Tipiṭaka Translation

Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa

Hommage à lui, le Béni, l'Arhat, le Parfaitement Éveillé.

Vinayavinicchayo

L'Analyse du Vinaya.

Ganthārambhakathā

Discours d'introduction de l'ouvrage.

Vanditvā [Pg.1] sirasā seṭṭhaṃ, buddhamappaṭipuggalaṃ;

Bhavābhāvakaraṃ dhammaṃ, gaṇañceva niraṅgaṇaṃ.

Ayant incliné la tête pour saluer le Bouddha, l'être suprême et incomparable, le Dhamma qui met fin à l'existence et à la non-existence, ainsi que l'Ordre exempt de toute tache.

Bhikkhūnaṃ bhikkhunīnañca, hitatthāya samāhito;

Pavakkhāmi samāsena, vinayassavinicchayaṃ.

Pour le bien des moines et des moniales, étant concentré, j'exposerai de manière concise l'analyse du Vinaya.

Anākulamasaṃkiṇṇaṃ, madhuratthapadakkamaṃ;

Paṭubhāvakaraṃ etaṃ, paramaṃ vinayakkame.

Ceci n'est ni confus ni désordonné, avec une structure de termes au sens agréable ; c'est un guide suprême dans la procédure du Vinaya, favorisant l'habileté.

Apāraṃ otarantānaṃ, sāraṃ vinayasāgaraṃ;

Bhikkhūnaṃ bhikkhunīnañca, nāvābhūtaṃ manoramaṃ.

C'est un navire charmant pour les moines et les moniales qui traversent l'océan essentiel et sans rivage du Vinaya.

Tasmā vinayanūpāyaṃ, vinayassavinicchayaṃ;

Avikkhittena cittena, vadato me nibodhatha.

C'est pourquoi, écoutez-moi exposer l'analyse du Vinaya, la méthode du Vinaya, avec un esprit attentif.

Bhikkhuvibhaṅgo

Analyse des règles des moines (Bhikkhu-vibhaṅga).

Pārājikakathā

Discours sur les Pārājika.

Paṭhamapārājikakathā

Discours sur la première Pārājika.

Tividhe [Pg.2] tilamattampi, magge sevanacetano;

Aṅgajātaṃ pavesento, allokāse parājito.

Celui qui, avec l'intention de s'adonner à l'acte sexuel, insère son organe génital ne fût-ce que de la taille d'une graine de sésame dans l'un des trois conduits, est vaincu au grand jour.

Pavesanaṃ paviṭṭhaṃ vā, ṭhitamuddharaṇampi vā;

Sasikkho sādiyanto so, ṭhapetvā kiriyaṃ cuto.

Que ce soit lors de l'insertion, une fois inséré, en restant immobile ou lors du retrait, celui qui est soumis à l'entraînement et qui y consent, est déchu de son état, abstraction faite de l'acte lui-même.

Santhatenaṅgajātena, santhataṃ vā asanthataṃ;

Maggaṃ pana pavesento, tathevāsanthatena ca.

Qu'il insère un organe génital couvert dans un conduit couvert ou non couvert, ou de même avec un organe non couvert.

Upādinnenupādinne, anupādinnakena vā;

Ghaṭṭite anupādinne, sace sādiyatettha so.

Que ce soit entre deux corps vivants, ou avec un corps non vivant, s'il consent au contact avec ce qui n'est pas vivant, il est coupable.

10.

10.

Hoti pārājikakkhette, paviṭṭhe tu parājito;

Khette thullaccayaṃ tassa, dukkaṭañca viniddise.

S'il y a insertion dans le champ d'une pārājika, il est vaincu ; dans les autres champs, on devrait déclarer une offense grave (thullaccaya) ou une mauvaise action (dukkaṭa).

11.

11.

Mate akkhāyite cāpi, yebhuyyakkhāyitepi ca;

Methunaṃ paṭisevanto, hoti pārājiko naro.

L'homme qui pratique le rapport sexuel sur un cadavre non décomposé ou même majoritairement non décomposé est coupable d'une pārājika.

12.

12.

Yebhuyyakkhāyite cāpi, upaḍḍhakkhāyitepi ca;

Hoti thullaccayāpatti, sese āpatti dukkaṭaṃ.

Sur un corps majoritairement décomposé ou à moitié décomposé, il y a une offense grave (thullaccaya) ; pour le reste, l'offense est une mauvaise action (dukkaṭa).

13.

13.

Nimittamattaṃ sesetvā, khāyitepi sarīrake;

Nimitte methunaṃ tasmiṃ, sevatopi parājayo.

Même si le corps est décomposé, s'il ne reste que l'organe génital, celui qui pratique le rapport sexuel sur cet organe subit également la défaite (parājayo).

14.

14.

Uddhumātādisampatte, sabbatthāpi ca dukkaṭaṃ;

Khāyitākkhāyitaṃ nāma, sabbaṃ matasarīrake.

Dans le cas d'un corps enflé, etc., c'est partout une mauvaise action (dukkaṭa) ; tout cela concerne le cadavre, qu'il soit décomposé ou non.

15.

15.

Chinditvā pana tacchetvā, nimittuppāṭite pana;

Vaṇasaṅkhepato tasmiṃ, sevaṃ thullaccayaṃ phuse.

Si l'organe a été coupé, tranché ou arraché, en raison de sa ressemblance avec une plaie, celui qui s'y adonne commet une offense grave (thullaccaya).

16.

16.

Tato [Pg.3] methunarāgena, patitāya nimittato;

Tāyaṃ upakkamantassa, dukkaṭaṃ maṃsapesiyaṃ.

Ensuite, pour celui qui, par désir sexuel, s'approche d'un organe tombé ou d'un morceau de chair, c'est une mauvaise action (dukkaṭa).

17.

17.

Nakhapiṭṭhippamāṇepi, maṃse nhārumhi vā sati;

Methunaṃ paṭisevanto, jīvamāne parājito.

Tant qu'il reste de la chair ou un tendon de la taille d'un ongle sur un être vivant, celui qui pratique le rapport sexuel est vaincu (parājito).

18.

18.

Kaṇṇacchiddakkhināsāsu, vatthikose vaṇesu vā;

Aṅgajātaṃ pavesento, rāgā thullaccayaṃ phuse.

En insérant par désir l'organe génital dans l'orifice de l'oreille, l'œil, le nez, l'urètre ou des plaies, on commet une offense grave (thullaccaya).

19.

19.

Avasesasarīrasmiṃ, upakacchūrukādisu;

Vasā methunarāgassa, sevamānassa dukkaṭaṃ.

Sur le reste du corps, comme sous les aisselles ou entre les cuisses, pour celui qui s'y adonne sous l'influence du désir sexuel, c'est une mauvaise action (dukkaṭa).

20.

20.

Assagomahisādīnaṃ, oṭṭhagadrabhadantinaṃ;

Nāsāsu vatthikosesu, sevaṃ thullaccayaṃ phuse.

Pour les chevaux, les vaches, les buffles, les chameaux, les ânes et les éléphants, si l'on s'y adonne dans les narines ou l'urètre, on commet une offense grave (thullaccaya).

21.

21.

Tathā sabbatiracchānaṃ, akkhikaṇṇavaṇesupi;

Avasesasarīresu, sevamānassa dukkaṭaṃ.

De même pour tous les animaux, dans les yeux, les oreilles ou les plaies, ainsi que sur le reste du corps, c'est une mauvaise action (dukkaṭa) pour celui qui s'y adonne.

22.

22.

Tesaṃ allasarīresu, matānaṃ sevato pana;

Tividhāpi siyāpatti, khettasmiṃ tividhe sati.

S'il s'adonne à l'acte sur leurs corps morts encore frais, il y aurait les trois types d'offenses, selon les trois types de conduits.

23.

23.

Bahi methunarāgena, nimittaṃ itthiyā pana;

Nimittena chupantassa, tassa thullaccayaṃ siyā.

Si, par désir sexuel, on touche l'organe d'une femme avec son propre organe à l'extérieur, il y a une offense grave (thullaccaya).

24.

24.

Kāyasaṃsaggarāgena, nimittena mukhena vā;

Nimittaṃ itthiyā tassa, chupato garukaṃ siyā.

Si, par désir de contact physique, on touche l'organe d'une femme avec son organe ou sa bouche, l'offense est grave (garuka).

25.

25.

Tathevobhayarāgena, nimittaṃ purisassapi;

Nimittena chupantassa, hoti āpatti dukkaṭaṃ.

De même, avec une concupiscence mutuelle, pour celui qui touche l'organe génital d'un homme avec le sien, il y a une offense de dukkaṭa.

26.

26.

Nimittena nimittaṃ tu, tiracchānagatitthiyā;

Thullaccayaṃ chupantassa, hoti methunarāgato.

Mais en touchant l'organe génital d'une femelle animale avec le sien par désir sexuel, il y a une offense de thullaccaya.

27.

27.

Kāyasaṃsaggarāgena, tiracchānagatitthiyā;

Nimittena nimittassa, chupane dukkaṭaṃ mataṃ.

Par désir de contact physique, dans le fait de toucher l'organe génital d'une femelle animale avec le sien, une offense de dukkaṭa est considérée.

28.

28.

Aṅgajātaṃ pavesetvā, tamāvaṭṭakate mukhe;

Tatthākāsagataṃ katvā, nīharantassa dukkaṭaṃ.

Ayant inséré l'organe génital dans une ouverture circulaire, l'y tenant en suspension et le retirant, il y a une offense de dukkaṭa.

29.

29.

Tathā [Pg.4] catūhi passehi, itthiyā heṭṭhimattalaṃ;

Achupantaṃ pavesetvā, nīharantassa dukkaṭaṃ.

De même, par les quatre côtés, sans toucher la paroi interne de la femme, pour celui qui insère et retire l'organe, il y a une offense de dukkaṭa.

30.

30.

Uppāṭitoṭṭhamaṃsesu, bahi nikkhantakesu vā;

Dantesu vāyamantassa, tassa thullaccayaṃ siyā.

Sur la chair retroussée des lèvres, ou sur les poils dépassant à l'extérieur, ou sur les dents, pour celui qui fait un effort, il y aurait une offense de thullaccaya.

31.

31.

Aṭṭhisaṅghaṭṭanaṃ katvā, magge duvidharāgato;

Sukke muttepi vāmutte, vāyamantassa dukkaṭaṃ.

Ayant provoqué un contact avec l'os, dans le conduit, par un double désir, que le sperme soit émis ou non, pour celui qui fait un effort, il y a une offense de dukkaṭa.

32.

32.

Itthiṃ methunarāgena, āliṅgantassa dukkaṭaṃ;

Hatthaggāhaparāmāsa-cumbanādīsvayaṃ nayo.

Pour celui qui embrasse une femme par désir sexuel, il y a une offense de dukkaṭa ; cette même règle s'applique à la saisie de la main, au toucher, au baiser, etc.

33.

33.

Apade ahayo macchā, kapotā dvipadepi ca;

Godhā catuppade heṭṭhā, vatthu pārājikassime.

Sans pieds : les serpents, les poissons ; parmi les bipèdes : les pigeons aussi ; parmi les quadrupèdes : les iguanes ; ceux-là et ceux d'en-dessous sont des objets de pārājika.

34.

34.

Sevetukāmatācittaṃ, magge maggappavesanaṃ;

Idamaṅgadvayaṃ vuttaṃ, paṭhamantimavatthuno.

L'esprit désirant s'adonner à l'acte et l'insertion de l'organe dans le conduit ; ces deux facteurs sont énoncés pour la première faute ultime (pārājika).

35.

35.

Dukkaṭaṃ paṭhamasseva, sāmantamiti vaṇṇitaṃ;

Sesānaṃ pana tiṇṇampi, thullaccayamudīritaṃ.

Une offense de dukkaṭa est décrite comme étant dans le voisinage de la première ; mais pour les trois autres, une offense de thullaccaya est déclarée.

36.

36.

‘‘Anāpattī’’ti ñātabbaṃ, ajānantassa bhikkhuno;

Tathevāsādiyantassa, jānantassādikammino.

« Pas d'offense » doit être connu pour le moine qui n'en a pas conscience ; de même pour celui qui ne consent pas, et pour l'initiateur du méfait, même s'il en a conscience.

37.

37.

Vinaye anayūparame parame;

Sujanassa sukhānayane nayane;

Paṭu hoti padhānarato na rato;

Idha yo pana sāramate ramate.

Dans le Vinaya, qui est la cessation suprême de l'inconduite ; dans la guidance qui apporte le bonheur à l'homme de bien ; celui qui est habile et dévoué à l'effort suprême, non attaché aux plaisirs mondains, se réjouit ici-bas de ce qui est essentiel.

38.

38.

Imaṃ hitavibhāvanaṃ bhāvanaṃ;

Avedi surasambhavaṃ sambhavaṃ;

Sa mārabaḷisāsane sāsane;

Samo bhavatupālinā pālinā.

Ayant compris ce développement qui explique le bienfait, cette origine nectarifère ; que celui-là, dans l'enseignement qui est comme l'hameçon de Māra, devienne l'égal d'Upāli, le protecteur.

Iti vinayavinicchaye paṭhamapārājikakathā niṭṭhitā.

Ainsi se termine l'exposé sur la première pārājika dans le Vinayavinicchaya.

Dutiyapārājikakathā

Exposé sur la deuxième pārājika

39.

39.

Ādiyanto [Pg.5] harantova-haranto iriyāpathaṃ;

Vikopento tathā ṭhānā, cāventopi parājito.

En prenant, en emportant, en changeant de posture, en perturbant ou en déplaçant de son lieu, il est coupable de pārājika.

40.

40.

Tattha nānekabhaṇḍānaṃ, pañcakānaṃ vasā pana;

Avahārā dasevete, viññātabbā vibhāvinā.

Là, concernant divers biens, par le biais de groupes de cinq ; ces dix types de vols doivent être compris par l'homme avisé.

41.

41.

Sāhatthāṇattiko ceva, nissaggo atthasādhako;

Dhuranikkhepanañcāti, idaṃ sāhatthapañcakaṃ.

Par sa propre main, par commandement, par rejet, par l'accomplissement du but, et par la dépose du fardeau ; ceci est le groupe de cinq commençant par « de sa propre main ».

42.

42.

Pubbasahapayogo ca, saṃvidāharaṇampi ca;

Saṅketakammaṃ nemittaṃ, pubbayogādipañcakaṃ.

L'effort préliminaire, l'effort simultané, l'arrangement préalable, l'usage d'un signe, et l'indication par geste ; ceci est le groupe de cinq commençant par « l'effort préliminaire ».

43.

43.

Theyyapasayhaparikappa-paṭicchannakusādikā;

Avahārā ime pañca, veditabbāva viññunā.

Le vol par ruse, par force, par stratagème, par dissimulation et par déplacement de bornes ; ces cinq types de vols doivent être connus par le sage.

44.

44.

Vatthukālagghadese ca, paribhogañca pañcapi;

Ñatvā etāni kātabbo, paṇḍitena vinicchayo.

L'objet, le moment, la valeur, le lieu et l'usage : ayant connu ces cinq facteurs, le sage doit rendre son jugement.

45.

45.

Dutiyaṃ vāpi kuddālaṃ, piṭakaṃ pariyesato;

Gacchato theyyacittena, dukkaṭaṃ pubbayogato.

En cherchant une deuxième houe ou un panier, en se déplaçant avec l'intention de voler, il y a une offense de dukkaṭa en raison de l'effort préliminaire.

46.

46.

Tatthajātakakaṭṭhaṃ vā, lataṃ vā chindato pana;

Dukkaṭaṃ ubhayatthāpi, vuttaṃ sahapayogato.

Mais pour celui qui coupe du bois ou une liane ayant poussé là, une offense de dukkaṭa est énoncée dans les deux cas en raison de l'effort simultané.

47.

47.

Pathaviṃ khaṇato vāpi, byūhato paṃsumeva vā;

Āmasantassa vā kumbhiṃ, hoti āpatti dukkaṭaṃ.

En creusant la terre, ou en déplaçant la poussière, ou en touchant une jarre, il y a une offense de dukkaṭa.

48.

48.

Mukhe pāsaṃ pavesetvā, khāṇuke baddhakumbhiyā;

Bandhanānaṃ vasā ñeyyo, ṭhānabhedo vijānatā.

Ayant inséré un lacet dans l'ouverture d'une jarre liée à un piquet ; le changement de position doit être compris par le sage à travers les ligatures.

49.

49.

Dve ṭhānāni panekasmiṃ, khāṇuke baddhakumbhiyā;

Valayaṃ rukkhamūlasmiṃ, pavesetvā katāya vā.

Mais il y a deux positions pour une jarre liée à un seul piquet ; ou pour celle faite en insérant un anneau au pied d'un arbre.

50.

50.

Uddharantassa khāṇuṃ vā, chindato saṅkhalimpi vā;

Thullaccayaṃ tato kumbhiṃ, ṭhānā cāveti ce cuto.

Pour celui qui arrache le piquet ou coupe la chaîne, il y a une offense de thullaccaya ; ensuite, s'il déplace la jarre de son lieu, si elle est déplacée, il est coupable de pārājika.

51.

51.

Paṭhamaṃ [Pg.6] pana kumbhiṃ vā, uddharitvā tathā puna;

Ṭhānā cāveti khāṇuṃ vā, saṅkhaliṃ vāpi so nayo.

Mais en ayant d'abord soulevé la jarre, puis en déplaçant à nouveau le piquet ou la chaîne de son lieu, la règle est la même.

52.

52.

Ito cito ca ghaṃsanto, mūle sāreti rakkhati;

Valayaṃ khegataṃ tattha, karontova parājito.

En frottant ici et là, il la fait bouger à la base, il la retient ; en faisant passer l'anneau dans l'espace vide à cet endroit, il est coupable de pārājika.

53.

53.

Jātaṃ chindati ce rukkhaṃ, dukkaṭaṃ kumbhimatthake;

Samīpe chindato tassa, pācittiyamatatthajaṃ.

S’il coupe un arbre ayant poussé sur le dessus d’une jarre, il commet une faute de mauvaise conduite ; pour celui qui coupe ce qui a poussé à proximité de celle-là, il y a une offense de confession.

54.

54.

Antokumbhigataṃ bhaṇḍaṃ, phandāpeti sace pana;

Apabyūheti tattheva, tassa thullaccayaṃ siyā.

Cependant, s’il fait bouger des biens se trouvant à l’intérieur d’une jarre, ou s’il les déplace à l’intérieur même, il y a pour lui une faute grave.

55.

55.

Haranto kumbhiyā bhaṇḍaṃ, muṭṭhiṃ chindati attano;

Bhājane vā gataṃ katvā, hoti bhikkhu parājito.

En emportant les biens d’une jarre, s’il retire sa main ou s’il les place dans un autre récipient, le moine est vaincu.

56.

56.

Hāraṃ vā pana pāmaṅgaṃ, suttāruḷhaṃ tu kumbhiyā;

Phandāpeti yathāvatthuṃ, ṭhānā cāveti ce cuto.

Ou bien, s’il fait bouger un collier ou un ornement de taille suspendu par un fil dans une jarre, selon l’objet, s’il le déplace de sa position, il est déchu dès le déplacement.

57.

57.

Sappiādīsu yaṃ kiñci, pivato pādapūraṇaṃ;

Ekeneva payogena, pītamatte parājayo.

Pour celui qui boit du beurre clarifié ou autre, d’une valeur d’un pāda, par un seul acte, il y a défaite dès qu’il a fini de boire.

58.

58.

Katvāva dhuranikkhepaṃ, pivantassa punappunaṃ;

Sakalampi ca taṃ kumbhiṃ, pivato na parājayo.

S’il boit à plusieurs reprises en ayant abandonné l’intention de voler, même s’il boit le contenu de toute la jarre, il n’y a pas de défaite.

59.

59.

Sace khipati yaṃ kiñci, bhaṇḍakaṃ telakumbhiyaṃ;

Taṃ pādagghanakaṃ telaṃ, dhuvaṃ pivati tāvade.

S’il jette un objet quelconque dans une jarre d’huile, l’objet absorbe aussitôt de l’huile d’une valeur d’un pāda.

60.

60.

Hatthato muttamatteva, theyyacitto vinassati;

Āviñjetvāpi vā kumbhiṃ, telaṃ gāḷeti ce tathā.

Dès qu’il lâche l’objet de sa main avec une intention de vol, il est déchu ; de même s’il incline la jarre et fait couler l’huile de cette façon.

61.

61.

Telassākiraṇaṃ ñatvā, khittaṃ rittāya kumbhiyā;

Pītaṃ telañca taṃ bhaṇḍaṃ, uddharantova dhaṃsito.

Sachant que l’huile a été absorbée par l’objet jeté dans une jarre vide, c’est en retirant cet objet imprégné d’huile qu’il est déchu.

62.

62.

Tattheva bhindato telaṃ, chaḍḍentassa tatheva ca;

Jhāpentassa abhogaṃ vā, karontassa ca dukkaṭaṃ.

Pour celui qui brise la jarre d’huile sur place, qui la renverse, qui la brûle ou qui la rend inutilisable, il y a une faute de mauvaise conduite.

Bhūmaṭṭhakathā.

Commentaire sur les objets posés au sol.

63.

63.

Ṭhapitaṃ [Pg.7] pattharitvā ca, sāṭakattharaṇādikaṃ;

Veṭhetvā uddharantassa, mutte ṭhānā parābhavo.

Ayant étalé un vêtement, une couverture ou autre, s’il l’enroule et le soulève, il y a défaite dès que l’objet a quitté sa place.

64.

64.

Orimantena vā phuṭṭha-mokāsaṃ pārimantato;

Pārājikamatikkante, kaḍḍhato ujukampi vā.

Si l’extrémité la plus éloignée dépasse l’espace initialement occupé par l’extrémité la plus proche, que ce soit en le tirant ou en le déplaçant en ligne droite, la défaite est consommée.

Thalaṭṭhakathā.

Commentaire sur les objets sur la terre ferme.

65.

65.

Purato mukhatuṇḍañca, kalāpaggañca pacchato;

Dvīsu passesu pakkhanto, heṭṭhā pādanakhā tathā.

Le bec à l’avant, l’extrémité de la queue à l’arrière, les deux ailes sur les côtés, et les griffes des pattes en dessous.

66.

66.

Uddhañcāpi sikhagganti, gagane gacchato pana;

Morassa cha paricchedā, veditabbā vibhāvinā.

Et le sommet de la crête au-dessus ; ainsi, pour un paon volant dans le ciel, les six limites doivent être connues par le sage.

67.

67.

Bhikkhu ‘‘sassāmikaṃ moraṃ, gahessāmī’’ti khegataṃ;

Hatthaṃ vāpi pasāreti, purato vāssa tiṭṭhati.

Un moine, pensant : « Je vais attraper ce paon qui appartient à un propriétaire » alors qu’il est en vol, étend sa main ou se tient devant lui.

68.

68.

Moropi gagane pakkhe, cāreti na ca gacchati;

Dukkaṭaṃ gamanacchede, āmasantassa ceva taṃ.

Si le paon bat des ailes dans le ciel mais n’avance pas, il y a une faute de mauvaise conduite pour avoir interrompu son vol ou pour l’avoir touché.

69.

69.

Ṭhānā moramamocento, phandāpeti sace pana;

Evaṃ phandāpane tassa, thullaccayamudīritaṃ.

S’il fait s’agiter le paon sans le déplacer de sa position, une faute grave est prononcée pour une telle agitation.

70.

70.

Aggahetvā gahetvā vā, hatthena pana attano;

Ṭhānā cāveti ce moraṃ, sayaṃ ṭhānā cuto siyā.

Qu’il l’ait saisi ou non avec sa main, s’il déplace le paon de sa position, il est lui-même déchu de son état de moine.

71.

71.

Phuṭṭhokāsaṃ mukhaggena, kalāpaggena vā pana;

Kalāpaggena vā phuṭṭhaṃ, mukhatuṇḍena bhikkhu ce.

Si le moine fait en sorte que l’extrémité de la queue dépasse l’espace initialement occupé par le bec, ou que le bec dépasse l’espace occupé par la queue,

72.

72.

Atikkāmeyya yo moraṃ, ṭhānā cāveti nāma so;

Eseva ca nayo pāda-sikhāpakkhesu dīpito.

Celui qui fait ainsi avancer le paon est dit le déplacer de sa position ; cette même méthode est expliquée pour les pattes, la crête et les ailes.

73.

73.

Gagane pana gacchanto, kare moro nilīyati;

Taṃ kareneva cārento, phandāpetīti vuccati.

Si un paon volant dans le ciel se pose sur la main du moine, et que celui-ci le déplace avec cette main, on dit qu’il le fait s’agiter.

74.

74.

Sace [Pg.8] gaṇhāti taṃ moraṃ, itarena karena so;

Cāvitattā pana ṭhānā, bhikkhu ṭhānā cuto siyā.

S’il saisit ce paon avec l’autre main, du fait qu’il l’a déplacé de sa position, le moine est déchu de son état.

75.

75.

Itaraṃ pana morassa, upaneti sace karaṃ;

Na doso tattha uḍḍetvā, sayameva nilīyati.

Mais s’il approche son autre main du paon sans le saisir, il n’y a pas de faute si celui-ci s’envole ou se pose de lui-même.

76.

76.

Disvā aṅge nilīnaṃ taṃ, theyyacittena gacchato;

Pāde thullaccayaṃ hoti, dutiye ca parājayo.

Voyant le paon posé sur son corps, s’il marche avec une intention de vol, il y a une faute grave au premier pas et une défaite au second.

77.

77.

Bhūmiyaṃ ṭhitamorassa, tīṇi ṭhānāni paṇḍito;

Pādānañca kalāpassa, vasena paridīpaye.

Pour un paon se tenant au sol, le sage doit expliquer les trois positions basées sur les pattes et la queue.

78.

78.

Tato kesaggamattampi, moraṃ pathavito pana;

Hoti pārājikaṃ tassa, ukkhipantassa bhikkhuno.

Dès lors, pour le moine qui soulève le paon de la terre, ne serait-ce que de l’épaisseur d’un cheveu, il y a défaite pour lui.

79.

79.

Chijjamānaṃ suvaṇṇādiṃ, patte patati ce pana;

Hatthena uddharantassa, tassa pārājikaṃ siyā.

Si de l’or ou un autre objet précieux, en train d’être coupé, tombe dans son bol, s’il le retire avec la main avec l’intention de voler, il y a défaite.

80.

80.

Sace anuddharitvāva, theyyacittena gacchati;

Dutiye padavārasmiṃ, pārājikamudīraye.

S’il ne le retire pas mais s’en va avec une intention de vol, on prononce la défaite au second pas effectué.

81.

81.

Eseva ca nayo ñeyyo, hatthe vattheva matthake;

Taṃ taṃ tassa bhave ṭhānaṃ, yattha yattha patiṭṭhitaṃ.

La même méthode doit être connue pour la main, le vêtement ou la tête ; cet endroit précis est sa place, partout où il est posé.

Ākāsaṭṭhakathā.

Commentaire sur les objets suspendus dans l'air.

82.

82.

Theyyacittena yaṃ kiñci, mañcapīṭhādisuṭṭhitaṃ;

Āmāsampi anāmāsaṃ, āmasantassa dukkaṭaṃ.

Avec une intention de vol, pour tout objet posé sur un lit, un siège, etc., qu'il soit autorisé à être touché ou non, le toucher constitue une faute de mauvaise conduite (dukkaṭa).

83.

83.

Saṃharitvā sace vaṃse, ṭhapitaṃ hoti cīvaraṃ;

Katvā punorato bhogaṃ, tathā antañca pārato.

Si une robe (cīvara) a été pliée et placée sur une perche (vaṃsa), en faisant un pli d'un côté et l'extrémité de l'autre.

84.

84.

Cīvarena phuṭṭhokāso, ṭhānaṃ tassa pavuccati;

Na tu cīvaravaṃso so, hotīti sakalo mato.

L'espace touché par la robe est appelé sa place ; mais ce n'est pas la perche entière qui est considérée comme telle.

85.

85.

Orimantena [Pg.9] okāsaṃ, phuṭṭhaṃ tamitarena vā;

Itarenapi vā phuṭṭhaṃ, orimantena vā puna.

Si l'espace est touché par le bord le plus proche ou par l'autre bord ; ou s'il est touché par l'autre et de nouveau par le plus proche.

86.

86.

Dakkhiṇantena phuṭṭhaṃ vā, vāmantenitarena vā;

Vāmantena phuṭṭhaṭṭhānaṃ, atikkāmayato cuti.

Que ce soit touché par le bord droit ou par le bord gauche ; pour celui qui fait passer l'endroit touché par le bord gauche, il y a chute (perte de la condition de moine).

87.

87.

Uddhaṃ vā ukkhipantassa, cīvaraṃ pana vaṃsato;

Kesaggamatte ukkhitte, tassa pārājikaṃ bhave.

En soulevant la robe vers le haut depuis la perche, si elle est soulevée de la largeur d'un cheveu, il y a une offense de défaite (pārājika).

88.

88.

Rajjukena ca bandhitvā, ṭhapitaṃ pana cīvaraṃ;

Thullaccayaṃ vimocento, mutte pārājikaṃ phuse.

Pour une robe qui a été attachée avec une cordelette, en la détachant, il y a une faute grave (thullaccaya) ; une fois détachée, il encourt une défaite (pārājika).

89.

89.

Veṭhetvā ṭhapitaṃ vaṃse, nibbeṭhentassa bhikkhuno;

Valayaṃ chindato vāpi, mocentassapyayaṃ nayo.

Pour le moine qui déroule une robe enroulée sur une perche, ou qui coupe le lien, ou qui la détache, la même méthode s'applique.

90.

90.

Cīvarassa pasāretvā, ṭhapitassa hi vaṃsake;

Saṃharitvā tu nikkhitte, cīvare viya nicchayo.

Pour une robe qui a été étendue sur une petite perche, la décision est la même que pour une robe pliée et déposée.

91.

91.

Sikkāya pakkhipitvā yaṃ, laggitaṃ hoti bhaṇḍakaṃ;

Sikkāto taṃ haranto vā, saha sikkāya vā cuto.

Un bien qui a été placé dans un filet suspendu ; en l'enlevant du filet ou en l'enlevant avec le filet, il y a chute.

92.

92.

Kuntādiṃ nāgadantesu, ṭhitesu paṭipāṭiyā;

Agge vā pana bunde vā, gahetvā parikaḍḍhato.

Pour des lances ou autres objets placés en rangée sur des chevilles murales ; en les tirant soit par la pointe, soit par la base.

93.

93.

Pārājikaṃ phuṭṭhokāsaṃ, atikkāmayato siyā;

Ujukaṃ ukkhipantassa, kesaggena parājayo.

Il y a défaite pour celui qui fait passer l'espace touché ; pour celui qui le soulève verticalement, la défaite survient à la distance d'un cheveu.

94.

94.

Pākārābhimukho ṭhatvā, ākaḍḍhati sace pana;

Orimantaphuṭṭhokāsa-mitarantaccaye cuto.

S'il se tient face à un mur et tire l'objet, il y a chute dès que l'espace touché par le bord le plus proche dépasse l'autre bord.

95.

95.

Tatheva parato tassa, pellentassāpi bhikkhuno;

Bhittiṃ pana ca nissāya, ṭhapitepi ayaṃ nayo.

De la même manière pour le moine qui le pousse vers l'extérieur ; cette méthode s'applique aussi aux objets appuyés contre un mur.

96.

96.

Cālentassa ca tālassa, phalaṃ vatthu hi pūrati;

Yenassa bandhanā mutte, tasmiṃ pārājikaṃ bhave.

Pour celui qui secoue un palmier, l'objet du vol est accompli par le fruit ; lorsqu'il est détaché de son attache, il y a une défaite (pārājika).

97.

97.

Piṇḍiṃ [Pg.10] chindati tālassa, sace pārājikaṃ siyā;

Eseva ca nayo sesa-rukkhapupphaphalesupi.

S'il coupe une grappe de palmes, il y a défaite ; la même méthode s'applique aux fleurs et aux fruits des autres arbres.

Vehāsaṭṭhakathā.

Commentaire sur les objets en hauteur dans les airs.

98.

98.

Gacchato hi nidhiṭṭhānaṃ, padavārena dukkaṭaṃ;

Udake pana gambhīre, tathā nimujjanādisu.

Pour celui qui se rend à l'endroit d'un trésor, il y a une faute de mauvaise conduite (dukkaṭa) à chaque pas ; de même dans l'eau profonde, en plongeant, etc.

99.

99.

Tatthajātakapupphesu, yena pupphena pūrati;

Vatthu taṃ chindato pupphaṃ, tassa pārājikaṃ vade.

Parmi les fleurs qui y poussent, si l'acte est accompli par une fleur spécifique, on déclare une défaite pour celui qui coupe cette fleur.

100.

100.

Ekanāḷassa vā passe, vāko uppalajātiyā;

Na chijjati tato yāva, tāva naṃ parirakkhati.

Sur le côté d'une tige unique de lotus, la fibre n'est pas encore coupée ; tant que c'est le cas, elle retient la fleur.

101.

101.

Sāmikeheva pupphesu, chinditvā ṭhapitesupi;

Pubbe vuttanayeneva, veditabbo vinicchayo.

Même si les fleurs ont été coupées et déposées par les propriétaires, la décision doit être comprise selon la méthode énoncée précédemment.

102.

102.

Bhārabaddhāni pupphāni, chasvākāresu kenaci;

Ākārena sace tāni, ṭhānā cāveti nassati.

Si des fleurs liées en paquets sont déplacées de leur place par l'un des six modes, il y a perte (défaite).

103.

103.

Ṭhapitaṃ pana pupphānaṃ, kalāpaṃ jalapiṭṭhiyaṃ;

Cāletvā udakaṃ puppha-ṭṭhānā cāveti ce cuto.

Si un bouquet de fleurs est posé à la surface de l'eau, et qu'en agitant l'eau, il le déplace de sa place, il y a chute.

104.

104.

Parikappeti ce ‘‘ettha, gahessāmī’’ti rakkhati;

Uddharanto gataṭṭhānā, bhaṭṭho nāma pavuccati.

S'il projette en se disant « je le prendrai ici » et qu'il le surveille ; en le retirant de l'endroit où il se trouvait, on dit qu'il est déchu.

105.

105.

Accuggatassa taṃ ṭhānaṃ, jalato sakalaṃ jalaṃ;

Uppāṭetvā tato pupphaṃ, ujumuddharato pana.

Pour une fleur qui s'élève au-dessus de l'eau, l'eau entière est sa place ; pour celui qui, après l'avoir arrachée, soulève la fleur verticalement.

106.

106.

Nāḷante jalato mutta-matte pārājikaṃ bhave;

Amutte jalato tasmiṃ, thullaccayamudīritaṃ.

Dès que l'extrémité de la tige quitte l'eau, il y a défaite ; tant qu'elle n'a pas quitté l'eau, une faute grave (thullaccaya) est déclarée.

107.

107.

Pupphe gahetvā nāmetvā, uppāṭeti sace pana;

Na tassa udakaṃ ṭhānaṃ, naṭṭho uppāṭitakkhaṇe.

Si, après avoir saisi la fleur et l'avoir courbée, il l'arrache, l'eau n'est pas sa place ; il est déchu au moment précis de l'arrachage.

108.

108.

Yo [Pg.11] hi sassāmike macche, theyyacittena gaṇhati;

Baḷisenapi jālena, hatthena kuminena vā.

Celui qui, avec une intention de vol, prend des poissons appartenant à un propriétaire, que ce soit avec un hameçon, un filet, à la main ou avec une nasse.

109.

109.

Tassevaṃ gaṇhato vatthu, yena macchena pūrati;

Tasmiṃ uddhaṭamattasmiṃ, jalā hoti parājayo.

Pour celui qui s'empare ainsi d'un objet, en fonction du poisson par lequel la valeur est atteinte ; dès que celui-ci est retiré de l'eau, il y a défaite (pārājika) par rapport à l'eau.

110.

110.

Ṭhānaṃ salilajānañhi, kevalaṃ sakalaṃ jalaṃ;

Salilaṭṭhaṃ vimocento, jalā pārājiko bhave.

Car le lieu des êtres aquatiques est l'eau tout entière ; en déplaçant ce qui se trouve dans l'eau, on devient coupable de pārājika par rapport à l'eau.

111.

111.

Nīrato uppatitvā yo, tīre patati vārijo;

Gaṇhato taṃ panāpattiṃ, bhaṇḍagghena viniddise.

Si un être aquatique, ayant sauté hors de l'eau, tombe sur la rive ; pour celui qui s'en saisit, l'offense doit être déterminée selon la valeur du bien.

112.

112.

Māraṇatthāya macchānaṃ, taḷāke nadiyāpi vā;

Ninne macchavisaṃ nāma, pakkhipitvā gate pana.

Dans le but de tuer des poissons, que ce soit dans un étang ou une rivière, après avoir jeté ce qu'on appelle du poison à poissons dans un creux et être parti.

113.

113.

Pacchā macchavisaṃ macchā, khāditvā pilavanti ce;

Pārājikaṃ mate macche, theyyacittena gaṇhato.

Si plus tard, après avoir consommé le poison, les poissons flottent ; il y a pārājika pour le poisson mort, pour celui qui s'en saisit avec l'intention de voler.

114.

114.

Paṃsukūlikasaññāya, na doso koci gaṇhato;

Sāmikesvāharantesu, bhaṇḍadeyyamudīritaṃ.

S'il le prend avec la perception qu'il s'agit d'une chose abandonnée (paṃsukūla), il n'y a aucune faute ; si les propriétaires viennent le réclamer, la restitution du bien est déclarée.

115.

115.

Gahetvā sāmikā macche, sace yanti nirālayā;

Gaṇhato pana te sese, theyyacittena dukkaṭaṃ.

Si les propriétaires, ayant pris les poissons, s'en vont sans esprit de possession ; pour celui qui prend le reste avec l'intention de voler, c'est une faute légère (dukkaṭa).

116.

116.

Amatesu anāpattiṃ, vadanti vinayaññuno;

Eseva ca nayo sese, kacchapādimhi vārije.

Les experts du Vinaya disent qu'il n'y a pas d'offense pour les poissons vivants ; et cette même règle s'applique aux autres créatures aquatiques comme les tortues.

Udakaṭṭhakathā.

Commentaire sur l'eau.

117.

117.

‘‘Nāvaṃ nāvaṭṭhaṃ vā bhaṇḍaṃ, thenetvā gaṇhissāmī’’ti;

Pāduddhāre dosā vuttā, bhikkhussevaṃ gacchantassa.

« Je vais voler un bateau ou les marchandises se trouvant dans un bateau » ; dès qu'il lève le pied pour s'y rendre, des fautes sont énoncées pour le moine agissant ainsi.

118.

118.

Baddhāya [Pg.12] nāvāya hi caṇḍasote;

Ṭhānaṃ mataṃ bandhanamekameva;

Bhikkhussa tasmiṃ muttamatte;

Pārājikaṃ tassa vadanti dhīrā.

Pour un bateau amarré dans un courant violent, son lieu est considéré comme étant l'amarrage même ; dès que celui-ci est détaché par le moine, les sages disent qu'il y a pārājika.

119.

119.

Niccale udake nāva-mabandhanamavaṭṭhitaṃ;

Purato pacchato vāpi, passato vāpi kaḍḍhato.

Dans une eau stagnante, pour un bateau non amarré et immobile, qu'on le tire par l'avant, par l'arrière ou par le côté.

120.

120.

Ekenantena samphuṭṭha-mokāsamitarena taṃ;

Atikkāmayato nāvaṃ, tassa pārājikaṃ siyā.

Pour celui qui fait passer le bateau au-delà de l'espace qu'une de ses extrémités occupait par son autre extrémité, il y a pārājika.

121. Tathā –

121. De même –

Uddhaṃ kesaggamattampi, udakamhā vimocite;

Adhonāvātalaṃ tena, phuṭṭhañca mukhavaṭṭiyā.

Même s'il est soulevé de l'eau de la mesure d'une pointe de cheveu, dégageant ainsi le fond du bateau ou le bord qui touchait l'eau.

122.

122.

Bandhitvā pana yā tīre, ṭhapitā niccale jale;

Bandhanañca ṭhitokāso, ṭhānaṃ tassā dvidhā mataṃ.

S'il est amarré à la rive et posé dans une eau stagnante, son lieu est considéré de deux façons : l'amarrage et l'emplacement où il se trouve.

123.

123.

Hoti thullaccayaṃ pubbaṃ, bandhanassa vimocane;

Pacchā kenacupāyena, ṭhānā cāveti ce cuto.

Il y a d'abord une faute grave (thullaccaya) au moment de détacher l'amarrage ; si ensuite, par un moyen quelconque, il le déplace de son emplacement, il y a défaite dès qu'il est déplacé.

124.

124.

Cāvetvā paṭhamaṃ ṭhānā, pacchā bandhanamocane;

Eseva ca nayo vutto, theyyacittassa bhikkhuno.

S'il le déplace d'abord de son emplacement, puis détache l'amarrage ; la même règle est énoncée pour le moine ayant l'intention de voler.

125.

125.

Ussāretvā nikujjitvā, ṭhapitāya thale pana;

Phuṭṭhokāsova hi ṭhānaṃ, nāvāya mukhavaṭṭiyā.

Pour un bateau soulevé, renversé et posé sur la terre ferme, le lieu est précisément l'espace touché par le bord du bateau.

126.

126.

Ñeyyo ṭhānaparicchedo;

Ākāreheva pañcahi;

Yato kutoci cāvento;

Hoti pārājiko naro.

La délimitation du lieu doit être connue selon cinq aspects ; en le déplaçant de n'importe lequel d'entre eux, l'homme se rend coupable de pārājika.

127.

127.

Eseva ca nayo ñeyyo, nāvāyukkujjitāyapi;

Ṭhapitāyapi nāvāya, ghaṭikānaṃ tathūpari.

Cette même règle doit être connue pour un bateau remis à l'endroit, ainsi que pour un bateau posé sur des cales.

128.

128.

Theyyā [Pg.13] titthe ṭhitaṃ nāvaṃ, āruhitvā sace pana;

Arittena phiyenāpi, pājentassa parājayo.

Si, avec l'intention de voler, on monte dans un bateau à l'amarre et qu'on le dirige, ne serait-ce qu'avec une rame ou une pagaie, il y a défaite (pārājika).

129.

129.

Sace chattaṃ paṇāmetvā, ussāpetvāva cīvaraṃ;

Laṅkārasadisaṃ katvā, gaṇhāpeti samīraṇaṃ.

Si, ayant incliné une ombrelle ou déployé sa robe comme une voile, il lui fait prendre le vent.

130.

130.

Āgamma balavā vāto, nāvaṃ harati ce pana;

Vāteneva haṭā nāvā, na doso koci vijjati.

Si un vent puissant survient et emporte le bateau ; pour le bateau emporté par le seul vent, il n'y a aucune faute.

131.

131.

Sayameva ca yaṃ kiñci, gāmatitthamupāgataṃ;

Acāventova taṃ ṭhānā, kiṇitvā ce palāyati.

Si un bateau est arrivé de lui-même à l'embarcadère du village ; sans le déplacer de son lieu, s'il s'enfuit après avoir prétendu l'acheter.

132.

132.

Avahāro na bhikkhussa, bhaṇḍadeyyamudīritaṃ;

Sayameva ca gacchantiṃ, ṭhānā cāveti ce cuto.

Il n'y a pas de vol (avahāra) pour le moine, mais la restitution du bien est déclarée ; par contre, s'il déplace de son lieu un bateau qui avançait de lui-même, dès qu'il est déplacé, il y a défaite.

Nāvaṭṭhakathā.

Commentaire sur les bateaux.

133.

133.

Yānaṃ nāma ratho vayhaṃ, sakaṭaṃ sandamānikā;

Yānaṃ avaharissāmi, yānaṭṭhamiti vā pana.

On entend par véhicule un char, une litière, une charrette ou un palanquin ; soit avec l'intention de voler le véhicule, soit ce qui se trouve dedans.

134.

134.

Gacchato dukkaṭaṃ vuttaṃ, dutiyaṃ pariyesato;

Ṭhānā cāvanayogasmiṃ, vijjamāne parājayo.

Une faute légère (dukkaṭa) est mentionnée pour celui qui se met en marche ou qui cherche un complice ; s'il y a un effort pour le déplacer de son lieu, il y a défaite dès que le mouvement se produit.

135.

135.

Yānassa dukayuttassa, dasa ṭhānāni dīpaye;

Yānaṃ pājayato tassa, nisīditvā dhure pana.

Pour un véhicule attelé à une paire d'animaux, on doit distinguer dix positions ; pour celui qui dirige ce véhicule après s'être assis à l'avant.

136.

136.

Thullaccayaṃ tu goṇānaṃ, pāduddhāre viniddise;

Cakkānañhi ṭhitokāsa-matikkante parābhavo.

Une faute grave (thullaccaya) pour les bœufs doit être déclarée au moment où ils lèvent le pied ; en effet, pour les roues, la défaite (pārājika) survient lorsqu'elles franchissent l'espace où elles se trouvaient.

137.

137.

Ayuttakassāpi ca yānakassa, dhurenupatthambhaniyaṃ ṭhitassa;

Vasenupatthambhanicakkakānaṃ, ṭhānāni tīṇeva bhavanti tassa.

Pour un véhicule non attelé qui repose sur son timon, il y a précisément trois points de contact en raison du timon et des roues qui le soutiennent.

138.

138.

Tathā dhurena dārūnaṃ, upariṭṭhapitassa ca;

Bhūmiyampi dhureneva, tatheva ṭhapitassa ca.

De même lorsqu'il est posé par son timon sur des bois, ou encore lorsqu'il est posé par son timon directement sur le sol.

139.

139.

Purato [Pg.14] pacchato vāpi, ṭhānā cāveti ce pana;

Thullaccayaṃ tu tiṇṇampi, ṭhānā cāve parājayo.

S'il le déplace de son emplacement, soit vers l'avant, soit vers l'arrière, il y a une thullaccaya pour les trois points ; s'il le déplace totalement de son emplacement, c'est la défaite.

140.

140.

Apanetvāna cakkāni, akkhānaṃ sīsakehi tu;

Ṭhitassūpari dārūnaṃ, ṭhānāni dve viniddise.

Après avoir retiré les roues des extrémités de l'essieu, s'il repose sur des bois, on doit déclarer deux points de contact.

141.

141.

Kaḍḍhanto ukkhipanto vā, phuṭṭhokāsaccaye cuto;

Ṭhapitassa panaññassa, bhūmiyaṃ yassa kassaci.

En le traînant ou en le soulevant, il y a défaite dès qu'il quitte l'espace de contact ; cela s'applique à tout objet de n'importe qui posé sur le sol.

142.

142.

Akkhuddhīnaṃ dhurassāti, pañca ṭhānāni dīpaye;

Uddhīsu vā gahetvā taṃ, ṭhānā cāveti ce cuto.

Pour les moyeux et le timon, on doit indiquer cinq points de contact ; s'il le déplace de son emplacement en le saisissant par les moyeux, il y a défaite.

143.

143.

Ṭhapitassa hi cakkassa, nābhiyā pana bhūmiyaṃ;

Ekameva siyā ṭhānaṃ, paricchedopi pañcadhā.

Pour une roue posée au sol par son moyeu, il n'y aurait qu'un seul point de contact, et la délimitation est quintuple.

144.

144.

Phusitvā yaṃ ṭhitaṃ bhūmiṃ, nemipassena nābhiyā;

Ṭhānāni dve bhavantassa, naṭṭho tesamatikkame.

S'il repose en touchant le sol par le côté de la jante et par le moyeu, il a deux points de contact ; il y a défaite lorsqu'ils sont franchis.

145.

145.

Disvā yānamanārakkhaṃ, paṭipannaṃ mahāpathe;

Āruhitvā acodetvā, kiṇitvā yāti vaṭṭati.

Ayant vu un véhicule sans surveillance engagé sur une grande route, s'il y monte sans le faire avancer, ou s'il part après l'avoir acheté, cela est permis.

Yānaṭṭhakathā.

Commentaire sur le véhicule.

146.

146.

Sīsakkhandhakaṭolamba-vasā bhāro catubbidho;

Tattha sīsagataṃ bhāraṃ, āmasantassa dukkaṭaṃ.

La charge est de quatre sortes selon qu'elle est portée sur la tête, sur l'épaule, à la taille ou suspendue ; parmi celles-ci, pour celui qui touche une charge portée sur la tête, il y a une faute légère (dukkaṭa).

147.

147.

Ito cito ca ghaṃsanto, theyyacittena yo pana;

Sirasmiṃyeva sāreti, tassa thullaccayaṃ siyā.

Celui qui, avec une intention de vol, la frotte de-ci de-là ou la fait glisser sur la tête même, commet une thullaccaya.

148.

148.

Khandhaṃ oropite bhāre, tassa pārājikaṃ mataṃ;

Sīsato kesamattampi, mocentopi parājito.

Si la charge est descendue sur l'épaule, la défaite est considérée comme acquise ; même en la déplaçant de la tête de la largeur d'un cheveu, il est défait.

149.

149.

Bhāraṃ pathaviyaṃ kiñci, ṭhapetvā suddhamānaso;

Pacchā taṃ theyyacittena, uddharanto parājito.522

S'ayant posé une charge quelconque sur le sol avec un esprit pur, il la soulève ensuite avec une intention de vol, il est défait.

150.

150.

Ettha [Pg.15] vuttanayeneva, sesesupi asesato;

Bhāresu matisārena, veditabbo vinicchayo.

Selon la méthode énoncée ici, la décision doit être comprise avec discernement pour toutes les autres charges sans exception.

Bhāraṭṭhakathā.

Commentaire sur les charges.

151.

151.

Dukkaṭaṃ muninā vuttaṃ, ārāmaṃ abhiyuñjato;

Parājeti paraṃ dhammaṃ, caranto ce parājito.522

Le Sage a déclaré une dukkaṭa pour celui qui revendique un jardin ; s'il fait perdre autrui en suivant une procédure judiciaire, il est défait.

152.

152.

Vimatiṃ janayantassa, tassa thullaccayaṃ siyā;

Parajjati sayaṃ dhammaṃ, caranto yopi tassa ca.

Pour celui qui fait naître un doute, il y a une thullaccaya ; il en va de même pour celui qui perd lui-même en suivant une procédure judiciaire.

153.

153.

Sāmino dhuranikkhepe, ‘‘na dassāmī’’ti cattano;

Pārājikaṃ bhave tassa, sabbesaṃ kūṭasakkhinaṃ.

Lorsque le propriétaire abandonne sa prétention en se disant : « je ne le donnerai pas », il y a défaite pour lui, ainsi que pour tous les faux témoins.

Ārāmaṭṭhakathā.

Commentaire sur le jardin.

154.

154.

Vihāraṃ saṅghikaṃ kiñci, acchinditvāna gaṇhituṃ;

Sabbesaṃ dhuranikkhepā-bhāvatova na sijjhati.

S'approprier par la force un monastère appartenant au Sangha n'est pas possible, car il n'y a pas d'abandon de prétention de la part de tous.

Vihāraṭṭhakathā.

Commentaire sur le monastère.

155.

155.

Sīsāni sāliādīnaṃ, nirumbhitvāna gaṇhato;

Asitena ca lāyitvā, chinditvā vā karena ca.

Pour celui qui prend les épis de riz ou d'autres céréales en les pressant, ou en les fauchant avec une faucille, ou en les coupant à la main.

156.

156.

Yasmiṃ bījepi vā vatthu, sīse pūreti muṭṭhiyaṃ;

Bandhanā mocite tasmiṃ, tassa pārājikaṃ bhave.

Pour toute semence ou objet qu'il met dans l'épi ou qu'il remplit dans sa main, dès qu'il est détaché de son lien, il y a défaite pour lui.

157.

157.

Acchinno pana daṇḍo vā, taco vā appamattako;

Vīhināḷampi vā dīghaṃ, anikkhantova rakkhati.

Mais si la tige n'est pas coupée, ou si une petite portion d'écorce, ou même une longue gaine de riz n'est pas encore sortie, il est préservé de la faute.

158.

158.

Sace [Pg.16] so parikappeti, ‘‘madditvā panidaṃ ahaṃ;

Papphoṭetvā ito sāraṃ, gaṇhissāmī’’ti rakkhati.

S'il projette ceci : « Après avoir battu cela et l'avoir vanné, j'en prendrai le grain », il est préservé de la faute.

159.

159.

Maddanuddharaṇe natthi, doso papphoṭanepi vā;

Attano bhājanagataṃ, karontassa parājayo.

Il n'y a pas de faute à battre ou à soulever, ni à vanner ; la défaite survient pour celui qui met le grain dans son propre récipient.

160.

160.

Jānaṃ kesaggamattampi, pathaviṃ parasantakaṃ;

Theyyacittena ce khīlaṃ, saṅkāmeti parājayo.

Celui qui, sachant qu'un terrain appartient à autrui, déplace une borne même de la largeur d'un cheveu avec une intention de vol, commet une défaite.

161.

161.

Tañca kho sāmikānaṃ tu, dhuranikkhepane sati;

Anagghā bhūmi nāmesā, tasmā evamudīritaṃ.

Et cela se produit précisément lors de l'abandon de prétention par les propriétaires ; la terre est appelée chose inestimable, c'est pourquoi cela a été ainsi déclaré.

162.

162.

Gahetabbā sace hoti, dvīhi khīlehi yā pana;

Ādo thullaccayaṃ tesu, dutiyeva parājayo.

S'il doit être saisi au moyen de deux piquets, il y a d'abord une faute grave pour le premier d'entre eux, et une défaite pour le second.

163.

163.

Ñāpetukāmo yo bhikkhu, ‘‘mamedaṃ santaka’’nti ca;

Rajjuṃ vāpi pasāreti, yaṭṭhiṃ pāteti dukkaṭaṃ.

Un moine qui, voulant faire savoir : « Ceci est à moi », déploie une corde ou laisse tomber un bâton, commet une faute de mauvaise conduite.

164.

164.

Yehi dvīhi payogehi, attano santakaṃ siyā;

Ādo thullaccayaṃ tesu, dutiye ca parājayo.

Par les deux efforts par lesquels cela deviendrait sa propriété, il y a d'abord une faute grave pour le premier, et une défaite pour le second.

Khettaṭṭhakathā.

Commentaire sur le champ.

165.

165.

Khette vuttanayeneva, vatthuṭṭhassa vinicchayo;

Gāmaṭṭhepi ca vattabbaṃ, apubbaṃ natthi kiñcipi.

La décision concernant le terrain à bâtir doit être prise selon la méthode énoncée pour le champ ; il en va de même pour le terrain du village, il n'y a rien de nouveau.

Vatthuṭṭhagāmaṭṭhakathā.

Commentaire sur le terrain à bâtir et le terrain du village.

166.

166.

Tiṇaṃ vā pana paṇṇaṃ vā, lataṃ vā kaṭṭhameva vā;

Bhaṇḍaggheneva kātabbo, gaṇhanto tatthajātakaṃ.

Qu'il s'agisse d'herbe, de feuilles, d'une liane ou de bois, celui qui prend ce qui y pousse doit être jugé selon la valeur de l'objet.

167.

167.

Mahagghe pana rukkhasmiṃ, chinnamattepi nassati;

Tacchetvā ṭhapito rukkho, gahetabbo na kocipi.

S'il s'agit d'un arbre de grande valeur, la perte survient dès qu'il est coupé ; mais un arbre équarri et déposé ne doit être pris par personne.

168.

168.

Chinditvā [Pg.17] ṭhapitaṃ mūle, rukkhamaddhagataṃ pana;

‘‘Chaḍḍito sāmikehī’’ti, gahetuṃ pana vaṭṭati.

Cependant, si un arbre a été coupé et laissé à sa racine ou sur le chemin, il est permis de le prendre en pensant : « Il a été abandonné par ses propriétaires. »

169.

169.

Lakkhaṇe challiyonaddhe, na doso koci gaṇhato;

Ajjhāvutthaṃ kataṃ vāpi, vinassantañca gaṇhato.

Il n'y a aucune faute à prendre un arbre dont l'écorce est marquée ou entaillée, ou qui a été habité ou utilisé, ou qui est en train de périr.

170.

170.

Yo cārakkhaṭṭhānaṃ patvā, katvā kammaṭṭhānādīni;

Citte cintento vā aññaṃ, bhaṇḍadeyyaṃ hotevassa.

Celui qui, parvenu à un poste de garde, tout en pratiquant un sujet de méditation ou autre, pense à autre chose dans son esprit, devient redevable de l'objet.

171.

171.

Varāhabyagghacchataracchakādito;

Upaddavā muccitukāmatāya yo;

Tatheva taṃ ṭhānamatikkameti ce;

Na koci doso pana bhaṇḍadeyyakaṃ.

Si, par désir d'échapper à un danger tel qu'un sanglier, un tigre, un ours ou une hyène, on franchit ainsi ce lieu, il n'y a pas de faute, mais l'objet doit être restitué.

172.

172.

Idamārakkhaṇaṭṭhānaṃ, garukaṃ suṅkaghātato;

Tasmā dukkaṭamuddiṭṭhaṃ, tamanokkamma gacchato.

Ce poste de garde est important à cause de la fraude douanière ; c'est pourquoi une faute de mauvaise conduite est indiquée pour celui qui passe sans s'y arrêter.

173.

173.

Etaṃ pariharantassa, theyyacittena satthunā;

Pārājikamanuddiṭṭhaṃ, ākāsenāpi gacchato.

Pour celui qui évite cela avec une intention de vol, même en voyageant par les airs, une défaite est indiquée par le Maître.

174.

174.

Tasmā ettha visesena, satisampannacetasā;

Appamattena hotabbaṃ, piyasīlena bhikkhunā.

Par conséquent, le moine aimant la vertu doit être particulièrement vigilant et attentif ici, avec un esprit doté de présence d'esprit.

Araññaṭṭhakathā.

Commentaire sur la forêt.

175.

175.

Toyadullabhakālasmiṃ, bhājane gopitaṃ jalaṃ;

Āviñjitvā pavesetvā, chiddaṃ katvāpi vā tathā.

En période de rareté de l'eau, si l'on prend de l'eau conservée dans un récipient en la puisant, en la faisant entrer ou en y faisant un trou.

176.

176.

Vāpiyaṃ vā taḷāke vā, bhājanaṃ attano pana;

Gaṇhantassa pavesetvā, bhaṇḍagghena viniddise.

Dans un réservoir ou un étang, pour celui qui prend de l'eau en y introduisant son propre récipient, on doit juger selon la valeur de l'objet.

177.

177.

Chindato mariyādaṃ tu, adinnādānapubbato;

Bhūtagāmena saddhimpi, dukkaṭaṃ paridīpitaṃ.

Pour celui qui rompt une digue avec l'intention de voler, une faute de mauvaise conduite est déclarée, même en ce qui concerne la végétation.

178.

178.

Anto [Pg.18] ṭhatvā bahi ṭhatvā, chindanto ubhayatthapi;

Bahiantena kātabbo, antoantena majjhato.

Qu'il se tienne à l'intérieur ou à l'extérieur, en coupant des deux côtés, le jugement se fait par l'extérieur-intérieur et par l'intérieur-intérieur à partir du milieu.

Udakakathā.

Commentaire sur l'eau.

179.

179.

Vārena sāmaṇerā yaṃ, dantakaṭṭhamaraññato;

Ānetvācariyānampi, āharanti sace pana.

Si, par tour de rôle, les novices apportent de la forêt des bâtons de bois pour se brosser les dents, même pour leurs maîtres.

180.

180.

Chinditvā yāva saṅghassa, na niyyādenti te pana;

Ābhataṃ tāva taṃ sabbaṃ, tesameva ca santakaṃ.

Tant qu'ils n'ont pas remis au Sangha ce qu'ils ont coupé, tout ce qui a été apporté reste leur propriété.

181.

181.

Tasmā taṃ theyyacittena, gaṇhantassa ca bhikkhuno;

Garubhaṇḍañca saṅghassa, bhaṇḍagghena parābhavo.

Par conséquent, pour le moine qui prend cela avec une intention de vol, s'agissant d'un bien commun important du Sangha, il y a défaite selon la valeur de l'objet.

182.

182.

Yadā niyyāditaṃ tehi, tato paṭṭhāya saṅghikaṃ;

Gaṇhantassāpi theyyāya, avahāro na vijjati.

Une fois qu'ils l'ont remis, cela appartient dès lors au Sangha ; pour celui qui le prend avec intention de vol, il n'y a pas de vol entraînant la défaite.

183.

183.

Arakkhattā yathāvuḍḍha-mabhājetabbatopi ca;

Sabbasādhāraṇattā ca, aññaṃ viya na hotidaṃ.

Parce que ce n'est pas gardé, parce que cela ne doit pas être réparti selon l'ancienneté et parce que c'est commun à tous, ce n'est pas comme d'autres objets.

Dantakaṭṭhakathā.

Commentaire sur le bâton de bois pour les dents.

184.

184.

Aggiṃ vā deti satthena, ākoṭeti samantato;

Ākoṭeti visaṃ vāpi, maṇḍūkaṇṭakanāmakaṃ.

S'il y met le feu, ou s'il l'entaille tout autour avec une lame, ou s'il y applique du poison appelé « épine de grenouille ».

185.

185.

Yena vā tena vā rukkho, vinassati ca ḍayhati;

Sabbattha bhikkhuno tassa, bhaṇḍadeyyaṃ pakāsitaṃ.

De quelque manière que l'arbre soit détruit ou brûlé, dans tous les cas, la restitution de l'objet est déclarée pour ce moine.

Vanappatikathā.

Commentaire sur le seigneur de la forêt.

186.

186.

Sīsato kaṇṇato vāpi, gīvato hatthatopi vā;

Chinditvā vāpi mocetvā, gaṇhato theyyacetasā.

Que ce soit de la tête, de l'oreille, du cou ou encore de la main ; en coupant ou en détachant, celui qui prend avec une intention de vol.

187.

187.

Hoti [Pg.19] mocitamattasmiṃ, sīsādīhi parājayo;

Thullaccayaṃ karontassa, ākaḍḍhanavikaḍḍhanaṃ.

Dès que l'objet est détaché de la tête ou d'autres parties, il y a défaite (parājayo) ; pour celui qui tire ou secoue l'objet [sans le détacher], il commet une offense grave (thullaccaya).

188.

188.

Hatthā anīharitvāva, valayaṃ kaṭakampi vā;

Aggabāhuñca ghaṃsanto, cāreti aparāparaṃ.

Sans le retirer de la main, en frottant l'avant-bras, il déplace un bracelet ou un anneau d'avant en arrière.

189.

189.

Tamākāsagataṃ coro, karoti yadi rakkhati;

Saviññāṇakato mūle, valayaṃva na hotidaṃ.

Si le voleur le fait passer dans les airs [en le retirant], il y a défaite ; s'il reste sur l'être vivant, ce n'est pas comme un bracelet [totalement retiré], il est exempt de défaite.

190.

190.

Nivatthaṃ pana vatthaṃ yo, acchindati parassa ce;

Paropi pana lajjāya, sahasā taṃ na muñcati.

Si quelqu'un arrache le vêtement porté par un autre ; l'autre, par pudeur, ne le lâche pas immédiatement.

191.

191.

Ākaḍḍhati ca coropi, so paro tāva rakkhati;

Parassa hatthato vatthe, muttamatte parājayo.

Le voleur tire et l'autre retient ; dès que le vêtement quitte la main de l'autre, il y a défaite.

192.

192.

Sabhaṇḍahārakaṃ bhaṇḍaṃ, nentassa paṭhame pade;

Thullaccayamatikkante, dutiyeva cuto siyā.

Pour un bien emporté avec son contenant, au premier pas franchi, il y a une offense grave (thullaccaya) ; au second pas, il y a déchéance (pārājika).

193.

193.

Pātāpeti sace bhaṇḍaṃ, tajjetvā theyyacetano;

Parassa hatthato bhaṇḍe, muttamatte parājayo.

S'il fait tomber le bien en menaçant avec une intention de vol ; dès que le bien quitte la main de l'autre, il y a défaite.

194.

194.

Athāpi parikappetvā, pātāpeti va yo pana;

Tassa pātāpane vuttaṃ, dukkaṭāmasanepi ca.

Ou encore si, par un stratagème, il le fait tomber ; pour l'avoir fait tomber, il est dit qu'il y a une faute, ainsi qu'une offense de mauvaise conduite (dukkaṭa) pour l'avoir touché.

195.

195.

Phandāpeti yathāvatthuṃ, ṭhānā cāveti ce cuto;

‘‘Tiṭṭha tiṭṭhā’’ti vadato, na doso chaḍḍitepi ca.

S'il fait bouger l'objet selon sa nature ou le déplace de sa place, il y a déchéance ; pour celui qui dit « Arrête, arrête ! », il n'y a pas de faute même si l'objet est abandonné.

196.

196.

Āgantvā theyyacittena, pacchā taṃ gaṇhato siyā;

Pārājikaṃ taduddhāre, sālaye sāmike gate.

Étant venu avec une intention de vol, s'il le prend plus tard ; il y a Pārājika lors de l'enlèvement, une fois que le propriétaire, ayant encore de l'attachement pour l'objet, est parti.

197.

197.

Gaṇhato sakasaññāya, gahaṇe pana rakkhati;

Bhaṇḍadeyyaṃ tathā paṃsu-kūlasaññāya gaṇhato.

S'il le prend en pensant que c'est le sien, il est exempt lors de la prise ; il en est de même pour le bien à restituer s'il le prend en pensant que c'est un chiffon abandonné (paṃsukūla).

198.

198.

‘‘Tiṭṭha [Pg.20] tiṭṭhā’’ti vutto ca, chaḍḍetvā pana bhaṇḍakaṃ;

Katvāva dhuranikkhepaṃ, bhīto corā palāyati.

Bien qu'on lui ait dit « Arrête, arrête ! », s'il abandonne le bien, renonçant ainsi à sa possession, et s'enfuit par peur du voleur.

199.

199.

Gaṇhato theyyacittena, uddhāre dukkaṭaṃ puna;

Dātabbamāharāpente, adentassa parājayo.

Pour celui qui le prend avec une intention de vol, il y a une dukkaṭa lors de l'enlèvement ; si, quand on lui demande de le rapporter, il ne le rend pas, il y a défaite.

200.

200.

‘‘Kasmā? Tassa payogena, chaḍḍitattā’’ti sādaraṃ;

Mahāaṭṭhakathāyaṃ tu, vuttamaññāsu nāgataṃ.

« Pourquoi ? Parce qu'il a été abandonné par son action », ceci est dit avec respect dans le Grand Commentaire (Mahā-aṭṭhakathā), mais n'apparaît pas dans les autres.

Haraṇakathā.

Discussion sur l'enlèvement (Haraṇakathā).

201.

201.

Sampajānamusāvādaṃ, ‘‘na gaṇhāmī’’ti bhāsato;

Adinnādānapubbattā, dukkaṭaṃ hoti bhikkhuno.

En proférant un mensonge délibéré : « Je ne le prends pas », à cause de l'acte préalable de prendre ce qui n'est pas donné, il y a une dukkaṭa pour le moine.

202.

202.

‘‘Raho mayā panetassa, ṭhapitaṃ kiṃ nu dassati’’;

Iccevaṃ vimatuppāde, tassa thullaccayaṃ siyā.

« Il a été déposé secrètement auprès de moi, va-t-il le rendre ? » ; si un tel doute surgit, il y a une thullaccaya pour lui.

203.

203.

Tasmiṃ dāne nirussāhe, paro ce nikkhipe dhuraṃ;

Ubhinnaṃ dhuranikkhepe, bhikkhu hoti parājito.

Si l'autre perd tout espoir d'obtenir ce don et renonce à sa possession ; lors de l'abandon de la possession par les deux, le moine est défait.

204.

204.

Cittenādātukāmova, ‘‘dassāmī’’ti mukhena ce;

Vadato dhuranikkhepe, sāmino hi parājayo.

S'il ne veut pas donner dans son esprit, mais dit oralement « Je donnerai » ; lors de l'abandon de la possession par le propriétaire, il y a défaite.

Upanidhikathā.

Discussion sur le dépôt (Upanidhikathā).

205.

205.

Suṅkaghātassa antova, ṭhatvā pāteti ce bahi;

Dhuvaṃ patati ce hatthā, muttamatte parājayo.

Se tenant à l'intérieur de la zone douanière, s'il jette l'objet à l'extérieur ; s'il tombe effectivement de sa main, il y a défaite dès qu'il l'a lâché.

206.

206.

Taṃ rukkhe khāṇuke vāpi, hutvā paṭihataṃ puna;

Vātukkhittampi vā anto, sace patati rakkhati.

Si cet objet, après avoir frappé un arbre ou un tronc, ou ayant été emporté par le vent, retombe à l'intérieur, il est exempt.

207.

207.

Patitvā [Pg.21] bhūmiyaṃ pacchā, vaṭṭantaṃ pana bhaṇḍakaṃ;

Sace pavisatyantova, tassa pārājikaṃ siyā.

Si le bien, après être tombé sur le sol, roule et entre ensuite à l'intérieur, il y aurait Pārājika pour lui.

208.

208.

Ṭhatvā ṭhatvā pavaṭṭantaṃ, paviṭṭhaṃ ce parājayo;

Atiṭṭhamānaṃ vaṭṭitvā, paviṭṭhaṃ pana rakkhati.

S'il roule en s'arrêtant par intermittence et entre, il y a défaite ; s'il roule sans s'arrêter et entre, il est exempt.

209.

209.

Iti vuttaṃ daḷhaṃ katvā, kurundaṭṭhakathādisu;

Sārato taṃ gahetabbaṃ, yuttaṃ viya ca dissati.

C'est ce qui est affirmé fermement dans le Commentaire de Kurunda et d'autres ; cela doit être pris comme l'essence, car cela semble juste.

210.

210.

Sayaṃ vā yadi vaṭṭeti, vaṭṭāpeti parena vā;

Aṭṭhatvā vaṭṭamānaṃ taṃ, gataṃ nāsakaraṃ siyā.

S'il le fait rouler lui-même ou le fait rouler par autrui ; si l'objet, en roulant sans s'arrêter, s'en va, cela cause la défaite (pārājika).

211.

211.

Ṭhatvā ṭhatvā sace anto, bahi gacchati rakkhati;

Ṭhapite suddhacittena, sayaṃ vaṭṭati vaṭṭati.

S'il s'arrête par intermittence alors qu'il va de l'intérieur vers l'extérieur, il est exempt ; s'il a été posé avec une intention pure et qu'il roule de lui-même, il continue de rouler.

212.

212.

Gacchante pana yāne vā, gaje vā taṃ ṭhapeti ce;

Bahi nīharaṇatthāya, nāvahāropi nīhaṭe.

S'il le place sur un véhicule ou un éléphant en mouvement pour l'emporter à l'extérieur ; il n'y a pas de vol consommé même lorsqu'il est emporté au-dehors.

213.

213.

Ṭhapite ṭhitayāne vā, payogena vinā gate;

Satipi theyyacittasmiṃ, avahāro na vijjati.

S'il est placé sur un véhicule à l'arrêt qui se met en mouvement sans son action ; même s'il y a intention de vol, il n'y a pas de vol (avahāro).

214.

214.

Sace pājeti taṃ yānaṃ, ṭhapetvā yānake maṇiṃ;

Siyā pārājikaṃ tassa, sīmātikkamane pana.

S’il conduit ce véhicule, après avoir placé un joyau dans le petit véhicule ; il y aurait pour lui une parajika au franchissement de la limite.

215.

215.

Suṅkaṭṭhāne mataṃ suṅkaṃ, gantuṃ datvāva vaṭṭati;

Seso idha kathāmaggo, araññaṭṭhakathāsamo.

Dans un poste de douane, la taxe est considérée ; il convient de partir seulement après l’avoir payée ; le reste de l’explication ici est identique à celle du commentaire de la forêt (Araññaṭṭhakathā).

Suṅkaghātakathā.

Discours sur l’évasion fiscale.

216.

216.

Antojātaṃ dhanakkītaṃ, dinnaṃ vā pana kenaci;

Dāsaṃ karamarānītaṃ, harantassa parājayo.

Pour celui qui emmène un esclave né dans la maison, acheté par l’argent, donné par quelqu’un, ou ramené comme prisonnier de guerre, il y a une parajika.

217.

217.

Bhujissaṃ vā harantassa, mānusaṃ mātarāpi vā;

Pitarāṭhapitaṃ vāpi, avahāro na vijjati.

Pour celui qui emmène une personne libre, ou un être humain confié par sa mère ou par son père, il n’y a pas de vol.

218.

218.

Taṃ [Pg.22] palāpetukāmova, ukkhipitvā bhujehi vā;

Taṃ ṭhitaṭṭhānato kiñci, saṅkāmeti parājayo.

Désirant seulement le faire s’enfuir, l’ayant soulevé par les bras ou l’ayant déplacé tant soit peu de l’endroit où il se trouvait, il y a une parajika.

219.

219.

Tajjetvā padasā dāsaṃ, nentassa padavārato;

Honti āpattiyo vuttā, tassa thullaccayādayo.

En menaçant l’esclave et en le faisant avancer pas à pas, les offenses mentionnées pour lui sont la thullaccaya et ainsi de suite.

220.

220.

Hatthādīsu gahetvā taṃ, kaḍḍhatopi parājayo;

‘‘Gaccha yāhi palāyā’’ti, vadatopi ayaṃ nayo.

En le saisissant par les mains ou ailleurs, pour celui qui le traîne aussi, il y a une parajika ; « Va-t’en, pars, enfuis-toi ! », pour celui qui parle ainsi également, telle est la méthode.

221.

221.

Vegasāva palāyantaṃ, ‘‘palāyā’’ti ca bhāsato;

Hoti pārājikenassa, anāpatti hi bhikkhuno.

Pour celui qui dit « enfuis-toi ! » à quelqu’un qui s’enfuit déjà avec rapidité, il n’y a pas d’offense de parajika pour le bhikkhu.

222.

222.

Saṇikaṃ pana gacchantaṃ, sace vadati sopi ca;

Sīghaṃ gacchati ce tassa, vacanena parājayo.

Mais s’il s’adresse à quelqu’un qui marche lentement, et que celui-ci se met à marcher rapidement, il y a une parajika à cause de sa parole.

223.

223.

Palāyitvā sace aññaṃ, gāmaṃ vā nigamampi vā;

Gataṃ disvā tato tañce, palāpeti parājayo.

S’étant enfui, si l’ayant vu s’être rendu dans un autre village ou bourgade, il le fait ensuite s’enfuir de là, il y a une parajika.

Pāṇakathā.

Discours sur les êtres vivants.

224.

224.

Theyyā sappakaraṇḍaṃ ce, parāmasati dukkaṭaṃ;

Phandāpeti yathāvatthuṃ, ṭhānato cāvane cuto.

Si, avec l’intention de voler, il touche un panier à serpent, c’est une dukkaṭa ; s’il le fait tressaillir, l’offense est selon l’objet ; s’il le déplace de son endroit, il y a chute en parajika.

225.

225.

Ugghāṭetvā karaṇḍaṃ tu, sappamuddharato pana;

Karaṇḍatalato mutte, naṅguṭṭhe tu parājayo.

Mais ayant ouvert le panier, pour celui qui soulève le serpent, lorsque la queue est libérée du fond du panier, il y a une parajika.

226.

226.

Ghaṃsitvā kaḍḍhato sappaṃ, naṅguṭṭhe mukhavaṭṭito;

Tassa sappakaraṇḍassa, muttamatte parājayo.

Pour celui qui tire le serpent en le faisant glisser par le bord de l’ouverture, dès qu’il est libéré de ce panier à serpent, il y a une parajika.

227.

227.

Karaṇḍaṃ vivaritvā ce, pakkosantassa nāmato;

So nikkhamati ce sappo, tassa pārājikaṃ siyā.

Si, ayant ouvert le panier, pour celui qui l’appelle par son nom, si ce serpent sort, il y aurait pour lui une parajika.

228.

228.

Tathā katvā tu maṇḍūka-mūsikānaṃ ravampi vā;

Pakkosantassa nāmena, nikkhantepi parājayo.

En agissant de même, ou en imitant le cri des grenouilles ou des souris, pour celui qui l’appelle par son nom, même s’il sort, il y a une parajika.

229.

229.

Mukhaṃ [Pg.23] avivaritvāva, karontassevameva ca;

Yena kenaci nikkhante, sappe pārājikaṃ siyā.

Sans même ouvrir l’ouverture, pour celui qui agit de la même manière, si par quelque moyen que ce soit le serpent sort, il y aurait une parajika.

230.

230.

Mukhe vivarite sappo, sayameva palāyati;

Na pakkosati ce tassa, bhaṇḍadeyyamudīritaṃ.

Lorsque l’ouverture est pratiquée, le serpent s’enfuit de lui-même ; s’il ne l’appelle pas, l’obligation de restituer le bien est déclarée.

Apadakathā.

Discours sur les êtres sans pieds.

231.

231.

Theyyacittena yo hatthiṃ, karotāmasanādayo;

Honti āpattiyo tassa, tividhā dukkaṭādayo.

Celui qui, avec l’intention de voler, touche ou manipule un éléphant, encourt trois types d’offenses, la dukkaṭa et ainsi de suite.

232.

232.

Sālāyaṃ ṭhitahatthissa, antovatthaṅgaṇesupi;

Ṭhānaṃ sālā ca vatthu ca, aṅgaṇaṃ sakalaṃ siyā.

Pour un éléphant se tenant dans une halle, ou même dans l’enceinte ou la cour, l’« endroit » serait la halle, le terrain et la cour entière.

233.

233.

Abaddhassa hi baddhassa, ṭhitaṭṭhānañca bandhanaṃ;

Tasmā tesaṃ vasā hatthiṃ, harato kāraye budho.

Pour l’animal non attaché ou attaché, il y a le lieu où il se tient et l’attache ; par conséquent, le sage doit juger de l’action d’emmener l’éléphant selon ces critères.

234.

234.

Nagarassa bahiddhā tu, ṭhitassa pana hatthino;

Ṭhitaṭṭhānaṃ bhave ṭhānaṃ, padavārena kāraye.

Mais pour un éléphant se tenant à l’extérieur de la ville, l’« endroit » serait le lieu où il se tient ; on doit juger selon les pas qu’il fait.

235.

235.

Nipannassa gajassekaṃ, ṭhānaṃ taṃ uṭṭhapeti ce;

Tasmiṃ uṭṭhitamatte tu, tassa pārājikaṃ siyā.

S’il fait se lever un éléphant couché, dès l’instant où celui-ci s’est levé, il y aurait pour lui une parajika.

236.

236.

Eseva ca nayo ñeyyo, turaṅgamahisādisu;

Natthi kiñcipi vattabbaṃ, dvipadepi bahuppade.

Cette même méthode doit être connue pour les chevaux, les buffles, etc. ; il n’y a rien d’autre à dire pour les bipèdes ou les multipèdes.

Catuppadakathā.

Discours sur les quadrupèdes.

237.

237.

Paresanti vijānitvā, paresaṃ santakaṃ dhanaṃ;

Garukaṃ theyyacittena, ṭhānā cāveti ce cuto.

Ayant reconnu « cela appartient à autrui », si, avec l’intention de voler, il déplace de son endroit un bien précieux appartenant à autrui, une fois déplacé, il y a parajika.

238.

238.

Anāpatti sasaññissa, tiracchānapariggahe;

Tāvakālikavissāsa-ggāhe petapariggahe.

Il n’y a pas d’offense pour celui qui croit que c’est le sien, dans la prise de possession d’un animal, dans la prise temporaire, par confiance ou dans la prise de possession des biens d’un peta.

239.

239.

Yo [Pg.24] panettha ca vattabbo, pāḷimuttavinicchayo;

Taṃ mayaṃ paratoyeva, bhaṇissāma pakiṇṇake.

Quant à toute décision non explicitée dans le Canon (pāḷimutta) qui devrait être énoncée ici, nous l’exposerons plus loin dans la section des divers (pakiṇṇaka).

240.

240.

Parājitānekamalena vuttaṃ;

Pārājikaṃ yaṃ dutiyaṃ jinena;

Vutto samāsena mayassa cattho;

Vattuṃ asesena hi ko samattho.

Ce deuxième Pārājika, énoncé par le Victorieux qui a vaincu de multiples souillures, j'en ai exposé brièvement le sens ; car qui serait capable de l'énoncer intégralement ?

Iti vinayavinicchaye dutiyapārājikakathā niṭṭhitā.

Ainsi se termine, dans le Vinayavinicchaya, la discussion sur le deuxième Pārājika.

Tatiyapārājikakathā

Discussion sur le troisième Pārājika

241.

241.

Manussajātiṃ jānanto, jīvitā yo viyojaye;

Nikkhipeyyassa satthaṃ vā, vadeyya maraṇe guṇaṃ.

Celui qui, sachant qu'il s'agit d'un être humain, le prive de la vie, ou lui fournit une arme, ou vante les mérites de la mort.

242.

242.

Deseyya maraṇūpāyaṃ, hotāyampi parājito;

Asandheyyova so ñeyyo, dvedhā bhinnasilā viya.

S'il indique un moyen de mourir, il est lui aussi vaincu ; il doit être connu comme irréconciliable, tel un rocher brisé en deux.

243.

243.

Vuttā pāṇātipātassa, payogā cha mahesinā;

Sāhatthiko tathāṇatti-nissaggithāvarādayo.

Le Grand Sage a énoncé six méthodes pour ôter la vie : de sa propre main, par commandement, par jet, par moyen fixe, et ainsi de suite.

244.

244.

Tattha kāyena vā kāya-paṭibaddhena vā sayaṃ;

Mārentassa paraṃ ghāto, ayaṃ sāhatthiko mato.

À cet égard, tuer un autre par soi-même, avec son corps ou avec un objet tenu par le corps, est considéré comme la méthode de sa propre main.

245.

245.

‘‘Evaṃ tvaṃ paharitvā taṃ, mārehī’’ti ca bhikkhuno;

Parassāṇāpanaṃ nāma, ayamāṇattiko nayo.

Le fait pour un moine de commander à autrui en disant : « Tue-le en le frappant ainsi », est appelé la méthode par commandement.

246.

246.

Dūraṃ māretukāmassa, usuādinipātanaṃ;

Kāyena paṭibaddhena, ayaṃ nissaggiyo vidhi.

Pour celui qui souhaite tuer à distance, le fait de décocher des flèches ou autres projectiles au moyen d'un objet tenu par le corps, est la méthode par jet.

247.

247.

Asañcārimupāyena, māraṇatthaṃ parassa ca;

Opātādividhānaṃ tu, payogo thāvaro ayaṃ.

L'usage d'un moyen immobile pour tuer autrui, tel que la disposition de fosses ou autres, est la méthode par moyen fixe.

248.

248.

Paraṃ [Pg.25] māretukāmassa, vijjāya jappanaṃ pana;

Ayaṃ vijjāmayo nāma, payogo pañcamo mato.

Le fait de réciter des incantations pour celui qui souhaite tuer autrui est appelé la méthode par la magie, considérée comme la cinquième.

249.

249.

Samatthā māraṇe yā ca, iddhi kammavipākajā;

Ayamiddhimayo nāma, payogo samudīrito.

Le pouvoir psychique capable de tuer, né de la maturation du kamma, est appelé la méthode par le pouvoir psychique.

250.

250.

Ekeko duvidho tattha, hotīti paridīpito;

Uddesopi anuddeso, bhedo tesamayaṃ pana.

Chacune de ces méthodes est expliquée comme étant de deux sortes : spécifiée ou non spécifiée ; telle est leur distinction.

251.

251.

Bahusvapi yamuddissa, pahāraṃ deti ce pana;

Maraṇena ca tasseva, kammunā tena bajjhati.

Même parmi beaucoup de personnes, si l'on porte un coup en visant spécifiquement quelqu'un, on est lié par cet acte si cette personne meurt.

252.

252.

Anuddissa pahārepi, yassa kassaci dehino;

Pahārappaccayā tassa, maraṇaṃ ce parājayo.

Même lors d'un coup non spécifié, si n'importe quel être vivant meurt à cause de ce coup, il y a défaite.

253.

253.

Mate pahaṭamatte vā, pacchā mubhayathāpi ca;

Hantā pahaṭamattasmiṃ, kammunā tena bajjhati.

Qu'il meure dès qu'il est frappé ou plus tard, dans les deux cas, le meurtrier est lié par cet acte dès l'instant du coup porté.

254.

254.

Evaṃ sāhatthiko ñeyyo, tathā āṇattikopi ca;

Ettāvatā samāsena, dve payogā hi dassitā.

Ainsi doivent être connues la méthode de sa propre main et celle par commandement ; par ceci, en bref, ces deux méthodes ont été exposées.

255.

255.

Vatthu kālo ca deso ca, satthañca iriyāpatho;

Karaṇassa visesoti, cha āṇattiniyāmakā.

L'objet, le temps, le lieu, l'arme, la posture et la particularité de l'acte sont les six facteurs déterminants d'un commandement.

256.

256.

Māretabbo hi yo tattha, so ‘‘vatthū’’ti pavuccati;

Pubbaṇhādi siyā kālo, sattānaṃ yobbanādi ca.

Celui qui doit être tué est appelé l'objet ; le temps peut être le matin, etc., ainsi que la jeunesse des êtres, etc.

257.

257.

Deso gāmādi viññeyyo, satthaṃ taṃ sattamāraṇaṃ;

Māretabbassa sattassa, nisajjādiriyāpatho.

Le lieu doit être compris comme le village, etc. ; l'arme est ce qui tue l'être ; la posture est la position assise ou autre de l'être à tuer.

258.

258.

Vijjhanaṃ bhedanañcāpi, chedanaṃ tāḷanampi vā;

Evamādividhoneko, viseso karaṇassa tu.

Percer, fendre, couper ou encore frapper ; telles sont les multiples variétés de la particularité de l'acte.

259.

259.

‘‘Yaṃ mārehī’’ti āṇatto, aññaṃ māreti ce tato;

‘‘Purato paharitvāna, mārehī’’ti ca bhāsito.

Si celui à qui l'on a ordonné : « Tue celui-là », en tue un autre ; ou s'il lui a été dit : « Tue-le en le frappant par devant »...

260.

260.

Pacchato [Pg.26] passato vāpi, paharitvāna mārite;

Vatthāṇatti visaṅketā, mūlaṭṭho pana muccati.

...et qu'il le tue en le frappant par derrière ou par le côté, du fait de l'écart par rapport aux instructions sur l'objet, le commanditaire est libéré.

261.

261.

Vatthuṃ taṃ avirajjhitvā, yathāṇattiñca mārite;

Ubhayesaṃ yathākālaṃ, kammabaddho udīrito.

Sans se tromper d'objet et en tuant selon le commandement, il est dit que les deux sont liés par l'acte en temps voulu.

262.

262.

Āṇatto ‘‘ajja pubbaṇhe, mārehī’’ti ca yo pana;

So ce māreti sāyanhe, mūlaṭṭho parimuccati.

Mais si celui qui a reçu l'ordre : « Tue aujourd'hui dans la matinée », tue le soir, le commanditaire est totalement libéré.

263.

263.

Āṇattasseva so vutto;

Kammabaddho mahesinā;

Kālassa hi visaṅketā;

Doso nāṇāpakassa so.

Le Grand Sage a déclaré que seul celui qui a reçu l'ordre est lié par l'acte ; en raison de l'écart de temps, ce n'est pas la faute de celui qui a donné l'ordre.

264.

264.

‘‘Ajja mārehi pubbaṇhe, svevā’’ti aniyāmite;

Yadā kadāci pubbaṇhe, visaṅketo na mārite.

« Tue aujourd'hui ou demain dans la matinée », si ce n'est pas restreint à un seul jour, chaque fois qu'il tue le matin, il n'y a pas d'écart.

265.

265.

Eteneva upāyena, kālabhedesu sabbaso;

Saṅketo ca visaṅketo, veditabbo vibhāvinā.

Par cette même méthode, pour toutes les divisions du temps, l'accord et l'écart doivent être compris par l'homme avisé.

266.

266.

‘‘Imaṃ gāme ṭhitaṃ veriṃ, mārehī’’ti ca bhāsito;

Sace so pana māreti, ṭhitaṃ taṃ yattha katthaci.

S'il lui est dit : « Tue cet ennemi qui se trouve dans le village », mais qu'il le tue alors qu'il se trouve n'importe où ailleurs...

267.

267.

Natthi tassa visaṅketo, ubho bajjhanti kammunā;

‘‘Gāmeyevā’’ti āṇatto, vane vā sāvadhāraṇaṃ.

Il n'y a pas d'écart pour lui, les deux sont liés par l'acte, à moins qu'il n'ait été ordonné « seulement dans le village » ou « dans la forêt », avec une restriction précise.

268.

268.

‘‘Vaneyevā’’ti vā vutto, gāme māreti cepi vā;

Visaṅketo viññātabbo, mūlaṭṭho parimuccati.

S'il est dit « seulement dans la forêt », mais qu'il tue dans le village ; cela doit être compris comme une rupture de l'accord, et le commanditaire est libéré de l'offense.

269.

269.

Eteneva upāyena, sabbadesesu bhedato;

Saṅketo ca visaṅketo, veditabbova viññunā.

Par ce même moyen, selon toutes les distinctions de lieux ; l'accord et la rupture de l'accord doivent être compris par l'homme sage.

270.

270.

‘‘Satthena pana mārehi, āṇatto’’ti ca kenaci;

Yena kenaci satthena, visaṅketo na mārite.

S'il reçoit de quelqu'un l'ordre : « Tue avec une arme » ; s'il tue avec n'importe quelle arme, il n'y a pas de rupture de l'accord.

271.

271.

‘‘Iminā [Pg.27] vāsinā hī’’ti, vutto aññena vāsinā;

‘‘Imassāsissa vāpi tvaṃ, dhārāyetāya māraya’’.

S'il est dit « avec cette doloire-ci », mais qu'il utilise une autre doloire ; ou bien « avec le tranchant de cette épée-ci, tue ».

272.

272.

Iti vutto sace veriṃ, dhārāya itarāya vā;

Tharunā vāpi tuṇḍena, visaṅketova mārite.

S'il est ainsi enjoint, mais qu'il tue l'ennemi avec l'autre tranchant, avec la poignée ou avec la pointe ; c'est une rupture de l'accord.

273.

273.

Eteneva upāyena, sabbāvudhakajātisu;

Saṅketo ca visaṅketo, veditabbo visesato.

Par ce même moyen, pour toutes les sortes d'armes ; l'accord et la rupture de l'accord doivent être spécifiquement compris.

274.

274.

‘‘Gacchantamenaṃ mārehi’’, iti vutto parena so;

Māreti naṃ nisinnaṃ ce, visaṅketo na vijjati.

S'il reçoit d'un autre l'ordre : « Tue-le pendant qu'il marche » ; s'il le tue alors qu'il est assis, il n'y a pas de rupture de l'accord.

275.

275.

‘‘Nisinnaṃyeva mārehi’’, ‘‘gacchantaṃyeva vā’’ti ca;

Vutto māreti gacchantaṃ, nisinnaṃ vā yathākkamaṃ.

S'il est dit « tue-le seulement assis » ou « seulement en marchant » ; et qu'il le tue en marchant ou assis, respectivement.

276.

276.

Visaṅketanti ñātabbaṃ, bhikkhunā vinayaññunā;

Eseva ca nayo ñeyyo, sabbiriyāpathesu ca.

Cela doit être connu comme une rupture de l'accord par le moine expert en Vinaya ; et cette règle doit être connue pour toutes les postures.

277.

277.

‘‘Mārehī’’ti ca vijjhitvā, āṇatto hi parena so;

Vijjhitvāva tamāreti, visaṅketo na vijjati.

S'il est enjoint par un autre : « Tue en perçant » ; s'il le tue précisément en le perçant, il n'y a pas de rupture de l'accord.

278.

278.

‘‘Mārehī’’ti ca vijjhitvā, āṇatto hi parena so;

Chinditvā yadi māreti, visaṅketova hoti so.

S'il est enjoint par un autre : « Tue en perçant » ; s'il le tue en coupant, c'est une rupture de l'accord.

279.

279.

Eteneva upāyena, sabbesu karaṇesupi;

Saṅkete ca visaṅkete, veditabbo vinicchayo.

Par ce même moyen, pour toutes les actions ; la décision concernant l'accord et la rupture de l'accord doit être connue.

280.

280.

Dīghaṃ rassaṃ kisaṃ thūlaṃ, kāḷaṃ odātameva vā;

Āṇatto aniyāmetvā, mārehīti ca kenaci.

Qu'il soit grand, petit, mince, gros, noir ou blanc ; si l'ordre est donné par quelqu'un sans spécification : « Tue-le ».

281.

281.

Sopi yaṃ kiñci āṇatto, sace māreti tādisaṃ;

Natthi tattha visaṅketo, ubhinnampi parājayo.

S'il tue n'importe lequel de ceux visés par l'ordre, il n'y a pas là de rupture de l'accord ; c'est une défaite pour les deux.

282.

282.

Manussaṃ kiñci uddissa, sace khaṇativāṭakaṃ;

Khaṇantassa ca opātaṃ, hoti āpatti dukkaṭaṃ.

Si l'on creuse une fosse en visant un certain être humain ; pour celui qui creuse le piège, il y a une offense de mauvaise action (dukkaṭa).

283.

283.

Dukkhassuppattiyā [Pg.28] tattha, tassa thullaccayaṃ siyā;

Patitvā ca mate tasmiṃ, tassa pārājikaṃ bhave.

Si une douleur survient là, il y a pour lui une offense grave (thullaccaya) ; s'il meurt en y tombant, il y a pour lui une pārājika.

284.

284.

Nipatitvā panaññasmiṃ, mate doso na vijjati;

Anuddissakamopāto, khato hoti sace pana.

Si toutefois un autre tombe et meurt, la faute n'existe pas ; si le piège a été creusé sans viser personne en particulier.

285.

285.

‘‘Patitvā ettha yo koci, maratū’’ti hi yattakā;

Maranti nipatitvā ce, dosā hontissa tattakā.

En pensant : « Que quiconque tombe ici meure » ; si des gens meurent en y tombant, les fautes pour lui sont aussi nombreuses que les morts.

286.

286.

Ānantariyavatthusmiṃ, ānantariyakaṃ vade;

Tathā thullaccayādīnaṃ, honti thullaccayādayo.

Dans le cas d'un objet d'acte à rétribution immédiate, on doit déclarer un crime à rétribution immédiate ; de même pour les offenses graves et autres, il y a des offenses graves et autres.

287.

287.

Patitvā gabbhinī tasmiṃ, sagabbhā ce marissati;

Honti pāṇātipātā dve, ekovekekadhaṃsane.

Si une femme enceinte y tombe et meurt avec son fœtus ; il y a deux destructions de vie ; une seule si un seul des deux périt.

288.

288.

Anubandhettha corehi, patitvā ce marissati;

Opātakhaṇakasseva, hoti pārājikaṃ kira.

S'il meurt après y être tombé alors qu'il est poursuivi par des voleurs ; on dit qu'il y a pārājika pour celui-là même qui a creusé le piège.

289.

289.

Verino tattha pātetvā, sace mārenti verino;

Patitaṃ tattha mārenti, nīharitvā sace bahi.

Si des ennemis font tomber un ennemi là et le tuent ; s'ils tuent celui qui est tombé là, ou après l'avoir sorti à l'extérieur.

290.

290.

Nibbattitvā hi opāte, matā ce opapātikā;

Asakkontā ca nikkhantuṃ, sabbattha ca parājayo.

Si des êtres de naissance spontanée apparaissent dans le piège et meurent, incapables d'en sortir ; il y a défaite dans tous ces cas.

291.

291.

Yakkhādayo panuddissa, khaṇane dukkhasambhave;

Dukkaṭaṃ maraṇe vatthu-vasā thullaccayādayo.

En visant des Yakkhas ou autres, s'il y a douleur lors du creusement, c'est une dukkaṭa ; lors de la mort, selon l'objet, il y a thullaccaya et autres.

292.

292.

Manusseyeva uddissa, khate opātake pana;

Anāpatti patitvā hi, yakkhādīsu matesupi.

Si toutefois le piège a été creusé en visant uniquement un être humain ; il n'y a pas d'offense si des Yakkhas ou autres meurent après y être tombés.

293.

293.

Tathā yakkhādayo pāṇe, khate uddissa bhikkhunā;

Nipatitvā marantesu, manussesupyayaṃ nayo.

De même, si le piège a été creusé par un moine en visant des êtres tels que les Yakkhas ; cette règle s'applique même si des êtres humains meurent en y tombant.

294.

294.

‘‘Pāṇino ettha bajjhitvā, marantū’’ti anuddisaṃ;

Pāsaṃ oḍḍeti yo tattha, sace bajjhanti pāṇino.

Pensant : « Que les êtres vivants soient capturés ici et meurent », sans spécifier ; quiconque y installe un collet, si des êtres vivants y sont capturés.

295.

295.

Hatthato muttamattasmiṃ, tassa pārājikaṃ siyā;

Ānantariyavatthusmiṃ, ānantariyameva ca.

Dès l'instant où le collet a quitté la main, il y aurait pour lui une pārājika ; dans le cas d'un objet d'ānantariya, c'est assurément une ānantariya.

296.

296.

Uddissa [Pg.29] hi kate pāse, yaṃ panuddissa oḍḍito;

Bandhanesu tadaññesaṃ, anāpatti pakāsitā.

Car si le collet a été installé en visant quelqu'un, mais que d'autres que celui visé y sont capturés ; aucune offense n'est déclarée.

297.

297.

Mūlena vā mudhā vāpi, dinne pāse parassa hi;

Mūlaṭṭhasseva hotīti, kammabaddho niyāmito.

Que le collet soit donné à un autre contre un prix ou gratuitement ; l'acte appartient au premier propriétaire ; ainsi est déterminée la responsabilité de l'acte.

298.

298.

Yena laddho sace lopi, pāsamuggaḷitampi vā;

Thiraṃ vāpi karotevaṃ, ubhinnaṃ kammabandhanaṃ.

Si quelqu'un raffermit ainsi un piège ou un collet trouvé ou desserré, le lien de l'acte appartient aux deux.

299.

299.

Yo pāsaṃ uggaḷāpetvā, yāti pāpabhayā sace;

Taṃ disvā puna aññopi, saṇṭhapeti hi tattha ca.

Si quelqu'un relâche un piège par crainte du péché et s'en va, et qu'un autre, voyant cela, le remet en place à cet endroit.

300.

300.

Baddhā baddhā maranti ce, mūlaṭṭho na ca muccati;

Ṭhapetvā gahitaṭṭhāne, pāsayaṭṭhiṃ vimuccati.

Si des êtres meurent ainsi capturés, l'instigateur initial n'est pas libéré ; mais s'il retire le bâton du piège de l'endroit où il a été posé, il est libéré.

301.

301.

Gopetvāpi na mokkho hi, pāsayaṭṭhiṃ sayaṃkataṃ;

Tamañño puna gaṇhitvā, saṇṭhapeti sace pana.

Même en le protégeant, il n'y a pas de libération pour le bâton du piège fabriqué par soi-même ; mais si un autre le reprend et le remet en place.

302.

302.

Tappaccayā marantesu, mūlaṭṭho na ca muccati;

Nāsetvā sabbaso vā taṃ, jhāpetvā vā vimuccati.

Si des êtres meurent à cause de cela, l'instigateur initial n'est pas libéré ; c'est en le détruisant complètement ou en le brûlant qu'il est libéré.

303.

303.

Ropentassa ca sūlaṃ vā, sajjentassa adūhalaṃ;

Opātena ca pāsena, sadisova vinicchayo.

Le jugement est identique pour celui qui plante un pieu, prépare une fosse ou installe un piège à bascule.

304.

304.

Anāpatti asañcicca, ajānantassa bhikkhuno;

Tathāmaraṇacittassa, matepyummattakādino.

Il n'y a pas d'offense pour le moine qui agit sans intention, sans savoir, sans pensée de mort, ou s'il est fou, etc.

305.

305.

Manussapāṇimhi ca pāṇasaññitā;

Sacassa cittaṃ maraṇūpasaṃhitaṃ;

Upakkamo tena ca tassa nāso;

Pañcettha aṅgāni manussaghāte.

Un être humain, la perception d'un être humain, l'intention de donner la mort, l'effort et la mort qui en résulte : tels sont les cinq facteurs de l'homicide.

Iti vinayavinicchaye tatiyapārājikakathā niṭṭhitā.

Ainsi se termine l'explication sur la troisième Pārājika dans le Vinayavinicchaya.

Catutthapārājikakathā

Explication sur la quatrième Pārājika.

306.

306.

Asantamattassitameva [Pg.30] katvā;

Bhavaṃ adhiṭṭhāya ca vattamānaṃ;

Aññāpadesañca vinādhimānaṃ;

Jhānādibhedaṃ samudācareyya.

Celui qui, sans présomption excessive, proclame des distinctions telles que les jhānas alors qu'il n'en possède aucune en lui-même, en s'appuyant sur un état inexistant et par des insinuations.

307.

307.

Kāyena vācāyapi vā tadatthe;

Ñāteva viññattipathe abhabbo;

Yatheva tālo pana matthakasmiṃ;

Chinno abhabbo puna ruḷhibhāve.

Dès que le sens est compris, que ce soit par le corps ou par la parole, il devient inapte, tout comme un palmier dont la cime est tranchée est inapte à repousser.

308.

308.

Asantamevattani yo parassa;

Dīpeti jhānādimanantaraṃ so;

Jānāti ce hoti cuto hi no ce;

Jānāti thullaccayamassa hoti.

S'il manifeste à autrui des jhānas ou d'autres états qu'il ne possède pas, s'il est compris, il est déchu ; s'il ne l'est pas, il commet une faute grave (thullaccaya).

309.

309.

‘‘Yo te vihāre vasatīdha bhikkhu;

So jhānalābhī’’ti ca dīpite ce;

Jānāti thullaccayamassa no ce;

Jānāti taṃ dukkaṭameva hoti.

Si l'on déclare : « Le moine qui réside ici possède les jhānas », s'il est compris, c'est une faute grave ; s'il ne l'est pas, c'est une faute de mauvaise conduite (dukkaṭa).

310.

310.

Asantamevattani dhammametaṃ;

Atthīti katvā vadatodhimānā;

Vutto anāpattinayo panevaṃ;

Avattukāmassa tathādikassa.

Pour celui qui affirme par présomption posséder un état qu'il n'a pas en réalité, il est dit qu'il n'y a pas d'offense s'il n'avait pas l'intention de dire cela, et autres cas similaires.

311.

311.

Pāpicchatā tassa asantabhāvo;

Ārocanañceva manussakassa;

Naññāpadesena tadeva ñāṇaṃ;

Pañcettha aṅgāni vadanti dhīrā.

L'intention mauvaise, l'absence de l'état, l'information donnée à un humain, la déclaration directe et la compréhension : les sages disent qu'il y a là cinq facteurs.

312.

312.

Paṭhame dutiye cante, pariyāyo na vijjati;

Dutiye tatiyeyeva, āṇatti na panetare.

Dans la première et la deuxième ainsi qu'à la fin, il n'y a pas de moyen indirect ; dans la deuxième et la troisième seulement, il y a injonction, mais pas dans les autres.

313.

313.

Ādi [Pg.31] mekasamuṭṭhānaṃ, duvaṅgaṃ kāyacittato;

Sesā ca tisamuṭṭhānā, tesamaṅgāni satta tu.

La première a une origine unique composée de deux facteurs, le corps et l'esprit ; les autres ont trois origines, et leurs facteurs sont au nombre de sept.

314.

314.

Sukhopekkhāyutaṃ ādi, tatiyaṃ dukkhavedanaṃ;

Dutiyañca catutthañca, tivedanamudīritaṃ.

La première est associée au plaisir et à l'équanimité, la troisième à la sensation de souffrance ; la deuxième et la quatrième sont dites posséder les trois types de sensations.

315.

315.

Paṭhamassaṭṭha cittāni, tatiyassa duve pana;

Dutiyassa catutthassa, dasa cittāni labbhare.

On trouve huit types de conscience pour la première, deux pour la troisième ; pour la deuxième et la quatrième, on en trouve dix.

316.

316.

Tasmā sacittakaṃ vuttaṃ, sabbametaṃ catubbidhaṃ;

Kriyā saññāvimokkhañca, lokavajjanti dīpitaṃ.

C'est pourquoi ces quatre types sont dits intentionnels ; ils sont décrits comme des actions, s'affranchissant de la perception, et constituant des fautes mondaines.

317.

317.

Idamāpattiyaṃyeva, vidhānaṃ pana yujjati;

Tasmā āpattiyaṃyeva, gahetabbaṃ vibhāvinā.

Cette prescription ne s'applique qu'en cas d'offense ; elle doit donc être comprise uniquement dans le cadre de l'offense par l'homme avisé.

318.

318.

Mudupiṭṭhi ca lambī ca, mukhaggāhī nisīdako;

Pārājikā ime tesaṃ, cattāro anulomikā.

Le dos mou, le pendant, celui qui saisit avec la bouche et celui qui s'assoit : ces quatre cas sont analogues aux Pārājika pour eux.

319.

319.

Bhikkhunīnañca cattāri, vibbhantā bhikkhunī sayaṃ;

Tathā ekādasābhabbā, sabbete catuvīsati.

Les quatre pour les moniales, la moniale ayant renoncé d'elle-même, ainsi que les onze types d'inaptes : tout cela fait vingt-quatre.

320.

320.

Ime pārājikā vuttā, catuvīsati puggalā;

Abhabbā bhikkhubhāvāya, sīsacchinnova jīvituṃ.

Ces vingt-quatre personnes sont déclarées déchues ; elles sont inaptes à l'état de moine, tout comme un homme décapité est incapable de vivre.

321.

321.

Paṇḍako ca tiracchāno, ubhatobyañjanopi ca;

Tayo vatthuvipannā hi, ahetupaṭisandhikā.

L'eunuque, l'animal et l'hermaphrodite sont déficients quant à leur base, car leur renaissance est dépourvue de racines.

322.

322.

Pañcānantarikā theyya-saṃvāsopi ca dūsako;

Titthipakkantako ceti, kriyānaṭṭhā panaṭṭha te.

Les auteurs des cinq crimes à rétribution immédiate, celui qui vit en communion par vol, le corrupteur et l'apostat : ces huit sont perdus par leurs actes.

323.

323.

Vinicchayo yo pana sārabhūto;

Pārājikānaṃ kathito mayāyaṃ;

Tassānusārena budhena ñātuṃ;

Sakkā hi sesopi asesatova.

Cette analyse essentielle concernant les Pārājika a été exposée par moi ; en la suivant, le sage peut comprendre tout le reste sans exception.

324.

324.

Piṭake [Pg.32] paṭubhāvakare parame;

Vinaye vividhehi nayehi yute;

Paramatthanayaṃ abhipatthayatā;

Pariyāpuṇitabbamayaṃ satataṃ.

Dans le Vinaya suprême qui rend habile dans les Piṭaka et qui est doté de diverses méthodes, ceci doit être étudié constamment par celui qui aspire au sens ultime.

Iti vinayavinicchaye catutthapārājikakathā niṭṭhitā.

Ainsi se termine l'explication sur la quatrième Pārājika dans le Vinayavinicchaya.

Saṅghādisesakathā

Discussion sur les Saṅghādisesa

325.

325.

Mocetukāmatācittaṃ, vāyāmo sukkamocanaṃ;

Aññatra supinantena, hoti saṅghādisesatā.

L'intention de vouloir émettre le sperme, l'effort et l'émission du sperme ; sauf en rêve, cela constitue une offense Saṅghādisesa.

326.

326.

Parenupakkamāpetvā, aṅgajātaṃ panattano;

Sukkaṃ yadi vimoceti, garukaṃ tassa niddise.

S'il fait manipuler son propre organe par un autre et s'il émet du sperme, on doit prononcer contre lui une offense grave.

327.

327.

Sañciccupakkamantassa, aṅgajātaṃ panattano;

Thullaccayaṃ samuddiṭṭhaṃ, sace sukkaṃ na muccati.

Pour celui qui manipule intentionnellement son propre organe, une Thullaccaya est indiquée si le sperme n'est pas émis.

328.

328.

Sañciccupakkamantassa, ākāse kampanenapi;

Hoti thullaccayaṃ tassa, yadi sukkaṃ na muccati.

Pour celui qui manipule intentionnellement, même par une agitation dans l'air, il y a une Thullaccaya pour lui si le sperme n'est pas émis.

329.

329.

Vatthiṃ kīḷāya pūretvā, passāvetuṃ na vaṭṭati;

Nimittaṃ pana hatthena, kīḷāpentassa dukkaṭaṃ.

Il n'est pas convenable de remplir la vessie par jeu pour uriner ; et il y a une Dukkaṭa pour celui qui joue avec son sexe avec la main.

330.

330.

Tissannaṃ pana itthīnaṃ, nimittaṃ rattacetasā;

Purato pacchato vāpi, olokentassa dukkaṭaṃ.

Pour celui qui regarde l'organe de l'une des trois sortes de femmes avec un esprit passionné, que ce soit par devant ou par derrière, il y a une Dukkaṭa.

331.

331.

Ekenekaṃ payogena, divasampi ca passato;

Nāpattiyā bhave aṅgaṃ, ummīlananimīlanaṃ.

Si l'on regarde avec un seul effort continu, même pendant toute une journée, l'action d'ouvrir et de fermer les yeux n'est pas un facteur d'offense.

332.

332.

Amocanādhippāyassa, anupakkamatopi ca;

Supinantena muttasmiṃ, anāpatti pakāsitā.

Pour celui qui n'a pas l'intention d'émettre et qui ne fait pas d'effort, s'il y a émission en rêve, aucune offense n'est déclarée.

Sukkavisaṭṭhikathā.

Discussion sur l'émission de sperme.

333.

333.

Āmasanto [Pg.33] manussitthiṃ, kāyasaṃsaggarāgato;

‘‘Manussitthī’’ti saññāya, hoti saṅghādisesiko.

Toucher une femme humaine par désir de contact physique, avec la perception que c'est une « femme humaine », constitue un Saṅghādisesa.

334.

334.

Lomenantamaso lomaṃ, phusantassāpi itthiyā;

Kāyasaṃsaggarāgena, hoti āpatti bhikkhuno.

Même en touchant un poil avec un poil d'une femme, par désir de contact physique, il y a une offense pour le moine.

335.

335.

Itthiyā yadi samphuṭṭho, phassaṃ sevanacetano;

Vāyamitvādhivāseti, hoti saṅghādisesatā.

S'il est touché par une femme et qu'il a l'intention de rechercher le contact, s'il fait un effort ou s'il y consent, cela constitue un Saṅghādisesa.

336.

336.

Ekena pana hatthena, gahetvā dutiyena vā;

Tattha tattha phusantassa, ekāvāpatti dīpitā.

En saisissant avec une seule main ou avec la seconde, et en touchant ici et là, une seule offense est indiquée.

337.

337.

Aggahetvā phusantassa, yāva pādañca sīsato;

Kāyā hatthamamocetvā, ekāva divasampi ca.

Pour celui qui touche sans saisir, du pied à la tête, sans retirer la main du corps, il n'y a qu'une seule offense, même si cela dure toute la journée.

338.

338.

Aṅgulīnaṃ tu pañcannaṃ, gahaṇe ekato pana;

Ekāyeva siyāpatti, na hi koṭṭhāsato siyā.

En saisissant les cinq doigts ensemble, il n'y aurait qu'une seule offense, car cela ne se compte pas selon les parties individuelles.

339.

339.

Nānitthīnaṃ sace pañca, gaṇhātyaṅguliyo pana;

Ekato pañca saṅghādi-sesā hontissa bhikkhuno.

S'il saisit les doigts de cinq femmes différentes à la fois, il y a cinq Saṅghādisesa pour ce moine.

340.

340.

Itthiyā vimatissāpi, paṇḍakādikasaññino;

Kāyena itthiyā kāya-sambaddhaṃ phusatopi vā.

De même pour celui qui a un doute sur la femme, ou qui la perçoit comme un eunuque, etc., ou qui touche avec son corps ce qui est lié au corps d'une femme.

341.

341.

Paṇḍake yakkhipetīsu, tassa thullaccayaṃ siyā;

Dukkaṭaṃ kāyasaṃsagge, tiracchānagatitthiyā.

Pour un eunuque, une Yakkhini ou une femme-peta, il y aurait une Thullaccaya ; il y a une Dukkaṭa pour le contact physique avec une femelle animale.

342.

342.

Bhikkhuno paṭibaddhena, kāyena pana itthiyā;

Kāyena paṭibaddhañca, phusantassapi dukkaṭaṃ.

Si un moine touche avec quelque chose lié à son corps ce qui est lié au corps d'une femme, il y a aussi une Dukkaṭa.

343.

343.

Itthīnaṃ itthirūpañca, dārulohamayādikaṃ;

Tāsaṃ vatthamalaṅkāraṃ, āmasantassa dukkaṭaṃ.

Pour celui qui touche une effigie de femme faite de bois, de métal ou autre, ou leurs vêtements et ornements, il y a une Dukkaṭa.

344.

344.

Tatthajātaphalaṃ khajjaṃ, muggādiṃ tatthajātakaṃ;

Dhaññāni pana sabbāni, āmasantassa dukkaṭaṃ.

Pour celui qui touche des fruits ou de la nourriture y ayant poussé, comme des haricots mungo ou autres, ou toutes sortes de céréales, il y a une Dukkaṭa.

345.

345.

Sabbaṃ [Pg.34] dhamanasaṅkhādiṃ, pañcaṅgaturiyampi ca;

Ratanāni ca sabbāni, āmasantassa dukkaṭaṃ.

Pour celui qui touche toutes sortes de flûtes, de conques, les cinq types d'instruments de musique et tous les joyaux, il y a une Dukkaṭa.

346.

346.

Sabbamāvudhabhaṇḍañca, jiyā ca dhanudaṇḍako;

Anāmāsamidaṃ sabbaṃ, jālañca saravāraṇaṃ.

Toutes les sortes d'armes, la corde et le bois de l'arc, le filet et le bouclier ; tout cela est considéré comme « intouchable ».

347.

347.

Suvaṇṇapaṭibimbādi, cetiyaṃ ārakūṭakaṃ;

Anāmāsanti niddiṭṭhaṃ, kurundaṭṭhakathāya hi.

Les images d'or et autres, un sanctuaire en laiton ; tout cela est désigné comme « intouchable » dans le commentaire Kurundī.

348.

348.

Sabbaṃ onahituṃ vāpi, onahāpetumeva vā;

Vādāpetuñca vādetuṃ, vāditaṃ na ca vaṭṭati.

Il ne convient pas de recouvrir soi-même un instrument, de le faire recouvrir, de faire jouer de la musique ou d'en jouer soi-même.

349.

349.

‘‘Karissāmupahāra’’nti, vuttena pana bhikkhunā;

Pūjā buddhassa kātabbā, vattabbāti ca viññunā.

Mais si un moine dit : « Je vais faire une offrande », l'hommage au Bouddha doit être accompli, ainsi doit-il être dit par le sage.

350.

350.

Sayaṃ phusiyamānassa, itthiyā pana dhuttiyā;

Avāyamitvā kāyena, phassaṃ paṭivijānato.

S'il est lui-même touché par une femme débauchée, sans faire d'effort avec son corps, tout en ressentant le contact.

351.

351.

Anāpatti asañcicca, ajānantassa bhikkhuno;

Mokkhādhippāyino ceva, tathā ummattakādino.

Il n'y a pas d'offense si c'est involontaire, pour le moine qui ne sait pas, pour celui qui cherche la libération, ainsi que pour celui qui est fou.

352.

352.

Paṭhamena samānāva, samuṭṭhānādayo pana;

Kāyasaṃsaggarāgassa, tathā sukkavisaṭṭhiyā.

Les origines et autres détails du désir de contact physique sont identiques à ceux de la première règle, ainsi que pour l'émission de sperme.

Kāyasaṃsaggakathā.

Discussion sur le contact physique.

353.

353.

Duṭṭhullavācassādena, itthiyā itthisaññino;

Dvinnañca pana maggānaṃ, vaṇṇāvaṇṇavasena ca.

À cause du plaisir des paroles obscènes envers une femme que l'on perçoit comme telle, et en raison de l'éloge ou du blâme des deux organes (sexuels).

354.

354.

Methunayācanādīhi, obhāsantassa bhikkhuno;

Viññuṃ antamaso hattha-muddāyapi garuṃ siyā.

Pour un moine qui fait des allusions par des demandes de rapports sexuels, etc., il y aurait une offense grave, même par un geste de la main, envers une femme douée de discernement.

355.

355.

‘‘Sikharaṇīsi[Pg.35], sambhinnā, ubhatobyañjanā’’ti ca;

Akkosavacanenāpi, garukaṃ tu suṇantiyā.

Et par des paroles d'insulte telles que : « Tu es une vierge », « Tu es déflorée », ou « Tu es une hermaphrodite » ; si elle les entend, l'offense est grave.

356.

356.

Punappunobhāsantassa, ekavācāya vā bahū;

Gaṇanāya ca vācānaṃ, itthīnaṃ garukā siyuṃ.

Pour celui qui s'exprime ainsi de façon répétée, que ce soit par une seule parole ou par plusieurs, et selon le décompte des paroles, les offenses envers les femmes seraient graves.

357.

357.

Sā ce nappaṭijānāti, tassa thullaccayaṃ siyā;

Ādissa bhaṇane cāpi, ubbhajāṇumadhakkhakaṃ.

Si elle ne comprend pas, il y aurait pour lui une faute thullaccaya ; il en va de même en parlant spécifiquement de la zone située au-dessus des genoux et au-dessous des clavicules.

358.

358.

Ubbhakkhakamadhojāṇu-maṇḍalaṃ pana uddisaṃ;

Vaṇṇādibhaṇane kāya-paṭibaddhe ca dukkaṭaṃ.

Mais en désignant la zone au-dessus des clavicules ou au-dessous de l'arrondi des genoux, en parlant de la beauté, etc., ou de ce qui est lié au corps, c'est une faute dukkaṭa.

359.

359.

Thullaccayaṃ bhave tassa, paṇḍake yakkhipetisu;

Adhakkhakobbhajāṇumhi, dukkaṭaṃ paṇḍakādisu.

Il y aurait une faute thullaccaya pour lui concernant les eunuques, les yakkhas femelles ou les péta femelles ; concernant la zone au-dessous des clavicules et au-dessus des genoux pour les eunuques, etc., c'est une faute dukkaṭa.

360.

360.

Ubbhakkhakamadhojāṇu-maṇḍalepi ayaṃ nayo;

Sabbattha dukkaṭaṃ vuttaṃ, tiracchānagatitthiyā.

Cette méthode s'applique également à la zone au-dessus des clavicules et au-dessous de l'arrondi des genoux ; partout, la faute dukkaṭa est mentionnée concernant une femelle animale.

361.

361.

Atthadhammapurekkhāraṃ, katvā obhāsatopi ca;

Vadatopi anāpatti, purakkhatvānusāsaniṃ.

Il n'y a pas d'offense pour celui qui fait des allusions ou qui parle en mettant en avant le sens et le Dhamma, ou en mettant en avant l'instruction.

362.

362.

Tathā ummattakādīnaṃ, samuṭṭhānādayo nayā;

Adinnādānatulyāva, vedanettha dvidhā matā.

De même pour les aliénés, etc. ; les origines, etc., sont les méthodes ; tout comme pour le vol (adinnādāna), le ressenti est ici considéré comme double.

Duṭṭhullavācākathā.

Discussion sur les paroles obscènes.

363.

363.

Vaṇṇaṃ panattano kāma-pāricariyāya bhāsato;

Tasmiṃyeva khaṇe sā ce, jānāti garukaṃ siyā.

En faisant l'éloge de la satisfaction de ses propres désirs ; si, à cet instant même, elle comprend, l'offense serait grave.

364.

364.

No ce jānāti sā yakkhi-petidevīsu paṇḍake;

Hoti thullaccayaṃ tassa, sese āpatti dukkaṭaṃ.

Si elle ne comprend pas, ou s'il s'agit de yakkhas femelles, de péta femelles, de déesses ou d'eunuques, il y a pour lui une faute thullaccaya ; pour le reste, l'offense est une faute dukkaṭa.

365.

365.

Cīvarādīhi aññehi, vatthukāmehi attano;

Natthi doso bhaṇantassa, pāricariyāya vaṇṇanaṃ.

Il n'y a pas de faute pour celui qui parle en faisant l'éloge du service avec des robes, etc., ou d'autres objets matériels pour soi-même.

366.

366.

Itthisaññā [Pg.36] manussitthī, pāricariyāya rāgitā;

Obhāso tena rāgena, khaṇe tasmiṃ vijānanaṃ.

La perception d'une femme, une femme humaine, le désir de service, l'allusion faite par ce désir, et la compréhension à cet instant.

367.

367.

Pañcaṅgāni imānettha, veditabbāni viññunā;

Samuṭṭhānādayopyassa, anantarasamā matā.

Ces cinq facteurs doivent être connus ici par le sage ; ses origines, etc., sont considérées comme identiques au cas précédent.

Attakāmapāricariyakathā.

Discussion sur le service pour la satisfaction de ses propres désirs.

368.

368.

Paṭiggaṇhāti sandesaṃ, purisassitthiyāpi vā;

Vīmaṃsati garu hoti, paccāharati ce pana.

S'il accepte un message d'un homme ou d'une femme ; s'il s'enquiert des intentions, cela devient grave s'il rapporte ensuite la réponse.

369.

369.

‘‘Yassā hi santikaṃ gantvā, ārocehī’’ti pesito;

Tamadisvā tadaññassa, avassārocakassa so.

Pour celui qui a été envoyé avec l'ordre : « Va trouver une telle et informe-la », mais ne la voyant pas, il s'adresse à un tiers qui l'en informera certainement.

370.

370.

‘‘Ārocehī’’ti vatvā taṃ, paccāharati ce pana;

Bhikkhu saṅghādisesamhā, sañcarittā na muccati.

S'il dit : « Informe-la » et qu'il rapporte ensuite la réponse, le moine n'est pas libéré du saṅghādisesa d'entremise.

371.

371.

‘‘Mātarā rakkhitaṃ itthiṃ, gaccha brūhī’’ti pesito;

Piturakkhitamaññaṃ vā, visaṅketova bhāsato.

Envoyé avec l'ordre : « Va parler à la femme protégée par sa mère », mais s'il parle à une autre protégée par son père, il y a erreur sur la personne désignée.

372.

372.

Paṭiggaṇhanatādīhi, tīhi aṅgehi saṃyute;

Sañcaritte samāpanne, garukāpattimādise.

Lorsque les trois facteurs, à commencer par l'acceptation, sont réunis, et que l'entremise est accomplie, on doit déclarer une offense grave.

373.

373.

Dvīhi thullaccayaṃ vuttaṃ, paṇḍakādīsu tīhipi;

Ekeneva ca sabbattha, hoti āpatti dukkaṭaṃ.

Avec deux facteurs, on a mentionné une faute thullaccaya ; avec les trois concernant les eunuques, etc. ; et partout avec un seul facteur, il y a une faute dukkaṭa.

374.

374.

Cetiyassa ca saṅghassa, gilānassa ca bhikkhuno;

Gacchato pana kiccena, anāpatti pakāsitā.

Il est déclaré qu'il n'y a pas d'offense pour celui qui se déplace pour les affaires d'un sanctuaire, de la Communauté ou d'un moine malade.

375.

375.

Manussattaṃ tathā tassā, nanālaṃvacanīyatā;

Paṭiggaṇhanatādīnaṃ, vasā pañcaṅgikaṃ mataṃ.

Le fait d'être humain, ainsi que sa capacité à être interpellée ; ainsi, par l'acceptation, etc., on considère qu'il y a cinq facteurs.

376.

376.

Idañhi chasamuṭṭhānaṃ, acittakamudīritaṃ;

Alaṃvacanīyattaṃ vā, paṇṇattiṃ vā ajānato.

Ceci a en effet six origines et est déclaré comme sans intention pour celui qui ignore la capacité d'être interpellée ou la règle prescrite.

377.

377.

Gahetvā [Pg.37] sāsanaṃ kāya-vikārenūpagamma taṃ;

Vīmaṃsitvā harantassa, garukaṃ kāyato siyā.

Ayant reçu un message, s'en approcher par un geste corporel, s'enquérir et le transmettre ; l'offense serait grave par le corps.

378.

378.

Sutvā yathānisinnova, vacanaṃ itthiyā puna;

Taṃ tatthevāgatasseva, ārocentassa vācato.

Ayant entendu la parole d'une femme tout en restant assis comme avant, puis l'ayant rapportée à celui qui est venu là ; l'offense est grave par la parole.

379.

379.

Ajānantassa paṇṇattiṃ, kāyavācāhi taṃ vidhiṃ;

Karoto harato vāpi, garukaṃ kāyavācato.

Pour celui qui ignore la règle prescrite, accomplissant ou transmettant cette procédure par le corps et la parole ; l'offense est grave par le corps et la parole.

380.

380.

Jānitvāpi karontassa, garukāpattiyo tathā;

Sacittakehi tīheva, samuṭṭhānehi jāyare.

Pour celui qui agit tout en sachant, les offenses graves (saṅghādisesa) naissent de la même manière par les trois origines impliquant l'intention.

Sañcarittakathā.

Discussion sur la médiation (Sañcaritta).

381.

381.

Sayaṃyācitakeheva, kuṭikaṃ appamāṇikaṃ;

Attuddesaṃ karontassa, tathādesitavatthukaṃ.

Pour celui qui construit pour lui-même, en sollicitant personnellement les matériaux, une hutte de dimensions excessives sur un emplacement qu'il a lui-même désigné sans qu'il ait été officiellement attribué.

382.

382.

Honti saṅghādisesā dve, sārambhādīsu dukkaṭaṃ;

Sace ekavipannā sā, garukaṃ ekakaṃ siyā.

Il y a deux saṅghādisesas ; une dukkaṭa pour l'endommagement des êtres vivants et autres causes similaires. Si une seule condition fait défaut, il y a une seule offense grave.

383.

383.

Purisaṃ yācituṃ kamma-sahāyatthāya vaṭṭati;

Mūlacchejjavaseneva, yācamānassa dukkaṭaṃ.

Il est permis de solliciter un homme pour obtenir de l'aide dans le travail ; mais pour celui qui sollicite d'une manière qui cause une perte totale au propriétaire, il y a une dukkaṭa.

384.

384.

Avajjaṃ hatthakammampi, yācituṃ pana vaṭṭati;

Hatthakammampi nāmetaṃ, kiñci vatthu na hoti hi.

Il est permis de solliciter du travail manuel, car cela est sans faute ; en effet, ce qu'on appelle travail manuel n'est en aucun cas un objet matériel.

385.

385.

Goṇamāyācamānassa, ṭhapetvā ñātakādike;

Dukkaṭaṃ tassa niddiṭṭhaṃ, mūlacchejjena tesupi.

Pour celui qui sollicite un bœuf, hormis auprès de parents ou de personnes l'ayant invité, une dukkaṭa est prescrite ; elle s'applique même à ceux-là en cas de perte totale.

386.

386.

‘‘Goṇaṃ demā’’ti vuttepi, gahetuṃ na ca vaṭṭati;

Sakaṭaṃ dārubhaṇḍattā, gahetuṃ pana vaṭṭati.

Même s'ils disent : « nous donnons le bœuf », il ne convient pas de le prendre ; par contre, une charrette peut être prise car elle appartient à la catégorie des objets en bois.

387.

387.

Vāsipharasukuddāla-kuṭhārādīsvayaṃ nayo;

Anajjhāvutthakaṃ sabbaṃ, harāpetumpi vaṭṭati.

Cette règle s'applique à l'herminette, la hache, la houe, le hachoir, etc. Il est également permis de faire emporter tout ce qui n'est pas habité par autrui.

388.

388.

Valliādimhi [Pg.38] sabbasmiṃ, garubhaṇḍappahonake;

Paresaṃ santakeyeva, hoti āpatti dukkaṭaṃ.

Pour tout ce qui est lianes et autres, constituant des biens importants appartenant à autrui, il y a une offense de dukkaṭa.

389.

389.

Paccayesu hi tīsveva, viññatti na ca vaṭṭati;

Tatiye parikathobhāsa-nimittāni ca labbhare.

Concernant trois des nécessités, la sollicitation n'est pas permise ; pour la troisième, les allusions, les indices et les signes sont autorisés.

390.

390.

‘‘Adesite ca vatthusmiṃ, pamāṇenādhikaṃ kuṭiṃ;

Karissāmī’’ti cintetvā, araññaṃ gacchatopi ca.

Même pour celui qui se rend dans la forêt avec l'intention de dire : « Je vais construire une hutte de dimensions excessives sur un emplacement non désigné ».

391.

391.

Pharasuṃ vāpi vāsiṃ vā, nisentassāpi dukkaṭaṃ;

Chindato dukkaṭaṃ rukkhaṃ, tassa pācittiyā saha.

Il y a une dukkaṭa pour celui qui aiguise une hache ou une herminette ; pour celui qui coupe un arbre, il y a une dukkaṭa assortie d'une pācittiya.

392.

392.

Evaṃ pubbapayogasmiṃ, kuṭikārakabhikkhuno;

Yathāpayogamāpattiṃ, vinayaññū viniddise.

Ainsi, concernant l'effort préliminaire du moine qui construit une hutte, l'expert en Vinaya doit désigner l'offense selon la nature de l'effort.

393.

393.

Yā pana dvīhi piṇḍehi, niṭṭhānaṃ tu gamissati;

Hoti thullaccayaṃ tesu, paṭhame dutiye garu.

Si la construction est achevée par deux mottes de terre, il y a une thullaccaya pour la première, et une offense grave (saṅghādisesa) pour la seconde.

394.

394.

Anāpatti sacaññassa, deti vippakataṃ kuṭiṃ;

Tathā bhūmiṃ samaṃ katvā, bhindatopi ca taṃ kuṭiṃ.

Il n'y a pas d'offense s'il donne la hutte inachevée à un autre, ou s'il démolit la hutte après avoir nivelé le sol.

395.

395.

Guhaṃ leṇaṃ karontassa, tiṇapaṇṇacchadampi vā;

Vāsāgāraṃ ṭhapetvāna, aññassatthāya vā tathā.

De même pour celui qui aménage une grotte, un abri ou un toit de chaume et de feuilles, sauf s'il s'agit d'une habitation, ou s'il le fait pour le compte d'autrui.

396.

396.

Desāpetvāva bhikkhūhi, vatthuṃ pana ca bhikkhuno;

Kriyatova samuṭṭhāti, karoto appamāṇikaṃ.

Si l'emplacement a été fait désigner aux moines, mais que le moine construit une hutte de dimensions excessives, l'offense surgit de l'acte lui-même.

397.

397.

Adesetvā karontassa, taṃ kriyākriyato siyā;

Samuṭṭhānādayo sesā, sañcarittasamā matā.

Pour celui qui construit sans faire désigner l'emplacement, l'offense provient de l'acte et de l'omission ; les origines et les autres détails sont considérés comme identiques au Sañcaritta.

Kuṭikārasikkhāpadakathā.

Discussion sur la règle d'entraînement concernant la construction de huttes.

398.

398.

Adesetvā sace vatthuṃ, yo kareyya mahallakaṃ;

Vihāraṃ attavāsatthaṃ, garukaṃ tassa niddise.

Si quelqu'un construit un grand vihara pour sa propre demeure sans avoir fait désigner l'emplacement, on doit lui désigner une offense grave.

399.

399.

Pamāṇātikkamenāpi[Pg.39], doso natthi mahallake;

Tasmā kriyasamuṭṭhānā-bhāvaṃ samupalakkhaye.

Il n'y a pas de faute pour un grand vihara, même en dépassant les dimensions ; par conséquent, on doit noter l'absence de l'origine par l'acte liée à la mesure.

400.

400.

Pamāṇaniyamābhāvā, ekasaṅghādisesatā;

Samuṭṭhānādikaṃ sesaṃ, anantarasamaṃ mataṃ.

En raison de l'absence de restriction de dimensions, il n'y a qu'une seule saṅghādisesa ; les origines et le reste sont considérés comme identiques à ce qui précède.

Mahallakakathā.

Discussion sur le grand vihara (Mahallaka).

401.

401.

Pārājikāni vuttāni, catuvīsati satthunā;

Bhikkhuno anurūpāni, tesu ekūnavīsati.

Vingt-quatre Pārājikas ont été énoncées par le Maître ; parmi elles, dix-neuf sont applicables au moine.

402.

402.

Amūlakena codeti, hutvā cāvanacetano;

Suddhaṃ vā yadi vāsuddhaṃ, tesu aññatarena yo.

Celui qui accuse sans fondement, avec l'intention de provoquer une déchéance, que la personne soit pure ou impure, par l'une de ces offenses.

403.

403.

Garukaṃ tassa āpattiṃ, katokāsamhi niddise;

Tatheva akatokāse, dukkaṭāpattiyā saha.

On doit lui désigner une offense grave si l'autorisation de parler a été accordée ; de même, s'il n'y a pas eu d'autorisation, cela s'accompagne d'une offense de dukkaṭa.

404.

404.

‘‘Koṇṭhosi ca nigaṇṭhosi;

Sāmaṇerosi tāpaso;

Gahaṭṭhosi tathā jeṭṭha-;

Bbatikosi upāsako.

« Tu es un estropié, tu es un ascète Nigaṇṭha, tu es un novice, un ascète, tu es un chef de famille, ou encore un adepte de vœux anciens, un disciple laïc. »

405.

405.

Dussīlo pāpadhammosi, antopūti avassuto’’;

Iccevampi vadantassa, garukaṃ tassa niddise.

« Tu es immoral, de nature mauvaise, corrompu à l'intérieur, plein de désirs » ; pour celui qui parle ainsi, on doit lui désigner une offense grave.

406.

406.

Sammukhā hatthamuddāya, codentassapi taṅkhaṇe;

Taṃ ce paro vijānāti, hoti āpatti bhikkhuno.

Pour celui qui accuse en face par un signe de la main à cet instant précis, si l'autre comprend le sens, il y a une offense pour le moine.

407.

407.

Garukaṃ sammukhe ṭhatvā, codāpentassa kenaci;

Tassa vācāya vācāya, codāpentassa niddise.

Se tenant en présence pour une offense grave, pour celui qui fait accuser par quelqu'un ; pour chaque parole de celui qui fait accuser, on doit désigner l'offense.

408.

408.

Atha sopi ‘‘mayā diṭṭhaṃ, sutaṃ vā’’ti ca bhāsati;

Tesaṃ dvinnampi saṅghādi-seso hoti na saṃsayo.

Alors, si celui-ci dit aussi : « J'ai vu » ou « J'ai entendu », pour ces deux-là, il y a un saṅghādisesa, sans aucun doute.

409.

409.

Dūtaṃ [Pg.40] vā pana pesetvā, paṇṇaṃ vā pana sāsanaṃ;

Codāpentassa āpatti, na hotīti pakāsitā.

Mais en envoyant un messager, ou une lettre, ou un message, il est déclaré qu'il n'y a pas d'offense pour celui qui fait ainsi accuser.

410.

410.

Tathā saṅghādisesehi, vutte cāvanasaññino;

Hoti pācittiyāpatti, sesāpattīhi dukkaṭaṃ.

De même, s'il est question d'offenses saṅghādisesa avec l'intention de faire déchoir le moine, il y a une offense pācittiya ; pour les autres offenses, c'est un dukkaṭa.

411.

411.

Akkosanādhippāyassa, akatokāsamattanā;

Saha pācittiyenassa, vadantassa ca dukkaṭaṃ.

Pour celui qui a l'intention d'insulter, sans avoir obtenu la permission au préalable, il y a une offense pācittiya, ainsi qu'un dukkaṭa pour celui qui profère l'accusation.

412.

412.

Asammukhā vadantassa, āpattīhipi sattahi;

Tathā kammaṃ karontassa, hoti āpatti dukkaṭaṃ.

Pour celui qui parle en l'absence de l'intéressé concernant les sept classes d'offenses, ou pour celui qui accomplit un tel acte, il y a une offense de dukkaṭa.

413.

413.

Na dosummattakādīnaṃ, hoti pañcaṅgasaṃyutaṃ;

Upasampannatā tasmiṃ, puggale suddhasaññitā.

Il n'y a pas d'offense pour les colériques, les aliénés, etc. ; l'offense comporte cinq facteurs, dont le fait que la personne soit ordonnée et la perception qu'elle soit pure.

414.

414.

Pārājikena codeti, yena tassa amūlatā;

Sammukhā codanā ceva, tassa cāvanasaññino.

Il accuse d'un pārājika qui est sans fondement pour lui ; c'est une accusation en face, avec l'intention de le faire déchoir.

415.

415.

Taṅkhaṇe jānanañceva, pañcaṅgāni bhavanti hi;

Idaṃ tu tisamuṭṭhānaṃ, sacittaṃ dukkhavedanaṃ.

Et la compréhension à ce moment précis : tels sont les cinq facteurs. Ceci provient de trois origines, est intentionnel et lié à un sentiment de déplaisir.

Duṭṭhadosakathā.

Discussion sur la corruption par malveillance.

416.

416.

Lesamattamupādāya, bhikkhumantimavatthunā;

Codeyya garukāpatti, sace cāvanacetano.

En se basant sur un simple prétexte, s'il accuse un moine d'un cas ultime (pārājika), c'est une offense grave (saṅghādisesa) s'il a l'intention de le faire déchoir.

417.

417.

Codeti vā tathāsaññī, codāpeti parena vā;

Anāpatti siyā seso, anantarasamo mato.

Qu'il accuse lui-même avec cette perception ou qu'il fasse accuser par autrui ; le reste serait sans offense, considéré comme identique au cas précédent.

Dutiyaduṭṭhadosakathā.

Seconde discussion sur la corruption par malveillance.

418.

418.

Samaggassa ca saṅghassa, bhedatthaṃ vāyameyya yo;

Bhedahetuṃ gahetvā vā, tiṭṭheyya paridīpayaṃ.

Celui qui s'efforce de diviser un Sangha en harmonie, ou qui, ayant saisi un motif de division, persiste à l'exposer.

419.

419.

So [Pg.41] hi bhikkhūhi vattabbo, ‘‘bhedatthaṃ mā parakkama’’;

Iti ‘‘saṅghassa mā tiṭṭha, gahetvā bhedakāraṇaṃ’’.

Il doit être interpellé par les moines : « Ne t'efforce pas de diviser » ; ainsi : « Ne persiste pas vis-à-vis du Sangha en ayant saisi un motif de division ».

420.

420.

Vuccamāno hi teheva, nissajjeyya na ceva yaṃ;

Samanubhāsitabbo taṃ, accajaṃ garukaṃ phuse.

S'il est ainsi averti par eux et qu'il n'y renonce pas, il doit être formellement admonesté ; s'il ne l'abandonne pas, il commet une offense grave.

421.

421.

Parakkamantaṃ saṅghassa, bhikkhuṃ bhedāya bhikkhuno;

Disvā sutvā hi ñatvā vā, avadantassa dukkaṭaṃ.

Pour un moine qui, ayant vu, entendu ou su qu'un autre moine s'efforce de diviser le Sangha, ne dit rien, il y a un dukkaṭa.

422.

422.

Gantvā ca pana vattabbo, addhayojanatādikaṃ;

Dūrampi pana gantabbaṃ, sace sakkoti tāvade.

On doit aller vers lui et lui parler, même à une distance d'une demi-yojana ou plus ; on doit s'y rendre même si c'est loin, si l'on en est capable sur-le-champ.

423.

423.

Tikkhattuṃ pana vuttassa, apariccajatopi taṃ;

Dūtaṃ vā pana paṇṇaṃ vā, pesatopi ca dukkaṭaṃ.

S'il a été averti trois fois mais qu'il n'y renonce pas, même pour celui qui envoie un messager ou une lettre, il y a un dukkaṭa.

424.

424.

Ñattiyā pariyosāne, dukkaṭaṃ paridīpitaṃ;

Kammavācāhi ca dvīhi, hoti thullaccayaṃ dvayaṃ.

À la fin de la motion (ñatti), un dukkaṭa est déclaré ; après les deux proclamations rituelles (kammavācā), il y a deux thullaccaya.

425.

425.

Yya-kāre pana sampatte, garukeyeva tiṭṭhati;

Passambhanti hi tissopi, bhikkhuno dukkaṭādayo.

Lorsque le son « yya » est atteint [à la fin de la troisième proclamation], l'offense grave est établie ; les trois offenses du moine, dukkaṭa et les autres, s'apaisent.

426.

426.

Akate pana kammasmiṃ, apariccajatopi ca;

Tassa saṅghādisesena, anāpatti pakāsitā.

Si l'acte n'est pas accompli, même s'il n'y a pas renoncé, il est déclaré qu'il n'y a pas d'offense de saṅghādisesa pour lui.

427.

427.

Ñattito pana pubbe vā, pacchā vā taṅkhaṇepi vā;

Asampatte yya-kārasmiṃ, paṭinissajjatopi ca.

Que ce soit avant la motion, après, ou à ce moment précis, si l'on y renonce avant que le son « yya » ne soit atteint.

428.

428.

Paṭinissajjato vāpi, taṃ vā samanubhāsato;

Tathevummattakādīnaṃ, anāpatti pakāsitā.

Soit en y renonçant, soit lors de l'admonestation formelle ; de même pour les aliénés, etc., l'absence d'offense est déclarée.

429.

429.

Yañhi bhikkhumanuddissa, macchamaṃsaṃ kataṃ bhave;

Yasmiñca nibbematiko, taṃ sabbaṃ tassa vaṭṭati.

Tout poisson ou viande qui n'a pas été préparé spécifiquement pour un moine, et sur lequel il n'a aucun doute, tout cela lui est permis.

430.

430.

Samuddissa kataṃ ñatvā, bhuñjantasseva dukkaṭaṃ;

Tathā akappiyaṃ maṃsaṃ, ajānitvāpi khādato.

S'il mange en sachant que cela a été préparé spécifiquement pour lui, il y a un dukkaṭa ; de même s'il mange de la viande inappropriée, même sans le savoir.

431.

431.

Hatthussacchamanussānaṃ[Pg.42], ahikukkuradīpinaṃ;

Sīhabyagghataracchānaṃ, maṃsaṃ hoti akappiyaṃ.

La viande d'éléphant, de cheval, d'être humain, de serpent, de chien, de panthère, de lion, de tigre et d'hyène est inappropriée.

432.

432.

Thullaccayaṃ manussānaṃ, maṃse sesesu dukkaṭaṃ;

Sacittakaṃ samuddissa-kataṃ sesamacittakaṃ.

C'est un thullaccaya pour la viande humaine, un dukkaṭa pour les autres ; ce qui est préparé spécifiquement est avec intention, le reste est sans intention.

433.

433.

Pucchitvāyeva maṃsānaṃ, bhikkhūnaṃ gahaṇaṃ pana;

Etaṃ vattanti vattaṭṭhā, vadanti vinayaññuno.

Les moines ne doivent accepter de la viande qu'après avoir posé des questions ; c'est ce que les experts du Vinaya disent être la règle de conduite.

434.

434.

Idamekasamuṭṭhānaṃ, vuttaṃ samanubhāsanaṃ;

Kāyakammaṃ vacīkammaṃ, akriyaṃ dukkhavedanaṃ.

On dit que cette admonestation formelle a une seule origine ; c'est un acte du corps et de la parole, une omission liée à un sentiment de déplaisir.

Saṅghabhedakathā.

Discussion sur le schisme de la communauté.

435.

435.

Dutiye saṅghabhedasmiṃ, vattabbaṃ natthi kiñcipi;

Samuṭṭhānādayopissa, paṭhamena samā matā.

Concernant le second schisme de la communauté, il n'y a rien de plus à dire ; ses origines et autres aspects sont considérés comme identiques au premier.

Dutiyasaṅghabhedakathā.

Discussion sur le second schisme de la communauté.

436.

436.

Uddesapariyāpanne, bhikkhu dubbacajātiko;

Avacanīyamattānaṃ, karoti garukaṃ siyā.

Concernant les matières incluses dans la récitation, si un moine est de nature rétive et se rend lui-même inaccessible aux remontrances, cela constituerait une faute grave.

437.

437.

Dubbacepi panetasmiṃ, saṅghabhedakavaṇṇane;

Sabbo vuttanayeneva, veditabbo vinicchayo.

Même concernant ce moine rétif, dans l'explication du schisme de la communauté, tout le jugement doit être compris selon la méthode déjà énoncée.

Dubbacakathā.

Discussion sur le moine rétive.

438.

438.

Yo chandagāmitādīhi, pāpento kuladūsako.Kamme kariyamāne taṃ, accajaṃ garukaṃ phuse.

Celui qui, par favoritisme ou autres motifs, devient un corrupteur de familles ; s'il ne renonce pas alors que l'acte formel est en cours, il encourt une faute grave.

439.

439.

Cuṇṇaṃ paṇṇaṃ phalaṃ pupphaṃ, veḷuṃ kaṭṭhañca mattikaṃ;

Kulasaṅgahaṇatthāya, attano vā parassa vā.

Poudre, feuilles, fruits, fleurs, bambou, bois et argile ; afin de s'attirer les faveurs des familles, pour soi-même ou pour autrui.

440.

440.

Santakaṃ [Pg.43] dadato hoti, kuladūsanadukkaṭaṃ;

Bhaṇḍagghena ca kātabbo, theyyā saṅghaññasantake.

Pour celui qui donne ce qui appartient à la communauté, il y a une faute de dukkaṭa pour corruption de familles ; et concernant ce qui appartient à la communauté ou à autrui, le jugement doit être porté selon la valeur des biens, comme pour un vol.

441.

441.

Saṅghikaṃ garubhaṇḍaṃ vā, senāsananiyāmitaṃ;

Yopissaravatāyeva, dento thullaccayaṃ phuse.

S'il donne des biens importants de la communauté ou des logements assignés, en agissant comme s'il en était le propriétaire, il encourt une faute de thullaccaya.

442.

442.

Haritvā vā harāpetvā, pakkositvāgatassa vā;

Kulasaṅgahaṇatthāya, pupphaṃ dentassa dukkaṭaṃ.

Pour celui qui donne une fleur afin de s'attirer les faveurs des familles, après l'avoir apportée ou fait apporter, ou à quelqu'un qui est venu sur invitation, il y a une faute de dukkaṭa.

443.

443.

Haritvā vā harāpetvā, pitūnaṃ pana vaṭṭati;

Dātuṃ pupphaṃ panaññassa, āgatasseva ñātino.

Cependant, après l'avoir apportée ou fait apporter, il est permis de donner une fleur à ses parents, ou à un autre parent qui est simplement venu.

444.

444.

Tañca kho vatthupūjatthaṃ, dātabbaṃ na panaññathā;

Sivādipūjanatthaṃ vā, maṇḍanatthaṃ na vaṭṭati.

Et cela doit être donné pour l'adoration d'un objet sacré, mais pas autrement ; il n'est pas permis de le donner pour l'adoration de Shiva ou d'autres divinités, ni pour la décoration.

445.

445.

Phalādīsupi sesesu, bhikkhunā vinayaññunā;

Pupphe vuttanayeneva, veditabbo vinicchayo.

Concernant les autres éléments comme les fruits, etc., le jugement doit être compris par le moine expert en Vinaya selon la méthode énoncée pour les fleurs.

446.

446.

Pupphādibhājane koci, āgacchati sace pana;

Sammatenassa dātabbaṃ, ñāpetvā itarena tu.

Si quelqu'un survient pendant la distribution des fleurs ou d'autres objets, cela doit lui être donné par la personne autorisée, ou par une autre après en avoir informé la communauté.

447.

447.

Upaḍḍhabhāgaṃ dātabbaṃ, iti vuttaṃ kurundiyaṃ;

‘‘Thokaṃ thoka’’nti niddiṭṭhaṃ, mahāpaccariyaṃ pana.

« Une demi-portion doit être donnée », ainsi est-il dit dans le Kurundī ; cependant, dans le Mahāpaccarī, il est spécifié : « un tout petit peu ».

448.

448.

Gilānānaṃ manussānaṃ, dātabbaṃ tu sakaṃ phalaṃ;

Paribbayavihīnassa, sampattissariyassapi.

Aux personnes malades, on doit donner ses propres fruits ; également à celui qui est dépourvu de ressources ou même à celui qui est riche et puissant.

449.

449.

Saṅghārāme yathā yatra, saṅghena katikā katā;

Phalarukkhaparicchedaṃ, katvā tatrāgatassapi.

Dans le monastère, là où une règle a été établie par la communauté, ayant délimité les arbres fruitiers, pour celui qui s'y rend,

450.

450.

Phalaṃ yathāparicchedaṃ, dadato pana vaṭṭati;

‘‘Dassetabbāpi vā rukkhā’’, ‘‘ito gaṇha phala’’nti ca.

donner des fruits selon la délimitation est permis ; on peut aussi lui montrer les arbres ou lui dire : « prends des fruits ici ».

451.

451.

Sayaṃ khaṇitvā pathaviṃ, mālāgacchādiropane;

Hoti pācittiyenassa, dukkaṭaṃ kuladūsane.

En creusant soi-même la terre pour planter des arbustes à fleurs ou d'autres plantes, il y a une pācittiya pour lui pour l'acte de creuser et une dukkaṭa pour corruption de familles.

452.

452.

Akappiyena [Pg.44] vākyena, tathā ropāpanepi ca;

Sabbattha dukkaṭaṃ vuttaṃ, bhikkhuno kuladūsane.

De même, en faisant planter par une parole non conforme ; dans tous les cas, une dukkaṭa est énoncée pour le moine corrupteur de familles.

453.

453.

Ropane dukkaṭaṃyeva, hoti kappiyabhūmiyaṃ;

Tathā ropāpane vuttaṃ, ubhayattha ca bhikkhuno.

Pour la plantation sur un terrain autorisé, il n'y a qu'une dukkaṭa ; il en est de même pour le fait de faire planter, dans les deux cas pour le moine.

454.

454.

Sakiṃ āṇattiyā tassa, bahūnaṃ ropane pana;

Sadukkaṭā tu pācitti, suddhaṃ vā dukkaṭaṃ siyā.

Par une seule injonction, lors de la plantation de nombreux plants, il y a une pācittiya avec une dukkaṭa, ou bien ce pourrait être une simple dukkaṭa.

455.

455.

Kappiyeneva vākyena, ubhayattha ca bhūmiyā;

Ropane paribhogatthaṃ, na doso koci vijjati.

Par une parole conforme, sur les deux types de terrains, s'il plante pour l'usage communautaire, aucun tort n'est commis.

456.

456.

Kappiyabhūmi ce hoti, sayaṃ ropetumeva ca;

Vaṭṭatīti ca niddiṭṭhaṃ, mahāpaccariyaṃ pana.

S'il s'agit d'un terrain autorisé, le fait de planter soi-même est indiqué comme permis dans le Mahāpaccarī.

457.

457.

Ārāmādīnamatthāya, sayaṃ saṃropitassa vā;

Vaṭṭateva ca bhikkhūnaṃ, taṃ phalaṃ paribhuñjituṃ.

Pour le bénéfice du monastère ou pour ce qu'il a lui-même planté, il est permis aux moines d'en consommer les fruits.

458.

458.

Siñcane pana sabbattha, sayaṃ siñcāpanepi ca;

Akappiyodakeneva, hoti pācitti bhikkhuno.

Mais concernant l'arrosage en tout lieu, qu'il arrose lui-même ou fasse arroser, s'il utilise de l'eau non conforme, il y a une pācittiya pour le moine.

459.

459.

Kulasaṅgahaṇatthañca, paribhogatthameva vā;

Saddhiṃ pācittiyenassa, siñcato hoti dukkaṭaṃ.

Afin de s'attirer les faveurs des familles ou même pour son propre usage, pour celui qui arrose, il y a une dukkaṭa en plus d'une pācittiya.

460.

460.

Tesaṃyeva panatthāya, dvinnaṃ kappiyavārinā;

Siñcane dukkaṭaṃ vuttaṃ, tathā siñcāpanepi ca.

Pour ces deux mêmes buts, en arrosant avec de l'eau conforme, une dukkaṭa est énoncée ; de même pour le fait de faire arroser.

461.

461.

Kulasaṅgahaṇatthāya, pupphānaṃ ocināpane;

Sayamocinane cāpi, sapācittiyadukkaṭaṃ.

Afin de s'attirer les faveurs des familles, en faisant cueillir des fleurs ou en les cueillant soi-même, il y a une dukkaṭa accompagnée d'une pācittiya.

462.

462.

Pupphānaṃ gaṇanāyassa, pupphamocinato pana;

Hoti pācittiyāpatti, kulatthaṃ ce sadukkaṭā.

Pour celui qui compte les fleurs ou les cueille, il y a une offense pācittiya ; s'il s'agit de kulattha, c'est une offense dukkaṭa.

463.

463.

Ganthimaṃ gopphimaṃ nāma, vedhimaṃ veṭhimampi ca;

Pūrimaṃ vāyimaṃ ceti, chabbidho pupphasaṅgaho.

Noué (ganthima), tressé (gopphima), percé (vedhima), enveloppé (veṭhima), rempli (pūrima) et tissé (vāyima) : telle est la sextuple classification des arrangements floraux.

464.

464.

Tattha [Pg.45] daṇḍena daṇḍaṃ vā, vaṇṭenapi ca vaṇṭakaṃ;

Ganthitvā karaṇaṃ sabbaṃ, ‘‘ganthima’’nti pavuccati.

Là, tout ce qui est fait en nouant une tige à une tige ou un pédoncule à un pédoncule est appelé « ganthima ».

465.

465.

Gopphimaṃ nāma gopphetvā, suttādīhi karīyati;

Ekatovaṇṭikā mālā, ubhatovaṇṭikā ca taṃ.

Ce qu'on appelle « gopphima » est réalisé en tressant avec des fils ou d'autres matériaux ; il s'agit de guirlandes à tiges d'un seul côté ou des deux côtés.

466.

466.

Vedhimaṃ nāma vijjhitvā, bundesu makulādikaṃ;

Āvutā sūciādīhi, mālāvikati vuccati.

Ce qu'on appelle « vedhima » consiste à percer les boutons ou autres à leur base et à les enfiler avec des aiguilles ou d'autres outils ; c'est ce qu'on nomme une variété de guirlande.

467.

467.

Veṭhimaṃ nāma veṭhetvā, kataṃ mālāguṇehi vā;

Vākādīhi ca baddhaṃ vā, ‘‘veṭhima’’nti pavuccati.

Ce qu'on appelle « veṭhima » est réalisé en enveloppant ou en liant avec des fibres d'écorce ou d'autres matériaux des guirlandes de fleurs.

468.

468.

Pūrimaṃ pana daṭṭhabbaṃ, pupphamālāhi pūraṇe;

Bodhiṃ pupphapaṭādīnaṃ, parikkhepesu labbhati.

Le « pūrima » doit être compris comme le remplissage avec des guirlandes de fleurs ; on le trouve dans les clôtures de l'arbre de la Bodhi, les tentures de fleurs et autres.

469.

469.

Vāyimaṃ nāma daṭṭhabbaṃ, puppharūpapaṭādisu;

Pupphamālāguṇeheva, vāyitvā karaṇe pana.

Le « vāyima » doit être compris comme la fabrication de motifs floraux sur des étoffes ou autres, en tissant précisément avec des cordons de guirlandes de fleurs.

470.

470.

Sabbametaṃ sayaṃ kātuṃ, kārāpetuṃ parehi vā;

Bhikkhūnaṃ bhikkhunīnañca, buddhassapi na vaṭṭati.

Tout cela, le faire soi-même ou le faire faire par autrui, n'est pas permis aux moines ni aux nonnes, ni même pour le Bouddha.

471.

471.

Tathā kalambakaṃ kātuṃ, aḍḍhacandakameva vā;

Aññehi pūritaṃ puppha-paṭaṃ vā vāyitumpi ca.

De même pour confectionner un bouquet (kalambaka) ou un motif en demi-lune, ou encore pour tisser une tenture de fleurs remplie par d'autres.

472.

472.

Piṭṭhakācamayaṃ dāmaṃ, geṇḍupupphamayampi ca;

Kharapattamayaṃ mālaṃ, sabbaṃ kātuṃ na vaṭṭati.

Une guirlande faite de pâte ou de verre, ou faite de soucis, ou une guirlande faite de feuilles rudes ; tout cela n'est pas permis de confectionner.

473.

473.

Kaṇikārādipupphāni, vitāne baddhakaṇṭake;

Hīrādīhi paṭākatthaṃ, vijjhantassapi dukkaṭaṃ.

Percer des fleurs comme le kaṇikāra pour des bannières ou des tentures munies de pointes ou de rubans dans un dais constitue également une offense dukkaṭa.

474.

474.

Kaṇṭakādīhi bhikkhussa, ekapupphampi vijjhituṃ;

Pupphesuyeva vā pupphaṃ, pavesetuṃ na vaṭṭati.

Il n'est pas permis à un moine de percer ne serait-ce qu'une seule fleur avec des épines ou autres, ni d'insérer une fleur à l'intérieur d'autres fleurs.

475.

475.

Asokapiṇḍiādīnaṃ, antare dhammarajjuyā;

Pavesentassa pupphāni, na doso koci vijjati.

Il n'y a aucune faute à insérer des fleurs entre des grappes d'Asoka ou autres à l'aide d'un cordon rituel.

476.

476.

Ṭhapitesu [Pg.46] pavesetvā, kadalicchattabhittisu;

Kaṇṭakesupi pupphāni, vijjhantassapi dukkaṭaṃ.

Insérer des fleurs dans des structures de parasols ou des parois en tronc de bananier, ou les piquer sur des pointes, constitue une offense dukkaṭa pour celui qui les perce.

477.

477.

Kappiyaṃ pana vattabbaṃ, vacanaṃ vatthupūjane;

Nimittobhāsapariyā, vaṭṭantīti pakāsitā.

Cependant, des paroles appropriées (kappiya) doivent être prononcées concernant l'adoration des objets sacrés ; il est déclaré que les allusions et les expressions détournées sont permises.

478.

478.

Na kevalamakattabbaṃ, kuladūsanameva ca;

Atha kho vejjakammādi, na kattabbaṃ kudācanaṃ.

Non seulement la corruption des familles ne doit pas être pratiquée, mais les activités médicales et autres ne doivent jamais être accomplies.

479.

479.

Kātabbaṃ pana bhesajjaṃ, pañcannaṃ sahadhamminaṃ;

Katvāpyakataviññattiṃ, kā kathā attano dhane.

Cependant, des remèdes doivent être prodigués aux cinq catégories de coreligionnaires ; même sans qu'ils en fassent la demande, et plus encore s'il s'agit d'utiliser ses propres biens.

480.

480.

Tathā mātāpitūnampi, tadupaṭṭhākajantuno;

Bhaṇḍukassattano ceva, veyyāvaccakarassapi.

De même pour ses propres parents, pour ceux qui les servent, pour son propre novice et pour celui qui rend des services au monastère.

481.

481.

Jeṭṭhabhātā kaniṭṭho ca, tathā bhaginiyo duve;

Cūḷamātā cūḷapitā, mahāmātā mahāpitā.

Le frère aîné et le cadet, de même que les deux sœurs, la tante maternelle et l'oncle paternel (plus jeunes), la tante maternelle et l'oncle paternel (plus âgés).

482.

482.

Pitucchā mātulo cāti, dasime ñātayo matā;

Imesampi dasannañca, kātuṃ vaṭṭati bhikkhuno.

La tante paternelle et l'oncle maternel : ces dix-là sont considérés comme des parents ; il est permis au moine d'agir également en leur faveur.

483.

483.

Sace bhesajjametesaṃ, nappahoti na hoti vā;

Yācantipi ca taṃ bhikkhuṃ, dātabbaṃ tāvakālikaṃ.

Si les remèdes pour ceux-ci sont insuffisants ou inexistants et qu'ils en font la demande au moine, ils doivent être donnés à titre de prêt temporaire.

484.

484.

Sace te na ca yācanti, dātabbaṃ tāvakālikaṃ;

Ābhogaṃ pana katvā vā, ‘‘dassanti puna me ime’’.

Même s'ils ne le demandent pas, cela doit être donné à titre de prêt temporaire, en formant la pensée : « ils me le rendront ».

485.

485.

Etesaṃ tu kulā yāva, sattamā kuladūsanaṃ;

Bhesajjakaraṇāpatti, viññatti vā na rūhati.

Pour ces familles jusqu'au septième degré de parenté, l'offense de corruption des familles par la pratique de la médecine ou par une requête ne se produit pas.

486.

486.

Bhātujāyāpi vā hoti, sace bhaginisāmiko;

Sace te ñātakā honti, kātuṃ tesampi vaṭṭati.

Qu'il s'agisse de la femme d'un frère ou du mari d'une sœur, s'ils sont des parents, il est permis d'agir également pour eux.

487.

487.

Aññātakā sace honti, bhātuno anujāya vā;

‘‘Tumhākaṃ jagganaṭṭhāne, dethā’’ti ca vade budho.

S'ils ne sont pas des parents du frère ou de la sœur, que le sage dise : « Donnez [les remèdes] pour votre propre soin ».

488.

488.

Atha [Pg.47] tesampi puttānaṃ, katvā dātabbameva vā;

‘‘Mātāpitūnaṃ tumhākaṃ, dethā’’ti vinayaññunā.

Ou bien, après l'avoir fait pour leurs enfants, que celui qui connaît le Vinaya dise : « Donnez-le à vos parents ».

489.

489.

Aññopi yo koci panissaro vā;

Coropi vā yuddhaparājito vā;

Āgantuko khīṇaparibbayo vā;

Akallako ñātijanujjhito vā.

Ou tout autre personne, qu'il s'agisse d'un dirigeant, d'un voleur, d'un vaincu de guerre, d'un voyageur dont les ressources sont épuisées, ou d'un malade abandonné par ses proches.

490.

490.

Etesaṃ pana sabbesaṃ, apaccāsīsatā satā;

Kātabbo paṭisanthāro, bhikkhunā sādhunādhunā.

Pour tous ceux-là, en étant sans attente de retour, un bon moine doit dès lors accomplir un accueil bienveillant.

491.

491.

Parittodakasuttāni, vutte dethāti kenaci;

Jalaṃ hatthena cāletvā, madditvā pana suttakaṃ.

Lorsque quelqu'un demande « donnez-nous l'eau et les fils de protection (paritta) », après avoir agité l'eau avec la main et frotté le fil...

492.

492.

Dātabbaṃ bhikkhunā katvā, tesameva ca santakaṃ;

Attano udakaṃ tesaṃ, suttaṃ vā deti dukkaṭaṃ.

Un moine doit rendre ce qui appartient à autrui ; s'il leur donne sa propre eau ou son propre fil, il commet une faute légère (dukkaṭa).

493.

493.

Anāmaṭṭhopi dātabbo, piṇḍapāto vijānatā;

Dvinnaṃ mātāpitūnampi, tadupaṭṭhāyakassa ca.

Même s'il n'a pas été touché, la nourriture d'aumône doit être donnée par le moine qui discerne bien à ses deux parents ainsi qu'à celui qui les sert.

494.

494.

Issarassāpi dātabbo, coradāmarikassa ca;

Bhaṇḍukassattano ceva, veyyāvaccakarassapi.

Elle peut aussi être donnée à un souverain, à un voleur ou un brigand, à un de ses proches, ainsi qu'à celui qui rend service.

495.

495.

Dātuṃ paṇḍupalāsassa, thālakepi ca vaṭṭati;

Ṭhapetvā taṃ panaññassa, pitunopi na vaṭṭati.

Il est permis de donner dans un bol même à un vieillard (paṇḍupalāsa) ; mais excepté lui, il n'est pas permis d'en donner à un autre, pas même à son père.

496.

496.

Gihīnaṃ pana dūteyyaṃ, jaṅghapesaniyampi ca;

Satthunā dukkaṭaṃ vuttaṃ, karontassa pade pade.

Agir comme messager pour les laïcs ou comme garçon de courses a été déclaré par le Maître comme une faute légère à chaque pas commis.

497.

497.

Bhaṇḍumātāpitūnampi, veyyāvaccakarassa ca;

Sāsanaṃ sahadhammīnaṃ, harituṃ pana vaṭṭati.

Cependant, il est permis de porter un message pour ses proches, pour ses parents, pour celui qui rend service, ou pour ses compagnons dans le Dharma.

498.

498.

Kuladūsanakammena, laddhaṃ aṭṭhavidhenapi;

Pañcannaṃ sahadhammīnaṃ, na ca vaṭṭati bhuñjituṃ.

Ce qui est obtenu par l'acte de corruption des familles, même de huit manières, il n'est pas permis aux cinq catégories de compagnons dans le Dharma de le consommer.

499.

499.

Ajjhohāresu [Pg.48] sabbattha, dukkaṭaṃ paridīpitaṃ;

Paribhogavaseneva, sesesupi ayaṃ nayo.

À chaque bouchée avalée, une faute légère est déclarée ; cette règle s'applique également aux autres formes d'usage.

500.

500.

Katvā rūpiyavohāraṃ, abhūtārocanena ca;

Uppannapaccayā sabbe, samānāti pakāsitā.

Tout ce qui est obtenu en pratiquant le commerce d'argent ou par de fausses déclarations est déclaré comme étant identique.

501.

501.

Viññattinuppadānañca, vejjakammamanesanaṃ;

Pāribhaṭukataṃ mugga-sūpataṃ vatthuvijjakaṃ.

Obtenir par des allusions, pratiquer la médecine, gagner sa vie de façon incorrecte, user de flatterie, être partial comme une soupe de haricots, ou pratiquer la géomancie,

502.

502.

Jaṅghapesaniyaṃ dūta-kammañca kuladūsanaṃ;

Abhūtārocanaṃ buddha-paṭikuṭṭhaṃ vivajjaye.

Agir comme garçon de courses ou messager, corrompre les familles, faire de fausses déclarations : on doit éviter tout cela, blâmé par le Bouddha.

503.

503.

Na dosummattakādīnaṃ, paṭinissajjatopi taṃ;

Samuṭṭhānādikaṃ sabbaṃ, saṅghabhedasamaṃ mataṃ.

Il n'y a pas de faute pour les aliénés et autres ; mais renoncer à cela... tout ce qui en est à l'origine est considéré comme égal à la scission de la Communauté.

Kuladūsanakathā.

Explication sur la corruption des familles.

504.

504.

Jānaṃ yāvatihaṃ yena, chāditāpatti bhikkhunā;

Akāmā parivatthabbaṃ, tena tāvatihaṃ pana.

Pendant autant de jours qu'un moine a sciemment dissimulé une offense, pendant autant de jours il doit subir une période de probation (parivāsa) contre son gré.

505.

505.

Āpatti ca anukkhitto, pahu cānantarāyiko;

Catusvapi ca taṃsaññī, tassa chādetukāmatā.

Une offense non suspendue, la capacité [de la déclarer], l'absence d'obstacles, la perception de ces quatre conditions et la volonté de la dissimuler.

506.

506.

Chādananti panetehi, dasahaṅgehi bhikkhunā;

Channā nāma siyāpatti, aruṇuggamanena sā.

Par ces dix facteurs, l'offense est dite « dissimulée » par le moine au lever de l'aurore.

Dve bhāṇavārā niṭṭhitā.

Les deux sections de récitation sont terminées.

507.

507.

Tividho parivāso hi, tividhāpetacetasā;

Paṭicchanno ca suddhanto, samodhānoti dīpito.

La probation est de trois sortes, selon trois types d'intention : la probation pour dissimulation, la probation de purification et la probation concurrente.

508.

508.

Tatrāyaṃ [Pg.49] tu paṭicchanna-parivāso pakāsito;

Paṭicchannāya dātabbo, vasenāpattiyāti ca.

Ici, c'est la probation pour dissimulation qui est expliquée ; elle doit être accordée pour une offense dissimulée et selon la nature de l'offense.

509.

509.

Vatthugottavasenāpi, nāmāpattivasena vā;

Kammavācā hi kātabbā, dātabbo tassa tena ca.

L'acte formel doit être accompli soit selon l'objet et le lignage, soit selon le nom de l'offense ; c'est par cela qu'elle doit lui être accordée.

510.

510.

‘‘Vattaṃ samādiyāmī’’ti, ‘‘parivāsa’’nti vā puna;

Samādiyitvā saṅghassa, ārocetabbamādito.

En disant : « J'assume le devoir » ou « la probation », après l'avoir assumé, il doit d'abord en informer la Communauté.

511.

511.

Punappunāgatānampi, ārocentova rattiyā;

Chedaṃ vā vattabhedaṃ vā, akatvāva sadā vase.

Il doit en informer même ceux qui arrivent sans cesse, et doit toujours vivre sans interrompre les nuits ni rompre le devoir.

512.

512.

Parivāso visodhetuṃ, na sakkā tattha ce pana;

Nikkhipitvāna taṃ vattaṃ, vatthabbaṃ tena bhikkhunā.

S'il n'est pas possible d'y purifier la probation, ce moine doit vivre en ayant mis de côté ce devoir.

513.

513.

Tattheva saṅghamajjhe vā, puggale vāpi nikkhipe;

Nikkhipāmīti vattaṃ vā, parivāsanti vā tathā.

Il doit le mettre de côté soit au milieu de la Communauté, soit devant un individu, en disant : « Je mets de côté le devoir » ou « la probation ».

514.

514.

Evamekapadenāpi, padehi dvīhi vā pana;

Vattaṃ nikkhipitabbaṃ taṃ, samādānepyayaṃ nayo.

De même, par un seul mot ou deux mots, ce devoir doit être mis de côté ; cette méthode s'applique aussi à l'engagement.

515.

515.

Nikkhittakālato uddhaṃ, pakatattoti vuccati;

Puna paccūsakālasmiṃ, saddhimekena bhikkhunā.

Après le moment de la mise de côté, il est appelé un moine dans son état normal (pakatatta) ; puis à l'aube, devant un autre moine...

516.

516.

Parikkhittavihārassa, dve parikkhepato bahi;

Parikkhepārahaṭṭhānā, aparikkhittato bahi.

Pour un monastère clos, à deux enceintes à l'extérieur ; pour un monastère non clos, en dehors de l'espace propice à une enceinte.

517.

517.

Leḍḍupāte atikkamma, okkamitvā ca maggato;

Gumbena vatiyā vāpi, channaṭṭhāne ṭhitena tu.

Ayant dépassé la distance d'un jet de pierre, s'étant écarté du chemin, ou se tenant dans un endroit caché par un bosquet ou une clôture.

518.

518.

Tena antoruṇeyeva, vattamādāya viññunā;

Ārocetvāruṇe tasmiṃ, vuṭṭhite tassa santike.

Par ce moine avisé, ayant repris le devoir avant l'aurore et l'ayant déclaré, une fois l'aurore levée en sa présence,

519.

519.

Nikkhipitvā tato vattaṃ, gantabbaṃ tu yathāsukhaṃ;

Antoyevāruṇe bhikkhu, gato ce yassa kassaci.

Ayant alors mis de côté le devoir, il peut s'en aller à sa guise ; mais si le moine s'est rendu auprès de quiconque avant l'aurore...

520.

520.

Ārocetvāva [Pg.50] taṃ vattaṃ, nikkhipe puna paṇḍito;

Sesaṃ samuccayassaṭṭha-kathāya ca vibhāvaye.

Après avoir annoncé cette observance, le sage doit la déposer à nouveau ; il convient d'expliquer le reste selon le commentaire du Samuccaya.

521.

521.

Āpattīnañca rattīnaṃ, paricchedaṃ na jānati;

Yo tassa pana dātabbo, ‘‘suddhanto’’ti pavuccati.

Lorsqu'on ne connaît pas la délimitation des offenses et des nuits, ce qui doit lui être accordé est appelé « suddhanta » (purification complète).

522.

522.

Eseva parisuddhehi, suddhanto duvidho mato;

Cūḷasuddhantanāmo ca, mahāsuddhantanāmako.

Ce suddhanta est considéré comme double par les purs : celui nommé Cūḷasuddhanta (le petit Suddhanta) et celui nommé Mahāsuddhanta (le grand Suddhanta).

523.

523.

Duvidhopi ayaṃ ratti-paricchedaṃ ajānato;

Ekaccaṃ sakalaṃ vāpi, dātabbo vimatissa vā.

Ces deux types sont à accorder à celui qui ignore la délimitation des nuits, soit pour une partie, soit pour la totalité, ou encore pour celui qui est dans le doute.

524.

524.

Itaropi samodhāna-parivāso tidhā mato;

So odhānasamodhāno, agghamissakapubbako.

L'autre, le samodhāna-parivāsa (probation concurrente), est considéré comme triple : odhāna-samodhāna, aggha-samodhāna et missaka-samodhāna.

525.

525.

Āpajjitvāntarāpattiṃ, chādentassa hi bhikkhuno;

Divase parivutthe tu, odhunitvā padīyate.

Pour le moine qui commet une offense intermédiaire en la dissimulant, une fois les jours écoulés, elle est accordée après avoir été rejetée (odhunitvā).

526.

526.

Purimāpattiyā mūla-divase tu vinicchite;

Pacchā āpannamāpattiṃ, samodhāya vidhānato.

Une fois déterminé le jour initial de la première offense, l'offense commise ultérieurement est combinée selon la prescription.

527.

527.

Yācamānassa saṅghena, dātabbo pana bhikkhuno;

Esodhānasamodhāna-parivāso pakāsito.

Elle doit être accordée par le Sangha au moine qui en fait la demande ; cela est proclamé comme étant l'odhāna-samodhāna-parivāsa.

528.

528.

Tathā sambahulāsvekā, dve vā sambahulāpi vā;

Yā yā cirapaṭicchannā, tāsaṃ agghavasena hi.

De même, parmi plusieurs offenses, qu'il y en ait une, deux ou plusieurs, celles qui ont été longtemps dissimulées le sont selon leur valeur (aggha).

529.

529.

Āpattīnaṃ tato ūna-paṭicchannānameva yo;

Samodhāya padātabbo, parivāsoti vuccati.

La probation qui doit être accordée en combinant les offenses dissimulées pour une durée moindre que celles-là est appelée [aggha-]parivāsa.

530.

530.

Nānāvatthukasaññāyo, sabbā āpattiyo pana;

Sabbātā ekato katvā, dātabbo missako mato.

De plus, pour toutes les offenses de divers objets et perceptions, les ayant toutes rassemblées, ce qui doit être accordé est considéré comme « missaka » (mixte).

531.

531.

Parivutthaparivāsassa, mānattaṃ deyyamuttari;

Cha rattiyo paṭicchannā-paṭicchannavasā duve.

À celui qui a achevé la probation, le mānatta (pénitence) doit ensuite être accordé ; il dure six nuits et est de deux types : selon que les offenses ont été dissimulées ou non.

532.

532.

Tattha [Pg.51] yā apaṭicchannā, hoti āpatti yassa tu;

Tassa dātabbamānattaṃ, apaṭicchannanāmakaṃ.

Là, pour celui qui a une offense non dissimulée, le mānatta qui doit lui être accordé est nommé « apaṭicchanna » (non dissimulé).

533.

533.

Yassāpatti paṭicchannā, parivāsāvasānake;

Tassa dātabbamānattaṃ, ‘‘paṭicchanna’’nti vuccati.

Pour celui dont l'offense était dissimulée, à la fin de la probation, le mānatta qui doit lui être accordé est appelé « paṭicchanna » (dissimulé).

534.

534.

Gantvā catūhi bhikkhūhi, paccūsasamaye saha;

Parivāse viniddiṭṭha-ppakāraṃ desameva ca.

S'étant rendu avec quatre moines au moment de l'aube, dans un lieu du type spécifié pour la probation.

535.

535.

‘‘Vattaṃ samādiyāmī’’ti, ‘‘mānatta’’miti vā pana;

Ādiyitvāna taṃ tesaṃ, ārocetvā visārado.

Disant « J'entreprends l'observance » ou encore « le mānatta », l'ayant entrepris et après les en avoir informés, avec assurance.

536.

536.

Nikkhipe santike tesaṃ, vattaṃ tesu gatesu vā;

Bhikkhussa pubbadiṭṭhassa, ārocetvāna nikkhipe.

Il doit déposer l'observance en leur présence, ou bien une fois qu'ils sont partis ; après en avoir informé un moine vu précédemment, il doit la déposer.

537.

537.

Tassa dānavidhānañca, ratticchedādiko nayo;

Ñeyyo samuccayassaṭṭha-kathāpāḷivasena tu.

La procédure pour son octroi et la méthode concernant l'interruption des nuits, etc., doivent être connues selon le commentaire du Samuccaya et le texte pāli.

538.

538.

Puna taṃ ciṇṇamānattaṃ, saṅgho vīsativaggiko;

Abbheyya vidhinā bhikkhu, pakatatto punabbhito.

Ensuite, pour le moine qui a accompli le mānatta, un Sangha de vingt membres doit le réhabiliter (abbheyya) selon la règle, et il redeviendra un moine régulier (pakatatta).

539.

539.

Chādentiyāpi āpattiṃ, parivāso na vijjati;

Na ca bhikkhuniyāpatti, attano chādayantiyā.

Même si elle dissimule une offense, il n'y a pas de probation pour une nonne ; et il n'y a pas d'offense pour la nonne qui dissimule sa propre offense.

540.

540.

Chādetvā vāpi āpattiṃ, acchādetvāpi vā pana;

Kevalaṃ caritabbanti, pakkhamānattameva tu.

Qu'elle ait dissimulé l'offense ou non, elle doit seulement accomplir le pakkha-mānatta (pénitence d'une quinzaine).

541.

541.

Vinayanayamatibuddhidīpanaṃ;

Vinayavinicchayametamuttamaṃ;

Vividhanayanayutaṃ upenti ye;

Vinayanaye paṭutaṃ upenti te.

Ce Vinayavinicchaya suprême illumine l'intelligence de la méthode de la Discipline ; ceux qui abordent cet ouvrage doté de diverses méthodes acquièrent l'habileté dans la méthode de la Discipline.

Iti vinayavinicchaye saṅghādisesakathā niṭṭhitā.

Ainsi se termine l'explication sur les saṅghādisesa dans le Vinayavinicchaya.

Aniyatakathā

Explication sur les offenses indéterminées (Aniyata).

542.

542.

Raho [Pg.52] nisajjassādena, mātugāmassa santikaṃ;

Gantukāmo nivāseti, akkhiṃ añjeti bhuñjati.

Désirant s'approcher d'une femme pour le plaisir de s'asseoir en secret, il s'habille, s'applique du collyre ou mange.

543.

543.

Payoge ca payoge ca, hoti sabbattha dukkaṭaṃ;

Gacchato padavārena, gantvā cassa nisīdato.

À chaque effort et chaque démarche, il y a partout une faute légère (dukkaṭa) ; pour celui qui s'y rend pas à pas, et pour celui qui, y étant allé, s'assoit.

544.

544.

Nisajjāya ubhinnampi, payogagaṇanāya ca;

Hoti pācittiyaṃ tassa, bahukāni bahūsvapi.

Pour l'acte de s'asseoir des deux, et selon le compte des efforts, il y a pour lui une faute impliquant confession (pācittiya), de nombreuses fautes même lors de nombreux efforts.

545.

545.

Samīpepi ṭhito andho, antodvādasahatthake;

Na karoti anāpattiṃ, itthīnaṃ tu satampi ca.

Même un aveugle se tenant à proximité, dans un rayon de douze coudées, n'empêche pas l'offense, même s'il y avait cent femmes.

546.

546.

Cakkhumāpi nipajjitvā, niddāyantopi kevalaṃ;

Dvāre pihitagabbhassa, nisinnopi na rakkhati.

Même une personne voyante, si elle est allongée ou simplement endormie, ou assise à la porte d'une chambre fermée, ne protège pas de l'offense.

547.

547.

Anandhe sati viññusmiṃ, ṭhitassārahasaññino;

Nisajjapaccayā doso, natthi vikkhittacetaso.

Lorsqu'une personne non aveugle et intelligente est présente, il n'y a pas de faute due à l'assise pour celui qui a la perception que ce n'est pas secret, ni pour celui dont l'esprit est distrait.

548.

548.

Na dosummattakādīnaṃ, āpattīhipi tīhipi;

Samuṭṭhānādayo tulyā, paṭhamantimavatthunā.

Pour ceux qui ne sont pas en colère, aliénés, etc., il y a trois offenses ; les origines et le reste sont semblables au premier et au dernier cas.

Paṭhamāniyatakathā.

Récit sur le premier Aniyata.

549.

549.

Anandhābadhiro viññū, itthī vā purisopi vā;

Antodvādasahatthaṭṭho, anāpattikaro siyā.

Quelqu'un qui n'est ni aveugle ni sourd, qui est intelligent, que ce soit une femme ou un homme, se tenant à moins de douze coudées, ne commettrait pas d'offense.

550.

550.

Andho abadhiro vāpi, badhiro vāpi cakkhumā;

Na karoti anāpattiṃ, tisamuṭṭhānamevidaṃ.

Même un aveugle qui n'est pas sourd, ou un sourd qui a la vue, n'empêche pas l'offense ; ceci a trois origines.

Dutiyāniyatakathā.

Récit sur le second Aniyata.

Iti vinayavinicchaye aniyatakathā niṭṭhitā.

Ainsi s'achève le récit sur les Aniyata dans le Vinayavinicchaya.

Nissaggiyakathā

Récit sur les Nissaggiya.

551.

551.

Khomaṃ [Pg.53] kappāsakoseyyaṃ, sāṇaṃ bhaṅgañca kambalaṃ;

Cīvaraṃ chabbidhaṃ vuttaṃ, jātito pana kappiyaṃ.

Le lin, le coton, la soie, le chanvre, le gros chanvre et la laine ; six types de tissus pour les robes sont mentionnés, et par nature ils sont autorisés.

552.

552.

Dukūlañceva pattuṇṇaṃ, cinaṃ somārapaṭṭakaṃ;

Iddhijaṃ devadinnañca, tassetaṃ anulomikaṃ.

Le tissu fin, la laine d'oiseau, la soie de Chine, le tissu de Somāra, ce qui est produit par pouvoir psychique et ce qui est donné par les devas ; tout cela est compatible avec ceux-là.

553.

553.

Ticīvaraṃ parikkhāra-coḷañca mukhapuñchanaṃ;

Nisīdanamadhiṭṭheyya, paccattharaṇameva ca.

On doit déterminer les trois robes, le tissu accessoire, l'essuie-visage, le tapis de siège et la couverture de lit.

554.

554.

Ekāhampi vinā bhikkhu, na vaseyya ticīvaraṃ;

Na vaseyya tathādhiṭṭhā, cātumāsaṃ nisīdanaṃ.

Un moine ne doit pas rester, même un seul jour, sans les trois robes ; de même, il ne doit pas rester sans le tapis de siège déterminé pendant quatre mois.

555.

555.

Rajitvā kappiyaṃ binduṃ, datvā tattha ticīvaraṃ;

Upapannaṃ pamāṇena, adhiṭṭhātabbameva taṃ.

Après l'avoir teinte et y avoir appliqué la marque autorisée (bindu) sur les trois robes, si elle est de la taille requise, elle doit être déterminée.

556.

556.

Pacchimantena saṅghāṭi, dīghaso muṭṭhipañcakā;

Muṭṭhittikā ca tiriyaṃ, uttamantena sā pana.

Au minimum, la robe extérieure (saṅghāṭi) mesure cinq poignées de long et trois poignées de large, mais au maximum elle est...

557.

557.

Satthuno cīvarūnāpi, vaṭṭatīti pakāsitā;

Idamevuttarāsaṅge, pamāṇaṃ paridīpitaṃ.

Il est déclaré que même une taille inférieure à la robe du Maître est convenable ; cette même mesure est expliquée pour la robe supérieure.

558.

558.

Muṭṭhipañcakaṃ dīghantaṃ, pamāṇaṃ tiriyantato;

Aḍḍhateyyaṃ dvihatthaṃ vā, sese antaravāsake.

Cinq poignées en longueur, et en largeur deux coudées ou deux et demie pour la robe intérieure restante.

559.

559.

Ahatāhatakappānaṃ, saṅghāṭi diguṇā matā;

Ekapaṭṭuttarāsaṅgo, evamantaravāsako.

Pour les tissus neufs ou presque neufs, la robe extérieure est considérée comme étant à double épaisseur ; la robe supérieure et la robe intérieure sont à simple épaisseur.

560.

560.

Utuddhaṭānaṃ pana cīvarānaṃ;

Saṅghāṭi bhikkhussa catugguṇā vā;

Duvepi sesā diguṇāva vuttā;

Yathāsukhaṃ vaṭṭati paṃsukūlaṃ.

Pour les robes faites de tissus usés, la robe extérieure d'un moine peut être quadruple ; les deux autres sont dites doubles ; les robes de tissus de rebut (paṃsukūla) s'utilisent à sa convenance.

561.

561.

Tīṇipi [Pg.54] dvepi cekaṃ vā, chinditabbaṃ pahoti ce;

Sabbesu appahontesu, deyyamanvādhikampi vā.

Trois, deux ou même une seule doivent être coupées si c'est suffisant ; si toutes sont insuffisantes, on peut ajouter une pièce ou un supplément.

562.

562.

Acchinnaṃ vā anādinnaṃ, dhārentassa ticīvaraṃ;

Bhikkhuno dukkaṭaṃ vuttaṃ, dubbhogena ca sevato.

Si un moine porte les trois robes sans qu'elles soient coupées ou formellement acceptées, on dit qu'il y a une offense de dukkaṭa, de même que s'il en fait un mauvais usage.

563.

563.

Kusiṃ aḍḍhakusiñcāpi, maṇḍalaṃ aḍḍhamaṇḍalaṃ;

Vivaṭṭaṃ anuvivaṭṭaṃ, bāhantampi ca bhikkhuno.

Les longues bordures, les demi-bordures, le cercle, le demi-cercle, le pli, le sous-pli, ainsi que la pièce latérale pour le moine.

564.

564.

Dassetvāva vidhiṃ sabbaṃ, pañcakādippabhedakaṃ;

Chinnaṃ samaṇasāruppaṃ, kātabbaṃ tu ticīvaraṃ.

Ayant montré toutes les méthodes, comme la division en cinq parties, etc., les trois robes doivent être coupées de manière appropriée pour un ascète.

565.

565.

Dānenacchijjagāhena, vissāsaggahaṇena ca;

Hīnāyāvattanenāpi, sikkhāya ca pahānato.

Par le don, par la saisie (vol), par la prise par confiance, par le retour à une vie inférieure, ou par l'abandon de l'entraînement...

566.

566.

Paccuddhāravināsehi, liṅgassa parivattanā;

Sabbaṃ bhijjatidhiṭṭhānaṃ, chiddabhāve ticīvaraṃ.

Par la révocation, par la destruction ou par le changement d'apparence, toute détermination est rompue ; il en est de même s'il y a un trou dans les trois robes.

567.

567.

Kaniṭṭhassaṅgulasseva, nakhapiṭṭhippamāṇakaṃ;

Vinividdhaṃ panacchidda-madhiṭṭhānavināsanaṃ.

Un trou de la taille de l'ongle du petit doigt, s'il est transpercé, détruit la détermination.

568.

568.

Eko tantupi acchinno, adhiṭṭhānaṃ na bhindati;

Setabhāvaṃ karontena, dhotampi rajakena vā.

Même un seul fil non coupé ne rompt pas la détermination ; il en est de même si elle est lavée ou blanchie par un teinturier.

569.

569.

Paṭhamaṃ aggaḷaṃ datvā, pacchā chindati rakkhati;

Ghaṭetvā koṭiyo dve vā, pacchā chindati rakkhati.

En posant d'abord une pièce, puis en coupant, il préserve (la détermination) ; ou en joignant deux bords, puis en coupant, il la préserve.

570.

570.

Caturaṭṭhaṅgulā oraṃ, ekadvinnaṃ tirīyato;

Tiṇṇampi dīghato chiddaṃ, bhindateva vidatthiyā.

Un trou de moins de quatre ou huit doigts de large pour une ou deux parties, ou de trois de long par un empan, rompt la détermination.

571.

571.

Nisīdanassa dīghena, bhavanti dve vidatthiyo;

Vitthārena diyaḍḍhā ca, sugatassa vidatthiyā.

Pour le tapis de siège, la longueur est de deux empans et la largeur d'un empan et demi, selon l'empan du Sugata.

572.

572.

Honti kaṇḍuppaṭicchādi, tiriyaṃ dve vidatthiyo;

Dīghatopi catassova, sugatassa vidatthiyā.

Pour le tissu de couverture des éruptions cutanées, la largeur est de deux empans et la longueur de quatre empans, selon l'empan du Sugata.

573.

573.

Dīghato [Pg.55] sugatasseva, bhavanti cha vidatthiyo;

Vitthārenaḍḍhateyyāva, siyā vassikasāṭikā.

Le vêtement de la saison des pluies doit mesurer six empans de long et deux empans et demi de large, selon l'empan du Sugata.

574.

574.

Muninā tīsu etesu, karontassa taduttariṃ;

Adhikacchedanaṃ tassa, pācittiyamudīritaṃ.

Pour ces trois mesures, le Sage a déclaré qu'une faute Pācittiya est commise par celui qui va au-delà et qui en coupe l'excédent.

575.

575.

Mukhapuñchanacoḷassa, paccattharaṇakassa vā;

Pamāṇaṃ appamāṇena, na ceva paridīpitaṃ.

Pour le linge à s'essuyer le visage ou le couvre-lit, aucune dimension, ni même l'absence de dimension, n'a été spécifiée.

576.

576.

Sadasaṃ adasaṃ sabbaṃ, paccattharaṇacīvaraṃ;

Mahantaṃ khuddakaṃ eka-manekampi ca vaṭṭati.

Avec ou sans bordure, tout couvre-lit, qu'il soit grand ou petit, unique ou multiple, est autorisé.

577.

577.

Mukhapuñchanacoḷekaṃ, dvepi vaṭṭanti sabbathā;

Sadasaṃ adasaṃ vāpi, sadasaṃva nisīdanaṃ.

Un ou deux linges à s'essuyer le visage sont tout à fait autorisés ; avec ou sans bordure, mais le tapis de siège doit impérativement avoir une bordure.

578.

578.

Adasā rajitāyeva, vaṭṭatādinnakappakā;

Vuttā kaṇḍuppaṭicchādi, tathā vassikasāṭikā.

Sans bordure et teints, ils sont autorisés si la marque rituelle est faite ; cela a été dit pour le linge couvrant les démangeaisons ainsi que pour la robe de la saison des pluies.

579.

579.

Gaṇanaṃ vā pamāṇaṃ vā, na parikkhāracoḷake;

Pamāṇagaṇanātīti, bhaṇanti pakataññuno.

Il n'y a ni nombre ni dimension fixés pour les linges accessoires ; ceux qui connaissent la tradition disent qu'ils sont au-delà de la mesure et du nombre.

580.

580.

Sugataṭṭhaṅgulāyāmaṃ, caturaṅgulavitthataṃ;

Vikappanupagaṃ hoti, pacchimaṃ nāma cīvaraṃ.

Longue de huit doigts du Sugata et large de quatre doigts, la robe minimale est celle qui peut faire l'objet d'un partage formel.

581.

581.

Parissāvapaṭaṃ patta-potthakatthavikādikaṃ;

Adhiṭṭheyya parikkhāra-coḷaṃ pacchimacīvaraṃ.

Le filtre à eau, le sac à bol, le sac à livre, etc., doivent être déterminés comme linges accessoires ou comme robe minimale.

582.

582.

Bahūni ekato katvā, adhiṭṭhātumpi vaṭṭati;

Mātuādīnamatthāya, ṭhapite natthi dosatā.

Il est également permis d'en déterminer plusieurs ensemble ; il n'y a pas de faute s'ils sont conservés pour le bien de sa mère ou d'autres proches.

583.

583.

Vassamāse adhiṭṭheyya, caturo vassasāṭikaṃ;

Puna paccuddharitvā taṃ, vikappeyya tato paraṃ.

Durant les mois de la pluie, on doit déterminer les quatre robes de pluie ; après les avoir annulées, on doit les partager formellement par la suite.

584.

584.

Tāva kaṇḍuppaṭicchādiṃ, yāva rogo na sammati;

Adhiṭṭhahitvā tato uddhaṃ, uddharitvā vikappaye.

On doit déterminer le linge couvrant les démangeaisons tant que la maladie n'est pas guérie ; après l'avoir déterminé et passé ce délai, on doit l'annuler et le partager formellement.

585.

585.

‘‘Imaṃ kaṇḍuppaṭicchādiṃ, imamantaravāsakaṃ;

Adhiṭṭhāmī’’tidhiṭṭheyya, sesesupi ayaṃ nayo.

« Je détermine ce linge couvrant les démangeaisons, cette robe de dessous » — ainsi doit-on déterminer ; cette méthode s'applique également aux autres objets.

586.

586.

‘‘Imaṃ [Pg.56] kaṇḍuppaṭicchādiṃ, eta’’nti ca asammukhe;

Vatvā paccuddhareyyevaṃ, sesesupi vicakkhaṇo.

« Ce linge couvrant les démangeaisons » ou « cela » en son absence ; ayant parlé ainsi, le sage doit annuler la détermination, et de même pour les autres objets.

587.

587.

Ābhogaṃ manasā katvā, kāyena phusanākataṃ;

Vacasādhiṭṭhitañcāti, adhiṭṭhānaṃ dvidhā mataṃ.

Ayant formé l'intention mentalement, effectué le contact avec le corps et déterminé par la parole ; la détermination est connue pour être de deux sortes.

588.

588.

Iti sabbamidaṃ vuttaṃ, tecīvarikabhikkhuno;

Tathā vatvāvadhiṭṭheyya, taṃ parikkhāracoḷiko.

Tout ceci est dit pour le moine possédant les trois robes ; après avoir parlé ainsi, celui qui possède des linges accessoires doit les déterminer.

589.

589.

Ticīvaraṃ parikkhāra-coḷaṃ kātumpi vaṭṭati;

Evaṃ cudosite vutto, parihāro niratthako.

Il est également permis de transformer les trois robes en linges accessoires ; ainsi, l'objection soulevée est dite être un remède inutile.

590.

590.

Na, tecīvarikasseva, vuttattā tattha satthunā;

Taṃ parikkhāracoḷassa, tasmā sabbampi vaṭṭati.

Non, car l'Enseignant n'a parlé là que pour celui qui possède les trois robes ; par conséquent, tout est permis pour le linge accessoire.

591.

591.

‘‘Adhiṭṭheti vikappeti, anāpattī’’ti ettha ca;

Adhiṭṭhātabbakasseva, vikappanavidhānato.

Dans la phrase « il détermine, il partage formellement, il n'y a pas d'offense », c'est parce que la procédure de partage s'applique à ce qui doit être déterminé.

592.

592.

Bhikkhussevaṃ karontassa, na doso upalabbhati;

Evañca na siyā kasmā, mukhapuñchanakādikaṃ.

Aucune faute n'est imputable au moine agissant ainsi ; pourquoi n'en serait-il pas de même pour le linge à s'essuyer le visage et autres linges ?

593.

593.

Mukhapuñchanakādīnaṃ, tesaṃ kiccavidhānato;

Akiccassāmikassassa, adhiṭṭhānaṃ tu yujjati.

Puisque pour ces linges à s'essuyer le visage et autres, il y a une prescription de fonctions ; la détermination est appropriée pour celui qui n'en est pas le propriétaire attitré.

594.

594.

Nidhānamukhametanti, mahāpaccariyaṃ pana;

Vuttattā ca nisedhetuṃ, na sakkā vinayaññunā.

« C'est un moyen de stockage » — parce que cela est dit dans le Mahāpaccarī, l'expert en Vinaya ne peut l'interdire.

595.

595.

Cīvaraṃ paripuṇṇanti, nidānuppattitopi ca;

Nidhānamukhametanti, veditabbaṃ vibhāvinā.

« La robe est complète » — également d'après l'origine de l'occasion, cela doit être compris par le sage comme un moyen de stockage.

596.

596.

Kusavākādicīrāni, kambalaṃ kesavālajaṃ;

Thullaccayaṃ dhārayato-lūkapakkhājinakkhipe.

Pour celui qui porte des écorces de kusa ou de vāka, une couverture de poils ou de laine, ou une peau d'aile de hibou, c'est une faute Thullaccaya.

597.

597.

Kadalerakadussesu, akkadusse ca potthake;

Dukkaṭaṃ tiriṭe vāpi, veṭhane kañcukepi ca.

Pour les étoffes de kadali, d'akka, de chanvre, d'écorce de tiriṭa, pour un turban ou une tunique, c'est une faute Dukkaṭa.

598.

598.

Sabbanīlakamañjeṭṭha-kaṇhalohitapītake[Pg.57];

Mahānāmamahāraṅga-rattesupi ca dukkaṭaṃ.

Pour les robes entièrement bleues, cramoisies, noires, rouges ou jaunes ; et pour celles teintes avec du mahānāma ou du mahāraṅga, c'est une faute Dukkaṭa.

599.

599.

Acchinnadasake dīgha-phalapupphadasesu ca;

Acchinnacīvarassettha, natthi kiñci akappiyaṃ.

Pour les robes à bordures non coupées, ou avec de longues bordures en forme de fruits ou de fleurs ; concernant une robe non coupée, il n'y a ici rien d'inapproprié.

600.

600.

Adhiṭṭheti vikappeti, vissajjeti vinassati;

Antodasāhaṃ vissāse, anāpatti pakāsitā.

S'il détermine, partage formellement, cède ou si l'objet est perdu ; ou s'il y a confiance dans les dix jours, il est déclaré qu'il n'y a pas d'offense.

601.

601.

Kathinaṃ nāma nāmena, samuṭṭhānamidaṃ pana;

Acittamakriyaṃ vuttaṃ, ticittañca tivedanaṃ.

Ce qui est connu sous le nom de « Kathina » est dit être une origine sans conscience, sans action, avec trois types de conscience et trois types de sensation.

Paṭhamakathinakathā.

Premier exposé sur le Kathina.

602.

602.

Gāmādīsu padesesu, tipañcasu ticīvaraṃ;

Ṭhapetvā ekarattampi, saṅghasammutiyā vinā.

Dans des lieux comme les villages et autres, en laissant les trois robes même pour une seule nuit sans le consentement du Sangha.

603.

603.

Bhikkhuno pana tenassa, vippavatthuṃ na vaṭṭati;

Hoti nissaggiyaṃ vippa-vasato aruṇuggame.

Pour un moine, il n'est pas permis d'être séparé de cette robe ; il y a une offense de type nissaggiya s'il en est séparé au lever de l'aurore.

604.

604.

Cīvaraṃ nikkhipitvāna, nhāyantasseva rattiyaṃ;

Aruṇe uṭṭhite kiṃ nu, kātabbaṃ tena bhikkhunā.

Si, ayant déposé sa robe, il se baigne pendant la nuit, que doit faire ce moine au lever de l'aurore ?

605.

605.

Dukkaṭaṃ muninā vuttaṃ, nissaggiyanivāsane;

Tabbhayā pana so bhikkhu, naggo gacchati dukkaṭaṃ.

Le Sage a déclaré qu'il y a une faute de type dukkaṭa à porter une robe devenue nissaggiya ; mais par crainte de cela, si ce moine va nu, il commet également une faute de type dukkaṭa.

606.

606.

Acchinnacīvaraṭṭhāne, ṭhitattā pana bhikkhuno;

Na tassākappiyaṃ nāma, cīvaraṃ atthi kiñcipi.

Cependant, parce que le moine se trouve dans la situation de celui dont la robe a été dérobée, aucune robe n'est considérée comme inappropriée pour lui.

607.

607.

Nigāsetvā gahetvā ca, gantvā bhikkhussa santikaṃ;

Nissajjitvā panāpatti, desetabbāva viññunā.

Après l'avoir reprise et emportée, s'étant rendu auprès d'un autre moine et l'ayant abandonnée, l'offense doit être confessée par le moine avisé.

608.

608.

Parassa nissajjitvā taṃ, dukkaṭaṃ paribhuñjato;

Payoge ca payoge ca, hoti pārupanādisu.

Pour celui qui, après l'avoir abandonnée à autrui, utilise cette robe, il y a une faute de type dukkaṭa à chaque effort pour s'en draper et ainsi de suite.

609.

609.

Anāpatti [Pg.58] tamaññassa, bhikkhuno paribhuñjato;

Adentassa ca nissaṭṭhaṃ, dukkaṭaṃ pariyāputaṃ.

Il n'y a pas d'offense pour un autre moine qui l'utilise ; mais pour celui qui ne rend pas ce qui a été abandonné, une faute de type dukkaṭa est encourue.

610.

610.

There ca dahare maggaṃ, gacchantesu ubhosupi;

Pattacīvaramādāya, ohīne dahare pana.

Lorsqu'un doyen et un novice marchent tous deux sur un chemin, le novice, ayant pris le bol et la robe, reste cependant en arrière.

611.

611.

Asampatte garuṃ tasmiṃ, uggacchatyaruṇo yadi;

Hoti nissaggiyaṃ vatthaṃ, na passambhati nissayo.

Si l'aurore se lève alors qu'il n'a pas encore rejoint le doyen, le vêtement devient nissaggiya et le lien de dépendance n'est pas apaisé.

612.

612.

Muhuttaṃ vissamitvāna, gacchante dahare pana;

Hoti nissaggiyaṃ vatthaṃ, passambhati ca nissayo.

Mais si le novice repart après s'être reposé un instant, le vêtement devient nissaggiya, et le lien de dépendance est apaisé.

613.

613.

Sutā dhammakathā yasmiṃ, uggacchatyaruṇo yadi;

Hoti nissaggiyaṃ vatthaṃ, passambhati ca nissayo.

Si l'aurore se lève pendant qu'un discours sur le Dhamma est écouté, le vêtement devient nissaggiya, et le lien de dépendance est apaisé.

614.

614.

Paccuddhāre anāpatti, laddhasammutikassapi;

Antoyevāruṇe taṃ vā, vissajjeti vinassati.

Il n'y a pas d'offense en cas de retrait formel, ou pour celui qui a obtenu l'autorisation officielle ; ou bien s'il s'en sépare ou qu'elle est perdue avant l'aurore.

615.

615.

Paṭhamena samānāva, samuṭṭhānādayo nayā;

Apaccuddharaṇaṃ ettha, akriyāti visesitaṃ.

Les modalités d'origine et autres sont identiques à la première règle ; ici, l'absence de retrait formel est spécifiée comme une omission d'action.

Dutiyakathinakathā.

Deuxième discussion sur le Kathina.

616.

616.

Akālacīvaraṃ māsa-paramaṃ nikkhipe sati;

Paccāsāya tato uddhaṃ, ṭhapetuṃ na ca vaṭṭati.

Une robe hors saison peut être conservée au maximum un mois s'il y a l'espoir de la compléter ; au-delà de cela, il n'est pas permis de la garder.

617.

617.

Dasāhātikkamoyeva;

Paṭhame kathine idha;

Māsassātikkamo vutto;

Seso tena samo mato.

De même que le dépassement de dix jours a été mentionné pour le premier Kathina, ici le dépassement d'un mois est mentionné ; le reste est considéré comme identique à cela.

Tatiyakathinakathā.

Troisième discussion sur le Kathina.

618.

618.

Bhikkhu [Pg.59] bhikkhuniyā bhuttaṃ, vatthaṃ aññātikāya yo;

Dhovāpeti rajāpeti, ākoṭāpeti ce tato.

Le moine qui fait laver, teindre ou battre par une nonne non parente un vêtement qu'elle a déjà utilisé.

619.

619.

Tassa nissaggiyāpatti, paṭhamena pakāsitā;

Tathā sesehi ca dvīhi, dīpitaṃ dukkaṭadvayaṃ.

Une offense de type nissaggiya a été déclarée pour lui par la première action ; de même, deux fautes de type dukkaṭa sont indiquées pour les deux autres actions.

620.

620.

Sikkhamānāya vā hatthe, dhovanatthāya deti ce;

Sā hutvā upasampannā, pacchā dhovati so nayo.

S'il remet la robe entre les mains d'une stagiaire pour qu'elle la lave, et qu'elle, étant devenue ordonnée, la lave plus tard, le principe est le même.

621.

621.

Sāmaṇeraniddesepi, liṅgaṃ ce parivattati;

Bhikkhunīsupasampajja, dhote nissaggiyaṃ siyā.

Même dans le cas d'un novice, si son sexe change et qu'ayant reçu l'ordination chez les nonnes, elle lave la robe, il y aurait nissaggiya.

622.

622.

Daharānañca bhikkhūnaṃ, hatthe vatthe niyyādite;

Parivattitaliṅgesu, tesupesa nayo mato.

Lorsque des vêtements sont remis entre les mains de jeunes moines, si leur sexe change, ce principe est également considéré comme s'appliquant à eux.

623.

623.

Tathā bhikkhuniyā hatthe, dinne ‘‘dhovā’’ti cīvare;

Parivatte tu liṅgasmiṃ, sace dhovati vaṭṭati.

De même, si une robe est remise entre les mains d'une nonne avec l'instruction « lave-la », mais que son sexe change, s'il la lave, c'est permis.

624.

624.

‘‘Dhovā’’ti bhikkhunī vuttā, sace sabbaṃ karoti sā;

Dhovanappaccayāyeva, tassa nissaggiyaṃ siyā.

Si une nonne reçoit l'ordre « lave-la » et qu'elle accomplit tout le travail, il y aurait nissaggiya pour lui précisément à cause du lavage.

625.

625.

‘‘Imasmiṃ cīvare sabbaṃ, kattabbaṃ tvaṃ karohi’’ti;

Hoti nissaggiyañceva, vadato dukkaṭadvayaṃ.

En disant « Fais tout ce qui doit être fait à cette robe », il y a à la fois une nissaggiya et deux dukkaṭa pour celui qui parle.

626.

626.

Ñātikāñātisaññissa, paccattharanisīdanaṃ;

Aññassa santakaṃ vāpi, dhovāpentassa dukkaṭaṃ.

Pour celui qui a la perception de parenté envers une personne non parente, ou qui fait laver un tapis de sol ou un siège appartenant à autrui, il y a une faute de type dukkaṭa.

627.

627.

Ekatoupasampannā, bhikkhunīnaṃ vasena yā;

Tāya dhovāpane vāpi, hoti āpatti dukkaṭaṃ.

De même, en la faisant laver par une personne ordonnée seulement d'un côté parmi les nonnes, il y a une offense de type dukkaṭa.

628.

628.

Avuttā paribhuttaṃ vā, aññaṃ vā yadi dhovati;

Na doso, sañcarittena, samuṭṭhānādayo samā.

S'il n'a pas donné d'instruction et qu'elle lave une robe déjà utilisée ou une autre, il n'y a pas de faute ; l'origine et les autres aspects sont identiques à la règle sur l'entremise.

Purāṇacīvaradhovāpanakathā.

Discussion sur le fait de faire laver d'anciennes robes.

629.

629.

Vikappanupagaṃ [Pg.60] kiñci, pacchimaṃ pana cīvaraṃ;

Gaṇhato hoti āpatti, ṭhapetvā pārivattakaṃ.

Pour celui qui accepte une robe finale destinée à la copropriété, excepté pour un échange, il y a une offense.

630.

630.

Payoge gahaṇatthāya, dukkaṭaṃ pariyāputaṃ;

Tassa nissaggiyāpatti, gahaṇena pakāsitā.

Pour l'effort en vue de s'emparer d'une robe, une faute de mauvaise conduite est encourue ; par l'acte même de s'en emparer, l'offense de rejet est déclarée.

631.

631.

Sace anupasampanna-hatthe peseti cīvaraṃ;

Aññatra pārivattāpi, gahetuṃ pana vaṭṭati.

Si l'on envoie une robe par les mains d'une personne non ordonnée, même sans échange, il convient de la recevoir.

632.

632.

Ñātikāyapi aññāti-saññissa vimatissa vā;

Ekatoupasampanna-hatthā gaṇhāti dukkaṭaṃ.

Même d'une parente, si on la perçoit comme une non-parente ou si l'on a un doute, en la recevant des mains d'une personne ordonnée par une seule assemblée, on encourt une faute de mauvaise conduite.

633.

633.

‘‘Dassāmī’’ti ca ābhogaṃ, katvā vā pārivattakaṃ;

Tāvakālikavissāsa-ggāhe doso na vijjati.

En ayant l'intention de donner, ou après un échange, ou en prenant par confiance pour un usage temporaire, il n'y a pas de faute.

634.

634.

Aññaṃ pana parikkhāraṃ, na doso hoti gaṇhato;

Sañcarittasamuṭṭhānaṃ, idaṃ vuttaṃ kriyākriyaṃ.

Pour un autre accessoire, il n'y a pas de faute à le recevoir ; cette règle concernant l'action et la non-action est dite avoir la même origine que celle de l'entremise.

Cīvarapaṭiggahaṇakathā.

Discussion sur la réception de la robe.

635.

635.

Cīvaraṃ viññāpentassa, aññātakāppavāritaṃ;

Hoti nissaggiyāpatti, aññatra samayā pana.

Pour celui qui demande une robe à un non-parent qui n'a pas fait d'invitation, il y a une offense de rejet, sauf en l'occasion appropriée.

636.

636.

Tikapācittiyaṃ vuttaṃ, tatheva dvikadukkaṭaṃ;

Ñātakeñātisaññissa, tattha vematikassa ca.

Une triple faute de Pācittiya est mentionnée, de même qu'une double faute de mauvaise conduite, pour celui qui perçoit un parent comme un non-parent ou qui est dans le doute.

637.

637.

Samaye viññāpentassa, ñātake vā pavārite;

Aññassatthāya vā tassa, ñātake vā pavārite.

En l'occasion permise, pour celui qui demande à un parent ou à une personne qui l'a invité ; ou pour le bénéfice d'autrui auprès d'un parent ou d'une personne qui l'a invité.

638.

638.

Anāpattīti ñātabbaṃ, tathā ummattakādino;

Samuṭṭhānādayo sabbe, sañcarittasamā matā.

On doit savoir qu'il n'y a pas d'offense pour un fou, etc. Toutes les origines et autres sont considérées comme identiques à l'entremise.

Aññātakaviññattikathā.

Discussion sur la demande à des non-parents.

639.

639.

Appavāritamaññātiṃ[Pg.61], cīvaraṃ tu taduttariṃ;

Hoti nissaggiyāpatti, viññāpentassa bhikkhuno.

Pour une robe demandée au-delà de la limite à un non-parent qui n'a pas fait d'invitation, il y a une offense de rejet pour le moine qui la sollicite.

640.

640.

Yassa tīṇipi naṭṭhāni, dve vā ekampi vā pana;

Dve vā ekampi vā tena, sāditabbaṃ na kiñcipi.

Celui qui a perdu ses trois robes, ou deux, ou même une seule ; il ne doit en accepter respectivement que deux, une ou aucune.

641.

641.

Sesakaṃ āharantassa, dinne nacchinnakāraṇā;

Santake ñātakādīnaṃ, attanopi dhanena vā.

Pour celui qui apporte le reste, si cela a été donné sans motif d'interruption, ou si cela appartient à des parents, etc., ou par ses propres moyens financiers.

642.

642.

Anāpattīti ñātabbaṃ, tathā ummattakādino;

Samuṭṭhānādayo sabbe, sañcarittasamā matā.

On doit savoir qu'il n'y a pas d'offense pour un fou, etc. Toutes les origines et autres sont considérées comme identiques à l'entremise.

Tatuttarikathā.

Discussion sur l'excédent.

643.

643.

Kalyāṇakamyatāhetu, āpajjati vikappanaṃ;

Cīvare pana yo tassa, lābhā nissaggiyaṃ bhave.

Par désir d'obtenir une meilleure robe, s'il fait procéder à un arrangement ; pour l'obtention de cette robe, il y a une offense de rejet.

644.

644.

Mahagghaṃ dātukāmamhi, appagghaṃ viññāpeti yo;

Santake ñātakādīnaṃ, anāpatti pakāsitā.

Lorsque quelqu'un souhaite donner un objet de grande valeur et qu'on en demande un de moindre valeur, ou auprès de parents, etc., l'absence d'offense est déclarée.

645.

645.

Ñātakeññātisaññissa, dukkaṭaṃ vimatissa ca;

Sañcarittasamā vuttā, samuṭṭhānādayo nayā.

Pour celui qui perçoit un parent comme un non-parent ou qui est dans le doute, une faute de mauvaise conduite est encourue ; les méthodes d'origine et autres sont dites identiques à l'entremise.

Paṭhamopakkhaṭakathā.

Discussion sur le premier arrangement.

646.

646.

Dutiyopakkhaṭe yasmā, vattabbaṃ natthi kiñcipi;

Tasmā anantarenassa, sadisova vinicchayo.

Puisqu'il n'y a rien de plus à dire concernant le second arrangement, la décision est donc identique à la précédente.

Dutiyopakkhaṭakathā.

Discussion sur le second arrangement.

647.

647.

Raññā vā rājabhoggena, bhikkhumuddissamābhataṃ;

Akappiyaṃ suvaṇṇādiṃ, gahetuṃ na ca vaṭṭati.

L'or ou d'autres objets non permis, apportés par un roi ou un agent royal à l'intention d'un moine, il ne convient pas de les recevoir.

648.

648.

Rajataṃ [Pg.62] jātarūpaṃ vā, attano vā parassa vā;

Atthāya gaṇhituṃ kiñci, dīyamānaṃ na vaṭṭati.

De l'argent ou de l'or, que ce soit pour soi-même ou pour autrui, il ne convient pas de recevoir quoi que ce soit qui est donné ainsi.

649.

649.

Aññassatthāya niddiṭṭhaṃ, bhikkhuno paṭiggaṇhato;

Dukkaṭaṃ tassa hotīti, mahāpaccariyaṃ pana.

Pour le moine qui reçoit ce qui est désigné pour le bénéfice d'un autre, il y a une faute de mauvaise conduite ; ainsi est-il dit dans le Mahāpaccariya.

650.

650.

Netvā akappiyaṃ bhaṇḍaṃ, itthaṃ koci sace vade;

‘‘Idaṃ saṅghassa dammīti, puggalassa gaṇassa vā.

Si quelqu'un apporte un bien non permis et dit : « Je donne ceci à la Communauté, à un groupe ou à un individu ».

651.

651.

Ārāmaṃ vā vihāraṃ vā, cetiyaṃ vā karohi’’ti;

Na ca vaṭṭati taṃ vatthuṃ, sabbesaṃ sampaṭicchituṃ.

Ou « Construisez un parc, un monastère ou un monument » ; il ne convient d'accepter cet objet pour aucun d'entre eux.

652.

652.

Anāmasitvā saṅghaṃ vā, gaṇaṃ vā puggalampi vā;

‘‘Cetiyassa vihārassa, demā’’tipi vadanti ce.

Sans mentionner la Communauté, un groupe ou un individu, s'ils disent : « Nous donnons pour le monument ou le monastère ».

653.

653.

Taṃ hiraññaṃ suvaṇṇaṃ vā, nisedhetuṃ na vaṭṭati;

Ārāmikānaṃ vattabbaṃ, ‘‘vadantevamime’’ti ca.

Il ne convient pas de refuser cet argent ou cet or ; il faut dire aux gardiens du parc : « Voilà ce que ceux-là disent ».

654.

654.

Rajataṃ jātarūpaṃ vā, saṅghassa paṭiggaṇhato;

Hoti nissaggiyāpatti, paribhoge ca dukkaṭaṃ.

Pour celui qui reçoit de l'argent ou de l'or pour la Communauté, il y a une offense de rejet, et pour l'usage, une faute de mauvaise conduite.

655.

655.

Taḷākassa ca khettattā, sassuppattinidānato;

Gahaṇaṃ paribhogo vā, na ca vaṭṭati bhikkhuno.

Parce qu'un réservoir d'eau est considéré comme un champ, étant la cause de la production de récoltes ; l'acceptation ou l'usage n'est pas permis pour un moine.

656.

656.

‘‘Cattāro paccaye saṅgho, gaṇo vā paribhuñjatu’’;

Iccevaṃ pana vatvā ce, deti sabbampi vaṭṭati.

Si, cependant, le donateur donne en disant : « Que le Sangha ou le groupe utilise les quatre nécessités », alors tout est permis.

657.

657.

Kārāpeti ca kedāre, chindāpetvā vanaṃ pana;

Kedāresu purāṇesu, atirekampi gaṇhati.

Si un moine fait préparer des parcelles de rizière en faisant défricher une forêt, ou s'il prend un surplus sur d'anciennes parcelles.

658.

658.

Aparicchinnabhāgasmiṃ, navasassepi ‘‘ettakaṃ;

Bhāgaṃ dethā’’ti vatvā ce, uṭṭhāpeti kahāpaṇe.

Si, concernant une part non délimitée d'une nouvelle récolte, il dit : « Donnez une telle part » et qu'il fait ainsi lever des kahāpaṇas.

659.

659.

Vatvā akappiyaṃ vācaṃ, ‘‘kasatha vapathā’’ti ca;

Uppāditañca sabbesaṃ, hoti sabbamakappiyaṃ.

En prononçant des paroles inappropriées telles que « labourez, semez », tout ce qui est produit de cette manière est inapproprié pour tous.

660.

660.

‘‘Ettako [Pg.63] nāma bhāgoti, ettikāya ca bhūmiyā’’;

Patiṭṭhāpeti yo bhūmiṃ, avatvā kasathādikaṃ.

Celui qui établit la terre en disant : « Telle part pour telle étendue de terre », sans dire « labourez » ou d'autres ordres similaires.

661.

661.

Sayameva pamāṇassa, jānanatthaṃ tu bhūmiyā;

Rajjuyā vāpi daṇḍena, khettaṃ mināti yo pana.

Ou encore celui qui mesure lui-même le champ avec une corde ou un bâton afin d'en connaître les dimensions.

662.

662.

Khale vā rakkhati ṭhatvā, khalatopi tato puna;

Nīharāpeti vā vīhī, tassevetamakappiyaṃ.

S'il se tient sur l'aire de battage pour la garder, ou s'il fait ensuite emporter le riz de l'aire de battage ; cela est inapproprié pour lui seul.

663.

663.

‘‘Ettakehi ca vīhīhi, idaṃ āharathā’’ti ca;

Āharanti sace vuttā, tassevetamakappiyaṃ.

S'il dit : « Apportez ceci avec tant de riz », et qu'ils l'apportent comme on leur a dit ; cela est inapproprié pour lui seul.

664.

664.

‘‘Ettakena hiraññena, idamāharathā’’ti ca;

Āharanti ca yaṃ vuttā, sabbesaṃ tamakappiyaṃ.

S'il dit : « Apportez ceci avec tant d'or (d'argent) », et qu'ils l'apportent comme on leur a dit ; cela est inapproprié pour tous.

665.

665.

Pesakārakadāsaṃ vā, aññaṃ vā rajakādisu;

Ārāmikānaṃ nāmena, dente vaṭṭati gaṇhituṃ.

S'ils offrent l'esclave d'un tisserand ou un autre serviteur parmi les teinturiers ou autres, au nom des serviteurs du monastère, il est permis de l'accepter.

666.

666.

‘‘Gāvo demā’’ti vuttepi, gahetuṃ na ca vaṭṭati;

Pañcagorasabhogatthaṃ, vutte demāti vaṭṭati.

Même s'il est dit : « Nous donnons des vaches », il n'est pas permis de les accepter ; mais s'il est dit : « Nous les donnons pour la consommation des cinq produits de la vache », alors c'est permis.

667.

667.

Ajikādīsu eseva, nayo ñeyyo vibhāvinā;

Kappiyena ca vākyena, sabbaṃ vaṭṭati gaṇhituṃ.

Ce même principe doit être connu par l'homme sage concernant les chèvres et autres animaux ; avec un langage approprié, il est permis de tout accepter.

668.

668.

Hatthiṃ vā mahisaṃ assaṃ, goṇaṃ kukkuṭasūkaraṃ;

Dentesu ca manussesu, na ca vaṭṭati gaṇhituṃ.

Lorsque des gens donnent un éléphant, un buffle, un cheval, un bœuf, un coq ou un porc, il n'est pas permis de les accepter.

669.

669.

Paṭisiddhepi saṅghassa, datvā gacchati ce pana;

Mūlaṃ datvā ca saṅghassa, keci gaṇhanti vaṭṭati.

Si, bien que cela ait été refusé par le Sangha, le donateur s'en va en le laissant ; si certains prennent l'animal après avoir donné sa valeur monétaire au Sangha, c'est permis.

670.

670.

‘‘Khettaṃ vatthuṃ taḷākaṃ vā, dema goajikādikaṃ;

Vihārassā’’ti vuttepi, nisedhetuṃ na vaṭṭati.

Même s'il est dit : « Nous donnons au monastère un champ, un terrain, un réservoir, ou des vaches, des chèvres, etc. », il n'est pas permis de s'y opposer.

671.

671.

Tikkhattuṃ codanā vuttā, chakkhattuṃ ṭhānamabravi;

Yadi codetiyeva cha, codanā diguṇā ṭhiti.

Il a été dit que l'exhortation se fait trois fois, et la station (l'attente) six fois ; s'il exhorte six fois, la station est le double de l'exhortation.

672.

672.

Anāpatti [Pg.64] acodetvā, laddhe ummattakādino;

Samuṭṭhānādayo sabbe, sañcarittasamā matā.

Il n'y a pas d'offense si l'objet est obtenu sans exhortation, ou s'il est reçu d'un fou, etc. Tous les modes de surgissement sont considérés comme identiques à ceux de l'entremise.

Rājasikkhāpadakathā.

Discours sur la règle de formation concernant le roi.

Cīvaravaggo paṭhamo.

Premier chapitre sur les robes.

673.

673.

Ekenāpi ca missetvā, santhataṃ kosiyaṃsunā;

Hoti nissaggiyāpatti, kārāpentassa bhikkhuno.

Si un moine fait faire un tapis en y mélangeant ne serait-ce qu'un seul fil de soie, il commet une offense de renonciation.

674.

674.

Paratthāya karontassa, kārāpentassa santhataṃ;

Aññena ca kataṃ laddhā, sevamānassa dukkaṭaṃ.

Pour celui qui fait ou fait faire un tapis pour autrui, ou pour celui qui utilise un tapis fait par un autre après l'avoir obtenu, il y a une offense de mauvaise conduite.

675.

675.

Anāpatti vitānaṃ vā, bhūmattharaṇameva vā;

Bhisi bibbohanaṃ vāpi, karontassādikammino.

Il n'y a pas d'offense pour celui qui fait un baldaquin, un tapis de sol, un coussin ou un traversin, ni pour le premier contrevenant.

Kosiyakathā.

Discours sur la soie.

676.

676.

Kāḷakeḷakalomānaṃ, suddhānaṃ santhataṃ sace;

Kareyyāpatti hotissa, sesaṃ tu paṭhamūpamaṃ.

S'il fait un tapis uniquement de poils de chèvre noirs, il commet une offense ; le reste est identique à la première règle.

Suddhakāḷakakathā.

Discours sur le noir pur.

677.

677.

Anāpatti tulaṃ vāpi, bahuṃ vā sabbameva vā;

Karontassa gahetvāna, odātaṃ kapilampi vā.

Il n'y a pas d'offense pour celui qui en fait en prenant soit une petite quantité, soit beaucoup, ou même la totalité de laine blanche ou rousse.

678.

678.

Anukkamena etāni, santhatāni ca tīṇipi;

Nissajjitvāpi laddhāni, sevamānassa dukkaṭaṃ.

Même après les avoir récupérés suite à une renonciation, il y a une offense de mauvaise conduite pour celui qui utilise ces trois types de tapis successivement.

679.

679.

Samuṭṭhānādayo sabbe, sañcarittasamā matā;

Imesaṃ pana tiṇṇampi, tatiyaṃ tu kriyākriyaṃ.

Tous les modes de surgissement sont considérés comme identiques à l'entremise ; toutefois, pour ces trois-là, le troisième est une offense d'action et d'omission.

Dvebhāgakathā.

Discours sur les deux parts.

680.

680.

Channaṃ [Pg.65] orena vassānaṃ, karontassa ca santhataṃ;

Hoti nissaggiyāpatti, ṭhapetvā bhikkhusammutiṃ.

Une offense nissaggiya est commise par celui qui fait confectionner un tapis en laine en deçà de six ans, sauf s'il a reçu l'autorisation des moines.

681.

681.

Anāpatti paratthāya, kārāpeti karoti vā;

Kataṃ vā pana aññena, labhitvā paribhuñjato.

Il n'y a pas d'offense s'il le fait confectionner ou le confectionne pour autrui ; ou s'il utilise ce qui a été confectionné par un autre après l'avoir obtenu.

682.

682.

Chabbassāni karontassa, taduddhampi ca santhataṃ;

Vitāne sāṇipākāre, nissajjitvā katepi ca.

Il n'y a pas d'offense pour celui qui confectionne un tapis après six ans ou au-delà de cette période ; ni pour un tapis utilisé comme dais ou comme rideau, même s'il a été fait sans abandonner l'ancien.

Chabbassakathā.

Discussion sur les six ans.

683.

683.

Anāpatti anādāya, asante santhate pana;

Aññassatthāya kāretuṃ, katañca paribhuñjituṃ.

Il n'y a pas d'offense s'il ne prend pas de laine d'un ancien tapis lorsqu'il n'y a pas de tapis existant ; ou s'il le fait confectionner pour le compte d'autrui, ou s'il utilise ce qui est déjà confectionné.

684.

684.

Anādānavasenassa, sugatassa vidatthiyā;

Karaṇena ca satthārā, vuttametaṃ kriyākriyaṃ.

Le Maître a déclaré ce qui doit être fait ou non concernant la non-prise de laine ancienne et la confection aux dimensions de l'empan du Sugata.

685.

685.

Samuṭṭhānādayo sabbe, sañcarittasamā matā;

Anantarassimassāpi, viseso nupalabbhati.

Tous les modes d'origine et autres sont considérés comme identiques à ceux de l'offense de médiateur ; aucune distinction n'est trouvée, même pour la règle qui suit immédiatement celle-ci.

Nisīdanasanthatakathā.

Discussion sur le tapis de siège.

686.

686.

Gacchante pana yāne vā, hatthiassādikesu vā;

Ṭhapeti yadi lomāni, sāmikassa ajānato.

Si, alors qu'il voyage dans un véhicule, ou à dos d'éléphant ou de cheval, il dépose des laines à l'insu du propriétaire.

687.

687.

Tiyojanamatītesu, tesu āpatti bhikkhuno;

Agacchantesu tesveva, ṭhapitesupyayaṃ nayo.

S'ils parcourent plus de trois ligues, il y a une offense pour le moine ; cette même règle s'applique s'ils ne se déplacent pas mais que les laines y sont déposées.

688.

688.

Yāne pana agacchante, asse vā hatthipiṭṭhiyaṃ;

Ṭhapetvā abhirūhitvā, sace sāreti vaṭṭati.

Cependant, si le véhicule se déplace, ou sur le dos d'un cheval ou d'un éléphant, s'il les y dépose, monte lui-même et les fait transporter, c'est permis.

689.

689.

Na vaṭṭatīti niddiṭṭhaṃ, kurundaṭṭhakathāya hi;

Taṃ panaññaṃ harāpeti, vacanena virujjhati.

Il est indiqué dans le commentaire Kurundī que ce n'est pas permis ; cependant, cela contredit la parole selon laquelle il peut les faire porter par un autre.

690.

690.

Kaṇṇacchiddesu [Pg.66] lomāni, pakkhipitvāpi gacchato;

Hotiyeva kirāpatti, lomānaṃ gaṇanāvasā.

On dit qu'il y a une offense, selon le nombre de laines, même pour celui qui voyage en ayant inséré des laines dans les trous de ses oreilles.

691.

691.

Suttakena ca bandhitvā, ṭhapitaṃ pana vaṭṭati;

Veṇiṃ katvā harantassa, āpatti paridīpitā.

Il est permis de les transporter si elles sont attachées par un fil ; l'offense est déclarée pour celui qui les transporte après en avoir fait une tresse.

692.

692.

Suṅkaghātaṃ anuppatvā, corādīhi upadduto;

Yo caññavihito vāpi, āpatti yadi gacchati.

S'il arrive à un poste de douane, s'il est attaqué par des voleurs, etc., ou s'il est distrait par autre chose, il y a offense s'il continue sa route avec les laines.

693.

693.

Tiyojanaṃ harantassa, ūnakaṃ vā tiyojanaṃ;

Tathā paccāharantassa, tāniyeva tiyojanaṃ.

Pour celui qui les transporte sur trois ligues, ou moins de trois ligues ; de même pour celui qui les rapporte sur ces mêmes trois ligues.

694.

694.

Nivāsatthāya vā gantvā, harantassa tato paraṃ;

Acchinnaṃ vāpi nissaṭṭhaṃ, labhitvā haratopi ca.

S'il part pour s'installer ailleurs et qu'il les transporte au-delà de cela ; ou s'il les transporte après avoir récupéré ce qui avait été saisi ou abandonné.

695.

695.

Harāpentassa aññena, harato katabhaṇḍakaṃ;

Tathā ummattakādīnaṃ, anāpatti pakāsitā.

Il n'y a pas d'offense déclarée pour celui qui les fait porter par un autre, pour celui qui transporte un objet fini, ou pour les aliénés et autres cas similaires.

696.

696.

Idaṃ pana samuṭṭhānaṃ, kāyato kāyacittato;

Acittaṃ kāyakammañca, ticittañca tivedanaṃ.

Cette origine provient soit du corps, soit du corps et de l'esprit ; c'est un acte corporel qui peut être sans intention ou avec les trois types d'intention et les trois types de sensation.

Eḷakalomakathā.

Discussion sur la laine de mouton.

697.

697.

Samuṭṭhānādinā saddhiṃ, lomadhovāpanampi ca;

Cīvarassa purāṇassa, dhovāpanasamaṃ mataṃ.

En ce qui concerne l'origine et le reste, le fait de faire laver de la laine est considéré comme identique au fait de faire laver une vieille robe.

Eḷakalomadhovāpanakathā.

Discussion sur le lavage de la laine de mouton.

698.

698.

Gaṇheyya vā gaṇhāpeyya, rajataṃ jātarūpakaṃ;

Nissajjitvā panāpatti, desetabbāva bhikkhunā.

S'il accepte ou fait accepter de l'or ou de l'argent, le moine doit confesser l'offense après l'avoir abandonné.

699.

699.

Rajataṃ jātarūpañca, ubhinnaṃ māsakopi ca;

Etaṃ catubbidhaṃ vatthu, hoti nissaggiyāvahaṃ.

L'argent, l'or, et les pièces de monnaie de l'un ou de l'autre ; ces quatre types d'objets entraînent une offense nissaggiya.

700.

700.

Muttā [Pg.67] maṇi silā saṅkho, pavāḷaṃ lohitaṅkako;

Masāragallaṃ dhaññāni, satta gomahisādikaṃ.

Les perles, les gemmes, les pierres précieuses, les conques, le corail, le rubis, l'émeraude, les sept types de céréales, les vaches, buffles et autres.

701.

701.

Khettaṃ vatthuṃ taḷākañca, dāsidāsādikaṃ pana;

Dukkaṭasseva vatthūni, dīpitāni mahesinā.

Les champs, les terrains, les réservoirs d'eau, les serviteurs et servantes, etc. ; le Grand Sage a déclaré que ces objets constituent des matières à offense de mauvaise conduite.

702.

702.

Muggamāsādikaṃ sabbaṃ, sappiādīni taṇḍulā;

Suttaṃ vatthaṃ halaṃ phālaṃ, kappiyaṃ evamādikaṃ.

Tous les types de haricots, le beurre clarifié et autres, le riz, le fil, le tissu, la charrue, le soc, et autres choses autorisées.

703.

703.

Tatthattano panatthāya, vatthuṃ nissaggiyassa hi;

Sampaṭicchati yo bhikkhu, tassa nissaggiyaṃ siyā.

Parmi ceux-là, pour le moine qui accepte pour lui-même un objet qui relève du nissaggiya, il y a une offense nissaggiya.

704.

704.

Saṅghādīnaṃ tamatthāya, gaṇhato dukkaṭaṃ tathā;

Dukkaṭassa ca vatthumpi, sabbatthāya ca dukkaṭaṃ.

De même, pour celui qui accepte cela pour la communauté, etc., il y a une dukkaṭa ; et pour un objet qui est matière à dukkaṭa, il y a une dukkaṭa dans tous les cas.

705.

705.

Sace kahāpaṇādīnaṃ, sahassaṃ paṭigaṇhati;

Vatthūnaṃ gaṇanāyassa, āpattigaṇanā siyā.

S'il accepte mille kahāpaṇas ou autres, le nombre d'offenses pour lui sera égal au nombre d'objets acceptés.

706.

706.

Tathā sithilabaddhesu, thavikādīsu rūpato;

Āpattigaṇanā vuttā, mahāpaccariyaṃ pana.

De même, pour ce qui est lié de manière lâche, comme les bourses, etc., d'après l'objet lui-même, le nombre d'offenses est exposé dans le Mahāpaccariya.

707.

707.

‘‘Idaṃ ayyassa hotū’’ti, vutte vā pana kenaci;

Sace gaṇhitukāmopi, nisedhetabbameva ca.

Si quelqu'un dit : « Que ceci appartienne au noble seigneur », même s'il souhaite le prendre, il doit absolument le refuser.

708.

708.

Paṭikkhittepi taṃ vatthuṃ, ṭhapetvā yadi gacchati;

Tathā gopāyitabbaṃ taṃ, yathā taṃ na vinassati.

Même si l'objet a été refusé, si le donneur s'en va en le laissant là, il doit être protégé de telle sorte qu'il ne soit pas perdu.

709.

709.

‘‘Āharedamidaṃ gaṇha, idaṃ dehīdha nikkhipa’’;

Iccevaṃ bhikkhuno vattuṃ, na vaṭṭati akappiyaṃ.

« Apporte ceci, prends cela, donne ceci, dépose cela ici » ; il n'est pas permis à un moine de parler ainsi concernant ce qui n'est pas autorisé.

710.

710.

Ṭhapetvā rūpiyaggāhaṃ, nissaṭṭhaparivattitaṃ;

Sabbehi paribhottabbaṃ, bhājetvā sappiādikaṃ.

L'acceptation de l'argent mise à part, ce qui a été échangé après avoir été abandonné peut être utilisé par tous, après avoir partagé le beurre clarifié et les autres denrées.

711.

711.

Attano pattabhāgampi, paṭiggāhakabhikkhuno;

Gahetuṃ aññato laddhaṃ, bhuñjituṃ vā na vaṭṭati.

Même sa propre part, obtenue d'un moine qui a accepté l'argent, il n'est pas permis de la recevoir d'un autre ou de la consommer.

712.

712.

Yaṃ [Pg.68] kiñci pana sambhūtaṃ, paccayaṃ vatthuto tato;

Bhikkhuno sevamānassa, hoti āpatti dukkaṭaṃ.

Tout ce qui provient de cet objet en tant que ressource, pour le moine qui l'utilise, il y a une offense de mauvaise conduite (dukkaṭa).

713.

713.

Ajjhārāme anāpatti, tamajjhāvasathepi vā;

Gahetvā vā gahāpetvā, nikkhipantassa bhikkhuno.

Il n'y a pas d'offense à l'intérieur de l'enceinte du monastère ou à l'intérieur d'une demeure pour le moine qui, ayant pris ou fait prendre l'objet, le dépose pour le mettre en sûreté.

714.

714.

Tikapācittiyaṃ vuttaṃ, rūpiyanti arūpiye;

Saññino vimatissāpi, hoti āpatti dukkaṭaṃ.

Une triple Pācittiya est mentionnée concernant l'argent ; pour ce qui n'est pas de l'argent mais perçu comme tel, ou en cas de doute, il y a une offense de mauvaise conduite (dukkaṭa).

715.

715.

Samuṭṭhānādayo sabbe, sañcarittasamā matā;

Kriyākriyamidaṃ vuttaṃ, ayameva visesatā.

L'origine et les autres facteurs sont tous considérés comme identiques à l'offense de l'entremise (sañcaritta) ; ceci est décrit comme action ou non-action, telle est la distinction.

Rūpiyapaṭiggahaṇakathā.

Discussion sur l'acceptation de l'argent.

716.

716.

Vatthuṃ nissaggiyassāpi, vatthuṃ vā dukkaṭassa ca;

Kappiyassa ca vatthuṃ vā, yo nissaggiyavatthunā.

Que ce soit l'objet d'une offense de renonciation, ou l'objet d'une mauvaise conduite, ou un objet autorisé, celui qui, avec un objet de renonciation...

717.

717.

Vatthunā dukkaṭassāpi, vatthuṃ nissaggiyassa vā;

Parivatteti āpatti, kappiyena ca vatthunā.

...ou avec l'objet d'une mauvaise conduite, ou avec un objet de renonciation, l'échange contre un objet autorisé, il y a une offense.

718.

718.

Dukkaṭassa ca vatthuṃ vā, vatthuṃ vā kappiyassa ca;

Vatthunā dukkaṭasseva, parivatteti dukkaṭaṃ.

Celui qui échange l'objet d'une mauvaise conduite ou un objet autorisé contre un objet de mauvaise conduite commet une faute de mauvaise conduite.

719.

719.

Vatthunā kappiyassāpi, tathā dukkaṭavatthukaṃ;

Parivatteti yo tassa, hoti āpatti dukkaṭaṃ.

De même, celui qui échange l'objet d'une mauvaise conduite avec un objet autorisé commet une offense de mauvaise conduite.

720.

720.

Vatthuno dukkaṭassāpi, tathā nissaggiyassa ca;

Gahaṇaṃ vāritaṃ pubbe, iminā parivattanaṃ.

L'acceptation d'un objet de mauvaise conduite ou d'un objet de renonciation a été interdite précédemment ; ici, il s'agit de l'échange.

721.

721.

Rūpiyanti ca saññissa, vimatissa arūpiye;

Tena dve dukkaṭā honti, cetāpentassa rūpiyaṃ.

Pour celui qui perçoit comme de l'argent ce qui n'en est pas, ou qui est dans le doute, il y a deux mauvaises conduites s'il fait acheter quelque chose avec de l'argent.

722.

722.

Arūpiyanti saññissa, anāpatti arūpiye;

‘‘Idaṃ gahetvā dehī’’ti, vadatopi ca pañcahi.

Il n'y a pas d'offense pour celui qui perçoit ce qui n'est pas de l'argent comme tel ; de même pour celui qui s'adresse aux cinq catégories de personnes en disant : « Prends ceci et donne-moi cela ».

723.

723.

Sesaṃ [Pg.69] anantareneva, samuṭṭhānādikaṃ samaṃ;

Idaṃ kriyasamuṭṭhānaṃ, ayameva visesatā.

Le reste, comme l'origine, est identique à ce qui précède ; ceci a pour origine l'action, telle est la distinction.

Rūpiyasaṃvohārakathā.

Discussion sur les transactions monétaires.

724.

724.

Kappiyaṃ kappiyeneva, parivattayato pana;

Hoti nissaggiyāpatti, ṭhapetvā sahadhammike.

Mais en échangeant un objet autorisé contre un autre objet autorisé, il y a une offense de renonciation, sauf s'il s'agit d'un échange avec des compagnons de vie spirituelle.

725.

725.

Akappiyassa vatthussa, teneva parivattanaṃ;

Na gacchatīti niddiṭṭhaṃ, kayavikkayasaṅgahaṃ.

L'échange d'un objet non autorisé contre un autre ne relève pas de la catégorie du commerce (achat et vente), comme cela a été indiqué.

726.

726.

Tasmā mātāpitūnampi, vatthuṃ yaṃ kiñci kappiyaṃ;

‘‘Imaṃ dehiminā hī’’ti, vadato pana dukkaṭaṃ.

Par conséquent, même vis-à-vis de ses parents, pour n'importe quel objet autorisé, dire : « Donne-moi ceci en échange de cela » constitue une mauvaise conduite.

727.

727.

Sakaṃ vā deti ce bhaṇḍaṃ, evaṃ vatvāna mātuyā;

Mātuyā vā tathā bhaṇḍaṃ, sayaṃ gaṇhāti dukkaṭaṃ.

S'il donne son propre bien en parlant ainsi à sa mère, ou s'il prend lui-même un bien de sa mère de cette manière, il commet une mauvaise conduite.

728.

728.

Sahatthaṃ parabhaṇḍasmiṃ, parahatthañca attano;

Bhaṇḍake pana sampatte, nissaggiyamudīritaṃ.

Lorsqu'on met sa propre main sur le bien d'autrui et la main d'autrui sur son propre bien lors de l'acquisition, une offense de renonciation est déclarée.

729.

729.

‘‘Gahetvā vā idaṃ nāma, bhuñjitvā odanaṃ imaṃ;

Idaṃ nāma karohī’’ti, vattuṃ pana na vaṭṭati.

Il n'est pas permis de dire : « Ayant pris ceci, ou ayant mangé ce riz, fais telle chose ».

730.

730.

Vighāsādamathaññaṃ vā, ‘‘bhuñjitvā odanaṃ imaṃ;

Challiṃ vā pana valliṃ vā, kaṭṭhaṃ vā dārumeva vā.

À un mangeur de restes ou à un autre : « Ayant mangé ce riz, apporte de l'écorce, une liane, du bois ou une pièce de bois ».

731.

731.

Āharā’’ti vadantassa, vatthūnaṃ gaṇanāvasā;

Honti āpattiyo tassa, bhikkhuno kayavikkaye.

Pour celui qui dit « Apporte », selon le nombre d'objets, il y a des offenses de commerce pour ce moine.

732.

732.

‘‘Imañca yāguṃ piva bhuñja bhattaṃ;

Bhuttosi bhuñjissasi bhuñjasīdaṃ;

Bhattaṃ, imaṃ nāma karohi kammaṃ’’;

Icceva vattuṃ pana vaṭṭateva.

« Bois ce gruau, mange ce repas ; tu as mangé, tu mangeras, mange ce repas ; fais tel travail » : parler ainsi est tout à fait permis.

733.

733.

Bhūmiyā [Pg.70] sodhane vāpi, limpane vatthadhovane;

Ettha kiñcāpi natthaññaṃ, bhaṇḍaṃ nissajjitabbakaṃ.

Que ce soit pour nettoyer le sol, pour enduire ou pour laver des vêtements, il n'y a ici aucun autre bien qui doive être abandonné.

734.

734.

Nissaggiye ca vatthumhi, naṭṭhe bhuttepi vā yathā;

Desetabbāva āpatti, desetabbā tathā ayaṃ.

De même que pour un objet sujet à la renonciation (nissaggiya), qu'il soit perdu ou consommé, l'offense doit être confessée, ainsi celle-ci doit également être confessée.

735.

735.

‘‘Imināva imaṃ nāma, gahetvā dehi me’’iti;

Ācikkhati anāpatti, ṭhapetvā bhaṇḍasāmikaṃ.

« Ayant pris tel objet par le moyen de celui-ci, donne-le-moi » : s'il donne ainsi des instructions à un tiers, il n'y a pas d'offense, à l'exclusion d'une telle demande adressée directement au propriétaire des biens.

736.

736.

‘‘Idaṃ mamatthi attho me, iminā’’ti ca bhāsato;

Sesaṃ anantareneva, samuṭṭhānādikaṃ samaṃ.

Et pour celui qui dit : « J'ai ceci, j'en ai besoin par ce moyen » ; le reste est identique, concernant l'origine et les autres points, par la suite immédiate.

Kayavikkayakathā.

Discussion sur l'achat et la vente (Kayavikkayakathā).

Kosiyavaggo dutiyo.

Le deuxième chapitre sur la soie (Kosiyavagga).

737.

737.

Mattikāyomayā pattā, kappiyā jātito duve;

Tayo pattassa vaṇṇā tu, ukkaṭṭho majjhimomako.

Les bols en terre cuite et en fer sont les deux types autorisés par nature ; il y a trois tailles de bols : grande, moyenne et petite.

738.

738.

Dvinnaṃ taṇḍulanāḷīnaṃ, bhattaṃ magadhanāḷiyā;

Khādanañca catubbhāgaṃ, byañjanañca tadūpiyaṃ.

Le repas est de deux nāḷis de riz (selon la mesure de Magadha), un quart d'aliments solides et un assaisonnement correspondant.

739.

739.

Ukkaṭṭho nāma so patto, yo taṃ sabbaṃ tu gaṇhati;

Majjhimo tassupaḍḍho ca, tadupaḍḍho ca omako.

Le bol est appelé « grand » s'il contient tout cela ; le « moyen » en contient la moitié, et le « petit » la moitié de ce dernier.

740.

740.

Ukkaṭṭhassa ca ukkaṭṭho, tassevomakamajjhimā;

Evaṃ majjhimaomesu, nava pattā bhavanti hi.

Il y a la taille supérieure de la grande catégorie, ainsi que ses tailles moyenne et inférieure ; de même pour les catégories moyenne et petite, il existe en effet neuf tailles de bols.

741.

741.

Ukkaṭṭhukkaṭṭhako tesu, apatto omakomako;

Tasmā nāpi adhiṭṭhānaṃ, na gacchanti vikappanaṃ.

Parmi ceux-ci, le plus grand de la catégorie supérieure et le plus petit de la catégorie inférieure ne sont pas considérés comme des bols valables ; par conséquent, ils ne peuvent être ni déterminés (adhiṭṭhāna) ni assignés (vikappana).

742.

742.

Sesaṃ sattavidhaṃ pattaṃ, pattalakkhaṇasaṃyutaṃ;

Adhiṭṭhāya vikappetvā, paribhuñjeyya paṇḍito.

Le sage doit utiliser les sept autres types de bols, pourvus des caractéristiques d'un bol, après les avoir déterminés ou assignés.

743.

743.

Dasāhaparamaṃ [Pg.71] kālaṃ, dhāreyya atirekato;

Atikkamayato pattaṃ, tañhi nissaggiyaṃ siyā.

On peut garder un bol supplémentaire pendant dix jours au maximum ; pour celui qui dépasse ce délai, le bol devient sujet à renonciation (nissaggiya).

744.

744.

Yaṃ pattaṃ na vikappeti, yaṃ nādhiṭṭheti vā pana;

Vinayaññūhi so patto, atirekoti vaṇṇito.

Le bol qu'on n'assigne pas ou qu'on ne détermine pas est décrit par ceux qui connaissent le Vinaya comme un « bol supplémentaire ».

745.

745.

Vattabbaṃ tu ‘‘imaṃ pattaṃ, adhiṭṭhāmī’’ti sammukhe;

‘‘Etaṃ patta’’nti dūrasmiṃ, paccuddhārepyayaṃ nayo.

On doit dire : « Je détermine ce bol » (imaṃ pattaṃ adhiṭṭhāmī) en sa présence, ou « ce bol-là » (etaṃ pattaṃ) s'il est à distance ; cette méthode s'applique aussi au retrait de la détermination (paccuddhāra).

746.

746.

Ābhogaṃ manasā katvā, katvā kāyavikārakaṃ;

Kāyenapi ca pattassa, adhiṭṭhānaṃ pakāsitaṃ.

En formant une intention mentale et en faisant un geste corporel, la détermination du bol est déclarée même par le corps.

747.

747.

Patto jahatidhiṭṭhānaṃ, dānabhedakanāsato;

Vibbhamuddhārapaccakkha-parivattanagāhato.

Le bol perd sa détermination par le don, le bris, la perte, le retour à la vie laïque, le retrait de la détermination, le rejet explicite, ou par l'échange ou la saisie.

748.

748.

Kaṅgusitthappamāṇena, khenādhiṭṭhānamujjhati;

Pidahitvā adhiṭṭheyya, ayocuṇṇena vāṇiyā.

Par une fissure de la taille d'un grain de millet, la détermination est perdue ; on doit le déterminer à nouveau après l'avoir bouchée avec de la limaille de fer ou de la laque.

749.

749.

Yo hi nissaggiyaṃ pattaṃ, anissajjeva bhuñjati;

Dukkaṭaṃ tassa niddiṭṭhaṃ, bhutvā dhovanadhovane.

Celui qui utilise un bol sujet à renonciation sans l'avoir d'abord abandonné commet une offense de mauvaise conduite (dukkaṭa) à chaque usage et à chaque lavage.

750.

750.

Suvaṇṇamaṇipatto ca, veḷuriyaphalikubbhavo;

Kaṃsakācamayo patto, tipusīsamayopi ca.

Un bol en or, en gemme, en lapis-lazuli, en cristal, en bronze, en verre, en étain ou en plomb,

751.

751.

Tathā dārumayo patto, tambasajjhumayopi ca;

Ekādasavidho patto, vutto dukkaṭavatthuko.

ainsi qu'un bol en bois, en cuivre ou en argent ; ces onze types de bols sont dits être des objets entraînant une offense de mauvaise conduite (dukkaṭa).

752.

752.

Ghaṭasīsakaṭāho ca, tumbaṃ cassānulomikaṃ;

Tambalohamayaṃ tattha, thālakaṃ pana vaṭṭati.

Un couvercle de pot, un crâne et une gourde sont de même prohibés ; par contre, une écuelle faite de cuivre ou de fer est autorisée.

753.

753.

Phalikakācakaṃsānaṃ, taṭṭikādīni kānici;

Puggalassa na vaṭṭanti, vaṭṭanti gihisaṅghikā.

Certains plateaux ou soucoupes en cristal, en verre ou en bronze ne sont pas autorisés pour un usage individuel, mais le sont pour les laïcs ou la communauté (Saṅgha).

754.

754.

Yaṃ kiñci sodakaṃ pattaṃ, paṭisāmeyya dukkaṭaṃ;

Sādhukaṃ vodakaṃ katvā, paṭisāmeyya paṇḍito.

Ranger un bol qui contient de l'eau constitue une offense de mauvaise conduite ; le sage doit le ranger après l'avoir soigneusement séché.

755.

755.

Bhikkhuno [Pg.72] sodakaṃ pattaṃ, otāpetuṃ na vaṭṭati;

Uṇhe na nidahetabbo, nidahantassa dukkaṭaṃ.

Il ne convient pas à un moine de faire sécher un bol mouillé au soleil ; il ne doit pas être laissé exposé à la chaleur ; pour celui qui l'y laisse, il y a une offense de mauvaise conduite.

756.

756.

Miḍḍhante paribhaṇḍante, ṭhapetuṃ na ca vaṭṭati;

Miḍḍhiyā paribhaṇḍe vā, vitthiṇṇe pana vaṭṭati.

Il ne convient pas de le poser sur le bord d'un rebord ou d'une corniche ; cependant, il est permis de le poser sur un rebord ou une corniche s'ils sont larges.

757.

757.

Dāruādhārake patte, dve ṭhapetumpi vaṭṭati;

Ayameva nayo daṇḍa-bhūmiādhārakesupi.

Sur un support en bois, il est permis de poser même deux bols ; cette même règle s'applique pour les supports en bâtons ou sur le sol.

758.

758.

Taṭṭikāyapi coḷe vā, potthake kaṭasārake;

Paribhaṇḍakatāyāpi, bhūmiyaṃ vālukāsu vā.

Sur un plateau, un linge, un manuscrit, une natte de paille, sur un sol apprêté, sur la terre ou sur le sable,

759.

759.

Tathārūpāsu suddhāsu, ṭhapetuṃ pana vaṭṭati;

Sarajāya ṭhapentassa, dukkaṭaṃ kharabhūmiyā.

sur de telles surfaces propres, il est permis de le poser ; mais pour celui qui le pose sur un sol poussiéreux ou rugueux, il y a une offense de mauvaise conduite.

760.

760.

Daṇḍe vā nāgadante vā, laggetumpi na vaṭṭati;

Chattaṅgamañcapīṭhesu, ṭhapentassa ca dukkaṭaṃ.

Il ne convient pas de le suspendre à un bâton ou à une cheville murale ; il y a une offense de mauvaise conduite pour celui qui le pose sur un parasol, un lit ou un siège.

761.

761.

Aṭanīsu hi bandhitvā, olambetumpi vaṭṭati;

Bandhitvā pana mañcassa, ṭhapetuṃpari vaṭṭati.

Il est permis de le suspendre aux montants du lit après l'avoir attaché ; et il est permis de le poser sur le lit après l'avoir attaché.

762.

762.

Mañcapīṭhaṭṭake pattaṃ, ṭhapetuṃ pana vaṭṭati;

Bhattapūropi vā chatte, ṭhapetuṃ na ca vaṭṭati.

Il est permis de poser le bol sur le support d'un lit ou d'un banc ; mais il n'est pas permis de le poser sur une ombrelle, même s'il est rempli de nourriture.

Tayo bhāṇavārā niṭṭhitā.

Les trois récitations sont terminées.

763.

763.

Kavāṭaṃ na paṇāmeyya, pattahattho sace pana;

Yena kenaci aṅgena, paṇāmeyyassa dukkaṭaṃ.

S'il a le bol en main, il ne doit pas pousser de porte ; s'il la pousse avec n'importe quelle partie du corps, il commet une faute de mauvaise conduite (dukkaṭa).

764.

764.

Na nīhareyya pattena, calakānaṭṭhikāni vā;

Ucchiṭṭhamudakaṃ vāpi, nīharantassa dukkaṭaṃ.

On ne doit pas rejeter des débris, des os ou de l'eau de rinçage avec le bol ; pour celui qui rejette de telles choses, il y a une faute de mauvaise conduite (dukkaṭa).

765.

765.

Pattaṃ paṭiggahaṃ katvā, dhovituṃ hatthameva vā;

Mukhato nīhaṭaṃ patte, ṭhapetuṃ na ca vaṭṭati.

Il n'est pas permis d'utiliser le bol comme récipient pour se laver les mains, ni d'y mettre ce qui a été rejeté de la bouche.

766.

766.

Anāpatti [Pg.73] dasāhassa, antoyeva ca yo pana;

Adhiṭṭheti vikappeti, vissajjeti vinassati.

Il n'y a pas d'offense dans la limite de dix jours ; si, durant cette période, on le détermine, on le transfère, on s'en défait ou s'il est perdu, [il n'y a pas d'offense].

767.

767.

Paṭhamassa hi pattassa, paṭhamena mahesinā;

Samuṭṭhānādayo sabbe, kathinena samā matā.

Pour la première règle concernant le bol, selon le Grand Sage, tous les facteurs tels que l'origine sont considérés comme identiques à ceux du Kathina.

Paṭhamapattakathā.

Premier exposé sur le bol.

768.

768.

Pañcabandhanaūnasmiṃ, patte sati ca yo pana;

Viññāpeyya navaṃ pattaṃ, tassa nissaggiyaṃ siyā.

Si, alors qu'un bol a moins de cinq réparations, quelqu'un demande un nouveau bol, il y a une offense de renonciation (nissaggiya).

769.

769.

Bandhanaṃ ekamuddiṭṭhaṃ, dvaṅgulāya ca rājiyā;

Bandhanāni ca cattāri, tathāṭṭhaṅgularājiyā.

Une réparation est prescrite pour une fissure de deux doigts ; et quatre réparations pour une fissure de huit doigts.

770.

770.

Pañca vā rājiyo yassa, ekā vāpi dasaṅgulā;

Apatto nāmayaṃ patto, viññāpeyya tato paraṃ.

S'il y a cinq fissures ou bien une seule de dix doigts, ce bol est considéré comme 'non-bol' (inutilisable) ; après cela, on peut en demander un autre.

771.

771.

Ayopatto anekehi, lohamaṇḍalakehi vā;

Baddho vaṭṭati maṭṭho ce, ayocuṇṇena vāṇiyā.

Un bol en fer réparé avec de nombreux disques de métal est autorisé s'il est poli avec de la limaille de fer et de la laque.

772.

772.

Pattaṃ saṅghassa nissaṭṭhaṃ, tassa nissaggiyaṃ pana;

Anukampāya taṃ tasmiṃ, agaṇhantassa dukkaṭaṃ.

Un bol ayant fait l'objet d'une renonciation au Sangha doit être rendu ; pour celui qui, par compassion, ne le reprend pas de ce moine, il y a une faute de mauvaise conduite (dukkaṭa).

773.

773.

Dīyamāne tu pattasmiṃ, yassa so na ca ruccati;

Appicchatāya vā pattaṃ, taṃ na gaṇhāti vaṭṭati.

Lorsqu'un bol est donné, s'il ne convient pas à quelqu'un ou si, par désir de peu, il ne le prend pas, cela est autorisé.

774.

774.

Apattassa tu bhikkhussa;

Na dātabboti dīpito;

Tattha yo pattapariyanto;

So deyyo tassa bhikkhuno.

Il est expliqué qu'il ne doit pas être donné à un moine qui n'a pas de bol ; parmi eux, celui qui a le bol le plus usé, c'est à ce moine qu'il doit être donné.

775.

775.

Sace so taṃ jigucchanto, appadese ṭhapeti vā;

Vissajjeti abhogena, paribhuñjati dukkaṭaṃ.

S'il le place dans un endroit inapproprié par dégoût, s'il s'en défait sans l'utiliser ou s'il l'utilise avec négligence, il commet une faute de mauvaise conduite (dukkaṭa).

776.

776.

Naṭṭhe [Pg.74] bhinnepi vā patte, anāpatti pakāsitā;

Attano ñātakādīnaṃ, gaṇhato vā dhanena vā.

Il est déclaré qu'il n'y a pas d'offense si le bol est perdu ou brisé, ou s'il en obtient un de ses propres parents ou avec ses propres moyens.

777.

777.

Sañcarittasamuṭṭhānaṃ, kriyaṃ paṇṇattivajjakaṃ;

Kāyakammaṃ vacīkammaṃ, ticittañca tivedanaṃ.

L'origine est identique à celle de la règle sur l'entremise ; c'est une action, une transgression de prescription, impliquant un acte corporel, un acte verbal, trois types de pensées et trois types de sensations.

Dutiyapattakathā.

Deuxième exposé sur le bol.

778.

778.

Sappiādiṃ purebhattaṃ, bhesajjaṃ paṭigayha hi;

Sāmisampi purebhattaṃ, paribhuñjati vaṭṭati.

Ayant reçu du ghee ou d'autres remèdes avant le repas, il est permis de les consommer avant le repas, même mélangés à de la nourriture.

779.

779.

Tato paṭṭhāya sattāhaṃ, taṃ vaṭṭati nirāmisaṃ;

Sattāhātikkame tassa, nissaggiyamudīritaṃ.

À partir de ce moment, il est permis de le consommer pur pendant sept jours ; s'il dépasse sept jours, une offense de renonciation (nissaggiya) est déclarée.

780.

780.

Pacchābhattampi gaṇhitvā, katvā sannidhikārakaṃ;

Sāyato pana sattāhaṃ, vaṭṭateva nirāmisaṃ.

Même s'il a été reçu après le repas et mis en réserve, il est permis de le consommer pur pendant sept jours à partir de ce moment.

781.

781.

Purebhattampi pacchā vā, sayamuggahitaṃ pana;

Sarīrabhoge netabbaṃ, sāyituṃ na ca vaṭṭati.

Qu'il soit pris par soi-même avant ou après le repas, il peut être utilisé pour les soins du corps, mais il n'est pas permis de le consommer.

782.

782.

Navanītaṃ purebhattaṃ, bhikkhunā gahitaṃ sace;

Tāpetvānupasampanno, deti vaṭṭati sāmisaṃ.

Si du beurre a été reçu par un moine avant le repas et qu'une personne non ordonnée le fait fondre et le lui donne, il est permis de le consommer avec de la nourriture.

783.

783.

Sayaṃ tāpeti ce bhikkhu, sattāhampi nirāmisaṃ;

Tāpanaṃ navanītassa, sāmapāko na hoti so.

Si le moine le fait fondre lui-même, il peut le consommer pur pendant sept jours ; faire fondre du beurre n'est pas considéré comme une cuisson par soi-même.

784.

784.

Pacchābhattaṃ gahetvā ce, yena kenaci tāpitaṃ;

Vaṭṭateva ca taṃ sappi, sattāhampi nirāmisaṃ.

S'il a été reçu après le repas et fait fondre par n'importe qui, ce ghee est autorisé pendant sept jours, même pur.

785.

785.

Khīraṃ dadhiṃ cāpi paṭiggahetvā;

Sayaṃ purebhattamatho karoti;

Sappiṃ purebhattakameva tassa;

Nirāmisaṃ vaṭṭati bhikkhuno taṃ.

Ayant reçu du lait ou du caillé, s'il en fait lui-même du ghee avant le repas, ce ghee est autorisé pur pour ce moine avant le repas.

786.

786.

Pacchābhattakato uddhaṃ, taṃ na vaṭṭati sāyituṃ;

Savatthukassa sappissa, gahitattāva bhikkhuno.

Après le temps du repas, il n'est plus permis de le consommer, car le moine l'a reçu sous sa forme originelle.

787.

787.

Sattāhātikkamepissa[Pg.75], na doso koci vijjati;

‘‘Paṭiggahetvā tānī’’ti, vuttattā hi mahesinā.

Même après sept jours, il n'y a aucune faute pour lui, car le Grand Sage a dit : « ayant reçu ces choses-là ».

788.

788.

Yathā kappiyasappimhi, nissaggiyamudīritaṃ;

Tathākappiyasappimhi, dukkaṭaṃ paridīpitaṃ.

Tout comme une offense de renonciation (nissaggiya) est énoncée pour le ghee autorisé, de même une faute de mauvaise conduite (dukkaṭa) est expliquée pour le ghee non autorisé.

789.

789.

Sabbākappiyamaṃsānaṃ, vajjetvā maṃsameva ca;

Khīraṃ dadhi ca sappi ca, navanītañca vaṭṭati.

À l'exception de la viande elle-même pour tous les animaux dont la chair est inappropriée, le lait, le caillé, le beurre clarifié et le beurre frais sont autorisés.

790.

790.

‘‘Yesaṃ kappati maṃsañhi, tesaṃ sappī’’ti kiṃ idaṃ?Paṇītabhojanassāpi, tathā sattāhakālike.

« Le beurre clarifié est pour ceux à qui la viande est autorisée » — qu'est-ce que cela signifie ? Cela s'applique aussi bien à la nourriture de choix qu'au tonique pour sept jours.

791.

791.

Nissaggiyassa vatthūnaṃ, paricchedaniyāmanaṃ;

Na cākappiyamaṃsānaṃ, sappiādi nivāritaṃ.

Dans la détermination des objets de forfaiture (nissaggiya), le beurre clarifié et les autres produits des animaux dont la viande est inappropriée ne sont pas interdits.

792.

792.

Navanītepi sappimhi, gahituggahitādike;

Sabbo vuttanayeneva, veditabbo vinicchayo.

Concernant le beurre frais et le beurre clarifié, qu'ils soient reçus, non encore reçus, etc., toute la décision doit être comprise selon la méthode déjà énoncée.

793.

793.

Telabhikkhāya bhikkhūnaṃ, paviṭṭhānaṃ upāsakā;

Telaṃ vā navanītaṃ vā, sappiṃ vā ākiranti hi.

Lorsque des moines entrent pour la quête de l'huile, les fidèles laïcs versent en effet de l'huile, du beurre frais ou du beurre clarifié dans leurs bols.

794.

794.

Bhattasitthāni vā tattha, taṇḍulā vā bhavanti ce;

Ādiccapakkasaṃsaṭṭhaṃ, hoti sattāhakālikaṃ.

S'il s'y trouve des grains de riz cuit ou du riz cru, étant mélangés à ce qui est cuit par le soleil, cela devient un tonique pour sept jours.

795.

795.

Tilasāsapatelaṃ vā, madhukeraṇḍatelakaṃ;

Gahitaṃ tu purebhattaṃ, sāmisampi nirāmisaṃ.

L'huile de sésame, de moutarde, de mahua ou de ricin, si elle est reçue avant le repas de midi, est autorisée avec ou sans nourriture.

796.

796.

Pacchābhattakato uddhaṃ, sāyitabbaṃ nirāmisaṃ;

Sattāhātikkame tesaṃ, vasā nissaggiyaṃ siyā.

Après le repas de midi, elle doit être consommée sans nourriture ; si sept jours s'écoulent, il y a forfaiture (nissaggiya) pour leur stockage.

797.

797.

Eraṇḍamadhukaṭṭhīni, sāsapādīni cattanā;

Gahetvā katatelampi, hoti sattāhakālikaṃ.

L'huile fabriquée par soi-même après avoir pris des graines de ricin, de mahua, de moutarde, etc., devient également un tonique pour sept jours.

798.

798.

Yāvajīvikavatthuttā, tesaṃ tiṇṇampi bhikkhuno;

Savatthugahaṇe tassa, kācāpatti na vijjati.

Comme ces trois sont des objets requis à vie, il n'y a pas de faute pour le moine qui les prend avec leur substance d'origine.

799.

799.

Attanā [Pg.76] yaṃ kataṃ telaṃ, taṃ vaṭṭati nirāmisaṃ;

Sattāhātikkamenassa, hoti nissaggiyaṃ pana.

L'huile faite par soi-même est autorisée sans nourriture ; cependant, après l'écoulement de sept jours, elle devient un objet de forfaiture (nissaggiya).

800.

800.

Dukkaṭaṃ sāsapādīnaṃ, telatthāyeva bhikkhunā;

Gahetvā ṭhapitānaṃ tu, sattāhātikkame siyā.

Il y a une faute de mauvaise conduite (dukkaṭa) pour le moine qui a pris et conservé des graines de moutarde etc. dans le but d'en faire de l'huile, après sept jours.

801.

801.

Nāḷikerakarañjānaṃ, telaṃ kuruvakassa ca;

Nimbakosambakānañca, telaṃ bhallātakassa ca.

L'huile de noix de coco, de karañja, de kuruvaka, de neem, de kosamba et de bhallātaka.

802.

802.

Iccevamādikaṃ sabbaṃ, avuttaṃ pāḷiyaṃ pana;

Gahetvā nikkhipantassa, dukkaṭaṃ samayaccaye.

Pour tout ce qui n'est pas mentionné dans le canon (pāḷi), pour celui qui le prend et le conserve, il y a une faute de mauvaise conduite (dukkaṭa) à l'expiration du délai permis.

803.

803.

Yāvakālikabhedañca, yāvajīvakameva ca;

Viditvā sesametthāpi, sappinā sadiso nayo.

Ayant compris la distinction entre la nourriture temporaire et les objets requis à vie, la méthode pour le reste ici est semblable à celle du beurre clarifié.

804.

804.

Acchamacchavarāhānaṃ, susukāgadrabhassa ca;

Vasānaṃ pana pañcannaṃ, telaṃ pañcavidhaṃ bhave.

Il y a cinq sortes d'huile provenant des graisses de ces cinq animaux : l'ours, le poisson, le porc, le dauphin et l'âne.

805.

805.

Sabbameva vasātelaṃ, kappiyākappiyassa ca;

Manussānaṃ vasātelaṃ, ṭhapetvā pana vaṭṭati.

Toutes les huiles de graisse des animaux appropriés et inappropriés sont autorisées, à l'exception de l'huile de graisse humaine.

806.

806.

Vasaṃ paṭiggahetvāna, purebhattaṃ panattanā;

Pakkaṃ vaṭṭati saṃsaṭṭhaṃ, sattāhampi nirāmisaṃ.

Ayant reçu la graisse et l'ayant cuite soi-même avant le repas de midi, elle est autorisée mélangée le jour même, et sans nourriture pendant sept jours.

807.

807.

Sace anupasampanno, katvā taṃ deti vaṭṭati;

Sāmisampi purebhattaṃ, tato uddhaṃ nirāmisaṃ.

Si une personne non ordonnée la prépare et la donne, elle est autorisée ; avec nourriture avant le repas de midi, et sans nourriture après cela.

808.

808.

Paṭiggahetuṃ kātuṃ vā, pacchābhattaṃ na vaṭṭati;

Seso vuttanayeneva, veditabbo vibhāvinā.

Il n'est pas permis de la recevoir ou de la préparer après le repas de midi ; le reste doit être compris par l'homme avisé selon la méthode énoncée.

809.

809.

Gahitañhi purebhattaṃ, madhuṃ madhukarīkataṃ;

Vaṭṭateva purebhattaṃ, sāmisampi nirāmisaṃ.

Le miel produit par les abeilles, reçu avant le repas de midi, est autorisé avant le repas de midi, avec ou sans nourriture.

810.

810.

Pacchābhattakato [Pg.77] uddhaṃ, sattāhampi nirāmisaṃ;

Sattāhātikkame doso, vatthūnaṃ gaṇanāvasā.

Après le repas de midi, il est autorisé pendant sept jours sans nourriture ; au-delà de sept jours, il y a une faute selon le décompte des objets.

811.

811.

Ucchumhā pana nibbattaṃ, pakkāpakkaṃ ghanāghanaṃ;

Rasādi pana taṃ sabbaṃ, ‘‘phāṇita’’nti pavuccati.

Ce qui provient de la canne à sucre, cuit ou non cuit, épais ou fluide, le jus et tout cela est appelé « phāṇita » (sirop de mélasse).

812.

812.

Phāṇitaṃ tu purebhattaṃ, gahitaṃ pana vaṭṭati;

Sāmisampi purebhattaṃ, tato uddhaṃ nirāmisaṃ.

La mélasse reçue avant le repas de midi est autorisée ; avec nourriture avant le repas de midi, et sans nourriture après cela.

813.

813.

Asaṃsaṭṭhena ucchussa, rasena kataphāṇitaṃ;

Gahitena purebhattaṃ, tadaheva nirāmisaṃ.

La mélasse faite de jus de canne à sucre non mélangé, reçue avant le repas de midi, est sans nourriture ce jour-là même.

814.

814.

Ucchuṃ paṭiggahetvāna, katepesa nayo mato;

Pacchābhattakato uddhaṃ, taṃ na vaṭṭati sāyituṃ.

Lorsque la canne à sucre est reçue puis transformée, cette même méthode est considérée ; il n'est pas permis de la consommer après le repas de midi.

815.

815.

Gahitattā savatthussa, sattāhātikkamepi ca;

Hoti tassa anāpatti, pacchābhattaṃ katepi ca.

Parce qu'elle a été reçue avec sa substance d'origine, même si sept jours s'écoulent, il n'y a pas de faute pour lui, même si elle est transformée après le repas de midi.

816.

816.

Saṃsaṭṭhañca purebhattaṃ, gahitaṃ tamupāsako;

Tadahe deti ce katvā, sāmisampi ca vaṭṭati.

Si un fidèle laïc, ayant pris ce qui était mélangé avant le repas de midi, le donne le même jour après l'avoir transformé, c'est autorisé même avec de la nourriture.

817.

817.

Saṃsaṭṭhena purebhattaṃ, gahitena sayaṃkataṃ;

Pacchābhattaṃ katañcāpi, sattāhampi nirāmisaṃ.

Si l'on transforme soi-même ce qui a été mélangé et reçu avant le repas de midi, même si c'est fait après le repas, c'est autorisé pendant sept jours sans nourriture.

818.

818.

Kataṃ madhukapupphānaṃ, phāṇitaṃ sītavārinā;

Sāmisampi purebhattaṃ, tato uddhaṃ nirāmisaṃ.

La mélasse faite de fleurs de mahua avec de l'eau froide est autorisée avec nourriture avant le repas de midi, et sans nourriture après cela.

819.

819.

Sattāhātikkamepissa, dukkaṭaṃ paridīpitaṃ;

Pakkhipitvā kataṃ khīraṃ, hoti taṃ yāvakālikaṃ.

Même après le dépassement des sept jours, une faute de dukkaṭa est déclarée ; le lait qui a été ajouté devient alors yāvakālika (consommable seulement durant la matinée).

820.

820.

Phalānaṃ pana sabbesaṃ, yāvakālikasaññinaṃ;

Yāvakālikamicceva, phāṇitaṃ paridīpitaṃ.

Pour tous les fruits perçus comme yāvakālika, le sirop de sucre est de même déclaré être yāvakālika.

821.

821.

Pacchābhattampi bhikkhussa, paccaye sati kevalaṃ;

Kālikā pana vaṭṭanti, purebhattaṃ yathāsukhaṃ.

Même après le repas, s’il y a une condition nécessaire, les médicaments (kālika) sont permis pour le moine ; avant le repas, ils sont autorisés à sa convenance.

822.

822.

Labhitvā pana nissaṭṭhaṃ, taṃ tu sattāhakālikaṃ;

Aruādīni makkhetuṃ, sāyituṃ vā na vaṭṭati.

Ayant reçu ce qui a été abandonné, ce médicament de sept jours (sattāhakālika) ne doit pas être utilisé pour oindre des plaies ou pour être consommé.

823.

823.

Aññassa [Pg.78] pana bhikkhussa, kāyabhoge ca vaṭṭati;

Cajitvā nirapekkhova, labhitvā puna sāyituṃ.

Il est permis pour l'usage corporel d'un autre moine ; ou, après y avoir renoncé sans attente, l'ayant reçu à nouveau, il peut être consommé.

824.

824.

Anāpatti adhiṭṭheti, vissajjeti vinassati;

Acchinditvā ca vissāsaṃ, gaṇhatummattakādino.

Il n'y a pas d'offense s'il le détermine, s'en défait, s'il est perdu, s'il le reprend par confiance ou pour les aliénés, etc.

825.

825.

Samuṭṭhānādayo sabbe, kathinena samā matā;

Sadākathinacittena, paṭhameneva satthunā.

Toutes les origines et autres sont considérées comme similaires au Kathina ; établies par le Maître lui-même au début, toujours avec l'esprit du Kathina.

Bhesajjasikkhāpadakathā.

Explication de la règle d'entraînement sur les médicaments.

826.

826.

Māso sesoti gimhānaṃ, pariyeseyya sāṭikaṃ;

Addhamāsova sesoti, katvā paridahe budho.

Lorsqu'il reste un mois à la saison chaude, on doit chercher le vêtement de pluie ; lorsqu'il ne reste qu'un demi-mois, le sage, l'ayant confectionné, doit le porter.

827.

827.

Katvā pana satuppādaṃ, vassasāṭikacīvaraṃ;

Nipphādentassa bhikkhussa, samaye piṭṭhisammate.

Ayant suscité un don pour un vêtement de pluie, pour le moine qui le fait confectionner pendant la période dite « postérieure » (piṭṭhi).

828.

828.

Hoti nissaggiyāpatti, ñātakāññātakādino;

Tesuyeva ca viññattiṃ, katvā nipphādane tathā.

Il y a une offense de nissaggiya envers des parents ou des non-parents, etc. ; de même en le faisant confectionner après avoir fait une requête auprès d'eux.

829.

829.

Katvā pana satuppādaṃ, samaye kucchisaññite;

Nipphādentassa bhikkhussa, vatthamaññātakādino.

Ayant suscité un don pendant la période dite « ventrale » (kucchi), pour le moine qui fait confectionner le tissu par un non-parent, etc.

830.

830.

Tassādinnakapubbesu, vattabhedena dukkaṭaṃ;

Karoto tatra viññattiṃ, nissaggiyamudīritaṃ.

Pour ce qui n'a pas été donné auparavant, il y a un dukkaṭa par rupture de la règle ; pour celui qui y fait une requête, un nissaggiya est déclaré.

831.

831.

Ovassāpeti ce kāyaṃ, naggo satipi cīvare;

Nhānassa pariyosāne, dukkaṭaṃ vivaṭaṅgaṇe.

S'il laisse la pluie tomber sur son corps nu alors qu'il possède des robes ; à la fin du bain dans un espace découvert, il y a un dukkaṭa.

832.

832.

Ūnake pana māsasmiṃ, atirekoti saññino;

Tattha vematikassāpi, hoti āpatti dukkaṭaṃ.

Lorsqu'il reste moins d'un mois, mais qu'on le perçoit comme plus ; pour celui qui est dans le doute à ce sujet, il y a aussi une offense de dukkaṭa.

833.

833.

Acchinnacīvarassāpi, anāpattāpadāsupi;

Nhānakoṭṭhakavāpīsu, nhāyantassa ca bhikkhuno.

Pour celui dont la robe a été volée, ou lors de situations d'urgence ; pour le moine se baignant dans une salle de bain ou un réservoir, il n'y a pas d'offense.

834.

834.

Sañcarittasamuṭṭhānaṃ[Pg.79], kriyaṃ paṇṇattivajjakaṃ;

Kāyakammaṃ vacīkammaṃ, ticittañca tivedanaṃ.

L'origine est comme le sañcaritta, impliquant une action, une transgression de prescription, une action corporelle, une action verbale, trois types d'esprit et trois types de sensations.

Vassikasāṭikakathā.

Explication sur le vêtement de pluie.

835.

835.

Sāmaṃ tu cīvaraṃ datvā, acchindantassa taṃ puna;

Sakasaññāya bhikkhussa, tassa nissaggiyaṃ siyā.

Ayant donné lui-même une robe, puis la reprenant ; pour le moine qui agit ainsi avec la perception que c'est la sienne, il y aurait un nissaggiya.

836.

836.

Ekāyeva panāpatti, ekamacchindato siyā;

Bahūni ekabaddhāni, acchindantassa vā tathā.

Il n'y a qu'une seule offense pour celui qui en reprend une seule ; de même pour celui qui en reprend plusieurs liées ensemble.

837.

837.

Visuṃ ṭhitāni ekeka-māharāpayato pana;

Vatthānaṃ gaṇanāyassa, āpattigaṇanā siyā.

Mais pour celui qui se fait apporter séparément chaque pièce alors qu'elles sont distinctes ; le nombre d'offenses correspond au nombre de tissus.

838.

838.

‘‘Mayā dinnāni sabbāni, āharā’’ti ca bhāsato;

Ekena vacaneneva, honti āpattiyo bahū.

En disant « Rapporte tout ce que j'ai donné », par cette seule parole, il y a de nombreuses offenses.

839.

839.

Āṇāpeti sace aññaṃ, bhikkhuṃ gaṇhāti cīvaraṃ;

Bahūni gaṇhatāṇatto, ekaṃ pācittiyaṃ siyā.

S'il ordonne à un autre de prendre la robe et que le moine la prend ; ayant reçu l'ordre d'en prendre plusieurs, il y aurait un seul pācittiya.

840.

840.

‘‘Mayā dinnāni sabbāni, gaṇhā’’ti vadato pana;

Ekāyassa ca vācāya, honti āpattiyo bahū.

Mais pour celui qui dit « Prends tout ce que j'ai donné », par cette seule parole, il y a de nombreuses offenses.

841.

841.

‘‘Saṅghāṭimuttarāsaṅgaṃ, gaṇha gaṇhā’’ti bhāsato;

Hoti vācāya vācāya, āṇāpentassa dukkaṭaṃ.

En disant « Prends la robe extérieure, prends la robe supérieure », pour celui qui ordonne, il y a un dukkaṭa pour chaque parole.

842.

842.

Vikappanupagaṃ kiñci, ṭhapetvā pacchimaṃ paraṃ;

Aññaṃ pana parikkhāraṃ, chindāpentassa dukkaṭaṃ.

Hormis ce qui est sujet à la procédure de partage (vikappana), pour celui qui fait retirer un autre accessoire, il y a un dukkaṭa.

843.

843.

Ṭhapetvā upasampannaṃ, aññesaṃ cīvarādikaṃ;

Acchindatopi bhikkhussa, hoti āpatti dukkaṭaṃ.

Hormis pour un pleinement ordonné, même pour le moine qui reprend les robes, etc., des autres, il y a une offense de dukkaṭa.

844.

844.

Evaṃ anupasampanne, upasampannasaññino;

Tattha vematikassāpi, acchindantassa dukkaṭaṃ.

Ainsi, à l'égard d'une personne non pleinement ordonnée, en la percevant comme pleinement ordonnée ; ou en étant dans le doute à ce sujet, le fait de reprendre le vêtement constitue un dukkaṭa.

845.

845.

So [Pg.80] vā deti sace tuṭṭho, duṭṭho vissāsameva vā;

Gaṇhatopi anāpatti, tathā ummattakādino.

S'il le rend de bon gré ou si on le prend par confiance, il n'y a pas d'offense ; de même pour les aliénés, etc.

846.

846.

Adinnādānatulyāva, samuṭṭhānādayo nayā;

Aññatra vedanāyettha, hoti sā dukkhavedanā.

Les origines et autres méthodes sont similaires à celles du vol (adinnādāna) ; sauf qu'ici, la sensation est une sensation de souffrance.

Cīvaracchindanakathā.

Discussion sur la coupe des robes.

847.

847.

Viññāpetvā sace suttaṃ, chabbidhaṃ sānulomikaṃ;

Cīvaraṃ tantavāyehi, vāyāpeti na vaṭṭati.

Si, après avoir sollicité du fil, on fait tisser par des tisserands une robe de l'un des six types autorisés, cela n'est pas permis.

848.

848.

Sāmaṃ viññāpitaṃ suttaṃ, akappiyamudīritaṃ;

Tantavāyopi viññatto, tathā aññātakādiko.

Le fil sollicité par soi-même est déclaré inapproprié ; de même, un tisserand qui a été sollicité, tel qu'un non-parent, etc.

849.

849.

Viññattatantavāyena, suttenākappiyena ca;

Cīvaraṃ vāyāpentassa, nissaggiyamudīritaṃ.

Pour celui qui fait tisser une robe par un tisserand sollicité et avec du fil inapproprié, une offense Nissaggiya est déclarée.

850.

850.

Vidatthimatte dīghena, hatthamatte tirīyato;

Vīte nissaggiyaṃ vuttaṃ, phalake phalakepi ca.

Lorsqu'elle est tissée sur une étendue d'un empan en longueur et d'une coudée en largeur, un Nissaggiya est prononcé, même pour chaque lé de tissu.

851.

851.

Teneva kappiyaṃ suttaṃ, vāyāpentassa dukkaṭaṃ;

Tatheva tantavāyena, kappiyena akappiyaṃ.

S'il fait tisser du fil approprié par ce même tisserand, il y a une faute de type dukkaṭa ; il en va de même avec un tisserand approprié et du fil inapproprié.

852.

852.

Ekantarikato vāpi, dīghato vā tirīyato;

Kappiyākappiyeheva, vīte suttehi dukkaṭaṃ.

Ou encore, si elle est tissée alternativement, dans le sens de la longueur ou de la largeur, avec des fils appropriés et inappropriés, il y a une faute de type dukkaṭa.

853.

853.

Kappiyākappiyeheva, tantavāyehi ve kate;

Kappiyākappiyaṃ suttaṃ, missetvā tassa dukkaṭaṃ.

Lorsqu'elle est faite par des tisserands appropriés et inappropriés, ou en mélangeant des fils appropriés et inappropriés, il y a une faute de type dukkaṭa pour lui.

854.

854.

Sace akappiyaṃ suttaṃ, vāreneva vinanti te;

Dassetvāva paricchedaṃ, akappiyavite pana.

Si du fil inapproprié est tissé tour à tour, après avoir indiqué la délimitation, mais lorsque l'inapproprié est tissé...

855.

855.

Pācittiyaṃ pamāṇasmiṃ, tadūne dukkaṭaṃ siyā;

Itarena vite vatthe, ubhayattheva dukkaṭaṃ.

C'est un Pācittiya pour la mesure complète, et un dukkaṭa si c'est moindre ; pour l'autre tissu tissé, il y a un dukkaṭa dans les deux cas.

856.

856.

Dvepi [Pg.81] vemaṃ gahetvā vā, ekato vā vinanti ce;

Phalake phalake tassa, dukkaṭaṃ paridīpitaṃ.

Si deux personnes, soit en prenant chacune un métier à tisser, soit en tissant ensemble, un dukkaṭa est déclaré pour lui sur chaque lé de tissu.

857.

857.

Eteneva upāyena, bhede sabbattha sādhukaṃ;

Āpattibhedo viññeyyo, viññunā vinayaññunā.

Par cette méthode, la classification doit être bien comprise en tout lieu ; la classification des offenses doit être connue par le sage expert en Vinaya.

858.

858.

Kappiyo tantavāyopi, sace suttampi kappiyaṃ;

Cīvaraṃ vāyāpentassa, anāpatti pakāsitā.

Si le tisserand est approprié et que le fil est également approprié, il est déclaré qu'il n'y a pas d'offense pour celui qui fait tisser une robe.

859.

859.

Anāpatti parissāve, āyoge aṃsabaddhake;

Samuṭṭhānādayo sabbe, sañcarittasamā matā.

Il n'y a pas d'offense pour un filtre à eau, une sangle de fixation ou une bretelle d'épaule ; toutes les caractéristiques comme l'origine, etc., sont considérées comme identiques au Sañcaritta.

Suttaviññattikathā.

Discussion sur la sollicitation de fil.

860.

860.

Appavāritañātīnaṃ, tantavāye samecca ce;

Vikappaṃ cīvare bhikkhu, āpajjati na vaṭṭati.

Si un moine, s'étant rendu chez les tisserands de personnes qui ne l'ont pas invité, donne des instructions pour modifier une robe, cela n'est pas permis.

861.

861.

Dīghāyatappitatthāya, suttavaḍḍhanake kate;

Bhikkhu nissaggiyāpattiṃ, āpajjati na saṃsayo.

Lorsqu'on ajoute du fil afin de rendre la robe plus longue, plus large ou plus épaisse, le moine encourt une offense Nissaggiya, sans aucun doute.

862.

862.

Bhikkhuno ñātakādīnaṃ, tantavāyesu attano;

Dhanenaññassa catthāya, anāpattiṃ viniddise.

Pour les tisserands des parents du moine, etc., avec ses propres biens ou pour le compte d'autrui, on doit indiquer qu'il n'y a pas d'offense.

863.

863.

Vāyāpentassa appagghaṃ, mahagghaṃ kattukāmino;

Tathā ummattakādīnaṃ, sesaṃ vuttamanantare.

Pour celui qui fait tisser une robe de peu de valeur alors que l'on en désirait une de grande valeur ; de même pour les aliénés, etc. ; le reste est identique à ce qui a été dit précédemment.

Pesakārakathā.

Discussion sur les tisserands.

864.

864.

Vassaṃvuṭṭhe yamuddissa, bhikkhū dīyati cīvaraṃ;

Pavāraṇāya pubbeva, taṃ hotaccekacīvaraṃ.

Une robe donnée à un moine qui a passé la saison des pluies, avant même la Pavāraṇā, est considérée comme une robe urgente.

865.

865.

Pure pavāraṇāyeva, bhājetvā yadi gayhati;

Vassacchedo na kātabbo, saṅghikaṃ taṃ karoti ce.

Si elle est prise après avoir été répartie avant même la Pavāraṇā, l'interruption de la retraite ne doit pas être faite s'il la rend propriété du Saṅgha.

866.

866.

Anāpatti [Pg.82] adhiṭṭheti, antosamayameva taṃ;

Vissajjeti vikappeti, vinassati ca ḍayhati.

Il n'y a pas d'offense s'il la détermine dans le délai imparti, s'il la donne, s'il la transfère sous condition, ou si elle est détruite ou brûlée.

867.

867.

Tassaccāyikavatthassa, kathine tu anatthate;

Parihārekamāsova, dasāhaparamo mato.

Pour ce tissu urgent, lorsque le Kathina n'est pas étendu, la possession autorisée est d'un mois, avec un maximum de dix jours.

868.

868.

Atthate kathine tassa, pañca māsā pakāsitā;

Parihāro munindena, dasāhaparamā pana.

Lorsque le Kathina est étendu, cinq mois sont déclarés pour cela ; le délai de possession fixé par le Seigneur des Sages est cependant de dix jours au maximum.

869.

869.

Samuṭṭhānādayo sabbe, kathinena samā matā;

Paṭhamenākriyācittaṃ, ticittañca tivedanaṃ.

Toutes les caractéristiques comme l'origine, etc., sont considérées comme identiques à celles du Kathina ; avec la première origine, il y a un esprit d'inaction, trois types d'esprits et trois types de sensations.

Accekacīvarakathā.

Discussion sur la robe urgente.

870.

870.

Vasitvā pana ce bhikkhu, pubbakattikapuṇṇamaṃ;

Ṭhapetvā cīvaraṃ gāme, paccaye sati tādise.

Si toutefois un moine, après avoir séjourné jusqu'à la pleine lune du premier Kattika, laisse sa robe dans un village pour une telle raison.

871.

871.

Chārattaparamaṃ tena, vasitabbaṃ vinā tato;

Uttariṃ vasato doso, vinā saṅghassa sammutiṃ.

Il peut séjourner sans elle pendant un maximum de six nuits ; pour celui qui séjourne au-delà, il y a une faute, sans le consentement du Saṅgha.

872.

872.

Kattikeyeva māsasmiṃ, paṭhamāya pavārito;

Pacchimena pamāṇena, yutte sāsaṅkasammate.

Dans le mois de Kattika lui-même, après avoir effectué la première Pavāraṇā ; selon la mesure ultérieure, dans une situation reconnue comme périlleuse...

873.

873.

Senāsane vasantova, ṭhapetuṃ ekacīvaraṃ;

Caturaṅgasamāyoge, labhatīti pakāsito.

Demeurant dans une demeure, il est déclaré qu'il peut laisser une robe de côté, en présence des quatre conditions.

874.

874.

Yaṃ gāmaṃ gocaraṃ katvā, bhikkhu āraññake vase;

Tasmiṃ gāme ṭhapetuṃ taṃ, māsamekaṃ tu vaṭṭati.

Si un moine résidant dans la forêt fait d'un village son lieu de quête de nourriture, il est permis de laisser cette robe dans ce village pendant un mois au maximum.

875.

875.

Aññattheva vasantassa, chārattaparamaṃ mataṃ;

Ayamassa adhippāyo, paṭicchanno pakāsito.

Pour celui qui réside ailleurs, le maximum est considéré comme étant de six nuits ; tel est le sens caché qui a été déclaré.

876.

876.

Senāsanamathāgantvā, sattamaṃ aruṇaṃ pana;

Uṭṭhāpetuṃ vidūrattā, asakkontassa bhikkhuno.

Mais pour un moine qui, étant retourné à sa demeure, est incapable de la récupérer avant la septième aube en raison de l'éloignement.

877.

877.

Gāmasīmampi [Pg.83] vā gantvā, vasitvā yattha katthaci;

Cīvarassa pavattiṃ so, ñatvā gacchati vaṭṭati.

Soit en allant à la limite du village, soit en résidant n'importe où, s'il part après avoir pris connaissance de l'état de la robe, cela est permis.

878.

878.

Evañcāpi asakkonto, ñatvā tattheva paṇḍito;

Khippaṃ paccuddhare ṭhāne, atireke hi tiṭṭhati.

Et si, étant même incapable d'agir ainsi, le sage, l'ayant appris, doit rapidement la remettre à sa place, car elle demeure au-delà du délai permis.

879.

879.

Vissajjeti anāpatti, vinassati ca ḍayhati;

Acchindane ca vissāse, bhikkhusammutiyāpi vā.

Il n'y a pas d'offense s'il l'abandonne, si elle est perdue ou brûlée, si elle est volée, ou par confiance, ou par accord des moines.

880.

880.

Samuṭṭhānādayo sabbe, kathinena samā matā;

Dutiyena, munindena, tena sāsaṅkasammate.

Toutes les origines et autres points sont considérés comme identiques au Kathina ; par le second Nissaggiya, enseigné par le Seigneur des Sages, dans le cas convenu comme périlleux.

Sāsaṅkakathā.

Discussion sur les situations périlleuses.

881.

881.

Jānaṃ pariṇataṃ lābhaṃ, bhikkhusaṅghassa yo pana;

Attano pariṇāmeyya, tassa nissaggiyaṃ siyā.

Celui qui, sachant qu'un gain est destiné à la communauté des moines, le détourne pour lui-même, commet un Nissaggiya.

882.

882.

Sace ‘‘aññassa dehī’’ti, pariṇāmeti bhikkhuno;

Suddhikaṃ suddhacittena, pācittiyamudīritaṃ.

S'il le détourne en disant : « Donnez-le à un autre », pour un moine pur d'esprit, un simple Pācittiya est déclaré.

883.

883.

Cīvaraṃ vā parasseka-mekaṃ vā pana attano;

Pariṇāmeyya ce saddhiṃ, dve pācittiyo siyuṃ.

S'il détourne une robe pour un autre et une pour lui-même simultanément, il y aurait deux Pācittiyas.

884.

884.

Saṅghassa pana yaṃ dinnaṃ, taṃ gahetuṃ na vaṭṭati;

Saṅghasseva padātabbo, adentassa parājayo.

Mais ce qui est donné à la communauté, il n'est pas permis de le prendre ; cela doit être donné à la communauté elle-même, et pour celui qui ne le donne pas, c'est une défaite.

885.

885.

Cetiyassa ca saṅghassa, puggalassapi vā pana;

Aññassa poṇamaññassa, pariṇāmeyya dukkaṭaṃ.

Si l'on détourne vers un autre ce qui était destiné à un sanctuaire, à la communauté ou à un individu, c'est un Dukkaṭa.

886.

886.

Yo panantamaso bhikkhu, sunakhassapi oṇataṃ;

Sunakhassa panaññassa, pariṇāmeyya dukkaṭaṃ.

Même si un moine détourne ce qui était destiné à un chien vers un autre chien, c'est un Dukkaṭa.

887.

887.

Idañhi [Pg.84] tisamuṭṭhānaṃ, kriyaṃ saññāvimokkhakaṃ;

Kāyakammaṃ vacīkammaṃ, ticittañca tivedanaṃ.

Ceci a trois origines, c'est un acte, libéré par la perception, impliquant l'acte du corps, l'acte de la parole, les trois types de conscience et les trois types de sensation.

Pariṇatakathā.

Discussion sur le détournement des dons.

Pattavaggo tatiyo.

Le troisième chapitre sur les bols.

888.

888.

Tenekavatthuggataraṅgamālaṃ;

Sīlantamāpattivipattigāhaṃ;

Taranti paññattimahāsamuddaṃ;

Vinicchayaṃ ye panimaṃ taranti.

Ainsi, ceux qui traversent cette analyse traversent le grand océan des prescriptions, qui a pour vagues les divers cas, pour rivage la vertu et pour monstres marins les offenses et les échecs.

Iti vinayavinicchaye nissaggiyakathā niṭṭhitā.

Ainsi se termine la discussion sur les Nissaggiya dans le Vinayavinicchaya.

Pācittiyakathā

Discussion sur les Pācittiya.

889.

889.

Sampajānamusāvāde, pācittiyamudīritaṃ;

Davā ravā bhaṇantassa, na dosummattakādino.

Pour un mensonge délibéré, un Pācittiya est déclaré ; il n'y a pas de faute pour celui qui parle par plaisanterie ou par erreur, ni pour le fou, etc.

890.

890.

Aññatthāpattiyo pañca, musāvādassa kāraṇā;

Samuṭṭhānādayo sabbe, adinnādānatulyakā.

Il y a cinq autres offenses dues au mensonge ; toutes les origines et autres aspects sont comparables au vol.

Sampajānamusāvādakathā.

Discussion sur le mensonge délibéré.

891.

891.

Jātiādīsu vuttesu, dasasvakkosavatthusu;

Bhūtena vā abhūtena, yena kenaci vatthunā.

Concernant les dix motifs d'insulte mentionnés, tels que la caste, etc., que ce soit par un fait réel ou irréel, par n'importe quel motif.

892.

892.

Yāya kāyaci bhāsāya, hatthamuddāya vā pana;

Pārājikamanāpannaṃ, bhikkhumāpannameva vā.

Par n'importe quel langage ou même par un geste de la main, insultant un moine qui n'a pas commis de Pārājika ou un moine qui en a commis un.

893.

893.

Aññatraññāpadesena, omasantassa bhikkhuno;

Tattha pācittiyāpatti, sambuddhena pakāsitā.

Sauf par un moyen indirect, pour le moine qui insulte, une offense Pācittiya a été déclarée par le Parfaitement Éveillé.

894.

894.

Tehevaññāpadesena[Pg.85], pāḷimuttapadehipi;

Sabbatthānupasampannaṃ, akkosantassa dukkaṭaṃ.

Par ces mêmes moyens ou par d'autres termes non mentionnés dans le texte, pour celui qui insulte un non-ordonné en tout lieu, c'est un Dukkaṭa.

895.

895.

Anakkositukāmassa, kevalaṃ davakamyatā;

Vadato pana sabbattha, dubbhāsitamudīritaṃ.

Pour celui qui n'a pas l'intention d'insulter, mais qui parle uniquement par désir de plaisanter, un Dubbhāsita est déclaré en tout cas.

896.

896.

Paviṭṭhānupasampanna-ṭṭhāne idha ca bhikkhunī;

Anāpatti purakkhatvā, atthadhammānusāsaniṃ.

Dans le cas d'une non-ordonnée qui est entrée dans l'ordre et ici d'une moniale, il n'y a pas d'offense si l'on a pour but l'enseignement du sens et de la doctrine.

897.

897.

Vadato pana bhikkhussa, samuṭṭhānādayo nayā;

Anantarasamā vuttā, dukkhā hotettha vedanā.

Pour le moine qui parle, les méthodes d'origine et autres sont dites être les mêmes que dans le cas précédent ; la sensation ici est douloureuse.

Omasavādakathā.

Discours sur les paroles injurieuses.

898.

898.

Āpatti bhikkhupesuññe, duvidhākārato siyā;

Attano piyakāmassa, parabhedatthinopi vā.

L'offense de calomnie par un moine peut se produire de deux manières : soit par le désir d'être aimé, soit par le désir de diviser les autres.

899.

899.

Akkosantassa pariyāya-pāḷimuttanayehi ca;

Vacanassupasaṃhāre, hoti āpatti dukkaṭaṃ.

Pour celui qui insulte par des méthodes indirectes ou par celles qui ne sont pas explicitement mentionnées dans le texte original, lors de la conclusion de la parole, il y a une offense de mauvaise conduite (dukkaṭa).

900.

900.

Tathā anupasampanna-akkosaṃ haratopi ca;

Ṭhitā anupasampanna-ṭṭhāne idha ca bhikkhunī.

De même pour celui qui transmet une insulte à une personne non ordonnée, et ici l'offense s'applique aussi à une nonne se tenant à la place d'une personne non ordonnée.

901.

901.

Na ceva piyakāmassa, na ca bhedatthinopi vā;

Pāpānaṃ garahatthāya, vadantassa ca bhikkhuno.

Pour le moine qui parle sans désir d'être aimé ni désir de diviser, mais dans le but de blâmer les actions mauvaises [il n'y a pas d'offense].

902.

902.

Tathā ummattakādīnaṃ, anāpattīti dīpitā;

Samuṭṭhānādayo sabbe, adinnādānasādisā.

De même, il est déclaré qu'il n'y a pas d'offense pour les aliénés et autres ; tous les modes d'origine et autres sont semblables à ceux du vol (adinnādāna).

Pesuññakathā.

Discours sur la calomnie.

903.

903.

Ṭhapetvā bhikkhuniṃ bhikkhuṃ, aññena piṭakattayaṃ;

Dhammaṃ saha bhaṇantassa, tassa pācittiyaṃ siyā.

À l'exception d'un moine ou d'une nonne, pour celui qui récite le Dhamma des trois corbeilles (Piṭaka) avec une autre personne [non ordonnée], il y a une offense de pācittiya.

904.

904.

Rājovādādayo [Pg.86] vuttā, mahāpaccariyādisu;

Anāruḷhesu saṅgītiṃ, āpattijanakāti hi.

Les discours tels que le Rājovāda, mentionnés dans le Mahāpaccariya et d'autres commentaires, bien qu'ils ne soient pas inclus dans les récitations du Concile, sont en effet générateurs d'offense.

905.

905.

Dukkaṭaṃ hoti bhikkhusmiṃ, tathā bhikkhuniyāpi ca;

Bhikkhussānupasampanna-saññino vimatissa vā.

Il y a une offense de mauvaise conduite (dukkaṭa) pour un moine ou une nonne qui perçoit un moine comme non ordonné ou qui a un doute à ce sujet.

906.

906.

Ekato uddisāpeti, sajjhāyaṃ vā karoti yo;

Bhaṇantaṃ paguṇaṃ ganthaṃ, opāteti ca yo pana.

Pour celui qui fait réciter ensemble ou qui pratique la récitation commune, ou encore pour celui qui interrompt quelqu'un récitant un texte qu'il connaît bien.

907.

907.

Tassa cānupasampanna-santike gaṇhatopi ca;

Uddesaṃ tu anāpatti, bhaṇane tena ekato.

De même, il n'y a pas d'offense pour celui qui reçoit une instruction en présence d'une personne non ordonnée, ni pour celui qui récite ensemble avec elle.

908.

908.

Vācato ca samuṭṭhāti, vācācittadvayāpi ca;

Samuṭṭhānamidaṃ vuttaṃ, padasodhammasaññitaṃ.

L'origine se produit par la parole ou par les deux, la parole et l'esprit ; c'est ce qu'on appelle l'origine de la règle concernant l'enseignement du Dhamma mot par mot.

Padasodhammakathā.

Discours sur l'enseignement du Dhamma mot par mot.

909.

909.

Sabbacchannaparicchanne, nipajjeyya sace pana;

Yebhuyyena paricchanne, channe senāsanepi vā.

Si l'on s'allonge dans un lieu totalement couvert et clos, ou dans un logement qui est pour la plupart couvert et clos.

910.

910.

Tissannaṃ pana rattīnaṃ, uddhaṃ yo pana rattiyaṃ;

Ṭhapetvā bhikkhuṃ aññena, tassa pācittiyaṃ siyā.

Au-delà de trois nuits, pour celui qui passe la nuit avec quelqu'un d'autre qu'un moine, il y a une offense de pācittiya.

911.

911.

Vatthuṃ yaṃ pana niddiṭṭhaṃ, methunassa pahonakaṃ;

Āpatyantamaso tena, tiracchānagatenapi.

Concernant le sujet spécifié qui est capable d'un rapport sexuel, l'offense s'applique même s'il s'agit d'un animal.

912.

912.

Nipanne upasampanne, itaro ce nipajjati;

Itarasmiṃ nipanne vā, sace bhikkhu nipajjati.

Si, alors que l'ordonné est allongé, l'autre s'allonge ; ou si, alors que l'autre est allongé, le moine s'allonge.

913.

913.

Ubhinnaṃ uṭṭhahitvā vā, nipajjanapayogato;

Āpattānupasampanna-gaṇanāyapi vā siyā.

Soit par l'effort de s'allonger après que les deux se soient levés, l'offense peut également se produire selon le nombre de personnes non ordonnées.

914.

914.

Sace pidhāya vā gabbhaṃ, nipajjatipidhāya vā;

Āpattatthaṅgate sūriye, catutthadivase siyā.

Que l'on s'allonge après avoir fermé ou sans avoir fermé la chambre, l'offense survient au coucher du soleil du quatrième jour.

915.

915.

Diyaḍḍhahatthubbedhena[Pg.87], pākāracayanādinā;

Parikkhittampi taṃ sabbaṃ, parikkhittanti vuccati.

Tout ce qui est entouré par un mur de briques ou autre d'une hauteur d'une coudée et demie est appelé « clos ».

916.

916.

Bhikkhussantamaso dussa-kuṭiyaṃ vasatopi ca;

Sahaseyyāya āpatti, hotīti paridīpito.

Il est déclaré que même pour un moine résidant dans une hutte de tissu, il y a une offense de cohabitation (sahaseyyā).

917.

917.

Sabbacchannaparicchanna-yebhuyyādippabhedato;

Satta pācittiyānettha, daṭṭhabbāni subuddhinā.

Par les distinctions de totalement couvert, clos, en grande partie, etc., sept cas de pācittiya doivent être compris ici par l'homme sage.

918.

918.

Aḍḍhacchannaparicchanne, dukkaṭaṃ paridīpitaṃ;

Sabbacūḷaparicchanna-channādīhipi pañcadhā.

Pour ce qui est à moitié couvert et clos, une offense de mauvaise conduite (dukkaṭa) est déclarée ; cela se décline en cinq types, y compris ce qui est entièrement petit, clos ou couvert.

919.

919.

Anāpatti dirattaṃ vā, tirattaṃ vasato saha;

Aruṇassa pureyeva, tatiyāya ca rattiyā.

Il n'y a pas d'offense pour celui qui réside ensemble deux ou trois nuits, pourvu que ce soit avant l'aube après la troisième nuit.

920.

920.

Nikkhamitvā vasantassa, puna saddhiñca bhikkhuno;

Tathā sabbaparicchanna-sabbacchannādikepi ca.

De même pour le moine qui, étant sorti, réside à nouveau avec la personne, ainsi que dans les lieux totalement clos ou totalement couverts.

921.

921.

Evaṃ anupasampanne, nipannepi nisīdato;

Sesā eḷakalomena, samuṭṭhānādayo samā.

Ainsi, même si la personne non ordonnée est allongée, pour celui qui est assis [il n'y a pas d'offense] ; le reste, y compris les origines, est identique à la règle sur la laine de mouton (eḷakaloma).

Sahaseyyakathā.

Discours sur la cohabitation.

922.

922.

Sace tadahujātāya, api yo mānusitthiyā;

Sahaseyyaṃ pakappeyya, tassa pācittiyaṃ siyā.

S'il devait partager le même lieu de repos, même avec une femme humaine née ce jour-là, il y aurait pour lui une offense de pācittiya.

923.

923.

Dissamānakarūpāya, yakkhiyā petiyā saha;

Rattiyaṃ yo nipajjeyya, deviyā paṇḍakena vā.

Celui qui s'allonge pendant la nuit avec une yakkhī, une petī, une divinité ou un pandaka ayant une forme visible.

924.

924.

Methunavatthubhūtāya, tiracchānagatitthiyā;

Vatthūnaṃ gaṇanāyassa, hoti āpatti dukkaṭaṃ.

Pour une femelle animale devenue un objet d'acte sexuel, il y a une offense de dukkaṭa selon le décompte des objets.

925.

925.

Idhekadivaseneva, āpatti paridīpitā;

Seso anantare vutta-sadisova vinicchayo.

Ici, l'offense est expliquée pour un seul jour seulement ; pour le reste, la décision est identique à ce qui a été énoncé précédemment.

Dutiyasahaseyyakathā.

Récit sur la seconde règle de cohabitation.

926.

926.

Uddhaṃ [Pg.88] chappañcavācāhi, viññuṃ purisaviggahaṃ;

Vinā dhammaṃ bhaṇantassa, hoti pācitti itthiyā.

Celui qui enseigne le Dhamma à une femme au-delà de cinq ou six mots sans la présence d'un homme avisé encourt une pācittiya.

927.

927.

Gāthāpādo panekova, ekavācāti saññito;

Padasodhammaṃ niddiṭṭhaṃ, dhammamaṭṭhakathampi vā.

Un seul quart de strophe est considéré comme une 'parole' ; ceci est indiqué pour l'enseignement du Dhamma mot par mot ou pour les commentaires du Dhamma.

928.

928.

Channaṃ upari vācānaṃ, padādīnaṃ vasā pana;

Desentassa siyāpatti, padādigaṇanāya ca.

Au-delà de six paroles, selon les mots etc., pour celui qui enseigne, il y aurait une offense basée sur le décompte des mots etc.

929.

929.

Nimminitvā ṭhitenāpi, saddhiṃ purisaviggahaṃ;

Yakkhenapi ca petena, tiracchānagatenapi.

Même avec une forme humaine créée par métamorphose, qu'il s'agisse d'un yaksha, d'un peta ou d'un animal.

930.

930.

Ṭhitassa mātugāmassa, dhammaṃ yo pana bhāsati;

Channaṃ upari vācānaṃ, tassa pācittiyaṃ siyā.

Pour celui qui enseigne le Dhamma à une femme, au-delà de six paroles, il y aurait une offense de pācittiya.

931.

931.

Purise itthisaññissa, vimatissa ca paṇḍake;

Uttari chahi vācāhi, vadato hoti dukkaṭaṃ.

Pour celui qui parle au-delà de six paroles à un homme qu'il prend pour une femme, ou s'il a un doute, ou à un pandaka, il y a une offense de dukkaṭa.

932.

932.

Itthirūpaṃ gahetvāna, ṭhitānaṃ bhāsatopi ca;

Dukkaṭaṃ yakkhipetīnaṃ, tiracchānagatitthiyā.

Il y a une offense de dukkaṭa également pour celui qui parle à des yakkhīs, des petīs ou des femelles animales ayant pris une forme féminine.

933.

933.

Purise sati viññusmiṃ, sayaṃ uṭṭhāya vā puna;

Desentassa nisīditvā, mātugāmassa vā tathā.

Lorsqu'un homme avisé est présent, ou si après s'être levé puis assis à nouveau, il enseigne ainsi à une femme.

934.

934.

Aññissā puna aññissā, itthiyā bhaṇatopi ca;

Chahi pañcahi vācāhi, anāpatti pakāsitā.

Il est déclaré qu'il n'y a pas d'offense s'il parle à une femme, puis à une autre, avec cinq ou six paroles à chaque fois.

935.

935.

Padasodhammatulyāva, samuṭṭhānādayo matā;

Ayameva visesoti, kriyākriyamidaṃ pana.

Les origines etc. sont considérées comme équivalentes à l'enseignement mot par mot du Dhamma ; telle est la distinction, ceci étant un acte ou une omission.

Dhammadesanākathā.

Récit sur l'enseignement du Dhamma.

936.

936.

Mahaggataṃ paṇītaṃ vā, ārocentassa bhikkhuno;

Ṭhapetvā bhikkhuniṃ bhikkhuṃ, bhūte pācittiyaṃ siyā.

Pour un moine qui annonce sa propre réalisation de stades élevés ou sublimes, s'ils sont réels, à quelqu'un d'autre qu'un moine ou une moniale, il y a une offense de pācittiya.

937.

937.

No [Pg.89] ce jānāti so vuttaṃ, ārocentassa bhikkhuno;

Pariyāyavacane cassa, hoti āpatti dukkaṭaṃ.

Si celui à qui le moine s'adresse ne comprend pas ce qui est dit, ou s'il s'agit d'un discours indirect, il y a une offense de dukkaṭa.

938.

938.

Anāpatti tathārūpe, kāraṇe sati bhāsato;

Sabbassapi ca sīlādiṃ, vadato ādikammino.

Il n'y a pas d'offense s'il parle ainsi pour une raison valable, ou s'il parle de la vertu etc. à n'importe qui, ni pour le premier contrevenant.

939.

939.

Ummattakapadaṃ ettha, na vuttaṃ tadasambhavā;

Bhūtārocanakaṃ nāma, samuṭṭhānamidaṃ mataṃ.

Le cas de l'aliéné n'est pas mentionné ici car il est inapplicable ; cette origine est connue comme 'l'annonce de ce qui est réel'.

940.

940.

Kāyato vācato kāya-vācato ca tidhā siyā;

Kusalābyākateheva, dvicittañca dvivedanaṃ.

Cela peut se produire de trois manières : par le corps, par la parole, ou par le corps et la parole ; avec deux types de pensée (salutaire et indéterminée) et deux types de sensation.

Bhūtārocanakathā.

Récit sur l'annonce d'une réalisation réelle.

941.

941.

Āpattiṃ pana duṭṭhullaṃ, ārocentassa bhikkhuno;

Āpattānupasampanne, ṭhapetvā bhikkhusammutiṃ.

Pour un moine qui annonce une offense grave d'un autre moine à une personne non ordonnée, sauf s'il y a une autorisation des moines.

942.

942.

Saṅghādisesamāpanno, mocetvā asuciṃ ayaṃ;

Ghaṭetvā vatthunāpattiṃ, vadantasseva vajjatā.

Celui qui dit : 'Celui-ci a commis une saṅghādisesa en émettant du sperme', reliant ainsi l'acte à l'offense, commet une faute.

943.

943.

Idha saṅghādisesāva, duṭṭhullāpattiyo matā;

Tasmā suddhassa duṭṭhullaṃ, vadaṃ pācittiyaṃ phuse.

Ici, les saṅghādisesa sont considérées comme des offenses graves ; par conséquent, celui qui attribue une offense grave à un moine pur encourt une pācittiya.

944.

944.

Aduṭṭhullāya duṭṭhulla-saññino vimatissa vā;

Āpattiyopi vā sesā, ārocentassa dukkaṭaṃ.

S'il perçoit une offense non grave comme grave, ou s'il a un doute, ou pour l'annonce des autres offenses restantes, il y a une offense de dukkaṭa.

945.

945.

Tathā anupasampanne, duṭṭhullaṃ pañcadhā mataṃ;

Ajjhācāramaduṭṭhullaṃ, ārocetuṃ na vaṭṭati.

De même, envers une personne non ordonnée, le caractère grave est considéré de cinq façons ; il n'est pas convenable de rapporter un comportement impur qui n'est pas une offense grave.

946.

946.

Vatthuṃ vā pana āpattiṃ, ārocentassa kevalaṃ;

Anāpattīti ñātabbaṃ, bhikkhusammutiyā tathā.

Il faut savoir qu'il n'y a pas d'offense s'il rapporte seulement l'incident ou seulement l'offense, ou s'il y a une autorisation des moines.

947.

947.

Evamummattakādīnaṃ, samuṭṭhānādayo nayā;

Adinnādānatulyāva, vedanā dukkhavedanā.

Ainsi, les méthodes concernant l'aliéné, les origines, etc., sont semblables à celles du vol (adinnādāna) ; la sensation est une sensation de souffrance.

Duṭṭhullārocanakathā.

Récit sur l'annonce d'une offense grave.

948.

948.

Khaṇeyya [Pg.90] vā khaṇāpeyya, pathaviṃ yo akappiyaṃ;

Bhedāpeyya ca bhindeyya, tassa pācittiyaṃ siyā.

Celui qui creuse ou fait creuser le sol impropre, qui le fend ou le fait fendre, encourt une offense de pācittiya.

949.

949.

Sayameva khaṇantassa, pathaviṃ pana bhikkhuno;

Pahārasmiṃ pahārasmiṃ, pācittiyamudīritaṃ.

Pour le moine qui creuse lui-même la terre, à chaque coup, un pācittiya est déclaré.

950.

950.

Āṇāpentassa ekāva, divasaṃ khaṇatopi ca;

Punappunāṇāpentassa, vācato vācato siyā.

Pour celui qui donne un ordre, il n'y a qu'une seule offense même si l'on creuse toute la journée ; pour celui qui donne des ordres à maintes reprises, ce sera pour chaque parole.

951.

951.

‘‘Khaṇa pokkharaṇiṃ vāpiṃ, āvāṭaṃ khaṇa kūpakaṃ’’;

Iccevaṃ tu vadantassa, koci doso na vijjati.

« Creuse un étang, un réservoir, creuse une fosse, un puits » ; pour celui qui parle ainsi, aucune faute n'est commise.

952.

952.

‘‘Imaṃ khaṇa ca okāsaṃ, idha pokkharaṇiṃ khaṇa;

Imasmiṃ khaṇa okāse’’, vattumevaṃ na vaṭṭati.

« Creuse cet endroit, creuse un étang ici, creuse dans cet endroit » ; parler ainsi n'est pas permis.

953.

953.

‘‘Kandaṃ khaṇa kurundaṃ vā, thūṇaṃ khaṇa ca khāṇukaṃ;

Mūlaṃ khaṇa ca tālaṃ vā’’, evaṃ vadati vaṭṭati.

« Creuse un bulbe ou un kurunda, creuse un pilier ou une souche, creuse une racine ou un palmier » ; parler ainsi est permis.

954.

954.

‘‘Imaṃ mūlaṃ imaṃ valliṃ, imaṃ tālaṃ imaṃ naḷaṃ;

Khaṇā’’ti niyametvāna, vattuṃ pana na vaṭṭati.

« Creuse cette racine, cette liane, ce palmier, ce roseau » ; spécifier ainsi pour parler n'est cependant pas permis.

955.

955.

Ussiñcituṃ sace sakkā, ghaṭehi tanukaddamo;

Bhikkhunā apanetabbo, bahalaṃ na ca vaṭṭati.

S'il est possible de puiser de la boue liquide avec des jarres, elle doit être enlevée par le moine ; mais enlever de la boue épaisse n'est pas permis.

956.

956.

Bhijjitvā nadiyādīnaṃ, patitaṃ toyasantike;

Taṭaṃ vaṭṭhaṃ vikopetuṃ, cātumāsampi vaṭṭati.

S'étant détachée des rivières ou autres et étant tombée près de l'eau, il est permis de remuer la rive accumulée même pendant quatre mois.

957.

957.

Sace patati toyasmiṃ, deve vuṭṭhepi vaṭṭati;

Cātumāsamatikkante, toye devo hi vassati.

Si elle tombe dans l'eau, c'est permis même s'il a plu ; car une fois les quatre mois passés, la pluie tombe sur l'eau.

958.

958.

Pāsāṇapiṭṭhiyaṃ soṇḍiṃ, khaṇanti yadi tattha tu;

Rajaṃ patati ce pubbaṃ, pacchā devobhivassati.

S'ils creusent un creux sur le sommet d'un rocher ; si la poussière y tombe d'abord et qu'ensuite la pluie tombe dessus.

959.

959.

Sodhetuṃ bhindituṃ anto-cātumāsaṃ tu vaṭṭati;

Cātumāsakato uddhaṃ, vikopetuṃ na vaṭṭati.

Il est permis de nettoyer ou de briser durant les quatre mois ; au-delà des quatre mois, il n'est pas permis de la remuer.

960.

960.

Vārinā [Pg.91] paṭhamaṃ puṇṇe, pacchā patati ce rajaṃ;

Taṃ vaṭṭati vikopetuṃ, toye devo hi vassati.

Si c'est d'abord rempli d'eau et qu'ensuite la poussière tombe, il est permis de la remuer, car la pluie tombe sur l'eau.

961.

961.

Allīyati phusāyante, piṭṭhipāsāṇake rajaṃ;

Cātumāsaccaye tampi, vikopetuṃ na vaṭṭati.

La poussière adhère à la surface du rocher lors d'une bruine ; à la fin des quatre mois, il n'est pas non plus permis de la remuer.

962.

962.

Sace akatapabbhāre, vammiko pana uṭṭhito;

Yathāsukhaṃ vikopeyya, cātumāsaccayepi ca.

Si une termitière s'est formée sur une pente non aménagée, on peut la remuer à sa guise, même après les quatre mois.

963.

963.

Abbhokāse sace vaṭṭho, cātumāsaṃ tu vaṭṭati;

Rukkhe upacikādīnaṃ, mattikāyapi so nayo.

Si de la terre est accumulée en plein air, c'est permis pendant quatre mois ; la même règle s'applique à la terre des termites ou autres sur un arbre.

964.

964.

Mūsikukkara gokaṇṭa-gaṇḍuppādamalesupi;

Ayameva nayo vutto, asambaddhesu bhūmiyā.

Pour les déjections de souris, de chiens, de bœufs et de vers de terre également, cette même règle est énoncée, tant qu'elles ne sont pas liées au sol.

965.

965.

Teheva sadisā honti, kasinaṅgalamattikā;

Acchinnā bhūmisambandhā, sā jātapathavī siyā.

La terre d'une charrue est semblable à celles-ci ; si elle n'est pas détachée de son lien avec le sol, elle devient de la terre naturelle.

966.

966.

Senāsanampi acchannaṃ, vinaṭṭhachadanampi vā;

Cātumāsakato uddhaṃ, ovaṭṭhaṃ na vikopaye.

Pour une habitation non couverte ou dont le toit est détruit, après quatre mois, on ne doit pas remuer la terre accumulée.

967.

967.

Tato ‘‘gopānasiṃ bhittiṃ, thambhaṃ vā padarattharaṃ;

Gaṇhissāmī’’ti saññāya, gahetuṃ pana vaṭṭati.

Mais ensuite, avec l'intention de prendre « un chevron, un mur, un pilier ou une planche », il est permis de s'en saisir.

968.

968.

Gaṇhantassiṭṭhakādīni, sace patati mattikā;

Anāpatti siyāpatti, mattikaṃ yadi gaṇhati.

Pour celui qui prend des briques ou autres, si de la terre tombe, il n'y a pas d'offense ; il y aurait une offense s'il saisit la terre.

969.

969.

Atinto mattikāpuñjo, antogehe sace siyā;

Anovaṭṭho ca bhikkhūnaṃ, sabbadā hoti kappiyo.

Un tas de terre non humide, s'il se trouve à l'intérieur d'une maison et n'est pas accumulé par la pluie, est toujours permis aux moines.

970.

970.

Vuṭṭhe puna ca gehasmiṃ, gehaṃ chādenti taṃ sace;

Cātumāsaccaye sabbo, tinto hoti akappiyo.

S'il pleut à nouveau dans la maison et qu'ils couvrent la maison, après les quatre mois, tout ce qui est humide devient interdit.

971.

971.

Yattakaṃ tattha tintaṃ tu, tattakaṃ hotyakappiyaṃ;

Atintaṃ tattha yaṃ yaṃ tu, taṃ taṃ hoti hi kappiyaṃ.

Tout ce qui est humide là-dedans est interdit dans cette mesure ; tout ce qui n'est pas humide là-dedans est permis.

972.

972.

Temito [Pg.92] vārinā so ce, ekābaddhova bhūmiyā;

Pathavī ceva sā jātā, na vaṭṭati tato paraṃ.

S'il est humidifié par l'eau et qu'il reste lié au sol, il devient de la terre naturelle ; ce n'est plus permis après cela.

973.

973.

Abbhokāse ca pākāro, ovaṭṭho mattikāmayo;

Cātumāsaccaye ‘‘jātā, pathavī’’ti pavuccati.

Un mur de terre accumulée en plein air, à la fin des quatre mois, est appelé « terre naturelle ».

974.

974.

Tattha laggaṃ rajaṃ saṇhaṃ, aghaṃsantova mattaso;

Chupitvā allahatthena, sace gaṇhāti vaṭṭati.

La fine poussière qui y adhère, sans frotter la terre elle-même, s'il la saisit après l'avoir touchée avec une main humide, c'est permis.

975.

975.

Sace iṭṭhakapākāro, yebhuyyakathale pana;

Ṭhāne tiṭṭhati so tasmā, vikopeyya yathāsukhaṃ.

S'il s'agit d'un mur de briques sur un terrain élevé, il se tient là ; c'est pourquoi on peut le remuer à sa guise.

976.

976.

Abbhokāse ṭhitaṃ thambhaṃ, cāletvā panito cito;

Pathaviṃ tu vikopetvā, gahetuṃ na ca vaṭṭati.

Pour un pilier situé en plein air, l'ayant fait bouger ici et là, il n'est pas permis de s'en saisir en ayant remué la terre.

977.

977.

Aññampi sukkharukkhaṃ vā, khāṇukaṃ vāpi gaṇhato;

Ayameva nayo doso, ujumuddharato na ca.

Il en va de même pour celui qui prend un autre arbre sec ou une souche ; mais il n'y a pas de faute pour celui qui l'extrait verticalement.

978.

978.

Pāsāṇaṃ yadi vā rukkhaṃ, uccāletvā pavaṭṭati;

Na doso suddhacittassa, sace pathavi bhijjati.

Si l'on soulève une pierre ou un arbre et qu'il roule, il n'y a pas de faute pour celui qui a l'esprit pur, même si la terre se brise.

979.

979.

Phālentānampi dārūni, sākhādīni ca kaḍḍhato;

Ayameva nayo vutto, bhūmiyaṃ suddhacetaso.

Pour ceux qui fendent du bois ou traînent des branches, la même règle est énoncée concernant le sol pour celui qui a l'esprit pur.

980.

980.

Kaṇṭakaṃ sūcimaṭṭhiṃ vā, khilaṃ vā bhūmiyaṃ pana;

Ākoṭetuṃ pavesetuṃ, bhikkhuno na ca vaṭṭati.

Il ne convient pas à un moine de frapper ou d'enfoncer une épine, une aiguille, un os ou un pieu dans le sol.

981.

981.

‘‘Ahaṃ passāvadhārāya, bhindissāmī’’ti mediniṃ;

Bhikkhussa pana passāva-mevaṃ kātuṃ na vaṭṭati.

Il ne convient pas à un moine d'uriner ainsi en pensant : « Je vais fendre la terre par le jet d'urine ».

982.

982.

Anāpatti karontassa, sace bhijjati medinī;

Samajjato samaṃ kātuṃ, ghaṃsituṃ na ca vaṭṭati.

Il n'y a pas de faute pour celui qui, en agissant, fend la terre ; mais il ne convient pas de l'aplanir ou de la frotter pour la rendre égale.

983.

983.

Pādaṅguṭṭhena vā bhūmiṃ, likhitumpi na vaṭṭati;

Bhindantena ca pādehi, tathā caṅkamitumpi vā.

Il ne convient pas non plus de gratter le sol avec le gros orteil, ni de marcher de long en large en fendant la terre avec les pieds.

984.

984.

Pathaviṃ allahatthena, chupitvā sukhumaṃ rajaṃ;

Aghaṃsanto gahetvā ce, hatthaṃ dhovati vaṭṭati.

Si, après avoir touché la terre avec une main mouillée, on ramasse de la poussière fine sans frotter et qu'on se lave la main, cela est convenable.

985.

985.

Sayaṃ [Pg.93] dahati ce bhūmiṃ, dahāpeti parehi vā;

Āpattantamaso pattaṃ, dahantassāpi bhikkhuno.

S'il brûle lui-même le sol ou s'il le fait brûler par d'autres, une offense est commise, même par le moine qui brûle un bol posé sur le sol.

986.

986.

Ṭhānesu yattakesvaggiṃ, deti dāpeti vā pana;

Tattakāneva bhikkhussa, honti pācittiyānipi.

Pour autant d'endroits où il met le feu ou le fait mettre, autant de pācittiya il y a pour le moine.

987.

987.

Ṭhapetuṃ bhikkhuno aggiṃ, bhūmiyaṃ na ca vaṭṭati;

Kapāle pattapacane, ṭhapetuṃ pana vaṭṭati.

Il ne convient pas à un moine de poser du feu sur le sol ; mais il convient de le poser sur un tesson ou un support pour cuire le bol.

988.

988.

Aggiṃ upari dārūnaṃ, ṭhapetuṃ na ca vaṭṭati;

Dahanto tāni gantvā so, bhūmiṃ dahati ce pana.

Il ne convient pas de poser le feu sur du bois si, en le brûlant, il finit par brûler le sol.

989.

989.

Eseva ca nayo vutto, iṭṭhakāvāsakādisu;

Ṭhapetuṃ iṭṭhakādīnaṃ, matthakesveva vaṭṭati.

La même règle est énoncée pour les maisons en briques et autres ; il ne convient de poser le feu que sur le sommet des briques et autres.

990.

990.

Kasmā panāti ce? Tesa-manupādānabhāvato;

Khāṇuke sukkharukkhe vā, aggiṃ dātuṃ na vaṭṭati.

Pourquoi donc ? Parce que ces objets ne sont pas des combustibles. Il ne convient pas de mettre le feu à un moignon ou à un arbre sec.

991.

991.

Anāpatti tiṇukkaṃ tu, gahetvā pana gacchato;

Ḍayhamāne tu hatthasmiṃ, sace pāteti bhūmiyaṃ.

Il n'y a pas de faute pour celui qui, portant une torche d'herbe en marchant, la laisse tomber sur le sol si sa main est brûlée.

992.

992.

Puna taṃ patitaṭṭhāne, datvā tassa panindhanaṃ;

Aggiṃ vaṭṭati kātunti, mahāpaccariyaṃ rutaṃ.

S'il ajoute du combustible à cet endroit où elle est tombée, il est convenable d'allumer le feu, ainsi qu'il est dit dans le Mahāpaccarī.

993.

993.

Tassāpathaviyaṃyeva, pathavīti ca saññino;

Vimatissubhayatthāpi, dukkaṭaṃ pariyāputaṃ.

Sur ce qui n'est pas de la terre, si l'on a la perception que c'est de la terre, ou en cas de doute dans les deux cas, une dukkaṭa est prescrite.

994.

994.

Anāpatti ‘‘imaṃ jāna, imamāhara dehi’’ti;

Vadantassa, sacittañca, tisamuṭṭhānameva ca.

Pas de faute pour celui qui dit : « Sache ceci, apporte ceci, donne ceci », ainsi que pour celui qui agit involontairement ; et cela provient des trois origines.

Pathavīkhaṇanakathā.

Exposé sur le creusement de la terre.

Musāvādavaggo paṭhamo.

Premier chapitre : Le mensonge.

995.

995.

Bhavantassa [Pg.94] ca bhūtassa, bhūtagāmassa bhikkhuno;

Pātabyatānimittaṃ tu, pācittiyamudīritaṃ.

Pour le moine qui détruit un être végétal vivant et en croissance, une pācittiya est déclarée en raison de la destruction.

996.

996.

Udakaṭṭho thalaṭṭhoti, duvidho hoti so pana;

Tilabījādiko tattha, sapaṇṇopi apaṇṇako.

Celui-ci est de deux sortes : aquatique ou terrestre ; parmi ceux-là, il y a ceux qui proviennent de graines de sésame, etc., avec ou sans feuilles.

997.

997.

Udakaṭṭhoti viññeyyo, sabbo sevālajātiko;

Vikopentassa taṃ sabbaṃ, tassa pācittiyaṃ siyā.

On doit comprendre par « aquatique » toutes les espèces d'algues ; pour celui qui les détruit toutes, il y aurait une pācittiya.

998.

998.

Viyūhitvā tu hatthena, nhāyituṃ pana vaṭṭati;

Hoti tassa ca sabbampi, ṭhānañhi sakalaṃ jalaṃ.

Mais il convient de se baigner après les avoir écartées avec la main ; car dans ce cas, tout l'endroit est entièrement de l'eau.

999.

999.

Udakena vinā cecca, taṃ panuddharituṃ jalā;

Na ca vaṭṭati bhikkhussa, ṭhānasaṅkamanañhi taṃ.

Il ne convient pas à un moine de les retirer intentionnellement de l'eau sans eau ; car c'est un déplacement de leur lieu.

1000.

1000.

Udakenukkhipitvā taṃ, pakkhipantassa vārisu;

Vaṭṭatīti ca niddiṭṭhaṃ, sabbaaṭṭhakathāsupi.

Les sortir avec de l'eau ou les jeter dans l'eau est déclaré convenable dans tous les commentaires.

1001.

1001.

Jale vallitiṇādīni, uddharantassa toyato;

Vikopentassa vā tattha, hoti pācitti bhikkhuno.

Pour celui qui retire des plantes grimpantes, des herbes, etc., de l'eau, ou qui les y détruit, il y a une pācittiya pour le moine.

1002.

1002.

Parehuppāṭitānettha, vikopentassa dukkaṭaṃ;

Gacchanti hi yato tāni, bījagāmena saṅgahaṃ.

Pour celui qui détruit celles qui ont été déracinées par d'autres, il y a une dukkaṭa ; car elles rentrent dans la catégorie des semences.

1003.

1003.

Thalaṭṭhe chinnarukkhānaṃ, ṭhito haritakhāṇuko;

Uddhaṃ vaḍḍhanako tassa, bhūtagāmena saṅgaho.

Sur la terre ferme, un moignon vert d'arbres coupés qui repousse vers le haut est inclus dans la catégorie des êtres végétaux.

1004.

1004.

Nāḷikerādikānampi, khāṇu uddhaṃ na vaḍḍhati;

Tasmā tassa kato hoti, bījagāmena saṅgaho.

Pour les cocotiers et autres, le moignon ne repousse pas vers le haut ; par conséquent, il est inclus dans la catégorie des semences.

1005.

1005.

Tathā kadaliyā khāṇu, phalitāya pakāsito;

Aphalitāya yo khāṇu, bhūtagāmena so mato.

De même, le moignon d'un bananier ayant porté des fruits est ainsi déclaré ; celui qui n'a pas porté de fruits est considéré comme un être végétal.

1006.

1006.

Phalitā kadalī yāva, nīlapaṇṇā ca tāva sā;

Naḷaveḷutiṇādīna-mayameva vinicchayo.

Le bananier qui a porté des fruits est tel tant qu'il a des feuilles vertes ; c'est la même décision pour les roseaux, les bambous, les herbes, etc.

1007.

1007.

Aggato [Pg.95] pana paṭṭhāya, yadāyaṃ veḷu sussati;

Tadā saṅgahito hoti, bījagāmena nāmaso.

À partir de la pointe, lorsque ce bambou sèche, il est alors inclus sous le nom de "groupe de semences" (bījagāma).

1008.

1008.

Indasālādirukkhānaṃ, bījagāmena saṅgaho;

Chinditvā ṭhapitānaṃ tu, viññeyyo vinayaññunā.

Pour les arbres tels que l'Indasāla, s'ils ont été coupés et posés, ils doivent être compris par l'expert en Vinaya comme faisant partie du groupe de semences.

1009.

1009.

Maṇḍapādīnamatthāya, nikkhaṇanti ca te sace;

Niggate mūlapaṇṇasmiṃ, bhūtagāmena saṅgaho.

Si on les enterre pour faire des pavillons ou autres, dès que les racines ou les feuilles apparaissent, ils sont inclus dans le groupe des êtres végétaux (bhūtagāma).

1010.

1010.

Mūlamattepi vā yesaṃ, paṇṇamattepi vā pana;

Niggatepi kato tesaṃ, bījagāmena saṅgaho.

Pour ceux-là, même si seulement une racine ou une feuille est apparue, ils sont inclus dans le groupe de semences.

1011.

1011.

Sakandā pana tālaṭṭhi, bījagāmoti vuccati;

Pattavaṭṭi yadā nīlā, niggacchati tadā na ca.

Le noyau du palmier avec son germe est appelé groupe de semences ; tant que le bourgeon de feuille vert n'est pas sorti, il n'en est pas autrement.

1012.

1012.

Nāḷikeratacaṃ bhitvā, dantasūcīva aṅkuro;

Niggacchati tadā sopi, bījagāmoti vuccati.

Quand le bourgeon, semblable à une pointe d'ivoire, perce l'écorce de la noix de coco et sort, il est lui aussi appelé groupe de semences.

1013.

1013.

Migasiṅgasamānāya, satiyā pattavaṭṭiyā;

Aniggatepi mūlasmiṃ, bhūtagāmoti vuccati.

Lorsqu'il y a un bourgeon de feuille semblable à une corne de cerf, même si la racine n'est pas sortie, il est appelé groupe des êtres végétaux.

1014.

1014.

Na honti haritā yāva, vīhiādīnamaṅkurā;

Niggatesupi paṇṇesu, bījagāmena saṅgaho.

Tant que les pousses de riz et autres ne sont pas vertes, même si les feuilles sont sorties, elles sont incluses dans le groupe de semences.

Cattāro bhāṇavārā niṭṭhitā.

Les quatre sections de récitation (bhāṇavāra) sont terminées.

1015.

1015.

Ambajambuṭṭhikādīna-meseva ca vinicchayo;

Vandākā vāpi aññaṃ vā, rukkhe jāyati yaṃ pana.

C'est la même décision pour les noyaux de mangue, de jambose, etc. ; de même pour la plante parasite (vandākā) ou toute autre chose qui pousse sur un arbre.

1016.

1016.

Rukkhovassa siyā ṭhānaṃ, vikopetuṃ na vaṭṭati;

Amūlavalliādīna-mayameva vinicchayo.

L'arbre lui-même en est le support, il n'est pas permis de l'endommager ; c'est la même décision pour les lianes sans racines, etc.

1017.

1017.

Pākārādīsu sevālo, aggabījanti vuccati;

Yāva dve tīṇi pattāni, na sañjāyanti tāva so.

La mousse sur les murs et autres est appelée "semence de pointe" (aggabīja) tant que deux ou trois feuilles n'y sont pas apparues.

1018.

1018.

Pattesu pana jātesu, vatthu pācittiyassa so;

Ghaṃsitvā pana taṃ tasmā, apanetuṃ na vaṭṭati.

Une fois les feuilles apparues, elle devient l'objet d'une faute de pācittiya ; il n'est donc pas permis de l'enlever en la frottant.

1019.

1019.

Sevāle [Pg.96] bahi pānīya-ghaṭādīnaṃ tu dukkaṭaṃ;

Abbohārova so anto, pūvādīsupi kaṇṇakaṃ.

Pour la mousse à l'extérieur des pots d'eau et autres, c'est une faute de dukkaṭa ; à l'intérieur, elle est considérée comme négligeable, tout comme la moisissure sur les gâteaux, etc.

1020.

1020.

Pāsāṇadaddusevāla-seleyyappabhutīni ca;

Honti dukkaṭavatthūni, apattānīti niddise.

Les lichens sur les pierres, la mousse, le seleyya et autres sont des objets de faute de dukkaṭa ; on doit spécifier qu'ils n'ont pas de feuilles.

1021.

1021.

Pupphitaṃ tu ahicchattaṃ, abbohārikataṃ gataṃ;

Sace taṃ makuḷaṃ hoti, hoti dukkaṭavatthukaṃ.

Un champignon épanoui est considéré comme négligeable ; s'il est en bouton, il est l'objet d'une faute de dukkaṭa.

1022.

1022.

Rukkhe tacaṃ vikopetvā, tathā pappaṭikampi ca;

Niyyāsampi panallasmiṃ, gahetuṃ na ca vaṭṭati.

Il n'est pas permis d'endommager l'écorce d'un arbre, ni de prélever un morceau d'écorce ou la résine d'un arbre vivant.

1023.

1023.

Nuhiādīsu rukkhesu, tālapaṇṇādikesu vā;

Likhato tatthajātesu, pācittiyamudīraye.

Pour celui qui écrit sur les arbres comme le nuhi ou sur les feuilles de palmier, etc., qui y poussent, on doit déclarer une faute de pācittiya.

1024.

1024.

Pupphaṃ paṇḍupalāsaṃ vā, phalaṃ vā pakkameva vā;

Pātentassa ca cāletvā, pācittiyamudīritaṃ.

Pour celui qui fait tomber une fleur, une feuille morte, ou un fruit mûr en secouant l'arbre, une faute de pācittiya est déclarée.

1025.

1025.

Nāmetvā phaliniṃ sākhaṃ, dātuṃ vaṭṭati gaṇhato;

Sayaṃ khāditukāmo ce, dātumevaṃ na vaṭṭati.

Il est permis de courber une branche chargée de fruits pour les donner à celui qui les prend ; mais si l'on veut les manger soi-même, il n'est pas permis de les donner ainsi.

1026.

1026.

Ukkhipitvā paraṃ kañci, gāhāpetumpi vaṭṭati;

Pupphāni ocinantesu, ayameva vinicchayo.

Il est permis de soulever quelqu'un d'autre pour lui faire prendre les fruits ; c'est la même décision pour ceux qui cueillent des fleurs.

1027.

1027.

Yesaṃ ruhati rukkhānaṃ, sākhā tesampi sākhinaṃ;

Kappiyaṃ tamakāretvā, vikopentassa dukkaṭaṃ.

Pour les arbres dont les branches repoussent, si on les endommage sans les avoir fait rendre licites (kappiya), c'est une faute de dukkaṭa.

1028.

1028.

Ayameva nayo alla-siṅgiverādikesupi;

Dukkaṭaṃ bījagāmesu, niddiṭṭhattā mahesinā.

C'est la même règle pour le gingembre frais et autres ; une faute de dukkaṭa a été indiquée par le Grand Sage concernant les groupes de semences.

1029.

1029.

‘‘Rukkhaṃ chinda lataṃ chinda, kandaṃ mūlampi uddhara;

Uppāṭehī’’ti vattumpi, vaṭṭatevāniyāmato.

Il est permis de dire de manière indéterminée : « Coupe l'arbre, coupe la liane, déterre le tubercule ou la racine, arrache ! »

1030.

1030.

‘‘Ambaṃ jambumpi nimbaṃ vā, chinda bhinduddharā’’ti vā;

Gahetvā pana nāmampi, vaṭṭatevāniyāmato.

Même en mentionnant le nom : « Coupe, fends ou déterre le manguier, le jambosier ou le margousier », cela est permis tant que c'est indéterminé.

1031.

1031.

‘‘Imaṃ [Pg.97] rukkhaṃ imaṃ valliṃ, imaṃ challiṃ imaṃ lataṃ;

Chinda bhindā’’ti vā vattuṃ, niyametvā na vaṭṭati.

Il n'est pas permis de dire de manière déterminée : « Coupe ou fends cet arbre-ci, cette liane-ci, cette écorce-ci, cette plante grimpante-ci ».

1032.

1032.

Pūretvā ucchukhaṇḍānaṃ, pacchiyo āharanti ce;

Sabbameva kataṃ hoti, ekasmiṃ kappiye kate.

Si l'on apporte des paniers remplis de morceaux de canne à sucre, tout est rendu licite lorsqu'un seul morceau a été rendu licite (kappiya).

1033.

1033.

Ekato pana baddhāni, ucchudārūni honti ce;

Kappiyaṃ karonto pana, dāruṃ vijjhati vaṭṭati.

Si des morceaux de canne à sucre ou de bois sont liés ensemble, il est permis de percer le bois tout en effectuant l'acte de rendre licite.

1034.

1034.

Valliyā rajjuyā vāpi, yāya baddhāni tāni hi;

Bhājanena samānattā, taṃ vijjhati na vaṭṭati.

Car la liane ou la corde avec laquelle ils sont liés est semblable à un récipient ; il n'est pas permis de la percer.

1035.

1035.

Bhattaṃ maricapakkehi, missetvā āharanti ce;

Ekasitthepi bhattassa, sace vijjhati vaṭṭati.

Si l'on apporte du riz mélangé à des piments mûrs, s'il perce même un seul grain de riz, c'est permis.

1036.

1036.

Ayameva nayo vutto, tilataṇḍulakādisu;

Ekābaddhe kapitthepi, kaṭāhe kappiyaṃ kare.

Cette même méthode a été énoncée concernant le sésame, le riz, etc. Même pour une pomme de bois dont la coque est d'un seul tenant, on doit la rendre licite dans sa coque.

1037.

1037.

Kaṭāhaṃ yadi muñcitvā, anto carati miñjakaṃ;

Bhindāpetvā kapitthaṃ taṃ, kāretabbaṃ tu kappiyaṃ.

Si la pulpe se détache de la coque et bouge à l'intérieur, on doit faire casser cette pomme de bois pour la rendre licite.

1038.

1038.

Abhūtagāmabījesu, bhūtagāmādisaññino;

Tattha vematikassāpi, hoti āpatti dukkaṭaṃ.

Concernant les graines qui ne sont pas des végétaux vivants, si l'on a la perception qu'il s'agit de végétaux vivants ou si l'on est dans le doute, il y a une offense de mauvaise conduite (dukkaṭa).

1039.

1039.

Atathāsaññino tattha, asañciccāsatissa ca;

Ummattakādikānañca, anāpatti pakāsitā.

Il est déclaré qu'il n'y a pas d'offense pour celui qui n'a pas cette perception, pour celui qui agit sans intention ou par inattention, ainsi que pour les aliénés et autres cas similaires.

1040.

1040.

Idañca tisamuṭṭhānaṃ, kriyaṃ saññāvimokkhakaṃ;

Kāyakammaṃ vacīkammaṃ, ticittañca tivedanaṃ.

Ceci a trois origines ; c'est un acte de commission, libéré par la perception ; cela implique l'action corporelle, l'action verbale, trois types de pensées et trois types de sensations.

Bhūtagāmakathā.

Exposé sur les végétaux vivants.

1041.

1041.

Kate saṅghena kammasmiṃ, aññavādavihesake;

Tathā puna karontassa, hoti pācittiyadvayaṃ.

Lorsqu'un acte formel a été accompli par la Sangha concernant le discours évasif et le harcèlement, si quelqu'un agit de nouveau ainsi, il y a deux offenses de pācittiya.

1042.

1042.

Tikapācittiyaṃ [Pg.98] dhamme, adhamme tikadukkaṭaṃ;

Kamme aropite cevaṃ, vadantassa ca dukkaṭaṃ.

Il y a une triade de pācittiya concernant ce qui est conforme au Dhamma, et une triade de dukkaṭa concernant ce qui ne l'est pas. Lorsqu'un acte formel est engagé, il y a une dukkaṭa pour celui qui s'exprime ainsi.

1043.

1043.

Āpattiṃ vāpi āpannaṃ, ajānantassa, ‘‘bhaṇḍanaṃ;

Bhavissatī’’ti saññissa, gilānassa na dosatā.

Pour celui qui ignore qu'une offense a été commise, pour celui qui pense : 'Il y aura une querelle', ainsi que pour celui qui est malade, il n'y a pas de faute.

1044.

1044.

Adinnādānatulyāva, samuṭṭhānādayo nayā;

Kriyākriyamidaṃ vuttaṃ, vedanā dukkhavedanā.

Les modalités d'origine et autres sont similaires à celles du vol. Ceci est décrit comme un acte de commission et d'omission ; la sensation est une sensation de souffrance.

Aññavādakathā.

Exposé sur le discours évasif.

1045.

1045.

Ayasaṃ kattukāmova, sammatassa hi bhikkhuno;

Vadanto upasampanne, ujjhāpeti ca khīyati.

Désirant discréditer un moine officiellement désigné, si l'on parle à un ordonné en se plaignant ou en critiquant.

1046.

1046.

Tasmiṃ vatthudvaye tassa, hoti pācittiyadvayaṃ;

Tikapācittiyaṃ dhamme, adhamme tikadukkaṭaṃ.

Sur ces deux points, il y a pour lui deux offenses de pācittiya. Il y a une triade de pācittiya concernant ce qui est conforme au Dhamma, et une triade de dukkaṭa concernant ce qui ne l'est pas.

1047.

1047.

Avaṇṇaṃnupasampanna-santike pana bhikkhuno;

Asammatassa bhikkhussa, bhāsato yassa kassaci.

Si l'on exprime un blâme en présence d'une personne non ordonnée à l'égard d'un moine non désigné ou de n'importe qui d'autre.

1048.

1048.

Sāmaṇerassa vā vaṇṇaṃ, sammatāsammatassapi;

Vadato dukkaṭaṃ hoti, yassa kassaci santike.

Ou si l'on blâme un novice, qu'il soit désigné ou non, en présence de n'importe qui, il y a une dukkaṭa.

1049.

1049.

Chandādīnaṃ vaseneva, karontaṃ bhaṇato pana;

Anāpatti kriyāsesa-manantarasamaṃ mataṃ.

Toutefois, il n'y a pas d'offense si l'on parle d'un moine qui agit par favoritisme ou autres motifs similaires ; le reste de l'acte est considéré comme identique au précédent.

Ujjhāpanakathā.

Exposé sur les plaintes et les critiques.

1050.

1050.

Ajjhokāse tu mañcādiṃ, attano vā parassa vā;

Atthāya santharāpetvā, santharitvāpi vā pana.

En plein air, après avoir étendu ou fait étendre un lit ou tout autre mobilier, que ce soit pour soi-même ou pour autrui.

1051.

1051.

Nevuddhareyya saṅghassa, uddharāpeyya vā na taṃ;

Pakkamanto sace tassa, hoti pācitti bhikkhuno.

S'il s'en va sans le retirer ni le faire retirer, s'il appartient à la Sangha, il y a une offense de pācittiya pour ce moine.

1052.

1052.

Vassike [Pg.99] caturo māse, sace devo na vassati;

Ajjhokāse tathā cāpi, ṭhapetuṃ na ca vaṭṭati.

Pendant les quatre mois de la saison des pluies, même s'il ne pleut pas, il n'est pas convenable de laisser ces objets en plein air.

1053.

1053.

Yattha vassati hemante, cattāro aparepi ca;

Ṭhapetuṃ tattha mañcādiṃ, aṭṭha māse na vaṭṭati.

Là où il pleut en hiver, ainsi que durant les quatre autres mois, il n'est pas convenable d'y laisser un lit ou autre chose pendant huit mois.

1054.

1054.

Kākādīnaṃ nivāsasmiṃ, rukkhamūle kadācipi;

Mañcādiṃ pana saṅghassa, ṭhapetuṃ na ca vaṭṭati.

Il n'est jamais convenable de laisser un lit ou tout autre objet appartenant à la Sangha au pied d'un arbre servant de demeure aux corbeaux ou autres animaux.

1055.

1055.

Aññassatthāya yaṃ kiñci, santhataṃ yadi saṅghikaṃ;

Yattha katthaci vā ṭhāne, yena kenaci bhikkhunā.

Si une literie appartenant à la Sangha a été étendue pour autrui par n'importe quel moine, quel que soit l'endroit.

1056.

1056.

Yāva so na nisīdeyya, ‘‘gacchā’’ti na vadeyya vā;

Tāva santhārakasseva, bhāro tanti pavuccati.

Tant que cette personne ne s'est pas assise ou n'a pas dit : 'Va-t'en', la responsabilité incombe à celui qui a étendu la literie.

1057.

1057.

Sace taṃ sāmaṇerena, santharāpeti santhataṃ;

Santharāpitabhikkhussa, palibodhoti dīpito.

S'il la fait étendre par un novice, il est expliqué que la charge incombe au moine qui l'a fait étendre.

1058.

1058.

Santhataṃ bhikkhunā taṃ ce, bhāro tasseva tāva taṃ;

Yāva āṇāpako tattha, āgantvā na nisīdati.

Si elle est étendue par un moine pour un autre, la charge lui incombe tant que celui qui a donné l'ordre ne vient pas s'y asseoir.

1059.

1059.

Bhikkhuṃ vā sāmaṇeraṃ vā, ārāmikamupāsakaṃ;

Anāpucchā niyyātetvā, saṅghikaṃ sayanāsanaṃ.

Ayant remis une couche appartenant à la Sangha sans en avoir référé à un moine, un novice, un gardien de monastère ou un fidèle laïc.

1060.

1060.

Leḍḍuppātamatikkamma, gacchato paṭhame pade;

Dukkaṭaṃ, dutiye vāre, pācittiyamudīritaṃ.

En dépassant la distance d'un jet de motte de terre, au premier pas il y a une dukkaṭa ; au second, une pācittiya est déclarée.

1061.

1061.

Ṭhatvā bhojanasālāyaṃ, vatvā yo sāmaṇerakaṃ;

Asukasmiṃ divāṭṭhāne, paññāpehīti mañcakaṃ.

Se tenant dans le réfectoire, s'il dit à un novice : 'Prépare un lit dans tel endroit pour la journée'.

1062.

1062.

Nikkhamitvā sace tasmā, ṭhānā aññattha gacchati;

Pāduddhārena so bhikkhu, kāretabboti dīpito.

S'il quitte cet endroit pour aller ailleurs, il est expliqué que ce moine doit être sanctionné à chaque pas.

1063.

1063.

Tikapācittiyaṃ vuttaṃ, tikātītena satthunā;

Tathā puggalike tena, dīpitaṃ tikadukkaṭaṃ.

Une triple faute de pācittiya a été énoncée par le Maître qui a transcendé le triple temps ; de même, concernant ce qui appartient à une personne individuelle, une triple faute de dukkaṭa a été expliquée par lui.

1064.

1064.

Cimiliṃ taṭṭikaṃ cammaṃ, phalakaṃ pādapuñchaniṃ;

Bhūmattharaṇakaṃ vāpi, uttarattharaṇampi vā.

Une natte de paille, une natte de bambou, une peau, une planche, un essuie-pieds, ou un tapis de sol, ou encore un couvre-lit.

1065.

1065.

Dārumattikabhaṇḍāni[Pg.100], pattādhārakameva vā;

Abbhokāse ṭhapetvā taṃ, gacchato hoti dukkaṭaṃ.

Pour celui qui s'en va après avoir laissé des objets en bois ou en terre, ou un support de bol, en plein air, il y a une faute de dukkaṭa.

1066.

1066.

Sace āraññakenāpi, anovasse ca no sati;

Laggetvā pana rukkhasmiṃ, gantabbaṃ tu yathāsukhaṃ.

S'il n'y a pas d'abri contre la pluie, même un moine résidant en forêt doit s'en aller à sa convenance après l'avoir suspendu à un arbre.

1067.

1067.

Yathā upacikādīhi, na khajjati na lujjati;

Tathā katvāpi taṃ sabbaṃ, gantuṃ pana ca vaṭṭati.

Après avoir fait le nécessaire pour que tout cela ne soit ni mangé par les termites ni endommagé, il convient alors de s'en aller.

1068.

1068.

Anāpattuddharāpetvā, āpucchitvāpi gacchato;

Attano santake ruddhe, āpadāsupi bhikkhuno.

Il n'y a pas de faute pour celui qui s'en va après l'avoir fait enlever ou après avoir demandé la permission ; pour ce qui appartient à soi-même, s'il est empêché, ou dans les situations d'urgence pour le moine.

1069.

1069.

Samuṭṭhānādayo sabbe, kathinena samā matā;

Kriyākriyamidaṃ vutta-mayameva visesatā.

Toutes les origines et autres sont considérées comme identiques à celles du kathina ; cette règle est énoncée comme une action ou une omission, telle est sa spécificité.

Paṭhamasenāsanakathā.

Premier exposé sur les logements.

1070.

1070.

Bhisicimilikā bhūma-ttharaṇaṃ uttarattharaṃ;

Taṭṭikā cammakhaṇḍo ca, paccattharanisīdanaṃ.

Un coussin, une natte de paille, un tapis de sol, un couvre-lit, une natte, un morceau de peau, une couverture et un tapis de siège.

1071.

1071.

Santhāro tiṇapaṇṇānaṃ, seyyā dasavidhā siyā;

Sabbacchannaparicchanne, vihāre bhikkhu yo pana.

Une litière d'herbes ou de feuilles : la litière peut être de dix sortes. Pour le moine qui, dans un monastère entièrement couvert et clos,

1072.

1072.

Etaṃ dasavidhaṃ seyyaṃ, santharitvāpi vā sayaṃ;

Anuddharitvānāpucchā, atikkamati taṃ sace.

Ayant étendu lui-même cette litière de dix sortes, s'il s'éloigne sans l'avoir rangée et sans avoir demandé la permission,

1073.

1073.

Ārāmassūpacāraṃ vā, parikkhepaṃ panassa vā;

Paṭhame dukkaṭaṃ pāde, pācitti dutiye siyā.

Au-delà de l'enceinte du monastère ou de ses environs, il y a une faute de dukkaṭa au premier pas, et une pācittiya au second.

1074.

1074.

Senāsanassa seyyāya, ubhayesaṃ vināsato;

Gacchato santharitvanto-gabbhe pācitti vaṇṇitā.

Pour celui qui s'en va après avoir étendu une litière dans une chambre intérieure, risquant la perte des deux (le logement et la litière), une pācittiya est décrite.

1075.

1075.

Upacāre vihārassa, dukkaṭaṃ maṇḍapādike;

Gacchato santharitvā vā, seyyāmattaṃ vināsato.

Dans les environs du monastère, dans un pavillon ou autre, pour celui qui s'en va après l'avoir étendue, risquant seulement la destruction de la litière, il y a un dukkaṭa.

1076.

1076.

Tikapācittiyaṃ [Pg.101] vuttaṃ, saṅghike dasavatthuke;

Tathā puggalike tassa, dīpitaṃ tikadukkaṭaṃ.

Une triple faute de pācittiya est déclarée concernant les dix objets appartenant à la communauté ; de même, pour ce qui appartient à une personne individuelle, une triple faute de dukkaṭa est exposée.

1077.

1077.

Anāpattuddharitvā vā, āpucchaṃ vāpi gacchato;

Palibuddhepi vāññena, attano santakepi vā.

Il n'y a pas de faute pour celui qui s'en va après l'avoir rangée ou après avoir demandé la permission ; ou si elle est occupée par un autre, ou si elle appartient à soi-même.

1078.

1078.

Sāpekkhova ca gantvā taṃ, tattha ṭhatvāpi pucchati;

Samuṭṭhānādayo sabbe, anantarasamā matā.

S'il s'en va en étant prévenant, ou s'il demande la permission en restant sur place. Toutes les origines et autres sont considérées comme identiques à la règle précédente.

Dutiyasenāsanakathā.

Deuxième exposé sur les logements.

1079.

1079.

Yo pubbupagataṃ bhikkhuṃ, jānaṃ anupakhajja ca;

Kappeyya saṅghikāvāse, seyyaṃ pācittiyassa ce.

Si un moine, sachant qu'un autre moine est arrivé le premier, s'installe en s'imposant dans un logement communautaire, c'est une faute de pācittiya.

1080.

1080.

Pādadhovanapāsāṇā, pavisantassa bhikkhuno;

Yāva taṃ mañcapīṭhaṃ vā, nikkhamantassa vā pana.

Depuis la pierre pour se laver les pieds pour le moine qui entre, jusqu'au lit ou au siège, ou encore pour celui qui sort,

1081.

1081.

Mañcapīṭhakato yāva, passāvaṭṭhānameva tu;

Etthantare idaṃ ṭhānaṃ, upacāroti vuccati.

Depuis le lit ou le siège jusqu'à l'endroit pour uriner, cet espace intermédiaire est appelé 'les environs'.

1082.

1082.

Tattha bādhetukāmassa, upacāre tu bhikkhuno;

Dasasvaññataraṃ seyyaṃ, santharantassa dukkaṭaṃ.

Là, pour celui qui, voulant gêner le moine dans ses environs, étend l'une des dix sortes de litière, il y a une faute de dukkaṭa.

1083.

1083.

Nisīdantassa vā tattha, nipajjantassa vā pana;

Tathā dvepi karontassa, hoti pācittiyadvayaṃ.

Pour celui qui s'y assoit ou s'y allonge, ou s'il fait les deux, il y a deux fautes de pācittiya.

1084.

1084.

Punappunaṃ karontassa, payogagaṇanāvasā;

Tikapācittiyaṃ vuttaṃ, puggale tikadukkaṭaṃ.

Pour celui qui le fait de façon répétée, selon le nombre d'efforts, une triple faute de pācittiya est déclarée ; concernant une personne individuelle, c'est une triple faute de dukkaṭa.

1085.

1085.

Vuttūpacāraṃ muñcitvā, seyyaṃ santharatopi vā;

Vihārassūpacāre vā, ajjhokāsepi vā pana.

En dehors des environs mentionnés, pour celui qui étend une litière, que ce soit dans les environs du monastère ou en plein air,

1086.

1086.

Santharāpayato vāpi, tattha tassa nisīdato;

Sabbattha dukkaṭaṃ vuttaṃ, nivāso ca nivārito.

Ou pour celui qui la fait étendre ou qui s'y assoit, une faute de dukkaṭa est déclarée partout, et le séjour y est interdit.

1087.

1087.

Anāpatti [Pg.102] gilānassa, sītāduppīḷitassa vā;

Āpadāsupi bhikkhussa, tathā ummattakādino.

Il n'y a pas de faute pour le malade, pour celui qui souffre du froid ou de la chaleur, dans les situations de danger pour le moine, ainsi que pour celui qui est fou.

1088.

1088.

Samuṭṭhānādayo sabbe, paṭhamantimavatthunā;

Sadisāti ca viññeyyā, hotīdaṃ dukkhavedanaṃ.

Toutes les origines et autres doivent être comprises comme étant similaires à la première et à la dernière règle ; ceci concerne une sensation de souffrance.

Anupakhajjakathā.

Exposé sur le fait de s'imposer.

1089.

1089.

Vihārā saṅghikā bhikkhuṃ, nikkaḍḍheyya sace pana;

Nikkaḍḍhāpeyya vā kuddho, tassa pācittiyaṃ siyā.

Si un moine expulse ou fait expulser d'un logement communautaire un autre moine parce qu'il est en colère, il y a pour lui une faute de pācittiya.

1090.

1090.

Bahubhūmāpi pāsādā, payogenekakena yo;

Nikkaḍḍheti sace tassa, ekā pācitti dīpitā.

Même si les palais ont plusieurs étages, si quelqu'un en expulse un moine par un seul effort, une seule Pācittiya est déclarée.

1091.

1091.

Ṭhapetvā ca ṭhapetvā ca, nikkaḍḍhantassa antarā;

Dvārānaṃ gaṇanāyassa, honti pācittiyo pana.

Mais pour celui qui l'expulse en s'arrêtant de temps en temps, il y a des Pācittiyas selon le nombre de portes.

1092.

1092.

‘‘Nikkhamā’’ti vadantassa, vācāyapi ayaṃ nayo;

Āṇattiyā khaṇeyeva, āṇāpentassa dukkaṭaṃ.

Cette méthode s'applique aussi à la parole pour celui qui dit : « Sors ! » ; au moment même de l'ordre, une Dukkaṭa est encourue par celui qui donne l'ordre.

1093.

1093.

Sace so sakimāṇatto, dvārepi bahuke pana;

Atikkāmeti ekāva, bahukāni bahūni ce.

S'il n'a donné l'ordre qu'une seule fois, même s'il lui fait traverser de nombreuses portes, il n'y a qu'une seule offense ; mais s'il donne plusieurs ordres, il y en a plusieurs.

1094.

1094.

Tassūpaṭṭhānasālādi-vihārassūpacārato;

Kāyenapi ca vācāya, tathā nikkaḍḍhanepi ca.

Il en est de même pour l'expulsion de la salle d'assemblée ou des environs du monastère, que ce soit par le corps ou par la parole.

1095.

1095.

Vihārassūpacārā vā, vihārā vāpi cetaraṃ;

Nikkaḍḍhantassa sabbesaṃ, parikkhārampi dukkaṭaṃ.

Pour celui qui expulse un moine des environs du monastère ou du monastère lui-même, il y a aussi une Dukkaṭa pour l'expulsion de tous ses accessoires.

1096.

1096.

Asambaddhesu bhikkhussa, parikkhāresu paṇḍito;

Vatthūnaṃ gaṇanāyassa, dukkaṭaṃ paridīpaye.

Concernant les accessoires non liés d'un moine, le sage devrait déclarer une Dukkaṭa selon le nombre d'objets.

1097.

1097.

Antevāsimalajjiṃ vā, tathā saddhivihārikaṃ;

Nikkaḍḍhantassa ummattaṃ, sayaṃ ummattakassa ca.

Il n'y a pas d'offense en expulsant un élève ou un disciple sans honte, ni pour celui qui expulse un fou, ni pour celui qui est fou lui-même.

1098.

1098.

Attano [Pg.103] vasanaṭṭhānā, tathā vissāsikassa vā;

Parikkhārañca vā tesaṃ, anāpatti pakāsitā.

Aucune offense n'est déclarée pour l'expulsion de son propre lieu de résidence ou de celui d'un ami intime, ni pour l'expulsion de leurs accessoires.

1099.

1099.

Saṅghārāmāpi sabbasmā, tathā kalahakārakaṃ;

Idaṃ tu tisamuṭṭhānaṃ, vedanā dukkhavedanā.

Il en est de même pour l'expulsion d'un fauteur de troubles de tout le monastère. Cette règle a trois origines et la sensation est une sensation de souffrance.

Nikkaḍḍhanakathā.

Récit sur l'expulsion.

1100.

1100.

Majjhimāsīsaghaṭṭāya, vehāsakuṭiyūpari;

Āhaccapādake mañce, pīṭhe vā pana bhikkhuno.

Si un moine utilise un lit ou une chaise à pieds amovibles dans une cellule située en l'air, au-dessus d'un moine de taille moyenne dont la tête est touchée ;

1101.

1101.

Nisīdantassa vā tasmiṃ, nipajjantassa vā pana;

Payogagaṇanāyeva, tassa pācittiyo siyuṃ.

Pour celui qui s'y assoit ou s'y couche, il y aurait des Pācittiyas selon le nombre d'actions.

1102.

1102.

Tikapācittiyaṃ vuttaṃ, puggale tikadukkaṭaṃ;

Heṭṭhā aparibhoge vā, sīsaghaṭṭāya vā pana.

Une triade de Pācittiyas est mentionnée concernant la personne, et une triade de Dukkaṭas s'il n'y a personne en dessous ou si la tête n'est pas touchée.

1103.

1103.

Avehāsavihāre vā, attano santakepi vā;

Vissāsikavihāre vā, na dosummattakādino.

Il n'y a pas de faute s'il ne s'agit pas d'une cellule en l'air, ou si c'est son propre logement, ou le logement d'un ami intime, ni pour un fou, etc.

1104.

1104.

Yattha paṭāṇi vā dinnā, tattha ṭhatvā lageti vā;

Idameḷakalomena, samuṭṭhānaṃ samaṃ mataṃ.

Là où des planches sont posées, s'y tenant ou s'y accrochant ; ceci est considéré comme ayant la même origine que la règle sur la laine de mouton.

Vehāsakuṭikathā.

Récit sur la cellule en l'air.

1105.

1105.

Yāva dvārassa kosamhā, aggaḷaṭṭhapanāya tu;

Bhikkhunā limpitabbaṃ vā, lepāpetabbameva vā.

Jusqu'à l'encadrement de la porte pour la fixation du verrou, le moine peut enduire ou faire enduire de plâtre.

1106.

1106.

Ñeyyo ālokasandhīnaṃ, parikammepyayaṃ nayo;

Chadanassa dvattipariyāyaṃ, ṭhitena harite pana.

Cette méthode est aussi à connaître pour le travail des ouvertures de lumière. On peut appliquer deux ou trois couches de toiture en se tenant sur ce qui est encore frais.

1107.

1107.

Adhiṭṭheyyaṃ tato uddhaṃ, adhiṭṭheti sace pana;

Tassa pācittiyaṃ hoti, dukkaṭaṃ tattha tiṭṭhato.

Au-delà de cela, s'il dirige les travaux, il encourt une Pācittiya, et une Dukkaṭa pour celui qui se tient là.

1108.

1108.

Piṭṭhivaṃse [Pg.104] ṭhito koci, chadanassa mukhavaṭṭiyā;

Yasmiṃ ṭhāne ṭhitaṃ bhikkhuṃ, olokento na passati.

Si quelqu'un se tenant sur le faîte du toit ne voit pas, en regardant vers le bas, le moine se tenant au bord du toit ;

1109.

1109.

Tasmiṃ ṭhāne pana ṭhātuṃ, neva bhikkhussa vaṭṭati;

Vihārassa patantassa, patanokāsato hi taṃ.

Il n'est pas permis au moine de se tenir à cet endroit, car c'est l'emplacement où le bâtiment pourrait s'effondrer en tombant.

1110.

1110.

Ūnakadvattipariyāye, atirekoti saññino;

Tattha vematikassāpi, hoti āpatti dukkaṭaṃ.

S'il y a moins de deux ou trois couches mais qu'il pense qu'il y en a plus, ou s'il est dans le doute, il y a une offense de Dukkaṭa.

1111.

1111.

Na doso dvattipariyāye, leṇe tiṇakuṭīsu vā;

Samuṭṭhānādayo sabbe, sañcarittasamā matā.

Il n'y a pas de faute pour deux ou trois couches, ni pour une grotte ou des huttes de paille. Toutes les origines sont considérées comme identiques à celles de la règle sur l'entremise.

Dvattipariyāyakathā.

Récit sur les deux ou trois couches.

1112.

1112.

Jānaṃ sappāṇakaṃ toyaṃ, tiṇaṃ vā mattikampi vā;

Yadi siñceyya pācitti, siñcāpeyya parehi vā.

S'il arrose avec de l'eau, de l'herbe ou de l'argile, sachant qu'elles contiennent des êtres vivants, il y a une Pācittiya, de même s'il le fait faire par d'autres.

1113.

1113.

Acchinditvā sace dhāraṃ, mattikaṃ siñcato pana;

Ekasmimpi ghaṭe ekā, pācitti paridīpitā.

S'il verse de l'argile sans interrompre le jet, une seule Pācittiya est déclarée même pour un seul pot.

1114.

1114.

Vicchindati sace dhāraṃ, payogagaṇanāvasā;

Sammukhampi karontassa, mātikaṃ sandamānakaṃ.

S'il interrompt le jet, les offenses sont comptées selon le nombre d'actions, même pour celui qui fait couler l'eau dans un canal devant lui.

1115.

1115.

Ekāva ce siyāpatti, divasampi ca sandatu;

Bandhato tattha tatthassa, payogagaṇanā siyā.

Il n'y aurait qu'une seule offense même si l'eau coulait toute la journée ; mais selon les barrages faits ici et là, il y aurait des offenses selon le nombre d'actions.

1116.

1116.

Sace sakaṭapuṇṇampi, mattikaṃ tiṇameva vā;

Udake pakkhipantassa, ekā pācitti ekato.

Si, en jetant dans l'eau même un plein chariot d'argile ou d'herbe en une seule fois, il n'y a qu'une seule Pācittiya.

1117.

1117.

Ekekaṃ pakkhipantassa, payogagaṇanāya ce;

Khayaṃ vā āvilattaṃ vā, jalaṃ gacchati tādise.

Pour celui qui jette [quelque chose] un par un, selon le nombre d'efforts ; une telle eau va vers l'épuisement ou devient trouble.

1118.

1118.

‘‘Siñcāhī’’ti vadantassa, hoti āpatti dukkaṭaṃ;

Ekāyāṇattiyā ekā, divasampi ca siñcato.

Pour celui qui dit : « Arrose ! », il y a une offense de mauvaise conduite ; pour un seul commandement, il n'y en a qu'une, même s'il arrose toute la journée.

1119.

1119.

Appāṇe [Pg.105] udake suddhe, sappāṇamiti saññino;

Sabbattha vimatissāpi, hoti āpatti dukkaṭaṃ.

Dans une eau pure sans êtres vivants, pour celui qui a la perception qu'elle en contient ; il y a aussi une offense de mauvaise conduite pour celui qui est dans le doute dans tous les cas.

1120.

1120.

Sabbatthāpāṇasaññissa, asañciccāsatissa vā;

Ajānato anāpatti, tathā ummattakādino.

Dans tous les cas, pour celui qui a la perception qu'elle ne contient pas d'êtres vivants, ou par inadvertance ou manque d'attention ; il n'y a pas d'offense pour celui qui ne sait pas, de même pour celui qui est aliéné mentalement et ainsi de suite.

1121.

1121.

Sappāṇakattaṃ toyassa, sappāṇanti vijānanaṃ;

Vinā vadhakacittena, tiṇādīnaṃ nisecanaṃ.

La présence d'êtres vivants dans l'eau, la connaissance qu'elle contient des êtres vivants ; l'arrosage de l'herbe, etc., sans intention de tuer.

1122.

1122.

Cattārevassa aṅgāni, niddiṭṭhāni mahesinā;

Adinnādānatulyāva, samuṭṭhānādayo nayā.

Ses quatre facteurs ont été indiqués par le Grand Sage ; les méthodes d'origine et autres sont identiques à celles du vol (prise de ce qui n'est pas donné).

1123.

1123.

Idaṃ paṇṇattivajjañca, ticittañcāti dīpitaṃ;

Idamevettha niddiṭṭhaṃ, tassa cassa visesanaṃ.

Ceci est expliqué comme une faute de transgression de la règle et comme ayant trois types de conscience ; seul cela est indiqué ici, ainsi que sa distinction.

Sappāṇakakathā.

Discussion sur [l'eau] contenant des êtres vivants.

Senāsanavaggo dutiyo.

Deuxième chapitre sur les logis.

1124.

1124.

Bhikkhussāṭṭhaṅgayuttassa, bhikkhunovādasammuti;

Idha ñatticatutthena, anuññātā mahesinā.

Pour un moine doté des huit facteurs, l'autorisation d'exhorter les moniales ; elle est ici permise par le Grand Sage par un acte avec la motion pour quatrième.

1125.

1125.

Yo tāyāsammato bhikkhu, garudhammehi aṭṭhahi;

Ekaṃ sambahulā vāpi, bhikkhunisaṅghameva vā.

Le moine qui n'est pas autorisé par cet acte, [exhorte] avec les huit règles majeures ; une seule [moniale], ou plusieurs, ou la communauté des moniales.

1126.

1126.

Osārentova te dhamme, ovadeyya sace pana;

Ovādapariyosāne, tassa pācittiyaṃ siyā.

S'il devait exhorter en récitant ces règles ; à la fin de l'exhortation, il y aurait pour lui une offense pācittiya.

1127.

1127.

Aññena pana dhammena, ovadantassa dukkaṭaṃ;

Ekatoupasampannaṃ, garudhammehi vā tathā.

Mais pour celui qui exhorte par un autre enseignement, il y a une offense de mauvaise conduite ; de même pour celle qui n'est ordonnée que d'un côté, ou par les règles majeures.

1128.

1128.

Bhikkhūnaṃ santikeyeva, upasampannabhikkhuniṃ;

Tathā, liṅgavipallāse, pācitteva pakāsitā.

Pour une moniale ordonnée seulement en présence des moines ; de même, lors d'un changement de sexe, une offense pācittiya est déclarée.

1129.

1129.

Sammatassāpi [Pg.106] bhikkhussa, dukkaṭaṃ samudīritaṃ;

Ovādaṃ aniyādetvā, dhammenaññena bhāsato.

Même pour un moine autorisé, une offense de mauvaise conduite est mentionnée ; lorsqu'il parle d'un autre enseignement sans avoir transmis l'exhortation.

1130.

1130.

‘‘Samaggamhā’’ti vuttepi, aññenovadato tathā;

‘‘Vaggamhā’’ti ca vuttepi, garudhammehi dukkaṭaṃ.

Même quand il est dit : « Nous sommes en concorde », de même pour celui qui exhorte par un autre [enseignement] ; et même quand il est dit : « Nous sommes divisés », avec les règles majeures, il y a une offense de mauvaise conduite.

1131.

1131.

Agaṇhantassa ovādaṃ, apaccāharatopi taṃ;

Ṭhapetvā dukkaṭaṃ bālaṃ, gilānaṃ gamikaṃ siyā.

Pour celui qui ne reçoit pas l'exhortation, ou qui ne la répète pas ; il y aurait une offense de mauvaise conduite, excepté pour l'ignorant, le malade ou celui qui est en voyage.

1132.

1132.

Adhamme pana kammasmiṃ, adhammanti ca saññino;

Vagge bhikkhunisaṅghasmiṃ, tikapācittiyaṃ siyā.

Dans un acte non conforme au Dhamma, pour celui qui le perçoit comme non conforme au Dhamma ; dans une communauté de moniales divisée, il y aurait une triade de pācittiyas.

1133.

1133.

Tathā vematikassāpi, dhammakammanti saññino;

Nava pācittiyo vuttā, samaggepi ca tattakā.

De même pour celui qui est dans le doute, et pour celui qui perçoit cela comme un acte conforme au Dhamma ; neuf pācittiyas sont mentionnées, et le même nombre dans une communauté en concorde.

1134.

1134.

Navakānaṃ vasā dvinnaṃ, aṭṭhārasa bhavanti tā;

Dukkaṭaṃ dhammakammepi, sattarasavidhaṃ siyā.

Par le pouvoir de deux séries de neuf, elles deviennent dix-huit ; dans un acte conforme au Dhamma, il y aurait aussi dix-sept sortes de mauvaises conduites.

1135.

1135.

‘‘Osārehī’’ti vutto vā, pañhaṃ puṭṭho katheti vā;

Sikkhamānāya vā neva, doso ummattakādino.

Ou quand il lui est dit : « Récite ! », ou quand il parle lorsqu'une question est posée ; ou pour une apprenante, il n'y a pas de faute, ni pour l'aliéné et ainsi de suite.

1136.

1136.

Vācuggatāva kātabbā, paguṇā dvepi mātikā;

Suttantato ca cattāro, bhāṇavārā pakāsitā.

Les deux Matikas doivent être apprises par cœur et maîtrisées ; et à partir des Suttantas, quatre sections de récitation sont expliquées.

1137.

1137.

Eko parikathatthāya, kathāmaggo pakāsito;

Maṅgalāmaṅgalatthāya, tissoyevānumodanā.

Un chemin de parole est expliqué pour les besoins d'un discours explicatif ; trois remerciements pour les occasions fastes et néfastes.

1138.

1138.

Uposathādiatthāya, kammākammavinicchayo;

Kammaṭṭhānaṃ tathā ekaṃ, uttamatthassa pāpakaṃ.

Pour les besoins de l'Uposatha, etc., la détermination des actes [légaux] et des non-actes ; de même, un sujet de méditation menant au but suprême.

1139.

1139.

Ettakaṃ uggahetvāna, pañcavasso bahussuto;

Muñcitvā nissayaṃ kāmaṃ, vasituṃ labhatissaro.

Ayant appris tout cela, ayant cinq ans d'ancienneté et étant érudit ; ayant renoncé à la dépendance, il est libre de vivre comme il le souhaite.

1140.

1140.

Vācuggatā vibhaṅgā dve, paguṇā byañjanādito;

Catūsvapi nikāyesu, eko vā potthakopi ca.

Les deux Vibhaṅgas appris par cœur et maîtrisés selon les syllabes ; ou l'un des quatre Nikāyas, ou même un livre.

1141.

1141.

Kammākammañca vattāni, uggahetabbamettakaṃ;

Sabbantimaparicchedo, dasavasso sace pana.

Les actes [légaux], les non-actes et les devoirs, voilà ce qui doit être appris ; c'est la limite ultime, mais s'il a dix ans d'ancienneté...

1142.

1142.

Bahussuto [Pg.107] disāmokkho, yenakāmaṃgamo siyā;

Parisaṃ labhate kāmaṃ, upaṭṭhāpetumissaro.

Étant érudit et éminent, il peut aller où il veut ; il peut avoir une suite et est libre de se faire servir par elle.

1143.

1143.

Yassa sāṭṭhakathaṃ sabbaṃ, vācuggaṃ piṭakattayaṃ;

Soyaṃ bahussuto nāma, bhikkhunovādako siyā.

Celui pour qui l'ensemble du Triple Panier avec son commentaire est appris par cœur ; celui-là est appelé « érudit » et peut être un exhortateur de moniales.

1144.

1144.

Assāsammatatādīni, tīṇi aṅgāni dīpaye;

Padasodhammatulyāva, samuṭṭhānādayo nayā.

On doit expliquer les trois facteurs commençant par « le fait de ne pas être autorisé » ; les méthodes d'origine et autres sont identiques à la règle du Dhamma [récité] par phrase.

Ovādakathā.

Section sur l'exhortation.

1145.

1145.

Pācitti garudhammehi, dhammenaññena vā pana;

Hotyatthaṅgate sūriye, ovadantassa bhikkhuniṃ.

C'est une pācittiya, concernant les règles majeures ou tout autre enseignement, pour celui qui exhorte une bhikkhunī une fois le soleil couché.

1146.

1146.

Tikapācittiyaṃ vuttaṃ, sammatassāpi bhikkhuno;

Ekatoupasampannaṃ, ovadantassa dukkaṭaṃ.

Une triple pācittiya est mentionnée même pour un moine autorisé ; il y a une dukkaṭa pour celui qui exhorte une femme ordonnée d'un seul côté.

1147.

1147.

Tathānatthaṅgate sūriye, gate atthanti saññino;

Tattha vematikassāpi, hoti āpatti dukkaṭaṃ.

De même, si le soleil n'est pas couché, mais qu'il perçoit qu'il l'est, ou s'il est dans le doute à ce sujet, il y a une offense de dukkaṭa.

1148.

1148.

Uddesādinayenassa, anāpatti pakāsitā;

Anantarasamā sesā, samuṭṭhānādayo nayā.

Par la méthode de la récitation, etc., il est déclaré qu'il n'y a pas d'offense ; le reste, les origines et autres méthodes, sont identiques au cas précédent.

Atthaṅgatasūriyakathā.

Section sur le coucher du soleil.

1149.

1149.

Bhikkhuniṃ ovadantassa, gantvā bhikkhunupassayaṃ;

Garudhammehi aññatra, kālā pācittiyaṃ siyā.

Pour celui qui exhorte une bhikkhunī en se rendant à la demeure des bhikkhunīs, en dehors du moment approprié pour les règles majeures, il y aurait une pācittiya.

1150.

1150.

Sace asammato hoti, hoti pācittiyadvayaṃ;

Atthaṅgate ca sūriye, sace vadati tīṇipi.

S'il n'est pas autorisé, il y a deux pācittiyas ; et si le soleil est couché, s'il parle, il y en a trois.

1151.

1151.

Aññena pana dhammena, vadato dukkaṭadvayaṃ;

Ekaṃ pācittiyaṃ hoti, bhikkhuno rattihetukaṃ.

Mais s'il parle d'un autre enseignement, il y a deux dukkaṭas ; il y a une pācittiya pour le moine en raison de la nuit.

1152.

1152.

Sammatassāpi bhikkhussa, hoti pācittiyadvayaṃ;

Garudhammanidānassa, sammatattā abhāvato.

Même pour un moine autorisé, il y a deux pācittiyas ; concernant le sujet des règles majeures, car l'autorisation [spécifique] fait défaut.

1153.

1153.

Tassevaññena [Pg.108] dhammena, ovadantassa dukkaṭaṃ;

Sammatattā anāpatti, ekā pācitti rattiyaṃ.

Pour celui-là même qui exhorte avec un autre enseignement, il y a une dukkaṭa ; il n'y a pas d'offense pour l'autorisation en soi, mais une pācittiya pour la nuit.

1154.

1154.

Tikapācittiyaṃ vuttaṃ, dukkaṭaṃ itaradvaye;

Ekatoupasampannaṃ, ovadantassa dukkaṭaṃ.

Une triple pācittiya est mentionnée, et une dukkaṭa dans les deux autres cas ; il y a une dukkaṭa pour celui qui exhorte une femme ordonnée d'un seul côté.

1155.

1155.

Tathā aññena dhammena, gantvā bhikkhunupassayaṃ;

Samuṭṭhānādayo sabbe, kathinena samā matā.

De même avec un autre enseignement, en se rendant à la demeure des bhikkhunīs ; toutes les origines et autres sont considérées comme identiques au cas du kaṭhina.

Bhikkhunupassayakathā.

Section sur la demeure des bhikkhunīs.

1156.

1156.

Cīvarādīnamatthāya, ovadantīti bhikkhuniṃ;

Vadato sammate bhikkhu, tassa pācittiyaṃ siyā.

S'il dit, à propos d'un moine autorisé, qu'il exhorte la bhikkhunī pour le bien des robes et autres choses semblables, il y aurait une pācittiya pour ce moine [qui parle ainsi].

1157.

1157.

Tikapācittiyaṃ vuttaṃ, tatheva tikadukkaṭaṃ;

Saṅghenāsammataṃ bhikkhuṃ, vadantassa ca dukkaṭaṃ.

Une triple pācittiya est mentionnée, ainsi qu'une triple dukkaṭa ; et une dukkaṭa pour celui qui parle [ainsi] d'un moine non autorisé par le Saṅgha.

1158.

1158.

Tathevānupasampannaṃ, sammataṃ vā asammataṃ;

Na doso āmisatthāya, ovadantassa bhāsato.

De même pour une personne non ordonnée, qu'elle soit autorisée ou non ; il n'y a pas de faute pour celui qui parle d'une exhortation faite pour le bien des gains matériels.

1159.

1159.

Tathā ummattakādīnaṃ, anāpatti pakāsitā;

Idañhi tisamuṭṭhānaṃ, vedanā dukkhavedanā.

De même, aucune offense n'est déclarée pour les aliénés et autres ; ceci a trois origines ; la sensation est une sensation de souffrance.

Āmisakathā.

Section sur les gains matériels.

1160.

1160.

Sace bhikkhuniyā bhikkhu, dadeyya pana cīvaraṃ;

Aññātikāya pācitti, ṭhapetvā pārivattakaṃ.

Si un moine donne une robe à une bhikkhunī qui n'est pas sa parente, c'est une pācittiya, sauf s'il s'agit d'un échange.

1161.

1161.

Cīvarassa paṭiggāha-sikkhāpadasamo nayo;

Avaseso mato saddhiṃ, samuṭṭhānādinā pana.

La méthode est identique à la règle d'entraînement sur la réception d'une robe ; le reste est considéré avec les origines et autres.

1162.

1162.

Tattha bhikkhuniyā dinnaṃ, cīvaraṃ idha bhikkhunā;

Tattha nissaggiyaṃ suddha-pācitti idha sūcitā.

Là-bas (dans l'autre règle), la robe est donnée par une bhikkhunī à un moine ; ici, elle est donnée par le moine [à une bhikkhunī] ; là-bas c'est une nissaggiya, ici une simple pācittiya est indiquée.

Cīvaradānakathā.

Section sur le don de robe.

1163.

1163.

Cīvaraṃ [Pg.109] yo hi sibbeyya, sibbāpeyya parena vā;

Aññātikāya pācitti, hoti bhikkhuniyā pana.

Celui qui coud une robe ou la fait coudre par autrui pour une bhikkhunī qui n'est pas sa parente, il y a une pācittiya.

1164.

1164.

Yaṃ vā nivāsituṃ sakkā, yaṃ vā pārupanūpagaṃ;

Cīvaranti adhippeto, idamettha mahesinā.

Ce qui peut être porté comme vêtement de dessous ou ce qui sert de vêtement de dessus ; c'est ce qui est entendu par « robe » ici par le Grand Sage.

1165.

1165.

Sayaṃ sūciṃ pavesetvā, sibbantassa ca bhikkhuno;

Sūcinīharaṇe tassa, pācittiyamudīritaṃ.

Pour le moine qui insère lui-même l'aiguille et coud, au retrait de l'aiguille, une pācittiya est déclarée pour lui.

1166.

1166.

Satakkhattumpi vijjhitvā, sakiṃ nīharato pana;

Ekaṃ pācittiyaṃ vuttaṃ, payogassa vasā bahū.

Même s'il pique cent fois mais ne la retire qu'une seule fois, une seule pācittiya est mentionnée, malgré la multiplicité des efforts.

1167.

1167.

‘‘Sibbā’’ti pana āṇatto, avisesena bhikkhunā;

Niṭṭhāpeti sace sabbaṃ, ekaṃ pācittiyaṃ siyā.

S'il a ordonné : « Couds ! » de manière indifférenciée, et si le moine achève tout, il y aurait une seule pācittiya.

1168.

1168.

‘‘Yamettha cīvare kammaṃ, bhāro sabbaṃ tavā’’ti hi;

Āṇatto bhikkhunā sabbaṃ, niṭṭhāpeti sace pana.

Si un moine a ordonné : « Quel que soit le travail sur cette robe, toute la charge est tienne », et s'il achève tout...

1169.

1169.

Bhikkhussāṇāpakasseva, ekāyāṇattiyā pana;

Honti pācittiyāpatti, anekārāpathe pathe.

Pour le moine qui donne l'ordre, par ce seul ordre, des offenses de pācittiya surviennent à chaque étape des divers efforts.

1170.

1170.

Punappunāṇāpentassa, anekāṇattiyaṃ pana;

Kā hi nāma kathā atthi? Tikapācittiyaṃ siyā.

Pour celui qui donne des ordres à plusieurs reprises, concernant de multiples injonctions ; qu'est-il besoin d'en dire davantage ? Il y aurait une triple offense de pācittiya.

1171.

1171.

Ñātikāya ca aññāti-saññissa vimatissa vā;

Ekatoupasampanna-cīvare dukkaṭaṃ siyā.

Pour une parente, s'il a la perception qu'elle n'est pas une parente ou s'il a un doute ; et concernant la robe d'une personne ordonnée d'un seul côté, il y aurait une offense de dukkaṭa.

1172.

1172.

Ṭhapetvā cīvaraṃ aññaṃ, parikkhārañca sibbato;

Anāpatti viniddiṭṭhā, sikkhamānādikāyapi.

À l'exception d'une robe, pour celui qui coud un autre accessoire ; aucune offense n'est déclarée, même pour une sikkhamānā ou d'autres semblables.

1173.

1173.

Sañcarittasamuṭṭhānaṃ, kriyaṃ paṇṇattivajjakaṃ;

Kāyakammaṃ vacīkammaṃ, ticittañca tivedanaṃ.

Elle a la même origine que le sañcaritta (l'entremise), elle consiste en une action, elle est un manquement à une prescription, elle est un acte corporel et verbal, elle implique trois types de conscience et trois types de sensations.

Cīvarasibbanakathā.

Discussion sur la couture des robes.

1174.

1174.

Bhikkhu [Pg.110] bhikkhuniyā saddhiṃ, saṃvidhāya panekato;

Paṭipajjeyya maggaṃ ce, aññatra samayā idha.

Si un moine, s'étant mis d'accord avec une moniale, s'engageait sur un chemin ensemble, sauf en une occasion appropriée ici.

1175.

1175.

Gāmantarokkame vāpi, addhayojanatikkame;

Agāmake araññe vā, hoti āpatti bhikkhuno.

En entrant dans un autre village, ou en dépassant une demi-lieue, dans un endroit sans village ou dans la forêt, il y a une offense pour le moine.

1176.

1176.

Etthākappiyabhūmaṭṭho, saṃvidhānaṃ karoti yo;

Saṃvidhānanimittaṃ tu, dukkaṭaṃ tassa dīpitaṃ.

Celui qui, se tenant sur un terrain non autorisé, conclut l'accord ; une offense de dukkaṭa est expliquée pour lui en raison de l'accord lui-même.

1177.

1177.

Saṃvidhānaṃ karontassa, ṭhatvā kappiyabhūmiyaṃ;

Saṃvidhānanimittaṃ tu, na vadantassa dukkaṭaṃ.

Pour celui qui conclut l'accord en se tenant sur un terrain autorisé ; s'il ne s'exprime pas, il y a une offense de dukkaṭa en raison de l'accord.

1178.

1178.

Ubhayatthāpi pācitti, gacchantasseva bhikkhuno;

Anantarassa gāmassa, upacārokkame siyā.

Dans les deux cas, il y a une pācittiya pour le moine qui voyage effectivement ; elle survient lors de l'entrée dans le périmètre du village suivant.

1179.

1179.

Tatrāpi paṭhame pāde, dukkaṭaṃ samudīritaṃ;

Dutiye padavārasmiṃ, pācittiyamudīritaṃ.

Là aussi, au premier pas, une dukkaṭa est mentionnée ; au second pas, une pācittiya est mentionnée.

1180.

1180.

Antarā saṃvidhānepi, bhikkhuno dukkaṭaṃ siyā;

Dvāramaggavisaṅkete, sati cāpatti vuccati.

Même lors d'un accord conclu en chemin, il y aurait une dukkaṭa pour le moine ; s'il y a un changement de direction ou de point de rendez-vous, une offense est également déclarée.

1181.

1181.

Asaṃvidahite kāle, vidahitoti saññino;

Bhikkhusseva vidhānasmiṃ, hoti āpatti dukkaṭaṃ.

Lorsqu'aucun accord n'a été conclu, s'il a la perception qu'un accord a été conclu ; il y a une offense de dukkaṭa pour le moine lors de son propre arrangement.

1182.

1182.

Samaye vidahitvā vā, visaṅketena gacchato;

Āpadāsu anāpatti, tathā ummattakādino.

S'il a conclu l'accord lors d'une occasion appropriée, ou s'il part par un chemin différent de celui convenu ; il n'y a pas d'offense en cas de danger, ni pour celui qui est fou, etc.

1183.

1183.

Idaṃ catusamuṭṭhānaṃ, kāyato kāyavācato;

Kāyacittā samuṭṭhāti, kāyavācādikattayā.

Celle-ci a quatre origines : elle provient du corps, du corps et de la parole, du corps et de l'esprit, et de la combinaison des trois (corps, parole et esprit).

Saṃvidhānakathā.

Discussion sur l'accord de voyage.

1184.

1184.

Ekamujjavaniṃ nāvaṃ, tathā ojavanimpi vā;

Abhirūheyya pācitti, saddhiṃ bhikkhuniyā sace.

S'il monte sur un bateau remontant le courant, ou sur un bateau descendant le courant, avec une moniale, il y a une pācittiya.

1185.

1185.

Sagāmatīrapassena[Pg.111], gāmantaravasena vā;

Agāmatīrapassena, gamane addhayojane.

En longeant une rive habitée, ou en passant d'un village à l'autre ; ou en longeant une rive inhabitée, lors d'un voyage d'une demi-lieue.

1186.

1186.

Tathā yojanavitthiṇṇa-nadīmajjhena gacchato;

Addhayojanasaṅkhāya, honti pācittiyo pana.

De même, pour celui qui voyage au milieu d'un fleuve large d'une lieue ; il y a des offenses de pācittiya comptées par demi-lieue.

1187.

1187.

Yathāsukhaṃ samuddasmiṃ, sabbaaṭṭhakathāsu hi;

Nadiyaṃyeva āpatti, na samudde vicāritā.

En mer, on peut voyager à sa guise, car dans tous les commentaires, l'offense n'est examinée que pour les rivières, et non pour la mer.

1188.

1188.

Titthasampādanatthāya, uddhaṃ vā nadiyā adho;

Sace haranti taṃyuttā, anāpatti pakāsitā.

Pour atteindre un point de traversée, qu'on remonte ou qu'on descende la rivière ; s'ils sont emportés par le courant, aucune offense n'est déclarée.

1189.

1189.

Tathā saṃvidahitvā vā, tiriyaṃ taraṇāya vā;

Āpadāsu viseso hi, anantarasamo mato.

De même, sans accord préalable, ou pour traverser d'une rive à l'autre ; l'exception en cas de danger est considérée comme identique à la règle précédente.

Nāvābhiruhanakathā.

Discussion sur le fait de monter en bateau.

1190.

1190.

Ñatvā bhikkhuniyā bhattaṃ, bhuñjato paripācitaṃ;

Hitvā gihisamārambhaṃ, hoti pācitti bhikkhuno.

S'il mange de la nourriture sachant qu'elle a été préparée par une moniale, à l'exception d'une initiative venant de la part de laïcs, il y a une pācittiya pour le moine.

1191.

1191.

Bhojanaṃ pañcadhā vuttaṃ, gahaṇe tassa dukkaṭaṃ;

Ajjhohāresu sabbesu, tassa pācittiyo siyuṃ.

La nourriture est dite être de cinq sortes ; lors de sa réception, il y a une dukkaṭa ; pour chaque bouchée avalée, il y aurait des offenses de pācittiya.

1192.

1192.

Santakaṃ ñātakādīnaṃ, gihisampāditampi vā;

Vinā bhikkhuniyā doso, bhuñjato paripācitaṃ.

Si elle appartient à des parents ou autres, ou si elle a été préparée par des laïcs ; sans l'intervention de la moniale, il n'y a pas de faute à manger ce qui a été préparé.

1193.

1193.

Paripācitasaññissa, bhikkhussāparipācite;

Ubhosu vimatissāpi, hoti sabbattha dukkaṭaṃ.

Pour le moine qui a la perception que la nourriture est préparée par une moniale alors qu'elle ne l'est pas ; ou s'il a un doute dans les deux cas, il y a partout une dukkaṭa.

1194.

1194.

Ekatoupasampanna-paripācitabhojanaṃ;

Ajjhohāravaseneva, dukkaṭaṃ paribhuñjato.

Pour la nourriture préparée par une personne ordonnée d'un seul côté ; lors de l'ingestion, il y a une dukkaṭa pour celui qui la consomme.

1195.

1195.

Aññaṃ vā pana yaṃ kiñci, ṭhapetvā pañcabhojanaṃ;

Bhuñjantassa anāpatti, yāgukhajjaphalādikaṃ.

Ou pour toute autre chose, à l'exception des cinq types de nourriture principale ; il n'y a pas d'offense pour celui qui consomme du gruau, des collations, des fruits, etc.

1196.

1196.

Samuṭṭhānādayo [Pg.112] tulyā, paṭhamantimavatthunā;

Idaṃ paṇṇattivajjaṃ tu, ticittañca tivedanaṃ.

Les origines et autres aspects sont identiques au premier et au dernier cas ; ceci est un manquement à une prescription, impliquant trois types de conscience et trois types de sensations.

Paripācitakathā.

Discours sur le fait de faire cuisiner (par une nonne).

1197.

1197.

Dutiyāniyateneva, dasamaṃ sadisaṃ mataṃ;

Idaṃ sikkhāpadaṃ sabbaṃ, samuṭṭhānanayādinā.

La dixième règle est considérée comme semblable à la seconde règle indéterminée ; il en est de même pour toute cette règle d'entraînement, quant à son mode d'origine, etc.

Rahonisajjakathā.

Discours sur le fait de s'asseoir en secret.

Bhikkhunivaggo tatiyo.

Troisième chapitre : Les nonnes.

1198.

1198.

Eko āvasatho piṇḍo, agilānena bhikkhunā;

Bhuñjitabbo tato uddhaṃ, pācitti paribhuñjato.

Un seul repas dans une hôtellerie peut être mangé par un moine qui n'est pas malade ; s'il mange au-delà de cela, il y a une pācittiya pour celui qui consomme.

1199.

1199.

Anodisseva paññatte, yāvadattheva bhikkhunā;

Bhuñjitabbaṃ sakiṃ tattha, tato uddhaṃ na vaṭṭati.

Là où cela est offert sans spécification, le moine doit y manger seulement une fois, autant qu'il est nécessaire ; au-delà de cela, ce n'est pas permis.

1200.

1200.

Dutiye divase tattha, gahaṇe dukkaṭaṃ mataṃ;

Ajjhohāresu sabbesu, tassa pācittiyo matā.

Prendre de la nourriture là-bas un second jour est considéré comme une faute légère (dukkaṭa) ; pour chaque bouchée avalée, une pācittiya est encourue.

1201.

1201.

Kulenekena paññatte, saha nānākulehi vā;

Nānekaṭṭhānabhedesu, ekabhāgova vaṭṭati.

Quand cela est offert par une seule famille ou avec diverses familles dans différents endroits, une seule part est permise.

1202.

1202.

Nānāṭṭhānesu paññatto, yo ca, nānākulehi vā;

Bhuñjato pana sabbattha, na doso paṭipāṭiyā.

S'il est offert dans divers lieux ou par diverses familles, il n'y a pas de faute pour celui qui mange partout successivement.

1203.

1203.

Paṭipāṭimasesena, khepetvā puna bhuñjato;

Ādito pana paṭṭhāya, na ca kappati bhikkhuno.

Après avoir épuisé la série complète, manger à nouveau en recommençant par le début n'est pas permis au moine.

1204.

1204.

Anāpatti gilānassa, āgacchantassa gacchato;

Odissapi ca paññatte, paritte bhuñjato sakiṃ.

Il n'y a pas d'infraction pour celui qui est malade, pour celui qui arrive ou s'en va, ou si c'est offert de manière spécifiée, ou s'il mange une seule fois une petite quantité.

1205.

1205.

Yāguādīni [Pg.113] niccampi, bhuñjituṃ pana vaṭṭati;

Sesameḷakalomena, samuṭṭhānādikaṃ samaṃ.

Il est permis de consommer du gruau et autres aliments similaires de façon permanente ; pour le reste, l'origine et les autres aspects sont identiques à la règle sur la laine de mouton.

Āvasathakathā.

Discours sur l'hôtellerie.

1206.

1206.

Aññatra samayā vuttā, pācitti gaṇabhojane;

Gaṇoti pana niddiṭṭhā, cattāro vā tatuttariṃ.

Sauf dans les circonstances permises, une pācittiya est énoncée pour un repas en groupe ; un "groupe" est défini comme quatre personnes ou plus.

1207.

1207.

Yaṃ nimantanato vāpi, laddhaṃ viññattitopi vā;

Bhojanaṃ pana pañcannaṃ, hoti aññataraṃ idha.

Que ce soit obtenu par invitation ou par sollicitation, il s'agit ici de l'un des cinq types de nourriture.

1208.

1208.

Bhojanānampi pañcannaṃ, gahetvā nāmameva tu;

Nimanteti sace bhikkhū, cattāro bahukepi vā.

Si l'on invite quatre moines ou plus en mentionnant nommément l'un des cinq types de nourriture.

1209.

1209.

‘‘Odanaṃ bhojanaṃ bhattaṃ, sampaṭicchatha gaṇhatha’’;

Iti vevacaneheva, atha bhāsantarena vā.

En disant : "Veuillez accepter ou prendre du riz cuit, de la nourriture, un repas", que ce soit par ces synonymes ou dans une autre langue.

1210.

1210.

Tato tassa ca te bhikkhū, sādiyitvā nimantanaṃ;

Ekato nānato vā ce, gantvā gaṇhanti ekato.

Alors, si ces moines, ayant accepté l'invitation, y allant ensemble ou séparément, reçoivent la nourriture ensemble.

1211.

1211.

Sabbesaṃ hoti pācitti, gaṇabhojanakāraṇā;

Ekato gahaṇaṃ ettha, gaṇabhojanakāraṇaṃ.

Il y a une pācittiya pour tous en raison du repas en groupe ; ici, le fait de recevoir ensemble constitue la cause de l'infraction de repas en groupe.

1212.

1212.

Ekato nānato vāpi, gamanaṃ bhojanampi vā;

Kāraṇanti na taṃ viññū, bhaṇanti gaṇabhojane.

Les sages disent que le fait d'y aller ou de manger ensemble ou séparément n'est pas la cause déterminante concernant le repas en groupe.

1213.

1213.

Sacepi odanādīnaṃ, gahetvā nāmameva vā;

Ekato nānato vāpi, viññāpetvā manussake.

Même si, ayant utilisé le nom du riz cuit ou autre, ils sollicitent les gens, ensemble ou séparément.

1214.

1214.

Nānato vekato gantvā, sace gaṇhanti ekato;

Evampi pana hotīti, vaṇṇitaṃ gaṇabhojanaṃ.

S'ils reçoivent ensemble après y être allés séparément ou ensemble, il est décrit que de cette façon aussi, il s'agit d'un repas en groupe.

1215.

1215.

Duvidhassāpi etassa, paṭiggahaṇakāraṇā;

Dukkaṭaṃ hoti pācitti, ajjhohāresu dīpitā.

Pour ces deux cas, en raison de l'acte de réception, une faute légère (dukkaṭa) est encourue ; la pācittiya est déclarée pour chaque bouchée avalée.

1216.

1216.

Samayesu [Pg.114] anāpatti, sattasvapi pakāsitā;

Gahetvā ekato dvinnaṃ, tiṇṇaṃ vā bhuñjataṃ tathā.

L'absence d'infraction est déclarée pour les sept circonstances permises ; de même pour deux ou trois moines recevant et mangeant ensemble.

1217.

1217.

Muninānupasampanna-cāripattānimantitā;

Catutthe ekato katvāpi, gaṇabhedo pakāsito.

Le Sage a déclaré qu'il y a rupture du groupe (permettant d'éviter l'infraction) même avec un quatrième présent, si celui-ci n'est pas pleinement ordonné, est en voyage ou n'est pas invité.

1218.

1218.

Neva samayaladdhānaṃ, vasenapi hi sabbaso;

Gaṇabhedo panāpatti, veditabbā vibhāvinā.

Ce n'est pas non plus uniquement par le biais des circonstances obtenues que la rupture du groupe a lieu dans tous les cas ; l'infraction doit être comprise par l'homme clairvoyant.

1219.

1219.

Bhojanānañca pañcannaṃ, vasena gaṇabhojane;

Nattheva ca visaṅketaṃ, yāguādīsu taṃ siyā.

Le repas en groupe se définit par rapport aux cinq types de nourriture ; il n'y a pas de rupture de rendez-vous à ce sujet, cela pourrait concerner le gruau et autres.

1220.

1220.

Gaṇabhojanasaññissa, bhikkhussāgaṇabhojane;

Tattha vematikassāpi, hoti āpatti dukkaṭaṃ.

Pour un moine qui a la perception d'un repas en groupe alors que ce n'en est pas un, ou s'il est dans le doute à ce sujet, il y a une infraction de dukkaṭa.

1221.

1221.

Bhojanāni ca pañceva, ṭhapetvā yāguādisu;

Anāpattīti ñātabbā, niccabhattādikesupi.

En excluant les cinq types de nourriture, on doit savoir qu'il n'y a pas d'infraction pour le gruau et autres, ni pour les repas permanents et autres.

1222.

1222.

Tathā ummattakādīnaṃ, samuṭṭhānādinā pana;

Idaṃ eḷakalomena, sadisanti pakāsitaṃ.

De même pour les aliénés et autres cas similaires ; par son origine, etc., cette règle est déclarée semblable à celle sur la laine de mouton.

Gaṇabhojanakathā.

Discussion sur le repas collectif.

1223.

1223.

Bahūhi yo bhikkhu manussakehi;

Nimantito pañcahi bhojanehi;

Hitvā sace pubbanimantanāya;

Vikappanaṃ pañcasu yassa kassa.

Si un moine, invité par de nombreuses personnes à l'un des cinq types de nourriture, délaisse la première invitation sans avoir fait la cession de l'invitation à quiconque parmi les cinq...

1224.

1224.

Pacchā nimantitaṃ bhattaṃ, tathā uppaṭipāṭiyā;

Bhuñjato ekasitthampi, tassa pācittiyaṃ siyā.

S'il mange ne serait-ce qu'une bouchée d'un repas accepté ultérieurement, agissant ainsi de manière irrégulière par rapport à l'ordre des invitations, il y a une offense pācittiya.

1225.

1225.

Bhojanānaṃ tu pañcannaṃ, yena kena nimantito;

Taṃ ṭhapetvā sace aññaṃ, bhojanaṃ paribhuñjati.

Parmi les cinq types de nourriture, quel que soit celui pour lequel il a été invité, s'il met cela de côté et consomme un autre repas...

1226.

1226.

Tesameva [Pg.115] ca pañcannaṃ, bhojanānaṃ mahesinā;

Etaṃ paramparaṃ nāma, bhojanaṃ paridīpitaṃ.

C'est précisément concernant ces cinq types de nourriture que le Grand Sage a expliqué ce que l'on appelle le repas successif.

1227.

1227.

Yattha khīraṃ rasaṃ vāpi, ākiranti sace pana;

Yena ajjhotthaṭaṃ bhattaṃ, sabbamekarasaṃ siyā.

Si toutefois on verse du lait ou du jus sur le riz, de sorte que le repas en soit recouvert et que tout n'ait qu'une seule saveur...

1228.

1228.

Koṭito pana paṭṭhāya, saṃsaṭṭhaṃ paribhuñjato;

Anāpattīti niddiṭṭhaṃ, mahāpaccariyaṃ pana.

S'il le consomme mélangé dès le bord du récipient, il est indiqué dans le Mahāpaccariya qu'il n'y a pas d'offense.

1229.

1229.

Paramparanti saññāya, aparamparabhojane;

Tattha vematikassāpi, dukkaṭaṃ paribhuñjato.

S'il a la perception d'un repas successif alors que ce n'en est pas un, ou s'il est dans le doute, il y a une offense de mauvaise conduite s'il le consomme.

1230.

1230.

Sakalenapi gāmena, pūgena nigamena vā;

Nimantitassa vā nicca-bhatte doso na vijjati.

Pour celui qui est invité par un village entier, par une corporation ou par un bourg, ou lors d'un repas régulier, il n'y a pas de faute.

1231.

1231.

Samuṭṭhānādayo sabbe, kathinenādinā samā;

Kriyākriyamidaṃ vuttaṃ, bhojanañcāvikappanaṃ.

Toutes les origines et autres sont identiques à celles du kathina ; ceci est décrit comme une action ou une inaction, concernant la nourriture non cédée.

Paramparabhojanakathā.

Discussion sur le repas successif.

1232.

1232.

Pūvā paheṇakatthāya, paṭiyattā sace pana;

Pātheyyatthāya manthā vā, ye hi tattha ca bhikkhunā.

Si des gâteaux sont préparés pour être offerts en cadeau, ou de la farine d'orge grillée pour servir de provisions de voyage, ce qui s'y trouve pour le moine...

1233.

1233.

Dvattipattā gahetabbā, pūrā pūvehi sattuhi;

Tato ce uttariṃ tassa, hoti pācitti gaṇhato.

Deux ou trois bols remplis de gâteaux ou de farine d'orge peuvent être acceptés ; s'il en accepte au-delà de cela, il y a une offense pācittiya.

1234.

1234.

Gahetvā nikkhamantena, ‘‘dvattipattā mayā idha;

Gahitā pana pūvā’’ti, bhikkhuṃ disvā vade budho.

En sortant après les avoir acceptés, le sage, voyant un moine, devrait dire : « J'ai accepté ici deux ou trois bols de gâteaux. »

1235.

1235.

‘‘Mā kho tvaṃ paṭigaṇhā’’ti, avadantassa dukkaṭaṃ;

Gaṇhatopi ca taṃ sutvā, hoti āpatti dukkaṭaṃ.

Pour celui qui ne dit pas : « N'en accepte pas », il y a une offense de mauvaise conduite ; pour celui qui, l'ayant entendu, en accepte quand même, il y a aussi une offense de mauvaise conduite.

1236.

1236.

Ūnakadvattipattesu, atirekoti saññino;

Tattha vematikassāpi, hoti āpatti dukkaṭaṃ.

S'il y a moins de deux ou trois bols mais qu'il a la perception qu'il y en a plus, ou s'il est dans le doute, il y a une offense de mauvaise conduite.

1237.

1237.

Yena [Pg.116] tattha tayo laddhā, pattapūrā tato pana;

Dve saṅghassa padātabbā, dve ce eko, na ekato.

Si l'on a reçu trois bols pleins, deux doivent être donnés à la communauté ; s'il y en a deux, un seul doit être donné ; s'il n'y en a qu'un, rien.

1238.

1238.

Apaheṇakapātheyyaṃ, avasesampi vā tato;

Santakaṃ ñātakādīnaṃ, dentānampi tadūnakaṃ.

Ce qui n'est pas destiné à être un cadeau ou une provision de voyage, ou ce qui en reste ; ou bien ce qui appartient à des parents ou autres, même s'ils en donnent moins que cela...

1239.

1239.

Gaṇhatopi anāpatti, tathā ummattakādino;

Samuṭṭhānādayo sabbe, sañcarittasamā matā.

Il n'y a pas d'offense pour celui qui accepte, ni pour celui qui est fou, etc. Toutes les origines et autres sont considérées comme identiques au sañcaritta.

Kāṇamātukathā.

L'histoire de la mère de Kāṇa.

1240.

1240.

Aññena pana pañcannaṃ, bhojanānaṃ pavārito;

Pācittinatirittaṃ ce, puna bhuñjati bhojanaṃ.

Si quelqu'un, ayant été invité aux cinq types de nourriture par une autre personne, mange à nouveau une nourriture qui n'est pas un reste d'un malade, c'est une offense pācittiya.

1241.

1241.

Asanaṃ bhojanañceva, hatthapāsābhihāratā;

Kāyavācāpaṭikkhepo, pañcaṅgehi pavāraṇā.

L'action de manger, la nourriture elle-même, la présentation à portée de main, le refus par le corps ou par la parole : l'invitation à manger se compose de ces cinq facteurs.

1242.

1242.

Odano sattu kummāso, maccho maṃsanti sabbaso;

Nippapañcena niddiṭṭhaṃ, bhojanaṃ pañcadhā mataṃ.

Le riz, la farine d'orge grillée, la bouillie d'orge, le poisson et la viande : la nourriture est connue comme étant de ces cinq sortes, ainsi que cela a été exposé sans prolixité.

1243.

1243.

Odano tattha sattannaṃ, dhaññānaṃ odano mato;

Bhajjitānaṃ tu dhaññānaṃ, cuṇṇaṃ ‘‘sattū’’ti vuccati.

Le riz désigne ici le riz provenant des sept types de céréales ; la poudre de céréales grillées est appelée « sattu ».

1244.

1244.

Kummāso yavakummāso, maccho vuccati odako;

Maṃsampi kappiyamaṃsaṃ, ayamettha vinicchayo.

La bouillie est la bouillie d'orge ; le poisson désigne ce qui vit dans l'eau ; la viande est la viande autorisée : telle est ici la définition.

1245.

1245.

Sāli vīhi yavo kaṅgu, varako godhumo tathā;

Kudrūsakoti sattete, dhaññā dhaññena desitā.

Le riz fin, le riz paddy, l'orge, le millet, le millet varaka, le blé et le millet kudrūsaka : ces sept sont les céréales enseignées sous le nom de « céréales ».

1246.

1246.

Sāmākāditiṇaṃ sabbaṃ, kudrūseneva dīpitaṃ;

Nīvāro sāliyaṃ vutto, varake varakacorako.

Toutes les herbes sauvages comme le sāmāka sont incluses dans le kudrūsa ; le nīvāra est inclus dans le riz fin, et le varakacoraka dans le varaka.

1247.

1247.

Sattannaṃ pana dhaññānaṃ, odano yāgu vā pana;

Aṅgasampattiyā yuttā, sañjaneti pavāraṇaṃ.

Le riz ou la bouillie faits à partir de ces sept céréales, s'ils possèdent les qualités requises, produisent les conditions de l'invitation.

1248.

1248.

Hatthena [Pg.117] gahitokāse, odhiṃ dasseti yā pana;

Yāgusā idha sabbāpi, odanoti pavuccati.

Toute bouillie qui, lorsqu'elle est prise dans la main, laisse une trace délimitée, est ici appelée riz.

1249.

1249.

Abbhuṇhā pana yā yāgu, uddhanoropitā tanu;

Sace odhiṃ na dasseti, na janeti pavāraṇaṃ.

Quant à la bouillie très chaude, liquide et tout juste retirée du foyer, si elle ne laisse pas de trace délimitée, elle ne produit pas les conditions de l'invitation.

1250.

1250.

Puna sā sītalībhūtā, ghanabhāvaṃ gatā sace;

Odhiṃ dasseti so pubbe, tanubhāvo na rakkhati.

De plus, si elle devient froide et atteint un état de densité, elle montre une limite comme précédemment ; son état antérieur de fluidité ne la protège plus.

1251.

1251.

Takkadhaññarasādīni, āropetvā bahūnipi;

Phalapaṇṇakaḷīrāni, pakkhipitvāna tattha ca.

Même si l'on a ajouté de nombreux ingrédients comme du petit-lait, du jus de céréales, etc., et que l'on y a jeté des fruits, des feuilles et des pousses.

1252.

1252.

Taṇḍule muṭṭhimattepi, pakkhipitvā pacanti ce;

Odhiṃ pana ca dasseti, sañjaneti pavāraṇaṃ.

Si l'on fait cuire en y jetant même seulement une poignée de grains de riz, cela montre alors une limite et engendre la pavāraṇā.

1253.

1253.

Rase dhaññarase khīre, vākiritvāna odanaṃ;

‘‘Yāguṃ gaṇhatha, yāgu’’nti, vatvā denti sace pana.

Si, ayant versé du riz cuit dans du bouillon, du jus de céréales ou du lait, ils en donnent en disant : « Prenez de la bouillie, c'est de la bouillie ».

1254.

1254.

Kiñcāpi tanukā hoti, sañjaneti pavāraṇaṃ;

Taṃ pacitvā sace denti, yāgusaṅgahitā pana.

Même si elle est très fluide, elle engendre la pavāraṇā ; si on la donne après l'avoir fait cuire, elle est alors comprise dans la catégorie de la bouillie.

1255.

1255.

Chupanti macchamaṃsaṃ vā, tanukāyapi yāguyā;

Sace sāsapamattampi, paññāyati pavāraṇaṃ.

S'ils touchent du poisson ou de la viande avec une bouillie même fluide, et si une quantité même de la taille d'un grain de moutarde est apparente, cela engendre la pavāraṇā.

1256.

1256.

Macchamaṃsaraso suddho, saṃsatto rasayāgu vā;

Na cākappiyamaṃsaṃ vā, sañjaneti pavāraṇaṃ.

Le pur jus de poisson ou de viande, ou une bouillie de jus mélangée, à condition qu'il ne s'agisse pas de viande non autorisée, n'engendre pas la pavāraṇā.

1257.

1257.

Ṭhapetvā vuttadhaññānaṃ, odanaṃ pana sabbaso;

Veḷutaṇḍulakādīnaṃ, na pavāreti odano.

À l'exception du riz des céréales mentionnées, le riz de grains de bambou et autres n'entraîne absolument pas de pavāraṇā par le riz.

1258.

1258.

Puthukā vā tato tāhi, katabhattampi sattupi;

Suddhā na pana pūvā vā, pavārenti kadācipi.

Le riz aplati, ou le repas qui en est fait, ou la farine, s'ils sont purs, ou encore les gâteaux, n'entraînent jamais de pavāraṇā.

1259.

1259.

Kharapākena bhaṭṭhānaṃ, vīhīnaṃ taṇḍule pana;

Koṭṭetvā denti taṃ cuṇṇaṃ, sattusaṅgahitaṃ mataṃ.

Quant aux grains de riz d'un paddy grillé à feu vif, si l'on donne cette poudre après l'avoir pilée, elle est considérée comme incluse dans la catégorie de la farine.

1260.

1260.

Bhajjitānaṃ [Pg.118] tu vīhīnaṃ, na pavārenti taṇḍulā;

Tesaṃ pana ca yaṃ cuṇṇaṃ, taṃ janeti pavāraṇaṃ.

Les grains de riz du paddy grillé n'entraînent pas de pavāraṇā ; mais la poudre de ceux-ci engendre la pavāraṇā.

1261.

1261.

Kharapākena bhaṭṭhānaṃ, vīhīnaṃ kuṇḍakampi ca;

Sattunaṃ modako vāpi, sañjaneti pavāraṇaṃ.

Le son du paddy grillé à feu vif, ou encore une friandise faite de farine, engendre la pavāraṇā.

1262.

1262.

Samapākena bhaṭṭhānaṃ, sukkhānaṃ ātapena ca;

Kuṇḍakaṃ pana vīhīnaṃ, na janeti pavāraṇaṃ.

Le son du paddy grillé modérément ou séché au soleil n'engendre pas la pavāraṇā.

1263.

1263.

Lājā vā pana teheva, katabhattampi sattu vā;

Khajjakaṃ pana suddhaṃ vā, na janeti pavāraṇaṃ.

Le grain soufflé, ou un repas fait de cela, ou la farine, ou encore un en-cas pur, n'engendre pas la pavāraṇā.

1264.

1264.

Pūritaṃ macchamaṃsehi, taṃ janeti pavāraṇaṃ;

Yaṃ kiñci bhajjitaṃ piṭṭhaṃ, na pavāreti suddhakaṃ.

S'il est fourré de poisson ou de viande, cela engendre la pavāraṇā ; toute farine grillée, si elle est pure, n'entraîne pas de pavāraṇā.

1265.

1265.

Yavehi katakummāso, pavāreti, na cāparo;

Macchamaṃsesu vattabbaṃ, pākaṭattā na vijjati.

Le pain d'orge (kummāsa) entraîne la pavāraṇā, mais aucun autre ; quant au poisson et à la viande, il n'y a rien à dire car c'est une chose évidente.

1266.

1266.

Khādanto kappiyaṃ maṃsaṃ, nisedheti akappiyaṃ;

Na so tena pavāreti, avatthuttāti dīpitaṃ.

Celui qui mange de la viande autorisée et refuse de la viande non autorisée n'établit pas de pavāraṇā par cet acte ; il est expliqué que c'est parce que l'objet n'est pas valable.

1267.

1267.

Tathevākappiyaṃ maṃsaṃ, khādanto kappiyaṃ sace;

Nisedheti pavāreti, vatthukattāti vaṇṇitaṃ.

De même, si en mangeant de la viande non autorisée on refuse de la viande autorisée, on établit une pavāraṇā ; il est décrit que c'est parce que l'objet est valable.

1268.

1268.

Maṃsaṃ pana ca khādanto, kappiyaṃ vā akappiyaṃ;

Pavāreti nisedheti, kiñci kappiyabhojanaṃ.

En mangeant de la viande, qu'elle soit autorisée ou non, si l'on refuse une nourriture autorisée quelconque, on établit une pavāraṇā.

1269.

1269.

Sace akappiyaṃ maṃsaṃ, khādantova akappiyaṃ;

Nisedhaṃ na pavāreti, tathā aññaṃ akappiyaṃ.

Si, en mangeant de la viande non autorisée, on refuse de la viande non autorisée, le refus n'établit pas de pavāraṇā ; il en est de même pour toute autre chose non autorisée.

1270.

1270.

Sace ajjhohaṭaṃ hoti, sitthamekampi bhikkhunā;

Patte hatthe mukhe vāpi, bhojanaṃ pana vijjati.

S'il a été avalé ne serait-ce qu'un grain par le moine, alors qu'il y a encore de la nourriture dans son bol, sa main ou sa bouche.

1271.

1271.

Pavāraṇapahonaṃ ce, paṭikkhipati bhojanaṃ;

Pavāreti sace natthi, na pavāreti katthaci.

S'il refuse une nourriture suffisante pour constituer une pavāraṇā, il l'établit ; si ce n'est pas suffisant, il ne l'établit en aucun cas.

1272.

1272.

Gilitvā ca mukhe bhattaṃ, sesamādāya gacchati;

Antarā ca nisedhento, na pavāreti bhojanaṃ.

Ayant avalé la nourriture qui était dans sa bouche et s'en allant avec le reste, s'il refuse de la nourriture entre-temps, il n'établit pas de pavāraṇā.

1273.

1273.

Mukhe [Pg.119] ca bhattaṃ gilitañca hatthe;

Bhattaṃ tu aññassa ca dātukāmo;

Patte ca bhattaṃ puna dātukāmo;

Paṭikkhipanto na pavārito so.

Ayant de la nourriture en bouche et dans la main, mais désirant donner la nourriture à un autre, ou désirant redonner la nourriture qui est dans le bol, s'il refuse une offre, il n'a pas établi de pavāraṇā.

1274.

1274.

Asanassa upacchedā, na pavāreti soti hi;

Kathayanti mahāpaññā, kāraṇākāraṇaññuno.

Car faute d'interruption du repas, il n'établit pas de pavāraṇā ; ainsi parlent ceux d'une grande sagesse qui connaissent ce qui est une cause et ce qui n'en est pas une.

1275.

1275.

Gaṇhato pacchimaṃ aṅgaṃ, dadato purimaṃ pana;

Ubhinnaṃ aḍḍhateyyaṃ ce, vinā hatthaṃ pasāritaṃ.

De la partie postérieure de celui qui reçoit à la partie antérieure de celui qui donne, si l'espace est de deux coudées et demie, sans compter la main tendue.

1276.

1276.

Tasmiṃ abhihaṭaṃ ṭhāne, pavāraṇapahonakaṃ;

Tādisaṃ bhuñjamānova, nisedheti pavārito.

Si, en cet endroit où la nourriture est apportée, une quantité suffisante pour une pavāraṇā est refusée par celui qui est en train de manger, il a établi la pavāraṇā.

1277.

1277.

Hatthe ādhārake vāpi, pattaṃ ūrūsu vā ṭhitaṃ;

Āharitvā sace bhikkhu, ‘‘bhattaṃ gaṇhā’’ti bhāsati.

Que le bol soit dans la main, sur un support ou posé sur les cuisses, si un moine l'ayant apporté dit : « Prends de la nourriture ».

1278.

1278.

Anantare nisinnova, taṃ paṭikkhipato pana;

Abhihārassa cābhāvā, natthi tassa pavāraṇā.

Pour celui qui refuse alors qu'il est simplement assis à côté, en l'absence d'une présentation formelle, il n'y a pas de pavāraṇā pour lui.

1279.

1279.

Bhattapacchiṃ paṇāmetvā, ṭhapetvā purato ‘‘idaṃ;

Gaṇhāhī’’ti ca vuttepi, ayameva vinicchayo.

Même si, après avoir avancé une corbeille de nourriture et l'avoir placée devant lui, on lui dit : « Prends ceci », telle est également la décision.

1280.

1280.

Anantarassa bhikkhussa, dīyamāne panetaro;

Pidahanto sakaṃ pattaṃ, hatthehi na pavārito.

Tandis que l’on donne de la nourriture au moine voisin, l’autre moine qui couvre son bol de ses mains n’a pas pour autant effectué le refus formel (pavāraṇā) s’il n’a pas été sollicité.

1281.

1281.

Kāyenābhihaṭaṃ bhattaṃ, paṭikkhipati yo pana;

Kāyena vāpi vācāya, hoti kassa pavāraṇā.

Cependant, celui qui refuse la nourriture apportée physiquement, que ce soit par le corps ou par la parole, pour celui-là, il y a refus formel (pavāraṇā).

1282.

1282.

Eko abhihaṭe bhatte, pavāraṇabhayā pana;

‘‘Ākirākira koṭṭetvā, koṭṭetvā pūrayā’’ti ca.

Un moine, alors que la nourriture est apportée, par peur du refus formel (pavāraṇā), dit : « Verse ! Verse ! tasse-la bien et remplis mon bol ! »

1283.

1283.

Sace vadati tassāpi, na panatthi pavāraṇā;

Iccevāha mahāthero, mahāpadumanāmako.

S’il parle ainsi, pour lui non plus il n’y a pas de pavāraṇā ; c’est ainsi que l’a dit le Grand Thera nommé Mahāpaduma.

1284.

1284.

Samaṃsañhi [Pg.120] rasaṃ netvā, gaṇhathāti rasaṃ vade;

Taṃ sutvā ca nisedhento, neva hoti pavārito.

Si l’on apporte du bouillon avec de la viande et qu’on lui dit : « Prenez du bouillon », celui qui refuse après avoir entendu cela n’a pas effectué de refus formel.

1285.

1285.

‘‘Gaṇha maccharasaṃ sāraṃ, gaṇha maṃsarasa’’nti vā;

‘‘Idaṃ gaṇhā’’ti vā vutte, paṭikkhepe pavāraṇā.

Mais si l’on dit : « Prenez ce riche bouillon de poisson » ou « Prenez ce bouillon de viande », ou encore « Prenez ceci », alors en cas de refus, il y a pavāraṇā.

1286.

1286.

Sace maṃsaṃ visuṃ katvā, ‘‘gaṇha maṃsarasa’’nti vā;

Vadeyyatthi ca maṃsaṃ ce, paṭikkhepe pavāraṇā.

Si l’on met la viande de côté et qu’on dit : « Prenez le bouillon de viande », et s’il y a effectivement de la viande, en cas de refus, il y a pavāraṇā.

1287.

1287.

Odanena ca pucchantaṃ, ‘‘muhuttaṃ āgamehi’’ti;

Gahaṇatthaṃ ṭhapentassa, neva tassa pavāraṇā.

À celui qui l’interroge sur le riz, s’il répond : « Attends un instant », le faisant attendre afin de pouvoir en prendre, il n’y a point de pavāraṇā pour lui.

1288.

1288.

Kaḷīrapanasādīhi, missakaṃ macchamaṃsakaṃ;

‘‘Kaḷīrasūpakaṃ gaṇha, panasabyañjana’’nti vā.

S’il y a du poisson ou de la viande mélangés à des pousses de bambou ou des jacquiers, et qu’on dit : « Prenez cette soupe de pousses de bambou » ou « ce plat de jacquier » ;

1289.

1289.

Vadanti ce paṭikkhepe, neva hoti pavāraṇā;

Apavāraṇahetūnaṃ, nāmena pana vuttato.

s’ils parlent ainsi, en cas de refus, il n’y a pas de pavāraṇā, car cela a été désigné par le nom de ce qui n’entraîne pas de pavāraṇā.

1290.

1290.

‘‘Macchasūpa’’nti vā vutte, ‘‘maṃsasūpa’’nti vā pana;

‘‘Idaṃ gaṇhā’’ti vā vutte, hotiyeva pavāraṇā.

Mais si l’on dit : « Soupe de poisson » ou « Soupe de viande », ou encore « Prenez ceci », alors il y a bel et bien pavāraṇā.

1291.

1291.

Eseva ca nayo vutto, ñeyyo maṃsakarambake;

Sabbesu macchamaṃsehi, missakesu ayaṃ nayo.

Cette même méthode a été énoncée et doit être connue pour le mélange de viande ; cette règle s'applique à tout ce qui est mélangé avec du poisson ou de la viande.

1292.

1292.

Bhattasammissitaṃ yāguṃ, āharitvā sace pana;

‘‘Yāguṃ gaṇhā’’ti vuttasmiṃ, na pavāreti vārayaṃ.

Si l’on apporte du porridge mélangé à du riz cuit, lorsque l’on dit : « Prenez du porridge », celui qui le refuse ne commet pas de pavāraṇā.

1293.

1293.

‘‘Bhattaṃ gaṇhā’’ti vutte tu, pavāreti paṭikkhipaṃ;

Yena vāpucchito tassa, atthitāyāti kāraṇaṃ.

Mais si l’on dit : « Prenez du riz », celui qui refuse commet une pavāraṇā ; la raison étant que c’est précisément ce qui lui a été proposé.

1294.

1294.

‘‘Yāgumissakaṃ gaṇhā’’ti, vutte tattha ca yāgu ce;

Samā bahutarā vā sā, na pavāreti so kira.

Si l’on dit : « Prenez ce mélange de porridge », et que dans ce cas le porridge est en quantité égale ou supérieure au riz, on dit qu’il ne commet pas de pavāraṇā.

1295.

1295.

Mandā yāgu, bahuṃ bhattaṃ, sace hoti pavāraṇā;

Idaṃ sabbattha niddiṭṭhaṃ, kāraṇaṃ pana duddasaṃ.

S’il y a peu de porridge et beaucoup de riz, alors il y a pavāraṇā. Ceci est indiqué partout, mais la raison en est difficile à discerner.

1296.

1296.

Rasaṃ bahurase bhatte, khīraṃ vā bahukhīrake;

Gaṇhathāti visuṃ katvā, deti natthi pavāraṇā.

S’il y a du bouillon dans un plat riche en bouillon, ou du lait dans un plat riche en lait, et qu’on le donne séparément en disant : « Prenez-en », il n’y a pas de pavāraṇā.

1297.

1297.

Gacchanteneva [Pg.121] bhottabbaṃ, gacchanto ce pavārito;

Bhuñjitabbaṃ ṭhiteneva, ṭhatvā yadi pavārito.

Si l’on a commis la pavāraṇā en marchant, on doit manger en marchant ; si on l’a commise en étant debout, on doit manger en restant debout.

1298.

1298.

Udakaṃ vāpi patvā so, sace tiṭṭhati kaddamaṃ;

Atirittaṃ tu kāretvā, bhuñjitabbaṃ tato puna.

S’il arrive à un endroit où il y a de l’eau ou de la boue et qu’il s’y arrête, il doit alors faire accomplir le rite du surplus (atiritta), puis manger à nouveau.

1299.

1299.

Pīṭhake yo nisīditvā, pavāreti sace pana;

Āsanaṃ avicāletvā, bhuñjitabbaṃ yathāsukhaṃ.

Si quelqu’un commet la pavāraṇā alors qu’il est assis sur un petit banc, il doit manger à sa guise sans déplacer son siège.

1300.

1300.

Sace mañce nisīditvā, pavāreti tato pana;

Ito saṃsarituṃ etto, īsakampi na labbhati.

S’il commet la pavāraṇā assis sur un lit, il n’est pas permis de se déplacer de là, ne serait-ce qu’un peu.

1301.

1301.

Tena mañcena naṃ saddhiṃ, vaṭṭataññatra nenti ce;

Evaṃ sabbattha ñātabbaṃ, viññunā vinayaññunā.

S’ils le transportent ailleurs avec ce lit, c’est autorisé ; ainsi doit être connu chaque cas par le sage expert en discipline.

1302.

1302.

Nipajjitvāva bhottabbaṃ, nipanno ce pavārito;

Vāretukkuṭiko hutvā, bhuñjitabbaṃ tatheva ca.

Si l’on commet la pavāraṇā en étant allongé, on doit manger allongé ; de même, si on l’a commise en étant accroupi, on doit manger ainsi.

1303.

1303.

Athālametaṃ sabbanti, vattabbaṃ tena bhikkhunā;

Atirittaṃ karontena, onametvāna bhājanaṃ.

Alors, ce moine doit dire : « Tout cela suffit », tout en inclinant le récipient pour faire accomplir le rite du surplus (atiritta).

1304.

1304.

Kappiyaṃ pana kātabbaṃ, na patteyeva kevalaṃ;

Pacchiyaṃ yadi vā kuṇḍe, kātuṃ vaṭṭati bhājane.

Il doit rendre la nourriture licite (kappiya) ; cela ne se fait pas seulement dans le bol, mais il est aussi permis de le faire dans un panier, un pot ou tout autre récipient.

1305.

1305.

Pavāritānaṃ apavāritānaṃ;

Aññesametaṃ pana vaṭṭateva;

Yenātirittaṃ tu kataṃ ṭhapetvā;

Tameva cekaṃ paribhuñjitabbaṃ.

Que l’on ait commis la pavāraṇā ou non, cela est permis aux autres ; excepté celui par qui l’acte du surplus a été accompli, lui seul peut en consommer.

1306.

1306.

Kappiyaṃ pana kāretvā, bhuñjantasseva bhikkhuno;

Byañjanaṃ vāpi yaṃ kiñci, patte tassākiranti ce.

Tandis qu’un moine mange après avoir fait rendre la nourriture licite, si l’on verse n’importe quel mets d’accompagnement dans son bol :

1307.

1307.

Atirittaṃ tu kāretvā, bhuñjitabbaṃ tathā puna;

Yena taṃ akataṃ yaṃ vā, kātabbaṃ tena taṃ visuṃ.

il doit à nouveau faire accomplir le rite du surplus puis manger ; ou bien, celui par qui cela n’a pas été fait doit le faire séparément.

1308.

1308.

Kataṃ [Pg.122] akappiyādīhi, atirittaṃ tu sattahi;

Na gilānātirittañca, taṃ hotinatirittakaṃ.

L'acte du surplus fait par des personnes non habilitées, ou par les sept catégories de personnes, ou ce qui n'est pas le reste d'un malade, n'est pas considéré comme un acte de surplus valide.

1309.

1309.

Yopi pātova ekampi, sitthaṃ bhutvā nisīdati;

Upakaṭṭhūpanītampi, kātuṃ labhati kappiyaṃ.

Même celui qui, le matin même, s’assoit après avoir mangé ne serait-ce qu’un seul grain de riz, est autorisé à faire rendre licite ce qui lui est apporté à proximité.

1310.

1310.

Āhāratthāya yāmādi-kālikaṃ paṭigaṇhato;

Anāmisaṃ tamevassa, dukkaṭaṃ paribhuñjato.

Pour celui qui accepte une substance consommable pendant une veille dans le but de se nourrir ; s'il s'agit d'une substance non charnelle, c'est une faute de fâcheuse conduite en la consommant.

1311.

1311.

Tathā anatirittanti, saññino atirittake;

Tattha vematikassāpi, dukkaṭaṃ paridīpitaṃ.

De même, pour celui qui perçoit comme « non restant » ce qui est en fait un reste ; là, même pour celui qui doute, une faute de fâcheuse conduite est déclarée.

1312.

1312.

Anāpattātirittaṃ tu, kārāpetvāna bhuñjato;

Gilānassātirittaṃ vā, tathā ummattakādino.

Il n'y a pas d'offense pour celui qui mange après avoir fait faire le rite du reste, ou pour les restes d'un malade, ainsi que pour un aliéné, etc.

1313.

1313.

Samuṭṭhānādayo sabbe, kathinena samā matā;

Kappiyākaraṇañceva, bhojanañca kriyākriyaṃ.

Toutes les origines et autres sont considérées comme identiques à celles du Kathina ; l'acte de rendre permis et le repas sont des actions et des non-actions.

Paṭhamapavāraṇakathā.

Premier exposé sur l'invitation (pavāraṇā).

1314.

1314.

Yo panānatirittena, pavāreyya pavāritaṃ;

Jānaṃ āsādanāpekkho, bhutte pācitti tassa tu.

Si quelqu'un, sachant qu'un autre a déjà fini de manger et cherchant à l'offenser, l'invite avec de la nourriture qui n'est pas un reste ; s'il mange, il y a une offense de confession pour lui.

1315.

1315.

Dukkaṭaṃ abhihāre ca, gahaṇe itarassa hi;

Ajjhohārapayogesu, sabbesupi ca dukkaṭaṃ.

Il y a une faute de fâcheuse conduite lors de la présentation et lors de la réception pour l'autre ; dans tous les efforts de déglutition, il y a aussi une faute de fâcheuse conduite.

1316.

1316.

Bhojanassāvasānasmiṃ, pācitti paridīpitā;

Abhihārakabhikkhussa, sabbaṃ tasseva dassitaṃ.

À la fin du repas, une offense de confession est déclarée ; tout cela est indiqué pour le moine qui présente la nourriture.

1317.

1317.

Pavāritoti saññissa, bhikkhusmiṃ apavārite;

Vimatissubhayatthāpi, dukkaṭaṃ paridīpitaṃ.

Pour celui qui perçoit comme « ayant décliné » un moine qui n'a pas décliné, ou pour celui qui doute, une faute de fâcheuse conduite est déclarée dans les deux cas.

1318.

1318.

Anāpattātirittaṃ vā, kārāpetvāva deti ce;

Gilānassāvasesaṃ vā, aññassatthāya deti vā.

Ou bien il n'y a pas d'offense s'il donne après avoir fait faire le rite du reste, ou s'il donne les restes d'un malade, ou s'il donne pour le bien d'autrui.

1319.

1319.

Sesaṃ [Pg.123] sabbamasesena, anantarasamaṃ mataṃ;

Omasavādatulyāva, samuṭṭhānādayo nayā.

Tout le reste est considéré comme identique au précédent sans exception ; les méthodes concernant les origines et autres sont égales à celles de l'insulte (omasavāda).

Dutiyapavāraṇakathā.

Second exposé sur l'invitation (pavāraṇā).

1320.

1320.

Khādanīyaṃ vā bhojanīyaṃ vā;

Kiñci vikāle yo pana bhikkhu;

Khādati bhuñjati vāpi ca taṃ;

So jinavuttaṃ dosamupeti.

Quel que soit le moine qui consomme ou mange de la nourriture solide ou de la nourriture molle à un moment inapproprié, il encourt la faute énoncée par le Victorieux.

1321.

1321.

Yamāmisagatañcettha, vanamūlaphalādikaṃ;

Kālikesvasammohatthaṃ, veditabbamidaṃ pana.

Ce qui est de la nature de la nourriture ici, comme les racines et les fruits de la forêt, etc. ; ceci doit être connu afin d'éviter la confusion concernant les types de substances consommables selon le temps.

1322.

1322.

Mūlaṃ kandaṃ muḷālañca, matthakaṃ khandhakaṃ tacaṃ;

Pattaṃ pupphaṃ phalaṃ aṭṭhi, piṭṭhaṃ niyyāsameva ca.

Racine, tubercule, tige de lotus, bourgeon terminal, segment de tronc, écorce, feuille, fleur, fruit, noyau, farine et résine également.

1323.

1323.

Mūlakhādanīyādīnaṃ, mukhamattanidassanaṃ;

Bhikkhūnaṃ pāṭavatthāya, nāmatthesu nibodhatha.

C'est une simple illustration par l'exemple des racines comestibles et autres ; pour l'habileté des moines, apprenez les significations des noms.

1324.

1324.

Mūlakaṃ khārakañceva, vatthulaṃ taṇḍuleyyakaṃ;

Tambakaṃ jajjharikañca, caccu vajakalīpi ca.

Le radis, le khāraka, le vatthula, le taṇḍuleyyaka, le tambaka, le jajjharika, le caccu et aussi le vajakalī.

1325.

1325.

Mūlāni evamādīnaṃ, sākānaṃ āmise pana;

Saṅgahaṃ idha gacchanti, āhāratthaṃ pharanti hi.

Les racines de ces légumes et autres sont incluses ici dans les substances alimentaires, car elles servent de nourriture.

1326.

1326.

Chaḍḍenti jaraṭṭhaṃ chetvā, yaṃ taṃ vajakalissa tu;

Taṃ yāvajīvikaṃ vuttaṃ, sesānaṃ yāvakālikaṃ.

Ce qu'ils jettent après avoir coupé la partie vieille du vajakalī est dit être consommable à vie, pour le reste, c'est consommable seulement pendant le temps du repas.

1327.

1327.

Haliddi siṅgiverañca, vacattaṃ ativisaṃ vacaṃ;

Usīraṃ bhaddamuttañca, tathā kaṭukarohiṇī.

Le curcuma, le gingembre, le vacatta, l'ativisā, l'acore odorant, l'usīra, le bhaddamutta ainsi que la kaṭukarohiṇī.

1328.

1328.

Iccevamādikaṃ aññaṃ, pañcamūlādikaṃ bahu;

Nānappakārakaṃ mūlaṃ, viññeyyaṃ yāvajīvikaṃ.

Ainsi et d'autres encore, comme les cinq racines, etc., de nombreuses sortes de racines doivent être connues comme consommables à vie.

1329.

1329.

Masālupiṇḍalādīnaṃ[Pg.124], vallīnaṃ āluvassa ca;

Kando uppalajātīnaṃ, tathā padumajātiyā.

Le tubercule des lianes comme le masālu, le piṇḍāla, etc., et de l'igname ; ainsi que des variétés de nénuphars et de lotus.

1330.

1330.

Kadalīsiggutālānaṃ, māluvassa ca veḷuyā;

Satāvari kaserūnaṃ, kando ambāṭakassa ca.

Le tubercule du bananier, du siggu, du palmier talipot, de la liane māluva et du bambou ; de l'asperge, du kaserū et de l'ambāṭaka.

1331.

1331.

Iccevamādayo kandā;

Dassitā yāvakālikā;

Dhoto so āmise vutto;

Kando yo khīravalliyā.

De tels tubercules sont présentés comme consommables seulement pendant le temps du repas ; s'il est lavé, il est considéré comme nourriture ; le tubercule de la liane khīravallī.

1332.

1332.

Adhoto lasuṇañceva, khīrakākoliādayo;

Kandā vākyapathātītā, viññeyyā yāvajīvikā.

L'ail non lavé, ainsi que la khīrakākoli et autres ; les tubercules au-delà de cette description doivent être connus comme consommables à vie.

1333.

1333.

Puṇḍarīkamuḷālañca, muḷālaṃ padumassa ca;

Evamādimanekampi, muḷālaṃ yāvakālikaṃ.

La tige du lotus blanc, la tige du lotus rose ; ainsi, beaucoup d'autres tiges de lotus sont consommables seulement pendant le temps du repas.

1334.

1334.

Tālahintālakuntāla-nāḷikerādisambhavaṃ;

Haliddisiṅgiverānaṃ, muḷālaṃ yāvajīvikaṃ.

Ce qui provient du palmier talipot, du hintāla, du kuntāla, du cocotier, etc. ; la tige du curcuma et du gingembre est consommable à vie.

1335.

1335.

Tālahintālakuntāla-kaḷīro ketakassa ca;

Kadalīnāḷikerānaṃ, matthakaṃ mūlakassa ca.

Le bourgeon terminal du palmier talipot, du hintāla, du kuntāla, du ketaka ; le sommet du bananier, du cocotier et du radis.

1336.

1336.

Khajjurerakavettānaṃ, ucchuveḷunaḷādinaṃ;

Sattannaṃ pana dhaññānaṃ, kaḷīro sāsapassa ca.

Des dattiers, des herbes eraka, des rotins, de la canne à sucre, du bambou, des roseaux, etc. ; le bourgeon terminal des sept sortes de céréales et de la moutarde.

1337.

1337.

Iccevamādayoneke, matthakā yāvakālikā;

Aññe haliddiādīnaṃ, matthakā yāvajīvikā.

Ainsi, de nombreux bourgeons terminaux sont consommables seulement pendant le temps du repas ; les autres, comme les sommets du curcuma et autres, sont consommables à vie.

1338.

1338.

Tālakuntālakādīnaṃ, chinditvā pātito pana;

Gato jaraṭṭhabundo so, saṅgahaṃ yāvajīvike.

Quant aux palmiers, palmiers-éventails et autres, une fois coupés et tombés, leur vieille souche est incluse dans la catégorie des médicaments à vie (yāvajīvika).

1339.

1339.

Khandhakhādanīyaṃ nāma, ucchukhandho pakāsito;

Sālakalyāṇiyā khandho, tathā pathaviyaṃ gato.

Ce qu’on appelle tige comestible (khandhakhādanīya) est illustré par la tige de canne à sucre ; il en est de même pour la tige de la sālakalyāṇī et celles qui se trouvent sous terre.

1340.

1340.

Evamuppalajātīnaṃ, daṇḍako yāvakāliko;

Paṇṇadaṇḍuppalādīnaṃ, sabbo padumajātiyā.

De même, la tige des variétés de nénuphars est un aliment temporaire (yāvakālika) ; ainsi que toutes les tiges de feuilles de nénuphars et les parties des espèces de lotus.

1341.

1341.

Yāvajīvikasaṅkhātā[Pg.125], karamaddādidaṇḍakā;

Tacesucchutacoveko, saraso yāvakāliko.

Les tiges de karamadda et autres sont considérées comme des médicaments à vie ; l’écorce de la canne à sucre est un cas particulier : lorsqu’elle contient son jus, elle est un aliment temporaire.

1342.

1342.

Mūlakaṃ khārako caccu, tambako taṇḍuleyyako;

Vatthulo cīnamuggo ca, ummā vajakalī tathā.

Le radis (mūlaka), le khāraka, le caccu, le tambaka, l’amarante (taṇḍuleyyaka), le chénopode (vatthula), le haricot mungo de Chine, le lin (ummā) et le vajakalī.

1343.

1343.

Jajjharī kāsamaddo ca, sellu siggu ca nāḷikā;

Varuṇo aggimantho ca, jīvantī sunisannako.

Le jajjharī, le kāsamadda, le sellu, le moringa (siggu), la nāḷikā, le varuṇa, l’aggimantha, la jīvantī et le sunisannaka.

1344.

1344.

Rājamāso ca māso ca, nipphāvo migapupphikā;

Vaṇṭako bhūmiloṇīti, evamādimanekakaṃ.

Le dolique tubéreux (rājamāsa), le haricot mungo (māsa), le nipphāva, le migapupphikā, le vaṇṭaka et la bhūmiloṇi, et bien d’autres encore.

1345.

1345.

Pattakhādanīyaṃ nāma, kathitaṃ yāvakālikaṃ;

Itarā ca mahāloṇi, dīpitā yāvajīvikā.

Ce qu’on appelle feuille comestible (pattakhādanīya) est déclaré comme aliment temporaire ; l’autre, la grande loṇi, est expliquée comme étant un médicament à vie.

1346.

1346.

Yāvakālikamicceva, kathitaṃ ambapallavaṃ;

Nimbassa kuṭajassāpi, paṇṇaṃ sulasiyāpi ca.

Les jeunes pousses de manguier sont également déclarées aliments temporaires, tout comme les feuilles de margousier (nimba), de kuṭaja et aussi de basilic.

1347.

1347.

Kappāsikapaṭolānaṃ, tesaṃ pupphaphalāni ca;

Phaṇijjakajjukānañca, paṇṇaṃ taṃ yāvajīvikaṃ.

Les fleurs et les fruits du cotonnier et du patola, ainsi que les feuilles de phaṇijjaka et d’ajjuka, sont des médicaments à vie.

1348.

1348.

Aṭṭhannaṃ mūlakādīnaṃ, pupphaṃ nipphāvakassa ca;

Tathā pupphaṃ karīrassa, pupphaṃ varuṇakassa ca.

Les fleurs des huit types de radis et autres, celles du nipphāva, ainsi que la fleur du karīra et celle du varuṇaka.

1349.

1349.

Pupphaṃ kaserukassāpi, jīvantī siggupupphakaṃ;

Padumuppalajātīnaṃ, pupphānaṃ kaṇṇikāpi ca.

La fleur du kaseruka, la jīvantī, la fleur de moringa, ainsi que le péricarpe des fleurs de lotus et de nénuphars.

1350.

1350.

Nāḷikerassa tālassa, taruṇaṃ ketakassa ca;

Iccevamādikaṃ puppha-manekaṃ yāvakālikaṃ.

Les jeunes fleurs de cocotier, de palmier et de ketaka, et bien d’autres fleurs encore, sont des aliments temporaires.

1351.

1351.

Yāvakālikapupphāni, ṭhapetvā pana sesakaṃ;

Yāvajīvikapupphanti, dīpaye sabbameva ca.

À l’exception des fleurs qui sont des aliments temporaires, toutes les autres fleurs restantes doivent être considérées comme des médicaments à vie.

1352.

1352.

Tilakamakulasālamallikānaṃ[Pg.126];

Kakudhakapitthakakundakaḷīnaṃ;

Kuravakakaravīrapāṭalīnaṃ;

Kusumamidaṃ pana yāvajīvikaṃ.

Les fleurs de tilaka, de bakula, de sāla, de jasmin (mallikā), de kakudha, de kapittha, de kunda, de kaḷī, de kuravaka, de laurier-rose (karavīra) et de pāṭalī sont des médicaments à vie.

1353.

1353.

Ambambāṭakajambūnaṃ, phalañca panasassa ca;

Mātuluṅgakapitthānaṃ, phalaṃ tintiṇikassa ca.

Les fruits du manguier, du prunier de Malabar (ambāṭaka), du jambosier, du jacquier, du cédratier (mātuluṅga), du pommier de bois (kapittha) et du tamarinier.

1354.

1354.

Tālassa nāḷikerassa, phalaṃ khajjūriyāpi ca;

Labujassa ca cocassa, mocassa madhukassa ca.

Le fruit du palmier, du cocotier, du dattier, du labuja, du cocier (coca), du mocier (moca) et du madhuka.

1355.

1355.

Badarassa karamaddassa, phalaṃ vātiṅgaṇassa ca;

Kumbhaṇḍatipusānañca, phalaṃ eḷālukassa ca.

Le fruit du jujubier (badara), du karamadda, de l’aubergine (vātiṅgaṇa), de la citrouille (kumbhaṇḍa), du concombre (tipusa) et du melon (eḷāluka).

1356.

1356.

Rājāyatanaphalaṃ pussa-phalaṃ timbarukassa ca;

Evamādimanekampi, phalaṃ taṃ yāvakālikaṃ.

Le fruit du rājāyatana, le fruit du pussa, le fruit du timbaruka, et bien d’autres fruits encore, sont des aliments temporaires.

1357.

1357.

Tiphalaṃ pipphalī jāti-phalañca kaṭukapphalaṃ;

Goṭṭhaphalaṃ bilaṅgañca, takkolamaricāni ca.

Le triphala, le poivre long (pipphalī), la noix de muscade (jātiphala), le fruit amer (kaṭukapphala), le goṭṭhaphala, le bilaṅga, le takkola et le poivre noir (marica).

1358.

1358.

Evamādīni vuttāni, avuttāni ca pāḷiyaṃ;

Phalāni pana gacchanti, yāvajīvikasaṅgahaṃ.

Ces fruits et d’autres, mentionnés ou non dans le texte original, entrent dans la catégorie des médicaments à vie.

1359.

1359.

Panasambāṭakaṭṭhīni, sālaṭṭhi labujaṭṭhi ca;

Ciñcābimbaphalaṭṭhīni, pokkharaṭṭhi ca sabbaso.

Les noyaux de jacquier, de prunier de Malabar, de sāla, de labuja, de tamarin, de bimbaphala et de lotus, dans tous les cas.

1360.

1360.

Khajjūriketakādīnaṃ, tathā tālaphalaṭṭhi ca;

Evamādīni gacchanti, yāvakālikasaṅgahaṃ.

Les noyaux de dattier, de ketaka et autres, ainsi que le noyau du fruit du palmier, entrent dans la catégorie des aliments temporaires.

1361.

1361.

Punnāgamadhukaṭṭhīni, sellaṭṭhi tiphalaṭṭhi ca;

Evamādīni aṭṭhīni, niddiṭṭhāni anāmise.

Les noyaux de punnāga et de madhuka, le noyau de sellu et ceux du triphala, de tels noyaux sont désignés comme étant non alimentaires.

1362.

1362.

Sattannaṃ pana dhaññānaṃ, aparaṇṇānameva ca;

Piṭṭhaṃ panasasālānaṃ, labujambāṭakassa ca.

La farine des sept types de céréales et des légumineuses, la farine de jacquier, de sāla, de labuja et de prunier de Malabar.

1363.

1363.

Tālapiṭṭhaṃ [Pg.127] tathā dhotaṃ, piṭṭhaṃ yaṃ khīravalliyā;

Evamādimanekampi, kathitaṃ yāvakālikaṃ.

La farine de palmier une fois lavée, ainsi que la farine issue de la khīravallī, et bien d’autres encore, sont déclarées comme aliments temporaires.

1364.

1364.

Adhotaṃ tālapiṭṭhañca, piṭṭhaṃ yaṃ khīravalliyā;

Assagandhādipiṭṭhañca, hoti taṃ yāvajīvikaṃ.

La farine de palmier non lavée, la farine de khīravallī et la farine d’ashwagandha (assagandhā) sont des médicaments à vie.

1365.

1365.

Niyyāso ucchunibbatto, eko sattāhakāliko;

Avaseso ca hiṅgādi, niyyāso yāvajīviko.

La résine issue de la canne à sucre est le seul médicament pour sept jours (sattāhakālika) ; les autres résines comme l’assa-fétida (hiṅgu) sont des médicaments à vie.

1366.

1366.

Mūlādīsu mayā kiñci, mukhamattaṃ nidassitaṃ;

Etassevānusārena, seso ñeyyo vibhāvinā.

Je n’ai donné qu’un aperçu concernant les racines et autres parties ; à partir de cela, le sage saura déduire le reste.

1367.

1367.

‘‘Bhuñjissāmi vikāle’’ti, āmisaṃ paṭigaṇhato;

Kāle vikālasaññissa, kāle vematikassa ca.

Pour celui qui reçoit de la nourriture avec l'intention : « Je la mangerai l'après-midi », qu’il croie que c’est le bon moment alors que c’est l’après-midi, ou qu’il soit dans le doute.

1368.

1368.

Dukkaṭaṃ, kālasaññissa, anāpatti pakāsitā;

Idaṃ eḷakalomena, samuṭṭhānādinā samaṃ.

Une offense de dukkaṭa est prononcée pour celui qui a la perception que c’est le moment opportun ; l’absence d’offense est déclarée [dans d'autres cas]. Ceci est identique à la règle sur la laine de mouton, quant à son origine et aux autres facteurs.

Vikālabhojanakathā.

Discussion sur le repas hors temps.

1369.

1369.

Bhojanaṃ sannidhiṃ katvā, khādanaṃ vāpi yo pana;

Bhuñjeyya vāpi khādeyya, tassa pācittiyaṃ siyā.

Quiconque, ayant mis en réserve de la nourriture ou des aliments solides, les mange ou les consomme, commet une offense de pācittiya.

1370.

1370.

Bhikkhu yaṃ sāmaṇerānaṃ, pariccajatyanālayo;

Nidahitvā sace tassa, denti taṃ puna vaṭṭati.

Ce qu’un moine abandonne aux novices sans attachement, s’ils le conservent et le lui redonnent, cela est à nouveau permis.

1371.

1371.

Sayaṃ paṭiggahetvāna, apariccattameva yaṃ;

Dutiye divase tassa, nihitaṃ taṃ na vaṭṭati.

Ce qu’il a lui-même reçu et qu’il n’a pas abandonné, s’il est conservé pour le lendemain, cela n’est pas permis.

1372.

1372.

Tato ajjhoharantassa, ekasitthampi bhikkhuno;

Pācitti kathitā suddhā, suddhacittena tādinā.

Pour le moine qui en avale ne serait-ce qu’un seul grain de riz, une pure offense de pācittiya a été déclarée par le Vénérable au cœur pur, le Tel-Quel.

1373.

1373.

Akappiyesu maṃsesu, manussasseva maṃsake;

Thullaccayena pācitti, dukkaṭena sahetare.

Concernant les viandes non autorisées, pour la chair humaine, il y a une pācittiya avec une thullaccaya ; pour les autres [viandes non autorisées], c’est avec une dukkaṭa.

1374.

1374.

Yāmakālikasaṅkhātaṃ[Pg.128], pācitti paribhuñjato;

Dukkaṭāpattiyā saddhiṃ, āhāratthāya bhuñjato.

Pour celui qui consomme ce qui est classé comme yāmakālika dans le but de se nourrir, il y a une pācittiya accompagnée d’une offense de dukkaṭa.

1375.

1375.

Sace pavārito hutvā, annaṃ anatirittakaṃ;

Bhuñjato pakataṃ tassa, hoti pācittiyadvayaṃ.

S’il a décliné une invitation et qu’il mange ensuite de la nourriture qui n’est pas un reste, il commet deux offenses de pācittiya.

1376.

1376.

Thullaccayena saddhiṃ dve, maṃse mānusake siyuṃ;

Sese akappiye maṃse, dukkaṭena saha dvayaṃ.

Il y aurait deux offenses avec une thullaccaya pour la chair humaine ; pour les autres viandes non autorisées, il y a deux offenses avec une dukkaṭa.

1377.

1377.

Yāmakālikasaṅkhātaṃ, bhuñjato sati paccaye;

Sāmisena mukhena dve, ekameva nirāmisaṃ.

Pour celui qui consomme du yāmakālika lorsqu'il y a une raison médicale, s'il a la bouche souillée par des restes de nourriture, il y a deux offenses ; s'il n'en a pas, il n'y en a qu'une.

1378.

1378.

Tamevajjhoharantassa, āhāratthāya kevalaṃ;

Dvīsu tesu vikappesu, dukkaṭaṃ pana vaḍḍhati.

Pour celui qui avale cela uniquement dans le but de se nourrir, dans ces deux cas, une offense de dukkaṭa s'ajoute.

1379.

1379.

Vikāle bhuñjato suddhaṃ, sannidhipaccayāpi ca;

Vikālabhojanā ceva, hoti pācittiyadvayaṃ.

Pour celui qui mange hors temps, en raison aussi de la mise en réserve, il y a deux pācittiya : pour la mise en réserve et pour le repas hors temps.

1380.

1380.

Maṃse thullaccayañceva, dukkaṭampi ca vaḍḍhati;

Manussamaṃse sese ca, yathānukkamato dvayaṃ.

Pour la chair humaine et pour les autres, une thullaccaya et une dukkaṭa s'ajoutent respectivement, formant dans l'ordre deux offenses.

1381.

1381.

Natthevānatirittampi, vikāle paribhuñjato;

Doso sabbavikappesu, bhikkhuno tannimittako.

Même s'il ne s'agit pas de nourriture non-restante, pour le moine qui consomme hors temps, il y a une faute dans toutes les variantes possibles pour cette raison.

1382.

1382.

Vikālapaccayā vāpi, na doso yāmakālike;

Sattāhakālikaṃ yāva-jīvikaṃ paṭigaṇhato.

En raison du moment hors temps, il n'y a pas de faute pour le yāmakālika, le sattāhakālika ou le yāvajīvika lorsqu'ils sont reçus.

1383.

1383.

Āhārasseva atthāya, gahaṇe duvidhassa tu;

Ajjhohārapayogesu, dukkaṭaṃ tu nirāmise.

Mais pour la réception de ces deux types de substances dans le seul but de se nourrir, il y a une dukkaṭa lors de l'acte d'ingestion s'il n'y a pas de restes de nourriture.

1384.

1384.

Atha āmisasaṃsaṭṭhaṃ, gahetvā ṭhapitaṃ sace;

Puna ajjhoharantassa, pācitteva pakāsitā.

Or, si quelque chose mélangé à de la nourriture a été reçu et mis de côté, pour celui qui l'avale à nouveau, une pācittiya est déclarée.

1385.

1385.

Kālo yāmo ca sattāhaṃ, iti kālattayaṃ idaṃ;

Atikkamayato doso, kālaṃ taṃ taṃ tu kālikaṃ.

Le moment, la veille et les sept jours : ce sont les trois périodes temporelles. Il y a une faute pour celui qui dépasse la durée respective de ces catégories de temps.

1386.

1386.

Attanā tīṇi sambhinna-rasāni itarāni hi;

Sabhāvamupaneteva, yāvakālikamattano.

Par sa propre nature, les trois catégories dont les saveurs sont mélangées aux autres ramènent ces dernières à la nature de yāvakālika.

1387.

1387.

Evameva [Pg.129] ca sesesu, kālikesu viniddise;

Imesu pana sabbesu, kālikesu catūsvapi.

On doit statuer de la même manière pour les autres catégories de temps ; parmi ces quatre catégories de temps.

1388.

1388.

Kālikadvayamādimhi, antovutthañca sannidhi;

Ubhayampi na hoteva, pacchimaṃ kālikadvayaṃ.

Pour les deux premières catégories de temps, les notions de 'conservé à l'intérieur' et de 'mis en réserve' s'appliquent ; ces deux ne s'appliquent pas aux deux dernières catégories de temps.

1389.

1389.

Akappiyāya kuṭiyā, vutthenantadvayena taṃ;

Gahitaṃ tadahe vāpi, dvayaṃ pubbaṃ na vaṭṭati.

Ce qui a été gardé dans une cellule non autorisée par les deux formes de conservation interne, même si c'est pris le jour même, les deux premières catégories ne sont pas permises.

1390.

1390.

Mukhasannidhi nāmāyaṃ, antovutthaṃ na kappati;

Iti vuttaṃ daḷhaṃ katvā, mahāpaccariyaṃ pana.

Ceci est appelé 'réserve buccale', et ce qui est 'conservé à l'intérieur' n'est pas autorisé ; cela a été affirmé avec force dans le Mahāpaccarī.

1391.

1391.

Na doso nidahitvāpi, paṭhamaṃ kālikattayaṃ;

Taṃ taṃ sakaṃ sakaṃ kāla-manatikkamma bhuñjato.

Il n'y a pas de faute, même après avoir mis en réserve les trois premières catégories de temps, pour celui qui les consomme sans dépasser leur période respective.

1392.

1392.

Tathā ummattakādīnaṃ, anāpatti pakāsitā;

Samameḷakalomena, samuṭṭhānādinā idaṃ.

De même, l'absence d'offense est déclarée pour les aliénés et les autres ; ceci est identique à la règle sur la laine de mouton quant à son origine, etc.

Sannidhikārakathā.

Discussion sur la mise en réserve.

1393.

1393.

Bhojanāni paṇītāni, agilāno panattano;

Atthāya viññāpetvāna, pācitti paribhuñjato.

Lorsqu’un moine n’est pas malade, s’il demande des mets délicats pour lui-même et les consomme, il commet une pācittiya.

1394.

1394.

‘‘Sappinā dehi bhattaṃ me, sasappiṃ sappimissakaṃ;

Sappibhattañca dehī’’ti, viññāpentassa dukkaṭaṃ.

S’il demande : « Donne-moi du riz avec du beurre clarifié », « du riz contenant du beurre » ou « du riz mélangé à du beurre », il y a une dukkaṭa pour la demande.

1395.

1395.

Viññāpetvā tathā taṃ ce, dukkaṭaṃ paṭigaṇhato;

Puna ajjhoharantassa, pācitti pariyāputā.

Après avoir ainsi fait la demande, s’il accepte l'offre, il y a une dukkaṭa ; et lorsqu’il l’avale, une pācittiya est encourue.

1396.

1396.

Suddhāni sappiādīni, viññāpetvāna bhuñjato;

Sekhiyesupi viññatti, dukkaṭaṃ paridīpaye.

Pour celui qui consomme du beurre clarifié pur et autres, après les avoir demandés ; même dans les Sekhiyas, une demande (indue) devrait être déclarée comme une faute (dukkaṭa).

1397.

1397.

Tasmā paṇītasaṃsaṭṭhaṃ, viññāpetvāva bhuñjato;

Sattadhaññamayaṃ bhattaṃ, pācittiyamudīraye.

Par conséquent, pour celui qui consomme du riz composé des sept céréales mélangé à des mets délicats après les avoir demandés, une offense pācittiya devrait être prononcée.

1398.

1398.

Sace [Pg.130] ‘‘gosappinā mayhaṃ, dehi bhatta’’nti yācito;

Ajiyā sappiādīhi, visaṅketaṃ dadāti ce.

Si l'on demande : « Donne-moi du riz avec du beurre clarifié de vache », mais que l'on donne (du riz) avec du beurre clarifié de chèvre ou autre, il y a divergence par rapport à ce qui a été convenu (visaṅketa).

1399.

1399.

‘‘Sappinā dehi’’ vutto ce, navanītādikesupi;

Deti aññatarenassa, visaṅketanti dīpitaṃ.

S'il est dit : « Donne avec du beurre clarifié », et que l'on donne avec du beurre frais ou autre chose de ce genre, cela est expliqué comme une divergence par rapport à la demande (visaṅketa).

1400.

1400.

Yena yena hi viññattaṃ, tasmiṃ mūlepi tassa vā;

Laddhepi pana taṃ laddhaṃ, hotiyeva na aññathā.

Car ce qui a été demandé, que ce soit la chose elle-même ou sa valeur, une fois obtenu, cela est considéré comme ayant été reçu (conformément à la demande), et pas autrement.

1401.

1401.

Ṭhapetvā sappiādīni, āgatāni hi pāḷiyaṃ;

Aññehi viññāpentassa, hoti āpatti dukkaṭaṃ.

À l'exception du beurre clarifié et des autres aliments mentionnés dans le texte pāli ; pour celui qui en demande d'autres, il y a une offense dukkaṭa.

1402.

1402.

Sabbehi sappiādīhi, viññāpetvāva ekato;

Bhuñjatekarasaṃ katvā, nava pācittiyo matā.

Après avoir demandé ensemble tous les mets délicats tels que le beurre clarifié, etc., et en les consommant après en avoir fait une seule saveur, neuf pācittiyas sont considérés.

1403.

1403.

Akappiyena vuttepi, sappinā deti tena ce;

Gahaṇe paribhogepi, dukkaṭaṃ paridīpitaṃ.

Même si la demande a été faite de manière inappropriée, si l'on donne du beurre clarifié pour cette raison ; dans la réception et l'usage, un dukkaṭa est déclaré.

1404.

1404.

Gilānassa gilānoti, saññino vimatissa vā;

Dukkaṭaṃ muninā vuttaṃ, anāpatti pakāsitā.

Pour celui qui est malade, pour celui qui se perçoit comme malade ou pour celui qui a un doute ; un dukkaṭa a été énoncé par le Sage, mais l'absence d'offense est déclarée (pour le malade).

1405.

1405.

Gilānakāle viññatta-magilānassa bhuñjato;

Gilānassāvasesaṃ vā, ñātakādīnameva vā.

(Il n'y a pas d'offense) pour celui qui consomme, alors qu'il n'est plus malade, ce qui a été demandé pendant sa maladie ; ou les restes d'un malade, ou provenant de parents, etc.

1406.

1406.

Idaṃ catusamuṭṭhānaṃ, kāyato kāyavācato;

Kāyacittā tathā kāya-vācācittattayāpi ca.

Celle-ci a quatre origines : par le corps, par le corps et la parole, par le corps et l'esprit, ainsi que par la triade du corps, de la parole et de l'esprit.

Paṇītabhojanakathā.

Discussion sur les mets délicats.

1407.

1407.

Adinnañhi mukhadvāraṃ, āhāraṃ āhareyya yo;

Dantaponodakaṃ hitvā, tassa pācittiyaṃ siyā.

Car quiconque introduirait dans sa bouche une nourriture qui n'a pas été donnée, à l'exception du cure-dent et de l'eau, commettrait une offense pācittiya.

1408.

1408.

Hatthapāsobhinīhāro, majjhimuccāraṇakkhamo;

Manusso vāmanusso vā, deti kāyādinā tidhā.

Le donateur se trouvant à portée de main (hatthapāsa), capable d'un effort moyen ; qu'il soit un humain ou un non-humain, il donne de trois manières, par le corps, etc.

1409.

1409.

Paṭiggaṇhāti [Pg.131] taṃ bhikkhu, dīyamānaṃ sace dvidhā;

Evaṃ pañcaṅgasaṃyoge, gahaṇaṃ tassa rūhati.

Si le moine reçoit ce qui est donné de deux manières ; ainsi, par la réunion de ces cinq facteurs, la réception est valide pour lui.

1410.

1410.

Dāyako gaganaṭṭho ce, bhūmaṭṭho cetaro siyā;

Bhūmaṭṭhassa ca sīsena, gaganaṭṭhassa dehino.

Si le donateur se tient en l'air et que l'autre (le moine) se tient au sol ; (la distance se mesure) de la tête de celui qui est au sol au corps de celui qui est en l'air.

1411.

1411.

Yamāsannataraṃ aṅgaṃ, orimantena tassa tu;

Dātuṃ vāpi gahetuṃ vā, vinā hatthaṃ pasāritaṃ.

Quel que soit le membre le plus proche, par sa partie la plus proche, que ce soit pour donner ou pour recevoir, sans que la main ne soit tendue.

1412.

1412.

Hatthapāso minetabbo, nagaṭṭhādīsvayaṃ nayo;

Evarūpe pana ṭhāne, ṭhatvā ce deti vaṭṭati.

La portée de main (hatthapāsa) doit être mesurée ; telle est la méthode pour ceux qui se tiennent sur une montagne, etc. ; s'il donne en se tenant dans un tel endroit, c'est approprié.

1413.

1413.

Pakkhī vā mukhatuṇḍena, hatthī soṇḍāya vā pana;

Sace yaṃ kiñci pupphaṃ vā, phalaṃ vā deti vaṭṭati.

Ou si un oiseau donne avec son bec, ou un éléphant avec sa trompe, quelque fleur ou fruit que ce soit, c'est approprié.

1414.

1414.

Bhattabyañjanapuṇṇāni, bhājanāni bahūnipi;

Sīsenādāya bhikkhussa, gantvā kassaci santikaṃ.

Même de nombreux récipients remplis de riz et de curry, les ayant portés sur la tête jusqu'à la présence d'un certain moine.

1415.

1415.

Īsakaṃ pana onatvā, ‘‘gaṇhā’’ti yadi bhāsati;

Tena hatthaṃ pasāretvā, heṭṭhimaṃ pana bhājanaṃ.

Si, s'étant légèrement incliné, il dit : « Prends » ; et si celui-ci (le moine), ayant tendu la main, (atteint) le récipient le plus bas.

1416.

1416.

Paṭicchitabbaṃ taṃ eka- desenāpi ca bhikkhunā;

Honti ettāvatā tāni, gahitāneva sabbaso.

Cela doit être accepté par le moine même par une seule partie (de la pile) ; par là même, tous ces récipients sont considérés comme reçus.

1417.

1417.

Tato paṭṭhāya taṃ sabbaṃ, oropetvā yathāsukhaṃ;

Ugghāṭetvā tato iṭṭhaṃ, gahetuṃ pana vaṭṭati.

À partir de là, après les avoir tous déposés à sa convenance et les avoir ouverts, il est approprié d'en prendre ce qui est souhaité.

1418.

1418.

Pacchiādimhi vattabba-matthi kiṃ ekabhājane;

Kājabhattaṃ haranto ce, onatvā deti vaṭṭati.

Y a-t-il quelque chose à dire concernant un panier ou autre dans un seul récipient ? Si quelqu'un portant du riz sur un fléau s'incline et le donne, c'est approprié.

1419.

1419.

Tiṃsahattho siyā veḷu, antesu ca duve ghaṭā;

Sappino, gahitekasmiṃ, sabbaṃ gahitameva taṃ.

S'il y a un bambou de trente coudées avec à ses extrémités deux pots de beurre clarifié ; quand l'un est saisi, le tout est considéré comme reçu.

1420.

1420.

Bahupattā ca mañce vā, pīṭhe vā kaṭasārake;

Ṭhapitā dāyako hattha-pāse ṭhatvāna deti ce.

Et de nombreux bols placés sur un lit, un tabouret ou une natte ; si le donateur, se tenant à portée de main, les donne.

1421.

1421.

Paṭiggahaṇasaññāya, mañcādīni sace pana;

Nisīdati phusitvā yo, yañca pattesu dīyati.

Si, avec l'intention de recevoir, on s'assoit en touchant le lit, etc., et ce qui est donné dans les bols.

1422.

1422.

Gahitaṃ [Pg.132] tena taṃ sabbaṃ, hotiyeva na saṃsayo;

Paṭiggahessāmicceva, mañcādīni sace pana.

Tout cela est en effet considéré comme reçu par lui, il n'y a aucun doute ; si, pensant « je vais recevoir », (il touche) le lit, etc.

1423.

1423.

Gahitaṃ hoti taṃ sabbaṃ, āruhitvā nisīdati;

Āhacca kucchiyā kucchiṃ, ṭhitā pattā hi bhūmiyaṃ.

Tout cela est reçu s'il monte et s'assoit ; même si les bols sont sur le sol, se touchant flanc contre flanc.

1424.

1424.

Yaṃ yaṃ aṅguliyā vāpi, phusitvā sūciyāpi vā;

Nisinno tattha tattheva, dīyamānaṃ tu vaṭṭati.

Tout ce que l'on touche avec un doigt ou même une aiguille, en étant assis là même, ce qui est donné est approprié.

1425.

1425.

Kaṭasāre mahantasmiṃ, tathā hatthattharādisu;

Gaṇhato hatthapāsasmiṃ, vijjamāne tu vaṭṭati.

Sur une grande natte ou des tapis pour les mains, si l'on reçoit à la portée de la main, il est permis de prendre.

1426.

1426.

Tatthajātakapaṇṇesu, gahetuṃ na ca vaṭṭati;

Na panetāni kāyena, paṭibaddhāni honti hi.

Il n'est pas permis de recevoir sur des feuilles poussant sur place, car elles ne sont pas liées au corps.

1427.

1427.

Asaṃhārimapāsāṇe, phalake vāpi tādise;

Khāṇubaddhepi vā mañce, gahaṇaṃ neva rūhati.

Sur une pierre inamovible ou une planche similaire, ou encore sur un lit fixé à des piliers, la réception n'est pas valide.

1428.

1428.

Tintiṇikādipaṇṇesu, bhūmiyaṃ patthaṭesu vā;

Dhāretumasamatthattā, gahaṇaṃ na ca rūhati.

Sur des feuilles de tamarinier ou d'autres étalées au sol, l'acte de recevoir n'est pas valide car elles ne peuvent pas supporter le poids.

1429.

1429.

Hatthapāsamatikkamma, dīghadaṇḍena deti ce;

Vattabbo bhikkhunāgantvā, dehīti parivesako.

Si le donateur donne avec un long bâton au-delà de la portée de la main, le moine doit dire en s'approchant : « Donne ».

1430.

1430.

Sace patte rajo hoti, dhovitabbo jale sati;

Tasmiṃ asati puñchitvā, gahetabbo asesato.

S'il y a de la poussière dans le bol, il doit être lavé s'il y a de l'eau ; à défaut, après l'avoir essuyé, il doit être pris complètement.

1431.

1431.

Piṇḍāya vicarantassa, rajaṃ patati ce pana;

Bhikkhā paṭiggahetvāva, gahetabbā vijānatā.

Pour celui qui parcourt sa quête d'aumône, si de la poussière tombe, l'offrande doit être prise après avoir été formellement reçue par celui qui connaît la règle.

1432.

1432.

Appaṭiggahite bhikkhuṃ, gaṇhato pana dukkaṭaṃ;

Paṭiggahetvānāpatti, pacchā taṃ paribhuñjato.

Pour le moine qui prend ce qui n'est pas formellement reçu, il y a une faute de dukkaṭa ; après avoir reçu formellement, il n'y a pas d'offense à le consommer ensuite.

1433.

1433.

‘‘Paṭiggahetvā dethā’’ti, vutte taṃ vacanaṃ pana;

Asutvānādiyitvā vā, denti ce natthi dukkaṭaṃ.

Si, après avoir dit « Donnez après avoir reçu », ils donnent sans avoir entendu ou sans avoir prêté attention à ces paroles, il n'y a pas de faute.

1434.

1434.

Pacchā paṭiggahetvāva, gahetabbaṃ vijānatā;

Sace rajaṃ nipāteti, mahāvāto tato tato.

L'offrande doit être prise plus tard par celui qui connaît la règle, après l'avoir formellement reçue, si un vent violent y fait tomber de la poussière ici et là.

1435.

1435.

Na [Pg.133] sakkā ca siyā bhikkhaṃ, gahetuṃ yadi bhikkhunā;

Aññassa dātukāmena, gahetuṃ pana vaṭṭati.

Si un moine n'est pas en mesure de recevoir l'offrande, il est permis de la recevoir avec l'intention de la donner à un autre.

1436.

1436.

Sāmaṇerassa taṃ datvā, dinnaṃ vā tena taṃ puna;

Tassa vissāsato vāpi, bhuñjituṃ pana vaṭṭati.

Après l'avoir donnée à un novice, ou si elle est redonnée par lui, ou encore par confiance envers lui, il est permis de la manger.

1437.

1437.

Bhikkhācāre sace bhattaṃ, sarajaṃ deti bhikkhuno;

‘‘Paṭiggahetvā bhikkhaṃ tvaṃ, gaṇha vā bhuñja vā’’ti ca.

Si lors de la quête d'aumônes on donne au moine de la nourriture couverte de poussière, en disant : « Ayant reçu l'offrande, prends-la ou mange-la ».

1438.

1438.

Vattabbo so tathā tena, kattabbañceva bhikkhunā;

Rajaṃ upari bhattassa, tassuplavati ce pana.

Le donateur doit être informé ainsi par lui, et le moine doit agir de la sorte ; si la poussière flotte à la surface de la nourriture.

1439.

1439.

Kañjikaṃ tu pavāhetvā, bhuñjitabbaṃ yathāsukhaṃ;

Anto paṭiggahetabbaṃ, paviṭṭhaṃ tu sace pana.

Après avoir fait s'écouler le bouillon, on peut manger à sa guise ; mais si la poussière est entrée à l'intérieur, il faut recevoir à nouveau.

1440.

1440.

Patitaṃ sukkhabhatte ce, apanīyāva taṃ rajaṃ;

Sukhumaṃ ce sabhattampi, bhuñjitabbaṃ yathāsukhaṃ.

Si elle est tombée sur du riz sec, après avoir retiré cette poussière ; mais si elle est fine et mélangée au riz, on peut manger à sa guise.

1441.

1441.

Uḷuṅkenāharitvāpi, dentassa paṭhamaṃ pana;

Thevo uḷuṅkato patte, sace patati vaṭṭati.

Même en apportant avec une louche, si une goutte tombe de la louche dans le bol pendant qu'on donne, c'est permis.

1442.

1442.

Bhatte ākiramāne tu, carukena tato pana;

Masi vā chārikā vāpi, sace patati bhājane.

Tandis que le riz est versé avec une louche, si de la suie ou des cendres tombent dans le récipient.

1443.

1443.

Tassa cābhihaṭattāpi, na doso upalabbhati;

Anantarassa bhikkhussa, dīyamānaṃ tu pattato.

Puisqu'il a été apporté pour lui, aucune faute n'est commise ; ou si c'est donné à partir du bol du moine voisin.

1444.

1444.

Uppabhitvā sace patte, itarassa ca bhikkhuno;

Patati vaṭṭatevāyaṃ, paṭiggahitameva taṃ.

Si, en ayant rejailli, cela tombe dans le bol de l'autre moine, c'est permis car cela a déjà été reçu.

1445.

1445.

Pāyāsassa ca pūretvā, pattaṃ ce denti bhikkhuno;

Uṇhattā pana taṃ heṭṭhā, gahetuṃ na ca sakkati.

Si l'on donne au moine un bol rempli de riz au lait, mais qu'à cause de la chaleur il ne peut le tenir par le bas.

1446.

1446.

Vaṭṭatīti ca niddiṭṭhaṃ, gahetuṃ mukhavaṭṭiyaṃ;

Na sakkā ce gahetabbo, tathā ādhārakenapi.

Il est indiqué qu'il est permis de le tenir par le bord ; si cela n'est pas possible, il doit être pris à l'aide d'un support.

1447.

1447.

Sace [Pg.134] āsanasālāyaṃ, gahetvā pattamattano;

Niddāyati nisinnova, dīyamānaṃ na jānati.

Si, dans la salle de séjour, ayant pris son bol, il s'assoupit assis et ne se rend pas compte de ce qui est donné.

1448.

1448.

Nevāhariyamānaṃ vā, appaṭiggahitameva taṃ;

Ābhogaṃ pana katvā ce, nisinno hoti vaṭṭati.

Tant que l'objet est en train d'être apporté, il n'est pas reçu ; mais s'il est assis en y prêtant attention, c'est permis.

1449.

1449.

Sace hatthena muñcitvā, pattaṃ ādhārakampi vā;

Pelletvā pana pādena, niddāyati hi vaṭṭati.

Si, ayant lâché de sa main, il pousse le bol ou le support avec son pied tout en dormant, c'est permis.

1450.

1450.

Pādenādhārakaṃ akka-mitvāpi paṭigaṇhato;

Jāgarassāpi hoteva, gahaṇasmiṃ anādaro.

Recevoir en pressant le support avec le pied, même pour celui qui est éveillé, constitue un manque de respect dans l'acte de recevoir.

1451.

1451.

Tasmā taṃ na ca kātabbaṃ, bhikkhunā vinayaññunā;

Yaṃ dīyamānaṃ patati, gahetuṃ taṃ tu vaṭṭati.

Par conséquent, cela ne doit pas être fait par un moine connaissant le Vinaya ; mais ce qui tombe pendant qu'on le donne, il est permis de le prendre.

1452.

1452.

Bhuñjantānañca dantā vā, khīyantipi nakhāpi vā;

Tathā pattassa vaṇṇo vā, abbohāranayo ayaṃ.

Pendant que l'on mange, si des fragments de dents ou d'ongles s'usent, ou de même le revêtement du bol, cela est considéré comme négligeable.

1453.

1453.

Satthakenucchuādīni, phālentānaṃ sace malaṃ;

Paññāyati hi taṃ tesu, siyā navasamuṭṭhitaṃ.

Pour ceux qui fendent de la canne à sucre ou autre avec un couteau, si de la saleté y apparaît, elle serait fraîchement produite par l'action.

1454.

1454.

Paṭiggahetvā taṃ pacchā, khāditabbaṃ tu bhikkhunā;

Na paññāyati ce tasmiṃ, malaṃ vaṭṭati khādituṃ.

Après avoir reçu cela, le moine doit le manger plus tard ; si aucune saleté n'est visible sur l'objet, il est permis de manger.

1455.

1455.

Pisantānampi bhesajjaṃ, koṭṭentānampi vā tathā;

Nisadodukkhalādīnaṃ, khīyanepi ayaṃ nayo.

Même pour ceux qui broient des médicaments ou pour ceux qui les pilent de la même manière ; cette règle s'applique également à l'usure des pierres à broyer, des mortiers, etc.

1456.

1456.

Bhesajjatthāya tāpetvā, vāsiṃ khīre khipanti ce;

Uṭṭheti nīlikā tattha, satthake viya nicchayo.

Si, pour faire un médicament, on chauffe une doloire et qu'on la plonge dans du lait ; une coloration bleuâtre apparaît alors, la décision est la même que pour un couteau.

1457.

1457.

Sace āmakatakke vā, khīre vā pakkhipanti taṃ;

Sāmapākanimittamhā, na tu muccati dukkaṭā.

Si on le plonge dans du babeurre cru ou dans du lait ; en raison du signe de cuisson par soi-même, on n'échappe pas à une faute de mauvaise conduite (dukkaṭa).

1458.

1458.

Piṇḍāya vicarantassa, vassakālesu bhikkhuno;

Patte patati ce toyaṃ, kiliṭṭhaṃ kāyavatthato.

Lorsqu'un moine circule pour l'aumône pendant la saison des pluies ; si de l'eau souillée par son corps ou ses vêtements tombe dans son bol.

1459.

1459.

Pacchā paṭiggahetvā taṃ, bhuñjitabbaṃ yathāsukhaṃ;

Eseva ca nayo vutto, rukkhamūlepi bhuñjato.

Après l'avoir reçue de nouveau, il doit la consommer à sa guise ; cette même règle est mentionnée pour celui qui mange au pied d'un arbre.

1460.

1460.

Sattāhaṃ [Pg.135] pana vassante, deve suddhaṃ jalaṃ sace;

Abbhokāsepi vā patte, toyaṃ patati vaṭṭati.

Mais s'il pleut pendant sept jours et que de l'eau pure tombe dans le bol, même en plein air ; il est permis de l'utiliser.

1461.

1461.

Odanaṃ pana dentena, sāmaṇerassa bhikkhunā;

Dātabbo acchupantena, tassa pattagatodanaṃ.

Cependant, lorsqu'un moine donne du riz à un novice ; il doit le donner sans toucher au riz qui se trouve déjà dans le bol de celui-ci.

1462.

1462.

Paṭiggahetvā vā pattaṃ, dātabbo tassa odano;

Chupitvā deti ce bhattaṃ, taṃ panuggahitaṃ siyā.

Ou bien, après avoir reçu le bol, le riz doit lui être donné ; s'il donne la nourriture en la touchant, elle est considérée comme ayant été prise de nouveau.

1463.

1463.

Aññassa dātukāmena, pariccattaṃ sace pana;

Yāva hatthagataṃ tāva, paṭiggahitameva taṃ.

Mais si l'on a renoncé à quelque chose avec l'intention de le donner à un autre ; tant que cela reste dans la main, cela est considéré comme ayant été reçu.

1464.

1464.

‘‘Gaṇhā’’ti nirapekkhova, pattamādhārake ṭhitaṃ;

Sace vadati pacchā taṃ, paṭiggaṇheyya paṇḍito.

S'il dit sans attachement : « Prends-le », alors que le bol est posé sur son support ; le sage doit le recevoir à nouveau par la suite.

1465.

1465.

Sāpekkhoyeva yo pattaṃ, ṭhapetvādhārake pana;

‘‘Etto pūvampi bhattaṃ vā, kiñci gaṇhā’’ti bhāsati.

Mais celui qui, ayant posé le bol sur le support tout en gardant un intérêt pour lui, dit : « Prends de ceci un gâteau ou du riz ou n'importe quoi ».

1466.

1466.

Sāmaṇeropi taṃ bhattaṃ, dhovitvā hatthamattano;

Attapattagataṃ bhattaṃ, aphusitvā sace pana.

Si le novice aussi, après s'être lavé les mains, prend cette nourriture sans toucher à celle qui est déjà dans son propre bol.

1467.

1467.

Pakkhipanto satakkhattuṃ, uddharitvāpi gaṇhatu;

Taṃpaṭiggahaṇe kiccaṃ, puna tassa na vijjati.

Qu'il en mette cent fois ou qu'il en retire, il n'est pas nécessaire pour lui de recevoir l'offrande à nouveau.

1468.

1468.

Attapattagataṃ bhattaṃ, phusitvā yadi gaṇhati;

Pacchā paṭiggahetabbaṃ, saṃsaṭṭhattā parena taṃ.

S'il prend la nourriture en touchant celle qui est déjà dans son propre bol ; elle doit être reçue de nouveau par la suite, car elle a été mélangée par l'autre personne.

1469.

1469.

Bhikkhūnaṃ yāguādīnaṃ, pacane bhājane pana;

Pakkhipitvā ṭhapentena, aññassatthāya odanaṃ.

Dans le récipient de cuisson du gruau ou d'autres aliments des moines ; celui qui y met du riz et le laisse pour quelqu'un d'autre.

1470.

1470.

Bhājanupari hatthesu, sāmaṇerassa pakkhipe;

Patitaṃ hatthato tasmiṃ, na karoti akappiyaṃ.

S'il le verse dans les mains du novice au-dessus du récipient ; ce qui tombe de sa main dans celui-ci ne le rend pas inapproprié (akappiya).

1471.

1471.

Pariccattañhi taṃ evaṃ, akatvākirateva ce;

Bhuñjitabbaṃ tu taṃ katvā, pattaṃ viya nirāmisaṃ.

Car ce qui a été ainsi abandonné, s'il est versé sans avoir fait cela ; il doit être consommé après avoir agi comme pour un bol dépourvu de nourriture.

1472.

1472.

Sace yāgukuṭaṃ puṇṇaṃ, sāmaṇero hi dubbalo;

Bhikkhuṃ paṭiggahāpetuṃ, na sakkoti hi taṃ puna.

Si la jarre de gruau est pleine et que le novice est trop faible pour la faire recevoir à nouveau par le moine.

1473.

1473.

Kuṭassa [Pg.136] gīvaṃ pattassa, ṭhapetvā mukhavaṭṭiyaṃ;

Bhikkhunā upanītassa, āvajjeti hi vaṭṭati.

Ayant posé le col de la jarre sur le bord de l'ouverture du bol présenté par le moine ; s'il le verse, cela est permis.

1474.

1474.

Atha vā bhūmiyaṃyeva, hatthe bhikkhu ṭhapeti ce;

Āropeti pavaṭṭetvā, tattha ce pana vaṭṭati.

Ou bien, si le moine pose ses mains sur le sol même ; s'il le soulève en le faisant rouler, cela est permis dans ce cas.

1475.

1475.

Bhattapacchucchubhāresu, ayameva vinicchayo;

Dve tayo sāmaṇerā vā, denti ce gahaṇūpagaṃ.

La même décision s'applique aux sacs de riz et aux fardeaux de canne à sucre ; si deux ou trois novices donnent ce qui peut être saisi.

1476.

1476.

Bhāramekassa bhikkhussa, gahetuṃ pana vaṭṭati;

Ekena vā tathā dinnaṃ, gaṇhanti dve tayopi vā.

Il est permis à un seul moine de prendre la charge ; de même, deux ou trois moines peuvent prendre ce qui est donné par une seule personne.

1477.

1477.

Mañcassa pāde pīṭhassa, pāde telaghaṭādikaṃ;

Laggenti tattha bhikkhussa, vaṭṭateva nisīdituṃ.

S'ils suspendent des jarres d'huile ou d'autres objets aux pieds d'un lit ou d'un siège ; il est permis au moine de s'y asseoir.

1478.

1478.

Appaṭiggahitaṃ heṭṭhā-mañce ce telathālakaṃ;

Sammujjanto ca ghaṭṭeti, na panuggahitaṃ siyā.

Si un bol d'huile non reçu se trouve sous le lit et qu'on le heurte en balayant ; il n'est pas considéré comme ayant été pris de nouveau.

1479.

1479.

Paṭiggahitasaññāya, appaṭiggahitaṃ pana;

Gaṇhitvā puna taṃ ñatvā, ṭhapetuṃ tattha vaṭṭati.

Si l'on prend quelque chose qui n'a pas été reçu en pensant qu'il l'a été ; après s'en être rendu compte, il est permis de le reposer à sa place.

1480.

1480.

Vivaritvā sace pubbe, ṭhapitaṃ pihitampi ca;

Tatheva taṃ ṭhapetabbaṃ, kattabbaṃ na panaññathā.

Si l'objet avait été laissé ouvert ou fermé auparavant ; il doit être replacé exactement de la même manière, et pas autrement.

1481.

1481.

Bahi ṭhapeti ce tena, chupitabbaṃ na taṃ puna;

Yadi chupati ce ñatvā, taṃ panuggahitaṃ siyā.

S'il le place à l'extérieur, il ne doit plus le toucher ; s'il le touche en sachant ce qu'il fait, il est considéré comme ayant été pris de nouveau.

1482.

1482.

Paṭiggahitatelasmiṃ, uṭṭheti yadi kaṇṇakā;

Siṅgīverādike mūle, ghanacuṇṇampi vā tathā.

Si de la moisissure apparaît dans de l'huile reçue ; ou de la poudre épaisse sur des racines comme le gingembre.

1483.

1483.

Taṃsamuṭṭhānato sabbaṃ, taññevāti pavuccati;

Paṭiggahaṇakiccaṃ tu, tasmiṃ puna na vijjati.

Tout ce qui en provient est considéré comme étant la même chose ; il n'est pas nécessaire de procéder à nouveau à l'acte de réception pour cela.

1484.

1484.

Tālaṃ vā nāḷikeraṃ vā, āruḷho koci puggalo;

Tatraṭṭho tālapiṇḍiṃ so, otāretvāna rajjuyā.

Si une personne a grimpé sur un palmier ou un cocotier ; et qu'étant là-haut, elle descend une grappe de palmes avec une corde.

1485.

1485.

Sace [Pg.137] vadati ‘‘gaṇhā’’ti, na gahetabbameva ca;

Tamañño pana bhūmaṭṭho, gahetvā deti vaṭṭati.

S'il dit : « Prenez-le », il ne doit absolument pas être pris ; mais si une autre personne se tenant au sol le prend et le donne, c'est permis.

1486.

1486.

Chinditvā ce vatiṃ ucchuṃ, phalaṃ vā deti gaṇhituṃ;

Daṇḍake aphusitvāva, niggataṃ pana vaṭṭati.

Si, après avoir coupé une haie, de la canne à sucre ou un fruit, on le donne pour qu'il soit pris ; si l'on ne touche pas le bâton, mais que ce qui en sort est pris, alors c'est permis.

1487.

1487.

Sace na puthulo hoti, pākāro atiuccako;

Antoṭṭhitabahiṭṭhānaṃ, hatthapāso pahoti ce.

Si le mur n'est pas large mais très haut, et si la portée de la main (hatthapāsa) suffit entre celui qui se tient à l'intérieur et celui qui se tient à l'extérieur.

1488.

1488.

Uddhaṃ hatthasataṃ gantvā, sampattaṃ puna taṃ pana;

Gaṇhato bhikkhuno doso, koci nevūpalabbhati.

S'il s'élève à cent coudées de hauteur puis redescend ; aucune faute n'est imputée au moine qui le reçoit.

1489.

1489.

Bhikkhuno sāmaṇeraṃ tu, khandhena vahato sace;

Phalaṃ gahetvā tattheva, nisinno deti vaṭṭati.

Si un moine porte un novice sur son épaule ; si celui-ci, assis là même, prend un fruit et le lui donne, c'est permis.

1490.

1490.

Aparopi vahantova, bhikkhuṃ yo koci puggalo;

Phalaṃ khandhe nisinnassa, bhikkhuno deti vaṭṭati.

De même, si n'importe quelle autre personne portant un moine donne un fruit au moine assis sur son épaule, c'est permis.

1491.

1491.

Gahetvā phaliniṃ sākhaṃ, chāyatthaṃ yadi gacchati;

Puna citte samuppanne, khādituṃ pana bhikkhuno.

S'il prend une branche portant des fruits et s'en va pour chercher de l'ombre ; si l'intention de manger le fruit surgit plus tard chez le moine.

1492.

1492.

Sākhaṃ paṭiggahāpetvā, phalaṃ khādati vaṭṭati;

Makkhikānaṃ nivāratthaṃ, gahitāyapyayaṃ nayo.

S'il fait accepter formellement la branche, il peut manger le fruit, c'est permis ; cette règle s'applique aussi à ce qui est pris pour écarter les mouches.

1493.

1493.

Kappiyaṃ pana kāretvā, paṭiggaṇhāti taṃ puna;

Bhottukāmo sace mūla-gahaṇaṃyeva vaṭṭati.

Après l'avoir rendu conforme (kappiya), il l'accepte à nouveau ; s'il souhaite manger, la prise initiale elle-même est permise.

1494.

1494.

Mātāpitūnamatthāya, gahetvā sappiādikaṃ;

Gacchanto antarāmagge, yaṃ icchati tato pana.

Si, pour ses parents, il a pris du beurre clarifié ou autre ; s'il chemine et que, de ce qu'il transporte, il désire quelque chose.

1495.

1495.

Taṃ so paṭiggahāpetvā, paribhuñjati vaṭṭati;

Taṃ paṭiggahitaṃ mūla-gahaṇaṃyeva vaṭṭati.

S'il le fait accepter formellement et le consomme, c'est permis ; ce qui a été accepté formellement lors de la prise initiale est alors permis.

1496.

1496.

Sāmaṇerassa pātheyya-taṇḍule bhikkhu gaṇhati;

Bhikkhussa sāmaṇeropi, gahetvā pana gacchati.

Un moine prend le riz de voyage d'un novice ; et le novice, prenant celui du moine, s'en va.

1497.

1497.

Taṇḍulesu hi khīṇesu, attanā gahitesu so;

Sace yāguṃ pacitvāna, taṇḍulehitarehipi.

Lorsque le riz qu'il a pris lui-même est épuisé ; s'il prépare de la bouillie (yāgu) avec le riz de l'autre.

1498.

1498.

Ubhinnaṃ [Pg.138] dvīsu pattesu, ākiritvā panattano;

Yāguṃ bhikkhussa taṃ datvā, sayaṃ pivati tassa ce.

S'il verse la bouillie dans deux bols pour l'un et l'autre ; après avoir donné cette bouillie au moine, s'il la boit lui-même.

1499.

1499.

Sannidhipaccayā neva, na uggahitakāraṇā;

Sāmaṇerassa pītattā, doso bhikkhussa vijjati.

Ni en raison du stockage (sannidhi), ni en raison du fait d'avoir ramassé (uggahita) ; c'est parce que le novice l'a bue qu'une faute est imputée au moine.

1500.

1500.

Mātāpitūnamatthāya, telādiṃ haratopi ca;

Sākhaṃ chāyādiatthāya, imassa na visesatā.

Qu'il s'agisse de transporter de l'huile ou autre pour ses parents, ou une branche pour l'ombre ou autre, il n'y a pas de distinction à cet égard.

1501.

1501.

Tasmā hissa visesassa, cintetabbaṃ tu kāraṇaṃ;

Tassa sālayabhāvaṃ tu, visesaṃ takkayāmahaṃ.

C'est pourquoi la raison de cette distinction doit être examinée ; je considère que cette distinction réside dans l'état d'attachement (sālaya).

1502.

1502.

Taṇḍule pana dhovitvā, niccāletuñhi celako;

Na sakkoti sace te ca, taṇḍule bhājanampi ca.

Si un serviteur (celaka) est incapable de laver et de rincer le riz ; si ce riz et ce récipient...

1503.

1503.

Paṭiggahetvā dhovitvā, āropetvā panuddhanaṃ;

Bhikkhunāggi na kātabbo, vivaritvāpi pakkatā.

Après avoir accepté et lavé le riz, et l'avoir placé sur le foyer ; le moine ne doit pas faire de feu, même s'il est cuit en étant découvert.

1504.

1504.

Ñātabbā pakkakālasmiṃ, oropetvā yathāsukhaṃ;

Bhuñjitabbaṃ, na pacchassa, paṭiggahaṇakāraṇaṃ.

Sachant quand la cuisson est terminée, il faut le retirer à sa convenance et le manger ; il n'y a pas lieu de procéder à une nouvelle acceptation formelle par la suite.

1505.

1505.

Āropetvā sace bhikkhu, uddhanaṃ suddhabhājanaṃ;

Udakaṃ yāguatthāya, tāpeti yadi vaṭṭati.

Si un moine, ayant placé un récipient propre sur le foyer, fait chauffer de l'eau pour de la bouillie, c'est permis.

1506.

1506.

Tatte panudake koci, ce pakkhipati taṇḍule;

Tato paṭṭhāya tenaggi, na kātabbova bhikkhunā.

Si quelqu'un jette du riz dans cette eau chaude ; à partir de ce moment-là, le moine ne doit plus entretenir le feu.

1507.

1507.

Paṭiggahetvā taṃ yāguṃ, pātuṃ vaṭṭati bhikkhuno;

Sace pacati pacchā taṃ, sāmapākā na muccati.

Après avoir fait accepter formellement cette bouillie, il est permis au moine de la boire ; s'il la cuit lui-même par la suite, il n'est pas exempté de la faute de cuisson par soi-même (sāmapāka).

1508.

1508.

Tatthajātaphalaṃ kiñci, saha cāleti valliyā;

Tasseva ca tato laddhaṃ, phalaṃ kiñci na vaṭṭati.

S'il secoue un fruit qui y pousse en même temps que la liane ; tout fruit ainsi obtenu ne lui est pas permis.

1509.

1509.

Phalarukkhaṃ parāmaṭṭhuṃ, tamapassayitumpi vā;

Kaṇṭake bandhituṃ vāpi, bhikkhuno kira vaṭṭati.

Toucher un arbre fruitier, s'y appuyer ou même y attacher des épines, est, dit-on, permis pour un moine.

1510.

1510.

Saṇḍāsena [Pg.139] ca dīghena, gahetvā thālakaṃ pana;

Pacato bhikkhuno telaṃ, bhasmaṃ patati tattha ce.

Si, avec de longues pinces, un moine tenant un bol fait cuire de l'huile et que des cendres y tombent.

1511.

1511.

Amuñcantena hatthena, pacitvā telathālakaṃ;

Otāretvāva taṃ pacchā, paṭiggaṇheyya vaṭṭati.

Si, sans lâcher prise de la main, il fait cuire le bol d'huile, puis le retire et l'accepte ensuite formellement, c'est permis.

1512.

1512.

Paṭiggahetvā aṅgāre, tāni dārūni vā pana;

Ṭhapitāni sace honti, pubbagāhova vaṭṭati.

S'il a accepté des braises ou ces morceaux de bois et qu'ils sont posés, la prise initiale est alors permise.

1513.

1513.

Ucchuṃ khādati ce bhikkhu, sāmaṇeropi icchati;

‘‘Chinditvā tvamito gaṇha’’, iti vutto ca gaṇhati.

Si un moine mange de la canne à sucre et qu'un novice en désire aussi ; s'il lui dit : « Coupe-la et prends-en ici », et que le novice s'en saisit.

1514.

1514.

Nattheva avasesassa, paṭiggahaṇakāraṇaṃ;

Khādato guḷapiṇḍampi, ayameva vinicchayo.

Il n'y a pas lieu de procéder à une acceptation formelle pour le reste ; cette même décision s'applique à celui qui mange un morceau de sucre (guḷa).

1515.

1515.

Kātuṃ sāgaratoyena, loṇakiccaṃ tu vaṭṭati;

Yāvajīvikasaṅkhātaṃ, toyattā na tu gacchati.

Il est permis d'utiliser l'eau de mer pour les besoins en sel ; cependant, bien qu'étant considérée comme une substance à vie (yāvajīvika), elle ne perd pas sa nature d'eau.

1516.

1516.

Idaṃ kālavinimmuttaṃ, udakaṃ paridīpitaṃ;

Nibbānaṃ viya nibbāna-kusalena mahesinā.

Cette eau a été décrite comme étant libérée du temps par le grand Sage, expert en Nibbāna, tout comme le Nibbāna lui-même.

1517.

1517.

Udakena samā vuttā, himassa karakāpi ca;

Kūpādīsu jalaṃ pātuṃ, bahalampi ca vaṭṭati.

La grêle et le givre sont dits semblables à l'eau ; il est permis de boire l'eau des puits et autres sources, même si elle est épaisse.

1518.

1518.

Khettesu kasitaṭṭhāne, bahalaṃ taṃ na vaṭṭati;

Sanditvā yadi taṃ gantvā, nadiṃ pūreti vaṭṭati.

L'eau boueuse dans les zones labourées des champs n'est pas permise ; mais si, après avoir coulé, elle rejoint et remplit une rivière, elle devient permise.

1519.

1519.

Sobbhesu kakudhādīnaṃ, jale pupphasamākule;

Na ñāyati raso tesaṃ, na paṭiggahaṇakāraṇaṃ.

Dans les trous d'eau remplis de fleurs de kakudha et autres, si leur goût n'est pas perceptible, il n'est pas nécessaire de les recevoir formellement.

1520.

1520.

Sareṇukāni pupphāni, pānīyassa ghaṭe pana;

Pakkhittāni sace honti, paṭiggaṇheyya taṃ pana.

Cependant, si des fleurs parfumées sont jetées dans une jarre d'eau potable, on doit alors la recevoir formellement.

1521.

1521.

Paṭiggahetvā deyyāni, vāsapupphāni tattha vā;

Kamallikāsu dinnāsu, abbohāroti vaṭṭati.

Des fleurs parfumées doivent être données après avoir été reçues ; si des guirlandes de lotus y sont déposées, il est permis de considérer cela comme négligeable.

1522.

1522.

Appaṭiggahitasseva[Pg.140], dantakaṭṭhassa yo raso;

Ajānantassa pācitti, so ce visati khādato.

Si le jus d'un bâtonnet frotte-dents non reçu formellement pénètre dans la gorge pendant qu'on le mâche, il y a une offense de pācittiya pour celui qui le fait sciemment.

1523.

1523.

Sarīraṭṭhesu bhūtesu, kiṃ vaṭṭati? Na vaṭṭati?Kappākappiyamaṃsānaṃ, khīraṃ sabbampi vaṭṭati.

Parmi les êtres vivants, qu'est-ce qui est permis ? Qu'est-ce qui ne l'est pas ? Le lait de tous les animaux, que leur viande soit permise ou non, est permis.

1524.

1524.

Kaṇṇakkhigūthako danta- malaṃ muttaṃ karīsakaṃ;

Semhaṃ siṅghāṇikā kheḷo, assu loṇanti vaṭṭati.

Le cérumen, la chassie des yeux, le tartre dentaire, l'urine, les excréments, le phlegme, le mucus nasal, la salive, les larmes et le sel sont permis.

1525.

1525.

Yaṃ panettha sakaṭṭhānā, cavitvā patitaṃ siyā;

Patte vā pana hatthe vā, paṭiggaṇheyya taṃ puna.

Cependant, ce qui est tombé en quittant sa place d'origine dans le bol ou sur la main doit être reçu formellement à nouveau.

1526.

1526.

Aṅgalaggamavicchannaṃ, paṭiggahitameva taṃ;

Uṇhayāguṃ pivantassa, sedo hatthesu jāyati.

Ce qui reste attaché au corps et n'est pas séparé est considéré comme déjà reçu ; ainsi, la sueur qui apparaît sur les mains de celui qui boit du porridge chaud est permise.

1527.

1527.

Piṇḍāya vicarantassa, sedo hatthānusārato;

Orohati sace pattaṃ, na paṭiggahaṇakāraṇaṃ.

Pour celui qui erre pour l'aumône, si la sueur coulant le long des mains descend dans le bol, il n'est pas nécessaire de la recevoir formellement.

1528.

1528.

Sāmaṃ gahetvā cattāri, vikaṭāni nadāyake;

Sappadaṭṭhakkhaṇeyeva, na doso paribhuñjato.

En cas de morsure de serpent, il n'y a pas de faute à consommer les quatre produits altérés après les avoir pris soi-même au moment de l'incident.

1529.

1529.

Pathaviṃ mattikatthāya, khaṇituṃ chinditumpi vā;

Tarumpi chārikatthāya, bhikkhuno pana vaṭṭati.

Il est permis à un moine de creuser la terre pour obtenir de l'argile ou de couper un arbre pour obtenir de la cendre.

1530.

1530.

Acchedagāhanirapekkhanisajjato ca;

Sikkhappahānamaraṇehi ca liṅgabhedā;

Dānena tassa ca parassa abhikkhukassa;

Sabbaṃ paṭiggahaṇameti vināsamevaṃ.

La réception formelle est annulée par : la saisie par force, l'abandon par indifférence, le renoncement à l'entraînement, la mort, le changement de sexe, ou le don de l'objet à autrui ou à un non-moine.

1531.

1531.

Durūpaciṇṇe niddiṭṭhaṃ, gahaṇuggahitassapi;

Antovutthe sayaṃpakke, antopakke ca dukkaṭaṃ.

Il est enseigné dans le cas d'une mauvaise pratique que, même pour ce qui a été reçu, il y a une offense de dukkaṭa pour la nourriture stockée à l'intérieur, cuite par soi-même ou cuite à l'intérieur.

1532.

1532.

Paṭiggahitake tasmiṃ, appaṭiggahitasaññino;

Tattha vematikassāpi, hoti āpatti dukkaṭaṃ.

Si l'on pense qu'une chose n'a pas été reçue alors qu'elle l'a été, ou si l'on a un doute à ce sujet, il y a une offense de dukkaṭa.

1533.

1533.

Paṭiggahitasaññissa[Pg.141], dantaponodakesupi;

Na doseḷakalomena, samuṭṭhānādayo samā.

Il n'y a pas de faute pour celui qui pense avoir reçu les bâtonnets frotte-dents ou l'eau ; les conditions d'origine sont similaires à celles de la règle sur la laine de mouton.

1534.

1534.

Navamajjhimatherabhikkhunīnaṃ;

Avisesena yaticchitabbako;

Sakalo asamāsatova mayā;

Kathito ettha vinicchayo tato.

Cette décision complète a été exposée ici par moi, sans abréviation, pour les nouveaux moines, les moines moyens, les anciens et les moniales, selon leurs besoins.

Dantaponakathā.

Récit sur le bâtonnet frotte-dents.

Bhojanavaggo catuttho.

Quatrième chapitre sur la nourriture.

1535.

1535.

Yaṃ kiñcicelakādīnaṃ, titthiyānaṃ panāmisaṃ;

Dentassekapayogena, ekaṃ pācittiyaṃ siyā.

Donner n'importe quel aliment à des ascètes nus ou à d'autres hérétiques entraîne une offense de pācittiya pour chaque acte.

1536.

1536.

Vicchinditvāna dentassa, payogagaṇanāvasā;

Honti pācittiyo tassa, tikapācittiyaṃ siyā.

Pour celui qui donne de façon répétée en interrompant le don, il y a des offenses de pācittiya selon le nombre d'actes ; il peut y avoir une triple offense de pācittiya.

1537.

1537.

Udakaṃ dantaponaṃ vā, dentassa ca atitthiye;

Titthiyoti ca saññissa, dukkaṭaṃ vimatissa ca.

En donnant de l'eau ou un bâtonnet frotte-dents à quelqu'un qui n'est pas un hérétique, si l'on pense qu'il est un hérétique ou si l'on a un doute, il y a une offense de dukkaṭa.

1538.

1538.

Dāpentassa panaññena, sāmaṇerādikena vā;

Nikkhittabhājane tesaṃ, dentassa bahilepanaṃ.

Il en va de même pour celui qui fait donner par un autre, comme un novice, ou qui met de la nourriture dans leur bol, ou qui donne les restes collés à l'extérieur.

1539.

1539.

Ṭhapetvā bhojanaṃ tesaṃ, santike ‘‘gaṇhathā’’ti ca;

Vadantassa anāpatti, samuṭṭhāneḷakūpamaṃ.

Il n'y a pas d'offense pour celui qui, après avoir déposé la nourriture près d'eux, dit : « Prenez » ; l'origine de l'offense est comparable à celle de la laine de mouton.

Acelakakathā.

Récit sur les ascètes nus.

1540.

1540.

Dāpetvā vā adāpetvā, bhikkhu yaṃ kiñci āmisaṃ;

Kattukāmo sace saddhiṃ, hasanādīni itthiyā.

Qu'il ait fait donner ou non une nourriture quelconque, si un moine désire plaisanter ou s'amuser avec une femme.

1541.

1541.

Uyyojeti [Pg.142] hi ‘‘gacchā’’ti, vatvā tappaccayā pana;

Tassuyyojanamattasmiṃ, dukkaṭaṃ paṭhamena ca.

S'il la renvoie en disant « Va-t'en » et que c'est pour cette raison, le simple fait de la renvoyer constitue une offense de dukkaṭa selon la première règle.

1542.

1542.

Pādenassupacārasmiṃ, atikkante ca dukkaṭaṃ;

Dutiyenassa pācitti, sīmātikkamane pana.

Quand un pied franchit le pourtour, c’est une dukkaṭa ; avec le second pied, lors du franchissement de la limite, c’est une pācittiya.

1543.

1543.

Dassane upacārassa, hatthā dvādasa desitā;

Pamāṇaṃ savane cevaṃ, ajjhokāse na cetare.

Pour la vue, le pourtour est enseigné comme étant de douze coudées ; la mesure est la même pour l’ouïe dans un espace ouvert, mais pas autrement.

1544.

1544.

Bhikkhusmiṃ tikapācitti, itare tikadukkaṭaṃ;

Ubhinnaṃ dukkaṭaṃ vuttaṃ, kalisāsanaropane.

Une triade de pācittiya pour un moine, une triade de dukkaṭa pour les autres ; une dukkaṭa est mentionnée pour les deux en cas d’incitation à la dispute.

1545.

1545.

Uyyojentassa kiccena, na dosummattakādino;

Adinnādānatulyāva, samuṭṭhānādayo nayā.

Pas de faute pour celui qui renvoie quelqu’un pour un devoir, ni pour un aliéné, etc. ; les origines et autres aspects sont analogues à la règle sur le vol (adinnādāna).

Uyyojanakathā.

Discussion sur le renvoi (Uyyojana).

1546.

1546.

Khuddake piṭṭhivaṃsaṃ yo, atikkamma nisīdati;

Sabhojane kule tassa, hoti pācitti bhikkhuno.

Le moine qui, ayant franchi le seuil d’une petite maison, s’assoit dans une famille pourvue de nourriture, commet une pācittiya.

1547.

1547.

Hatthapāsaṃ atikkamma, piṭṭhisaṅghāṭakassa ca;

Sayanassa panāsanne, ṭhāne doso mahallake.

Dans une grande maison, il y a faute si l’on dépasse la distance d’un hatthapāsa par rapport aux montants de la porte ou à proximité d’un siège.

1548.

1548.

Asayanighare tassa, sayanigharasaññino;

Tattha vematikassāpi, dukkaṭaṃ paridīpitaṃ.

S’il ne s’agit pas d’une chambre à coucher mais qu’il la perçoit comme telle, ou s’il a un doute à ce sujet, une dukkaṭa est déclarée.

1549.

1549.

Nisīdantassanāpatti, bhikkhussa dutiye sati;

Vītarāgesu vā tesu, nikkhantesu ubhosu vā.

Pas d’offense pour le moine qui s’assoit si un second moine est présent, ou si ces personnes sont libres de passion, ou si les deux sont sortis.

1550.

1550.

Nisinnassānatikkamma, padesaṃ vuttalakkhaṇaṃ;

Samuṭṭhānādayo tulyā, paṭhamantimavatthunā.

Pour celui qui est assis sans avoir franchi l’espace aux caractéristiques énoncées, les origines et autres sont identiques au premier et au dernier cas.

Sabhojanakathā.

Discussion sur le repas (Sabhojana).

1551.

1551.

Catutthe [Pg.143] pañcame ceva, vattabbaṃ natthi kiñcipi;

Vattabbaṃ yañca taṃ sabbaṃ, vuttaṃ aniyatadvaye.

Concernant les quatrième et cinquième règles, il n’y a rien à dire ; tout ce qui devait être dit l’a été dans les deux règles indéterminées (aniyata).

1552.

1552.

Samuṭṭhānaṃ panetesaṃ, anantarasamaṃ mataṃ;

Ayameva visesoti, tesamesañca dīpito.

L’origine de celles-ci est considérée comme identique à la précédente ; c’est cette distinction qui est montrée entre elles.

Rahopaṭicchannarahonisajjakathā.

Discussion sur le fait de s’asseoir en privé dans un endroit caché et de s’asseoir en privé.

1553.

1553.

Bhojanānaṃ tu pañcannaṃ, vutto aññatarena yo;

Santaṃ bhikkhumanāpucchā, āpajjeyya kulesu ce.

Si, parmi les cinq types de repas, pour l’un d’entre eux, un moine se rendait dans des familles sans en avoir informé un moine présent...

1554.

1554.

Cārittaṃ tassa pācitti, aññatra samayā siyā;

Ṭhapetvā samayaṃ bhikkhu, duvidhaṃ vuttalakkhaṇaṃ.

...pour cette visite (cāritta), il y a une pācittiya, sauf lors d’une occasion appropriée ; l’occasion mise à part, le moine présente le double caractère énoncé.

1555.

1555.

Avītivatte majjhaṇhe, gharamaññassa gacchati;

Gharūpacārokkamane, paṭhamena hi dukkaṭaṃ.

Avant que midi ne soit passé, s’il se rend dans la maison d’autrui ; en franchissant le pourtour de la maison, il y a une dukkaṭa avec le premier pied.

1556.

1556.

Atikkante gharummāre, aparampi ca dukkaṭaṃ;

Dutiyena ca pādena, pācitti samatikkame.

Une fois le seuil de la maison franchi, il y a une autre dukkaṭa ; et avec le second pied, lors du franchissement complet, une pācittiya.

1557.

1557.

Ṭhitaṭṭhāne sace bhikkhuṃ, oloketvā na passati;

‘‘Asanta’’nti anāpucchā, paviṭṭho nāma vuccati.

Si, de l’endroit où il se tient, il regarde et ne voit pas de moine, il est dit « entré sans avoir demandé » car le moine est « absent ».

1558.

1558.

Sace dūre ṭhito hoti, asanto nāma bhikkhu so;

Natthi ārocane kiccaṃ, gavesitvā ito cito.

Si un moine se tient au loin, il est considéré comme « absent » ; il n’est pas nécessaire de l’informer en cherchant ici et là.

1559.

1559.

Na doso samaye santaṃ, āpucchitvā ca gacchato;

Bhikkhuṃ gharena maggo ce, ārāmaṃ gacchatopi ca.

Il n’y a pas de faute lors d’une occasion appropriée, ni pour celui qui s’en va après avoir demandé à un moine présent, ni si le chemin vers le monastère passe par une maison.

1560.

1560.

Titthiyānampi seyyaṃ vā, tathā bhikkhunupassayaṃ;

Āpadāsanasālaṃ vā, bhattiyassa gharampi vā.

De même pour l’entrée dans une demeure d’ascètes d’autres écoles, ou un logement de moniales, ou une salle d’assemblée en cas de danger, ou la maison d’un dévot.

1561.

1561.

Idaṃ pana samuṭṭhānaṃ, kathinena samaṃ mataṃ;

Kriyākriyamacittañca, ticittañca tivedanaṃ.

Cette origine est considérée comme identique à celle du kathina ; elle implique l’action et la non-action, est non-intentionnelle, possède trois pensées et trois sensations.

Cārittakathā.

Discussion sur la visite (Cāritta).

1562.

1562.

Sabbāpi [Pg.144] sāditabbāva, catumāsapavāraṇā;

Bhikkhunā agilānena, puna niccapavāraṇā.

Toute invitation de quatre mois doit être acceptée par un moine qui n’est pas malade, et de même une invitation permanente.

1563.

1563.

‘‘Viññāpessāmi rogasmiṃ, sati me paccaye’’ti ca;

Na paṭikkhipitabbā sā, ‘‘rogo dāni na me’’ti ca.

Il ne doit pas la rejeter en disant : « Je solliciterai en cas de maladie, quand j’aurai un besoin », ou « Je n’ai pas de maladie maintenant ».

1564.

1564.

Tikapācittiyaṃ vuttaṃ, dukkaṭaṃ natatuttariṃ;

Tatuttarinti saññissa, tattha vematikassa ca.

Une triade de pācittiya est mentionnée, et une dukkaṭa pour « pas au-delà de cela » ; pour celui qui perçoit « au-delà de cela » et pour celui qui a un doute.

1565.

1565.

Natatuttarisaññissa, yehi yena pavārito;

Tato aññehi vā bhiyyo, ācikkhitvā yathātathaṃ.

Pour celui qui perçoit « pas au-delà de cela », s’il demande plus que ce pour quoi il a été invité par telles personnes, ou s’il demande à d’autres, en expliquant les faits tels quels.

1566.

1566.

Viññāpentassa bhikkhussa, aññassatthāya vā pana;

Ñātakānamanāpatti, attano vā dhanenapi.

Il n’y a pas d’offense pour le moine qui sollicite pour le compte d’un autre, ou auprès de parents, ou avec ses propres fonds.

1567.

1567.

Tathā ummattakādīnaṃ, anāpatti pakāsitā;

Samuṭṭhānādayo sabbe, sañcarittasamā matā.

De même, aucune offense n’est déclarée pour les aliénés, etc. ; toutes les origines et autres points sont considérés comme identiques à la règle sur l’entremise (sañcaritta).

Bhesajjakathā.

Discussion sur les médicaments.

1568.

1568.

Uyyuttaṃ bhikkhuno senaṃ, dassanatthāya gacchato;

Aññatra paccayā tassa, dukkaṭaṃ tu pade pade.

Pour un moine allant voir une armée en ordre de bataille, sauf pour une raison valable, il y a une faute de mauvaise conduite (dukkaṭa) à chaque pas.

1569.

1569.

Dassanassupacārasmiṃ, ṭhatvā pācitti passato;

Upacāraṃ vimuñcitvā, passantassa payogato.

Se tenant à portée de vue, il y a une offense de confession (pācittiya) pour celui qui regarde ; pour celui qui regarde en sortant de cette portée, l'offense est liée à l'effort.

1570.

1570.

Ārohā pana cattāro, dve dve taṃpādarakkhakā;

Evaṃ dvādasaposo ca, eko hatthīti vuccati.

On compte quatre cavaliers, deux gardes pour les pieds de chacun ; ainsi, un groupe de douze hommes et un éléphant est appelé « une unité d'éléphant ».

1571.

1571.

Dvepādarakkhā āroho, eko tipurisohayo;

Eko sārathi yodheko, āṇirakkhā duve janā.

Deux gardes des pieds et un cavalier, soit trois hommes pour un cheval ; un conducteur de char, un combattant et deux gardes d'essieu.

1572.

1572.

Catuposo ratho vutto, catusaccavibhāvinā;

Cattāro padahatthā ca, purisā pattīti vuccati.

Un char est dit composé de quatre hommes par celui qui a expliqué les quatre vérités ; et quatre hommes marchant à pied sont appelés « infanterie ».

1573.

1573.

Vuttalakkhaṇasampannā[Pg.145], ayaṃ pacchimakoṭiyā;

Caturaṅgasamāyuttā, senā nāma pavuccati.

Dotée des caractéristiques énoncées, ceci constitue la limite inférieure ; elle est appelée une armée composée des quatre corps.

1574.

1574.

Hatthiādīsu ekekaṃ, dassanatthāya gacchato;

Anuyyuttepi uyyutta-saññissāpi ca dukkaṭaṃ.

Pour celui qui va voir individuellement des éléphants ou d'autres, même s'ils ne sont pas en ordre de bataille mais qu'il les perçoit comme tels, il y a une faute de mauvaise conduite (dukkaṭa).

1575.

1575.

Attano ca ṭhitokāsaṃ, sampattaṃ pana passati;

Āpadāsu anāpatti, tathārūpe ca paccaye.

Mais s'il les voit alors qu'ils sont arrivés là où il se trouve lui-même, il n'y a pas d'offense en cas de danger ou pour une raison similaire.

Uyyuttakathā.

Discussion sur l'armée en ordre de bataille.

1576.

1576.

Catutthe divase attha-ṅgate sūriye arogavā;

Sace tiṭṭhatu senāya, nisīdatu nipajjatu.

Le quatrième jour, après le coucher du soleil, si un moine en bonne santé demeure avec l'armée, qu'il s'assoie ou qu'il se couche.

1577.

1577.

Ākāse iddhiyā seyyaṃ, pakappetu ca iddhimā;

Hoteva tassa pācitti, tikapācittiyaṃ siyā.

Même si un moine doté de pouvoirs psychiques prépare une couche dans les airs, il y a pour lui une offense de confession (pācittiya) ; cela relève de la triade des pācittiya.

1578.

1578.

Ūnake ca tirattasmiṃ, atirekoti saññino;

Tattha vematikassāpi, hoti āpatti dukkaṭaṃ.

S'il reste moins de trois nuits mais qu'il pense que c'est plus, ou s'il est dans le doute à ce sujet, il y a une faute de mauvaise conduite (dukkaṭa).

1579.

1579.

Purāruṇāva nikkhamma, tatiyāya ca rattiyā;

Na doso puna vasantassa, gilānassāpadāsupi.

En partant avant l'aube de la troisième nuit, il n'y a pas de faute ; de même pour celui qui y séjourne à nouveau, pour un malade ou en cas de danger.

Senāvāsakathā.

Discussion sur le séjour avec l'armée.

1580.

1580.

Uyyodhikaṃ balaggaṃ vā, senābyūhampi vā pana;

Dassanatthāyanīkaṃ vā, hoti pācitti gacchato.

Pour celui qui va voir un simulacre de combat, une revue de troupes, un déploiement de l'armée ou un corps d'armée, il y a une offense de confession (pācittiya) pour le fait d'y aller.

1581.

1581.

Purime pana yo vutto, ‘‘hatthī dvādasaporiso’’;

Iti tena tayo hatthī, ‘‘hatthānīka’’nti dīpitaṃ.

D'après ce qui a été dit précédemment, « un éléphant avec douze hommes », trois éléphants constituent ainsi ce qu'on appelle un « corps d'éléphants » (hatthānīka).

1582.

1582.

Sesesupi [Pg.146] ca eseva, nayo ñeyyo vibhāvinā;

Tiṇṇameḷakalomena, samuṭṭhānādayo samā.

Pour les autres corps également, cette méthode doit être comprise par le sage ; l'origine et les autres aspects sont identiques à la règle sur les trois toisons de mouton.

Uyyodhikakathā.

Discussion sur les simulacres de combat.

Aceḷakavaggo pañcamo.

Cinquième chapitre : Les ascètes nus (Aceḷakavaggo).

1583.

1583.

Piṭṭhādīhi kataṃ majjaṃ, surā nāmāti vuccati;

Pupphādīhi kato sabbo, āsavo hoti merayaṃ.

L'alcool fait à partir de farines et autres est appelé « surā » ; tout fermenté fait à partir de fleurs et autres est appelé « meraya ».

1584.

1584.

Bījato pana paṭṭhāya, pivantassubhayampi ca;

Payoge ca payoge ca, hoti pācitti bhikkhuno.

À partir des ingrédients de base, pour le moine qui boit l'un ou l'autre, il y a une offense de confession (pācittiya) à chaque effort.

1585.

1585.

Tikapācittiyaṃ vuttaṃ, amajje majjasaññino;

Tattha vematikassāpi, hoti āpatti dukkaṭaṃ.

La triade des pācittiya est mentionnée : si l'on perçoit ce qui n'est pas alcoolisé comme de l'alcool, ou si l'on est dans le doute à ce sujet, il y a une offense de mauvaise conduite (dukkaṭa).

1586.

1586.

Amajjaṃ majjavaṇṇañca, majjagandharasampi ca;

Ariṭṭhaṃ loṇasovīraṃ, suttakaṃ pivatopi ca.

Pour celui qui boit ce qui n'est pas alcoolisé mais qui en a la couleur, l'odeur ou le goût, comme l'ariṭṭha, le loṇasovīra ou le suttaka.

1587.

1587.

Vāsagāhāpanatthāya, pakkhipitvāna īsakaṃ;

Sūpādīnaṃ tu pākepi, anāpatti pakāsitā.

En ajoutant une très petite quantité pour parfumer, ou lors de la cuisson de soupes ou autres, il est déclaré qu'il n'y a pas d'offense.

1588.

1588.

Hoteḷakasamuṭṭhānaṃ, acittaṃ vatthujānanā;

Idañcākusaleneva, pānato lokavajjakaṃ.

L'origine est la même que pour la règle des toisons de mouton (eḷaka), sans intention concernant l'objet ; et ceci est un blâme social (lokavajjaka) car on boit avec un esprit malsain.

Surāpānakathā.

Discussion sur la consommation d'alcool.

1589.

1589.

Yena kenaci aṅgena, hasādhippāyino pana;

Phusato upasampannaṃ, hoti pācitti bhikkhuno.

Celui qui, avec l'intention de faire rire, touche un moine ordonné avec n'importe quelle partie du corps, commet une offense de confession (pācittiya).

1590.

1590.

Sabbattha dukkaṭaṃ kāya-paṭibaddhādike naye;

Tathevānupasampanne, dīpitaṃ tikadukkaṭaṃ.

Partout il y a une faute de mauvaise conduite (dukkaṭa) pour ce qui est lié au corps et autres cas similaires ; de même, pour celui qui n'est pas ordonné, une triade de dukkaṭa est exposée.

1591.

1591.

Ettha [Pg.147] cānupasampanna-ṭṭhāne tiṭṭhati bhikkhunī;

Khiḍḍādhippāyino tampi, phusantassa ca dukkaṭaṃ.

Ici, une nonne est assimilée à une personne non ordonnée ; pour celui qui la touche avec l'intention de s'amuser, il y a aussi une faute de mauvaise conduite (dukkaṭa).

1592.

1592.

Anāpatti nahasādhi-ppāyassa phusato paraṃ;

Sati kicce phusantassa, tathā ummattakādino.

Il n'y a pas de faute pour celui qui touche autrui sans l'intention de le faire rire ; pour celui qui touche par nécessité, ainsi que pour celui qui est fou, etc.

Aṅgulipatodakakathā.

Récit sur les chatouillements avec les doigts.

1593.

1593.

Jale nimujjanādīna-matthāya pana kevalaṃ;

Padavāresu sabbesu, otarantassa dukkaṭaṃ.

Cependant, pour celui qui entre dans l'eau uniquement dans le but de s'y immerger ou autre, il y a une faute de mauvaise conduite (dukkaṭa) à chaque pas.

1594.

1594.

Kīḷāpekkho sace hutvā, jale uparigopphake;

Nimujjeyyapi vā bhikkhu, ummujjeyya tareyya vā.

Si un moine, ayant l'intention de jouer, s'immerge, remonte à la surface ou nage dans une eau qui dépasse les chevilles.

1595.

1595.

Payoge ca payoge ca, tassa pācittiyaṃ siyā;

Antoyevodake tassa, nimujjitvāna gacchato.

À chaque effort, il y a pour lui une faute de confession (pācittiya) s'il avance en restant immergé dans l'eau.

1596.

1596.

Hatthapādapayogehi, pācittiṃ paridīpaye;

Hattheheva tarantassa, hatthavārehi kāraye.

On doit déclarer une pācittiya pour les mouvements des mains et des pieds ; pour celui qui nage uniquement avec les mains, on doit la compter par les mouvements des mains.

1597.

1597.

Yena yena panaṅgena, bhikkhuno tarato jalaṃ;

Tassa tassa payogena, pācittiṃ paridīpaye.

Par quelque membre qu'un moine utilise pour traverser l'eau, on doit déclarer une pācittiya pour chaque mouvement de ce membre.

1598.

1598.

Taruto tīrato vāpi, pācitti patato jale;

Tikapācittiyaṃ vuttaṃ, tatheva tikadukkaṭaṃ.

Il y a une pācittiya pour celui qui saute dans l'eau depuis un arbre ou une rive ; la triple pācittiya est mentionnée, de même que la triple dukkaṭa.

1599.

1599.

Pājentopi sace nāvaṃ, arittena phiyena vā;

Ussārentopi tīre vā, nāvaṃ kīḷati dukkaṭaṃ.

S'il conduit un bateau avec une rame ou un aviron, ou s'il le pousse vers le rivage par jeu, il y a une dukkaṭa.

1600.

1600.

Hatthena vāpi pādena, kaṭṭhena kathalāya vā;

Udakaṃ nīharantassa, hoti āpatti dukkaṭaṃ.

Il y a une faute de dukkaṭa pour celui qui rejette de l'eau avec la main, le pied, un morceau de bois ou un tesson.

1601.

1601.

Udakaṃ kañjikaṃ vāpi, cikkhallaṃ vāpi vikkhipaṃ;

Kīḷantassāpi bhikkhussa, hoti āpatti dukkaṭaṃ.

Il y a aussi une faute de dukkaṭa pour le moine qui jette de l'eau, du bouillon de riz ou de la boue par jeu.

1602.

1602.

Vigāhitvā [Pg.148] jalaṃ kicce, sati nimmujjanādikaṃ;

Karontassa anāpatti, tathā pārañca gacchato.

Il n'y a pas de faute pour celui qui, étant entré dans l'eau par nécessité, effectue une immersion ou autre, ni pour celui qui traverse vers l'autre rive.

1603.

1603.

Samuṭṭhānādayo tulyā, paṭhamantimavatthunā;

Anantarassimassāpi, natthi kāci visesatā.

Les modes d'origine et autres sont identiques à la première et à la dernière règle ; pour celle qui suit immédiatement, il n'y a aucune particularité.

Hasadhammakathā.

Récit sur le fait de rire.

1604.

1604.

Vuccamāno sace bhikkhu, paññatteneva bhikkhunā;

Akattukāmatāyassa, vacanaṃ dhammameva vā.

Si un moine est réprimandé par un moine ayant reçu l'ordination complète, et que par refus d'obéir il ignore sa parole ou la Loi.

1605.

1605.

Yo asikkhitukāmova, na karoti panādaraṃ;

Tassānādariye tasmiṃ, pācittiyamudīraye.

Pour celui qui, ne souhaitant pas s'instruire, ne montre pas d'égards, on doit déclarer une pācittiya pour ce manque de respect.

1606.

1606.

Tikapācittiyaṃ vuttaṃ, tikātītena satthunā;

Tathevānupasampannā-nādare tikadukkaṭaṃ.

La triple pācittiya a été énoncée par le Maître qui a transcendé la triade ; de même, il y a une triple dukkaṭa pour le manque de respect envers un non-ordonné.

1607.

1607.

Suttenevābhidhammena, apaññattena bhikkhunā;

Dukkaṭaṃ sāmaṇerena, vuttassa ubhayenapi.

Il y a une dukkaṭa pour celui qui est réprimandé par un moine non ordonné au sujet du Sutta ou de l'Abhidhamma, ou par un novice au sujet des deux.

1608.

1608.

‘‘Ācariyānamayaṃ gāho, amhākaṃ tu paveṇiyā;

Āgato’’ti bhaṇantassa, na dosummattakādino.

Il n'y a pas de faute pour celui qui dit : « C'est l'opinion de nos maîtres, elle nous vient de notre lignée », ni pour celui qui est fou, etc.

1609.

1609.

Ettha neva gahetabbo, gārayhācariyuggaho;

Omasavādatulyāva, samuṭṭhānādayo nayā.

Ici, on ne doit nullement adopter une interprétation blâmable d'un maître ; les modes d'origine et autres sont semblables à ceux de l'insulte (omasavāda).

Anādariyakathā.

Récit sur le manque de respect.

1610.

1610.

Bhayasañjananatthāya, rūpādiṃ upasaṃhare;

Bhayānakaṃ kathaṃ vāpi, katheyya parasantike.

Afin de provoquer la peur, il présente une forme effrayante ou autre, ou raconte une histoire terrifiante en présence d'autrui.

1611.

1611.

Disvā vā pana taṃ sutvā, mā vā bhāyatu, bhāyatu;

Itarassa tu bhikkhussa, hoti pācitti taṅkhaṇe.

Que l'autre moine ait peur ou non après avoir vu ou entendu cela, il y a une pācittiya pour lui à cet instant.

1612.

1612.

Tikapācittiyaṃ [Pg.149] vuttaṃ, tatheva tikadukkaṭaṃ;

Sāmaṇeraṃ gahaṭṭhaṃ vā, bhiṃsāpentassa bhikkhuno.

La triple pācittiya est mentionnée, de même que la triple dukkaṭa pour le moine qui effraie un novice ou un laïc.

1613.

1613.

Nabhiṃsāpetukāmassa, anāpattādikammino;

Samuṭṭhānādi sabbampi, anantarasamaṃ mataṃ.

Il n'y a pas de faute pour celui qui n'a pas l'intention d'effrayer ; tout ce qui concerne l'origine et le reste est considéré comme identique à la règle précédente.

Bhiṃsāpanakathā.

Récit sur le fait d'effrayer.

1614.

1614.

Jotiṃ tappetukāmo ce, jalāpeyya jaleyya vā;

Ṭhapetvā hoti pācitti, tathārūpaṃ tu paccayaṃ.

Si, désirant se chauffer, il allume un feu ou le fait allumer, il y a une pācittiya, sauf s'il y a une raison appropriée.

1615.

1615.

Sayaṃ samādahantassa, yāva jālā na jāyati;

Tāva sabbapayogesu, hoti āpatti dukkaṭaṃ.

Pour celui qui l'allume lui-même, tant que la flamme n'est pas produite, il y a une faute de dukkaṭa pour chaque effort.

1616.

1616.

Jāluṭṭhāne panāpatti, pācitti paridīpitā;

Jālāpentassa aññena, hoti āpatti dukkaṭaṃ.

Dès que la flamme s'élève, une pācittiya est déclarée ; pour celui qui le fait allumer par un autre, il y a une faute de dukkaṭa.

1617.

1617.

Gilānassa gilānoti, saññissa vimatissa vā;

Alātaṃ ukkhipantassa, avijjhātaṃ tu dukkaṭaṃ.

Pour celui qui déplace un tison non éteint, qu'il perçoive le malade comme malade ou qu'il soit dans le doute, il y a une dukkaṭa.

1618.

1618.

Vijjhātaṃ tujjalantassa, yathāvatthukatā matā;

Anāpatti gilānassa, kataṃ aññena vā pana.

Pour celui qui brûle le feu, s'il s'éteint, cela est considéré selon la situation réelle ; il n'y a pas de faute pour un malade, ou si cela a été fait par un autre.

1619.

1619.

Visibbentassa aṅgāraṃ, padīpujjālanādike;

Samuṭṭhānādayo sabbe, sañcarittasamā matā.

Pour celui qui se réchauffe aux braises, pour l'allumage d'une lampe, etc. ; toutes les origines et autres sont considérées comme semblables à celles de la règle du sañcaritta.

Jotisamādahanakathā.

Discussion sur l'allumage d'un feu.

1620.

1620.

Apuṇṇe addhamāsasmiṃ, dese ce majjhime pana;

‘‘Nhāyissāmī’’ti cuṇṇaṃ vā, mattikaṃ vāpi gomayaṃ.

Si moins d'une demi-lune s'est écoulée, dans la région centrale, pensant : « Je vais me baigner », avec de la poudre, de l'argile ou de la bouse de vache.

1621.

1621.

Abhisaṅkharato sabba-payogesupi dukkaṭaṃ;

Nhānassa pariyosāne, hoti pācitti bhikkhuno.

Pour celui qui prépare, il y a une faute de mauvaise conduite (dukkaṭa) pour tous les efforts ; à la fin du bain, il y a une faute d'expiation (pācittiya) pour le moine.

1622.

1622.

Atirekaddhamāsūna-saññino [Pg.150] vimatissa vā;

Dukkaṭaṃ atirekaddha- māse ca samayesu ca.

Pour celui qui perçoit comme étant moins d'une demi-lune alors que c'est plus, ou qui est dans le doute, il y a une dukkaṭa lors de la période de plus d'une demi-lune et lors des occasions permises.

1623.

1623.

Nhāyantassa anāpatti, nadīpārampi gacchato;

Vālikaṃ ukkiritvāna, katāvāṭesu vā tathā.

Il n'y a pas de faute pour celui qui se baigne en traversant vers l'autre rive d'une rivière, ou de même dans des trous faits après avoir creusé le sable.

1624.

1624.

Paccantimepi vā dese, sabbesaṃ āpadāsupi;

Idameḷakalomena, samuṭṭhānādinā samaṃ.

Également dans les régions frontalières, et lors de tous les dangers ; ceci est semblable à la règle sur la laine de mouton quant à l'origine et le reste.

Nhānakathā.

Discussion sur le bain.

1625.

1625.

Cīvaraṃ yaṃ nivāsetuṃ, sakkā pārupitumpi vā;

Channamaññataraṃ bhikkhu, rajitvā yattha katthaci.

Un vêtement qui peut être porté à la taille ou sur les épaules ; un moine, après l'avoir teint n'importe où de l'une des couleurs prescrites.

1626.

1626.

Padese kaṃsanīlena, pattanīlena vā pana;

Yena kenaci kāḷena, kaddamenapi vā tathā.

Sur un endroit précis, avec du bleu de bronze, ou du bleu de feuille, ou avec n'importe quel noir, ou de même avec de la boue.

1627.

1627.

Maṅgulassa mayūrassa, piṭṭhiakkhippamāṇakaṃ;

Akatvā kappiyaṃ binduṃ, pācitti paribhuñjato.

Sans avoir fait une marque rituelle (bindu) de la taille de l'œil sur le dos d'un paon ou d'un être sombre ; il y a une pācittiya pour celui qui l'utilise.

1628.

1628.

Pāḷikaṇṇikakappo vā, na ca vaṭṭati katthaci;

Ekaṃ vāpi anekaṃ vā, bindu vaṭṭati vaṭṭakaṃ.

Une marque en forme de bordure ou de coin n'est valable nulle part ; qu'il y en ait une ou plusieurs, une marque ronde est valable.

1629.

1629.

Ādinnepi anādinna-saññino vimatissa ca;

Dukkaṭaṃ muninā vuttaṃ, anāpatti pakāsitā.

Pour celui qui perçoit comme non marqué ce qui l'est, ou qui est dans le doute, une dukkaṭa a été énoncée par le Sage ; l'absence de faute est déclarée autrement.

1630.

1630.

Kappe naṭṭhepi vā saddhiṃ, tena saṃsibbitesu vā;

Kriyākriyamidaṃ vuttaṃ, samuṭṭhāneḷakūpamaṃ.

Même si la marque est effacée, ou si elle est cousue avec d'autres pièces ; ceci est appelé action et non-action, l'origine est semblable à celle de la laine.

Dubbaṇṇakaraṇakathā.

Discussion sur l'acte de décoloration.

1631.

1631.

Vikappanā duve vuttā, sammukhāsammukhātipi;

Sammukhāya vikappento, bhikkhussekassa santike.

Deux types de cession (vikappanā) sont mentionnés : en présence ou en l'absence ; en cédant en présence, devant un seul moine.

1632.

1632.

Ekattaṃ [Pg.151] bahubhāvaṃ vā, dūrasantikatampi vā;

Cīvarānaṃ tu jānitvā, yathāvacanayogato.

Connaissant l'unité ou la pluralité, l'éloignement ou la proximité des vêtements, selon l'usage des paroles appropriées.

1633.

1633.

‘‘Imāhaṃ cīvaraṃ tuyhaṃ, vikappemī’’ti niddise;

Kappatettāvatā kāmaṃ, nidhetuṃ, na ca kappati.

On doit déclarer : « Je te cède ce vêtement » ; il est alors permis de le conserver autant qu'on le souhaite, mais il n'est pas permis de l'utiliser.

1634.

1634.

Paribhogādikaṃ tena, apaccuddhaṭato pana;

Tena paccuddhaṭeyeva, paribhogādi vaṭṭati.

L'usage et le reste ne sont pas permis tant qu'il n'a pas été retiré ; ce n'est que lorsqu'il a été retiré par lui que l'usage et le reste sont valables.

1635.

1635.

‘‘Santakaṃ pana mayhaṃ tvaṃ, paribhuñja pariccaja;

Yathāpaccayaṃ karohī’’ti, vutte paccuddhaṭaṃ siyā.

S'il est dit : « Utilise ce qui m'appartient, donne-le ou fais-en ce que tu veux selon tes besoins », alors il est considéré comme retiré.

1636.

1636.

Aparā sammukhā vuttā, bhikkhussekassa santike;

Yassa kassaci nāmaṃ tu, gahetvā sahadhamminaṃ.

Une autre méthode en présence est mentionnée, devant un seul moine, en prenant le nom de n'importe quel compagnon dans le Dharma.

1637.

1637.

‘‘Imāhaṃ cīvaraṃ tissa- bhikkhuno, tissatheriyā;

Vikappemī’’ti vattabbaṃ, vattabbaṃ puna tenapi.

On doit dire : « Je cède ce vêtement au moine Tissa ou à la moniale Tissā » ; et l'autre doit alors également parler.

1638.

1638.

‘‘Tissassa bhikkhuno vā tvaṃ, tassā tissāya theriyā;

Santakaṃ paribhuñjāhi, vissajjehī’’ti vā tathā.

« Utilise ce qui appartient au moine Tissa ou à cette moniale Tissā, ou bien donne-le de la même manière. »

1639.

1639.

Tato pabhuti sabbampi, paribhogādi vaṭṭati;

Evaṃ parammukhāyāpi, vattabbaṃ ekasantike.

À partir de là, tout ce qui concerne l'usage et le reste est valable ; ainsi, même pour une personne absente, cela doit être prononcé devant un seul témoin.

1640.

1640.

‘‘Imāhaṃ cīvaraṃ tuyhaṃ, vikappatthāya dammi’’ti;

Puna tenapi vattabbaṃ, ‘‘ko te mitto’’ti bhikkhunā.

« Je te donne ce vêtement afin de le céder » ; à nouveau, ce moine doit demander : « Qui est ton ami ? »

1641.

1641.

Itarenapi vattabbaṃ, ‘‘tisso tissā’’ti vā puna;

Vattabbaṃ bhikkhunā tena, ‘‘idaṃ tissassa santakaṃ.

L'autre doit répondre : « Tissa » ou « Tissā » ; puis ce moine doit dire : « Ceci appartient à Tissa... »

1642.

1642.

Tissāya theriyā vā tvaṃ, santakaṃ paribhuñja vā;

Vissajjehī’’ti vā vutte, hoti paccuddhaṭaṃ puna.

« ...ou à la moniale Tissā ; utilise son bien ou donne-le. » Une fois cela dit, il est à nouveau considéré comme retiré.

1643.

1643.

Iccetāsu pana dvīsu, yāya kāyaci cīvaraṃ;

Vikappetvā sadhammesu, yassa kassaci pañcasu.

Par l'une de ces deux manières, après avoir cédé le vêtement à l'un des cinq types de compagnons dans le Dharma.

1644.

1644.

Apaccuddhārakaṃ vāpi, avissāsena tassa vā;

Yena taṃ vinayaṃ kammaṃ, kataṃ panidha bhikkhunā.

Sans l'avoir retiré, ou sans avoir confiance en celui par qui cet acte disciplinaire a été accompli ici par le moine.

1645.

1645.

Cīvaraṃ [Pg.152] paribhuñjeyya, hoti pācitti bhikkhuno;

Tañcevādhiṭṭhahantassa, vissajjantassa dukkaṭaṃ.

S’il utilise la robe [sans qu’elle ait été retirée de l’assignation], il y a une offense de pācittiya pour le moine ; s’il l’assigne ou s’en défait [de manière incorrecte], il y a une faute de dukkaṭa.

1646.

1646.

Paccuddhārakavatthesu, apaccuddhārasaññino;

Tattha vematikassāpi, hoti āpatti dukkaṭaṃ.

Concernant les vêtements devant être retirés de l’assignation, pour celui qui a la perception qu’ils n’ont pas été retirés, ou s’il a un doute à ce sujet, il y a une offense de dukkaṭa.

1647.

1647.

Paccuddhāraṇasaññissa, vissāsā paribhuñjato;

Anāpatti samuṭṭhānaṃ, kathinenādinā samaṃ.

Pour celui qui a la perception qu’ils ont été retirés de l’assignation et qui les utilise par confiance, il n’y a pas d’offense ; l’origine est identique à celle du kathina, etc.

Vikappanakathā.

Discussion sur l’assignation.

1648.

1648.

Adhiṭṭhānupagaṃ pattaṃ, cīvaraṃ vāpi tādisaṃ;

Tathā sūcigharaṃ kāya-bandhanaṃ vā nisīdanaṃ.

Un bol apte à l’assignation, ou une robe de ce type, ainsi qu’un étui à aiguilles, une ceinture ou un siège.

1649.

1649.

Apanetvā nidhentassa, hasāpekkhassa kevalaṃ;

Hoti pācittiyaṃ aññaṃ, āṇāpentassa dukkaṭaṃ.

S’il les enlève et les cache dans le seul but de plaisanter, il y a une autre offense de pācittiya ; s’il ordonne à un autre de le faire, il y a un dukkaṭa.

1650.

1650.

Tenāpanihite tassa, pācittiṃ paridīpaye;

Vuttaṃ anupasampanna-santake tikadukkaṭaṃ.

Lorsque cela a été caché par lui, on doit déclarer un pācittiya ; il a été dit que pour ce qui appartient à un non-ordonné, il y a un triple dukkaṭa.

1651.

1651.

Vinā vuttappakārāni, pattādīni tato pana;

Aññaṃ apanidhentassa, hoti āpatti dukkaṭaṃ.

En dehors des objets mentionnés comme le bol et le reste, s’il cache autre chose, il y a une offense de dukkaṭa.

1652.

1652.

Sabbesvanupasampanna-santakesupi dukkaṭaṃ;

Dunnikkhittamanāpatti, paṭisāmayato pana.

Pour tout ce qui appartient à des non-ordonnés, c’est aussi un dukkaṭa ; il n’y a pas d’offense s’il le range parce qu’il était mal placé.

1653.

1653.

Tathā ‘‘dhammakathaṃ katvā, dassāmī’’ti nidheti ce;

Avihesetukāmassa, akīḷassādikammino.

De même, s’il le cache en pensant : « Je le rendrai après avoir fait un discours sur le Dhamma » ; pour celui qui ne veut pas nuire, qui ne joue pas, ou pour le premier contrevenant.

1654.

1654.

Samuṭṭhānādayo tulyā, dutiyantimavatthunā;

Idaṃ akusaleneva, sacittañca tivedanaṃ.

Les origines et le reste sont identiques au deuxième cas ultime ; ceci provient de l’insalubre, est intentionnel et comporte trois types de sensations.

Cīvarāpanidhānakathā.

Discussion sur le fait de cacher les robes.

Surāpānavaggo chaṭṭho.

Sixième chapitre sur la consommation d’alcool.

1655.

1655.

Tiracchānagataṃ [Pg.153] pāṇaṃ, mahantaṃ khuddakampi vā;

Hoti pācittiyāpatti, mārentassassa bhikkhuno.

Pour un être vivant appartenant au règne animal, grand ou petit, il y a une offense de pācittiya pour le moine qui le tue.

1656.

1656.

Appāṇe pāṇasaññissa, vimatissubhayattha ca;

Dukkaṭaṃ tu anāpatti, asañcicca ajānato.

S’il a la perception d’un être vivant pour ce qui n’en est pas un, ou s’il a un doute dans les deux cas, c’est un dukkaṭa ; mais il n’y a pas d’offense s’il n’y a pas d’intention ou s’il ne sait pas.

1657.

1657.

Na ca māretukāmassa, tathā ummattakādino;

Samuṭṭhānādayo tulyā, tatiyantimavatthunā.

Pour celui qui ne veut pas tuer, ainsi que pour celui qui est fou, etc., les origines et le reste sont identiques au troisième cas ultime.

Sañciccapāṇakathā.

Discussion sur le fait de tuer intentionnellement un être vivant.

1658.

1658.

Sappāṇakaṃ jalaṃ jānaṃ, pācitti paribhuñjato;

Payogabahutāyassa, pācittibahutā siyā.

S’il utilise sciemment de l’eau contenant des êtres vivants, il y a un pācittiya ; selon la multiplicité des actes, il y aurait une multiplicité de pācittiya.

1659.

1659.

Ekeneva payogena, avicchijja sace pana;

Pivato pattapūrampi, ekaṃ pācittiyaṃ siyā.

Si, par un seul acte, il boit sans s’arrêter même un bol plein, il n’y aurait qu’un seul pācittiya.

1660.

1660.

Tādisenudakenassa, āviñchitvāna sāmisaṃ;

Dhovato pana pattaṃ vā, nibbāpentassa yāguyo.

S’il nettoie quelque chose de souillé avec une telle eau, s’il lave un bol ou s’il refroidit de la bouillie.

1661.

1661.

Hatthena taṃ uḷuṅkena, gahetvā nhāyatopi vā;

Payoge ca payoge ca, pācitti paridīpitā.

S’il la prend avec la main ou une louche pour se baigner, pour chaque acte, un pācittiya est déclaré.

1662.

1662.

Appāṇakepi sappāṇa-saññissa ubhayatthapi;

Vimatissāpi bhikkhussa, hoti āpatti dukkaṭaṃ.

S’il a la perception qu’il y a des êtres vivants là où il n’y en a pas, ou dans les deux cas de doute, il y a pour le moine une offense de dukkaṭa.

1663.

1663.

Sappāṇepi ca appāṇe, appāṇamiti saññino;

Na doso ‘‘paribhogena, na marantī’’ti jānato.

Qu’il y ait des êtres vivants ou non, s’il a la perception qu’il n’y en a pas, il n’y a pas de faute ; ou s’il sait que « par l’usage, ils ne meurent pas ».

1664.

1664.

Patanaṃ salabhādīnaṃ, ñatvā suddhena cetasā;

Padīpujjalanañcettha, ñatvā sappāṇabhāvataṃ.

Sachant que des papillons de nuit ou d’autres peuvent tomber, mais avec une intention pure ; ou ici, allumer une lampe tout en sachant la présence d’êtres vivants.

1665.

1665.

Bhuñjato jalasaññāya, ñeyyā paṇṇattivajjatā;

Siñcane siñcanaṃ vuttaṃ, paribhoge idaṃ pana.

Pour celui qui consomme avec la perception que c’est simplement de l’eau, on doit savoir qu’il y a absence de transgression de la règle ; ce qui a été dit sur l’arrosage concerne l’arrosage, mais ceci concerne l’usage.

1666.

1666.

Ayameva [Pg.154] visesoti, tassa ceva panassa ca;

Adinnādānatulyāva, samuṭṭhānādayo nayā.

Telle est la distinction entre ceci et cela ; les méthodes d’origine et le reste sont identiques à celles du vol.

Sappāṇakakathā.

Discussion sur l’eau contenant des êtres vivants.

1667.

1667.

Nihataṃ tu yathādhammaṃ, kiccādhikaraṇaṃ puna;

Nihātabbanti pācitti, ukkoṭentassa bhikkhuno.

Pour une affaire qui a été réglée conformément au Dhamma, s’il la rouvre en disant : « Elle doit être réglée à nouveau », il y a une offense de pācittiya pour le moine.

1668.

1668.

‘‘Akataṃ dukkataṃ kammaṃ, kātabbaṃ punadevi’’ti;

Vadatā pana taṃ kammaṃ, uccāletuṃ na vaṭṭati.

En disant : « L’acte a été mal fait, il n’a pas été fait, il doit être refait », il n’est pas permis de soulever à nouveau cet acte.

1669.

1669.

Sace vippakate kamme, paṭikkosati taṃ puna;

Saññāpetvāva kātabbaṃ, na kātabbaṃ panaññathā.

Si, alors que l’acte est en cours, il s’y oppose, on doit agir seulement après l’avoir convaincu ; on ne doit pas agir autrement.

1670.

1670.

Adhamme pana kammasmiṃ, dhammakammanti saññino;

Vimatissubhayatthāpi, hoti āpatti dukkaṭaṃ.

Pour un acte non conforme au Dhamma, s'il est perçu comme conforme au Dhamma, ou s'il y a un doute dans les deux cas, il y a une offense de mauvaise conduite (dukkaṭa).

1671.

1671.

‘‘Adhammena ca vaggena, na ca kammārahassa vā;

Kata’’nti jānato natthi, doso ukkoṭane pana.

« Cela a été fait par un acte illégal, par un groupe dissident, ou pour quelqu'un qui n'en est pas digne » ; pour celui qui sait cela, il n'y a pas de faute à contester (ukkoṭane) la décision.

1672.

1672.

Tathā ummattakādīna-manāpatti pakāsitā;

Omasavādatulyāva, samuṭṭhānādayo nayā.

De même, l'absence d'offense est déclarée pour les aliénés et autres ; les modes d'origine et autres sont identiques à ceux de la règle sur les paroles insultantes (omasavāda).

Ukkoṭanakathā.

Discussion sur la contestation des affaires.

1673.

1673.

Saṅghādisesaṃ duṭṭhullaṃ, āpattiṃ bhikkhuno pana;

Ñatvā chādayato tassa, pācitti pariyāputā.

Pour le moine qui, connaissant une offense grave de Saṅghādisesa d'un autre moine, la dissimule, une offense de Pācittiya est encourue.

1674.

1674.

Nikkhipitvā dhuraṃ tassa, paṭicchādanahetukaṃ;

Āroceti sacaññassa, sopi aññassa vāti hi.

Ayant abandonné sa propre responsabilité de dissimulation, s'il en informe un autre, et que celui-ci en informe encore un autre, et ainsi de suite.

1675.

1675.

Evaṃ satampi bhikkhūnaṃ, sahassampi ca tāva taṃ;

Āpajjateva āpattiṃ, yāva koṭi na chijjati.

Ainsi, même pour cent moines, ou même mille, l'offense est encourue tant que la chaîne de transmission n'est pas rompue.

1676.

1676.

Mūlenārocitasseva[Pg.155], dutiyassa pakāsite;

Tatiyena nivattitvā, koṭi chinnāti vuccati.

Lorsqu'elle est révélée au deuxième par celui qui l'a apprise à l'origine, si le signalement s'arrête au troisième, on dit que la chaîne est rompue.

1677.

1677.

Duṭṭhullāya ca duṭṭhalla-saññī pācittiyaṃ phuse;

Itaresu pana dvīsu, dukkaṭaṃ paridīpitaṃ.

Concernant une offense grave, s'il la perçoit comme grave, il encourt une Pācittiya ; dans les deux autres cas, une dukkaṭa est expliquée.

1678.

1678.

Aduṭṭhullāya sabbattha, niddiṭṭhaṃ tikadukkaṭaṃ;

Sabbatthānupasampanna-vāresupi ca dukkaṭaṃ.

Pour une offense non grave, une triade de dukkaṭa est indiquée partout ; et dans tous les cas concernant les non-ordonnés, c'est aussi une dukkaṭa.

1679.

1679.

‘‘Saṅghassa bhedanādīni, bhavissantī’’ti vā pana;

Na ca chādetukāmo vā, sabhāgaṃ vā na passati.

Ou bien pensant : « Il y aura un schisme de la Sangha, etc. » ; ou s'il n'a pas l'intention de la dissimuler, ou s'il ne trouve pas de partenaire pour partager l'offense.

1680.

1680.

‘‘Paññāyissati kammena, sakenāyanti kakkhaḷo’’;

Anāroceti ce doso, natthi ummattakādino.

« Cet homme rude sera connu par sa propre action » ; s'il ne le signale pas ainsi, il n'y a pas de faute, de même pour les aliénés et autres.

1681.

1681.

Dhuranikkhepatulyāva, samuṭṭhānādayo nayā;

Kāyakammaṃ vacīkammaṃ, akriyaṃ dukkhavedanaṃ.

Les modes d'origine et autres sont identiques à l'abandon de la responsabilité ; action corporelle, action vocale, non-action, et sensation de souffrance.

Duṭṭhullakathā.

Discussion sur les offenses graves.

1682.

1682.

Ūnavīsativassaṃ yo, kareyya upasampadaṃ;

Tassa pācittiyaṃ hoti, sesānaṃ hoti dukkaṭaṃ.

Celui qui procède à l'ordination d'une personne de moins de vingt ans commet une Pācittiya ; pour les autres participants, il y a une dukkaṭa.

1683.

1683.

Upasampādito ceso, jānatā vā ajānatā;

Hotevānupasampanno, kātabbo punareva so.

Et cette personne, qu'elle soit ordonnée sciemment ou non, n'est en fait pas ordonnée ; l'ordination doit être effectuée à nouveau.

1684.

1684.

Dasavassaccayenassa, upajjhāyassa ce sato;

Upasampādane doso, aññesaṃ natthi kocipi.

Si le précepteur a dix ans d'ancienneté, la faute de l'ordination lui incombe ; il n'y en a aucune pour les autres.

1685.

1685.

Muñcitvā pana taṃ bhikkhuṃ, gaṇo ce paripūrati;

Honti te sūpasampannā, na doso koci vijjati.

Mais en excluant ce moine, si le groupe est au complet, ils sont bien ordonnés ; aucune faute n'est constatée.

1686.

1686.

Upajjhāyo sace hutvā, gaṇaṃ ācariyampi vā;

Pariyesati pattaṃ vā, sammannati ca māḷakaṃ.

Si, agissant comme précepteur, il recherche le groupe ou l'enseignant, ou un bol, ou s'il délimite l'enceinte (māḷaka).

1687.

1687.

‘‘Upasampādayissāmi’’[Pg.156], iti sabbesu tassa hi;

Ñattiyā ca tathā dvīsu, kammavācāsu dukkaṭaṃ.

En pensant « Je vais l'ordonner », pour tous ses actes préparatoires, lors de la motion (ñatti) et de même lors des deux proclamations (kammavācā), il y a une dukkaṭa.

1688.

1688.

Kammavācāya osāne, pācitti paridīpitā;

Ūnavīsatisaññissa, paripuṇṇepi puggale.

À la fin de l'acte formel, une Pācittiya est expliquée ; ceci s'applique à celui qui pense que la personne a moins de vingt ans, même si elle a l'âge requis.

1689.

1689.

Vimatissubhayatthāpi, hoti āpatti dukkaṭaṃ;

Paripuṇṇoti saññissa, ubhayattha na dosatā.

En cas de doute dans les deux situations, il y a une offense de dukkaṭa ; pour celui qui pense que l'âge est atteint, il n'y a pas de faute dans les deux cas.

1690.

1690.

Tathā ummattakassāpi, ādikammikabhikkhuno;

Adinnādānatulyāva, samuṭṭhānādayo nayā.

De même pour l'aliéné et pour le moine auteur de l'acte initial ; les modes d'origine et autres sont identiques à ceux du vol (adinnādāna).

Ūnavīsatikathā.

Discussion sur les moins de vingt ans.

1691.

1691.

Theyyasatthena jānanto, saṃvidhāya sace pana;

Maggaṃ gacchati saddhiṃ yo, tassa pācittiyaṃ siyā.

Si, sachant qu'il s'agit d'une caravane de voleurs, on convient de voyager avec eux et que l'on prend la route ensemble, on encourt une Pācittiya.

1692.

1692.

Gamane saṃvidhāne ca, vattabbo yo vinicchayo;

So ca bhikkhunivaggasmiṃ, vuttattā na ca uddhaṭo.

La décision qui doit être énoncée concernant le voyage et l'accord a été exposée dans le chapitre des moniales et n'est pas répétée ici.

1693.

1693.

Maggāṭavivisaṅkete, yathāvatthukameva tu;

Tesvasaṃvidahantesu, sayaṃ vidahatopi ca.

Sur une route en forêt, en cas de rendez-vous manqué, la faute dépend de l'objet ; s'ils ne passent pas d'accord, mais que le moine en passe un lui-même.

1694.

1694.

Tathevātheyyasatthepi, theyyasatthanti saññino;

Vimatissubhayatthāpi, hoti āpatti dukkaṭaṃ.

De même, même avec une caravane qui n'est pas composée de voleurs, si on la perçoit comme telle, ou en cas de doute dans les deux situations, il y a une offense de dukkaṭa.

1695.

1695.

Atheyyasatthasaññissa, asaṃvidahatopi ca;

Āpadāsu anāpatti, visaṅkete ca kālike.

Pour celui qui pense que ce n'est pas une caravane de voleurs, et pour celui qui ne passe pas d'accord, il n'y a pas d'offense en cas de danger, de rendez-vous manqué ou de circonstances imprévues.

1696.

1696.

Theyyasatthasamuṭṭhānaṃ, kathitaṃ kāyacittato;

Kāyavācācittato ca, ticittañca tivedanaṃ.

L'origine de la règle sur la caravane de voleurs est dite provenir du corps et de l'esprit, ainsi que du corps, de la parole et de l'esprit ; elle implique trois types de pensées et trois types de sensations.

Theyyasatthakathā.

Discussion sur la caravane de voleurs.

1697.

1697.

Hoti [Pg.157] bhikkhuniyā saddhiṃ, saṃvidhānena sattamaṃ;

Samuṭṭhānādinā tulyaṃ, viseso natthi kocipi.

Il en est de même avec une bhikkhunī, par arrangement, pour la septième règle ; identique par l'origine et le reste, il n'y a aucune différence.

Saṃvidhānakathā.

Discussion sur l'arrangement.

1698.

1698.

Kammaṃ kileso pāko ca, upavādo atikkamo;

Antarāyakarā ete, pañca dhammā pakāsitā.

L'acte, la souillure, le mûrissement, le reproche et la transgression ; ces cinq choses sont déclarées comme créant des obstacles.

1699.

1699.

‘‘Anantarāyikā ete, yathā honti tathā ahaṃ;

Desitaṃ muninā dhamma-mājānāmī’’ti yo vade.

« Ces choses ne constituent pas d'obstacles, tel que je comprends le Dhamma enseigné par le Sage », celui qui dirait cela.

1700.

1700.

Tikkhattuṃ tehi vattabbo, ye passanti suṇanti ca;

‘‘Mā hevaṃ avacāyasmā’’, iti bhikkhūhi so pana.

Il doit être repris trois fois par ceux qui le voient et l'entendent ; « Agis pas ainsi, vénérable », ainsi par les moines.

1701.

1701.

Dukkaṭaṃ avadantassa, taṃ anissajatopi ca;

Ñattiyā ca tathā dvīhi, kammavācāhi dukkaṭaṃ.

Un dukkaṭa pour celui qui ne parle pas, et aussi pour celui qui ne renonce pas à cette vue ; avec la motion et de même avec les deux procédures formelles, un dukkaṭa.

1702.

1702.

Kammavācāya osāne, pācitti paridīpitā;

Tikapācittiyaṃ vuttaṃ, adhamme tikadukkaṭaṃ.

À la fin de la procédure formelle, une pācittiya est déclarée ; une triade de pācittiya est mentionnée, et une triade de dukkaṭa pour ce qui n'est pas le Dhamma.

1703.

1703.

Nāpattākatakammassa, paṭinissajatopi ca;

Il n'y a pas d'infraction pour celui envers qui l'acte n'a pas été accompli, ni pour celui qui renonce à sa vue.

Samuṭṭhānādayo sabbe, vuttā samanubhāsane

Les origines et le reste sont tous décrits dans la réprimande formelle.

Ariṭṭhakathā.

Discussion sur Ariṭṭha.

1704.

1704.

Ñatvākatānudhammena, tathāvādikabhikkhunā;

Saṃvaseyya ca bhuñjeyya, pācitti saha seyya vā.

Sachant qu'un acte a été accompli conformément au Dhamma, si l'on s'associe, mange ou dort avec un moine tenant de tels propos, il y a une pācittiya.

1705.

1705.

Uposathādikaṃ kammaṃ, karoto saha tena hi;

Kammassa pariyosāne, tassa pācittiyaṃ siyā.

Pour celui qui accomplit un acte tel que l'Uposatha avec lui ; à la fin de l'acte, il y aurait une pācittiya pour lui.

1706.

1706.

Ekeneva payogena, gaṇhato āmisaṃ bahuṃ;

Dadatopi tathā ekaṃ, bahūni ca bahūsvapi.

Par un seul effort, en recevant beaucoup de gains matériels ; de même en donnant une seule chose ou plusieurs choses à plusieurs personnes.

1707.

1707.

Ukkhittake [Pg.158] nipannasmiṃ, itaro seti ce pana;

Itarasmiṃ nipanne vā, paro seti ubhopi vā.

Si le moine suspendu est allongé et que l'autre se couche, ou si l'autre est allongé et que le premier se couche, ou les deux.

1708.

1708.

Nipajjanapayogānaṃ, vasenāpattiyo siyuṃ;

Ekanānūpacāresu, ekacchanne vinicchayo.

Selon les efforts pour s'allonger, il y aurait des infractions ; la décision porte sur le fait d'être dans un même lieu ou des lieux différents sous un seul toit.

1709.

1709.

Anukkhittepi ukkhitta-saññino pana bhikkhuno;

Vimatissubhayatthāpi, dukkaṭaṃ paridīpitaṃ.

Même s'il n'est pas suspendu, pour le moine qui le perçoit comme suspendu, ou en cas de doute dans les deux cas, un dukkaṭa est déclaré.

1710.

1710.

Anāpattubhayatthāpi, anukkhittakasaññino;

Nissaṭṭhoti ca taṃ diṭṭhiṃ, saññissosāritoti ca.

Il n'y a pas d'infraction dans les deux cas pour celui qui le perçoit comme non suspendu, ou qui pense qu'il a renoncé à sa vue ou qu'il a été réintégré.

1711.

1711.

Tathā ummattakādīnaṃ, idaṃ paṇṇattivajjakaṃ;

Adinnādānatulyāva, samuṭṭhānādayo nayā.

De même pour les aliénés et autres, ceci est une exception à la prescription ; les méthodes d'origine et autres sont identiques à celles du vol.

Ukkhittakathā.

Discussion sur le moine suspendu.

1712.

1712.

Tathā vināsitaṃ jānaṃ, upalāpeyya tena vā;

Upaṭṭhāpeyya pācitti, saṃbhuñjeyya vaseyya vā.

De même, sachant qu'il a été expulsé, si on l'incite ou si on se fait servir par lui, s'il y a partage des repas ou vie commune, il y a une pācittiya.

1713.

1713.

Saṃvāsena ca liṅgena, daṇḍakammena nāsanā;

Tisso ettha adhippetā, daṇḍakammena nāsanā.

L'expulsion s'opère par la vie commune, par les signes et par l'acte punitif ; trois types sont ici visés, l'expulsion par l'acte punitif.

1714.

1714.

Sambhogā sahaseyyā ca, anantarasamā matā;

Tattha vuttanayeneva, veditabbo vinicchayo.

Le partage des repas et le sommeil en commun sont considérés comme identiques à la règle précédente ; la décision doit être comprise selon la méthode y énoncée.

1715.

1715.

Samuṭṭhānādayo sabbe, ariṭṭhena samā matā;

Na hettha kiñci vattabbaṃ, sabbaṃ uttānamevidaṃ.

Les origines et le reste sont tous considérés comme identiques à Ariṭṭha ; il n'y a rien à ajouter ici, tout cela est explicite.

Kaṇṭakakathā.

Discussion sur Kaṇṭaka.

Sappāṇakavaggo sattamo.

Septième chapitre : Les êtres vivants.

1716.

1716.

Vuccamāno [Pg.159] hi bhikkhūhi, bhikkhu sikkhāpadena yo;

‘‘Sikkhāpade panetasmiṃ, na sikkhissāmi tāvahaṃ.

Un moine qui, étant repris par des moines au sujet d'une règle d'entraînement, dit : « Quant à cette règle d'entraînement, je ne m'y entraînerai pas tant que... »

1717.

1717.

Yāva nāññaṃ viyattañca, pakataññuṃ bahussutaṃ;

Pucchāmī’’ti bhaṇantassa, tassa pācittiyaṃ siyā.

« ...tant que je n'en aurai pas interrogé un autre, compétent, connaisseur de la tradition et très instruit », pour celui qui parle ainsi, il y aurait une pācittiya.

1718.

1718.

Satthunānupasampanne, dīpitaṃ tikadukkaṭaṃ;

Na sallekhāyidaṃ hoti, vuccamānassubhohipi.

Pour celui qui n'est pas ordonné par le Maître, une triade de dukkaṭa est indiquée ; cela ne conduit pas à l'effacement des souillures, même s'il est repris par les deux.

1719.

1719.

Apaññattena tassevaṃ, vadato hoti dukkaṭaṃ;

Na dosummattakādīnaṃ, ‘‘sikkhissāmī’’ti bhāsato.

Pour celui qui s'exprime ainsi au sujet d'une règle non encore prescrite, il y a un dukkaṭa ; il n'y a pas de faute pour les aliénés et autres, ni pour celui qui dit : « je m'entraînerai ».

Sahadhammikakathā.

Discussion sur celui qui partage le Dhamma.

1720.

1720.

Uddiṭṭhehi kimetehi, kukkuccādinidānato;

Hoti pācittiyāpatti, sikkhāpadavivaṇṇane.

« À quoi servent ces règles récitées ? » : à cause de ce scrupule et d'autres raisons, il y a une offense pācittiya pour le dénigrement d'une règle d'entraînement.

1721.

1721.

Tikapācittiyaṃ vuttaṃ, tatheva tikadukkaṭaṃ;

Vivaṇṇenupasampanna-santike taṃ sace pana.

Une triade de pācittiya est mentionnée, de même qu'une triade de dukkaṭa ; cela, si le dénigrement a lieu en présence d'un moine ordonné.

1722.

1722.

Dukkaṭaṃ panubhinnampi, aññadhammavivaṇṇane;

Navivaṇṇetukāmassa, ‘‘suttantaṃ pariyāpuṇa.

Il y a une offense dukkaṭa pour les deux en cas de dénigrement d'autres enseignements. Pour celui qui ne souhaite pas dénigrer mais dit : « Étudie le Suttanta. »

1723.

1723.

Vinayaṃ pana pacchāpi, handa pariyāpuṇissasi’’;

Iccevaṃ tu vadantassa, tathā ummattakādino.

« Mais tu pourras étudier le Vinaya plus tard » ; pour celui qui parle ainsi, ainsi que pour les aliénés et autres,

1724.

1724.

Anāpattīti ñātabbaṃ, samuṭṭhānādayo nayā;

Anantarassimassāpi, omasavādasādisā.

Il faut savoir qu'il n'y a pas d'offense. Les modes d'origine et le reste sont semblables à la règle précédente sur l'insulte (omasavāda).

Vilekhanakathā.

Discussion sur la provocation de remords.

1725.

1725.

Aññāṇena panāpatti, mokkho nevassa vijjati;

Kāretabbo tathā bhikkhu, yathā dhammo ṭhito pana.

Il y a une offense même par ignorance, et il n'y a pas d'exemption ; le moine doit être traité de telle manière que la loi soit maintenue.

1726.

1726.

Tassāropaniyo [Pg.160] moho, uttarimpi hi bhikkhuno;

Dutiyeneva kammena, ninditvā tañhi puggalaṃ.

L'imputation de confusion doit lui être signifiée ; en effet, pour un moine, après le deuxième acte formel, ayant blâmé cette personne.

1727.

1727.

Evaṃ āropite mohe, yadi moheti yo pana;

Tasmiṃ mohanake vuttā, pācitti pana puggale.

Une fois la confusion ainsi imputée, si quelqu'un cherche à troubler en disant « je suis confus » ; pour cette personne qui cherche à troubler, une pācittiya est mentionnée.

1728.

1728.

Adhamme pana kammasmiṃ, dīpitaṃ tikadukkaṭaṃ;

Tathānāropite mohe, dukkaṭaṃ parikittitaṃ.

Pour un acte non conforme au Dhamma, une triade de dukkaṭa est exposée. De même, lorsque la confusion n'a pas été imputée, un dukkaṭa est proclamé.

1729.

1729.

Na ca mohetukāmassa, vitthārenāsutassapi;

Ūnake dvattikkhattuṃ vā, vitthārenāsutassa ca.

Pour celui qui n'a pas l'intention de troubler, ou pour celui qui n'a pas entendu l'explication détaillée, ou l'a entendue seulement deux ou trois fois,

1730.

1730.

Anāpattīti viññeyyaṃ, tathā ummattakādino;

Samuṭṭhānādayo sabbe, anantarasamā matā.

Il faut comprendre qu'il n'y a pas d'offense, de même pour les aliénés et autres. Tous les modes d'origine et autres sont considérés comme identiques à la règle précédente.

Mohanakathā.

Discussion sur l'acte de troubler.

1731.

1731.

Kuddho deti pahāraṃ ce, tassa pācittiyaṃ siyā;

Sampaharitukāmena, pahāre bhikkhuno pana.

Si, étant en colère, il donne un coup, il y aurait une pācittiya ; pour le moine qui, avec l'intention de frapper, donne un coup.

1732.

1732.

Dinne bhijjatu sīsaṃ vā, pādo vā paribhijjatu;

So ce maratu vā, mā vā, pācitti paridīpitā.

Que le coup brise la tête ou qu'il écrase le pied, qu'il en meure ou non, une pācittiya est déclarée.

1733.

1733.

Virūpakaraṇāpekkho, ‘‘iccāyaṃ na virocati’’;

Kaṇṇaṃ vā tassa nāsaṃ vā, yadi chindati dukkaṭaṃ.

Cherchant à défigurer, pensant « ainsi il n'est pas beau », s'il lui coupe l'oreille ou le nez, c'est un dukkaṭa.

1734.

1734.

Tathevānupasampanne, itthiyā purisassa vā;

Tiracchānagatassāpi, pahāraṃ deti dukkaṭaṃ.

De même envers un non-ordonné, une femme ou un homme, ou même un animal, s'il donne un coup, c'est un dukkaṭa.

1735.

1735.

Sace paharatitthiñca, bhikkhu rattena cetasā;

Garukā tassa āpatti, viniddiṭṭhā mahesinā.

Si un moine frappe une femme avec un esprit passionné, une offense grave a été désignée par le Grand Sage.

1736.

1736.

Pahāraṃ deti mokkhādhi-ppāyo doso na vijjati;

Kāyena kāyabaddhena, tathā nissaggiyena vā.

S'il donne un coup dans l'intention de se libérer, il n'y a pas de faute ; que ce soit avec le corps, avec un objet lié au corps, ou avec un objet à rejeter (nissaggiya).

1737.

1737.

Passitvā [Pg.161] antarāmagge, coraṃ paccatthikampi vā;

Heṭhetukāmamāyantaṃ, ‘‘mā idhāgacchupāsaka’’.

Voyant sur le chemin un voleur ou un ennemi s'approchant avec l'intention de nuire, disant : « Ne viens pas ici, dévot ! »

1738.

1738.

Iti vatvā panāyantaṃ, ‘‘gaccha re’’ti ca muggaraṃ;

Satthaṃ vāpi gahetvā vā, paharitvā tu yāti ce.

Ayant dit cela, s'il continue de s'approcher, disant : « Va-t-en, toi ! », et que prenant un bâton ou une arme, il le frappe et s'en va.

1739.

1739.

Anāpatti sace tena, pahārena matepi ca;

Eseva ca nayo vutto, dhuttavāḷamigesupi.

Il n'y a pas d'offense, même s'il meurt de ce coup ; et ce même principe est énoncé concernant les brigands et les bêtes sauvages.

1740.

1740.

Tikapācittiyaṃ vuttaṃ, sese ca tikadukkaṭaṃ;

Kāyacittasamuṭṭhānaṃ, sacittaṃ dukkhavedanaṃ.

Une triade de pācittiya est mentionnée, et une triade de dukkaṭa pour le reste. L'origine est du corps et de l'esprit, avec intention, et liée à une sensation de douleur.

Pahārakathā.

Discussion sur le coup.

1741.

1741.

Kāyaṃ vā kāyabaddhaṃ vā, uccāreyya sace pana;

Hoti pācittiyāpatti, tassuggiraṇapaccayā.

S'il lève le corps ou un objet lié au corps pour menacer, il y a une offense pācittiya en raison de ce geste de menace.

1742.

1742.

Uggiritvā viraddho so, pahāraṃ deti ce pana;

Asampaharitukāmena, dinnattā dukkaṭaṃ siyā.

Si ayant menacé, il manque son coup, ou s'il donne un coup sans l'intention de frapper, il y aurait un dukkaṭa.

1743.

1743.

Sace tena pahārena, pahaṭassa ca bhikkhuno;

Hatthādīsupi yaṃ kiñci, aṅgaṃ bhijjati dukkaṭaṃ.

Si par ce coup porté à un moine, un membre tel que la main se brise, c'est un dukkaṭa.

1744.

1744.

Seso anantare vutta-nayena vinayaññunā;

Samuṭṭhānādinā saddhiṃ, veditabbo vinicchayo.

Le reste doit être compris par l'expert en Vinaya selon la méthode exposée précédemment, avec les origines et le reste du jugement.

Talasattikathā.

Discussion sur le geste de menace.

1745.

1745.

Amūlakena saṅghādi-sesena pana bhikkhu yo;

Codāpeyyapi codeyya, tassa pācittiyaṃ siyā.

Si un moine accuse ou fait accuser un autre d'un saṅghādisesa sans fondement, il y a pour lui une offense de pācittiya.

1746.

1746.

Tikapācittiyaṃ tattha, diṭṭhācāravipattiyā;

Codato dukkaṭāpatti, sese ca tikadukkaṭaṃ.

Il y a là une triple catégorie de pācittiya [selon la perception] ; pour celui qui accuse d'une défaillance de conduite, il y a une offense de dukkaṭa, et pour le reste, une triple catégorie de dukkaṭa.

1747.

1747.

Tathāsaññissanāpatti[Pg.162], tathā ummattakādino;

Omasavādatulyāva, samuṭṭhānādayo nayā.

De même, il n'y a pas d'offense pour celui qui a une telle perception, ni pour l'aliéné et les autres ; les origines et autres sont identiques à la règle sur l'insulte (omasavāda).

Amūlakakathā.

Récit sur l'accusation sans fondement.

1748.

1748.

Sañcicca pana kukkuccaṃ, uppādentassa bhikkhuno;

‘‘Ūnavīsativasso tvaṃ, maññe’’ iccevamādinā.

Pour le moine qui cause intentionnellement du remords à un autre moine en disant : « Je pense que tu avais moins de vingt ans [lors de ton ordination] », et ainsi de suite.

1749.

1749.

Hoti vācāya vācāya, pācitti pana bhikkhuno;

Tathārūpe panaññasmiṃ, sace asati paccaye.

Il y a un pācittiya pour le moine pour chaque parole prononcée envers un tel ou un autre, s'il n'y a pas de motif valable.

1750.

1750.

Tikapācittiyaṃ vuttaṃ, sese ca tikadukkaṭaṃ;

Nauppādetukāmassa, kukkuccaṃ natthi vajjatā.

Une triple catégorie de pācittiya est mentionnée, et pour le reste, une triple catégorie de dukkaṭa ; pour celui qui ne veut pas causer de remords, il n'y a pas de faute.

1751.

1751.

‘‘Hitesitāyahaṃ maññe, nisinnaṃ itthiyā saha;

Vikāle ca tayā bhuttaṃ, mā eva’’nti ca bhāsato.

Il n'y a pas de faute pour celui qui parle par désir de bienveillance en disant : « Je pense que tu étais assis avec une femme » ou « Tu as mangé à une heure indue — ne recommence pas ».

1752.

1752.

Tathā ummattakādīna-manāpatti pakāsitā;

Samuṭṭhānādayo sabbe, anantarasamā matā.

De même, l'absence d'offense pour l'aliéné et les autres est déclarée ; toutes les origines et autres sont considérées comme identiques à la règle précédente.

Sañciccakathā.

Récit sur le remords causé intentionnellement.

1753.

1753.

Sace bhaṇḍanajātānaṃ, bhikkhūnaṃ pana bhikkhu yo;

Tiṭṭheyyupassutiṃ sotuṃ, tassa pācittiyaṃ siyā.

Si un moine se tient à l'écoute clandestine de moines engagés dans une querelle, il y a pour lui une offense de pācittiya.

1754.

1754.

‘‘Yaṃ ime tu bhaṇissanti, taṃ sossāmī’’ti gacchato;

Codetukāmatāyassa, dukkaṭaṃ tu pade pade.

S'il y va en pensant : « J'écouterai ce qu'ils diront », par désir de les accuser, il y a une offense de dukkaṭa à chaque pas.

1755.

1755.

Purato gacchato sotuṃ, ohīyantassa dukkaṭaṃ;

Gacchato turitaṃ vāpi, ayameva vinicchayo.

Pour celui qui s'avance pour écouter ou qui reste en arrière, il y a une offense de dukkaṭa ; même pour celui qui va vite, c'est la même décision.

1756.

1756.

Ṭhitokāsaṃ panāgantvā, yadi mantenti attano;

Ukkāsitvāpi vā ettha, ñāpetabbamahanti vā.

Mais s'ils viennent discuter à l'endroit où il s'est déjà arrêté, il doit se faire connaître en toussant ou en disant : « Je suis ici ».

1757.

1757.

Tassevamakarontassa[Pg.163], pācitti savane siyā;

Tikapācittiyaṃ vuttaṃ, sese ca tikadukkaṭaṃ.

S'il ne le fait pas, il y a un pācittiya pour l'écoute ; une triple catégorie de pācittiya est mentionnée, et pour le reste, une triple catégorie de dukkaṭa.

1758.

1758.

‘‘Imesaṃ vacanaṃ sutvā, oramissa’’nti gacchato;

Tathā ummattakādīna-manāpatti pakāsitā.

Pour celui qui y va en pensant : « Ayant entendu leurs paroles, je m'abstiendrai », et de même pour l'aliéné et les autres, l'absence d'offense est déclarée.

1759.

1759.

Theyyasatthasamuṭṭhānaṃ, idaṃ hoti kriyākriyaṃ;

Kāyakammaṃ vacīkammaṃ, sadosaṃ dukkhavedanaṃ.

Cette règle a la même origine que celle de la caravane de voleurs (theyyasattha) ; elle relève de l'action et de l'inaction, de l'action corporelle et vocale, elle est avec faute et associée à une sensation de souffrance.

Upassutikathā.

Récit sur l'écoute clandestine.

1760.

1760.

Dhammikānaṃ tu kammānaṃ, chandaṃ datvā sace pana;

Pacchā khīyati pācitti, vācato vācato siyā.

Si, après avoir donné son consentement pour des actes formels conformes au Dhamma, un moine s'en plaint par la suite, il y a un pācittiya pour chaque parole prononcée.

1761.

1761.

Adhamme pana kammasmiṃ, dhammakammanti saññino;

Vimatissubhayatthāpi, hoti āpatti dukkaṭaṃ.

Mais pour un acte non conforme au Dhamma, s'il a la perception d'un acte conforme, ou s'il est dans le doute, dans les deux cas, il y a une offense de dukkaṭa.

1762.

1762.

‘‘Adhammena ca vaggena, tathākammārahassa ca;

Ime kammaṃ karontī’’ti, ñatvā khīyati tassa ca.

S'il se plaint en sachant : « Ils accomplissent cet acte de manière non conforme au Dhamma, par un groupe incomplet, et envers quelqu'un qui mérite d'être traité ainsi ».

1763.

1763.

Tathā ummattakādīna-manāpatti pakāsitā;

Amūlakasamānāva, samuṭṭhānādayo nayā.

De même, l'absence d'offense pour l'aliéné et les autres est déclarée ; les origines et autres sont les mêmes que pour l'accusation sans fondement.

Kammapaṭibāhanakathā.

Récit sur la contestation d'un acte formel.

1764.

1764.

Yāva ārocitaṃ vatthu, avinicchitameva vā;

Ṭhapitā ñatti vā niṭṭhaṃ, kammavācā na gacchati.

Tant que l'affaire a été annoncée mais n'est pas encore décidée, ou que la motion (ñatti) est posée mais que la procédure (kammavācā) n'est pas encore achevée.

1765.

1765.

Etasmiṃ antare kammaṃ, kopetuṃ parisāya hi;

Hatthapāsaṃ jahantassa, hoti āpatti dukkaṭaṃ.

Si, dans cet intervalle, afin de perturber l'acte, il quitte la portée de l'assemblée, il y a une offense de dukkaṭa.

1766.

1766.

Adatvā jahite chandaṃ, tassa pācittiyaṃ siyā;

Dhammakamme adhamme ca, vimatissa ca dukkaṭaṃ.

S'il part sans avoir donné son consentement, il y a une offense de pācittiya ; pour un acte conforme ou non au Dhamma, s'il est dans le doute, il y a une offense de dukkaṭa.

1767.

1767.

Adhammepi [Pg.164] ca kammasmiṃ, dhammakammanti saññino;

‘‘Saṅghassa bhaṇḍanādīni, bhavissantī’’ti saññino.

C'est de même pour celui qui perçoit un acte non conforme au Dhamma comme conforme, ou pour celui qui pense : « Des querelles et autres surviendront dans la Communauté ».

1768.

1768.

Gilāno vā gilānassa, karaṇīye na dosatā;

Na ca kopetukāmassa, kammaṃ passāvanādinā.

Il n'y a pas de faute pour celui qui est malade ou pour celui qui s'occupe d'un malade ; ni pour celui qui ne veut pas perturber l'acte, mais s'absente pour uriner ou pour d'autres nécessités.

1769.

1769.

Pīḷitassāgamissāmi, iccevaṃ gacchatopi vā;

Samaṃ samanubhāsena, samuṭṭhānaṃ kriyākriyaṃ.

Ou pour celui qui, se sentant oppressé, s'en va en pensant : « Je reviendrai » ; l'origine est la même que celle de la réprimande formelle (samanubhāsana), impliquant action et inaction.

Chandaṃ adatvā gamanakathā.

Récit sur le fait de partir sans donner son consentement.

1770.

1770.

Samaggena ca saṅghena, saddhiṃ datvāna cīvaraṃ;

Sammatassa hi bhikkhussa, pacchā khīyati yo pana.

Celui qui, après avoir donné une robe avec le Sangha harmonieux à un moine désigné, émet ensuite des critiques.

1771.

1771.

Tassa vācāya vācāya, pācitti paridīpitā;

Tikapācittiyaṃ dhamma- kamme vuttaṃ tu cīvaraṃ.

Pour chaque parole qu’il prononce, une pācittiya est déclarée ; une triple pācittiya est mentionnée concernant la robe lors d'un acte formel.

1772.

1772.

Ṭhapetvāññaparikkhāraṃ, datvā khīyati dukkaṭaṃ;

Saṅghenāsammatassāpi, cīvaraṃ aññameva vā.

À l’exception d’autres accessoires, celui qui critique après avoir donné une robe ou autre chose, même à un moine non désigné par le Sangha, commet une dukkaṭa.

1773.

1773.

Tathevānupasampanne, sabbatthāpi ca dukkaṭaṃ;

Chandādīnaṃ vaseneva, karontañca sabhāvato.

Il en va de même pour une personne non ordonnée, c'est partout une dukkaṭa ; il en est de même pour celui qui agit naturellement sous l’influence du désir et d'autres biais.

1774.

1774.

Khīyantassa anāpatti, tathā ummattakādino;

Amūlakasamā ñeyyā, samuṭṭhānādayo nayā.

Il n'y a pas d'offense pour celui qui émet des critiques [légitimement], de même pour l'aliéné et les autres ; les méthodes d'origine et autres doivent être connues comme étant semblables aux cas sans fondement.

Dubbalakathā.

Discussion sur les critiques.

1775.

1775.

Idaṃ tiṃsakakaṇḍasmiṃ, antimena ca sabbathā;

Tulyaṃ dvādasamaṃ sabbaṃ, ayameva visesatā.

Ceci, dans la section des trente, est en tout point semblable à la dernière ; la douzième règle est tout à fait identique, telle est la distinction.

1776.

1776.

Tattha [Pg.165] nissaggiyaṃ vuttaṃ, attano pariṇāmanā;

Idha suddhikapācitti, puggale pariṇāmanā.

Là-bas, une nissaggiya est mentionnée pour le détournement vers soi-même ; ici, c'est une simple pācittiya pour le détournement vers un individu.

Pariṇāmanakathā.

Discussion sur le détournement.

Sahadhammikavaggo aṭṭhamo.

Huitième chapitre sur les co-religionnaires.

1777.

1777.

Anikkhante ce rājasmiṃ, anikkhantāya deviyā;

Sayanīyagharā tassa, ummāraṃ yo atikkame.

Si le roi n'est pas sorti, ou si la reine n'est pas sortie, pour celui qui franchit le seuil de sa chambre à coucher.

1778.

1778.

Dukkaṭaṃ paṭhame pāde, pācitti dutiye siyā;

Deviyā vāpi rañño vā, sace na viditāgamo.

Une dukkaṭa au premier pas, une pācittiya au second ; si l'arrivée n'est pas connue de la reine ou du roi.

1779.

1779.

Paṭisaṃvidite neva-paṭisaṃviditasaññino;

Tattha vematikassāpi, dukkaṭaṃ paridīpitaṃ.

Lorsque cela a été annoncé, mais qu'on a la perception que cela ne l'a pas été ; même pour celui qui est dans le doute, une dukkaṭa est déclarée.

1780.

1780.

Paṭisaṃviditasaññissa, neva ca khattiyassa vā;

Na khattiyābhisekena, abhisittassa vā pana.

Pour celui qui a la perception que cela a été annoncé, ou s'il ne s'agit pas d'un noble (khattiya), ou d'un noble n'ayant pas reçu l'onction.

1781.

1781.

Ubhosubhinnamaññasmiṃ, nikkhante visatopi vā;

Na dosummattakādīnaṃ, kathinena kriyākriyaṃ.

Si les deux sont sortis ailleurs ou sont entrés ; il n'y a pas de faute pour les aliénés et les autres ; les actes et non-actes liés au kathina.

Antepurakathā.

Discussion sur les appartements privés.

1782.

1782.

Rajataṃ jātarūpaṃ vā, uggaṇhantassa attano;

Tassa nissaggiyāpatti, uggaṇhāpayatopi vā.

Pour celui qui ramasse de l'argent ou de l'or pour lui-même, ou qui le fait ramasser, il y a une offense nissaggiya.

1783.

1783.

Gaṇapuggalasaṅghānaṃ, navakammassa cetiye;

Uggaṇhāpayato hoti, dukkaṭaṃ gaṇhatopi vā.

Pour des groupes, des individus ou le Sangha, ou pour des travaux de construction à un sanctuaire, il y a une dukkaṭa pour celui qui ramasse ou fait ramasser.

1784.

1784.

Avasesañca muttādi-ratanaṃ attanopi vā;

Saṅghādīnampi atthāya, uggaṇhantassa dukkaṭaṃ.

Et pour le reste, comme des perles et autres pierres précieuses, que ce soit pour soi-même ou pour le bénéfice du Sangha et des autres, il y a une dukkaṭa pour celui qui les ramasse.

1785.

1785.

Sace [Pg.166] kappiyavatthuṃ vā, vatthuṃ vāpi akappiyaṃ;

Tālapaṇṇampi vā hotu, mātukaṇṇapilandhanaṃ.

Que ce soit un objet autorisé ou un objet non autorisé ; que ce soit une feuille de palmier ou un ornement d'oreille pour femme.

1786.

1786.

Bhaṇḍāgārikasīsena, yaṃ kiñci gihisantakaṃ;

Tassa pācittiyāpatti, paṭisāmayato pana.

En tant que responsable de l'entrepôt, pour tout ce qui appartient à un laïc, il y a une offense pācittiya s'il le range.

1787.

1787.

‘‘Idaṃ ṭhapetvā dehī’’ti, vuttena pana kenaci;

‘‘Na vaṭṭatī’’ti vatvā taṃ, na nidhetabbameva tu.

Si quelqu'un dit : « Garde ceci et rends-le-moi », après avoir répondu : « Ce n'est pas permis », il ne faut absolument pas le mettre en dépôt.

1788.

1788.

‘‘Ṭhapehī’’ti ca pātetvā, sace gacchati puggalo;

Palibodho hi nāmeso, ṭhapetuṃ pana vaṭṭati.

Si une personne s'en va après avoir posé l'objet en disant : « Garde-le », comme c'est une charge, il est alors permis de le mettre en dépôt.

1789.

1789.

Anuññāte panaṭṭhāne, uggahetvā anādarā;

Sammā anikkhipantassa, hoti āpatti dukkaṭaṃ.

Cependant, dans un lieu autorisé, pour celui qui, après avoir ramassé un objet sans respect, ne le range pas correctement, il y a une offense dukkaṭa.

1790.

1790.

Anuññāte panaṭṭhāne, gahetvā ratanaṃ pana;

Nikkhipantassa vā sammā, bhaṇḍaṃ ratanasammataṃ.

Cependant, dans un lieu autorisé, pour celui qui a pris un objet précieux ou qui range correctement un objet considéré comme précieux.

1791.

1791.

Gaṇhantassa ca vissāsaṃ, tāvakālikameva ca;

Na dosummattakādīnaṃ, sañcarittasamodayaṃ.

Pour celui qui le prend par confiance ou pour un usage temporaire ; il n'y a pas de faute pour les aliénés et les autres ; c'est le résumé concernant la conduite.

Ratanakathā.

Discussion sur les objets précieux.

1792.

1792.

Majjhaṇhasamayā uddhaṃ, aruṇuggamato pure;

Etasmiṃ antare kālo, vikāloti pavuccati.

Après l'heure de midi et avant le lever de l'aube ; l'intervalle entre ces deux moments est appelé le moment inapproprié (vikāla).

1793.

1793.

Santaṃ bhikkhumanāpucchā, vikāle paccayaṃ vinā;

Parikkhittassa gāmassa, parikkhepokkame pana.

Sans avoir demandé la permission à un moine présent, au moment inapproprié et sans motif, en franchissant l'enceinte d'un village enclos.

1794.

1794.

Aparikkhittagāmassa, upacārokkamepi vā;

Dukkaṭaṃ paṭhame pāde, pācitti dutiye siyā.

Ou encore en franchissant les abords d'un village non enclos ; une dukkaṭa au premier pas, une pācittiya au second.

1795.

1795.

Atha sambahulā gāmaṃ, vikāle pavisanti ce;

Āpucchitvāva gantabbaṃ, aññamaññaṃ na caññathā.

Si plusieurs moines entrent dans un village à une heure indue, ils doivent y aller après en avoir demandé la permission les uns aux autres, et pas autrement.

1796.

1796.

Gacchanti [Pg.167] ce tato aññaṃ, tato aññanti vaṭṭati;

Puna āpucchane kiccaṃ, natthi gāmasatepi ca.

S'ils vont de là vers un autre village, puis encore vers un autre, cela est permis ; il n'est pas nécessaire de demander à nouveau la permission, même pour une centaine de villages.

1797.

1797.

Passambhetvāna ussāhaṃ, vihāratthāya niggatā;

Pavisanti sace aññaṃ, pucchitabbaṃ tu antarā.

S'ils ont cessé leur effort de voyage et sont sortis pour rejoindre leur monastère, mais qu'ils entrent dans un autre village en chemin, la permission doit être demandée entre-temps.

1798.

1798.

Katvā kulaghare bhatta- kiccaṃ aññattha vā pana;

Sace caritukāmo yo, sappibhikkhāya vā siyā.

Après avoir pris son repas dans la maison d'une famille ou ailleurs, si un moine souhaite circuler pour quêter, par exemple pour du beurre clarifié,

1799.

1799.

Āpucchitvāva gantabbaṃ, passe ce bhikkhu labbhati;

Asante pana natthīti, gantabbaṃ tu yathāsukhaṃ.

il doit y aller après avoir demandé la permission, s'il trouve un autre moine ; mais s'il n'y en a pas, il peut y aller à sa guise.

1800.

1800.

Otaritvā mahāvīthiṃ, bhikkhuṃ yadi ca passati;

Natthi āpucchane kiccaṃ, caritabbaṃ yathāsukhaṃ.

S'il descend dans la rue principale et qu'il voit un moine, il n'est pas nécessaire de demander la permission ; il peut circuler à sa guise.

1801.

1801.

Gāmamajjhena maggena, gacchantasseva bhikkhuno;

‘‘Carissāmī’’ti uppanne, telabhikkhāya mānase.

Pour un moine qui passe par le chemin au milieu d'un village, si la pensée lui vient : « Je vais quêter de l'huile »,

1802.

1802.

Āpucchitvāva gantabbaṃ, passe ce bhikkhu vijjati;

Anokkamma carantassa, maggā āpucchanena kiṃ?

il doit y aller après avoir demandé la permission, s'il y a un moine présent ; mais pour celui qui circule sans quitter le chemin, quel besoin de demander la permission ?

1803.

1803.

Tikapācittiyaṃ, kāle, vikāloyanti saññino;

Kāle vematikassāpi, hoti āpatti dukkaṭaṃ.

Il y a une triple offense de pācittiya [lorsque c'est l'heure indue] ; à l'heure due, pour celui qui pense que c'est l'heure indue ou qui est dans le doute, il y a une offense de dukkaṭa.

1804.

1804.

Āpucchitvāva santaṃ vā, anāpucchā asantakaṃ;

Kicce accāyike vāpi, pavisantassa bhikkhuno.

Il n'y a pas d'offense pour le moine qui entre soit après avoir demandé la permission à un moine présent, soit sans demander s'il n'y a personne, ou encore pour une affaire urgente,

1805.

1805.

Gacchato antarārāmaṃ, bhikkhunīnaṃ upassayaṃ;

Tathā āsanasālaṃ vā, titthiyānaṃ upassayaṃ.

ou s'il se rend à un monastère sur son chemin, à la demeure des moniales, de même qu'à une salle d'assemblée ou à la demeure d'ascètes d'autres écoles.

1806.

1806.

Siyā gāmena maggo ce, anāpattāpadāsupi;

Samuṭṭhānādayo sabbe, kathinena samā matā.

S'il y a un chemin à travers un village, il n'y a pas d'offense non plus dans ces circonstances ; toutes les origines et autres aspects sont considérés comme identiques à ceux du kathina.

1807.

1807.

Na kevalamanāpucchā, abandhitvā ca bandhanaṃ;

Apārupitvā saṅghāṭiṃ, gacchatopinavajjatā.

Il n'y a pas de faute seulement pour ne pas avoir demandé la permission, mais aussi pour celui qui part sans avoir attaché ses attaches ou sans avoir revêtu sa saṅghāṭi.

Vikālagāmappavesanakathā.

Exposé sur l'entrée dans un village à une heure indue.

1808.

1808.

Aṭṭhidantamayaṃ [Pg.168] sūci-gharaṃ vāpi visāṇajaṃ;

Kārāpane ca karaṇe, bhikkhuno hoti dukkaṭaṃ.

S'il fait fabriquer ou fabrique lui-même un étui à aiguilles en os, en ivoire ou en corne, il y a une offense de dukkaṭa pour le moine.

1809.

1809.

Lābhe bhedanakaṃ tassa, pācittiyamudīritaṃ;

Aññassatthāya karaṇe, tathā kārāpanepi ca.

À l'acquisition, une offense de pācittiya impliquant la cassure de l'objet est prononcée ; il en va de même s'il le fabrique ou le fait fabriquer pour le compte d'autrui.

1810.

1810.

Aññena ca kataṃ laddhā, dukkaṭaṃ paribhuñjato;

Anāpattāraṇike vidhe, gaṇṭhikañjanikāsupi.

S'il reçoit un objet fabriqué par un autre et l'utilise, il y a une offense de dukkaṭa. Il n'y a pas d'offense pour les objets de la forêt, ni pour les boutons ou les bâtonnets à onguent,

1811.

1811.

Dakapuñchaniyā vāsi-jaṭe ummattakādino;

Samuṭṭhānādayo nayā, sañcarittasamā matā.

ni pour un essuie-pieds, le manche d'un rasoir, ou pour un fou, etc. Les principes d'origine sont considérés comme identiques à ceux du sañcaritta.

Sūcigharakathā.

Exposé sur l'étui à aiguilles.

1812.

1812.

Navaṃ mañcampi pīṭhaṃ vā, kārāpentena bhikkhunā;

Aṭṭhaṅgulappamāṇena, sugataṅgulato pana.

Un moine qui fait fabriquer un nouveau lit ou un nouveau siège doit le faire à la mesure de huit pouces, selon les pouces du Sugata.

1813.

1813.

Kārāpetabbamevaṃ tu, ṭhapetvā heṭṭhimāṭaniṃ;

Sacchedā tassa pācitti, tamatikkamato siyā.

Il doit être fabriqué ainsi, en excluant le cadre inférieur ; s'il dépasse cette mesure, il y a une offense de pācittiya impliquant le retranchement des pieds.

1814.

1814.

Aññassatthāya karaṇe, tathā kārāpanepi ca;

Aññena ca kataṃ laddhā, dukkaṭaṃ paribhuñjato.

Il en va de même s'il le fabrique ou le fait fabriquer pour autrui ; s'il reçoit et utilise un objet fabriqué par un autre [dépassant la taille], il y a une offense de dukkaṭa.

1815.

1815.

Anāpatti pamāṇena, karontassappamāṇikaṃ;

Labhitvā tassa pādesu, chinditvā paribhuñjato.

Il n'y a pas d'offense pour celui qui fabrique selon la mesure, ni pour celui qui, recevant un objet hors mesure, l'utilise après avoir coupé ses pieds.

1816.

1816.

Neva chinditukāmo ce, nikhaṇitvā pamāṇato;

Uttānaṃ vāpi aṭṭaṃ vā, bandhitvā paribhuñjato.

S'il ne souhaite pas les couper, il peut l'utiliser après l'avoir enterré à la profondeur requise, ou en le posant à plat ou sur une plateforme.

Mañcakathā.

Exposé sur le lit.

1817.

1817.

Mañcaṃ vā pana pīṭhaṃ vā, tūlonaddhaṃ kareyya yo;

Tassuddālanakaṃ vuttaṃ, pācittiyamanītinā.

Quiconque fait rembourrer de coton un lit ou un siège commet une offense de pācittiya, et il est dit par l'Exempt de souillures que l'objet doit être décousu.

1818.

1818.

Anāpatti [Pg.169] panāyoge, bandhane aṃsabaddhake;

Bibbohane parissāve, thavikādīsu bhikkhuno.

Il n'y a pas d'offense pour un moine en ce qui concerne la ceinture, les attaches, la bandoulière, l'oreiller, le filtre à eau ou les sacs.

1819.

1819.

Aññena ca kataṃ laddhā, uddāletvā nisevato;

Anantarassimassāpi, sañcarittasamā nayā.

S'il reçoit un objet fabriqué par un autre et l'utilise après l'avoir décousu, il n'y a pas d'offense. Pour cette règle également, les principes sont identiques à ceux du sañcaritta.

Tūlonaddhakathā.

Exposé sur le rembourrage de coton.

1820.

1820.

Nisīdanaṃ karontena, kātabbaṃ tu pamāṇato;

Pamāṇātikkame tassa, payoge dukkaṭaṃ siyā.

Celui qui confectionne un tapis de siège doit le faire selon les dimensions prescrites ; en cas de dépassement des dimensions, il y a une offense de dukkaṭa lors de l'exécution.

1821.

1821.

Paṭilābhena sacchedaṃ, pācittiyamudīritaṃ;

Dvīsu ṭhānesu phāletvā, tassa tisso dasā siyuṃ.

Lors de l'obtention, une offense pācittiya impliquant une coupure a été énoncée ; après l'avoir déchirée en deux endroits, elle doit avoir trois franges.

1822.

1822.

Anāpatti pamāṇena, karontassa tadūnakaṃ;

Vitānādiṃ karontassa, sañcarittasamā nayā.

Il n'y a pas d'offense pour celui qui la fabrique à la mesure ou plus petite que cela ; ni pour celui qui fabrique un baldaquin, etc. Les méthodes sont semblables à celles de l'offense de médiation (sañcaritta).

Nisīdanakathā.

Récit sur le tapis de siège.

1823.

1823.

Roge kaṇḍupaṭicchādi, kātabbā hi pamāṇato;

Pamāṇātikkame tassa, payoge dukkaṭaṃ siyā.

En cas de maladie, une couverture pour les démangeaisons doit en effet être fabriquée à la mesure ; en cas de dépassement de la mesure, il y aurait un dukkaṭa lors de l'effort.

1824.

1824.

Paṭilābhena sacchedaṃ, pācittiyamudīritaṃ;

Anāpattinayopettha, anantarasamo mato.

Lors de l'obtention, une offense pācittiya impliquant une coupure a été énoncée ; la méthode d'absence d'offense ici est considérée comme identique à la précédente.

Kaṇḍupaṭicchādikathā.

Récit sur la couverture pour les démangeaisons.

1825.

1825.

Pamāṇeneva kātabbā, tathā vassikasāṭikā;

Pamāṇātikkame tassa, anantarasamo nayo.

De même, la robe de pluie doit être fabriquée précisément à la mesure ; en cas de dépassement de la mesure, la méthode est identique à la précédente.

Vassikasāṭikakathā.

Récit sur la robe de pluie.

1826.

1826.

Cīvarena [Pg.170] sace tulya-ppamāṇaṃ sugatassa tu;

Cīvaraṃ bhikkhu kāreyya, karaṇe dukkaṭaṃ siyā.

Si un moine fait fabriquer une robe d'une mesure égale à la robe du Sugata, il y aurait un dukkaṭa lors de la fabrication.

1827.

1827.

Paṭilābhena sacchedaṃ, pācittiyamudīritaṃ;

Anantarasamoyeva, anāpattinayo mato.

Lors de l'obtention, une offense pācittiya impliquant une coupure a été énoncée ; la méthode d'absence d'offense est considérée comme identique à la précédente.

1828.

1828.

Dīghaso ca pamāṇena, nava tassa vidatthiyo;

Tiriyaṃ cha viniddiṭṭhā, sugatassa vidatthiyā.

En longueur, sa mesure est de neuf empans ; en largeur, six sont spécifiés, selon l'empan du Sugata.

1829.

1829.

Aññena ca kataṃ laddhā, sevato dukkaṭaṃ bhave;

Samuṭṭhānādayo sabbe, sañcarittasamā matā.

Pour celui qui, ayant reçu ce qui a été fait par un autre, l'utilise, il y aurait un dukkaṭa ; toutes les origines, etc., sont considérées comme semblables à l'offense de médiation.

Nandakathā.

Récit sur Nanda.

Rājavaggo navamo.

Le neuvième chapitre : Le chapitre Royal.

Iti vinayavinicchaye pācittiyakathā niṭṭhitā.

Ainsi se termine le récit sur les pācittiya dans le Vinayavinicchaya.

Pāṭidesanīyakathā

Récit sur les pāṭidesanīya.

1830.

1830.

Yo cantaragharaṃ bhikkhu, paviṭṭhāya tu hatthato;

Aññātikāya yaṃ kiñci, tassa bhikkhuniyā pana.

Un moine qui, de la main d'une nonne non parente entrée dans une zone habitée...

1831.

1831.

Sahatthā paṭiggaṇheyya, khādanaṃ bhojanampi vā;

Gahaṇe dukkaṭaṃ bhoge, pāṭidesaniyaṃ siyā.

...recevrait de sa propre main de la nourriture solide ou de la nourriture molle ; il y a un dukkaṭa lors de la réception, et ce serait une offense pāṭidesanīya lors de la consommation.

1832.

1832.

Rathikāyapi vā byūhe, sandhisiṅghāṭakesu vā;

Hatthisālādike ṭhatvā, gaṇhatopi ayaṃ nayo.

Cette règle s'applique aussi à celui qui reçoit en se tenant dans une rue, une ruelle aveugle, une jonction, un carrefour, ou dans une écurie d'éléphants, etc.

1833.

1833.

Rathikāya sace ṭhatvā, deti bhikkhuni bhojanaṃ;

Āpatti antarārāme, ṭhatvā gaṇhāti bhikkhu ce.

Si la nonne, se tenant dans la rue, donne de la nourriture ; il y a offense si le moine la reçoit en se tenant à l'intérieur du monastère.

1834.

1834.

Etthantaragharaṃ tassā, paviṭṭhāya hi vākyato;

Bhikkhussa ca ṭhitaṭṭhānaṃ, nappamāṇanti vaṇṇitaṃ.

Ici, on explique que, selon les paroles du texte, l'expression « entrée dans une zone habitée » se rapporte à elle, et que l'endroit où se tient le moine n'est pas le critère de mesure.

1835.

1835.

Tasmā [Pg.171] bhikkhuniyā ṭhatvā, ārāmādīsu dentiyā;

Vīthiyādīsu ce ṭhatvā, na doso paṭigaṇhato.

Par conséquent, pour celui qui reçoit alors que la nonne se tient dans un monastère, etc., ou bien si elle se tient dans les rues, etc., il n'y a pas de faute.

1836.

1836.

Yāmakālikasattāha-kālikaṃ yāvajīvikaṃ;

Āhāratthāya gahaṇe, ajjhohāre ca dukkaṭaṃ.

Pour les médicaments limités à une veille, à sept jours, ou pour toute la vie ; en cas de réception ou de déglutition dans le but de s'alimenter, il y a un dukkaṭa.

1837.

1837.

Āmisena asambhinna-rasaṃ sandhāya bhāsitaṃ;

Pāṭidesaniyāpatti, sambhinnekarase siyā.

Ceci a été dit en référence à une saveur non mélangée à de la nourriture matérielle ; l'offense pāṭidesanīya surviendrait si la saveur est mélangée à de la nourriture.

1838.

1838.

Ekatoupasampanna-hatthato paṭigaṇhato;

Kālikānaṃ catunnampi, āhāratthāya dukkaṭaṃ.

Pour celui qui reçoit de la main d'une personne ordonnée seulement d'un côté, les quatre types de médicaments limités dans le temps, dans le but de s'alimenter, il y a un dukkaṭa.

1839.

1839.

Ñātikāyapi aññāti-saññino vimatissa vā;

Dukkaṭaṃ ñātisaññissa, tathā aññātikāya vā.

Pour celui qui perçoit une parente comme non parente ou qui a un doute, il y a un dukkaṭa ; de même pour celui qui a la perception d'une parente alors qu'elle est en réalité non parente.

1840.

1840.

Dāpentiyā anāpatti, dadamānāya vā pana;

Nikkhipitvāntarārāmā-dīsu ṭhatvāpi dentiyā.

Il n'y a pas d'offense pour celle qui fait donner, ou pour celle qui donne indirectement, ou pour celle qui, après avoir déposé la nourriture à l'intérieur d'un monastère, etc., la donne en se tenant là.

1841.

1841.

Gāmato nīharitvā vā, deti ce bahi vaṭṭati;

‘‘Paccaye sati bhuñjā’’ti, deti ce kālikattayaṃ.

Si elle donne après l'avoir sortie du village, c'est permis à l'extérieur ; si elle donne les trois types de médicaments limités dans le temps en disant : « Mangez s'il y a une condition nécessaire ».

1842.

1842.

Hatthato sāmaṇerīnaṃ, sikkhamānāya vā tathā;

Idaṃ eḷakalomena, samuṭṭhānaṃ samaṃ mataṃ.

De même en recevant de la main des novices (f.) ou d'une aspirante (sikkhamānā). Ceci est considéré comme ayant la même origine que la règle sur la laine de mouton.

Paṭhamapāṭidesanīyakathā.

Premier récit sur les pāṭidesanīya.

1843.

1843.

Avutte ‘‘apasakkā’’ti, ekenāpi ca bhikkhunā;

Sacejjhoharaṇatthāya, āmisaṃ paṭigaṇhati.

Sans que même un seul moine n'ait dit « retirez-vous », s'il reçoit de la nourriture pour la consommer ;

1844.

1844.

Gahaṇe dukkaṭaṃ bhoge, pāṭidesaniyaṃ siyā;

Ekatoupasampannaṃ, na vārentassa dukkaṭaṃ.

il y a une mauvaise conduite lors de la réception, et une offense à confesser lors de la consommation ; il y a une mauvaise conduite pour celui qui n'empêche pas la moniale ordonnée d'un seul côté.

1845.

1845.

Tathevānupasampannā-yupasampannasaññino;

Tattha vematikassāpi, hoti āpatti dukkaṭaṃ.

De même, pour celle qui n'est pas ordonnée mais qu'on perçoit comme ordonnée ; là aussi, pour celui qui est dans le doute, il y a une offense de mauvaise conduite.

1846.

1846.

Anāpattittano [Pg.172] bhattaṃ, padāpeti na deti ce;

Tathā aññassa bhattaṃ vā, na dāpeti padeti ce.

Il n'y a pas d'offense s'il fait donner son propre repas mais ne le donne pas lui-même ; de même pour le repas d'un autre, s'il ne le fait pas donner mais le donne lui-même.

1847.

1847.

Yaṃ na dinnaṃ taṃ dāpeti, na dinnaṃ yattha vāpi ca;

Tattha tampi ca sabbesaṃ, samaṃ dāpeti bhikkhunī.

Ce qui n'a pas été donné, elle le fait donner, ou là où cela n'a pas été donné ; là aussi, si la moniale fait donner la même chose à tous également.

1848.

1848.

Vosāsantī ṭhitā sikkha-mānā vā sāmaṇerikā;

Bhojanāni ca pañceva, vinā, ummattakādino.

S'il s'agit d'une probationnaire ou d'une novice se tenant là et donnant des ordres ; à l'exception des cinq types de repas, des cas de folie, etc.

1849.

1849.

Kathinena samuṭṭhānaṃ, samānanti pakāsitaṃ;

Kriyākriyamidaṃ vuttaṃ, ticittañca tivedanaṃ.

Il est déclaré que l'origine est identique à celle du Kathina ; ceci est décrit comme une action ou une inaction, impliquant trois états d'esprit et trois types de sensations.

Dutiyapāṭidesanīyakathā.

Discussion sur la deuxième offense à confesser.

1850.

1850.

Sekkhanti sammate bhikkhu, laddhasammutike kule;

Gharūpacārokkamanā, pubbeva animantito.

Un moine, dans une famille désignée comme « en apprentissage » et ayant reçu cette désignation ; en entrant dans l'enceinte de la maison sans avoir été préalablement invité,

1851.

1851.

Agilāno gahetvā ce, paribhuñjeyya āmisaṃ;

Gahaṇe dukkaṭaṃ bhoge, pāṭidesaniyaṃ siyā.

s'il n'est pas malade, s'il accepte et consomme de la nourriture ; il y a une mauvaise conduite lors de la réception, et une offense à confesser lors de la consommation.

1852.

1852.

Yāmakālikasattāha-kālike yāvajīvike;

Gahaṇe paribhoge ca, hoti āpatti dukkaṭaṃ.

Pour les médicaments d'une veille, de sept jours ou à vie ; il y a une offense de mauvaise conduite lors de la réception et de la consommation.

1853.

1853.

Asekkhasammate sekkha-sammatanti ca saññino;

Tattha vematikassāpi, tatheva paridīpitaṃ.

S'il perçoit comme « en apprentissage » ce qui n'est pas désigné comme tel ; là aussi, même pour celui qui est dans le doute, cela est expliqué de la même manière.

1854.

1854.

Anāpatti gilānassa, gilānassāvasesake;

Nimantitassa vā bhikkhā, aññesaṃ tattha dīyati.

Il n'y a pas d'offense pour un malade, pour les restes d'un malade ; ou pour celui qui est invité, ou si l'aumône y est donnée à d'autres.

1855.

1855.

Gharato nīharitvā vā, denti ce yattha katthaci;

Niccabhattādike vāpi, tathā ummattakādino.

Ou s'ils la donnent n'importe où après l'avoir sortie de la maison ; ou pour les repas réguliers, etc., ainsi que pour les cas de folie, etc.

1856.

1856.

Anāgate hi bhikkhumhi, gharato paṭhamaṃ pana;

Nīharitvā sace dvāre, sampatte denti vaṭṭati.

Car si, avant que le moine ne soit arrivé, ils l'ont d'abord sortie de la maison et la lui donnent à la porte dès qu'il arrive, c'est permis.

1857.

1857.

Bhikkhuṃ [Pg.173] pana ca disvāva, nīharitvāna gehato;

Na vaṭṭati sace denti, samuṭṭhāneḷakūpamaṃ.

Mais s'ils la sortent de la maison après avoir vu le moine, ce n'est pas permis s'ils la lui donnent ; l'origine est semblable à celle de la règle sur les moutons.

Tatiyapāṭidesanīyakathā.

Discussion sur la troisième offense à confesser.

1858.

1858.

Gahaṭṭhenāgahaṭṭhena, itthiyā purisena vā;

Ārāmaṃ upacāraṃ vā, pavisitvā sace pana.

Par un laïc ou un non-laïc, par une femme ou un homme ; si, après être entré dans le monastère ou son enceinte,

1859.

1859.

‘‘Itthannāmassa te bhattaṃ, yāgu vā āharīyati’’;

Evamārocitaṃ vuttaṃ, paṭisaṃviditanti hi.

« Tel repas ou telle bouillie vous est apporté » ; ce qui est ainsi annoncé est appelé « préalablement notifié ».

1860.

1860.

Āharīyatu taṃ pacchā, yathārocitameva vā;

Tassa vā parivārampi, aññaṃ katvā bahuṃ pana.

Qu'il soit apporté plus tard, conformément à ce qui a été annoncé ; ou même s'ils en font un accompagnement ou beaucoup d'autres choses.

1861.

1861.

Yāguyā viditaṃ katvā, pūvaṃ bhattaṃ haranti ce;

Idampi viditaṃ vuttaṃ, vaṭṭatīti kurundiyaṃ.

S'ils ont notifié de la bouillie mais apportent des gâteaux ou du riz ; ceci aussi est appelé « connu », et c'est permis selon le Kurundī.

1862.

1862.

Kulāni pana aññāni, deyyadhammaṃ panattano;

Haranti tena saddhiṃ ce, sabbaṃ vaṭṭati tampi ca.

Si d'autres familles apportent leurs propres dons avec lui ; tout cela aussi est permis.

1863.

1863.

Anārocitamevaṃ yaṃ, yaṃ ārāmamanābhataṃ;

Taṃ asaṃviditaṃ nāma, sahadhammikañāpitaṃ.

Ce qui n'a pas été annoncé ainsi et n'a pas été apporté au monastère est appelé « non notifié » ; cela a été fait savoir par les coreligionnaires.

1864.

1864.

Yaṃ asaṃviditaṃ katvā, ābhataṃ pana taṃ bahi;

Ārāmaṃ pana pesetvā, kārāpetvā tamāhare.

Ce qui a été apporté sans notification préalable, s'ils l'envoient à l'extérieur du monastère et le font apporter, qu'on l'apporte.

1865.

1865.

Gantvā vā antarāmagge, gahetabbaṃ tu bhikkhunā;

Sace evamakatvā taṃ, ārāme upacārato.

Ou bien le moine doit aller le chercher sur le chemin ; si, sans avoir agi ainsi, à partir de l'enceinte du monastère,

1866.

1866.

Gahetvājjhoharantassa, gahaṇe dukkaṭaṃ siyā;

Ajjhohārapayogesu, pāṭidesaniyaṃ mataṃ.

pour celui qui l'accepte et la consomme, il y a une mauvaise conduite lors de la réception ; lors des efforts pour consommer, c'est considéré comme une offense à confesser.

1867.

1867.

Paṭisaṃviditeyeva, asaṃviditasaññino;

Tattha vematikassāpi, hoti āpatti dukkaṭaṃ.

Même si c'était notifié, s'il a la perception que ce n'était pas notifié ; là aussi, même pour celui qui est dans le doute, il y a une offense de mauvaise conduite.

1868.

1868.

Paṭisaṃvidite [Pg.174] tassa, gilānassāvasesake;

Bahārāme gahetvā vā, antoyevassa bhuñjato.

Si cela a été notifié pour lui, ou pour les restes d'un malade ; ou s'il l'accepte à l'extérieur du monastère mais la consomme à l'intérieur.

1869.

1869.

Tatthajātaphalādīni, anāpatteva khādato;

Samuṭṭhānādayo sabbe, kathinena samā matā.

S'il mange des fruits ou d'autres produits ayant poussé là, il n'y a pas d'offense ; toutes les origines et autres sont considérées comme identiques à celles du Kathina.

Catutthapāṭidesanīyakathā.

Discussion sur la quatrième offense à confesser.

Iti vinayavinicchaye pāṭidesanīyakathā niṭṭhitā.

Ainsi s'achève l'explication sur les offenses à confesser du Vinayavinicchaya.

Sekhiyakathā

Explication sur les règles de formation (Sekhiya).

1870.

1870.

Yo anādariyeneva, purato pacchatopi vā;

Olambetvā nivāseyya, tassa cāpatti dukkaṭaṃ.

Celui qui, par simple manque d'égard, porterait son vêtement de dessous en le laissant pendre soit devant, soit derrière, commet une faute de mauvaise conduite.

1871.

1871.

Hatthisoṇḍāditulyaṃ tu, nivāsentassa dukkaṭaṃ;

Āpattibhīrunā niccaṃ, vatthabbaṃ parimaṇḍalaṃ.

Pour celui qui le porte d'une manière semblable à une trompe d'éléphant ou autre, il y a une mauvaise conduite ; celui qui craint la faute doit toujours le porter bien ajusté tout autour.

1872.

1872.

Jāṇumaṇḍalato heṭṭhā, aṭṭhaṅgulappamāṇakaṃ;

Otāretvā nivatthabbaṃ, tato ūnaṃ na vaṭṭati.

On doit le porter en le faisant descendre à une mesure de huit doigts au-dessous du genou ; moins que cela n'est pas convenable.

1873.

1873.

Asañciccāsatissāpi, ajānantassa kevalaṃ;

Anāpatti gilānassā-padāsummattakādino.

Il n'y a pas de faute s'il n'y a pas d'intention, par manque d'attention, par simple ignorance, pour un malade, en cas de danger, ou pour un aliéné, etc.

Parimaṇḍalakathā.

Explication sur le port circulaire.

1874.

1874.

Ubho koṇe samaṃ katvā, sādaraṃ parimaṇḍalaṃ;

Katvā pārupitabbevaṃ, akarontassa dukkaṭaṃ.

En égalisant les deux coins, on doit porter le vêtement de dessus bien ajusté avec soin ; pour celui qui ne le fait pas, il y a une mauvaise conduite.

1875.

1875.

Avisesena vuttaṃ tu, idaṃ sikkhāpadadvayaṃ;

Tasmā ghare vihāre vā, kattabbaṃ parimaṇḍalaṃ.

Ces deux règles d'entraînement sont énoncées sans distinction ; par conséquent, que ce soit dans une maison ou dans un monastère, on doit porter le vêtement bien ajusté.

Dutiyaṃ.

Deuxième règle.

1876.

1876.

Gaṇṭhikaṃ [Pg.175] paṭimuñcitvā, katvā koṇe ubho samaṃ;

Chādetvā maṇibandhañca, gantabbaṃ gīvameva ca.

Après avoir attaché le bouton, égalisé les deux coins et couvert les poignets ainsi que le cou, on doit se déplacer.

1877.

1877.

Tathā akatvā bhikkhussa, jattūnipi urampi ca;

Vivaritvā yathākāmaṃ, gacchato hoti dukkaṭaṃ.

Pour le moine qui ne fait pas ainsi et qui se déplace en exposant les clavicules et la poitrine à sa guise, il y a une mauvaise conduite.

Tatiyaṃ.

Troisième règle.

1878.

1878.

Galavāṭakato uddhaṃ, sīsañca maṇibandhato;

Hatthe piṇḍikamaṃsamhā, heṭṭhā pāde ubhopi ca.

Au-dessus de la base du cou, la tête ; à partir du poignet, les mains ; et pour les deux pieds, au-dessous des mollets.

1879.

1879.

Vivaritvāvasesañca, chādetvā ce nisīdati;

Hoti so suppaṭicchanno, doso vāsūpagassa na.

Si l'on s'assoit en ayant exposé ces parties et couvert le reste, on est bien couvert ; il n'y a pas de faute pour celui qui réside dans sa demeure.

Catutthaṃ.

Quatrième règle.

1880.

1880.

Hatthaṃ vā pana pādaṃ vā, acālentena bhikkhunā;

Suvinītena gantabbaṃ, chaṭṭhe natthi visesatā.

Le moine doit se déplacer de manière disciplinée, sans balancer les mains ni les pieds ; il n'y a aucune différence pour la sixième règle.

Pañcamachaṭṭhāni.

Cinquième et sixième règles.

1881.

1881.

Satīmatāvikārena, yugamattañca pekkhinā;

Susaṃvutena gantabbaṃ, bhikkhunokkhittacakkhunā.

Le moine doit se déplacer en étant attentif, sans agitation, regardant à la distance d'un joug, les sens bien maîtrisés et les yeux baissés.

1882.

1882.

Yattha katthaci hi ṭṭhāne, ekasmiṃ antare ghare;

Ṭhatvā parissayābhāvaṃ, oloketumpi vaṭṭati.

En n'importe quel endroit à l'intérieur d'une maison, il est permis de s'arrêter pour regarder s'il n'y a pas de danger.

1883.

1883.

Yo anādariyaṃ katvā, olokento tahiṃ tahiṃ;

Sacentaraghare yāti, dukkaṭaṃ aṭṭhamaṃ tathā.

Celui qui, par manque d'égard, va dans une maison en regardant ici et là, commet une mauvaise conduite ; il en est de même pour la huitième règle.

Sattamaṭṭhamāni.

Septième et huitième règles.

1884.

1884.

Ekato [Pg.176] ubhato vāpi, hutvā ukkhittacīvaro;

Indakhīlakato anto, gacchato hoti dukkaṭaṃ.

Pour celui qui entre au-delà du seuil en ayant relevé son vêtement d'un côté ou des deux, il y a une mauvaise conduite.

Navamaṃ.

Neuvième règle.

1885.

1885.

Tathā nisinnakālepi, nīharantena kuṇḍikaṃ;

Anukkhipitvā dātabbā, doso vāsūpagassa na.

De même, lorsqu'il est assis, s'il sort son pot à eau, celui-ci doit être manipulé sans relever le vêtement ; il n'y a pas de faute pour celui qui réside dans sa demeure.

Dasamaṃ.

Dixième règle.

Paṭhamo vaggo.

Premier chapitre.

1886.

1886.

Na vaṭṭati hasantena, gantuñceva nisīdituṃ;

Vatthusmiṃ hasanīyasmiṃ, sitamattaṃ tu vaṭṭati.

Il n'est pas convenable de se déplacer ou de s'asseoir en riant aux éclats ; cependant, face à un sujet plaisant, un simple sourire est permis.

Paṭhamadutiyāni.

Première et deuxième règles.

1887.

1887.

Appasaddena gantabbaṃ, catutthepi ayaṃ nayo;

Mahāsaddaṃ karontassa, ubhayatthāpi dukkaṭaṃ.

On doit se déplacer à voix basse ; cette méthode s'applique aussi à la quatrième règle ; pour celui qui fait un grand bruit, il y a une mauvaise conduite dans les deux cas.

Tatiyacatutthāni.

Troisième et quatrième.

1888.

1888.

Kāyappacālakaṃ katvā, bāhusīsappacālakaṃ;

Gacchato dukkaṭaṃ hoti, tatheva ca nisīdato.

En balançant le corps, ou en balançant les bras et la tête ; pour celui qui marche il y a une faute de mauvaise conduite (dukkaṭa), et de même pour celui qui s'assoit.

1889.

1889.

Kāyaṃ bāhuñca sīsañca, paggahetvā ujuṃ pana;

Gantabbamāsitabbañca, sameniriyāpathena tu.

En tenant le corps, les bras et la tête droits et immobiles ; on doit marcher et s'asseoir avec une posture équilibrée.

1890.

1890.

Nisīdanena yuttesu, tīsu vāsūpagassa hi;

Anāpattīti ñātabbaṃ, viññunā vinayaññunā.

Concernant la position assise, pour celui qui se trouve dans les trois situations appropriées ; il doit être reconnu par le sage expert en Vinaya qu'il n'y a pas d'offense.

Dutiyo vaggo.

Deuxième chapitre.

1891.

1891.

Khambhaṃ [Pg.177] katvā sasīsaṃ vā, pārupitvāna gacchato;

Dukkaṭaṃ muninā vuttaṃ, tathā ukkuṭikāya vā.

Marcher les mains sur les hanches ou la tête couverte ; une faute de mauvaise conduite a été déclarée par le Sage, de même que s'accroupir.

1892.

1892.

Hatthapallatthikāyāpi, dussapallatthikāya vā;

Tassantaraghare hoti, nisīdantassa dukkaṭaṃ.

S'asseoir les mains croisées autour des genoux ou avec un tissu autour des genoux ; pour celui qui s'assoit ainsi dans une zone habitée, il y a une faute de mauvaise conduite.

1893.

1893.

Dutiye ca catutthe ca, chaṭṭhe vāsūpagassa tu;

Anāpattīti sāruppā, chabbīsati pakāsitā.

Dans le deuxième, le quatrième et le sixième, pour celui qui y séjourne ; l'absence d'offense est appropriée, vingt-six règles ont été proclamées.

Chaṭṭhaṃ.

Sixième.

1894.

1894.

Sakkaccaṃ satiyuttena, bhikkhunā pattasaññinā;

Piṇḍapāto gahetabbo, samasūpova viññunā.

Avec respect et attention, par le moine conscient du bol ; la nourriture d'aumône doit être reçue, avec une proportion égale de sauce, par le sage.

1895.

1895.

Sūpo bhattacatubbhāgo, ‘‘samasūpo’’ti vuccati;

Muggamāsakulatthānaṃ, sūpo ‘‘sūpo’’ti vuccati.

Une sauce représentant un quart du riz est appelée « proportion égale de sauce » ; la sauce faite de haricots mungo, de haricots noirs ou de lentilles est appelée « sauce ».

1896.

1896.

Anāpatti asañcicca, gilānassa raserase;

Tatheva ñātakādīnaṃ, aññatthāya dhanena vā.

Il n'y a pas d'offense si c'est involontaire, pour celui qui est malade, ou concernant les saveurs ; de même de la part de parents, etc., ou pour autrui, ou avec son propre argent.

Sattamaṭṭhamanavamāni.

Septième, huitième et neuvième.

1897.

1897.

Antolekhāpamāṇena, pattassa mukhavaṭṭiyā;

Pūritova gahetabbo, adhiṭṭhānūpagassa tu.

Selon la mesure du bord intérieur de la lèvre du bol ; il doit être reçu rempli, pour ce qui est déterminé.

1898.

1898.

Tattha thūpīkataṃ katvā, gaṇhato yāvakālikaṃ;

Yaṃ kiñci pana bhikkhussa, hoti āpatti dukkaṭaṃ.

Là, en en faisant un tas, pour celui qui prend de la nourriture consommable avant midi ; quelle qu'elle soit, il y a pour le moine une faute de mauvaise conduite.

1899.

1899.

Adhiṭṭhānūpage patte, kālikattayameva ca;

Sese thūpīkataṃ sabbaṃ, vaṭṭateva na saṃsayo.

Dans un bol déterminé, et pour les trois catégories de temps ; pour le reste, tout ce qui est mis en tas est autorisé, cela ne fait aucun doute.

1900.

1900.

Dvīsu pattesu bhattaṃ tu, gahetvā pattamekakaṃ;

Pūretvā yadi peseti, bhikkhūnaṃ pana vaṭṭati.

Ayant pris du riz dans deux bols, si l'on remplit un seul bol et qu'on l'envoie ; cela est autorisé pour les moines.

1901.

1901.

Patte [Pg.178] pakkhippamānaṃ yaṃ, ucchukhaṇḍaphalādikaṃ;

Orohati sace heṭṭhā, na taṃ thūpīkataṃ siyā.

Tout ce qui est jeté dans le bol, comme des morceaux de canne à sucre ou des fruits ; si cela descend au fond, cela ne sera pas considéré comme mis en tas.

1902.

1902.

Pupphatakkolakādīnaṃ, ṭhapetvā ce vaṭaṃsakaṃ;

Dinnaṃ ayāvakālittā, na taṃ thūpīkataṃ siyā.

Si un ornement de fleurs, de cubèbe, etc., est placé ; s'il est donné comme n'étant pas de la nourriture consommable avant midi, cela ne sera pas considéré comme mis en tas.

1903.

1903.

Vaṭaṃsakaṃ tu pūvassa, ṭhapetvā odanopari;

Piṇḍapātaṃ sace denti, idaṃ thūpīkataṃ siyā.

Si l'on donne de la nourriture d'aumône après avoir placé un ornement de gâteau sur le riz ; ceci sera considéré comme mis en tas.

1904.

1904.

Bhattassūpari paṇṇaṃ vā, thālakaṃ vāpi kiñcipi;

Ṭhapetvā paripūretvā, sace gaṇhāti vaṭṭati.

Après avoir placé une feuille, un petit plat ou n'importe quoi d'autre sur le riz, si on le prend rempli ; c'est autorisé.

1905.

1905.

Paṭiggahetumevassa, taṃ tu sabbaṃ na vaṭṭati;

Gahitaṃ sugahitaṃ, pacchā, bhuñjitabbaṃ yathāsukhaṃ.

Pour la seule réception, tout cela n'est pas autorisé ; mais ce qui a été reçu est bien reçu, et ensuite, cela doit être mangé à sa convenance.

Tatiyo vaggo.

Troisième chapitre.

1906.

1906.

Paṭhamaṃ dutiyaṃ vutta-nayaṃ tu tatiye pana;

Uparodhimadassetvā, bhottabbaṃ paṭipāṭiyā.

La méthode mentionnée pour le premier et le deuxième s'applique au troisième ; sans montrer d'obstruction, cela doit être mangé dans l'ordre.

1907.

1907.

Aññesaṃ attano bhattaṃ, ākiraṃ pana bhājane;

Natthomasati ce doso, tathā uttaribhaṅgakaṃ.

En versant son propre riz dans le récipient d'autrui ; il n'y a pas de faute s'il n'y a pas de convoitise, de même pour les plats d'accompagnement.

Tatiyaṃ.

Troisième.

1908.

1908.

Catutthe yaṃ tu vattabbaṃ, vuttaṃ pubbe asesato;

Pañcame matthakaṃ doso, madditvā paribhuñjato.

Ce qui doit être dit pour le quatrième a été dit précédemment dans son intégralité ; dans le cinquième, la faute réside dans le fait de manger en ayant écrasé le sommet.

1909.

1909.

Anāpatti gilānassa, parittepi ca sesake;

Ekato pana madditvā, saṃkaḍḍhitvāna bhuñjato.

Point d'offense pour celui qui est malade, ou lorsqu'il ne reste qu'un peu ; en l'ayant écrasé ensemble, en mangeant après l'avoir rassemblé.

Catutthapañcamāni.

Quatrième et cinquième.

1910.

1910.

Yo [Pg.179] bhiyyokamyatāhetu, sūpaṃ vā byañjanampi vā;

Paṭicchādeyya bhattena, tassa cāpatti dukkaṭaṃ.

Quiconque, dans le but d'en obtenir davantage, cache la sauce ou le plat d'accompagnement sous le riz ; il y a pour lui une faute de mauvaise conduite.

Chaṭṭhaṃ.

Sixième.

1911.

1911.

Viññattiyaṃ tu vattabbaṃ, apubbaṃ natthi kiñcipi;

Aṭṭhame pana ujjhāne, gilānopi na muccati.

En ce qui concerne la demande (viññatti), ce qu'il convient de dire n'a rien de nouveau ; quant au huitième cas de mécontentement (ujjhāna), même un malade n'est pas exempt d'offense.

1912.

1912.

‘‘Dassāmi dāpessāmī’’ti, olokentassa bhikkhuno;

Anāpattīti ñātabbaṃ, na ca ujjhānasaññino.

On doit savoir qu'il n'y a pas d'offense pour le moine qui regarde en pensant : « Je vais donner ou faire donner », et non pour celui qui a l'intention de critiquer.

Aṭṭhamaṃ.

Huitième.

1913.

1913.

Mahantaṃ pana moraṇḍaṃ, kukkuṭaṇḍañca khuddakaṃ;

Tesaṃ majjhappamāṇena, kattabbo kabaḷo pana.

L'œuf de paon est grand et l'œuf de poule est petit ; la bouchée doit donc être faite de la taille moyenne entre les deux.

1914.

1914.

Khajjake pana sabbattha, mūlakhādaniyādike;

Phalāphale anāpatti, gilānummattakādino.

Pour les aliments croquants en tout genre, les racines comestibles et autres, ou pour divers fruits, il n'y a pas d'offense, de même pour les malades, les aliénés et les autres cas similaires.

Navamaṃ.

Neuvième.

1915.

1915.

Adīgho pana kātabbo, ālopo parimaṇḍalo;

Khajjatuttaribhaṅgasmiṃ, anāpatti phalāphale.

La bouchée ne doit pas être longue mais ronde ; il n'y a pas d'offense pour les aliments à croquer, les plats d'accompagnement, les morceaux ou les fruits divers.

Dasamaṃ.

Dixième.

Catuttho vaggo.

Quatrième chapitre.

1916.

1916.

Anāhaṭe mukhadvāraṃ, appatte kabaḷe pana;

Attano ca mukhadvāraṃ, vivarantassa dukkaṭaṃ.

C'est une faute de conduite (dukkaṭa) pour celui qui ouvre la bouche alors que la bouchée n'a pas encore été apportée et n'est pas encore parvenue à l'entrée de la bouche.

Paṭhamaṃ.

Premier.

1917.

1917.

Mukhe [Pg.180] ca sakalaṃ hatthaṃ, pakkhipantassa dukkaṭaṃ;

Mukhe ca kabaḷaṃ katvā, kathetuṃ na ca vaṭṭati.

C'est une faute de conduite de mettre la main entière dans la bouche ; il ne convient pas non plus de parler en ayant une bouchée dans la bouche.

1918.

1918.

Vacanaṃ yattakenassa, paripuṇṇaṃ na hoti hi;

Mukhasmiṃtattake sante, byāharantassa dukkaṭaṃ.

En effet, si la parole n'est pas complète à cause de la quantité présente dans la bouche, c'est une faute de conduite pour celui qui s'exprime ainsi.

1919.

1919.

Mukhe harītakādīni, pakkhipitvā katheti yo;

Vacanaṃ paripuṇṇaṃ ce, kathetuṃ pana vaṭṭati.

Pour celui qui parle après avoir mis des fruits de myrobalan ou d'autres choses similaires dans sa bouche, s'il peut parler de manière complète, alors il est convenable de le faire.

Dutiyatatiyāni.

Deuxième et troisième.

1920.

1920.

Yo piṇḍukkhepakaṃ bhikkhu, kabaḷacchedakampi vā;

Makkaṭo viya gaṇḍe vā, katvā bhuñjeyya dukkaṭaṃ.

Le moine qui mange en lançant des boulettes de nourriture, en coupant des bouchées avec les dents, ou en les plaçant dans ses joues comme un singe, commet une faute de conduite.

Catutthapañcamachaṭṭhāni.

Quatrième, cinquième et sixième.

1921.

1921.

Niddhunitvāna hatthaṃ vā, bhattaṃ sitthāvakārakaṃ;

Jivhānicchārakaṃ vāpi, tathā ‘‘capu capū’’ti vā.

En secouant la main, en éparpillant les grains de riz, en tirant la langue, ou encore en faisant le bruit « capu capu » ;

1922.

1922.

Anādaravaseneva, bhuñjato hoti dukkaṭaṃ;

Sattame aṭṭhame natthi, doso kacavarujjhane.

celui qui mange ainsi par manque de respect commet une faute de conduite ; dans les septième et huitième cas, il n'y a pas de faute s'il s'agit d'enlever des débris.

Sattamadasamāni.

Du septième au dixième.

Pañcamo vaggo.

Cinquième chapitre.

1923.

1923.

Katvā evaṃ na bhottabbaṃ, saddaṃ ‘‘suru surū’’ti ca;

Hatthanillehakaṃ vāpi, na ca vaṭṭati bhuñjituṃ.

On ne doit pas manger ainsi en faisant le bruit « suru suru », et il ne convient pas non plus de manger en se léchant les mains.

1924.

1924.

Phāṇitaṃ ghanayāguṃ vā, gahetvā aṅgulīhi taṃ;

Mukhe aṅguliyo bhottuṃ, pavesetvāpi vaṭṭati.

Si l'on prend de la mélasse liquide ou de la bouillie épaisse avec les doigts, il est permis de manger en introduisant les doigts dans la bouche.

1925.

1925.

Na [Pg.181] patto lehitabbova, ekāyaṅgulikāya vā;

Ekaoṭṭhopi jivhāya, na ca nillehitabbako.

Le bol ne doit pas être léché, même avec un seul doigt ; de même, on ne doit pas se lécher les lèvres avec la langue.

Catutthaṃ.

Quatrième.

1926.

1926.

Sāmisena tu hatthena, na ca pānīyathālakaṃ;

Gahetabbaṃ, paṭikkhittaṃ, paṭikkūlavasena hi.

On ne doit pas saisir un récipient d'eau avec la main souillée de nourriture ; cela est rejeté car jugé dégoûtant.

1927.

1927.

Puggalassa ca saṅghassa, gahaṭṭhassattanopi ca;

Santako pana saṅkho vā, sarāvaṃ vāpi thālakaṃ.

Qu'il appartienne à un individu, à la communauté, à un laïc ou à soi-même, qu'il s'agisse d'une conque, d'une écuelle ou d'un plat ;

1928.

1928.

Tasmā na ca gahetabbaṃ, gaṇhato hoti dukkaṭaṃ;

Anāmisena hatthena, gahaṇaṃ pana vaṭṭati.

par conséquent, on ne doit pas le saisir ; il y a une faute de conduite pour celui qui le fait. Saisir l'objet avec une main non souillée par la nourriture est cependant convenable.

Pañcamaṃ.

Cinquième.

1929.

1929.

Uddharitvāpi bhinditvā, gahetvā vā paṭiggahe;

Nīharitvā anāpatti, chaḍḍentassa gharā bahi.

Même après l'avoir extrait, brisé ou recueilli dans un récipient, il n'y a pas d'offense pour celui qui le sort pour le jeter hors de la maison.

Chaṭṭhaṃ.

Sixième.

1930.

1930.

Chattaṃ yaṃ kiñci hatthena, sarīrāvayavena vā;

Sace dhārayamānassa, dhammaṃ deseti dukkaṭaṃ.

S'il enseigne le Dhamma à quelqu'un qui tient un parasol, que ce soit de la main ou avec une partie du corps, c'est une faute de méchante conduite.

Sattamaṃ.

Septième.

1931.

1931.

Ayameva nayo vutto, daṇḍapāṇimhi puggale;

Catuhatthappamāṇova, daṇḍo majjhimahatthato.

Cette même règle est énoncée pour une personne ayant un bâton à la main ; le bâton mesure quatre coudées de longueur moyenne.

Aṭṭhamaṃ.

Huitième.

1932.

1932.

Tatheva [Pg.182] satthapāṇissa, dhammaṃ deseti dukkaṭaṃ;

Satthapāṇī na hotāsiṃ, sannayhitvā ṭhito pana.

De même, c'est une faute de méchante conduite s'il enseigne le Dhamma à quelqu'un qui a une arme à la main ; mais il n'est pas considéré comme ayant une arme à la hand s'il est seulement armé (sans la tenir).

Navamaṃ.

Neuvième.

1933.

1933.

Dhanuṃ sarena saddhiṃ vā, dhanuṃ vā sarameva vā;

Sajiyaṃ nijiyaṃ vāpi, gahetvā dhanudaṇḍakaṃ.

Tenant un arc avec une flèche, ou seulement un arc ou une flèche, que la corde soit tendue ou non, ou encore tenant le bois de l'arc.

1934.

1934.

Ṭhitassapi nisinnassa, nipannassāpi vā tathā;

Sace deseti saddhammaṃ, hoti āpatti dukkaṭaṃ.

S'il enseigne le Vrai Dhamma à une telle personne, qu'elle soit debout, assise ou même allongée, il y a une offense de méchante conduite.

1935.

1935.

Paṭimukkampi kaṇṭhamhi, dhanuṃ hatthena yāvatā;

Na gaṇhāti naro tāva, dhammaṃ deseyya vaṭṭati.

Tant que l'homme ne saisit pas de la main l'arc pourtant suspendu à son cou, il est permis d'enseigner le Dhamma.

Chaṭṭho vaggo.

Sixième chapitre.

1936.

1936.

Pādukāruḷhakassāpi, dhammaṃ deseti dukkaṭaṃ;

Akkamitvā ṭhitassāpi, paṭimukkassa vā tathā.

C'est une faute de méchante conduite d'enseigner le Dhamma à quelqu'un qui porte des sandales, qu'il soit debout dessus ou qu'elles soient simplement fixées aux pieds.

Paṭhamaṃ.

Premier.

1937.

1937.

Upāhanagatassāpi, ayameva vinicchayo;

Sabbattha agilānassa, yāne vā sayanepi vā.

Cette même décision s'applique à celui qui porte des chaussures ; en tout lieu pour une personne non malade, que ce soit dans un véhicule ou sur un lit.

1938.

1938.

Nipannassāgilānassa, kaṭasāre chamāya vā;

Pīṭhe mañcepi vā ucce, nisinnena ṭhitena vā.

À une personne non malade qui est allongée sur une natte de roseaux au sol, ou sur un siège ou un lit élevé, par quelqu'un assis ou debout.

1939.

1939.

Na ca vaṭṭati desetuṃ, ṭhatvā vā uccabhūmiyaṃ;

Sayanesu gatenāpi, sayanesu gatassa ca.

Il n'est pas permis d'enseigner en se tenant sur un sol élevé, ni par quelqu'un se trouvant sur un lit à une autre personne se trouvant sur un lit.

1940.

1940.

Samāne vāpi ucce vā, nipanne neva vaṭṭati;

Nipannena ṭhitassāpi, nipannassapi vaṭṭati.

Il n'est absolument pas permis d'enseigner à quelqu'un d'allongé, qu'on soit à son niveau ou plus haut ; par contre, il est permis à quelqu'un d'allongé d'enseigner à quelqu'un de debout ou à quelqu'un d'allongé.

1941.

1941.

Nisinnena [Pg.183] nisinnassa, ṭhitassāpi ca vaṭṭati;

Ṭhitasseva ṭhitenāpi, desetumpi tatheva ca.

Il est permis à quelqu'un d'assis d'enseigner à quelqu'un d'assis ou de debout ; et de même, à quelqu'un de debout d'enseigner à quelqu'un de debout.

Dutiyatatiyacatutthāni.

Deuxième, troisième et quatrième.

1942.

1942.

Pallatthikā nisinnassa, agilānassa dehino;

Tathā veṭhitasīsassa, dhammaṃ deseti dukkaṭaṃ.

C'est une faute de méchante conduite d'enseigner le Dhamma à une personne non malade assise les genoux relevés et enserrés (pallatthikā), ainsi qu'à une personne ayant la tête enveloppée.

1943.

1943.

Kesantaṃ vivarāpetvā, deseti yadi vaṭṭati;

Sasīsaṃ pārutassāpi, ayameva vinicchayo.

S'il enseigne après avoir fait découvrir la lisière des cheveux, c'est permis ; cette même règle s'applique à celui qui a la tête couverte.

Pañcamachaṭṭhasattamāni.

Cinquième, sixième et septième.

1944.

1944.

Aṭṭhame navame vāpi, dasame natthi kiñcipi;

Sacepi therupaṭṭhānaṃ, gantvāna daharaṃ ṭhitaṃ.

Dans les huitième, neuvième et dixième, il n'y a rien de particulier ; si un jeune moine, s'étant approché pour servir un aîné, se tient debout.

1945.

1945.

Pañhaṃ pucchati ce thero, kathetuṃ na ca vaṭṭati;

Tassa passe panaññassa, kathetabbaṃ vijānatā.

Si l'aîné pose une question, il ne convient pas de répondre directement ; celui qui connaît la réponse doit s'adresser à une autre personne à ses côtés.

Aṭṭhamanavamadasamāni.

Huitième, neuvième et dixième.

Sattamo vaggo.

Septième chapitre.

1946.

1946.

Gacchato purato pañhaṃ, na vattabbaṃ tu pacchato;

‘‘Pacchimassa kathemī’’ti, vattabbaṃ vinayaññunā.

On ne doit pas répondre à une question posée par quelqu'un marchant devant alors qu'on est derrière ; celui qui connaît le Vinaya doit dire : « Je m'adresse à celui qui est derrière ».

1947.

1947.

Saddhiṃ uggahitaṃ dhammaṃ, sajjhāyati hi vaṭṭati;

Samameva yugaggāhaṃ, kathetuṃ gacchatopi ca.

Il est en effet permis de réciter ensemble le Dhamma qui a été appris ; il est aussi permis de parler tout en marchant, en avançant de front au même niveau.

Paṭhamaṃ.

Premier.

1948.

1948.

Ekekassāpi [Pg.184] cakkassa, pathenāpi ca gacchato;

Uppathena samaṃ vāpi, gacchantasseva vaṭṭati.

Même pour celui qui avance sur le chemin avec une seule roue, ou même hors du chemin, cela est permis à celui qui avance ainsi.

Dutiyaṃ.

Le deuxième.

1949.

1949.

Tatiye natthi vattabbaṃ, catutthe harite pana;

Uccārādicatukkaṃ tu, karoto dukkaṭaṃ siyā.

Dans le troisième, il n'y a rien à dire ; mais dans le quatrième, concernant les végétaux, pour celui qui accomplit les quatre actions telles que l'excrétion, il y aurait une faute de mauvaise conduite (dukkaṭa).

1950.

1950.

Jīvarukkhassa yaṃ mūlaṃ, dissamānaṃ tu gacchati;

Sākhā vā bhūmilaggā taṃ, sabbaṃ haritameva hi.

La racine d'un arbre vivant qui est visible tout en s'étendant, ou une branche touchant le sol, tout cela est certes considéré comme de la verdure.

1951.

1951.

Sace aharitaṃ ṭhānaṃ, pekkhantasseva bhikkhuno;

Vaccaṃ nikkhamatevassa, sahasā pana vaṭṭati.

Si, alors que le moine cherche un endroit sans verdure, ses excréments sortent soudainement, alors c'est permis.

1952.

1952.

Palālaṇḍupake vāpi, gomaye vāpi kismici;

Kattabbaṃ, haritaṃ pacchā, tamottharati vaṭṭati.

Sur de la paille, ou sur de la bouse de vache, l'acte doit être accompli ; si par la suite la verdure recouvre l'endroit, cela est permis.

1953.

1953.

Kato aharite ṭhāne, haritaṃ eti vaṭṭati;

Siṅghāṇikā gatā ettha, kheḷeneva ca saṅgahaṃ.

Si l'acte est fait dans un endroit sans verdure et que la verdure y pousse ensuite, c'est permis ; le mucus nasal est ici inclus avec la salive.

Catutthaṃ.

Le quatrième.

1954.

1954.

Vaccakuṭisamuddādi-udakesupi bhikkhuno;

Tesaṃ aparibhogattā, karoto natthi dukkaṭaṃ.

Même dans les eaux des latrines, de l'océan, etc., pour le moine, parce que ces eaux ne sont pas destinées à être consommées, il n'y a pas de faute de mauvaise conduite pour celui qui y fait ses besoins.

1955.

1955.

Deve pana ca vassante, udakoghe samantato;

Ajalaṃ alabhantena, jale kātumpi vaṭṭati.

Mais quand il pleut et qu'il y a des inondations tout autour, s'il ne trouve pas de terrain sec, il est permis de le faire même dans l'eau.

Pañcamaṃ.

Le cinquième.

Aṭṭhamo vaggo.

Le huitième chapitre.

1956.

1956.

Samuṭṭhānādayo [Pg.185] ñeyyā, sekhiyānaṃ panettha hi;

Ujjagghikādicattāri, kabaḷena mukhena ca.

Les origines et autres doivent être connues ici pour les Sekhiya ; les quatre commençant par rire aux éclats, et celles concernant la bouchée et la bouche.

1957.

1957.

Chamānīcāsanaṭṭhāna-pacchā uppathavā dasa;

Samuṭṭhānādayo tulyā, vuttā samanubhāsane.

Les dix règles concernant le sol, le siège bas, la position debout, marcher derrière, et hors du chemin ; les origines et autres sont identiques à ce qui a été dit dans le Samanubhāsana.

1958.

1958.

Chattaṃ daṇḍāvudhaṃ satthaṃ, pādukāruḷhupāhanā;

Yānaṃ sayanapallattha-veṭhitoguṇṭhitāni ca.

Le parasol, le bâton, l'arme, le couteau, les sandales portées, les chaussures, le véhicule, le lit, la posture avec les mains croisées sur les genoux, la tête enveloppée ou couverte.

1959.

1959.

Dhammadesanātulyāva, samuṭṭhānādinā pana;

Sūpodanena viññatti, theyyasatthasamaṃ mataṃ.

Elles sont équivalentes à l'enseignement du Dhamma en ce qui concerne l'origine ; mais la demande de curry ou de riz est considérée comme égale à la règle sur la caravane de voleurs.

1960.

1960.

Avasesā tipaññāsa, samānā paṭhamena tu;

Sekhiyesupi sabbesu, anāpattāpadāsupi.

Les cinquante-trois restantes sont identiques à la première ; dans toutes les Sekhiya, ainsi que dans les cas d'absence d'offense.

1961.

1961.

Ujjhānasaññike thūpī-kate sūpapaṭicchade;

Tīsu sikkhāpadesveva, gilāno na panāgato.

Dans les trois règles d'entraînement concernant l'observation avec mépris, la nourriture mise en tas et le recouvrement du curry, l'exception pour le malade n'est pas mentionnée.

Sekhiyakathā.

Exposé sur les Sekhiya.

1962.

1962.

Imaṃ viditvā vinaye vinicchayaṃ;

Visārado hoti, vinītamānaso;

Parehi so hoti ca duppadhaṃsiyo;

Tato hi sikkhe satataṃ samāhito.

Connaissant cette décision dans le Vinaya, il devient assuré, l'esprit discipliné ; il est difficile à vaincre par les autres ; c'est pourquoi il doit s'y entraîner constamment avec concentration.

1963.

1963.

Imaṃ paramasaṃkaraṃ saṃkaraṃ;

Avecca savanāmataṃ nāmataṃ;

Paṭuttamadhike hite ke hi te;

Na yanti kalisāsane sāsane.

Ayant compris ce nectar d'audition suprême, ceux qui sont dévoués au bien supérieur, qui parmi eux n'irait pas vers l'enseignement du Victorieux dans ce monde de malheur ?

Iti vinayavinicchaye

Ainsi se termine dans le Vinayavinicchaya

Bhikkhuvibhaṅgakathā niṭṭhitā.

L'exposé du Bhikkhu Vibhaṅga.

Bhikkhunīvibhaṅgo

Le Bhikkhunī Vibhaṅga

1964.

1964.

Bhikkhunīnaṃ [Pg.186] hitatthāya, vibhaṅgaṃ yaṃ jinobravi;

Tasmiṃ api samāsena, kiñcimattaṃ bhaṇāmahaṃ.

Pour le bien des nonnes, j'énoncerai brièvement une petite partie de ce Vibhaṅga que le Victorieux a enseigné.

Pārājikakathā

Exposé sur les Pārājika.

1965.

1965.

Chandaso methunaṃ dhammaṃ, paṭiseveyya yā pana;

Hoti pārājikā nāma, samaṇī sā pavuccati.

Celle qui pratique l'acte sexuel par désir commet une offense entraînant la défaite ; elle est alors appelée une telle religieuse.

1966.

1966.

Manussapurisādīnaṃ, navannaṃ yassa kassaci;

Sajīvassāpyajīvassa, santhataṃ vā asanthataṃ.

Avec n'importe lequel des neuf types d'êtres, comme un homme humain, etc., vivant ou mort, couvert ou non couvert.

1967.

1967.

Attano tividhe magge, yebhuyyakkhāyitādikaṃ;

Aṅgajātaṃ pavesentī, allokāse parājitā.

En introduisant l'organe génital dans l'un de ses trois orifices, selon ce qui est principalement décrit, elle est vaincue dans cet espace ouvert.

1968.

1968.

Ito paramavatvāva, sādhāraṇavinicchayaṃ;

Asādhāraṇamevāhaṃ, bhaṇissāmi samāsato.

Désormais, sans répéter les décisions communes, je n'énoncerai que les décisions spécifiques de manière concise.

1969.

1969.

Adhakkhakaṃ sarīrakaṃ, yadubbhajāṇumaṇḍalaṃ;

Sarīrakena ce tena, phuseyya bhikkhunī pana.

La partie du corps située sous les clavicules et au-dessus des rotules ; si une moniale touche [quelqu'un] avec cette partie du corps.

1970.

1970.

Avassutassāvassutā, manussapuggalassa yā;

Sarīramassa tena vā, phuṭṭhā pārājikā siyā.

Si elle est habitée par le désir et qu'elle touche le corps d'un homme lui aussi habité par le désir, elle commet une offense de pārājika.

1971.

1971.

Kapparassa panuddhampi, gahitaṃ ubbhajāṇunā;

Yathāvuttappakārena, kāyenānena attano.

Même ce qui est au-dessus du coude est inclus dans « au-dessus des genoux » ; par cette partie de son propre corps mentionnée précédemment.

1972.

1972.

Purisassa tathā kāya- paṭibaddhaṃ phusantiyā;

Tathā yathāparicchinna- kāyabaddhena attano.

De même, si elle touche ce qui est attaché au corps de l'homme, avec ce qui est attaché à son propre corps tel que défini.

1973.

1973.

Avasesena vā tassa, kāyaṃ kāyena attano;

Hoti thullaccayaṃ tassā, payoge purisassa ca.

Ou si elle touche le reste de son corps avec son propre corps, il y a une thullaccaya pour elle lors de l'acte, et pour l'homme aussi.

1974.

1974.

Yakkhapetatiracchāna- paṇḍakānaṃ [Pg.187] adhakkhakaṃ;

Ubbhajāṇuṃ tathevassā, ubhatovassave sati.

Pour les yakshas, les esprits (petas), les animaux et les eunuques (paṇḍakas), en dessous des clavicules et au-dessus des genoux, de même s'il y a désir des deux côtés.

1975.

1975.

Ekatovassave cāpi, thullaccayamudīritaṃ;

Avasese ca sabbattha, hoti āpatti dukkaṭaṃ.

Même s'il n'y a de désir que d'un côté, une thullaccaya est déclarée ; pour tout le reste, partout, il y a une offense de dukkaṭa.

1976.

1976.

Ubbhakkhakamadhojāṇu-maṇḍalaṃ pana yaṃ idha;

Kapparassa ca heṭṭhāpi, gataṃ ettheva saṅgahaṃ.

Ce qui est ici au-dessus des clavicules et au-dessous des rotules, et même ce qui descend au-dessous du coude, est inclus ici.

1977.

1977.

Kelāyati sace bhikkhu, saddhiṃ bhikkhuniyā pana;

Ubhinnaṃ kāyasaṃsagga-rāge sati hi bhikkhuno.

Si un moine badine avec une moniale ; car lorsqu'il y a désir de contact corporel chez les deux, pour le moine,

1978.

1978.

Hoti saṅghādisesova, nāso bhikkhuniyā siyā;

Kāyasaṃsaggarāgo ca, sace bhikkhuniyā siyā.

il n'y a qu'une saṅghādisesa, [mais] il y aurait exclusion pour la moniale ; s'il y a désir de contact corporel chez la moniale.

1979.

1979.

Bhikkhuno methuno rāgo, gehapemampi vā bhave;

Tassā thullaccayaṃ vuttaṃ, bhikkhuno hoti dukkaṭaṃ.

Si le moine a un désir sexuel ou même une affection mondaine ; une thullaccaya est dite pour elle, et pour le moine il y a une dukkaṭa.

1980.

1980.

Ubhinnaṃ methune rāge, gehapemepi vā sati;

Avisesena niddiṭṭhaṃ, ubhinnaṃ dukkaṭaṃ pana.

S'il y a désir sexuel ou affection mondaine chez les deux ; il est indiqué sans distinction une dukkaṭa pour les deux.

1981.

1981.

Yassa yattha manosuddhaṃ, tassa tattha na dosatā;

Ubhinnampi anāpatti, ubhinnaṃ cittasuddhiyā.

Celui dont l'esprit est pur en la circonstance n'est pas fautif ; il n'y a pas d'offense pour les deux grâce à la pureté d'esprit des deux.

1982.

1982.

Kāyasaṃsaggarāgena, bhinditvā paṭhamaṃ pana;

Pacchā dūseti ce neva, hoti bhikkhunidūsako.

Cependant, si après avoir d'abord rompu les règles par désir de contact corporel, il la corrompt ensuite, il n'est pas considéré comme un corrupteur de moniale.

1983.

1983.

Atha bhikkhuniyā phuṭṭho, sādiyantova cetasā;

Niccalo hoti ce bhikkhu, na hotāpatti bhikkhuno.

Si, touché par une moniale, tout en y consentant par la pensée, le moine reste immobile, il n'y a pas d'offense pour le moine.

1984.

1984.

Bhikkhunī bhikkhunā phuṭṭhā, sace hotipi niccalā;

Adhivāseti samphassaṃ, tassā pārājikaṃ siyā.

Si une moniale touchée par un moine, même si elle reste immobile, accepte le contact, elle commet une pārājika.

1985.

1985.

Tathā thullaccayaṃ khette, dukkaṭañca viniddise;

Vuttattā ‘‘kāyasaṃsaggaṃ, sādiyeyyā’’ti satthunā.

Ainsi, on doit désigner une thullaccaya ou une dukkaṭa selon le cas ; car il a été dit par le Maître : « Si elle accepte le contact corporel ».

1986.

1986.

Tassā kriyasamuṭṭhānaṃ, evaṃ sati na dissati;

Idaṃ tabbahuleneva, nayena paridīpitaṃ.

L'origine de l'action pour elle n'apparaît pas ainsi ; ceci est exposé principalement selon cette méthode.

1987.

1987.

Anāpatti [Pg.188] asañcicca, ajānitvāmasantiyā;

Sati āmasane tassā, phassaṃ vāsādiyantiyā.

Il n'y a pas d'offense si c'est involontaire, sans savoir, ou sans y consentir ; ou lors d'un attouchement si elle n'accepte pas le contact.

1988.

1988.

Vedanaṭṭāya vā khitta-cittāyummattikāya vā;

Samuṭṭhānādayo tulyā, paṭhamantimavatthunā.

Ou pour celle qui est tourmentée par la douleur, l'esprit égaré ou folle ; les origines et autres sont identiques au premier et au dernier cas de pārājika.

Ubbhajāṇumaṇḍalakathā.

Discussion sur la zone au-dessus des genoux.

1989.

1989.

Pārājikattaṃ jānanti, saliṅge tu ṭhitāya hi;

‘‘Na kassaci parassāhaṃ, ārocessāmi dāni’’ti.

Elles connaissent l'exclusion, car pour celle qui reste sous ses traits [de moniale] : « Je n'en informerai personne d'autre maintenant ».

1990.

1990.

Dhure nikkhittamattasmiṃ, sā ca pārājikā siyā;

Ayaṃ vajjapaṭicchādi- nāmikā pana nāmato.

Dès que la responsabilité est abandonnée, elle commet une pārājika ; celle-ci est appelée par son nom « celle qui cache une faute ».

1991.

1991.

Sesaṃ sappāṇavaggasmiṃ, duṭṭhullena samaṃ naye;

Viseso tatra pācitti, idha pārājikaṃ siyā.

Pour le reste, dans le chapitre sur les êtres vivants, on doit procéder de même avec la faute grossière ; la différence est que là c'est une pācittiya, ici c'est une pārājika.

Vajjapaṭicchādikathā.

Discussion sur la dissimulation d'une faute.

1992.

1992.

Saṅghenukkhittako bhikkhu, ṭhito ukkhepane pana;

Yaṃdiṭṭhiko ca so tassā, diṭṭhiyā gahaṇena taṃ.

Un moine suspendu par la Communauté, restant dans la suspension ; quelle que soit sa vue, en adoptant cette vue pour elle-même.

1993.

1993.

Anuvatteyya yā bhikkhuṃ, bhikkhunī sā visumpi ca;

Saṅghamajjhepi aññāhi, vuccamānā tatheva ca.

La moniale qui suivrait ce moine, même séparément ; et bien qu'étant avertie par d'autres au milieu de la Communauté.

1994.

1994.

Acajantīva taṃ vatthuṃ, gahetvā yadi tiṭṭhati;

Tassa kammassa osāne, ukkhittassānuvattikā.

Si elle persiste sans abandonner cette affaire ; à la fin de cet acte, elle est une partisane d'un moine suspendu.

1995.

1995.

Hoti pārājikāpannā, hotāsākiyadhītarā;

Puna appaṭisandheyā, dvidhā bhinnā silā viya.

Elle devient coupable de pārājika, elle cesse d'être une fille de Sakya ; elle est désormais irréconciliable, comme une pierre brisée en deux.

1996.

1996.

Adhamme pana kammasmiṃ, niddiṭṭhaṃ tikadukkaṭaṃ;

Samuṭṭhānādayo sabbe, vuttā samanubhāsane.

Mais pour un acte non conforme au Dhamma, une triple dukkaṭa est indiquée ; toutes les origines et autres sont dites dans l'admonition.

Ukkhittānuvattikakathā.

Discours sur le fait de suivre une personne excommuniée.

1997.

1997.

Apārājikakhettassa[Pg.189], gahaṇaṃ yassa kassaci;

Aṅgassa pana taṃ hattha-ggahaṇanti pavuccati.

Saisir n'importe quelle partie qui ne relève pas de la défaite (pārājika) ; mais concernant un membre du corps, cela est appelé « saisie de la main ».

1998.

1998.

Pārutassa nivatthassa, gahaṇaṃ yassa kassaci;

Etaṃ saṅghāṭiyā kaṇṇa-ggahaṇanti pavuccati.

Saisir n'importe quelle partie de ce qui est porté ou revêtu ; cela est appelé « saisie du bord de la robe (saṅghāṭi) ».

1999.

1999.

Kāyasaṃsaggasaṅkhāta-asaddhammassa kāraṇā;

Bhikkhunī hatthapāsasmiṃ, tiṭṭheyya purisassa vā.

À cause du mauvais comportement appelé contact physique ; si une nonne se tient à portée de main d'un homme.

2000.

2000.

Sallapeyya tathā tattha, ṭhatvā tu purisena vā;

Saṅketaṃ vāpi gaccheyya, iccheyyā gamanassa vā.

Ou si elle converse ainsi avec un homme en se tenant là ; ou si elle se rend à un rendez-vous, ou si elle désire s'y rendre.

2001.

2001.

Tadatthāya paṭicchanna-ṭṭhānañca paviseyya vā;

Upasaṃhareyya kāyaṃ vā, hatthapāse ṭhitā pana.

Ou si elle pénètre dans un lieu caché à cette fin ; ou si elle rapproche son corps alors qu'elle se tient à portée de main.

2002.

2002.

Ayamassamaṇī hoti, vinaṭṭhā aṭṭhavatthukā;

Abhabbā punaruḷhāya, chinno tālova matthake.

Celle-ci n'est plus une recluse, elle est perdue par les huit actes ; incapable de se rétablir, comme un palmier à la tête coupée.

2003.

2003.

Anulomena vā vatthuṃ, paṭilomena vā cutā;

Aṭṭhamaṃ paripūrentī, tathekantarikāya vā.

Qu'elle soit déchue par les actes dans l'ordre direct ou inverse ; en complétant le huitième, ou de même par intervalle.

2004.

2004.

Athādito panekaṃ vā, dve vā tīṇipi satta vā;

Satakkhattumpi pūrentī, neva pārājikā siyā.

Mais si elle en accomplit un, deux, trois ou même sept depuis le début ; même en les accomplissant cent fois, elle ne serait pas coupable de pārājika.

2005.

2005.

Āpattiyo panāpannā, desetvā tāhi muccati;

Dhuranikkhepanaṃ katvā, desitā gaṇanūpikā.

Si elle a commis des offenses, elle s'en libère en les confessant ; ayant abandonné sa résolution de mal agir, la confession est comptabilisée.

2006.

2006.

Na hotāpattiyā aṅgaṃ, saussāhāya desitā;

Desanāgaṇanaṃ neti, desitāpi adesitā.

Si ce n'est pas un facteur de l'offense, et qu'elle est confessée avec zèle ; cela ne compte pas dans le nombre de confessions, et bien que confessée, elle est comme non confessée.

2007.

2007.

Anāpatti asañcicca, ajānitvā karontiyā;

Samuṭṭhānādayo sabbe, anantarasamā matā.

Il n'y a pas d'offense si c'est involontaire, ou pour celle qui agit sans savoir ; toutes les origines des fautes sont considérées comme identiques aux précédentes.

2008.

2008.

‘‘Asaddhammo’’ti nāmettha, kāyasaṃsagganāmako;

Ayamuddisito attho, sabbaaṭṭhakathāsupi.

Le terme « mauvais comportement » désigne ici le contact physique ; tel est le sens indiqué dans tous les commentaires.

2009.

2009.

Viññū [Pg.190] paṭibalo kāya-saṃsaggaṃ paṭipajjituṃ;

Kāyasaṃsaggabhāve tu, sādhakaṃ vacanaṃ idaṃ.

Une personne sage est capable d'entreprendre (le renoncement au) contact physique ; ceci est la parole probante concernant l'état de contact physique.

Aṭṭhavatthukakathā.

Discours sur les huit actes.

2010.

2010.

Avassutā paṭicchādī, ukkhittā aṭṭhavatthukā;

Asādhāraṇapaññattā, catassova mahesinā.

La lubrique, celle qui cache une faute, celle qui suit une personne suspendue, et les huit actes ; ces quatre sont les règles spécifiques édictées par le Grand Sage.

Pārājikakathā niṭṭhitā.

Fin du discours sur les pārājika.

Saṅghādisesakathā

Discours sur les saṅghādisesa.

2011.

2011.

Yā pana bhikkhunī ussayavādā;

Aṭṭakarī mukharī vihareyya;

Yena kenaci narenidha saddhiṃ;

Sā garukaṃ kira dosamupeti.

Une nonne qui, querelleuse, cherchant des procès et bavarde, vivrait ainsi ; avec n'importe quel homme ici-bas ; elle encourt, dit-on, une faute grave.

2012.

2012.

Sakkhiṃ vāpi sahāyaṃ vā, pariyesati dukkaṭaṃ;

Pade pade tathā aṭṭaṃ, kātuṃ gacchantiyāpi ca.

Chercher un témoin ou un compagnon est une faute dukkaṭa ; de même à chaque pas pour celle qui s'en va engager un procès.

2013.

2013.

Āroceti sace pubbaṃ, bhikkhunī attano kathaṃ;

Disvā vohārikaṃ tassā, hoti āpatti dukkaṭaṃ.

Si la nonne expose d'abord son propre cas ; après avoir vu un magistrat, c'est pour elle une offense dukkaṭa.

2014.

2014.

Āroceti sace pacchā, itaro attano kathaṃ;

Hoti bhikkhuniyā tassā, thullaccayamanantaraṃ.

Si l'autre expose ensuite son propre cas ; il s'ensuit immédiatement pour cette nonne une offense thullaccaya.

2015.

2015.

Ārocetitaro pubbaṃ, sace so attano kathaṃ;

Pacchā bhikkhunī ce pubba-sadisova vinicchayo.

Si l'autre expose d'abord son propre cas ; et que la nonne le fait ensuite, le jugement est le même que précédemment.

2016.

2016.

‘‘Ārocehī’’ti vuttā ce, ‘‘kathaṃ tava mamāpi ca’’;

Ārocetu yathākāmaṃ, paṭhame dukkaṭaṃ siyā.

Si on lui dit : « Expose mon cas et le mien aussi » ; qu'elle l'expose comme elle veut, pour le premier point ce serait une dukkaṭa.

2017.

2017.

Dutiyārocane [Pg.191] tassā, thullaccayamudīritaṃ;

Upāsakena vuttepi, ayameva vinicchayo.

Lors de la seconde exposition, une thullaccaya est déclarée pour elle ; même si cela est dit par un laïc, le jugement est le même.

2018.

2018.

Ārocitakathaṃ sutvā, ubhinnampi yathā tathā;

Vinicchaye kate tehi, aṭṭe pana ca niṭṭhite.

Après avoir entendu le cas exposé des deux parties, de quelque manière que ce soit ; une fois le jugement rendu par eux et le litige terminé.

2019.

2019.

Aṭṭassa pariyosāne, jaye bhikkhuniyā pana;

Parājayepi vā tassā, hoti saṅghādisesatā.

À la fin du procès, que la nonne gagne ; ou qu'elle perde, il y a pour elle une saṅghādisesa.

2020.

2020.

Dūtaṃ vāpi pahiṇitvā, āgantvāna sayampi vā;

Paccatthikamanussehi, ākaḍḍhīyati yā pana.

Ou bien en envoyant un messager, ou en venant elle-même ; celle qui est traînée en justice par des adversaires.

2021.

2021.

Ārāme pana aññehi, anācāraṃ kataṃ sace;

Anodissa paraṃ kiñci, rakkhaṃ yācati tattha yā.

Mais si un acte inapproprié a été commis par d'autres dans le monastère ; sans désigner précisément quelqu'un d'autre, celle qui y demande protection (n'est pas en faute).

2022.

2022.

Yāya kiñci avuttāva, dhammaṭṭhā sayameva tu;

Sutvā taṃ aññato aṭṭaṃ, niṭṭhāpenti sace pana.

Si, sans qu'elle n'ait rien dit, les juges d'eux-mêmes ; ayant entendu parler de ce procès par une autre source, le tranchent.

2023.

2023.

Tassā, ummattikādīna-manāpatti pakāsitā;

Kathinena samuṭṭhānaṃ, tulyaṃ sakiriyaṃ idaṃ.

Pour elle, l'absence de faute pour les aliénées, etc., est déclarée ; l'origine est identique à celle du Kathina, cet acte étant intentionnel.

Aṭṭakārikathā.

Récit sur les huit actes.

2024.

2024.

Jānantī bhikkhunī coriṃ, vajjhaṃ viditameva yā;

Saṅghaṃ anapaloketvā, rājānaṃ gaṇameva vā.

Une bhikkhunī qui, sachant qu'une femme est une voleuse et notoirement passible de mort, sans en informer le Saṅgha, le roi ou un groupe...

2025.

2025.

Vuṭṭhāpeyya vinā kappaṃ, corivuṭṭhāpanaṃ pana;

Saṅghādisesamāpatti-māpannā nāma hoti sā.

...l'ordonnerait sans l'autorisation requise ; elle commet ainsi une offense de Saṅghādisesa appelée « l'ordination d'une voleuse ».

2026.

2026.

Pañcamāsagghanaṃ yāya, haritaṃ parasantakaṃ;

Atirekagghanaṃ vāpi, ayaṃ ‘‘corī’’ti vuccati.

Celle par qui un bien appartenant à autrui, d'une valeur de cinq māsaka ou d'une valeur supérieure, a été dérobé, est appelée « voleuse ».

2027.

2027.

Bhikkhunīsu panaññāsu, titthiyesupi vā tathā;

Yā pabbajitapubbā sā, ayaṃ ‘‘kappā’’ti vuccati.

Quant à celle qui a été précédemment ordonnée parmi d'autres bhikkhunīs ou chez des adeptes d'autres sectes, elle est appelée « autorisée » (kappā).

2028.

2028.

Vuṭṭhāpeti [Pg.192] ca yā coriṃ, ṭhapetvā kappamevidaṃ;

Sace ācariniṃ pattaṃ, cīvaraṃ pariyesati.

Et celle qui ordonne une voleuse, à l'exception de celle qui est autorisée ; si elle cherche un bol ou une robe pour l'enseignante...

2029.

2029.

Sammannati ca sīmaṃ vā, tassā āpatti dukkaṭaṃ;

Ñattiyā dukkaṭaṃ dvīhi, kammavācāhi ca dvayaṃ.

...et délimite la frontière (sīma), elle commet une faute de Dukkaṭa ; pour la motion (ñatti), un Dukkaṭa, et pour les deux procédures (kammavācā), deux.

2030.

2030.

Thullaccayassa, kammante, garukaṃ niddise budho;

Gaṇo ācarinī ceva, na ca muccati dukkaṭaṃ.

À la fin de l'acte, le sage doit désigner l'offense grave de Thullaccaya ; le groupe ainsi que l'enseignante ne sont pas exempts de Dukkaṭa.

2031.

2031.

Anāpatti ajānantī, vuṭṭhāpeti, tatheva ca;

Kappaṃ vā apaloketvā, tassā ummattikāya vā.

Il n'y a pas d'offense si elle ordonne sans savoir, ou de même si elle a demandé l'autorisation, ou pour celle qui est aliénée.

2032.

2032.

Corivuṭṭhāpanaṃ nāma, jāyate vācacittato;

Kāyavācādito ceva, sacittañca kriyākriyaṃ.

L'acte appelé « ordination d'une voleuse » provient de la parole et de l'esprit, ainsi que du corps et de la parole ; c'est un acte intentionnel, qu'il s'agisse d'une action ou d'une omission.

Corivuṭṭhāpanakathā.

Récit sur l'ordination d'une voleuse.

2033.

2033.

Gāmantaraṃ nadīpāraṃ, gaccheyyekāva yā sace;

Ohīyeyya gaṇamhā vā, rattiṃ vippavaseyya vā.

Si une bhikkhunī se rend seule dans un autre village, sur l'autre rive d'un fleuve, si elle reste en retrait du groupe ou si elle passe la nuit seule.

2034.

2034.

Paṭhamāpattikaṃ dhammaṃ, sāpannā garukaṃ siyā;

Sakagāmā anāpatti, ñātabbā nikkhamantiyā.

Elle commet une règle de première offense qui est grave ; il faut savoir qu'il n'y a pas de faute en sortant de son propre village.

2035.

2035.

Nikkhamitvā tato aññaṃ, gāmaṃ gacchantiyā pana;

Dukkaṭaṃ padavārena, veditabbaṃ vibhāvinā.

Mais pour celle qui, en étant sortie, se rend dans un autre village, l'homme avisé doit savoir qu'il y a une faute de Dukkaṭa à chaque pas.

2036.

2036.

Ekena padavārena, gāmassa itarassa ca;

Parikkhepe atikkante, upacārokkamepi vā.

À chaque pas, lorsque l'enceinte de l'autre village est franchie, ou même en pénétrant dans ses environs.

2037.

2037.

Thullaccayaṃ atikkante, okkante dutiyena tu;

Pādena garukāpatti, hoti bhikkhuniyā pana.

Une fois la limite franchie, il y a un Thullaccaya, mais lorsque le second pied pénètre à l'intérieur, c'est une offense grave pour la bhikkhunī.

2038.

2038.

Nikkhamitvā sace pacchā, sakaṃ gāmaṃ visantiyā;

Ayameva nayo ñeyyo, vaticchiddena vā tathā.

Si, après être sortie, elle entre de nouveau dans son propre village, la même méthode doit être connue, ou de même par une brèche dans une clôture.

2039.

2039.

Pākārena [Pg.193] vihārassa, bhūmiṃ tu pavisantiyā;

Kappiyanti paviṭṭhattā, na doso koci vijjati.

Pour celle qui entre sur le terrain d'un monastère par le mur, puisqu'elle est entrée dans un lieu autorisé, il n'y a aucune faute.

2040.

2040.

Bhikkhunīnaṃ vihārassa, bhūmi tāsaṃ tu kappiyā;

Hoti bhikkhuvihārassa, bhūmi tāsamakappiyā.

Le terrain du monastère des bhikkhunīs est pour elles autorisé, mais le terrain du monastère des bhikkhus est pour elles non autorisé.

2041.

2041.

Hatthiassarathādīhi, iddhiyā vā visantiyā;

Anāpatti siyāpatti, padasā gamane pana.

Pour celle qui entre sur un éléphant, un cheval, un char, etc., ou par pouvoir psychique, il n'y a pas d'offense ; l'offense survient lors du déplacement à pied.

2042.

2042.

Yaṃ kiñci sakagāmaṃ vā, paragāmampi vā tathā;

Bahigāme pana ṭhatvā, āpatti pavisantiyā.

Que ce soit son propre village ou un autre village de même, il y a une offense pour celle qui, s'étant tenue à l'extérieur du village, y entre.

2043.

2043.

Lakkhaṇenupapannāya, nadiyā dutiyaṃ vinā;

Pāraṃ gacchati yā tīraṃ, tassā samaṇiyā pana.

Pour la religieuse qui se rend sur l'autre rive d'un fleuve possédant les caractéristiques requises, sans une seconde compagne...

2044.

2044.

Paṭhamaṃ uddharitvāna, pādaṃ tīre ṭhapentiyā;

Hoti thullaccayāpatti, dutiyātikkame garu.

...en levant le premier pied et en le posant sur la rive, il y a une offense de Thullaccaya ; au franchissement du second, c'est une offense grave.

2045.

2045.

Antaranadiyaṃyeva, saddhiṃ dutiyikāya hi;

Bhaṇḍitvā orimaṃ tīraṃ, tathā paccuttarantiyā.

Si, au milieu même du fleuve, après s'être querellée avec sa compagne, elle retourne ainsi vers la rive de départ.

2046.

2046.

Iddhiyā setunā nāvā-yānarajjūhi vā pana;

Evampi ca paraṃ tīraṃ, anāpattuttarantiyā.

De même, pour celle qui traverse vers l'autre rive par pouvoir psychique, par un pont, un bateau, un véhicule ou des cordes, il n'y a pas d'offense.

2047.

2047.

Nhāyituṃ pivituṃ vāpi, otiṇṇātha nadiṃ puna;

Padasāvorimaṃ tīraṃ, paccuttarati vaṭṭati.

Si elle est descendue dans le fleuve pour se baigner ou pour boire, et qu'elle retourne ensuite à pied vers la rive de départ, cela est permis.

2048.

2048.

Padasā otaritvāna, nadiṃ uttaraṇe pana;

Ārohitvā tathā setuṃ, anāpattuttarantiyā.

Mais si, après être descendue à pied dans le fleuve, elle monte sur un pont pour la traversée, il n'y a pas d'offense pour celle qui traverse ainsi.

2049.

2049.

Setunā upagantvā vā, yānākāsehi vā sace;

Yāti uttaraṇe kāle, padasā garukaṃ phuse.

Si, après être venue par un pont, un véhicule ou par les airs, elle marche à pied au moment de la traversée, elle encourt une offense grave.

2050.

2050.

Nadiyā pārimaṃ tīraṃ, ito orimatīrato;

Ullaṅghitvāna vegena, anāpattuttarantiyā.

Pour celle qui traverse vers la rive opposée du fleuve depuis cette rive-ci en sautant avec élan, il n'y a pas d'offense.

2051.

2051.

Piṭṭhiyaṃ vā nisīditvā, khandhe vā uttarantiyā;

Hatthasaṅghātane vāpi, dussayānepi vaṭṭati.

Que ce soit en s'asseyant sur le dos, ou en étant portée sur les épaules pour traverser l'eau ; ou encore par une jonction de mains, ou dans un véhicule de toile, cela est permis.

2052.

2052.

‘‘Pureruṇodayāyeva[Pg.194], pāsaṃ dutiyikāya hi;

Gamissāmī’’ti ābhogaṃ, vinā bhikkhuniyā pana.

Sans l'intention de la moniale de se dire : « J'irai même avant le lever de l'aube en restant à portée d'une compagne ».

2053.

2053.

Ekagabbhepi vā hattha-pāsaṃ dutiyikāya hi;

Atikkamma siyāpatti, aruṇaṃ uṭṭhapentiyā.

Même dans une seule chambre, si elle attend le lever de l'aube après avoir dépassé la portée de la main de sa compagne, il y a une offense.

2054.

2054.

‘‘Gamissāmī’’ti ābhogaṃ, katvā gacchantiyā pana;

Na doso dutiyā pāsaṃ, uṭṭheti aruṇaṃ sace.

Mais pour celle qui s'en va après avoir pris la résolution « J'irai », il n'y a pas de faute si l'aube se lève alors qu'elle est à portée d'une seconde moniale.

2055.

2055.

Indakhīlamatikkamma, araññaṃ ettha dīpitaṃ;

Gāmato bahi nikkhamma, tassā dutiyikāya tu.

Ayant franchi le seuil de la ville, la forêt est ici expliquée ; mais en sortant du village, pour elle et sa compagne...

2056.

2056.

Dassanassupacāraṃ tu, jānitvā vijahantiyā;

Hoti thullaccayāpatti, jahite garukaṃ siyā.

Pour celle qui délaisse sa compagne en sachant qu'elle sort de la portée de la vue, il y a une offense de thullaccaya ; une fois délaissée, ce serait une offense grave.

2057.

2057.

Sāṇipākārapākāra-taruantarite pana;

Savanassupacārepi, sati āpatti hoti hi.

S'il y a obstruction par un rideau, un mur ou un arbre, il y a offense même si elle est à portée de l'ouïe.

2058.

2058.

Ajjhokāse tu dūrepi, dassanassupacāratā;

Hoti, ettha kathaṃ dhamma-savanārocane viya.

Mais en plein air, même à distance, il y a portée de la vue ; ici, c'est comme dans l'annonce de l'écoute du Dhamma.

2059.

2059.

Maggamūḷhassa saddena, viya kūjantiyā pana;

‘‘Ayye’’ti tassā saddassa, savanātikkamepi ca.

De même que pour le cri d'une personne égarée sur le chemin, ou lorsque le son de sa voix disant « Noble dame » n'est plus entendu.

2060.

2060.

Hoti, bhikkhuniyāpatti, garukā evarūpake;

Ettha bhikkhunī ekāpi, gaṇāyevāti vuccati.

Il y a une offense pour la moniale, une offense grave dans un tel cas ; ici, même une seule moniale est appelée « groupe ».

2061.

2061.

Ohīyitvātha gacchantī, ‘‘pāpuṇissāmi dānihaṃ’’;

Iccevaṃ tu saussāhā, anubandhati vaṭṭati.

Si, étant restée en arrière, elle s'en va en pensant : « Je vais la rattraper maintenant », et qu'elle la poursuit avec effort, c'est permis.

2062.

2062.

Dvinnaṃ maggaṃ gacchantīnaṃ, ekā gantuṃ no sakkoti;

Ussāhassacchedaṃ katvā, ohīnā ce tassāpatti.

De deux moniales voyageant sur un chemin, si l'une ne peut plus avancer et que, ayant abandonné tout effort, elle reste en arrière, il y a offense pour elle.

2063.

2063.

Itarāpi sace yāti, ‘‘ohīyatu aya’’nti ca;

Hoti tassāpi āpatti, saussāhā na hoti ce.

Si l'autre part aussi en pensant : « Qu'elle reste en arrière », il y a également une offense pour elle, si elle ne fait pas d'effort pour rester avec elle.

2064.

2064.

Gacchantīsu tathā dvīsu, purimā yāti ekakaṃ;

Aññaṃ pana sace maggaṃ, pacchimāpi ca gaṇhati.

Lorsque deux moniales marchent ainsi, si la première s'en va seule, et si la seconde prend un autre chemin.

2065.

2065.

Ekissā [Pg.195] pana pakkanta-ṭṭhāne tiṭṭhati cetarā;

Tasmā tattha ubhinnampi, anāpatti pakāsitā.

Mais si l'autre s'arrête à l'endroit d'où la première est partie, il est alors déclaré qu'il n'y a pas d'offense pour les deux.

2066.

2066.

Aruṇuggamanā pubbe, nikkhamitvā sagāmato;

Aruṇuggamane kāle, gāmantaragatāya hi.

Pour celle qui, étant sortie de son propre village avant le lever de l'aube, se trouve dans un autre village au moment du lever de l'aube.

2067.

2067.

Atikkamantiyā pāraṃ, nadiyā dutiyikaṃ vinā;

Āpattiyo catassopi, honti ekakkhaṇe pana.

En traversant vers l'autre rive d'un fleuve sans compagne, les quatre offenses surviennent en un seul instant.

2068.

2068.

Pakkantā vāpi vibbhantā, yātā petānaṃ lokaṃ vā;

Pakkhasaṅkantā vā naṭṭhā, saddhiṃ yātā sā ce hoti.

Si celle qui voyageait avec elle est partie, ou a perdu la raison, ou est décédée, ou a changé de camp, ou a disparu.

2069.

2069.

Gāmantarokkamādīni, cattāripi karontiyā;

Anāpattīti ñātabbaṃ, evaṃ ummattikāyapi.

On doit savoir qu'il n'y a pas d'offense pour celle qui commet les quatre actes comme entrer dans un autre village, et de même pour une aliénée.

2070.

2070.

Rattiyaṃ vippavāsaṃ tu, hatthapāsova rakkhati;

Agāmake araññe tu, gaṇā ohīyanaṃ mataṃ.

Pour la séparation durant la nuit, on garde la portée de la main ; mais dans une forêt sans habitations, rester en arrière du groupe est considéré comme une offense.

2071.

2071.

Sakagāme yathākāmaṃ, divā ca vicarantiyā;

Cattāropi ca saṅghādi-sesā tassā na vijjare.

Pour celle qui circule à sa guise durant la journée dans son propre village, aucune des quatre offenses de saṅghādisesa ne s'applique à elle.

2072.

2072.

Samuṭṭhānādayo tulyā, paṭhamantimavatthunā;

Sacittaṃ kāyakammañca, ticittañca tivedanaṃ.

Les origines et autres sont identiques au premier et au dernier cas ; c'est un acte corporel intentionnel, avec trois pensées et trois sensations.

Gāmantaragamanakathā.

Discussion sur le voyage entre les villages.

2073.

2073.

Sīmāsammutiyā ceva, gaṇassa pariyesane;

Ñattiyā dukkaṭaṃ, dvīhi, honti thullaccayā duve.

Pour la désignation de la limite et pour la recherche d'un groupe, il y a une offense de dukkaṭa lors de la motion, et deux thullaccaya lors des deux proclamations.

2074.

2074.

Kammassa pariyosāne, hoti saṅghādisesatā;

Tikasaṅghādisesaṃ tu, adhamme tikadukkaṭaṃ.

À la fin de l'acte, il y a une offense de saṅghādisesa ; il y a trois saṅghādisesa selon les cas, et trois dukkaṭa si l'acte est illégal.

2075.

2075.

Pucchitvā kārakaṃ saṅghaṃ, chandaṃ datvā gaṇassa vā;

Vatte vā pana vattantiṃ, asante kārakepi vā.

Après avoir interrogé la communauté agissante, ou ayant donné son consentement au groupe ; ou encore pour celle qui observe les devoirs, même s'il n'y a pas de communauté agissante.

2076.

2076.

Bhikkhuniṃ [Pg.196] pana ukkhittaṃ, yā osāreti bhikkhunī;

Tassā ummattikādīna-manāpatti pakāsitā.

Quant à la moniale qui réintègre une moniale suspendue, il est déclaré qu'il n'y a pas d'offense pour une aliénée ou autre.

2077.

2077.

Saṅghabhedasamā vuttā, samuṭṭhānādayo nayā;

Kriyākriyamidaṃ vuttaṃ, ayameva visesatā.

Les méthodes d'origine et autres sont dites identiques au schisme de la communauté ; ceci est décrit comme une action ou une non-action, c'est là la seule différence.

Catutthaṃ.

Le quatrième.

2078.

2078.

Sayaṃ avassutā tathā, avassutassa hatthato;

Manussapuggalassa ce, yadeva kiñci gaṇhati.

De même, si elle-même étant sous l'influence du désir, elle reçoit quoi que ce soit de la main d'un homme lui-même sous l'influence du désir.

2079.

2079.

Āmisaṃ, gahaṇe tassā;

Thullaccayamudīritaṃ;

Ajjhohāresu saṅghādi-;

Sesā honti payogato.

Pour les biens matériels, lors de leur réception, une faute Thullaccaya est déclarée ; lors de la déglutition, des fautes Saṅghādisesa surviennent par l'acte.

2080.

2080.

Ekatovassute kiñci, paṭiggaṇhati, dukkaṭaṃ;

Ajjhohārappayogesu, thullaccayacayo siyā.

Si un seul côté est concupiscent et qu'elle reçoit quelque chose, c'est une faute Dukkaṭa ; lors des efforts de déglutition, il y aurait une accumulation de fautes Thullaccaya.

2081.

2081.

Yakkhapetatiracchāna-paṇḍakānañca hatthato;

Manussaviggahānampi, ubhatovassute tathā.

De la main des Yakkhas, des Petas, des animaux et des eunuques, ou même de formes humaines, s'il y a concupiscence des deux côtés, c'est de même.

2082.

2082.

Ekatovassute ettha, udake dantakaṭṭhake;

Gahaṇe paribhoge ca, sabbatthāpi ca dukkaṭaṃ.

Ici, si un seul côté est concupiscent, pour l'eau et le cure-dent, lors de la réception et de l'usage, c'est partout une faute Dukkaṭa.

2083.

2083.

Ubhayāvassutābhāve, na doso yadi gaṇhati;

‘‘Avassuto na cāya’’nti, ñatvā gaṇhati yā pana.

En l'absence de concupiscence des deux côtés, il n'y a pas de faute si elle reçoit ; ou bien si elle reçoit en sachant : « Celui-ci n'est pas concupiscent ».

2084.

2084.

Tassā ummattikādīna-manāpatti pakāsitā;

Samuṭṭhānādayo tulyā, paṭhamantimavatthunā.

Pour elle, l'absence de faute pour les aliénées et autres est déclarée ; les origines et le reste sont identiques au premier et au dernier cas.

Pañcamaṃ.

Cinquième.

2085.

2085.

Uyyojane panekissā, itarissā paṭiggahe;

Dukkaṭāni ca bhogesu, thullaccayagaṇo siyā.

En ce qui concerne l'incitation par l'une et la réception par l'autre, il y a des fautes Dukkaṭa, et lors de la jouissance, il y aurait une série de fautes Thullaccaya.

2086.

2086.

Bhojanassāvasānasmiṃ[Pg.197], hoti saṅghādisesatā;

Yakkhādīnaṃ catunnampi, tatheva purisassa ca.

À la fin du repas, survient une faute Saṅghādisesa ; il en est de même pour les quatre types d'êtres (Yakkhas, etc.) ainsi que pour l'homme.

2087.

2087.

Dantakaṭṭhudakānañca, gahaṇuyyojane pana;

Tesañca paribhogepi, dukkaṭaṃ parikittitaṃ.

En ce qui concerne l'incitation à recevoir des cure-dents et de l'eau, ainsi que leur usage, une faute Dukkaṭa est proclamée.

2088.

2088.

Yakkhādīnaṃ tu sesassa, gahaṇuyyojane pana;

Bhoge ca dukkaṭaṃ, bhutte, thullaccayamudīritaṃ.

Pour le reste provenant des Yakkhas et autres, dans l'incitation à recevoir et dans la jouissance, c'est une faute Dukkaṭa ; quand c'est mangé, une faute Thullaccaya est déclarée.

2089.

2089.

‘‘Nāvassuto’’ti ñatvā vā, kupitā vā na gaṇhati;

Kulānuddayatā vāpi, uyyojeti ca yā pana.

Sachant : « Il n'est pas concupiscent », ou étant en colère elle ne reçoit pas, ou par compassion pour les familles, celle qui incite [n'est pas en faute].

2090.

2090.

Tassā ummattikādīna-manāpatti pakāsitā;

Adinnādānatulyāva, samuṭṭhānādayo nayā.

Pour elle, l'absence de faute pour les aliénées et autres est déclarée ; les méthodes d'origine et autres sont tout à fait semblables au vol (adinnādāna).

Chaṭṭhaṃ.

Sixième.

2091.

2091.

Sattamaṃ aṭṭhamaṃ saṅgha-bhedena sadisaṃ mataṃ;

Samuṭṭhānādinā saddhiṃ, natthi kāci visesatā.

Les septième et huitième sont considérées comme semblables à la scission de la communauté (saṅghabheda) ; avec l'origine et le reste, il n'y a aucune distinction.

Sattamaṭṭhamāni.

Septième et huitième.

2092.

2092.

Navame dasame vāpi, vattabbaṃ natthi kiñcipi;

Anantarasamāyeva, samuṭṭhānādayo nayā.

Dans les neuvième et dixième, il n'y a rien non plus à dire ; les méthodes d'origine et autres sont identiques aux précédentes.

Navamadasamāni.

Neuvième et dixième.

2093.

2093.

Duṭṭhadosadvayenāpi, sañcarittena tena cha;

Yāvatatiyakā aṭṭha, cattāri ca ito tato.

Avec les deux fautes de haine corrompue et celle d'entremetteuse, cela fait six ; huit qui vont jusqu'à la troisième admonition, et quatre ici et là.

Saṅghādisesakathā.

Récit sur les Saṅghādisesa.

Nissaggiyakathā

Récit sur les Nissaggiya.

2094.

2094.

Adhiṭṭhānūpagaṃ [Pg.198] pattaṃ, anadhiṭṭhāya bhikkhunī;

Vikappanamakatvā vā, ekāhampi ṭhapeyya ce.

Si une moniale garde un bol apte à être déterminé sans le déterminer ou sans en faire la cession (vikappana), ne fût-ce qu'un seul jour.

2095.

2095.

Aruṇuggamaneneva, saddhiṃ bhikkhuniyā siyā;

Tassā nissaggiyāpatti, pattasannidhikāraṇā.

Dès le lever de l'aube, il y aurait pour cette moniale une faute Nissaggiya pour cause d'accumulation de bols.

2096.

2096.

Seso pana kathāmaggo, pattasikkhāpade idha;

Sabbo vuttanayeneva, veditabbo vinicchayo.

Le reste du chemin de l'explication ici, dans la règle d'entraînement sur les bols, toute la décision doit être comprise selon la méthode déjà énoncée.

2097.

2097.

Dasāhātikkame tattha, ekāhātikkame idha;

Tassimassa ubhinnampi, ayameva visesatā.

Là-bas après dix jours, ici après un seul jour ; telle est l'unique distinction entre ces deux-là.

Paṭhamaṃ.

Premier.

2098.

2098.

Akāle cīvaraṃ dinnaṃ, dinnaṃ kālepi kenaci;

Ādissa pana ‘‘sampattā, bhājentū’’ti niyāmitaṃ.

Une robe donnée hors saison, ou donnée en saison par quelqu'un ; ayant spécifié, il a été fixé : « Que ceux qui sont présents la partagent ».

2099.

2099.

Akālacīvaraṃ ‘‘kāla-cīvara’’nti sace pana;

Bhājāpeyya ca yā tassā, payoge dukkaṭaṃ siyā.

Si elle fait partager une robe hors saison comme une « robe de saison », il y aurait pour elle une faute Dukkaṭa lors de l'acte.

2100.

2100.

Attanā paṭiladdhaṃ yaṃ, taṃ tu nissaggiyaṃ bhave;

Labhitvā pana nissaṭṭhaṃ, yathādāne niyojaye.

Ce qui est obtenu par elle-même serait sujet à renonciation (nissaggiya) ; mais après l'avoir reçu et remis, elle doit l'affecter selon le don initial.

2101.

2101.

Katvā vinayakammaṃ tu, paṭiladdhampi taṃ puna;

Tassa cāyamadhippāyo, sevituṃ na ca vaṭṭati.

Après avoir accompli l'acte disciplinaire, même s'il est de nouveau obtenu ; tel est le sens : il ne convient pas de s'en servir.

2102.

2102.

Akālavatthasaññāya, dukkaṭaṃ kālacīvare;

Ubhayatthapi niddiṭṭhaṃ, tathā vematikāyapi.

Avec la perception d'un tissu hors saison pour un tissu de saison, il y a une dukkaṭa ; cela est spécifié pour les deux perceptions, ainsi que pour celle qui est dans le doute.

2103.

2103.

Kālacīvarasaññāya, cīvare ubhayatthapi;

Na dosummattikādīnaṃ, tisamuṭṭhānatā matā.

Avec la perception d'un tissu de saison pour un tissu de saison, ou dans les deux cas ; il n'y a pas de faute pour les folles, etc. ; on considère qu'il y a trois origines.

Dutiyaṃ.

Le deuxième.

2104.

2104.

Cīvaresupi [Pg.199] bandhitvā, ṭhapitesu bahūsvapi;

Ekāyeva siyāpatti, acchindati sace sayaṃ.

Même si de nombreuses robes sont attachées et mises de côté, il n'y aurait qu'une seule offense si elle les arrache elle-même.

2105.

2105.

Tathācchindāpane ekā, ekāyāṇattiyā bhave;

Itaresu ca vatthūnaṃ, payogassa vasā siyā.

De même, il y a une offense pour avoir fait arracher, et une pour un seul commandement ; dans les autres cas, cela dépendrait de l'effort relatif aux objets.

2106.

2106.

Tikapācitti aññasmiṃ, parikkhāre tu dukkaṭaṃ;

Tikadukkaṭamuddiṭṭhaṃ, itarissā tu cīvare.

Un triplet de pācittiya pour la robe d'autrui, mais une dukkaṭa pour les accessoires ; un triplet de dukkaṭa est mentionné pour l'autre perception concernant la robe.

2107.

2107.

Tāya vā dīyamānaṃ tu, tassā vissāsameva vā;

Gaṇhantiyā anāpatti, tisamuṭṭhānatā matā.

S'il est donné par elle, ou pris par confiance envers elle, il n'y a pas d'offense pour celle qui le prend ; on considère qu'il y a trois origines.

Tatiyaṃ.

Le troisième.

2108.

2108.

Viññāpetvā sace aññaṃ, tadaññaṃ viññāpentiyā;

Viññattidukkaṭaṃ tassā, lābhā nissaggiyaṃ siyā.

Si, après avoir fait une demande pour une chose, elle en demande une autre, il y a pour elle une dukkaṭa de demande, et à l'obtention, il y aurait une nissaggiya.

2109.

2109.

Tikapācittiyaṃ vuttaṃ, anaññe dvikadukkaṭaṃ;

Anaññenaññasaññāya, appahontepi vā puna.

Un triplet de pācittiya est mentionné ; un doublet de dukkaṭa pour ce qui n'est pas une autre chose ; ou encore avec la perception d'une autre chose pour ce qui ne l'est pas, ou si c'est insuffisant.

2110.

2110.

Tasmiṃ taññeva vā aññaṃ, aññenatthepi vā sati;

Ānisaṃsañca dassetvā, tadaññaṃ viññāpentiyā.

Pour cette même chose, ou pour une autre, ou quand il y a un besoin pour autre chose, après avoir montré l'avantage, pour celle qui demande cette autre chose.

2111.

2111.

Anāpattīti ñātabbaṃ, tathā ummattikāyapi;

Sañcarittasamā vuttā, samuṭṭhānādayo nayā.

On doit savoir qu'il n'y a pas d'offense ; de même pour la folle ; les méthodes d'origine, etc., sont dites identiques à celles du Sañcaritta.

Catutthaṃ.

Le quatrième.

2112.

2112.

Aññaṃ cetāpetvā pubbaṃ, pacchā aññaṃ cetāpeyya;

Evaṃ saññāyaññaṃ dhaññaṃ, mayhaṃ ānetvā detīti.

Ayant d'abord fait troquer une chose, elle en ferait troquer une autre plus tard ; avec cette pensée : "m'ayant apporté une autre céréale, il me la donne".

2113.

2113.

Cetāpanapayogena, mūlaṭṭhāya hi dukkaṭaṃ;

Lābhe nissaggiyaṃ hoti, tena caññena vābhataṃ.

Par l'effort du troc, il y a en effet une dukkaṭa pour l'instigatrice ; à l'obtention, il y a une nissaggiya, que cela ait été apporté par cette personne ou par une autre.

2114.

2114.

Sesaṃ [Pg.200] anantareneva, sadisanti viniddise;

Samuṭṭhānādinā saddhiṃ, apubbaṃ natthi kiñcipi.

On doit indiquer que le reste est identique au précédent ; avec l'origine, etc., il n'y a rien de nouveau.

Pañcamaṃ.

Le cinquième.

2115.

2115.

Aññadatthāya dinnena, parikkhārena yā pana;

Cetāpeyya sace aññaṃ, saṅghikenidha bhikkhunī.

Mais si une bhikkhunī ici, avec un accessoire donné pour un but précis, fait troquer autre chose pour le Saṅgha.

2116.

2116.

Payoge dukkaṭaṃ, lābhe, tassā nissaggiyaṃ siyā;

Anaññadatthike ettha, niddiṭṭhaṃ dvikadukkaṭaṃ.

Il y a une dukkaṭa pour l'effort, et à l'obtention, il y aurait une nissaggiya pour elle ; ici, pour ce qui n'est pas destiné à un autre but, un doublet de dukkaṭa est spécifié.

2117.

2117.

Sesakaṃ aññadatthāya, anāpattupanentiyā;

Pucchitvā sāmike vāpyā-padāsummattikāya vā.

Pour le reste destiné à un autre but, il n'y a pas d'offense pour celle qui l'applique correctement, ou après avoir interrogé les propriétaires, ou en cas d'adversité, ou pour la folle.

2118.

2118.

Sañcarittasamā vuttā, samuṭṭhānādayo nayā;

Sattamaṃ chaṭṭhasadisaṃ, sayaṃ yācitakaṃ vinā.

Les méthodes d'origine, etc., sont dites identiques à celles du Sañcaritta ; le septième est semblable au sixième, excepté pour ce qui est demandé par soi-même.

Chaṭṭhasattamāni.

Le sixième et le septième.

2119.

2119.

Aṭṭhame navame vāpi, vattabbaṃ natthi kiñcipi;

‘‘Mahājanikasaññāci-kenā’’ti padatādhikā.

Dans le huitième et aussi dans le neuvième, il n'y a rien à dire de plus ; le mot "mahājanika-saññācikena" est le seul ajout.

2120.

2120.

Dasamepi kathā sabbā, anantarasamā matā;

Samuṭṭhānādinā saddhiṃ, viseso natthi kocipi.

Dans le dixième aussi, toute la discussion est connue pour être identique à la précédente ; avec l'origine, etc., il n'y a aucune différence.

Aṭṭhamanavamadasamāni.

Le huitième, le neuvième et le dixième.

Paṭhamo vaggo.

Le premier chapitre.

2121.

2121.

Atirekacatukkaṃsaṃ, garupāvuraṇaṃ pana;

Cetāpeyya sace tassā, catusaccappakāsinā.

Si elle fait troquer un vêtement lourd dépassant quatre kaṃsas, selon la règle de celui qui proclame les quatre vérités.

2122.

2122.

Payoge [Pg.201] dukkaṭaṃ vuttaṃ, lābhe nissaggiyaṃ mataṃ;

Kahāpaṇacatukkaṃ tu, kaṃso nāma pavuccati.

Une dukkaṭa est mentionnée pour l'effort, et une nissaggiya est reconnue à l'obtention ; quatre kahāpaṇas sont appelés un kaṃsa.

2123.

2123.

Ūnake tu catukkaṃse, uddiṭṭhaṃ dvikadukkaṭaṃ;

Anāpatti catukkaṃsa-paramaṃ garukaṃ pana.

Mais pour moins de quatre kaṃsas, un doublet de dukkaṭa est spécifié ; il n'y a pas d'offense si le vêtement lourd est au maximum de quatre kaṃsas.

2124.

2124.

Cetāpeti tadūnaṃ vā, ñātakānañca santake;

Aññassatthāya vā atta-dhanenummattikāya vā.

Si elle fait troquer moins que cela, ou auprès de parents, ou pour le bénéfice d'autrui, ou avec son propre argent, ou pour la folle.

2125.

2125.

Cetāpentaṃ mahagghaṃ yā, cetāpetappameva vā;

Samuṭṭhānādayo sabbe, sañcarittasamā matā.

Quiconque fait acheter ce qui est de grande valeur, ou ce qui doit être acheté ; toutes les origines et le reste sont considérés comme identiques à l'entremise.

Ekādasamaṃ.

Onzième.

2126.

2126.

Lahupāvuraṇaṃ aḍḍha- teyyakaṃsagghanaṃ pana;

Tato ce uttariṃ yaṃ tu, cetāpeti hi bhikkhunī.

Un vêtement léger vaut deux kansas et demi ; si une nonne en fait acheter un qui dépasse cela.

2127.

2127.

Tassā nissaggiyāpatti, pācitti pariyāputā;

Anantarasamaṃ sesaṃ, natthi kāci visesatā.

Il y a pour elle une offense de renonciation, une faute impliquant confession est encourue ; le reste est identique à ce qui précède, il n'y a aucune différence.

Dvādasamaṃ.

Douzième.

2128.

2128.

Sādhāraṇāni sesāni, tāni aṭṭhārasāpi ca;

Imāni dvādasevāpi, samatiṃseva honti hi.

Les autres sont communs, ces dix-huit également ; avec ces douze-ci, ils sont au total trente.

Nissaggiyakathā.

Exposé sur les Nissaggiya.

Pācittiyakathā

Exposé sur les Pācittiya.

2129.

2129.

Lasuṇaṃ bhaṇḍikaṃ vuttaṃ, na ekadvitimiñjakaṃ;

Āmakaṃ māgadhaṃyeva, ‘‘khādissāmī’’ti gaṇhati.

L'ail est mentionné comme un bulbe, pas une, deux ou trois gousses ; elle prend de l'ail cru de Magadha en pensant : « Je vais en manger ».

2130.

2130.

Gahaṇe dukkaṭaṃ tassā, pācitti yadi khādati;

Ajjhohāravaseneva, pācittiṃ paridīpaye.

Il y a une faute de mauvaise conduite pour elle lors de la prise ; si elle le mange, il y a une pācitti ; on doit déclarer la pācitti au moment de l'ingestion.

2131.

2131.

Dve [Pg.202] tayo bhaṇḍike saddhiṃ, saṅkhāditvā sace pana;

Ajjhoharati yā tassā, ekaṃ pācittiyaṃ siyā.

Si, après avoir mâché ensemble deux ou trois bulbes, elle les avale, il y aurait pour elle une seule pācitti.

2132.

2132.

Bhinditvā tattha ekekaṃ, miñjaṃ khādantiyā pana;

Miñjānaṃ gaṇanāyassā, pācittigaṇanā siyā.

Mais pour celle qui, les ayant divisés, mange chaque gousse l'une après l'autre, le nombre de pācittis correspondrait au nombre de gousses.

2133.

2133.

Palaṇḍuko bhañjanako, harito cāpalopi ca;

Lasuṇā pana cattāro, vaṭṭanteva sabhāvato.

L'oignon, le bhañjanaka, l'oignon vert et aussi le cāpala ; ces quatre types d'ail sont autorisés par nature.

2134.

2134.

Palaṇḍuko paṇḍuvaṇṇo, bhañjano lohitopi ca;

Harito haritavaṇṇo, cāpalo setakopi ca.

L'oignon est de couleur pâle, le bhañjana est rouge, l'oignon vert est de couleur verte, et le cāpala est blanc.

2135.

2135.

Ekā miñjā palaṇḍussa, bhañjanassa duve siyuṃ;

Tisso haritakassāpi, cāpalo hotyamiñjako.

L'oignon a une seule gousse, le bhañjana en aurait deux, l'oignon vert trois, et le cāpalo n'a pas de gousse.

2136.

2136.

Sūpamaṃsādisaṃpāke, sāḷavuttaribhaṅgake;

Na dosummattikādīnaṃ, samuṭṭhāneḷakūpamaṃ.

Il n'y a pas de faute lorsqu'il est cuit avec de la soupe, de la viande, etc., ou dans les salades ou les condiments ; ni pour une personne folle, etc. ; l'origine est semblable à celle de la laine de mouton.

Paṭhamaṃ.

Premier.

2137.

2137.

Sambādhe upakacchesu, muttassa karaṇepi vā;

Ekalomampi pācitti, saṃharāpentiyā siyā.

Dans les parties génitales, les aisselles ou sur l'organe urinaire ; il y a une pācitti pour celle qui fait enlever ne serait-ce qu'un seul poil.

2138.

2138.

Bahukepi tathā lome, saṃharāpentiyā pana;

Payogagaṇanāyassā, na lomagaṇanāya hi.

De même, si elle en fait enlever beaucoup, la faute est comptée selon le nombre d'efforts, non selon le nombre de poils.

2139.

2139.

Na doso sati ābādhe, lomake saṃharantiyā;

Samuṭṭhānādayo magga- saṃvidhānasamā matā.

Il n'y a pas de faute s'il y a une maladie pour celle qui enlève les poils ; les origines et le reste sont considérés comme identiques à l'organisation d'un voyage.

Dutiyaṃ.

Deuxième.

2140.

2140.

Hoti antamaso mutta-karaṇassa talaghātane;

Kesarenāpi rāgena, pācitti padumassa vā.

Il y a une pācitti même pour le fait de frapper l'organe urinaire avec la paume de la main, ou par désir avec le filament d'un lotus.

2141.

2141.

Gaṇḍaṃ [Pg.203] tattha vaṇaṃ vāpi, na doso paharantiyā;

Samuṭṭhānādayo tulyā, paṭhamantimavatthunā.

Il n'y a pas de faute pour celle qui frappe à cet endroit s'il y a un abcès ou une blessure ; les origines et le reste sont égaux au premier cas du dernier chapitre.

Tatiyaṃ.

Troisième.

2142.

2142.

Yā panuppalapattampi, byañjane bhikkhunattano;

Kāmarāgaparetā tu, paveseti na vaṭṭati.

Une nonne qui, envahie par le désir sensuel, insère ne serait-ce qu'une feuille de lotus dans son propre sexe ; cela n'est pas permis.

2143.

2143.

Idaṃ vatthuvaseneva, vuttaṃ tu jatumaṭṭhakaṃ;

Daṇḍamelāḷukaṃ vāpi, muttassa karaṇe pana.

Ceci est dit à propos de l'objet, qu'il s'agisse de laque, d'un noyau, d'un bâton ou d'un concombre, dans l'organe urinaire.

2144.

2144.

Samphassaṃ sādiyantiyā, paveseti sace pana;

Pavesāpeti vā tasmiṃ, tassā pācittiyaṃ siyā.

Si, tout en appréciant le contact, elle l'insère ou le fait insérer, il y a pour elle une pācitti.

2145.

2145.

Ābādhapaccayā doso, natthi ummattikāya vā;

Talaghātakatulyāva, samuṭṭhānādayo matā.

Il n'y a pas de faute en raison d'une maladie ou pour une femme folle ; les origines et le reste sont considérés comme identiques à l'acte de frapper avec la paume.

Catutthaṃ.

Quatrième.

2146.

2146.

Aṅgulīnaṃ pana dvinnaṃ, aggapabbadvayādhikaṃ;

Pācittiyaṃ pavesetvā, dakasuddhiṃ karontiyā.

Il y a une pācitti pour celle qui, en faisant sa toilette à l'eau, insère ses doigts au-delà des deux premières phalanges de deux doigts.

2147.

2147.

Ekissāṅguliyā tīṇi, pabbāni pana dīghato;

Pācittiyaṃ bhave suddhiṃ, pavesetvādiyantiyā.

Pour une nonne qui effectue le nettoyage en insérant trois phalanges d'un seul doigt dans le sens de la longueur, il y a une pācittiya.

2148.

2148.

Catunnaṃ vāpi tissannaṃ, ekapabbampi yā pana;

Vitthārato paveseti, tassā pācittiyaṃ siyā.

Ou si elle insère quatre ou trois doigts, ne serait-ce que d'une seule phalange en largeur, il y a pour elle une pācittiya.

2149.

2149.

Iti sabbappakārena, mahāpaccariyā pana;

Abhibyattataraṃ katvā, ayamattho vibhāvito.

Ainsi, sous tous ses aspects, ce sens a été élucidé de manière encore plus claire dans la Mahāpaccarī.

2150.

2150.

Doso dvaṅgulapabbe vā, natthi ābādhakāraṇā;

Adhikampi pavesetvā, dakasuddhiṃ karontiyā.

Il n'y a pas de faute pour deux phalanges de doigt, ni pour une insertion plus profonde, pour celle qui effectue le nettoyage à l'eau en raison d'une maladie.

2151.

2151.

Tathā [Pg.204] ummattikādīna-manāpatti pakāsitā;

Samuṭṭhānādayo sabbe, talaghātasamā matā.

De même, l'absence d'offense est déclarée pour les aliénées et autres ; toutes les origines sont considérées comme identiques à celles de la frappe avec la paume (talaghāta).

Pañcamaṃ.

Cinquième.

2152.

2152.

Bhuñjato pana bhikkhussa, pānīyaṃ vā vidhūpanaṃ;

Gahetvā upatiṭṭheyya, tassā pācittiyaṃ siyā.

Si une nonne se tient debout en tenant de l'eau ou un éventail pour un moine qui mange, il y a pour elle une pācittiya.

2153.

2153.

Gahitā udakeneva, khīratakkādayo rasā;

‘‘Bījanī’’ti ca yā kāci, vatthakoṇādi vuccati.

Par « eau », on entend aussi des liquides tels que le lait, le babeurre, etc. ; et par « éventail », on désigne tout objet tel que le coin d'un vêtement.

2154.

2154.

Hatthapāse idhaṭṭhāna-paccayāpatti dīpitā;

Pahārapaccayā vuttaṃ, khandhake dukkaṭaṃ visuṃ.

L'offense est ici expliquée comme provenant du fait de se tenir à portée de main ; quant au fait de frapper, une faute de dukkaṭa distincte est mentionnée dans le Khandhaka.

2155.

2155.

Hatthapāsaṃ jahitvā vā, upatiṭṭhantiyā pana;

Khādato khādanaṃ vāpi, hoti āpatti dukkaṭaṃ.

Mais pour celle qui se tient debout après avoir quitté la portée de main, ou pendant qu'il consomme des nourritures solides, il y a une offense de dukkaṭa.

2156.

2156.

Na doso deti dāpeti, tathā ummattikāya vā;

Idaṃ eḷakalomena, samuṭṭhānaṃ samaṃ mataṃ.

Il n'y a pas de faute si elle donne ou fait donner, ni pour une aliénée ; cette règle est considérée comme ayant la même origine que celle sur la laine de mouton (eḷakaloma).

Chaṭṭhaṃ.

Sixième.

2157.

2157.

Viññatvā āmakaṃ dhaññaṃ, bhajjitvā yadi bhikkhunī;

Koṭṭetvā ca pacitvā ca, pācitti paribhuñjati.

Si une bhikkhunī, après avoir demandé du grain cru, le fait griller, le pile, le cuit et le consomme, elle commet une pācittiya.

2158.

2158.

Na kevalaṃ tu dhaññānaṃ, gahaṇeyeva dukkaṭaṃ;

Haraṇepi ca dhaññānaṃ, tathā sukkhāpane pana.

Il y a un dukkaṭa non seulement pour la prise du grain, mais aussi pour son transport ainsi que pour son séchage.

2159.

2159.

Bhajjanatthāya dhaññānaṃ, kapalluddhanasajjane;

Aggissa karaṇe dabbi-sajjane ca, kapallake.

Pour la préparation de la poêle et du foyer en vue de griller le grain, pour l'allumage du feu, et pour la préparation de la louche et de la poêle.

2160.

2160.

Dhaññapakkhipane tattha, dabbiyā ghaṭṭakoṭṭane;

Papphoṭanādike sabba-payoge dukkaṭaṃ bhave.

Pour y avoir mis le grain, pour l'avoir remué avec la louche, pour le vannage et tout autre effort similaire, il y a une faute de dukkaṭa.

2161.

2161.

Bhojanañceva [Pg.205] viññatti, pamāṇaṃ idamettha hi;

Viññatvā vā sayaṃ tasmā, bhajjanādīni aññato.

Ici, le critère est la demande de nourriture ; par conséquent, qu'elle l'ait demandé elle-même ou que le grillage et les autres étapes soient faits par autrui.

2162.

2162.

Viññāpetvā panaññāya, bhajjanādīni vā sayaṃ;

Kārāpetvāpi katvā vā, ajjhoharati yā pana.

De plus, pour celle qui, après avoir fait demander par une autre, ou après avoir fait préparer ou préparé elle-même le grillage et le reste, avale la nourriture.

2163.

2163.

Ajjhohārapayogesu, tassā pācittiyo siyuṃ;

Mātaraṃ vāpi yācitvā, pācitti paribhuñjati.

Pour chaque action d'avaler, il y a pour elle des pācittiya ; même en l'ayant demandé à sa mère, elle commet une pācittiya en la consommant.

2164.

2164.

Bhajjanādīni katvā vā, kārāpetvāpi vā pana;

Aviññatti sayaṃ laddhaṃ, dukkaṭaṃ paribhuñjati.

Ou bien, après avoir elle-même effectué le grillage et le reste, ou après l'avoir fait faire, si elle consomme ce qui a été obtenu sans demande, c'est un dukkaṭa.

2165.

2165.

Viññattiyā panaññāya, laddhaṃ tāya sayampi vā;

Kārāpetvāpi katvā vā, tathā ajjhoharantiyā.

De même, pour celle qui avale ce qui a été obtenu par la demande d'une autre, que ce soit en le préparant elle-même ou en le faisant préparer.

2166.

2166.

Sedakammādiatthāya, dhaññaviññattiyā pana;

Ṭhapetvā satta dhaññāni, sesaviññattiyāpi ca.

Quant à la demande de grain pour un traitement par sudation ou autre, à l'exception des sept sortes de grains, et aussi pour la demande du reste.

2167.

2167.

Anāpattīti ñātabbaṃ, tathā ummattikāya ca;

Ñātakānampi dhaññaṃ tu, āmakaṃ na ca vaṭṭati.

Il faut savoir qu'il n'y a pas d'offense, de même pour une aliénée ; cependant, le grain cru provenant même de parents n'est pas permis.

2168.

2168.

Vinā viññattiyā laddhaṃ, navakammesu vaṭṭati;

Samuṭṭhānādayo sabbe, addhānasadisā matā.

Ce qui est obtenu sans demande est permis pour les nouveaux travaux ; toutes les origines sont considérées comme semblables à celles de la règle sur le voyage (addhāna).

Sattamaṃ.

Septième.

2169.

2169.

Uccāraṃ vāpi passāvaṃ, saṅkāraṃ vā vighāsakaṃ;

Chaḍḍeyya vā tirokuṭṭe, chaḍḍāpeyya parehi vā.

Si elle jette ou fait jeter par d'autres des excréments, de l'urine, des ordures ou des restes de nourriture par-dessus un mur.

2170.

2170.

Hoti pācittiyaṃ tassā, pākārepi ayaṃ nayo;

Chaḍḍentiyā panekeka-manekāpatti dīpitā.

Il y a pour elle une pācittiya ; cette règle s'applique aussi à un rempart ; pour celle qui jette chaque chose séparément, des offenses multiples sont expliquées.

2171.

2171.

Etāni pana vatthūni, cattāri sakalānipi;

Ekeneva payogena, ekā chaḍḍentiyā siyā.

Cependant, si elle jette ces quatre choses toutes ensemble en un seul effort, il y a une seule offense.

2172.

2172.

Āṇattiyampi [Pg.206] eseva, nayo ñeyyo vibhāvinā;

Chaḍḍane dantakaṭṭhassa, pācitti paridīpitā.

Le sage doit comprendre que ce même principe s'applique au fait d'en donner l'ordre ; il est expliqué qu'il y a une pācittiya pour le fait de jeter un bâtonnet cure-dent.

2173.

2173.

Sabbattha pana bhikkhussa, hoti āpatti dukkaṭaṃ;

Avalañjepi vā ṭhāne, oloketvāpi vā pana.

Pour un moine, en revanche, il y a partout une offense de dukkaṭa, même dans un endroit inapproprié ou après avoir regardé.

2174.

2174.

Chaḍḍentiyā anāpatti, tathā ummattikāya vā;

Sañcarittasamuṭṭhānaṃ, kriyākriyamidaṃ siyā.

Il n’y a pas d’offense pour celle qui jette [dans un lieu autorisé], de même pour celle qui est folle ; l’origine est identique à celle de l’entremise, et cela peut être une action ou une inaction.

Aṭṭhamaṃ.

Huitième.

2175.

2175.

Khette vā nāḷikerādi-ārāme vāpi yā pana;

Ropime haritaṭṭhāne, yattha katthaci bhikkhunī.

Dans un champ, dans un verger de cocotiers ou d'autres arbres, ou dans n’importe quel endroit verdoyant où une bhikkhunī se trouve.

2176.

2176.

Tāni cattāri vatthūni, sace chaḍḍeti vā sayaṃ;

Chaḍḍāpeti tathā vutta-nayo āpattinicchayo.

Si elle jette elle-même ces quatre choses ou les fait jeter, la détermination de l’offense se fait selon la méthode précédemment énoncée.

2177.

2177.

Bhuñjamānā nisīditvā, khette tu harite tathā;

Ucchuādīni khādantī, gacchantī pana tattha yā.

Celle qui, s’étant assise dans un champ verdoyant, y mange, ou y mange de la canne à sucre ou d’autres choses, ou encore celle qui y passe.

2178.

2178.

Chaḍḍeti yadi ucchiṭṭhaṃ, udakaṃ calakāni vā;

Hoti pācittiyaṃ tassā, bhikkhuno hoti dukkaṭaṃ.

Si elle y jette des restes, de l’eau ou des détritus, il y a une pācittiya pour elle ; pour un bhikkhu, c’est une dukkaṭa.

2179.

2179.

Chaḍḍentiyā siyāpatti, ṭhāne antamaso jalaṃ;

Pivitvā matthakacchinnaṃ, nāḷikerampi tādise.

Il y aurait une offense pour celle qui jette, même si ce n’est que de l’eau, ou une noix de coco dont le sommet a été coupé après en avoir bu, dans un tel endroit.

2180.

2180.

Kasite tu panaṭṭhāne, bījanikkhepane kate;

Na uṭṭhetaṅkuraṃ yāva, sabbesaṃ tāva dukkaṭaṃ.

Mais dans un endroit labouré, une fois les semences semées, tant que les germes n’ont pas levé, c’est une dukkaṭa pour toutes.

2181.

2181.

Lāyitampi manussānaṃ, khettaṃ rakkhati ce puna;

Rohanatthāya tatthassā, yathāvatthukameva hi.

Si l’on garde un champ déjà moissonné par des hommes pour qu’il repousse, l’offense est relative à l’objet lui-même.

2182.

2182.

Na doso chaḍḍite khette, sabbaṃ chaḍḍentiyā pana;

Samuṭṭhānādayo sabbe, aṭṭhamena samā matā.

Il n’y a pas de faute si le champ est abandonné ; pour tout ce qui est jeté, les origines et les autres aspects sont considérés comme identiques au huitième.

Navamaṃ.

Neuvième.

2183.

2183.

Naccaṃ [Pg.207] vā pana gītaṃ vā, vāditaṃ vāpi bhikkhunī;

Dassanatthāya gaccheyya, tassā pācittiyaṃ siyā.

Si une bhikkhunī se rend à une danse, un chant ou une musique instrumentale pour les voir, il y a pour elle une pācittiya.

2184.

2184.

Dassanatthāya naccassa, gītassa savanāya ca;

Gacchantiyā siyā tassā, padavārena dukkaṭaṃ.

Pour celle qui y va afin de voir la danse ou d’entendre le chant, il y a pour elle une dukkaṭa à chaque pas.

2185.

2185.

Sace ekapayogena, olokentī ca passati;

Suṇāti tesaṃ gītampi, ekā pācitti dīpitā.

Si, par un seul effort, en regardant elle voit et entend aussi leur chant, une seule pācittiya est déclarée.

2186.

2186.

Aññasmimpi disābhāge, naccaṃ passati ce pana;

Suṇāti aññato gītaṃ, visuṃ pācittiyo siyuṃ.

Mais si elle voit une danse dans une direction et entend un chant d’une autre direction, il y aurait des pācittiya distinctes.

2187.

2187.

Payogagaṇanāyettha, āpattigaṇanā siyā;

Naccituṃ gāyituṃ neva, sayaṃ labhati bhikkhunī.

Ici, le nombre d’offenses correspond au nombre d’efforts ; une bhikkhunī n’est nullement autorisée à danser ou à chanter elle-même.

2188.

2188.

‘‘Aññaṃ naccāti vādehi’’, iti vattuṃ na vaṭṭati;

‘‘Upaṭṭhānaṃ karomā’’ti, vutte vā sampaṭicchituṃ.

Il n’est pas convenable de dire : « Fais danser un autre » ou « Joue [de la musique] », ni d’accepter quand on lui propose : « Faisons une représentation ».

2189.

2189.

Tassā pācitti sabbattha, bhikkhuno hoti dukkaṭaṃ;

‘‘Upaṭṭhānaṃ karomā’’ti, vutte bhikkhuniyā pana.

Pour elle, il y a une pācittiya en tout lieu, pour un bhikkhu une dukkaṭa ; mais quand on dit à une bhikkhunī : « Faisons une représentation ».

2190.

2190.

‘‘Upaṭṭhānaṃ pasattha’’nti, vattumevaṃ tu vaṭṭati;

Ārāmeyeva ṭhatvā vā, yā passati suṇāti vā.

Il convient seulement de dire : « La représentation est louable » ; il en va de même pour celle qui voit ou entend en restant dans le monastère même.

2191.

2191.

Attano ca ṭhitokāsaṃ, āgantvā ca payojitaṃ;

Gantvā passantiyā vāpi, tathārūpā hi kāraṇā.

Ou si l’on vient vers l’endroit où elle se tient pour se produire ; ou si elle voit en passant par là pour une raison valable.

2192.

2192.

Passantiyā tathā maggaṃ, naccaṃ paṭipathepi ca;

Tathā ummattikādīna-manāpattāpadāsupi.

De même si elle voit une danse sur la route ou sur son chemin ; et également dans les cas d’absence d’offense pour les folles, etc.

2193.

2193.

Idameḷakalomena, samuṭṭhānaṃ samaṃ mataṃ;

Lokavajjamidaṃ pāpa-cittañceva tivedanaṃ.

Cette origine est considérée comme identique à celle de la laine de mouton ; c’est une faute mondaine, accompagnée d’une intention mauvaise et des trois types de sensations.

Dasamaṃ.

Dixième.

Lasuṇavaggo paṭhamo.

Premier chapitre : l'ail.

2194.

2194.

Yādha [Pg.208] rattandhakārasmiṃ, appadīpe panekikā;

Santiṭṭhati sace saddhiṃ, purisena ca bhikkhunī.

Si, ici, dans l’obscurité de la nuit, sans lumière, une bhikkhunī se tient seule avec un homme.

2195.

2195.

Tassā pācittiyaṃ vuttaṃ, saddhiṃ vā sallapantiyā;

Hatthapāsaṃ samāgantvā, rahassādavasena tu.

Une pācittiya est prononcée pour elle, ou si elle converse avec lui, s’étant approchée à portée de main, par désir de secret.

2196.

2196.

Hatthapāsaṃ jahitvā vā, purisassa sace pana;

Ajahitvāpi vā yakkha-petādīnampi bhikkhunī.

Ou bien si elle a quitté la portée de main de l’homme ; ou même sans l’avoir quittée, si la bhikkhunī se tient avec des yakkhas, des petas, etc.

2197.

2197.

Santiṭṭhati ca yā tassā, dukkaṭaṃ paridīpitaṃ;

Anāpatti sace koci, dutiyā viññu vijjati.

Pour celle qui se tient ainsi, une dukkaṭa est déclarée ; il n’y a pas d’offense si une seconde personne discernante est présente.

2198.

2198.

Tathā ummattikādīna-mathaññavihitāya vā;

Theyyasatthasamuṭṭhānaṃ, kriyaṃ saññāvimokkhakaṃ.

De même pour les folles, etc., ou pour celle dont l’esprit est ailleurs ; l’origine est celle de la caravane de voleurs, c’est une action libérée par la perception.

Paṭhamaṃ.

Premier.

2199.

2199.

Dutiye tu ‘‘paṭicchanne, okāse’’ti idaṃ pana;

Adhikaṃ itaraṃ sabbaṃ, paṭhamena samaṃ mataṃ.

Dans la seconde [règle], cependant, il y a ceci : 'dans un endroit couvert' ; c'est un ajout, tout le reste est considéré comme identique à la première.

Dutiyaṃ.

Deuxième.

2200.

2200.

Tatiyepi catutthepi, apubbaṃ natthi kiñcipi;

Samānaṃ paṭhameneva, samuṭṭhānādinā saha.

Dans la troisième et la quatrième également, il n'y a rien de nouveau ; c'est identique à la première, y compris l'origine et le reste.

Tatiyacatutthāni.

Troisième et quatrième.

2201.

2201.

Chadananto nisīditvā, anovassappadesakaṃ;

Ajjhokāse nisīditvā, upacārampi vā sace.

S'étant assise sous un abri, dans un lieu protégé de la pluie ; ou s'étant assise en plein air, ou encore dans les environs (upacāra).

2202.

2202.

Atikkameti yā, hoti, dukkaṭaṃ paṭhame pade;

Dutiye ca pade tassā, pācitti pariyāputā.

Celle qui transgresse commet un dukkaṭa au premier pas ; et au second pas, une pācitti est encourue par elle.

2203.

2203.

Pallaṅkassa [Pg.209] anokāse, dukkaṭaṃ samudīritaṃ;

Tathāpuṭṭhe anāpuṭṭha-saññāya vicikicchato.

Pour l'absence de place pour le siège (pallaṅka), un dukkaṭa est déclaré ; de même pour celle qui doute avec la perception de ne pas avoir demandé alors qu'elle l'avait fait.

2204.

2204.

Asaṃhārimenāpatti, gilānāyāpadāsu vā;

Samuṭṭhānādayo sabbe, kathinena samā matā.

Il n'y a pas d'offense pour ce qui est inamovible, pour une malade ou en cas de danger ; toutes les origines et le reste sont considérés comme identiques à la règle du Kathina.

Pañcamaṃ.

Cinquième.

2205.

2205.

Ekāpatti nisīditvā, hoti gacchantiyā pana;

Ekāva anisīditvā, nipajjitvā vajantiyā.

Il y a une seule offense pour s'être assise, mais pour celle qui s'en va ; et une seule pour ne pas s'être assise mais s'être allongée en s'en allant.

2206.

2206.

Nisīditvā nipajjitvā, honti gacchantiyā duve;

Sesaṃ anantareneva, samuṭṭhānādinā samaṃ.

Pour s'être assise et s'être allongée en s'en allant, il y a deux offenses ; le reste est identique à la règle précédente concernant l'origine et le reste.

Chaṭṭhaṃ.

Sixième.

2207.

2207.

Chaṭṭhena sattamaṃ tulyaṃ, aṭṭhame natthi kiñcipi;

Vattabbaṃ tisamuṭṭhānaṃ, sacittaṃ dukkhavedanaṃ.

La septième est égale à la sixième ; dans la huitième, il n'y a rien de particulier à dire ; elle a trois origines, est intentionnelle et accompagnée d'une sensation de souffrance.

Sattamaṭṭhamāni.

Septième et huitième.

2208.

2208.

Nirayabrahmacariyehi, attānaṃ vā parampi vā;

Par l'enfer ou par la vie sainte, que ce soit soi-même ou autrui ;

Abhisapeyya pācitti, vācato vācato siyā

Si l'on maudit, il y a une pācitti pour chaque parole.

2209.

2209.

Ṭhapetvā nirayañceva, brahmacariyañca yā pana;

‘‘Sunakhī sūkarī kākī, kāṇā kuṇī’’tiādinā.

À l'exception de l'enfer et de la vie sainte, celle qui [maudit] par des mots tels que 'chienne, truie, corbeau, borgne, estropiée', etc.

2210.

2210.

Akkosati ca vācāya, vācāyāpatti dukkaṭaṃ;

Tikapācittiyaṃ vuttaṃ, sesāya tikadukkaṭaṃ.

Et insulte par la parole, pour chaque parole il y a une offense de dukkaṭa ; pour la triade, la pācitti est mentionnée, pour le reste, une triade de dukkaṭas.

2211.

2211.

Purakkhatvā vadantīna-matthadhammānusāsaniṃ;

Anāpattaṭṭhameneva, samuṭṭhānādayo samā.

Pour celles qui parlent dans le but d'instruire sur le sens et le Dhamma, il n'y a pas d'offense ; les origines et le reste sont identiques à la huitième.

Navamaṃ.

Neuvième.

2212.

2212.

Rodantiyā [Pg.210] vadhitvā vā, pācitti paridīpitā;

Dvīsu tesu panekekaṃ, dukkaṭaṃ tu karontiyā.

Pour celle qui pleure ou qui a frappé, une pācitti est déclarée ; mais en faisant l'une de ces deux actions, elle commet un dukkaṭa.

2213.

2213.

Sesamuttānamevettha, samuṭṭhānādayo pana;

Dhuranikkhepatulyāva, kriyāmattaṃ visesakaṃ.

Le reste est clair ici ; quant aux origines et au reste, elles sont tout à fait semblables à la règle de 'déposer le fardeau', la seule différence étant l'action elle-même.

Dasamaṃ.

Dixième.

Andhakāravaggo dutiyo.

Le deuxième chapitre (Vagga) sur l'obscurité.

2214.

2214.

Nhāyati naggā yā pana hutvā;

Sabbapayoge dukkaṭamassā;

Tassa ca vosāne jinavuttaṃ;

Bhikkhuni dosaṃ sā samupeti.

Mais celle qui se baigne nue commet un dukkaṭa pour chaque effort ; et à la fin de cela, selon ce qu'a dit le Vainqueur, cette bhikkhunī encourt une faute.

2215.

2215.

Acchinnacīvarā naṭṭha-cīvarā āpadāsu vā;

Na doseḷakalomena, samuṭṭhānādayo samā.

Il n'y a pas de faute pour celle dont la robe a été volée, dont la robe a été perdue, ou en cas de danger ; les origines et le reste sont identiques à la règle sur la laine de mouton.

Paṭhamaṃ.

Première.

2216.

2216.

Dutiye pana vattabbaṃ, apubbaṃ natthi kiñcipi;

Samuṭṭhānādayo sabbe, sañcarittasamā matā.

Dans la seconde, cependant, il n'y a rien de nouveau à dire ; toutes les origines et le reste sont considérés comme identiques à la règle sur l'entremise (sañcaritta).

Dutiyaṃ.

Deuxième.

2217.

2217.

Dussibbitaṃ visibbetvā, sibbanatthāya cīvaraṃ;

Anantarāya taṃ pacchā, yā na sibbeyya bhikkhunī.

Ayant décousu ce qui était mal cousu, la robe dans le but de la recoudre ; s'il n'y a pas d'obstacle, la bhikkhunī qui ne la recoud pas ensuite...

2218.

2218.

Ṭhapetvā catupañcāhaṃ, ‘‘na sibbissāmyaha’’nti hi;

Dhure nikkhittamatteva, tassā pācittiyaṃ siyā.

Sauf pour une période de quatre ou cinq jours, en disant : 'Je ne le coudrai pas' ; dès l'instant où la responsabilité est abandonnée, il y a pour elle une offense pācittiya.

2219.

2219.

Pacchā [Pg.211] sibbati pācitti, nikkhipitvā dhuraṃ sace;

Tikapācittiyaṃ vuttaṃ, sesāya tikadukkaṭaṃ.

Si elle le coud plus tard après avoir abandonné sa responsabilité, c'est une pācittiya ; la triade de pācittiya est mentionnée, et pour le reste une triade de dukkaṭa.

2220.

2220.

Vuttaṃ ubhinnamaññasmiṃ, parikkhāre tu dukkaṭaṃ;

Anāpatti gilānāya, antarāyepi vā sati.

Cela est dit pour les deux ; pour un autre accessoire, c'est une dukkaṭa ; il n'y a pas d'offense pour une malade ou en cas d'obstacle.

2221.

2221.

Atikkameti pañcāhaṃ, karontī vāpi cīvaraṃ;

Dhuranikkhepanaṃ nāma, samuṭṭhānamidaṃ mataṃ.

Si elle laisse passer cinq jours tout en confectionnant la robe ; cela est connu sous le nom d'origine 'abandon de la responsabilité'.

Tatiyaṃ.

Troisième.

2222.

2222.

Pañcāhikaṃ tu saṅghāṭi-cāraṃ yātikkameyya hi;

Hoti pācittiyāpatti, chaṭṭhe tassāruṇuggame.

Si elle dépasse cinq jours sans porter l'ensemble des robes ; il y a une offense pācittiya pour elle au lever de l'aube du sixième jour.

2223.

2223.

Ekasmiṃ cīvare ekā, pañca pañcasu dīpitā;

Ticīvarañca saṃkacci, dakasāṭīti pañca tu.

Une offense pour une robe, cinq sont expliquées pour les cinq ; les trois robes, la gaine de poitrine et le vêtement de bain, soit les cinq.

2224.

2224.

Tikapācitti pañcāhā-natikkante dvidukkaṭaṃ;

Pañcame divase pañca, cīvarāni nisevati.

La triade de pācittiya s'applique ; si les cinq jours ne sont pas dépassés, il y a deux dukkaṭa ; le cinquième jour, elle utilise les cinq robes.

2225.

2225.

Otāpeti gilānāya, anāpattipadāsupi;

Samuṭṭhānādayo sabbe, kathinena samā matā.

Il n'y a pas d'offense si elle les fait sécher, pour une malade, ou selon les clauses d'exemption ; toutes les origines et autres sont considérées comme identiques au kathina.

Catutthaṃ.

Quatrième.

2226.

2226.

Gahetvā yā anāpucchā, saṅkametabbacīvaraṃ;

Paribhuñjati aññissā, tassā pācittiyaṃ siyā.

Celle qui, sans demander la permission, prend une robe destinée à être transmise appartenant à une autre et l'utilise, il y a une offense pācittiya pour elle.

2227.

2227.

Tikapācittiyaṃ vuttaṃ, sesāya tikadukkaṭaṃ;

Acchinnacīvarā naṭṭha-cīvarā āpadāsu vā.

La triade de pācittiya est mentionnée, et pour le reste une triade de dukkaṭa ; il n'y a pas d'offense si sa robe a été volée, si elle est perdue ou en cas de danger.

2228.

2228.

Tathā ummattikādīna-manāpatti pakāsitā;

Kathinena samuṭṭhānaṃ, tulyametaṃ kriyākriyaṃ.

De même, l'absence d'offense est déclarée pour les aliénées et autres ; l'origine est identique à celle du kathina, s'appliquant à l'action et à l'omission.

Pañcamaṃ.

Cinquième.

2229.

2229.

Yā [Pg.212] hi bhikkhuni saṅghassa, labhitabbaṃ tu cīvaraṃ;

Nivāreti sace tassā, pācitti paridīpaye.

Si une bhikkhunī empêche l'obtention d'une robe qui devrait revenir au Saṅgha, on doit déclarer une offense pācittiya pour elle.

2230.

2230.

Gaṇassāpi ca ekissā, lābhe āpatti dukkaṭaṃ;

Tathevaññaṃ parikkhāraṃ, nivāreti sace pana.

S'il s'agit d'un gain pour un groupe ou une seule personne, l'offense est une dukkaṭa ; de même si elle empêche l'obtention d'un autre accessoire.

2231.

2231.

Ānisaṃsaṃ nidassetvā, nivāreti na dosatā;

Adinnādānatulyāva, samuṭṭhānādayo matā.

Si elle l'empêche en montrant un avantage, il n'y a pas de faute ; les origines et autres sont considérées comme identiques au vol (adinnādāna).

Chaṭṭhaṃ.

Sixième.

2232.

2232.

Cīvarānaṃ vibhaṅgaṃ yā, paṭisedheyya dhammikaṃ;

Hoti pācittiyaṃ tassā, dukkaṭaṃ paridīpitaṃ.

Celle qui s'oppose à une distribution légitime de robes, il y a une offense pācittiya pour elle ; une dukkaṭa est déclarée dans les autres cas.

2233.

2233.

Adhamme dhammasaññāya, ubho vematikāya vā;

Ānisaṃsaṃ nidassetvā, paṭisedhentiyā pana.

Si elle perçoit comme légitime ce qui ne l'est pas, ou si elle est dans le doute sur les deux points ; ou encore si elle s'y oppose en montrant un avantage.

2234.

2234.

Tathā ummattikādīna-manāpatti pakāsitā;

Samuṭṭhānādayo sabbe, anantarasamā matā.

De même, l'absence d'offense est déclarée pour les aliénées et autres ; toutes les origines et autres sont considérées comme identiques à la règle précédente.

Sattamaṃ.

Septième.

2235.

2235.

Nivāsanūpagaṃ vāpi, tathā pārupanūpagaṃ;

Kappabindukataṃ kiñci, muñcitvā sahadhammike.

À l'exception d'un co-religioniste, si elle donne à n'importe qui d'autre — même à ses parents — un vêtement de dessous ou de dessus marqué d'un point de licéité (kappabindu).

2236.

2236.

Pitaropi panaññassa, dadeyya yadi cīvaraṃ;

Yassa kassaci tassāpi, pācitti pariyāputā.

Si elle donne une robe à n'importe qui d'autre, même à son père, une pācittiya est encourue pour elle.

2237.

2237.

Gaṇanāya vasenettha, cīvarānaṃ tu tā pana;

Pācittiyo gaṇetabbā, bhikkhuno dukkaṭaṃ siyā.

Ici, les pācittiya doivent être comptées selon le nombre de robes ; pour un bhikkhu, ce serait une dukkaṭa.

2238.

2238.

Tāvakālikamaññesa-manāpatti dadāti ce;

Sañcarittasamā vuttā, samuṭṭhānādayo nayā.

Il n'y a pas d'offense si elle le donne temporairement à d'autres ; les méthodes concernant les origines et autres sont dites identiques à celles de l'entremise (sañcaritta).

Aṭṭhamaṃ.

Huitième.

2239.

2239.

Cīvarassa [Pg.213] vibhaṅgaṃ yā, nisedhetvāna cīvare;

Kālaṃ atikkameyyassā, dubbalāsāya dosatā.

Celle qui, ayant empêché la distribution d'une robe, laisse passer le temps avec l'espoir d'obtenir une robe de médiocre qualité, il y a faute.

2240.

2240.

Adubbale tu cīvare, sudubbalanti cetasā;

Ubhosu kaṅkhitāya vā, avoca dukkaṭaṃ jino.

S'agissant d'une robe qui n'est pas de médiocre qualité, si elle pense qu'elle l'est, ou si elle a un doute sur les deux points, le Victorieux a déclaré une dukkaṭa.

2241.

2241.

Ānisaṃsaṃ nidassetvā, nivāreti na dosatā;

Adinnādānatulyāva, samuṭṭhānādayo matā.

Si elle l'empêche en montrant un avantage, il n'y a pas de faute ; les origines et autres sont considérées comme identiques au vol (adinnādāna).

Navamaṃ.

Le neuvième.

2242.

2242.

Dhammikaṃ kathinuddhāraṃ, yā nivāreyya bhikkhunī;

Tassā pācittiyāpatti, munindena pakāsitā.

Si une moniale empêche la levée légitime du Kathina, elle commet une offense de pācittiya, comme cela a été déclaré par le Seigneur des Sages.

2243.

2243.

Ānisaṃso mahā hoti, yassa atthāramūlako;

Uddhāramūlako appo, na dātabbo panīdiso.

Le bénéfice est grand pour celui qui est fondé sur l'étalement ; il est petit lorsqu'il est fondé sur la levée. Un tel consentement ne doit pas être donné.

2244.

2244.

Ānisaṃso mahā hoti, yassa ubbhāramūlako;

Atthāramūlako appo, dātabbo evarūpako.

Le bénéfice est grand pour celui qui est fondé sur le retrait ; il est petit lorsqu'il est fondé sur l'étalement. Un tel consentement doit être donné.

2245.

2245.

Tathā samānisaṃsopi, saddhāpālanakāraṇā;

Ānisaṃsaṃ nidassetvā, paṭisedheti vaṭṭati.

De même, même si les bénéfices sont égaux, pour préserver la foi, après avoir montré le bénéfice, il est permis d'objecter.

2246.

2246.

Sesaṃ pana asesena, sattamena samaṃ mataṃ;

Samuṭṭhānādinā saddhiṃ, apubbaṃ natthi kiñcipi.

Le reste, sans exception, est considéré comme identique à la septième règle, y compris l'origine et tout le reste ; il n'y a rien de nouveau.

Dasamaṃ.

Le dixième.

Naggavaggo tatiyo.

Troisième chapitre : Naggavagga.

2247.

2247.

Ekāya tu nipannāya, aparā vā nipajjatu;

Nipajjeyyuṃ saheva dve, dvinnaṃ pācittiyaṃ siyā.

Si, alors qu'une est déjà couchée, une autre se couche, ou si deux se couchent ensemble, il y a une offense de pācittiya pour les deux.

2248.

2248.

Āpattibahukā [Pg.214] ñeyyā, punappunaṃ nipajjane;

Ekāya ca nipannāya, sace ekā nisīdati.

Il faut savoir que les offenses sont multiples en cas de couchers répétés ; et si une est couchée et qu'une autre s'assoit...

2249.

2249.

Ubho vāpi nisīdanti, samaṃ, ummattikāya vā;

Anāpatti samuṭṭhānaṃ, eḷakena samaṃ mataṃ.

Ou si les deux s'asseyent ensemble ; ou pour une personne folle, il n'y a pas d'offense. L'origine est considérée comme identique à celle de la règle sur la laine de mouton.

Paṭhamaṃ.

Le premier.

2250.

2250.

Pāvārakaṭasārādiṃ, santharitvā panekakaṃ;

Saṃhārimesu teneva, pārupitvā sace pana.

Ayant étendu un seul manteau, une natte ou un tapis, sur des supports amovibles, et si toutefois elles s'en couvrent...

2251.

2251.

Nipajjanti saheva dve, tāsaṃ pācittiyaṃ siyā;

Ekasmiṃ dukkaṭaṃ dvinnaṃ, vuttaṃ tu dvikadukkaṭaṃ.

Si deux se couchent ensemble, il y a une offense de pācittiya pour elles. S'il n'y en a qu'une, un dukkaṭa est mentionné pour les deux ; mais il est dit qu'il y a deux dukkaṭa.

2252.

2252.

Vavatthānaṃ nidassetvā, nipajjanti sace pana;

Na dosummattikādīnaṃ, sesaṃ tulyaṃ panādinā.

Mais si elles se couchent après avoir établi une séparation, il n'y a pas de faute ; de même pour les folles, etc. Le reste est identique à ce qui précède.

Dutiyaṃ.

Le deuxième.

2253.

2253.

Purato ca anāpucchā, yadi caṅkamanādayo;

Kareyya pana pācitti, aññissāphāsukāraṇā.

Si l'on pratique la marche méditative ou d'autres activités devant une autre sans avoir demandé la permission, c'est une offense de pācittiya, car cela cause de l'inconfort à l'autre.

2254.

2254.

Nivattanānaṃ gaṇanāya tassā;

Pācittiyānaṃ gaṇanā ca ñeyyā;

Payogatoyeva bhavanti dosā;

Nipajjanaṭṭhānanisīdanānaṃ.

Le nombre d'offenses de pācittiya doit être connu selon le nombre de demi-tours ; les fautes proviennent de l'acte lui-même, qu'il s'agisse de se coucher, de se tenir debout ou de s'asseoir.

2255.

2255.

Uddesādīsu pācitti, padānaṃ gaṇanāvasā;

Tikapācittiyaṃ vuttaṃ, sesāya tikadukkaṭaṃ.

Dans l'enseignement et autres cas, le pācittiya se compte selon le nombre de mots ; une triade de pācittiya est mentionnée, et pour le reste, une triade de dukkaṭa.

2256.

2256.

Na ca aphāsukāmāya, āpucchā purato pana;

Tassā caṅkamanādīni, anāpatti karontiyā.

Il n'y a pas d'offense si elle ne cherche pas à causer de l'inconfort, ou si elle a demandé la permission avant de pratiquer la marche méditative ou autre devant elle.

2257.

2257.

Adinnādānatulyāva[Pg.215], samuṭṭhānādayo nayā;

Kriyākriyamidaṃ pāpa- mānasaṃ dukkhavedanaṃ.

Les modalités d'origine et autres sont identiques à celles du vol ; c'est un acte de commission ou d'omission, accompli avec une intention mauvaise et associé à une sensation de souffrance.

Tatiyaṃ.

Le troisième.

2258.

2258.

Sayaṃ anantarāyā yā, dukkhitaṃ sahajīviniṃ;

Nupaṭṭhāpeyya caññāya, nupaṭṭheyya sayampi vā.

Si, n'ayant pas d'empêchement, elle ne soigne pas elle-même sa compagne de vie malade, et ne la fait pas soigner par une autre...

2259.

2259.

Dhure nikkhittamatteva, tassā pācittiyaṃ siyā;

Antevāsiniyā vāpi, dukkaṭaṃ itarāya vā.

Dès qu'elle abandonne sa responsabilité, elle commet un pācittiya. Pour une élève ou pour toute autre personne, c'est un dukkaṭa.

2260.

2260.

Anāpatti gilānāya, gavesitvālabhantiyā;

Āpadummattikādīnaṃ, dhuranikkhepanodayaṃ.

Il n'y a pas d'offense si elle est elle-même malade, si elle a cherché de l'aide sans en trouver, en cas de danger, ou pour une folle, etc., lorsque l'abandon de la responsabilité survient.

Catutthaṃ.

Le quatrième.

2261.

2261.

Sakaṃ puggalikaṃ datvā, sakavāṭaṃ upassayaṃ;

Sayaṃ upassayā tamhā, nikkaḍḍhati sace pana.

Si, après avoir donné son propre logement personnel muni d'une porte, elle expulse elle-même l'autre moniale de ce logement...

2262.

2262.

Ekeneva payogena, dvārādīsu bahūnipi;

Taṃ nikkaḍḍhantiyā tassā, ekaṃ pācittiyaṃ siyā.

Si elle l'expulse par un seul effort, même à travers plusieurs portes, il n'y a qu'un seul pācittiya pour elle.

2263.

2263.

Payogagaṇanāyettha, pācittigaṇanā matā;

Āṇattiyampi eseva, nayo vutto mahesinā.

Ici, le nombre de pācittiya est considéré selon le nombre d'efforts ; le Grand Sage a déclaré que la même méthode s'applique également lorsqu'on donne un ordre.

2264.

2264.

‘‘Ettakāva imaṃ dvārā, nikkaḍḍhāhī’’ti bhāsati;

Ekāyāṇattiyā dvāra-gaṇanāpattiyo siyuṃ.

Si elle dit : « Expulse-la par autant de portes que voici », il y aurait, pour un seul ordre, autant d'offenses que de portes.

2265.

2265.

Dukkaṭaṃ akavāṭamhā, sesāya tikadukkaṭaṃ;

Ubhinnaṃ pana sabbattha, parikkhāresu dukkaṭaṃ.

Il y a une dukkaṭa pour ce qui n'a pas de porte ; pour le reste, il y a une triple dukkaṭa. Cependant, pour les deux, il y a une dukkaṭa concernant les accessoires en tout lieu.

2266.

2266.

Sesamettha asesena, samuṭṭhānādinā saha;

Saṅghikā hi vihārasmā, nikkaḍḍhanasamaṃ mataṃ.

Tout le reste ici est complet avec les origines et les autres aspects ; car cela est considéré comme équivalent à l'expulsion d'un monastère appartenant au Saṅgha.

Pañcamaṃ.

Cinquième.

2267.

2267.

Chaṭṭhe [Pg.216] panidha vattabbaṃ, apubbaṃ natthi kiñcipi;

Sikkhāpadenariṭṭhassa, sadisova vinicchayo.

Dans la sixième [règle], il n'y a rien de nouveau à dire ici ; la décision est identique à la règle d'entraînement concernant Ariṭṭha.

Chaṭṭhaṃ.

Sixième.

2268.

2268.

Sāsaṅkasammate anto-raṭṭhe bhikkhuniyā pana;

Carantiyā siyāpatti, vinā satthena cārikaṃ.

Pour une bhikkhunī voyageant à l'intérieur d'un territoire considéré comme dangereux sans caravane, il y aurait une offense.

2269.

2269.

Gāmantarapavese ca, araññe addhayojane;

Pācittiyanayo ñeyyo, bhikkhunā vinayaññunā.

En entrant dans un autre village ou dans une forêt à une demi-yojana, la méthode de la pācittiya doit être connue par le moine expert en Vinaya.

2270.

2270.

Na doso saha satthena, khemaṭṭhānāpadāsu vā;

Idaṃ eḷakalomena, samuṭṭhānādinā samaṃ.

Il n'y a pas de faute s'il y a une caravane, ou dans des lieux sûrs, ou en cas de calamités ; ceci est semblable à la règle sur la laine de mouton concernant les origines, etc.

Sattamaṃ.

Septième.

2271.

2271.

Aṭṭhame navame vāpi, anuttānaṃ na vijjati;

Sattamena samānāni, samuṭṭhānādinā saha.

Dans la huitième et la neuvième également, il n'y a rien d'obscur ; elles sont identiques à la septième quant aux origines, etc.

Aṭṭhamanavamāni.

Huitième et neuvième.

2272.

2272.

Pācitti dhuranikkhepe, ‘‘na gamissāmyaha’’nti ca;

Katvā ca dhuranikkhepaṃ, pacchā gacchantiyā tathā.

Il y a une pācittiya en cas d'abandon de la tâche en disant : « Je n'irai pas » ; et de même pour celle qui, ayant abandonné la tâche, s'en va ensuite.

2273.

2273.

Yojanāni pavāretvā, pañca gantumpi vaṭṭati;

Chasu vattabbamevatthi, kinnu nāmidha taṃ siyā.

Après avoir annoncé une distance de cinq yojanas, il est permis d'y aller ; au sujet des six yojanas, il y a quelque chose à dire : que pourrait-il en être ici ?

2274.

2274.

Tīṇi gantvā ca teneva, paccāgantuṃ na vaṭṭati;

Aññena pana maggena, pacchāgacchati vaṭṭati.

Après avoir parcouru trois yojanas, il n'est pas permis de revenir par le même chemin ; mais si l'on revient par un autre chemin, c'est permis.

2275.

2275.

Anāpattantarāyasmiṃ, tassā dasavidhe sati;

Āpadāsu gilānāya, alābhe dutiyāya vā.

Il n'y a pas d'offense lorsqu'il y a un obstacle, celui-ci étant de dix sortes ; en cas de calamités, de maladie, ou si l'on ne trouve pas de compagne.

2276.

2276.

Rājacoramanussaggi-toyavāḷasarīsapā;

Manussajīvitabrahma-cariyassantarāyikā.

Les rois, les voleurs, les êtres humains, le feu, l'eau, les bêtes sauvages et les reptiles sont des obstacles à la vie humaine et à la vie sainte.

2277.

2277.

Samuṭṭhānādinā [Pg.217] tulyaṃ, paṭhamantimavatthunā;

Ayameva viseso hi, akriyaṃ dukkhavedanaṃ.

C'est équivalent au premier et au dernier cas concernant les origines, etc. ; car telle est la distinction : l'omission et le sentiment de souffrance.

Dasamaṃ.

Dixième.

Tuvaṭṭavaggo catuttho.

Le quatrième chapitre, le chapitre Tuvaṭṭa.

2278.

2278.

Rājāgāraṃ cittāgāraṃ, ārāmaṃ kīḷuyyānaṃ vā;

Kīḷāvāpiṃ nānākāraṃ, daṭṭhuṃ gacchantinaṃ tāni.

Pour celles qui vont voir un palais royal, une galerie de peinture, un parc, un jardin d'agrément ou divers types d'étangs de plaisance.

2279.

2279.

Niddiṭṭhaṃ muninā tāsaṃ, dukkaṭaṃ tu pade pade;

Padaṃ anuddharitvāva, sace passanti pañcapi.

Le Sage a indiqué pour elles une dukkaṭa à chaque pas ; si, sans même lever le pied, elles voient les cinq.

2280.

2280.

Ekāyeva panāpatti, pācitti paridīpitā;

Gantvā passanti ce taṃ taṃ, pāṭekkāpattiyo siyuṃ.

Cependant, une seule offense de pācittiya est expliquée ; mais si elles vont voir ceci et cela séparément, il y aurait des offenses distinctes.

2281.

2281.

Payogabahutāyāpi, pācittibahutā siyā;

Bhikkhussa pana sabbattha, hoti āpatti dukkaṭaṃ.

En raison de la multiplicité des efforts, il y aurait une multiplicité de pācittiyas ; pour un moine, cependant, il y a partout une offense de dukkaṭa.

2282.

2282.

Avaseso anāpatti-kathāmaggavinicchayo;

Naccadassanatulyova, samuṭṭhānādinā saha.

Le reste de la décision concernant les cas d'absence d'offense est identique à la règle sur les spectacles de danse, y compris les origines, etc.

Paṭhamaṃ.

Première.

2283.

2283.

Āsandiṃ vā pallaṅkaṃ vā, māṇanātītaṃ vāḷūpetaṃ;

Sevantīnaṃ yāsaṃ tāsaṃ, pācittāpattiṃ satthāha.

Le Maître a dit qu'il y a une offense de pācittiya pour celles qui font usage d'un siège long ou d'un divan, ou de ce qui dépasse les dimensions ou est orné de figures d'animaux sauvages.

2284.

2284.

Nisīdanassāpi nipajjanassa;

Payogabāhullavasena hoti;

Iccevamaccantayasena vuttā;

Pācittiyānaṃ gaṇanā panevaṃ.

Cela se produit en raison de la multiplicité des actes, que ce soit pour s'asseoir ou pour se coucher ; c'est ainsi qu'a été énoncé le compte des pācittiyas selon une règle absolue.

2285.

2285.

Pāde [Pg.218] āsandiyā chetvā, bhitvā pallaṅkavāḷake;

Anāpatti samuṭṭhāna-manantarasamaṃ mataṃ.

Il n'y a pas d'offense si l'on coupe les pieds du siège long ou si l'on brise les figures d'animaux du divan ; l'origine est considérée comme identique à la précédente.

Dutiyaṃ.

Deuxième.

2286.

2286.

Channaṃ aññataraṃ suttaṃ, yadi kantati bhikkhunī;

Yattakaṃ añchitaṃ hatthā, tasmiṃ takkamhi veṭhite.

Si une bhikkhunī file l'un des six types de fil ; pour chaque quantité tirée par la main, lorsque ce fil est enroulé sur le fuseau.

2287.

2287.

Ekā pācitti niddiṭṭhā, suttakantanato pana;

Sabbapubbapayogesu, dukkaṭaṃ hatthavārato.

Une seule offense pācittiya est mentionnée pour le filage de fil ; quant aux efforts préliminaires, il y a une dukkaṭa pour chaque mouvement de la main.

2288.

2288.

Na doso kantitaṃ suttaṃ, puna kantantiyā pana;

Idaṃ eḷakalomena, samuṭṭhānādinā samaṃ.

Il n'y a pas de faute à refiler un fil déjà filé ; ceci est similaire à la règle sur la laine de mouton en ce qui concerne l'origine et les autres aspects.

Tatiyaṃ.

Le troisième.

2289.

2289.

Koṭṭanaṃ taṇḍulānaṃ tu, ādiṃ katvāna dukkaṭaṃ;

Sabbapubbapayogesu, veyyāvaccaṃ karontiyā.

En commençant par le pilonnage du riz, une dukkaṭa est encourue pour tous les efforts préliminaires de celle qui rend ce service.

2290.

2290.

Bhājanāni gaṇetvāva, pācitti yāguādisu;

Khajjakādīsu rūpānaṃ, gaṇanāya hi dīpaye.

En comptant les récipients pour la bouillie et autres, on encourt une pācittiya ; pour les aliments solides et autres, l'offense est indiquée par le comptage des portions.

2291.

2291.

Sace mātāpitūnampi, āgatānaṃ panattano;

Kiñci kammaṃ akāretvā, kiñci kātuṃ na vaṭṭati.

Même si ses propres parents sont venus, il ne convient pas de faire un travail domestique [pour eux] sans qu'ils n'en fassent eux-mêmes une partie.

2292.

2292.

Saṅghassa yāgupāne vā, saṅghabhattepi vā tathā;

Cetiyassa ca pūjāya, veyyāvaccakarassa vā.

Il n'y a pas d'offense pour la préparation de la boisson de bouillie pour le Sangha, ou de même pour le repas du Sangha, pour l'offrande à un sanctuaire (cetiya) ou pour un préposé aux services.

2293.

2293.

Attano ca anāpatti, tathā ummattikāya vā;

Samuṭṭhānādayo sabbe, tatiyena samā matā.

Il n'y a pas d'offense pour elle-même, ni de même pour celle qui est folle ; tous les aspects comme l'origine sont considérés comme identiques au troisième cas.

Catutthaṃ.

Le quatrième.

2294.

2294.

Pācitti [Pg.219] dhuranikkhepe, yathā cīvarasibbane;

Tathā idha panekāhaṃ, parihāro na labbhati.

Une pācittiya est encourue pour l'abandon de la tâche, comme pour la couture d'une robe ; mais ici, un délai d'un jour n'est pas accordé.

2295.

2295.

Sesaṃ vuttanayeneva, tattha cīvarasibbane;

Samuṭṭhānādinā saddhiṃ, veditabbaṃ vibhāvinā;

Le reste doit être compris par la personne avisée selon la méthode déjà énoncée pour la couture des robes, avec l'origine et les autres aspects.

Pañcamaṃ.

Le cinquième.

2296.

2296.

Kāyena kāyabaddhena, tathā nissaggiyena vā;

Gihīnaṃ pana yaṃ kiñci, dantaponodakaṃ vinā.

Par le corps, par un objet attaché au corps, ou par ce qui doit être abandonné (nissaggiya), donner quoi que ce soit aux laïcs, excepté le cure-dent et l'eau.

2297.

2297.

Ajjhoharaṇiyaṃ aññaṃ, aññesaṃ tu dadāti yā;

Hoti pācittiyaṃ tassā, ṭhapetvā sahadhammike.

Si elle donne à d'autres toute autre chose consommable, à l'exception de ses coreligionnaires, il y a pour elle une offense pācittiya.

2298.

2298.

Dantakaṭṭhodake vuttaṃ, dukkaṭaṃ muninā idha;

Yā na deti ca dāpeti, nikkhamitvāpi dentiyā.

Concernant le cure-dent et l'eau, le Sage a déclaré ici une dukkaṭa ; l'offense s'applique qu'elle donne elle-même ou qu'elle fasse donner, même si elle sort pour donner.

2299.

2299.

Deti bāhiralepaṃ vā, na dosummattikāya vā;

Samuṭṭhānādayo sabbe, tatiyena samā matā.

S'il s'agit d'un onguent externe, il n'y a pas de faute, ni pour celle qui est folle ; tous les aspects comme l'origine sont considérés comme identiques au troisième cas.

Chaṭṭhaṃ.

Le sixième.

2300.

2300.

Adatvā paribhuñjeyya, yā cāvasathacīvaraṃ;

Divase tu catutthe taṃ, dhovitvā puna cīvaraṃ.

Celle qui utiliserait la robe de séjour sans l'avoir rendue, après avoir lavé cette robe le quatrième jour...

2301.

2301.

Sāmaṇerāya vā anta-maso utuniyā sace;

Tassā pācittiyaṃ vuttaṃ, tikapācittiyaṃ siyā.

... ou si elle la donne à une novice ou même à une femme réglée ; une pācittiya a été déclarée pour elle, cela pourrait être une triple pācittiya.

2302.

2302.

Tassā nissajjite tasmiṃ, vuttaṃ tu dvikadukkaṭaṃ;

Utunīnaṃ abhāve tu, aññāsaṃ puna pariyaye.

Si cet objet n'a pas été remis, une double dukkaṭa est mentionnée ; en l'absence de femmes réglées, le tour revient à d'autres.

2303.

2303.

Acchinnacīvarādīna-manāpattāpadāsupi;

Samuṭṭhānādayo sabbe, kathinena samā matā.

Même dans les cas d'exemption comme les robes volées, etc. ; tous les aspects comme l'origine sont considérés comme identiques à la règle du kathina.

Sattamaṃ.

Le septième.

2304.

2304.

Adatvā [Pg.220] rakkhaṇatthāya, vihāraṃ sakavāṭakaṃ;

Hoti pācittiyaṃ tassā, cārikaṃ pakkamantiyā.

Sans avoir confié le monastère muni de ses portes pour sa garde, il y a une offense pācittiya pour celle qui part en voyage.

2305.

2305.

Attano gāmato aññaṃ, gāmaṃ gacchantiyā pana;

Parikkhittavihārassa, parikkhepampi vā tathā.

Pour celle qui se rend d'un village à un autre ; pour un monastère clos, quand elle franchit la clôture...

2306.

2306.

Itarassupacāraṃ vā, paṭhamena padena taṃ;

Dukkaṭaṃ samatikkante, pācitti dutiyena tu.

... ou pour l'enceinte (upacāra) d'un autre monastère ; au premier pas, c'est une dukkaṭa ; le franchissement accompli, c'est une pācittiya par le second pas.

2307.

2307.

Akavāṭabandhanasmiṃ, dukkaṭaṃ paridīpitaṃ;

Antarāye anāpatti, jaggikaṃ alabhantiyā.

S'il n'y a pas de dispositif de fermeture à la porte, une dukkaṭa est expliquée ; il n'y a pas d'offense en cas d'obstacle, ou si elle ne trouve personne pour garder.

2308.

2308.

Āpadāsu gilānāya, tathā ummattikāya vā;

Samuṭṭhānādayo sabbe, kathinena samā matā.

Dans les cas de détresse, pour une malade, ou pour celle qui est folle ; tous les aspects comme l'origine sont considérés comme identiques à la règle du kathina.

Aṭṭhamaṃ.

Le huitième.

2309.

2309.

Hatthiassarathādīhi, saṃyuttaṃ sippameva vā;

Parūpaghātakaṃ mantā-gadayogappabhedakaṃ.

Un art lié aux éléphants, aux chevaux, aux chars, etc., ou une connaissance nuisible à autrui, comme des formules magiques ou l'usage de drogues.

2310.

2310.

Pariyāpuṇeyya ce kiñci, yassa kassaci santike;

Hoti pācittiyaṃ tassā, padādīnaṃ vasenidha.

Si elle apprenait quoi que ce soit de ce genre auprès de n'importe qui, il y a une offense pācittiya pour elle, selon le nombre de mots appris, etc.

2311.

2311.

Lekhe pana anāpatti, dhāraṇāya ca guttiyā;

Parittesu ca sabbesu, tathā ummattikāya vā.

Il n'y a pas d'offense dans l'écriture, ni pour la porter comme protection ; ni dans tous les chants de protection (parittas), ni pour une femme aliénée.

Navamaṃ.

Neuvième.

2312.

2312.

Dasame natthi vattabbaṃ, navamena samaṃ idaṃ;

Samuṭṭhānādayo dvinnaṃ, padasodhammasādisā.

Dans le dixième, il n'y a rien à dire ; celui-ci est identique au neuvième. Les origines et autres points des deux sont semblables au Padasodhamma.

Dasamaṃ.

Dixième.

Cittāgāravaggo pañcamo.

Le cinquième chapitre sur la maison peinte.

2313.

2313.

Sabhikkhukaṃ [Pg.221] panārāmaṃ, jānitvā pavisantiyā;

Anāpucchāva yaṃ kiñci, pācitti pariyāputā.

En entrant dans un monastère que l'on sait habité par des moines, sans avoir demandé la permission, une offense pācittiya est encourue.

2314.

2314.

Sace antamaso rukkha-mūlassapi ca bhikkhunī;

Anāpucchā parikkhepaṃ, atikkāmeti yā pana.

Si une bhikkhunī, sans avoir demandé la permission, franchit le périmètre, fût-ce celui du pied d'un arbre.

2315.

2315.

Upacārokkame vāpi, aparikkhittakassa tu;

Dukkaṭaṃ paṭhame pāde, pācitti dutiye siyā.

Ou bien en entrant dans l'enceinte d'un lieu non clôturé ; il y a un dukkaṭa au premier pas, et une pācittiya au second.

2316.

2316.

Abhikkhuke sabhikkhūti, saññāya panubhosupi;

Jātakaṅkhāya vā tassā, hoti āpatti dukkaṭaṃ.

S'il n'y a pas de moines mais qu'elle croit qu'il y en a, ou dans les deux cas de doute, il y a une offense de dukkaṭa.

2317.

2317.

Paṭhamaṃ pavisantīnaṃ, tāsaṃ sīsānulokikā;

Tā sannipatitā yattha, tāsaṃ gacchati santikaṃ.

Pour celles qui entrent en premier, regardant les têtes ; là où ils sont rassemblés, elle se rend auprès d'eux.

2318.

2318.

Santaṃ bhikkhuṃ panāpucchā, maggo vārāmamajjhato;

Tena gacchantiyā vāpi, āpadāsu visantiyā.

Ayant demandé à un moine présent, ou si le chemin passe par le milieu du monastère ; ou pour celle qui l'emprunte, ou qui entre en cas de danger.

2319.

2319.

Tathā ummattikādīna-manāpatti pakāsitā;

Dhuranikkhepatulyāva, samuṭṭhānādayo nayā.

Ainsi, l'absence d'offense est déclarée pour les aliénées et autres ; les origines et les méthodes sont semblables au Dhuranikkhepa.

Paṭhamaṃ.

Premier.

2320.

2320.

Akkoseyya ca yā bhikkhuṃ, paribhāseyya vā pana;

Tikapācittiyaṃ tassā, sese ca tikadukkaṭaṃ.

Si elle injurie ou insulte un moine ; il y a pour elle une triple pācittiya, et pour le reste un triple dukkaṭa.

2321.

2321.

Purakkhatvā vadantīna-;

Matthadhammānusāsaniṃ;

Na dosomasavādena;

Tulyo sesanayo mato.

Pour celles qui parlent en privilégiant l'instruction sur le sens et le Dhamma, il n'y a pas de faute ; le reste de la méthode est considéré comme semblable à l'Omasavāda.

Dutiyaṃ.

Deuxième.

2322.

2322.

Yā saṅghaṃ paribhāseyya, tassā pācittiyaṃ siyā;

Ekaṃ sambahulā vāpi, tatheva itarāya vā.

Si elle insulte le Sangha, il y aurait une pācittiya ; que ce soit envers un seul, plusieurs, ou de même envers une autre.

2323.

2323.

Paribhāsantiyā [Pg.222] tassā, dukkaṭaṃ paridīpitaṃ;

Sesaṃ anantareneva, samuṭṭhānādinā samaṃ.

Pour celle qui profère des insultes, un dukkaṭa est expliqué ; le reste est identique au cas précédent, concernant les origines et autres points.

Tatiyaṃ.

Troisième.

2324.

2324.

Nimantitāpi vā sace, pavāritāpi vā pana;

Nimantanapavāraṇā, ubhopi vuttalakkhaṇā.

Qu'elle soit invitée ou qu'elle ait refusé ; l'invitation et le refus ont tous deux les caractéristiques énoncées.

2325.

2325.

Purebhattaṃ tu yāguñca, ṭhapetvā kālikattayaṃ;

Yā cajjhoharaṇatthāya, yaṃ kiñci pana āmisaṃ.

Avant le repas, excepté la bouillie et les trois types de remèdes limités dans le temps ; pour tout aliment destiné à être avalé.

2326.

2326.

Paṭiggaṇhāti ce tassā, gahaṇe dukkaṭaṃ siyā;

Ajjhohāravasenettha, pācitti paridīpitā.

Si elle accepte, il y a un dukkaṭa lors de la réception ; par l'acte d'avaler, une pācittiya est ici expliquée.

2327.

2327.

Kālikāni ca tīṇeva, āhāratthāya gaṇhati;

Gahaṇe dukkaṭaṃ vuttaṃ, tathā ajjhoharantiyā.

Si elle prend les trois remèdes limités dans le temps en guise de nourriture ; un dukkaṭa est prononcé pour la réception, de même que pour l'ingestion.

2328.

2328.

Nimantitā yā pana appavāritā;

Sacepi yāguṃ pivatīdha vaṭṭati;

Tathā kathetvā puna sāmikassa vā;

Sacepi sā bhuñjati aññabhojanaṃ.

Mais celle qui est invitée et n'a pas refusé ; si elle boit de la bouillie ici, c'est permis ; de même, si après en avoir reparlé à l'hôte, elle consomme une autre nourriture.

2329.

2329.

Kālikāni ca tīṇeva, paccaye sati bhuñjati;

Tathā ummattikādīnaṃ, anāpatti pakāsitā.

Et elle consomme les trois remèdes limités dans le temps lorsqu'il y a une condition nécessaire ; ainsi, l'absence d'offense est déclarée pour les aliénées et autres.

2330.

2330.

Samuṭṭhānamidaṃ tulyaṃ, addhānena kriyākriyaṃ;

Nimantitā anāpucchā, sāmiṃ bhuñjati ce pana.

Cette origine est semblable à celle du 'voyage' ; un acte ou une omission. Si, étant invitée, elle mange sans en avoir demandé l'autorisation à l'hôte.

2331.

2331.

Kappiyaṃ pana kāretvā, akāretvāpi vā yadi;

Paribhuñjati yā tassā, pācitti kriyato siyā.

Qu'elle l'ait rendu permis ou même sans l'avoir fait ; si elle le consomme, il y aurait pour elle une pācittiya due à l'acte.

Catutthaṃ.

Quatrième.

2332.

2332.

Bhikkhunīnaṃ avaṇṇaṃ vā, pācitti kulasantike;

Kulassāvaṇṇanaṃ vāpi, bhikkhunīnaṃ vadantiyā.

Parler en mal des bhikkhunīs auprès des familles, ou bien dire du mal d'une famille aux bhikkhunīs, est une pācittiya.

2333.

2333.

Santaṃ [Pg.223] bhāsantiyā dosaṃ, na dosummattikāya vā;

Omasavādatulyāva, samuṭṭhānādayo nayā.

Pour celle qui exprime une faute réelle, il n'y a pas de faute ; ni pour une femme aliénée. Les origines et autres points sont semblables à l'Omasavāda.

Pañcamaṃ.

Cinquième.

2334.

2334.

Addhayojanato ore, bhikkhu ovādadāyako;

Na vasati sace maggo, akhemo vā sace siyā.

S'il n'y a pas de moine dispensateur d'exhortation à moins d'une demi-lieue, ou si le chemin n'est pas sûr.

2335.

2335.

Ayaṃ abhikkhuko nāma, āvāso pana tattha hi;

Upagacchantiyā vassaṃ, āpatti aruṇuggame.

C'est ce qu'on appelle une résidence sans moines ; si elle y entre pour la retraite de pluie, il y a une offense au lever de l'aurore.

2336.

2336.

Pakkantā pakkhasaṅkantā, vibbhantā vā matāpi vā;

Vassaṃ upagatā bhikkhū, anāpattāpadāsupi.

Si les moines sont partis, ont rejoint un autre groupe, ont défroqué ou sont morts ; même si elle est entrée en retraite de pluie, il n'y a pas d'offense en cas de dangers.

2337.

2337.

Seso ñeyyo kathāmaggo;

Bhikkhunovādako pana;

Idaṃ eḷakalomena;

Samuṭṭhānādinā samaṃ.

Le reste de l'explication doit être compris ; quant à l'exhortation des moines ; ceci est identique à la règle sur la laine de mouton (eḷakaloma) quant à son origine, etc.

Chaṭṭhaṃ.

Sixième.

2338.

2338.

Yā bhikkhunubhatosaṅghe, vassaṃvuṭṭhā tato puna;

‘‘Nāhaṃ pavāressāmī’’ti, sā nikkhipati ce dhuraṃ.

Une bhikkhunī qui a achevé la retraite de pluie dans les deux Sanghas et qui ensuite dit : « Je ne ferai pas la pavāraṇā », si elle abandonne sa responsabilité.

2339.

2339.

Dhure nikkhittamattasmiṃ, tassā pācittiyaṃ siyā;

Sati vā antarāyasmiṃ, gilānāyāpadāsupi.

Dès que la responsabilité est abandonnée, il y a pour elle une pācittiya ; sauf s'il y a un obstacle, ou pour une malade, ou en cas de dangers.

2340.

2340.

Pariyesitvāpi vā bhikkhuṃ, na doso alabhantiyā;

Idaṃ tu dhuranikkhepa-samuṭṭhānamudīritaṃ.

Même si elle a cherché un moine, il n'y a pas de faute si elle n'en trouve pas ; ceci est déclaré comme ayant pour origine l'abandon d'une responsabilité (dhuranikkhepa).

Sattamaṃ.

Septième.

2341.

2341.

‘‘Ovādādīnamatthāya, na gacchissāmyaha’’nti hi;

Dhure nikkhittamattasmiṃ, pācitti paridīpaye.

En disant : « Je n'irai pas pour l'exhortation, etc. » ; dès que la responsabilité est abandonnée, on doit déclarer une pācittiya.

2342.

2342.

Sadisaṃ [Pg.224] tu samuṭṭhānaṃ, paṭhamantimavatthunā;

Akriyaṃ lokavajjañca, kāyikaṃ dukkhavedanaṃ.

L'origine est similaire au premier et au dernier cas ; c'est un acte d'omission, une faute mondaine, physique et accompagnée d'une sensation de douleur.

Aṭṭhamaṃ.

Huitième.

2343.

2343.

‘‘Na yācissāmi ovādaṃ, na pucchissāmuposathaṃ’’;

Iccevaṃ pana nikkhitte, dhure pācittiyaṃ siyā.

« Je ne solliciterai pas l'exhortation, je ne demanderai pas l'uposatha » ; si la responsabilité est ainsi abandonnée, il y a une pācittiya.

2344.

2344.

Sati vā antarāyasmiṃ, gilānāyāpadāsu vā;

Na doso pariyesitvā, dutiyaṃ alabhantiyā.

S'il y a un obstacle, en cas de maladie ou de dangers ; il n'y a pas de faute si, après avoir cherché, elle n'en trouve pas un second.

2345.

2345.

Aṭṭhamepi anāpatti, evameva pakāsitā;

Idaṃ tu dhuranikkhepa-samuṭṭhānamudīritaṃ.

Dans le huitième cas également, l'absence d'offense est déclarée de la même manière ; ceci est déclaré comme ayant pour origine l'abandon d'une responsabilité.

Navamaṃ.

Neuvième.

2346.

2346.

Pasākhe pana sañjātaṃ, gaṇḍaṃ rucitameva vā;

Anāpucchāva saṅghaṃ vā, gaṇaṃ ekena ekikā.

Si un abcès ou une tumeur s'est formé dans l'aine ; sans en informer le Sangha ou un groupe, seule avec un homme.

2347.

2347.

‘‘Bhinda phālehi dhovā’’ti, sabbānevāṇāpentiyā;

Katesu dukkaṭāniccha, tassā pācittiyo cha ca.

« Percez, incisez, lavez » — si elle ordonne tout cela ; quand c'est fait, il y a pour elle six dukkaṭa et six pācittiya.

2348.

2348.

‘‘Yamettha atthi kātabbaṃ, taṃ sabbaṃ tvaṃ karohi’’ti;

Āṇāpeti sace evaṃ, so ca sabbaṃ karoti ce.

« Tout ce qui doit être fait ici, faites-le entièrement » ; si elle ordonne ainsi et qu'il fait tout.

2349.

2349.

Ekāya pana vācāya, dukkaṭāni panaccha ca;

Tassā pācittiyacchakkaṃ, dvādasāpattiyo siyuṃ.

Par une seule parole, il y a six dukkaṭa ; pour elle, il y aurait six pācittiya, soit douze offenses.

2350.

2350.

Bhedanādīsu ekaṃ sā, āṇāpeti sace pana;

So karoti ca sabbāni, ekaṃ pācittiyaṃ siyā.

Si elle ordonne un seul acte parmi l'incision, etc., et qu'il les fait tous, il y a une seule pācittiya.

2351.

2351.

Āpucchitvāpi vā viññuṃ, gahetvā dutiyampi vā;

Bhedanādīni sabbāni, kārāpeti sace pana.

Ou bien, après avoir demandé à une personne avisée ou après avoir pris une compagne ; si elle fait alors pratiquer l'incision, etc.

2352.

2352.

Tassā [Pg.225] ummattikādīna-manāpatti pakāsitā;

Samuṭṭhānādayo sabbe, kathinena samā matā.

L'absence d'offense est déclarée pour elle si elle est folle, etc. ; toutes les origines, etc., sont considérées comme identiques à la règle du kaṭhina.

Dasamaṃ.

Dixième.

Ārāmavaggo chaṭṭho.

Sixième chapitre : Le chapitre sur le jardin (Ārāmavagga).

2353.

2353.

Gaṇaṃpariyesanādismiṃ, gabbhiniṃ vuṭṭhapentiyā;

Ñattiyā kammavācāhi, upajjhāyāya dukkaṭaṃ.

Concernant la recherche d'un groupe, etc., pour celle qui ordonne une femme enceinte ; il y a une dukkaṭa pour la préceptrice par la motion et les procédures rituelles.

2354.

2354.

Kammavācāya osāne, pācitti pariyāputā;

Tathā gabbhinisaññāya, na ca gabbhiniyā pana.

À la fin de la procédure rituelle, une pācittiya est encourue ; de même si elle a la perception qu'elle est enceinte, même si elle ne l'est pas.

2355.

2355.

Ubho sañjātakaṅkhāya, hoti āpatti dukkaṭaṃ;

Tathācariniyā tassā, gaṇassāpi ca dīpitaṃ.

S'il y a un doute pour les deux, il y a une offense dukkaṭa ; de même pour l'enseignante et le groupe, cela est déclaré.

2356.

2356.

Dvīsvagabbhinisaññāya, na dosummattikāya vā;

Adinnādānatulyāva, samuṭṭhānādayo nayā.

Dans les deux cas, si elle a la perception qu'elle n'est pas enceinte, il n'y a pas de faute, ni pour une folle ; les méthodes d'origine, etc., sont comparables au vol (adinnādāna).

Paṭhamaṃ.

Le premier.

2357.

2357.

Dutiye natthi vattabbaṃ, paṭhamena samaṃ mataṃ;

Samuṭṭhānādinā saddhiṃ, natthi kāci visesatā.

Concernant le second, il n'y a rien à ajouter ; il est considéré comme identique au premier ; quant à l'origine et le reste, il n'y a aucune différence.

Dutiyaṃ.

Le second.

2358.

2358.

Chasvasikkhitasikkhaṃ tu, sikkhamānañhi bhikkhunī;

Dve vassāni siyāpatti, vuṭṭhāpeyya sace pana.

Si une bhikkhunī ordonne une sikkhamānā qui a pourtant suivi l'entraînement des six règles pendant deux ans [sans l'accord formel], il y a une offense.

2359.

2359.

Tikapācittiyaṃ vuttaṃ, dhammakamme tu satthunā;

Adhamme pana kammasmiṃ, dīpitaṃ tikadukkaṭaṃ.

Une triade de pācittiyas est énoncée par le Maître pour un acte légal ; mais pour un acte illégal, une triade de dukkaṭas est exposée.

2360.

2360.

Chasu sikkhitasikkhaṃ yā, dve vassāni akhaṇḍato;

Vuṭṭhāpeti anāpatti, tathā ummattikāya vā.

Celle qui ordonne celle qui a suivi l'entraînement des six règles pendant deux ans sans interruption ne commet pas d'offense ; de même pour une femme aliénée.

2361.

2361.

Imā [Pg.226] hi cha ca sikkhāyo, saṭṭhivassāpi ce pana;

Pabbajjāya padātabbā, adatvā na ca kāraye.

En effet, ces six règles d'entraînement doivent être données même à une femme de soixante ans pour son entrée dans la vie monastique ; on ne doit pas l'ordonner sans les avoir données.

Tatiyaṃ.

Le troisième.

2362.

2362.

Catutthe natthi vattabbaṃ, idha saṅghena sammataṃ;

Sikkhamānamanāpatti, hoti taṃ vuṭṭhapentiyā.

Dans le quatrième, il n'y a rien à ajouter ; ici, si l'accord est donné par le Sangha, il n'y a pas d'offense pour celle qui ordonne cette sikkhamānā.

2363.

2363.

Adinnā paṭhamaṃ hoti, sace vuṭṭhānasammuti;

Tatthāpi ca padātabbā, upasampadamāḷake.

L'offense est d'abord constituée si l'accord pour l'ordination n'est pas donné ; là aussi, il doit être donné sur la terrasse de l'ordination complète.

2364.

2364.

Tatiyañca catutthañca, samuṭṭhānādinā pana;

Paṭhamena samaṃ ñeyyaṃ, catutthaṃ tu kriyākriyaṃ.

Le troisième et le quatrième doivent être compris comme identiques au premier par l'origine et le reste ; mais le quatrième concerne une action par omission.

Catutthaṃ.

Le quatrième.

2365.

2365.

Ūnadvādasavassaṃ tu, kañci gihigataṃ pana;

Paripuṇṇāti saññāya, na doso vuṭṭhapentiyā.

Pour une femme mariée de moins de douze ans, s'il y a perception qu'elle a l'âge requis, il n'y a pas de faute pour celle qui l'ordonne.

2366.

2366.

Hoti vānupasampannā, upasampāditāpi sā;

Asesena ca sesaṃ tu, paṭhamena samaṃ mataṃ.

Bien qu'ayant reçu l'ordination complète, elle reste non ordonnée ; pour le reste, tout est considéré comme identique au premier.

Pañcamaṃ.

Le cinquième.

2367.

2367.

Chaṭṭhaṃ tu tatiye vutta-nayeneva vibhāvaye;

Sattamampi tathā sabbaṃ, catutthena samaṃ mataṃ.

Le sixième doit être expliqué selon la méthode énoncée pour le troisième ; de même, le septième est considéré comme tout à fait identique au quatrième.

Chaṭṭhasattamāni.

Le sixième et le septième.

2368.

2368.

Yaṃ tuvaṭṭakavaggasmiṃ, dukkhitaṃ sahajīviniṃ;

Vuttaṃ tena samaṃ ñeyyaṃ, aṭṭhamaṃ na visesatā.

Ce qui a été dit dans le Tuvaṭṭakavagga concernant une compagne malade, le huitième doit être compris comme identique à cela ; il n'y a aucune différence.

Aṭṭhamaṃ.

Le huitième.

2369.

2369.

Dve [Pg.227] vassāni ca yā kāci, vuṭṭhāpitapavattiniṃ;

Nānubandheyya ce tassā, pācitti pariyāputā.

Pour toute bhikkhunī qui, pendant deux ans, n'accompagnerait pas celle qu'elle a ordonnée, une pācittiya est encourue.

2370.

2370.

‘‘Dve vassāni ahaṃ nānu-bandhissāmī’’ti ce pana;

Dhure nikkhittamattasmiṃ, tassā pācittiyaṃ siyā.

Si elle pense : « Je ne l'accompagnerai pas pendant deux ans », dès l'instant où elle abandonne sa responsabilité, une pācittiya survient pour elle.

2371.

2371.

Tañca bālamalajjiṃ vā, gilānāyāpadāsu vā;

Nānubandhantiyā tassā, na dosummattikāya vā.

S'il s'agit d'une femme sotte ou sans pudeur, ou en cas de maladie ou de périls, il n'y a pas de faute pour celle qui ne l'accompagne pas, ni pour une femme aliénée.

2372.

2372.

Samuṭṭhānādayo tulyā, paṭhamantimavatthunā;

Idaṃ panākriyaṃ vuttaṃ, vedanā dukkhavedanā.

Les origines et autres aspects sont similaires au premier et au dernier cas ; mais ceci est décrit comme une omission ; la sensation est une sensation de souffrance.

Navamaṃ.

Le neuvième.

2373.

2373.

Vuṭṭhāpetvā tu yā kāci, bhikkhunī sahajīviniṃ;

Taṃ gahetvā na gaccheyya, na caññaṃ āṇāpeyya ce.

Toute bhikkhunī qui, après avoir ordonné une compagne, ne l'emmènerait pas avec elle ou n'ordonnerait pas à une autre de le faire...

2374.

2374.

Dhure nikkhittamattasmiṃ, tassā pācittiyaṃ siyā;

Sati vā antarāyasmiṃ, dutiyaṃ alabhantiyā.

Dès l'instant où elle abandonne sa responsabilité, une pācittiya survient pour elle ; sauf s'il y a un obstacle ou si elle ne trouve pas de seconde compagne.

2375.

2375.

Āpadāsu gilānāya, tathā ummattikāya vā;

Na doso dhuranikkhepa-samuṭṭhānamidaṃ pana.

En cas de périls, pour une malade, ou de même pour une femme aliénée, il n'y a pas de faute ; ceci a pour origine l'abandon de la responsabilité.

Dasamaṃ.

Le dixième.

Gabbhinivaggo sattamo.

Le septième chapitre : le chapitre sur les femmes enceintes.

2376.

2376.

Kumāribhūtavaggassa, paṭhamādīni tīṇipi;

Gihigatehi tīheva, sadisānīti niddise.

Les trois premiers [préceptes] du chapitre sur les jeunes filles doivent être déclarés comme identiques aux trois concernant les femmes mariées.

2377.

2377.

Yā mahūpapadā dve tu, sikkhamānā panādito;

‘‘Gatā vīsativassā’’ti, viññātabbā vibhāvinā.

Concernant les deux types de probationnaires (sikkhamānā) dès le début, celui qui est sage doit comprendre qu'elles sont désignées comme « ayant atteint vingt ans ».

2378.

2378.

Sace [Pg.228] gihigatā honti, na ca vā purisaṃ gatā;

‘‘Sikkhamānā’’ti vattabbā, tā hi sammutiādisu.

Si elles ont été mariées (gihigatā) ou si elles n'ont pas approché d'homme (vierges), elles doivent être appelées « probationnaires » selon la convention et les autres procédures.

2379.

2379.

Na tā ‘‘kumāribhūtā’’ti, tathā ‘‘gihigatā’’ti vā;

Vattabbā panubhopetā, evaṃ vattuṃ na vaṭṭati.

On ne doit pas les appeler simplement « jeunes filles » (kumāribhūtā) ni « mariées » (gihigatā) ; il n'est pas convenable de s'exprimer ainsi pour les deux cas réunis.

2380.

2380.

Sammutiṃ dasavassāya, datvā dvādasavassikā;

Kattabbā upasampannā, sesāsupi ayaṃ nayo.

Après avoir donné la convention à une fille de dix ans, elle doit être pleinement ordonnée à douze ans ; cette méthode s'applique également aux autres cas.

2381.

2381.

Yā aṭṭhārasavassā tu, tato paṭṭhāya sā pana;

Vuttā ‘‘kumāribhūtā’’ti, tathā ‘‘gihigatā’’tipi.

Quant à celle qui a dix-huit ans, à partir de ce moment-là, elle est appelée « jeune fille » (kumāribhūtā) et aussi « mariée » (gihigatā).

2382.

2382.

Vuttā ‘‘kumāribhūtā’’ti, sāmaṇerī hi yā pana;

‘‘Kumāribhūtā’’ icceva, vattabbā na panaññathā.

Une novice (sāmaṇerī) est appelée « jeune fille » (kumāribhūtā) ; elle doit être appelée uniquement ainsi et pas autrement.

2383.

2383.

Etā tu pana tissopi, sikkhāsammutidānato;

‘‘Sikkhamānā’’ti vattumpi, vaṭṭateva na saṃsayo.

Cependant, pour ces trois types, en raison de l'octroi de la convention de formation, il est sans aucun doute correct de les appeler « probationnaires » (sikkhamānā).

Tatiyaṃ.

Le troisième.

2384.

2384.

Ūnadvādasavassāva, vuṭṭhāpeti sace paraṃ;

Hutvā sayamupajjhāyā, sikkhamānaṃ tu bhikkhunī.

Si une moniale, ayant moins de douze ans d'ancienneté, ordonne une autre personne en devenant elle-même préceptrice (upajjhāyā) pour une probationnaire.

2385.

2385.

Pubbe vuttanayeneva, dukkaṭānamanantaraṃ;

Kammavācānamosāne, tassā pācitti dīpitā.

Selon la méthode précédemment énoncée, immédiatement après les fautes de mauvaise conduite (dukkaṭa), à la fin de l'acte formel (kammavācā), une offense de pācittiya est déclarée pour elle.

Catutthaṃ.

Le quatrième.

2386.

2386.

Pañcame natthi vattabbaṃ, catutthaṃ pañcamampi ca;

Ubhayaṃ tisamuṭṭhānaṃ, pañcamaṃ tu kriyākriyaṃ.

Dans le cinquième, il n'y a rien de spécial à dire. Le quatrième et le cinquième ont tous deux trois modes d'origine ; le cinquième implique l'action et la non-action.

Pañcamaṃ.

Le cinquième.

2387.

2387.

Saṅghenupaparikkhitvā, ‘‘alaṃ tāvā’’ti vāritā;

Upasampāditenettha, pacchā khīyati dosatā.

Si, après avoir été examinée par le Saṅgha et interdite par les mots « cela suffit pour l'instant », elle ordonne quelqu'un, puis se plaint ensuite de cette décision, c'est une faute.

2388.

2388.

Ujjhāyati [Pg.229] sace chanda-dosādīhi karontiyā;

Na doso tisamuṭṭhānaṃ, sacittaṃ dukkhavedanaṃ.

Il n'y a pas de faute si elle se plaint alors que l'acte est accompli par désir, haine ou d'autres motifs inappropriés. L'offense a trois origines, est intentionnelle et s'accompagne d'un sentiment de souffrance.

Chaṭṭhaṃ.

Le sixième.

2389.

2389.

Laddhe ca cīvare pacchā, asante antarāyike;

‘‘Vuṭṭhāpessāmi nāha’’nti, dhuranikkhepane pana.

Ayant obtenu la robe, et en l'absence d'obstacles, si elle dit « je ne l'ordonnerai pas », elle abandonne ainsi sa responsabilité.

2390.

2390.

Hoti pācittiyaṃ tassā, gilānāyāpadāsupi;

Na doso pariyesitvā, parisaṃ alabhantiyā.

Il y a un pācittiya pour elle, sauf en cas de maladie ou d'accidents. Il n'y a pas de faute si, après avoir cherché, elle ne parvient pas à trouver une assemblée.

2391.

2391.

Idañhi dhuranikkhepa-samuṭṭhānaṃ sacittakaṃ;

Akriyaṃ lokavajjañca, hotidaṃ dukkhavedanaṃ.

En effet, cette offense a pour origine l'abandon de responsabilité, est intentionnelle, constitue une non-action (akriya), est un blâme mondain (lokavajja) et s'accompagne d'un sentiment de souffrance.

Sattamaṃ.

Le septième.

2392.

2392.

Aṭṭhamaṃ sattameneva, sadisaṃ pana sabbathā;

Navamepi ca vattabbaṃ, natthi uttānamevidaṃ.

Le huitième est en tout point semblable au septième. Dans le neuvième également, il n'y a rien de plus à dire, c'est tout à fait clair.

2393.

2393.

Natthājānantiyā doso, tathā ummattikāya vā;

Adinnādānatulyāva, samuṭṭhānādayo nayā.

Il n'y a pas de faute pour celle qui ne sait pas, ni pour celle qui est folle. Les origines et les autres aspects sont similaires à la règle sur le vol (adinnādāna).

Aṭṭhamanavamāni.

Les huitième et neuvième.

2394.

2394.

Mātarā pitarā vātha, nānuññātaṃ tu sāminā;

Tassā pācittiyāpatti, taṃ vuṭṭhāpentiyā siyā.

Si une moniale ordonne une personne non autorisée par sa mère, son père ou son mari, il y a une offense de pācittiya pour celle qui l'ordonne.

2395.

2395.

Upasampadakālasmiṃ, tathā pabbājanakkhaṇe;

Dvikkhattuṃ pucchitabbaṃ tu, bhikkhunīhi, na bhikkhunā.

Au moment de l'ordination complète comme au moment de l'ordination initiale (pabbajjā), la question sur l'autorisation doit être posée deux fois par les moniales, et non par un moine.

2396.

2396.

Anāpatti na jānāti, mātuādīnamatthitaṃ;

Idaṃ catusamuṭṭhānaṃ, vācato kāyavācato.

Il n'y a pas d'offense si elle ignore l'absence d'autorisation de la mère ou des autres. Cette offense a quatre origines : par la parole, et par le corps et la parole réunis.

2397.

2397.

Vācāmānasato [Pg.230] ceva, kāyavācāditopi ca;

Kriyākriyamacittañca, ticittañca tivedanaṃ.

Elle peut naître de la parole et de l'esprit, ou du corps et de la parole, etc. Elle implique l'action et la non-action, peut être non intentionnelle ou avec trois types de pensées, et s'accompagne de trois types de sentiments.

Dasamaṃ.

Le dixième.

2398.

2398.

Yā pārivāsikenettha, chandadānena bhikkhunī;

Vuṭṭhāpeti sace sikkha-mānaṃ pācittiyaṃ siyā.

Si une moniale, en donnant son consentement alors qu'elle est elle-même en période de probation (pārivāsika), ordonne une probationnaire (sikkhamānā), il y a un pācittiya.

2399.

2399.

Avuṭṭhitāyanāpatti, parisāyāvihāya vā;

Chandaṃ tu tisamuṭṭhānaṃ, ticittañca tivedanaṃ.

Il n'y a pas d'offense si l'ordination n'est pas accomplie ou si elle n'a pas quitté l'assemblée. Le consentement a trois origines, trois types de pensées et trois types de sentiments.

Ekādasamaṃ.

Le onzième.

2400.

2400.

Dvādase terase vāpi, vattabbaṃ natthi kiñcipi;

Samuṭṭhānādayo sabbe, anantarasamā matā.

Pour le douzième et aussi le treizième, il n'y a rien à dire ; toutes les origines (samuṭṭhāna) et le reste sont considérés comme identiques au précédent.

Dvādasamaterasamāni.

Les douzième et treizième.

Kumārībhūtavaggo aṭṭhamo.

Le huitième chapitre sur les jeunes filles (Kumārībhūta).

2401.

2401.

Samaṇī agilānā yā, dhāreyya chattupāhanaṃ;

Tassā pācittiyāpatti, hotīti pariyāputā.

Une moniale qui n'est pas malade et qui porterait une ombrelle et des sandales ; il a été enseigné qu'elle commet une offense pācittiya.

2402.

2402.

Sace ekapayogena, maggassa gamane pana;

Divasampi ca dhāreti, ekaṃ pācittiyaṃ siyā.

Si, par un seul effort lors du trajet sur le chemin, elle les porte durant toute la journée, il n'y aurait qu'une seule pācittiya.

2403.

2403.

Kaddamādīni passitvā, omuñcitvā upāhanā;

Chattameva ca dhārentī, yadi gacchati dukkaṭaṃ.

Voyant de la boue ou autre, si elle ôte ses sandales mais continue de porter l'ombrelle en marchant, c'est une dukkaṭa.

2404.

2404.

Sace upāhanāruḷhā, disvā gacchādikaṃ pana;

Taṃ chattamapanāmetvā, dukkaṭaṃ hoti gacchati.

Si, portant ses sandales, elle voit un buisson ou autre, et qu'elle écarte l'ombrelle tout en marchant, c'est une dukkaṭa.

2405.

2405.

Chattampi apanāmetvā, omuñcitvā upāhanā;

Puna dhārentiyā tassā, hoti pācittiyaṃ pana.

Après avoir écarté l'ombrelle et ôté les sandales, si elle les porte à nouveau, elle commet alors une pācittiya.

2406.

2406.

Payogagaṇanāyeva[Pg.231], pācittigaṇanā siyā;

Tikapācittiyaṃ vuttaṃ, tatheva dvikadukkaṭaṃ.

Le nombre de pācittiyas correspond au nombre d'efforts ; la triple pācittiya a été mentionnée, de même que la double dukkaṭa.

2407.

2407.

Ārāme upacāre vā, doso natthāpadāsupi;

Idaṃ eḷakalomena, samuṭṭhānādinā samaṃ.

Dans un monastère ou ses environs, ou lors de circonstances fâcheuses, il n'y a pas de faute ; ceci est identique à la règle sur la laine de mouton quant à son origine, etc.

Paṭhamaṃ.

Le premier.

2408.

2408.

Hoti bhikkhuniyā yānā, orohitvā punappunaṃ;

Abhirūhantiyāpatti, payogagaṇanāvasā.

Pour une moniale qui descend et remonte sans cesse dans un véhicule, il y a offense selon le nombre d'efforts.

2409.

2409.

Āpadāsu anāpatti, tathā ummattikāya vā;

Sesaṃ anantareneva, samuṭṭhānādinā samaṃ.

En cas de danger, il n'y a pas d'offense, de même pour une folle ; le reste est identique au précédent quant à son origine, etc.

Dutiyaṃ.

Le deuxième.

2410.

2410.

Yā ca dhāreyya saṅghāṇiṃ, yaṃ kiñcipi kaṭūpiyaṃ;

Tassā pācittiyāpatti, hotīti pariyāputā.

Celle qui porterait une ceinture ou tout autre ornement de hanche ; il a été enseigné qu'elle commet une offense pācittiya.

2411.

2411.

Dhārentiyā panetthāpi, omuñcitvā punappunaṃ;

Payogagaṇanāyeva, tassā pācittiyo siyuṃ.

Pour celle qui la porte ici aussi, en la retirant et en la remettant sans cesse, il y aurait des pācittiyas selon le nombre d'efforts.

2412.

2412.

Ābādhapaccayā yā tu, dhāreti kaṭisuttakaṃ;

Tathā ummattikādīna-manāpatti pakāsitā.

Mais si elle porte un cordon de hanche pour cause de maladie, ainsi que pour les folles, etc., il est déclaré qu'il n'y a pas d'offense.

2413.

2413.

Sesaṃ tu paṭhameneva, sadisanti pakāsitaṃ;

Idha cākusalaṃ cittaṃ, lokavajjaṃ visesatā.

Le reste est déclaré identique au premier ; ici, c'est une pensée malsaine et c'est particulièrement une faute blâmable par le monde (lokavajja).

Tatiyaṃ.

Le troisième.

2414.

2414.

Dhāreti pana yaṃ kiñci, sace sīsūpagādisu;

Tassā tassa ca vatthussa, gaṇanāpattiyo siyuṃ.

Si elle porte n'importe quel ornement, par exemple sur la tête, il y aurait des offenses selon le nombre de ces objets.

2415.

2415.

Ābādhapaccayā [Pg.232] doso, kiñci dhārentiyā na ca;

Sesaṃ anantareneva, sadisaṃ paridīpitaṃ.

Pour cause de maladie, il n'y a aucune faute à porter quelque chose ; le reste est expliqué comme étant identique au précédent.

Catutthaṃ.

Le quatrième.

2416.

2416.

Yena kenaci gandhena, savaṇṇāvaṇṇakena ca;

Nhāsantiyā panāpatti, nhānosāne pakāsitā.

Se baigner avec n'importe quel parfum, coloré ou non ; une offense est déclarée à la fin du bain.

2417.

2417.

Gandhayojanato sabba-payoge dukkaṭaṃ siyā;

Ābādhapaccayā doso, natthi ummattikāya vā.

À cause de l'application de parfum, il y aurait une dukkaṭa pour chaque effort ; il n'y a pas de faute en cas de maladie ou pour une folle.

2418.

2418.

Sesaṃ tu tatiyeneva, sadisaṃ sabbathā mataṃ;

Chaṭṭhampi tatiyeneva, sadisanti pakāsitaṃ.

Le reste est considéré comme tout à fait identique au troisième ; le sixième est aussi déclaré identique au troisième.

Pañcamachaṭṭhāni.

Les cinquième et sixième.

2419.

2419.

Ubbaṭṭāpeyya caññāya, sambāhāpeyya vā tathā;

Hoti bhikkhuniyāpatti, sace bhikkhuniyā pana.

Si une moniale se fait masser par une autre ou se fait frictionner, il y a une offense pour la moniale.

2420.

2420.

Ettha hatthamamocetvā, ekā ubbaṭṭane siyā;

Mocetvā pana mocetvā, payogagaṇanā siyā.

Ici, sans retirer la main, il y aurait une seule offense pour le massage ; mais en retirant la main à plusieurs reprises, il y aurait un nombre d'offenses selon le nombre d'efforts.

2421.

2421.

Sambāhanepi eseva, nayo ñeyyo vibhāvinā;

Āpadāsu gilānāya, anāpatti pakāsitā.

La même méthode doit être connue par l'homme avisé pour la friction ; en cas de maladie, il est déclaré qu'il n'y a pas d'offense.

2422.

2422.

Sesaṃ tu tatiyeneva, samuṭṭhānādinā samaṃ;

Sattamena samānāva, aṭṭhamādīni tīṇipi.

Le reste est identique au troisième, concernant l'origine et ainsi de suite ; et même les trois règles à partir de la huitième sont égales à la septième.

Sattamaṭṭhamanavamadasamāni.

Les septième, huitième, neuvième et dixième.

2423.

2423.

Yā antoupacārasmiṃ, bhikkhussa purato pana;

Anāpucchā nisīdeyya, chamāyapi na vaṭṭati.

Si une moniale s'assoit devant un moine à l'intérieur de son enceinte sans lui avoir demandé la permission, même à même le sol, cela n'est pas permis.

2424.

2424.

Tikapācittiyaṃ [Pg.233] vuttaṃ, pucchite dukkaṭadvayaṃ;

Āpadāsu gilānāya, na dosummattikāya vā.

Une pācittiya est énoncée pour la triade, deux dukkaṭas pour avoir interrogé ; il n'y a pas de faute en cas de danger, pour une malade ou pour une aliénée.

2425.

2425.

Idaṃ pana samuṭṭhānaṃ, kathinena samaṃ mataṃ;

Kriyākriyamacittañca, ticittañca tivedanaṃ.

Cette origine est considérée comme identique à celle du kathina ; elle implique l'action et la non-action, l'absence d'intention, les trois intentions et les trois sensations.

Ekādasamaṃ.

Onzième.

2426.

2426.

Anokāsakataṃ bhikkhuṃ, pañhaṃ puccheyya dosatā;

Vinaye ca katokāsaṃ, suttaṃ pucchantiyāpi ca.

Si une moniale, par malveillance, pose une question à un moine qui n'en a pas donné l'autorisation ; et même si l'autorisation est donnée pour le Vinaya, mais qu'elle interroge sur le Sutta.

2427.

2427.

Kāretvā pana okāsaṃ, anodissāpi pucchati;

Na doso padasodhamma-samuṭṭhānamidaṃ pana.

Mais si, ayant obtenu l'autorisation, elle interroge sans spécifier, il n'y a pas de faute. Cette origine est la même que celle du padasodhamma.

Dvādasamaṃ.

Douzième.

2428.

2428.

Saṃkaccikaṃ vinā gāmaṃ, padasā pavisantiyā;

Parikkhittassa gāmassa, parikkhepokkame pana.

Pour une moniale entrant à pied dans un village sans la veste (saṃkaccika) ; dans le cas d'un village enclos, au moment de franchir l'enceinte.

2429.

2429.

Dukkaṭaṃ paṭhame pāde, pācitti dutiye siyā;

Upacārokkamepettha, eseva ca nayo mato.

Un dukkaṭa au premier pas, une pācittiya au second ; cette même méthode est également admise pour le franchissement de la limite (upacāra).

2430.

2430.

Yassā saṃkaccikaṃ naṭṭhaṃ, acchinnaṃ vāpi kenaci;

Anāpatti siyā tassā, gilānāyāpadāsupi.

Si sa veste est perdue ou a été volée par quelqu'un, il n'y a pas d'offense pour elle, ni en cas de maladie ou de danger.

2431.

2431.

Idameḷakalomena, samuṭṭhānādinā samaṃ;

Sesaṃ vuttanayeneva, viññātabbaṃ vibhāvinā.

Ceci est identique à la règle eḷakaloma concernant l'origine et ainsi de suite ; le reste doit être compris par le sage selon la méthode déjà énoncée.

Terasamaṃ.

Treizième.

Chattupāhanavaggo navamo.

Neuvième chapitre : les parasols et les sandales.

Iti vinayavinicchaye pācittiyakathā niṭṭhitā.

Ainsi se termine l'exposé sur les pācittiya dans le Vinayavinicchaya.

Pāṭidesanīyakathā

Exposé sur les pāṭidesanīya.

2432.

2432.

Agilānā [Pg.234] sace sappiṃ, laddhaṃ viññattiyā sayaṃ;

‘‘Bhuñjissāmī’’ti gahaṇe, dukkaṭaṃ paridīpitaṃ.

Si une moniale qui n'est pas malade, ayant elle-même obtenu du beurre clarifié en le demandant, le prend en pensant « je vais le manger », un dukkaṭa est déclaré.

2433.

2433.

Ajjhohāravaseneva, pāṭidesaniyaṃ siyā;

Tipāṭidesanīyaṃ tu, gilānāya dvidukkaṭaṃ.

Par l'acte d'avaler, cela devient une pāṭidesanīya ; mais pour la triade, pour une malade, il y a deux dukkaṭas.

2434.

2434.

Gilānā viññāpetvāna, pacchā sevantiyāpi ca;

Gilānāyāvasesaṃ vā, viññattaṃ ñātakādito.

De même pour celle qui, ayant fait la demande alors qu'elle était malade, le consomme plus tard ; ou pour celle qui consomme le reste de la part d'une malade, ou ce qui a été demandé à des parents, etc.

2435.

2435.

Aññassatthāya vā atta-dhanenummattikāya vā;

Anāpatti samuṭṭhānaṃ, addhānasadisaṃ mataṃ.

Ou pour le bien d'autrui, ou avec son propre argent, ou pour une aliénée, il n'y a pas d'offense. L'origine est considérée comme similaire à celle de l'addhāna.

Paṭhamaṃ.

Première.

2436.

2436.

Ayameva ca sesesu, dutiyādīsu nicchayo;

Samuṭṭhānādinā saddhiṃ, natthi kāci visesatā.

Et cette même conclusion s'applique aux autres règles, la deuxième et suivantes ; avec l'origine et ainsi de suite, il n'y a aucune différence.

2437.

2437.

Anāgatesu sabbesu, sappiādīsu pāḷiyaṃ;

Bhuñjantiyā tu viññatvā, aṭṭhasupi ca dukkaṭaṃ.

Pour tous les aliments mentionnés dans le Canon, comme le beurre clarifié ; pour celle qui mange après avoir demandé, pour les huit, il y a un dukkaṭa.

Iti vinayavinicchaye

Ainsi, dans le Vinayavinicchaya,

Pāṭidesanīyakathā niṭṭhitā.

L'exposé sur les pāṭidesanīya est terminé.

2438.

2438.

Sekhiyā pana ye dhammā, uddiṭṭhā pañcasattati;

Tesaṃ mahāvibhaṅge tu, vutto atthavinicchayo.

Quant aux règles de l'entraînement (sekhiya) au nombre de soixante-quinze, la détermination de leur sens a été exposée dans le Mahāvibhaṅga.

Iti vinayavinicchaye

Ainsi, dans le Vinayavinicchaya,

Sikkhākaraṇīyakathā niṭṭhitā.

L'exposé sur les règles de conduite (sikkhākaraṇīya) est terminé.

2439.

2439.

Ubhatopātimokkhānaṃ[Pg.235];

Savibhaṅgānameva yo;

Attho aṭṭhakathāsāro;

So ca vutto visesato.

Le sens, qui est l'essence des commentaires, des deux Pātimokkha ainsi que de leurs Vibhaṅga, a été exposé de manière spécifique.

2440.

2440.

Tañca sabbaṃ samādāya, vinayassa vinicchayo;

Bhikkhūnaṃ bhikkhunīnañca, hitatthāya kato mayā.

Ayant rassemblé tout cela, cette analyse du Vinaya a été faite par moi pour le bienfait des moines et des nonnes.

2441.

2441.

Imaṃ paṭibhānajantu no jantuno;

Suṇanti vinaye hi te ye hite;

Janassa sumatāyane tāyane;

Bhavanti pakataññuno taññuno.

Que les gens écoutent cette œuvre née de mon intelligence ; car ceux qui s'intéressent au bienfait dans le Vinaya, engagés sur la voie de la sagesse pour la protection des gens, deviennent des experts en la matière.

2442.

2442.

Bahusāranaye vinaye parame;

Abhipatthayatā hi visāradataṃ;

Paramā pana buddhimatā mahatī;

Karaṇīyatamā yatinādaratā.

Dans le Vinaya suprême aux méthodes riches de sens, pour celui qui désire la maîtrise, une grande et suprême application est la chose la plus nécessaire que doive accomplir avec respect le sage ascète.

2443.

2443.

Avagacchati yo pana bhikkhu imaṃ;

Vinayassa vinicchayamatthayutaṃ;

Amaraṃ ajaraṃ arajaṃ arujaṃ;

Adhigacchati santipadaṃ pana so.

Le moine qui comprend cette analyse du Vinaya pourvue de sens, parvient à l'état de paix sans mort, sans vieillesse, sans souillure et sans souffrance.

Iti vinayavinicchaye

Ainsi se termine, dans le Vinayavinicchaya :

Bhikkhunīvibhaṅgakathā niṭṭhitā.

L'exposé sur le Bhikkhunīvibhaṅga est achevé.

Khandhakakathā

Exposé sur les chapitres (Khandhaka)

Mahāvaggo

Le Grand Chapitre (Mahāvagga)

Mahākhandhakakathā

Exposé sur le Grand Khandhaka (Mahākhandhaka)

Pabbajjākathā

Exposé sur l'ordination (Pabbajjā)

2444.

2444.

Sīlakkhandhādiyuttena[Pg.236], subhakkhandhena desite;

Khandhakepi pavakkhāmi, samāsena vinicchayaṃ.

Dans les Khandhakas enseignés par le Bienheureux doté de la masse des vertus, je vais exposer brièvement l'analyse.

2445.

2445.

Mātarā ananuññātaṃ, pitarā vāpi bhikkhuno;

Bhaṇḍukammamapucchitvā, pabbājentassa dukkaṭaṃ.

Il y a une faute de mauvaise conduite (dukkaṭa) pour le moine qui donne l'ordination à celui qui n'a pas l'autorisation de sa mère ou de son père, sans s'être enquis de l'acte de rasage de la tête.

2446.

2446.

Uddesaparipucchāya, sayaṃ ce byāvaṭo siyā;

Daharo āṇāpetabbo, pabbājetvānayāti ca.

S'il est lui-même occupé par la récitation ou les interrogations, un jeune moine doit être chargé de l'ordonner et de le lui amener.

2447.

2447.

Upajjhāyamathuddissa, avutto daharo pana;

Pabbājeti sace taṃ so, sayamevāpi vaṭṭati.

Si le jeune moine, ayant désigné le précepteur, donne l'ordination sans y avoir été invité, cela est tout de même valable pour lui-même.

2448.

2448.

Sāmaṇeropi vattabbo, daharo natthi tattha ce;

‘‘Khaṇḍasīmamimaṃ netvā, pabbājetvānayā’’ti ca.

On peut même le dire à un novice, s'il n'y a pas de jeune moine présent : « Emmène-le dans cette enceinte délimitée (khaṇḍasīmā), ordonne-le et ramène-le. »

2449.

2449.

Saraṇāni panetassa, dātabbāneva attanā;

Evampi bhikkhunāyeva, hoti pabbājito naro.

Mais les refuges doivent être donnés par le moine lui-même ; ainsi l'homme est ordonné par le moine lui-même.

2450.

2450.

Purisaṃ bhikkhuto añño, pabbājeti na vaṭṭati;

Itthiṃ bhikkhunito añño, pabbājeti na vaṭṭati.

Il n'est pas convenable que quelqu'un d'autre qu'un moine ordonne un homme ; il n'est pas convenable que quelqu'un d'autre qu'une moniale ordonne une femme.

2451.

2451.

Sāmaṇeropi vā dātuṃ, sāmaṇerīpi vā tathā;

Āṇattiyā ubhinnampi, kāsāyāni labhanti te.

Un novice ou une novice peut également donner les robes ; par l'ordre des deux, ils reçoivent les robes safranées.

2452.

2452.

Sayameva ca yaṃ kiñci, pabbājentena bhikkhunā;

Kesāpanayanaṃ katvā, paṭhamaṃ udake puna.

Quel que soit le cas, le moine qui ordonne doit lui-même procéder au rasage des cheveux, puis, dans l'eau...

2453.

2453.

Nhāpetabbo [Pg.237] siyā suṭṭhu, ghaṃsitvā gomayādinā;

Sarīre pīḷakā vāpi, kacchu vā tassa honti ce.

Il doit être soigneusement lavé, après avoir été frotté avec de la bouse de vache ou d'autres substances, s'il a des pustules ou la gale sur le corps.

2454.

2454.

Mātā yathā niyaṃputtaṃ, na jigucchati sabbaso;

Nhāpetabbova yatinā, tatheva ajigucchatā.

Tout comme une mère n'éprouve aucun dégoût pour son propre fils, l'ascète doit ainsi le laver sans éprouver de dégoût.

2455.

2455.

Kasmā? Panettakenāpi, upakārena sāsane;

So sadā balavasneho, hotupajjhāyakādisu.

Pourquoi ? Car par une telle assistance dans l'Enseignement, il aura toujours une forte affection envers ses précepteurs et ses maîtres.

2456.

2456.

Vinodetvā panuppannaṃ, ukkaṇṭhaṃ kulaputtakā;

Sikkhāyo paripūretvā, nibbānaṃ pāpuṇanti hi.

Ayant dissipé l'insatisfaction qui s'est manifestée, les fils de bonne famille, après avoir accompli les entraînements, atteignent en effet le Nibbāna.

2457.

2457.

Gandhacuṇṇena vā pacchā, cuṇṇenapi haliddiyā;

Sarīraṃ tassa sīsañca, ubbaṭṭetvā punappunaṃ.

Ensuite, avec de la poudre parfumée ou de la poudre de curcuma, après avoir frotté son corps et sa tête à plusieurs reprises...

2458.

2458.

Gihigandhaṃ vinodetvā, kāsāyāni panekato;

Dvattikkhattuṃ sakiṃ vāpi, dātabbānissa bhikkhunā.

Ayant éliminé l'odeur du laïc, le moine doit lui remettre les robes safranées, présentées ensemble deux ou trois fois, ou même une seule fois.

2459.

2459.

Atha hatthepi vā tassa, adatvā sayameva taṃ;

Acchādeti upajjhāyo, vaṭṭatācariyopi vā.

Alors, sans les lui mettre dans la main, le précepteur ou l'enseignant le revêt lui-même ; cela est convenable.

2460.

2460.

Nivāseti anāṇatto, so pārupati vā sayaṃ;

Apanetvā tato sabbaṃ, puna dātabbameva taṃ.

S'il s'habille ou se drape lui-même sans en avoir reçu l'ordre, il faut tout retirer et lui redonner à nouveau.

2461.

2461.

Bhikkhunā tu sahatthena, tathā āṇattiyāpi vā;

Dinnaṃ vaṭṭati kāsāvaṃ, nādinnaṃ pana vaṭṭati.

La robe safranée donnée par la main du moine ou par son ordre est valide ; mais ce qui n'est pas donné n'est pas valide.

2462.

2462.

Tasseva santakaṃ vāpi, kā kathā attasantake;

Vandāpetvā tattha bhikkhū, kārāpetvāna ukkuṭiṃ.

Que les robes lui appartiennent ou qu'elles appartiennent à soi-même, après avoir fait saluer les moines présents et l'avoir fait s'accroupir...

2463.

2463.

Añjaliṃ paggahāpetvā, dātabbaṃ saraṇattayaṃ;

Paṭipāṭivaseneva, na ca uppaṭipāṭiyā.

Lui ayant fait joindre les mains en signe de respect (añjali), les trois refuges doivent être donnés, selon l'ordre établi et non en désordre.

2464.

2464.

Sace ekapadaṃ vāpi, deti ekakkharampi vā;

Paṭipāṭiṃ virajjhitvā, gahitaṃ ce na vaṭṭati.

S'il donne ne serait-ce qu'un seul mot ou même une seule syllabe, si cela est reçu en rompant l'ordre séquentiel, ce n'est pas valide.

2465.

2465.

Tikkhattuṃ yadi vā deti, buddhaṃ saraṇameva vā;

Tathā sesesu cevampi, na dinnāneva honti hi.

Même s'il prononce par trois fois le refuge dans le Bouddha, et de même pour les autres, ils ne sont certes pas valablement donnés.

2466.

2466.

Katvānunāsikantāni[Pg.238], ekābaddhāni vā pana;

Vicchinditvātha ma-ntāni, dātabbāni vijānatā.

En rendant les terminaisons nasales ou bien liées ensemble, ou encore en détachant les terminaisons en 'm', elles doivent être données par celui qui connaît la règle.

2467.

2467.

Upasampadakammaṃ tu, ekatosuddhiyā siyā;

Na hoti pana pabbajjā, ubhatosuddhiyā vinā.

L'acte d'ordination complète peut certes avoir lieu par la pureté d'un seul côté ; cependant, l'entrée en vie monastique n'advient pas sans la pureté des deux côtés.

2468.

2468.

Tasmā ācariyenāpi, tathāntevāsikenapi;

Bu-ddha-kārādayo vaṇṇā, ṭhānakaraṇasampadaṃ.

C'est pourquoi, tant par le maître que par l'élève, les phonèmes tels que Bu-ddha-kā-ra, etc., doivent être prononcés avec la perfection du point d'articulation et de l'effort articulatoire.

2469.

2469.

Ahāpentena vattabbā, pabbajjāguṇamicchatā;

Ekavaṇṇavināsena, pabbajjā hi na rūhati.

Ils doivent être prononcés sans rien omettre par celui qui désire les vertus de l'entrée en vie monastique ; car par la perte d'une seule syllabe, l'entrée en vie monastique n'est pas accomplie.

2470.

2470.

Yadi siddhāpi pabbajjā, saraṇāgamanatova hi;

Dātabbā dasa sīlāni, pūraṇatthāya bhikkhunā.

Même si l'entrée en vie monastique est accomplie par la seule prise de refuge, les dix préceptes doivent être donnés par le moine afin qu'elle soit complète.

Pabbajjākathā.

Discours sur l'entrée en vie monastique.

2471.

2471.

Upajjhāyamathācariyaṃ, nissāya vasatā pana;

Kattabbāneva vattāni, piyasīlena bhikkhunā.

Vivant en dépendance du précepteur ou du maître, les devoirs doivent être impérativement accomplis par le moine qui aime la vertu.

2472.

2472.

Āsanaṃ paññapetabbaṃ, dantakaṭṭhaṃ mukhodakaṃ;

Dātabbaṃ tassa kālena, sace yāgu bhavissati.

Le siège doit être préparé, le bâtonnet de bois pour les dents et l'eau pour le visage doivent lui être donnés en temps voulu, de même que s'il y a de la bouillie.

2473.

2473.

Yāgu tassupanetabbā, saṅghato kulatopi vā;

Patte vattañca kātabbaṃ, vattaṃ gāmappavesane.

La bouillie doit lui être apportée, qu'elle provienne de la communauté ou des familles ; le devoir concernant le bol doit être accompli, ainsi que le devoir concernant l'entrée dans le village.

2474.

2474.

Cīvare yāni vattāni, vuttāni hi mahesinā;

Senāsane tathā pāda-pīṭhakathalikādisu.

Quant aux devoirs concernant la robe qui ont été énoncés par le Grand Sage, ainsi que ceux concernant le logement, le repose-pied, le support pour les pieds, et autres.

2475.

2475.

Evamādīni vattāni, sabbāni pana rogato;

Vuṭṭhānāgamanantāni, sattatiṃsasataṃ siyuṃ.

Tels sont ces devoirs, tous depuis le cas de maladie jusqu'au retour de la convalescence, ils seraient au nombre de cent trente-sept.

2476.

2476.

Vattabhedena sabbattha, dukkaṭaṃ tu pakāsitaṃ;

Anādaravaseneva, akarontassa bhikkhuno.

En cas de manquement aux devoirs, une faute de mauvaise conduite (dukkaṭa) est déclarée partout pour le moine qui ne les accomplit pas par manque d'égards.

Upajjhāyācariyavattakathā.

Discours sur les devoirs envers le précepteur et le maître.

2477.

2477.

Upajjhāyassa [Pg.239] vattāni, tathā saddhivihārike;

Sataṃ terasa honteva, tathāntevāsikepi ca.

Les devoirs envers le précepteur, ainsi qu'envers le corésident, sont au nombre de cent treize, et il en est de même pour l'élève.

Saddhivihārikantevāsikavattakathā.

Discours sur les devoirs du corésident et de l'élève.

2478.

2478.

Pakkante vāpi vibbhante, pakkhasaṅkantake mate;

Āṇattiyā upajjhāyā, passambhati ca nissayo.

S'il s'en va, s'il défroque, s'il passe à une autre faction, s'il meurt, ou sur ordre du précepteur, la dépendance (nissaya) cesse.

2479.

2479.

Hoti ācariyamhāpi, chadhā nissayabhedanaṃ;

Pakkante vāpi vibbhante, pakkhasaṅkantake mate.

Il y a aussi rupture de la dépendance vis-à-vis du maître de six façons : s'il s'en va, s'il défroque, s'il passe à une autre faction, ou s'il meurt.

2480.

2480.

Āṇattiyaṃ ubhinnampi, dhuranikkhepanepi ca;

Ekekassa ubhinnaṃ vā, nālaye sati bhijjati.

Sur l'ordre des deux, ou par l'abandon de la charge, pour chacun d'eux ou pour les deux, s'il n'y a plus d'attachement, elle se rompt.

2481.

2481.

Upajjhāyasamodhāna-gatassāpi ca bhijjati;

Dassanaṃ savanañcāti, samodhānaṃ dvidhā mataṃ.

Elle se rompt aussi pour celui qui est allé à la rencontre de son précepteur ; cette rencontre est connue comme étant de deux sortes : par la vue et par l'ouïe.

2482.

2482.

Addhikassa gilānassa, gilānupaṭṭhakassa ca;

Yācitassa na dosova, vasituṃ nissayaṃ vinā.

Pour un voyageur, un malade, un infirmier soignant un malade, ou pour celui qui en a été prié, il n'y a pas de faute à vivre sans dépendance.

2483.

2483.

Jānatā attano ceva, vane phāsuvihārataṃ;

Sabhāge dāyakesante, vasitumpi ca vaṭṭati.

Pour celui qui reconnaît par lui-même une demeure paisible dans la forêt, s'il s'y trouve des donateurs appropriés, il est également permis d'y résider.

Nissayapaṭippassambhanakathā.

Discours sur la cessation de la dépendance.

2484.

2484.

Kuṭṭhiṃ gaṇḍiṃ kilāsiñca, sosiñca apamārikaṃ;

Tathā rājabhaṭaṃ coraṃ, likhitaṃ kārabhedakaṃ.

Le lépreux, celui qui a des furoncles, de l'eczéma, la phtisie ou l'épilepsie ; de même, le soldat du roi, le voleur, le criminel recherché ou celui qui s'est évadé de prison.

2485.

2485.

Kasāhataṃ narañceva, purisaṃ lakkhaṇāhataṃ;

Iṇāyikañca dāsañca, pabbājentassa dukkaṭaṃ.

Un homme fustigé, un homme marqué de signes, un débiteur ou un esclave : il y a une faute de mauvaise conduite (dukkaṭa) pour celui qui leur donne l'entrée en vie monastique.

2486.

2486.

Hatthacchinnamaḷacchinnaṃ, pādacchinnañca puggalaṃ;

Kaṇṇanāsaṅgulicchinnaṃ, kaṇḍaracchinnameva ca.

Une personne ayant une main coupée, les deux mains coupées, un pied coupé, une oreille, le nez ou un doigt coupé, ou encore un tendon coupé.

2487.

2487.

Kāṇaṃ kuṇiñca khujjañca, vāmanaṃ phaṇahatthakaṃ;

Khañjaṃ pakkhahatañceva, sīpadiṃ pāparoginaṃ.

Le borgne, celui qui a les mains contrefaites, le bossu, le nain, celui qui a une main en forme de capuchon de cobra, le boiteux, le paralytique, celui qui souffre d'éléphantiasis ou d'une maladie grave.

2488.

2488.

Jarāya [Pg.240] dubbalaṃ andhaṃ, badhirañceva mammanaṃ;

Pīṭhasappiṃ tathā mūgaṃ, pabbājentassa dukkaṭaṃ.

Celui qui est affaibli par la vieillesse, l'aveugle, le sourd, celui qui bégaye, l'infirme se déplaçant sur un siège ou le muet : il y a une faute de mauvaise conduite (dukkaṭa) pour celui qui leur donne l'entrée en vie monastique.

2489.

2489.

Atidīghotirasso vā, atikālopi vā tathā;

Accodātopi vā maṭṭha-tambalohanidassano.

Celui qui est trop grand ou trop petit, trop noir ou encore trop blanc, ou celui qui ressemble à du cuivre poli.

2490.

2490.

Atithūlo atikisso, mahāsīsopi vā tathā;

Atikhuddakasīsena, sahitena yuttopi vā.

Celui qui est trop gros ou trop maigre, ou encore celui qui a une tête énorme ou une tête minuscule.

2491.

2491.

Kuṭakuṭakasīso vā, tathā sikharasīsako;

Veḷunāḷisamānena, sīsena ca yuto naro.

Ou l'homme ayant une tête bosselée, ou une tête pointue, ou encore une tête semblable à un nœud de bambou.

2492.

2492.

Kappasīsopi pabbhāra-sīso vā vaṇasīsako;

Tathā kaṇṇikakeso vā, thūlakesopi vā tathā.

Celui qui a une tête en forme de bol, une tête penchée ou une tête couverte de cicatrices ; de même, celui qui a les cheveux en touffes ou les cheveux épais.

2493.

2493.

Pūtinillomasīso vā, jātipaṇḍarakesako;

Jātiyā tambakeso vā, tathevāvaṭṭasīsako.

Ou celui qui a une tête chauve par maladie, des cheveux blancs de naissance, ou des cheveux roux de naissance, ou encore une tête avec des tourbillons.

2494.

2494.

Sīsalomekabaddhehi, bhamukehi yutopi vā;

Sambaddhabhamuko vāpi, nillomabhamukopi vā.

Ou celui dont les sourcils sont joints aux cheveux de la tête, ou qui a les sourcils joints, ou encore pas de sourcils du tout.

2495.

2495.

Mahantakhuddanetto vā, tathā visamalocano;

Kekaro vāpi gambhīra-netto visamacakkalo.

Celui qui a un œil grand et l'autre petit, ou des yeux inégaux ; celui qui louche, ou qui a les yeux enfoncés ou des pupilles irrégulières.

2496.

2496.

Jatumūsikakaṇṇo vā, hatthikaṇṇopi vā pana;

Chiddamattakakaṇṇo vā, tathevāviddhakaṇṇako.

Celui qui a des oreilles de chauve-souris ou des oreilles d'éléphant ; celui qui n'a que des trous d'oreilles ou dont les oreilles ne sont pas percées.

2497.

2497.

Tathā ṭaṅkitakaṇṇo vā, pūtikaṇṇopi vā pana;

Yonakādippabhedopi, nāyaṃ parisadūsako.

De même, celui qui a les oreilles entaillées ou les oreilles purulentes ; ou encore les types comme les Yonaka (Grecs) ; [cependant] celui-ci n'est pas [nécessairement] un 'disfigurateur' de l'assemblée.

2498.

2498.

Atipiṅgalanetto vā, tathā nippakhumakkhi vā;

Assupaggharanetto vā, pakkapupphitalocano.

Celui qui a les yeux trop fauves, ou celui qui n'a pas de cils ; celui dont les yeux pleurent sans cesse, ou qui a les yeux enflammés.

2499.

2499.

Tatheva ca mahānāso, atikhuddakanāsiko;

Tathā cipiṭanāso vā, naro kuṭilanāsiko.

De même, celui qui a un grand nez ou un nez minuscule ; ou encore l'homme au nez épaté ou au nez tordu.

2500.

2500.

Niccavissavanāso [Pg.241] vā, yo vā pana mahāmukho;

Vaṅkabhinnamukho vāpi, mahāoṭṭhopi vā pana.

Celui dont le nez coule sans cesse, ou celui qui a une grande bouche ; ou encore celui qui a la bouche tordue ou fendue, ou de grosses lèvres.

2501.

2501.

Tathā tanukaoṭṭho vā, vipuluttaraoṭṭhako;

Oṭṭhachinnopi uppakka-mukho eḷamukhopi vā.

De même, celui qui a des lèvres fines ou une lèvre supérieure proéminente ; celui qui a la lèvre fendue, la bouche gercée ou la bouche d'un mouton (qui bave).

2502.

2502.

Saṅkhatuṇḍopi duggandha-mukho vā pana puggalo;

Mahādantopi accantaṃ, tathā asuradantako.

Celui qui a la bouche pointue ou l'individu qui a mauvaise haleine ; celui qui a des dents extrêmement grandes ou des dents d'Asura.

2503.

2503.

Heṭṭhā uparito vāpi, bahinikkhantadantako;

Adanto pūtidanto vā, atikhuddakadantako.

Celui dont les dents sortent vers l'extérieur, en haut ou en bas ; celui qui n'a pas de dents, ou qui a les dents gâtées, ou des dents minuscules.

2504.

2504.

Yassa dantantare danto, kāḷakadantasannibho;

Sukhumova ṭhito, taṃ ce, pabbājetumpi vaṭṭati.

Si une dent se trouve entre les autres, ressemblant à une petite dent noire et discrète, alors il est permis de lui donner l'ordination.

2505.

2505.

Yo mahāhanuko poso;

Dīghena hanunā yuto;

Cipiṭahanuko vāpi;

Rassena hanunā yuto.

L'homme qui a une grande mâchoire ou un long menton ; ou celui qui a le menton plat ou un menton court.

2506.

2506.

Nimmassudāṭhiko vāpi, atidīghagalopi vā;

Atirassagalopi vā, bhinnagaṇṭhigalopi vā.

Celui qui n'a ni barbe ni favoris, ou celui qui a le cou trop long ; ou celui qui a le cou trop court, ou la pomme d'Adam irrégulière.

2507.

2507.

Tathā bhaṭṭhaṃsakūṭo vā, bhinnapiṭṭhiuropi vā;

Sudīgharassahattho vā, kacchukaṇḍusamāyuto.

De même, celui qui a les épaules tombantes, ou le dos ou la poitrine déformés ; celui qui a les mains trop longues ou trop courtes, ou qui est atteint de gale.

2508.

2508.

Mahānisadamaṃso vā, uddhanaggupamāyuto;

Vātaṇḍiko mahāūru, saṅghaṭṭanakajāṇuko.

Celui qui a les fesses larges ou le corps ressemblant à un four ; celui qui a une hydrocèle, de grosses cuisses ou les genoux qui s'entrechoquent.

2509.

2509.

Bhinnajāṇu mahājāṇu, dīghajaṅgho vijaṅghako;

Vikaṭo vāpi paṇho vā, tathā ubbaddhapiṇḍiko.

Genoux déformés ou gros genoux, longues jambes ou jambes mal formées ; celui qui est contrefait ou boiteux, ou qui a les mollets anormalement saillants.

2510.

2510.

Yaṭṭhijaṅgho mahājaṅgho, mahāpādopi yo naro;

Tathā piṭṭhikapādo vā, mahāpaṇhipi vā pana.

L'homme qui a des jambes grêles comme des bâtons ou de grosses jambes, ou de grands pieds ; de même, celui qui a les pieds bots ou de grands talons.

2511.

2511.

Vaṅkapādo [Pg.242] naro yo vā, gaṇṭhikaṅgulikopi vā;

Yo panandhanakho vāpi, kāḷapūtinakhopi ca.

L'homme qui a les pieds tordus ou les doigts noueux ; ou encore celui qui a les ongles opaques ou les ongles noirs et gâtés.

2512.

2512.

Iccevamādikaṃ kañci, naraṃ parisadūsakaṃ;

Pabbājentassa bhikkhussa, hoti āpatti dukkaṭaṃ.

Pour le moine qui donne l'ordination à un tel homme, qui défigurerait l'assemblée, il y a une offense de mauvaise action (dukkaṭa).

Parisadūsakakathā.

Discussion sur ceux qui défigurent l'assemblée.

2513.

2513.

‘‘Sāmaṇerajja mā khāda, mā bhuñja ca pivā’’ti ca;

Nivārentassa āhāraṃ, hoti āpatti dukkaṭaṃ.

Dire : « Novice, aujourd'hui ne mange pas, ne consomme rien et ne bois pas », en le privant de nourriture, constitue une offense de mauvaise action (dukkaṭa).

2514.

2514.

‘‘Nivāressāmi āhāra’’-miti vā pattacīvaraṃ;

Anto nikkhipato sabba-payogesupi dukkaṭaṃ.

Ou dire : « Je vais te priver de nourriture », ou cacher son bol ou sa robe ; dans toutes ces tentatives, il y a une offense de mauvaise action (dukkaṭa).

2515.

2515.

Dubbacasāmaṇerassa, anācārassa kevalaṃ;

Daṇḍakammaṃ have katvā, hitakāmena bhikkhunā.

Pour un novice obstiné ou qui se conduit mal, un moine, agissant pour son bien, peut lui imposer une punition (daṇḍakamma).

2516.

2516.

Yāguṃ vā pana bhattaṃ vā, dassetvā kira bhāsituṃ;

‘‘Āhaṭe daṇḍakamme tvaṃ, lacchasīda’’nti vaṭṭati.

Il est permis de dire, tout en montrant du gruau ou du riz : « Une fois la punition accomplie, tu recevras ceci ».

2517.

2517.

Aparādhānurūpena, daṇḍakammaṃ tu kāraye;

Vālikāsalilādīna-māharāpanameva taṃ.

On doit imposer une punition proportionnelle à la faute, consistant par exemple à faire apporter du sable ou de l'eau.

2518.

2518.

Sīse vā nikkhipāpetuṃ, pāsāṇādīni kānici;

Nipajjāpetumuṇhe vā, pāsāṇe bhūmiyāpi vā.

Ou lui faire porter des pierres sur la tête, ou le faire s'allonger sur des pierres chaudes ou sur le sol [brûlant].

2519.

2519.

Udakaṃ vā pavesetuṃ, na ca vaṭṭati bhikkhuno;

Idhāvaraṇamattaṃ tu, daṇḍakammaṃ pakāsitaṃ.

Il n'est pas permis à un moine d'être contraint d'entrer dans l'eau ; ici, seule l'obstruction a été déclarée comme une mesure punitive.

Nivāraṇakathā.

Exposé sur l'empêchement.

2520.

2520.

Pakkhopakkamikāsittā, catuttho panusūyako;

Napuṃsakena pañcete, paṇḍakā paridīpitā.

Le pakkhapaṇḍaka, l'upakkama-paṇḍaka, l'āsitta-paṇḍaka, le quatrième étant l'usūyaka-paṇḍaka, et avec le napuṃsaka-paṇḍaka, ces cinq sont déclarés comme paṇḍakas.

2521.

2521.

Tesu āsittusūyānaṃ, pabbajjā na nivāritā;

Itaresaṃ tu tiṇṇampi, paṇḍakānaṃ nivāritā.

Parmi ceux-ci, l'ordination n'est pas interdite pour l'āsitta-paṇḍaka et l'usūyaka-paṇḍaka ; mais elle est interdite pour les trois autres types de paṇḍakas.

2522.

2522.

Vāritā [Pg.243] yassa pabbajjā, nāsetabboti so mato;

Tividhe pana te ñatvā, pabbājentassa dukkaṭaṃ.

Celui pour qui l'ordination est interdite doit être considéré comme devant être expulsé ; cependant, pour celui qui ordonne ces trois types en connaissance de cause, il y a une faute de mauvaise conduite (dukkaṭa).

Paṇḍakakathā.

Exposé sur les paṇḍakas.

2523.

2523.

Liṅgattheno ca saṃvāsa-ttheno tadubhayassa ca;

Theyyasaṃvāsako nāma, tividhopi pavuccati.

Le voleur des signes distinctifs, le voleur de la communion et le voleur des deux ; le prétendu « communiant par vol » est dit être de trois sortes.

2524.

2524.

Sayameva ca yo tattha, pabbajitvā na gaṇhati;

Bhikkhuvassāni vā neva, yathāvuḍḍhampi vandanaṃ.

Et celui qui, s'étant ordonné de lui-même en ce lieu, n'accepte ni les années d'ancienneté monastique ni le salut selon l'ordre de préséance.

2525.

2525.

Liṅgattheno ayaṃ liṅga-mattassa thenato siyā;

Yo ca pabbajito hutvā, bhikkhuvassāni gaṇhati.

Celui-ci est un « voleur des signes » par le simple vol des signes distinctifs ; et celui qui, s'étant ordonné, s'approprie les années d'ancienneté monastique.

2526.

2526.

Saṃvāsaṃ sādiyantova, saṃvāsatthenako mato;

Ubhayatthenako vutta-nayoyeva, yathāha ca.

Celui qui accepte la communion est considéré comme un « voleur de communion » ; le voleur des deux est tel qu'il a été décrit, ainsi qu'il a été dit :

2527.

2527.

‘‘Rājadubbhikkhakantāra-rogaveribhayehi vā;

Cīvarāharaṇatthaṃ vā, liṅgamādiyatīdha yo.

« Que ce soit par peur du roi, de la famine, d'un désert, d'une maladie ou d'ennemis, ou bien dans le but d'obtenir des robes, celui qui revêt ici les signes distinctifs,

2528.

2528.

Saṃvāsaṃ nādhivāseti, yāva so suddhamānaso;

Theyyasaṃvāsako nāma, tāva esa na vuccati’’.

Mais qui ne consent pas à la communion tant que son esprit reste pur, celui-là n'est pas encore appelé « communiant par vol » ».

Theyyasaṃvāsakakathā.

Exposé sur les communiants par vol.

2529.

2529.

‘‘Titthiyohaṃ bhavissa’’nti, upasampannabhikkhu ce;

Saliṅgeneva yo yāti, titthiyānamupassayaṃ.

Si un moine pleinement ordonné, pensant : « Je deviendrai un adepte d'une autre école », se rend à la demeure des adeptes d'autres écoles en portant ses propres signes distinctifs,

2530.

2530.

Gacchato padavārena, hoti āpatti dukkaṭaṃ;

Hoti titthiyapakkanto, liṅge tesaṃ tu nissite.

Pour chaque pas qu'il fait, il y a une offense de mauvaise conduite (dukkaṭa) ; il devient « celui qui est passé chez les adeptes d'autres écoles » dès lors qu'il se place sous leurs signes.

2531.

2531.

‘‘Titthiyohaṃ bhavissa’’nti, kusacīrādikaṃ pana;

Sayameva nivāseti, sopi pakkantako siyā.

Pensant : « Je deviendrai un adepte d'une autre école », s'il revêt de lui-même des vêtements d'écorce ou autres, il devient lui aussi « un transfuge ».

2532.

2532.

Naggo [Pg.244] ājīvakādīnaṃ, gantvā tesaṃ upassayaṃ;

Luñcāpeti sace kese, vattānādiyatīdha vā.

S'il se rend nu à la demeure des Ājīvakas ou autres, s'il se fait arracher les cheveux ou s'il adopte leurs pratiques,

2533.

2533.

Morapiñchādikaṃ tesaṃ, liṅgaṃ gaṇhāti vā sace;

Sārato ceva vā tesaṃ, pabbajjaṃ laddhimeva vā.

Ou s'il adopte leurs signes comme des plumes de paon ou autres, ou s'il reçoit leur ordination en la considérant comme essentielle,

2534.

2534.

Hoti titthiyapakkanto, na panesa vimuccati;

Naggassa gacchato vuttaṃ, padavārena dukkaṭaṃ.

Il devient « celui qui est passé chez les adeptes d'autres écoles » et n'est pas libéré de cet état ; pour celui qui marche nu, il a été dit qu'il y a une faute de mauvaise conduite (dukkaṭa) à chaque pas.

2535.

2535.

Vutto anupasampanna-vasena theyyavāsako;

Tathā titthiyapakkanto, upasampannabhikkhunā.

Le « communiant par vol » a été mentionné à propos d'une personne non ordonnée ; de même, « celui qui est passé chez les adeptes d'autres écoles » est mentionné à propos d'un moine pleinement ordonné.

Titthiyapakkantakathā.

Exposé sur ceux qui sont passés chez les adeptes d'autres écoles.

2536.

2536.

Nāgo vāpi supaṇṇo vā, yakkho sakkopi vā idha;

Tiracchānagato vutto, pabbājetuṃ na vaṭṭati.

Qu'il s'agisse d'un Nāga, d'un Supaṇṇa, d'un Yakkha ou même de Sakka, il est ici désigné comme un animal ; il n'est pas permis de l'ordonner.

Tiracchānakathā.

Exposé sur les animaux.

2537.

2537.

Pañcānantarike pose, pabbājentassa dukkaṭaṃ;

Ubhatobyañjanañceva, tathā bhikkhunidūsakaṃ.

Pour celui qui ordonne une personne ayant commis les cinq crimes à rétribution immédiate, il y a une faute de mauvaise conduite (dukkaṭa) ; de même pour un hermaphrodite ainsi que pour un corrupteur de nonne.

2538.

2538.

Ekatoupasampannaṃ, bhikkhunīnaṃ tu santike;

Dūsetvā pana so neva, bhikkhunīdūsako siyā.

S'il a corrompu une femme ordonnée d'un seul côté auprès des moniales, il n'est pas pour autant un « corrupteur de nonne » au sens strict.

2539.

2539.

Sace anupasampanna-dūsako upasampadaṃ;

Labhateva ca pabbajjaṃ, sā ca neva parājitā.

Si un corrupteur de femme non ordonnée reçoit l'entrée en religion et l'ordination, celle-ci n'est pas invalidée.

Ekādasaabhabbapuggalakathā.

Exposé sur les onze personnes inaptes.

2540.

2540.

Nūpasampādanīyova, anupajjhāyako naro;

Karoto dukkaṭaṃ hoti, na kuppati sace kataṃ.

Un homme sans précepteur ne doit pas être ordonné ; pour celui qui le fait, il y a une faute de mauvaise conduite (dukkaṭa), mais l'acte n'est pas invalidé s'il a été accompli.

2541.

2541.

Kuppatīti [Pg.245] vadanteke, na gahetabbameva taṃ;

Sesesupi ayaṃ ñeyyo, nayo sabbattha viññunā.

Certains disent : « C'est invalide », mais cela ne doit pas être accepté ; ce principe doit être compris par le sage pour tous les autres cas également.

2542.

2542.

Upasampadakammassa, abhabbā pañcavīsati;

Ajānitvā kato cāpi, osāro nāsanāraho.

Vingt-cinq personnes sont inaptes à l'acte d'ordination ; même si l'acte a été accompli par ignorance, l'admission mérite l'expulsion.

2543.

2543.

Hatthacchinnādibāttiṃsa, kuṭṭhiādi ca terasa;

Apatto tesamosāro, kato ce pana rūhati.

Les trente-deux cas, commençant par les mains coupées, et les treize cas commençant par la lèpre ; si un tel individu non qualifié est admis, l’acte, une fois accompli, prend effet.

2544.

2544.

Ekūpajjhāyako hoti;

Honti ācariyā tayo;

Upasampadāpekkhā ca;

Honti dve vā tayopi vā.

Il n’y a qu’un seul précepteur ; il y a trois enseignants ; et les candidats à l’ordination sont au nombre de deux ou trois.

2545.

2545.

Tīhi ācariyeheva, ekato anusāvanaṃ;

Osāretvā kataṃ kammaṃ, na ca kuppati kappati.

Par l’annonce faite ensemble par les trois enseignants, l’acte accompli en les incluant n’est pas invalidé et est permis.

2546.

2546.

Ekūpajjhāyako hoti;

Ācariyopi tathekato;

Upasampadāpekkhā ca;

Honti dve vā tayopi vā.

Il y a un seul précepteur ; de même, un seul enseignant ; et les candidats à l’ordination sont au nombre de deux ou trois.

2547.

2547.

Anupubbena sāvetvā, tesaṃ nāmaṃ tu tena ca;

Ekato anusāvetvā, katampi ca na kuppati.

Ayant annoncé leurs noms successivement et ayant fait l’annonce ensemble, l’acte ainsi accompli n’est pas invalidé.

2548.

2548.

Nānupajjhāyakenāpi, nānācariyakena ca;

Aññamaññānusāvetvā, kataṃ kammañca vaṭṭati.

Même avec différents précepteurs et différents enseignants, en ayant mutuellement annoncé les noms, l’acte accompli est valide.

2549.

2549.

Sumano tissatherassa, anusāveti sissakaṃ;

Tisso sumanatherassa, anusāveti sissakaṃ.

Sumano annonce le disciple du thera Tissa ; Tissa annonce le disciple du thera Sumana.

2550.

2550.

Nānupajjhāyakeneva, ekācariyakenidha;

Upasampadā paṭikkhittā, buddhenādiccabandhunā.

L’ordination avec différents précepteurs mais un seul enseignant est ici rejetée par le Bouddha, le Parent du Soleil.

Mahākhandhakakathā.

Récit du Grand Chapitre.

Uposathakkhandhakakathā

Récit du Chapitre sur l'Uposatha

2551.

2551.

Baddhābaddhavaseneva[Pg.246], sīmā nāma dvidhā matā;

Nimittena nimittaṃ tu, ghaṭetvā pana sammatā.

Les limites sont connues comme étant de deux sortes : liées et non liées ; celle qui est liée est établie en reliant un repère à un autre repère.

2552.

2552.

Ayaṃ sīmāvipattīhi, ekādasahi vajjitā;

Baddhā nāma siyā sīmā, sā tisampattisaṃyutā.

Cette limite, exempte des onze défauts de limite, serait appelée limite « liée » ; elle est dotée des trois accomplissements.

2553.

2553.

Khaṇḍasamānasaṃvāsā-vippavāsādibhedato;

Iti baddhā tidhā vuttā, abaddhāpi tidhā matā.

Divisée selon les distinctions de limite partielle, de communion commune et de non-séparation, etc., la limite liée est ainsi dite être de trois sortes, et la limite non liée est également connue comme étant de trois sortes.

2554.

2554.

Gāmato udakukkhepā, sattabbhantaratopi ca;

Tattha gāmaparicchedo, ‘‘gāmasīmā’’ti vuccati.

À partir d’un village, d’un jet d’eau ou de sept abbhantaras ; là, la délimitation d’un village est appelée « limite villageoise ».

2555.

2555.

Jātassare samudde vā, nadiyā vā samantato;

Majjhimassudakukkhepo, udakukkhepasaññito.

Dans un lac naturel, dans l’océan ou dans une rivière tout autour ; le jet d’eau d’un homme de taille moyenne est désigné comme « limite du jet d’eau ».

2556.

2556.

Agāmake araññe tu, sattevabbhantarā pana;

Samantato ayaṃ sīmā, sattabbhantaranāmikā.

Mais dans une forêt sans village, sur sept abbhantaras tout autour ; cette limite est nommée « limite des sept abbhantaras ».

2557.

2557.

Ekaṃ abbhantaraṃ vuttaṃ, aṭṭhavīsatihatthakaṃ;

Guḷukkhepanayeneva, udakukkhepakā matā.

Un abbhantara est dit être de vingt-huit coudées ; la limite du jet d’eau est comprise selon la méthode du jet de pierre.

2558.

2558.

Imā dve pana sīmāyo, vaḍḍhanti parisāvasā;

Abbhantarūdakukkhepā, ṭhitokāsā paraṃ siyuṃ.

Ces deux limites s’étendent selon l’assemblée ; l’abbhantara et le jet d’eau se situent à partir de l’endroit où l’on se tient.

2559.

2559.

Ṭhito antoparicchede, hatthapāsaṃ vihāya vā;

Tattakaṃ anatikkamma, paricchedampi vā paraṃ.

Se tenant à l’intérieur de la délimitation, ou ayant quitté la portée de la main ; sans dépasser cette distance, ou l’autre délimitation.

2560.

2560.

Ṭhito kammaṃ vikopeti, iti aṭṭhakathānayo;

Tasmā so hatthapāse vā, kātabbo bahi vā pana.

S’y tenir gâte l’acte formel, tel est la méthode des commentaires ; par conséquent, il doit se trouver soit à portée de main, soit à l’extérieur.

2561.

2561.

Baddhasīmāya saṇṭhānaṃ, nimittaṃ disakittanaṃ;

Ñatvā pamāṇaṃ sodhetvā, sīmaṃ bandheyya paṇḍito.

Connaissant la forme de la limite liée, le repère et la proclamation des directions, après avoir vérifié la dimension, le sage devrait lier la limite.

2562.

2562.

Tikoṇaṃ [Pg.247] caturassañca, vaṭṭañca paṇavūpamaṃ;

Vitānaṃ dhanukākāraṃ, mudiṅgasakaṭūpamaṃ.

Triangulaire, carrée, circulaire, semblable à un petit tambour, à un dais, en forme d’arc, semblable à un tambour mudiṅga ou à un chariot.

2563.

2563.

Pabbataṃ vanaṃ pāsāṇaṃ, rukkhaṃ maggañca vammikaṃ;

Udakañca nadiñcāti, nimittānaṭṭha dīpaye.

Une montagne, une forêt, un rocher, un arbre, un chemin, une fourmilière, de l’eau et une rivière : on doit indiquer ces huit repères.

2564.

2564.

Tesu tīṇi nimittāni, ādiṃ katvā samantato;

Nimittānaṃ satenāpi, bandhituṃ pana vaṭṭati.

En commençant par trois de ces repères tout autour, il est permis de lier la limite même avec une centaine de repères.

2565.

2565.

Tiyojanaparā sīmā, ukkaṭṭhāti pakāsitā;

Ekavīsati bhikkhūnaṃ, gaṇhantī heṭṭhimā matā.

Une limite de trois yojanas au plus est déclarée comme le maximum ; celle qui peut contenir vingt et un moines est connue comme le minimum.

2566.

2566.

Ukkaṭṭhāyapi ukkaṭṭhā, heṭṭhimāyapi heṭṭhimā;

Etā dvepi asīmāti, vuttā ādiccabandhunā.

Plus grande que le maximum ou plus petite que le minimum : ces deux-là sont dites « non-limites » par le Parent du Soleil.

2567.

2567.

Nimittaṃ pana kittetvā, sabbameva samantato;

Pacchā ñattidutiyena, sīmaṃ bandhitumarahati.

Après avoir proclamé tous les repères tout autour, on doit ensuite lier la limite par un acte formel avec motion et seconde.

2568.

2568.

Bandhitvānantaraṃ pacchā, cīvarāvippavāsakaṃ;

Sammannitvāna baddhā sā-vippavāsāti vuccati.

Immédiatement après l’avoir liée, ayant désigné la non-séparation des robes, cette limite liée est appelée limite de non-séparation.

2569.

2569.

Nadīsarasamuddesu, sīmaṃ bandhati ce pana;

Na vottharati teneva, asīmāti jinobravi.

Si l’on lie une limite dans les rivières, les lacs ou les océans, et qu’elle ne s’y établit pas, le Vainqueur dit pour cette raison qu’elle n’est pas une limite.

Sīmākathā.

Récit sur les limites.

2570.

2570.

Dinakārakakattabbā-kārānañca vasā pana;

Navevuposathā vuttā, buddhenādiccabandhunā.

En raison du jour, de ceux qui l'accomplissent et de la manière dont il doit être accompli, neuf types d'uposatha ont été énoncés par le Bouddha, le parent du soleil.

2571.

2571.

Cātuddaso pannaraso, sāmaggī ca uposatho;

Divaseneva niddiṭṭhā, tayopete uposathā.

L'uposatha du quatorzième jour, celui du quinzième jour et celui de la concorde ; ces trois uposathas sont désignés selon le jour.

2572.

2572.

Saṅghe uposatho ceva, gaṇe puggaluposatho;

Kārakānaṃ vaseneva, tayo vuttā uposathā.

L'uposatha au sein du Sangha, l'uposatha en groupe et l'uposatha individuel ; ces trois uposathas sont dits selon ceux qui les accomplissent.

2573.

2573.

Suttuddesābhidhāno [Pg.248] ca, pārisuddhiuposatho;

Adhiṭṭhānanti niddiṭṭhā, tayo kammenuposathā.

Celui appelé récitation du Sutta, l'uposatha de pureté et celui de détermination ; ces trois sont désignés selon la procédure.

2574.

2574.

Saṅghassa pātimokkho ca, pārisuddhi gaṇassa ca;

Adhiṭṭhānamathekassa, niddiṭṭhaṃ pana satthunā.

La récitation du Pātimokkha pour le Sangha, la pureté pour le groupe et la détermination pour une seule personne ont été désignées par le Maître.

2575.

2575.

Pātimokkhassa uddesā, pañca vuttā mahesinā;

Nidānaṃ uddisitvāna, sāvetabbaṃ tu sesakaṃ.

Cinq modes de récitation du Pātimokkha ont été énoncés par le Grand Sage ; après avoir récité l'introduction (Nidāna), le reste doit être annoncé.

2576.

2576.

Ayameva nayo ñeyyo, sesesupi ca viññunā;

Cattāro bhikkhunīnañca, uddesā navime pana.

Cette même méthode doit être connue par le sage pour les autres cas également ; il y a quatre récitations pour les bhikkhunīs, et ces neuf au total.

2577.

2577.

Pātimokkhassa uddeso, kātabbova uposathe;

Antarāyaṃ vinā ceva, anuddeso nivārito.

La récitation du Pātimokkha doit obligatoirement être faite lors de l'uposatha ; sans obstacle majeur, la non-récitation est interdite.

2578.

2578.

Thero ca issaro tassa;

‘‘Therādheyya’’nti pāṭhato;

Avattantena ajjhiṭṭho;

Yassa so pana vattati.

Le doyen (Thera) en est le responsable, selon le texte « dépendant du doyen » ; il est sollicité par celui qui ne récite pas, celui pour qui cela a lieu.

2579.

2579.

Uddisante samappā vā, āgacchanti sace pana;

Uddiṭṭhaṃ taṃ suuddiṭṭhaṃ, sāvetabbaṃ tu sesakaṃ.

Si, pendant la récitation, d'autres arrivent au complet, ce qui a été récité est bien récité, mais le reste doit être annoncé.

2580.

2580.

Uddiṭṭhamatte bhikkhūnaṃ, parisāyuṭṭhitāya vā;

Pārisuddhi tu kattabbā, mūle tesaṃ, sace bahū.

Juste après la récitation pour les moines, ou si l'assemblée s'est levée, la déclaration de pureté doit être faite devant eux dès le début, s'ils sont nombreux.

2581.

2581.

Sammajjituṃ padīpetuṃ, paññāpetuṃ dakāsane;

Viniddiṭṭhassa therena, akarontassa dukkaṭaṃ.

Balayer, allumer la lampe, disposer l'eau et les sièges ; pour celui qui, désigné par le doyen, ne le fait pas, il y a une offense de mauvaise conduite (dukkaṭa).

2582.

2582.

Katvā sammajjanaṃ dīpaṃ, ṭhapetvā udakāsanaṃ;

Gaṇañattiṃ ṭhapetvāva, kattabbo tīhuposatho.

Après avoir balayé, allumé la lampe, disposé l'eau et les sièges, et fait l'annonce au groupe, l'uposatha doit être accompli par les trois types de personnes.

2583.

2583.

Pubbakiccaṃ samāpetvā, adhiṭṭheyya panekako;

No ce adhiṭṭhaheyyassa, hoti āpatti dukkaṭaṃ.

Ayant achevé les devoirs préliminaires, une personne seule doit faire la détermination ; si elle ne la fait pas, il y a une offense de mauvaise conduite (dukkaṭa).

2584.

2584.

Adhammena [Pg.249] ca vaggena, samaggena adhammato;

Tathā dhammena vaggena, samaggena ca dhammato.

De manière illégale et par un groupe incomplet, de manière illégale par un groupe complet ; de même, de manière légale par un groupe incomplet, et de manière légale par un groupe complet.

2585.

2585.

Uposathassa etāni, kammānīti jinobravi;

Catūsvapi panetesu, catutthaṃ dhammikaṃ mataṃ.

Le Vainqueur a déclaré que ce sont là les actes de l'uposatha ; parmi ces quatre, le quatrième est considéré comme conforme à la règle (dhammika).

2586.

2586.

Adhammenidha vaggo hi, katamo cetthuposatho?Vasanti ekasīmāyaṃ, cattāro yattha bhikkhuno.

Ici, qu'est-ce qu'un uposatha par un groupe incomplet de manière illégale ? Là où quatre moines résident dans une seule limite (sīmā).

2587.

2587.

Ekassa pārisuddhiṃ te, ānayitvā tayo janā;

Karonti pārisuddhiṃ ce, adhammo vagguposatho.

Si trois personnes, ayant apporté la pureté d'un seul, accomplissent l'acte de pureté, c'est un uposatha illégal par un groupe incomplet.

2588.

2588.

Adhammena samaggo hi, cattāro bhikkhunekato;

Karonti pārisuddhiṃ ce, samaggo hotyadhammiko.

Un uposatha par un groupe complet de manière illégale : si quatre moines ensemble accomplissent l'acte de pureté, le groupe est complet mais illégal.

2589.

2589.

Dhammena pana vaggo hi, katamo so uposatho;

Vasanti ekasīmāyaṃ, cattāro yattha bhikkhuno.

Et qu'est-ce qu'un uposatha par un groupe incomplet de manière légale ? Là où quatre moines résident dans une seule limite.

2590.

2590.

Ekassa pārisuddhiṃ te, ānayitvā tayo janā;

Pātimokkhuddisante ce, vaggo dhammenuposatho.

Si trois personnes, ayant apporté la pureté d'un seul, récitent le Pātimokkha, c'est un uposatha légal par un groupe incomplet.

2591.

2591.

Dhammato hi samaggo so;

Cattāro bhikkhunekato;

Pātimokkhuddisantīdha;

Samaggo dhammato mato.

Il est considéré comme complet de manière légale quand quatre moines ensemble récitent ici le Pātimokkha.

2592.

2592.

Vagge samagge vaggoti, saññino vimatissa vā;

Uposathaṃ karontassa, hoti āpatti dukkaṭaṃ.

Pour celui qui accomplit l'uposatha en percevant un groupe complet comme incomplet, ou en étant dans le doute, il y a une offense de mauvaise conduite (dukkaṭa).

2593.

2593.

Bhedādhippāyato tassa, hoti thullaccayaṃ pana;

Vagge samaggenāpatti, samaggoti ca saññino.

Avec l'intention de provoquer une scission, il y a pour lui une offense grave (thullaccaya) ; il y a offense pour un groupe incomplet agissant comme complet, en percevant qu'il est complet.

2594.

2594.

Ukkhittena gahaṭṭhena, sesehi sahadhammihi;

Cutanikkhittasikkhehi, ekādasahi vā saha.

Avec une personne suspendue, un laïc, les autres coreligionnaires, ou avec les onze types incluant ceux qui ont chuté ou abandonné l'entraînement.

2595.

2595.

Uposatho na kātabbo, sabhāgāpattikena vā;

Chandena pārivutthena, karoto hoti dukkaṭaṃ.

L'uposatha ne doit pas être accompli avec quelqu'un ayant une offense commune ; pour celui qui le fait avec le consentement d'une personne exclue, il y a une faute de mauvaise conduite (dukkaṭa).

2596.

2596.

Adesetvā [Pg.250] panāpattiṃ, nāvikatvāna vematiṃ;

Uposatho na kātabbo, dine vā anuposathe.

Sans avoir confessé une offense ou clarifié un doute, l'uposatha ne doit pas être accompli, que ce soit un jour d'uposatha ou un jour ordinaire.

2597.

2597.

Uposathe panāvāsā, sabhikkhumhā ca bhikkhunā;

Āvāso vā anāvāso, na gantabbo kudācanaṃ.

Le jour de l'uposatha, un moine ne doit jamais quitter une résidence où se trouvent d'autres moines, que ce soit vers une autre résidence ou un lieu sans résidence.

2598.

2598.

Yasmiṃ uposathe kiccaṃ;

Āvāse pana vattati;

So ce sabhikkhuko nāma;

Āvāsoti pakāsito.

La résidence dans laquelle se déroule le devoir de l'uposatha est désignée comme une « résidence avec moines ».

2599.

2599.

Uposatho kimatthāya, kimatthāya pavāraṇā;

Uposatho samaggattho, visuddhatthā pavāraṇā.

Dans quel but est l'uposatha ? Dans quel but est la pavāraṇā ? L'uposatha a pour but la concorde, la pavāraṇā a pour but la pureté.

2600.

2600.

Kopetuṃ dhammikaṃ kammaṃ, paṭikkoseyya dukkaṭaṃ;

Chandaṃ vā kāyasāmaggiṃ, adentassapi dukkaṭaṃ.

Invalider un acte légal ou s’y opposer constitue une faute (dukkaṭa) ; ne pas donner son consentement ou son concours physique constitue également une faute.

2601.

2601.

Hoti pañcavidho saṅgho, catuvaggādibhedato;

So ca kattabbakammassa, vasena paridīpito.

Le Sangha est de cinq sortes, selon la division commençant par un groupe de quatre ; il est défini en fonction de l’acte à accomplir.

2602.

2602.

Pavāraṇaṃ tathābbhānaṃ, kammañca upasampadaṃ;

Ṭhapetvā catuvaggena, akattabbaṃ na vijjati.

À l’exception de la Pavāraṇā, de la réhabilitation (abbhāna) et de l’ordination (upasampadā), il n’existe aucun acte qui ne puisse être accompli par un groupe de quatre.

2603.

2603.

Pañcavaggena abbhānaṃ, majjhadesūpasampadaṃ;

Dasavaggena abbhānaṃ, vinā sabbaṃ tu vaṭṭati.

Avec un groupe de cinq, tout est possible sauf la réhabilitation et l’ordination dans les régions centrales ; avec un groupe de dix, tout est valide sauf la réhabilitation.

2604.

2604.

Kammaṃ vīsativaggena, na kattabbaṃ na kiñcipi;

Ūne dosoti ñāpetuṃ, nādhike atirekatā.

Avec un groupe de vingt, aucun acte n’est impossible ; un nombre inférieur est un défaut, un nombre supérieur n’est pas un excès fautif.

2605.

2605.

Cattāro pakatattāva, kammappattāti dīpitā;

Catuvaggena kattabbe, sesesu ca ayaṃ nayo.

Quatre moines réguliers (pakatatta) sont définis comme compétents pour l’acte ; ce principe s’applique aux actes d’un groupe de quatre et aux autres.

2606.

2606.

Catuvaggādikattabbaṃ, katvāsaṃvāsapuggalaṃ;

Gaṇapūraṃ karontassa, kataṃ kuppati dukkaṭaṃ.

Si l’on accomplit un acte nécessitant quatre moines ou plus en incluant une personne avec qui l’on ne doit pas s’associer (asaṃvāsa) pour compléter le quorum, l’acte est invalide et c’est une faute.

2607.

2607.

Parivāsādikammepi[Pg.251], tatraṭṭhaṃ gaṇapūrakaṃ;

Katvā pana karontānaṃ, tathā, sesaṃ tu vaṭṭati.

Même pour les actes de Parivāsa et autres, inclure une personne s’y trouvant pour compléter le quorum invalide l’acte ; toutefois, pour le reste, c’est valide.

Uposathakkhandhakakathā.

Exposé du chapitre sur l’Uposatha.

Vassūpanāyikakkhandhakakathā

Exposé du chapitre sur l’entrée dans la retraite des pluies (Vassa).

2608.

2608.

Purimā pacchimā cāti, duve vassūpanāyikā;

Ālayo vā vacībhedo, kattabbo upagacchatā.

Il y a deux moments pour l’entrée dans la retraite des pluies : le premier et le second ; celui qui entre en retraite doit formuler une intention ou une déclaration verbale.

2609.

2609.

Vassūpagamanaṃ vāpi, jānaṃ anupagacchato;

Temāsamavasitvā vā, carantassapi dukkaṭaṃ.

Ne pas entrer dans la retraite des pluies en le sachant, ou ne pas y demeurer durant les trois mois et voyager, constitue une faute.

2610.

2610.

Rukkhassa susire chatte, cāṭichavakuṭīsu vā;

Ajjhokāsepi vā vassaṃ, upagantuṃ na vaṭṭati.

Il n’est pas permis d’entrer en retraite dans le creux d’un arbre, sous un parasol, dans une jarre, dans une hutte de peaux, ou en plein air.

2611.

2611.

Vassacchede anāpatti, antarāyo sace siyā;

Chinnavassassa bhikkhussa, vāritāva pavāraṇā.

Il n’y a pas d’offense en cas de rupture de la retraite s’il y a un obstacle ; mais pour un moine qui a rompu la retraite, la Pavāraṇā est interdite.

2612.

2612.

Mātāpitūnaṃ pana dassanatthaṃ;

Pañcannamatthe sahadhammikānaṃ;

Daṭṭhuṃ gilānaṃ tadupaṭṭhakānaṃ;

Bhattādi nesaṃ pariyesanatthaṃ.

Pour voir ses parents, pour le bien des cinq catégories de coreligionnaires, pour voir un malade et ses soignants, ou pour leur chercher de la nourriture.

2613.

2613.

Tathānabhirataṃ gantvā, vūpakāsessamuṭṭhitaṃ;

Diṭṭhiṃ vā tassa kukkuccaṃ, vinodessāmahanti vā.

De même, pour aller aider quelqu’un qui est insatisfait ou pour dissiper ses vues erronées ou ses remords.

2614.

2614.

Evaṃ sattāhakiccena, bhikkhunā vinayaññunā;

Apesitepi gantabbaṃ, pageva pahite pana.

Ainsi, pour une affaire de sept jours, un moine connaisseur du Vinaya doit partir même s’il n’est pas sollicité, et d’autant plus s’il est envoyé.

2615.

2615.

Vassaṃ upagatenettha, animantitabhikkhunā;

Dhammassa savanatthāya, gantuṃ pana na vaṭṭati.

Un moine ayant commencé la retraite ne doit pas se déplacer pour écouter le Dhamma s’il n’a pas été invité.

2616.

2616.

‘‘Asukaṃ [Pg.252] nāma divasaṃ, sannipāto bhavissati’’;

Iccevaṃ katikā pubbaṃ, katā ce pana vaṭṭati.

Si un accord a été conclu auparavant en disant : « Un tel jour, il y aura un rassemblement », alors il est permis d’y aller.

2617.

2617.

‘‘Dhovissāmi rajissāmi, bhaṇḍaka’’nti na vaṭṭati;

Sacācariyupajjhāyā, pahiṇanti ca vaṭṭati.

Dire : « Je vais laver ou teindre mes effets » n’est pas permis ; mais si les maîtres ou les précepteurs l’envoient, c’est permis.

2618.

2618.

Uddesādīnamatthāya, gantuṃ neva ca vaṭṭati;

Garūnaṃ dassanatthāya, gantuṃ labhati puggalo.

Il n’est pas permis de partir pour l’enseignement ou d’autres motifs similaires ; cependant, on est autorisé à partir pour voir ses supérieurs.

2619.

2619.

Sace ācariyo ‘‘ajja, mā gacchāhī’’ti bhāsati;

Ratticchede anāpatti, hotīti paridīpitā.

Si le maître dit : « Ne pars pas aujourd’hui », et que la nuit est interrompue, il est déclaré qu’il n’y a pas d’offense.

2620.

2620.

Yassa kassaci ñātissa, upaṭṭhākakulassa vā;

Gacchato dassanatthāya, ratticchede ca dukkaṭaṃ.

Aller voir un parent ou une famille de soutiens, si cela entraîne l’interruption de la nuit, constitue une faute.

2621.

2621.

‘‘Āgamissāmi ajjeva, gantvāhaṃ gāmaka’’nti ca;

Sace pāpuṇituṃ gacchaṃ, na sakkoteva vaṭṭati.

Si l’on dit : « Je reviendrai aujourd’hui même après être allé au village », mais qu’en y allant on ne peut revenir, c’est autorisé.

2622.

2622.

Vaje satthepi nāvāyaṃ, tīsu ṭhānesu bhikkhuno;

Vassacchede anāpatti, pavāretuñca vaṭṭati.

Dans un enclos à bétail, dans une caravane ou sur un bateau, en ces trois lieux, il n’y a pas d’offense pour le moine si la retraite est interrompue, et il est permis de faire la Pavāraṇā.

2623.

2623.

Sati paccayavekalle, sarīrāphāsutāya vā;

Eseva antarāyoti, vassaṃ chetvāpi pakkame.

En cas de manque de nécessités ou d’indisposition physique, s’il y a un tel obstacle, on peut partir même en rompant la retraite.

2624.

2624.

Yena kenantarāyena, vassaṃ nopagato hi yo;

Dutiyā upagantabbā, chinnavassena vā pana.

Celui qui n’est pas entré en retraite en raison d’un obstacle quelconque doit entrer dans la seconde retraite, de même pour celui qui a rompu la sienne.

2625.

2625.

Vassaṃ anupagantvā vā, tadaheva ca gacchati;

Bahiddhā eva sattāhaṃ, upagantvāpi vā pana.

Ne pas entrer en retraite, ou partir le jour même, ou encore rester à l’extérieur pendant sept jours...

2626.

2626.

Vītināmeti ce tassa, purimāpi na vijjati;

Paṭissave ca bhikkhussa, hoti āpatti dukkaṭaṃ.

S’il laisse passer le temps, même la première retraite n’est pas valide pour lui ; et pour le moine qui avait promis de rester, il y a une faute de dukkaṭa.

2627.

2627.

Vassaṃ panupagantvā ca, uṭṭhāpetvā na cāruṇaṃ;

Gacchato pana sattāha-karaṇeneva bhikkhuno.

Ayant commencé la retraite, s’il part sans attendre l’aube, c’est seulement pour une affaire de sept jours que le moine peut le faire.

2628.

2628.

Antoyeva ca sattāhaṃ, nivattantassa tassa tu;

Anāpattīti ko vādo, vasitvā bahi gacchato.

S’il revient dans les sept jours, il n’y a pas d’offense ; que dire de celui qui part après avoir séjourné durant la retraite ?

2629.

2629.

‘‘Vasissāmīdha [Pg.253] vassa’’nti, ālayo yadi vijjati;

Nopetasatiyā vassaṃ, tena senāsanaṃ pana.

S’il y a le désir de demeurer en disant : « Je passerai la retraite des pluies ici », la retraite est effective même en cas de manque de vigilance ; par cela même, le logement est acquis.

2630.

2630.

Gahitaṃ suggahitaṃ hoti, chinnavasso na hoti so;

Labhateva pavāretuṃ, na doso koci vijjati.

Ce qui est entrepris est bien entrepris, il n'a pas rompu sa retraite ; il est en droit de faire la pavāraṇā, aucune faute n'existe.

2631.

2631.

‘‘Imasmiṃ vihāre temāsaṃ, imaṃ vassaṃ upemi’’ti;

Nicchārite ca tikkhattuṃ, vassaṃ upagato siyā.

En prononçant trois fois : « Dans ce monastère, pendant trois mois, j'entre dans cette retraite des pluies », la retraite est alors entreprise.

2632.

2632.

Ādiṃ tu navamiṃ katvā, gantuṃ vaṭṭati bhikkhuno;

Āgacchatu ca pacchā so, mā vā doso na vijjati.

Ayant commencé le neuvième jour, il est permis au moine de partir ; qu’il revienne ensuite ou non, il n’y a pas de faute.

Vassūpanāyikakkhandhakakathā.

Récit du chapitre sur l'entrée en retraite de pluie (Vassūpanāyika).

Pavāraṇakkhandhakakathā

Récit du chapitre sur la pavāraṇā.

2633.

2633.

Cātuddasī pañcadasī, sāmaggī ca pavāraṇā;

Tevācī dvekavācī ca, saṅghe ca gaṇapuggale.

La pavāraṇā du quatorzième jour, du quinzième jour, ou pour la concorde ; à trois proclamations ou à deux proclamations ; au sein de la communauté (Saṅgha), d'un groupe ou d'un individu.

2634.

2634.

Etā pana munindena, vuttā nava pavāraṇā;

Tīṇi kammāni muñcitvā, anteneva pavāraye.

Ces neuf types de pavāraṇā ont été énoncés par le Seigneur des Sages ; après avoir accompli les trois actes, on doit faire la pavāraṇā tout à la fin.

2635.

2635.

Pubbakiccaṃ samāpetvā, pattakalle samānite;

Ñattiṃ ṭhapetvā saṅghena, kattabbā hi pavāraṇā.

Ayant accompli les devoirs préliminaires, le moment opportun étant venu, après que la motion (ñatti) a été posée par la communauté, la pavāraṇā doit être effectuée.

2636.

2636.

Pavārentesu theresu, nisīdeyya navo pana;

Sayaṃ yāva pavāreyya, tāva ukkuṭikañhi so.

Pendant que les anciens (theras) font la pavāraṇā, le nouveau doit rester assis ; jusqu'à ce qu'il fasse lui-même sa pavāraṇā, il doit rester accroupi.

2637.

2637.

Ñattiṃ vatvā pavāreyyuṃ, cattāro vā tayopi vā;

Pubbakiccaṃ samāpetvā, ekāvāse vasanti ce.

S’ils sont quatre ou trois à résider dans une même demeure, après avoir accompli les devoirs préliminaires, ils doivent faire la pavāraṇā après avoir énoncé la motion.

2638.

2638.

Aññamaññaṃ pavāreyyuṃ, vinā ñattiṃ duve janā;

Adhiṭṭheyya panekopi, sesā saṅghapavāraṇā.

Deux personnes doivent s'inviter mutuellement sans motion ; même une seule personne doit prendre une résolution ; le reste constitue la pavāraṇā de la communauté.

2639.

2639.

Pavārite [Pg.254] ca saṅghasmiṃ, kareyyanāgato pana;

Avuṭṭho chinnavasso vā, pārisuddhiuposathaṃ.

Lorsque la communauté a fait la pavāraṇā, celui qui n'est pas venu, ou qui n'a pas accompli la retraite, ou dont la retraite a été rompue, doit accomplir l'uposatha de pureté (pārisuddhi).

2640.

2640.

Pañca yasmiṃ panāvāse, cattāro vā tayopi vā;

Ekekassa haritvāna, samaṇā te pavāraṇaṃ.

Dans une demeure où se trouvent cinq, quatre ou trois moines, ces ascètes portent la pavāraṇā pour chacun d'eux.

2641.

2641.

Aññamaññaṃ pavārenti, sace āpatti dukkaṭaṃ;

Sesaṃ uposathe vutta-nayenidha naye budho.

Ils s'invitent mutuellement ; s'il y a une transgression, c'est une faute légère (dukkaṭa) ; pour le reste, le sage doit appliquer ici la méthode énoncée pour l'uposatha.

2642.

2642.

Pārisuddhippadānena, sampādetattano suciṃ;

Chandadānena saṅghassa, sabbaṃ sādheti, nattano.

Par le don de la déclaration de pureté, il assure sa propre pureté ; par le don de son consentement (chanda) à la communauté, il accomplit tout pour la communauté, et non pour lui-même.

2643.

2643.

Tasmā pana ubhinnampi, kiccasiddhatthamevidha;

Pārisuddhipi dātabbā, chandaṃ dentena bhikkhunā.

Par conséquent, pour l'accomplissement des devoirs de l'un et de l'autre, la déclaration de pureté doit également être donnée par le moine qui donne son consentement.

2644.

2644.

Chandekena bahūnampi, hātabbo pārisuddhipi;

Paramparāhaṭo chando, na gacchati visuddhiyā.

Le consentement et la pureté de plusieurs personnes peuvent être apportés par une seule ; mais un consentement transmis par une succession d'intermédiaires ne vaut pas pour la pureté.

2645.

2645.

Chandaṃ vā pārisuddhiṃ vā, gahetvā vā pavāraṇaṃ;

Sāmaṇerādibhāvaṃ vā, paṭijāneyya hārako.

S'il a pris le consentement, la pureté ou la pavāraṇā, et que le porteur se déclare novice ou dans un autre état similaire...

2646.

2646.

Sace so saṅghamappatvā, vibbhameyya mareyya vā;

Nāhaṭañceva taṃ sabbaṃ, patvā cevaṃ siyāhaṭaṃ.

Si, avant d'atteindre la communauté, il quitte les ordres ou meurt, tout cela n'est pas considéré comme apporté ; ce n'est qu'en arrivant qu'il est considéré comme tel.

2647.

2647.

Saṅghaṃ patvā pamatto vā, sutto vā khittacittako;

Nāroceti anāpatti, hoti sañcicca dukkaṭaṃ.

Une fois arrivé devant la communauté, s'il est négligent, endormi ou confus et qu'il n'en informe pas les autres, il n'y a pas d'offense [si c'est involontaire], mais c'est une faute légère (dukkaṭa) si c'est intentionnel.

2648.

2648.

Ye te vipassanāyuttā, rattindivamatanditā;

Pubbarattāpararattaṃ, vipassanaparāyaṇā.

Ceux qui sont dévoués à la vision pénétrante (vipassanā), inlassables jour et nuit, au début et à la fin de la nuit, consacrés à la vision pénétrante.

2649.

2649.

Laddhaphāsuvihārānaṃ, siyā na parihāniti;

Pavāraṇāya saṅgāho, vutto kattikamāsake.

Pour ceux qui ont obtenu une demeure paisible, il n'y aurait pas de déclin ; le résumé de la pavāraṇā a été énoncé durant le mois de kattika.

Pavāraṇakkhandhakakathā.

Récit du chapitre sur la pavāraṇā.

Cammakkhandhakakathā

Récit du chapitre sur le cuir (Camma).

2650.

2650.

Eḷakājamigānaṃ [Pg.255] tu, cammaṃ vaṭṭati bhikkhuno;

Rohiteṇikuraṅgānaṃ, pasadaṃmigamātuyā.

La peau de mouton, de chèvre et de cerf est autorisée pour le moine ; ainsi que celle du cerf rouge, de l'antilope noire, du petit cerf et du daim.

2651.

2651.

Ṭhapetvā cammametesaṃ, aññaṃ dukkaṭavatthukaṃ;

Thavikopāhane sabbaṃ, cammaṃ vaṭṭatyamānusaṃ.

À l'exception de la peau de ces animaux, les autres sont passibles d'une faute légère (dukkaṭa) ; pour les sacs et les sandales, toute peau non humaine est autorisée.

2652.

2652.

Vaṭṭanti majjhime dese, na guṇaṅguṇupāhanā;

Vaṭṭanti antoārāme, sabbatthāpi ca rogino.

Dans la région centrale (Majjhima-desa), les sandales à plusieurs épaisseurs ne sont pas autorisées ; elles le sont à l'intérieur du monastère, et partout pour les malades.

2653.

2653.

Puṭakhallakabaddhā ca, tatheva pāliguṇṭhimā;

Tūlapuṇṇā na vaṭṭanti, sabbanīlādayopi ca.

Les chaussures montantes, les bottes, celles qui sont fourrées de ouate ne sont pas autorisées, de même que celles qui sont entièrement bleues et d'autres couleurs prohibées.

2654.

2654.

Citrā upāhanā meṇḍa-visāṇūpamavaddhikā;

Na ca vaṭṭanti morassa, piñchena parisibbitā.

Les sandales multicolores avec des garnitures ressemblant à des cornes de bélier ne sont pas autorisées, ni celles brodées de plumes de paon.

2655.

2655.

Majjārakāḷakolūka-sīhabyagghuddadīpinaṃ;

Ajinassa ca cammena, na vaṭṭati parikkhaṭā.

Il n'est pas permis d'utiliser des sandales bordées de peau de chat, d'écureuil, de hibou, de lion, de tigre, de loutre ou de panthère, ni de toute autre peau d'animal sauvage.

2656.

2656.

Puṭādiṃ apanetvā vā, chinditvā vāpi sabbaso;

Vaṇṇabhedaṃ tathā katvā, dhāretabbā upāhanā.

En retirant les garnitures ou en les coupant complètement, et en modifiant ainsi leur apparence, ces sandales peuvent être portées.

2657.

2657.

Sabbāpi pana dhāretuṃ, na ca vaṭṭanti pādukā;

Ṭhapetvā tattha passāva- vaccācamanapādukā.

De plus, il n'est pas permis de porter des sabots, à l'exception de ceux utilisés pour l'urinoir, les latrines ou les ablutions.

2658.

2658.

Āsandiñceva pallaṅkaṃ, uccāsayanasaññitaṃ;

Atikkantapamāṇaṃ tu, sevamānassa dukkaṭaṃ.

Pour celui qui fait usage d'un siège long ou d'un divan, qualifiés de lits hauts, ou de ce qui dépasse les dimensions prescrites, il y a une faute de mauvaise conduite (dukkaṭa).

2659.

2659.

Gonakaṃ kuttakaṃ cittaṃ, paṭikaṃ paṭalikampi ca;

Ekantalomiṃ vikatiṃ, tūlikaṃ uddalomikaṃ.

Les tapis de laine à longs poils, les couvertures brodées, les tapis multicolores, les couvertures en laine blanche, les couvertures de laine ornées de fleurs, les couvertures rembourrées de coton, les tapis à poils sur un seul côté ou sur les deux côtés.

2660.

2660.

Kaṭṭissaṃ pana koseyyaṃ, hatthiassarathattharaṃ;

Kadalimigapavara-paccattharaṇakampi ca.

Les tapis de soie brodés d'or, les tapis de soie, les tapis pour éléphants, chevaux ou chars, et les couvertures en peau d'antilope kadali.

2661.

2661.

Heṭṭhā [Pg.256] rattavitānassa, dvidhā rattūpadhānakaṃ;

Akappiyamidaṃ sabbaṃ, dukkaṭaṃ paribhuñjato.

Sous un dais rouge, avec un oreiller rouge à chaque extrémité ; tout cela est inapproprié, et il y a une faute de mauvaise conduite pour celui qui les utilise.

2662.

2662.

Heṭṭhā akappiye paccatthare sati na vaṭṭati;

Uddhaṃ setavitānampi, tasmiṃ asati vaṭṭati.

Si un tapis inapproprié est étalé en dessous, même un dais blanc au-dessus n'est pas permis ; s'il n'y en a pas, c'est permis.

2663.

2663.

Āsandiṃ pana pallaṅkaṃ, ṭhapetvā tūlikampi ca;

Sesaṃ pana ca sabbampi, labhate gihisantakaṃ.

À l'exception du siège long, du divan et du matelas rembourré de coton, tout le reste peut être accepté s'il appartient à un laïc.

2664.

2664.

Dhammāsane anāpatti, bhattaggepi nisīdituṃ;

Bhūmattharaṇake tattha, sayitumpi ca vaṭṭati.

Il n'y a pas d'offense à s'asseoir sur un siège de Dhamma ou dans le réfectoire ; il est également permis de s'y allonger sur un tapis étalé au sol.

Cammakkhandhakakathā.

Discussion sur le chapitre des peaux.

Bhesajjakkhandhakakathā

Discussion sur le chapitre des remèdes.

2665.

2665.

Vuttā gahapatissāpi, sammutussāvanantikā;

Gonisādīti kappiyā, catasso honti bhūmiyo.

Celles appartenant à un père de famille, celles désignées par une résolution officielle (sammuti), celles établies par proclamation (ussāvanantikā), et celles appelées gonisādī ; telles sont les quatre sortes de terrains appropriés.

2666.

2666.

Saṅghassa santakaṃ gehaṃ, santakaṃ bhikkhunopi vā;

Kappiyaṃ pana kattabbaṃ, sahaseyyappahonakaṃ.

Une maison appartenant à la Communauté ou à un moine doit être rendue appropriée, si elle est assez grande pour y dormir ensemble.

2667.

2667.

Ṭhapetvā bhikkhumaññehi, dinnaṃ kappiyabhūmiyā;

Atthāya santakaṃ tesaṃ, gehaṃ gahapatevidaṃ.

À l'exception de celles données par d'autres que des moines sur un terrain approprié, la maison appartenant à ces personnes est considérée comme celle d'un père de famille.

2668.

2668.

Sā hi sammutikā nāma, yā hi saṅghena sammatā;

Kammavācamavatvā vā, vaṭṭatevāpalokanaṃ.

Elle est appelée « désignée » (sammutikā) celle qui a été formellement désignée par la Communauté ; même sans réciter une motion rituelle (kammavāca), un simple avis (apalokana) suffit.

2669.

2669.

Paṭhamiṭṭhakapāsāṇa-thambhādiṭṭhapane pana;

‘‘Kappiyakuṭiṃ karomā’’ti, vadantehi samantato.

Lors de la pose de la première brique, pierre ou pilier, en disant tout autour : « Nous construisons une hutte appropriée (kappiyakuṭi) ».

2670.

2670.

Ukkhipitvā ṭhapentesu, āmasitvā paresu vā;

Sayamevukkhipitvā vā, ṭhapeyyussāvanantikā.

En la soulevant et en la posant, ou en la faisant toucher par d'autres, ou en la soulevant soi-même pour la poser, elle devient établie par proclamation.

2671.

2671.

Iṭṭhakādipatiṭṭhānaṃ[Pg.257], bhikkhūnaṃ vadataṃ pana;

Vācāya pariyosānaṃ, samakālaṃ tu vaṭṭati.

L'établissement des briques ou autres matériaux, combiné à la parole des moines, est valide dès la fin de l'énonciation.

2672.

2672.

Ārāmo aparikkhitto, sakalo bhuyyatopi vā;

Duvidhopi ca viññūhi, gonisādīti vuccati.

Un monastère non clos, en tout ou en majeure partie, est appelé gonisādī par les sages, selon ces deux types.

2673.

2673.

Etā pana catassopi, honti kappiyabhūmiyo;

Ettha pakkañca vutthañca, sabbaṃ vaṭṭati āmisaṃ.

Ces quatre types sont des terrains appropriés ; là, toute nourriture cuite ou conservée à l'intérieur est permise.

2674.

2674.

Ussāvanantikā yā sā, thambhādīsu adhiṭṭhitā;

Thambhādīsvapanītesu, tadaññesupi tiṭṭhati.

Ce qui a été établi par proclamation sur des piliers ou autres, demeure tel quel même si ces piliers sont retirés ou remplacés par d'autres.

2675.

2675.

Apanītesu sabbesu, siyā jahitavatthukā;

Gonisādī parikkhittā, sesā chadananāsato.

Si tout est retiré, le lieu perd son statut ; le gonisādī cesse d'être tel s'il est clôturé, et les autres si leur toiture est détruite.

2676.

2676.

Bhikkhuṃ ṭhapetvā aññesaṃ, hatthato ca paṭiggaho;

Tesañca sannidhi anto- vuttaṃ bhikkhussa vaṭṭati.

Ce qui est reçu des mains d'autres personnes que des moines, et stocké par elles à l'intérieur, est permis pour un moine.

2677.

2677.

Bhikkhussa bhikkhuniyā vā, santakaṃ saṅghikampi vā;

Antovutthañca pakkañca, ubhinnaṃ na ca vaṭṭati.

Ce qui appartient à un moine ou à une moniale, ou à la Communauté, s'il est stocké ou cuit à l'intérieur, n'est permis pour aucun des deux.

2678.

2678.

Akappakuṭiyā vutthaṃ, sappiādivimissitaṃ;

‘‘Antovuttha’’nti niddiṭṭhaṃ, paṭhamaṃ kālikadvayaṃ.

Ce qui est conservé dans une hutte non appropriée, mélangé à du beurre clarifié ou autre, est désigné comme « conservé à l'intérieur » (antovuttha), concernant les deux premières catégories de temps.

2679.

2679.

Teheva sappiādīhi, bhikkhunā yāvajīvikaṃ;

Pakkaṃ taṃ pana sattāhaṃ, vaṭṭateva nirāmisaṃ.

Ce qui est cuit par un moine avec ce même beurre clarifié ou autre, en tant que remède à vie, est permis pendant sept jours s'il n'est pas mélangé à de la nourriture.

2680.

2680.

Sace āmisasaṃsaṭṭhaṃ, pakkaṃ taṃ paribhuñjati;

Antovutthañca bhiyyopi, sāmapakkañca bhuñjati.

S'il consomme ce qui est cuit en étant mélangé à de la nourriture, il consomme alors ce qui est « conservé à l'intérieur » et, de plus, ce qui est « cuit par soi-même ».

2681.

2681.

Yāvakālikamāhāro, pānakaṃ yāmakālikaṃ;

Sattāhakālikaṃ nāma, sappiādikapañcakaṃ.

La nourriture limitée au temps de midi (yāvakālika), les boissons permises pendant une veille (yāmakālika), et les cinq substances comme le beurre clarifié, permises pendant sept jours (sattāhakālika).

2682.

2682.

Sesaṃ pana haliddādi, bhesajjaṃ yāvajīvikaṃ;

Catudhā kālikā vuttā, udakaṃ hotyakālikaṃ.

Quant au reste, comme le curcuma, etc., c'est un médicament à vie (yāvajīvika) ; les substances consommables sont dites être de quatre types selon le temps, et l'eau est intemporelle (akālika).

2683.

2683.

Paṭiggahavaseneva, kālātītā tikālikā;

Honti dosakarā bhuttā, abhuttaṃ tatiyampi ca.

Par le seul fait de la réception, les trois types de consommables ayant dépassé leur temps deviennent fautifs s'ils sont consommés, de même que le troisième s'il n'est pas consommé.

2684.

2684.

Ambaṃ [Pg.258] jambu ca cocañca, mocañca madhu muddikā;

Sālu phārusakañcāti, pānakaṃ aṭṭhadhā mataṃ.

La mangue, la pomme-rose (jambu), la banane (coca), la banane sauvage (moca), le miel, le raisin, la racine de lotus, et le phārusaka : les boissons sont connues pour être de huit sortes.

2685.

2685.

Pānakatthamanuññātaṃ, phalaṃ pakkañca āmakaṃ;

Pānahetu paṭikkhitto, savatthukapaṭiggaho.

Les fruits mûrs ou crus sont autorisés pour faire des boissons ; cependant, pour la boisson, la réception de l'objet entier est interdite.

2686.

2686.

Ambapakkaṃ sukoṭṭetvā, madditvā udake pana;

Pacchā parissavaṃ katvā, pātuṃ vaṭṭati pānakaṃ.

Après avoir bien écrasé une mangue mûre, l'avoir pressée dans l'eau, puis l'avoir filtrée, il convient de boire la boisson ainsi obtenue.

2687.

2687.

Vaṭṭatādiccapākaṃ tu, aggipakkaṃ na vaṭṭati;

Eseva ca nayo sesa-pānakesupi dīpito.

Ce qui est cuit par le soleil convient, mais ce qui est cuit par le feu ne convient pas ; cette même règle est explicitée pour les autres boissons.

2688.

2688.

Pupphapattaphalucchūnaṃ, cattāro panime rasā;

Anuññātā imānaṭṭha, pānāni anujānatā.

Les quatre jus de fleurs, de feuilles, de fruits et de canne à sucre sont autorisés par Celui qui a autorisé ces huit boissons.

2689.

2689.

Sabbo puppharaso vutto, madhukassa rasaṃ vinā;

Sabbo pattaraso vutto, pakkaḍākarasaṃ vinā.

Tout jus de fleur est autorisé, sauf le jus du Mahua (madhuka) ; tout jus de feuille est autorisé, sauf le jus de légumes cuits.

2690.

2690.

Sattannaṃ sānulomānaṃ, dhaññānaṃ phalajaṃ rasaṃ;

Ṭhapetvānumato sabbo, vikāle phalajo raso.

À l'exception du jus provenant des fruits des sept sortes de céréales et de leurs dérivés, tout jus de fruit est autorisé l'après-midi.

2691.

2691.

Yāvakālikapattāna-mapi sītudake kato;

Madditvādiccapākopi, vikāle pana vaṭṭati.

Le jus fait à l'eau froide à partir de feuilles consommables (yāvakālika), même pressé ou cuit par le soleil, convient l'après-midi.

2692.

2692.

Tālañca nāḷikerañca, panasaṃ labujampi ca;

Tipusālābukumbhaṇḍaṃ, tathā pussaphalampi ca.

Le palmier rônier, la noix de coco, le jacquier, le labuja, le concombre, la gourde bouteille, la citrouille, et de même le pussaphala.

2693.

2693.

Evameḷālukañcāti, navetāni phalāni hi;

Aparaṇṇañca sabbampi, sattadhaññānulomikaṃ.

Ainsi que le melon d'eau : ces neuf fruits, ainsi que toutes les légumineuses, sont assimilés aux sept sortes de céréales.

2694.

2694.

Badaraṃ timbarū selu, kosambaṃ karamaddakaṃ;

Mātuluṅgakapitthañca, vettaṃ ciñcaphalampi ca.

Le jujube, le timbaru, le selu, le kosamba, le karamaddaka, le cédrat (mātuluṅga), la pomme de bois (kapittha), le rotin et le fruit du tamarin.

2695.

2695.

Phalānaṃ evamādīnaṃ, khuddakānaṃ raso pana;

Aṭṭhapānānulomattā, niddiṭṭho anulomike.

Le jus de tels petits fruits est indiqué comme conforme car il s'apparente aux huit sortes de boissons autorisées.

2696.

2696.

Sānulomassa [Pg.259] dhaññassa, ṭhapetvā phalajaṃ rasaṃ;

Añño phalaraso natthi, ayāmakāliko idha.

À l'exception du jus provenant des céréales et de leurs dérivés, il n'y a pas d'autre jus de fruit qui ne soit pas limité à la durée de la veille (yāmakālika) ici.

Bhesajjakkhandhakakathā.

Récit du chapitre sur les médicaments (Bhesajjakkhandhaka).

Kathinakkhandhakakathā

Récit du chapitre sur le Kathina (Kathinakkhandhaka).

2697.

2697.

Bhikkhūnaṃ vuṭṭhavassānaṃ, kathinatthāramabravi;

Pañcannaṃ ānisaṃsānaṃ, kāraṇā munipuṅgavo.

Pour les moines ayant achevé la retraite de pluie, l'Éminent Sage a prescrit l'étalement du Kathina pour cinq motifs de bienfaits.

2698.

2698.

Na ullikhitamattādi-catuvīsativajjitaṃ;

Cīvaraṃ bhikkhunādāya, uddharitvā purāṇakaṃ.

Ayant pris une robe exempte des vingt-quatre défauts comme le simple fait d'être griffée, et ayant renoncé à l'ancienne robe.

2699.

2699.

Navaṃ adhiṭṭhahitvāva, vattabbaṃ vacasā puna;

‘‘Imināntaravāsena, kathinaṃ attharāmi’’ti.

Après avoir déterminé la nouvelle robe, on doit prononcer oralement : « Par ce vêtement de dessous, j'étale le Kathina. »

2700.

2700.

Vutte tikkhattumiccevaṃ, kathinaṃ hoti atthataṃ;

Saṅghaṃ panupasaṅkamma, ādāya kathinaṃ iti.

Après avoir ainsi parlé trois fois, le Kathina est considéré comme étalé. S'approchant alors de la Sangha et ayant apporté le Kathina.

2701.

2701.

‘‘Atthataṃ kathinaṃ bhante, saṅghassa anumodatha;

Dhammiko kathinatthāro’’, vattabbaṃ tena bhikkhunā.

« Vénérables, le Kathina a été étalé ; veuillez vous réjouir de celui de la Sangha. L'étalement du Kathina est conforme au Dhamma », telles sont les paroles que doit dire ce moine.

2702.

2702.

‘‘Suatthataṃ tayā bhante, saṅghassa kathinaṃ puna;

Dhammiko kathinatthāro, anumodāmi’’tīraye.

« Vénérable, le Kathina de la Sangha a été bien étalé par vous. L'étalement du Kathina est conforme au Dhamma, je m'en réjouis », voilà ce que l'on doit répondre.

2703.

2703.

Kathinassa ca kiṃ mūlaṃ, kiṃ vatthu kā ca bhūmiyo;

Katidhammavido bhikkhu, kathinatthāramarahati.

Quelle est la racine du Kathina, quel en est l'objet et quels sont les supports ? Combien de règles un moine doit-il connaître pour être digne d'étaler le Kathina ?

2704.

2704.

Mūlamekaṃ, siyā vatthu, tividhaṃ, bhūmiyo cha ca;

Aṭṭhadhammavido bhikkhu, kathinatthāramarahati.

Il y a une racine, il peut y avoir trois objets et six supports ; un moine connaissant huit règles est digne d'étaler le Kathina.

2705.

2705.

Saṅgho mūlanti niddiṭṭhaṃ, vatthu hoti ticīvaraṃ;

Khomādīni cha vuttāni, cīvarāni cha bhūmiyo.

La Sangha est désignée comme la racine, l'objet est la triple robe ; les six types de tissus mentionnés (le lin, etc.) sont les six supports.

2706.

2706.

Pubbapaccuddharādhiṭṭhā-natthāro [Pg.260] mātikāpi ca;

Palibodho ca uddhāro, ānisaṃsā panaṭṭhime.

Les actes préliminaires, le renoncement, la détermination, l'étalement, les rubriques, les obstacles, la levée et ces huit bienfaits.

2707.

2707.

Dhovanañca vicāro ca, chedanaṃ bandhanampi ca;

Sibbanaṃ rajanaṃ kappaṃ, ‘‘pubbakicca’’nti vuccati.

Le lavage, l'examen, la coupe, l'assemblage, la couture, la teinture et le marquage (kappa) : voilà ce qu'on appelle les « actes préliminaires ».

2708.

2708.

Saṅghāṭi uttarāsaṅgo, atho antaravāsako;

Paccuddhāro adhiṭṭhānaṃ, atthāropesameva tu.

La robe extérieure (saṅghāṭi), la robe supérieure et le vêtement de dessous ; le renoncement, la détermination et l'étalement sont ainsi définis.

2709.

2709.

Pakkamanañca niṭṭhānaṃ, sanniṭṭhānañca nāsanaṃ;

Savanāsā ca sīmā ca, sahubbhāroti aṭṭhimā.

Le départ, l'achèvement, la décision, la perte, l'audition de la nouvelle, l'attente, le passage des limites et la levée simultanée : tels sont ces huit motifs.

2710.

2710.

Katacīvaramādāya, āvāse nirapekkhako;

Atikkantāya sīmāya, hoti pakkamanantikā.

Prenant la robe confectionnée, sans intention de revenir au monastère ; dès que la limite est franchie, c'est la fin par le départ.

2711.

2711.

Ānisaṃsamathādāya, vihāre anapekkhako;

Gantvā pana vihāraṃ so, aññaṃ sukhavihārikaṃ.

Emportant avec lui les privilèges, sans intention de revenir au monastère ; étant allé dans un autre monastère pour y demeurer à son aise.

2712.

2712.

Tattha taṃ viharantova, karoti yadi cīvaraṃ;

Niṭṭhite cīvare tasmiṃ, niṭṭhānantāti vuccati.

Si, y séjournant, il confectionne une robe ; quand cette robe est terminée, on appelle cela la fin par l'achèvement.

2713.

2713.

‘‘Cīvaraṃ na karissāmi, na paccessaṃ tamassamaṃ’’;

Evaṃ tu dhuranikkhepe, sanniṭṭhānantikā matā.

« Je ne confectionnerai pas de robe, je ne retournerai pas à cet ermitage » ; ainsi, par l'abandon de la tâche, on considère que c'est la fin par la décision ferme.

2714.

2714.

Kathinacchādanaṃ laddhā, ‘‘na paccessa’’nti ce gato;

Karontasseva naṭṭhaṃ vā, daḍḍhaṃ vā nāsanantikā.

Ayant reçu le tissu pour le Kathina, s'il part en disant « je ne reviendrai pas » ; si le tissu est perdu ou brûlé pendant qu'il le confectionne, c'est la fin par la destruction.

2715.

2715.

Laddhānisaṃso sāpekkho, bahisīmaṃ gato pana;

Suṇāti cantarubbhāraṃ, sā hoti savanantikā.

Ayant reçu les privilèges mais ayant l'intention de revenir, s'il franchit la limite et entend entre-temps parler de l'abrogation, c'est la fin par l'audition.

2716.

2716.

Cīvarāsāya pakkanto, bahisīmaṃ gato pana;

‘‘Dassāmi cīvaraṃ tuyhaṃ’’, vutto savati kenaci.

Étant parti avec l'espoir d'obtenir une robe, après être sorti des limites, quelqu'un lui dit : « Je te donnerai une robe ».

2717.

2717.

Puna vutte ‘‘na sakkomi, dātunti tava cīvaraṃ’’;

Āsāya chinnamattāya, āsāvacchedikā matā.

S'il lui est dit à nouveau : « Je ne peux pas te donner la robe » ; dès que l'espoir est rompu, on considère que c'est la fin par la déception.

2718.

2718.

Vassaṃvuṭṭhavihāramhā[Pg.261], vihāraññaṃ gato siyā;

Āgacchaṃ antarāmagge, taduddhāramatikkame.

S'il part du monastère où il a passé la retraite de pluie pour un autre monastère ; s'il se trouve sur le chemin au moment où l'abrogation a lieu.

2719.

2719.

Tassa so kathinuddhāro, sīmātikkantiko mato;

Kathinānisaṃsamādāya, sāpekkhova sace gato.

Pour lui, cette abrogation du Kathina est considérée comme étant par le franchissement de la limite ; s'il est parti avec les privilèges du Kathina tout en ayant l'intention de revenir.

2720.

2720.

Sambhuṇāti punāgantvā, kathinuddhārameva ce;

Tassa so kathinuddhāro, ‘‘sahubbhāro’’ti vuccati.

S'il arrive au moment où l'abrogation du Kathina a lieu en revenant, pour lui, cette abrogation du Kathina est appelée « abrogation conjointe ».

2721.

2721.

Pakkamanañca niṭṭhānaṃ, sanniṭṭhānañca sīmato;

Cattāro puggalādhīnā, saṅghādhīnantarubbharo.

Le départ, l'achèvement, la décision et le franchissement de la limite sont quatre cas dépendant de l'individu ; l'abrogation intermédiaire dépend de la Communauté.

2722.

2722.

Nāsanaṃ savanañceva, āsāvacchedikāpi ca;

Tayopi kathinubbhārā, na tu saṅghā, na bhikkhuto.

La destruction, l'audition et la déception ; ces trois abrogations du Kathina ne dépendent ni de la Communauté, ni du moine.

2723.

2723.

Āvāsapalibodho ca, palibodho ca cīvare;

Palibodhā duve vuttā, yuttamuttatthavādinā.

L'attachement à la demeure et l'attachement à la robe ; deux types d'attachements ont été énoncés par Celui qui enseigne la vérité appropriée.

2724.

2724.

Aṭṭhannaṃ mātikānaṃ vā, antarubbhāratopi vā;

Ubbhārāpi duve vuttā, kathinassa mahesinā.

Par les huit motifs ou par l'abrogation intermédiaire ; deux types d'abrogation du Kathina ont été énoncés par le Grand Sage.

2725.

2725.

Anāmantāsamādānaṃ, gaṇato yāvadatthikaṃ;

Tattha yo cīvaruppādo, ānisaṃsā ca pañcime.

Le fait d'aller sans invitation, d'en prendre sans le groupe, d'en avoir autant qu'on veut ; là résident l'obtention de la robe et ces cinq privilèges.

Kathinakkhandhakakathā.

Récit du chapitre sur le Kathina.

Cīvarakkhandhakakathā

Récit du chapitre sur les robes.

2726.

2726.

Cīvarassa panuppādā, aṭṭha cīvaramātikā;

Sīmāya deti, katikā, bhikkhāpaññattiyā, tathā.

Pour l'obtention de la robe, il y a huit motifs : le don dans la limite, par accord, par désignation pour la nourriture, de même.

2727.

2727.

Saṅghassa, ubhatosaṅghe, vassaṃvuṭṭhassa deti ca,;

Ādissa, puggalassāti, aṭṭhimā pana mātikā.

À la Communauté, aux deux Communautés, à celui qui a passé la retraite de pluie, par désignation spécifique, et à l'individu ; tels sont les huit motifs.

2728.

2728.

Tattha [Pg.262] sīmāya detīti, antosīmaṃ gatehi tu;

Bhikkhūhi bhājetabbanti, vaṇṇitaṃ varavaṇṇinā.

Là, « donner dans la limite » signifie qu'elle doit être partagée par les moines présents dans la limite ; ainsi l'a décrit l'Excellent.

2729.

2729.

Katikāya ca dinnaṃ ye, vihārā ekalābhakā;

Ettha dinnañca sabbehi, bhājetabbanti vuccati.

Et ce qui est donné par accord dans les monastères partageant les mêmes gains ; on dit que ce qui est donné ici doit être partagé par tous.

2730.

2730.

Saṅghassa dhuvakārā hi, yattha karīyanti tattha ca;

Bhikkhāpaññattiyā dinnaṃ, dinnaṃ vuttaṃ mahesinā.

Pour les résidents permanents de la Communauté, là où cela est pratiqué, le don par désignation pour la nourriture est déclaré comme un don par le Grand Sage.

2731.

2731.

Saṅghassa pana yaṃ dinnaṃ, ujubhūtena cetasā;

Tañhi sammukhibhūtena, bhājetabbanti vuccati.

Mais ce qui est donné à la Communauté avec un esprit intègre doit être partagé par ceux qui sont présents.

2732.

2732.

Ubhatosaṅgha muddissa, deti saddhāya cīvaraṃ;

Thokā vā bahu vā bhikkhū, samabhāgova vaṭṭati.

Si l'on offre une robe avec foi à l'intention des deux Communautés ; qu'il y ait peu ou beaucoup de moines, un partage égal convient.

2733.

2733.

Vassaṃvuṭṭhassa saṅghassa, cīvaraṃ deti yaṃ pana;

Taṃ tasmiṃ vuṭṭhavassena, bhājetabbanti vaṇṇitaṃ.

La robe qui est donnée à la Communauté ayant passé la retraite de pluie doit être partagée par ceux qui y ont passé la retraite, ainsi l'a-t-on décrit.

2734.

2734.

Yāguyā pana bhatte vā, detiādissa ce pana;

Cīvaraṃ tattha tattheva, yojetabbaṃ vijānatā.

Si l'on donne pour la bouillie ou pour le repas en le désignant spécifiquement ; la robe doit y être affectée par celui qui connaît la règle.

2735.

2735.

Puggalaṃ pana uddissa, cīvaraṃ yaṃ tu dīyati;

Puggalodissakaṃ nāma, dānaṃ taṃ tu pavuccati.

Mais la robe qui est donnée spécifiquement à une personne est appelée un don destiné à un individu.

2736.

2736.

Sahadhammikesu yo koci, pañcasvapi ‘‘mamaccaye;

Ayaṃ mayhaṃ parikkhāro, mātuyā pitunopi vā.

Si l'un des cinq types de compagnons dans le Dharma dit : « À ma mort, cet accessoire est pour ma mère ou pour mon père, »

2737.

2737.

Upajjhāyassa vā hotu’’, vadaticcevameva ce;

Na hoti pana taṃ tesaṃ, saṅghasseva ca santakaṃ.

« Ou qu'il soit pour mon précepteur » ; s'il parle ainsi, cela ne leur appartient pas, mais cela appartient uniquement à la Communauté.

2738.

2738.

Pañcannaṃ accaye dānaṃ, na ca rūhati kiñcipi;

Saṅghasseva ca taṃ hoti, gihīnaṃ pana rūhati.

À la mort des cinq [sortes de personnes], un don [fait par elles] ne prend aucunement effet ; cela appartient uniquement au Sangha, mais [le don] prend effet pour les laïcs.

2739.

2739.

Bhikkhu vā sāmaṇero vā, kālaṃ bhikkhunupassaye;

Karotyassa parikkhārā, bhikkhūnaṃyeva santakā.

Si un moine ou un novice décède dans un monastère de moines, ses accessoires appartiennent exclusivement aux moines.

2740.

2740.

Bhikkhunī [Pg.263] sāmaṇerī vā, vihārasmiṃ sace matā;

Honti tassā parikkhārā, bhikkhunīnaṃ tu santakā.

Si une moniale ou une novice meurt dans un monastère, ses accessoires appartiennent alors aux moniales.

2741.

2741.

‘‘Dehi netvāsukassā’’ti, dinnaṃ taṃ purimassa tu;

‘‘Idaṃ dammī’’ti dinnaṃ taṃ, pacchimasseva santakaṃ.

« Prends ceci et donne-le à un tel » : cela est donné au premier ; « Je donne ceci » : cela appartient au dernier.

2742.

2742.

Evaṃ dinnavidhiṃ ñatvā, matassa vāmatassa vā;

Vissāsaṃ vāpi gaṇheyya, gaṇhe matakacīvaraṃ.

Connaissant ainsi la règle du don, qu'il s'agisse d'un défunt ou d'un vivant, on peut le prendre par confiance ou prendre la robe du défunt.

2743.

2743.

Mūlapattaphalakkhandha-tacapupphappabhedato;

Chabbidhaṃ rajanaṃ vuttaṃ, vantadosena tādinā.

Les teintures sont dites être de six sortes : issues des racines, des feuilles, des fruits, des troncs, de l'écorce ou des fleurs, selon l'enseignement de Celui qui a abandonné les souillures.

2744.

2744.

Mūle haliddiṃ, khandhesu, mañjeṭṭhaṃ tuṅgahārakaṃ;

Pattesu alliyā pattaṃ, tathā pattañca nīliyā.

Pour les racines, le curcuma ; pour les troncs, la garance ou le bois de campêche ; pour les feuilles, la feuille d'alliyā, ainsi que la feuille d'indigo.

2745.

2745.

Kusumbhaṃ kiṃsukaṃ pupphe, tace loddañca kaṇḍulaṃ;

Ṭhapetvā rajanaṃ sabbaṃ, phalaṃ sabbampi vaṭṭati.

Pour les fleurs, le carthame ou le palas ; pour l'écorce, le lodh et le kaṇḍula. À l'exception de toutes les [autres] teintures, tout fruit est autorisé.

2746.

2746.

Kiliṭṭhasāṭakaṃ vāpi, dubbaṇṇaṃ vāpi cīvaraṃ;

Alliyā pana pattena, dhovituṃ pana vaṭṭati.

Qu'il s'agisse d'un vêtement souillé ou d'une robe de mauvaise couleur, il est permis de les laver avec de la feuille d'alliyā.

2747.

2747.

Cīvarānaṃ kathā sesā, paṭhame kathine pana;

Tattha vuttanayeneva, veditabbā vibhāvinā.

Le reste du discours sur les robes, concernant le premier Kathina, doit être compris par l'homme sage selon la méthode qui y est énoncée.

Cīvarakkhandhakakathā.

Récit du chapitre sur les robes (Cīvarakkhandhaka).

Mahāvaggo niṭṭhito.

Le Mahāvaggo est terminé.

Cūḷavaggo

Le Cūḷavaggo.

Pārivāsikakkhandhakakathā

Récit du chapitre sur la période de probation (Pārivāsika).

2748.

2748.

Tajjanīyaṃ [Pg.264] niyassañca, pabbājaṃ paṭisāraṇaṃ;

Tividhukkhepanañcāti, satta kammāni dīpaye.

L'acte de blâme, l'acte de subordination, l'acte de bannissement, l'acte de réconciliation et les trois sortes d'actes de suspension : ces sept actes doivent être expliqués.

2749.

2749.

Tecattālīsa vattāni, khandhake kammasaññite;

Navādhikāni tiṃseva, khandhake tadanantare.

Quarante-trois devoirs [sont mentionnés] dans le chapitre intitulé sur les actes (Kamma) ; et trente-neuf dans le chapitre suivant.

2750.

2750.

Evaṃ sabbāni vattāni, dvāsīteva mahesinā;

Honti khandhakavattāni, gahitāgahaṇena tu.

Ainsi, tous les devoirs sont au nombre de quatre-vingt-deux selon le Grand Sage ; ce sont les devoirs des chapitres (Khandhaka), qu'ils soient explicitement mentionnés ou non.

2751.

2751.

Pārivāsañca vattañca, samādinnassa bhikkhuno;

Ratticchedo kathaṃ vutto, vattabhedo kathaṃ bhave?

Pour un moine qui a entrepris la probation et ses devoirs, comment l'interruption des nuits est-elle expliquée, et comment la rupture des devoirs se produit-elle ?

2752.

2752.

Sahavāso vināvāso, anārocanameva ca;

Pārivāsikabhikkhussa, ratticchedo ca dukkaṭaṃ.

La cohabitation, la vie séparée, et l'absence d'annonce : pour un moine en probation, cela constitue une interruption des nuits et une faute de mauvaise conduite (dukkaṭa).

2753.

2753.

Ekacchanne panāvāse, pakatattena bhikkhunā;

Nivāso dakapātena, ukkhittassa nivārito.

Dans un logement sous un même toit avec un moine de statut régulier, la résidence [du moine en probation] est interdite à une distance de chute d'eau.

2754.

2754.

Pārivāsikabhikkhussa, antoyeva na labbhati;

Iccevaṃ pana niddiṭṭhaṃ, mahāpaccariyaṃ pana.

Pour un moine en probation, il n'est pas permis de rester à l'intérieur même ; c'est ainsi que cela est spécifié dans le Mahāpaccarī.

2755.

2755.

‘‘Avisesena niddiṭṭhaṃ, mahāaṭṭhakathādisu;

Ubhinnaṃ dakapātena, nivāso vārito’’ti hi.

« Il est spécifié sans distinction dans la Mahā-aṭṭhakathā et d'autres commentaires que la résidence est interdite pour les deux à une distance de chute d'eau ».

2756.

2756.

Abhikkhuke panāvāse, anāvāsepi katthaci;

Vippavāsaṃ vasantassa, ratticchedo ca dukkaṭaṃ.

Dans un logement où il n'y a pas de moines, ou même dans un lieu qui n'est pas un logement, s'il réside séparément, il y a interruption des nuits et faute de mauvaise conduite.

2757.

2757.

Pārivāsikabhikkhussa, bhikkhuṃ disvāna taṅkhaṇe;

Nārocentassa cetassa, ratticchedo ca dukkaṭaṃ.

Pour un moine en probation, s'il voit un moine et ne lui annonce pas sa condition à cet instant, il y a interruption des nuits et faute de mauvaise conduite.

2758.

2758.

Pañceva [Pg.265] ca yathāvuḍḍhaṃ, labhate pārivāsiko;

Kātuṃ tattheva ca ṭhatvā, uposathapavāraṇaṃ.

Le moine en probation reçoit seulement cinq choses selon l'ancienneté, et il doit accomplir l'Uposatha et la Pavāraṇā en restant à sa place.

2759.

2759.

Vassasāṭiṃ yathāvuḍḍhaṃ, denti ce saṅghadāyakā;

Oṇojanaṃ tathā bhattaṃ, labhate pañcime pana.

Si les donateurs du Sangha donnent la robe de pluie selon l'ancienneté, ainsi que l'offrande et la nourriture, il reçoit alors ces cinq choses.

Pārivāsikakkhandhakakathā.

Récit du chapitre sur la période de probation (Pārivāsikakkhandhaka).

Samathakkhandhakakathā

Récit du chapitre sur le règlement des litiges (Samatha).

2760.

2760.

Vivādādhāratā cānu-vādādhikaraṇampi ca;

Āpattādhāratā ceva, kiccādhikaraṇampi ca.

Les litiges concernant les disputes, les litiges concernant les accusations, les litiges concernant les offenses, ainsi que les litiges concernant les procédures.

2761.

2761.

Etāni pana cattāri, vuttāni ca mahesinā;

Bhedakārakavatthūni, vivādo tattha nissito.

Ces quatre types de litiges ont été énoncés par le Grand Sage ; les causes de schisme et les disputes y sont rattachées.

2762.

2762.

Vipattiyo catassova, anuvādo upāgato;

Āpattādhāratā nāma, satta āpattiyo matā.

Il y a quatre types d'échecs, et l'accusation s'ensuit ; ce qu'on appelle le fondement des offenses, sept classes d'offenses sont connues.

2763.

2763.

Saṅghakiccāni nissāya, kiccādhikaraṇaṃ siyā;

Etesaṃ tu catunnampi, samattā samathā matā.

S'appuyant sur les devoirs de la Communauté, il peut y avoir un litige relatif aux devoirs ; pour ces quatre types de litiges, les règlements sont considérés comme complets.

2764.

2764.

Sammukhā sati cāmūḷho, paṭiññāvinayopi ca;

Tassapāpiyasī ceva, tathā yebhuyyasīpi ca.

Le règlement en présence, celui par la pleine conscience, celui par la non-confusion, le règlement par l'aveu, ainsi que celui par le verdict de culpabilité aggravée et celui par la décision de la majorité.

2765.

2765.

Tiṇavatthārako ceva, sattamo vinayo mato;

Sattime samathā vuttā, buddhenādiccabandhunā.

Le règlement par l'étouffement sous l'herbe est connu comme le septième ; ces sept règlements ont été énoncés par le Bouddha, le Parent du Soleil.

2766.

2766.

Vivādo sammati dvīhi, anuvādo catūhi ca;

Āpatti pana tīheva, kiccamekena sammati.

Le litige sur une dispute se règle par deux règlements, l'accusation par quatre ; l'offense par trois, et le devoir se règle par un seul.

2767.

2767.

Chaṭṭhena paṭhamenāpi, vivādo ettha sammati;

Sammukhāvinayādīhi, anupubbena tīhipi.

Ici, le litige sur une dispute se règle par le sixième et le premier ; ou bien par les trois règlements successifs commençant par celui en présence.

2768.

2768.

Tatheva [Pg.266] pañcamenāpi, anuvādo hi sammati;

Sammukhena paṭiññāya, tiṇavatthārakena ca.

De même, l'accusation se règle par le cinquième ; tandis que par le règlement en présence, par l'aveu et par l'étouffement sous l'herbe...

2769.

2769.

Āpattūpasamaṃ yāti, tīheva samathehi sā;

Sammukhāvinayeneva, kiccamekena sammati.

... l'offense parvient à l'apaisement par ces trois règlements ; par le seul règlement en présence, le devoir est réglé.

2770.

2770.

Yebhuyyasikakamme tu, salākaṃ gāhaye budho;

Gūḷhena vivaṭenāpi, kaṇṇajappena vā pana.

Lors de la procédure de la majorité, le sage doit faire voter par des bâtonnets ; soit secrètement, soit ouvertement, ou encore par chuchotement à l'oreille.

2771.

2771.

Alajjussade gūḷhena, vivaṭeneva lajjisu;

Bālesu kaṇṇajappena, salākaṃ gāhaye budho.

S'il y a une prédominance d'impudents, il faut voter secrètement ; ouvertement parmi les pudiques ; par chuchotement à l'oreille parmi les sots, le sage doit faire voter par bâtonnets.

2772.

2772.

Lajjī alajjī bāloti, kena sakkā vijānituṃ?Sakena kammunāyeva, tena sakkā vijānituṃ.

Pudique, impudent ou sot : par quoi peut-on le savoir ? C’est précisément par ses propres actes que l’on peut le savoir.

2773.

2773.

Āpajjati ca sañcicca, āpattiṃ parigūhati;

Chandādiagatiṃ yāti, alajjī ediso siyā.

Celui qui commet une offense délibérément et qui la dissimule, qui suit les mauvaises voies du désir et autres ; tel serait l'impudent.

2774.

2774.

Nāpajjati ca sañcicca, āpattiṃ na ca gūhati;

Na gacchatigatiñcāpi, ediso lajji puggalo.

Celui qui ne commet pas d'offense délibérément et ne la dissimule pas, et qui ne suit pas non plus les mauvaises voies ; tel est l'individu pudique.

2775.

2775.

Duccintito ca dubbhāsī, tathā dukkaṭakāriko;

Ediso pana ‘‘bālo’’ti, lakkhaṇeneva ñāyati.

Celui qui pense mal, parle mal et agit mal ; un tel est reconnu comme « sot » par ses caractéristiques mêmes.

2776.

2776.

Tidhā salākagāhena, bahukā dhammavādino;

Yebhuyyasikakammena, kattabbanti jinobravi.

Par la triple prise de bâtonnets, là où ceux qui parlent selon le Dhamma sont en majorité, le Vainqueur a dit que cela doit être accompli par la procédure de la majorité.

2777.

2777.

Alajjī sānuvādo ca, asucī kammato ca yo;

Tassapāpiyasīkamma-yoggo so hoti puggalo.

Celui qui est impudent, qui fait l'objet d'une accusation et qui est impur dans ses actes ; cet individu est digne de la procédure du verdict de culpabilité aggravée.

2778.

2778.

Bhaṇḍane kalahe jāte, vivādasmiṃ anappake;

Bahuassāmaṇe ciṇṇe, anaggepi ca bhassake.

Lorsqu'une querelle et une dispute surviennent, un conflit non négligeable, quand beaucoup de choses non dignes d'un religieux ont été pratiquées, et des paroles inutiles.

2779.

2779.

Mūlamūlaṃ gavesantaṃ, hoti vāḷañca kakkhaḷaṃ;

Tiṇavatthārakeneva, kātabbanti pakāsitaṃ.

Chercher la cause profonde serait violent et dur ; il a été déclaré que cela doit être accompli par le règlement de l'étouffement sous l'herbe.

2780.

2780.

Yathā [Pg.267] ca tiṇapaṇṇena, channaṃ gūthañca muttakaṃ;

Na ca vāyati duggandhaṃ, vūpasammati taṅkhaṇe.

Tout comme les excréments et l'urine sont recouverts de paille et de feuilles, et que la mauvaise odeur ne se répand plus, l'affaire est apaisée à l'instant même.

2781.

2781.

Ṭhapetvā thullavajjañca, gihīhi paṭisaṃyutaṃ;

Diṭṭhāvikammikañceva, yo ca tattha na hoti taṃ.

À l'exception des fautes graves, de ce qui concerne les laïcs, de ce qui relève de la confession des vues, et de celui qui n'y était pas présent.

2782.

2782.

Sesāyāpattiyā yāva, upasampadamāḷato;

Suddho hoti nirāpatti, tiṇavatthārake tathā.

Pour les offenses restantes, remontant jusqu'à la plate-forme de l'ordination, on devient pur et sans offense par l'étouffement sous l'herbe.

Samathakkhandhakakathā.

Récit du chapitre sur les règlements des litiges.

Khuddakavatthukkhandhakakathā

Récit du chapitre sur les questions mineures

2783.

2783.

Rukkhe vā pana kuṭṭevā, aṭṭāne thambhakesu vā;

Nhāyamāno sakaṃ kāyaṃ, ugghaṃseyyassa dukkaṭaṃ.

Si, en se baignant, on frotte son corps contre un arbre, un mur, un échafaudage ou des piliers, il y a une faute de mauvaise conduite.

2784.

2784.

Kāyaṃ gandhabbahatthena, kuruvindakasuttiyā;

Mallakena na ghaṃseyya, nāññamaññañca kāyato.

On ne doit pas frotter le corps avec une « main de musicien », avec de la poudre de kuruvindaka, ni avec un grattoir, ni frotter le corps l'un contre l'autre.

2785.

2785.

Akataṃ mallakaṃ nāma, gilānasseva vaṭṭati;

Kataṃ taṃ mallakaṃ nāma, sabbesampi na vaṭṭati.

Ce qu'on appelle un grattoir non façonné convient seulement à un malade ; ce qu'on appelle un grattoir façonné ne convient à personne.

2786.

2786.

Kapāliṭṭhakakhaṇḍāni, sabbassa puthupāṇikaṃ;

Gilānassāgilānassa, vatthavaṭṭi ca vaṭṭati.

Des morceaux de poterie ou de brique, et l'usage de la paume de la main, conviennent à tous ; pour le malade comme pour le non-malade, un rouleau de tissu convient également.

2787.

2787.

Vuttā pheṇakapāsāṇa-kathalā pādaghaṃsane;

Vaṭṭaṃ vā caturassaṃ vā, katakaṃ na ca vaṭṭati.

Il a été dit que l'écume, la pierre et le gravier sont permis pour se frotter les pieds ; mais ce qui est façonné, de forme ronde ou carrée, n'est pas permis.

2788.

2788.

Yaṃ kiñcipi alaṅkāraṃ, dhārentassapi dukkaṭaṃ;

Hoti antamaso tāla-paṇṇamattampi bhikkhuno.

Pour un moine, porter n'importe quel ornement constitue une faute de mauvaise conduite, fût-ce seulement une feuille de palmier.

2789.

2789.

Osaṇheyya sake kese, yo hatthaphaṇakena vā;

Phaṇakenapi kocchena, dukkaṭaṃ tassa niddise.

Celui qui lisserait ses propres cheveux avec un peigne manuel, un peigne ou une brosse, on doit lui imputer une faute de mauvaise conduite.

2790.

2790.

Sitthatelodatelehi[Pg.268], maṇḍanatthaṃ na vaṭṭati;

Anulomanipātatthaṃ, uddhaṃlomena bhikkhunā.

Il n'est pas permis d'utiliser de la cire ou de l'huile parfumée pour s'embellir ; un moine dont les poils poussent vers le haut peut en utiliser pour les lisser vers le bas.

2791.

2791.

Hatthaṃ telena temetvā, puñchitabbā siroruhā;

Vaṭṭatuṇhābhitattassa, allahatthena puñchituṃ.

Après avoir mouillé ses mains avec de l'huile, on doit s'essuyer les cheveux ; il est permis à celui qui souffre de la chaleur de s'essuyer avec les mains mouillées.

2792.

2792.

Ādāse udapatte vā, yattha katthaci attano;

Mukhabimbaṃ vinā hetuṃ, olokentassa dukkaṭaṃ.

S'il regarde le reflet de son propre visage dans un miroir, dans un bol d'eau ou n'importe où ailleurs sans raison valable, il commet une faute de mauvaise conduite (dukkaṭa).

2793.

2793.

‘‘Sañchaviṃ tu mukhaṃ, no’’ti, daṭṭhumābādhapaccayā;

‘‘Jiṇṇo no’’tāyusaṅkhāra-jānanatthañca vaṭṭati.

Il est permis de regarder pour vérifier s'il y a une lésion cutanée sur le visage en raison d'une maladie, ou pour constater le déclin de la vie en se demandant : « Suis-je devenu vieux ? »

2794.

2794.

Naccaṃ vā pana gītaṃ vā, vāditaṃ vāpi bhikkhuno;

Daṭṭhuṃ vā pana sotuṃ vā, gacchato hoti dukkaṭaṃ.

S'il va voir ou entendre de la danse, du chant ou de la musique, un moine commet une faute de mauvaise conduite (dukkaṭa).

2795.

2795.

Daṭṭhumantamaso mora-naccampi ca na vaṭṭati;

Sotumantamaso danta-gītampi ca na vaṭṭati.

Il n'est pas permis de regarder, fût-ce une danse de paon ; il n'est pas permis d'écouter, fût-ce un chant profane.

2796.

2796.

Naccantassa sayaṃ vāpi, naccāpentassa dukkaṭaṃ;

Anāpattantarārāme, ṭhatvā suṇāti passati.

S'il danse lui-même ou s'il fait danser autrui, il commet une faute de mauvaise conduite (dukkaṭa) ; il n'y a pas d'offense s'il entend ou voit en restant debout à l'intérieur de l'enceinte du monastère.

2797.

2797.

‘‘Passissāmī’’ti naccaṃ vā, gītaṃ vā pana vāditaṃ;

Vihārato vihāraṃ vā, gacchato hoti dukkaṭaṃ.

S'il va d'un monastère à un autre avec l'intention de voir de la danse, du chant ou de la musique, il commet une faute de mauvaise conduite (dukkaṭa).

2798.

2798.

Āpattantovihārepi, uṭṭhahitvāna gacchato;

Ṭhatvā gīvaṃ pasāretvā, passatopi ca vīthiyaṃ.

Il y a aussi une offense s'il se lève et s'en va, même à l'intérieur du monastère, ou s'il regarde dans la rue en restant debout et en tendant le cou.

2799.

2799.

Kesā dīghā na dhāreyyā, yo dhāreyyassa dukkaṭaṃ;

Dvaṅgulaṃ vā dumāsaṃ vā, tato uddhaṃ na vaṭṭati.

On ne doit pas porter les cheveux longs ; celui qui les porte ainsi commet une faute de mauvaise conduite (dukkaṭa). Au-delà de deux doigts de longueur ou de deux mois de croissance, ce n'est pas permis.

2800.

2800.

Nakhe nāsikalomāni, dīghāni na tu dhāraye;

Na ca vīsatimaṭṭhaṃ vā, kātuṃ vaṭṭati bhikkhuno.

On ne doit pas porter les ongles ni les poils du nez longs ; il n'est pas permis à un moine de pratiquer les vingt-huit types d'embellissement.

2801.

2801.

Kappāpeyya visuṃ massuṃ, dāṭhikaṃ vā ṭhapeyya yo;

Saṃharāpeyya vā lomaṃ, sambādhe tassa dukkaṭaṃ.

Celui qui fait tailler sa barbe de façon particulière, ou laisse pousser des favoris, ou fait enlever les poils des parties génitales, commet une faute de mauvaise conduite (dukkaṭa).

2802.

2802.

Chindato [Pg.269] dukkaṭaṃ vuttaṃ, kese kattarikāya vā;

Agilānassa aññena, chindāpentassa vā tathā.

Il a été dit qu'il y a une faute de mauvaise conduite (dukkaṭa) pour celui qui se coupe les cheveux avec des ciseaux, ou pour celui qui, n'étant pas malade, les fait couper par un autre de cette manière.

2803.

2803.

Chindato attano aṅga-jātaṃ thullaccayaṃ siyā;

Sesaṅgachedane atta-vadhe āpatti dukkaṭaṃ.

S'il se coupe son propre organe génital, il y a une offense grave (thullaccaya) ; pour l'amputation d'autres membres ou le suicide, il y a une offense de mauvaise conduite (dukkaṭa).

2804.

2804.

Ahikīṭādidaṭṭhassa, tādisābādhapaccayā;

Na doso chindato aṅgaṃ, mocentassa ca lohitaṃ.

Pour celui qui a été mordu par un serpent, un insecte ou autre, en raison d'une telle affection, il n'y a pas de faute à amputer un membre ou à faire couler le sang.

2805.

2805.

Aparissāvano maggaṃ, sace gacchati dukkaṭaṃ;

Yācamānassa vā magge, tathevādadatopi taṃ.

S'il part en voyage sans filtre à eau, il commet une faute de mauvaise conduite (dukkaṭa) ; de même pour celui qui en demande un sur le chemin ou pour celui qui le donne ainsi.

2806.

2806.

Na bhuñje na pive naggo, na khāde na ca sāyaye;

Na dade na ca gaṇheyya, na gaccheyyapi añjasaṃ.

On ne doit ni manger, ni boire, ni mâcher, ni goûter étant nu ; on ne doit ni donner, ni recevoir, ni même marcher sur la route étant nu.

2807.

2807.

Vanditabbaṃ na naggena, vandāpetabbameva vā;

Parikammaṃ na kātabbaṃ, na naggena ca kāraye.

On ne doit pas rendre hommage étant nu, ni se faire rendre hommage ; aucun service ne doit être accompli ou fait accomplir par quelqu'un de nu.

2808.

2808.

Parikamme paṭicchādī, tisso jantāgharādikā;

Vuttā, vatthapaṭicchādī, sabbattha pana vaṭṭati.

Pour les services, on doit se couvrir dans les trois lieux comme la salle d'étuve, etc. ; mais se couvrir avec un vêtement est permis partout.

2809.

2809.

Yattha katthaci peḷāyaṃ, bhuñjituṃ na ca vaṭṭati;

Ekato bhuñjato hoti, dukkaṭaṃ ekabhājane.

Il n'est permis de manger dans un panier nulle part ; il y a une faute de mauvaise conduite (dukkaṭa) à manger ensemble dans un seul plat.

2810.

2810.

Ekapāvuraṇā eka-ttharaṇā vā nipajjare;

Ekamañcepi vā tesaṃ, hoti āpatti dukkaṭaṃ.

S'ils s'allongent sous une seule couverture ou sur un seul tapis, ou même sur un seul lit, ils commettent une offense de mauvaise conduite (dukkaṭa).

2811.

2811.

Na nisīdeyya saṅghāṭi-pallatthikamupāgato;

Kiñci kīḷaṃ na kīḷeyya, palitaṃ na ca gāhaye.

On ne doit pas s'asseoir les genoux entourés par la robe extérieure (saṅghāṭi) ; on ne doit pratiquer aucun jeu, ni se faire arracher les cheveux blancs.

2812.

2812.

Bhamukāya nalāṭe vā, dāṭhikāyapi uggataṃ;

Tādisaṃ palitaṃ caññaṃ, gāhāpetumpi vaṭṭati.

S'il y a un poil blanc sur le sourcil, sur le front ou même sur la barbe, il est permis de faire arracher un tel poil blanc ainsi qu'un autre poil gênant.

2813.

2813.

Agilāno sace bhikkhu, chattaṃ dhāreyya dukkaṭaṃ;

Attano cīvarādīnaṃ, guttatthaṃ pana vaṭṭati.

Si un moine qui n'est pas malade porte une ombrelle, il commet une faute de mauvaise conduite (dukkaṭa) ; mais il est permis d'en porter une pour protéger ses robes ou d'autres objets.

2814.

2814.

Hatthisoṇḍaṃ [Pg.270] catukkaṇṇaṃ, vasanaṃ macchavāḷakaṃ;

Velliyaṃ tālavaṇṭañca, nivāsentassa dukkaṭaṃ.

Porter le vêtement de dessous en forme de trompe d'éléphant, à quatre coins, en queue de poisson, en franges ou en éventail de palmier constitue une faute de mauvaise conduite (dukkaṭa).

2815.

2815.

Gahipārupanaṃ vāpi, pārupantassa dukkaṭaṃ;

Nivāsane pārupane, parimaṇḍalatā matā.

Se draper à la manière d'un laïc constitue aussi une faute de mauvaise conduite (dukkaṭa) ; pour le vêtement de dessous et le vêtement de dessus, la manière circulaire de les porter est prescrite.

2816.

2816.

Lokāyataṃ na vāceyya, na ca taṃ pariyāpuṇe;

Na tiracchānavijjā vā, vācetabbāva bhikkhunā.

On ne doit pas enseigner la philosophie matérialiste (Lokāyata), ni l'étudier ; les sciences mondaines ne doivent pas non plus être enseignées par un moine.

2817.

2817.

Na ca vaṭṭati dhāretuṃ, sabbā cāmaribījanī;

Na cālimpeyya dāyaṃ vā, na ca lañje mukhampi ca.

Il n'est pas permis de porter toute sorte d'éventails en queue de yack ; on ne doit pas non plus s'enduire d'onguents ni se farder le visage.

2818.

2818.

Na vahe ubhatokājaṃ, vaṭṭatantarakājakaṃ;

Sīsakkhandhakaṭolamba-bhāre doso na vijjati.

On ne doit pas porter de fardeau aux deux extrémités d'un fléau, mais un fléau porté au milieu est permis ; il n'y a pas de faute à porter des charges sur la tête, l'épaule ou suspendues à la taille.

2819.

2819.

Aṭṭhaṅgulādikaṃ bhikkhu, pacchimaṃ caturaṅgulā;

Khādato dantakaṭṭhañca, hoti āpatti dukkaṭaṃ.

Pour un moine qui mâche un bâtonnet de nettoyage des dents de plus de huit doigts de long ou de moins de quatre doigts, il y a une offense de mauvaise conduite (dukkaṭa).

2820.

2820.

Rukkhaṃ nevābhirūheyya, kicce satipi porisaṃ;

Āpadāsu yathākāmaṃ, vaṭṭatevābhirūhituṃ.

On ne devrait pas grimper à un arbre, même s'il y a une tâche à accomplir ; toutefois, en cas de danger, il est permis d'y monter selon ses besoins.

2821.

2821.

Lasuṇaṃ na ca khādeyya, sace nākallako siyā;

Nāropetabbakaṃ buddha-vacanaṃ aññathā pana.

On ne devrait pas manger d'ail, à moins d'être malade ; d'autre part, la parole du Bouddha ne doit pas être interprétée autrement.

2822.

2822.

Khipitena ca vattabbaṃ, ‘‘jīvā’’ti, gihinā puna;

‘‘Jīvathā’’ti ca vuttena, ‘‘ciraṃ jīvā’’ti vaṭṭati.

Quand quelqu'un éternue, un laïc doit dire : « Vivez ! » ; et quand on lui a dit « Vivez ! », il convient de répondre : « Vivez longtemps ! ».

2823.

2823.

Sāmaṇeraṃ gahaṭṭhaṃ vā, ākoṭentassa dukkaṭaṃ;

Sayane pupphasaṃkiṇṇe, na vaṭṭati nipajjituṃ.

C'est une faute de mauvaise conduite (dukkaṭa) que de frapper un novice ou un homme au foyer ; il n'est pas convenable de s'allonger sur un lit parsemé de fleurs.

2824.

2824.

Khurabhaṇḍaṃ na gaṇheyya, sace nhāpitapubbako;

Na ca dhāraṇiyā uṇhī, sabbā bāhiralomikā.

On ne devrait pas prendre l'étui à rasoirs, sauf si l'on était auparavant barbier ; on ne doit porter ni turban, ni quoi que ce soit ayant des poils à l'extérieur.

2825.

2825.

Aṅgarāgaṃ karontassa, dukkaṭaṃ samudīritaṃ;

Akāyabandhanassāpi, gāmaṃ pavisatopi ca.

Il est déclaré qu'il y a faute de mauvaise conduite (dukkaṭa) pour celui qui s'applique de l'onguent sur le corps, ainsi que pour celui qui entre dans un village sans ceinture.

2826.

2826.

Lohajaṃ [Pg.271] dārujaṃ sabbaṃ, kappiyaṃ mattikāmayaṃ;

Vinā satthañca pattañca, katakaṃ kumbhakārikaṃ.

Tout ce qui est fait de métal, de bois ou d'argile est permis, à l'exception des armes et du bol fabriqué par un potier.

Khuddakavatthukkhandhakakathā.

Discussion sur le chapitre des petites questions (Khuddakavatthu).

Senāsanakkhandhakakathā

Discussion sur le chapitre des logements (Senāsana).

2827.

2827.

Āsandiko atikkanta-pamāṇopi ca vaṭṭati;

Tathā pañcaṅgapīṭhampi, sattaṅgampi ca vaṭṭati.

Un fauteuil, même s'il dépasse les dimensions prescrites, est permis ; de même, un siège à cinq pieds ou à sept pieds est permis.

2828.

2828.

Tūlonaddhā ghareyeva, mañcapīṭhā nisīdituṃ;

Sīsapādūpadhānañca, agilānassa vaṭṭati.

Il est permis de s'asseoir sur des lits et des sièges rembourrés de bourre seulement dans une maison ; un oreiller pour la tête et un support pour les pieds sont permis pour celui qui n'est pas malade.

2829.

2829.

Santharitvā gilānassa, upadhānāni tattha ca;

Paccattharaṇakaṃ datvā, nipajjantassa vaṭṭati.

Après avoir disposé des oreillers pour un malade et fourni un drap de lit, il est permis de s'y allonger.

2830.

2830.

Tiriyaṃ muṭṭhiratanaṃ, hoti bimbohanaṃ mitaṃ;

Dīghato ca diyaḍḍhaṃ vā, dvihatthanti kurundiyaṃ.

En largeur, l'oreiller mesure un empan ; et en longueur, il mesure une coudée et demie ou deux coudées, selon le Kurundī.

2831.

2831.

Pūritā coḷapaṇṇuṇṇa-tiṇavākehi pañcahi;

Bhisiyo bhāsitā pañca, tūlānaṃ gaṇanāvasā.

Remplis de chiffons, de feuilles, de laine, d'herbe ou d'écorce : ces cinq sortes de polochons sont mentionnées selon le type de rembourrage.

2832.

2832.

Bhisitūlāni pañceva, tathā tūlāni tīṇipi;

Lomāni migapakkhīnaṃ, gabbhā bimbohanassime.

Les cinq types de rembourrage pour polochons, ainsi que les trois types de bourre, les poils d'animaux et les plumes d'oiseaux ; tels sont les intérieurs de ces oreillers.

2833.

2833.

Manussalomaṃ lomesu, pupphesu bakulādikaṃ;

Suddhaṃ tamālapattañca, paṇṇesu na ca vaṭṭati.

Parmi les poils, les cheveux humains ; parmi les fleurs, les fleurs de Bakula et autres ; et parmi les feuilles, la feuille pure de Tamāla n'est pas autorisée.

2834.

2834.

Uṇṇādikaṃ pañcavidhañca tūlaṃ;

Mahesinā yaṃ bhisiyaṃ pavuttaṃ;

Masūrake taṃ pana vaṭṭatīti;

Kurundiyaṃ aṭṭhakathāya vuttaṃ.

Les cinq sortes de bourre, commençant par la laine, dont le Grand Sage a parlé pour le polochon, sont également permises pour le matelas ; c'est ce qui est dit dans le commentaire Kurundī.

2835.

2835.

Yadetaṃ [Pg.272] tividhaṃ tūlaṃ, bhisiyaṃ taṃ akappiyaṃ;

Missaṃ tamālapattaṃ tu, sabbattha pana vaṭṭati.

Ces trois types de bourre pour le polochon sont inappropriés ; par contre, les feuilles de Tamāla mélangées sont permises partout.

2836.

2836.

Rūpaṃ tu purisitthīnaṃ, tiracchānagatassa vā;

Kārentassa karoto vā, hoti āpatti dukkaṭaṃ.

Pour celui qui fabrique ou fait fabriquer une image d'homme, de femme ou d'animal, il y a une faute de mauvaise conduite (dukkaṭa).

2837.

2837.

Jātakaṃ pana vatthuṃ vā, kārāpetuṃ parehi vā;

Mālākammaṃ latākammaṃ, sayaṃ kātumpi vaṭṭati.

Cependant, faire réaliser par autrui une histoire de Jātaka ou un récit, ou faire soi-même des motifs de fleurs et de lianes, est autorisé.

2838.

2838.

Samānāsaniko nāma, dvīhi vassehi yo pana;

Vuḍḍho vā daharo vāpi, vassenekena vā pana.

On appelle « égal en siège » celui qui est plus âgé ou plus jeune de deux ans, ou d'un an seulement.

2839.

2839.

Samānavasse vattabbaṃ, kiñca nāmidha vijjati;

Sattavassativassehi, pañcavasso nisīdati.

Que dire de ceux qui ont le même nombre d'années ? Un moine de cinq ans d'ancienneté peut s'asseoir avec ceux de sept ans ou de trois ans.

2840.

2840.

Heṭṭhā dīghāsanaṃ tiṇṇaṃ, yaṃ pahoti nisīdituṃ;

Ekamañcepi pīṭhe vā, dve nisīdanti vaṭṭati.

Sur un long siège bas suffisant pour que trois personnes s'y assoient, il est permis que deux personnes s'assoient ensemble, que ce soit sur un lit ou sur un tabouret.

2841.

2841.

Ubhatobyañjanaṃ itthiṃ, ṭhapetvā paṇḍakaṃ pana;

Dīghāsane anuññātaṃ, sabbehipi nisīdituṃ.

À l'exception des hermaphrodites, des femmes et des eunuques, il est permis à tous les autres de s'asseoir ensemble sur un long siège.

2842.

2842.

Purimiko pacchimiko, tathevantaramuttako;

Tayo senāsanaggāhā, sambuddhena pakāsitā.

La première, la dernière et celle de l'intervalle : ces trois périodes pour prendre possession d'un logement ont été déclarées par le Parfaitement Éveillé.

2843.

2843.

Pubbāruṇā pāṭipadassa yāva;

Punāruṇo bhijjati neva tāva;

Idañhi senāsanagāhakassa;

Khettanti vassūpagame vadanti.

Depuis l'aube du premier jour jusqu'à ce que l'aube suivante se lève, telle est la période, dit-on, pour celui qui prend possession d'un logement au début de la retraite de la saison des pluies.

2844.

2844.

Pātova gāhite añño, bhikkhu senāsane pana;

Sace yācati āgantvā, vattabbo gāhitanti so.

Si un logement a été pris tôt le matin et qu'un autre moine vient le demander, on doit lui répondre : « Il est déjà pris ».

2845.

2845.

Saṅghikaṃ apaloketvā, gahitaṃ vassavāsikaṃ;

Antovassepi vibbhanto, labhate tatrajaṃ sace.

Après avoir consulté la communauté, le logement pris pour la retraite des pluies reste sien ; même si l'on quitte l'ordre pendant la retraite, on peut obtenir ce qui y est produit.

2846.

2846.

Vuṭṭhavasso [Pg.273] sace bhikkhu, kiñci āvāsihatthato;

Gahetvā kappiyaṃ bhaṇḍaṃ, datvā tassattano pana.

Si un moine ayant terminé la retraite des pluies, après avoir reçu un objet permis de la main d'un résident et lui avoir donné le sien en retour...

2847.

2847.

‘‘Asukasmiṃ kule mayhaṃ, vassāvāsikacīvaraṃ;

Gāhitaṃ gaṇha’’iccevaṃ, vatvā gacchati so disaṃ.

« Dans telle famille, ma robe de retraite des pluies a été réservée, prends-la », c'est en disant cela qu'il s'en va vers une autre direction.

2848.

2848.

Uppabbajati ce tattha, gataṭṭhāne, na labbhati;

Gahetuṃ tassa sampattaṃ, saṅghikaṃyeva taṃ siyā.

S'il défroque là-bas, au lieu où il est allé, il ne l'obtient pas ; ce qui lui était parvenu doit appartenir à la communauté seule.

2849.

2849.

Manusse sammukhā tattha, paṭicchāpeti ce pana;

Sabbaṃ labhati sampattaṃ, vassāvāsikacīvaraṃ.

Cependant, s'il le remet là-bas en présence de personnes, il reçoit tout ce qui lui est parvenu, [y compris] la robe de résidence de la saison des pluies.

2850.

2850.

Ārāmo ca vihāro ca, vatthūni duvidhassapi;

Bhisi bimbohanaṃ mañca-pīṭhanti tatiyaṃ pana.

Le parc et le monastère, ainsi que les terrains pour les deux ; puis, le troisième [groupe comprend] le traversin, l'oreiller, le lit et le siège.

2851.

2851.

Lohakumbhī kaṭāhañca, bhāṇako lohavārako;

Vāsi pharasu kuddālo, kuṭhārī ca nikhādanaṃ.

La marmite de métal et le chaudron, la jarre et la cruche de métal ; l'herminette, la hache, la houe, la hachette et le ciseau.

2852.

2852.

Valli veḷu tiṇaṃ paṇṇaṃ, muñjapabbajameva ca;

Mattikā dārubhaṇḍañca, pañcamaṃ tu yathāha ca.

La liane, le bambou, l'herbe, la feuille, ainsi que les herbes muñja et pabbaj ; l'argile et les articles en bois constituent le cinquième [groupe], comme il a été dit.

2853.

2853.

‘‘Dvīhi saṅgahitāni dve, tatiyaṃ catusaṅgahaṃ;

Catutthaṃ navakoṭṭhāsaṃ, pañcamaṃ aṭṭhadhā mataṃ.

« Deux [groupes] sont composés de deux [éléments], le troisième en comprend quatre ; le quatrième a neuf parties, et le cinquième est considéré comme octuple. »

2854.

2854.

Iti pañcahi rāsīhi, pañcanimmalalocano;

Pañcavīsavidhaṃ nātho, garubhaṇḍaṃ pakāsayi’’.

Ainsi, par ces cinq groupes, le Protecteur aux cinq yeux sans tache a proclamé les vingt-cinq sortes de biens durables (garubhaṇḍa).

2855.

2855.

Idañhi pana saṅghassa, santakaṃ garubhaṇḍakaṃ;

Vissajjento vibhājento, bhikkhu thullaccayaṃ phuse.

Car en effet, le moine qui cède ou distribue ce bien durable appartenant à la communauté commet une faute grave (thullaccaya).

2856.

2856.

Bhikkhunā garubhaṇḍaṃ tu, saṅghena hi gaṇena vā;

Vissajjitamavissaṭṭhaṃ, vibhattamavibhājitaṃ.

Le bien durable ne doit être ni cédé ni distribué par un moine, par la communauté ou par un groupe ; ce qui a été cédé n'est pas considéré comme cédé, et ce qui a été distribué n'est pas considéré comme distribué.

2857.

2857.

Purimesu hi tīsvettha, na catthāgarubhaṇḍakaṃ;

Lohakumbhī kaṭāho ca, lohabhāṇakameva ca.

Parmi les trois premiers [groupes] ici, il n'y a pas de bien léger ; [cela comprend] la marmite de métal, le chaudron et la jarre de métal.

2858.

2858.

Tividhaṃ [Pg.274] khuddakaṃ vāpi, garubhaṇḍakamevidaṃ;

Pādagaṇhanako loha-vārako bhājiyo mato.

Même les trois sortes de petits [objets] sont des biens durables ; la cruche de métal d'une capacité d'un pied est considérée comme pouvant être partagée.

2859.

2859.

Uddhaṃ pana tato loha-vārako garubhaṇḍakaṃ;

Bhiṅkārādīni sabbāni, garubhaṇḍāni honti hi.

Au-delà de cela, la cruche de métal est un bien durable ; tous les objets tels que les vases à infusion (bhiṅkāra) sont en effet des biens durables.

2860.

2860.

Bhājetabbo ayopatto;

Tambāyothālakāpi ca;

Dhūmanettādikaṃ neva;

Bhājetabbanti dīpitaṃ.

Le bol de fer doit être distribué, de même que les plateaux de cuivre ou de fer ; il est précisé que les objets tels que le tuyau à fumée ne doivent pas être distribués.

2861.

2861.

Attanā paṭiladdhaṃ taṃ, lohabhaṇḍaṃ tu kiñcipi;

Na puggalikabhogena, bhuñjitabbañhi bhikkhunā.

Tout article de métal obtenu par soi-même ne doit pas être utilisé par le moine comme une possession personnelle.

2862.

2862.

Kaṃsavaṭṭakalohānaṃ, bhājanānipi sabbaso;

Na puggalikabhogena, vaṭṭanti paribhuñjituṃ.

Les récipients en bronze, en plomb ou en métal ne conviennent d'aucune manière à un usage personnel.

2863.

2863.

Tipubhaṇḍepi eseva, nayo ñeyyo vibhāvinā;

Na doso saṅghike atthi, gihīnaṃ santakesu vā.

La même règle doit être connue par l'homme avisé pour les articles en étain ; il n'y a pas de faute s'ils appartiennent à la communauté ou à des laïcs.

2864.

2864.

Khīrapāsāṇasambhūtaṃ, garukaṃ taṭṭakādikaṃ;

Pādagaṇhanato uddhaṃ, ghaṭako garubhaṇḍako.

Les plateaux et autres objets faits de pierre blanche (« pierre de lait ») sont des biens durables ; une jarre dépassant la mesure d'un pied est un bien durable.

2865.

2865.

Siṅgisajjhumayaṃ hāra-kūṭajaṃ phalikubbhavaṃ;

Bhājanāni na vaṭṭanti, gihīnaṃ santakānipi.

Les récipients faits d'or, d'argent, de perles ou de cristal ne conviennent pas, même s'ils appartiennent à des laïcs.

2866.

2866.

Vāsi bhājaniyā khuddā, garubhaṇḍaṃ mahattarī;

Tathā pharasu vejjānaṃ, sirāvedhanakampi ca.

La petite herminette peut être distribuée, la plus grande est un bien durable ; de même pour la hache, ainsi que la lancette des médecins pour la saignée.

2867.

2867.

Kuṭhāri vāsi kuddālo, garubhaṇḍaṃ nikhādanaṃ;

Sikharampi ca teneva, gahitanti pakāsitaṃ.

La hachette, l'herminette, la houe et le ciseau sont des biens durables ; il est déclaré que le maillet est également inclus par cela.

2868.

2868.

Caturassamukhaṃ doṇi-mukhaṃ vaṅkampi tattha ca;

Sadaṇḍaṃ khuddakaṃ sabbaṃ, garubhaṇḍaṃ nikhādanaṃ.

Qu'il soit à quatre faces, en forme d'auge ou recourbé ; tous les ciseaux, même petits avec un manche, sont des biens durables.

2869.

2869.

Muṭṭhikamadhikaraṇī[Pg.275], saṇḍāso vā tulādikaṃ;

Kiñci saṅghassa dinnaṃ ce, taṃ sabbaṃ garubhaṇḍakaṃ.

Un petit marteau, une enclume, des tenailles ou une balance, etc. ; si quoi que ce soit est donné à la communauté, tout cela est un bien durable.

2870.

2870.

Nhāpitassa ca saṇḍāso, kattarī ca mahattarī;

Mahāpipphalakaṃ tunna-kārānaṃ garubhaṇḍakaṃ.

Les précelles du barbier et les grands ciseaux ; la grande aiguille des tailleurs est un bien durable.

2871.

2871.

Valli saṅghassa dinnā vā, tatthajātāpi rakkhitā;

Aḍḍhabāhuppamāṇāpi, garu vettalatādikā.

Une liane donnée à la communauté ou ayant poussé là et étant protégée ; même une demi-brasse de rotin ou autre est un bien durable.

2872.

2872.

Suttavākādinibbattā, rajjukā yottakāni vā;

Saṅghassa dinnakāle tu, gacchanti garubhaṇḍataṃ.

Les cordes ou les lanières faites de fil, d'écorce, etc., au moment où elles sont données à la communauté, deviennent des biens durables.

2873.

2873.

Nāḷikerassa hīre vā, vāke vā pana kenaci;

Vaṭṭetvā hi katā eka-vaṭṭāpi garubhaṇḍakaṃ.

Qu'elle soit faite de fibres de noix de coco ou d'écorce par quelqu'un ; même une corde à un seul brin faite en tordant [les fibres] est un bien durable.

2874.

2874.

Veḷu saṅghassa dinno vā, rakkhito tatthajātako;

Aṭṭhaṅgulāyato sūci-daṇḍamatto garuṃ siyā.

Le bambou donné à la communauté ou ayant poussé là et étant protégé ; s'il mesure huit pouces de long et a l'épaisseur d'un étui à aiguilles, il est un bien durable.

2875.

2875.

Chattadaṇḍasalākāyo, daṇḍo kattarayaṭṭhipi;

Pādagaṇhanakā tela-nāḷī bhājaniyā ime.

Les baleines et le manche d'une ombrelle, ainsi que le manche d'un bâton de marche ; les tubes à huile d'une capacité d'un pied — ceux-là peuvent être distribués.

2876.

2876.

Muñjādīsupi yaṃ kiñci, muṭṭhimattaṃ garuṃ siyā;

Tālapaṇṇādimekampi, dinnaṃ vā tatthajātakaṃ.

Même parmi l'herbe muñja et autres, tout ce qui fait la taille d'une poignée serait un bien durable ; même une seule feuille de palmier, donnée ou ayant poussé là.

2877.

2877.

Aṭṭhaṅgulappamāṇopi, garukaṃ rittapotthako;

Mattikā pakatī vāpi, pañcavaṇṇā sudhāpi vā.

Même un livre vierge de huit pouces est un bien durable ; ainsi que l'argile naturelle, l'argile des cinq couleurs ou le plâtre.

2878.

2878.

Silesādīsu vā kiñci, dinnaṃ vā tatthajātakaṃ;

Tālapakkapamāṇaṃ tu, garubhaṇḍanti dīpitaṃ.

En ce qui concerne la résine (ou la colle) et autres, ou ce qui est donné et produit sur place ; s'il a la taille d'un fruit de palmier mûr, il est déclaré comme bien lourd (garubhaṇḍa).

2879.

2879.

Valliveḷādikaṃ kiñci, arakkhitamagopitaṃ;

Garubhaṇḍaṃ na hoteva, gahetabbaṃ yathāsukhaṃ.

Tout ce qui est plantes grimpantes, bambous, etc., non gardé et non protégé, n'est certainement pas un bien lourd ; on peut le prendre à sa guise.

2880.

2880.

Rakkhitaṃ gopitaṃ vāpi, gahetabbaṃ tu gaṇhatā;

Samakaṃ atirekaṃ vā, datvā phātikameva vā.

Mais si c'est gardé ou protégé, celui qui le prend doit le faire en donnant soit une valeur égale, soit supérieure, ou en assurant un profit pour le Sangha.

2881.

2881.

Añjanaṃ [Pg.276] haritālañca, tathā hiṅgu manosilā;

Bhājetabbanti viññeyyaṃ, viññunā vinayaññunā.

Le collyre, l'orpiment, ainsi que l'asafetida et le réalgar ; l'expert sage du Vinaya doit savoir qu'ils doivent être partagés.

2882.

2882.

Dārubhaṇḍepi yo koci, sūcidaṇḍappamāṇako;

Aṭṭhaṅgulāyato dāru-bhaṇḍako garubhaṇḍakaṃ.

Parmi les articles en bois, tout ce qui a la taille d'un étui à aiguilles, ou un article en bois de huit pouces de long, est considéré comme un bien lourd.

2883.

2883.

Mahāaṭṭhakathāyaṃ tu, vibhajitvāva dassitaṃ;

Āsandikopi sattaṅgo, bhaddapīṭhañca pīṭhikā.

Dans le Grand Commentaire (Mahāaṭṭhakathā), cela a été montré en détail : le petit siège (āsandika) à sept membres, le siège splendide (bhaddapīṭha) et le petit tabouret (pīṭhikā).

2884.

2884.

Pīṭhameḷakapādañca, tathāmaṇḍakavaṭṭakaṃ;

Kocchaṃ palālapīṭhañca, dhovane phalakampi ca.

Le siège aux pieds de bélier, de même que le tabouret circulaire, le siège en osier, le siège de paille et la planche pour le lavage.

2885.

2885.

Bhaṇḍikā muggaro ceva, vatthaghaṭṭanamuggaro;

Ambaṇampi ca mañjūsā, nāvā rajanadoṇikā.

Un paquet, un maillet, un maillet pour battre les vêtements, une auge (ambaṇa), un coffre, un bateau et une cuve de teinture.

2886.

2886.

Uḷuṅkopi samuggopi, karaṇḍampi kaṭacchupi;

Evamādi tu sabbampi, saṅghikaṃ garubhaṇḍakaṃ.

Une louche, un coffret, une corbeille et une cuillère ; tout cela et les objets similaires appartenant au Sangha sont des biens lourds.

2887.

2887.

Sabbaṃ dārumayaṃ geha-sambhāraṃ garukaṃ mataṃ;

Bhājiyaṃ kappiyaṃ cammaṃ, akappiyamabhājiyaṃ.

Tous les matériaux de construction d'une maison faits de bois sont considérés comme des biens lourds. Le cuir autorisé est distribuable, le cuir non autorisé ne doit pas être distribué.

2888.

2888.

Eḷacammaṃ garuṃ vuttaṃ, tathevodukkhalādikaṃ;

Pesakārādibhaṇḍañca, kasibhaṇḍañca saṅghikaṃ.

La peau de mouton est dite être un bien lourd, de même que le mortier et les autres ustensiles ; les outils de tisserand et les outils de labour appartenant au Sangha sont également des biens lourds.

2889.

2889.

Tathevādhārako patta-pidhānaṃ tālavaṇṭakaṃ;

Bījanī pacchi caṅkoṭaṃ, sabbā sammuñjanī garu.

De même, le support de bol, le couvercle de bol, l'éventail en feuille de palmier, l'éventail, le panier, le coffret et tous les balais sont des biens lourds.

2890.

2890.

Yaṃ kiñci bhūmattharaṇaṃ, yo koci kaṭasārako;

Cakkayuttakayānañca, sabbampi garubhaṇḍakaṃ.

Tout revêtement de sol, n'importe quelle natte et tout véhicule muni de roues sont des biens lourds.

2891.

2891.

Chattañca muṭṭhipaṇṇañca, visāṇaṃtumbabhājanaṃ;

Upāhanāraṇīdhamma-karaṇādi lahuṃ idaṃ.

Un parasol, un éventail à main, une corne, un récipient en calebasse, des sandales, des bâtons à friction pour le feu, un filtre à eau, etc. : ceci est un bien léger (lahubhaṇḍa).

2892.

2892.

Hatthidanto visāṇañca, yathāgatamatacchitaṃ;

Mañcapādādi yaṃ kiñci, bhājanīyamaniṭṭhitaṃ.

L'ivoire et la corne reçus à l'état brut, les pieds de lit et tout ce qui est inachevé sont distribuables.

2893.

2893.

Niṭṭhito [Pg.277] tacchito vāpi, vidho hiṅgukaraṇḍako;

Añjanī ca salākāyo, bhājanī udapuñchanī.

S'ils sont finis ou polis, la boîte à asafetida de diverses sortes, le pot à collyre, les tiges à collyre et l'essuie-pieds sont distribuables.

2894.

2894.

Sabbaṃ kulālabhaṇḍampi, paribhogārahaṃ pana;

Pattaṅgārakaṭāhañca, dhūmadānaṃ kapallikā.

Tous les articles de poterie appropriés à l'usage, tels que le bol, le brasero à charbon, l'encensoir et la petite poêle.

2895.

2895.

Thūpikā dīparukkho ca, cayanacchadaniṭṭhakā;

Saṅghikaṃ pana sabbampi, garubhaṇḍanti dīpitaṃ.

Un faîteau, un lampadaire, ainsi que les briques pour la construction et la couverture ; tout cela appartenant au Sangha est déclaré comme bien lourd.

2896.

2896.

Patto kañcanako ceva, thālakaṃ kuṇḍikāpi ca;

Ghaṭako lohabhaṇḍepi, kuṇḍikāpi ca bhājiyā.

Un bol en bronze, une assiette, une cruche et une jarre ; parmi les objets en métal, la cruche est distribuable.

2897.

2897.

Garunā garubhaṇḍañca, thāvarena ca thāvaraṃ;

Saṅghassa parivattetvā, gaṇhituṃ pana vaṭṭati.

Il est permis d'échanger un bien lourd contre un autre bien lourd, ou un bien immeuble contre un autre bien immeuble, pour le compte du Sangha.

2898.

2898.

Adhotena ca pādena, nakkame sayanāsanaṃ;

Allapādena vā bhikkhu, tatheva saupāhano.

Un moine ne doit pas monter sur la litière (ou le siège) avec les pieds non lavés, ou avec les pieds mouillés, ou encore en portant ses sandales.

2899.

2899.

Bhūmiyā niṭṭhubhantassa, parikammakatāya vā;

Parikammakataṃ bhittiṃ, apassentassa dukkaṭaṃ.

C'est une faute de méconduite (dukkaṭa) de cracher sur un sol apprêté ou de s'appuyer contre un mur qui a été fini.

2900.

2900.

Parikammakataṃ bhūmiṃ, saṅghikaṃ mañcapīṭhakaṃ;

Attano santakeneva, pattharitvāna kenaci.

Sur un sol préparé ou sur un lit ou un siège appartenant au Sangha, on doit s'étendre après l'avoir recouvert d'un tissu personnel.

2901.

2901.

Nipajjitabbaṃ, sahasā, tassa niddāyato yadi;

Sarīrāvayavo koci, mañcaṃ phusati dukkaṭaṃ.

On doit s'y allonger ; si, en dormant, une partie quelconque du corps touche brusquement le lit nu, c'est une faute de méconduite (dukkaṭa).

2902.

2902.

Lomesu pana lomānaṃ, gaṇanāyeva dukkaṭaṃ;

Talena hatthapādānaṃ, vaṭṭatakkamituṃ pana.

Quant aux poils (de la couverture), il y a une faute de méconduite pour autant de poils touchés ; cependant, il est permis d'y marcher avec la paume des mains ou la plante des pieds.

2903.

2903.

Sahassagghanako koci, piṇḍapāto sacīvaro;

Patto avassikaṃ bhikkhuṃ, likhitvā ṭhapitopi ca.

Si une aumône, une robe ou un bol d'une valeur de mille pièces a été mis de côté par écrit pour un moine n'ayant pas encore une année d'ancienneté.

2904.

2904.

Tādiso piṇḍapātova, saṭṭhivassānamaccaye;

Uppanno saṭṭhivassassa, ṭhitikāya dade budho.

Une telle aumône, reçue après l'écoulement de soixante ans, le sage doit la donner à celui qui a soixante ans d'ancienneté selon l'ordre de préséance.

2905.

2905.

Uddesabhattaṃ [Pg.278] bhuñjitvā, jāto ce sāmaṇerako;

Gahetuṃ labhati taṃ pacchā, sāmaṇerassa pāḷiyā.

Si un novice apparaît après avoir mangé un repas assigné (uddesabhatta), il est autorisé à le recevoir plus tard selon le tour de rôle des novices.

2906.

2906.

Sampuṇṇavīsavasso yo, sve uddesaṃ labhissati;

Ajja so upasampanno, atītā ṭhitikā siyā.

Celui qui a vingt ans accomplis et qui doit recevoir une part assignée demain, s'il est ordonné aujourd'hui, son ancienneté passée (de novice) cesse d'exister.

2907.

2907.

Sace pana salākā tu, laddhā bhattaṃ na taṃdine;

Laddhaṃ, punadine tassa, gāhetabbaṃ, na saṃsayo.

Si toutefois un ticket (salākā) a été reçu mais que le repas n'a pas été obtenu ce jour-là, il doit être reçu par lui le jour suivant, sans aucun doute.

2908.

2908.

Uttaruttaribhaṅgassa, bhattassekacarassa hi;

Visuñhi ṭhitikā katvā, dātabbā tu salākikā.

Pour les plats d'accompagnement supplémentaires et pour le repas lui-même, on doit donner des tickets de nourriture séparément pour chacun après avoir fait les arrangements nécessaires.

2909.

2909.

Bhattameva sace laddhaṃ, na panuttaribhaṅgakaṃ;

Laddhamuttaribhaṅgaṃ vā, na laddhaṃ bhattameva vā.

S'il n'a reçu que le repas mais pas les plats d'accompagnement, ou s'il a reçu les plats d'accompagnement mais pas le repas lui-même ;

2910.

2910.

Yena yena hi yaṃ yaṃ tu, na laddhaṃ, tassa tassa ca;

Taṃ taṃ punadine cāpi, gāhetabbanti dīpitaṃ.

quel que soit ce qui n'a pas été reçu par qui que ce soit, il est déclaré que cette même chose doit être reçue par cette personne le jour suivant.

2911.

2911.

Saṅghuddesādikaṃ bhattaṃ, idaṃ sattavidhampi ca;

Āgantukādibhattañca, catubbidhamudīritaṃ.

Les repas destinés à la communauté et autres sont de sept sortes ; et les repas pour les visiteurs et autres sont dits être de quatre sortes.

2912.

2912.

Vihāravārabhattañca, niccañca kuṭibhattakaṃ;

Pannarasavidhaṃ bhattaṃ, uddiṭṭhaṃ sabbamevidha.

En incluant le repas de tour de rôle au monastère, le repas régulier et le repas de cabane, quinze sortes de repas sont ainsi toutes énumérées ici.

2913.

2913.

Pāḷimaṭṭhakathañceva, oloketvā punappunaṃ;

Saṅghike paccaye sammā, vibhajeyya vicakkhaṇo.

Après avoir examiné à maintes reprises le Canon et ses commentaires, l'homme sage doit distribuer correctement les requis appartenant à la communauté.

Senāsanakkhandhakakathā.

Discussion sur le chapitre des logements.

Vattakkhandhakakathā

Discussion sur le chapitre des devoirs.

2914.

2914.

Āgantukāvāsikapiṇḍacārī-;

Senāsanāraññanumodanāsu;

Vattāni bhatte gamikassa jantā-;

Ghare tathā vaccakuṭippavese.

Les devoirs concernant le visiteur, le résident, la collecte d'aumônes, le logement, la forêt, l'action de grâce, le repas, celui qui part, la salle de bain et l'entrée dans les toilettes.

2915.

2915.

Ācariyupajjhāyakasissasaddhi-[Pg.279];

Vihārivattānipi sabbasova;

Vattāni vuttāni catuddaseva;

Visuddhacittena vināyakena.

Les devoirs envers le maître, le précepteur, l'élève et le corésident ; quatorze sortes de devoirs ont été ainsi enseignés par le Guide au cœur pur.

2916.

2916.

Āgantukena ārāmaṃ, pavisantena bhikkhunā;

Chattaṃ panāpanetabbaṃ, muñcitabbā upāhanā.

Un moine visiteur entrant dans le monastère doit fermer son parasol et enlever ses sandales.

2917.

2917.

Oguṇṭhanaṃ na kātabbaṃ, sīse cīvarameva vā;

Na hi tena ca dhotabbā, pādā pānīyavārinā.

Il ne doit pas se couvrir la tête avec sa robe ; et il ne doit pas non plus se laver les pieds avec l'eau destinée à être bue.

2918.

2918.

Vanditabbāva pucchitvā, vihāre vuḍḍhabhikkhuno;

Kāle senāsanaṃ tena, pucchitabbañca bhikkhunā.

Après s'être informé sur les moines aînés du monastère, il doit leur rendre hommage ; et au moment opportun, ce moine doit s'enquérir du logement.

2919.

2919.

Vaccaṭṭhānañca passāva-ṭṭhānaṃ pānīyameva ca;

Paribhojanīyaṃ saṅgha-katikaṃ gocarādikaṃ.

Il doit s'informer sur le lieu des toilettes, le lieu pour uriner, l'eau potable, l'eau pour l'usage général, les règles de la communauté et le lieu pour la quête d'aumônes.

2920.

2920.

Vuḍḍhamāgantukaṃ disvā, bhikkhunāvāsikenapi;

Pattaṃ paṭiggahetabbaṃ, paccuggantvāna cīvaraṃ.

En voyant un visiteur aîné, le moine résident doit aller à sa rencontre et prendre son bol et sa robe.

2921.

2921.

Āsanaṃ paññapetabbaṃ, tassa pādodakampi ca;

Upanikkhipitabbañca, pucchitabbañca vārinā.

Un siège doit être préparé, l'eau pour laver les pieds doit être mise à sa disposition, ainsi qu'un ustensile pour l'eau.

2922.

2922.

Vandeyyo paññapetabbaṃ, tassa senāsanampi ca;

Ajjhāvutthamavutthaṃ vā, gocarāgocarampi ca.

Il doit être salué, et son logement doit lui être indiqué, ainsi que les endroits occupés ou non, et les lieux appropriés ou non pour la quête d'aumônes.

2923.

2923.

Vaccaṭṭhānañca passāva-ṭṭhānaṃ sekkhakulāni ca;

Pavese nikkhame kālo, vattabbo pāniyādikaṃ.

On doit lui indiquer les toilettes, l'urinoir, les familles en apprentissage, l'heure d'entrée et de sortie, ainsi que l'eau potable et le reste.

2924.

2924.

Sace so navako hoti;

Āgatāgantuko yathā;

Nisinneneva tenassa;

Sabbamāvāsibhikkhunā.

Si le visiteur est un nouveau moine, le moine résident, tout en restant assis, doit tout lui indiquer.

2925.

2925.

‘‘Atra [Pg.280] pattaṃ ṭhapehīti, nisīdāhīdamāsanaṃ’’;

Iccevaṃ pana vattabbaṃ, deyyaṃ senāsanampi ca.

Il doit lui dire : « Pose ton bol ici, assieds-toi sur ce siège », et un logement doit lui être donné.

2926.

2926.

Dārumattikabhaṇḍāni, gantukāmena bhikkhunā;

Gantabbaṃ paṭisāmetvā, thaketvāvasathampi ca.

Le moine qui souhaite partir doit s'en aller après avoir rangé les objets en bois et en terre et avoir fermé le logement.

2927.

2927.

Āpucchitvāpi gantabbaṃ, bhikkhunā sayanāsanaṃ;

Pucchitabbe asantepi, gopetvā vāpi sādhukaṃ.

Le moine doit partir après avoir demandé la permission pour le logement ; et si personne n'est disponible pour lui demander, il doit partir après avoir bien protégé les lieux.

2928.

2928.

Sahasā pavise nāpi, sahasā na ca nikkhame;

Nātidūre naccāsanne, ṭhātabbaṃ piṇḍacārinā.

Celui qui fait la collecte d'aumônes ne doit ni entrer ni sortir brusquement ; il doit se tenir ni trop loin ni trop près.

2929.

2929.

Vāmahatthena saṅghāṭiṃ, uccāretvātha bhājanaṃ;

Dakkhiṇena paṇāmetvā, bhikkhaṃ gaṇheyya paṇḍito.

Le sage doit relever sa robe extérieure de la main gauche, puis, après avoir présenté son bol de la main droite, il doit recevoir l'aumône.

2930.

2930.

Sūpaṃ vā dātukāmāti, sallakkheyya muhuttakaṃ;

Olokeyyantarā bhikkhu, na bhikkhādāyikāmukhaṃ.

Il doit observer un instant si l'on souhaite lui donner de la soupe ; le moine doit regarder son bol, et non le visage de la personne qui donne l'aumône.

2931.

2931.

Pānīyādi panāneyyaṃ, bhikkhunāraññakenapi;

Nakkhattaṃ tena yogo ca, jānitabbā disāpi ca.

Le moine vivant dans la forêt doit s'assurer de l'eau potable et d'autres nécessités ; il doit aussi connaître les constellations, leur conjonction et les directions.

2932.

2932.

Vaccapassāvatitthāni, bhavanti paṭipāṭiyā;

Karontassa yathāvuḍḍhaṃ, hoti āpatti dukkaṭaṃ.

L'utilisation des toilettes et de l'urinoir se fait selon l'ordre d'arrivée ; il y a une faute de mauvaise conduite pour celui qui le fait selon l'ancienneté.

2933.

2933.

Sahasā ubbhajitvā vā, na ca vaccakuṭiṃ vise;

Ukkāsitvā bahi ṭhatvā, pavise saṇikaṃ pana.

On ne doit pas entrer brusquement dans les toilettes en se hâtant ; il faut tousser en restant dehors, puis entrer doucement.

2934.

2934.

Vaccaṃ na nitthunantena, kātabbaṃ pana bhikkhunā;

Khādato dantakaṭṭhaṃ vā, karoto hoti dukkaṭaṃ.

Le moine ne doit pas faire ses besoins en gémissant ; il y a une faute de mauvaise conduite pour celui qui mange ou qui utilise un bâton de nettoyage des dents en les faisant.

2935.

2935.

Vaccaṃ pana na kātabbaṃ, bahiddhā vaccadoṇiyā;

Passāvopi na kātabbo, bahi passāvadoṇiyā.

On ne doit pas faire ses besoins à l'extérieur de la cuvette des toilettes ; de même, on ne doit pas uriner à l'extérieur de l'urinoir.

2936.

2936.

Kharena nāvalekheyya, na kaṭṭhaṃ vaccakūpake;

Chaḍḍeyya na ca pāteyya, kheḷaṃ passāvadoṇiyā.

On ne doit pas se gratter avec un objet rugueux, ni jeter le bois de nettoyage dans la fosse des latrines ; on ne doit pas non plus cracher dans l'auge à urine.

2937.

2937.

Pādukāsu [Pg.281] ṭhitoyeva, ubbhajeyya vicakkhaṇo;

Paṭicchādeyya tattheva, ṭhatvā nikkhamane pana.

L'homme sage, tout en restant sur ses sandales, doit s'ajuster ; il doit se couvrir à cet endroit même, mais s'arrêter en sortant.

2938.

2938.

Nācameyya sace vaccaṃ, katvā yo salile sati;

Tassa dukkaṭamuddiṭṭhaṃ, muninā mohanāsinā.

S'il ne se rince pas après avoir fait ses besoins alors qu'il y a de l'eau, une faute de mauvaise conduite a été désignée par le Sage, le destructeur de l'illusion.

2939.

2939.

Sasaddaṃ nācametabbaṃ, katvā capu capūti ca;

Ācamitvā sarāvepi, sesetabbaṃ na tūdakaṃ.

On ne doit pas se rincer bruyamment en faisant le bruit « chapu chapu » ; même après s'être rincé dans un récipient, on ne doit pas y laisser d'eau.

2940.

2940.

Ūhatampi adhovitvā, nikkhamantassa dukkaṭaṃ;

Uklāpāpi sace honti, sodhetabbaṃ asesato.

C'est une faute de mauvaise conduite pour celui qui sort sans avoir lavé les souillures ; s'il reste des impuretés, elles doivent être nettoyées complètement.

2941.

2941.

Avalekhanakaṭṭhena, pūro ce pīṭharo pana;

Chaḍḍeyya kumbhi rittā ce, kumbhiṃ pūreyya vārinā.

Si le récipient est plein de bois de nettoyage, on doit le vider ; si la jarre est vide, on doit la remplir d'eau.

2942.

2942.

Anajjhiṭṭho hi vuḍḍhena, pātimokkhaṃ na uddise;

Dhammaṃ na ca bhaṇe, pañhaṃ, na puccheyya na vissaje.

Sans y être invité par un aîné, on ne doit pas réciter le Pātimokkha, ni prêcher le Dhamma, ni poser de questions, ni y répondre.

2943.

2943.

Āpucchitvā kathentassa, vuḍḍhaṃ vuḍḍhatarāgame;

Puna āpucchane kiccaṃ, natthīti paridīpitaṃ.

Il est expliqué que pour celui qui parle après en avoir demandé la permission à un aîné, il n'est pas nécessaire de demander à nouveau si un aîné encore plus ancien arrive.

2944.

2944.

Vuḍḍhenekavihārasmiṃ, saddhiṃ viharatā pana;

Anāpucchā hi sajjhāyo, na kātabbo kadācipi.

Pour celui qui réside dans la même demeure qu'un aîné, la récitation ne doit jamais être faite sans en avoir demandé la permission.

2945.

2945.

Uddesopi na kātabbo, paripucchāya kā kathā;

Na ca dhammo kathetabbo, bhikkhunā dhammacakkhunā.

Ni l'enseignement ni l'interrogation ne doivent être pratiqués, et encore moins le Dhamma ne doit être prêché par un moine possédant l'œil du Dhamma sans permission.

2946.

2946.

Na dīpo vijjhāpetabbo, kātabbo vā na ceva so;

Vātapānakavāṭāni, thakeyya vivareyya no.

On ne doit pas éteindre la lampe, ni l'allumer ; on ne doit ni fermer ni ouvrir les fenêtres et les volets sans permission.

2947.

2947.

Caṅkame caṅkamanto ca, vuḍḍhato parivattaye;

Tampi cīvarakaṇṇena, kāyena na ca ghaṭṭaye.

En marchant sur le chemin de déambulation, on doit faire demi-tour avant l'aîné ; on ne doit pas le heurter avec le pan de sa robe ni avec son corps.

2948.

2948.

Purato neva therānaṃ, nhāyeyya na panūpari;

Uttaraṃ otarantānaṃ, dade maggaṃ, na ghaṭṭaye.

On ne doit se baigner ni devant ni au-dessus des Theras ; on doit céder le passage à ceux qui sortent de l'eau, sans les bousculer.

2949.

2949.

Vattaṃ [Pg.282] aparipūrento, na sīlaṃ paripūrati;

Asuddhasīlo duppañño, cittekaggaṃ na vindati.

Celui qui n'accomplit pas ses devoirs ne parfait pas sa moralité ; celui dont la moralité est impure et qui manque de sagesse ne trouve pas la concentration de l'esprit.

2950.

2950.

Vikkhittacittonekaggo, saddhammaṃ na ca passati;

Apassamāno saddhammaṃ, dukkhā na parimuccati.

Celui dont l'esprit est distrait et non concentré ne voit pas le Vrai Dhamma ; ne voyant pas le Vrai Dhamma, il ne se libère pas de la souffrance.

2951.

2951.

Tasmā hi vattaṃ pūreyya, jinaputto vicakkhaṇo;

Ovādaṃ buddhaseṭṭhassa, katvā nibbānamehiti.

C'est pourquoi le fils du Victorieux, doué de discernement, doit accomplir ses devoirs ; en suivant l'enseignement du plus excellent des Bouddhas, il parviendra au Nibbāna.

Vattakkhandhakakathā.

Exposé du chapitre sur les devoirs.

Bhikkhunikkhandhakakathā

Exposé du chapitre sur les moniales.

2952.

2952.

Kāyaṃ ūruṃ thanaṃ vāpi, vivaritvāna bhikkhunī;

Attano aṅgajātaṃ vā, bhikkhussa na ca dassaye.

Une moniale ne doit pas exposer son corps, ses cuisses, ses seins ou ses parties génitales à un moine.

2953.

2953.

Bhikkhunā saha yaṃ kiñci, sampayojentiyāpi ca;

Tato bhāsantiyā bhikkhuṃ, hoti āpatti dukkaṭaṃ.

Pour celle qui a un contact quelconque avec un moine ou qui s'adresse à lui de façon inappropriée, il y a une offense de mauvaise conduite.

2954.

2954.

Na ca bhikkhuniyā dīghaṃ, dhāreyya kāyabandhanaṃ;

Teneva kāyabandhena, thanapaṭṭena vā pana.

Une moniale ne doit pas porter de longue ceinture ventrale, ni utiliser cette ceinture ou un bandeau pour les seins de manière inappropriée.

2955.

2955.

Vilīvena ca paṭṭena, cammapaṭṭena vā tathā;

Dussapaṭṭena vā dussa-veṇiyā dussavaṭṭiyā.

De même avec des bandes de bambou, de cuir, de tissu, de tresses de tissu ou de rouleaux de tissu.

2956.

2956.

Na phāsukā nametabbā, dukkaṭaṃ tu namentiyā;

Na ghaṃsāpeyya samaṇī, jaghanaṃ aṭṭhikādinā.

Les côtes ne doivent pas être cambrées, car il y a une faute à le faire ; une moniale ne doit pas se frotter les hanches avec des os ou d'autres objets.

2957.

2957.

Hatthaṃ vā hatthakocchaṃ vā, pādaṃ vā mukhamūrukaṃ;

Koṭṭāpeti sace tassā, hoti āpatti dukkaṭaṃ.

Si elle se fait masser ou frapper les mains, les articulations, les pieds, le visage ou les cuisses, il y a pour elle une offense de mauvaise conduite.

2958.

2958.

Na mukhaṃ limpitabbaṃ tu, na cuṇṇetabbameva ca;

Manosilāya vāpatti, mukhaṃ lañjantiyā siyā.

Le visage ne doit pas être oint ni poudré ; il y a une offense pour celle qui marque son visage avec de l'arsenic rouge.

2959.

2959.

Aṅgarāgo [Pg.283] na kātabbo, mukharāgopi vā tathā;

Avaṅgaṃ na ca kātabbaṃ, na kātabbaṃ visesakaṃ.

On ne doit pas se farder le corps ni le visage ; on ne doit pas appliquer de marques de beauté ni de signes distinctifs.

2960.

2960.

Olokanakato rāgā, oloketuṃ na vaṭṭati;

Ṭhātabbaṃ na ca sāloke, sanaccaṃ na ca kāraye.

Il n'est pas permis de se regarder dans un miroir par désir ; on ne doit pas se tenir devant un miroir, ni se donner en spectacle par la danse.

2961.

2961.

Dukkaṭaṃ muninā vuttaṃ, gaṇikaṃ vuṭṭhapentiyā;

Suraṃ vā pana maṃsaṃ vā, paṇṇaṃ vā vikkiṇantiyā.

Le Sage a déclaré qu'il y a une faute de mauvaise conduite pour celle qui ordonne une courtisane, ou qui vend de l'alcool, de la viande ou des feuilles de bétel.

2962.

2962.

Vaḍḍhiṃ vāpi vaṇijjaṃ vā, payojetuṃ na vaṭṭati;

Tirīṭaṃ kañcukaṃ vāpi, yadi dhāreti dukkaṭaṃ.

Il n'est pas permis de pratiquer l'usure ou le commerce ; si elle porte un vêtement d'écorce ou une tunique, c'est une faute de mauvaise conduite.

2963.

2963.

Dāso vā pana dāsī vā, tathā kammakaropi vā;

Na cevupaṭṭhapetabbo, tiracchānagatopi vā.

On ne doit pas avoir à son service un esclave, une servante, un travailleur, ni même un animal.

2964.

2964.

Na ca bhikkhuniyā sabba-nīlādiṃ pana cīvaraṃ;

Dhāretabbaṃ, na dhāreyya, sabbaṃ namatakampi ca.

Une nonne ne doit porter aucune robe entièrement bleue ou d'autres couleurs similaires ; elle ne doit pas en porter, ni même une faite entièrement de feutre.

2965.

2965.

Paṭicchannāpaṭicchannaṃ, chinnaṃ vācchinnameva vā;

Purisabyañjanaṃ sabbaṃ, oloketuṃ na vaṭṭati.

Qu'il soit caché ou non, coupé ou non coupé, il ne convient pas de regarder l'organe génital masculin dans son ensemble.

2966.

2966.

Dūratova ca passitvā, bhikkhuṃ bhikkhuniyā pana;

Maggo tassa padātabbo, okkamitvāna dūrato.

Voyant un moine de loin, une nonne doit lui céder le chemin, après s'être écartée à distance.

2967.

2967.

Bhikkhuṃ pana ca passitvā, pattaṃ bhikkhaṃ carantiyā;

Nīharitvā tamukkujjaṃ, dassetabbaṃ tu bhikkhuno.

Voyant un moine alors qu'elle quête sa nourriture, elle doit sortir son bol et, le tenant bien droit, le montrer au moine.

2968.

2968.

Saṃvellikañca kātuṃ vā, dhāretuṃ kaṭisuttakaṃ;

Utukāle anuññātaṃ, utunīnaṃ mahesinā.

Le port d'un tampon ou d'une ceinture abdominale a été autorisé par le Grand Sage pour les femmes réglées, au moment de leurs règles.

2969.

2969.

Itthiposayutaṃ yānaṃ, hatthavaṭṭakameva vā;

Pāṭaṅkī ca gilānāya, vaṭṭatevābhirūhituṃ.

Pour une malade, il est permis de monter dans un véhicule attelé par des femmes, ou une litière à bras, ou un palanquin.

2970.

2970.

Garudhamme ṭhitāyāpi, mānattaṃ tu carantiyā;

Sammannitvā padātabbā, dutiyā pana bhikkhunī.

Même pour celle qui observe les règles majeures, si elle accomplit la pénitence (mānatta), une seconde nonne doit lui être assignée après décision formelle.

2971.

2971.

Yassā pabbajjakāle tu, gabbho vuṭṭhāti itthiyā;

Putto yadi ca tassāpi, dātabbā dutiyā tathā.

Si le ventre d'une femme s'arrondit (grossesse) au moment de son ordination, et si elle a un fils, une seconde nonne doit lui être assignée de la même manière.

2972.

2972.

Mātā [Pg.284] labhati pāyetuṃ, bhojetuṃ puttamattano;

Maṇḍetumpi ure katvā, setuṃ labhati sā pana.

La mère est autorisée à allaiter et nourrir son propre fils ; elle est également autorisée à le parer, à le tenir contre sa poitrine et à dormir avec lui.

2973.

2973.

Ṭhapetvā sahaseyyaṃ tu, tasmiṃ dutiyikāya hi;

Purisesu yathāññesu, vattitabbaṃ tatheva ca.

Sauf pour le fait de partager la couche, elle doit se comporter envers lui comme envers les autres hommes, avec cette compagne présente.

2974.

2974.

Vibbhameneva sā hoti, yasmā idha abhikkhunī;

Tasmā bhikkhuniyā sikkhā-paccakkhānaṃ na vijjati.

Puisqu'elle cesse d'être nonne par le simple fait de retourner à la vie laïque, le renoncement formel à l'entraînement n'existe pas pour une nonne.

2975.

2975.

Vibbhantāya yathā tassā, puna natthūpasampadā;

Gatāya titthāyatanaṃ, tathā natthūpasampadā.

De même qu'il n'y a pas de ré-ordination pour celle qui a quitté la vie monastique, il n'y a pas de ré-ordination pour celle qui est passée dans une autre secte.

2976.

2976.

Chedanaṃ nakhakesānaṃ, purisehi ca vandanaṃ;

Vaṇassa parikammampi, sādituṃ pana vaṭṭati.

Il est permis d'accepter la coupe des ongles et des cheveux par des hommes, ainsi que leur hommage et le soin d'une plaie.

2977.

2977.

Na vaccakuṭiyā vacco, kātabbo yāya kāyaci;

Heṭṭhāpi vivaṭe uddhaṃ, paṭicchannepi vaṭṭati.

Les besoins naturels ne doivent être faits par aucune nonne dans une latrine ; toutefois, c'est permis si le bas est ouvert et le haut couvert.

2978.

2978.

Na ca vaṭṭati sabbattha, pallaṅkena nisīdituṃ;

Gilānāyaḍḍhapallaṅkaṃ, vaṭṭatīti pakāsitaṃ.

Il n'est pas permis de s'asseoir les jambes croisées partout ; il est déclaré que le demi-lotus est permis pour une malade.

2979.

2979.

Na ca bhikkhuniyāraññe, vatthabbaṃ tu kathañcana;

Atitthe naratitthe vā, nhāyituṃ na ca vaṭṭati.

Une nonne ne doit en aucun cas résider dans la forêt ; il ne convient pas non plus de se baigner à un gué public ou à un gué pour hommes.

2980.

2980.

Samaṇī gandhacuṇṇena, yā ca vāsitamattiyā;

Nhāyeyya paṭisote vā, tassā āpatti dukkaṭaṃ.

Pour une nonne qui se baigne avec de la poudre parfumée, de l'argile parfumée ou à contre-courant, il y a une offense de mauvaise conduite (dukkaṭa).

2981.

2981.

‘‘Tvaṃyeva paribhuñjā’’ti, paribhogatthamattano;

Dinnaṃ abhutvā aññassa, dentiyā pana dukkaṭaṃ.

Si elle donne à une autre personne, sans l'avoir utilisé, ce qui lui a été donné pour son propre usage avec l'instruction 'utilise-le toi-même', il y a une offense de mauvaise conduite.

2982.

2982.

Sabbaṃ paṭiggahāpetvā, bhikkhūhi paribhuñjituṃ;

Asantenupasampanne, bhikkhunīnaṃ tu vaṭṭati.

En l'absence d'une personne non ordonnée, il est permis aux nonnes de faire accepter tout le nécessaire par les moines pour leur usage.

Bhikkhunikkhandhakakathā.

Exposé du chapitre sur les nonnes.

Iti vinayavinicchaye khandhakakathā niṭṭhitā.

Ainsi se termine l'exposé des chapitres dans le Vinayavinicchaya.

Catubbidhakammakathā

Exposé sur les quatre types d'actes formels.

2983.

2983.

Cattārimāni [Pg.285] kammāni, apalokanasaññitaṃ;

Ñatti ñattidutiyañca, kammaṃ ñatticatutthakaṃ.

Il y a ces quatre actes formels : celui nommé annonce (apalokana), la motion (ñatti), l'acte avec une motion et une proclamation (ñattidutiya), et l'acte avec une motion et trois proclamations (ñatticatuttha).

2984.

2984.

Apalokanakammaṃ tu, pañca ṭhānāni gacchati;

Ñattikammaṃ navaṭṭhānaṃ, dutiyaṃ satta gacchati.

L'acte d'annonce s'applique à cinq cas, l'acte de motion à neuf cas, et le second à sept.

2985.

2985.

Tathā ñatticatutthampi, satta ṭhānāni gacchati;

Nissāraṇañca osāro, bhaṇḍukaṃ brahmadaṇḍako.

De même, l'acte avec une motion et trois proclamations s'applique à sept cas : l'expulsion, la réintégration, le rasage de la tête et le châtiment de Brahma.

2986.

2986.

Apalokanakammañhi, kammalakkhaṇapañcamaṃ;

Nissāraṇañca osāraṃ, samaṇuddesato vade.

Car l'acte d'annonce a pour cinquième caractéristique l'acte lui-même ; que l'on mentionne l'expulsion et la réintégration concernant un novice.

2987.

2987.

Bhaṇḍukaṃ pabbajantena, channena brahmadaṇḍakaṃ;

Aññassapi ca kātabbo, tathārūpassa bhikkhuno.

Le rasage de la tête pour celui qui entre en religion, le châtiment de Brahma pour Channa ; il doit être appliqué à tout autre moine de cette sorte.

2988.

2988.

Sabbo sannipatitvāna, āpucchitvāna sabbaso;

Cīvarādiparikkhāraṃ, saṅgho yaṃ deti tassa hi.

Après que tous se sont réunis et ont consulté chacun, ce que le Saṅgha donne comme accessoires tels que des robes lui appartient.

2989.

2989.

Tikkhattuṃ apaloketvā, bhikkhūnaṃ ruciyā pana;

Evaṃ saṅghassa dānaṃ tu, hoti taṃ kammalakkhaṇaṃ.

Après avoir annoncé trois fois, selon le souhait des moines, un tel don du Saṅgha constitue la caractéristique de cet acte.

2990.

2990.

Nissāraṇamathosāro, uposathapavāraṇā;

Sammuti ceva dānañca, paṭiggāho ca sattamo.

L'expulsion, la réintégration, l'uposatha et la pavāraṇā, le consentement formel, le don, et l'acceptation est le septième.

2991.

2991.

Paccukkaḍḍhanatā ceva, aṭṭhamī parikittitā;

Kammassa lakkhaṇañcāti, nava ṭhānāni ñattiyā.

Le report (paccukkaḍḍhanatā) est proclamé comme le huitième ; et la caractéristique de l’acte est le neuvième : tels sont les neuf points de la motion (ñatti).

2992.

2992.

Vinicchaye asampatte, therassāvinayaññuno;

Tassa nissāraṇā vuttā, yā sā nissāraṇāti hi.

Lorsqu'une décision n'est pas encore prise concernant un ancien ignorant du Vinaya, son expulsion est mentionnée ; car c’est cela l’expulsion (nissāraṇā).

2993.

2993.

Upasampadāpekkhassa, āgacchosāraṇāti sā;

Uposathavasenāpi, pavāraṇavasenapi.

Pour celui qui aspire à l’ordination complète, cela est la réintégration (osāraṇā) ; ainsi que par le biais de l’Uposatha et de la Pavāraṇā.

2994.

2994.

Ñattiyā [Pg.286] ṭhapitattā hi, ñattikammānime duve;

‘‘Upasampadāpekkhañhi, anusāseyyaha’’nti ca.

Parce qu’ils sont établis par une motion, ces deux sont des actes par motion (ñattikamma) : « J'instruirais celui qui aspire à l’ordination » et...

2995.

2995.

‘‘Itthannāmamahaṃ bhikkhuṃ, puccheyyaṃ vinaya’’nti ca;

Evamādipavattā hi, edisā ñatti sammuti.

« Je questionnerais le moine untel sur le Vinaya » ; c’est ainsi que se déroule une telle motion d'autorisation (sammuti).

2996.

2996.

Nissaṭṭhacīvarādīnaṃ, dānaṃ ‘‘dāna’’nti vuccati;

Āpattīnaṃ paṭiggāho, ‘‘paṭiggāho’’ti vuccati.

Le don des robes abandonnées et autres est appelé « don » (dāna) ; l'acceptation des offenses est appelée « acceptation » (paṭiggāho).

2997.

2997.

Paccukkaḍḍhanatā nāma, pavārukkaḍḍhanā matā;

‘‘Imaṃ uposathaṃ katvā, kāle pavārayāmi’’ti.

Le report (paccukkaḍḍhanatā) est connu comme le report de la Pavāraṇā : « Ayant accompli cet Uposatha, je ferai la Pavāraṇā en temps voulu ».

2998.

2998.

Tiṇavatthārake sabba-paṭhamā ñatti cetarā;

Kammalakkhaṇametanti, nava ṭhānāni ñattiyā.

Dans l'acte de couvrir avec de l'herbe (tiṇavatthāraka), ceci est la toute première motion et l'autre est la caractéristique de l’acte ; tels sont les neuf points de la motion.

2999.

2999.

Ñattidutiyakammampi, satta ṭhānāni gacchati;

Nissāraṇamathosāraṃ, sammutiṃ dānameva ca.

L'acte avec motion et une résolution (ñattidutiyakamma) se décline aussi en sept points : l'expulsion, la réintégration, l'autorisation et le don.

3000.

3000.

Uddhāraṃ desanaṃ kamma-lakkhaṇaṃ pana sattamaṃ;

Pattanikkujjanādī tu, nissārosāraṇā matā.

Le retrait (uddhāra), l'enseignement (desanā) et la caractéristique de l'acte en septième lieu ; le retournement du bol (pattanikkujjana) et autres sont considérés comme l'expulsion et la réintégration.

3001.

3001.

Sammuti nāma sīmādi, sā pañcadasadhā matā;

Dānaṃ kathinavatthassa, dānaṃ matakavāsaso.

L'autorisation (sammuti) concerne les limites (sīmā) et autres, elle est connue sous quinze formes. Le don du tissu de Kaṭhina, et le don des vêtements d'un défunt.

3002.

3002.

Kathinassantarubbhāro, ‘‘ubbhāro’’ti pavuccati;

Desanā kuṭivatthussa, vihārassa ca vatthuno.

La suspension du Kaṭhina dans l'intervalle est appelée « retrait » (ubbhāro). L'indication du site pour une hutte ou du site pour un monastère.

3003.

3003.

Tiṇavatthārakamme ca, mohāropanatādisu;

Kammavācāvasenettha, kammalakkhaṇatā matā.

Dans l'acte de couvrir avec de l'herbe et dans l'imputation de confusion (mohāropana), etc., la caractéristique de l'acte est connue ici par la formule de l'acte (kammavācā).

3004.

3004.

Iti ñattidutiyassa, ime satta pakāsitā;

Tathā ñatticatutthampi, satta ṭhānāni gacchati.

Ainsi, ces sept sont déclarés pour l'acte avec motion et une résolution ; de même, l'acte avec motion et trois résolutions (ñatticatutthakamma) se décline en sept points.

3005.

3005.

Nissāraṇamathosāraṃ, sammutiṃ dānaniggahaṃ;

Samanubhāsanañceva, sattamaṃ kammalakkhaṇaṃ.

L'expulsion, la réintégration, l'autorisation, le don, la réprimande, l'admonition formelle, et le septième est la caractéristique de l'acte.

3006.

3006.

Sattannaṃ tajjanādīnaṃ, kammānaṃ karaṇaṃ pana;

Nissāraṇātha passaddhi, tesaṃ osāraṇā matā.

L'exécution des sept actes tels que la réprimande (tajjanīyakamma) est l'expulsion ; leur apaisement est connu comme leur réintégration.

3007.

3007.

Ovādo [Pg.287] bhikkhunīnaṃ tu, sammutīti pakāsitā;

Mānattaparivāsānaṃ, dānaṃ ‘‘dāna’’nti vuccati.

L'exhortation des moniales est déclarée comme une autorisation (sammuti) ; l'attribution du mānatta et du parivāsa est appelée « don » (dāna).

3008.

3008.

Puna mūlāpaṭikkasso, ‘‘niggaho’’ti pavuccati;

Ukkhittassānuvattikā, aṭṭha yāvatatīyakā.

Le renvoi au début (mūlāpaṭikassana) est appelé « réprimande » (niggaha). Les huit cas de suivi d'un moine excommunié qui exigent une admonition formelle jusqu'à trois fois.

3009.

3009.

Ariṭṭho caṇḍakāḷī ca, ekādasa bhavantime;

Imesaṃ tu vasā ñeyyā, dasekā samanubhāsanā.

Ariṭṭha et Caṇḍakāḷī, ceux-ci sont au nombre de onze ; par rapport à ceux-ci, on doit connaître les onze admonitions formelles (samanubhāsanā).

3010.

3010.

Upasampadakammañca, kammamabbhānasaññitaṃ;

Idaṃ ñatticatutthe tu, sattamaṃ kammalakkhaṇaṃ.

L'acte d'ordination complète et l'acte appelé réhabilitation (abbhāna) ; ceci est la septième caractéristique de l'acte dans l'acte avec motion et trois résolutions.

3011.

3011.

Apalokanakammañcā-paloketvāva kāraye;

Ñattiyā dutiyenāpi, catutthena na kāraye.

On doit accomplir un acte de notification (apalokanakamma) seulement après avoir notifié ; on ne doit pas le faire par un acte avec motion et une résolution, ni par un acte avec motion et trois résolutions.

3012.

3012.

Ñattidutiyakammāni, lahukānatthi kānici;

Kātabbānapaloketvā, sabbā sammutiyo siyuṃ.

Il y a quelques actes avec motion et une résolution qui sont légers ; toutes les autorisations (sammuti) devraient être faites après notification.

3013.

3013.

Sesāni apaloketvā, kātuṃ pana na vaṭṭati;

Yathāvuttanayeneva, tena teneva kāraye.

Pour le reste, il ne convient pas de les faire par simple notification ; on doit les accomplir selon la méthode prescrite pour chacun.

Catubbidhakammakathā.

Exposé sur les quatre types d'actes.

Kammavipattikathā

Exposé sur la défaillance des actes.

3014.

3014.

Vatthuto ñattito ceva, anussāvanasīmato;

Parisatoti pañceva, kammadosā pakāsitā.

Cinq défauts de l'acte sont déclarés : selon l'objet (vatthu), la motion (ñatti), la proclamation (anussāvana), la limite (sīmā) et l'assemblée (parisā).

3015.

3015.

Sammukhākaraṇīyaṃ yaṃ, taṃ karoti asammukhā;

Kammaṃ vatthuvipannaṃ taṃ, adhammanti pavuccati.

Ce qui doit être fait en présence, s'il le fait en l'absence, cet acte est défaillant quant à l'objet et est appelé illégal (adhamma).

3016.

3016.

Asammukhākaraṇīyāni, aṭṭheva ca bhavanti hi;

Pattanikkujjanañceva, pattassukkujjanampi ca.

Il y a seulement huit actes qui peuvent être faits sans être en présence : le retournement du bol et le redressement du bol.

3017.

3017.

Pakāsanīyakammañca[Pg.288], sekkhaummattasammuti;

Avandiyo tathā brahma-daṇḍo dūtūpasampadā.

L'acte de proclamation publique (pakāsanīyakamma), l'autorisation pour un apprenti ou un fou, le statut de celui qu'on ne doit pas saluer, le châtiment de Brahmā et l'ordination par messager.

3018.

3018.

Imānaṭṭha ṭhapetvāna, sesāni pana sabbaso;

Sammukhākaraṇīyāni, kammāni sugatobravi.

Mis à part ces huit, le Sugata a déclaré que tous les autres actes doivent absolument être accomplis en présence.

3019.

3019.

Ñattito pana pañceva, vipajjananayā matā;

Na parāmasati vatthuñca, saṅghaṃ puggalameva vā.

À partir de la motion (ñatti), cinq manières d'échouer sont connues ; l'acte ne mentionne pas l'objet, ni le Sangha, ni l'individu.

3020.

3020.

Na parāmasati ñattiṃ vā, pacchā ñattiṃ ṭhapeti vā;

Pañcahetehi kammāni, ñattitova vipajjare.

Il ne mentionne pas la motion, ou bien il place la motion après ; par ces cinq raisons, les actes échouent dès la motion.

3021.

3021.

Anussāvanato pañca, kammadosā pakāsitā;

Na parāmasati vatthuṃ vā, saṅghaṃ puggalameva vā.

À partir de la proclamation (anussāvana), cinq défauts de l'acte sont déclarés ; il ne mentionne pas l'objet, ni le Sangha, ni l'individu.

3022.

3022.

Hāpeti sāvanaṃ vāpi, sāvetasamayepi vā;

Evaṃ pana vipajjanti, anussāvanatopi ca.

Il omet la proclamation, ou bien au moment de proclamer ; ainsi les actes échouent également à partir de la proclamation.

3023.

3023.

Ekādasahi sīmāhi, sīmato kammadosatā;

Vuttā uposathe tāva, khandhake sabbaso mayā.

Par onze types de limites (sīmā), les défauts de l'acte concernant la limite ont été entièrement énoncés par moi dans le Khandhaka sur l'Uposatha.

3024.

3024.

Catuvaggena kātabbe, kammappattā anāgatā;

Chando ca na panānīto, paṭikkosanti sammukhā.

Pour un acte devant être accompli par un groupe de quatre, si ceux qui ont droit à l'acte ne sont pas venus, que leur consentement (chanda) n'a pas été apporté, et qu'ils s'opposent en face.

3025.

3025.

Evaṃ tivaṅgiko doso, parisāya vasā siyā;

Āgatā kammapattā ca, chando ca na panāgato.

Ainsi, un triple défaut existerait du fait de l'assemblée ; ceux qui ont droit à l'acte sont venus, mais le consentement n'est pas apporté.

3026.

3026.

Sammukhā paṭisedhenti, dutiye catuvaggike;

Āgatā kammapattā ca, chandopi ca samāhaṭo.

Ils s'opposent en face, dans le deuxième cas du groupe de quatre ; ceux qui ont droit à l'acte sont venus, et le consentement a été apporté.

3027.

3027.

Paṭikkosova etthatthi, tatiye catuvaggike;

Evaṃ pañcādivaggesu, saṅghesu tividhesupi.

Il n'y a ici qu'opposition, dans le troisième cas du groupe de quatre ; il en est de même pour les trois types de Sangha, comme les groupes de cinq et plus.

3028.

3028.

Catutthikā [Pg.289] siyuṃ dosā, dasa dve parisāvasā;

Evaṃ dvādasadhā ettha, kammāni hi vipajjare.

Il y aurait des défauts quadruples, au nombre de douze selon l'assemblée ; ainsi, de douze manières ici, les actes échouent en vérité.

Kammavipattikathā.

Discussion sur l'échec des actes.

Sedamocanakathā

Discussion sur le dégagement de la sueur (énigmes).

Ka.

Soḷasaparivārassa, parivārassa sādarā;

Suṇātha nipuṇe pañhe, gūḷhatthe bhaṇato mama.

Écoutez avec respect les questions subtiles aux sens profonds que je prononce sur le seizième Parivāra.

Kha.

Divāpajjati no rattiṃ, rattiṃyeva ca no divā;

Kathañca paṭiggaṇhanto, na gaṇhanto kathaṃ pana.

On commet l'offense de jour et non de nuit, ou seulement de nuit et non de jour ; comment en recevant, et comment en ne recevant pas ?

Ga.

Chindantassa siyāpatti, tathevāchindatopi ca;

Chādentassa tathāpatti-na chādentassa bhikkhuno.

Il y aurait une offense pour celui qui coupe, et de même pour celui qui ne coupe pas ; de même une offense pour le moine qui dissimule, et pour celui qui ne dissimule pas.

Gha.

Kā cāpatti samāpatti-lābhinoyeva bhikkhuno;

Asamāpattilābhissa, kā ca nāmassa sā bhave.

Quelle offense est celle d'un moine qui a obtenu une réalisation spirituelle (samāpatti), et quelle serait celle de celui qui n'en a pas obtenu ?

Ṅa.

Garukaṃ bhaṇato saccaṃ, alikaṃ bhaṇato siyuṃ;

Lahuṃ saccaṃ bhaṇantassa, musā ca bhaṇato garuṃ.

Une offense grave pour celui qui dit la vérité, des offenses pour celui qui dit un mensonge ; une légère pour celui qui dit la vérité, et une grave pour celui qui profère un mensonge.

Ca.

Pavisanto ca ārāmaṃ, āpajjati na nikkhamaṃ;

Nikkhamantova āpatti, na ceva pavisaṃ pana;

En entrant dans le monastère, il commet une offense et non en sortant ; ou c'est seulement en sortant qu'il y a offense, et pas du tout en entrant.

Cha.

Samādiyanto asamādiyanto;

Anādiyantopi ca ādiyanto;

Dento adentopi siyā sadoso;

Tathā karontopi ca no karonto.

En entreprenant ou en n'entreprenant pas ; en ne prenant pas ou en prenant ; en donnant ou en ne donnant pas, on peut être en faute ; de même en agissant ou en n'agissant pas.

Ja.

Āpajjati ca dhārento, adhārento tatheva ca;

Dvinnaṃ mātā pitā sāva, kathaṃ hoti? Bhaṇāhi me.

Il commet une offense en portant [quelque chose], et de même en ne le portant pas ; comment est-elle mère et père pour deux ? Dis-le moi.

Jha.

Ubhatobyañjanā [Pg.290] itthī, gabbhaṃ gaṇhāti attanā;

Gaṇhāpeti paraṃ gabbhaṃ, tasmā mātāpitā ca sā.

Une femme aux deux sexes (hermaphrodite) conçoit elle-même un fœtus et fait concevoir un fœtus à autrui ; c'est pourquoi elle est à la fois mère et père.

Ña.

Gāme vā yadi vāraññe, yaṃ paresaṃ mamāyitaṃ;

Na harantova taṃ theyyā, kathaṃ pārājiko bhave;

Que ce soit dans un village ou dans une forêt, ce qui appartient à autrui ; s'il ne l'emporte pas par vol, comment peut-il devenir coupable d'une faute pārājika ?

Ṭa.

Theyyasaṃvāsako eso, liṅgasaṃvāsathenako;

Parabhaṇḍaṃ agaṇhanto, tena hoti parājito.

Celui-là est un voleur de vie commune (theyyasaṃvāsaka), un voleur de l'apparence monastique ; bien qu'il ne s'empare pas du bien d'autrui, il est par cela déchu (pārājito).

Ṭha.

Nāriṃ rūpavatiṃ bhikkhu, rattacitto asaññato;

Methunaṃ tāya katvāpi, na so pārājiko kathaṃ;

Un moine au cœur passionné et sans retenue, ayant même eu un rapport sexuel avec une belle femme, pourquoi n'est-il pas pārājika ?

Ḍa.

Accharāsadisaṃ nāriṃ, supinantena passati;

Tāya methunasaṃyoge, katepi na bhavissati.

Il voit en rêve une femme semblable à une nymphe céleste (accharā) ; même si l'union sexuelle est consommée avec elle, il ne le sera pas.

Ḍha.

Bahiddhā gehato bhikkhu, itthī gabbhantaraṃ gatā;

Chiddaṃ gehassa nevatthi, kathaṃ methunato cuto;

Le moine est à l'extérieur de la maison, la femme est entrée à l'intérieur d'une chambre ; il n'y a aucune brèche dans la maison, comment est-il déchu par un acte sexuel ?

Ṇa.

Antodussakuṭiṭṭhena, mātugāmena methunaṃ;

Santhatādivaseneva, katvā hoti parājito.

En ayant un rapport sexuel avec une femme se trouvant à l'intérieur d'une tente de tissu, par le simple fait de l'étalement de la toile, il devient déchu.

Ta.

Sutte ca vinayeyeva, khandhake sānulomike;

Sabbattha nipuṇā dhīrā, ime pañhe bhaṇanti te.

Dans les Suttas et dans le Vinaya, dans les Khandhakas et les textes concordants, les sages habiles en tout énoncent ces questions.

Tha.

Khandhake parivāre ca, vinaye sānulomike;

Ādaro karaṇīyova, paṭubhāvaṃ panicchitā.

Dans les Khandhakas, le Parivāra et le Vinaya concordant, on doit porter une attention respectueuse si l'on désire la maîtrise.

Sedamocanakathā.

Récit sur ce qui fait couler la sueur (Sedamocanakathā).

Pakiṇṇakavinicchayakathā

Récit sur les décisions diverses (Pakiṇṇakavinicchayakathā).

3029.

3029.

Chattaṃ paṇṇamayaṃ kiñci, bahi anto ca sabbaso;

Pañcavaṇṇena suttena, sibbituṃ na ca vaṭṭati.

Il n'est pas permis de coudre une ombrelle faite de feuilles, que ce soit entièrement à l'intérieur ou à l'extérieur, avec un fil de cinq couleurs.

3030.

3030.

Chindituṃ [Pg.291] aḍḍhacandaṃ vā, paṇṇe makaradantakaṃ;

Ghaṭakaṃ vāḷarūpaṃ vā, lekhā daṇḍe na vaṭṭati.

Il n'est pas permis de découper dans la feuille une demi-lune, ou un motif de dent de makara, ou un petit pot, ou une figure de bête sauvage, ni de faire des gravures sur le manche.

3031.

3031.

Sibbituṃ ekavaṇṇena, chattaṃ suttena vaṭṭati;

Thiratthaṃ, pañcavaṇṇānaṃ, pañjaraṃ vā vinandhituṃ.

Il est permis de coudre une ombrelle avec un fil d'une seule couleur ; pour la solidité, il est permis de lier le cadre avec des fils de cinq couleurs.

3032.

3032.

Ghaṭakaṃ vāḷarūpaṃ vā, lekhā vā pana kevalā;

Bhinditvā vāpi ghaṃsitvā, dhāretuṃ pana vaṭṭati.

Quant au motif de petit pot, de bête sauvage ou aux simples gravures, il est permis de les porter après les avoir brisés ou effacés.

3033.

3033.

Ahichattakasaṇṭhānaṃ, daṇḍabundamhi vaṭṭati;

Ukkiritvā katā lekhā, bandhanatthāya vaṭṭati.

Une forme de champignon est permise à l'extrémité du manche ; une gravure faite en creusant est permise pour servir de lien.

3034.

3034.

Nānāvaṇṇehi suttehi, maṇḍanatthāya cīvaraṃ;

Samaṃ satapadādīnaṃ, sibbituṃ na ca vaṭṭati.

Il n'est pas permis de coudre une robe avec des fils de diverses couleurs pour l'ornementation, à l'imitation des mille-pattes ou d'autres motifs semblables.

3035.

3035.

Pattassa pariyante vā, tathā pattamukhepi vā;

Veṇiṃ saṅkhalikaṃ vāpi, karoto hoti dukkaṭaṃ.

Celui qui fait une tresse ou une chaînette sur le bord du bol ou à l'ouverture du bol commet une faute de mauvaise conduite (dukkaṭa).

3036.

3036.

Paṭṭampi gaṇṭhipāsānaṃ, aṭṭhakoṇādikaṃvidhiṃ;

Tatthagghiyagadārūpaṃ, muggarādiṃ karonti ca.

On fabrique aussi des bandes pour les boucles de boutons avec des formes à huit angles, etc. ; on y fait aussi des formes de motifs précieux, de massues, de maillets, etc.

3037.

3037.

Tattha kakkaṭakakkhīni, uṭṭhāpenti na vaṭṭati;

Suttā ca piḷakā tattha, duviññeyyāva dīpitā.

Y faire apparaître des motifs en "yeux de crabe" n'est pas permis ; les fils et les petites bosses à cet endroit sont expliqués comme étant difficiles à distinguer.

3038.

3038.

Catukoṇāva vaṭṭanti, gaṇṭhipāsakapaṭṭakā;

Kaṇṇakoṇesu suttāni, ratte chindeyya cīvare.

Les bandes pour les boucles de boutons ne sont permises qu'à quatre angles ; on devrait couper les fils aux coins d'une robe rouge (teinte).

3039.

3039.

Sūcikammavikāraṃ vā, aññaṃ vā pana kiñcipi;

Cīvare bhikkhunā kātuṃ, kārāpetuṃ na vaṭṭati.

Il n'est pas permis à un moine de faire ou de faire faire sur sa robe un travail d'aiguille fantaisiste ou quoi que ce soit d'autre.

3040.

3040.

Yo ca pakkhipati bhikkhu cīvaraṃ;

Kañjipiṭṭhakhaliallikādisu;

Vaṇṇamaṭṭhamabhipatthayaṃ paraṃ;

Tassa natthi pana mutti dukkaṭā.

Le moine qui trempe sa robe dans de l'empois de riz, de la pâte, de la colle, etc., recherchant une couleur et un lissage excessifs, n'est pas exempt d'une faute de mauvaise conduite (dukkaṭa).

3041.

3041.

Sūcihatthamalādīnaṃ[Pg.292], karaṇe cīvarassa ca;

Tathā kiliṭṭhakāle ca, dhovanatthaṃ tu vaṭṭati.

Pour enlever la saleté des mains lors de l'usage de l'aiguille et autres, pendant la confection d'une robe, et de même lorsqu'elle est souillée, le lavage est permis.

3042.

3042.

Rajane pana gandhaṃ vā, telaṃ vā lākhameva vā;

Kiñci pakkhipituṃ tattha, bhikkhuno na ca vaṭṭati.

Cependant, lors de la teinture, il n'est pas permis à un moine d'y ajouter du parfum, de l'huile ou de la laque.

3043.

3043.

Saṅkhena maṇinā vāpi, aññenapi ca kenaci;

Cīvaraṃ na ca ghaṭṭeyya, ghaṃsitabbaṃ na doṇiyā.

On ne doit pas frotter la robe avec un coquillage, une gemme ou quoi que ce soit d'autre ; elle ne doit pas être frottée dans une auge.

3044.

3044.

Cīvaraṃ doṇiyaṃ katvā, nāpi ghaṭṭeyya muṭṭhinā;

Rattaṃ paharituṃ kiñci, hattheheva ca vaṭṭati.

Ayant placé la robe dans une auge, on ne doit pas non plus la frapper avec le poing ; il est permis de presser légèrement la robe teinte uniquement avec les mains.

3045.

3045.

Gaṇṭhike pana lekhā vā, piḷakā vā na vaṭṭati;

Kappabinduvikāro vā, pāḷikaṇṇikabhedato.

Sur le bouton (gaṇṭhika), les lignes ou les protubérances ne sont pas permises ; ni une altération de la marque (kappabindu), ni la modification de la bordure ou des coins.

3046.

3046.

Thālakassa ca pattassa, bahi antopi vā pana;

Āraggena katā lekhā, na ca vaṭṭati kācipi.

Sur un plat ou sur un bol, que ce soit à l'intérieur ou à l'extérieur, aucune ligne faite avec une pointe n'est permise.

3047.

3047.

Āropetvā bhamaṃ pattaṃ, majjitvā ce pacanti ca;

‘‘Maṇivaṇṇaṃ karissāma’’, iti kātuṃ na vaṭṭati.

Il n'est pas permis de placer un bol sur un tour, de le polir et de le cuire en se disant : « Nous lui donnerons la couleur d'une gemme ».

3048.

3048.

Pattamaṇḍalake kiñci, bhittikammaṃ na vaṭṭati;

Na doso koci tatthassa, kātuṃ makaradantakaṃ.

Sur le support du bol, aucune décoration n'est permise ; cependant, il n'y a aucun mal à y faire un motif de dent de makara.

3049.

3049.

Na dhammakaraṇacchatte, lekhā kācipi vaṭṭati;

Kucchiyaṃ vā ṭhapetvā taṃ, lekhaṃ tu mukhavaṭṭiyaṃ.

Aucune ligne n'est permise sur le filtre à eau ou sur son couvercle ; ni sur sa panse, mais une ligne sur le rebord est autorisée.

3050.

3050.

Suttaṃ vā diguṇaṃ katvā, koṭṭenti ca tahiṃ tahiṃ;

Kāyabandhanasobhatthaṃ, taṃ na vaṭṭati bhikkhuno.

Doubler le fil et le marteler ici et là pour l'embellissement de la ceinture n'est pas permis pour un moine.

3051.

3051.

Dasāmukhe daḷhatthāya, dvīsu antesu vaṭṭati;

Mālākammalatākamma-cittikampi na vaṭṭati.

À l'extrémité des franges, pour la solidité des deux bouts, c'est permis ; mais les motifs de fleurs, de lianes ou les dessins variés ne sont pas permis.

3052.

3052.

Akkhīni tattha dassetvā, koṭṭite pana kā kathā;

Kakkaṭakkhīni vā tattha, uṭṭhāpetuṃ na vaṭṭati.

Si l'on y fait figurer des yeux par martelage, que dire de plus ? Il n'est pas non plus permis d'y faire ressortir des motifs en « yeux de crabe ».

3053.

3053.

Ghaṭaṃ [Pg.293] deḍḍubhasīsaṃ vā, makarassa mukhampi vā;

Vikārarūpaṃ yaṃ kiñci, na vaṭṭati dasāmukhe.

Un pot, une tête de serpent d'eau ou une gueule de makara, ou toute forme déformée, n'est pas autorisée sur l'extrémité des franges.

3054.

3054.

Ujukaṃ macchakaṇṭaṃ vā, maṭṭhaṃ vā pana paṭṭikaṃ;

Khajjūripattakākāraṃ, katvā vaṭṭati koṭṭitaṃ.

Il est permis de la rendre droite, ou en forme d'arête de poisson, ou lisse, ou comme une bande en forme de feuille de palmier-dattier après martelage.

3055.

3055.

Paṭṭikā sūkarantanti, duvidhaṃ kāyabandhanaṃ;

Rajjukā dussapaṭṭādi, sabbaṃ tassānulomikaṃ.

La ceinture est de deux sortes : en bande (paṭṭikā) et en « intestin de porc » (sūkarantaka) ; les cordes, les bandes de tissu, etc., sont toutes conformes à celles-ci.

3056.

3056.

Murajaṃ maddavīṇañca, deḍḍubhañca kalābukaṃ;

Rajjuyo na ca vaṭṭanti, purimā dvedasā siyuṃ.

Les cordes en forme de tambour muraja, de luth madda, de serpent d'eau et de faisceau kalābuka ne sont pas permises ; les deux premières devraient être de deux brins.

3057.

3057.

Dasā pāmaṅgasaṇṭhānā, niddiṭṭhā kāyabandhane;

Ekā dviticatasso vā, vaṭṭanti na tato paraṃ.

Des franges en forme d'ornement (pāmaṅga) sont mentionnées pour la ceinture ; une, deux ou quatre sont permises, mais pas au-delà.

3058.

3058.

Ekarajjumayaṃ vuttaṃ, muninā kāyabandhanaṃ;

Tañca pāmaṅgasaṇṭhānaṃ, ekampi ca na vaṭṭati.

Une ceinture faite d'une seule corde a été mentionnée par le Sage ; mais celle en forme d'ornement (pāmaṅga), même d'une seule, n'est pas permise.

3059.

3059.

Rajjuke ekato katvā, bahū ekāya rajjuyā;

Nirantarañhi veṭhetvā, kataṃ vaṭṭati bandhituṃ.

Après avoir réuni plusieurs petites cordes en une seule corde et les avoir enroulées continuellement, il est permis de l'utiliser pour s'attacher.

3060.

3060.

Dantakaṭṭhavisāṇaṭṭhi-lohaveḷunaḷabbhavā;

Jatusaṅkhamayāsutta-phalajā vidhakā matā.

Les poinçons (vidhaka) faits d'ivoire, de bois, de corne, d'os, de métal, de bambou, de roseau, de laque, de coquillage ou de fils et de graines sont connus.

3061.

3061.

Kāyabandhanavidhepi, vikāro na ca vaṭṭati;

Tattha tattha pariccheda-lekhāmattaṃ tu vaṭṭati.

Même pour le poinçon de la ceinture, aucune déformation n'est permise ; seule une simple ligne de délimitation ici et là est permise.

3062.

3062.

Mālākammalatākamma-nānārūpavicittitā;

Na ca vaṭṭati bhikkhūnaṃ, añjanī janarañjanī.

Un pot à collyre (añjanī) décoré de motifs de fleurs, de lianes ou de diverses figures qui plaisent aux gens n'est pas permis pour les moines.

3063.

3063.

Tādisaṃ pana ghaṃsitvā, veṭhetvā suttakena vā;

Vaḷañjantassa bhikkhussa, na doso koci vijjati.

Cependant, si un moine, après avoir effacé de tels décors ou l'avoir enveloppé avec du fil, l'utilise, il n'y a aucun grief.

3064.

3064.

Vaṭṭā vā caturassā vā, aṭṭhaṃsā vāpi añjanī;

Vaṭṭatevāti niddiṭṭhā, vaṇṇamaṭṭhā na vaṭṭati.

Un pot à collyre rond, carré ou octogonal est déclaré permis ; mais un pot poli pour l'éclat n'est pas permis.

3065.

3065.

Tathāñjanisalākāpi[Pg.294], añjanithavikāya ca;

Nānāvaṇṇehi suttehi, cittakammaṃ na vaṭṭati.

De même, pour la tige à collyre et la trousse à collyre, un travail décoratif avec des fils de différentes couleurs n'est pas permis.

3066.

3066.

Ekavaṇṇena suttena, sipāṭiṃ yena kenaci;

Yaṃ kiñci pana sibbetvā, vaḷañjantassa vaṭṭati.

Si l'on coud l'étui (sipāṭi) avec un fil d'une seule couleur, quelle qu'elle soit, son usage est permis.

3067.

3067.

Maṇikaṃ piḷakaṃ vāpi, pipphale ārakaṇṭake;

Ṭhapetuṃ pana yaṃ kiñci, na ca vaṭṭati bhikkhuno.

Placer une gemme ou une perle sur les ciseaux (pipphala) ou sur l'étui à aiguilles (ārakaṇṭaka), ou sur quoi que ce soit d'autre, n'est pas permis pour un moine.

3068.

3068.

Daṇḍakepi pariccheda-lekhāmattaṃ tu vaṭṭati;

Valitvā ca nakhacchedaṃ, karontīti hi vaṭṭati.

Sur le manche également, seule une ligne de délimitation est permise ; il est permis de le tourner et d'y faire une encoche pour l'ongle.

3069.

3069.

Uttarāraṇiyaṃ vāpi, dhanuke pelladaṇḍake;

Mālākammādi yaṃ kiñci, vaṇṇamaṭṭhaṃ na vaṭṭati.

Sur le foret supérieur, l'archet ou le bâton de poussée, aucun motif de fleurs, etc., ni polissage pour l'éclat n'est permis.

3070.

3070.

Saṇḍāse dantakaṭṭhānaṃ, tathā chedanavāsiyā;

Dvīsu passesu lohena, bandhituṃ pana vaṭṭati.

Sur les pinces pour les bâtonnets de massage des dents, ainsi que sur le couteau à découper, il est permis de lier les deux côtés avec du métal.

3071.

3071.

Tathā kattaradaṇḍepi, cittakammaṃ na vaṭṭati;

Vaṭṭalekhāva vaṭṭanti, ekā vā dvepi heṭṭhato.

De même, sur le bâton de marche, la peinture décorative n'est pas autorisée ; seules les lignes circulaires sont autorisées, une ou deux en bas.

3072.

3072.

Visāṇe nāḷiyaṃ vāpi, tathevāmaṇḍasārake;

Telabhājanake sabbaṃ, vaṇṇamaṭṭhaṃ tu vaṭṭati.

Sur une corne ou un tube, de même que sur le bois de ricin ou un récipient à huile, tout polissage coloré est autorisé.

3073.

3073.

Pānīyassa uḷuṅkepi, doṇiyaṃ rajanassapi;

Ghaṭe phalakapīṭhepi, valayādhārakādike.

Sur la louche pour l'eau potable, l'auge de teinture, la jarre, le siège en planche, le support circulaire et autres [objets similaires].

3074.

3074.

Tathā pattapidhāne ca, tālavaṇṭe ca bījane;

Pādapuñchaniyaṃ vāpi, sammuñjaniyameva ca.

De même sur le couvercle du bol, l'éventail en palmier et le chasse-mouches, ou encore l'essuie-pieds et le balai.

3075.

3075.

Mañce bhūmatthare pīṭhe, bhisibimbohanesu ca;

Mālākammādikaṃ cittaṃ, sabbameva ca vaṭṭati.

Sur le lit, le tapis de sol, le siège, les polochons et les oreillers, la peinture décorative telle que des guirlandes et autres est tout à fait autorisée.

3076.

3076.

Nānāmaṇimayatthambha-kavāṭadvārabhittikaṃ;

Senāsanamanuññātaṃ, kā kathā vaṇṇamaṭṭhake.

Les logements pourvus de piliers, de battants, de portes et de murs faits de divers joyaux sont autorisés ; que dire alors du simple polissage coloré ?

3077.

3077.

Sovaṇṇiyaṃ [Pg.295] dvārakavāṭabaddhaṃ;

Suvaṇṇanānāmaṇibhittibhūmiṃ;

Na kiñci ekampi nisedhanīyaṃ;

Senāsanaṃ vaṭṭati sabbameva.

Un logement doté de battants de porte dorés, avec des murs et des sols d'or et de divers joyaux ; rien de tout cela ne doit être interdit, tout ce logement est autorisé.

3078.

3078.

Buddhaṃ dhammañca saṅghañca, na uddissa davaṃ kare;

Mūgabbatādikaṃ neva, gaṇheyya titthiyabbataṃ.

On ne doit pas agir par jeu en se référant au Bouddha, au Dhamma et au Sangha ; on ne doit pas non plus adopter le vœu de mutisme ou d'autres vœux d'ascètes hérétiques.

3079.

3079.

Kāyaṃ vā aṅgajātaṃ vā, ūruṃ vā na tu dassaye;

Bhikkhunīnaṃ tu tā vāpi, na siñce udakādinā.

On ne doit pas montrer son corps, ses parties génitales ou ses cuisses [aux nonnes] ; de même, on ne doit pas les asperger d'eau ou d'autres substances.

3080.

3080.

Vassamaññattha vuṭṭho ce, bhāgamaññattha gaṇhati;

Dukkaṭaṃ puna dātabbaṃ, gīvā naṭṭhepi jajjare.

Si l'on a passé la retraite de saison des pluies à un endroit et que l'on prend une part ailleurs, c'est une faute de mauvaise conduite ; elle doit être restituée, même si le cou est usé ou rompu.

3081.

3081.

Codito so sace tehi, bhikkhūhi na dadeyyataṃ;

Dhuranikkhepane tesaṃ, bhaṇḍaggheneva kāraye.

S'il est exhorté par ces moines et qu'il ne le donne pas, lors de l'abandon de leur charge, il doit être contraint de payer selon la valeur des biens.

3082.

3082.

Akappiyasamādānaṃ, karoto hoti dukkaṭaṃ;

Davā silaṃ pavijjhanto, dukkaṭā na ca muccati.

En prenant ce qui est inapproprié, il y a une faute de mauvaise conduite ; celui qui rejette la vertu par jeu n'est pas libéré de la faute de mauvaise conduite.

3083.

3083.

Gihīgopakadānasmiṃ, na doso koci gaṇhato;

Paricchedanayo vutto, saṅghacetiyasantake.

Il n'y a aucune faute à recevoir d'un gardien laïc ; la méthode de délimitation a été énoncée concernant ce qui appartient au Sangha ou au Cetiya.

3084.

3084.

Yānaṃ purisasaṃyuttaṃ, hatthavaṭṭakameva vā;

Pāṭaṅkiñca gilānassa, vaṭṭatevābhirūhituṃ.

Un véhicule attelé à des hommes, ou une charrette tirée à la main, ou encore un palanquin, il est autorisé au malade d'y monter.

3085.

3085.

Na ca bhikkhuniyā saddhiṃ, sampayojeyya kiñcipi;

Dukkaṭaṃ bhikkhuniṃ rāgā, obhāsentassa bhikkhuno.

On ne doit rien entreprendre de concert avec une nonne ; c'est une faute de mauvaise conduite pour un moine d'adresser des paroles suggestives à une nonne par désir.

3086.

3086.

Bhikkhunīnaṃ have bhikkhu, pātimokkhaṃ na uddise;

Āpattiṃ vā sace tāsaṃ, paṭiggaṇheyya dukkaṭaṃ.

Un moine ne doit certes pas réciter le Pātimokkha aux nonnes ; s'il reçoit l'aveu de leurs fautes, c'est une faute de mauvaise conduite.

3087.

3087.

Attano paribhogatthaṃ, dinnamaññassa kassaci;

Paribhogamakatvāva, dadato pana dukkaṭaṃ.

Ce qui est donné pour son propre usage, si on le donne à quelqu'un d'autre sans l'avoir soi-même utilisé, c'est une faute de mauvaise conduite.

3088.

3088.

Asappāyaṃ [Pg.296] sace sabbaṃ, apanetumpi vaṭṭati;

Aggaṃ gahetvā dātuṃ vā, pattādīsupyayaṃ nayo.

Si tout est inadéquat, il est permis de tout retirer ; la méthode consistant à prendre le meilleur pour le donner s'applique également aux bols et autres objets.

3089.

3089.

Pañcavaggūpasampadā, guṇaṅguṇaupāhanā;

Cammatthāro dhuvanhānaṃ, majjhadese na vaṭṭati.

L'ordination par un groupe de cinq, les sandales à plusieurs couches, les nattes en peau et le bain constant ne sont pas autorisés dans le Pays du Milieu.

3090.

3090.

Sambādhassa ca sāmantā, satthakammaṃ duvaṅgulā;

Vāritaṃ, vatthikammampi, sambādheyeva satthunā.

La chirurgie à moins de deux travers de doigt des parties génitales est interdite ; l'application d'un lavement dans les parties génitales est également interdite par le Maître.

3091.

3091.

Paṇṇāni ajjukādīnaṃ, loṇaṃ vā uṇhayāguyā;

Pakkhipitvāna pākatthaṃ, cāletuṃ na ca vaṭṭati.

Il n'est pas permis de mettre des feuilles de basilic et autres, ou du sel, dans de la bouillie chaude pour les cuire et de les remuer.

3092.

3092.

Sace parisamaññassa, upaḷāleti dukkaṭaṃ;

Tattha cādīnavaṃ tassa, vattuṃ pana ca vaṭṭati.

Si l'on cajole un autre au sein d'une assemblée, c'est une faute de mauvaise conduite ; mais il est permis d'y énoncer les inconvénients à son égard.

3093.

3093.

‘‘Makkhanaṃ gūthamuttehi, gatena nhāyituṃ viya;

Kataṃ nissāya dussīlaṃ, tayā viharatā’’ti ca.

« C'est comme se baigner après s'être souillé d'excréments et d'urine ; ainsi en est-il de celui qui vit en s'appuyant sur ton immoralité. »

3094.

3094.

Bhattagge yāgupāne ca, antogāme ca vīthiyaṃ;

Andhakāre anāvajjo, ekāvatto ca byāvaṭo.

Dans la salle de repas, en buvant de la bouillie, à l'intérieur du village, dans la rue, dans l'obscurité, quand on est inattentif, détourné ou occupé.

3095.

3095.

Sutto khādañca bhuñjanto, vaccaṃ muttampi vā karaṃ;

Vandanā terasannaṃ tu, ayuttatthena vāritā.

En dormant, en mâchant, en mangeant, ou en faisant ses besoins ; la salutation de ces treize personnes est interdite car elle est inappropriée.

3096.

3096.

Naggo anupasampanno, nānāsaṃvāsakopi ca;

Yo pacchā upasampanno, ukkhitto mātugāmako.

Celui qui est nu, celui qui n'est pas ordonné, celui qui appartient à une autre communauté, celui qui a été ordonné après soi, celui qui est suspendu, et une femme.

3097.

3097.

Ekādasa abhabbā ca, garukaṭṭhā ca pañcime;

Vandato dukkaṭaṃ vuttaṃ, bāvīsati ca puggale.

Les onze personnes incapables et ces cinq qui sont dans un état grave ; on dit qu'il y a une faute de mauvaise conduite à saluer ces vingt-deux personnes.

3098.

3098.

Yo pure upasampanno, nānāsaṃvāsavuḍḍhako;

Dhammavādī ca sambuddho, vandanīyā tayo ime.

Celui qui a été ordonné avant soi, un ancien d'une autre communauté qui parle conformément au Dhamma, et le Pleinement Éveillé ; ces trois-là doivent être salués.

3099.

3099.

Tajjanādikate ettha, caturo pana puggale;

Vandatopi anāpatti, tehi kammañca kubbato.

Concernant les quatre personnes faisant l'objet d'un acte de réprimande et autres, il n'y a pas d'offense à les saluer ou à accomplir un acte formel avec eux.

3100.

3100.

Adhiṭṭhānaṃ [Pg.297] panekassa, dvinnaṃ vā tiṇṇameva vā;

Diṭṭhāvikammamuddiṭṭhaṃ, tato uddhaṃ nivāraṇaṃ.

La détermination est pour un, deux ou trois objets ; la procédure de transfert de possession a été mentionnée, au-delà de cela, c'est l'interdiction.

3101.

3101.

Sandiṭṭho hoti sambhatto, jīvatālapitopi ca;

Gahitattamano hoti, vissāso pañcadhā siyā.

La confiance peut être de cinq sortes : par simple connaissance, par amitié intime, par longue fréquentation, par des paroles échangées de son vivant, ou par un cœur conquis.

3102.

3102.

Sīladiṭṭhivipatti ca, ācārājīvasambhavā;

Vipattiyo catassova, vuttā ādiccabandhunā.

Les défaillances de la vertu et de la vue, ainsi que celles résultant de la conduite et des moyens d'existence : ces quatre défaillances seulement ont été énoncées par le Parent du Soleil.

3103.

3103.

Tattha appaṭikammā ca, yā ca vuṭṭhānagāminī;

Āpattiyo duve sīla-vipattīti pakāsitā.

Parmi celles-ci, on déclare comme défaillances de la vertu deux types d'offenses : celles qui sont irrémédiables et celles qui nécessitent une réhabilitation.

3104.

3104.

Antaggāhikadiṭṭhi ca, yā diṭṭhi dasavatthukā;

Ayaṃ diṭṭhivipattīti, duvidhā diṭṭhi dīpitā.

La vue extrémiste et la vue reposant sur les dix fondements : cette défaillance de la vue est expliquée comme étant de deux sortes.

3105.

3105.

Desanāgāminikā yā ca, pañca thullaccayādikā;

Vuttācāravipattīti, ācārakusalena sā.

Celle qui nécessite une confession, à savoir les cinq types commençant par l'offense grave (thullaccaya), a été appelée défaillance de la conduite par l'Expert en conduite.

3106.

3106.

Kuhanādippavatto hi, micchājīvoti dīpito;

Ājīvapaccayāpatti, chabbidhāti pakāsitā.

L'activité de tromperie et autres est expliquée comme étant un moyen d'existence erroné ; les offenses ayant pour cause les moyens d'existence sont déclarées être de six sortes.

3107.

3107.

Kammunā laddhisīmāhi, nānāsaṃvāsakā tayo;

Ukkhitto tividho kamma-nānāsaṃvāsako mato.

Ceux qui ont une communion séparée sont de trois types : par l'acte légal, par la doctrine ou par la limite ; celui qui est suspendu est considéré comme ayant une communion séparée de trois sortes par l'acte.

3108.

3108.

Adhammavādipakkhasmiṃ, nisinnova vicintiyaṃ;

‘‘Dhammavādī panete’’ti, uppanne pana mānase.

Lorsqu'un moine, siégeant dans le camp de ceux qui prêchent contre le Dhamma, réfléchit et qu'il lui vient à l'esprit : « Mais ce sont eux qui prêchent le Dhamma » ;

3109.

3109.

Nānāsaṃvāsako nāma, laddhiyāyaṃ pakāsito;

Tatraṭṭho pana so dvinnaṃ, kammaṃ kopeti saṅghikaṃ.

Cela est alors déclaré comme une communion séparée par la doctrine ; se tenant là, il invalide l'acte communautaire des deux groupes.

3110.

3110.

Bahisīmāgato sīmā-nānāsaṃvāsako mato;

Nānāsaṃvāsakā evaṃ, tayo vuttā mahesinā.

Celui qui est allé hors de la limite est considéré comme ayant une communion séparée par la limite ; ainsi, trois types de communion séparée ont été énoncés par le Grand Sage.

3111.

3111.

Cuto anupasampanno, nānāsaṃvāsakā tayo;

Bhikkhūnekādasābhabbā, asaṃvāsā ime siyuṃ.

Le défunt, celui qui n'est pas ordonné, et les trois types de communion séparée ; avec les onze moines inaptes, ceux-ci constituent les personnes hors communion.

3112.

3112.

Asaṃvāsassa [Pg.298] sabbassa, tathā kammārahassa ca;

Saṅghe ummattakādīnaṃ, paṭikkhepo na rūhati.

Pour toute personne hors communion ainsi que pour celle passible d'un acte légal, l'objection formulée au sein du Sangha par les aliénés et consorts n'est pas valable.

3113.

3113.

Sasaṃvāsekasīmaṭṭha-pakatattassa bhikkhuno;

Vacanena paṭikkhepo, rūhatānantarassapi.

L'objection d'un moine de même communion, se tenant dans la même limite et jouissant de son état normal, est valable, même si elle provient de quelqu'un de proche.

3114.

3114.

Bhikkhu āpajjatāpattiṃ, ākārehi panacchahi;

Vuttā samaṇakappā ca, pañca, pañca visuddhiyo.

Un moine commet une offense de six manières ; les cinq choses convenables pour un ascète et les cinq purifications ont été énoncées.

3115.

3115.

Nidānaṃ puggalaṃ vatthuṃ, vidhiṃ paññattiyā pana;

Vipattāpattanāpatti, samuṭṭhānanayampi ca.

L'origine, la personne, le sujet, la règle de prescription ; la défaillance, l'offense, la non-offense, ainsi que la méthode d'origination ;

3116.

3116.

Vajjakammakriyāsaññā, cittāṇattividhiṃ pana;

Tathevaṅgavidhānañca, vedanā kusalattikaṃ.

La faute, l'action, l'omission, la perception, la pensée, l'ordre, la méthode ; et de la même manière, la disposition des parties, la sensation et la triade du salutaire ;

3117.

3117.

Sattarasavidhaṃ etaṃ, dassetvā lakkhaṇaṃ budho;

Sikkhāpadesu yojeyya, tattha tattha yathārahaṃ.

Le sage, après avoir montré ces dix-sept caractéristiques, doit les appliquer aux règles d'entraînement ici et là, selon ce qui convient.

3118.

3118.

Nidānaṃ tattha vesālī, tathā rājagahaṃ puraṃ;

Sāvatthāḷavi kosambī, sakkabhaggā pakāsitā.

Les lieux d'origine y sont déclarés être : Vesālī, ainsi que la ville de Rājagaha, Sāvatthī, Āḷavī, Kosambī, les pays des Sakkas et des Bhaggas.

3119.

3119.

Dasa vesāliyā vuttā, ekavīsaṃ giribbaje;

Satāni hi cha ūnāni, tīṇi sāvatthiyā siyuṃ.

Dix ont été énoncés à Vesālī, vingt-et-un à Giribbaja ; à Sāvatthī, il y en aurait trois centaines moins six.

3120.

3120.

Cha panāḷaviyaṃ vuttā, aṭṭha kosambiyaṃ katā;

Aṭṭha sakkesu paññattā, tayo bhagge pakāsitā.

Six ont été énoncés à Āḷavī, huit ont été établis à Kosambī ; huit ont été prescrits chez les Sakkas, et trois ont été déclarés chez les Bhaggas.

3121.

3121.

Tevīsatividhā vuttā, sudinnadhaniyādayo;

Bhikkhūnaṃ pātimokkhasmiṃ, ādikammikapuggalā.

Vingt-trois types de personnes ayant commis la première offense (ādikammika) ont été mentionnés dans le Pātimokkha des moines, tels que Sudinna et Dhaniya.

3122.

3122.

Bhikkhunīnaṃ tathā pāti-mokkhasmiṃ ādikammikā;

Thullanandādayo satta, sabbe tiṃsa bhavanti te.

De même, dans le Pātimokkha des moniales, les sept premières coupables comme Thullanandā et d'autres ; au total, elles sont trente.

3123.

3123.

Taruṃ [Pg.299] timūlaṃ navapattamenaṃ;

Dvayaṅkuraṃ sattaphalaṃ chapupphaṃ;

Jānāti yo dvippabhavaṃ dvisākhaṃ;

Jānāti paññattimasesato so.

Celui qui connaît cet arbre aux trois racines, aux neuf feuilles, aux deux bourgeons, aux sept fruits et aux six fleurs ; né de deux sources et ayant deux branches, celui-là connaît intégralement la prescription.

3124.

3124.

Iti paramamimaṃ vinicchayaṃ;

Madhurapadatthamanākulaṃ tu yo;

Paṭhati suṇati pucchate ca so;

Bhavatupālisamo vinicchaye.

Ainsi, celui qui lit, écoute et interroge sur cette décision suprême, aux termes et aux sens mélodieux et sans confusion, puisse-t-il devenir l'égal d'Upāli en matière de jugement.

Iti vinayavinicchaye pakiṇṇakavinicchayakathā samattā.

Ici se termine le discours sur les décisions diverses dans la Détermination du Vinaya.

Kammaṭṭhānabhāvanāvidhānakathā

Discours sur la méthode de développement des sujets de méditation

3125.

3125.

Pāmokkhe pātimokkhasmiṃ, mukhe mokkhappavesane;

Sabbadukkhakkhaye vutte, vuttamevitarattayaṃ.

Dans le Pātimokkha par excellence, qui est la bouche donnant accès à la libération, il a été dit que pour la destruction de toute souffrance, ces trois-là ont été enseignés.

3126.

3126.

Idaṃ catubbidhaṃ sīlaṃ, ñatvā tattha patiṭṭhito;

Samādhiṃ puna bhāvetvā, paññāya parimuccati.

Ayant compris cette quadruple vertu et s'y étant établi, en développant à nouveau la concentration, on se libère par la sagesse.

3127.

3127.

Dasānussatiyo vuttā, kasiṇā ca dasāsubhā;

Catasso appamaññāyo, tathāruppā paradvayaṃ.

Les dix commémorations ont été énoncées, ainsi que les dix kasinas et les dix formes de laideur ; les quatre incommensurables, les quatre états immatériels et les deux autres.

3128.

3128.

Iccevaṃ pana sabbampi, cattālīsavidhaṃ siyā;

Kammaṭṭhānaṃ samuddiṭṭhaṃ, mammaṭṭhānaṃ manobhuno.

Ainsi, tout cela constituerait quarante types de sujets de méditation indiqués comme étant les points vitaux pour l'esprit.

3129.

3129.

Upacārappanāto ca, jhānabhedā atikkamā;

Vaḍḍhanāvaḍḍhanā cāpi, tathārammaṇabhūmito.

On doit comprendre la distinction entre ces sujets de méditation selon l'accès et l'absorption, selon la division et le dépassement des jhānas, selon l'expansion ou la non-expansion, ainsi que selon l'objet et le plan d'existence.

3130.

3130.

Gahaṇā paccayā bhiyyo, tathā cariyānukūlato;

Viseso ayametesu, viññātabbo vibhāvinā.

En outre, par le mode d'acquisition, par les conditions et par la convenance selon le tempérament ; cette distinction doit être comprise par l'homme clairvoyant.

3131.

3131.

Aṭṭhānussatiyo [Pg.300] saññā-vavatthānañca tatthime;

Upacāravahā, sesā, tiṃsa jhānavahā matā.

Parmi ceux-ci, les huit souvenirs, la perception du dégoût et l'analyse des éléments mènent à l'accès ; les trente autres sont considérés comme menant à l'absorption.

3132.

3132.

Paṭhamajjhānikā tattha, asubhā kāyagatāsati;

Ānāpānañca kasiṇā, catukkajjhānikā ime.

Parmi eux, les dix impuretés et la pleine conscience du corps ne procurent que le premier jhāna ; la respiration et les neuf kasiṇas peuvent procurer les quatre jhānas.

3133.

3133.

Tikajjhānāni tissova, appamaññātha pacchimā;

Cattāropi ca āruppā, catutthajjhānikā matā.

Seules les trois premières illimitées procurent trois jhānas ; la dernière illimitée et les quatre états immatériels sont considérés comme appartenant au quatrième jhāna.

3134.

3134.

Atikkamo dvidhā vutto, aṅgārammaṇatopi ca;

Catukkatikajhānesu, aṅgātikkamatā matā.

Le dépassement est dit être de deux sortes : par les facteurs et par l'objet. Dans les jhānas des schémas quadruple et triple, on considère qu'il y a dépassement des facteurs.

3135.

3135.

Catutthā appamaññāpi, aṅgātikkamato siyā;

Ārammaṇamatikkamma, āruppā pana jāyare.

La quatrième illimitée résulte également du dépassement des facteurs ; quant aux états immatériels, ils naissent en dépassant l'objet.

3136.

3136.

Kasiṇāni dasevettha, vaḍḍhetabbāni yoginā;

Sesaṃ pana ca sabbampi, na vaḍḍhetabbameva taṃ.

Seuls les dix kasiṇas doivent ici être élargis en étendue par le yogi ; quant à tout le reste, il ne doit absolument pas être élargi.

3137.

3137.

Nimittārammaṇā tattha, kasiṇā ca dasāsubhā;

Kāye satānāpānañca, bāvīsati bhavantime.

Parmi eux, les dix kasiṇas, les dix impuretés, la pleine conscience du corps et la respiration — ces vingt-deux ont un signe pour objet.

3138.

3138.

Sesānussatiyo aṭṭha, saññā dhātuvavatthanaṃ;

Viññāṇaṃ nevasaññā ca, dasa dve bhāvagocarā.

Les huit autres souvenirs, la perception du dégoût, l'analyse des éléments, ainsi que la sphère de la conscience et celle de la ni-perception-ni-non-perception — ces douze ont la nature intrinsèque des choses pour domaine.

3139.

3139.

Catasso appamaññāyo, dve ca āruppamānasā;

Ime dhammā viniddiṭṭhā, cha navattabbagocarā.

Les quatre illimitées et deux états immatériels ; ces six phénomènes sont désignés comme ayant un domaine d'objet qui ne peut être spécifié.

3140.

3140.

Dasāsubhā paṭikkūla-saññā kāyagatāsati;

Devesu na pavattanti, dvādasevāti bhūmito.

Les dix impuretés, la perception du dégoût et la pleine conscience du corps ne se produisent pas chez les devas ; cela fait douze selon le plan d'existence.

3141.

3141.

Tāni dvādasa bhiyyo ca, ānāpānasatīpi ca;

Sabbaso terasa vāpi, brahmaloke na jāyare.

Ces douze-là, et en plus la pleine conscience de la respiration, soit treize en tout, ne naissent pas dans le monde de Brahmā.

3142.

3142.

Ṭhapetvā caturāruppe, arūpāvacare kira;

Aññe pana na jāyanti, sabbe jāyanti mānuse.

À l'exception des quatre immatériels, on dit que les autres ne naissent pas dans la sphère immatérielle ; mais tous peuvent se produire dans le monde humain.

3143.

3143.

Catutthaṃ kasiṇaṃ hitvā, kasiṇā ca dasāsubhā;

Diṭṭheneva gahetabbā, pubbabhāge bhavanti te.

À l'exception du quatrième kasiṇa, les neuf kasiṇas et les dix impuretés doivent être saisis par la vue ; ils se manifestent ainsi au stade préliminaire.

3144.

3144.

Ānāpānañca [Pg.301] phuṭṭhena, diṭṭhena tacapañcakaṃ;

Māluto diṭṭhaphuṭṭhena, sutena cettha sesakaṃ.

La respiration est saisie par le toucher ; les cinq parties du corps se terminant par la peau par la vue ; l'élément air par la vue et le toucher ; et le reste par l'ouïe.

3145.

3145.

Ākāsakasiṇañcettha, ṭhapetvā kasiṇā nava;

Paṭhamāruppacittassa, paccayā pana jāyare.

À l'exception du kasiṇa de l'espace, les neuf autres kasiṇas servent de condition à la naissance de la première conscience immatérielle.

3146.

3146.

Bhavanti hi abhiññāṇaṃ, kasiṇāni dasāpi ca;

Tissopi appamaññāyo, catutthassa tu paccayā.

En effet, les dix kasiṇas servent de condition aux connaissances directes, tandis que les trois premières illimitées sont conditions pour le quatrième jhāna.

3147.

3147.

Heṭṭhimaheṭṭhimāruppaṃ, parassa ca parassa ca;

Nevasaññā nirodhassa, paccayoti pakāsitā.

Chaque état immatériel inférieur est déclaré être la condition du suivant, et la sphère de la ni-perception est la condition de l'atteinte de la cessation.

3148.

3148.

Sabbe sukhavihārassa, bhavanissaraṇassa ca;

Tathā bhavasukhānañca, paccayāti ca dīpitā.

Tous sont expliqués comme étant des conditions pour une demeure heureuse, pour l'évasion de l'existence et pour les bonheurs au sein de l'existence.

3149.

3149.

Asubhā dasa viññeyyā, tathā kāyagatāsati;

Anukūlā ime rāga-caritassa visesato.

Les dix impuretés ainsi que la pleine conscience du corps doivent être connues comme étant particulièrement adaptées au tempérament porté sur le désir.

3150.

3150.

Catasso appamaññāyo, savaṇṇakasiṇā tathā;

Anukūlā ime dosa-caritassa pakāsitā.

Les quatre illimitées ainsi que les kasiṇas de couleur sont déclarés convenir au tempérament porté sur la haine.

3151.

3151.

Vitakkacaritassāpi, mohappakatinopi ca;

Ānāpānasatekāva, sappāyāti vibhāvitā.

Seule la pleine conscience de la respiration est expliquée comme étant appropriée pour celui au tempérament discursif ainsi que pour celui de nature confuse.

3152.

3152.

Saññā ceva vavatthānaṃ, maraṇūpasame sati;

Paññāpakatino ete, anukūlāti dīpitā.

La perception du dégoût, l'analyse des éléments, ainsi que le souvenir de la mort et de la paix sont décrits comme convenant à celui de nature sage.

3153.

3153.

Ādianussaticchakkaṃ, saddhācaritavaṇṇitaṃ;

Āruppā kasiṇā sesā, dasa sabbānurūpakā.

Les six premiers souvenirs sont recommandés pour le tempérament porté sur la foi ; les états immatériels et les dix autres kasiṇas conviennent à tous.

3154.

3154.

Evaṃ pabhedato ñatvā, kammaṭṭhānāni paṇḍito;

Cariyāyānukūlaṃ tu, tesu yaṃ attano pana.

Ayant ainsi compris les sujets de méditation par leurs classifications, le sage choisit parmi eux celui qui convient à son propre tempérament.

3155.

3155.

Taṃ gahetvāna medhāvī, daḷhaṃ kalyāṇamittako;

Ucchedaṃ palibodhānaṃ, katvā paṭhamameva ca.

S'en saisissant fermement auprès d'un noble ami, l'homme intelligent doit tout d'abord procéder à la coupure des obstacles.

3156.

3156.

Anurūpe vasantena, vihāre dosavajjite;

Bhāvetvā paṭhamādīni, jhānāni pana sabbaso.

Résidant dans une demeure appropriée et exempte de défauts, il doit développer pleinement les jhānas, en commençant par le premier.

3157.

3157.

Tato [Pg.302] vuṭṭhāya sappañño, jhānamhā paṭhamādito;

Nāmarūpavavatthānaṃ, katvā kaṅkhaṃ vitīriya.

Ensuite, l'homme doté de sagesse, émergeant du jhāna, en commençant par le premier, doit effectuer la définition du nom et de la forme et surmonter ainsi le doute.

3158.

3158.

Upaklese amaggoti, dasobhāsādayo pana;

Maggo vipassanāñāṇaṃ, iti jānāti paṇḍito.

Le sage comprend que les imperfections telles que les dix lumières ne sont pas le chemin, et que la connaissance de la vision intérieure est le véritable chemin.

3159.

3159.

Tiṇṇaṃ tesaṃ vavatthāne, kate ettāvatā pana;

Tiṇṇaṃ pana ca saccānaṃ, vavatthānaṃ kataṃ siyā.

Quand la détermination de ces trois vérités est accomplie, à ce stade, la détermination des trois vérités est considérée comme achevée.

3160.

3160.

Udayabbayabhaṅgā ca, bhayādīnavanibbidā;

Muñcitukamyatāñāṇaṃ, paṭisaṅkhānupassanā.

Les connaissances de l'apparition et de la disparition, de la dissolution, de l'effroi, du danger, du désenchantement, le désir de libération, et la contemplation de la réflexion.

3161.

3161.

Saṅkhārupekkhāñāṇañca, navamaṃ saccānulomikaṃ;

Ayaṃ ‘‘paṭipadāñāṇa-dassana’’nti pakāsitā.

Et la connaissance de l'équanimité envers les formations, et la neuvième, la conformité aux vérités ; ceci est proclamé comme la « purification par la connaissance et la vision du chemin ».

3162.

3162.

Tato gotrabhucittassa, samanantarameva ca;

Santimārammaṇaṃ katvā, jāyate ñāṇadassanaṃ.

Ensuite, immédiatement après l'esprit de changement de lignée, ayant pris la paix pour objet, naît la connaissance et la vision.

3163.

3163.

‘‘Ñāṇadassanasuddhī’’ti, idaṃ ñāṇaṃ pakāsitaṃ;

Paccavekkhaṇapariyantaṃ, phalaṃ tassānujāyate.

Cette connaissance est proclamée comme la « purification par la connaissance et la vision » ; son fruit, se terminant par la contemplation rétrospective, surgit à sa suite.

3164.

3164.

Teneva ca upāyena, bhāvento so punappunaṃ;

Pāpuṇāti yathā bhikkhu, sesamaggaphalāni ca.

Par cette même méthode, en pratiquant encore et encore, le moine atteint de la même manière les autres chemins et fruits.

3165.

3165.

Iccevamaccantamavecca dhammaṃ;

Viddhaṃsayitvākusalaṃ asesaṃ;

Visosayitvāna tayo bhave so;

Upeti santiṃ nirupādisesaṃ.

Ainsi, ayant compris le Dhamma de manière absolue, ayant détruit tout ce qui est malsain sans exception, ayant desséché les trois formes d'existence, il atteint la paix sans reste d'attachement.

3166.

3166.

Viññāsakkamato vāpi, pubbāparavasena vā;

Yadi akkharabandhe vā, ayuttaṃ viya dissati.

Que ce soit dans l'ordre de l'explication, ou dans l'ordre de succession, ou dans l'arrangement des lettres, si quelque chose semble inapproprié,

3167.

3167.

Taṃ tathā na gahetabbaṃ, gahetabbamadosato;

Mayā upaparikkhitvā, katattā pana sabbaso.

cela ne doit pas être pris ainsi, mais doit être accepté sans malveillance, car cela a été fait par moi après avoir tout examiné minutieusement.

3168.

3168.

Seṭṭhassa [Pg.303] coḷaraṭṭhassa, nābhibhūte nirākule;

Sabbassa pana lokassa, gāme sampiṇḍite viya.

Dans le noble royaume de Coḷa, non subjugué et paisible, qui est comme un village rassemblant le monde entier ;

3169.

3169.

Kadalīsālatālucchu-nāḷikeravanākule;

Kamaluppalasañchanna-salilāsayasobhite.

abondant en bosquets de bananiers, de sals, de palmiers, de cannes à sucre et de cocotiers ; embelli par des étendues d'eau couvertes de lotus et de nénuphars ;

3170.

3170.

Kāverijalasampāta-paribhūtamahītale;

Iddhe sabbaṅgasampanne, maṅgale bhūtamaṅgale.

sur une terre baignée par les eaux de la rivière Kāverī ; prospère, pourvue de toutes les qualités, de bon augure, une bénédiction pour les êtres ;

3171.

3171.

Pavarākārapākāra-parikhāparivārite;

Vihāre veṇhudāsassa, dassanīye manorame.

entouré d'excellents murs d'enceinte et de fossés ; dans le monastère de Veṇhudāsa, beau et charmant ;

3172.

3172.

Tīrantaruhavātira-tarurājavirājite;

Nānādijagaṇārāme, nānārāmamanorame.

resplendissant de magnifiques arbres poussant sur les rives ; un parc habité par divers groupes d'oiseaux, charmant avec ses divers bosquets ;

3173.

3173.

Cārupaṅkajasaṃkiṇṇa-taḷākasamalaṅkate;

Surasodakasampuṇṇa-varakūpopasobhite.

orné de réservoirs parsemés de beaux lotus ; embelli par d'excellents puits remplis d'eau douce ;

3174.

3174.

Vicitravipulaccugga-varamaṇḍapamaṇḍite;

Āvāsehi canekehi, accantamupasobhite.

décoré de pavillons magnifiques, vastes et élevés ; extrêmement embelli par de nombreuses habitations ;

3175.

3175.

Uppatena ca thūpena, bhetvāva dharaṇītalaṃ;

Jitvāvāvahasantena, kelāsasikharaṃ kharaṃ.

avec un stupa s'élevant comme s'il perçait le sol, surpassant et semblant se moquer du sommet abrupt du mont Kelāsa ;

3176.

3176.

Saradambudasaṅkāse, dassanīye samussite;

Pasādajanane ramme, pāsāde vasatā mayā.

résidant dans un palais ressemblant à un nuage d'automne, beau, élevé, inspirant la sérénité et agréable, par moi ;

3177.

3177.

Vuttassa buddhasīhena, vinayassa vinicchayo;

Buddhasīhaṃ samuddissa, mama saddhivihārikaṃ.

cette décision du Vinaya a été exposée pour Buddhasīha, en considération de Buddhasīha, mon compagnon de cellule ;

3178.

3178.

Katoyaṃ pana bhikkhūnaṃ, hitatthāya samāsato;

Vinayassāvabodhatthaṃ, sukhenevācirena ca.

elle a été composée en abrégé pour le bien des moines, afin de comprendre le Vinaya facilement et en peu de temps.

3179.

3179.

Accutaccutavikkante, kalambakulanandane;

Mahiṃ samanusāsante, āraddho ca samāpito.

Commencé et achevé alors qu'Accutavikkanta, la joie de la lignée Kalamba, régnait sur la terre.

3180.

3180.

Yathā siddhimayaṃ patto, antarāyaṃ vinā tathā;

Sabbe sijjhantu saṅkappā, sattānaṃ dhammasaṃyutā.

De même que cet ouvrage a été achevé sans obstacles, que tous les souhaits des êtres conformes au Dhamma soient accomplis.

3181.

3181.

Yāva [Pg.304] tiṭṭhati lokasmiṃ, mandāro cārukandaro;

Tāva tiṭṭhatu buddhassa, sāsanaṃ kalisāsanaṃ.

Tant que le mont Mandāra aux grottes charmantes demeure dans le monde, puisse l'enseignement du Bouddha, destructeur du mal, demeurer également.

3182.

3182.

Kāle sammā pavassantu, vassaṃ vassavalāhakā;

Pālayantu mahīpālā, dhammato sakalaṃ mahiṃ.

Que les nuages fassent tomber la pluie en temps voulu ; que les protecteurs de la terre protègent toute la terre conformément au Dhamma.

3183.

3183.

Imaṃ sārabhūtaṃ hitaṃ atthayuttaṃ;

Karontena pattaṃ mayā yaṃ tu puññaṃ;

Ayaṃ tena loko munindappayātaṃ;

Sivaṃ vītasokaṃ puraṃ pāpuṇātu.

Par le mérite que j'ai acquis en composant cette œuvre essentielle, bénéfique et pleine de sens, que ce monde atteigne la cité paisible et sans chagrin où s'en est allé le Seigneur des Sages.

Iti vinayavinicchaye kammaṭṭhānabhāvanāvidhānakathā

Ainsi se termine la discussion sur la méthode de développement des sujets de méditation dans le Vinayavinicchaya.

Samattā.

Terminée.

Iti tambapaṇṇiyena paramaveyyākaraṇena tipiṭakanayavidhikusalena paramakavijanahadayapadumavanavikasanakarena kavivaravasabhena paramaratikaravaramadhuravacanuggārena uragapurena buddhadattena racitoyaṃ vinayavinicchayo.

Ainsi se termine ce Vinayavinicchaya composé par Buddhadatta d'Uragapura, natif de Tambapaṇṇi, grammairien suprême, expert dans les méthodes du Tipiṭaka, celui qui fait s'épanouir la forêt de lotus des cœurs des poètes éminents, taureau parmi les poètes, source de paroles excellentes et douces qui procurent un plaisir suprême.

Vinayavinicchayo samatto.

Le Vinayavinicchaya est terminé.

Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa

Hommage à lui, le Bienheureux, l'Arhat, le Parfaitement Éveillé.

Uttaravinicchayo

L'Uttaravinicchaya (La suite du Vinayavinicchaya)

Ganthārambhakathā

Discours préliminaire de l'ouvrage

Sabbasattuttamaṃ [Pg.305] dhīraṃ, vanditvā sirasā jinaṃ;

Dhammañcādhammaviddhaṃsaṃ, gaṇamaṅgaṇanāsanaṃ.

Ayant salué de la tête le Vainqueur, le sage, le plus éminent de tous les êtres, ainsi que le Dhamma qui détruit ce qui est contraire au Dhamma, et la communauté qui détruit les souillures.

Yo mayā racito sāro, vinayassa vinicchayo;

Tassa dāni karissāmi, sabbānuttaramuttaraṃ.

L'essence du Vinayavinicchaya que j'ai composée, j'en ferai maintenant la suite suprême (l'Uttaravinicchaya).

Bhaṇato paṭhato payuñjato;

Suṇato cintayato panuttaraṃ;

Paramaṃ abuddha buddhivaḍḍhanaṃ;

Vadato me niratā nibodhatha.

Écoutez avec attention moi qui énonce cet [ouvrage] supérieur pour celui qui parle, qui récite, qui pratique, qui écoute et qui contemple ; c'est un accroissement suprême de l'intelligence pour ceux qui sont éveillés par la sagesse du Bouddha.

Mahāvibhaṅgasaṅgahakathā

Résumé du Grand Vibhaṅga

Methunaṃ paṭisevanto, kati āpattiyo phuse;

Methunaṃ paṭisevanto, tisso āpattiyo phuse.

Celui qui pratique le rapport sexuel, combien d'offenses pourrait-il encourir ? Celui qui pratique le rapport sexuel pourrait encourir trois offenses.

Bhave pārājikaṃ khette, yebhuyyakkhāyite pana;

Thullaccayaṃ mukhe vaṭṭa-kate vuttaṃ tu dukkaṭaṃ.

Il y aurait une Pārājika dans le champ [l'organe sexuel] généralement décrit ; une Thullaccaya est mentionnée pour la bouche, et une Dukkaṭa pour ce qui est fait de façon superficielle.

Adinnaṃ ādiyanto yo;

Kati āpattiyo phuse;

Adinnaṃ ādiyanto so;

Tisso āpattiyo phuse.

Celui qui prend ce qui n'est pas donné, combien d'offenses pourrait-il encourir ? Celui qui prend ce qui n'est pas donné pourrait encourir trois offenses.

Pañcamāsagghane [Pg.306] vāpi, adhike vā parājayo;

Māse vā dukkaṭaṃ ūne, majjhe thullaccayaṃ tato.

Pour la valeur de cinq māsakas ou plus, c'est une Pārājika ; pour moins d'un māsaka, une Dukkaṭa ; et entre les deux, une Thullaccaya.

Manussajātiṃ mārento;

Kati āpattiyo phuse;

Manussajātiṃ mārento;

Tisso āpattiyo phuse.

Celui qui tue un être humain, combien d'offenses pourrait-il encourir ? Celui qui tue un être humain pourrait encourir trois offenses.

Manussamuddissopātaṃ, khaṇane dukkaṭaṃ siyā;

Dukkhe thullaccayaṃ jāte, mate pārājikaṃ siyā.

S'il creuse un trou dans l'intention de tuer un homme, il y aurait une Dukkaṭa ; s'il y a blessure, une Thullaccaya ; s'il meurt, ce serait une Pārājika.

10.

10.

Asantaṃ uttariṃ dhammaṃ, vadamattūpanāyikaṃ;

Kati āpajjatāpattī? Tisso āpattiyo phuse.

Celui qui revendique pour lui-même un état supérieur (uttaridhamma) inexistant, combien d'offenses encourt-il ? Il pourrait encourir trois offenses.

11.

11.

Asantaṃ uttariṃ dhammaṃ, bhaṇantassa parājayo;

Thullaccayaṃ pariyāye, ñāte, no ce tu dukkaṭaṃ.

S'il énonce un état supérieur inexistant, c'est une Pārājika ; une Thullaccaya pour une expression équivoque s'il est compris, sinon c'est une Dukkaṭa.

Pārājikakathā.

Discours sur les Pārājika.

12.

12.

Bhaṇa sukkaṃ vimocento;

Kati āpattiyo phuse;

Suṇa sukkaṃ vimocento;

Tisso āpattiyo phuse.

Dites, celui qui provoque l'émission de sperme, combien d'offenses pourrait-il encourir ? Écoutez, celui qui provoque l'émission de sperme pourrait encourir trois offenses.

13.

13.

Garukaṃ yadi ceteti, upakkamati muccati;

Dvaṅge thullaccayaṃ vuttaṃ, payoge dukkaṭaṃ siyā.

Si l'on a l'intention d'une offense grave (garuka), que l'on s'y emploie et qu'il y a émission ; une Thullaccaya est mentionnée pour deux membres, et il y aurait une Dukkaṭa pour l'effort seul.

14.

14.

Ito paṭṭhāya muñcitvā, pañhāpucchanamattakaṃ;

Vissajjanavaseneva, hoti atthavinicchayo.

À partir d'ici, en laissant de côté le simple fait de poser des questions, la décision sur le sens se fera uniquement par les réponses.

15.

15.

Itthiyā kāyasaṃsagge, tisso āpattiyo phuse;

Āmasantassa kāyena, kāyaṃ tu garukaṃ siyā.

Dans le contact physique avec une femme, on pourrait encourir trois offenses ; pour celui qui touche le corps avec son corps, ce serait une offense grave (garuka).

16.

16.

Kāyena kāyabaddhaṃ tu, phusaṃ thullaccayaṃ phuse;

Paṭibaddhena kāyena, paṭibaddhe tu dukkaṭaṃ.

En touchant avec le corps ce qui est lié au corps, on encourt une Thullaccaya ; avec ce qui est lié au corps touchant ce qui est lié au corps, c'est une Dukkaṭa.

17.

17.

Itthiṃ [Pg.307] duṭṭhullavācāhi, tisso obhāsato siyuṃ;

Vaṇṇāvaṇṇaṃ vadaṃ dvinnaṃ, maggānaṃ garukaṃ phuse.

S'adressant à une femme avec des paroles lubriques, il pourrait y avoir trois offenses ; en parlant en termes d'éloge ou de blâme des deux conduits, on encourrait une offense grave (garuka).

18.

18.

Vaṇṇādibhaññe ādissa, ubbhajāṇumadhakkhakaṃ;

Hoti thullaccayaṃ, kāya-paṭibaddhe tu dukkaṭaṃ.

En parlant de beauté, etc., en désignant [les parties] au-dessus des genoux et au-dessous des clavicules, il y a une Thullaccaya ; mais pour un contact avec ce qui est lié au corps, c'est une Dukkaṭa.

19.

19.

Attakāmacariyāya, vadato vaṇṇamitthiyā;

Santike garukaṃ hoti, sace jānāti sā pana.

Celui qui vante auprès d'une femme le fait de le servir pour son propre plaisir charnel, cela devient une offense grave (garuka) si elle comprend.

20.

20.

Santike paṇḍakassāpi, tassa thullaccayaṃ siyā;

Tiracchānagatassāpi, santike dukkaṭaṃ mataṃ.

Auprès d'un eunuque (paṇḍaka) également, il y aurait pour lui une Thullaccaya ; auprès d'un animal, une Dukkaṭa est reconnue.

21.

21.

Paṭiggaṇhanavīmaṃsā, paccāharaṇakattike;

Sañcarittaṃ samāpanne, garukaṃ niddise budho.

Dans l'acceptation, l'investigation et le fait de rapporter le message, si l'on entreprend une entremise (sañcaritta), le sage devrait désigner cela comme une offense grave (garuka).

22.

22.

Tassa dvaṅgasamāyoge, hoti thullaccayaṃ tathā;

Aṅge sati panekasmiṃ, hoti āpatti dukkaṭaṃ.

S'il y a conjonction de deux facteurs, il y a de même une Thullaccaya ; s'il n'y a qu'un seul facteur, l'offense est une Dukkaṭa.

23.

23.

Saṃyācikāya ca kuṭiṃ;

Vihārañca mahallakaṃ;

Kārāpeti sace bhikkhu;

Tisso āpattiyo phuse.

Si un bhikkhu fait construire par sollicitation une hutte ou un grand monastère, il pourrait encourir trois offenses.

24.

24.

Payoge dukkaṭaṃ vuttaṃ, ekapiṇḍe anāgate;

Hoti thullaccayaṃ, tasmiṃ, piṇḍe garukamāgate.

Une Dukkaṭa est mentionnée pour l'effort ; tant que l'élément final n'est pas posé, il y a une Thullaccaya ; lorsque cet élément final est posé, cela devient une offense grave (garuka).

25.

25.

Pārājikena dhammena, bhikkhuṃ amūlakenidha;

Anuddhaṃseti yo tassa, tisso āpattiyo siyuṃ.

Celui qui, ici-bas, accuse un bhikkhu d'une offense de Pārājika sans fondement, il y aurait pour lui trois offenses.

26.

26.

Okāsaṃ na ca kāretvā, hutvā cāvanacetano;

Sace codeti saṅghādi-sesena saha dukkaṭaṃ.

Sans avoir fait d'enquête préalable et ayant l'intention de le faire déchoir de la vie pure ; s'il l'accuse [de Pārājika] sur la base d'un Saṅghādisesa, c'est une Dukkaṭa.

27.

27.

Okāsaṃ pana kāretvā, hutvā akkosacetano;

Codeti omasavāde, pācittiṃ paridīpaye.

Après avoir demandé la permission, ayant l'intention d'insulter, s'il accuse par des paroles injurieuses, on doit déclarer une offense pācittiya.

28.

28.

Anantarasamānova[Pg.308], navame aññabhāgiye;

Sabbo āpattibhedo hi, natthi kāci visesatā.

Tout comme la précédente, dans la neuvième règle concernant une accusation basée sur un autre chef d'offense, toute la classification des offenses est identique, il n'y a aucune différence.

29.

29.

Saṅghassa bhedako bhikkhu, yāvatatiyakaṃ pana;

Samanubhāsanāyeva, gāhaṃ na paṭinissajaṃ.

Un moine qui cause un schisme dans le Sangha, jusqu'à la troisième admonition formelle, s'il ne renonce pas à sa position.

30.

30.

Ñattiyā dukkaṭaṃ, dvīhi, kammavācāhi thullataṃ;

Kammavācāya osāne, āpatti garukaṃ siyā.

Il y a une dukkaṭa lors de la motion, une thullaccaya lors des deux proclamations, et à la fin de la proclamation, l'offense devient grave.

31.

31.

Bhedānuvattake ceva, dubbace kuladūsake;

Saṅghabhedakatulyova, hoti āpattinicchayo.

Pour ceux qui suivent le schismatique, celui qui est difficile à corriger et le corrupteur de familles, la décision concernant l'offense est identique à celle pour le schismatique du Sangha.

Saṅghādisesakathā.

Discussion sur les offenses saṅghādisesa.

32.

32.

Atikkamanto atirekacīvaraṃ;

Dasāhamāpajjati ekameva;

Nissaggipācittiyamekarattiṃ;

Ticīvarenāpi vinā vasanto.

En dépassant le délai de dix jours pour une robe supplémentaire, il encourt une seule offense ; de même, en passant une seule nuit sans ses trois robes, c'est une nissaggiya pācittiya.

33.

33.

Māsaṃ atikkamanto hi, gahetvā kālacīvaraṃ;

Ekaṃ āpajjatāpattiṃ, nissaggiyamudīritaṃ.

En dépassant un mois après avoir reçu une robe hors saison, il encourt une seule offense, déclarée comme nissaggiya.

34.

34.

Aññātikāya yaṃ kiñci;

Purāṇacīvaraṃ pana;

Dhovāpeti sace tassa;

Honti āpattiyo duve.

S'il fait laver une quelconque vieille robe par une nonne non parente, il y a deux offenses pour lui.

35.

35.

Dhovāpeti payogasmiṃ, dukkaṭaṃ samudāhaṭaṃ;

Nissaggiyāva pācitti, hoti dhovāpite pana.

Un dukkaṭa est prononcé lors de l'effort pour faire laver ; mais une fois lavée, c'est une nissaggiya pācittiya.

36.

36.

Aññātikāya hatthamhā, cīvaraṃ paṭigaṇhato;

Gahaṇe dukkaṭaṃ vuttaṃ, pācitti gahite siyā.

En recevant une robe de la main d'une nonne non parente ; un dukkaṭa est mentionné lors de l'acte de prendre, et ce serait une pācittiya une fois qu'elle est reçue.

37.

37.

Aññātakaṃ gahapatiṃ, gahapatānimeva vā;

Cīvaraṃ viññāpento dve, bhikkhu āpattiyo phuse.

En demandant une robe à un chef de famille ou à une femme de chef de famille non parents, un moine commettrait deux offenses.

38.

38.

Viññāpeti [Pg.309] payogasmiṃ, dukkaṭaṃ parikittitaṃ;

Viññāpite ca nissaggi, pācitti pariyāputā.

Lors de l'effort de la demande, un dukkaṭa est proclamé ; et quand elle est obtenue par la demande, une nissaggiya pācittiya est accomplie.

39.

39.

Bhikkhu cīvaramaññātiṃ, viññāpento taduttariṃ;

Payoge dukkaṭaṃ, viññā-pite nissaggiyaṃ phuse.

Un moine demandant une robe à une personne non parente au-delà de la limite ; un dukkaṭa lors de l'effort, il commettrait une nissaggiya si elle est obtenue par la demande.

40.

40.

Aññātakaṃ kañci upāsakaṃ vā;

Upāsikaṃ vā upasaṅkamitvā;

Pubbeva hutvā pana appavārito;

Vatthe vikappaṃ paṭipajjamāno.

S'étant approché de quelque fidèle laïc ou fidèle laïque non parent, n'ayant pas été invité au préalable, en formulant une spécification concernant le tissu.

41.

41.

Duve āpajjatāpattī, payoge dukkaṭaṃ siyā;

Vikappaṃ pana āpanne, nissaggiyamudīritaṃ.

Il encourt deux offenses : ce serait un dukkaṭa lors de l'effort ; et quand la spécification est faite, c'est déclaré une nissaggiya.

42.

42.

Aññātiṃ upasaṅkamma, pubbeyevappavārito;

Vikappaṃ cīvare bhikkhu, āpajjanto duve phuse.

S'étant approché d'une personne non parente, sans avoir été invité au préalable, un moine formulant une spécification pour une robe en commettrait deux.

43.

43.

Tathātirekatikkhattuṃ, codanāya ca bhikkhu ce;

Gantvātirekachakkhattuṃ, ṭhānenapi ca cīvaraṃ.

De même, si un moine, en insistant plus de trois fois et en se tenant debout plus de six fois, obtient une robe.

44.

44.

Nipphādeti sace tassa, honti āpattiyo duve;

Payoge dukkaṭaṃ, tassa, lābhe nissaggiyaṃ siyā.

S'il y parvient, il y a deux offenses pour lui ; un dukkaṭa lors de l'effort, et ce serait une nissaggiya lors de l'obtention.

Kathinavaggo paṭhamo.

Premier chapitre, sur le Kathina.

45.

45.

Dosā kosiyavaggassa, dvedveādīsu pañcasu;

Payoge dukkaṭaṃ vuttaṃ, lābhe nissaggiyaṃ siyā.

Concernant les fautes du chapitre de la soie (Kosiya), dans les cinq règles commençant par les deux tiers ; un dukkaṭa est dit pour l'effort, et ce serait une nissaggiya lors de l'obtention.

46.

46.

Gahetveḷakalomāni, tiyojanamatikkamaṃ;

Dukkaṭaṃ paṭhame pāde, nissaggiṃ dutiye phuse.

En emportant de la laine de mouton et en dépassant trois lieues (yojana) ; un dukkaṭa au premier pas au-delà, il commettrait une nissaggiya au second.

47.

47.

Bhikkhu bhikkhuniyaññāya, dhovāpeteḷalomakaṃ;

Payoge dukkaṭaṃ, tassa, dhote nissaggiyaṃ siyā.

Si un moine fait laver de la laine de mouton par une nonne non parente ; un dukkaṭa lors de l'effort, ce serait une nissaggiya une fois lavée.

48.

48.

Rūpiyaṃ [Pg.310] paṭigaṇhanto, dve panāpattiyo phuse;

Payoge dukkaṭaṃ vuttaṃ, nissaggi gahite siyā.

En acceptant de l'or ou de l'argent ; il commettrait deux offenses ; un dukkaṭa est dit pour l'effort, ce serait une nissaggiya une fois pris.

49.

49.

Nānākāraṃ samāpajjaṃ, saṃvohārañca rūpiye;

Samāpanne ca nissaggiṃ, payoge dukkaṭaṃ phuse.

En s'engageant dans divers types de transactions avec de la monnaie ; une nissaggiya une fois la transaction conclue, il commettrait un dukkaṭa pour l'effort.

50.

50.

Nānappakārakaṃ bhikkhu, āpajje kayavikkayaṃ;

Payoge dukkaṭaṃ, tasmiṃ, kate nissaggiyaṃ phuse.

Un moine s'engageant dans diverses sortes d'achat et de vente ; un dukkaṭa lors de l'effort, il commettrait une nissaggiya une fois l'acte accompli.

Kosiyavaggo dutiyo.

Deuxième chapitre, sur la soie (Kosiya).

51.

51.

Pattaṃ atikkamentassa, dasāhamatirekakaṃ;

Tassa nissaggiyāpatti, hoti ekāva bhikkhuno.

Pour un moine dépassant le délai de dix jours pour un bol supplémentaire, il n'y a qu'une seule offense nissaggiya pour lui.

52.

52.

Apañcabandhane patte, vijjamānepi bhikkhuno;

Aññaṃ pana navaṃ pattaṃ, cetāpeti sace pana.

Tandis qu'un bol ayant moins de cinq soudures existe encore pour un moine, si toutefois il fait l'acquisition d'un autre bol neuf.

53.

53.

Dve panāpattiyo bhikkhu, āpajjati, na saṃsayo;

Payoge dukkaṭaṃ, tassa, lābhe nissaggiyaṃ phuse.

Le moine encourt deux offenses, sans aucun doute ; un dukkaṭa lors de l'effort, il commettrait une nissaggiya lors de l'obtention.

54.

54.

Paṭiggahetvā bhesajjaṃ, sattāhaṃ yo atikkame;

Ekaṃ nissaggiyāpattiṃ, āpajjati hi so pana.

Ayant reçu des médicaments, si quelqu'un dépasse sept jours ; il encourt alors une offense de confiscation (nissaggiya).

55.

55.

Akāle pariyesanto, vassasāṭikacīvaraṃ;

Payoge dukkaṭaṃ, tassa, lābhe nissaggiyaṃ phuse.

S'il cherche une robe pour la saison des pluies au mauvais moment ; il y a un dukkaṭa lors de l'effort, et il encourt une nissaggiya lors de l'obtention.

56.

56.

Bhikkhuno cīvaraṃ datvā, acchindanto duve phuse;

Payoge dukkaṭaṃ vuttaṃ, haṭe nissaggiyaṃ siyā.

Ayant donné une robe à un moine, s'il la lui retire, il encourt deux offenses ; un dukkaṭa est dit lors de l'effort, et une nissaggiya lors de la reprise de l'objet.

57.

57.

Viññāpetvā sayaṃ suttaṃ, tantavāyehi cīvaraṃ;

Vāyāpeti sace bhikkhu, dve panāpattiyo phuse.

S'il demande lui-même du fil et fait tisser une robe par des tisserands ; le moine encourt alors deux offenses.

58.

58.

Yo panaññātakasseva, tantavāye samecca ce;

Vikappaṃ cīvare bhikkhu, āpajjaṃ appavārito.

Si un moine, sans y être invité, s'approche des tisserands d'un donateur non apparenté et demande des modifications pour sa robe.

59.

59.

Dve [Pg.311] panāpattiyo so hi, āpajjati, na saṃsayo;

Payoge dukkaṭaṃ, tassa, lābhe nissaggiyaṃ siyā.

Il encourt assurément deux offenses ; un dukkaṭa lors de l'effort, et une nissaggiya lors de l'obtention.

60.

60.

Paṭiggahetvā acceka-saññitaṃ pana cīvaraṃ;

Kālaṃ atikkamento taṃ, ekaṃ nissaggiyaṃ phuse.

Ayant reçu une robe dite « urgente », s'il dépasse le délai prescrit, il encourt une offense nissaggiya.

61.

61.

Tiṇṇamaññataraṃ vatthaṃ, nidahitvā gharedhikaṃ;

Chārattato vinā tena, vasaṃ nissaggiyaṃ phuse.

Ayant laissé l'un de ses trois vêtements dans une maison, s'il passe plus de six nuits sans lui, il encourt une nissaggiya.

62.

62.

Jānaṃ pariṇataṃ lābhaṃ, saṅghikaṃ attano pana;

Pariṇāmeti ce bhikkhu, dve panāpattiyo phuse.

Sachant qu'un gain est destiné à la communauté (Saṅgha), si un moine le détourne vers lui-même ; il encourt deux offenses.

63.

63.

Payoge dukkaṭaṃ hoti, nissaggi pariṇāmite;

Sabbattha appanāvāra-parihāni katā mayā.

Il y a un dukkaṭa lors de l'effort, et une nissaggiya une fois le détournement accompli ; j'ai partout veillé à ce qu'aucune section ne soit omise.

Pattavaggo tatiyo.

Troisième chapitre : le chapitre des bols (Pattavagga).

Tiṃsanissaggiyakathā.

Exposé sur les trente offenses de confiscation (Nissaggiya).

64.

64.

Vadantassa musāvādaṃ, pañca āpattiyo siyuṃ;

Manussuttaridhamme tu, abhūtasmiṃ parājayo.

Pour celui qui profère un mensonge, il peut y avoir cinq types d'offenses ; mais concernant les états supérieurs humains qui sont faux, c'est une parājaya.

65.

65.

Codanāya garuṃ bhikkhuṃ, amūlantimavatthunā;

Pariyāyavacane ñāte, thullaccayamudīritaṃ.

En accusant un moine d'une offense grave sans fondement ; si les paroles sont comprises par l'autre, une thullaccaya est prononcée.

66.

66.

No ce paṭivijānāti, dukkaṭaṃ samudāhaṭaṃ;

Sampajānamusāvāde, pācitti paridīpitā.

S'il ne comprend pas, un dukkaṭa est déclaré ; pour un mensonge délibéré, une pācittiya est exposée.

67.

67.

Āpattiyo duve vuttā, bhikkhussomasato pana;

Pācitti upasampannaṃ, dukkaṭaṃ itaraṃ siyā.

Deux offenses sont mentionnées pour le moine qui insulte ; une pācittiya envers un ordonné, et un dukkaṭa envers un autre.

68.

68.

Pesuññaharaṇe dvepi, honti, pācittiyaṃ pana;

Upasampannapesuññe, sese āpatti dukkaṭaṃ.

Pour la calomnie, il y en a aussi deux ; une pācittiya pour la calomnie envers un ordonné, et pour le reste, l'offense est un dukkaṭa.

69.

69.

Padasonupasampannaṃ[Pg.312], dhammaṃ vāceti ce duve;

Payoge dukkaṭaṃ, pāde, pāde pācittiyaṃ siyā.

S'il fait réciter le Dhamma mot par mot à une personne non ordonnée, il y a deux offenses ; un dukkaṭa lors de l'effort, et une pācittiya pour chaque mot récité.

70.

70.

Tirattānupasampanna-sahaseyyāya uttariṃ;

Payoge dukkaṭaṃ vuttaṃ, panne pācittiyaṃ siyā.

Pour avoir dormi plus de trois nuits avec une personne non ordonnée ; un dukkaṭa est mentionné lors de l'effort, et une pācittiya une fois le temps écoulé.

71.

71.

Kappeti mātugāmena, sahaseyyaṃ sace pana;

Dve so āpajjatāpattī, rattiyaṃ dukkaṭādayo.

S'il s'installe pour dormir avec une femme ; il encourt deux offenses, un dukkaṭa et les autres durant la nuit.

72.

72.

Uddhaṃ chappañcavācāhi, dhammaṃ deseti itthiyā;

Payoge dukkaṭaṃ, pāde, pāde pācittiyaṃ siyā.

S'il enseigne le Dhamma à une femme au-delà de cinq ou six mots ; un dukkaṭa lors de l'effort, et une pācittiya pour chaque mot.

73.

73.

Bhūtaṃ anupasampanne, manussuttaridhammakaṃ;

Āroceti sace tassa, honti dve dukkaṭādayo.

S'il annonce à une personne non ordonnée un état supérieur humain véridique ; il encourt deux offenses, un dukkaṭa et ainsi de suite.

74.

74.

Vadaṃ anupasampanne, duṭṭhullāpattimaññato;

Payoge dukkaṭaṃ tassa, pācittārocite siyā.

En parlant à une personne non ordonnée d'une offense grave commise par autrui ; il y a un dukkaṭa lors de l'effort et une pācittiya lors de la révélation.

75.

75.

Pathaviṃ khaṇato tassa, payoge dukkaṭaṃ mataṃ;

Pahāre ca pahāre ca, pācitti pariyāputā.

Pour celui qui creuse le sol, un dukkaṭa est considéré lors de l'effort ; et pour chaque coup porté, une pācittiya est encourue.

Musāvādavaggo paṭhamo.

Premier chapitre : le chapitre sur le mensonge (Musāvādavagga).

76.

76.

Bhūtagāmaṃ tu pātento, dve panāpattiyo phuse;

Payoge dukkaṭaṃ, tassa, pāte pācitti dīpitā.

En détruisant des végétaux (bhūtagāma), il encourt deux offenses ; un dukkaṭa lors de l'effort, et une pācittiya est exposée lors de la destruction.

77.

77.

Aññenaññaṃ vadantassa, dve siyuṃ aññavādake;

Aropite dukkaṭaṃ tu, hoti pācitti ropite.

Pour celui qui répond de manière évasive, il y a deux offenses de prévarication ; un dukkaṭa lors de la tentative et une pācittiya une fois l'acte établi.

78.

78.

Ujjhāpento paraṃ bhikkhuṃ, dve panāpattiyo phuse;

Payoge dukkaṭaṃ, ujjhā-pite pācittiyaṃ siyā.

En dénigrant un autre moine, il encourt deux offenses ; un dukkaṭa lors de l'effort, et une pācittiya lors du dénigrement effectif.

79.

79.

Ajjhokāse tu mañcādiṃ, santharitvāna saṅghikaṃ;

Pakkamanto anāpucchā, āpattiṃ duvidhaṃ phuse.

Ayant installé en plein air un lit ou tout autre objet communautaire ; s'il s'en va sans avertir, il encourt deux types d'offenses.

80.

80.

Leḍḍupāte [Pg.313] atikkante, pādena paṭhamena tu;

Dukkaṭaṃ, dutiyenāpi, pācitti paridīpaye.

Une fois la distance d'un jet de pierre dépassée, au premier pas c'est un dukkaṭa, et au second, une pācittiya est exposée.

81.

81.

Vihāre saṅghike seyyaṃ, santharitvā anuddharaṃ;

Anāpucchā pakkamanto, duvidhāpattiyo phuse.

Dans une demeure communautaire (saṅghika), ayant étalé une litière et ne l'ayant pas rangée, partant sans permission, on commet deux types de fautes.

82.

82.

Parikkhepe atikkante, pādena paṭhamena tu;

Dukkaṭaṃ pana uddiṭṭhaṃ, pācitti dutiyena tu.

Une fois la limite franchie, avec le premier pas, une faute de mauvaise conduite (dukkaṭa) est déclarée ; avec le second, une faute d'expiation (pācittiya).

83.

83.

Vihāre saṅghike jānaṃ, pubbūpagatabhikkhukaṃ;

Seyyaṃ kappayato honti, payoge dukkaṭādayo.

Dans une demeure communautaire, sachant qu'un moine y est déjà arrivé, pour celui qui installe sa litière, il y a une dukkaṭa au moment de l'effort, et ainsi de suite.

84.

84.

Saṅghikā kupito bhikkhuṃ, nikkaḍḍhati vihārato;

Payoge dukkaṭaṃ vuttaṃ, sesaṃ nikkaḍḍhite siyā.

Étant en colère, expulsant un moine d'une demeure communautaire : au moment de l'effort, une dukkaṭa est mentionnée ; le reste survient une fois l'expulsion effectuée.

85.

85.

Vihāre saṅghike bhikkhu, vehāsakuṭiyūpari;

Āhaccapādake sīdaṃ, phuse dve dukkaṭādayo.

Dans une demeure communautaire, un moine, au-dessus dans une chambre en hauteur, s'asseyant sur un siège aux pieds amovibles, commet deux fautes, une dukkaṭa et ainsi de suite.

86.

86.

Adhiṭṭhitvā dvattipariyāye, uttarimpi adhiṭṭhato;

Payoge dukkaṭaṃ hoti, pācitti panadhiṭṭhite.

Après avoir appliqué deux ou trois couches, pour celui qui en applique davantage : il y a une dukkaṭa au moment de l'effort, et une pācittiya une fois l'application terminée.

87.

87.

Jānaṃ sappāṇakaṃ toyaṃ, tiṇaṃ vā siñcato pana;

Payoge dukkaṭaṃ hoti, sitte pācittiyaṃ siyā.

Arrosant de l'eau que l'on sait contenir des êtres vivants sur de l'herbe ou du sol : il y a une dukkaṭa au moment de l'effort, et une pācittiya une fois l'eau versée.

Bhūtagāmavaggo dutiyo.

Deuxième chapitre : Bhūtagāma (les végétaux).

88.

88.

Phuse bhikkhuniyo bhikkhu, ovadanto asammato;

Payoge dukkaṭaṃ, tassa, pācittovadite siyā.

Un moine exhortant des nonnes sans y être autorisé commet des fautes : une dukkaṭa au moment de l'effort, et une pācittiya lors de l'exhortation.

89.

89.

Dutiye tatiye ceva, catutthepi ca sabbaso;

Paṭhamena samānāva, āpattīnaṃ vibhāgatā.

Pour le deuxième, le troisième et aussi le quatrième, dans tous les cas, la distinction des fautes est identique à celle du premier.

90.

90.

Cīvaraṃ bhikkhu aññāti-kāya dento duve phuse;

Payoge dukkaṭaṃ vuttaṃ, dinne pācittiyaṃ siyā.

Un moine donnant une robe à une nonne qui n'est pas sa parente commet deux fautes : une dukkaṭa est mentionnée pour l'effort, et une pācittiya une fois le don effectué.

91.

91.

Aññātikabhikkhuniyā[Pg.314], bhikkhu sibbeyya cīvaraṃ;

Payoge dukkaṭaṃ tassa, pācitti pana sibbite.

Pour le moine qui coud une robe pour une nonne qui n'est pas sa parente : une dukkaṭa au moment de l'effort, et une pācittiya une fois la couture terminée.

92.

92.

Addhānaññatra samayā, bhikkhu bhikkhuniyā saha;

Saṃvidhāya tu gacchanto, phuse dve dukkaṭādayo.

Voyageant par arrangement avec une nonne, sauf en une occasion appropriée, on commet deux fautes, une dukkaṭa et ainsi de suite.

93.

93.

Nāvekaṃ abhirūhanto, bhikkhu bhikkhuniyā saha;

Saṃvidhāya phuse dvepi, payoge dukkaṭādayo.

Montant dans un même bateau par arrangement avec une nonne, on commet deux fautes au moment de l'effort, une dukkaṭa et ainsi de suite.

94.

94.

Jānaṃ bhikkhuniyā piṇḍa-pātaṃ tu paripācitaṃ;

Bhuñjanto duvidhāpatti-māpajjati, na saṃsayo.

Mangeant de la nourriture d'aumône dont on sait qu'elle a été suggérée par une nonne, on encourt sans aucun doute deux types de fautes.

95.

95.

‘‘Bhuñjissāmī’’ti ce bhattaṃ, paṭiggaṇhāti dukkaṭaṃ;

Ajjhohārapayogesu, pācitti paridīpitā.

Si l'on reçoit la nourriture en se disant « je vais manger », c'est une dukkaṭa ; pour les efforts d'ingestion, une pācittiya est déclarée.

96.

96.

Bhikkhu bhikkhuniyā saddhiṃ, nisajjaṃ tu raho pana;

Kappento hi phuse dvepi, payoge dukkaṭādayo.

En s'asseyant en privé avec une nonne, on commet deux fautes au moment de l'effort, une dukkaṭa et ainsi de suite.

Ovādavaggo tatiyo.

Troisième chapitre : Ovāda (l'exhortation).

97.

97.

Taduttariṃ āvasatha-piṇḍaṃ tu paribhuñjato;

Anantarassa vaggassa, navamena samo nayo.

Pour celui qui mange de la nourriture dans un lieu d'hébergement au-delà de la limite, la méthode est la même que pour le neuvième règle du chapitre précédent.

98.

98.

Dutiye tatiye cāpi, viseso natthi kocipi;

Anantarasamānāva, āpattīnaṃ vibhāgatā.

Pour le deuxième et le troisième également, il n'y a aucune différence ; la distinction des fautes est identique à celle de la règle précédente.

99.

99.

Dvattipatte gahetvāna, gaṇhato hi taduttariṃ;

Payoge dukkaṭaṃ vuttaṃ, pācitti gahite siyā.

Ayant accepté deux ou trois bols, pour celui qui en accepte davantage : une dukkaṭa est mentionnée pour l'effort, et une pācittiya survient une fois l'acceptation faite.

100.

100.

Pañcame paṭhameneva, samo āpattinicchayo;

Chaṭṭhe anatirittena, bhuttāviṃ tu pavāritaṃ.

Pour le cinquième, la détermination de la faute est la même que pour le premier ; pour le sixième, il s'agit de celui qui a déjà mangé et a refusé plus de nourriture et mange ce qui n'est pas un reste.

101.

101.

Abhihaṭṭhuṃ pavārento, dve panāpattiyo phuse;

Vacanena ca tasseva, ‘‘bhuñjissāmī’’ti gaṇhati.

Celui qui incite un autre en lui offrant de la nourriture, commet deux fautes ; et par sa parole même, l'autre accepte en disant « je vais manger ».

102.

102.

Gahaṇe [Pg.315] dukkaṭaṃ tassa, piṭake samudāhaṭaṃ;

Bhojanassa panosāne, pācitti pariyāputā.

Pour l'acte de recevoir, une dukkaṭa est prononcée dans le Piṭaka ; une fois le repas terminé, une pācittiya est encourue.

103.

103.

Sattame aṭṭhame ceva, navame dasamepi ca;

Paṭhamena samānāva, āpattīnaṃ vibhāgatā.

Pour le septième, le huitième, le neuvième et aussi le dixième, la distinction des fautes est identique à celle du premier.

Bhojanavaggo catuttho.

Quatrième chapitre : Bhojana (la nourriture).

104.

104.

Acelakādino dento, sahatthā bhojanādikaṃ;

Payoge dukkaṭaṃ patto, dinne pācittiyaṃ phuse.

Donnant de la nourriture ou autre de sa propre main à un ascète nu ou autre, on encourt une dukkaṭa au moment de l'effort, et une pācittiya une fois le don effectué.

105.

105.

Dāpetvā vā adāpetvā, uyyojento duve phuse;

Payoge dukkaṭaṃ, tasmiṃ, pācittuyyojite siyā.

Renvoyant un moine après lui avoir fait donner de la nourriture ou non, on commet deux fautes : une dukkaṭa pour l'effort, et une pācittiya une fois le renvoi effectué.

106.

106.

Nisajjaṃ bhikkhu kappento, kule pana sabhojane;

Āpattiyo phuse dvepi, payoge dukkaṭādayo.

Un moine s'asseyant dans une famille où l'on prend un repas commet deux fautes au moment de l'effort, une dukkaṭa et ainsi de suite.

107.

107.

Catutthe pañcame vāpi, viseso natthi kocipi;

Tatiyena samānāva, āpattigaṇanā siyā.

Pour le quatrième ou le cinquième également, il n'y a aucune différence ; le décompte des fautes est identique à celui du troisième.

108.

108.

Santaṃ bhikkhuṃ anāpucchā, sabhatto ca nimantito;

Kulesu pana cārittaṃ, āpajjanto duve phuse.

Sans avoir informé un moine présent, alors qu'il est invité à un repas, en circulant dans les familles, il encourt deux offenses.

109.

109.

Paṭhamena ca pādena, ummārātikkame pana;

Dukkaṭaṃ piṭake vuttaṃ, pācitti dutiyena tu.

En franchissant le seuil avec le premier pied, une dukkaṭa est mentionnée dans le Pitaka ; mais avec le second pied, une pācittiya.

110.

110.

Taduttariṃ tu bhesajjaṃ, viññāpento duve phuse;

Payoge dukkaṭaṃ, viññā-pite pācittiyaṃ siyā.

En demandant des médicaments au-delà de la limite, il encourt deux offenses ; une dukkaṭa pour l'effort, et une pācittiya une fois la demande faite.

111.

111.

Uyyuttaṃ dassanatthāya, gacchanto dve phuse balaṃ;

Gacchato dukkaṭaṃ vuttaṃ, hoti pācitti passato.

En allant voir une armée déployée, il encourt deux offenses ; une dukkaṭa est dite pour l'acte d'y aller, et une pācittiya pour avoir regardé.

112.

112.

Atirekatirattaṃ tu, senāya vasato duve;

Payoge dukkaṭaṃ vuttaṃ, pācitti vasite siyā.

En séjournant avec l'armée plus de trois nuits, il encourt deux offenses ; une dukkaṭa est dite pour l'effort, et une pācittiya une fois le séjour accompli.

113.

113.

Uyyodhikaṃ [Pg.316] tu gacchanto, dve panāpattiyo phuse;

Gacchanto dukkaṭaṃ vuttaṃ, hoti pācitti passato.

En allant sur un champ de bataille, il encourt deux offenses ; une dukkaṭa est dite pour l'acte d'y aller, et une pācittiya pour avoir regardé.

Acelakavaggo pañcamo.

Cinquième chapitre : les ascètes nus (Acelakavagga).

114.

114.

Suraṃ vā pana mereyyaṃ, pivanto dve phuse muni;

Gaṇhato dukkaṭaṃ pātuṃ, pīte pācittiyaṃ siyā.

En buvant de la liqueur ou du vin fermenté, le sage encourt deux offenses ; une dukkaṭa en prenant pour boire, et une pācittiya une fois bu.

115.

115.

Bhikkhaṅgulipatodena, hāsento dve phuse have;

Payoge dukkaṭaṃ tassa, pācitti hasite siyā.

En faisant rire par des chatouilles avec le doigt, il encourt certes deux offenses ; une dukkaṭa pour l'effort, et une pācittiya une fois le rire provoqué.

116.

116.

Kīḷanto udake bhikkhu, dve panāpattiyo phuse;

Dukkaṭaṃ gopphakā heṭṭhā, pācittuparigopphake.

Un moine jouant dans l'eau encourt deux offenses ; une dukkaṭa au-dessous des chevilles, et une pācittiya au-dessus des chevilles.

117.

117.

Yo panādariyaṃ bhikkhu, karonto dve phuse have;

Payoge dukkaṭaṃ vuttaṃ, kate pācittiyaṃ siyā.

Le moine qui manifeste de l'irrespect encourt certes deux offenses ; une dukkaṭa est dite pour l'effort, et une pācittiya une fois l'acte accompli.

118.

118.

Bhiṃsāpento have bhikkhu, dve panāpattiyo phuse;

Payoge dukkaṭaṃ, bhiṃsā-pite pācittiyaṃ siyā.

Un moine qui en effraie un autre encourt certes deux offenses ; une dukkaṭa pour l'effort, et une pācittiya une fois la frayeur causée.

119.

119.

Jotiṃ samādahitvāna, visibbento duve phuse;

Payoge dukkaṭaṃ vuttaṃ, pācittiyaṃ visīvite.

En allumant un feu pour se chauffer, il encourt deux offenses ; une dukkaṭa est dite pour l'effort, et une pācittiya une fois chauffé.

120.

120.

Oraso addhamāsassa, nhāyanto dve phuse have;

Payoge dukkaṭaṃ, nhāna-ssosāne itaraṃ siyā.

En se baignant moins d'une demi-quinzaine d'intervalle, il encourt certes deux offenses ; une dukkaṭa pour l'effort, et l'autre à la fin du bain.

121.

121.

Dubbaṇṇakaraṇānaṃ tu, tiṇṇamekamanādiya;

Cīvaraṃ paribhuñjanto, dve phuse dukkaṭādayo.

Sans appliquer l'un des trois procédés de décoloration, s'il utilise une robe, il encourt deux offenses, une dukkaṭa et ainsi de suite.

122.

122.

Cīvaraṃ bhikkhuādīnaṃ, vikappetvā anuddharaṃ;

Dve phuse paribhuñjanto, payoge dukkaṭādayo.

Ayant assigné une robe à un moine ou à d'autres, sans avoir révoqué l'assignation, s'il l'utilise, il encourt deux offenses, une dukkaṭa pour l'effort et ainsi de suite.

123.

123.

Bhikkhussāpanidhento [Pg.317] dve, phuse pattādikaṃ pana;

Payoge dukkaṭaṃ, tasmiṃ, sesāpanihite siyā.

En cachant le bol ou d'autres objets d'un moine, il encourt deux offenses ; une dukkaṭa pour l'effort, et une pācittiya une fois l'objet caché.

Surāpānavaggo chaṭṭho.

Sixième chapitre : la consommation de boissons alcoolisées (Surāpānavagga).

124.

124.

Sañcicca jīvitā pāṇaṃ, voropento tapodhano;

Āpattiyo catassova, āpajjati, na saṃsayo.

En privant intentionnellement un être vivant de la vie, l'ascète encourt quatre offenses, il n'y a aucun doute.

125.

125.

Anodissakamopātaṃ, khaṇato hoti dukkaṭaṃ;

Manusso marati tasmiṃ, patitvā ce parājayo.

S'il creuse une fosse sans destination spécifique, il y a une dukkaṭa ; si un humain y meurt en y tombant, c'est une parājika.

126.

126.

Yakkho vāpi tiracchāna-gato manussaviggaho;

Patitvā maratī peto, tassa thullaccayaṃ siyā.

Si c'est un yakkha, un animal à forme humaine ou un peta qui meurt en y tombant, il y a pour lui une thullaccaya.

127.

127.

Tiracchānagate tasmiṃ, nipatitvā mate pana;

Tassa pācittiyāpatti, paññattā paṭubuddhinā.

Si un animal y meurt en y tombant, une offense de pācittiya a été prescrite par Celui à l'intelligence pénétrante.

128.

128.

Jānaṃ sappāṇakaṃ toyaṃ, paribhuñjaṃ duve phuse;

Payoge dukkaṭaṃ tassa, bhutte pācittiyaṃ siyā.

En utilisant sciemment de l'eau contenant des êtres vivants, il encourt deux offenses ; une dukkaṭa pour l'effort, et une pācittiya une fois utilisée.

129.

129.

Nihatādhikaraṇaṃ jānaṃ, ukkoṭento duve phuse;

Payoge dukkaṭaṃ vuttaṃ, pācittukkoṭite siyā.

En rouvrant sciemment une affaire réglée, il encourt deux offenses ; une dukkaṭa est dite pour l'effort, et une pācittiya une fois l'affaire rouverte.

130.

130.

Jānaṃ bhikkhussa duṭṭhullaṃ, chādento pana vajjakaṃ;

Ekamāpajjatāpattiṃ, pācittimiti dīpitaṃ.

En cachant sciemment l'offense grave d'un moine, il encourt une seule offense, qui est déclarée être une pācittiya.

131.

131.

Ūnavīsativassaṃ tu, karonto upasampadaṃ;

Payoge dukkaṭaṃ patto, sesā sampādite siyā.

En conférant l'ordination complète à une personne de moins de vingt ans, il encourt une dukkaṭa pour l'effort, et le reste une fois l'ordination accomplie.

132.

132.

Jānaṃ tu theyyasatthena, saṃvidhāya saheva ca;

Tatheva mātugāmena, maggaṃ tu paṭipajjato.

En voyageant sciemment de concert avec une caravane de voleurs, ou de même avec une femme sur un chemin.

133.

133.

Dve panāpattiyo honti, payoge dukkaṭaṃ mataṃ;

Paṭipanne panuddiṭṭhaṃ, pācittiyamanantaraṃ.

Il y a alors deux offenses ; une dukkaṭa est reconnue pour l'effort, et une pācittiya est immédiatement indiquée une fois le chemin parcouru.

134.

134.

Accajaṃ [Pg.318] pāpikaṃ diṭṭhiṃ, ñattiyā dukkaṭaṃ phuse;

Kammavācāya osāne, hoti pācitti bhikkhuno.

S'il n'abandonne pas une vue mauvaise, il encourt une dukkaṭa lors de la motion, et à la fin de la procédure formelle, il y a une pācittiya pour le moine.

135.

135.

Tathākaṭānudhammena, saṃbhuñjanto duve phuse;

Payoge dukkaṭaṃ tassa, bhutte pācittiyaṃ siyā.

En s'associant à celui qui agit de la sorte selon ce mauvais principe, il encourt deux offenses ; une dukkaṭa pour l'effort, et une pācittiya une fois l'association consommée.

136.

136.

Nāsitaṃ samaṇuddesaṃpalāpento duve phuse;

Payoge dukkaṭaṃ vuttaṃ, pācitti upalāpite.

Pour celui qui incite un novice exclu, il encourt deux offenses ; un dukkaṭa est dit pour l'effort, et une pācittiya lorsque l'incitation est faite.

Sappāṇakavaggo sattamo.

Le septième chapitre sur les êtres vivants.

137.

137.

Vuccamānassa bhikkhussa, bhikkhūhi sahadhammikaṃ;

‘‘Na sakkhissāmi’’iccevaṃ, bhaṇato dukkaṭādayo.

Pour un moine à qui d'autres moines s'adressent selon la règle, s'il dit : « Je ne pourrai pas », il encourt des offenses commençant par un dukkaṭa.

138.

138.

Vinayaṃ tu vivaṇṇento, dve panāpattiyo phuse;

Payoge dukkaṭaṃ tassa, pācitteva vivaṇṇite.

En dénigrant le Vinaya, on encourt deux offenses ; un dukkaṭa pour l'effort, et une pācittiya une fois qu'il est dénigré.

139.

139.

Mohento dve phuse, mohe, dukkaṭaṃ tu aropite;

Ropite pana mohasmiṃ, pācittiyamudīritaṃ.

En causant l'illusion, on en encourt deux ; un dukkaṭa pour l'illusion lorsqu'elle est imposée, mais une fois l'illusion établie, une pācittiya est déclarée.

140.

140.

Pahāraṃ kupito dento, bhikkhussa dve phuse have;

Payoge dukkaṭaṃ vuttaṃ, pācitti pahaṭe siyā.

En donnant un coup à un moine par colère, on encourt deux offenses ; un dukkaṭa est dit pour l'effort, une pācittiya si le coup est porté.

141.

141.

Bhikkhussa kupito bhikkhu, uggiraṃ talasattikaṃ;

Dve phuse dukkaṭaṃ yoge, pācittuggirite siyā.

Un moine en colère contre un autre moine, levant la main menaçante, encourt deux offenses : un dukkaṭa pour l'effort, une pācittiya si elle est levée.

142.

142.

Bhikkhu saṅghādisesena, amūleneva codayaṃ;

Dve phuse dukkaṭaṃ yoge, pācittuddhaṃsite siyā.

Un moine accusant un autre, sans fondement, d'une offense saṅghādisesa, encourt deux offenses : un dukkaṭa pour l'effort, une pācittiya pour l'accusation portée.

143.

143.

Bhikkhu sañcicca kukkuccaṃ, janayanto hi bhikkhuno;

Dve phuse dukkaṭaṃ yoge, pācittuppādite siyā.

Un moine causant intentionnellement du remords à un autre moine encourt deux offenses : un dukkaṭa pour l'effort, une pācittiya une fois le remords produit.

144.

144.

Tiṭṭhantupassutiṃ bhikkhu, dve panāpattiyo phuse;

Gacchato dukkaṭaṃ sotuṃ, pācitti suṇato siyā.

Un moine se tenant aux écoutes encourt deux offenses ; un dukkaṭa pour s'être déplacé pour écouter, une pācittiya s'il écoute.

145.

145.

Dhammikānaṃ [Pg.319] tu kammānaṃ, chandaṃ datvā tato puna;

Khīyanadhammamāpajjaṃ, dve phuse dukkaṭādayo.

Après avoir donné son consentement pour des actes formels conformes à la règle, puis tombant dans un état de plainte, il encourt deux offenses, commençant par le dukkaṭa.

146.

146.

Saṅghe vinicchaye niṭṭhaṃ, agate chandamattano;

Adatvā gacchato tassa, dve panāpattiyo siyuṃ.

Lorsqu'une décision est sur le point d'être prise au sein du Sangha, pour celui qui s'en va sans avoir donné son consentement, il y aurait deux offenses.

147.

147.

Hatthapāsaṃ tu saṅghassa, jahato hoti dukkaṭaṃ;

Jahite hatthapāsasmiṃ, hoti pācitti bhikkhuno.

Pour celui qui quitte la portée de main du Sangha, il y a un dukkaṭa ; une fois la portée de main quittée, il y a une pācittiya pour le moine.

148.

148.

Samaggena ca saṅghena, datvāna saha cīvaraṃ;

Khīyanto dve phuse pacchā, payoge dukkaṭādayo.

Après avoir donné une robe conjointement avec le Sangha harmonieux, s'il se plaint ensuite, il encourt deux offenses, commençant par le dukkaṭa pour l'effort.

149.

149.

Lābhaṃ pariṇataṃ jānaṃ, saṅghikaṃ puggalassa hi;

Dve phuse pariṇāmento, payoge dukkaṭādayo.

Sachant qu'un gain destiné au Sangha est détourné vers un individu, en le détournant, il encourt deux offenses, commençant par le dukkaṭa pour l'effort.

Sahadhammikavaggo aṭṭhamo.

Le huitième chapitre sur les co-religionnaires.

150.

150.

Pubbe avidito hutvā, rañño antepuraṃ pana;

Pavisantassa bhikkhuno, dve panāpattiyo siyuṃ.

Pour un moine entrant dans les appartements intérieurs du roi sans avoir été préalablement annoncé, il y aurait deux offenses.

151.

151.

Paṭhamena ca pādena, ummārātikkame pana;

Dukkaṭaṃ pana uddiṭṭhaṃ, pācitti dutiyena tu.

Lors du franchissement du seuil avec le premier pied, un dukkaṭa est indiqué ; mais avec le second, une pācittiya.

152.

152.

Ratanaṃ pana gaṇhanto, dve panāpattiyo phuse;

Payoge dukkaṭaṃ tassa, pācitti gahite siyā.

En prenant un objet précieux, on encourt deux offenses ; un dukkaṭa pour l'effort, une pācittiya une fois l'objet pris.

153.

153.

Santaṃ bhikkhuṃ anāpucchā, vikāle gāmakaṃ pana;

Samaṇo pavisaṃ dose, āpajjati duve pana.

Un moine entrant dans un village à une heure indue sans en avoir informé un moine présent commet une faute et encourt deux offenses.

154.

154.

Paṭhamena ca pādena, parikkhepaṃ atikkame;

Dukkaṭaṃ tassa niddiṭṭhaṃ, pācitti dutiyena tu.

Lors du franchissement de l'enceinte avec le premier pied, un dukkaṭa est indiqué pour lui ; avec le second, une pācittiya.

155.

155.

Aṭṭhidantavisāṇābhi-nibbattaṃ sūciyā gharaṃ;

Kārāpento phuse dvepi, payoge dukkaṭādayo.

En faisant fabriquer un étui à aiguilles en os, en ivoire ou en corne, on encourt les deux, commençant par le dukkaṭa pour l'effort.

156.

156.

Pamāṇātītamañcādiṃ[Pg.320], kārāpento duve phuse;

Payoge dukkaṭaṃ vuttaṃ, sesā kārāpite siyā.

En faisant fabriquer un lit ou un siège de dimensions excessives, on encourt deux offenses ; un dukkaṭa est dit pour l'effort, le reste (pācittiya) lorsque l'objet est fabriqué.

157.

157.

Tūlonaddhaṃ tu mañcādiṃ, kārāpento duve phuse;

Payoge dukkaṭaṃ, tasmiṃ, sesā kārāpite siyā.

En faisant fabriquer un lit ou un siège rembourré de coton, on encourt deux offenses ; un dukkaṭa pour l'effort, le reste (pācittiya) lorsque l'objet est fabriqué.

158.

158.

Sattame aṭṭhame ceva, navame dasamepi ca;

Anantarasamoyeva, āpattīnaṃ vinicchayo.

Dans les septième, huitième, neuvième et dixième cas, la décision concernant les offenses est exactement la même que la précédente.

Ratanavaggo navamo.

Le neuvième chapitre sur les objets précieux.

Pācittiyakathā.

Exposé sur les pācittiya.

159.

159.

Catūsu duvidhāpatti, pāṭidesaniyesupi;

Avisesena niddiṭṭhā, buddhenādiccabandhunā.

Pour les quatre cas, il y a deux types d'offenses, même dans les pāṭidesaniya ; elles sont indiquées sans distinction par le Bouddha, le parent du Soleil.

160.

160.

‘‘Bhuñjissāmī’’ti bhikkhussa, dukkaṭaṃ paṭigaṇhato;

Ajjhohāresu sabbattha, pāṭidesaniyaṃ siyā.

Pour un moine recevant de la nourriture en pensant « Je vais manger », il y a un dukkaṭa ; pour chaque déglutition, il y aurait une pāṭidesaniya.

Pāṭidesanīyakathā.

Exposé sur les pāṭidesaniya.

161.

161.

Sekhiyesu ca dhammesu, ekāvāpatti dīpitā;

Anādaravaseneva, dukkaṭaṃ samudāhaṭaṃ.

Pour les règles de l'entraînement (Sekhiya), une seule offense est indiquée ; c'est par manque de respect qu'une offense de mauvaise conduite (dukkaṭa) est déclarée.

Sekhiyakathā.

Exposé sur les Sekhiya.

162.

162.

Paññattā methunaṃ dhammaṃ, paṭisevanapaccayā;

Kati āpattiyo honti? Catassova bhavanti hi.

Concernant la pratique de l'acte sexuel qui a été édictée, combien d'offenses y a-t-il ? Il y en a précisément quatre.

163.

163.

Methunaṃ paṭisevanto, allokāsappavesane;

Mate akkhāyite vāpi, bhikkhu pārājikaṃ phuse.

Le moine qui s'adonne à l'acte sexuel en pénétrant dans un cadavre non décomposé encourt une offense de défaite (pārājika).

164.

164.

Thullaccayaṃ tu yebhuyya-kkhāyite, dukkaṭaṃ tathā;

Mukhe vaṭṭakate vuttaṃ, pācitti jatumaṭṭhake.

Une offense sérieuse (thullaccaya) s'il est largement décomposé, ainsi qu'une offense de mauvaise conduite (dukkaṭa) ; une offense d'expiation (pācittiya) est mentionnée pour l'usage d'une figurine en laque au visage rond.

165.

165.

Paññattā [Pg.321] kāyasaṃsaggaṃ, samāpajjanapaccayā;

Kati āpattiyo honti? Pañca āpattiyo siyuṃ.

Concernant l'engagement dans le contact physique qui a été édicté, combien d'offenses y a-t-il ? Il y aurait cinq offenses.

166.

166.

Avassutassa posassa, tathā bhikkhuniyāpi ca;

Pārājikamadhakkhādi-gahaṇaṃ sādiyantiyā.

Pour un homme rempli de désir et de même pour une moniale, c'est une défaite (pārājika) pour celle qui consent à être saisie en dessous de la clavicule, etc.

167.

167.

Kāyena phusato kāyaṃ, bhikkhussa garukaṃ siyā;

Kāyena kāyabaddhaṃ tu, phusaṃ thullaccayaṃ siyā.

Pour un moine touchant le corps avec le corps, ce serait une offense grave (saṅghādisesa) ; mais touchant avec le corps ce qui est lié au corps, ce serait une offense sérieuse (thullaccaya).

168.

168.

Paṭibaddhena kāyena, paṭibaddhaṃ tu dukkaṭaṃ;

Pācittiyaṃ panuddiṭṭhaṃ, tassaṅgulipatodake.

Toucher avec ce qui est lié au corps ce qui est lié au corps est une mauvaise conduite (dukkaṭa) ; quant à le chatouiller avec les doigts, une offense d'expiation (pācittiya) est indiquée.

169.

169.

Sesesu sekhiyantesu, āpattīnaṃ vinicchayo;

Heṭṭhā vuttanayeneva, veditabbo vibhāvinā.

Pour le reste, jusqu'aux Sekhiya, le jugement des offenses doit être compris par l'homme sage selon la méthode expliquée précédemment.

Mahāvibhaṅgasaṅgaho niṭṭhito.

La compilation du Mahāvibhaṅga est terminée.

Bhikkhunīvibhaṅgo

Le Vibhaṅga des moniales (Bhikkhunīvibhaṅga).

170.

170.

Bhikkhūnaṃ pāṭavatthāya, vinayassa vinicchaye;

Bhikkhunīnaṃ vibhaṅgopi, kiñcimattaṃ bhaṇāmahaṃ.

Pour l'habileté des moines dans le jugement de la Discipline, je vais aussi exposer brièvement le Vibhaṅga des moniales.

171.

171.

Avassutassa posassa, bhikkhunīpi avassutā;

Nandantī kāyasaṃsaggaṃ, kati āpattiyo phuse;

Lorsqu'un homme rempli de désir et une moniale également remplie de désir se réjouissent d'un contact physique, combien d'offenses encourt-elle ?

172.

172.

Tisso āpattiyo ubbha-jāṇussādhakkhakassa ca;

Hoti pārājikaṃ tassā, gahaṇaṃ sādiyantiyā.

Trois offenses ; pour celle qui consent à être saisie au-dessus des genoux et au-dessous de la clavicule, c'est une défaite (pārājika).

173.

173.

Ubbhakkhakaṃ adhojāṇu-gahaṇaṃ sādiyantiyā;

Thullaccayaṃ siyā, kāya-paṭibaddhe tu dukkaṭaṃ.

Pour celle qui consent à être saisie au-dessus de la clavicule ou au-dessous des genoux, ce serait une offense sérieuse (thullaccaya) ; mais pour le contact avec ce qui est lié au corps, une mauvaise conduite (dukkaṭa).

174.

174.

Chādentī bhikkhunī vajjaṃ, tisso āpattiyo phuse;

Jānaṃ pārājikaṃ dhammaṃ, chādentī sā parājikā.

La moniale qui cache une faute encourt trois offenses ; en cachant sciemment une offense de défaite (pārājika), elle est elle-même défaite.

175.

175.

Thullaccayaṃ [Pg.322] vematikā, paṭicchādeti ce pana;

Athācāravipattiṃ ce, paṭicchādeti dukkaṭaṃ.

Si elle la cache en étant dans le doute, c'est une offense sérieuse (thullaccaya) ; si elle cache une faute de conduite, c'est une mauvaise conduite (dukkaṭa).

176.

176.

Nissajjantī na taṃ laddhiṃ, ukkhittassānuvattikā;

Samanubhāsanāyeva, tisso āpattiyo phuse.

Celle qui suit un moine suspendu et n'abandonne pas cette position encourt trois offenses par le biais de la triple admonition formelle.

177.

177.

Ñattiyā dukkaṭaṃ, dvīhi, kammavācāhi thullatā;

Kammavācāya osāne, pārājikamudīritaṃ.

Une mauvaise conduite (dukkaṭa) par la motion (ñatti), une offense sérieuse (thullaccaya) par les deux annonces (kammavācā) ; à la fin de l'annonce finale, une défaite (pārājika) est déclarée.

178.

178.

Pūrentī aṭṭhamaṃ vatthuṃ, tisso āpattiyo phuse;

Purisenidhāgacchāti, vuttāgacchati dukkaṭaṃ.

En accomplissant le huitième fondement [de défaite], elle encourt trois offenses ; si elle dit à un homme : 'Viens ici', et qu'il vient, c'est une mauvaise conduite (dukkaṭa).

179.

179.

Thullaccayaṃ tu posassa, hatthapāsappavesane;

Pūrentī aṭṭhamaṃ vatthuṃ, samaṇī sā parājitā.

C'est une offense sérieuse (thullaccaya) lorsque l'homme entre dans l'espace à portée de main ; en accomplissant ainsi le huitième fondement, cette religieuse est défaite (pārājika).

Pārājikakathā.

Exposé sur les offenses de défaite (Pārājika).

180.

180.

Ussayavādikā aṭṭaṃ, karontī tividhaṃ phuse;

Ekassārocane tassā, hoti āpatti dukkaṭaṃ.

Celle qui provoque un litige encourt trois types d'offenses ; en le rapportant à une personne, elle commet une mauvaise conduite (dukkaṭa).

181.

181.

Dutiyārocane tassā, thullaccayamudīritaṃ;

Aṭṭassa pariyosāne, hoti saṅghādisesatā.

En le rapportant à une deuxième personne, une offense sérieuse (thullaccaya) est déclarée ; à la conclusion du litige, c'est une offense nécessitant une assemblée (saṅghādisesa).

182.

182.

Corivuṭṭhāpikā vāpi, ñattiyā dukkaṭaṃ phuse;

Dvīhi thullaccayaṃ kamma-vācosāne garuṃ siyā.

Celle qui ordonne une voleuse encourt également une mauvaise conduite (dukkaṭa) lors de la motion ; une offense sérieuse (thullaccaya) pour les deux annonces, et une offense grave (saṅghādisesa) à la fin de la proclamation.

183.

183.

Ekā gāmantaraṃ gacche, gamane dukkaṭaṃ siyā;

Parikkhepe atikkante, pādena paṭhamena tu.

Si elle va seule dans un autre village, il y a une mauvaise conduite (dukkaṭa) pour le déplacement ; lorsqu'elle franchit la limite avec le premier pied,

184.

184.

Hoti thullaccayāpatti, tassā samaṇiyā pana;

Dutiyena atikkante, garuke pana tiṭṭhati.

il y a une offense sérieuse (thullaccaya) pour cette religieuse ; mais quand elle a franchi avec le second pied, elle se trouve dans une offense grave (saṅghādisesa).

185.

185.

Catutthe dutiye vutta-sadisova vinicchayo;

Āpattīnaṃ pabhede tu, kāci natthi visesatā.

Pour la quatrième [règle], le jugement est identique à celui énoncé pour la deuxième ; dans la distinction des offenses, il n'y a aucune différence.

186.

186.

Avassutā [Pg.323] sayaṃ hutvā, tādisasseva hatthato;

Gahetvā pana bhuñjantī, bhojanādīsu kiñcipi.

Étant elle-même remplie de désir, prenant de la main d'un homme pareillement [désireux] et consommant quoi que ce soit, nourriture ou autre.

187.

187.

Phuse āpattiyo tisso, bhojanādīsu kiñcipi;

Paṭiggaṇhantiyā tassā, hoti thullaccayaṃ pana.

Elle peut encourir trois offenses concernant la nourriture et autres ; pour elle qui les reçoit, il y a cependant une thullaccaya.

188.

188.

Ajjhohāresu sabbesu, hoti saṅghādisesatā;

Udakaṃ dantaponaṃ vā, paṭiggaṇhāti dukkaṭaṃ.

Pour tous les avalements, il y a une saṅghādisesa ; si elle reçoit de l'eau ou un bâtonnet frotte-dents, c'est une dukkaṭa.

189.

189.

‘‘Sahatthena gahetvā tvaṃ, khāda vā bhuñja vā’’tipi;

Uyyojentī panevaṃ tu, tisso āpattiyo phuse.

Même en disant : « Prends de ta propre main, mâche ou mange », en l’encourageant ainsi, elle encourt trois offenses.

190.

190.

Dukkaṭaṃ vacane tassā, ‘‘bhuñjissāmī’’ti gaṇhati;

Ajjhohāresu sabbesu, tassā thullaccayaṃ siyā.

Il y a une dukkaṭa pour ses paroles ; quand l'autre prend en disant : « Je vais manger », il y aurait une thullaccaya pour elle lors de tous les avalements.

191.

191.

Bhojanassa panosāne, hoti saṅghādisesatā;

Uyyojeti ca yā tassā, imā tissoti dīpaye.

À la fin du repas, il y a une saṅghādisesa ; pour celle qui encourage, on doit expliquer que ce sont ces trois offenses.

192.

192.

Sattame aṭṭhame cāpi, navame dasamepi ca;

Corivuṭṭhāpaneneva, samānova vinicchayo.

Dans les septième, huitième, neuvième et dixième également, la décision est identique à celle concernant l'ordination d'une voleuse.

Saṅghādisesakathā.

Discours sur les saṅghādisesa.

193.

193.

Pattasannicayaṃ yiha, karontī bhikkhunī pana;

Ekaṃ nissaggiyaṃyeva, phuse pācittiyaṃ tu sā.

Ici, la bhikkhunī qui accumule des bols encourt précisément une nissaggiya pācittiya.

194.

194.

Akālacīvaraṃ kāla-cīvaraṃ bhājāpentiyā;

Payoge dukkaṭaṃ vuttaṃ, lābhe nissaggiyaṃ siyā.

Pour celle qui fait distribuer une robe hors saison comme une robe de saison, une dukkaṭa est prescrite pour l'effort ; lors de l'obtention, il y aurait une nissaggiya.

195.

195.

Cīvaraṃ parivattetvā, acchindati sace pana;

Payoge dukkaṭaṃ, chinne, tassā nissaggiyaṃ siyā.

Si, après avoir échangé une robe, elle la reprend de force, il y a une dukkaṭa pour l'effort ; la robe ayant été reprise, il y aurait une nissaggiya pour elle.

196.

196.

Viññāpetvāva aññaṃ ce, viññāpeti tato paraṃ;

Payoge dukkaṭaṃ, viññā-pite nissaggiyaṃ siyā.

Si, après avoir demandé une chose, elle en demande une autre par la suite, il y a une dukkaṭa pour l'effort ; une fois la chose obtenue, il y aurait une nissaggiya.

197.

197.

Cetāpetvā [Pg.324] hi aññaṃ ce, cetāpeti tato paraṃ;

Payoge dukkaṭaṃ, cetā-pite nissaggiyaṃ siyā.

Si, après avoir fait échanger une chose, elle en fait échanger une autre par la suite, il y a une dukkaṭa pour l'effort ; une fois l'échange effectué, il y aurait une nissaggiya.

198.

198.

Evameva ca sesesu, chaṭṭhādīsu ca sattasu;

Anantarasamānova, āpattīnaṃ vinicchayo.

De même pour les sept autres, à commencer par la sixième, la décision concernant les offenses est la même que la précédente.

Nissaggiyakathā.

Discours sur les nissaggiya.

199.

199.

Lasuṇaṃ khādati dve ce, dukkaṭaṃ gahaṇe siyā;

Ajjhohārapayogesu, pācitti pariyāputā.

Si elle mange de l'ail, il y aurait une dukkaṭa lors de la prise ; la pācittiya est encourue pour les efforts d'avalement.

200.

200.

Saṃharāpentiyā lomaṃ, sambādhe dveva honti hi;

Payoge dukkaṭaṃ vuttaṃ, hoti pācitti saṃhaṭe.

Pour celle qui se fait épiler les poils des parties intimes, il y en a deux ; une dukkaṭa est prescrite pour l'effort, et il y a une pācittiya une fois l'épilation effectuée.

201.

201.

Karontī talaghātaṃ tu, dve panāpattiyo phuse;

Payoge dukkaṭaṃ hoti, kate pācittiyaṃ siyā.

En pratiquant le talaghāta (coup avec la paume), elle encourt deux offenses ; il y a une dukkaṭa pour l'effort, et il y aurait une pācittiya une fois l'acte accompli.

202.

202.

Jatunā maṭṭhakaṃ kiñci, sādiyantī duve phuse;

Payoge dukkaṭādinne, tassā pācittiyaṃ siyā.

Celle qui accepte l'usage de la laque pour polir (ses parties privées), elle en encourt deux ; il y a une dukkaṭa pour l'effort, et une fois appliquée, il y aurait une pācittiya pour elle.

203.

203.

Pañcamaṃ tu catutthena, samānamiti dīpaye;

Āpattīnaṃ vibhāgasmiṃ, viseso natthi kocipi.

On doit expliquer que la cinquième est identique à la quatrième ; dans la distinction des offenses, il n'y a aucune différence.

204.

204.

Bhikkhussa bhuñjamānassa, pānīyenupatiṭṭhati;

Hatthapāse tu pācitti, hitvā tiṭṭhati dukkaṭaṃ.

Lorsqu'un moine est en train de manger, si elle se tient debout avec de l'eau ; à portée de main, c'est une pācittiya, mais en se tenant au-delà, c'est une dukkaṭa.

205.

205.

Viññāpetvāmakaṃ dhaññaṃ, ‘‘bhuñjissāmī’’ti gaṇhati;

Dukkaṭaṃ hoti pācitti, ajjhohāresu dīpaye.

Ayant demandé du grain cru, elle le prend en disant : « Je vais le manger » ; il y a une dukkaṭa, et on doit expliquer que la pācittiya survient lors des avalements.

206.

206.

Uccārādiṃ tirokuṭṭe, chaḍḍentī dve phuse have;

Payoge dukkaṭaṃ vuttaṃ, pācitti chaḍḍite siyā.

Jetant des excréments ou autres par-dessus un mur, elle encourt certes deux offenses ; une dukkaṭa est prescrite pour l'effort, et il y aurait une pācittiya une fois les choses jetées.

207.

207.

Uccārādicatukkaṃ tu, chaḍḍeti harite sace;

Payoge dukkaṭaṃ tassā, pācitti chaḍḍite siyā.

Si elle jette les quatre types de souillures (excréments, etc.) sur de la verdure, il y a pour elle une dukkaṭa pour l'effort, et une pācittiya une fois jetés.

208.

208.

Naccādiṃ [Pg.325] dassanatthāya, sace gacchati dukkaṭaṃ;

Passantiyāpi pācitti, tatheva ca suṇantiyā.

Si elle s'y rend pour voir des danses ou autres spectacles, c'est une dukkaṭa ; il y a aussi une pācittiya pour celle qui regarde, et de même pour celle qui écoute.

Lasuṇavaggo paṭhamo.

Premier chapitre sur l'ail.

209.

209.

Paṭhame dutiye ceva, tatiye ca catutthake;

Tulyo lasuṇavaggassa, chaṭṭhenidha vinicchayo.

Dans le premier, le deuxième, ainsi que dans le troisième et le quatrième, la décision est ici identique à la sixième règle du chapitre sur l'ail.

210.

210.

Kulāni upasaṅkamma, nisīditvā panāsane;

Sāmike tu anāpucchā, pakkamantī duve phuse.

S'étant approchée de familles et s'étant assise sur un siège, si elle s'en va sans avoir demandé l'autorisation au propriétaire, elle en encourt deux.

211.

211.

Paṭhamena ca pādena, anovassamatikkame;

Dukkaṭaṃ hoti, pācitti, dutiyātikkame siyā.

Au premier pas, lorsqu'elle franchit l'espace couvert, il y a une dukkaṭa ; une pācittiya surviendrait au second franchissement.

212.

212.

Sāmike tu anāpucchā, āsane ce nisīdati;

Payoge dukkaṭaṃ hoti, pācitti ca nisīdite.

Si elle s'assoit sur un siège sans avoir demandé l'autorisation au propriétaire, il y a une dukkaṭa pour l'effort, et une pācittiya une fois assise.

213.

213.

Chaṭṭhena sattamaṃ sabbaṃ, samānaṃ aṭṭhame pana;

Payoge dukkaṭaṃ, ujjhā-pite pācittiyaṃ siyā.

Le septième est en tout point identique au sixième ; pour le huitième, cependant, il y a une dukkaṭa pour l'effort, et une pācittiya une fois que la plainte a été provoquée.

214.

214.

Attānaṃ cābhisappentī, dve phuse nirayādinā;

Payoge dukkaṭaṃ vuttaṃ, pācitti abhisappite.

En se maudissant soi-même, on encourt deux offenses par l'évocation de l'enfer et ainsi de suite ; un dukkaṭa est prononcé pour l'effort, et une pācittiya une fois la malédiction proférée.

215.

215.

Vadhitvā pana attānaṃ, rodantī tu duve phuse;

Vadhati rodati pācitti, karotekaṃ tu dukkaṭaṃ.

Si l'on se frappe et que l'on pleure, on encourt deux offenses ; frapper et pleurer entraînent une pācittiya, mais n'en faire qu'un seul entraîne un dukkaṭa.

Rattandhakāravaggo dutiyo.

Deuxième chapitre sur l'obscurité de la nuit.

216.

216.

Naggā nhāyati dve ceva, payoge dukkaṭaṃ siyā;

Nhānassa pariyosāne, tassā pācittiyaṃ siyā.

Se baigner nue entraîne deux offenses ; il y aurait un dukkaṭa pour l'effort ; à la fin du bain, il y aurait pour elle une pācittiya.

217.

217.

Kārāpeti [Pg.326] pamāṇāti-kkantaṃ udakasāṭikaṃ;

Payoge dukkaṭaṃ, kārā-pite pācittiyaṃ siyā.

Faire fabriquer un linge de bain dépassant les dimensions prescrites ; un dukkaṭa pour l'effort, et il y aurait une pācittiya une fois fabriqué.

218.

218.

Cīvaraṃ tu visibbetvā, visibbāpetva vā pana;

Neva sibbantiyā vutta-mekaṃ pācittiyaṃ pana.

Ayant décousu une robe ou l'ayant fait découdre ; pour celle qui ne la recoud pas, une seule pācittiya est prononcée.

219.

219.

Pañcāhikaṃ tu saṅghāṭi-cāraṃ pana atikkame;

Ekāvassā panāpatti, pācitti paridīpitā.

Si l'on dépasse la période de cinq jours en se déplaçant sans la saṅghāṭi ; il y a pour elle une seule offense, une pācittiya est déclarée.

220.

220.

Sace saṅkamanīyaṃ tu, dhāreti pana cīvaraṃ;

Payoge dukkaṭaṃ vuttaṃ, pācitti pana dhārite.

Si elle porte une robe qui doit être transférée ; un dukkaṭa est prononcé pour l'effort, et une pācittiya une fois portée.

221.

221.

Gaṇacīvaralābhassa, antarāyaṃ karoti ce;

Payoge dukkaṭaṃ hoti, kate pācittiyaṃ siyā.

Si elle crée un obstacle à l'obtention des robes du groupe ; il y a un dukkaṭa pour l'effort, et il y aurait une pācittiya une fois l'acte accompli.

222.

222.

Vibhaṅgaṃ paṭibāhantī, cīvarānaṃ tu dhammikaṃ;

Payoge dukkaṭaṃ vuttaṃ, pācitti paṭibāhite.

S'opposer à la distribution légale des robes ; un dukkaṭa est prononcé pour l'effort, et une pācittiya une fois l'opposition manifestée.

223.

223.

Agārikādino deti, sace samaṇacīvaraṃ;

Payoge dukkaṭaṃ, dinne, pācitti pariyāputā.

Si elle donne une robe de samana à un laïc ou à d'autres ; un dukkaṭa pour l'effort, et une fois donnée, une pācittiya est encourue.

224.

224.

Cīvare dubbalāsāya, kālaṃ ce samatikkame;

Payoge dukkaṭaṃ vuttaṃ, pācitti samatikkame.

Si elle dépasse le délai alors que l'espoir d'une robe est faible ; un dukkaṭa est prononcé pour l'effort, et une pācittiya une fois le délai dépassé.

225.

225.

Dhammikaṃ kathinuddhāraṃ, paṭibāhantiyā duve;

Payoge dukkaṭaṃ hoti, pācitti paṭibāhite.

Pour celle qui s'oppose au retrait légal du Kathina, il y a deux offenses ; il y a un dukkaṭa pour l'effort, et une pācittiya une fois l'opposition manifestée.

Nhānavaggo tatiyo.

Troisième chapitre sur le bain.

226.

226.

Duve bhikkhuniyo eka-mañcasmiṃ ce tuvaṭṭeyyuṃ;

Payoge dukkaṭaṃ tāsaṃ, nipanne itaraṃ siyā.

Si deux moniales s'allongent sur un seul lit ; il y a pour elles un dukkaṭa pour l'effort, et il y aurait l'autre (pācittiya) une fois qu'elles sont allongées.

227.

227.

Dutiyaṃ paṭhameneva, sadisaṃ tatiye pana;

Payoge dukkaṭaṃ hoti, kate pācittiyaṃ siyā.

La deuxième règle est semblable à la première, mais dans la troisième ; il y a un dukkaṭa pour l'effort, et une pācittiya une fois l'acte accompli.

228.

228.

Nupaṭṭhāpentiyā [Pg.327] vāpi, dukkhitaṃ sahajīviniṃ;

Ekāyeva panāpatti, pācitti paridīpitā.

Ou pour celle qui ne prend pas soin d'une compagne malade ; il n'y a qu'une seule offense, une pācittiya est déclarée.

229.

229.

Sace upassayaṃ datvā, nikkaḍḍhati ca bhikkhuniṃ;

Payoge dukkaṭaṃ tassā, hoti pācitti kaḍḍhite.

Si, après avoir donné un logement, elle en expulse une moniale ; il y a pour elle un dukkaṭa pour l'effort, et une pācittiya une fois l'expulsion effectuée.

230.

230.

Chaṭṭhe pana ca saṃsaṭṭhā, ñattiyā dukkaṭaṃ phuse;

Kammavācāya osāne, pācitti paridīpitā.

Dans la sixième règle, concernant la fréquentation, elle encourrait un dukkaṭa lors de l'annonce (ñatti) ; à la fin de l'acte formel (kammavācā), une pācittiya est déclarée.

231.

231.

Antoraṭṭhe tu sāsaṅke, cārikaṃ tu carantiyā;

Payoge dukkaṭaṃ vuttaṃ, paṭipannāya sesakaṃ.

Pour celle qui voyage dans une zone dangereuse à l'intérieur du royaume ; un dukkaṭa est prononcé pour l'effort, et le reste (pācittiya) pour celle qui s'est mise en route.

232.

232.

Aṭṭhamaṃ navamañceva, sattamena samaṃ mataṃ;

Dasame pana ekāva, pācitti paridīpitā.

Les huitième et neuvième sont considérées comme identiques à la septième ; mais dans la dixième, une seule pācittiya est déclarée.

Tuvaṭṭavaggo catuttho.

Quatrième chapitre sur le fait de s'allonger.

233.

233.

Rājāgārādikaṃ sabbaṃ, dassanatthāya gacchati;

Payoge dukkaṭaṃ tassā, pācitti yadi passati.

Elle s'en va dans le but de voir un palais royal ou autre ; il y a pour elle un dukkaṭa pour l'effort, et une pācittiya si elle regarde.

234.

234.

Āsandiṃ vāpi pallaṅkaṃ, paribhuñjantiyā duve;

Payoge dukkaṭaṃ vuttaṃ, bhutte pācittiyaṃ siyā.

Pour celle qui utilise un siège haut ou un divan, il y a deux offenses ; un dukkaṭa est prononcé pour l'effort, et il y aurait une pācittiya une fois utilisé.

235.

235.

Suttaṃ kantantiyā dveva, payoge dukkaṭaṃ mataṃ;

Ujjavujjavane tassā, pācitti samudāhare.

Pour celle qui file du fil, deux offenses sont reconnues ; un dukkaṭa pour l'effort, et l'on doit prononcer pour elle une pācittiya pour chaque action de filage.

236.

236.

Veyyāvaccaṃ gihīnaṃ tu, dveva honti karontiyā;

Payoge dukkaṭaṃ vuttaṃ, kate pācittiyaṃ siyā.

Pour celle qui rend service à des laïcs, il y a deux offenses ; un dukkaṭa est prononcé pour l'effort, et il y aurait une pācittiya une fois l'acte accompli.

237.

237.

Pañcame pana ekāva, pācitti paridīpitā;

Payoge dukkaṭaṃ chaṭṭhe, dinne pācittiyaṃ siyā.

Dans la cinquième, une seule pācittiya est déclarée ; dans la sixième, un dukkaṭa pour l'effort, et il y aurait une pācittiya une fois le don effectué.

238.

238.

Sattamaṃ dutiyeneva, samāpattipabhedato;

Aṭṭhamaṃ dutiye vagge, pañcamena samaṃ mataṃ.

La septième est comme la deuxième selon la division des accomplissements ; la huitième est considérée comme identique à la cinquième du deuxième chapitre.

239.

239.

Tiracchānagataṃ [Pg.328] vijjaṃ, dveva honti paṭhantiyā;

Payoge dukkaṭaṃ hoti, pācitti hi pade pade.

Pour celle qui étudie une science mondaine (basse), il y a deux offenses ; il y a un dukkaṭa pour l'effort, et en vérité une pācittiya pour chaque mot.

240.

240.

Dasamaṃ navameneva, samānaṃ sabbathā pana;

‘‘Pariyāpuṇāti, vāceti’’, padamattaṃ visesakaṃ.

La dixième est en tout point égale à la neuvième ; seuls les mots « apprend » et « enseigne » marquent la distinction.

Cittāgāravaggo pañcamo.

Le cinquième chapitre sur le pavillon de peintures.

241.

241.

Sabhikkhukaṃ tamārāmaṃ, jānantī pana bhikkhunī;

Pavisantī anāpucchā, dve panāpattiyo phuse.

Lorsqu'une bhikkhunī, sachant qu'un monastère contient des moines, y pénètre sans demander la permission, elle commet deux types d'offenses.

242.

242.

Paṭhamena ca pādena, parikkhepassatikkame;

Dukkaṭaṃ piṭake vuttaṃ, pācitti dutiyena tu.

Au premier pas franchissant la délimitation, une faute de mauvaise conduite (dukkaṭa) est mentionnée dans le Corbeille (Piṭaka) ; mais au second pas, une faute de confession (pācittiya).

243.

243.

Akkosati ca yā bhikkhuṃ, bhikkhunī paribhāsati;

Payoge dukkaṭaṃ tassā, pācittakkosite siyā.

Lorsqu'une bhikkhunī injurie un moine ou l'insulte, il y a une dukkaṭa lors de la tentative et une pācittiya une fois l'insulte proférée.

244.

244.

Yā hi caṇḍikabhāvena, gaṇaṃ tu paribhāsati;

Payoge dukkaṭaṃ tassā, paribhaṭṭhe panetaraṃ.

Celle qui, par colère, insulte le groupe (gaṇa) : il y a une dukkaṭa lors de la tentative, et l'autre (pācittiya) une fois l'insulte terminée.

245.

245.

Nimantitā pavāritā, khādanaṃ bhojanampi vā;

Bhuñjantī bhikkhunī sā hi, dve panāpattiyo phuse.

Invitée et ayant déjà mangé à satiété, si une bhikkhunī mange de la nourriture solide ou molle, elle commet deux types d'offenses.

246.

246.

‘‘Bhuñjissāmī’’ti yaṃ kiñci, paṭiggaṇhāti dukkaṭaṃ;

Ajjhohārapayogesu, pācitti paridīpaye.

Lorsqu'elle accepte quoi que ce soit avec l'intention de manger, c'est une dukkaṭa ; lors de l'acte d'avaler, on doit déclarer une pācittiya.

247.

247.

Kulaṃ tu maccharāyantī, dve panāpattiyo phuse;

Payoge dukkaṭaṃ vuttaṃ, sesā maccharite siyā.

Étant envieuse envers une famille, elle commet deux types d'offenses ; une dukkaṭa est dite lors de la tentative, et le reste (pācittiya) réside dans l'acte d'envie.

248.

248.

Abhikkhuke panāvāse, bhave vassaṃ vasantiyā;

Dukkaṭaṃ pubbakiccesu, pācitti aruṇuggame.

Passant la retraite des pluies dans une résidence dépourvue de moines, il y a une dukkaṭa pour les actes préliminaires et une pācittiya au lever du soleil.

249.

249.

Bhikkhunī ubhatosaṅghe, vassaṃvuṭṭhā tu tīhipi;

Ṭhānehi appavārentī, ekaṃ pācittiyaṃ phuse.

Une bhikkhunī qui a achevé la retraite des pluies, mais ne fait pas l'invitation (pavāraṇā) devant les deux Sanghas sur les trois points, commet une pācittiya.

250.

250.

Ovādatthāya [Pg.329] vā bhikkhuṃ, saṃvāsatthāya vā tathā;

Na gacchati sace tassā, ekaṃ pācittiyaṃ siyā.

Si elle ne se rend pas auprès d'un moine pour recevoir l'exhortation ou pour l'observance (uposatha), elle encourt une pācittiya.

251.

251.

Ovādampi na yācantī, na gacchantī uposathaṃ;

Ekaṃ pācittiyāpatti-māpajjati, na saṃsayo.

Ne demandant pas l'exhortation et n'assistant pas à l'uposatha, elle commet sans aucun doute une offense de pācittiya.

252.

252.

Apucchitvāva saṅghaṃ vā, bhedāpeti pasākhajaṃ;

Payoge dukkaṭaṃ, bhinne, pācitti pariyāputā.

Sans avoir demandé au Sangha, si elle fait percer un abcès ; il y a une dukkaṭa lors de la tentative, et une pācittiya une fois percé.

Ārāmavaggo chaṭṭho.

Le sixième chapitre sur le monastère.

253.

253.

Gabbhiniṃ vuṭṭhapentī hi, dve panāpattiyo phuse;

Payoge dukkaṭaṃ, vuṭṭhā-pite pācittiyaṃ siyā.

En ordonnant une femme enceinte, elle commet deux types d'offenses ; une dukkaṭa lors de la tentative, et une pācittiya une fois l'ordination accomplie.

254.

254.

Dutiyaṃ tatiyañceva, catutthaṃ pañcamampi ca;

Chaṭṭhañca sattamañceva, paṭhamena samaṃ mataṃ.

Les deuxième, troisième, quatrième, cinquième, sixième et septième cas sont considérés comme identiques au premier.

255.

255.

Bhikkhunī vuṭṭhapetvāna, bhikkhuniṃ sahajīviniṃ;

Dvevassaṃ nānuggaṇhantī, ekaṃ pācittiyaṃ phuse.

Une bhikkhunī ayant ordonné une co-résidente et ne l'assistant pas pendant deux ans commet une pācittiya.

256.

256.

Navamaṃ dasamañceva, aṭṭhamena samaṃ mataṃ;

Dvīsu āpattibhedasmiṃ, nānattaṃ natthi kiñcipi.

Les neuvième et dixième cas sont considérés comme identiques au huitième ; dans la distinction de ces deux offenses, il n'y a aucune différence.

Gabbhinīvaggo sattamo.

Le septième chapitre sur la femme enceinte.

257.

257.

Kumārībhūtavaggassa, ādito pana pañcapi;

Samānā gabbhinīvagge, paṭhameneva sabbaso.

Concernant le chapitre sur la jeune fille (kumārībhūta), les cinq premiers cas sont en tous points semblables au premier du chapitre sur la femme enceinte.

258.

258.

‘‘Alaṃ vuṭṭhāpitenā’’ti, vuccamānā hi khīyati;

Payoge dukkaṭaṃ, pacchā, hoti pācitti khīyite.

Lorsqu'on lui dit : "Assez d'ordinations !", si elle se plaint, il y a une dukkaṭa lors de la tentative, puis une pācittiya une fois la plainte exprimée.

259.

259.

Sattame [Pg.330] aṭṭhame ceva, ekaṃ pācittiyaṃ mataṃ;

Ādināva samānāni, navamādīni pañcapi.

Pour les septième et huitième cas, une seule pācittiya est reconnue ; les cinq cas à partir du neuvième sont identiques au premier.

Kumārībhūtavaggo aṭṭhamo.

Le huitième chapitre sur la jeune fille.

260.

260.

Āpattiyo phuse dvepi, dhārentī chattupāhanaṃ;

Payoge dukkaṭaṃ vuttaṃ, hoti pācitti dhārite.

Elle commet également deux offenses en portant une ombrelle et des sandales ; une dukkaṭa est mentionnée pour la tentative, et une pācittiya une fois portées.

261.

261.

Yānena pana yāyantī, dve kirāpattiyo phuse;

Payoge dukkaṭaṃ hoti, pācitti yadi yāyite.

Voyageant dans un véhicule, elle commet, dit-on, deux offenses ; il y a une dukkaṭa lors de la tentative et une pācittiya si elle voyage.

262.

262.

Dhārentiyā tu saṅghāṇiṃ, payoge dukkaṭaṃ siyā;

Dhārite pana pācitti, catutthepi ayaṃ nayo.

Pour celle qui porte un ornement de hanches, il y a une dukkaṭa lors de la tentative ; une fois porté, c'est une pācittiya, et cette règle s'applique aussi au quatrième cas.

263.

263.

Nhāyantī gandhavaṇṇena, payoge dukkaṭaṃ phuse;

Nhānassa pariyosāne, tassā pācittiyaṃ siyā.

Se baignant avec des parfums et des colorants, elle encourt une dukkaṭa lors de la tentative ; à la fin du bain, elle encourt une pācittiya.

264.

264.

Chaṭṭhampi pañcameneva, samānaṃ sabbathā pana;

Sattame aṭṭhame ceva, navame dasamepi ca.

Le sixième cas est tout à fait identique au cinquième ; de même pour les septième, huitième, neuvième et dixième.

265.

265.

Payoge dukkaṭaṃ vuttaṃ, pācittummaddite siyā;

Āpattīnaṃ vibhāgasmiṃ, natthi kāci visesatā.

Une dukkaṭa est mentionnée lors de la tentative, et une pācittiya une fois le massage effectué ; dans la classification des offenses, il n'y a aucune distinction.

266.

266.

Anāpucchā tu bhikkhussa, purato yā nisīdati;

Payoge dukkaṭaṃ tassā, pācitti tu nisīdite.

Celle qui s'assoit devant un moine sans lui avoir demandé la permission : il y a une dukkaṭa lors de la tentative, mais une pācittiya une fois assise.

267.

267.

Anokāsakataṃ bhikkhuṃ, pañhaṃ pucchantiyā pana;

Payoge dukkaṭaṃ hoti, vuttā pācitti pucchite.

Pour une nonne qui pose une question à un moine qui n'en a pas donné l'autorisation ; il y a une offense de mauvaise conduite (dukkaṭa) pour l'effort, et une offense entraînant confession (pācittiya) est prononcée une fois la question posée.

268.

268.

Saṃkaccikaṃ vinā gāmaṃ, padasā pavisantiyā;

Paṭhameneva ārāma-vaggassa sadisaṃ vade.

Pour celle qui entre dans un village à pied sans sa camisole (saṃkaccika) ; on devrait déclarer la peine comme étant similaire à celle du premier cas du chapitre sur les monastères.

Chattupāhanavaggo navamo.

Neuvième chapitre sur les parasols et les sandales.

Pācittiyakathā.

Discussion sur les offenses entraînant confession (Pācittiya).

269.

269.

Aṭṭhasu [Pg.331] duvidhāpatti, pāṭidesaniyesupi;

Viññāpetvā sace sappiṃ, ‘‘bhuñjissāmī’’ti gaṇhati.

Dans les huit règles de confession (pāṭidesaniya), il y a deux types d'offenses ; si, après avoir demandé du beurre clarifié, elle le reçoit en disant : « Je le mangerai ».

270.

270.

Tato bhikkhuniyā tassā, hoti āpatti dukkaṭaṃ;

Ajjhohāresu sabbesu, pāṭidesaniyaṃ siyā.

Ensuite, pour cette nonne, il y a une offense de mauvaise conduite (dukkaṭa) ; pour chaque bouchée avalée, il y aurait une offense à confesser (pāṭidesaniya).

Pāṭidesanīyakathā.

Discussion sur les offenses à confesser (Pāṭidesanīya).

271.

271.

Imaṃ viditvā paramaṃ panuttaraṃ;

Niruttaraṃ atthavasena bhikkhu;

Sukhena paññattamahāsamuddaṃ;

Duruttaraṃ uttarateva dhīro.

Ayant compris cela comme étant suprême et excellent, sans égal par sa signification, le moine sage traverse avec bonheur ce grand océan de règles édictées, pourtant difficile à franchir.

272.

272.

Yasmā tasmā asmiṃ yogaṃ;

Usmāyutto yutto kātuṃ;

Satto satto kaṅkhacchede;

Satthe satthe niccaṃ niccaṃ.

C'est pourquoi, avec ardeur, on doit s'appliquer à cet effort ; l'être attaché à trancher les doutes dans chaque enseignement, constamment et toujours.

Bhikkhunīvibhaṅgo niṭṭhito.

L'analyse des règles des nonnes (Bhikkhunīvibhaṅga) est terminée.

Catuvipattikathā

Discussion sur les quatre types de défaillances (vipatti).

273.

273.

Kati āpattiyo sīla-vipattipaccayā pana;

Catassova siyuṃ sīla-vipattipaccayā pana.

Combien d'offenses ont pour condition une défaillance de la moralité (sīla-vipatti) ? Il y a précisément quatre classes d'offenses ayant pour condition une défaillance de la moralité.

274.

274.

Jānaṃ pārājikaṃ dhammaṃ, sace chādeti bhikkhunī;

Cutā, thullaccayaṃ hoti, sace vematikā siyā.

Si une nonne cache sciemment une offense de défaite (pārājika) ; si elle est exclue, il y a une offense grave (thullaccaya) si elle est dans l'incertitude.

275.

275.

Pācitti bhikkhu saṅghādi-sesaṃ chādeti ce pana;

Attano pana duṭṭhullaṃ, chādento dukkaṭaṃ phuse.

Si un moine cache une offense de type Saṅghādisesa, c'est une Pācittiya ; mais s'il cache sa propre offense grave, il encourt une mauvaise conduite (dukkaṭa).

276.

276.

Āpattiyo [Pg.332] katācāra-vipattipaccayā pana;

Ekāyeva siyācāra-vipattipaccayā pana.

Combien d'offenses ont pour condition une défaillance de conduite (ācāra-vipatti) ? Il n'y en a qu'une seule ayant pour condition une défaillance de conduite.

277.

277.

Paṭicchādeti ācāra-vipattiṃ pana bhikkhu ce;

Ekamevassa bhikkhussa, hoti āpatti dukkaṭaṃ.

Si un moine cache une défaillance de conduite ; il y a pour ce moine une seule offense de mauvaise conduite (dukkaṭa).

278.

278.

Kati āpattiyo diṭṭhi-vipattipaccayā pana?Dve panāpattiyo diṭṭhi-vipattipaccayā siyuṃ.

Combien d'offenses ont pour condition une défaillance de vue (diṭṭhi-vipatti) ? Il y a deux offenses ayant pour condition une défaillance de vue.

279.

279.

Accajaṃ pāpikaṃ diṭṭhiṃ, ñattiyā dukkaṭaṃ phuse;

Kammavācāya osāne, pācitti pariyāputā.

Pour celui qui n'abandonne pas une vue mauvaise, il encourt une mauvaise conduite (dukkaṭa) par la motion (ñatti) ; à la fin de la procédure (kammavācā), une offense de confession (pācittiya) est encourue.

280.

280.

Āpattiyo katājīva-vipattipaccayā pana?Chaḷevāpajjatājīva-vipattipaccayā pana.

Combien d'offenses ont pour condition une défaillance de moyens de subsistance (ājīva-vipatti) ? On encourt précisément six types d'offenses ayant pour condition une défaillance de moyens de subsistance.

281.

281.

Ājīvahetu pāpiccho, asantaṃ pana attani;

Manussuttaridhammaṃ tu, vadaṃ pārājikaṃ phuse.

Celui qui, par désir de moyens de subsistance et ayant de mauvais désirs, prétend posséder en lui-même un état supra-humain (manussuttaridhamma) inexistant, encourt une offense de défaite (pārājika).

282.

282.

Sañcarittaṃ samāpanno, hoti saṅghādisesatā;

Pariyāyavacane ñāte, tassa thullaccayaṃ siyā.

Pour celui qui s'est rendu coupable d'entremise (sañcaritta), c'est une offense de Saṅghādisesa ; si des propos détournés sont compris, il y a pour lui une offense grave (thullaccaya).

283.

283.

Paṇītabhojanaṃ vatvā, pācitti paribhuñjato;

Bhikkhunī tu sace hoti, pāṭidesaniyaṃ siyā.

Pour celui qui, après avoir demandé de la nourriture raffinée, la consomme, c'est une Pācittiya ; mais s'il s'agit d'une nonne, ce serait une offense à confesser (pāṭidesaniya).

284.

284.

Ājīvahetu sūpaṃ vā, odanaṃ vā panattano;

Atthāya viññāpetvāna, dukkaṭaṃ paribhuñjato.

Pour celui qui, pour son propre bénéfice et pour assurer ses moyens de subsistance, ayant demandé du curry ou du riz, le consomme, il y a une offense de mauvaise conduite (dukkaṭa).

Catuvipattikathā.

Discussion sur les quatre types de défaillances (vipatti).

Adhikaraṇapaccayakathā

Discussion sur les conditions des litiges (adhikaraṇa).

285.

285.

Vivādādhikaraṇamhā, kati āpattiyo siyuṃ?Vivādādhikaraṇamhā, dve panāpattiyo siyuṃ.

Combien d'offenses peuvent provenir d'un litige concernant une dispute (vivādādhikaraṇa) ? De ce litige, deux offenses peuvent provenir.

286.

286.

Pācitti [Pg.333] upasampannaṃ, hoti omasato pana;

Bhikkhussānupasampannaṃ, omasantassa dukkaṭaṃ.

Pour le moine qui insulte un ordonné (upasampanna), c'est une Pācittiya ; pour celui qui insulte un non-ordonné, c'est une mauvaise conduite (dukkaṭa).

287.

287.

Anuvādādhikaraṇa-paccayāpattiyo kati?Anuvādādhikaraṇa-paccayā tividhā siyuṃ.

Combien y a-t-il d'offenses ayant pour condition un litige concernant une accusation (anuvādādhikaraṇa) ? Il peut y en avoir de trois sortes ayant pour condition un litige concernant une accusation.

288.

288.

Anuddhaṃseti ce bhikkhuṃ, amūlantimavatthunā;

Saṅghādisesamāpatti-māpajjati, na saṃsayo.

S'il calomnie un moine par une accusation sans fondement concernant une offense de défaite, il commet une offense de Saṅghādisesa, cela ne fait aucun doute.

289.

289.

Tathā saṅghādisesena, anuddhaṃseti ce pana;

Pācitti, dukkaṭaṃ vuttaṃ, tathācāravipattiyā.

De même, s'il le calomnie au sujet d'une offense de Saṅghādisesa, c'est une Pācittiya ; il est dit qu'il y a une mauvaise conduite (dukkaṭa) pour une défaillance de conduite similaire.

290.

290.

Āpattipaccayā vuttā, kati āpattiyo pana?Āpattipaccayā vuttā, catassova mahesinā.

Les conditions des offenses ont été énoncées ; combien y a-t-il d'offenses ? Le Grand Sage n'a mentionné que quatre conditions d'offense.

291.

291.

Jānaṃ pārājikaṃ dhammaṃ, sace chādeti bhikkhunī;

Cutā, thullaccayaṃ hoti, sace vematikā siyā.

Si une bhikkhunī cache sciemment un acte entraînant la défaite (pārājika), elle est déchue ; s'il y a doute, c'est une offense grave (thullaccaya).

292.

292.

Pācitti bhikkhu saṅghādi-sesaṃ chādeti ce pana;

Tathācāravipattiṃ tu, sace chādeti dukkaṭaṃ.

C’est une pācittiya si un moine cache une offense nécessitant une assemblée (saṅghādisesa) ; mais s'il cache une transgression de conduite (ācāravipatti), c'est une dukkaṭa.

293.

293.

Āpattiyo hi kiccādhi-karaṇapaccayā kati?Pañceva honti kiccādhi-karaṇapaccayā pana.

Combien d'offenses résultent de la résolution des affaires (kiccādhikaraṇa) ? Il n'y en a que cinq qui résultent de la résolution des affaires.

294.

294.

Samanubhāsanāyeva, ñattiyā dukkaṭaṃ phuse;

Samaṇī accajantīva, ukkhittassānuvattikā.

Par l'exhortation formelle (samanubhāsanā), dès l'annonce de la motion (ñatti), on commet une dukkaṭa ; [comme dans le cas d'une] moniale qui ne renonce pas [à ses vues] ou qui suit un moine banni (ukkhitta).

295.

295.

Thullaccayaṃ dvayaṃ dvīhi, kammavācāhi sā phuse;

Kammavācāya osāne, tassā pārājikaṃ siyā.

Elle commet deux offenses graves (thullaccaya) par les deux proclamations de l'acte ; à la fin de la proclamation, pour elle, c'est une défaite (pārājika).

296.

296.

Samanubhāsanāyeva, bhedakassānuvattikā;

Na pariccajati taṃ laddhiṃ, hoti saṅghādisesatā.

Par l'exhortation formelle, pour celle qui suit un fauteur de schisme et n'abandonne pas cette opinion, il y a une offense de type saṅghādisesa.

297.

297.

Samanubhāsanāyeva, pāpikāya ca diṭṭhiyā;

Yāvatatiyakaṃ tassā, pācittaccajatopi ca.

Par l'exhortation formelle concernant une vue pernicieuse, jusqu'à la troisième [proclamation], il y a une pācittiya pour celle qui ne renonce pas.

Adhikaraṇapaccayakathā.

Exposé sur les conditions des litiges (adhikaraṇa).

Khandhakapucchākathā

Exposé des questions sur les Khandhakas.

298.

298.

Khandhakesupi [Pg.334] āpatti-pabhedaṃ āgataṃ pana;

Pāṭavatthāya bhikkhūnaṃ, pavakkhāmi nibodhatha.

Je vais maintenant exposer la classification des offenses qui apparaît dans les Khandhakas pour l'habileté des moines ; soyez attentifs.

299.

299.

Khandhake paṭhame tāva, kati āpattiyo siyuṃ?Khandhake paṭhame tāva, dve panāpattiyo siyuṃ.

Dans le premier Khandhaka, combien d'offenses y a-t-il ? Dans le premier Khandhaka, il y a deux offenses.

300.

300.

Ūnavīsativassaṃ tu, karoto upasampadaṃ;

Hoti pācittiyaṃ tassa, sesesu pana dukkaṭaṃ.

Pour celui qui confère l'ordination complète à une personne de moins de vingt ans, il y a une pācittiya ; pour les autres [cas], une dukkaṭa.

301.

301.

Kati āpattiyo honti;

Khandhake tu uposathe?Tisso āpattiyo honti;

Khandhake tu uposathe.

Combien d'offenses y a-t-il dans le Khandhaka sur l'Uposatha ? Il y a trois offenses dans le Khandhaka sur l'Uposatha.

302.

302.

‘‘Nassantete vinassantu’’, iti bhedapurakkhakā;

Uposathassa karaṇe, thullaccayamudīritaṃ.

En pensant : « Qu’ils périssent, qu’ils soient anéantis », pour celui qui accomplit l'Uposatha avec l'intention de provoquer la scission, une offense grave (thullaccaya) est déclarée.

303.

303.

Ukkhittakena saddhiṃ tu, karontassa uposathaṃ;

Hoti pācittiyaṃ tassa, sesesu pana dukkaṭaṃ.

Pour celui qui accomplit l'Uposatha avec une personne bannie (ukkhitta), il y a une pācittiya ; pour les autres cas, une dukkaṭa.

304.

304.

Kati āpattiyo vuttā, vada vassūpanāyike?Ekāva dukkaṭāpatti, vuttā vassūpanāyike.

Dis, combien d'offenses sont mentionnées dans le chapitre sur l'entrée en retraite de pluie (vassūpanāyika) ? Une seule offense de type dukkaṭa est mentionnée dans le vassūpanāyika.

305.

305.

Kati āpattiyo vuttā, khandhake tu pavāraṇe?Tisso āpattiyo vuttā, uposathasamā matā.

Combien d'offenses sont mentionnées dans le Khandhaka sur la Pavāraṇā ? Trois offenses sont mentionnées, considérées comme identiques à celles de l'Uposatha.

306.

306.

Kati āpattiyo vuttā, camme? Tissova dīpitā;

Mārentānaṃ tu pācitti, gahetvā vacchatariṃ pana.

Combien d'offenses sont mentionnées dans le chapitre sur les cuirs (camme) ? Trois sont exposées ; il y a une pācittiya pour ceux qui tuent une génisse pour s'en emparer.

307.

307.

Aṅgajātaṃ chupantassa, rattena pana cetasā;

Tassa thullaccayaṃ vuttaṃ, sesesu pana dukkaṭaṃ.

Pour celui qui touche ses organes génitaux avec un esprit passionné, une offense grave (thullaccaya) est mentionnée ; pour les autres cas, une dukkaṭa.

308.

308.

Kati āpattiyo vuttā, bhesajjakkhandhake pana?Tisso āpattiyo vuttā, bhesajjakkhandhake pana.

Combien d'offenses sont mentionnées dans le Khandhaka sur les médicaments ?

309.

309.

Samantā [Pg.335] dvaṅgule tattha, thullaccayamudīritaṃ;

Bhojjayāgūsu pācitti, sesesu pana dukkaṭaṃ.

Pour une incision à moins de deux pouces [des zones interdites], une thullaccaya est déclarée ; pour les bouillies consommables, une pācittiya ; pour le reste, une dukkaṭa.

310.

310.

Kathine natthi āpatti, paññattaṃ kevalaṃ pana;

Kati cīvarasaṃyutte, vuttā āpattiyo pana?

Il n'y a pas d'offense concernant le Kathina, c'est simplement une procédure prescrite ; mais combien d'offenses sont mentionnées dans le chapitre relatif aux robes (cīvara) ?

311.

311.

Tisso cīvarasaṃyutte, vuttā āpattiyo pana;

Kusavākamaye cīre, thullaccayamudīritaṃ.

Trois offenses sont mentionnées dans le chapitre relatif aux robes ; pour une robe faite d'herbe kusa ou d'écorce, une offense grave (thullaccaya) est déclarée.

312.

312.

Sanissaggāva pācitti, atireke tu cīvare;

Sesesu dukkaṭaṃ vuttaṃ, buddhenādiccabandhunā.

Il y a une pācittiya avec renonciation (nissaggiya) pour une robe en surplus ; pour le reste, une dukkaṭa a été déclarée par le Bouddha, le Parent du Soleil.

313.

313.

Campeyyake ca kosambe, kammasmiṃ pārivāsike;

Tathā samuccaye ekā, dukkaṭāpatti dīpitā.

Dans les chapitres sur Campā, Kosambī, sur les actes formels, sur la période probatoire (pārivāsika) et sur l'accumulation, une seule offense de type dukkaṭa est exposée.

314.

314.

Kati āpattiyo vuttā, samathakkhandhake pana?Dveyevāpattiyo vuttā, samathakkhandhake pana.

Combien d'offenses sont mentionnées dans le Khandhaka sur le règlement des litiges (samatha) ? Seulement deux offenses y sont mentionnées.

315.

315.

Chandassa dāyako bhikkhu, pācitti yadi khīyati;

Sesesu pana sabbattha, dukkaṭaṃ samudāhaṭaṃ.

Un moine ayant donné son consentement (chanda) commet une pācittiya s'il s'en plaint par la suite ; pour tout le reste, une dukkaṭa est proclamée.

316.

316.

Kati khuddakavatthusmiṃ, vuttā āpattiyo pana?Tisso khuddakavatthusmiṃ, vuttā āpattiyo pana.

Combien d'offenses sont mentionnées dans le chapitre sur les petites questions (khuddakavatthu) ? Trois offenses y sont mentionnées.

317.

317.

Attano aṅgajātaṃ tu, chindaṃ thullaccayaṃ phuse;

Romanthe hoti pācitti, sese āpatti dukkaṭaṃ.

Celui qui se mutile ses propres organes génitaux commet une offense grave (thullaccaya) ; pour le fait de ruminer (romanthe), c'est une pācittiya ; pour le reste, c'est une offense dukkaṭa.

318.

318.

Tathā senāsanasmiṃ tu, tisso āpattiyo siyuṃ;

Vissajjane ca garuno, thullaccayamudīritaṃ.

De même, concernant les logements, il peut y avoir trois offenses ; pour la cession d'objets lourds (appartenant à la communauté), une thullaccaya est déclarée.

319.

319.

Nikkaḍḍhane ca pācitti, saṅghikamhā vihārato;

Sesesu pana sabbattha, dukkaṭaṃ samudāhaṭaṃ.

Pour l'expulsion d'un moine d'un monastère communautaire, une pācittiya ; pour le reste, en tous cas, une dukkaṭa est prononcée.

320.

320.

Kati āpattiyo saṅgha-bhede vuttā mahesinā?Dve panāpattiyo saṅgha-bhede vuttā mahesinā.

Combien d'offenses concernant le schisme de la communauté ont été énoncées par le Grand Sage ? Deux offenses concernant le schisme de la communauté ont été énoncées par le Grand Sage.

321.

321.

Bhedānuvattakānaṃ [Pg.336] tu, thullaccayamudīritaṃ;

Gaṇabhoge tu bhikkhūnaṃ, pācitti paridīpitā.

Pour ceux qui suivent le schismatique, une thullaccaya est déclarée ; concernant la jouissance de biens par des groupes de moines, une pācittiya est expliquée.

322.

322.

Khandhake vattasaṃyutte, kati āpattiyo matā?Khandhake vattasaṃyutte, dukkaṭāpattiyeva sā.

Dans la section du Khandhaka traitant des devoirs, combien d'offenses sont reconnues ? Dans la section du Khandhaka traitant des devoirs, c'est seulement l'offense dukkaṭa.

323.

323.

Ṭhapane pātimokkhassa, tathā ekāva dīpitā;

Bhikkhunikkhandhake cāpi, kati āpattiyo matā?

Pour la suspension du Pātimokkha, de même, une seule est expliquée ; et dans le Khandhaka des moniales, combien d'offenses sont reconnues ?

324.

324.

Bhikkhunikkhandhake cāpi, dve panāpattiyo matā;

Apavāraṇāya pācitti, sesesu pana dukkaṭaṃ.

Dans le Khandhaka des moniales, deux offenses sont reconnues ; pour l'empêchement de la Pavāraṇā, une pācittiya, et pour le reste, une dukkaṭa.

Khandhakapucchākathā niṭṭhitā.

La discussion sur les questions concernant les Khandhakas est terminée.

Samuṭṭhānasīsakathā

Discussion sur les rubriques des origines (Samuṭṭhāna).

325.

325.

Vibhaṅgesu pana dvīsu, paññattāni mahesinā;

Yāni pārājikādīni, uddisanti uposathe.

Dans les deux Vibhaṅgas, les offenses comme les pārājikas, qui sont récitées lors de l'Uposatha, ont été prescrites par le Grand Sage.

326.

326.

Tesaṃ dāni pavakkhāmi, samuṭṭhānamito paraṃ;

Pāṭavatthāya bhikkhūnaṃ, taṃ suṇātha samāhitā.

Je vais maintenant exposer leurs origines à partir de ce point ; pour l'expertise des moines, écoutez cela avec attention.

327.

327.

Kāyo ca vācāpi ca kāyavācā;

Tāneva cittena yutāni tīṇi;

Ekaṅgikaṃ dvaṅgitivaṅgikanti;

Chadhā samuṭṭhānavidhiṃ vadanti.

Le corps, la parole, et le corps-et-la-parole ; ces trois-là unis à l'esprit ; l'origine est simple, double ou triple ; ainsi dit-on que le mode d'origine est sextuple.

328.

328.

Tesu ekena vā dvīhi, tīhi vātha catūhi vā;

Chahi vāpattiyo nānā-samuṭṭhānehi jāyare.

Parmi ceux-ci, par une, deux, trois, quatre ou six, les offenses naissent de diverses origines.

329.

329.

Tattha pañcasamuṭṭhānā, kā cāpatti na vijjati;

Hoti ekasamuṭṭhānā, pacchimeheva tīhipi.

À cet égard, il n'existe aucune offense ayant cinq origines ; une offense à origine unique provient de l'un des trois derniers facteurs.

330.

330.

Tatheva [Pg.337] dvisamuṭṭhānā, kāyato kāyacittato;

Vācato vācacittamhā, tatiyacchaṭṭhatopi ca.

De même, celles à deux origines proviennent du corps et du corps-esprit ; ou de la parole et de la parole-esprit ; ou encore des troisième et sixième modes.

331.

331.

Catutthacchaṭṭhato ceva, pañcamacchaṭṭhatopi ca;

Jāyate pañcadhāvesā, samuṭṭhāti na aññato.

Aussi des quatrième et sixième, et des cinquième et sixième ; cela se produit de cinq manières, cela ne naît d'aucune autre.

332.

332.

Tisamuṭṭhānikā nāma, paṭhamehi ca tīhipi;

Pacchimehi ca tīheva, samuṭṭhāti na aññato.

Celles dites à trois origines naissent des trois premiers facteurs ou des trois derniers facteurs, et de nulle autre.

333.

333.

Paṭhamā tatiyā ceva, catutthacchaṭṭhatopi ca;

Dutiyā tatiyā ceva, pañcamacchaṭṭhatopi ca.

Des premier et troisième, ainsi que des quatrième et sixième ; des deuxième et troisième, ainsi que des cinquième et sixième.

334.

334.

Dvidhā catusamuṭṭhānā, jāyate na panaññato;

Ekadhā chasamuṭṭhānā, samuṭṭhāti chaheva hi.

De deux manières, les offenses à quatre origines naissent, et pas autrement ; d'une seule manière l'offense à six origines naît, par les six facteurs réunis.

Āha ca –

Et il a dit :

335.

335.

‘‘Tidhā ekasamuṭṭhānā, pañcadhā dvisamuṭṭhitā;

Dvidhā ticaturo ṭhānā, ekadhā chasamuṭṭhitā’’.

« De trois manières il y a des origines uniques, de cinq manières des origines doubles ; de deux manières il y a des origines triples et quadruples, et d'une seule manière une origine sextuple. »

336.

336.

Teraseva ca nāmāni, samuṭṭhānavisesato;

Labhantāpattiyo sabbā, tāni vakkhāmito paraṃ.

Il y a treize noms selon la distinction des origines ; toutes les offenses reçoivent ces noms ; je vais en parler ci-après.

337.

337.

Paṭhamantimavatthuñca, dutiyaṃ sañcarittakaṃ;

Samanubhāsanañceva, kathineḷakalomakaṃ.

Le premier et le dernier cas (pārājika), le deuxième, l'entremise, l'admonition formelle, le kathina et la laine de mouton.

338.

338.

Padasodhammamaddhānaṃ, theyyasatthañca desanā;

Bhūtārocanakañceva, corivuṭṭhāpanampi ca.

L'enseignement du Dhamma mot à mot, le voyage sur une route, le voyage avec une caravane de voleurs, l'enseignement du Dhamma (aux moniales), l'annonce d'un état surhumain, et l'ordination d'une voleuse.

339.

339.

Ananuññātakañcāti, sīsānetāni terasa;

Terasete samuṭṭhāna-nayā viññūhi cintitā.

Et l'ordination sans permission ; voici les treize rubriques ; ces treize méthodes d'origine ont été conçues par les sages.

340.

340.

Tattha yā tu catutthena, samuṭṭhānena jāyate;

Ādipārājikuṭṭhānā, ayanti paridīpitā.

Parmi elles, celle qui naît par la quatrième origine ; celle-ci est expliquée comme ayant l'origine du premier pārājika.

341.

341.

Sacittakehi [Pg.338] tīheva, samuṭṭhānehi yā pana;

Jāyate sā panuddiṭṭhā, adinnādānapubbakā.

Celle qui naît par les trois origines impliquant l'esprit ; celle-là est indiquée comme ayant l'origine du vol (adinnādāna).

342.

342.

Samuṭṭhānehi yāpatti, jātucchahipi jāyate;

Sañcarittasamuṭṭhānā, nāmāti paridīpitā.

L'offense qui naît même des six origines ; elle est expliquée comme ayant le nom d'origine de l'entremise (sañcaritta).

343.

343.

Chaṭṭheneva samuṭṭhāti, samuṭṭhānena yā pana;

Samuṭṭhānavasenāyaṃ, vuttā samanubhāsanā.

Celle qui ne naît que par la sixième origine ; selon le mode d'origine, celle-ci est appelée admonition formelle (samanubhāsana).

344.

344.

Tatiyacchaṭṭhatoyeva, samuṭṭhāti hi yā pana;

Samuṭṭhānavasenāyaṃ, kathinupapadā matā.

Celle qui naît seulement des troisième et sixième ; selon le mode d'origine, elle est connue sous le nom de kathina.

345.

345.

Jāyate yā panāpatti, kāyato kāyacittato;

Ayameḷakalomādi-samuṭṭhānāti dīpitā.

L'offense qui naît du corps, ou du corps et de l'esprit, est expliquée comme ayant l'origine de la règle sur la laine de mouton et autres.

346.

346.

Jāyate yā panāpatti, vācato vācacittato;

Ayaṃ tu padasodhamma-samuṭṭhānāti vuccati.

L'offense qui naît de la parole, ou de la parole et de l'esprit, est quant à elle appelée l'origine de la règle sur l'enseignement mot à mot.

347.

347.

Kāyato kāyavācamhā, catutthacchaṭṭhatopi ca;

Jāyate sā panaddhāna-samuṭṭhānāti sūcitā.

Celle qui naît du corps, du corps et de la parole, ainsi que des quatrième et sixième origines, est indiquée comme ayant l'origine de la règle sur le voyage.

348.

348.

Catutthacchaṭṭhatoyeva, samuṭṭhāti hi yā pana;

Theyyasatthasamuṭṭhānā, ayanti paridīpitā.

Mais celle qui naît seulement des quatrième et sixième origines est expliquée comme ayant l'origine de la règle sur la caravane de voleurs.

349.

349.

Pañcameneva yā cettha, samuṭṭhānena jāyate;

Samuṭṭhānavasenāyaṃ, dhammadesanasaññitā.

Et celle qui naît ici de la seule cinquième origine est désignée, en raison de son origine, comme la règle sur l'enseignement du Dhamma.

350.

350.

Acittakehi tīheva, samuṭṭhānehi yā siyā;

Samuṭṭhānavasenāyaṃ, bhūtārocanapubbakā.

Celle qui proviendrait des trois seules origines sans intention est, en raison de son origine, celle qui est précédée par la déclaration de réalisations spirituelles.

351.

351.

Pañcamacchaṭṭhatoyeva, yā samuṭṭhānato siyā;

Ayaṃ tu paṭhitā cori-vuṭṭhāpanasamuṭṭhitā.

Celle qui proviendrait des seules cinquième et sixième origines est lue comme ayant pour origine l'ordination d'une voleuse.

352.

352.

Dutiyā tatiyamhā ca, pañcamacchaṭṭhatopi yā;

Jāyate ananuññāta-samuṭṭhānā ayaṃ siyā.

Celle qui naît de la deuxième et de la troisième, ainsi que des cinquième et sixième, pourrait être celle ayant pour origine ce qui n'est pas autorisé.

353.

353.

Paṭhamaṃ dutiyaṃ tattha, catutthaṃ navamampi ca;

Dasamaṃ dvādasamañcāti, samuṭṭhānaṃ sacittakaṃ.

Là, les première, deuxième, quatrième, ainsi que les neuvième, dixième et douzième origines sont intentionnelles.

354.

354.

Ekekasmiṃ [Pg.339] samuṭṭhāne, sadisā idha dissare;

Sukkañca kāyasaṃsaggo, paṭhamāniyatopi ca.

Dans chaque origine, on voit ici des cas semblables : l'émission de sperme, le contact physique et la première règle indéfinie.

355.

355.

Pubbupaparipāko ca, raho bhikkhuniyā saha;

Sabhojane, raho dve ca, aṅgulī, udake hasaṃ.

La cuisson préalable et postérieure, être en privé avec une moniale, manger avec elle, les deux règles sur l'intimité, le chatouillement avec le doigt, le rire dans l'eau.

356.

356.

Pahāre, uggire ceva, tepaññāsā ca sekhiyā;

Adhakkhakubbhajāṇuñca, gāmantaramavassutā.

Porter un coup, menacer d'un coup, les cinquante-trois Sekhiya, au-dessous de la clavicule, de l'aisselle et du genou, et se rendre dans les villages en étant sous l'influence du désir.

357.

357.

Talamaṭṭhudasuddhi ca, vassaṃvuṭṭhā tatheva ca;

Ovādāya na gacchantī, nānubandhe pavattiniṃ.

Le nettoyage avec une paume d'eau, le séjour pendant la saison des pluies, le fait de ne pas se rendre à l'exhortation, et le fait de ne pas suivre la préceptrice.

358.

358.

Pañcasattati niddiṭṭhā, kāyacittasamuṭṭhitā;

Ime ekasamuṭṭhānā, methunena samā matā.

Soixante-quinze règles sont spécifiées comme naissant du corps et de l'esprit ; celles-ci ont une origine unique, considérée comme identique à celle des rapports sexuels.

Paṭhamapārājikasamuṭṭhānaṃ.

Origine du premier Pārājika.

359.

359.

Viggahaṃ, uttariñceva, duṭṭhullaṃ, attakāmatā;

Duṭṭhadosā duve ceva, dutiyāniyatopi ca.

L'homicide, les états surhumains, les paroles impudiques, le désir de soi-même, les deux accusations malveillantes et la seconde règle indéfinie.

360.

360.

Acchindanañca pariṇāmo, musā, omasapesuṇā;

Duṭṭhullārocanañceva, pathavīkhaṇanampi ca.

La confiscation, le détournement de biens, le mensonge, les insultes et la calomnie, le signalement d'offenses impudiques et le fait de creuser la terre.

361.

361.

Bhūtagāmaññavādo ca, ujjhāpanakameva ca;

Nikkaḍḍho, siñcanañceva, tathā āmisahetu ca.

La destruction de la végétation, les propos évasifs, le fait de se plaindre, l'expulsion d'un moine, l'aspersion d'eau et ce qui est fait pour un gain matériel.

362.

362.

Bhuttāviṃ, ehanādariṃ, bhiṃsāpanakameva ca;

Apanidheyya, sañcicca, pāṇaṃ, sappāṇakampi ca.

Celui qui a déjà mangé, le manque de respect, l'intimidation, le fait de cacher des objets, de tuer intentionnellement un être vivant et l'eau contenant des êtres vivants.

363.

363.

Ukkoṭanaṃ =00 tathā ūno, saṃvāso, nāsanena ca;

Sahadhammikaṃ, vilekhāya, mohanāmūlakena ca.

La réouverture d'une affaire, moins de vingt membres, l'association avec un exclu, l'expulsion, un co-religionnaire, le fait de causer de l'inquiétude, l'égarement et l'accusation sans fondement.

364.

364.

Kukkuccaṃ, khīyanaṃ datvā, pariṇāmeyya puggale;

Kiṃ te, akālaṃ, acchinde, duggahā, nirayena vā.

Les scrupules, les récriminations après avoir donné, le détournement vers une personne, « Qu’est-ce pour toi ? », le moment inopportun, la confiscation, le fait d'être difficile à saisir, ou la menace de l'enfer.

365.

365.

Gaṇassa [Pg.340] ca vibhaṅgañca, dubbalāsā tatheva ca;

Dhammikaṃ kathinuddhāraṃ, sañciccāphāsumeva ca.

La division d'un groupe, le faible espoir, l'abrogation légitime du Kathina et l'inconfort causé intentionnellement.

366.

366.

Sayaṃ upassayaṃ datvā, akkoseyya ca caṇḍikā;

Kulamaccharinī assa, gabbhiniṃ vuṭṭhapeyya ca.

Donner soi-même un logement, l'insulte proférée par une femme colérique, l'avarice envers les familles et l'ordination d'une femme enceinte.

367.

367.

Pāyantiṃ, dve ca vassāni, saṅghenāsammatampi ca;

Tisso gihigatā vuttā, tissoyeva kumārikā.

Celle qui allaite, les deux années d'entraînement, ce qui n'est pas autorisé par le Sangha ; les trois femmes ayant vécu avec un mari sont mentionnées, ainsi que les trois jeunes filles.

368.

368.

Ūnadvādasavassā dve, tathālaṃ tāva teti ca;

Sokāvassā tathā pāri-vāsikacchandadānato.

Les deux cas de moins de douze ans, ainsi que « c’est assez pour l’instant » et « c’est ainsi », la femme accablée de chagrin, et le don du consentement pour celle qui est en période de probation.

369.

369.

Anuvassaṃ duve cāti, sikkhā ekūnasattati;

Adinnādānatulyattā, tisamuṭṭhānikā katā.

Chaque année et deux ; soixante-neuf règles d'entraînement ; étant identiques à la règle sur le vol, elles sont établies comme ayant trois origines.

Dutiyapārājikasamuṭṭhānaṃ.

Origine du deuxième Pārājika.

370.

370.

Sañcarikuṭimahallakaṃ, dhovāpanañca paṭiggaho;

Cīvarassa ca viññatti, gahaṇañca taduttariṃ.

L'entremise, la construction d'une cabane ou d'une grande demeure, le lavage et la réception de laine ; la demande d'une robe et le fait d'en accepter plus que permis.

371.

371.

Upakkhaṭadvayañceva, tathā dūtena cīvaraṃ;

Kosiyaṃ, suddhakāḷānaṃ, dvebhāgādānameva ca.

Les deux règles sur les fonds préparés, la robe envoyée par messager, la soie, la laine d'un noir pur et le prélèvement de deux parts de laine.

372.

372.

Chabbassāni, purāṇassa, lomadhovāpanampi ca;

Rūpiyassa paṭiggāho, ubho nānappakārakā.

Les six ans pour un tapis, le tapis usagé, le lavage de la laine, l'acceptation d'argent et les deux types de transactions diverses.

373.

373.

Ūnabandhanapatto ca, vassasāṭikasuttakaṃ;

Vikappāpajjanaṃ, yāva, dvāra, dānañca sibbanaṃ.

Un bol ayant moins de cinq soudures, le fil pour la toile de pluie, l'engagement dans une cession (vikappa), le délai, le seuil, le don et la couture.

374.

374.

Pūvehi, paccayo jotiṃ, ratanaṃ, sūci, mañcakaṃ;

Tūlaṃ, nisīdanaṃ, kaṇḍu, vassikā, sugatassa ca.

Les gâteaux, les conditions (paccaya), le feu, les objets précieux, l'aiguille, le lit, le rembourrage de coton, le tapis de siège, la toile de soin pour la gale, la robe de pluie et les proportions du Sugata.

375.

375.

Aññaviññattisikkhā ca, aññacetāpanampi ca;

Saṅghikena duve vuttā, dve mahājanikena ca.

La règle sur la demande d'autre chose et le fait de faire acquérir autre chose ; deux sont dites concernant ce qui appartient à la communauté, et deux concernant ce qui appartient à un groupe de personnes.

376.

376.

Tathā [Pg.341] =01 puggalikenekaṃ, garupāvuraṇaṃ lahuṃ;

Dve vighāsodasāṭī ca, tathā samaṇacīvaraṃ.

De même, une concernant ce qui appartient à un individu, le manteau lourd et le léger ; deux sur l'eau de lavage des restes, et de même la robe d'un ascète.

377.

377.

Iti ekūnapaṇṇāsa, dhammā dukkhantadassinā;

Chasamuṭṭhānikā ete, sañcarittasamā katā.

Ainsi sont les quarante-neuf règles [énoncées] par celui qui voit la fin de la souffrance ; elles ont six modes d'origine et sont traitées de la même manière que la règle sur la médiation (sañcaritta).

Sañcarittasamuṭṭhānaṃ.

L'origine selon la médiation.

378.

378.

Saṅghabhedo ca bhedānu-vattadubbacadūsakā;

Duṭṭhullacchādanaṃ, diṭṭhi, chanda, ujjagghikā duve.

Le schisme de la communauté, le fait de suivre un schismatique, le fait d'être difficile à exhorter, le corrupteur [de familles] ; la dissimulation d'une faute grave, les vues [erronées], le désir, et les deux règles sur les éclats de rire.

379.

379.

Appasaddā duve vuttā, tathā na byāhareti ca;

Chamā, nīcāsane, ṭhānaṃ, pacchato, uppathena ca.

Les deux dites sur le fait de parler à voix basse, ainsi que sur le fait de ne pas parler ; sur le sol, sur un siège bas, debout, par-derrière, et hors du chemin.

380.

380.

Vajjacchādānuvattā ca, gahaṇaṃ, osāreyya ca;

Paccakkhāmīti sikkhā ca, tathā kismiñcideva ca.

Dissimuler les fautes, suivre [un fautif], la réadmission, la réintégration, la règle sur le renoncement (« je renonce »), et de même pour toute autre circonstance.

381.

381.

Saṃsaṭṭhā dve, vadhitvā ca, visibbetvā ca dukkhitaṃ;

Punadeva ca saṃsaṭṭhā, neva vūpasameyya ca.

Les deux sur l'association, après avoir frappé, après avoir décousu et causé de la peine ; et à nouveau sur l'association, et le fait de ne pas apaiser.

382.

382.

Jānaṃ sabhikkhukārāmaṃ, tatheva na pavāraye;

Tathā anvaddhamāsañca, sahajīviniyo duve.

Savoir qu'un monastère contient des moines, de même ne pas inviter (pavāraṇā) ; de même pour chaque quinzaine, et les deux sur les co-résidentes.

383.

383.

Sace me cīvaraṃ ayye, anubandhissasīti ca;

Sattatiṃsa ime dhammā, sambuddhena pakāsitā.

« Si vous me suivez pour une robe, ma sœur » ; ces trente-sept règles ont été proclamées par le Parfaitement Éveillé.

384.

384.

Sabbe ete samuṭṭhānā, kāyavācādito siyuṃ;

Samāsamasameneva, katā samanubhāsanā.

Toutes ces origines proviendraient du corps et de la parole ; les procédures de formalité d'admonition (samanubhāsana) ont été établies de manière tout à fait égale.

Samanubhāsanasamuṭṭhānaṃ.

L'origine selon la formalité d'admonition.

385.

385.

Kathināni ca tīṇādi, patto, bhesajjameva ca;

Accekampi ca sāsaṅkaṃ, pakkamantadvayampi ca.

Les robes Kathina, les trois premiers jours, le bol, la médecine ; la robe urgente, le risque, et les deux sur le départ.

386.

386.

Tathā [Pg.342] upassayaṃ gantvā, bhojanañca paramparaṃ;

Anatirittaṃ sabhatto, vikappetvā tatheva ca.

De même, se rendre dans les quartiers [des moniales], les repas consécutifs, la nourriture non laissée en surplus, avec un repas, et de même après avoir fait une cession.

387.

387.

Rañño, vikāle, vosāsā-raññakussayavādikā;

Pattasannicayañceva, pure, pacchā, vikālake.

Pour le roi, à un moment inapproprié, l'instruction, la parole sur la demeure en forêt ; l'accumulation de bols, avant, après, et au moment inapproprié.

388.

388.

Pañcāhikaṃ =02, saṅkamaniṃ, tathā āvasathadvayaṃ;

Pasākhe, āsane cāti, ekūnatiṃsime pana.

La période de cinq jours, le transfert, ainsi que les deux sur la maison de repos ; dans la fourche [d'un arbre] et sur un siège ; telles sont ces vingt-neuf règles.

389.

389.

Dvisamuṭṭhānikā dhammā, niddiṭṭhā kāyavācato;

Kāyavācādito ceva, sabbe kathinasambhavā.

Ces règles ayant deux modes d'origine sont indiquées comme provenant du corps et de la parole ; et toutes proviennent de la [règle du] Kathina par le biais du corps et de la parole.

Kathinasamuṭṭhānaṃ.

L'origine selon le Kathina.

390.

390.

Dve seyyāhaccapādo ca, piṇḍañca gaṇabhojanaṃ;

Vikāle, sannidhiñceva, dantaponamacelakaṃ.

Les deux sur la couche, le pied de lit amovible, l'aumône et le repas en groupe ; au moment inapproprié, les provisions, le cure-dent et l'ascète nu.

391.

391.

Uyyuttañca vasuyyodhiṃ, surā, orena nhāyanaṃ;

Dubbaṇṇakaraṇañceva, pāṭidesaniyadvayaṃ.

L'armée en marche, le séjour avec l'armée, l'alcool, le bain en deçà d'un certain délai ; le fait de défigurer une robe, et les deux offenses à confesser.

392.

392.

Lasuṇaṃ, upatiṭṭheyya, naccadassanameva ca;

Naggaṃ, attharaṇaṃ, mañce, antoraṭṭhe, tathā bahi.

L'ail, se tenir debout près de quelqu'un, le spectacle de danse ; la nudité, l'étalement d'un tapis, sur un lit, à l'intérieur du pays et à l'extérieur.

393.

393.

Antovassamagārañca, āsandiṃ, suttakantanaṃ;

Veyyāvaccaṃ, sahatthā ca, āvāse ca abhikkhuke.

Le séjour durant la pluie à l'intérieur d'une maison, le fauteuil, le filage de fil ; le service, de sa propre main, et dans une résidence sans moines.

394.

394.

Chattaṃ, yānañca saṅghāṇiṃ, alaṅkāraṃ, gandhavāsitaṃ;

Bhikkhunī, sikkhamānā ca, sāmaṇerī, gihīniyā.

Le parasol, le véhicule, la ceinture, l'ornement, l'usage de parfums ; la moniale, la stagiaire, la novice et la femme laïque.

395.

395.

Tathā saṃkaccikā cāti, tecattālīsime pana;

Sabbe eḷakalomena, dvisamuṭṭhānikā samā.

De même pour le corselet ; ces quarante-trois règles sont toutes égales à la règle de la laine de mouton (eḷakaloma) quant à leurs deux modes d'origine.

Eḷakalomasamuṭṭhānaṃ.

L'origine selon la laine de mouton.

396.

396.

Aññatrāsammato [Pg.343] ceva, tathā atthaṅgatena ca;

Tiracchānavijjā dve vuttā, anokāsakatampi ca.

Sans être autorisé, de même après le coucher du soleil ; deux sont dites sur les arts profanes, et aussi le fait de ne pas demander la permission.

397.

397.

Sabbe cha panime dhammā, vācato vācacittato;

Dvisamuṭṭhānikā honti, padasodhammatulyatā.

Ces six règles proviennent de la parole ou de la parole alliée à l'esprit ; elles ont deux modes d'origine et sont équivalentes à la règle sur l'enseignement mot par mot (padasodhamma).

Padasodhammasamuṭṭhānaṃ.

L'origine selon l'enseignement mot par mot.

398.

398.

Ekaṃ nāvaṃ, paṇītañca, saṃvidhānañca saṃhare;

Dhaññaṃ, nimantitā ceva, pāṭidesaniyaṭṭhakaṃ.

Une barque, la nourriture raffinée, l’organisation, le transport, les céréales, une invitation, et les huit règles à confesser.

399.

399.

Etā =03 catusamuṭṭhānā, sikkhā cuddasa honti hi;

Paññattā buddhaseṭṭhena, addhānena samā matā.

Ces quatorze règles d’entraînement ont en effet quatre origines ; prescrites par le meilleur des Bouddhas, elles sont considérées comme identiques à celles du voyage.

Addhānasamuṭṭhānaṃ.

L’origine relative aux voyages.

400.

400.

Sutiṃ, sūpādiviññattiṃ, andhakāre tatheva ca;

Paṭicchanne ca okāse, byūhe cāti ime chapi.

L’écoute, la demande de soupe et autres, de même dans l’obscurité, dans un lieu caché, et dans un rassemblement ; ces six également.

401.

401.

Sabbe tu dvisamuṭṭhānā, catutthacchaṭṭhato siyuṃ;

Theyyasatthasamuṭṭhānā, desitādiccabandhunā.

Toutes ont deux origines, issues de la quatrième et de la sixième ; les origines de la caravane de voleurs ont été enseignées par le Parent du Soleil.

Theyyasatthasamuṭṭhānaṃ.

L’origine relative à la caravane de voleurs.

402.

402.

Chatta, daṇḍakarassāpi, satthāvudhakarassapi;

Pādukūpāhanā, yānaṃ, seyyā, pallatthikāya ca.

Un parasol, un bâton, une arme tranchante ; des sandales, des chaussures, un véhicule, un lit, et le fait de s’asseoir les genoux relevés.

403.

403.

Veṭhitoguṇṭhito cāti, ekādasa nidassitā;

Sabbe ekasamuṭṭhānā, dhammadesanasaññitā.

La tête enveloppée ou couverte ; onze sont ainsi indiquées ; toutes ont une seule origine, connue sous le nom d’enseignement du Dhamma.

Dhammadesanasamuṭṭhānaṃ.

L’origine relative à l’enseignement du Dhamma.

404.

404.

Bhūtārocanakañceva[Pg.344], corivuṭṭhāpanampi ca;

Ananuññātamattañhi, asambhinnamidaṃ tayaṃ.

Rapporter des faits réels, faire ordonner une voleuse, et ce qui n’est pas autorisé ; ces trois sont distincts.

Samuṭṭhānasīsakathā niṭṭhitā.

La discussion sur les têtes d’origine est terminée.

Ekuttaranayakathā

Discussion sur la méthode de l’augmentation par un.

405.

405.

Kati āpattiyo honti, samuṭṭhānena ādinā?Pañca āpattiyo honti, kuṭiṃ saṃyācikāya tu.

Combien y a-t-il d’offenses selon la première origine ? Il y a cinq offenses pour la construction d’une hutte sur demande personnelle.

406.

406.

Karoto pana tissova, payoge dukkaṭādayo;

Vikāle pana pācitti, tathā aññātihatthato.

Pour celui qui la construit, il y en a trois, commençant par la dukkaṭa lors de l’effort ; mais pour manger au moment inapproprié, il y a une pācitti, de même que pour manger de la main d’une femme non parente.

407.

407.

Gahetvā bhuñjato vuttaṃ, pāṭidesaniyampi ca;

Pañcimāpattiyo honti, samuṭṭhānena ādinā.

Une pāṭidesaniya a aussi été mentionnée pour celui qui mange après avoir accepté ; il y a ces cinq offenses selon la première origine.

408.

408.

Kati =04 āpattiyo honti, dutiyena tuvaṃ bhaṇa?Āpattiyo catassova, hontīti paridīpaye.

Combien y a-t-il d’offenses selon la deuxième ? Dis-le moi. On doit expliquer qu’il y a quatre offenses.

409.

409.

‘‘Kuṭiṃ mama karothā’’ti, samādisati bhikkhu ce;

Karonti ce kuṭiṃ tassa, vipannaṃ sabbathā pana.

Si un moine donne l’ordre : « Construisez-moi une hutte » ; s’ils construisent sa hutte, mais qu’elle est défectueuse à tous égards.

410.

410.

Tisso purimaniddiṭṭhā, payoge dukkaṭādayo;

Padasodhammamūlena, catassova bhavantimā.

Les trois mentionnées précédemment, commençant par la dukkaṭa lors de l’effort ; avec celle basée sur l’enseignement du Dhamma mot par mot, il y a ces quatre.

411.

411.

Tatiyena kati jāyanti, samuṭṭhānena me bhaṇa?Tatiyena tuvaṃ brūmi, pañcadhāpattiyo siyuṃ.

Dis-moi, combien en naît-il selon la troisième origine ? Je te dis que selon la troisième, il y aurait cinq types d’offenses.

412.

412.

Bhikkhu saṃvidahitvāna;

Karoti ca kuṭiṃ sace;

Tisso āpattiyo honti;

Payoge dukkaṭādayo.

Si un moine, après avoir pris des dispositions, construit une hutte ; il y a trois offenses, commençant par la dukkaṭa lors de l’effort.

413.

413.

Paṇītabhojanaṃ [Pg.345] vatvā, hoti pācitti bhuñjato;

Bhikkhuniṃ na nivāretvā, pāṭidesaniyaṃ siyā.

Ayant demandé de la nourriture raffinée, il y a une pācitti pour celui qui la mange ; sans avoir fait écarter la moniale, il y aurait une pāṭidesaniya.

414.

414.

Siyuṃ kati catutthena, samuṭṭhānena me bhaṇa?Chaḷevāpattiyo honti, methunaṃ yadi sevati.

Dis-moi, combien y en aurait-il selon la quatrième origine ? Il y a six offenses s’il a un rapport sexuel.

415.

415.

Hoti pārājikaṃ tassa, kuṭiṃ saṃyācikāya tu;

Karoto pana tissova, payoge dukkaṭādayo.

Il y a une pārājika pour lui ; mais pour celui qui construit une hutte sur demande personnelle, il y a trois offenses, commençant par la dukkaṭa lors de l’effort.

416.

416.

Vikāle pana pācitti, tathā aññātihatthato;

Gahetvā bhuñjato vuttaṃ, pāṭidesaniyampi ca.

Une pācitti pour manger au moment inapproprié, de même pour manger de la main d’une femme non parente ; et une pāṭidesaniya a aussi été mentionnée pour celui qui mange après avoir accepté.

417.

417.

Kati āpattiyo honti, pañcamena? Cha honti hi;

Manussuttaridhammaṃ tu, vadaṃ pārājikaṃ phuse.

Combien y a-t-il d’offenses selon la cinquième ? Il y en a six ; en déclarant un état surhumain, on encourt une pārājika.

418.

418.

‘‘Kuṭiṃ mama karothā’’ti;

Samādisati bhikkhu ce;

Karonti ce kuṭiṃ tisso;

Honti tā dukkaṭādayo.

Si un moine donne l’ordre : « Construisez-moi une hutte » ; s’ils construisent la hutte, il y a ces trois offenses commençant par la dukkaṭa.

419.

419.

Vāceti padaso dhammaṃ, hoti pācitti bhikkhuno;

Davakamyatā vadantassa, tassa dubbhāsitaṃ siyā.

Le moine qui enseigne le Dhamma mot par mot encourt une pācitti ; pour celui qui parle par désir de plaisanter, il y aurait une dubbhāsita.

420.

420.

Samuṭṭhānena =05 chaṭṭhena, kati āpattiyo siyuṃ?Cha ca saṃvidahitvāna, bhaṇḍaṃ harati ce cuto.

Selon la sixième origine, combien d’offenses y aurait-il ? Il y en a six si, ayant pris des dispositions, il dérobe un bien et est déchu.

421.

421.

‘‘Kuṭiṃ mama karothā’’ti;

Samādisati bhikkhu ce;

Karonti ce kuṭiṃ tisso;

Honti tā dukkaṭādayo.

Si un moine donne l’ordre : « Construisez-moi une hutte » ; s’ils construisent la hutte, il y a ces trois offenses commençant par la dukkaṭa.

422.

422.

Paṇītabhojanaṃ vatvā, hoti pācitti bhuñjato;

Bhikkhuniṃ na nivāretvā, pāṭidesaniyaṃ siyā.

Ayant demandé de la nourriture raffinée, il y a une pācitti pour celui qui la mange ; sans avoir fait écarter la moniale, il y aurait une pāṭidesaniya.

423.

423.

Idha [Pg.346] yo vimatūparamaṃ paramaṃ;

Imamuttaramuttarati;

Vinayaṃ sunayaṃ sunayena yuto;

Sa ca duttaramuttaramuttarati.

Ici, celui qui traverse cet au-delà suprême de la cessation des doutes ; doté de la discipline bien conduite selon la bonne méthode ; il traverse ce qui est difficile à traverser, l'au-delà suprême.

Āpattisamuṭṭhānakathā.

Discussion sur l'origine des offenses.

424.

424.

Ito paraṃ pavakkhāmi, paramekuttaraṃ nayaṃ;

Avikkhittena cittena, taṃ suṇātha samāhitā.

Après cela, j'exposerai la méthode suprême supérieure par un ; écoutez cela avec un esprit attentif et concentré.

425.

425.

Ke āpattikarā dhammā, anāpattikarāpi ke?Kā panāpattiyo nāma, lahukā garukāpi kā?

Quels sont les facteurs qui causent des offenses, et quels sont ceux qui n'en causent pas ? Quelles sont les offenses appelées légères et quelles sont les graves ?

426.

426.

Sāvasesā ca kāpatti, kā nāmānavasesakā?Duṭṭhullā nāma kāpatti, aduṭṭhullāpi nāma kā?

Quelle offense est avec reste, et laquelle est sans reste ? Quelle offense est appelée grossière, et laquelle est appelée non grossière ?

427.

427.

Niyatā nāma kāpatti, kā panāniyatāpi ca?Desanāgāminī kā ca, kā cādesanagāminī?

Quelle offense est appelée déterminée, et laquelle est indéterminée ? Laquelle est résolue par la confession, et laquelle ne l'est pas ?

428.

428.

Samuṭṭhānāni āpatti-karā dhammāti dīpitā;

Anāpattikarā dhammā, samathā satta dassitā.

Les origines sont expliquées comme étant les facteurs causant les offenses ; les sept modes de règlement sont montrés comme les facteurs ne causant pas d'offense.

429.

429.

Pārājikādayo satta-vidhā āpattiyo siyuṃ;

Lahukā tattha pañceva, honti thullaccayādayo.

Il y aurait sept types d'offenses, à commencer par les Pārājika ; parmi elles, il n'y en a que cinq légères, commençant par les thullaccaya.

430.

430.

Pārājikaṃ ṭhapetvāna, sāvasesāvasesakā;

Ekā pārājikāpatti, matā anavasesakā.

À l'exception de la Pārājika, les autres sont avec reste ; une seule offense, la Pārājika, est considérée comme sans reste.

431.

431.

‘‘Duṭṭhullā’’ti =06 ca niddiṭṭhā, duvidhāpattiādito;

Sesā pañcavidhāpatti, ‘‘aduṭṭhullā’’ti dīpitā.

Les deux premières sortes d'offenses sont désignées comme « grossières » ; les cinq autres sortes d'offenses sont expliquées comme « non grossières ».

432.

432.

Pañcānantariyasaṃyuttā, niyatāniyatetarā;

Desanāgāminī pañca, dve panādesagāmikā.

Les cinq offenses liées aux crimes à rétribution immédiate sont déterminées, les autres sont indéterminées ; cinq sont résolues par la confession, mais deux ne le sont pas.

Ekakakathā.

Discussion sur les groupes de un.

433.

433.

Abhabbāpattiko [Pg.347] ko ca, bhabbāpattikapuggalo?Upasampadakammaṃ tu, satthunā kassa vāritaṃ?

Qui est la personne incapable de commettre une offense, et qui est celle qui en est capable ? Pour qui l'acte d'ordination complète a-t-il été interdit par le Maître ?

434.

434.

Āpattimāpajjituṃ dveva loke;

Buddhā ca paccekabuddhā abhabbā;

Āpattimāpajjituṃ dveva loke;

Bhikkhū ca bhabbā atha bhikkhunī ca.

Il n'y a que deux types d'êtres dans le monde incapables de commettre une offense : les Buddhas et les Paccekabuddhas. Il n'y a que deux types d'êtres dans le monde capables de commettre une offense : les moines et les nonnes.

435.

435.

Addhavihīno aṅgavihīno;

Vatthuvipanno dukkaṭakārī;

No paripuṇṇo yācati yo no;

Tassupasampadā paṭisiddhā.

Celui qui manque de la durée requise, celui qui a une difformité physique, celui dont les conditions matérielles sont défectueuses, celui qui agit mal, celui qui n'est pas complet ou celui qui ne demande pas : pour lui, l'ordination complète est interdite.

436.

436.

Atthāpatti have laddha-samāpattissa bhikkhuno;

Atthāpatti hi no laddha-samāpattissa dīpitā.

Il y a en vérité une offense pour un moine ayant atteint les accomplissements méditatifs ; et il est expliqué qu'il y a aussi une offense pour celui qui ne les a pas atteints.

437.

437.

Bhūtassārocanaṃ laddha-samāpattissa niddise;

Abhūtārocanāpatti, asamāpattilābhino.

On doit indiquer l'offense de rapporter ce qui est réel pour celui qui a atteint les accomplissements ; l'offense de rapporter ce qui n'est pas réel concerne celui qui n'a pas obtenu les accomplissements.

438.

438.

Atthi saddhammasaṃyuttā, asaddhammayutāpi ca;

Saparikkhārasaṃyuttā, parasantakasaṃyutā.

Il y a des offenses liées au vrai Dharma, et aussi celles liées au faux Dharma ; celles liées aux propres accessoires, et celles liées aux biens d'autrui.

439.

439.

Padasodhammamūlādī, saddhammapaṭisaṃyutā;

Duṭṭhullavācasaṃyuttā, asaddhammayutā siyā.

L'enseignement du Dharma mot à mot et autres sont liés au vrai Dharma ; ce qui est lié à des paroles grossières serait lié au faux Dharma.

440.

440.

Atirekadasāhaṃ tu, ṭhapane cīvarādino;

Anissajjitvā bhoge ca, saparikkhārasaṃyutā.

Garder une robe supplémentaire plus de dix jours et faire usage de biens sans les avoir abandonnés sont liés aux propres accessoires.

441.

441.

Saṅghassa mañcapīṭhādiṃ, ajjhokāsattharepi ca;

Anāpucchāva gamane, parasantakasaṃyutā.

Laisser le lit, le siège ou autre appartenant à la communauté étalé en plein air et partir sans demander la permission est lié aux biens d'autrui.

442.

442.

Kathañhi =07 bhaṇato saccaṃ, garukaṃ hoti bhikkhuno?Kathaṃ musā bhaṇantassa, lahukāpatti jāyate?

Comment se fait-il que pour un moine disant la vérité, cela devienne une offense grave ? Comment, pour celui qui ment, une offense légère est-elle générée ?

443.

443.

‘‘Sikharaṇī’’ti [Pg.348] saccaṃ tu, bhaṇato garukaṃ siyā;

Sampajānamusāvāde, pācitti lahukā bhave.

Dire la vérité sur les accomplissements suprêmes serait grave ; dans le cas d'un mensonge délibéré, ce serait une Pācittiya, une offense légère.

444.

444.

Kathaṃ musā bhaṇantassa, garukaṃ hoti bhikkhuno?Kathañca bhaṇato saccaṃ, āpatti lahukā siyā?

Comment, pour un moine qui ment, cela devient-il grave ? Et comment, pour celui qui dit la vérité, l'offense serait-elle légère ?

445.

445.

Abhūtārocane tassa, garukāpatti dīpitā;

Bhūtassārocane saccaṃ, vadato lahukā siyā.

Pour le rapport de ce qui n'est pas réel, une offense grave est expliquée pour lui ; pour le rapport de ce qui est réel, en disant la vérité, elle serait légère.

446.

446.

Kathaṃ bhūmigato dosaṃ, na vehāsagato phuse?Kathaṃ vehāsago dosaṃ, na ca bhūmigato phuse?

Comment celui qui est au sol peut-il commettre une faute, mais pas celui qui est en l'air ? Comment celui qui est en l'air peut-il commettre une faute, mais pas celui qui est au sol ?

447.

447.

Saṅghakammaṃ vikopetuṃ, hatthapāsaṃ jahaṃ phuse;

Kesamattampi ākāse, tiṭṭhato natthi vajjatā.

Pour perturber un acte de la communauté, celui qui quitte la distance d'un bras commet une faute ; pour celui qui se tient ne serait-ce qu'un cheveu dans les airs, il n'y a pas de culpabilité.

448.

448.

Āhaccapādakaṃ mañcaṃ, vehāsakuṭiyūpari;

Pīṭhaṃ vābhinisīdanto, āpajjati na bhūmito.

En s'asseyant sur un lit ou un siège aux pieds amovibles dans une hutte surélevée, il commet une offense, mais pas s'il est au sol.

449.

449.

Pavisanto kathaṃ bhikkhu, āpajjati, na nikkhamaṃ?Pavisanto kathaṃ bhikkhu, pavisanto na ceva taṃ?

Comment un moine commet-il une offense en entrant, mais pas en sortant ? Comment un moine, en entrant, ne la commet-il pas ?

450.

450.

Sachattupāhano vatta-mapūretvāna kevalaṃ;

Pavisanto panāpattiṃ, āpajjati, na nikkhamaṃ.

En entrant avec un parasol et des sandales sans avoir accompli l'intégralité des devoirs, il commet une offense, mais pas en sortant.

451.

451.

Gamiko gamikavattāni, apūretvāna nikkhamaṃ;

Nikkhamantova āpattiṃ, phuseyya, pavisaṃ na ca.

Un voyageur qui part sans avoir rempli les devoirs du voyageur ; en partant, il encourt une offense, mais pas en entrant.

452.

452.

Ādiyanto panāpattiṃ, āpajjati kathaṃ vada?Tathevānādiyantopi, āpajjati kathaṃ vada?

Dis-moi, comment commet-on une offense en prenant ? De même, dis-moi comment en commet-on une en ne prenant pas ?

453.

453.

Bhikkhunī atigambhīraṃ, yā kācudakasuddhikaṃ;

Ādiyantī panāpattiṃ, āpajjati, na saṃsayo.

Une nonne qui utilise de l'eau pour se purifier de manière trop profonde ; en adoptant cette pratique, elle commet une offense, cela ne fait aucun doute.

454.

454.

Anādiyitvā dubbaṇṇa-karaṇaṃ pana cīvaraṃ;

Yevaṃ anādiyantova, āpajjati hi nāma so.

Sans avoir marqué sa robe d'une tache de décoloration ; en ne le faisant pas, il commet assurément une offense.

455.

455.

Samādiyanto āpattiṃ, āpajjati kathaṃ pana?Tathāsamādiyantopi, āpajjati kathaṃ pana?

Comment commet-on une offense en entreprenant une pratique ? De même, comment en commet-on une en ne l'entreprenant pas ?

456.

456.

Yo [Pg.349] =08 hi mūgabbatādīni, vatānidha samādiyaṃ;

Samādiyanto āpattiṃ, āpajjati hi nāma so.

Celui qui entreprend ici des vœux tels que le vœu de mutisme ; en l'entreprenant, il commet assurément une offense.

457.

457.

Yo hi kammakato bhikkhu, vuttaṃ vattaṃ panattano;

Tañcāsamādiyantova, āpajjati hi nāma so.

Un moine ayant accompli un acte formel, s'il n'entreprend pas les devoirs qui lui ont été assignés ; en ne les entreprenant pas, il commet assurément une offense.

458.

458.

Karontova panāpattiṃ, kathamāpajjate naro?Na karonto kathaṃ nāma, samaṇo dosavā siyā?

Comment un homme commet-il une offense en agissant ? Comment un ascète peut-il être coupable en n'agissant pas ?

459.

459.

Bhaṇḍāgārikakammañca, vejjakammañca cīvaraṃ;

Aññātikāya sibbanto, karaṃ āpajjate naro.

En exerçant la fonction de magasinier, la médecine, ou en cousant une robe pour une femme qui n'est pas sa parente ; en agissant ainsi, l'homme commet une offense.

460.

460.

Upajjhāyassa vattāni, vattāni itarassa vā;

Akaronto panāpattiṃ, āpajjati hi nāma so.

En n'accomplissant pas les devoirs envers son précepteur ou les devoirs envers autrui ; il commet assurément une offense.

461.

461.

Dento āpajjatāpattiṃ, na dentopi kathaṃ bhaṇa?Aññātikāya yaṃ kiñci, bhikkhu bhikkhuniyā pana.

Dis-moi, comment commet-on une offense en donnant ? Et comment en ne donnant pas ? Lorsqu'un moine donne n'importe quoi à une nonne qui n'est pas sa parente.

462.

462.

Cīvaraṃ dadamāno hi, dento āpajjate pana;

Tathantevāsikādīnaṃ, adento cīvarādikaṃ.

En donnant une robe à une nonne non parente, il commet une offense ; de même, en ne donnant pas de robes ou d'autres nécessités à ses propres disciples.

463.

463.

Attasannissitā atthi, tatheva paranissitā;

Mudulambādino attā, sesā hi paranissitā.

Il y a des offenses qui dépendent de soi-même, et d'autres qui dépendent d'autrui ; celles comme le port de vêtements souples ou pendants dépendent de soi, les autres dépendent d'autrui.

464.

464.

Kathañca paṭigaṇhanto, āpajjati hi vajjataṃ?Kathamappaṭigaṇhanto, āpajjati hi vajjataṃ?

Comment commet-on une faute en recevant ? Comment commet-on une faute en ne recevant pas ?

465.

465.

Cīvaraṃ paṭigaṇhanto, bhikkhu aññātihatthato;

Ovādañca na gaṇhanto, āpajjati hi vajjataṃ.

Un moine commet une faute en recevant une robe de la main d'une personne qui n'est pas sa parente ; et il en commet une en n'acceptant pas une instruction.

466.

466.

Kathañca paribhogena, āpajjati tapodhano?Kathaṃ na paribhogena, āpajjati tapodhano?

Comment un ascète commet-il une offense par l'usage ? Comment un ascète en commet-il une par le non-usage ?

467.

467.

Yo hi nissaggiyaṃ vatthuṃ, accajitvā nisevati;

Ayaṃ tu paribhogena, āpajjati, na saṃsayo.

Celui qui utilise un objet sujet à renonciation sans l'avoir d'abord abandonné ; celui-là commet une offense par l'usage, cela ne fait aucun doute.

468.

468.

Atikkamentī saṅghāṭi-cāraṃ pañcāhikaṃ pana;

Ayaṃ tu paribhogena, āpajjati hi bhikkhunī.

Une nonne qui dépasse le délai de cinq jours sans porter sa robe de dessus ; celle-là commet une offense par le défaut d'usage.

469.

469.

Divāpajjati [Pg.350] no rattiṃ, rattimeva ca no divā;

Dvāraṃ asaṃvaritvāna, sento āpajjate divā.

On commet une offense le jour et non la nuit, ou bien la nuit seulement et non le jour ; en dormant sans avoir fermé la porte, on commet une offense pendant le jour.

470.

470.

Sagāraseyyakaṃ =09 rattiṃ, āpajjati hi no divā;

Aruṇugge panāpatti, kathaṃ na aruṇuggame?

On commet une offense en dormant dans la même demeure qu'un laïc pendant la nuit, et non le jour. Comment une offense survient-elle au lever du soleil et non autrement ?

471.

471.

Ekachārattasattāha-dasāhādiatikkame;

Phusanto vuttamāpattiṃ, āpajjatyaruṇuggame.

En dépassant les délais d'une nuit, de sept jours, ou de dix jours ; en atteignant ce délai au lever du soleil, on encourt l'offense mentionnée.

472.

472.

Pavāretvāna bhuñjanto, phuse na aruṇuggame;

Chindantassa siyāpatti, kathamacchindato siyā?

Celui qui mange après avoir refusé une invitation à se resservir encourt une offense, mais pas au lever du soleil. Comment peut-il y avoir une offense pour celui qui coupe, et comment pour celui qui ne coupe pas ?

473.

473.

Chindanto bhūtagāmañca, aṅgajātañca attano;

Pārājikañca pācittiṃ, phuse thullaccayampi ca.

En coupant de la végétation ou ses propres organes génitaux ; on encourt respectivement une Pācittiya, une Pārājika ou une Thullaccaya.

474.

474.

Na chindanto nakhe kese, āpajjati hi nāma so;

Chādentopajjatāpattiṃ, nacchādento kathaṃ pana?

En ne se coupant pas les ongles ou les cheveux, il commet assurément une offense. Comment commet-on une offense en dissimulant ? Et comment en ne dissimulant pas ?

475.

475.

Chādento pana āpattiṃ, chādentopajjate naro;

Āpajjati panacchinno, nacchādento tiṇādinā.

En dissimulant une offense, l'homme commet une offense. De même, on commet une offense si un trou n'est pas recouvert d'herbe ou d'autres matériaux.

476.

476.

Āpajjati hi dhārento, na dhārento kathaṃ pana?Dhārento kusacīrādiṃ, dhārentopajjate pana.

On commet une offense en portant certaines choses ; comment en commet-on une en n'en portant pas ? En portant des vêtements d'herbe kusa ou d'autres fibres, on commet une offense.

477.

477.

Dinnaṃ nissaṭṭhapattaṃ taṃ, adhārentova dosavā;

Sacittakadukaṃ saññā-vimokkhakadukaṃ bhave.

En ne portant pas le bol qui lui a été officiellement assigné, il est fautif. Il existe une triade sur l'intention et une triade sur la perception et l'exemption.

Dukakathā.

Exposé sur les paires.

478.

478.

Atthāpatti hi tiṭṭhante, nāthe, no parinibbute;

Nibbute na tu tiṭṭhante, atthāpattubhayatthapi.

Il existe une offense quand le Protecteur est présent, mais pas quand il est dans le Parinibbāna ; et une qui n'existe pas alors mais existe après le Parinibbāna, ou encore dans les deux cas.

479.

479.

Ruhiruppādanāpatti, ṭhite, no parinibbute;

Theramāvusavādena, vadato parinibbute.

L'offense de faire couler le sang du Bouddha existe quand il est présent, pas après son Parinibbāna ; s'adresser à un ancien par le terme 'ami' constitue une offense après le Parinibbāna.

480.

480.

Āpattiyo [Pg.351] imā dvepi, ṭhapetvā sugate pana;

Avasesā dharantepi, bhavanti parinibbute.

Ces deux offenses, à l'exception du Sugata, existent pour les autres moines, qu'il soit vivant ou qu'il soit parvenu au parinirvana.

481.

481.

Kāleyeva siyāpatti, vikāle na siyā kathaṃ?Vikāle tu siyāpatti, na kāle, ubhayatthapi?

Comment peut-il y avoir une offense au temps convenable et non au temps indu ? Comment peut-il y avoir une offense au temps indu et non au temps convenable, ou dans les deux cas ?

482.

482.

Bhuñjatonatirittaṃ tu, kālasmiṃ, no vikālake;

Vikālabhojanāpatti, vikāle, tu na kālake.

Manger de la nourriture non laissée en surplus se produit au temps convenable, non au temps indu ; l'offense de manger au temps indu se produit au temps indu, non au temps convenable.

483.

483.

Avasesaṃ =10 panāpattiṃ, āpajjati hi sabbadā;

Sabbaṃ kāle vikāle ca, natthi tattha ca saṃsayo.

Quant aux autres offenses, on les commet en tout temps ; en tout temps, qu'il soit convenable ou indu, il n'y a aucun doute à ce sujet.

484.

484.

Rattimeva panāpattiṃ, āpajjati ca no divā;

Divāpajjati no rattiṃ, āpajjatubhayatthapi.

On commet une offense seulement de nuit et non de jour ; on en commet de jour et non de nuit ; ou on en commet dans les deux cas.

485.

485.

Sahaseyyā siyā rattiṃ, dvārāsaṃvaramūlakā;

Divā, sesā panāpatti, siyā rattiṃ divāpi ca.

Coucher avec quelqu'un se produit de nuit en raison du manque de retenue des sens ; quant au reste des offenses, elles peuvent se produire de jour comme de nuit.

486.

486.

Dasavasso tu no ūna-dasavasso siyā kathaṃ?Hotūnadasavasso, no, dasavassūbhayatthapi?

Comment l'offense concerne-t-elle celui qui a dix ans d'ancienneté et non celui qui en a moins de dix ? Comment concerne-t-elle celui qui a moins de dix ans et non celui qui en a dix, ou les deux ?

487.

487.

Upaṭṭhāpeti ce bālo, parisaṃ dasavassiko;

Āpattiṃ pana abyatto, āpajjati, na saṃsayo.

Si un ignorant ayant dix ans d'ancienneté établit une suite de disciples, cet incompétent commet assurément une offense, il n'y a aucun doute.

488.

488.

Tathūnadasavasso ca, ‘‘paṇḍitoha’’nti gaṇhati;

Parisaṃ, dasavasso no, sesamāpajjate ubho.

De même, celui qui a moins de dix ans d'ancienneté et qui, pensant "je suis sage", prend une suite de disciples ; celui de dix ans d'ancienneté ne commet pas cette offense, mais les deux commettent les autres.

489.

489.

Kāḷe āpajjatāpattiṃ, na juṇhe juṇhake kathaṃ;

Āpajjati, na kāḷasmiṃ, āpajjatūbhayatthapi?

Comment commet-on une offense durant la quinzaine sombre et non durant la claire ? Comment la commet-on durant la claire et non durant la sombre, ou durant les deux ?

490.

490.

Vassaṃ anupagacchanto, kāḷe, no juṇhake pana;

Āpajjatāpavārento, juṇhe, na pana kāḷake.

Ne pas entrer en retraite de pluie se produit durant la sombre, non durant la claire ; ne pas accomplir la pavāraṇā se produit durant la claire, non durant la sombre.

491.

491.

Avasesaṃ tu paññatta-māpattimavipattinā;

Kāḷe ceva ca juṇhe ca, āpajjati, na saṃsayo.

Quant aux autres offenses prescrites, sans erreur, on les commet aussi bien durant la sombre que durant la claire, il n'y a aucun doute.

492.

492.

Vassūpagamanaṃ kāḷe, no juṇhe, tu pavāraṇā;

Juṇhe kappati, no kāḷe, sesaṃ panubhayatthapi.

L'entrée en retraite de pluie se fait durant la quinzaine sombre, non durant la claire ; la pavāraṇā est autorisée durant la claire, non durant la sombre ; le reste s'applique aux deux.

493.

493.

Atthāpatti [Pg.352] tu hemante, na hotītarutudvaye;

Gimheyeva na sesesu, vasse no itaradvaye.

Il y a une offense en hiver qui ne se produit pas dans les deux autres saisons ; une en été seulement et pas dans les autres ; une durant la pluie et non les deux autres.

494.

494.

Dine pāḷipadakkhāte, kattike puṇṇamāsiyā;

Ṭhapitaṃ tu vikappetvā, vassasāṭikacīvaraṃ.

Au jour désigné comme le premier, lors de la pleine lune de Kattika, après avoir mis de côté le vêtement de pluie préalablement assigné.

495.

495.

Āpajjati ca hemante, nivāseti ca taṃ sace;

Puṇṇamādivasasmiñhi, kattikassa tu pacchime.

On commet une offense en hiver si on le porte ; car c'est au jour de la pleine lune, le dernier mois de Kattika.

496.

496.

Taṃ apaccuddharitvāva, hemanteyeva, netare;

Āpajjatīti niddiṭṭhaṃ, kurundaṭṭhakathāya tu.

Sans l'avoir délaissé rituellement, c'est seulement en hiver et pas ailleurs que l'offense est commise, ainsi qu'il est exposé dans le commentaire de Kurundi.

497.

497.

‘‘Atirekamāso =11 seso’’ti;

Pariyesanto ca gimhike;

Gimhe āpajjatāpattiṃ;

Na tvevitarutudvaye.

En cherchant un vêtement durant l'été, pensant "il reste plus d'un mois", on commet une offense en été, mais pas durant les deux autres saisons.

498.

498.

Vijjamāne sace naggo, vassasāṭikacīvare;

Ovassāpeti yo kāyaṃ, vasse āpajjatīdha so.

Si, possédant un vêtement de pluie, on laisse son corps être mouillé par la pluie en étant nu, on commet ici une offense pendant la saison des pluies.

499.

499.

Āpajjati hi saṅghova, na gaṇo na ca puggalo;

Gaṇova na ca sesā hi, puggalova na cāpare.

En effet, le Sangha commet l'offense, et non le groupe ni l'individu ; le groupe la commet et non les autres ; l'individu la commet et non les autres.

500.

500.

Adhiṭṭhānaṃ karonto vā, pārisuddhiuposathaṃ;

Saṅgho vāpajjatāpattiṃ, na gaṇo na ca puggalo.

En effectuant la détermination de l'uposatha de pureté, c'est le Sangha qui commet l'offense, pas le groupe ni l'individu.

501.

501.

Suttuddesamadhiṭṭhānaṃ, karonto vā uposathaṃ;

Gaṇo vāpajjatāpattiṃ, na saṅgho na ca puggalo.

En effectuant la détermination ou la récitation du Sutta pour l'uposatha, c'est le groupe qui commet l'offense, pas le Sangha ni l'individu.

502.

502.

Suttuddesaṃ karonto vā, eko pana uposathaṃ;

Puggalopajjatāpattiṃ, na ca saṅgho gaṇo na ca.

En effectuant la récitation du Sutta ou l'uposatha seul, c'est l'individu qui commet l'offense, pas le Sangha ni le groupe.

503.

503.

Āpajjati gilānova, nāgilāno kathaṃ pana;

Āpajjatāgilānova, no gilāno ubhopi ca?

Comment celui qui est malade commet-il l'offense et non celui qui est en bonne santé ? Comment celui qui est en bonne santé la commet-il et non celui qui est malade, ou les deux ?

504.

504.

Bhesajjena [Pg.353] panaññena, atthe sati ca yo pana;

Viññāpeti tadaññaṃ so, āpajjati akallako.

Lorsqu'on a besoin d'un certain remède et que l'on en demande un autre, celui qui est malade commet une offense.

505.

505.

Na bhesajjena atthepi, bhesajjaṃ viññāpeti ce;

Āpajjatāgilānova, sesaṃ pana ubhopi ca.

Si on demande un remède alors qu'on n'en a pas besoin, c'est celui qui est en bonne santé qui commet l'offense ; quant au reste, cela concerne les deux.

506.

506.

Atthāpatti hi antova, na bahiddhā, tathā bahi;

Āpajjati, na cevanto, atthāpattubhayatthapi.

En effet, il y a une offense à l'intérieur et non à l'extérieur, de même qu'à l'extérieur et non à l'intérieur, ou bien une offense dans les deux cas.

507.

507.

Anupakhajja seyyaṃ tu, kappento pana kevalaṃ;

Āpajjati panāpattiṃ, antoyeva ca, no bahi.

En s'imposant pour occuper une couche, on commet une offense uniquement à l'intérieur, non à l'extérieur.

508.

508.

Ajjhokāse tu mañcādiṃ, santharitvāna pakkamaṃ;

Bahiyeva ca, no anto, sesaṃ panubhayatthapi.

En disposant un lit ou autre mobilier en plein air puis en s'en allant, l'offense est à l'extérieur seulement, non à l'intérieur ; quant au reste, cela concerne les deux.

509.

509.

Antosīmāyevāpattiṃ, bahisīmāya neva ca;

Bahisīmāya, no anto-sīmāya, ubhayatthapi.

On peut commettre une offense uniquement à l'intérieur de la limite et non à l'extérieur ; uniquement à l'extérieur et non à l'intérieur ; ou bien dans les deux cas.

510.

510.

Sachattupāhano =12 bhikkhu, pavisanto tapodhano;

Upacārasīmokkante, anto āpajjate pana.

Un moine muni d'une ombrelle et de sandales, entrant dans un village, commet une offense à l'intérieur dès qu'il franchit la limite de l'enceinte.

511.

511.

Gamiko dārubhaṇḍādiṃ, paṭisāmanavattakaṃ;

Apūretvāna gacchanto, upacārassatikkame.

Un voyageur qui part sans avoir accompli le devoir de ranger les articles en bois et autres, commet une offense en franchissant l'enceinte.

512.

512.

Āpajjati panāpattiṃ, bahisīmāyayeva so;

Sesamāpajjate anto-bahisīmāya sabbaso.

Il commet ainsi une offense hors de la limite ; quant au reste, il commet des offenses tant à l'intérieur qu'à l'extérieur de la limite dans tous les cas.

Tikakathā.

Discussion sur les triades.

513.

513.

Sakavācāya āpanno, paravācāya sujjhati;

Paravācāya āpanno, sakavācāya sujjhati.

Ayant commis une offense par sa propre parole, il est purifié par la parole d'autrui ; ayant commis une offense par la parole d'autrui, il est purifié par sa propre parole.

514.

514.

Sakavācāya āpanno, sakavācāya sujjhati;

Paravācāya āpanno, paravācāya sujjhati.

Ayant commis une offense par sa propre parole, il est purifié par sa propre parole ; ayant commis une offense par la parole d'autrui, il est purifié par la parole d'autrui.

515.

515.

Vacīdvārikamāpattiṃ[Pg.354], āpanno sakavācato;

Tiṇavatthārakaṃ gantvā, paravācāya sujjhati.

Ayant commis par sa propre parole une offense relevant de la porte de la parole, il est purifié par la parole d'autrui en recourant à la procédure du « recouvrement par l'herbe ».

516.

516.

Tathā appaṭinissagge, pāpikāya hi diṭṭhiyā;

Parassa kammavācāya, āpajjitvāna vajjataṃ.

De même, pour n'avoir pas renoncé à une vue pernicieuse, ayant encouru une faute par l'acte formel d'autrui.

517.

517.

Desento bhikkhuno mūle, sakavācāya sujjhati;

Vacīdvārikamāpattiṃ, āpanno bhikkhusantike.

En confessant une offense de la porte de la parole en présence d'un moine, il est purifié par sa propre parole devant ce moine.

518.

518.

Desetvā taṃ visujjhanto, sakavācāya sujjhati;

Saṅghādisesamāpattiṃ, yāvatatiyakaṃ pana.

S'étant purifié en la confessant, il est purifié par sa propre parole ; mais pour une offense de Saṅghādisesa après la troisième proclamation.

519.

519.

Parassa kammavācāya, āpajjitvā tathā puna;

Parassa parivāsādi-kammavācāya sujjhati.

Ayant ainsi encouru l'offense par l'acte formel d'autrui, il est de nouveau purifié par l'acte formel d'autrui pour la probation et les autres procédures.

520.

520.

Kāyenāpajjatāpattiṃ, vācāya ca visujjhati;

Vācāyāpajjatāpattiṃ, kāyena ca visujjhati.

Il commet une offense par le corps et est purifié par la parole ; il commet une offense par la parole et est purifié par le corps.

521.

521.

Kāyenāpajjatāpattiṃ, kāyeneva visujjhati;

Vācāyāpajjatāpattiṃ, vācāyeva visujjhati.

Il commet une offense par le corps et est purifié par le corps même ; il commet une offense par la parole et est purifié par la parole même.

522.

522.

Kāyadvārikamāpattiṃ, kāyenāpajjate, puna;

Desento taṃ panāpattiṃ, vācāyeva visujjhati.

Il commet par le corps une offense relevant de la porte du corps ; puis, en confessant cette offense, il est purifié par la parole même.

523.

523.

Vacīdvārikamāpattiṃ =13, āpajjitvāna vācato;

Tiṇavatthārakaṃ gantvā, kāyeneva visujjhati.

Ayant commis par la parole une offense relevant de la porte de la parole, il est purifié par le corps même en recourant à la procédure du « recouvrement par l'herbe ».

524.

524.

Kāyadvārikamāpattiṃ, āpajjitvāna kāyato;

Tiṇavatthārakaṃ gantvā, kāyeneva visujjhati.

Ayant commis par le corps une offense relevant de la porte du corps, il est purifié par le corps même en recourant à la procédure du « recouvrement par l'herbe ».

525.

525.

Vacīdvārikamāpattiṃ, āpajjitvā tapodhano;

Tameva pana desento, vācāyeva visujjhati.

L'ascète, ayant commis une offense relevant de la porte de la parole, est purifié par la parole même en confessant cette même offense.

526.

526.

Sutto āpajjatāpattiṃ, paṭibuddho visujjhati;

Āpanno paṭibuddhova, sutto sujjhati so kathaṃ?

Endormi, il commet une offense ; éveillé, il est purifié. Ayant commis l'offense en étant éveillé, comment est-il purifié en étant endormi ?

527.

527.

Sutto āpajjatāpattiṃ, suttoyeva visujjhati;

Paṭibuddhova āpanno, paṭibuddho visujjhati?

Endormi, il commet une offense et, endormi même, il est purifié. Éveillé, il commet une offense ; éveillé, il est purifié ?

528.

528.

Sagāraseyyakādiṃ [Pg.355] tu, sutto āpajjate naro;

Desento pana taṃ ñatvā, paṭibuddho visujjhati.

Un homme endormi commet une offense en dormant dans le même logis qu'un laïc ; mais en ayant pris connaissance et en la confessant, il est purifié en étant éveillé.

529.

529.

Āpajjitvāna jagganto, tiṇavatthārake pana;

Samathe tu sayantova, sutto vuṭṭhāti nāma so.

Ayant commis l'offense en étant éveillé, lors de la procédure du « recouvrement par l'herbe », s'il est allongé, il est dit « purifié en dormant ».

530.

530.

Sagāraseyyakādiṃ tu, sutto āpajjate naro;

Sayanto tiṇavatthāre, suttoyeva visujjhati.

Un homme endormi commet une offense en dormant dans le même logis qu'un laïc ; en étant allongé lors du « recouvrement par l'herbe », il est purifié alors qu'il dort même.

531.

531.

Āpajjitvā panāpattiṃ, jagganto pana kevalaṃ;

Desento pana taṃ pacchā, paṭibuddho visujjhati.

Mais ayant commis une offense en étant seulement éveillé, en la confessant plus tard, il est purifié en étant éveillé.

532.

532.

Āpajjitvā acittova, sacittova visujjhati;

Āpajjitvā sacittova, acittova visujjhati.

Ayant commis l'offense sans intention, il est purifié avec intention ; ayant commis l'offense avec intention, il est purifié sans intention.

533.

533.

Āpajjitvā acittova, acittova visujjhati;

Āpajjitvā sacittova, sacittova visujjhati.

Ayant commis l'offense sans intention, il est purifié sans intention ; ayant commis l'offense avec intention, il est purifié avec intention.

534.

534.

Acitto, cittakāpattiṃ, āpajjitvā tapodhano;

Pacchā taṃ pana desento, sacittova visujjhati.

L'ascète, ayant commis sans intention une offense qui requiert l'intention, est purifié avec intention en la confessant plus tard.

535.

535.

Tathā sacittakāpattiṃ, āpajjitvā sacittako;

Sayanto tiṇavatthāre, acittova visujjhati.

De même, ayant commis avec intention une offense qui requiert l'intention, il est purifié sans intention en étant allongé lors du « recouvrement par l'herbe ».

536.

536.

Evamevaṃ amissetvā, pacchimaṃ tu padadvayaṃ;

Ettha vuttānusārena, veditabbaṃ vibhāvinā.

De cette même manière, sans mélanger les deux derniers vers, cela doit être compris par l'homme sage selon ce qui a été dit ici.

537.

537.

Āpajjati =14 ca kammena, akammena visujjhati;

Āpajjati akammena, kammeneva visujjhati.

Il commet une offense par un acte formel et est purifié sans acte formel ; il commet une offense sans acte formel et est purifié par un acte formel.

538.

538.

Kammenāpajjatāpattiṃ, kammeneva visujjhati;

Āpajjati akammena, akammena visujjhati.

Il commet une offense par un acte formel et est purifié par un acte formel ; il commet une offense sans acte formel et est purifié sans acte formel.

539.

539.

Accajaṃ pāpikaṃ diṭṭhiṃ, āpajjitvāna kammato;

Desento pana taṃ pacchā, akammena visujjhati.

Ayant adopté une vue mauvaise par un acte formel ; en la confessant plus tard, il est purifié sans acte formel.

540.

540.

Visaṭṭhiādikāpattiṃ[Pg.356], āpajjitvā akammato;

Parisujjhati kammena, parivāsādinā pana.

Ayant encouru une offense commençant par l'émission de sperme sans acte formel ; il est purifié par un acte formel, à savoir par la période de probation et le reste.

541.

541.

Samanubhāsanaṃ bhikkhu, āpajjati ca kammato;

Parivāsādinā pacchā, kammeneva visujjhati.

Un moine encourt une offense de réprimande formelle par un acte formel ; plus tard, par la période de probation et le reste, il est purifié précisément par un acte formel.

542.

542.

Avasesaṃ panāpattiṃ, āpajjati akammato;

Desento pana taṃ pacchā, akammeneva sujjhati.

Quant aux offenses restantes, il les encourt sans acte formel ; en les confessant plus tard, il est purifié précisément sans acte formel.

543.

543.

Sammukhāpattimāpanno, visujjhati asammukhā;

Asammukhāpi āpanno, sammukhāva visujjhati.

Ayant encouru une offense en présence, il est purifié en l'absence ; ayant encouru une offense en l'absence, il est purifié en présence.

544.

544.

Sammukhāpattimāpanno, sammukhāva visujjhati;

Asammukhāva āpanno, visujjhati asammukhā.

Ayant encouru une offense en présence, il est purifié en présence ; ayant encouru une offense en l'absence, il est purifié en l'absence.

545.

545.

Accajaṃ pāpakaṃ diṭṭhiṃ, āpanno saṅghasammukhe;

Vuṭṭhānakāle saṅghena, kiñci kammaṃ na vijjati.

Ayant adopté une vue mauvaise en présence du Saṅgha ; au moment de s'en relever, aucun acte formel n'est accompli par le Saṅgha.

546.

546.

Visaṭṭhiādikāpattiṃ, āpajjitvā asammukhā;

Saṅghasammukhatoyeva, visujjhati na caññathā.

Ayant encouru une offense commençant par l'émission de sperme en l'absence ; il est purifié seulement en présence du Saṅgha, et pas autrement.

547.

547.

Samanubhāsanaṃ saṅgha-sammukhāpajjate, puna;

Saṅghassa sammukhāyeva, visujjhati, na caññathā.

Il encourt l'offense de réprimande formelle en présence du Saṅgha ; à nouveau, il est purifié seulement en présence du Saṅgha, et pas autrement.

548.

548.

Musāvādādikaṃ sesaṃ, āpajjati asammukhā;

Taṃ pacchā pana desento, visujjhati asammukhā.

Il encourt les offenses restantes comme le mensonge en l'absence ; en les confessant plus tard, il est purifié en l'absence.

549.

549.

Ajānantova āpanno, jānantova visujjhati;

Jānanto pana āpanno, ajānanto visujjhati.

Ayant encouru une offense sans savoir, il est purifié en sachant ; ayant encouru une offense en sachant, il est purifié sans savoir.

550.

550.

Ajānantova āpanno, ajānanto visujjhati;

Jānanto pana āpanno, jānantova visujjhati.

Ayant encouru une offense sans savoir, il est purifié sans savoir ; ayant encouru une offense en sachant, il est purifié en sachant.

551.

551.

Acittakacatukkena =15, sadisaṃ sabbathā idaṃ;

Ajānantacatukkanti, veditabbaṃ vibhāvinā.

Ceci est en tout point semblable au quatrain sur l'absence d'intention ; le quatrain sur l'ignorance doit être compris par l'homme avisé.

552.

552.

Āgantukova āpattiṃ, āpajjati, na cetaro;

Āvāsikova āpattiṃ, āpajjati, na cetaro.

Le visiteur seul encourt une offense, pas l'autre ; le résident seul encourt une offense, pas l'autre.

553.

553.

Āgantuko [Pg.357] tathāvāsi-kopi āpajjare ubho;

Atthāpatti ca sesaṃ tu, ubho nāpajjare pana.

Le visiteur ainsi que le résident, tous deux encourent l'offense ; il existe une offense, mais pour le reste, tous deux ne l'encourent pas.

554.

554.

Sachattupāhano ceva, sasīsaṃ pārutopi ca;

Vihāraṃ pavisanto ca, vicarantopi tattha ca.

Avec un parasol et des sandales, et aussi la tête couverte, entrant dans le monastère ou y circulant.

555.

555.

Āgantukova āpattiṃ, āpajjati, na cetaro;

Āvāsavattamāvāsī, akarontova dosavā.

Le visiteur seul encourt une offense, pas l'autre ; le résident est en faute s'il n'accomplit pas les devoirs du résident.

556.

556.

Na cevāgantuko, sesa-māpajjanti ubhopi ca;

Asādhāraṇamāpattiṃ, nāpajjanti ubhopi ca.

Ce n'est pas le visiteur seul, tous deux encourent les autres offenses ; ils n'encourent pas tous deux une offense non commune.

557.

557.

Vatthunānattatā atthi, natthi āpattinānatā;

Atthi āpattinānattaṃ, natthi vatthussa nānatā.

Il y a une différence de base, mais pas de différence d'offense ; il y a une différence d'offense, mais pas de différence de base.

558.

558.

Vatthunānattatā ceva, atthi āpattinānatā;

Nevatthi vatthunānattaṃ, no ca āpattinānatā.

Il y a à la fois une différence de base et une différence d'offense ; il n'y a ni différence de base, ni différence d'offense.

559.

559.

Pārājikacatukkassa, vatthunānattatā matā;

Āpattinānatā natthi, sesāpattīsvayaṃ nayo.

Pour le quatrain des Pārājika, on considère qu'il y a une différence de base ; il n'y a pas de différence d'offense, et cette méthode s'applique aux offenses restantes.

560.

560.

Samaṇo samaṇī kāya-saṃsaggaṃ tu karonti ce;

Saṅghādiseso bhikkhussa, bhikkhuniyā parājayo.

Si un moine et une moniale ont un contact physique ; c'est un Saṅghādisesa pour le moine et une défaite pour la moniale.

561.

561.

Evaṃ āpattinānattaṃ, natthi vatthussa nānatā;

Kāyassa pana saṃsaggo, ubhinnaṃ vatthu hoti hi.

Ainsi, il y a une différence d'offense, mais pas de différence de base ; car le contact physique est la base pour tous les deux.

562.

562.

Tatheva lasuṇassāpi, khādane bhikkhunī pana;

Āpajjati hi pācittiṃ, bhikkhuno hoti dukkaṭaṃ.

De même pour la consommation d'ail ; la moniale encourt une Pācittiya, alors que pour le moine, c'est une Dukkaṭa.

563.

563.

Pārājikānaṃ pana ce catunnaṃ;

Saṅghādisesehi ca terasehi;

Hoteva vatthussa ca nānabhāvo;

Āpattiyā ceva hi nānabhāvo.

Quant aux quatre Pārājika et aux treize Saṅghādisesa ; il y a bien une différence de base et aussi une différence d'offense.

564.

564.

Pārājikāni =16 [Pg.358] cattāri, āpajjantānamekato;

Bhikkhunīsamaṇānaṃ tu, ubhinnaṃ pana sabbaso.

Concernant les quatre Pārājika encourus ensemble ; par les moniales et les moines, pour tous deux en tout point.

565.

565.

Vatthussa natthi nānattaṃ, natthi āpattinānatā;

Visuṃ panāpajjantesu, ayameva vinicchayo.

Il n'y a pas de différence de base, ni de différence d'offense ; et quand ils les encourent séparément, c'est la même décision.

566.

566.

Atthi vatthusabhāgattaṃ, natthāpattisabhāgatā;

Atthāpattisabhāgatā, natthi vatthusabhāgatā.

Il y a une similitude de base, mais pas de similitude d'offense ; il y a une similitude d'offense, mais pas de similitude de base.

567.

567.

Atthi vatthusabhāgattaṃ, atthāpattisabhāgatā;

Natthi vatthusabhāgattaṃ, natthāpattisabhāgatā.

Il y a une similitude de base et une similitude d'offense ; il n'y a ni similitude de base, ni similitude d'offense.

568.

568.

Bhikkhūnaṃ bhikkhunīnañca, kāyasaṃsaggake sati;

Atthi vatthusabhāgattaṃ, natthāpattisabhāgatā.

En cas de contact physique entre moines et moniales ; il y a une similitude de base, mais pas de similitude d'offense.

569.

569.

Ādito pana bhikkhussa, catūsvantimavatthusu;

Siyāpattisabhāgattaṃ, na ca vatthusabhāgatā.

Pour un moine, tout d'abord, dans les quatre cas extrêmes (Pārājika), il peut y avoir similitude d'offense, mais non similitude d'objet.

570.

570.

Bhikkhūnaṃ bhikkhunīnañca, catūsvanti mavatthusu;

Atthi vatthusabhāgattaṃ, atthāpattisabhāgatā.

Pour les moines et les moniales, dans les quatre cas extrêmes, il y a similitude d'objet et similitude d'offense.

571.

571.

Sādhāraṇāsu sabbāsu, āpattīsvapyayaṃ nayo;

Asādhāraṇāsu nevatthi, vatthāpattisabhāgatā.

Ce principe s'applique à toutes les offenses communes ; pour les offenses non communes, il n'y a ni similitude d'objet ni similitude d'offense.

572.

572.

Atthāpatti upajjhāye, neva saddhivihārike;

Atthi saddhivihārasmiṃ, upajjhāye na vijjati.

Il y a une offense pour le précepteur mais pas pour le disciple ; il y a une offense pour le disciple qui n'existe pas pour le précepteur.

573.

573.

Atthāpatti upajjhāye, tathā saddhivihārike;

Nevāpatti upajjhāye, neva saddhivihārike.

Il y a une offense tant pour le précepteur que pour le disciple ; et il n'y a d'offense ni pour le précepteur ni pour le disciple.

574.

574.

Upajjhāyena kattabba-vattassākaraṇe pana;

Upajjhāyo phuse vajjaṃ, na ca saddhivihāriko.

En cas de non-accomplissement d'un devoir devant être accompli par le précepteur, c'est le précepteur qui commet une faute, et non le disciple.

575.

575.

Upajjhāyassa kattabba-vattassākaraṇe pana;

Natthāpatti upajjhāye, atthi saddhivihārike.

En cas de non-accomplissement d'un devoir dû au précepteur, il n'y a pas d'offense pour le précepteur, mais il y en a une pour le disciple.

576.

576.

Sesaṃ panidha āpattiṃ, āpajjanti ubhopi ca;

Asādhāraṇamāpattiṃ, nāpajjanti ubhopi ca.

Pour le reste des offenses ici, tous deux les commettent ; mais pour une offense non commune, aucun des deux ne la commet.

577.

577.

Ādiyanto [Pg.359] garuṃ dosaṃ, payojento lahuṃ phuse;

Ādiyanto lahuṃ dosaṃ, payojento garuṃ phuse.

En dérobant ce qui constitue une faute grave, celui qui incite pourrait commettre une faute légère ; en dérobant ce qui constitue une faute légère, celui qui incite pourrait commettre une faute grave.

578.

578.

Ādiyanto =17 payojento, garukeyeva tiṭṭhati;

Ādiyanto payojento, lahukeyeva tiṭṭhati.

Celui qui dérobe ou qui incite peut rester dans la faute grave ; celui qui dérobe ou qui incite peut rester dans la faute légère.

579.

579.

Pādaṃ vāpi tato uddhaṃ, ādiyanto garuṃ phuse;

‘‘Gaṇhā’’ti ūnakaṃ pādaṃ, āṇāpento lahuṃ phuse.

En prenant un pāda ou plus, il commet une faute grave ; en ordonnant : « Prends », pour moins d'un pāda, il commet une faute légère.

580.

580.

Eteneva upāyena, sesakampi padattayaṃ;

Atthasambhavatoyeva, veditabbaṃ vibhāvinā.

Par cette même méthode, les trois autres cas doivent être compris par l'homme sage selon la possibilité de leur sens.

581.

581.

Kāleyeva panāpatti, no vikāle kathaṃ siyā?Vikāleyeva āpatti, na ca kāle kathaṃ siyā?

Comment peut-il y avoir une offense seulement au temps convenable et non hors du temps ? Comment peut-il y avoir une offense seulement hors du temps et non au temps convenable ?

582.

582.

Atthāpatti hi kāle ca, vikāle ca pakāsitā?Neva kāle vikāle ca, atthāpatti pakāsitā?

Y a-t-il une offense déclarée tant au temps convenable qu'hors du temps ? N'y a-t-il d'offense déclarée ni au temps convenable ni hors du temps ?

583.

583.

Pavāretvāna bhuñjanto, kāle anatirittakaṃ;

Kāle āpajjatāpattiṃ, na vikāleti dīpaye.

Celui qui, ayant fini son repas, mange au temps convenable de la nourriture non laissée en surplus, commet une offense au temps convenable ; on doit expliquer que ce n'est pas hors du temps.

584.

584.

Vikālabhojanāpattiṃ, vikāle na ca kālake;

Sesaṃ kāle vikāle ca, āpajjati, na saṃsayo.

L'offense de manger hors du temps se produit hors du temps et non au temps convenable ; pour le reste, il commet l'offense tant au temps convenable qu'hors du temps, sans aucun doute.

585.

585.

Asādhāraṇamāpattiṃ, bhikkhunīnaṃ vasā pana;

Nevāpajjati kālepi, no vikālepi sabbadā.

Quant à l'offense non commune propre aux moniales, le moine ne la commet jamais, ni au temps convenable ni hors du temps.

586.

586.

Kiṃ paṭiggahitaṃ kāle, no vikāle tu kappati?Vikāle kiñca no kāle, gahitaṃ pana kappati?

Qu'est-ce qui, ayant été reçu au temps convenable, n'est pas permis hors du temps ? Et qu'est-ce qui, ayant été reçu hors du temps et non au temps convenable, est permis ?

587.

587.

Kāle ceva vikāle ca, kiṃ nāma vada kappati?Neva kāle ca kiṃ nāma, no vikāle ca kappati?

Dis-moi, qu'est-ce qui est permis tant au temps convenable qu'hors du temps ? Et qu'est-ce qui n'est permis ni au temps convenable ni hors du temps ?

588.

588.

Āmisaṃ tu purebhattaṃ, paṭiggahitakaṃ pana;

Kāleyeva tu bhikkhūnaṃ, no vikāle tu kappati.

La nourriture matérielle reçue avant le repas de midi est permise aux moines seulement au temps convenable, mais non hors du temps.

589.

589.

Pānakaṃ tu vikālasmiṃ, paṭiggahitakaṃ pana;

Vikāleyeva kāle ca, aparajju na kappati.

Une boisson reçue hors du temps est permise hors du temps et au temps convenable, mais elle n'est plus permise le lendemain.

590.

590.

Sattāhakālikañceva[Pg.360], catutthaṃ yāvajīvikaṃ;

Kāle ceva vikāle ca, kappatīti viniddise.

On doit indiquer que les médicaments limités à sept jours ainsi que le quatrième type, ceux pour toute la vie, sont permis tant au temps convenable qu'hors du temps.

591.

591.

Attano attano kāla-matītaṃ kālikattayaṃ;

Maṃsaṃ akappiyañceva, tathā uggahitampi ca.

Les trois types de médicaments dont le temps respectif est écoulé, la viande inappropriée, ainsi que ce qui a été ramassé sans être offert.

592.

592.

Kuladūsanakammādiṃ =18, katvā uppannabhojanaṃ;

Kāle ceva vikāle ca, na ca kappati bhikkhuno.

La nourriture obtenue après avoir commis des actes tels que la corruption de familles n'est permise au moine ni au temps convenable ni hors du temps.

593.

593.

Paccantimesu desesu, āpajjati na majjhime;

Majjhime pana desasmiṃ, na ca paccantimesu hi.

Dans les régions frontalières, il commet une offense qui n'est pas commise dans la région centrale ; dans la région centrale, il en commet une qui n'est pas commise dans les régions frontalières.

594.

594.

Paccantimesu desesu, āpajjati ca majjhime;

Paccantimesu desesu, nāpajjati na majjhime.

Il y a des offenses commises tant dans les régions frontalières que dans la région centrale ; et d'autres qui ne sont commises ni dans les régions frontalières ni dans la centrale.

595.

595.

Sīmaṃ samudde bandhanto, bhikkhu paccantimesu hi;

Āpajjati panāpattiṃ, na cāpajjati majjhime.

Un moine établissant une limite dans l'océan dans les régions frontalières commet une offense, mais il ne la commet pas dans la région centrale.

596.

596.

Gaṇena pañcavaggena, karonto upasampadaṃ;

Cammattharaṇaṃ dhuvanhānaṃ, saguṇaṅguṇupāhanaṃ.

Effectuer l'ordination avec un groupe de cinq personnes, utiliser une peau comme tapis, se baigner fréquemment, porter des sandales à plusieurs épaisseurs.

597.

597.

Dhārento majjhime vajjaṃ, phuse paccantimesu no;

Avasesaṃ panāpattiṃ, āpajjatūbhayatthapi.

En faisant ces choses dans la région centrale, il commet une faute, mais pas dans les régions frontalières ; quant aux autres offenses, il les commet dans les deux endroits.

598.

598.

Asādhāraṇaāpattiṃ, bhikkhunīnaṃ vasā pana;

Paccantimesu vā bhikkhu, nāpajjati na majjhime.

Quant à l'offense non commune propre aux moniales, le moine ne la commet ni dans les régions frontalières ni dans la région centrale.

599.

599.

Paccantimesu desesu, kappate na ca majjhime;

Kappate, majjhime dese, no ca paccantimesu hi.

Dans les pays frontaliers, c'est permis, mais pas dans la région centrale ; c'est permis dans la région centrale, mais pas dans les pays frontaliers.

600.

600.

Paccantimesu desesu, kappate, majjhimepi kiṃ?Paccantimesu cevāpi, kiṃ na kappati majjhime?

Dans les pays frontaliers, c'est permis ; en est-il de même dans la région centrale ? Qu'est-ce qui est permis dans les pays frontaliers mais pas dans la région centrale ?

601.

601.

Paccantimesu desesu, vuttaṃ vatthu catubbidhaṃ;

Niddise kappatī ceva, na ca kappati majjhime.

Dans les pays frontaliers, quatre sortes de choses ont été mentionnées ; on doit indiquer ce qui est permis là-bas, mais n'est pas permis dans la région centrale.

602.

602.

‘‘Idaṃ [Pg.361] catubbidhaṃ vatthu, desasmiṃ pana majjhime;

Na kappatī’’ti vuttañhi, ‘‘majjhimeyeva kappati’’.

« Ces quatre sortes de choses, dans la région centrale, ne sont pas permises » ; car il est dit : « cela est permis seulement dans la région centrale ».

603.

603.

Paccantimesu desesu, evaṃ vuttaṃ na kappati;

Pañcaloṇādikaṃ sesaṃ, ubhayatthapi kappati.

Dans les pays frontaliers, ce qui a été ainsi mentionné n'est pas permis ; le reste, comme les cinq types de sel, est permis dans les deux régions.

604.

604.

Akappiyanti yaṃ nāma, paṭikkhittaṃ mahesinā;

Ubhayatthapi taṃ sabbaṃ, na ca kappati bhikkhuno.

Ce qui est appelé « inapproprié », interdit par le Grand Sage ; tout cela n'est permis au moine dans aucune des deux régions.

605.

605.

Anto āpajjatāpattiṃ, āpajjati ca, no bahi;

Bahi āpajjatāpattiṃ, na ca anto kudācanaṃ.

On commet une offense à l'intérieur, et on la commet là, pas à l'extérieur ; on commet une offense à l'extérieur, et jamais à l'intérieur.

606.

606.

Āpajjati =19 pananto ca, bahi cevubhayatthapi;

Neva anto ca āpattiṃ, āpajjati ca, no bahi.

On commet une offense à la fois à l'intérieur et à l'extérieur, dans les deux lieux ; on ne commet pas d'offense à l'intérieur, ni à l'extérieur.

607.

607.

Anupakhajjaseyyādiṃ, antoyeva ca, no bahi;

Saṅghikaṃ pana mañcādiṃ, ajjhokāse tu kiñcipi.

S'introduire pour s'allonger entre d'autres et le reste, c'est seulement à l'intérieur, pas à l'extérieur ; mais laisser les meubles de la communauté en plein air est une offense.

608.

608.

Nikkhipitvāna gacchanto, no anto, bahiyeva ca;

Sesamāpajjatāpattiṃ, anto ceva tathā bahi.

S'en aller après avoir déposé son habit, ce n'est pas à l'intérieur qu'on offense, mais seulement à l'extérieur ; pour le reste, on commet l'offense aussi bien à l'intérieur qu'à l'extérieur.

609.

609.

Asādhāraṇamāpattiṃ, bhikkhunīnaṃ vasā pana;

Nevāpajjati antopi, na bahiddhāpi sabbathā.

Quant aux offenses non communes aux moines, dues au comportement des nonnes ; on ne les commet ni à l'intérieur, ni à l'extérieur, d'aucune façon.

610.

610.

Gāme āpajjatāpattiṃ, no araññe kathaṃ vada?Āpajjati araññasmiṃ, na ca gāme kathaṃ vada?

Comment dit-on que l'on commet une offense dans un village, mais pas dans la forêt ? Comment dit-on que l'on commet une offense dans la forêt, mais pas dans un village ?

611.

611.

Āpajjati ca gāmepi, araññepi kathaṃ vada?Nevāpajjati gāmepi, no araññe kathaṃ vada?

Comment dit-on que l'on commet une offense aussi bien au village qu'en forêt ? Comment dit-on que l'on n'en commet ni au village ni en forêt ?

612.

612.

Antaragharasaṃyuttā, sekkhapaññattiyo pana;

Āpajjati hi taṃ bhikkhu, gāmasmiṃ, no araññake.

En ce qui concerne les règles d'entraînement relatives à l'intérieur des maisons ; le moine les enfreint en effet dans le village, pas dans la forêt.

613.

613.

Agaṇā aruṇaṃ nāma, uṭṭhāpentī ca bhikkhunī;

Āpajjati panāpattiṃ, araññe, no ca gāmake.

Une nonne qui, sans être accompagnée, laisse l'aube se lever seule ; elle commet une offense en forêt, mais pas au village.

614.

614.

Musāvādādimāpattiṃ[Pg.362], āpajjatūbhayatthapi;

Asādhāraṇamāpattiṃ, āpajjati na katthaci.

On commet l'offense de mensonge et autres dans les deux lieux ; on ne commet d'offense non commune nulle part.

615.

615.

Āpajjati gilānova, nāgilāno kudācanaṃ;

Agilānova āpattiṃ, phuse, no ca gilānako.

On commet une offense seulement en étant malade, jamais quand on n'est pas malade ; on encourt une offense en n'étant pas malade, et pas en étant malade.

616.

616.

Agilāno gilāno ca, āpajjanti ubhopi ca;

Nāpajjanti gilāno ca, agilāno ubhopi ca.

Celui qui n'est pas malade et celui qui est malade, tous deux commettent l'offense ; ni celui qui est malade ni celui qui n'est pas malade ne la commettent.

617.

617.

Bhesajjena panaññena, atthe sati ca yo pana;

Viññāpeti tadaññaṃ so, āpajjati akallako.

Celui qui, ayant besoin d'un autre remède, en demande un différent de celui requis, celui-là, bien qu'étant malade, commet une offense.

618.

618.

Na bhesajjena atthepi, bhesajjaṃ viññāpeti ce;

Āpajjatāgilānova, āpattiṃ lolamānaso.

Si, n'ayant pas besoin de remède, il demande un remède ; celui qui n'est pas malade commet une offense par convoitise.

619.

619.

Musāvādādikaṃ sesaṃ, āpajjanti ubhopi ca;

Asādhāraṇamāpattiṃ, nāpajjanti ubhopi ca.

Pour le reste, comme le mensonge, tous deux commettent l'offense ; pour l'offense non commune, ni l'un ni l'autre ne la commettent.

Catukkakathā.

Exposé sur les groupes de quatre.

620.

620.

Pañca =20 āpattiyo honti, musāvādassa kāraṇā;

Pārājikaṃ garuṃthulla-ccayaṃ pācitti dukkaṭaṃ.

Il y a cinq offenses causées par le mensonge : pārājika, l'offense grave (saṅghādisesa), thullaccaya, pācittiya et dukkaṭa.

621.

621.

Ānisaṃsā panuddiṭṭhā, pañceva kathinatthare;

Anāmantāsamādāna-caraṇaṃ gaṇabhojanaṃ.

Cinq avantages sont indiqués lors de l'extension du kathina : circuler sans avoir demandé la permission, circuler sans prendre l'ensemble de ses robes, le repas en groupe.

622.

622.

Yo tattha cīvaruppādo, so ca nesaṃ bhavissati;

Cīvaraṃ yāvadatthañca, gahetumpi ca vaṭṭati.

Tout gain de robe qui survient là leur appartiendra ; et il est permis de prendre autant de tissu pour les robes que nécessaire.

623.

623.

Telaṃ pañcavidhaṃ vuttaṃ, nippapañcena satthunā;

Vasā madhukaeraṇḍa-tilasāsapasambhavaṃ.

Cinq sortes d'huile ont été mentionnées par le Maître, celui qui est sans prolifération : la graisse, l'huile de madhuka, de ricin, de sésame et de moutarde.

624.

624.

Acchamacchavasā ceva, susukā sūkarassa ca;

Gadrabhassa vasā ceti, vasā pañcavidhā matā.

La graisse d'ours, de poisson, de dauphin, de porc et d'âne ; telles sont les cinq sortes de graisses reconnues.

625.

625.

Mūlakhandhaggabījāni[Pg.363], phaḷubījañca paṇḍito;

Pañcamaṃ bījabījanti, pañca bījāni dīpaye.

Le sage doit expliquer les cinq types de semences : semences provenant de racines, de tiges, de boutures, de rejets et cinquièmement les graines.

626.

626.

Phalaṃ samaṇakappehi, paribhuñjeyya pañcahi;

Aggisatthanakhakkantaṃ, abījubbaṭṭabījakaṃ.

On peut consommer des fruits selon les cinq méthodes appropriées aux ascètes : altéré par le feu, par un instrument tranchant, par l'ongle, sans pépins, ou dont les pépins ont été retirés.

627.

627.

Paṇṇuṇṇatiṇacoḷānaṃ, vākassa ca vasenidha;

Bhisiyo bhāsitā pañca, muninā mohanāsinā.

Des coussins faits de feuilles, de laine, d'herbe, de tissus ou d'écorce ; ces cinq ont été décrits par le Sage, destructeur de l'illusion.

628.

628.

Pavāraṇāpi pañceva, odanādīhi pañcahi;

Paṭiggāhāpi pañceva, kāyādigahaṇena ca.

Les refus [de nourriture] sont aussi au nombre de cinq, avec les cinq [types de nourriture] comme le riz, etc. ; les réceptions sont aussi au nombre de cinq, par la saisie avec le corps, etc.

629.

629.

Pañcānisaṃsā vinayaññukasmiṃ;

Mahesinā kāruṇikena vuttā;

Surakkhitaṃ hoti sakañca sīlaṃ;

Kukkuccamaññassa nirākaroti.

Cinq avantages pour celui qui connaît la discipline ont été énoncés par le Grand Sage compatissant : sa propre vertu est bien protégée, et il dissipe les remords d'autrui.

630.

630.

Visārado bhāsati saṅghamajjhe;

Sukhena niggaṇhati veribhikkhū;

Dhammassa ceva ṭhitiyā pavatto;

Tasmādaraṃ tattha kareyya dhīro.

Il parle avec assurance au milieu de la communauté ; il réprime facilement les moines hostiles ; il œuvre pour la pérennité de la Loi. C'est pourquoi le sage doit y porter un grand intérêt.

Pañcakakathā.

Exposé sur les quintuples.

631.

631.

Chavacchedanakā =21 vuttā, chaḷabhiññena tādinā;

Mañcapīṭhamatikkanta-pamāṇañca nisīdanaṃ.

Six [offenses] impliquant une découpe ont été énoncées par celui qui possède les six connaissances transcendantales, l'Immuable ; le lit, le banc, la mesure excessive et le tapis de siège.

632.

632.

Tathā kaṇḍupaṭicchādī, vassasāṭikacīvaraṃ;

Cīvaraṃ sugatassāpi, cīvarena pamāṇakaṃ.

De même, la pièce de tissu couvrant les plaies, la robe de pluie, et la robe du Sugata, selon les dimensions de la robe du Bienheureux.

633.

633.

Chahākārehi āpattiṃ, āpajjati na aññathā;

Alajjitāya aññāṇa-kukkuccehi tatheva ca.

On commet une offense de six manières, et pas autrement : par absence de honte, par ignorance, ainsi que par scrupule infondé.

634.

634.

Viparitāya saññāya, kappiyepi akappiye;

Satisammosato ceva, āpajjati, na saṃsayo.

Par une perception erronée du permis comme interdit, ou de l'interdit comme permis, et par manque d'attention, on commet une offense, sans aucun doute.

635.

635.

Chahi [Pg.364] aṅgehi yuttena;

Upasampādanā pana;

Kātabbā, nissayo ceva;

Dātabbo, sāmaṇerako.

Celui qui est doté de six facteurs peut conférer l'ordination complète, donner la dépendance et ordonner un novice.

636.

636.

Bhikkhunāpaṭṭhapetabbo, satataṃ dhammacakkhunā;

Āpattiṃ pana jānāti, anāpattiṃ garuṃ lahuṃ.

Un moine doit être établi [dans ces qualités] par celui qui a la vision du Dhamma, connaissant l'offense et la non-offense, l'offense grave et l'offense légère.

637.

637.

Pātimokkhāni vitthārā, ubhayāni panassa hi;

Svāgatāni bhavanteva, suvibhattāni atthato.

Les deux Patimokkha lui sont connus en détail, bien récités et bien analysés quant à leur sens.

638.

638.

Anubyañjanaso ceva, suttaso suvinicchitā;

Dasavassopi vā hotitirekadasavassiko.

Bien déterminés selon les termes et les règles secondaires ; il doit avoir dix ans d'ancienneté ou plus de dix ans.

Chakkakathā.

Exposé sur les sextuples.

639.

639.

Satta sāmīciyo vuttā, satteva samathāpi ca;

Paññattāpattiyo satta, sattabojjhaṅgadassinā.

Sept types de conduite appropriée ont été énoncés, ainsi que sept modes de règlement des litiges ; sept classes d'offenses ont été prescrites par celui qui voit les sept facteurs d'éveil.

Sattakakathā.

Exposé sur les septuples.

640.

640.

Kulāni idha dūseti, ākārehi panaṭṭhahi;

Pupphena ca phalenāpi, cuṇṇenapi ca dūsako.

Ici, on corrompt les familles de huit manières ; celui qui corrompt le fait par des fleurs, des fruits, ou encore de la poudre.

641.

641.

Mattikādantakaṭṭhehi, veḷuyā vejjikāyapi;

Jaṅghapesanikenāpi, ājīvasseva kāraṇā.

Par de la terre, des bâtons de massage pour les dents, du bambou, par la pratique de la médecine, ou en servant de messager, pour assurer sa subsistance.

642.

642.

Aṭṭhevānatirittāpi, atirittāpi aṭṭha ca;

Akappiyakataṃ cevāgahituccāritampi ca.

Il y a huit façons dont la nourriture n'est pas rendue « en surplus », et huit façons dont elle l'est ; ce qui est rendu inapproprié, ce qui n'est pas saisi et ce qui est soulevé.

643.

643.

Kataṃ ahatthapāsepi, na ca bhuttāvinā kataṃ;

Pavāritena yañceva, kataṃ bhuttāvināpi ca.

Ce qui est fait en dehors de la portée de la main, ce qui n'est pas fait par celui qui a fini de manger, ce qui est fait par celui qui a refusé davantage mais qui n'a pas fini son repas.

644.

644.

Āsanā [Pg.365] vuṭṭhitenāpi, atirittakatampi ca;

Avuttamalametanti, na gilānātirittakaṃ.

Ce qui est fait par celui qui s'est levé de son siège, ce qui est fait sans dire « C'est assez », et ce qui n'est pas un surplus pour un malade.

645.

645.

Ime aṭṭheva niddiṭṭhā, ñeyyā anatirittakā;

Atirittā panetesaṃ, paṭikkhepena dīpitā.

Ces huit cas sont désignés comme « non-surplus » ; les cas de « surplus » sont expliqués par l'inverse de ceux-là.

646.

646.

Sahapubbapayogesu, dukkaṭaṃ ñātañattisu;

Durūpaciṇṇe āmāse, dukkaṭaṃ paṭisāvane.

Une faute légère survient lors d'actions préliminaires simultanées, lors de motions connues, lors de mauvaises pratiques, lors de contacts inappropriés, et lors d'une promesse non tenue.

647.

647.

Aṭṭhamaṃ pana niddiṭṭhaṃ, tathā vinayadukkaṭaṃ;

Iti aṭṭhavidhaṃ hoti, sabbameva ca dukkaṭaṃ.

La huitième est désignée comme la faute de discipline ; ainsi, il existe huit sortes de fautes légères en tout.

648.

648.

Ehibhikkhūpasampadā, saraṇagamanena ca;

Pañhābyākaraṇovādā, garudhammapaṭiggaho.

L'ordination par « Viens, moine », par le triple refuge, par la réponse à des questions, par l'exhortation et par l'acceptation des règles pesantes.

649.

649.

Tathā ñatticatutthena, kammenevaṭṭhavācikā;

Dūtena bhikkhunīnanti, aṭṭheva upasampadā.

Ainsi que par un acte avec motion et trois proclamations, par l'acte en huit proclamations pour les nonnes, et par messager pour les nonnes ; telles sont les huit ordinations.

650.

650.

Asaddhammā panaṭṭheva, niddiṭṭhā suddhadiṭṭhinā;

Aṭṭhevuposathaṅgāni, veditabbāni viññunā.

Huit mauvaises qualités ont été désignées par celui à la vision pure ; les huit facteurs de l'Uposatha doivent être connus par le sage.

651.

651.

Sakkāro ca asakkāro;

Lābhālābho yasāyaso;

Pāpicchā pāpamittattaṃ;

Asaddhammā panaṭṭhime.

Honneur et déshonneur, gain et perte, renommée et infamie, mauvais désirs et amitié avec les méchants ; telles sont ces huit mauvaises qualités.

652.

652.

Pāṇaṃ na hane, na cādinnamādiye;

Musā na bhāse, na ca majjapo siyā;

Abrahmacariyā virameyya methunā;

Rattiṃ na bhuñjeyya vikālabhojanaṃ.

On ne doit pas tuer d'êtres vivants, ni prendre ce qui n'est pas donné ; on ne doit pas mentir, ni boire d'alcool ; on doit s'abstenir de toute conduite non chaste et de l'acte sexuel ; on ne doit pas manger la nuit, à un moment inapproprié.

653.

653.

Mālaṃ [Pg.366] na dhāre, na ca gandhamācare;

Mañce chamāyaṃva sayetha santhate;

Etañhi aṭṭhaṅgikamāhuposathaṃ;

Buddhena dukkhantagunā pakāsitaṃ.

On ne doit pas porter de guirlandes, ni utiliser de parfums ; on doit dormir sur un lit bas ou à même le sol sur une litière ; c'est là l'Uposatha aux huit facteurs, proclamé par le Bouddha qui a mis fin à la souffrance.

654.

654.

Aṭṭheva pana pānāni, niddiṭṭhāni mahesinā;

Bhikkhu aṭṭhaṅgasaṃyutto, bhikkhunovādamarahati.

Huit sortes de boissons ont été désignées par le Grand Sage ; un moine doté de huit qualités est digne d'exhorter les nonnes.

Aṭṭhakakathā.

Discussion sur les Huit.

655.

655.

Bhojanāni paṇītāni, nava vuttāni satthunā;

Dukkaṭaṃ pana niddiṭṭhaṃ, nava maṃsāni khādato.

Neuf nourritures d licates ont t mentionn es par le Ma tre ; une faute de mauvaise conduite (dukka a) est toutefois indiqu e pour celui qui mange neuf [types de] viandes.

656.

656.

Pātimokkhassa uddesā, naveva paridīpitā;

Uposathā navevettha, saṅgho navahi bhijjati.

Il y a pr cis ment neuf r citations du P

Navakakathā.

Discussion sur les Neuf.

657.

657.

Dasa akkosavatthūni, dasa sikkhāpadāni ca;

Akappiyāni maṃsāni, dasa sukkāni ve dasa.

Dix motifs d'insultes, dix r gles d'entra nement ; dix [types de] viandes inappropri es, et certes dix [causes d'] mission s minale.

658.

658.

Jāti nāmañca gottañca, kammaṃ sippañca rogatā;

Liṅgāpatti kilesā ca, akkosena daseva hi.

La naissance, le nom, le clan, le m tier, l'artisanat, la maladie ; le sexe, l'offense et les souillures, sont pr cis ment les dix [motifs] d'insultes.

659.

659.

Dasa ādīnavā rañño, antepurappavesane;

Dasākārehi saṅghādi-seso channoti dīpito.

Il y a dix dangers pour celui qui entre dans les appartements priv s du roi ; l'offense Sa gh

660.

660.

Dasa kammapathā puññā, apuññāpi tathā dasa;

Daseva dānavatthūni, daseva ratanāni ca.

Il y a dix chemins d'action m ritoires, et galement dix non m ritoires ; pr cis ment dix objets de don, et pr cis ment dix joyaux.

661.

661.

Annaṃ pānañca vatthañca, mālā gandhavilepanaṃ;

Yānañca seyyāvasathaṃ, padīpeyyantime dasa.

La nourriture, la boisson, le v tement, les guirlandes, les parfums et onguents ; le v hicule, le lit, le logement, et les lampes, tels sont les dix.

662.

662.

Avandiyā munindena, dīpitā dasa puggalā;

Daseva paṃsukūlāni, dasa cīvaradhāraṇā.

Dix personnes ont t d sign es par le Seigneur des Sages comme ne devant pas tre salu es ; pr cis ment dix types de tissus de rebut (pa suk

663.

663.

Sosānikaṃ [Pg.367] pāpaṇikaṃ, tathā undūrakhāyitaṃ;

Gokhāyitagginā daḍḍhaṃ, ajikūpacikakhāyitaṃ.

[Tissu] provenant d'un cimeti re, d'une boutique, rong par les rats ; rong par les vaches, br l par le feu, rong par les ch vres ou les termites.

664.

664.

Thūpacīvarikañceva, tatheva abhisekiyaṃ;

Gatapacchāgatañceti, dasadhā paṃsukūlikaṃ.

Tissu provenant d'un monument (th

665.

665.

Sabbanīlādayo vuttā, dasa cīvaradhāraṇā;

Cīvarāni navevettha, saddhiṃ saṃkaccikāya ca.

Tout ce qui est bleu, etc., sont mentionn s comme dix [mani res de] porter la robe ; il y a ici neuf robes en incluant le corsage (sa kaccika).

Dasakakathā.

Discussion sur les Dix.

666.

666.

Ekādasa panābhabbā, puggalā paṇḍakādayo;

Hontevānupasampannā, upasampāditāpi ca.

Or, il y a onze personnes inaptes, comme les eunuques (pa aka) ; elles restent non-ordonn es, m me si elles ont re u l'ordination.

667.

667.

Pattā akappiyā vuttā, ekādasa bhavanti hi;

Dārujena ca pattena, daseva ratanubbhavā.

Onze bols sont dits inappropri s ; avec le bol en bois, cela fait dix provenant de joyaux.

668.

668.

Ekādasa tathā honti, pādukāpi akappiyā;

Ekādaseva sīmāyo, asīmāti pakāsitā.

Il y a de m me onze types de sandales inappropri es ; pr cis ment onze limites (s

669.

669.

Atikhuddātimahantā, khaṇḍacchāyānimittakā;

Animittā, bahiṭṭhena, sammatā, nadiyaṃ tathā.

Trop petite, trop grande, avec une ombre bris e, avec des marques de rep re ; sans marques, par ce qui est ext rieur, celle qui est convenue, ainsi que dans une rivi re.

670.

670.

Jātassare, samudde vā, sambhinnajjhotthaṭāpi ca;

Sīmāyapi asīmāyo, ekādasa imā siyuṃ.

Dans un lac naturel, ou dans la mer, ou celle qui est inond e par un d bordement ; telles sont les onze [limites] qui, bien qu' tant des limites, n'en sont pas.

671.

671.

Ekādaseva pathavī, kappiyā ca akappiyā;

Gaṇṭhikā kappiyā vuttā, ekādasa ca vīdhakā.

Onze types de sols sont appropri s ou inappropri s ; onze boutons sont dits appropri s, ainsi que onze types d'attaches.

672.

672.

Ekādasavidhaṃ vuttaṃ, adhiṭṭhātabbacīvaraṃ;

Ticīvaraṃ tathā kaṇḍu-paṭicchādī, nisīdanaṃ.

Onze types de robes

673.

673.

Paccattharaṇaṃ, vassika-sāṭikā, mukhapuñchanaṃ;

Dakasāṭi, parikkhāra-coḷaṃ, saṃkaccikāpi ca.

Le drap de lit, la robe de pluie, la serviette pour le visage ; le linge de bain, le morceau de tissu pour les accessoires, et aussi le corsage.

674.

674.

Yāvatatiyakā [Pg.368] sabbe, ekādasa pakāsitā;

Ariṭṭho, caṇḍakāḷī ca, ukkhittassānuvattikā.

Toutes les [offenses] allant jusqu'

675.

675.

Aṭṭha saṅghādisesesu, ubhinnaṃ tu vasā pana;

Ekādasa ime yāva-tatiyāti pakāsitā.

Huit parmi les Sa gh

676.

676.

Nissayassa dasekāva, paṭippassaddhiyo pana;

Chadhācariyato vuttā, upajjhāyā tu pañcadhā.

Il n'y a que onze cessations de la d pendance (nissaya) ; six sont dites provenir du ma tre (

Ekādasakakathā.

Discussion sur les Onze.

677.

677.

Teraseva dhutaṅgāni, paramāni ca cuddasa;

Soḷaseva tu ‘‘jāna’’nti, paññattāni mahesinā.

Il y a pr cis ment treize pratiques asc tiques (dhuta ga), et au maximum quatorze ; et pr cis ment seize sont prescrites par le Grand Sage sous le terme jana .

678.

678.

Sauttaraṃ vinayavinicchayaṃ tu yo;

Anuttaraṃ sakalamapīdha jānati;

Mahattare vinayanaye anuttare;

Niruttaro bhavati hi so, na saṃsayo.

Celui qui conna t ici toute la d cision du Vinaya avec ce qui est sup rieur et ce qui est sans gal ; dans cette vaste et in gal e m thode du Vinaya, il devient certes sans gal, cela ne fait aucun doute.

Ekuttaranayo samatto.

La m thode progressive (Ekuttara) est achev e.

Sedamocanakathā

Discussion sur l' vacuation de la sueur.

679.

679.

Ito paraṃ pavakkhāmi, bhikkhūnaṃ suṇataṃ puna;

Sedamocanagāthāyo, paṭubhāvakarā varā.

À partir de maintenant, je vais parler à nouveau pour les moines qui écoutent ; les excellents versets qui provoquent la sueur et développent l'intelligence.

680.

680.

Ubbhakkhakaṃ vivajjetvā, adhonābhiṃ vivajjiya;

Paṭicca methunaṃ dhammaṃ, kathaṃ pārājiko siyā?

En évitant la zone au-dessus de la clavicule et en évitant la zone au-dessous du nombril, comment pourrait-on devenir coupable d'une défaite (pārājika) en pratiquant l'acte sexuel ?

681.

681.

Kabandhasattakāyassa, ure hoti mukhaṃ sace;

Mukhena methunaṃ dhammaṃ, katvā pārājiko bhave.

Si la bouche se trouve sur la poitrine d'un être sans tête (kabandha), en accomplissant l'acte sexuel par cette bouche, on devient coupable d'une défaite.

682.

682.

Suññe nissattake dīpe, eko bhikkhu sace vase;

Methunapaccayā tassa, kathaṃ pārājiko siyā?

Si un moine seul résidait sur une île déserte et sans habitants, comment pourrait-il devenir coupable d'une défaite par le fait d'un acte sexuel ?

683.

683.

Lambī [Pg.369] vā mudupiṭṭhī vā, vaccamagge mukhepi vā;

Aṅgajātaṃ pavesento, sake pārājiko bhave.

Celui qui est souple ou qui a le dos flexible, en insérant son propre organe dans son propre anus ou dans sa propre bouche, il devient coupable d'une défaite.

684.

684.

Sayaṃ nādiyate kiñci, parañca na samādape;

Saṃvidhānañca nevatthi, kathaṃ pārājiko siyā?

Lorsqu'on ne prend rien soi-même, qu'on n'incite pas autrui à le faire et qu'il n'y a aucune préméditation, comment peut-on être coupable d'une défaite ?

685.

685.

Suṅkaghāte atikkante, nādiyanto parassa tu;

Āṇattiñca vināyeva, hoti pārājiko yati.

Lorsqu'un poste de douane est franchi sans rien prendre à autrui et sans avoir donné d'ordre, le moine devient coupable d'une défaite.

686.

686.

Haranto garukaṃ bhaṇḍaṃ, theyyacittena puggalo;

Parassa tu parikkhāraṃ, na ca pārājiko kathaṃ?

Une personne transportant des biens de valeur avec l'intention de voler les effets d'autrui, comment se fait-il qu'elle ne soit pas coupable d'une défaite ?

687.

687.

Tiracchānagatānaṃ tu, puggalo garubhaṇḍakaṃ;

Gaṇhanto theyyacittena, na ca pārājiko siyā.

Une personne prenant des biens de valeur appartenant à des animaux avec l'intention de voler ne serait pas coupable d'une défaite.

688.

688.

Attano santakaṃ datvā, bhikkhu pārājiko kathaṃ?‘‘Maratū’’ti asappāya-bhojanaṃ deti ce cuto.

Comment un moine peut-il être coupable d'une défaite en donnant ce qui lui appartient ? S'il donne une nourriture nocive en se disant « qu'il meure », et que la personne décède.

689.

689.

Pitari pitusaññī ca, mātusaññī ca mātari;

Hantvānantariyaṃ kammaṃ, na phuseyya kathaṃ naro?

Reconnaissant son père comme son père et sa mère comme sa mère, comment un homme, après les avoir tués, ne commettrait-il pas un acte à rétribution immédiate (ānantariya kamma) ?

690.

690.

Tiracchānagatā mātā, tiracchānagato pitā;

Tasmānantariyaṃ natthi, māritesu ubhosupi.

Si la mère était un animal et le père un animal, alors il n'y a pas d'acte à rétribution immédiate même si les deux sont tués.

691.

691.

Anādiyanto garukaṃ, parañca na samādape;

Gacchaṃ ṭhito nisinno vā, kathaṃ pārājiko bhaṇa?

Sans prendre un objet de valeur et sans inciter autrui, qu'il marche, se tienne debout ou soit assis, dis-moi comment devient-il coupable d'une défaite ?

692.

692.

Manussuttarike dhamme, katvāna katikaṃ tato;

Sambhāvanādhippāyo so, atikkamati ce cuto.

Concernant les états surhumains, après avoir conclu un accord, avec l'intention d'être honoré, s'il transgresse la vérité, il est déchu.

693.

693.

Saṅghādisesā cattāro, bhaveyyuṃ ekavatthukā;

Kathaṃ? Kathehi me puṭṭho, vinaye ce visārado.

Quatre fautes entraînant une suspension formelle de la communauté (saṅghādisesa) pourraient provenir d'une seule base. Comment ? Réponds-moi qui t'interroge, si tu es expert en Vinaya.

694.

694.

Sañcarittañca duṭṭhullaṃ, saṃsaggaṃ attakāmataṃ;

Itthiyā paṭipajjanto, phuseyya caturo ime.

L'entremise, les paroles grossières, le contact physique et le désir de soi-même : en s'approchant d'une femme, il pourrait commettre ces quatre fautes.

695.

695.

Saṅghādisesamāpanno, chādetvā suciraṃ pana;

Acaritvā yathāvuttaṃ, vattaṃ so vuṭṭhito kathaṃ?

Ayant commis une faute saṅghādisesa et l'ayant cachée pendant longtemps, sans avoir accompli les devoirs prescrits, comment peut-il être réhabilité ?

696.

696.

Sukkavissaṭṭhimāpanno[Pg.370], bhikkhubhāve ṭhito pana;

Parivatte tu liṅgasmiṃ, natthi saṅghādisesatā.

Celui qui a commis une émission de sperme en étant dans l'état de moine, si son sexe change, l'état de saṅghādisesa n'existe plus.

697.

697.

Kuddho ārādhako hoti;

Kuddho hoti ca nindito;

Atha ko nāma so dhammo;

Yena kuddho pasaṃsito?

En étant en colère, il réussit ; en étant en colère, il est blâmé. Quelle est donc cette chose par laquelle celui qui est en colère est loué ?

698.

698.

Vaṇṇasmiṃ bhaññamāne yo, titthiyānaṃ tu kujjhati;

Ārādhako, sambuddhassa, yadi kujjhati nindito.

Celui qui se met en colère quand on fait l'éloge des hérétiques plaît au Bouddha ; s'il se met en colère contre l'éloge du Bouddha, il est blâmé.

699.

699.

Atthaṅgate tu sūriye, bhojanaṃ bhikkhu bhuñjati;

Na khittacittonummatto, nirāpatti kathaṃ bhave?

Le soleil étant couché, le moine mange de la nourriture. N'étant ni troublé mentalement ni fou, comment peut-il être sans faute ?

700.

700.

Yo ca romanthayitvāna, rattiṃ ghasati bhojanaṃ;

Natthi tassa panāpatti, vikālabhojanena hi.

Celui qui, après avoir ruminé, avale de la nourriture la nuit, n'est pas coupable de la faute de manger à une heure indue.

701.

701.

Atthaṅgate ca sūriye, gahetvā bhikkhu bhojanaṃ;

Sace bhuñjeyya āpatti, anāpatti kathaṃ bhave?

Le soleil étant couché, si un moine prend de la nourriture et la mange, c'est une faute ; comment pourrait-il n'y avoir aucune faute ?

702.

702.

Vikāluttarakuruṃ gantvā, tattha laddhāna bhojanaṃ;

Āgantvā idha kālena, natthi āpatti bhuñjato.

Étant allé à Uttarakuru à une heure indue, y ayant obtenu de la nourriture, et étant revenu ici à l'heure convenable, il n'y a pas de faute pour celui qui mange.

703.

703.

Gāme vā yadi vāraññe, yaṃ paresaṃ mamāyitaṃ;

Na harantova taṃ theyyā, kathaṃ pārājiko siyā?

Dans un village ou dans la forêt, ce qui est chéri par autrui, même sans l'emporter par vol, comment peut-on être coupable d'une défaite ?

704.

704.

Theyyasaṃvāsako nāma, liṅgasaṃvāsathenako;

Parabhaṇḍaṃ agaṇhanto, hoti esa parājito.

Celui qu'on appelle « vivant par le vol », qui dérobe les signes du moine et la vie communautaire, même sans prendre le bien d'autrui, il est déchu.

705.

705.

Nārī rūpavatī bālā, bhikkhu rattena cetasā;

Methunaṃ tāya katvāpi, so na pārājiko kathaṃ?

Une belle et jeune femme, et un moine à l'esprit passionné : même en ayant accompli l'acte sexuel avec elle, comment se fait-il qu'il ne soit pas coupable d'une défaite ?

706.

706.

Bhikkhu rūpavatiṃ nāriṃ, supinantena passati;

Tāya methunasaṃyoge, katepi na vinassati.

Un moine voit une belle femme en rêve ; même si l'union sexuelle est accomplie avec elle, il n'est pas déchu.

707.

707.

Ekissā [Pg.371] dve siyuṃ puttā, jātā idha panitthiyā;

Dvinnaṃ mātā pitā sāva, kathaṃ hoti bhaṇāhi me?

Deux fils sont nés d'une seule femme ici-bas. Elle est à la fois le père et la mère des deux, dis-moi comment cela est possible ?

708.

708.

Ubhatobyañjanā itthī, gabbhaṃ gaṇhāti attanā;

Gaṇhāpeti paraṃ gabbhaṃ, tasmā mātā pitā ca sā.

Une femme hermaphrodite conçoit elle-même un enfant et en fait concevoir un à une autre ; c'est pourquoi elle est à la fois mère et père.

709.

709.

Purisena sahāgāre, raho vasati bhikkhunī;

Parāmasati tassaṅgaṃ, anāpatti kathaṃ siyā?

Une bhikkhunī réside en secret dans une pièce avec un homme ; elle touche ses membres, comment se fait-il qu'il n'y ait pas d'offense ?

710.

710.

Sahāgārikaseyyañca, sabbañca paṭijagganaṃ;

Dārakassa ca mātā hi, kātuṃ labhati bhikkhunī.

Partager le même toit pour dormir et prodiguer tous les soins ; une bhikkhunī, étant la mère du garçon, est autorisée à le faire.

711.

711.

Ko ca bhikkhūhi sikkhāsu, asādhāraṇataṃ gato;

Na pārivāsiko brūhi, na ukkhittādikopi ca?

Qui, parmi les moines, est devenu non-commun dans les entraînements, tout en n'étant ni en période de probation, ni suspendu ou autre ?

712.

712.

Gahetuṃ khurabhaṇḍaṃ tu, sace nhāpitapubbako;

Na so labhati aññesaṃ, kappatīti ca niddise.

S'il était autrefois un barbier, il peut prendre les outils de barbier ; il n'a pas besoin de l'autorisation d'autrui, et l'on doit déclarer que cela est permis.

713.

713.

Katheti kusalaṃ dhammaṃ, paramaṃ atthasaṃhitaṃ;

Katamo puggalo brūhi, na mato na ca jīvati?

Il enseigne le Dhamma bénéfique, associé au sens suprême ; dis-moi, quelle personne n'est ni morte ni vivante ?

714.

714.

Katheti kusalaṃ dhammaṃ, paramaṃ atthasaṃhitaṃ;

Hoti nimmitabuddho so, na mato na ca jīvati.

Il enseigne le Dhamma bénéfique, associé au sens suprême ; c'est un Bouddha créé par émanation, il n'est ni mort ni vivant.

715.

715.

Saṃyācikaṃ karontassa, kuṭiṃ desitavatthukaṃ;

Pamāṇikamanārambhaṃ, āpatti saparikkamaṃ.

Pour celui qui fait construire une hutte par sollicitation, sur un site désigné, aux dimensions requises et sans danger, il y a offense s'il y a un espace libre tout autour.

716.

716.

Naro karoti ce kuṭiṃ, sa sabbamattikāmayaṃ;

Na muccateva vajjato, jinena vuttato tato.

Si un homme construit une hutte entièrement faite d'argile, il n'est pas exempt de faute, selon ce qui a été dit par le Victorieux à ce sujet.

717.

717.

Saṃyācikāya bhikkhussa, anāpatti kathaṃ siyā;

Sabbalakkhaṇahīnaṃ tu, karontassa kuṭiṃ pana?

Pour un moine sollicitant la construction d'une hutte, comment n'y aurait-il pas d'offense s'il construit une hutte dépourvue de toutes les caractéristiques requises ?

718.

718.

Saṃyācikaṃ karontassa, tiṇacchadanakaṃ kuṭiṃ;

Bhikkhuno jinacandena, anāpatti pakāsitā.

Pour le moine qui fait construire par sollicitation une hutte recouverte d'herbe, l'absence d'offense a été déclarée par le Victorieux semblable à la lune.

719.

719.

Na [Pg.372] kāyikaṃ kañci payogamācare;

Na kiñci vācāya paraṃ bhaṇeyya;

Phuse garuṃ antimavatthuhetukaṃ;

Visārado ce vinaye bhaṇāhi tvaṃ?

Sans accomplir aucun acte corporel, sans rien dire à autrui par la parole, on peut encourir une offense grave liée à la cause ultime ; si tu es expert en Vinaya, parle donc !

720.

720.

Parassā pana yā vajjaṃ, paṭicchādeti bhikkhunī;

Ayaṃ pārājikāpattiṃ, tannimittaṃ garuṃ phuse.

La bhikkhunī qui dissimule la faute d'une autre encourt une offense de défaite (pārājika) ; c'est pour cette raison qu'elle subit cette faute grave.

721.

721.

Na kāyikaṃ kiñcipi pāpamācare;

Na kiñci vācāya careyya pāpakaṃ;

Sunāsitoyeva ca nāsito siyā;

Kathaṃ tuvaṃ brūhi mayāsi pucchito?

Sans commettre aucun mal corporel, sans commettre aucun mal par la parole, celui qui est bien expulsé serait effectivement expulsé ; comment cela est-il possible ? Je te le demande, réponds.

722.

722.

Abhabbā pana ye vuttā, puggalā paṇḍakādayo;

Ekādasa munindena, nāsitā te sunāsitā.

Les onze types d'individus déclarés incapables, tels que les eunuques et autres, ont été expulsés par le Seigneur des Sages ; ceux-là sont considérés comme bien expulsés.

723.

723.

Anuggiraṃ giraṃ kiñci, subhaṃ vā yadi vāsubhaṃ;

Phuse vācasikaṃ vajjaṃ, kathaṃ me pucchito bhaṇa?

Sans prononcer aucune parole, qu'elle soit belle ou laide, on peut encourir une faute verbale ; comment cela se peut-il ? Réponds à ma question.

724.

724.

Santimeva panāpattiṃ, bhikkhu nāvikareyya yo;

Sampajānamusāvāde, dukkaṭaṃ tassa vaṇṇitaṃ.

Si un moine ne révèle pas une offense existante, une faute de mauvaise conduite (dukkaṭa) est décrite pour lui en raison d'un mensonge délibéré.

725.

725.

Ekatoupasampannā, ubho tāsaṃ tu hatthato;

Cīvaraṃ gaṇhato honti, nānāāpattiyo kathaṃ?

Pour deux femmes ordonnées d'un seul côté, en recevant une robe de leurs mains, comment se fait-il qu'il y ait des offenses différentes ?

726.

726.

Ekatoupasampannā, bhikkhūnaṃ tu vasena yā;

Cīvaraṃ hatthato tassā, pācitti paṭigaṇhato.

Pour celle qui est ordonnée seulement du côté des moines, celui qui reçoit une robe de sa main commet une offense de type pācitti.

727.

727.

Ekatoupasampannā, bhikkhunīnaṃ vasena yā;

Cīvaraṃ hatthato tassā, dukkaṭaṃ paṭigaṇhato.

Pour celle qui est ordonnée seulement du côté des bhikkhunīs, celui qui reçoit une robe de sa main commet une offense de type dukkaṭa.

728.

728.

Saṃvidhāya ca cattāro, garuṃ theniṃsu bhaṇḍakaṃ;

Thero thullaccayaṃ tesu, patto, sesā parājayaṃ.

Quatre personnes s'étant concertées ont volé un objet de valeur ; parmi elles, le doyen a encouru une offense grave (thullaccaya), et les autres la défaite (pārājika).

729.

729.

Kathaṃ[Pg.373]? Chamāsakaṃ bhaṇḍaṃ, tattha sāhatthikā tayo;

Haṭā therena māsā tu, tayo āṇattiyāpi ca.

Comment ? L'objet vaut six māsakas ; là, trois ont agi de leurs propres mains, et le doyen a dérobé trois māsakas par lui-même et trois par commandement.

730.

730.

Tīhi sāhatthikokeko;

Pañca āṇattiyā haṭā;

Tasmā thullaccayaṃ thero;

Patto, sesā parājayaṃ.

Chacun des trois a agi de sa main pour un māsaka, et cinq ont été dérobés sur son ordre ; c'est pourquoi le doyen a encouru une thullaccaya, tandis que les autres ont encouru la défaite.

731.

731.

Bahiddhā gehato bhikkhu, itthī gabbhantaraṃ gatā;

Chiddaṃ gehassa no atthi, methunapaccayā cuto.

Le moine est à l'extérieur de la maison, la femme est entrée dans une chambre ; il n'y a pas d'ouverture dans la maison, et pourtant il est déchu à cause d'un rapport sexuel.

732.

732.

Antodussakuṭiṭṭhena, mātugāmena methunaṃ;

Santhatādivaseneva, katvā hoti parājito.

En ayant un rapport sexuel avec une femme alors qu'il se trouve à l'intérieur d'une hutte de tissu, par le simple fait d'utiliser une couverture ou autre, il devient un vaincu.

733.

733.

Sappiādiṃ tu bhesajjaṃ, gahetvā sāmameva taṃ;

Avītivatte sattāhe, kathaṃ āpatti sevato?

Ayant pris lui-même un remède tel que du beurre clarifié ou autre, comment se peut-il qu'il y ait une offense en l'utilisant avant que sept jours ne se soient écoulés ?

734.

734.

Parivattitaliṅgassa, bhikkhuno itarāya vā;

Avītivatte sattāhe, hoti āpatti sevato.

Pour un moine dont le sexe a changé, ou pour l'autre, avant que les sept jours ne soient écoulés, il y a offense lors de l'usage.

735.

735.

Nissaggiyena pācitti, suddhapācittiyampi ca;

Ekatova kathaṃ bhikkhu, āpajjeyya bhaṇāhi me?

Une offense de type nissaggiya pācitti et une de type pācitti simple en même temps ; comment un moine peut-il les encourir ? Dis-le moi.

736.

736.

Saṅghe pariṇataṃ lābhaṃ, attano ca parassa ca;

Ekato pariṇāmento, payogena dvayaṃ phuse.

En détournant un profit destiné à la Communauté vers lui-même et vers autrui, en le détournant simultanément, il commet les deux offenses par cet acte unique.

737.

737.

Bhikkhū samāgamma samaggasaññā;

Sabbe kareyyuṃ pana saṅghakammaṃ;

Bhikkhuṭṭhito dvādasayojanasmiṃ;

Kathaṃ kataṃ kuppati vaggahetu?

Des moines s'étant réunis avec la perception d'être en harmonie effectuent tous un acte de la Communauté ; cependant, un moine se trouve à douze yojanas de là ; comment l'acte ainsi accompli peut-il être invalide pour cause de scission ?

738.

738.

Atthi sace pana bhikkhu nisinno;

Dvādasayojanike nagare tu;

Tattha kataṃ pana kammamakammaṃ;

Natthi vihāragatā yadi sīmā.

S'il y a effectivement un moine assis dans une ville de douze yojanas, l'acte qui y est accompli est considéré comme nul s'il n'y a pas de limite (sīmā) établie pour le monastère.

739.

739.

Saṅghāṭi [Pg.374] pārutā kāye, nivatthontaravāsako;

Nissaggiyāni sabbāni, kathaṃ honti kathehi me?

Le manteau extérieur (saṅghāṭi) est porté sur le corps, le vêtement intérieur (antaravāsaka) est mis ; comment tous ces éléments deviennent-ils sujets à renonciation (nissaggiya) ? Dites-le-moi.

740.

740.

Kaṇṇaṃ gahetvā tattheva, kaddamaṃ yadi dhovati;

Bhikkhunī kāyaṅgāneva, tāni nissaggiyāni hi.

Si, en saisissant un pan du vêtement, elle lave de la boue à cet endroit même ; pour une bhikkhunī, ces vêtements portés sur les membres du corps deviennent en effet sujets à renonciation (nissaggiya).

741.

741.

Purisaṃ apitaraṃ hantvā, itthiṃ hantvā amātaraṃ;

Ānantariyakaṃ kammaṃ, āpajjati kathaṃ naro?

En tuant un homme qui n'est pas son père, en tuant une femme qui n'est pas sa mère ; comment un homme commet-il un acte aux conséquences immédiates (ānantariya kamma) ?

742.

742.

Parivatte tu liṅgasmiṃ, pitaraṃ itthitaṃ gataṃ;

Mātaraṃ purisattaṃ tu, gataṃ hantvā garuṃ phuse.

S'il y a eu changement de sexe, en tuant son père devenu femme ou sa mère devenue homme, il commettrait cette faute grave.

743.

743.

Mātaraṃ pana māretvā, māretvā pitarampi ca;

Ānantariyakaṃ kammaṃ, nāpajjeyya kathaṃ naro?

Pourtant, après avoir tué sa mère et après avoir aussi tué son père ; comment se fait-il qu'un homme ne commette pas un acte aux conséquences immédiates (ānantariya kamma) ?

744.

744.

Tiracchānagatā mātā, tiracchānagato pitā;

Mātaraṃ pitaraṃ hantvā, nānantariyakaṃ phuse.

Si la mère est un animal et le père est un animal ; en tuant sa mère ou son père animaux, il ne commettrait pas d'acte aux conséquences immédiates.

745.

745.

Codetvā sammukhībhūtaṃ, saṅgho kammaṃ kareyya ce;

Kathaṃ kammaṃ akammaṃ taṃ, saṅgho sāpattiko siyā?

Si le Saṅgha accomplit un acte formel après avoir accusé quelqu'un présent en face ; comment cet acte peut-il être invalide et le Saṅgha coupable d'une offense ?

746.

746.

Vuttaṃ tu paṇḍakādīnaṃ, sandhāya upasampadaṃ;

Anāpattissa kammaṃ tu, sandhāyāti kurundiyaṃ.

Ceci a été dit en référence à l'ordination des eunuques (paṇḍaka) et autres ; cet acte n'entraîne pas d'offense pour le Saṅgha car il se réfère à une procédure invalide selon le Kurundī.

747.

747.

Kappabindukataṃ rattaṃ, cīvaraṃ tu adhiṭṭhitaṃ;

Kathamassa siyāpatti, sevamānassa dukkaṭaṃ?

Une robe a reçu la marque rituelle (kappabindu), a été teinte et a fait l'objet d'une détermination (adhiṭṭhita) ; comment peut-il y avoir une offense de mauvaise conduite (dukkaṭa) pour celui qui l'utilise ?

748.

748.

Sakaṃ anissajitvāna, yo nissaggiyacīvaraṃ;

Paribhuñjati tassāya-māpatti paridīpitā.

Celui qui utilise sa propre robe sujette à renonciation (nissaggiya) sans l'avoir d'abord abandonnée ; c'est pour lui que cette offense est déclarée.

749.

749.

Pañca pācittiyāneva, nānāvatthukatāni hi;

Apubbaṃ acarimaṃ eka-kkhaṇe āpajjate kathaṃ?

Cinq offenses de confession (pācittiya) basées sur des objets différents ; comment sont-elles commises simultanément au même instant, ni avant ni après ?

750.

750.

Bhesajjāni hi pañceva, gahetvā bhājane visuṃ;

Ṭhapitesu ca sattāhā-tikkame honti pañcapi.

Ayant pris les cinq médicaments séparément dans des récipients ; si on les garde au-delà de sept jours, les cinq offenses surviennent simultanément.

751.

751.

Na [Pg.375] rattacitto na ca theyyacitto;

Na cāpi cittaṃ maraṇāya tassa;

Dentassa pārājikamāha satthā;

Thullaccayaṃ taṃ paṭigaṇhatopi.

Sans esprit de convoitise, sans esprit de vol, et sans intention de donner la mort ; pour celui qui donne, l'Enseignant a déclaré une parājika, et une offense grave (thullaccaya) pour celui qui reçoit.

752.

752.

Salākaṃ saṅghabhedāya, padentassa parājayo;

Hoti thullaccayaṃ tassa, salākaṃ paṭigaṇhato.

Pour celui qui distribue les jetons (salāka) en vue d'un schisme de la communauté (saṅghabheda), c'est une parājika ; pour celui qui reçoit le jeton, c'est une offense grave (thullaccaya).

753.

753.

Ekattha nikkhipitvāna, cīvaraṃ addhayojane;

Aruṇaṃ uṭṭhāpentassa, anāpatti kathaṃ siyā?

Ayant déposé une robe en un lieu à une demi-lieue (yojana) de distance ; comment peut-il n'y avoir aucune offense pour celui qui attend le lever de l'aube sans elle ?

754.

754.

Suppatiṭṭhitanigrodha-sadise rukkhamūlake;

Anāpatti hi so rukkho, hoti ekakulassa ce.

Au pied d'un arbre semblable à un banian bien enraciné ; il n'y a pas d'offense si cet arbre appartient à une seule famille.

755.

755.

Kathaṃ āpattiyo nānā-;

Vatthukāyo hi kāyikā;

Apubbaṃ acarimaṃ eka-;

Kkhaṇe sambahulā phuse?

Comment de nombreuses offenses physiques basées sur des objets différents peuvent-elles être commises simultanément au même instant, ni avant ni après ?

756.

756.

Nānitthīnaṃ tu kese vā, tāsaṃ aṅguliyopi vā;

Ekato gahaṇe tassa, honti sambahulā pana.

En saisissant en même temps les cheveux ou bien les doigts de plusieurs femmes ; de nombreuses offenses surviennent alors simultanément.

757.

757.

Kathaṃ vācasikā nānā-vatthukāyo na kāyikā;

Apubbaṃ acarimaṃ eka-kkhaṇe āpattiyo phuse?

Comment des offenses verbales, et non physiques, basées sur des objets différents, peuvent-elles être commises simultanément au même instant, ni avant ni après ?

758.

758.

Duṭṭhullaṃ yo vadati ca vācaṃ;

‘‘Sabbā tumhe sikharaṇiyo’’ti;

Vuttā dosā vinayanasatthe;

Tassitthīnaṃ gaṇanavasena.

Celui qui prononce des paroles impudiques en disant : « Vous êtes toutes pourvues de seins » ; les fautes sont énoncées dans le traité du Vinaya selon le nombre de ces femmes.

759.

759.

Itthiyā purisenāpi, paṇḍakena nimittake;

Methunaṃ na ca sevanto, methunappaccayā cuto?

Avec une femme, un homme ou même un eunuque, sans pratiquer de rapport sexuel (methuna) sur leurs organes ; comment peut-on être exclu du Saṅgha pour une raison liée au rapport sexuel ?

760.

760.

Methune pubbabhāgaṃ tu, kāyasaṃsaggataṃ gatā;

Methunappaccayā chejjaṃ, āpannā aṭṭhavatthukaṃ.

Dans la phase préliminaire au rapport sexuel, en venant au contact physique ; elle encourt l'exclusion (chejja) pour une raison liée au rapport sexuel, ayant commis l'offense aux huit bases (aṭṭhavatthuka).

761.

761.

Mātaraṃ [Pg.376] cīvaraṃ yāce, saṅghe pariṇataṃ na ca;

Kenassa hoti āpatti, anāpatti ca ñātake?

S'il demande une robe à sa mère alors qu'elle n'a pas été détournée du Saṅgha ; pourquoi y a-t-il une offense pour lui, alors qu'il n'y a pas d'offense avec un parent ?

762.

762.

Vassasāṭikalābhatthaṃ, samaye piṭṭhisaññite;

Siyāpatti satuppādaṃ, karoto mātarampi ca.

Afin d'obtenir une robe de pluie au moment inapproprié appelé « piṭṭhisaññita » ; il y aurait une offense pour celui qui sollicite ainsi même sa propre mère.

763.

763.

Saṅghādisesamāpattiṃ, pācittiṃ dukkaṭaṃ kathaṃ;

Pāṭidesaniyaṃ thulla-ccayaṃ ekakkhaṇe phuse?

Comment peut-on commettre simultanément en un seul instant une offense saṅghādisesa, une pācittiya, une dukkaṭa, une pāṭidesaniya et une thullaccaya ?

764.

764.

Avassutāvassutahatthato hi;

Piṇḍaṃ gahetvā lasuṇaṃ paṇītaṃ;

Manussamaṃsañca akappamaññaṃ;

Sabbekato khādati, honti tassā.

Étant pleine de désir, recevant de la main d'un homme plein de désir de la nourriture contenant de l'ail, des mets succulents, de la chair humaine et d'autres choses non autorisées ; si elle mange tout cela ensemble, ces offenses surviennent pour elle.

765.

765.

Eko upajjhāyakapuggaleko;

Ācariyako dvepi ca puṇṇavassā;

Ekāva tesaṃ pana kammavācā;

Ekassa kammaṃ tu na rūhate kiṃ?

Il y a un seul précepteur et deux enseignants ayant accompli leurs années d'ancienneté ; ils n'ont qu'une seule récitation de l'acte (kammavācā) ; pourquoi l'acte est-il valide pour l'un mais ne réussit-il pas pour l'autre ?

766.

766.

Kesaggamattampi mahiddhikesu;

Ākāsago hoti sace paneko;

Katampi taṃ rūhati neva kammaṃ;

Ākāsagasseva, na bhūmigassa.

Parmi ceux qui ont de grands pouvoirs, si l'un d'eux s'élève dans les airs, ne serait-ce que de l'épaisseur d'un cheveu ; bien qu'accompli, cet acte ne réussit pas du tout ; il est valide pour celui qui est dans les airs, mais pas pour celui qui est au sol.

767.

767.

Saṅghenapi hi ākāse, ṭhitena pana iddhiyā;

Bhūmigassa na kātabbaṃ, karoti yadi kuppati.

Même par un Saṅgha se tenant dans les airs par pouvoir psychique, l'acte ne doit pas être accompli pour quelqu'un au sol ; s'il l'accomplit, l'acte est invalide.

768.

768.

Na ca kappakataṃ vatthaṃ, na ca rattaṃ akappiyaṃ;

Nivatthassa panāpatti, anāpatti kathaṃ siyā?

Le vêtement n'est pas rendu conforme (kappakata), et il n'est pas teint d'une couleur non autorisée ; comment peut-il y avoir une offense ou une absence d'offense pour celui qui le porte ?

769.

769.

Acchinnacīvarassettha, bhikkhussa pana kiñcipi;

Na cassākappiyaṃ nāma, cīvaraṃ pana vijjati.

Pour un moine dont la robe a été volée, il n'y a absolument rien ici ; il n'existe pour lui aucune robe qui soit considérée comme non autorisée.

770.

770.

Na [Pg.377] kutopi ca gaṇhati kiñci have;

Na tu deti ca kiñcipi bhojanato;

Garukaṃ pana vajjamupeti kathaṃ;

Vada me vinaye kusalosi yadi?

Il ne prend rien de nulle part, certes ; il ne donne rien non plus de sa nourriture ; pourtant, comment encourt-il une faute grave ? Dis-le moi, si tu es expert en Vinaya.

771.

771.

Ādāya yaṃ kiñci avassutamhā;

Uyyojitā bhuñjati bhojanañce;

Uyyojitā yā pana yāya tassā;

Saṅghādisesaṃ kathayanti dhīrā.

Ayant pris quoi que ce soit d'un homme passionné, si elle mange de la nourriture après y avoir été incitée ; pour celle qui a été incitée par une autre, les sages déclarent une Saṅghādisesa.

772.

772.

Kassaci kiñci na deti sahatthā;

Neva ca gaṇhati kiñci kutoci;

Vajjamupeti lahuṃ, na garuṃ tu;

Brūhi kathaṃ yadi bujjhasi sādhu?

Il ne donne rien à personne de sa propre main ; il ne reçoit rien non plus de nulle part ; il encourt une faute légère, et non grave ; dis-moi comment, si tu comprends bien cela.

773.

773.

Dantaponodakānaṃ tu, gahaṇe pana bhikkhunī;

Uyyojentī lahuṃ vajjaṃ, āpajjati nisevite.

Quant à la réception de cure-dents ou d'eau, une moniale qui incite une autre encourt une faute légère une fois l'acte consommé.

774.

774.

Āpajjati panāpattiṃ, garukaṃ sāvasesakaṃ;

Chādeti, na phuse vajjaṃ, kathaṃ jānāsi me vada?

Il commet une offense grave susceptible de réhabilitation ; il la cache, mais n'encourt pas de nouvelle faute ; comment cela se fait-il, dis-le moi si tu le sais ?

775.

775.

Saṅghādisesamāpattiṃ, āpajjitvā anādaro;

Chādentopi tamāpattiṃ, nāññaṃ ukkhittako phuse.

Ayant commis une offense Saṅghādisesa par manque d'égard, même en cachant cette offense, celui qui est suspendu n'en encourt pas d'autre.

776.

776.

Sappāṇappāṇajaṃ neva, jaṅgamaṃ na vihaṅgamaṃ;

Dvijaṃ kantamakantañca, sace jānāsi me vada?

Ce n'est ni né d'un être vivant, ni un être mobile sur terre, ni un oiseau ; c'est un « deux-fois-né », agréable ou désagréable ; si tu le sais, dis-le moi.

777.

777.

Sappāṇappāṇajo vutto;

Cittajo utujopi ca;

Dvīheva pana jātattā;

Mato saddo dvijoti hi.

On dit qu'il naît d'un être vivant, ou bien qu'il naît de l'esprit ou du climat ; parce qu'il naît de deux manières, le son est en effet considéré comme « deux-fois-né ».

778.

778.

Vinaye [Pg.378] anayūparame parame;

Sujanassa sukhānayane nayane;

Paṭu hoti padhānarato na rato;

Idha yo pana sāramate ramate.

Dans le Vinaya qui met fin au malheur, le suprême ; dans l'œil qui apporte le bonheur à l'homme de bien ; il est habile celui qui s'adonne à l'effort, non celui qui s'attache au monde, mais celui qui se réjouit de l'essentiel.

Sedamocanagāthāyo samattā.

Les versets pour faire suer (les énigmes) sont terminés.

Sādhāraṇāsādhāraṇakathā

Discussion sur les règles communes et non communes.

779.

779.

Sabbasikkhāpadānāhaṃ, nidānaṃ gaṇanampi ca;

Bhikkhūhi bhikkhunīnañca, bhikkhūnaṃ bhikkhunīhi ca.

Je dirai l'origine ainsi que le compte de toutes les règles d'entraînement, des moines par rapport aux moniales, et des moniales par rapport aux moines.

780.

780.

Asādhāraṇapaññattaṃ, tathā sādhāraṇampi ca;

Pavakkhāmi samāsena, taṃ suṇātha samāhitā.

Je déclarerai en résumé les règles prescrites non communes ainsi que les communes ; écoutez cela avec attention.

781.

781.

Nidānaṃ nāma vesālī, tathā rājagahaṃ puraṃ;

Sāvatthāḷavi kosambī, sakkabhaggā pakāsitā.

Les lieux d'origine sont Vesālī, ainsi que la cité de Rājagaha, Sāvatthī, Āḷavī, Kosambī, et il est proclamé les pays des Sakyas et des Bhaggas.

782.

782.

Kati vesāliyā vuttā, kati rājagahe katā?Kati sāvatthipaññattā, kati āḷaviyaṃ katā?

Combien furent énoncées à Vesālī, combien furent faites à Rājagaha ? Combien furent prescrites à Sāvatthī, combien furent faites à Āḷavī ?

783.

783.

Kati kosambipaññattā, kati sakkesu bhāsitā?Kati bhaggesu paññattā, taṃ me akkhāhi pucchito?

Combien furent prescrites à Kosambī, combien furent dites chez les Sakyas ? Combien furent prescrites chez les Bhaggas ? Dis-le moi puisque je t'interroge.

784.

784.

Dasa vesāliyā vuttā, ekavīsa giribbaje;

Chaūnāni satāneva, tīṇi sāvatthiyaṃ katā.

Dix furent énoncées à Vesālī, vingt-et-une à Giribbaja ; trois cent moins six furent faites à Sāvatthī.

785.

785.

Cha panāḷaviyaṃ vuttā, aṭṭha kosambiyaṃ katā;

Aṭṭha sakkesu paññattā, tayo bhaggesu dīpitā.

Six furent énoncées à Āḷavī, huit furent faites à Kosambī ; huit furent prescrites chez les Sakyas, trois furent expliquées chez les Bhaggas.

786.

786.

Methunaṃ viggaho ceva, catutthantimavatthukaṃ;

Atirekacīvaraṃ suddha-kāḷakeḷakalomakaṃ.

Le rapport sexuel, le meurtre, et le quatrième cas ultime ; la robe supplémentaire, la laine de mouton d'un noir pur.

787.

787.

Bhūtaṃ [Pg.379] paramparañceva, mukhadvāramacelako;

Bhikkhunīsu ca akkoso, dasa vesāliyaṃ katā.

L'annonce d'un état supérieur réel, le repas successif, la porte de la bouche, l'ascète nu, et l'insulte envers les moniales, ces dix furent faites à Vesālī.

788.

788.

Dutiyantimavatthuñca, dve anuddhaṃsanāni ca;

Saṅghabhedā duve ceva, cīvarassa paṭiggaho.

Le deuxième cas ultime, les deux accusations infondées, les deux schismes de la Communauté, et la réception d'une robe.

789.

789.

Rūpiyaṃ suttaviññatti, tathā ujjhāpanampi ca;

Paripācitapiṇḍo ca, tatheva gaṇabhojanaṃ.

L'argent, la demande de fil, et de même la plainte, la nourriture d'aumône préparée sur commande, ainsi que le repas en groupe.

790.

790.

Vikālabhojanañceva, cārittaṃ nhānameva ca;

Ūnavīsativassañca, datvā saṅghena cīvaraṃ.

Le repas hors des heures, le comportement, le bain, l'ordination de moins de vingt ans, et le don d'une robe par la Communauté.

791.

791.

Vosāsantī ca naccaṃ vā, gītaṃ vā cārikadvayaṃ;

Chandadānenime rāja-gahasmiṃ ekavīsati.

L'instruction des moniales, la danse, le chant, les deux types de voyages, et le don du consentement ; ces vingt-et-une furent faites à Rājagaha.

792.

792.

Kuṭi kosiyaseyyañca, pathavībhūtagāmakaṃ;

Sappāṇakañca siñcanti, ete chāḷaviyaṃ katā.

La hutte, le tapis de soie, la terre, le règne végétal, et l'arrosage avec de l'eau contenant des êtres vivants ; ces six furent faites à Āḷavī.

793.

793.

Mahallakavihāro ca, dovacassaṃ tatheva ca;

Aññenaññaṃ tathā dvāra-kosā majjhañca pañcamaṃ.

Le grand monastère, le fait d'être difficile à sermonner, et de même l'évasion par d'autres sujets, le cadre de la porte, et l'usage d'intoxicants comme cinquième.

794.

794.

Anādariyaṃ sahadhammo, payopānañca sekhiye;

Kosambiyaṃ tu paññattā, aṭṭhime suddhadiṭṭhinā.

Le manque d'égard, la réponse légale, et le fait de boire du lait parmi les Sekhiya ; ces huit furent prescrites à Kosambī par Celui à la vision pure.

795.

795.

Dhovaneḷakalomāni, patto ca dutiyo pana;

Ovādopi ca bhesajjaṃ, sūci āraññakesu ca.

Le lavage de la laine de mouton, le second bol, l'instruction, les remèdes, l'aiguille, et ce qui concerne les habitants des forêts.

796.

796.

Udakasuddhikañceva, ovādāgamanampi ca;

Pure kapilavatthusmiṃ, paññattā pana aṭṭhime.

Le nettoyage à l'eau et le fait de se présenter pour l'instruction ; ces huit furent prescrites autrefois dans la cité de Kapilavatthu.

797.

797.

Jotiṃ samādahitvāna, sāmisena sasitthakaṃ;

Ime bhaggesu paññattā, tayo ādiccabandhunā.

Ayant allumé un feu, avec de la nourriture et des restes de repas ; ces trois règles ont été prescrites chez les Bhaggas par le Parent du Soleil.

798.

798.

Pārājikāni cattāri, garukā soḷasā, duve;

Aniyatā, catuttiṃsa, honti nissaggiyāni hi.

Il y a quatre Pārājika, seize offenses graves, deux Aniyata et trente-quatre Nissaggiya.

799.

799.

Chappaṇṇāsasatañceva[Pg.380], khuddakāni bhavanti hi;

Daseva pana gārayhā, dvesattati ca sekhiyā.

Il y a cent cinquante-six offenses mineures, dix offenses à confesser et soixante-douze règles de conduite.

800.

800.

Chaūnāni ca tīṇeva, satāni samacetasā;

Ime vuttāvasesā hi, sabbe sāvatthiyaṃ katā.

Et trois cents moins six, ô vous à l'esprit serein ; toutes celles-ci qui restent ont été édictées à Sāvatthī.

801.

801.

Pārājikāni cattāri, satta saṅghādisesakā;

Nissaggiyāni aṭṭheva, dvattiṃseva ca khuddakā.

Quatre Pārājika, sept Saṅghādisesa, huit Nissaggiya et trente-deux offenses mineures.

802.

802.

Dve gārayhā, tayo sekhā, chappaññāseva sabbaso;

Bhavanti chasu paññattā, nagaresu ca piṇḍitā.

Deux offenses à confesser, trois règles de conduite, cinquante-six en tout ; elles sont prescrites dans six cités, ici rassemblées.

803.

803.

Sabbāneva panetāni, nagaresu ca sattasu;

Aḍḍhuḍḍhāni satāneva, paññattāni bhavanti hi.

Toutes celles-là même, dans les sept cités, sont au nombre de trois cent cinquante règles prescrites.

804.

804.

Sikkhāpadāni bhikkhūnaṃ, vīsañca dve satāni ca;

Bhikkhunīnaṃ tu cattāri, tathā tīṇi satāni ca.

Les règles d'entraînement pour les moines sont au nombre de deux cent vingt-deux, et pour les nonnes de trois cent quatre.

805.

805.

Pārājikāni cattāri, garukā pana terasa;

Aniyatā duve vuttā, tiṃsa nissaggiyāni ca.

Quatre Pārājika, treize offenses graves, deux Aniyata mentionnés et trente Nissaggiya.

806.

806.

Khuddakā navuti dve ca, cattāro pāṭidesanā;

Nippapañcena niddiṭṭhā, pañcasattati sekhiyā.

Quatre-vingt-douze offenses mineures, quatre offenses à confesser, et soixante-quinze règles de conduite ont été exposées sans prolixité.

807.

807.

Dve satāni ca vīsañca, vasā bhikkhūnameva ca;

Sikkhāpadāni uddesamāgacchanti uposathe.

Deux cent vingt règles d'entraînement concernant les moines viennent à la récitation lors de l'Uposatha.

808.

808.

Pārājikāni aṭṭheva, garukā dasa satta ca;

Nissaggiyāni tiṃseva, chasaṭṭhi ca satampi ca.

Huit Pārājika, dix-sept offenses graves, trente Nissaggiya, et cent soixante-six.

809.

809.

Khuddakānaṭṭha gārayhā, pañcasattati sekhiyā;

Sabbāni pana cattāri, tathā tīṇi satāni ca.

Huit offenses à confesser parmi les mineures, soixante-quinze règles de conduite ; toutes ensemble sont au nombre de trois cent quatre.

810.

810.

Bhavanti pana etāni, bhikkhunīnaṃ vasā pana;

Sikkhāpadāni uddesamāgacchanti uposathe.

Celles-ci sont les règles d'entraînement concernant les nonnes qui viennent à la récitation lors de l'Uposatha.

811.

811.

Chacattālīsa honteva, bhikkhūnaṃ bhikkhunīhi tu;

Asādhāraṇabhāvaṃ tu, gamitāni mahesinā.

Il y en a quarante-six pour les moines qui, par rapport aux nonnes, ont été rendues spécifiques par le Grand Sage.

812.

812.

Cha [Pg.381] ca saṅghādisesā ca, tathā aniyatā duve;

Dvādaseva ca nissaggā, dvāvīsati ca khuddakā.

Six Saṅghādisesa, ainsi que deux Aniyata, douze Nissaggiya et vingt-deux offenses mineures.

813.

813.

Cattāropi ca gārayhā, chacattālīsa hontime;

Bhikkhūnaṃyeva paññattā, gotamena yasassinā.

Et quatre offenses à confesser, celles-ci sont quarante-six ; elles ont été prescrites pour les moines seuls par l'illustre Gotama.

814.

814.

Visaṭṭhi kāyasaṃsaggo, duṭṭhullaṃ attakāmatā;

Kuṭi ceva vihāro ca, chaḷete garukā siyuṃ.

Émission de sperme, contact physique, paroles grossières, service de ses propres désirs, cabane et monastère ; ces six sont des offenses graves.

815.

815.

Nissaggiyādivaggasmiṃ, dhovanañca paṭiggaho;

Eḷakalomavaggepi, ādito pana satta ca.

Dans le groupe commençant par les Nissaggiya, le lavage et l'acceptation ; et dans le groupe des poils de mouton, les sept premières à partir du début.

816.

816.

Tatiyepi ca vaggasmiṃ, patto ca paṭhamo tathā;

Vassasāṭikamārañña-miti dvādasa dīpitā.

Et dans le troisième groupe, le bol est le premier ; la robe de pluie et la forêt, ainsi douze sont explicitées.

817.

817.

Pācittiyāni vuttāni, sabbāni gaṇanāvasā;

Bhikkhūnaṃ bhikkhunīnañca, aṭṭhāsītisataṃ, tato.

Toutes les Pācittiya mentionnées selon le décompte ; pour les moines et les nonnes, il y en a ensuite cent quatre-vingt-huit.

818.

818.

Sabbo bhikkhunivaggopi, saparamparabhojano;

Tathā anatiritto ca, abhihaṭṭhuṃ pavāraṇā.

Tout le groupe des nonnes, le repas pris l'un après l'autre, ainsi que celui qui n'est pas un reste, et l'invitation à se servir.

819.

819.

Paṇītabhojanaviññatti, tathevācelakopi ca;

Nimantito sabhatto ca, duṭṭhullacchādanampi ca.

La demande d'une nourriture exquise, de même pour l'ascète nu, celui qui est invité à un repas, et la dissimulation d'une offense grossière.

820.

820.

Ūnavīsativassaṃ tu, mātugāmena saddhipi;

Antepurappaveso ca, vassasāṭi nisīdanaṃ.

Celui qui a moins de vingt ans, avec une femme, l'entrée dans les appartements royaux, la robe de pluie et le tapis de siège.

821.

821.

Khuddakāni panetāni, dvāvīsati bhavanti hi;

Cattāro pana gārayhā, bhikkhūnaṃ pātimokkhake.

Ce sont les vingt-deux offenses mineures ; et il y a quatre offenses à confesser dans le Pātimokkha des moines.

822.

822.

Ekato pana paññattā, chacattālīsa hontime;

Bhikkhunīhi tu bhikkhūnaṃ, asādhāraṇataṃ gatā.

Prescrits d'un seul côté, celles-ci sont quarante-six ; elles sont devenues spécifiques aux moines par rapport aux nonnes.

823.

823.

Bhikkhūhi bhikkhunīnañca, sataṃ tiṃsa bhavanti hi;

Asādhāraṇabhāvaṃ tu, gamitāni mahesinā.

Des moines envers les nonnes, il y en a cent trente ; elles ont été rendues spécifiques par le Grand Sage.

824.

824.

Pārājikāni cattāri, dasa saṅghādisesakā;

Dvādaseva ca nissaggā, khuddakā navuticcha ca.

Quatre Pārājika, dix Saṅghādisesa, douze Nissaggiya et quatre-vingt-seize offenses mineures.

825.

825.

Aṭṭheva [Pg.382] pana gārayhā, sataṃ tiṃsa bhavantime;

Bhikkhunīnañca bhikkhūhi, asādhāraṇataṃ gatā.

Huit offenses à confesser, celles-ci sont au nombre de cent trente ; elles sont devenues spécifiques aux nonnes par rapport aux moines.

826.

826.

Bhikkhunīnaṃ tu saṅghādi-sesehi cha panādito;

Yāvatatiyakā ceva, cattāroti ime dasa.

Pour les nonnes, à partir des six premières Saṅghādisesa, et les quatre qui vont jusqu'à la troisième réquisition, celles-ci sont dix.

827.

827.

Akālacīvarañceva, tathā acchinnacīvaraṃ;

Sattaññadatthikādīni, patto ceva garuṃ lahuṃ.

La robe hors saison, ainsi que la robe enlevée par force ; les sept types d'articles à usage spécifique et autres, le bol, ainsi que les objets lourds et légers.

828.

828.

Dvādaseva panetāni, bhikkhunīnaṃ vasenidha;

Nissaggiyāni satthārā, paññattāni panekato.

Ce sont douze règles pour les bhikkhunīs ; les Nissaggiya ont été édictés ici par le Maître de manière séparée.

829.

829.

Asādhāraṇapaññattā, khuddakā navuticcha ca;

Gārayhā ca panaṭṭhāti, sabbeva gaṇanāvasā.

Les règles édictées de manière non commune sont quatre-vingt-seize mineures et huit blâmables ; ce sont toutes celles selon le décompte.

830.

830.

Bhikkhunīnaṃ tu bhikkhūhi, asādhāraṇataṃ gatā;

Ekatoyeva paññattā, sataṃ tiṃsa bhavanti hi.

Pour les bhikkhunīs, celles qui sont non communes par rapport aux bhikkhus et édictées seulement pour elles sont au nombre de cent trente.

831.

831.

Asādhāraṇubhinnampi, sataṃ sattati caccha ca;

Pārājikāni cattāri, garukā ca dasaccha ca.

Les règles non communes aux deux ordres sont cent soixante-seize ; quatre Pārājika et seize fautes graves.

832.

832.

Aniyatā duve ceva, nissaggā catuvīsati;

Sataṃ aṭṭhārasevettha, khuddakā paridīpitā.

Deux Aniyata, vingt-quatre Nissaggiya, et cent dix-huit règles mineures sont ici expliquées.

833.

833.

Dvādaseva ca gārayhā, sataṃ sattati caccha ca;

Asādhāraṇubhinnampi, imeti paridīpitā.

Douze règles blâmables, cent soixante-seize au total pour les deux ordres de manière non commune ; celles-ci sont ainsi expliquées.

834.

834.

Sādhāraṇā ubhinnampi, paññattā pana satthunā;

Sataṃ sattati cattāri, bhavantīti pakāsitā.

Les règles communes aux deux ordres édictées par le Maître sont au nombre de cent soixante-quatorze ; c'est ce qui est déclaré.

835.

835.

Pārājikāni cattāri, satta saṅghādisesakā;

Aṭṭhārasa ca nissaggā, samasattati khuddakā.

Quatre Pārājika, sept Saṅghādisesa, dix-huit Nissaggiya et soixante-douze mineures.

836.

836.

Pañcasattati paññattā, sekhiyāpi ca sabbaso;

Sataṃ sattati cattāri, ubhinnaṃ samasikkhatā.

Soixante-quinze Sekhiya sont également édictées en tout ; cent soixante-quatorze sont les entraînements communs aux deux.

Sādhāraṇāsādhāraṇakathā.

Exposé sur les règles communes et non communes.

Lakkhaṇakathā

Exposé sur les caractéristiques.

837.

837.

Ito [Pg.383] paraṃ pavakkhāmi, lakkhaṇaṃ pana sabbagaṃ;

Savane sādaraṃ katvā, vadato me nibodhatha.

À partir d'ici, je vais énoncer les caractéristiques universelles ; écoutez avec attention ce que je dis.

838.

838.

Nidānaṃ puggalo vatthu, paññattividhimeva ca;

Vipattāpattanāpatti, āṇattaṅgakiriyāpi ca.

L'origine, la personne, l'objet, ainsi que la manière dont la règle est édictée ; l'échec, la commission et la non-commission de l'offense, le commandement, les facteurs et l'acte.

839.

839.

Saññācittasamuṭṭhānaṃ, vajjakammapabhedakaṃ;

Tikadvayanti sabbattha, yojetabbamidaṃ pana.

La perception, l'origine de l'esprit, la distinction des actes blâmables ; les triades et les paires en tout lieu doivent être appliquées.

840.

840.

Pubbe vuttanayaṃ yañca, yañca uttānamevidha;

Taṃ sabbaṃ pana vajjetvā, karissāmatthajotanaṃ.

En évitant tout ce qui a été dit précédemment et ce qui est déjà clair ici, je ferai une explication du sens.

841.

841.

Puggalo nāma yaṃ yaṃ tu, bhikkhumārabbha bhikkhuniṃ;

Sikkhāpadaṃ tu paññattaṃ, ayaṃ vuccati puggalo.

On appelle « personne » celui ou celle, moine ou moniale, à propos de qui une règle d'entraînement a été édictée.

842.

842.

Tevīsatividhā te ca, sudinnadhaniyādayo;

Bhikkhūnaṃ pātimokkhasmiṃ, ādikammikapuggalā.

Ils sont de vingt-trois types, Sudinna, Dhaniya et les autres, les premiers auteurs de fautes dans le Pātimokkha des bhikkhus.

843.

843.

Bhikkhunīnaṃ tathā pāti-mokkhasmiṃ ādikammikā;

Thullanandādayo satta, sabbe tiṃsa bhavanti hi.

De même, les premières fautives dans le Pātimokkha des bhikkhunīs sont Thullanandā et d'autres, au nombre de sept ; ils sont trente au total.

844.

844.

Vatthūti puggalasseva, tassa tassa ca sabbaso;

Vatthuno tassa tasseva, ajjhācāro pavuccati.

L'« objet » désigne l'acte de transgression commis par telle ou telle personne à l'égard de tel ou tel objet sous tous ses aspects.

845.

845.

Kevalā pana paññatti, mūlabhūtā tatheva sā;

Anvanuppannasabbattha-padesapadapubbikā.

La règle édictée est complète, fondamentale, et elle est également subséquente, universelle, locale, et précédée par les mots.

846.

846.

Sādhāraṇā ca paññatti, tathāsādhāraṇāpi ca;

Ekatoubhatopubbā, evaṃ navavidhā siyā.

La règle édictée est commune ou non commune ; elle peut être édictée pour l'un, pour les deux, ou par étapes ; ainsi, elle est de neuf sortes.

847.

847.

Tattha ‘‘yo methunaṃ dhammaṃ, paṭiseveyya bhikkhu’’ti;

‘‘Adinnaṃ ādiyeyyā’’ti, paññatticcevamādikā.

Parmi elles, « tout moine qui s'adonnerait à l'acte sexuel », « tout moine qui prendrait ce qui n'est pas donné », et ainsi de suite sont les règles édictées initialement.

848.

848.

Hoti [Pg.384] ‘‘antamaso bhikkhu, tiracchānagatāyapi’’;

Iccevamādikā sabbā, anupaññatti dīpitā.

« Même si ce n'est qu'avec une femelle animale » ; toutes celles-ci sont expliquées comme des règles subséquentes.

849.

849.

Tathānuppannapaññatti, anuppanne tu vajjake;

Aṭṭhannaṃ garudhammānaṃ, vasenevāgatā hi sā.

De même, la règle édictée pour ce qui n'est pas encore apparu, concernant une faute non encore commise, est venue en vertu des huit Garudhamma.

850.

850.

Cammattharaṇakañceva, saguṇaṅguṇupāhanaṃ;

Tatheva ca dhuvanhānaṃ, pañcavaggūpasampadā.

L'utilisation d'une peau comme tapis, le port de sandales doublées, ainsi que le bain constant, et l'ordination par un groupe de cinq.

851.

851.

Esā padesapaññatti, nāmāti hi catubbidhā;

Vuttā majjhimadesasmiṃ-yeva hoti, na aññato.

C'est ce qu'on appelle une règle édictée pour une région, laquelle est de quatre types ; elle a été énoncée pour le Territoire Central uniquement, et non ailleurs.

852.

852.

Ito sesā hi sabbattha-paññattīti pakāsitā;

Atthato ekamevettha, sādhāraṇadukādikaṃ.

Les autres règles à part celles-ci sont déclarées comme règles universelles ; en termes de sens, elles sont uniques ici, formant des paires de communes, etc.

853.

853.

Sāṇattikā panāpatti, hoti nāṇattikāpi ca;

Āṇattīti ca nāmesā, ñeyyā āṇāpanā pana.

Il y a des offenses commises par commandement et d'autres sans commandement ; le « commandement » doit être compris comme l'acte de donner un ordre.

854.

854.

Āpattīnaṃ tu sabbāsaṃ, sabbasikkhāpadesupi;

Sabbo panaṅgabhedo hi, viññātabbo vibhāvinā.

Pour toutes les offenses dans toutes les règles d'entraînement, toute la distinction des facteurs constitutifs doit être comprise par le sage.

855.

855.

Kāyenapi ca vācāya, yā karontassa jāyate;

Ayaṃ kriyasamuṭṭhānā, nāma pārājikā viya.

Celle qui survient pour celui qui agit par le corps comme par la parole est appelée 'provenant de l'action', à l'instar des offenses pārājika.

856.

856.

Kāyavācāhi kattabbaṃ, akarontassa hoti yā;

Sā cākriyasamuṭṭhānā, paṭhame kathine viya.

Celle qui survient pour celui qui ne fait pas ce qui doit être fait par le corps et la parole est 'provenant de l'inaction', comme pour le premier cas concernant le kathina.

857.

857.

Karontassākarontassa, bhikkhuno hoti yā pana;

Sā kriyākriyato hoti, cīvaraggahaṇe viya.

Celle qui survient pour un moine qu'il agisse ou qu'il n'agisse pas provient de l'action et de l'inaction, comme lors de la réception des robes.

858.

858.

Siyā pana karontassa, akarontassa yā siyā;

Sā kriyākriyato hoti, rūpiyuggahaṇe viya.

Qu'elle survienne pour celui qui agit ou pour celui qui n'agit pas, elle provient de l'action et de l'inaction, comme lors de la réception d'argent.

859.

859.

Tathā [Pg.385] siyā karontassa;

Yā karoto akubbato;

Siyā kiriyato ceva;

Sā kriyākriyatopi ca.

De même, elle peut survenir pour celui qui agit ; qu'elle soit pour celui qui fait ou pour celui qui ne fait pas, elle peut provenir de l'action seule ainsi que de l'action et de l'inaction.

860.

860.

Sabbā cāpattiyo saññā-;

Vasena duvidhā siyuṃ;

Saññāvimokkhā nosaññā-;

Vimokkhāti pakāsitā.

Toutes les offenses peuvent être divisées en deux types selon la perception : celles dont on est libéré par la perception et celles dont on n'est pas libéré par la perception, ainsi qu'il a été déclaré.

861.

861.

Vītikkamanasaññāya, abhāvena yato pana;

Vimuccati ayaṃ saññā-vimokkhāti pakāsitā.

Puisque l'on est libéré par l'absence de perception de la transgression, celle-ci est déclarée comme 'libération par la perception'.

862.

862.

Itarā pana nosaññā-vimokkhāti pakāsitā;

Puna sabbāva cittassa, vasena duvidhā siyuṃ.

L'autre est déclarée comme 'non-libération par la perception'. De plus, toutes sont de deux types selon l'esprit.

863.

863.

Sacittakā acittāti, sucittena pakāsitā;

Sacittakasamuṭṭhāna-vasena pana yā siyā.

Elles ont été déclarées par le Bienveillant comme étant 'avec intention' ou 'sans intention'. Celle qui survient par une origine intentionnelle...

864.

864.

Ayaṃ sacittakā nāma, āpatti paridīpitā;

Sacittakehi vā missa-vasenāyamacittakā.

...est expliquée comme étant l'offense nommée 'avec intention' ; par le biais d'un mélange avec l'intentionnel, l'autre est 'sans intention'.

865.

865.

Sabbā cāpattiyo vajja-vasena duvidhā rutā;

Suvijjenānavajjena, lokapaṇṇattivajjato.

Toutes les offenses sont dites être de deux types selon la nature de la faute : fautes mondaines (lokavajja) et fautes par prescription (paṇṇattivajja).

866.

866.

Yassā sacittake pakkhe, cittaṃ akusalaṃ siyā;

Lokavajjāti nāmāyaṃ, sesā paṇṇattivajjakā.

Celle où, dans le domaine de l'intention, l'esprit est malsain, est nommée 'faute mondaine' ; les autres sont des 'fautes par prescription'.

867.

867.

Sabbā cāpattiyo kamma-vasena tividhā siyuṃ;

Kāyakammaṃ vacīkammaṃ, tathā tadubhayampi ca.

Toutes les offenses sont de trois types selon l'action : action corporelle, action verbale, ainsi que les deux à la fois.

868.

868.

Tikadvayanti nāmetaṃ, kusalāditikadvayaṃ;

Kusalākusalacitto vā, tathābyākatamānaso.

C'est ce qu'on appelle les deux triades, la double triade commençant par le salutaire ; que l'esprit soit salutaire ou non salutaire, ou encore de pensée indéterminée.

869.

869.

Hutvā [Pg.386] āpajjatāpattiṃ, āpajjanto na aññathā;

Sukhavedanāsamaṅgī vā, tathā dukkhādisaṃyuto.

En commettant une offense, celui qui la commet ne le fait pas autrement ; soit en étant doté d'une sensation agréable, soit en étant associé à la douleur ou autre.

870.

870.

Idaṃ tu lakkhaṇaṃ vuttaṃ, sabbasikkhāpadesupi;

Yojetvā pana dasseyya, vinayasmiṃ visārado.

Cette caractéristique a été énoncée pour toutes les règles d'entraînement ; un expert dans le Vinaya devrait l'expliquer après l'avoir appliquée.

871.

871.

Taruṃ timūlaṃ navapattamenaṃ;

Catussikhaṃ sattaphalaṃ chapupphaṃ;

Jānāti yo dvippabhavaṃ dvisākhaṃ;

Jānāti paññattimasesato so.

Celui qui connaît cet arbre aux trois racines, aux neuf feuilles, aux quatre sommets, aux sept fruits et aux six fleurs, aux deux sources et aux deux branches, celui-là connaît la prescription dans sa totalité.

872.

872.

Imamuttaraṃ gatamanuttarataṃ;

Pariyāpuṇāti paripucchati yo;

Upayātanuttaratamuttarato;

Sa ca kāyavācavinaye vinaye.

Celui qui maîtrise et interroge ce texte supérieur qui a atteint l'excellence insurpassée, s'approche de l'excellence par ce texte supérieur ; il est discipliné dans la discipline du corps et de la parole.

Lakkhaṇakathā.

Exposé sur les caractéristiques.

873.

873.

Soḷasaparivārassa, parivārassa sabbaso;

Ito paraṃ pavakkhāmi, sabbasaṅkalanaṃ nayaṃ.

Pour le Parivara aux seize sections, je vais exposer ci-après la méthode de collection complète de tout ce qui l'entoure.

874.

874.

Kati āpattiyo vuttā;

Kāyikā, vācasikā kati?Chādentassa katāpattī;

Kati saṃsaggapaccayā?

Combien d'offenses ont été énoncées ? Combien sont corporelles, combien sont vocales ? Combien d'offenses pour celui qui dissimule ? Combien sont dues au contact ?

875.

875.

Kāyikā chabbidhāpatti, tathā vācasikāpi ca;

Chādentassa ca tissova, pañca saṃsaggapaccayā.

Il y a six types d'offenses corporelles, et de même pour les vocales ; trois pour celui qui dissimule, et cinq dues au contact.

876.

876.

Kati āpattimūlāni, paññattāni mahesinā?Kati āpattiyo vuttā, duṭṭhullacchādane pana?

Combien de racines d'offenses ont été prescrites par le Grand Sage ? Combien d'offenses sont énoncées concernant la dissimulation d'une faute grave ?

877.

877.

Dve [Pg.387] panāpattimūlāni, kāyo vācā bhavanti hi;

Pārājikā ca pācitti, duṭṭhullacchādane siyuṃ.

Il y a en effet deux racines d'offenses : le corps et la parole ; une pārājika et une pācittiya surviennent pour la dissimulation d'une faute grave.

878.

878.

Kati gāmantare vuttā, nadīpāre tathā kati?Kati thullaccayaṃ maṃse, kati maṃsesu dukkaṭaṃ?

Combien d'offenses sont énoncées entre les villages, et combien pour la traversée d'une rivière ? Combien de thullaccaya concernant la viande, et combien de dukkaṭa concernant les viandes ?

879.

879.

Gāmantare catassova, nadīpārepi tattakā;

Thullaccayaṃ manussānaṃ, maṃse, navasu dukkaṭaṃ.

Il y en a précisément quatre entre les villages, et le même nombre pour la traversée d'une rivière ; un thullaccaya pour la chair humaine, et des dukkaṭa pour neuf types de viandes.

880.

880.

Bhikkhu bhikkhuniyā saddhiṃ, saṃvidhāti ca dukkaṭaṃ;

Pācittaññassa gāmassa, upacārokkame siyā.

Un moine commet un dukkaṭa en prenant des dispositions avec une moniale ; une pācittiya survient en franchissant la limite d'un autre village.

881.

881.

Thullaccayaṃ parikkhitte, gāmasmiṃ paṭhame pade;

Garukaṃ dutiye tassā, gāmantaraṃ vajantiyā.

Un thullaccaya dans un village enclos au premier pas ; une faute grave au second pas pour elle qui se rend d'un village à l'autre.

882.

882.

Tathā bhikkhuniyā saddhiṃ, saṃvidhāne tu dukkaṭaṃ;

Abhirūhati nāvaṃ ce, hoti pācitti bhikkhuno.

De même, il y a un dukkaṭa pour avoir pris des dispositions avec une moniale ; s'il monte dans une barque, il y a une pācittiya pour le moine.

883.

883.

Nadiyuttaraṇe kāle, pāde thullaccayaṃ phuse;

Paṭhame, dutiye tassā, hoti bhikkhuniyā garuṃ.

Au moment de traverser une rivière, on encourt un thullaccaya au premier pas ; au second pas, cela devient une faute grave pour cette moniale.

884.

884.

Kati vācasikā rattiṃ, kati vācasikā divā?Duve vācasikā rattiṃ, duve vācasikā divā.

Combien d'offenses de parole pendant la nuit, combien d'offenses de parole pendant la journée ? Deux offenses de parole pendant la nuit, deux offenses de parole pendant la journée.

885.

885.

Rattandhakāre purisena saddhiṃ;

Ṭhitā adīpe pana hatthapāse;

Pācitti tassā yadi sallapeyya;

Vadeyya ce dukkaṭameva dūre.

Dans l'obscurité de la nuit avec un homme ; se tenant sans lampe à portée de main ; il y a une pācittiya si elle converse ; si elle parle à distance, c'est seulement une dukkaṭa.

886.

886.

Channe divā yā purisena saddhiṃ;

Ṭhitā vadeyyassa ca hatthapāse;

Pācitti, hitvā pana hatthapāsaṃ;

Vadeyya ce dukkaṭameva tassā.

Dans un lieu couvert pendant la journée avec un homme ; se tenant et lui parlant à portée de main ; il y a une pācittiya ; mais si, ayant quitté la portée de main, elle lui parle, c'est seulement une dukkaṭa pour elle.

887.

887.

Kati vā dadamānassa, kati vā paṭigaṇhato?Dadamānassa tissova, catassova paṭiggahe.

Combien d'offenses pour celui qui donne, combien pour celui qui reçoit ? Pour celui qui donne, il y en a trois ; pour celui qui reçoit, il y en a quatre.

888.

888.

Manussassa [Pg.388] visaṃ deti, sace marati tena so;

Hoti pārājikaṃ, yakkhe, pete thullaccayaṃ mataṃ.

S'il donne du poison à un être humain et que celui-ci en meurt ; c'est une pārājika ; pour un yakkha ou un peta, on considère que c'est une thullaccaya.

889.

889.

Tiracchānagate tena, mate pācittiyaṃ siyā;

Tathā pācitti aññāti-kāya ce deti cīvaraṃ.

S'il meurt pour un animal, ce serait une pācittiya ; de même, c'est une pācittiya s'il donne une robe à une nonne non parente.

890.

890.

Hatthagāhe tathā veṇi-gāhe saṅghādisesatā;

Mukhena aṅgajātassa, gahaṇe tu parājayo.

En saisissant la main ou en saisissant la tresse de cheveux, c'est une saṅghādisesa ; mais en saisissant l'organe génital avec la bouche, c'est une pārājika.

891.

891.

Aññātikāya hatthamhā, cīvarassa paṭiggahe;

Sanissaggā ca pācitti, hotīti pariyāputā.

En recevant une robe de la main d'une nonne non parente ; il y a une nissaggiya pācittiya ; c'est ce qui est enseigné.

892.

892.

Avassutassa hatthamhā, sayaṃ vāpi avassutā;

Hoti thullaccayaṃ tassā, bhojanaṃ paṭigaṇhato.

De la main d'un homme rempli de désir, étant elle-même remplie de désir ; il y a une thullaccaya pour elle en recevant de la nourriture.

893.

893.

Kati ñatticatutthena, vuttā sammutiyo idha?Ekā eva panuddiṭṭhā, bhikkhunovādasammuti.

Combien d'autorisations sont mentionnées ici par un acte avec motion et trois proclamations ? Une seule est spécifiée : l'autorisation pour l'exhortation des moniales.

894.

894.

Kati dhaññarasā vuttā, vikāle kappiyā pana?Loṇasovīrakaṃ ekaṃ, vikāle kappiyaṃ mataṃ.

Combien de jus de céréales sont mentionnés comme étant autorisés au moment impropre ? Un seul, le bouillon de sel et de vinaigre, est considéré comme autorisé au moment impropre.

895.

895.

Kati pārājikā kāyā, kati saṃvāsabhūmiyo?Ratticchedo katīnaṃ tu, paññattā dvaṅgulā kati?

Combien de pārājika liées au corps, combien de terrains de communion ? Combien pour l'interruption de la nuit, combien de règles de deux pouces sont prescrites ?

896.

896.

Pārājikāni kāyamhā, dve dve saṃvāsabhūmiyo;

Ratticchedo duvinnaṃ tu, paññattā dvaṅgulā duve.

Il y a deux pārājika liées au corps, deux terrains de communion ; l'interruption de la nuit pour deux types de personnes, et deux règles de deux pouces sont prescrites.

897.

897.

Paṭhamantimavatthuñca, kāyasaṃsaggajampi ca;

Pārājikāni kāyamhā, ime dve pana jāyare.

Le premier cas ultime et celui né du contact physique ; ce sont ces deux-là qui surviennent du corps en tant que pārājika.

898.

898.

Samānasaṃvāsakabhūmi ekā;

Tatheva nānāpadapubbikā ca;

Dve eva saṃvāsakabhūmiyo hi;

Mahesinā kāruṇikena vuttā.

Le terrain de communion égale en est un ; de même celui précédé de paroles différentes ; car seules deux terrains de communion ont été déclarés par le compatissant Grand Sage.

899.

899.

Pārivāsikabhikkhussa[Pg.389], tathā mānattacārino;

Ratticchedo duvinnaṃ tu, dvayātītena dīpito.

Pour le moine en probation ainsi que pour celui qui accomplit la mānatta ; l'interruption de la nuit pour ces deux-là a été expliquée par le dépassement des deux.

900.

900.

Dvaṅgulapabbaparamaṃ, ādātabbaṃ, tatheva ca;

Dvaṅgulaṃ vā dumāsaṃ vā, paññattā dvaṅgulā duve.

Un maximum de deux phalanges de doigt doit être pris, et de même ; soit deux pouces, soit deux mois ; deux règles de deux pouces sont prescrites.

901.

901.

Kati pāṇātipātasmiṃ, vācā pārājikā kati?Kati obhāsane vuttā, sañcaritte tathā kati?

Combien d'offenses concernant le fait de tuer un être vivant, combien de pārājika par la parole ? Combien sont mentionnées pour les propos lascifs, et combien pour l'entremise ?

902.

902.

Tisso pāṇātipātasmiṃ;

Vācā pārājikā tayo;

Obhāsane tayo vuttā;

Sañcaritte tathā tayo.

Il y en a trois concernant le fait de tuer un être vivant ; trois pārājika par la parole ; trois sont mentionnées pour les propos lascifs ; et de même trois pour l'entremise.

903.

903.

Anodissakamopāte, khate marati mānuso;

Pārājikaṃ siyā, yakkhe, pete thullaccayaṃ mate.

Si, dans une fosse creusée sans cible spécifique, un être humain meurt ; ce serait une pārājika ; si un yakkha ou un peta meurt, on considère que c'est une thullaccaya.

904.

904.

Tiracchānagate tattha, mate pācittiyaṃ vade;

Imā pāṇātipātasmiṃ, tisso āpattiyo siyuṃ.

Si un animal meurt là-dedans, on doit déclarer une pācittiya ; ce sont les trois offenses qui pourraient survenir concernant le fait de tuer un être vivant.

905.

905.

Manussamāraṇādinnā-dānamāṇattiyāpi ca;

Manussuttaridhammañca, vadato vācikā tayo.

L'ordre de tuer un être humain, l'ordre de voler, et pour celui qui parle d'un état supra-humain ; ce sont les trois offenses verbales.

906.

906.

Maggadvayaṃ panodissa, vaṇṇādibhaṇane garuṃ;

Thullaccayaṃ panodissa, ubbhajāṇumadhakkhakaṃ.

En se référant aux deux orifices, en parlant de leur beauté, c'est une offense grave ; de même en se référant à la zone entre les genoux et les clavicules.

907.

907.

Ubbhakkhakamadhojāṇu-mādissa bhaṇato pana;

Dukkaṭaṃ pana niddiṭṭhaṃ, tisso obhāsanā yimā.

Mais en parlant en se référant à la zone au-dessus des clavicules ou au-dessous des genoux ; une dukkaṭa est indiquée ; ce sont les trois types de propos lascifs.

908.

908.

Paṭiggaṇhanatādīhi, tīhi saṅghādisesatā;

Dvīhi thullaccayaṃ vuttaṃ, ekena pana dukkaṭaṃ.

Par trois étapes comme l'acceptation du message, c'est une saṅghādisesa ; par deux, une thullaccaya est déclarée ; et par une, une dukkaṭa.

909.

909.

Chindato kati āpatti, chaḍḍitappaccayā kati?Chindantassa tu tissova, pañca chaḍḍitapaccayā.

Combien d'offenses pour celui qui coupe, combien à cause de ce qui est jeté ? Pour celui qui coupe, il y en a trois ; cinq à cause de ce qui est jeté.

910.

910.

Hoti pārājikaṃ tassa, chindantassa vanappatiṃ;

Bhūtagāmaṃ tu pācitti, aṅgajātaṃ tu thullatā.

Il y a une pārājika pour celui qui coupe un grand arbre ; une pācittiya pour la végétation, et une thullaccaya pour l'organe génital.

911.

911.

Visaṃ [Pg.390] chaḍḍetyanodissa, manusso marati tena ce;

Pārājikaṃ, mate yakkhe, pete thullaccayaṃ siyā.

S'il jette du poison sans cible précise et qu'un être humain en meurt ; c'est une pārājika ; si un yakkha ou un peta meurt, ce serait une thullaccaya.

912.

912.

Tiracchāne tu pācitti, visaṭṭhichaḍḍane garuṃ;

Harituccārapassāva-chaḍḍane dukkaṭaṃ mataṃ.

Pour un animal, c'est une pācittiya ; pour l'émission volontaire, c'est une offense grave ; pour avoir jeté des excréments ou de l'urine sur de la verdure, c'est considéré comme une dukkaṭa.

913.

913.

Gacchato katidhāpatti, ṭhitassa kati me vada?Kati honti nisinnassa, nipannassāpi kittakā?

Combien d'offenses pour celui qui marche, dis-moi combien pour celui qui se tient debout ? Combien y en a-t-il pour celui qui est assis, et combien pour celui qui est couché ?

914.

914.

Gacchantassa catassova, ṭhitassāpi ca tattakā;

Nisinnassa catassova, nipannassāpi tattakā.

Quatre pour celui qui marche, et autant pour celui qui se tient debout ; quatre pour celui qui est assis, et autant pour celui qui est allongé.

915.

915.

Bhikkhu bhikkhuniyā saddhiṃ, saṃvidhāne tu dukkaṭaṃ;

Pācittaññassa gāmassa, upacārokkame siyā.

Pour un moine avec une moniale, le fait de s'arranger [pour voyager ensemble] entraîne une faute de mauvaise conduite (dukkaṭa) ; une offense de confession (pācittiya) survient en franchissant les limites d'un autre village.

916.

916.

Thullaccayaṃ parikkhitte, gāmasmiṃ paṭhame pade;

Garukaṃ dutiye hoti, gāmantaraṃ vajantiyā.

Une offense grave (thullaccaya) dans un village clos au premier pas ; cela devient une offense majeure au second pas, pour celle qui voyage d'un village à l'autre.

917.

917.

Paṭicchanne panokāse, bhikkhunī mittasanthavā;

Posassa hatthapāse tu, pācitti yadi tiṭṭhati.

Dans un endroit dissimulé, une moniale ayant une relation familière avec un homme, si elle se tient à portée de main, il y a une offense de confession (pācittiya).

918.

918.

Hatthapāsaṃ jahitvāna, sace tiṭṭhati dukkaṭaṃ;

Aruṇuggamane kāle, dutiyā hatthapāsakaṃ.

Si elle se tient en ayant quitté la portée de main, il y a une faute de mauvaise conduite (dukkaṭa) ; au moment du lever de l'aube, la seconde est à portée de main.

919.

919.

Hitvā tiṭṭhantiyā tassā, thullaccayamudīritaṃ;

Hitvā tiṭṭhati ce tassā, hoti saṅghādisesatā.

Pour celle qui se tient en l'ayant quitté, une offense grave (thullaccaya) est déclarée ; si elle se tient en l'ayant quitté, il y a pour elle une offense nécessitant une assemblée (saṅghādisesa).

920.

920.

Nisinnāya catassova, nipannāyāpi tattakā;

Honti vuttappakārāva, viññeyyā vinayaññunā.

Quatre pour celle qui est assise, et autant pour celle qui est allongée ; elles sont de la nature décrite, à comprendre par l'expert en discipline (vinaya).

921.

921.

Yāvatatiyake vuttā, kati āpattiyo vada?Yāvatatiyake vuttā, tisso āpattiyo suṇa.

Dis-moi, combien d'offenses sont mentionnées pour celui qui est exhorté jusqu'à la troisième fois ? Écoute, trois offenses sont mentionnées pour celui qui est exhorté jusqu'à la troisième fois.

922.

922.

Phuse pārājikāpattiṃ, ukkhittassānuvattikā;

Saṅghādisesatā saṅgha-bhedakassānuvattino.

Elle encourt une offense de défaite (pārājika) pour avoir suivi une personne exclue ; une offense nécessitant une assemblée (saṅghādisesa) pour celui qui suit un semeur de discorde dans le Saṅgha.

923.

923.

Anissagge tu pācitti, pāpikāya ca diṭṭhiyā;

Yāvatatiyake tisso, honti āpattiyo imā.

Une offense de confession (pācittiya) pour ne pas avoir renoncé à une vue pernicieuse ; voici les trois offenses qui surviennent jusqu'à la troisième exhortation.

924.

924.

Khādato [Pg.391] kati niddiṭṭhā, bhojanappaccayā kati?Khādato pana tissova, pañca bhojanakāraṇā.

Combien sont indiquées pour celui qui mâche, et combien par rapport à la nourriture ? Trois pour celui qui mâche, et cinq pour les motifs liés à la nourriture.

925.

925.

Thullaccayaṃ manussānaṃ, maṃsaṃ khādati, dukkaṭaṃ;

Sesakānaṃ tu, pācitti, lasuṇaṃ bhakkhayantiyā.

Une offense grave (thullaccaya) pour avoir mangé de la chair humaine ; une faute de mauvaise conduite (dukkaṭa) pour les autres [chairs] ; mais une offense de confession (pācittiya) pour celle qui mange de l'ail.

926.

926.

Avassutassa posassa, hatthato hi avassutā;

Gahetvā bhojanaṃ kiñci, sabbaṃ maṃsaṃ akappiyaṃ.

De la main d'un homme rempli de désir, étant elle-même remplie de désir, ayant pris n'importe quelle nourriture, toute chair non autorisée.

927.

927.

Viññāpetvāna attatthaṃ, gahetvā bhojanampi ca;

Lasuṇampi ca missetvā, ekatajjhoharantiyā.

Ayant demandé pour son propre compte, ayant aussi pris de la nourriture, et l'ayant mélangée avec de l'ail, pour celle qui les avale ensemble.

928.

928.

Thullaccayañca pācitti, pāṭidesaniyampi ca;

Dukkaṭaṃ garukañcāti, pañca āpattiyo siyuṃ.

Une offense grave (thullaccaya), une offense de confession (pācittiya), une offense à confesser (pāṭidesaniya), une faute de mauvaise conduite (dukkaṭa) et une offense majeure ; telles sont les cinq offenses qui pourraient survenir.

929.

929.

Olokentassa niddiṭṭhā, kati āpattiyo vada?Olokentassa niddiṭṭhā, ekāpatti mahesinā.

Dis-moi, combien d'offenses sont indiquées pour celui qui regarde ? Une seule offense a été indiquée par le Grand Sage pour celui qui regarde.

930.

930.

Dukkaṭaṃ rattacittena, aṅgajātaṃ panitthiyā;

Olokentassa vā vuttaṃ, mukhaṃ bhikkhaṃ dadantiyā.

Une faute de mauvaise conduite (dukkaṭa) est dite pour celui qui regarde avec un esprit passionné l'organe sexuel d'une femme, ou son visage lorsqu'elle donne l'aumône.

931.

931.

Kati ukkhittakā vuttā, sammāvattanakā kati?Tayo ukkhittakā vuttā, tecattālīsa vattanā.

Combien d'exclus (ukkhittaka) sont mentionnés, et combien de conduites correctes (sammāvattana) ? Trois exclus sont mentionnés, et quarante-trois conduites.

932.

932.

Adassanappaṭīkamme, āpannāpattiyā duve;

Eko appaṭinissagge, pāpikāya ca diṭṭhiyā.

Deux pour ne pas avoir vu [l'offense] et ne pas avoir fait amende honorable pour l'offense commise ; une pour ne pas avoir renoncé à une vue pernicieuse.

933.

933.

Kati nāsitakā vuttā, katīnaṃ ekavācikā?Tayo nāsitakā vuttā, tiṇṇannaṃ ekavācikā.

Combien de bannis (nāsitaka) sont mentionnés, pour combien y a-t-il une seule proclamation ? Trois bannis sont mentionnés ; pour les trois, il y a une seule proclamation.

934.

934.

Mettiyā dūsako ceva, kaṇṭakoti tayo ime;

Liṅgasaṃvāsadaṇḍehi, nāsitā hi yathākkamaṃ.

Le calomniateur de Mettiya et Kaṇṭaka, ces trois ; ils sont bannis respectivement par [la perte] des signes, par [la perte] de la communion et par la punition.

935.

935.

Ekupajjhāyakeneva, ekenācariyena ca;

Dve tayo anusāvetuṃ, vaṭṭatīti ca niddise.

Avec un seul précepteur et un seul enseignant, il convient de proclamer pour deux ou trois [candidats] ; ainsi doit-on l'indiquer.

936.

936.

Ñattiyā kappanā ceva, tathā vippakatampi ca;

Atītakaraṇañceti, tayo kammassa saṅgahā.

La formulation de la motion (ñatti), ce qui est en cours d'exécution (vippakata), et l'acte accompli (atītakaraṇa) ; tels sont les trois résumés de l'acte formel.

937.

937.

Ñattiyā [Pg.392] kappanā nāma, ‘‘dadeyya’’ccevamādikā;

‘‘Deti saṅgho, karotī’’ti, ādi vippakataṃ siyā.

La formulation de la motion est par exemple « qu'il donne » ; « le Saṅgha donne, il fait », etc., serait ce qui est en cours d'exécution.

938.

938.

‘‘Dinnaṃ, kataṃ’’ paniccādi, atītakaraṇaṃ siyā;

Saṅgayhanti hi sabbāni, kammānetehi tīhipi.

« Cela a été donné, cela a été fait », etc., serait l'acte accompli ; car tous les actes sont compris dans ces trois catégories.

939.

939.

Saṅghe salākagāhena, kammenapi ca kevalaṃ;

Kāraṇehi pana dvīhi, saṅgho bhijjati, naññathā.

Par le vote par bâtonnets (salākā) dans le Saṅgha, ou simplement par un acte formel ; par ces deux motifs seulement le Saṅgha se divise, et pas autrement.

940.

940.

Saṅghabhedakabhikkhussa, tassa pārājikaṃ siyā;

Anuvattakabhikkhūnaṃ, thullaccayamudīritaṃ.

Pour le moine qui divise le Saṅgha, il pourrait y avoir une offense de défaite (pārājika) ; pour les moines qui le suivent, une offense grave (thullaccaya) est déclarée.

941.

941.

Payuttāyuttavācāya, kati āpattiyo phuse?Payuttāyuttavācāya, cha panāpattiyo phuse.

Par une parole employée de manière appropriée ou inappropriée, combien d'offenses peut-on encourir ? Par une parole employée de manière appropriée ou inappropriée, on peut encourir six offenses.

942.

942.

Ājīvahetu pāpiccho, icchāpakatamānaso;

Asantaṃ uttariṃ dhammaṃ, ullapanto parājito.

Ayant des désirs pervers pour des raisons de subsistance, l'esprit corrompu par les désirs, celui qui proclame faussement un état spirituel supérieur est vaincu.

943.

943.

Sañcarittaṃ samāpanne, tathā saṅghādisesatā;

Yo te vasati ārāme, vadaṃ thullaccayaṃ phuse.

S'il se livre à l'entremise (sañcaritta), il y a de même une offense nécessitant une assemblée (saṅghādisesa) ; pour celui qui parle à ceux qui résident dans le monastère, il peut encourir une offense grave (thullaccaya).

944.

944.

Viññāpetvā paṇītaṃ tu, bhojanaṃ bhikkhu bhuñjati;

Pācitti bhikkhuniyā ce, pāṭidesaniyaṃ siyā.

Si un moine mange un repas de qualité après l'avoir sollicité, c'est une Pācittiya ; pour une moniale, ce serait une Pāṭidesaniya.

945.

945.

Viññāpetvāna sūpaṃ vā, odanaṃ vā anāmayo;

Bhikkhu bhuñjati ce tassa, hoti āpatti dukkaṭaṃ.

Si un moine qui n'est pas malade mange de la soupe ou du riz après l'avoir sollicité, il commet une offense de mauvaise conduite (dukkaṭa).

946.

946.

Dasasatāni rattīnaṃ, chādetvāpattiyo pana;

Dasa rattiyo vasitvāna, mucceyya pārivāsiko.

Si l'on a dissimulé des offenses pendant mille nuits, celui qui est en probation, ayant résidé dix nuits, pourrait être libéré.

947.

947.

Pārājikāni aṭṭheva, tevīsa garukā pana;

Dveyevāniyatā vuttā, buddhenādiccabandhunā.

Il n'y a que huit Pārājika, vingt-trois offenses graves et seulement deux indéterminées qui ont été énoncées par le Bouddha, le parent du soleil.

948.

948.

Nissaggiyāni vuttāni, dvecattālīsa honti hi;

Honti pācittiyā sabbā, aṭṭhāsītisataṃ pana.

Les offenses de rejet (nissaggiya) mentionnées sont au nombre de quarante-deux ; quant aux offenses de confession (pācittiya), elles sont au total cent quatre-vingt-huit.

949.

949.

Pāṭidesaniyā [Pg.393] vuttā, dvādaseva mahesinā;

Vuttā pana susikkhena, pañcasattati sekhiyā.

Le Grand Sage a mentionné précisément douze Pāṭidesaniya ; de plus, soixante-quinze Sekhiya ont été énoncées pour un bon entraînement.

950.

950.

Paññattāni supaññena, gotamena yasassinā;

Bhavanti pana sabbāni, aḍḍhuḍḍhāni satāni hi.

Toutes les règles édictées par le glorieux Gotama, si sage, s'élèvent en effet à trois cent cinquante.

951.

951.

Yo panetesu vattabbo;

Sārabhūto vinicchayo;

So mayā sakalo vutto;

Samāseneva sabbathā.

La décision essentielle qui doit être énoncée à leur sujet a été entièrement exposée par moi, de manière tout à fait concise.

952.

952.

Mayā suṭṭhu vicāretvā, pāḷiaṭṭhakathānayaṃ;

Katattā ādaraṃ katvā, uggahetabbamevidaṃ.

Ceci doit être appris avec soin car je l'ai composé après avoir bien examiné la méthode du Canon et des commentaires.

953.

953.

Atthe akkharabandhe vā, viññāsassa kamepi vā;

Kaṅkhā tasmā na kātabbā, kātabbā bahumānatā.

Il ne faut donc avoir aucun doute sur le sens, l'assemblage des lettres ou l'ordre de la présentation ; il faut au contraire faire preuve d'un grand respect.

954.

954.

Sauttaraṃ yo jānāti;

Vinayassa vinicchayaṃ;

Nissayaṃ so vimuñcitvā;

Yathākāmaṅgamo siyā.

Celui qui connaît la décision du Vinaya avec cet Uttara, ayant abandonné la dépendance envers un maître, pourrait aller où il veut.

955.

955.

Nissayaṃ dātukāmena, savibhaṅgaṃ samātikaṃ;

Suṭṭhu vācuggataṃ katvā, ñatvā dātabbamevidaṃ.

Celui qui souhaite accorder la dépendance doit l'accorder après avoir parfaitement mémorisé et compris le Sutta-vibhaṅga avec sa Mātikā.

956.

956.

Imaṃ paṭhati cinteti, suṇāti paripucchati;

Vāceti ca paraṃ niccaṃ, atthaṃ upaparikkhati.

Il lit, médite, écoute, interroge, enseigne constamment ceci à autrui et en examine le sens.

957.

957.

Yo tassa pana bhikkhussa, atthā vinayanissitā;

Upaṭṭhahanti sabbeva, hatthe āmalakaṃ viya.

Pour ce moine, tous les sens basés sur le Vinaya se présentent clairement, comme un fruit d'āmalaka dans la main.

958.

958.

Imaṃ paramamuttaraṃ uttaraṃ;

Naro hamatasāgaraṃ sāgaraṃ;

Abuddhijanasāradaṃ sāradaṃ;

Siyā vinayapārago pārago.

Grâce à cet Uttara suprême et excellent, l'homme, tel un océan de nectar, mettant fin à la confusion des ignorants, deviendrait un expert du Vinaya ayant atteint l'autre rive.

959.

959.

Ato [Pg.394] hi niccaṃ imamuttamaṃ tamaṃ;

Vidhūya sikkhe guṇasaṃhitaṃ hitaṃ;

Naro hi sakkaccavapūrato rato;

Sukhassa sabbaṅgaṇakammadaṃ padaṃ.

C'est pourquoi, dissipant toujours l'obscurité par ce texte suprême, l'homme qui se réjouit de l'accomplissement attentif du bien lié aux vertus atteint l'état qui procure le bonheur par tous les actes accomplis.

960.

960.

Vinaye paṭubhāvakare parame;

Piṭake paṭutaṃ abhipatthayatā;

Vidhinā paṭunā paṭunā yatinā;

Pariyāpuṇitabbamidaṃ satataṃ.

Ceci doit être appris constamment selon la méthode par le moine habile qui aspire à l'habileté dans la corbeille suprême qui rend habile dans le Vinaya.

Nigamanakathā

Épilogue

961.

961.

Racito buddhadattena, suddhacittena dhīmatā;

Suciraṭṭhitikāmena, sāsanassa mahesino.

Composé par Buddhadatta, à l'esprit pur et sage, désireux de la longue durée de l'enseignement du Grand Sage.

962.

962.

Antarenantarāyaṃ tu, yathā siddhimupāgato;

Atthato ganthato ceva, uttaroyamanuttaro.

Parvenu à son achèvement sans aucun obstacle, cet Uttara est sans égal tant par son sens que par sa composition.

963.

963.

Tathā sijjhantu saṅkappā, sattānaṃ dhammasaṃyutā;

Rājā pātu mahiṃ sammā, kāle devo pavassatu.

Puissent ainsi se réaliser les intentions des êtres conformes au Dharma ; que le roi protège la terre avec justice, et que la pluie tombe en sa saison.

964.

964.

Yāva tiṭṭhati selindo, yāva cando virocati;

Tāva tiṭṭhatu saddhammo, gotamassa mahesino.

Aussi longtemps que demeure le roi des montagnes, aussi longtemps que brille la lune, que demeure le Vrai Dharma du Grand Sage Gotama.

965.

965.

Khantisoraccasosīlya-buddhisaddhādayādayo;

Patiṭṭhitā guṇā yasmiṃ, ratanānīva sāgare.

Celui en qui sont établies les vertus telles que la patience, la douceur, la moralité, la sagesse, la foi et autres, comme des joyaux dans l'océan,

966.

966.

Vinayācārayuttena, tena sakkacca sādaraṃ;

Yācito saṅghapālena, therena thiracetasā.

A été sollicité avec respect et dévotion par le Thera Saṅghapāla au cœur ferme, doté de la pratique du Vinaya,

967.

967.

Suciraṭṭhitikāmena, vinayassa mahesino;

Bhikkhūnaṃ pāṭavatthāya, vinayassa vinicchaye.

Désireux de la longue durée du Vinaya du Grand Sage, et pour l'habileté des moines dans la décision du Vinaya.

968.

968.

Akāsiṃ [Pg.395] paramaṃ etaṃ, uttaraṃ nāma nāmato;

Savane sādaraṃ katvā, sikkhitabbo tato ayaṃ.

J'ai réalisé cet ouvrage suprême nommé Uttara ; il doit donc être appris en y prêtant une oreille attentive.

969.

969.

Paññāsādhikasaṅkhyāni, navagāthāsatāni hi;

Gaṇanā uttarassāyaṃ, chandasānuṭṭhubhena tu.

Le nombre de stances de cet Uttara est de neuf cents plus cinquante, composées en mètre anuṭṭhubha.

970.

970.

Gāthā catusahassāni, satañca ūnavīsati;

Pamāṇato imā vuttā, vinayassa vinicchayeti.

On dit que la mesure du Vinayavinicchaya est de quatre mille cent dix-neuf stances.

Ainsi s'achève l'Uttaravinicchaya, composé par Buddhadatta d'Uragapura, natif de Tambapaṇṇi, éminent grammairien, expert dans les règles et méthodes du Tipiṭaka, qui fait s'épanouir la forêt de lotus que sont les cœurs des poètes éminents, taureau parmi les meilleurs poètes, source de paroles sublimes et douces qui procurent un plaisir suprême.

Uttaravinicchayo niṭṭhito.

L'Uttaravinicchaya est terminé.

বাংলা
পালি	অট্ঠকথা	টীকা	অন্ন
1101 পারাজিক পালি 1102 পাচিত্তিয় পালি 1103 মহাবগ্গ পালি (বিনয়) 1104 চূলবগ্গ পালি 1105 পরিবার পালি	1201 পারাজিককণ্ড অট্ঠকথা-১ 1202 পারাজিককণ্ড অট্ঠকথা-২ 1203 পাচিত্তিয় অট্ঠকথা 1204 মহাবগ্গ অট্ঠকথা (বিনয়) 1205 চূলবগ্গ অট্ঠকথা 1206 পরিবার অট্ঠকথা	1301 সারত্থদীপনী টীকা-১ 1302 সারত্থদীপনী টীকা-২ 1303 সারত্থদীপনী টীকা-৩	1401 দ্বেমাতিকাপালি 1402 বিনয়সংগহ অট্ঠকথা 1403 বজিরবুদ্ধি টীকা 1404 বিমতিবিনোদনী টীকা-১ 1405 বিমতিবিনোদনী টীকা-২ 1406 বিনয়ালংকার টীকা-১ 1407 বিনয়ালংকার টীকা-২ 1408 কঙ্খাবিতরণীপুরাণ টীকা 1409 বিনয়বিনিচ্ছয়-উত্তরবিনিচ্ছয় 1410 বিনয়বিনিচ্ছয় টীকা-১ 1411 বিনয়বিনিচ্ছয় টীকা-২ 1412 পাচিত্যাদিযোজনাপালি 1413 খুদ্ধসিক্খা-মূলসিক্খা 8401 বিসুদ্ধিমগ্গ-১ 8402 বিসুদ্ধিমগ্গ-২ 8403 বিসুদ্ধিমগ্গ-মহাটীকা-১ 8404 বিসুদ্ধিমগ্গ-মহাটীকা-২ 8405 বিসুদ্ধিমগ্গ নিদানকথা 8406 দীঘনিকায় (পু-বি) 8407 মজ্ঝিমনিকায় (পু-বি) 8408 সংযুত্তনিকায় (পু-বি) 8409 অঙ্গুত্তরনিকায় (পু-বি) 8410 বিনয়পিটক (পু-বি) 8411 অভিধম্মপিটক (পু-বি) 8412 অট্ঠকথা (পু-বি) 8413 নিরুত্তিদীপনী 8414 পরমত্থদীপনী সংগহমহাটীকাপাঠ 8415 অনুদীপনীপাঠ 8416 পট্ঠানুদ্দেস দীপনীপাঠ 8417 নমক্কারটীকা 8418 মহাপণামপাঠ 8419 লক্খণাতো বুদ্ধথোমনাগাথা 8420 সুতবন্দনা 8421 কমলাঞ্জলি 8422 জিনালংকার 8423 পজ্জমধু 8424 বুদ্ধগুণগাথাবলী 8425 চূলগন্থবংস 8426 মহাবংস 8427 সাসনবংস 8428 কচ্চায়নব্যাকরণং 8429 মোগ্গল্লানব্যাকরণং 8430 সদ্দনীতিপ্পকরণং (পদমালা) 8431 সদ্দনীতিপ্পকরণং (ধাতুমালা) 8432 পদরূপসিদ্ধি 8433 মোগ্গল্লানপঞ্চিকা 8434 পযোগসিদ্ধিপাঠ 8435 বুত্তোদয়পাঠ 8436 অভিধানপ্পদীপিকাপাঠ 8437 অভিধানপ্পদীপিকাটীকা 8438 সুবোধালংকারপাঠ 8439 সুবোধালংকারটীকা 8440 বালাবতার গণ্ঠিপদত্থবিনিচ্ছয়সার 8441 লোকনীতি 8442 সুত্তন্তনীতি 8443 সূরস্সতীনীতি 8444 মহারহনীতি 8445 ধম্মনীতি 8446 কবিদপ্পণনীতি 8447 নীতিমঞ্জরী 8448 নরদক্খদীপনী 8449 চতুরারক্খদীপনী 8450 চাণক্যনীতি 8451 রসবাহিনী 8452 সীমাবিসোধনীপাঠ 8453 বেস্সন্তরগীতি 8454 মোগ্গল্লান বুত্তিবিবরণপঞ্চিকা 8455 থূপবংস 8456 দাঠাবংস 8457 ধাতুপাঠবিলাসিনিয়া 8458 ধাতুবংস 8459 হত্থবনগল্লবিহারবংস 8460 জিনচরিতয় 8461 জিনবংসদীপং 8462 তেলকটাহগাথা 8463 মিলিদটীকা 8464 পদমঞ্জরী 8465 পদসাধনং 8466 সদ্দবিন্দুপকরণং 8467 কচ্চায়নধাতুমঞ্জুসা 8468 সামন্তকূটবণ্ণনা
2101 সীলক্খন্ধবগ্গ পালি 2102 মহাবগ্গ পালি (দীঘ) 2103 পাথিকবগ্গ পালি	2201 সীলক্খন্ধবগ্গ অট্ঠকথা 2202 মহাবগ্গ অট্ঠকথা (দীঘ) 2203 পাথিকবগ্গ অট্ঠকথা	2301 সীলক্খন্ধবগ্গ টীকা 2302 মহাবগ্গ টীকা (দীঘ) 2303 পাথিকবগ্গ টীকা 2304 সীলক্খন্ধবগ্গ-অভিনবটীকা-১ 2305 সীলক্খন্ধবগ্গ-অভিনবটীকা-২
3101 মূলপণ্ণাস পালি 3102 মজ্ঝিমপণ্ণাস পালি 3103 উপরিপণ্ণাস পালি	3201 মূলপণ্ণাস অট্ঠকথা-১ 3202 মূলপণ্ণাস অট্ঠকথা-২ 3203 মজ্ঝিমপণ্ণাস অট্ঠকথা 3204 উপরিপণ্ণাস অট্ঠকথা	3301 মূলপণ্ণাস টীকা 3302 মজ্ঝিমপণ্ণাস টীকা 3303 উপরিপণ্ণাস টীকা
4101 সগাথাবগ্গ পালি 4102 নিদানবগ্গ পালি 4103 খন্ধবগ্গ পালি 4104 সলায়তনবগ্গ পালি 4105 মহাবগ্গ পালি (সংযুত্ত)	4201 সগাথাবগ্গ অট্ঠকথা 4202 নিদানবগ্গ অট্ঠকথা 4203 খন্ধবগ্গ অট্ঠকথা 4204 সলায়তনবগ্গ অট্ঠকথা 4205 মহাবগ্গ অট্ঠকথা (সংযুত্ত)	4301 সগাথাবগ্গ টীকা 4302 নিদানবগ্গ টীকা 4303 খন্ধবগ্গ টীকা 4304 সলায়তনবগ্গ টীকা 4305 মহাবগ্গ টীকা (সংযুত্ত)
5101 এককনিপাত পালি 5102 দুকনিপাত পালি 5103 তিকনিপাত পালি 5104 চতুক্কনিপাত পালি 5105 পঞ্চকনিপাত পালি 5106 ছক্কনিপাত পালি 5107 সত্তকনিপাত পালি 5108 অট্ঠকাদিনিপাত পালি 5109 নবকনিপাত পালি 5110 দশকনিপাত পালি 5111 একাদশকনিপাত পালি	5201 এককনিপাত অট্ঠকথা 5202 দুক-তিক-চতুক্কনিপাত অট্ঠকথা 5203 পঞ্চক-ছক্ক-সত্তকনিপাত অট্ঠকথা 5204 অট্ঠকাদিনিপাত অট্ঠকথা	5301 এককনিপাত টীকা 5302 দুক-তিক-চতুক্কনিপাত টীকা 5303 পঞ্চক-ছক্ক-সত্তকনিপাত টীকা 5304 অট্ঠকাদিনিপাত টীকা
6101 খুদ্ধকপাঠ পালি 6102 ধম্মপদ পালি 6103 উদান পালি 6104 ইতিবুত্তক পালি 6105 সুত্তনিপাত পালি 6106 বিমানবত্থু পালি 6107 পেতবত্থু পালি 6108 থেরগাথা পালি 6109 থেরীগাথা পালি 6110 অপদান পালি-১ 6111 অপদান পালি-২ 6112 বুদ্ধবংস পালি 6113 চরিয়াপিটক পালি 6114 জাতক পালি-১ 6115 জাতক পালি-২ 6116 মহানিদ্দেস পালি 6117 চূলনিদ্দেস পালি 6118 পটিসম্ভিদামগ্গ পালি 6119 নেত্তিপ্পকরণ পালি 6120 মিলিন্দপঞ্হ পালি 6121 পেটকোপদেস পালি	6201 খুদ্ধকপাঠ অট্ঠকথা 6202 ধম্মপদ অট্ঠকথা-১ 6203 ধম্মপদ অট্ঠকথা-২ 6204 উদান অট্ঠকথা 6205 ইতিবুত্তক অট্ঠকথা 6206 সুত্তনিপাত অট্ঠকথা-১ 6207 সুত্তনিপাত অট্ঠকথা-২ 6208 বিমানবত্থু অট্ঠকথা 6209 পেতবত্থু অট্ঠকথা 6210 থেরগাথা অট্ঠকথা-১ 6211 থেরগাথা অট্ঠকথা-২ 6212 থেরীগাথা অট্ঠকথা 6213 অপদান অট্ঠকথা-১ 6214 অপদান অট্ঠকথা-২ 6215 বুদ্ধবংস অট্ঠকথা 6216 চরিয়াপিটক অট্ঠকথা 6217 জাতক অট্ঠকথা-১ 6218 জাতক অট্ঠকথা-২ 6219 জাতক অট্ঠকথা-৩ 6220 জাতক অট্ঠকথা-৪ 6221 জাতক অট্ঠকথা-৫ 6222 জাতক অট্ঠকথা-৬ 6223 জাতক অট্ঠকথা-৭ 6224 মহানিদ্দেস অট্ঠকথা 6225 চূলনিদ্দেস অট্ঠকথা 6226 পটিসম্ভিদামগ্গ অট্ঠকথা-১ 6227 পটিসম্ভিদামগ্গ অট্ঠকথা-২ 6228 নেত্তিপ্পকরণ অট্ঠকথা	6301 নেত্তিপ্পকরণ টীকা 6302 নেত্তিবিভাবিনী
7101 ধম্মসংগণী পালি 7102 বিভঙ্গ পালি 7103 ধাতুকথা পালি 7104 পুগ্গলপঞ্ঞাত্তি পালি 7105 কথাবত্থু পালি 7106 যমক পালি-১ 7107 যমক পালি-২ 7108 যমক পালি-৩ 7109 পট্ঠান পালি-১ 7110 পট্ঠান পালি-২ 7111 পট্ঠান পালি-৩ 7112 পট্ঠান পালি-৪ 7113 পট্ঠান পালি-৫	7201 ধম্মসংগণি অট্ঠকথা 7202 সম্মোহবিনোদনী অট্ঠকথা 7203 পঞ্চপকরণ অট্ঠকথা	7301 ধম্মসংগণী-মূলটীকা 7302 বিভঙ্গ-মূলটীকা 7303 পঞ্চপকরণ-মূলটীকা 7304 ধম্মসংগণী-অনুটীকা 7305 পঞ্চপকরণ-অনুটীকা 7306 অভিধম্মাবতারো-নামরূপপরিচ্ছেদো 7307 অভিধম্মত্থসংগহো 7308 অভিধম্মাবতার-পুরাণটীকা 7309 অভিধম্মমাতিকাপালি

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1101 巴拉基咖（波羅夷） 1102 巴吉帝亞（波逸提） 1103 大品（律藏） 1104 小品 1105 附隨	1201 巴拉基咖（波羅夷）義註-1 1202 巴拉基咖（波羅夷）義註-2 1203 巴吉帝亞（波逸提）義註 1204 大品義註（律藏） 1205 小品義註 1206 附隨義註	1301 心義燈-1 1302 心義燈-2 1303 心義燈-3	1401 疑惑度脫 1402 律攝註釋 1403 金剛智疏 1404 疑難解除疏-1 1405 疑難解除疏-2 1406 律莊嚴疏-1 1407 律莊嚴疏-2 1408 古老解惑疏 1409 律抉擇-上抉擇 1410 律抉擇疏-1 1411 律抉擇疏-2 1412 巴吉帝亞等啟請經 1413 小戒學-根本戒學 8401 清淨道論-1 8402 清淨道論-2 8403 清淨道大複註-1 8404 清淨道大複註-2 8405 清淨道論導論 8406 長部問答 8407 中部問答 8408 相應部問答 8409 增支部問答 8410 律藏問答 8411 論藏問答 8412 義注問答 8413 語言學詮釋手冊 8414 勝義顯揚 8415 隨燈論誦 8416 發趣論燈論 8417 禮敬文 8418 大禮敬文 8419 依相讚佛偈 8420 經讚 8421 蓮花供 8422 勝者莊嚴 8423 語蜜 8424 佛德偈集 8425 小史 8427 佛教史 8426 大史 8429 目犍連文法 8428 迦旃延文法 8430 文法寶鑑（詞幹篇） 8431 文法寶鑑（詞根篇） 8432 詞形成論 8433 目犍連五章 8434 應用成就讀本 8435 音韻論讀本 8436 阿毗曇燈讀本 8437 阿毗曇燈疏 8438 妙莊嚴論讀本 8439 妙莊嚴論疏 8440 初學入門義抉擇精要 8446 詩王智論 8447 智論花鬘 8445 法智論 8444 大羅漢智論 8441 世間智論 8442 經典智論 8443 勇士百智論 8450 考底利耶智論 8448 人眼燈 8449 四護衛燈 8451 妙味之流 8452 界清淨 8453 韋桑達拉頌 8454 目犍連語釋五章 8455 塔史 8456 佛牙史 8457 詞根讀本注釋 8458 舍利史 8459 象頭山寺史 8460 勝者行傳 8461 勝者宗燈 8462 油鍋偈 8463 彌蘭王問疏 8464 詞花鬘 8465 詞成就論 8466 正理滴論 8467 迦旃延詞根注 8468 邊境山注釋
2101 戒蘊品 2102 大品（長部） 2103 波梨品	2201 戒蘊品註義註 2202 大品義註（長部） 2203 波梨品義註	2301 戒蘊品疏 2302 大品複註（長部） 2303 波梨品複註 2304 戒蘊品新複註-1 2305 戒蘊品新複註-2
3101 根本五十經 3102 中五十經 3103 後五十經	3201 根本五十義註-1 3202 根本五十義註-2 3203 中五十義註 3204 後五十義註	3301 根本五十經複註 3302 中五十經複註 3303 後五十經複註
4101 有偈品 4102 因緣品 4103 蘊品 4104 六處品 4105 大品（相應部）	4201 有偈品義注 4202 因緣品義注 4203 蘊品義注 4204 六處品義注 4205 大品義注（相應部）	4301 有偈品複註 4302 因緣品註 4303 蘊品複註 4304 六處品複註 4305 大品複註（相應部）
5101 一集經 5102 二集經 5103 三集經 5104 四集經 5105 五集經 5106 六集經 5107 七集經 5108 八集等經 5109 九集經 5110 十集經 5111 十一集經	5201 一集義註 5202 二、三、四集義註 5203 五、六、七集義註 5204 八、九、十、十一集義註	5301 一集複註 5302 二、三、四集複註 5303 五、六、七集複註 5304 八集等複註
6101 小誦 6102 法句經 6103 自說 6104 如是語 6105 經集 6106 天宮事 6107 餓鬼事 6108 長老偈 6109 長老尼偈 6110 譬喻-1 6111 譬喻-2 6112 諸佛史 6113 所行藏 6114 本生-1 6115 本生-2 6116 大義釋 6117 小義釋 6118 無礙解道 6119 導論 6120 彌蘭王問 6121 藏釋	6201 小誦義注 6202 法句義注-1 6203 法句義注-2 6204 自說義注 6205 如是語義註 6206 經集義注-1 6207 經集義注-2 6208 天宮事義注 6209 餓鬼事義注 6210 長老偈義注-1 6211 長老偈義注-2 6212 長老尼義注 6213 譬喻義注-1 6214 譬喻義注-2 6215 諸佛史義注 6216 所行藏義注 6217 本生義注-1 6218 本生義注-2 6219 本生義注-3 6220 本生義注-4 6221 本生義注-5 6222 本生義注-6 6223 本生義注-7 6224 大義釋義注 6225 小義釋義注 6226 無礙解道義注-1 6227 無礙解道義注-2 6228 導論義注	6301 導論複註 6302 導論明解
7101 法集論 7102 分別論 7103 界論 7104 人施設論 7105 論事 7106 雙論-1 7107 雙論-2 7108 雙論-3 7109 發趣論-1 7110 發趣論-2 7111 發趣論-3 7112 發趣論-4 7113 發趣論-5	7201 法集論義註 7202 分別論義註（迷惑冰消） 7203 五部論義註	7301 法集論根本複註 7302 分別論根本複註 7303 五論根本複註 7304 法集論複註 7305 五論複註 7306 阿毘達摩入門 7307 攝阿毘達磨義論 7308 阿毘達摩入門古複註 7309 阿毘達摩論母

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Pali Canon	Commentaries	Sub-commentaries	Other
1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā	1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā	2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā	3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)	4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)	4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā	5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā	6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5	7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā	7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi

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1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā	1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā	2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā	3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)	4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)	4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā	5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā	6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5	7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā	7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi
1 Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa Hommage à lui, le Béni, l'Arhat, le Parfaitement Éveillé. Vinayavinicchayo L'Analyse du Vinaya. Ganthārambhakathā Discours d'introduction de l'ouvrage. 1. 1. Vanditvā [Pg.1] sirasā seṭṭhaṃ, buddhamappaṭipuggalaṃ; Bhavābhāvakaraṃ dhammaṃ, gaṇañceva niraṅgaṇaṃ. Ayant incliné la tête pour saluer le Bouddha, l'être suprême et incomparable, le Dhamma qui met fin à l'existence et à la non-existence, ainsi que l'Ordre exempt de toute tache. 2. 2. Bhikkhūnaṃ bhikkhunīnañca, hitatthāya samāhito; Pavakkhāmi samāsena, vinayassavinicchayaṃ. Pour le bien des moines et des moniales, étant concentré, j'exposerai de manière concise l'analyse du Vinaya. 3. 3. Anākulamasaṃkiṇṇaṃ, madhuratthapadakkamaṃ; Paṭubhāvakaraṃ etaṃ, paramaṃ vinayakkame. Ceci n'est ni confus ni désordonné, avec une structure de termes au sens agréable ; c'est un guide suprême dans la procédure du Vinaya, favorisant l'habileté. 4. 4. Apāraṃ otarantānaṃ, sāraṃ vinayasāgaraṃ; Bhikkhūnaṃ bhikkhunīnañca, nāvābhūtaṃ manoramaṃ. C'est un navire charmant pour les moines et les moniales qui traversent l'océan essentiel et sans rivage du Vinaya. 5. 5. Tasmā vinayanūpāyaṃ, vinayassavinicchayaṃ; Avikkhittena cittena, vadato me nibodhatha. C'est pourquoi, écoutez-moi exposer l'analyse du Vinaya, la méthode du Vinaya, avec un esprit attentif. Bhikkhuvibhaṅgo Analyse des règles des moines (Bhikkhu-vibhaṅga). Pārājikakathā Discours sur les Pārājika. Paṭhamapārājikakathā Discours sur la première Pārājika. 6. 6. Tividhe [Pg.2] tilamattampi, magge sevanacetano; Aṅgajātaṃ pavesento, allokāse parājito. Celui qui, avec l'intention de s'adonner à l'acte sexuel, insère son organe génital ne fût-ce que de la taille d'une graine de sésame dans l'un des trois conduits, est vaincu au grand jour. 7. 7. Pavesanaṃ paviṭṭhaṃ vā, ṭhitamuddharaṇampi vā; Sasikkho sādiyanto so, ṭhapetvā kiriyaṃ cuto. Que ce soit lors de l'insertion, une fois inséré, en restant immobile ou lors du retrait, celui qui est soumis à l'entraînement et qui y consent, est déchu de son état, abstraction faite de l'acte lui-même. 8. 8. Santhatenaṅgajātena, santhataṃ vā asanthataṃ; Maggaṃ pana pavesento, tathevāsanthatena ca. Qu'il insère un organe génital couvert dans un conduit couvert ou non couvert, ou de même avec un organe non couvert. 9. 9. Upādinnenupādinne, anupādinnakena vā; Ghaṭṭite anupādinne, sace sādiyatettha so. Que ce soit entre deux corps vivants, ou avec un corps non vivant, s'il consent au contact avec ce qui n'est pas vivant, il est coupable. 10. 10. Hoti pārājikakkhette, paviṭṭhe tu parājito; Khette thullaccayaṃ tassa, dukkaṭañca viniddise. S'il y a insertion dans le champ d'une pārājika, il est vaincu ; dans les autres champs, on devrait déclarer une offense grave (thullaccaya) ou une mauvaise action (dukkaṭa). 11. 11. Mate akkhāyite cāpi, yebhuyyakkhāyitepi ca; Methunaṃ paṭisevanto, hoti pārājiko naro. L'homme qui pratique le rapport sexuel sur un cadavre non décomposé ou même majoritairement non décomposé est coupable d'une pārājika. 12. 12. Yebhuyyakkhāyite cāpi, upaḍḍhakkhāyitepi ca; Hoti thullaccayāpatti, sese āpatti dukkaṭaṃ. Sur un corps majoritairement décomposé ou à moitié décomposé, il y a une offense grave (thullaccaya) ; pour le reste, l'offense est une mauvaise action (dukkaṭa). 13. 13. Nimittamattaṃ sesetvā, khāyitepi sarīrake; Nimitte methunaṃ tasmiṃ, sevatopi parājayo. Même si le corps est décomposé, s'il ne reste que l'organe génital, celui qui pratique le rapport sexuel sur cet organe subit également la défaite (parājayo). 14. 14. Uddhumātādisampatte, sabbatthāpi ca dukkaṭaṃ; Khāyitākkhāyitaṃ nāma, sabbaṃ matasarīrake. Dans le cas d'un corps enflé, etc., c'est partout une mauvaise action (dukkaṭa) ; tout cela concerne le cadavre, qu'il soit décomposé ou non. 15. 15. Chinditvā pana tacchetvā, nimittuppāṭite pana; Vaṇasaṅkhepato tasmiṃ, sevaṃ thullaccayaṃ phuse. Si l'organe a été coupé, tranché ou arraché, en raison de sa ressemblance avec une plaie, celui qui s'y adonne commet une offense grave (thullaccaya). 16. 16. Tato [Pg.3] methunarāgena, patitāya nimittato; Tāyaṃ upakkamantassa, dukkaṭaṃ maṃsapesiyaṃ. Ensuite, pour celui qui, par désir sexuel, s'approche d'un organe tombé ou d'un morceau de chair, c'est une mauvaise action (dukkaṭa). 17. 17. Nakhapiṭṭhippamāṇepi, maṃse nhārumhi vā sati; Methunaṃ paṭisevanto, jīvamāne parājito. Tant qu'il reste de la chair ou un tendon de la taille d'un ongle sur un être vivant, celui qui pratique le rapport sexuel est vaincu (parājito). 18. 18. Kaṇṇacchiddakkhināsāsu, vatthikose vaṇesu vā; Aṅgajātaṃ pavesento, rāgā thullaccayaṃ phuse. En insérant par désir l'organe génital dans l'orifice de l'oreille, l'œil, le nez, l'urètre ou des plaies, on commet une offense grave (thullaccaya). 19. 19. Avasesasarīrasmiṃ, upakacchūrukādisu; Vasā methunarāgassa, sevamānassa dukkaṭaṃ. Sur le reste du corps, comme sous les aisselles ou entre les cuisses, pour celui qui s'y adonne sous l'influence du désir sexuel, c'est une mauvaise action (dukkaṭa). 20. 20. Assagomahisādīnaṃ, oṭṭhagadrabhadantinaṃ; Nāsāsu vatthikosesu, sevaṃ thullaccayaṃ phuse. Pour les chevaux, les vaches, les buffles, les chameaux, les ânes et les éléphants, si l'on s'y adonne dans les narines ou l'urètre, on commet une offense grave (thullaccaya). 21. 21. Tathā sabbatiracchānaṃ, akkhikaṇṇavaṇesupi; Avasesasarīresu, sevamānassa dukkaṭaṃ. De même pour tous les animaux, dans les yeux, les oreilles ou les plaies, ainsi que sur le reste du corps, c'est une mauvaise action (dukkaṭa) pour celui qui s'y adonne. 22. 22. Tesaṃ allasarīresu, matānaṃ sevato pana; Tividhāpi siyāpatti, khettasmiṃ tividhe sati. S'il s'adonne à l'acte sur leurs corps morts encore frais, il y aurait les trois types d'offenses, selon les trois types de conduits. 23. 23. Bahi methunarāgena, nimittaṃ itthiyā pana; Nimittena chupantassa, tassa thullaccayaṃ siyā. Si, par désir sexuel, on touche l'organe d'une femme avec son propre organe à l'extérieur, il y a une offense grave (thullaccaya). 24. 24. Kāyasaṃsaggarāgena, nimittena mukhena vā; Nimittaṃ itthiyā tassa, chupato garukaṃ siyā. Si, par désir de contact physique, on touche l'organe d'une femme avec son organe ou sa bouche, l'offense est grave (garuka). 25. 25. Tathevobhayarāgena, nimittaṃ purisassapi; Nimittena chupantassa, hoti āpatti dukkaṭaṃ. De même, avec une concupiscence mutuelle, pour celui qui touche l'organe génital d'un homme avec le sien, il y a une offense de dukkaṭa. 26. 26. Nimittena nimittaṃ tu, tiracchānagatitthiyā; Thullaccayaṃ chupantassa, hoti methunarāgato. Mais en touchant l'organe génital d'une femelle animale avec le sien par désir sexuel, il y a une offense de thullaccaya. 27. 27. Kāyasaṃsaggarāgena, tiracchānagatitthiyā; Nimittena nimittassa, chupane dukkaṭaṃ mataṃ. Par désir de contact physique, dans le fait de toucher l'organe génital d'une femelle animale avec le sien, une offense de dukkaṭa est considérée. 28. 28. Aṅgajātaṃ pavesetvā, tamāvaṭṭakate mukhe; Tatthākāsagataṃ katvā, nīharantassa dukkaṭaṃ. Ayant inséré l'organe génital dans une ouverture circulaire, l'y tenant en suspension et le retirant, il y a une offense de dukkaṭa. 29. 29. Tathā [Pg.4] catūhi passehi, itthiyā heṭṭhimattalaṃ; Achupantaṃ pavesetvā, nīharantassa dukkaṭaṃ. De même, par les quatre côtés, sans toucher la paroi interne de la femme, pour celui qui insère et retire l'organe, il y a une offense de dukkaṭa. 30. 30. Uppāṭitoṭṭhamaṃsesu, bahi nikkhantakesu vā; Dantesu vāyamantassa, tassa thullaccayaṃ siyā. Sur la chair retroussée des lèvres, ou sur les poils dépassant à l'extérieur, ou sur les dents, pour celui qui fait un effort, il y aurait une offense de thullaccaya. 31. 31. Aṭṭhisaṅghaṭṭanaṃ katvā, magge duvidharāgato; Sukke muttepi vāmutte, vāyamantassa dukkaṭaṃ. Ayant provoqué un contact avec l'os, dans le conduit, par un double désir, que le sperme soit émis ou non, pour celui qui fait un effort, il y a une offense de dukkaṭa. 32. 32. Itthiṃ methunarāgena, āliṅgantassa dukkaṭaṃ; Hatthaggāhaparāmāsa-cumbanādīsvayaṃ nayo. Pour celui qui embrasse une femme par désir sexuel, il y a une offense de dukkaṭa ; cette même règle s'applique à la saisie de la main, au toucher, au baiser, etc. 33. 33. Apade ahayo macchā, kapotā dvipadepi ca; Godhā catuppade heṭṭhā, vatthu pārājikassime. Sans pieds : les serpents, les poissons ; parmi les bipèdes : les pigeons aussi ; parmi les quadrupèdes : les iguanes ; ceux-là et ceux d'en-dessous sont des objets de pārājika. 34. 34. Sevetukāmatācittaṃ, magge maggappavesanaṃ; Idamaṅgadvayaṃ vuttaṃ, paṭhamantimavatthuno. L'esprit désirant s'adonner à l'acte et l'insertion de l'organe dans le conduit ; ces deux facteurs sont énoncés pour la première faute ultime (pārājika). 35. 35. Dukkaṭaṃ paṭhamasseva, sāmantamiti vaṇṇitaṃ; Sesānaṃ pana tiṇṇampi, thullaccayamudīritaṃ. Une offense de dukkaṭa est décrite comme étant dans le voisinage de la première ; mais pour les trois autres, une offense de thullaccaya est déclarée. 36. 36. ‘‘Anāpattī’’ti ñātabbaṃ, ajānantassa bhikkhuno; Tathevāsādiyantassa, jānantassādikammino. « Pas d'offense » doit être connu pour le moine qui n'en a pas conscience ; de même pour celui qui ne consent pas, et pour l'initiateur du méfait, même s'il en a conscience. 37. 37. Vinaye anayūparame parame; Sujanassa sukhānayane nayane; Paṭu hoti padhānarato na rato; Idha yo pana sāramate ramate. Dans le Vinaya, qui est la cessation suprême de l'inconduite ; dans la guidance qui apporte le bonheur à l'homme de bien ; celui qui est habile et dévoué à l'effort suprême, non attaché aux plaisirs mondains, se réjouit ici-bas de ce qui est essentiel. 38. 38. Imaṃ hitavibhāvanaṃ bhāvanaṃ; Avedi surasambhavaṃ sambhavaṃ; Sa mārabaḷisāsane sāsane; Samo bhavatupālinā pālinā. Ayant compris ce développement qui explique le bienfait, cette origine nectarifère ; que celui-là, dans l'enseignement qui est comme l'hameçon de Māra, devienne l'égal d'Upāli, le protecteur. Iti vinayavinicchaye paṭhamapārājikakathā niṭṭhitā. Ainsi se termine l'exposé sur la première pārājika dans le Vinayavinicchaya. Dutiyapārājikakathā Exposé sur la deuxième pārājika 39. 39. Ādiyanto [Pg.5] harantova-haranto iriyāpathaṃ; Vikopento tathā ṭhānā, cāventopi parājito. En prenant, en emportant, en changeant de posture, en perturbant ou en déplaçant de son lieu, il est coupable de pārājika. 40. 40. Tattha nānekabhaṇḍānaṃ, pañcakānaṃ vasā pana; Avahārā dasevete, viññātabbā vibhāvinā. Là, concernant divers biens, par le biais de groupes de cinq ; ces dix types de vols doivent être compris par l'homme avisé. 41. 41. Sāhatthāṇattiko ceva, nissaggo atthasādhako; Dhuranikkhepanañcāti, idaṃ sāhatthapañcakaṃ. Par sa propre main, par commandement, par rejet, par l'accomplissement du but, et par la dépose du fardeau ; ceci est le groupe de cinq commençant par « de sa propre main ». 42. 42. Pubbasahapayogo ca, saṃvidāharaṇampi ca; Saṅketakammaṃ nemittaṃ, pubbayogādipañcakaṃ. L'effort préliminaire, l'effort simultané, l'arrangement préalable, l'usage d'un signe, et l'indication par geste ; ceci est le groupe de cinq commençant par « l'effort préliminaire ». 43. 43. Theyyapasayhaparikappa-paṭicchannakusādikā; Avahārā ime pañca, veditabbāva viññunā. Le vol par ruse, par force, par stratagème, par dissimulation et par déplacement de bornes ; ces cinq types de vols doivent être connus par le sage. 44. 44. Vatthukālagghadese ca, paribhogañca pañcapi; Ñatvā etāni kātabbo, paṇḍitena vinicchayo. L'objet, le moment, la valeur, le lieu et l'usage : ayant connu ces cinq facteurs, le sage doit rendre son jugement. 45. 45. Dutiyaṃ vāpi kuddālaṃ, piṭakaṃ pariyesato; Gacchato theyyacittena, dukkaṭaṃ pubbayogato. En cherchant une deuxième houe ou un panier, en se déplaçant avec l'intention de voler, il y a une offense de dukkaṭa en raison de l'effort préliminaire. 46. 46. Tatthajātakakaṭṭhaṃ vā, lataṃ vā chindato pana; Dukkaṭaṃ ubhayatthāpi, vuttaṃ sahapayogato. Mais pour celui qui coupe du bois ou une liane ayant poussé là, une offense de dukkaṭa est énoncée dans les deux cas en raison de l'effort simultané. 47. 47. Pathaviṃ khaṇato vāpi, byūhato paṃsumeva vā; Āmasantassa vā kumbhiṃ, hoti āpatti dukkaṭaṃ. En creusant la terre, ou en déplaçant la poussière, ou en touchant une jarre, il y a une offense de dukkaṭa. 48. 48. Mukhe pāsaṃ pavesetvā, khāṇuke baddhakumbhiyā; Bandhanānaṃ vasā ñeyyo, ṭhānabhedo vijānatā. Ayant inséré un lacet dans l'ouverture d'une jarre liée à un piquet ; le changement de position doit être compris par le sage à travers les ligatures. 49. 49. Dve ṭhānāni panekasmiṃ, khāṇuke baddhakumbhiyā; Valayaṃ rukkhamūlasmiṃ, pavesetvā katāya vā. Mais il y a deux positions pour une jarre liée à un seul piquet ; ou pour celle faite en insérant un anneau au pied d'un arbre. 50. 50. Uddharantassa khāṇuṃ vā, chindato saṅkhalimpi vā; Thullaccayaṃ tato kumbhiṃ, ṭhānā cāveti ce cuto. Pour celui qui arrache le piquet ou coupe la chaîne, il y a une offense de thullaccaya ; ensuite, s'il déplace la jarre de son lieu, si elle est déplacée, il est coupable de pārājika. 51. 51. Paṭhamaṃ [Pg.6] pana kumbhiṃ vā, uddharitvā tathā puna; Ṭhānā cāveti khāṇuṃ vā, saṅkhaliṃ vāpi so nayo. Mais en ayant d'abord soulevé la jarre, puis en déplaçant à nouveau le piquet ou la chaîne de son lieu, la règle est la même. 52. 52. Ito cito ca ghaṃsanto, mūle sāreti rakkhati; Valayaṃ khegataṃ tattha, karontova parājito. En frottant ici et là, il la fait bouger à la base, il la retient ; en faisant passer l'anneau dans l'espace vide à cet endroit, il est coupable de pārājika. 53. 53. Jātaṃ chindati ce rukkhaṃ, dukkaṭaṃ kumbhimatthake; Samīpe chindato tassa, pācittiyamatatthajaṃ. S’il coupe un arbre ayant poussé sur le dessus d’une jarre, il commet une faute de mauvaise conduite ; pour celui qui coupe ce qui a poussé à proximité de celle-là, il y a une offense de confession. 54. 54. Antokumbhigataṃ bhaṇḍaṃ, phandāpeti sace pana; Apabyūheti tattheva, tassa thullaccayaṃ siyā. Cependant, s’il fait bouger des biens se trouvant à l’intérieur d’une jarre, ou s’il les déplace à l’intérieur même, il y a pour lui une faute grave. 55. 55. Haranto kumbhiyā bhaṇḍaṃ, muṭṭhiṃ chindati attano; Bhājane vā gataṃ katvā, hoti bhikkhu parājito. En emportant les biens d’une jarre, s’il retire sa main ou s’il les place dans un autre récipient, le moine est vaincu. 56. 56. Hāraṃ vā pana pāmaṅgaṃ, suttāruḷhaṃ tu kumbhiyā; Phandāpeti yathāvatthuṃ, ṭhānā cāveti ce cuto. Ou bien, s’il fait bouger un collier ou un ornement de taille suspendu par un fil dans une jarre, selon l’objet, s’il le déplace de sa position, il est déchu dès le déplacement. 57. 57. Sappiādīsu yaṃ kiñci, pivato pādapūraṇaṃ; Ekeneva payogena, pītamatte parājayo. Pour celui qui boit du beurre clarifié ou autre, d’une valeur d’un pāda, par un seul acte, il y a défaite dès qu’il a fini de boire. 58. 58. Katvāva dhuranikkhepaṃ, pivantassa punappunaṃ; Sakalampi ca taṃ kumbhiṃ, pivato na parājayo. S’il boit à plusieurs reprises en ayant abandonné l’intention de voler, même s’il boit le contenu de toute la jarre, il n’y a pas de défaite. 59. 59. Sace khipati yaṃ kiñci, bhaṇḍakaṃ telakumbhiyaṃ; Taṃ pādagghanakaṃ telaṃ, dhuvaṃ pivati tāvade. S’il jette un objet quelconque dans une jarre d’huile, l’objet absorbe aussitôt de l’huile d’une valeur d’un pāda. 60. 60. Hatthato muttamatteva, theyyacitto vinassati; Āviñjetvāpi vā kumbhiṃ, telaṃ gāḷeti ce tathā. Dès qu’il lâche l’objet de sa main avec une intention de vol, il est déchu ; de même s’il incline la jarre et fait couler l’huile de cette façon. 61. 61. Telassākiraṇaṃ ñatvā, khittaṃ rittāya kumbhiyā; Pītaṃ telañca taṃ bhaṇḍaṃ, uddharantova dhaṃsito. Sachant que l’huile a été absorbée par l’objet jeté dans une jarre vide, c’est en retirant cet objet imprégné d’huile qu’il est déchu. 62. 62. Tattheva bhindato telaṃ, chaḍḍentassa tatheva ca; Jhāpentassa abhogaṃ vā, karontassa ca dukkaṭaṃ. Pour celui qui brise la jarre d’huile sur place, qui la renverse, qui la brûle ou qui la rend inutilisable, il y a une faute de mauvaise conduite. Bhūmaṭṭhakathā. Commentaire sur les objets posés au sol. 63. 63. Ṭhapitaṃ [Pg.7] pattharitvā ca, sāṭakattharaṇādikaṃ; Veṭhetvā uddharantassa, mutte ṭhānā parābhavo. Ayant étalé un vêtement, une couverture ou autre, s’il l’enroule et le soulève, il y a défaite dès que l’objet a quitté sa place. 64. 64. Orimantena vā phuṭṭha-mokāsaṃ pārimantato; Pārājikamatikkante, kaḍḍhato ujukampi vā. Si l’extrémité la plus éloignée dépasse l’espace initialement occupé par l’extrémité la plus proche, que ce soit en le tirant ou en le déplaçant en ligne droite, la défaite est consommée. Thalaṭṭhakathā. Commentaire sur les objets sur la terre ferme. 65. 65. Purato mukhatuṇḍañca, kalāpaggañca pacchato; Dvīsu passesu pakkhanto, heṭṭhā pādanakhā tathā. Le bec à l’avant, l’extrémité de la queue à l’arrière, les deux ailes sur les côtés, et les griffes des pattes en dessous. 66. 66. Uddhañcāpi sikhagganti, gagane gacchato pana; Morassa cha paricchedā, veditabbā vibhāvinā. Et le sommet de la crête au-dessus ; ainsi, pour un paon volant dans le ciel, les six limites doivent être connues par le sage. 67. 67. Bhikkhu ‘‘sassāmikaṃ moraṃ, gahessāmī’’ti khegataṃ; Hatthaṃ vāpi pasāreti, purato vāssa tiṭṭhati. Un moine, pensant : « Je vais attraper ce paon qui appartient à un propriétaire » alors qu’il est en vol, étend sa main ou se tient devant lui. 68. 68. Moropi gagane pakkhe, cāreti na ca gacchati; Dukkaṭaṃ gamanacchede, āmasantassa ceva taṃ. Si le paon bat des ailes dans le ciel mais n’avance pas, il y a une faute de mauvaise conduite pour avoir interrompu son vol ou pour l’avoir touché. 69. 69. Ṭhānā moramamocento, phandāpeti sace pana; Evaṃ phandāpane tassa, thullaccayamudīritaṃ. S’il fait s’agiter le paon sans le déplacer de sa position, une faute grave est prononcée pour une telle agitation. 70. 70. Aggahetvā gahetvā vā, hatthena pana attano; Ṭhānā cāveti ce moraṃ, sayaṃ ṭhānā cuto siyā. Qu’il l’ait saisi ou non avec sa main, s’il déplace le paon de sa position, il est lui-même déchu de son état de moine. 71. 71. Phuṭṭhokāsaṃ mukhaggena, kalāpaggena vā pana; Kalāpaggena vā phuṭṭhaṃ, mukhatuṇḍena bhikkhu ce. Si le moine fait en sorte que l’extrémité de la queue dépasse l’espace initialement occupé par le bec, ou que le bec dépasse l’espace occupé par la queue, 72. 72. Atikkāmeyya yo moraṃ, ṭhānā cāveti nāma so; Eseva ca nayo pāda-sikhāpakkhesu dīpito. Celui qui fait ainsi avancer le paon est dit le déplacer de sa position ; cette même méthode est expliquée pour les pattes, la crête et les ailes. 73. 73. Gagane pana gacchanto, kare moro nilīyati; Taṃ kareneva cārento, phandāpetīti vuccati. Si un paon volant dans le ciel se pose sur la main du moine, et que celui-ci le déplace avec cette main, on dit qu’il le fait s’agiter. 74. 74. Sace [Pg.8] gaṇhāti taṃ moraṃ, itarena karena so; Cāvitattā pana ṭhānā, bhikkhu ṭhānā cuto siyā. S’il saisit ce paon avec l’autre main, du fait qu’il l’a déplacé de sa position, le moine est déchu de son état. 75. 75. Itaraṃ pana morassa, upaneti sace karaṃ; Na doso tattha uḍḍetvā, sayameva nilīyati. Mais s’il approche son autre main du paon sans le saisir, il n’y a pas de faute si celui-ci s’envole ou se pose de lui-même. 76. 76. Disvā aṅge nilīnaṃ taṃ, theyyacittena gacchato; Pāde thullaccayaṃ hoti, dutiye ca parājayo. Voyant le paon posé sur son corps, s’il marche avec une intention de vol, il y a une faute grave au premier pas et une défaite au second. 77. 77. Bhūmiyaṃ ṭhitamorassa, tīṇi ṭhānāni paṇḍito; Pādānañca kalāpassa, vasena paridīpaye. Pour un paon se tenant au sol, le sage doit expliquer les trois positions basées sur les pattes et la queue. 78. 78. Tato kesaggamattampi, moraṃ pathavito pana; Hoti pārājikaṃ tassa, ukkhipantassa bhikkhuno. Dès lors, pour le moine qui soulève le paon de la terre, ne serait-ce que de l’épaisseur d’un cheveu, il y a défaite pour lui. 79. 79. Chijjamānaṃ suvaṇṇādiṃ, patte patati ce pana; Hatthena uddharantassa, tassa pārājikaṃ siyā. Si de l’or ou un autre objet précieux, en train d’être coupé, tombe dans son bol, s’il le retire avec la main avec l’intention de voler, il y a défaite. 80. 80. Sace anuddharitvāva, theyyacittena gacchati; Dutiye padavārasmiṃ, pārājikamudīraye. S’il ne le retire pas mais s’en va avec une intention de vol, on prononce la défaite au second pas effectué. 81. 81. Eseva ca nayo ñeyyo, hatthe vattheva matthake; Taṃ taṃ tassa bhave ṭhānaṃ, yattha yattha patiṭṭhitaṃ. La même méthode doit être connue pour la main, le vêtement ou la tête ; cet endroit précis est sa place, partout où il est posé. Ākāsaṭṭhakathā. Commentaire sur les objets suspendus dans l'air. 82. 82. Theyyacittena yaṃ kiñci, mañcapīṭhādisuṭṭhitaṃ; Āmāsampi anāmāsaṃ, āmasantassa dukkaṭaṃ. Avec une intention de vol, pour tout objet posé sur un lit, un siège, etc., qu'il soit autorisé à être touché ou non, le toucher constitue une faute de mauvaise conduite (dukkaṭa). 83. 83. Saṃharitvā sace vaṃse, ṭhapitaṃ hoti cīvaraṃ; Katvā punorato bhogaṃ, tathā antañca pārato. Si une robe (cīvara) a été pliée et placée sur une perche (vaṃsa), en faisant un pli d'un côté et l'extrémité de l'autre. 84. 84. Cīvarena phuṭṭhokāso, ṭhānaṃ tassa pavuccati; Na tu cīvaravaṃso so, hotīti sakalo mato. L'espace touché par la robe est appelé sa place ; mais ce n'est pas la perche entière qui est considérée comme telle. 85. 85. Orimantena [Pg.9] okāsaṃ, phuṭṭhaṃ tamitarena vā; Itarenapi vā phuṭṭhaṃ, orimantena vā puna. Si l'espace est touché par le bord le plus proche ou par l'autre bord ; ou s'il est touché par l'autre et de nouveau par le plus proche. 86. 86. Dakkhiṇantena phuṭṭhaṃ vā, vāmantenitarena vā; Vāmantena phuṭṭhaṭṭhānaṃ, atikkāmayato cuti. Que ce soit touché par le bord droit ou par le bord gauche ; pour celui qui fait passer l'endroit touché par le bord gauche, il y a chute (perte de la condition de moine). 87. 87. Uddhaṃ vā ukkhipantassa, cīvaraṃ pana vaṃsato; Kesaggamatte ukkhitte, tassa pārājikaṃ bhave. En soulevant la robe vers le haut depuis la perche, si elle est soulevée de la largeur d'un cheveu, il y a une offense de défaite (pārājika). 88. 88. Rajjukena ca bandhitvā, ṭhapitaṃ pana cīvaraṃ; Thullaccayaṃ vimocento, mutte pārājikaṃ phuse. Pour une robe qui a été attachée avec une cordelette, en la détachant, il y a une faute grave (thullaccaya) ; une fois détachée, il encourt une défaite (pārājika). 89. 89. Veṭhetvā ṭhapitaṃ vaṃse, nibbeṭhentassa bhikkhuno; Valayaṃ chindato vāpi, mocentassapyayaṃ nayo. Pour le moine qui déroule une robe enroulée sur une perche, ou qui coupe le lien, ou qui la détache, la même méthode s'applique. 90. 90. Cīvarassa pasāretvā, ṭhapitassa hi vaṃsake; Saṃharitvā tu nikkhitte, cīvare viya nicchayo. Pour une robe qui a été étendue sur une petite perche, la décision est la même que pour une robe pliée et déposée. 91. 91. Sikkāya pakkhipitvā yaṃ, laggitaṃ hoti bhaṇḍakaṃ; Sikkāto taṃ haranto vā, saha sikkāya vā cuto. Un bien qui a été placé dans un filet suspendu ; en l'enlevant du filet ou en l'enlevant avec le filet, il y a chute. 92. 92. Kuntādiṃ nāgadantesu, ṭhitesu paṭipāṭiyā; Agge vā pana bunde vā, gahetvā parikaḍḍhato. Pour des lances ou autres objets placés en rangée sur des chevilles murales ; en les tirant soit par la pointe, soit par la base. 93. 93. Pārājikaṃ phuṭṭhokāsaṃ, atikkāmayato siyā; Ujukaṃ ukkhipantassa, kesaggena parājayo. Il y a défaite pour celui qui fait passer l'espace touché ; pour celui qui le soulève verticalement, la défaite survient à la distance d'un cheveu. 94. 94. Pākārābhimukho ṭhatvā, ākaḍḍhati sace pana; Orimantaphuṭṭhokāsa-mitarantaccaye cuto. S'il se tient face à un mur et tire l'objet, il y a chute dès que l'espace touché par le bord le plus proche dépasse l'autre bord. 95. 95. Tatheva parato tassa, pellentassāpi bhikkhuno; Bhittiṃ pana ca nissāya, ṭhapitepi ayaṃ nayo. De la même manière pour le moine qui le pousse vers l'extérieur ; cette méthode s'applique aussi aux objets appuyés contre un mur. 96. 96. Cālentassa ca tālassa, phalaṃ vatthu hi pūrati; Yenassa bandhanā mutte, tasmiṃ pārājikaṃ bhave. Pour celui qui secoue un palmier, l'objet du vol est accompli par le fruit ; lorsqu'il est détaché de son attache, il y a une défaite (pārājika). 97. 97. Piṇḍiṃ [Pg.10] chindati tālassa, sace pārājikaṃ siyā; Eseva ca nayo sesa-rukkhapupphaphalesupi. S'il coupe une grappe de palmes, il y a défaite ; la même méthode s'applique aux fleurs et aux fruits des autres arbres. Vehāsaṭṭhakathā. Commentaire sur les objets en hauteur dans les airs. 98. 98. Gacchato hi nidhiṭṭhānaṃ, padavārena dukkaṭaṃ; Udake pana gambhīre, tathā nimujjanādisu. Pour celui qui se rend à l'endroit d'un trésor, il y a une faute de mauvaise conduite (dukkaṭa) à chaque pas ; de même dans l'eau profonde, en plongeant, etc. 99. 99. Tatthajātakapupphesu, yena pupphena pūrati; Vatthu taṃ chindato pupphaṃ, tassa pārājikaṃ vade. Parmi les fleurs qui y poussent, si l'acte est accompli par une fleur spécifique, on déclare une défaite pour celui qui coupe cette fleur. 100. 100. Ekanāḷassa vā passe, vāko uppalajātiyā; Na chijjati tato yāva, tāva naṃ parirakkhati. Sur le côté d'une tige unique de lotus, la fibre n'est pas encore coupée ; tant que c'est le cas, elle retient la fleur. 101. 101. Sāmikeheva pupphesu, chinditvā ṭhapitesupi; Pubbe vuttanayeneva, veditabbo vinicchayo. Même si les fleurs ont été coupées et déposées par les propriétaires, la décision doit être comprise selon la méthode énoncée précédemment. 102. 102. Bhārabaddhāni pupphāni, chasvākāresu kenaci; Ākārena sace tāni, ṭhānā cāveti nassati. Si des fleurs liées en paquets sont déplacées de leur place par l'un des six modes, il y a perte (défaite). 103. 103. Ṭhapitaṃ pana pupphānaṃ, kalāpaṃ jalapiṭṭhiyaṃ; Cāletvā udakaṃ puppha-ṭṭhānā cāveti ce cuto. Si un bouquet de fleurs est posé à la surface de l'eau, et qu'en agitant l'eau, il le déplace de sa place, il y a chute. 104. 104. Parikappeti ce ‘‘ettha, gahessāmī’’ti rakkhati; Uddharanto gataṭṭhānā, bhaṭṭho nāma pavuccati. S'il projette en se disant « je le prendrai ici » et qu'il le surveille ; en le retirant de l'endroit où il se trouvait, on dit qu'il est déchu. 105. 105. Accuggatassa taṃ ṭhānaṃ, jalato sakalaṃ jalaṃ; Uppāṭetvā tato pupphaṃ, ujumuddharato pana. Pour une fleur qui s'élève au-dessus de l'eau, l'eau entière est sa place ; pour celui qui, après l'avoir arrachée, soulève la fleur verticalement. 106. 106. Nāḷante jalato mutta-matte pārājikaṃ bhave; Amutte jalato tasmiṃ, thullaccayamudīritaṃ. Dès que l'extrémité de la tige quitte l'eau, il y a défaite ; tant qu'elle n'a pas quitté l'eau, une faute grave (thullaccaya) est déclarée. 107. 107. Pupphe gahetvā nāmetvā, uppāṭeti sace pana; Na tassa udakaṃ ṭhānaṃ, naṭṭho uppāṭitakkhaṇe. Si, après avoir saisi la fleur et l'avoir courbée, il l'arrache, l'eau n'est pas sa place ; il est déchu au moment précis de l'arrachage. 108. 108. Yo [Pg.11] hi sassāmike macche, theyyacittena gaṇhati; Baḷisenapi jālena, hatthena kuminena vā. Celui qui, avec une intention de vol, prend des poissons appartenant à un propriétaire, que ce soit avec un hameçon, un filet, à la main ou avec une nasse. 109. 109. Tassevaṃ gaṇhato vatthu, yena macchena pūrati; Tasmiṃ uddhaṭamattasmiṃ, jalā hoti parājayo. Pour celui qui s'empare ainsi d'un objet, en fonction du poisson par lequel la valeur est atteinte ; dès que celui-ci est retiré de l'eau, il y a défaite (pārājika) par rapport à l'eau. 110. 110. Ṭhānaṃ salilajānañhi, kevalaṃ sakalaṃ jalaṃ; Salilaṭṭhaṃ vimocento, jalā pārājiko bhave. Car le lieu des êtres aquatiques est l'eau tout entière ; en déplaçant ce qui se trouve dans l'eau, on devient coupable de pārājika par rapport à l'eau. 111. 111. Nīrato uppatitvā yo, tīre patati vārijo; Gaṇhato taṃ panāpattiṃ, bhaṇḍagghena viniddise. Si un être aquatique, ayant sauté hors de l'eau, tombe sur la rive ; pour celui qui s'en saisit, l'offense doit être déterminée selon la valeur du bien. 112. 112. Māraṇatthāya macchānaṃ, taḷāke nadiyāpi vā; Ninne macchavisaṃ nāma, pakkhipitvā gate pana. Dans le but de tuer des poissons, que ce soit dans un étang ou une rivière, après avoir jeté ce qu'on appelle du poison à poissons dans un creux et être parti. 113. 113. Pacchā macchavisaṃ macchā, khāditvā pilavanti ce; Pārājikaṃ mate macche, theyyacittena gaṇhato. Si plus tard, après avoir consommé le poison, les poissons flottent ; il y a pārājika pour le poisson mort, pour celui qui s'en saisit avec l'intention de voler. 114. 114. Paṃsukūlikasaññāya, na doso koci gaṇhato; Sāmikesvāharantesu, bhaṇḍadeyyamudīritaṃ. S'il le prend avec la perception qu'il s'agit d'une chose abandonnée (paṃsukūla), il n'y a aucune faute ; si les propriétaires viennent le réclamer, la restitution du bien est déclarée. 115. 115. Gahetvā sāmikā macche, sace yanti nirālayā; Gaṇhato pana te sese, theyyacittena dukkaṭaṃ. Si les propriétaires, ayant pris les poissons, s'en vont sans esprit de possession ; pour celui qui prend le reste avec l'intention de voler, c'est une faute légère (dukkaṭa). 116. 116. Amatesu anāpattiṃ, vadanti vinayaññuno; Eseva ca nayo sese, kacchapādimhi vārije. Les experts du Vinaya disent qu'il n'y a pas d'offense pour les poissons vivants ; et cette même règle s'applique aux autres créatures aquatiques comme les tortues. Udakaṭṭhakathā. Commentaire sur l'eau. 117. 117. ‘‘Nāvaṃ nāvaṭṭhaṃ vā bhaṇḍaṃ, thenetvā gaṇhissāmī’’ti; Pāduddhāre dosā vuttā, bhikkhussevaṃ gacchantassa. « Je vais voler un bateau ou les marchandises se trouvant dans un bateau » ; dès qu'il lève le pied pour s'y rendre, des fautes sont énoncées pour le moine agissant ainsi. 118. 118. Baddhāya [Pg.12] nāvāya hi caṇḍasote; Ṭhānaṃ mataṃ bandhanamekameva; Bhikkhussa tasmiṃ muttamatte; Pārājikaṃ tassa vadanti dhīrā. Pour un bateau amarré dans un courant violent, son lieu est considéré comme étant l'amarrage même ; dès que celui-ci est détaché par le moine, les sages disent qu'il y a pārājika. 119. 119. Niccale udake nāva-mabandhanamavaṭṭhitaṃ; Purato pacchato vāpi, passato vāpi kaḍḍhato. Dans une eau stagnante, pour un bateau non amarré et immobile, qu'on le tire par l'avant, par l'arrière ou par le côté. 120. 120. Ekenantena samphuṭṭha-mokāsamitarena taṃ; Atikkāmayato nāvaṃ, tassa pārājikaṃ siyā. Pour celui qui fait passer le bateau au-delà de l'espace qu'une de ses extrémités occupait par son autre extrémité, il y a pārājika. 121. Tathā – 121. De même – Uddhaṃ kesaggamattampi, udakamhā vimocite; Adhonāvātalaṃ tena, phuṭṭhañca mukhavaṭṭiyā. Même s'il est soulevé de l'eau de la mesure d'une pointe de cheveu, dégageant ainsi le fond du bateau ou le bord qui touchait l'eau. 122. 122. Bandhitvā pana yā tīre, ṭhapitā niccale jale; Bandhanañca ṭhitokāso, ṭhānaṃ tassā dvidhā mataṃ. S'il est amarré à la rive et posé dans une eau stagnante, son lieu est considéré de deux façons : l'amarrage et l'emplacement où il se trouve. 123. 123. Hoti thullaccayaṃ pubbaṃ, bandhanassa vimocane; Pacchā kenacupāyena, ṭhānā cāveti ce cuto. Il y a d'abord une faute grave (thullaccaya) au moment de détacher l'amarrage ; si ensuite, par un moyen quelconque, il le déplace de son emplacement, il y a défaite dès qu'il est déplacé. 124. 124. Cāvetvā paṭhamaṃ ṭhānā, pacchā bandhanamocane; Eseva ca nayo vutto, theyyacittassa bhikkhuno. S'il le déplace d'abord de son emplacement, puis détache l'amarrage ; la même règle est énoncée pour le moine ayant l'intention de voler. 125. 125. Ussāretvā nikujjitvā, ṭhapitāya thale pana; Phuṭṭhokāsova hi ṭhānaṃ, nāvāya mukhavaṭṭiyā. Pour un bateau soulevé, renversé et posé sur la terre ferme, le lieu est précisément l'espace touché par le bord du bateau. 126. 126. Ñeyyo ṭhānaparicchedo; Ākāreheva pañcahi; Yato kutoci cāvento; Hoti pārājiko naro. La délimitation du lieu doit être connue selon cinq aspects ; en le déplaçant de n'importe lequel d'entre eux, l'homme se rend coupable de pārājika. 127. 127. Eseva ca nayo ñeyyo, nāvāyukkujjitāyapi; Ṭhapitāyapi nāvāya, ghaṭikānaṃ tathūpari. Cette même règle doit être connue pour un bateau remis à l'endroit, ainsi que pour un bateau posé sur des cales. 128. 128. Theyyā [Pg.13] titthe ṭhitaṃ nāvaṃ, āruhitvā sace pana; Arittena phiyenāpi, pājentassa parājayo. Si, avec l'intention de voler, on monte dans un bateau à l'amarre et qu'on le dirige, ne serait-ce qu'avec une rame ou une pagaie, il y a défaite (pārājika). 129. 129. Sace chattaṃ paṇāmetvā, ussāpetvāva cīvaraṃ; Laṅkārasadisaṃ katvā, gaṇhāpeti samīraṇaṃ. Si, ayant incliné une ombrelle ou déployé sa robe comme une voile, il lui fait prendre le vent. 130. 130. Āgamma balavā vāto, nāvaṃ harati ce pana; Vāteneva haṭā nāvā, na doso koci vijjati. Si un vent puissant survient et emporte le bateau ; pour le bateau emporté par le seul vent, il n'y a aucune faute. 131. 131. Sayameva ca yaṃ kiñci, gāmatitthamupāgataṃ; Acāventova taṃ ṭhānā, kiṇitvā ce palāyati. Si un bateau est arrivé de lui-même à l'embarcadère du village ; sans le déplacer de son lieu, s'il s'enfuit après avoir prétendu l'acheter. 132. 132. Avahāro na bhikkhussa, bhaṇḍadeyyamudīritaṃ; Sayameva ca gacchantiṃ, ṭhānā cāveti ce cuto. Il n'y a pas de vol (avahāra) pour le moine, mais la restitution du bien est déclarée ; par contre, s'il déplace de son lieu un bateau qui avançait de lui-même, dès qu'il est déplacé, il y a défaite. Nāvaṭṭhakathā. Commentaire sur les bateaux. 133. 133. Yānaṃ nāma ratho vayhaṃ, sakaṭaṃ sandamānikā; Yānaṃ avaharissāmi, yānaṭṭhamiti vā pana. On entend par véhicule un char, une litière, une charrette ou un palanquin ; soit avec l'intention de voler le véhicule, soit ce qui se trouve dedans. 134. 134. Gacchato dukkaṭaṃ vuttaṃ, dutiyaṃ pariyesato; Ṭhānā cāvanayogasmiṃ, vijjamāne parājayo. Une faute légère (dukkaṭa) est mentionnée pour celui qui se met en marche ou qui cherche un complice ; s'il y a un effort pour le déplacer de son lieu, il y a défaite dès que le mouvement se produit. 135. 135. Yānassa dukayuttassa, dasa ṭhānāni dīpaye; Yānaṃ pājayato tassa, nisīditvā dhure pana. Pour un véhicule attelé à une paire d'animaux, on doit distinguer dix positions ; pour celui qui dirige ce véhicule après s'être assis à l'avant. 136. 136. Thullaccayaṃ tu goṇānaṃ, pāduddhāre viniddise; Cakkānañhi ṭhitokāsa-matikkante parābhavo. Une faute grave (thullaccaya) pour les bœufs doit être déclarée au moment où ils lèvent le pied ; en effet, pour les roues, la défaite (pārājika) survient lorsqu'elles franchissent l'espace où elles se trouvaient. 137. 137. Ayuttakassāpi ca yānakassa, dhurenupatthambhaniyaṃ ṭhitassa; Vasenupatthambhanicakkakānaṃ, ṭhānāni tīṇeva bhavanti tassa. Pour un véhicule non attelé qui repose sur son timon, il y a précisément trois points de contact en raison du timon et des roues qui le soutiennent. 138. 138. Tathā dhurena dārūnaṃ, upariṭṭhapitassa ca; Bhūmiyampi dhureneva, tatheva ṭhapitassa ca. De même lorsqu'il est posé par son timon sur des bois, ou encore lorsqu'il est posé par son timon directement sur le sol. 139. 139. Purato [Pg.14] pacchato vāpi, ṭhānā cāveti ce pana; Thullaccayaṃ tu tiṇṇampi, ṭhānā cāve parājayo. S'il le déplace de son emplacement, soit vers l'avant, soit vers l'arrière, il y a une thullaccaya pour les trois points ; s'il le déplace totalement de son emplacement, c'est la défaite. 140. 140. Apanetvāna cakkāni, akkhānaṃ sīsakehi tu; Ṭhitassūpari dārūnaṃ, ṭhānāni dve viniddise. Après avoir retiré les roues des extrémités de l'essieu, s'il repose sur des bois, on doit déclarer deux points de contact. 141. 141. Kaḍḍhanto ukkhipanto vā, phuṭṭhokāsaccaye cuto; Ṭhapitassa panaññassa, bhūmiyaṃ yassa kassaci. En le traînant ou en le soulevant, il y a défaite dès qu'il quitte l'espace de contact ; cela s'applique à tout objet de n'importe qui posé sur le sol. 142. 142. Akkhuddhīnaṃ dhurassāti, pañca ṭhānāni dīpaye; Uddhīsu vā gahetvā taṃ, ṭhānā cāveti ce cuto. Pour les moyeux et le timon, on doit indiquer cinq points de contact ; s'il le déplace de son emplacement en le saisissant par les moyeux, il y a défaite. 143. 143. Ṭhapitassa hi cakkassa, nābhiyā pana bhūmiyaṃ; Ekameva siyā ṭhānaṃ, paricchedopi pañcadhā. Pour une roue posée au sol par son moyeu, il n'y aurait qu'un seul point de contact, et la délimitation est quintuple. 144. 144. Phusitvā yaṃ ṭhitaṃ bhūmiṃ, nemipassena nābhiyā; Ṭhānāni dve bhavantassa, naṭṭho tesamatikkame. S'il repose en touchant le sol par le côté de la jante et par le moyeu, il a deux points de contact ; il y a défaite lorsqu'ils sont franchis. 145. 145. Disvā yānamanārakkhaṃ, paṭipannaṃ mahāpathe; Āruhitvā acodetvā, kiṇitvā yāti vaṭṭati. Ayant vu un véhicule sans surveillance engagé sur une grande route, s'il y monte sans le faire avancer, ou s'il part après l'avoir acheté, cela est permis. Yānaṭṭhakathā. Commentaire sur le véhicule. 146. 146. Sīsakkhandhakaṭolamba-vasā bhāro catubbidho; Tattha sīsagataṃ bhāraṃ, āmasantassa dukkaṭaṃ. La charge est de quatre sortes selon qu'elle est portée sur la tête, sur l'épaule, à la taille ou suspendue ; parmi celles-ci, pour celui qui touche une charge portée sur la tête, il y a une faute légère (dukkaṭa). 147. 147. Ito cito ca ghaṃsanto, theyyacittena yo pana; Sirasmiṃyeva sāreti, tassa thullaccayaṃ siyā. Celui qui, avec une intention de vol, la frotte de-ci de-là ou la fait glisser sur la tête même, commet une thullaccaya. 148. 148. Khandhaṃ oropite bhāre, tassa pārājikaṃ mataṃ; Sīsato kesamattampi, mocentopi parājito. Si la charge est descendue sur l'épaule, la défaite est considérée comme acquise ; même en la déplaçant de la tête de la largeur d'un cheveu, il est défait. 149. 149. Bhāraṃ pathaviyaṃ kiñci, ṭhapetvā suddhamānaso; Pacchā taṃ theyyacittena, uddharanto parājito.522 S'ayant posé une charge quelconque sur le sol avec un esprit pur, il la soulève ensuite avec une intention de vol, il est défait. 150. 150. Ettha [Pg.15] vuttanayeneva, sesesupi asesato; Bhāresu matisārena, veditabbo vinicchayo. Selon la méthode énoncée ici, la décision doit être comprise avec discernement pour toutes les autres charges sans exception. Bhāraṭṭhakathā. Commentaire sur les charges. 151. 151. Dukkaṭaṃ muninā vuttaṃ, ārāmaṃ abhiyuñjato; Parājeti paraṃ dhammaṃ, caranto ce parājito.522 Le Sage a déclaré une dukkaṭa pour celui qui revendique un jardin ; s'il fait perdre autrui en suivant une procédure judiciaire, il est défait. 152. 152. Vimatiṃ janayantassa, tassa thullaccayaṃ siyā; Parajjati sayaṃ dhammaṃ, caranto yopi tassa ca. Pour celui qui fait naître un doute, il y a une thullaccaya ; il en va de même pour celui qui perd lui-même en suivant une procédure judiciaire. 153. 153. Sāmino dhuranikkhepe, ‘‘na dassāmī’’ti cattano; Pārājikaṃ bhave tassa, sabbesaṃ kūṭasakkhinaṃ. Lorsque le propriétaire abandonne sa prétention en se disant : « je ne le donnerai pas », il y a défaite pour lui, ainsi que pour tous les faux témoins. Ārāmaṭṭhakathā. Commentaire sur le jardin. 154. 154. Vihāraṃ saṅghikaṃ kiñci, acchinditvāna gaṇhituṃ; Sabbesaṃ dhuranikkhepā-bhāvatova na sijjhati. S'approprier par la force un monastère appartenant au Sangha n'est pas possible, car il n'y a pas d'abandon de prétention de la part de tous. Vihāraṭṭhakathā. Commentaire sur le monastère. 155. 155. Sīsāni sāliādīnaṃ, nirumbhitvāna gaṇhato; Asitena ca lāyitvā, chinditvā vā karena ca. Pour celui qui prend les épis de riz ou d'autres céréales en les pressant, ou en les fauchant avec une faucille, ou en les coupant à la main. 156. 156. Yasmiṃ bījepi vā vatthu, sīse pūreti muṭṭhiyaṃ; Bandhanā mocite tasmiṃ, tassa pārājikaṃ bhave. Pour toute semence ou objet qu'il met dans l'épi ou qu'il remplit dans sa main, dès qu'il est détaché de son lien, il y a défaite pour lui. 157. 157. Acchinno pana daṇḍo vā, taco vā appamattako; Vīhināḷampi vā dīghaṃ, anikkhantova rakkhati. Mais si la tige n'est pas coupée, ou si une petite portion d'écorce, ou même une longue gaine de riz n'est pas encore sortie, il est préservé de la faute. 158. 158. Sace [Pg.16] so parikappeti, ‘‘madditvā panidaṃ ahaṃ; Papphoṭetvā ito sāraṃ, gaṇhissāmī’’ti rakkhati. S'il projette ceci : « Après avoir battu cela et l'avoir vanné, j'en prendrai le grain », il est préservé de la faute. 159. 159. Maddanuddharaṇe natthi, doso papphoṭanepi vā; Attano bhājanagataṃ, karontassa parājayo. Il n'y a pas de faute à battre ou à soulever, ni à vanner ; la défaite survient pour celui qui met le grain dans son propre récipient. 160. 160. Jānaṃ kesaggamattampi, pathaviṃ parasantakaṃ; Theyyacittena ce khīlaṃ, saṅkāmeti parājayo. Celui qui, sachant qu'un terrain appartient à autrui, déplace une borne même de la largeur d'un cheveu avec une intention de vol, commet une défaite. 161. 161. Tañca kho sāmikānaṃ tu, dhuranikkhepane sati; Anagghā bhūmi nāmesā, tasmā evamudīritaṃ. Et cela se produit précisément lors de l'abandon de prétention par les propriétaires ; la terre est appelée chose inestimable, c'est pourquoi cela a été ainsi déclaré. 162. 162. Gahetabbā sace hoti, dvīhi khīlehi yā pana; Ādo thullaccayaṃ tesu, dutiyeva parājayo. S'il doit être saisi au moyen de deux piquets, il y a d'abord une faute grave pour le premier d'entre eux, et une défaite pour le second. 163. 163. Ñāpetukāmo yo bhikkhu, ‘‘mamedaṃ santaka’’nti ca; Rajjuṃ vāpi pasāreti, yaṭṭhiṃ pāteti dukkaṭaṃ. Un moine qui, voulant faire savoir : « Ceci est à moi », déploie une corde ou laisse tomber un bâton, commet une faute de mauvaise conduite. 164. 164. Yehi dvīhi payogehi, attano santakaṃ siyā; Ādo thullaccayaṃ tesu, dutiye ca parājayo. Par les deux efforts par lesquels cela deviendrait sa propriété, il y a d'abord une faute grave pour le premier, et une défaite pour le second. Khettaṭṭhakathā. Commentaire sur le champ. 165. 165. Khette vuttanayeneva, vatthuṭṭhassa vinicchayo; Gāmaṭṭhepi ca vattabbaṃ, apubbaṃ natthi kiñcipi. La décision concernant le terrain à bâtir doit être prise selon la méthode énoncée pour le champ ; il en va de même pour le terrain du village, il n'y a rien de nouveau. Vatthuṭṭhagāmaṭṭhakathā. Commentaire sur le terrain à bâtir et le terrain du village. 166. 166. Tiṇaṃ vā pana paṇṇaṃ vā, lataṃ vā kaṭṭhameva vā; Bhaṇḍaggheneva kātabbo, gaṇhanto tatthajātakaṃ. Qu'il s'agisse d'herbe, de feuilles, d'une liane ou de bois, celui qui prend ce qui y pousse doit être jugé selon la valeur de l'objet. 167. 167. Mahagghe pana rukkhasmiṃ, chinnamattepi nassati; Tacchetvā ṭhapito rukkho, gahetabbo na kocipi. S'il s'agit d'un arbre de grande valeur, la perte survient dès qu'il est coupé ; mais un arbre équarri et déposé ne doit être pris par personne. 168. 168. Chinditvā [Pg.17] ṭhapitaṃ mūle, rukkhamaddhagataṃ pana; ‘‘Chaḍḍito sāmikehī’’ti, gahetuṃ pana vaṭṭati. Cependant, si un arbre a été coupé et laissé à sa racine ou sur le chemin, il est permis de le prendre en pensant : « Il a été abandonné par ses propriétaires. » 169. 169. Lakkhaṇe challiyonaddhe, na doso koci gaṇhato; Ajjhāvutthaṃ kataṃ vāpi, vinassantañca gaṇhato. Il n'y a aucune faute à prendre un arbre dont l'écorce est marquée ou entaillée, ou qui a été habité ou utilisé, ou qui est en train de périr. 170. 170. Yo cārakkhaṭṭhānaṃ patvā, katvā kammaṭṭhānādīni; Citte cintento vā aññaṃ, bhaṇḍadeyyaṃ hotevassa. Celui qui, parvenu à un poste de garde, tout en pratiquant un sujet de méditation ou autre, pense à autre chose dans son esprit, devient redevable de l'objet. 171. 171. Varāhabyagghacchataracchakādito; Upaddavā muccitukāmatāya yo; Tatheva taṃ ṭhānamatikkameti ce; Na koci doso pana bhaṇḍadeyyakaṃ. Si, par désir d'échapper à un danger tel qu'un sanglier, un tigre, un ours ou une hyène, on franchit ainsi ce lieu, il n'y a pas de faute, mais l'objet doit être restitué. 172. 172. Idamārakkhaṇaṭṭhānaṃ, garukaṃ suṅkaghātato; Tasmā dukkaṭamuddiṭṭhaṃ, tamanokkamma gacchato. Ce poste de garde est important à cause de la fraude douanière ; c'est pourquoi une faute de mauvaise conduite est indiquée pour celui qui passe sans s'y arrêter. 173. 173. Etaṃ pariharantassa, theyyacittena satthunā; Pārājikamanuddiṭṭhaṃ, ākāsenāpi gacchato. Pour celui qui évite cela avec une intention de vol, même en voyageant par les airs, une défaite est indiquée par le Maître. 174. 174. Tasmā ettha visesena, satisampannacetasā; Appamattena hotabbaṃ, piyasīlena bhikkhunā. Par conséquent, le moine aimant la vertu doit être particulièrement vigilant et attentif ici, avec un esprit doté de présence d'esprit. Araññaṭṭhakathā. Commentaire sur la forêt. 175. 175. Toyadullabhakālasmiṃ, bhājane gopitaṃ jalaṃ; Āviñjitvā pavesetvā, chiddaṃ katvāpi vā tathā. En période de rareté de l'eau, si l'on prend de l'eau conservée dans un récipient en la puisant, en la faisant entrer ou en y faisant un trou. 176. 176. Vāpiyaṃ vā taḷāke vā, bhājanaṃ attano pana; Gaṇhantassa pavesetvā, bhaṇḍagghena viniddise. Dans un réservoir ou un étang, pour celui qui prend de l'eau en y introduisant son propre récipient, on doit juger selon la valeur de l'objet. 177. 177. Chindato mariyādaṃ tu, adinnādānapubbato; Bhūtagāmena saddhimpi, dukkaṭaṃ paridīpitaṃ. Pour celui qui rompt une digue avec l'intention de voler, une faute de mauvaise conduite est déclarée, même en ce qui concerne la végétation. 178. 178. Anto [Pg.18] ṭhatvā bahi ṭhatvā, chindanto ubhayatthapi; Bahiantena kātabbo, antoantena majjhato. Qu'il se tienne à l'intérieur ou à l'extérieur, en coupant des deux côtés, le jugement se fait par l'extérieur-intérieur et par l'intérieur-intérieur à partir du milieu. Udakakathā. Commentaire sur l'eau. 179. 179. Vārena sāmaṇerā yaṃ, dantakaṭṭhamaraññato; Ānetvācariyānampi, āharanti sace pana. Si, par tour de rôle, les novices apportent de la forêt des bâtons de bois pour se brosser les dents, même pour leurs maîtres. 180. 180. Chinditvā yāva saṅghassa, na niyyādenti te pana; Ābhataṃ tāva taṃ sabbaṃ, tesameva ca santakaṃ. Tant qu'ils n'ont pas remis au Sangha ce qu'ils ont coupé, tout ce qui a été apporté reste leur propriété. 181. 181. Tasmā taṃ theyyacittena, gaṇhantassa ca bhikkhuno; Garubhaṇḍañca saṅghassa, bhaṇḍagghena parābhavo. Par conséquent, pour le moine qui prend cela avec une intention de vol, s'agissant d'un bien commun important du Sangha, il y a défaite selon la valeur de l'objet. 182. 182. Yadā niyyāditaṃ tehi, tato paṭṭhāya saṅghikaṃ; Gaṇhantassāpi theyyāya, avahāro na vijjati. Une fois qu'ils l'ont remis, cela appartient dès lors au Sangha ; pour celui qui le prend avec intention de vol, il n'y a pas de vol entraînant la défaite. 183. 183. Arakkhattā yathāvuḍḍha-mabhājetabbatopi ca; Sabbasādhāraṇattā ca, aññaṃ viya na hotidaṃ. Parce que ce n'est pas gardé, parce que cela ne doit pas être réparti selon l'ancienneté et parce que c'est commun à tous, ce n'est pas comme d'autres objets. Dantakaṭṭhakathā. Commentaire sur le bâton de bois pour les dents. 184. 184. Aggiṃ vā deti satthena, ākoṭeti samantato; Ākoṭeti visaṃ vāpi, maṇḍūkaṇṭakanāmakaṃ. S'il y met le feu, ou s'il l'entaille tout autour avec une lame, ou s'il y applique du poison appelé « épine de grenouille ». 185. 185. Yena vā tena vā rukkho, vinassati ca ḍayhati; Sabbattha bhikkhuno tassa, bhaṇḍadeyyaṃ pakāsitaṃ. De quelque manière que l'arbre soit détruit ou brûlé, dans tous les cas, la restitution de l'objet est déclarée pour ce moine. Vanappatikathā. Commentaire sur le seigneur de la forêt. 186. 186. Sīsato kaṇṇato vāpi, gīvato hatthatopi vā; Chinditvā vāpi mocetvā, gaṇhato theyyacetasā. Que ce soit de la tête, de l'oreille, du cou ou encore de la main ; en coupant ou en détachant, celui qui prend avec une intention de vol. 187. 187. Hoti [Pg.19] mocitamattasmiṃ, sīsādīhi parājayo; Thullaccayaṃ karontassa, ākaḍḍhanavikaḍḍhanaṃ. Dès que l'objet est détaché de la tête ou d'autres parties, il y a défaite (parājayo) ; pour celui qui tire ou secoue l'objet [sans le détacher], il commet une offense grave (thullaccaya). 188. 188. Hatthā anīharitvāva, valayaṃ kaṭakampi vā; Aggabāhuñca ghaṃsanto, cāreti aparāparaṃ. Sans le retirer de la main, en frottant l'avant-bras, il déplace un bracelet ou un anneau d'avant en arrière. 189. 189. Tamākāsagataṃ coro, karoti yadi rakkhati; Saviññāṇakato mūle, valayaṃva na hotidaṃ. Si le voleur le fait passer dans les airs [en le retirant], il y a défaite ; s'il reste sur l'être vivant, ce n'est pas comme un bracelet [totalement retiré], il est exempt de défaite. 190. 190. Nivatthaṃ pana vatthaṃ yo, acchindati parassa ce; Paropi pana lajjāya, sahasā taṃ na muñcati. Si quelqu'un arrache le vêtement porté par un autre ; l'autre, par pudeur, ne le lâche pas immédiatement. 191. 191. Ākaḍḍhati ca coropi, so paro tāva rakkhati; Parassa hatthato vatthe, muttamatte parājayo. Le voleur tire et l'autre retient ; dès que le vêtement quitte la main de l'autre, il y a défaite. 192. 192. Sabhaṇḍahārakaṃ bhaṇḍaṃ, nentassa paṭhame pade; Thullaccayamatikkante, dutiyeva cuto siyā. Pour un bien emporté avec son contenant, au premier pas franchi, il y a une offense grave (thullaccaya) ; au second pas, il y a déchéance (pārājika). 193. 193. Pātāpeti sace bhaṇḍaṃ, tajjetvā theyyacetano; Parassa hatthato bhaṇḍe, muttamatte parājayo. S'il fait tomber le bien en menaçant avec une intention de vol ; dès que le bien quitte la main de l'autre, il y a défaite. 194. 194. Athāpi parikappetvā, pātāpeti va yo pana; Tassa pātāpane vuttaṃ, dukkaṭāmasanepi ca. Ou encore si, par un stratagème, il le fait tomber ; pour l'avoir fait tomber, il est dit qu'il y a une faute, ainsi qu'une offense de mauvaise conduite (dukkaṭa) pour l'avoir touché. 195. 195. Phandāpeti yathāvatthuṃ, ṭhānā cāveti ce cuto; ‘‘Tiṭṭha tiṭṭhā’’ti vadato, na doso chaḍḍitepi ca. S'il fait bouger l'objet selon sa nature ou le déplace de sa place, il y a déchéance ; pour celui qui dit « Arrête, arrête ! », il n'y a pas de faute même si l'objet est abandonné. 196. 196. Āgantvā theyyacittena, pacchā taṃ gaṇhato siyā; Pārājikaṃ taduddhāre, sālaye sāmike gate. Étant venu avec une intention de vol, s'il le prend plus tard ; il y a Pārājika lors de l'enlèvement, une fois que le propriétaire, ayant encore de l'attachement pour l'objet, est parti. 197. 197. Gaṇhato sakasaññāya, gahaṇe pana rakkhati; Bhaṇḍadeyyaṃ tathā paṃsu-kūlasaññāya gaṇhato. S'il le prend en pensant que c'est le sien, il est exempt lors de la prise ; il en est de même pour le bien à restituer s'il le prend en pensant que c'est un chiffon abandonné (paṃsukūla). 198. 198. ‘‘Tiṭṭha [Pg.20] tiṭṭhā’’ti vutto ca, chaḍḍetvā pana bhaṇḍakaṃ; Katvāva dhuranikkhepaṃ, bhīto corā palāyati. Bien qu'on lui ait dit « Arrête, arrête ! », s'il abandonne le bien, renonçant ainsi à sa possession, et s'enfuit par peur du voleur. 199. 199. Gaṇhato theyyacittena, uddhāre dukkaṭaṃ puna; Dātabbamāharāpente, adentassa parājayo. Pour celui qui le prend avec une intention de vol, il y a une dukkaṭa lors de l'enlèvement ; si, quand on lui demande de le rapporter, il ne le rend pas, il y a défaite. 200. 200. ‘‘Kasmā? Tassa payogena, chaḍḍitattā’’ti sādaraṃ; Mahāaṭṭhakathāyaṃ tu, vuttamaññāsu nāgataṃ. « Pourquoi ? Parce qu'il a été abandonné par son action », ceci est dit avec respect dans le Grand Commentaire (Mahā-aṭṭhakathā), mais n'apparaît pas dans les autres. Haraṇakathā. Discussion sur l'enlèvement (Haraṇakathā). 201. 201. Sampajānamusāvādaṃ, ‘‘na gaṇhāmī’’ti bhāsato; Adinnādānapubbattā, dukkaṭaṃ hoti bhikkhuno. En proférant un mensonge délibéré : « Je ne le prends pas », à cause de l'acte préalable de prendre ce qui n'est pas donné, il y a une dukkaṭa pour le moine. 202. 202. ‘‘Raho mayā panetassa, ṭhapitaṃ kiṃ nu dassati’’; Iccevaṃ vimatuppāde, tassa thullaccayaṃ siyā. « Il a été déposé secrètement auprès de moi, va-t-il le rendre ? » ; si un tel doute surgit, il y a une thullaccaya pour lui. 203. 203. Tasmiṃ dāne nirussāhe, paro ce nikkhipe dhuraṃ; Ubhinnaṃ dhuranikkhepe, bhikkhu hoti parājito. Si l'autre perd tout espoir d'obtenir ce don et renonce à sa possession ; lors de l'abandon de la possession par les deux, le moine est défait. 204. 204. Cittenādātukāmova, ‘‘dassāmī’’ti mukhena ce; Vadato dhuranikkhepe, sāmino hi parājayo. S'il ne veut pas donner dans son esprit, mais dit oralement « Je donnerai » ; lors de l'abandon de la possession par le propriétaire, il y a défaite. Upanidhikathā. Discussion sur le dépôt (Upanidhikathā). 205. 205. Suṅkaghātassa antova, ṭhatvā pāteti ce bahi; Dhuvaṃ patati ce hatthā, muttamatte parājayo. Se tenant à l'intérieur de la zone douanière, s'il jette l'objet à l'extérieur ; s'il tombe effectivement de sa main, il y a défaite dès qu'il l'a lâché. 206. 206. Taṃ rukkhe khāṇuke vāpi, hutvā paṭihataṃ puna; Vātukkhittampi vā anto, sace patati rakkhati. Si cet objet, après avoir frappé un arbre ou un tronc, ou ayant été emporté par le vent, retombe à l'intérieur, il est exempt. 207. 207. Patitvā [Pg.21] bhūmiyaṃ pacchā, vaṭṭantaṃ pana bhaṇḍakaṃ; Sace pavisatyantova, tassa pārājikaṃ siyā. Si le bien, après être tombé sur le sol, roule et entre ensuite à l'intérieur, il y aurait Pārājika pour lui. 208. 208. Ṭhatvā ṭhatvā pavaṭṭantaṃ, paviṭṭhaṃ ce parājayo; Atiṭṭhamānaṃ vaṭṭitvā, paviṭṭhaṃ pana rakkhati. S'il roule en s'arrêtant par intermittence et entre, il y a défaite ; s'il roule sans s'arrêter et entre, il est exempt. 209. 209. Iti vuttaṃ daḷhaṃ katvā, kurundaṭṭhakathādisu; Sārato taṃ gahetabbaṃ, yuttaṃ viya ca dissati. C'est ce qui est affirmé fermement dans le Commentaire de Kurunda et d'autres ; cela doit être pris comme l'essence, car cela semble juste. 210. 210. Sayaṃ vā yadi vaṭṭeti, vaṭṭāpeti parena vā; Aṭṭhatvā vaṭṭamānaṃ taṃ, gataṃ nāsakaraṃ siyā. S'il le fait rouler lui-même ou le fait rouler par autrui ; si l'objet, en roulant sans s'arrêter, s'en va, cela cause la défaite (pārājika). 211. 211. Ṭhatvā ṭhatvā sace anto, bahi gacchati rakkhati; Ṭhapite suddhacittena, sayaṃ vaṭṭati vaṭṭati. S'il s'arrête par intermittence alors qu'il va de l'intérieur vers l'extérieur, il est exempt ; s'il a été posé avec une intention pure et qu'il roule de lui-même, il continue de rouler. 212. 212. Gacchante pana yāne vā, gaje vā taṃ ṭhapeti ce; Bahi nīharaṇatthāya, nāvahāropi nīhaṭe. S'il le place sur un véhicule ou un éléphant en mouvement pour l'emporter à l'extérieur ; il n'y a pas de vol consommé même lorsqu'il est emporté au-dehors. 213. 213. Ṭhapite ṭhitayāne vā, payogena vinā gate; Satipi theyyacittasmiṃ, avahāro na vijjati. S'il est placé sur un véhicule à l'arrêt qui se met en mouvement sans son action ; même s'il y a intention de vol, il n'y a pas de vol (avahāro). 214. 214. Sace pājeti taṃ yānaṃ, ṭhapetvā yānake maṇiṃ; Siyā pārājikaṃ tassa, sīmātikkamane pana. S’il conduit ce véhicule, après avoir placé un joyau dans le petit véhicule ; il y aurait pour lui une parajika au franchissement de la limite. 215. 215. Suṅkaṭṭhāne mataṃ suṅkaṃ, gantuṃ datvāva vaṭṭati; Seso idha kathāmaggo, araññaṭṭhakathāsamo. Dans un poste de douane, la taxe est considérée ; il convient de partir seulement après l’avoir payée ; le reste de l’explication ici est identique à celle du commentaire de la forêt (Araññaṭṭhakathā). Suṅkaghātakathā. Discours sur l’évasion fiscale. 216. 216. Antojātaṃ dhanakkītaṃ, dinnaṃ vā pana kenaci; Dāsaṃ karamarānītaṃ, harantassa parājayo. Pour celui qui emmène un esclave né dans la maison, acheté par l’argent, donné par quelqu’un, ou ramené comme prisonnier de guerre, il y a une parajika. 217. 217. Bhujissaṃ vā harantassa, mānusaṃ mātarāpi vā; Pitarāṭhapitaṃ vāpi, avahāro na vijjati. Pour celui qui emmène une personne libre, ou un être humain confié par sa mère ou par son père, il n’y a pas de vol. 218. 218. Taṃ [Pg.22] palāpetukāmova, ukkhipitvā bhujehi vā; Taṃ ṭhitaṭṭhānato kiñci, saṅkāmeti parājayo. Désirant seulement le faire s’enfuir, l’ayant soulevé par les bras ou l’ayant déplacé tant soit peu de l’endroit où il se trouvait, il y a une parajika. 219. 219. Tajjetvā padasā dāsaṃ, nentassa padavārato; Honti āpattiyo vuttā, tassa thullaccayādayo. En menaçant l’esclave et en le faisant avancer pas à pas, les offenses mentionnées pour lui sont la thullaccaya et ainsi de suite. 220. 220. Hatthādīsu gahetvā taṃ, kaḍḍhatopi parājayo; ‘‘Gaccha yāhi palāyā’’ti, vadatopi ayaṃ nayo. En le saisissant par les mains ou ailleurs, pour celui qui le traîne aussi, il y a une parajika ; « Va-t’en, pars, enfuis-toi ! », pour celui qui parle ainsi également, telle est la méthode. 221. 221. Vegasāva palāyantaṃ, ‘‘palāyā’’ti ca bhāsato; Hoti pārājikenassa, anāpatti hi bhikkhuno. Pour celui qui dit « enfuis-toi ! » à quelqu’un qui s’enfuit déjà avec rapidité, il n’y a pas d’offense de parajika pour le bhikkhu. 222. 222. Saṇikaṃ pana gacchantaṃ, sace vadati sopi ca; Sīghaṃ gacchati ce tassa, vacanena parājayo. Mais s’il s’adresse à quelqu’un qui marche lentement, et que celui-ci se met à marcher rapidement, il y a une parajika à cause de sa parole. 223. 223. Palāyitvā sace aññaṃ, gāmaṃ vā nigamampi vā; Gataṃ disvā tato tañce, palāpeti parājayo. S’étant enfui, si l’ayant vu s’être rendu dans un autre village ou bourgade, il le fait ensuite s’enfuir de là, il y a une parajika. Pāṇakathā. Discours sur les êtres vivants. 224. 224. Theyyā sappakaraṇḍaṃ ce, parāmasati dukkaṭaṃ; Phandāpeti yathāvatthuṃ, ṭhānato cāvane cuto. Si, avec l’intention de voler, il touche un panier à serpent, c’est une dukkaṭa ; s’il le fait tressaillir, l’offense est selon l’objet ; s’il le déplace de son endroit, il y a chute en parajika. 225. 225. Ugghāṭetvā karaṇḍaṃ tu, sappamuddharato pana; Karaṇḍatalato mutte, naṅguṭṭhe tu parājayo. Mais ayant ouvert le panier, pour celui qui soulève le serpent, lorsque la queue est libérée du fond du panier, il y a une parajika. 226. 226. Ghaṃsitvā kaḍḍhato sappaṃ, naṅguṭṭhe mukhavaṭṭito; Tassa sappakaraṇḍassa, muttamatte parājayo. Pour celui qui tire le serpent en le faisant glisser par le bord de l’ouverture, dès qu’il est libéré de ce panier à serpent, il y a une parajika. 227. 227. Karaṇḍaṃ vivaritvā ce, pakkosantassa nāmato; So nikkhamati ce sappo, tassa pārājikaṃ siyā. Si, ayant ouvert le panier, pour celui qui l’appelle par son nom, si ce serpent sort, il y aurait pour lui une parajika. 228. 228. Tathā katvā tu maṇḍūka-mūsikānaṃ ravampi vā; Pakkosantassa nāmena, nikkhantepi parājayo. En agissant de même, ou en imitant le cri des grenouilles ou des souris, pour celui qui l’appelle par son nom, même s’il sort, il y a une parajika. 229. 229. Mukhaṃ [Pg.23] avivaritvāva, karontassevameva ca; Yena kenaci nikkhante, sappe pārājikaṃ siyā. Sans même ouvrir l’ouverture, pour celui qui agit de la même manière, si par quelque moyen que ce soit le serpent sort, il y aurait une parajika. 230. 230. Mukhe vivarite sappo, sayameva palāyati; Na pakkosati ce tassa, bhaṇḍadeyyamudīritaṃ. Lorsque l’ouverture est pratiquée, le serpent s’enfuit de lui-même ; s’il ne l’appelle pas, l’obligation de restituer le bien est déclarée. Apadakathā. Discours sur les êtres sans pieds. 231. 231. Theyyacittena yo hatthiṃ, karotāmasanādayo; Honti āpattiyo tassa, tividhā dukkaṭādayo. Celui qui, avec l’intention de voler, touche ou manipule un éléphant, encourt trois types d’offenses, la dukkaṭa et ainsi de suite. 232. 232. Sālāyaṃ ṭhitahatthissa, antovatthaṅgaṇesupi; Ṭhānaṃ sālā ca vatthu ca, aṅgaṇaṃ sakalaṃ siyā. Pour un éléphant se tenant dans une halle, ou même dans l’enceinte ou la cour, l’« endroit » serait la halle, le terrain et la cour entière. 233. 233. Abaddhassa hi baddhassa, ṭhitaṭṭhānañca bandhanaṃ; Tasmā tesaṃ vasā hatthiṃ, harato kāraye budho. Pour l’animal non attaché ou attaché, il y a le lieu où il se tient et l’attache ; par conséquent, le sage doit juger de l’action d’emmener l’éléphant selon ces critères. 234. 234. Nagarassa bahiddhā tu, ṭhitassa pana hatthino; Ṭhitaṭṭhānaṃ bhave ṭhānaṃ, padavārena kāraye. Mais pour un éléphant se tenant à l’extérieur de la ville, l’« endroit » serait le lieu où il se tient ; on doit juger selon les pas qu’il fait. 235. 235. Nipannassa gajassekaṃ, ṭhānaṃ taṃ uṭṭhapeti ce; Tasmiṃ uṭṭhitamatte tu, tassa pārājikaṃ siyā. S’il fait se lever un éléphant couché, dès l’instant où celui-ci s’est levé, il y aurait pour lui une parajika. 236. 236. Eseva ca nayo ñeyyo, turaṅgamahisādisu; Natthi kiñcipi vattabbaṃ, dvipadepi bahuppade. Cette même méthode doit être connue pour les chevaux, les buffles, etc. ; il n’y a rien d’autre à dire pour les bipèdes ou les multipèdes. Catuppadakathā. Discours sur les quadrupèdes. 237. 237. Paresanti vijānitvā, paresaṃ santakaṃ dhanaṃ; Garukaṃ theyyacittena, ṭhānā cāveti ce cuto. Ayant reconnu « cela appartient à autrui », si, avec l’intention de voler, il déplace de son endroit un bien précieux appartenant à autrui, une fois déplacé, il y a parajika. 238. 238. Anāpatti sasaññissa, tiracchānapariggahe; Tāvakālikavissāsa-ggāhe petapariggahe. Il n’y a pas d’offense pour celui qui croit que c’est le sien, dans la prise de possession d’un animal, dans la prise temporaire, par confiance ou dans la prise de possession des biens d’un peta. 239. 239. Yo [Pg.24] panettha ca vattabbo, pāḷimuttavinicchayo; Taṃ mayaṃ paratoyeva, bhaṇissāma pakiṇṇake. Quant à toute décision non explicitée dans le Canon (pāḷimutta) qui devrait être énoncée ici, nous l’exposerons plus loin dans la section des divers (pakiṇṇaka). 240. 240. Parājitānekamalena vuttaṃ; Pārājikaṃ yaṃ dutiyaṃ jinena; Vutto samāsena mayassa cattho; Vattuṃ asesena hi ko samattho. Ce deuxième Pārājika, énoncé par le Victorieux qui a vaincu de multiples souillures, j'en ai exposé brièvement le sens ; car qui serait capable de l'énoncer intégralement ? Iti vinayavinicchaye dutiyapārājikakathā niṭṭhitā. Ainsi se termine, dans le Vinayavinicchaya, la discussion sur le deuxième Pārājika. Tatiyapārājikakathā Discussion sur le troisième Pārājika 241. 241. Manussajātiṃ jānanto, jīvitā yo viyojaye; Nikkhipeyyassa satthaṃ vā, vadeyya maraṇe guṇaṃ. Celui qui, sachant qu'il s'agit d'un être humain, le prive de la vie, ou lui fournit une arme, ou vante les mérites de la mort. 242. 242. Deseyya maraṇūpāyaṃ, hotāyampi parājito; Asandheyyova so ñeyyo, dvedhā bhinnasilā viya. S'il indique un moyen de mourir, il est lui aussi vaincu ; il doit être connu comme irréconciliable, tel un rocher brisé en deux. 243. 243. Vuttā pāṇātipātassa, payogā cha mahesinā; Sāhatthiko tathāṇatti-nissaggithāvarādayo. Le Grand Sage a énoncé six méthodes pour ôter la vie : de sa propre main, par commandement, par jet, par moyen fixe, et ainsi de suite. 244. 244. Tattha kāyena vā kāya-paṭibaddhena vā sayaṃ; Mārentassa paraṃ ghāto, ayaṃ sāhatthiko mato. À cet égard, tuer un autre par soi-même, avec son corps ou avec un objet tenu par le corps, est considéré comme la méthode de sa propre main. 245. 245. ‘‘Evaṃ tvaṃ paharitvā taṃ, mārehī’’ti ca bhikkhuno; Parassāṇāpanaṃ nāma, ayamāṇattiko nayo. Le fait pour un moine de commander à autrui en disant : « Tue-le en le frappant ainsi », est appelé la méthode par commandement. 246. 246. Dūraṃ māretukāmassa, usuādinipātanaṃ; Kāyena paṭibaddhena, ayaṃ nissaggiyo vidhi. Pour celui qui souhaite tuer à distance, le fait de décocher des flèches ou autres projectiles au moyen d'un objet tenu par le corps, est la méthode par jet. 247. 247. Asañcārimupāyena, māraṇatthaṃ parassa ca; Opātādividhānaṃ tu, payogo thāvaro ayaṃ. L'usage d'un moyen immobile pour tuer autrui, tel que la disposition de fosses ou autres, est la méthode par moyen fixe. 248. 248. Paraṃ [Pg.25] māretukāmassa, vijjāya jappanaṃ pana; Ayaṃ vijjāmayo nāma, payogo pañcamo mato. Le fait de réciter des incantations pour celui qui souhaite tuer autrui est appelé la méthode par la magie, considérée comme la cinquième. 249. 249. Samatthā māraṇe yā ca, iddhi kammavipākajā; Ayamiddhimayo nāma, payogo samudīrito. Le pouvoir psychique capable de tuer, né de la maturation du kamma, est appelé la méthode par le pouvoir psychique. 250. 250. Ekeko duvidho tattha, hotīti paridīpito; Uddesopi anuddeso, bhedo tesamayaṃ pana. Chacune de ces méthodes est expliquée comme étant de deux sortes : spécifiée ou non spécifiée ; telle est leur distinction. 251. 251. Bahusvapi yamuddissa, pahāraṃ deti ce pana; Maraṇena ca tasseva, kammunā tena bajjhati. Même parmi beaucoup de personnes, si l'on porte un coup en visant spécifiquement quelqu'un, on est lié par cet acte si cette personne meurt. 252. 252. Anuddissa pahārepi, yassa kassaci dehino; Pahārappaccayā tassa, maraṇaṃ ce parājayo. Même lors d'un coup non spécifié, si n'importe quel être vivant meurt à cause de ce coup, il y a défaite. 253. 253. Mate pahaṭamatte vā, pacchā mubhayathāpi ca; Hantā pahaṭamattasmiṃ, kammunā tena bajjhati. Qu'il meure dès qu'il est frappé ou plus tard, dans les deux cas, le meurtrier est lié par cet acte dès l'instant du coup porté. 254. 254. Evaṃ sāhatthiko ñeyyo, tathā āṇattikopi ca; Ettāvatā samāsena, dve payogā hi dassitā. Ainsi doivent être connues la méthode de sa propre main et celle par commandement ; par ceci, en bref, ces deux méthodes ont été exposées. 255. 255. Vatthu kālo ca deso ca, satthañca iriyāpatho; Karaṇassa visesoti, cha āṇattiniyāmakā. L'objet, le temps, le lieu, l'arme, la posture et la particularité de l'acte sont les six facteurs déterminants d'un commandement. 256. 256. Māretabbo hi yo tattha, so ‘‘vatthū’’ti pavuccati; Pubbaṇhādi siyā kālo, sattānaṃ yobbanādi ca. Celui qui doit être tué est appelé l'objet ; le temps peut être le matin, etc., ainsi que la jeunesse des êtres, etc. 257. 257. Deso gāmādi viññeyyo, satthaṃ taṃ sattamāraṇaṃ; Māretabbassa sattassa, nisajjādiriyāpatho. Le lieu doit être compris comme le village, etc. ; l'arme est ce qui tue l'être ; la posture est la position assise ou autre de l'être à tuer. 258. 258. Vijjhanaṃ bhedanañcāpi, chedanaṃ tāḷanampi vā; Evamādividhoneko, viseso karaṇassa tu. Percer, fendre, couper ou encore frapper ; telles sont les multiples variétés de la particularité de l'acte. 259. 259. ‘‘Yaṃ mārehī’’ti āṇatto, aññaṃ māreti ce tato; ‘‘Purato paharitvāna, mārehī’’ti ca bhāsito. Si celui à qui l'on a ordonné : « Tue celui-là », en tue un autre ; ou s'il lui a été dit : « Tue-le en le frappant par devant »... 260. 260. Pacchato [Pg.26] passato vāpi, paharitvāna mārite; Vatthāṇatti visaṅketā, mūlaṭṭho pana muccati. ...et qu'il le tue en le frappant par derrière ou par le côté, du fait de l'écart par rapport aux instructions sur l'objet, le commanditaire est libéré. 261. 261. Vatthuṃ taṃ avirajjhitvā, yathāṇattiñca mārite; Ubhayesaṃ yathākālaṃ, kammabaddho udīrito. Sans se tromper d'objet et en tuant selon le commandement, il est dit que les deux sont liés par l'acte en temps voulu. 262. 262. Āṇatto ‘‘ajja pubbaṇhe, mārehī’’ti ca yo pana; So ce māreti sāyanhe, mūlaṭṭho parimuccati. Mais si celui qui a reçu l'ordre : « Tue aujourd'hui dans la matinée », tue le soir, le commanditaire est totalement libéré. 263. 263. Āṇattasseva so vutto; Kammabaddho mahesinā; Kālassa hi visaṅketā; Doso nāṇāpakassa so. Le Grand Sage a déclaré que seul celui qui a reçu l'ordre est lié par l'acte ; en raison de l'écart de temps, ce n'est pas la faute de celui qui a donné l'ordre. 264. 264. ‘‘Ajja mārehi pubbaṇhe, svevā’’ti aniyāmite; Yadā kadāci pubbaṇhe, visaṅketo na mārite. « Tue aujourd'hui ou demain dans la matinée », si ce n'est pas restreint à un seul jour, chaque fois qu'il tue le matin, il n'y a pas d'écart. 265. 265. Eteneva upāyena, kālabhedesu sabbaso; Saṅketo ca visaṅketo, veditabbo vibhāvinā. Par cette même méthode, pour toutes les divisions du temps, l'accord et l'écart doivent être compris par l'homme avisé. 266. 266. ‘‘Imaṃ gāme ṭhitaṃ veriṃ, mārehī’’ti ca bhāsito; Sace so pana māreti, ṭhitaṃ taṃ yattha katthaci. S'il lui est dit : « Tue cet ennemi qui se trouve dans le village », mais qu'il le tue alors qu'il se trouve n'importe où ailleurs... 267. 267. Natthi tassa visaṅketo, ubho bajjhanti kammunā; ‘‘Gāmeyevā’’ti āṇatto, vane vā sāvadhāraṇaṃ. Il n'y a pas d'écart pour lui, les deux sont liés par l'acte, à moins qu'il n'ait été ordonné « seulement dans le village » ou « dans la forêt », avec une restriction précise. 268. 268. ‘‘Vaneyevā’’ti vā vutto, gāme māreti cepi vā; Visaṅketo viññātabbo, mūlaṭṭho parimuccati. S'il est dit « seulement dans la forêt », mais qu'il tue dans le village ; cela doit être compris comme une rupture de l'accord, et le commanditaire est libéré de l'offense. 269. 269. Eteneva upāyena, sabbadesesu bhedato; Saṅketo ca visaṅketo, veditabbova viññunā. Par ce même moyen, selon toutes les distinctions de lieux ; l'accord et la rupture de l'accord doivent être compris par l'homme sage. 270. 270. ‘‘Satthena pana mārehi, āṇatto’’ti ca kenaci; Yena kenaci satthena, visaṅketo na mārite. S'il reçoit de quelqu'un l'ordre : « Tue avec une arme » ; s'il tue avec n'importe quelle arme, il n'y a pas de rupture de l'accord. 271. 271. ‘‘Iminā [Pg.27] vāsinā hī’’ti, vutto aññena vāsinā; ‘‘Imassāsissa vāpi tvaṃ, dhārāyetāya māraya’’. S'il est dit « avec cette doloire-ci », mais qu'il utilise une autre doloire ; ou bien « avec le tranchant de cette épée-ci, tue ». 272. 272. Iti vutto sace veriṃ, dhārāya itarāya vā; Tharunā vāpi tuṇḍena, visaṅketova mārite. S'il est ainsi enjoint, mais qu'il tue l'ennemi avec l'autre tranchant, avec la poignée ou avec la pointe ; c'est une rupture de l'accord. 273. 273. Eteneva upāyena, sabbāvudhakajātisu; Saṅketo ca visaṅketo, veditabbo visesato. Par ce même moyen, pour toutes les sortes d'armes ; l'accord et la rupture de l'accord doivent être spécifiquement compris. 274. 274. ‘‘Gacchantamenaṃ mārehi’’, iti vutto parena so; Māreti naṃ nisinnaṃ ce, visaṅketo na vijjati. S'il reçoit d'un autre l'ordre : « Tue-le pendant qu'il marche » ; s'il le tue alors qu'il est assis, il n'y a pas de rupture de l'accord. 275. 275. ‘‘Nisinnaṃyeva mārehi’’, ‘‘gacchantaṃyeva vā’’ti ca; Vutto māreti gacchantaṃ, nisinnaṃ vā yathākkamaṃ. S'il est dit « tue-le seulement assis » ou « seulement en marchant » ; et qu'il le tue en marchant ou assis, respectivement. 276. 276. Visaṅketanti ñātabbaṃ, bhikkhunā vinayaññunā; Eseva ca nayo ñeyyo, sabbiriyāpathesu ca. Cela doit être connu comme une rupture de l'accord par le moine expert en Vinaya ; et cette règle doit être connue pour toutes les postures. 277. 277. ‘‘Mārehī’’ti ca vijjhitvā, āṇatto hi parena so; Vijjhitvāva tamāreti, visaṅketo na vijjati. S'il est enjoint par un autre : « Tue en perçant » ; s'il le tue précisément en le perçant, il n'y a pas de rupture de l'accord. 278. 278. ‘‘Mārehī’’ti ca vijjhitvā, āṇatto hi parena so; Chinditvā yadi māreti, visaṅketova hoti so. S'il est enjoint par un autre : « Tue en perçant » ; s'il le tue en coupant, c'est une rupture de l'accord. 279. 279. Eteneva upāyena, sabbesu karaṇesupi; Saṅkete ca visaṅkete, veditabbo vinicchayo. Par ce même moyen, pour toutes les actions ; la décision concernant l'accord et la rupture de l'accord doit être connue. 280. 280. Dīghaṃ rassaṃ kisaṃ thūlaṃ, kāḷaṃ odātameva vā; Āṇatto aniyāmetvā, mārehīti ca kenaci. Qu'il soit grand, petit, mince, gros, noir ou blanc ; si l'ordre est donné par quelqu'un sans spécification : « Tue-le ». 281. 281. Sopi yaṃ kiñci āṇatto, sace māreti tādisaṃ; Natthi tattha visaṅketo, ubhinnampi parājayo. S'il tue n'importe lequel de ceux visés par l'ordre, il n'y a pas là de rupture de l'accord ; c'est une défaite pour les deux. 282. 282. Manussaṃ kiñci uddissa, sace khaṇativāṭakaṃ; Khaṇantassa ca opātaṃ, hoti āpatti dukkaṭaṃ. Si l'on creuse une fosse en visant un certain être humain ; pour celui qui creuse le piège, il y a une offense de mauvaise action (dukkaṭa). 283. 283. Dukkhassuppattiyā [Pg.28] tattha, tassa thullaccayaṃ siyā; Patitvā ca mate tasmiṃ, tassa pārājikaṃ bhave. Si une douleur survient là, il y a pour lui une offense grave (thullaccaya) ; s'il meurt en y tombant, il y a pour lui une pārājika. 284. 284. Nipatitvā panaññasmiṃ, mate doso na vijjati; Anuddissakamopāto, khato hoti sace pana. Si toutefois un autre tombe et meurt, la faute n'existe pas ; si le piège a été creusé sans viser personne en particulier. 285. 285. ‘‘Patitvā ettha yo koci, maratū’’ti hi yattakā; Maranti nipatitvā ce, dosā hontissa tattakā. En pensant : « Que quiconque tombe ici meure » ; si des gens meurent en y tombant, les fautes pour lui sont aussi nombreuses que les morts. 286. 286. Ānantariyavatthusmiṃ, ānantariyakaṃ vade; Tathā thullaccayādīnaṃ, honti thullaccayādayo. Dans le cas d'un objet d'acte à rétribution immédiate, on doit déclarer un crime à rétribution immédiate ; de même pour les offenses graves et autres, il y a des offenses graves et autres. 287. 287. Patitvā gabbhinī tasmiṃ, sagabbhā ce marissati; Honti pāṇātipātā dve, ekovekekadhaṃsane. Si une femme enceinte y tombe et meurt avec son fœtus ; il y a deux destructions de vie ; une seule si un seul des deux périt. 288. 288. Anubandhettha corehi, patitvā ce marissati; Opātakhaṇakasseva, hoti pārājikaṃ kira. S'il meurt après y être tombé alors qu'il est poursuivi par des voleurs ; on dit qu'il y a pārājika pour celui-là même qui a creusé le piège. 289. 289. Verino tattha pātetvā, sace mārenti verino; Patitaṃ tattha mārenti, nīharitvā sace bahi. Si des ennemis font tomber un ennemi là et le tuent ; s'ils tuent celui qui est tombé là, ou après l'avoir sorti à l'extérieur. 290. 290. Nibbattitvā hi opāte, matā ce opapātikā; Asakkontā ca nikkhantuṃ, sabbattha ca parājayo. Si des êtres de naissance spontanée apparaissent dans le piège et meurent, incapables d'en sortir ; il y a défaite dans tous ces cas. 291. 291. Yakkhādayo panuddissa, khaṇane dukkhasambhave; Dukkaṭaṃ maraṇe vatthu-vasā thullaccayādayo. En visant des Yakkhas ou autres, s'il y a douleur lors du creusement, c'est une dukkaṭa ; lors de la mort, selon l'objet, il y a thullaccaya et autres. 292. 292. Manusseyeva uddissa, khate opātake pana; Anāpatti patitvā hi, yakkhādīsu matesupi. Si toutefois le piège a été creusé en visant uniquement un être humain ; il n'y a pas d'offense si des Yakkhas ou autres meurent après y être tombés. 293. 293. Tathā yakkhādayo pāṇe, khate uddissa bhikkhunā; Nipatitvā marantesu, manussesupyayaṃ nayo. De même, si le piège a été creusé par un moine en visant des êtres tels que les Yakkhas ; cette règle s'applique même si des êtres humains meurent en y tombant. 294. 294. ‘‘Pāṇino ettha bajjhitvā, marantū’’ti anuddisaṃ; Pāsaṃ oḍḍeti yo tattha, sace bajjhanti pāṇino. Pensant : « Que les êtres vivants soient capturés ici et meurent », sans spécifier ; quiconque y installe un collet, si des êtres vivants y sont capturés. 295. 295. Hatthato muttamattasmiṃ, tassa pārājikaṃ siyā; Ānantariyavatthusmiṃ, ānantariyameva ca. Dès l'instant où le collet a quitté la main, il y aurait pour lui une pārājika ; dans le cas d'un objet d'ānantariya, c'est assurément une ānantariya. 296. 296. Uddissa [Pg.29] hi kate pāse, yaṃ panuddissa oḍḍito; Bandhanesu tadaññesaṃ, anāpatti pakāsitā. Car si le collet a été installé en visant quelqu'un, mais que d'autres que celui visé y sont capturés ; aucune offense n'est déclarée. 297. 297. Mūlena vā mudhā vāpi, dinne pāse parassa hi; Mūlaṭṭhasseva hotīti, kammabaddho niyāmito. Que le collet soit donné à un autre contre un prix ou gratuitement ; l'acte appartient au premier propriétaire ; ainsi est déterminée la responsabilité de l'acte. 298. 298. Yena laddho sace lopi, pāsamuggaḷitampi vā; Thiraṃ vāpi karotevaṃ, ubhinnaṃ kammabandhanaṃ. Si quelqu'un raffermit ainsi un piège ou un collet trouvé ou desserré, le lien de l'acte appartient aux deux. 299. 299. Yo pāsaṃ uggaḷāpetvā, yāti pāpabhayā sace; Taṃ disvā puna aññopi, saṇṭhapeti hi tattha ca. Si quelqu'un relâche un piège par crainte du péché et s'en va, et qu'un autre, voyant cela, le remet en place à cet endroit. 300. 300. Baddhā baddhā maranti ce, mūlaṭṭho na ca muccati; Ṭhapetvā gahitaṭṭhāne, pāsayaṭṭhiṃ vimuccati. Si des êtres meurent ainsi capturés, l'instigateur initial n'est pas libéré ; mais s'il retire le bâton du piège de l'endroit où il a été posé, il est libéré. 301. 301. Gopetvāpi na mokkho hi, pāsayaṭṭhiṃ sayaṃkataṃ; Tamañño puna gaṇhitvā, saṇṭhapeti sace pana. Même en le protégeant, il n'y a pas de libération pour le bâton du piège fabriqué par soi-même ; mais si un autre le reprend et le remet en place. 302. 302. Tappaccayā marantesu, mūlaṭṭho na ca muccati; Nāsetvā sabbaso vā taṃ, jhāpetvā vā vimuccati. Si des êtres meurent à cause de cela, l'instigateur initial n'est pas libéré ; c'est en le détruisant complètement ou en le brûlant qu'il est libéré. 303. 303. Ropentassa ca sūlaṃ vā, sajjentassa adūhalaṃ; Opātena ca pāsena, sadisova vinicchayo. Le jugement est identique pour celui qui plante un pieu, prépare une fosse ou installe un piège à bascule. 304. 304. Anāpatti asañcicca, ajānantassa bhikkhuno; Tathāmaraṇacittassa, matepyummattakādino. Il n'y a pas d'offense pour le moine qui agit sans intention, sans savoir, sans pensée de mort, ou s'il est fou, etc. 305. 305. Manussapāṇimhi ca pāṇasaññitā; Sacassa cittaṃ maraṇūpasaṃhitaṃ; Upakkamo tena ca tassa nāso; Pañcettha aṅgāni manussaghāte. Un être humain, la perception d'un être humain, l'intention de donner la mort, l'effort et la mort qui en résulte : tels sont les cinq facteurs de l'homicide. Iti vinayavinicchaye tatiyapārājikakathā niṭṭhitā. Ainsi se termine l'explication sur la troisième Pārājika dans le Vinayavinicchaya. Catutthapārājikakathā Explication sur la quatrième Pārājika. 306. 306. Asantamattassitameva [Pg.30] katvā; Bhavaṃ adhiṭṭhāya ca vattamānaṃ; Aññāpadesañca vinādhimānaṃ; Jhānādibhedaṃ samudācareyya. Celui qui, sans présomption excessive, proclame des distinctions telles que les jhānas alors qu'il n'en possède aucune en lui-même, en s'appuyant sur un état inexistant et par des insinuations. 307. 307. Kāyena vācāyapi vā tadatthe; Ñāteva viññattipathe abhabbo; Yatheva tālo pana matthakasmiṃ; Chinno abhabbo puna ruḷhibhāve. Dès que le sens est compris, que ce soit par le corps ou par la parole, il devient inapte, tout comme un palmier dont la cime est tranchée est inapte à repousser. 308. 308. Asantamevattani yo parassa; Dīpeti jhānādimanantaraṃ so; Jānāti ce hoti cuto hi no ce; Jānāti thullaccayamassa hoti. S'il manifeste à autrui des jhānas ou d'autres états qu'il ne possède pas, s'il est compris, il est déchu ; s'il ne l'est pas, il commet une faute grave (thullaccaya). 309. 309. ‘‘Yo te vihāre vasatīdha bhikkhu; So jhānalābhī’’ti ca dīpite ce; Jānāti thullaccayamassa no ce; Jānāti taṃ dukkaṭameva hoti. Si l'on déclare : « Le moine qui réside ici possède les jhānas », s'il est compris, c'est une faute grave ; s'il ne l'est pas, c'est une faute de mauvaise conduite (dukkaṭa). 310. 310. Asantamevattani dhammametaṃ; Atthīti katvā vadatodhimānā; Vutto anāpattinayo panevaṃ; Avattukāmassa tathādikassa. Pour celui qui affirme par présomption posséder un état qu'il n'a pas en réalité, il est dit qu'il n'y a pas d'offense s'il n'avait pas l'intention de dire cela, et autres cas similaires. 311. 311. Pāpicchatā tassa asantabhāvo; Ārocanañceva manussakassa; Naññāpadesena tadeva ñāṇaṃ; Pañcettha aṅgāni vadanti dhīrā. L'intention mauvaise, l'absence de l'état, l'information donnée à un humain, la déclaration directe et la compréhension : les sages disent qu'il y a là cinq facteurs. 312. 312. Paṭhame dutiye cante, pariyāyo na vijjati; Dutiye tatiyeyeva, āṇatti na panetare. Dans la première et la deuxième ainsi qu'à la fin, il n'y a pas de moyen indirect ; dans la deuxième et la troisième seulement, il y a injonction, mais pas dans les autres. 313. 313. Ādi [Pg.31] mekasamuṭṭhānaṃ, duvaṅgaṃ kāyacittato; Sesā ca tisamuṭṭhānā, tesamaṅgāni satta tu. La première a une origine unique composée de deux facteurs, le corps et l'esprit ; les autres ont trois origines, et leurs facteurs sont au nombre de sept. 314. 314. Sukhopekkhāyutaṃ ādi, tatiyaṃ dukkhavedanaṃ; Dutiyañca catutthañca, tivedanamudīritaṃ. La première est associée au plaisir et à l'équanimité, la troisième à la sensation de souffrance ; la deuxième et la quatrième sont dites posséder les trois types de sensations. 315. 315. Paṭhamassaṭṭha cittāni, tatiyassa duve pana; Dutiyassa catutthassa, dasa cittāni labbhare. On trouve huit types de conscience pour la première, deux pour la troisième ; pour la deuxième et la quatrième, on en trouve dix. 316. 316. Tasmā sacittakaṃ vuttaṃ, sabbametaṃ catubbidhaṃ; Kriyā saññāvimokkhañca, lokavajjanti dīpitaṃ. C'est pourquoi ces quatre types sont dits intentionnels ; ils sont décrits comme des actions, s'affranchissant de la perception, et constituant des fautes mondaines. 317. 317. Idamāpattiyaṃyeva, vidhānaṃ pana yujjati; Tasmā āpattiyaṃyeva, gahetabbaṃ vibhāvinā. Cette prescription ne s'applique qu'en cas d'offense ; elle doit donc être comprise uniquement dans le cadre de l'offense par l'homme avisé. 318. 318. Mudupiṭṭhi ca lambī ca, mukhaggāhī nisīdako; Pārājikā ime tesaṃ, cattāro anulomikā. Le dos mou, le pendant, celui qui saisit avec la bouche et celui qui s'assoit : ces quatre cas sont analogues aux Pārājika pour eux. 319. 319. Bhikkhunīnañca cattāri, vibbhantā bhikkhunī sayaṃ; Tathā ekādasābhabbā, sabbete catuvīsati. Les quatre pour les moniales, la moniale ayant renoncé d'elle-même, ainsi que les onze types d'inaptes : tout cela fait vingt-quatre. 320. 320. Ime pārājikā vuttā, catuvīsati puggalā; Abhabbā bhikkhubhāvāya, sīsacchinnova jīvituṃ. Ces vingt-quatre personnes sont déclarées déchues ; elles sont inaptes à l'état de moine, tout comme un homme décapité est incapable de vivre. 321. 321. Paṇḍako ca tiracchāno, ubhatobyañjanopi ca; Tayo vatthuvipannā hi, ahetupaṭisandhikā. L'eunuque, l'animal et l'hermaphrodite sont déficients quant à leur base, car leur renaissance est dépourvue de racines. 322. 322. Pañcānantarikā theyya-saṃvāsopi ca dūsako; Titthipakkantako ceti, kriyānaṭṭhā panaṭṭha te. Les auteurs des cinq crimes à rétribution immédiate, celui qui vit en communion par vol, le corrupteur et l'apostat : ces huit sont perdus par leurs actes. 323. 323. Vinicchayo yo pana sārabhūto; Pārājikānaṃ kathito mayāyaṃ; Tassānusārena budhena ñātuṃ; Sakkā hi sesopi asesatova. Cette analyse essentielle concernant les Pārājika a été exposée par moi ; en la suivant, le sage peut comprendre tout le reste sans exception. 324. 324. Piṭake [Pg.32] paṭubhāvakare parame; Vinaye vividhehi nayehi yute; Paramatthanayaṃ abhipatthayatā; Pariyāpuṇitabbamayaṃ satataṃ. Dans le Vinaya suprême qui rend habile dans les Piṭaka et qui est doté de diverses méthodes, ceci doit être étudié constamment par celui qui aspire au sens ultime. Iti vinayavinicchaye catutthapārājikakathā niṭṭhitā. Ainsi se termine l'explication sur la quatrième Pārājika dans le Vinayavinicchaya. Saṅghādisesakathā Discussion sur les Saṅghādisesa 325. 325. Mocetukāmatācittaṃ, vāyāmo sukkamocanaṃ; Aññatra supinantena, hoti saṅghādisesatā. L'intention de vouloir émettre le sperme, l'effort et l'émission du sperme ; sauf en rêve, cela constitue une offense Saṅghādisesa. 326. 326. Parenupakkamāpetvā, aṅgajātaṃ panattano; Sukkaṃ yadi vimoceti, garukaṃ tassa niddise. S'il fait manipuler son propre organe par un autre et s'il émet du sperme, on doit prononcer contre lui une offense grave. 327. 327. Sañciccupakkamantassa, aṅgajātaṃ panattano; Thullaccayaṃ samuddiṭṭhaṃ, sace sukkaṃ na muccati. Pour celui qui manipule intentionnellement son propre organe, une Thullaccaya est indiquée si le sperme n'est pas émis. 328. 328. Sañciccupakkamantassa, ākāse kampanenapi; Hoti thullaccayaṃ tassa, yadi sukkaṃ na muccati. Pour celui qui manipule intentionnellement, même par une agitation dans l'air, il y a une Thullaccaya pour lui si le sperme n'est pas émis. 329. 329. Vatthiṃ kīḷāya pūretvā, passāvetuṃ na vaṭṭati; Nimittaṃ pana hatthena, kīḷāpentassa dukkaṭaṃ. Il n'est pas convenable de remplir la vessie par jeu pour uriner ; et il y a une Dukkaṭa pour celui qui joue avec son sexe avec la main. 330. 330. Tissannaṃ pana itthīnaṃ, nimittaṃ rattacetasā; Purato pacchato vāpi, olokentassa dukkaṭaṃ. Pour celui qui regarde l'organe de l'une des trois sortes de femmes avec un esprit passionné, que ce soit par devant ou par derrière, il y a une Dukkaṭa. 331. 331. Ekenekaṃ payogena, divasampi ca passato; Nāpattiyā bhave aṅgaṃ, ummīlananimīlanaṃ. Si l'on regarde avec un seul effort continu, même pendant toute une journée, l'action d'ouvrir et de fermer les yeux n'est pas un facteur d'offense. 332. 332. Amocanādhippāyassa, anupakkamatopi ca; Supinantena muttasmiṃ, anāpatti pakāsitā. Pour celui qui n'a pas l'intention d'émettre et qui ne fait pas d'effort, s'il y a émission en rêve, aucune offense n'est déclarée. Sukkavisaṭṭhikathā. Discussion sur l'émission de sperme. 333. 333. Āmasanto [Pg.33] manussitthiṃ, kāyasaṃsaggarāgato; ‘‘Manussitthī’’ti saññāya, hoti saṅghādisesiko. Toucher une femme humaine par désir de contact physique, avec la perception que c'est une « femme humaine », constitue un Saṅghādisesa. 334. 334. Lomenantamaso lomaṃ, phusantassāpi itthiyā; Kāyasaṃsaggarāgena, hoti āpatti bhikkhuno. Même en touchant un poil avec un poil d'une femme, par désir de contact physique, il y a une offense pour le moine. 335. 335. Itthiyā yadi samphuṭṭho, phassaṃ sevanacetano; Vāyamitvādhivāseti, hoti saṅghādisesatā. S'il est touché par une femme et qu'il a l'intention de rechercher le contact, s'il fait un effort ou s'il y consent, cela constitue un Saṅghādisesa. 336. 336. Ekena pana hatthena, gahetvā dutiyena vā; Tattha tattha phusantassa, ekāvāpatti dīpitā. En saisissant avec une seule main ou avec la seconde, et en touchant ici et là, une seule offense est indiquée. 337. 337. Aggahetvā phusantassa, yāva pādañca sīsato; Kāyā hatthamamocetvā, ekāva divasampi ca. Pour celui qui touche sans saisir, du pied à la tête, sans retirer la main du corps, il n'y a qu'une seule offense, même si cela dure toute la journée. 338. 338. Aṅgulīnaṃ tu pañcannaṃ, gahaṇe ekato pana; Ekāyeva siyāpatti, na hi koṭṭhāsato siyā. En saisissant les cinq doigts ensemble, il n'y aurait qu'une seule offense, car cela ne se compte pas selon les parties individuelles. 339. 339. Nānitthīnaṃ sace pañca, gaṇhātyaṅguliyo pana; Ekato pañca saṅghādi-sesā hontissa bhikkhuno. S'il saisit les doigts de cinq femmes différentes à la fois, il y a cinq Saṅghādisesa pour ce moine. 340. 340. Itthiyā vimatissāpi, paṇḍakādikasaññino; Kāyena itthiyā kāya-sambaddhaṃ phusatopi vā. De même pour celui qui a un doute sur la femme, ou qui la perçoit comme un eunuque, etc., ou qui touche avec son corps ce qui est lié au corps d'une femme. 341. 341. Paṇḍake yakkhipetīsu, tassa thullaccayaṃ siyā; Dukkaṭaṃ kāyasaṃsagge, tiracchānagatitthiyā. Pour un eunuque, une Yakkhini ou une femme-peta, il y aurait une Thullaccaya ; il y a une Dukkaṭa pour le contact physique avec une femelle animale. 342. 342. Bhikkhuno paṭibaddhena, kāyena pana itthiyā; Kāyena paṭibaddhañca, phusantassapi dukkaṭaṃ. Si un moine touche avec quelque chose lié à son corps ce qui est lié au corps d'une femme, il y a aussi une Dukkaṭa. 343. 343. Itthīnaṃ itthirūpañca, dārulohamayādikaṃ; Tāsaṃ vatthamalaṅkāraṃ, āmasantassa dukkaṭaṃ. Pour celui qui touche une effigie de femme faite de bois, de métal ou autre, ou leurs vêtements et ornements, il y a une Dukkaṭa. 344. 344. Tatthajātaphalaṃ khajjaṃ, muggādiṃ tatthajātakaṃ; Dhaññāni pana sabbāni, āmasantassa dukkaṭaṃ. Pour celui qui touche des fruits ou de la nourriture y ayant poussé, comme des haricots mungo ou autres, ou toutes sortes de céréales, il y a une Dukkaṭa. 345. 345. Sabbaṃ [Pg.34] dhamanasaṅkhādiṃ, pañcaṅgaturiyampi ca; Ratanāni ca sabbāni, āmasantassa dukkaṭaṃ. Pour celui qui touche toutes sortes de flûtes, de conques, les cinq types d'instruments de musique et tous les joyaux, il y a une Dukkaṭa. 346. 346. Sabbamāvudhabhaṇḍañca, jiyā ca dhanudaṇḍako; Anāmāsamidaṃ sabbaṃ, jālañca saravāraṇaṃ. Toutes les sortes d'armes, la corde et le bois de l'arc, le filet et le bouclier ; tout cela est considéré comme « intouchable ». 347. 347. Suvaṇṇapaṭibimbādi, cetiyaṃ ārakūṭakaṃ; Anāmāsanti niddiṭṭhaṃ, kurundaṭṭhakathāya hi. Les images d'or et autres, un sanctuaire en laiton ; tout cela est désigné comme « intouchable » dans le commentaire Kurundī. 348. 348. Sabbaṃ onahituṃ vāpi, onahāpetumeva vā; Vādāpetuñca vādetuṃ, vāditaṃ na ca vaṭṭati. Il ne convient pas de recouvrir soi-même un instrument, de le faire recouvrir, de faire jouer de la musique ou d'en jouer soi-même. 349. 349. ‘‘Karissāmupahāra’’nti, vuttena pana bhikkhunā; Pūjā buddhassa kātabbā, vattabbāti ca viññunā. Mais si un moine dit : « Je vais faire une offrande », l'hommage au Bouddha doit être accompli, ainsi doit-il être dit par le sage. 350. 350. Sayaṃ phusiyamānassa, itthiyā pana dhuttiyā; Avāyamitvā kāyena, phassaṃ paṭivijānato. S'il est lui-même touché par une femme débauchée, sans faire d'effort avec son corps, tout en ressentant le contact. 351. 351. Anāpatti asañcicca, ajānantassa bhikkhuno; Mokkhādhippāyino ceva, tathā ummattakādino. Il n'y a pas d'offense si c'est involontaire, pour le moine qui ne sait pas, pour celui qui cherche la libération, ainsi que pour celui qui est fou. 352. 352. Paṭhamena samānāva, samuṭṭhānādayo pana; Kāyasaṃsaggarāgassa, tathā sukkavisaṭṭhiyā. Les origines et autres détails du désir de contact physique sont identiques à ceux de la première règle, ainsi que pour l'émission de sperme. Kāyasaṃsaggakathā. Discussion sur le contact physique. 353. 353. Duṭṭhullavācassādena, itthiyā itthisaññino; Dvinnañca pana maggānaṃ, vaṇṇāvaṇṇavasena ca. À cause du plaisir des paroles obscènes envers une femme que l'on perçoit comme telle, et en raison de l'éloge ou du blâme des deux organes (sexuels). 354. 354. Methunayācanādīhi, obhāsantassa bhikkhuno; Viññuṃ antamaso hattha-muddāyapi garuṃ siyā. Pour un moine qui fait des allusions par des demandes de rapports sexuels, etc., il y aurait une offense grave, même par un geste de la main, envers une femme douée de discernement. 355. 355. ‘‘Sikharaṇīsi[Pg.35], sambhinnā, ubhatobyañjanā’’ti ca; Akkosavacanenāpi, garukaṃ tu suṇantiyā. Et par des paroles d'insulte telles que : « Tu es une vierge », « Tu es déflorée », ou « Tu es une hermaphrodite » ; si elle les entend, l'offense est grave. 356. 356. Punappunobhāsantassa, ekavācāya vā bahū; Gaṇanāya ca vācānaṃ, itthīnaṃ garukā siyuṃ. Pour celui qui s'exprime ainsi de façon répétée, que ce soit par une seule parole ou par plusieurs, et selon le décompte des paroles, les offenses envers les femmes seraient graves. 357. 357. Sā ce nappaṭijānāti, tassa thullaccayaṃ siyā; Ādissa bhaṇane cāpi, ubbhajāṇumadhakkhakaṃ. Si elle ne comprend pas, il y aurait pour lui une faute thullaccaya ; il en va de même en parlant spécifiquement de la zone située au-dessus des genoux et au-dessous des clavicules. 358. 358. Ubbhakkhakamadhojāṇu-maṇḍalaṃ pana uddisaṃ; Vaṇṇādibhaṇane kāya-paṭibaddhe ca dukkaṭaṃ. Mais en désignant la zone au-dessus des clavicules ou au-dessous de l'arrondi des genoux, en parlant de la beauté, etc., ou de ce qui est lié au corps, c'est une faute dukkaṭa. 359. 359. Thullaccayaṃ bhave tassa, paṇḍake yakkhipetisu; Adhakkhakobbhajāṇumhi, dukkaṭaṃ paṇḍakādisu. Il y aurait une faute thullaccaya pour lui concernant les eunuques, les yakkhas femelles ou les péta femelles ; concernant la zone au-dessous des clavicules et au-dessus des genoux pour les eunuques, etc., c'est une faute dukkaṭa. 360. 360. Ubbhakkhakamadhojāṇu-maṇḍalepi ayaṃ nayo; Sabbattha dukkaṭaṃ vuttaṃ, tiracchānagatitthiyā. Cette méthode s'applique également à la zone au-dessus des clavicules et au-dessous de l'arrondi des genoux ; partout, la faute dukkaṭa est mentionnée concernant une femelle animale. 361. 361. Atthadhammapurekkhāraṃ, katvā obhāsatopi ca; Vadatopi anāpatti, purakkhatvānusāsaniṃ. Il n'y a pas d'offense pour celui qui fait des allusions ou qui parle en mettant en avant le sens et le Dhamma, ou en mettant en avant l'instruction. 362. 362. Tathā ummattakādīnaṃ, samuṭṭhānādayo nayā; Adinnādānatulyāva, vedanettha dvidhā matā. De même pour les aliénés, etc. ; les origines, etc., sont les méthodes ; tout comme pour le vol (adinnādāna), le ressenti est ici considéré comme double. Duṭṭhullavācākathā. Discussion sur les paroles obscènes. 363. 363. Vaṇṇaṃ panattano kāma-pāricariyāya bhāsato; Tasmiṃyeva khaṇe sā ce, jānāti garukaṃ siyā. En faisant l'éloge de la satisfaction de ses propres désirs ; si, à cet instant même, elle comprend, l'offense serait grave. 364. 364. No ce jānāti sā yakkhi-petidevīsu paṇḍake; Hoti thullaccayaṃ tassa, sese āpatti dukkaṭaṃ. Si elle ne comprend pas, ou s'il s'agit de yakkhas femelles, de péta femelles, de déesses ou d'eunuques, il y a pour lui une faute thullaccaya ; pour le reste, l'offense est une faute dukkaṭa. 365. 365. Cīvarādīhi aññehi, vatthukāmehi attano; Natthi doso bhaṇantassa, pāricariyāya vaṇṇanaṃ. Il n'y a pas de faute pour celui qui parle en faisant l'éloge du service avec des robes, etc., ou d'autres objets matériels pour soi-même. 366. 366. Itthisaññā [Pg.36] manussitthī, pāricariyāya rāgitā; Obhāso tena rāgena, khaṇe tasmiṃ vijānanaṃ. La perception d'une femme, une femme humaine, le désir de service, l'allusion faite par ce désir, et la compréhension à cet instant. 367. 367. Pañcaṅgāni imānettha, veditabbāni viññunā; Samuṭṭhānādayopyassa, anantarasamā matā. Ces cinq facteurs doivent être connus ici par le sage ; ses origines, etc., sont considérées comme identiques au cas précédent. Attakāmapāricariyakathā. Discussion sur le service pour la satisfaction de ses propres désirs. 368. 368. Paṭiggaṇhāti sandesaṃ, purisassitthiyāpi vā; Vīmaṃsati garu hoti, paccāharati ce pana. S'il accepte un message d'un homme ou d'une femme ; s'il s'enquiert des intentions, cela devient grave s'il rapporte ensuite la réponse. 369. 369. ‘‘Yassā hi santikaṃ gantvā, ārocehī’’ti pesito; Tamadisvā tadaññassa, avassārocakassa so. Pour celui qui a été envoyé avec l'ordre : « Va trouver une telle et informe-la », mais ne la voyant pas, il s'adresse à un tiers qui l'en informera certainement. 370. 370. ‘‘Ārocehī’’ti vatvā taṃ, paccāharati ce pana; Bhikkhu saṅghādisesamhā, sañcarittā na muccati. S'il dit : « Informe-la » et qu'il rapporte ensuite la réponse, le moine n'est pas libéré du saṅghādisesa d'entremise. 371. 371. ‘‘Mātarā rakkhitaṃ itthiṃ, gaccha brūhī’’ti pesito; Piturakkhitamaññaṃ vā, visaṅketova bhāsato. Envoyé avec l'ordre : « Va parler à la femme protégée par sa mère », mais s'il parle à une autre protégée par son père, il y a erreur sur la personne désignée. 372. 372. Paṭiggaṇhanatādīhi, tīhi aṅgehi saṃyute; Sañcaritte samāpanne, garukāpattimādise. Lorsque les trois facteurs, à commencer par l'acceptation, sont réunis, et que l'entremise est accomplie, on doit déclarer une offense grave. 373. 373. Dvīhi thullaccayaṃ vuttaṃ, paṇḍakādīsu tīhipi; Ekeneva ca sabbattha, hoti āpatti dukkaṭaṃ. Avec deux facteurs, on a mentionné une faute thullaccaya ; avec les trois concernant les eunuques, etc. ; et partout avec un seul facteur, il y a une faute dukkaṭa. 374. 374. Cetiyassa ca saṅghassa, gilānassa ca bhikkhuno; Gacchato pana kiccena, anāpatti pakāsitā. Il est déclaré qu'il n'y a pas d'offense pour celui qui se déplace pour les affaires d'un sanctuaire, de la Communauté ou d'un moine malade. 375. 375. Manussattaṃ tathā tassā, nanālaṃvacanīyatā; Paṭiggaṇhanatādīnaṃ, vasā pañcaṅgikaṃ mataṃ. Le fait d'être humain, ainsi que sa capacité à être interpellée ; ainsi, par l'acceptation, etc., on considère qu'il y a cinq facteurs. 376. 376. Idañhi chasamuṭṭhānaṃ, acittakamudīritaṃ; Alaṃvacanīyattaṃ vā, paṇṇattiṃ vā ajānato. Ceci a en effet six origines et est déclaré comme sans intention pour celui qui ignore la capacité d'être interpellée ou la règle prescrite. 377. 377. Gahetvā [Pg.37] sāsanaṃ kāya-vikārenūpagamma taṃ; Vīmaṃsitvā harantassa, garukaṃ kāyato siyā. Ayant reçu un message, s'en approcher par un geste corporel, s'enquérir et le transmettre ; l'offense serait grave par le corps. 378. 378. Sutvā yathānisinnova, vacanaṃ itthiyā puna; Taṃ tatthevāgatasseva, ārocentassa vācato. Ayant entendu la parole d'une femme tout en restant assis comme avant, puis l'ayant rapportée à celui qui est venu là ; l'offense est grave par la parole. 379. 379. Ajānantassa paṇṇattiṃ, kāyavācāhi taṃ vidhiṃ; Karoto harato vāpi, garukaṃ kāyavācato. Pour celui qui ignore la règle prescrite, accomplissant ou transmettant cette procédure par le corps et la parole ; l'offense est grave par le corps et la parole. 380. 380. Jānitvāpi karontassa, garukāpattiyo tathā; Sacittakehi tīheva, samuṭṭhānehi jāyare. Pour celui qui agit tout en sachant, les offenses graves (saṅghādisesa) naissent de la même manière par les trois origines impliquant l'intention. Sañcarittakathā. Discussion sur la médiation (Sañcaritta). 381. 381. Sayaṃyācitakeheva, kuṭikaṃ appamāṇikaṃ; Attuddesaṃ karontassa, tathādesitavatthukaṃ. Pour celui qui construit pour lui-même, en sollicitant personnellement les matériaux, une hutte de dimensions excessives sur un emplacement qu'il a lui-même désigné sans qu'il ait été officiellement attribué. 382. 382. Honti saṅghādisesā dve, sārambhādīsu dukkaṭaṃ; Sace ekavipannā sā, garukaṃ ekakaṃ siyā. Il y a deux saṅghādisesas ; une dukkaṭa pour l'endommagement des êtres vivants et autres causes similaires. Si une seule condition fait défaut, il y a une seule offense grave. 383. 383. Purisaṃ yācituṃ kamma-sahāyatthāya vaṭṭati; Mūlacchejjavaseneva, yācamānassa dukkaṭaṃ. Il est permis de solliciter un homme pour obtenir de l'aide dans le travail ; mais pour celui qui sollicite d'une manière qui cause une perte totale au propriétaire, il y a une dukkaṭa. 384. 384. Avajjaṃ hatthakammampi, yācituṃ pana vaṭṭati; Hatthakammampi nāmetaṃ, kiñci vatthu na hoti hi. Il est permis de solliciter du travail manuel, car cela est sans faute ; en effet, ce qu'on appelle travail manuel n'est en aucun cas un objet matériel. 385. 385. Goṇamāyācamānassa, ṭhapetvā ñātakādike; Dukkaṭaṃ tassa niddiṭṭhaṃ, mūlacchejjena tesupi. Pour celui qui sollicite un bœuf, hormis auprès de parents ou de personnes l'ayant invité, une dukkaṭa est prescrite ; elle s'applique même à ceux-là en cas de perte totale. 386. 386. ‘‘Goṇaṃ demā’’ti vuttepi, gahetuṃ na ca vaṭṭati; Sakaṭaṃ dārubhaṇḍattā, gahetuṃ pana vaṭṭati. Même s'ils disent : « nous donnons le bœuf », il ne convient pas de le prendre ; par contre, une charrette peut être prise car elle appartient à la catégorie des objets en bois. 387. 387. Vāsipharasukuddāla-kuṭhārādīsvayaṃ nayo; Anajjhāvutthakaṃ sabbaṃ, harāpetumpi vaṭṭati. Cette règle s'applique à l'herminette, la hache, la houe, le hachoir, etc. Il est également permis de faire emporter tout ce qui n'est pas habité par autrui. 388. 388. Valliādimhi [Pg.38] sabbasmiṃ, garubhaṇḍappahonake; Paresaṃ santakeyeva, hoti āpatti dukkaṭaṃ. Pour tout ce qui est lianes et autres, constituant des biens importants appartenant à autrui, il y a une offense de dukkaṭa. 389. 389. Paccayesu hi tīsveva, viññatti na ca vaṭṭati; Tatiye parikathobhāsa-nimittāni ca labbhare. Concernant trois des nécessités, la sollicitation n'est pas permise ; pour la troisième, les allusions, les indices et les signes sont autorisés. 390. 390. ‘‘Adesite ca vatthusmiṃ, pamāṇenādhikaṃ kuṭiṃ; Karissāmī’’ti cintetvā, araññaṃ gacchatopi ca. Même pour celui qui se rend dans la forêt avec l'intention de dire : « Je vais construire une hutte de dimensions excessives sur un emplacement non désigné ». 391. 391. Pharasuṃ vāpi vāsiṃ vā, nisentassāpi dukkaṭaṃ; Chindato dukkaṭaṃ rukkhaṃ, tassa pācittiyā saha. Il y a une dukkaṭa pour celui qui aiguise une hache ou une herminette ; pour celui qui coupe un arbre, il y a une dukkaṭa assortie d'une pācittiya. 392. 392. Evaṃ pubbapayogasmiṃ, kuṭikārakabhikkhuno; Yathāpayogamāpattiṃ, vinayaññū viniddise. Ainsi, concernant l'effort préliminaire du moine qui construit une hutte, l'expert en Vinaya doit désigner l'offense selon la nature de l'effort. 393. 393. Yā pana dvīhi piṇḍehi, niṭṭhānaṃ tu gamissati; Hoti thullaccayaṃ tesu, paṭhame dutiye garu. Si la construction est achevée par deux mottes de terre, il y a une thullaccaya pour la première, et une offense grave (saṅghādisesa) pour la seconde. 394. 394. Anāpatti sacaññassa, deti vippakataṃ kuṭiṃ; Tathā bhūmiṃ samaṃ katvā, bhindatopi ca taṃ kuṭiṃ. Il n'y a pas d'offense s'il donne la hutte inachevée à un autre, ou s'il démolit la hutte après avoir nivelé le sol. 395. 395. Guhaṃ leṇaṃ karontassa, tiṇapaṇṇacchadampi vā; Vāsāgāraṃ ṭhapetvāna, aññassatthāya vā tathā. De même pour celui qui aménage une grotte, un abri ou un toit de chaume et de feuilles, sauf s'il s'agit d'une habitation, ou s'il le fait pour le compte d'autrui. 396. 396. Desāpetvāva bhikkhūhi, vatthuṃ pana ca bhikkhuno; Kriyatova samuṭṭhāti, karoto appamāṇikaṃ. Si l'emplacement a été fait désigner aux moines, mais que le moine construit une hutte de dimensions excessives, l'offense surgit de l'acte lui-même. 397. 397. Adesetvā karontassa, taṃ kriyākriyato siyā; Samuṭṭhānādayo sesā, sañcarittasamā matā. Pour celui qui construit sans faire désigner l'emplacement, l'offense provient de l'acte et de l'omission ; les origines et les autres détails sont considérés comme identiques au Sañcaritta. Kuṭikārasikkhāpadakathā. Discussion sur la règle d'entraînement concernant la construction de huttes. 398. 398. Adesetvā sace vatthuṃ, yo kareyya mahallakaṃ; Vihāraṃ attavāsatthaṃ, garukaṃ tassa niddise. Si quelqu'un construit un grand vihara pour sa propre demeure sans avoir fait désigner l'emplacement, on doit lui désigner une offense grave. 399. 399. Pamāṇātikkamenāpi[Pg.39], doso natthi mahallake; Tasmā kriyasamuṭṭhānā-bhāvaṃ samupalakkhaye. Il n'y a pas de faute pour un grand vihara, même en dépassant les dimensions ; par conséquent, on doit noter l'absence de l'origine par l'acte liée à la mesure. 400. 400. Pamāṇaniyamābhāvā, ekasaṅghādisesatā; Samuṭṭhānādikaṃ sesaṃ, anantarasamaṃ mataṃ. En raison de l'absence de restriction de dimensions, il n'y a qu'une seule saṅghādisesa ; les origines et le reste sont considérés comme identiques à ce qui précède. Mahallakakathā. Discussion sur le grand vihara (Mahallaka). 401. 401. Pārājikāni vuttāni, catuvīsati satthunā; Bhikkhuno anurūpāni, tesu ekūnavīsati. Vingt-quatre Pārājikas ont été énoncées par le Maître ; parmi elles, dix-neuf sont applicables au moine. 402. 402. Amūlakena codeti, hutvā cāvanacetano; Suddhaṃ vā yadi vāsuddhaṃ, tesu aññatarena yo. Celui qui accuse sans fondement, avec l'intention de provoquer une déchéance, que la personne soit pure ou impure, par l'une de ces offenses. 403. 403. Garukaṃ tassa āpattiṃ, katokāsamhi niddise; Tatheva akatokāse, dukkaṭāpattiyā saha. On doit lui désigner une offense grave si l'autorisation de parler a été accordée ; de même, s'il n'y a pas eu d'autorisation, cela s'accompagne d'une offense de dukkaṭa. 404. 404. ‘‘Koṇṭhosi ca nigaṇṭhosi; Sāmaṇerosi tāpaso; Gahaṭṭhosi tathā jeṭṭha-; Bbatikosi upāsako. « Tu es un estropié, tu es un ascète Nigaṇṭha, tu es un novice, un ascète, tu es un chef de famille, ou encore un adepte de vœux anciens, un disciple laïc. » 405. 405. Dussīlo pāpadhammosi, antopūti avassuto’’; Iccevampi vadantassa, garukaṃ tassa niddise. « Tu es immoral, de nature mauvaise, corrompu à l'intérieur, plein de désirs » ; pour celui qui parle ainsi, on doit lui désigner une offense grave. 406. 406. Sammukhā hatthamuddāya, codentassapi taṅkhaṇe; Taṃ ce paro vijānāti, hoti āpatti bhikkhuno. Pour celui qui accuse en face par un signe de la main à cet instant précis, si l'autre comprend le sens, il y a une offense pour le moine. 407. 407. Garukaṃ sammukhe ṭhatvā, codāpentassa kenaci; Tassa vācāya vācāya, codāpentassa niddise. Se tenant en présence pour une offense grave, pour celui qui fait accuser par quelqu'un ; pour chaque parole de celui qui fait accuser, on doit désigner l'offense. 408. 408. Atha sopi ‘‘mayā diṭṭhaṃ, sutaṃ vā’’ti ca bhāsati; Tesaṃ dvinnampi saṅghādi-seso hoti na saṃsayo. Alors, si celui-ci dit aussi : « J'ai vu » ou « J'ai entendu », pour ces deux-là, il y a un saṅghādisesa, sans aucun doute. 409. 409. Dūtaṃ [Pg.40] vā pana pesetvā, paṇṇaṃ vā pana sāsanaṃ; Codāpentassa āpatti, na hotīti pakāsitā. Mais en envoyant un messager, ou une lettre, ou un message, il est déclaré qu'il n'y a pas d'offense pour celui qui fait ainsi accuser. 410. 410. Tathā saṅghādisesehi, vutte cāvanasaññino; Hoti pācittiyāpatti, sesāpattīhi dukkaṭaṃ. De même, s'il est question d'offenses saṅghādisesa avec l'intention de faire déchoir le moine, il y a une offense pācittiya ; pour les autres offenses, c'est un dukkaṭa. 411. 411. Akkosanādhippāyassa, akatokāsamattanā; Saha pācittiyenassa, vadantassa ca dukkaṭaṃ. Pour celui qui a l'intention d'insulter, sans avoir obtenu la permission au préalable, il y a une offense pācittiya, ainsi qu'un dukkaṭa pour celui qui profère l'accusation. 412. 412. Asammukhā vadantassa, āpattīhipi sattahi; Tathā kammaṃ karontassa, hoti āpatti dukkaṭaṃ. Pour celui qui parle en l'absence de l'intéressé concernant les sept classes d'offenses, ou pour celui qui accomplit un tel acte, il y a une offense de dukkaṭa. 413. 413. Na dosummattakādīnaṃ, hoti pañcaṅgasaṃyutaṃ; Upasampannatā tasmiṃ, puggale suddhasaññitā. Il n'y a pas d'offense pour les colériques, les aliénés, etc. ; l'offense comporte cinq facteurs, dont le fait que la personne soit ordonnée et la perception qu'elle soit pure. 414. 414. Pārājikena codeti, yena tassa amūlatā; Sammukhā codanā ceva, tassa cāvanasaññino. Il accuse d'un pārājika qui est sans fondement pour lui ; c'est une accusation en face, avec l'intention de le faire déchoir. 415. 415. Taṅkhaṇe jānanañceva, pañcaṅgāni bhavanti hi; Idaṃ tu tisamuṭṭhānaṃ, sacittaṃ dukkhavedanaṃ. Et la compréhension à ce moment précis : tels sont les cinq facteurs. Ceci provient de trois origines, est intentionnel et lié à un sentiment de déplaisir. Duṭṭhadosakathā. Discussion sur la corruption par malveillance. 416. 416. Lesamattamupādāya, bhikkhumantimavatthunā; Codeyya garukāpatti, sace cāvanacetano. En se basant sur un simple prétexte, s'il accuse un moine d'un cas ultime (pārājika), c'est une offense grave (saṅghādisesa) s'il a l'intention de le faire déchoir. 417. 417. Codeti vā tathāsaññī, codāpeti parena vā; Anāpatti siyā seso, anantarasamo mato. Qu'il accuse lui-même avec cette perception ou qu'il fasse accuser par autrui ; le reste serait sans offense, considéré comme identique au cas précédent. Dutiyaduṭṭhadosakathā. Seconde discussion sur la corruption par malveillance. 418. 418. Samaggassa ca saṅghassa, bhedatthaṃ vāyameyya yo; Bhedahetuṃ gahetvā vā, tiṭṭheyya paridīpayaṃ. Celui qui s'efforce de diviser un Sangha en harmonie, ou qui, ayant saisi un motif de division, persiste à l'exposer. 419. 419. So [Pg.41] hi bhikkhūhi vattabbo, ‘‘bhedatthaṃ mā parakkama’’; Iti ‘‘saṅghassa mā tiṭṭha, gahetvā bhedakāraṇaṃ’’. Il doit être interpellé par les moines : « Ne t'efforce pas de diviser » ; ainsi : « Ne persiste pas vis-à-vis du Sangha en ayant saisi un motif de division ». 420. 420. Vuccamāno hi teheva, nissajjeyya na ceva yaṃ; Samanubhāsitabbo taṃ, accajaṃ garukaṃ phuse. S'il est ainsi averti par eux et qu'il n'y renonce pas, il doit être formellement admonesté ; s'il ne l'abandonne pas, il commet une offense grave. 421. 421. Parakkamantaṃ saṅghassa, bhikkhuṃ bhedāya bhikkhuno; Disvā sutvā hi ñatvā vā, avadantassa dukkaṭaṃ. Pour un moine qui, ayant vu, entendu ou su qu'un autre moine s'efforce de diviser le Sangha, ne dit rien, il y a un dukkaṭa. 422. 422. Gantvā ca pana vattabbo, addhayojanatādikaṃ; Dūrampi pana gantabbaṃ, sace sakkoti tāvade. On doit aller vers lui et lui parler, même à une distance d'une demi-yojana ou plus ; on doit s'y rendre même si c'est loin, si l'on en est capable sur-le-champ. 423. 423. Tikkhattuṃ pana vuttassa, apariccajatopi taṃ; Dūtaṃ vā pana paṇṇaṃ vā, pesatopi ca dukkaṭaṃ. S'il a été averti trois fois mais qu'il n'y renonce pas, même pour celui qui envoie un messager ou une lettre, il y a un dukkaṭa. 424. 424. Ñattiyā pariyosāne, dukkaṭaṃ paridīpitaṃ; Kammavācāhi ca dvīhi, hoti thullaccayaṃ dvayaṃ. À la fin de la motion (ñatti), un dukkaṭa est déclaré ; après les deux proclamations rituelles (kammavācā), il y a deux thullaccaya. 425. 425. Yya-kāre pana sampatte, garukeyeva tiṭṭhati; Passambhanti hi tissopi, bhikkhuno dukkaṭādayo. Lorsque le son « yya » est atteint [à la fin de la troisième proclamation], l'offense grave est établie ; les trois offenses du moine, dukkaṭa et les autres, s'apaisent. 426. 426. Akate pana kammasmiṃ, apariccajatopi ca; Tassa saṅghādisesena, anāpatti pakāsitā. Si l'acte n'est pas accompli, même s'il n'y a pas renoncé, il est déclaré qu'il n'y a pas d'offense de saṅghādisesa pour lui. 427. 427. Ñattito pana pubbe vā, pacchā vā taṅkhaṇepi vā; Asampatte yya-kārasmiṃ, paṭinissajjatopi ca. Que ce soit avant la motion, après, ou à ce moment précis, si l'on y renonce avant que le son « yya » ne soit atteint. 428. 428. Paṭinissajjato vāpi, taṃ vā samanubhāsato; Tathevummattakādīnaṃ, anāpatti pakāsitā. Soit en y renonçant, soit lors de l'admonestation formelle ; de même pour les aliénés, etc., l'absence d'offense est déclarée. 429. 429. Yañhi bhikkhumanuddissa, macchamaṃsaṃ kataṃ bhave; Yasmiñca nibbematiko, taṃ sabbaṃ tassa vaṭṭati. Tout poisson ou viande qui n'a pas été préparé spécifiquement pour un moine, et sur lequel il n'a aucun doute, tout cela lui est permis. 430. 430. Samuddissa kataṃ ñatvā, bhuñjantasseva dukkaṭaṃ; Tathā akappiyaṃ maṃsaṃ, ajānitvāpi khādato. S'il mange en sachant que cela a été préparé spécifiquement pour lui, il y a un dukkaṭa ; de même s'il mange de la viande inappropriée, même sans le savoir. 431. 431. Hatthussacchamanussānaṃ[Pg.42], ahikukkuradīpinaṃ; Sīhabyagghataracchānaṃ, maṃsaṃ hoti akappiyaṃ. La viande d'éléphant, de cheval, d'être humain, de serpent, de chien, de panthère, de lion, de tigre et d'hyène est inappropriée. 432. 432. Thullaccayaṃ manussānaṃ, maṃse sesesu dukkaṭaṃ; Sacittakaṃ samuddissa-kataṃ sesamacittakaṃ. C'est un thullaccaya pour la viande humaine, un dukkaṭa pour les autres ; ce qui est préparé spécifiquement est avec intention, le reste est sans intention. 433. 433. Pucchitvāyeva maṃsānaṃ, bhikkhūnaṃ gahaṇaṃ pana; Etaṃ vattanti vattaṭṭhā, vadanti vinayaññuno. Les moines ne doivent accepter de la viande qu'après avoir posé des questions ; c'est ce que les experts du Vinaya disent être la règle de conduite. 434. 434. Idamekasamuṭṭhānaṃ, vuttaṃ samanubhāsanaṃ; Kāyakammaṃ vacīkammaṃ, akriyaṃ dukkhavedanaṃ. On dit que cette admonestation formelle a une seule origine ; c'est un acte du corps et de la parole, une omission liée à un sentiment de déplaisir. Saṅghabhedakathā. Discussion sur le schisme de la communauté. 435. 435. Dutiye saṅghabhedasmiṃ, vattabbaṃ natthi kiñcipi; Samuṭṭhānādayopissa, paṭhamena samā matā. Concernant le second schisme de la communauté, il n'y a rien de plus à dire ; ses origines et autres aspects sont considérés comme identiques au premier. Dutiyasaṅghabhedakathā. Discussion sur le second schisme de la communauté. 436. 436. Uddesapariyāpanne, bhikkhu dubbacajātiko; Avacanīyamattānaṃ, karoti garukaṃ siyā. Concernant les matières incluses dans la récitation, si un moine est de nature rétive et se rend lui-même inaccessible aux remontrances, cela constituerait une faute grave. 437. 437. Dubbacepi panetasmiṃ, saṅghabhedakavaṇṇane; Sabbo vuttanayeneva, veditabbo vinicchayo. Même concernant ce moine rétif, dans l'explication du schisme de la communauté, tout le jugement doit être compris selon la méthode déjà énoncée. Dubbacakathā. Discussion sur le moine rétive. 438. 438. Yo chandagāmitādīhi, pāpento kuladūsako.Kamme kariyamāne taṃ, accajaṃ garukaṃ phuse. Celui qui, par favoritisme ou autres motifs, devient un corrupteur de familles ; s'il ne renonce pas alors que l'acte formel est en cours, il encourt une faute grave. 439. 439. Cuṇṇaṃ paṇṇaṃ phalaṃ pupphaṃ, veḷuṃ kaṭṭhañca mattikaṃ; Kulasaṅgahaṇatthāya, attano vā parassa vā. Poudre, feuilles, fruits, fleurs, bambou, bois et argile ; afin de s'attirer les faveurs des familles, pour soi-même ou pour autrui. 440. 440. Santakaṃ [Pg.43] dadato hoti, kuladūsanadukkaṭaṃ; Bhaṇḍagghena ca kātabbo, theyyā saṅghaññasantake. Pour celui qui donne ce qui appartient à la communauté, il y a une faute de dukkaṭa pour corruption de familles ; et concernant ce qui appartient à la communauté ou à autrui, le jugement doit être porté selon la valeur des biens, comme pour un vol. 441. 441. Saṅghikaṃ garubhaṇḍaṃ vā, senāsananiyāmitaṃ; Yopissaravatāyeva, dento thullaccayaṃ phuse. S'il donne des biens importants de la communauté ou des logements assignés, en agissant comme s'il en était le propriétaire, il encourt une faute de thullaccaya. 442. 442. Haritvā vā harāpetvā, pakkositvāgatassa vā; Kulasaṅgahaṇatthāya, pupphaṃ dentassa dukkaṭaṃ. Pour celui qui donne une fleur afin de s'attirer les faveurs des familles, après l'avoir apportée ou fait apporter, ou à quelqu'un qui est venu sur invitation, il y a une faute de dukkaṭa. 443. 443. Haritvā vā harāpetvā, pitūnaṃ pana vaṭṭati; Dātuṃ pupphaṃ panaññassa, āgatasseva ñātino. Cependant, après l'avoir apportée ou fait apporter, il est permis de donner une fleur à ses parents, ou à un autre parent qui est simplement venu. 444. 444. Tañca kho vatthupūjatthaṃ, dātabbaṃ na panaññathā; Sivādipūjanatthaṃ vā, maṇḍanatthaṃ na vaṭṭati. Et cela doit être donné pour l'adoration d'un objet sacré, mais pas autrement ; il n'est pas permis de le donner pour l'adoration de Shiva ou d'autres divinités, ni pour la décoration. 445. 445. Phalādīsupi sesesu, bhikkhunā vinayaññunā; Pupphe vuttanayeneva, veditabbo vinicchayo. Concernant les autres éléments comme les fruits, etc., le jugement doit être compris par le moine expert en Vinaya selon la méthode énoncée pour les fleurs. 446. 446. Pupphādibhājane koci, āgacchati sace pana; Sammatenassa dātabbaṃ, ñāpetvā itarena tu. Si quelqu'un survient pendant la distribution des fleurs ou d'autres objets, cela doit lui être donné par la personne autorisée, ou par une autre après en avoir informé la communauté. 447. 447. Upaḍḍhabhāgaṃ dātabbaṃ, iti vuttaṃ kurundiyaṃ; ‘‘Thokaṃ thoka’’nti niddiṭṭhaṃ, mahāpaccariyaṃ pana. « Une demi-portion doit être donnée », ainsi est-il dit dans le Kurundī ; cependant, dans le Mahāpaccarī, il est spécifié : « un tout petit peu ». 448. 448. Gilānānaṃ manussānaṃ, dātabbaṃ tu sakaṃ phalaṃ; Paribbayavihīnassa, sampattissariyassapi. Aux personnes malades, on doit donner ses propres fruits ; également à celui qui est dépourvu de ressources ou même à celui qui est riche et puissant. 449. 449. Saṅghārāme yathā yatra, saṅghena katikā katā; Phalarukkhaparicchedaṃ, katvā tatrāgatassapi. Dans le monastère, là où une règle a été établie par la communauté, ayant délimité les arbres fruitiers, pour celui qui s'y rend, 450. 450. Phalaṃ yathāparicchedaṃ, dadato pana vaṭṭati; ‘‘Dassetabbāpi vā rukkhā’’, ‘‘ito gaṇha phala’’nti ca. donner des fruits selon la délimitation est permis ; on peut aussi lui montrer les arbres ou lui dire : « prends des fruits ici ». 451. 451. Sayaṃ khaṇitvā pathaviṃ, mālāgacchādiropane; Hoti pācittiyenassa, dukkaṭaṃ kuladūsane. En creusant soi-même la terre pour planter des arbustes à fleurs ou d'autres plantes, il y a une pācittiya pour lui pour l'acte de creuser et une dukkaṭa pour corruption de familles. 452. 452. Akappiyena [Pg.44] vākyena, tathā ropāpanepi ca; Sabbattha dukkaṭaṃ vuttaṃ, bhikkhuno kuladūsane. De même, en faisant planter par une parole non conforme ; dans tous les cas, une dukkaṭa est énoncée pour le moine corrupteur de familles. 453. 453. Ropane dukkaṭaṃyeva, hoti kappiyabhūmiyaṃ; Tathā ropāpane vuttaṃ, ubhayattha ca bhikkhuno. Pour la plantation sur un terrain autorisé, il n'y a qu'une dukkaṭa ; il en est de même pour le fait de faire planter, dans les deux cas pour le moine. 454. 454. Sakiṃ āṇattiyā tassa, bahūnaṃ ropane pana; Sadukkaṭā tu pācitti, suddhaṃ vā dukkaṭaṃ siyā. Par une seule injonction, lors de la plantation de nombreux plants, il y a une pācittiya avec une dukkaṭa, ou bien ce pourrait être une simple dukkaṭa. 455. 455. Kappiyeneva vākyena, ubhayattha ca bhūmiyā; Ropane paribhogatthaṃ, na doso koci vijjati. Par une parole conforme, sur les deux types de terrains, s'il plante pour l'usage communautaire, aucun tort n'est commis. 456. 456. Kappiyabhūmi ce hoti, sayaṃ ropetumeva ca; Vaṭṭatīti ca niddiṭṭhaṃ, mahāpaccariyaṃ pana. S'il s'agit d'un terrain autorisé, le fait de planter soi-même est indiqué comme permis dans le Mahāpaccarī. 457. 457. Ārāmādīnamatthāya, sayaṃ saṃropitassa vā; Vaṭṭateva ca bhikkhūnaṃ, taṃ phalaṃ paribhuñjituṃ. Pour le bénéfice du monastère ou pour ce qu'il a lui-même planté, il est permis aux moines d'en consommer les fruits. 458. 458. Siñcane pana sabbattha, sayaṃ siñcāpanepi ca; Akappiyodakeneva, hoti pācitti bhikkhuno. Mais concernant l'arrosage en tout lieu, qu'il arrose lui-même ou fasse arroser, s'il utilise de l'eau non conforme, il y a une pācittiya pour le moine. 459. 459. Kulasaṅgahaṇatthañca, paribhogatthameva vā; Saddhiṃ pācittiyenassa, siñcato hoti dukkaṭaṃ. Afin de s'attirer les faveurs des familles ou même pour son propre usage, pour celui qui arrose, il y a une dukkaṭa en plus d'une pācittiya. 460. 460. Tesaṃyeva panatthāya, dvinnaṃ kappiyavārinā; Siñcane dukkaṭaṃ vuttaṃ, tathā siñcāpanepi ca. Pour ces deux mêmes buts, en arrosant avec de l'eau conforme, une dukkaṭa est énoncée ; de même pour le fait de faire arroser. 461. 461. Kulasaṅgahaṇatthāya, pupphānaṃ ocināpane; Sayamocinane cāpi, sapācittiyadukkaṭaṃ. Afin de s'attirer les faveurs des familles, en faisant cueillir des fleurs ou en les cueillant soi-même, il y a une dukkaṭa accompagnée d'une pācittiya. 462. 462. Pupphānaṃ gaṇanāyassa, pupphamocinato pana; Hoti pācittiyāpatti, kulatthaṃ ce sadukkaṭā. Pour celui qui compte les fleurs ou les cueille, il y a une offense pācittiya ; s'il s'agit de kulattha, c'est une offense dukkaṭa. 463. 463. Ganthimaṃ gopphimaṃ nāma, vedhimaṃ veṭhimampi ca; Pūrimaṃ vāyimaṃ ceti, chabbidho pupphasaṅgaho. Noué (ganthima), tressé (gopphima), percé (vedhima), enveloppé (veṭhima), rempli (pūrima) et tissé (vāyima) : telle est la sextuple classification des arrangements floraux. 464. 464. Tattha [Pg.45] daṇḍena daṇḍaṃ vā, vaṇṭenapi ca vaṇṭakaṃ; Ganthitvā karaṇaṃ sabbaṃ, ‘‘ganthima’’nti pavuccati. Là, tout ce qui est fait en nouant une tige à une tige ou un pédoncule à un pédoncule est appelé « ganthima ». 465. 465. Gopphimaṃ nāma gopphetvā, suttādīhi karīyati; Ekatovaṇṭikā mālā, ubhatovaṇṭikā ca taṃ. Ce qu'on appelle « gopphima » est réalisé en tressant avec des fils ou d'autres matériaux ; il s'agit de guirlandes à tiges d'un seul côté ou des deux côtés. 466. 466. Vedhimaṃ nāma vijjhitvā, bundesu makulādikaṃ; Āvutā sūciādīhi, mālāvikati vuccati. Ce qu'on appelle « vedhima » consiste à percer les boutons ou autres à leur base et à les enfiler avec des aiguilles ou d'autres outils ; c'est ce qu'on nomme une variété de guirlande. 467. 467. Veṭhimaṃ nāma veṭhetvā, kataṃ mālāguṇehi vā; Vākādīhi ca baddhaṃ vā, ‘‘veṭhima’’nti pavuccati. Ce qu'on appelle « veṭhima » est réalisé en enveloppant ou en liant avec des fibres d'écorce ou d'autres matériaux des guirlandes de fleurs. 468. 468. Pūrimaṃ pana daṭṭhabbaṃ, pupphamālāhi pūraṇe; Bodhiṃ pupphapaṭādīnaṃ, parikkhepesu labbhati. Le « pūrima » doit être compris comme le remplissage avec des guirlandes de fleurs ; on le trouve dans les clôtures de l'arbre de la Bodhi, les tentures de fleurs et autres. 469. 469. Vāyimaṃ nāma daṭṭhabbaṃ, puppharūpapaṭādisu; Pupphamālāguṇeheva, vāyitvā karaṇe pana. Le « vāyima » doit être compris comme la fabrication de motifs floraux sur des étoffes ou autres, en tissant précisément avec des cordons de guirlandes de fleurs. 470. 470. Sabbametaṃ sayaṃ kātuṃ, kārāpetuṃ parehi vā; Bhikkhūnaṃ bhikkhunīnañca, buddhassapi na vaṭṭati. Tout cela, le faire soi-même ou le faire faire par autrui, n'est pas permis aux moines ni aux nonnes, ni même pour le Bouddha. 471. 471. Tathā kalambakaṃ kātuṃ, aḍḍhacandakameva vā; Aññehi pūritaṃ puppha-paṭaṃ vā vāyitumpi ca. De même pour confectionner un bouquet (kalambaka) ou un motif en demi-lune, ou encore pour tisser une tenture de fleurs remplie par d'autres. 472. 472. Piṭṭhakācamayaṃ dāmaṃ, geṇḍupupphamayampi ca; Kharapattamayaṃ mālaṃ, sabbaṃ kātuṃ na vaṭṭati. Une guirlande faite de pâte ou de verre, ou faite de soucis, ou une guirlande faite de feuilles rudes ; tout cela n'est pas permis de confectionner. 473. 473. Kaṇikārādipupphāni, vitāne baddhakaṇṭake; Hīrādīhi paṭākatthaṃ, vijjhantassapi dukkaṭaṃ. Percer des fleurs comme le kaṇikāra pour des bannières ou des tentures munies de pointes ou de rubans dans un dais constitue également une offense dukkaṭa. 474. 474. Kaṇṭakādīhi bhikkhussa, ekapupphampi vijjhituṃ; Pupphesuyeva vā pupphaṃ, pavesetuṃ na vaṭṭati. Il n'est pas permis à un moine de percer ne serait-ce qu'une seule fleur avec des épines ou autres, ni d'insérer une fleur à l'intérieur d'autres fleurs. 475. 475. Asokapiṇḍiādīnaṃ, antare dhammarajjuyā; Pavesentassa pupphāni, na doso koci vijjati. Il n'y a aucune faute à insérer des fleurs entre des grappes d'Asoka ou autres à l'aide d'un cordon rituel. 476. 476. Ṭhapitesu [Pg.46] pavesetvā, kadalicchattabhittisu; Kaṇṭakesupi pupphāni, vijjhantassapi dukkaṭaṃ. Insérer des fleurs dans des structures de parasols ou des parois en tronc de bananier, ou les piquer sur des pointes, constitue une offense dukkaṭa pour celui qui les perce. 477. 477. Kappiyaṃ pana vattabbaṃ, vacanaṃ vatthupūjane; Nimittobhāsapariyā, vaṭṭantīti pakāsitā. Cependant, des paroles appropriées (kappiya) doivent être prononcées concernant l'adoration des objets sacrés ; il est déclaré que les allusions et les expressions détournées sont permises. 478. 478. Na kevalamakattabbaṃ, kuladūsanameva ca; Atha kho vejjakammādi, na kattabbaṃ kudācanaṃ. Non seulement la corruption des familles ne doit pas être pratiquée, mais les activités médicales et autres ne doivent jamais être accomplies. 479. 479. Kātabbaṃ pana bhesajjaṃ, pañcannaṃ sahadhamminaṃ; Katvāpyakataviññattiṃ, kā kathā attano dhane. Cependant, des remèdes doivent être prodigués aux cinq catégories de coreligionnaires ; même sans qu'ils en fassent la demande, et plus encore s'il s'agit d'utiliser ses propres biens. 480. 480. Tathā mātāpitūnampi, tadupaṭṭhākajantuno; Bhaṇḍukassattano ceva, veyyāvaccakarassapi. De même pour ses propres parents, pour ceux qui les servent, pour son propre novice et pour celui qui rend des services au monastère. 481. 481. Jeṭṭhabhātā kaniṭṭho ca, tathā bhaginiyo duve; Cūḷamātā cūḷapitā, mahāmātā mahāpitā. Le frère aîné et le cadet, de même que les deux sœurs, la tante maternelle et l'oncle paternel (plus jeunes), la tante maternelle et l'oncle paternel (plus âgés). 482. 482. Pitucchā mātulo cāti, dasime ñātayo matā; Imesampi dasannañca, kātuṃ vaṭṭati bhikkhuno. La tante paternelle et l'oncle maternel : ces dix-là sont considérés comme des parents ; il est permis au moine d'agir également en leur faveur. 483. 483. Sace bhesajjametesaṃ, nappahoti na hoti vā; Yācantipi ca taṃ bhikkhuṃ, dātabbaṃ tāvakālikaṃ. Si les remèdes pour ceux-ci sont insuffisants ou inexistants et qu'ils en font la demande au moine, ils doivent être donnés à titre de prêt temporaire. 484. 484. Sace te na ca yācanti, dātabbaṃ tāvakālikaṃ; Ābhogaṃ pana katvā vā, ‘‘dassanti puna me ime’’. Même s'ils ne le demandent pas, cela doit être donné à titre de prêt temporaire, en formant la pensée : « ils me le rendront ». 485. 485. Etesaṃ tu kulā yāva, sattamā kuladūsanaṃ; Bhesajjakaraṇāpatti, viññatti vā na rūhati. Pour ces familles jusqu'au septième degré de parenté, l'offense de corruption des familles par la pratique de la médecine ou par une requête ne se produit pas. 486. 486. Bhātujāyāpi vā hoti, sace bhaginisāmiko; Sace te ñātakā honti, kātuṃ tesampi vaṭṭati. Qu'il s'agisse de la femme d'un frère ou du mari d'une sœur, s'ils sont des parents, il est permis d'agir également pour eux. 487. 487. Aññātakā sace honti, bhātuno anujāya vā; ‘‘Tumhākaṃ jagganaṭṭhāne, dethā’’ti ca vade budho. S'ils ne sont pas des parents du frère ou de la sœur, que le sage dise : « Donnez [les remèdes] pour votre propre soin ». 488. 488. Atha [Pg.47] tesampi puttānaṃ, katvā dātabbameva vā; ‘‘Mātāpitūnaṃ tumhākaṃ, dethā’’ti vinayaññunā. Ou bien, après l'avoir fait pour leurs enfants, que celui qui connaît le Vinaya dise : « Donnez-le à vos parents ». 489. 489. Aññopi yo koci panissaro vā; Coropi vā yuddhaparājito vā; Āgantuko khīṇaparibbayo vā; Akallako ñātijanujjhito vā. Ou tout autre personne, qu'il s'agisse d'un dirigeant, d'un voleur, d'un vaincu de guerre, d'un voyageur dont les ressources sont épuisées, ou d'un malade abandonné par ses proches. 490. 490. Etesaṃ pana sabbesaṃ, apaccāsīsatā satā; Kātabbo paṭisanthāro, bhikkhunā sādhunādhunā. Pour tous ceux-là, en étant sans attente de retour, un bon moine doit dès lors accomplir un accueil bienveillant. 491. 491. Parittodakasuttāni, vutte dethāti kenaci; Jalaṃ hatthena cāletvā, madditvā pana suttakaṃ. Lorsque quelqu'un demande « donnez-nous l'eau et les fils de protection (paritta) », après avoir agité l'eau avec la main et frotté le fil... 492. 492. Dātabbaṃ bhikkhunā katvā, tesameva ca santakaṃ; Attano udakaṃ tesaṃ, suttaṃ vā deti dukkaṭaṃ. Un moine doit rendre ce qui appartient à autrui ; s'il leur donne sa propre eau ou son propre fil, il commet une faute légère (dukkaṭa). 493. 493. Anāmaṭṭhopi dātabbo, piṇḍapāto vijānatā; Dvinnaṃ mātāpitūnampi, tadupaṭṭhāyakassa ca. Même s'il n'a pas été touché, la nourriture d'aumône doit être donnée par le moine qui discerne bien à ses deux parents ainsi qu'à celui qui les sert. 494. 494. Issarassāpi dātabbo, coradāmarikassa ca; Bhaṇḍukassattano ceva, veyyāvaccakarassapi. Elle peut aussi être donnée à un souverain, à un voleur ou un brigand, à un de ses proches, ainsi qu'à celui qui rend service. 495. 495. Dātuṃ paṇḍupalāsassa, thālakepi ca vaṭṭati; Ṭhapetvā taṃ panaññassa, pitunopi na vaṭṭati. Il est permis de donner dans un bol même à un vieillard (paṇḍupalāsa) ; mais excepté lui, il n'est pas permis d'en donner à un autre, pas même à son père. 496. 496. Gihīnaṃ pana dūteyyaṃ, jaṅghapesaniyampi ca; Satthunā dukkaṭaṃ vuttaṃ, karontassa pade pade. Agir comme messager pour les laïcs ou comme garçon de courses a été déclaré par le Maître comme une faute légère à chaque pas commis. 497. 497. Bhaṇḍumātāpitūnampi, veyyāvaccakarassa ca; Sāsanaṃ sahadhammīnaṃ, harituṃ pana vaṭṭati. Cependant, il est permis de porter un message pour ses proches, pour ses parents, pour celui qui rend service, ou pour ses compagnons dans le Dharma. 498. 498. Kuladūsanakammena, laddhaṃ aṭṭhavidhenapi; Pañcannaṃ sahadhammīnaṃ, na ca vaṭṭati bhuñjituṃ. Ce qui est obtenu par l'acte de corruption des familles, même de huit manières, il n'est pas permis aux cinq catégories de compagnons dans le Dharma de le consommer. 499. 499. Ajjhohāresu [Pg.48] sabbattha, dukkaṭaṃ paridīpitaṃ; Paribhogavaseneva, sesesupi ayaṃ nayo. À chaque bouchée avalée, une faute légère est déclarée ; cette règle s'applique également aux autres formes d'usage. 500. 500. Katvā rūpiyavohāraṃ, abhūtārocanena ca; Uppannapaccayā sabbe, samānāti pakāsitā. Tout ce qui est obtenu en pratiquant le commerce d'argent ou par de fausses déclarations est déclaré comme étant identique. 501. 501. Viññattinuppadānañca, vejjakammamanesanaṃ; Pāribhaṭukataṃ mugga-sūpataṃ vatthuvijjakaṃ. Obtenir par des allusions, pratiquer la médecine, gagner sa vie de façon incorrecte, user de flatterie, être partial comme une soupe de haricots, ou pratiquer la géomancie, 502. 502. Jaṅghapesaniyaṃ dūta-kammañca kuladūsanaṃ; Abhūtārocanaṃ buddha-paṭikuṭṭhaṃ vivajjaye. Agir comme garçon de courses ou messager, corrompre les familles, faire de fausses déclarations : on doit éviter tout cela, blâmé par le Bouddha. 503. 503. Na dosummattakādīnaṃ, paṭinissajjatopi taṃ; Samuṭṭhānādikaṃ sabbaṃ, saṅghabhedasamaṃ mataṃ. Il n'y a pas de faute pour les aliénés et autres ; mais renoncer à cela... tout ce qui en est à l'origine est considéré comme égal à la scission de la Communauté. Kuladūsanakathā. Explication sur la corruption des familles. 504. 504. Jānaṃ yāvatihaṃ yena, chāditāpatti bhikkhunā; Akāmā parivatthabbaṃ, tena tāvatihaṃ pana. Pendant autant de jours qu'un moine a sciemment dissimulé une offense, pendant autant de jours il doit subir une période de probation (parivāsa) contre son gré. 505. 505. Āpatti ca anukkhitto, pahu cānantarāyiko; Catusvapi ca taṃsaññī, tassa chādetukāmatā. Une offense non suspendue, la capacité [de la déclarer], l'absence d'obstacles, la perception de ces quatre conditions et la volonté de la dissimuler. 506. 506. Chādananti panetehi, dasahaṅgehi bhikkhunā; Channā nāma siyāpatti, aruṇuggamanena sā. Par ces dix facteurs, l'offense est dite « dissimulée » par le moine au lever de l'aurore. Dve bhāṇavārā niṭṭhitā. Les deux sections de récitation sont terminées. 507. 507. Tividho parivāso hi, tividhāpetacetasā; Paṭicchanno ca suddhanto, samodhānoti dīpito. La probation est de trois sortes, selon trois types d'intention : la probation pour dissimulation, la probation de purification et la probation concurrente. 508. 508. Tatrāyaṃ [Pg.49] tu paṭicchanna-parivāso pakāsito; Paṭicchannāya dātabbo, vasenāpattiyāti ca. Ici, c'est la probation pour dissimulation qui est expliquée ; elle doit être accordée pour une offense dissimulée et selon la nature de l'offense. 509. 509. Vatthugottavasenāpi, nāmāpattivasena vā; Kammavācā hi kātabbā, dātabbo tassa tena ca. L'acte formel doit être accompli soit selon l'objet et le lignage, soit selon le nom de l'offense ; c'est par cela qu'elle doit lui être accordée. 510. 510. ‘‘Vattaṃ samādiyāmī’’ti, ‘‘parivāsa’’nti vā puna; Samādiyitvā saṅghassa, ārocetabbamādito. En disant : « J'assume le devoir » ou « la probation », après l'avoir assumé, il doit d'abord en informer la Communauté. 511. 511. Punappunāgatānampi, ārocentova rattiyā; Chedaṃ vā vattabhedaṃ vā, akatvāva sadā vase. Il doit en informer même ceux qui arrivent sans cesse, et doit toujours vivre sans interrompre les nuits ni rompre le devoir. 512. 512. Parivāso visodhetuṃ, na sakkā tattha ce pana; Nikkhipitvāna taṃ vattaṃ, vatthabbaṃ tena bhikkhunā. S'il n'est pas possible d'y purifier la probation, ce moine doit vivre en ayant mis de côté ce devoir. 513. 513. Tattheva saṅghamajjhe vā, puggale vāpi nikkhipe; Nikkhipāmīti vattaṃ vā, parivāsanti vā tathā. Il doit le mettre de côté soit au milieu de la Communauté, soit devant un individu, en disant : « Je mets de côté le devoir » ou « la probation ». 514. 514. Evamekapadenāpi, padehi dvīhi vā pana; Vattaṃ nikkhipitabbaṃ taṃ, samādānepyayaṃ nayo. De même, par un seul mot ou deux mots, ce devoir doit être mis de côté ; cette méthode s'applique aussi à l'engagement. 515. 515. Nikkhittakālato uddhaṃ, pakatattoti vuccati; Puna paccūsakālasmiṃ, saddhimekena bhikkhunā. Après le moment de la mise de côté, il est appelé un moine dans son état normal (pakatatta) ; puis à l'aube, devant un autre moine... 516. 516. Parikkhittavihārassa, dve parikkhepato bahi; Parikkhepārahaṭṭhānā, aparikkhittato bahi. Pour un monastère clos, à deux enceintes à l'extérieur ; pour un monastère non clos, en dehors de l'espace propice à une enceinte. 517. 517. Leḍḍupāte atikkamma, okkamitvā ca maggato; Gumbena vatiyā vāpi, channaṭṭhāne ṭhitena tu. Ayant dépassé la distance d'un jet de pierre, s'étant écarté du chemin, ou se tenant dans un endroit caché par un bosquet ou une clôture. 518. 518. Tena antoruṇeyeva, vattamādāya viññunā; Ārocetvāruṇe tasmiṃ, vuṭṭhite tassa santike. Par ce moine avisé, ayant repris le devoir avant l'aurore et l'ayant déclaré, une fois l'aurore levée en sa présence, 519. 519. Nikkhipitvā tato vattaṃ, gantabbaṃ tu yathāsukhaṃ; Antoyevāruṇe bhikkhu, gato ce yassa kassaci. Ayant alors mis de côté le devoir, il peut s'en aller à sa guise ; mais si le moine s'est rendu auprès de quiconque avant l'aurore... 520. 520. Ārocetvāva [Pg.50] taṃ vattaṃ, nikkhipe puna paṇḍito; Sesaṃ samuccayassaṭṭha-kathāya ca vibhāvaye. Après avoir annoncé cette observance, le sage doit la déposer à nouveau ; il convient d'expliquer le reste selon le commentaire du Samuccaya. 521. 521. Āpattīnañca rattīnaṃ, paricchedaṃ na jānati; Yo tassa pana dātabbo, ‘‘suddhanto’’ti pavuccati. Lorsqu'on ne connaît pas la délimitation des offenses et des nuits, ce qui doit lui être accordé est appelé « suddhanta » (purification complète). 522. 522. Eseva parisuddhehi, suddhanto duvidho mato; Cūḷasuddhantanāmo ca, mahāsuddhantanāmako. Ce suddhanta est considéré comme double par les purs : celui nommé Cūḷasuddhanta (le petit Suddhanta) et celui nommé Mahāsuddhanta (le grand Suddhanta). 523. 523. Duvidhopi ayaṃ ratti-paricchedaṃ ajānato; Ekaccaṃ sakalaṃ vāpi, dātabbo vimatissa vā. Ces deux types sont à accorder à celui qui ignore la délimitation des nuits, soit pour une partie, soit pour la totalité, ou encore pour celui qui est dans le doute. 524. 524. Itaropi samodhāna-parivāso tidhā mato; So odhānasamodhāno, agghamissakapubbako. L'autre, le samodhāna-parivāsa (probation concurrente), est considéré comme triple : odhāna-samodhāna, aggha-samodhāna et missaka-samodhāna. 525. 525. Āpajjitvāntarāpattiṃ, chādentassa hi bhikkhuno; Divase parivutthe tu, odhunitvā padīyate. Pour le moine qui commet une offense intermédiaire en la dissimulant, une fois les jours écoulés, elle est accordée après avoir été rejetée (odhunitvā). 526. 526. Purimāpattiyā mūla-divase tu vinicchite; Pacchā āpannamāpattiṃ, samodhāya vidhānato. Une fois déterminé le jour initial de la première offense, l'offense commise ultérieurement est combinée selon la prescription. 527. 527. Yācamānassa saṅghena, dātabbo pana bhikkhuno; Esodhānasamodhāna-parivāso pakāsito. Elle doit être accordée par le Sangha au moine qui en fait la demande ; cela est proclamé comme étant l'odhāna-samodhāna-parivāsa. 528. 528. Tathā sambahulāsvekā, dve vā sambahulāpi vā; Yā yā cirapaṭicchannā, tāsaṃ agghavasena hi. De même, parmi plusieurs offenses, qu'il y en ait une, deux ou plusieurs, celles qui ont été longtemps dissimulées le sont selon leur valeur (aggha). 529. 529. Āpattīnaṃ tato ūna-paṭicchannānameva yo; Samodhāya padātabbo, parivāsoti vuccati. La probation qui doit être accordée en combinant les offenses dissimulées pour une durée moindre que celles-là est appelée [aggha-]parivāsa. 530. 530. Nānāvatthukasaññāyo, sabbā āpattiyo pana; Sabbātā ekato katvā, dātabbo missako mato. De plus, pour toutes les offenses de divers objets et perceptions, les ayant toutes rassemblées, ce qui doit être accordé est considéré comme « missaka » (mixte). 531. 531. Parivutthaparivāsassa, mānattaṃ deyyamuttari; Cha rattiyo paṭicchannā-paṭicchannavasā duve. À celui qui a achevé la probation, le mānatta (pénitence) doit ensuite être accordé ; il dure six nuits et est de deux types : selon que les offenses ont été dissimulées ou non. 532. 532. Tattha [Pg.51] yā apaṭicchannā, hoti āpatti yassa tu; Tassa dātabbamānattaṃ, apaṭicchannanāmakaṃ. Là, pour celui qui a une offense non dissimulée, le mānatta qui doit lui être accordé est nommé « apaṭicchanna » (non dissimulé). 533. 533. Yassāpatti paṭicchannā, parivāsāvasānake; Tassa dātabbamānattaṃ, ‘‘paṭicchanna’’nti vuccati. Pour celui dont l'offense était dissimulée, à la fin de la probation, le mānatta qui doit lui être accordé est appelé « paṭicchanna » (dissimulé). 534. 534. Gantvā catūhi bhikkhūhi, paccūsasamaye saha; Parivāse viniddiṭṭha-ppakāraṃ desameva ca. S'étant rendu avec quatre moines au moment de l'aube, dans un lieu du type spécifié pour la probation. 535. 535. ‘‘Vattaṃ samādiyāmī’’ti, ‘‘mānatta’’miti vā pana; Ādiyitvāna taṃ tesaṃ, ārocetvā visārado. Disant « J'entreprends l'observance » ou encore « le mānatta », l'ayant entrepris et après les en avoir informés, avec assurance. 536. 536. Nikkhipe santike tesaṃ, vattaṃ tesu gatesu vā; Bhikkhussa pubbadiṭṭhassa, ārocetvāna nikkhipe. Il doit déposer l'observance en leur présence, ou bien une fois qu'ils sont partis ; après en avoir informé un moine vu précédemment, il doit la déposer. 537. 537. Tassa dānavidhānañca, ratticchedādiko nayo; Ñeyyo samuccayassaṭṭha-kathāpāḷivasena tu. La procédure pour son octroi et la méthode concernant l'interruption des nuits, etc., doivent être connues selon le commentaire du Samuccaya et le texte pāli. 538. 538. Puna taṃ ciṇṇamānattaṃ, saṅgho vīsativaggiko; Abbheyya vidhinā bhikkhu, pakatatto punabbhito. Ensuite, pour le moine qui a accompli le mānatta, un Sangha de vingt membres doit le réhabiliter (abbheyya) selon la règle, et il redeviendra un moine régulier (pakatatta). 539. 539. Chādentiyāpi āpattiṃ, parivāso na vijjati; Na ca bhikkhuniyāpatti, attano chādayantiyā. Même si elle dissimule une offense, il n'y a pas de probation pour une nonne ; et il n'y a pas d'offense pour la nonne qui dissimule sa propre offense. 540. 540. Chādetvā vāpi āpattiṃ, acchādetvāpi vā pana; Kevalaṃ caritabbanti, pakkhamānattameva tu. Qu'elle ait dissimulé l'offense ou non, elle doit seulement accomplir le pakkha-mānatta (pénitence d'une quinzaine). 541. 541. Vinayanayamatibuddhidīpanaṃ; Vinayavinicchayametamuttamaṃ; Vividhanayanayutaṃ upenti ye; Vinayanaye paṭutaṃ upenti te. Ce Vinayavinicchaya suprême illumine l'intelligence de la méthode de la Discipline ; ceux qui abordent cet ouvrage doté de diverses méthodes acquièrent l'habileté dans la méthode de la Discipline. Iti vinayavinicchaye saṅghādisesakathā niṭṭhitā. Ainsi se termine l'explication sur les saṅghādisesa dans le Vinayavinicchaya. Aniyatakathā Explication sur les offenses indéterminées (Aniyata). 542. 542. Raho [Pg.52] nisajjassādena, mātugāmassa santikaṃ; Gantukāmo nivāseti, akkhiṃ añjeti bhuñjati. Désirant s'approcher d'une femme pour le plaisir de s'asseoir en secret, il s'habille, s'applique du collyre ou mange. 543. 543. Payoge ca payoge ca, hoti sabbattha dukkaṭaṃ; Gacchato padavārena, gantvā cassa nisīdato. À chaque effort et chaque démarche, il y a partout une faute légère (dukkaṭa) ; pour celui qui s'y rend pas à pas, et pour celui qui, y étant allé, s'assoit. 544. 544. Nisajjāya ubhinnampi, payogagaṇanāya ca; Hoti pācittiyaṃ tassa, bahukāni bahūsvapi. Pour l'acte de s'asseoir des deux, et selon le compte des efforts, il y a pour lui une faute impliquant confession (pācittiya), de nombreuses fautes même lors de nombreux efforts. 545. 545. Samīpepi ṭhito andho, antodvādasahatthake; Na karoti anāpattiṃ, itthīnaṃ tu satampi ca. Même un aveugle se tenant à proximité, dans un rayon de douze coudées, n'empêche pas l'offense, même s'il y avait cent femmes. 546. 546. Cakkhumāpi nipajjitvā, niddāyantopi kevalaṃ; Dvāre pihitagabbhassa, nisinnopi na rakkhati. Même une personne voyante, si elle est allongée ou simplement endormie, ou assise à la porte d'une chambre fermée, ne protège pas de l'offense. 547. 547. Anandhe sati viññusmiṃ, ṭhitassārahasaññino; Nisajjapaccayā doso, natthi vikkhittacetaso. Lorsqu'une personne non aveugle et intelligente est présente, il n'y a pas de faute due à l'assise pour celui qui a la perception que ce n'est pas secret, ni pour celui dont l'esprit est distrait. 548. 548. Na dosummattakādīnaṃ, āpattīhipi tīhipi; Samuṭṭhānādayo tulyā, paṭhamantimavatthunā. Pour ceux qui ne sont pas en colère, aliénés, etc., il y a trois offenses ; les origines et le reste sont semblables au premier et au dernier cas. Paṭhamāniyatakathā. Récit sur le premier Aniyata. 549. 549. Anandhābadhiro viññū, itthī vā purisopi vā; Antodvādasahatthaṭṭho, anāpattikaro siyā. Quelqu'un qui n'est ni aveugle ni sourd, qui est intelligent, que ce soit une femme ou un homme, se tenant à moins de douze coudées, ne commettrait pas d'offense. 550. 550. Andho abadhiro vāpi, badhiro vāpi cakkhumā; Na karoti anāpattiṃ, tisamuṭṭhānamevidaṃ. Même un aveugle qui n'est pas sourd, ou un sourd qui a la vue, n'empêche pas l'offense ; ceci a trois origines. Dutiyāniyatakathā. Récit sur le second Aniyata. Iti vinayavinicchaye aniyatakathā niṭṭhitā. Ainsi s'achève le récit sur les Aniyata dans le Vinayavinicchaya. Nissaggiyakathā Récit sur les Nissaggiya. 551. 551. Khomaṃ [Pg.53] kappāsakoseyyaṃ, sāṇaṃ bhaṅgañca kambalaṃ; Cīvaraṃ chabbidhaṃ vuttaṃ, jātito pana kappiyaṃ. Le lin, le coton, la soie, le chanvre, le gros chanvre et la laine ; six types de tissus pour les robes sont mentionnés, et par nature ils sont autorisés. 552. 552. Dukūlañceva pattuṇṇaṃ, cinaṃ somārapaṭṭakaṃ; Iddhijaṃ devadinnañca, tassetaṃ anulomikaṃ. Le tissu fin, la laine d'oiseau, la soie de Chine, le tissu de Somāra, ce qui est produit par pouvoir psychique et ce qui est donné par les devas ; tout cela est compatible avec ceux-là. 553. 553. Ticīvaraṃ parikkhāra-coḷañca mukhapuñchanaṃ; Nisīdanamadhiṭṭheyya, paccattharaṇameva ca. On doit déterminer les trois robes, le tissu accessoire, l'essuie-visage, le tapis de siège et la couverture de lit. 554. 554. Ekāhampi vinā bhikkhu, na vaseyya ticīvaraṃ; Na vaseyya tathādhiṭṭhā, cātumāsaṃ nisīdanaṃ. Un moine ne doit pas rester, même un seul jour, sans les trois robes ; de même, il ne doit pas rester sans le tapis de siège déterminé pendant quatre mois. 555. 555. Rajitvā kappiyaṃ binduṃ, datvā tattha ticīvaraṃ; Upapannaṃ pamāṇena, adhiṭṭhātabbameva taṃ. Après l'avoir teinte et y avoir appliqué la marque autorisée (bindu) sur les trois robes, si elle est de la taille requise, elle doit être déterminée. 556. 556. Pacchimantena saṅghāṭi, dīghaso muṭṭhipañcakā; Muṭṭhittikā ca tiriyaṃ, uttamantena sā pana. Au minimum, la robe extérieure (saṅghāṭi) mesure cinq poignées de long et trois poignées de large, mais au maximum elle est... 557. 557. Satthuno cīvarūnāpi, vaṭṭatīti pakāsitā; Idamevuttarāsaṅge, pamāṇaṃ paridīpitaṃ. Il est déclaré que même une taille inférieure à la robe du Maître est convenable ; cette même mesure est expliquée pour la robe supérieure. 558. 558. Muṭṭhipañcakaṃ dīghantaṃ, pamāṇaṃ tiriyantato; Aḍḍhateyyaṃ dvihatthaṃ vā, sese antaravāsake. Cinq poignées en longueur, et en largeur deux coudées ou deux et demie pour la robe intérieure restante. 559. 559. Ahatāhatakappānaṃ, saṅghāṭi diguṇā matā; Ekapaṭṭuttarāsaṅgo, evamantaravāsako. Pour les tissus neufs ou presque neufs, la robe extérieure est considérée comme étant à double épaisseur ; la robe supérieure et la robe intérieure sont à simple épaisseur. 560. 560. Utuddhaṭānaṃ pana cīvarānaṃ; Saṅghāṭi bhikkhussa catugguṇā vā; Duvepi sesā diguṇāva vuttā; Yathāsukhaṃ vaṭṭati paṃsukūlaṃ. Pour les robes faites de tissus usés, la robe extérieure d'un moine peut être quadruple ; les deux autres sont dites doubles ; les robes de tissus de rebut (paṃsukūla) s'utilisent à sa convenance. 561. 561. Tīṇipi [Pg.54] dvepi cekaṃ vā, chinditabbaṃ pahoti ce; Sabbesu appahontesu, deyyamanvādhikampi vā. Trois, deux ou même une seule doivent être coupées si c'est suffisant ; si toutes sont insuffisantes, on peut ajouter une pièce ou un supplément. 562. 562. Acchinnaṃ vā anādinnaṃ, dhārentassa ticīvaraṃ; Bhikkhuno dukkaṭaṃ vuttaṃ, dubbhogena ca sevato. Si un moine porte les trois robes sans qu'elles soient coupées ou formellement acceptées, on dit qu'il y a une offense de dukkaṭa, de même que s'il en fait un mauvais usage. 563. 563. Kusiṃ aḍḍhakusiñcāpi, maṇḍalaṃ aḍḍhamaṇḍalaṃ; Vivaṭṭaṃ anuvivaṭṭaṃ, bāhantampi ca bhikkhuno. Les longues bordures, les demi-bordures, le cercle, le demi-cercle, le pli, le sous-pli, ainsi que la pièce latérale pour le moine. 564. 564. Dassetvāva vidhiṃ sabbaṃ, pañcakādippabhedakaṃ; Chinnaṃ samaṇasāruppaṃ, kātabbaṃ tu ticīvaraṃ. Ayant montré toutes les méthodes, comme la division en cinq parties, etc., les trois robes doivent être coupées de manière appropriée pour un ascète. 565. 565. Dānenacchijjagāhena, vissāsaggahaṇena ca; Hīnāyāvattanenāpi, sikkhāya ca pahānato. Par le don, par la saisie (vol), par la prise par confiance, par le retour à une vie inférieure, ou par l'abandon de l'entraînement... 566. 566. Paccuddhāravināsehi, liṅgassa parivattanā; Sabbaṃ bhijjatidhiṭṭhānaṃ, chiddabhāve ticīvaraṃ. Par la révocation, par la destruction ou par le changement d'apparence, toute détermination est rompue ; il en est de même s'il y a un trou dans les trois robes. 567. 567. Kaniṭṭhassaṅgulasseva, nakhapiṭṭhippamāṇakaṃ; Vinividdhaṃ panacchidda-madhiṭṭhānavināsanaṃ. Un trou de la taille de l'ongle du petit doigt, s'il est transpercé, détruit la détermination. 568. 568. Eko tantupi acchinno, adhiṭṭhānaṃ na bhindati; Setabhāvaṃ karontena, dhotampi rajakena vā. Même un seul fil non coupé ne rompt pas la détermination ; il en est de même si elle est lavée ou blanchie par un teinturier. 569. 569. Paṭhamaṃ aggaḷaṃ datvā, pacchā chindati rakkhati; Ghaṭetvā koṭiyo dve vā, pacchā chindati rakkhati. En posant d'abord une pièce, puis en coupant, il préserve (la détermination) ; ou en joignant deux bords, puis en coupant, il la préserve. 570. 570. Caturaṭṭhaṅgulā oraṃ, ekadvinnaṃ tirīyato; Tiṇṇampi dīghato chiddaṃ, bhindateva vidatthiyā. Un trou de moins de quatre ou huit doigts de large pour une ou deux parties, ou de trois de long par un empan, rompt la détermination. 571. 571. Nisīdanassa dīghena, bhavanti dve vidatthiyo; Vitthārena diyaḍḍhā ca, sugatassa vidatthiyā. Pour le tapis de siège, la longueur est de deux empans et la largeur d'un empan et demi, selon l'empan du Sugata. 572. 572. Honti kaṇḍuppaṭicchādi, tiriyaṃ dve vidatthiyo; Dīghatopi catassova, sugatassa vidatthiyā. Pour le tissu de couverture des éruptions cutanées, la largeur est de deux empans et la longueur de quatre empans, selon l'empan du Sugata. 573. 573. Dīghato [Pg.55] sugatasseva, bhavanti cha vidatthiyo; Vitthārenaḍḍhateyyāva, siyā vassikasāṭikā. Le vêtement de la saison des pluies doit mesurer six empans de long et deux empans et demi de large, selon l'empan du Sugata. 574. 574. Muninā tīsu etesu, karontassa taduttariṃ; Adhikacchedanaṃ tassa, pācittiyamudīritaṃ. Pour ces trois mesures, le Sage a déclaré qu'une faute Pācittiya est commise par celui qui va au-delà et qui en coupe l'excédent. 575. 575. Mukhapuñchanacoḷassa, paccattharaṇakassa vā; Pamāṇaṃ appamāṇena, na ceva paridīpitaṃ. Pour le linge à s'essuyer le visage ou le couvre-lit, aucune dimension, ni même l'absence de dimension, n'a été spécifiée. 576. 576. Sadasaṃ adasaṃ sabbaṃ, paccattharaṇacīvaraṃ; Mahantaṃ khuddakaṃ eka-manekampi ca vaṭṭati. Avec ou sans bordure, tout couvre-lit, qu'il soit grand ou petit, unique ou multiple, est autorisé. 577. 577. Mukhapuñchanacoḷekaṃ, dvepi vaṭṭanti sabbathā; Sadasaṃ adasaṃ vāpi, sadasaṃva nisīdanaṃ. Un ou deux linges à s'essuyer le visage sont tout à fait autorisés ; avec ou sans bordure, mais le tapis de siège doit impérativement avoir une bordure. 578. 578. Adasā rajitāyeva, vaṭṭatādinnakappakā; Vuttā kaṇḍuppaṭicchādi, tathā vassikasāṭikā. Sans bordure et teints, ils sont autorisés si la marque rituelle est faite ; cela a été dit pour le linge couvrant les démangeaisons ainsi que pour la robe de la saison des pluies. 579. 579. Gaṇanaṃ vā pamāṇaṃ vā, na parikkhāracoḷake; Pamāṇagaṇanātīti, bhaṇanti pakataññuno. Il n'y a ni nombre ni dimension fixés pour les linges accessoires ; ceux qui connaissent la tradition disent qu'ils sont au-delà de la mesure et du nombre. 580. 580. Sugataṭṭhaṅgulāyāmaṃ, caturaṅgulavitthataṃ; Vikappanupagaṃ hoti, pacchimaṃ nāma cīvaraṃ. Longue de huit doigts du Sugata et large de quatre doigts, la robe minimale est celle qui peut faire l'objet d'un partage formel. 581. 581. Parissāvapaṭaṃ patta-potthakatthavikādikaṃ; Adhiṭṭheyya parikkhāra-coḷaṃ pacchimacīvaraṃ. Le filtre à eau, le sac à bol, le sac à livre, etc., doivent être déterminés comme linges accessoires ou comme robe minimale. 582. 582. Bahūni ekato katvā, adhiṭṭhātumpi vaṭṭati; Mātuādīnamatthāya, ṭhapite natthi dosatā. Il est également permis d'en déterminer plusieurs ensemble ; il n'y a pas de faute s'ils sont conservés pour le bien de sa mère ou d'autres proches. 583. 583. Vassamāse adhiṭṭheyya, caturo vassasāṭikaṃ; Puna paccuddharitvā taṃ, vikappeyya tato paraṃ. Durant les mois de la pluie, on doit déterminer les quatre robes de pluie ; après les avoir annulées, on doit les partager formellement par la suite. 584. 584. Tāva kaṇḍuppaṭicchādiṃ, yāva rogo na sammati; Adhiṭṭhahitvā tato uddhaṃ, uddharitvā vikappaye. On doit déterminer le linge couvrant les démangeaisons tant que la maladie n'est pas guérie ; après l'avoir déterminé et passé ce délai, on doit l'annuler et le partager formellement. 585. 585. ‘‘Imaṃ kaṇḍuppaṭicchādiṃ, imamantaravāsakaṃ; Adhiṭṭhāmī’’tidhiṭṭheyya, sesesupi ayaṃ nayo. « Je détermine ce linge couvrant les démangeaisons, cette robe de dessous » — ainsi doit-on déterminer ; cette méthode s'applique également aux autres objets. 586. 586. ‘‘Imaṃ [Pg.56] kaṇḍuppaṭicchādiṃ, eta’’nti ca asammukhe; Vatvā paccuddhareyyevaṃ, sesesupi vicakkhaṇo. « Ce linge couvrant les démangeaisons » ou « cela » en son absence ; ayant parlé ainsi, le sage doit annuler la détermination, et de même pour les autres objets. 587. 587. Ābhogaṃ manasā katvā, kāyena phusanākataṃ; Vacasādhiṭṭhitañcāti, adhiṭṭhānaṃ dvidhā mataṃ. Ayant formé l'intention mentalement, effectué le contact avec le corps et déterminé par la parole ; la détermination est connue pour être de deux sortes. 588. 588. Iti sabbamidaṃ vuttaṃ, tecīvarikabhikkhuno; Tathā vatvāvadhiṭṭheyya, taṃ parikkhāracoḷiko. Tout ceci est dit pour le moine possédant les trois robes ; après avoir parlé ainsi, celui qui possède des linges accessoires doit les déterminer. 589. 589. Ticīvaraṃ parikkhāra-coḷaṃ kātumpi vaṭṭati; Evaṃ cudosite vutto, parihāro niratthako. Il est également permis de transformer les trois robes en linges accessoires ; ainsi, l'objection soulevée est dite être un remède inutile. 590. 590. Na, tecīvarikasseva, vuttattā tattha satthunā; Taṃ parikkhāracoḷassa, tasmā sabbampi vaṭṭati. Non, car l'Enseignant n'a parlé là que pour celui qui possède les trois robes ; par conséquent, tout est permis pour le linge accessoire. 591. 591. ‘‘Adhiṭṭheti vikappeti, anāpattī’’ti ettha ca; Adhiṭṭhātabbakasseva, vikappanavidhānato. Dans la phrase « il détermine, il partage formellement, il n'y a pas d'offense », c'est parce que la procédure de partage s'applique à ce qui doit être déterminé. 592. 592. Bhikkhussevaṃ karontassa, na doso upalabbhati; Evañca na siyā kasmā, mukhapuñchanakādikaṃ. Aucune faute n'est imputable au moine agissant ainsi ; pourquoi n'en serait-il pas de même pour le linge à s'essuyer le visage et autres linges ? 593. 593. Mukhapuñchanakādīnaṃ, tesaṃ kiccavidhānato; Akiccassāmikassassa, adhiṭṭhānaṃ tu yujjati. Puisque pour ces linges à s'essuyer le visage et autres, il y a une prescription de fonctions ; la détermination est appropriée pour celui qui n'en est pas le propriétaire attitré. 594. 594. Nidhānamukhametanti, mahāpaccariyaṃ pana; Vuttattā ca nisedhetuṃ, na sakkā vinayaññunā. « C'est un moyen de stockage » — parce que cela est dit dans le Mahāpaccarī, l'expert en Vinaya ne peut l'interdire. 595. 595. Cīvaraṃ paripuṇṇanti, nidānuppattitopi ca; Nidhānamukhametanti, veditabbaṃ vibhāvinā. « La robe est complète » — également d'après l'origine de l'occasion, cela doit être compris par le sage comme un moyen de stockage. 596. 596. Kusavākādicīrāni, kambalaṃ kesavālajaṃ; Thullaccayaṃ dhārayato-lūkapakkhājinakkhipe. Pour celui qui porte des écorces de kusa ou de vāka, une couverture de poils ou de laine, ou une peau d'aile de hibou, c'est une faute Thullaccaya. 597. 597. Kadalerakadussesu, akkadusse ca potthake; Dukkaṭaṃ tiriṭe vāpi, veṭhane kañcukepi ca. Pour les étoffes de kadali, d'akka, de chanvre, d'écorce de tiriṭa, pour un turban ou une tunique, c'est une faute Dukkaṭa. 598. 598. Sabbanīlakamañjeṭṭha-kaṇhalohitapītake[Pg.57]; Mahānāmamahāraṅga-rattesupi ca dukkaṭaṃ. Pour les robes entièrement bleues, cramoisies, noires, rouges ou jaunes ; et pour celles teintes avec du mahānāma ou du mahāraṅga, c'est une faute Dukkaṭa. 599. 599. Acchinnadasake dīgha-phalapupphadasesu ca; Acchinnacīvarassettha, natthi kiñci akappiyaṃ. Pour les robes à bordures non coupées, ou avec de longues bordures en forme de fruits ou de fleurs ; concernant une robe non coupée, il n'y a ici rien d'inapproprié. 600. 600. Adhiṭṭheti vikappeti, vissajjeti vinassati; Antodasāhaṃ vissāse, anāpatti pakāsitā. S'il détermine, partage formellement, cède ou si l'objet est perdu ; ou s'il y a confiance dans les dix jours, il est déclaré qu'il n'y a pas d'offense. 601. 601. Kathinaṃ nāma nāmena, samuṭṭhānamidaṃ pana; Acittamakriyaṃ vuttaṃ, ticittañca tivedanaṃ. Ce qui est connu sous le nom de « Kathina » est dit être une origine sans conscience, sans action, avec trois types de conscience et trois types de sensation. Paṭhamakathinakathā. Premier exposé sur le Kathina. 602. 602. Gāmādīsu padesesu, tipañcasu ticīvaraṃ; Ṭhapetvā ekarattampi, saṅghasammutiyā vinā. Dans des lieux comme les villages et autres, en laissant les trois robes même pour une seule nuit sans le consentement du Sangha. 603. 603. Bhikkhuno pana tenassa, vippavatthuṃ na vaṭṭati; Hoti nissaggiyaṃ vippa-vasato aruṇuggame. Pour un moine, il n'est pas permis d'être séparé de cette robe ; il y a une offense de type nissaggiya s'il en est séparé au lever de l'aurore. 604. 604. Cīvaraṃ nikkhipitvāna, nhāyantasseva rattiyaṃ; Aruṇe uṭṭhite kiṃ nu, kātabbaṃ tena bhikkhunā. Si, ayant déposé sa robe, il se baigne pendant la nuit, que doit faire ce moine au lever de l'aurore ? 605. 605. Dukkaṭaṃ muninā vuttaṃ, nissaggiyanivāsane; Tabbhayā pana so bhikkhu, naggo gacchati dukkaṭaṃ. Le Sage a déclaré qu'il y a une faute de type dukkaṭa à porter une robe devenue nissaggiya ; mais par crainte de cela, si ce moine va nu, il commet également une faute de type dukkaṭa. 606. 606. Acchinnacīvaraṭṭhāne, ṭhitattā pana bhikkhuno; Na tassākappiyaṃ nāma, cīvaraṃ atthi kiñcipi. Cependant, parce que le moine se trouve dans la situation de celui dont la robe a été dérobée, aucune robe n'est considérée comme inappropriée pour lui. 607. 607. Nigāsetvā gahetvā ca, gantvā bhikkhussa santikaṃ; Nissajjitvā panāpatti, desetabbāva viññunā. Après l'avoir reprise et emportée, s'étant rendu auprès d'un autre moine et l'ayant abandonnée, l'offense doit être confessée par le moine avisé. 608. 608. Parassa nissajjitvā taṃ, dukkaṭaṃ paribhuñjato; Payoge ca payoge ca, hoti pārupanādisu. Pour celui qui, après l'avoir abandonnée à autrui, utilise cette robe, il y a une faute de type dukkaṭa à chaque effort pour s'en draper et ainsi de suite. 609. 609. Anāpatti [Pg.58] tamaññassa, bhikkhuno paribhuñjato; Adentassa ca nissaṭṭhaṃ, dukkaṭaṃ pariyāputaṃ. Il n'y a pas d'offense pour un autre moine qui l'utilise ; mais pour celui qui ne rend pas ce qui a été abandonné, une faute de type dukkaṭa est encourue. 610. 610. There ca dahare maggaṃ, gacchantesu ubhosupi; Pattacīvaramādāya, ohīne dahare pana. Lorsqu'un doyen et un novice marchent tous deux sur un chemin, le novice, ayant pris le bol et la robe, reste cependant en arrière. 611. 611. Asampatte garuṃ tasmiṃ, uggacchatyaruṇo yadi; Hoti nissaggiyaṃ vatthaṃ, na passambhati nissayo. Si l'aurore se lève alors qu'il n'a pas encore rejoint le doyen, le vêtement devient nissaggiya et le lien de dépendance n'est pas apaisé. 612. 612. Muhuttaṃ vissamitvāna, gacchante dahare pana; Hoti nissaggiyaṃ vatthaṃ, passambhati ca nissayo. Mais si le novice repart après s'être reposé un instant, le vêtement devient nissaggiya, et le lien de dépendance est apaisé. 613. 613. Sutā dhammakathā yasmiṃ, uggacchatyaruṇo yadi; Hoti nissaggiyaṃ vatthaṃ, passambhati ca nissayo. Si l'aurore se lève pendant qu'un discours sur le Dhamma est écouté, le vêtement devient nissaggiya, et le lien de dépendance est apaisé. 614. 614. Paccuddhāre anāpatti, laddhasammutikassapi; Antoyevāruṇe taṃ vā, vissajjeti vinassati. Il n'y a pas d'offense en cas de retrait formel, ou pour celui qui a obtenu l'autorisation officielle ; ou bien s'il s'en sépare ou qu'elle est perdue avant l'aurore. 615. 615. Paṭhamena samānāva, samuṭṭhānādayo nayā; Apaccuddharaṇaṃ ettha, akriyāti visesitaṃ. Les modalités d'origine et autres sont identiques à la première règle ; ici, l'absence de retrait formel est spécifiée comme une omission d'action. Dutiyakathinakathā. Deuxième discussion sur le Kathina. 616. 616. Akālacīvaraṃ māsa-paramaṃ nikkhipe sati; Paccāsāya tato uddhaṃ, ṭhapetuṃ na ca vaṭṭati. Une robe hors saison peut être conservée au maximum un mois s'il y a l'espoir de la compléter ; au-delà de cela, il n'est pas permis de la garder. 617. 617. Dasāhātikkamoyeva; Paṭhame kathine idha; Māsassātikkamo vutto; Seso tena samo mato. De même que le dépassement de dix jours a été mentionné pour le premier Kathina, ici le dépassement d'un mois est mentionné ; le reste est considéré comme identique à cela. Tatiyakathinakathā. Troisième discussion sur le Kathina. 618. 618. Bhikkhu [Pg.59] bhikkhuniyā bhuttaṃ, vatthaṃ aññātikāya yo; Dhovāpeti rajāpeti, ākoṭāpeti ce tato. Le moine qui fait laver, teindre ou battre par une nonne non parente un vêtement qu'elle a déjà utilisé. 619. 619. Tassa nissaggiyāpatti, paṭhamena pakāsitā; Tathā sesehi ca dvīhi, dīpitaṃ dukkaṭadvayaṃ. Une offense de type nissaggiya a été déclarée pour lui par la première action ; de même, deux fautes de type dukkaṭa sont indiquées pour les deux autres actions. 620. 620. Sikkhamānāya vā hatthe, dhovanatthāya deti ce; Sā hutvā upasampannā, pacchā dhovati so nayo. S'il remet la robe entre les mains d'une stagiaire pour qu'elle la lave, et qu'elle, étant devenue ordonnée, la lave plus tard, le principe est le même. 621. 621. Sāmaṇeraniddesepi, liṅgaṃ ce parivattati; Bhikkhunīsupasampajja, dhote nissaggiyaṃ siyā. Même dans le cas d'un novice, si son sexe change et qu'ayant reçu l'ordination chez les nonnes, elle lave la robe, il y aurait nissaggiya. 622. 622. Daharānañca bhikkhūnaṃ, hatthe vatthe niyyādite; Parivattitaliṅgesu, tesupesa nayo mato. Lorsque des vêtements sont remis entre les mains de jeunes moines, si leur sexe change, ce principe est également considéré comme s'appliquant à eux. 623. 623. Tathā bhikkhuniyā hatthe, dinne ‘‘dhovā’’ti cīvare; Parivatte tu liṅgasmiṃ, sace dhovati vaṭṭati. De même, si une robe est remise entre les mains d'une nonne avec l'instruction « lave-la », mais que son sexe change, s'il la lave, c'est permis. 624. 624. ‘‘Dhovā’’ti bhikkhunī vuttā, sace sabbaṃ karoti sā; Dhovanappaccayāyeva, tassa nissaggiyaṃ siyā. Si une nonne reçoit l'ordre « lave-la » et qu'elle accomplit tout le travail, il y aurait nissaggiya pour lui précisément à cause du lavage. 625. 625. ‘‘Imasmiṃ cīvare sabbaṃ, kattabbaṃ tvaṃ karohi’’ti; Hoti nissaggiyañceva, vadato dukkaṭadvayaṃ. En disant « Fais tout ce qui doit être fait à cette robe », il y a à la fois une nissaggiya et deux dukkaṭa pour celui qui parle. 626. 626. Ñātikāñātisaññissa, paccattharanisīdanaṃ; Aññassa santakaṃ vāpi, dhovāpentassa dukkaṭaṃ. Pour celui qui a la perception de parenté envers une personne non parente, ou qui fait laver un tapis de sol ou un siège appartenant à autrui, il y a une faute de type dukkaṭa. 627. 627. Ekatoupasampannā, bhikkhunīnaṃ vasena yā; Tāya dhovāpane vāpi, hoti āpatti dukkaṭaṃ. De même, en la faisant laver par une personne ordonnée seulement d'un côté parmi les nonnes, il y a une offense de type dukkaṭa. 628. 628. Avuttā paribhuttaṃ vā, aññaṃ vā yadi dhovati; Na doso, sañcarittena, samuṭṭhānādayo samā. S'il n'a pas donné d'instruction et qu'elle lave une robe déjà utilisée ou une autre, il n'y a pas de faute ; l'origine et les autres aspects sont identiques à la règle sur l'entremise. Purāṇacīvaradhovāpanakathā. Discussion sur le fait de faire laver d'anciennes robes. 629. 629. Vikappanupagaṃ [Pg.60] kiñci, pacchimaṃ pana cīvaraṃ; Gaṇhato hoti āpatti, ṭhapetvā pārivattakaṃ. Pour celui qui accepte une robe finale destinée à la copropriété, excepté pour un échange, il y a une offense. 630. 630. Payoge gahaṇatthāya, dukkaṭaṃ pariyāputaṃ; Tassa nissaggiyāpatti, gahaṇena pakāsitā. Pour l'effort en vue de s'emparer d'une robe, une faute de mauvaise conduite est encourue ; par l'acte même de s'en emparer, l'offense de rejet est déclarée. 631. 631. Sace anupasampanna-hatthe peseti cīvaraṃ; Aññatra pārivattāpi, gahetuṃ pana vaṭṭati. Si l'on envoie une robe par les mains d'une personne non ordonnée, même sans échange, il convient de la recevoir. 632. 632. Ñātikāyapi aññāti-saññissa vimatissa vā; Ekatoupasampanna-hatthā gaṇhāti dukkaṭaṃ. Même d'une parente, si on la perçoit comme une non-parente ou si l'on a un doute, en la recevant des mains d'une personne ordonnée par une seule assemblée, on encourt une faute de mauvaise conduite. 633. 633. ‘‘Dassāmī’’ti ca ābhogaṃ, katvā vā pārivattakaṃ; Tāvakālikavissāsa-ggāhe doso na vijjati. En ayant l'intention de donner, ou après un échange, ou en prenant par confiance pour un usage temporaire, il n'y a pas de faute. 634. 634. Aññaṃ pana parikkhāraṃ, na doso hoti gaṇhato; Sañcarittasamuṭṭhānaṃ, idaṃ vuttaṃ kriyākriyaṃ. Pour un autre accessoire, il n'y a pas de faute à le recevoir ; cette règle concernant l'action et la non-action est dite avoir la même origine que celle de l'entremise. Cīvarapaṭiggahaṇakathā. Discussion sur la réception de la robe. 635. 635. Cīvaraṃ viññāpentassa, aññātakāppavāritaṃ; Hoti nissaggiyāpatti, aññatra samayā pana. Pour celui qui demande une robe à un non-parent qui n'a pas fait d'invitation, il y a une offense de rejet, sauf en l'occasion appropriée. 636. 636. Tikapācittiyaṃ vuttaṃ, tatheva dvikadukkaṭaṃ; Ñātakeñātisaññissa, tattha vematikassa ca. Une triple faute de Pācittiya est mentionnée, de même qu'une double faute de mauvaise conduite, pour celui qui perçoit un parent comme un non-parent ou qui est dans le doute. 637. 637. Samaye viññāpentassa, ñātake vā pavārite; Aññassatthāya vā tassa, ñātake vā pavārite. En l'occasion permise, pour celui qui demande à un parent ou à une personne qui l'a invité ; ou pour le bénéfice d'autrui auprès d'un parent ou d'une personne qui l'a invité. 638. 638. Anāpattīti ñātabbaṃ, tathā ummattakādino; Samuṭṭhānādayo sabbe, sañcarittasamā matā. On doit savoir qu'il n'y a pas d'offense pour un fou, etc. Toutes les origines et autres sont considérées comme identiques à l'entremise. Aññātakaviññattikathā. Discussion sur la demande à des non-parents. 639. 639. Appavāritamaññātiṃ[Pg.61], cīvaraṃ tu taduttariṃ; Hoti nissaggiyāpatti, viññāpentassa bhikkhuno. Pour une robe demandée au-delà de la limite à un non-parent qui n'a pas fait d'invitation, il y a une offense de rejet pour le moine qui la sollicite. 640. 640. Yassa tīṇipi naṭṭhāni, dve vā ekampi vā pana; Dve vā ekampi vā tena, sāditabbaṃ na kiñcipi. Celui qui a perdu ses trois robes, ou deux, ou même une seule ; il ne doit en accepter respectivement que deux, une ou aucune. 641. 641. Sesakaṃ āharantassa, dinne nacchinnakāraṇā; Santake ñātakādīnaṃ, attanopi dhanena vā. Pour celui qui apporte le reste, si cela a été donné sans motif d'interruption, ou si cela appartient à des parents, etc., ou par ses propres moyens financiers. 642. 642. Anāpattīti ñātabbaṃ, tathā ummattakādino; Samuṭṭhānādayo sabbe, sañcarittasamā matā. On doit savoir qu'il n'y a pas d'offense pour un fou, etc. Toutes les origines et autres sont considérées comme identiques à l'entremise. Tatuttarikathā. Discussion sur l'excédent. 643. 643. Kalyāṇakamyatāhetu, āpajjati vikappanaṃ; Cīvare pana yo tassa, lābhā nissaggiyaṃ bhave. Par désir d'obtenir une meilleure robe, s'il fait procéder à un arrangement ; pour l'obtention de cette robe, il y a une offense de rejet. 644. 644. Mahagghaṃ dātukāmamhi, appagghaṃ viññāpeti yo; Santake ñātakādīnaṃ, anāpatti pakāsitā. Lorsque quelqu'un souhaite donner un objet de grande valeur et qu'on en demande un de moindre valeur, ou auprès de parents, etc., l'absence d'offense est déclarée. 645. 645. Ñātakeññātisaññissa, dukkaṭaṃ vimatissa ca; Sañcarittasamā vuttā, samuṭṭhānādayo nayā. Pour celui qui perçoit un parent comme un non-parent ou qui est dans le doute, une faute de mauvaise conduite est encourue ; les méthodes d'origine et autres sont dites identiques à l'entremise. Paṭhamopakkhaṭakathā. Discussion sur le premier arrangement. 646. 646. Dutiyopakkhaṭe yasmā, vattabbaṃ natthi kiñcipi; Tasmā anantarenassa, sadisova vinicchayo. Puisqu'il n'y a rien de plus à dire concernant le second arrangement, la décision est donc identique à la précédente. Dutiyopakkhaṭakathā. Discussion sur le second arrangement. 647. 647. Raññā vā rājabhoggena, bhikkhumuddissamābhataṃ; Akappiyaṃ suvaṇṇādiṃ, gahetuṃ na ca vaṭṭati. L'or ou d'autres objets non permis, apportés par un roi ou un agent royal à l'intention d'un moine, il ne convient pas de les recevoir. 648. 648. Rajataṃ [Pg.62] jātarūpaṃ vā, attano vā parassa vā; Atthāya gaṇhituṃ kiñci, dīyamānaṃ na vaṭṭati. De l'argent ou de l'or, que ce soit pour soi-même ou pour autrui, il ne convient pas de recevoir quoi que ce soit qui est donné ainsi. 649. 649. Aññassatthāya niddiṭṭhaṃ, bhikkhuno paṭiggaṇhato; Dukkaṭaṃ tassa hotīti, mahāpaccariyaṃ pana. Pour le moine qui reçoit ce qui est désigné pour le bénéfice d'un autre, il y a une faute de mauvaise conduite ; ainsi est-il dit dans le Mahāpaccariya. 650. 650. Netvā akappiyaṃ bhaṇḍaṃ, itthaṃ koci sace vade; ‘‘Idaṃ saṅghassa dammīti, puggalassa gaṇassa vā. Si quelqu'un apporte un bien non permis et dit : « Je donne ceci à la Communauté, à un groupe ou à un individu ». 651. 651. Ārāmaṃ vā vihāraṃ vā, cetiyaṃ vā karohi’’ti; Na ca vaṭṭati taṃ vatthuṃ, sabbesaṃ sampaṭicchituṃ. Ou « Construisez un parc, un monastère ou un monument » ; il ne convient d'accepter cet objet pour aucun d'entre eux. 652. 652. Anāmasitvā saṅghaṃ vā, gaṇaṃ vā puggalampi vā; ‘‘Cetiyassa vihārassa, demā’’tipi vadanti ce. Sans mentionner la Communauté, un groupe ou un individu, s'ils disent : « Nous donnons pour le monument ou le monastère ». 653. 653. Taṃ hiraññaṃ suvaṇṇaṃ vā, nisedhetuṃ na vaṭṭati; Ārāmikānaṃ vattabbaṃ, ‘‘vadantevamime’’ti ca. Il ne convient pas de refuser cet argent ou cet or ; il faut dire aux gardiens du parc : « Voilà ce que ceux-là disent ». 654. 654. Rajataṃ jātarūpaṃ vā, saṅghassa paṭiggaṇhato; Hoti nissaggiyāpatti, paribhoge ca dukkaṭaṃ. Pour celui qui reçoit de l'argent ou de l'or pour la Communauté, il y a une offense de rejet, et pour l'usage, une faute de mauvaise conduite. 655. 655. Taḷākassa ca khettattā, sassuppattinidānato; Gahaṇaṃ paribhogo vā, na ca vaṭṭati bhikkhuno. Parce qu'un réservoir d'eau est considéré comme un champ, étant la cause de la production de récoltes ; l'acceptation ou l'usage n'est pas permis pour un moine. 656. 656. ‘‘Cattāro paccaye saṅgho, gaṇo vā paribhuñjatu’’; Iccevaṃ pana vatvā ce, deti sabbampi vaṭṭati. Si, cependant, le donateur donne en disant : « Que le Sangha ou le groupe utilise les quatre nécessités », alors tout est permis. 657. 657. Kārāpeti ca kedāre, chindāpetvā vanaṃ pana; Kedāresu purāṇesu, atirekampi gaṇhati. Si un moine fait préparer des parcelles de rizière en faisant défricher une forêt, ou s'il prend un surplus sur d'anciennes parcelles. 658. 658. Aparicchinnabhāgasmiṃ, navasassepi ‘‘ettakaṃ; Bhāgaṃ dethā’’ti vatvā ce, uṭṭhāpeti kahāpaṇe. Si, concernant une part non délimitée d'une nouvelle récolte, il dit : « Donnez une telle part » et qu'il fait ainsi lever des kahāpaṇas. 659. 659. Vatvā akappiyaṃ vācaṃ, ‘‘kasatha vapathā’’ti ca; Uppāditañca sabbesaṃ, hoti sabbamakappiyaṃ. En prononçant des paroles inappropriées telles que « labourez, semez », tout ce qui est produit de cette manière est inapproprié pour tous. 660. 660. ‘‘Ettako [Pg.63] nāma bhāgoti, ettikāya ca bhūmiyā’’; Patiṭṭhāpeti yo bhūmiṃ, avatvā kasathādikaṃ. Celui qui établit la terre en disant : « Telle part pour telle étendue de terre », sans dire « labourez » ou d'autres ordres similaires. 661. 661. Sayameva pamāṇassa, jānanatthaṃ tu bhūmiyā; Rajjuyā vāpi daṇḍena, khettaṃ mināti yo pana. Ou encore celui qui mesure lui-même le champ avec une corde ou un bâton afin d'en connaître les dimensions. 662. 662. Khale vā rakkhati ṭhatvā, khalatopi tato puna; Nīharāpeti vā vīhī, tassevetamakappiyaṃ. S'il se tient sur l'aire de battage pour la garder, ou s'il fait ensuite emporter le riz de l'aire de battage ; cela est inapproprié pour lui seul. 663. 663. ‘‘Ettakehi ca vīhīhi, idaṃ āharathā’’ti ca; Āharanti sace vuttā, tassevetamakappiyaṃ. S'il dit : « Apportez ceci avec tant de riz », et qu'ils l'apportent comme on leur a dit ; cela est inapproprié pour lui seul. 664. 664. ‘‘Ettakena hiraññena, idamāharathā’’ti ca; Āharanti ca yaṃ vuttā, sabbesaṃ tamakappiyaṃ. S'il dit : « Apportez ceci avec tant d'or (d'argent) », et qu'ils l'apportent comme on leur a dit ; cela est inapproprié pour tous. 665. 665. Pesakārakadāsaṃ vā, aññaṃ vā rajakādisu; Ārāmikānaṃ nāmena, dente vaṭṭati gaṇhituṃ. S'ils offrent l'esclave d'un tisserand ou un autre serviteur parmi les teinturiers ou autres, au nom des serviteurs du monastère, il est permis de l'accepter. 666. 666. ‘‘Gāvo demā’’ti vuttepi, gahetuṃ na ca vaṭṭati; Pañcagorasabhogatthaṃ, vutte demāti vaṭṭati. Même s'il est dit : « Nous donnons des vaches », il n'est pas permis de les accepter ; mais s'il est dit : « Nous les donnons pour la consommation des cinq produits de la vache », alors c'est permis. 667. 667. Ajikādīsu eseva, nayo ñeyyo vibhāvinā; Kappiyena ca vākyena, sabbaṃ vaṭṭati gaṇhituṃ. Ce même principe doit être connu par l'homme sage concernant les chèvres et autres animaux ; avec un langage approprié, il est permis de tout accepter. 668. 668. Hatthiṃ vā mahisaṃ assaṃ, goṇaṃ kukkuṭasūkaraṃ; Dentesu ca manussesu, na ca vaṭṭati gaṇhituṃ. Lorsque des gens donnent un éléphant, un buffle, un cheval, un bœuf, un coq ou un porc, il n'est pas permis de les accepter. 669. 669. Paṭisiddhepi saṅghassa, datvā gacchati ce pana; Mūlaṃ datvā ca saṅghassa, keci gaṇhanti vaṭṭati. Si, bien que cela ait été refusé par le Sangha, le donateur s'en va en le laissant ; si certains prennent l'animal après avoir donné sa valeur monétaire au Sangha, c'est permis. 670. 670. ‘‘Khettaṃ vatthuṃ taḷākaṃ vā, dema goajikādikaṃ; Vihārassā’’ti vuttepi, nisedhetuṃ na vaṭṭati. Même s'il est dit : « Nous donnons au monastère un champ, un terrain, un réservoir, ou des vaches, des chèvres, etc. », il n'est pas permis de s'y opposer. 671. 671. Tikkhattuṃ codanā vuttā, chakkhattuṃ ṭhānamabravi; Yadi codetiyeva cha, codanā diguṇā ṭhiti. Il a été dit que l'exhortation se fait trois fois, et la station (l'attente) six fois ; s'il exhorte six fois, la station est le double de l'exhortation. 672. 672. Anāpatti [Pg.64] acodetvā, laddhe ummattakādino; Samuṭṭhānādayo sabbe, sañcarittasamā matā. Il n'y a pas d'offense si l'objet est obtenu sans exhortation, ou s'il est reçu d'un fou, etc. Tous les modes de surgissement sont considérés comme identiques à ceux de l'entremise. Rājasikkhāpadakathā. Discours sur la règle de formation concernant le roi. Cīvaravaggo paṭhamo. Premier chapitre sur les robes. 673. 673. Ekenāpi ca missetvā, santhataṃ kosiyaṃsunā; Hoti nissaggiyāpatti, kārāpentassa bhikkhuno. Si un moine fait faire un tapis en y mélangeant ne serait-ce qu'un seul fil de soie, il commet une offense de renonciation. 674. 674. Paratthāya karontassa, kārāpentassa santhataṃ; Aññena ca kataṃ laddhā, sevamānassa dukkaṭaṃ. Pour celui qui fait ou fait faire un tapis pour autrui, ou pour celui qui utilise un tapis fait par un autre après l'avoir obtenu, il y a une offense de mauvaise conduite. 675. 675. Anāpatti vitānaṃ vā, bhūmattharaṇameva vā; Bhisi bibbohanaṃ vāpi, karontassādikammino. Il n'y a pas d'offense pour celui qui fait un baldaquin, un tapis de sol, un coussin ou un traversin, ni pour le premier contrevenant. Kosiyakathā. Discours sur la soie. 676. 676. Kāḷakeḷakalomānaṃ, suddhānaṃ santhataṃ sace; Kareyyāpatti hotissa, sesaṃ tu paṭhamūpamaṃ. S'il fait un tapis uniquement de poils de chèvre noirs, il commet une offense ; le reste est identique à la première règle. Suddhakāḷakakathā. Discours sur le noir pur. 677. 677. Anāpatti tulaṃ vāpi, bahuṃ vā sabbameva vā; Karontassa gahetvāna, odātaṃ kapilampi vā. Il n'y a pas d'offense pour celui qui en fait en prenant soit une petite quantité, soit beaucoup, ou même la totalité de laine blanche ou rousse. 678. 678. Anukkamena etāni, santhatāni ca tīṇipi; Nissajjitvāpi laddhāni, sevamānassa dukkaṭaṃ. Même après les avoir récupérés suite à une renonciation, il y a une offense de mauvaise conduite pour celui qui utilise ces trois types de tapis successivement. 679. 679. Samuṭṭhānādayo sabbe, sañcarittasamā matā; Imesaṃ pana tiṇṇampi, tatiyaṃ tu kriyākriyaṃ. Tous les modes de surgissement sont considérés comme identiques à l'entremise ; toutefois, pour ces trois-là, le troisième est une offense d'action et d'omission. Dvebhāgakathā. Discours sur les deux parts. 680. 680. Channaṃ [Pg.65] orena vassānaṃ, karontassa ca santhataṃ; Hoti nissaggiyāpatti, ṭhapetvā bhikkhusammutiṃ. Une offense nissaggiya est commise par celui qui fait confectionner un tapis en laine en deçà de six ans, sauf s'il a reçu l'autorisation des moines. 681. 681. Anāpatti paratthāya, kārāpeti karoti vā; Kataṃ vā pana aññena, labhitvā paribhuñjato. Il n'y a pas d'offense s'il le fait confectionner ou le confectionne pour autrui ; ou s'il utilise ce qui a été confectionné par un autre après l'avoir obtenu. 682. 682. Chabbassāni karontassa, taduddhampi ca santhataṃ; Vitāne sāṇipākāre, nissajjitvā katepi ca. Il n'y a pas d'offense pour celui qui confectionne un tapis après six ans ou au-delà de cette période ; ni pour un tapis utilisé comme dais ou comme rideau, même s'il a été fait sans abandonner l'ancien. Chabbassakathā. Discussion sur les six ans. 683. 683. Anāpatti anādāya, asante santhate pana; Aññassatthāya kāretuṃ, katañca paribhuñjituṃ. Il n'y a pas d'offense s'il ne prend pas de laine d'un ancien tapis lorsqu'il n'y a pas de tapis existant ; ou s'il le fait confectionner pour le compte d'autrui, ou s'il utilise ce qui est déjà confectionné. 684. 684. Anādānavasenassa, sugatassa vidatthiyā; Karaṇena ca satthārā, vuttametaṃ kriyākriyaṃ. Le Maître a déclaré ce qui doit être fait ou non concernant la non-prise de laine ancienne et la confection aux dimensions de l'empan du Sugata. 685. 685. Samuṭṭhānādayo sabbe, sañcarittasamā matā; Anantarassimassāpi, viseso nupalabbhati. Tous les modes d'origine et autres sont considérés comme identiques à ceux de l'offense de médiateur ; aucune distinction n'est trouvée, même pour la règle qui suit immédiatement celle-ci. Nisīdanasanthatakathā. Discussion sur le tapis de siège. 686. 686. Gacchante pana yāne vā, hatthiassādikesu vā; Ṭhapeti yadi lomāni, sāmikassa ajānato. Si, alors qu'il voyage dans un véhicule, ou à dos d'éléphant ou de cheval, il dépose des laines à l'insu du propriétaire. 687. 687. Tiyojanamatītesu, tesu āpatti bhikkhuno; Agacchantesu tesveva, ṭhapitesupyayaṃ nayo. S'ils parcourent plus de trois ligues, il y a une offense pour le moine ; cette même règle s'applique s'ils ne se déplacent pas mais que les laines y sont déposées. 688. 688. Yāne pana agacchante, asse vā hatthipiṭṭhiyaṃ; Ṭhapetvā abhirūhitvā, sace sāreti vaṭṭati. Cependant, si le véhicule se déplace, ou sur le dos d'un cheval ou d'un éléphant, s'il les y dépose, monte lui-même et les fait transporter, c'est permis. 689. 689. Na vaṭṭatīti niddiṭṭhaṃ, kurundaṭṭhakathāya hi; Taṃ panaññaṃ harāpeti, vacanena virujjhati. Il est indiqué dans le commentaire Kurundī que ce n'est pas permis ; cependant, cela contredit la parole selon laquelle il peut les faire porter par un autre. 690. 690. Kaṇṇacchiddesu [Pg.66] lomāni, pakkhipitvāpi gacchato; Hotiyeva kirāpatti, lomānaṃ gaṇanāvasā. On dit qu'il y a une offense, selon le nombre de laines, même pour celui qui voyage en ayant inséré des laines dans les trous de ses oreilles. 691. 691. Suttakena ca bandhitvā, ṭhapitaṃ pana vaṭṭati; Veṇiṃ katvā harantassa, āpatti paridīpitā. Il est permis de les transporter si elles sont attachées par un fil ; l'offense est déclarée pour celui qui les transporte après en avoir fait une tresse. 692. 692. Suṅkaghātaṃ anuppatvā, corādīhi upadduto; Yo caññavihito vāpi, āpatti yadi gacchati. S'il arrive à un poste de douane, s'il est attaqué par des voleurs, etc., ou s'il est distrait par autre chose, il y a offense s'il continue sa route avec les laines. 693. 693. Tiyojanaṃ harantassa, ūnakaṃ vā tiyojanaṃ; Tathā paccāharantassa, tāniyeva tiyojanaṃ. Pour celui qui les transporte sur trois ligues, ou moins de trois ligues ; de même pour celui qui les rapporte sur ces mêmes trois ligues. 694. 694. Nivāsatthāya vā gantvā, harantassa tato paraṃ; Acchinnaṃ vāpi nissaṭṭhaṃ, labhitvā haratopi ca. S'il part pour s'installer ailleurs et qu'il les transporte au-delà de cela ; ou s'il les transporte après avoir récupéré ce qui avait été saisi ou abandonné. 695. 695. Harāpentassa aññena, harato katabhaṇḍakaṃ; Tathā ummattakādīnaṃ, anāpatti pakāsitā. Il n'y a pas d'offense déclarée pour celui qui les fait porter par un autre, pour celui qui transporte un objet fini, ou pour les aliénés et autres cas similaires. 696. 696. Idaṃ pana samuṭṭhānaṃ, kāyato kāyacittato; Acittaṃ kāyakammañca, ticittañca tivedanaṃ. Cette origine provient soit du corps, soit du corps et de l'esprit ; c'est un acte corporel qui peut être sans intention ou avec les trois types d'intention et les trois types de sensation. Eḷakalomakathā. Discussion sur la laine de mouton. 697. 697. Samuṭṭhānādinā saddhiṃ, lomadhovāpanampi ca; Cīvarassa purāṇassa, dhovāpanasamaṃ mataṃ. En ce qui concerne l'origine et le reste, le fait de faire laver de la laine est considéré comme identique au fait de faire laver une vieille robe. Eḷakalomadhovāpanakathā. Discussion sur le lavage de la laine de mouton. 698. 698. Gaṇheyya vā gaṇhāpeyya, rajataṃ jātarūpakaṃ; Nissajjitvā panāpatti, desetabbāva bhikkhunā. S'il accepte ou fait accepter de l'or ou de l'argent, le moine doit confesser l'offense après l'avoir abandonné. 699. 699. Rajataṃ jātarūpañca, ubhinnaṃ māsakopi ca; Etaṃ catubbidhaṃ vatthu, hoti nissaggiyāvahaṃ. L'argent, l'or, et les pièces de monnaie de l'un ou de l'autre ; ces quatre types d'objets entraînent une offense nissaggiya. 700. 700. Muttā [Pg.67] maṇi silā saṅkho, pavāḷaṃ lohitaṅkako; Masāragallaṃ dhaññāni, satta gomahisādikaṃ. Les perles, les gemmes, les pierres précieuses, les conques, le corail, le rubis, l'émeraude, les sept types de céréales, les vaches, buffles et autres. 701. 701. Khettaṃ vatthuṃ taḷākañca, dāsidāsādikaṃ pana; Dukkaṭasseva vatthūni, dīpitāni mahesinā. Les champs, les terrains, les réservoirs d'eau, les serviteurs et servantes, etc. ; le Grand Sage a déclaré que ces objets constituent des matières à offense de mauvaise conduite. 702. 702. Muggamāsādikaṃ sabbaṃ, sappiādīni taṇḍulā; Suttaṃ vatthaṃ halaṃ phālaṃ, kappiyaṃ evamādikaṃ. Tous les types de haricots, le beurre clarifié et autres, le riz, le fil, le tissu, la charrue, le soc, et autres choses autorisées. 703. 703. Tatthattano panatthāya, vatthuṃ nissaggiyassa hi; Sampaṭicchati yo bhikkhu, tassa nissaggiyaṃ siyā. Parmi ceux-là, pour le moine qui accepte pour lui-même un objet qui relève du nissaggiya, il y a une offense nissaggiya. 704. 704. Saṅghādīnaṃ tamatthāya, gaṇhato dukkaṭaṃ tathā; Dukkaṭassa ca vatthumpi, sabbatthāya ca dukkaṭaṃ. De même, pour celui qui accepte cela pour la communauté, etc., il y a une dukkaṭa ; et pour un objet qui est matière à dukkaṭa, il y a une dukkaṭa dans tous les cas. 705. 705. Sace kahāpaṇādīnaṃ, sahassaṃ paṭigaṇhati; Vatthūnaṃ gaṇanāyassa, āpattigaṇanā siyā. S'il accepte mille kahāpaṇas ou autres, le nombre d'offenses pour lui sera égal au nombre d'objets acceptés. 706. 706. Tathā sithilabaddhesu, thavikādīsu rūpato; Āpattigaṇanā vuttā, mahāpaccariyaṃ pana. De même, pour ce qui est lié de manière lâche, comme les bourses, etc., d'après l'objet lui-même, le nombre d'offenses est exposé dans le Mahāpaccariya. 707. 707. ‘‘Idaṃ ayyassa hotū’’ti, vutte vā pana kenaci; Sace gaṇhitukāmopi, nisedhetabbameva ca. Si quelqu'un dit : « Que ceci appartienne au noble seigneur », même s'il souhaite le prendre, il doit absolument le refuser. 708. 708. Paṭikkhittepi taṃ vatthuṃ, ṭhapetvā yadi gacchati; Tathā gopāyitabbaṃ taṃ, yathā taṃ na vinassati. Même si l'objet a été refusé, si le donneur s'en va en le laissant là, il doit être protégé de telle sorte qu'il ne soit pas perdu. 709. 709. ‘‘Āharedamidaṃ gaṇha, idaṃ dehīdha nikkhipa’’; Iccevaṃ bhikkhuno vattuṃ, na vaṭṭati akappiyaṃ. « Apporte ceci, prends cela, donne ceci, dépose cela ici » ; il n'est pas permis à un moine de parler ainsi concernant ce qui n'est pas autorisé. 710. 710. Ṭhapetvā rūpiyaggāhaṃ, nissaṭṭhaparivattitaṃ; Sabbehi paribhottabbaṃ, bhājetvā sappiādikaṃ. L'acceptation de l'argent mise à part, ce qui a été échangé après avoir été abandonné peut être utilisé par tous, après avoir partagé le beurre clarifié et les autres denrées. 711. 711. Attano pattabhāgampi, paṭiggāhakabhikkhuno; Gahetuṃ aññato laddhaṃ, bhuñjituṃ vā na vaṭṭati. Même sa propre part, obtenue d'un moine qui a accepté l'argent, il n'est pas permis de la recevoir d'un autre ou de la consommer. 712. 712. Yaṃ [Pg.68] kiñci pana sambhūtaṃ, paccayaṃ vatthuto tato; Bhikkhuno sevamānassa, hoti āpatti dukkaṭaṃ. Tout ce qui provient de cet objet en tant que ressource, pour le moine qui l'utilise, il y a une offense de mauvaise conduite (dukkaṭa). 713. 713. Ajjhārāme anāpatti, tamajjhāvasathepi vā; Gahetvā vā gahāpetvā, nikkhipantassa bhikkhuno. Il n'y a pas d'offense à l'intérieur de l'enceinte du monastère ou à l'intérieur d'une demeure pour le moine qui, ayant pris ou fait prendre l'objet, le dépose pour le mettre en sûreté. 714. 714. Tikapācittiyaṃ vuttaṃ, rūpiyanti arūpiye; Saññino vimatissāpi, hoti āpatti dukkaṭaṃ. Une triple Pācittiya est mentionnée concernant l'argent ; pour ce qui n'est pas de l'argent mais perçu comme tel, ou en cas de doute, il y a une offense de mauvaise conduite (dukkaṭa). 715. 715. Samuṭṭhānādayo sabbe, sañcarittasamā matā; Kriyākriyamidaṃ vuttaṃ, ayameva visesatā. L'origine et les autres facteurs sont tous considérés comme identiques à l'offense de l'entremise (sañcaritta) ; ceci est décrit comme action ou non-action, telle est la distinction. Rūpiyapaṭiggahaṇakathā. Discussion sur l'acceptation de l'argent. 716. 716. Vatthuṃ nissaggiyassāpi, vatthuṃ vā dukkaṭassa ca; Kappiyassa ca vatthuṃ vā, yo nissaggiyavatthunā. Que ce soit l'objet d'une offense de renonciation, ou l'objet d'une mauvaise conduite, ou un objet autorisé, celui qui, avec un objet de renonciation... 717. 717. Vatthunā dukkaṭassāpi, vatthuṃ nissaggiyassa vā; Parivatteti āpatti, kappiyena ca vatthunā. ...ou avec l'objet d'une mauvaise conduite, ou avec un objet de renonciation, l'échange contre un objet autorisé, il y a une offense. 718. 718. Dukkaṭassa ca vatthuṃ vā, vatthuṃ vā kappiyassa ca; Vatthunā dukkaṭasseva, parivatteti dukkaṭaṃ. Celui qui échange l'objet d'une mauvaise conduite ou un objet autorisé contre un objet de mauvaise conduite commet une faute de mauvaise conduite. 719. 719. Vatthunā kappiyassāpi, tathā dukkaṭavatthukaṃ; Parivatteti yo tassa, hoti āpatti dukkaṭaṃ. De même, celui qui échange l'objet d'une mauvaise conduite avec un objet autorisé commet une offense de mauvaise conduite. 720. 720. Vatthuno dukkaṭassāpi, tathā nissaggiyassa ca; Gahaṇaṃ vāritaṃ pubbe, iminā parivattanaṃ. L'acceptation d'un objet de mauvaise conduite ou d'un objet de renonciation a été interdite précédemment ; ici, il s'agit de l'échange. 721. 721. Rūpiyanti ca saññissa, vimatissa arūpiye; Tena dve dukkaṭā honti, cetāpentassa rūpiyaṃ. Pour celui qui perçoit comme de l'argent ce qui n'en est pas, ou qui est dans le doute, il y a deux mauvaises conduites s'il fait acheter quelque chose avec de l'argent. 722. 722. Arūpiyanti saññissa, anāpatti arūpiye; ‘‘Idaṃ gahetvā dehī’’ti, vadatopi ca pañcahi. Il n'y a pas d'offense pour celui qui perçoit ce qui n'est pas de l'argent comme tel ; de même pour celui qui s'adresse aux cinq catégories de personnes en disant : « Prends ceci et donne-moi cela ». 723. 723. Sesaṃ [Pg.69] anantareneva, samuṭṭhānādikaṃ samaṃ; Idaṃ kriyasamuṭṭhānaṃ, ayameva visesatā. Le reste, comme l'origine, est identique à ce qui précède ; ceci a pour origine l'action, telle est la distinction. Rūpiyasaṃvohārakathā. Discussion sur les transactions monétaires. 724. 724. Kappiyaṃ kappiyeneva, parivattayato pana; Hoti nissaggiyāpatti, ṭhapetvā sahadhammike. Mais en échangeant un objet autorisé contre un autre objet autorisé, il y a une offense de renonciation, sauf s'il s'agit d'un échange avec des compagnons de vie spirituelle. 725. 725. Akappiyassa vatthussa, teneva parivattanaṃ; Na gacchatīti niddiṭṭhaṃ, kayavikkayasaṅgahaṃ. L'échange d'un objet non autorisé contre un autre ne relève pas de la catégorie du commerce (achat et vente), comme cela a été indiqué. 726. 726. Tasmā mātāpitūnampi, vatthuṃ yaṃ kiñci kappiyaṃ; ‘‘Imaṃ dehiminā hī’’ti, vadato pana dukkaṭaṃ. Par conséquent, même vis-à-vis de ses parents, pour n'importe quel objet autorisé, dire : « Donne-moi ceci en échange de cela » constitue une mauvaise conduite. 727. 727. Sakaṃ vā deti ce bhaṇḍaṃ, evaṃ vatvāna mātuyā; Mātuyā vā tathā bhaṇḍaṃ, sayaṃ gaṇhāti dukkaṭaṃ. S'il donne son propre bien en parlant ainsi à sa mère, ou s'il prend lui-même un bien de sa mère de cette manière, il commet une mauvaise conduite. 728. 728. Sahatthaṃ parabhaṇḍasmiṃ, parahatthañca attano; Bhaṇḍake pana sampatte, nissaggiyamudīritaṃ. Lorsqu'on met sa propre main sur le bien d'autrui et la main d'autrui sur son propre bien lors de l'acquisition, une offense de renonciation est déclarée. 729. 729. ‘‘Gahetvā vā idaṃ nāma, bhuñjitvā odanaṃ imaṃ; Idaṃ nāma karohī’’ti, vattuṃ pana na vaṭṭati. Il n'est pas permis de dire : « Ayant pris ceci, ou ayant mangé ce riz, fais telle chose ». 730. 730. Vighāsādamathaññaṃ vā, ‘‘bhuñjitvā odanaṃ imaṃ; Challiṃ vā pana valliṃ vā, kaṭṭhaṃ vā dārumeva vā. À un mangeur de restes ou à un autre : « Ayant mangé ce riz, apporte de l'écorce, une liane, du bois ou une pièce de bois ». 731. 731. Āharā’’ti vadantassa, vatthūnaṃ gaṇanāvasā; Honti āpattiyo tassa, bhikkhuno kayavikkaye. Pour celui qui dit « Apporte », selon le nombre d'objets, il y a des offenses de commerce pour ce moine. 732. 732. ‘‘Imañca yāguṃ piva bhuñja bhattaṃ; Bhuttosi bhuñjissasi bhuñjasīdaṃ; Bhattaṃ, imaṃ nāma karohi kammaṃ’’; Icceva vattuṃ pana vaṭṭateva. « Bois ce gruau, mange ce repas ; tu as mangé, tu mangeras, mange ce repas ; fais tel travail » : parler ainsi est tout à fait permis. 733. 733. Bhūmiyā [Pg.70] sodhane vāpi, limpane vatthadhovane; Ettha kiñcāpi natthaññaṃ, bhaṇḍaṃ nissajjitabbakaṃ. Que ce soit pour nettoyer le sol, pour enduire ou pour laver des vêtements, il n'y a ici aucun autre bien qui doive être abandonné. 734. 734. Nissaggiye ca vatthumhi, naṭṭhe bhuttepi vā yathā; Desetabbāva āpatti, desetabbā tathā ayaṃ. De même que pour un objet sujet à la renonciation (nissaggiya), qu'il soit perdu ou consommé, l'offense doit être confessée, ainsi celle-ci doit également être confessée. 735. 735. ‘‘Imināva imaṃ nāma, gahetvā dehi me’’iti; Ācikkhati anāpatti, ṭhapetvā bhaṇḍasāmikaṃ. « Ayant pris tel objet par le moyen de celui-ci, donne-le-moi » : s'il donne ainsi des instructions à un tiers, il n'y a pas d'offense, à l'exclusion d'une telle demande adressée directement au propriétaire des biens. 736. 736. ‘‘Idaṃ mamatthi attho me, iminā’’ti ca bhāsato; Sesaṃ anantareneva, samuṭṭhānādikaṃ samaṃ. Et pour celui qui dit : « J'ai ceci, j'en ai besoin par ce moyen » ; le reste est identique, concernant l'origine et les autres points, par la suite immédiate. Kayavikkayakathā. Discussion sur l'achat et la vente (Kayavikkayakathā). Kosiyavaggo dutiyo. Le deuxième chapitre sur la soie (Kosiyavagga). 737. 737. Mattikāyomayā pattā, kappiyā jātito duve; Tayo pattassa vaṇṇā tu, ukkaṭṭho majjhimomako. Les bols en terre cuite et en fer sont les deux types autorisés par nature ; il y a trois tailles de bols : grande, moyenne et petite. 738. 738. Dvinnaṃ taṇḍulanāḷīnaṃ, bhattaṃ magadhanāḷiyā; Khādanañca catubbhāgaṃ, byañjanañca tadūpiyaṃ. Le repas est de deux nāḷis de riz (selon la mesure de Magadha), un quart d'aliments solides et un assaisonnement correspondant. 739. 739. Ukkaṭṭho nāma so patto, yo taṃ sabbaṃ tu gaṇhati; Majjhimo tassupaḍḍho ca, tadupaḍḍho ca omako. Le bol est appelé « grand » s'il contient tout cela ; le « moyen » en contient la moitié, et le « petit » la moitié de ce dernier. 740. 740. Ukkaṭṭhassa ca ukkaṭṭho, tassevomakamajjhimā; Evaṃ majjhimaomesu, nava pattā bhavanti hi. Il y a la taille supérieure de la grande catégorie, ainsi que ses tailles moyenne et inférieure ; de même pour les catégories moyenne et petite, il existe en effet neuf tailles de bols. 741. 741. Ukkaṭṭhukkaṭṭhako tesu, apatto omakomako; Tasmā nāpi adhiṭṭhānaṃ, na gacchanti vikappanaṃ. Parmi ceux-ci, le plus grand de la catégorie supérieure et le plus petit de la catégorie inférieure ne sont pas considérés comme des bols valables ; par conséquent, ils ne peuvent être ni déterminés (adhiṭṭhāna) ni assignés (vikappana). 742. 742. Sesaṃ sattavidhaṃ pattaṃ, pattalakkhaṇasaṃyutaṃ; Adhiṭṭhāya vikappetvā, paribhuñjeyya paṇḍito. Le sage doit utiliser les sept autres types de bols, pourvus des caractéristiques d'un bol, après les avoir déterminés ou assignés. 743. 743. Dasāhaparamaṃ [Pg.71] kālaṃ, dhāreyya atirekato; Atikkamayato pattaṃ, tañhi nissaggiyaṃ siyā. On peut garder un bol supplémentaire pendant dix jours au maximum ; pour celui qui dépasse ce délai, le bol devient sujet à renonciation (nissaggiya). 744. 744. Yaṃ pattaṃ na vikappeti, yaṃ nādhiṭṭheti vā pana; Vinayaññūhi so patto, atirekoti vaṇṇito. Le bol qu'on n'assigne pas ou qu'on ne détermine pas est décrit par ceux qui connaissent le Vinaya comme un « bol supplémentaire ». 745. 745. Vattabbaṃ tu ‘‘imaṃ pattaṃ, adhiṭṭhāmī’’ti sammukhe; ‘‘Etaṃ patta’’nti dūrasmiṃ, paccuddhārepyayaṃ nayo. On doit dire : « Je détermine ce bol » (imaṃ pattaṃ adhiṭṭhāmī) en sa présence, ou « ce bol-là » (etaṃ pattaṃ) s'il est à distance ; cette méthode s'applique aussi au retrait de la détermination (paccuddhāra). 746. 746. Ābhogaṃ manasā katvā, katvā kāyavikārakaṃ; Kāyenapi ca pattassa, adhiṭṭhānaṃ pakāsitaṃ. En formant une intention mentale et en faisant un geste corporel, la détermination du bol est déclarée même par le corps. 747. 747. Patto jahatidhiṭṭhānaṃ, dānabhedakanāsato; Vibbhamuddhārapaccakkha-parivattanagāhato. Le bol perd sa détermination par le don, le bris, la perte, le retour à la vie laïque, le retrait de la détermination, le rejet explicite, ou par l'échange ou la saisie. 748. 748. Kaṅgusitthappamāṇena, khenādhiṭṭhānamujjhati; Pidahitvā adhiṭṭheyya, ayocuṇṇena vāṇiyā. Par une fissure de la taille d'un grain de millet, la détermination est perdue ; on doit le déterminer à nouveau après l'avoir bouchée avec de la limaille de fer ou de la laque. 749. 749. Yo hi nissaggiyaṃ pattaṃ, anissajjeva bhuñjati; Dukkaṭaṃ tassa niddiṭṭhaṃ, bhutvā dhovanadhovane. Celui qui utilise un bol sujet à renonciation sans l'avoir d'abord abandonné commet une offense de mauvaise conduite (dukkaṭa) à chaque usage et à chaque lavage. 750. 750. Suvaṇṇamaṇipatto ca, veḷuriyaphalikubbhavo; Kaṃsakācamayo patto, tipusīsamayopi ca. Un bol en or, en gemme, en lapis-lazuli, en cristal, en bronze, en verre, en étain ou en plomb, 751. 751. Tathā dārumayo patto, tambasajjhumayopi ca; Ekādasavidho patto, vutto dukkaṭavatthuko. ainsi qu'un bol en bois, en cuivre ou en argent ; ces onze types de bols sont dits être des objets entraînant une offense de mauvaise conduite (dukkaṭa). 752. 752. Ghaṭasīsakaṭāho ca, tumbaṃ cassānulomikaṃ; Tambalohamayaṃ tattha, thālakaṃ pana vaṭṭati. Un couvercle de pot, un crâne et une gourde sont de même prohibés ; par contre, une écuelle faite de cuivre ou de fer est autorisée. 753. 753. Phalikakācakaṃsānaṃ, taṭṭikādīni kānici; Puggalassa na vaṭṭanti, vaṭṭanti gihisaṅghikā. Certains plateaux ou soucoupes en cristal, en verre ou en bronze ne sont pas autorisés pour un usage individuel, mais le sont pour les laïcs ou la communauté (Saṅgha). 754. 754. Yaṃ kiñci sodakaṃ pattaṃ, paṭisāmeyya dukkaṭaṃ; Sādhukaṃ vodakaṃ katvā, paṭisāmeyya paṇḍito. Ranger un bol qui contient de l'eau constitue une offense de mauvaise conduite ; le sage doit le ranger après l'avoir soigneusement séché. 755. 755. Bhikkhuno [Pg.72] sodakaṃ pattaṃ, otāpetuṃ na vaṭṭati; Uṇhe na nidahetabbo, nidahantassa dukkaṭaṃ. Il ne convient pas à un moine de faire sécher un bol mouillé au soleil ; il ne doit pas être laissé exposé à la chaleur ; pour celui qui l'y laisse, il y a une offense de mauvaise conduite. 756. 756. Miḍḍhante paribhaṇḍante, ṭhapetuṃ na ca vaṭṭati; Miḍḍhiyā paribhaṇḍe vā, vitthiṇṇe pana vaṭṭati. Il ne convient pas de le poser sur le bord d'un rebord ou d'une corniche ; cependant, il est permis de le poser sur un rebord ou une corniche s'ils sont larges. 757. 757. Dāruādhārake patte, dve ṭhapetumpi vaṭṭati; Ayameva nayo daṇḍa-bhūmiādhārakesupi. Sur un support en bois, il est permis de poser même deux bols ; cette même règle s'applique pour les supports en bâtons ou sur le sol. 758. 758. Taṭṭikāyapi coḷe vā, potthake kaṭasārake; Paribhaṇḍakatāyāpi, bhūmiyaṃ vālukāsu vā. Sur un plateau, un linge, un manuscrit, une natte de paille, sur un sol apprêté, sur la terre ou sur le sable, 759. 759. Tathārūpāsu suddhāsu, ṭhapetuṃ pana vaṭṭati; Sarajāya ṭhapentassa, dukkaṭaṃ kharabhūmiyā. sur de telles surfaces propres, il est permis de le poser ; mais pour celui qui le pose sur un sol poussiéreux ou rugueux, il y a une offense de mauvaise conduite. 760. 760. Daṇḍe vā nāgadante vā, laggetumpi na vaṭṭati; Chattaṅgamañcapīṭhesu, ṭhapentassa ca dukkaṭaṃ. Il ne convient pas de le suspendre à un bâton ou à une cheville murale ; il y a une offense de mauvaise conduite pour celui qui le pose sur un parasol, un lit ou un siège. 761. 761. Aṭanīsu hi bandhitvā, olambetumpi vaṭṭati; Bandhitvā pana mañcassa, ṭhapetuṃpari vaṭṭati. Il est permis de le suspendre aux montants du lit après l'avoir attaché ; et il est permis de le poser sur le lit après l'avoir attaché. 762. 762. Mañcapīṭhaṭṭake pattaṃ, ṭhapetuṃ pana vaṭṭati; Bhattapūropi vā chatte, ṭhapetuṃ na ca vaṭṭati. Il est permis de poser le bol sur le support d'un lit ou d'un banc ; mais il n'est pas permis de le poser sur une ombrelle, même s'il est rempli de nourriture. Tayo bhāṇavārā niṭṭhitā. Les trois récitations sont terminées. 763. 763. Kavāṭaṃ na paṇāmeyya, pattahattho sace pana; Yena kenaci aṅgena, paṇāmeyyassa dukkaṭaṃ. S'il a le bol en main, il ne doit pas pousser de porte ; s'il la pousse avec n'importe quelle partie du corps, il commet une faute de mauvaise conduite (dukkaṭa). 764. 764. Na nīhareyya pattena, calakānaṭṭhikāni vā; Ucchiṭṭhamudakaṃ vāpi, nīharantassa dukkaṭaṃ. On ne doit pas rejeter des débris, des os ou de l'eau de rinçage avec le bol ; pour celui qui rejette de telles choses, il y a une faute de mauvaise conduite (dukkaṭa). 765. 765. Pattaṃ paṭiggahaṃ katvā, dhovituṃ hatthameva vā; Mukhato nīhaṭaṃ patte, ṭhapetuṃ na ca vaṭṭati. Il n'est pas permis d'utiliser le bol comme récipient pour se laver les mains, ni d'y mettre ce qui a été rejeté de la bouche. 766. 766. Anāpatti [Pg.73] dasāhassa, antoyeva ca yo pana; Adhiṭṭheti vikappeti, vissajjeti vinassati. Il n'y a pas d'offense dans la limite de dix jours ; si, durant cette période, on le détermine, on le transfère, on s'en défait ou s'il est perdu, [il n'y a pas d'offense]. 767. 767. Paṭhamassa hi pattassa, paṭhamena mahesinā; Samuṭṭhānādayo sabbe, kathinena samā matā. Pour la première règle concernant le bol, selon le Grand Sage, tous les facteurs tels que l'origine sont considérés comme identiques à ceux du Kathina. Paṭhamapattakathā. Premier exposé sur le bol. 768. 768. Pañcabandhanaūnasmiṃ, patte sati ca yo pana; Viññāpeyya navaṃ pattaṃ, tassa nissaggiyaṃ siyā. Si, alors qu'un bol a moins de cinq réparations, quelqu'un demande un nouveau bol, il y a une offense de renonciation (nissaggiya). 769. 769. Bandhanaṃ ekamuddiṭṭhaṃ, dvaṅgulāya ca rājiyā; Bandhanāni ca cattāri, tathāṭṭhaṅgularājiyā. Une réparation est prescrite pour une fissure de deux doigts ; et quatre réparations pour une fissure de huit doigts. 770. 770. Pañca vā rājiyo yassa, ekā vāpi dasaṅgulā; Apatto nāmayaṃ patto, viññāpeyya tato paraṃ. S'il y a cinq fissures ou bien une seule de dix doigts, ce bol est considéré comme 'non-bol' (inutilisable) ; après cela, on peut en demander un autre. 771. 771. Ayopatto anekehi, lohamaṇḍalakehi vā; Baddho vaṭṭati maṭṭho ce, ayocuṇṇena vāṇiyā. Un bol en fer réparé avec de nombreux disques de métal est autorisé s'il est poli avec de la limaille de fer et de la laque. 772. 772. Pattaṃ saṅghassa nissaṭṭhaṃ, tassa nissaggiyaṃ pana; Anukampāya taṃ tasmiṃ, agaṇhantassa dukkaṭaṃ. Un bol ayant fait l'objet d'une renonciation au Sangha doit être rendu ; pour celui qui, par compassion, ne le reprend pas de ce moine, il y a une faute de mauvaise conduite (dukkaṭa). 773. 773. Dīyamāne tu pattasmiṃ, yassa so na ca ruccati; Appicchatāya vā pattaṃ, taṃ na gaṇhāti vaṭṭati. Lorsqu'un bol est donné, s'il ne convient pas à quelqu'un ou si, par désir de peu, il ne le prend pas, cela est autorisé. 774. 774. Apattassa tu bhikkhussa; Na dātabboti dīpito; Tattha yo pattapariyanto; So deyyo tassa bhikkhuno. Il est expliqué qu'il ne doit pas être donné à un moine qui n'a pas de bol ; parmi eux, celui qui a le bol le plus usé, c'est à ce moine qu'il doit être donné. 775. 775. Sace so taṃ jigucchanto, appadese ṭhapeti vā; Vissajjeti abhogena, paribhuñjati dukkaṭaṃ. S'il le place dans un endroit inapproprié par dégoût, s'il s'en défait sans l'utiliser ou s'il l'utilise avec négligence, il commet une faute de mauvaise conduite (dukkaṭa). 776. 776. Naṭṭhe [Pg.74] bhinnepi vā patte, anāpatti pakāsitā; Attano ñātakādīnaṃ, gaṇhato vā dhanena vā. Il est déclaré qu'il n'y a pas d'offense si le bol est perdu ou brisé, ou s'il en obtient un de ses propres parents ou avec ses propres moyens. 777. 777. Sañcarittasamuṭṭhānaṃ, kriyaṃ paṇṇattivajjakaṃ; Kāyakammaṃ vacīkammaṃ, ticittañca tivedanaṃ. L'origine est identique à celle de la règle sur l'entremise ; c'est une action, une transgression de prescription, impliquant un acte corporel, un acte verbal, trois types de pensées et trois types de sensations. Dutiyapattakathā. Deuxième exposé sur le bol. 778. 778. Sappiādiṃ purebhattaṃ, bhesajjaṃ paṭigayha hi; Sāmisampi purebhattaṃ, paribhuñjati vaṭṭati. Ayant reçu du ghee ou d'autres remèdes avant le repas, il est permis de les consommer avant le repas, même mélangés à de la nourriture. 779. 779. Tato paṭṭhāya sattāhaṃ, taṃ vaṭṭati nirāmisaṃ; Sattāhātikkame tassa, nissaggiyamudīritaṃ. À partir de ce moment, il est permis de le consommer pur pendant sept jours ; s'il dépasse sept jours, une offense de renonciation (nissaggiya) est déclarée. 780. 780. Pacchābhattampi gaṇhitvā, katvā sannidhikārakaṃ; Sāyato pana sattāhaṃ, vaṭṭateva nirāmisaṃ. Même s'il a été reçu après le repas et mis en réserve, il est permis de le consommer pur pendant sept jours à partir de ce moment. 781. 781. Purebhattampi pacchā vā, sayamuggahitaṃ pana; Sarīrabhoge netabbaṃ, sāyituṃ na ca vaṭṭati. Qu'il soit pris par soi-même avant ou après le repas, il peut être utilisé pour les soins du corps, mais il n'est pas permis de le consommer. 782. 782. Navanītaṃ purebhattaṃ, bhikkhunā gahitaṃ sace; Tāpetvānupasampanno, deti vaṭṭati sāmisaṃ. Si du beurre a été reçu par un moine avant le repas et qu'une personne non ordonnée le fait fondre et le lui donne, il est permis de le consommer avec de la nourriture. 783. 783. Sayaṃ tāpeti ce bhikkhu, sattāhampi nirāmisaṃ; Tāpanaṃ navanītassa, sāmapāko na hoti so. Si le moine le fait fondre lui-même, il peut le consommer pur pendant sept jours ; faire fondre du beurre n'est pas considéré comme une cuisson par soi-même. 784. 784. Pacchābhattaṃ gahetvā ce, yena kenaci tāpitaṃ; Vaṭṭateva ca taṃ sappi, sattāhampi nirāmisaṃ. S'il a été reçu après le repas et fait fondre par n'importe qui, ce ghee est autorisé pendant sept jours, même pur. 785. 785. Khīraṃ dadhiṃ cāpi paṭiggahetvā; Sayaṃ purebhattamatho karoti; Sappiṃ purebhattakameva tassa; Nirāmisaṃ vaṭṭati bhikkhuno taṃ. Ayant reçu du lait ou du caillé, s'il en fait lui-même du ghee avant le repas, ce ghee est autorisé pur pour ce moine avant le repas. 786. 786. Pacchābhattakato uddhaṃ, taṃ na vaṭṭati sāyituṃ; Savatthukassa sappissa, gahitattāva bhikkhuno. Après le temps du repas, il n'est plus permis de le consommer, car le moine l'a reçu sous sa forme originelle. 787. 787. Sattāhātikkamepissa[Pg.75], na doso koci vijjati; ‘‘Paṭiggahetvā tānī’’ti, vuttattā hi mahesinā. Même après sept jours, il n'y a aucune faute pour lui, car le Grand Sage a dit : « ayant reçu ces choses-là ». 788. 788. Yathā kappiyasappimhi, nissaggiyamudīritaṃ; Tathākappiyasappimhi, dukkaṭaṃ paridīpitaṃ. Tout comme une offense de renonciation (nissaggiya) est énoncée pour le ghee autorisé, de même une faute de mauvaise conduite (dukkaṭa) est expliquée pour le ghee non autorisé. 789. 789. Sabbākappiyamaṃsānaṃ, vajjetvā maṃsameva ca; Khīraṃ dadhi ca sappi ca, navanītañca vaṭṭati. À l'exception de la viande elle-même pour tous les animaux dont la chair est inappropriée, le lait, le caillé, le beurre clarifié et le beurre frais sont autorisés. 790. 790. ‘‘Yesaṃ kappati maṃsañhi, tesaṃ sappī’’ti kiṃ idaṃ?Paṇītabhojanassāpi, tathā sattāhakālike. « Le beurre clarifié est pour ceux à qui la viande est autorisée » — qu'est-ce que cela signifie ? Cela s'applique aussi bien à la nourriture de choix qu'au tonique pour sept jours. 791. 791. Nissaggiyassa vatthūnaṃ, paricchedaniyāmanaṃ; Na cākappiyamaṃsānaṃ, sappiādi nivāritaṃ. Dans la détermination des objets de forfaiture (nissaggiya), le beurre clarifié et les autres produits des animaux dont la viande est inappropriée ne sont pas interdits. 792. 792. Navanītepi sappimhi, gahituggahitādike; Sabbo vuttanayeneva, veditabbo vinicchayo. Concernant le beurre frais et le beurre clarifié, qu'ils soient reçus, non encore reçus, etc., toute la décision doit être comprise selon la méthode déjà énoncée. 793. 793. Telabhikkhāya bhikkhūnaṃ, paviṭṭhānaṃ upāsakā; Telaṃ vā navanītaṃ vā, sappiṃ vā ākiranti hi. Lorsque des moines entrent pour la quête de l'huile, les fidèles laïcs versent en effet de l'huile, du beurre frais ou du beurre clarifié dans leurs bols. 794. 794. Bhattasitthāni vā tattha, taṇḍulā vā bhavanti ce; Ādiccapakkasaṃsaṭṭhaṃ, hoti sattāhakālikaṃ. S'il s'y trouve des grains de riz cuit ou du riz cru, étant mélangés à ce qui est cuit par le soleil, cela devient un tonique pour sept jours. 795. 795. Tilasāsapatelaṃ vā, madhukeraṇḍatelakaṃ; Gahitaṃ tu purebhattaṃ, sāmisampi nirāmisaṃ. L'huile de sésame, de moutarde, de mahua ou de ricin, si elle est reçue avant le repas de midi, est autorisée avec ou sans nourriture. 796. 796. Pacchābhattakato uddhaṃ, sāyitabbaṃ nirāmisaṃ; Sattāhātikkame tesaṃ, vasā nissaggiyaṃ siyā. Après le repas de midi, elle doit être consommée sans nourriture ; si sept jours s'écoulent, il y a forfaiture (nissaggiya) pour leur stockage. 797. 797. Eraṇḍamadhukaṭṭhīni, sāsapādīni cattanā; Gahetvā katatelampi, hoti sattāhakālikaṃ. L'huile fabriquée par soi-même après avoir pris des graines de ricin, de mahua, de moutarde, etc., devient également un tonique pour sept jours. 798. 798. Yāvajīvikavatthuttā, tesaṃ tiṇṇampi bhikkhuno; Savatthugahaṇe tassa, kācāpatti na vijjati. Comme ces trois sont des objets requis à vie, il n'y a pas de faute pour le moine qui les prend avec leur substance d'origine. 799. 799. Attanā [Pg.76] yaṃ kataṃ telaṃ, taṃ vaṭṭati nirāmisaṃ; Sattāhātikkamenassa, hoti nissaggiyaṃ pana. L'huile faite par soi-même est autorisée sans nourriture ; cependant, après l'écoulement de sept jours, elle devient un objet de forfaiture (nissaggiya). 800. 800. Dukkaṭaṃ sāsapādīnaṃ, telatthāyeva bhikkhunā; Gahetvā ṭhapitānaṃ tu, sattāhātikkame siyā. Il y a une faute de mauvaise conduite (dukkaṭa) pour le moine qui a pris et conservé des graines de moutarde etc. dans le but d'en faire de l'huile, après sept jours. 801. 801. Nāḷikerakarañjānaṃ, telaṃ kuruvakassa ca; Nimbakosambakānañca, telaṃ bhallātakassa ca. L'huile de noix de coco, de karañja, de kuruvaka, de neem, de kosamba et de bhallātaka. 802. 802. Iccevamādikaṃ sabbaṃ, avuttaṃ pāḷiyaṃ pana; Gahetvā nikkhipantassa, dukkaṭaṃ samayaccaye. Pour tout ce qui n'est pas mentionné dans le canon (pāḷi), pour celui qui le prend et le conserve, il y a une faute de mauvaise conduite (dukkaṭa) à l'expiration du délai permis. 803. 803. Yāvakālikabhedañca, yāvajīvakameva ca; Viditvā sesametthāpi, sappinā sadiso nayo. Ayant compris la distinction entre la nourriture temporaire et les objets requis à vie, la méthode pour le reste ici est semblable à celle du beurre clarifié. 804. 804. Acchamacchavarāhānaṃ, susukāgadrabhassa ca; Vasānaṃ pana pañcannaṃ, telaṃ pañcavidhaṃ bhave. Il y a cinq sortes d'huile provenant des graisses de ces cinq animaux : l'ours, le poisson, le porc, le dauphin et l'âne. 805. 805. Sabbameva vasātelaṃ, kappiyākappiyassa ca; Manussānaṃ vasātelaṃ, ṭhapetvā pana vaṭṭati. Toutes les huiles de graisse des animaux appropriés et inappropriés sont autorisées, à l'exception de l'huile de graisse humaine. 806. 806. Vasaṃ paṭiggahetvāna, purebhattaṃ panattanā; Pakkaṃ vaṭṭati saṃsaṭṭhaṃ, sattāhampi nirāmisaṃ. Ayant reçu la graisse et l'ayant cuite soi-même avant le repas de midi, elle est autorisée mélangée le jour même, et sans nourriture pendant sept jours. 807. 807. Sace anupasampanno, katvā taṃ deti vaṭṭati; Sāmisampi purebhattaṃ, tato uddhaṃ nirāmisaṃ. Si une personne non ordonnée la prépare et la donne, elle est autorisée ; avec nourriture avant le repas de midi, et sans nourriture après cela. 808. 808. Paṭiggahetuṃ kātuṃ vā, pacchābhattaṃ na vaṭṭati; Seso vuttanayeneva, veditabbo vibhāvinā. Il n'est pas permis de la recevoir ou de la préparer après le repas de midi ; le reste doit être compris par l'homme avisé selon la méthode énoncée. 809. 809. Gahitañhi purebhattaṃ, madhuṃ madhukarīkataṃ; Vaṭṭateva purebhattaṃ, sāmisampi nirāmisaṃ. Le miel produit par les abeilles, reçu avant le repas de midi, est autorisé avant le repas de midi, avec ou sans nourriture. 810. 810. Pacchābhattakato [Pg.77] uddhaṃ, sattāhampi nirāmisaṃ; Sattāhātikkame doso, vatthūnaṃ gaṇanāvasā. Après le repas de midi, il est autorisé pendant sept jours sans nourriture ; au-delà de sept jours, il y a une faute selon le décompte des objets. 811. 811. Ucchumhā pana nibbattaṃ, pakkāpakkaṃ ghanāghanaṃ; Rasādi pana taṃ sabbaṃ, ‘‘phāṇita’’nti pavuccati. Ce qui provient de la canne à sucre, cuit ou non cuit, épais ou fluide, le jus et tout cela est appelé « phāṇita » (sirop de mélasse). 812. 812. Phāṇitaṃ tu purebhattaṃ, gahitaṃ pana vaṭṭati; Sāmisampi purebhattaṃ, tato uddhaṃ nirāmisaṃ. La mélasse reçue avant le repas de midi est autorisée ; avec nourriture avant le repas de midi, et sans nourriture après cela. 813. 813. Asaṃsaṭṭhena ucchussa, rasena kataphāṇitaṃ; Gahitena purebhattaṃ, tadaheva nirāmisaṃ. La mélasse faite de jus de canne à sucre non mélangé, reçue avant le repas de midi, est sans nourriture ce jour-là même. 814. 814. Ucchuṃ paṭiggahetvāna, katepesa nayo mato; Pacchābhattakato uddhaṃ, taṃ na vaṭṭati sāyituṃ. Lorsque la canne à sucre est reçue puis transformée, cette même méthode est considérée ; il n'est pas permis de la consommer après le repas de midi. 815. 815. Gahitattā savatthussa, sattāhātikkamepi ca; Hoti tassa anāpatti, pacchābhattaṃ katepi ca. Parce qu'elle a été reçue avec sa substance d'origine, même si sept jours s'écoulent, il n'y a pas de faute pour lui, même si elle est transformée après le repas de midi. 816. 816. Saṃsaṭṭhañca purebhattaṃ, gahitaṃ tamupāsako; Tadahe deti ce katvā, sāmisampi ca vaṭṭati. Si un fidèle laïc, ayant pris ce qui était mélangé avant le repas de midi, le donne le même jour après l'avoir transformé, c'est autorisé même avec de la nourriture. 817. 817. Saṃsaṭṭhena purebhattaṃ, gahitena sayaṃkataṃ; Pacchābhattaṃ katañcāpi, sattāhampi nirāmisaṃ. Si l'on transforme soi-même ce qui a été mélangé et reçu avant le repas de midi, même si c'est fait après le repas, c'est autorisé pendant sept jours sans nourriture. 818. 818. Kataṃ madhukapupphānaṃ, phāṇitaṃ sītavārinā; Sāmisampi purebhattaṃ, tato uddhaṃ nirāmisaṃ. La mélasse faite de fleurs de mahua avec de l'eau froide est autorisée avec nourriture avant le repas de midi, et sans nourriture après cela. 819. 819. Sattāhātikkamepissa, dukkaṭaṃ paridīpitaṃ; Pakkhipitvā kataṃ khīraṃ, hoti taṃ yāvakālikaṃ. Même après le dépassement des sept jours, une faute de dukkaṭa est déclarée ; le lait qui a été ajouté devient alors yāvakālika (consommable seulement durant la matinée). 820. 820. Phalānaṃ pana sabbesaṃ, yāvakālikasaññinaṃ; Yāvakālikamicceva, phāṇitaṃ paridīpitaṃ. Pour tous les fruits perçus comme yāvakālika, le sirop de sucre est de même déclaré être yāvakālika. 821. 821. Pacchābhattampi bhikkhussa, paccaye sati kevalaṃ; Kālikā pana vaṭṭanti, purebhattaṃ yathāsukhaṃ. Même après le repas, s’il y a une condition nécessaire, les médicaments (kālika) sont permis pour le moine ; avant le repas, ils sont autorisés à sa convenance. 822. 822. Labhitvā pana nissaṭṭhaṃ, taṃ tu sattāhakālikaṃ; Aruādīni makkhetuṃ, sāyituṃ vā na vaṭṭati. Ayant reçu ce qui a été abandonné, ce médicament de sept jours (sattāhakālika) ne doit pas être utilisé pour oindre des plaies ou pour être consommé. 823. 823. Aññassa [Pg.78] pana bhikkhussa, kāyabhoge ca vaṭṭati; Cajitvā nirapekkhova, labhitvā puna sāyituṃ. Il est permis pour l'usage corporel d'un autre moine ; ou, après y avoir renoncé sans attente, l'ayant reçu à nouveau, il peut être consommé. 824. 824. Anāpatti adhiṭṭheti, vissajjeti vinassati; Acchinditvā ca vissāsaṃ, gaṇhatummattakādino. Il n'y a pas d'offense s'il le détermine, s'en défait, s'il est perdu, s'il le reprend par confiance ou pour les aliénés, etc. 825. 825. Samuṭṭhānādayo sabbe, kathinena samā matā; Sadākathinacittena, paṭhameneva satthunā. Toutes les origines et autres sont considérées comme similaires au Kathina ; établies par le Maître lui-même au début, toujours avec l'esprit du Kathina. Bhesajjasikkhāpadakathā. Explication de la règle d'entraînement sur les médicaments. 826. 826. Māso sesoti gimhānaṃ, pariyeseyya sāṭikaṃ; Addhamāsova sesoti, katvā paridahe budho. Lorsqu'il reste un mois à la saison chaude, on doit chercher le vêtement de pluie ; lorsqu'il ne reste qu'un demi-mois, le sage, l'ayant confectionné, doit le porter. 827. 827. Katvā pana satuppādaṃ, vassasāṭikacīvaraṃ; Nipphādentassa bhikkhussa, samaye piṭṭhisammate. Ayant suscité un don pour un vêtement de pluie, pour le moine qui le fait confectionner pendant la période dite « postérieure » (piṭṭhi). 828. 828. Hoti nissaggiyāpatti, ñātakāññātakādino; Tesuyeva ca viññattiṃ, katvā nipphādane tathā. Il y a une offense de nissaggiya envers des parents ou des non-parents, etc. ; de même en le faisant confectionner après avoir fait une requête auprès d'eux. 829. 829. Katvā pana satuppādaṃ, samaye kucchisaññite; Nipphādentassa bhikkhussa, vatthamaññātakādino. Ayant suscité un don pendant la période dite « ventrale » (kucchi), pour le moine qui fait confectionner le tissu par un non-parent, etc. 830. 830. Tassādinnakapubbesu, vattabhedena dukkaṭaṃ; Karoto tatra viññattiṃ, nissaggiyamudīritaṃ. Pour ce qui n'a pas été donné auparavant, il y a un dukkaṭa par rupture de la règle ; pour celui qui y fait une requête, un nissaggiya est déclaré. 831. 831. Ovassāpeti ce kāyaṃ, naggo satipi cīvare; Nhānassa pariyosāne, dukkaṭaṃ vivaṭaṅgaṇe. S'il laisse la pluie tomber sur son corps nu alors qu'il possède des robes ; à la fin du bain dans un espace découvert, il y a un dukkaṭa. 832. 832. Ūnake pana māsasmiṃ, atirekoti saññino; Tattha vematikassāpi, hoti āpatti dukkaṭaṃ. Lorsqu'il reste moins d'un mois, mais qu'on le perçoit comme plus ; pour celui qui est dans le doute à ce sujet, il y a aussi une offense de dukkaṭa. 833. 833. Acchinnacīvarassāpi, anāpattāpadāsupi; Nhānakoṭṭhakavāpīsu, nhāyantassa ca bhikkhuno. Pour celui dont la robe a été volée, ou lors de situations d'urgence ; pour le moine se baignant dans une salle de bain ou un réservoir, il n'y a pas d'offense. 834. 834. Sañcarittasamuṭṭhānaṃ[Pg.79], kriyaṃ paṇṇattivajjakaṃ; Kāyakammaṃ vacīkammaṃ, ticittañca tivedanaṃ. L'origine est comme le sañcaritta, impliquant une action, une transgression de prescription, une action corporelle, une action verbale, trois types d'esprit et trois types de sensations. Vassikasāṭikakathā. Explication sur le vêtement de pluie. 835. 835. Sāmaṃ tu cīvaraṃ datvā, acchindantassa taṃ puna; Sakasaññāya bhikkhussa, tassa nissaggiyaṃ siyā. Ayant donné lui-même une robe, puis la reprenant ; pour le moine qui agit ainsi avec la perception que c'est la sienne, il y aurait un nissaggiya. 836. 836. Ekāyeva panāpatti, ekamacchindato siyā; Bahūni ekabaddhāni, acchindantassa vā tathā. Il n'y a qu'une seule offense pour celui qui en reprend une seule ; de même pour celui qui en reprend plusieurs liées ensemble. 837. 837. Visuṃ ṭhitāni ekeka-māharāpayato pana; Vatthānaṃ gaṇanāyassa, āpattigaṇanā siyā. Mais pour celui qui se fait apporter séparément chaque pièce alors qu'elles sont distinctes ; le nombre d'offenses correspond au nombre de tissus. 838. 838. ‘‘Mayā dinnāni sabbāni, āharā’’ti ca bhāsato; Ekena vacaneneva, honti āpattiyo bahū. En disant « Rapporte tout ce que j'ai donné », par cette seule parole, il y a de nombreuses offenses. 839. 839. Āṇāpeti sace aññaṃ, bhikkhuṃ gaṇhāti cīvaraṃ; Bahūni gaṇhatāṇatto, ekaṃ pācittiyaṃ siyā. S'il ordonne à un autre de prendre la robe et que le moine la prend ; ayant reçu l'ordre d'en prendre plusieurs, il y aurait un seul pācittiya. 840. 840. ‘‘Mayā dinnāni sabbāni, gaṇhā’’ti vadato pana; Ekāyassa ca vācāya, honti āpattiyo bahū. Mais pour celui qui dit « Prends tout ce que j'ai donné », par cette seule parole, il y a de nombreuses offenses. 841. 841. ‘‘Saṅghāṭimuttarāsaṅgaṃ, gaṇha gaṇhā’’ti bhāsato; Hoti vācāya vācāya, āṇāpentassa dukkaṭaṃ. En disant « Prends la robe extérieure, prends la robe supérieure », pour celui qui ordonne, il y a un dukkaṭa pour chaque parole. 842. 842. Vikappanupagaṃ kiñci, ṭhapetvā pacchimaṃ paraṃ; Aññaṃ pana parikkhāraṃ, chindāpentassa dukkaṭaṃ. Hormis ce qui est sujet à la procédure de partage (vikappana), pour celui qui fait retirer un autre accessoire, il y a un dukkaṭa. 843. 843. Ṭhapetvā upasampannaṃ, aññesaṃ cīvarādikaṃ; Acchindatopi bhikkhussa, hoti āpatti dukkaṭaṃ. Hormis pour un pleinement ordonné, même pour le moine qui reprend les robes, etc., des autres, il y a une offense de dukkaṭa. 844. 844. Evaṃ anupasampanne, upasampannasaññino; Tattha vematikassāpi, acchindantassa dukkaṭaṃ. Ainsi, à l'égard d'une personne non pleinement ordonnée, en la percevant comme pleinement ordonnée ; ou en étant dans le doute à ce sujet, le fait de reprendre le vêtement constitue un dukkaṭa. 845. 845. So [Pg.80] vā deti sace tuṭṭho, duṭṭho vissāsameva vā; Gaṇhatopi anāpatti, tathā ummattakādino. S'il le rend de bon gré ou si on le prend par confiance, il n'y a pas d'offense ; de même pour les aliénés, etc. 846. 846. Adinnādānatulyāva, samuṭṭhānādayo nayā; Aññatra vedanāyettha, hoti sā dukkhavedanā. Les origines et autres méthodes sont similaires à celles du vol (adinnādāna) ; sauf qu'ici, la sensation est une sensation de souffrance. Cīvaracchindanakathā. Discussion sur la coupe des robes. 847. 847. Viññāpetvā sace suttaṃ, chabbidhaṃ sānulomikaṃ; Cīvaraṃ tantavāyehi, vāyāpeti na vaṭṭati. Si, après avoir sollicité du fil, on fait tisser par des tisserands une robe de l'un des six types autorisés, cela n'est pas permis. 848. 848. Sāmaṃ viññāpitaṃ suttaṃ, akappiyamudīritaṃ; Tantavāyopi viññatto, tathā aññātakādiko. Le fil sollicité par soi-même est déclaré inapproprié ; de même, un tisserand qui a été sollicité, tel qu'un non-parent, etc. 849. 849. Viññattatantavāyena, suttenākappiyena ca; Cīvaraṃ vāyāpentassa, nissaggiyamudīritaṃ. Pour celui qui fait tisser une robe par un tisserand sollicité et avec du fil inapproprié, une offense Nissaggiya est déclarée. 850. 850. Vidatthimatte dīghena, hatthamatte tirīyato; Vīte nissaggiyaṃ vuttaṃ, phalake phalakepi ca. Lorsqu'elle est tissée sur une étendue d'un empan en longueur et d'une coudée en largeur, un Nissaggiya est prononcé, même pour chaque lé de tissu. 851. 851. Teneva kappiyaṃ suttaṃ, vāyāpentassa dukkaṭaṃ; Tatheva tantavāyena, kappiyena akappiyaṃ. S'il fait tisser du fil approprié par ce même tisserand, il y a une faute de type dukkaṭa ; il en va de même avec un tisserand approprié et du fil inapproprié. 852. 852. Ekantarikato vāpi, dīghato vā tirīyato; Kappiyākappiyeheva, vīte suttehi dukkaṭaṃ. Ou encore, si elle est tissée alternativement, dans le sens de la longueur ou de la largeur, avec des fils appropriés et inappropriés, il y a une faute de type dukkaṭa. 853. 853. Kappiyākappiyeheva, tantavāyehi ve kate; Kappiyākappiyaṃ suttaṃ, missetvā tassa dukkaṭaṃ. Lorsqu'elle est faite par des tisserands appropriés et inappropriés, ou en mélangeant des fils appropriés et inappropriés, il y a une faute de type dukkaṭa pour lui. 854. 854. Sace akappiyaṃ suttaṃ, vāreneva vinanti te; Dassetvāva paricchedaṃ, akappiyavite pana. Si du fil inapproprié est tissé tour à tour, après avoir indiqué la délimitation, mais lorsque l'inapproprié est tissé... 855. 855. Pācittiyaṃ pamāṇasmiṃ, tadūne dukkaṭaṃ siyā; Itarena vite vatthe, ubhayattheva dukkaṭaṃ. C'est un Pācittiya pour la mesure complète, et un dukkaṭa si c'est moindre ; pour l'autre tissu tissé, il y a un dukkaṭa dans les deux cas. 856. 856. Dvepi [Pg.81] vemaṃ gahetvā vā, ekato vā vinanti ce; Phalake phalake tassa, dukkaṭaṃ paridīpitaṃ. Si deux personnes, soit en prenant chacune un métier à tisser, soit en tissant ensemble, un dukkaṭa est déclaré pour lui sur chaque lé de tissu. 857. 857. Eteneva upāyena, bhede sabbattha sādhukaṃ; Āpattibhedo viññeyyo, viññunā vinayaññunā. Par cette méthode, la classification doit être bien comprise en tout lieu ; la classification des offenses doit être connue par le sage expert en Vinaya. 858. 858. Kappiyo tantavāyopi, sace suttampi kappiyaṃ; Cīvaraṃ vāyāpentassa, anāpatti pakāsitā. Si le tisserand est approprié et que le fil est également approprié, il est déclaré qu'il n'y a pas d'offense pour celui qui fait tisser une robe. 859. 859. Anāpatti parissāve, āyoge aṃsabaddhake; Samuṭṭhānādayo sabbe, sañcarittasamā matā. Il n'y a pas d'offense pour un filtre à eau, une sangle de fixation ou une bretelle d'épaule ; toutes les caractéristiques comme l'origine, etc., sont considérées comme identiques au Sañcaritta. Suttaviññattikathā. Discussion sur la sollicitation de fil. 860. 860. Appavāritañātīnaṃ, tantavāye samecca ce; Vikappaṃ cīvare bhikkhu, āpajjati na vaṭṭati. Si un moine, s'étant rendu chez les tisserands de personnes qui ne l'ont pas invité, donne des instructions pour modifier une robe, cela n'est pas permis. 861. 861. Dīghāyatappitatthāya, suttavaḍḍhanake kate; Bhikkhu nissaggiyāpattiṃ, āpajjati na saṃsayo. Lorsqu'on ajoute du fil afin de rendre la robe plus longue, plus large ou plus épaisse, le moine encourt une offense Nissaggiya, sans aucun doute. 862. 862. Bhikkhuno ñātakādīnaṃ, tantavāyesu attano; Dhanenaññassa catthāya, anāpattiṃ viniddise. Pour les tisserands des parents du moine, etc., avec ses propres biens ou pour le compte d'autrui, on doit indiquer qu'il n'y a pas d'offense. 863. 863. Vāyāpentassa appagghaṃ, mahagghaṃ kattukāmino; Tathā ummattakādīnaṃ, sesaṃ vuttamanantare. Pour celui qui fait tisser une robe de peu de valeur alors que l'on en désirait une de grande valeur ; de même pour les aliénés, etc. ; le reste est identique à ce qui a été dit précédemment. Pesakārakathā. Discussion sur les tisserands. 864. 864. Vassaṃvuṭṭhe yamuddissa, bhikkhū dīyati cīvaraṃ; Pavāraṇāya pubbeva, taṃ hotaccekacīvaraṃ. Une robe donnée à un moine qui a passé la saison des pluies, avant même la Pavāraṇā, est considérée comme une robe urgente. 865. 865. Pure pavāraṇāyeva, bhājetvā yadi gayhati; Vassacchedo na kātabbo, saṅghikaṃ taṃ karoti ce. Si elle est prise après avoir été répartie avant même la Pavāraṇā, l'interruption de la retraite ne doit pas être faite s'il la rend propriété du Saṅgha. 866. 866. Anāpatti [Pg.82] adhiṭṭheti, antosamayameva taṃ; Vissajjeti vikappeti, vinassati ca ḍayhati. Il n'y a pas d'offense s'il la détermine dans le délai imparti, s'il la donne, s'il la transfère sous condition, ou si elle est détruite ou brûlée. 867. 867. Tassaccāyikavatthassa, kathine tu anatthate; Parihārekamāsova, dasāhaparamo mato. Pour ce tissu urgent, lorsque le Kathina n'est pas étendu, la possession autorisée est d'un mois, avec un maximum de dix jours. 868. 868. Atthate kathine tassa, pañca māsā pakāsitā; Parihāro munindena, dasāhaparamā pana. Lorsque le Kathina est étendu, cinq mois sont déclarés pour cela ; le délai de possession fixé par le Seigneur des Sages est cependant de dix jours au maximum. 869. 869. Samuṭṭhānādayo sabbe, kathinena samā matā; Paṭhamenākriyācittaṃ, ticittañca tivedanaṃ. Toutes les caractéristiques comme l'origine, etc., sont considérées comme identiques à celles du Kathina ; avec la première origine, il y a un esprit d'inaction, trois types d'esprits et trois types de sensations. Accekacīvarakathā. Discussion sur la robe urgente. 870. 870. Vasitvā pana ce bhikkhu, pubbakattikapuṇṇamaṃ; Ṭhapetvā cīvaraṃ gāme, paccaye sati tādise. Si toutefois un moine, après avoir séjourné jusqu'à la pleine lune du premier Kattika, laisse sa robe dans un village pour une telle raison. 871. 871. Chārattaparamaṃ tena, vasitabbaṃ vinā tato; Uttariṃ vasato doso, vinā saṅghassa sammutiṃ. Il peut séjourner sans elle pendant un maximum de six nuits ; pour celui qui séjourne au-delà, il y a une faute, sans le consentement du Saṅgha. 872. 872. Kattikeyeva māsasmiṃ, paṭhamāya pavārito; Pacchimena pamāṇena, yutte sāsaṅkasammate. Dans le mois de Kattika lui-même, après avoir effectué la première Pavāraṇā ; selon la mesure ultérieure, dans une situation reconnue comme périlleuse... 873. 873. Senāsane vasantova, ṭhapetuṃ ekacīvaraṃ; Caturaṅgasamāyoge, labhatīti pakāsito. Demeurant dans une demeure, il est déclaré qu'il peut laisser une robe de côté, en présence des quatre conditions. 874. 874. Yaṃ gāmaṃ gocaraṃ katvā, bhikkhu āraññake vase; Tasmiṃ gāme ṭhapetuṃ taṃ, māsamekaṃ tu vaṭṭati. Si un moine résidant dans la forêt fait d'un village son lieu de quête de nourriture, il est permis de laisser cette robe dans ce village pendant un mois au maximum. 875. 875. Aññattheva vasantassa, chārattaparamaṃ mataṃ; Ayamassa adhippāyo, paṭicchanno pakāsito. Pour celui qui réside ailleurs, le maximum est considéré comme étant de six nuits ; tel est le sens caché qui a été déclaré. 876. 876. Senāsanamathāgantvā, sattamaṃ aruṇaṃ pana; Uṭṭhāpetuṃ vidūrattā, asakkontassa bhikkhuno. Mais pour un moine qui, étant retourné à sa demeure, est incapable de la récupérer avant la septième aube en raison de l'éloignement. 877. 877. Gāmasīmampi [Pg.83] vā gantvā, vasitvā yattha katthaci; Cīvarassa pavattiṃ so, ñatvā gacchati vaṭṭati. Soit en allant à la limite du village, soit en résidant n'importe où, s'il part après avoir pris connaissance de l'état de la robe, cela est permis. 878. 878. Evañcāpi asakkonto, ñatvā tattheva paṇḍito; Khippaṃ paccuddhare ṭhāne, atireke hi tiṭṭhati. Et si, étant même incapable d'agir ainsi, le sage, l'ayant appris, doit rapidement la remettre à sa place, car elle demeure au-delà du délai permis. 879. 879. Vissajjeti anāpatti, vinassati ca ḍayhati; Acchindane ca vissāse, bhikkhusammutiyāpi vā. Il n'y a pas d'offense s'il l'abandonne, si elle est perdue ou brûlée, si elle est volée, ou par confiance, ou par accord des moines. 880. 880. Samuṭṭhānādayo sabbe, kathinena samā matā; Dutiyena, munindena, tena sāsaṅkasammate. Toutes les origines et autres points sont considérés comme identiques au Kathina ; par le second Nissaggiya, enseigné par le Seigneur des Sages, dans le cas convenu comme périlleux. Sāsaṅkakathā. Discussion sur les situations périlleuses. 881. 881. Jānaṃ pariṇataṃ lābhaṃ, bhikkhusaṅghassa yo pana; Attano pariṇāmeyya, tassa nissaggiyaṃ siyā. Celui qui, sachant qu'un gain est destiné à la communauté des moines, le détourne pour lui-même, commet un Nissaggiya. 882. 882. Sace ‘‘aññassa dehī’’ti, pariṇāmeti bhikkhuno; Suddhikaṃ suddhacittena, pācittiyamudīritaṃ. S'il le détourne en disant : « Donnez-le à un autre », pour un moine pur d'esprit, un simple Pācittiya est déclaré. 883. 883. Cīvaraṃ vā parasseka-mekaṃ vā pana attano; Pariṇāmeyya ce saddhiṃ, dve pācittiyo siyuṃ. S'il détourne une robe pour un autre et une pour lui-même simultanément, il y aurait deux Pācittiyas. 884. 884. Saṅghassa pana yaṃ dinnaṃ, taṃ gahetuṃ na vaṭṭati; Saṅghasseva padātabbo, adentassa parājayo. Mais ce qui est donné à la communauté, il n'est pas permis de le prendre ; cela doit être donné à la communauté elle-même, et pour celui qui ne le donne pas, c'est une défaite. 885. 885. Cetiyassa ca saṅghassa, puggalassapi vā pana; Aññassa poṇamaññassa, pariṇāmeyya dukkaṭaṃ. Si l'on détourne vers un autre ce qui était destiné à un sanctuaire, à la communauté ou à un individu, c'est un Dukkaṭa. 886. 886. Yo panantamaso bhikkhu, sunakhassapi oṇataṃ; Sunakhassa panaññassa, pariṇāmeyya dukkaṭaṃ. Même si un moine détourne ce qui était destiné à un chien vers un autre chien, c'est un Dukkaṭa. 887. 887. Idañhi [Pg.84] tisamuṭṭhānaṃ, kriyaṃ saññāvimokkhakaṃ; Kāyakammaṃ vacīkammaṃ, ticittañca tivedanaṃ. Ceci a trois origines, c'est un acte, libéré par la perception, impliquant l'acte du corps, l'acte de la parole, les trois types de conscience et les trois types de sensation. Pariṇatakathā. Discussion sur le détournement des dons. Pattavaggo tatiyo. Le troisième chapitre sur les bols. 888. 888. Tenekavatthuggataraṅgamālaṃ; Sīlantamāpattivipattigāhaṃ; Taranti paññattimahāsamuddaṃ; Vinicchayaṃ ye panimaṃ taranti. Ainsi, ceux qui traversent cette analyse traversent le grand océan des prescriptions, qui a pour vagues les divers cas, pour rivage la vertu et pour monstres marins les offenses et les échecs. Iti vinayavinicchaye nissaggiyakathā niṭṭhitā. Ainsi se termine la discussion sur les Nissaggiya dans le Vinayavinicchaya. Pācittiyakathā Discussion sur les Pācittiya. 889. 889. Sampajānamusāvāde, pācittiyamudīritaṃ; Davā ravā bhaṇantassa, na dosummattakādino. Pour un mensonge délibéré, un Pācittiya est déclaré ; il n'y a pas de faute pour celui qui parle par plaisanterie ou par erreur, ni pour le fou, etc. 890. 890. Aññatthāpattiyo pañca, musāvādassa kāraṇā; Samuṭṭhānādayo sabbe, adinnādānatulyakā. Il y a cinq autres offenses dues au mensonge ; toutes les origines et autres aspects sont comparables au vol. Sampajānamusāvādakathā. Discussion sur le mensonge délibéré. 891. 891. Jātiādīsu vuttesu, dasasvakkosavatthusu; Bhūtena vā abhūtena, yena kenaci vatthunā. Concernant les dix motifs d'insulte mentionnés, tels que la caste, etc., que ce soit par un fait réel ou irréel, par n'importe quel motif. 892. 892. Yāya kāyaci bhāsāya, hatthamuddāya vā pana; Pārājikamanāpannaṃ, bhikkhumāpannameva vā. Par n'importe quel langage ou même par un geste de la main, insultant un moine qui n'a pas commis de Pārājika ou un moine qui en a commis un. 893. 893. Aññatraññāpadesena, omasantassa bhikkhuno; Tattha pācittiyāpatti, sambuddhena pakāsitā. Sauf par un moyen indirect, pour le moine qui insulte, une offense Pācittiya a été déclarée par le Parfaitement Éveillé. 894. 894. Tehevaññāpadesena[Pg.85], pāḷimuttapadehipi; Sabbatthānupasampannaṃ, akkosantassa dukkaṭaṃ. Par ces mêmes moyens ou par d'autres termes non mentionnés dans le texte, pour celui qui insulte un non-ordonné en tout lieu, c'est un Dukkaṭa. 895. 895. Anakkositukāmassa, kevalaṃ davakamyatā; Vadato pana sabbattha, dubbhāsitamudīritaṃ. Pour celui qui n'a pas l'intention d'insulter, mais qui parle uniquement par désir de plaisanter, un Dubbhāsita est déclaré en tout cas. 896. 896. Paviṭṭhānupasampanna-ṭṭhāne idha ca bhikkhunī; Anāpatti purakkhatvā, atthadhammānusāsaniṃ. Dans le cas d'une non-ordonnée qui est entrée dans l'ordre et ici d'une moniale, il n'y a pas d'offense si l'on a pour but l'enseignement du sens et de la doctrine. 897. 897. Vadato pana bhikkhussa, samuṭṭhānādayo nayā; Anantarasamā vuttā, dukkhā hotettha vedanā. Pour le moine qui parle, les méthodes d'origine et autres sont dites être les mêmes que dans le cas précédent ; la sensation ici est douloureuse. Omasavādakathā. Discours sur les paroles injurieuses. 898. 898. Āpatti bhikkhupesuññe, duvidhākārato siyā; Attano piyakāmassa, parabhedatthinopi vā. L'offense de calomnie par un moine peut se produire de deux manières : soit par le désir d'être aimé, soit par le désir de diviser les autres. 899. 899. Akkosantassa pariyāya-pāḷimuttanayehi ca; Vacanassupasaṃhāre, hoti āpatti dukkaṭaṃ. Pour celui qui insulte par des méthodes indirectes ou par celles qui ne sont pas explicitement mentionnées dans le texte original, lors de la conclusion de la parole, il y a une offense de mauvaise conduite (dukkaṭa). 900. 900. Tathā anupasampanna-akkosaṃ haratopi ca; Ṭhitā anupasampanna-ṭṭhāne idha ca bhikkhunī. De même pour celui qui transmet une insulte à une personne non ordonnée, et ici l'offense s'applique aussi à une nonne se tenant à la place d'une personne non ordonnée. 901. 901. Na ceva piyakāmassa, na ca bhedatthinopi vā; Pāpānaṃ garahatthāya, vadantassa ca bhikkhuno. Pour le moine qui parle sans désir d'être aimé ni désir de diviser, mais dans le but de blâmer les actions mauvaises [il n'y a pas d'offense]. 902. 902. Tathā ummattakādīnaṃ, anāpattīti dīpitā; Samuṭṭhānādayo sabbe, adinnādānasādisā. De même, il est déclaré qu'il n'y a pas d'offense pour les aliénés et autres ; tous les modes d'origine et autres sont semblables à ceux du vol (adinnādāna). Pesuññakathā. Discours sur la calomnie. 903. 903. Ṭhapetvā bhikkhuniṃ bhikkhuṃ, aññena piṭakattayaṃ; Dhammaṃ saha bhaṇantassa, tassa pācittiyaṃ siyā. À l'exception d'un moine ou d'une nonne, pour celui qui récite le Dhamma des trois corbeilles (Piṭaka) avec une autre personne [non ordonnée], il y a une offense de pācittiya. 904. 904. Rājovādādayo [Pg.86] vuttā, mahāpaccariyādisu; Anāruḷhesu saṅgītiṃ, āpattijanakāti hi. Les discours tels que le Rājovāda, mentionnés dans le Mahāpaccariya et d'autres commentaires, bien qu'ils ne soient pas inclus dans les récitations du Concile, sont en effet générateurs d'offense. 905. 905. Dukkaṭaṃ hoti bhikkhusmiṃ, tathā bhikkhuniyāpi ca; Bhikkhussānupasampanna-saññino vimatissa vā. Il y a une offense de mauvaise conduite (dukkaṭa) pour un moine ou une nonne qui perçoit un moine comme non ordonné ou qui a un doute à ce sujet. 906. 906. Ekato uddisāpeti, sajjhāyaṃ vā karoti yo; Bhaṇantaṃ paguṇaṃ ganthaṃ, opāteti ca yo pana. Pour celui qui fait réciter ensemble ou qui pratique la récitation commune, ou encore pour celui qui interrompt quelqu'un récitant un texte qu'il connaît bien. 907. 907. Tassa cānupasampanna-santike gaṇhatopi ca; Uddesaṃ tu anāpatti, bhaṇane tena ekato. De même, il n'y a pas d'offense pour celui qui reçoit une instruction en présence d'une personne non ordonnée, ni pour celui qui récite ensemble avec elle. 908. 908. Vācato ca samuṭṭhāti, vācācittadvayāpi ca; Samuṭṭhānamidaṃ vuttaṃ, padasodhammasaññitaṃ. L'origine se produit par la parole ou par les deux, la parole et l'esprit ; c'est ce qu'on appelle l'origine de la règle concernant l'enseignement du Dhamma mot par mot. Padasodhammakathā. Discours sur l'enseignement du Dhamma mot par mot. 909. 909. Sabbacchannaparicchanne, nipajjeyya sace pana; Yebhuyyena paricchanne, channe senāsanepi vā. Si l'on s'allonge dans un lieu totalement couvert et clos, ou dans un logement qui est pour la plupart couvert et clos. 910. 910. Tissannaṃ pana rattīnaṃ, uddhaṃ yo pana rattiyaṃ; Ṭhapetvā bhikkhuṃ aññena, tassa pācittiyaṃ siyā. Au-delà de trois nuits, pour celui qui passe la nuit avec quelqu'un d'autre qu'un moine, il y a une offense de pācittiya. 911. 911. Vatthuṃ yaṃ pana niddiṭṭhaṃ, methunassa pahonakaṃ; Āpatyantamaso tena, tiracchānagatenapi. Concernant le sujet spécifié qui est capable d'un rapport sexuel, l'offense s'applique même s'il s'agit d'un animal. 912. 912. Nipanne upasampanne, itaro ce nipajjati; Itarasmiṃ nipanne vā, sace bhikkhu nipajjati. Si, alors que l'ordonné est allongé, l'autre s'allonge ; ou si, alors que l'autre est allongé, le moine s'allonge. 913. 913. Ubhinnaṃ uṭṭhahitvā vā, nipajjanapayogato; Āpattānupasampanna-gaṇanāyapi vā siyā. Soit par l'effort de s'allonger après que les deux se soient levés, l'offense peut également se produire selon le nombre de personnes non ordonnées. 914. 914. Sace pidhāya vā gabbhaṃ, nipajjatipidhāya vā; Āpattatthaṅgate sūriye, catutthadivase siyā. Que l'on s'allonge après avoir fermé ou sans avoir fermé la chambre, l'offense survient au coucher du soleil du quatrième jour. 915. 915. Diyaḍḍhahatthubbedhena[Pg.87], pākāracayanādinā; Parikkhittampi taṃ sabbaṃ, parikkhittanti vuccati. Tout ce qui est entouré par un mur de briques ou autre d'une hauteur d'une coudée et demie est appelé « clos ». 916. 916. Bhikkhussantamaso dussa-kuṭiyaṃ vasatopi ca; Sahaseyyāya āpatti, hotīti paridīpito. Il est déclaré que même pour un moine résidant dans une hutte de tissu, il y a une offense de cohabitation (sahaseyyā). 917. 917. Sabbacchannaparicchanna-yebhuyyādippabhedato; Satta pācittiyānettha, daṭṭhabbāni subuddhinā. Par les distinctions de totalement couvert, clos, en grande partie, etc., sept cas de pācittiya doivent être compris ici par l'homme sage. 918. 918. Aḍḍhacchannaparicchanne, dukkaṭaṃ paridīpitaṃ; Sabbacūḷaparicchanna-channādīhipi pañcadhā. Pour ce qui est à moitié couvert et clos, une offense de mauvaise conduite (dukkaṭa) est déclarée ; cela se décline en cinq types, y compris ce qui est entièrement petit, clos ou couvert. 919. 919. Anāpatti dirattaṃ vā, tirattaṃ vasato saha; Aruṇassa pureyeva, tatiyāya ca rattiyā. Il n'y a pas d'offense pour celui qui réside ensemble deux ou trois nuits, pourvu que ce soit avant l'aube après la troisième nuit. 920. 920. Nikkhamitvā vasantassa, puna saddhiñca bhikkhuno; Tathā sabbaparicchanna-sabbacchannādikepi ca. De même pour le moine qui, étant sorti, réside à nouveau avec la personne, ainsi que dans les lieux totalement clos ou totalement couverts. 921. 921. Evaṃ anupasampanne, nipannepi nisīdato; Sesā eḷakalomena, samuṭṭhānādayo samā. Ainsi, même si la personne non ordonnée est allongée, pour celui qui est assis [il n'y a pas d'offense] ; le reste, y compris les origines, est identique à la règle sur la laine de mouton (eḷakaloma). Sahaseyyakathā. Discours sur la cohabitation. 922. 922. Sace tadahujātāya, api yo mānusitthiyā; Sahaseyyaṃ pakappeyya, tassa pācittiyaṃ siyā. S'il devait partager le même lieu de repos, même avec une femme humaine née ce jour-là, il y aurait pour lui une offense de pācittiya. 923. 923. Dissamānakarūpāya, yakkhiyā petiyā saha; Rattiyaṃ yo nipajjeyya, deviyā paṇḍakena vā. Celui qui s'allonge pendant la nuit avec une yakkhī, une petī, une divinité ou un pandaka ayant une forme visible. 924. 924. Methunavatthubhūtāya, tiracchānagatitthiyā; Vatthūnaṃ gaṇanāyassa, hoti āpatti dukkaṭaṃ. Pour une femelle animale devenue un objet d'acte sexuel, il y a une offense de dukkaṭa selon le décompte des objets. 925. 925. Idhekadivaseneva, āpatti paridīpitā; Seso anantare vutta-sadisova vinicchayo. Ici, l'offense est expliquée pour un seul jour seulement ; pour le reste, la décision est identique à ce qui a été énoncé précédemment. Dutiyasahaseyyakathā. Récit sur la seconde règle de cohabitation. 926. 926. Uddhaṃ [Pg.88] chappañcavācāhi, viññuṃ purisaviggahaṃ; Vinā dhammaṃ bhaṇantassa, hoti pācitti itthiyā. Celui qui enseigne le Dhamma à une femme au-delà de cinq ou six mots sans la présence d'un homme avisé encourt une pācittiya. 927. 927. Gāthāpādo panekova, ekavācāti saññito; Padasodhammaṃ niddiṭṭhaṃ, dhammamaṭṭhakathampi vā. Un seul quart de strophe est considéré comme une 'parole' ; ceci est indiqué pour l'enseignement du Dhamma mot par mot ou pour les commentaires du Dhamma. 928. 928. Channaṃ upari vācānaṃ, padādīnaṃ vasā pana; Desentassa siyāpatti, padādigaṇanāya ca. Au-delà de six paroles, selon les mots etc., pour celui qui enseigne, il y aurait une offense basée sur le décompte des mots etc. 929. 929. Nimminitvā ṭhitenāpi, saddhiṃ purisaviggahaṃ; Yakkhenapi ca petena, tiracchānagatenapi. Même avec une forme humaine créée par métamorphose, qu'il s'agisse d'un yaksha, d'un peta ou d'un animal. 930. 930. Ṭhitassa mātugāmassa, dhammaṃ yo pana bhāsati; Channaṃ upari vācānaṃ, tassa pācittiyaṃ siyā. Pour celui qui enseigne le Dhamma à une femme, au-delà de six paroles, il y aurait une offense de pācittiya. 931. 931. Purise itthisaññissa, vimatissa ca paṇḍake; Uttari chahi vācāhi, vadato hoti dukkaṭaṃ. Pour celui qui parle au-delà de six paroles à un homme qu'il prend pour une femme, ou s'il a un doute, ou à un pandaka, il y a une offense de dukkaṭa. 932. 932. Itthirūpaṃ gahetvāna, ṭhitānaṃ bhāsatopi ca; Dukkaṭaṃ yakkhipetīnaṃ, tiracchānagatitthiyā. Il y a une offense de dukkaṭa également pour celui qui parle à des yakkhīs, des petīs ou des femelles animales ayant pris une forme féminine. 933. 933. Purise sati viññusmiṃ, sayaṃ uṭṭhāya vā puna; Desentassa nisīditvā, mātugāmassa vā tathā. Lorsqu'un homme avisé est présent, ou si après s'être levé puis assis à nouveau, il enseigne ainsi à une femme. 934. 934. Aññissā puna aññissā, itthiyā bhaṇatopi ca; Chahi pañcahi vācāhi, anāpatti pakāsitā. Il est déclaré qu'il n'y a pas d'offense s'il parle à une femme, puis à une autre, avec cinq ou six paroles à chaque fois. 935. 935. Padasodhammatulyāva, samuṭṭhānādayo matā; Ayameva visesoti, kriyākriyamidaṃ pana. Les origines etc. sont considérées comme équivalentes à l'enseignement mot par mot du Dhamma ; telle est la distinction, ceci étant un acte ou une omission. Dhammadesanākathā. Récit sur l'enseignement du Dhamma. 936. 936. Mahaggataṃ paṇītaṃ vā, ārocentassa bhikkhuno; Ṭhapetvā bhikkhuniṃ bhikkhuṃ, bhūte pācittiyaṃ siyā. Pour un moine qui annonce sa propre réalisation de stades élevés ou sublimes, s'ils sont réels, à quelqu'un d'autre qu'un moine ou une moniale, il y a une offense de pācittiya. 937. 937. No [Pg.89] ce jānāti so vuttaṃ, ārocentassa bhikkhuno; Pariyāyavacane cassa, hoti āpatti dukkaṭaṃ. Si celui à qui le moine s'adresse ne comprend pas ce qui est dit, ou s'il s'agit d'un discours indirect, il y a une offense de dukkaṭa. 938. 938. Anāpatti tathārūpe, kāraṇe sati bhāsato; Sabbassapi ca sīlādiṃ, vadato ādikammino. Il n'y a pas d'offense s'il parle ainsi pour une raison valable, ou s'il parle de la vertu etc. à n'importe qui, ni pour le premier contrevenant. 939. 939. Ummattakapadaṃ ettha, na vuttaṃ tadasambhavā; Bhūtārocanakaṃ nāma, samuṭṭhānamidaṃ mataṃ. Le cas de l'aliéné n'est pas mentionné ici car il est inapplicable ; cette origine est connue comme 'l'annonce de ce qui est réel'. 940. 940. Kāyato vācato kāya-vācato ca tidhā siyā; Kusalābyākateheva, dvicittañca dvivedanaṃ. Cela peut se produire de trois manières : par le corps, par la parole, ou par le corps et la parole ; avec deux types de pensée (salutaire et indéterminée) et deux types de sensation. Bhūtārocanakathā. Récit sur l'annonce d'une réalisation réelle. 941. 941. Āpattiṃ pana duṭṭhullaṃ, ārocentassa bhikkhuno; Āpattānupasampanne, ṭhapetvā bhikkhusammutiṃ. Pour un moine qui annonce une offense grave d'un autre moine à une personne non ordonnée, sauf s'il y a une autorisation des moines. 942. 942. Saṅghādisesamāpanno, mocetvā asuciṃ ayaṃ; Ghaṭetvā vatthunāpattiṃ, vadantasseva vajjatā. Celui qui dit : 'Celui-ci a commis une saṅghādisesa en émettant du sperme', reliant ainsi l'acte à l'offense, commet une faute. 943. 943. Idha saṅghādisesāva, duṭṭhullāpattiyo matā; Tasmā suddhassa duṭṭhullaṃ, vadaṃ pācittiyaṃ phuse. Ici, les saṅghādisesa sont considérées comme des offenses graves ; par conséquent, celui qui attribue une offense grave à un moine pur encourt une pācittiya. 944. 944. Aduṭṭhullāya duṭṭhulla-saññino vimatissa vā; Āpattiyopi vā sesā, ārocentassa dukkaṭaṃ. S'il perçoit une offense non grave comme grave, ou s'il a un doute, ou pour l'annonce des autres offenses restantes, il y a une offense de dukkaṭa. 945. 945. Tathā anupasampanne, duṭṭhullaṃ pañcadhā mataṃ; Ajjhācāramaduṭṭhullaṃ, ārocetuṃ na vaṭṭati. De même, envers une personne non ordonnée, le caractère grave est considéré de cinq façons ; il n'est pas convenable de rapporter un comportement impur qui n'est pas une offense grave. 946. 946. Vatthuṃ vā pana āpattiṃ, ārocentassa kevalaṃ; Anāpattīti ñātabbaṃ, bhikkhusammutiyā tathā. Il faut savoir qu'il n'y a pas d'offense s'il rapporte seulement l'incident ou seulement l'offense, ou s'il y a une autorisation des moines. 947. 947. Evamummattakādīnaṃ, samuṭṭhānādayo nayā; Adinnādānatulyāva, vedanā dukkhavedanā. Ainsi, les méthodes concernant l'aliéné, les origines, etc., sont semblables à celles du vol (adinnādāna) ; la sensation est une sensation de souffrance. Duṭṭhullārocanakathā. Récit sur l'annonce d'une offense grave. 948. 948. Khaṇeyya [Pg.90] vā khaṇāpeyya, pathaviṃ yo akappiyaṃ; Bhedāpeyya ca bhindeyya, tassa pācittiyaṃ siyā. Celui qui creuse ou fait creuser le sol impropre, qui le fend ou le fait fendre, encourt une offense de pācittiya. 949. 949. Sayameva khaṇantassa, pathaviṃ pana bhikkhuno; Pahārasmiṃ pahārasmiṃ, pācittiyamudīritaṃ. Pour le moine qui creuse lui-même la terre, à chaque coup, un pācittiya est déclaré. 950. 950. Āṇāpentassa ekāva, divasaṃ khaṇatopi ca; Punappunāṇāpentassa, vācato vācato siyā. Pour celui qui donne un ordre, il n'y a qu'une seule offense même si l'on creuse toute la journée ; pour celui qui donne des ordres à maintes reprises, ce sera pour chaque parole. 951. 951. ‘‘Khaṇa pokkharaṇiṃ vāpiṃ, āvāṭaṃ khaṇa kūpakaṃ’’; Iccevaṃ tu vadantassa, koci doso na vijjati. « Creuse un étang, un réservoir, creuse une fosse, un puits » ; pour celui qui parle ainsi, aucune faute n'est commise. 952. 952. ‘‘Imaṃ khaṇa ca okāsaṃ, idha pokkharaṇiṃ khaṇa; Imasmiṃ khaṇa okāse’’, vattumevaṃ na vaṭṭati. « Creuse cet endroit, creuse un étang ici, creuse dans cet endroit » ; parler ainsi n'est pas permis. 953. 953. ‘‘Kandaṃ khaṇa kurundaṃ vā, thūṇaṃ khaṇa ca khāṇukaṃ; Mūlaṃ khaṇa ca tālaṃ vā’’, evaṃ vadati vaṭṭati. « Creuse un bulbe ou un kurunda, creuse un pilier ou une souche, creuse une racine ou un palmier » ; parler ainsi est permis. 954. 954. ‘‘Imaṃ mūlaṃ imaṃ valliṃ, imaṃ tālaṃ imaṃ naḷaṃ; Khaṇā’’ti niyametvāna, vattuṃ pana na vaṭṭati. « Creuse cette racine, cette liane, ce palmier, ce roseau » ; spécifier ainsi pour parler n'est cependant pas permis. 955. 955. Ussiñcituṃ sace sakkā, ghaṭehi tanukaddamo; Bhikkhunā apanetabbo, bahalaṃ na ca vaṭṭati. S'il est possible de puiser de la boue liquide avec des jarres, elle doit être enlevée par le moine ; mais enlever de la boue épaisse n'est pas permis. 956. 956. Bhijjitvā nadiyādīnaṃ, patitaṃ toyasantike; Taṭaṃ vaṭṭhaṃ vikopetuṃ, cātumāsampi vaṭṭati. S'étant détachée des rivières ou autres et étant tombée près de l'eau, il est permis de remuer la rive accumulée même pendant quatre mois. 957. 957. Sace patati toyasmiṃ, deve vuṭṭhepi vaṭṭati; Cātumāsamatikkante, toye devo hi vassati. Si elle tombe dans l'eau, c'est permis même s'il a plu ; car une fois les quatre mois passés, la pluie tombe sur l'eau. 958. 958. Pāsāṇapiṭṭhiyaṃ soṇḍiṃ, khaṇanti yadi tattha tu; Rajaṃ patati ce pubbaṃ, pacchā devobhivassati. S'ils creusent un creux sur le sommet d'un rocher ; si la poussière y tombe d'abord et qu'ensuite la pluie tombe dessus. 959. 959. Sodhetuṃ bhindituṃ anto-cātumāsaṃ tu vaṭṭati; Cātumāsakato uddhaṃ, vikopetuṃ na vaṭṭati. Il est permis de nettoyer ou de briser durant les quatre mois ; au-delà des quatre mois, il n'est pas permis de la remuer. 960. 960. Vārinā [Pg.91] paṭhamaṃ puṇṇe, pacchā patati ce rajaṃ; Taṃ vaṭṭati vikopetuṃ, toye devo hi vassati. Si c'est d'abord rempli d'eau et qu'ensuite la poussière tombe, il est permis de la remuer, car la pluie tombe sur l'eau. 961. 961. Allīyati phusāyante, piṭṭhipāsāṇake rajaṃ; Cātumāsaccaye tampi, vikopetuṃ na vaṭṭati. La poussière adhère à la surface du rocher lors d'une bruine ; à la fin des quatre mois, il n'est pas non plus permis de la remuer. 962. 962. Sace akatapabbhāre, vammiko pana uṭṭhito; Yathāsukhaṃ vikopeyya, cātumāsaccayepi ca. Si une termitière s'est formée sur une pente non aménagée, on peut la remuer à sa guise, même après les quatre mois. 963. 963. Abbhokāse sace vaṭṭho, cātumāsaṃ tu vaṭṭati; Rukkhe upacikādīnaṃ, mattikāyapi so nayo. Si de la terre est accumulée en plein air, c'est permis pendant quatre mois ; la même règle s'applique à la terre des termites ou autres sur un arbre. 964. 964. Mūsikukkara gokaṇṭa-gaṇḍuppādamalesupi; Ayameva nayo vutto, asambaddhesu bhūmiyā. Pour les déjections de souris, de chiens, de bœufs et de vers de terre également, cette même règle est énoncée, tant qu'elles ne sont pas liées au sol. 965. 965. Teheva sadisā honti, kasinaṅgalamattikā; Acchinnā bhūmisambandhā, sā jātapathavī siyā. La terre d'une charrue est semblable à celles-ci ; si elle n'est pas détachée de son lien avec le sol, elle devient de la terre naturelle. 966. 966. Senāsanampi acchannaṃ, vinaṭṭhachadanampi vā; Cātumāsakato uddhaṃ, ovaṭṭhaṃ na vikopaye. Pour une habitation non couverte ou dont le toit est détruit, après quatre mois, on ne doit pas remuer la terre accumulée. 967. 967. Tato ‘‘gopānasiṃ bhittiṃ, thambhaṃ vā padarattharaṃ; Gaṇhissāmī’’ti saññāya, gahetuṃ pana vaṭṭati. Mais ensuite, avec l'intention de prendre « un chevron, un mur, un pilier ou une planche », il est permis de s'en saisir. 968. 968. Gaṇhantassiṭṭhakādīni, sace patati mattikā; Anāpatti siyāpatti, mattikaṃ yadi gaṇhati. Pour celui qui prend des briques ou autres, si de la terre tombe, il n'y a pas d'offense ; il y aurait une offense s'il saisit la terre. 969. 969. Atinto mattikāpuñjo, antogehe sace siyā; Anovaṭṭho ca bhikkhūnaṃ, sabbadā hoti kappiyo. Un tas de terre non humide, s'il se trouve à l'intérieur d'une maison et n'est pas accumulé par la pluie, est toujours permis aux moines. 970. 970. Vuṭṭhe puna ca gehasmiṃ, gehaṃ chādenti taṃ sace; Cātumāsaccaye sabbo, tinto hoti akappiyo. S'il pleut à nouveau dans la maison et qu'ils couvrent la maison, après les quatre mois, tout ce qui est humide devient interdit. 971. 971. Yattakaṃ tattha tintaṃ tu, tattakaṃ hotyakappiyaṃ; Atintaṃ tattha yaṃ yaṃ tu, taṃ taṃ hoti hi kappiyaṃ. Tout ce qui est humide là-dedans est interdit dans cette mesure ; tout ce qui n'est pas humide là-dedans est permis. 972. 972. Temito [Pg.92] vārinā so ce, ekābaddhova bhūmiyā; Pathavī ceva sā jātā, na vaṭṭati tato paraṃ. S'il est humidifié par l'eau et qu'il reste lié au sol, il devient de la terre naturelle ; ce n'est plus permis après cela. 973. 973. Abbhokāse ca pākāro, ovaṭṭho mattikāmayo; Cātumāsaccaye ‘‘jātā, pathavī’’ti pavuccati. Un mur de terre accumulée en plein air, à la fin des quatre mois, est appelé « terre naturelle ». 974. 974. Tattha laggaṃ rajaṃ saṇhaṃ, aghaṃsantova mattaso; Chupitvā allahatthena, sace gaṇhāti vaṭṭati. La fine poussière qui y adhère, sans frotter la terre elle-même, s'il la saisit après l'avoir touchée avec une main humide, c'est permis. 975. 975. Sace iṭṭhakapākāro, yebhuyyakathale pana; Ṭhāne tiṭṭhati so tasmā, vikopeyya yathāsukhaṃ. S'il s'agit d'un mur de briques sur un terrain élevé, il se tient là ; c'est pourquoi on peut le remuer à sa guise. 976. 976. Abbhokāse ṭhitaṃ thambhaṃ, cāletvā panito cito; Pathaviṃ tu vikopetvā, gahetuṃ na ca vaṭṭati. Pour un pilier situé en plein air, l'ayant fait bouger ici et là, il n'est pas permis de s'en saisir en ayant remué la terre. 977. 977. Aññampi sukkharukkhaṃ vā, khāṇukaṃ vāpi gaṇhato; Ayameva nayo doso, ujumuddharato na ca. Il en va de même pour celui qui prend un autre arbre sec ou une souche ; mais il n'y a pas de faute pour celui qui l'extrait verticalement. 978. 978. Pāsāṇaṃ yadi vā rukkhaṃ, uccāletvā pavaṭṭati; Na doso suddhacittassa, sace pathavi bhijjati. Si l'on soulève une pierre ou un arbre et qu'il roule, il n'y a pas de faute pour celui qui a l'esprit pur, même si la terre se brise. 979. 979. Phālentānampi dārūni, sākhādīni ca kaḍḍhato; Ayameva nayo vutto, bhūmiyaṃ suddhacetaso. Pour ceux qui fendent du bois ou traînent des branches, la même règle est énoncée concernant le sol pour celui qui a l'esprit pur. 980. 980. Kaṇṭakaṃ sūcimaṭṭhiṃ vā, khilaṃ vā bhūmiyaṃ pana; Ākoṭetuṃ pavesetuṃ, bhikkhuno na ca vaṭṭati. Il ne convient pas à un moine de frapper ou d'enfoncer une épine, une aiguille, un os ou un pieu dans le sol. 981. 981. ‘‘Ahaṃ passāvadhārāya, bhindissāmī’’ti mediniṃ; Bhikkhussa pana passāva-mevaṃ kātuṃ na vaṭṭati. Il ne convient pas à un moine d'uriner ainsi en pensant : « Je vais fendre la terre par le jet d'urine ». 982. 982. Anāpatti karontassa, sace bhijjati medinī; Samajjato samaṃ kātuṃ, ghaṃsituṃ na ca vaṭṭati. Il n'y a pas de faute pour celui qui, en agissant, fend la terre ; mais il ne convient pas de l'aplanir ou de la frotter pour la rendre égale. 983. 983. Pādaṅguṭṭhena vā bhūmiṃ, likhitumpi na vaṭṭati; Bhindantena ca pādehi, tathā caṅkamitumpi vā. Il ne convient pas non plus de gratter le sol avec le gros orteil, ni de marcher de long en large en fendant la terre avec les pieds. 984. 984. Pathaviṃ allahatthena, chupitvā sukhumaṃ rajaṃ; Aghaṃsanto gahetvā ce, hatthaṃ dhovati vaṭṭati. Si, après avoir touché la terre avec une main mouillée, on ramasse de la poussière fine sans frotter et qu'on se lave la main, cela est convenable. 985. 985. Sayaṃ [Pg.93] dahati ce bhūmiṃ, dahāpeti parehi vā; Āpattantamaso pattaṃ, dahantassāpi bhikkhuno. S'il brûle lui-même le sol ou s'il le fait brûler par d'autres, une offense est commise, même par le moine qui brûle un bol posé sur le sol. 986. 986. Ṭhānesu yattakesvaggiṃ, deti dāpeti vā pana; Tattakāneva bhikkhussa, honti pācittiyānipi. Pour autant d'endroits où il met le feu ou le fait mettre, autant de pācittiya il y a pour le moine. 987. 987. Ṭhapetuṃ bhikkhuno aggiṃ, bhūmiyaṃ na ca vaṭṭati; Kapāle pattapacane, ṭhapetuṃ pana vaṭṭati. Il ne convient pas à un moine de poser du feu sur le sol ; mais il convient de le poser sur un tesson ou un support pour cuire le bol. 988. 988. Aggiṃ upari dārūnaṃ, ṭhapetuṃ na ca vaṭṭati; Dahanto tāni gantvā so, bhūmiṃ dahati ce pana. Il ne convient pas de poser le feu sur du bois si, en le brûlant, il finit par brûler le sol. 989. 989. Eseva ca nayo vutto, iṭṭhakāvāsakādisu; Ṭhapetuṃ iṭṭhakādīnaṃ, matthakesveva vaṭṭati. La même règle est énoncée pour les maisons en briques et autres ; il ne convient de poser le feu que sur le sommet des briques et autres. 990. 990. Kasmā panāti ce? Tesa-manupādānabhāvato; Khāṇuke sukkharukkhe vā, aggiṃ dātuṃ na vaṭṭati. Pourquoi donc ? Parce que ces objets ne sont pas des combustibles. Il ne convient pas de mettre le feu à un moignon ou à un arbre sec. 991. 991. Anāpatti tiṇukkaṃ tu, gahetvā pana gacchato; Ḍayhamāne tu hatthasmiṃ, sace pāteti bhūmiyaṃ. Il n'y a pas de faute pour celui qui, portant une torche d'herbe en marchant, la laisse tomber sur le sol si sa main est brûlée. 992. 992. Puna taṃ patitaṭṭhāne, datvā tassa panindhanaṃ; Aggiṃ vaṭṭati kātunti, mahāpaccariyaṃ rutaṃ. S'il ajoute du combustible à cet endroit où elle est tombée, il est convenable d'allumer le feu, ainsi qu'il est dit dans le Mahāpaccarī. 993. 993. Tassāpathaviyaṃyeva, pathavīti ca saññino; Vimatissubhayatthāpi, dukkaṭaṃ pariyāputaṃ. Sur ce qui n'est pas de la terre, si l'on a la perception que c'est de la terre, ou en cas de doute dans les deux cas, une dukkaṭa est prescrite. 994. 994. Anāpatti ‘‘imaṃ jāna, imamāhara dehi’’ti; Vadantassa, sacittañca, tisamuṭṭhānameva ca. Pas de faute pour celui qui dit : « Sache ceci, apporte ceci, donne ceci », ainsi que pour celui qui agit involontairement ; et cela provient des trois origines. Pathavīkhaṇanakathā. Exposé sur le creusement de la terre. Musāvādavaggo paṭhamo. Premier chapitre : Le mensonge. 995. 995. Bhavantassa [Pg.94] ca bhūtassa, bhūtagāmassa bhikkhuno; Pātabyatānimittaṃ tu, pācittiyamudīritaṃ. Pour le moine qui détruit un être végétal vivant et en croissance, une pācittiya est déclarée en raison de la destruction. 996. 996. Udakaṭṭho thalaṭṭhoti, duvidho hoti so pana; Tilabījādiko tattha, sapaṇṇopi apaṇṇako. Celui-ci est de deux sortes : aquatique ou terrestre ; parmi ceux-là, il y a ceux qui proviennent de graines de sésame, etc., avec ou sans feuilles. 997. 997. Udakaṭṭhoti viññeyyo, sabbo sevālajātiko; Vikopentassa taṃ sabbaṃ, tassa pācittiyaṃ siyā. On doit comprendre par « aquatique » toutes les espèces d'algues ; pour celui qui les détruit toutes, il y aurait une pācittiya. 998. 998. Viyūhitvā tu hatthena, nhāyituṃ pana vaṭṭati; Hoti tassa ca sabbampi, ṭhānañhi sakalaṃ jalaṃ. Mais il convient de se baigner après les avoir écartées avec la main ; car dans ce cas, tout l'endroit est entièrement de l'eau. 999. 999. Udakena vinā cecca, taṃ panuddharituṃ jalā; Na ca vaṭṭati bhikkhussa, ṭhānasaṅkamanañhi taṃ. Il ne convient pas à un moine de les retirer intentionnellement de l'eau sans eau ; car c'est un déplacement de leur lieu. 1000. 1000. Udakenukkhipitvā taṃ, pakkhipantassa vārisu; Vaṭṭatīti ca niddiṭṭhaṃ, sabbaaṭṭhakathāsupi. Les sortir avec de l'eau ou les jeter dans l'eau est déclaré convenable dans tous les commentaires. 1001. 1001. Jale vallitiṇādīni, uddharantassa toyato; Vikopentassa vā tattha, hoti pācitti bhikkhuno. Pour celui qui retire des plantes grimpantes, des herbes, etc., de l'eau, ou qui les y détruit, il y a une pācittiya pour le moine. 1002. 1002. Parehuppāṭitānettha, vikopentassa dukkaṭaṃ; Gacchanti hi yato tāni, bījagāmena saṅgahaṃ. Pour celui qui détruit celles qui ont été déracinées par d'autres, il y a une dukkaṭa ; car elles rentrent dans la catégorie des semences. 1003. 1003. Thalaṭṭhe chinnarukkhānaṃ, ṭhito haritakhāṇuko; Uddhaṃ vaḍḍhanako tassa, bhūtagāmena saṅgaho. Sur la terre ferme, un moignon vert d'arbres coupés qui repousse vers le haut est inclus dans la catégorie des êtres végétaux. 1004. 1004. Nāḷikerādikānampi, khāṇu uddhaṃ na vaḍḍhati; Tasmā tassa kato hoti, bījagāmena saṅgaho. Pour les cocotiers et autres, le moignon ne repousse pas vers le haut ; par conséquent, il est inclus dans la catégorie des semences. 1005. 1005. Tathā kadaliyā khāṇu, phalitāya pakāsito; Aphalitāya yo khāṇu, bhūtagāmena so mato. De même, le moignon d'un bananier ayant porté des fruits est ainsi déclaré ; celui qui n'a pas porté de fruits est considéré comme un être végétal. 1006. 1006. Phalitā kadalī yāva, nīlapaṇṇā ca tāva sā; Naḷaveḷutiṇādīna-mayameva vinicchayo. Le bananier qui a porté des fruits est tel tant qu'il a des feuilles vertes ; c'est la même décision pour les roseaux, les bambous, les herbes, etc. 1007. 1007. Aggato [Pg.95] pana paṭṭhāya, yadāyaṃ veḷu sussati; Tadā saṅgahito hoti, bījagāmena nāmaso. À partir de la pointe, lorsque ce bambou sèche, il est alors inclus sous le nom de "groupe de semences" (bījagāma). 1008. 1008. Indasālādirukkhānaṃ, bījagāmena saṅgaho; Chinditvā ṭhapitānaṃ tu, viññeyyo vinayaññunā. Pour les arbres tels que l'Indasāla, s'ils ont été coupés et posés, ils doivent être compris par l'expert en Vinaya comme faisant partie du groupe de semences. 1009. 1009. Maṇḍapādīnamatthāya, nikkhaṇanti ca te sace; Niggate mūlapaṇṇasmiṃ, bhūtagāmena saṅgaho. Si on les enterre pour faire des pavillons ou autres, dès que les racines ou les feuilles apparaissent, ils sont inclus dans le groupe des êtres végétaux (bhūtagāma). 1010. 1010. Mūlamattepi vā yesaṃ, paṇṇamattepi vā pana; Niggatepi kato tesaṃ, bījagāmena saṅgaho. Pour ceux-là, même si seulement une racine ou une feuille est apparue, ils sont inclus dans le groupe de semences. 1011. 1011. Sakandā pana tālaṭṭhi, bījagāmoti vuccati; Pattavaṭṭi yadā nīlā, niggacchati tadā na ca. Le noyau du palmier avec son germe est appelé groupe de semences ; tant que le bourgeon de feuille vert n'est pas sorti, il n'en est pas autrement. 1012. 1012. Nāḷikeratacaṃ bhitvā, dantasūcīva aṅkuro; Niggacchati tadā sopi, bījagāmoti vuccati. Quand le bourgeon, semblable à une pointe d'ivoire, perce l'écorce de la noix de coco et sort, il est lui aussi appelé groupe de semences. 1013. 1013. Migasiṅgasamānāya, satiyā pattavaṭṭiyā; Aniggatepi mūlasmiṃ, bhūtagāmoti vuccati. Lorsqu'il y a un bourgeon de feuille semblable à une corne de cerf, même si la racine n'est pas sortie, il est appelé groupe des êtres végétaux. 1014. 1014. Na honti haritā yāva, vīhiādīnamaṅkurā; Niggatesupi paṇṇesu, bījagāmena saṅgaho. Tant que les pousses de riz et autres ne sont pas vertes, même si les feuilles sont sorties, elles sont incluses dans le groupe de semences. Cattāro bhāṇavārā niṭṭhitā. Les quatre sections de récitation (bhāṇavāra) sont terminées. 1015. 1015. Ambajambuṭṭhikādīna-meseva ca vinicchayo; Vandākā vāpi aññaṃ vā, rukkhe jāyati yaṃ pana. C'est la même décision pour les noyaux de mangue, de jambose, etc. ; de même pour la plante parasite (vandākā) ou toute autre chose qui pousse sur un arbre. 1016. 1016. Rukkhovassa siyā ṭhānaṃ, vikopetuṃ na vaṭṭati; Amūlavalliādīna-mayameva vinicchayo. L'arbre lui-même en est le support, il n'est pas permis de l'endommager ; c'est la même décision pour les lianes sans racines, etc. 1017. 1017. Pākārādīsu sevālo, aggabījanti vuccati; Yāva dve tīṇi pattāni, na sañjāyanti tāva so. La mousse sur les murs et autres est appelée "semence de pointe" (aggabīja) tant que deux ou trois feuilles n'y sont pas apparues. 1018. 1018. Pattesu pana jātesu, vatthu pācittiyassa so; Ghaṃsitvā pana taṃ tasmā, apanetuṃ na vaṭṭati. Une fois les feuilles apparues, elle devient l'objet d'une faute de pācittiya ; il n'est donc pas permis de l'enlever en la frottant. 1019. 1019. Sevāle [Pg.96] bahi pānīya-ghaṭādīnaṃ tu dukkaṭaṃ; Abbohārova so anto, pūvādīsupi kaṇṇakaṃ. Pour la mousse à l'extérieur des pots d'eau et autres, c'est une faute de dukkaṭa ; à l'intérieur, elle est considérée comme négligeable, tout comme la moisissure sur les gâteaux, etc. 1020. 1020. Pāsāṇadaddusevāla-seleyyappabhutīni ca; Honti dukkaṭavatthūni, apattānīti niddise. Les lichens sur les pierres, la mousse, le seleyya et autres sont des objets de faute de dukkaṭa ; on doit spécifier qu'ils n'ont pas de feuilles. 1021. 1021. Pupphitaṃ tu ahicchattaṃ, abbohārikataṃ gataṃ; Sace taṃ makuḷaṃ hoti, hoti dukkaṭavatthukaṃ. Un champignon épanoui est considéré comme négligeable ; s'il est en bouton, il est l'objet d'une faute de dukkaṭa. 1022. 1022. Rukkhe tacaṃ vikopetvā, tathā pappaṭikampi ca; Niyyāsampi panallasmiṃ, gahetuṃ na ca vaṭṭati. Il n'est pas permis d'endommager l'écorce d'un arbre, ni de prélever un morceau d'écorce ou la résine d'un arbre vivant. 1023. 1023. Nuhiādīsu rukkhesu, tālapaṇṇādikesu vā; Likhato tatthajātesu, pācittiyamudīraye. Pour celui qui écrit sur les arbres comme le nuhi ou sur les feuilles de palmier, etc., qui y poussent, on doit déclarer une faute de pācittiya. 1024. 1024. Pupphaṃ paṇḍupalāsaṃ vā, phalaṃ vā pakkameva vā; Pātentassa ca cāletvā, pācittiyamudīritaṃ. Pour celui qui fait tomber une fleur, une feuille morte, ou un fruit mûr en secouant l'arbre, une faute de pācittiya est déclarée. 1025. 1025. Nāmetvā phaliniṃ sākhaṃ, dātuṃ vaṭṭati gaṇhato; Sayaṃ khāditukāmo ce, dātumevaṃ na vaṭṭati. Il est permis de courber une branche chargée de fruits pour les donner à celui qui les prend ; mais si l'on veut les manger soi-même, il n'est pas permis de les donner ainsi. 1026. 1026. Ukkhipitvā paraṃ kañci, gāhāpetumpi vaṭṭati; Pupphāni ocinantesu, ayameva vinicchayo. Il est permis de soulever quelqu'un d'autre pour lui faire prendre les fruits ; c'est la même décision pour ceux qui cueillent des fleurs. 1027. 1027. Yesaṃ ruhati rukkhānaṃ, sākhā tesampi sākhinaṃ; Kappiyaṃ tamakāretvā, vikopentassa dukkaṭaṃ. Pour les arbres dont les branches repoussent, si on les endommage sans les avoir fait rendre licites (kappiya), c'est une faute de dukkaṭa. 1028. 1028. Ayameva nayo alla-siṅgiverādikesupi; Dukkaṭaṃ bījagāmesu, niddiṭṭhattā mahesinā. C'est la même règle pour le gingembre frais et autres ; une faute de dukkaṭa a été indiquée par le Grand Sage concernant les groupes de semences. 1029. 1029. ‘‘Rukkhaṃ chinda lataṃ chinda, kandaṃ mūlampi uddhara; Uppāṭehī’’ti vattumpi, vaṭṭatevāniyāmato. Il est permis de dire de manière indéterminée : « Coupe l'arbre, coupe la liane, déterre le tubercule ou la racine, arrache ! » 1030. 1030. ‘‘Ambaṃ jambumpi nimbaṃ vā, chinda bhinduddharā’’ti vā; Gahetvā pana nāmampi, vaṭṭatevāniyāmato. Même en mentionnant le nom : « Coupe, fends ou déterre le manguier, le jambosier ou le margousier », cela est permis tant que c'est indéterminé. 1031. 1031. ‘‘Imaṃ [Pg.97] rukkhaṃ imaṃ valliṃ, imaṃ challiṃ imaṃ lataṃ; Chinda bhindā’’ti vā vattuṃ, niyametvā na vaṭṭati. Il n'est pas permis de dire de manière déterminée : « Coupe ou fends cet arbre-ci, cette liane-ci, cette écorce-ci, cette plante grimpante-ci ». 1032. 1032. Pūretvā ucchukhaṇḍānaṃ, pacchiyo āharanti ce; Sabbameva kataṃ hoti, ekasmiṃ kappiye kate. Si l'on apporte des paniers remplis de morceaux de canne à sucre, tout est rendu licite lorsqu'un seul morceau a été rendu licite (kappiya). 1033. 1033. Ekato pana baddhāni, ucchudārūni honti ce; Kappiyaṃ karonto pana, dāruṃ vijjhati vaṭṭati. Si des morceaux de canne à sucre ou de bois sont liés ensemble, il est permis de percer le bois tout en effectuant l'acte de rendre licite. 1034. 1034. Valliyā rajjuyā vāpi, yāya baddhāni tāni hi; Bhājanena samānattā, taṃ vijjhati na vaṭṭati. Car la liane ou la corde avec laquelle ils sont liés est semblable à un récipient ; il n'est pas permis de la percer. 1035. 1035. Bhattaṃ maricapakkehi, missetvā āharanti ce; Ekasitthepi bhattassa, sace vijjhati vaṭṭati. Si l'on apporte du riz mélangé à des piments mûrs, s'il perce même un seul grain de riz, c'est permis. 1036. 1036. Ayameva nayo vutto, tilataṇḍulakādisu; Ekābaddhe kapitthepi, kaṭāhe kappiyaṃ kare. Cette même méthode a été énoncée concernant le sésame, le riz, etc. Même pour une pomme de bois dont la coque est d'un seul tenant, on doit la rendre licite dans sa coque. 1037. 1037. Kaṭāhaṃ yadi muñcitvā, anto carati miñjakaṃ; Bhindāpetvā kapitthaṃ taṃ, kāretabbaṃ tu kappiyaṃ. Si la pulpe se détache de la coque et bouge à l'intérieur, on doit faire casser cette pomme de bois pour la rendre licite. 1038. 1038. Abhūtagāmabījesu, bhūtagāmādisaññino; Tattha vematikassāpi, hoti āpatti dukkaṭaṃ. Concernant les graines qui ne sont pas des végétaux vivants, si l'on a la perception qu'il s'agit de végétaux vivants ou si l'on est dans le doute, il y a une offense de mauvaise conduite (dukkaṭa). 1039. 1039. Atathāsaññino tattha, asañciccāsatissa ca; Ummattakādikānañca, anāpatti pakāsitā. Il est déclaré qu'il n'y a pas d'offense pour celui qui n'a pas cette perception, pour celui qui agit sans intention ou par inattention, ainsi que pour les aliénés et autres cas similaires. 1040. 1040. Idañca tisamuṭṭhānaṃ, kriyaṃ saññāvimokkhakaṃ; Kāyakammaṃ vacīkammaṃ, ticittañca tivedanaṃ. Ceci a trois origines ; c'est un acte de commission, libéré par la perception ; cela implique l'action corporelle, l'action verbale, trois types de pensées et trois types de sensations. Bhūtagāmakathā. Exposé sur les végétaux vivants. 1041. 1041. Kate saṅghena kammasmiṃ, aññavādavihesake; Tathā puna karontassa, hoti pācittiyadvayaṃ. Lorsqu'un acte formel a été accompli par la Sangha concernant le discours évasif et le harcèlement, si quelqu'un agit de nouveau ainsi, il y a deux offenses de pācittiya. 1042. 1042. Tikapācittiyaṃ [Pg.98] dhamme, adhamme tikadukkaṭaṃ; Kamme aropite cevaṃ, vadantassa ca dukkaṭaṃ. Il y a une triade de pācittiya concernant ce qui est conforme au Dhamma, et une triade de dukkaṭa concernant ce qui ne l'est pas. Lorsqu'un acte formel est engagé, il y a une dukkaṭa pour celui qui s'exprime ainsi. 1043. 1043. Āpattiṃ vāpi āpannaṃ, ajānantassa, ‘‘bhaṇḍanaṃ; Bhavissatī’’ti saññissa, gilānassa na dosatā. Pour celui qui ignore qu'une offense a été commise, pour celui qui pense : 'Il y aura une querelle', ainsi que pour celui qui est malade, il n'y a pas de faute. 1044. 1044. Adinnādānatulyāva, samuṭṭhānādayo nayā; Kriyākriyamidaṃ vuttaṃ, vedanā dukkhavedanā. Les modalités d'origine et autres sont similaires à celles du vol. Ceci est décrit comme un acte de commission et d'omission ; la sensation est une sensation de souffrance. Aññavādakathā. Exposé sur le discours évasif. 1045. 1045. Ayasaṃ kattukāmova, sammatassa hi bhikkhuno; Vadanto upasampanne, ujjhāpeti ca khīyati. Désirant discréditer un moine officiellement désigné, si l'on parle à un ordonné en se plaignant ou en critiquant. 1046. 1046. Tasmiṃ vatthudvaye tassa, hoti pācittiyadvayaṃ; Tikapācittiyaṃ dhamme, adhamme tikadukkaṭaṃ. Sur ces deux points, il y a pour lui deux offenses de pācittiya. Il y a une triade de pācittiya concernant ce qui est conforme au Dhamma, et une triade de dukkaṭa concernant ce qui ne l'est pas. 1047. 1047. Avaṇṇaṃnupasampanna-santike pana bhikkhuno; Asammatassa bhikkhussa, bhāsato yassa kassaci. Si l'on exprime un blâme en présence d'une personne non ordonnée à l'égard d'un moine non désigné ou de n'importe qui d'autre. 1048. 1048. Sāmaṇerassa vā vaṇṇaṃ, sammatāsammatassapi; Vadato dukkaṭaṃ hoti, yassa kassaci santike. Ou si l'on blâme un novice, qu'il soit désigné ou non, en présence de n'importe qui, il y a une dukkaṭa. 1049. 1049. Chandādīnaṃ vaseneva, karontaṃ bhaṇato pana; Anāpatti kriyāsesa-manantarasamaṃ mataṃ. Toutefois, il n'y a pas d'offense si l'on parle d'un moine qui agit par favoritisme ou autres motifs similaires ; le reste de l'acte est considéré comme identique au précédent. Ujjhāpanakathā. Exposé sur les plaintes et les critiques. 1050. 1050. Ajjhokāse tu mañcādiṃ, attano vā parassa vā; Atthāya santharāpetvā, santharitvāpi vā pana. En plein air, après avoir étendu ou fait étendre un lit ou tout autre mobilier, que ce soit pour soi-même ou pour autrui. 1051. 1051. Nevuddhareyya saṅghassa, uddharāpeyya vā na taṃ; Pakkamanto sace tassa, hoti pācitti bhikkhuno. S'il s'en va sans le retirer ni le faire retirer, s'il appartient à la Sangha, il y a une offense de pācittiya pour ce moine. 1052. 1052. Vassike [Pg.99] caturo māse, sace devo na vassati; Ajjhokāse tathā cāpi, ṭhapetuṃ na ca vaṭṭati. Pendant les quatre mois de la saison des pluies, même s'il ne pleut pas, il n'est pas convenable de laisser ces objets en plein air. 1053. 1053. Yattha vassati hemante, cattāro aparepi ca; Ṭhapetuṃ tattha mañcādiṃ, aṭṭha māse na vaṭṭati. Là où il pleut en hiver, ainsi que durant les quatre autres mois, il n'est pas convenable d'y laisser un lit ou autre chose pendant huit mois. 1054. 1054. Kākādīnaṃ nivāsasmiṃ, rukkhamūle kadācipi; Mañcādiṃ pana saṅghassa, ṭhapetuṃ na ca vaṭṭati. Il n'est jamais convenable de laisser un lit ou tout autre objet appartenant à la Sangha au pied d'un arbre servant de demeure aux corbeaux ou autres animaux. 1055. 1055. Aññassatthāya yaṃ kiñci, santhataṃ yadi saṅghikaṃ; Yattha katthaci vā ṭhāne, yena kenaci bhikkhunā. Si une literie appartenant à la Sangha a été étendue pour autrui par n'importe quel moine, quel que soit l'endroit. 1056. 1056. Yāva so na nisīdeyya, ‘‘gacchā’’ti na vadeyya vā; Tāva santhārakasseva, bhāro tanti pavuccati. Tant que cette personne ne s'est pas assise ou n'a pas dit : 'Va-t'en', la responsabilité incombe à celui qui a étendu la literie. 1057. 1057. Sace taṃ sāmaṇerena, santharāpeti santhataṃ; Santharāpitabhikkhussa, palibodhoti dīpito. S'il la fait étendre par un novice, il est expliqué que la charge incombe au moine qui l'a fait étendre. 1058. 1058. Santhataṃ bhikkhunā taṃ ce, bhāro tasseva tāva taṃ; Yāva āṇāpako tattha, āgantvā na nisīdati. Si elle est étendue par un moine pour un autre, la charge lui incombe tant que celui qui a donné l'ordre ne vient pas s'y asseoir. 1059. 1059. Bhikkhuṃ vā sāmaṇeraṃ vā, ārāmikamupāsakaṃ; Anāpucchā niyyātetvā, saṅghikaṃ sayanāsanaṃ. Ayant remis une couche appartenant à la Sangha sans en avoir référé à un moine, un novice, un gardien de monastère ou un fidèle laïc. 1060. 1060. Leḍḍuppātamatikkamma, gacchato paṭhame pade; Dukkaṭaṃ, dutiye vāre, pācittiyamudīritaṃ. En dépassant la distance d'un jet de motte de terre, au premier pas il y a une dukkaṭa ; au second, une pācittiya est déclarée. 1061. 1061. Ṭhatvā bhojanasālāyaṃ, vatvā yo sāmaṇerakaṃ; Asukasmiṃ divāṭṭhāne, paññāpehīti mañcakaṃ. Se tenant dans le réfectoire, s'il dit à un novice : 'Prépare un lit dans tel endroit pour la journée'. 1062. 1062. Nikkhamitvā sace tasmā, ṭhānā aññattha gacchati; Pāduddhārena so bhikkhu, kāretabboti dīpito. S'il quitte cet endroit pour aller ailleurs, il est expliqué que ce moine doit être sanctionné à chaque pas. 1063. 1063. Tikapācittiyaṃ vuttaṃ, tikātītena satthunā; Tathā puggalike tena, dīpitaṃ tikadukkaṭaṃ. Une triple faute de pācittiya a été énoncée par le Maître qui a transcendé le triple temps ; de même, concernant ce qui appartient à une personne individuelle, une triple faute de dukkaṭa a été expliquée par lui. 1064. 1064. Cimiliṃ taṭṭikaṃ cammaṃ, phalakaṃ pādapuñchaniṃ; Bhūmattharaṇakaṃ vāpi, uttarattharaṇampi vā. Une natte de paille, une natte de bambou, une peau, une planche, un essuie-pieds, ou un tapis de sol, ou encore un couvre-lit. 1065. 1065. Dārumattikabhaṇḍāni[Pg.100], pattādhārakameva vā; Abbhokāse ṭhapetvā taṃ, gacchato hoti dukkaṭaṃ. Pour celui qui s'en va après avoir laissé des objets en bois ou en terre, ou un support de bol, en plein air, il y a une faute de dukkaṭa. 1066. 1066. Sace āraññakenāpi, anovasse ca no sati; Laggetvā pana rukkhasmiṃ, gantabbaṃ tu yathāsukhaṃ. S'il n'y a pas d'abri contre la pluie, même un moine résidant en forêt doit s'en aller à sa convenance après l'avoir suspendu à un arbre. 1067. 1067. Yathā upacikādīhi, na khajjati na lujjati; Tathā katvāpi taṃ sabbaṃ, gantuṃ pana ca vaṭṭati. Après avoir fait le nécessaire pour que tout cela ne soit ni mangé par les termites ni endommagé, il convient alors de s'en aller. 1068. 1068. Anāpattuddharāpetvā, āpucchitvāpi gacchato; Attano santake ruddhe, āpadāsupi bhikkhuno. Il n'y a pas de faute pour celui qui s'en va après l'avoir fait enlever ou après avoir demandé la permission ; pour ce qui appartient à soi-même, s'il est empêché, ou dans les situations d'urgence pour le moine. 1069. 1069. Samuṭṭhānādayo sabbe, kathinena samā matā; Kriyākriyamidaṃ vutta-mayameva visesatā. Toutes les origines et autres sont considérées comme identiques à celles du kathina ; cette règle est énoncée comme une action ou une omission, telle est sa spécificité. Paṭhamasenāsanakathā. Premier exposé sur les logements. 1070. 1070. Bhisicimilikā bhūma-ttharaṇaṃ uttarattharaṃ; Taṭṭikā cammakhaṇḍo ca, paccattharanisīdanaṃ. Un coussin, une natte de paille, un tapis de sol, un couvre-lit, une natte, un morceau de peau, une couverture et un tapis de siège. 1071. 1071. Santhāro tiṇapaṇṇānaṃ, seyyā dasavidhā siyā; Sabbacchannaparicchanne, vihāre bhikkhu yo pana. Une litière d'herbes ou de feuilles : la litière peut être de dix sortes. Pour le moine qui, dans un monastère entièrement couvert et clos, 1072. 1072. Etaṃ dasavidhaṃ seyyaṃ, santharitvāpi vā sayaṃ; Anuddharitvānāpucchā, atikkamati taṃ sace. Ayant étendu lui-même cette litière de dix sortes, s'il s'éloigne sans l'avoir rangée et sans avoir demandé la permission, 1073. 1073. Ārāmassūpacāraṃ vā, parikkhepaṃ panassa vā; Paṭhame dukkaṭaṃ pāde, pācitti dutiye siyā. Au-delà de l'enceinte du monastère ou de ses environs, il y a une faute de dukkaṭa au premier pas, et une pācittiya au second. 1074. 1074. Senāsanassa seyyāya, ubhayesaṃ vināsato; Gacchato santharitvanto-gabbhe pācitti vaṇṇitā. Pour celui qui s'en va après avoir étendu une litière dans une chambre intérieure, risquant la perte des deux (le logement et la litière), une pācittiya est décrite. 1075. 1075. Upacāre vihārassa, dukkaṭaṃ maṇḍapādike; Gacchato santharitvā vā, seyyāmattaṃ vināsato. Dans les environs du monastère, dans un pavillon ou autre, pour celui qui s'en va après l'avoir étendue, risquant seulement la destruction de la litière, il y a un dukkaṭa. 1076. 1076. Tikapācittiyaṃ [Pg.101] vuttaṃ, saṅghike dasavatthuke; Tathā puggalike tassa, dīpitaṃ tikadukkaṭaṃ. Une triple faute de pācittiya est déclarée concernant les dix objets appartenant à la communauté ; de même, pour ce qui appartient à une personne individuelle, une triple faute de dukkaṭa est exposée. 1077. 1077. Anāpattuddharitvā vā, āpucchaṃ vāpi gacchato; Palibuddhepi vāññena, attano santakepi vā. Il n'y a pas de faute pour celui qui s'en va après l'avoir rangée ou après avoir demandé la permission ; ou si elle est occupée par un autre, ou si elle appartient à soi-même. 1078. 1078. Sāpekkhova ca gantvā taṃ, tattha ṭhatvāpi pucchati; Samuṭṭhānādayo sabbe, anantarasamā matā. S'il s'en va en étant prévenant, ou s'il demande la permission en restant sur place. Toutes les origines et autres sont considérées comme identiques à la règle précédente. Dutiyasenāsanakathā. Deuxième exposé sur les logements. 1079. 1079. Yo pubbupagataṃ bhikkhuṃ, jānaṃ anupakhajja ca; Kappeyya saṅghikāvāse, seyyaṃ pācittiyassa ce. Si un moine, sachant qu'un autre moine est arrivé le premier, s'installe en s'imposant dans un logement communautaire, c'est une faute de pācittiya. 1080. 1080. Pādadhovanapāsāṇā, pavisantassa bhikkhuno; Yāva taṃ mañcapīṭhaṃ vā, nikkhamantassa vā pana. Depuis la pierre pour se laver les pieds pour le moine qui entre, jusqu'au lit ou au siège, ou encore pour celui qui sort, 1081. 1081. Mañcapīṭhakato yāva, passāvaṭṭhānameva tu; Etthantare idaṃ ṭhānaṃ, upacāroti vuccati. Depuis le lit ou le siège jusqu'à l'endroit pour uriner, cet espace intermédiaire est appelé 'les environs'. 1082. 1082. Tattha bādhetukāmassa, upacāre tu bhikkhuno; Dasasvaññataraṃ seyyaṃ, santharantassa dukkaṭaṃ. Là, pour celui qui, voulant gêner le moine dans ses environs, étend l'une des dix sortes de litière, il y a une faute de dukkaṭa. 1083. 1083. Nisīdantassa vā tattha, nipajjantassa vā pana; Tathā dvepi karontassa, hoti pācittiyadvayaṃ. Pour celui qui s'y assoit ou s'y allonge, ou s'il fait les deux, il y a deux fautes de pācittiya. 1084. 1084. Punappunaṃ karontassa, payogagaṇanāvasā; Tikapācittiyaṃ vuttaṃ, puggale tikadukkaṭaṃ. Pour celui qui le fait de façon répétée, selon le nombre d'efforts, une triple faute de pācittiya est déclarée ; concernant une personne individuelle, c'est une triple faute de dukkaṭa. 1085. 1085. Vuttūpacāraṃ muñcitvā, seyyaṃ santharatopi vā; Vihārassūpacāre vā, ajjhokāsepi vā pana. En dehors des environs mentionnés, pour celui qui étend une litière, que ce soit dans les environs du monastère ou en plein air, 1086. 1086. Santharāpayato vāpi, tattha tassa nisīdato; Sabbattha dukkaṭaṃ vuttaṃ, nivāso ca nivārito. Ou pour celui qui la fait étendre ou qui s'y assoit, une faute de dukkaṭa est déclarée partout, et le séjour y est interdit. 1087. 1087. Anāpatti [Pg.102] gilānassa, sītāduppīḷitassa vā; Āpadāsupi bhikkhussa, tathā ummattakādino. Il n'y a pas de faute pour le malade, pour celui qui souffre du froid ou de la chaleur, dans les situations de danger pour le moine, ainsi que pour celui qui est fou. 1088. 1088. Samuṭṭhānādayo sabbe, paṭhamantimavatthunā; Sadisāti ca viññeyyā, hotīdaṃ dukkhavedanaṃ. Toutes les origines et autres doivent être comprises comme étant similaires à la première et à la dernière règle ; ceci concerne une sensation de souffrance. Anupakhajjakathā. Exposé sur le fait de s'imposer. 1089. 1089. Vihārā saṅghikā bhikkhuṃ, nikkaḍḍheyya sace pana; Nikkaḍḍhāpeyya vā kuddho, tassa pācittiyaṃ siyā. Si un moine expulse ou fait expulser d'un logement communautaire un autre moine parce qu'il est en colère, il y a pour lui une faute de pācittiya. 1090. 1090. Bahubhūmāpi pāsādā, payogenekakena yo; Nikkaḍḍheti sace tassa, ekā pācitti dīpitā. Même si les palais ont plusieurs étages, si quelqu'un en expulse un moine par un seul effort, une seule Pācittiya est déclarée. 1091. 1091. Ṭhapetvā ca ṭhapetvā ca, nikkaḍḍhantassa antarā; Dvārānaṃ gaṇanāyassa, honti pācittiyo pana. Mais pour celui qui l'expulse en s'arrêtant de temps en temps, il y a des Pācittiyas selon le nombre de portes. 1092. 1092. ‘‘Nikkhamā’’ti vadantassa, vācāyapi ayaṃ nayo; Āṇattiyā khaṇeyeva, āṇāpentassa dukkaṭaṃ. Cette méthode s'applique aussi à la parole pour celui qui dit : « Sors ! » ; au moment même de l'ordre, une Dukkaṭa est encourue par celui qui donne l'ordre. 1093. 1093. Sace so sakimāṇatto, dvārepi bahuke pana; Atikkāmeti ekāva, bahukāni bahūni ce. S'il n'a donné l'ordre qu'une seule fois, même s'il lui fait traverser de nombreuses portes, il n'y a qu'une seule offense ; mais s'il donne plusieurs ordres, il y en a plusieurs. 1094. 1094. Tassūpaṭṭhānasālādi-vihārassūpacārato; Kāyenapi ca vācāya, tathā nikkaḍḍhanepi ca. Il en est de même pour l'expulsion de la salle d'assemblée ou des environs du monastère, que ce soit par le corps ou par la parole. 1095. 1095. Vihārassūpacārā vā, vihārā vāpi cetaraṃ; Nikkaḍḍhantassa sabbesaṃ, parikkhārampi dukkaṭaṃ. Pour celui qui expulse un moine des environs du monastère ou du monastère lui-même, il y a aussi une Dukkaṭa pour l'expulsion de tous ses accessoires. 1096. 1096. Asambaddhesu bhikkhussa, parikkhāresu paṇḍito; Vatthūnaṃ gaṇanāyassa, dukkaṭaṃ paridīpaye. Concernant les accessoires non liés d'un moine, le sage devrait déclarer une Dukkaṭa selon le nombre d'objets. 1097. 1097. Antevāsimalajjiṃ vā, tathā saddhivihārikaṃ; Nikkaḍḍhantassa ummattaṃ, sayaṃ ummattakassa ca. Il n'y a pas d'offense en expulsant un élève ou un disciple sans honte, ni pour celui qui expulse un fou, ni pour celui qui est fou lui-même. 1098. 1098. Attano [Pg.103] vasanaṭṭhānā, tathā vissāsikassa vā; Parikkhārañca vā tesaṃ, anāpatti pakāsitā. Aucune offense n'est déclarée pour l'expulsion de son propre lieu de résidence ou de celui d'un ami intime, ni pour l'expulsion de leurs accessoires. 1099. 1099. Saṅghārāmāpi sabbasmā, tathā kalahakārakaṃ; Idaṃ tu tisamuṭṭhānaṃ, vedanā dukkhavedanā. Il en est de même pour l'expulsion d'un fauteur de troubles de tout le monastère. Cette règle a trois origines et la sensation est une sensation de souffrance. Nikkaḍḍhanakathā. Récit sur l'expulsion. 1100. 1100. Majjhimāsīsaghaṭṭāya, vehāsakuṭiyūpari; Āhaccapādake mañce, pīṭhe vā pana bhikkhuno. Si un moine utilise un lit ou une chaise à pieds amovibles dans une cellule située en l'air, au-dessus d'un moine de taille moyenne dont la tête est touchée ; 1101. 1101. Nisīdantassa vā tasmiṃ, nipajjantassa vā pana; Payogagaṇanāyeva, tassa pācittiyo siyuṃ. Pour celui qui s'y assoit ou s'y couche, il y aurait des Pācittiyas selon le nombre d'actions. 1102. 1102. Tikapācittiyaṃ vuttaṃ, puggale tikadukkaṭaṃ; Heṭṭhā aparibhoge vā, sīsaghaṭṭāya vā pana. Une triade de Pācittiyas est mentionnée concernant la personne, et une triade de Dukkaṭas s'il n'y a personne en dessous ou si la tête n'est pas touchée. 1103. 1103. Avehāsavihāre vā, attano santakepi vā; Vissāsikavihāre vā, na dosummattakādino. Il n'y a pas de faute s'il ne s'agit pas d'une cellule en l'air, ou si c'est son propre logement, ou le logement d'un ami intime, ni pour un fou, etc. 1104. 1104. Yattha paṭāṇi vā dinnā, tattha ṭhatvā lageti vā; Idameḷakalomena, samuṭṭhānaṃ samaṃ mataṃ. Là où des planches sont posées, s'y tenant ou s'y accrochant ; ceci est considéré comme ayant la même origine que la règle sur la laine de mouton. Vehāsakuṭikathā. Récit sur la cellule en l'air. 1105. 1105. Yāva dvārassa kosamhā, aggaḷaṭṭhapanāya tu; Bhikkhunā limpitabbaṃ vā, lepāpetabbameva vā. Jusqu'à l'encadrement de la porte pour la fixation du verrou, le moine peut enduire ou faire enduire de plâtre. 1106. 1106. Ñeyyo ālokasandhīnaṃ, parikammepyayaṃ nayo; Chadanassa dvattipariyāyaṃ, ṭhitena harite pana. Cette méthode est aussi à connaître pour le travail des ouvertures de lumière. On peut appliquer deux ou trois couches de toiture en se tenant sur ce qui est encore frais. 1107. 1107. Adhiṭṭheyyaṃ tato uddhaṃ, adhiṭṭheti sace pana; Tassa pācittiyaṃ hoti, dukkaṭaṃ tattha tiṭṭhato. Au-delà de cela, s'il dirige les travaux, il encourt une Pācittiya, et une Dukkaṭa pour celui qui se tient là. 1108. 1108. Piṭṭhivaṃse [Pg.104] ṭhito koci, chadanassa mukhavaṭṭiyā; Yasmiṃ ṭhāne ṭhitaṃ bhikkhuṃ, olokento na passati. Si quelqu'un se tenant sur le faîte du toit ne voit pas, en regardant vers le bas, le moine se tenant au bord du toit ; 1109. 1109. Tasmiṃ ṭhāne pana ṭhātuṃ, neva bhikkhussa vaṭṭati; Vihārassa patantassa, patanokāsato hi taṃ. Il n'est pas permis au moine de se tenir à cet endroit, car c'est l'emplacement où le bâtiment pourrait s'effondrer en tombant. 1110. 1110. Ūnakadvattipariyāye, atirekoti saññino; Tattha vematikassāpi, hoti āpatti dukkaṭaṃ. S'il y a moins de deux ou trois couches mais qu'il pense qu'il y en a plus, ou s'il est dans le doute, il y a une offense de Dukkaṭa. 1111. 1111. Na doso dvattipariyāye, leṇe tiṇakuṭīsu vā; Samuṭṭhānādayo sabbe, sañcarittasamā matā. Il n'y a pas de faute pour deux ou trois couches, ni pour une grotte ou des huttes de paille. Toutes les origines sont considérées comme identiques à celles de la règle sur l'entremise. Dvattipariyāyakathā. Récit sur les deux ou trois couches. 1112. 1112. Jānaṃ sappāṇakaṃ toyaṃ, tiṇaṃ vā mattikampi vā; Yadi siñceyya pācitti, siñcāpeyya parehi vā. S'il arrose avec de l'eau, de l'herbe ou de l'argile, sachant qu'elles contiennent des êtres vivants, il y a une Pācittiya, de même s'il le fait faire par d'autres. 1113. 1113. Acchinditvā sace dhāraṃ, mattikaṃ siñcato pana; Ekasmimpi ghaṭe ekā, pācitti paridīpitā. S'il verse de l'argile sans interrompre le jet, une seule Pācittiya est déclarée même pour un seul pot. 1114. 1114. Vicchindati sace dhāraṃ, payogagaṇanāvasā; Sammukhampi karontassa, mātikaṃ sandamānakaṃ. S'il interrompt le jet, les offenses sont comptées selon le nombre d'actions, même pour celui qui fait couler l'eau dans un canal devant lui. 1115. 1115. Ekāva ce siyāpatti, divasampi ca sandatu; Bandhato tattha tatthassa, payogagaṇanā siyā. Il n'y aurait qu'une seule offense même si l'eau coulait toute la journée ; mais selon les barrages faits ici et là, il y aurait des offenses selon le nombre d'actions. 1116. 1116. Sace sakaṭapuṇṇampi, mattikaṃ tiṇameva vā; Udake pakkhipantassa, ekā pācitti ekato. Si, en jetant dans l'eau même un plein chariot d'argile ou d'herbe en une seule fois, il n'y a qu'une seule Pācittiya. 1117. 1117. Ekekaṃ pakkhipantassa, payogagaṇanāya ce; Khayaṃ vā āvilattaṃ vā, jalaṃ gacchati tādise. Pour celui qui jette [quelque chose] un par un, selon le nombre d'efforts ; une telle eau va vers l'épuisement ou devient trouble. 1118. 1118. ‘‘Siñcāhī’’ti vadantassa, hoti āpatti dukkaṭaṃ; Ekāyāṇattiyā ekā, divasampi ca siñcato. Pour celui qui dit : « Arrose ! », il y a une offense de mauvaise conduite ; pour un seul commandement, il n'y en a qu'une, même s'il arrose toute la journée. 1119. 1119. Appāṇe [Pg.105] udake suddhe, sappāṇamiti saññino; Sabbattha vimatissāpi, hoti āpatti dukkaṭaṃ. Dans une eau pure sans êtres vivants, pour celui qui a la perception qu'elle en contient ; il y a aussi une offense de mauvaise conduite pour celui qui est dans le doute dans tous les cas. 1120. 1120. Sabbatthāpāṇasaññissa, asañciccāsatissa vā; Ajānato anāpatti, tathā ummattakādino. Dans tous les cas, pour celui qui a la perception qu'elle ne contient pas d'êtres vivants, ou par inadvertance ou manque d'attention ; il n'y a pas d'offense pour celui qui ne sait pas, de même pour celui qui est aliéné mentalement et ainsi de suite. 1121. 1121. Sappāṇakattaṃ toyassa, sappāṇanti vijānanaṃ; Vinā vadhakacittena, tiṇādīnaṃ nisecanaṃ. La présence d'êtres vivants dans l'eau, la connaissance qu'elle contient des êtres vivants ; l'arrosage de l'herbe, etc., sans intention de tuer. 1122. 1122. Cattārevassa aṅgāni, niddiṭṭhāni mahesinā; Adinnādānatulyāva, samuṭṭhānādayo nayā. Ses quatre facteurs ont été indiqués par le Grand Sage ; les méthodes d'origine et autres sont identiques à celles du vol (prise de ce qui n'est pas donné). 1123. 1123. Idaṃ paṇṇattivajjañca, ticittañcāti dīpitaṃ; Idamevettha niddiṭṭhaṃ, tassa cassa visesanaṃ. Ceci est expliqué comme une faute de transgression de la règle et comme ayant trois types de conscience ; seul cela est indiqué ici, ainsi que sa distinction. Sappāṇakakathā. Discussion sur [l'eau] contenant des êtres vivants. Senāsanavaggo dutiyo. Deuxième chapitre sur les logis. 1124. 1124. Bhikkhussāṭṭhaṅgayuttassa, bhikkhunovādasammuti; Idha ñatticatutthena, anuññātā mahesinā. Pour un moine doté des huit facteurs, l'autorisation d'exhorter les moniales ; elle est ici permise par le Grand Sage par un acte avec la motion pour quatrième. 1125. 1125. Yo tāyāsammato bhikkhu, garudhammehi aṭṭhahi; Ekaṃ sambahulā vāpi, bhikkhunisaṅghameva vā. Le moine qui n'est pas autorisé par cet acte, [exhorte] avec les huit règles majeures ; une seule [moniale], ou plusieurs, ou la communauté des moniales. 1126. 1126. Osārentova te dhamme, ovadeyya sace pana; Ovādapariyosāne, tassa pācittiyaṃ siyā. S'il devait exhorter en récitant ces règles ; à la fin de l'exhortation, il y aurait pour lui une offense pācittiya. 1127. 1127. Aññena pana dhammena, ovadantassa dukkaṭaṃ; Ekatoupasampannaṃ, garudhammehi vā tathā. Mais pour celui qui exhorte par un autre enseignement, il y a une offense de mauvaise conduite ; de même pour celle qui n'est ordonnée que d'un côté, ou par les règles majeures. 1128. 1128. Bhikkhūnaṃ santikeyeva, upasampannabhikkhuniṃ; Tathā, liṅgavipallāse, pācitteva pakāsitā. Pour une moniale ordonnée seulement en présence des moines ; de même, lors d'un changement de sexe, une offense pācittiya est déclarée. 1129. 1129. Sammatassāpi [Pg.106] bhikkhussa, dukkaṭaṃ samudīritaṃ; Ovādaṃ aniyādetvā, dhammenaññena bhāsato. Même pour un moine autorisé, une offense de mauvaise conduite est mentionnée ; lorsqu'il parle d'un autre enseignement sans avoir transmis l'exhortation. 1130. 1130. ‘‘Samaggamhā’’ti vuttepi, aññenovadato tathā; ‘‘Vaggamhā’’ti ca vuttepi, garudhammehi dukkaṭaṃ. Même quand il est dit : « Nous sommes en concorde », de même pour celui qui exhorte par un autre [enseignement] ; et même quand il est dit : « Nous sommes divisés », avec les règles majeures, il y a une offense de mauvaise conduite. 1131. 1131. Agaṇhantassa ovādaṃ, apaccāharatopi taṃ; Ṭhapetvā dukkaṭaṃ bālaṃ, gilānaṃ gamikaṃ siyā. Pour celui qui ne reçoit pas l'exhortation, ou qui ne la répète pas ; il y aurait une offense de mauvaise conduite, excepté pour l'ignorant, le malade ou celui qui est en voyage. 1132. 1132. Adhamme pana kammasmiṃ, adhammanti ca saññino; Vagge bhikkhunisaṅghasmiṃ, tikapācittiyaṃ siyā. Dans un acte non conforme au Dhamma, pour celui qui le perçoit comme non conforme au Dhamma ; dans une communauté de moniales divisée, il y aurait une triade de pācittiyas. 1133. 1133. Tathā vematikassāpi, dhammakammanti saññino; Nava pācittiyo vuttā, samaggepi ca tattakā. De même pour celui qui est dans le doute, et pour celui qui perçoit cela comme un acte conforme au Dhamma ; neuf pācittiyas sont mentionnées, et le même nombre dans une communauté en concorde. 1134. 1134. Navakānaṃ vasā dvinnaṃ, aṭṭhārasa bhavanti tā; Dukkaṭaṃ dhammakammepi, sattarasavidhaṃ siyā. Par le pouvoir de deux séries de neuf, elles deviennent dix-huit ; dans un acte conforme au Dhamma, il y aurait aussi dix-sept sortes de mauvaises conduites. 1135. 1135. ‘‘Osārehī’’ti vutto vā, pañhaṃ puṭṭho katheti vā; Sikkhamānāya vā neva, doso ummattakādino. Ou quand il lui est dit : « Récite ! », ou quand il parle lorsqu'une question est posée ; ou pour une apprenante, il n'y a pas de faute, ni pour l'aliéné et ainsi de suite. 1136. 1136. Vācuggatāva kātabbā, paguṇā dvepi mātikā; Suttantato ca cattāro, bhāṇavārā pakāsitā. Les deux Matikas doivent être apprises par cœur et maîtrisées ; et à partir des Suttantas, quatre sections de récitation sont expliquées. 1137. 1137. Eko parikathatthāya, kathāmaggo pakāsito; Maṅgalāmaṅgalatthāya, tissoyevānumodanā. Un chemin de parole est expliqué pour les besoins d'un discours explicatif ; trois remerciements pour les occasions fastes et néfastes. 1138. 1138. Uposathādiatthāya, kammākammavinicchayo; Kammaṭṭhānaṃ tathā ekaṃ, uttamatthassa pāpakaṃ. Pour les besoins de l'Uposatha, etc., la détermination des actes [légaux] et des non-actes ; de même, un sujet de méditation menant au but suprême. 1139. 1139. Ettakaṃ uggahetvāna, pañcavasso bahussuto; Muñcitvā nissayaṃ kāmaṃ, vasituṃ labhatissaro. Ayant appris tout cela, ayant cinq ans d'ancienneté et étant érudit ; ayant renoncé à la dépendance, il est libre de vivre comme il le souhaite. 1140. 1140. Vācuggatā vibhaṅgā dve, paguṇā byañjanādito; Catūsvapi nikāyesu, eko vā potthakopi ca. Les deux Vibhaṅgas appris par cœur et maîtrisés selon les syllabes ; ou l'un des quatre Nikāyas, ou même un livre. 1141. 1141. Kammākammañca vattāni, uggahetabbamettakaṃ; Sabbantimaparicchedo, dasavasso sace pana. Les actes [légaux], les non-actes et les devoirs, voilà ce qui doit être appris ; c'est la limite ultime, mais s'il a dix ans d'ancienneté... 1142. 1142. Bahussuto [Pg.107] disāmokkho, yenakāmaṃgamo siyā; Parisaṃ labhate kāmaṃ, upaṭṭhāpetumissaro. Étant érudit et éminent, il peut aller où il veut ; il peut avoir une suite et est libre de se faire servir par elle. 1143. 1143. Yassa sāṭṭhakathaṃ sabbaṃ, vācuggaṃ piṭakattayaṃ; Soyaṃ bahussuto nāma, bhikkhunovādako siyā. Celui pour qui l'ensemble du Triple Panier avec son commentaire est appris par cœur ; celui-là est appelé « érudit » et peut être un exhortateur de moniales. 1144. 1144. Assāsammatatādīni, tīṇi aṅgāni dīpaye; Padasodhammatulyāva, samuṭṭhānādayo nayā. On doit expliquer les trois facteurs commençant par « le fait de ne pas être autorisé » ; les méthodes d'origine et autres sont identiques à la règle du Dhamma [récité] par phrase. Ovādakathā. Section sur l'exhortation. 1145. 1145. Pācitti garudhammehi, dhammenaññena vā pana; Hotyatthaṅgate sūriye, ovadantassa bhikkhuniṃ. C'est une pācittiya, concernant les règles majeures ou tout autre enseignement, pour celui qui exhorte une bhikkhunī une fois le soleil couché. 1146. 1146. Tikapācittiyaṃ vuttaṃ, sammatassāpi bhikkhuno; Ekatoupasampannaṃ, ovadantassa dukkaṭaṃ. Une triple pācittiya est mentionnée même pour un moine autorisé ; il y a une dukkaṭa pour celui qui exhorte une femme ordonnée d'un seul côté. 1147. 1147. Tathānatthaṅgate sūriye, gate atthanti saññino; Tattha vematikassāpi, hoti āpatti dukkaṭaṃ. De même, si le soleil n'est pas couché, mais qu'il perçoit qu'il l'est, ou s'il est dans le doute à ce sujet, il y a une offense de dukkaṭa. 1148. 1148. Uddesādinayenassa, anāpatti pakāsitā; Anantarasamā sesā, samuṭṭhānādayo nayā. Par la méthode de la récitation, etc., il est déclaré qu'il n'y a pas d'offense ; le reste, les origines et autres méthodes, sont identiques au cas précédent. Atthaṅgatasūriyakathā. Section sur le coucher du soleil. 1149. 1149. Bhikkhuniṃ ovadantassa, gantvā bhikkhunupassayaṃ; Garudhammehi aññatra, kālā pācittiyaṃ siyā. Pour celui qui exhorte une bhikkhunī en se rendant à la demeure des bhikkhunīs, en dehors du moment approprié pour les règles majeures, il y aurait une pācittiya. 1150. 1150. Sace asammato hoti, hoti pācittiyadvayaṃ; Atthaṅgate ca sūriye, sace vadati tīṇipi. S'il n'est pas autorisé, il y a deux pācittiyas ; et si le soleil est couché, s'il parle, il y en a trois. 1151. 1151. Aññena pana dhammena, vadato dukkaṭadvayaṃ; Ekaṃ pācittiyaṃ hoti, bhikkhuno rattihetukaṃ. Mais s'il parle d'un autre enseignement, il y a deux dukkaṭas ; il y a une pācittiya pour le moine en raison de la nuit. 1152. 1152. Sammatassāpi bhikkhussa, hoti pācittiyadvayaṃ; Garudhammanidānassa, sammatattā abhāvato. Même pour un moine autorisé, il y a deux pācittiyas ; concernant le sujet des règles majeures, car l'autorisation [spécifique] fait défaut. 1153. 1153. Tassevaññena [Pg.108] dhammena, ovadantassa dukkaṭaṃ; Sammatattā anāpatti, ekā pācitti rattiyaṃ. Pour celui-là même qui exhorte avec un autre enseignement, il y a une dukkaṭa ; il n'y a pas d'offense pour l'autorisation en soi, mais une pācittiya pour la nuit. 1154. 1154. Tikapācittiyaṃ vuttaṃ, dukkaṭaṃ itaradvaye; Ekatoupasampannaṃ, ovadantassa dukkaṭaṃ. Une triple pācittiya est mentionnée, et une dukkaṭa dans les deux autres cas ; il y a une dukkaṭa pour celui qui exhorte une femme ordonnée d'un seul côté. 1155. 1155. Tathā aññena dhammena, gantvā bhikkhunupassayaṃ; Samuṭṭhānādayo sabbe, kathinena samā matā. De même avec un autre enseignement, en se rendant à la demeure des bhikkhunīs ; toutes les origines et autres sont considérées comme identiques au cas du kaṭhina. Bhikkhunupassayakathā. Section sur la demeure des bhikkhunīs. 1156. 1156. Cīvarādīnamatthāya, ovadantīti bhikkhuniṃ; Vadato sammate bhikkhu, tassa pācittiyaṃ siyā. S'il dit, à propos d'un moine autorisé, qu'il exhorte la bhikkhunī pour le bien des robes et autres choses semblables, il y aurait une pācittiya pour ce moine [qui parle ainsi]. 1157. 1157. Tikapācittiyaṃ vuttaṃ, tatheva tikadukkaṭaṃ; Saṅghenāsammataṃ bhikkhuṃ, vadantassa ca dukkaṭaṃ. Une triple pācittiya est mentionnée, ainsi qu'une triple dukkaṭa ; et une dukkaṭa pour celui qui parle [ainsi] d'un moine non autorisé par le Saṅgha. 1158. 1158. Tathevānupasampannaṃ, sammataṃ vā asammataṃ; Na doso āmisatthāya, ovadantassa bhāsato. De même pour une personne non ordonnée, qu'elle soit autorisée ou non ; il n'y a pas de faute pour celui qui parle d'une exhortation faite pour le bien des gains matériels. 1159. 1159. Tathā ummattakādīnaṃ, anāpatti pakāsitā; Idañhi tisamuṭṭhānaṃ, vedanā dukkhavedanā. De même, aucune offense n'est déclarée pour les aliénés et autres ; ceci a trois origines ; la sensation est une sensation de souffrance. Āmisakathā. Section sur les gains matériels. 1160. 1160. Sace bhikkhuniyā bhikkhu, dadeyya pana cīvaraṃ; Aññātikāya pācitti, ṭhapetvā pārivattakaṃ. Si un moine donne une robe à une bhikkhunī qui n'est pas sa parente, c'est une pācittiya, sauf s'il s'agit d'un échange. 1161. 1161. Cīvarassa paṭiggāha-sikkhāpadasamo nayo; Avaseso mato saddhiṃ, samuṭṭhānādinā pana. La méthode est identique à la règle d'entraînement sur la réception d'une robe ; le reste est considéré avec les origines et autres. 1162. 1162. Tattha bhikkhuniyā dinnaṃ, cīvaraṃ idha bhikkhunā; Tattha nissaggiyaṃ suddha-pācitti idha sūcitā. Là-bas (dans l'autre règle), la robe est donnée par une bhikkhunī à un moine ; ici, elle est donnée par le moine [à une bhikkhunī] ; là-bas c'est une nissaggiya, ici une simple pācittiya est indiquée. Cīvaradānakathā. Section sur le don de robe. 1163. 1163. Cīvaraṃ [Pg.109] yo hi sibbeyya, sibbāpeyya parena vā; Aññātikāya pācitti, hoti bhikkhuniyā pana. Celui qui coud une robe ou la fait coudre par autrui pour une bhikkhunī qui n'est pas sa parente, il y a une pācittiya. 1164. 1164. Yaṃ vā nivāsituṃ sakkā, yaṃ vā pārupanūpagaṃ; Cīvaranti adhippeto, idamettha mahesinā. Ce qui peut être porté comme vêtement de dessous ou ce qui sert de vêtement de dessus ; c'est ce qui est entendu par « robe » ici par le Grand Sage. 1165. 1165. Sayaṃ sūciṃ pavesetvā, sibbantassa ca bhikkhuno; Sūcinīharaṇe tassa, pācittiyamudīritaṃ. Pour le moine qui insère lui-même l'aiguille et coud, au retrait de l'aiguille, une pācittiya est déclarée pour lui. 1166. 1166. Satakkhattumpi vijjhitvā, sakiṃ nīharato pana; Ekaṃ pācittiyaṃ vuttaṃ, payogassa vasā bahū. Même s'il pique cent fois mais ne la retire qu'une seule fois, une seule pācittiya est mentionnée, malgré la multiplicité des efforts. 1167. 1167. ‘‘Sibbā’’ti pana āṇatto, avisesena bhikkhunā; Niṭṭhāpeti sace sabbaṃ, ekaṃ pācittiyaṃ siyā. S'il a ordonné : « Couds ! » de manière indifférenciée, et si le moine achève tout, il y aurait une seule pācittiya. 1168. 1168. ‘‘Yamettha cīvare kammaṃ, bhāro sabbaṃ tavā’’ti hi; Āṇatto bhikkhunā sabbaṃ, niṭṭhāpeti sace pana. Si un moine a ordonné : « Quel que soit le travail sur cette robe, toute la charge est tienne », et s'il achève tout... 1169. 1169. Bhikkhussāṇāpakasseva, ekāyāṇattiyā pana; Honti pācittiyāpatti, anekārāpathe pathe. Pour le moine qui donne l'ordre, par ce seul ordre, des offenses de pācittiya surviennent à chaque étape des divers efforts. 1170. 1170. Punappunāṇāpentassa, anekāṇattiyaṃ pana; Kā hi nāma kathā atthi? Tikapācittiyaṃ siyā. Pour celui qui donne des ordres à plusieurs reprises, concernant de multiples injonctions ; qu'est-il besoin d'en dire davantage ? Il y aurait une triple offense de pācittiya. 1171. 1171. Ñātikāya ca aññāti-saññissa vimatissa vā; Ekatoupasampanna-cīvare dukkaṭaṃ siyā. Pour une parente, s'il a la perception qu'elle n'est pas une parente ou s'il a un doute ; et concernant la robe d'une personne ordonnée d'un seul côté, il y aurait une offense de dukkaṭa. 1172. 1172. Ṭhapetvā cīvaraṃ aññaṃ, parikkhārañca sibbato; Anāpatti viniddiṭṭhā, sikkhamānādikāyapi. À l'exception d'une robe, pour celui qui coud un autre accessoire ; aucune offense n'est déclarée, même pour une sikkhamānā ou d'autres semblables. 1173. 1173. Sañcarittasamuṭṭhānaṃ, kriyaṃ paṇṇattivajjakaṃ; Kāyakammaṃ vacīkammaṃ, ticittañca tivedanaṃ. Elle a la même origine que le sañcaritta (l'entremise), elle consiste en une action, elle est un manquement à une prescription, elle est un acte corporel et verbal, elle implique trois types de conscience et trois types de sensations. Cīvarasibbanakathā. Discussion sur la couture des robes. 1174. 1174. Bhikkhu [Pg.110] bhikkhuniyā saddhiṃ, saṃvidhāya panekato; Paṭipajjeyya maggaṃ ce, aññatra samayā idha. Si un moine, s'étant mis d'accord avec une moniale, s'engageait sur un chemin ensemble, sauf en une occasion appropriée ici. 1175. 1175. Gāmantarokkame vāpi, addhayojanatikkame; Agāmake araññe vā, hoti āpatti bhikkhuno. En entrant dans un autre village, ou en dépassant une demi-lieue, dans un endroit sans village ou dans la forêt, il y a une offense pour le moine. 1176. 1176. Etthākappiyabhūmaṭṭho, saṃvidhānaṃ karoti yo; Saṃvidhānanimittaṃ tu, dukkaṭaṃ tassa dīpitaṃ. Celui qui, se tenant sur un terrain non autorisé, conclut l'accord ; une offense de dukkaṭa est expliquée pour lui en raison de l'accord lui-même. 1177. 1177. Saṃvidhānaṃ karontassa, ṭhatvā kappiyabhūmiyaṃ; Saṃvidhānanimittaṃ tu, na vadantassa dukkaṭaṃ. Pour celui qui conclut l'accord en se tenant sur un terrain autorisé ; s'il ne s'exprime pas, il y a une offense de dukkaṭa en raison de l'accord. 1178. 1178. Ubhayatthāpi pācitti, gacchantasseva bhikkhuno; Anantarassa gāmassa, upacārokkame siyā. Dans les deux cas, il y a une pācittiya pour le moine qui voyage effectivement ; elle survient lors de l'entrée dans le périmètre du village suivant. 1179. 1179. Tatrāpi paṭhame pāde, dukkaṭaṃ samudīritaṃ; Dutiye padavārasmiṃ, pācittiyamudīritaṃ. Là aussi, au premier pas, une dukkaṭa est mentionnée ; au second pas, une pācittiya est mentionnée. 1180. 1180. Antarā saṃvidhānepi, bhikkhuno dukkaṭaṃ siyā; Dvāramaggavisaṅkete, sati cāpatti vuccati. Même lors d'un accord conclu en chemin, il y aurait une dukkaṭa pour le moine ; s'il y a un changement de direction ou de point de rendez-vous, une offense est également déclarée. 1181. 1181. Asaṃvidahite kāle, vidahitoti saññino; Bhikkhusseva vidhānasmiṃ, hoti āpatti dukkaṭaṃ. Lorsqu'aucun accord n'a été conclu, s'il a la perception qu'un accord a été conclu ; il y a une offense de dukkaṭa pour le moine lors de son propre arrangement. 1182. 1182. Samaye vidahitvā vā, visaṅketena gacchato; Āpadāsu anāpatti, tathā ummattakādino. S'il a conclu l'accord lors d'une occasion appropriée, ou s'il part par un chemin différent de celui convenu ; il n'y a pas d'offense en cas de danger, ni pour celui qui est fou, etc. 1183. 1183. Idaṃ catusamuṭṭhānaṃ, kāyato kāyavācato; Kāyacittā samuṭṭhāti, kāyavācādikattayā. Celle-ci a quatre origines : elle provient du corps, du corps et de la parole, du corps et de l'esprit, et de la combinaison des trois (corps, parole et esprit). Saṃvidhānakathā. Discussion sur l'accord de voyage. 1184. 1184. Ekamujjavaniṃ nāvaṃ, tathā ojavanimpi vā; Abhirūheyya pācitti, saddhiṃ bhikkhuniyā sace. S'il monte sur un bateau remontant le courant, ou sur un bateau descendant le courant, avec une moniale, il y a une pācittiya. 1185. 1185. Sagāmatīrapassena[Pg.111], gāmantaravasena vā; Agāmatīrapassena, gamane addhayojane. En longeant une rive habitée, ou en passant d'un village à l'autre ; ou en longeant une rive inhabitée, lors d'un voyage d'une demi-lieue. 1186. 1186. Tathā yojanavitthiṇṇa-nadīmajjhena gacchato; Addhayojanasaṅkhāya, honti pācittiyo pana. De même, pour celui qui voyage au milieu d'un fleuve large d'une lieue ; il y a des offenses de pācittiya comptées par demi-lieue. 1187. 1187. Yathāsukhaṃ samuddasmiṃ, sabbaaṭṭhakathāsu hi; Nadiyaṃyeva āpatti, na samudde vicāritā. En mer, on peut voyager à sa guise, car dans tous les commentaires, l'offense n'est examinée que pour les rivières, et non pour la mer. 1188. 1188. Titthasampādanatthāya, uddhaṃ vā nadiyā adho; Sace haranti taṃyuttā, anāpatti pakāsitā. Pour atteindre un point de traversée, qu'on remonte ou qu'on descende la rivière ; s'ils sont emportés par le courant, aucune offense n'est déclarée. 1189. 1189. Tathā saṃvidahitvā vā, tiriyaṃ taraṇāya vā; Āpadāsu viseso hi, anantarasamo mato. De même, sans accord préalable, ou pour traverser d'une rive à l'autre ; l'exception en cas de danger est considérée comme identique à la règle précédente. Nāvābhiruhanakathā. Discussion sur le fait de monter en bateau. 1190. 1190. Ñatvā bhikkhuniyā bhattaṃ, bhuñjato paripācitaṃ; Hitvā gihisamārambhaṃ, hoti pācitti bhikkhuno. S'il mange de la nourriture sachant qu'elle a été préparée par une moniale, à l'exception d'une initiative venant de la part de laïcs, il y a une pācittiya pour le moine. 1191. 1191. Bhojanaṃ pañcadhā vuttaṃ, gahaṇe tassa dukkaṭaṃ; Ajjhohāresu sabbesu, tassa pācittiyo siyuṃ. La nourriture est dite être de cinq sortes ; lors de sa réception, il y a une dukkaṭa ; pour chaque bouchée avalée, il y aurait des offenses de pācittiya. 1192. 1192. Santakaṃ ñātakādīnaṃ, gihisampāditampi vā; Vinā bhikkhuniyā doso, bhuñjato paripācitaṃ. Si elle appartient à des parents ou autres, ou si elle a été préparée par des laïcs ; sans l'intervention de la moniale, il n'y a pas de faute à manger ce qui a été préparé. 1193. 1193. Paripācitasaññissa, bhikkhussāparipācite; Ubhosu vimatissāpi, hoti sabbattha dukkaṭaṃ. Pour le moine qui a la perception que la nourriture est préparée par une moniale alors qu'elle ne l'est pas ; ou s'il a un doute dans les deux cas, il y a partout une dukkaṭa. 1194. 1194. Ekatoupasampanna-paripācitabhojanaṃ; Ajjhohāravaseneva, dukkaṭaṃ paribhuñjato. Pour la nourriture préparée par une personne ordonnée d'un seul côté ; lors de l'ingestion, il y a une dukkaṭa pour celui qui la consomme. 1195. 1195. Aññaṃ vā pana yaṃ kiñci, ṭhapetvā pañcabhojanaṃ; Bhuñjantassa anāpatti, yāgukhajjaphalādikaṃ. Ou pour toute autre chose, à l'exception des cinq types de nourriture principale ; il n'y a pas d'offense pour celui qui consomme du gruau, des collations, des fruits, etc. 1196. 1196. Samuṭṭhānādayo [Pg.112] tulyā, paṭhamantimavatthunā; Idaṃ paṇṇattivajjaṃ tu, ticittañca tivedanaṃ. Les origines et autres aspects sont identiques au premier et au dernier cas ; ceci est un manquement à une prescription, impliquant trois types de conscience et trois types de sensations. Paripācitakathā. Discours sur le fait de faire cuisiner (par une nonne). 1197. 1197. Dutiyāniyateneva, dasamaṃ sadisaṃ mataṃ; Idaṃ sikkhāpadaṃ sabbaṃ, samuṭṭhānanayādinā. La dixième règle est considérée comme semblable à la seconde règle indéterminée ; il en est de même pour toute cette règle d'entraînement, quant à son mode d'origine, etc. Rahonisajjakathā. Discours sur le fait de s'asseoir en secret. Bhikkhunivaggo tatiyo. Troisième chapitre : Les nonnes. 1198. 1198. Eko āvasatho piṇḍo, agilānena bhikkhunā; Bhuñjitabbo tato uddhaṃ, pācitti paribhuñjato. Un seul repas dans une hôtellerie peut être mangé par un moine qui n'est pas malade ; s'il mange au-delà de cela, il y a une pācittiya pour celui qui consomme. 1199. 1199. Anodisseva paññatte, yāvadattheva bhikkhunā; Bhuñjitabbaṃ sakiṃ tattha, tato uddhaṃ na vaṭṭati. Là où cela est offert sans spécification, le moine doit y manger seulement une fois, autant qu'il est nécessaire ; au-delà de cela, ce n'est pas permis. 1200. 1200. Dutiye divase tattha, gahaṇe dukkaṭaṃ mataṃ; Ajjhohāresu sabbesu, tassa pācittiyo matā. Prendre de la nourriture là-bas un second jour est considéré comme une faute légère (dukkaṭa) ; pour chaque bouchée avalée, une pācittiya est encourue. 1201. 1201. Kulenekena paññatte, saha nānākulehi vā; Nānekaṭṭhānabhedesu, ekabhāgova vaṭṭati. Quand cela est offert par une seule famille ou avec diverses familles dans différents endroits, une seule part est permise. 1202. 1202. Nānāṭṭhānesu paññatto, yo ca, nānākulehi vā; Bhuñjato pana sabbattha, na doso paṭipāṭiyā. S'il est offert dans divers lieux ou par diverses familles, il n'y a pas de faute pour celui qui mange partout successivement. 1203. 1203. Paṭipāṭimasesena, khepetvā puna bhuñjato; Ādito pana paṭṭhāya, na ca kappati bhikkhuno. Après avoir épuisé la série complète, manger à nouveau en recommençant par le début n'est pas permis au moine. 1204. 1204. Anāpatti gilānassa, āgacchantassa gacchato; Odissapi ca paññatte, paritte bhuñjato sakiṃ. Il n'y a pas d'infraction pour celui qui est malade, pour celui qui arrive ou s'en va, ou si c'est offert de manière spécifiée, ou s'il mange une seule fois une petite quantité. 1205. 1205. Yāguādīni [Pg.113] niccampi, bhuñjituṃ pana vaṭṭati; Sesameḷakalomena, samuṭṭhānādikaṃ samaṃ. Il est permis de consommer du gruau et autres aliments similaires de façon permanente ; pour le reste, l'origine et les autres aspects sont identiques à la règle sur la laine de mouton. Āvasathakathā. Discours sur l'hôtellerie. 1206. 1206. Aññatra samayā vuttā, pācitti gaṇabhojane; Gaṇoti pana niddiṭṭhā, cattāro vā tatuttariṃ. Sauf dans les circonstances permises, une pācittiya est énoncée pour un repas en groupe ; un "groupe" est défini comme quatre personnes ou plus. 1207. 1207. Yaṃ nimantanato vāpi, laddhaṃ viññattitopi vā; Bhojanaṃ pana pañcannaṃ, hoti aññataraṃ idha. Que ce soit obtenu par invitation ou par sollicitation, il s'agit ici de l'un des cinq types de nourriture. 1208. 1208. Bhojanānampi pañcannaṃ, gahetvā nāmameva tu; Nimanteti sace bhikkhū, cattāro bahukepi vā. Si l'on invite quatre moines ou plus en mentionnant nommément l'un des cinq types de nourriture. 1209. 1209. ‘‘Odanaṃ bhojanaṃ bhattaṃ, sampaṭicchatha gaṇhatha’’; Iti vevacaneheva, atha bhāsantarena vā. En disant : "Veuillez accepter ou prendre du riz cuit, de la nourriture, un repas", que ce soit par ces synonymes ou dans une autre langue. 1210. 1210. Tato tassa ca te bhikkhū, sādiyitvā nimantanaṃ; Ekato nānato vā ce, gantvā gaṇhanti ekato. Alors, si ces moines, ayant accepté l'invitation, y allant ensemble ou séparément, reçoivent la nourriture ensemble. 1211. 1211. Sabbesaṃ hoti pācitti, gaṇabhojanakāraṇā; Ekato gahaṇaṃ ettha, gaṇabhojanakāraṇaṃ. Il y a une pācittiya pour tous en raison du repas en groupe ; ici, le fait de recevoir ensemble constitue la cause de l'infraction de repas en groupe. 1212. 1212. Ekato nānato vāpi, gamanaṃ bhojanampi vā; Kāraṇanti na taṃ viññū, bhaṇanti gaṇabhojane. Les sages disent que le fait d'y aller ou de manger ensemble ou séparément n'est pas la cause déterminante concernant le repas en groupe. 1213. 1213. Sacepi odanādīnaṃ, gahetvā nāmameva vā; Ekato nānato vāpi, viññāpetvā manussake. Même si, ayant utilisé le nom du riz cuit ou autre, ils sollicitent les gens, ensemble ou séparément. 1214. 1214. Nānato vekato gantvā, sace gaṇhanti ekato; Evampi pana hotīti, vaṇṇitaṃ gaṇabhojanaṃ. S'ils reçoivent ensemble après y être allés séparément ou ensemble, il est décrit que de cette façon aussi, il s'agit d'un repas en groupe. 1215. 1215. Duvidhassāpi etassa, paṭiggahaṇakāraṇā; Dukkaṭaṃ hoti pācitti, ajjhohāresu dīpitā. Pour ces deux cas, en raison de l'acte de réception, une faute légère (dukkaṭa) est encourue ; la pācittiya est déclarée pour chaque bouchée avalée. 1216. 1216. Samayesu [Pg.114] anāpatti, sattasvapi pakāsitā; Gahetvā ekato dvinnaṃ, tiṇṇaṃ vā bhuñjataṃ tathā. L'absence d'infraction est déclarée pour les sept circonstances permises ; de même pour deux ou trois moines recevant et mangeant ensemble. 1217. 1217. Muninānupasampanna-cāripattānimantitā; Catutthe ekato katvāpi, gaṇabhedo pakāsito. Le Sage a déclaré qu'il y a rupture du groupe (permettant d'éviter l'infraction) même avec un quatrième présent, si celui-ci n'est pas pleinement ordonné, est en voyage ou n'est pas invité. 1218. 1218. Neva samayaladdhānaṃ, vasenapi hi sabbaso; Gaṇabhedo panāpatti, veditabbā vibhāvinā. Ce n'est pas non plus uniquement par le biais des circonstances obtenues que la rupture du groupe a lieu dans tous les cas ; l'infraction doit être comprise par l'homme clairvoyant. 1219. 1219. Bhojanānañca pañcannaṃ, vasena gaṇabhojane; Nattheva ca visaṅketaṃ, yāguādīsu taṃ siyā. Le repas en groupe se définit par rapport aux cinq types de nourriture ; il n'y a pas de rupture de rendez-vous à ce sujet, cela pourrait concerner le gruau et autres. 1220. 1220. Gaṇabhojanasaññissa, bhikkhussāgaṇabhojane; Tattha vematikassāpi, hoti āpatti dukkaṭaṃ. Pour un moine qui a la perception d'un repas en groupe alors que ce n'en est pas un, ou s'il est dans le doute à ce sujet, il y a une infraction de dukkaṭa. 1221. 1221. Bhojanāni ca pañceva, ṭhapetvā yāguādisu; Anāpattīti ñātabbā, niccabhattādikesupi. En excluant les cinq types de nourriture, on doit savoir qu'il n'y a pas d'infraction pour le gruau et autres, ni pour les repas permanents et autres. 1222. 1222. Tathā ummattakādīnaṃ, samuṭṭhānādinā pana; Idaṃ eḷakalomena, sadisanti pakāsitaṃ. De même pour les aliénés et autres cas similaires ; par son origine, etc., cette règle est déclarée semblable à celle sur la laine de mouton. Gaṇabhojanakathā. Discussion sur le repas collectif. 1223. 1223. Bahūhi yo bhikkhu manussakehi; Nimantito pañcahi bhojanehi; Hitvā sace pubbanimantanāya; Vikappanaṃ pañcasu yassa kassa. Si un moine, invité par de nombreuses personnes à l'un des cinq types de nourriture, délaisse la première invitation sans avoir fait la cession de l'invitation à quiconque parmi les cinq... 1224. 1224. Pacchā nimantitaṃ bhattaṃ, tathā uppaṭipāṭiyā; Bhuñjato ekasitthampi, tassa pācittiyaṃ siyā. S'il mange ne serait-ce qu'une bouchée d'un repas accepté ultérieurement, agissant ainsi de manière irrégulière par rapport à l'ordre des invitations, il y a une offense pācittiya. 1225. 1225. Bhojanānaṃ tu pañcannaṃ, yena kena nimantito; Taṃ ṭhapetvā sace aññaṃ, bhojanaṃ paribhuñjati. Parmi les cinq types de nourriture, quel que soit celui pour lequel il a été invité, s'il met cela de côté et consomme un autre repas... 1226. 1226. Tesameva [Pg.115] ca pañcannaṃ, bhojanānaṃ mahesinā; Etaṃ paramparaṃ nāma, bhojanaṃ paridīpitaṃ. C'est précisément concernant ces cinq types de nourriture que le Grand Sage a expliqué ce que l'on appelle le repas successif. 1227. 1227. Yattha khīraṃ rasaṃ vāpi, ākiranti sace pana; Yena ajjhotthaṭaṃ bhattaṃ, sabbamekarasaṃ siyā. Si toutefois on verse du lait ou du jus sur le riz, de sorte que le repas en soit recouvert et que tout n'ait qu'une seule saveur... 1228. 1228. Koṭito pana paṭṭhāya, saṃsaṭṭhaṃ paribhuñjato; Anāpattīti niddiṭṭhaṃ, mahāpaccariyaṃ pana. S'il le consomme mélangé dès le bord du récipient, il est indiqué dans le Mahāpaccariya qu'il n'y a pas d'offense. 1229. 1229. Paramparanti saññāya, aparamparabhojane; Tattha vematikassāpi, dukkaṭaṃ paribhuñjato. S'il a la perception d'un repas successif alors que ce n'en est pas un, ou s'il est dans le doute, il y a une offense de mauvaise conduite s'il le consomme. 1230. 1230. Sakalenapi gāmena, pūgena nigamena vā; Nimantitassa vā nicca-bhatte doso na vijjati. Pour celui qui est invité par un village entier, par une corporation ou par un bourg, ou lors d'un repas régulier, il n'y a pas de faute. 1231. 1231. Samuṭṭhānādayo sabbe, kathinenādinā samā; Kriyākriyamidaṃ vuttaṃ, bhojanañcāvikappanaṃ. Toutes les origines et autres sont identiques à celles du kathina ; ceci est décrit comme une action ou une inaction, concernant la nourriture non cédée. Paramparabhojanakathā. Discussion sur le repas successif. 1232. 1232. Pūvā paheṇakatthāya, paṭiyattā sace pana; Pātheyyatthāya manthā vā, ye hi tattha ca bhikkhunā. Si des gâteaux sont préparés pour être offerts en cadeau, ou de la farine d'orge grillée pour servir de provisions de voyage, ce qui s'y trouve pour le moine... 1233. 1233. Dvattipattā gahetabbā, pūrā pūvehi sattuhi; Tato ce uttariṃ tassa, hoti pācitti gaṇhato. Deux ou trois bols remplis de gâteaux ou de farine d'orge peuvent être acceptés ; s'il en accepte au-delà de cela, il y a une offense pācittiya. 1234. 1234. Gahetvā nikkhamantena, ‘‘dvattipattā mayā idha; Gahitā pana pūvā’’ti, bhikkhuṃ disvā vade budho. En sortant après les avoir acceptés, le sage, voyant un moine, devrait dire : « J'ai accepté ici deux ou trois bols de gâteaux. » 1235. 1235. ‘‘Mā kho tvaṃ paṭigaṇhā’’ti, avadantassa dukkaṭaṃ; Gaṇhatopi ca taṃ sutvā, hoti āpatti dukkaṭaṃ. Pour celui qui ne dit pas : « N'en accepte pas », il y a une offense de mauvaise conduite ; pour celui qui, l'ayant entendu, en accepte quand même, il y a aussi une offense de mauvaise conduite. 1236. 1236. Ūnakadvattipattesu, atirekoti saññino; Tattha vematikassāpi, hoti āpatti dukkaṭaṃ. S'il y a moins de deux ou trois bols mais qu'il a la perception qu'il y en a plus, ou s'il est dans le doute, il y a une offense de mauvaise conduite. 1237. 1237. Yena [Pg.116] tattha tayo laddhā, pattapūrā tato pana; Dve saṅghassa padātabbā, dve ce eko, na ekato. Si l'on a reçu trois bols pleins, deux doivent être donnés à la communauté ; s'il y en a deux, un seul doit être donné ; s'il n'y en a qu'un, rien. 1238. 1238. Apaheṇakapātheyyaṃ, avasesampi vā tato; Santakaṃ ñātakādīnaṃ, dentānampi tadūnakaṃ. Ce qui n'est pas destiné à être un cadeau ou une provision de voyage, ou ce qui en reste ; ou bien ce qui appartient à des parents ou autres, même s'ils en donnent moins que cela... 1239. 1239. Gaṇhatopi anāpatti, tathā ummattakādino; Samuṭṭhānādayo sabbe, sañcarittasamā matā. Il n'y a pas d'offense pour celui qui accepte, ni pour celui qui est fou, etc. Toutes les origines et autres sont considérées comme identiques au sañcaritta. Kāṇamātukathā. L'histoire de la mère de Kāṇa. 1240. 1240. Aññena pana pañcannaṃ, bhojanānaṃ pavārito; Pācittinatirittaṃ ce, puna bhuñjati bhojanaṃ. Si quelqu'un, ayant été invité aux cinq types de nourriture par une autre personne, mange à nouveau une nourriture qui n'est pas un reste d'un malade, c'est une offense pācittiya. 1241. 1241. Asanaṃ bhojanañceva, hatthapāsābhihāratā; Kāyavācāpaṭikkhepo, pañcaṅgehi pavāraṇā. L'action de manger, la nourriture elle-même, la présentation à portée de main, le refus par le corps ou par la parole : l'invitation à manger se compose de ces cinq facteurs. 1242. 1242. Odano sattu kummāso, maccho maṃsanti sabbaso; Nippapañcena niddiṭṭhaṃ, bhojanaṃ pañcadhā mataṃ. Le riz, la farine d'orge grillée, la bouillie d'orge, le poisson et la viande : la nourriture est connue comme étant de ces cinq sortes, ainsi que cela a été exposé sans prolixité. 1243. 1243. Odano tattha sattannaṃ, dhaññānaṃ odano mato; Bhajjitānaṃ tu dhaññānaṃ, cuṇṇaṃ ‘‘sattū’’ti vuccati. Le riz désigne ici le riz provenant des sept types de céréales ; la poudre de céréales grillées est appelée « sattu ». 1244. 1244. Kummāso yavakummāso, maccho vuccati odako; Maṃsampi kappiyamaṃsaṃ, ayamettha vinicchayo. La bouillie est la bouillie d'orge ; le poisson désigne ce qui vit dans l'eau ; la viande est la viande autorisée : telle est ici la définition. 1245. 1245. Sāli vīhi yavo kaṅgu, varako godhumo tathā; Kudrūsakoti sattete, dhaññā dhaññena desitā. Le riz fin, le riz paddy, l'orge, le millet, le millet varaka, le blé et le millet kudrūsaka : ces sept sont les céréales enseignées sous le nom de « céréales ». 1246. 1246. Sāmākāditiṇaṃ sabbaṃ, kudrūseneva dīpitaṃ; Nīvāro sāliyaṃ vutto, varake varakacorako. Toutes les herbes sauvages comme le sāmāka sont incluses dans le kudrūsa ; le nīvāra est inclus dans le riz fin, et le varakacoraka dans le varaka. 1247. 1247. Sattannaṃ pana dhaññānaṃ, odano yāgu vā pana; Aṅgasampattiyā yuttā, sañjaneti pavāraṇaṃ. Le riz ou la bouillie faits à partir de ces sept céréales, s'ils possèdent les qualités requises, produisent les conditions de l'invitation. 1248. 1248. Hatthena [Pg.117] gahitokāse, odhiṃ dasseti yā pana; Yāgusā idha sabbāpi, odanoti pavuccati. Toute bouillie qui, lorsqu'elle est prise dans la main, laisse une trace délimitée, est ici appelée riz. 1249. 1249. Abbhuṇhā pana yā yāgu, uddhanoropitā tanu; Sace odhiṃ na dasseti, na janeti pavāraṇaṃ. Quant à la bouillie très chaude, liquide et tout juste retirée du foyer, si elle ne laisse pas de trace délimitée, elle ne produit pas les conditions de l'invitation. 1250. 1250. Puna sā sītalībhūtā, ghanabhāvaṃ gatā sace; Odhiṃ dasseti so pubbe, tanubhāvo na rakkhati. De plus, si elle devient froide et atteint un état de densité, elle montre une limite comme précédemment ; son état antérieur de fluidité ne la protège plus. 1251. 1251. Takkadhaññarasādīni, āropetvā bahūnipi; Phalapaṇṇakaḷīrāni, pakkhipitvāna tattha ca. Même si l'on a ajouté de nombreux ingrédients comme du petit-lait, du jus de céréales, etc., et que l'on y a jeté des fruits, des feuilles et des pousses. 1252. 1252. Taṇḍule muṭṭhimattepi, pakkhipitvā pacanti ce; Odhiṃ pana ca dasseti, sañjaneti pavāraṇaṃ. Si l'on fait cuire en y jetant même seulement une poignée de grains de riz, cela montre alors une limite et engendre la pavāraṇā. 1253. 1253. Rase dhaññarase khīre, vākiritvāna odanaṃ; ‘‘Yāguṃ gaṇhatha, yāgu’’nti, vatvā denti sace pana. Si, ayant versé du riz cuit dans du bouillon, du jus de céréales ou du lait, ils en donnent en disant : « Prenez de la bouillie, c'est de la bouillie ». 1254. 1254. Kiñcāpi tanukā hoti, sañjaneti pavāraṇaṃ; Taṃ pacitvā sace denti, yāgusaṅgahitā pana. Même si elle est très fluide, elle engendre la pavāraṇā ; si on la donne après l'avoir fait cuire, elle est alors comprise dans la catégorie de la bouillie. 1255. 1255. Chupanti macchamaṃsaṃ vā, tanukāyapi yāguyā; Sace sāsapamattampi, paññāyati pavāraṇaṃ. S'ils touchent du poisson ou de la viande avec une bouillie même fluide, et si une quantité même de la taille d'un grain de moutarde est apparente, cela engendre la pavāraṇā. 1256. 1256. Macchamaṃsaraso suddho, saṃsatto rasayāgu vā; Na cākappiyamaṃsaṃ vā, sañjaneti pavāraṇaṃ. Le pur jus de poisson ou de viande, ou une bouillie de jus mélangée, à condition qu'il ne s'agisse pas de viande non autorisée, n'engendre pas la pavāraṇā. 1257. 1257. Ṭhapetvā vuttadhaññānaṃ, odanaṃ pana sabbaso; Veḷutaṇḍulakādīnaṃ, na pavāreti odano. À l'exception du riz des céréales mentionnées, le riz de grains de bambou et autres n'entraîne absolument pas de pavāraṇā par le riz. 1258. 1258. Puthukā vā tato tāhi, katabhattampi sattupi; Suddhā na pana pūvā vā, pavārenti kadācipi. Le riz aplati, ou le repas qui en est fait, ou la farine, s'ils sont purs, ou encore les gâteaux, n'entraînent jamais de pavāraṇā. 1259. 1259. Kharapākena bhaṭṭhānaṃ, vīhīnaṃ taṇḍule pana; Koṭṭetvā denti taṃ cuṇṇaṃ, sattusaṅgahitaṃ mataṃ. Quant aux grains de riz d'un paddy grillé à feu vif, si l'on donne cette poudre après l'avoir pilée, elle est considérée comme incluse dans la catégorie de la farine. 1260. 1260. Bhajjitānaṃ [Pg.118] tu vīhīnaṃ, na pavārenti taṇḍulā; Tesaṃ pana ca yaṃ cuṇṇaṃ, taṃ janeti pavāraṇaṃ. Les grains de riz du paddy grillé n'entraînent pas de pavāraṇā ; mais la poudre de ceux-ci engendre la pavāraṇā. 1261. 1261. Kharapākena bhaṭṭhānaṃ, vīhīnaṃ kuṇḍakampi ca; Sattunaṃ modako vāpi, sañjaneti pavāraṇaṃ. Le son du paddy grillé à feu vif, ou encore une friandise faite de farine, engendre la pavāraṇā. 1262. 1262. Samapākena bhaṭṭhānaṃ, sukkhānaṃ ātapena ca; Kuṇḍakaṃ pana vīhīnaṃ, na janeti pavāraṇaṃ. Le son du paddy grillé modérément ou séché au soleil n'engendre pas la pavāraṇā. 1263. 1263. Lājā vā pana teheva, katabhattampi sattu vā; Khajjakaṃ pana suddhaṃ vā, na janeti pavāraṇaṃ. Le grain soufflé, ou un repas fait de cela, ou la farine, ou encore un en-cas pur, n'engendre pas la pavāraṇā. 1264. 1264. Pūritaṃ macchamaṃsehi, taṃ janeti pavāraṇaṃ; Yaṃ kiñci bhajjitaṃ piṭṭhaṃ, na pavāreti suddhakaṃ. S'il est fourré de poisson ou de viande, cela engendre la pavāraṇā ; toute farine grillée, si elle est pure, n'entraîne pas de pavāraṇā. 1265. 1265. Yavehi katakummāso, pavāreti, na cāparo; Macchamaṃsesu vattabbaṃ, pākaṭattā na vijjati. Le pain d'orge (kummāsa) entraîne la pavāraṇā, mais aucun autre ; quant au poisson et à la viande, il n'y a rien à dire car c'est une chose évidente. 1266. 1266. Khādanto kappiyaṃ maṃsaṃ, nisedheti akappiyaṃ; Na so tena pavāreti, avatthuttāti dīpitaṃ. Celui qui mange de la viande autorisée et refuse de la viande non autorisée n'établit pas de pavāraṇā par cet acte ; il est expliqué que c'est parce que l'objet n'est pas valable. 1267. 1267. Tathevākappiyaṃ maṃsaṃ, khādanto kappiyaṃ sace; Nisedheti pavāreti, vatthukattāti vaṇṇitaṃ. De même, si en mangeant de la viande non autorisée on refuse de la viande autorisée, on établit une pavāraṇā ; il est décrit que c'est parce que l'objet est valable. 1268. 1268. Maṃsaṃ pana ca khādanto, kappiyaṃ vā akappiyaṃ; Pavāreti nisedheti, kiñci kappiyabhojanaṃ. En mangeant de la viande, qu'elle soit autorisée ou non, si l'on refuse une nourriture autorisée quelconque, on établit une pavāraṇā. 1269. 1269. Sace akappiyaṃ maṃsaṃ, khādantova akappiyaṃ; Nisedhaṃ na pavāreti, tathā aññaṃ akappiyaṃ. Si, en mangeant de la viande non autorisée, on refuse de la viande non autorisée, le refus n'établit pas de pavāraṇā ; il en est de même pour toute autre chose non autorisée. 1270. 1270. Sace ajjhohaṭaṃ hoti, sitthamekampi bhikkhunā; Patte hatthe mukhe vāpi, bhojanaṃ pana vijjati. S'il a été avalé ne serait-ce qu'un grain par le moine, alors qu'il y a encore de la nourriture dans son bol, sa main ou sa bouche. 1271. 1271. Pavāraṇapahonaṃ ce, paṭikkhipati bhojanaṃ; Pavāreti sace natthi, na pavāreti katthaci. S'il refuse une nourriture suffisante pour constituer une pavāraṇā, il l'établit ; si ce n'est pas suffisant, il ne l'établit en aucun cas. 1272. 1272. Gilitvā ca mukhe bhattaṃ, sesamādāya gacchati; Antarā ca nisedhento, na pavāreti bhojanaṃ. Ayant avalé la nourriture qui était dans sa bouche et s'en allant avec le reste, s'il refuse de la nourriture entre-temps, il n'établit pas de pavāraṇā. 1273. 1273. Mukhe [Pg.119] ca bhattaṃ gilitañca hatthe; Bhattaṃ tu aññassa ca dātukāmo; Patte ca bhattaṃ puna dātukāmo; Paṭikkhipanto na pavārito so. Ayant de la nourriture en bouche et dans la main, mais désirant donner la nourriture à un autre, ou désirant redonner la nourriture qui est dans le bol, s'il refuse une offre, il n'a pas établi de pavāraṇā. 1274. 1274. Asanassa upacchedā, na pavāreti soti hi; Kathayanti mahāpaññā, kāraṇākāraṇaññuno. Car faute d'interruption du repas, il n'établit pas de pavāraṇā ; ainsi parlent ceux d'une grande sagesse qui connaissent ce qui est une cause et ce qui n'en est pas une. 1275. 1275. Gaṇhato pacchimaṃ aṅgaṃ, dadato purimaṃ pana; Ubhinnaṃ aḍḍhateyyaṃ ce, vinā hatthaṃ pasāritaṃ. De la partie postérieure de celui qui reçoit à la partie antérieure de celui qui donne, si l'espace est de deux coudées et demie, sans compter la main tendue. 1276. 1276. Tasmiṃ abhihaṭaṃ ṭhāne, pavāraṇapahonakaṃ; Tādisaṃ bhuñjamānova, nisedheti pavārito. Si, en cet endroit où la nourriture est apportée, une quantité suffisante pour une pavāraṇā est refusée par celui qui est en train de manger, il a établi la pavāraṇā. 1277. 1277. Hatthe ādhārake vāpi, pattaṃ ūrūsu vā ṭhitaṃ; Āharitvā sace bhikkhu, ‘‘bhattaṃ gaṇhā’’ti bhāsati. Que le bol soit dans la main, sur un support ou posé sur les cuisses, si un moine l'ayant apporté dit : « Prends de la nourriture ». 1278. 1278. Anantare nisinnova, taṃ paṭikkhipato pana; Abhihārassa cābhāvā, natthi tassa pavāraṇā. Pour celui qui refuse alors qu'il est simplement assis à côté, en l'absence d'une présentation formelle, il n'y a pas de pavāraṇā pour lui. 1279. 1279. Bhattapacchiṃ paṇāmetvā, ṭhapetvā purato ‘‘idaṃ; Gaṇhāhī’’ti ca vuttepi, ayameva vinicchayo. Même si, après avoir avancé une corbeille de nourriture et l'avoir placée devant lui, on lui dit : « Prends ceci », telle est également la décision. 1280. 1280. Anantarassa bhikkhussa, dīyamāne panetaro; Pidahanto sakaṃ pattaṃ, hatthehi na pavārito. Tandis que l’on donne de la nourriture au moine voisin, l’autre moine qui couvre son bol de ses mains n’a pas pour autant effectué le refus formel (pavāraṇā) s’il n’a pas été sollicité. 1281. 1281. Kāyenābhihaṭaṃ bhattaṃ, paṭikkhipati yo pana; Kāyena vāpi vācāya, hoti kassa pavāraṇā. Cependant, celui qui refuse la nourriture apportée physiquement, que ce soit par le corps ou par la parole, pour celui-là, il y a refus formel (pavāraṇā). 1282. 1282. Eko abhihaṭe bhatte, pavāraṇabhayā pana; ‘‘Ākirākira koṭṭetvā, koṭṭetvā pūrayā’’ti ca. Un moine, alors que la nourriture est apportée, par peur du refus formel (pavāraṇā), dit : « Verse ! Verse ! tasse-la bien et remplis mon bol ! » 1283. 1283. Sace vadati tassāpi, na panatthi pavāraṇā; Iccevāha mahāthero, mahāpadumanāmako. S’il parle ainsi, pour lui non plus il n’y a pas de pavāraṇā ; c’est ainsi que l’a dit le Grand Thera nommé Mahāpaduma. 1284. 1284. Samaṃsañhi [Pg.120] rasaṃ netvā, gaṇhathāti rasaṃ vade; Taṃ sutvā ca nisedhento, neva hoti pavārito. Si l’on apporte du bouillon avec de la viande et qu’on lui dit : « Prenez du bouillon », celui qui refuse après avoir entendu cela n’a pas effectué de refus formel. 1285. 1285. ‘‘Gaṇha maccharasaṃ sāraṃ, gaṇha maṃsarasa’’nti vā; ‘‘Idaṃ gaṇhā’’ti vā vutte, paṭikkhepe pavāraṇā. Mais si l’on dit : « Prenez ce riche bouillon de poisson » ou « Prenez ce bouillon de viande », ou encore « Prenez ceci », alors en cas de refus, il y a pavāraṇā. 1286. 1286. Sace maṃsaṃ visuṃ katvā, ‘‘gaṇha maṃsarasa’’nti vā; Vadeyyatthi ca maṃsaṃ ce, paṭikkhepe pavāraṇā. Si l’on met la viande de côté et qu’on dit : « Prenez le bouillon de viande », et s’il y a effectivement de la viande, en cas de refus, il y a pavāraṇā. 1287. 1287. Odanena ca pucchantaṃ, ‘‘muhuttaṃ āgamehi’’ti; Gahaṇatthaṃ ṭhapentassa, neva tassa pavāraṇā. À celui qui l’interroge sur le riz, s’il répond : « Attends un instant », le faisant attendre afin de pouvoir en prendre, il n’y a point de pavāraṇā pour lui. 1288. 1288. Kaḷīrapanasādīhi, missakaṃ macchamaṃsakaṃ; ‘‘Kaḷīrasūpakaṃ gaṇha, panasabyañjana’’nti vā. S’il y a du poisson ou de la viande mélangés à des pousses de bambou ou des jacquiers, et qu’on dit : « Prenez cette soupe de pousses de bambou » ou « ce plat de jacquier » ; 1289. 1289. Vadanti ce paṭikkhepe, neva hoti pavāraṇā; Apavāraṇahetūnaṃ, nāmena pana vuttato. s’ils parlent ainsi, en cas de refus, il n’y a pas de pavāraṇā, car cela a été désigné par le nom de ce qui n’entraîne pas de pavāraṇā. 1290. 1290. ‘‘Macchasūpa’’nti vā vutte, ‘‘maṃsasūpa’’nti vā pana; ‘‘Idaṃ gaṇhā’’ti vā vutte, hotiyeva pavāraṇā. Mais si l’on dit : « Soupe de poisson » ou « Soupe de viande », ou encore « Prenez ceci », alors il y a bel et bien pavāraṇā. 1291. 1291. Eseva ca nayo vutto, ñeyyo maṃsakarambake; Sabbesu macchamaṃsehi, missakesu ayaṃ nayo. Cette même méthode a été énoncée et doit être connue pour le mélange de viande ; cette règle s'applique à tout ce qui est mélangé avec du poisson ou de la viande. 1292. 1292. Bhattasammissitaṃ yāguṃ, āharitvā sace pana; ‘‘Yāguṃ gaṇhā’’ti vuttasmiṃ, na pavāreti vārayaṃ. Si l’on apporte du porridge mélangé à du riz cuit, lorsque l’on dit : « Prenez du porridge », celui qui le refuse ne commet pas de pavāraṇā. 1293. 1293. ‘‘Bhattaṃ gaṇhā’’ti vutte tu, pavāreti paṭikkhipaṃ; Yena vāpucchito tassa, atthitāyāti kāraṇaṃ. Mais si l’on dit : « Prenez du riz », celui qui refuse commet une pavāraṇā ; la raison étant que c’est précisément ce qui lui a été proposé. 1294. 1294. ‘‘Yāgumissakaṃ gaṇhā’’ti, vutte tattha ca yāgu ce; Samā bahutarā vā sā, na pavāreti so kira. Si l’on dit : « Prenez ce mélange de porridge », et que dans ce cas le porridge est en quantité égale ou supérieure au riz, on dit qu’il ne commet pas de pavāraṇā. 1295. 1295. Mandā yāgu, bahuṃ bhattaṃ, sace hoti pavāraṇā; Idaṃ sabbattha niddiṭṭhaṃ, kāraṇaṃ pana duddasaṃ. S’il y a peu de porridge et beaucoup de riz, alors il y a pavāraṇā. Ceci est indiqué partout, mais la raison en est difficile à discerner. 1296. 1296. Rasaṃ bahurase bhatte, khīraṃ vā bahukhīrake; Gaṇhathāti visuṃ katvā, deti natthi pavāraṇā. S’il y a du bouillon dans un plat riche en bouillon, ou du lait dans un plat riche en lait, et qu’on le donne séparément en disant : « Prenez-en », il n’y a pas de pavāraṇā. 1297. 1297. Gacchanteneva [Pg.121] bhottabbaṃ, gacchanto ce pavārito; Bhuñjitabbaṃ ṭhiteneva, ṭhatvā yadi pavārito. Si l’on a commis la pavāraṇā en marchant, on doit manger en marchant ; si on l’a commise en étant debout, on doit manger en restant debout. 1298. 1298. Udakaṃ vāpi patvā so, sace tiṭṭhati kaddamaṃ; Atirittaṃ tu kāretvā, bhuñjitabbaṃ tato puna. S’il arrive à un endroit où il y a de l’eau ou de la boue et qu’il s’y arrête, il doit alors faire accomplir le rite du surplus (atiritta), puis manger à nouveau. 1299. 1299. Pīṭhake yo nisīditvā, pavāreti sace pana; Āsanaṃ avicāletvā, bhuñjitabbaṃ yathāsukhaṃ. Si quelqu’un commet la pavāraṇā alors qu’il est assis sur un petit banc, il doit manger à sa guise sans déplacer son siège. 1300. 1300. Sace mañce nisīditvā, pavāreti tato pana; Ito saṃsarituṃ etto, īsakampi na labbhati. S’il commet la pavāraṇā assis sur un lit, il n’est pas permis de se déplacer de là, ne serait-ce qu’un peu. 1301. 1301. Tena mañcena naṃ saddhiṃ, vaṭṭataññatra nenti ce; Evaṃ sabbattha ñātabbaṃ, viññunā vinayaññunā. S’ils le transportent ailleurs avec ce lit, c’est autorisé ; ainsi doit être connu chaque cas par le sage expert en discipline. 1302. 1302. Nipajjitvāva bhottabbaṃ, nipanno ce pavārito; Vāretukkuṭiko hutvā, bhuñjitabbaṃ tatheva ca. Si l’on commet la pavāraṇā en étant allongé, on doit manger allongé ; de même, si on l’a commise en étant accroupi, on doit manger ainsi. 1303. 1303. Athālametaṃ sabbanti, vattabbaṃ tena bhikkhunā; Atirittaṃ karontena, onametvāna bhājanaṃ. Alors, ce moine doit dire : « Tout cela suffit », tout en inclinant le récipient pour faire accomplir le rite du surplus (atiritta). 1304. 1304. Kappiyaṃ pana kātabbaṃ, na patteyeva kevalaṃ; Pacchiyaṃ yadi vā kuṇḍe, kātuṃ vaṭṭati bhājane. Il doit rendre la nourriture licite (kappiya) ; cela ne se fait pas seulement dans le bol, mais il est aussi permis de le faire dans un panier, un pot ou tout autre récipient. 1305. 1305. Pavāritānaṃ apavāritānaṃ; Aññesametaṃ pana vaṭṭateva; Yenātirittaṃ tu kataṃ ṭhapetvā; Tameva cekaṃ paribhuñjitabbaṃ. Que l’on ait commis la pavāraṇā ou non, cela est permis aux autres ; excepté celui par qui l’acte du surplus a été accompli, lui seul peut en consommer. 1306. 1306. Kappiyaṃ pana kāretvā, bhuñjantasseva bhikkhuno; Byañjanaṃ vāpi yaṃ kiñci, patte tassākiranti ce. Tandis qu’un moine mange après avoir fait rendre la nourriture licite, si l’on verse n’importe quel mets d’accompagnement dans son bol : 1307. 1307. Atirittaṃ tu kāretvā, bhuñjitabbaṃ tathā puna; Yena taṃ akataṃ yaṃ vā, kātabbaṃ tena taṃ visuṃ. il doit à nouveau faire accomplir le rite du surplus puis manger ; ou bien, celui par qui cela n’a pas été fait doit le faire séparément. 1308. 1308. Kataṃ [Pg.122] akappiyādīhi, atirittaṃ tu sattahi; Na gilānātirittañca, taṃ hotinatirittakaṃ. L'acte du surplus fait par des personnes non habilitées, ou par les sept catégories de personnes, ou ce qui n'est pas le reste d'un malade, n'est pas considéré comme un acte de surplus valide. 1309. 1309. Yopi pātova ekampi, sitthaṃ bhutvā nisīdati; Upakaṭṭhūpanītampi, kātuṃ labhati kappiyaṃ. Même celui qui, le matin même, s’assoit après avoir mangé ne serait-ce qu’un seul grain de riz, est autorisé à faire rendre licite ce qui lui est apporté à proximité. 1310. 1310. Āhāratthāya yāmādi-kālikaṃ paṭigaṇhato; Anāmisaṃ tamevassa, dukkaṭaṃ paribhuñjato. Pour celui qui accepte une substance consommable pendant une veille dans le but de se nourrir ; s'il s'agit d'une substance non charnelle, c'est une faute de fâcheuse conduite en la consommant. 1311. 1311. Tathā anatirittanti, saññino atirittake; Tattha vematikassāpi, dukkaṭaṃ paridīpitaṃ. De même, pour celui qui perçoit comme « non restant » ce qui est en fait un reste ; là, même pour celui qui doute, une faute de fâcheuse conduite est déclarée. 1312. 1312. Anāpattātirittaṃ tu, kārāpetvāna bhuñjato; Gilānassātirittaṃ vā, tathā ummattakādino. Il n'y a pas d'offense pour celui qui mange après avoir fait faire le rite du reste, ou pour les restes d'un malade, ainsi que pour un aliéné, etc. 1313. 1313. Samuṭṭhānādayo sabbe, kathinena samā matā; Kappiyākaraṇañceva, bhojanañca kriyākriyaṃ. Toutes les origines et autres sont considérées comme identiques à celles du Kathina ; l'acte de rendre permis et le repas sont des actions et des non-actions. Paṭhamapavāraṇakathā. Premier exposé sur l'invitation (pavāraṇā). 1314. 1314. Yo panānatirittena, pavāreyya pavāritaṃ; Jānaṃ āsādanāpekkho, bhutte pācitti tassa tu. Si quelqu'un, sachant qu'un autre a déjà fini de manger et cherchant à l'offenser, l'invite avec de la nourriture qui n'est pas un reste ; s'il mange, il y a une offense de confession pour lui. 1315. 1315. Dukkaṭaṃ abhihāre ca, gahaṇe itarassa hi; Ajjhohārapayogesu, sabbesupi ca dukkaṭaṃ. Il y a une faute de fâcheuse conduite lors de la présentation et lors de la réception pour l'autre ; dans tous les efforts de déglutition, il y a aussi une faute de fâcheuse conduite. 1316. 1316. Bhojanassāvasānasmiṃ, pācitti paridīpitā; Abhihārakabhikkhussa, sabbaṃ tasseva dassitaṃ. À la fin du repas, une offense de confession est déclarée ; tout cela est indiqué pour le moine qui présente la nourriture. 1317. 1317. Pavāritoti saññissa, bhikkhusmiṃ apavārite; Vimatissubhayatthāpi, dukkaṭaṃ paridīpitaṃ. Pour celui qui perçoit comme « ayant décliné » un moine qui n'a pas décliné, ou pour celui qui doute, une faute de fâcheuse conduite est déclarée dans les deux cas. 1318. 1318. Anāpattātirittaṃ vā, kārāpetvāva deti ce; Gilānassāvasesaṃ vā, aññassatthāya deti vā. Ou bien il n'y a pas d'offense s'il donne après avoir fait faire le rite du reste, ou s'il donne les restes d'un malade, ou s'il donne pour le bien d'autrui. 1319. 1319. Sesaṃ [Pg.123] sabbamasesena, anantarasamaṃ mataṃ; Omasavādatulyāva, samuṭṭhānādayo nayā. Tout le reste est considéré comme identique au précédent sans exception ; les méthodes concernant les origines et autres sont égales à celles de l'insulte (omasavāda). Dutiyapavāraṇakathā. Second exposé sur l'invitation (pavāraṇā). 1320. 1320. Khādanīyaṃ vā bhojanīyaṃ vā; Kiñci vikāle yo pana bhikkhu; Khādati bhuñjati vāpi ca taṃ; So jinavuttaṃ dosamupeti. Quel que soit le moine qui consomme ou mange de la nourriture solide ou de la nourriture molle à un moment inapproprié, il encourt la faute énoncée par le Victorieux. 1321. 1321. Yamāmisagatañcettha, vanamūlaphalādikaṃ; Kālikesvasammohatthaṃ, veditabbamidaṃ pana. Ce qui est de la nature de la nourriture ici, comme les racines et les fruits de la forêt, etc. ; ceci doit être connu afin d'éviter la confusion concernant les types de substances consommables selon le temps. 1322. 1322. Mūlaṃ kandaṃ muḷālañca, matthakaṃ khandhakaṃ tacaṃ; Pattaṃ pupphaṃ phalaṃ aṭṭhi, piṭṭhaṃ niyyāsameva ca. Racine, tubercule, tige de lotus, bourgeon terminal, segment de tronc, écorce, feuille, fleur, fruit, noyau, farine et résine également. 1323. 1323. Mūlakhādanīyādīnaṃ, mukhamattanidassanaṃ; Bhikkhūnaṃ pāṭavatthāya, nāmatthesu nibodhatha. C'est une simple illustration par l'exemple des racines comestibles et autres ; pour l'habileté des moines, apprenez les significations des noms. 1324. 1324. Mūlakaṃ khārakañceva, vatthulaṃ taṇḍuleyyakaṃ; Tambakaṃ jajjharikañca, caccu vajakalīpi ca. Le radis, le khāraka, le vatthula, le taṇḍuleyyaka, le tambaka, le jajjharika, le caccu et aussi le vajakalī. 1325. 1325. Mūlāni evamādīnaṃ, sākānaṃ āmise pana; Saṅgahaṃ idha gacchanti, āhāratthaṃ pharanti hi. Les racines de ces légumes et autres sont incluses ici dans les substances alimentaires, car elles servent de nourriture. 1326. 1326. Chaḍḍenti jaraṭṭhaṃ chetvā, yaṃ taṃ vajakalissa tu; Taṃ yāvajīvikaṃ vuttaṃ, sesānaṃ yāvakālikaṃ. Ce qu'ils jettent après avoir coupé la partie vieille du vajakalī est dit être consommable à vie, pour le reste, c'est consommable seulement pendant le temps du repas. 1327. 1327. Haliddi siṅgiverañca, vacattaṃ ativisaṃ vacaṃ; Usīraṃ bhaddamuttañca, tathā kaṭukarohiṇī. Le curcuma, le gingembre, le vacatta, l'ativisā, l'acore odorant, l'usīra, le bhaddamutta ainsi que la kaṭukarohiṇī. 1328. 1328. Iccevamādikaṃ aññaṃ, pañcamūlādikaṃ bahu; Nānappakārakaṃ mūlaṃ, viññeyyaṃ yāvajīvikaṃ. Ainsi et d'autres encore, comme les cinq racines, etc., de nombreuses sortes de racines doivent être connues comme consommables à vie. 1329. 1329. Masālupiṇḍalādīnaṃ[Pg.124], vallīnaṃ āluvassa ca; Kando uppalajātīnaṃ, tathā padumajātiyā. Le tubercule des lianes comme le masālu, le piṇḍāla, etc., et de l'igname ; ainsi que des variétés de nénuphars et de lotus. 1330. 1330. Kadalīsiggutālānaṃ, māluvassa ca veḷuyā; Satāvari kaserūnaṃ, kando ambāṭakassa ca. Le tubercule du bananier, du siggu, du palmier talipot, de la liane māluva et du bambou ; de l'asperge, du kaserū et de l'ambāṭaka. 1331. 1331. Iccevamādayo kandā; Dassitā yāvakālikā; Dhoto so āmise vutto; Kando yo khīravalliyā. De tels tubercules sont présentés comme consommables seulement pendant le temps du repas ; s'il est lavé, il est considéré comme nourriture ; le tubercule de la liane khīravallī. 1332. 1332. Adhoto lasuṇañceva, khīrakākoliādayo; Kandā vākyapathātītā, viññeyyā yāvajīvikā. L'ail non lavé, ainsi que la khīrakākoli et autres ; les tubercules au-delà de cette description doivent être connus comme consommables à vie. 1333. 1333. Puṇḍarīkamuḷālañca, muḷālaṃ padumassa ca; Evamādimanekampi, muḷālaṃ yāvakālikaṃ. La tige du lotus blanc, la tige du lotus rose ; ainsi, beaucoup d'autres tiges de lotus sont consommables seulement pendant le temps du repas. 1334. 1334. Tālahintālakuntāla-nāḷikerādisambhavaṃ; Haliddisiṅgiverānaṃ, muḷālaṃ yāvajīvikaṃ. Ce qui provient du palmier talipot, du hintāla, du kuntāla, du cocotier, etc. ; la tige du curcuma et du gingembre est consommable à vie. 1335. 1335. Tālahintālakuntāla-kaḷīro ketakassa ca; Kadalīnāḷikerānaṃ, matthakaṃ mūlakassa ca. Le bourgeon terminal du palmier talipot, du hintāla, du kuntāla, du ketaka ; le sommet du bananier, du cocotier et du radis. 1336. 1336. Khajjurerakavettānaṃ, ucchuveḷunaḷādinaṃ; Sattannaṃ pana dhaññānaṃ, kaḷīro sāsapassa ca. Des dattiers, des herbes eraka, des rotins, de la canne à sucre, du bambou, des roseaux, etc. ; le bourgeon terminal des sept sortes de céréales et de la moutarde. 1337. 1337. Iccevamādayoneke, matthakā yāvakālikā; Aññe haliddiādīnaṃ, matthakā yāvajīvikā. Ainsi, de nombreux bourgeons terminaux sont consommables seulement pendant le temps du repas ; les autres, comme les sommets du curcuma et autres, sont consommables à vie. 1338. 1338. Tālakuntālakādīnaṃ, chinditvā pātito pana; Gato jaraṭṭhabundo so, saṅgahaṃ yāvajīvike. Quant aux palmiers, palmiers-éventails et autres, une fois coupés et tombés, leur vieille souche est incluse dans la catégorie des médicaments à vie (yāvajīvika). 1339. 1339. Khandhakhādanīyaṃ nāma, ucchukhandho pakāsito; Sālakalyāṇiyā khandho, tathā pathaviyaṃ gato. Ce qu’on appelle tige comestible (khandhakhādanīya) est illustré par la tige de canne à sucre ; il en est de même pour la tige de la sālakalyāṇī et celles qui se trouvent sous terre. 1340. 1340. Evamuppalajātīnaṃ, daṇḍako yāvakāliko; Paṇṇadaṇḍuppalādīnaṃ, sabbo padumajātiyā. De même, la tige des variétés de nénuphars est un aliment temporaire (yāvakālika) ; ainsi que toutes les tiges de feuilles de nénuphars et les parties des espèces de lotus. 1341. 1341. Yāvajīvikasaṅkhātā[Pg.125], karamaddādidaṇḍakā; Tacesucchutacoveko, saraso yāvakāliko. Les tiges de karamadda et autres sont considérées comme des médicaments à vie ; l’écorce de la canne à sucre est un cas particulier : lorsqu’elle contient son jus, elle est un aliment temporaire. 1342. 1342. Mūlakaṃ khārako caccu, tambako taṇḍuleyyako; Vatthulo cīnamuggo ca, ummā vajakalī tathā. Le radis (mūlaka), le khāraka, le caccu, le tambaka, l’amarante (taṇḍuleyyaka), le chénopode (vatthula), le haricot mungo de Chine, le lin (ummā) et le vajakalī. 1343. 1343. Jajjharī kāsamaddo ca, sellu siggu ca nāḷikā; Varuṇo aggimantho ca, jīvantī sunisannako. Le jajjharī, le kāsamadda, le sellu, le moringa (siggu), la nāḷikā, le varuṇa, l’aggimantha, la jīvantī et le sunisannaka. 1344. 1344. Rājamāso ca māso ca, nipphāvo migapupphikā; Vaṇṭako bhūmiloṇīti, evamādimanekakaṃ. Le dolique tubéreux (rājamāsa), le haricot mungo (māsa), le nipphāva, le migapupphikā, le vaṇṭaka et la bhūmiloṇi, et bien d’autres encore. 1345. 1345. Pattakhādanīyaṃ nāma, kathitaṃ yāvakālikaṃ; Itarā ca mahāloṇi, dīpitā yāvajīvikā. Ce qu’on appelle feuille comestible (pattakhādanīya) est déclaré comme aliment temporaire ; l’autre, la grande loṇi, est expliquée comme étant un médicament à vie. 1346. 1346. Yāvakālikamicceva, kathitaṃ ambapallavaṃ; Nimbassa kuṭajassāpi, paṇṇaṃ sulasiyāpi ca. Les jeunes pousses de manguier sont également déclarées aliments temporaires, tout comme les feuilles de margousier (nimba), de kuṭaja et aussi de basilic. 1347. 1347. Kappāsikapaṭolānaṃ, tesaṃ pupphaphalāni ca; Phaṇijjakajjukānañca, paṇṇaṃ taṃ yāvajīvikaṃ. Les fleurs et les fruits du cotonnier et du patola, ainsi que les feuilles de phaṇijjaka et d’ajjuka, sont des médicaments à vie. 1348. 1348. Aṭṭhannaṃ mūlakādīnaṃ, pupphaṃ nipphāvakassa ca; Tathā pupphaṃ karīrassa, pupphaṃ varuṇakassa ca. Les fleurs des huit types de radis et autres, celles du nipphāva, ainsi que la fleur du karīra et celle du varuṇaka. 1349. 1349. Pupphaṃ kaserukassāpi, jīvantī siggupupphakaṃ; Padumuppalajātīnaṃ, pupphānaṃ kaṇṇikāpi ca. La fleur du kaseruka, la jīvantī, la fleur de moringa, ainsi que le péricarpe des fleurs de lotus et de nénuphars. 1350. 1350. Nāḷikerassa tālassa, taruṇaṃ ketakassa ca; Iccevamādikaṃ puppha-manekaṃ yāvakālikaṃ. Les jeunes fleurs de cocotier, de palmier et de ketaka, et bien d’autres fleurs encore, sont des aliments temporaires. 1351. 1351. Yāvakālikapupphāni, ṭhapetvā pana sesakaṃ; Yāvajīvikapupphanti, dīpaye sabbameva ca. À l’exception des fleurs qui sont des aliments temporaires, toutes les autres fleurs restantes doivent être considérées comme des médicaments à vie. 1352. 1352. Tilakamakulasālamallikānaṃ[Pg.126]; Kakudhakapitthakakundakaḷīnaṃ; Kuravakakaravīrapāṭalīnaṃ; Kusumamidaṃ pana yāvajīvikaṃ. Les fleurs de tilaka, de bakula, de sāla, de jasmin (mallikā), de kakudha, de kapittha, de kunda, de kaḷī, de kuravaka, de laurier-rose (karavīra) et de pāṭalī sont des médicaments à vie. 1353. 1353. Ambambāṭakajambūnaṃ, phalañca panasassa ca; Mātuluṅgakapitthānaṃ, phalaṃ tintiṇikassa ca. Les fruits du manguier, du prunier de Malabar (ambāṭaka), du jambosier, du jacquier, du cédratier (mātuluṅga), du pommier de bois (kapittha) et du tamarinier. 1354. 1354. Tālassa nāḷikerassa, phalaṃ khajjūriyāpi ca; Labujassa ca cocassa, mocassa madhukassa ca. Le fruit du palmier, du cocotier, du dattier, du labuja, du cocier (coca), du mocier (moca) et du madhuka. 1355. 1355. Badarassa karamaddassa, phalaṃ vātiṅgaṇassa ca; Kumbhaṇḍatipusānañca, phalaṃ eḷālukassa ca. Le fruit du jujubier (badara), du karamadda, de l’aubergine (vātiṅgaṇa), de la citrouille (kumbhaṇḍa), du concombre (tipusa) et du melon (eḷāluka). 1356. 1356. Rājāyatanaphalaṃ pussa-phalaṃ timbarukassa ca; Evamādimanekampi, phalaṃ taṃ yāvakālikaṃ. Le fruit du rājāyatana, le fruit du pussa, le fruit du timbaruka, et bien d’autres fruits encore, sont des aliments temporaires. 1357. 1357. Tiphalaṃ pipphalī jāti-phalañca kaṭukapphalaṃ; Goṭṭhaphalaṃ bilaṅgañca, takkolamaricāni ca. Le triphala, le poivre long (pipphalī), la noix de muscade (jātiphala), le fruit amer (kaṭukapphala), le goṭṭhaphala, le bilaṅga, le takkola et le poivre noir (marica). 1358. 1358. Evamādīni vuttāni, avuttāni ca pāḷiyaṃ; Phalāni pana gacchanti, yāvajīvikasaṅgahaṃ. Ces fruits et d’autres, mentionnés ou non dans le texte original, entrent dans la catégorie des médicaments à vie. 1359. 1359. Panasambāṭakaṭṭhīni, sālaṭṭhi labujaṭṭhi ca; Ciñcābimbaphalaṭṭhīni, pokkharaṭṭhi ca sabbaso. Les noyaux de jacquier, de prunier de Malabar, de sāla, de labuja, de tamarin, de bimbaphala et de lotus, dans tous les cas. 1360. 1360. Khajjūriketakādīnaṃ, tathā tālaphalaṭṭhi ca; Evamādīni gacchanti, yāvakālikasaṅgahaṃ. Les noyaux de dattier, de ketaka et autres, ainsi que le noyau du fruit du palmier, entrent dans la catégorie des aliments temporaires. 1361. 1361. Punnāgamadhukaṭṭhīni, sellaṭṭhi tiphalaṭṭhi ca; Evamādīni aṭṭhīni, niddiṭṭhāni anāmise. Les noyaux de punnāga et de madhuka, le noyau de sellu et ceux du triphala, de tels noyaux sont désignés comme étant non alimentaires. 1362. 1362. Sattannaṃ pana dhaññānaṃ, aparaṇṇānameva ca; Piṭṭhaṃ panasasālānaṃ, labujambāṭakassa ca. La farine des sept types de céréales et des légumineuses, la farine de jacquier, de sāla, de labuja et de prunier de Malabar. 1363. 1363. Tālapiṭṭhaṃ [Pg.127] tathā dhotaṃ, piṭṭhaṃ yaṃ khīravalliyā; Evamādimanekampi, kathitaṃ yāvakālikaṃ. La farine de palmier une fois lavée, ainsi que la farine issue de la khīravallī, et bien d’autres encore, sont déclarées comme aliments temporaires. 1364. 1364. Adhotaṃ tālapiṭṭhañca, piṭṭhaṃ yaṃ khīravalliyā; Assagandhādipiṭṭhañca, hoti taṃ yāvajīvikaṃ. La farine de palmier non lavée, la farine de khīravallī et la farine d’ashwagandha (assagandhā) sont des médicaments à vie. 1365. 1365. Niyyāso ucchunibbatto, eko sattāhakāliko; Avaseso ca hiṅgādi, niyyāso yāvajīviko. La résine issue de la canne à sucre est le seul médicament pour sept jours (sattāhakālika) ; les autres résines comme l’assa-fétida (hiṅgu) sont des médicaments à vie. 1366. 1366. Mūlādīsu mayā kiñci, mukhamattaṃ nidassitaṃ; Etassevānusārena, seso ñeyyo vibhāvinā. Je n’ai donné qu’un aperçu concernant les racines et autres parties ; à partir de cela, le sage saura déduire le reste. 1367. 1367. ‘‘Bhuñjissāmi vikāle’’ti, āmisaṃ paṭigaṇhato; Kāle vikālasaññissa, kāle vematikassa ca. Pour celui qui reçoit de la nourriture avec l'intention : « Je la mangerai l'après-midi », qu’il croie que c’est le bon moment alors que c’est l’après-midi, ou qu’il soit dans le doute. 1368. 1368. Dukkaṭaṃ, kālasaññissa, anāpatti pakāsitā; Idaṃ eḷakalomena, samuṭṭhānādinā samaṃ. Une offense de dukkaṭa est prononcée pour celui qui a la perception que c’est le moment opportun ; l’absence d’offense est déclarée [dans d'autres cas]. Ceci est identique à la règle sur la laine de mouton, quant à son origine et aux autres facteurs. Vikālabhojanakathā. Discussion sur le repas hors temps. 1369. 1369. Bhojanaṃ sannidhiṃ katvā, khādanaṃ vāpi yo pana; Bhuñjeyya vāpi khādeyya, tassa pācittiyaṃ siyā. Quiconque, ayant mis en réserve de la nourriture ou des aliments solides, les mange ou les consomme, commet une offense de pācittiya. 1370. 1370. Bhikkhu yaṃ sāmaṇerānaṃ, pariccajatyanālayo; Nidahitvā sace tassa, denti taṃ puna vaṭṭati. Ce qu’un moine abandonne aux novices sans attachement, s’ils le conservent et le lui redonnent, cela est à nouveau permis. 1371. 1371. Sayaṃ paṭiggahetvāna, apariccattameva yaṃ; Dutiye divase tassa, nihitaṃ taṃ na vaṭṭati. Ce qu’il a lui-même reçu et qu’il n’a pas abandonné, s’il est conservé pour le lendemain, cela n’est pas permis. 1372. 1372. Tato ajjhoharantassa, ekasitthampi bhikkhuno; Pācitti kathitā suddhā, suddhacittena tādinā. Pour le moine qui en avale ne serait-ce qu’un seul grain de riz, une pure offense de pācittiya a été déclarée par le Vénérable au cœur pur, le Tel-Quel. 1373. 1373. Akappiyesu maṃsesu, manussasseva maṃsake; Thullaccayena pācitti, dukkaṭena sahetare. Concernant les viandes non autorisées, pour la chair humaine, il y a une pācittiya avec une thullaccaya ; pour les autres [viandes non autorisées], c’est avec une dukkaṭa. 1374. 1374. Yāmakālikasaṅkhātaṃ[Pg.128], pācitti paribhuñjato; Dukkaṭāpattiyā saddhiṃ, āhāratthāya bhuñjato. Pour celui qui consomme ce qui est classé comme yāmakālika dans le but de se nourrir, il y a une pācittiya accompagnée d’une offense de dukkaṭa. 1375. 1375. Sace pavārito hutvā, annaṃ anatirittakaṃ; Bhuñjato pakataṃ tassa, hoti pācittiyadvayaṃ. S’il a décliné une invitation et qu’il mange ensuite de la nourriture qui n’est pas un reste, il commet deux offenses de pācittiya. 1376. 1376. Thullaccayena saddhiṃ dve, maṃse mānusake siyuṃ; Sese akappiye maṃse, dukkaṭena saha dvayaṃ. Il y aurait deux offenses avec une thullaccaya pour la chair humaine ; pour les autres viandes non autorisées, il y a deux offenses avec une dukkaṭa. 1377. 1377. Yāmakālikasaṅkhātaṃ, bhuñjato sati paccaye; Sāmisena mukhena dve, ekameva nirāmisaṃ. Pour celui qui consomme du yāmakālika lorsqu'il y a une raison médicale, s'il a la bouche souillée par des restes de nourriture, il y a deux offenses ; s'il n'en a pas, il n'y en a qu'une. 1378. 1378. Tamevajjhoharantassa, āhāratthāya kevalaṃ; Dvīsu tesu vikappesu, dukkaṭaṃ pana vaḍḍhati. Pour celui qui avale cela uniquement dans le but de se nourrir, dans ces deux cas, une offense de dukkaṭa s'ajoute. 1379. 1379. Vikāle bhuñjato suddhaṃ, sannidhipaccayāpi ca; Vikālabhojanā ceva, hoti pācittiyadvayaṃ. Pour celui qui mange hors temps, en raison aussi de la mise en réserve, il y a deux pācittiya : pour la mise en réserve et pour le repas hors temps. 1380. 1380. Maṃse thullaccayañceva, dukkaṭampi ca vaḍḍhati; Manussamaṃse sese ca, yathānukkamato dvayaṃ. Pour la chair humaine et pour les autres, une thullaccaya et une dukkaṭa s'ajoutent respectivement, formant dans l'ordre deux offenses. 1381. 1381. Natthevānatirittampi, vikāle paribhuñjato; Doso sabbavikappesu, bhikkhuno tannimittako. Même s'il ne s'agit pas de nourriture non-restante, pour le moine qui consomme hors temps, il y a une faute dans toutes les variantes possibles pour cette raison. 1382. 1382. Vikālapaccayā vāpi, na doso yāmakālike; Sattāhakālikaṃ yāva-jīvikaṃ paṭigaṇhato. En raison du moment hors temps, il n'y a pas de faute pour le yāmakālika, le sattāhakālika ou le yāvajīvika lorsqu'ils sont reçus. 1383. 1383. Āhārasseva atthāya, gahaṇe duvidhassa tu; Ajjhohārapayogesu, dukkaṭaṃ tu nirāmise. Mais pour la réception de ces deux types de substances dans le seul but de se nourrir, il y a une dukkaṭa lors de l'acte d'ingestion s'il n'y a pas de restes de nourriture. 1384. 1384. Atha āmisasaṃsaṭṭhaṃ, gahetvā ṭhapitaṃ sace; Puna ajjhoharantassa, pācitteva pakāsitā. Or, si quelque chose mélangé à de la nourriture a été reçu et mis de côté, pour celui qui l'avale à nouveau, une pācittiya est déclarée. 1385. 1385. Kālo yāmo ca sattāhaṃ, iti kālattayaṃ idaṃ; Atikkamayato doso, kālaṃ taṃ taṃ tu kālikaṃ. Le moment, la veille et les sept jours : ce sont les trois périodes temporelles. Il y a une faute pour celui qui dépasse la durée respective de ces catégories de temps. 1386. 1386. Attanā tīṇi sambhinna-rasāni itarāni hi; Sabhāvamupaneteva, yāvakālikamattano. Par sa propre nature, les trois catégories dont les saveurs sont mélangées aux autres ramènent ces dernières à la nature de yāvakālika. 1387. 1387. Evameva [Pg.129] ca sesesu, kālikesu viniddise; Imesu pana sabbesu, kālikesu catūsvapi. On doit statuer de la même manière pour les autres catégories de temps ; parmi ces quatre catégories de temps. 1388. 1388. Kālikadvayamādimhi, antovutthañca sannidhi; Ubhayampi na hoteva, pacchimaṃ kālikadvayaṃ. Pour les deux premières catégories de temps, les notions de 'conservé à l'intérieur' et de 'mis en réserve' s'appliquent ; ces deux ne s'appliquent pas aux deux dernières catégories de temps. 1389. 1389. Akappiyāya kuṭiyā, vutthenantadvayena taṃ; Gahitaṃ tadahe vāpi, dvayaṃ pubbaṃ na vaṭṭati. Ce qui a été gardé dans une cellule non autorisée par les deux formes de conservation interne, même si c'est pris le jour même, les deux premières catégories ne sont pas permises. 1390. 1390. Mukhasannidhi nāmāyaṃ, antovutthaṃ na kappati; Iti vuttaṃ daḷhaṃ katvā, mahāpaccariyaṃ pana. Ceci est appelé 'réserve buccale', et ce qui est 'conservé à l'intérieur' n'est pas autorisé ; cela a été affirmé avec force dans le Mahāpaccarī. 1391. 1391. Na doso nidahitvāpi, paṭhamaṃ kālikattayaṃ; Taṃ taṃ sakaṃ sakaṃ kāla-manatikkamma bhuñjato. Il n'y a pas de faute, même après avoir mis en réserve les trois premières catégories de temps, pour celui qui les consomme sans dépasser leur période respective. 1392. 1392. Tathā ummattakādīnaṃ, anāpatti pakāsitā; Samameḷakalomena, samuṭṭhānādinā idaṃ. De même, l'absence d'offense est déclarée pour les aliénés et les autres ; ceci est identique à la règle sur la laine de mouton quant à son origine, etc. Sannidhikārakathā. Discussion sur la mise en réserve. 1393. 1393. Bhojanāni paṇītāni, agilāno panattano; Atthāya viññāpetvāna, pācitti paribhuñjato. Lorsqu’un moine n’est pas malade, s’il demande des mets délicats pour lui-même et les consomme, il commet une pācittiya. 1394. 1394. ‘‘Sappinā dehi bhattaṃ me, sasappiṃ sappimissakaṃ; Sappibhattañca dehī’’ti, viññāpentassa dukkaṭaṃ. S’il demande : « Donne-moi du riz avec du beurre clarifié », « du riz contenant du beurre » ou « du riz mélangé à du beurre », il y a une dukkaṭa pour la demande. 1395. 1395. Viññāpetvā tathā taṃ ce, dukkaṭaṃ paṭigaṇhato; Puna ajjhoharantassa, pācitti pariyāputā. Après avoir ainsi fait la demande, s’il accepte l'offre, il y a une dukkaṭa ; et lorsqu’il l’avale, une pācittiya est encourue. 1396. 1396. Suddhāni sappiādīni, viññāpetvāna bhuñjato; Sekhiyesupi viññatti, dukkaṭaṃ paridīpaye. Pour celui qui consomme du beurre clarifié pur et autres, après les avoir demandés ; même dans les Sekhiyas, une demande (indue) devrait être déclarée comme une faute (dukkaṭa). 1397. 1397. Tasmā paṇītasaṃsaṭṭhaṃ, viññāpetvāva bhuñjato; Sattadhaññamayaṃ bhattaṃ, pācittiyamudīraye. Par conséquent, pour celui qui consomme du riz composé des sept céréales mélangé à des mets délicats après les avoir demandés, une offense pācittiya devrait être prononcée. 1398. 1398. Sace [Pg.130] ‘‘gosappinā mayhaṃ, dehi bhatta’’nti yācito; Ajiyā sappiādīhi, visaṅketaṃ dadāti ce. Si l'on demande : « Donne-moi du riz avec du beurre clarifié de vache », mais que l'on donne (du riz) avec du beurre clarifié de chèvre ou autre, il y a divergence par rapport à ce qui a été convenu (visaṅketa). 1399. 1399. ‘‘Sappinā dehi’’ vutto ce, navanītādikesupi; Deti aññatarenassa, visaṅketanti dīpitaṃ. S'il est dit : « Donne avec du beurre clarifié », et que l'on donne avec du beurre frais ou autre chose de ce genre, cela est expliqué comme une divergence par rapport à la demande (visaṅketa). 1400. 1400. Yena yena hi viññattaṃ, tasmiṃ mūlepi tassa vā; Laddhepi pana taṃ laddhaṃ, hotiyeva na aññathā. Car ce qui a été demandé, que ce soit la chose elle-même ou sa valeur, une fois obtenu, cela est considéré comme ayant été reçu (conformément à la demande), et pas autrement. 1401. 1401. Ṭhapetvā sappiādīni, āgatāni hi pāḷiyaṃ; Aññehi viññāpentassa, hoti āpatti dukkaṭaṃ. À l'exception du beurre clarifié et des autres aliments mentionnés dans le texte pāli ; pour celui qui en demande d'autres, il y a une offense dukkaṭa. 1402. 1402. Sabbehi sappiādīhi, viññāpetvāva ekato; Bhuñjatekarasaṃ katvā, nava pācittiyo matā. Après avoir demandé ensemble tous les mets délicats tels que le beurre clarifié, etc., et en les consommant après en avoir fait une seule saveur, neuf pācittiyas sont considérés. 1403. 1403. Akappiyena vuttepi, sappinā deti tena ce; Gahaṇe paribhogepi, dukkaṭaṃ paridīpitaṃ. Même si la demande a été faite de manière inappropriée, si l'on donne du beurre clarifié pour cette raison ; dans la réception et l'usage, un dukkaṭa est déclaré. 1404. 1404. Gilānassa gilānoti, saññino vimatissa vā; Dukkaṭaṃ muninā vuttaṃ, anāpatti pakāsitā. Pour celui qui est malade, pour celui qui se perçoit comme malade ou pour celui qui a un doute ; un dukkaṭa a été énoncé par le Sage, mais l'absence d'offense est déclarée (pour le malade). 1405. 1405. Gilānakāle viññatta-magilānassa bhuñjato; Gilānassāvasesaṃ vā, ñātakādīnameva vā. (Il n'y a pas d'offense) pour celui qui consomme, alors qu'il n'est plus malade, ce qui a été demandé pendant sa maladie ; ou les restes d'un malade, ou provenant de parents, etc. 1406. 1406. Idaṃ catusamuṭṭhānaṃ, kāyato kāyavācato; Kāyacittā tathā kāya-vācācittattayāpi ca. Celle-ci a quatre origines : par le corps, par le corps et la parole, par le corps et l'esprit, ainsi que par la triade du corps, de la parole et de l'esprit. Paṇītabhojanakathā. Discussion sur les mets délicats. 1407. 1407. Adinnañhi mukhadvāraṃ, āhāraṃ āhareyya yo; Dantaponodakaṃ hitvā, tassa pācittiyaṃ siyā. Car quiconque introduirait dans sa bouche une nourriture qui n'a pas été donnée, à l'exception du cure-dent et de l'eau, commettrait une offense pācittiya. 1408. 1408. Hatthapāsobhinīhāro, majjhimuccāraṇakkhamo; Manusso vāmanusso vā, deti kāyādinā tidhā. Le donateur se trouvant à portée de main (hatthapāsa), capable d'un effort moyen ; qu'il soit un humain ou un non-humain, il donne de trois manières, par le corps, etc. 1409. 1409. Paṭiggaṇhāti [Pg.131] taṃ bhikkhu, dīyamānaṃ sace dvidhā; Evaṃ pañcaṅgasaṃyoge, gahaṇaṃ tassa rūhati. Si le moine reçoit ce qui est donné de deux manières ; ainsi, par la réunion de ces cinq facteurs, la réception est valide pour lui. 1410. 1410. Dāyako gaganaṭṭho ce, bhūmaṭṭho cetaro siyā; Bhūmaṭṭhassa ca sīsena, gaganaṭṭhassa dehino. Si le donateur se tient en l'air et que l'autre (le moine) se tient au sol ; (la distance se mesure) de la tête de celui qui est au sol au corps de celui qui est en l'air. 1411. 1411. Yamāsannataraṃ aṅgaṃ, orimantena tassa tu; Dātuṃ vāpi gahetuṃ vā, vinā hatthaṃ pasāritaṃ. Quel que soit le membre le plus proche, par sa partie la plus proche, que ce soit pour donner ou pour recevoir, sans que la main ne soit tendue. 1412. 1412. Hatthapāso minetabbo, nagaṭṭhādīsvayaṃ nayo; Evarūpe pana ṭhāne, ṭhatvā ce deti vaṭṭati. La portée de main (hatthapāsa) doit être mesurée ; telle est la méthode pour ceux qui se tiennent sur une montagne, etc. ; s'il donne en se tenant dans un tel endroit, c'est approprié. 1413. 1413. Pakkhī vā mukhatuṇḍena, hatthī soṇḍāya vā pana; Sace yaṃ kiñci pupphaṃ vā, phalaṃ vā deti vaṭṭati. Ou si un oiseau donne avec son bec, ou un éléphant avec sa trompe, quelque fleur ou fruit que ce soit, c'est approprié. 1414. 1414. Bhattabyañjanapuṇṇāni, bhājanāni bahūnipi; Sīsenādāya bhikkhussa, gantvā kassaci santikaṃ. Même de nombreux récipients remplis de riz et de curry, les ayant portés sur la tête jusqu'à la présence d'un certain moine. 1415. 1415. Īsakaṃ pana onatvā, ‘‘gaṇhā’’ti yadi bhāsati; Tena hatthaṃ pasāretvā, heṭṭhimaṃ pana bhājanaṃ. Si, s'étant légèrement incliné, il dit : « Prends » ; et si celui-ci (le moine), ayant tendu la main, (atteint) le récipient le plus bas. 1416. 1416. Paṭicchitabbaṃ taṃ eka- desenāpi ca bhikkhunā; Honti ettāvatā tāni, gahitāneva sabbaso. Cela doit être accepté par le moine même par une seule partie (de la pile) ; par là même, tous ces récipients sont considérés comme reçus. 1417. 1417. Tato paṭṭhāya taṃ sabbaṃ, oropetvā yathāsukhaṃ; Ugghāṭetvā tato iṭṭhaṃ, gahetuṃ pana vaṭṭati. À partir de là, après les avoir tous déposés à sa convenance et les avoir ouverts, il est approprié d'en prendre ce qui est souhaité. 1418. 1418. Pacchiādimhi vattabba-matthi kiṃ ekabhājane; Kājabhattaṃ haranto ce, onatvā deti vaṭṭati. Y a-t-il quelque chose à dire concernant un panier ou autre dans un seul récipient ? Si quelqu'un portant du riz sur un fléau s'incline et le donne, c'est approprié. 1419. 1419. Tiṃsahattho siyā veḷu, antesu ca duve ghaṭā; Sappino, gahitekasmiṃ, sabbaṃ gahitameva taṃ. S'il y a un bambou de trente coudées avec à ses extrémités deux pots de beurre clarifié ; quand l'un est saisi, le tout est considéré comme reçu. 1420. 1420. Bahupattā ca mañce vā, pīṭhe vā kaṭasārake; Ṭhapitā dāyako hattha-pāse ṭhatvāna deti ce. Et de nombreux bols placés sur un lit, un tabouret ou une natte ; si le donateur, se tenant à portée de main, les donne. 1421. 1421. Paṭiggahaṇasaññāya, mañcādīni sace pana; Nisīdati phusitvā yo, yañca pattesu dīyati. Si, avec l'intention de recevoir, on s'assoit en touchant le lit, etc., et ce qui est donné dans les bols. 1422. 1422. Gahitaṃ [Pg.132] tena taṃ sabbaṃ, hotiyeva na saṃsayo; Paṭiggahessāmicceva, mañcādīni sace pana. Tout cela est en effet considéré comme reçu par lui, il n'y a aucun doute ; si, pensant « je vais recevoir », (il touche) le lit, etc. 1423. 1423. Gahitaṃ hoti taṃ sabbaṃ, āruhitvā nisīdati; Āhacca kucchiyā kucchiṃ, ṭhitā pattā hi bhūmiyaṃ. Tout cela est reçu s'il monte et s'assoit ; même si les bols sont sur le sol, se touchant flanc contre flanc. 1424. 1424. Yaṃ yaṃ aṅguliyā vāpi, phusitvā sūciyāpi vā; Nisinno tattha tattheva, dīyamānaṃ tu vaṭṭati. Tout ce que l'on touche avec un doigt ou même une aiguille, en étant assis là même, ce qui est donné est approprié. 1425. 1425. Kaṭasāre mahantasmiṃ, tathā hatthattharādisu; Gaṇhato hatthapāsasmiṃ, vijjamāne tu vaṭṭati. Sur une grande natte ou des tapis pour les mains, si l'on reçoit à la portée de la main, il est permis de prendre. 1426. 1426. Tatthajātakapaṇṇesu, gahetuṃ na ca vaṭṭati; Na panetāni kāyena, paṭibaddhāni honti hi. Il n'est pas permis de recevoir sur des feuilles poussant sur place, car elles ne sont pas liées au corps. 1427. 1427. Asaṃhārimapāsāṇe, phalake vāpi tādise; Khāṇubaddhepi vā mañce, gahaṇaṃ neva rūhati. Sur une pierre inamovible ou une planche similaire, ou encore sur un lit fixé à des piliers, la réception n'est pas valide. 1428. 1428. Tintiṇikādipaṇṇesu, bhūmiyaṃ patthaṭesu vā; Dhāretumasamatthattā, gahaṇaṃ na ca rūhati. Sur des feuilles de tamarinier ou d'autres étalées au sol, l'acte de recevoir n'est pas valide car elles ne peuvent pas supporter le poids. 1429. 1429. Hatthapāsamatikkamma, dīghadaṇḍena deti ce; Vattabbo bhikkhunāgantvā, dehīti parivesako. Si le donateur donne avec un long bâton au-delà de la portée de la main, le moine doit dire en s'approchant : « Donne ». 1430. 1430. Sace patte rajo hoti, dhovitabbo jale sati; Tasmiṃ asati puñchitvā, gahetabbo asesato. S'il y a de la poussière dans le bol, il doit être lavé s'il y a de l'eau ; à défaut, après l'avoir essuyé, il doit être pris complètement. 1431. 1431. Piṇḍāya vicarantassa, rajaṃ patati ce pana; Bhikkhā paṭiggahetvāva, gahetabbā vijānatā. Pour celui qui parcourt sa quête d'aumône, si de la poussière tombe, l'offrande doit être prise après avoir été formellement reçue par celui qui connaît la règle. 1432. 1432. Appaṭiggahite bhikkhuṃ, gaṇhato pana dukkaṭaṃ; Paṭiggahetvānāpatti, pacchā taṃ paribhuñjato. Pour le moine qui prend ce qui n'est pas formellement reçu, il y a une faute de dukkaṭa ; après avoir reçu formellement, il n'y a pas d'offense à le consommer ensuite. 1433. 1433. ‘‘Paṭiggahetvā dethā’’ti, vutte taṃ vacanaṃ pana; Asutvānādiyitvā vā, denti ce natthi dukkaṭaṃ. Si, après avoir dit « Donnez après avoir reçu », ils donnent sans avoir entendu ou sans avoir prêté attention à ces paroles, il n'y a pas de faute. 1434. 1434. Pacchā paṭiggahetvāva, gahetabbaṃ vijānatā; Sace rajaṃ nipāteti, mahāvāto tato tato. L'offrande doit être prise plus tard par celui qui connaît la règle, après l'avoir formellement reçue, si un vent violent y fait tomber de la poussière ici et là. 1435. 1435. Na [Pg.133] sakkā ca siyā bhikkhaṃ, gahetuṃ yadi bhikkhunā; Aññassa dātukāmena, gahetuṃ pana vaṭṭati. Si un moine n'est pas en mesure de recevoir l'offrande, il est permis de la recevoir avec l'intention de la donner à un autre. 1436. 1436. Sāmaṇerassa taṃ datvā, dinnaṃ vā tena taṃ puna; Tassa vissāsato vāpi, bhuñjituṃ pana vaṭṭati. Après l'avoir donnée à un novice, ou si elle est redonnée par lui, ou encore par confiance envers lui, il est permis de la manger. 1437. 1437. Bhikkhācāre sace bhattaṃ, sarajaṃ deti bhikkhuno; ‘‘Paṭiggahetvā bhikkhaṃ tvaṃ, gaṇha vā bhuñja vā’’ti ca. Si lors de la quête d'aumônes on donne au moine de la nourriture couverte de poussière, en disant : « Ayant reçu l'offrande, prends-la ou mange-la ». 1438. 1438. Vattabbo so tathā tena, kattabbañceva bhikkhunā; Rajaṃ upari bhattassa, tassuplavati ce pana. Le donateur doit être informé ainsi par lui, et le moine doit agir de la sorte ; si la poussière flotte à la surface de la nourriture. 1439. 1439. Kañjikaṃ tu pavāhetvā, bhuñjitabbaṃ yathāsukhaṃ; Anto paṭiggahetabbaṃ, paviṭṭhaṃ tu sace pana. Après avoir fait s'écouler le bouillon, on peut manger à sa guise ; mais si la poussière est entrée à l'intérieur, il faut recevoir à nouveau. 1440. 1440. Patitaṃ sukkhabhatte ce, apanīyāva taṃ rajaṃ; Sukhumaṃ ce sabhattampi, bhuñjitabbaṃ yathāsukhaṃ. Si elle est tombée sur du riz sec, après avoir retiré cette poussière ; mais si elle est fine et mélangée au riz, on peut manger à sa guise. 1441. 1441. Uḷuṅkenāharitvāpi, dentassa paṭhamaṃ pana; Thevo uḷuṅkato patte, sace patati vaṭṭati. Même en apportant avec une louche, si une goutte tombe de la louche dans le bol pendant qu'on donne, c'est permis. 1442. 1442. Bhatte ākiramāne tu, carukena tato pana; Masi vā chārikā vāpi, sace patati bhājane. Tandis que le riz est versé avec une louche, si de la suie ou des cendres tombent dans le récipient. 1443. 1443. Tassa cābhihaṭattāpi, na doso upalabbhati; Anantarassa bhikkhussa, dīyamānaṃ tu pattato. Puisqu'il a été apporté pour lui, aucune faute n'est commise ; ou si c'est donné à partir du bol du moine voisin. 1444. 1444. Uppabhitvā sace patte, itarassa ca bhikkhuno; Patati vaṭṭatevāyaṃ, paṭiggahitameva taṃ. Si, en ayant rejailli, cela tombe dans le bol de l'autre moine, c'est permis car cela a déjà été reçu. 1445. 1445. Pāyāsassa ca pūretvā, pattaṃ ce denti bhikkhuno; Uṇhattā pana taṃ heṭṭhā, gahetuṃ na ca sakkati. Si l'on donne au moine un bol rempli de riz au lait, mais qu'à cause de la chaleur il ne peut le tenir par le bas. 1446. 1446. Vaṭṭatīti ca niddiṭṭhaṃ, gahetuṃ mukhavaṭṭiyaṃ; Na sakkā ce gahetabbo, tathā ādhārakenapi. Il est indiqué qu'il est permis de le tenir par le bord ; si cela n'est pas possible, il doit être pris à l'aide d'un support. 1447. 1447. Sace [Pg.134] āsanasālāyaṃ, gahetvā pattamattano; Niddāyati nisinnova, dīyamānaṃ na jānati. Si, dans la salle de séjour, ayant pris son bol, il s'assoupit assis et ne se rend pas compte de ce qui est donné. 1448. 1448. Nevāhariyamānaṃ vā, appaṭiggahitameva taṃ; Ābhogaṃ pana katvā ce, nisinno hoti vaṭṭati. Tant que l'objet est en train d'être apporté, il n'est pas reçu ; mais s'il est assis en y prêtant attention, c'est permis. 1449. 1449. Sace hatthena muñcitvā, pattaṃ ādhārakampi vā; Pelletvā pana pādena, niddāyati hi vaṭṭati. Si, ayant lâché de sa main, il pousse le bol ou le support avec son pied tout en dormant, c'est permis. 1450. 1450. Pādenādhārakaṃ akka-mitvāpi paṭigaṇhato; Jāgarassāpi hoteva, gahaṇasmiṃ anādaro. Recevoir en pressant le support avec le pied, même pour celui qui est éveillé, constitue un manque de respect dans l'acte de recevoir. 1451. 1451. Tasmā taṃ na ca kātabbaṃ, bhikkhunā vinayaññunā; Yaṃ dīyamānaṃ patati, gahetuṃ taṃ tu vaṭṭati. Par conséquent, cela ne doit pas être fait par un moine connaissant le Vinaya ; mais ce qui tombe pendant qu'on le donne, il est permis de le prendre. 1452. 1452. Bhuñjantānañca dantā vā, khīyantipi nakhāpi vā; Tathā pattassa vaṇṇo vā, abbohāranayo ayaṃ. Pendant que l'on mange, si des fragments de dents ou d'ongles s'usent, ou de même le revêtement du bol, cela est considéré comme négligeable. 1453. 1453. Satthakenucchuādīni, phālentānaṃ sace malaṃ; Paññāyati hi taṃ tesu, siyā navasamuṭṭhitaṃ. Pour ceux qui fendent de la canne à sucre ou autre avec un couteau, si de la saleté y apparaît, elle serait fraîchement produite par l'action. 1454. 1454. Paṭiggahetvā taṃ pacchā, khāditabbaṃ tu bhikkhunā; Na paññāyati ce tasmiṃ, malaṃ vaṭṭati khādituṃ. Après avoir reçu cela, le moine doit le manger plus tard ; si aucune saleté n'est visible sur l'objet, il est permis de manger. 1455. 1455. Pisantānampi bhesajjaṃ, koṭṭentānampi vā tathā; Nisadodukkhalādīnaṃ, khīyanepi ayaṃ nayo. Même pour ceux qui broient des médicaments ou pour ceux qui les pilent de la même manière ; cette règle s'applique également à l'usure des pierres à broyer, des mortiers, etc. 1456. 1456. Bhesajjatthāya tāpetvā, vāsiṃ khīre khipanti ce; Uṭṭheti nīlikā tattha, satthake viya nicchayo. Si, pour faire un médicament, on chauffe une doloire et qu'on la plonge dans du lait ; une coloration bleuâtre apparaît alors, la décision est la même que pour un couteau. 1457. 1457. Sace āmakatakke vā, khīre vā pakkhipanti taṃ; Sāmapākanimittamhā, na tu muccati dukkaṭā. Si on le plonge dans du babeurre cru ou dans du lait ; en raison du signe de cuisson par soi-même, on n'échappe pas à une faute de mauvaise conduite (dukkaṭa). 1458. 1458. Piṇḍāya vicarantassa, vassakālesu bhikkhuno; Patte patati ce toyaṃ, kiliṭṭhaṃ kāyavatthato. Lorsqu'un moine circule pour l'aumône pendant la saison des pluies ; si de l'eau souillée par son corps ou ses vêtements tombe dans son bol. 1459. 1459. Pacchā paṭiggahetvā taṃ, bhuñjitabbaṃ yathāsukhaṃ; Eseva ca nayo vutto, rukkhamūlepi bhuñjato. Après l'avoir reçue de nouveau, il doit la consommer à sa guise ; cette même règle est mentionnée pour celui qui mange au pied d'un arbre. 1460. 1460. Sattāhaṃ [Pg.135] pana vassante, deve suddhaṃ jalaṃ sace; Abbhokāsepi vā patte, toyaṃ patati vaṭṭati. Mais s'il pleut pendant sept jours et que de l'eau pure tombe dans le bol, même en plein air ; il est permis de l'utiliser. 1461. 1461. Odanaṃ pana dentena, sāmaṇerassa bhikkhunā; Dātabbo acchupantena, tassa pattagatodanaṃ. Cependant, lorsqu'un moine donne du riz à un novice ; il doit le donner sans toucher au riz qui se trouve déjà dans le bol de celui-ci. 1462. 1462. Paṭiggahetvā vā pattaṃ, dātabbo tassa odano; Chupitvā deti ce bhattaṃ, taṃ panuggahitaṃ siyā. Ou bien, après avoir reçu le bol, le riz doit lui être donné ; s'il donne la nourriture en la touchant, elle est considérée comme ayant été prise de nouveau. 1463. 1463. Aññassa dātukāmena, pariccattaṃ sace pana; Yāva hatthagataṃ tāva, paṭiggahitameva taṃ. Mais si l'on a renoncé à quelque chose avec l'intention de le donner à un autre ; tant que cela reste dans la main, cela est considéré comme ayant été reçu. 1464. 1464. ‘‘Gaṇhā’’ti nirapekkhova, pattamādhārake ṭhitaṃ; Sace vadati pacchā taṃ, paṭiggaṇheyya paṇḍito. S'il dit sans attachement : « Prends-le », alors que le bol est posé sur son support ; le sage doit le recevoir à nouveau par la suite. 1465. 1465. Sāpekkhoyeva yo pattaṃ, ṭhapetvādhārake pana; ‘‘Etto pūvampi bhattaṃ vā, kiñci gaṇhā’’ti bhāsati. Mais celui qui, ayant posé le bol sur le support tout en gardant un intérêt pour lui, dit : « Prends de ceci un gâteau ou du riz ou n'importe quoi ». 1466. 1466. Sāmaṇeropi taṃ bhattaṃ, dhovitvā hatthamattano; Attapattagataṃ bhattaṃ, aphusitvā sace pana. Si le novice aussi, après s'être lavé les mains, prend cette nourriture sans toucher à celle qui est déjà dans son propre bol. 1467. 1467. Pakkhipanto satakkhattuṃ, uddharitvāpi gaṇhatu; Taṃpaṭiggahaṇe kiccaṃ, puna tassa na vijjati. Qu'il en mette cent fois ou qu'il en retire, il n'est pas nécessaire pour lui de recevoir l'offrande à nouveau. 1468. 1468. Attapattagataṃ bhattaṃ, phusitvā yadi gaṇhati; Pacchā paṭiggahetabbaṃ, saṃsaṭṭhattā parena taṃ. S'il prend la nourriture en touchant celle qui est déjà dans son propre bol ; elle doit être reçue de nouveau par la suite, car elle a été mélangée par l'autre personne. 1469. 1469. Bhikkhūnaṃ yāguādīnaṃ, pacane bhājane pana; Pakkhipitvā ṭhapentena, aññassatthāya odanaṃ. Dans le récipient de cuisson du gruau ou d'autres aliments des moines ; celui qui y met du riz et le laisse pour quelqu'un d'autre. 1470. 1470. Bhājanupari hatthesu, sāmaṇerassa pakkhipe; Patitaṃ hatthato tasmiṃ, na karoti akappiyaṃ. S'il le verse dans les mains du novice au-dessus du récipient ; ce qui tombe de sa main dans celui-ci ne le rend pas inapproprié (akappiya). 1471. 1471. Pariccattañhi taṃ evaṃ, akatvākirateva ce; Bhuñjitabbaṃ tu taṃ katvā, pattaṃ viya nirāmisaṃ. Car ce qui a été ainsi abandonné, s'il est versé sans avoir fait cela ; il doit être consommé après avoir agi comme pour un bol dépourvu de nourriture. 1472. 1472. Sace yāgukuṭaṃ puṇṇaṃ, sāmaṇero hi dubbalo; Bhikkhuṃ paṭiggahāpetuṃ, na sakkoti hi taṃ puna. Si la jarre de gruau est pleine et que le novice est trop faible pour la faire recevoir à nouveau par le moine. 1473. 1473. Kuṭassa [Pg.136] gīvaṃ pattassa, ṭhapetvā mukhavaṭṭiyaṃ; Bhikkhunā upanītassa, āvajjeti hi vaṭṭati. Ayant posé le col de la jarre sur le bord de l'ouverture du bol présenté par le moine ; s'il le verse, cela est permis. 1474. 1474. Atha vā bhūmiyaṃyeva, hatthe bhikkhu ṭhapeti ce; Āropeti pavaṭṭetvā, tattha ce pana vaṭṭati. Ou bien, si le moine pose ses mains sur le sol même ; s'il le soulève en le faisant rouler, cela est permis dans ce cas. 1475. 1475. Bhattapacchucchubhāresu, ayameva vinicchayo; Dve tayo sāmaṇerā vā, denti ce gahaṇūpagaṃ. La même décision s'applique aux sacs de riz et aux fardeaux de canne à sucre ; si deux ou trois novices donnent ce qui peut être saisi. 1476. 1476. Bhāramekassa bhikkhussa, gahetuṃ pana vaṭṭati; Ekena vā tathā dinnaṃ, gaṇhanti dve tayopi vā. Il est permis à un seul moine de prendre la charge ; de même, deux ou trois moines peuvent prendre ce qui est donné par une seule personne. 1477. 1477. Mañcassa pāde pīṭhassa, pāde telaghaṭādikaṃ; Laggenti tattha bhikkhussa, vaṭṭateva nisīdituṃ. S'ils suspendent des jarres d'huile ou d'autres objets aux pieds d'un lit ou d'un siège ; il est permis au moine de s'y asseoir. 1478. 1478. Appaṭiggahitaṃ heṭṭhā-mañce ce telathālakaṃ; Sammujjanto ca ghaṭṭeti, na panuggahitaṃ siyā. Si un bol d'huile non reçu se trouve sous le lit et qu'on le heurte en balayant ; il n'est pas considéré comme ayant été pris de nouveau. 1479. 1479. Paṭiggahitasaññāya, appaṭiggahitaṃ pana; Gaṇhitvā puna taṃ ñatvā, ṭhapetuṃ tattha vaṭṭati. Si l'on prend quelque chose qui n'a pas été reçu en pensant qu'il l'a été ; après s'en être rendu compte, il est permis de le reposer à sa place. 1480. 1480. Vivaritvā sace pubbe, ṭhapitaṃ pihitampi ca; Tatheva taṃ ṭhapetabbaṃ, kattabbaṃ na panaññathā. Si l'objet avait été laissé ouvert ou fermé auparavant ; il doit être replacé exactement de la même manière, et pas autrement. 1481. 1481. Bahi ṭhapeti ce tena, chupitabbaṃ na taṃ puna; Yadi chupati ce ñatvā, taṃ panuggahitaṃ siyā. S'il le place à l'extérieur, il ne doit plus le toucher ; s'il le touche en sachant ce qu'il fait, il est considéré comme ayant été pris de nouveau. 1482. 1482. Paṭiggahitatelasmiṃ, uṭṭheti yadi kaṇṇakā; Siṅgīverādike mūle, ghanacuṇṇampi vā tathā. Si de la moisissure apparaît dans de l'huile reçue ; ou de la poudre épaisse sur des racines comme le gingembre. 1483. 1483. Taṃsamuṭṭhānato sabbaṃ, taññevāti pavuccati; Paṭiggahaṇakiccaṃ tu, tasmiṃ puna na vijjati. Tout ce qui en provient est considéré comme étant la même chose ; il n'est pas nécessaire de procéder à nouveau à l'acte de réception pour cela. 1484. 1484. Tālaṃ vā nāḷikeraṃ vā, āruḷho koci puggalo; Tatraṭṭho tālapiṇḍiṃ so, otāretvāna rajjuyā. Si une personne a grimpé sur un palmier ou un cocotier ; et qu'étant là-haut, elle descend une grappe de palmes avec une corde. 1485. 1485. Sace [Pg.137] vadati ‘‘gaṇhā’’ti, na gahetabbameva ca; Tamañño pana bhūmaṭṭho, gahetvā deti vaṭṭati. S'il dit : « Prenez-le », il ne doit absolument pas être pris ; mais si une autre personne se tenant au sol le prend et le donne, c'est permis. 1486. 1486. Chinditvā ce vatiṃ ucchuṃ, phalaṃ vā deti gaṇhituṃ; Daṇḍake aphusitvāva, niggataṃ pana vaṭṭati. Si, après avoir coupé une haie, de la canne à sucre ou un fruit, on le donne pour qu'il soit pris ; si l'on ne touche pas le bâton, mais que ce qui en sort est pris, alors c'est permis. 1487. 1487. Sace na puthulo hoti, pākāro atiuccako; Antoṭṭhitabahiṭṭhānaṃ, hatthapāso pahoti ce. Si le mur n'est pas large mais très haut, et si la portée de la main (hatthapāsa) suffit entre celui qui se tient à l'intérieur et celui qui se tient à l'extérieur. 1488. 1488. Uddhaṃ hatthasataṃ gantvā, sampattaṃ puna taṃ pana; Gaṇhato bhikkhuno doso, koci nevūpalabbhati. S'il s'élève à cent coudées de hauteur puis redescend ; aucune faute n'est imputée au moine qui le reçoit. 1489. 1489. Bhikkhuno sāmaṇeraṃ tu, khandhena vahato sace; Phalaṃ gahetvā tattheva, nisinno deti vaṭṭati. Si un moine porte un novice sur son épaule ; si celui-ci, assis là même, prend un fruit et le lui donne, c'est permis. 1490. 1490. Aparopi vahantova, bhikkhuṃ yo koci puggalo; Phalaṃ khandhe nisinnassa, bhikkhuno deti vaṭṭati. De même, si n'importe quelle autre personne portant un moine donne un fruit au moine assis sur son épaule, c'est permis. 1491. 1491. Gahetvā phaliniṃ sākhaṃ, chāyatthaṃ yadi gacchati; Puna citte samuppanne, khādituṃ pana bhikkhuno. S'il prend une branche portant des fruits et s'en va pour chercher de l'ombre ; si l'intention de manger le fruit surgit plus tard chez le moine. 1492. 1492. Sākhaṃ paṭiggahāpetvā, phalaṃ khādati vaṭṭati; Makkhikānaṃ nivāratthaṃ, gahitāyapyayaṃ nayo. S'il fait accepter formellement la branche, il peut manger le fruit, c'est permis ; cette règle s'applique aussi à ce qui est pris pour écarter les mouches. 1493. 1493. Kappiyaṃ pana kāretvā, paṭiggaṇhāti taṃ puna; Bhottukāmo sace mūla-gahaṇaṃyeva vaṭṭati. Après l'avoir rendu conforme (kappiya), il l'accepte à nouveau ; s'il souhaite manger, la prise initiale elle-même est permise. 1494. 1494. Mātāpitūnamatthāya, gahetvā sappiādikaṃ; Gacchanto antarāmagge, yaṃ icchati tato pana. Si, pour ses parents, il a pris du beurre clarifié ou autre ; s'il chemine et que, de ce qu'il transporte, il désire quelque chose. 1495. 1495. Taṃ so paṭiggahāpetvā, paribhuñjati vaṭṭati; Taṃ paṭiggahitaṃ mūla-gahaṇaṃyeva vaṭṭati. S'il le fait accepter formellement et le consomme, c'est permis ; ce qui a été accepté formellement lors de la prise initiale est alors permis. 1496. 1496. Sāmaṇerassa pātheyya-taṇḍule bhikkhu gaṇhati; Bhikkhussa sāmaṇeropi, gahetvā pana gacchati. Un moine prend le riz de voyage d'un novice ; et le novice, prenant celui du moine, s'en va. 1497. 1497. Taṇḍulesu hi khīṇesu, attanā gahitesu so; Sace yāguṃ pacitvāna, taṇḍulehitarehipi. Lorsque le riz qu'il a pris lui-même est épuisé ; s'il prépare de la bouillie (yāgu) avec le riz de l'autre. 1498. 1498. Ubhinnaṃ [Pg.138] dvīsu pattesu, ākiritvā panattano; Yāguṃ bhikkhussa taṃ datvā, sayaṃ pivati tassa ce. S'il verse la bouillie dans deux bols pour l'un et l'autre ; après avoir donné cette bouillie au moine, s'il la boit lui-même. 1499. 1499. Sannidhipaccayā neva, na uggahitakāraṇā; Sāmaṇerassa pītattā, doso bhikkhussa vijjati. Ni en raison du stockage (sannidhi), ni en raison du fait d'avoir ramassé (uggahita) ; c'est parce que le novice l'a bue qu'une faute est imputée au moine. 1500. 1500. Mātāpitūnamatthāya, telādiṃ haratopi ca; Sākhaṃ chāyādiatthāya, imassa na visesatā. Qu'il s'agisse de transporter de l'huile ou autre pour ses parents, ou une branche pour l'ombre ou autre, il n'y a pas de distinction à cet égard. 1501. 1501. Tasmā hissa visesassa, cintetabbaṃ tu kāraṇaṃ; Tassa sālayabhāvaṃ tu, visesaṃ takkayāmahaṃ. C'est pourquoi la raison de cette distinction doit être examinée ; je considère que cette distinction réside dans l'état d'attachement (sālaya). 1502. 1502. Taṇḍule pana dhovitvā, niccāletuñhi celako; Na sakkoti sace te ca, taṇḍule bhājanampi ca. Si un serviteur (celaka) est incapable de laver et de rincer le riz ; si ce riz et ce récipient... 1503. 1503. Paṭiggahetvā dhovitvā, āropetvā panuddhanaṃ; Bhikkhunāggi na kātabbo, vivaritvāpi pakkatā. Après avoir accepté et lavé le riz, et l'avoir placé sur le foyer ; le moine ne doit pas faire de feu, même s'il est cuit en étant découvert. 1504. 1504. Ñātabbā pakkakālasmiṃ, oropetvā yathāsukhaṃ; Bhuñjitabbaṃ, na pacchassa, paṭiggahaṇakāraṇaṃ. Sachant quand la cuisson est terminée, il faut le retirer à sa convenance et le manger ; il n'y a pas lieu de procéder à une nouvelle acceptation formelle par la suite. 1505. 1505. Āropetvā sace bhikkhu, uddhanaṃ suddhabhājanaṃ; Udakaṃ yāguatthāya, tāpeti yadi vaṭṭati. Si un moine, ayant placé un récipient propre sur le foyer, fait chauffer de l'eau pour de la bouillie, c'est permis. 1506. 1506. Tatte panudake koci, ce pakkhipati taṇḍule; Tato paṭṭhāya tenaggi, na kātabbova bhikkhunā. Si quelqu'un jette du riz dans cette eau chaude ; à partir de ce moment-là, le moine ne doit plus entretenir le feu. 1507. 1507. Paṭiggahetvā taṃ yāguṃ, pātuṃ vaṭṭati bhikkhuno; Sace pacati pacchā taṃ, sāmapākā na muccati. Après avoir fait accepter formellement cette bouillie, il est permis au moine de la boire ; s'il la cuit lui-même par la suite, il n'est pas exempté de la faute de cuisson par soi-même (sāmapāka). 1508. 1508. Tatthajātaphalaṃ kiñci, saha cāleti valliyā; Tasseva ca tato laddhaṃ, phalaṃ kiñci na vaṭṭati. S'il secoue un fruit qui y pousse en même temps que la liane ; tout fruit ainsi obtenu ne lui est pas permis. 1509. 1509. Phalarukkhaṃ parāmaṭṭhuṃ, tamapassayitumpi vā; Kaṇṭake bandhituṃ vāpi, bhikkhuno kira vaṭṭati. Toucher un arbre fruitier, s'y appuyer ou même y attacher des épines, est, dit-on, permis pour un moine. 1510. 1510. Saṇḍāsena [Pg.139] ca dīghena, gahetvā thālakaṃ pana; Pacato bhikkhuno telaṃ, bhasmaṃ patati tattha ce. Si, avec de longues pinces, un moine tenant un bol fait cuire de l'huile et que des cendres y tombent. 1511. 1511. Amuñcantena hatthena, pacitvā telathālakaṃ; Otāretvāva taṃ pacchā, paṭiggaṇheyya vaṭṭati. Si, sans lâcher prise de la main, il fait cuire le bol d'huile, puis le retire et l'accepte ensuite formellement, c'est permis. 1512. 1512. Paṭiggahetvā aṅgāre, tāni dārūni vā pana; Ṭhapitāni sace honti, pubbagāhova vaṭṭati. S'il a accepté des braises ou ces morceaux de bois et qu'ils sont posés, la prise initiale est alors permise. 1513. 1513. Ucchuṃ khādati ce bhikkhu, sāmaṇeropi icchati; ‘‘Chinditvā tvamito gaṇha’’, iti vutto ca gaṇhati. Si un moine mange de la canne à sucre et qu'un novice en désire aussi ; s'il lui dit : « Coupe-la et prends-en ici », et que le novice s'en saisit. 1514. 1514. Nattheva avasesassa, paṭiggahaṇakāraṇaṃ; Khādato guḷapiṇḍampi, ayameva vinicchayo. Il n'y a pas lieu de procéder à une acceptation formelle pour le reste ; cette même décision s'applique à celui qui mange un morceau de sucre (guḷa). 1515. 1515. Kātuṃ sāgaratoyena, loṇakiccaṃ tu vaṭṭati; Yāvajīvikasaṅkhātaṃ, toyattā na tu gacchati. Il est permis d'utiliser l'eau de mer pour les besoins en sel ; cependant, bien qu'étant considérée comme une substance à vie (yāvajīvika), elle ne perd pas sa nature d'eau. 1516. 1516. Idaṃ kālavinimmuttaṃ, udakaṃ paridīpitaṃ; Nibbānaṃ viya nibbāna-kusalena mahesinā. Cette eau a été décrite comme étant libérée du temps par le grand Sage, expert en Nibbāna, tout comme le Nibbāna lui-même. 1517. 1517. Udakena samā vuttā, himassa karakāpi ca; Kūpādīsu jalaṃ pātuṃ, bahalampi ca vaṭṭati. La grêle et le givre sont dits semblables à l'eau ; il est permis de boire l'eau des puits et autres sources, même si elle est épaisse. 1518. 1518. Khettesu kasitaṭṭhāne, bahalaṃ taṃ na vaṭṭati; Sanditvā yadi taṃ gantvā, nadiṃ pūreti vaṭṭati. L'eau boueuse dans les zones labourées des champs n'est pas permise ; mais si, après avoir coulé, elle rejoint et remplit une rivière, elle devient permise. 1519. 1519. Sobbhesu kakudhādīnaṃ, jale pupphasamākule; Na ñāyati raso tesaṃ, na paṭiggahaṇakāraṇaṃ. Dans les trous d'eau remplis de fleurs de kakudha et autres, si leur goût n'est pas perceptible, il n'est pas nécessaire de les recevoir formellement. 1520. 1520. Sareṇukāni pupphāni, pānīyassa ghaṭe pana; Pakkhittāni sace honti, paṭiggaṇheyya taṃ pana. Cependant, si des fleurs parfumées sont jetées dans une jarre d'eau potable, on doit alors la recevoir formellement. 1521. 1521. Paṭiggahetvā deyyāni, vāsapupphāni tattha vā; Kamallikāsu dinnāsu, abbohāroti vaṭṭati. Des fleurs parfumées doivent être données après avoir été reçues ; si des guirlandes de lotus y sont déposées, il est permis de considérer cela comme négligeable. 1522. 1522. Appaṭiggahitasseva[Pg.140], dantakaṭṭhassa yo raso; Ajānantassa pācitti, so ce visati khādato. Si le jus d'un bâtonnet frotte-dents non reçu formellement pénètre dans la gorge pendant qu'on le mâche, il y a une offense de pācittiya pour celui qui le fait sciemment. 1523. 1523. Sarīraṭṭhesu bhūtesu, kiṃ vaṭṭati? Na vaṭṭati?Kappākappiyamaṃsānaṃ, khīraṃ sabbampi vaṭṭati. Parmi les êtres vivants, qu'est-ce qui est permis ? Qu'est-ce qui ne l'est pas ? Le lait de tous les animaux, que leur viande soit permise ou non, est permis. 1524. 1524. Kaṇṇakkhigūthako danta- malaṃ muttaṃ karīsakaṃ; Semhaṃ siṅghāṇikā kheḷo, assu loṇanti vaṭṭati. Le cérumen, la chassie des yeux, le tartre dentaire, l'urine, les excréments, le phlegme, le mucus nasal, la salive, les larmes et le sel sont permis. 1525. 1525. Yaṃ panettha sakaṭṭhānā, cavitvā patitaṃ siyā; Patte vā pana hatthe vā, paṭiggaṇheyya taṃ puna. Cependant, ce qui est tombé en quittant sa place d'origine dans le bol ou sur la main doit être reçu formellement à nouveau. 1526. 1526. Aṅgalaggamavicchannaṃ, paṭiggahitameva taṃ; Uṇhayāguṃ pivantassa, sedo hatthesu jāyati. Ce qui reste attaché au corps et n'est pas séparé est considéré comme déjà reçu ; ainsi, la sueur qui apparaît sur les mains de celui qui boit du porridge chaud est permise. 1527. 1527. Piṇḍāya vicarantassa, sedo hatthānusārato; Orohati sace pattaṃ, na paṭiggahaṇakāraṇaṃ. Pour celui qui erre pour l'aumône, si la sueur coulant le long des mains descend dans le bol, il n'est pas nécessaire de la recevoir formellement. 1528. 1528. Sāmaṃ gahetvā cattāri, vikaṭāni nadāyake; Sappadaṭṭhakkhaṇeyeva, na doso paribhuñjato. En cas de morsure de serpent, il n'y a pas de faute à consommer les quatre produits altérés après les avoir pris soi-même au moment de l'incident. 1529. 1529. Pathaviṃ mattikatthāya, khaṇituṃ chinditumpi vā; Tarumpi chārikatthāya, bhikkhuno pana vaṭṭati. Il est permis à un moine de creuser la terre pour obtenir de l'argile ou de couper un arbre pour obtenir de la cendre. 1530. 1530. Acchedagāhanirapekkhanisajjato ca; Sikkhappahānamaraṇehi ca liṅgabhedā; Dānena tassa ca parassa abhikkhukassa; Sabbaṃ paṭiggahaṇameti vināsamevaṃ. La réception formelle est annulée par : la saisie par force, l'abandon par indifférence, le renoncement à l'entraînement, la mort, le changement de sexe, ou le don de l'objet à autrui ou à un non-moine. 1531. 1531. Durūpaciṇṇe niddiṭṭhaṃ, gahaṇuggahitassapi; Antovutthe sayaṃpakke, antopakke ca dukkaṭaṃ. Il est enseigné dans le cas d'une mauvaise pratique que, même pour ce qui a été reçu, il y a une offense de dukkaṭa pour la nourriture stockée à l'intérieur, cuite par soi-même ou cuite à l'intérieur. 1532. 1532. Paṭiggahitake tasmiṃ, appaṭiggahitasaññino; Tattha vematikassāpi, hoti āpatti dukkaṭaṃ. Si l'on pense qu'une chose n'a pas été reçue alors qu'elle l'a été, ou si l'on a un doute à ce sujet, il y a une offense de dukkaṭa. 1533. 1533. Paṭiggahitasaññissa[Pg.141], dantaponodakesupi; Na doseḷakalomena, samuṭṭhānādayo samā. Il n'y a pas de faute pour celui qui pense avoir reçu les bâtonnets frotte-dents ou l'eau ; les conditions d'origine sont similaires à celles de la règle sur la laine de mouton. 1534. 1534. Navamajjhimatherabhikkhunīnaṃ; Avisesena yaticchitabbako; Sakalo asamāsatova mayā; Kathito ettha vinicchayo tato. Cette décision complète a été exposée ici par moi, sans abréviation, pour les nouveaux moines, les moines moyens, les anciens et les moniales, selon leurs besoins. Dantaponakathā. Récit sur le bâtonnet frotte-dents. Bhojanavaggo catuttho. Quatrième chapitre sur la nourriture. 1535. 1535. Yaṃ kiñcicelakādīnaṃ, titthiyānaṃ panāmisaṃ; Dentassekapayogena, ekaṃ pācittiyaṃ siyā. Donner n'importe quel aliment à des ascètes nus ou à d'autres hérétiques entraîne une offense de pācittiya pour chaque acte. 1536. 1536. Vicchinditvāna dentassa, payogagaṇanāvasā; Honti pācittiyo tassa, tikapācittiyaṃ siyā. Pour celui qui donne de façon répétée en interrompant le don, il y a des offenses de pācittiya selon le nombre d'actes ; il peut y avoir une triple offense de pācittiya. 1537. 1537. Udakaṃ dantaponaṃ vā, dentassa ca atitthiye; Titthiyoti ca saññissa, dukkaṭaṃ vimatissa ca. En donnant de l'eau ou un bâtonnet frotte-dents à quelqu'un qui n'est pas un hérétique, si l'on pense qu'il est un hérétique ou si l'on a un doute, il y a une offense de dukkaṭa. 1538. 1538. Dāpentassa panaññena, sāmaṇerādikena vā; Nikkhittabhājane tesaṃ, dentassa bahilepanaṃ. Il en va de même pour celui qui fait donner par un autre, comme un novice, ou qui met de la nourriture dans leur bol, ou qui donne les restes collés à l'extérieur. 1539. 1539. Ṭhapetvā bhojanaṃ tesaṃ, santike ‘‘gaṇhathā’’ti ca; Vadantassa anāpatti, samuṭṭhāneḷakūpamaṃ. Il n'y a pas d'offense pour celui qui, après avoir déposé la nourriture près d'eux, dit : « Prenez » ; l'origine de l'offense est comparable à celle de la laine de mouton. Acelakakathā. Récit sur les ascètes nus. 1540. 1540. Dāpetvā vā adāpetvā, bhikkhu yaṃ kiñci āmisaṃ; Kattukāmo sace saddhiṃ, hasanādīni itthiyā. Qu'il ait fait donner ou non une nourriture quelconque, si un moine désire plaisanter ou s'amuser avec une femme. 1541. 1541. Uyyojeti [Pg.142] hi ‘‘gacchā’’ti, vatvā tappaccayā pana; Tassuyyojanamattasmiṃ, dukkaṭaṃ paṭhamena ca. S'il la renvoie en disant « Va-t'en » et que c'est pour cette raison, le simple fait de la renvoyer constitue une offense de dukkaṭa selon la première règle. 1542. 1542. Pādenassupacārasmiṃ, atikkante ca dukkaṭaṃ; Dutiyenassa pācitti, sīmātikkamane pana. Quand un pied franchit le pourtour, c’est une dukkaṭa ; avec le second pied, lors du franchissement de la limite, c’est une pācittiya. 1543. 1543. Dassane upacārassa, hatthā dvādasa desitā; Pamāṇaṃ savane cevaṃ, ajjhokāse na cetare. Pour la vue, le pourtour est enseigné comme étant de douze coudées ; la mesure est la même pour l’ouïe dans un espace ouvert, mais pas autrement. 1544. 1544. Bhikkhusmiṃ tikapācitti, itare tikadukkaṭaṃ; Ubhinnaṃ dukkaṭaṃ vuttaṃ, kalisāsanaropane. Une triade de pācittiya pour un moine, une triade de dukkaṭa pour les autres ; une dukkaṭa est mentionnée pour les deux en cas d’incitation à la dispute. 1545. 1545. Uyyojentassa kiccena, na dosummattakādino; Adinnādānatulyāva, samuṭṭhānādayo nayā. Pas de faute pour celui qui renvoie quelqu’un pour un devoir, ni pour un aliéné, etc. ; les origines et autres aspects sont analogues à la règle sur le vol (adinnādāna). Uyyojanakathā. Discussion sur le renvoi (Uyyojana). 1546. 1546. Khuddake piṭṭhivaṃsaṃ yo, atikkamma nisīdati; Sabhojane kule tassa, hoti pācitti bhikkhuno. Le moine qui, ayant franchi le seuil d’une petite maison, s’assoit dans une famille pourvue de nourriture, commet une pācittiya. 1547. 1547. Hatthapāsaṃ atikkamma, piṭṭhisaṅghāṭakassa ca; Sayanassa panāsanne, ṭhāne doso mahallake. Dans une grande maison, il y a faute si l’on dépasse la distance d’un hatthapāsa par rapport aux montants de la porte ou à proximité d’un siège. 1548. 1548. Asayanighare tassa, sayanigharasaññino; Tattha vematikassāpi, dukkaṭaṃ paridīpitaṃ. S’il ne s’agit pas d’une chambre à coucher mais qu’il la perçoit comme telle, ou s’il a un doute à ce sujet, une dukkaṭa est déclarée. 1549. 1549. Nisīdantassanāpatti, bhikkhussa dutiye sati; Vītarāgesu vā tesu, nikkhantesu ubhosu vā. Pas d’offense pour le moine qui s’assoit si un second moine est présent, ou si ces personnes sont libres de passion, ou si les deux sont sortis. 1550. 1550. Nisinnassānatikkamma, padesaṃ vuttalakkhaṇaṃ; Samuṭṭhānādayo tulyā, paṭhamantimavatthunā. Pour celui qui est assis sans avoir franchi l’espace aux caractéristiques énoncées, les origines et autres sont identiques au premier et au dernier cas. Sabhojanakathā. Discussion sur le repas (Sabhojana). 1551. 1551. Catutthe [Pg.143] pañcame ceva, vattabbaṃ natthi kiñcipi; Vattabbaṃ yañca taṃ sabbaṃ, vuttaṃ aniyatadvaye. Concernant les quatrième et cinquième règles, il n’y a rien à dire ; tout ce qui devait être dit l’a été dans les deux règles indéterminées (aniyata). 1552. 1552. Samuṭṭhānaṃ panetesaṃ, anantarasamaṃ mataṃ; Ayameva visesoti, tesamesañca dīpito. L’origine de celles-ci est considérée comme identique à la précédente ; c’est cette distinction qui est montrée entre elles. Rahopaṭicchannarahonisajjakathā. Discussion sur le fait de s’asseoir en privé dans un endroit caché et de s’asseoir en privé. 1553. 1553. Bhojanānaṃ tu pañcannaṃ, vutto aññatarena yo; Santaṃ bhikkhumanāpucchā, āpajjeyya kulesu ce. Si, parmi les cinq types de repas, pour l’un d’entre eux, un moine se rendait dans des familles sans en avoir informé un moine présent... 1554. 1554. Cārittaṃ tassa pācitti, aññatra samayā siyā; Ṭhapetvā samayaṃ bhikkhu, duvidhaṃ vuttalakkhaṇaṃ. ...pour cette visite (cāritta), il y a une pācittiya, sauf lors d’une occasion appropriée ; l’occasion mise à part, le moine présente le double caractère énoncé. 1555. 1555. Avītivatte majjhaṇhe, gharamaññassa gacchati; Gharūpacārokkamane, paṭhamena hi dukkaṭaṃ. Avant que midi ne soit passé, s’il se rend dans la maison d’autrui ; en franchissant le pourtour de la maison, il y a une dukkaṭa avec le premier pied. 1556. 1556. Atikkante gharummāre, aparampi ca dukkaṭaṃ; Dutiyena ca pādena, pācitti samatikkame. Une fois le seuil de la maison franchi, il y a une autre dukkaṭa ; et avec le second pied, lors du franchissement complet, une pācittiya. 1557. 1557. Ṭhitaṭṭhāne sace bhikkhuṃ, oloketvā na passati; ‘‘Asanta’’nti anāpucchā, paviṭṭho nāma vuccati. Si, de l’endroit où il se tient, il regarde et ne voit pas de moine, il est dit « entré sans avoir demandé » car le moine est « absent ». 1558. 1558. Sace dūre ṭhito hoti, asanto nāma bhikkhu so; Natthi ārocane kiccaṃ, gavesitvā ito cito. Si un moine se tient au loin, il est considéré comme « absent » ; il n’est pas nécessaire de l’informer en cherchant ici et là. 1559. 1559. Na doso samaye santaṃ, āpucchitvā ca gacchato; Bhikkhuṃ gharena maggo ce, ārāmaṃ gacchatopi ca. Il n’y a pas de faute lors d’une occasion appropriée, ni pour celui qui s’en va après avoir demandé à un moine présent, ni si le chemin vers le monastère passe par une maison. 1560. 1560. Titthiyānampi seyyaṃ vā, tathā bhikkhunupassayaṃ; Āpadāsanasālaṃ vā, bhattiyassa gharampi vā. De même pour l’entrée dans une demeure d’ascètes d’autres écoles, ou un logement de moniales, ou une salle d’assemblée en cas de danger, ou la maison d’un dévot. 1561. 1561. Idaṃ pana samuṭṭhānaṃ, kathinena samaṃ mataṃ; Kriyākriyamacittañca, ticittañca tivedanaṃ. Cette origine est considérée comme identique à celle du kathina ; elle implique l’action et la non-action, est non-intentionnelle, possède trois pensées et trois sensations. Cārittakathā. Discussion sur la visite (Cāritta). 1562. 1562. Sabbāpi [Pg.144] sāditabbāva, catumāsapavāraṇā; Bhikkhunā agilānena, puna niccapavāraṇā. Toute invitation de quatre mois doit être acceptée par un moine qui n’est pas malade, et de même une invitation permanente. 1563. 1563. ‘‘Viññāpessāmi rogasmiṃ, sati me paccaye’’ti ca; Na paṭikkhipitabbā sā, ‘‘rogo dāni na me’’ti ca. Il ne doit pas la rejeter en disant : « Je solliciterai en cas de maladie, quand j’aurai un besoin », ou « Je n’ai pas de maladie maintenant ». 1564. 1564. Tikapācittiyaṃ vuttaṃ, dukkaṭaṃ natatuttariṃ; Tatuttarinti saññissa, tattha vematikassa ca. Une triade de pācittiya est mentionnée, et une dukkaṭa pour « pas au-delà de cela » ; pour celui qui perçoit « au-delà de cela » et pour celui qui a un doute. 1565. 1565. Natatuttarisaññissa, yehi yena pavārito; Tato aññehi vā bhiyyo, ācikkhitvā yathātathaṃ. Pour celui qui perçoit « pas au-delà de cela », s’il demande plus que ce pour quoi il a été invité par telles personnes, ou s’il demande à d’autres, en expliquant les faits tels quels. 1566. 1566. Viññāpentassa bhikkhussa, aññassatthāya vā pana; Ñātakānamanāpatti, attano vā dhanenapi. Il n’y a pas d’offense pour le moine qui sollicite pour le compte d’un autre, ou auprès de parents, ou avec ses propres fonds. 1567. 1567. Tathā ummattakādīnaṃ, anāpatti pakāsitā; Samuṭṭhānādayo sabbe, sañcarittasamā matā. De même, aucune offense n’est déclarée pour les aliénés, etc. ; toutes les origines et autres points sont considérés comme identiques à la règle sur l’entremise (sañcaritta). Bhesajjakathā. Discussion sur les médicaments. 1568. 1568. Uyyuttaṃ bhikkhuno senaṃ, dassanatthāya gacchato; Aññatra paccayā tassa, dukkaṭaṃ tu pade pade. Pour un moine allant voir une armée en ordre de bataille, sauf pour une raison valable, il y a une faute de mauvaise conduite (dukkaṭa) à chaque pas. 1569. 1569. Dassanassupacārasmiṃ, ṭhatvā pācitti passato; Upacāraṃ vimuñcitvā, passantassa payogato. Se tenant à portée de vue, il y a une offense de confession (pācittiya) pour celui qui regarde ; pour celui qui regarde en sortant de cette portée, l'offense est liée à l'effort. 1570. 1570. Ārohā pana cattāro, dve dve taṃpādarakkhakā; Evaṃ dvādasaposo ca, eko hatthīti vuccati. On compte quatre cavaliers, deux gardes pour les pieds de chacun ; ainsi, un groupe de douze hommes et un éléphant est appelé « une unité d'éléphant ». 1571. 1571. Dvepādarakkhā āroho, eko tipurisohayo; Eko sārathi yodheko, āṇirakkhā duve janā. Deux gardes des pieds et un cavalier, soit trois hommes pour un cheval ; un conducteur de char, un combattant et deux gardes d'essieu. 1572. 1572. Catuposo ratho vutto, catusaccavibhāvinā; Cattāro padahatthā ca, purisā pattīti vuccati. Un char est dit composé de quatre hommes par celui qui a expliqué les quatre vérités ; et quatre hommes marchant à pied sont appelés « infanterie ». 1573. 1573. Vuttalakkhaṇasampannā[Pg.145], ayaṃ pacchimakoṭiyā; Caturaṅgasamāyuttā, senā nāma pavuccati. Dotée des caractéristiques énoncées, ceci constitue la limite inférieure ; elle est appelée une armée composée des quatre corps. 1574. 1574. Hatthiādīsu ekekaṃ, dassanatthāya gacchato; Anuyyuttepi uyyutta-saññissāpi ca dukkaṭaṃ. Pour celui qui va voir individuellement des éléphants ou d'autres, même s'ils ne sont pas en ordre de bataille mais qu'il les perçoit comme tels, il y a une faute de mauvaise conduite (dukkaṭa). 1575. 1575. Attano ca ṭhitokāsaṃ, sampattaṃ pana passati; Āpadāsu anāpatti, tathārūpe ca paccaye. Mais s'il les voit alors qu'ils sont arrivés là où il se trouve lui-même, il n'y a pas d'offense en cas de danger ou pour une raison similaire. Uyyuttakathā. Discussion sur l'armée en ordre de bataille. 1576. 1576. Catutthe divase attha-ṅgate sūriye arogavā; Sace tiṭṭhatu senāya, nisīdatu nipajjatu. Le quatrième jour, après le coucher du soleil, si un moine en bonne santé demeure avec l'armée, qu'il s'assoie ou qu'il se couche. 1577. 1577. Ākāse iddhiyā seyyaṃ, pakappetu ca iddhimā; Hoteva tassa pācitti, tikapācittiyaṃ siyā. Même si un moine doté de pouvoirs psychiques prépare une couche dans les airs, il y a pour lui une offense de confession (pācittiya) ; cela relève de la triade des pācittiya. 1578. 1578. Ūnake ca tirattasmiṃ, atirekoti saññino; Tattha vematikassāpi, hoti āpatti dukkaṭaṃ. S'il reste moins de trois nuits mais qu'il pense que c'est plus, ou s'il est dans le doute à ce sujet, il y a une faute de mauvaise conduite (dukkaṭa). 1579. 1579. Purāruṇāva nikkhamma, tatiyāya ca rattiyā; Na doso puna vasantassa, gilānassāpadāsupi. En partant avant l'aube de la troisième nuit, il n'y a pas de faute ; de même pour celui qui y séjourne à nouveau, pour un malade ou en cas de danger. Senāvāsakathā. Discussion sur le séjour avec l'armée. 1580. 1580. Uyyodhikaṃ balaggaṃ vā, senābyūhampi vā pana; Dassanatthāyanīkaṃ vā, hoti pācitti gacchato. Pour celui qui va voir un simulacre de combat, une revue de troupes, un déploiement de l'armée ou un corps d'armée, il y a une offense de confession (pācittiya) pour le fait d'y aller. 1581. 1581. Purime pana yo vutto, ‘‘hatthī dvādasaporiso’’; Iti tena tayo hatthī, ‘‘hatthānīka’’nti dīpitaṃ. D'après ce qui a été dit précédemment, « un éléphant avec douze hommes », trois éléphants constituent ainsi ce qu'on appelle un « corps d'éléphants » (hatthānīka). 1582. 1582. Sesesupi [Pg.146] ca eseva, nayo ñeyyo vibhāvinā; Tiṇṇameḷakalomena, samuṭṭhānādayo samā. Pour les autres corps également, cette méthode doit être comprise par le sage ; l'origine et les autres aspects sont identiques à la règle sur les trois toisons de mouton. Uyyodhikakathā. Discussion sur les simulacres de combat. Aceḷakavaggo pañcamo. Cinquième chapitre : Les ascètes nus (Aceḷakavaggo). 1583. 1583. Piṭṭhādīhi kataṃ majjaṃ, surā nāmāti vuccati; Pupphādīhi kato sabbo, āsavo hoti merayaṃ. L'alcool fait à partir de farines et autres est appelé « surā » ; tout fermenté fait à partir de fleurs et autres est appelé « meraya ». 1584. 1584. Bījato pana paṭṭhāya, pivantassubhayampi ca; Payoge ca payoge ca, hoti pācitti bhikkhuno. À partir des ingrédients de base, pour le moine qui boit l'un ou l'autre, il y a une offense de confession (pācittiya) à chaque effort. 1585. 1585. Tikapācittiyaṃ vuttaṃ, amajje majjasaññino; Tattha vematikassāpi, hoti āpatti dukkaṭaṃ. La triade des pācittiya est mentionnée : si l'on perçoit ce qui n'est pas alcoolisé comme de l'alcool, ou si l'on est dans le doute à ce sujet, il y a une offense de mauvaise conduite (dukkaṭa). 1586. 1586. Amajjaṃ majjavaṇṇañca, majjagandharasampi ca; Ariṭṭhaṃ loṇasovīraṃ, suttakaṃ pivatopi ca. Pour celui qui boit ce qui n'est pas alcoolisé mais qui en a la couleur, l'odeur ou le goût, comme l'ariṭṭha, le loṇasovīra ou le suttaka. 1587. 1587. Vāsagāhāpanatthāya, pakkhipitvāna īsakaṃ; Sūpādīnaṃ tu pākepi, anāpatti pakāsitā. En ajoutant une très petite quantité pour parfumer, ou lors de la cuisson de soupes ou autres, il est déclaré qu'il n'y a pas d'offense. 1588. 1588. Hoteḷakasamuṭṭhānaṃ, acittaṃ vatthujānanā; Idañcākusaleneva, pānato lokavajjakaṃ. L'origine est la même que pour la règle des toisons de mouton (eḷaka), sans intention concernant l'objet ; et ceci est un blâme social (lokavajjaka) car on boit avec un esprit malsain. Surāpānakathā. Discussion sur la consommation d'alcool. 1589. 1589. Yena kenaci aṅgena, hasādhippāyino pana; Phusato upasampannaṃ, hoti pācitti bhikkhuno. Celui qui, avec l'intention de faire rire, touche un moine ordonné avec n'importe quelle partie du corps, commet une offense de confession (pācittiya). 1590. 1590. Sabbattha dukkaṭaṃ kāya-paṭibaddhādike naye; Tathevānupasampanne, dīpitaṃ tikadukkaṭaṃ. Partout il y a une faute de mauvaise conduite (dukkaṭa) pour ce qui est lié au corps et autres cas similaires ; de même, pour celui qui n'est pas ordonné, une triade de dukkaṭa est exposée. 1591. 1591. Ettha [Pg.147] cānupasampanna-ṭṭhāne tiṭṭhati bhikkhunī; Khiḍḍādhippāyino tampi, phusantassa ca dukkaṭaṃ. Ici, une nonne est assimilée à une personne non ordonnée ; pour celui qui la touche avec l'intention de s'amuser, il y a aussi une faute de mauvaise conduite (dukkaṭa). 1592. 1592. Anāpatti nahasādhi-ppāyassa phusato paraṃ; Sati kicce phusantassa, tathā ummattakādino. Il n'y a pas de faute pour celui qui touche autrui sans l'intention de le faire rire ; pour celui qui touche par nécessité, ainsi que pour celui qui est fou, etc. Aṅgulipatodakakathā. Récit sur les chatouillements avec les doigts. 1593. 1593. Jale nimujjanādīna-matthāya pana kevalaṃ; Padavāresu sabbesu, otarantassa dukkaṭaṃ. Cependant, pour celui qui entre dans l'eau uniquement dans le but de s'y immerger ou autre, il y a une faute de mauvaise conduite (dukkaṭa) à chaque pas. 1594. 1594. Kīḷāpekkho sace hutvā, jale uparigopphake; Nimujjeyyapi vā bhikkhu, ummujjeyya tareyya vā. Si un moine, ayant l'intention de jouer, s'immerge, remonte à la surface ou nage dans une eau qui dépasse les chevilles. 1595. 1595. Payoge ca payoge ca, tassa pācittiyaṃ siyā; Antoyevodake tassa, nimujjitvāna gacchato. À chaque effort, il y a pour lui une faute de confession (pācittiya) s'il avance en restant immergé dans l'eau. 1596. 1596. Hatthapādapayogehi, pācittiṃ paridīpaye; Hattheheva tarantassa, hatthavārehi kāraye. On doit déclarer une pācittiya pour les mouvements des mains et des pieds ; pour celui qui nage uniquement avec les mains, on doit la compter par les mouvements des mains. 1597. 1597. Yena yena panaṅgena, bhikkhuno tarato jalaṃ; Tassa tassa payogena, pācittiṃ paridīpaye. Par quelque membre qu'un moine utilise pour traverser l'eau, on doit déclarer une pācittiya pour chaque mouvement de ce membre. 1598. 1598. Taruto tīrato vāpi, pācitti patato jale; Tikapācittiyaṃ vuttaṃ, tatheva tikadukkaṭaṃ. Il y a une pācittiya pour celui qui saute dans l'eau depuis un arbre ou une rive ; la triple pācittiya est mentionnée, de même que la triple dukkaṭa. 1599. 1599. Pājentopi sace nāvaṃ, arittena phiyena vā; Ussārentopi tīre vā, nāvaṃ kīḷati dukkaṭaṃ. S'il conduit un bateau avec une rame ou un aviron, ou s'il le pousse vers le rivage par jeu, il y a une dukkaṭa. 1600. 1600. Hatthena vāpi pādena, kaṭṭhena kathalāya vā; Udakaṃ nīharantassa, hoti āpatti dukkaṭaṃ. Il y a une faute de dukkaṭa pour celui qui rejette de l'eau avec la main, le pied, un morceau de bois ou un tesson. 1601. 1601. Udakaṃ kañjikaṃ vāpi, cikkhallaṃ vāpi vikkhipaṃ; Kīḷantassāpi bhikkhussa, hoti āpatti dukkaṭaṃ. Il y a aussi une faute de dukkaṭa pour le moine qui jette de l'eau, du bouillon de riz ou de la boue par jeu. 1602. 1602. Vigāhitvā [Pg.148] jalaṃ kicce, sati nimmujjanādikaṃ; Karontassa anāpatti, tathā pārañca gacchato. Il n'y a pas de faute pour celui qui, étant entré dans l'eau par nécessité, effectue une immersion ou autre, ni pour celui qui traverse vers l'autre rive. 1603. 1603. Samuṭṭhānādayo tulyā, paṭhamantimavatthunā; Anantarassimassāpi, natthi kāci visesatā. Les modes d'origine et autres sont identiques à la première et à la dernière règle ; pour celle qui suit immédiatement, il n'y a aucune particularité. Hasadhammakathā. Récit sur le fait de rire. 1604. 1604. Vuccamāno sace bhikkhu, paññatteneva bhikkhunā; Akattukāmatāyassa, vacanaṃ dhammameva vā. Si un moine est réprimandé par un moine ayant reçu l'ordination complète, et que par refus d'obéir il ignore sa parole ou la Loi. 1605. 1605. Yo asikkhitukāmova, na karoti panādaraṃ; Tassānādariye tasmiṃ, pācittiyamudīraye. Pour celui qui, ne souhaitant pas s'instruire, ne montre pas d'égards, on doit déclarer une pācittiya pour ce manque de respect. 1606. 1606. Tikapācittiyaṃ vuttaṃ, tikātītena satthunā; Tathevānupasampannā-nādare tikadukkaṭaṃ. La triple pācittiya a été énoncée par le Maître qui a transcendé la triade ; de même, il y a une triple dukkaṭa pour le manque de respect envers un non-ordonné. 1607. 1607. Suttenevābhidhammena, apaññattena bhikkhunā; Dukkaṭaṃ sāmaṇerena, vuttassa ubhayenapi. Il y a une dukkaṭa pour celui qui est réprimandé par un moine non ordonné au sujet du Sutta ou de l'Abhidhamma, ou par un novice au sujet des deux. 1608. 1608. ‘‘Ācariyānamayaṃ gāho, amhākaṃ tu paveṇiyā; Āgato’’ti bhaṇantassa, na dosummattakādino. Il n'y a pas de faute pour celui qui dit : « C'est l'opinion de nos maîtres, elle nous vient de notre lignée », ni pour celui qui est fou, etc. 1609. 1609. Ettha neva gahetabbo, gārayhācariyuggaho; Omasavādatulyāva, samuṭṭhānādayo nayā. Ici, on ne doit nullement adopter une interprétation blâmable d'un maître ; les modes d'origine et autres sont semblables à ceux de l'insulte (omasavāda). Anādariyakathā. Récit sur le manque de respect. 1610. 1610. Bhayasañjananatthāya, rūpādiṃ upasaṃhare; Bhayānakaṃ kathaṃ vāpi, katheyya parasantike. Afin de provoquer la peur, il présente une forme effrayante ou autre, ou raconte une histoire terrifiante en présence d'autrui. 1611. 1611. Disvā vā pana taṃ sutvā, mā vā bhāyatu, bhāyatu; Itarassa tu bhikkhussa, hoti pācitti taṅkhaṇe. Que l'autre moine ait peur ou non après avoir vu ou entendu cela, il y a une pācittiya pour lui à cet instant. 1612. 1612. Tikapācittiyaṃ [Pg.149] vuttaṃ, tatheva tikadukkaṭaṃ; Sāmaṇeraṃ gahaṭṭhaṃ vā, bhiṃsāpentassa bhikkhuno. La triple pācittiya est mentionnée, de même que la triple dukkaṭa pour le moine qui effraie un novice ou un laïc. 1613. 1613. Nabhiṃsāpetukāmassa, anāpattādikammino; Samuṭṭhānādi sabbampi, anantarasamaṃ mataṃ. Il n'y a pas de faute pour celui qui n'a pas l'intention d'effrayer ; tout ce qui concerne l'origine et le reste est considéré comme identique à la règle précédente. Bhiṃsāpanakathā. Récit sur le fait d'effrayer. 1614. 1614. Jotiṃ tappetukāmo ce, jalāpeyya jaleyya vā; Ṭhapetvā hoti pācitti, tathārūpaṃ tu paccayaṃ. Si, désirant se chauffer, il allume un feu ou le fait allumer, il y a une pācittiya, sauf s'il y a une raison appropriée. 1615. 1615. Sayaṃ samādahantassa, yāva jālā na jāyati; Tāva sabbapayogesu, hoti āpatti dukkaṭaṃ. Pour celui qui l'allume lui-même, tant que la flamme n'est pas produite, il y a une faute de dukkaṭa pour chaque effort. 1616. 1616. Jāluṭṭhāne panāpatti, pācitti paridīpitā; Jālāpentassa aññena, hoti āpatti dukkaṭaṃ. Dès que la flamme s'élève, une pācittiya est déclarée ; pour celui qui le fait allumer par un autre, il y a une faute de dukkaṭa. 1617. 1617. Gilānassa gilānoti, saññissa vimatissa vā; Alātaṃ ukkhipantassa, avijjhātaṃ tu dukkaṭaṃ. Pour celui qui déplace un tison non éteint, qu'il perçoive le malade comme malade ou qu'il soit dans le doute, il y a une dukkaṭa. 1618. 1618. Vijjhātaṃ tujjalantassa, yathāvatthukatā matā; Anāpatti gilānassa, kataṃ aññena vā pana. Pour celui qui brûle le feu, s'il s'éteint, cela est considéré selon la situation réelle ; il n'y a pas de faute pour un malade, ou si cela a été fait par un autre. 1619. 1619. Visibbentassa aṅgāraṃ, padīpujjālanādike; Samuṭṭhānādayo sabbe, sañcarittasamā matā. Pour celui qui se réchauffe aux braises, pour l'allumage d'une lampe, etc. ; toutes les origines et autres sont considérées comme semblables à celles de la règle du sañcaritta. Jotisamādahanakathā. Discussion sur l'allumage d'un feu. 1620. 1620. Apuṇṇe addhamāsasmiṃ, dese ce majjhime pana; ‘‘Nhāyissāmī’’ti cuṇṇaṃ vā, mattikaṃ vāpi gomayaṃ. Si moins d'une demi-lune s'est écoulée, dans la région centrale, pensant : « Je vais me baigner », avec de la poudre, de l'argile ou de la bouse de vache. 1621. 1621. Abhisaṅkharato sabba-payogesupi dukkaṭaṃ; Nhānassa pariyosāne, hoti pācitti bhikkhuno. Pour celui qui prépare, il y a une faute de mauvaise conduite (dukkaṭa) pour tous les efforts ; à la fin du bain, il y a une faute d'expiation (pācittiya) pour le moine. 1622. 1622. Atirekaddhamāsūna-saññino [Pg.150] vimatissa vā; Dukkaṭaṃ atirekaddha- māse ca samayesu ca. Pour celui qui perçoit comme étant moins d'une demi-lune alors que c'est plus, ou qui est dans le doute, il y a une dukkaṭa lors de la période de plus d'une demi-lune et lors des occasions permises. 1623. 1623. Nhāyantassa anāpatti, nadīpārampi gacchato; Vālikaṃ ukkiritvāna, katāvāṭesu vā tathā. Il n'y a pas de faute pour celui qui se baigne en traversant vers l'autre rive d'une rivière, ou de même dans des trous faits après avoir creusé le sable. 1624. 1624. Paccantimepi vā dese, sabbesaṃ āpadāsupi; Idameḷakalomena, samuṭṭhānādinā samaṃ. Également dans les régions frontalières, et lors de tous les dangers ; ceci est semblable à la règle sur la laine de mouton quant à l'origine et le reste. Nhānakathā. Discussion sur le bain. 1625. 1625. Cīvaraṃ yaṃ nivāsetuṃ, sakkā pārupitumpi vā; Channamaññataraṃ bhikkhu, rajitvā yattha katthaci. Un vêtement qui peut être porté à la taille ou sur les épaules ; un moine, après l'avoir teint n'importe où de l'une des couleurs prescrites. 1626. 1626. Padese kaṃsanīlena, pattanīlena vā pana; Yena kenaci kāḷena, kaddamenapi vā tathā. Sur un endroit précis, avec du bleu de bronze, ou du bleu de feuille, ou avec n'importe quel noir, ou de même avec de la boue. 1627. 1627. Maṅgulassa mayūrassa, piṭṭhiakkhippamāṇakaṃ; Akatvā kappiyaṃ binduṃ, pācitti paribhuñjato. Sans avoir fait une marque rituelle (bindu) de la taille de l'œil sur le dos d'un paon ou d'un être sombre ; il y a une pācittiya pour celui qui l'utilise. 1628. 1628. Pāḷikaṇṇikakappo vā, na ca vaṭṭati katthaci; Ekaṃ vāpi anekaṃ vā, bindu vaṭṭati vaṭṭakaṃ. Une marque en forme de bordure ou de coin n'est valable nulle part ; qu'il y en ait une ou plusieurs, une marque ronde est valable. 1629. 1629. Ādinnepi anādinna-saññino vimatissa ca; Dukkaṭaṃ muninā vuttaṃ, anāpatti pakāsitā. Pour celui qui perçoit comme non marqué ce qui l'est, ou qui est dans le doute, une dukkaṭa a été énoncée par le Sage ; l'absence de faute est déclarée autrement. 1630. 1630. Kappe naṭṭhepi vā saddhiṃ, tena saṃsibbitesu vā; Kriyākriyamidaṃ vuttaṃ, samuṭṭhāneḷakūpamaṃ. Même si la marque est effacée, ou si elle est cousue avec d'autres pièces ; ceci est appelé action et non-action, l'origine est semblable à celle de la laine. Dubbaṇṇakaraṇakathā. Discussion sur l'acte de décoloration. 1631. 1631. Vikappanā duve vuttā, sammukhāsammukhātipi; Sammukhāya vikappento, bhikkhussekassa santike. Deux types de cession (vikappanā) sont mentionnés : en présence ou en l'absence ; en cédant en présence, devant un seul moine. 1632. 1632. Ekattaṃ [Pg.151] bahubhāvaṃ vā, dūrasantikatampi vā; Cīvarānaṃ tu jānitvā, yathāvacanayogato. Connaissant l'unité ou la pluralité, l'éloignement ou la proximité des vêtements, selon l'usage des paroles appropriées. 1633. 1633. ‘‘Imāhaṃ cīvaraṃ tuyhaṃ, vikappemī’’ti niddise; Kappatettāvatā kāmaṃ, nidhetuṃ, na ca kappati. On doit déclarer : « Je te cède ce vêtement » ; il est alors permis de le conserver autant qu'on le souhaite, mais il n'est pas permis de l'utiliser. 1634. 1634. Paribhogādikaṃ tena, apaccuddhaṭato pana; Tena paccuddhaṭeyeva, paribhogādi vaṭṭati. L'usage et le reste ne sont pas permis tant qu'il n'a pas été retiré ; ce n'est que lorsqu'il a été retiré par lui que l'usage et le reste sont valables. 1635. 1635. ‘‘Santakaṃ pana mayhaṃ tvaṃ, paribhuñja pariccaja; Yathāpaccayaṃ karohī’’ti, vutte paccuddhaṭaṃ siyā. S'il est dit : « Utilise ce qui m'appartient, donne-le ou fais-en ce que tu veux selon tes besoins », alors il est considéré comme retiré. 1636. 1636. Aparā sammukhā vuttā, bhikkhussekassa santike; Yassa kassaci nāmaṃ tu, gahetvā sahadhamminaṃ. Une autre méthode en présence est mentionnée, devant un seul moine, en prenant le nom de n'importe quel compagnon dans le Dharma. 1637. 1637. ‘‘Imāhaṃ cīvaraṃ tissa- bhikkhuno, tissatheriyā; Vikappemī’’ti vattabbaṃ, vattabbaṃ puna tenapi. On doit dire : « Je cède ce vêtement au moine Tissa ou à la moniale Tissā » ; et l'autre doit alors également parler. 1638. 1638. ‘‘Tissassa bhikkhuno vā tvaṃ, tassā tissāya theriyā; Santakaṃ paribhuñjāhi, vissajjehī’’ti vā tathā. « Utilise ce qui appartient au moine Tissa ou à cette moniale Tissā, ou bien donne-le de la même manière. » 1639. 1639. Tato pabhuti sabbampi, paribhogādi vaṭṭati; Evaṃ parammukhāyāpi, vattabbaṃ ekasantike. À partir de là, tout ce qui concerne l'usage et le reste est valable ; ainsi, même pour une personne absente, cela doit être prononcé devant un seul témoin. 1640. 1640. ‘‘Imāhaṃ cīvaraṃ tuyhaṃ, vikappatthāya dammi’’ti; Puna tenapi vattabbaṃ, ‘‘ko te mitto’’ti bhikkhunā. « Je te donne ce vêtement afin de le céder » ; à nouveau, ce moine doit demander : « Qui est ton ami ? » 1641. 1641. Itarenapi vattabbaṃ, ‘‘tisso tissā’’ti vā puna; Vattabbaṃ bhikkhunā tena, ‘‘idaṃ tissassa santakaṃ. L'autre doit répondre : « Tissa » ou « Tissā » ; puis ce moine doit dire : « Ceci appartient à Tissa... » 1642. 1642. Tissāya theriyā vā tvaṃ, santakaṃ paribhuñja vā; Vissajjehī’’ti vā vutte, hoti paccuddhaṭaṃ puna. « ...ou à la moniale Tissā ; utilise son bien ou donne-le. » Une fois cela dit, il est à nouveau considéré comme retiré. 1643. 1643. Iccetāsu pana dvīsu, yāya kāyaci cīvaraṃ; Vikappetvā sadhammesu, yassa kassaci pañcasu. Par l'une de ces deux manières, après avoir cédé le vêtement à l'un des cinq types de compagnons dans le Dharma. 1644. 1644. Apaccuddhārakaṃ vāpi, avissāsena tassa vā; Yena taṃ vinayaṃ kammaṃ, kataṃ panidha bhikkhunā. Sans l'avoir retiré, ou sans avoir confiance en celui par qui cet acte disciplinaire a été accompli ici par le moine. 1645. 1645. Cīvaraṃ [Pg.152] paribhuñjeyya, hoti pācitti bhikkhuno; Tañcevādhiṭṭhahantassa, vissajjantassa dukkaṭaṃ. S’il utilise la robe [sans qu’elle ait été retirée de l’assignation], il y a une offense de pācittiya pour le moine ; s’il l’assigne ou s’en défait [de manière incorrecte], il y a une faute de dukkaṭa. 1646. 1646. Paccuddhārakavatthesu, apaccuddhārasaññino; Tattha vematikassāpi, hoti āpatti dukkaṭaṃ. Concernant les vêtements devant être retirés de l’assignation, pour celui qui a la perception qu’ils n’ont pas été retirés, ou s’il a un doute à ce sujet, il y a une offense de dukkaṭa. 1647. 1647. Paccuddhāraṇasaññissa, vissāsā paribhuñjato; Anāpatti samuṭṭhānaṃ, kathinenādinā samaṃ. Pour celui qui a la perception qu’ils ont été retirés de l’assignation et qui les utilise par confiance, il n’y a pas d’offense ; l’origine est identique à celle du kathina, etc. Vikappanakathā. Discussion sur l’assignation. 1648. 1648. Adhiṭṭhānupagaṃ pattaṃ, cīvaraṃ vāpi tādisaṃ; Tathā sūcigharaṃ kāya-bandhanaṃ vā nisīdanaṃ. Un bol apte à l’assignation, ou une robe de ce type, ainsi qu’un étui à aiguilles, une ceinture ou un siège. 1649. 1649. Apanetvā nidhentassa, hasāpekkhassa kevalaṃ; Hoti pācittiyaṃ aññaṃ, āṇāpentassa dukkaṭaṃ. S’il les enlève et les cache dans le seul but de plaisanter, il y a une autre offense de pācittiya ; s’il ordonne à un autre de le faire, il y a un dukkaṭa. 1650. 1650. Tenāpanihite tassa, pācittiṃ paridīpaye; Vuttaṃ anupasampanna-santake tikadukkaṭaṃ. Lorsque cela a été caché par lui, on doit déclarer un pācittiya ; il a été dit que pour ce qui appartient à un non-ordonné, il y a un triple dukkaṭa. 1651. 1651. Vinā vuttappakārāni, pattādīni tato pana; Aññaṃ apanidhentassa, hoti āpatti dukkaṭaṃ. En dehors des objets mentionnés comme le bol et le reste, s’il cache autre chose, il y a une offense de dukkaṭa. 1652. 1652. Sabbesvanupasampanna-santakesupi dukkaṭaṃ; Dunnikkhittamanāpatti, paṭisāmayato pana. Pour tout ce qui appartient à des non-ordonnés, c’est aussi un dukkaṭa ; il n’y a pas d’offense s’il le range parce qu’il était mal placé. 1653. 1653. Tathā ‘‘dhammakathaṃ katvā, dassāmī’’ti nidheti ce; Avihesetukāmassa, akīḷassādikammino. De même, s’il le cache en pensant : « Je le rendrai après avoir fait un discours sur le Dhamma » ; pour celui qui ne veut pas nuire, qui ne joue pas, ou pour le premier contrevenant. 1654. 1654. Samuṭṭhānādayo tulyā, dutiyantimavatthunā; Idaṃ akusaleneva, sacittañca tivedanaṃ. Les origines et le reste sont identiques au deuxième cas ultime ; ceci provient de l’insalubre, est intentionnel et comporte trois types de sensations. Cīvarāpanidhānakathā. Discussion sur le fait de cacher les robes. Surāpānavaggo chaṭṭho. Sixième chapitre sur la consommation d’alcool. 1655. 1655. Tiracchānagataṃ [Pg.153] pāṇaṃ, mahantaṃ khuddakampi vā; Hoti pācittiyāpatti, mārentassassa bhikkhuno. Pour un être vivant appartenant au règne animal, grand ou petit, il y a une offense de pācittiya pour le moine qui le tue. 1656. 1656. Appāṇe pāṇasaññissa, vimatissubhayattha ca; Dukkaṭaṃ tu anāpatti, asañcicca ajānato. S’il a la perception d’un être vivant pour ce qui n’en est pas un, ou s’il a un doute dans les deux cas, c’est un dukkaṭa ; mais il n’y a pas d’offense s’il n’y a pas d’intention ou s’il ne sait pas. 1657. 1657. Na ca māretukāmassa, tathā ummattakādino; Samuṭṭhānādayo tulyā, tatiyantimavatthunā. Pour celui qui ne veut pas tuer, ainsi que pour celui qui est fou, etc., les origines et le reste sont identiques au troisième cas ultime. Sañciccapāṇakathā. Discussion sur le fait de tuer intentionnellement un être vivant. 1658. 1658. Sappāṇakaṃ jalaṃ jānaṃ, pācitti paribhuñjato; Payogabahutāyassa, pācittibahutā siyā. S’il utilise sciemment de l’eau contenant des êtres vivants, il y a un pācittiya ; selon la multiplicité des actes, il y aurait une multiplicité de pācittiya. 1659. 1659. Ekeneva payogena, avicchijja sace pana; Pivato pattapūrampi, ekaṃ pācittiyaṃ siyā. Si, par un seul acte, il boit sans s’arrêter même un bol plein, il n’y aurait qu’un seul pācittiya. 1660. 1660. Tādisenudakenassa, āviñchitvāna sāmisaṃ; Dhovato pana pattaṃ vā, nibbāpentassa yāguyo. S’il nettoie quelque chose de souillé avec une telle eau, s’il lave un bol ou s’il refroidit de la bouillie. 1661. 1661. Hatthena taṃ uḷuṅkena, gahetvā nhāyatopi vā; Payoge ca payoge ca, pācitti paridīpitā. S’il la prend avec la main ou une louche pour se baigner, pour chaque acte, un pācittiya est déclaré. 1662. 1662. Appāṇakepi sappāṇa-saññissa ubhayatthapi; Vimatissāpi bhikkhussa, hoti āpatti dukkaṭaṃ. S’il a la perception qu’il y a des êtres vivants là où il n’y en a pas, ou dans les deux cas de doute, il y a pour le moine une offense de dukkaṭa. 1663. 1663. Sappāṇepi ca appāṇe, appāṇamiti saññino; Na doso ‘‘paribhogena, na marantī’’ti jānato. Qu’il y ait des êtres vivants ou non, s’il a la perception qu’il n’y en a pas, il n’y a pas de faute ; ou s’il sait que « par l’usage, ils ne meurent pas ». 1664. 1664. Patanaṃ salabhādīnaṃ, ñatvā suddhena cetasā; Padīpujjalanañcettha, ñatvā sappāṇabhāvataṃ. Sachant que des papillons de nuit ou d’autres peuvent tomber, mais avec une intention pure ; ou ici, allumer une lampe tout en sachant la présence d’êtres vivants. 1665. 1665. Bhuñjato jalasaññāya, ñeyyā paṇṇattivajjatā; Siñcane siñcanaṃ vuttaṃ, paribhoge idaṃ pana. Pour celui qui consomme avec la perception que c’est simplement de l’eau, on doit savoir qu’il y a absence de transgression de la règle ; ce qui a été dit sur l’arrosage concerne l’arrosage, mais ceci concerne l’usage. 1666. 1666. Ayameva [Pg.154] visesoti, tassa ceva panassa ca; Adinnādānatulyāva, samuṭṭhānādayo nayā. Telle est la distinction entre ceci et cela ; les méthodes d’origine et le reste sont identiques à celles du vol. Sappāṇakakathā. Discussion sur l’eau contenant des êtres vivants. 1667. 1667. Nihataṃ tu yathādhammaṃ, kiccādhikaraṇaṃ puna; Nihātabbanti pācitti, ukkoṭentassa bhikkhuno. Pour une affaire qui a été réglée conformément au Dhamma, s’il la rouvre en disant : « Elle doit être réglée à nouveau », il y a une offense de pācittiya pour le moine. 1668. 1668. ‘‘Akataṃ dukkataṃ kammaṃ, kātabbaṃ punadevi’’ti; Vadatā pana taṃ kammaṃ, uccāletuṃ na vaṭṭati. En disant : « L’acte a été mal fait, il n’a pas été fait, il doit être refait », il n’est pas permis de soulever à nouveau cet acte. 1669. 1669. Sace vippakate kamme, paṭikkosati taṃ puna; Saññāpetvāva kātabbaṃ, na kātabbaṃ panaññathā. Si, alors que l’acte est en cours, il s’y oppose, on doit agir seulement après l’avoir convaincu ; on ne doit pas agir autrement. 1670. 1670. Adhamme pana kammasmiṃ, dhammakammanti saññino; Vimatissubhayatthāpi, hoti āpatti dukkaṭaṃ. Pour un acte non conforme au Dhamma, s'il est perçu comme conforme au Dhamma, ou s'il y a un doute dans les deux cas, il y a une offense de mauvaise conduite (dukkaṭa). 1671. 1671. ‘‘Adhammena ca vaggena, na ca kammārahassa vā; Kata’’nti jānato natthi, doso ukkoṭane pana. « Cela a été fait par un acte illégal, par un groupe dissident, ou pour quelqu'un qui n'en est pas digne » ; pour celui qui sait cela, il n'y a pas de faute à contester (ukkoṭane) la décision. 1672. 1672. Tathā ummattakādīna-manāpatti pakāsitā; Omasavādatulyāva, samuṭṭhānādayo nayā. De même, l'absence d'offense est déclarée pour les aliénés et autres ; les modes d'origine et autres sont identiques à ceux de la règle sur les paroles insultantes (omasavāda). Ukkoṭanakathā. Discussion sur la contestation des affaires. 1673. 1673. Saṅghādisesaṃ duṭṭhullaṃ, āpattiṃ bhikkhuno pana; Ñatvā chādayato tassa, pācitti pariyāputā. Pour le moine qui, connaissant une offense grave de Saṅghādisesa d'un autre moine, la dissimule, une offense de Pācittiya est encourue. 1674. 1674. Nikkhipitvā dhuraṃ tassa, paṭicchādanahetukaṃ; Āroceti sacaññassa, sopi aññassa vāti hi. Ayant abandonné sa propre responsabilité de dissimulation, s'il en informe un autre, et que celui-ci en informe encore un autre, et ainsi de suite. 1675. 1675. Evaṃ satampi bhikkhūnaṃ, sahassampi ca tāva taṃ; Āpajjateva āpattiṃ, yāva koṭi na chijjati. Ainsi, même pour cent moines, ou même mille, l'offense est encourue tant que la chaîne de transmission n'est pas rompue. 1676. 1676. Mūlenārocitasseva[Pg.155], dutiyassa pakāsite; Tatiyena nivattitvā, koṭi chinnāti vuccati. Lorsqu'elle est révélée au deuxième par celui qui l'a apprise à l'origine, si le signalement s'arrête au troisième, on dit que la chaîne est rompue. 1677. 1677. Duṭṭhullāya ca duṭṭhalla-saññī pācittiyaṃ phuse; Itaresu pana dvīsu, dukkaṭaṃ paridīpitaṃ. Concernant une offense grave, s'il la perçoit comme grave, il encourt une Pācittiya ; dans les deux autres cas, une dukkaṭa est expliquée. 1678. 1678. Aduṭṭhullāya sabbattha, niddiṭṭhaṃ tikadukkaṭaṃ; Sabbatthānupasampanna-vāresupi ca dukkaṭaṃ. Pour une offense non grave, une triade de dukkaṭa est indiquée partout ; et dans tous les cas concernant les non-ordonnés, c'est aussi une dukkaṭa. 1679. 1679. ‘‘Saṅghassa bhedanādīni, bhavissantī’’ti vā pana; Na ca chādetukāmo vā, sabhāgaṃ vā na passati. Ou bien pensant : « Il y aura un schisme de la Sangha, etc. » ; ou s'il n'a pas l'intention de la dissimuler, ou s'il ne trouve pas de partenaire pour partager l'offense. 1680. 1680. ‘‘Paññāyissati kammena, sakenāyanti kakkhaḷo’’; Anāroceti ce doso, natthi ummattakādino. « Cet homme rude sera connu par sa propre action » ; s'il ne le signale pas ainsi, il n'y a pas de faute, de même pour les aliénés et autres. 1681. 1681. Dhuranikkhepatulyāva, samuṭṭhānādayo nayā; Kāyakammaṃ vacīkammaṃ, akriyaṃ dukkhavedanaṃ. Les modes d'origine et autres sont identiques à l'abandon de la responsabilité ; action corporelle, action vocale, non-action, et sensation de souffrance. Duṭṭhullakathā. Discussion sur les offenses graves. 1682. 1682. Ūnavīsativassaṃ yo, kareyya upasampadaṃ; Tassa pācittiyaṃ hoti, sesānaṃ hoti dukkaṭaṃ. Celui qui procède à l'ordination d'une personne de moins de vingt ans commet une Pācittiya ; pour les autres participants, il y a une dukkaṭa. 1683. 1683. Upasampādito ceso, jānatā vā ajānatā; Hotevānupasampanno, kātabbo punareva so. Et cette personne, qu'elle soit ordonnée sciemment ou non, n'est en fait pas ordonnée ; l'ordination doit être effectuée à nouveau. 1684. 1684. Dasavassaccayenassa, upajjhāyassa ce sato; Upasampādane doso, aññesaṃ natthi kocipi. Si le précepteur a dix ans d'ancienneté, la faute de l'ordination lui incombe ; il n'y en a aucune pour les autres. 1685. 1685. Muñcitvā pana taṃ bhikkhuṃ, gaṇo ce paripūrati; Honti te sūpasampannā, na doso koci vijjati. Mais en excluant ce moine, si le groupe est au complet, ils sont bien ordonnés ; aucune faute n'est constatée. 1686. 1686. Upajjhāyo sace hutvā, gaṇaṃ ācariyampi vā; Pariyesati pattaṃ vā, sammannati ca māḷakaṃ. Si, agissant comme précepteur, il recherche le groupe ou l'enseignant, ou un bol, ou s'il délimite l'enceinte (māḷaka). 1687. 1687. ‘‘Upasampādayissāmi’’[Pg.156], iti sabbesu tassa hi; Ñattiyā ca tathā dvīsu, kammavācāsu dukkaṭaṃ. En pensant « Je vais l'ordonner », pour tous ses actes préparatoires, lors de la motion (ñatti) et de même lors des deux proclamations (kammavācā), il y a une dukkaṭa. 1688. 1688. Kammavācāya osāne, pācitti paridīpitā; Ūnavīsatisaññissa, paripuṇṇepi puggale. À la fin de l'acte formel, une Pācittiya est expliquée ; ceci s'applique à celui qui pense que la personne a moins de vingt ans, même si elle a l'âge requis. 1689. 1689. Vimatissubhayatthāpi, hoti āpatti dukkaṭaṃ; Paripuṇṇoti saññissa, ubhayattha na dosatā. En cas de doute dans les deux situations, il y a une offense de dukkaṭa ; pour celui qui pense que l'âge est atteint, il n'y a pas de faute dans les deux cas. 1690. 1690. Tathā ummattakassāpi, ādikammikabhikkhuno; Adinnādānatulyāva, samuṭṭhānādayo nayā. De même pour l'aliéné et pour le moine auteur de l'acte initial ; les modes d'origine et autres sont identiques à ceux du vol (adinnādāna). Ūnavīsatikathā. Discussion sur les moins de vingt ans. 1691. 1691. Theyyasatthena jānanto, saṃvidhāya sace pana; Maggaṃ gacchati saddhiṃ yo, tassa pācittiyaṃ siyā. Si, sachant qu'il s'agit d'une caravane de voleurs, on convient de voyager avec eux et que l'on prend la route ensemble, on encourt une Pācittiya. 1692. 1692. Gamane saṃvidhāne ca, vattabbo yo vinicchayo; So ca bhikkhunivaggasmiṃ, vuttattā na ca uddhaṭo. La décision qui doit être énoncée concernant le voyage et l'accord a été exposée dans le chapitre des moniales et n'est pas répétée ici. 1693. 1693. Maggāṭavivisaṅkete, yathāvatthukameva tu; Tesvasaṃvidahantesu, sayaṃ vidahatopi ca. Sur une route en forêt, en cas de rendez-vous manqué, la faute dépend de l'objet ; s'ils ne passent pas d'accord, mais que le moine en passe un lui-même. 1694. 1694. Tathevātheyyasatthepi, theyyasatthanti saññino; Vimatissubhayatthāpi, hoti āpatti dukkaṭaṃ. De même, même avec une caravane qui n'est pas composée de voleurs, si on la perçoit comme telle, ou en cas de doute dans les deux situations, il y a une offense de dukkaṭa. 1695. 1695. Atheyyasatthasaññissa, asaṃvidahatopi ca; Āpadāsu anāpatti, visaṅkete ca kālike. Pour celui qui pense que ce n'est pas une caravane de voleurs, et pour celui qui ne passe pas d'accord, il n'y a pas d'offense en cas de danger, de rendez-vous manqué ou de circonstances imprévues. 1696. 1696. Theyyasatthasamuṭṭhānaṃ, kathitaṃ kāyacittato; Kāyavācācittato ca, ticittañca tivedanaṃ. L'origine de la règle sur la caravane de voleurs est dite provenir du corps et de l'esprit, ainsi que du corps, de la parole et de l'esprit ; elle implique trois types de pensées et trois types de sensations. Theyyasatthakathā. Discussion sur la caravane de voleurs. 1697. 1697. Hoti [Pg.157] bhikkhuniyā saddhiṃ, saṃvidhānena sattamaṃ; Samuṭṭhānādinā tulyaṃ, viseso natthi kocipi. Il en est de même avec une bhikkhunī, par arrangement, pour la septième règle ; identique par l'origine et le reste, il n'y a aucune différence. Saṃvidhānakathā. Discussion sur l'arrangement. 1698. 1698. Kammaṃ kileso pāko ca, upavādo atikkamo; Antarāyakarā ete, pañca dhammā pakāsitā. L'acte, la souillure, le mûrissement, le reproche et la transgression ; ces cinq choses sont déclarées comme créant des obstacles. 1699. 1699. ‘‘Anantarāyikā ete, yathā honti tathā ahaṃ; Desitaṃ muninā dhamma-mājānāmī’’ti yo vade. « Ces choses ne constituent pas d'obstacles, tel que je comprends le Dhamma enseigné par le Sage », celui qui dirait cela. 1700. 1700. Tikkhattuṃ tehi vattabbo, ye passanti suṇanti ca; ‘‘Mā hevaṃ avacāyasmā’’, iti bhikkhūhi so pana. Il doit être repris trois fois par ceux qui le voient et l'entendent ; « Agis pas ainsi, vénérable », ainsi par les moines. 1701. 1701. Dukkaṭaṃ avadantassa, taṃ anissajatopi ca; Ñattiyā ca tathā dvīhi, kammavācāhi dukkaṭaṃ. Un dukkaṭa pour celui qui ne parle pas, et aussi pour celui qui ne renonce pas à cette vue ; avec la motion et de même avec les deux procédures formelles, un dukkaṭa. 1702. 1702. Kammavācāya osāne, pācitti paridīpitā; Tikapācittiyaṃ vuttaṃ, adhamme tikadukkaṭaṃ. À la fin de la procédure formelle, une pācittiya est déclarée ; une triade de pācittiya est mentionnée, et une triade de dukkaṭa pour ce qui n'est pas le Dhamma. 1703. 1703. Nāpattākatakammassa, paṭinissajatopi ca; Il n'y a pas d'infraction pour celui envers qui l'acte n'a pas été accompli, ni pour celui qui renonce à sa vue. Samuṭṭhānādayo sabbe, vuttā samanubhāsane Les origines et le reste sont tous décrits dans la réprimande formelle. Ariṭṭhakathā. Discussion sur Ariṭṭha. 1704. 1704. Ñatvākatānudhammena, tathāvādikabhikkhunā; Saṃvaseyya ca bhuñjeyya, pācitti saha seyya vā. Sachant qu'un acte a été accompli conformément au Dhamma, si l'on s'associe, mange ou dort avec un moine tenant de tels propos, il y a une pācittiya. 1705. 1705. Uposathādikaṃ kammaṃ, karoto saha tena hi; Kammassa pariyosāne, tassa pācittiyaṃ siyā. Pour celui qui accomplit un acte tel que l'Uposatha avec lui ; à la fin de l'acte, il y aurait une pācittiya pour lui. 1706. 1706. Ekeneva payogena, gaṇhato āmisaṃ bahuṃ; Dadatopi tathā ekaṃ, bahūni ca bahūsvapi. Par un seul effort, en recevant beaucoup de gains matériels ; de même en donnant une seule chose ou plusieurs choses à plusieurs personnes. 1707. 1707. Ukkhittake [Pg.158] nipannasmiṃ, itaro seti ce pana; Itarasmiṃ nipanne vā, paro seti ubhopi vā. Si le moine suspendu est allongé et que l'autre se couche, ou si l'autre est allongé et que le premier se couche, ou les deux. 1708. 1708. Nipajjanapayogānaṃ, vasenāpattiyo siyuṃ; Ekanānūpacāresu, ekacchanne vinicchayo. Selon les efforts pour s'allonger, il y aurait des infractions ; la décision porte sur le fait d'être dans un même lieu ou des lieux différents sous un seul toit. 1709. 1709. Anukkhittepi ukkhitta-saññino pana bhikkhuno; Vimatissubhayatthāpi, dukkaṭaṃ paridīpitaṃ. Même s'il n'est pas suspendu, pour le moine qui le perçoit comme suspendu, ou en cas de doute dans les deux cas, un dukkaṭa est déclaré. 1710. 1710. Anāpattubhayatthāpi, anukkhittakasaññino; Nissaṭṭhoti ca taṃ diṭṭhiṃ, saññissosāritoti ca. Il n'y a pas d'infraction dans les deux cas pour celui qui le perçoit comme non suspendu, ou qui pense qu'il a renoncé à sa vue ou qu'il a été réintégré. 1711. 1711. Tathā ummattakādīnaṃ, idaṃ paṇṇattivajjakaṃ; Adinnādānatulyāva, samuṭṭhānādayo nayā. De même pour les aliénés et autres, ceci est une exception à la prescription ; les méthodes d'origine et autres sont identiques à celles du vol. Ukkhittakathā. Discussion sur le moine suspendu. 1712. 1712. Tathā vināsitaṃ jānaṃ, upalāpeyya tena vā; Upaṭṭhāpeyya pācitti, saṃbhuñjeyya vaseyya vā. De même, sachant qu'il a été expulsé, si on l'incite ou si on se fait servir par lui, s'il y a partage des repas ou vie commune, il y a une pācittiya. 1713. 1713. Saṃvāsena ca liṅgena, daṇḍakammena nāsanā; Tisso ettha adhippetā, daṇḍakammena nāsanā. L'expulsion s'opère par la vie commune, par les signes et par l'acte punitif ; trois types sont ici visés, l'expulsion par l'acte punitif. 1714. 1714. Sambhogā sahaseyyā ca, anantarasamā matā; Tattha vuttanayeneva, veditabbo vinicchayo. Le partage des repas et le sommeil en commun sont considérés comme identiques à la règle précédente ; la décision doit être comprise selon la méthode y énoncée. 1715. 1715. Samuṭṭhānādayo sabbe, ariṭṭhena samā matā; Na hettha kiñci vattabbaṃ, sabbaṃ uttānamevidaṃ. Les origines et le reste sont tous considérés comme identiques à Ariṭṭha ; il n'y a rien à ajouter ici, tout cela est explicite. Kaṇṭakakathā. Discussion sur Kaṇṭaka. Sappāṇakavaggo sattamo. Septième chapitre : Les êtres vivants. 1716. 1716. Vuccamāno [Pg.159] hi bhikkhūhi, bhikkhu sikkhāpadena yo; ‘‘Sikkhāpade panetasmiṃ, na sikkhissāmi tāvahaṃ. Un moine qui, étant repris par des moines au sujet d'une règle d'entraînement, dit : « Quant à cette règle d'entraînement, je ne m'y entraînerai pas tant que... » 1717. 1717. Yāva nāññaṃ viyattañca, pakataññuṃ bahussutaṃ; Pucchāmī’’ti bhaṇantassa, tassa pācittiyaṃ siyā. « ...tant que je n'en aurai pas interrogé un autre, compétent, connaisseur de la tradition et très instruit », pour celui qui parle ainsi, il y aurait une pācittiya. 1718. 1718. Satthunānupasampanne, dīpitaṃ tikadukkaṭaṃ; Na sallekhāyidaṃ hoti, vuccamānassubhohipi. Pour celui qui n'est pas ordonné par le Maître, une triade de dukkaṭa est indiquée ; cela ne conduit pas à l'effacement des souillures, même s'il est repris par les deux. 1719. 1719. Apaññattena tassevaṃ, vadato hoti dukkaṭaṃ; Na dosummattakādīnaṃ, ‘‘sikkhissāmī’’ti bhāsato. Pour celui qui s'exprime ainsi au sujet d'une règle non encore prescrite, il y a un dukkaṭa ; il n'y a pas de faute pour les aliénés et autres, ni pour celui qui dit : « je m'entraînerai ». Sahadhammikakathā. Discussion sur celui qui partage le Dhamma. 1720. 1720. Uddiṭṭhehi kimetehi, kukkuccādinidānato; Hoti pācittiyāpatti, sikkhāpadavivaṇṇane. « À quoi servent ces règles récitées ? » : à cause de ce scrupule et d'autres raisons, il y a une offense pācittiya pour le dénigrement d'une règle d'entraînement. 1721. 1721. Tikapācittiyaṃ vuttaṃ, tatheva tikadukkaṭaṃ; Vivaṇṇenupasampanna-santike taṃ sace pana. Une triade de pācittiya est mentionnée, de même qu'une triade de dukkaṭa ; cela, si le dénigrement a lieu en présence d'un moine ordonné. 1722. 1722. Dukkaṭaṃ panubhinnampi, aññadhammavivaṇṇane; Navivaṇṇetukāmassa, ‘‘suttantaṃ pariyāpuṇa. Il y a une offense dukkaṭa pour les deux en cas de dénigrement d'autres enseignements. Pour celui qui ne souhaite pas dénigrer mais dit : « Étudie le Suttanta. » 1723. 1723. Vinayaṃ pana pacchāpi, handa pariyāpuṇissasi’’; Iccevaṃ tu vadantassa, tathā ummattakādino. « Mais tu pourras étudier le Vinaya plus tard » ; pour celui qui parle ainsi, ainsi que pour les aliénés et autres, 1724. 1724. Anāpattīti ñātabbaṃ, samuṭṭhānādayo nayā; Anantarassimassāpi, omasavādasādisā. Il faut savoir qu'il n'y a pas d'offense. Les modes d'origine et le reste sont semblables à la règle précédente sur l'insulte (omasavāda). Vilekhanakathā. Discussion sur la provocation de remords. 1725. 1725. Aññāṇena panāpatti, mokkho nevassa vijjati; Kāretabbo tathā bhikkhu, yathā dhammo ṭhito pana. Il y a une offense même par ignorance, et il n'y a pas d'exemption ; le moine doit être traité de telle manière que la loi soit maintenue. 1726. 1726. Tassāropaniyo [Pg.160] moho, uttarimpi hi bhikkhuno; Dutiyeneva kammena, ninditvā tañhi puggalaṃ. L'imputation de confusion doit lui être signifiée ; en effet, pour un moine, après le deuxième acte formel, ayant blâmé cette personne. 1727. 1727. Evaṃ āropite mohe, yadi moheti yo pana; Tasmiṃ mohanake vuttā, pācitti pana puggale. Une fois la confusion ainsi imputée, si quelqu'un cherche à troubler en disant « je suis confus » ; pour cette personne qui cherche à troubler, une pācittiya est mentionnée. 1728. 1728. Adhamme pana kammasmiṃ, dīpitaṃ tikadukkaṭaṃ; Tathānāropite mohe, dukkaṭaṃ parikittitaṃ. Pour un acte non conforme au Dhamma, une triade de dukkaṭa est exposée. De même, lorsque la confusion n'a pas été imputée, un dukkaṭa est proclamé. 1729. 1729. Na ca mohetukāmassa, vitthārenāsutassapi; Ūnake dvattikkhattuṃ vā, vitthārenāsutassa ca. Pour celui qui n'a pas l'intention de troubler, ou pour celui qui n'a pas entendu l'explication détaillée, ou l'a entendue seulement deux ou trois fois, 1730. 1730. Anāpattīti viññeyyaṃ, tathā ummattakādino; Samuṭṭhānādayo sabbe, anantarasamā matā. Il faut comprendre qu'il n'y a pas d'offense, de même pour les aliénés et autres. Tous les modes d'origine et autres sont considérés comme identiques à la règle précédente. Mohanakathā. Discussion sur l'acte de troubler. 1731. 1731. Kuddho deti pahāraṃ ce, tassa pācittiyaṃ siyā; Sampaharitukāmena, pahāre bhikkhuno pana. Si, étant en colère, il donne un coup, il y aurait une pācittiya ; pour le moine qui, avec l'intention de frapper, donne un coup. 1732. 1732. Dinne bhijjatu sīsaṃ vā, pādo vā paribhijjatu; So ce maratu vā, mā vā, pācitti paridīpitā. Que le coup brise la tête ou qu'il écrase le pied, qu'il en meure ou non, une pācittiya est déclarée. 1733. 1733. Virūpakaraṇāpekkho, ‘‘iccāyaṃ na virocati’’; Kaṇṇaṃ vā tassa nāsaṃ vā, yadi chindati dukkaṭaṃ. Cherchant à défigurer, pensant « ainsi il n'est pas beau », s'il lui coupe l'oreille ou le nez, c'est un dukkaṭa. 1734. 1734. Tathevānupasampanne, itthiyā purisassa vā; Tiracchānagatassāpi, pahāraṃ deti dukkaṭaṃ. De même envers un non-ordonné, une femme ou un homme, ou même un animal, s'il donne un coup, c'est un dukkaṭa. 1735. 1735. Sace paharatitthiñca, bhikkhu rattena cetasā; Garukā tassa āpatti, viniddiṭṭhā mahesinā. Si un moine frappe une femme avec un esprit passionné, une offense grave a été désignée par le Grand Sage. 1736. 1736. Pahāraṃ deti mokkhādhi-ppāyo doso na vijjati; Kāyena kāyabaddhena, tathā nissaggiyena vā. S'il donne un coup dans l'intention de se libérer, il n'y a pas de faute ; que ce soit avec le corps, avec un objet lié au corps, ou avec un objet à rejeter (nissaggiya). 1737. 1737. Passitvā [Pg.161] antarāmagge, coraṃ paccatthikampi vā; Heṭhetukāmamāyantaṃ, ‘‘mā idhāgacchupāsaka’’. Voyant sur le chemin un voleur ou un ennemi s'approchant avec l'intention de nuire, disant : « Ne viens pas ici, dévot ! » 1738. 1738. Iti vatvā panāyantaṃ, ‘‘gaccha re’’ti ca muggaraṃ; Satthaṃ vāpi gahetvā vā, paharitvā tu yāti ce. Ayant dit cela, s'il continue de s'approcher, disant : « Va-t-en, toi ! », et que prenant un bâton ou une arme, il le frappe et s'en va. 1739. 1739. Anāpatti sace tena, pahārena matepi ca; Eseva ca nayo vutto, dhuttavāḷamigesupi. Il n'y a pas d'offense, même s'il meurt de ce coup ; et ce même principe est énoncé concernant les brigands et les bêtes sauvages. 1740. 1740. Tikapācittiyaṃ vuttaṃ, sese ca tikadukkaṭaṃ; Kāyacittasamuṭṭhānaṃ, sacittaṃ dukkhavedanaṃ. Une triade de pācittiya est mentionnée, et une triade de dukkaṭa pour le reste. L'origine est du corps et de l'esprit, avec intention, et liée à une sensation de douleur. Pahārakathā. Discussion sur le coup. 1741. 1741. Kāyaṃ vā kāyabaddhaṃ vā, uccāreyya sace pana; Hoti pācittiyāpatti, tassuggiraṇapaccayā. S'il lève le corps ou un objet lié au corps pour menacer, il y a une offense pācittiya en raison de ce geste de menace. 1742. 1742. Uggiritvā viraddho so, pahāraṃ deti ce pana; Asampaharitukāmena, dinnattā dukkaṭaṃ siyā. Si ayant menacé, il manque son coup, ou s'il donne un coup sans l'intention de frapper, il y aurait un dukkaṭa. 1743. 1743. Sace tena pahārena, pahaṭassa ca bhikkhuno; Hatthādīsupi yaṃ kiñci, aṅgaṃ bhijjati dukkaṭaṃ. Si par ce coup porté à un moine, un membre tel que la main se brise, c'est un dukkaṭa. 1744. 1744. Seso anantare vutta-nayena vinayaññunā; Samuṭṭhānādinā saddhiṃ, veditabbo vinicchayo. Le reste doit être compris par l'expert en Vinaya selon la méthode exposée précédemment, avec les origines et le reste du jugement. Talasattikathā. Discussion sur le geste de menace. 1745. 1745. Amūlakena saṅghādi-sesena pana bhikkhu yo; Codāpeyyapi codeyya, tassa pācittiyaṃ siyā. Si un moine accuse ou fait accuser un autre d'un saṅghādisesa sans fondement, il y a pour lui une offense de pācittiya. 1746. 1746. Tikapācittiyaṃ tattha, diṭṭhācāravipattiyā; Codato dukkaṭāpatti, sese ca tikadukkaṭaṃ. Il y a là une triple catégorie de pācittiya [selon la perception] ; pour celui qui accuse d'une défaillance de conduite, il y a une offense de dukkaṭa, et pour le reste, une triple catégorie de dukkaṭa. 1747. 1747. Tathāsaññissanāpatti[Pg.162], tathā ummattakādino; Omasavādatulyāva, samuṭṭhānādayo nayā. De même, il n'y a pas d'offense pour celui qui a une telle perception, ni pour l'aliéné et les autres ; les origines et autres sont identiques à la règle sur l'insulte (omasavāda). Amūlakakathā. Récit sur l'accusation sans fondement. 1748. 1748. Sañcicca pana kukkuccaṃ, uppādentassa bhikkhuno; ‘‘Ūnavīsativasso tvaṃ, maññe’’ iccevamādinā. Pour le moine qui cause intentionnellement du remords à un autre moine en disant : « Je pense que tu avais moins de vingt ans [lors de ton ordination] », et ainsi de suite. 1749. 1749. Hoti vācāya vācāya, pācitti pana bhikkhuno; Tathārūpe panaññasmiṃ, sace asati paccaye. Il y a un pācittiya pour le moine pour chaque parole prononcée envers un tel ou un autre, s'il n'y a pas de motif valable. 1750. 1750. Tikapācittiyaṃ vuttaṃ, sese ca tikadukkaṭaṃ; Nauppādetukāmassa, kukkuccaṃ natthi vajjatā. Une triple catégorie de pācittiya est mentionnée, et pour le reste, une triple catégorie de dukkaṭa ; pour celui qui ne veut pas causer de remords, il n'y a pas de faute. 1751. 1751. ‘‘Hitesitāyahaṃ maññe, nisinnaṃ itthiyā saha; Vikāle ca tayā bhuttaṃ, mā eva’’nti ca bhāsato. Il n'y a pas de faute pour celui qui parle par désir de bienveillance en disant : « Je pense que tu étais assis avec une femme » ou « Tu as mangé à une heure indue — ne recommence pas ». 1752. 1752. Tathā ummattakādīna-manāpatti pakāsitā; Samuṭṭhānādayo sabbe, anantarasamā matā. De même, l'absence d'offense pour l'aliéné et les autres est déclarée ; toutes les origines et autres sont considérées comme identiques à la règle précédente. Sañciccakathā. Récit sur le remords causé intentionnellement. 1753. 1753. Sace bhaṇḍanajātānaṃ, bhikkhūnaṃ pana bhikkhu yo; Tiṭṭheyyupassutiṃ sotuṃ, tassa pācittiyaṃ siyā. Si un moine se tient à l'écoute clandestine de moines engagés dans une querelle, il y a pour lui une offense de pācittiya. 1754. 1754. ‘‘Yaṃ ime tu bhaṇissanti, taṃ sossāmī’’ti gacchato; Codetukāmatāyassa, dukkaṭaṃ tu pade pade. S'il y va en pensant : « J'écouterai ce qu'ils diront », par désir de les accuser, il y a une offense de dukkaṭa à chaque pas. 1755. 1755. Purato gacchato sotuṃ, ohīyantassa dukkaṭaṃ; Gacchato turitaṃ vāpi, ayameva vinicchayo. Pour celui qui s'avance pour écouter ou qui reste en arrière, il y a une offense de dukkaṭa ; même pour celui qui va vite, c'est la même décision. 1756. 1756. Ṭhitokāsaṃ panāgantvā, yadi mantenti attano; Ukkāsitvāpi vā ettha, ñāpetabbamahanti vā. Mais s'ils viennent discuter à l'endroit où il s'est déjà arrêté, il doit se faire connaître en toussant ou en disant : « Je suis ici ». 1757. 1757. Tassevamakarontassa[Pg.163], pācitti savane siyā; Tikapācittiyaṃ vuttaṃ, sese ca tikadukkaṭaṃ. S'il ne le fait pas, il y a un pācittiya pour l'écoute ; une triple catégorie de pācittiya est mentionnée, et pour le reste, une triple catégorie de dukkaṭa. 1758. 1758. ‘‘Imesaṃ vacanaṃ sutvā, oramissa’’nti gacchato; Tathā ummattakādīna-manāpatti pakāsitā. Pour celui qui y va en pensant : « Ayant entendu leurs paroles, je m'abstiendrai », et de même pour l'aliéné et les autres, l'absence d'offense est déclarée. 1759. 1759. Theyyasatthasamuṭṭhānaṃ, idaṃ hoti kriyākriyaṃ; Kāyakammaṃ vacīkammaṃ, sadosaṃ dukkhavedanaṃ. Cette règle a la même origine que celle de la caravane de voleurs (theyyasattha) ; elle relève de l'action et de l'inaction, de l'action corporelle et vocale, elle est avec faute et associée à une sensation de souffrance. Upassutikathā. Récit sur l'écoute clandestine. 1760. 1760. Dhammikānaṃ tu kammānaṃ, chandaṃ datvā sace pana; Pacchā khīyati pācitti, vācato vācato siyā. Si, après avoir donné son consentement pour des actes formels conformes au Dhamma, un moine s'en plaint par la suite, il y a un pācittiya pour chaque parole prononcée. 1761. 1761. Adhamme pana kammasmiṃ, dhammakammanti saññino; Vimatissubhayatthāpi, hoti āpatti dukkaṭaṃ. Mais pour un acte non conforme au Dhamma, s'il a la perception d'un acte conforme, ou s'il est dans le doute, dans les deux cas, il y a une offense de dukkaṭa. 1762. 1762. ‘‘Adhammena ca vaggena, tathākammārahassa ca; Ime kammaṃ karontī’’ti, ñatvā khīyati tassa ca. S'il se plaint en sachant : « Ils accomplissent cet acte de manière non conforme au Dhamma, par un groupe incomplet, et envers quelqu'un qui mérite d'être traité ainsi ». 1763. 1763. Tathā ummattakādīna-manāpatti pakāsitā; Amūlakasamānāva, samuṭṭhānādayo nayā. De même, l'absence d'offense pour l'aliéné et les autres est déclarée ; les origines et autres sont les mêmes que pour l'accusation sans fondement. Kammapaṭibāhanakathā. Récit sur la contestation d'un acte formel. 1764. 1764. Yāva ārocitaṃ vatthu, avinicchitameva vā; Ṭhapitā ñatti vā niṭṭhaṃ, kammavācā na gacchati. Tant que l'affaire a été annoncée mais n'est pas encore décidée, ou que la motion (ñatti) est posée mais que la procédure (kammavācā) n'est pas encore achevée. 1765. 1765. Etasmiṃ antare kammaṃ, kopetuṃ parisāya hi; Hatthapāsaṃ jahantassa, hoti āpatti dukkaṭaṃ. Si, dans cet intervalle, afin de perturber l'acte, il quitte la portée de l'assemblée, il y a une offense de dukkaṭa. 1766. 1766. Adatvā jahite chandaṃ, tassa pācittiyaṃ siyā; Dhammakamme adhamme ca, vimatissa ca dukkaṭaṃ. S'il part sans avoir donné son consentement, il y a une offense de pācittiya ; pour un acte conforme ou non au Dhamma, s'il est dans le doute, il y a une offense de dukkaṭa. 1767. 1767. Adhammepi [Pg.164] ca kammasmiṃ, dhammakammanti saññino; ‘‘Saṅghassa bhaṇḍanādīni, bhavissantī’’ti saññino. C'est de même pour celui qui perçoit un acte non conforme au Dhamma comme conforme, ou pour celui qui pense : « Des querelles et autres surviendront dans la Communauté ». 1768. 1768. Gilāno vā gilānassa, karaṇīye na dosatā; Na ca kopetukāmassa, kammaṃ passāvanādinā. Il n'y a pas de faute pour celui qui est malade ou pour celui qui s'occupe d'un malade ; ni pour celui qui ne veut pas perturber l'acte, mais s'absente pour uriner ou pour d'autres nécessités. 1769. 1769. Pīḷitassāgamissāmi, iccevaṃ gacchatopi vā; Samaṃ samanubhāsena, samuṭṭhānaṃ kriyākriyaṃ. Ou pour celui qui, se sentant oppressé, s'en va en pensant : « Je reviendrai » ; l'origine est la même que celle de la réprimande formelle (samanubhāsana), impliquant action et inaction. Chandaṃ adatvā gamanakathā. Récit sur le fait de partir sans donner son consentement. 1770. 1770. Samaggena ca saṅghena, saddhiṃ datvāna cīvaraṃ; Sammatassa hi bhikkhussa, pacchā khīyati yo pana. Celui qui, après avoir donné une robe avec le Sangha harmonieux à un moine désigné, émet ensuite des critiques. 1771. 1771. Tassa vācāya vācāya, pācitti paridīpitā; Tikapācittiyaṃ dhamma- kamme vuttaṃ tu cīvaraṃ. Pour chaque parole qu’il prononce, une pācittiya est déclarée ; une triple pācittiya est mentionnée concernant la robe lors d'un acte formel. 1772. 1772. Ṭhapetvāññaparikkhāraṃ, datvā khīyati dukkaṭaṃ; Saṅghenāsammatassāpi, cīvaraṃ aññameva vā. À l’exception d’autres accessoires, celui qui critique après avoir donné une robe ou autre chose, même à un moine non désigné par le Sangha, commet une dukkaṭa. 1773. 1773. Tathevānupasampanne, sabbatthāpi ca dukkaṭaṃ; Chandādīnaṃ vaseneva, karontañca sabhāvato. Il en va de même pour une personne non ordonnée, c'est partout une dukkaṭa ; il en est de même pour celui qui agit naturellement sous l’influence du désir et d'autres biais. 1774. 1774. Khīyantassa anāpatti, tathā ummattakādino; Amūlakasamā ñeyyā, samuṭṭhānādayo nayā. Il n'y a pas d'offense pour celui qui émet des critiques [légitimement], de même pour l'aliéné et les autres ; les méthodes d'origine et autres doivent être connues comme étant semblables aux cas sans fondement. Dubbalakathā. Discussion sur les critiques. 1775. 1775. Idaṃ tiṃsakakaṇḍasmiṃ, antimena ca sabbathā; Tulyaṃ dvādasamaṃ sabbaṃ, ayameva visesatā. Ceci, dans la section des trente, est en tout point semblable à la dernière ; la douzième règle est tout à fait identique, telle est la distinction. 1776. 1776. Tattha [Pg.165] nissaggiyaṃ vuttaṃ, attano pariṇāmanā; Idha suddhikapācitti, puggale pariṇāmanā. Là-bas, une nissaggiya est mentionnée pour le détournement vers soi-même ; ici, c'est une simple pācittiya pour le détournement vers un individu. Pariṇāmanakathā. Discussion sur le détournement. Sahadhammikavaggo aṭṭhamo. Huitième chapitre sur les co-religionnaires. 1777. 1777. Anikkhante ce rājasmiṃ, anikkhantāya deviyā; Sayanīyagharā tassa, ummāraṃ yo atikkame. Si le roi n'est pas sorti, ou si la reine n'est pas sortie, pour celui qui franchit le seuil de sa chambre à coucher. 1778. 1778. Dukkaṭaṃ paṭhame pāde, pācitti dutiye siyā; Deviyā vāpi rañño vā, sace na viditāgamo. Une dukkaṭa au premier pas, une pācittiya au second ; si l'arrivée n'est pas connue de la reine ou du roi. 1779. 1779. Paṭisaṃvidite neva-paṭisaṃviditasaññino; Tattha vematikassāpi, dukkaṭaṃ paridīpitaṃ. Lorsque cela a été annoncé, mais qu'on a la perception que cela ne l'a pas été ; même pour celui qui est dans le doute, une dukkaṭa est déclarée. 1780. 1780. Paṭisaṃviditasaññissa, neva ca khattiyassa vā; Na khattiyābhisekena, abhisittassa vā pana. Pour celui qui a la perception que cela a été annoncé, ou s'il ne s'agit pas d'un noble (khattiya), ou d'un noble n'ayant pas reçu l'onction. 1781. 1781. Ubhosubhinnamaññasmiṃ, nikkhante visatopi vā; Na dosummattakādīnaṃ, kathinena kriyākriyaṃ. Si les deux sont sortis ailleurs ou sont entrés ; il n'y a pas de faute pour les aliénés et les autres ; les actes et non-actes liés au kathina. Antepurakathā. Discussion sur les appartements privés. 1782. 1782. Rajataṃ jātarūpaṃ vā, uggaṇhantassa attano; Tassa nissaggiyāpatti, uggaṇhāpayatopi vā. Pour celui qui ramasse de l'argent ou de l'or pour lui-même, ou qui le fait ramasser, il y a une offense nissaggiya. 1783. 1783. Gaṇapuggalasaṅghānaṃ, navakammassa cetiye; Uggaṇhāpayato hoti, dukkaṭaṃ gaṇhatopi vā. Pour des groupes, des individus ou le Sangha, ou pour des travaux de construction à un sanctuaire, il y a une dukkaṭa pour celui qui ramasse ou fait ramasser. 1784. 1784. Avasesañca muttādi-ratanaṃ attanopi vā; Saṅghādīnampi atthāya, uggaṇhantassa dukkaṭaṃ. Et pour le reste, comme des perles et autres pierres précieuses, que ce soit pour soi-même ou pour le bénéfice du Sangha et des autres, il y a une dukkaṭa pour celui qui les ramasse. 1785. 1785. Sace [Pg.166] kappiyavatthuṃ vā, vatthuṃ vāpi akappiyaṃ; Tālapaṇṇampi vā hotu, mātukaṇṇapilandhanaṃ. Que ce soit un objet autorisé ou un objet non autorisé ; que ce soit une feuille de palmier ou un ornement d'oreille pour femme. 1786. 1786. Bhaṇḍāgārikasīsena, yaṃ kiñci gihisantakaṃ; Tassa pācittiyāpatti, paṭisāmayato pana. En tant que responsable de l'entrepôt, pour tout ce qui appartient à un laïc, il y a une offense pācittiya s'il le range. 1787. 1787. ‘‘Idaṃ ṭhapetvā dehī’’ti, vuttena pana kenaci; ‘‘Na vaṭṭatī’’ti vatvā taṃ, na nidhetabbameva tu. Si quelqu'un dit : « Garde ceci et rends-le-moi », après avoir répondu : « Ce n'est pas permis », il ne faut absolument pas le mettre en dépôt. 1788. 1788. ‘‘Ṭhapehī’’ti ca pātetvā, sace gacchati puggalo; Palibodho hi nāmeso, ṭhapetuṃ pana vaṭṭati. Si une personne s'en va après avoir posé l'objet en disant : « Garde-le », comme c'est une charge, il est alors permis de le mettre en dépôt. 1789. 1789. Anuññāte panaṭṭhāne, uggahetvā anādarā; Sammā anikkhipantassa, hoti āpatti dukkaṭaṃ. Cependant, dans un lieu autorisé, pour celui qui, après avoir ramassé un objet sans respect, ne le range pas correctement, il y a une offense dukkaṭa. 1790. 1790. Anuññāte panaṭṭhāne, gahetvā ratanaṃ pana; Nikkhipantassa vā sammā, bhaṇḍaṃ ratanasammataṃ. Cependant, dans un lieu autorisé, pour celui qui a pris un objet précieux ou qui range correctement un objet considéré comme précieux. 1791. 1791. Gaṇhantassa ca vissāsaṃ, tāvakālikameva ca; Na dosummattakādīnaṃ, sañcarittasamodayaṃ. Pour celui qui le prend par confiance ou pour un usage temporaire ; il n'y a pas de faute pour les aliénés et les autres ; c'est le résumé concernant la conduite. Ratanakathā. Discussion sur les objets précieux. 1792. 1792. Majjhaṇhasamayā uddhaṃ, aruṇuggamato pure; Etasmiṃ antare kālo, vikāloti pavuccati. Après l'heure de midi et avant le lever de l'aube ; l'intervalle entre ces deux moments est appelé le moment inapproprié (vikāla). 1793. 1793. Santaṃ bhikkhumanāpucchā, vikāle paccayaṃ vinā; Parikkhittassa gāmassa, parikkhepokkame pana. Sans avoir demandé la permission à un moine présent, au moment inapproprié et sans motif, en franchissant l'enceinte d'un village enclos. 1794. 1794. Aparikkhittagāmassa, upacārokkamepi vā; Dukkaṭaṃ paṭhame pāde, pācitti dutiye siyā. Ou encore en franchissant les abords d'un village non enclos ; une dukkaṭa au premier pas, une pācittiya au second. 1795. 1795. Atha sambahulā gāmaṃ, vikāle pavisanti ce; Āpucchitvāva gantabbaṃ, aññamaññaṃ na caññathā. Si plusieurs moines entrent dans un village à une heure indue, ils doivent y aller après en avoir demandé la permission les uns aux autres, et pas autrement. 1796. 1796. Gacchanti [Pg.167] ce tato aññaṃ, tato aññanti vaṭṭati; Puna āpucchane kiccaṃ, natthi gāmasatepi ca. S'ils vont de là vers un autre village, puis encore vers un autre, cela est permis ; il n'est pas nécessaire de demander à nouveau la permission, même pour une centaine de villages. 1797. 1797. Passambhetvāna ussāhaṃ, vihāratthāya niggatā; Pavisanti sace aññaṃ, pucchitabbaṃ tu antarā. S'ils ont cessé leur effort de voyage et sont sortis pour rejoindre leur monastère, mais qu'ils entrent dans un autre village en chemin, la permission doit être demandée entre-temps. 1798. 1798. Katvā kulaghare bhatta- kiccaṃ aññattha vā pana; Sace caritukāmo yo, sappibhikkhāya vā siyā. Après avoir pris son repas dans la maison d'une famille ou ailleurs, si un moine souhaite circuler pour quêter, par exemple pour du beurre clarifié, 1799. 1799. Āpucchitvāva gantabbaṃ, passe ce bhikkhu labbhati; Asante pana natthīti, gantabbaṃ tu yathāsukhaṃ. il doit y aller après avoir demandé la permission, s'il trouve un autre moine ; mais s'il n'y en a pas, il peut y aller à sa guise. 1800. 1800. Otaritvā mahāvīthiṃ, bhikkhuṃ yadi ca passati; Natthi āpucchane kiccaṃ, caritabbaṃ yathāsukhaṃ. S'il descend dans la rue principale et qu'il voit un moine, il n'est pas nécessaire de demander la permission ; il peut circuler à sa guise. 1801. 1801. Gāmamajjhena maggena, gacchantasseva bhikkhuno; ‘‘Carissāmī’’ti uppanne, telabhikkhāya mānase. Pour un moine qui passe par le chemin au milieu d'un village, si la pensée lui vient : « Je vais quêter de l'huile », 1802. 1802. Āpucchitvāva gantabbaṃ, passe ce bhikkhu vijjati; Anokkamma carantassa, maggā āpucchanena kiṃ? il doit y aller après avoir demandé la permission, s'il y a un moine présent ; mais pour celui qui circule sans quitter le chemin, quel besoin de demander la permission ? 1803. 1803. Tikapācittiyaṃ, kāle, vikāloyanti saññino; Kāle vematikassāpi, hoti āpatti dukkaṭaṃ. Il y a une triple offense de pācittiya [lorsque c'est l'heure indue] ; à l'heure due, pour celui qui pense que c'est l'heure indue ou qui est dans le doute, il y a une offense de dukkaṭa. 1804. 1804. Āpucchitvāva santaṃ vā, anāpucchā asantakaṃ; Kicce accāyike vāpi, pavisantassa bhikkhuno. Il n'y a pas d'offense pour le moine qui entre soit après avoir demandé la permission à un moine présent, soit sans demander s'il n'y a personne, ou encore pour une affaire urgente, 1805. 1805. Gacchato antarārāmaṃ, bhikkhunīnaṃ upassayaṃ; Tathā āsanasālaṃ vā, titthiyānaṃ upassayaṃ. ou s'il se rend à un monastère sur son chemin, à la demeure des moniales, de même qu'à une salle d'assemblée ou à la demeure d'ascètes d'autres écoles. 1806. 1806. Siyā gāmena maggo ce, anāpattāpadāsupi; Samuṭṭhānādayo sabbe, kathinena samā matā. S'il y a un chemin à travers un village, il n'y a pas d'offense non plus dans ces circonstances ; toutes les origines et autres aspects sont considérés comme identiques à ceux du kathina. 1807. 1807. Na kevalamanāpucchā, abandhitvā ca bandhanaṃ; Apārupitvā saṅghāṭiṃ, gacchatopinavajjatā. Il n'y a pas de faute seulement pour ne pas avoir demandé la permission, mais aussi pour celui qui part sans avoir attaché ses attaches ou sans avoir revêtu sa saṅghāṭi. Vikālagāmappavesanakathā. Exposé sur l'entrée dans un village à une heure indue. 1808. 1808. Aṭṭhidantamayaṃ [Pg.168] sūci-gharaṃ vāpi visāṇajaṃ; Kārāpane ca karaṇe, bhikkhuno hoti dukkaṭaṃ. S'il fait fabriquer ou fabrique lui-même un étui à aiguilles en os, en ivoire ou en corne, il y a une offense de dukkaṭa pour le moine. 1809. 1809. Lābhe bhedanakaṃ tassa, pācittiyamudīritaṃ; Aññassatthāya karaṇe, tathā kārāpanepi ca. À l'acquisition, une offense de pācittiya impliquant la cassure de l'objet est prononcée ; il en va de même s'il le fabrique ou le fait fabriquer pour le compte d'autrui. 1810. 1810. Aññena ca kataṃ laddhā, dukkaṭaṃ paribhuñjato; Anāpattāraṇike vidhe, gaṇṭhikañjanikāsupi. S'il reçoit un objet fabriqué par un autre et l'utilise, il y a une offense de dukkaṭa. Il n'y a pas d'offense pour les objets de la forêt, ni pour les boutons ou les bâtonnets à onguent, 1811. 1811. Dakapuñchaniyā vāsi-jaṭe ummattakādino; Samuṭṭhānādayo nayā, sañcarittasamā matā. ni pour un essuie-pieds, le manche d'un rasoir, ou pour un fou, etc. Les principes d'origine sont considérés comme identiques à ceux du sañcaritta. Sūcigharakathā. Exposé sur l'étui à aiguilles. 1812. 1812. Navaṃ mañcampi pīṭhaṃ vā, kārāpentena bhikkhunā; Aṭṭhaṅgulappamāṇena, sugataṅgulato pana. Un moine qui fait fabriquer un nouveau lit ou un nouveau siège doit le faire à la mesure de huit pouces, selon les pouces du Sugata. 1813. 1813. Kārāpetabbamevaṃ tu, ṭhapetvā heṭṭhimāṭaniṃ; Sacchedā tassa pācitti, tamatikkamato siyā. Il doit être fabriqué ainsi, en excluant le cadre inférieur ; s'il dépasse cette mesure, il y a une offense de pācittiya impliquant le retranchement des pieds. 1814. 1814. Aññassatthāya karaṇe, tathā kārāpanepi ca; Aññena ca kataṃ laddhā, dukkaṭaṃ paribhuñjato. Il en va de même s'il le fabrique ou le fait fabriquer pour autrui ; s'il reçoit et utilise un objet fabriqué par un autre [dépassant la taille], il y a une offense de dukkaṭa. 1815. 1815. Anāpatti pamāṇena, karontassappamāṇikaṃ; Labhitvā tassa pādesu, chinditvā paribhuñjato. Il n'y a pas d'offense pour celui qui fabrique selon la mesure, ni pour celui qui, recevant un objet hors mesure, l'utilise après avoir coupé ses pieds. 1816. 1816. Neva chinditukāmo ce, nikhaṇitvā pamāṇato; Uttānaṃ vāpi aṭṭaṃ vā, bandhitvā paribhuñjato. S'il ne souhaite pas les couper, il peut l'utiliser après l'avoir enterré à la profondeur requise, ou en le posant à plat ou sur une plateforme. Mañcakathā. Exposé sur le lit. 1817. 1817. Mañcaṃ vā pana pīṭhaṃ vā, tūlonaddhaṃ kareyya yo; Tassuddālanakaṃ vuttaṃ, pācittiyamanītinā. Quiconque fait rembourrer de coton un lit ou un siège commet une offense de pācittiya, et il est dit par l'Exempt de souillures que l'objet doit être décousu. 1818. 1818. Anāpatti [Pg.169] panāyoge, bandhane aṃsabaddhake; Bibbohane parissāve, thavikādīsu bhikkhuno. Il n'y a pas d'offense pour un moine en ce qui concerne la ceinture, les attaches, la bandoulière, l'oreiller, le filtre à eau ou les sacs. 1819. 1819. Aññena ca kataṃ laddhā, uddāletvā nisevato; Anantarassimassāpi, sañcarittasamā nayā. S'il reçoit un objet fabriqué par un autre et l'utilise après l'avoir décousu, il n'y a pas d'offense. Pour cette règle également, les principes sont identiques à ceux du sañcaritta. Tūlonaddhakathā. Exposé sur le rembourrage de coton. 1820. 1820. Nisīdanaṃ karontena, kātabbaṃ tu pamāṇato; Pamāṇātikkame tassa, payoge dukkaṭaṃ siyā. Celui qui confectionne un tapis de siège doit le faire selon les dimensions prescrites ; en cas de dépassement des dimensions, il y a une offense de dukkaṭa lors de l'exécution. 1821. 1821. Paṭilābhena sacchedaṃ, pācittiyamudīritaṃ; Dvīsu ṭhānesu phāletvā, tassa tisso dasā siyuṃ. Lors de l'obtention, une offense pācittiya impliquant une coupure a été énoncée ; après l'avoir déchirée en deux endroits, elle doit avoir trois franges. 1822. 1822. Anāpatti pamāṇena, karontassa tadūnakaṃ; Vitānādiṃ karontassa, sañcarittasamā nayā. Il n'y a pas d'offense pour celui qui la fabrique à la mesure ou plus petite que cela ; ni pour celui qui fabrique un baldaquin, etc. Les méthodes sont semblables à celles de l'offense de médiation (sañcaritta). Nisīdanakathā. Récit sur le tapis de siège. 1823. 1823. Roge kaṇḍupaṭicchādi, kātabbā hi pamāṇato; Pamāṇātikkame tassa, payoge dukkaṭaṃ siyā. En cas de maladie, une couverture pour les démangeaisons doit en effet être fabriquée à la mesure ; en cas de dépassement de la mesure, il y aurait un dukkaṭa lors de l'effort. 1824. 1824. Paṭilābhena sacchedaṃ, pācittiyamudīritaṃ; Anāpattinayopettha, anantarasamo mato. Lors de l'obtention, une offense pācittiya impliquant une coupure a été énoncée ; la méthode d'absence d'offense ici est considérée comme identique à la précédente. Kaṇḍupaṭicchādikathā. Récit sur la couverture pour les démangeaisons. 1825. 1825. Pamāṇeneva kātabbā, tathā vassikasāṭikā; Pamāṇātikkame tassa, anantarasamo nayo. De même, la robe de pluie doit être fabriquée précisément à la mesure ; en cas de dépassement de la mesure, la méthode est identique à la précédente. Vassikasāṭikakathā. Récit sur la robe de pluie. 1826. 1826. Cīvarena [Pg.170] sace tulya-ppamāṇaṃ sugatassa tu; Cīvaraṃ bhikkhu kāreyya, karaṇe dukkaṭaṃ siyā. Si un moine fait fabriquer une robe d'une mesure égale à la robe du Sugata, il y aurait un dukkaṭa lors de la fabrication. 1827. 1827. Paṭilābhena sacchedaṃ, pācittiyamudīritaṃ; Anantarasamoyeva, anāpattinayo mato. Lors de l'obtention, une offense pācittiya impliquant une coupure a été énoncée ; la méthode d'absence d'offense est considérée comme identique à la précédente. 1828. 1828. Dīghaso ca pamāṇena, nava tassa vidatthiyo; Tiriyaṃ cha viniddiṭṭhā, sugatassa vidatthiyā. En longueur, sa mesure est de neuf empans ; en largeur, six sont spécifiés, selon l'empan du Sugata. 1829. 1829. Aññena ca kataṃ laddhā, sevato dukkaṭaṃ bhave; Samuṭṭhānādayo sabbe, sañcarittasamā matā. Pour celui qui, ayant reçu ce qui a été fait par un autre, l'utilise, il y aurait un dukkaṭa ; toutes les origines, etc., sont considérées comme semblables à l'offense de médiation. Nandakathā. Récit sur Nanda. Rājavaggo navamo. Le neuvième chapitre : Le chapitre Royal. Iti vinayavinicchaye pācittiyakathā niṭṭhitā. Ainsi se termine le récit sur les pācittiya dans le Vinayavinicchaya. Pāṭidesanīyakathā Récit sur les pāṭidesanīya. 1830. 1830. Yo cantaragharaṃ bhikkhu, paviṭṭhāya tu hatthato; Aññātikāya yaṃ kiñci, tassa bhikkhuniyā pana. Un moine qui, de la main d'une nonne non parente entrée dans une zone habitée... 1831. 1831. Sahatthā paṭiggaṇheyya, khādanaṃ bhojanampi vā; Gahaṇe dukkaṭaṃ bhoge, pāṭidesaniyaṃ siyā. ...recevrait de sa propre main de la nourriture solide ou de la nourriture molle ; il y a un dukkaṭa lors de la réception, et ce serait une offense pāṭidesanīya lors de la consommation. 1832. 1832. Rathikāyapi vā byūhe, sandhisiṅghāṭakesu vā; Hatthisālādike ṭhatvā, gaṇhatopi ayaṃ nayo. Cette règle s'applique aussi à celui qui reçoit en se tenant dans une rue, une ruelle aveugle, une jonction, un carrefour, ou dans une écurie d'éléphants, etc. 1833. 1833. Rathikāya sace ṭhatvā, deti bhikkhuni bhojanaṃ; Āpatti antarārāme, ṭhatvā gaṇhāti bhikkhu ce. Si la nonne, se tenant dans la rue, donne de la nourriture ; il y a offense si le moine la reçoit en se tenant à l'intérieur du monastère. 1834. 1834. Etthantaragharaṃ tassā, paviṭṭhāya hi vākyato; Bhikkhussa ca ṭhitaṭṭhānaṃ, nappamāṇanti vaṇṇitaṃ. Ici, on explique que, selon les paroles du texte, l'expression « entrée dans une zone habitée » se rapporte à elle, et que l'endroit où se tient le moine n'est pas le critère de mesure. 1835. 1835. Tasmā [Pg.171] bhikkhuniyā ṭhatvā, ārāmādīsu dentiyā; Vīthiyādīsu ce ṭhatvā, na doso paṭigaṇhato. Par conséquent, pour celui qui reçoit alors que la nonne se tient dans un monastère, etc., ou bien si elle se tient dans les rues, etc., il n'y a pas de faute. 1836. 1836. Yāmakālikasattāha-kālikaṃ yāvajīvikaṃ; Āhāratthāya gahaṇe, ajjhohāre ca dukkaṭaṃ. Pour les médicaments limités à une veille, à sept jours, ou pour toute la vie ; en cas de réception ou de déglutition dans le but de s'alimenter, il y a un dukkaṭa. 1837. 1837. Āmisena asambhinna-rasaṃ sandhāya bhāsitaṃ; Pāṭidesaniyāpatti, sambhinnekarase siyā. Ceci a été dit en référence à une saveur non mélangée à de la nourriture matérielle ; l'offense pāṭidesanīya surviendrait si la saveur est mélangée à de la nourriture. 1838. 1838. Ekatoupasampanna-hatthato paṭigaṇhato; Kālikānaṃ catunnampi, āhāratthāya dukkaṭaṃ. Pour celui qui reçoit de la main d'une personne ordonnée seulement d'un côté, les quatre types de médicaments limités dans le temps, dans le but de s'alimenter, il y a un dukkaṭa. 1839. 1839. Ñātikāyapi aññāti-saññino vimatissa vā; Dukkaṭaṃ ñātisaññissa, tathā aññātikāya vā. Pour celui qui perçoit une parente comme non parente ou qui a un doute, il y a un dukkaṭa ; de même pour celui qui a la perception d'une parente alors qu'elle est en réalité non parente. 1840. 1840. Dāpentiyā anāpatti, dadamānāya vā pana; Nikkhipitvāntarārāmā-dīsu ṭhatvāpi dentiyā. Il n'y a pas d'offense pour celle qui fait donner, ou pour celle qui donne indirectement, ou pour celle qui, après avoir déposé la nourriture à l'intérieur d'un monastère, etc., la donne en se tenant là. 1841. 1841. Gāmato nīharitvā vā, deti ce bahi vaṭṭati; ‘‘Paccaye sati bhuñjā’’ti, deti ce kālikattayaṃ. Si elle donne après l'avoir sortie du village, c'est permis à l'extérieur ; si elle donne les trois types de médicaments limités dans le temps en disant : « Mangez s'il y a une condition nécessaire ». 1842. 1842. Hatthato sāmaṇerīnaṃ, sikkhamānāya vā tathā; Idaṃ eḷakalomena, samuṭṭhānaṃ samaṃ mataṃ. De même en recevant de la main des novices (f.) ou d'une aspirante (sikkhamānā). Ceci est considéré comme ayant la même origine que la règle sur la laine de mouton. Paṭhamapāṭidesanīyakathā. Premier récit sur les pāṭidesanīya. 1843. 1843. Avutte ‘‘apasakkā’’ti, ekenāpi ca bhikkhunā; Sacejjhoharaṇatthāya, āmisaṃ paṭigaṇhati. Sans que même un seul moine n'ait dit « retirez-vous », s'il reçoit de la nourriture pour la consommer ; 1844. 1844. Gahaṇe dukkaṭaṃ bhoge, pāṭidesaniyaṃ siyā; Ekatoupasampannaṃ, na vārentassa dukkaṭaṃ. il y a une mauvaise conduite lors de la réception, et une offense à confesser lors de la consommation ; il y a une mauvaise conduite pour celui qui n'empêche pas la moniale ordonnée d'un seul côté. 1845. 1845. Tathevānupasampannā-yupasampannasaññino; Tattha vematikassāpi, hoti āpatti dukkaṭaṃ. De même, pour celle qui n'est pas ordonnée mais qu'on perçoit comme ordonnée ; là aussi, pour celui qui est dans le doute, il y a une offense de mauvaise conduite. 1846. 1846. Anāpattittano [Pg.172] bhattaṃ, padāpeti na deti ce; Tathā aññassa bhattaṃ vā, na dāpeti padeti ce. Il n'y a pas d'offense s'il fait donner son propre repas mais ne le donne pas lui-même ; de même pour le repas d'un autre, s'il ne le fait pas donner mais le donne lui-même. 1847. 1847. Yaṃ na dinnaṃ taṃ dāpeti, na dinnaṃ yattha vāpi ca; Tattha tampi ca sabbesaṃ, samaṃ dāpeti bhikkhunī. Ce qui n'a pas été donné, elle le fait donner, ou là où cela n'a pas été donné ; là aussi, si la moniale fait donner la même chose à tous également. 1848. 1848. Vosāsantī ṭhitā sikkha-mānā vā sāmaṇerikā; Bhojanāni ca pañceva, vinā, ummattakādino. S'il s'agit d'une probationnaire ou d'une novice se tenant là et donnant des ordres ; à l'exception des cinq types de repas, des cas de folie, etc. 1849. 1849. Kathinena samuṭṭhānaṃ, samānanti pakāsitaṃ; Kriyākriyamidaṃ vuttaṃ, ticittañca tivedanaṃ. Il est déclaré que l'origine est identique à celle du Kathina ; ceci est décrit comme une action ou une inaction, impliquant trois états d'esprit et trois types de sensations. Dutiyapāṭidesanīyakathā. Discussion sur la deuxième offense à confesser. 1850. 1850. Sekkhanti sammate bhikkhu, laddhasammutike kule; Gharūpacārokkamanā, pubbeva animantito. Un moine, dans une famille désignée comme « en apprentissage » et ayant reçu cette désignation ; en entrant dans l'enceinte de la maison sans avoir été préalablement invité, 1851. 1851. Agilāno gahetvā ce, paribhuñjeyya āmisaṃ; Gahaṇe dukkaṭaṃ bhoge, pāṭidesaniyaṃ siyā. s'il n'est pas malade, s'il accepte et consomme de la nourriture ; il y a une mauvaise conduite lors de la réception, et une offense à confesser lors de la consommation. 1852. 1852. Yāmakālikasattāha-kālike yāvajīvike; Gahaṇe paribhoge ca, hoti āpatti dukkaṭaṃ. Pour les médicaments d'une veille, de sept jours ou à vie ; il y a une offense de mauvaise conduite lors de la réception et de la consommation. 1853. 1853. Asekkhasammate sekkha-sammatanti ca saññino; Tattha vematikassāpi, tatheva paridīpitaṃ. S'il perçoit comme « en apprentissage » ce qui n'est pas désigné comme tel ; là aussi, même pour celui qui est dans le doute, cela est expliqué de la même manière. 1854. 1854. Anāpatti gilānassa, gilānassāvasesake; Nimantitassa vā bhikkhā, aññesaṃ tattha dīyati. Il n'y a pas d'offense pour un malade, pour les restes d'un malade ; ou pour celui qui est invité, ou si l'aumône y est donnée à d'autres. 1855. 1855. Gharato nīharitvā vā, denti ce yattha katthaci; Niccabhattādike vāpi, tathā ummattakādino. Ou s'ils la donnent n'importe où après l'avoir sortie de la maison ; ou pour les repas réguliers, etc., ainsi que pour les cas de folie, etc. 1856. 1856. Anāgate hi bhikkhumhi, gharato paṭhamaṃ pana; Nīharitvā sace dvāre, sampatte denti vaṭṭati. Car si, avant que le moine ne soit arrivé, ils l'ont d'abord sortie de la maison et la lui donnent à la porte dès qu'il arrive, c'est permis. 1857. 1857. Bhikkhuṃ [Pg.173] pana ca disvāva, nīharitvāna gehato; Na vaṭṭati sace denti, samuṭṭhāneḷakūpamaṃ. Mais s'ils la sortent de la maison après avoir vu le moine, ce n'est pas permis s'ils la lui donnent ; l'origine est semblable à celle de la règle sur les moutons. Tatiyapāṭidesanīyakathā. Discussion sur la troisième offense à confesser. 1858. 1858. Gahaṭṭhenāgahaṭṭhena, itthiyā purisena vā; Ārāmaṃ upacāraṃ vā, pavisitvā sace pana. Par un laïc ou un non-laïc, par une femme ou un homme ; si, après être entré dans le monastère ou son enceinte, 1859. 1859. ‘‘Itthannāmassa te bhattaṃ, yāgu vā āharīyati’’; Evamārocitaṃ vuttaṃ, paṭisaṃviditanti hi. « Tel repas ou telle bouillie vous est apporté » ; ce qui est ainsi annoncé est appelé « préalablement notifié ». 1860. 1860. Āharīyatu taṃ pacchā, yathārocitameva vā; Tassa vā parivārampi, aññaṃ katvā bahuṃ pana. Qu'il soit apporté plus tard, conformément à ce qui a été annoncé ; ou même s'ils en font un accompagnement ou beaucoup d'autres choses. 1861. 1861. Yāguyā viditaṃ katvā, pūvaṃ bhattaṃ haranti ce; Idampi viditaṃ vuttaṃ, vaṭṭatīti kurundiyaṃ. S'ils ont notifié de la bouillie mais apportent des gâteaux ou du riz ; ceci aussi est appelé « connu », et c'est permis selon le Kurundī. 1862. 1862. Kulāni pana aññāni, deyyadhammaṃ panattano; Haranti tena saddhiṃ ce, sabbaṃ vaṭṭati tampi ca. Si d'autres familles apportent leurs propres dons avec lui ; tout cela aussi est permis. 1863. 1863. Anārocitamevaṃ yaṃ, yaṃ ārāmamanābhataṃ; Taṃ asaṃviditaṃ nāma, sahadhammikañāpitaṃ. Ce qui n'a pas été annoncé ainsi et n'a pas été apporté au monastère est appelé « non notifié » ; cela a été fait savoir par les coreligionnaires. 1864. 1864. Yaṃ asaṃviditaṃ katvā, ābhataṃ pana taṃ bahi; Ārāmaṃ pana pesetvā, kārāpetvā tamāhare. Ce qui a été apporté sans notification préalable, s'ils l'envoient à l'extérieur du monastère et le font apporter, qu'on l'apporte. 1865. 1865. Gantvā vā antarāmagge, gahetabbaṃ tu bhikkhunā; Sace evamakatvā taṃ, ārāme upacārato. Ou bien le moine doit aller le chercher sur le chemin ; si, sans avoir agi ainsi, à partir de l'enceinte du monastère, 1866. 1866. Gahetvājjhoharantassa, gahaṇe dukkaṭaṃ siyā; Ajjhohārapayogesu, pāṭidesaniyaṃ mataṃ. pour celui qui l'accepte et la consomme, il y a une mauvaise conduite lors de la réception ; lors des efforts pour consommer, c'est considéré comme une offense à confesser. 1867. 1867. Paṭisaṃviditeyeva, asaṃviditasaññino; Tattha vematikassāpi, hoti āpatti dukkaṭaṃ. Même si c'était notifié, s'il a la perception que ce n'était pas notifié ; là aussi, même pour celui qui est dans le doute, il y a une offense de mauvaise conduite. 1868. 1868. Paṭisaṃvidite [Pg.174] tassa, gilānassāvasesake; Bahārāme gahetvā vā, antoyevassa bhuñjato. Si cela a été notifié pour lui, ou pour les restes d'un malade ; ou s'il l'accepte à l'extérieur du monastère mais la consomme à l'intérieur. 1869. 1869. Tatthajātaphalādīni, anāpatteva khādato; Samuṭṭhānādayo sabbe, kathinena samā matā. S'il mange des fruits ou d'autres produits ayant poussé là, il n'y a pas d'offense ; toutes les origines et autres sont considérées comme identiques à celles du Kathina. Catutthapāṭidesanīyakathā. Discussion sur la quatrième offense à confesser. Iti vinayavinicchaye pāṭidesanīyakathā niṭṭhitā. Ainsi s'achève l'explication sur les offenses à confesser du Vinayavinicchaya. Sekhiyakathā Explication sur les règles de formation (Sekhiya). 1870. 1870. Yo anādariyeneva, purato pacchatopi vā; Olambetvā nivāseyya, tassa cāpatti dukkaṭaṃ. Celui qui, par simple manque d'égard, porterait son vêtement de dessous en le laissant pendre soit devant, soit derrière, commet une faute de mauvaise conduite. 1871. 1871. Hatthisoṇḍāditulyaṃ tu, nivāsentassa dukkaṭaṃ; Āpattibhīrunā niccaṃ, vatthabbaṃ parimaṇḍalaṃ. Pour celui qui le porte d'une manière semblable à une trompe d'éléphant ou autre, il y a une mauvaise conduite ; celui qui craint la faute doit toujours le porter bien ajusté tout autour. 1872. 1872. Jāṇumaṇḍalato heṭṭhā, aṭṭhaṅgulappamāṇakaṃ; Otāretvā nivatthabbaṃ, tato ūnaṃ na vaṭṭati. On doit le porter en le faisant descendre à une mesure de huit doigts au-dessous du genou ; moins que cela n'est pas convenable. 1873. 1873. Asañciccāsatissāpi, ajānantassa kevalaṃ; Anāpatti gilānassā-padāsummattakādino. Il n'y a pas de faute s'il n'y a pas d'intention, par manque d'attention, par simple ignorance, pour un malade, en cas de danger, ou pour un aliéné, etc. Parimaṇḍalakathā. Explication sur le port circulaire. 1874. 1874. Ubho koṇe samaṃ katvā, sādaraṃ parimaṇḍalaṃ; Katvā pārupitabbevaṃ, akarontassa dukkaṭaṃ. En égalisant les deux coins, on doit porter le vêtement de dessus bien ajusté avec soin ; pour celui qui ne le fait pas, il y a une mauvaise conduite. 1875. 1875. Avisesena vuttaṃ tu, idaṃ sikkhāpadadvayaṃ; Tasmā ghare vihāre vā, kattabbaṃ parimaṇḍalaṃ. Ces deux règles d'entraînement sont énoncées sans distinction ; par conséquent, que ce soit dans une maison ou dans un monastère, on doit porter le vêtement bien ajusté. Dutiyaṃ. Deuxième règle. 1876. 1876. Gaṇṭhikaṃ [Pg.175] paṭimuñcitvā, katvā koṇe ubho samaṃ; Chādetvā maṇibandhañca, gantabbaṃ gīvameva ca. Après avoir attaché le bouton, égalisé les deux coins et couvert les poignets ainsi que le cou, on doit se déplacer. 1877. 1877. Tathā akatvā bhikkhussa, jattūnipi urampi ca; Vivaritvā yathākāmaṃ, gacchato hoti dukkaṭaṃ. Pour le moine qui ne fait pas ainsi et qui se déplace en exposant les clavicules et la poitrine à sa guise, il y a une mauvaise conduite. Tatiyaṃ. Troisième règle. 1878. 1878. Galavāṭakato uddhaṃ, sīsañca maṇibandhato; Hatthe piṇḍikamaṃsamhā, heṭṭhā pāde ubhopi ca. Au-dessus de la base du cou, la tête ; à partir du poignet, les mains ; et pour les deux pieds, au-dessous des mollets. 1879. 1879. Vivaritvāvasesañca, chādetvā ce nisīdati; Hoti so suppaṭicchanno, doso vāsūpagassa na. Si l'on s'assoit en ayant exposé ces parties et couvert le reste, on est bien couvert ; il n'y a pas de faute pour celui qui réside dans sa demeure. Catutthaṃ. Quatrième règle. 1880. 1880. Hatthaṃ vā pana pādaṃ vā, acālentena bhikkhunā; Suvinītena gantabbaṃ, chaṭṭhe natthi visesatā. Le moine doit se déplacer de manière disciplinée, sans balancer les mains ni les pieds ; il n'y a aucune différence pour la sixième règle. Pañcamachaṭṭhāni. Cinquième et sixième règles. 1881. 1881. Satīmatāvikārena, yugamattañca pekkhinā; Susaṃvutena gantabbaṃ, bhikkhunokkhittacakkhunā. Le moine doit se déplacer en étant attentif, sans agitation, regardant à la distance d'un joug, les sens bien maîtrisés et les yeux baissés. 1882. 1882. Yattha katthaci hi ṭṭhāne, ekasmiṃ antare ghare; Ṭhatvā parissayābhāvaṃ, oloketumpi vaṭṭati. En n'importe quel endroit à l'intérieur d'une maison, il est permis de s'arrêter pour regarder s'il n'y a pas de danger. 1883. 1883. Yo anādariyaṃ katvā, olokento tahiṃ tahiṃ; Sacentaraghare yāti, dukkaṭaṃ aṭṭhamaṃ tathā. Celui qui, par manque d'égard, va dans une maison en regardant ici et là, commet une mauvaise conduite ; il en est de même pour la huitième règle. Sattamaṭṭhamāni. Septième et huitième règles. 1884. 1884. Ekato [Pg.176] ubhato vāpi, hutvā ukkhittacīvaro; Indakhīlakato anto, gacchato hoti dukkaṭaṃ. Pour celui qui entre au-delà du seuil en ayant relevé son vêtement d'un côté ou des deux, il y a une mauvaise conduite. Navamaṃ. Neuvième règle. 1885. 1885. Tathā nisinnakālepi, nīharantena kuṇḍikaṃ; Anukkhipitvā dātabbā, doso vāsūpagassa na. De même, lorsqu'il est assis, s'il sort son pot à eau, celui-ci doit être manipulé sans relever le vêtement ; il n'y a pas de faute pour celui qui réside dans sa demeure. Dasamaṃ. Dixième règle. Paṭhamo vaggo. Premier chapitre. 1886. 1886. Na vaṭṭati hasantena, gantuñceva nisīdituṃ; Vatthusmiṃ hasanīyasmiṃ, sitamattaṃ tu vaṭṭati. Il n'est pas convenable de se déplacer ou de s'asseoir en riant aux éclats ; cependant, face à un sujet plaisant, un simple sourire est permis. Paṭhamadutiyāni. Première et deuxième règles. 1887. 1887. Appasaddena gantabbaṃ, catutthepi ayaṃ nayo; Mahāsaddaṃ karontassa, ubhayatthāpi dukkaṭaṃ. On doit se déplacer à voix basse ; cette méthode s'applique aussi à la quatrième règle ; pour celui qui fait un grand bruit, il y a une mauvaise conduite dans les deux cas. Tatiyacatutthāni. Troisième et quatrième. 1888. 1888. Kāyappacālakaṃ katvā, bāhusīsappacālakaṃ; Gacchato dukkaṭaṃ hoti, tatheva ca nisīdato. En balançant le corps, ou en balançant les bras et la tête ; pour celui qui marche il y a une faute de mauvaise conduite (dukkaṭa), et de même pour celui qui s'assoit. 1889. 1889. Kāyaṃ bāhuñca sīsañca, paggahetvā ujuṃ pana; Gantabbamāsitabbañca, sameniriyāpathena tu. En tenant le corps, les bras et la tête droits et immobiles ; on doit marcher et s'asseoir avec une posture équilibrée. 1890. 1890. Nisīdanena yuttesu, tīsu vāsūpagassa hi; Anāpattīti ñātabbaṃ, viññunā vinayaññunā. Concernant la position assise, pour celui qui se trouve dans les trois situations appropriées ; il doit être reconnu par le sage expert en Vinaya qu'il n'y a pas d'offense. Dutiyo vaggo. Deuxième chapitre. 1891. 1891. Khambhaṃ [Pg.177] katvā sasīsaṃ vā, pārupitvāna gacchato; Dukkaṭaṃ muninā vuttaṃ, tathā ukkuṭikāya vā. Marcher les mains sur les hanches ou la tête couverte ; une faute de mauvaise conduite a été déclarée par le Sage, de même que s'accroupir. 1892. 1892. Hatthapallatthikāyāpi, dussapallatthikāya vā; Tassantaraghare hoti, nisīdantassa dukkaṭaṃ. S'asseoir les mains croisées autour des genoux ou avec un tissu autour des genoux ; pour celui qui s'assoit ainsi dans une zone habitée, il y a une faute de mauvaise conduite. 1893. 1893. Dutiye ca catutthe ca, chaṭṭhe vāsūpagassa tu; Anāpattīti sāruppā, chabbīsati pakāsitā. Dans le deuxième, le quatrième et le sixième, pour celui qui y séjourne ; l'absence d'offense est appropriée, vingt-six règles ont été proclamées. Chaṭṭhaṃ. Sixième. 1894. 1894. Sakkaccaṃ satiyuttena, bhikkhunā pattasaññinā; Piṇḍapāto gahetabbo, samasūpova viññunā. Avec respect et attention, par le moine conscient du bol ; la nourriture d'aumône doit être reçue, avec une proportion égale de sauce, par le sage. 1895. 1895. Sūpo bhattacatubbhāgo, ‘‘samasūpo’’ti vuccati; Muggamāsakulatthānaṃ, sūpo ‘‘sūpo’’ti vuccati. Une sauce représentant un quart du riz est appelée « proportion égale de sauce » ; la sauce faite de haricots mungo, de haricots noirs ou de lentilles est appelée « sauce ». 1896. 1896. Anāpatti asañcicca, gilānassa raserase; Tatheva ñātakādīnaṃ, aññatthāya dhanena vā. Il n'y a pas d'offense si c'est involontaire, pour celui qui est malade, ou concernant les saveurs ; de même de la part de parents, etc., ou pour autrui, ou avec son propre argent. Sattamaṭṭhamanavamāni. Septième, huitième et neuvième. 1897. 1897. Antolekhāpamāṇena, pattassa mukhavaṭṭiyā; Pūritova gahetabbo, adhiṭṭhānūpagassa tu. Selon la mesure du bord intérieur de la lèvre du bol ; il doit être reçu rempli, pour ce qui est déterminé. 1898. 1898. Tattha thūpīkataṃ katvā, gaṇhato yāvakālikaṃ; Yaṃ kiñci pana bhikkhussa, hoti āpatti dukkaṭaṃ. Là, en en faisant un tas, pour celui qui prend de la nourriture consommable avant midi ; quelle qu'elle soit, il y a pour le moine une faute de mauvaise conduite. 1899. 1899. Adhiṭṭhānūpage patte, kālikattayameva ca; Sese thūpīkataṃ sabbaṃ, vaṭṭateva na saṃsayo. Dans un bol déterminé, et pour les trois catégories de temps ; pour le reste, tout ce qui est mis en tas est autorisé, cela ne fait aucun doute. 1900. 1900. Dvīsu pattesu bhattaṃ tu, gahetvā pattamekakaṃ; Pūretvā yadi peseti, bhikkhūnaṃ pana vaṭṭati. Ayant pris du riz dans deux bols, si l'on remplit un seul bol et qu'on l'envoie ; cela est autorisé pour les moines. 1901. 1901. Patte [Pg.178] pakkhippamānaṃ yaṃ, ucchukhaṇḍaphalādikaṃ; Orohati sace heṭṭhā, na taṃ thūpīkataṃ siyā. Tout ce qui est jeté dans le bol, comme des morceaux de canne à sucre ou des fruits ; si cela descend au fond, cela ne sera pas considéré comme mis en tas. 1902. 1902. Pupphatakkolakādīnaṃ, ṭhapetvā ce vaṭaṃsakaṃ; Dinnaṃ ayāvakālittā, na taṃ thūpīkataṃ siyā. Si un ornement de fleurs, de cubèbe, etc., est placé ; s'il est donné comme n'étant pas de la nourriture consommable avant midi, cela ne sera pas considéré comme mis en tas. 1903. 1903. Vaṭaṃsakaṃ tu pūvassa, ṭhapetvā odanopari; Piṇḍapātaṃ sace denti, idaṃ thūpīkataṃ siyā. Si l'on donne de la nourriture d'aumône après avoir placé un ornement de gâteau sur le riz ; ceci sera considéré comme mis en tas. 1904. 1904. Bhattassūpari paṇṇaṃ vā, thālakaṃ vāpi kiñcipi; Ṭhapetvā paripūretvā, sace gaṇhāti vaṭṭati. Après avoir placé une feuille, un petit plat ou n'importe quoi d'autre sur le riz, si on le prend rempli ; c'est autorisé. 1905. 1905. Paṭiggahetumevassa, taṃ tu sabbaṃ na vaṭṭati; Gahitaṃ sugahitaṃ, pacchā, bhuñjitabbaṃ yathāsukhaṃ. Pour la seule réception, tout cela n'est pas autorisé ; mais ce qui a été reçu est bien reçu, et ensuite, cela doit être mangé à sa convenance. Tatiyo vaggo. Troisième chapitre. 1906. 1906. Paṭhamaṃ dutiyaṃ vutta-nayaṃ tu tatiye pana; Uparodhimadassetvā, bhottabbaṃ paṭipāṭiyā. La méthode mentionnée pour le premier et le deuxième s'applique au troisième ; sans montrer d'obstruction, cela doit être mangé dans l'ordre. 1907. 1907. Aññesaṃ attano bhattaṃ, ākiraṃ pana bhājane; Natthomasati ce doso, tathā uttaribhaṅgakaṃ. En versant son propre riz dans le récipient d'autrui ; il n'y a pas de faute s'il n'y a pas de convoitise, de même pour les plats d'accompagnement. Tatiyaṃ. Troisième. 1908. 1908. Catutthe yaṃ tu vattabbaṃ, vuttaṃ pubbe asesato; Pañcame matthakaṃ doso, madditvā paribhuñjato. Ce qui doit être dit pour le quatrième a été dit précédemment dans son intégralité ; dans le cinquième, la faute réside dans le fait de manger en ayant écrasé le sommet. 1909. 1909. Anāpatti gilānassa, parittepi ca sesake; Ekato pana madditvā, saṃkaḍḍhitvāna bhuñjato. Point d'offense pour celui qui est malade, ou lorsqu'il ne reste qu'un peu ; en l'ayant écrasé ensemble, en mangeant après l'avoir rassemblé. Catutthapañcamāni. Quatrième et cinquième. 1910. 1910. Yo [Pg.179] bhiyyokamyatāhetu, sūpaṃ vā byañjanampi vā; Paṭicchādeyya bhattena, tassa cāpatti dukkaṭaṃ. Quiconque, dans le but d'en obtenir davantage, cache la sauce ou le plat d'accompagnement sous le riz ; il y a pour lui une faute de mauvaise conduite. Chaṭṭhaṃ. Sixième. 1911. 1911. Viññattiyaṃ tu vattabbaṃ, apubbaṃ natthi kiñcipi; Aṭṭhame pana ujjhāne, gilānopi na muccati. En ce qui concerne la demande (viññatti), ce qu'il convient de dire n'a rien de nouveau ; quant au huitième cas de mécontentement (ujjhāna), même un malade n'est pas exempt d'offense. 1912. 1912. ‘‘Dassāmi dāpessāmī’’ti, olokentassa bhikkhuno; Anāpattīti ñātabbaṃ, na ca ujjhānasaññino. On doit savoir qu'il n'y a pas d'offense pour le moine qui regarde en pensant : « Je vais donner ou faire donner », et non pour celui qui a l'intention de critiquer. Aṭṭhamaṃ. Huitième. 1913. 1913. Mahantaṃ pana moraṇḍaṃ, kukkuṭaṇḍañca khuddakaṃ; Tesaṃ majjhappamāṇena, kattabbo kabaḷo pana. L'œuf de paon est grand et l'œuf de poule est petit ; la bouchée doit donc être faite de la taille moyenne entre les deux. 1914. 1914. Khajjake pana sabbattha, mūlakhādaniyādike; Phalāphale anāpatti, gilānummattakādino. Pour les aliments croquants en tout genre, les racines comestibles et autres, ou pour divers fruits, il n'y a pas d'offense, de même pour les malades, les aliénés et les autres cas similaires. Navamaṃ. Neuvième. 1915. 1915. Adīgho pana kātabbo, ālopo parimaṇḍalo; Khajjatuttaribhaṅgasmiṃ, anāpatti phalāphale. La bouchée ne doit pas être longue mais ronde ; il n'y a pas d'offense pour les aliments à croquer, les plats d'accompagnement, les morceaux ou les fruits divers. Dasamaṃ. Dixième. Catuttho vaggo. Quatrième chapitre. 1916. 1916. Anāhaṭe mukhadvāraṃ, appatte kabaḷe pana; Attano ca mukhadvāraṃ, vivarantassa dukkaṭaṃ. C'est une faute de conduite (dukkaṭa) pour celui qui ouvre la bouche alors que la bouchée n'a pas encore été apportée et n'est pas encore parvenue à l'entrée de la bouche. Paṭhamaṃ. Premier. 1917. 1917. Mukhe [Pg.180] ca sakalaṃ hatthaṃ, pakkhipantassa dukkaṭaṃ; Mukhe ca kabaḷaṃ katvā, kathetuṃ na ca vaṭṭati. C'est une faute de conduite de mettre la main entière dans la bouche ; il ne convient pas non plus de parler en ayant une bouchée dans la bouche. 1918. 1918. Vacanaṃ yattakenassa, paripuṇṇaṃ na hoti hi; Mukhasmiṃtattake sante, byāharantassa dukkaṭaṃ. En effet, si la parole n'est pas complète à cause de la quantité présente dans la bouche, c'est une faute de conduite pour celui qui s'exprime ainsi. 1919. 1919. Mukhe harītakādīni, pakkhipitvā katheti yo; Vacanaṃ paripuṇṇaṃ ce, kathetuṃ pana vaṭṭati. Pour celui qui parle après avoir mis des fruits de myrobalan ou d'autres choses similaires dans sa bouche, s'il peut parler de manière complète, alors il est convenable de le faire. Dutiyatatiyāni. Deuxième et troisième. 1920. 1920. Yo piṇḍukkhepakaṃ bhikkhu, kabaḷacchedakampi vā; Makkaṭo viya gaṇḍe vā, katvā bhuñjeyya dukkaṭaṃ. Le moine qui mange en lançant des boulettes de nourriture, en coupant des bouchées avec les dents, ou en les plaçant dans ses joues comme un singe, commet une faute de conduite. Catutthapañcamachaṭṭhāni. Quatrième, cinquième et sixième. 1921. 1921. Niddhunitvāna hatthaṃ vā, bhattaṃ sitthāvakārakaṃ; Jivhānicchārakaṃ vāpi, tathā ‘‘capu capū’’ti vā. En secouant la main, en éparpillant les grains de riz, en tirant la langue, ou encore en faisant le bruit « capu capu » ; 1922. 1922. Anādaravaseneva, bhuñjato hoti dukkaṭaṃ; Sattame aṭṭhame natthi, doso kacavarujjhane. celui qui mange ainsi par manque de respect commet une faute de conduite ; dans les septième et huitième cas, il n'y a pas de faute s'il s'agit d'enlever des débris. Sattamadasamāni. Du septième au dixième. Pañcamo vaggo. Cinquième chapitre. 1923. 1923. Katvā evaṃ na bhottabbaṃ, saddaṃ ‘‘suru surū’’ti ca; Hatthanillehakaṃ vāpi, na ca vaṭṭati bhuñjituṃ. On ne doit pas manger ainsi en faisant le bruit « suru suru », et il ne convient pas non plus de manger en se léchant les mains. 1924. 1924. Phāṇitaṃ ghanayāguṃ vā, gahetvā aṅgulīhi taṃ; Mukhe aṅguliyo bhottuṃ, pavesetvāpi vaṭṭati. Si l'on prend de la mélasse liquide ou de la bouillie épaisse avec les doigts, il est permis de manger en introduisant les doigts dans la bouche. 1925. 1925. Na [Pg.181] patto lehitabbova, ekāyaṅgulikāya vā; Ekaoṭṭhopi jivhāya, na ca nillehitabbako. Le bol ne doit pas être léché, même avec un seul doigt ; de même, on ne doit pas se lécher les lèvres avec la langue. Catutthaṃ. Quatrième. 1926. 1926. Sāmisena tu hatthena, na ca pānīyathālakaṃ; Gahetabbaṃ, paṭikkhittaṃ, paṭikkūlavasena hi. On ne doit pas saisir un récipient d'eau avec la main souillée de nourriture ; cela est rejeté car jugé dégoûtant. 1927. 1927. Puggalassa ca saṅghassa, gahaṭṭhassattanopi ca; Santako pana saṅkho vā, sarāvaṃ vāpi thālakaṃ. Qu'il appartienne à un individu, à la communauté, à un laïc ou à soi-même, qu'il s'agisse d'une conque, d'une écuelle ou d'un plat ; 1928. 1928. Tasmā na ca gahetabbaṃ, gaṇhato hoti dukkaṭaṃ; Anāmisena hatthena, gahaṇaṃ pana vaṭṭati. par conséquent, on ne doit pas le saisir ; il y a une faute de conduite pour celui qui le fait. Saisir l'objet avec une main non souillée par la nourriture est cependant convenable. Pañcamaṃ. Cinquième. 1929. 1929. Uddharitvāpi bhinditvā, gahetvā vā paṭiggahe; Nīharitvā anāpatti, chaḍḍentassa gharā bahi. Même après l'avoir extrait, brisé ou recueilli dans un récipient, il n'y a pas d'offense pour celui qui le sort pour le jeter hors de la maison. Chaṭṭhaṃ. Sixième. 1930. 1930. Chattaṃ yaṃ kiñci hatthena, sarīrāvayavena vā; Sace dhārayamānassa, dhammaṃ deseti dukkaṭaṃ. S'il enseigne le Dhamma à quelqu'un qui tient un parasol, que ce soit de la main ou avec une partie du corps, c'est une faute de méchante conduite. Sattamaṃ. Septième. 1931. 1931. Ayameva nayo vutto, daṇḍapāṇimhi puggale; Catuhatthappamāṇova, daṇḍo majjhimahatthato. Cette même règle est énoncée pour une personne ayant un bâton à la main ; le bâton mesure quatre coudées de longueur moyenne. Aṭṭhamaṃ. Huitième. 1932. 1932. Tatheva [Pg.182] satthapāṇissa, dhammaṃ deseti dukkaṭaṃ; Satthapāṇī na hotāsiṃ, sannayhitvā ṭhito pana. De même, c'est une faute de méchante conduite s'il enseigne le Dhamma à quelqu'un qui a une arme à la main ; mais il n'est pas considéré comme ayant une arme à la hand s'il est seulement armé (sans la tenir). Navamaṃ. Neuvième. 1933. 1933. Dhanuṃ sarena saddhiṃ vā, dhanuṃ vā sarameva vā; Sajiyaṃ nijiyaṃ vāpi, gahetvā dhanudaṇḍakaṃ. Tenant un arc avec une flèche, ou seulement un arc ou une flèche, que la corde soit tendue ou non, ou encore tenant le bois de l'arc. 1934. 1934. Ṭhitassapi nisinnassa, nipannassāpi vā tathā; Sace deseti saddhammaṃ, hoti āpatti dukkaṭaṃ. S'il enseigne le Vrai Dhamma à une telle personne, qu'elle soit debout, assise ou même allongée, il y a une offense de méchante conduite. 1935. 1935. Paṭimukkampi kaṇṭhamhi, dhanuṃ hatthena yāvatā; Na gaṇhāti naro tāva, dhammaṃ deseyya vaṭṭati. Tant que l'homme ne saisit pas de la main l'arc pourtant suspendu à son cou, il est permis d'enseigner le Dhamma. Chaṭṭho vaggo. Sixième chapitre. 1936. 1936. Pādukāruḷhakassāpi, dhammaṃ deseti dukkaṭaṃ; Akkamitvā ṭhitassāpi, paṭimukkassa vā tathā. C'est une faute de méchante conduite d'enseigner le Dhamma à quelqu'un qui porte des sandales, qu'il soit debout dessus ou qu'elles soient simplement fixées aux pieds. Paṭhamaṃ. Premier. 1937. 1937. Upāhanagatassāpi, ayameva vinicchayo; Sabbattha agilānassa, yāne vā sayanepi vā. Cette même décision s'applique à celui qui porte des chaussures ; en tout lieu pour une personne non malade, que ce soit dans un véhicule ou sur un lit. 1938. 1938. Nipannassāgilānassa, kaṭasāre chamāya vā; Pīṭhe mañcepi vā ucce, nisinnena ṭhitena vā. À une personne non malade qui est allongée sur une natte de roseaux au sol, ou sur un siège ou un lit élevé, par quelqu'un assis ou debout. 1939. 1939. Na ca vaṭṭati desetuṃ, ṭhatvā vā uccabhūmiyaṃ; Sayanesu gatenāpi, sayanesu gatassa ca. Il n'est pas permis d'enseigner en se tenant sur un sol élevé, ni par quelqu'un se trouvant sur un lit à une autre personne se trouvant sur un lit. 1940. 1940. Samāne vāpi ucce vā, nipanne neva vaṭṭati; Nipannena ṭhitassāpi, nipannassapi vaṭṭati. Il n'est absolument pas permis d'enseigner à quelqu'un d'allongé, qu'on soit à son niveau ou plus haut ; par contre, il est permis à quelqu'un d'allongé d'enseigner à quelqu'un de debout ou à quelqu'un d'allongé. 1941. 1941. Nisinnena [Pg.183] nisinnassa, ṭhitassāpi ca vaṭṭati; Ṭhitasseva ṭhitenāpi, desetumpi tatheva ca. Il est permis à quelqu'un d'assis d'enseigner à quelqu'un d'assis ou de debout ; et de même, à quelqu'un de debout d'enseigner à quelqu'un de debout. Dutiyatatiyacatutthāni. Deuxième, troisième et quatrième. 1942. 1942. Pallatthikā nisinnassa, agilānassa dehino; Tathā veṭhitasīsassa, dhammaṃ deseti dukkaṭaṃ. C'est une faute de méchante conduite d'enseigner le Dhamma à une personne non malade assise les genoux relevés et enserrés (pallatthikā), ainsi qu'à une personne ayant la tête enveloppée. 1943. 1943. Kesantaṃ vivarāpetvā, deseti yadi vaṭṭati; Sasīsaṃ pārutassāpi, ayameva vinicchayo. S'il enseigne après avoir fait découvrir la lisière des cheveux, c'est permis ; cette même règle s'applique à celui qui a la tête couverte. Pañcamachaṭṭhasattamāni. Cinquième, sixième et septième. 1944. 1944. Aṭṭhame navame vāpi, dasame natthi kiñcipi; Sacepi therupaṭṭhānaṃ, gantvāna daharaṃ ṭhitaṃ. Dans les huitième, neuvième et dixième, il n'y a rien de particulier ; si un jeune moine, s'étant approché pour servir un aîné, se tient debout. 1945. 1945. Pañhaṃ pucchati ce thero, kathetuṃ na ca vaṭṭati; Tassa passe panaññassa, kathetabbaṃ vijānatā. Si l'aîné pose une question, il ne convient pas de répondre directement ; celui qui connaît la réponse doit s'adresser à une autre personne à ses côtés. Aṭṭhamanavamadasamāni. Huitième, neuvième et dixième. Sattamo vaggo. Septième chapitre. 1946. 1946. Gacchato purato pañhaṃ, na vattabbaṃ tu pacchato; ‘‘Pacchimassa kathemī’’ti, vattabbaṃ vinayaññunā. On ne doit pas répondre à une question posée par quelqu'un marchant devant alors qu'on est derrière ; celui qui connaît le Vinaya doit dire : « Je m'adresse à celui qui est derrière ». 1947. 1947. Saddhiṃ uggahitaṃ dhammaṃ, sajjhāyati hi vaṭṭati; Samameva yugaggāhaṃ, kathetuṃ gacchatopi ca. Il est en effet permis de réciter ensemble le Dhamma qui a été appris ; il est aussi permis de parler tout en marchant, en avançant de front au même niveau. Paṭhamaṃ. Premier. 1948. 1948. Ekekassāpi [Pg.184] cakkassa, pathenāpi ca gacchato; Uppathena samaṃ vāpi, gacchantasseva vaṭṭati. Même pour celui qui avance sur le chemin avec une seule roue, ou même hors du chemin, cela est permis à celui qui avance ainsi. Dutiyaṃ. Le deuxième. 1949. 1949. Tatiye natthi vattabbaṃ, catutthe harite pana; Uccārādicatukkaṃ tu, karoto dukkaṭaṃ siyā. Dans le troisième, il n'y a rien à dire ; mais dans le quatrième, concernant les végétaux, pour celui qui accomplit les quatre actions telles que l'excrétion, il y aurait une faute de mauvaise conduite (dukkaṭa). 1950. 1950. Jīvarukkhassa yaṃ mūlaṃ, dissamānaṃ tu gacchati; Sākhā vā bhūmilaggā taṃ, sabbaṃ haritameva hi. La racine d'un arbre vivant qui est visible tout en s'étendant, ou une branche touchant le sol, tout cela est certes considéré comme de la verdure. 1951. 1951. Sace aharitaṃ ṭhānaṃ, pekkhantasseva bhikkhuno; Vaccaṃ nikkhamatevassa, sahasā pana vaṭṭati. Si, alors que le moine cherche un endroit sans verdure, ses excréments sortent soudainement, alors c'est permis. 1952. 1952. Palālaṇḍupake vāpi, gomaye vāpi kismici; Kattabbaṃ, haritaṃ pacchā, tamottharati vaṭṭati. Sur de la paille, ou sur de la bouse de vache, l'acte doit être accompli ; si par la suite la verdure recouvre l'endroit, cela est permis. 1953. 1953. Kato aharite ṭhāne, haritaṃ eti vaṭṭati; Siṅghāṇikā gatā ettha, kheḷeneva ca saṅgahaṃ. Si l'acte est fait dans un endroit sans verdure et que la verdure y pousse ensuite, c'est permis ; le mucus nasal est ici inclus avec la salive. Catutthaṃ. Le quatrième. 1954. 1954. Vaccakuṭisamuddādi-udakesupi bhikkhuno; Tesaṃ aparibhogattā, karoto natthi dukkaṭaṃ. Même dans les eaux des latrines, de l'océan, etc., pour le moine, parce que ces eaux ne sont pas destinées à être consommées, il n'y a pas de faute de mauvaise conduite pour celui qui y fait ses besoins. 1955. 1955. Deve pana ca vassante, udakoghe samantato; Ajalaṃ alabhantena, jale kātumpi vaṭṭati. Mais quand il pleut et qu'il y a des inondations tout autour, s'il ne trouve pas de terrain sec, il est permis de le faire même dans l'eau. Pañcamaṃ. Le cinquième. Aṭṭhamo vaggo. Le huitième chapitre. 1956. 1956. Samuṭṭhānādayo [Pg.185] ñeyyā, sekhiyānaṃ panettha hi; Ujjagghikādicattāri, kabaḷena mukhena ca. Les origines et autres doivent être connues ici pour les Sekhiya ; les quatre commençant par rire aux éclats, et celles concernant la bouchée et la bouche. 1957. 1957. Chamānīcāsanaṭṭhāna-pacchā uppathavā dasa; Samuṭṭhānādayo tulyā, vuttā samanubhāsane. Les dix règles concernant le sol, le siège bas, la position debout, marcher derrière, et hors du chemin ; les origines et autres sont identiques à ce qui a été dit dans le Samanubhāsana. 1958. 1958. Chattaṃ daṇḍāvudhaṃ satthaṃ, pādukāruḷhupāhanā; Yānaṃ sayanapallattha-veṭhitoguṇṭhitāni ca. Le parasol, le bâton, l'arme, le couteau, les sandales portées, les chaussures, le véhicule, le lit, la posture avec les mains croisées sur les genoux, la tête enveloppée ou couverte. 1959. 1959. Dhammadesanātulyāva, samuṭṭhānādinā pana; Sūpodanena viññatti, theyyasatthasamaṃ mataṃ. Elles sont équivalentes à l'enseignement du Dhamma en ce qui concerne l'origine ; mais la demande de curry ou de riz est considérée comme égale à la règle sur la caravane de voleurs. 1960. 1960. Avasesā tipaññāsa, samānā paṭhamena tu; Sekhiyesupi sabbesu, anāpattāpadāsupi. Les cinquante-trois restantes sont identiques à la première ; dans toutes les Sekhiya, ainsi que dans les cas d'absence d'offense. 1961. 1961. Ujjhānasaññike thūpī-kate sūpapaṭicchade; Tīsu sikkhāpadesveva, gilāno na panāgato. Dans les trois règles d'entraînement concernant l'observation avec mépris, la nourriture mise en tas et le recouvrement du curry, l'exception pour le malade n'est pas mentionnée. Sekhiyakathā. Exposé sur les Sekhiya. 1962. 1962. Imaṃ viditvā vinaye vinicchayaṃ; Visārado hoti, vinītamānaso; Parehi so hoti ca duppadhaṃsiyo; Tato hi sikkhe satataṃ samāhito. Connaissant cette décision dans le Vinaya, il devient assuré, l'esprit discipliné ; il est difficile à vaincre par les autres ; c'est pourquoi il doit s'y entraîner constamment avec concentration. 1963. 1963. Imaṃ paramasaṃkaraṃ saṃkaraṃ; Avecca savanāmataṃ nāmataṃ; Paṭuttamadhike hite ke hi te; Na yanti kalisāsane sāsane. Ayant compris ce nectar d'audition suprême, ceux qui sont dévoués au bien supérieur, qui parmi eux n'irait pas vers l'enseignement du Victorieux dans ce monde de malheur ? Iti vinayavinicchaye Ainsi se termine dans le Vinayavinicchaya Bhikkhuvibhaṅgakathā niṭṭhitā. L'exposé du Bhikkhu Vibhaṅga. Bhikkhunīvibhaṅgo Le Bhikkhunī Vibhaṅga 1964. 1964. Bhikkhunīnaṃ [Pg.186] hitatthāya, vibhaṅgaṃ yaṃ jinobravi; Tasmiṃ api samāsena, kiñcimattaṃ bhaṇāmahaṃ. Pour le bien des nonnes, j'énoncerai brièvement une petite partie de ce Vibhaṅga que le Victorieux a enseigné. Pārājikakathā Exposé sur les Pārājika. 1965. 1965. Chandaso methunaṃ dhammaṃ, paṭiseveyya yā pana; Hoti pārājikā nāma, samaṇī sā pavuccati. Celle qui pratique l'acte sexuel par désir commet une offense entraînant la défaite ; elle est alors appelée une telle religieuse. 1966. 1966. Manussapurisādīnaṃ, navannaṃ yassa kassaci; Sajīvassāpyajīvassa, santhataṃ vā asanthataṃ. Avec n'importe lequel des neuf types d'êtres, comme un homme humain, etc., vivant ou mort, couvert ou non couvert. 1967. 1967. Attano tividhe magge, yebhuyyakkhāyitādikaṃ; Aṅgajātaṃ pavesentī, allokāse parājitā. En introduisant l'organe génital dans l'un de ses trois orifices, selon ce qui est principalement décrit, elle est vaincue dans cet espace ouvert. 1968. 1968. Ito paramavatvāva, sādhāraṇavinicchayaṃ; Asādhāraṇamevāhaṃ, bhaṇissāmi samāsato. Désormais, sans répéter les décisions communes, je n'énoncerai que les décisions spécifiques de manière concise. 1969. 1969. Adhakkhakaṃ sarīrakaṃ, yadubbhajāṇumaṇḍalaṃ; Sarīrakena ce tena, phuseyya bhikkhunī pana. La partie du corps située sous les clavicules et au-dessus des rotules ; si une moniale touche [quelqu'un] avec cette partie du corps. 1970. 1970. Avassutassāvassutā, manussapuggalassa yā; Sarīramassa tena vā, phuṭṭhā pārājikā siyā. Si elle est habitée par le désir et qu'elle touche le corps d'un homme lui aussi habité par le désir, elle commet une offense de pārājika. 1971. 1971. Kapparassa panuddhampi, gahitaṃ ubbhajāṇunā; Yathāvuttappakārena, kāyenānena attano. Même ce qui est au-dessus du coude est inclus dans « au-dessus des genoux » ; par cette partie de son propre corps mentionnée précédemment. 1972. 1972. Purisassa tathā kāya- paṭibaddhaṃ phusantiyā; Tathā yathāparicchinna- kāyabaddhena attano. De même, si elle touche ce qui est attaché au corps de l'homme, avec ce qui est attaché à son propre corps tel que défini. 1973. 1973. Avasesena vā tassa, kāyaṃ kāyena attano; Hoti thullaccayaṃ tassā, payoge purisassa ca. Ou si elle touche le reste de son corps avec son propre corps, il y a une thullaccaya pour elle lors de l'acte, et pour l'homme aussi. 1974. 1974. Yakkhapetatiracchāna- paṇḍakānaṃ [Pg.187] adhakkhakaṃ; Ubbhajāṇuṃ tathevassā, ubhatovassave sati. Pour les yakshas, les esprits (petas), les animaux et les eunuques (paṇḍakas), en dessous des clavicules et au-dessus des genoux, de même s'il y a désir des deux côtés. 1975. 1975. Ekatovassave cāpi, thullaccayamudīritaṃ; Avasese ca sabbattha, hoti āpatti dukkaṭaṃ. Même s'il n'y a de désir que d'un côté, une thullaccaya est déclarée ; pour tout le reste, partout, il y a une offense de dukkaṭa. 1976. 1976. Ubbhakkhakamadhojāṇu-maṇḍalaṃ pana yaṃ idha; Kapparassa ca heṭṭhāpi, gataṃ ettheva saṅgahaṃ. Ce qui est ici au-dessus des clavicules et au-dessous des rotules, et même ce qui descend au-dessous du coude, est inclus ici. 1977. 1977. Kelāyati sace bhikkhu, saddhiṃ bhikkhuniyā pana; Ubhinnaṃ kāyasaṃsagga-rāge sati hi bhikkhuno. Si un moine badine avec une moniale ; car lorsqu'il y a désir de contact corporel chez les deux, pour le moine, 1978. 1978. Hoti saṅghādisesova, nāso bhikkhuniyā siyā; Kāyasaṃsaggarāgo ca, sace bhikkhuniyā siyā. il n'y a qu'une saṅghādisesa, [mais] il y aurait exclusion pour la moniale ; s'il y a désir de contact corporel chez la moniale. 1979. 1979. Bhikkhuno methuno rāgo, gehapemampi vā bhave; Tassā thullaccayaṃ vuttaṃ, bhikkhuno hoti dukkaṭaṃ. Si le moine a un désir sexuel ou même une affection mondaine ; une thullaccaya est dite pour elle, et pour le moine il y a une dukkaṭa. 1980. 1980. Ubhinnaṃ methune rāge, gehapemepi vā sati; Avisesena niddiṭṭhaṃ, ubhinnaṃ dukkaṭaṃ pana. S'il y a désir sexuel ou affection mondaine chez les deux ; il est indiqué sans distinction une dukkaṭa pour les deux. 1981. 1981. Yassa yattha manosuddhaṃ, tassa tattha na dosatā; Ubhinnampi anāpatti, ubhinnaṃ cittasuddhiyā. Celui dont l'esprit est pur en la circonstance n'est pas fautif ; il n'y a pas d'offense pour les deux grâce à la pureté d'esprit des deux. 1982. 1982. Kāyasaṃsaggarāgena, bhinditvā paṭhamaṃ pana; Pacchā dūseti ce neva, hoti bhikkhunidūsako. Cependant, si après avoir d'abord rompu les règles par désir de contact corporel, il la corrompt ensuite, il n'est pas considéré comme un corrupteur de moniale. 1983. 1983. Atha bhikkhuniyā phuṭṭho, sādiyantova cetasā; Niccalo hoti ce bhikkhu, na hotāpatti bhikkhuno. Si, touché par une moniale, tout en y consentant par la pensée, le moine reste immobile, il n'y a pas d'offense pour le moine. 1984. 1984. Bhikkhunī bhikkhunā phuṭṭhā, sace hotipi niccalā; Adhivāseti samphassaṃ, tassā pārājikaṃ siyā. Si une moniale touchée par un moine, même si elle reste immobile, accepte le contact, elle commet une pārājika. 1985. 1985. Tathā thullaccayaṃ khette, dukkaṭañca viniddise; Vuttattā ‘‘kāyasaṃsaggaṃ, sādiyeyyā’’ti satthunā. Ainsi, on doit désigner une thullaccaya ou une dukkaṭa selon le cas ; car il a été dit par le Maître : « Si elle accepte le contact corporel ». 1986. 1986. Tassā kriyasamuṭṭhānaṃ, evaṃ sati na dissati; Idaṃ tabbahuleneva, nayena paridīpitaṃ. L'origine de l'action pour elle n'apparaît pas ainsi ; ceci est exposé principalement selon cette méthode. 1987. 1987. Anāpatti [Pg.188] asañcicca, ajānitvāmasantiyā; Sati āmasane tassā, phassaṃ vāsādiyantiyā. Il n'y a pas d'offense si c'est involontaire, sans savoir, ou sans y consentir ; ou lors d'un attouchement si elle n'accepte pas le contact. 1988. 1988. Vedanaṭṭāya vā khitta-cittāyummattikāya vā; Samuṭṭhānādayo tulyā, paṭhamantimavatthunā. Ou pour celle qui est tourmentée par la douleur, l'esprit égaré ou folle ; les origines et autres sont identiques au premier et au dernier cas de pārājika. Ubbhajāṇumaṇḍalakathā. Discussion sur la zone au-dessus des genoux. 1989. 1989. Pārājikattaṃ jānanti, saliṅge tu ṭhitāya hi; ‘‘Na kassaci parassāhaṃ, ārocessāmi dāni’’ti. Elles connaissent l'exclusion, car pour celle qui reste sous ses traits [de moniale] : « Je n'en informerai personne d'autre maintenant ». 1990. 1990. Dhure nikkhittamattasmiṃ, sā ca pārājikā siyā; Ayaṃ vajjapaṭicchādi- nāmikā pana nāmato. Dès que la responsabilité est abandonnée, elle commet une pārājika ; celle-ci est appelée par son nom « celle qui cache une faute ». 1991. 1991. Sesaṃ sappāṇavaggasmiṃ, duṭṭhullena samaṃ naye; Viseso tatra pācitti, idha pārājikaṃ siyā. Pour le reste, dans le chapitre sur les êtres vivants, on doit procéder de même avec la faute grossière ; la différence est que là c'est une pācittiya, ici c'est une pārājika. Vajjapaṭicchādikathā. Discussion sur la dissimulation d'une faute. 1992. 1992. Saṅghenukkhittako bhikkhu, ṭhito ukkhepane pana; Yaṃdiṭṭhiko ca so tassā, diṭṭhiyā gahaṇena taṃ. Un moine suspendu par la Communauté, restant dans la suspension ; quelle que soit sa vue, en adoptant cette vue pour elle-même. 1993. 1993. Anuvatteyya yā bhikkhuṃ, bhikkhunī sā visumpi ca; Saṅghamajjhepi aññāhi, vuccamānā tatheva ca. La moniale qui suivrait ce moine, même séparément ; et bien qu'étant avertie par d'autres au milieu de la Communauté. 1994. 1994. Acajantīva taṃ vatthuṃ, gahetvā yadi tiṭṭhati; Tassa kammassa osāne, ukkhittassānuvattikā. Si elle persiste sans abandonner cette affaire ; à la fin de cet acte, elle est une partisane d'un moine suspendu. 1995. 1995. Hoti pārājikāpannā, hotāsākiyadhītarā; Puna appaṭisandheyā, dvidhā bhinnā silā viya. Elle devient coupable de pārājika, elle cesse d'être une fille de Sakya ; elle est désormais irréconciliable, comme une pierre brisée en deux. 1996. 1996. Adhamme pana kammasmiṃ, niddiṭṭhaṃ tikadukkaṭaṃ; Samuṭṭhānādayo sabbe, vuttā samanubhāsane. Mais pour un acte non conforme au Dhamma, une triple dukkaṭa est indiquée ; toutes les origines et autres sont dites dans l'admonition. Ukkhittānuvattikakathā. Discours sur le fait de suivre une personne excommuniée. 1997. 1997. Apārājikakhettassa[Pg.189], gahaṇaṃ yassa kassaci; Aṅgassa pana taṃ hattha-ggahaṇanti pavuccati. Saisir n'importe quelle partie qui ne relève pas de la défaite (pārājika) ; mais concernant un membre du corps, cela est appelé « saisie de la main ». 1998. 1998. Pārutassa nivatthassa, gahaṇaṃ yassa kassaci; Etaṃ saṅghāṭiyā kaṇṇa-ggahaṇanti pavuccati. Saisir n'importe quelle partie de ce qui est porté ou revêtu ; cela est appelé « saisie du bord de la robe (saṅghāṭi) ». 1999. 1999. Kāyasaṃsaggasaṅkhāta-asaddhammassa kāraṇā; Bhikkhunī hatthapāsasmiṃ, tiṭṭheyya purisassa vā. À cause du mauvais comportement appelé contact physique ; si une nonne se tient à portée de main d'un homme. 2000. 2000. Sallapeyya tathā tattha, ṭhatvā tu purisena vā; Saṅketaṃ vāpi gaccheyya, iccheyyā gamanassa vā. Ou si elle converse ainsi avec un homme en se tenant là ; ou si elle se rend à un rendez-vous, ou si elle désire s'y rendre. 2001. 2001. Tadatthāya paṭicchanna-ṭṭhānañca paviseyya vā; Upasaṃhareyya kāyaṃ vā, hatthapāse ṭhitā pana. Ou si elle pénètre dans un lieu caché à cette fin ; ou si elle rapproche son corps alors qu'elle se tient à portée de main. 2002. 2002. Ayamassamaṇī hoti, vinaṭṭhā aṭṭhavatthukā; Abhabbā punaruḷhāya, chinno tālova matthake. Celle-ci n'est plus une recluse, elle est perdue par les huit actes ; incapable de se rétablir, comme un palmier à la tête coupée. 2003. 2003. Anulomena vā vatthuṃ, paṭilomena vā cutā; Aṭṭhamaṃ paripūrentī, tathekantarikāya vā. Qu'elle soit déchue par les actes dans l'ordre direct ou inverse ; en complétant le huitième, ou de même par intervalle. 2004. 2004. Athādito panekaṃ vā, dve vā tīṇipi satta vā; Satakkhattumpi pūrentī, neva pārājikā siyā. Mais si elle en accomplit un, deux, trois ou même sept depuis le début ; même en les accomplissant cent fois, elle ne serait pas coupable de pārājika. 2005. 2005. Āpattiyo panāpannā, desetvā tāhi muccati; Dhuranikkhepanaṃ katvā, desitā gaṇanūpikā. Si elle a commis des offenses, elle s'en libère en les confessant ; ayant abandonné sa résolution de mal agir, la confession est comptabilisée. 2006. 2006. Na hotāpattiyā aṅgaṃ, saussāhāya desitā; Desanāgaṇanaṃ neti, desitāpi adesitā. Si ce n'est pas un facteur de l'offense, et qu'elle est confessée avec zèle ; cela ne compte pas dans le nombre de confessions, et bien que confessée, elle est comme non confessée. 2007. 2007. Anāpatti asañcicca, ajānitvā karontiyā; Samuṭṭhānādayo sabbe, anantarasamā matā. Il n'y a pas d'offense si c'est involontaire, ou pour celle qui agit sans savoir ; toutes les origines des fautes sont considérées comme identiques aux précédentes. 2008. 2008. ‘‘Asaddhammo’’ti nāmettha, kāyasaṃsagganāmako; Ayamuddisito attho, sabbaaṭṭhakathāsupi. Le terme « mauvais comportement » désigne ici le contact physique ; tel est le sens indiqué dans tous les commentaires. 2009. 2009. Viññū [Pg.190] paṭibalo kāya-saṃsaggaṃ paṭipajjituṃ; Kāyasaṃsaggabhāve tu, sādhakaṃ vacanaṃ idaṃ. Une personne sage est capable d'entreprendre (le renoncement au) contact physique ; ceci est la parole probante concernant l'état de contact physique. Aṭṭhavatthukakathā. Discours sur les huit actes. 2010. 2010. Avassutā paṭicchādī, ukkhittā aṭṭhavatthukā; Asādhāraṇapaññattā, catassova mahesinā. La lubrique, celle qui cache une faute, celle qui suit une personne suspendue, et les huit actes ; ces quatre sont les règles spécifiques édictées par le Grand Sage. Pārājikakathā niṭṭhitā. Fin du discours sur les pārājika. Saṅghādisesakathā Discours sur les saṅghādisesa. 2011. 2011. Yā pana bhikkhunī ussayavādā; Aṭṭakarī mukharī vihareyya; Yena kenaci narenidha saddhiṃ; Sā garukaṃ kira dosamupeti. Une nonne qui, querelleuse, cherchant des procès et bavarde, vivrait ainsi ; avec n'importe quel homme ici-bas ; elle encourt, dit-on, une faute grave. 2012. 2012. Sakkhiṃ vāpi sahāyaṃ vā, pariyesati dukkaṭaṃ; Pade pade tathā aṭṭaṃ, kātuṃ gacchantiyāpi ca. Chercher un témoin ou un compagnon est une faute dukkaṭa ; de même à chaque pas pour celle qui s'en va engager un procès. 2013. 2013. Āroceti sace pubbaṃ, bhikkhunī attano kathaṃ; Disvā vohārikaṃ tassā, hoti āpatti dukkaṭaṃ. Si la nonne expose d'abord son propre cas ; après avoir vu un magistrat, c'est pour elle une offense dukkaṭa. 2014. 2014. Āroceti sace pacchā, itaro attano kathaṃ; Hoti bhikkhuniyā tassā, thullaccayamanantaraṃ. Si l'autre expose ensuite son propre cas ; il s'ensuit immédiatement pour cette nonne une offense thullaccaya. 2015. 2015. Ārocetitaro pubbaṃ, sace so attano kathaṃ; Pacchā bhikkhunī ce pubba-sadisova vinicchayo. Si l'autre expose d'abord son propre cas ; et que la nonne le fait ensuite, le jugement est le même que précédemment. 2016. 2016. ‘‘Ārocehī’’ti vuttā ce, ‘‘kathaṃ tava mamāpi ca’’; Ārocetu yathākāmaṃ, paṭhame dukkaṭaṃ siyā. Si on lui dit : « Expose mon cas et le mien aussi » ; qu'elle l'expose comme elle veut, pour le premier point ce serait une dukkaṭa. 2017. 2017. Dutiyārocane [Pg.191] tassā, thullaccayamudīritaṃ; Upāsakena vuttepi, ayameva vinicchayo. Lors de la seconde exposition, une thullaccaya est déclarée pour elle ; même si cela est dit par un laïc, le jugement est le même. 2018. 2018. Ārocitakathaṃ sutvā, ubhinnampi yathā tathā; Vinicchaye kate tehi, aṭṭe pana ca niṭṭhite. Après avoir entendu le cas exposé des deux parties, de quelque manière que ce soit ; une fois le jugement rendu par eux et le litige terminé. 2019. 2019. Aṭṭassa pariyosāne, jaye bhikkhuniyā pana; Parājayepi vā tassā, hoti saṅghādisesatā. À la fin du procès, que la nonne gagne ; ou qu'elle perde, il y a pour elle une saṅghādisesa. 2020. 2020. Dūtaṃ vāpi pahiṇitvā, āgantvāna sayampi vā; Paccatthikamanussehi, ākaḍḍhīyati yā pana. Ou bien en envoyant un messager, ou en venant elle-même ; celle qui est traînée en justice par des adversaires. 2021. 2021. Ārāme pana aññehi, anācāraṃ kataṃ sace; Anodissa paraṃ kiñci, rakkhaṃ yācati tattha yā. Mais si un acte inapproprié a été commis par d'autres dans le monastère ; sans désigner précisément quelqu'un d'autre, celle qui y demande protection (n'est pas en faute). 2022. 2022. Yāya kiñci avuttāva, dhammaṭṭhā sayameva tu; Sutvā taṃ aññato aṭṭaṃ, niṭṭhāpenti sace pana. Si, sans qu'elle n'ait rien dit, les juges d'eux-mêmes ; ayant entendu parler de ce procès par une autre source, le tranchent. 2023. 2023. Tassā, ummattikādīna-manāpatti pakāsitā; Kathinena samuṭṭhānaṃ, tulyaṃ sakiriyaṃ idaṃ. Pour elle, l'absence de faute pour les aliénées, etc., est déclarée ; l'origine est identique à celle du Kathina, cet acte étant intentionnel. Aṭṭakārikathā. Récit sur les huit actes. 2024. 2024. Jānantī bhikkhunī coriṃ, vajjhaṃ viditameva yā; Saṅghaṃ anapaloketvā, rājānaṃ gaṇameva vā. Une bhikkhunī qui, sachant qu'une femme est une voleuse et notoirement passible de mort, sans en informer le Saṅgha, le roi ou un groupe... 2025. 2025. Vuṭṭhāpeyya vinā kappaṃ, corivuṭṭhāpanaṃ pana; Saṅghādisesamāpatti-māpannā nāma hoti sā. ...l'ordonnerait sans l'autorisation requise ; elle commet ainsi une offense de Saṅghādisesa appelée « l'ordination d'une voleuse ». 2026. 2026. Pañcamāsagghanaṃ yāya, haritaṃ parasantakaṃ; Atirekagghanaṃ vāpi, ayaṃ ‘‘corī’’ti vuccati. Celle par qui un bien appartenant à autrui, d'une valeur de cinq māsaka ou d'une valeur supérieure, a été dérobé, est appelée « voleuse ». 2027. 2027. Bhikkhunīsu panaññāsu, titthiyesupi vā tathā; Yā pabbajitapubbā sā, ayaṃ ‘‘kappā’’ti vuccati. Quant à celle qui a été précédemment ordonnée parmi d'autres bhikkhunīs ou chez des adeptes d'autres sectes, elle est appelée « autorisée » (kappā). 2028. 2028. Vuṭṭhāpeti [Pg.192] ca yā coriṃ, ṭhapetvā kappamevidaṃ; Sace ācariniṃ pattaṃ, cīvaraṃ pariyesati. Et celle qui ordonne une voleuse, à l'exception de celle qui est autorisée ; si elle cherche un bol ou une robe pour l'enseignante... 2029. 2029. Sammannati ca sīmaṃ vā, tassā āpatti dukkaṭaṃ; Ñattiyā dukkaṭaṃ dvīhi, kammavācāhi ca dvayaṃ. ...et délimite la frontière (sīma), elle commet une faute de Dukkaṭa ; pour la motion (ñatti), un Dukkaṭa, et pour les deux procédures (kammavācā), deux. 2030. 2030. Thullaccayassa, kammante, garukaṃ niddise budho; Gaṇo ācarinī ceva, na ca muccati dukkaṭaṃ. À la fin de l'acte, le sage doit désigner l'offense grave de Thullaccaya ; le groupe ainsi que l'enseignante ne sont pas exempts de Dukkaṭa. 2031. 2031. Anāpatti ajānantī, vuṭṭhāpeti, tatheva ca; Kappaṃ vā apaloketvā, tassā ummattikāya vā. Il n'y a pas d'offense si elle ordonne sans savoir, ou de même si elle a demandé l'autorisation, ou pour celle qui est aliénée. 2032. 2032. Corivuṭṭhāpanaṃ nāma, jāyate vācacittato; Kāyavācādito ceva, sacittañca kriyākriyaṃ. L'acte appelé « ordination d'une voleuse » provient de la parole et de l'esprit, ainsi que du corps et de la parole ; c'est un acte intentionnel, qu'il s'agisse d'une action ou d'une omission. Corivuṭṭhāpanakathā. Récit sur l'ordination d'une voleuse. 2033. 2033. Gāmantaraṃ nadīpāraṃ, gaccheyyekāva yā sace; Ohīyeyya gaṇamhā vā, rattiṃ vippavaseyya vā. Si une bhikkhunī se rend seule dans un autre village, sur l'autre rive d'un fleuve, si elle reste en retrait du groupe ou si elle passe la nuit seule. 2034. 2034. Paṭhamāpattikaṃ dhammaṃ, sāpannā garukaṃ siyā; Sakagāmā anāpatti, ñātabbā nikkhamantiyā. Elle commet une règle de première offense qui est grave ; il faut savoir qu'il n'y a pas de faute en sortant de son propre village. 2035. 2035. Nikkhamitvā tato aññaṃ, gāmaṃ gacchantiyā pana; Dukkaṭaṃ padavārena, veditabbaṃ vibhāvinā. Mais pour celle qui, en étant sortie, se rend dans un autre village, l'homme avisé doit savoir qu'il y a une faute de Dukkaṭa à chaque pas. 2036. 2036. Ekena padavārena, gāmassa itarassa ca; Parikkhepe atikkante, upacārokkamepi vā. À chaque pas, lorsque l'enceinte de l'autre village est franchie, ou même en pénétrant dans ses environs. 2037. 2037. Thullaccayaṃ atikkante, okkante dutiyena tu; Pādena garukāpatti, hoti bhikkhuniyā pana. Une fois la limite franchie, il y a un Thullaccaya, mais lorsque le second pied pénètre à l'intérieur, c'est une offense grave pour la bhikkhunī. 2038. 2038. Nikkhamitvā sace pacchā, sakaṃ gāmaṃ visantiyā; Ayameva nayo ñeyyo, vaticchiddena vā tathā. Si, après être sortie, elle entre de nouveau dans son propre village, la même méthode doit être connue, ou de même par une brèche dans une clôture. 2039. 2039. Pākārena [Pg.193] vihārassa, bhūmiṃ tu pavisantiyā; Kappiyanti paviṭṭhattā, na doso koci vijjati. Pour celle qui entre sur le terrain d'un monastère par le mur, puisqu'elle est entrée dans un lieu autorisé, il n'y a aucune faute. 2040. 2040. Bhikkhunīnaṃ vihārassa, bhūmi tāsaṃ tu kappiyā; Hoti bhikkhuvihārassa, bhūmi tāsamakappiyā. Le terrain du monastère des bhikkhunīs est pour elles autorisé, mais le terrain du monastère des bhikkhus est pour elles non autorisé. 2041. 2041. Hatthiassarathādīhi, iddhiyā vā visantiyā; Anāpatti siyāpatti, padasā gamane pana. Pour celle qui entre sur un éléphant, un cheval, un char, etc., ou par pouvoir psychique, il n'y a pas d'offense ; l'offense survient lors du déplacement à pied. 2042. 2042. Yaṃ kiñci sakagāmaṃ vā, paragāmampi vā tathā; Bahigāme pana ṭhatvā, āpatti pavisantiyā. Que ce soit son propre village ou un autre village de même, il y a une offense pour celle qui, s'étant tenue à l'extérieur du village, y entre. 2043. 2043. Lakkhaṇenupapannāya, nadiyā dutiyaṃ vinā; Pāraṃ gacchati yā tīraṃ, tassā samaṇiyā pana. Pour la religieuse qui se rend sur l'autre rive d'un fleuve possédant les caractéristiques requises, sans une seconde compagne... 2044. 2044. Paṭhamaṃ uddharitvāna, pādaṃ tīre ṭhapentiyā; Hoti thullaccayāpatti, dutiyātikkame garu. ...en levant le premier pied et en le posant sur la rive, il y a une offense de Thullaccaya ; au franchissement du second, c'est une offense grave. 2045. 2045. Antaranadiyaṃyeva, saddhiṃ dutiyikāya hi; Bhaṇḍitvā orimaṃ tīraṃ, tathā paccuttarantiyā. Si, au milieu même du fleuve, après s'être querellée avec sa compagne, elle retourne ainsi vers la rive de départ. 2046. 2046. Iddhiyā setunā nāvā-yānarajjūhi vā pana; Evampi ca paraṃ tīraṃ, anāpattuttarantiyā. De même, pour celle qui traverse vers l'autre rive par pouvoir psychique, par un pont, un bateau, un véhicule ou des cordes, il n'y a pas d'offense. 2047. 2047. Nhāyituṃ pivituṃ vāpi, otiṇṇātha nadiṃ puna; Padasāvorimaṃ tīraṃ, paccuttarati vaṭṭati. Si elle est descendue dans le fleuve pour se baigner ou pour boire, et qu'elle retourne ensuite à pied vers la rive de départ, cela est permis. 2048. 2048. Padasā otaritvāna, nadiṃ uttaraṇe pana; Ārohitvā tathā setuṃ, anāpattuttarantiyā. Mais si, après être descendue à pied dans le fleuve, elle monte sur un pont pour la traversée, il n'y a pas d'offense pour celle qui traverse ainsi. 2049. 2049. Setunā upagantvā vā, yānākāsehi vā sace; Yāti uttaraṇe kāle, padasā garukaṃ phuse. Si, après être venue par un pont, un véhicule ou par les airs, elle marche à pied au moment de la traversée, elle encourt une offense grave. 2050. 2050. Nadiyā pārimaṃ tīraṃ, ito orimatīrato; Ullaṅghitvāna vegena, anāpattuttarantiyā. Pour celle qui traverse vers la rive opposée du fleuve depuis cette rive-ci en sautant avec élan, il n'y a pas d'offense. 2051. 2051. Piṭṭhiyaṃ vā nisīditvā, khandhe vā uttarantiyā; Hatthasaṅghātane vāpi, dussayānepi vaṭṭati. Que ce soit en s'asseyant sur le dos, ou en étant portée sur les épaules pour traverser l'eau ; ou encore par une jonction de mains, ou dans un véhicule de toile, cela est permis. 2052. 2052. ‘‘Pureruṇodayāyeva[Pg.194], pāsaṃ dutiyikāya hi; Gamissāmī’’ti ābhogaṃ, vinā bhikkhuniyā pana. Sans l'intention de la moniale de se dire : « J'irai même avant le lever de l'aube en restant à portée d'une compagne ». 2053. 2053. Ekagabbhepi vā hattha-pāsaṃ dutiyikāya hi; Atikkamma siyāpatti, aruṇaṃ uṭṭhapentiyā. Même dans une seule chambre, si elle attend le lever de l'aube après avoir dépassé la portée de la main de sa compagne, il y a une offense. 2054. 2054. ‘‘Gamissāmī’’ti ābhogaṃ, katvā gacchantiyā pana; Na doso dutiyā pāsaṃ, uṭṭheti aruṇaṃ sace. Mais pour celle qui s'en va après avoir pris la résolution « J'irai », il n'y a pas de faute si l'aube se lève alors qu'elle est à portée d'une seconde moniale. 2055. 2055. Indakhīlamatikkamma, araññaṃ ettha dīpitaṃ; Gāmato bahi nikkhamma, tassā dutiyikāya tu. Ayant franchi le seuil de la ville, la forêt est ici expliquée ; mais en sortant du village, pour elle et sa compagne... 2056. 2056. Dassanassupacāraṃ tu, jānitvā vijahantiyā; Hoti thullaccayāpatti, jahite garukaṃ siyā. Pour celle qui délaisse sa compagne en sachant qu'elle sort de la portée de la vue, il y a une offense de thullaccaya ; une fois délaissée, ce serait une offense grave. 2057. 2057. Sāṇipākārapākāra-taruantarite pana; Savanassupacārepi, sati āpatti hoti hi. S'il y a obstruction par un rideau, un mur ou un arbre, il y a offense même si elle est à portée de l'ouïe. 2058. 2058. Ajjhokāse tu dūrepi, dassanassupacāratā; Hoti, ettha kathaṃ dhamma-savanārocane viya. Mais en plein air, même à distance, il y a portée de la vue ; ici, c'est comme dans l'annonce de l'écoute du Dhamma. 2059. 2059. Maggamūḷhassa saddena, viya kūjantiyā pana; ‘‘Ayye’’ti tassā saddassa, savanātikkamepi ca. De même que pour le cri d'une personne égarée sur le chemin, ou lorsque le son de sa voix disant « Noble dame » n'est plus entendu. 2060. 2060. Hoti, bhikkhuniyāpatti, garukā evarūpake; Ettha bhikkhunī ekāpi, gaṇāyevāti vuccati. Il y a une offense pour la moniale, une offense grave dans un tel cas ; ici, même une seule moniale est appelée « groupe ». 2061. 2061. Ohīyitvātha gacchantī, ‘‘pāpuṇissāmi dānihaṃ’’; Iccevaṃ tu saussāhā, anubandhati vaṭṭati. Si, étant restée en arrière, elle s'en va en pensant : « Je vais la rattraper maintenant », et qu'elle la poursuit avec effort, c'est permis. 2062. 2062. Dvinnaṃ maggaṃ gacchantīnaṃ, ekā gantuṃ no sakkoti; Ussāhassacchedaṃ katvā, ohīnā ce tassāpatti. De deux moniales voyageant sur un chemin, si l'une ne peut plus avancer et que, ayant abandonné tout effort, elle reste en arrière, il y a offense pour elle. 2063. 2063. Itarāpi sace yāti, ‘‘ohīyatu aya’’nti ca; Hoti tassāpi āpatti, saussāhā na hoti ce. Si l'autre part aussi en pensant : « Qu'elle reste en arrière », il y a également une offense pour elle, si elle ne fait pas d'effort pour rester avec elle. 2064. 2064. Gacchantīsu tathā dvīsu, purimā yāti ekakaṃ; Aññaṃ pana sace maggaṃ, pacchimāpi ca gaṇhati. Lorsque deux moniales marchent ainsi, si la première s'en va seule, et si la seconde prend un autre chemin. 2065. 2065. Ekissā [Pg.195] pana pakkanta-ṭṭhāne tiṭṭhati cetarā; Tasmā tattha ubhinnampi, anāpatti pakāsitā. Mais si l'autre s'arrête à l'endroit d'où la première est partie, il est alors déclaré qu'il n'y a pas d'offense pour les deux. 2066. 2066. Aruṇuggamanā pubbe, nikkhamitvā sagāmato; Aruṇuggamane kāle, gāmantaragatāya hi. Pour celle qui, étant sortie de son propre village avant le lever de l'aube, se trouve dans un autre village au moment du lever de l'aube. 2067. 2067. Atikkamantiyā pāraṃ, nadiyā dutiyikaṃ vinā; Āpattiyo catassopi, honti ekakkhaṇe pana. En traversant vers l'autre rive d'un fleuve sans compagne, les quatre offenses surviennent en un seul instant. 2068. 2068. Pakkantā vāpi vibbhantā, yātā petānaṃ lokaṃ vā; Pakkhasaṅkantā vā naṭṭhā, saddhiṃ yātā sā ce hoti. Si celle qui voyageait avec elle est partie, ou a perdu la raison, ou est décédée, ou a changé de camp, ou a disparu. 2069. 2069. Gāmantarokkamādīni, cattāripi karontiyā; Anāpattīti ñātabbaṃ, evaṃ ummattikāyapi. On doit savoir qu'il n'y a pas d'offense pour celle qui commet les quatre actes comme entrer dans un autre village, et de même pour une aliénée. 2070. 2070. Rattiyaṃ vippavāsaṃ tu, hatthapāsova rakkhati; Agāmake araññe tu, gaṇā ohīyanaṃ mataṃ. Pour la séparation durant la nuit, on garde la portée de la main ; mais dans une forêt sans habitations, rester en arrière du groupe est considéré comme une offense. 2071. 2071. Sakagāme yathākāmaṃ, divā ca vicarantiyā; Cattāropi ca saṅghādi-sesā tassā na vijjare. Pour celle qui circule à sa guise durant la journée dans son propre village, aucune des quatre offenses de saṅghādisesa ne s'applique à elle. 2072. 2072. Samuṭṭhānādayo tulyā, paṭhamantimavatthunā; Sacittaṃ kāyakammañca, ticittañca tivedanaṃ. Les origines et autres sont identiques au premier et au dernier cas ; c'est un acte corporel intentionnel, avec trois pensées et trois sensations. Gāmantaragamanakathā. Discussion sur le voyage entre les villages. 2073. 2073. Sīmāsammutiyā ceva, gaṇassa pariyesane; Ñattiyā dukkaṭaṃ, dvīhi, honti thullaccayā duve. Pour la désignation de la limite et pour la recherche d'un groupe, il y a une offense de dukkaṭa lors de la motion, et deux thullaccaya lors des deux proclamations. 2074. 2074. Kammassa pariyosāne, hoti saṅghādisesatā; Tikasaṅghādisesaṃ tu, adhamme tikadukkaṭaṃ. À la fin de l'acte, il y a une offense de saṅghādisesa ; il y a trois saṅghādisesa selon les cas, et trois dukkaṭa si l'acte est illégal. 2075. 2075. Pucchitvā kārakaṃ saṅghaṃ, chandaṃ datvā gaṇassa vā; Vatte vā pana vattantiṃ, asante kārakepi vā. Après avoir interrogé la communauté agissante, ou ayant donné son consentement au groupe ; ou encore pour celle qui observe les devoirs, même s'il n'y a pas de communauté agissante. 2076. 2076. Bhikkhuniṃ [Pg.196] pana ukkhittaṃ, yā osāreti bhikkhunī; Tassā ummattikādīna-manāpatti pakāsitā. Quant à la moniale qui réintègre une moniale suspendue, il est déclaré qu'il n'y a pas d'offense pour une aliénée ou autre. 2077. 2077. Saṅghabhedasamā vuttā, samuṭṭhānādayo nayā; Kriyākriyamidaṃ vuttaṃ, ayameva visesatā. Les méthodes d'origine et autres sont dites identiques au schisme de la communauté ; ceci est décrit comme une action ou une non-action, c'est là la seule différence. Catutthaṃ. Le quatrième. 2078. 2078. Sayaṃ avassutā tathā, avassutassa hatthato; Manussapuggalassa ce, yadeva kiñci gaṇhati. De même, si elle-même étant sous l'influence du désir, elle reçoit quoi que ce soit de la main d'un homme lui-même sous l'influence du désir. 2079. 2079. Āmisaṃ, gahaṇe tassā; Thullaccayamudīritaṃ; Ajjhohāresu saṅghādi-; Sesā honti payogato. Pour les biens matériels, lors de leur réception, une faute Thullaccaya est déclarée ; lors de la déglutition, des fautes Saṅghādisesa surviennent par l'acte. 2080. 2080. Ekatovassute kiñci, paṭiggaṇhati, dukkaṭaṃ; Ajjhohārappayogesu, thullaccayacayo siyā. Si un seul côté est concupiscent et qu'elle reçoit quelque chose, c'est une faute Dukkaṭa ; lors des efforts de déglutition, il y aurait une accumulation de fautes Thullaccaya. 2081. 2081. Yakkhapetatiracchāna-paṇḍakānañca hatthato; Manussaviggahānampi, ubhatovassute tathā. De la main des Yakkhas, des Petas, des animaux et des eunuques, ou même de formes humaines, s'il y a concupiscence des deux côtés, c'est de même. 2082. 2082. Ekatovassute ettha, udake dantakaṭṭhake; Gahaṇe paribhoge ca, sabbatthāpi ca dukkaṭaṃ. Ici, si un seul côté est concupiscent, pour l'eau et le cure-dent, lors de la réception et de l'usage, c'est partout une faute Dukkaṭa. 2083. 2083. Ubhayāvassutābhāve, na doso yadi gaṇhati; ‘‘Avassuto na cāya’’nti, ñatvā gaṇhati yā pana. En l'absence de concupiscence des deux côtés, il n'y a pas de faute si elle reçoit ; ou bien si elle reçoit en sachant : « Celui-ci n'est pas concupiscent ». 2084. 2084. Tassā ummattikādīna-manāpatti pakāsitā; Samuṭṭhānādayo tulyā, paṭhamantimavatthunā. Pour elle, l'absence de faute pour les aliénées et autres est déclarée ; les origines et le reste sont identiques au premier et au dernier cas. Pañcamaṃ. Cinquième. 2085. 2085. Uyyojane panekissā, itarissā paṭiggahe; Dukkaṭāni ca bhogesu, thullaccayagaṇo siyā. En ce qui concerne l'incitation par l'une et la réception par l'autre, il y a des fautes Dukkaṭa, et lors de la jouissance, il y aurait une série de fautes Thullaccaya. 2086. 2086. Bhojanassāvasānasmiṃ[Pg.197], hoti saṅghādisesatā; Yakkhādīnaṃ catunnampi, tatheva purisassa ca. À la fin du repas, survient une faute Saṅghādisesa ; il en est de même pour les quatre types d'êtres (Yakkhas, etc.) ainsi que pour l'homme. 2087. 2087. Dantakaṭṭhudakānañca, gahaṇuyyojane pana; Tesañca paribhogepi, dukkaṭaṃ parikittitaṃ. En ce qui concerne l'incitation à recevoir des cure-dents et de l'eau, ainsi que leur usage, une faute Dukkaṭa est proclamée. 2088. 2088. Yakkhādīnaṃ tu sesassa, gahaṇuyyojane pana; Bhoge ca dukkaṭaṃ, bhutte, thullaccayamudīritaṃ. Pour le reste provenant des Yakkhas et autres, dans l'incitation à recevoir et dans la jouissance, c'est une faute Dukkaṭa ; quand c'est mangé, une faute Thullaccaya est déclarée. 2089. 2089. ‘‘Nāvassuto’’ti ñatvā vā, kupitā vā na gaṇhati; Kulānuddayatā vāpi, uyyojeti ca yā pana. Sachant : « Il n'est pas concupiscent », ou étant en colère elle ne reçoit pas, ou par compassion pour les familles, celle qui incite [n'est pas en faute]. 2090. 2090. Tassā ummattikādīna-manāpatti pakāsitā; Adinnādānatulyāva, samuṭṭhānādayo nayā. Pour elle, l'absence de faute pour les aliénées et autres est déclarée ; les méthodes d'origine et autres sont tout à fait semblables au vol (adinnādāna). Chaṭṭhaṃ. Sixième. 2091. 2091. Sattamaṃ aṭṭhamaṃ saṅgha-bhedena sadisaṃ mataṃ; Samuṭṭhānādinā saddhiṃ, natthi kāci visesatā. Les septième et huitième sont considérées comme semblables à la scission de la communauté (saṅghabheda) ; avec l'origine et le reste, il n'y a aucune distinction. Sattamaṭṭhamāni. Septième et huitième. 2092. 2092. Navame dasame vāpi, vattabbaṃ natthi kiñcipi; Anantarasamāyeva, samuṭṭhānādayo nayā. Dans les neuvième et dixième, il n'y a rien non plus à dire ; les méthodes d'origine et autres sont identiques aux précédentes. Navamadasamāni. Neuvième et dixième. 2093. 2093. Duṭṭhadosadvayenāpi, sañcarittena tena cha; Yāvatatiyakā aṭṭha, cattāri ca ito tato. Avec les deux fautes de haine corrompue et celle d'entremetteuse, cela fait six ; huit qui vont jusqu'à la troisième admonition, et quatre ici et là. Saṅghādisesakathā. Récit sur les Saṅghādisesa. Nissaggiyakathā Récit sur les Nissaggiya. 2094. 2094. Adhiṭṭhānūpagaṃ [Pg.198] pattaṃ, anadhiṭṭhāya bhikkhunī; Vikappanamakatvā vā, ekāhampi ṭhapeyya ce. Si une moniale garde un bol apte à être déterminé sans le déterminer ou sans en faire la cession (vikappana), ne fût-ce qu'un seul jour. 2095. 2095. Aruṇuggamaneneva, saddhiṃ bhikkhuniyā siyā; Tassā nissaggiyāpatti, pattasannidhikāraṇā. Dès le lever de l'aube, il y aurait pour cette moniale une faute Nissaggiya pour cause d'accumulation de bols. 2096. 2096. Seso pana kathāmaggo, pattasikkhāpade idha; Sabbo vuttanayeneva, veditabbo vinicchayo. Le reste du chemin de l'explication ici, dans la règle d'entraînement sur les bols, toute la décision doit être comprise selon la méthode déjà énoncée. 2097. 2097. Dasāhātikkame tattha, ekāhātikkame idha; Tassimassa ubhinnampi, ayameva visesatā. Là-bas après dix jours, ici après un seul jour ; telle est l'unique distinction entre ces deux-là. Paṭhamaṃ. Premier. 2098. 2098. Akāle cīvaraṃ dinnaṃ, dinnaṃ kālepi kenaci; Ādissa pana ‘‘sampattā, bhājentū’’ti niyāmitaṃ. Une robe donnée hors saison, ou donnée en saison par quelqu'un ; ayant spécifié, il a été fixé : « Que ceux qui sont présents la partagent ». 2099. 2099. Akālacīvaraṃ ‘‘kāla-cīvara’’nti sace pana; Bhājāpeyya ca yā tassā, payoge dukkaṭaṃ siyā. Si elle fait partager une robe hors saison comme une « robe de saison », il y aurait pour elle une faute Dukkaṭa lors de l'acte. 2100. 2100. Attanā paṭiladdhaṃ yaṃ, taṃ tu nissaggiyaṃ bhave; Labhitvā pana nissaṭṭhaṃ, yathādāne niyojaye. Ce qui est obtenu par elle-même serait sujet à renonciation (nissaggiya) ; mais après l'avoir reçu et remis, elle doit l'affecter selon le don initial. 2101. 2101. Katvā vinayakammaṃ tu, paṭiladdhampi taṃ puna; Tassa cāyamadhippāyo, sevituṃ na ca vaṭṭati. Après avoir accompli l'acte disciplinaire, même s'il est de nouveau obtenu ; tel est le sens : il ne convient pas de s'en servir. 2102. 2102. Akālavatthasaññāya, dukkaṭaṃ kālacīvare; Ubhayatthapi niddiṭṭhaṃ, tathā vematikāyapi. Avec la perception d'un tissu hors saison pour un tissu de saison, il y a une dukkaṭa ; cela est spécifié pour les deux perceptions, ainsi que pour celle qui est dans le doute. 2103. 2103. Kālacīvarasaññāya, cīvare ubhayatthapi; Na dosummattikādīnaṃ, tisamuṭṭhānatā matā. Avec la perception d'un tissu de saison pour un tissu de saison, ou dans les deux cas ; il n'y a pas de faute pour les folles, etc. ; on considère qu'il y a trois origines. Dutiyaṃ. Le deuxième. 2104. 2104. Cīvaresupi [Pg.199] bandhitvā, ṭhapitesu bahūsvapi; Ekāyeva siyāpatti, acchindati sace sayaṃ. Même si de nombreuses robes sont attachées et mises de côté, il n'y aurait qu'une seule offense si elle les arrache elle-même. 2105. 2105. Tathācchindāpane ekā, ekāyāṇattiyā bhave; Itaresu ca vatthūnaṃ, payogassa vasā siyā. De même, il y a une offense pour avoir fait arracher, et une pour un seul commandement ; dans les autres cas, cela dépendrait de l'effort relatif aux objets. 2106. 2106. Tikapācitti aññasmiṃ, parikkhāre tu dukkaṭaṃ; Tikadukkaṭamuddiṭṭhaṃ, itarissā tu cīvare. Un triplet de pācittiya pour la robe d'autrui, mais une dukkaṭa pour les accessoires ; un triplet de dukkaṭa est mentionné pour l'autre perception concernant la robe. 2107. 2107. Tāya vā dīyamānaṃ tu, tassā vissāsameva vā; Gaṇhantiyā anāpatti, tisamuṭṭhānatā matā. S'il est donné par elle, ou pris par confiance envers elle, il n'y a pas d'offense pour celle qui le prend ; on considère qu'il y a trois origines. Tatiyaṃ. Le troisième. 2108. 2108. Viññāpetvā sace aññaṃ, tadaññaṃ viññāpentiyā; Viññattidukkaṭaṃ tassā, lābhā nissaggiyaṃ siyā. Si, après avoir fait une demande pour une chose, elle en demande une autre, il y a pour elle une dukkaṭa de demande, et à l'obtention, il y aurait une nissaggiya. 2109. 2109. Tikapācittiyaṃ vuttaṃ, anaññe dvikadukkaṭaṃ; Anaññenaññasaññāya, appahontepi vā puna. Un triplet de pācittiya est mentionné ; un doublet de dukkaṭa pour ce qui n'est pas une autre chose ; ou encore avec la perception d'une autre chose pour ce qui ne l'est pas, ou si c'est insuffisant. 2110. 2110. Tasmiṃ taññeva vā aññaṃ, aññenatthepi vā sati; Ānisaṃsañca dassetvā, tadaññaṃ viññāpentiyā. Pour cette même chose, ou pour une autre, ou quand il y a un besoin pour autre chose, après avoir montré l'avantage, pour celle qui demande cette autre chose. 2111. 2111. Anāpattīti ñātabbaṃ, tathā ummattikāyapi; Sañcarittasamā vuttā, samuṭṭhānādayo nayā. On doit savoir qu'il n'y a pas d'offense ; de même pour la folle ; les méthodes d'origine, etc., sont dites identiques à celles du Sañcaritta. Catutthaṃ. Le quatrième. 2112. 2112. Aññaṃ cetāpetvā pubbaṃ, pacchā aññaṃ cetāpeyya; Evaṃ saññāyaññaṃ dhaññaṃ, mayhaṃ ānetvā detīti. Ayant d'abord fait troquer une chose, elle en ferait troquer une autre plus tard ; avec cette pensée : "m'ayant apporté une autre céréale, il me la donne". 2113. 2113. Cetāpanapayogena, mūlaṭṭhāya hi dukkaṭaṃ; Lābhe nissaggiyaṃ hoti, tena caññena vābhataṃ. Par l'effort du troc, il y a en effet une dukkaṭa pour l'instigatrice ; à l'obtention, il y a une nissaggiya, que cela ait été apporté par cette personne ou par une autre. 2114. 2114. Sesaṃ [Pg.200] anantareneva, sadisanti viniddise; Samuṭṭhānādinā saddhiṃ, apubbaṃ natthi kiñcipi. On doit indiquer que le reste est identique au précédent ; avec l'origine, etc., il n'y a rien de nouveau. Pañcamaṃ. Le cinquième. 2115. 2115. Aññadatthāya dinnena, parikkhārena yā pana; Cetāpeyya sace aññaṃ, saṅghikenidha bhikkhunī. Mais si une bhikkhunī ici, avec un accessoire donné pour un but précis, fait troquer autre chose pour le Saṅgha. 2116. 2116. Payoge dukkaṭaṃ, lābhe, tassā nissaggiyaṃ siyā; Anaññadatthike ettha, niddiṭṭhaṃ dvikadukkaṭaṃ. Il y a une dukkaṭa pour l'effort, et à l'obtention, il y aurait une nissaggiya pour elle ; ici, pour ce qui n'est pas destiné à un autre but, un doublet de dukkaṭa est spécifié. 2117. 2117. Sesakaṃ aññadatthāya, anāpattupanentiyā; Pucchitvā sāmike vāpyā-padāsummattikāya vā. Pour le reste destiné à un autre but, il n'y a pas d'offense pour celle qui l'applique correctement, ou après avoir interrogé les propriétaires, ou en cas d'adversité, ou pour la folle. 2118. 2118. Sañcarittasamā vuttā, samuṭṭhānādayo nayā; Sattamaṃ chaṭṭhasadisaṃ, sayaṃ yācitakaṃ vinā. Les méthodes d'origine, etc., sont dites identiques à celles du Sañcaritta ; le septième est semblable au sixième, excepté pour ce qui est demandé par soi-même. Chaṭṭhasattamāni. Le sixième et le septième. 2119. 2119. Aṭṭhame navame vāpi, vattabbaṃ natthi kiñcipi; ‘‘Mahājanikasaññāci-kenā’’ti padatādhikā. Dans le huitième et aussi dans le neuvième, il n'y a rien à dire de plus ; le mot "mahājanika-saññācikena" est le seul ajout. 2120. 2120. Dasamepi kathā sabbā, anantarasamā matā; Samuṭṭhānādinā saddhiṃ, viseso natthi kocipi. Dans le dixième aussi, toute la discussion est connue pour être identique à la précédente ; avec l'origine, etc., il n'y a aucune différence. Aṭṭhamanavamadasamāni. Le huitième, le neuvième et le dixième. Paṭhamo vaggo. Le premier chapitre. 2121. 2121. Atirekacatukkaṃsaṃ, garupāvuraṇaṃ pana; Cetāpeyya sace tassā, catusaccappakāsinā. Si elle fait troquer un vêtement lourd dépassant quatre kaṃsas, selon la règle de celui qui proclame les quatre vérités. 2122. 2122. Payoge [Pg.201] dukkaṭaṃ vuttaṃ, lābhe nissaggiyaṃ mataṃ; Kahāpaṇacatukkaṃ tu, kaṃso nāma pavuccati. Une dukkaṭa est mentionnée pour l'effort, et une nissaggiya est reconnue à l'obtention ; quatre kahāpaṇas sont appelés un kaṃsa. 2123. 2123. Ūnake tu catukkaṃse, uddiṭṭhaṃ dvikadukkaṭaṃ; Anāpatti catukkaṃsa-paramaṃ garukaṃ pana. Mais pour moins de quatre kaṃsas, un doublet de dukkaṭa est spécifié ; il n'y a pas d'offense si le vêtement lourd est au maximum de quatre kaṃsas. 2124. 2124. Cetāpeti tadūnaṃ vā, ñātakānañca santake; Aññassatthāya vā atta-dhanenummattikāya vā. Si elle fait troquer moins que cela, ou auprès de parents, ou pour le bénéfice d'autrui, ou avec son propre argent, ou pour la folle. 2125. 2125. Cetāpentaṃ mahagghaṃ yā, cetāpetappameva vā; Samuṭṭhānādayo sabbe, sañcarittasamā matā. Quiconque fait acheter ce qui est de grande valeur, ou ce qui doit être acheté ; toutes les origines et le reste sont considérés comme identiques à l'entremise. Ekādasamaṃ. Onzième. 2126. 2126. Lahupāvuraṇaṃ aḍḍha- teyyakaṃsagghanaṃ pana; Tato ce uttariṃ yaṃ tu, cetāpeti hi bhikkhunī. Un vêtement léger vaut deux kansas et demi ; si une nonne en fait acheter un qui dépasse cela. 2127. 2127. Tassā nissaggiyāpatti, pācitti pariyāputā; Anantarasamaṃ sesaṃ, natthi kāci visesatā. Il y a pour elle une offense de renonciation, une faute impliquant confession est encourue ; le reste est identique à ce qui précède, il n'y a aucune différence. Dvādasamaṃ. Douzième. 2128. 2128. Sādhāraṇāni sesāni, tāni aṭṭhārasāpi ca; Imāni dvādasevāpi, samatiṃseva honti hi. Les autres sont communs, ces dix-huit également ; avec ces douze-ci, ils sont au total trente. Nissaggiyakathā. Exposé sur les Nissaggiya. Pācittiyakathā Exposé sur les Pācittiya. 2129. 2129. Lasuṇaṃ bhaṇḍikaṃ vuttaṃ, na ekadvitimiñjakaṃ; Āmakaṃ māgadhaṃyeva, ‘‘khādissāmī’’ti gaṇhati. L'ail est mentionné comme un bulbe, pas une, deux ou trois gousses ; elle prend de l'ail cru de Magadha en pensant : « Je vais en manger ». 2130. 2130. Gahaṇe dukkaṭaṃ tassā, pācitti yadi khādati; Ajjhohāravaseneva, pācittiṃ paridīpaye. Il y a une faute de mauvaise conduite pour elle lors de la prise ; si elle le mange, il y a une pācitti ; on doit déclarer la pācitti au moment de l'ingestion. 2131. 2131. Dve [Pg.202] tayo bhaṇḍike saddhiṃ, saṅkhāditvā sace pana; Ajjhoharati yā tassā, ekaṃ pācittiyaṃ siyā. Si, après avoir mâché ensemble deux ou trois bulbes, elle les avale, il y aurait pour elle une seule pācitti. 2132. 2132. Bhinditvā tattha ekekaṃ, miñjaṃ khādantiyā pana; Miñjānaṃ gaṇanāyassā, pācittigaṇanā siyā. Mais pour celle qui, les ayant divisés, mange chaque gousse l'une après l'autre, le nombre de pācittis correspondrait au nombre de gousses. 2133. 2133. Palaṇḍuko bhañjanako, harito cāpalopi ca; Lasuṇā pana cattāro, vaṭṭanteva sabhāvato. L'oignon, le bhañjanaka, l'oignon vert et aussi le cāpala ; ces quatre types d'ail sont autorisés par nature. 2134. 2134. Palaṇḍuko paṇḍuvaṇṇo, bhañjano lohitopi ca; Harito haritavaṇṇo, cāpalo setakopi ca. L'oignon est de couleur pâle, le bhañjana est rouge, l'oignon vert est de couleur verte, et le cāpala est blanc. 2135. 2135. Ekā miñjā palaṇḍussa, bhañjanassa duve siyuṃ; Tisso haritakassāpi, cāpalo hotyamiñjako. L'oignon a une seule gousse, le bhañjana en aurait deux, l'oignon vert trois, et le cāpalo n'a pas de gousse. 2136. 2136. Sūpamaṃsādisaṃpāke, sāḷavuttaribhaṅgake; Na dosummattikādīnaṃ, samuṭṭhāneḷakūpamaṃ. Il n'y a pas de faute lorsqu'il est cuit avec de la soupe, de la viande, etc., ou dans les salades ou les condiments ; ni pour une personne folle, etc. ; l'origine est semblable à celle de la laine de mouton. Paṭhamaṃ. Premier. 2137. 2137. Sambādhe upakacchesu, muttassa karaṇepi vā; Ekalomampi pācitti, saṃharāpentiyā siyā. Dans les parties génitales, les aisselles ou sur l'organe urinaire ; il y a une pācitti pour celle qui fait enlever ne serait-ce qu'un seul poil. 2138. 2138. Bahukepi tathā lome, saṃharāpentiyā pana; Payogagaṇanāyassā, na lomagaṇanāya hi. De même, si elle en fait enlever beaucoup, la faute est comptée selon le nombre d'efforts, non selon le nombre de poils. 2139. 2139. Na doso sati ābādhe, lomake saṃharantiyā; Samuṭṭhānādayo magga- saṃvidhānasamā matā. Il n'y a pas de faute s'il y a une maladie pour celle qui enlève les poils ; les origines et le reste sont considérés comme identiques à l'organisation d'un voyage. Dutiyaṃ. Deuxième. 2140. 2140. Hoti antamaso mutta-karaṇassa talaghātane; Kesarenāpi rāgena, pācitti padumassa vā. Il y a une pācitti même pour le fait de frapper l'organe urinaire avec la paume de la main, ou par désir avec le filament d'un lotus. 2141. 2141. Gaṇḍaṃ [Pg.203] tattha vaṇaṃ vāpi, na doso paharantiyā; Samuṭṭhānādayo tulyā, paṭhamantimavatthunā. Il n'y a pas de faute pour celle qui frappe à cet endroit s'il y a un abcès ou une blessure ; les origines et le reste sont égaux au premier cas du dernier chapitre. Tatiyaṃ. Troisième. 2142. 2142. Yā panuppalapattampi, byañjane bhikkhunattano; Kāmarāgaparetā tu, paveseti na vaṭṭati. Une nonne qui, envahie par le désir sensuel, insère ne serait-ce qu'une feuille de lotus dans son propre sexe ; cela n'est pas permis. 2143. 2143. Idaṃ vatthuvaseneva, vuttaṃ tu jatumaṭṭhakaṃ; Daṇḍamelāḷukaṃ vāpi, muttassa karaṇe pana. Ceci est dit à propos de l'objet, qu'il s'agisse de laque, d'un noyau, d'un bâton ou d'un concombre, dans l'organe urinaire. 2144. 2144. Samphassaṃ sādiyantiyā, paveseti sace pana; Pavesāpeti vā tasmiṃ, tassā pācittiyaṃ siyā. Si, tout en appréciant le contact, elle l'insère ou le fait insérer, il y a pour elle une pācitti. 2145. 2145. Ābādhapaccayā doso, natthi ummattikāya vā; Talaghātakatulyāva, samuṭṭhānādayo matā. Il n'y a pas de faute en raison d'une maladie ou pour une femme folle ; les origines et le reste sont considérés comme identiques à l'acte de frapper avec la paume. Catutthaṃ. Quatrième. 2146. 2146. Aṅgulīnaṃ pana dvinnaṃ, aggapabbadvayādhikaṃ; Pācittiyaṃ pavesetvā, dakasuddhiṃ karontiyā. Il y a une pācitti pour celle qui, en faisant sa toilette à l'eau, insère ses doigts au-delà des deux premières phalanges de deux doigts. 2147. 2147. Ekissāṅguliyā tīṇi, pabbāni pana dīghato; Pācittiyaṃ bhave suddhiṃ, pavesetvādiyantiyā. Pour une nonne qui effectue le nettoyage en insérant trois phalanges d'un seul doigt dans le sens de la longueur, il y a une pācittiya. 2148. 2148. Catunnaṃ vāpi tissannaṃ, ekapabbampi yā pana; Vitthārato paveseti, tassā pācittiyaṃ siyā. Ou si elle insère quatre ou trois doigts, ne serait-ce que d'une seule phalange en largeur, il y a pour elle une pācittiya. 2149. 2149. Iti sabbappakārena, mahāpaccariyā pana; Abhibyattataraṃ katvā, ayamattho vibhāvito. Ainsi, sous tous ses aspects, ce sens a été élucidé de manière encore plus claire dans la Mahāpaccarī. 2150. 2150. Doso dvaṅgulapabbe vā, natthi ābādhakāraṇā; Adhikampi pavesetvā, dakasuddhiṃ karontiyā. Il n'y a pas de faute pour deux phalanges de doigt, ni pour une insertion plus profonde, pour celle qui effectue le nettoyage à l'eau en raison d'une maladie. 2151. 2151. Tathā [Pg.204] ummattikādīna-manāpatti pakāsitā; Samuṭṭhānādayo sabbe, talaghātasamā matā. De même, l'absence d'offense est déclarée pour les aliénées et autres ; toutes les origines sont considérées comme identiques à celles de la frappe avec la paume (talaghāta). Pañcamaṃ. Cinquième. 2152. 2152. Bhuñjato pana bhikkhussa, pānīyaṃ vā vidhūpanaṃ; Gahetvā upatiṭṭheyya, tassā pācittiyaṃ siyā. Si une nonne se tient debout en tenant de l'eau ou un éventail pour un moine qui mange, il y a pour elle une pācittiya. 2153. 2153. Gahitā udakeneva, khīratakkādayo rasā; ‘‘Bījanī’’ti ca yā kāci, vatthakoṇādi vuccati. Par « eau », on entend aussi des liquides tels que le lait, le babeurre, etc. ; et par « éventail », on désigne tout objet tel que le coin d'un vêtement. 2154. 2154. Hatthapāse idhaṭṭhāna-paccayāpatti dīpitā; Pahārapaccayā vuttaṃ, khandhake dukkaṭaṃ visuṃ. L'offense est ici expliquée comme provenant du fait de se tenir à portée de main ; quant au fait de frapper, une faute de dukkaṭa distincte est mentionnée dans le Khandhaka. 2155. 2155. Hatthapāsaṃ jahitvā vā, upatiṭṭhantiyā pana; Khādato khādanaṃ vāpi, hoti āpatti dukkaṭaṃ. Mais pour celle qui se tient debout après avoir quitté la portée de main, ou pendant qu'il consomme des nourritures solides, il y a une offense de dukkaṭa. 2156. 2156. Na doso deti dāpeti, tathā ummattikāya vā; Idaṃ eḷakalomena, samuṭṭhānaṃ samaṃ mataṃ. Il n'y a pas de faute si elle donne ou fait donner, ni pour une aliénée ; cette règle est considérée comme ayant la même origine que celle sur la laine de mouton (eḷakaloma). Chaṭṭhaṃ. Sixième. 2157. 2157. Viññatvā āmakaṃ dhaññaṃ, bhajjitvā yadi bhikkhunī; Koṭṭetvā ca pacitvā ca, pācitti paribhuñjati. Si une bhikkhunī, après avoir demandé du grain cru, le fait griller, le pile, le cuit et le consomme, elle commet une pācittiya. 2158. 2158. Na kevalaṃ tu dhaññānaṃ, gahaṇeyeva dukkaṭaṃ; Haraṇepi ca dhaññānaṃ, tathā sukkhāpane pana. Il y a un dukkaṭa non seulement pour la prise du grain, mais aussi pour son transport ainsi que pour son séchage. 2159. 2159. Bhajjanatthāya dhaññānaṃ, kapalluddhanasajjane; Aggissa karaṇe dabbi-sajjane ca, kapallake. Pour la préparation de la poêle et du foyer en vue de griller le grain, pour l'allumage du feu, et pour la préparation de la louche et de la poêle. 2160. 2160. Dhaññapakkhipane tattha, dabbiyā ghaṭṭakoṭṭane; Papphoṭanādike sabba-payoge dukkaṭaṃ bhave. Pour y avoir mis le grain, pour l'avoir remué avec la louche, pour le vannage et tout autre effort similaire, il y a une faute de dukkaṭa. 2161. 2161. Bhojanañceva [Pg.205] viññatti, pamāṇaṃ idamettha hi; Viññatvā vā sayaṃ tasmā, bhajjanādīni aññato. Ici, le critère est la demande de nourriture ; par conséquent, qu'elle l'ait demandé elle-même ou que le grillage et les autres étapes soient faits par autrui. 2162. 2162. Viññāpetvā panaññāya, bhajjanādīni vā sayaṃ; Kārāpetvāpi katvā vā, ajjhoharati yā pana. De plus, pour celle qui, après avoir fait demander par une autre, ou après avoir fait préparer ou préparé elle-même le grillage et le reste, avale la nourriture. 2163. 2163. Ajjhohārapayogesu, tassā pācittiyo siyuṃ; Mātaraṃ vāpi yācitvā, pācitti paribhuñjati. Pour chaque action d'avaler, il y a pour elle des pācittiya ; même en l'ayant demandé à sa mère, elle commet une pācittiya en la consommant. 2164. 2164. Bhajjanādīni katvā vā, kārāpetvāpi vā pana; Aviññatti sayaṃ laddhaṃ, dukkaṭaṃ paribhuñjati. Ou bien, après avoir elle-même effectué le grillage et le reste, ou après l'avoir fait faire, si elle consomme ce qui a été obtenu sans demande, c'est un dukkaṭa. 2165. 2165. Viññattiyā panaññāya, laddhaṃ tāya sayampi vā; Kārāpetvāpi katvā vā, tathā ajjhoharantiyā. De même, pour celle qui avale ce qui a été obtenu par la demande d'une autre, que ce soit en le préparant elle-même ou en le faisant préparer. 2166. 2166. Sedakammādiatthāya, dhaññaviññattiyā pana; Ṭhapetvā satta dhaññāni, sesaviññattiyāpi ca. Quant à la demande de grain pour un traitement par sudation ou autre, à l'exception des sept sortes de grains, et aussi pour la demande du reste. 2167. 2167. Anāpattīti ñātabbaṃ, tathā ummattikāya ca; Ñātakānampi dhaññaṃ tu, āmakaṃ na ca vaṭṭati. Il faut savoir qu'il n'y a pas d'offense, de même pour une aliénée ; cependant, le grain cru provenant même de parents n'est pas permis. 2168. 2168. Vinā viññattiyā laddhaṃ, navakammesu vaṭṭati; Samuṭṭhānādayo sabbe, addhānasadisā matā. Ce qui est obtenu sans demande est permis pour les nouveaux travaux ; toutes les origines sont considérées comme semblables à celles de la règle sur le voyage (addhāna). Sattamaṃ. Septième. 2169. 2169. Uccāraṃ vāpi passāvaṃ, saṅkāraṃ vā vighāsakaṃ; Chaḍḍeyya vā tirokuṭṭe, chaḍḍāpeyya parehi vā. Si elle jette ou fait jeter par d'autres des excréments, de l'urine, des ordures ou des restes de nourriture par-dessus un mur. 2170. 2170. Hoti pācittiyaṃ tassā, pākārepi ayaṃ nayo; Chaḍḍentiyā panekeka-manekāpatti dīpitā. Il y a pour elle une pācittiya ; cette règle s'applique aussi à un rempart ; pour celle qui jette chaque chose séparément, des offenses multiples sont expliquées. 2171. 2171. Etāni pana vatthūni, cattāri sakalānipi; Ekeneva payogena, ekā chaḍḍentiyā siyā. Cependant, si elle jette ces quatre choses toutes ensemble en un seul effort, il y a une seule offense. 2172. 2172. Āṇattiyampi [Pg.206] eseva, nayo ñeyyo vibhāvinā; Chaḍḍane dantakaṭṭhassa, pācitti paridīpitā. Le sage doit comprendre que ce même principe s'applique au fait d'en donner l'ordre ; il est expliqué qu'il y a une pācittiya pour le fait de jeter un bâtonnet cure-dent. 2173. 2173. Sabbattha pana bhikkhussa, hoti āpatti dukkaṭaṃ; Avalañjepi vā ṭhāne, oloketvāpi vā pana. Pour un moine, en revanche, il y a partout une offense de dukkaṭa, même dans un endroit inapproprié ou après avoir regardé. 2174. 2174. Chaḍḍentiyā anāpatti, tathā ummattikāya vā; Sañcarittasamuṭṭhānaṃ, kriyākriyamidaṃ siyā. Il n’y a pas d’offense pour celle qui jette [dans un lieu autorisé], de même pour celle qui est folle ; l’origine est identique à celle de l’entremise, et cela peut être une action ou une inaction. Aṭṭhamaṃ. Huitième. 2175. 2175. Khette vā nāḷikerādi-ārāme vāpi yā pana; Ropime haritaṭṭhāne, yattha katthaci bhikkhunī. Dans un champ, dans un verger de cocotiers ou d'autres arbres, ou dans n’importe quel endroit verdoyant où une bhikkhunī se trouve. 2176. 2176. Tāni cattāri vatthūni, sace chaḍḍeti vā sayaṃ; Chaḍḍāpeti tathā vutta-nayo āpattinicchayo. Si elle jette elle-même ces quatre choses ou les fait jeter, la détermination de l’offense se fait selon la méthode précédemment énoncée. 2177. 2177. Bhuñjamānā nisīditvā, khette tu harite tathā; Ucchuādīni khādantī, gacchantī pana tattha yā. Celle qui, s’étant assise dans un champ verdoyant, y mange, ou y mange de la canne à sucre ou d’autres choses, ou encore celle qui y passe. 2178. 2178. Chaḍḍeti yadi ucchiṭṭhaṃ, udakaṃ calakāni vā; Hoti pācittiyaṃ tassā, bhikkhuno hoti dukkaṭaṃ. Si elle y jette des restes, de l’eau ou des détritus, il y a une pācittiya pour elle ; pour un bhikkhu, c’est une dukkaṭa. 2179. 2179. Chaḍḍentiyā siyāpatti, ṭhāne antamaso jalaṃ; Pivitvā matthakacchinnaṃ, nāḷikerampi tādise. Il y aurait une offense pour celle qui jette, même si ce n’est que de l’eau, ou une noix de coco dont le sommet a été coupé après en avoir bu, dans un tel endroit. 2180. 2180. Kasite tu panaṭṭhāne, bījanikkhepane kate; Na uṭṭhetaṅkuraṃ yāva, sabbesaṃ tāva dukkaṭaṃ. Mais dans un endroit labouré, une fois les semences semées, tant que les germes n’ont pas levé, c’est une dukkaṭa pour toutes. 2181. 2181. Lāyitampi manussānaṃ, khettaṃ rakkhati ce puna; Rohanatthāya tatthassā, yathāvatthukameva hi. Si l’on garde un champ déjà moissonné par des hommes pour qu’il repousse, l’offense est relative à l’objet lui-même. 2182. 2182. Na doso chaḍḍite khette, sabbaṃ chaḍḍentiyā pana; Samuṭṭhānādayo sabbe, aṭṭhamena samā matā. Il n’y a pas de faute si le champ est abandonné ; pour tout ce qui est jeté, les origines et les autres aspects sont considérés comme identiques au huitième. Navamaṃ. Neuvième. 2183. 2183. Naccaṃ [Pg.207] vā pana gītaṃ vā, vāditaṃ vāpi bhikkhunī; Dassanatthāya gaccheyya, tassā pācittiyaṃ siyā. Si une bhikkhunī se rend à une danse, un chant ou une musique instrumentale pour les voir, il y a pour elle une pācittiya. 2184. 2184. Dassanatthāya naccassa, gītassa savanāya ca; Gacchantiyā siyā tassā, padavārena dukkaṭaṃ. Pour celle qui y va afin de voir la danse ou d’entendre le chant, il y a pour elle une dukkaṭa à chaque pas. 2185. 2185. Sace ekapayogena, olokentī ca passati; Suṇāti tesaṃ gītampi, ekā pācitti dīpitā. Si, par un seul effort, en regardant elle voit et entend aussi leur chant, une seule pācittiya est déclarée. 2186. 2186. Aññasmimpi disābhāge, naccaṃ passati ce pana; Suṇāti aññato gītaṃ, visuṃ pācittiyo siyuṃ. Mais si elle voit une danse dans une direction et entend un chant d’une autre direction, il y aurait des pācittiya distinctes. 2187. 2187. Payogagaṇanāyettha, āpattigaṇanā siyā; Naccituṃ gāyituṃ neva, sayaṃ labhati bhikkhunī. Ici, le nombre d’offenses correspond au nombre d’efforts ; une bhikkhunī n’est nullement autorisée à danser ou à chanter elle-même. 2188. 2188. ‘‘Aññaṃ naccāti vādehi’’, iti vattuṃ na vaṭṭati; ‘‘Upaṭṭhānaṃ karomā’’ti, vutte vā sampaṭicchituṃ. Il n’est pas convenable de dire : « Fais danser un autre » ou « Joue [de la musique] », ni d’accepter quand on lui propose : « Faisons une représentation ». 2189. 2189. Tassā pācitti sabbattha, bhikkhuno hoti dukkaṭaṃ; ‘‘Upaṭṭhānaṃ karomā’’ti, vutte bhikkhuniyā pana. Pour elle, il y a une pācittiya en tout lieu, pour un bhikkhu une dukkaṭa ; mais quand on dit à une bhikkhunī : « Faisons une représentation ». 2190. 2190. ‘‘Upaṭṭhānaṃ pasattha’’nti, vattumevaṃ tu vaṭṭati; Ārāmeyeva ṭhatvā vā, yā passati suṇāti vā. Il convient seulement de dire : « La représentation est louable » ; il en va de même pour celle qui voit ou entend en restant dans le monastère même. 2191. 2191. Attano ca ṭhitokāsaṃ, āgantvā ca payojitaṃ; Gantvā passantiyā vāpi, tathārūpā hi kāraṇā. Ou si l’on vient vers l’endroit où elle se tient pour se produire ; ou si elle voit en passant par là pour une raison valable. 2192. 2192. Passantiyā tathā maggaṃ, naccaṃ paṭipathepi ca; Tathā ummattikādīna-manāpattāpadāsupi. De même si elle voit une danse sur la route ou sur son chemin ; et également dans les cas d’absence d’offense pour les folles, etc. 2193. 2193. Idameḷakalomena, samuṭṭhānaṃ samaṃ mataṃ; Lokavajjamidaṃ pāpa-cittañceva tivedanaṃ. Cette origine est considérée comme identique à celle de la laine de mouton ; c’est une faute mondaine, accompagnée d’une intention mauvaise et des trois types de sensations. Dasamaṃ. Dixième. Lasuṇavaggo paṭhamo. Premier chapitre : l'ail. 2194. 2194. Yādha [Pg.208] rattandhakārasmiṃ, appadīpe panekikā; Santiṭṭhati sace saddhiṃ, purisena ca bhikkhunī. Si, ici, dans l’obscurité de la nuit, sans lumière, une bhikkhunī se tient seule avec un homme. 2195. 2195. Tassā pācittiyaṃ vuttaṃ, saddhiṃ vā sallapantiyā; Hatthapāsaṃ samāgantvā, rahassādavasena tu. Une pācittiya est prononcée pour elle, ou si elle converse avec lui, s’étant approchée à portée de main, par désir de secret. 2196. 2196. Hatthapāsaṃ jahitvā vā, purisassa sace pana; Ajahitvāpi vā yakkha-petādīnampi bhikkhunī. Ou bien si elle a quitté la portée de main de l’homme ; ou même sans l’avoir quittée, si la bhikkhunī se tient avec des yakkhas, des petas, etc. 2197. 2197. Santiṭṭhati ca yā tassā, dukkaṭaṃ paridīpitaṃ; Anāpatti sace koci, dutiyā viññu vijjati. Pour celle qui se tient ainsi, une dukkaṭa est déclarée ; il n’y a pas d’offense si une seconde personne discernante est présente. 2198. 2198. Tathā ummattikādīna-mathaññavihitāya vā; Theyyasatthasamuṭṭhānaṃ, kriyaṃ saññāvimokkhakaṃ. De même pour les folles, etc., ou pour celle dont l’esprit est ailleurs ; l’origine est celle de la caravane de voleurs, c’est une action libérée par la perception. Paṭhamaṃ. Premier. 2199. 2199. Dutiye tu ‘‘paṭicchanne, okāse’’ti idaṃ pana; Adhikaṃ itaraṃ sabbaṃ, paṭhamena samaṃ mataṃ. Dans la seconde [règle], cependant, il y a ceci : 'dans un endroit couvert' ; c'est un ajout, tout le reste est considéré comme identique à la première. Dutiyaṃ. Deuxième. 2200. 2200. Tatiyepi catutthepi, apubbaṃ natthi kiñcipi; Samānaṃ paṭhameneva, samuṭṭhānādinā saha. Dans la troisième et la quatrième également, il n'y a rien de nouveau ; c'est identique à la première, y compris l'origine et le reste. Tatiyacatutthāni. Troisième et quatrième. 2201. 2201. Chadananto nisīditvā, anovassappadesakaṃ; Ajjhokāse nisīditvā, upacārampi vā sace. S'étant assise sous un abri, dans un lieu protégé de la pluie ; ou s'étant assise en plein air, ou encore dans les environs (upacāra). 2202. 2202. Atikkameti yā, hoti, dukkaṭaṃ paṭhame pade; Dutiye ca pade tassā, pācitti pariyāputā. Celle qui transgresse commet un dukkaṭa au premier pas ; et au second pas, une pācitti est encourue par elle. 2203. 2203. Pallaṅkassa [Pg.209] anokāse, dukkaṭaṃ samudīritaṃ; Tathāpuṭṭhe anāpuṭṭha-saññāya vicikicchato. Pour l'absence de place pour le siège (pallaṅka), un dukkaṭa est déclaré ; de même pour celle qui doute avec la perception de ne pas avoir demandé alors qu'elle l'avait fait. 2204. 2204. Asaṃhārimenāpatti, gilānāyāpadāsu vā; Samuṭṭhānādayo sabbe, kathinena samā matā. Il n'y a pas d'offense pour ce qui est inamovible, pour une malade ou en cas de danger ; toutes les origines et le reste sont considérés comme identiques à la règle du Kathina. Pañcamaṃ. Cinquième. 2205. 2205. Ekāpatti nisīditvā, hoti gacchantiyā pana; Ekāva anisīditvā, nipajjitvā vajantiyā. Il y a une seule offense pour s'être assise, mais pour celle qui s'en va ; et une seule pour ne pas s'être assise mais s'être allongée en s'en allant. 2206. 2206. Nisīditvā nipajjitvā, honti gacchantiyā duve; Sesaṃ anantareneva, samuṭṭhānādinā samaṃ. Pour s'être assise et s'être allongée en s'en allant, il y a deux offenses ; le reste est identique à la règle précédente concernant l'origine et le reste. Chaṭṭhaṃ. Sixième. 2207. 2207. Chaṭṭhena sattamaṃ tulyaṃ, aṭṭhame natthi kiñcipi; Vattabbaṃ tisamuṭṭhānaṃ, sacittaṃ dukkhavedanaṃ. La septième est égale à la sixième ; dans la huitième, il n'y a rien de particulier à dire ; elle a trois origines, est intentionnelle et accompagnée d'une sensation de souffrance. Sattamaṭṭhamāni. Septième et huitième. 2208. 2208. Nirayabrahmacariyehi, attānaṃ vā parampi vā; Par l'enfer ou par la vie sainte, que ce soit soi-même ou autrui ; Abhisapeyya pācitti, vācato vācato siyā Si l'on maudit, il y a une pācitti pour chaque parole. 2209. 2209. Ṭhapetvā nirayañceva, brahmacariyañca yā pana; ‘‘Sunakhī sūkarī kākī, kāṇā kuṇī’’tiādinā. À l'exception de l'enfer et de la vie sainte, celle qui [maudit] par des mots tels que 'chienne, truie, corbeau, borgne, estropiée', etc. 2210. 2210. Akkosati ca vācāya, vācāyāpatti dukkaṭaṃ; Tikapācittiyaṃ vuttaṃ, sesāya tikadukkaṭaṃ. Et insulte par la parole, pour chaque parole il y a une offense de dukkaṭa ; pour la triade, la pācitti est mentionnée, pour le reste, une triade de dukkaṭas. 2211. 2211. Purakkhatvā vadantīna-matthadhammānusāsaniṃ; Anāpattaṭṭhameneva, samuṭṭhānādayo samā. Pour celles qui parlent dans le but d'instruire sur le sens et le Dhamma, il n'y a pas d'offense ; les origines et le reste sont identiques à la huitième. Navamaṃ. Neuvième. 2212. 2212. Rodantiyā [Pg.210] vadhitvā vā, pācitti paridīpitā; Dvīsu tesu panekekaṃ, dukkaṭaṃ tu karontiyā. Pour celle qui pleure ou qui a frappé, une pācitti est déclarée ; mais en faisant l'une de ces deux actions, elle commet un dukkaṭa. 2213. 2213. Sesamuttānamevettha, samuṭṭhānādayo pana; Dhuranikkhepatulyāva, kriyāmattaṃ visesakaṃ. Le reste est clair ici ; quant aux origines et au reste, elles sont tout à fait semblables à la règle de 'déposer le fardeau', la seule différence étant l'action elle-même. Dasamaṃ. Dixième. Andhakāravaggo dutiyo. Le deuxième chapitre (Vagga) sur l'obscurité. 2214. 2214. Nhāyati naggā yā pana hutvā; Sabbapayoge dukkaṭamassā; Tassa ca vosāne jinavuttaṃ; Bhikkhuni dosaṃ sā samupeti. Mais celle qui se baigne nue commet un dukkaṭa pour chaque effort ; et à la fin de cela, selon ce qu'a dit le Vainqueur, cette bhikkhunī encourt une faute. 2215. 2215. Acchinnacīvarā naṭṭha-cīvarā āpadāsu vā; Na doseḷakalomena, samuṭṭhānādayo samā. Il n'y a pas de faute pour celle dont la robe a été volée, dont la robe a été perdue, ou en cas de danger ; les origines et le reste sont identiques à la règle sur la laine de mouton. Paṭhamaṃ. Première. 2216. 2216. Dutiye pana vattabbaṃ, apubbaṃ natthi kiñcipi; Samuṭṭhānādayo sabbe, sañcarittasamā matā. Dans la seconde, cependant, il n'y a rien de nouveau à dire ; toutes les origines et le reste sont considérés comme identiques à la règle sur l'entremise (sañcaritta). Dutiyaṃ. Deuxième. 2217. 2217. Dussibbitaṃ visibbetvā, sibbanatthāya cīvaraṃ; Anantarāya taṃ pacchā, yā na sibbeyya bhikkhunī. Ayant décousu ce qui était mal cousu, la robe dans le but de la recoudre ; s'il n'y a pas d'obstacle, la bhikkhunī qui ne la recoud pas ensuite... 2218. 2218. Ṭhapetvā catupañcāhaṃ, ‘‘na sibbissāmyaha’’nti hi; Dhure nikkhittamatteva, tassā pācittiyaṃ siyā. Sauf pour une période de quatre ou cinq jours, en disant : 'Je ne le coudrai pas' ; dès l'instant où la responsabilité est abandonnée, il y a pour elle une offense pācittiya. 2219. 2219. Pacchā [Pg.211] sibbati pācitti, nikkhipitvā dhuraṃ sace; Tikapācittiyaṃ vuttaṃ, sesāya tikadukkaṭaṃ. Si elle le coud plus tard après avoir abandonné sa responsabilité, c'est une pācittiya ; la triade de pācittiya est mentionnée, et pour le reste une triade de dukkaṭa. 2220. 2220. Vuttaṃ ubhinnamaññasmiṃ, parikkhāre tu dukkaṭaṃ; Anāpatti gilānāya, antarāyepi vā sati. Cela est dit pour les deux ; pour un autre accessoire, c'est une dukkaṭa ; il n'y a pas d'offense pour une malade ou en cas d'obstacle. 2221. 2221. Atikkameti pañcāhaṃ, karontī vāpi cīvaraṃ; Dhuranikkhepanaṃ nāma, samuṭṭhānamidaṃ mataṃ. Si elle laisse passer cinq jours tout en confectionnant la robe ; cela est connu sous le nom d'origine 'abandon de la responsabilité'. Tatiyaṃ. Troisième. 2222. 2222. Pañcāhikaṃ tu saṅghāṭi-cāraṃ yātikkameyya hi; Hoti pācittiyāpatti, chaṭṭhe tassāruṇuggame. Si elle dépasse cinq jours sans porter l'ensemble des robes ; il y a une offense pācittiya pour elle au lever de l'aube du sixième jour. 2223. 2223. Ekasmiṃ cīvare ekā, pañca pañcasu dīpitā; Ticīvarañca saṃkacci, dakasāṭīti pañca tu. Une offense pour une robe, cinq sont expliquées pour les cinq ; les trois robes, la gaine de poitrine et le vêtement de bain, soit les cinq. 2224. 2224. Tikapācitti pañcāhā-natikkante dvidukkaṭaṃ; Pañcame divase pañca, cīvarāni nisevati. La triade de pācittiya s'applique ; si les cinq jours ne sont pas dépassés, il y a deux dukkaṭa ; le cinquième jour, elle utilise les cinq robes. 2225. 2225. Otāpeti gilānāya, anāpattipadāsupi; Samuṭṭhānādayo sabbe, kathinena samā matā. Il n'y a pas d'offense si elle les fait sécher, pour une malade, ou selon les clauses d'exemption ; toutes les origines et autres sont considérées comme identiques au kathina. Catutthaṃ. Quatrième. 2226. 2226. Gahetvā yā anāpucchā, saṅkametabbacīvaraṃ; Paribhuñjati aññissā, tassā pācittiyaṃ siyā. Celle qui, sans demander la permission, prend une robe destinée à être transmise appartenant à une autre et l'utilise, il y a une offense pācittiya pour elle. 2227. 2227. Tikapācittiyaṃ vuttaṃ, sesāya tikadukkaṭaṃ; Acchinnacīvarā naṭṭha-cīvarā āpadāsu vā. La triade de pācittiya est mentionnée, et pour le reste une triade de dukkaṭa ; il n'y a pas d'offense si sa robe a été volée, si elle est perdue ou en cas de danger. 2228. 2228. Tathā ummattikādīna-manāpatti pakāsitā; Kathinena samuṭṭhānaṃ, tulyametaṃ kriyākriyaṃ. De même, l'absence d'offense est déclarée pour les aliénées et autres ; l'origine est identique à celle du kathina, s'appliquant à l'action et à l'omission. Pañcamaṃ. Cinquième. 2229. 2229. Yā [Pg.212] hi bhikkhuni saṅghassa, labhitabbaṃ tu cīvaraṃ; Nivāreti sace tassā, pācitti paridīpaye. Si une bhikkhunī empêche l'obtention d'une robe qui devrait revenir au Saṅgha, on doit déclarer une offense pācittiya pour elle. 2230. 2230. Gaṇassāpi ca ekissā, lābhe āpatti dukkaṭaṃ; Tathevaññaṃ parikkhāraṃ, nivāreti sace pana. S'il s'agit d'un gain pour un groupe ou une seule personne, l'offense est une dukkaṭa ; de même si elle empêche l'obtention d'un autre accessoire. 2231. 2231. Ānisaṃsaṃ nidassetvā, nivāreti na dosatā; Adinnādānatulyāva, samuṭṭhānādayo matā. Si elle l'empêche en montrant un avantage, il n'y a pas de faute ; les origines et autres sont considérées comme identiques au vol (adinnādāna). Chaṭṭhaṃ. Sixième. 2232. 2232. Cīvarānaṃ vibhaṅgaṃ yā, paṭisedheyya dhammikaṃ; Hoti pācittiyaṃ tassā, dukkaṭaṃ paridīpitaṃ. Celle qui s'oppose à une distribution légitime de robes, il y a une offense pācittiya pour elle ; une dukkaṭa est déclarée dans les autres cas. 2233. 2233. Adhamme dhammasaññāya, ubho vematikāya vā; Ānisaṃsaṃ nidassetvā, paṭisedhentiyā pana. Si elle perçoit comme légitime ce qui ne l'est pas, ou si elle est dans le doute sur les deux points ; ou encore si elle s'y oppose en montrant un avantage. 2234. 2234. Tathā ummattikādīna-manāpatti pakāsitā; Samuṭṭhānādayo sabbe, anantarasamā matā. De même, l'absence d'offense est déclarée pour les aliénées et autres ; toutes les origines et autres sont considérées comme identiques à la règle précédente. Sattamaṃ. Septième. 2235. 2235. Nivāsanūpagaṃ vāpi, tathā pārupanūpagaṃ; Kappabindukataṃ kiñci, muñcitvā sahadhammike. À l'exception d'un co-religioniste, si elle donne à n'importe qui d'autre — même à ses parents — un vêtement de dessous ou de dessus marqué d'un point de licéité (kappabindu). 2236. 2236. Pitaropi panaññassa, dadeyya yadi cīvaraṃ; Yassa kassaci tassāpi, pācitti pariyāputā. Si elle donne une robe à n'importe qui d'autre, même à son père, une pācittiya est encourue pour elle. 2237. 2237. Gaṇanāya vasenettha, cīvarānaṃ tu tā pana; Pācittiyo gaṇetabbā, bhikkhuno dukkaṭaṃ siyā. Ici, les pācittiya doivent être comptées selon le nombre de robes ; pour un bhikkhu, ce serait une dukkaṭa. 2238. 2238. Tāvakālikamaññesa-manāpatti dadāti ce; Sañcarittasamā vuttā, samuṭṭhānādayo nayā. Il n'y a pas d'offense si elle le donne temporairement à d'autres ; les méthodes concernant les origines et autres sont dites identiques à celles de l'entremise (sañcaritta). Aṭṭhamaṃ. Huitième. 2239. 2239. Cīvarassa [Pg.213] vibhaṅgaṃ yā, nisedhetvāna cīvare; Kālaṃ atikkameyyassā, dubbalāsāya dosatā. Celle qui, ayant empêché la distribution d'une robe, laisse passer le temps avec l'espoir d'obtenir une robe de médiocre qualité, il y a faute. 2240. 2240. Adubbale tu cīvare, sudubbalanti cetasā; Ubhosu kaṅkhitāya vā, avoca dukkaṭaṃ jino. S'agissant d'une robe qui n'est pas de médiocre qualité, si elle pense qu'elle l'est, ou si elle a un doute sur les deux points, le Victorieux a déclaré une dukkaṭa. 2241. 2241. Ānisaṃsaṃ nidassetvā, nivāreti na dosatā; Adinnādānatulyāva, samuṭṭhānādayo matā. Si elle l'empêche en montrant un avantage, il n'y a pas de faute ; les origines et autres sont considérées comme identiques au vol (adinnādāna). Navamaṃ. Le neuvième. 2242. 2242. Dhammikaṃ kathinuddhāraṃ, yā nivāreyya bhikkhunī; Tassā pācittiyāpatti, munindena pakāsitā. Si une moniale empêche la levée légitime du Kathina, elle commet une offense de pācittiya, comme cela a été déclaré par le Seigneur des Sages. 2243. 2243. Ānisaṃso mahā hoti, yassa atthāramūlako; Uddhāramūlako appo, na dātabbo panīdiso. Le bénéfice est grand pour celui qui est fondé sur l'étalement ; il est petit lorsqu'il est fondé sur la levée. Un tel consentement ne doit pas être donné. 2244. 2244. Ānisaṃso mahā hoti, yassa ubbhāramūlako; Atthāramūlako appo, dātabbo evarūpako. Le bénéfice est grand pour celui qui est fondé sur le retrait ; il est petit lorsqu'il est fondé sur l'étalement. Un tel consentement doit être donné. 2245. 2245. Tathā samānisaṃsopi, saddhāpālanakāraṇā; Ānisaṃsaṃ nidassetvā, paṭisedheti vaṭṭati. De même, même si les bénéfices sont égaux, pour préserver la foi, après avoir montré le bénéfice, il est permis d'objecter. 2246. 2246. Sesaṃ pana asesena, sattamena samaṃ mataṃ; Samuṭṭhānādinā saddhiṃ, apubbaṃ natthi kiñcipi. Le reste, sans exception, est considéré comme identique à la septième règle, y compris l'origine et tout le reste ; il n'y a rien de nouveau. Dasamaṃ. Le dixième. Naggavaggo tatiyo. Troisième chapitre : Naggavagga. 2247. 2247. Ekāya tu nipannāya, aparā vā nipajjatu; Nipajjeyyuṃ saheva dve, dvinnaṃ pācittiyaṃ siyā. Si, alors qu'une est déjà couchée, une autre se couche, ou si deux se couchent ensemble, il y a une offense de pācittiya pour les deux. 2248. 2248. Āpattibahukā [Pg.214] ñeyyā, punappunaṃ nipajjane; Ekāya ca nipannāya, sace ekā nisīdati. Il faut savoir que les offenses sont multiples en cas de couchers répétés ; et si une est couchée et qu'une autre s'assoit... 2249. 2249. Ubho vāpi nisīdanti, samaṃ, ummattikāya vā; Anāpatti samuṭṭhānaṃ, eḷakena samaṃ mataṃ. Ou si les deux s'asseyent ensemble ; ou pour une personne folle, il n'y a pas d'offense. L'origine est considérée comme identique à celle de la règle sur la laine de mouton. Paṭhamaṃ. Le premier. 2250. 2250. Pāvārakaṭasārādiṃ, santharitvā panekakaṃ; Saṃhārimesu teneva, pārupitvā sace pana. Ayant étendu un seul manteau, une natte ou un tapis, sur des supports amovibles, et si toutefois elles s'en couvrent... 2251. 2251. Nipajjanti saheva dve, tāsaṃ pācittiyaṃ siyā; Ekasmiṃ dukkaṭaṃ dvinnaṃ, vuttaṃ tu dvikadukkaṭaṃ. Si deux se couchent ensemble, il y a une offense de pācittiya pour elles. S'il n'y en a qu'une, un dukkaṭa est mentionné pour les deux ; mais il est dit qu'il y a deux dukkaṭa. 2252. 2252. Vavatthānaṃ nidassetvā, nipajjanti sace pana; Na dosummattikādīnaṃ, sesaṃ tulyaṃ panādinā. Mais si elles se couchent après avoir établi une séparation, il n'y a pas de faute ; de même pour les folles, etc. Le reste est identique à ce qui précède. Dutiyaṃ. Le deuxième. 2253. 2253. Purato ca anāpucchā, yadi caṅkamanādayo; Kareyya pana pācitti, aññissāphāsukāraṇā. Si l'on pratique la marche méditative ou d'autres activités devant une autre sans avoir demandé la permission, c'est une offense de pācittiya, car cela cause de l'inconfort à l'autre. 2254. 2254. Nivattanānaṃ gaṇanāya tassā; Pācittiyānaṃ gaṇanā ca ñeyyā; Payogatoyeva bhavanti dosā; Nipajjanaṭṭhānanisīdanānaṃ. Le nombre d'offenses de pācittiya doit être connu selon le nombre de demi-tours ; les fautes proviennent de l'acte lui-même, qu'il s'agisse de se coucher, de se tenir debout ou de s'asseoir. 2255. 2255. Uddesādīsu pācitti, padānaṃ gaṇanāvasā; Tikapācittiyaṃ vuttaṃ, sesāya tikadukkaṭaṃ. Dans l'enseignement et autres cas, le pācittiya se compte selon le nombre de mots ; une triade de pācittiya est mentionnée, et pour le reste, une triade de dukkaṭa. 2256. 2256. Na ca aphāsukāmāya, āpucchā purato pana; Tassā caṅkamanādīni, anāpatti karontiyā. Il n'y a pas d'offense si elle ne cherche pas à causer de l'inconfort, ou si elle a demandé la permission avant de pratiquer la marche méditative ou autre devant elle. 2257. 2257. Adinnādānatulyāva[Pg.215], samuṭṭhānādayo nayā; Kriyākriyamidaṃ pāpa- mānasaṃ dukkhavedanaṃ. Les modalités d'origine et autres sont identiques à celles du vol ; c'est un acte de commission ou d'omission, accompli avec une intention mauvaise et associé à une sensation de souffrance. Tatiyaṃ. Le troisième. 2258. 2258. Sayaṃ anantarāyā yā, dukkhitaṃ sahajīviniṃ; Nupaṭṭhāpeyya caññāya, nupaṭṭheyya sayampi vā. Si, n'ayant pas d'empêchement, elle ne soigne pas elle-même sa compagne de vie malade, et ne la fait pas soigner par une autre... 2259. 2259. Dhure nikkhittamatteva, tassā pācittiyaṃ siyā; Antevāsiniyā vāpi, dukkaṭaṃ itarāya vā. Dès qu'elle abandonne sa responsabilité, elle commet un pācittiya. Pour une élève ou pour toute autre personne, c'est un dukkaṭa. 2260. 2260. Anāpatti gilānāya, gavesitvālabhantiyā; Āpadummattikādīnaṃ, dhuranikkhepanodayaṃ. Il n'y a pas d'offense si elle est elle-même malade, si elle a cherché de l'aide sans en trouver, en cas de danger, ou pour une folle, etc., lorsque l'abandon de la responsabilité survient. Catutthaṃ. Le quatrième. 2261. 2261. Sakaṃ puggalikaṃ datvā, sakavāṭaṃ upassayaṃ; Sayaṃ upassayā tamhā, nikkaḍḍhati sace pana. Si, après avoir donné son propre logement personnel muni d'une porte, elle expulse elle-même l'autre moniale de ce logement... 2262. 2262. Ekeneva payogena, dvārādīsu bahūnipi; Taṃ nikkaḍḍhantiyā tassā, ekaṃ pācittiyaṃ siyā. Si elle l'expulse par un seul effort, même à travers plusieurs portes, il n'y a qu'un seul pācittiya pour elle. 2263. 2263. Payogagaṇanāyettha, pācittigaṇanā matā; Āṇattiyampi eseva, nayo vutto mahesinā. Ici, le nombre de pācittiya est considéré selon le nombre d'efforts ; le Grand Sage a déclaré que la même méthode s'applique également lorsqu'on donne un ordre. 2264. 2264. ‘‘Ettakāva imaṃ dvārā, nikkaḍḍhāhī’’ti bhāsati; Ekāyāṇattiyā dvāra-gaṇanāpattiyo siyuṃ. Si elle dit : « Expulse-la par autant de portes que voici », il y aurait, pour un seul ordre, autant d'offenses que de portes. 2265. 2265. Dukkaṭaṃ akavāṭamhā, sesāya tikadukkaṭaṃ; Ubhinnaṃ pana sabbattha, parikkhāresu dukkaṭaṃ. Il y a une dukkaṭa pour ce qui n'a pas de porte ; pour le reste, il y a une triple dukkaṭa. Cependant, pour les deux, il y a une dukkaṭa concernant les accessoires en tout lieu. 2266. 2266. Sesamettha asesena, samuṭṭhānādinā saha; Saṅghikā hi vihārasmā, nikkaḍḍhanasamaṃ mataṃ. Tout le reste ici est complet avec les origines et les autres aspects ; car cela est considéré comme équivalent à l'expulsion d'un monastère appartenant au Saṅgha. Pañcamaṃ. Cinquième. 2267. 2267. Chaṭṭhe [Pg.216] panidha vattabbaṃ, apubbaṃ natthi kiñcipi; Sikkhāpadenariṭṭhassa, sadisova vinicchayo. Dans la sixième [règle], il n'y a rien de nouveau à dire ici ; la décision est identique à la règle d'entraînement concernant Ariṭṭha. Chaṭṭhaṃ. Sixième. 2268. 2268. Sāsaṅkasammate anto-raṭṭhe bhikkhuniyā pana; Carantiyā siyāpatti, vinā satthena cārikaṃ. Pour une bhikkhunī voyageant à l'intérieur d'un territoire considéré comme dangereux sans caravane, il y aurait une offense. 2269. 2269. Gāmantarapavese ca, araññe addhayojane; Pācittiyanayo ñeyyo, bhikkhunā vinayaññunā. En entrant dans un autre village ou dans une forêt à une demi-yojana, la méthode de la pācittiya doit être connue par le moine expert en Vinaya. 2270. 2270. Na doso saha satthena, khemaṭṭhānāpadāsu vā; Idaṃ eḷakalomena, samuṭṭhānādinā samaṃ. Il n'y a pas de faute s'il y a une caravane, ou dans des lieux sûrs, ou en cas de calamités ; ceci est semblable à la règle sur la laine de mouton concernant les origines, etc. Sattamaṃ. Septième. 2271. 2271. Aṭṭhame navame vāpi, anuttānaṃ na vijjati; Sattamena samānāni, samuṭṭhānādinā saha. Dans la huitième et la neuvième également, il n'y a rien d'obscur ; elles sont identiques à la septième quant aux origines, etc. Aṭṭhamanavamāni. Huitième et neuvième. 2272. 2272. Pācitti dhuranikkhepe, ‘‘na gamissāmyaha’’nti ca; Katvā ca dhuranikkhepaṃ, pacchā gacchantiyā tathā. Il y a une pācittiya en cas d'abandon de la tâche en disant : « Je n'irai pas » ; et de même pour celle qui, ayant abandonné la tâche, s'en va ensuite. 2273. 2273. Yojanāni pavāretvā, pañca gantumpi vaṭṭati; Chasu vattabbamevatthi, kinnu nāmidha taṃ siyā. Après avoir annoncé une distance de cinq yojanas, il est permis d'y aller ; au sujet des six yojanas, il y a quelque chose à dire : que pourrait-il en être ici ? 2274. 2274. Tīṇi gantvā ca teneva, paccāgantuṃ na vaṭṭati; Aññena pana maggena, pacchāgacchati vaṭṭati. Après avoir parcouru trois yojanas, il n'est pas permis de revenir par le même chemin ; mais si l'on revient par un autre chemin, c'est permis. 2275. 2275. Anāpattantarāyasmiṃ, tassā dasavidhe sati; Āpadāsu gilānāya, alābhe dutiyāya vā. Il n'y a pas d'offense lorsqu'il y a un obstacle, celui-ci étant de dix sortes ; en cas de calamités, de maladie, ou si l'on ne trouve pas de compagne. 2276. 2276. Rājacoramanussaggi-toyavāḷasarīsapā; Manussajīvitabrahma-cariyassantarāyikā. Les rois, les voleurs, les êtres humains, le feu, l'eau, les bêtes sauvages et les reptiles sont des obstacles à la vie humaine et à la vie sainte. 2277. 2277. Samuṭṭhānādinā [Pg.217] tulyaṃ, paṭhamantimavatthunā; Ayameva viseso hi, akriyaṃ dukkhavedanaṃ. C'est équivalent au premier et au dernier cas concernant les origines, etc. ; car telle est la distinction : l'omission et le sentiment de souffrance. Dasamaṃ. Dixième. Tuvaṭṭavaggo catuttho. Le quatrième chapitre, le chapitre Tuvaṭṭa. 2278. 2278. Rājāgāraṃ cittāgāraṃ, ārāmaṃ kīḷuyyānaṃ vā; Kīḷāvāpiṃ nānākāraṃ, daṭṭhuṃ gacchantinaṃ tāni. Pour celles qui vont voir un palais royal, une galerie de peinture, un parc, un jardin d'agrément ou divers types d'étangs de plaisance. 2279. 2279. Niddiṭṭhaṃ muninā tāsaṃ, dukkaṭaṃ tu pade pade; Padaṃ anuddharitvāva, sace passanti pañcapi. Le Sage a indiqué pour elles une dukkaṭa à chaque pas ; si, sans même lever le pied, elles voient les cinq. 2280. 2280. Ekāyeva panāpatti, pācitti paridīpitā; Gantvā passanti ce taṃ taṃ, pāṭekkāpattiyo siyuṃ. Cependant, une seule offense de pācittiya est expliquée ; mais si elles vont voir ceci et cela séparément, il y aurait des offenses distinctes. 2281. 2281. Payogabahutāyāpi, pācittibahutā siyā; Bhikkhussa pana sabbattha, hoti āpatti dukkaṭaṃ. En raison de la multiplicité des efforts, il y aurait une multiplicité de pācittiyas ; pour un moine, cependant, il y a partout une offense de dukkaṭa. 2282. 2282. Avaseso anāpatti-kathāmaggavinicchayo; Naccadassanatulyova, samuṭṭhānādinā saha. Le reste de la décision concernant les cas d'absence d'offense est identique à la règle sur les spectacles de danse, y compris les origines, etc. Paṭhamaṃ. Première. 2283. 2283. Āsandiṃ vā pallaṅkaṃ vā, māṇanātītaṃ vāḷūpetaṃ; Sevantīnaṃ yāsaṃ tāsaṃ, pācittāpattiṃ satthāha. Le Maître a dit qu'il y a une offense de pācittiya pour celles qui font usage d'un siège long ou d'un divan, ou de ce qui dépasse les dimensions ou est orné de figures d'animaux sauvages. 2284. 2284. Nisīdanassāpi nipajjanassa; Payogabāhullavasena hoti; Iccevamaccantayasena vuttā; Pācittiyānaṃ gaṇanā panevaṃ. Cela se produit en raison de la multiplicité des actes, que ce soit pour s'asseoir ou pour se coucher ; c'est ainsi qu'a été énoncé le compte des pācittiyas selon une règle absolue. 2285. 2285. Pāde [Pg.218] āsandiyā chetvā, bhitvā pallaṅkavāḷake; Anāpatti samuṭṭhāna-manantarasamaṃ mataṃ. Il n'y a pas d'offense si l'on coupe les pieds du siège long ou si l'on brise les figures d'animaux du divan ; l'origine est considérée comme identique à la précédente. Dutiyaṃ. Deuxième. 2286. 2286. Channaṃ aññataraṃ suttaṃ, yadi kantati bhikkhunī; Yattakaṃ añchitaṃ hatthā, tasmiṃ takkamhi veṭhite. Si une bhikkhunī file l'un des six types de fil ; pour chaque quantité tirée par la main, lorsque ce fil est enroulé sur le fuseau. 2287. 2287. Ekā pācitti niddiṭṭhā, suttakantanato pana; Sabbapubbapayogesu, dukkaṭaṃ hatthavārato. Une seule offense pācittiya est mentionnée pour le filage de fil ; quant aux efforts préliminaires, il y a une dukkaṭa pour chaque mouvement de la main. 2288. 2288. Na doso kantitaṃ suttaṃ, puna kantantiyā pana; Idaṃ eḷakalomena, samuṭṭhānādinā samaṃ. Il n'y a pas de faute à refiler un fil déjà filé ; ceci est similaire à la règle sur la laine de mouton en ce qui concerne l'origine et les autres aspects. Tatiyaṃ. Le troisième. 2289. 2289. Koṭṭanaṃ taṇḍulānaṃ tu, ādiṃ katvāna dukkaṭaṃ; Sabbapubbapayogesu, veyyāvaccaṃ karontiyā. En commençant par le pilonnage du riz, une dukkaṭa est encourue pour tous les efforts préliminaires de celle qui rend ce service. 2290. 2290. Bhājanāni gaṇetvāva, pācitti yāguādisu; Khajjakādīsu rūpānaṃ, gaṇanāya hi dīpaye. En comptant les récipients pour la bouillie et autres, on encourt une pācittiya ; pour les aliments solides et autres, l'offense est indiquée par le comptage des portions. 2291. 2291. Sace mātāpitūnampi, āgatānaṃ panattano; Kiñci kammaṃ akāretvā, kiñci kātuṃ na vaṭṭati. Même si ses propres parents sont venus, il ne convient pas de faire un travail domestique [pour eux] sans qu'ils n'en fassent eux-mêmes une partie. 2292. 2292. Saṅghassa yāgupāne vā, saṅghabhattepi vā tathā; Cetiyassa ca pūjāya, veyyāvaccakarassa vā. Il n'y a pas d'offense pour la préparation de la boisson de bouillie pour le Sangha, ou de même pour le repas du Sangha, pour l'offrande à un sanctuaire (cetiya) ou pour un préposé aux services. 2293. 2293. Attano ca anāpatti, tathā ummattikāya vā; Samuṭṭhānādayo sabbe, tatiyena samā matā. Il n'y a pas d'offense pour elle-même, ni de même pour celle qui est folle ; tous les aspects comme l'origine sont considérés comme identiques au troisième cas. Catutthaṃ. Le quatrième. 2294. 2294. Pācitti [Pg.219] dhuranikkhepe, yathā cīvarasibbane; Tathā idha panekāhaṃ, parihāro na labbhati. Une pācittiya est encourue pour l'abandon de la tâche, comme pour la couture d'une robe ; mais ici, un délai d'un jour n'est pas accordé. 2295. 2295. Sesaṃ vuttanayeneva, tattha cīvarasibbane; Samuṭṭhānādinā saddhiṃ, veditabbaṃ vibhāvinā; Le reste doit être compris par la personne avisée selon la méthode déjà énoncée pour la couture des robes, avec l'origine et les autres aspects. Pañcamaṃ. Le cinquième. 2296. 2296. Kāyena kāyabaddhena, tathā nissaggiyena vā; Gihīnaṃ pana yaṃ kiñci, dantaponodakaṃ vinā. Par le corps, par un objet attaché au corps, ou par ce qui doit être abandonné (nissaggiya), donner quoi que ce soit aux laïcs, excepté le cure-dent et l'eau. 2297. 2297. Ajjhoharaṇiyaṃ aññaṃ, aññesaṃ tu dadāti yā; Hoti pācittiyaṃ tassā, ṭhapetvā sahadhammike. Si elle donne à d'autres toute autre chose consommable, à l'exception de ses coreligionnaires, il y a pour elle une offense pācittiya. 2298. 2298. Dantakaṭṭhodake vuttaṃ, dukkaṭaṃ muninā idha; Yā na deti ca dāpeti, nikkhamitvāpi dentiyā. Concernant le cure-dent et l'eau, le Sage a déclaré ici une dukkaṭa ; l'offense s'applique qu'elle donne elle-même ou qu'elle fasse donner, même si elle sort pour donner. 2299. 2299. Deti bāhiralepaṃ vā, na dosummattikāya vā; Samuṭṭhānādayo sabbe, tatiyena samā matā. S'il s'agit d'un onguent externe, il n'y a pas de faute, ni pour celle qui est folle ; tous les aspects comme l'origine sont considérés comme identiques au troisième cas. Chaṭṭhaṃ. Le sixième. 2300. 2300. Adatvā paribhuñjeyya, yā cāvasathacīvaraṃ; Divase tu catutthe taṃ, dhovitvā puna cīvaraṃ. Celle qui utiliserait la robe de séjour sans l'avoir rendue, après avoir lavé cette robe le quatrième jour... 2301. 2301. Sāmaṇerāya vā anta-maso utuniyā sace; Tassā pācittiyaṃ vuttaṃ, tikapācittiyaṃ siyā. ... ou si elle la donne à une novice ou même à une femme réglée ; une pācittiya a été déclarée pour elle, cela pourrait être une triple pācittiya. 2302. 2302. Tassā nissajjite tasmiṃ, vuttaṃ tu dvikadukkaṭaṃ; Utunīnaṃ abhāve tu, aññāsaṃ puna pariyaye. Si cet objet n'a pas été remis, une double dukkaṭa est mentionnée ; en l'absence de femmes réglées, le tour revient à d'autres. 2303. 2303. Acchinnacīvarādīna-manāpattāpadāsupi; Samuṭṭhānādayo sabbe, kathinena samā matā. Même dans les cas d'exemption comme les robes volées, etc. ; tous les aspects comme l'origine sont considérés comme identiques à la règle du kathina. Sattamaṃ. Le septième. 2304. 2304. Adatvā [Pg.220] rakkhaṇatthāya, vihāraṃ sakavāṭakaṃ; Hoti pācittiyaṃ tassā, cārikaṃ pakkamantiyā. Sans avoir confié le monastère muni de ses portes pour sa garde, il y a une offense pācittiya pour celle qui part en voyage. 2305. 2305. Attano gāmato aññaṃ, gāmaṃ gacchantiyā pana; Parikkhittavihārassa, parikkhepampi vā tathā. Pour celle qui se rend d'un village à un autre ; pour un monastère clos, quand elle franchit la clôture... 2306. 2306. Itarassupacāraṃ vā, paṭhamena padena taṃ; Dukkaṭaṃ samatikkante, pācitti dutiyena tu. ... ou pour l'enceinte (upacāra) d'un autre monastère ; au premier pas, c'est une dukkaṭa ; le franchissement accompli, c'est une pācittiya par le second pas. 2307. 2307. Akavāṭabandhanasmiṃ, dukkaṭaṃ paridīpitaṃ; Antarāye anāpatti, jaggikaṃ alabhantiyā. S'il n'y a pas de dispositif de fermeture à la porte, une dukkaṭa est expliquée ; il n'y a pas d'offense en cas d'obstacle, ou si elle ne trouve personne pour garder. 2308. 2308. Āpadāsu gilānāya, tathā ummattikāya vā; Samuṭṭhānādayo sabbe, kathinena samā matā. Dans les cas de détresse, pour une malade, ou pour celle qui est folle ; tous les aspects comme l'origine sont considérés comme identiques à la règle du kathina. Aṭṭhamaṃ. Le huitième. 2309. 2309. Hatthiassarathādīhi, saṃyuttaṃ sippameva vā; Parūpaghātakaṃ mantā-gadayogappabhedakaṃ. Un art lié aux éléphants, aux chevaux, aux chars, etc., ou une connaissance nuisible à autrui, comme des formules magiques ou l'usage de drogues. 2310. 2310. Pariyāpuṇeyya ce kiñci, yassa kassaci santike; Hoti pācittiyaṃ tassā, padādīnaṃ vasenidha. Si elle apprenait quoi que ce soit de ce genre auprès de n'importe qui, il y a une offense pācittiya pour elle, selon le nombre de mots appris, etc. 2311. 2311. Lekhe pana anāpatti, dhāraṇāya ca guttiyā; Parittesu ca sabbesu, tathā ummattikāya vā. Il n'y a pas d'offense dans l'écriture, ni pour la porter comme protection ; ni dans tous les chants de protection (parittas), ni pour une femme aliénée. Navamaṃ. Neuvième. 2312. 2312. Dasame natthi vattabbaṃ, navamena samaṃ idaṃ; Samuṭṭhānādayo dvinnaṃ, padasodhammasādisā. Dans le dixième, il n'y a rien à dire ; celui-ci est identique au neuvième. Les origines et autres points des deux sont semblables au Padasodhamma. Dasamaṃ. Dixième. Cittāgāravaggo pañcamo. Le cinquième chapitre sur la maison peinte. 2313. 2313. Sabhikkhukaṃ [Pg.221] panārāmaṃ, jānitvā pavisantiyā; Anāpucchāva yaṃ kiñci, pācitti pariyāputā. En entrant dans un monastère que l'on sait habité par des moines, sans avoir demandé la permission, une offense pācittiya est encourue. 2314. 2314. Sace antamaso rukkha-mūlassapi ca bhikkhunī; Anāpucchā parikkhepaṃ, atikkāmeti yā pana. Si une bhikkhunī, sans avoir demandé la permission, franchit le périmètre, fût-ce celui du pied d'un arbre. 2315. 2315. Upacārokkame vāpi, aparikkhittakassa tu; Dukkaṭaṃ paṭhame pāde, pācitti dutiye siyā. Ou bien en entrant dans l'enceinte d'un lieu non clôturé ; il y a un dukkaṭa au premier pas, et une pācittiya au second. 2316. 2316. Abhikkhuke sabhikkhūti, saññāya panubhosupi; Jātakaṅkhāya vā tassā, hoti āpatti dukkaṭaṃ. S'il n'y a pas de moines mais qu'elle croit qu'il y en a, ou dans les deux cas de doute, il y a une offense de dukkaṭa. 2317. 2317. Paṭhamaṃ pavisantīnaṃ, tāsaṃ sīsānulokikā; Tā sannipatitā yattha, tāsaṃ gacchati santikaṃ. Pour celles qui entrent en premier, regardant les têtes ; là où ils sont rassemblés, elle se rend auprès d'eux. 2318. 2318. Santaṃ bhikkhuṃ panāpucchā, maggo vārāmamajjhato; Tena gacchantiyā vāpi, āpadāsu visantiyā. Ayant demandé à un moine présent, ou si le chemin passe par le milieu du monastère ; ou pour celle qui l'emprunte, ou qui entre en cas de danger. 2319. 2319. Tathā ummattikādīna-manāpatti pakāsitā; Dhuranikkhepatulyāva, samuṭṭhānādayo nayā. Ainsi, l'absence d'offense est déclarée pour les aliénées et autres ; les origines et les méthodes sont semblables au Dhuranikkhepa. Paṭhamaṃ. Premier. 2320. 2320. Akkoseyya ca yā bhikkhuṃ, paribhāseyya vā pana; Tikapācittiyaṃ tassā, sese ca tikadukkaṭaṃ. Si elle injurie ou insulte un moine ; il y a pour elle une triple pācittiya, et pour le reste un triple dukkaṭa. 2321. 2321. Purakkhatvā vadantīna-; Matthadhammānusāsaniṃ; Na dosomasavādena; Tulyo sesanayo mato. Pour celles qui parlent en privilégiant l'instruction sur le sens et le Dhamma, il n'y a pas de faute ; le reste de la méthode est considéré comme semblable à l'Omasavāda. Dutiyaṃ. Deuxième. 2322. 2322. Yā saṅghaṃ paribhāseyya, tassā pācittiyaṃ siyā; Ekaṃ sambahulā vāpi, tatheva itarāya vā. Si elle insulte le Sangha, il y aurait une pācittiya ; que ce soit envers un seul, plusieurs, ou de même envers une autre. 2323. 2323. Paribhāsantiyā [Pg.222] tassā, dukkaṭaṃ paridīpitaṃ; Sesaṃ anantareneva, samuṭṭhānādinā samaṃ. Pour celle qui profère des insultes, un dukkaṭa est expliqué ; le reste est identique au cas précédent, concernant les origines et autres points. Tatiyaṃ. Troisième. 2324. 2324. Nimantitāpi vā sace, pavāritāpi vā pana; Nimantanapavāraṇā, ubhopi vuttalakkhaṇā. Qu'elle soit invitée ou qu'elle ait refusé ; l'invitation et le refus ont tous deux les caractéristiques énoncées. 2325. 2325. Purebhattaṃ tu yāguñca, ṭhapetvā kālikattayaṃ; Yā cajjhoharaṇatthāya, yaṃ kiñci pana āmisaṃ. Avant le repas, excepté la bouillie et les trois types de remèdes limités dans le temps ; pour tout aliment destiné à être avalé. 2326. 2326. Paṭiggaṇhāti ce tassā, gahaṇe dukkaṭaṃ siyā; Ajjhohāravasenettha, pācitti paridīpitā. Si elle accepte, il y a un dukkaṭa lors de la réception ; par l'acte d'avaler, une pācittiya est ici expliquée. 2327. 2327. Kālikāni ca tīṇeva, āhāratthāya gaṇhati; Gahaṇe dukkaṭaṃ vuttaṃ, tathā ajjhoharantiyā. Si elle prend les trois remèdes limités dans le temps en guise de nourriture ; un dukkaṭa est prononcé pour la réception, de même que pour l'ingestion. 2328. 2328. Nimantitā yā pana appavāritā; Sacepi yāguṃ pivatīdha vaṭṭati; Tathā kathetvā puna sāmikassa vā; Sacepi sā bhuñjati aññabhojanaṃ. Mais celle qui est invitée et n'a pas refusé ; si elle boit de la bouillie ici, c'est permis ; de même, si après en avoir reparlé à l'hôte, elle consomme une autre nourriture. 2329. 2329. Kālikāni ca tīṇeva, paccaye sati bhuñjati; Tathā ummattikādīnaṃ, anāpatti pakāsitā. Et elle consomme les trois remèdes limités dans le temps lorsqu'il y a une condition nécessaire ; ainsi, l'absence d'offense est déclarée pour les aliénées et autres. 2330. 2330. Samuṭṭhānamidaṃ tulyaṃ, addhānena kriyākriyaṃ; Nimantitā anāpucchā, sāmiṃ bhuñjati ce pana. Cette origine est semblable à celle du 'voyage' ; un acte ou une omission. Si, étant invitée, elle mange sans en avoir demandé l'autorisation à l'hôte. 2331. 2331. Kappiyaṃ pana kāretvā, akāretvāpi vā yadi; Paribhuñjati yā tassā, pācitti kriyato siyā. Qu'elle l'ait rendu permis ou même sans l'avoir fait ; si elle le consomme, il y aurait pour elle une pācittiya due à l'acte. Catutthaṃ. Quatrième. 2332. 2332. Bhikkhunīnaṃ avaṇṇaṃ vā, pācitti kulasantike; Kulassāvaṇṇanaṃ vāpi, bhikkhunīnaṃ vadantiyā. Parler en mal des bhikkhunīs auprès des familles, ou bien dire du mal d'une famille aux bhikkhunīs, est une pācittiya. 2333. 2333. Santaṃ [Pg.223] bhāsantiyā dosaṃ, na dosummattikāya vā; Omasavādatulyāva, samuṭṭhānādayo nayā. Pour celle qui exprime une faute réelle, il n'y a pas de faute ; ni pour une femme aliénée. Les origines et autres points sont semblables à l'Omasavāda. Pañcamaṃ. Cinquième. 2334. 2334. Addhayojanato ore, bhikkhu ovādadāyako; Na vasati sace maggo, akhemo vā sace siyā. S'il n'y a pas de moine dispensateur d'exhortation à moins d'une demi-lieue, ou si le chemin n'est pas sûr. 2335. 2335. Ayaṃ abhikkhuko nāma, āvāso pana tattha hi; Upagacchantiyā vassaṃ, āpatti aruṇuggame. C'est ce qu'on appelle une résidence sans moines ; si elle y entre pour la retraite de pluie, il y a une offense au lever de l'aurore. 2336. 2336. Pakkantā pakkhasaṅkantā, vibbhantā vā matāpi vā; Vassaṃ upagatā bhikkhū, anāpattāpadāsupi. Si les moines sont partis, ont rejoint un autre groupe, ont défroqué ou sont morts ; même si elle est entrée en retraite de pluie, il n'y a pas d'offense en cas de dangers. 2337. 2337. Seso ñeyyo kathāmaggo; Bhikkhunovādako pana; Idaṃ eḷakalomena; Samuṭṭhānādinā samaṃ. Le reste de l'explication doit être compris ; quant à l'exhortation des moines ; ceci est identique à la règle sur la laine de mouton (eḷakaloma) quant à son origine, etc. Chaṭṭhaṃ. Sixième. 2338. 2338. Yā bhikkhunubhatosaṅghe, vassaṃvuṭṭhā tato puna; ‘‘Nāhaṃ pavāressāmī’’ti, sā nikkhipati ce dhuraṃ. Une bhikkhunī qui a achevé la retraite de pluie dans les deux Sanghas et qui ensuite dit : « Je ne ferai pas la pavāraṇā », si elle abandonne sa responsabilité. 2339. 2339. Dhure nikkhittamattasmiṃ, tassā pācittiyaṃ siyā; Sati vā antarāyasmiṃ, gilānāyāpadāsupi. Dès que la responsabilité est abandonnée, il y a pour elle une pācittiya ; sauf s'il y a un obstacle, ou pour une malade, ou en cas de dangers. 2340. 2340. Pariyesitvāpi vā bhikkhuṃ, na doso alabhantiyā; Idaṃ tu dhuranikkhepa-samuṭṭhānamudīritaṃ. Même si elle a cherché un moine, il n'y a pas de faute si elle n'en trouve pas ; ceci est déclaré comme ayant pour origine l'abandon d'une responsabilité (dhuranikkhepa). Sattamaṃ. Septième. 2341. 2341. ‘‘Ovādādīnamatthāya, na gacchissāmyaha’’nti hi; Dhure nikkhittamattasmiṃ, pācitti paridīpaye. En disant : « Je n'irai pas pour l'exhortation, etc. » ; dès que la responsabilité est abandonnée, on doit déclarer une pācittiya. 2342. 2342. Sadisaṃ [Pg.224] tu samuṭṭhānaṃ, paṭhamantimavatthunā; Akriyaṃ lokavajjañca, kāyikaṃ dukkhavedanaṃ. L'origine est similaire au premier et au dernier cas ; c'est un acte d'omission, une faute mondaine, physique et accompagnée d'une sensation de douleur. Aṭṭhamaṃ. Huitième. 2343. 2343. ‘‘Na yācissāmi ovādaṃ, na pucchissāmuposathaṃ’’; Iccevaṃ pana nikkhitte, dhure pācittiyaṃ siyā. « Je ne solliciterai pas l'exhortation, je ne demanderai pas l'uposatha » ; si la responsabilité est ainsi abandonnée, il y a une pācittiya. 2344. 2344. Sati vā antarāyasmiṃ, gilānāyāpadāsu vā; Na doso pariyesitvā, dutiyaṃ alabhantiyā. S'il y a un obstacle, en cas de maladie ou de dangers ; il n'y a pas de faute si, après avoir cherché, elle n'en trouve pas un second. 2345. 2345. Aṭṭhamepi anāpatti, evameva pakāsitā; Idaṃ tu dhuranikkhepa-samuṭṭhānamudīritaṃ. Dans le huitième cas également, l'absence d'offense est déclarée de la même manière ; ceci est déclaré comme ayant pour origine l'abandon d'une responsabilité. Navamaṃ. Neuvième. 2346. 2346. Pasākhe pana sañjātaṃ, gaṇḍaṃ rucitameva vā; Anāpucchāva saṅghaṃ vā, gaṇaṃ ekena ekikā. Si un abcès ou une tumeur s'est formé dans l'aine ; sans en informer le Sangha ou un groupe, seule avec un homme. 2347. 2347. ‘‘Bhinda phālehi dhovā’’ti, sabbānevāṇāpentiyā; Katesu dukkaṭāniccha, tassā pācittiyo cha ca. « Percez, incisez, lavez » — si elle ordonne tout cela ; quand c'est fait, il y a pour elle six dukkaṭa et six pācittiya. 2348. 2348. ‘‘Yamettha atthi kātabbaṃ, taṃ sabbaṃ tvaṃ karohi’’ti; Āṇāpeti sace evaṃ, so ca sabbaṃ karoti ce. « Tout ce qui doit être fait ici, faites-le entièrement » ; si elle ordonne ainsi et qu'il fait tout. 2349. 2349. Ekāya pana vācāya, dukkaṭāni panaccha ca; Tassā pācittiyacchakkaṃ, dvādasāpattiyo siyuṃ. Par une seule parole, il y a six dukkaṭa ; pour elle, il y aurait six pācittiya, soit douze offenses. 2350. 2350. Bhedanādīsu ekaṃ sā, āṇāpeti sace pana; So karoti ca sabbāni, ekaṃ pācittiyaṃ siyā. Si elle ordonne un seul acte parmi l'incision, etc., et qu'il les fait tous, il y a une seule pācittiya. 2351. 2351. Āpucchitvāpi vā viññuṃ, gahetvā dutiyampi vā; Bhedanādīni sabbāni, kārāpeti sace pana. Ou bien, après avoir demandé à une personne avisée ou après avoir pris une compagne ; si elle fait alors pratiquer l'incision, etc. 2352. 2352. Tassā [Pg.225] ummattikādīna-manāpatti pakāsitā; Samuṭṭhānādayo sabbe, kathinena samā matā. L'absence d'offense est déclarée pour elle si elle est folle, etc. ; toutes les origines, etc., sont considérées comme identiques à la règle du kaṭhina. Dasamaṃ. Dixième. Ārāmavaggo chaṭṭho. Sixième chapitre : Le chapitre sur le jardin (Ārāmavagga). 2353. 2353. Gaṇaṃpariyesanādismiṃ, gabbhiniṃ vuṭṭhapentiyā; Ñattiyā kammavācāhi, upajjhāyāya dukkaṭaṃ. Concernant la recherche d'un groupe, etc., pour celle qui ordonne une femme enceinte ; il y a une dukkaṭa pour la préceptrice par la motion et les procédures rituelles. 2354. 2354. Kammavācāya osāne, pācitti pariyāputā; Tathā gabbhinisaññāya, na ca gabbhiniyā pana. À la fin de la procédure rituelle, une pācittiya est encourue ; de même si elle a la perception qu'elle est enceinte, même si elle ne l'est pas. 2355. 2355. Ubho sañjātakaṅkhāya, hoti āpatti dukkaṭaṃ; Tathācariniyā tassā, gaṇassāpi ca dīpitaṃ. S'il y a un doute pour les deux, il y a une offense dukkaṭa ; de même pour l'enseignante et le groupe, cela est déclaré. 2356. 2356. Dvīsvagabbhinisaññāya, na dosummattikāya vā; Adinnādānatulyāva, samuṭṭhānādayo nayā. Dans les deux cas, si elle a la perception qu'elle n'est pas enceinte, il n'y a pas de faute, ni pour une folle ; les méthodes d'origine, etc., sont comparables au vol (adinnādāna). Paṭhamaṃ. Le premier. 2357. 2357. Dutiye natthi vattabbaṃ, paṭhamena samaṃ mataṃ; Samuṭṭhānādinā saddhiṃ, natthi kāci visesatā. Concernant le second, il n'y a rien à ajouter ; il est considéré comme identique au premier ; quant à l'origine et le reste, il n'y a aucune différence. Dutiyaṃ. Le second. 2358. 2358. Chasvasikkhitasikkhaṃ tu, sikkhamānañhi bhikkhunī; Dve vassāni siyāpatti, vuṭṭhāpeyya sace pana. Si une bhikkhunī ordonne une sikkhamānā qui a pourtant suivi l'entraînement des six règles pendant deux ans [sans l'accord formel], il y a une offense. 2359. 2359. Tikapācittiyaṃ vuttaṃ, dhammakamme tu satthunā; Adhamme pana kammasmiṃ, dīpitaṃ tikadukkaṭaṃ. Une triade de pācittiyas est énoncée par le Maître pour un acte légal ; mais pour un acte illégal, une triade de dukkaṭas est exposée. 2360. 2360. Chasu sikkhitasikkhaṃ yā, dve vassāni akhaṇḍato; Vuṭṭhāpeti anāpatti, tathā ummattikāya vā. Celle qui ordonne celle qui a suivi l'entraînement des six règles pendant deux ans sans interruption ne commet pas d'offense ; de même pour une femme aliénée. 2361. 2361. Imā [Pg.226] hi cha ca sikkhāyo, saṭṭhivassāpi ce pana; Pabbajjāya padātabbā, adatvā na ca kāraye. En effet, ces six règles d'entraînement doivent être données même à une femme de soixante ans pour son entrée dans la vie monastique ; on ne doit pas l'ordonner sans les avoir données. Tatiyaṃ. Le troisième. 2362. 2362. Catutthe natthi vattabbaṃ, idha saṅghena sammataṃ; Sikkhamānamanāpatti, hoti taṃ vuṭṭhapentiyā. Dans le quatrième, il n'y a rien à ajouter ; ici, si l'accord est donné par le Sangha, il n'y a pas d'offense pour celle qui ordonne cette sikkhamānā. 2363. 2363. Adinnā paṭhamaṃ hoti, sace vuṭṭhānasammuti; Tatthāpi ca padātabbā, upasampadamāḷake. L'offense est d'abord constituée si l'accord pour l'ordination n'est pas donné ; là aussi, il doit être donné sur la terrasse de l'ordination complète. 2364. 2364. Tatiyañca catutthañca, samuṭṭhānādinā pana; Paṭhamena samaṃ ñeyyaṃ, catutthaṃ tu kriyākriyaṃ. Le troisième et le quatrième doivent être compris comme identiques au premier par l'origine et le reste ; mais le quatrième concerne une action par omission. Catutthaṃ. Le quatrième. 2365. 2365. Ūnadvādasavassaṃ tu, kañci gihigataṃ pana; Paripuṇṇāti saññāya, na doso vuṭṭhapentiyā. Pour une femme mariée de moins de douze ans, s'il y a perception qu'elle a l'âge requis, il n'y a pas de faute pour celle qui l'ordonne. 2366. 2366. Hoti vānupasampannā, upasampāditāpi sā; Asesena ca sesaṃ tu, paṭhamena samaṃ mataṃ. Bien qu'ayant reçu l'ordination complète, elle reste non ordonnée ; pour le reste, tout est considéré comme identique au premier. Pañcamaṃ. Le cinquième. 2367. 2367. Chaṭṭhaṃ tu tatiye vutta-nayeneva vibhāvaye; Sattamampi tathā sabbaṃ, catutthena samaṃ mataṃ. Le sixième doit être expliqué selon la méthode énoncée pour le troisième ; de même, le septième est considéré comme tout à fait identique au quatrième. Chaṭṭhasattamāni. Le sixième et le septième. 2368. 2368. Yaṃ tuvaṭṭakavaggasmiṃ, dukkhitaṃ sahajīviniṃ; Vuttaṃ tena samaṃ ñeyyaṃ, aṭṭhamaṃ na visesatā. Ce qui a été dit dans le Tuvaṭṭakavagga concernant une compagne malade, le huitième doit être compris comme identique à cela ; il n'y a aucune différence. Aṭṭhamaṃ. Le huitième. 2369. 2369. Dve [Pg.227] vassāni ca yā kāci, vuṭṭhāpitapavattiniṃ; Nānubandheyya ce tassā, pācitti pariyāputā. Pour toute bhikkhunī qui, pendant deux ans, n'accompagnerait pas celle qu'elle a ordonnée, une pācittiya est encourue. 2370. 2370. ‘‘Dve vassāni ahaṃ nānu-bandhissāmī’’ti ce pana; Dhure nikkhittamattasmiṃ, tassā pācittiyaṃ siyā. Si elle pense : « Je ne l'accompagnerai pas pendant deux ans », dès l'instant où elle abandonne sa responsabilité, une pācittiya survient pour elle. 2371. 2371. Tañca bālamalajjiṃ vā, gilānāyāpadāsu vā; Nānubandhantiyā tassā, na dosummattikāya vā. S'il s'agit d'une femme sotte ou sans pudeur, ou en cas de maladie ou de périls, il n'y a pas de faute pour celle qui ne l'accompagne pas, ni pour une femme aliénée. 2372. 2372. Samuṭṭhānādayo tulyā, paṭhamantimavatthunā; Idaṃ panākriyaṃ vuttaṃ, vedanā dukkhavedanā. Les origines et autres aspects sont similaires au premier et au dernier cas ; mais ceci est décrit comme une omission ; la sensation est une sensation de souffrance. Navamaṃ. Le neuvième. 2373. 2373. Vuṭṭhāpetvā tu yā kāci, bhikkhunī sahajīviniṃ; Taṃ gahetvā na gaccheyya, na caññaṃ āṇāpeyya ce. Toute bhikkhunī qui, après avoir ordonné une compagne, ne l'emmènerait pas avec elle ou n'ordonnerait pas à une autre de le faire... 2374. 2374. Dhure nikkhittamattasmiṃ, tassā pācittiyaṃ siyā; Sati vā antarāyasmiṃ, dutiyaṃ alabhantiyā. Dès l'instant où elle abandonne sa responsabilité, une pācittiya survient pour elle ; sauf s'il y a un obstacle ou si elle ne trouve pas de seconde compagne. 2375. 2375. Āpadāsu gilānāya, tathā ummattikāya vā; Na doso dhuranikkhepa-samuṭṭhānamidaṃ pana. En cas de périls, pour une malade, ou de même pour une femme aliénée, il n'y a pas de faute ; ceci a pour origine l'abandon de la responsabilité. Dasamaṃ. Le dixième. Gabbhinivaggo sattamo. Le septième chapitre : le chapitre sur les femmes enceintes. 2376. 2376. Kumāribhūtavaggassa, paṭhamādīni tīṇipi; Gihigatehi tīheva, sadisānīti niddise. Les trois premiers [préceptes] du chapitre sur les jeunes filles doivent être déclarés comme identiques aux trois concernant les femmes mariées. 2377. 2377. Yā mahūpapadā dve tu, sikkhamānā panādito; ‘‘Gatā vīsativassā’’ti, viññātabbā vibhāvinā. Concernant les deux types de probationnaires (sikkhamānā) dès le début, celui qui est sage doit comprendre qu'elles sont désignées comme « ayant atteint vingt ans ». 2378. 2378. Sace [Pg.228] gihigatā honti, na ca vā purisaṃ gatā; ‘‘Sikkhamānā’’ti vattabbā, tā hi sammutiādisu. Si elles ont été mariées (gihigatā) ou si elles n'ont pas approché d'homme (vierges), elles doivent être appelées « probationnaires » selon la convention et les autres procédures. 2379. 2379. Na tā ‘‘kumāribhūtā’’ti, tathā ‘‘gihigatā’’ti vā; Vattabbā panubhopetā, evaṃ vattuṃ na vaṭṭati. On ne doit pas les appeler simplement « jeunes filles » (kumāribhūtā) ni « mariées » (gihigatā) ; il n'est pas convenable de s'exprimer ainsi pour les deux cas réunis. 2380. 2380. Sammutiṃ dasavassāya, datvā dvādasavassikā; Kattabbā upasampannā, sesāsupi ayaṃ nayo. Après avoir donné la convention à une fille de dix ans, elle doit être pleinement ordonnée à douze ans ; cette méthode s'applique également aux autres cas. 2381. 2381. Yā aṭṭhārasavassā tu, tato paṭṭhāya sā pana; Vuttā ‘‘kumāribhūtā’’ti, tathā ‘‘gihigatā’’tipi. Quant à celle qui a dix-huit ans, à partir de ce moment-là, elle est appelée « jeune fille » (kumāribhūtā) et aussi « mariée » (gihigatā). 2382. 2382. Vuttā ‘‘kumāribhūtā’’ti, sāmaṇerī hi yā pana; ‘‘Kumāribhūtā’’ icceva, vattabbā na panaññathā. Une novice (sāmaṇerī) est appelée « jeune fille » (kumāribhūtā) ; elle doit être appelée uniquement ainsi et pas autrement. 2383. 2383. Etā tu pana tissopi, sikkhāsammutidānato; ‘‘Sikkhamānā’’ti vattumpi, vaṭṭateva na saṃsayo. Cependant, pour ces trois types, en raison de l'octroi de la convention de formation, il est sans aucun doute correct de les appeler « probationnaires » (sikkhamānā). Tatiyaṃ. Le troisième. 2384. 2384. Ūnadvādasavassāva, vuṭṭhāpeti sace paraṃ; Hutvā sayamupajjhāyā, sikkhamānaṃ tu bhikkhunī. Si une moniale, ayant moins de douze ans d'ancienneté, ordonne une autre personne en devenant elle-même préceptrice (upajjhāyā) pour une probationnaire. 2385. 2385. Pubbe vuttanayeneva, dukkaṭānamanantaraṃ; Kammavācānamosāne, tassā pācitti dīpitā. Selon la méthode précédemment énoncée, immédiatement après les fautes de mauvaise conduite (dukkaṭa), à la fin de l'acte formel (kammavācā), une offense de pācittiya est déclarée pour elle. Catutthaṃ. Le quatrième. 2386. 2386. Pañcame natthi vattabbaṃ, catutthaṃ pañcamampi ca; Ubhayaṃ tisamuṭṭhānaṃ, pañcamaṃ tu kriyākriyaṃ. Dans le cinquième, il n'y a rien de spécial à dire. Le quatrième et le cinquième ont tous deux trois modes d'origine ; le cinquième implique l'action et la non-action. Pañcamaṃ. Le cinquième. 2387. 2387. Saṅghenupaparikkhitvā, ‘‘alaṃ tāvā’’ti vāritā; Upasampāditenettha, pacchā khīyati dosatā. Si, après avoir été examinée par le Saṅgha et interdite par les mots « cela suffit pour l'instant », elle ordonne quelqu'un, puis se plaint ensuite de cette décision, c'est une faute. 2388. 2388. Ujjhāyati [Pg.229] sace chanda-dosādīhi karontiyā; Na doso tisamuṭṭhānaṃ, sacittaṃ dukkhavedanaṃ. Il n'y a pas de faute si elle se plaint alors que l'acte est accompli par désir, haine ou d'autres motifs inappropriés. L'offense a trois origines, est intentionnelle et s'accompagne d'un sentiment de souffrance. Chaṭṭhaṃ. Le sixième. 2389. 2389. Laddhe ca cīvare pacchā, asante antarāyike; ‘‘Vuṭṭhāpessāmi nāha’’nti, dhuranikkhepane pana. Ayant obtenu la robe, et en l'absence d'obstacles, si elle dit « je ne l'ordonnerai pas », elle abandonne ainsi sa responsabilité. 2390. 2390. Hoti pācittiyaṃ tassā, gilānāyāpadāsupi; Na doso pariyesitvā, parisaṃ alabhantiyā. Il y a un pācittiya pour elle, sauf en cas de maladie ou d'accidents. Il n'y a pas de faute si, après avoir cherché, elle ne parvient pas à trouver une assemblée. 2391. 2391. Idañhi dhuranikkhepa-samuṭṭhānaṃ sacittakaṃ; Akriyaṃ lokavajjañca, hotidaṃ dukkhavedanaṃ. En effet, cette offense a pour origine l'abandon de responsabilité, est intentionnelle, constitue une non-action (akriya), est un blâme mondain (lokavajja) et s'accompagne d'un sentiment de souffrance. Sattamaṃ. Le septième. 2392. 2392. Aṭṭhamaṃ sattameneva, sadisaṃ pana sabbathā; Navamepi ca vattabbaṃ, natthi uttānamevidaṃ. Le huitième est en tout point semblable au septième. Dans le neuvième également, il n'y a rien de plus à dire, c'est tout à fait clair. 2393. 2393. Natthājānantiyā doso, tathā ummattikāya vā; Adinnādānatulyāva, samuṭṭhānādayo nayā. Il n'y a pas de faute pour celle qui ne sait pas, ni pour celle qui est folle. Les origines et les autres aspects sont similaires à la règle sur le vol (adinnādāna). Aṭṭhamanavamāni. Les huitième et neuvième. 2394. 2394. Mātarā pitarā vātha, nānuññātaṃ tu sāminā; Tassā pācittiyāpatti, taṃ vuṭṭhāpentiyā siyā. Si une moniale ordonne une personne non autorisée par sa mère, son père ou son mari, il y a une offense de pācittiya pour celle qui l'ordonne. 2395. 2395. Upasampadakālasmiṃ, tathā pabbājanakkhaṇe; Dvikkhattuṃ pucchitabbaṃ tu, bhikkhunīhi, na bhikkhunā. Au moment de l'ordination complète comme au moment de l'ordination initiale (pabbajjā), la question sur l'autorisation doit être posée deux fois par les moniales, et non par un moine. 2396. 2396. Anāpatti na jānāti, mātuādīnamatthitaṃ; Idaṃ catusamuṭṭhānaṃ, vācato kāyavācato. Il n'y a pas d'offense si elle ignore l'absence d'autorisation de la mère ou des autres. Cette offense a quatre origines : par la parole, et par le corps et la parole réunis. 2397. 2397. Vācāmānasato [Pg.230] ceva, kāyavācāditopi ca; Kriyākriyamacittañca, ticittañca tivedanaṃ. Elle peut naître de la parole et de l'esprit, ou du corps et de la parole, etc. Elle implique l'action et la non-action, peut être non intentionnelle ou avec trois types de pensées, et s'accompagne de trois types de sentiments. Dasamaṃ. Le dixième. 2398. 2398. Yā pārivāsikenettha, chandadānena bhikkhunī; Vuṭṭhāpeti sace sikkha-mānaṃ pācittiyaṃ siyā. Si une moniale, en donnant son consentement alors qu'elle est elle-même en période de probation (pārivāsika), ordonne une probationnaire (sikkhamānā), il y a un pācittiya. 2399. 2399. Avuṭṭhitāyanāpatti, parisāyāvihāya vā; Chandaṃ tu tisamuṭṭhānaṃ, ticittañca tivedanaṃ. Il n'y a pas d'offense si l'ordination n'est pas accomplie ou si elle n'a pas quitté l'assemblée. Le consentement a trois origines, trois types de pensées et trois types de sentiments. Ekādasamaṃ. Le onzième. 2400. 2400. Dvādase terase vāpi, vattabbaṃ natthi kiñcipi; Samuṭṭhānādayo sabbe, anantarasamā matā. Pour le douzième et aussi le treizième, il n'y a rien à dire ; toutes les origines (samuṭṭhāna) et le reste sont considérés comme identiques au précédent. Dvādasamaterasamāni. Les douzième et treizième. Kumārībhūtavaggo aṭṭhamo. Le huitième chapitre sur les jeunes filles (Kumārībhūta). 2401. 2401. Samaṇī agilānā yā, dhāreyya chattupāhanaṃ; Tassā pācittiyāpatti, hotīti pariyāputā. Une moniale qui n'est pas malade et qui porterait une ombrelle et des sandales ; il a été enseigné qu'elle commet une offense pācittiya. 2402. 2402. Sace ekapayogena, maggassa gamane pana; Divasampi ca dhāreti, ekaṃ pācittiyaṃ siyā. Si, par un seul effort lors du trajet sur le chemin, elle les porte durant toute la journée, il n'y aurait qu'une seule pācittiya. 2403. 2403. Kaddamādīni passitvā, omuñcitvā upāhanā; Chattameva ca dhārentī, yadi gacchati dukkaṭaṃ. Voyant de la boue ou autre, si elle ôte ses sandales mais continue de porter l'ombrelle en marchant, c'est une dukkaṭa. 2404. 2404. Sace upāhanāruḷhā, disvā gacchādikaṃ pana; Taṃ chattamapanāmetvā, dukkaṭaṃ hoti gacchati. Si, portant ses sandales, elle voit un buisson ou autre, et qu'elle écarte l'ombrelle tout en marchant, c'est une dukkaṭa. 2405. 2405. Chattampi apanāmetvā, omuñcitvā upāhanā; Puna dhārentiyā tassā, hoti pācittiyaṃ pana. Après avoir écarté l'ombrelle et ôté les sandales, si elle les porte à nouveau, elle commet alors une pācittiya. 2406. 2406. Payogagaṇanāyeva[Pg.231], pācittigaṇanā siyā; Tikapācittiyaṃ vuttaṃ, tatheva dvikadukkaṭaṃ. Le nombre de pācittiyas correspond au nombre d'efforts ; la triple pācittiya a été mentionnée, de même que la double dukkaṭa. 2407. 2407. Ārāme upacāre vā, doso natthāpadāsupi; Idaṃ eḷakalomena, samuṭṭhānādinā samaṃ. Dans un monastère ou ses environs, ou lors de circonstances fâcheuses, il n'y a pas de faute ; ceci est identique à la règle sur la laine de mouton quant à son origine, etc. Paṭhamaṃ. Le premier. 2408. 2408. Hoti bhikkhuniyā yānā, orohitvā punappunaṃ; Abhirūhantiyāpatti, payogagaṇanāvasā. Pour une moniale qui descend et remonte sans cesse dans un véhicule, il y a offense selon le nombre d'efforts. 2409. 2409. Āpadāsu anāpatti, tathā ummattikāya vā; Sesaṃ anantareneva, samuṭṭhānādinā samaṃ. En cas de danger, il n'y a pas d'offense, de même pour une folle ; le reste est identique au précédent quant à son origine, etc. Dutiyaṃ. Le deuxième. 2410. 2410. Yā ca dhāreyya saṅghāṇiṃ, yaṃ kiñcipi kaṭūpiyaṃ; Tassā pācittiyāpatti, hotīti pariyāputā. Celle qui porterait une ceinture ou tout autre ornement de hanche ; il a été enseigné qu'elle commet une offense pācittiya. 2411. 2411. Dhārentiyā panetthāpi, omuñcitvā punappunaṃ; Payogagaṇanāyeva, tassā pācittiyo siyuṃ. Pour celle qui la porte ici aussi, en la retirant et en la remettant sans cesse, il y aurait des pācittiyas selon le nombre d'efforts. 2412. 2412. Ābādhapaccayā yā tu, dhāreti kaṭisuttakaṃ; Tathā ummattikādīna-manāpatti pakāsitā. Mais si elle porte un cordon de hanche pour cause de maladie, ainsi que pour les folles, etc., il est déclaré qu'il n'y a pas d'offense. 2413. 2413. Sesaṃ tu paṭhameneva, sadisanti pakāsitaṃ; Idha cākusalaṃ cittaṃ, lokavajjaṃ visesatā. Le reste est déclaré identique au premier ; ici, c'est une pensée malsaine et c'est particulièrement une faute blâmable par le monde (lokavajja). Tatiyaṃ. Le troisième. 2414. 2414. Dhāreti pana yaṃ kiñci, sace sīsūpagādisu; Tassā tassa ca vatthussa, gaṇanāpattiyo siyuṃ. Si elle porte n'importe quel ornement, par exemple sur la tête, il y aurait des offenses selon le nombre de ces objets. 2415. 2415. Ābādhapaccayā [Pg.232] doso, kiñci dhārentiyā na ca; Sesaṃ anantareneva, sadisaṃ paridīpitaṃ. Pour cause de maladie, il n'y a aucune faute à porter quelque chose ; le reste est expliqué comme étant identique au précédent. Catutthaṃ. Le quatrième. 2416. 2416. Yena kenaci gandhena, savaṇṇāvaṇṇakena ca; Nhāsantiyā panāpatti, nhānosāne pakāsitā. Se baigner avec n'importe quel parfum, coloré ou non ; une offense est déclarée à la fin du bain. 2417. 2417. Gandhayojanato sabba-payoge dukkaṭaṃ siyā; Ābādhapaccayā doso, natthi ummattikāya vā. À cause de l'application de parfum, il y aurait une dukkaṭa pour chaque effort ; il n'y a pas de faute en cas de maladie ou pour une folle. 2418. 2418. Sesaṃ tu tatiyeneva, sadisaṃ sabbathā mataṃ; Chaṭṭhampi tatiyeneva, sadisanti pakāsitaṃ. Le reste est considéré comme tout à fait identique au troisième ; le sixième est aussi déclaré identique au troisième. Pañcamachaṭṭhāni. Les cinquième et sixième. 2419. 2419. Ubbaṭṭāpeyya caññāya, sambāhāpeyya vā tathā; Hoti bhikkhuniyāpatti, sace bhikkhuniyā pana. Si une moniale se fait masser par une autre ou se fait frictionner, il y a une offense pour la moniale. 2420. 2420. Ettha hatthamamocetvā, ekā ubbaṭṭane siyā; Mocetvā pana mocetvā, payogagaṇanā siyā. Ici, sans retirer la main, il y aurait une seule offense pour le massage ; mais en retirant la main à plusieurs reprises, il y aurait un nombre d'offenses selon le nombre d'efforts. 2421. 2421. Sambāhanepi eseva, nayo ñeyyo vibhāvinā; Āpadāsu gilānāya, anāpatti pakāsitā. La même méthode doit être connue par l'homme avisé pour la friction ; en cas de maladie, il est déclaré qu'il n'y a pas d'offense. 2422. 2422. Sesaṃ tu tatiyeneva, samuṭṭhānādinā samaṃ; Sattamena samānāva, aṭṭhamādīni tīṇipi. Le reste est identique au troisième, concernant l'origine et ainsi de suite ; et même les trois règles à partir de la huitième sont égales à la septième. Sattamaṭṭhamanavamadasamāni. Les septième, huitième, neuvième et dixième. 2423. 2423. Yā antoupacārasmiṃ, bhikkhussa purato pana; Anāpucchā nisīdeyya, chamāyapi na vaṭṭati. Si une moniale s'assoit devant un moine à l'intérieur de son enceinte sans lui avoir demandé la permission, même à même le sol, cela n'est pas permis. 2424. 2424. Tikapācittiyaṃ [Pg.233] vuttaṃ, pucchite dukkaṭadvayaṃ; Āpadāsu gilānāya, na dosummattikāya vā. Une pācittiya est énoncée pour la triade, deux dukkaṭas pour avoir interrogé ; il n'y a pas de faute en cas de danger, pour une malade ou pour une aliénée. 2425. 2425. Idaṃ pana samuṭṭhānaṃ, kathinena samaṃ mataṃ; Kriyākriyamacittañca, ticittañca tivedanaṃ. Cette origine est considérée comme identique à celle du kathina ; elle implique l'action et la non-action, l'absence d'intention, les trois intentions et les trois sensations. Ekādasamaṃ. Onzième. 2426. 2426. Anokāsakataṃ bhikkhuṃ, pañhaṃ puccheyya dosatā; Vinaye ca katokāsaṃ, suttaṃ pucchantiyāpi ca. Si une moniale, par malveillance, pose une question à un moine qui n'en a pas donné l'autorisation ; et même si l'autorisation est donnée pour le Vinaya, mais qu'elle interroge sur le Sutta. 2427. 2427. Kāretvā pana okāsaṃ, anodissāpi pucchati; Na doso padasodhamma-samuṭṭhānamidaṃ pana. Mais si, ayant obtenu l'autorisation, elle interroge sans spécifier, il n'y a pas de faute. Cette origine est la même que celle du padasodhamma. Dvādasamaṃ. Douzième. 2428. 2428. Saṃkaccikaṃ vinā gāmaṃ, padasā pavisantiyā; Parikkhittassa gāmassa, parikkhepokkame pana. Pour une moniale entrant à pied dans un village sans la veste (saṃkaccika) ; dans le cas d'un village enclos, au moment de franchir l'enceinte. 2429. 2429. Dukkaṭaṃ paṭhame pāde, pācitti dutiye siyā; Upacārokkamepettha, eseva ca nayo mato. Un dukkaṭa au premier pas, une pācittiya au second ; cette même méthode est également admise pour le franchissement de la limite (upacāra). 2430. 2430. Yassā saṃkaccikaṃ naṭṭhaṃ, acchinnaṃ vāpi kenaci; Anāpatti siyā tassā, gilānāyāpadāsupi. Si sa veste est perdue ou a été volée par quelqu'un, il n'y a pas d'offense pour elle, ni en cas de maladie ou de danger. 2431. 2431. Idameḷakalomena, samuṭṭhānādinā samaṃ; Sesaṃ vuttanayeneva, viññātabbaṃ vibhāvinā. Ceci est identique à la règle eḷakaloma concernant l'origine et ainsi de suite ; le reste doit être compris par le sage selon la méthode déjà énoncée. Terasamaṃ. Treizième. Chattupāhanavaggo navamo. Neuvième chapitre : les parasols et les sandales. Iti vinayavinicchaye pācittiyakathā niṭṭhitā. Ainsi se termine l'exposé sur les pācittiya dans le Vinayavinicchaya. Pāṭidesanīyakathā Exposé sur les pāṭidesanīya. 2432. 2432. Agilānā [Pg.234] sace sappiṃ, laddhaṃ viññattiyā sayaṃ; ‘‘Bhuñjissāmī’’ti gahaṇe, dukkaṭaṃ paridīpitaṃ. Si une moniale qui n'est pas malade, ayant elle-même obtenu du beurre clarifié en le demandant, le prend en pensant « je vais le manger », un dukkaṭa est déclaré. 2433. 2433. Ajjhohāravaseneva, pāṭidesaniyaṃ siyā; Tipāṭidesanīyaṃ tu, gilānāya dvidukkaṭaṃ. Par l'acte d'avaler, cela devient une pāṭidesanīya ; mais pour la triade, pour une malade, il y a deux dukkaṭas. 2434. 2434. Gilānā viññāpetvāna, pacchā sevantiyāpi ca; Gilānāyāvasesaṃ vā, viññattaṃ ñātakādito. De même pour celle qui, ayant fait la demande alors qu'elle était malade, le consomme plus tard ; ou pour celle qui consomme le reste de la part d'une malade, ou ce qui a été demandé à des parents, etc. 2435. 2435. Aññassatthāya vā atta-dhanenummattikāya vā; Anāpatti samuṭṭhānaṃ, addhānasadisaṃ mataṃ. Ou pour le bien d'autrui, ou avec son propre argent, ou pour une aliénée, il n'y a pas d'offense. L'origine est considérée comme similaire à celle de l'addhāna. Paṭhamaṃ. Première. 2436. 2436. Ayameva ca sesesu, dutiyādīsu nicchayo; Samuṭṭhānādinā saddhiṃ, natthi kāci visesatā. Et cette même conclusion s'applique aux autres règles, la deuxième et suivantes ; avec l'origine et ainsi de suite, il n'y a aucune différence. 2437. 2437. Anāgatesu sabbesu, sappiādīsu pāḷiyaṃ; Bhuñjantiyā tu viññatvā, aṭṭhasupi ca dukkaṭaṃ. Pour tous les aliments mentionnés dans le Canon, comme le beurre clarifié ; pour celle qui mange après avoir demandé, pour les huit, il y a un dukkaṭa. Iti vinayavinicchaye Ainsi, dans le Vinayavinicchaya, Pāṭidesanīyakathā niṭṭhitā. L'exposé sur les pāṭidesanīya est terminé. 2438. 2438. Sekhiyā pana ye dhammā, uddiṭṭhā pañcasattati; Tesaṃ mahāvibhaṅge tu, vutto atthavinicchayo. Quant aux règles de l'entraînement (sekhiya) au nombre de soixante-quinze, la détermination de leur sens a été exposée dans le Mahāvibhaṅga. Iti vinayavinicchaye Ainsi, dans le Vinayavinicchaya, Sikkhākaraṇīyakathā niṭṭhitā. L'exposé sur les règles de conduite (sikkhākaraṇīya) est terminé. 2439. 2439. Ubhatopātimokkhānaṃ[Pg.235]; Savibhaṅgānameva yo; Attho aṭṭhakathāsāro; So ca vutto visesato. Le sens, qui est l'essence des commentaires, des deux Pātimokkha ainsi que de leurs Vibhaṅga, a été exposé de manière spécifique. 2440. 2440. Tañca sabbaṃ samādāya, vinayassa vinicchayo; Bhikkhūnaṃ bhikkhunīnañca, hitatthāya kato mayā. Ayant rassemblé tout cela, cette analyse du Vinaya a été faite par moi pour le bienfait des moines et des nonnes. 2441. 2441. Imaṃ paṭibhānajantu no jantuno; Suṇanti vinaye hi te ye hite; Janassa sumatāyane tāyane; Bhavanti pakataññuno taññuno. Que les gens écoutent cette œuvre née de mon intelligence ; car ceux qui s'intéressent au bienfait dans le Vinaya, engagés sur la voie de la sagesse pour la protection des gens, deviennent des experts en la matière. 2442. 2442. Bahusāranaye vinaye parame; Abhipatthayatā hi visāradataṃ; Paramā pana buddhimatā mahatī; Karaṇīyatamā yatinādaratā. Dans le Vinaya suprême aux méthodes riches de sens, pour celui qui désire la maîtrise, une grande et suprême application est la chose la plus nécessaire que doive accomplir avec respect le sage ascète. 2443. 2443. Avagacchati yo pana bhikkhu imaṃ; Vinayassa vinicchayamatthayutaṃ; Amaraṃ ajaraṃ arajaṃ arujaṃ; Adhigacchati santipadaṃ pana so. Le moine qui comprend cette analyse du Vinaya pourvue de sens, parvient à l'état de paix sans mort, sans vieillesse, sans souillure et sans souffrance. Iti vinayavinicchaye Ainsi se termine, dans le Vinayavinicchaya : Bhikkhunīvibhaṅgakathā niṭṭhitā. L'exposé sur le Bhikkhunīvibhaṅga est achevé. Khandhakakathā Exposé sur les chapitres (Khandhaka) Mahāvaggo Le Grand Chapitre (Mahāvagga) Mahākhandhakakathā Exposé sur le Grand Khandhaka (Mahākhandhaka) Pabbajjākathā Exposé sur l'ordination (Pabbajjā) 2444. 2444. Sīlakkhandhādiyuttena[Pg.236], subhakkhandhena desite; Khandhakepi pavakkhāmi, samāsena vinicchayaṃ. Dans les Khandhakas enseignés par le Bienheureux doté de la masse des vertus, je vais exposer brièvement l'analyse. 2445. 2445. Mātarā ananuññātaṃ, pitarā vāpi bhikkhuno; Bhaṇḍukammamapucchitvā, pabbājentassa dukkaṭaṃ. Il y a une faute de mauvaise conduite (dukkaṭa) pour le moine qui donne l'ordination à celui qui n'a pas l'autorisation de sa mère ou de son père, sans s'être enquis de l'acte de rasage de la tête. 2446. 2446. Uddesaparipucchāya, sayaṃ ce byāvaṭo siyā; Daharo āṇāpetabbo, pabbājetvānayāti ca. S'il est lui-même occupé par la récitation ou les interrogations, un jeune moine doit être chargé de l'ordonner et de le lui amener. 2447. 2447. Upajjhāyamathuddissa, avutto daharo pana; Pabbājeti sace taṃ so, sayamevāpi vaṭṭati. Si le jeune moine, ayant désigné le précepteur, donne l'ordination sans y avoir été invité, cela est tout de même valable pour lui-même. 2448. 2448. Sāmaṇeropi vattabbo, daharo natthi tattha ce; ‘‘Khaṇḍasīmamimaṃ netvā, pabbājetvānayā’’ti ca. On peut même le dire à un novice, s'il n'y a pas de jeune moine présent : « Emmène-le dans cette enceinte délimitée (khaṇḍasīmā), ordonne-le et ramène-le. » 2449. 2449. Saraṇāni panetassa, dātabbāneva attanā; Evampi bhikkhunāyeva, hoti pabbājito naro. Mais les refuges doivent être donnés par le moine lui-même ; ainsi l'homme est ordonné par le moine lui-même. 2450. 2450. Purisaṃ bhikkhuto añño, pabbājeti na vaṭṭati; Itthiṃ bhikkhunito añño, pabbājeti na vaṭṭati. Il n'est pas convenable que quelqu'un d'autre qu'un moine ordonne un homme ; il n'est pas convenable que quelqu'un d'autre qu'une moniale ordonne une femme. 2451. 2451. Sāmaṇeropi vā dātuṃ, sāmaṇerīpi vā tathā; Āṇattiyā ubhinnampi, kāsāyāni labhanti te. Un novice ou une novice peut également donner les robes ; par l'ordre des deux, ils reçoivent les robes safranées. 2452. 2452. Sayameva ca yaṃ kiñci, pabbājentena bhikkhunā; Kesāpanayanaṃ katvā, paṭhamaṃ udake puna. Quel que soit le cas, le moine qui ordonne doit lui-même procéder au rasage des cheveux, puis, dans l'eau... 2453. 2453. Nhāpetabbo [Pg.237] siyā suṭṭhu, ghaṃsitvā gomayādinā; Sarīre pīḷakā vāpi, kacchu vā tassa honti ce. Il doit être soigneusement lavé, après avoir été frotté avec de la bouse de vache ou d'autres substances, s'il a des pustules ou la gale sur le corps. 2454. 2454. Mātā yathā niyaṃputtaṃ, na jigucchati sabbaso; Nhāpetabbova yatinā, tatheva ajigucchatā. Tout comme une mère n'éprouve aucun dégoût pour son propre fils, l'ascète doit ainsi le laver sans éprouver de dégoût. 2455. 2455. Kasmā? Panettakenāpi, upakārena sāsane; So sadā balavasneho, hotupajjhāyakādisu. Pourquoi ? Car par une telle assistance dans l'Enseignement, il aura toujours une forte affection envers ses précepteurs et ses maîtres. 2456. 2456. Vinodetvā panuppannaṃ, ukkaṇṭhaṃ kulaputtakā; Sikkhāyo paripūretvā, nibbānaṃ pāpuṇanti hi. Ayant dissipé l'insatisfaction qui s'est manifestée, les fils de bonne famille, après avoir accompli les entraînements, atteignent en effet le Nibbāna. 2457. 2457. Gandhacuṇṇena vā pacchā, cuṇṇenapi haliddiyā; Sarīraṃ tassa sīsañca, ubbaṭṭetvā punappunaṃ. Ensuite, avec de la poudre parfumée ou de la poudre de curcuma, après avoir frotté son corps et sa tête à plusieurs reprises... 2458. 2458. Gihigandhaṃ vinodetvā, kāsāyāni panekato; Dvattikkhattuṃ sakiṃ vāpi, dātabbānissa bhikkhunā. Ayant éliminé l'odeur du laïc, le moine doit lui remettre les robes safranées, présentées ensemble deux ou trois fois, ou même une seule fois. 2459. 2459. Atha hatthepi vā tassa, adatvā sayameva taṃ; Acchādeti upajjhāyo, vaṭṭatācariyopi vā. Alors, sans les lui mettre dans la main, le précepteur ou l'enseignant le revêt lui-même ; cela est convenable. 2460. 2460. Nivāseti anāṇatto, so pārupati vā sayaṃ; Apanetvā tato sabbaṃ, puna dātabbameva taṃ. S'il s'habille ou se drape lui-même sans en avoir reçu l'ordre, il faut tout retirer et lui redonner à nouveau. 2461. 2461. Bhikkhunā tu sahatthena, tathā āṇattiyāpi vā; Dinnaṃ vaṭṭati kāsāvaṃ, nādinnaṃ pana vaṭṭati. La robe safranée donnée par la main du moine ou par son ordre est valide ; mais ce qui n'est pas donné n'est pas valide. 2462. 2462. Tasseva santakaṃ vāpi, kā kathā attasantake; Vandāpetvā tattha bhikkhū, kārāpetvāna ukkuṭiṃ. Que les robes lui appartiennent ou qu'elles appartiennent à soi-même, après avoir fait saluer les moines présents et l'avoir fait s'accroupir... 2463. 2463. Añjaliṃ paggahāpetvā, dātabbaṃ saraṇattayaṃ; Paṭipāṭivaseneva, na ca uppaṭipāṭiyā. Lui ayant fait joindre les mains en signe de respect (añjali), les trois refuges doivent être donnés, selon l'ordre établi et non en désordre. 2464. 2464. Sace ekapadaṃ vāpi, deti ekakkharampi vā; Paṭipāṭiṃ virajjhitvā, gahitaṃ ce na vaṭṭati. S'il donne ne serait-ce qu'un seul mot ou même une seule syllabe, si cela est reçu en rompant l'ordre séquentiel, ce n'est pas valide. 2465. 2465. Tikkhattuṃ yadi vā deti, buddhaṃ saraṇameva vā; Tathā sesesu cevampi, na dinnāneva honti hi. Même s'il prononce par trois fois le refuge dans le Bouddha, et de même pour les autres, ils ne sont certes pas valablement donnés. 2466. 2466. Katvānunāsikantāni[Pg.238], ekābaddhāni vā pana; Vicchinditvātha ma-ntāni, dātabbāni vijānatā. En rendant les terminaisons nasales ou bien liées ensemble, ou encore en détachant les terminaisons en 'm', elles doivent être données par celui qui connaît la règle. 2467. 2467. Upasampadakammaṃ tu, ekatosuddhiyā siyā; Na hoti pana pabbajjā, ubhatosuddhiyā vinā. L'acte d'ordination complète peut certes avoir lieu par la pureté d'un seul côté ; cependant, l'entrée en vie monastique n'advient pas sans la pureté des deux côtés. 2468. 2468. Tasmā ācariyenāpi, tathāntevāsikenapi; Bu-ddha-kārādayo vaṇṇā, ṭhānakaraṇasampadaṃ. C'est pourquoi, tant par le maître que par l'élève, les phonèmes tels que Bu-ddha-kā-ra, etc., doivent être prononcés avec la perfection du point d'articulation et de l'effort articulatoire. 2469. 2469. Ahāpentena vattabbā, pabbajjāguṇamicchatā; Ekavaṇṇavināsena, pabbajjā hi na rūhati. Ils doivent être prononcés sans rien omettre par celui qui désire les vertus de l'entrée en vie monastique ; car par la perte d'une seule syllabe, l'entrée en vie monastique n'est pas accomplie. 2470. 2470. Yadi siddhāpi pabbajjā, saraṇāgamanatova hi; Dātabbā dasa sīlāni, pūraṇatthāya bhikkhunā. Même si l'entrée en vie monastique est accomplie par la seule prise de refuge, les dix préceptes doivent être donnés par le moine afin qu'elle soit complète. Pabbajjākathā. Discours sur l'entrée en vie monastique. 2471. 2471. Upajjhāyamathācariyaṃ, nissāya vasatā pana; Kattabbāneva vattāni, piyasīlena bhikkhunā. Vivant en dépendance du précepteur ou du maître, les devoirs doivent être impérativement accomplis par le moine qui aime la vertu. 2472. 2472. Āsanaṃ paññapetabbaṃ, dantakaṭṭhaṃ mukhodakaṃ; Dātabbaṃ tassa kālena, sace yāgu bhavissati. Le siège doit être préparé, le bâtonnet de bois pour les dents et l'eau pour le visage doivent lui être donnés en temps voulu, de même que s'il y a de la bouillie. 2473. 2473. Yāgu tassupanetabbā, saṅghato kulatopi vā; Patte vattañca kātabbaṃ, vattaṃ gāmappavesane. La bouillie doit lui être apportée, qu'elle provienne de la communauté ou des familles ; le devoir concernant le bol doit être accompli, ainsi que le devoir concernant l'entrée dans le village. 2474. 2474. Cīvare yāni vattāni, vuttāni hi mahesinā; Senāsane tathā pāda-pīṭhakathalikādisu. Quant aux devoirs concernant la robe qui ont été énoncés par le Grand Sage, ainsi que ceux concernant le logement, le repose-pied, le support pour les pieds, et autres. 2475. 2475. Evamādīni vattāni, sabbāni pana rogato; Vuṭṭhānāgamanantāni, sattatiṃsasataṃ siyuṃ. Tels sont ces devoirs, tous depuis le cas de maladie jusqu'au retour de la convalescence, ils seraient au nombre de cent trente-sept. 2476. 2476. Vattabhedena sabbattha, dukkaṭaṃ tu pakāsitaṃ; Anādaravaseneva, akarontassa bhikkhuno. En cas de manquement aux devoirs, une faute de mauvaise conduite (dukkaṭa) est déclarée partout pour le moine qui ne les accomplit pas par manque d'égards. Upajjhāyācariyavattakathā. Discours sur les devoirs envers le précepteur et le maître. 2477. 2477. Upajjhāyassa [Pg.239] vattāni, tathā saddhivihārike; Sataṃ terasa honteva, tathāntevāsikepi ca. Les devoirs envers le précepteur, ainsi qu'envers le corésident, sont au nombre de cent treize, et il en est de même pour l'élève. Saddhivihārikantevāsikavattakathā. Discours sur les devoirs du corésident et de l'élève. 2478. 2478. Pakkante vāpi vibbhante, pakkhasaṅkantake mate; Āṇattiyā upajjhāyā, passambhati ca nissayo. S'il s'en va, s'il défroque, s'il passe à une autre faction, s'il meurt, ou sur ordre du précepteur, la dépendance (nissaya) cesse. 2479. 2479. Hoti ācariyamhāpi, chadhā nissayabhedanaṃ; Pakkante vāpi vibbhante, pakkhasaṅkantake mate. Il y a aussi rupture de la dépendance vis-à-vis du maître de six façons : s'il s'en va, s'il défroque, s'il passe à une autre faction, ou s'il meurt. 2480. 2480. Āṇattiyaṃ ubhinnampi, dhuranikkhepanepi ca; Ekekassa ubhinnaṃ vā, nālaye sati bhijjati. Sur l'ordre des deux, ou par l'abandon de la charge, pour chacun d'eux ou pour les deux, s'il n'y a plus d'attachement, elle se rompt. 2481. 2481. Upajjhāyasamodhāna-gatassāpi ca bhijjati; Dassanaṃ savanañcāti, samodhānaṃ dvidhā mataṃ. Elle se rompt aussi pour celui qui est allé à la rencontre de son précepteur ; cette rencontre est connue comme étant de deux sortes : par la vue et par l'ouïe. 2482. 2482. Addhikassa gilānassa, gilānupaṭṭhakassa ca; Yācitassa na dosova, vasituṃ nissayaṃ vinā. Pour un voyageur, un malade, un infirmier soignant un malade, ou pour celui qui en a été prié, il n'y a pas de faute à vivre sans dépendance. 2483. 2483. Jānatā attano ceva, vane phāsuvihārataṃ; Sabhāge dāyakesante, vasitumpi ca vaṭṭati. Pour celui qui reconnaît par lui-même une demeure paisible dans la forêt, s'il s'y trouve des donateurs appropriés, il est également permis d'y résider. Nissayapaṭippassambhanakathā. Discours sur la cessation de la dépendance. 2484. 2484. Kuṭṭhiṃ gaṇḍiṃ kilāsiñca, sosiñca apamārikaṃ; Tathā rājabhaṭaṃ coraṃ, likhitaṃ kārabhedakaṃ. Le lépreux, celui qui a des furoncles, de l'eczéma, la phtisie ou l'épilepsie ; de même, le soldat du roi, le voleur, le criminel recherché ou celui qui s'est évadé de prison. 2485. 2485. Kasāhataṃ narañceva, purisaṃ lakkhaṇāhataṃ; Iṇāyikañca dāsañca, pabbājentassa dukkaṭaṃ. Un homme fustigé, un homme marqué de signes, un débiteur ou un esclave : il y a une faute de mauvaise conduite (dukkaṭa) pour celui qui leur donne l'entrée en vie monastique. 2486. 2486. Hatthacchinnamaḷacchinnaṃ, pādacchinnañca puggalaṃ; Kaṇṇanāsaṅgulicchinnaṃ, kaṇḍaracchinnameva ca. Une personne ayant une main coupée, les deux mains coupées, un pied coupé, une oreille, le nez ou un doigt coupé, ou encore un tendon coupé. 2487. 2487. Kāṇaṃ kuṇiñca khujjañca, vāmanaṃ phaṇahatthakaṃ; Khañjaṃ pakkhahatañceva, sīpadiṃ pāparoginaṃ. Le borgne, celui qui a les mains contrefaites, le bossu, le nain, celui qui a une main en forme de capuchon de cobra, le boiteux, le paralytique, celui qui souffre d'éléphantiasis ou d'une maladie grave. 2488. 2488. Jarāya [Pg.240] dubbalaṃ andhaṃ, badhirañceva mammanaṃ; Pīṭhasappiṃ tathā mūgaṃ, pabbājentassa dukkaṭaṃ. Celui qui est affaibli par la vieillesse, l'aveugle, le sourd, celui qui bégaye, l'infirme se déplaçant sur un siège ou le muet : il y a une faute de mauvaise conduite (dukkaṭa) pour celui qui leur donne l'entrée en vie monastique. 2489. 2489. Atidīghotirasso vā, atikālopi vā tathā; Accodātopi vā maṭṭha-tambalohanidassano. Celui qui est trop grand ou trop petit, trop noir ou encore trop blanc, ou celui qui ressemble à du cuivre poli. 2490. 2490. Atithūlo atikisso, mahāsīsopi vā tathā; Atikhuddakasīsena, sahitena yuttopi vā. Celui qui est trop gros ou trop maigre, ou encore celui qui a une tête énorme ou une tête minuscule. 2491. 2491. Kuṭakuṭakasīso vā, tathā sikharasīsako; Veḷunāḷisamānena, sīsena ca yuto naro. Ou l'homme ayant une tête bosselée, ou une tête pointue, ou encore une tête semblable à un nœud de bambou. 2492. 2492. Kappasīsopi pabbhāra-sīso vā vaṇasīsako; Tathā kaṇṇikakeso vā, thūlakesopi vā tathā. Celui qui a une tête en forme de bol, une tête penchée ou une tête couverte de cicatrices ; de même, celui qui a les cheveux en touffes ou les cheveux épais. 2493. 2493. Pūtinillomasīso vā, jātipaṇḍarakesako; Jātiyā tambakeso vā, tathevāvaṭṭasīsako. Ou celui qui a une tête chauve par maladie, des cheveux blancs de naissance, ou des cheveux roux de naissance, ou encore une tête avec des tourbillons. 2494. 2494. Sīsalomekabaddhehi, bhamukehi yutopi vā; Sambaddhabhamuko vāpi, nillomabhamukopi vā. Ou celui dont les sourcils sont joints aux cheveux de la tête, ou qui a les sourcils joints, ou encore pas de sourcils du tout. 2495. 2495. Mahantakhuddanetto vā, tathā visamalocano; Kekaro vāpi gambhīra-netto visamacakkalo. Celui qui a un œil grand et l'autre petit, ou des yeux inégaux ; celui qui louche, ou qui a les yeux enfoncés ou des pupilles irrégulières. 2496. 2496. Jatumūsikakaṇṇo vā, hatthikaṇṇopi vā pana; Chiddamattakakaṇṇo vā, tathevāviddhakaṇṇako. Celui qui a des oreilles de chauve-souris ou des oreilles d'éléphant ; celui qui n'a que des trous d'oreilles ou dont les oreilles ne sont pas percées. 2497. 2497. Tathā ṭaṅkitakaṇṇo vā, pūtikaṇṇopi vā pana; Yonakādippabhedopi, nāyaṃ parisadūsako. De même, celui qui a les oreilles entaillées ou les oreilles purulentes ; ou encore les types comme les Yonaka (Grecs) ; [cependant] celui-ci n'est pas [nécessairement] un 'disfigurateur' de l'assemblée. 2498. 2498. Atipiṅgalanetto vā, tathā nippakhumakkhi vā; Assupaggharanetto vā, pakkapupphitalocano. Celui qui a les yeux trop fauves, ou celui qui n'a pas de cils ; celui dont les yeux pleurent sans cesse, ou qui a les yeux enflammés. 2499. 2499. Tatheva ca mahānāso, atikhuddakanāsiko; Tathā cipiṭanāso vā, naro kuṭilanāsiko. De même, celui qui a un grand nez ou un nez minuscule ; ou encore l'homme au nez épaté ou au nez tordu. 2500. 2500. Niccavissavanāso [Pg.241] vā, yo vā pana mahāmukho; Vaṅkabhinnamukho vāpi, mahāoṭṭhopi vā pana. Celui dont le nez coule sans cesse, ou celui qui a une grande bouche ; ou encore celui qui a la bouche tordue ou fendue, ou de grosses lèvres. 2501. 2501. Tathā tanukaoṭṭho vā, vipuluttaraoṭṭhako; Oṭṭhachinnopi uppakka-mukho eḷamukhopi vā. De même, celui qui a des lèvres fines ou une lèvre supérieure proéminente ; celui qui a la lèvre fendue, la bouche gercée ou la bouche d'un mouton (qui bave). 2502. 2502. Saṅkhatuṇḍopi duggandha-mukho vā pana puggalo; Mahādantopi accantaṃ, tathā asuradantako. Celui qui a la bouche pointue ou l'individu qui a mauvaise haleine ; celui qui a des dents extrêmement grandes ou des dents d'Asura. 2503. 2503. Heṭṭhā uparito vāpi, bahinikkhantadantako; Adanto pūtidanto vā, atikhuddakadantako. Celui dont les dents sortent vers l'extérieur, en haut ou en bas ; celui qui n'a pas de dents, ou qui a les dents gâtées, ou des dents minuscules. 2504. 2504. Yassa dantantare danto, kāḷakadantasannibho; Sukhumova ṭhito, taṃ ce, pabbājetumpi vaṭṭati. Si une dent se trouve entre les autres, ressemblant à une petite dent noire et discrète, alors il est permis de lui donner l'ordination. 2505. 2505. Yo mahāhanuko poso; Dīghena hanunā yuto; Cipiṭahanuko vāpi; Rassena hanunā yuto. L'homme qui a une grande mâchoire ou un long menton ; ou celui qui a le menton plat ou un menton court. 2506. 2506. Nimmassudāṭhiko vāpi, atidīghagalopi vā; Atirassagalopi vā, bhinnagaṇṭhigalopi vā. Celui qui n'a ni barbe ni favoris, ou celui qui a le cou trop long ; ou celui qui a le cou trop court, ou la pomme d'Adam irrégulière. 2507. 2507. Tathā bhaṭṭhaṃsakūṭo vā, bhinnapiṭṭhiuropi vā; Sudīgharassahattho vā, kacchukaṇḍusamāyuto. De même, celui qui a les épaules tombantes, ou le dos ou la poitrine déformés ; celui qui a les mains trop longues ou trop courtes, ou qui est atteint de gale. 2508. 2508. Mahānisadamaṃso vā, uddhanaggupamāyuto; Vātaṇḍiko mahāūru, saṅghaṭṭanakajāṇuko. Celui qui a les fesses larges ou le corps ressemblant à un four ; celui qui a une hydrocèle, de grosses cuisses ou les genoux qui s'entrechoquent. 2509. 2509. Bhinnajāṇu mahājāṇu, dīghajaṅgho vijaṅghako; Vikaṭo vāpi paṇho vā, tathā ubbaddhapiṇḍiko. Genoux déformés ou gros genoux, longues jambes ou jambes mal formées ; celui qui est contrefait ou boiteux, ou qui a les mollets anormalement saillants. 2510. 2510. Yaṭṭhijaṅgho mahājaṅgho, mahāpādopi yo naro; Tathā piṭṭhikapādo vā, mahāpaṇhipi vā pana. L'homme qui a des jambes grêles comme des bâtons ou de grosses jambes, ou de grands pieds ; de même, celui qui a les pieds bots ou de grands talons. 2511. 2511. Vaṅkapādo [Pg.242] naro yo vā, gaṇṭhikaṅgulikopi vā; Yo panandhanakho vāpi, kāḷapūtinakhopi ca. L'homme qui a les pieds tordus ou les doigts noueux ; ou encore celui qui a les ongles opaques ou les ongles noirs et gâtés. 2512. 2512. Iccevamādikaṃ kañci, naraṃ parisadūsakaṃ; Pabbājentassa bhikkhussa, hoti āpatti dukkaṭaṃ. Pour le moine qui donne l'ordination à un tel homme, qui défigurerait l'assemblée, il y a une offense de mauvaise action (dukkaṭa). Parisadūsakakathā. Discussion sur ceux qui défigurent l'assemblée. 2513. 2513. ‘‘Sāmaṇerajja mā khāda, mā bhuñja ca pivā’’ti ca; Nivārentassa āhāraṃ, hoti āpatti dukkaṭaṃ. Dire : « Novice, aujourd'hui ne mange pas, ne consomme rien et ne bois pas », en le privant de nourriture, constitue une offense de mauvaise action (dukkaṭa). 2514. 2514. ‘‘Nivāressāmi āhāra’’-miti vā pattacīvaraṃ; Anto nikkhipato sabba-payogesupi dukkaṭaṃ. Ou dire : « Je vais te priver de nourriture », ou cacher son bol ou sa robe ; dans toutes ces tentatives, il y a une offense de mauvaise action (dukkaṭa). 2515. 2515. Dubbacasāmaṇerassa, anācārassa kevalaṃ; Daṇḍakammaṃ have katvā, hitakāmena bhikkhunā. Pour un novice obstiné ou qui se conduit mal, un moine, agissant pour son bien, peut lui imposer une punition (daṇḍakamma). 2516. 2516. Yāguṃ vā pana bhattaṃ vā, dassetvā kira bhāsituṃ; ‘‘Āhaṭe daṇḍakamme tvaṃ, lacchasīda’’nti vaṭṭati. Il est permis de dire, tout en montrant du gruau ou du riz : « Une fois la punition accomplie, tu recevras ceci ». 2517. 2517. Aparādhānurūpena, daṇḍakammaṃ tu kāraye; Vālikāsalilādīna-māharāpanameva taṃ. On doit imposer une punition proportionnelle à la faute, consistant par exemple à faire apporter du sable ou de l'eau. 2518. 2518. Sīse vā nikkhipāpetuṃ, pāsāṇādīni kānici; Nipajjāpetumuṇhe vā, pāsāṇe bhūmiyāpi vā. Ou lui faire porter des pierres sur la tête, ou le faire s'allonger sur des pierres chaudes ou sur le sol [brûlant]. 2519. 2519. Udakaṃ vā pavesetuṃ, na ca vaṭṭati bhikkhuno; Idhāvaraṇamattaṃ tu, daṇḍakammaṃ pakāsitaṃ. Il n'est pas permis à un moine d'être contraint d'entrer dans l'eau ; ici, seule l'obstruction a été déclarée comme une mesure punitive. Nivāraṇakathā. Exposé sur l'empêchement. 2520. 2520. Pakkhopakkamikāsittā, catuttho panusūyako; Napuṃsakena pañcete, paṇḍakā paridīpitā. Le pakkhapaṇḍaka, l'upakkama-paṇḍaka, l'āsitta-paṇḍaka, le quatrième étant l'usūyaka-paṇḍaka, et avec le napuṃsaka-paṇḍaka, ces cinq sont déclarés comme paṇḍakas. 2521. 2521. Tesu āsittusūyānaṃ, pabbajjā na nivāritā; Itaresaṃ tu tiṇṇampi, paṇḍakānaṃ nivāritā. Parmi ceux-ci, l'ordination n'est pas interdite pour l'āsitta-paṇḍaka et l'usūyaka-paṇḍaka ; mais elle est interdite pour les trois autres types de paṇḍakas. 2522. 2522. Vāritā [Pg.243] yassa pabbajjā, nāsetabboti so mato; Tividhe pana te ñatvā, pabbājentassa dukkaṭaṃ. Celui pour qui l'ordination est interdite doit être considéré comme devant être expulsé ; cependant, pour celui qui ordonne ces trois types en connaissance de cause, il y a une faute de mauvaise conduite (dukkaṭa). Paṇḍakakathā. Exposé sur les paṇḍakas. 2523. 2523. Liṅgattheno ca saṃvāsa-ttheno tadubhayassa ca; Theyyasaṃvāsako nāma, tividhopi pavuccati. Le voleur des signes distinctifs, le voleur de la communion et le voleur des deux ; le prétendu « communiant par vol » est dit être de trois sortes. 2524. 2524. Sayameva ca yo tattha, pabbajitvā na gaṇhati; Bhikkhuvassāni vā neva, yathāvuḍḍhampi vandanaṃ. Et celui qui, s'étant ordonné de lui-même en ce lieu, n'accepte ni les années d'ancienneté monastique ni le salut selon l'ordre de préséance. 2525. 2525. Liṅgattheno ayaṃ liṅga-mattassa thenato siyā; Yo ca pabbajito hutvā, bhikkhuvassāni gaṇhati. Celui-ci est un « voleur des signes » par le simple vol des signes distinctifs ; et celui qui, s'étant ordonné, s'approprie les années d'ancienneté monastique. 2526. 2526. Saṃvāsaṃ sādiyantova, saṃvāsatthenako mato; Ubhayatthenako vutta-nayoyeva, yathāha ca. Celui qui accepte la communion est considéré comme un « voleur de communion » ; le voleur des deux est tel qu'il a été décrit, ainsi qu'il a été dit : 2527. 2527. ‘‘Rājadubbhikkhakantāra-rogaveribhayehi vā; Cīvarāharaṇatthaṃ vā, liṅgamādiyatīdha yo. « Que ce soit par peur du roi, de la famine, d'un désert, d'une maladie ou d'ennemis, ou bien dans le but d'obtenir des robes, celui qui revêt ici les signes distinctifs, 2528. 2528. Saṃvāsaṃ nādhivāseti, yāva so suddhamānaso; Theyyasaṃvāsako nāma, tāva esa na vuccati’’. Mais qui ne consent pas à la communion tant que son esprit reste pur, celui-là n'est pas encore appelé « communiant par vol » ». Theyyasaṃvāsakakathā. Exposé sur les communiants par vol. 2529. 2529. ‘‘Titthiyohaṃ bhavissa’’nti, upasampannabhikkhu ce; Saliṅgeneva yo yāti, titthiyānamupassayaṃ. Si un moine pleinement ordonné, pensant : « Je deviendrai un adepte d'une autre école », se rend à la demeure des adeptes d'autres écoles en portant ses propres signes distinctifs, 2530. 2530. Gacchato padavārena, hoti āpatti dukkaṭaṃ; Hoti titthiyapakkanto, liṅge tesaṃ tu nissite. Pour chaque pas qu'il fait, il y a une offense de mauvaise conduite (dukkaṭa) ; il devient « celui qui est passé chez les adeptes d'autres écoles » dès lors qu'il se place sous leurs signes. 2531. 2531. ‘‘Titthiyohaṃ bhavissa’’nti, kusacīrādikaṃ pana; Sayameva nivāseti, sopi pakkantako siyā. Pensant : « Je deviendrai un adepte d'une autre école », s'il revêt de lui-même des vêtements d'écorce ou autres, il devient lui aussi « un transfuge ». 2532. 2532. Naggo [Pg.244] ājīvakādīnaṃ, gantvā tesaṃ upassayaṃ; Luñcāpeti sace kese, vattānādiyatīdha vā. S'il se rend nu à la demeure des Ājīvakas ou autres, s'il se fait arracher les cheveux ou s'il adopte leurs pratiques, 2533. 2533. Morapiñchādikaṃ tesaṃ, liṅgaṃ gaṇhāti vā sace; Sārato ceva vā tesaṃ, pabbajjaṃ laddhimeva vā. Ou s'il adopte leurs signes comme des plumes de paon ou autres, ou s'il reçoit leur ordination en la considérant comme essentielle, 2534. 2534. Hoti titthiyapakkanto, na panesa vimuccati; Naggassa gacchato vuttaṃ, padavārena dukkaṭaṃ. Il devient « celui qui est passé chez les adeptes d'autres écoles » et n'est pas libéré de cet état ; pour celui qui marche nu, il a été dit qu'il y a une faute de mauvaise conduite (dukkaṭa) à chaque pas. 2535. 2535. Vutto anupasampanna-vasena theyyavāsako; Tathā titthiyapakkanto, upasampannabhikkhunā. Le « communiant par vol » a été mentionné à propos d'une personne non ordonnée ; de même, « celui qui est passé chez les adeptes d'autres écoles » est mentionné à propos d'un moine pleinement ordonné. Titthiyapakkantakathā. Exposé sur ceux qui sont passés chez les adeptes d'autres écoles. 2536. 2536. Nāgo vāpi supaṇṇo vā, yakkho sakkopi vā idha; Tiracchānagato vutto, pabbājetuṃ na vaṭṭati. Qu'il s'agisse d'un Nāga, d'un Supaṇṇa, d'un Yakkha ou même de Sakka, il est ici désigné comme un animal ; il n'est pas permis de l'ordonner. Tiracchānakathā. Exposé sur les animaux. 2537. 2537. Pañcānantarike pose, pabbājentassa dukkaṭaṃ; Ubhatobyañjanañceva, tathā bhikkhunidūsakaṃ. Pour celui qui ordonne une personne ayant commis les cinq crimes à rétribution immédiate, il y a une faute de mauvaise conduite (dukkaṭa) ; de même pour un hermaphrodite ainsi que pour un corrupteur de nonne. 2538. 2538. Ekatoupasampannaṃ, bhikkhunīnaṃ tu santike; Dūsetvā pana so neva, bhikkhunīdūsako siyā. S'il a corrompu une femme ordonnée d'un seul côté auprès des moniales, il n'est pas pour autant un « corrupteur de nonne » au sens strict. 2539. 2539. Sace anupasampanna-dūsako upasampadaṃ; Labhateva ca pabbajjaṃ, sā ca neva parājitā. Si un corrupteur de femme non ordonnée reçoit l'entrée en religion et l'ordination, celle-ci n'est pas invalidée. Ekādasaabhabbapuggalakathā. Exposé sur les onze personnes inaptes. 2540. 2540. Nūpasampādanīyova, anupajjhāyako naro; Karoto dukkaṭaṃ hoti, na kuppati sace kataṃ. Un homme sans précepteur ne doit pas être ordonné ; pour celui qui le fait, il y a une faute de mauvaise conduite (dukkaṭa), mais l'acte n'est pas invalidé s'il a été accompli. 2541. 2541. Kuppatīti [Pg.245] vadanteke, na gahetabbameva taṃ; Sesesupi ayaṃ ñeyyo, nayo sabbattha viññunā. Certains disent : « C'est invalide », mais cela ne doit pas être accepté ; ce principe doit être compris par le sage pour tous les autres cas également. 2542. 2542. Upasampadakammassa, abhabbā pañcavīsati; Ajānitvā kato cāpi, osāro nāsanāraho. Vingt-cinq personnes sont inaptes à l'acte d'ordination ; même si l'acte a été accompli par ignorance, l'admission mérite l'expulsion. 2543. 2543. Hatthacchinnādibāttiṃsa, kuṭṭhiādi ca terasa; Apatto tesamosāro, kato ce pana rūhati. Les trente-deux cas, commençant par les mains coupées, et les treize cas commençant par la lèpre ; si un tel individu non qualifié est admis, l’acte, une fois accompli, prend effet. 2544. 2544. Ekūpajjhāyako hoti; Honti ācariyā tayo; Upasampadāpekkhā ca; Honti dve vā tayopi vā. Il n’y a qu’un seul précepteur ; il y a trois enseignants ; et les candidats à l’ordination sont au nombre de deux ou trois. 2545. 2545. Tīhi ācariyeheva, ekato anusāvanaṃ; Osāretvā kataṃ kammaṃ, na ca kuppati kappati. Par l’annonce faite ensemble par les trois enseignants, l’acte accompli en les incluant n’est pas invalidé et est permis. 2546. 2546. Ekūpajjhāyako hoti; Ācariyopi tathekato; Upasampadāpekkhā ca; Honti dve vā tayopi vā. Il y a un seul précepteur ; de même, un seul enseignant ; et les candidats à l’ordination sont au nombre de deux ou trois. 2547. 2547. Anupubbena sāvetvā, tesaṃ nāmaṃ tu tena ca; Ekato anusāvetvā, katampi ca na kuppati. Ayant annoncé leurs noms successivement et ayant fait l’annonce ensemble, l’acte ainsi accompli n’est pas invalidé. 2548. 2548. Nānupajjhāyakenāpi, nānācariyakena ca; Aññamaññānusāvetvā, kataṃ kammañca vaṭṭati. Même avec différents précepteurs et différents enseignants, en ayant mutuellement annoncé les noms, l’acte accompli est valide. 2549. 2549. Sumano tissatherassa, anusāveti sissakaṃ; Tisso sumanatherassa, anusāveti sissakaṃ. Sumano annonce le disciple du thera Tissa ; Tissa annonce le disciple du thera Sumana. 2550. 2550. Nānupajjhāyakeneva, ekācariyakenidha; Upasampadā paṭikkhittā, buddhenādiccabandhunā. L’ordination avec différents précepteurs mais un seul enseignant est ici rejetée par le Bouddha, le Parent du Soleil. Mahākhandhakakathā. Récit du Grand Chapitre. Uposathakkhandhakakathā Récit du Chapitre sur l'Uposatha 2551. 2551. Baddhābaddhavaseneva[Pg.246], sīmā nāma dvidhā matā; Nimittena nimittaṃ tu, ghaṭetvā pana sammatā. Les limites sont connues comme étant de deux sortes : liées et non liées ; celle qui est liée est établie en reliant un repère à un autre repère. 2552. 2552. Ayaṃ sīmāvipattīhi, ekādasahi vajjitā; Baddhā nāma siyā sīmā, sā tisampattisaṃyutā. Cette limite, exempte des onze défauts de limite, serait appelée limite « liée » ; elle est dotée des trois accomplissements. 2553. 2553. Khaṇḍasamānasaṃvāsā-vippavāsādibhedato; Iti baddhā tidhā vuttā, abaddhāpi tidhā matā. Divisée selon les distinctions de limite partielle, de communion commune et de non-séparation, etc., la limite liée est ainsi dite être de trois sortes, et la limite non liée est également connue comme étant de trois sortes. 2554. 2554. Gāmato udakukkhepā, sattabbhantaratopi ca; Tattha gāmaparicchedo, ‘‘gāmasīmā’’ti vuccati. À partir d’un village, d’un jet d’eau ou de sept abbhantaras ; là, la délimitation d’un village est appelée « limite villageoise ». 2555. 2555. Jātassare samudde vā, nadiyā vā samantato; Majjhimassudakukkhepo, udakukkhepasaññito. Dans un lac naturel, dans l’océan ou dans une rivière tout autour ; le jet d’eau d’un homme de taille moyenne est désigné comme « limite du jet d’eau ». 2556. 2556. Agāmake araññe tu, sattevabbhantarā pana; Samantato ayaṃ sīmā, sattabbhantaranāmikā. Mais dans une forêt sans village, sur sept abbhantaras tout autour ; cette limite est nommée « limite des sept abbhantaras ». 2557. 2557. Ekaṃ abbhantaraṃ vuttaṃ, aṭṭhavīsatihatthakaṃ; Guḷukkhepanayeneva, udakukkhepakā matā. Un abbhantara est dit être de vingt-huit coudées ; la limite du jet d’eau est comprise selon la méthode du jet de pierre. 2558. 2558. Imā dve pana sīmāyo, vaḍḍhanti parisāvasā; Abbhantarūdakukkhepā, ṭhitokāsā paraṃ siyuṃ. Ces deux limites s’étendent selon l’assemblée ; l’abbhantara et le jet d’eau se situent à partir de l’endroit où l’on se tient. 2559. 2559. Ṭhito antoparicchede, hatthapāsaṃ vihāya vā; Tattakaṃ anatikkamma, paricchedampi vā paraṃ. Se tenant à l’intérieur de la délimitation, ou ayant quitté la portée de la main ; sans dépasser cette distance, ou l’autre délimitation. 2560. 2560. Ṭhito kammaṃ vikopeti, iti aṭṭhakathānayo; Tasmā so hatthapāse vā, kātabbo bahi vā pana. S’y tenir gâte l’acte formel, tel est la méthode des commentaires ; par conséquent, il doit se trouver soit à portée de main, soit à l’extérieur. 2561. 2561. Baddhasīmāya saṇṭhānaṃ, nimittaṃ disakittanaṃ; Ñatvā pamāṇaṃ sodhetvā, sīmaṃ bandheyya paṇḍito. Connaissant la forme de la limite liée, le repère et la proclamation des directions, après avoir vérifié la dimension, le sage devrait lier la limite. 2562. 2562. Tikoṇaṃ [Pg.247] caturassañca, vaṭṭañca paṇavūpamaṃ; Vitānaṃ dhanukākāraṃ, mudiṅgasakaṭūpamaṃ. Triangulaire, carrée, circulaire, semblable à un petit tambour, à un dais, en forme d’arc, semblable à un tambour mudiṅga ou à un chariot. 2563. 2563. Pabbataṃ vanaṃ pāsāṇaṃ, rukkhaṃ maggañca vammikaṃ; Udakañca nadiñcāti, nimittānaṭṭha dīpaye. Une montagne, une forêt, un rocher, un arbre, un chemin, une fourmilière, de l’eau et une rivière : on doit indiquer ces huit repères. 2564. 2564. Tesu tīṇi nimittāni, ādiṃ katvā samantato; Nimittānaṃ satenāpi, bandhituṃ pana vaṭṭati. En commençant par trois de ces repères tout autour, il est permis de lier la limite même avec une centaine de repères. 2565. 2565. Tiyojanaparā sīmā, ukkaṭṭhāti pakāsitā; Ekavīsati bhikkhūnaṃ, gaṇhantī heṭṭhimā matā. Une limite de trois yojanas au plus est déclarée comme le maximum ; celle qui peut contenir vingt et un moines est connue comme le minimum. 2566. 2566. Ukkaṭṭhāyapi ukkaṭṭhā, heṭṭhimāyapi heṭṭhimā; Etā dvepi asīmāti, vuttā ādiccabandhunā. Plus grande que le maximum ou plus petite que le minimum : ces deux-là sont dites « non-limites » par le Parent du Soleil. 2567. 2567. Nimittaṃ pana kittetvā, sabbameva samantato; Pacchā ñattidutiyena, sīmaṃ bandhitumarahati. Après avoir proclamé tous les repères tout autour, on doit ensuite lier la limite par un acte formel avec motion et seconde. 2568. 2568. Bandhitvānantaraṃ pacchā, cīvarāvippavāsakaṃ; Sammannitvāna baddhā sā-vippavāsāti vuccati. Immédiatement après l’avoir liée, ayant désigné la non-séparation des robes, cette limite liée est appelée limite de non-séparation. 2569. 2569. Nadīsarasamuddesu, sīmaṃ bandhati ce pana; Na vottharati teneva, asīmāti jinobravi. Si l’on lie une limite dans les rivières, les lacs ou les océans, et qu’elle ne s’y établit pas, le Vainqueur dit pour cette raison qu’elle n’est pas une limite. Sīmākathā. Récit sur les limites. 2570. 2570. Dinakārakakattabbā-kārānañca vasā pana; Navevuposathā vuttā, buddhenādiccabandhunā. En raison du jour, de ceux qui l'accomplissent et de la manière dont il doit être accompli, neuf types d'uposatha ont été énoncés par le Bouddha, le parent du soleil. 2571. 2571. Cātuddaso pannaraso, sāmaggī ca uposatho; Divaseneva niddiṭṭhā, tayopete uposathā. L'uposatha du quatorzième jour, celui du quinzième jour et celui de la concorde ; ces trois uposathas sont désignés selon le jour. 2572. 2572. Saṅghe uposatho ceva, gaṇe puggaluposatho; Kārakānaṃ vaseneva, tayo vuttā uposathā. L'uposatha au sein du Sangha, l'uposatha en groupe et l'uposatha individuel ; ces trois uposathas sont dits selon ceux qui les accomplissent. 2573. 2573. Suttuddesābhidhāno [Pg.248] ca, pārisuddhiuposatho; Adhiṭṭhānanti niddiṭṭhā, tayo kammenuposathā. Celui appelé récitation du Sutta, l'uposatha de pureté et celui de détermination ; ces trois sont désignés selon la procédure. 2574. 2574. Saṅghassa pātimokkho ca, pārisuddhi gaṇassa ca; Adhiṭṭhānamathekassa, niddiṭṭhaṃ pana satthunā. La récitation du Pātimokkha pour le Sangha, la pureté pour le groupe et la détermination pour une seule personne ont été désignées par le Maître. 2575. 2575. Pātimokkhassa uddesā, pañca vuttā mahesinā; Nidānaṃ uddisitvāna, sāvetabbaṃ tu sesakaṃ. Cinq modes de récitation du Pātimokkha ont été énoncés par le Grand Sage ; après avoir récité l'introduction (Nidāna), le reste doit être annoncé. 2576. 2576. Ayameva nayo ñeyyo, sesesupi ca viññunā; Cattāro bhikkhunīnañca, uddesā navime pana. Cette même méthode doit être connue par le sage pour les autres cas également ; il y a quatre récitations pour les bhikkhunīs, et ces neuf au total. 2577. 2577. Pātimokkhassa uddeso, kātabbova uposathe; Antarāyaṃ vinā ceva, anuddeso nivārito. La récitation du Pātimokkha doit obligatoirement être faite lors de l'uposatha ; sans obstacle majeur, la non-récitation est interdite. 2578. 2578. Thero ca issaro tassa; ‘‘Therādheyya’’nti pāṭhato; Avattantena ajjhiṭṭho; Yassa so pana vattati. Le doyen (Thera) en est le responsable, selon le texte « dépendant du doyen » ; il est sollicité par celui qui ne récite pas, celui pour qui cela a lieu. 2579. 2579. Uddisante samappā vā, āgacchanti sace pana; Uddiṭṭhaṃ taṃ suuddiṭṭhaṃ, sāvetabbaṃ tu sesakaṃ. Si, pendant la récitation, d'autres arrivent au complet, ce qui a été récité est bien récité, mais le reste doit être annoncé. 2580. 2580. Uddiṭṭhamatte bhikkhūnaṃ, parisāyuṭṭhitāya vā; Pārisuddhi tu kattabbā, mūle tesaṃ, sace bahū. Juste après la récitation pour les moines, ou si l'assemblée s'est levée, la déclaration de pureté doit être faite devant eux dès le début, s'ils sont nombreux. 2581. 2581. Sammajjituṃ padīpetuṃ, paññāpetuṃ dakāsane; Viniddiṭṭhassa therena, akarontassa dukkaṭaṃ. Balayer, allumer la lampe, disposer l'eau et les sièges ; pour celui qui, désigné par le doyen, ne le fait pas, il y a une offense de mauvaise conduite (dukkaṭa). 2582. 2582. Katvā sammajjanaṃ dīpaṃ, ṭhapetvā udakāsanaṃ; Gaṇañattiṃ ṭhapetvāva, kattabbo tīhuposatho. Après avoir balayé, allumé la lampe, disposé l'eau et les sièges, et fait l'annonce au groupe, l'uposatha doit être accompli par les trois types de personnes. 2583. 2583. Pubbakiccaṃ samāpetvā, adhiṭṭheyya panekako; No ce adhiṭṭhaheyyassa, hoti āpatti dukkaṭaṃ. Ayant achevé les devoirs préliminaires, une personne seule doit faire la détermination ; si elle ne la fait pas, il y a une offense de mauvaise conduite (dukkaṭa). 2584. 2584. Adhammena [Pg.249] ca vaggena, samaggena adhammato; Tathā dhammena vaggena, samaggena ca dhammato. De manière illégale et par un groupe incomplet, de manière illégale par un groupe complet ; de même, de manière légale par un groupe incomplet, et de manière légale par un groupe complet. 2585. 2585. Uposathassa etāni, kammānīti jinobravi; Catūsvapi panetesu, catutthaṃ dhammikaṃ mataṃ. Le Vainqueur a déclaré que ce sont là les actes de l'uposatha ; parmi ces quatre, le quatrième est considéré comme conforme à la règle (dhammika). 2586. 2586. Adhammenidha vaggo hi, katamo cetthuposatho?Vasanti ekasīmāyaṃ, cattāro yattha bhikkhuno. Ici, qu'est-ce qu'un uposatha par un groupe incomplet de manière illégale ? Là où quatre moines résident dans une seule limite (sīmā). 2587. 2587. Ekassa pārisuddhiṃ te, ānayitvā tayo janā; Karonti pārisuddhiṃ ce, adhammo vagguposatho. Si trois personnes, ayant apporté la pureté d'un seul, accomplissent l'acte de pureté, c'est un uposatha illégal par un groupe incomplet. 2588. 2588. Adhammena samaggo hi, cattāro bhikkhunekato; Karonti pārisuddhiṃ ce, samaggo hotyadhammiko. Un uposatha par un groupe complet de manière illégale : si quatre moines ensemble accomplissent l'acte de pureté, le groupe est complet mais illégal. 2589. 2589. Dhammena pana vaggo hi, katamo so uposatho; Vasanti ekasīmāyaṃ, cattāro yattha bhikkhuno. Et qu'est-ce qu'un uposatha par un groupe incomplet de manière légale ? Là où quatre moines résident dans une seule limite. 2590. 2590. Ekassa pārisuddhiṃ te, ānayitvā tayo janā; Pātimokkhuddisante ce, vaggo dhammenuposatho. Si trois personnes, ayant apporté la pureté d'un seul, récitent le Pātimokkha, c'est un uposatha légal par un groupe incomplet. 2591. 2591. Dhammato hi samaggo so; Cattāro bhikkhunekato; Pātimokkhuddisantīdha; Samaggo dhammato mato. Il est considéré comme complet de manière légale quand quatre moines ensemble récitent ici le Pātimokkha. 2592. 2592. Vagge samagge vaggoti, saññino vimatissa vā; Uposathaṃ karontassa, hoti āpatti dukkaṭaṃ. Pour celui qui accomplit l'uposatha en percevant un groupe complet comme incomplet, ou en étant dans le doute, il y a une offense de mauvaise conduite (dukkaṭa). 2593. 2593. Bhedādhippāyato tassa, hoti thullaccayaṃ pana; Vagge samaggenāpatti, samaggoti ca saññino. Avec l'intention de provoquer une scission, il y a pour lui une offense grave (thullaccaya) ; il y a offense pour un groupe incomplet agissant comme complet, en percevant qu'il est complet. 2594. 2594. Ukkhittena gahaṭṭhena, sesehi sahadhammihi; Cutanikkhittasikkhehi, ekādasahi vā saha. Avec une personne suspendue, un laïc, les autres coreligionnaires, ou avec les onze types incluant ceux qui ont chuté ou abandonné l'entraînement. 2595. 2595. Uposatho na kātabbo, sabhāgāpattikena vā; Chandena pārivutthena, karoto hoti dukkaṭaṃ. L'uposatha ne doit pas être accompli avec quelqu'un ayant une offense commune ; pour celui qui le fait avec le consentement d'une personne exclue, il y a une faute de mauvaise conduite (dukkaṭa). 2596. 2596. Adesetvā [Pg.250] panāpattiṃ, nāvikatvāna vematiṃ; Uposatho na kātabbo, dine vā anuposathe. Sans avoir confessé une offense ou clarifié un doute, l'uposatha ne doit pas être accompli, que ce soit un jour d'uposatha ou un jour ordinaire. 2597. 2597. Uposathe panāvāsā, sabhikkhumhā ca bhikkhunā; Āvāso vā anāvāso, na gantabbo kudācanaṃ. Le jour de l'uposatha, un moine ne doit jamais quitter une résidence où se trouvent d'autres moines, que ce soit vers une autre résidence ou un lieu sans résidence. 2598. 2598. Yasmiṃ uposathe kiccaṃ; Āvāse pana vattati; So ce sabhikkhuko nāma; Āvāsoti pakāsito. La résidence dans laquelle se déroule le devoir de l'uposatha est désignée comme une « résidence avec moines ». 2599. 2599. Uposatho kimatthāya, kimatthāya pavāraṇā; Uposatho samaggattho, visuddhatthā pavāraṇā. Dans quel but est l'uposatha ? Dans quel but est la pavāraṇā ? L'uposatha a pour but la concorde, la pavāraṇā a pour but la pureté. 2600. 2600. Kopetuṃ dhammikaṃ kammaṃ, paṭikkoseyya dukkaṭaṃ; Chandaṃ vā kāyasāmaggiṃ, adentassapi dukkaṭaṃ. Invalider un acte légal ou s’y opposer constitue une faute (dukkaṭa) ; ne pas donner son consentement ou son concours physique constitue également une faute. 2601. 2601. Hoti pañcavidho saṅgho, catuvaggādibhedato; So ca kattabbakammassa, vasena paridīpito. Le Sangha est de cinq sortes, selon la division commençant par un groupe de quatre ; il est défini en fonction de l’acte à accomplir. 2602. 2602. Pavāraṇaṃ tathābbhānaṃ, kammañca upasampadaṃ; Ṭhapetvā catuvaggena, akattabbaṃ na vijjati. À l’exception de la Pavāraṇā, de la réhabilitation (abbhāna) et de l’ordination (upasampadā), il n’existe aucun acte qui ne puisse être accompli par un groupe de quatre. 2603. 2603. Pañcavaggena abbhānaṃ, majjhadesūpasampadaṃ; Dasavaggena abbhānaṃ, vinā sabbaṃ tu vaṭṭati. Avec un groupe de cinq, tout est possible sauf la réhabilitation et l’ordination dans les régions centrales ; avec un groupe de dix, tout est valide sauf la réhabilitation. 2604. 2604. Kammaṃ vīsativaggena, na kattabbaṃ na kiñcipi; Ūne dosoti ñāpetuṃ, nādhike atirekatā. Avec un groupe de vingt, aucun acte n’est impossible ; un nombre inférieur est un défaut, un nombre supérieur n’est pas un excès fautif. 2605. 2605. Cattāro pakatattāva, kammappattāti dīpitā; Catuvaggena kattabbe, sesesu ca ayaṃ nayo. Quatre moines réguliers (pakatatta) sont définis comme compétents pour l’acte ; ce principe s’applique aux actes d’un groupe de quatre et aux autres. 2606. 2606. Catuvaggādikattabbaṃ, katvāsaṃvāsapuggalaṃ; Gaṇapūraṃ karontassa, kataṃ kuppati dukkaṭaṃ. Si l’on accomplit un acte nécessitant quatre moines ou plus en incluant une personne avec qui l’on ne doit pas s’associer (asaṃvāsa) pour compléter le quorum, l’acte est invalide et c’est une faute. 2607. 2607. Parivāsādikammepi[Pg.251], tatraṭṭhaṃ gaṇapūrakaṃ; Katvā pana karontānaṃ, tathā, sesaṃ tu vaṭṭati. Même pour les actes de Parivāsa et autres, inclure une personne s’y trouvant pour compléter le quorum invalide l’acte ; toutefois, pour le reste, c’est valide. Uposathakkhandhakakathā. Exposé du chapitre sur l’Uposatha. Vassūpanāyikakkhandhakakathā Exposé du chapitre sur l’entrée dans la retraite des pluies (Vassa). 2608. 2608. Purimā pacchimā cāti, duve vassūpanāyikā; Ālayo vā vacībhedo, kattabbo upagacchatā. Il y a deux moments pour l’entrée dans la retraite des pluies : le premier et le second ; celui qui entre en retraite doit formuler une intention ou une déclaration verbale. 2609. 2609. Vassūpagamanaṃ vāpi, jānaṃ anupagacchato; Temāsamavasitvā vā, carantassapi dukkaṭaṃ. Ne pas entrer dans la retraite des pluies en le sachant, ou ne pas y demeurer durant les trois mois et voyager, constitue une faute. 2610. 2610. Rukkhassa susire chatte, cāṭichavakuṭīsu vā; Ajjhokāsepi vā vassaṃ, upagantuṃ na vaṭṭati. Il n’est pas permis d’entrer en retraite dans le creux d’un arbre, sous un parasol, dans une jarre, dans une hutte de peaux, ou en plein air. 2611. 2611. Vassacchede anāpatti, antarāyo sace siyā; Chinnavassassa bhikkhussa, vāritāva pavāraṇā. Il n’y a pas d’offense en cas de rupture de la retraite s’il y a un obstacle ; mais pour un moine qui a rompu la retraite, la Pavāraṇā est interdite. 2612. 2612. Mātāpitūnaṃ pana dassanatthaṃ; Pañcannamatthe sahadhammikānaṃ; Daṭṭhuṃ gilānaṃ tadupaṭṭhakānaṃ; Bhattādi nesaṃ pariyesanatthaṃ. Pour voir ses parents, pour le bien des cinq catégories de coreligionnaires, pour voir un malade et ses soignants, ou pour leur chercher de la nourriture. 2613. 2613. Tathānabhirataṃ gantvā, vūpakāsessamuṭṭhitaṃ; Diṭṭhiṃ vā tassa kukkuccaṃ, vinodessāmahanti vā. De même, pour aller aider quelqu’un qui est insatisfait ou pour dissiper ses vues erronées ou ses remords. 2614. 2614. Evaṃ sattāhakiccena, bhikkhunā vinayaññunā; Apesitepi gantabbaṃ, pageva pahite pana. Ainsi, pour une affaire de sept jours, un moine connaisseur du Vinaya doit partir même s’il n’est pas sollicité, et d’autant plus s’il est envoyé. 2615. 2615. Vassaṃ upagatenettha, animantitabhikkhunā; Dhammassa savanatthāya, gantuṃ pana na vaṭṭati. Un moine ayant commencé la retraite ne doit pas se déplacer pour écouter le Dhamma s’il n’a pas été invité. 2616. 2616. ‘‘Asukaṃ [Pg.252] nāma divasaṃ, sannipāto bhavissati’’; Iccevaṃ katikā pubbaṃ, katā ce pana vaṭṭati. Si un accord a été conclu auparavant en disant : « Un tel jour, il y aura un rassemblement », alors il est permis d’y aller. 2617. 2617. ‘‘Dhovissāmi rajissāmi, bhaṇḍaka’’nti na vaṭṭati; Sacācariyupajjhāyā, pahiṇanti ca vaṭṭati. Dire : « Je vais laver ou teindre mes effets » n’est pas permis ; mais si les maîtres ou les précepteurs l’envoient, c’est permis. 2618. 2618. Uddesādīnamatthāya, gantuṃ neva ca vaṭṭati; Garūnaṃ dassanatthāya, gantuṃ labhati puggalo. Il n’est pas permis de partir pour l’enseignement ou d’autres motifs similaires ; cependant, on est autorisé à partir pour voir ses supérieurs. 2619. 2619. Sace ācariyo ‘‘ajja, mā gacchāhī’’ti bhāsati; Ratticchede anāpatti, hotīti paridīpitā. Si le maître dit : « Ne pars pas aujourd’hui », et que la nuit est interrompue, il est déclaré qu’il n’y a pas d’offense. 2620. 2620. Yassa kassaci ñātissa, upaṭṭhākakulassa vā; Gacchato dassanatthāya, ratticchede ca dukkaṭaṃ. Aller voir un parent ou une famille de soutiens, si cela entraîne l’interruption de la nuit, constitue une faute. 2621. 2621. ‘‘Āgamissāmi ajjeva, gantvāhaṃ gāmaka’’nti ca; Sace pāpuṇituṃ gacchaṃ, na sakkoteva vaṭṭati. Si l’on dit : « Je reviendrai aujourd’hui même après être allé au village », mais qu’en y allant on ne peut revenir, c’est autorisé. 2622. 2622. Vaje satthepi nāvāyaṃ, tīsu ṭhānesu bhikkhuno; Vassacchede anāpatti, pavāretuñca vaṭṭati. Dans un enclos à bétail, dans une caravane ou sur un bateau, en ces trois lieux, il n’y a pas d’offense pour le moine si la retraite est interrompue, et il est permis de faire la Pavāraṇā. 2623. 2623. Sati paccayavekalle, sarīrāphāsutāya vā; Eseva antarāyoti, vassaṃ chetvāpi pakkame. En cas de manque de nécessités ou d’indisposition physique, s’il y a un tel obstacle, on peut partir même en rompant la retraite. 2624. 2624. Yena kenantarāyena, vassaṃ nopagato hi yo; Dutiyā upagantabbā, chinnavassena vā pana. Celui qui n’est pas entré en retraite en raison d’un obstacle quelconque doit entrer dans la seconde retraite, de même pour celui qui a rompu la sienne. 2625. 2625. Vassaṃ anupagantvā vā, tadaheva ca gacchati; Bahiddhā eva sattāhaṃ, upagantvāpi vā pana. Ne pas entrer en retraite, ou partir le jour même, ou encore rester à l’extérieur pendant sept jours... 2626. 2626. Vītināmeti ce tassa, purimāpi na vijjati; Paṭissave ca bhikkhussa, hoti āpatti dukkaṭaṃ. S’il laisse passer le temps, même la première retraite n’est pas valide pour lui ; et pour le moine qui avait promis de rester, il y a une faute de dukkaṭa. 2627. 2627. Vassaṃ panupagantvā ca, uṭṭhāpetvā na cāruṇaṃ; Gacchato pana sattāha-karaṇeneva bhikkhuno. Ayant commencé la retraite, s’il part sans attendre l’aube, c’est seulement pour une affaire de sept jours que le moine peut le faire. 2628. 2628. Antoyeva ca sattāhaṃ, nivattantassa tassa tu; Anāpattīti ko vādo, vasitvā bahi gacchato. S’il revient dans les sept jours, il n’y a pas d’offense ; que dire de celui qui part après avoir séjourné durant la retraite ? 2629. 2629. ‘‘Vasissāmīdha [Pg.253] vassa’’nti, ālayo yadi vijjati; Nopetasatiyā vassaṃ, tena senāsanaṃ pana. S’il y a le désir de demeurer en disant : « Je passerai la retraite des pluies ici », la retraite est effective même en cas de manque de vigilance ; par cela même, le logement est acquis. 2630. 2630. Gahitaṃ suggahitaṃ hoti, chinnavasso na hoti so; Labhateva pavāretuṃ, na doso koci vijjati. Ce qui est entrepris est bien entrepris, il n'a pas rompu sa retraite ; il est en droit de faire la pavāraṇā, aucune faute n'existe. 2631. 2631. ‘‘Imasmiṃ vihāre temāsaṃ, imaṃ vassaṃ upemi’’ti; Nicchārite ca tikkhattuṃ, vassaṃ upagato siyā. En prononçant trois fois : « Dans ce monastère, pendant trois mois, j'entre dans cette retraite des pluies », la retraite est alors entreprise. 2632. 2632. Ādiṃ tu navamiṃ katvā, gantuṃ vaṭṭati bhikkhuno; Āgacchatu ca pacchā so, mā vā doso na vijjati. Ayant commencé le neuvième jour, il est permis au moine de partir ; qu’il revienne ensuite ou non, il n’y a pas de faute. Vassūpanāyikakkhandhakakathā. Récit du chapitre sur l'entrée en retraite de pluie (Vassūpanāyika). Pavāraṇakkhandhakakathā Récit du chapitre sur la pavāraṇā. 2633. 2633. Cātuddasī pañcadasī, sāmaggī ca pavāraṇā; Tevācī dvekavācī ca, saṅghe ca gaṇapuggale. La pavāraṇā du quatorzième jour, du quinzième jour, ou pour la concorde ; à trois proclamations ou à deux proclamations ; au sein de la communauté (Saṅgha), d'un groupe ou d'un individu. 2634. 2634. Etā pana munindena, vuttā nava pavāraṇā; Tīṇi kammāni muñcitvā, anteneva pavāraye. Ces neuf types de pavāraṇā ont été énoncés par le Seigneur des Sages ; après avoir accompli les trois actes, on doit faire la pavāraṇā tout à la fin. 2635. 2635. Pubbakiccaṃ samāpetvā, pattakalle samānite; Ñattiṃ ṭhapetvā saṅghena, kattabbā hi pavāraṇā. Ayant accompli les devoirs préliminaires, le moment opportun étant venu, après que la motion (ñatti) a été posée par la communauté, la pavāraṇā doit être effectuée. 2636. 2636. Pavārentesu theresu, nisīdeyya navo pana; Sayaṃ yāva pavāreyya, tāva ukkuṭikañhi so. Pendant que les anciens (theras) font la pavāraṇā, le nouveau doit rester assis ; jusqu'à ce qu'il fasse lui-même sa pavāraṇā, il doit rester accroupi. 2637. 2637. Ñattiṃ vatvā pavāreyyuṃ, cattāro vā tayopi vā; Pubbakiccaṃ samāpetvā, ekāvāse vasanti ce. S’ils sont quatre ou trois à résider dans une même demeure, après avoir accompli les devoirs préliminaires, ils doivent faire la pavāraṇā après avoir énoncé la motion. 2638. 2638. Aññamaññaṃ pavāreyyuṃ, vinā ñattiṃ duve janā; Adhiṭṭheyya panekopi, sesā saṅghapavāraṇā. Deux personnes doivent s'inviter mutuellement sans motion ; même une seule personne doit prendre une résolution ; le reste constitue la pavāraṇā de la communauté. 2639. 2639. Pavārite [Pg.254] ca saṅghasmiṃ, kareyyanāgato pana; Avuṭṭho chinnavasso vā, pārisuddhiuposathaṃ. Lorsque la communauté a fait la pavāraṇā, celui qui n'est pas venu, ou qui n'a pas accompli la retraite, ou dont la retraite a été rompue, doit accomplir l'uposatha de pureté (pārisuddhi). 2640. 2640. Pañca yasmiṃ panāvāse, cattāro vā tayopi vā; Ekekassa haritvāna, samaṇā te pavāraṇaṃ. Dans une demeure où se trouvent cinq, quatre ou trois moines, ces ascètes portent la pavāraṇā pour chacun d'eux. 2641. 2641. Aññamaññaṃ pavārenti, sace āpatti dukkaṭaṃ; Sesaṃ uposathe vutta-nayenidha naye budho. Ils s'invitent mutuellement ; s'il y a une transgression, c'est une faute légère (dukkaṭa) ; pour le reste, le sage doit appliquer ici la méthode énoncée pour l'uposatha. 2642. 2642. Pārisuddhippadānena, sampādetattano suciṃ; Chandadānena saṅghassa, sabbaṃ sādheti, nattano. Par le don de la déclaration de pureté, il assure sa propre pureté ; par le don de son consentement (chanda) à la communauté, il accomplit tout pour la communauté, et non pour lui-même. 2643. 2643. Tasmā pana ubhinnampi, kiccasiddhatthamevidha; Pārisuddhipi dātabbā, chandaṃ dentena bhikkhunā. Par conséquent, pour l'accomplissement des devoirs de l'un et de l'autre, la déclaration de pureté doit également être donnée par le moine qui donne son consentement. 2644. 2644. Chandekena bahūnampi, hātabbo pārisuddhipi; Paramparāhaṭo chando, na gacchati visuddhiyā. Le consentement et la pureté de plusieurs personnes peuvent être apportés par une seule ; mais un consentement transmis par une succession d'intermédiaires ne vaut pas pour la pureté. 2645. 2645. Chandaṃ vā pārisuddhiṃ vā, gahetvā vā pavāraṇaṃ; Sāmaṇerādibhāvaṃ vā, paṭijāneyya hārako. S'il a pris le consentement, la pureté ou la pavāraṇā, et que le porteur se déclare novice ou dans un autre état similaire... 2646. 2646. Sace so saṅghamappatvā, vibbhameyya mareyya vā; Nāhaṭañceva taṃ sabbaṃ, patvā cevaṃ siyāhaṭaṃ. Si, avant d'atteindre la communauté, il quitte les ordres ou meurt, tout cela n'est pas considéré comme apporté ; ce n'est qu'en arrivant qu'il est considéré comme tel. 2647. 2647. Saṅghaṃ patvā pamatto vā, sutto vā khittacittako; Nāroceti anāpatti, hoti sañcicca dukkaṭaṃ. Une fois arrivé devant la communauté, s'il est négligent, endormi ou confus et qu'il n'en informe pas les autres, il n'y a pas d'offense [si c'est involontaire], mais c'est une faute légère (dukkaṭa) si c'est intentionnel. 2648. 2648. Ye te vipassanāyuttā, rattindivamatanditā; Pubbarattāpararattaṃ, vipassanaparāyaṇā. Ceux qui sont dévoués à la vision pénétrante (vipassanā), inlassables jour et nuit, au début et à la fin de la nuit, consacrés à la vision pénétrante. 2649. 2649. Laddhaphāsuvihārānaṃ, siyā na parihāniti; Pavāraṇāya saṅgāho, vutto kattikamāsake. Pour ceux qui ont obtenu une demeure paisible, il n'y aurait pas de déclin ; le résumé de la pavāraṇā a été énoncé durant le mois de kattika. Pavāraṇakkhandhakakathā. Récit du chapitre sur la pavāraṇā. Cammakkhandhakakathā Récit du chapitre sur le cuir (Camma). 2650. 2650. Eḷakājamigānaṃ [Pg.255] tu, cammaṃ vaṭṭati bhikkhuno; Rohiteṇikuraṅgānaṃ, pasadaṃmigamātuyā. La peau de mouton, de chèvre et de cerf est autorisée pour le moine ; ainsi que celle du cerf rouge, de l'antilope noire, du petit cerf et du daim. 2651. 2651. Ṭhapetvā cammametesaṃ, aññaṃ dukkaṭavatthukaṃ; Thavikopāhane sabbaṃ, cammaṃ vaṭṭatyamānusaṃ. À l'exception de la peau de ces animaux, les autres sont passibles d'une faute légère (dukkaṭa) ; pour les sacs et les sandales, toute peau non humaine est autorisée. 2652. 2652. Vaṭṭanti majjhime dese, na guṇaṅguṇupāhanā; Vaṭṭanti antoārāme, sabbatthāpi ca rogino. Dans la région centrale (Majjhima-desa), les sandales à plusieurs épaisseurs ne sont pas autorisées ; elles le sont à l'intérieur du monastère, et partout pour les malades. 2653. 2653. Puṭakhallakabaddhā ca, tatheva pāliguṇṭhimā; Tūlapuṇṇā na vaṭṭanti, sabbanīlādayopi ca. Les chaussures montantes, les bottes, celles qui sont fourrées de ouate ne sont pas autorisées, de même que celles qui sont entièrement bleues et d'autres couleurs prohibées. 2654. 2654. Citrā upāhanā meṇḍa-visāṇūpamavaddhikā; Na ca vaṭṭanti morassa, piñchena parisibbitā. Les sandales multicolores avec des garnitures ressemblant à des cornes de bélier ne sont pas autorisées, ni celles brodées de plumes de paon. 2655. 2655. Majjārakāḷakolūka-sīhabyagghuddadīpinaṃ; Ajinassa ca cammena, na vaṭṭati parikkhaṭā. Il n'est pas permis d'utiliser des sandales bordées de peau de chat, d'écureuil, de hibou, de lion, de tigre, de loutre ou de panthère, ni de toute autre peau d'animal sauvage. 2656. 2656. Puṭādiṃ apanetvā vā, chinditvā vāpi sabbaso; Vaṇṇabhedaṃ tathā katvā, dhāretabbā upāhanā. En retirant les garnitures ou en les coupant complètement, et en modifiant ainsi leur apparence, ces sandales peuvent être portées. 2657. 2657. Sabbāpi pana dhāretuṃ, na ca vaṭṭanti pādukā; Ṭhapetvā tattha passāva- vaccācamanapādukā. De plus, il n'est pas permis de porter des sabots, à l'exception de ceux utilisés pour l'urinoir, les latrines ou les ablutions. 2658. 2658. Āsandiñceva pallaṅkaṃ, uccāsayanasaññitaṃ; Atikkantapamāṇaṃ tu, sevamānassa dukkaṭaṃ. Pour celui qui fait usage d'un siège long ou d'un divan, qualifiés de lits hauts, ou de ce qui dépasse les dimensions prescrites, il y a une faute de mauvaise conduite (dukkaṭa). 2659. 2659. Gonakaṃ kuttakaṃ cittaṃ, paṭikaṃ paṭalikampi ca; Ekantalomiṃ vikatiṃ, tūlikaṃ uddalomikaṃ. Les tapis de laine à longs poils, les couvertures brodées, les tapis multicolores, les couvertures en laine blanche, les couvertures de laine ornées de fleurs, les couvertures rembourrées de coton, les tapis à poils sur un seul côté ou sur les deux côtés. 2660. 2660. Kaṭṭissaṃ pana koseyyaṃ, hatthiassarathattharaṃ; Kadalimigapavara-paccattharaṇakampi ca. Les tapis de soie brodés d'or, les tapis de soie, les tapis pour éléphants, chevaux ou chars, et les couvertures en peau d'antilope kadali. 2661. 2661. Heṭṭhā [Pg.256] rattavitānassa, dvidhā rattūpadhānakaṃ; Akappiyamidaṃ sabbaṃ, dukkaṭaṃ paribhuñjato. Sous un dais rouge, avec un oreiller rouge à chaque extrémité ; tout cela est inapproprié, et il y a une faute de mauvaise conduite pour celui qui les utilise. 2662. 2662. Heṭṭhā akappiye paccatthare sati na vaṭṭati; Uddhaṃ setavitānampi, tasmiṃ asati vaṭṭati. Si un tapis inapproprié est étalé en dessous, même un dais blanc au-dessus n'est pas permis ; s'il n'y en a pas, c'est permis. 2663. 2663. Āsandiṃ pana pallaṅkaṃ, ṭhapetvā tūlikampi ca; Sesaṃ pana ca sabbampi, labhate gihisantakaṃ. À l'exception du siège long, du divan et du matelas rembourré de coton, tout le reste peut être accepté s'il appartient à un laïc. 2664. 2664. Dhammāsane anāpatti, bhattaggepi nisīdituṃ; Bhūmattharaṇake tattha, sayitumpi ca vaṭṭati. Il n'y a pas d'offense à s'asseoir sur un siège de Dhamma ou dans le réfectoire ; il est également permis de s'y allonger sur un tapis étalé au sol. Cammakkhandhakakathā. Discussion sur le chapitre des peaux. Bhesajjakkhandhakakathā Discussion sur le chapitre des remèdes. 2665. 2665. Vuttā gahapatissāpi, sammutussāvanantikā; Gonisādīti kappiyā, catasso honti bhūmiyo. Celles appartenant à un père de famille, celles désignées par une résolution officielle (sammuti), celles établies par proclamation (ussāvanantikā), et celles appelées gonisādī ; telles sont les quatre sortes de terrains appropriés. 2666. 2666. Saṅghassa santakaṃ gehaṃ, santakaṃ bhikkhunopi vā; Kappiyaṃ pana kattabbaṃ, sahaseyyappahonakaṃ. Une maison appartenant à la Communauté ou à un moine doit être rendue appropriée, si elle est assez grande pour y dormir ensemble. 2667. 2667. Ṭhapetvā bhikkhumaññehi, dinnaṃ kappiyabhūmiyā; Atthāya santakaṃ tesaṃ, gehaṃ gahapatevidaṃ. À l'exception de celles données par d'autres que des moines sur un terrain approprié, la maison appartenant à ces personnes est considérée comme celle d'un père de famille. 2668. 2668. Sā hi sammutikā nāma, yā hi saṅghena sammatā; Kammavācamavatvā vā, vaṭṭatevāpalokanaṃ. Elle est appelée « désignée » (sammutikā) celle qui a été formellement désignée par la Communauté ; même sans réciter une motion rituelle (kammavāca), un simple avis (apalokana) suffit. 2669. 2669. Paṭhamiṭṭhakapāsāṇa-thambhādiṭṭhapane pana; ‘‘Kappiyakuṭiṃ karomā’’ti, vadantehi samantato. Lors de la pose de la première brique, pierre ou pilier, en disant tout autour : « Nous construisons une hutte appropriée (kappiyakuṭi) ». 2670. 2670. Ukkhipitvā ṭhapentesu, āmasitvā paresu vā; Sayamevukkhipitvā vā, ṭhapeyyussāvanantikā. En la soulevant et en la posant, ou en la faisant toucher par d'autres, ou en la soulevant soi-même pour la poser, elle devient établie par proclamation. 2671. 2671. Iṭṭhakādipatiṭṭhānaṃ[Pg.257], bhikkhūnaṃ vadataṃ pana; Vācāya pariyosānaṃ, samakālaṃ tu vaṭṭati. L'établissement des briques ou autres matériaux, combiné à la parole des moines, est valide dès la fin de l'énonciation. 2672. 2672. Ārāmo aparikkhitto, sakalo bhuyyatopi vā; Duvidhopi ca viññūhi, gonisādīti vuccati. Un monastère non clos, en tout ou en majeure partie, est appelé gonisādī par les sages, selon ces deux types. 2673. 2673. Etā pana catassopi, honti kappiyabhūmiyo; Ettha pakkañca vutthañca, sabbaṃ vaṭṭati āmisaṃ. Ces quatre types sont des terrains appropriés ; là, toute nourriture cuite ou conservée à l'intérieur est permise. 2674. 2674. Ussāvanantikā yā sā, thambhādīsu adhiṭṭhitā; Thambhādīsvapanītesu, tadaññesupi tiṭṭhati. Ce qui a été établi par proclamation sur des piliers ou autres, demeure tel quel même si ces piliers sont retirés ou remplacés par d'autres. 2675. 2675. Apanītesu sabbesu, siyā jahitavatthukā; Gonisādī parikkhittā, sesā chadananāsato. Si tout est retiré, le lieu perd son statut ; le gonisādī cesse d'être tel s'il est clôturé, et les autres si leur toiture est détruite. 2676. 2676. Bhikkhuṃ ṭhapetvā aññesaṃ, hatthato ca paṭiggaho; Tesañca sannidhi anto- vuttaṃ bhikkhussa vaṭṭati. Ce qui est reçu des mains d'autres personnes que des moines, et stocké par elles à l'intérieur, est permis pour un moine. 2677. 2677. Bhikkhussa bhikkhuniyā vā, santakaṃ saṅghikampi vā; Antovutthañca pakkañca, ubhinnaṃ na ca vaṭṭati. Ce qui appartient à un moine ou à une moniale, ou à la Communauté, s'il est stocké ou cuit à l'intérieur, n'est permis pour aucun des deux. 2678. 2678. Akappakuṭiyā vutthaṃ, sappiādivimissitaṃ; ‘‘Antovuttha’’nti niddiṭṭhaṃ, paṭhamaṃ kālikadvayaṃ. Ce qui est conservé dans une hutte non appropriée, mélangé à du beurre clarifié ou autre, est désigné comme « conservé à l'intérieur » (antovuttha), concernant les deux premières catégories de temps. 2679. 2679. Teheva sappiādīhi, bhikkhunā yāvajīvikaṃ; Pakkaṃ taṃ pana sattāhaṃ, vaṭṭateva nirāmisaṃ. Ce qui est cuit par un moine avec ce même beurre clarifié ou autre, en tant que remède à vie, est permis pendant sept jours s'il n'est pas mélangé à de la nourriture. 2680. 2680. Sace āmisasaṃsaṭṭhaṃ, pakkaṃ taṃ paribhuñjati; Antovutthañca bhiyyopi, sāmapakkañca bhuñjati. S'il consomme ce qui est cuit en étant mélangé à de la nourriture, il consomme alors ce qui est « conservé à l'intérieur » et, de plus, ce qui est « cuit par soi-même ». 2681. 2681. Yāvakālikamāhāro, pānakaṃ yāmakālikaṃ; Sattāhakālikaṃ nāma, sappiādikapañcakaṃ. La nourriture limitée au temps de midi (yāvakālika), les boissons permises pendant une veille (yāmakālika), et les cinq substances comme le beurre clarifié, permises pendant sept jours (sattāhakālika). 2682. 2682. Sesaṃ pana haliddādi, bhesajjaṃ yāvajīvikaṃ; Catudhā kālikā vuttā, udakaṃ hotyakālikaṃ. Quant au reste, comme le curcuma, etc., c'est un médicament à vie (yāvajīvika) ; les substances consommables sont dites être de quatre types selon le temps, et l'eau est intemporelle (akālika). 2683. 2683. Paṭiggahavaseneva, kālātītā tikālikā; Honti dosakarā bhuttā, abhuttaṃ tatiyampi ca. Par le seul fait de la réception, les trois types de consommables ayant dépassé leur temps deviennent fautifs s'ils sont consommés, de même que le troisième s'il n'est pas consommé. 2684. 2684. Ambaṃ [Pg.258] jambu ca cocañca, mocañca madhu muddikā; Sālu phārusakañcāti, pānakaṃ aṭṭhadhā mataṃ. La mangue, la pomme-rose (jambu), la banane (coca), la banane sauvage (moca), le miel, le raisin, la racine de lotus, et le phārusaka : les boissons sont connues pour être de huit sortes. 2685. 2685. Pānakatthamanuññātaṃ, phalaṃ pakkañca āmakaṃ; Pānahetu paṭikkhitto, savatthukapaṭiggaho. Les fruits mûrs ou crus sont autorisés pour faire des boissons ; cependant, pour la boisson, la réception de l'objet entier est interdite. 2686. 2686. Ambapakkaṃ sukoṭṭetvā, madditvā udake pana; Pacchā parissavaṃ katvā, pātuṃ vaṭṭati pānakaṃ. Après avoir bien écrasé une mangue mûre, l'avoir pressée dans l'eau, puis l'avoir filtrée, il convient de boire la boisson ainsi obtenue. 2687. 2687. Vaṭṭatādiccapākaṃ tu, aggipakkaṃ na vaṭṭati; Eseva ca nayo sesa-pānakesupi dīpito. Ce qui est cuit par le soleil convient, mais ce qui est cuit par le feu ne convient pas ; cette même règle est explicitée pour les autres boissons. 2688. 2688. Pupphapattaphalucchūnaṃ, cattāro panime rasā; Anuññātā imānaṭṭha, pānāni anujānatā. Les quatre jus de fleurs, de feuilles, de fruits et de canne à sucre sont autorisés par Celui qui a autorisé ces huit boissons. 2689. 2689. Sabbo puppharaso vutto, madhukassa rasaṃ vinā; Sabbo pattaraso vutto, pakkaḍākarasaṃ vinā. Tout jus de fleur est autorisé, sauf le jus du Mahua (madhuka) ; tout jus de feuille est autorisé, sauf le jus de légumes cuits. 2690. 2690. Sattannaṃ sānulomānaṃ, dhaññānaṃ phalajaṃ rasaṃ; Ṭhapetvānumato sabbo, vikāle phalajo raso. À l'exception du jus provenant des fruits des sept sortes de céréales et de leurs dérivés, tout jus de fruit est autorisé l'après-midi. 2691. 2691. Yāvakālikapattāna-mapi sītudake kato; Madditvādiccapākopi, vikāle pana vaṭṭati. Le jus fait à l'eau froide à partir de feuilles consommables (yāvakālika), même pressé ou cuit par le soleil, convient l'après-midi. 2692. 2692. Tālañca nāḷikerañca, panasaṃ labujampi ca; Tipusālābukumbhaṇḍaṃ, tathā pussaphalampi ca. Le palmier rônier, la noix de coco, le jacquier, le labuja, le concombre, la gourde bouteille, la citrouille, et de même le pussaphala. 2693. 2693. Evameḷālukañcāti, navetāni phalāni hi; Aparaṇṇañca sabbampi, sattadhaññānulomikaṃ. Ainsi que le melon d'eau : ces neuf fruits, ainsi que toutes les légumineuses, sont assimilés aux sept sortes de céréales. 2694. 2694. Badaraṃ timbarū selu, kosambaṃ karamaddakaṃ; Mātuluṅgakapitthañca, vettaṃ ciñcaphalampi ca. Le jujube, le timbaru, le selu, le kosamba, le karamaddaka, le cédrat (mātuluṅga), la pomme de bois (kapittha), le rotin et le fruit du tamarin. 2695. 2695. Phalānaṃ evamādīnaṃ, khuddakānaṃ raso pana; Aṭṭhapānānulomattā, niddiṭṭho anulomike. Le jus de tels petits fruits est indiqué comme conforme car il s'apparente aux huit sortes de boissons autorisées. 2696. 2696. Sānulomassa [Pg.259] dhaññassa, ṭhapetvā phalajaṃ rasaṃ; Añño phalaraso natthi, ayāmakāliko idha. À l'exception du jus provenant des céréales et de leurs dérivés, il n'y a pas d'autre jus de fruit qui ne soit pas limité à la durée de la veille (yāmakālika) ici. Bhesajjakkhandhakakathā. Récit du chapitre sur les médicaments (Bhesajjakkhandhaka). Kathinakkhandhakakathā Récit du chapitre sur le Kathina (Kathinakkhandhaka). 2697. 2697. Bhikkhūnaṃ vuṭṭhavassānaṃ, kathinatthāramabravi; Pañcannaṃ ānisaṃsānaṃ, kāraṇā munipuṅgavo. Pour les moines ayant achevé la retraite de pluie, l'Éminent Sage a prescrit l'étalement du Kathina pour cinq motifs de bienfaits. 2698. 2698. Na ullikhitamattādi-catuvīsativajjitaṃ; Cīvaraṃ bhikkhunādāya, uddharitvā purāṇakaṃ. Ayant pris une robe exempte des vingt-quatre défauts comme le simple fait d'être griffée, et ayant renoncé à l'ancienne robe. 2699. 2699. Navaṃ adhiṭṭhahitvāva, vattabbaṃ vacasā puna; ‘‘Imināntaravāsena, kathinaṃ attharāmi’’ti. Après avoir déterminé la nouvelle robe, on doit prononcer oralement : « Par ce vêtement de dessous, j'étale le Kathina. » 2700. 2700. Vutte tikkhattumiccevaṃ, kathinaṃ hoti atthataṃ; Saṅghaṃ panupasaṅkamma, ādāya kathinaṃ iti. Après avoir ainsi parlé trois fois, le Kathina est considéré comme étalé. S'approchant alors de la Sangha et ayant apporté le Kathina. 2701. 2701. ‘‘Atthataṃ kathinaṃ bhante, saṅghassa anumodatha; Dhammiko kathinatthāro’’, vattabbaṃ tena bhikkhunā. « Vénérables, le Kathina a été étalé ; veuillez vous réjouir de celui de la Sangha. L'étalement du Kathina est conforme au Dhamma », telles sont les paroles que doit dire ce moine. 2702. 2702. ‘‘Suatthataṃ tayā bhante, saṅghassa kathinaṃ puna; Dhammiko kathinatthāro, anumodāmi’’tīraye. « Vénérable, le Kathina de la Sangha a été bien étalé par vous. L'étalement du Kathina est conforme au Dhamma, je m'en réjouis », voilà ce que l'on doit répondre. 2703. 2703. Kathinassa ca kiṃ mūlaṃ, kiṃ vatthu kā ca bhūmiyo; Katidhammavido bhikkhu, kathinatthāramarahati. Quelle est la racine du Kathina, quel en est l'objet et quels sont les supports ? Combien de règles un moine doit-il connaître pour être digne d'étaler le Kathina ? 2704. 2704. Mūlamekaṃ, siyā vatthu, tividhaṃ, bhūmiyo cha ca; Aṭṭhadhammavido bhikkhu, kathinatthāramarahati. Il y a une racine, il peut y avoir trois objets et six supports ; un moine connaissant huit règles est digne d'étaler le Kathina. 2705. 2705. Saṅgho mūlanti niddiṭṭhaṃ, vatthu hoti ticīvaraṃ; Khomādīni cha vuttāni, cīvarāni cha bhūmiyo. La Sangha est désignée comme la racine, l'objet est la triple robe ; les six types de tissus mentionnés (le lin, etc.) sont les six supports. 2706. 2706. Pubbapaccuddharādhiṭṭhā-natthāro [Pg.260] mātikāpi ca; Palibodho ca uddhāro, ānisaṃsā panaṭṭhime. Les actes préliminaires, le renoncement, la détermination, l'étalement, les rubriques, les obstacles, la levée et ces huit bienfaits. 2707. 2707. Dhovanañca vicāro ca, chedanaṃ bandhanampi ca; Sibbanaṃ rajanaṃ kappaṃ, ‘‘pubbakicca’’nti vuccati. Le lavage, l'examen, la coupe, l'assemblage, la couture, la teinture et le marquage (kappa) : voilà ce qu'on appelle les « actes préliminaires ». 2708. 2708. Saṅghāṭi uttarāsaṅgo, atho antaravāsako; Paccuddhāro adhiṭṭhānaṃ, atthāropesameva tu. La robe extérieure (saṅghāṭi), la robe supérieure et le vêtement de dessous ; le renoncement, la détermination et l'étalement sont ainsi définis. 2709. 2709. Pakkamanañca niṭṭhānaṃ, sanniṭṭhānañca nāsanaṃ; Savanāsā ca sīmā ca, sahubbhāroti aṭṭhimā. Le départ, l'achèvement, la décision, la perte, l'audition de la nouvelle, l'attente, le passage des limites et la levée simultanée : tels sont ces huit motifs. 2710. 2710. Katacīvaramādāya, āvāse nirapekkhako; Atikkantāya sīmāya, hoti pakkamanantikā. Prenant la robe confectionnée, sans intention de revenir au monastère ; dès que la limite est franchie, c'est la fin par le départ. 2711. 2711. Ānisaṃsamathādāya, vihāre anapekkhako; Gantvā pana vihāraṃ so, aññaṃ sukhavihārikaṃ. Emportant avec lui les privilèges, sans intention de revenir au monastère ; étant allé dans un autre monastère pour y demeurer à son aise. 2712. 2712. Tattha taṃ viharantova, karoti yadi cīvaraṃ; Niṭṭhite cīvare tasmiṃ, niṭṭhānantāti vuccati. Si, y séjournant, il confectionne une robe ; quand cette robe est terminée, on appelle cela la fin par l'achèvement. 2713. 2713. ‘‘Cīvaraṃ na karissāmi, na paccessaṃ tamassamaṃ’’; Evaṃ tu dhuranikkhepe, sanniṭṭhānantikā matā. « Je ne confectionnerai pas de robe, je ne retournerai pas à cet ermitage » ; ainsi, par l'abandon de la tâche, on considère que c'est la fin par la décision ferme. 2714. 2714. Kathinacchādanaṃ laddhā, ‘‘na paccessa’’nti ce gato; Karontasseva naṭṭhaṃ vā, daḍḍhaṃ vā nāsanantikā. Ayant reçu le tissu pour le Kathina, s'il part en disant « je ne reviendrai pas » ; si le tissu est perdu ou brûlé pendant qu'il le confectionne, c'est la fin par la destruction. 2715. 2715. Laddhānisaṃso sāpekkho, bahisīmaṃ gato pana; Suṇāti cantarubbhāraṃ, sā hoti savanantikā. Ayant reçu les privilèges mais ayant l'intention de revenir, s'il franchit la limite et entend entre-temps parler de l'abrogation, c'est la fin par l'audition. 2716. 2716. Cīvarāsāya pakkanto, bahisīmaṃ gato pana; ‘‘Dassāmi cīvaraṃ tuyhaṃ’’, vutto savati kenaci. Étant parti avec l'espoir d'obtenir une robe, après être sorti des limites, quelqu'un lui dit : « Je te donnerai une robe ». 2717. 2717. Puna vutte ‘‘na sakkomi, dātunti tava cīvaraṃ’’; Āsāya chinnamattāya, āsāvacchedikā matā. S'il lui est dit à nouveau : « Je ne peux pas te donner la robe » ; dès que l'espoir est rompu, on considère que c'est la fin par la déception. 2718. 2718. Vassaṃvuṭṭhavihāramhā[Pg.261], vihāraññaṃ gato siyā; Āgacchaṃ antarāmagge, taduddhāramatikkame. S'il part du monastère où il a passé la retraite de pluie pour un autre monastère ; s'il se trouve sur le chemin au moment où l'abrogation a lieu. 2719. 2719. Tassa so kathinuddhāro, sīmātikkantiko mato; Kathinānisaṃsamādāya, sāpekkhova sace gato. Pour lui, cette abrogation du Kathina est considérée comme étant par le franchissement de la limite ; s'il est parti avec les privilèges du Kathina tout en ayant l'intention de revenir. 2720. 2720. Sambhuṇāti punāgantvā, kathinuddhārameva ce; Tassa so kathinuddhāro, ‘‘sahubbhāro’’ti vuccati. S'il arrive au moment où l'abrogation du Kathina a lieu en revenant, pour lui, cette abrogation du Kathina est appelée « abrogation conjointe ». 2721. 2721. Pakkamanañca niṭṭhānaṃ, sanniṭṭhānañca sīmato; Cattāro puggalādhīnā, saṅghādhīnantarubbharo. Le départ, l'achèvement, la décision et le franchissement de la limite sont quatre cas dépendant de l'individu ; l'abrogation intermédiaire dépend de la Communauté. 2722. 2722. Nāsanaṃ savanañceva, āsāvacchedikāpi ca; Tayopi kathinubbhārā, na tu saṅghā, na bhikkhuto. La destruction, l'audition et la déception ; ces trois abrogations du Kathina ne dépendent ni de la Communauté, ni du moine. 2723. 2723. Āvāsapalibodho ca, palibodho ca cīvare; Palibodhā duve vuttā, yuttamuttatthavādinā. L'attachement à la demeure et l'attachement à la robe ; deux types d'attachements ont été énoncés par Celui qui enseigne la vérité appropriée. 2724. 2724. Aṭṭhannaṃ mātikānaṃ vā, antarubbhāratopi vā; Ubbhārāpi duve vuttā, kathinassa mahesinā. Par les huit motifs ou par l'abrogation intermédiaire ; deux types d'abrogation du Kathina ont été énoncés par le Grand Sage. 2725. 2725. Anāmantāsamādānaṃ, gaṇato yāvadatthikaṃ; Tattha yo cīvaruppādo, ānisaṃsā ca pañcime. Le fait d'aller sans invitation, d'en prendre sans le groupe, d'en avoir autant qu'on veut ; là résident l'obtention de la robe et ces cinq privilèges. Kathinakkhandhakakathā. Récit du chapitre sur le Kathina. Cīvarakkhandhakakathā Récit du chapitre sur les robes. 2726. 2726. Cīvarassa panuppādā, aṭṭha cīvaramātikā; Sīmāya deti, katikā, bhikkhāpaññattiyā, tathā. Pour l'obtention de la robe, il y a huit motifs : le don dans la limite, par accord, par désignation pour la nourriture, de même. 2727. 2727. Saṅghassa, ubhatosaṅghe, vassaṃvuṭṭhassa deti ca,; Ādissa, puggalassāti, aṭṭhimā pana mātikā. À la Communauté, aux deux Communautés, à celui qui a passé la retraite de pluie, par désignation spécifique, et à l'individu ; tels sont les huit motifs. 2728. 2728. Tattha [Pg.262] sīmāya detīti, antosīmaṃ gatehi tu; Bhikkhūhi bhājetabbanti, vaṇṇitaṃ varavaṇṇinā. Là, « donner dans la limite » signifie qu'elle doit être partagée par les moines présents dans la limite ; ainsi l'a décrit l'Excellent. 2729. 2729. Katikāya ca dinnaṃ ye, vihārā ekalābhakā; Ettha dinnañca sabbehi, bhājetabbanti vuccati. Et ce qui est donné par accord dans les monastères partageant les mêmes gains ; on dit que ce qui est donné ici doit être partagé par tous. 2730. 2730. Saṅghassa dhuvakārā hi, yattha karīyanti tattha ca; Bhikkhāpaññattiyā dinnaṃ, dinnaṃ vuttaṃ mahesinā. Pour les résidents permanents de la Communauté, là où cela est pratiqué, le don par désignation pour la nourriture est déclaré comme un don par le Grand Sage. 2731. 2731. Saṅghassa pana yaṃ dinnaṃ, ujubhūtena cetasā; Tañhi sammukhibhūtena, bhājetabbanti vuccati. Mais ce qui est donné à la Communauté avec un esprit intègre doit être partagé par ceux qui sont présents. 2732. 2732. Ubhatosaṅgha muddissa, deti saddhāya cīvaraṃ; Thokā vā bahu vā bhikkhū, samabhāgova vaṭṭati. Si l'on offre une robe avec foi à l'intention des deux Communautés ; qu'il y ait peu ou beaucoup de moines, un partage égal convient. 2733. 2733. Vassaṃvuṭṭhassa saṅghassa, cīvaraṃ deti yaṃ pana; Taṃ tasmiṃ vuṭṭhavassena, bhājetabbanti vaṇṇitaṃ. La robe qui est donnée à la Communauté ayant passé la retraite de pluie doit être partagée par ceux qui y ont passé la retraite, ainsi l'a-t-on décrit. 2734. 2734. Yāguyā pana bhatte vā, detiādissa ce pana; Cīvaraṃ tattha tattheva, yojetabbaṃ vijānatā. Si l'on donne pour la bouillie ou pour le repas en le désignant spécifiquement ; la robe doit y être affectée par celui qui connaît la règle. 2735. 2735. Puggalaṃ pana uddissa, cīvaraṃ yaṃ tu dīyati; Puggalodissakaṃ nāma, dānaṃ taṃ tu pavuccati. Mais la robe qui est donnée spécifiquement à une personne est appelée un don destiné à un individu. 2736. 2736. Sahadhammikesu yo koci, pañcasvapi ‘‘mamaccaye; Ayaṃ mayhaṃ parikkhāro, mātuyā pitunopi vā. Si l'un des cinq types de compagnons dans le Dharma dit : « À ma mort, cet accessoire est pour ma mère ou pour mon père, » 2737. 2737. Upajjhāyassa vā hotu’’, vadaticcevameva ce; Na hoti pana taṃ tesaṃ, saṅghasseva ca santakaṃ. « Ou qu'il soit pour mon précepteur » ; s'il parle ainsi, cela ne leur appartient pas, mais cela appartient uniquement à la Communauté. 2738. 2738. Pañcannaṃ accaye dānaṃ, na ca rūhati kiñcipi; Saṅghasseva ca taṃ hoti, gihīnaṃ pana rūhati. À la mort des cinq [sortes de personnes], un don [fait par elles] ne prend aucunement effet ; cela appartient uniquement au Sangha, mais [le don] prend effet pour les laïcs. 2739. 2739. Bhikkhu vā sāmaṇero vā, kālaṃ bhikkhunupassaye; Karotyassa parikkhārā, bhikkhūnaṃyeva santakā. Si un moine ou un novice décède dans un monastère de moines, ses accessoires appartiennent exclusivement aux moines. 2740. 2740. Bhikkhunī [Pg.263] sāmaṇerī vā, vihārasmiṃ sace matā; Honti tassā parikkhārā, bhikkhunīnaṃ tu santakā. Si une moniale ou une novice meurt dans un monastère, ses accessoires appartiennent alors aux moniales. 2741. 2741. ‘‘Dehi netvāsukassā’’ti, dinnaṃ taṃ purimassa tu; ‘‘Idaṃ dammī’’ti dinnaṃ taṃ, pacchimasseva santakaṃ. « Prends ceci et donne-le à un tel » : cela est donné au premier ; « Je donne ceci » : cela appartient au dernier. 2742. 2742. Evaṃ dinnavidhiṃ ñatvā, matassa vāmatassa vā; Vissāsaṃ vāpi gaṇheyya, gaṇhe matakacīvaraṃ. Connaissant ainsi la règle du don, qu'il s'agisse d'un défunt ou d'un vivant, on peut le prendre par confiance ou prendre la robe du défunt. 2743. 2743. Mūlapattaphalakkhandha-tacapupphappabhedato; Chabbidhaṃ rajanaṃ vuttaṃ, vantadosena tādinā. Les teintures sont dites être de six sortes : issues des racines, des feuilles, des fruits, des troncs, de l'écorce ou des fleurs, selon l'enseignement de Celui qui a abandonné les souillures. 2744. 2744. Mūle haliddiṃ, khandhesu, mañjeṭṭhaṃ tuṅgahārakaṃ; Pattesu alliyā pattaṃ, tathā pattañca nīliyā. Pour les racines, le curcuma ; pour les troncs, la garance ou le bois de campêche ; pour les feuilles, la feuille d'alliyā, ainsi que la feuille d'indigo. 2745. 2745. Kusumbhaṃ kiṃsukaṃ pupphe, tace loddañca kaṇḍulaṃ; Ṭhapetvā rajanaṃ sabbaṃ, phalaṃ sabbampi vaṭṭati. Pour les fleurs, le carthame ou le palas ; pour l'écorce, le lodh et le kaṇḍula. À l'exception de toutes les [autres] teintures, tout fruit est autorisé. 2746. 2746. Kiliṭṭhasāṭakaṃ vāpi, dubbaṇṇaṃ vāpi cīvaraṃ; Alliyā pana pattena, dhovituṃ pana vaṭṭati. Qu'il s'agisse d'un vêtement souillé ou d'une robe de mauvaise couleur, il est permis de les laver avec de la feuille d'alliyā. 2747. 2747. Cīvarānaṃ kathā sesā, paṭhame kathine pana; Tattha vuttanayeneva, veditabbā vibhāvinā. Le reste du discours sur les robes, concernant le premier Kathina, doit être compris par l'homme sage selon la méthode qui y est énoncée. Cīvarakkhandhakakathā. Récit du chapitre sur les robes (Cīvarakkhandhaka). Mahāvaggo niṭṭhito. Le Mahāvaggo est terminé. Cūḷavaggo Le Cūḷavaggo. Pārivāsikakkhandhakakathā Récit du chapitre sur la période de probation (Pārivāsika). 2748. 2748. Tajjanīyaṃ [Pg.264] niyassañca, pabbājaṃ paṭisāraṇaṃ; Tividhukkhepanañcāti, satta kammāni dīpaye. L'acte de blâme, l'acte de subordination, l'acte de bannissement, l'acte de réconciliation et les trois sortes d'actes de suspension : ces sept actes doivent être expliqués. 2749. 2749. Tecattālīsa vattāni, khandhake kammasaññite; Navādhikāni tiṃseva, khandhake tadanantare. Quarante-trois devoirs [sont mentionnés] dans le chapitre intitulé sur les actes (Kamma) ; et trente-neuf dans le chapitre suivant. 2750. 2750. Evaṃ sabbāni vattāni, dvāsīteva mahesinā; Honti khandhakavattāni, gahitāgahaṇena tu. Ainsi, tous les devoirs sont au nombre de quatre-vingt-deux selon le Grand Sage ; ce sont les devoirs des chapitres (Khandhaka), qu'ils soient explicitement mentionnés ou non. 2751. 2751. Pārivāsañca vattañca, samādinnassa bhikkhuno; Ratticchedo kathaṃ vutto, vattabhedo kathaṃ bhave? Pour un moine qui a entrepris la probation et ses devoirs, comment l'interruption des nuits est-elle expliquée, et comment la rupture des devoirs se produit-elle ? 2752. 2752. Sahavāso vināvāso, anārocanameva ca; Pārivāsikabhikkhussa, ratticchedo ca dukkaṭaṃ. La cohabitation, la vie séparée, et l'absence d'annonce : pour un moine en probation, cela constitue une interruption des nuits et une faute de mauvaise conduite (dukkaṭa). 2753. 2753. Ekacchanne panāvāse, pakatattena bhikkhunā; Nivāso dakapātena, ukkhittassa nivārito. Dans un logement sous un même toit avec un moine de statut régulier, la résidence [du moine en probation] est interdite à une distance de chute d'eau. 2754. 2754. Pārivāsikabhikkhussa, antoyeva na labbhati; Iccevaṃ pana niddiṭṭhaṃ, mahāpaccariyaṃ pana. Pour un moine en probation, il n'est pas permis de rester à l'intérieur même ; c'est ainsi que cela est spécifié dans le Mahāpaccarī. 2755. 2755. ‘‘Avisesena niddiṭṭhaṃ, mahāaṭṭhakathādisu; Ubhinnaṃ dakapātena, nivāso vārito’’ti hi. « Il est spécifié sans distinction dans la Mahā-aṭṭhakathā et d'autres commentaires que la résidence est interdite pour les deux à une distance de chute d'eau ». 2756. 2756. Abhikkhuke panāvāse, anāvāsepi katthaci; Vippavāsaṃ vasantassa, ratticchedo ca dukkaṭaṃ. Dans un logement où il n'y a pas de moines, ou même dans un lieu qui n'est pas un logement, s'il réside séparément, il y a interruption des nuits et faute de mauvaise conduite. 2757. 2757. Pārivāsikabhikkhussa, bhikkhuṃ disvāna taṅkhaṇe; Nārocentassa cetassa, ratticchedo ca dukkaṭaṃ. Pour un moine en probation, s'il voit un moine et ne lui annonce pas sa condition à cet instant, il y a interruption des nuits et faute de mauvaise conduite. 2758. 2758. Pañceva [Pg.265] ca yathāvuḍḍhaṃ, labhate pārivāsiko; Kātuṃ tattheva ca ṭhatvā, uposathapavāraṇaṃ. Le moine en probation reçoit seulement cinq choses selon l'ancienneté, et il doit accomplir l'Uposatha et la Pavāraṇā en restant à sa place. 2759. 2759. Vassasāṭiṃ yathāvuḍḍhaṃ, denti ce saṅghadāyakā; Oṇojanaṃ tathā bhattaṃ, labhate pañcime pana. Si les donateurs du Sangha donnent la robe de pluie selon l'ancienneté, ainsi que l'offrande et la nourriture, il reçoit alors ces cinq choses. Pārivāsikakkhandhakakathā. Récit du chapitre sur la période de probation (Pārivāsikakkhandhaka). Samathakkhandhakakathā Récit du chapitre sur le règlement des litiges (Samatha). 2760. 2760. Vivādādhāratā cānu-vādādhikaraṇampi ca; Āpattādhāratā ceva, kiccādhikaraṇampi ca. Les litiges concernant les disputes, les litiges concernant les accusations, les litiges concernant les offenses, ainsi que les litiges concernant les procédures. 2761. 2761. Etāni pana cattāri, vuttāni ca mahesinā; Bhedakārakavatthūni, vivādo tattha nissito. Ces quatre types de litiges ont été énoncés par le Grand Sage ; les causes de schisme et les disputes y sont rattachées. 2762. 2762. Vipattiyo catassova, anuvādo upāgato; Āpattādhāratā nāma, satta āpattiyo matā. Il y a quatre types d'échecs, et l'accusation s'ensuit ; ce qu'on appelle le fondement des offenses, sept classes d'offenses sont connues. 2763. 2763. Saṅghakiccāni nissāya, kiccādhikaraṇaṃ siyā; Etesaṃ tu catunnampi, samattā samathā matā. S'appuyant sur les devoirs de la Communauté, il peut y avoir un litige relatif aux devoirs ; pour ces quatre types de litiges, les règlements sont considérés comme complets. 2764. 2764. Sammukhā sati cāmūḷho, paṭiññāvinayopi ca; Tassapāpiyasī ceva, tathā yebhuyyasīpi ca. Le règlement en présence, celui par la pleine conscience, celui par la non-confusion, le règlement par l'aveu, ainsi que celui par le verdict de culpabilité aggravée et celui par la décision de la majorité. 2765. 2765. Tiṇavatthārako ceva, sattamo vinayo mato; Sattime samathā vuttā, buddhenādiccabandhunā. Le règlement par l'étouffement sous l'herbe est connu comme le septième ; ces sept règlements ont été énoncés par le Bouddha, le Parent du Soleil. 2766. 2766. Vivādo sammati dvīhi, anuvādo catūhi ca; Āpatti pana tīheva, kiccamekena sammati. Le litige sur une dispute se règle par deux règlements, l'accusation par quatre ; l'offense par trois, et le devoir se règle par un seul. 2767. 2767. Chaṭṭhena paṭhamenāpi, vivādo ettha sammati; Sammukhāvinayādīhi, anupubbena tīhipi. Ici, le litige sur une dispute se règle par le sixième et le premier ; ou bien par les trois règlements successifs commençant par celui en présence. 2768. 2768. Tatheva [Pg.266] pañcamenāpi, anuvādo hi sammati; Sammukhena paṭiññāya, tiṇavatthārakena ca. De même, l'accusation se règle par le cinquième ; tandis que par le règlement en présence, par l'aveu et par l'étouffement sous l'herbe... 2769. 2769. Āpattūpasamaṃ yāti, tīheva samathehi sā; Sammukhāvinayeneva, kiccamekena sammati. ... l'offense parvient à l'apaisement par ces trois règlements ; par le seul règlement en présence, le devoir est réglé. 2770. 2770. Yebhuyyasikakamme tu, salākaṃ gāhaye budho; Gūḷhena vivaṭenāpi, kaṇṇajappena vā pana. Lors de la procédure de la majorité, le sage doit faire voter par des bâtonnets ; soit secrètement, soit ouvertement, ou encore par chuchotement à l'oreille. 2771. 2771. Alajjussade gūḷhena, vivaṭeneva lajjisu; Bālesu kaṇṇajappena, salākaṃ gāhaye budho. S'il y a une prédominance d'impudents, il faut voter secrètement ; ouvertement parmi les pudiques ; par chuchotement à l'oreille parmi les sots, le sage doit faire voter par bâtonnets. 2772. 2772. Lajjī alajjī bāloti, kena sakkā vijānituṃ?Sakena kammunāyeva, tena sakkā vijānituṃ. Pudique, impudent ou sot : par quoi peut-on le savoir ? C’est précisément par ses propres actes que l’on peut le savoir. 2773. 2773. Āpajjati ca sañcicca, āpattiṃ parigūhati; Chandādiagatiṃ yāti, alajjī ediso siyā. Celui qui commet une offense délibérément et qui la dissimule, qui suit les mauvaises voies du désir et autres ; tel serait l'impudent. 2774. 2774. Nāpajjati ca sañcicca, āpattiṃ na ca gūhati; Na gacchatigatiñcāpi, ediso lajji puggalo. Celui qui ne commet pas d'offense délibérément et ne la dissimule pas, et qui ne suit pas non plus les mauvaises voies ; tel est l'individu pudique. 2775. 2775. Duccintito ca dubbhāsī, tathā dukkaṭakāriko; Ediso pana ‘‘bālo’’ti, lakkhaṇeneva ñāyati. Celui qui pense mal, parle mal et agit mal ; un tel est reconnu comme « sot » par ses caractéristiques mêmes. 2776. 2776. Tidhā salākagāhena, bahukā dhammavādino; Yebhuyyasikakammena, kattabbanti jinobravi. Par la triple prise de bâtonnets, là où ceux qui parlent selon le Dhamma sont en majorité, le Vainqueur a dit que cela doit être accompli par la procédure de la majorité. 2777. 2777. Alajjī sānuvādo ca, asucī kammato ca yo; Tassapāpiyasīkamma-yoggo so hoti puggalo. Celui qui est impudent, qui fait l'objet d'une accusation et qui est impur dans ses actes ; cet individu est digne de la procédure du verdict de culpabilité aggravée. 2778. 2778. Bhaṇḍane kalahe jāte, vivādasmiṃ anappake; Bahuassāmaṇe ciṇṇe, anaggepi ca bhassake. Lorsqu'une querelle et une dispute surviennent, un conflit non négligeable, quand beaucoup de choses non dignes d'un religieux ont été pratiquées, et des paroles inutiles. 2779. 2779. Mūlamūlaṃ gavesantaṃ, hoti vāḷañca kakkhaḷaṃ; Tiṇavatthārakeneva, kātabbanti pakāsitaṃ. Chercher la cause profonde serait violent et dur ; il a été déclaré que cela doit être accompli par le règlement de l'étouffement sous l'herbe. 2780. 2780. Yathā [Pg.267] ca tiṇapaṇṇena, channaṃ gūthañca muttakaṃ; Na ca vāyati duggandhaṃ, vūpasammati taṅkhaṇe. Tout comme les excréments et l'urine sont recouverts de paille et de feuilles, et que la mauvaise odeur ne se répand plus, l'affaire est apaisée à l'instant même. 2781. 2781. Ṭhapetvā thullavajjañca, gihīhi paṭisaṃyutaṃ; Diṭṭhāvikammikañceva, yo ca tattha na hoti taṃ. À l'exception des fautes graves, de ce qui concerne les laïcs, de ce qui relève de la confession des vues, et de celui qui n'y était pas présent. 2782. 2782. Sesāyāpattiyā yāva, upasampadamāḷato; Suddho hoti nirāpatti, tiṇavatthārake tathā. Pour les offenses restantes, remontant jusqu'à la plate-forme de l'ordination, on devient pur et sans offense par l'étouffement sous l'herbe. Samathakkhandhakakathā. Récit du chapitre sur les règlements des litiges. Khuddakavatthukkhandhakakathā Récit du chapitre sur les questions mineures 2783. 2783. Rukkhe vā pana kuṭṭevā, aṭṭāne thambhakesu vā; Nhāyamāno sakaṃ kāyaṃ, ugghaṃseyyassa dukkaṭaṃ. Si, en se baignant, on frotte son corps contre un arbre, un mur, un échafaudage ou des piliers, il y a une faute de mauvaise conduite. 2784. 2784. Kāyaṃ gandhabbahatthena, kuruvindakasuttiyā; Mallakena na ghaṃseyya, nāññamaññañca kāyato. On ne doit pas frotter le corps avec une « main de musicien », avec de la poudre de kuruvindaka, ni avec un grattoir, ni frotter le corps l'un contre l'autre. 2785. 2785. Akataṃ mallakaṃ nāma, gilānasseva vaṭṭati; Kataṃ taṃ mallakaṃ nāma, sabbesampi na vaṭṭati. Ce qu'on appelle un grattoir non façonné convient seulement à un malade ; ce qu'on appelle un grattoir façonné ne convient à personne. 2786. 2786. Kapāliṭṭhakakhaṇḍāni, sabbassa puthupāṇikaṃ; Gilānassāgilānassa, vatthavaṭṭi ca vaṭṭati. Des morceaux de poterie ou de brique, et l'usage de la paume de la main, conviennent à tous ; pour le malade comme pour le non-malade, un rouleau de tissu convient également. 2787. 2787. Vuttā pheṇakapāsāṇa-kathalā pādaghaṃsane; Vaṭṭaṃ vā caturassaṃ vā, katakaṃ na ca vaṭṭati. Il a été dit que l'écume, la pierre et le gravier sont permis pour se frotter les pieds ; mais ce qui est façonné, de forme ronde ou carrée, n'est pas permis. 2788. 2788. Yaṃ kiñcipi alaṅkāraṃ, dhārentassapi dukkaṭaṃ; Hoti antamaso tāla-paṇṇamattampi bhikkhuno. Pour un moine, porter n'importe quel ornement constitue une faute de mauvaise conduite, fût-ce seulement une feuille de palmier. 2789. 2789. Osaṇheyya sake kese, yo hatthaphaṇakena vā; Phaṇakenapi kocchena, dukkaṭaṃ tassa niddise. Celui qui lisserait ses propres cheveux avec un peigne manuel, un peigne ou une brosse, on doit lui imputer une faute de mauvaise conduite. 2790. 2790. Sitthatelodatelehi[Pg.268], maṇḍanatthaṃ na vaṭṭati; Anulomanipātatthaṃ, uddhaṃlomena bhikkhunā. Il n'est pas permis d'utiliser de la cire ou de l'huile parfumée pour s'embellir ; un moine dont les poils poussent vers le haut peut en utiliser pour les lisser vers le bas. 2791. 2791. Hatthaṃ telena temetvā, puñchitabbā siroruhā; Vaṭṭatuṇhābhitattassa, allahatthena puñchituṃ. Après avoir mouillé ses mains avec de l'huile, on doit s'essuyer les cheveux ; il est permis à celui qui souffre de la chaleur de s'essuyer avec les mains mouillées. 2792. 2792. Ādāse udapatte vā, yattha katthaci attano; Mukhabimbaṃ vinā hetuṃ, olokentassa dukkaṭaṃ. S'il regarde le reflet de son propre visage dans un miroir, dans un bol d'eau ou n'importe où ailleurs sans raison valable, il commet une faute de mauvaise conduite (dukkaṭa). 2793. 2793. ‘‘Sañchaviṃ tu mukhaṃ, no’’ti, daṭṭhumābādhapaccayā; ‘‘Jiṇṇo no’’tāyusaṅkhāra-jānanatthañca vaṭṭati. Il est permis de regarder pour vérifier s'il y a une lésion cutanée sur le visage en raison d'une maladie, ou pour constater le déclin de la vie en se demandant : « Suis-je devenu vieux ? » 2794. 2794. Naccaṃ vā pana gītaṃ vā, vāditaṃ vāpi bhikkhuno; Daṭṭhuṃ vā pana sotuṃ vā, gacchato hoti dukkaṭaṃ. S'il va voir ou entendre de la danse, du chant ou de la musique, un moine commet une faute de mauvaise conduite (dukkaṭa). 2795. 2795. Daṭṭhumantamaso mora-naccampi ca na vaṭṭati; Sotumantamaso danta-gītampi ca na vaṭṭati. Il n'est pas permis de regarder, fût-ce une danse de paon ; il n'est pas permis d'écouter, fût-ce un chant profane. 2796. 2796. Naccantassa sayaṃ vāpi, naccāpentassa dukkaṭaṃ; Anāpattantarārāme, ṭhatvā suṇāti passati. S'il danse lui-même ou s'il fait danser autrui, il commet une faute de mauvaise conduite (dukkaṭa) ; il n'y a pas d'offense s'il entend ou voit en restant debout à l'intérieur de l'enceinte du monastère. 2797. 2797. ‘‘Passissāmī’’ti naccaṃ vā, gītaṃ vā pana vāditaṃ; Vihārato vihāraṃ vā, gacchato hoti dukkaṭaṃ. S'il va d'un monastère à un autre avec l'intention de voir de la danse, du chant ou de la musique, il commet une faute de mauvaise conduite (dukkaṭa). 2798. 2798. Āpattantovihārepi, uṭṭhahitvāna gacchato; Ṭhatvā gīvaṃ pasāretvā, passatopi ca vīthiyaṃ. Il y a aussi une offense s'il se lève et s'en va, même à l'intérieur du monastère, ou s'il regarde dans la rue en restant debout et en tendant le cou. 2799. 2799. Kesā dīghā na dhāreyyā, yo dhāreyyassa dukkaṭaṃ; Dvaṅgulaṃ vā dumāsaṃ vā, tato uddhaṃ na vaṭṭati. On ne doit pas porter les cheveux longs ; celui qui les porte ainsi commet une faute de mauvaise conduite (dukkaṭa). Au-delà de deux doigts de longueur ou de deux mois de croissance, ce n'est pas permis. 2800. 2800. Nakhe nāsikalomāni, dīghāni na tu dhāraye; Na ca vīsatimaṭṭhaṃ vā, kātuṃ vaṭṭati bhikkhuno. On ne doit pas porter les ongles ni les poils du nez longs ; il n'est pas permis à un moine de pratiquer les vingt-huit types d'embellissement. 2801. 2801. Kappāpeyya visuṃ massuṃ, dāṭhikaṃ vā ṭhapeyya yo; Saṃharāpeyya vā lomaṃ, sambādhe tassa dukkaṭaṃ. Celui qui fait tailler sa barbe de façon particulière, ou laisse pousser des favoris, ou fait enlever les poils des parties génitales, commet une faute de mauvaise conduite (dukkaṭa). 2802. 2802. Chindato [Pg.269] dukkaṭaṃ vuttaṃ, kese kattarikāya vā; Agilānassa aññena, chindāpentassa vā tathā. Il a été dit qu'il y a une faute de mauvaise conduite (dukkaṭa) pour celui qui se coupe les cheveux avec des ciseaux, ou pour celui qui, n'étant pas malade, les fait couper par un autre de cette manière. 2803. 2803. Chindato attano aṅga-jātaṃ thullaccayaṃ siyā; Sesaṅgachedane atta-vadhe āpatti dukkaṭaṃ. S'il se coupe son propre organe génital, il y a une offense grave (thullaccaya) ; pour l'amputation d'autres membres ou le suicide, il y a une offense de mauvaise conduite (dukkaṭa). 2804. 2804. Ahikīṭādidaṭṭhassa, tādisābādhapaccayā; Na doso chindato aṅgaṃ, mocentassa ca lohitaṃ. Pour celui qui a été mordu par un serpent, un insecte ou autre, en raison d'une telle affection, il n'y a pas de faute à amputer un membre ou à faire couler le sang. 2805. 2805. Aparissāvano maggaṃ, sace gacchati dukkaṭaṃ; Yācamānassa vā magge, tathevādadatopi taṃ. S'il part en voyage sans filtre à eau, il commet une faute de mauvaise conduite (dukkaṭa) ; de même pour celui qui en demande un sur le chemin ou pour celui qui le donne ainsi. 2806. 2806. Na bhuñje na pive naggo, na khāde na ca sāyaye; Na dade na ca gaṇheyya, na gaccheyyapi añjasaṃ. On ne doit ni manger, ni boire, ni mâcher, ni goûter étant nu ; on ne doit ni donner, ni recevoir, ni même marcher sur la route étant nu. 2807. 2807. Vanditabbaṃ na naggena, vandāpetabbameva vā; Parikammaṃ na kātabbaṃ, na naggena ca kāraye. On ne doit pas rendre hommage étant nu, ni se faire rendre hommage ; aucun service ne doit être accompli ou fait accomplir par quelqu'un de nu. 2808. 2808. Parikamme paṭicchādī, tisso jantāgharādikā; Vuttā, vatthapaṭicchādī, sabbattha pana vaṭṭati. Pour les services, on doit se couvrir dans les trois lieux comme la salle d'étuve, etc. ; mais se couvrir avec un vêtement est permis partout. 2809. 2809. Yattha katthaci peḷāyaṃ, bhuñjituṃ na ca vaṭṭati; Ekato bhuñjato hoti, dukkaṭaṃ ekabhājane. Il n'est permis de manger dans un panier nulle part ; il y a une faute de mauvaise conduite (dukkaṭa) à manger ensemble dans un seul plat. 2810. 2810. Ekapāvuraṇā eka-ttharaṇā vā nipajjare; Ekamañcepi vā tesaṃ, hoti āpatti dukkaṭaṃ. S'ils s'allongent sous une seule couverture ou sur un seul tapis, ou même sur un seul lit, ils commettent une offense de mauvaise conduite (dukkaṭa). 2811. 2811. Na nisīdeyya saṅghāṭi-pallatthikamupāgato; Kiñci kīḷaṃ na kīḷeyya, palitaṃ na ca gāhaye. On ne doit pas s'asseoir les genoux entourés par la robe extérieure (saṅghāṭi) ; on ne doit pratiquer aucun jeu, ni se faire arracher les cheveux blancs. 2812. 2812. Bhamukāya nalāṭe vā, dāṭhikāyapi uggataṃ; Tādisaṃ palitaṃ caññaṃ, gāhāpetumpi vaṭṭati. S'il y a un poil blanc sur le sourcil, sur le front ou même sur la barbe, il est permis de faire arracher un tel poil blanc ainsi qu'un autre poil gênant. 2813. 2813. Agilāno sace bhikkhu, chattaṃ dhāreyya dukkaṭaṃ; Attano cīvarādīnaṃ, guttatthaṃ pana vaṭṭati. Si un moine qui n'est pas malade porte une ombrelle, il commet une faute de mauvaise conduite (dukkaṭa) ; mais il est permis d'en porter une pour protéger ses robes ou d'autres objets. 2814. 2814. Hatthisoṇḍaṃ [Pg.270] catukkaṇṇaṃ, vasanaṃ macchavāḷakaṃ; Velliyaṃ tālavaṇṭañca, nivāsentassa dukkaṭaṃ. Porter le vêtement de dessous en forme de trompe d'éléphant, à quatre coins, en queue de poisson, en franges ou en éventail de palmier constitue une faute de mauvaise conduite (dukkaṭa). 2815. 2815. Gahipārupanaṃ vāpi, pārupantassa dukkaṭaṃ; Nivāsane pārupane, parimaṇḍalatā matā. Se draper à la manière d'un laïc constitue aussi une faute de mauvaise conduite (dukkaṭa) ; pour le vêtement de dessous et le vêtement de dessus, la manière circulaire de les porter est prescrite. 2816. 2816. Lokāyataṃ na vāceyya, na ca taṃ pariyāpuṇe; Na tiracchānavijjā vā, vācetabbāva bhikkhunā. On ne doit pas enseigner la philosophie matérialiste (Lokāyata), ni l'étudier ; les sciences mondaines ne doivent pas non plus être enseignées par un moine. 2817. 2817. Na ca vaṭṭati dhāretuṃ, sabbā cāmaribījanī; Na cālimpeyya dāyaṃ vā, na ca lañje mukhampi ca. Il n'est pas permis de porter toute sorte d'éventails en queue de yack ; on ne doit pas non plus s'enduire d'onguents ni se farder le visage. 2818. 2818. Na vahe ubhatokājaṃ, vaṭṭatantarakājakaṃ; Sīsakkhandhakaṭolamba-bhāre doso na vijjati. On ne doit pas porter de fardeau aux deux extrémités d'un fléau, mais un fléau porté au milieu est permis ; il n'y a pas de faute à porter des charges sur la tête, l'épaule ou suspendues à la taille. 2819. 2819. Aṭṭhaṅgulādikaṃ bhikkhu, pacchimaṃ caturaṅgulā; Khādato dantakaṭṭhañca, hoti āpatti dukkaṭaṃ. Pour un moine qui mâche un bâtonnet de nettoyage des dents de plus de huit doigts de long ou de moins de quatre doigts, il y a une offense de mauvaise conduite (dukkaṭa). 2820. 2820. Rukkhaṃ nevābhirūheyya, kicce satipi porisaṃ; Āpadāsu yathākāmaṃ, vaṭṭatevābhirūhituṃ. On ne devrait pas grimper à un arbre, même s'il y a une tâche à accomplir ; toutefois, en cas de danger, il est permis d'y monter selon ses besoins. 2821. 2821. Lasuṇaṃ na ca khādeyya, sace nākallako siyā; Nāropetabbakaṃ buddha-vacanaṃ aññathā pana. On ne devrait pas manger d'ail, à moins d'être malade ; d'autre part, la parole du Bouddha ne doit pas être interprétée autrement. 2822. 2822. Khipitena ca vattabbaṃ, ‘‘jīvā’’ti, gihinā puna; ‘‘Jīvathā’’ti ca vuttena, ‘‘ciraṃ jīvā’’ti vaṭṭati. Quand quelqu'un éternue, un laïc doit dire : « Vivez ! » ; et quand on lui a dit « Vivez ! », il convient de répondre : « Vivez longtemps ! ». 2823. 2823. Sāmaṇeraṃ gahaṭṭhaṃ vā, ākoṭentassa dukkaṭaṃ; Sayane pupphasaṃkiṇṇe, na vaṭṭati nipajjituṃ. C'est une faute de mauvaise conduite (dukkaṭa) que de frapper un novice ou un homme au foyer ; il n'est pas convenable de s'allonger sur un lit parsemé de fleurs. 2824. 2824. Khurabhaṇḍaṃ na gaṇheyya, sace nhāpitapubbako; Na ca dhāraṇiyā uṇhī, sabbā bāhiralomikā. On ne devrait pas prendre l'étui à rasoirs, sauf si l'on était auparavant barbier ; on ne doit porter ni turban, ni quoi que ce soit ayant des poils à l'extérieur. 2825. 2825. Aṅgarāgaṃ karontassa, dukkaṭaṃ samudīritaṃ; Akāyabandhanassāpi, gāmaṃ pavisatopi ca. Il est déclaré qu'il y a faute de mauvaise conduite (dukkaṭa) pour celui qui s'applique de l'onguent sur le corps, ainsi que pour celui qui entre dans un village sans ceinture. 2826. 2826. Lohajaṃ [Pg.271] dārujaṃ sabbaṃ, kappiyaṃ mattikāmayaṃ; Vinā satthañca pattañca, katakaṃ kumbhakārikaṃ. Tout ce qui est fait de métal, de bois ou d'argile est permis, à l'exception des armes et du bol fabriqué par un potier. Khuddakavatthukkhandhakakathā. Discussion sur le chapitre des petites questions (Khuddakavatthu). Senāsanakkhandhakakathā Discussion sur le chapitre des logements (Senāsana). 2827. 2827. Āsandiko atikkanta-pamāṇopi ca vaṭṭati; Tathā pañcaṅgapīṭhampi, sattaṅgampi ca vaṭṭati. Un fauteuil, même s'il dépasse les dimensions prescrites, est permis ; de même, un siège à cinq pieds ou à sept pieds est permis. 2828. 2828. Tūlonaddhā ghareyeva, mañcapīṭhā nisīdituṃ; Sīsapādūpadhānañca, agilānassa vaṭṭati. Il est permis de s'asseoir sur des lits et des sièges rembourrés de bourre seulement dans une maison ; un oreiller pour la tête et un support pour les pieds sont permis pour celui qui n'est pas malade. 2829. 2829. Santharitvā gilānassa, upadhānāni tattha ca; Paccattharaṇakaṃ datvā, nipajjantassa vaṭṭati. Après avoir disposé des oreillers pour un malade et fourni un drap de lit, il est permis de s'y allonger. 2830. 2830. Tiriyaṃ muṭṭhiratanaṃ, hoti bimbohanaṃ mitaṃ; Dīghato ca diyaḍḍhaṃ vā, dvihatthanti kurundiyaṃ. En largeur, l'oreiller mesure un empan ; et en longueur, il mesure une coudée et demie ou deux coudées, selon le Kurundī. 2831. 2831. Pūritā coḷapaṇṇuṇṇa-tiṇavākehi pañcahi; Bhisiyo bhāsitā pañca, tūlānaṃ gaṇanāvasā. Remplis de chiffons, de feuilles, de laine, d'herbe ou d'écorce : ces cinq sortes de polochons sont mentionnées selon le type de rembourrage. 2832. 2832. Bhisitūlāni pañceva, tathā tūlāni tīṇipi; Lomāni migapakkhīnaṃ, gabbhā bimbohanassime. Les cinq types de rembourrage pour polochons, ainsi que les trois types de bourre, les poils d'animaux et les plumes d'oiseaux ; tels sont les intérieurs de ces oreillers. 2833. 2833. Manussalomaṃ lomesu, pupphesu bakulādikaṃ; Suddhaṃ tamālapattañca, paṇṇesu na ca vaṭṭati. Parmi les poils, les cheveux humains ; parmi les fleurs, les fleurs de Bakula et autres ; et parmi les feuilles, la feuille pure de Tamāla n'est pas autorisée. 2834. 2834. Uṇṇādikaṃ pañcavidhañca tūlaṃ; Mahesinā yaṃ bhisiyaṃ pavuttaṃ; Masūrake taṃ pana vaṭṭatīti; Kurundiyaṃ aṭṭhakathāya vuttaṃ. Les cinq sortes de bourre, commençant par la laine, dont le Grand Sage a parlé pour le polochon, sont également permises pour le matelas ; c'est ce qui est dit dans le commentaire Kurundī. 2835. 2835. Yadetaṃ [Pg.272] tividhaṃ tūlaṃ, bhisiyaṃ taṃ akappiyaṃ; Missaṃ tamālapattaṃ tu, sabbattha pana vaṭṭati. Ces trois types de bourre pour le polochon sont inappropriés ; par contre, les feuilles de Tamāla mélangées sont permises partout. 2836. 2836. Rūpaṃ tu purisitthīnaṃ, tiracchānagatassa vā; Kārentassa karoto vā, hoti āpatti dukkaṭaṃ. Pour celui qui fabrique ou fait fabriquer une image d'homme, de femme ou d'animal, il y a une faute de mauvaise conduite (dukkaṭa). 2837. 2837. Jātakaṃ pana vatthuṃ vā, kārāpetuṃ parehi vā; Mālākammaṃ latākammaṃ, sayaṃ kātumpi vaṭṭati. Cependant, faire réaliser par autrui une histoire de Jātaka ou un récit, ou faire soi-même des motifs de fleurs et de lianes, est autorisé. 2838. 2838. Samānāsaniko nāma, dvīhi vassehi yo pana; Vuḍḍho vā daharo vāpi, vassenekena vā pana. On appelle « égal en siège » celui qui est plus âgé ou plus jeune de deux ans, ou d'un an seulement. 2839. 2839. Samānavasse vattabbaṃ, kiñca nāmidha vijjati; Sattavassativassehi, pañcavasso nisīdati. Que dire de ceux qui ont le même nombre d'années ? Un moine de cinq ans d'ancienneté peut s'asseoir avec ceux de sept ans ou de trois ans. 2840. 2840. Heṭṭhā dīghāsanaṃ tiṇṇaṃ, yaṃ pahoti nisīdituṃ; Ekamañcepi pīṭhe vā, dve nisīdanti vaṭṭati. Sur un long siège bas suffisant pour que trois personnes s'y assoient, il est permis que deux personnes s'assoient ensemble, que ce soit sur un lit ou sur un tabouret. 2841. 2841. Ubhatobyañjanaṃ itthiṃ, ṭhapetvā paṇḍakaṃ pana; Dīghāsane anuññātaṃ, sabbehipi nisīdituṃ. À l'exception des hermaphrodites, des femmes et des eunuques, il est permis à tous les autres de s'asseoir ensemble sur un long siège. 2842. 2842. Purimiko pacchimiko, tathevantaramuttako; Tayo senāsanaggāhā, sambuddhena pakāsitā. La première, la dernière et celle de l'intervalle : ces trois périodes pour prendre possession d'un logement ont été déclarées par le Parfaitement Éveillé. 2843. 2843. Pubbāruṇā pāṭipadassa yāva; Punāruṇo bhijjati neva tāva; Idañhi senāsanagāhakassa; Khettanti vassūpagame vadanti. Depuis l'aube du premier jour jusqu'à ce que l'aube suivante se lève, telle est la période, dit-on, pour celui qui prend possession d'un logement au début de la retraite de la saison des pluies. 2844. 2844. Pātova gāhite añño, bhikkhu senāsane pana; Sace yācati āgantvā, vattabbo gāhitanti so. Si un logement a été pris tôt le matin et qu'un autre moine vient le demander, on doit lui répondre : « Il est déjà pris ». 2845. 2845. Saṅghikaṃ apaloketvā, gahitaṃ vassavāsikaṃ; Antovassepi vibbhanto, labhate tatrajaṃ sace. Après avoir consulté la communauté, le logement pris pour la retraite des pluies reste sien ; même si l'on quitte l'ordre pendant la retraite, on peut obtenir ce qui y est produit. 2846. 2846. Vuṭṭhavasso [Pg.273] sace bhikkhu, kiñci āvāsihatthato; Gahetvā kappiyaṃ bhaṇḍaṃ, datvā tassattano pana. Si un moine ayant terminé la retraite des pluies, après avoir reçu un objet permis de la main d'un résident et lui avoir donné le sien en retour... 2847. 2847. ‘‘Asukasmiṃ kule mayhaṃ, vassāvāsikacīvaraṃ; Gāhitaṃ gaṇha’’iccevaṃ, vatvā gacchati so disaṃ. « Dans telle famille, ma robe de retraite des pluies a été réservée, prends-la », c'est en disant cela qu'il s'en va vers une autre direction. 2848. 2848. Uppabbajati ce tattha, gataṭṭhāne, na labbhati; Gahetuṃ tassa sampattaṃ, saṅghikaṃyeva taṃ siyā. S'il défroque là-bas, au lieu où il est allé, il ne l'obtient pas ; ce qui lui était parvenu doit appartenir à la communauté seule. 2849. 2849. Manusse sammukhā tattha, paṭicchāpeti ce pana; Sabbaṃ labhati sampattaṃ, vassāvāsikacīvaraṃ. Cependant, s'il le remet là-bas en présence de personnes, il reçoit tout ce qui lui est parvenu, [y compris] la robe de résidence de la saison des pluies. 2850. 2850. Ārāmo ca vihāro ca, vatthūni duvidhassapi; Bhisi bimbohanaṃ mañca-pīṭhanti tatiyaṃ pana. Le parc et le monastère, ainsi que les terrains pour les deux ; puis, le troisième [groupe comprend] le traversin, l'oreiller, le lit et le siège. 2851. 2851. Lohakumbhī kaṭāhañca, bhāṇako lohavārako; Vāsi pharasu kuddālo, kuṭhārī ca nikhādanaṃ. La marmite de métal et le chaudron, la jarre et la cruche de métal ; l'herminette, la hache, la houe, la hachette et le ciseau. 2852. 2852. Valli veḷu tiṇaṃ paṇṇaṃ, muñjapabbajameva ca; Mattikā dārubhaṇḍañca, pañcamaṃ tu yathāha ca. La liane, le bambou, l'herbe, la feuille, ainsi que les herbes muñja et pabbaj ; l'argile et les articles en bois constituent le cinquième [groupe], comme il a été dit. 2853. 2853. ‘‘Dvīhi saṅgahitāni dve, tatiyaṃ catusaṅgahaṃ; Catutthaṃ navakoṭṭhāsaṃ, pañcamaṃ aṭṭhadhā mataṃ. « Deux [groupes] sont composés de deux [éléments], le troisième en comprend quatre ; le quatrième a neuf parties, et le cinquième est considéré comme octuple. » 2854. 2854. Iti pañcahi rāsīhi, pañcanimmalalocano; Pañcavīsavidhaṃ nātho, garubhaṇḍaṃ pakāsayi’’. Ainsi, par ces cinq groupes, le Protecteur aux cinq yeux sans tache a proclamé les vingt-cinq sortes de biens durables (garubhaṇḍa). 2855. 2855. Idañhi pana saṅghassa, santakaṃ garubhaṇḍakaṃ; Vissajjento vibhājento, bhikkhu thullaccayaṃ phuse. Car en effet, le moine qui cède ou distribue ce bien durable appartenant à la communauté commet une faute grave (thullaccaya). 2856. 2856. Bhikkhunā garubhaṇḍaṃ tu, saṅghena hi gaṇena vā; Vissajjitamavissaṭṭhaṃ, vibhattamavibhājitaṃ. Le bien durable ne doit être ni cédé ni distribué par un moine, par la communauté ou par un groupe ; ce qui a été cédé n'est pas considéré comme cédé, et ce qui a été distribué n'est pas considéré comme distribué. 2857. 2857. Purimesu hi tīsvettha, na catthāgarubhaṇḍakaṃ; Lohakumbhī kaṭāho ca, lohabhāṇakameva ca. Parmi les trois premiers [groupes] ici, il n'y a pas de bien léger ; [cela comprend] la marmite de métal, le chaudron et la jarre de métal. 2858. 2858. Tividhaṃ [Pg.274] khuddakaṃ vāpi, garubhaṇḍakamevidaṃ; Pādagaṇhanako loha-vārako bhājiyo mato. Même les trois sortes de petits [objets] sont des biens durables ; la cruche de métal d'une capacité d'un pied est considérée comme pouvant être partagée. 2859. 2859. Uddhaṃ pana tato loha-vārako garubhaṇḍakaṃ; Bhiṅkārādīni sabbāni, garubhaṇḍāni honti hi. Au-delà de cela, la cruche de métal est un bien durable ; tous les objets tels que les vases à infusion (bhiṅkāra) sont en effet des biens durables. 2860. 2860. Bhājetabbo ayopatto; Tambāyothālakāpi ca; Dhūmanettādikaṃ neva; Bhājetabbanti dīpitaṃ. Le bol de fer doit être distribué, de même que les plateaux de cuivre ou de fer ; il est précisé que les objets tels que le tuyau à fumée ne doivent pas être distribués. 2861. 2861. Attanā paṭiladdhaṃ taṃ, lohabhaṇḍaṃ tu kiñcipi; Na puggalikabhogena, bhuñjitabbañhi bhikkhunā. Tout article de métal obtenu par soi-même ne doit pas être utilisé par le moine comme une possession personnelle. 2862. 2862. Kaṃsavaṭṭakalohānaṃ, bhājanānipi sabbaso; Na puggalikabhogena, vaṭṭanti paribhuñjituṃ. Les récipients en bronze, en plomb ou en métal ne conviennent d'aucune manière à un usage personnel. 2863. 2863. Tipubhaṇḍepi eseva, nayo ñeyyo vibhāvinā; Na doso saṅghike atthi, gihīnaṃ santakesu vā. La même règle doit être connue par l'homme avisé pour les articles en étain ; il n'y a pas de faute s'ils appartiennent à la communauté ou à des laïcs. 2864. 2864. Khīrapāsāṇasambhūtaṃ, garukaṃ taṭṭakādikaṃ; Pādagaṇhanato uddhaṃ, ghaṭako garubhaṇḍako. Les plateaux et autres objets faits de pierre blanche (« pierre de lait ») sont des biens durables ; une jarre dépassant la mesure d'un pied est un bien durable. 2865. 2865. Siṅgisajjhumayaṃ hāra-kūṭajaṃ phalikubbhavaṃ; Bhājanāni na vaṭṭanti, gihīnaṃ santakānipi. Les récipients faits d'or, d'argent, de perles ou de cristal ne conviennent pas, même s'ils appartiennent à des laïcs. 2866. 2866. Vāsi bhājaniyā khuddā, garubhaṇḍaṃ mahattarī; Tathā pharasu vejjānaṃ, sirāvedhanakampi ca. La petite herminette peut être distribuée, la plus grande est un bien durable ; de même pour la hache, ainsi que la lancette des médecins pour la saignée. 2867. 2867. Kuṭhāri vāsi kuddālo, garubhaṇḍaṃ nikhādanaṃ; Sikharampi ca teneva, gahitanti pakāsitaṃ. La hachette, l'herminette, la houe et le ciseau sont des biens durables ; il est déclaré que le maillet est également inclus par cela. 2868. 2868. Caturassamukhaṃ doṇi-mukhaṃ vaṅkampi tattha ca; Sadaṇḍaṃ khuddakaṃ sabbaṃ, garubhaṇḍaṃ nikhādanaṃ. Qu'il soit à quatre faces, en forme d'auge ou recourbé ; tous les ciseaux, même petits avec un manche, sont des biens durables. 2869. 2869. Muṭṭhikamadhikaraṇī[Pg.275], saṇḍāso vā tulādikaṃ; Kiñci saṅghassa dinnaṃ ce, taṃ sabbaṃ garubhaṇḍakaṃ. Un petit marteau, une enclume, des tenailles ou une balance, etc. ; si quoi que ce soit est donné à la communauté, tout cela est un bien durable. 2870. 2870. Nhāpitassa ca saṇḍāso, kattarī ca mahattarī; Mahāpipphalakaṃ tunna-kārānaṃ garubhaṇḍakaṃ. Les précelles du barbier et les grands ciseaux ; la grande aiguille des tailleurs est un bien durable. 2871. 2871. Valli saṅghassa dinnā vā, tatthajātāpi rakkhitā; Aḍḍhabāhuppamāṇāpi, garu vettalatādikā. Une liane donnée à la communauté ou ayant poussé là et étant protégée ; même une demi-brasse de rotin ou autre est un bien durable. 2872. 2872. Suttavākādinibbattā, rajjukā yottakāni vā; Saṅghassa dinnakāle tu, gacchanti garubhaṇḍataṃ. Les cordes ou les lanières faites de fil, d'écorce, etc., au moment où elles sont données à la communauté, deviennent des biens durables. 2873. 2873. Nāḷikerassa hīre vā, vāke vā pana kenaci; Vaṭṭetvā hi katā eka-vaṭṭāpi garubhaṇḍakaṃ. Qu'elle soit faite de fibres de noix de coco ou d'écorce par quelqu'un ; même une corde à un seul brin faite en tordant [les fibres] est un bien durable. 2874. 2874. Veḷu saṅghassa dinno vā, rakkhito tatthajātako; Aṭṭhaṅgulāyato sūci-daṇḍamatto garuṃ siyā. Le bambou donné à la communauté ou ayant poussé là et étant protégé ; s'il mesure huit pouces de long et a l'épaisseur d'un étui à aiguilles, il est un bien durable. 2875. 2875. Chattadaṇḍasalākāyo, daṇḍo kattarayaṭṭhipi; Pādagaṇhanakā tela-nāḷī bhājaniyā ime. Les baleines et le manche d'une ombrelle, ainsi que le manche d'un bâton de marche ; les tubes à huile d'une capacité d'un pied — ceux-là peuvent être distribués. 2876. 2876. Muñjādīsupi yaṃ kiñci, muṭṭhimattaṃ garuṃ siyā; Tālapaṇṇādimekampi, dinnaṃ vā tatthajātakaṃ. Même parmi l'herbe muñja et autres, tout ce qui fait la taille d'une poignée serait un bien durable ; même une seule feuille de palmier, donnée ou ayant poussé là. 2877. 2877. Aṭṭhaṅgulappamāṇopi, garukaṃ rittapotthako; Mattikā pakatī vāpi, pañcavaṇṇā sudhāpi vā. Même un livre vierge de huit pouces est un bien durable ; ainsi que l'argile naturelle, l'argile des cinq couleurs ou le plâtre. 2878. 2878. Silesādīsu vā kiñci, dinnaṃ vā tatthajātakaṃ; Tālapakkapamāṇaṃ tu, garubhaṇḍanti dīpitaṃ. En ce qui concerne la résine (ou la colle) et autres, ou ce qui est donné et produit sur place ; s'il a la taille d'un fruit de palmier mûr, il est déclaré comme bien lourd (garubhaṇḍa). 2879. 2879. Valliveḷādikaṃ kiñci, arakkhitamagopitaṃ; Garubhaṇḍaṃ na hoteva, gahetabbaṃ yathāsukhaṃ. Tout ce qui est plantes grimpantes, bambous, etc., non gardé et non protégé, n'est certainement pas un bien lourd ; on peut le prendre à sa guise. 2880. 2880. Rakkhitaṃ gopitaṃ vāpi, gahetabbaṃ tu gaṇhatā; Samakaṃ atirekaṃ vā, datvā phātikameva vā. Mais si c'est gardé ou protégé, celui qui le prend doit le faire en donnant soit une valeur égale, soit supérieure, ou en assurant un profit pour le Sangha. 2881. 2881. Añjanaṃ [Pg.276] haritālañca, tathā hiṅgu manosilā; Bhājetabbanti viññeyyaṃ, viññunā vinayaññunā. Le collyre, l'orpiment, ainsi que l'asafetida et le réalgar ; l'expert sage du Vinaya doit savoir qu'ils doivent être partagés. 2882. 2882. Dārubhaṇḍepi yo koci, sūcidaṇḍappamāṇako; Aṭṭhaṅgulāyato dāru-bhaṇḍako garubhaṇḍakaṃ. Parmi les articles en bois, tout ce qui a la taille d'un étui à aiguilles, ou un article en bois de huit pouces de long, est considéré comme un bien lourd. 2883. 2883. Mahāaṭṭhakathāyaṃ tu, vibhajitvāva dassitaṃ; Āsandikopi sattaṅgo, bhaddapīṭhañca pīṭhikā. Dans le Grand Commentaire (Mahāaṭṭhakathā), cela a été montré en détail : le petit siège (āsandika) à sept membres, le siège splendide (bhaddapīṭha) et le petit tabouret (pīṭhikā). 2884. 2884. Pīṭhameḷakapādañca, tathāmaṇḍakavaṭṭakaṃ; Kocchaṃ palālapīṭhañca, dhovane phalakampi ca. Le siège aux pieds de bélier, de même que le tabouret circulaire, le siège en osier, le siège de paille et la planche pour le lavage. 2885. 2885. Bhaṇḍikā muggaro ceva, vatthaghaṭṭanamuggaro; Ambaṇampi ca mañjūsā, nāvā rajanadoṇikā. Un paquet, un maillet, un maillet pour battre les vêtements, une auge (ambaṇa), un coffre, un bateau et une cuve de teinture. 2886. 2886. Uḷuṅkopi samuggopi, karaṇḍampi kaṭacchupi; Evamādi tu sabbampi, saṅghikaṃ garubhaṇḍakaṃ. Une louche, un coffret, une corbeille et une cuillère ; tout cela et les objets similaires appartenant au Sangha sont des biens lourds. 2887. 2887. Sabbaṃ dārumayaṃ geha-sambhāraṃ garukaṃ mataṃ; Bhājiyaṃ kappiyaṃ cammaṃ, akappiyamabhājiyaṃ. Tous les matériaux de construction d'une maison faits de bois sont considérés comme des biens lourds. Le cuir autorisé est distribuable, le cuir non autorisé ne doit pas être distribué. 2888. 2888. Eḷacammaṃ garuṃ vuttaṃ, tathevodukkhalādikaṃ; Pesakārādibhaṇḍañca, kasibhaṇḍañca saṅghikaṃ. La peau de mouton est dite être un bien lourd, de même que le mortier et les autres ustensiles ; les outils de tisserand et les outils de labour appartenant au Sangha sont également des biens lourds. 2889. 2889. Tathevādhārako patta-pidhānaṃ tālavaṇṭakaṃ; Bījanī pacchi caṅkoṭaṃ, sabbā sammuñjanī garu. De même, le support de bol, le couvercle de bol, l'éventail en feuille de palmier, l'éventail, le panier, le coffret et tous les balais sont des biens lourds. 2890. 2890. Yaṃ kiñci bhūmattharaṇaṃ, yo koci kaṭasārako; Cakkayuttakayānañca, sabbampi garubhaṇḍakaṃ. Tout revêtement de sol, n'importe quelle natte et tout véhicule muni de roues sont des biens lourds. 2891. 2891. Chattañca muṭṭhipaṇṇañca, visāṇaṃtumbabhājanaṃ; Upāhanāraṇīdhamma-karaṇādi lahuṃ idaṃ. Un parasol, un éventail à main, une corne, un récipient en calebasse, des sandales, des bâtons à friction pour le feu, un filtre à eau, etc. : ceci est un bien léger (lahubhaṇḍa). 2892. 2892. Hatthidanto visāṇañca, yathāgatamatacchitaṃ; Mañcapādādi yaṃ kiñci, bhājanīyamaniṭṭhitaṃ. L'ivoire et la corne reçus à l'état brut, les pieds de lit et tout ce qui est inachevé sont distribuables. 2893. 2893. Niṭṭhito [Pg.277] tacchito vāpi, vidho hiṅgukaraṇḍako; Añjanī ca salākāyo, bhājanī udapuñchanī. S'ils sont finis ou polis, la boîte à asafetida de diverses sortes, le pot à collyre, les tiges à collyre et l'essuie-pieds sont distribuables. 2894. 2894. Sabbaṃ kulālabhaṇḍampi, paribhogārahaṃ pana; Pattaṅgārakaṭāhañca, dhūmadānaṃ kapallikā. Tous les articles de poterie appropriés à l'usage, tels que le bol, le brasero à charbon, l'encensoir et la petite poêle. 2895. 2895. Thūpikā dīparukkho ca, cayanacchadaniṭṭhakā; Saṅghikaṃ pana sabbampi, garubhaṇḍanti dīpitaṃ. Un faîteau, un lampadaire, ainsi que les briques pour la construction et la couverture ; tout cela appartenant au Sangha est déclaré comme bien lourd. 2896. 2896. Patto kañcanako ceva, thālakaṃ kuṇḍikāpi ca; Ghaṭako lohabhaṇḍepi, kuṇḍikāpi ca bhājiyā. Un bol en bronze, une assiette, une cruche et une jarre ; parmi les objets en métal, la cruche est distribuable. 2897. 2897. Garunā garubhaṇḍañca, thāvarena ca thāvaraṃ; Saṅghassa parivattetvā, gaṇhituṃ pana vaṭṭati. Il est permis d'échanger un bien lourd contre un autre bien lourd, ou un bien immeuble contre un autre bien immeuble, pour le compte du Sangha. 2898. 2898. Adhotena ca pādena, nakkame sayanāsanaṃ; Allapādena vā bhikkhu, tatheva saupāhano. Un moine ne doit pas monter sur la litière (ou le siège) avec les pieds non lavés, ou avec les pieds mouillés, ou encore en portant ses sandales. 2899. 2899. Bhūmiyā niṭṭhubhantassa, parikammakatāya vā; Parikammakataṃ bhittiṃ, apassentassa dukkaṭaṃ. C'est une faute de méconduite (dukkaṭa) de cracher sur un sol apprêté ou de s'appuyer contre un mur qui a été fini. 2900. 2900. Parikammakataṃ bhūmiṃ, saṅghikaṃ mañcapīṭhakaṃ; Attano santakeneva, pattharitvāna kenaci. Sur un sol préparé ou sur un lit ou un siège appartenant au Sangha, on doit s'étendre après l'avoir recouvert d'un tissu personnel. 2901. 2901. Nipajjitabbaṃ, sahasā, tassa niddāyato yadi; Sarīrāvayavo koci, mañcaṃ phusati dukkaṭaṃ. On doit s'y allonger ; si, en dormant, une partie quelconque du corps touche brusquement le lit nu, c'est une faute de méconduite (dukkaṭa). 2902. 2902. Lomesu pana lomānaṃ, gaṇanāyeva dukkaṭaṃ; Talena hatthapādānaṃ, vaṭṭatakkamituṃ pana. Quant aux poils (de la couverture), il y a une faute de méconduite pour autant de poils touchés ; cependant, il est permis d'y marcher avec la paume des mains ou la plante des pieds. 2903. 2903. Sahassagghanako koci, piṇḍapāto sacīvaro; Patto avassikaṃ bhikkhuṃ, likhitvā ṭhapitopi ca. Si une aumône, une robe ou un bol d'une valeur de mille pièces a été mis de côté par écrit pour un moine n'ayant pas encore une année d'ancienneté. 2904. 2904. Tādiso piṇḍapātova, saṭṭhivassānamaccaye; Uppanno saṭṭhivassassa, ṭhitikāya dade budho. Une telle aumône, reçue après l'écoulement de soixante ans, le sage doit la donner à celui qui a soixante ans d'ancienneté selon l'ordre de préséance. 2905. 2905. Uddesabhattaṃ [Pg.278] bhuñjitvā, jāto ce sāmaṇerako; Gahetuṃ labhati taṃ pacchā, sāmaṇerassa pāḷiyā. Si un novice apparaît après avoir mangé un repas assigné (uddesabhatta), il est autorisé à le recevoir plus tard selon le tour de rôle des novices. 2906. 2906. Sampuṇṇavīsavasso yo, sve uddesaṃ labhissati; Ajja so upasampanno, atītā ṭhitikā siyā. Celui qui a vingt ans accomplis et qui doit recevoir une part assignée demain, s'il est ordonné aujourd'hui, son ancienneté passée (de novice) cesse d'exister. 2907. 2907. Sace pana salākā tu, laddhā bhattaṃ na taṃdine; Laddhaṃ, punadine tassa, gāhetabbaṃ, na saṃsayo. Si toutefois un ticket (salākā) a été reçu mais que le repas n'a pas été obtenu ce jour-là, il doit être reçu par lui le jour suivant, sans aucun doute. 2908. 2908. Uttaruttaribhaṅgassa, bhattassekacarassa hi; Visuñhi ṭhitikā katvā, dātabbā tu salākikā. Pour les plats d'accompagnement supplémentaires et pour le repas lui-même, on doit donner des tickets de nourriture séparément pour chacun après avoir fait les arrangements nécessaires. 2909. 2909. Bhattameva sace laddhaṃ, na panuttaribhaṅgakaṃ; Laddhamuttaribhaṅgaṃ vā, na laddhaṃ bhattameva vā. S'il n'a reçu que le repas mais pas les plats d'accompagnement, ou s'il a reçu les plats d'accompagnement mais pas le repas lui-même ; 2910. 2910. Yena yena hi yaṃ yaṃ tu, na laddhaṃ, tassa tassa ca; Taṃ taṃ punadine cāpi, gāhetabbanti dīpitaṃ. quel que soit ce qui n'a pas été reçu par qui que ce soit, il est déclaré que cette même chose doit être reçue par cette personne le jour suivant. 2911. 2911. Saṅghuddesādikaṃ bhattaṃ, idaṃ sattavidhampi ca; Āgantukādibhattañca, catubbidhamudīritaṃ. Les repas destinés à la communauté et autres sont de sept sortes ; et les repas pour les visiteurs et autres sont dits être de quatre sortes. 2912. 2912. Vihāravārabhattañca, niccañca kuṭibhattakaṃ; Pannarasavidhaṃ bhattaṃ, uddiṭṭhaṃ sabbamevidha. En incluant le repas de tour de rôle au monastère, le repas régulier et le repas de cabane, quinze sortes de repas sont ainsi toutes énumérées ici. 2913. 2913. Pāḷimaṭṭhakathañceva, oloketvā punappunaṃ; Saṅghike paccaye sammā, vibhajeyya vicakkhaṇo. Après avoir examiné à maintes reprises le Canon et ses commentaires, l'homme sage doit distribuer correctement les requis appartenant à la communauté. Senāsanakkhandhakakathā. Discussion sur le chapitre des logements. Vattakkhandhakakathā Discussion sur le chapitre des devoirs. 2914. 2914. Āgantukāvāsikapiṇḍacārī-; Senāsanāraññanumodanāsu; Vattāni bhatte gamikassa jantā-; Ghare tathā vaccakuṭippavese. Les devoirs concernant le visiteur, le résident, la collecte d'aumônes, le logement, la forêt, l'action de grâce, le repas, celui qui part, la salle de bain et l'entrée dans les toilettes. 2915. 2915. Ācariyupajjhāyakasissasaddhi-[Pg.279]; Vihārivattānipi sabbasova; Vattāni vuttāni catuddaseva; Visuddhacittena vināyakena. Les devoirs envers le maître, le précepteur, l'élève et le corésident ; quatorze sortes de devoirs ont été ainsi enseignés par le Guide au cœur pur. 2916. 2916. Āgantukena ārāmaṃ, pavisantena bhikkhunā; Chattaṃ panāpanetabbaṃ, muñcitabbā upāhanā. Un moine visiteur entrant dans le monastère doit fermer son parasol et enlever ses sandales. 2917. 2917. Oguṇṭhanaṃ na kātabbaṃ, sīse cīvarameva vā; Na hi tena ca dhotabbā, pādā pānīyavārinā. Il ne doit pas se couvrir la tête avec sa robe ; et il ne doit pas non plus se laver les pieds avec l'eau destinée à être bue. 2918. 2918. Vanditabbāva pucchitvā, vihāre vuḍḍhabhikkhuno; Kāle senāsanaṃ tena, pucchitabbañca bhikkhunā. Après s'être informé sur les moines aînés du monastère, il doit leur rendre hommage ; et au moment opportun, ce moine doit s'enquérir du logement. 2919. 2919. Vaccaṭṭhānañca passāva-ṭṭhānaṃ pānīyameva ca; Paribhojanīyaṃ saṅgha-katikaṃ gocarādikaṃ. Il doit s'informer sur le lieu des toilettes, le lieu pour uriner, l'eau potable, l'eau pour l'usage général, les règles de la communauté et le lieu pour la quête d'aumônes. 2920. 2920. Vuḍḍhamāgantukaṃ disvā, bhikkhunāvāsikenapi; Pattaṃ paṭiggahetabbaṃ, paccuggantvāna cīvaraṃ. En voyant un visiteur aîné, le moine résident doit aller à sa rencontre et prendre son bol et sa robe. 2921. 2921. Āsanaṃ paññapetabbaṃ, tassa pādodakampi ca; Upanikkhipitabbañca, pucchitabbañca vārinā. Un siège doit être préparé, l'eau pour laver les pieds doit être mise à sa disposition, ainsi qu'un ustensile pour l'eau. 2922. 2922. Vandeyyo paññapetabbaṃ, tassa senāsanampi ca; Ajjhāvutthamavutthaṃ vā, gocarāgocarampi ca. Il doit être salué, et son logement doit lui être indiqué, ainsi que les endroits occupés ou non, et les lieux appropriés ou non pour la quête d'aumônes. 2923. 2923. Vaccaṭṭhānañca passāva-ṭṭhānaṃ sekkhakulāni ca; Pavese nikkhame kālo, vattabbo pāniyādikaṃ. On doit lui indiquer les toilettes, l'urinoir, les familles en apprentissage, l'heure d'entrée et de sortie, ainsi que l'eau potable et le reste. 2924. 2924. Sace so navako hoti; Āgatāgantuko yathā; Nisinneneva tenassa; Sabbamāvāsibhikkhunā. Si le visiteur est un nouveau moine, le moine résident, tout en restant assis, doit tout lui indiquer. 2925. 2925. ‘‘Atra [Pg.280] pattaṃ ṭhapehīti, nisīdāhīdamāsanaṃ’’; Iccevaṃ pana vattabbaṃ, deyyaṃ senāsanampi ca. Il doit lui dire : « Pose ton bol ici, assieds-toi sur ce siège », et un logement doit lui être donné. 2926. 2926. Dārumattikabhaṇḍāni, gantukāmena bhikkhunā; Gantabbaṃ paṭisāmetvā, thaketvāvasathampi ca. Le moine qui souhaite partir doit s'en aller après avoir rangé les objets en bois et en terre et avoir fermé le logement. 2927. 2927. Āpucchitvāpi gantabbaṃ, bhikkhunā sayanāsanaṃ; Pucchitabbe asantepi, gopetvā vāpi sādhukaṃ. Le moine doit partir après avoir demandé la permission pour le logement ; et si personne n'est disponible pour lui demander, il doit partir après avoir bien protégé les lieux. 2928. 2928. Sahasā pavise nāpi, sahasā na ca nikkhame; Nātidūre naccāsanne, ṭhātabbaṃ piṇḍacārinā. Celui qui fait la collecte d'aumônes ne doit ni entrer ni sortir brusquement ; il doit se tenir ni trop loin ni trop près. 2929. 2929. Vāmahatthena saṅghāṭiṃ, uccāretvātha bhājanaṃ; Dakkhiṇena paṇāmetvā, bhikkhaṃ gaṇheyya paṇḍito. Le sage doit relever sa robe extérieure de la main gauche, puis, après avoir présenté son bol de la main droite, il doit recevoir l'aumône. 2930. 2930. Sūpaṃ vā dātukāmāti, sallakkheyya muhuttakaṃ; Olokeyyantarā bhikkhu, na bhikkhādāyikāmukhaṃ. Il doit observer un instant si l'on souhaite lui donner de la soupe ; le moine doit regarder son bol, et non le visage de la personne qui donne l'aumône. 2931. 2931. Pānīyādi panāneyyaṃ, bhikkhunāraññakenapi; Nakkhattaṃ tena yogo ca, jānitabbā disāpi ca. Le moine vivant dans la forêt doit s'assurer de l'eau potable et d'autres nécessités ; il doit aussi connaître les constellations, leur conjonction et les directions. 2932. 2932. Vaccapassāvatitthāni, bhavanti paṭipāṭiyā; Karontassa yathāvuḍḍhaṃ, hoti āpatti dukkaṭaṃ. L'utilisation des toilettes et de l'urinoir se fait selon l'ordre d'arrivée ; il y a une faute de mauvaise conduite pour celui qui le fait selon l'ancienneté. 2933. 2933. Sahasā ubbhajitvā vā, na ca vaccakuṭiṃ vise; Ukkāsitvā bahi ṭhatvā, pavise saṇikaṃ pana. On ne doit pas entrer brusquement dans les toilettes en se hâtant ; il faut tousser en restant dehors, puis entrer doucement. 2934. 2934. Vaccaṃ na nitthunantena, kātabbaṃ pana bhikkhunā; Khādato dantakaṭṭhaṃ vā, karoto hoti dukkaṭaṃ. Le moine ne doit pas faire ses besoins en gémissant ; il y a une faute de mauvaise conduite pour celui qui mange ou qui utilise un bâton de nettoyage des dents en les faisant. 2935. 2935. Vaccaṃ pana na kātabbaṃ, bahiddhā vaccadoṇiyā; Passāvopi na kātabbo, bahi passāvadoṇiyā. On ne doit pas faire ses besoins à l'extérieur de la cuvette des toilettes ; de même, on ne doit pas uriner à l'extérieur de l'urinoir. 2936. 2936. Kharena nāvalekheyya, na kaṭṭhaṃ vaccakūpake; Chaḍḍeyya na ca pāteyya, kheḷaṃ passāvadoṇiyā. On ne doit pas se gratter avec un objet rugueux, ni jeter le bois de nettoyage dans la fosse des latrines ; on ne doit pas non plus cracher dans l'auge à urine. 2937. 2937. Pādukāsu [Pg.281] ṭhitoyeva, ubbhajeyya vicakkhaṇo; Paṭicchādeyya tattheva, ṭhatvā nikkhamane pana. L'homme sage, tout en restant sur ses sandales, doit s'ajuster ; il doit se couvrir à cet endroit même, mais s'arrêter en sortant. 2938. 2938. Nācameyya sace vaccaṃ, katvā yo salile sati; Tassa dukkaṭamuddiṭṭhaṃ, muninā mohanāsinā. S'il ne se rince pas après avoir fait ses besoins alors qu'il y a de l'eau, une faute de mauvaise conduite a été désignée par le Sage, le destructeur de l'illusion. 2939. 2939. Sasaddaṃ nācametabbaṃ, katvā capu capūti ca; Ācamitvā sarāvepi, sesetabbaṃ na tūdakaṃ. On ne doit pas se rincer bruyamment en faisant le bruit « chapu chapu » ; même après s'être rincé dans un récipient, on ne doit pas y laisser d'eau. 2940. 2940. Ūhatampi adhovitvā, nikkhamantassa dukkaṭaṃ; Uklāpāpi sace honti, sodhetabbaṃ asesato. C'est une faute de mauvaise conduite pour celui qui sort sans avoir lavé les souillures ; s'il reste des impuretés, elles doivent être nettoyées complètement. 2941. 2941. Avalekhanakaṭṭhena, pūro ce pīṭharo pana; Chaḍḍeyya kumbhi rittā ce, kumbhiṃ pūreyya vārinā. Si le récipient est plein de bois de nettoyage, on doit le vider ; si la jarre est vide, on doit la remplir d'eau. 2942. 2942. Anajjhiṭṭho hi vuḍḍhena, pātimokkhaṃ na uddise; Dhammaṃ na ca bhaṇe, pañhaṃ, na puccheyya na vissaje. Sans y être invité par un aîné, on ne doit pas réciter le Pātimokkha, ni prêcher le Dhamma, ni poser de questions, ni y répondre. 2943. 2943. Āpucchitvā kathentassa, vuḍḍhaṃ vuḍḍhatarāgame; Puna āpucchane kiccaṃ, natthīti paridīpitaṃ. Il est expliqué que pour celui qui parle après en avoir demandé la permission à un aîné, il n'est pas nécessaire de demander à nouveau si un aîné encore plus ancien arrive. 2944. 2944. Vuḍḍhenekavihārasmiṃ, saddhiṃ viharatā pana; Anāpucchā hi sajjhāyo, na kātabbo kadācipi. Pour celui qui réside dans la même demeure qu'un aîné, la récitation ne doit jamais être faite sans en avoir demandé la permission. 2945. 2945. Uddesopi na kātabbo, paripucchāya kā kathā; Na ca dhammo kathetabbo, bhikkhunā dhammacakkhunā. Ni l'enseignement ni l'interrogation ne doivent être pratiqués, et encore moins le Dhamma ne doit être prêché par un moine possédant l'œil du Dhamma sans permission. 2946. 2946. Na dīpo vijjhāpetabbo, kātabbo vā na ceva so; Vātapānakavāṭāni, thakeyya vivareyya no. On ne doit pas éteindre la lampe, ni l'allumer ; on ne doit ni fermer ni ouvrir les fenêtres et les volets sans permission. 2947. 2947. Caṅkame caṅkamanto ca, vuḍḍhato parivattaye; Tampi cīvarakaṇṇena, kāyena na ca ghaṭṭaye. En marchant sur le chemin de déambulation, on doit faire demi-tour avant l'aîné ; on ne doit pas le heurter avec le pan de sa robe ni avec son corps. 2948. 2948. Purato neva therānaṃ, nhāyeyya na panūpari; Uttaraṃ otarantānaṃ, dade maggaṃ, na ghaṭṭaye. On ne doit se baigner ni devant ni au-dessus des Theras ; on doit céder le passage à ceux qui sortent de l'eau, sans les bousculer. 2949. 2949. Vattaṃ [Pg.282] aparipūrento, na sīlaṃ paripūrati; Asuddhasīlo duppañño, cittekaggaṃ na vindati. Celui qui n'accomplit pas ses devoirs ne parfait pas sa moralité ; celui dont la moralité est impure et qui manque de sagesse ne trouve pas la concentration de l'esprit. 2950. 2950. Vikkhittacittonekaggo, saddhammaṃ na ca passati; Apassamāno saddhammaṃ, dukkhā na parimuccati. Celui dont l'esprit est distrait et non concentré ne voit pas le Vrai Dhamma ; ne voyant pas le Vrai Dhamma, il ne se libère pas de la souffrance. 2951. 2951. Tasmā hi vattaṃ pūreyya, jinaputto vicakkhaṇo; Ovādaṃ buddhaseṭṭhassa, katvā nibbānamehiti. C'est pourquoi le fils du Victorieux, doué de discernement, doit accomplir ses devoirs ; en suivant l'enseignement du plus excellent des Bouddhas, il parviendra au Nibbāna. Vattakkhandhakakathā. Exposé du chapitre sur les devoirs. Bhikkhunikkhandhakakathā Exposé du chapitre sur les moniales. 2952. 2952. Kāyaṃ ūruṃ thanaṃ vāpi, vivaritvāna bhikkhunī; Attano aṅgajātaṃ vā, bhikkhussa na ca dassaye. Une moniale ne doit pas exposer son corps, ses cuisses, ses seins ou ses parties génitales à un moine. 2953. 2953. Bhikkhunā saha yaṃ kiñci, sampayojentiyāpi ca; Tato bhāsantiyā bhikkhuṃ, hoti āpatti dukkaṭaṃ. Pour celle qui a un contact quelconque avec un moine ou qui s'adresse à lui de façon inappropriée, il y a une offense de mauvaise conduite. 2954. 2954. Na ca bhikkhuniyā dīghaṃ, dhāreyya kāyabandhanaṃ; Teneva kāyabandhena, thanapaṭṭena vā pana. Une moniale ne doit pas porter de longue ceinture ventrale, ni utiliser cette ceinture ou un bandeau pour les seins de manière inappropriée. 2955. 2955. Vilīvena ca paṭṭena, cammapaṭṭena vā tathā; Dussapaṭṭena vā dussa-veṇiyā dussavaṭṭiyā. De même avec des bandes de bambou, de cuir, de tissu, de tresses de tissu ou de rouleaux de tissu. 2956. 2956. Na phāsukā nametabbā, dukkaṭaṃ tu namentiyā; Na ghaṃsāpeyya samaṇī, jaghanaṃ aṭṭhikādinā. Les côtes ne doivent pas être cambrées, car il y a une faute à le faire ; une moniale ne doit pas se frotter les hanches avec des os ou d'autres objets. 2957. 2957. Hatthaṃ vā hatthakocchaṃ vā, pādaṃ vā mukhamūrukaṃ; Koṭṭāpeti sace tassā, hoti āpatti dukkaṭaṃ. Si elle se fait masser ou frapper les mains, les articulations, les pieds, le visage ou les cuisses, il y a pour elle une offense de mauvaise conduite. 2958. 2958. Na mukhaṃ limpitabbaṃ tu, na cuṇṇetabbameva ca; Manosilāya vāpatti, mukhaṃ lañjantiyā siyā. Le visage ne doit pas être oint ni poudré ; il y a une offense pour celle qui marque son visage avec de l'arsenic rouge. 2959. 2959. Aṅgarāgo [Pg.283] na kātabbo, mukharāgopi vā tathā; Avaṅgaṃ na ca kātabbaṃ, na kātabbaṃ visesakaṃ. On ne doit pas se farder le corps ni le visage ; on ne doit pas appliquer de marques de beauté ni de signes distinctifs. 2960. 2960. Olokanakato rāgā, oloketuṃ na vaṭṭati; Ṭhātabbaṃ na ca sāloke, sanaccaṃ na ca kāraye. Il n'est pas permis de se regarder dans un miroir par désir ; on ne doit pas se tenir devant un miroir, ni se donner en spectacle par la danse. 2961. 2961. Dukkaṭaṃ muninā vuttaṃ, gaṇikaṃ vuṭṭhapentiyā; Suraṃ vā pana maṃsaṃ vā, paṇṇaṃ vā vikkiṇantiyā. Le Sage a déclaré qu'il y a une faute de mauvaise conduite pour celle qui ordonne une courtisane, ou qui vend de l'alcool, de la viande ou des feuilles de bétel. 2962. 2962. Vaḍḍhiṃ vāpi vaṇijjaṃ vā, payojetuṃ na vaṭṭati; Tirīṭaṃ kañcukaṃ vāpi, yadi dhāreti dukkaṭaṃ. Il n'est pas permis de pratiquer l'usure ou le commerce ; si elle porte un vêtement d'écorce ou une tunique, c'est une faute de mauvaise conduite. 2963. 2963. Dāso vā pana dāsī vā, tathā kammakaropi vā; Na cevupaṭṭhapetabbo, tiracchānagatopi vā. On ne doit pas avoir à son service un esclave, une servante, un travailleur, ni même un animal. 2964. 2964. Na ca bhikkhuniyā sabba-nīlādiṃ pana cīvaraṃ; Dhāretabbaṃ, na dhāreyya, sabbaṃ namatakampi ca. Une nonne ne doit porter aucune robe entièrement bleue ou d'autres couleurs similaires ; elle ne doit pas en porter, ni même une faite entièrement de feutre. 2965. 2965. Paṭicchannāpaṭicchannaṃ, chinnaṃ vācchinnameva vā; Purisabyañjanaṃ sabbaṃ, oloketuṃ na vaṭṭati. Qu'il soit caché ou non, coupé ou non coupé, il ne convient pas de regarder l'organe génital masculin dans son ensemble. 2966. 2966. Dūratova ca passitvā, bhikkhuṃ bhikkhuniyā pana; Maggo tassa padātabbo, okkamitvāna dūrato. Voyant un moine de loin, une nonne doit lui céder le chemin, après s'être écartée à distance. 2967. 2967. Bhikkhuṃ pana ca passitvā, pattaṃ bhikkhaṃ carantiyā; Nīharitvā tamukkujjaṃ, dassetabbaṃ tu bhikkhuno. Voyant un moine alors qu'elle quête sa nourriture, elle doit sortir son bol et, le tenant bien droit, le montrer au moine. 2968. 2968. Saṃvellikañca kātuṃ vā, dhāretuṃ kaṭisuttakaṃ; Utukāle anuññātaṃ, utunīnaṃ mahesinā. Le port d'un tampon ou d'une ceinture abdominale a été autorisé par le Grand Sage pour les femmes réglées, au moment de leurs règles. 2969. 2969. Itthiposayutaṃ yānaṃ, hatthavaṭṭakameva vā; Pāṭaṅkī ca gilānāya, vaṭṭatevābhirūhituṃ. Pour une malade, il est permis de monter dans un véhicule attelé par des femmes, ou une litière à bras, ou un palanquin. 2970. 2970. Garudhamme ṭhitāyāpi, mānattaṃ tu carantiyā; Sammannitvā padātabbā, dutiyā pana bhikkhunī. Même pour celle qui observe les règles majeures, si elle accomplit la pénitence (mānatta), une seconde nonne doit lui être assignée après décision formelle. 2971. 2971. Yassā pabbajjakāle tu, gabbho vuṭṭhāti itthiyā; Putto yadi ca tassāpi, dātabbā dutiyā tathā. Si le ventre d'une femme s'arrondit (grossesse) au moment de son ordination, et si elle a un fils, une seconde nonne doit lui être assignée de la même manière. 2972. 2972. Mātā [Pg.284] labhati pāyetuṃ, bhojetuṃ puttamattano; Maṇḍetumpi ure katvā, setuṃ labhati sā pana. La mère est autorisée à allaiter et nourrir son propre fils ; elle est également autorisée à le parer, à le tenir contre sa poitrine et à dormir avec lui. 2973. 2973. Ṭhapetvā sahaseyyaṃ tu, tasmiṃ dutiyikāya hi; Purisesu yathāññesu, vattitabbaṃ tatheva ca. Sauf pour le fait de partager la couche, elle doit se comporter envers lui comme envers les autres hommes, avec cette compagne présente. 2974. 2974. Vibbhameneva sā hoti, yasmā idha abhikkhunī; Tasmā bhikkhuniyā sikkhā-paccakkhānaṃ na vijjati. Puisqu'elle cesse d'être nonne par le simple fait de retourner à la vie laïque, le renoncement formel à l'entraînement n'existe pas pour une nonne. 2975. 2975. Vibbhantāya yathā tassā, puna natthūpasampadā; Gatāya titthāyatanaṃ, tathā natthūpasampadā. De même qu'il n'y a pas de ré-ordination pour celle qui a quitté la vie monastique, il n'y a pas de ré-ordination pour celle qui est passée dans une autre secte. 2976. 2976. Chedanaṃ nakhakesānaṃ, purisehi ca vandanaṃ; Vaṇassa parikammampi, sādituṃ pana vaṭṭati. Il est permis d'accepter la coupe des ongles et des cheveux par des hommes, ainsi que leur hommage et le soin d'une plaie. 2977. 2977. Na vaccakuṭiyā vacco, kātabbo yāya kāyaci; Heṭṭhāpi vivaṭe uddhaṃ, paṭicchannepi vaṭṭati. Les besoins naturels ne doivent être faits par aucune nonne dans une latrine ; toutefois, c'est permis si le bas est ouvert et le haut couvert. 2978. 2978. Na ca vaṭṭati sabbattha, pallaṅkena nisīdituṃ; Gilānāyaḍḍhapallaṅkaṃ, vaṭṭatīti pakāsitaṃ. Il n'est pas permis de s'asseoir les jambes croisées partout ; il est déclaré que le demi-lotus est permis pour une malade. 2979. 2979. Na ca bhikkhuniyāraññe, vatthabbaṃ tu kathañcana; Atitthe naratitthe vā, nhāyituṃ na ca vaṭṭati. Une nonne ne doit en aucun cas résider dans la forêt ; il ne convient pas non plus de se baigner à un gué public ou à un gué pour hommes. 2980. 2980. Samaṇī gandhacuṇṇena, yā ca vāsitamattiyā; Nhāyeyya paṭisote vā, tassā āpatti dukkaṭaṃ. Pour une nonne qui se baigne avec de la poudre parfumée, de l'argile parfumée ou à contre-courant, il y a une offense de mauvaise conduite (dukkaṭa). 2981. 2981. ‘‘Tvaṃyeva paribhuñjā’’ti, paribhogatthamattano; Dinnaṃ abhutvā aññassa, dentiyā pana dukkaṭaṃ. Si elle donne à une autre personne, sans l'avoir utilisé, ce qui lui a été donné pour son propre usage avec l'instruction 'utilise-le toi-même', il y a une offense de mauvaise conduite. 2982. 2982. Sabbaṃ paṭiggahāpetvā, bhikkhūhi paribhuñjituṃ; Asantenupasampanne, bhikkhunīnaṃ tu vaṭṭati. En l'absence d'une personne non ordonnée, il est permis aux nonnes de faire accepter tout le nécessaire par les moines pour leur usage. Bhikkhunikkhandhakakathā. Exposé du chapitre sur les nonnes. Iti vinayavinicchaye khandhakakathā niṭṭhitā. Ainsi se termine l'exposé des chapitres dans le Vinayavinicchaya. Catubbidhakammakathā Exposé sur les quatre types d'actes formels. 2983. 2983. Cattārimāni [Pg.285] kammāni, apalokanasaññitaṃ; Ñatti ñattidutiyañca, kammaṃ ñatticatutthakaṃ. Il y a ces quatre actes formels : celui nommé annonce (apalokana), la motion (ñatti), l'acte avec une motion et une proclamation (ñattidutiya), et l'acte avec une motion et trois proclamations (ñatticatuttha). 2984. 2984. Apalokanakammaṃ tu, pañca ṭhānāni gacchati; Ñattikammaṃ navaṭṭhānaṃ, dutiyaṃ satta gacchati. L'acte d'annonce s'applique à cinq cas, l'acte de motion à neuf cas, et le second à sept. 2985. 2985. Tathā ñatticatutthampi, satta ṭhānāni gacchati; Nissāraṇañca osāro, bhaṇḍukaṃ brahmadaṇḍako. De même, l'acte avec une motion et trois proclamations s'applique à sept cas : l'expulsion, la réintégration, le rasage de la tête et le châtiment de Brahma. 2986. 2986. Apalokanakammañhi, kammalakkhaṇapañcamaṃ; Nissāraṇañca osāraṃ, samaṇuddesato vade. Car l'acte d'annonce a pour cinquième caractéristique l'acte lui-même ; que l'on mentionne l'expulsion et la réintégration concernant un novice. 2987. 2987. Bhaṇḍukaṃ pabbajantena, channena brahmadaṇḍakaṃ; Aññassapi ca kātabbo, tathārūpassa bhikkhuno. Le rasage de la tête pour celui qui entre en religion, le châtiment de Brahma pour Channa ; il doit être appliqué à tout autre moine de cette sorte. 2988. 2988. Sabbo sannipatitvāna, āpucchitvāna sabbaso; Cīvarādiparikkhāraṃ, saṅgho yaṃ deti tassa hi. Après que tous se sont réunis et ont consulté chacun, ce que le Saṅgha donne comme accessoires tels que des robes lui appartient. 2989. 2989. Tikkhattuṃ apaloketvā, bhikkhūnaṃ ruciyā pana; Evaṃ saṅghassa dānaṃ tu, hoti taṃ kammalakkhaṇaṃ. Après avoir annoncé trois fois, selon le souhait des moines, un tel don du Saṅgha constitue la caractéristique de cet acte. 2990. 2990. Nissāraṇamathosāro, uposathapavāraṇā; Sammuti ceva dānañca, paṭiggāho ca sattamo. L'expulsion, la réintégration, l'uposatha et la pavāraṇā, le consentement formel, le don, et l'acceptation est le septième. 2991. 2991. Paccukkaḍḍhanatā ceva, aṭṭhamī parikittitā; Kammassa lakkhaṇañcāti, nava ṭhānāni ñattiyā. Le report (paccukkaḍḍhanatā) est proclamé comme le huitième ; et la caractéristique de l’acte est le neuvième : tels sont les neuf points de la motion (ñatti). 2992. 2992. Vinicchaye asampatte, therassāvinayaññuno; Tassa nissāraṇā vuttā, yā sā nissāraṇāti hi. Lorsqu'une décision n'est pas encore prise concernant un ancien ignorant du Vinaya, son expulsion est mentionnée ; car c’est cela l’expulsion (nissāraṇā). 2993. 2993. Upasampadāpekkhassa, āgacchosāraṇāti sā; Uposathavasenāpi, pavāraṇavasenapi. Pour celui qui aspire à l’ordination complète, cela est la réintégration (osāraṇā) ; ainsi que par le biais de l’Uposatha et de la Pavāraṇā. 2994. 2994. Ñattiyā [Pg.286] ṭhapitattā hi, ñattikammānime duve; ‘‘Upasampadāpekkhañhi, anusāseyyaha’’nti ca. Parce qu’ils sont établis par une motion, ces deux sont des actes par motion (ñattikamma) : « J'instruirais celui qui aspire à l’ordination » et... 2995. 2995. ‘‘Itthannāmamahaṃ bhikkhuṃ, puccheyyaṃ vinaya’’nti ca; Evamādipavattā hi, edisā ñatti sammuti. « Je questionnerais le moine untel sur le Vinaya » ; c’est ainsi que se déroule une telle motion d'autorisation (sammuti). 2996. 2996. Nissaṭṭhacīvarādīnaṃ, dānaṃ ‘‘dāna’’nti vuccati; Āpattīnaṃ paṭiggāho, ‘‘paṭiggāho’’ti vuccati. Le don des robes abandonnées et autres est appelé « don » (dāna) ; l'acceptation des offenses est appelée « acceptation » (paṭiggāho). 2997. 2997. Paccukkaḍḍhanatā nāma, pavārukkaḍḍhanā matā; ‘‘Imaṃ uposathaṃ katvā, kāle pavārayāmi’’ti. Le report (paccukkaḍḍhanatā) est connu comme le report de la Pavāraṇā : « Ayant accompli cet Uposatha, je ferai la Pavāraṇā en temps voulu ». 2998. 2998. Tiṇavatthārake sabba-paṭhamā ñatti cetarā; Kammalakkhaṇametanti, nava ṭhānāni ñattiyā. Dans l'acte de couvrir avec de l'herbe (tiṇavatthāraka), ceci est la toute première motion et l'autre est la caractéristique de l’acte ; tels sont les neuf points de la motion. 2999. 2999. Ñattidutiyakammampi, satta ṭhānāni gacchati; Nissāraṇamathosāraṃ, sammutiṃ dānameva ca. L'acte avec motion et une résolution (ñattidutiyakamma) se décline aussi en sept points : l'expulsion, la réintégration, l'autorisation et le don. 3000. 3000. Uddhāraṃ desanaṃ kamma-lakkhaṇaṃ pana sattamaṃ; Pattanikkujjanādī tu, nissārosāraṇā matā. Le retrait (uddhāra), l'enseignement (desanā) et la caractéristique de l'acte en septième lieu ; le retournement du bol (pattanikkujjana) et autres sont considérés comme l'expulsion et la réintégration. 3001. 3001. Sammuti nāma sīmādi, sā pañcadasadhā matā; Dānaṃ kathinavatthassa, dānaṃ matakavāsaso. L'autorisation (sammuti) concerne les limites (sīmā) et autres, elle est connue sous quinze formes. Le don du tissu de Kaṭhina, et le don des vêtements d'un défunt. 3002. 3002. Kathinassantarubbhāro, ‘‘ubbhāro’’ti pavuccati; Desanā kuṭivatthussa, vihārassa ca vatthuno. La suspension du Kaṭhina dans l'intervalle est appelée « retrait » (ubbhāro). L'indication du site pour une hutte ou du site pour un monastère. 3003. 3003. Tiṇavatthārakamme ca, mohāropanatādisu; Kammavācāvasenettha, kammalakkhaṇatā matā. Dans l'acte de couvrir avec de l'herbe et dans l'imputation de confusion (mohāropana), etc., la caractéristique de l'acte est connue ici par la formule de l'acte (kammavācā). 3004. 3004. Iti ñattidutiyassa, ime satta pakāsitā; Tathā ñatticatutthampi, satta ṭhānāni gacchati. Ainsi, ces sept sont déclarés pour l'acte avec motion et une résolution ; de même, l'acte avec motion et trois résolutions (ñatticatutthakamma) se décline en sept points. 3005. 3005. Nissāraṇamathosāraṃ, sammutiṃ dānaniggahaṃ; Samanubhāsanañceva, sattamaṃ kammalakkhaṇaṃ. L'expulsion, la réintégration, l'autorisation, le don, la réprimande, l'admonition formelle, et le septième est la caractéristique de l'acte. 3006. 3006. Sattannaṃ tajjanādīnaṃ, kammānaṃ karaṇaṃ pana; Nissāraṇātha passaddhi, tesaṃ osāraṇā matā. L'exécution des sept actes tels que la réprimande (tajjanīyakamma) est l'expulsion ; leur apaisement est connu comme leur réintégration. 3007. 3007. Ovādo [Pg.287] bhikkhunīnaṃ tu, sammutīti pakāsitā; Mānattaparivāsānaṃ, dānaṃ ‘‘dāna’’nti vuccati. L'exhortation des moniales est déclarée comme une autorisation (sammuti) ; l'attribution du mānatta et du parivāsa est appelée « don » (dāna). 3008. 3008. Puna mūlāpaṭikkasso, ‘‘niggaho’’ti pavuccati; Ukkhittassānuvattikā, aṭṭha yāvatatīyakā. Le renvoi au début (mūlāpaṭikassana) est appelé « réprimande » (niggaha). Les huit cas de suivi d'un moine excommunié qui exigent une admonition formelle jusqu'à trois fois. 3009. 3009. Ariṭṭho caṇḍakāḷī ca, ekādasa bhavantime; Imesaṃ tu vasā ñeyyā, dasekā samanubhāsanā. Ariṭṭha et Caṇḍakāḷī, ceux-ci sont au nombre de onze ; par rapport à ceux-ci, on doit connaître les onze admonitions formelles (samanubhāsanā). 3010. 3010. Upasampadakammañca, kammamabbhānasaññitaṃ; Idaṃ ñatticatutthe tu, sattamaṃ kammalakkhaṇaṃ. L'acte d'ordination complète et l'acte appelé réhabilitation (abbhāna) ; ceci est la septième caractéristique de l'acte dans l'acte avec motion et trois résolutions. 3011. 3011. Apalokanakammañcā-paloketvāva kāraye; Ñattiyā dutiyenāpi, catutthena na kāraye. On doit accomplir un acte de notification (apalokanakamma) seulement après avoir notifié ; on ne doit pas le faire par un acte avec motion et une résolution, ni par un acte avec motion et trois résolutions. 3012. 3012. Ñattidutiyakammāni, lahukānatthi kānici; Kātabbānapaloketvā, sabbā sammutiyo siyuṃ. Il y a quelques actes avec motion et une résolution qui sont légers ; toutes les autorisations (sammuti) devraient être faites après notification. 3013. 3013. Sesāni apaloketvā, kātuṃ pana na vaṭṭati; Yathāvuttanayeneva, tena teneva kāraye. Pour le reste, il ne convient pas de les faire par simple notification ; on doit les accomplir selon la méthode prescrite pour chacun. Catubbidhakammakathā. Exposé sur les quatre types d'actes. Kammavipattikathā Exposé sur la défaillance des actes. 3014. 3014. Vatthuto ñattito ceva, anussāvanasīmato; Parisatoti pañceva, kammadosā pakāsitā. Cinq défauts de l'acte sont déclarés : selon l'objet (vatthu), la motion (ñatti), la proclamation (anussāvana), la limite (sīmā) et l'assemblée (parisā). 3015. 3015. Sammukhākaraṇīyaṃ yaṃ, taṃ karoti asammukhā; Kammaṃ vatthuvipannaṃ taṃ, adhammanti pavuccati. Ce qui doit être fait en présence, s'il le fait en l'absence, cet acte est défaillant quant à l'objet et est appelé illégal (adhamma). 3016. 3016. Asammukhākaraṇīyāni, aṭṭheva ca bhavanti hi; Pattanikkujjanañceva, pattassukkujjanampi ca. Il y a seulement huit actes qui peuvent être faits sans être en présence : le retournement du bol et le redressement du bol. 3017. 3017. Pakāsanīyakammañca[Pg.288], sekkhaummattasammuti; Avandiyo tathā brahma-daṇḍo dūtūpasampadā. L'acte de proclamation publique (pakāsanīyakamma), l'autorisation pour un apprenti ou un fou, le statut de celui qu'on ne doit pas saluer, le châtiment de Brahmā et l'ordination par messager. 3018. 3018. Imānaṭṭha ṭhapetvāna, sesāni pana sabbaso; Sammukhākaraṇīyāni, kammāni sugatobravi. Mis à part ces huit, le Sugata a déclaré que tous les autres actes doivent absolument être accomplis en présence. 3019. 3019. Ñattito pana pañceva, vipajjananayā matā; Na parāmasati vatthuñca, saṅghaṃ puggalameva vā. À partir de la motion (ñatti), cinq manières d'échouer sont connues ; l'acte ne mentionne pas l'objet, ni le Sangha, ni l'individu. 3020. 3020. Na parāmasati ñattiṃ vā, pacchā ñattiṃ ṭhapeti vā; Pañcahetehi kammāni, ñattitova vipajjare. Il ne mentionne pas la motion, ou bien il place la motion après ; par ces cinq raisons, les actes échouent dès la motion. 3021. 3021. Anussāvanato pañca, kammadosā pakāsitā; Na parāmasati vatthuṃ vā, saṅghaṃ puggalameva vā. À partir de la proclamation (anussāvana), cinq défauts de l'acte sont déclarés ; il ne mentionne pas l'objet, ni le Sangha, ni l'individu. 3022. 3022. Hāpeti sāvanaṃ vāpi, sāvetasamayepi vā; Evaṃ pana vipajjanti, anussāvanatopi ca. Il omet la proclamation, ou bien au moment de proclamer ; ainsi les actes échouent également à partir de la proclamation. 3023. 3023. Ekādasahi sīmāhi, sīmato kammadosatā; Vuttā uposathe tāva, khandhake sabbaso mayā. Par onze types de limites (sīmā), les défauts de l'acte concernant la limite ont été entièrement énoncés par moi dans le Khandhaka sur l'Uposatha. 3024. 3024. Catuvaggena kātabbe, kammappattā anāgatā; Chando ca na panānīto, paṭikkosanti sammukhā. Pour un acte devant être accompli par un groupe de quatre, si ceux qui ont droit à l'acte ne sont pas venus, que leur consentement (chanda) n'a pas été apporté, et qu'ils s'opposent en face. 3025. 3025. Evaṃ tivaṅgiko doso, parisāya vasā siyā; Āgatā kammapattā ca, chando ca na panāgato. Ainsi, un triple défaut existerait du fait de l'assemblée ; ceux qui ont droit à l'acte sont venus, mais le consentement n'est pas apporté. 3026. 3026. Sammukhā paṭisedhenti, dutiye catuvaggike; Āgatā kammapattā ca, chandopi ca samāhaṭo. Ils s'opposent en face, dans le deuxième cas du groupe de quatre ; ceux qui ont droit à l'acte sont venus, et le consentement a été apporté. 3027. 3027. Paṭikkosova etthatthi, tatiye catuvaggike; Evaṃ pañcādivaggesu, saṅghesu tividhesupi. Il n'y a ici qu'opposition, dans le troisième cas du groupe de quatre ; il en est de même pour les trois types de Sangha, comme les groupes de cinq et plus. 3028. 3028. Catutthikā [Pg.289] siyuṃ dosā, dasa dve parisāvasā; Evaṃ dvādasadhā ettha, kammāni hi vipajjare. Il y aurait des défauts quadruples, au nombre de douze selon l'assemblée ; ainsi, de douze manières ici, les actes échouent en vérité. Kammavipattikathā. Discussion sur l'échec des actes. Sedamocanakathā Discussion sur le dégagement de la sueur (énigmes). Ka. Ka. Soḷasaparivārassa, parivārassa sādarā; Suṇātha nipuṇe pañhe, gūḷhatthe bhaṇato mama. Écoutez avec respect les questions subtiles aux sens profonds que je prononce sur le seizième Parivāra. Kha. Kha. Divāpajjati no rattiṃ, rattiṃyeva ca no divā; Kathañca paṭiggaṇhanto, na gaṇhanto kathaṃ pana. On commet l'offense de jour et non de nuit, ou seulement de nuit et non de jour ; comment en recevant, et comment en ne recevant pas ? Ga. Ga. Chindantassa siyāpatti, tathevāchindatopi ca; Chādentassa tathāpatti-na chādentassa bhikkhuno. Il y aurait une offense pour celui qui coupe, et de même pour celui qui ne coupe pas ; de même une offense pour le moine qui dissimule, et pour celui qui ne dissimule pas. Gha. Gha. Kā cāpatti samāpatti-lābhinoyeva bhikkhuno; Asamāpattilābhissa, kā ca nāmassa sā bhave. Quelle offense est celle d'un moine qui a obtenu une réalisation spirituelle (samāpatti), et quelle serait celle de celui qui n'en a pas obtenu ? Ṅa. Ṅa. Garukaṃ bhaṇato saccaṃ, alikaṃ bhaṇato siyuṃ; Lahuṃ saccaṃ bhaṇantassa, musā ca bhaṇato garuṃ. Une offense grave pour celui qui dit la vérité, des offenses pour celui qui dit un mensonge ; une légère pour celui qui dit la vérité, et une grave pour celui qui profère un mensonge. Ca. Ca. Pavisanto ca ārāmaṃ, āpajjati na nikkhamaṃ; Nikkhamantova āpatti, na ceva pavisaṃ pana; En entrant dans le monastère, il commet une offense et non en sortant ; ou c'est seulement en sortant qu'il y a offense, et pas du tout en entrant. Cha. Cha. Samādiyanto asamādiyanto; Anādiyantopi ca ādiyanto; Dento adentopi siyā sadoso; Tathā karontopi ca no karonto. En entreprenant ou en n'entreprenant pas ; en ne prenant pas ou en prenant ; en donnant ou en ne donnant pas, on peut être en faute ; de même en agissant ou en n'agissant pas. Ja. Ja. Āpajjati ca dhārento, adhārento tatheva ca; Dvinnaṃ mātā pitā sāva, kathaṃ hoti? Bhaṇāhi me. Il commet une offense en portant [quelque chose], et de même en ne le portant pas ; comment est-elle mère et père pour deux ? Dis-le moi. Jha. Jha. Ubhatobyañjanā [Pg.290] itthī, gabbhaṃ gaṇhāti attanā; Gaṇhāpeti paraṃ gabbhaṃ, tasmā mātāpitā ca sā. Une femme aux deux sexes (hermaphrodite) conçoit elle-même un fœtus et fait concevoir un fœtus à autrui ; c'est pourquoi elle est à la fois mère et père. Ña. Ña. Gāme vā yadi vāraññe, yaṃ paresaṃ mamāyitaṃ; Na harantova taṃ theyyā, kathaṃ pārājiko bhave; Que ce soit dans un village ou dans une forêt, ce qui appartient à autrui ; s'il ne l'emporte pas par vol, comment peut-il devenir coupable d'une faute pārājika ? Ṭa. Ṭa. Theyyasaṃvāsako eso, liṅgasaṃvāsathenako; Parabhaṇḍaṃ agaṇhanto, tena hoti parājito. Celui-là est un voleur de vie commune (theyyasaṃvāsaka), un voleur de l'apparence monastique ; bien qu'il ne s'empare pas du bien d'autrui, il est par cela déchu (pārājito). Ṭha. Ṭha. Nāriṃ rūpavatiṃ bhikkhu, rattacitto asaññato; Methunaṃ tāya katvāpi, na so pārājiko kathaṃ; Un moine au cœur passionné et sans retenue, ayant même eu un rapport sexuel avec une belle femme, pourquoi n'est-il pas pārājika ? Ḍa. Ḍa. Accharāsadisaṃ nāriṃ, supinantena passati; Tāya methunasaṃyoge, katepi na bhavissati. Il voit en rêve une femme semblable à une nymphe céleste (accharā) ; même si l'union sexuelle est consommée avec elle, il ne le sera pas. Ḍha. Ḍha. Bahiddhā gehato bhikkhu, itthī gabbhantaraṃ gatā; Chiddaṃ gehassa nevatthi, kathaṃ methunato cuto; Le moine est à l'extérieur de la maison, la femme est entrée à l'intérieur d'une chambre ; il n'y a aucune brèche dans la maison, comment est-il déchu par un acte sexuel ? Ṇa. Ṇa. Antodussakuṭiṭṭhena, mātugāmena methunaṃ; Santhatādivaseneva, katvā hoti parājito. En ayant un rapport sexuel avec une femme se trouvant à l'intérieur d'une tente de tissu, par le simple fait de l'étalement de la toile, il devient déchu. Ta. Ta. Sutte ca vinayeyeva, khandhake sānulomike; Sabbattha nipuṇā dhīrā, ime pañhe bhaṇanti te. Dans les Suttas et dans le Vinaya, dans les Khandhakas et les textes concordants, les sages habiles en tout énoncent ces questions. Tha. Tha. Khandhake parivāre ca, vinaye sānulomike; Ādaro karaṇīyova, paṭubhāvaṃ panicchitā. Dans les Khandhakas, le Parivāra et le Vinaya concordant, on doit porter une attention respectueuse si l'on désire la maîtrise. Sedamocanakathā. Récit sur ce qui fait couler la sueur (Sedamocanakathā). Pakiṇṇakavinicchayakathā Récit sur les décisions diverses (Pakiṇṇakavinicchayakathā). 3029. 3029. Chattaṃ paṇṇamayaṃ kiñci, bahi anto ca sabbaso; Pañcavaṇṇena suttena, sibbituṃ na ca vaṭṭati. Il n'est pas permis de coudre une ombrelle faite de feuilles, que ce soit entièrement à l'intérieur ou à l'extérieur, avec un fil de cinq couleurs. 3030. 3030. Chindituṃ [Pg.291] aḍḍhacandaṃ vā, paṇṇe makaradantakaṃ; Ghaṭakaṃ vāḷarūpaṃ vā, lekhā daṇḍe na vaṭṭati. Il n'est pas permis de découper dans la feuille une demi-lune, ou un motif de dent de makara, ou un petit pot, ou une figure de bête sauvage, ni de faire des gravures sur le manche. 3031. 3031. Sibbituṃ ekavaṇṇena, chattaṃ suttena vaṭṭati; Thiratthaṃ, pañcavaṇṇānaṃ, pañjaraṃ vā vinandhituṃ. Il est permis de coudre une ombrelle avec un fil d'une seule couleur ; pour la solidité, il est permis de lier le cadre avec des fils de cinq couleurs. 3032. 3032. Ghaṭakaṃ vāḷarūpaṃ vā, lekhā vā pana kevalā; Bhinditvā vāpi ghaṃsitvā, dhāretuṃ pana vaṭṭati. Quant au motif de petit pot, de bête sauvage ou aux simples gravures, il est permis de les porter après les avoir brisés ou effacés. 3033. 3033. Ahichattakasaṇṭhānaṃ, daṇḍabundamhi vaṭṭati; Ukkiritvā katā lekhā, bandhanatthāya vaṭṭati. Une forme de champignon est permise à l'extrémité du manche ; une gravure faite en creusant est permise pour servir de lien. 3034. 3034. Nānāvaṇṇehi suttehi, maṇḍanatthāya cīvaraṃ; Samaṃ satapadādīnaṃ, sibbituṃ na ca vaṭṭati. Il n'est pas permis de coudre une robe avec des fils de diverses couleurs pour l'ornementation, à l'imitation des mille-pattes ou d'autres motifs semblables. 3035. 3035. Pattassa pariyante vā, tathā pattamukhepi vā; Veṇiṃ saṅkhalikaṃ vāpi, karoto hoti dukkaṭaṃ. Celui qui fait une tresse ou une chaînette sur le bord du bol ou à l'ouverture du bol commet une faute de mauvaise conduite (dukkaṭa). 3036. 3036. Paṭṭampi gaṇṭhipāsānaṃ, aṭṭhakoṇādikaṃvidhiṃ; Tatthagghiyagadārūpaṃ, muggarādiṃ karonti ca. On fabrique aussi des bandes pour les boucles de boutons avec des formes à huit angles, etc. ; on y fait aussi des formes de motifs précieux, de massues, de maillets, etc. 3037. 3037. Tattha kakkaṭakakkhīni, uṭṭhāpenti na vaṭṭati; Suttā ca piḷakā tattha, duviññeyyāva dīpitā. Y faire apparaître des motifs en "yeux de crabe" n'est pas permis ; les fils et les petites bosses à cet endroit sont expliqués comme étant difficiles à distinguer. 3038. 3038. Catukoṇāva vaṭṭanti, gaṇṭhipāsakapaṭṭakā; Kaṇṇakoṇesu suttāni, ratte chindeyya cīvare. Les bandes pour les boucles de boutons ne sont permises qu'à quatre angles ; on devrait couper les fils aux coins d'une robe rouge (teinte). 3039. 3039. Sūcikammavikāraṃ vā, aññaṃ vā pana kiñcipi; Cīvare bhikkhunā kātuṃ, kārāpetuṃ na vaṭṭati. Il n'est pas permis à un moine de faire ou de faire faire sur sa robe un travail d'aiguille fantaisiste ou quoi que ce soit d'autre. 3040. 3040. Yo ca pakkhipati bhikkhu cīvaraṃ; Kañjipiṭṭhakhaliallikādisu; Vaṇṇamaṭṭhamabhipatthayaṃ paraṃ; Tassa natthi pana mutti dukkaṭā. Le moine qui trempe sa robe dans de l'empois de riz, de la pâte, de la colle, etc., recherchant une couleur et un lissage excessifs, n'est pas exempt d'une faute de mauvaise conduite (dukkaṭa). 3041. 3041. Sūcihatthamalādīnaṃ[Pg.292], karaṇe cīvarassa ca; Tathā kiliṭṭhakāle ca, dhovanatthaṃ tu vaṭṭati. Pour enlever la saleté des mains lors de l'usage de l'aiguille et autres, pendant la confection d'une robe, et de même lorsqu'elle est souillée, le lavage est permis. 3042. 3042. Rajane pana gandhaṃ vā, telaṃ vā lākhameva vā; Kiñci pakkhipituṃ tattha, bhikkhuno na ca vaṭṭati. Cependant, lors de la teinture, il n'est pas permis à un moine d'y ajouter du parfum, de l'huile ou de la laque. 3043. 3043. Saṅkhena maṇinā vāpi, aññenapi ca kenaci; Cīvaraṃ na ca ghaṭṭeyya, ghaṃsitabbaṃ na doṇiyā. On ne doit pas frotter la robe avec un coquillage, une gemme ou quoi que ce soit d'autre ; elle ne doit pas être frottée dans une auge. 3044. 3044. Cīvaraṃ doṇiyaṃ katvā, nāpi ghaṭṭeyya muṭṭhinā; Rattaṃ paharituṃ kiñci, hattheheva ca vaṭṭati. Ayant placé la robe dans une auge, on ne doit pas non plus la frapper avec le poing ; il est permis de presser légèrement la robe teinte uniquement avec les mains. 3045. 3045. Gaṇṭhike pana lekhā vā, piḷakā vā na vaṭṭati; Kappabinduvikāro vā, pāḷikaṇṇikabhedato. Sur le bouton (gaṇṭhika), les lignes ou les protubérances ne sont pas permises ; ni une altération de la marque (kappabindu), ni la modification de la bordure ou des coins. 3046. 3046. Thālakassa ca pattassa, bahi antopi vā pana; Āraggena katā lekhā, na ca vaṭṭati kācipi. Sur un plat ou sur un bol, que ce soit à l'intérieur ou à l'extérieur, aucune ligne faite avec une pointe n'est permise. 3047. 3047. Āropetvā bhamaṃ pattaṃ, majjitvā ce pacanti ca; ‘‘Maṇivaṇṇaṃ karissāma’’, iti kātuṃ na vaṭṭati. Il n'est pas permis de placer un bol sur un tour, de le polir et de le cuire en se disant : « Nous lui donnerons la couleur d'une gemme ». 3048. 3048. Pattamaṇḍalake kiñci, bhittikammaṃ na vaṭṭati; Na doso koci tatthassa, kātuṃ makaradantakaṃ. Sur le support du bol, aucune décoration n'est permise ; cependant, il n'y a aucun mal à y faire un motif de dent de makara. 3049. 3049. Na dhammakaraṇacchatte, lekhā kācipi vaṭṭati; Kucchiyaṃ vā ṭhapetvā taṃ, lekhaṃ tu mukhavaṭṭiyaṃ. Aucune ligne n'est permise sur le filtre à eau ou sur son couvercle ; ni sur sa panse, mais une ligne sur le rebord est autorisée. 3050. 3050. Suttaṃ vā diguṇaṃ katvā, koṭṭenti ca tahiṃ tahiṃ; Kāyabandhanasobhatthaṃ, taṃ na vaṭṭati bhikkhuno. Doubler le fil et le marteler ici et là pour l'embellissement de la ceinture n'est pas permis pour un moine. 3051. 3051. Dasāmukhe daḷhatthāya, dvīsu antesu vaṭṭati; Mālākammalatākamma-cittikampi na vaṭṭati. À l'extrémité des franges, pour la solidité des deux bouts, c'est permis ; mais les motifs de fleurs, de lianes ou les dessins variés ne sont pas permis. 3052. 3052. Akkhīni tattha dassetvā, koṭṭite pana kā kathā; Kakkaṭakkhīni vā tattha, uṭṭhāpetuṃ na vaṭṭati. Si l'on y fait figurer des yeux par martelage, que dire de plus ? Il n'est pas non plus permis d'y faire ressortir des motifs en « yeux de crabe ». 3053. 3053. Ghaṭaṃ [Pg.293] deḍḍubhasīsaṃ vā, makarassa mukhampi vā; Vikārarūpaṃ yaṃ kiñci, na vaṭṭati dasāmukhe. Un pot, une tête de serpent d'eau ou une gueule de makara, ou toute forme déformée, n'est pas autorisée sur l'extrémité des franges. 3054. 3054. Ujukaṃ macchakaṇṭaṃ vā, maṭṭhaṃ vā pana paṭṭikaṃ; Khajjūripattakākāraṃ, katvā vaṭṭati koṭṭitaṃ. Il est permis de la rendre droite, ou en forme d'arête de poisson, ou lisse, ou comme une bande en forme de feuille de palmier-dattier après martelage. 3055. 3055. Paṭṭikā sūkarantanti, duvidhaṃ kāyabandhanaṃ; Rajjukā dussapaṭṭādi, sabbaṃ tassānulomikaṃ. La ceinture est de deux sortes : en bande (paṭṭikā) et en « intestin de porc » (sūkarantaka) ; les cordes, les bandes de tissu, etc., sont toutes conformes à celles-ci. 3056. 3056. Murajaṃ maddavīṇañca, deḍḍubhañca kalābukaṃ; Rajjuyo na ca vaṭṭanti, purimā dvedasā siyuṃ. Les cordes en forme de tambour muraja, de luth madda, de serpent d'eau et de faisceau kalābuka ne sont pas permises ; les deux premières devraient être de deux brins. 3057. 3057. Dasā pāmaṅgasaṇṭhānā, niddiṭṭhā kāyabandhane; Ekā dviticatasso vā, vaṭṭanti na tato paraṃ. Des franges en forme d'ornement (pāmaṅga) sont mentionnées pour la ceinture ; une, deux ou quatre sont permises, mais pas au-delà. 3058. 3058. Ekarajjumayaṃ vuttaṃ, muninā kāyabandhanaṃ; Tañca pāmaṅgasaṇṭhānaṃ, ekampi ca na vaṭṭati. Une ceinture faite d'une seule corde a été mentionnée par le Sage ; mais celle en forme d'ornement (pāmaṅga), même d'une seule, n'est pas permise. 3059. 3059. Rajjuke ekato katvā, bahū ekāya rajjuyā; Nirantarañhi veṭhetvā, kataṃ vaṭṭati bandhituṃ. Après avoir réuni plusieurs petites cordes en une seule corde et les avoir enroulées continuellement, il est permis de l'utiliser pour s'attacher. 3060. 3060. Dantakaṭṭhavisāṇaṭṭhi-lohaveḷunaḷabbhavā; Jatusaṅkhamayāsutta-phalajā vidhakā matā. Les poinçons (vidhaka) faits d'ivoire, de bois, de corne, d'os, de métal, de bambou, de roseau, de laque, de coquillage ou de fils et de graines sont connus. 3061. 3061. Kāyabandhanavidhepi, vikāro na ca vaṭṭati; Tattha tattha pariccheda-lekhāmattaṃ tu vaṭṭati. Même pour le poinçon de la ceinture, aucune déformation n'est permise ; seule une simple ligne de délimitation ici et là est permise. 3062. 3062. Mālākammalatākamma-nānārūpavicittitā; Na ca vaṭṭati bhikkhūnaṃ, añjanī janarañjanī. Un pot à collyre (añjanī) décoré de motifs de fleurs, de lianes ou de diverses figures qui plaisent aux gens n'est pas permis pour les moines. 3063. 3063. Tādisaṃ pana ghaṃsitvā, veṭhetvā suttakena vā; Vaḷañjantassa bhikkhussa, na doso koci vijjati. Cependant, si un moine, après avoir effacé de tels décors ou l'avoir enveloppé avec du fil, l'utilise, il n'y a aucun grief. 3064. 3064. Vaṭṭā vā caturassā vā, aṭṭhaṃsā vāpi añjanī; Vaṭṭatevāti niddiṭṭhā, vaṇṇamaṭṭhā na vaṭṭati. Un pot à collyre rond, carré ou octogonal est déclaré permis ; mais un pot poli pour l'éclat n'est pas permis. 3065. 3065. Tathāñjanisalākāpi[Pg.294], añjanithavikāya ca; Nānāvaṇṇehi suttehi, cittakammaṃ na vaṭṭati. De même, pour la tige à collyre et la trousse à collyre, un travail décoratif avec des fils de différentes couleurs n'est pas permis. 3066. 3066. Ekavaṇṇena suttena, sipāṭiṃ yena kenaci; Yaṃ kiñci pana sibbetvā, vaḷañjantassa vaṭṭati. Si l'on coud l'étui (sipāṭi) avec un fil d'une seule couleur, quelle qu'elle soit, son usage est permis. 3067. 3067. Maṇikaṃ piḷakaṃ vāpi, pipphale ārakaṇṭake; Ṭhapetuṃ pana yaṃ kiñci, na ca vaṭṭati bhikkhuno. Placer une gemme ou une perle sur les ciseaux (pipphala) ou sur l'étui à aiguilles (ārakaṇṭaka), ou sur quoi que ce soit d'autre, n'est pas permis pour un moine. 3068. 3068. Daṇḍakepi pariccheda-lekhāmattaṃ tu vaṭṭati; Valitvā ca nakhacchedaṃ, karontīti hi vaṭṭati. Sur le manche également, seule une ligne de délimitation est permise ; il est permis de le tourner et d'y faire une encoche pour l'ongle. 3069. 3069. Uttarāraṇiyaṃ vāpi, dhanuke pelladaṇḍake; Mālākammādi yaṃ kiñci, vaṇṇamaṭṭhaṃ na vaṭṭati. Sur le foret supérieur, l'archet ou le bâton de poussée, aucun motif de fleurs, etc., ni polissage pour l'éclat n'est permis. 3070. 3070. Saṇḍāse dantakaṭṭhānaṃ, tathā chedanavāsiyā; Dvīsu passesu lohena, bandhituṃ pana vaṭṭati. Sur les pinces pour les bâtonnets de massage des dents, ainsi que sur le couteau à découper, il est permis de lier les deux côtés avec du métal. 3071. 3071. Tathā kattaradaṇḍepi, cittakammaṃ na vaṭṭati; Vaṭṭalekhāva vaṭṭanti, ekā vā dvepi heṭṭhato. De même, sur le bâton de marche, la peinture décorative n'est pas autorisée ; seules les lignes circulaires sont autorisées, une ou deux en bas. 3072. 3072. Visāṇe nāḷiyaṃ vāpi, tathevāmaṇḍasārake; Telabhājanake sabbaṃ, vaṇṇamaṭṭhaṃ tu vaṭṭati. Sur une corne ou un tube, de même que sur le bois de ricin ou un récipient à huile, tout polissage coloré est autorisé. 3073. 3073. Pānīyassa uḷuṅkepi, doṇiyaṃ rajanassapi; Ghaṭe phalakapīṭhepi, valayādhārakādike. Sur la louche pour l'eau potable, l'auge de teinture, la jarre, le siège en planche, le support circulaire et autres [objets similaires]. 3074. 3074. Tathā pattapidhāne ca, tālavaṇṭe ca bījane; Pādapuñchaniyaṃ vāpi, sammuñjaniyameva ca. De même sur le couvercle du bol, l'éventail en palmier et le chasse-mouches, ou encore l'essuie-pieds et le balai. 3075. 3075. Mañce bhūmatthare pīṭhe, bhisibimbohanesu ca; Mālākammādikaṃ cittaṃ, sabbameva ca vaṭṭati. Sur le lit, le tapis de sol, le siège, les polochons et les oreillers, la peinture décorative telle que des guirlandes et autres est tout à fait autorisée. 3076. 3076. Nānāmaṇimayatthambha-kavāṭadvārabhittikaṃ; Senāsanamanuññātaṃ, kā kathā vaṇṇamaṭṭhake. Les logements pourvus de piliers, de battants, de portes et de murs faits de divers joyaux sont autorisés ; que dire alors du simple polissage coloré ? 3077. 3077. Sovaṇṇiyaṃ [Pg.295] dvārakavāṭabaddhaṃ; Suvaṇṇanānāmaṇibhittibhūmiṃ; Na kiñci ekampi nisedhanīyaṃ; Senāsanaṃ vaṭṭati sabbameva. Un logement doté de battants de porte dorés, avec des murs et des sols d'or et de divers joyaux ; rien de tout cela ne doit être interdit, tout ce logement est autorisé. 3078. 3078. Buddhaṃ dhammañca saṅghañca, na uddissa davaṃ kare; Mūgabbatādikaṃ neva, gaṇheyya titthiyabbataṃ. On ne doit pas agir par jeu en se référant au Bouddha, au Dhamma et au Sangha ; on ne doit pas non plus adopter le vœu de mutisme ou d'autres vœux d'ascètes hérétiques. 3079. 3079. Kāyaṃ vā aṅgajātaṃ vā, ūruṃ vā na tu dassaye; Bhikkhunīnaṃ tu tā vāpi, na siñce udakādinā. On ne doit pas montrer son corps, ses parties génitales ou ses cuisses [aux nonnes] ; de même, on ne doit pas les asperger d'eau ou d'autres substances. 3080. 3080. Vassamaññattha vuṭṭho ce, bhāgamaññattha gaṇhati; Dukkaṭaṃ puna dātabbaṃ, gīvā naṭṭhepi jajjare. Si l'on a passé la retraite de saison des pluies à un endroit et que l'on prend une part ailleurs, c'est une faute de mauvaise conduite ; elle doit être restituée, même si le cou est usé ou rompu. 3081. 3081. Codito so sace tehi, bhikkhūhi na dadeyyataṃ; Dhuranikkhepane tesaṃ, bhaṇḍaggheneva kāraye. S'il est exhorté par ces moines et qu'il ne le donne pas, lors de l'abandon de leur charge, il doit être contraint de payer selon la valeur des biens. 3082. 3082. Akappiyasamādānaṃ, karoto hoti dukkaṭaṃ; Davā silaṃ pavijjhanto, dukkaṭā na ca muccati. En prenant ce qui est inapproprié, il y a une faute de mauvaise conduite ; celui qui rejette la vertu par jeu n'est pas libéré de la faute de mauvaise conduite. 3083. 3083. Gihīgopakadānasmiṃ, na doso koci gaṇhato; Paricchedanayo vutto, saṅghacetiyasantake. Il n'y a aucune faute à recevoir d'un gardien laïc ; la méthode de délimitation a été énoncée concernant ce qui appartient au Sangha ou au Cetiya. 3084. 3084. Yānaṃ purisasaṃyuttaṃ, hatthavaṭṭakameva vā; Pāṭaṅkiñca gilānassa, vaṭṭatevābhirūhituṃ. Un véhicule attelé à des hommes, ou une charrette tirée à la main, ou encore un palanquin, il est autorisé au malade d'y monter. 3085. 3085. Na ca bhikkhuniyā saddhiṃ, sampayojeyya kiñcipi; Dukkaṭaṃ bhikkhuniṃ rāgā, obhāsentassa bhikkhuno. On ne doit rien entreprendre de concert avec une nonne ; c'est une faute de mauvaise conduite pour un moine d'adresser des paroles suggestives à une nonne par désir. 3086. 3086. Bhikkhunīnaṃ have bhikkhu, pātimokkhaṃ na uddise; Āpattiṃ vā sace tāsaṃ, paṭiggaṇheyya dukkaṭaṃ. Un moine ne doit certes pas réciter le Pātimokkha aux nonnes ; s'il reçoit l'aveu de leurs fautes, c'est une faute de mauvaise conduite. 3087. 3087. Attano paribhogatthaṃ, dinnamaññassa kassaci; Paribhogamakatvāva, dadato pana dukkaṭaṃ. Ce qui est donné pour son propre usage, si on le donne à quelqu'un d'autre sans l'avoir soi-même utilisé, c'est une faute de mauvaise conduite. 3088. 3088. Asappāyaṃ [Pg.296] sace sabbaṃ, apanetumpi vaṭṭati; Aggaṃ gahetvā dātuṃ vā, pattādīsupyayaṃ nayo. Si tout est inadéquat, il est permis de tout retirer ; la méthode consistant à prendre le meilleur pour le donner s'applique également aux bols et autres objets. 3089. 3089. Pañcavaggūpasampadā, guṇaṅguṇaupāhanā; Cammatthāro dhuvanhānaṃ, majjhadese na vaṭṭati. L'ordination par un groupe de cinq, les sandales à plusieurs couches, les nattes en peau et le bain constant ne sont pas autorisés dans le Pays du Milieu. 3090. 3090. Sambādhassa ca sāmantā, satthakammaṃ duvaṅgulā; Vāritaṃ, vatthikammampi, sambādheyeva satthunā. La chirurgie à moins de deux travers de doigt des parties génitales est interdite ; l'application d'un lavement dans les parties génitales est également interdite par le Maître. 3091. 3091. Paṇṇāni ajjukādīnaṃ, loṇaṃ vā uṇhayāguyā; Pakkhipitvāna pākatthaṃ, cāletuṃ na ca vaṭṭati. Il n'est pas permis de mettre des feuilles de basilic et autres, ou du sel, dans de la bouillie chaude pour les cuire et de les remuer. 3092. 3092. Sace parisamaññassa, upaḷāleti dukkaṭaṃ; Tattha cādīnavaṃ tassa, vattuṃ pana ca vaṭṭati. Si l'on cajole un autre au sein d'une assemblée, c'est une faute de mauvaise conduite ; mais il est permis d'y énoncer les inconvénients à son égard. 3093. 3093. ‘‘Makkhanaṃ gūthamuttehi, gatena nhāyituṃ viya; Kataṃ nissāya dussīlaṃ, tayā viharatā’’ti ca. « C'est comme se baigner après s'être souillé d'excréments et d'urine ; ainsi en est-il de celui qui vit en s'appuyant sur ton immoralité. » 3094. 3094. Bhattagge yāgupāne ca, antogāme ca vīthiyaṃ; Andhakāre anāvajjo, ekāvatto ca byāvaṭo. Dans la salle de repas, en buvant de la bouillie, à l'intérieur du village, dans la rue, dans l'obscurité, quand on est inattentif, détourné ou occupé. 3095. 3095. Sutto khādañca bhuñjanto, vaccaṃ muttampi vā karaṃ; Vandanā terasannaṃ tu, ayuttatthena vāritā. En dormant, en mâchant, en mangeant, ou en faisant ses besoins ; la salutation de ces treize personnes est interdite car elle est inappropriée. 3096. 3096. Naggo anupasampanno, nānāsaṃvāsakopi ca; Yo pacchā upasampanno, ukkhitto mātugāmako. Celui qui est nu, celui qui n'est pas ordonné, celui qui appartient à une autre communauté, celui qui a été ordonné après soi, celui qui est suspendu, et une femme. 3097. 3097. Ekādasa abhabbā ca, garukaṭṭhā ca pañcime; Vandato dukkaṭaṃ vuttaṃ, bāvīsati ca puggale. Les onze personnes incapables et ces cinq qui sont dans un état grave ; on dit qu'il y a une faute de mauvaise conduite à saluer ces vingt-deux personnes. 3098. 3098. Yo pure upasampanno, nānāsaṃvāsavuḍḍhako; Dhammavādī ca sambuddho, vandanīyā tayo ime. Celui qui a été ordonné avant soi, un ancien d'une autre communauté qui parle conformément au Dhamma, et le Pleinement Éveillé ; ces trois-là doivent être salués. 3099. 3099. Tajjanādikate ettha, caturo pana puggale; Vandatopi anāpatti, tehi kammañca kubbato. Concernant les quatre personnes faisant l'objet d'un acte de réprimande et autres, il n'y a pas d'offense à les saluer ou à accomplir un acte formel avec eux. 3100. 3100. Adhiṭṭhānaṃ [Pg.297] panekassa, dvinnaṃ vā tiṇṇameva vā; Diṭṭhāvikammamuddiṭṭhaṃ, tato uddhaṃ nivāraṇaṃ. La détermination est pour un, deux ou trois objets ; la procédure de transfert de possession a été mentionnée, au-delà de cela, c'est l'interdiction. 3101. 3101. Sandiṭṭho hoti sambhatto, jīvatālapitopi ca; Gahitattamano hoti, vissāso pañcadhā siyā. La confiance peut être de cinq sortes : par simple connaissance, par amitié intime, par longue fréquentation, par des paroles échangées de son vivant, ou par un cœur conquis. 3102. 3102. Sīladiṭṭhivipatti ca, ācārājīvasambhavā; Vipattiyo catassova, vuttā ādiccabandhunā. Les défaillances de la vertu et de la vue, ainsi que celles résultant de la conduite et des moyens d'existence : ces quatre défaillances seulement ont été énoncées par le Parent du Soleil. 3103. 3103. Tattha appaṭikammā ca, yā ca vuṭṭhānagāminī; Āpattiyo duve sīla-vipattīti pakāsitā. Parmi celles-ci, on déclare comme défaillances de la vertu deux types d'offenses : celles qui sont irrémédiables et celles qui nécessitent une réhabilitation. 3104. 3104. Antaggāhikadiṭṭhi ca, yā diṭṭhi dasavatthukā; Ayaṃ diṭṭhivipattīti, duvidhā diṭṭhi dīpitā. La vue extrémiste et la vue reposant sur les dix fondements : cette défaillance de la vue est expliquée comme étant de deux sortes. 3105. 3105. Desanāgāminikā yā ca, pañca thullaccayādikā; Vuttācāravipattīti, ācārakusalena sā. Celle qui nécessite une confession, à savoir les cinq types commençant par l'offense grave (thullaccaya), a été appelée défaillance de la conduite par l'Expert en conduite. 3106. 3106. Kuhanādippavatto hi, micchājīvoti dīpito; Ājīvapaccayāpatti, chabbidhāti pakāsitā. L'activité de tromperie et autres est expliquée comme étant un moyen d'existence erroné ; les offenses ayant pour cause les moyens d'existence sont déclarées être de six sortes. 3107. 3107. Kammunā laddhisīmāhi, nānāsaṃvāsakā tayo; Ukkhitto tividho kamma-nānāsaṃvāsako mato. Ceux qui ont une communion séparée sont de trois types : par l'acte légal, par la doctrine ou par la limite ; celui qui est suspendu est considéré comme ayant une communion séparée de trois sortes par l'acte. 3108. 3108. Adhammavādipakkhasmiṃ, nisinnova vicintiyaṃ; ‘‘Dhammavādī panete’’ti, uppanne pana mānase. Lorsqu'un moine, siégeant dans le camp de ceux qui prêchent contre le Dhamma, réfléchit et qu'il lui vient à l'esprit : « Mais ce sont eux qui prêchent le Dhamma » ; 3109. 3109. Nānāsaṃvāsako nāma, laddhiyāyaṃ pakāsito; Tatraṭṭho pana so dvinnaṃ, kammaṃ kopeti saṅghikaṃ. Cela est alors déclaré comme une communion séparée par la doctrine ; se tenant là, il invalide l'acte communautaire des deux groupes. 3110. 3110. Bahisīmāgato sīmā-nānāsaṃvāsako mato; Nānāsaṃvāsakā evaṃ, tayo vuttā mahesinā. Celui qui est allé hors de la limite est considéré comme ayant une communion séparée par la limite ; ainsi, trois types de communion séparée ont été énoncés par le Grand Sage. 3111. 3111. Cuto anupasampanno, nānāsaṃvāsakā tayo; Bhikkhūnekādasābhabbā, asaṃvāsā ime siyuṃ. Le défunt, celui qui n'est pas ordonné, et les trois types de communion séparée ; avec les onze moines inaptes, ceux-ci constituent les personnes hors communion. 3112. 3112. Asaṃvāsassa [Pg.298] sabbassa, tathā kammārahassa ca; Saṅghe ummattakādīnaṃ, paṭikkhepo na rūhati. Pour toute personne hors communion ainsi que pour celle passible d'un acte légal, l'objection formulée au sein du Sangha par les aliénés et consorts n'est pas valable. 3113. 3113. Sasaṃvāsekasīmaṭṭha-pakatattassa bhikkhuno; Vacanena paṭikkhepo, rūhatānantarassapi. L'objection d'un moine de même communion, se tenant dans la même limite et jouissant de son état normal, est valable, même si elle provient de quelqu'un de proche. 3114. 3114. Bhikkhu āpajjatāpattiṃ, ākārehi panacchahi; Vuttā samaṇakappā ca, pañca, pañca visuddhiyo. Un moine commet une offense de six manières ; les cinq choses convenables pour un ascète et les cinq purifications ont été énoncées. 3115. 3115. Nidānaṃ puggalaṃ vatthuṃ, vidhiṃ paññattiyā pana; Vipattāpattanāpatti, samuṭṭhānanayampi ca. L'origine, la personne, le sujet, la règle de prescription ; la défaillance, l'offense, la non-offense, ainsi que la méthode d'origination ; 3116. 3116. Vajjakammakriyāsaññā, cittāṇattividhiṃ pana; Tathevaṅgavidhānañca, vedanā kusalattikaṃ. La faute, l'action, l'omission, la perception, la pensée, l'ordre, la méthode ; et de la même manière, la disposition des parties, la sensation et la triade du salutaire ; 3117. 3117. Sattarasavidhaṃ etaṃ, dassetvā lakkhaṇaṃ budho; Sikkhāpadesu yojeyya, tattha tattha yathārahaṃ. Le sage, après avoir montré ces dix-sept caractéristiques, doit les appliquer aux règles d'entraînement ici et là, selon ce qui convient. 3118. 3118. Nidānaṃ tattha vesālī, tathā rājagahaṃ puraṃ; Sāvatthāḷavi kosambī, sakkabhaggā pakāsitā. Les lieux d'origine y sont déclarés être : Vesālī, ainsi que la ville de Rājagaha, Sāvatthī, Āḷavī, Kosambī, les pays des Sakkas et des Bhaggas. 3119. 3119. Dasa vesāliyā vuttā, ekavīsaṃ giribbaje; Satāni hi cha ūnāni, tīṇi sāvatthiyā siyuṃ. Dix ont été énoncés à Vesālī, vingt-et-un à Giribbaja ; à Sāvatthī, il y en aurait trois centaines moins six. 3120. 3120. Cha panāḷaviyaṃ vuttā, aṭṭha kosambiyaṃ katā; Aṭṭha sakkesu paññattā, tayo bhagge pakāsitā. Six ont été énoncés à Āḷavī, huit ont été établis à Kosambī ; huit ont été prescrits chez les Sakkas, et trois ont été déclarés chez les Bhaggas. 3121. 3121. Tevīsatividhā vuttā, sudinnadhaniyādayo; Bhikkhūnaṃ pātimokkhasmiṃ, ādikammikapuggalā. Vingt-trois types de personnes ayant commis la première offense (ādikammika) ont été mentionnés dans le Pātimokkha des moines, tels que Sudinna et Dhaniya. 3122. 3122. Bhikkhunīnaṃ tathā pāti-mokkhasmiṃ ādikammikā; Thullanandādayo satta, sabbe tiṃsa bhavanti te. De même, dans le Pātimokkha des moniales, les sept premières coupables comme Thullanandā et d'autres ; au total, elles sont trente. 3123. 3123. Taruṃ [Pg.299] timūlaṃ navapattamenaṃ; Dvayaṅkuraṃ sattaphalaṃ chapupphaṃ; Jānāti yo dvippabhavaṃ dvisākhaṃ; Jānāti paññattimasesato so. Celui qui connaît cet arbre aux trois racines, aux neuf feuilles, aux deux bourgeons, aux sept fruits et aux six fleurs ; né de deux sources et ayant deux branches, celui-là connaît intégralement la prescription. 3124. 3124. Iti paramamimaṃ vinicchayaṃ; Madhurapadatthamanākulaṃ tu yo; Paṭhati suṇati pucchate ca so; Bhavatupālisamo vinicchaye. Ainsi, celui qui lit, écoute et interroge sur cette décision suprême, aux termes et aux sens mélodieux et sans confusion, puisse-t-il devenir l'égal d'Upāli en matière de jugement. Iti vinayavinicchaye pakiṇṇakavinicchayakathā samattā. Ici se termine le discours sur les décisions diverses dans la Détermination du Vinaya. Kammaṭṭhānabhāvanāvidhānakathā Discours sur la méthode de développement des sujets de méditation 3125. 3125. Pāmokkhe pātimokkhasmiṃ, mukhe mokkhappavesane; Sabbadukkhakkhaye vutte, vuttamevitarattayaṃ. Dans le Pātimokkha par excellence, qui est la bouche donnant accès à la libération, il a été dit que pour la destruction de toute souffrance, ces trois-là ont été enseignés. 3126. 3126. Idaṃ catubbidhaṃ sīlaṃ, ñatvā tattha patiṭṭhito; Samādhiṃ puna bhāvetvā, paññāya parimuccati. Ayant compris cette quadruple vertu et s'y étant établi, en développant à nouveau la concentration, on se libère par la sagesse. 3127. 3127. Dasānussatiyo vuttā, kasiṇā ca dasāsubhā; Catasso appamaññāyo, tathāruppā paradvayaṃ. Les dix commémorations ont été énoncées, ainsi que les dix kasinas et les dix formes de laideur ; les quatre incommensurables, les quatre états immatériels et les deux autres. 3128. 3128. Iccevaṃ pana sabbampi, cattālīsavidhaṃ siyā; Kammaṭṭhānaṃ samuddiṭṭhaṃ, mammaṭṭhānaṃ manobhuno. Ainsi, tout cela constituerait quarante types de sujets de méditation indiqués comme étant les points vitaux pour l'esprit. 3129. 3129. Upacārappanāto ca, jhānabhedā atikkamā; Vaḍḍhanāvaḍḍhanā cāpi, tathārammaṇabhūmito. On doit comprendre la distinction entre ces sujets de méditation selon l'accès et l'absorption, selon la division et le dépassement des jhānas, selon l'expansion ou la non-expansion, ainsi que selon l'objet et le plan d'existence. 3130. 3130. Gahaṇā paccayā bhiyyo, tathā cariyānukūlato; Viseso ayametesu, viññātabbo vibhāvinā. En outre, par le mode d'acquisition, par les conditions et par la convenance selon le tempérament ; cette distinction doit être comprise par l'homme clairvoyant. 3131. 3131. Aṭṭhānussatiyo [Pg.300] saññā-vavatthānañca tatthime; Upacāravahā, sesā, tiṃsa jhānavahā matā. Parmi ceux-ci, les huit souvenirs, la perception du dégoût et l'analyse des éléments mènent à l'accès ; les trente autres sont considérés comme menant à l'absorption. 3132. 3132. Paṭhamajjhānikā tattha, asubhā kāyagatāsati; Ānāpānañca kasiṇā, catukkajjhānikā ime. Parmi eux, les dix impuretés et la pleine conscience du corps ne procurent que le premier jhāna ; la respiration et les neuf kasiṇas peuvent procurer les quatre jhānas. 3133. 3133. Tikajjhānāni tissova, appamaññātha pacchimā; Cattāropi ca āruppā, catutthajjhānikā matā. Seules les trois premières illimitées procurent trois jhānas ; la dernière illimitée et les quatre états immatériels sont considérés comme appartenant au quatrième jhāna. 3134. 3134. Atikkamo dvidhā vutto, aṅgārammaṇatopi ca; Catukkatikajhānesu, aṅgātikkamatā matā. Le dépassement est dit être de deux sortes : par les facteurs et par l'objet. Dans les jhānas des schémas quadruple et triple, on considère qu'il y a dépassement des facteurs. 3135. 3135. Catutthā appamaññāpi, aṅgātikkamato siyā; Ārammaṇamatikkamma, āruppā pana jāyare. La quatrième illimitée résulte également du dépassement des facteurs ; quant aux états immatériels, ils naissent en dépassant l'objet. 3136. 3136. Kasiṇāni dasevettha, vaḍḍhetabbāni yoginā; Sesaṃ pana ca sabbampi, na vaḍḍhetabbameva taṃ. Seuls les dix kasiṇas doivent ici être élargis en étendue par le yogi ; quant à tout le reste, il ne doit absolument pas être élargi. 3137. 3137. Nimittārammaṇā tattha, kasiṇā ca dasāsubhā; Kāye satānāpānañca, bāvīsati bhavantime. Parmi eux, les dix kasiṇas, les dix impuretés, la pleine conscience du corps et la respiration — ces vingt-deux ont un signe pour objet. 3138. 3138. Sesānussatiyo aṭṭha, saññā dhātuvavatthanaṃ; Viññāṇaṃ nevasaññā ca, dasa dve bhāvagocarā. Les huit autres souvenirs, la perception du dégoût, l'analyse des éléments, ainsi que la sphère de la conscience et celle de la ni-perception-ni-non-perception — ces douze ont la nature intrinsèque des choses pour domaine. 3139. 3139. Catasso appamaññāyo, dve ca āruppamānasā; Ime dhammā viniddiṭṭhā, cha navattabbagocarā. Les quatre illimitées et deux états immatériels ; ces six phénomènes sont désignés comme ayant un domaine d'objet qui ne peut être spécifié. 3140. 3140. Dasāsubhā paṭikkūla-saññā kāyagatāsati; Devesu na pavattanti, dvādasevāti bhūmito. Les dix impuretés, la perception du dégoût et la pleine conscience du corps ne se produisent pas chez les devas ; cela fait douze selon le plan d'existence. 3141. 3141. Tāni dvādasa bhiyyo ca, ānāpānasatīpi ca; Sabbaso terasa vāpi, brahmaloke na jāyare. Ces douze-là, et en plus la pleine conscience de la respiration, soit treize en tout, ne naissent pas dans le monde de Brahmā. 3142. 3142. Ṭhapetvā caturāruppe, arūpāvacare kira; Aññe pana na jāyanti, sabbe jāyanti mānuse. À l'exception des quatre immatériels, on dit que les autres ne naissent pas dans la sphère immatérielle ; mais tous peuvent se produire dans le monde humain. 3143. 3143. Catutthaṃ kasiṇaṃ hitvā, kasiṇā ca dasāsubhā; Diṭṭheneva gahetabbā, pubbabhāge bhavanti te. À l'exception du quatrième kasiṇa, les neuf kasiṇas et les dix impuretés doivent être saisis par la vue ; ils se manifestent ainsi au stade préliminaire. 3144. 3144. Ānāpānañca [Pg.301] phuṭṭhena, diṭṭhena tacapañcakaṃ; Māluto diṭṭhaphuṭṭhena, sutena cettha sesakaṃ. La respiration est saisie par le toucher ; les cinq parties du corps se terminant par la peau par la vue ; l'élément air par la vue et le toucher ; et le reste par l'ouïe. 3145. 3145. Ākāsakasiṇañcettha, ṭhapetvā kasiṇā nava; Paṭhamāruppacittassa, paccayā pana jāyare. À l'exception du kasiṇa de l'espace, les neuf autres kasiṇas servent de condition à la naissance de la première conscience immatérielle. 3146. 3146. Bhavanti hi abhiññāṇaṃ, kasiṇāni dasāpi ca; Tissopi appamaññāyo, catutthassa tu paccayā. En effet, les dix kasiṇas servent de condition aux connaissances directes, tandis que les trois premières illimitées sont conditions pour le quatrième jhāna. 3147. 3147. Heṭṭhimaheṭṭhimāruppaṃ, parassa ca parassa ca; Nevasaññā nirodhassa, paccayoti pakāsitā. Chaque état immatériel inférieur est déclaré être la condition du suivant, et la sphère de la ni-perception est la condition de l'atteinte de la cessation. 3148. 3148. Sabbe sukhavihārassa, bhavanissaraṇassa ca; Tathā bhavasukhānañca, paccayāti ca dīpitā. Tous sont expliqués comme étant des conditions pour une demeure heureuse, pour l'évasion de l'existence et pour les bonheurs au sein de l'existence. 3149. 3149. Asubhā dasa viññeyyā, tathā kāyagatāsati; Anukūlā ime rāga-caritassa visesato. Les dix impuretés ainsi que la pleine conscience du corps doivent être connues comme étant particulièrement adaptées au tempérament porté sur le désir. 3150. 3150. Catasso appamaññāyo, savaṇṇakasiṇā tathā; Anukūlā ime dosa-caritassa pakāsitā. Les quatre illimitées ainsi que les kasiṇas de couleur sont déclarés convenir au tempérament porté sur la haine. 3151. 3151. Vitakkacaritassāpi, mohappakatinopi ca; Ānāpānasatekāva, sappāyāti vibhāvitā. Seule la pleine conscience de la respiration est expliquée comme étant appropriée pour celui au tempérament discursif ainsi que pour celui de nature confuse. 3152. 3152. Saññā ceva vavatthānaṃ, maraṇūpasame sati; Paññāpakatino ete, anukūlāti dīpitā. La perception du dégoût, l'analyse des éléments, ainsi que le souvenir de la mort et de la paix sont décrits comme convenant à celui de nature sage. 3153. 3153. Ādianussaticchakkaṃ, saddhācaritavaṇṇitaṃ; Āruppā kasiṇā sesā, dasa sabbānurūpakā. Les six premiers souvenirs sont recommandés pour le tempérament porté sur la foi ; les états immatériels et les dix autres kasiṇas conviennent à tous. 3154. 3154. Evaṃ pabhedato ñatvā, kammaṭṭhānāni paṇḍito; Cariyāyānukūlaṃ tu, tesu yaṃ attano pana. Ayant ainsi compris les sujets de méditation par leurs classifications, le sage choisit parmi eux celui qui convient à son propre tempérament. 3155. 3155. Taṃ gahetvāna medhāvī, daḷhaṃ kalyāṇamittako; Ucchedaṃ palibodhānaṃ, katvā paṭhamameva ca. S'en saisissant fermement auprès d'un noble ami, l'homme intelligent doit tout d'abord procéder à la coupure des obstacles. 3156. 3156. Anurūpe vasantena, vihāre dosavajjite; Bhāvetvā paṭhamādīni, jhānāni pana sabbaso. Résidant dans une demeure appropriée et exempte de défauts, il doit développer pleinement les jhānas, en commençant par le premier. 3157. 3157. Tato [Pg.302] vuṭṭhāya sappañño, jhānamhā paṭhamādito; Nāmarūpavavatthānaṃ, katvā kaṅkhaṃ vitīriya. Ensuite, l'homme doté de sagesse, émergeant du jhāna, en commençant par le premier, doit effectuer la définition du nom et de la forme et surmonter ainsi le doute. 3158. 3158. Upaklese amaggoti, dasobhāsādayo pana; Maggo vipassanāñāṇaṃ, iti jānāti paṇḍito. Le sage comprend que les imperfections telles que les dix lumières ne sont pas le chemin, et que la connaissance de la vision intérieure est le véritable chemin. 3159. 3159. Tiṇṇaṃ tesaṃ vavatthāne, kate ettāvatā pana; Tiṇṇaṃ pana ca saccānaṃ, vavatthānaṃ kataṃ siyā. Quand la détermination de ces trois vérités est accomplie, à ce stade, la détermination des trois vérités est considérée comme achevée. 3160. 3160. Udayabbayabhaṅgā ca, bhayādīnavanibbidā; Muñcitukamyatāñāṇaṃ, paṭisaṅkhānupassanā. Les connaissances de l'apparition et de la disparition, de la dissolution, de l'effroi, du danger, du désenchantement, le désir de libération, et la contemplation de la réflexion. 3161. 3161. Saṅkhārupekkhāñāṇañca, navamaṃ saccānulomikaṃ; Ayaṃ ‘‘paṭipadāñāṇa-dassana’’nti pakāsitā. Et la connaissance de l'équanimité envers les formations, et la neuvième, la conformité aux vérités ; ceci est proclamé comme la « purification par la connaissance et la vision du chemin ». 3162. 3162. Tato gotrabhucittassa, samanantarameva ca; Santimārammaṇaṃ katvā, jāyate ñāṇadassanaṃ. Ensuite, immédiatement après l'esprit de changement de lignée, ayant pris la paix pour objet, naît la connaissance et la vision. 3163. 3163. ‘‘Ñāṇadassanasuddhī’’ti, idaṃ ñāṇaṃ pakāsitaṃ; Paccavekkhaṇapariyantaṃ, phalaṃ tassānujāyate. Cette connaissance est proclamée comme la « purification par la connaissance et la vision » ; son fruit, se terminant par la contemplation rétrospective, surgit à sa suite. 3164. 3164. Teneva ca upāyena, bhāvento so punappunaṃ; Pāpuṇāti yathā bhikkhu, sesamaggaphalāni ca. Par cette même méthode, en pratiquant encore et encore, le moine atteint de la même manière les autres chemins et fruits. 3165. 3165. Iccevamaccantamavecca dhammaṃ; Viddhaṃsayitvākusalaṃ asesaṃ; Visosayitvāna tayo bhave so; Upeti santiṃ nirupādisesaṃ. Ainsi, ayant compris le Dhamma de manière absolue, ayant détruit tout ce qui est malsain sans exception, ayant desséché les trois formes d'existence, il atteint la paix sans reste d'attachement. 3166. 3166. Viññāsakkamato vāpi, pubbāparavasena vā; Yadi akkharabandhe vā, ayuttaṃ viya dissati. Que ce soit dans l'ordre de l'explication, ou dans l'ordre de succession, ou dans l'arrangement des lettres, si quelque chose semble inapproprié, 3167. 3167. Taṃ tathā na gahetabbaṃ, gahetabbamadosato; Mayā upaparikkhitvā, katattā pana sabbaso. cela ne doit pas être pris ainsi, mais doit être accepté sans malveillance, car cela a été fait par moi après avoir tout examiné minutieusement. 3168. 3168. Seṭṭhassa [Pg.303] coḷaraṭṭhassa, nābhibhūte nirākule; Sabbassa pana lokassa, gāme sampiṇḍite viya. Dans le noble royaume de Coḷa, non subjugué et paisible, qui est comme un village rassemblant le monde entier ; 3169. 3169. Kadalīsālatālucchu-nāḷikeravanākule; Kamaluppalasañchanna-salilāsayasobhite. abondant en bosquets de bananiers, de sals, de palmiers, de cannes à sucre et de cocotiers ; embelli par des étendues d'eau couvertes de lotus et de nénuphars ; 3170. 3170. Kāverijalasampāta-paribhūtamahītale; Iddhe sabbaṅgasampanne, maṅgale bhūtamaṅgale. sur une terre baignée par les eaux de la rivière Kāverī ; prospère, pourvue de toutes les qualités, de bon augure, une bénédiction pour les êtres ; 3171. 3171. Pavarākārapākāra-parikhāparivārite; Vihāre veṇhudāsassa, dassanīye manorame. entouré d'excellents murs d'enceinte et de fossés ; dans le monastère de Veṇhudāsa, beau et charmant ; 3172. 3172. Tīrantaruhavātira-tarurājavirājite; Nānādijagaṇārāme, nānārāmamanorame. resplendissant de magnifiques arbres poussant sur les rives ; un parc habité par divers groupes d'oiseaux, charmant avec ses divers bosquets ; 3173. 3173. Cārupaṅkajasaṃkiṇṇa-taḷākasamalaṅkate; Surasodakasampuṇṇa-varakūpopasobhite. orné de réservoirs parsemés de beaux lotus ; embelli par d'excellents puits remplis d'eau douce ; 3174. 3174. Vicitravipulaccugga-varamaṇḍapamaṇḍite; Āvāsehi canekehi, accantamupasobhite. décoré de pavillons magnifiques, vastes et élevés ; extrêmement embelli par de nombreuses habitations ; 3175. 3175. Uppatena ca thūpena, bhetvāva dharaṇītalaṃ; Jitvāvāvahasantena, kelāsasikharaṃ kharaṃ. avec un stupa s'élevant comme s'il perçait le sol, surpassant et semblant se moquer du sommet abrupt du mont Kelāsa ; 3176. 3176. Saradambudasaṅkāse, dassanīye samussite; Pasādajanane ramme, pāsāde vasatā mayā. résidant dans un palais ressemblant à un nuage d'automne, beau, élevé, inspirant la sérénité et agréable, par moi ; 3177. 3177. Vuttassa buddhasīhena, vinayassa vinicchayo; Buddhasīhaṃ samuddissa, mama saddhivihārikaṃ. cette décision du Vinaya a été exposée pour Buddhasīha, en considération de Buddhasīha, mon compagnon de cellule ; 3178. 3178. Katoyaṃ pana bhikkhūnaṃ, hitatthāya samāsato; Vinayassāvabodhatthaṃ, sukhenevācirena ca. elle a été composée en abrégé pour le bien des moines, afin de comprendre le Vinaya facilement et en peu de temps. 3179. 3179. Accutaccutavikkante, kalambakulanandane; Mahiṃ samanusāsante, āraddho ca samāpito. Commencé et achevé alors qu'Accutavikkanta, la joie de la lignée Kalamba, régnait sur la terre. 3180. 3180. Yathā siddhimayaṃ patto, antarāyaṃ vinā tathā; Sabbe sijjhantu saṅkappā, sattānaṃ dhammasaṃyutā. De même que cet ouvrage a été achevé sans obstacles, que tous les souhaits des êtres conformes au Dhamma soient accomplis. 3181. 3181. Yāva [Pg.304] tiṭṭhati lokasmiṃ, mandāro cārukandaro; Tāva tiṭṭhatu buddhassa, sāsanaṃ kalisāsanaṃ. Tant que le mont Mandāra aux grottes charmantes demeure dans le monde, puisse l'enseignement du Bouddha, destructeur du mal, demeurer également. 3182. 3182. Kāle sammā pavassantu, vassaṃ vassavalāhakā; Pālayantu mahīpālā, dhammato sakalaṃ mahiṃ. Que les nuages fassent tomber la pluie en temps voulu ; que les protecteurs de la terre protègent toute la terre conformément au Dhamma. 3183. 3183. Imaṃ sārabhūtaṃ hitaṃ atthayuttaṃ; Karontena pattaṃ mayā yaṃ tu puññaṃ; Ayaṃ tena loko munindappayātaṃ; Sivaṃ vītasokaṃ puraṃ pāpuṇātu. Par le mérite que j'ai acquis en composant cette œuvre essentielle, bénéfique et pleine de sens, que ce monde atteigne la cité paisible et sans chagrin où s'en est allé le Seigneur des Sages. Iti vinayavinicchaye kammaṭṭhānabhāvanāvidhānakathā Ainsi se termine la discussion sur la méthode de développement des sujets de méditation dans le Vinayavinicchaya. Samattā. Terminée. Iti tambapaṇṇiyena paramaveyyākaraṇena tipiṭakanayavidhikusalena paramakavijanahadayapadumavanavikasanakarena kavivaravasabhena paramaratikaravaramadhuravacanuggārena uragapurena buddhadattena racitoyaṃ vinayavinicchayo. Ainsi se termine ce Vinayavinicchaya composé par Buddhadatta d'Uragapura, natif de Tambapaṇṇi, grammairien suprême, expert dans les méthodes du Tipiṭaka, celui qui fait s'épanouir la forêt de lotus des cœurs des poètes éminents, taureau parmi les poètes, source de paroles excellentes et douces qui procurent un plaisir suprême. Vinayavinicchayo samatto. Le Vinayavinicchaya est terminé. Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa Hommage à lui, le Bienheureux, l'Arhat, le Parfaitement Éveillé. Uttaravinicchayo L'Uttaravinicchaya (La suite du Vinayavinicchaya) Ganthārambhakathā Discours préliminaire de l'ouvrage 1. 1. Sabbasattuttamaṃ [Pg.305] dhīraṃ, vanditvā sirasā jinaṃ; Dhammañcādhammaviddhaṃsaṃ, gaṇamaṅgaṇanāsanaṃ. Ayant salué de la tête le Vainqueur, le sage, le plus éminent de tous les êtres, ainsi que le Dhamma qui détruit ce qui est contraire au Dhamma, et la communauté qui détruit les souillures. 2. 2. Yo mayā racito sāro, vinayassa vinicchayo; Tassa dāni karissāmi, sabbānuttaramuttaraṃ. L'essence du Vinayavinicchaya que j'ai composée, j'en ferai maintenant la suite suprême (l'Uttaravinicchaya). 3. 3. Bhaṇato paṭhato payuñjato; Suṇato cintayato panuttaraṃ; Paramaṃ abuddha buddhivaḍḍhanaṃ; Vadato me niratā nibodhatha. Écoutez avec attention moi qui énonce cet [ouvrage] supérieur pour celui qui parle, qui récite, qui pratique, qui écoute et qui contemple ; c'est un accroissement suprême de l'intelligence pour ceux qui sont éveillés par la sagesse du Bouddha. Mahāvibhaṅgasaṅgahakathā Résumé du Grand Vibhaṅga 4. 4. Methunaṃ paṭisevanto, kati āpattiyo phuse; Methunaṃ paṭisevanto, tisso āpattiyo phuse. Celui qui pratique le rapport sexuel, combien d'offenses pourrait-il encourir ? Celui qui pratique le rapport sexuel pourrait encourir trois offenses. 5. 5. Bhave pārājikaṃ khette, yebhuyyakkhāyite pana; Thullaccayaṃ mukhe vaṭṭa-kate vuttaṃ tu dukkaṭaṃ. Il y aurait une Pārājika dans le champ [l'organe sexuel] généralement décrit ; une Thullaccaya est mentionnée pour la bouche, et une Dukkaṭa pour ce qui est fait de façon superficielle. 6. 6. Adinnaṃ ādiyanto yo; Kati āpattiyo phuse; Adinnaṃ ādiyanto so; Tisso āpattiyo phuse. Celui qui prend ce qui n'est pas donné, combien d'offenses pourrait-il encourir ? Celui qui prend ce qui n'est pas donné pourrait encourir trois offenses. 7. 7. Pañcamāsagghane [Pg.306] vāpi, adhike vā parājayo; Māse vā dukkaṭaṃ ūne, majjhe thullaccayaṃ tato. Pour la valeur de cinq māsakas ou plus, c'est une Pārājika ; pour moins d'un māsaka, une Dukkaṭa ; et entre les deux, une Thullaccaya. 8. 8. Manussajātiṃ mārento; Kati āpattiyo phuse; Manussajātiṃ mārento; Tisso āpattiyo phuse. Celui qui tue un être humain, combien d'offenses pourrait-il encourir ? Celui qui tue un être humain pourrait encourir trois offenses. 9. 9. Manussamuddissopātaṃ, khaṇane dukkaṭaṃ siyā; Dukkhe thullaccayaṃ jāte, mate pārājikaṃ siyā. S'il creuse un trou dans l'intention de tuer un homme, il y aurait une Dukkaṭa ; s'il y a blessure, une Thullaccaya ; s'il meurt, ce serait une Pārājika. 10. 10. Asantaṃ uttariṃ dhammaṃ, vadamattūpanāyikaṃ; Kati āpajjatāpattī? Tisso āpattiyo phuse. Celui qui revendique pour lui-même un état supérieur (uttaridhamma) inexistant, combien d'offenses encourt-il ? Il pourrait encourir trois offenses. 11. 11. Asantaṃ uttariṃ dhammaṃ, bhaṇantassa parājayo; Thullaccayaṃ pariyāye, ñāte, no ce tu dukkaṭaṃ. S'il énonce un état supérieur inexistant, c'est une Pārājika ; une Thullaccaya pour une expression équivoque s'il est compris, sinon c'est une Dukkaṭa. Pārājikakathā. Discours sur les Pārājika. 12. 12. Bhaṇa sukkaṃ vimocento; Kati āpattiyo phuse; Suṇa sukkaṃ vimocento; Tisso āpattiyo phuse. Dites, celui qui provoque l'émission de sperme, combien d'offenses pourrait-il encourir ? Écoutez, celui qui provoque l'émission de sperme pourrait encourir trois offenses. 13. 13. Garukaṃ yadi ceteti, upakkamati muccati; Dvaṅge thullaccayaṃ vuttaṃ, payoge dukkaṭaṃ siyā. Si l'on a l'intention d'une offense grave (garuka), que l'on s'y emploie et qu'il y a émission ; une Thullaccaya est mentionnée pour deux membres, et il y aurait une Dukkaṭa pour l'effort seul. 14. 14. Ito paṭṭhāya muñcitvā, pañhāpucchanamattakaṃ; Vissajjanavaseneva, hoti atthavinicchayo. À partir d'ici, en laissant de côté le simple fait de poser des questions, la décision sur le sens se fera uniquement par les réponses. 15. 15. Itthiyā kāyasaṃsagge, tisso āpattiyo phuse; Āmasantassa kāyena, kāyaṃ tu garukaṃ siyā. Dans le contact physique avec une femme, on pourrait encourir trois offenses ; pour celui qui touche le corps avec son corps, ce serait une offense grave (garuka). 16. 16. Kāyena kāyabaddhaṃ tu, phusaṃ thullaccayaṃ phuse; Paṭibaddhena kāyena, paṭibaddhe tu dukkaṭaṃ. En touchant avec le corps ce qui est lié au corps, on encourt une Thullaccaya ; avec ce qui est lié au corps touchant ce qui est lié au corps, c'est une Dukkaṭa. 17. 17. Itthiṃ [Pg.307] duṭṭhullavācāhi, tisso obhāsato siyuṃ; Vaṇṇāvaṇṇaṃ vadaṃ dvinnaṃ, maggānaṃ garukaṃ phuse. S'adressant à une femme avec des paroles lubriques, il pourrait y avoir trois offenses ; en parlant en termes d'éloge ou de blâme des deux conduits, on encourrait une offense grave (garuka). 18. 18. Vaṇṇādibhaññe ādissa, ubbhajāṇumadhakkhakaṃ; Hoti thullaccayaṃ, kāya-paṭibaddhe tu dukkaṭaṃ. En parlant de beauté, etc., en désignant [les parties] au-dessus des genoux et au-dessous des clavicules, il y a une Thullaccaya ; mais pour un contact avec ce qui est lié au corps, c'est une Dukkaṭa. 19. 19. Attakāmacariyāya, vadato vaṇṇamitthiyā; Santike garukaṃ hoti, sace jānāti sā pana. Celui qui vante auprès d'une femme le fait de le servir pour son propre plaisir charnel, cela devient une offense grave (garuka) si elle comprend. 20. 20. Santike paṇḍakassāpi, tassa thullaccayaṃ siyā; Tiracchānagatassāpi, santike dukkaṭaṃ mataṃ. Auprès d'un eunuque (paṇḍaka) également, il y aurait pour lui une Thullaccaya ; auprès d'un animal, une Dukkaṭa est reconnue. 21. 21. Paṭiggaṇhanavīmaṃsā, paccāharaṇakattike; Sañcarittaṃ samāpanne, garukaṃ niddise budho. Dans l'acceptation, l'investigation et le fait de rapporter le message, si l'on entreprend une entremise (sañcaritta), le sage devrait désigner cela comme une offense grave (garuka). 22. 22. Tassa dvaṅgasamāyoge, hoti thullaccayaṃ tathā; Aṅge sati panekasmiṃ, hoti āpatti dukkaṭaṃ. S'il y a conjonction de deux facteurs, il y a de même une Thullaccaya ; s'il n'y a qu'un seul facteur, l'offense est une Dukkaṭa. 23. 23. Saṃyācikāya ca kuṭiṃ; Vihārañca mahallakaṃ; Kārāpeti sace bhikkhu; Tisso āpattiyo phuse. Si un bhikkhu fait construire par sollicitation une hutte ou un grand monastère, il pourrait encourir trois offenses. 24. 24. Payoge dukkaṭaṃ vuttaṃ, ekapiṇḍe anāgate; Hoti thullaccayaṃ, tasmiṃ, piṇḍe garukamāgate. Une Dukkaṭa est mentionnée pour l'effort ; tant que l'élément final n'est pas posé, il y a une Thullaccaya ; lorsque cet élément final est posé, cela devient une offense grave (garuka). 25. 25. Pārājikena dhammena, bhikkhuṃ amūlakenidha; Anuddhaṃseti yo tassa, tisso āpattiyo siyuṃ. Celui qui, ici-bas, accuse un bhikkhu d'une offense de Pārājika sans fondement, il y aurait pour lui trois offenses. 26. 26. Okāsaṃ na ca kāretvā, hutvā cāvanacetano; Sace codeti saṅghādi-sesena saha dukkaṭaṃ. Sans avoir fait d'enquête préalable et ayant l'intention de le faire déchoir de la vie pure ; s'il l'accuse [de Pārājika] sur la base d'un Saṅghādisesa, c'est une Dukkaṭa. 27. 27. Okāsaṃ pana kāretvā, hutvā akkosacetano; Codeti omasavāde, pācittiṃ paridīpaye. Après avoir demandé la permission, ayant l'intention d'insulter, s'il accuse par des paroles injurieuses, on doit déclarer une offense pācittiya. 28. 28. Anantarasamānova[Pg.308], navame aññabhāgiye; Sabbo āpattibhedo hi, natthi kāci visesatā. Tout comme la précédente, dans la neuvième règle concernant une accusation basée sur un autre chef d'offense, toute la classification des offenses est identique, il n'y a aucune différence. 29. 29. Saṅghassa bhedako bhikkhu, yāvatatiyakaṃ pana; Samanubhāsanāyeva, gāhaṃ na paṭinissajaṃ. Un moine qui cause un schisme dans le Sangha, jusqu'à la troisième admonition formelle, s'il ne renonce pas à sa position. 30. 30. Ñattiyā dukkaṭaṃ, dvīhi, kammavācāhi thullataṃ; Kammavācāya osāne, āpatti garukaṃ siyā. Il y a une dukkaṭa lors de la motion, une thullaccaya lors des deux proclamations, et à la fin de la proclamation, l'offense devient grave. 31. 31. Bhedānuvattake ceva, dubbace kuladūsake; Saṅghabhedakatulyova, hoti āpattinicchayo. Pour ceux qui suivent le schismatique, celui qui est difficile à corriger et le corrupteur de familles, la décision concernant l'offense est identique à celle pour le schismatique du Sangha. Saṅghādisesakathā. Discussion sur les offenses saṅghādisesa. 32. 32. Atikkamanto atirekacīvaraṃ; Dasāhamāpajjati ekameva; Nissaggipācittiyamekarattiṃ; Ticīvarenāpi vinā vasanto. En dépassant le délai de dix jours pour une robe supplémentaire, il encourt une seule offense ; de même, en passant une seule nuit sans ses trois robes, c'est une nissaggiya pācittiya. 33. 33. Māsaṃ atikkamanto hi, gahetvā kālacīvaraṃ; Ekaṃ āpajjatāpattiṃ, nissaggiyamudīritaṃ. En dépassant un mois après avoir reçu une robe hors saison, il encourt une seule offense, déclarée comme nissaggiya. 34. 34. Aññātikāya yaṃ kiñci; Purāṇacīvaraṃ pana; Dhovāpeti sace tassa; Honti āpattiyo duve. S'il fait laver une quelconque vieille robe par une nonne non parente, il y a deux offenses pour lui. 35. 35. Dhovāpeti payogasmiṃ, dukkaṭaṃ samudāhaṭaṃ; Nissaggiyāva pācitti, hoti dhovāpite pana. Un dukkaṭa est prononcé lors de l'effort pour faire laver ; mais une fois lavée, c'est une nissaggiya pācittiya. 36. 36. Aññātikāya hatthamhā, cīvaraṃ paṭigaṇhato; Gahaṇe dukkaṭaṃ vuttaṃ, pācitti gahite siyā. En recevant une robe de la main d'une nonne non parente ; un dukkaṭa est mentionné lors de l'acte de prendre, et ce serait une pācittiya une fois qu'elle est reçue. 37. 37. Aññātakaṃ gahapatiṃ, gahapatānimeva vā; Cīvaraṃ viññāpento dve, bhikkhu āpattiyo phuse. En demandant une robe à un chef de famille ou à une femme de chef de famille non parents, un moine commettrait deux offenses. 38. 38. Viññāpeti [Pg.309] payogasmiṃ, dukkaṭaṃ parikittitaṃ; Viññāpite ca nissaggi, pācitti pariyāputā. Lors de l'effort de la demande, un dukkaṭa est proclamé ; et quand elle est obtenue par la demande, une nissaggiya pācittiya est accomplie. 39. 39. Bhikkhu cīvaramaññātiṃ, viññāpento taduttariṃ; Payoge dukkaṭaṃ, viññā-pite nissaggiyaṃ phuse. Un moine demandant une robe à une personne non parente au-delà de la limite ; un dukkaṭa lors de l'effort, il commettrait une nissaggiya si elle est obtenue par la demande. 40. 40. Aññātakaṃ kañci upāsakaṃ vā; Upāsikaṃ vā upasaṅkamitvā; Pubbeva hutvā pana appavārito; Vatthe vikappaṃ paṭipajjamāno. S'étant approché de quelque fidèle laïc ou fidèle laïque non parent, n'ayant pas été invité au préalable, en formulant une spécification concernant le tissu. 41. 41. Duve āpajjatāpattī, payoge dukkaṭaṃ siyā; Vikappaṃ pana āpanne, nissaggiyamudīritaṃ. Il encourt deux offenses : ce serait un dukkaṭa lors de l'effort ; et quand la spécification est faite, c'est déclaré une nissaggiya. 42. 42. Aññātiṃ upasaṅkamma, pubbeyevappavārito; Vikappaṃ cīvare bhikkhu, āpajjanto duve phuse. S'étant approché d'une personne non parente, sans avoir été invité au préalable, un moine formulant une spécification pour une robe en commettrait deux. 43. 43. Tathātirekatikkhattuṃ, codanāya ca bhikkhu ce; Gantvātirekachakkhattuṃ, ṭhānenapi ca cīvaraṃ. De même, si un moine, en insistant plus de trois fois et en se tenant debout plus de six fois, obtient une robe. 44. 44. Nipphādeti sace tassa, honti āpattiyo duve; Payoge dukkaṭaṃ, tassa, lābhe nissaggiyaṃ siyā. S'il y parvient, il y a deux offenses pour lui ; un dukkaṭa lors de l'effort, et ce serait une nissaggiya lors de l'obtention. Kathinavaggo paṭhamo. Premier chapitre, sur le Kathina. 45. 45. Dosā kosiyavaggassa, dvedveādīsu pañcasu; Payoge dukkaṭaṃ vuttaṃ, lābhe nissaggiyaṃ siyā. Concernant les fautes du chapitre de la soie (Kosiya), dans les cinq règles commençant par les deux tiers ; un dukkaṭa est dit pour l'effort, et ce serait une nissaggiya lors de l'obtention. 46. 46. Gahetveḷakalomāni, tiyojanamatikkamaṃ; Dukkaṭaṃ paṭhame pāde, nissaggiṃ dutiye phuse. En emportant de la laine de mouton et en dépassant trois lieues (yojana) ; un dukkaṭa au premier pas au-delà, il commettrait une nissaggiya au second. 47. 47. Bhikkhu bhikkhuniyaññāya, dhovāpeteḷalomakaṃ; Payoge dukkaṭaṃ, tassa, dhote nissaggiyaṃ siyā. Si un moine fait laver de la laine de mouton par une nonne non parente ; un dukkaṭa lors de l'effort, ce serait une nissaggiya une fois lavée. 48. 48. Rūpiyaṃ [Pg.310] paṭigaṇhanto, dve panāpattiyo phuse; Payoge dukkaṭaṃ vuttaṃ, nissaggi gahite siyā. En acceptant de l'or ou de l'argent ; il commettrait deux offenses ; un dukkaṭa est dit pour l'effort, ce serait une nissaggiya une fois pris. 49. 49. Nānākāraṃ samāpajjaṃ, saṃvohārañca rūpiye; Samāpanne ca nissaggiṃ, payoge dukkaṭaṃ phuse. En s'engageant dans divers types de transactions avec de la monnaie ; une nissaggiya une fois la transaction conclue, il commettrait un dukkaṭa pour l'effort. 50. 50. Nānappakārakaṃ bhikkhu, āpajje kayavikkayaṃ; Payoge dukkaṭaṃ, tasmiṃ, kate nissaggiyaṃ phuse. Un moine s'engageant dans diverses sortes d'achat et de vente ; un dukkaṭa lors de l'effort, il commettrait une nissaggiya une fois l'acte accompli. Kosiyavaggo dutiyo. Deuxième chapitre, sur la soie (Kosiya). 51. 51. Pattaṃ atikkamentassa, dasāhamatirekakaṃ; Tassa nissaggiyāpatti, hoti ekāva bhikkhuno. Pour un moine dépassant le délai de dix jours pour un bol supplémentaire, il n'y a qu'une seule offense nissaggiya pour lui. 52. 52. Apañcabandhane patte, vijjamānepi bhikkhuno; Aññaṃ pana navaṃ pattaṃ, cetāpeti sace pana. Tandis qu'un bol ayant moins de cinq soudures existe encore pour un moine, si toutefois il fait l'acquisition d'un autre bol neuf. 53. 53. Dve panāpattiyo bhikkhu, āpajjati, na saṃsayo; Payoge dukkaṭaṃ, tassa, lābhe nissaggiyaṃ phuse. Le moine encourt deux offenses, sans aucun doute ; un dukkaṭa lors de l'effort, il commettrait une nissaggiya lors de l'obtention. 54. 54. Paṭiggahetvā bhesajjaṃ, sattāhaṃ yo atikkame; Ekaṃ nissaggiyāpattiṃ, āpajjati hi so pana. Ayant reçu des médicaments, si quelqu'un dépasse sept jours ; il encourt alors une offense de confiscation (nissaggiya). 55. 55. Akāle pariyesanto, vassasāṭikacīvaraṃ; Payoge dukkaṭaṃ, tassa, lābhe nissaggiyaṃ phuse. S'il cherche une robe pour la saison des pluies au mauvais moment ; il y a un dukkaṭa lors de l'effort, et il encourt une nissaggiya lors de l'obtention. 56. 56. Bhikkhuno cīvaraṃ datvā, acchindanto duve phuse; Payoge dukkaṭaṃ vuttaṃ, haṭe nissaggiyaṃ siyā. Ayant donné une robe à un moine, s'il la lui retire, il encourt deux offenses ; un dukkaṭa est dit lors de l'effort, et une nissaggiya lors de la reprise de l'objet. 57. 57. Viññāpetvā sayaṃ suttaṃ, tantavāyehi cīvaraṃ; Vāyāpeti sace bhikkhu, dve panāpattiyo phuse. S'il demande lui-même du fil et fait tisser une robe par des tisserands ; le moine encourt alors deux offenses. 58. 58. Yo panaññātakasseva, tantavāye samecca ce; Vikappaṃ cīvare bhikkhu, āpajjaṃ appavārito. Si un moine, sans y être invité, s'approche des tisserands d'un donateur non apparenté et demande des modifications pour sa robe. 59. 59. Dve [Pg.311] panāpattiyo so hi, āpajjati, na saṃsayo; Payoge dukkaṭaṃ, tassa, lābhe nissaggiyaṃ siyā. Il encourt assurément deux offenses ; un dukkaṭa lors de l'effort, et une nissaggiya lors de l'obtention. 60. 60. Paṭiggahetvā acceka-saññitaṃ pana cīvaraṃ; Kālaṃ atikkamento taṃ, ekaṃ nissaggiyaṃ phuse. Ayant reçu une robe dite « urgente », s'il dépasse le délai prescrit, il encourt une offense nissaggiya. 61. 61. Tiṇṇamaññataraṃ vatthaṃ, nidahitvā gharedhikaṃ; Chārattato vinā tena, vasaṃ nissaggiyaṃ phuse. Ayant laissé l'un de ses trois vêtements dans une maison, s'il passe plus de six nuits sans lui, il encourt une nissaggiya. 62. 62. Jānaṃ pariṇataṃ lābhaṃ, saṅghikaṃ attano pana; Pariṇāmeti ce bhikkhu, dve panāpattiyo phuse. Sachant qu'un gain est destiné à la communauté (Saṅgha), si un moine le détourne vers lui-même ; il encourt deux offenses. 63. 63. Payoge dukkaṭaṃ hoti, nissaggi pariṇāmite; Sabbattha appanāvāra-parihāni katā mayā. Il y a un dukkaṭa lors de l'effort, et une nissaggiya une fois le détournement accompli ; j'ai partout veillé à ce qu'aucune section ne soit omise. Pattavaggo tatiyo. Troisième chapitre : le chapitre des bols (Pattavagga). Tiṃsanissaggiyakathā. Exposé sur les trente offenses de confiscation (Nissaggiya). 64. 64. Vadantassa musāvādaṃ, pañca āpattiyo siyuṃ; Manussuttaridhamme tu, abhūtasmiṃ parājayo. Pour celui qui profère un mensonge, il peut y avoir cinq types d'offenses ; mais concernant les états supérieurs humains qui sont faux, c'est une parājaya. 65. 65. Codanāya garuṃ bhikkhuṃ, amūlantimavatthunā; Pariyāyavacane ñāte, thullaccayamudīritaṃ. En accusant un moine d'une offense grave sans fondement ; si les paroles sont comprises par l'autre, une thullaccaya est prononcée. 66. 66. No ce paṭivijānāti, dukkaṭaṃ samudāhaṭaṃ; Sampajānamusāvāde, pācitti paridīpitā. S'il ne comprend pas, un dukkaṭa est déclaré ; pour un mensonge délibéré, une pācittiya est exposée. 67. 67. Āpattiyo duve vuttā, bhikkhussomasato pana; Pācitti upasampannaṃ, dukkaṭaṃ itaraṃ siyā. Deux offenses sont mentionnées pour le moine qui insulte ; une pācittiya envers un ordonné, et un dukkaṭa envers un autre. 68. 68. Pesuññaharaṇe dvepi, honti, pācittiyaṃ pana; Upasampannapesuññe, sese āpatti dukkaṭaṃ. Pour la calomnie, il y en a aussi deux ; une pācittiya pour la calomnie envers un ordonné, et pour le reste, l'offense est un dukkaṭa. 69. 69. Padasonupasampannaṃ[Pg.312], dhammaṃ vāceti ce duve; Payoge dukkaṭaṃ, pāde, pāde pācittiyaṃ siyā. S'il fait réciter le Dhamma mot par mot à une personne non ordonnée, il y a deux offenses ; un dukkaṭa lors de l'effort, et une pācittiya pour chaque mot récité. 70. 70. Tirattānupasampanna-sahaseyyāya uttariṃ; Payoge dukkaṭaṃ vuttaṃ, panne pācittiyaṃ siyā. Pour avoir dormi plus de trois nuits avec une personne non ordonnée ; un dukkaṭa est mentionné lors de l'effort, et une pācittiya une fois le temps écoulé. 71. 71. Kappeti mātugāmena, sahaseyyaṃ sace pana; Dve so āpajjatāpattī, rattiyaṃ dukkaṭādayo. S'il s'installe pour dormir avec une femme ; il encourt deux offenses, un dukkaṭa et les autres durant la nuit. 72. 72. Uddhaṃ chappañcavācāhi, dhammaṃ deseti itthiyā; Payoge dukkaṭaṃ, pāde, pāde pācittiyaṃ siyā. S'il enseigne le Dhamma à une femme au-delà de cinq ou six mots ; un dukkaṭa lors de l'effort, et une pācittiya pour chaque mot. 73. 73. Bhūtaṃ anupasampanne, manussuttaridhammakaṃ; Āroceti sace tassa, honti dve dukkaṭādayo. S'il annonce à une personne non ordonnée un état supérieur humain véridique ; il encourt deux offenses, un dukkaṭa et ainsi de suite. 74. 74. Vadaṃ anupasampanne, duṭṭhullāpattimaññato; Payoge dukkaṭaṃ tassa, pācittārocite siyā. En parlant à une personne non ordonnée d'une offense grave commise par autrui ; il y a un dukkaṭa lors de l'effort et une pācittiya lors de la révélation. 75. 75. Pathaviṃ khaṇato tassa, payoge dukkaṭaṃ mataṃ; Pahāre ca pahāre ca, pācitti pariyāputā. Pour celui qui creuse le sol, un dukkaṭa est considéré lors de l'effort ; et pour chaque coup porté, une pācittiya est encourue. Musāvādavaggo paṭhamo. Premier chapitre : le chapitre sur le mensonge (Musāvādavagga). 76. 76. Bhūtagāmaṃ tu pātento, dve panāpattiyo phuse; Payoge dukkaṭaṃ, tassa, pāte pācitti dīpitā. En détruisant des végétaux (bhūtagāma), il encourt deux offenses ; un dukkaṭa lors de l'effort, et une pācittiya est exposée lors de la destruction. 77. 77. Aññenaññaṃ vadantassa, dve siyuṃ aññavādake; Aropite dukkaṭaṃ tu, hoti pācitti ropite. Pour celui qui répond de manière évasive, il y a deux offenses de prévarication ; un dukkaṭa lors de la tentative et une pācittiya une fois l'acte établi. 78. 78. Ujjhāpento paraṃ bhikkhuṃ, dve panāpattiyo phuse; Payoge dukkaṭaṃ, ujjhā-pite pācittiyaṃ siyā. En dénigrant un autre moine, il encourt deux offenses ; un dukkaṭa lors de l'effort, et une pācittiya lors du dénigrement effectif. 79. 79. Ajjhokāse tu mañcādiṃ, santharitvāna saṅghikaṃ; Pakkamanto anāpucchā, āpattiṃ duvidhaṃ phuse. Ayant installé en plein air un lit ou tout autre objet communautaire ; s'il s'en va sans avertir, il encourt deux types d'offenses. 80. 80. Leḍḍupāte [Pg.313] atikkante, pādena paṭhamena tu; Dukkaṭaṃ, dutiyenāpi, pācitti paridīpaye. Une fois la distance d'un jet de pierre dépassée, au premier pas c'est un dukkaṭa, et au second, une pācittiya est exposée. 81. 81. Vihāre saṅghike seyyaṃ, santharitvā anuddharaṃ; Anāpucchā pakkamanto, duvidhāpattiyo phuse. Dans une demeure communautaire (saṅghika), ayant étalé une litière et ne l'ayant pas rangée, partant sans permission, on commet deux types de fautes. 82. 82. Parikkhepe atikkante, pādena paṭhamena tu; Dukkaṭaṃ pana uddiṭṭhaṃ, pācitti dutiyena tu. Une fois la limite franchie, avec le premier pas, une faute de mauvaise conduite (dukkaṭa) est déclarée ; avec le second, une faute d'expiation (pācittiya). 83. 83. Vihāre saṅghike jānaṃ, pubbūpagatabhikkhukaṃ; Seyyaṃ kappayato honti, payoge dukkaṭādayo. Dans une demeure communautaire, sachant qu'un moine y est déjà arrivé, pour celui qui installe sa litière, il y a une dukkaṭa au moment de l'effort, et ainsi de suite. 84. 84. Saṅghikā kupito bhikkhuṃ, nikkaḍḍhati vihārato; Payoge dukkaṭaṃ vuttaṃ, sesaṃ nikkaḍḍhite siyā. Étant en colère, expulsant un moine d'une demeure communautaire : au moment de l'effort, une dukkaṭa est mentionnée ; le reste survient une fois l'expulsion effectuée. 85. 85. Vihāre saṅghike bhikkhu, vehāsakuṭiyūpari; Āhaccapādake sīdaṃ, phuse dve dukkaṭādayo. Dans une demeure communautaire, un moine, au-dessus dans une chambre en hauteur, s'asseyant sur un siège aux pieds amovibles, commet deux fautes, une dukkaṭa et ainsi de suite. 86. 86. Adhiṭṭhitvā dvattipariyāye, uttarimpi adhiṭṭhato; Payoge dukkaṭaṃ hoti, pācitti panadhiṭṭhite. Après avoir appliqué deux ou trois couches, pour celui qui en applique davantage : il y a une dukkaṭa au moment de l'effort, et une pācittiya une fois l'application terminée. 87. 87. Jānaṃ sappāṇakaṃ toyaṃ, tiṇaṃ vā siñcato pana; Payoge dukkaṭaṃ hoti, sitte pācittiyaṃ siyā. Arrosant de l'eau que l'on sait contenir des êtres vivants sur de l'herbe ou du sol : il y a une dukkaṭa au moment de l'effort, et une pācittiya une fois l'eau versée. Bhūtagāmavaggo dutiyo. Deuxième chapitre : Bhūtagāma (les végétaux). 88. 88. Phuse bhikkhuniyo bhikkhu, ovadanto asammato; Payoge dukkaṭaṃ, tassa, pācittovadite siyā. Un moine exhortant des nonnes sans y être autorisé commet des fautes : une dukkaṭa au moment de l'effort, et une pācittiya lors de l'exhortation. 89. 89. Dutiye tatiye ceva, catutthepi ca sabbaso; Paṭhamena samānāva, āpattīnaṃ vibhāgatā. Pour le deuxième, le troisième et aussi le quatrième, dans tous les cas, la distinction des fautes est identique à celle du premier. 90. 90. Cīvaraṃ bhikkhu aññāti-kāya dento duve phuse; Payoge dukkaṭaṃ vuttaṃ, dinne pācittiyaṃ siyā. Un moine donnant une robe à une nonne qui n'est pas sa parente commet deux fautes : une dukkaṭa est mentionnée pour l'effort, et une pācittiya une fois le don effectué. 91. 91. Aññātikabhikkhuniyā[Pg.314], bhikkhu sibbeyya cīvaraṃ; Payoge dukkaṭaṃ tassa, pācitti pana sibbite. Pour le moine qui coud une robe pour une nonne qui n'est pas sa parente : une dukkaṭa au moment de l'effort, et une pācittiya une fois la couture terminée. 92. 92. Addhānaññatra samayā, bhikkhu bhikkhuniyā saha; Saṃvidhāya tu gacchanto, phuse dve dukkaṭādayo. Voyageant par arrangement avec une nonne, sauf en une occasion appropriée, on commet deux fautes, une dukkaṭa et ainsi de suite. 93. 93. Nāvekaṃ abhirūhanto, bhikkhu bhikkhuniyā saha; Saṃvidhāya phuse dvepi, payoge dukkaṭādayo. Montant dans un même bateau par arrangement avec une nonne, on commet deux fautes au moment de l'effort, une dukkaṭa et ainsi de suite. 94. 94. Jānaṃ bhikkhuniyā piṇḍa-pātaṃ tu paripācitaṃ; Bhuñjanto duvidhāpatti-māpajjati, na saṃsayo. Mangeant de la nourriture d'aumône dont on sait qu'elle a été suggérée par une nonne, on encourt sans aucun doute deux types de fautes. 95. 95. ‘‘Bhuñjissāmī’’ti ce bhattaṃ, paṭiggaṇhāti dukkaṭaṃ; Ajjhohārapayogesu, pācitti paridīpitā. Si l'on reçoit la nourriture en se disant « je vais manger », c'est une dukkaṭa ; pour les efforts d'ingestion, une pācittiya est déclarée. 96. 96. Bhikkhu bhikkhuniyā saddhiṃ, nisajjaṃ tu raho pana; Kappento hi phuse dvepi, payoge dukkaṭādayo. En s'asseyant en privé avec une nonne, on commet deux fautes au moment de l'effort, une dukkaṭa et ainsi de suite. Ovādavaggo tatiyo. Troisième chapitre : Ovāda (l'exhortation). 97. 97. Taduttariṃ āvasatha-piṇḍaṃ tu paribhuñjato; Anantarassa vaggassa, navamena samo nayo. Pour celui qui mange de la nourriture dans un lieu d'hébergement au-delà de la limite, la méthode est la même que pour le neuvième règle du chapitre précédent. 98. 98. Dutiye tatiye cāpi, viseso natthi kocipi; Anantarasamānāva, āpattīnaṃ vibhāgatā. Pour le deuxième et le troisième également, il n'y a aucune différence ; la distinction des fautes est identique à celle de la règle précédente. 99. 99. Dvattipatte gahetvāna, gaṇhato hi taduttariṃ; Payoge dukkaṭaṃ vuttaṃ, pācitti gahite siyā. Ayant accepté deux ou trois bols, pour celui qui en accepte davantage : une dukkaṭa est mentionnée pour l'effort, et une pācittiya survient une fois l'acceptation faite. 100. 100. Pañcame paṭhameneva, samo āpattinicchayo; Chaṭṭhe anatirittena, bhuttāviṃ tu pavāritaṃ. Pour le cinquième, la détermination de la faute est la même que pour le premier ; pour le sixième, il s'agit de celui qui a déjà mangé et a refusé plus de nourriture et mange ce qui n'est pas un reste. 101. 101. Abhihaṭṭhuṃ pavārento, dve panāpattiyo phuse; Vacanena ca tasseva, ‘‘bhuñjissāmī’’ti gaṇhati. Celui qui incite un autre en lui offrant de la nourriture, commet deux fautes ; et par sa parole même, l'autre accepte en disant « je vais manger ». 102. 102. Gahaṇe [Pg.315] dukkaṭaṃ tassa, piṭake samudāhaṭaṃ; Bhojanassa panosāne, pācitti pariyāputā. Pour l'acte de recevoir, une dukkaṭa est prononcée dans le Piṭaka ; une fois le repas terminé, une pācittiya est encourue. 103. 103. Sattame aṭṭhame ceva, navame dasamepi ca; Paṭhamena samānāva, āpattīnaṃ vibhāgatā. Pour le septième, le huitième, le neuvième et aussi le dixième, la distinction des fautes est identique à celle du premier. Bhojanavaggo catuttho. Quatrième chapitre : Bhojana (la nourriture). 104. 104. Acelakādino dento, sahatthā bhojanādikaṃ; Payoge dukkaṭaṃ patto, dinne pācittiyaṃ phuse. Donnant de la nourriture ou autre de sa propre main à un ascète nu ou autre, on encourt une dukkaṭa au moment de l'effort, et une pācittiya une fois le don effectué. 105. 105. Dāpetvā vā adāpetvā, uyyojento duve phuse; Payoge dukkaṭaṃ, tasmiṃ, pācittuyyojite siyā. Renvoyant un moine après lui avoir fait donner de la nourriture ou non, on commet deux fautes : une dukkaṭa pour l'effort, et une pācittiya une fois le renvoi effectué. 106. 106. Nisajjaṃ bhikkhu kappento, kule pana sabhojane; Āpattiyo phuse dvepi, payoge dukkaṭādayo. Un moine s'asseyant dans une famille où l'on prend un repas commet deux fautes au moment de l'effort, une dukkaṭa et ainsi de suite. 107. 107. Catutthe pañcame vāpi, viseso natthi kocipi; Tatiyena samānāva, āpattigaṇanā siyā. Pour le quatrième ou le cinquième également, il n'y a aucune différence ; le décompte des fautes est identique à celui du troisième. 108. 108. Santaṃ bhikkhuṃ anāpucchā, sabhatto ca nimantito; Kulesu pana cārittaṃ, āpajjanto duve phuse. Sans avoir informé un moine présent, alors qu'il est invité à un repas, en circulant dans les familles, il encourt deux offenses. 109. 109. Paṭhamena ca pādena, ummārātikkame pana; Dukkaṭaṃ piṭake vuttaṃ, pācitti dutiyena tu. En franchissant le seuil avec le premier pied, une dukkaṭa est mentionnée dans le Pitaka ; mais avec le second pied, une pācittiya. 110. 110. Taduttariṃ tu bhesajjaṃ, viññāpento duve phuse; Payoge dukkaṭaṃ, viññā-pite pācittiyaṃ siyā. En demandant des médicaments au-delà de la limite, il encourt deux offenses ; une dukkaṭa pour l'effort, et une pācittiya une fois la demande faite. 111. 111. Uyyuttaṃ dassanatthāya, gacchanto dve phuse balaṃ; Gacchato dukkaṭaṃ vuttaṃ, hoti pācitti passato. En allant voir une armée déployée, il encourt deux offenses ; une dukkaṭa est dite pour l'acte d'y aller, et une pācittiya pour avoir regardé. 112. 112. Atirekatirattaṃ tu, senāya vasato duve; Payoge dukkaṭaṃ vuttaṃ, pācitti vasite siyā. En séjournant avec l'armée plus de trois nuits, il encourt deux offenses ; une dukkaṭa est dite pour l'effort, et une pācittiya une fois le séjour accompli. 113. 113. Uyyodhikaṃ [Pg.316] tu gacchanto, dve panāpattiyo phuse; Gacchanto dukkaṭaṃ vuttaṃ, hoti pācitti passato. En allant sur un champ de bataille, il encourt deux offenses ; une dukkaṭa est dite pour l'acte d'y aller, et une pācittiya pour avoir regardé. Acelakavaggo pañcamo. Cinquième chapitre : les ascètes nus (Acelakavagga). 114. 114. Suraṃ vā pana mereyyaṃ, pivanto dve phuse muni; Gaṇhato dukkaṭaṃ pātuṃ, pīte pācittiyaṃ siyā. En buvant de la liqueur ou du vin fermenté, le sage encourt deux offenses ; une dukkaṭa en prenant pour boire, et une pācittiya une fois bu. 115. 115. Bhikkhaṅgulipatodena, hāsento dve phuse have; Payoge dukkaṭaṃ tassa, pācitti hasite siyā. En faisant rire par des chatouilles avec le doigt, il encourt certes deux offenses ; une dukkaṭa pour l'effort, et une pācittiya une fois le rire provoqué. 116. 116. Kīḷanto udake bhikkhu, dve panāpattiyo phuse; Dukkaṭaṃ gopphakā heṭṭhā, pācittuparigopphake. Un moine jouant dans l'eau encourt deux offenses ; une dukkaṭa au-dessous des chevilles, et une pācittiya au-dessus des chevilles. 117. 117. Yo panādariyaṃ bhikkhu, karonto dve phuse have; Payoge dukkaṭaṃ vuttaṃ, kate pācittiyaṃ siyā. Le moine qui manifeste de l'irrespect encourt certes deux offenses ; une dukkaṭa est dite pour l'effort, et une pācittiya une fois l'acte accompli. 118. 118. Bhiṃsāpento have bhikkhu, dve panāpattiyo phuse; Payoge dukkaṭaṃ, bhiṃsā-pite pācittiyaṃ siyā. Un moine qui en effraie un autre encourt certes deux offenses ; une dukkaṭa pour l'effort, et une pācittiya une fois la frayeur causée. 119. 119. Jotiṃ samādahitvāna, visibbento duve phuse; Payoge dukkaṭaṃ vuttaṃ, pācittiyaṃ visīvite. En allumant un feu pour se chauffer, il encourt deux offenses ; une dukkaṭa est dite pour l'effort, et une pācittiya une fois chauffé. 120. 120. Oraso addhamāsassa, nhāyanto dve phuse have; Payoge dukkaṭaṃ, nhāna-ssosāne itaraṃ siyā. En se baignant moins d'une demi-quinzaine d'intervalle, il encourt certes deux offenses ; une dukkaṭa pour l'effort, et l'autre à la fin du bain. 121. 121. Dubbaṇṇakaraṇānaṃ tu, tiṇṇamekamanādiya; Cīvaraṃ paribhuñjanto, dve phuse dukkaṭādayo. Sans appliquer l'un des trois procédés de décoloration, s'il utilise une robe, il encourt deux offenses, une dukkaṭa et ainsi de suite. 122. 122. Cīvaraṃ bhikkhuādīnaṃ, vikappetvā anuddharaṃ; Dve phuse paribhuñjanto, payoge dukkaṭādayo. Ayant assigné une robe à un moine ou à d'autres, sans avoir révoqué l'assignation, s'il l'utilise, il encourt deux offenses, une dukkaṭa pour l'effort et ainsi de suite. 123. 123. Bhikkhussāpanidhento [Pg.317] dve, phuse pattādikaṃ pana; Payoge dukkaṭaṃ, tasmiṃ, sesāpanihite siyā. En cachant le bol ou d'autres objets d'un moine, il encourt deux offenses ; une dukkaṭa pour l'effort, et une pācittiya une fois l'objet caché. Surāpānavaggo chaṭṭho. Sixième chapitre : la consommation de boissons alcoolisées (Surāpānavagga). 124. 124. Sañcicca jīvitā pāṇaṃ, voropento tapodhano; Āpattiyo catassova, āpajjati, na saṃsayo. En privant intentionnellement un être vivant de la vie, l'ascète encourt quatre offenses, il n'y a aucun doute. 125. 125. Anodissakamopātaṃ, khaṇato hoti dukkaṭaṃ; Manusso marati tasmiṃ, patitvā ce parājayo. S'il creuse une fosse sans destination spécifique, il y a une dukkaṭa ; si un humain y meurt en y tombant, c'est une parājika. 126. 126. Yakkho vāpi tiracchāna-gato manussaviggaho; Patitvā maratī peto, tassa thullaccayaṃ siyā. Si c'est un yakkha, un animal à forme humaine ou un peta qui meurt en y tombant, il y a pour lui une thullaccaya. 127. 127. Tiracchānagate tasmiṃ, nipatitvā mate pana; Tassa pācittiyāpatti, paññattā paṭubuddhinā. Si un animal y meurt en y tombant, une offense de pācittiya a été prescrite par Celui à l'intelligence pénétrante. 128. 128. Jānaṃ sappāṇakaṃ toyaṃ, paribhuñjaṃ duve phuse; Payoge dukkaṭaṃ tassa, bhutte pācittiyaṃ siyā. En utilisant sciemment de l'eau contenant des êtres vivants, il encourt deux offenses ; une dukkaṭa pour l'effort, et une pācittiya une fois utilisée. 129. 129. Nihatādhikaraṇaṃ jānaṃ, ukkoṭento duve phuse; Payoge dukkaṭaṃ vuttaṃ, pācittukkoṭite siyā. En rouvrant sciemment une affaire réglée, il encourt deux offenses ; une dukkaṭa est dite pour l'effort, et une pācittiya une fois l'affaire rouverte. 130. 130. Jānaṃ bhikkhussa duṭṭhullaṃ, chādento pana vajjakaṃ; Ekamāpajjatāpattiṃ, pācittimiti dīpitaṃ. En cachant sciemment l'offense grave d'un moine, il encourt une seule offense, qui est déclarée être une pācittiya. 131. 131. Ūnavīsativassaṃ tu, karonto upasampadaṃ; Payoge dukkaṭaṃ patto, sesā sampādite siyā. En conférant l'ordination complète à une personne de moins de vingt ans, il encourt une dukkaṭa pour l'effort, et le reste une fois l'ordination accomplie. 132. 132. Jānaṃ tu theyyasatthena, saṃvidhāya saheva ca; Tatheva mātugāmena, maggaṃ tu paṭipajjato. En voyageant sciemment de concert avec une caravane de voleurs, ou de même avec une femme sur un chemin. 133. 133. Dve panāpattiyo honti, payoge dukkaṭaṃ mataṃ; Paṭipanne panuddiṭṭhaṃ, pācittiyamanantaraṃ. Il y a alors deux offenses ; une dukkaṭa est reconnue pour l'effort, et une pācittiya est immédiatement indiquée une fois le chemin parcouru. 134. 134. Accajaṃ [Pg.318] pāpikaṃ diṭṭhiṃ, ñattiyā dukkaṭaṃ phuse; Kammavācāya osāne, hoti pācitti bhikkhuno. S'il n'abandonne pas une vue mauvaise, il encourt une dukkaṭa lors de la motion, et à la fin de la procédure formelle, il y a une pācittiya pour le moine. 135. 135. Tathākaṭānudhammena, saṃbhuñjanto duve phuse; Payoge dukkaṭaṃ tassa, bhutte pācittiyaṃ siyā. En s'associant à celui qui agit de la sorte selon ce mauvais principe, il encourt deux offenses ; une dukkaṭa pour l'effort, et une pācittiya une fois l'association consommée. 136. 136. Nāsitaṃ samaṇuddesaṃpalāpento duve phuse; Payoge dukkaṭaṃ vuttaṃ, pācitti upalāpite. Pour celui qui incite un novice exclu, il encourt deux offenses ; un dukkaṭa est dit pour l'effort, et une pācittiya lorsque l'incitation est faite. Sappāṇakavaggo sattamo. Le septième chapitre sur les êtres vivants. 137. 137. Vuccamānassa bhikkhussa, bhikkhūhi sahadhammikaṃ; ‘‘Na sakkhissāmi’’iccevaṃ, bhaṇato dukkaṭādayo. Pour un moine à qui d'autres moines s'adressent selon la règle, s'il dit : « Je ne pourrai pas », il encourt des offenses commençant par un dukkaṭa. 138. 138. Vinayaṃ tu vivaṇṇento, dve panāpattiyo phuse; Payoge dukkaṭaṃ tassa, pācitteva vivaṇṇite. En dénigrant le Vinaya, on encourt deux offenses ; un dukkaṭa pour l'effort, et une pācittiya une fois qu'il est dénigré. 139. 139. Mohento dve phuse, mohe, dukkaṭaṃ tu aropite; Ropite pana mohasmiṃ, pācittiyamudīritaṃ. En causant l'illusion, on en encourt deux ; un dukkaṭa pour l'illusion lorsqu'elle est imposée, mais une fois l'illusion établie, une pācittiya est déclarée. 140. 140. Pahāraṃ kupito dento, bhikkhussa dve phuse have; Payoge dukkaṭaṃ vuttaṃ, pācitti pahaṭe siyā. En donnant un coup à un moine par colère, on encourt deux offenses ; un dukkaṭa est dit pour l'effort, une pācittiya si le coup est porté. 141. 141. Bhikkhussa kupito bhikkhu, uggiraṃ talasattikaṃ; Dve phuse dukkaṭaṃ yoge, pācittuggirite siyā. Un moine en colère contre un autre moine, levant la main menaçante, encourt deux offenses : un dukkaṭa pour l'effort, une pācittiya si elle est levée. 142. 142. Bhikkhu saṅghādisesena, amūleneva codayaṃ; Dve phuse dukkaṭaṃ yoge, pācittuddhaṃsite siyā. Un moine accusant un autre, sans fondement, d'une offense saṅghādisesa, encourt deux offenses : un dukkaṭa pour l'effort, une pācittiya pour l'accusation portée. 143. 143. Bhikkhu sañcicca kukkuccaṃ, janayanto hi bhikkhuno; Dve phuse dukkaṭaṃ yoge, pācittuppādite siyā. Un moine causant intentionnellement du remords à un autre moine encourt deux offenses : un dukkaṭa pour l'effort, une pācittiya une fois le remords produit. 144. 144. Tiṭṭhantupassutiṃ bhikkhu, dve panāpattiyo phuse; Gacchato dukkaṭaṃ sotuṃ, pācitti suṇato siyā. Un moine se tenant aux écoutes encourt deux offenses ; un dukkaṭa pour s'être déplacé pour écouter, une pācittiya s'il écoute. 145. 145. Dhammikānaṃ [Pg.319] tu kammānaṃ, chandaṃ datvā tato puna; Khīyanadhammamāpajjaṃ, dve phuse dukkaṭādayo. Après avoir donné son consentement pour des actes formels conformes à la règle, puis tombant dans un état de plainte, il encourt deux offenses, commençant par le dukkaṭa. 146. 146. Saṅghe vinicchaye niṭṭhaṃ, agate chandamattano; Adatvā gacchato tassa, dve panāpattiyo siyuṃ. Lorsqu'une décision est sur le point d'être prise au sein du Sangha, pour celui qui s'en va sans avoir donné son consentement, il y aurait deux offenses. 147. 147. Hatthapāsaṃ tu saṅghassa, jahato hoti dukkaṭaṃ; Jahite hatthapāsasmiṃ, hoti pācitti bhikkhuno. Pour celui qui quitte la portée de main du Sangha, il y a un dukkaṭa ; une fois la portée de main quittée, il y a une pācittiya pour le moine. 148. 148. Samaggena ca saṅghena, datvāna saha cīvaraṃ; Khīyanto dve phuse pacchā, payoge dukkaṭādayo. Après avoir donné une robe conjointement avec le Sangha harmonieux, s'il se plaint ensuite, il encourt deux offenses, commençant par le dukkaṭa pour l'effort. 149. 149. Lābhaṃ pariṇataṃ jānaṃ, saṅghikaṃ puggalassa hi; Dve phuse pariṇāmento, payoge dukkaṭādayo. Sachant qu'un gain destiné au Sangha est détourné vers un individu, en le détournant, il encourt deux offenses, commençant par le dukkaṭa pour l'effort. Sahadhammikavaggo aṭṭhamo. Le huitième chapitre sur les co-religionnaires. 150. 150. Pubbe avidito hutvā, rañño antepuraṃ pana; Pavisantassa bhikkhuno, dve panāpattiyo siyuṃ. Pour un moine entrant dans les appartements intérieurs du roi sans avoir été préalablement annoncé, il y aurait deux offenses. 151. 151. Paṭhamena ca pādena, ummārātikkame pana; Dukkaṭaṃ pana uddiṭṭhaṃ, pācitti dutiyena tu. Lors du franchissement du seuil avec le premier pied, un dukkaṭa est indiqué ; mais avec le second, une pācittiya. 152. 152. Ratanaṃ pana gaṇhanto, dve panāpattiyo phuse; Payoge dukkaṭaṃ tassa, pācitti gahite siyā. En prenant un objet précieux, on encourt deux offenses ; un dukkaṭa pour l'effort, une pācittiya une fois l'objet pris. 153. 153. Santaṃ bhikkhuṃ anāpucchā, vikāle gāmakaṃ pana; Samaṇo pavisaṃ dose, āpajjati duve pana. Un moine entrant dans un village à une heure indue sans en avoir informé un moine présent commet une faute et encourt deux offenses. 154. 154. Paṭhamena ca pādena, parikkhepaṃ atikkame; Dukkaṭaṃ tassa niddiṭṭhaṃ, pācitti dutiyena tu. Lors du franchissement de l'enceinte avec le premier pied, un dukkaṭa est indiqué pour lui ; avec le second, une pācittiya. 155. 155. Aṭṭhidantavisāṇābhi-nibbattaṃ sūciyā gharaṃ; Kārāpento phuse dvepi, payoge dukkaṭādayo. En faisant fabriquer un étui à aiguilles en os, en ivoire ou en corne, on encourt les deux, commençant par le dukkaṭa pour l'effort. 156. 156. Pamāṇātītamañcādiṃ[Pg.320], kārāpento duve phuse; Payoge dukkaṭaṃ vuttaṃ, sesā kārāpite siyā. En faisant fabriquer un lit ou un siège de dimensions excessives, on encourt deux offenses ; un dukkaṭa est dit pour l'effort, le reste (pācittiya) lorsque l'objet est fabriqué. 157. 157. Tūlonaddhaṃ tu mañcādiṃ, kārāpento duve phuse; Payoge dukkaṭaṃ, tasmiṃ, sesā kārāpite siyā. En faisant fabriquer un lit ou un siège rembourré de coton, on encourt deux offenses ; un dukkaṭa pour l'effort, le reste (pācittiya) lorsque l'objet est fabriqué. 158. 158. Sattame aṭṭhame ceva, navame dasamepi ca; Anantarasamoyeva, āpattīnaṃ vinicchayo. Dans les septième, huitième, neuvième et dixième cas, la décision concernant les offenses est exactement la même que la précédente. Ratanavaggo navamo. Le neuvième chapitre sur les objets précieux. Pācittiyakathā. Exposé sur les pācittiya. 159. 159. Catūsu duvidhāpatti, pāṭidesaniyesupi; Avisesena niddiṭṭhā, buddhenādiccabandhunā. Pour les quatre cas, il y a deux types d'offenses, même dans les pāṭidesaniya ; elles sont indiquées sans distinction par le Bouddha, le parent du Soleil. 160. 160. ‘‘Bhuñjissāmī’’ti bhikkhussa, dukkaṭaṃ paṭigaṇhato; Ajjhohāresu sabbattha, pāṭidesaniyaṃ siyā. Pour un moine recevant de la nourriture en pensant « Je vais manger », il y a un dukkaṭa ; pour chaque déglutition, il y aurait une pāṭidesaniya. Pāṭidesanīyakathā. Exposé sur les pāṭidesaniya. 161. 161. Sekhiyesu ca dhammesu, ekāvāpatti dīpitā; Anādaravaseneva, dukkaṭaṃ samudāhaṭaṃ. Pour les règles de l'entraînement (Sekhiya), une seule offense est indiquée ; c'est par manque de respect qu'une offense de mauvaise conduite (dukkaṭa) est déclarée. Sekhiyakathā. Exposé sur les Sekhiya. 162. 162. Paññattā methunaṃ dhammaṃ, paṭisevanapaccayā; Kati āpattiyo honti? Catassova bhavanti hi. Concernant la pratique de l'acte sexuel qui a été édictée, combien d'offenses y a-t-il ? Il y en a précisément quatre. 163. 163. Methunaṃ paṭisevanto, allokāsappavesane; Mate akkhāyite vāpi, bhikkhu pārājikaṃ phuse. Le moine qui s'adonne à l'acte sexuel en pénétrant dans un cadavre non décomposé encourt une offense de défaite (pārājika). 164. 164. Thullaccayaṃ tu yebhuyya-kkhāyite, dukkaṭaṃ tathā; Mukhe vaṭṭakate vuttaṃ, pācitti jatumaṭṭhake. Une offense sérieuse (thullaccaya) s'il est largement décomposé, ainsi qu'une offense de mauvaise conduite (dukkaṭa) ; une offense d'expiation (pācittiya) est mentionnée pour l'usage d'une figurine en laque au visage rond. 165. 165. Paññattā [Pg.321] kāyasaṃsaggaṃ, samāpajjanapaccayā; Kati āpattiyo honti? Pañca āpattiyo siyuṃ. Concernant l'engagement dans le contact physique qui a été édicté, combien d'offenses y a-t-il ? Il y aurait cinq offenses. 166. 166. Avassutassa posassa, tathā bhikkhuniyāpi ca; Pārājikamadhakkhādi-gahaṇaṃ sādiyantiyā. Pour un homme rempli de désir et de même pour une moniale, c'est une défaite (pārājika) pour celle qui consent à être saisie en dessous de la clavicule, etc. 167. 167. Kāyena phusato kāyaṃ, bhikkhussa garukaṃ siyā; Kāyena kāyabaddhaṃ tu, phusaṃ thullaccayaṃ siyā. Pour un moine touchant le corps avec le corps, ce serait une offense grave (saṅghādisesa) ; mais touchant avec le corps ce qui est lié au corps, ce serait une offense sérieuse (thullaccaya). 168. 168. Paṭibaddhena kāyena, paṭibaddhaṃ tu dukkaṭaṃ; Pācittiyaṃ panuddiṭṭhaṃ, tassaṅgulipatodake. Toucher avec ce qui est lié au corps ce qui est lié au corps est une mauvaise conduite (dukkaṭa) ; quant à le chatouiller avec les doigts, une offense d'expiation (pācittiya) est indiquée. 169. 169. Sesesu sekhiyantesu, āpattīnaṃ vinicchayo; Heṭṭhā vuttanayeneva, veditabbo vibhāvinā. Pour le reste, jusqu'aux Sekhiya, le jugement des offenses doit être compris par l'homme sage selon la méthode expliquée précédemment. Mahāvibhaṅgasaṅgaho niṭṭhito. La compilation du Mahāvibhaṅga est terminée. Bhikkhunīvibhaṅgo Le Vibhaṅga des moniales (Bhikkhunīvibhaṅga). 170. 170. Bhikkhūnaṃ pāṭavatthāya, vinayassa vinicchaye; Bhikkhunīnaṃ vibhaṅgopi, kiñcimattaṃ bhaṇāmahaṃ. Pour l'habileté des moines dans le jugement de la Discipline, je vais aussi exposer brièvement le Vibhaṅga des moniales. 171. 171. Avassutassa posassa, bhikkhunīpi avassutā; Nandantī kāyasaṃsaggaṃ, kati āpattiyo phuse; Lorsqu'un homme rempli de désir et une moniale également remplie de désir se réjouissent d'un contact physique, combien d'offenses encourt-elle ? 172. 172. Tisso āpattiyo ubbha-jāṇussādhakkhakassa ca; Hoti pārājikaṃ tassā, gahaṇaṃ sādiyantiyā. Trois offenses ; pour celle qui consent à être saisie au-dessus des genoux et au-dessous de la clavicule, c'est une défaite (pārājika). 173. 173. Ubbhakkhakaṃ adhojāṇu-gahaṇaṃ sādiyantiyā; Thullaccayaṃ siyā, kāya-paṭibaddhe tu dukkaṭaṃ. Pour celle qui consent à être saisie au-dessus de la clavicule ou au-dessous des genoux, ce serait une offense sérieuse (thullaccaya) ; mais pour le contact avec ce qui est lié au corps, une mauvaise conduite (dukkaṭa). 174. 174. Chādentī bhikkhunī vajjaṃ, tisso āpattiyo phuse; Jānaṃ pārājikaṃ dhammaṃ, chādentī sā parājikā. La moniale qui cache une faute encourt trois offenses ; en cachant sciemment une offense de défaite (pārājika), elle est elle-même défaite. 175. 175. Thullaccayaṃ [Pg.322] vematikā, paṭicchādeti ce pana; Athācāravipattiṃ ce, paṭicchādeti dukkaṭaṃ. Si elle la cache en étant dans le doute, c'est une offense sérieuse (thullaccaya) ; si elle cache une faute de conduite, c'est une mauvaise conduite (dukkaṭa). 176. 176. Nissajjantī na taṃ laddhiṃ, ukkhittassānuvattikā; Samanubhāsanāyeva, tisso āpattiyo phuse. Celle qui suit un moine suspendu et n'abandonne pas cette position encourt trois offenses par le biais de la triple admonition formelle. 177. 177. Ñattiyā dukkaṭaṃ, dvīhi, kammavācāhi thullatā; Kammavācāya osāne, pārājikamudīritaṃ. Une mauvaise conduite (dukkaṭa) par la motion (ñatti), une offense sérieuse (thullaccaya) par les deux annonces (kammavācā) ; à la fin de l'annonce finale, une défaite (pārājika) est déclarée. 178. 178. Pūrentī aṭṭhamaṃ vatthuṃ, tisso āpattiyo phuse; Purisenidhāgacchāti, vuttāgacchati dukkaṭaṃ. En accomplissant le huitième fondement [de défaite], elle encourt trois offenses ; si elle dit à un homme : 'Viens ici', et qu'il vient, c'est une mauvaise conduite (dukkaṭa). 179. 179. Thullaccayaṃ tu posassa, hatthapāsappavesane; Pūrentī aṭṭhamaṃ vatthuṃ, samaṇī sā parājitā. C'est une offense sérieuse (thullaccaya) lorsque l'homme entre dans l'espace à portée de main ; en accomplissant ainsi le huitième fondement, cette religieuse est défaite (pārājika). Pārājikakathā. Exposé sur les offenses de défaite (Pārājika). 180. 180. Ussayavādikā aṭṭaṃ, karontī tividhaṃ phuse; Ekassārocane tassā, hoti āpatti dukkaṭaṃ. Celle qui provoque un litige encourt trois types d'offenses ; en le rapportant à une personne, elle commet une mauvaise conduite (dukkaṭa). 181. 181. Dutiyārocane tassā, thullaccayamudīritaṃ; Aṭṭassa pariyosāne, hoti saṅghādisesatā. En le rapportant à une deuxième personne, une offense sérieuse (thullaccaya) est déclarée ; à la conclusion du litige, c'est une offense nécessitant une assemblée (saṅghādisesa). 182. 182. Corivuṭṭhāpikā vāpi, ñattiyā dukkaṭaṃ phuse; Dvīhi thullaccayaṃ kamma-vācosāne garuṃ siyā. Celle qui ordonne une voleuse encourt également une mauvaise conduite (dukkaṭa) lors de la motion ; une offense sérieuse (thullaccaya) pour les deux annonces, et une offense grave (saṅghādisesa) à la fin de la proclamation. 183. 183. Ekā gāmantaraṃ gacche, gamane dukkaṭaṃ siyā; Parikkhepe atikkante, pādena paṭhamena tu. Si elle va seule dans un autre village, il y a une mauvaise conduite (dukkaṭa) pour le déplacement ; lorsqu'elle franchit la limite avec le premier pied, 184. 184. Hoti thullaccayāpatti, tassā samaṇiyā pana; Dutiyena atikkante, garuke pana tiṭṭhati. il y a une offense sérieuse (thullaccaya) pour cette religieuse ; mais quand elle a franchi avec le second pied, elle se trouve dans une offense grave (saṅghādisesa). 185. 185. Catutthe dutiye vutta-sadisova vinicchayo; Āpattīnaṃ pabhede tu, kāci natthi visesatā. Pour la quatrième [règle], le jugement est identique à celui énoncé pour la deuxième ; dans la distinction des offenses, il n'y a aucune différence. 186. 186. Avassutā [Pg.323] sayaṃ hutvā, tādisasseva hatthato; Gahetvā pana bhuñjantī, bhojanādīsu kiñcipi. Étant elle-même remplie de désir, prenant de la main d'un homme pareillement [désireux] et consommant quoi que ce soit, nourriture ou autre. 187. 187. Phuse āpattiyo tisso, bhojanādīsu kiñcipi; Paṭiggaṇhantiyā tassā, hoti thullaccayaṃ pana. Elle peut encourir trois offenses concernant la nourriture et autres ; pour elle qui les reçoit, il y a cependant une thullaccaya. 188. 188. Ajjhohāresu sabbesu, hoti saṅghādisesatā; Udakaṃ dantaponaṃ vā, paṭiggaṇhāti dukkaṭaṃ. Pour tous les avalements, il y a une saṅghādisesa ; si elle reçoit de l'eau ou un bâtonnet frotte-dents, c'est une dukkaṭa. 189. 189. ‘‘Sahatthena gahetvā tvaṃ, khāda vā bhuñja vā’’tipi; Uyyojentī panevaṃ tu, tisso āpattiyo phuse. Même en disant : « Prends de ta propre main, mâche ou mange », en l’encourageant ainsi, elle encourt trois offenses. 190. 190. Dukkaṭaṃ vacane tassā, ‘‘bhuñjissāmī’’ti gaṇhati; Ajjhohāresu sabbesu, tassā thullaccayaṃ siyā. Il y a une dukkaṭa pour ses paroles ; quand l'autre prend en disant : « Je vais manger », il y aurait une thullaccaya pour elle lors de tous les avalements. 191. 191. Bhojanassa panosāne, hoti saṅghādisesatā; Uyyojeti ca yā tassā, imā tissoti dīpaye. À la fin du repas, il y a une saṅghādisesa ; pour celle qui encourage, on doit expliquer que ce sont ces trois offenses. 192. 192. Sattame aṭṭhame cāpi, navame dasamepi ca; Corivuṭṭhāpaneneva, samānova vinicchayo. Dans les septième, huitième, neuvième et dixième également, la décision est identique à celle concernant l'ordination d'une voleuse. Saṅghādisesakathā. Discours sur les saṅghādisesa. 193. 193. Pattasannicayaṃ yiha, karontī bhikkhunī pana; Ekaṃ nissaggiyaṃyeva, phuse pācittiyaṃ tu sā. Ici, la bhikkhunī qui accumule des bols encourt précisément une nissaggiya pācittiya. 194. 194. Akālacīvaraṃ kāla-cīvaraṃ bhājāpentiyā; Payoge dukkaṭaṃ vuttaṃ, lābhe nissaggiyaṃ siyā. Pour celle qui fait distribuer une robe hors saison comme une robe de saison, une dukkaṭa est prescrite pour l'effort ; lors de l'obtention, il y aurait une nissaggiya. 195. 195. Cīvaraṃ parivattetvā, acchindati sace pana; Payoge dukkaṭaṃ, chinne, tassā nissaggiyaṃ siyā. Si, après avoir échangé une robe, elle la reprend de force, il y a une dukkaṭa pour l'effort ; la robe ayant été reprise, il y aurait une nissaggiya pour elle. 196. 196. Viññāpetvāva aññaṃ ce, viññāpeti tato paraṃ; Payoge dukkaṭaṃ, viññā-pite nissaggiyaṃ siyā. Si, après avoir demandé une chose, elle en demande une autre par la suite, il y a une dukkaṭa pour l'effort ; une fois la chose obtenue, il y aurait une nissaggiya. 197. 197. Cetāpetvā [Pg.324] hi aññaṃ ce, cetāpeti tato paraṃ; Payoge dukkaṭaṃ, cetā-pite nissaggiyaṃ siyā. Si, après avoir fait échanger une chose, elle en fait échanger une autre par la suite, il y a une dukkaṭa pour l'effort ; une fois l'échange effectué, il y aurait une nissaggiya. 198. 198. Evameva ca sesesu, chaṭṭhādīsu ca sattasu; Anantarasamānova, āpattīnaṃ vinicchayo. De même pour les sept autres, à commencer par la sixième, la décision concernant les offenses est la même que la précédente. Nissaggiyakathā. Discours sur les nissaggiya. 199. 199. Lasuṇaṃ khādati dve ce, dukkaṭaṃ gahaṇe siyā; Ajjhohārapayogesu, pācitti pariyāputā. Si elle mange de l'ail, il y aurait une dukkaṭa lors de la prise ; la pācittiya est encourue pour les efforts d'avalement. 200. 200. Saṃharāpentiyā lomaṃ, sambādhe dveva honti hi; Payoge dukkaṭaṃ vuttaṃ, hoti pācitti saṃhaṭe. Pour celle qui se fait épiler les poils des parties intimes, il y en a deux ; une dukkaṭa est prescrite pour l'effort, et il y a une pācittiya une fois l'épilation effectuée. 201. 201. Karontī talaghātaṃ tu, dve panāpattiyo phuse; Payoge dukkaṭaṃ hoti, kate pācittiyaṃ siyā. En pratiquant le talaghāta (coup avec la paume), elle encourt deux offenses ; il y a une dukkaṭa pour l'effort, et il y aurait une pācittiya une fois l'acte accompli. 202. 202. Jatunā maṭṭhakaṃ kiñci, sādiyantī duve phuse; Payoge dukkaṭādinne, tassā pācittiyaṃ siyā. Celle qui accepte l'usage de la laque pour polir (ses parties privées), elle en encourt deux ; il y a une dukkaṭa pour l'effort, et une fois appliquée, il y aurait une pācittiya pour elle. 203. 203. Pañcamaṃ tu catutthena, samānamiti dīpaye; Āpattīnaṃ vibhāgasmiṃ, viseso natthi kocipi. On doit expliquer que la cinquième est identique à la quatrième ; dans la distinction des offenses, il n'y a aucune différence. 204. 204. Bhikkhussa bhuñjamānassa, pānīyenupatiṭṭhati; Hatthapāse tu pācitti, hitvā tiṭṭhati dukkaṭaṃ. Lorsqu'un moine est en train de manger, si elle se tient debout avec de l'eau ; à portée de main, c'est une pācittiya, mais en se tenant au-delà, c'est une dukkaṭa. 205. 205. Viññāpetvāmakaṃ dhaññaṃ, ‘‘bhuñjissāmī’’ti gaṇhati; Dukkaṭaṃ hoti pācitti, ajjhohāresu dīpaye. Ayant demandé du grain cru, elle le prend en disant : « Je vais le manger » ; il y a une dukkaṭa, et on doit expliquer que la pācittiya survient lors des avalements. 206. 206. Uccārādiṃ tirokuṭṭe, chaḍḍentī dve phuse have; Payoge dukkaṭaṃ vuttaṃ, pācitti chaḍḍite siyā. Jetant des excréments ou autres par-dessus un mur, elle encourt certes deux offenses ; une dukkaṭa est prescrite pour l'effort, et il y aurait une pācittiya une fois les choses jetées. 207. 207. Uccārādicatukkaṃ tu, chaḍḍeti harite sace; Payoge dukkaṭaṃ tassā, pācitti chaḍḍite siyā. Si elle jette les quatre types de souillures (excréments, etc.) sur de la verdure, il y a pour elle une dukkaṭa pour l'effort, et une pācittiya une fois jetés. 208. 208. Naccādiṃ [Pg.325] dassanatthāya, sace gacchati dukkaṭaṃ; Passantiyāpi pācitti, tatheva ca suṇantiyā. Si elle s'y rend pour voir des danses ou autres spectacles, c'est une dukkaṭa ; il y a aussi une pācittiya pour celle qui regarde, et de même pour celle qui écoute. Lasuṇavaggo paṭhamo. Premier chapitre sur l'ail. 209. 209. Paṭhame dutiye ceva, tatiye ca catutthake; Tulyo lasuṇavaggassa, chaṭṭhenidha vinicchayo. Dans le premier, le deuxième, ainsi que dans le troisième et le quatrième, la décision est ici identique à la sixième règle du chapitre sur l'ail. 210. 210. Kulāni upasaṅkamma, nisīditvā panāsane; Sāmike tu anāpucchā, pakkamantī duve phuse. S'étant approchée de familles et s'étant assise sur un siège, si elle s'en va sans avoir demandé l'autorisation au propriétaire, elle en encourt deux. 211. 211. Paṭhamena ca pādena, anovassamatikkame; Dukkaṭaṃ hoti, pācitti, dutiyātikkame siyā. Au premier pas, lorsqu'elle franchit l'espace couvert, il y a une dukkaṭa ; une pācittiya surviendrait au second franchissement. 212. 212. Sāmike tu anāpucchā, āsane ce nisīdati; Payoge dukkaṭaṃ hoti, pācitti ca nisīdite. Si elle s'assoit sur un siège sans avoir demandé l'autorisation au propriétaire, il y a une dukkaṭa pour l'effort, et une pācittiya une fois assise. 213. 213. Chaṭṭhena sattamaṃ sabbaṃ, samānaṃ aṭṭhame pana; Payoge dukkaṭaṃ, ujjhā-pite pācittiyaṃ siyā. Le septième est en tout point identique au sixième ; pour le huitième, cependant, il y a une dukkaṭa pour l'effort, et une pācittiya une fois que la plainte a été provoquée. 214. 214. Attānaṃ cābhisappentī, dve phuse nirayādinā; Payoge dukkaṭaṃ vuttaṃ, pācitti abhisappite. En se maudissant soi-même, on encourt deux offenses par l'évocation de l'enfer et ainsi de suite ; un dukkaṭa est prononcé pour l'effort, et une pācittiya une fois la malédiction proférée. 215. 215. Vadhitvā pana attānaṃ, rodantī tu duve phuse; Vadhati rodati pācitti, karotekaṃ tu dukkaṭaṃ. Si l'on se frappe et que l'on pleure, on encourt deux offenses ; frapper et pleurer entraînent une pācittiya, mais n'en faire qu'un seul entraîne un dukkaṭa. Rattandhakāravaggo dutiyo. Deuxième chapitre sur l'obscurité de la nuit. 216. 216. Naggā nhāyati dve ceva, payoge dukkaṭaṃ siyā; Nhānassa pariyosāne, tassā pācittiyaṃ siyā. Se baigner nue entraîne deux offenses ; il y aurait un dukkaṭa pour l'effort ; à la fin du bain, il y aurait pour elle une pācittiya. 217. 217. Kārāpeti [Pg.326] pamāṇāti-kkantaṃ udakasāṭikaṃ; Payoge dukkaṭaṃ, kārā-pite pācittiyaṃ siyā. Faire fabriquer un linge de bain dépassant les dimensions prescrites ; un dukkaṭa pour l'effort, et il y aurait une pācittiya une fois fabriqué. 218. 218. Cīvaraṃ tu visibbetvā, visibbāpetva vā pana; Neva sibbantiyā vutta-mekaṃ pācittiyaṃ pana. Ayant décousu une robe ou l'ayant fait découdre ; pour celle qui ne la recoud pas, une seule pācittiya est prononcée. 219. 219. Pañcāhikaṃ tu saṅghāṭi-cāraṃ pana atikkame; Ekāvassā panāpatti, pācitti paridīpitā. Si l'on dépasse la période de cinq jours en se déplaçant sans la saṅghāṭi ; il y a pour elle une seule offense, une pācittiya est déclarée. 220. 220. Sace saṅkamanīyaṃ tu, dhāreti pana cīvaraṃ; Payoge dukkaṭaṃ vuttaṃ, pācitti pana dhārite. Si elle porte une robe qui doit être transférée ; un dukkaṭa est prononcé pour l'effort, et une pācittiya une fois portée. 221. 221. Gaṇacīvaralābhassa, antarāyaṃ karoti ce; Payoge dukkaṭaṃ hoti, kate pācittiyaṃ siyā. Si elle crée un obstacle à l'obtention des robes du groupe ; il y a un dukkaṭa pour l'effort, et il y aurait une pācittiya une fois l'acte accompli. 222. 222. Vibhaṅgaṃ paṭibāhantī, cīvarānaṃ tu dhammikaṃ; Payoge dukkaṭaṃ vuttaṃ, pācitti paṭibāhite. S'opposer à la distribution légale des robes ; un dukkaṭa est prononcé pour l'effort, et une pācittiya une fois l'opposition manifestée. 223. 223. Agārikādino deti, sace samaṇacīvaraṃ; Payoge dukkaṭaṃ, dinne, pācitti pariyāputā. Si elle donne une robe de samana à un laïc ou à d'autres ; un dukkaṭa pour l'effort, et une fois donnée, une pācittiya est encourue. 224. 224. Cīvare dubbalāsāya, kālaṃ ce samatikkame; Payoge dukkaṭaṃ vuttaṃ, pācitti samatikkame. Si elle dépasse le délai alors que l'espoir d'une robe est faible ; un dukkaṭa est prononcé pour l'effort, et une pācittiya une fois le délai dépassé. 225. 225. Dhammikaṃ kathinuddhāraṃ, paṭibāhantiyā duve; Payoge dukkaṭaṃ hoti, pācitti paṭibāhite. Pour celle qui s'oppose au retrait légal du Kathina, il y a deux offenses ; il y a un dukkaṭa pour l'effort, et une pācittiya une fois l'opposition manifestée. Nhānavaggo tatiyo. Troisième chapitre sur le bain. 226. 226. Duve bhikkhuniyo eka-mañcasmiṃ ce tuvaṭṭeyyuṃ; Payoge dukkaṭaṃ tāsaṃ, nipanne itaraṃ siyā. Si deux moniales s'allongent sur un seul lit ; il y a pour elles un dukkaṭa pour l'effort, et il y aurait l'autre (pācittiya) une fois qu'elles sont allongées. 227. 227. Dutiyaṃ paṭhameneva, sadisaṃ tatiye pana; Payoge dukkaṭaṃ hoti, kate pācittiyaṃ siyā. La deuxième règle est semblable à la première, mais dans la troisième ; il y a un dukkaṭa pour l'effort, et une pācittiya une fois l'acte accompli. 228. 228. Nupaṭṭhāpentiyā [Pg.327] vāpi, dukkhitaṃ sahajīviniṃ; Ekāyeva panāpatti, pācitti paridīpitā. Ou pour celle qui ne prend pas soin d'une compagne malade ; il n'y a qu'une seule offense, une pācittiya est déclarée. 229. 229. Sace upassayaṃ datvā, nikkaḍḍhati ca bhikkhuniṃ; Payoge dukkaṭaṃ tassā, hoti pācitti kaḍḍhite. Si, après avoir donné un logement, elle en expulse une moniale ; il y a pour elle un dukkaṭa pour l'effort, et une pācittiya une fois l'expulsion effectuée. 230. 230. Chaṭṭhe pana ca saṃsaṭṭhā, ñattiyā dukkaṭaṃ phuse; Kammavācāya osāne, pācitti paridīpitā. Dans la sixième règle, concernant la fréquentation, elle encourrait un dukkaṭa lors de l'annonce (ñatti) ; à la fin de l'acte formel (kammavācā), une pācittiya est déclarée. 231. 231. Antoraṭṭhe tu sāsaṅke, cārikaṃ tu carantiyā; Payoge dukkaṭaṃ vuttaṃ, paṭipannāya sesakaṃ. Pour celle qui voyage dans une zone dangereuse à l'intérieur du royaume ; un dukkaṭa est prononcé pour l'effort, et le reste (pācittiya) pour celle qui s'est mise en route. 232. 232. Aṭṭhamaṃ navamañceva, sattamena samaṃ mataṃ; Dasame pana ekāva, pācitti paridīpitā. Les huitième et neuvième sont considérées comme identiques à la septième ; mais dans la dixième, une seule pācittiya est déclarée. Tuvaṭṭavaggo catuttho. Quatrième chapitre sur le fait de s'allonger. 233. 233. Rājāgārādikaṃ sabbaṃ, dassanatthāya gacchati; Payoge dukkaṭaṃ tassā, pācitti yadi passati. Elle s'en va dans le but de voir un palais royal ou autre ; il y a pour elle un dukkaṭa pour l'effort, et une pācittiya si elle regarde. 234. 234. Āsandiṃ vāpi pallaṅkaṃ, paribhuñjantiyā duve; Payoge dukkaṭaṃ vuttaṃ, bhutte pācittiyaṃ siyā. Pour celle qui utilise un siège haut ou un divan, il y a deux offenses ; un dukkaṭa est prononcé pour l'effort, et il y aurait une pācittiya une fois utilisé. 235. 235. Suttaṃ kantantiyā dveva, payoge dukkaṭaṃ mataṃ; Ujjavujjavane tassā, pācitti samudāhare. Pour celle qui file du fil, deux offenses sont reconnues ; un dukkaṭa pour l'effort, et l'on doit prononcer pour elle une pācittiya pour chaque action de filage. 236. 236. Veyyāvaccaṃ gihīnaṃ tu, dveva honti karontiyā; Payoge dukkaṭaṃ vuttaṃ, kate pācittiyaṃ siyā. Pour celle qui rend service à des laïcs, il y a deux offenses ; un dukkaṭa est prononcé pour l'effort, et il y aurait une pācittiya une fois l'acte accompli. 237. 237. Pañcame pana ekāva, pācitti paridīpitā; Payoge dukkaṭaṃ chaṭṭhe, dinne pācittiyaṃ siyā. Dans la cinquième, une seule pācittiya est déclarée ; dans la sixième, un dukkaṭa pour l'effort, et il y aurait une pācittiya une fois le don effectué. 238. 238. Sattamaṃ dutiyeneva, samāpattipabhedato; Aṭṭhamaṃ dutiye vagge, pañcamena samaṃ mataṃ. La septième est comme la deuxième selon la division des accomplissements ; la huitième est considérée comme identique à la cinquième du deuxième chapitre. 239. 239. Tiracchānagataṃ [Pg.328] vijjaṃ, dveva honti paṭhantiyā; Payoge dukkaṭaṃ hoti, pācitti hi pade pade. Pour celle qui étudie une science mondaine (basse), il y a deux offenses ; il y a un dukkaṭa pour l'effort, et en vérité une pācittiya pour chaque mot. 240. 240. Dasamaṃ navameneva, samānaṃ sabbathā pana; ‘‘Pariyāpuṇāti, vāceti’’, padamattaṃ visesakaṃ. La dixième est en tout point égale à la neuvième ; seuls les mots « apprend » et « enseigne » marquent la distinction. Cittāgāravaggo pañcamo. Le cinquième chapitre sur le pavillon de peintures. 241. 241. Sabhikkhukaṃ tamārāmaṃ, jānantī pana bhikkhunī; Pavisantī anāpucchā, dve panāpattiyo phuse. Lorsqu'une bhikkhunī, sachant qu'un monastère contient des moines, y pénètre sans demander la permission, elle commet deux types d'offenses. 242. 242. Paṭhamena ca pādena, parikkhepassatikkame; Dukkaṭaṃ piṭake vuttaṃ, pācitti dutiyena tu. Au premier pas franchissant la délimitation, une faute de mauvaise conduite (dukkaṭa) est mentionnée dans le Corbeille (Piṭaka) ; mais au second pas, une faute de confession (pācittiya). 243. 243. Akkosati ca yā bhikkhuṃ, bhikkhunī paribhāsati; Payoge dukkaṭaṃ tassā, pācittakkosite siyā. Lorsqu'une bhikkhunī injurie un moine ou l'insulte, il y a une dukkaṭa lors de la tentative et une pācittiya une fois l'insulte proférée. 244. 244. Yā hi caṇḍikabhāvena, gaṇaṃ tu paribhāsati; Payoge dukkaṭaṃ tassā, paribhaṭṭhe panetaraṃ. Celle qui, par colère, insulte le groupe (gaṇa) : il y a une dukkaṭa lors de la tentative, et l'autre (pācittiya) une fois l'insulte terminée. 245. 245. Nimantitā pavāritā, khādanaṃ bhojanampi vā; Bhuñjantī bhikkhunī sā hi, dve panāpattiyo phuse. Invitée et ayant déjà mangé à satiété, si une bhikkhunī mange de la nourriture solide ou molle, elle commet deux types d'offenses. 246. 246. ‘‘Bhuñjissāmī’’ti yaṃ kiñci, paṭiggaṇhāti dukkaṭaṃ; Ajjhohārapayogesu, pācitti paridīpaye. Lorsqu'elle accepte quoi que ce soit avec l'intention de manger, c'est une dukkaṭa ; lors de l'acte d'avaler, on doit déclarer une pācittiya. 247. 247. Kulaṃ tu maccharāyantī, dve panāpattiyo phuse; Payoge dukkaṭaṃ vuttaṃ, sesā maccharite siyā. Étant envieuse envers une famille, elle commet deux types d'offenses ; une dukkaṭa est dite lors de la tentative, et le reste (pācittiya) réside dans l'acte d'envie. 248. 248. Abhikkhuke panāvāse, bhave vassaṃ vasantiyā; Dukkaṭaṃ pubbakiccesu, pācitti aruṇuggame. Passant la retraite des pluies dans une résidence dépourvue de moines, il y a une dukkaṭa pour les actes préliminaires et une pācittiya au lever du soleil. 249. 249. Bhikkhunī ubhatosaṅghe, vassaṃvuṭṭhā tu tīhipi; Ṭhānehi appavārentī, ekaṃ pācittiyaṃ phuse. Une bhikkhunī qui a achevé la retraite des pluies, mais ne fait pas l'invitation (pavāraṇā) devant les deux Sanghas sur les trois points, commet une pācittiya. 250. 250. Ovādatthāya [Pg.329] vā bhikkhuṃ, saṃvāsatthāya vā tathā; Na gacchati sace tassā, ekaṃ pācittiyaṃ siyā. Si elle ne se rend pas auprès d'un moine pour recevoir l'exhortation ou pour l'observance (uposatha), elle encourt une pācittiya. 251. 251. Ovādampi na yācantī, na gacchantī uposathaṃ; Ekaṃ pācittiyāpatti-māpajjati, na saṃsayo. Ne demandant pas l'exhortation et n'assistant pas à l'uposatha, elle commet sans aucun doute une offense de pācittiya. 252. 252. Apucchitvāva saṅghaṃ vā, bhedāpeti pasākhajaṃ; Payoge dukkaṭaṃ, bhinne, pācitti pariyāputā. Sans avoir demandé au Sangha, si elle fait percer un abcès ; il y a une dukkaṭa lors de la tentative, et une pācittiya une fois percé. Ārāmavaggo chaṭṭho. Le sixième chapitre sur le monastère. 253. 253. Gabbhiniṃ vuṭṭhapentī hi, dve panāpattiyo phuse; Payoge dukkaṭaṃ, vuṭṭhā-pite pācittiyaṃ siyā. En ordonnant une femme enceinte, elle commet deux types d'offenses ; une dukkaṭa lors de la tentative, et une pācittiya une fois l'ordination accomplie. 254. 254. Dutiyaṃ tatiyañceva, catutthaṃ pañcamampi ca; Chaṭṭhañca sattamañceva, paṭhamena samaṃ mataṃ. Les deuxième, troisième, quatrième, cinquième, sixième et septième cas sont considérés comme identiques au premier. 255. 255. Bhikkhunī vuṭṭhapetvāna, bhikkhuniṃ sahajīviniṃ; Dvevassaṃ nānuggaṇhantī, ekaṃ pācittiyaṃ phuse. Une bhikkhunī ayant ordonné une co-résidente et ne l'assistant pas pendant deux ans commet une pācittiya. 256. 256. Navamaṃ dasamañceva, aṭṭhamena samaṃ mataṃ; Dvīsu āpattibhedasmiṃ, nānattaṃ natthi kiñcipi. Les neuvième et dixième cas sont considérés comme identiques au huitième ; dans la distinction de ces deux offenses, il n'y a aucune différence. Gabbhinīvaggo sattamo. Le septième chapitre sur la femme enceinte. 257. 257. Kumārībhūtavaggassa, ādito pana pañcapi; Samānā gabbhinīvagge, paṭhameneva sabbaso. Concernant le chapitre sur la jeune fille (kumārībhūta), les cinq premiers cas sont en tous points semblables au premier du chapitre sur la femme enceinte. 258. 258. ‘‘Alaṃ vuṭṭhāpitenā’’ti, vuccamānā hi khīyati; Payoge dukkaṭaṃ, pacchā, hoti pācitti khīyite. Lorsqu'on lui dit : "Assez d'ordinations !", si elle se plaint, il y a une dukkaṭa lors de la tentative, puis une pācittiya une fois la plainte exprimée. 259. 259. Sattame [Pg.330] aṭṭhame ceva, ekaṃ pācittiyaṃ mataṃ; Ādināva samānāni, navamādīni pañcapi. Pour les septième et huitième cas, une seule pācittiya est reconnue ; les cinq cas à partir du neuvième sont identiques au premier. Kumārībhūtavaggo aṭṭhamo. Le huitième chapitre sur la jeune fille. 260. 260. Āpattiyo phuse dvepi, dhārentī chattupāhanaṃ; Payoge dukkaṭaṃ vuttaṃ, hoti pācitti dhārite. Elle commet également deux offenses en portant une ombrelle et des sandales ; une dukkaṭa est mentionnée pour la tentative, et une pācittiya une fois portées. 261. 261. Yānena pana yāyantī, dve kirāpattiyo phuse; Payoge dukkaṭaṃ hoti, pācitti yadi yāyite. Voyageant dans un véhicule, elle commet, dit-on, deux offenses ; il y a une dukkaṭa lors de la tentative et une pācittiya si elle voyage. 262. 262. Dhārentiyā tu saṅghāṇiṃ, payoge dukkaṭaṃ siyā; Dhārite pana pācitti, catutthepi ayaṃ nayo. Pour celle qui porte un ornement de hanches, il y a une dukkaṭa lors de la tentative ; une fois porté, c'est une pācittiya, et cette règle s'applique aussi au quatrième cas. 263. 263. Nhāyantī gandhavaṇṇena, payoge dukkaṭaṃ phuse; Nhānassa pariyosāne, tassā pācittiyaṃ siyā. Se baignant avec des parfums et des colorants, elle encourt une dukkaṭa lors de la tentative ; à la fin du bain, elle encourt une pācittiya. 264. 264. Chaṭṭhampi pañcameneva, samānaṃ sabbathā pana; Sattame aṭṭhame ceva, navame dasamepi ca. Le sixième cas est tout à fait identique au cinquième ; de même pour les septième, huitième, neuvième et dixième. 265. 265. Payoge dukkaṭaṃ vuttaṃ, pācittummaddite siyā; Āpattīnaṃ vibhāgasmiṃ, natthi kāci visesatā. Une dukkaṭa est mentionnée lors de la tentative, et une pācittiya une fois le massage effectué ; dans la classification des offenses, il n'y a aucune distinction. 266. 266. Anāpucchā tu bhikkhussa, purato yā nisīdati; Payoge dukkaṭaṃ tassā, pācitti tu nisīdite. Celle qui s'assoit devant un moine sans lui avoir demandé la permission : il y a une dukkaṭa lors de la tentative, mais une pācittiya une fois assise. 267. 267. Anokāsakataṃ bhikkhuṃ, pañhaṃ pucchantiyā pana; Payoge dukkaṭaṃ hoti, vuttā pācitti pucchite. Pour une nonne qui pose une question à un moine qui n'en a pas donné l'autorisation ; il y a une offense de mauvaise conduite (dukkaṭa) pour l'effort, et une offense entraînant confession (pācittiya) est prononcée une fois la question posée. 268. 268. Saṃkaccikaṃ vinā gāmaṃ, padasā pavisantiyā; Paṭhameneva ārāma-vaggassa sadisaṃ vade. Pour celle qui entre dans un village à pied sans sa camisole (saṃkaccika) ; on devrait déclarer la peine comme étant similaire à celle du premier cas du chapitre sur les monastères. Chattupāhanavaggo navamo. Neuvième chapitre sur les parasols et les sandales. Pācittiyakathā. Discussion sur les offenses entraînant confession (Pācittiya). 269. 269. Aṭṭhasu [Pg.331] duvidhāpatti, pāṭidesaniyesupi; Viññāpetvā sace sappiṃ, ‘‘bhuñjissāmī’’ti gaṇhati. Dans les huit règles de confession (pāṭidesaniya), il y a deux types d'offenses ; si, après avoir demandé du beurre clarifié, elle le reçoit en disant : « Je le mangerai ». 270. 270. Tato bhikkhuniyā tassā, hoti āpatti dukkaṭaṃ; Ajjhohāresu sabbesu, pāṭidesaniyaṃ siyā. Ensuite, pour cette nonne, il y a une offense de mauvaise conduite (dukkaṭa) ; pour chaque bouchée avalée, il y aurait une offense à confesser (pāṭidesaniya). Pāṭidesanīyakathā. Discussion sur les offenses à confesser (Pāṭidesanīya). 271. 271. Imaṃ viditvā paramaṃ panuttaraṃ; Niruttaraṃ atthavasena bhikkhu; Sukhena paññattamahāsamuddaṃ; Duruttaraṃ uttarateva dhīro. Ayant compris cela comme étant suprême et excellent, sans égal par sa signification, le moine sage traverse avec bonheur ce grand océan de règles édictées, pourtant difficile à franchir. 272. 272. Yasmā tasmā asmiṃ yogaṃ; Usmāyutto yutto kātuṃ; Satto satto kaṅkhacchede; Satthe satthe niccaṃ niccaṃ. C'est pourquoi, avec ardeur, on doit s'appliquer à cet effort ; l'être attaché à trancher les doutes dans chaque enseignement, constamment et toujours. Bhikkhunīvibhaṅgo niṭṭhito. L'analyse des règles des nonnes (Bhikkhunīvibhaṅga) est terminée. Catuvipattikathā Discussion sur les quatre types de défaillances (vipatti). 273. 273. Kati āpattiyo sīla-vipattipaccayā pana; Catassova siyuṃ sīla-vipattipaccayā pana. Combien d'offenses ont pour condition une défaillance de la moralité (sīla-vipatti) ? Il y a précisément quatre classes d'offenses ayant pour condition une défaillance de la moralité. 274. 274. Jānaṃ pārājikaṃ dhammaṃ, sace chādeti bhikkhunī; Cutā, thullaccayaṃ hoti, sace vematikā siyā. Si une nonne cache sciemment une offense de défaite (pārājika) ; si elle est exclue, il y a une offense grave (thullaccaya) si elle est dans l'incertitude. 275. 275. Pācitti bhikkhu saṅghādi-sesaṃ chādeti ce pana; Attano pana duṭṭhullaṃ, chādento dukkaṭaṃ phuse. Si un moine cache une offense de type Saṅghādisesa, c'est une Pācittiya ; mais s'il cache sa propre offense grave, il encourt une mauvaise conduite (dukkaṭa). 276. 276. Āpattiyo [Pg.332] katācāra-vipattipaccayā pana; Ekāyeva siyācāra-vipattipaccayā pana. Combien d'offenses ont pour condition une défaillance de conduite (ācāra-vipatti) ? Il n'y en a qu'une seule ayant pour condition une défaillance de conduite. 277. 277. Paṭicchādeti ācāra-vipattiṃ pana bhikkhu ce; Ekamevassa bhikkhussa, hoti āpatti dukkaṭaṃ. Si un moine cache une défaillance de conduite ; il y a pour ce moine une seule offense de mauvaise conduite (dukkaṭa). 278. 278. Kati āpattiyo diṭṭhi-vipattipaccayā pana?Dve panāpattiyo diṭṭhi-vipattipaccayā siyuṃ. Combien d'offenses ont pour condition une défaillance de vue (diṭṭhi-vipatti) ? Il y a deux offenses ayant pour condition une défaillance de vue. 279. 279. Accajaṃ pāpikaṃ diṭṭhiṃ, ñattiyā dukkaṭaṃ phuse; Kammavācāya osāne, pācitti pariyāputā. Pour celui qui n'abandonne pas une vue mauvaise, il encourt une mauvaise conduite (dukkaṭa) par la motion (ñatti) ; à la fin de la procédure (kammavācā), une offense de confession (pācittiya) est encourue. 280. 280. Āpattiyo katājīva-vipattipaccayā pana?Chaḷevāpajjatājīva-vipattipaccayā pana. Combien d'offenses ont pour condition une défaillance de moyens de subsistance (ājīva-vipatti) ? On encourt précisément six types d'offenses ayant pour condition une défaillance de moyens de subsistance. 281. 281. Ājīvahetu pāpiccho, asantaṃ pana attani; Manussuttaridhammaṃ tu, vadaṃ pārājikaṃ phuse. Celui qui, par désir de moyens de subsistance et ayant de mauvais désirs, prétend posséder en lui-même un état supra-humain (manussuttaridhamma) inexistant, encourt une offense de défaite (pārājika). 282. 282. Sañcarittaṃ samāpanno, hoti saṅghādisesatā; Pariyāyavacane ñāte, tassa thullaccayaṃ siyā. Pour celui qui s'est rendu coupable d'entremise (sañcaritta), c'est une offense de Saṅghādisesa ; si des propos détournés sont compris, il y a pour lui une offense grave (thullaccaya). 283. 283. Paṇītabhojanaṃ vatvā, pācitti paribhuñjato; Bhikkhunī tu sace hoti, pāṭidesaniyaṃ siyā. Pour celui qui, après avoir demandé de la nourriture raffinée, la consomme, c'est une Pācittiya ; mais s'il s'agit d'une nonne, ce serait une offense à confesser (pāṭidesaniya). 284. 284. Ājīvahetu sūpaṃ vā, odanaṃ vā panattano; Atthāya viññāpetvāna, dukkaṭaṃ paribhuñjato. Pour celui qui, pour son propre bénéfice et pour assurer ses moyens de subsistance, ayant demandé du curry ou du riz, le consomme, il y a une offense de mauvaise conduite (dukkaṭa). Catuvipattikathā. Discussion sur les quatre types de défaillances (vipatti). Adhikaraṇapaccayakathā Discussion sur les conditions des litiges (adhikaraṇa). 285. 285. Vivādādhikaraṇamhā, kati āpattiyo siyuṃ?Vivādādhikaraṇamhā, dve panāpattiyo siyuṃ. Combien d'offenses peuvent provenir d'un litige concernant une dispute (vivādādhikaraṇa) ? De ce litige, deux offenses peuvent provenir. 286. 286. Pācitti [Pg.333] upasampannaṃ, hoti omasato pana; Bhikkhussānupasampannaṃ, omasantassa dukkaṭaṃ. Pour le moine qui insulte un ordonné (upasampanna), c'est une Pācittiya ; pour celui qui insulte un non-ordonné, c'est une mauvaise conduite (dukkaṭa). 287. 287. Anuvādādhikaraṇa-paccayāpattiyo kati?Anuvādādhikaraṇa-paccayā tividhā siyuṃ. Combien y a-t-il d'offenses ayant pour condition un litige concernant une accusation (anuvādādhikaraṇa) ? Il peut y en avoir de trois sortes ayant pour condition un litige concernant une accusation. 288. 288. Anuddhaṃseti ce bhikkhuṃ, amūlantimavatthunā; Saṅghādisesamāpatti-māpajjati, na saṃsayo. S'il calomnie un moine par une accusation sans fondement concernant une offense de défaite, il commet une offense de Saṅghādisesa, cela ne fait aucun doute. 289. 289. Tathā saṅghādisesena, anuddhaṃseti ce pana; Pācitti, dukkaṭaṃ vuttaṃ, tathācāravipattiyā. De même, s'il le calomnie au sujet d'une offense de Saṅghādisesa, c'est une Pācittiya ; il est dit qu'il y a une mauvaise conduite (dukkaṭa) pour une défaillance de conduite similaire. 290. 290. Āpattipaccayā vuttā, kati āpattiyo pana?Āpattipaccayā vuttā, catassova mahesinā. Les conditions des offenses ont été énoncées ; combien y a-t-il d'offenses ? Le Grand Sage n'a mentionné que quatre conditions d'offense. 291. 291. Jānaṃ pārājikaṃ dhammaṃ, sace chādeti bhikkhunī; Cutā, thullaccayaṃ hoti, sace vematikā siyā. Si une bhikkhunī cache sciemment un acte entraînant la défaite (pārājika), elle est déchue ; s'il y a doute, c'est une offense grave (thullaccaya). 292. 292. Pācitti bhikkhu saṅghādi-sesaṃ chādeti ce pana; Tathācāravipattiṃ tu, sace chādeti dukkaṭaṃ. C’est une pācittiya si un moine cache une offense nécessitant une assemblée (saṅghādisesa) ; mais s'il cache une transgression de conduite (ācāravipatti), c'est une dukkaṭa. 293. 293. Āpattiyo hi kiccādhi-karaṇapaccayā kati?Pañceva honti kiccādhi-karaṇapaccayā pana. Combien d'offenses résultent de la résolution des affaires (kiccādhikaraṇa) ? Il n'y en a que cinq qui résultent de la résolution des affaires. 294. 294. Samanubhāsanāyeva, ñattiyā dukkaṭaṃ phuse; Samaṇī accajantīva, ukkhittassānuvattikā. Par l'exhortation formelle (samanubhāsanā), dès l'annonce de la motion (ñatti), on commet une dukkaṭa ; [comme dans le cas d'une] moniale qui ne renonce pas [à ses vues] ou qui suit un moine banni (ukkhitta). 295. 295. Thullaccayaṃ dvayaṃ dvīhi, kammavācāhi sā phuse; Kammavācāya osāne, tassā pārājikaṃ siyā. Elle commet deux offenses graves (thullaccaya) par les deux proclamations de l'acte ; à la fin de la proclamation, pour elle, c'est une défaite (pārājika). 296. 296. Samanubhāsanāyeva, bhedakassānuvattikā; Na pariccajati taṃ laddhiṃ, hoti saṅghādisesatā. Par l'exhortation formelle, pour celle qui suit un fauteur de schisme et n'abandonne pas cette opinion, il y a une offense de type saṅghādisesa. 297. 297. Samanubhāsanāyeva, pāpikāya ca diṭṭhiyā; Yāvatatiyakaṃ tassā, pācittaccajatopi ca. Par l'exhortation formelle concernant une vue pernicieuse, jusqu'à la troisième [proclamation], il y a une pācittiya pour celle qui ne renonce pas. Adhikaraṇapaccayakathā. Exposé sur les conditions des litiges (adhikaraṇa). Khandhakapucchākathā Exposé des questions sur les Khandhakas. 298. 298. Khandhakesupi [Pg.334] āpatti-pabhedaṃ āgataṃ pana; Pāṭavatthāya bhikkhūnaṃ, pavakkhāmi nibodhatha. Je vais maintenant exposer la classification des offenses qui apparaît dans les Khandhakas pour l'habileté des moines ; soyez attentifs. 299. 299. Khandhake paṭhame tāva, kati āpattiyo siyuṃ?Khandhake paṭhame tāva, dve panāpattiyo siyuṃ. Dans le premier Khandhaka, combien d'offenses y a-t-il ? Dans le premier Khandhaka, il y a deux offenses. 300. 300. Ūnavīsativassaṃ tu, karoto upasampadaṃ; Hoti pācittiyaṃ tassa, sesesu pana dukkaṭaṃ. Pour celui qui confère l'ordination complète à une personne de moins de vingt ans, il y a une pācittiya ; pour les autres [cas], une dukkaṭa. 301. 301. Kati āpattiyo honti; Khandhake tu uposathe?Tisso āpattiyo honti; Khandhake tu uposathe. Combien d'offenses y a-t-il dans le Khandhaka sur l'Uposatha ? Il y a trois offenses dans le Khandhaka sur l'Uposatha. 302. 302. ‘‘Nassantete vinassantu’’, iti bhedapurakkhakā; Uposathassa karaṇe, thullaccayamudīritaṃ. En pensant : « Qu’ils périssent, qu’ils soient anéantis », pour celui qui accomplit l'Uposatha avec l'intention de provoquer la scission, une offense grave (thullaccaya) est déclarée. 303. 303. Ukkhittakena saddhiṃ tu, karontassa uposathaṃ; Hoti pācittiyaṃ tassa, sesesu pana dukkaṭaṃ. Pour celui qui accomplit l'Uposatha avec une personne bannie (ukkhitta), il y a une pācittiya ; pour les autres cas, une dukkaṭa. 304. 304. Kati āpattiyo vuttā, vada vassūpanāyike?Ekāva dukkaṭāpatti, vuttā vassūpanāyike. Dis, combien d'offenses sont mentionnées dans le chapitre sur l'entrée en retraite de pluie (vassūpanāyika) ? Une seule offense de type dukkaṭa est mentionnée dans le vassūpanāyika. 305. 305. Kati āpattiyo vuttā, khandhake tu pavāraṇe?Tisso āpattiyo vuttā, uposathasamā matā. Combien d'offenses sont mentionnées dans le Khandhaka sur la Pavāraṇā ? Trois offenses sont mentionnées, considérées comme identiques à celles de l'Uposatha. 306. 306. Kati āpattiyo vuttā, camme? Tissova dīpitā; Mārentānaṃ tu pācitti, gahetvā vacchatariṃ pana. Combien d'offenses sont mentionnées dans le chapitre sur les cuirs (camme) ? Trois sont exposées ; il y a une pācittiya pour ceux qui tuent une génisse pour s'en emparer. 307. 307. Aṅgajātaṃ chupantassa, rattena pana cetasā; Tassa thullaccayaṃ vuttaṃ, sesesu pana dukkaṭaṃ. Pour celui qui touche ses organes génitaux avec un esprit passionné, une offense grave (thullaccaya) est mentionnée ; pour les autres cas, une dukkaṭa. 308. 308. Kati āpattiyo vuttā, bhesajjakkhandhake pana?Tisso āpattiyo vuttā, bhesajjakkhandhake pana. Combien d'offenses sont mentionnées dans le Khandhaka sur les médicaments ? 309. 309. Samantā [Pg.335] dvaṅgule tattha, thullaccayamudīritaṃ; Bhojjayāgūsu pācitti, sesesu pana dukkaṭaṃ. Pour une incision à moins de deux pouces [des zones interdites], une thullaccaya est déclarée ; pour les bouillies consommables, une pācittiya ; pour le reste, une dukkaṭa. 310. 310. Kathine natthi āpatti, paññattaṃ kevalaṃ pana; Kati cīvarasaṃyutte, vuttā āpattiyo pana? Il n'y a pas d'offense concernant le Kathina, c'est simplement une procédure prescrite ; mais combien d'offenses sont mentionnées dans le chapitre relatif aux robes (cīvara) ? 311. 311. Tisso cīvarasaṃyutte, vuttā āpattiyo pana; Kusavākamaye cīre, thullaccayamudīritaṃ. Trois offenses sont mentionnées dans le chapitre relatif aux robes ; pour une robe faite d'herbe kusa ou d'écorce, une offense grave (thullaccaya) est déclarée. 312. 312. Sanissaggāva pācitti, atireke tu cīvare; Sesesu dukkaṭaṃ vuttaṃ, buddhenādiccabandhunā. Il y a une pācittiya avec renonciation (nissaggiya) pour une robe en surplus ; pour le reste, une dukkaṭa a été déclarée par le Bouddha, le Parent du Soleil. 313. 313. Campeyyake ca kosambe, kammasmiṃ pārivāsike; Tathā samuccaye ekā, dukkaṭāpatti dīpitā. Dans les chapitres sur Campā, Kosambī, sur les actes formels, sur la période probatoire (pārivāsika) et sur l'accumulation, une seule offense de type dukkaṭa est exposée. 314. 314. Kati āpattiyo vuttā, samathakkhandhake pana?Dveyevāpattiyo vuttā, samathakkhandhake pana. Combien d'offenses sont mentionnées dans le Khandhaka sur le règlement des litiges (samatha) ? Seulement deux offenses y sont mentionnées. 315. 315. Chandassa dāyako bhikkhu, pācitti yadi khīyati; Sesesu pana sabbattha, dukkaṭaṃ samudāhaṭaṃ. Un moine ayant donné son consentement (chanda) commet une pācittiya s'il s'en plaint par la suite ; pour tout le reste, une dukkaṭa est proclamée. 316. 316. Kati khuddakavatthusmiṃ, vuttā āpattiyo pana?Tisso khuddakavatthusmiṃ, vuttā āpattiyo pana. Combien d'offenses sont mentionnées dans le chapitre sur les petites questions (khuddakavatthu) ? Trois offenses y sont mentionnées. 317. 317. Attano aṅgajātaṃ tu, chindaṃ thullaccayaṃ phuse; Romanthe hoti pācitti, sese āpatti dukkaṭaṃ. Celui qui se mutile ses propres organes génitaux commet une offense grave (thullaccaya) ; pour le fait de ruminer (romanthe), c'est une pācittiya ; pour le reste, c'est une offense dukkaṭa. 318. 318. Tathā senāsanasmiṃ tu, tisso āpattiyo siyuṃ; Vissajjane ca garuno, thullaccayamudīritaṃ. De même, concernant les logements, il peut y avoir trois offenses ; pour la cession d'objets lourds (appartenant à la communauté), une thullaccaya est déclarée. 319. 319. Nikkaḍḍhane ca pācitti, saṅghikamhā vihārato; Sesesu pana sabbattha, dukkaṭaṃ samudāhaṭaṃ. Pour l'expulsion d'un moine d'un monastère communautaire, une pācittiya ; pour le reste, en tous cas, une dukkaṭa est prononcée. 320. 320. Kati āpattiyo saṅgha-bhede vuttā mahesinā?Dve panāpattiyo saṅgha-bhede vuttā mahesinā. Combien d'offenses concernant le schisme de la communauté ont été énoncées par le Grand Sage ? Deux offenses concernant le schisme de la communauté ont été énoncées par le Grand Sage. 321. 321. Bhedānuvattakānaṃ [Pg.336] tu, thullaccayamudīritaṃ; Gaṇabhoge tu bhikkhūnaṃ, pācitti paridīpitā. Pour ceux qui suivent le schismatique, une thullaccaya est déclarée ; concernant la jouissance de biens par des groupes de moines, une pācittiya est expliquée. 322. 322. Khandhake vattasaṃyutte, kati āpattiyo matā?Khandhake vattasaṃyutte, dukkaṭāpattiyeva sā. Dans la section du Khandhaka traitant des devoirs, combien d'offenses sont reconnues ? Dans la section du Khandhaka traitant des devoirs, c'est seulement l'offense dukkaṭa. 323. 323. Ṭhapane pātimokkhassa, tathā ekāva dīpitā; Bhikkhunikkhandhake cāpi, kati āpattiyo matā? Pour la suspension du Pātimokkha, de même, une seule est expliquée ; et dans le Khandhaka des moniales, combien d'offenses sont reconnues ? 324. 324. Bhikkhunikkhandhake cāpi, dve panāpattiyo matā; Apavāraṇāya pācitti, sesesu pana dukkaṭaṃ. Dans le Khandhaka des moniales, deux offenses sont reconnues ; pour l'empêchement de la Pavāraṇā, une pācittiya, et pour le reste, une dukkaṭa. Khandhakapucchākathā niṭṭhitā. La discussion sur les questions concernant les Khandhakas est terminée. Samuṭṭhānasīsakathā Discussion sur les rubriques des origines (Samuṭṭhāna). 325. 325. Vibhaṅgesu pana dvīsu, paññattāni mahesinā; Yāni pārājikādīni, uddisanti uposathe. Dans les deux Vibhaṅgas, les offenses comme les pārājikas, qui sont récitées lors de l'Uposatha, ont été prescrites par le Grand Sage. 326. 326. Tesaṃ dāni pavakkhāmi, samuṭṭhānamito paraṃ; Pāṭavatthāya bhikkhūnaṃ, taṃ suṇātha samāhitā. Je vais maintenant exposer leurs origines à partir de ce point ; pour l'expertise des moines, écoutez cela avec attention. 327. 327. Kāyo ca vācāpi ca kāyavācā; Tāneva cittena yutāni tīṇi; Ekaṅgikaṃ dvaṅgitivaṅgikanti; Chadhā samuṭṭhānavidhiṃ vadanti. Le corps, la parole, et le corps-et-la-parole ; ces trois-là unis à l'esprit ; l'origine est simple, double ou triple ; ainsi dit-on que le mode d'origine est sextuple. 328. 328. Tesu ekena vā dvīhi, tīhi vātha catūhi vā; Chahi vāpattiyo nānā-samuṭṭhānehi jāyare. Parmi ceux-ci, par une, deux, trois, quatre ou six, les offenses naissent de diverses origines. 329. 329. Tattha pañcasamuṭṭhānā, kā cāpatti na vijjati; Hoti ekasamuṭṭhānā, pacchimeheva tīhipi. À cet égard, il n'existe aucune offense ayant cinq origines ; une offense à origine unique provient de l'un des trois derniers facteurs. 330. 330. Tatheva [Pg.337] dvisamuṭṭhānā, kāyato kāyacittato; Vācato vācacittamhā, tatiyacchaṭṭhatopi ca. De même, celles à deux origines proviennent du corps et du corps-esprit ; ou de la parole et de la parole-esprit ; ou encore des troisième et sixième modes. 331. 331. Catutthacchaṭṭhato ceva, pañcamacchaṭṭhatopi ca; Jāyate pañcadhāvesā, samuṭṭhāti na aññato. Aussi des quatrième et sixième, et des cinquième et sixième ; cela se produit de cinq manières, cela ne naît d'aucune autre. 332. 332. Tisamuṭṭhānikā nāma, paṭhamehi ca tīhipi; Pacchimehi ca tīheva, samuṭṭhāti na aññato. Celles dites à trois origines naissent des trois premiers facteurs ou des trois derniers facteurs, et de nulle autre. 333. 333. Paṭhamā tatiyā ceva, catutthacchaṭṭhatopi ca; Dutiyā tatiyā ceva, pañcamacchaṭṭhatopi ca. Des premier et troisième, ainsi que des quatrième et sixième ; des deuxième et troisième, ainsi que des cinquième et sixième. 334. 334. Dvidhā catusamuṭṭhānā, jāyate na panaññato; Ekadhā chasamuṭṭhānā, samuṭṭhāti chaheva hi. De deux manières, les offenses à quatre origines naissent, et pas autrement ; d'une seule manière l'offense à six origines naît, par les six facteurs réunis. Āha ca – Et il a dit : 335. 335. ‘‘Tidhā ekasamuṭṭhānā, pañcadhā dvisamuṭṭhitā; Dvidhā ticaturo ṭhānā, ekadhā chasamuṭṭhitā’’. « De trois manières il y a des origines uniques, de cinq manières des origines doubles ; de deux manières il y a des origines triples et quadruples, et d'une seule manière une origine sextuple. » 336. 336. Teraseva ca nāmāni, samuṭṭhānavisesato; Labhantāpattiyo sabbā, tāni vakkhāmito paraṃ. Il y a treize noms selon la distinction des origines ; toutes les offenses reçoivent ces noms ; je vais en parler ci-après. 337. 337. Paṭhamantimavatthuñca, dutiyaṃ sañcarittakaṃ; Samanubhāsanañceva, kathineḷakalomakaṃ. Le premier et le dernier cas (pārājika), le deuxième, l'entremise, l'admonition formelle, le kathina et la laine de mouton. 338. 338. Padasodhammamaddhānaṃ, theyyasatthañca desanā; Bhūtārocanakañceva, corivuṭṭhāpanampi ca. L'enseignement du Dhamma mot à mot, le voyage sur une route, le voyage avec une caravane de voleurs, l'enseignement du Dhamma (aux moniales), l'annonce d'un état surhumain, et l'ordination d'une voleuse. 339. 339. Ananuññātakañcāti, sīsānetāni terasa; Terasete samuṭṭhāna-nayā viññūhi cintitā. Et l'ordination sans permission ; voici les treize rubriques ; ces treize méthodes d'origine ont été conçues par les sages. 340. 340. Tattha yā tu catutthena, samuṭṭhānena jāyate; Ādipārājikuṭṭhānā, ayanti paridīpitā. Parmi elles, celle qui naît par la quatrième origine ; celle-ci est expliquée comme ayant l'origine du premier pārājika. 341. 341. Sacittakehi [Pg.338] tīheva, samuṭṭhānehi yā pana; Jāyate sā panuddiṭṭhā, adinnādānapubbakā. Celle qui naît par les trois origines impliquant l'esprit ; celle-là est indiquée comme ayant l'origine du vol (adinnādāna). 342. 342. Samuṭṭhānehi yāpatti, jātucchahipi jāyate; Sañcarittasamuṭṭhānā, nāmāti paridīpitā. L'offense qui naît même des six origines ; elle est expliquée comme ayant le nom d'origine de l'entremise (sañcaritta). 343. 343. Chaṭṭheneva samuṭṭhāti, samuṭṭhānena yā pana; Samuṭṭhānavasenāyaṃ, vuttā samanubhāsanā. Celle qui ne naît que par la sixième origine ; selon le mode d'origine, celle-ci est appelée admonition formelle (samanubhāsana). 344. 344. Tatiyacchaṭṭhatoyeva, samuṭṭhāti hi yā pana; Samuṭṭhānavasenāyaṃ, kathinupapadā matā. Celle qui naît seulement des troisième et sixième ; selon le mode d'origine, elle est connue sous le nom de kathina. 345. 345. Jāyate yā panāpatti, kāyato kāyacittato; Ayameḷakalomādi-samuṭṭhānāti dīpitā. L'offense qui naît du corps, ou du corps et de l'esprit, est expliquée comme ayant l'origine de la règle sur la laine de mouton et autres. 346. 346. Jāyate yā panāpatti, vācato vācacittato; Ayaṃ tu padasodhamma-samuṭṭhānāti vuccati. L'offense qui naît de la parole, ou de la parole et de l'esprit, est quant à elle appelée l'origine de la règle sur l'enseignement mot à mot. 347. 347. Kāyato kāyavācamhā, catutthacchaṭṭhatopi ca; Jāyate sā panaddhāna-samuṭṭhānāti sūcitā. Celle qui naît du corps, du corps et de la parole, ainsi que des quatrième et sixième origines, est indiquée comme ayant l'origine de la règle sur le voyage. 348. 348. Catutthacchaṭṭhatoyeva, samuṭṭhāti hi yā pana; Theyyasatthasamuṭṭhānā, ayanti paridīpitā. Mais celle qui naît seulement des quatrième et sixième origines est expliquée comme ayant l'origine de la règle sur la caravane de voleurs. 349. 349. Pañcameneva yā cettha, samuṭṭhānena jāyate; Samuṭṭhānavasenāyaṃ, dhammadesanasaññitā. Et celle qui naît ici de la seule cinquième origine est désignée, en raison de son origine, comme la règle sur l'enseignement du Dhamma. 350. 350. Acittakehi tīheva, samuṭṭhānehi yā siyā; Samuṭṭhānavasenāyaṃ, bhūtārocanapubbakā. Celle qui proviendrait des trois seules origines sans intention est, en raison de son origine, celle qui est précédée par la déclaration de réalisations spirituelles. 351. 351. Pañcamacchaṭṭhatoyeva, yā samuṭṭhānato siyā; Ayaṃ tu paṭhitā cori-vuṭṭhāpanasamuṭṭhitā. Celle qui proviendrait des seules cinquième et sixième origines est lue comme ayant pour origine l'ordination d'une voleuse. 352. 352. Dutiyā tatiyamhā ca, pañcamacchaṭṭhatopi yā; Jāyate ananuññāta-samuṭṭhānā ayaṃ siyā. Celle qui naît de la deuxième et de la troisième, ainsi que des cinquième et sixième, pourrait être celle ayant pour origine ce qui n'est pas autorisé. 353. 353. Paṭhamaṃ dutiyaṃ tattha, catutthaṃ navamampi ca; Dasamaṃ dvādasamañcāti, samuṭṭhānaṃ sacittakaṃ. Là, les première, deuxième, quatrième, ainsi que les neuvième, dixième et douzième origines sont intentionnelles. 354. 354. Ekekasmiṃ [Pg.339] samuṭṭhāne, sadisā idha dissare; Sukkañca kāyasaṃsaggo, paṭhamāniyatopi ca. Dans chaque origine, on voit ici des cas semblables : l'émission de sperme, le contact physique et la première règle indéfinie. 355. 355. Pubbupaparipāko ca, raho bhikkhuniyā saha; Sabhojane, raho dve ca, aṅgulī, udake hasaṃ. La cuisson préalable et postérieure, être en privé avec une moniale, manger avec elle, les deux règles sur l'intimité, le chatouillement avec le doigt, le rire dans l'eau. 356. 356. Pahāre, uggire ceva, tepaññāsā ca sekhiyā; Adhakkhakubbhajāṇuñca, gāmantaramavassutā. Porter un coup, menacer d'un coup, les cinquante-trois Sekhiya, au-dessous de la clavicule, de l'aisselle et du genou, et se rendre dans les villages en étant sous l'influence du désir. 357. 357. Talamaṭṭhudasuddhi ca, vassaṃvuṭṭhā tatheva ca; Ovādāya na gacchantī, nānubandhe pavattiniṃ. Le nettoyage avec une paume d'eau, le séjour pendant la saison des pluies, le fait de ne pas se rendre à l'exhortation, et le fait de ne pas suivre la préceptrice. 358. 358. Pañcasattati niddiṭṭhā, kāyacittasamuṭṭhitā; Ime ekasamuṭṭhānā, methunena samā matā. Soixante-quinze règles sont spécifiées comme naissant du corps et de l'esprit ; celles-ci ont une origine unique, considérée comme identique à celle des rapports sexuels. Paṭhamapārājikasamuṭṭhānaṃ. Origine du premier Pārājika. 359. 359. Viggahaṃ, uttariñceva, duṭṭhullaṃ, attakāmatā; Duṭṭhadosā duve ceva, dutiyāniyatopi ca. L'homicide, les états surhumains, les paroles impudiques, le désir de soi-même, les deux accusations malveillantes et la seconde règle indéfinie. 360. 360. Acchindanañca pariṇāmo, musā, omasapesuṇā; Duṭṭhullārocanañceva, pathavīkhaṇanampi ca. La confiscation, le détournement de biens, le mensonge, les insultes et la calomnie, le signalement d'offenses impudiques et le fait de creuser la terre. 361. 361. Bhūtagāmaññavādo ca, ujjhāpanakameva ca; Nikkaḍḍho, siñcanañceva, tathā āmisahetu ca. La destruction de la végétation, les propos évasifs, le fait de se plaindre, l'expulsion d'un moine, l'aspersion d'eau et ce qui est fait pour un gain matériel. 362. 362. Bhuttāviṃ, ehanādariṃ, bhiṃsāpanakameva ca; Apanidheyya, sañcicca, pāṇaṃ, sappāṇakampi ca. Celui qui a déjà mangé, le manque de respect, l'intimidation, le fait de cacher des objets, de tuer intentionnellement un être vivant et l'eau contenant des êtres vivants. 363. 363. Ukkoṭanaṃ =00 tathā ūno, saṃvāso, nāsanena ca; Sahadhammikaṃ, vilekhāya, mohanāmūlakena ca. La réouverture d'une affaire, moins de vingt membres, l'association avec un exclu, l'expulsion, un co-religionnaire, le fait de causer de l'inquiétude, l'égarement et l'accusation sans fondement. 364. 364. Kukkuccaṃ, khīyanaṃ datvā, pariṇāmeyya puggale; Kiṃ te, akālaṃ, acchinde, duggahā, nirayena vā. Les scrupules, les récriminations après avoir donné, le détournement vers une personne, « Qu’est-ce pour toi ? », le moment inopportun, la confiscation, le fait d'être difficile à saisir, ou la menace de l'enfer. 365. 365. Gaṇassa [Pg.340] ca vibhaṅgañca, dubbalāsā tatheva ca; Dhammikaṃ kathinuddhāraṃ, sañciccāphāsumeva ca. La division d'un groupe, le faible espoir, l'abrogation légitime du Kathina et l'inconfort causé intentionnellement. 366. 366. Sayaṃ upassayaṃ datvā, akkoseyya ca caṇḍikā; Kulamaccharinī assa, gabbhiniṃ vuṭṭhapeyya ca. Donner soi-même un logement, l'insulte proférée par une femme colérique, l'avarice envers les familles et l'ordination d'une femme enceinte. 367. 367. Pāyantiṃ, dve ca vassāni, saṅghenāsammatampi ca; Tisso gihigatā vuttā, tissoyeva kumārikā. Celle qui allaite, les deux années d'entraînement, ce qui n'est pas autorisé par le Sangha ; les trois femmes ayant vécu avec un mari sont mentionnées, ainsi que les trois jeunes filles. 368. 368. Ūnadvādasavassā dve, tathālaṃ tāva teti ca; Sokāvassā tathā pāri-vāsikacchandadānato. Les deux cas de moins de douze ans, ainsi que « c’est assez pour l’instant » et « c’est ainsi », la femme accablée de chagrin, et le don du consentement pour celle qui est en période de probation. 369. 369. Anuvassaṃ duve cāti, sikkhā ekūnasattati; Adinnādānatulyattā, tisamuṭṭhānikā katā. Chaque année et deux ; soixante-neuf règles d'entraînement ; étant identiques à la règle sur le vol, elles sont établies comme ayant trois origines. Dutiyapārājikasamuṭṭhānaṃ. Origine du deuxième Pārājika. 370. 370. Sañcarikuṭimahallakaṃ, dhovāpanañca paṭiggaho; Cīvarassa ca viññatti, gahaṇañca taduttariṃ. L'entremise, la construction d'une cabane ou d'une grande demeure, le lavage et la réception de laine ; la demande d'une robe et le fait d'en accepter plus que permis. 371. 371. Upakkhaṭadvayañceva, tathā dūtena cīvaraṃ; Kosiyaṃ, suddhakāḷānaṃ, dvebhāgādānameva ca. Les deux règles sur les fonds préparés, la robe envoyée par messager, la soie, la laine d'un noir pur et le prélèvement de deux parts de laine. 372. 372. Chabbassāni, purāṇassa, lomadhovāpanampi ca; Rūpiyassa paṭiggāho, ubho nānappakārakā. Les six ans pour un tapis, le tapis usagé, le lavage de la laine, l'acceptation d'argent et les deux types de transactions diverses. 373. 373. Ūnabandhanapatto ca, vassasāṭikasuttakaṃ; Vikappāpajjanaṃ, yāva, dvāra, dānañca sibbanaṃ. Un bol ayant moins de cinq soudures, le fil pour la toile de pluie, l'engagement dans une cession (vikappa), le délai, le seuil, le don et la couture. 374. 374. Pūvehi, paccayo jotiṃ, ratanaṃ, sūci, mañcakaṃ; Tūlaṃ, nisīdanaṃ, kaṇḍu, vassikā, sugatassa ca. Les gâteaux, les conditions (paccaya), le feu, les objets précieux, l'aiguille, le lit, le rembourrage de coton, le tapis de siège, la toile de soin pour la gale, la robe de pluie et les proportions du Sugata. 375. 375. Aññaviññattisikkhā ca, aññacetāpanampi ca; Saṅghikena duve vuttā, dve mahājanikena ca. La règle sur la demande d'autre chose et le fait de faire acquérir autre chose ; deux sont dites concernant ce qui appartient à la communauté, et deux concernant ce qui appartient à un groupe de personnes. 376. 376. Tathā [Pg.341] =01 puggalikenekaṃ, garupāvuraṇaṃ lahuṃ; Dve vighāsodasāṭī ca, tathā samaṇacīvaraṃ. De même, une concernant ce qui appartient à un individu, le manteau lourd et le léger ; deux sur l'eau de lavage des restes, et de même la robe d'un ascète. 377. 377. Iti ekūnapaṇṇāsa, dhammā dukkhantadassinā; Chasamuṭṭhānikā ete, sañcarittasamā katā. Ainsi sont les quarante-neuf règles [énoncées] par celui qui voit la fin de la souffrance ; elles ont six modes d'origine et sont traitées de la même manière que la règle sur la médiation (sañcaritta). Sañcarittasamuṭṭhānaṃ. L'origine selon la médiation. 378. 378. Saṅghabhedo ca bhedānu-vattadubbacadūsakā; Duṭṭhullacchādanaṃ, diṭṭhi, chanda, ujjagghikā duve. Le schisme de la communauté, le fait de suivre un schismatique, le fait d'être difficile à exhorter, le corrupteur [de familles] ; la dissimulation d'une faute grave, les vues [erronées], le désir, et les deux règles sur les éclats de rire. 379. 379. Appasaddā duve vuttā, tathā na byāhareti ca; Chamā, nīcāsane, ṭhānaṃ, pacchato, uppathena ca. Les deux dites sur le fait de parler à voix basse, ainsi que sur le fait de ne pas parler ; sur le sol, sur un siège bas, debout, par-derrière, et hors du chemin. 380. 380. Vajjacchādānuvattā ca, gahaṇaṃ, osāreyya ca; Paccakkhāmīti sikkhā ca, tathā kismiñcideva ca. Dissimuler les fautes, suivre [un fautif], la réadmission, la réintégration, la règle sur le renoncement (« je renonce »), et de même pour toute autre circonstance. 381. 381. Saṃsaṭṭhā dve, vadhitvā ca, visibbetvā ca dukkhitaṃ; Punadeva ca saṃsaṭṭhā, neva vūpasameyya ca. Les deux sur l'association, après avoir frappé, après avoir décousu et causé de la peine ; et à nouveau sur l'association, et le fait de ne pas apaiser. 382. 382. Jānaṃ sabhikkhukārāmaṃ, tatheva na pavāraye; Tathā anvaddhamāsañca, sahajīviniyo duve. Savoir qu'un monastère contient des moines, de même ne pas inviter (pavāraṇā) ; de même pour chaque quinzaine, et les deux sur les co-résidentes. 383. 383. Sace me cīvaraṃ ayye, anubandhissasīti ca; Sattatiṃsa ime dhammā, sambuddhena pakāsitā. « Si vous me suivez pour une robe, ma sœur » ; ces trente-sept règles ont été proclamées par le Parfaitement Éveillé. 384. 384. Sabbe ete samuṭṭhānā, kāyavācādito siyuṃ; Samāsamasameneva, katā samanubhāsanā. Toutes ces origines proviendraient du corps et de la parole ; les procédures de formalité d'admonition (samanubhāsana) ont été établies de manière tout à fait égale. Samanubhāsanasamuṭṭhānaṃ. L'origine selon la formalité d'admonition. 385. 385. Kathināni ca tīṇādi, patto, bhesajjameva ca; Accekampi ca sāsaṅkaṃ, pakkamantadvayampi ca. Les robes Kathina, les trois premiers jours, le bol, la médecine ; la robe urgente, le risque, et les deux sur le départ. 386. 386. Tathā [Pg.342] upassayaṃ gantvā, bhojanañca paramparaṃ; Anatirittaṃ sabhatto, vikappetvā tatheva ca. De même, se rendre dans les quartiers [des moniales], les repas consécutifs, la nourriture non laissée en surplus, avec un repas, et de même après avoir fait une cession. 387. 387. Rañño, vikāle, vosāsā-raññakussayavādikā; Pattasannicayañceva, pure, pacchā, vikālake. Pour le roi, à un moment inapproprié, l'instruction, la parole sur la demeure en forêt ; l'accumulation de bols, avant, après, et au moment inapproprié. 388. 388. Pañcāhikaṃ =02, saṅkamaniṃ, tathā āvasathadvayaṃ; Pasākhe, āsane cāti, ekūnatiṃsime pana. La période de cinq jours, le transfert, ainsi que les deux sur la maison de repos ; dans la fourche [d'un arbre] et sur un siège ; telles sont ces vingt-neuf règles. 389. 389. Dvisamuṭṭhānikā dhammā, niddiṭṭhā kāyavācato; Kāyavācādito ceva, sabbe kathinasambhavā. Ces règles ayant deux modes d'origine sont indiquées comme provenant du corps et de la parole ; et toutes proviennent de la [règle du] Kathina par le biais du corps et de la parole. Kathinasamuṭṭhānaṃ. L'origine selon le Kathina. 390. 390. Dve seyyāhaccapādo ca, piṇḍañca gaṇabhojanaṃ; Vikāle, sannidhiñceva, dantaponamacelakaṃ. Les deux sur la couche, le pied de lit amovible, l'aumône et le repas en groupe ; au moment inapproprié, les provisions, le cure-dent et l'ascète nu. 391. 391. Uyyuttañca vasuyyodhiṃ, surā, orena nhāyanaṃ; Dubbaṇṇakaraṇañceva, pāṭidesaniyadvayaṃ. L'armée en marche, le séjour avec l'armée, l'alcool, le bain en deçà d'un certain délai ; le fait de défigurer une robe, et les deux offenses à confesser. 392. 392. Lasuṇaṃ, upatiṭṭheyya, naccadassanameva ca; Naggaṃ, attharaṇaṃ, mañce, antoraṭṭhe, tathā bahi. L'ail, se tenir debout près de quelqu'un, le spectacle de danse ; la nudité, l'étalement d'un tapis, sur un lit, à l'intérieur du pays et à l'extérieur. 393. 393. Antovassamagārañca, āsandiṃ, suttakantanaṃ; Veyyāvaccaṃ, sahatthā ca, āvāse ca abhikkhuke. Le séjour durant la pluie à l'intérieur d'une maison, le fauteuil, le filage de fil ; le service, de sa propre main, et dans une résidence sans moines. 394. 394. Chattaṃ, yānañca saṅghāṇiṃ, alaṅkāraṃ, gandhavāsitaṃ; Bhikkhunī, sikkhamānā ca, sāmaṇerī, gihīniyā. Le parasol, le véhicule, la ceinture, l'ornement, l'usage de parfums ; la moniale, la stagiaire, la novice et la femme laïque. 395. 395. Tathā saṃkaccikā cāti, tecattālīsime pana; Sabbe eḷakalomena, dvisamuṭṭhānikā samā. De même pour le corselet ; ces quarante-trois règles sont toutes égales à la règle de la laine de mouton (eḷakaloma) quant à leurs deux modes d'origine. Eḷakalomasamuṭṭhānaṃ. L'origine selon la laine de mouton. 396. 396. Aññatrāsammato [Pg.343] ceva, tathā atthaṅgatena ca; Tiracchānavijjā dve vuttā, anokāsakatampi ca. Sans être autorisé, de même après le coucher du soleil ; deux sont dites sur les arts profanes, et aussi le fait de ne pas demander la permission. 397. 397. Sabbe cha panime dhammā, vācato vācacittato; Dvisamuṭṭhānikā honti, padasodhammatulyatā. Ces six règles proviennent de la parole ou de la parole alliée à l'esprit ; elles ont deux modes d'origine et sont équivalentes à la règle sur l'enseignement mot par mot (padasodhamma). Padasodhammasamuṭṭhānaṃ. L'origine selon l'enseignement mot par mot. 398. 398. Ekaṃ nāvaṃ, paṇītañca, saṃvidhānañca saṃhare; Dhaññaṃ, nimantitā ceva, pāṭidesaniyaṭṭhakaṃ. Une barque, la nourriture raffinée, l’organisation, le transport, les céréales, une invitation, et les huit règles à confesser. 399. 399. Etā =03 catusamuṭṭhānā, sikkhā cuddasa honti hi; Paññattā buddhaseṭṭhena, addhānena samā matā. Ces quatorze règles d’entraînement ont en effet quatre origines ; prescrites par le meilleur des Bouddhas, elles sont considérées comme identiques à celles du voyage. Addhānasamuṭṭhānaṃ. L’origine relative aux voyages. 400. 400. Sutiṃ, sūpādiviññattiṃ, andhakāre tatheva ca; Paṭicchanne ca okāse, byūhe cāti ime chapi. L’écoute, la demande de soupe et autres, de même dans l’obscurité, dans un lieu caché, et dans un rassemblement ; ces six également. 401. 401. Sabbe tu dvisamuṭṭhānā, catutthacchaṭṭhato siyuṃ; Theyyasatthasamuṭṭhānā, desitādiccabandhunā. Toutes ont deux origines, issues de la quatrième et de la sixième ; les origines de la caravane de voleurs ont été enseignées par le Parent du Soleil. Theyyasatthasamuṭṭhānaṃ. L’origine relative à la caravane de voleurs. 402. 402. Chatta, daṇḍakarassāpi, satthāvudhakarassapi; Pādukūpāhanā, yānaṃ, seyyā, pallatthikāya ca. Un parasol, un bâton, une arme tranchante ; des sandales, des chaussures, un véhicule, un lit, et le fait de s’asseoir les genoux relevés. 403. 403. Veṭhitoguṇṭhito cāti, ekādasa nidassitā; Sabbe ekasamuṭṭhānā, dhammadesanasaññitā. La tête enveloppée ou couverte ; onze sont ainsi indiquées ; toutes ont une seule origine, connue sous le nom d’enseignement du Dhamma. Dhammadesanasamuṭṭhānaṃ. L’origine relative à l’enseignement du Dhamma. 404. 404. Bhūtārocanakañceva[Pg.344], corivuṭṭhāpanampi ca; Ananuññātamattañhi, asambhinnamidaṃ tayaṃ. Rapporter des faits réels, faire ordonner une voleuse, et ce qui n’est pas autorisé ; ces trois sont distincts. Samuṭṭhānasīsakathā niṭṭhitā. La discussion sur les têtes d’origine est terminée. Ekuttaranayakathā Discussion sur la méthode de l’augmentation par un. 405. 405. Kati āpattiyo honti, samuṭṭhānena ādinā?Pañca āpattiyo honti, kuṭiṃ saṃyācikāya tu. Combien y a-t-il d’offenses selon la première origine ? Il y a cinq offenses pour la construction d’une hutte sur demande personnelle. 406. 406. Karoto pana tissova, payoge dukkaṭādayo; Vikāle pana pācitti, tathā aññātihatthato. Pour celui qui la construit, il y en a trois, commençant par la dukkaṭa lors de l’effort ; mais pour manger au moment inapproprié, il y a une pācitti, de même que pour manger de la main d’une femme non parente. 407. 407. Gahetvā bhuñjato vuttaṃ, pāṭidesaniyampi ca; Pañcimāpattiyo honti, samuṭṭhānena ādinā. Une pāṭidesaniya a aussi été mentionnée pour celui qui mange après avoir accepté ; il y a ces cinq offenses selon la première origine. 408. 408. Kati =04 āpattiyo honti, dutiyena tuvaṃ bhaṇa?Āpattiyo catassova, hontīti paridīpaye. Combien y a-t-il d’offenses selon la deuxième ? Dis-le moi. On doit expliquer qu’il y a quatre offenses. 409. 409. ‘‘Kuṭiṃ mama karothā’’ti, samādisati bhikkhu ce; Karonti ce kuṭiṃ tassa, vipannaṃ sabbathā pana. Si un moine donne l’ordre : « Construisez-moi une hutte » ; s’ils construisent sa hutte, mais qu’elle est défectueuse à tous égards. 410. 410. Tisso purimaniddiṭṭhā, payoge dukkaṭādayo; Padasodhammamūlena, catassova bhavantimā. Les trois mentionnées précédemment, commençant par la dukkaṭa lors de l’effort ; avec celle basée sur l’enseignement du Dhamma mot par mot, il y a ces quatre. 411. 411. Tatiyena kati jāyanti, samuṭṭhānena me bhaṇa?Tatiyena tuvaṃ brūmi, pañcadhāpattiyo siyuṃ. Dis-moi, combien en naît-il selon la troisième origine ? Je te dis que selon la troisième, il y aurait cinq types d’offenses. 412. 412. Bhikkhu saṃvidahitvāna; Karoti ca kuṭiṃ sace; Tisso āpattiyo honti; Payoge dukkaṭādayo. Si un moine, après avoir pris des dispositions, construit une hutte ; il y a trois offenses, commençant par la dukkaṭa lors de l’effort. 413. 413. Paṇītabhojanaṃ [Pg.345] vatvā, hoti pācitti bhuñjato; Bhikkhuniṃ na nivāretvā, pāṭidesaniyaṃ siyā. Ayant demandé de la nourriture raffinée, il y a une pācitti pour celui qui la mange ; sans avoir fait écarter la moniale, il y aurait une pāṭidesaniya. 414. 414. Siyuṃ kati catutthena, samuṭṭhānena me bhaṇa?Chaḷevāpattiyo honti, methunaṃ yadi sevati. Dis-moi, combien y en aurait-il selon la quatrième origine ? Il y a six offenses s’il a un rapport sexuel. 415. 415. Hoti pārājikaṃ tassa, kuṭiṃ saṃyācikāya tu; Karoto pana tissova, payoge dukkaṭādayo. Il y a une pārājika pour lui ; mais pour celui qui construit une hutte sur demande personnelle, il y a trois offenses, commençant par la dukkaṭa lors de l’effort. 416. 416. Vikāle pana pācitti, tathā aññātihatthato; Gahetvā bhuñjato vuttaṃ, pāṭidesaniyampi ca. Une pācitti pour manger au moment inapproprié, de même pour manger de la main d’une femme non parente ; et une pāṭidesaniya a aussi été mentionnée pour celui qui mange après avoir accepté. 417. 417. Kati āpattiyo honti, pañcamena? Cha honti hi; Manussuttaridhammaṃ tu, vadaṃ pārājikaṃ phuse. Combien y a-t-il d’offenses selon la cinquième ? Il y en a six ; en déclarant un état surhumain, on encourt une pārājika. 418. 418. ‘‘Kuṭiṃ mama karothā’’ti; Samādisati bhikkhu ce; Karonti ce kuṭiṃ tisso; Honti tā dukkaṭādayo. Si un moine donne l’ordre : « Construisez-moi une hutte » ; s’ils construisent la hutte, il y a ces trois offenses commençant par la dukkaṭa. 419. 419. Vāceti padaso dhammaṃ, hoti pācitti bhikkhuno; Davakamyatā vadantassa, tassa dubbhāsitaṃ siyā. Le moine qui enseigne le Dhamma mot par mot encourt une pācitti ; pour celui qui parle par désir de plaisanter, il y aurait une dubbhāsita. 420. 420. Samuṭṭhānena =05 chaṭṭhena, kati āpattiyo siyuṃ?Cha ca saṃvidahitvāna, bhaṇḍaṃ harati ce cuto. Selon la sixième origine, combien d’offenses y aurait-il ? Il y en a six si, ayant pris des dispositions, il dérobe un bien et est déchu. 421. 421. ‘‘Kuṭiṃ mama karothā’’ti; Samādisati bhikkhu ce; Karonti ce kuṭiṃ tisso; Honti tā dukkaṭādayo. Si un moine donne l’ordre : « Construisez-moi une hutte » ; s’ils construisent la hutte, il y a ces trois offenses commençant par la dukkaṭa. 422. 422. Paṇītabhojanaṃ vatvā, hoti pācitti bhuñjato; Bhikkhuniṃ na nivāretvā, pāṭidesaniyaṃ siyā. Ayant demandé de la nourriture raffinée, il y a une pācitti pour celui qui la mange ; sans avoir fait écarter la moniale, il y aurait une pāṭidesaniya. 423. 423. Idha [Pg.346] yo vimatūparamaṃ paramaṃ; Imamuttaramuttarati; Vinayaṃ sunayaṃ sunayena yuto; Sa ca duttaramuttaramuttarati. Ici, celui qui traverse cet au-delà suprême de la cessation des doutes ; doté de la discipline bien conduite selon la bonne méthode ; il traverse ce qui est difficile à traverser, l'au-delà suprême. Āpattisamuṭṭhānakathā. Discussion sur l'origine des offenses. 424. 424. Ito paraṃ pavakkhāmi, paramekuttaraṃ nayaṃ; Avikkhittena cittena, taṃ suṇātha samāhitā. Après cela, j'exposerai la méthode suprême supérieure par un ; écoutez cela avec un esprit attentif et concentré. 425. 425. Ke āpattikarā dhammā, anāpattikarāpi ke?Kā panāpattiyo nāma, lahukā garukāpi kā? Quels sont les facteurs qui causent des offenses, et quels sont ceux qui n'en causent pas ? Quelles sont les offenses appelées légères et quelles sont les graves ? 426. 426. Sāvasesā ca kāpatti, kā nāmānavasesakā?Duṭṭhullā nāma kāpatti, aduṭṭhullāpi nāma kā? Quelle offense est avec reste, et laquelle est sans reste ? Quelle offense est appelée grossière, et laquelle est appelée non grossière ? 427. 427. Niyatā nāma kāpatti, kā panāniyatāpi ca?Desanāgāminī kā ca, kā cādesanagāminī? Quelle offense est appelée déterminée, et laquelle est indéterminée ? Laquelle est résolue par la confession, et laquelle ne l'est pas ? 428. 428. Samuṭṭhānāni āpatti-karā dhammāti dīpitā; Anāpattikarā dhammā, samathā satta dassitā. Les origines sont expliquées comme étant les facteurs causant les offenses ; les sept modes de règlement sont montrés comme les facteurs ne causant pas d'offense. 429. 429. Pārājikādayo satta-vidhā āpattiyo siyuṃ; Lahukā tattha pañceva, honti thullaccayādayo. Il y aurait sept types d'offenses, à commencer par les Pārājika ; parmi elles, il n'y en a que cinq légères, commençant par les thullaccaya. 430. 430. Pārājikaṃ ṭhapetvāna, sāvasesāvasesakā; Ekā pārājikāpatti, matā anavasesakā. À l'exception de la Pārājika, les autres sont avec reste ; une seule offense, la Pārājika, est considérée comme sans reste. 431. 431. ‘‘Duṭṭhullā’’ti =06 ca niddiṭṭhā, duvidhāpattiādito; Sesā pañcavidhāpatti, ‘‘aduṭṭhullā’’ti dīpitā. Les deux premières sortes d'offenses sont désignées comme « grossières » ; les cinq autres sortes d'offenses sont expliquées comme « non grossières ». 432. 432. Pañcānantariyasaṃyuttā, niyatāniyatetarā; Desanāgāminī pañca, dve panādesagāmikā. Les cinq offenses liées aux crimes à rétribution immédiate sont déterminées, les autres sont indéterminées ; cinq sont résolues par la confession, mais deux ne le sont pas. Ekakakathā. Discussion sur les groupes de un. 433. 433. Abhabbāpattiko [Pg.347] ko ca, bhabbāpattikapuggalo?Upasampadakammaṃ tu, satthunā kassa vāritaṃ? Qui est la personne incapable de commettre une offense, et qui est celle qui en est capable ? Pour qui l'acte d'ordination complète a-t-il été interdit par le Maître ? 434. 434. Āpattimāpajjituṃ dveva loke; Buddhā ca paccekabuddhā abhabbā; Āpattimāpajjituṃ dveva loke; Bhikkhū ca bhabbā atha bhikkhunī ca. Il n'y a que deux types d'êtres dans le monde incapables de commettre une offense : les Buddhas et les Paccekabuddhas. Il n'y a que deux types d'êtres dans le monde capables de commettre une offense : les moines et les nonnes. 435. 435. Addhavihīno aṅgavihīno; Vatthuvipanno dukkaṭakārī; No paripuṇṇo yācati yo no; Tassupasampadā paṭisiddhā. Celui qui manque de la durée requise, celui qui a une difformité physique, celui dont les conditions matérielles sont défectueuses, celui qui agit mal, celui qui n'est pas complet ou celui qui ne demande pas : pour lui, l'ordination complète est interdite. 436. 436. Atthāpatti have laddha-samāpattissa bhikkhuno; Atthāpatti hi no laddha-samāpattissa dīpitā. Il y a en vérité une offense pour un moine ayant atteint les accomplissements méditatifs ; et il est expliqué qu'il y a aussi une offense pour celui qui ne les a pas atteints. 437. 437. Bhūtassārocanaṃ laddha-samāpattissa niddise; Abhūtārocanāpatti, asamāpattilābhino. On doit indiquer l'offense de rapporter ce qui est réel pour celui qui a atteint les accomplissements ; l'offense de rapporter ce qui n'est pas réel concerne celui qui n'a pas obtenu les accomplissements. 438. 438. Atthi saddhammasaṃyuttā, asaddhammayutāpi ca; Saparikkhārasaṃyuttā, parasantakasaṃyutā. Il y a des offenses liées au vrai Dharma, et aussi celles liées au faux Dharma ; celles liées aux propres accessoires, et celles liées aux biens d'autrui. 439. 439. Padasodhammamūlādī, saddhammapaṭisaṃyutā; Duṭṭhullavācasaṃyuttā, asaddhammayutā siyā. L'enseignement du Dharma mot à mot et autres sont liés au vrai Dharma ; ce qui est lié à des paroles grossières serait lié au faux Dharma. 440. 440. Atirekadasāhaṃ tu, ṭhapane cīvarādino; Anissajjitvā bhoge ca, saparikkhārasaṃyutā. Garder une robe supplémentaire plus de dix jours et faire usage de biens sans les avoir abandonnés sont liés aux propres accessoires. 441. 441. Saṅghassa mañcapīṭhādiṃ, ajjhokāsattharepi ca; Anāpucchāva gamane, parasantakasaṃyutā. Laisser le lit, le siège ou autre appartenant à la communauté étalé en plein air et partir sans demander la permission est lié aux biens d'autrui. 442. 442. Kathañhi =07 bhaṇato saccaṃ, garukaṃ hoti bhikkhuno?Kathaṃ musā bhaṇantassa, lahukāpatti jāyate? Comment se fait-il que pour un moine disant la vérité, cela devienne une offense grave ? Comment, pour celui qui ment, une offense légère est-elle générée ? 443. 443. ‘‘Sikharaṇī’’ti [Pg.348] saccaṃ tu, bhaṇato garukaṃ siyā; Sampajānamusāvāde, pācitti lahukā bhave. Dire la vérité sur les accomplissements suprêmes serait grave ; dans le cas d'un mensonge délibéré, ce serait une Pācittiya, une offense légère. 444. 444. Kathaṃ musā bhaṇantassa, garukaṃ hoti bhikkhuno?Kathañca bhaṇato saccaṃ, āpatti lahukā siyā? Comment, pour un moine qui ment, cela devient-il grave ? Et comment, pour celui qui dit la vérité, l'offense serait-elle légère ? 445. 445. Abhūtārocane tassa, garukāpatti dīpitā; Bhūtassārocane saccaṃ, vadato lahukā siyā. Pour le rapport de ce qui n'est pas réel, une offense grave est expliquée pour lui ; pour le rapport de ce qui est réel, en disant la vérité, elle serait légère. 446. 446. Kathaṃ bhūmigato dosaṃ, na vehāsagato phuse?Kathaṃ vehāsago dosaṃ, na ca bhūmigato phuse? Comment celui qui est au sol peut-il commettre une faute, mais pas celui qui est en l'air ? Comment celui qui est en l'air peut-il commettre une faute, mais pas celui qui est au sol ? 447. 447. Saṅghakammaṃ vikopetuṃ, hatthapāsaṃ jahaṃ phuse; Kesamattampi ākāse, tiṭṭhato natthi vajjatā. Pour perturber un acte de la communauté, celui qui quitte la distance d'un bras commet une faute ; pour celui qui se tient ne serait-ce qu'un cheveu dans les airs, il n'y a pas de culpabilité. 448. 448. Āhaccapādakaṃ mañcaṃ, vehāsakuṭiyūpari; Pīṭhaṃ vābhinisīdanto, āpajjati na bhūmito. En s'asseyant sur un lit ou un siège aux pieds amovibles dans une hutte surélevée, il commet une offense, mais pas s'il est au sol. 449. 449. Pavisanto kathaṃ bhikkhu, āpajjati, na nikkhamaṃ?Pavisanto kathaṃ bhikkhu, pavisanto na ceva taṃ? Comment un moine commet-il une offense en entrant, mais pas en sortant ? Comment un moine, en entrant, ne la commet-il pas ? 450. 450. Sachattupāhano vatta-mapūretvāna kevalaṃ; Pavisanto panāpattiṃ, āpajjati, na nikkhamaṃ. En entrant avec un parasol et des sandales sans avoir accompli l'intégralité des devoirs, il commet une offense, mais pas en sortant. 451. 451. Gamiko gamikavattāni, apūretvāna nikkhamaṃ; Nikkhamantova āpattiṃ, phuseyya, pavisaṃ na ca. Un voyageur qui part sans avoir rempli les devoirs du voyageur ; en partant, il encourt une offense, mais pas en entrant. 452. 452. Ādiyanto panāpattiṃ, āpajjati kathaṃ vada?Tathevānādiyantopi, āpajjati kathaṃ vada? Dis-moi, comment commet-on une offense en prenant ? De même, dis-moi comment en commet-on une en ne prenant pas ? 453. 453. Bhikkhunī atigambhīraṃ, yā kācudakasuddhikaṃ; Ādiyantī panāpattiṃ, āpajjati, na saṃsayo. Une nonne qui utilise de l'eau pour se purifier de manière trop profonde ; en adoptant cette pratique, elle commet une offense, cela ne fait aucun doute. 454. 454. Anādiyitvā dubbaṇṇa-karaṇaṃ pana cīvaraṃ; Yevaṃ anādiyantova, āpajjati hi nāma so. Sans avoir marqué sa robe d'une tache de décoloration ; en ne le faisant pas, il commet assurément une offense. 455. 455. Samādiyanto āpattiṃ, āpajjati kathaṃ pana?Tathāsamādiyantopi, āpajjati kathaṃ pana? Comment commet-on une offense en entreprenant une pratique ? De même, comment en commet-on une en ne l'entreprenant pas ? 456. 456. Yo [Pg.349] =08 hi mūgabbatādīni, vatānidha samādiyaṃ; Samādiyanto āpattiṃ, āpajjati hi nāma so. Celui qui entreprend ici des vœux tels que le vœu de mutisme ; en l'entreprenant, il commet assurément une offense. 457. 457. Yo hi kammakato bhikkhu, vuttaṃ vattaṃ panattano; Tañcāsamādiyantova, āpajjati hi nāma so. Un moine ayant accompli un acte formel, s'il n'entreprend pas les devoirs qui lui ont été assignés ; en ne les entreprenant pas, il commet assurément une offense. 458. 458. Karontova panāpattiṃ, kathamāpajjate naro?Na karonto kathaṃ nāma, samaṇo dosavā siyā? Comment un homme commet-il une offense en agissant ? Comment un ascète peut-il être coupable en n'agissant pas ? 459. 459. Bhaṇḍāgārikakammañca, vejjakammañca cīvaraṃ; Aññātikāya sibbanto, karaṃ āpajjate naro. En exerçant la fonction de magasinier, la médecine, ou en cousant une robe pour une femme qui n'est pas sa parente ; en agissant ainsi, l'homme commet une offense. 460. 460. Upajjhāyassa vattāni, vattāni itarassa vā; Akaronto panāpattiṃ, āpajjati hi nāma so. En n'accomplissant pas les devoirs envers son précepteur ou les devoirs envers autrui ; il commet assurément une offense. 461. 461. Dento āpajjatāpattiṃ, na dentopi kathaṃ bhaṇa?Aññātikāya yaṃ kiñci, bhikkhu bhikkhuniyā pana. Dis-moi, comment commet-on une offense en donnant ? Et comment en ne donnant pas ? Lorsqu'un moine donne n'importe quoi à une nonne qui n'est pas sa parente. 462. 462. Cīvaraṃ dadamāno hi, dento āpajjate pana; Tathantevāsikādīnaṃ, adento cīvarādikaṃ. En donnant une robe à une nonne non parente, il commet une offense ; de même, en ne donnant pas de robes ou d'autres nécessités à ses propres disciples. 463. 463. Attasannissitā atthi, tatheva paranissitā; Mudulambādino attā, sesā hi paranissitā. Il y a des offenses qui dépendent de soi-même, et d'autres qui dépendent d'autrui ; celles comme le port de vêtements souples ou pendants dépendent de soi, les autres dépendent d'autrui. 464. 464. Kathañca paṭigaṇhanto, āpajjati hi vajjataṃ?Kathamappaṭigaṇhanto, āpajjati hi vajjataṃ? Comment commet-on une faute en recevant ? Comment commet-on une faute en ne recevant pas ? 465. 465. Cīvaraṃ paṭigaṇhanto, bhikkhu aññātihatthato; Ovādañca na gaṇhanto, āpajjati hi vajjataṃ. Un moine commet une faute en recevant une robe de la main d'une personne qui n'est pas sa parente ; et il en commet une en n'acceptant pas une instruction. 466. 466. Kathañca paribhogena, āpajjati tapodhano?Kathaṃ na paribhogena, āpajjati tapodhano? Comment un ascète commet-il une offense par l'usage ? Comment un ascète en commet-il une par le non-usage ? 467. 467. Yo hi nissaggiyaṃ vatthuṃ, accajitvā nisevati; Ayaṃ tu paribhogena, āpajjati, na saṃsayo. Celui qui utilise un objet sujet à renonciation sans l'avoir d'abord abandonné ; celui-là commet une offense par l'usage, cela ne fait aucun doute. 468. 468. Atikkamentī saṅghāṭi-cāraṃ pañcāhikaṃ pana; Ayaṃ tu paribhogena, āpajjati hi bhikkhunī. Une nonne qui dépasse le délai de cinq jours sans porter sa robe de dessus ; celle-là commet une offense par le défaut d'usage. 469. 469. Divāpajjati [Pg.350] no rattiṃ, rattimeva ca no divā; Dvāraṃ asaṃvaritvāna, sento āpajjate divā. On commet une offense le jour et non la nuit, ou bien la nuit seulement et non le jour ; en dormant sans avoir fermé la porte, on commet une offense pendant le jour. 470. 470. Sagāraseyyakaṃ =09 rattiṃ, āpajjati hi no divā; Aruṇugge panāpatti, kathaṃ na aruṇuggame? On commet une offense en dormant dans la même demeure qu'un laïc pendant la nuit, et non le jour. Comment une offense survient-elle au lever du soleil et non autrement ? 471. 471. Ekachārattasattāha-dasāhādiatikkame; Phusanto vuttamāpattiṃ, āpajjatyaruṇuggame. En dépassant les délais d'une nuit, de sept jours, ou de dix jours ; en atteignant ce délai au lever du soleil, on encourt l'offense mentionnée. 472. 472. Pavāretvāna bhuñjanto, phuse na aruṇuggame; Chindantassa siyāpatti, kathamacchindato siyā? Celui qui mange après avoir refusé une invitation à se resservir encourt une offense, mais pas au lever du soleil. Comment peut-il y avoir une offense pour celui qui coupe, et comment pour celui qui ne coupe pas ? 473. 473. Chindanto bhūtagāmañca, aṅgajātañca attano; Pārājikañca pācittiṃ, phuse thullaccayampi ca. En coupant de la végétation ou ses propres organes génitaux ; on encourt respectivement une Pācittiya, une Pārājika ou une Thullaccaya. 474. 474. Na chindanto nakhe kese, āpajjati hi nāma so; Chādentopajjatāpattiṃ, nacchādento kathaṃ pana? En ne se coupant pas les ongles ou les cheveux, il commet assurément une offense. Comment commet-on une offense en dissimulant ? Et comment en ne dissimulant pas ? 475. 475. Chādento pana āpattiṃ, chādentopajjate naro; Āpajjati panacchinno, nacchādento tiṇādinā. En dissimulant une offense, l'homme commet une offense. De même, on commet une offense si un trou n'est pas recouvert d'herbe ou d'autres matériaux. 476. 476. Āpajjati hi dhārento, na dhārento kathaṃ pana?Dhārento kusacīrādiṃ, dhārentopajjate pana. On commet une offense en portant certaines choses ; comment en commet-on une en n'en portant pas ? En portant des vêtements d'herbe kusa ou d'autres fibres, on commet une offense. 477. 477. Dinnaṃ nissaṭṭhapattaṃ taṃ, adhārentova dosavā; Sacittakadukaṃ saññā-vimokkhakadukaṃ bhave. En ne portant pas le bol qui lui a été officiellement assigné, il est fautif. Il existe une triade sur l'intention et une triade sur la perception et l'exemption. Dukakathā. Exposé sur les paires. 478. 478. Atthāpatti hi tiṭṭhante, nāthe, no parinibbute; Nibbute na tu tiṭṭhante, atthāpattubhayatthapi. Il existe une offense quand le Protecteur est présent, mais pas quand il est dans le Parinibbāna ; et une qui n'existe pas alors mais existe après le Parinibbāna, ou encore dans les deux cas. 479. 479. Ruhiruppādanāpatti, ṭhite, no parinibbute; Theramāvusavādena, vadato parinibbute. L'offense de faire couler le sang du Bouddha existe quand il est présent, pas après son Parinibbāna ; s'adresser à un ancien par le terme 'ami' constitue une offense après le Parinibbāna. 480. 480. Āpattiyo [Pg.351] imā dvepi, ṭhapetvā sugate pana; Avasesā dharantepi, bhavanti parinibbute. Ces deux offenses, à l'exception du Sugata, existent pour les autres moines, qu'il soit vivant ou qu'il soit parvenu au parinirvana. 481. 481. Kāleyeva siyāpatti, vikāle na siyā kathaṃ?Vikāle tu siyāpatti, na kāle, ubhayatthapi? Comment peut-il y avoir une offense au temps convenable et non au temps indu ? Comment peut-il y avoir une offense au temps indu et non au temps convenable, ou dans les deux cas ? 482. 482. Bhuñjatonatirittaṃ tu, kālasmiṃ, no vikālake; Vikālabhojanāpatti, vikāle, tu na kālake. Manger de la nourriture non laissée en surplus se produit au temps convenable, non au temps indu ; l'offense de manger au temps indu se produit au temps indu, non au temps convenable. 483. 483. Avasesaṃ =10 panāpattiṃ, āpajjati hi sabbadā; Sabbaṃ kāle vikāle ca, natthi tattha ca saṃsayo. Quant aux autres offenses, on les commet en tout temps ; en tout temps, qu'il soit convenable ou indu, il n'y a aucun doute à ce sujet. 484. 484. Rattimeva panāpattiṃ, āpajjati ca no divā; Divāpajjati no rattiṃ, āpajjatubhayatthapi. On commet une offense seulement de nuit et non de jour ; on en commet de jour et non de nuit ; ou on en commet dans les deux cas. 485. 485. Sahaseyyā siyā rattiṃ, dvārāsaṃvaramūlakā; Divā, sesā panāpatti, siyā rattiṃ divāpi ca. Coucher avec quelqu'un se produit de nuit en raison du manque de retenue des sens ; quant au reste des offenses, elles peuvent se produire de jour comme de nuit. 486. 486. Dasavasso tu no ūna-dasavasso siyā kathaṃ?Hotūnadasavasso, no, dasavassūbhayatthapi? Comment l'offense concerne-t-elle celui qui a dix ans d'ancienneté et non celui qui en a moins de dix ? Comment concerne-t-elle celui qui a moins de dix ans et non celui qui en a dix, ou les deux ? 487. 487. Upaṭṭhāpeti ce bālo, parisaṃ dasavassiko; Āpattiṃ pana abyatto, āpajjati, na saṃsayo. Si un ignorant ayant dix ans d'ancienneté établit une suite de disciples, cet incompétent commet assurément une offense, il n'y a aucun doute. 488. 488. Tathūnadasavasso ca, ‘‘paṇḍitoha’’nti gaṇhati; Parisaṃ, dasavasso no, sesamāpajjate ubho. De même, celui qui a moins de dix ans d'ancienneté et qui, pensant "je suis sage", prend une suite de disciples ; celui de dix ans d'ancienneté ne commet pas cette offense, mais les deux commettent les autres. 489. 489. Kāḷe āpajjatāpattiṃ, na juṇhe juṇhake kathaṃ; Āpajjati, na kāḷasmiṃ, āpajjatūbhayatthapi? Comment commet-on une offense durant la quinzaine sombre et non durant la claire ? Comment la commet-on durant la claire et non durant la sombre, ou durant les deux ? 490. 490. Vassaṃ anupagacchanto, kāḷe, no juṇhake pana; Āpajjatāpavārento, juṇhe, na pana kāḷake. Ne pas entrer en retraite de pluie se produit durant la sombre, non durant la claire ; ne pas accomplir la pavāraṇā se produit durant la claire, non durant la sombre. 491. 491. Avasesaṃ tu paññatta-māpattimavipattinā; Kāḷe ceva ca juṇhe ca, āpajjati, na saṃsayo. Quant aux autres offenses prescrites, sans erreur, on les commet aussi bien durant la sombre que durant la claire, il n'y a aucun doute. 492. 492. Vassūpagamanaṃ kāḷe, no juṇhe, tu pavāraṇā; Juṇhe kappati, no kāḷe, sesaṃ panubhayatthapi. L'entrée en retraite de pluie se fait durant la quinzaine sombre, non durant la claire ; la pavāraṇā est autorisée durant la claire, non durant la sombre ; le reste s'applique aux deux. 493. 493. Atthāpatti [Pg.352] tu hemante, na hotītarutudvaye; Gimheyeva na sesesu, vasse no itaradvaye. Il y a une offense en hiver qui ne se produit pas dans les deux autres saisons ; une en été seulement et pas dans les autres ; une durant la pluie et non les deux autres. 494. 494. Dine pāḷipadakkhāte, kattike puṇṇamāsiyā; Ṭhapitaṃ tu vikappetvā, vassasāṭikacīvaraṃ. Au jour désigné comme le premier, lors de la pleine lune de Kattika, après avoir mis de côté le vêtement de pluie préalablement assigné. 495. 495. Āpajjati ca hemante, nivāseti ca taṃ sace; Puṇṇamādivasasmiñhi, kattikassa tu pacchime. On commet une offense en hiver si on le porte ; car c'est au jour de la pleine lune, le dernier mois de Kattika. 496. 496. Taṃ apaccuddharitvāva, hemanteyeva, netare; Āpajjatīti niddiṭṭhaṃ, kurundaṭṭhakathāya tu. Sans l'avoir délaissé rituellement, c'est seulement en hiver et pas ailleurs que l'offense est commise, ainsi qu'il est exposé dans le commentaire de Kurundi. 497. 497. ‘‘Atirekamāso =11 seso’’ti; Pariyesanto ca gimhike; Gimhe āpajjatāpattiṃ; Na tvevitarutudvaye. En cherchant un vêtement durant l'été, pensant "il reste plus d'un mois", on commet une offense en été, mais pas durant les deux autres saisons. 498. 498. Vijjamāne sace naggo, vassasāṭikacīvare; Ovassāpeti yo kāyaṃ, vasse āpajjatīdha so. Si, possédant un vêtement de pluie, on laisse son corps être mouillé par la pluie en étant nu, on commet ici une offense pendant la saison des pluies. 499. 499. Āpajjati hi saṅghova, na gaṇo na ca puggalo; Gaṇova na ca sesā hi, puggalova na cāpare. En effet, le Sangha commet l'offense, et non le groupe ni l'individu ; le groupe la commet et non les autres ; l'individu la commet et non les autres. 500. 500. Adhiṭṭhānaṃ karonto vā, pārisuddhiuposathaṃ; Saṅgho vāpajjatāpattiṃ, na gaṇo na ca puggalo. En effectuant la détermination de l'uposatha de pureté, c'est le Sangha qui commet l'offense, pas le groupe ni l'individu. 501. 501. Suttuddesamadhiṭṭhānaṃ, karonto vā uposathaṃ; Gaṇo vāpajjatāpattiṃ, na saṅgho na ca puggalo. En effectuant la détermination ou la récitation du Sutta pour l'uposatha, c'est le groupe qui commet l'offense, pas le Sangha ni l'individu. 502. 502. Suttuddesaṃ karonto vā, eko pana uposathaṃ; Puggalopajjatāpattiṃ, na ca saṅgho gaṇo na ca. En effectuant la récitation du Sutta ou l'uposatha seul, c'est l'individu qui commet l'offense, pas le Sangha ni le groupe. 503. 503. Āpajjati gilānova, nāgilāno kathaṃ pana; Āpajjatāgilānova, no gilāno ubhopi ca? Comment celui qui est malade commet-il l'offense et non celui qui est en bonne santé ? Comment celui qui est en bonne santé la commet-il et non celui qui est malade, ou les deux ? 504. 504. Bhesajjena [Pg.353] panaññena, atthe sati ca yo pana; Viññāpeti tadaññaṃ so, āpajjati akallako. Lorsqu'on a besoin d'un certain remède et que l'on en demande un autre, celui qui est malade commet une offense. 505. 505. Na bhesajjena atthepi, bhesajjaṃ viññāpeti ce; Āpajjatāgilānova, sesaṃ pana ubhopi ca. Si on demande un remède alors qu'on n'en a pas besoin, c'est celui qui est en bonne santé qui commet l'offense ; quant au reste, cela concerne les deux. 506. 506. Atthāpatti hi antova, na bahiddhā, tathā bahi; Āpajjati, na cevanto, atthāpattubhayatthapi. En effet, il y a une offense à l'intérieur et non à l'extérieur, de même qu'à l'extérieur et non à l'intérieur, ou bien une offense dans les deux cas. 507. 507. Anupakhajja seyyaṃ tu, kappento pana kevalaṃ; Āpajjati panāpattiṃ, antoyeva ca, no bahi. En s'imposant pour occuper une couche, on commet une offense uniquement à l'intérieur, non à l'extérieur. 508. 508. Ajjhokāse tu mañcādiṃ, santharitvāna pakkamaṃ; Bahiyeva ca, no anto, sesaṃ panubhayatthapi. En disposant un lit ou autre mobilier en plein air puis en s'en allant, l'offense est à l'extérieur seulement, non à l'intérieur ; quant au reste, cela concerne les deux. 509. 509. Antosīmāyevāpattiṃ, bahisīmāya neva ca; Bahisīmāya, no anto-sīmāya, ubhayatthapi. On peut commettre une offense uniquement à l'intérieur de la limite et non à l'extérieur ; uniquement à l'extérieur et non à l'intérieur ; ou bien dans les deux cas. 510. 510. Sachattupāhano =12 bhikkhu, pavisanto tapodhano; Upacārasīmokkante, anto āpajjate pana. Un moine muni d'une ombrelle et de sandales, entrant dans un village, commet une offense à l'intérieur dès qu'il franchit la limite de l'enceinte. 511. 511. Gamiko dārubhaṇḍādiṃ, paṭisāmanavattakaṃ; Apūretvāna gacchanto, upacārassatikkame. Un voyageur qui part sans avoir accompli le devoir de ranger les articles en bois et autres, commet une offense en franchissant l'enceinte. 512. 512. Āpajjati panāpattiṃ, bahisīmāyayeva so; Sesamāpajjate anto-bahisīmāya sabbaso. Il commet ainsi une offense hors de la limite ; quant au reste, il commet des offenses tant à l'intérieur qu'à l'extérieur de la limite dans tous les cas. Tikakathā. Discussion sur les triades. 513. 513. Sakavācāya āpanno, paravācāya sujjhati; Paravācāya āpanno, sakavācāya sujjhati. Ayant commis une offense par sa propre parole, il est purifié par la parole d'autrui ; ayant commis une offense par la parole d'autrui, il est purifié par sa propre parole. 514. 514. Sakavācāya āpanno, sakavācāya sujjhati; Paravācāya āpanno, paravācāya sujjhati. Ayant commis une offense par sa propre parole, il est purifié par sa propre parole ; ayant commis une offense par la parole d'autrui, il est purifié par la parole d'autrui. 515. 515. Vacīdvārikamāpattiṃ[Pg.354], āpanno sakavācato; Tiṇavatthārakaṃ gantvā, paravācāya sujjhati. Ayant commis par sa propre parole une offense relevant de la porte de la parole, il est purifié par la parole d'autrui en recourant à la procédure du « recouvrement par l'herbe ». 516. 516. Tathā appaṭinissagge, pāpikāya hi diṭṭhiyā; Parassa kammavācāya, āpajjitvāna vajjataṃ. De même, pour n'avoir pas renoncé à une vue pernicieuse, ayant encouru une faute par l'acte formel d'autrui. 517. 517. Desento bhikkhuno mūle, sakavācāya sujjhati; Vacīdvārikamāpattiṃ, āpanno bhikkhusantike. En confessant une offense de la porte de la parole en présence d'un moine, il est purifié par sa propre parole devant ce moine. 518. 518. Desetvā taṃ visujjhanto, sakavācāya sujjhati; Saṅghādisesamāpattiṃ, yāvatatiyakaṃ pana. S'étant purifié en la confessant, il est purifié par sa propre parole ; mais pour une offense de Saṅghādisesa après la troisième proclamation. 519. 519. Parassa kammavācāya, āpajjitvā tathā puna; Parassa parivāsādi-kammavācāya sujjhati. Ayant ainsi encouru l'offense par l'acte formel d'autrui, il est de nouveau purifié par l'acte formel d'autrui pour la probation et les autres procédures. 520. 520. Kāyenāpajjatāpattiṃ, vācāya ca visujjhati; Vācāyāpajjatāpattiṃ, kāyena ca visujjhati. Il commet une offense par le corps et est purifié par la parole ; il commet une offense par la parole et est purifié par le corps. 521. 521. Kāyenāpajjatāpattiṃ, kāyeneva visujjhati; Vācāyāpajjatāpattiṃ, vācāyeva visujjhati. Il commet une offense par le corps et est purifié par le corps même ; il commet une offense par la parole et est purifié par la parole même. 522. 522. Kāyadvārikamāpattiṃ, kāyenāpajjate, puna; Desento taṃ panāpattiṃ, vācāyeva visujjhati. Il commet par le corps une offense relevant de la porte du corps ; puis, en confessant cette offense, il est purifié par la parole même. 523. 523. Vacīdvārikamāpattiṃ =13, āpajjitvāna vācato; Tiṇavatthārakaṃ gantvā, kāyeneva visujjhati. Ayant commis par la parole une offense relevant de la porte de la parole, il est purifié par le corps même en recourant à la procédure du « recouvrement par l'herbe ». 524. 524. Kāyadvārikamāpattiṃ, āpajjitvāna kāyato; Tiṇavatthārakaṃ gantvā, kāyeneva visujjhati. Ayant commis par le corps une offense relevant de la porte du corps, il est purifié par le corps même en recourant à la procédure du « recouvrement par l'herbe ». 525. 525. Vacīdvārikamāpattiṃ, āpajjitvā tapodhano; Tameva pana desento, vācāyeva visujjhati. L'ascète, ayant commis une offense relevant de la porte de la parole, est purifié par la parole même en confessant cette même offense. 526. 526. Sutto āpajjatāpattiṃ, paṭibuddho visujjhati; Āpanno paṭibuddhova, sutto sujjhati so kathaṃ? Endormi, il commet une offense ; éveillé, il est purifié. Ayant commis l'offense en étant éveillé, comment est-il purifié en étant endormi ? 527. 527. Sutto āpajjatāpattiṃ, suttoyeva visujjhati; Paṭibuddhova āpanno, paṭibuddho visujjhati? Endormi, il commet une offense et, endormi même, il est purifié. Éveillé, il commet une offense ; éveillé, il est purifié ? 528. 528. Sagāraseyyakādiṃ [Pg.355] tu, sutto āpajjate naro; Desento pana taṃ ñatvā, paṭibuddho visujjhati. Un homme endormi commet une offense en dormant dans le même logis qu'un laïc ; mais en ayant pris connaissance et en la confessant, il est purifié en étant éveillé. 529. 529. Āpajjitvāna jagganto, tiṇavatthārake pana; Samathe tu sayantova, sutto vuṭṭhāti nāma so. Ayant commis l'offense en étant éveillé, lors de la procédure du « recouvrement par l'herbe », s'il est allongé, il est dit « purifié en dormant ». 530. 530. Sagāraseyyakādiṃ tu, sutto āpajjate naro; Sayanto tiṇavatthāre, suttoyeva visujjhati. Un homme endormi commet une offense en dormant dans le même logis qu'un laïc ; en étant allongé lors du « recouvrement par l'herbe », il est purifié alors qu'il dort même. 531. 531. Āpajjitvā panāpattiṃ, jagganto pana kevalaṃ; Desento pana taṃ pacchā, paṭibuddho visujjhati. Mais ayant commis une offense en étant seulement éveillé, en la confessant plus tard, il est purifié en étant éveillé. 532. 532. Āpajjitvā acittova, sacittova visujjhati; Āpajjitvā sacittova, acittova visujjhati. Ayant commis l'offense sans intention, il est purifié avec intention ; ayant commis l'offense avec intention, il est purifié sans intention. 533. 533. Āpajjitvā acittova, acittova visujjhati; Āpajjitvā sacittova, sacittova visujjhati. Ayant commis l'offense sans intention, il est purifié sans intention ; ayant commis l'offense avec intention, il est purifié avec intention. 534. 534. Acitto, cittakāpattiṃ, āpajjitvā tapodhano; Pacchā taṃ pana desento, sacittova visujjhati. L'ascète, ayant commis sans intention une offense qui requiert l'intention, est purifié avec intention en la confessant plus tard. 535. 535. Tathā sacittakāpattiṃ, āpajjitvā sacittako; Sayanto tiṇavatthāre, acittova visujjhati. De même, ayant commis avec intention une offense qui requiert l'intention, il est purifié sans intention en étant allongé lors du « recouvrement par l'herbe ». 536. 536. Evamevaṃ amissetvā, pacchimaṃ tu padadvayaṃ; Ettha vuttānusārena, veditabbaṃ vibhāvinā. De cette même manière, sans mélanger les deux derniers vers, cela doit être compris par l'homme sage selon ce qui a été dit ici. 537. 537. Āpajjati =14 ca kammena, akammena visujjhati; Āpajjati akammena, kammeneva visujjhati. Il commet une offense par un acte formel et est purifié sans acte formel ; il commet une offense sans acte formel et est purifié par un acte formel. 538. 538. Kammenāpajjatāpattiṃ, kammeneva visujjhati; Āpajjati akammena, akammena visujjhati. Il commet une offense par un acte formel et est purifié par un acte formel ; il commet une offense sans acte formel et est purifié sans acte formel. 539. 539. Accajaṃ pāpikaṃ diṭṭhiṃ, āpajjitvāna kammato; Desento pana taṃ pacchā, akammena visujjhati. Ayant adopté une vue mauvaise par un acte formel ; en la confessant plus tard, il est purifié sans acte formel. 540. 540. Visaṭṭhiādikāpattiṃ[Pg.356], āpajjitvā akammato; Parisujjhati kammena, parivāsādinā pana. Ayant encouru une offense commençant par l'émission de sperme sans acte formel ; il est purifié par un acte formel, à savoir par la période de probation et le reste. 541. 541. Samanubhāsanaṃ bhikkhu, āpajjati ca kammato; Parivāsādinā pacchā, kammeneva visujjhati. Un moine encourt une offense de réprimande formelle par un acte formel ; plus tard, par la période de probation et le reste, il est purifié précisément par un acte formel. 542. 542. Avasesaṃ panāpattiṃ, āpajjati akammato; Desento pana taṃ pacchā, akammeneva sujjhati. Quant aux offenses restantes, il les encourt sans acte formel ; en les confessant plus tard, il est purifié précisément sans acte formel. 543. 543. Sammukhāpattimāpanno, visujjhati asammukhā; Asammukhāpi āpanno, sammukhāva visujjhati. Ayant encouru une offense en présence, il est purifié en l'absence ; ayant encouru une offense en l'absence, il est purifié en présence. 544. 544. Sammukhāpattimāpanno, sammukhāva visujjhati; Asammukhāva āpanno, visujjhati asammukhā. Ayant encouru une offense en présence, il est purifié en présence ; ayant encouru une offense en l'absence, il est purifié en l'absence. 545. 545. Accajaṃ pāpakaṃ diṭṭhiṃ, āpanno saṅghasammukhe; Vuṭṭhānakāle saṅghena, kiñci kammaṃ na vijjati. Ayant adopté une vue mauvaise en présence du Saṅgha ; au moment de s'en relever, aucun acte formel n'est accompli par le Saṅgha. 546. 546. Visaṭṭhiādikāpattiṃ, āpajjitvā asammukhā; Saṅghasammukhatoyeva, visujjhati na caññathā. Ayant encouru une offense commençant par l'émission de sperme en l'absence ; il est purifié seulement en présence du Saṅgha, et pas autrement. 547. 547. Samanubhāsanaṃ saṅgha-sammukhāpajjate, puna; Saṅghassa sammukhāyeva, visujjhati, na caññathā. Il encourt l'offense de réprimande formelle en présence du Saṅgha ; à nouveau, il est purifié seulement en présence du Saṅgha, et pas autrement. 548. 548. Musāvādādikaṃ sesaṃ, āpajjati asammukhā; Taṃ pacchā pana desento, visujjhati asammukhā. Il encourt les offenses restantes comme le mensonge en l'absence ; en les confessant plus tard, il est purifié en l'absence. 549. 549. Ajānantova āpanno, jānantova visujjhati; Jānanto pana āpanno, ajānanto visujjhati. Ayant encouru une offense sans savoir, il est purifié en sachant ; ayant encouru une offense en sachant, il est purifié sans savoir. 550. 550. Ajānantova āpanno, ajānanto visujjhati; Jānanto pana āpanno, jānantova visujjhati. Ayant encouru une offense sans savoir, il est purifié sans savoir ; ayant encouru une offense en sachant, il est purifié en sachant. 551. 551. Acittakacatukkena =15, sadisaṃ sabbathā idaṃ; Ajānantacatukkanti, veditabbaṃ vibhāvinā. Ceci est en tout point semblable au quatrain sur l'absence d'intention ; le quatrain sur l'ignorance doit être compris par l'homme avisé. 552. 552. Āgantukova āpattiṃ, āpajjati, na cetaro; Āvāsikova āpattiṃ, āpajjati, na cetaro. Le visiteur seul encourt une offense, pas l'autre ; le résident seul encourt une offense, pas l'autre. 553. 553. Āgantuko [Pg.357] tathāvāsi-kopi āpajjare ubho; Atthāpatti ca sesaṃ tu, ubho nāpajjare pana. Le visiteur ainsi que le résident, tous deux encourent l'offense ; il existe une offense, mais pour le reste, tous deux ne l'encourent pas. 554. 554. Sachattupāhano ceva, sasīsaṃ pārutopi ca; Vihāraṃ pavisanto ca, vicarantopi tattha ca. Avec un parasol et des sandales, et aussi la tête couverte, entrant dans le monastère ou y circulant. 555. 555. Āgantukova āpattiṃ, āpajjati, na cetaro; Āvāsavattamāvāsī, akarontova dosavā. Le visiteur seul encourt une offense, pas l'autre ; le résident est en faute s'il n'accomplit pas les devoirs du résident. 556. 556. Na cevāgantuko, sesa-māpajjanti ubhopi ca; Asādhāraṇamāpattiṃ, nāpajjanti ubhopi ca. Ce n'est pas le visiteur seul, tous deux encourent les autres offenses ; ils n'encourent pas tous deux une offense non commune. 557. 557. Vatthunānattatā atthi, natthi āpattinānatā; Atthi āpattinānattaṃ, natthi vatthussa nānatā. Il y a une différence de base, mais pas de différence d'offense ; il y a une différence d'offense, mais pas de différence de base. 558. 558. Vatthunānattatā ceva, atthi āpattinānatā; Nevatthi vatthunānattaṃ, no ca āpattinānatā. Il y a à la fois une différence de base et une différence d'offense ; il n'y a ni différence de base, ni différence d'offense. 559. 559. Pārājikacatukkassa, vatthunānattatā matā; Āpattinānatā natthi, sesāpattīsvayaṃ nayo. Pour le quatrain des Pārājika, on considère qu'il y a une différence de base ; il n'y a pas de différence d'offense, et cette méthode s'applique aux offenses restantes. 560. 560. Samaṇo samaṇī kāya-saṃsaggaṃ tu karonti ce; Saṅghādiseso bhikkhussa, bhikkhuniyā parājayo. Si un moine et une moniale ont un contact physique ; c'est un Saṅghādisesa pour le moine et une défaite pour la moniale. 561. 561. Evaṃ āpattinānattaṃ, natthi vatthussa nānatā; Kāyassa pana saṃsaggo, ubhinnaṃ vatthu hoti hi. Ainsi, il y a une différence d'offense, mais pas de différence de base ; car le contact physique est la base pour tous les deux. 562. 562. Tatheva lasuṇassāpi, khādane bhikkhunī pana; Āpajjati hi pācittiṃ, bhikkhuno hoti dukkaṭaṃ. De même pour la consommation d'ail ; la moniale encourt une Pācittiya, alors que pour le moine, c'est une Dukkaṭa. 563. 563. Pārājikānaṃ pana ce catunnaṃ; Saṅghādisesehi ca terasehi; Hoteva vatthussa ca nānabhāvo; Āpattiyā ceva hi nānabhāvo. Quant aux quatre Pārājika et aux treize Saṅghādisesa ; il y a bien une différence de base et aussi une différence d'offense. 564. 564. Pārājikāni =16 [Pg.358] cattāri, āpajjantānamekato; Bhikkhunīsamaṇānaṃ tu, ubhinnaṃ pana sabbaso. Concernant les quatre Pārājika encourus ensemble ; par les moniales et les moines, pour tous deux en tout point. 565. 565. Vatthussa natthi nānattaṃ, natthi āpattinānatā; Visuṃ panāpajjantesu, ayameva vinicchayo. Il n'y a pas de différence de base, ni de différence d'offense ; et quand ils les encourent séparément, c'est la même décision. 566. 566. Atthi vatthusabhāgattaṃ, natthāpattisabhāgatā; Atthāpattisabhāgatā, natthi vatthusabhāgatā. Il y a une similitude de base, mais pas de similitude d'offense ; il y a une similitude d'offense, mais pas de similitude de base. 567. 567. Atthi vatthusabhāgattaṃ, atthāpattisabhāgatā; Natthi vatthusabhāgattaṃ, natthāpattisabhāgatā. Il y a une similitude de base et une similitude d'offense ; il n'y a ni similitude de base, ni similitude d'offense. 568. 568. Bhikkhūnaṃ bhikkhunīnañca, kāyasaṃsaggake sati; Atthi vatthusabhāgattaṃ, natthāpattisabhāgatā. En cas de contact physique entre moines et moniales ; il y a une similitude de base, mais pas de similitude d'offense. 569. 569. Ādito pana bhikkhussa, catūsvantimavatthusu; Siyāpattisabhāgattaṃ, na ca vatthusabhāgatā. Pour un moine, tout d'abord, dans les quatre cas extrêmes (Pārājika), il peut y avoir similitude d'offense, mais non similitude d'objet. 570. 570. Bhikkhūnaṃ bhikkhunīnañca, catūsvanti mavatthusu; Atthi vatthusabhāgattaṃ, atthāpattisabhāgatā. Pour les moines et les moniales, dans les quatre cas extrêmes, il y a similitude d'objet et similitude d'offense. 571. 571. Sādhāraṇāsu sabbāsu, āpattīsvapyayaṃ nayo; Asādhāraṇāsu nevatthi, vatthāpattisabhāgatā. Ce principe s'applique à toutes les offenses communes ; pour les offenses non communes, il n'y a ni similitude d'objet ni similitude d'offense. 572. 572. Atthāpatti upajjhāye, neva saddhivihārike; Atthi saddhivihārasmiṃ, upajjhāye na vijjati. Il y a une offense pour le précepteur mais pas pour le disciple ; il y a une offense pour le disciple qui n'existe pas pour le précepteur. 573. 573. Atthāpatti upajjhāye, tathā saddhivihārike; Nevāpatti upajjhāye, neva saddhivihārike. Il y a une offense tant pour le précepteur que pour le disciple ; et il n'y a d'offense ni pour le précepteur ni pour le disciple. 574. 574. Upajjhāyena kattabba-vattassākaraṇe pana; Upajjhāyo phuse vajjaṃ, na ca saddhivihāriko. En cas de non-accomplissement d'un devoir devant être accompli par le précepteur, c'est le précepteur qui commet une faute, et non le disciple. 575. 575. Upajjhāyassa kattabba-vattassākaraṇe pana; Natthāpatti upajjhāye, atthi saddhivihārike. En cas de non-accomplissement d'un devoir dû au précepteur, il n'y a pas d'offense pour le précepteur, mais il y en a une pour le disciple. 576. 576. Sesaṃ panidha āpattiṃ, āpajjanti ubhopi ca; Asādhāraṇamāpattiṃ, nāpajjanti ubhopi ca. Pour le reste des offenses ici, tous deux les commettent ; mais pour une offense non commune, aucun des deux ne la commet. 577. 577. Ādiyanto [Pg.359] garuṃ dosaṃ, payojento lahuṃ phuse; Ādiyanto lahuṃ dosaṃ, payojento garuṃ phuse. En dérobant ce qui constitue une faute grave, celui qui incite pourrait commettre une faute légère ; en dérobant ce qui constitue une faute légère, celui qui incite pourrait commettre une faute grave. 578. 578. Ādiyanto =17 payojento, garukeyeva tiṭṭhati; Ādiyanto payojento, lahukeyeva tiṭṭhati. Celui qui dérobe ou qui incite peut rester dans la faute grave ; celui qui dérobe ou qui incite peut rester dans la faute légère. 579. 579. Pādaṃ vāpi tato uddhaṃ, ādiyanto garuṃ phuse; ‘‘Gaṇhā’’ti ūnakaṃ pādaṃ, āṇāpento lahuṃ phuse. En prenant un pāda ou plus, il commet une faute grave ; en ordonnant : « Prends », pour moins d'un pāda, il commet une faute légère. 580. 580. Eteneva upāyena, sesakampi padattayaṃ; Atthasambhavatoyeva, veditabbaṃ vibhāvinā. Par cette même méthode, les trois autres cas doivent être compris par l'homme sage selon la possibilité de leur sens. 581. 581. Kāleyeva panāpatti, no vikāle kathaṃ siyā?Vikāleyeva āpatti, na ca kāle kathaṃ siyā? Comment peut-il y avoir une offense seulement au temps convenable et non hors du temps ? Comment peut-il y avoir une offense seulement hors du temps et non au temps convenable ? 582. 582. Atthāpatti hi kāle ca, vikāle ca pakāsitā?Neva kāle vikāle ca, atthāpatti pakāsitā? Y a-t-il une offense déclarée tant au temps convenable qu'hors du temps ? N'y a-t-il d'offense déclarée ni au temps convenable ni hors du temps ? 583. 583. Pavāretvāna bhuñjanto, kāle anatirittakaṃ; Kāle āpajjatāpattiṃ, na vikāleti dīpaye. Celui qui, ayant fini son repas, mange au temps convenable de la nourriture non laissée en surplus, commet une offense au temps convenable ; on doit expliquer que ce n'est pas hors du temps. 584. 584. Vikālabhojanāpattiṃ, vikāle na ca kālake; Sesaṃ kāle vikāle ca, āpajjati, na saṃsayo. L'offense de manger hors du temps se produit hors du temps et non au temps convenable ; pour le reste, il commet l'offense tant au temps convenable qu'hors du temps, sans aucun doute. 585. 585. Asādhāraṇamāpattiṃ, bhikkhunīnaṃ vasā pana; Nevāpajjati kālepi, no vikālepi sabbadā. Quant à l'offense non commune propre aux moniales, le moine ne la commet jamais, ni au temps convenable ni hors du temps. 586. 586. Kiṃ paṭiggahitaṃ kāle, no vikāle tu kappati?Vikāle kiñca no kāle, gahitaṃ pana kappati? Qu'est-ce qui, ayant été reçu au temps convenable, n'est pas permis hors du temps ? Et qu'est-ce qui, ayant été reçu hors du temps et non au temps convenable, est permis ? 587. 587. Kāle ceva vikāle ca, kiṃ nāma vada kappati?Neva kāle ca kiṃ nāma, no vikāle ca kappati? Dis-moi, qu'est-ce qui est permis tant au temps convenable qu'hors du temps ? Et qu'est-ce qui n'est permis ni au temps convenable ni hors du temps ? 588. 588. Āmisaṃ tu purebhattaṃ, paṭiggahitakaṃ pana; Kāleyeva tu bhikkhūnaṃ, no vikāle tu kappati. La nourriture matérielle reçue avant le repas de midi est permise aux moines seulement au temps convenable, mais non hors du temps. 589. 589. Pānakaṃ tu vikālasmiṃ, paṭiggahitakaṃ pana; Vikāleyeva kāle ca, aparajju na kappati. Une boisson reçue hors du temps est permise hors du temps et au temps convenable, mais elle n'est plus permise le lendemain. 590. 590. Sattāhakālikañceva[Pg.360], catutthaṃ yāvajīvikaṃ; Kāle ceva vikāle ca, kappatīti viniddise. On doit indiquer que les médicaments limités à sept jours ainsi que le quatrième type, ceux pour toute la vie, sont permis tant au temps convenable qu'hors du temps. 591. 591. Attano attano kāla-matītaṃ kālikattayaṃ; Maṃsaṃ akappiyañceva, tathā uggahitampi ca. Les trois types de médicaments dont le temps respectif est écoulé, la viande inappropriée, ainsi que ce qui a été ramassé sans être offert. 592. 592. Kuladūsanakammādiṃ =18, katvā uppannabhojanaṃ; Kāle ceva vikāle ca, na ca kappati bhikkhuno. La nourriture obtenue après avoir commis des actes tels que la corruption de familles n'est permise au moine ni au temps convenable ni hors du temps. 593. 593. Paccantimesu desesu, āpajjati na majjhime; Majjhime pana desasmiṃ, na ca paccantimesu hi. Dans les régions frontalières, il commet une offense qui n'est pas commise dans la région centrale ; dans la région centrale, il en commet une qui n'est pas commise dans les régions frontalières. 594. 594. Paccantimesu desesu, āpajjati ca majjhime; Paccantimesu desesu, nāpajjati na majjhime. Il y a des offenses commises tant dans les régions frontalières que dans la région centrale ; et d'autres qui ne sont commises ni dans les régions frontalières ni dans la centrale. 595. 595. Sīmaṃ samudde bandhanto, bhikkhu paccantimesu hi; Āpajjati panāpattiṃ, na cāpajjati majjhime. Un moine établissant une limite dans l'océan dans les régions frontalières commet une offense, mais il ne la commet pas dans la région centrale. 596. 596. Gaṇena pañcavaggena, karonto upasampadaṃ; Cammattharaṇaṃ dhuvanhānaṃ, saguṇaṅguṇupāhanaṃ. Effectuer l'ordination avec un groupe de cinq personnes, utiliser une peau comme tapis, se baigner fréquemment, porter des sandales à plusieurs épaisseurs. 597. 597. Dhārento majjhime vajjaṃ, phuse paccantimesu no; Avasesaṃ panāpattiṃ, āpajjatūbhayatthapi. En faisant ces choses dans la région centrale, il commet une faute, mais pas dans les régions frontalières ; quant aux autres offenses, il les commet dans les deux endroits. 598. 598. Asādhāraṇaāpattiṃ, bhikkhunīnaṃ vasā pana; Paccantimesu vā bhikkhu, nāpajjati na majjhime. Quant à l'offense non commune propre aux moniales, le moine ne la commet ni dans les régions frontalières ni dans la région centrale. 599. 599. Paccantimesu desesu, kappate na ca majjhime; Kappate, majjhime dese, no ca paccantimesu hi. Dans les pays frontaliers, c'est permis, mais pas dans la région centrale ; c'est permis dans la région centrale, mais pas dans les pays frontaliers. 600. 600. Paccantimesu desesu, kappate, majjhimepi kiṃ?Paccantimesu cevāpi, kiṃ na kappati majjhime? Dans les pays frontaliers, c'est permis ; en est-il de même dans la région centrale ? Qu'est-ce qui est permis dans les pays frontaliers mais pas dans la région centrale ? 601. 601. Paccantimesu desesu, vuttaṃ vatthu catubbidhaṃ; Niddise kappatī ceva, na ca kappati majjhime. Dans les pays frontaliers, quatre sortes de choses ont été mentionnées ; on doit indiquer ce qui est permis là-bas, mais n'est pas permis dans la région centrale. 602. 602. ‘‘Idaṃ [Pg.361] catubbidhaṃ vatthu, desasmiṃ pana majjhime; Na kappatī’’ti vuttañhi, ‘‘majjhimeyeva kappati’’. « Ces quatre sortes de choses, dans la région centrale, ne sont pas permises » ; car il est dit : « cela est permis seulement dans la région centrale ». 603. 603. Paccantimesu desesu, evaṃ vuttaṃ na kappati; Pañcaloṇādikaṃ sesaṃ, ubhayatthapi kappati. Dans les pays frontaliers, ce qui a été ainsi mentionné n'est pas permis ; le reste, comme les cinq types de sel, est permis dans les deux régions. 604. 604. Akappiyanti yaṃ nāma, paṭikkhittaṃ mahesinā; Ubhayatthapi taṃ sabbaṃ, na ca kappati bhikkhuno. Ce qui est appelé « inapproprié », interdit par le Grand Sage ; tout cela n'est permis au moine dans aucune des deux régions. 605. 605. Anto āpajjatāpattiṃ, āpajjati ca, no bahi; Bahi āpajjatāpattiṃ, na ca anto kudācanaṃ. On commet une offense à l'intérieur, et on la commet là, pas à l'extérieur ; on commet une offense à l'extérieur, et jamais à l'intérieur. 606. 606. Āpajjati =19 pananto ca, bahi cevubhayatthapi; Neva anto ca āpattiṃ, āpajjati ca, no bahi. On commet une offense à la fois à l'intérieur et à l'extérieur, dans les deux lieux ; on ne commet pas d'offense à l'intérieur, ni à l'extérieur. 607. 607. Anupakhajjaseyyādiṃ, antoyeva ca, no bahi; Saṅghikaṃ pana mañcādiṃ, ajjhokāse tu kiñcipi. S'introduire pour s'allonger entre d'autres et le reste, c'est seulement à l'intérieur, pas à l'extérieur ; mais laisser les meubles de la communauté en plein air est une offense. 608. 608. Nikkhipitvāna gacchanto, no anto, bahiyeva ca; Sesamāpajjatāpattiṃ, anto ceva tathā bahi. S'en aller après avoir déposé son habit, ce n'est pas à l'intérieur qu'on offense, mais seulement à l'extérieur ; pour le reste, on commet l'offense aussi bien à l'intérieur qu'à l'extérieur. 609. 609. Asādhāraṇamāpattiṃ, bhikkhunīnaṃ vasā pana; Nevāpajjati antopi, na bahiddhāpi sabbathā. Quant aux offenses non communes aux moines, dues au comportement des nonnes ; on ne les commet ni à l'intérieur, ni à l'extérieur, d'aucune façon. 610. 610. Gāme āpajjatāpattiṃ, no araññe kathaṃ vada?Āpajjati araññasmiṃ, na ca gāme kathaṃ vada? Comment dit-on que l'on commet une offense dans un village, mais pas dans la forêt ? Comment dit-on que l'on commet une offense dans la forêt, mais pas dans un village ? 611. 611. Āpajjati ca gāmepi, araññepi kathaṃ vada?Nevāpajjati gāmepi, no araññe kathaṃ vada? Comment dit-on que l'on commet une offense aussi bien au village qu'en forêt ? Comment dit-on que l'on n'en commet ni au village ni en forêt ? 612. 612. Antaragharasaṃyuttā, sekkhapaññattiyo pana; Āpajjati hi taṃ bhikkhu, gāmasmiṃ, no araññake. En ce qui concerne les règles d'entraînement relatives à l'intérieur des maisons ; le moine les enfreint en effet dans le village, pas dans la forêt. 613. 613. Agaṇā aruṇaṃ nāma, uṭṭhāpentī ca bhikkhunī; Āpajjati panāpattiṃ, araññe, no ca gāmake. Une nonne qui, sans être accompagnée, laisse l'aube se lever seule ; elle commet une offense en forêt, mais pas au village. 614. 614. Musāvādādimāpattiṃ[Pg.362], āpajjatūbhayatthapi; Asādhāraṇamāpattiṃ, āpajjati na katthaci. On commet l'offense de mensonge et autres dans les deux lieux ; on ne commet d'offense non commune nulle part. 615. 615. Āpajjati gilānova, nāgilāno kudācanaṃ; Agilānova āpattiṃ, phuse, no ca gilānako. On commet une offense seulement en étant malade, jamais quand on n'est pas malade ; on encourt une offense en n'étant pas malade, et pas en étant malade. 616. 616. Agilāno gilāno ca, āpajjanti ubhopi ca; Nāpajjanti gilāno ca, agilāno ubhopi ca. Celui qui n'est pas malade et celui qui est malade, tous deux commettent l'offense ; ni celui qui est malade ni celui qui n'est pas malade ne la commettent. 617. 617. Bhesajjena panaññena, atthe sati ca yo pana; Viññāpeti tadaññaṃ so, āpajjati akallako. Celui qui, ayant besoin d'un autre remède, en demande un différent de celui requis, celui-là, bien qu'étant malade, commet une offense. 618. 618. Na bhesajjena atthepi, bhesajjaṃ viññāpeti ce; Āpajjatāgilānova, āpattiṃ lolamānaso. Si, n'ayant pas besoin de remède, il demande un remède ; celui qui n'est pas malade commet une offense par convoitise. 619. 619. Musāvādādikaṃ sesaṃ, āpajjanti ubhopi ca; Asādhāraṇamāpattiṃ, nāpajjanti ubhopi ca. Pour le reste, comme le mensonge, tous deux commettent l'offense ; pour l'offense non commune, ni l'un ni l'autre ne la commettent. Catukkakathā. Exposé sur les groupes de quatre. 620. 620. Pañca =20 āpattiyo honti, musāvādassa kāraṇā; Pārājikaṃ garuṃthulla-ccayaṃ pācitti dukkaṭaṃ. Il y a cinq offenses causées par le mensonge : pārājika, l'offense grave (saṅghādisesa), thullaccaya, pācittiya et dukkaṭa. 621. 621. Ānisaṃsā panuddiṭṭhā, pañceva kathinatthare; Anāmantāsamādāna-caraṇaṃ gaṇabhojanaṃ. Cinq avantages sont indiqués lors de l'extension du kathina : circuler sans avoir demandé la permission, circuler sans prendre l'ensemble de ses robes, le repas en groupe. 622. 622. Yo tattha cīvaruppādo, so ca nesaṃ bhavissati; Cīvaraṃ yāvadatthañca, gahetumpi ca vaṭṭati. Tout gain de robe qui survient là leur appartiendra ; et il est permis de prendre autant de tissu pour les robes que nécessaire. 623. 623. Telaṃ pañcavidhaṃ vuttaṃ, nippapañcena satthunā; Vasā madhukaeraṇḍa-tilasāsapasambhavaṃ. Cinq sortes d'huile ont été mentionnées par le Maître, celui qui est sans prolifération : la graisse, l'huile de madhuka, de ricin, de sésame et de moutarde. 624. 624. Acchamacchavasā ceva, susukā sūkarassa ca; Gadrabhassa vasā ceti, vasā pañcavidhā matā. La graisse d'ours, de poisson, de dauphin, de porc et d'âne ; telles sont les cinq sortes de graisses reconnues. 625. 625. Mūlakhandhaggabījāni[Pg.363], phaḷubījañca paṇḍito; Pañcamaṃ bījabījanti, pañca bījāni dīpaye. Le sage doit expliquer les cinq types de semences : semences provenant de racines, de tiges, de boutures, de rejets et cinquièmement les graines. 626. 626. Phalaṃ samaṇakappehi, paribhuñjeyya pañcahi; Aggisatthanakhakkantaṃ, abījubbaṭṭabījakaṃ. On peut consommer des fruits selon les cinq méthodes appropriées aux ascètes : altéré par le feu, par un instrument tranchant, par l'ongle, sans pépins, ou dont les pépins ont été retirés. 627. 627. Paṇṇuṇṇatiṇacoḷānaṃ, vākassa ca vasenidha; Bhisiyo bhāsitā pañca, muninā mohanāsinā. Des coussins faits de feuilles, de laine, d'herbe, de tissus ou d'écorce ; ces cinq ont été décrits par le Sage, destructeur de l'illusion. 628. 628. Pavāraṇāpi pañceva, odanādīhi pañcahi; Paṭiggāhāpi pañceva, kāyādigahaṇena ca. Les refus [de nourriture] sont aussi au nombre de cinq, avec les cinq [types de nourriture] comme le riz, etc. ; les réceptions sont aussi au nombre de cinq, par la saisie avec le corps, etc. 629. 629. Pañcānisaṃsā vinayaññukasmiṃ; Mahesinā kāruṇikena vuttā; Surakkhitaṃ hoti sakañca sīlaṃ; Kukkuccamaññassa nirākaroti. Cinq avantages pour celui qui connaît la discipline ont été énoncés par le Grand Sage compatissant : sa propre vertu est bien protégée, et il dissipe les remords d'autrui. 630. 630. Visārado bhāsati saṅghamajjhe; Sukhena niggaṇhati veribhikkhū; Dhammassa ceva ṭhitiyā pavatto; Tasmādaraṃ tattha kareyya dhīro. Il parle avec assurance au milieu de la communauté ; il réprime facilement les moines hostiles ; il œuvre pour la pérennité de la Loi. C'est pourquoi le sage doit y porter un grand intérêt. Pañcakakathā. Exposé sur les quintuples. 631. 631. Chavacchedanakā =21 vuttā, chaḷabhiññena tādinā; Mañcapīṭhamatikkanta-pamāṇañca nisīdanaṃ. Six [offenses] impliquant une découpe ont été énoncées par celui qui possède les six connaissances transcendantales, l'Immuable ; le lit, le banc, la mesure excessive et le tapis de siège. 632. 632. Tathā kaṇḍupaṭicchādī, vassasāṭikacīvaraṃ; Cīvaraṃ sugatassāpi, cīvarena pamāṇakaṃ. De même, la pièce de tissu couvrant les plaies, la robe de pluie, et la robe du Sugata, selon les dimensions de la robe du Bienheureux. 633. 633. Chahākārehi āpattiṃ, āpajjati na aññathā; Alajjitāya aññāṇa-kukkuccehi tatheva ca. On commet une offense de six manières, et pas autrement : par absence de honte, par ignorance, ainsi que par scrupule infondé. 634. 634. Viparitāya saññāya, kappiyepi akappiye; Satisammosato ceva, āpajjati, na saṃsayo. Par une perception erronée du permis comme interdit, ou de l'interdit comme permis, et par manque d'attention, on commet une offense, sans aucun doute. 635. 635. Chahi [Pg.364] aṅgehi yuttena; Upasampādanā pana; Kātabbā, nissayo ceva; Dātabbo, sāmaṇerako. Celui qui est doté de six facteurs peut conférer l'ordination complète, donner la dépendance et ordonner un novice. 636. 636. Bhikkhunāpaṭṭhapetabbo, satataṃ dhammacakkhunā; Āpattiṃ pana jānāti, anāpattiṃ garuṃ lahuṃ. Un moine doit être établi [dans ces qualités] par celui qui a la vision du Dhamma, connaissant l'offense et la non-offense, l'offense grave et l'offense légère. 637. 637. Pātimokkhāni vitthārā, ubhayāni panassa hi; Svāgatāni bhavanteva, suvibhattāni atthato. Les deux Patimokkha lui sont connus en détail, bien récités et bien analysés quant à leur sens. 638. 638. Anubyañjanaso ceva, suttaso suvinicchitā; Dasavassopi vā hotitirekadasavassiko. Bien déterminés selon les termes et les règles secondaires ; il doit avoir dix ans d'ancienneté ou plus de dix ans. Chakkakathā. Exposé sur les sextuples. 639. 639. Satta sāmīciyo vuttā, satteva samathāpi ca; Paññattāpattiyo satta, sattabojjhaṅgadassinā. Sept types de conduite appropriée ont été énoncés, ainsi que sept modes de règlement des litiges ; sept classes d'offenses ont été prescrites par celui qui voit les sept facteurs d'éveil. Sattakakathā. Exposé sur les septuples. 640. 640. Kulāni idha dūseti, ākārehi panaṭṭhahi; Pupphena ca phalenāpi, cuṇṇenapi ca dūsako. Ici, on corrompt les familles de huit manières ; celui qui corrompt le fait par des fleurs, des fruits, ou encore de la poudre. 641. 641. Mattikādantakaṭṭhehi, veḷuyā vejjikāyapi; Jaṅghapesanikenāpi, ājīvasseva kāraṇā. Par de la terre, des bâtons de massage pour les dents, du bambou, par la pratique de la médecine, ou en servant de messager, pour assurer sa subsistance. 642. 642. Aṭṭhevānatirittāpi, atirittāpi aṭṭha ca; Akappiyakataṃ cevāgahituccāritampi ca. Il y a huit façons dont la nourriture n'est pas rendue « en surplus », et huit façons dont elle l'est ; ce qui est rendu inapproprié, ce qui n'est pas saisi et ce qui est soulevé. 643. 643. Kataṃ ahatthapāsepi, na ca bhuttāvinā kataṃ; Pavāritena yañceva, kataṃ bhuttāvināpi ca. Ce qui est fait en dehors de la portée de la main, ce qui n'est pas fait par celui qui a fini de manger, ce qui est fait par celui qui a refusé davantage mais qui n'a pas fini son repas. 644. 644. Āsanā [Pg.365] vuṭṭhitenāpi, atirittakatampi ca; Avuttamalametanti, na gilānātirittakaṃ. Ce qui est fait par celui qui s'est levé de son siège, ce qui est fait sans dire « C'est assez », et ce qui n'est pas un surplus pour un malade. 645. 645. Ime aṭṭheva niddiṭṭhā, ñeyyā anatirittakā; Atirittā panetesaṃ, paṭikkhepena dīpitā. Ces huit cas sont désignés comme « non-surplus » ; les cas de « surplus » sont expliqués par l'inverse de ceux-là. 646. 646. Sahapubbapayogesu, dukkaṭaṃ ñātañattisu; Durūpaciṇṇe āmāse, dukkaṭaṃ paṭisāvane. Une faute légère survient lors d'actions préliminaires simultanées, lors de motions connues, lors de mauvaises pratiques, lors de contacts inappropriés, et lors d'une promesse non tenue. 647. 647. Aṭṭhamaṃ pana niddiṭṭhaṃ, tathā vinayadukkaṭaṃ; Iti aṭṭhavidhaṃ hoti, sabbameva ca dukkaṭaṃ. La huitième est désignée comme la faute de discipline ; ainsi, il existe huit sortes de fautes légères en tout. 648. 648. Ehibhikkhūpasampadā, saraṇagamanena ca; Pañhābyākaraṇovādā, garudhammapaṭiggaho. L'ordination par « Viens, moine », par le triple refuge, par la réponse à des questions, par l'exhortation et par l'acceptation des règles pesantes. 649. 649. Tathā ñatticatutthena, kammenevaṭṭhavācikā; Dūtena bhikkhunīnanti, aṭṭheva upasampadā. Ainsi que par un acte avec motion et trois proclamations, par l'acte en huit proclamations pour les nonnes, et par messager pour les nonnes ; telles sont les huit ordinations. 650. 650. Asaddhammā panaṭṭheva, niddiṭṭhā suddhadiṭṭhinā; Aṭṭhevuposathaṅgāni, veditabbāni viññunā. Huit mauvaises qualités ont été désignées par celui à la vision pure ; les huit facteurs de l'Uposatha doivent être connus par le sage. 651. 651. Sakkāro ca asakkāro; Lābhālābho yasāyaso; Pāpicchā pāpamittattaṃ; Asaddhammā panaṭṭhime. Honneur et déshonneur, gain et perte, renommée et infamie, mauvais désirs et amitié avec les méchants ; telles sont ces huit mauvaises qualités. 652. 652. Pāṇaṃ na hane, na cādinnamādiye; Musā na bhāse, na ca majjapo siyā; Abrahmacariyā virameyya methunā; Rattiṃ na bhuñjeyya vikālabhojanaṃ. On ne doit pas tuer d'êtres vivants, ni prendre ce qui n'est pas donné ; on ne doit pas mentir, ni boire d'alcool ; on doit s'abstenir de toute conduite non chaste et de l'acte sexuel ; on ne doit pas manger la nuit, à un moment inapproprié. 653. 653. Mālaṃ [Pg.366] na dhāre, na ca gandhamācare; Mañce chamāyaṃva sayetha santhate; Etañhi aṭṭhaṅgikamāhuposathaṃ; Buddhena dukkhantagunā pakāsitaṃ. On ne doit pas porter de guirlandes, ni utiliser de parfums ; on doit dormir sur un lit bas ou à même le sol sur une litière ; c'est là l'Uposatha aux huit facteurs, proclamé par le Bouddha qui a mis fin à la souffrance. 654. 654. Aṭṭheva pana pānāni, niddiṭṭhāni mahesinā; Bhikkhu aṭṭhaṅgasaṃyutto, bhikkhunovādamarahati. Huit sortes de boissons ont été désignées par le Grand Sage ; un moine doté de huit qualités est digne d'exhorter les nonnes. Aṭṭhakakathā. Discussion sur les Huit. 655. 655. Bhojanāni paṇītāni, nava vuttāni satthunā; Dukkaṭaṃ pana niddiṭṭhaṃ, nava maṃsāni khādato. Neuf nourritures d licates ont t mentionn es par le Ma tre ; une faute de mauvaise conduite (dukka a) est toutefois indiqu e pour celui qui mange neuf [types de] viandes. 656. 656. Pātimokkhassa uddesā, naveva paridīpitā; Uposathā navevettha, saṅgho navahi bhijjati. Il y a pr cis ment neuf r citations du P Navakakathā. Discussion sur les Neuf. 657. 657. Dasa akkosavatthūni, dasa sikkhāpadāni ca; Akappiyāni maṃsāni, dasa sukkāni ve dasa. Dix motifs d'insultes, dix r gles d'entra nement ; dix [types de] viandes inappropri es, et certes dix [causes d'] mission s minale. 658. 658. Jāti nāmañca gottañca, kammaṃ sippañca rogatā; Liṅgāpatti kilesā ca, akkosena daseva hi. La naissance, le nom, le clan, le m tier, l'artisanat, la maladie ; le sexe, l'offense et les souillures, sont pr cis ment les dix [motifs] d'insultes. 659. 659. Dasa ādīnavā rañño, antepurappavesane; Dasākārehi saṅghādi-seso channoti dīpito. Il y a dix dangers pour celui qui entre dans les appartements priv s du roi ; l'offense Sa gh 660. 660. Dasa kammapathā puññā, apuññāpi tathā dasa; Daseva dānavatthūni, daseva ratanāni ca. Il y a dix chemins d'action m ritoires, et galement dix non m ritoires ; pr cis ment dix objets de don, et pr cis ment dix joyaux. 661. 661. Annaṃ pānañca vatthañca, mālā gandhavilepanaṃ; Yānañca seyyāvasathaṃ, padīpeyyantime dasa. La nourriture, la boisson, le v tement, les guirlandes, les parfums et onguents ; le v hicule, le lit, le logement, et les lampes, tels sont les dix. 662. 662. Avandiyā munindena, dīpitā dasa puggalā; Daseva paṃsukūlāni, dasa cīvaradhāraṇā. Dix personnes ont t d sign es par le Seigneur des Sages comme ne devant pas tre salu es ; pr cis ment dix types de tissus de rebut (pa suk 663. 663. Sosānikaṃ [Pg.367] pāpaṇikaṃ, tathā undūrakhāyitaṃ; Gokhāyitagginā daḍḍhaṃ, ajikūpacikakhāyitaṃ. [Tissu] provenant d'un cimeti re, d'une boutique, rong par les rats ; rong par les vaches, br l par le feu, rong par les ch vres ou les termites. 664. 664. Thūpacīvarikañceva, tatheva abhisekiyaṃ; Gatapacchāgatañceti, dasadhā paṃsukūlikaṃ. Tissu provenant d'un monument (th 665. 665. Sabbanīlādayo vuttā, dasa cīvaradhāraṇā; Cīvarāni navevettha, saddhiṃ saṃkaccikāya ca. Tout ce qui est bleu, etc., sont mentionn s comme dix [mani res de] porter la robe ; il y a ici neuf robes en incluant le corsage (sa kaccika). Dasakakathā. Discussion sur les Dix. 666. 666. Ekādasa panābhabbā, puggalā paṇḍakādayo; Hontevānupasampannā, upasampāditāpi ca. Or, il y a onze personnes inaptes, comme les eunuques (pa aka) ; elles restent non-ordonn es, m me si elles ont re u l'ordination. 667. 667. Pattā akappiyā vuttā, ekādasa bhavanti hi; Dārujena ca pattena, daseva ratanubbhavā. Onze bols sont dits inappropri s ; avec le bol en bois, cela fait dix provenant de joyaux. 668. 668. Ekādasa tathā honti, pādukāpi akappiyā; Ekādaseva sīmāyo, asīmāti pakāsitā. Il y a de m me onze types de sandales inappropri es ; pr cis ment onze limites (s 669. 669. Atikhuddātimahantā, khaṇḍacchāyānimittakā; Animittā, bahiṭṭhena, sammatā, nadiyaṃ tathā. Trop petite, trop grande, avec une ombre bris e, avec des marques de rep re ; sans marques, par ce qui est ext rieur, celle qui est convenue, ainsi que dans une rivi re. 670. 670. Jātassare, samudde vā, sambhinnajjhotthaṭāpi ca; Sīmāyapi asīmāyo, ekādasa imā siyuṃ. Dans un lac naturel, ou dans la mer, ou celle qui est inond e par un d bordement ; telles sont les onze [limites] qui, bien qu' tant des limites, n'en sont pas. 671. 671. Ekādaseva pathavī, kappiyā ca akappiyā; Gaṇṭhikā kappiyā vuttā, ekādasa ca vīdhakā. Onze types de sols sont appropri s ou inappropri s ; onze boutons sont dits appropri s, ainsi que onze types d'attaches. 672. 672. Ekādasavidhaṃ vuttaṃ, adhiṭṭhātabbacīvaraṃ; Ticīvaraṃ tathā kaṇḍu-paṭicchādī, nisīdanaṃ. Onze types de robes 673. 673. Paccattharaṇaṃ, vassika-sāṭikā, mukhapuñchanaṃ; Dakasāṭi, parikkhāra-coḷaṃ, saṃkaccikāpi ca. Le drap de lit, la robe de pluie, la serviette pour le visage ; le linge de bain, le morceau de tissu pour les accessoires, et aussi le corsage. 674. 674. Yāvatatiyakā [Pg.368] sabbe, ekādasa pakāsitā; Ariṭṭho, caṇḍakāḷī ca, ukkhittassānuvattikā. Toutes les [offenses] allant jusqu' 675. 675. Aṭṭha saṅghādisesesu, ubhinnaṃ tu vasā pana; Ekādasa ime yāva-tatiyāti pakāsitā. Huit parmi les Sa gh 676. 676. Nissayassa dasekāva, paṭippassaddhiyo pana; Chadhācariyato vuttā, upajjhāyā tu pañcadhā. Il n'y a que onze cessations de la d pendance (nissaya) ; six sont dites provenir du ma tre ( Ekādasakakathā. Discussion sur les Onze. 677. 677. Teraseva dhutaṅgāni, paramāni ca cuddasa; Soḷaseva tu ‘‘jāna’’nti, paññattāni mahesinā. Il y a pr cis ment treize pratiques asc tiques (dhuta ga), et au maximum quatorze ; et pr cis ment seize sont prescrites par le Grand Sage sous le terme jana . 678. 678. Sauttaraṃ vinayavinicchayaṃ tu yo; Anuttaraṃ sakalamapīdha jānati; Mahattare vinayanaye anuttare; Niruttaro bhavati hi so, na saṃsayo. Celui qui conna t ici toute la d cision du Vinaya avec ce qui est sup rieur et ce qui est sans gal ; dans cette vaste et in gal e m thode du Vinaya, il devient certes sans gal, cela ne fait aucun doute. Ekuttaranayo samatto. La m thode progressive (Ekuttara) est achev e. Sedamocanakathā Discussion sur l' vacuation de la sueur. 679. 679. Ito paraṃ pavakkhāmi, bhikkhūnaṃ suṇataṃ puna; Sedamocanagāthāyo, paṭubhāvakarā varā. À partir de maintenant, je vais parler à nouveau pour les moines qui écoutent ; les excellents versets qui provoquent la sueur et développent l'intelligence. 680. 680. Ubbhakkhakaṃ vivajjetvā, adhonābhiṃ vivajjiya; Paṭicca methunaṃ dhammaṃ, kathaṃ pārājiko siyā? En évitant la zone au-dessus de la clavicule et en évitant la zone au-dessous du nombril, comment pourrait-on devenir coupable d'une défaite (pārājika) en pratiquant l'acte sexuel ? 681. 681. Kabandhasattakāyassa, ure hoti mukhaṃ sace; Mukhena methunaṃ dhammaṃ, katvā pārājiko bhave. Si la bouche se trouve sur la poitrine d'un être sans tête (kabandha), en accomplissant l'acte sexuel par cette bouche, on devient coupable d'une défaite. 682. 682. Suññe nissattake dīpe, eko bhikkhu sace vase; Methunapaccayā tassa, kathaṃ pārājiko siyā? Si un moine seul résidait sur une île déserte et sans habitants, comment pourrait-il devenir coupable d'une défaite par le fait d'un acte sexuel ? 683. 683. Lambī [Pg.369] vā mudupiṭṭhī vā, vaccamagge mukhepi vā; Aṅgajātaṃ pavesento, sake pārājiko bhave. Celui qui est souple ou qui a le dos flexible, en insérant son propre organe dans son propre anus ou dans sa propre bouche, il devient coupable d'une défaite. 684. 684. Sayaṃ nādiyate kiñci, parañca na samādape; Saṃvidhānañca nevatthi, kathaṃ pārājiko siyā? Lorsqu'on ne prend rien soi-même, qu'on n'incite pas autrui à le faire et qu'il n'y a aucune préméditation, comment peut-on être coupable d'une défaite ? 685. 685. Suṅkaghāte atikkante, nādiyanto parassa tu; Āṇattiñca vināyeva, hoti pārājiko yati. Lorsqu'un poste de douane est franchi sans rien prendre à autrui et sans avoir donné d'ordre, le moine devient coupable d'une défaite. 686. 686. Haranto garukaṃ bhaṇḍaṃ, theyyacittena puggalo; Parassa tu parikkhāraṃ, na ca pārājiko kathaṃ? Une personne transportant des biens de valeur avec l'intention de voler les effets d'autrui, comment se fait-il qu'elle ne soit pas coupable d'une défaite ? 687. 687. Tiracchānagatānaṃ tu, puggalo garubhaṇḍakaṃ; Gaṇhanto theyyacittena, na ca pārājiko siyā. Une personne prenant des biens de valeur appartenant à des animaux avec l'intention de voler ne serait pas coupable d'une défaite. 688. 688. Attano santakaṃ datvā, bhikkhu pārājiko kathaṃ?‘‘Maratū’’ti asappāya-bhojanaṃ deti ce cuto. Comment un moine peut-il être coupable d'une défaite en donnant ce qui lui appartient ? S'il donne une nourriture nocive en se disant « qu'il meure », et que la personne décède. 689. 689. Pitari pitusaññī ca, mātusaññī ca mātari; Hantvānantariyaṃ kammaṃ, na phuseyya kathaṃ naro? Reconnaissant son père comme son père et sa mère comme sa mère, comment un homme, après les avoir tués, ne commettrait-il pas un acte à rétribution immédiate (ānantariya kamma) ? 690. 690. Tiracchānagatā mātā, tiracchānagato pitā; Tasmānantariyaṃ natthi, māritesu ubhosupi. Si la mère était un animal et le père un animal, alors il n'y a pas d'acte à rétribution immédiate même si les deux sont tués. 691. 691. Anādiyanto garukaṃ, parañca na samādape; Gacchaṃ ṭhito nisinno vā, kathaṃ pārājiko bhaṇa? Sans prendre un objet de valeur et sans inciter autrui, qu'il marche, se tienne debout ou soit assis, dis-moi comment devient-il coupable d'une défaite ? 692. 692. Manussuttarike dhamme, katvāna katikaṃ tato; Sambhāvanādhippāyo so, atikkamati ce cuto. Concernant les états surhumains, après avoir conclu un accord, avec l'intention d'être honoré, s'il transgresse la vérité, il est déchu. 693. 693. Saṅghādisesā cattāro, bhaveyyuṃ ekavatthukā; Kathaṃ? Kathehi me puṭṭho, vinaye ce visārado. Quatre fautes entraînant une suspension formelle de la communauté (saṅghādisesa) pourraient provenir d'une seule base. Comment ? Réponds-moi qui t'interroge, si tu es expert en Vinaya. 694. 694. Sañcarittañca duṭṭhullaṃ, saṃsaggaṃ attakāmataṃ; Itthiyā paṭipajjanto, phuseyya caturo ime. L'entremise, les paroles grossières, le contact physique et le désir de soi-même : en s'approchant d'une femme, il pourrait commettre ces quatre fautes. 695. 695. Saṅghādisesamāpanno, chādetvā suciraṃ pana; Acaritvā yathāvuttaṃ, vattaṃ so vuṭṭhito kathaṃ? Ayant commis une faute saṅghādisesa et l'ayant cachée pendant longtemps, sans avoir accompli les devoirs prescrits, comment peut-il être réhabilité ? 696. 696. Sukkavissaṭṭhimāpanno[Pg.370], bhikkhubhāve ṭhito pana; Parivatte tu liṅgasmiṃ, natthi saṅghādisesatā. Celui qui a commis une émission de sperme en étant dans l'état de moine, si son sexe change, l'état de saṅghādisesa n'existe plus. 697. 697. Kuddho ārādhako hoti; Kuddho hoti ca nindito; Atha ko nāma so dhammo; Yena kuddho pasaṃsito? En étant en colère, il réussit ; en étant en colère, il est blâmé. Quelle est donc cette chose par laquelle celui qui est en colère est loué ? 698. 698. Vaṇṇasmiṃ bhaññamāne yo, titthiyānaṃ tu kujjhati; Ārādhako, sambuddhassa, yadi kujjhati nindito. Celui qui se met en colère quand on fait l'éloge des hérétiques plaît au Bouddha ; s'il se met en colère contre l'éloge du Bouddha, il est blâmé. 699. 699. Atthaṅgate tu sūriye, bhojanaṃ bhikkhu bhuñjati; Na khittacittonummatto, nirāpatti kathaṃ bhave? Le soleil étant couché, le moine mange de la nourriture. N'étant ni troublé mentalement ni fou, comment peut-il être sans faute ? 700. 700. Yo ca romanthayitvāna, rattiṃ ghasati bhojanaṃ; Natthi tassa panāpatti, vikālabhojanena hi. Celui qui, après avoir ruminé, avale de la nourriture la nuit, n'est pas coupable de la faute de manger à une heure indue. 701. 701. Atthaṅgate ca sūriye, gahetvā bhikkhu bhojanaṃ; Sace bhuñjeyya āpatti, anāpatti kathaṃ bhave? Le soleil étant couché, si un moine prend de la nourriture et la mange, c'est une faute ; comment pourrait-il n'y avoir aucune faute ? 702. 702. Vikāluttarakuruṃ gantvā, tattha laddhāna bhojanaṃ; Āgantvā idha kālena, natthi āpatti bhuñjato. Étant allé à Uttarakuru à une heure indue, y ayant obtenu de la nourriture, et étant revenu ici à l'heure convenable, il n'y a pas de faute pour celui qui mange. 703. 703. Gāme vā yadi vāraññe, yaṃ paresaṃ mamāyitaṃ; Na harantova taṃ theyyā, kathaṃ pārājiko siyā? Dans un village ou dans la forêt, ce qui est chéri par autrui, même sans l'emporter par vol, comment peut-on être coupable d'une défaite ? 704. 704. Theyyasaṃvāsako nāma, liṅgasaṃvāsathenako; Parabhaṇḍaṃ agaṇhanto, hoti esa parājito. Celui qu'on appelle « vivant par le vol », qui dérobe les signes du moine et la vie communautaire, même sans prendre le bien d'autrui, il est déchu. 705. 705. Nārī rūpavatī bālā, bhikkhu rattena cetasā; Methunaṃ tāya katvāpi, so na pārājiko kathaṃ? Une belle et jeune femme, et un moine à l'esprit passionné : même en ayant accompli l'acte sexuel avec elle, comment se fait-il qu'il ne soit pas coupable d'une défaite ? 706. 706. Bhikkhu rūpavatiṃ nāriṃ, supinantena passati; Tāya methunasaṃyoge, katepi na vinassati. Un moine voit une belle femme en rêve ; même si l'union sexuelle est accomplie avec elle, il n'est pas déchu. 707. 707. Ekissā [Pg.371] dve siyuṃ puttā, jātā idha panitthiyā; Dvinnaṃ mātā pitā sāva, kathaṃ hoti bhaṇāhi me? Deux fils sont nés d'une seule femme ici-bas. Elle est à la fois le père et la mère des deux, dis-moi comment cela est possible ? 708. 708. Ubhatobyañjanā itthī, gabbhaṃ gaṇhāti attanā; Gaṇhāpeti paraṃ gabbhaṃ, tasmā mātā pitā ca sā. Une femme hermaphrodite conçoit elle-même un enfant et en fait concevoir un à une autre ; c'est pourquoi elle est à la fois mère et père. 709. 709. Purisena sahāgāre, raho vasati bhikkhunī; Parāmasati tassaṅgaṃ, anāpatti kathaṃ siyā? Une bhikkhunī réside en secret dans une pièce avec un homme ; elle touche ses membres, comment se fait-il qu'il n'y ait pas d'offense ? 710. 710. Sahāgārikaseyyañca, sabbañca paṭijagganaṃ; Dārakassa ca mātā hi, kātuṃ labhati bhikkhunī. Partager le même toit pour dormir et prodiguer tous les soins ; une bhikkhunī, étant la mère du garçon, est autorisée à le faire. 711. 711. Ko ca bhikkhūhi sikkhāsu, asādhāraṇataṃ gato; Na pārivāsiko brūhi, na ukkhittādikopi ca? Qui, parmi les moines, est devenu non-commun dans les entraînements, tout en n'étant ni en période de probation, ni suspendu ou autre ? 712. 712. Gahetuṃ khurabhaṇḍaṃ tu, sace nhāpitapubbako; Na so labhati aññesaṃ, kappatīti ca niddise. S'il était autrefois un barbier, il peut prendre les outils de barbier ; il n'a pas besoin de l'autorisation d'autrui, et l'on doit déclarer que cela est permis. 713. 713. Katheti kusalaṃ dhammaṃ, paramaṃ atthasaṃhitaṃ; Katamo puggalo brūhi, na mato na ca jīvati? Il enseigne le Dhamma bénéfique, associé au sens suprême ; dis-moi, quelle personne n'est ni morte ni vivante ? 714. 714. Katheti kusalaṃ dhammaṃ, paramaṃ atthasaṃhitaṃ; Hoti nimmitabuddho so, na mato na ca jīvati. Il enseigne le Dhamma bénéfique, associé au sens suprême ; c'est un Bouddha créé par émanation, il n'est ni mort ni vivant. 715. 715. Saṃyācikaṃ karontassa, kuṭiṃ desitavatthukaṃ; Pamāṇikamanārambhaṃ, āpatti saparikkamaṃ. Pour celui qui fait construire une hutte par sollicitation, sur un site désigné, aux dimensions requises et sans danger, il y a offense s'il y a un espace libre tout autour. 716. 716. Naro karoti ce kuṭiṃ, sa sabbamattikāmayaṃ; Na muccateva vajjato, jinena vuttato tato. Si un homme construit une hutte entièrement faite d'argile, il n'est pas exempt de faute, selon ce qui a été dit par le Victorieux à ce sujet. 717. 717. Saṃyācikāya bhikkhussa, anāpatti kathaṃ siyā; Sabbalakkhaṇahīnaṃ tu, karontassa kuṭiṃ pana? Pour un moine sollicitant la construction d'une hutte, comment n'y aurait-il pas d'offense s'il construit une hutte dépourvue de toutes les caractéristiques requises ? 718. 718. Saṃyācikaṃ karontassa, tiṇacchadanakaṃ kuṭiṃ; Bhikkhuno jinacandena, anāpatti pakāsitā. Pour le moine qui fait construire par sollicitation une hutte recouverte d'herbe, l'absence d'offense a été déclarée par le Victorieux semblable à la lune. 719. 719. Na [Pg.372] kāyikaṃ kañci payogamācare; Na kiñci vācāya paraṃ bhaṇeyya; Phuse garuṃ antimavatthuhetukaṃ; Visārado ce vinaye bhaṇāhi tvaṃ? Sans accomplir aucun acte corporel, sans rien dire à autrui par la parole, on peut encourir une offense grave liée à la cause ultime ; si tu es expert en Vinaya, parle donc ! 720. 720. Parassā pana yā vajjaṃ, paṭicchādeti bhikkhunī; Ayaṃ pārājikāpattiṃ, tannimittaṃ garuṃ phuse. La bhikkhunī qui dissimule la faute d'une autre encourt une offense de défaite (pārājika) ; c'est pour cette raison qu'elle subit cette faute grave. 721. 721. Na kāyikaṃ kiñcipi pāpamācare; Na kiñci vācāya careyya pāpakaṃ; Sunāsitoyeva ca nāsito siyā; Kathaṃ tuvaṃ brūhi mayāsi pucchito? Sans commettre aucun mal corporel, sans commettre aucun mal par la parole, celui qui est bien expulsé serait effectivement expulsé ; comment cela est-il possible ? Je te le demande, réponds. 722. 722. Abhabbā pana ye vuttā, puggalā paṇḍakādayo; Ekādasa munindena, nāsitā te sunāsitā. Les onze types d'individus déclarés incapables, tels que les eunuques et autres, ont été expulsés par le Seigneur des Sages ; ceux-là sont considérés comme bien expulsés. 723. 723. Anuggiraṃ giraṃ kiñci, subhaṃ vā yadi vāsubhaṃ; Phuse vācasikaṃ vajjaṃ, kathaṃ me pucchito bhaṇa? Sans prononcer aucune parole, qu'elle soit belle ou laide, on peut encourir une faute verbale ; comment cela se peut-il ? Réponds à ma question. 724. 724. Santimeva panāpattiṃ, bhikkhu nāvikareyya yo; Sampajānamusāvāde, dukkaṭaṃ tassa vaṇṇitaṃ. Si un moine ne révèle pas une offense existante, une faute de mauvaise conduite (dukkaṭa) est décrite pour lui en raison d'un mensonge délibéré. 725. 725. Ekatoupasampannā, ubho tāsaṃ tu hatthato; Cīvaraṃ gaṇhato honti, nānāāpattiyo kathaṃ? Pour deux femmes ordonnées d'un seul côté, en recevant une robe de leurs mains, comment se fait-il qu'il y ait des offenses différentes ? 726. 726. Ekatoupasampannā, bhikkhūnaṃ tu vasena yā; Cīvaraṃ hatthato tassā, pācitti paṭigaṇhato. Pour celle qui est ordonnée seulement du côté des moines, celui qui reçoit une robe de sa main commet une offense de type pācitti. 727. 727. Ekatoupasampannā, bhikkhunīnaṃ vasena yā; Cīvaraṃ hatthato tassā, dukkaṭaṃ paṭigaṇhato. Pour celle qui est ordonnée seulement du côté des bhikkhunīs, celui qui reçoit une robe de sa main commet une offense de type dukkaṭa. 728. 728. Saṃvidhāya ca cattāro, garuṃ theniṃsu bhaṇḍakaṃ; Thero thullaccayaṃ tesu, patto, sesā parājayaṃ. Quatre personnes s'étant concertées ont volé un objet de valeur ; parmi elles, le doyen a encouru une offense grave (thullaccaya), et les autres la défaite (pārājika). 729. 729. Kathaṃ[Pg.373]? Chamāsakaṃ bhaṇḍaṃ, tattha sāhatthikā tayo; Haṭā therena māsā tu, tayo āṇattiyāpi ca. Comment ? L'objet vaut six māsakas ; là, trois ont agi de leurs propres mains, et le doyen a dérobé trois māsakas par lui-même et trois par commandement. 730. 730. Tīhi sāhatthikokeko; Pañca āṇattiyā haṭā; Tasmā thullaccayaṃ thero; Patto, sesā parājayaṃ. Chacun des trois a agi de sa main pour un māsaka, et cinq ont été dérobés sur son ordre ; c'est pourquoi le doyen a encouru une thullaccaya, tandis que les autres ont encouru la défaite. 731. 731. Bahiddhā gehato bhikkhu, itthī gabbhantaraṃ gatā; Chiddaṃ gehassa no atthi, methunapaccayā cuto. Le moine est à l'extérieur de la maison, la femme est entrée dans une chambre ; il n'y a pas d'ouverture dans la maison, et pourtant il est déchu à cause d'un rapport sexuel. 732. 732. Antodussakuṭiṭṭhena, mātugāmena methunaṃ; Santhatādivaseneva, katvā hoti parājito. En ayant un rapport sexuel avec une femme alors qu'il se trouve à l'intérieur d'une hutte de tissu, par le simple fait d'utiliser une couverture ou autre, il devient un vaincu. 733. 733. Sappiādiṃ tu bhesajjaṃ, gahetvā sāmameva taṃ; Avītivatte sattāhe, kathaṃ āpatti sevato? Ayant pris lui-même un remède tel que du beurre clarifié ou autre, comment se peut-il qu'il y ait une offense en l'utilisant avant que sept jours ne se soient écoulés ? 734. 734. Parivattitaliṅgassa, bhikkhuno itarāya vā; Avītivatte sattāhe, hoti āpatti sevato. Pour un moine dont le sexe a changé, ou pour l'autre, avant que les sept jours ne soient écoulés, il y a offense lors de l'usage. 735. 735. Nissaggiyena pācitti, suddhapācittiyampi ca; Ekatova kathaṃ bhikkhu, āpajjeyya bhaṇāhi me? Une offense de type nissaggiya pācitti et une de type pācitti simple en même temps ; comment un moine peut-il les encourir ? Dis-le moi. 736. 736. Saṅghe pariṇataṃ lābhaṃ, attano ca parassa ca; Ekato pariṇāmento, payogena dvayaṃ phuse. En détournant un profit destiné à la Communauté vers lui-même et vers autrui, en le détournant simultanément, il commet les deux offenses par cet acte unique. 737. 737. Bhikkhū samāgamma samaggasaññā; Sabbe kareyyuṃ pana saṅghakammaṃ; Bhikkhuṭṭhito dvādasayojanasmiṃ; Kathaṃ kataṃ kuppati vaggahetu? Des moines s'étant réunis avec la perception d'être en harmonie effectuent tous un acte de la Communauté ; cependant, un moine se trouve à douze yojanas de là ; comment l'acte ainsi accompli peut-il être invalide pour cause de scission ? 738. 738. Atthi sace pana bhikkhu nisinno; Dvādasayojanike nagare tu; Tattha kataṃ pana kammamakammaṃ; Natthi vihāragatā yadi sīmā. S'il y a effectivement un moine assis dans une ville de douze yojanas, l'acte qui y est accompli est considéré comme nul s'il n'y a pas de limite (sīmā) établie pour le monastère. 739. 739. Saṅghāṭi [Pg.374] pārutā kāye, nivatthontaravāsako; Nissaggiyāni sabbāni, kathaṃ honti kathehi me? Le manteau extérieur (saṅghāṭi) est porté sur le corps, le vêtement intérieur (antaravāsaka) est mis ; comment tous ces éléments deviennent-ils sujets à renonciation (nissaggiya) ? Dites-le-moi. 740. 740. Kaṇṇaṃ gahetvā tattheva, kaddamaṃ yadi dhovati; Bhikkhunī kāyaṅgāneva, tāni nissaggiyāni hi. Si, en saisissant un pan du vêtement, elle lave de la boue à cet endroit même ; pour une bhikkhunī, ces vêtements portés sur les membres du corps deviennent en effet sujets à renonciation (nissaggiya). 741. 741. Purisaṃ apitaraṃ hantvā, itthiṃ hantvā amātaraṃ; Ānantariyakaṃ kammaṃ, āpajjati kathaṃ naro? En tuant un homme qui n'est pas son père, en tuant une femme qui n'est pas sa mère ; comment un homme commet-il un acte aux conséquences immédiates (ānantariya kamma) ? 742. 742. Parivatte tu liṅgasmiṃ, pitaraṃ itthitaṃ gataṃ; Mātaraṃ purisattaṃ tu, gataṃ hantvā garuṃ phuse. S'il y a eu changement de sexe, en tuant son père devenu femme ou sa mère devenue homme, il commettrait cette faute grave. 743. 743. Mātaraṃ pana māretvā, māretvā pitarampi ca; Ānantariyakaṃ kammaṃ, nāpajjeyya kathaṃ naro? Pourtant, après avoir tué sa mère et après avoir aussi tué son père ; comment se fait-il qu'un homme ne commette pas un acte aux conséquences immédiates (ānantariya kamma) ? 744. 744. Tiracchānagatā mātā, tiracchānagato pitā; Mātaraṃ pitaraṃ hantvā, nānantariyakaṃ phuse. Si la mère est un animal et le père est un animal ; en tuant sa mère ou son père animaux, il ne commettrait pas d'acte aux conséquences immédiates. 745. 745. Codetvā sammukhībhūtaṃ, saṅgho kammaṃ kareyya ce; Kathaṃ kammaṃ akammaṃ taṃ, saṅgho sāpattiko siyā? Si le Saṅgha accomplit un acte formel après avoir accusé quelqu'un présent en face ; comment cet acte peut-il être invalide et le Saṅgha coupable d'une offense ? 746. 746. Vuttaṃ tu paṇḍakādīnaṃ, sandhāya upasampadaṃ; Anāpattissa kammaṃ tu, sandhāyāti kurundiyaṃ. Ceci a été dit en référence à l'ordination des eunuques (paṇḍaka) et autres ; cet acte n'entraîne pas d'offense pour le Saṅgha car il se réfère à une procédure invalide selon le Kurundī. 747. 747. Kappabindukataṃ rattaṃ, cīvaraṃ tu adhiṭṭhitaṃ; Kathamassa siyāpatti, sevamānassa dukkaṭaṃ? Une robe a reçu la marque rituelle (kappabindu), a été teinte et a fait l'objet d'une détermination (adhiṭṭhita) ; comment peut-il y avoir une offense de mauvaise conduite (dukkaṭa) pour celui qui l'utilise ? 748. 748. Sakaṃ anissajitvāna, yo nissaggiyacīvaraṃ; Paribhuñjati tassāya-māpatti paridīpitā. Celui qui utilise sa propre robe sujette à renonciation (nissaggiya) sans l'avoir d'abord abandonnée ; c'est pour lui que cette offense est déclarée. 749. 749. Pañca pācittiyāneva, nānāvatthukatāni hi; Apubbaṃ acarimaṃ eka-kkhaṇe āpajjate kathaṃ? Cinq offenses de confession (pācittiya) basées sur des objets différents ; comment sont-elles commises simultanément au même instant, ni avant ni après ? 750. 750. Bhesajjāni hi pañceva, gahetvā bhājane visuṃ; Ṭhapitesu ca sattāhā-tikkame honti pañcapi. Ayant pris les cinq médicaments séparément dans des récipients ; si on les garde au-delà de sept jours, les cinq offenses surviennent simultanément. 751. 751. Na [Pg.375] rattacitto na ca theyyacitto; Na cāpi cittaṃ maraṇāya tassa; Dentassa pārājikamāha satthā; Thullaccayaṃ taṃ paṭigaṇhatopi. Sans esprit de convoitise, sans esprit de vol, et sans intention de donner la mort ; pour celui qui donne, l'Enseignant a déclaré une parājika, et une offense grave (thullaccaya) pour celui qui reçoit. 752. 752. Salākaṃ saṅghabhedāya, padentassa parājayo; Hoti thullaccayaṃ tassa, salākaṃ paṭigaṇhato. Pour celui qui distribue les jetons (salāka) en vue d'un schisme de la communauté (saṅghabheda), c'est une parājika ; pour celui qui reçoit le jeton, c'est une offense grave (thullaccaya). 753. 753. Ekattha nikkhipitvāna, cīvaraṃ addhayojane; Aruṇaṃ uṭṭhāpentassa, anāpatti kathaṃ siyā? Ayant déposé une robe en un lieu à une demi-lieue (yojana) de distance ; comment peut-il n'y avoir aucune offense pour celui qui attend le lever de l'aube sans elle ? 754. 754. Suppatiṭṭhitanigrodha-sadise rukkhamūlake; Anāpatti hi so rukkho, hoti ekakulassa ce. Au pied d'un arbre semblable à un banian bien enraciné ; il n'y a pas d'offense si cet arbre appartient à une seule famille. 755. 755. Kathaṃ āpattiyo nānā-; Vatthukāyo hi kāyikā; Apubbaṃ acarimaṃ eka-; Kkhaṇe sambahulā phuse? Comment de nombreuses offenses physiques basées sur des objets différents peuvent-elles être commises simultanément au même instant, ni avant ni après ? 756. 756. Nānitthīnaṃ tu kese vā, tāsaṃ aṅguliyopi vā; Ekato gahaṇe tassa, honti sambahulā pana. En saisissant en même temps les cheveux ou bien les doigts de plusieurs femmes ; de nombreuses offenses surviennent alors simultanément. 757. 757. Kathaṃ vācasikā nānā-vatthukāyo na kāyikā; Apubbaṃ acarimaṃ eka-kkhaṇe āpattiyo phuse? Comment des offenses verbales, et non physiques, basées sur des objets différents, peuvent-elles être commises simultanément au même instant, ni avant ni après ? 758. 758. Duṭṭhullaṃ yo vadati ca vācaṃ; ‘‘Sabbā tumhe sikharaṇiyo’’ti; Vuttā dosā vinayanasatthe; Tassitthīnaṃ gaṇanavasena. Celui qui prononce des paroles impudiques en disant : « Vous êtes toutes pourvues de seins » ; les fautes sont énoncées dans le traité du Vinaya selon le nombre de ces femmes. 759. 759. Itthiyā purisenāpi, paṇḍakena nimittake; Methunaṃ na ca sevanto, methunappaccayā cuto? Avec une femme, un homme ou même un eunuque, sans pratiquer de rapport sexuel (methuna) sur leurs organes ; comment peut-on être exclu du Saṅgha pour une raison liée au rapport sexuel ? 760. 760. Methune pubbabhāgaṃ tu, kāyasaṃsaggataṃ gatā; Methunappaccayā chejjaṃ, āpannā aṭṭhavatthukaṃ. Dans la phase préliminaire au rapport sexuel, en venant au contact physique ; elle encourt l'exclusion (chejja) pour une raison liée au rapport sexuel, ayant commis l'offense aux huit bases (aṭṭhavatthuka). 761. 761. Mātaraṃ [Pg.376] cīvaraṃ yāce, saṅghe pariṇataṃ na ca; Kenassa hoti āpatti, anāpatti ca ñātake? S'il demande une robe à sa mère alors qu'elle n'a pas été détournée du Saṅgha ; pourquoi y a-t-il une offense pour lui, alors qu'il n'y a pas d'offense avec un parent ? 762. 762. Vassasāṭikalābhatthaṃ, samaye piṭṭhisaññite; Siyāpatti satuppādaṃ, karoto mātarampi ca. Afin d'obtenir une robe de pluie au moment inapproprié appelé « piṭṭhisaññita » ; il y aurait une offense pour celui qui sollicite ainsi même sa propre mère. 763. 763. Saṅghādisesamāpattiṃ, pācittiṃ dukkaṭaṃ kathaṃ; Pāṭidesaniyaṃ thulla-ccayaṃ ekakkhaṇe phuse? Comment peut-on commettre simultanément en un seul instant une offense saṅghādisesa, une pācittiya, une dukkaṭa, une pāṭidesaniya et une thullaccaya ? 764. 764. Avassutāvassutahatthato hi; Piṇḍaṃ gahetvā lasuṇaṃ paṇītaṃ; Manussamaṃsañca akappamaññaṃ; Sabbekato khādati, honti tassā. Étant pleine de désir, recevant de la main d'un homme plein de désir de la nourriture contenant de l'ail, des mets succulents, de la chair humaine et d'autres choses non autorisées ; si elle mange tout cela ensemble, ces offenses surviennent pour elle. 765. 765. Eko upajjhāyakapuggaleko; Ācariyako dvepi ca puṇṇavassā; Ekāva tesaṃ pana kammavācā; Ekassa kammaṃ tu na rūhate kiṃ? Il y a un seul précepteur et deux enseignants ayant accompli leurs années d'ancienneté ; ils n'ont qu'une seule récitation de l'acte (kammavācā) ; pourquoi l'acte est-il valide pour l'un mais ne réussit-il pas pour l'autre ? 766. 766. Kesaggamattampi mahiddhikesu; Ākāsago hoti sace paneko; Katampi taṃ rūhati neva kammaṃ; Ākāsagasseva, na bhūmigassa. Parmi ceux qui ont de grands pouvoirs, si l'un d'eux s'élève dans les airs, ne serait-ce que de l'épaisseur d'un cheveu ; bien qu'accompli, cet acte ne réussit pas du tout ; il est valide pour celui qui est dans les airs, mais pas pour celui qui est au sol. 767. 767. Saṅghenapi hi ākāse, ṭhitena pana iddhiyā; Bhūmigassa na kātabbaṃ, karoti yadi kuppati. Même par un Saṅgha se tenant dans les airs par pouvoir psychique, l'acte ne doit pas être accompli pour quelqu'un au sol ; s'il l'accomplit, l'acte est invalide. 768. 768. Na ca kappakataṃ vatthaṃ, na ca rattaṃ akappiyaṃ; Nivatthassa panāpatti, anāpatti kathaṃ siyā? Le vêtement n'est pas rendu conforme (kappakata), et il n'est pas teint d'une couleur non autorisée ; comment peut-il y avoir une offense ou une absence d'offense pour celui qui le porte ? 769. 769. Acchinnacīvarassettha, bhikkhussa pana kiñcipi; Na cassākappiyaṃ nāma, cīvaraṃ pana vijjati. Pour un moine dont la robe a été volée, il n'y a absolument rien ici ; il n'existe pour lui aucune robe qui soit considérée comme non autorisée. 770. 770. Na [Pg.377] kutopi ca gaṇhati kiñci have; Na tu deti ca kiñcipi bhojanato; Garukaṃ pana vajjamupeti kathaṃ; Vada me vinaye kusalosi yadi? Il ne prend rien de nulle part, certes ; il ne donne rien non plus de sa nourriture ; pourtant, comment encourt-il une faute grave ? Dis-le moi, si tu es expert en Vinaya. 771. 771. Ādāya yaṃ kiñci avassutamhā; Uyyojitā bhuñjati bhojanañce; Uyyojitā yā pana yāya tassā; Saṅghādisesaṃ kathayanti dhīrā. Ayant pris quoi que ce soit d'un homme passionné, si elle mange de la nourriture après y avoir été incitée ; pour celle qui a été incitée par une autre, les sages déclarent une Saṅghādisesa. 772. 772. Kassaci kiñci na deti sahatthā; Neva ca gaṇhati kiñci kutoci; Vajjamupeti lahuṃ, na garuṃ tu; Brūhi kathaṃ yadi bujjhasi sādhu? Il ne donne rien à personne de sa propre main ; il ne reçoit rien non plus de nulle part ; il encourt une faute légère, et non grave ; dis-moi comment, si tu comprends bien cela. 773. 773. Dantaponodakānaṃ tu, gahaṇe pana bhikkhunī; Uyyojentī lahuṃ vajjaṃ, āpajjati nisevite. Quant à la réception de cure-dents ou d'eau, une moniale qui incite une autre encourt une faute légère une fois l'acte consommé. 774. 774. Āpajjati panāpattiṃ, garukaṃ sāvasesakaṃ; Chādeti, na phuse vajjaṃ, kathaṃ jānāsi me vada? Il commet une offense grave susceptible de réhabilitation ; il la cache, mais n'encourt pas de nouvelle faute ; comment cela se fait-il, dis-le moi si tu le sais ? 775. 775. Saṅghādisesamāpattiṃ, āpajjitvā anādaro; Chādentopi tamāpattiṃ, nāññaṃ ukkhittako phuse. Ayant commis une offense Saṅghādisesa par manque d'égard, même en cachant cette offense, celui qui est suspendu n'en encourt pas d'autre. 776. 776. Sappāṇappāṇajaṃ neva, jaṅgamaṃ na vihaṅgamaṃ; Dvijaṃ kantamakantañca, sace jānāsi me vada? Ce n'est ni né d'un être vivant, ni un être mobile sur terre, ni un oiseau ; c'est un « deux-fois-né », agréable ou désagréable ; si tu le sais, dis-le moi. 777. 777. Sappāṇappāṇajo vutto; Cittajo utujopi ca; Dvīheva pana jātattā; Mato saddo dvijoti hi. On dit qu'il naît d'un être vivant, ou bien qu'il naît de l'esprit ou du climat ; parce qu'il naît de deux manières, le son est en effet considéré comme « deux-fois-né ». 778. 778. Vinaye [Pg.378] anayūparame parame; Sujanassa sukhānayane nayane; Paṭu hoti padhānarato na rato; Idha yo pana sāramate ramate. Dans le Vinaya qui met fin au malheur, le suprême ; dans l'œil qui apporte le bonheur à l'homme de bien ; il est habile celui qui s'adonne à l'effort, non celui qui s'attache au monde, mais celui qui se réjouit de l'essentiel. Sedamocanagāthāyo samattā. Les versets pour faire suer (les énigmes) sont terminés. Sādhāraṇāsādhāraṇakathā Discussion sur les règles communes et non communes. 779. 779. Sabbasikkhāpadānāhaṃ, nidānaṃ gaṇanampi ca; Bhikkhūhi bhikkhunīnañca, bhikkhūnaṃ bhikkhunīhi ca. Je dirai l'origine ainsi que le compte de toutes les règles d'entraînement, des moines par rapport aux moniales, et des moniales par rapport aux moines. 780. 780. Asādhāraṇapaññattaṃ, tathā sādhāraṇampi ca; Pavakkhāmi samāsena, taṃ suṇātha samāhitā. Je déclarerai en résumé les règles prescrites non communes ainsi que les communes ; écoutez cela avec attention. 781. 781. Nidānaṃ nāma vesālī, tathā rājagahaṃ puraṃ; Sāvatthāḷavi kosambī, sakkabhaggā pakāsitā. Les lieux d'origine sont Vesālī, ainsi que la cité de Rājagaha, Sāvatthī, Āḷavī, Kosambī, et il est proclamé les pays des Sakyas et des Bhaggas. 782. 782. Kati vesāliyā vuttā, kati rājagahe katā?Kati sāvatthipaññattā, kati āḷaviyaṃ katā? Combien furent énoncées à Vesālī, combien furent faites à Rājagaha ? Combien furent prescrites à Sāvatthī, combien furent faites à Āḷavī ? 783. 783. Kati kosambipaññattā, kati sakkesu bhāsitā?Kati bhaggesu paññattā, taṃ me akkhāhi pucchito? Combien furent prescrites à Kosambī, combien furent dites chez les Sakyas ? Combien furent prescrites chez les Bhaggas ? Dis-le moi puisque je t'interroge. 784. 784. Dasa vesāliyā vuttā, ekavīsa giribbaje; Chaūnāni satāneva, tīṇi sāvatthiyaṃ katā. Dix furent énoncées à Vesālī, vingt-et-une à Giribbaja ; trois cent moins six furent faites à Sāvatthī. 785. 785. Cha panāḷaviyaṃ vuttā, aṭṭha kosambiyaṃ katā; Aṭṭha sakkesu paññattā, tayo bhaggesu dīpitā. Six furent énoncées à Āḷavī, huit furent faites à Kosambī ; huit furent prescrites chez les Sakyas, trois furent expliquées chez les Bhaggas. 786. 786. Methunaṃ viggaho ceva, catutthantimavatthukaṃ; Atirekacīvaraṃ suddha-kāḷakeḷakalomakaṃ. Le rapport sexuel, le meurtre, et le quatrième cas ultime ; la robe supplémentaire, la laine de mouton d'un noir pur. 787. 787. Bhūtaṃ [Pg.379] paramparañceva, mukhadvāramacelako; Bhikkhunīsu ca akkoso, dasa vesāliyaṃ katā. L'annonce d'un état supérieur réel, le repas successif, la porte de la bouche, l'ascète nu, et l'insulte envers les moniales, ces dix furent faites à Vesālī. 788. 788. Dutiyantimavatthuñca, dve anuddhaṃsanāni ca; Saṅghabhedā duve ceva, cīvarassa paṭiggaho. Le deuxième cas ultime, les deux accusations infondées, les deux schismes de la Communauté, et la réception d'une robe. 789. 789. Rūpiyaṃ suttaviññatti, tathā ujjhāpanampi ca; Paripācitapiṇḍo ca, tatheva gaṇabhojanaṃ. L'argent, la demande de fil, et de même la plainte, la nourriture d'aumône préparée sur commande, ainsi que le repas en groupe. 790. 790. Vikālabhojanañceva, cārittaṃ nhānameva ca; Ūnavīsativassañca, datvā saṅghena cīvaraṃ. Le repas hors des heures, le comportement, le bain, l'ordination de moins de vingt ans, et le don d'une robe par la Communauté. 791. 791. Vosāsantī ca naccaṃ vā, gītaṃ vā cārikadvayaṃ; Chandadānenime rāja-gahasmiṃ ekavīsati. L'instruction des moniales, la danse, le chant, les deux types de voyages, et le don du consentement ; ces vingt-et-une furent faites à Rājagaha. 792. 792. Kuṭi kosiyaseyyañca, pathavībhūtagāmakaṃ; Sappāṇakañca siñcanti, ete chāḷaviyaṃ katā. La hutte, le tapis de soie, la terre, le règne végétal, et l'arrosage avec de l'eau contenant des êtres vivants ; ces six furent faites à Āḷavī. 793. 793. Mahallakavihāro ca, dovacassaṃ tatheva ca; Aññenaññaṃ tathā dvāra-kosā majjhañca pañcamaṃ. Le grand monastère, le fait d'être difficile à sermonner, et de même l'évasion par d'autres sujets, le cadre de la porte, et l'usage d'intoxicants comme cinquième. 794. 794. Anādariyaṃ sahadhammo, payopānañca sekhiye; Kosambiyaṃ tu paññattā, aṭṭhime suddhadiṭṭhinā. Le manque d'égard, la réponse légale, et le fait de boire du lait parmi les Sekhiya ; ces huit furent prescrites à Kosambī par Celui à la vision pure. 795. 795. Dhovaneḷakalomāni, patto ca dutiyo pana; Ovādopi ca bhesajjaṃ, sūci āraññakesu ca. Le lavage de la laine de mouton, le second bol, l'instruction, les remèdes, l'aiguille, et ce qui concerne les habitants des forêts. 796. 796. Udakasuddhikañceva, ovādāgamanampi ca; Pure kapilavatthusmiṃ, paññattā pana aṭṭhime. Le nettoyage à l'eau et le fait de se présenter pour l'instruction ; ces huit furent prescrites autrefois dans la cité de Kapilavatthu. 797. 797. Jotiṃ samādahitvāna, sāmisena sasitthakaṃ; Ime bhaggesu paññattā, tayo ādiccabandhunā. Ayant allumé un feu, avec de la nourriture et des restes de repas ; ces trois règles ont été prescrites chez les Bhaggas par le Parent du Soleil. 798. 798. Pārājikāni cattāri, garukā soḷasā, duve; Aniyatā, catuttiṃsa, honti nissaggiyāni hi. Il y a quatre Pārājika, seize offenses graves, deux Aniyata et trente-quatre Nissaggiya. 799. 799. Chappaṇṇāsasatañceva[Pg.380], khuddakāni bhavanti hi; Daseva pana gārayhā, dvesattati ca sekhiyā. Il y a cent cinquante-six offenses mineures, dix offenses à confesser et soixante-douze règles de conduite. 800. 800. Chaūnāni ca tīṇeva, satāni samacetasā; Ime vuttāvasesā hi, sabbe sāvatthiyaṃ katā. Et trois cents moins six, ô vous à l'esprit serein ; toutes celles-ci qui restent ont été édictées à Sāvatthī. 801. 801. Pārājikāni cattāri, satta saṅghādisesakā; Nissaggiyāni aṭṭheva, dvattiṃseva ca khuddakā. Quatre Pārājika, sept Saṅghādisesa, huit Nissaggiya et trente-deux offenses mineures. 802. 802. Dve gārayhā, tayo sekhā, chappaññāseva sabbaso; Bhavanti chasu paññattā, nagaresu ca piṇḍitā. Deux offenses à confesser, trois règles de conduite, cinquante-six en tout ; elles sont prescrites dans six cités, ici rassemblées. 803. 803. Sabbāneva panetāni, nagaresu ca sattasu; Aḍḍhuḍḍhāni satāneva, paññattāni bhavanti hi. Toutes celles-là même, dans les sept cités, sont au nombre de trois cent cinquante règles prescrites. 804. 804. Sikkhāpadāni bhikkhūnaṃ, vīsañca dve satāni ca; Bhikkhunīnaṃ tu cattāri, tathā tīṇi satāni ca. Les règles d'entraînement pour les moines sont au nombre de deux cent vingt-deux, et pour les nonnes de trois cent quatre. 805. 805. Pārājikāni cattāri, garukā pana terasa; Aniyatā duve vuttā, tiṃsa nissaggiyāni ca. Quatre Pārājika, treize offenses graves, deux Aniyata mentionnés et trente Nissaggiya. 806. 806. Khuddakā navuti dve ca, cattāro pāṭidesanā; Nippapañcena niddiṭṭhā, pañcasattati sekhiyā. Quatre-vingt-douze offenses mineures, quatre offenses à confesser, et soixante-quinze règles de conduite ont été exposées sans prolixité. 807. 807. Dve satāni ca vīsañca, vasā bhikkhūnameva ca; Sikkhāpadāni uddesamāgacchanti uposathe. Deux cent vingt règles d'entraînement concernant les moines viennent à la récitation lors de l'Uposatha. 808. 808. Pārājikāni aṭṭheva, garukā dasa satta ca; Nissaggiyāni tiṃseva, chasaṭṭhi ca satampi ca. Huit Pārājika, dix-sept offenses graves, trente Nissaggiya, et cent soixante-six. 809. 809. Khuddakānaṭṭha gārayhā, pañcasattati sekhiyā; Sabbāni pana cattāri, tathā tīṇi satāni ca. Huit offenses à confesser parmi les mineures, soixante-quinze règles de conduite ; toutes ensemble sont au nombre de trois cent quatre. 810. 810. Bhavanti pana etāni, bhikkhunīnaṃ vasā pana; Sikkhāpadāni uddesamāgacchanti uposathe. Celles-ci sont les règles d'entraînement concernant les nonnes qui viennent à la récitation lors de l'Uposatha. 811. 811. Chacattālīsa honteva, bhikkhūnaṃ bhikkhunīhi tu; Asādhāraṇabhāvaṃ tu, gamitāni mahesinā. Il y en a quarante-six pour les moines qui, par rapport aux nonnes, ont été rendues spécifiques par le Grand Sage. 812. 812. Cha [Pg.381] ca saṅghādisesā ca, tathā aniyatā duve; Dvādaseva ca nissaggā, dvāvīsati ca khuddakā. Six Saṅghādisesa, ainsi que deux Aniyata, douze Nissaggiya et vingt-deux offenses mineures. 813. 813. Cattāropi ca gārayhā, chacattālīsa hontime; Bhikkhūnaṃyeva paññattā, gotamena yasassinā. Et quatre offenses à confesser, celles-ci sont quarante-six ; elles ont été prescrites pour les moines seuls par l'illustre Gotama. 814. 814. Visaṭṭhi kāyasaṃsaggo, duṭṭhullaṃ attakāmatā; Kuṭi ceva vihāro ca, chaḷete garukā siyuṃ. Émission de sperme, contact physique, paroles grossières, service de ses propres désirs, cabane et monastère ; ces six sont des offenses graves. 815. 815. Nissaggiyādivaggasmiṃ, dhovanañca paṭiggaho; Eḷakalomavaggepi, ādito pana satta ca. Dans le groupe commençant par les Nissaggiya, le lavage et l'acceptation ; et dans le groupe des poils de mouton, les sept premières à partir du début. 816. 816. Tatiyepi ca vaggasmiṃ, patto ca paṭhamo tathā; Vassasāṭikamārañña-miti dvādasa dīpitā. Et dans le troisième groupe, le bol est le premier ; la robe de pluie et la forêt, ainsi douze sont explicitées. 817. 817. Pācittiyāni vuttāni, sabbāni gaṇanāvasā; Bhikkhūnaṃ bhikkhunīnañca, aṭṭhāsītisataṃ, tato. Toutes les Pācittiya mentionnées selon le décompte ; pour les moines et les nonnes, il y en a ensuite cent quatre-vingt-huit. 818. 818. Sabbo bhikkhunivaggopi, saparamparabhojano; Tathā anatiritto ca, abhihaṭṭhuṃ pavāraṇā. Tout le groupe des nonnes, le repas pris l'un après l'autre, ainsi que celui qui n'est pas un reste, et l'invitation à se servir. 819. 819. Paṇītabhojanaviññatti, tathevācelakopi ca; Nimantito sabhatto ca, duṭṭhullacchādanampi ca. La demande d'une nourriture exquise, de même pour l'ascète nu, celui qui est invité à un repas, et la dissimulation d'une offense grossière. 820. 820. Ūnavīsativassaṃ tu, mātugāmena saddhipi; Antepurappaveso ca, vassasāṭi nisīdanaṃ. Celui qui a moins de vingt ans, avec une femme, l'entrée dans les appartements royaux, la robe de pluie et le tapis de siège. 821. 821. Khuddakāni panetāni, dvāvīsati bhavanti hi; Cattāro pana gārayhā, bhikkhūnaṃ pātimokkhake. Ce sont les vingt-deux offenses mineures ; et il y a quatre offenses à confesser dans le Pātimokkha des moines. 822. 822. Ekato pana paññattā, chacattālīsa hontime; Bhikkhunīhi tu bhikkhūnaṃ, asādhāraṇataṃ gatā. Prescrits d'un seul côté, celles-ci sont quarante-six ; elles sont devenues spécifiques aux moines par rapport aux nonnes. 823. 823. Bhikkhūhi bhikkhunīnañca, sataṃ tiṃsa bhavanti hi; Asādhāraṇabhāvaṃ tu, gamitāni mahesinā. Des moines envers les nonnes, il y en a cent trente ; elles ont été rendues spécifiques par le Grand Sage. 824. 824. Pārājikāni cattāri, dasa saṅghādisesakā; Dvādaseva ca nissaggā, khuddakā navuticcha ca. Quatre Pārājika, dix Saṅghādisesa, douze Nissaggiya et quatre-vingt-seize offenses mineures. 825. 825. Aṭṭheva [Pg.382] pana gārayhā, sataṃ tiṃsa bhavantime; Bhikkhunīnañca bhikkhūhi, asādhāraṇataṃ gatā. Huit offenses à confesser, celles-ci sont au nombre de cent trente ; elles sont devenues spécifiques aux nonnes par rapport aux moines. 826. 826. Bhikkhunīnaṃ tu saṅghādi-sesehi cha panādito; Yāvatatiyakā ceva, cattāroti ime dasa. Pour les nonnes, à partir des six premières Saṅghādisesa, et les quatre qui vont jusqu'à la troisième réquisition, celles-ci sont dix. 827. 827. Akālacīvarañceva, tathā acchinnacīvaraṃ; Sattaññadatthikādīni, patto ceva garuṃ lahuṃ. La robe hors saison, ainsi que la robe enlevée par force ; les sept types d'articles à usage spécifique et autres, le bol, ainsi que les objets lourds et légers. 828. 828. Dvādaseva panetāni, bhikkhunīnaṃ vasenidha; Nissaggiyāni satthārā, paññattāni panekato. Ce sont douze règles pour les bhikkhunīs ; les Nissaggiya ont été édictés ici par le Maître de manière séparée. 829. 829. Asādhāraṇapaññattā, khuddakā navuticcha ca; Gārayhā ca panaṭṭhāti, sabbeva gaṇanāvasā. Les règles édictées de manière non commune sont quatre-vingt-seize mineures et huit blâmables ; ce sont toutes celles selon le décompte. 830. 830. Bhikkhunīnaṃ tu bhikkhūhi, asādhāraṇataṃ gatā; Ekatoyeva paññattā, sataṃ tiṃsa bhavanti hi. Pour les bhikkhunīs, celles qui sont non communes par rapport aux bhikkhus et édictées seulement pour elles sont au nombre de cent trente. 831. 831. Asādhāraṇubhinnampi, sataṃ sattati caccha ca; Pārājikāni cattāri, garukā ca dasaccha ca. Les règles non communes aux deux ordres sont cent soixante-seize ; quatre Pārājika et seize fautes graves. 832. 832. Aniyatā duve ceva, nissaggā catuvīsati; Sataṃ aṭṭhārasevettha, khuddakā paridīpitā. Deux Aniyata, vingt-quatre Nissaggiya, et cent dix-huit règles mineures sont ici expliquées. 833. 833. Dvādaseva ca gārayhā, sataṃ sattati caccha ca; Asādhāraṇubhinnampi, imeti paridīpitā. Douze règles blâmables, cent soixante-seize au total pour les deux ordres de manière non commune ; celles-ci sont ainsi expliquées. 834. 834. Sādhāraṇā ubhinnampi, paññattā pana satthunā; Sataṃ sattati cattāri, bhavantīti pakāsitā. Les règles communes aux deux ordres édictées par le Maître sont au nombre de cent soixante-quatorze ; c'est ce qui est déclaré. 835. 835. Pārājikāni cattāri, satta saṅghādisesakā; Aṭṭhārasa ca nissaggā, samasattati khuddakā. Quatre Pārājika, sept Saṅghādisesa, dix-huit Nissaggiya et soixante-douze mineures. 836. 836. Pañcasattati paññattā, sekhiyāpi ca sabbaso; Sataṃ sattati cattāri, ubhinnaṃ samasikkhatā. Soixante-quinze Sekhiya sont également édictées en tout ; cent soixante-quatorze sont les entraînements communs aux deux. Sādhāraṇāsādhāraṇakathā. Exposé sur les règles communes et non communes. Lakkhaṇakathā Exposé sur les caractéristiques. 837. 837. Ito [Pg.383] paraṃ pavakkhāmi, lakkhaṇaṃ pana sabbagaṃ; Savane sādaraṃ katvā, vadato me nibodhatha. À partir d'ici, je vais énoncer les caractéristiques universelles ; écoutez avec attention ce que je dis. 838. 838. Nidānaṃ puggalo vatthu, paññattividhimeva ca; Vipattāpattanāpatti, āṇattaṅgakiriyāpi ca. L'origine, la personne, l'objet, ainsi que la manière dont la règle est édictée ; l'échec, la commission et la non-commission de l'offense, le commandement, les facteurs et l'acte. 839. 839. Saññācittasamuṭṭhānaṃ, vajjakammapabhedakaṃ; Tikadvayanti sabbattha, yojetabbamidaṃ pana. La perception, l'origine de l'esprit, la distinction des actes blâmables ; les triades et les paires en tout lieu doivent être appliquées. 840. 840. Pubbe vuttanayaṃ yañca, yañca uttānamevidha; Taṃ sabbaṃ pana vajjetvā, karissāmatthajotanaṃ. En évitant tout ce qui a été dit précédemment et ce qui est déjà clair ici, je ferai une explication du sens. 841. 841. Puggalo nāma yaṃ yaṃ tu, bhikkhumārabbha bhikkhuniṃ; Sikkhāpadaṃ tu paññattaṃ, ayaṃ vuccati puggalo. On appelle « personne » celui ou celle, moine ou moniale, à propos de qui une règle d'entraînement a été édictée. 842. 842. Tevīsatividhā te ca, sudinnadhaniyādayo; Bhikkhūnaṃ pātimokkhasmiṃ, ādikammikapuggalā. Ils sont de vingt-trois types, Sudinna, Dhaniya et les autres, les premiers auteurs de fautes dans le Pātimokkha des bhikkhus. 843. 843. Bhikkhunīnaṃ tathā pāti-mokkhasmiṃ ādikammikā; Thullanandādayo satta, sabbe tiṃsa bhavanti hi. De même, les premières fautives dans le Pātimokkha des bhikkhunīs sont Thullanandā et d'autres, au nombre de sept ; ils sont trente au total. 844. 844. Vatthūti puggalasseva, tassa tassa ca sabbaso; Vatthuno tassa tasseva, ajjhācāro pavuccati. L'« objet » désigne l'acte de transgression commis par telle ou telle personne à l'égard de tel ou tel objet sous tous ses aspects. 845. 845. Kevalā pana paññatti, mūlabhūtā tatheva sā; Anvanuppannasabbattha-padesapadapubbikā. La règle édictée est complète, fondamentale, et elle est également subséquente, universelle, locale, et précédée par les mots. 846. 846. Sādhāraṇā ca paññatti, tathāsādhāraṇāpi ca; Ekatoubhatopubbā, evaṃ navavidhā siyā. La règle édictée est commune ou non commune ; elle peut être édictée pour l'un, pour les deux, ou par étapes ; ainsi, elle est de neuf sortes. 847. 847. Tattha ‘‘yo methunaṃ dhammaṃ, paṭiseveyya bhikkhu’’ti; ‘‘Adinnaṃ ādiyeyyā’’ti, paññatticcevamādikā. Parmi elles, « tout moine qui s'adonnerait à l'acte sexuel », « tout moine qui prendrait ce qui n'est pas donné », et ainsi de suite sont les règles édictées initialement. 848. 848. Hoti [Pg.384] ‘‘antamaso bhikkhu, tiracchānagatāyapi’’; Iccevamādikā sabbā, anupaññatti dīpitā. « Même si ce n'est qu'avec une femelle animale » ; toutes celles-ci sont expliquées comme des règles subséquentes. 849. 849. Tathānuppannapaññatti, anuppanne tu vajjake; Aṭṭhannaṃ garudhammānaṃ, vasenevāgatā hi sā. De même, la règle édictée pour ce qui n'est pas encore apparu, concernant une faute non encore commise, est venue en vertu des huit Garudhamma. 850. 850. Cammattharaṇakañceva, saguṇaṅguṇupāhanaṃ; Tatheva ca dhuvanhānaṃ, pañcavaggūpasampadā. L'utilisation d'une peau comme tapis, le port de sandales doublées, ainsi que le bain constant, et l'ordination par un groupe de cinq. 851. 851. Esā padesapaññatti, nāmāti hi catubbidhā; Vuttā majjhimadesasmiṃ-yeva hoti, na aññato. C'est ce qu'on appelle une règle édictée pour une région, laquelle est de quatre types ; elle a été énoncée pour le Territoire Central uniquement, et non ailleurs. 852. 852. Ito sesā hi sabbattha-paññattīti pakāsitā; Atthato ekamevettha, sādhāraṇadukādikaṃ. Les autres règles à part celles-ci sont déclarées comme règles universelles ; en termes de sens, elles sont uniques ici, formant des paires de communes, etc. 853. 853. Sāṇattikā panāpatti, hoti nāṇattikāpi ca; Āṇattīti ca nāmesā, ñeyyā āṇāpanā pana. Il y a des offenses commises par commandement et d'autres sans commandement ; le « commandement » doit être compris comme l'acte de donner un ordre. 854. 854. Āpattīnaṃ tu sabbāsaṃ, sabbasikkhāpadesupi; Sabbo panaṅgabhedo hi, viññātabbo vibhāvinā. Pour toutes les offenses dans toutes les règles d'entraînement, toute la distinction des facteurs constitutifs doit être comprise par le sage. 855. 855. Kāyenapi ca vācāya, yā karontassa jāyate; Ayaṃ kriyasamuṭṭhānā, nāma pārājikā viya. Celle qui survient pour celui qui agit par le corps comme par la parole est appelée 'provenant de l'action', à l'instar des offenses pārājika. 856. 856. Kāyavācāhi kattabbaṃ, akarontassa hoti yā; Sā cākriyasamuṭṭhānā, paṭhame kathine viya. Celle qui survient pour celui qui ne fait pas ce qui doit être fait par le corps et la parole est 'provenant de l'inaction', comme pour le premier cas concernant le kathina. 857. 857. Karontassākarontassa, bhikkhuno hoti yā pana; Sā kriyākriyato hoti, cīvaraggahaṇe viya. Celle qui survient pour un moine qu'il agisse ou qu'il n'agisse pas provient de l'action et de l'inaction, comme lors de la réception des robes. 858. 858. Siyā pana karontassa, akarontassa yā siyā; Sā kriyākriyato hoti, rūpiyuggahaṇe viya. Qu'elle survienne pour celui qui agit ou pour celui qui n'agit pas, elle provient de l'action et de l'inaction, comme lors de la réception d'argent. 859. 859. Tathā [Pg.385] siyā karontassa; Yā karoto akubbato; Siyā kiriyato ceva; Sā kriyākriyatopi ca. De même, elle peut survenir pour celui qui agit ; qu'elle soit pour celui qui fait ou pour celui qui ne fait pas, elle peut provenir de l'action seule ainsi que de l'action et de l'inaction. 860. 860. Sabbā cāpattiyo saññā-; Vasena duvidhā siyuṃ; Saññāvimokkhā nosaññā-; Vimokkhāti pakāsitā. Toutes les offenses peuvent être divisées en deux types selon la perception : celles dont on est libéré par la perception et celles dont on n'est pas libéré par la perception, ainsi qu'il a été déclaré. 861. 861. Vītikkamanasaññāya, abhāvena yato pana; Vimuccati ayaṃ saññā-vimokkhāti pakāsitā. Puisque l'on est libéré par l'absence de perception de la transgression, celle-ci est déclarée comme 'libération par la perception'. 862. 862. Itarā pana nosaññā-vimokkhāti pakāsitā; Puna sabbāva cittassa, vasena duvidhā siyuṃ. L'autre est déclarée comme 'non-libération par la perception'. De plus, toutes sont de deux types selon l'esprit. 863. 863. Sacittakā acittāti, sucittena pakāsitā; Sacittakasamuṭṭhāna-vasena pana yā siyā. Elles ont été déclarées par le Bienveillant comme étant 'avec intention' ou 'sans intention'. Celle qui survient par une origine intentionnelle... 864. 864. Ayaṃ sacittakā nāma, āpatti paridīpitā; Sacittakehi vā missa-vasenāyamacittakā. ...est expliquée comme étant l'offense nommée 'avec intention' ; par le biais d'un mélange avec l'intentionnel, l'autre est 'sans intention'. 865. 865. Sabbā cāpattiyo vajja-vasena duvidhā rutā; Suvijjenānavajjena, lokapaṇṇattivajjato. Toutes les offenses sont dites être de deux types selon la nature de la faute : fautes mondaines (lokavajja) et fautes par prescription (paṇṇattivajja). 866. 866. Yassā sacittake pakkhe, cittaṃ akusalaṃ siyā; Lokavajjāti nāmāyaṃ, sesā paṇṇattivajjakā. Celle où, dans le domaine de l'intention, l'esprit est malsain, est nommée 'faute mondaine' ; les autres sont des 'fautes par prescription'. 867. 867. Sabbā cāpattiyo kamma-vasena tividhā siyuṃ; Kāyakammaṃ vacīkammaṃ, tathā tadubhayampi ca. Toutes les offenses sont de trois types selon l'action : action corporelle, action verbale, ainsi que les deux à la fois. 868. 868. Tikadvayanti nāmetaṃ, kusalāditikadvayaṃ; Kusalākusalacitto vā, tathābyākatamānaso. C'est ce qu'on appelle les deux triades, la double triade commençant par le salutaire ; que l'esprit soit salutaire ou non salutaire, ou encore de pensée indéterminée. 869. 869. Hutvā [Pg.386] āpajjatāpattiṃ, āpajjanto na aññathā; Sukhavedanāsamaṅgī vā, tathā dukkhādisaṃyuto. En commettant une offense, celui qui la commet ne le fait pas autrement ; soit en étant doté d'une sensation agréable, soit en étant associé à la douleur ou autre. 870. 870. Idaṃ tu lakkhaṇaṃ vuttaṃ, sabbasikkhāpadesupi; Yojetvā pana dasseyya, vinayasmiṃ visārado. Cette caractéristique a été énoncée pour toutes les règles d'entraînement ; un expert dans le Vinaya devrait l'expliquer après l'avoir appliquée. 871. 871. Taruṃ timūlaṃ navapattamenaṃ; Catussikhaṃ sattaphalaṃ chapupphaṃ; Jānāti yo dvippabhavaṃ dvisākhaṃ; Jānāti paññattimasesato so. Celui qui connaît cet arbre aux trois racines, aux neuf feuilles, aux quatre sommets, aux sept fruits et aux six fleurs, aux deux sources et aux deux branches, celui-là connaît la prescription dans sa totalité. 872. 872. Imamuttaraṃ gatamanuttarataṃ; Pariyāpuṇāti paripucchati yo; Upayātanuttaratamuttarato; Sa ca kāyavācavinaye vinaye. Celui qui maîtrise et interroge ce texte supérieur qui a atteint l'excellence insurpassée, s'approche de l'excellence par ce texte supérieur ; il est discipliné dans la discipline du corps et de la parole. Lakkhaṇakathā. Exposé sur les caractéristiques. 873. 873. Soḷasaparivārassa, parivārassa sabbaso; Ito paraṃ pavakkhāmi, sabbasaṅkalanaṃ nayaṃ. Pour le Parivara aux seize sections, je vais exposer ci-après la méthode de collection complète de tout ce qui l'entoure. 874. 874. Kati āpattiyo vuttā; Kāyikā, vācasikā kati?Chādentassa katāpattī; Kati saṃsaggapaccayā? Combien d'offenses ont été énoncées ? Combien sont corporelles, combien sont vocales ? Combien d'offenses pour celui qui dissimule ? Combien sont dues au contact ? 875. 875. Kāyikā chabbidhāpatti, tathā vācasikāpi ca; Chādentassa ca tissova, pañca saṃsaggapaccayā. Il y a six types d'offenses corporelles, et de même pour les vocales ; trois pour celui qui dissimule, et cinq dues au contact. 876. 876. Kati āpattimūlāni, paññattāni mahesinā?Kati āpattiyo vuttā, duṭṭhullacchādane pana? Combien de racines d'offenses ont été prescrites par le Grand Sage ? Combien d'offenses sont énoncées concernant la dissimulation d'une faute grave ? 877. 877. Dve [Pg.387] panāpattimūlāni, kāyo vācā bhavanti hi; Pārājikā ca pācitti, duṭṭhullacchādane siyuṃ. Il y a en effet deux racines d'offenses : le corps et la parole ; une pārājika et une pācittiya surviennent pour la dissimulation d'une faute grave. 878. 878. Kati gāmantare vuttā, nadīpāre tathā kati?Kati thullaccayaṃ maṃse, kati maṃsesu dukkaṭaṃ? Combien d'offenses sont énoncées entre les villages, et combien pour la traversée d'une rivière ? Combien de thullaccaya concernant la viande, et combien de dukkaṭa concernant les viandes ? 879. 879. Gāmantare catassova, nadīpārepi tattakā; Thullaccayaṃ manussānaṃ, maṃse, navasu dukkaṭaṃ. Il y en a précisément quatre entre les villages, et le même nombre pour la traversée d'une rivière ; un thullaccaya pour la chair humaine, et des dukkaṭa pour neuf types de viandes. 880. 880. Bhikkhu bhikkhuniyā saddhiṃ, saṃvidhāti ca dukkaṭaṃ; Pācittaññassa gāmassa, upacārokkame siyā. Un moine commet un dukkaṭa en prenant des dispositions avec une moniale ; une pācittiya survient en franchissant la limite d'un autre village. 881. 881. Thullaccayaṃ parikkhitte, gāmasmiṃ paṭhame pade; Garukaṃ dutiye tassā, gāmantaraṃ vajantiyā. Un thullaccaya dans un village enclos au premier pas ; une faute grave au second pas pour elle qui se rend d'un village à l'autre. 882. 882. Tathā bhikkhuniyā saddhiṃ, saṃvidhāne tu dukkaṭaṃ; Abhirūhati nāvaṃ ce, hoti pācitti bhikkhuno. De même, il y a un dukkaṭa pour avoir pris des dispositions avec une moniale ; s'il monte dans une barque, il y a une pācittiya pour le moine. 883. 883. Nadiyuttaraṇe kāle, pāde thullaccayaṃ phuse; Paṭhame, dutiye tassā, hoti bhikkhuniyā garuṃ. Au moment de traverser une rivière, on encourt un thullaccaya au premier pas ; au second pas, cela devient une faute grave pour cette moniale. 884. 884. Kati vācasikā rattiṃ, kati vācasikā divā?Duve vācasikā rattiṃ, duve vācasikā divā. Combien d'offenses de parole pendant la nuit, combien d'offenses de parole pendant la journée ? Deux offenses de parole pendant la nuit, deux offenses de parole pendant la journée. 885. 885. Rattandhakāre purisena saddhiṃ; Ṭhitā adīpe pana hatthapāse; Pācitti tassā yadi sallapeyya; Vadeyya ce dukkaṭameva dūre. Dans l'obscurité de la nuit avec un homme ; se tenant sans lampe à portée de main ; il y a une pācittiya si elle converse ; si elle parle à distance, c'est seulement une dukkaṭa. 886. 886. Channe divā yā purisena saddhiṃ; Ṭhitā vadeyyassa ca hatthapāse; Pācitti, hitvā pana hatthapāsaṃ; Vadeyya ce dukkaṭameva tassā. Dans un lieu couvert pendant la journée avec un homme ; se tenant et lui parlant à portée de main ; il y a une pācittiya ; mais si, ayant quitté la portée de main, elle lui parle, c'est seulement une dukkaṭa pour elle. 887. 887. Kati vā dadamānassa, kati vā paṭigaṇhato?Dadamānassa tissova, catassova paṭiggahe. Combien d'offenses pour celui qui donne, combien pour celui qui reçoit ? Pour celui qui donne, il y en a trois ; pour celui qui reçoit, il y en a quatre. 888. 888. Manussassa [Pg.388] visaṃ deti, sace marati tena so; Hoti pārājikaṃ, yakkhe, pete thullaccayaṃ mataṃ. S'il donne du poison à un être humain et que celui-ci en meurt ; c'est une pārājika ; pour un yakkha ou un peta, on considère que c'est une thullaccaya. 889. 889. Tiracchānagate tena, mate pācittiyaṃ siyā; Tathā pācitti aññāti-kāya ce deti cīvaraṃ. S'il meurt pour un animal, ce serait une pācittiya ; de même, c'est une pācittiya s'il donne une robe à une nonne non parente. 890. 890. Hatthagāhe tathā veṇi-gāhe saṅghādisesatā; Mukhena aṅgajātassa, gahaṇe tu parājayo. En saisissant la main ou en saisissant la tresse de cheveux, c'est une saṅghādisesa ; mais en saisissant l'organe génital avec la bouche, c'est une pārājika. 891. 891. Aññātikāya hatthamhā, cīvarassa paṭiggahe; Sanissaggā ca pācitti, hotīti pariyāputā. En recevant une robe de la main d'une nonne non parente ; il y a une nissaggiya pācittiya ; c'est ce qui est enseigné. 892. 892. Avassutassa hatthamhā, sayaṃ vāpi avassutā; Hoti thullaccayaṃ tassā, bhojanaṃ paṭigaṇhato. De la main d'un homme rempli de désir, étant elle-même remplie de désir ; il y a une thullaccaya pour elle en recevant de la nourriture. 893. 893. Kati ñatticatutthena, vuttā sammutiyo idha?Ekā eva panuddiṭṭhā, bhikkhunovādasammuti. Combien d'autorisations sont mentionnées ici par un acte avec motion et trois proclamations ? Une seule est spécifiée : l'autorisation pour l'exhortation des moniales. 894. 894. Kati dhaññarasā vuttā, vikāle kappiyā pana?Loṇasovīrakaṃ ekaṃ, vikāle kappiyaṃ mataṃ. Combien de jus de céréales sont mentionnés comme étant autorisés au moment impropre ? Un seul, le bouillon de sel et de vinaigre, est considéré comme autorisé au moment impropre. 895. 895. Kati pārājikā kāyā, kati saṃvāsabhūmiyo?Ratticchedo katīnaṃ tu, paññattā dvaṅgulā kati? Combien de pārājika liées au corps, combien de terrains de communion ? Combien pour l'interruption de la nuit, combien de règles de deux pouces sont prescrites ? 896. 896. Pārājikāni kāyamhā, dve dve saṃvāsabhūmiyo; Ratticchedo duvinnaṃ tu, paññattā dvaṅgulā duve. Il y a deux pārājika liées au corps, deux terrains de communion ; l'interruption de la nuit pour deux types de personnes, et deux règles de deux pouces sont prescrites. 897. 897. Paṭhamantimavatthuñca, kāyasaṃsaggajampi ca; Pārājikāni kāyamhā, ime dve pana jāyare. Le premier cas ultime et celui né du contact physique ; ce sont ces deux-là qui surviennent du corps en tant que pārājika. 898. 898. Samānasaṃvāsakabhūmi ekā; Tatheva nānāpadapubbikā ca; Dve eva saṃvāsakabhūmiyo hi; Mahesinā kāruṇikena vuttā. Le terrain de communion égale en est un ; de même celui précédé de paroles différentes ; car seules deux terrains de communion ont été déclarés par le compatissant Grand Sage. 899. 899. Pārivāsikabhikkhussa[Pg.389], tathā mānattacārino; Ratticchedo duvinnaṃ tu, dvayātītena dīpito. Pour le moine en probation ainsi que pour celui qui accomplit la mānatta ; l'interruption de la nuit pour ces deux-là a été expliquée par le dépassement des deux. 900. 900. Dvaṅgulapabbaparamaṃ, ādātabbaṃ, tatheva ca; Dvaṅgulaṃ vā dumāsaṃ vā, paññattā dvaṅgulā duve. Un maximum de deux phalanges de doigt doit être pris, et de même ; soit deux pouces, soit deux mois ; deux règles de deux pouces sont prescrites. 901. 901. Kati pāṇātipātasmiṃ, vācā pārājikā kati?Kati obhāsane vuttā, sañcaritte tathā kati? Combien d'offenses concernant le fait de tuer un être vivant, combien de pārājika par la parole ? Combien sont mentionnées pour les propos lascifs, et combien pour l'entremise ? 902. 902. Tisso pāṇātipātasmiṃ; Vācā pārājikā tayo; Obhāsane tayo vuttā; Sañcaritte tathā tayo. Il y en a trois concernant le fait de tuer un être vivant ; trois pārājika par la parole ; trois sont mentionnées pour les propos lascifs ; et de même trois pour l'entremise. 903. 903. Anodissakamopāte, khate marati mānuso; Pārājikaṃ siyā, yakkhe, pete thullaccayaṃ mate. Si, dans une fosse creusée sans cible spécifique, un être humain meurt ; ce serait une pārājika ; si un yakkha ou un peta meurt, on considère que c'est une thullaccaya. 904. 904. Tiracchānagate tattha, mate pācittiyaṃ vade; Imā pāṇātipātasmiṃ, tisso āpattiyo siyuṃ. Si un animal meurt là-dedans, on doit déclarer une pācittiya ; ce sont les trois offenses qui pourraient survenir concernant le fait de tuer un être vivant. 905. 905. Manussamāraṇādinnā-dānamāṇattiyāpi ca; Manussuttaridhammañca, vadato vācikā tayo. L'ordre de tuer un être humain, l'ordre de voler, et pour celui qui parle d'un état supra-humain ; ce sont les trois offenses verbales. 906. 906. Maggadvayaṃ panodissa, vaṇṇādibhaṇane garuṃ; Thullaccayaṃ panodissa, ubbhajāṇumadhakkhakaṃ. En se référant aux deux orifices, en parlant de leur beauté, c'est une offense grave ; de même en se référant à la zone entre les genoux et les clavicules. 907. 907. Ubbhakkhakamadhojāṇu-mādissa bhaṇato pana; Dukkaṭaṃ pana niddiṭṭhaṃ, tisso obhāsanā yimā. Mais en parlant en se référant à la zone au-dessus des clavicules ou au-dessous des genoux ; une dukkaṭa est indiquée ; ce sont les trois types de propos lascifs. 908. 908. Paṭiggaṇhanatādīhi, tīhi saṅghādisesatā; Dvīhi thullaccayaṃ vuttaṃ, ekena pana dukkaṭaṃ. Par trois étapes comme l'acceptation du message, c'est une saṅghādisesa ; par deux, une thullaccaya est déclarée ; et par une, une dukkaṭa. 909. 909. Chindato kati āpatti, chaḍḍitappaccayā kati?Chindantassa tu tissova, pañca chaḍḍitapaccayā. Combien d'offenses pour celui qui coupe, combien à cause de ce qui est jeté ? Pour celui qui coupe, il y en a trois ; cinq à cause de ce qui est jeté. 910. 910. Hoti pārājikaṃ tassa, chindantassa vanappatiṃ; Bhūtagāmaṃ tu pācitti, aṅgajātaṃ tu thullatā. Il y a une pārājika pour celui qui coupe un grand arbre ; une pācittiya pour la végétation, et une thullaccaya pour l'organe génital. 911. 911. Visaṃ [Pg.390] chaḍḍetyanodissa, manusso marati tena ce; Pārājikaṃ, mate yakkhe, pete thullaccayaṃ siyā. S'il jette du poison sans cible précise et qu'un être humain en meurt ; c'est une pārājika ; si un yakkha ou un peta meurt, ce serait une thullaccaya. 912. 912. Tiracchāne tu pācitti, visaṭṭhichaḍḍane garuṃ; Harituccārapassāva-chaḍḍane dukkaṭaṃ mataṃ. Pour un animal, c'est une pācittiya ; pour l'émission volontaire, c'est une offense grave ; pour avoir jeté des excréments ou de l'urine sur de la verdure, c'est considéré comme une dukkaṭa. 913. 913. Gacchato katidhāpatti, ṭhitassa kati me vada?Kati honti nisinnassa, nipannassāpi kittakā? Combien d'offenses pour celui qui marche, dis-moi combien pour celui qui se tient debout ? Combien y en a-t-il pour celui qui est assis, et combien pour celui qui est couché ? 914. 914. Gacchantassa catassova, ṭhitassāpi ca tattakā; Nisinnassa catassova, nipannassāpi tattakā. Quatre pour celui qui marche, et autant pour celui qui se tient debout ; quatre pour celui qui est assis, et autant pour celui qui est allongé. 915. 915. Bhikkhu bhikkhuniyā saddhiṃ, saṃvidhāne tu dukkaṭaṃ; Pācittaññassa gāmassa, upacārokkame siyā. Pour un moine avec une moniale, le fait de s'arranger [pour voyager ensemble] entraîne une faute de mauvaise conduite (dukkaṭa) ; une offense de confession (pācittiya) survient en franchissant les limites d'un autre village. 916. 916. Thullaccayaṃ parikkhitte, gāmasmiṃ paṭhame pade; Garukaṃ dutiye hoti, gāmantaraṃ vajantiyā. Une offense grave (thullaccaya) dans un village clos au premier pas ; cela devient une offense majeure au second pas, pour celle qui voyage d'un village à l'autre. 917. 917. Paṭicchanne panokāse, bhikkhunī mittasanthavā; Posassa hatthapāse tu, pācitti yadi tiṭṭhati. Dans un endroit dissimulé, une moniale ayant une relation familière avec un homme, si elle se tient à portée de main, il y a une offense de confession (pācittiya). 918. 918. Hatthapāsaṃ jahitvāna, sace tiṭṭhati dukkaṭaṃ; Aruṇuggamane kāle, dutiyā hatthapāsakaṃ. Si elle se tient en ayant quitté la portée de main, il y a une faute de mauvaise conduite (dukkaṭa) ; au moment du lever de l'aube, la seconde est à portée de main. 919. 919. Hitvā tiṭṭhantiyā tassā, thullaccayamudīritaṃ; Hitvā tiṭṭhati ce tassā, hoti saṅghādisesatā. Pour celle qui se tient en l'ayant quitté, une offense grave (thullaccaya) est déclarée ; si elle se tient en l'ayant quitté, il y a pour elle une offense nécessitant une assemblée (saṅghādisesa). 920. 920. Nisinnāya catassova, nipannāyāpi tattakā; Honti vuttappakārāva, viññeyyā vinayaññunā. Quatre pour celle qui est assise, et autant pour celle qui est allongée ; elles sont de la nature décrite, à comprendre par l'expert en discipline (vinaya). 921. 921. Yāvatatiyake vuttā, kati āpattiyo vada?Yāvatatiyake vuttā, tisso āpattiyo suṇa. Dis-moi, combien d'offenses sont mentionnées pour celui qui est exhorté jusqu'à la troisième fois ? Écoute, trois offenses sont mentionnées pour celui qui est exhorté jusqu'à la troisième fois. 922. 922. Phuse pārājikāpattiṃ, ukkhittassānuvattikā; Saṅghādisesatā saṅgha-bhedakassānuvattino. Elle encourt une offense de défaite (pārājika) pour avoir suivi une personne exclue ; une offense nécessitant une assemblée (saṅghādisesa) pour celui qui suit un semeur de discorde dans le Saṅgha. 923. 923. Anissagge tu pācitti, pāpikāya ca diṭṭhiyā; Yāvatatiyake tisso, honti āpattiyo imā. Une offense de confession (pācittiya) pour ne pas avoir renoncé à une vue pernicieuse ; voici les trois offenses qui surviennent jusqu'à la troisième exhortation. 924. 924. Khādato [Pg.391] kati niddiṭṭhā, bhojanappaccayā kati?Khādato pana tissova, pañca bhojanakāraṇā. Combien sont indiquées pour celui qui mâche, et combien par rapport à la nourriture ? Trois pour celui qui mâche, et cinq pour les motifs liés à la nourriture. 925. 925. Thullaccayaṃ manussānaṃ, maṃsaṃ khādati, dukkaṭaṃ; Sesakānaṃ tu, pācitti, lasuṇaṃ bhakkhayantiyā. Une offense grave (thullaccaya) pour avoir mangé de la chair humaine ; une faute de mauvaise conduite (dukkaṭa) pour les autres [chairs] ; mais une offense de confession (pācittiya) pour celle qui mange de l'ail. 926. 926. Avassutassa posassa, hatthato hi avassutā; Gahetvā bhojanaṃ kiñci, sabbaṃ maṃsaṃ akappiyaṃ. De la main d'un homme rempli de désir, étant elle-même remplie de désir, ayant pris n'importe quelle nourriture, toute chair non autorisée. 927. 927. Viññāpetvāna attatthaṃ, gahetvā bhojanampi ca; Lasuṇampi ca missetvā, ekatajjhoharantiyā. Ayant demandé pour son propre compte, ayant aussi pris de la nourriture, et l'ayant mélangée avec de l'ail, pour celle qui les avale ensemble. 928. 928. Thullaccayañca pācitti, pāṭidesaniyampi ca; Dukkaṭaṃ garukañcāti, pañca āpattiyo siyuṃ. Une offense grave (thullaccaya), une offense de confession (pācittiya), une offense à confesser (pāṭidesaniya), une faute de mauvaise conduite (dukkaṭa) et une offense majeure ; telles sont les cinq offenses qui pourraient survenir. 929. 929. Olokentassa niddiṭṭhā, kati āpattiyo vada?Olokentassa niddiṭṭhā, ekāpatti mahesinā. Dis-moi, combien d'offenses sont indiquées pour celui qui regarde ? Une seule offense a été indiquée par le Grand Sage pour celui qui regarde. 930. 930. Dukkaṭaṃ rattacittena, aṅgajātaṃ panitthiyā; Olokentassa vā vuttaṃ, mukhaṃ bhikkhaṃ dadantiyā. Une faute de mauvaise conduite (dukkaṭa) est dite pour celui qui regarde avec un esprit passionné l'organe sexuel d'une femme, ou son visage lorsqu'elle donne l'aumône. 931. 931. Kati ukkhittakā vuttā, sammāvattanakā kati?Tayo ukkhittakā vuttā, tecattālīsa vattanā. Combien d'exclus (ukkhittaka) sont mentionnés, et combien de conduites correctes (sammāvattana) ? Trois exclus sont mentionnés, et quarante-trois conduites. 932. 932. Adassanappaṭīkamme, āpannāpattiyā duve; Eko appaṭinissagge, pāpikāya ca diṭṭhiyā. Deux pour ne pas avoir vu [l'offense] et ne pas avoir fait amende honorable pour l'offense commise ; une pour ne pas avoir renoncé à une vue pernicieuse. 933. 933. Kati nāsitakā vuttā, katīnaṃ ekavācikā?Tayo nāsitakā vuttā, tiṇṇannaṃ ekavācikā. Combien de bannis (nāsitaka) sont mentionnés, pour combien y a-t-il une seule proclamation ? Trois bannis sont mentionnés ; pour les trois, il y a une seule proclamation. 934. 934. Mettiyā dūsako ceva, kaṇṭakoti tayo ime; Liṅgasaṃvāsadaṇḍehi, nāsitā hi yathākkamaṃ. Le calomniateur de Mettiya et Kaṇṭaka, ces trois ; ils sont bannis respectivement par [la perte] des signes, par [la perte] de la communion et par la punition. 935. 935. Ekupajjhāyakeneva, ekenācariyena ca; Dve tayo anusāvetuṃ, vaṭṭatīti ca niddise. Avec un seul précepteur et un seul enseignant, il convient de proclamer pour deux ou trois [candidats] ; ainsi doit-on l'indiquer. 936. 936. Ñattiyā kappanā ceva, tathā vippakatampi ca; Atītakaraṇañceti, tayo kammassa saṅgahā. La formulation de la motion (ñatti), ce qui est en cours d'exécution (vippakata), et l'acte accompli (atītakaraṇa) ; tels sont les trois résumés de l'acte formel. 937. 937. Ñattiyā [Pg.392] kappanā nāma, ‘‘dadeyya’’ccevamādikā; ‘‘Deti saṅgho, karotī’’ti, ādi vippakataṃ siyā. La formulation de la motion est par exemple « qu'il donne » ; « le Saṅgha donne, il fait », etc., serait ce qui est en cours d'exécution. 938. 938. ‘‘Dinnaṃ, kataṃ’’ paniccādi, atītakaraṇaṃ siyā; Saṅgayhanti hi sabbāni, kammānetehi tīhipi. « Cela a été donné, cela a été fait », etc., serait l'acte accompli ; car tous les actes sont compris dans ces trois catégories. 939. 939. Saṅghe salākagāhena, kammenapi ca kevalaṃ; Kāraṇehi pana dvīhi, saṅgho bhijjati, naññathā. Par le vote par bâtonnets (salākā) dans le Saṅgha, ou simplement par un acte formel ; par ces deux motifs seulement le Saṅgha se divise, et pas autrement. 940. 940. Saṅghabhedakabhikkhussa, tassa pārājikaṃ siyā; Anuvattakabhikkhūnaṃ, thullaccayamudīritaṃ. Pour le moine qui divise le Saṅgha, il pourrait y avoir une offense de défaite (pārājika) ; pour les moines qui le suivent, une offense grave (thullaccaya) est déclarée. 941. 941. Payuttāyuttavācāya, kati āpattiyo phuse?Payuttāyuttavācāya, cha panāpattiyo phuse. Par une parole employée de manière appropriée ou inappropriée, combien d'offenses peut-on encourir ? Par une parole employée de manière appropriée ou inappropriée, on peut encourir six offenses. 942. 942. Ājīvahetu pāpiccho, icchāpakatamānaso; Asantaṃ uttariṃ dhammaṃ, ullapanto parājito. Ayant des désirs pervers pour des raisons de subsistance, l'esprit corrompu par les désirs, celui qui proclame faussement un état spirituel supérieur est vaincu. 943. 943. Sañcarittaṃ samāpanne, tathā saṅghādisesatā; Yo te vasati ārāme, vadaṃ thullaccayaṃ phuse. S'il se livre à l'entremise (sañcaritta), il y a de même une offense nécessitant une assemblée (saṅghādisesa) ; pour celui qui parle à ceux qui résident dans le monastère, il peut encourir une offense grave (thullaccaya). 944. 944. Viññāpetvā paṇītaṃ tu, bhojanaṃ bhikkhu bhuñjati; Pācitti bhikkhuniyā ce, pāṭidesaniyaṃ siyā. Si un moine mange un repas de qualité après l'avoir sollicité, c'est une Pācittiya ; pour une moniale, ce serait une Pāṭidesaniya. 945. 945. Viññāpetvāna sūpaṃ vā, odanaṃ vā anāmayo; Bhikkhu bhuñjati ce tassa, hoti āpatti dukkaṭaṃ. Si un moine qui n'est pas malade mange de la soupe ou du riz après l'avoir sollicité, il commet une offense de mauvaise conduite (dukkaṭa). 946. 946. Dasasatāni rattīnaṃ, chādetvāpattiyo pana; Dasa rattiyo vasitvāna, mucceyya pārivāsiko. Si l'on a dissimulé des offenses pendant mille nuits, celui qui est en probation, ayant résidé dix nuits, pourrait être libéré. 947. 947. Pārājikāni aṭṭheva, tevīsa garukā pana; Dveyevāniyatā vuttā, buddhenādiccabandhunā. Il n'y a que huit Pārājika, vingt-trois offenses graves et seulement deux indéterminées qui ont été énoncées par le Bouddha, le parent du soleil. 948. 948. Nissaggiyāni vuttāni, dvecattālīsa honti hi; Honti pācittiyā sabbā, aṭṭhāsītisataṃ pana. Les offenses de rejet (nissaggiya) mentionnées sont au nombre de quarante-deux ; quant aux offenses de confession (pācittiya), elles sont au total cent quatre-vingt-huit. 949. 949. Pāṭidesaniyā [Pg.393] vuttā, dvādaseva mahesinā; Vuttā pana susikkhena, pañcasattati sekhiyā. Le Grand Sage a mentionné précisément douze Pāṭidesaniya ; de plus, soixante-quinze Sekhiya ont été énoncées pour un bon entraînement. 950. 950. Paññattāni supaññena, gotamena yasassinā; Bhavanti pana sabbāni, aḍḍhuḍḍhāni satāni hi. Toutes les règles édictées par le glorieux Gotama, si sage, s'élèvent en effet à trois cent cinquante. 951. 951. Yo panetesu vattabbo; Sārabhūto vinicchayo; So mayā sakalo vutto; Samāseneva sabbathā. La décision essentielle qui doit être énoncée à leur sujet a été entièrement exposée par moi, de manière tout à fait concise. 952. 952. Mayā suṭṭhu vicāretvā, pāḷiaṭṭhakathānayaṃ; Katattā ādaraṃ katvā, uggahetabbamevidaṃ. Ceci doit être appris avec soin car je l'ai composé après avoir bien examiné la méthode du Canon et des commentaires. 953. 953. Atthe akkharabandhe vā, viññāsassa kamepi vā; Kaṅkhā tasmā na kātabbā, kātabbā bahumānatā. Il ne faut donc avoir aucun doute sur le sens, l'assemblage des lettres ou l'ordre de la présentation ; il faut au contraire faire preuve d'un grand respect. 954. 954. Sauttaraṃ yo jānāti; Vinayassa vinicchayaṃ; Nissayaṃ so vimuñcitvā; Yathākāmaṅgamo siyā. Celui qui connaît la décision du Vinaya avec cet Uttara, ayant abandonné la dépendance envers un maître, pourrait aller où il veut. 955. 955. Nissayaṃ dātukāmena, savibhaṅgaṃ samātikaṃ; Suṭṭhu vācuggataṃ katvā, ñatvā dātabbamevidaṃ. Celui qui souhaite accorder la dépendance doit l'accorder après avoir parfaitement mémorisé et compris le Sutta-vibhaṅga avec sa Mātikā. 956. 956. Imaṃ paṭhati cinteti, suṇāti paripucchati; Vāceti ca paraṃ niccaṃ, atthaṃ upaparikkhati. Il lit, médite, écoute, interroge, enseigne constamment ceci à autrui et en examine le sens. 957. 957. Yo tassa pana bhikkhussa, atthā vinayanissitā; Upaṭṭhahanti sabbeva, hatthe āmalakaṃ viya. Pour ce moine, tous les sens basés sur le Vinaya se présentent clairement, comme un fruit d'āmalaka dans la main. 958. 958. Imaṃ paramamuttaraṃ uttaraṃ; Naro hamatasāgaraṃ sāgaraṃ; Abuddhijanasāradaṃ sāradaṃ; Siyā vinayapārago pārago. Grâce à cet Uttara suprême et excellent, l'homme, tel un océan de nectar, mettant fin à la confusion des ignorants, deviendrait un expert du Vinaya ayant atteint l'autre rive. 959. 959. Ato [Pg.394] hi niccaṃ imamuttamaṃ tamaṃ; Vidhūya sikkhe guṇasaṃhitaṃ hitaṃ; Naro hi sakkaccavapūrato rato; Sukhassa sabbaṅgaṇakammadaṃ padaṃ. C'est pourquoi, dissipant toujours l'obscurité par ce texte suprême, l'homme qui se réjouit de l'accomplissement attentif du bien lié aux vertus atteint l'état qui procure le bonheur par tous les actes accomplis. 960. 960. Vinaye paṭubhāvakare parame; Piṭake paṭutaṃ abhipatthayatā; Vidhinā paṭunā paṭunā yatinā; Pariyāpuṇitabbamidaṃ satataṃ. Ceci doit être appris constamment selon la méthode par le moine habile qui aspire à l'habileté dans la corbeille suprême qui rend habile dans le Vinaya. Nigamanakathā Épilogue 961. 961. Racito buddhadattena, suddhacittena dhīmatā; Suciraṭṭhitikāmena, sāsanassa mahesino. Composé par Buddhadatta, à l'esprit pur et sage, désireux de la longue durée de l'enseignement du Grand Sage. 962. 962. Antarenantarāyaṃ tu, yathā siddhimupāgato; Atthato ganthato ceva, uttaroyamanuttaro. Parvenu à son achèvement sans aucun obstacle, cet Uttara est sans égal tant par son sens que par sa composition. 963. 963. Tathā sijjhantu saṅkappā, sattānaṃ dhammasaṃyutā; Rājā pātu mahiṃ sammā, kāle devo pavassatu. Puissent ainsi se réaliser les intentions des êtres conformes au Dharma ; que le roi protège la terre avec justice, et que la pluie tombe en sa saison. 964. 964. Yāva tiṭṭhati selindo, yāva cando virocati; Tāva tiṭṭhatu saddhammo, gotamassa mahesino. Aussi longtemps que demeure le roi des montagnes, aussi longtemps que brille la lune, que demeure le Vrai Dharma du Grand Sage Gotama. 965. 965. Khantisoraccasosīlya-buddhisaddhādayādayo; Patiṭṭhitā guṇā yasmiṃ, ratanānīva sāgare. Celui en qui sont établies les vertus telles que la patience, la douceur, la moralité, la sagesse, la foi et autres, comme des joyaux dans l'océan, 966. 966. Vinayācārayuttena, tena sakkacca sādaraṃ; Yācito saṅghapālena, therena thiracetasā. A été sollicité avec respect et dévotion par le Thera Saṅghapāla au cœur ferme, doté de la pratique du Vinaya, 967. 967. Suciraṭṭhitikāmena, vinayassa mahesino; Bhikkhūnaṃ pāṭavatthāya, vinayassa vinicchaye. Désireux de la longue durée du Vinaya du Grand Sage, et pour l'habileté des moines dans la décision du Vinaya. 968. 968. Akāsiṃ [Pg.395] paramaṃ etaṃ, uttaraṃ nāma nāmato; Savane sādaraṃ katvā, sikkhitabbo tato ayaṃ. J'ai réalisé cet ouvrage suprême nommé Uttara ; il doit donc être appris en y prêtant une oreille attentive. 969. 969. Paññāsādhikasaṅkhyāni, navagāthāsatāni hi; Gaṇanā uttarassāyaṃ, chandasānuṭṭhubhena tu. Le nombre de stances de cet Uttara est de neuf cents plus cinquante, composées en mètre anuṭṭhubha. 970. 970. Gāthā catusahassāni, satañca ūnavīsati; Pamāṇato imā vuttā, vinayassa vinicchayeti. On dit que la mesure du Vinayavinicchaya est de quatre mille cent dix-neuf stances. Iti tambapaṇṇiyena paramaveyyākaraṇena tipiṭakanayavidhikusalena paramakavijanahadayapadumavanavikasanakarena kavivaravasabhena paramaratikaravaramadhuravacanuggārena uragapurena buddhadattena racito uttaravinicchayo samattoti. Ainsi s'achève l'Uttaravinicchaya, composé par Buddhadatta d'Uragapura, natif de Tambapaṇṇi, éminent grammairien, expert dans les règles et méthodes du Tipiṭaka, qui fait s'épanouir la forêt de lotus que sont les cœurs des poètes éminents, taureau parmi les meilleurs poètes, source de paroles sublimes et douces qui procurent un plaisir suprême. Uttaravinicchayo niṭṭhito. L'Uttaravinicchaya est terminé.
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1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā	1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā	2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā	3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)	4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)	4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā	5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā	6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5	7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā	7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi

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1101 पाराजिक पाळि 1102 पाचित्तिय पाळि 1103 महावग्ग पाळि (विनय) 1104 चूळवग्ग पाळि 1105 परिवार पाळि	1201 पाराजिककण्ड अट्ठकथा-1 1202 पाराजिककण्ड अट्ठकथा-2 1203 पाचित्तिय अट्ठकथा 1204 महावग्ग अट्ठकथा (विनय) 1205 चूळवग्ग अट्ठकथा 1206 परिवार अट्ठकथा	1301 सारत्थदीपनी टीका-1 1302 सारत्थदीपनी टीका-2 1303 सारत्थदीपनी टीका-3	1401 द्वेमातिकापाळि 1402 विनयसंगह अट्ठकथा 1403 वजिरबुद्धि टीका 1404 विमतिविनोदनी टीका-1 1405 विमतिविनोदनी टीका-2 1406 विनयालंकार टीका-1 1407 विनयालंकार टीका-2 1408 कंखावितरणीपुराण टीका 1409 विनयविनिच्छय-उत्तरविनिच्छय 1410 विनयविनिच्छय टीका-1 1411 विनयविनिच्छय टीका-2 1412 पाचित्यादियोजनापाळि 1413 खुद्दसिक्खा-मूलसिक्खा 8401 विसुद्धिमग्ग-1 8402 विसुद्धिमग्ग-2 8403 विसुद्धिमग्ग-महाटीका-1 8404 विसुद्धिमग्ग-महाटीका-2 8405 विसुद्धिमग्ग निदानकथा 8406 दीघनिकाय (पु-वि) 8407 मज्झिमनिकाय (पु-वि) 8408 संयुत्तनिकाय (पु-वि) 8409 अङ्गुत्तरनिकाय (पु-वि) 8410 विनयपिटक (पु-वि) 8411 अभिधम्मपिटक (पु-वि) 8412 अट्ठकथा (पु-वि) 8413 निरुत्तिदीपनी 8414 परमत्थदीपनी सङ्गहमहाटीकापाठ 8415 अनुदीपनीपाठ 8416 पट्ठानुद्देस दीपनीपाठ 8417 नमक्कारटीका 8418 महापणामपाठ 8419 लक्खणातो बुद्धथोमनागाथा 8420 सुतवन्दना 8421 कमलाञ्जलि 8422 जिनालंकार 8423 पज्जमधु 8424 बुद्धगुणगाथावली 8425 चूळगन्थवंस 8427 सासनवंस 8426 महावंस 8429 मोग्गल्लानब्याकरणं 8428 कच्चायनब्याकरणं 8430 सद्दनीतिप्पकरणं (पदमाला) 8431 सद्दनीतिप्पकरणं (धातुमाला) 8432 पदरूपसिद्धि 8433 मोग्गल्लानपञ्चिका 8434 पयोगसिद्धिपाठ 8435 वुत्तोदयपाठ 8436 अभिधानप्पदीपिकापाठ 8437 अभिधानप्पदीपिकाटीका 8438 सुबोधालंकारपाठ 8439 सुबोधालंकारटीका 8440 बालावतार गण्ठिपदत्थविनिच्छयसार 8446 कविदप्पणनीति 8447 नीतिमञ्जरी 8445 धम्मनीति 8444 महारहनीति 8441 लोकनीति 8442 सुत्तन्तनीति 8443 सूरस्सतीनीति 8450 चाणक्यनीति 8448 नरदक्खदीपनी 8449 चतुरारक्खदीपनी 8451 रसवाहिनी 8452 सीमविसोधनीपाठ 8453 वेस्सन्तरगीति 8454 मोग्गल्लान वुत्तिविवरणपञ्चिका 8455 थूपवंस 8456 दाठावंस 8457 धातुपाठविलासिनिया 8458 धातुवंस 8459 हत्थवनगल्लविहारवंस 8460 जिनचरितय 8461 जिनवंसदीपं 8462 तेलकटाहगाथा 8463 मिलिदटीका 8464 पदमञ्जरी 8465 पदसाधनं 8466 सद्दबिन्दुपकरणं 8467 कच्चायनधातुमञ्जुसा 8468 सामन्तकूटवण्णना
2101 सीलक्खन्धवग्ग पाळि 2102 महावग्ग पाळि (दीघ) 2103 पाथिकवग्ग पाळि	2201 सीलक्खन्धवग्ग अट्ठकथा 2202 महावग्ग अट्ठकथा (दीघ) 2203 पाथिकवग्ग अट्ठकथा	2301 सीलक्खन्धवग्ग टीका 2302 महावग्ग टीका (दीघ) 2303 पाथिकवग्ग टीका 2304 सीलक्खन्धवग्ग-अभिनवटीका-1 2305 सीलक्खन्धवग्ग-अभिनवटीका-2
3101 मूलपण्णास पाळि 3102 मज्झिमपण्णास पाळि 3103 उपरिपण्णास पाळि	3201 मूलपण्णास अट्ठकथा-1 3202 मूलपण्णास अट्ठकथा-2 3203 मज्झिमपण्णास अट्ठकथा 3204 उपरिपण्णास अट्ठकथा	3301 मूलपण्णास टीका 3302 मज्झिमपण्णास टीका 3303 उपरिपण्णास टीका
4101 सगाथावग्ग पाळि 4102 निदानवग्ग पाळि 4103 खन्धवग्ग पाळि 4104 सळायतनवग्ग पाळि 4105 महावग्ग पाळि (संयुत्त)	4201 सगाथावग्ग अट्ठकथा 4202 निदानवग्ग अट्ठकथा 4203 खन्धवग्ग अट्ठकथा 4204 सळायतनवग्ग अट्ठकथा 4205 महावग्ग अट्ठकथा (संयुत्त)	4301 सगाथावग्ग टीका 4302 निदानवग्ग टीका 4303 खन्धवग्ग टीका 4304 सळायतनवग्ग टीका 4305 महावग्ग टीका (संयुत्त)
5101 एककनिपात पाळि 5102 दुकनिपात पाळि 5103 तिकनिपात पाळि 5104 चतुक्कनिपात पाळि 5105 पञ्चकनिपात पाळि 5106 छक्कनिपात पाळि 5107 सत्तकनिपात पाळि 5108 अट्ठकादिनिपात पाळि 5109 नवकनिपात पाळि 5110 दसकनिपात पाळि 5111 एकादसकनिपात पाळि	5201 एककनिपात अट्ठकथा 5202 दुक-तिक-चतुक्कनिपात अट्ठकथा 5203 पञ्चक-छक्क-सत्तकनिपात अट्ठकथा 5204 अट्ठकादिनिपात अट्ठकथा	5301 एककनिपात टीका 5302 दुक-तिक-चतुक्कनिपात टीका 5303 पञ्चक-छक्क-सत्तकनिपात टीका 5304 अट्ठकादिनिपात टीका
6101 खुद्दकपाठ पाळि 6102 धम्मपद पाळि 6103 उदान पाळि 6104 इतिवुत्तक पाळि 6105 सुत्तनिपात पाळि 6106 विमानवत्थु पाळि 6107 पेतवत्थु पाळि 6108 थेरगाथा पाळि 6109 थेरीगाथा पाळि 6110 अपदान पाळि-1 6111 अपदान पाळि-2 6112 बुद्धवंस पाळि 6113 चरियापिटक पाळि 6114 जातक पाळि-1 6115 जातक पाळि-2 6116 महानिद्देस पाळि 6117 चूळनिद्देस पाळि 6118 पटिसम्भिदामग्ग पाळि 6119 नेत्तिप्पकरण पाळि 6120 मिलिन्दपञ्ह पाळि 6121 पेटकोपदेस पाळि	6201 खुद्दकपाठ अट्ठकथा 6202 धम्मपद अट्ठकथा-1 6203 धम्मपद अट्ठकथा-2 6204 उदान अट्ठकथा 6205 इतिवुत्तक अट्ठकथा 6206 सुत्तनिपात अट्ठकथा-1 6207 सुत्तनिपात अट्ठकथा-2 6208 विमानवत्थु अट्ठकथा 6209 पेतवत्थु अट्ठकथा 6210 थेरगाथा अट्ठकथा-1 6211 थेरगाथा अट्ठकथा-2 6212 थेरीगाथा अट्ठकथा 6213 अपदान अट्ठकथा-1 6214 अपदान अट्ठकथा-2 6215 बुद्धवंस अट्ठकथा 6216 चरियापिटक अट्ठकथा 6217 जातक अट्ठकथा-1 6218 जातक अट्ठकथा-2 6219 जातक अट्ठकथा-3 6220 जातक अट्ठकथा-4 6221 जातक अट्ठकथा-5 6222 जातक अट्ठकथा-6 6223 जातक अट्ठकथा-7 6224 महानिद्देस अट्ठकथा 6225 चूळनिद्देस अट्ठकथा 6226 पटिसम्भिदामग्ग अट्ठकथा-1 6227 पटिसम्भिदामग्ग अट्ठकथा-2 6228 नेत्तिप्पकरण अट्ठकथा	6301 नेत्तिप्पकरण टीका 6302 नेत्तिविभाविनी
7101 धम्मसङ्गणी पाळि 7102 विभङ्ग पाळि 7103 धातुकथा पाळि 7104 पुग्गलपञ्ञत्ति पाळि 7105 कथावत्थु पाळि 7106 यमक पाळि-1 7107 यमक पाळि-2 7108 यमक पाळि-3 7109 पट्ठान पाळि-1 7110 पट्ठान पाळि-2 7111 पट्ठान पाळि-3 7112 पट्ठान पाळि-4 7113 पट्ठान पाळि-5	7201 धम्मसङ्गणि अट्ठकथा 7202 सम्मोहविनोदनी अट्ठकथा 7203 पञ्चपकरण अट्ठकथा	7301 धम्मसङ्गणी-मूलटीका 7302 विभङ्ग-मूलटीका 7303 पञ्चपकरण-मूलटीका 7304 धम्मसङ्गणी-अनुटीका 7305 पञ्चपकरण-अनुटीका 7306 अभिधम्मावतारो-नामरूपपरिच्छेदो 7307 अभिधम्मत्थसङ्गहो 7308 अभिधम्मावतार-पुराणटीका 7309 अभिधम्ममातिकापाळि

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1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā	1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā	2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā	3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)	4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)	4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā	5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā	6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5	7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā	7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi

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1101 パーラージカ・パーリ 1102 パーチッティヤ・パーリ 1103 マハーヴァッガ・パーリ（ヴィナヤ） 1104 チューラヴァッガ・パーリ 1105 パリヴァーラ・パーリ	1201 パーラージカカンダ・アッタカター-1 1202 パーラージカカンダ・アッタカター-2 1203 パーチッティヤ・アッタカター 1204 マハーヴァッガ・アッタカター（ヴィナヤ） 1205 チューラヴァッガ・アッタカター 1206 パリヴァーラ・アッタカター	1301 サーラッタディーパニー・ティーカー-1 1302 サーラッタディーパニー・ティーカー-2 1303 サーラッタディーパニー・ティーカー-3	1401 ドヴェマーティカー・パーリ 1402 ヴィナヤサンガハ・アッタカター 1403 ヴァジラブッディ・ティーカー 1404 ヴィマティヴィノーダニー・ティーカー-1 1405 ヴィマティヴィノーダニー・ティーカー-2 1406 ヴィナヤーランカーラ・ティーカー-1 1407 ヴィナヤーランカーラ・ティーカー-2 1408 カンカーウィタラニープラーナ・ティーカー 1409 ヴィナヤヴィニッチャヤ-ウッタラヴィニッチャヤ 1410 ヴィナヤヴィニッチャヤ・ティーカー-1 1411 ヴィナヤヴィニッチャヤ・ティーカー-2 1412 パーチッティヤーディヨージャナー・パーリ 1413 クッダシッカー-ムーラシッカー 8401 ヴィスッディマッガ-1 8402 ヴィスッディマッガ-2 8403 ヴィスッディマッガ・マハーティーカー-1 8404 ヴィスッディマッガ・マハーティーカー-2 8405 ヴィスッディマッガ・ニダーナカター 8406 ディーガニカーヤ（プ・ヴィ） 8407 マッジマニカーヤ（プ・ヴィ） 8408 サンユッタニカーヤ（プ・ヴィ） 8409 アングッタラニカーヤ（プ・ヴィ） 8410 ヴィナヤピタカ（プ・ヴィ） 8411 アビダンマピタカ（プ・ヴィ） 8412 アッタカター（プ・ヴィ） 8413 ニルッティディーパニー 8414 パラマッタディーパニー・サンガハマハーティカーパータ 8415 アヌディーパニーパータ 8416 パッターヌッデーサ・ディーパニーパータ 8417 ナマッカラ・ティーカー 8418 マハーパナーマ・パータ 8419 ラッカナート・ブッダトーマナーガーター 8420 スタヴァンダナー 8421 カマラーニャジャリ 8422 ジナランカーラ 8423 パッジャマドゥ 8424 ブッダグナガーター・ヴァリー 8425 チューラガンタヴァンサ 8427 サーサナヴァンサ 8426 マハーヴァンサ 8429 モッガラーナ・ビャーカラナン 8428 カッチャーヤナ・ビャーカラナン 8430 サッダニーティッパカラナン（パダマーラー） 8431 サッダニーティッパカラナン（ダートゥマーラー） 8432 パダルーパシッディ 8433 モッガラーナ・パンチカー 8434 パヨーガシッディ・パータ 8435 ヴットーダヤ・パータ 8436 アビダーナッパディーピカー・パータ 8437 アビダーナッパディーピカー・ティーカー 8438 スボーダーランカーラ・パータ 8439 スボーダーランカーラ・ティーカー 8440 バーラーヴァターラ・ガンティパダッタヴィニッチャヤサーラ 8446 カヴィダッパナニーティ 8447 ニーティマンジャリー 8445 ダンマニーティ 8444 マハーラハニーティ 8441 ローカニーティ 8442 スタンタニーティ 8443 スーラッサティニーティ 8450 チャーナキャニーティ 8448 ナラダッカディーパニー 8449 チャトゥラーラッカディーパニー 8451 ラサヴァーヒニー 8452 シーマヴィソーダニー・パータ 8453 ヴェッサンタラ・ギーティ 8454 モッガラーナ・ヴッティヴィヴァラナパンチカー 8455 トゥーパヴァンサ 8456 ダーターヴァンサ 8457 ダートゥパータヴィラーヴィシニヤー 8458 ダートゥヴァンサ 8459 ハッタヴァナッガラヴィハーラヴァンサ 8460 ジナチャリタヤ 8461 ジナヴァンサディーパン 8462 テーラカターガーター 8463 ミリダ・ティーカー 8464 パダマンジャリー 8465 パダサーダナン 8466 サッダビンドゥパカラナン 8467 カッチャーヤナ・ダートゥマンジューサー 8468 サーマンタクータ・ヴァンナナー
2101 シーラッカンダワッガ・パーリ 2102 マハーワッガ・パーリ（ディーガ） 2103 パーティカワッガ・パーリ	2201 シーラッカンダワッガ・アッタカター 2202 マハーワッガ・アッタカター（ディーガ） 2203 パーティカワッガ・アッタカター	2301 シーラッカンダワッガ・ティーカー 2302 マハーワッガ・ティーカー（ディーガ） 2303 パーティカワッガ・ティーカー 2304 シーラッカンダワッガ・アビナワティーカー-1 2305 シーラッカンダワッガ・アビナワティーカー-2
3101 ムーラパンナーサ・パーリ 3102 マッジマパンナーサ・パーリ 3103 ウパリパンナーサ・パーリ	3201 ムーラパンナーサ・アッタカター-1 3202 ムーラパンナーサ・アッタカター-2 3203 マッジマパンナーサ・アッタカター 3204 ウパリパンナーサ・アッタカター	3301 ムーラパンナーサ・ティーカー 3302 マッジマパンナーサ・ティーカー 3303 ウパリパンナーサ・ティーカー
4101 サガーター・ワッガ・パーリ 4102 ニダーナ・ワッガ・パーリ 4103 カンダ・ワッガ・パーリ 4104 サラーヤタナ・ワッガ・パーリ 4105 マハーワッガ・パーリ（サンユッタ）	4201 サガーター・ワッガ・アッタカター 4202 ニダーナ・ワッガ・アッタカター 4203 カンダ・ワッガ・アッタカター 4204 サラーヤタナ・ワッガ・アッタカター 4205 マハーワッガ・アッタカター（サンユッタ）	4301 サガーター・ワッガ・ティーカー 4302 ニダーナ・ワッガ・ティーカー 4303 カンダ・ワッガ・ティーカー 4304 サラーヤタナ・ワッガ・ティーカー 4305 マハーワッガ・ティーカー（サンユッタ）
5101 エーカカニパータ・パーリ 5102 ドゥカニパータ・パーリ 5103 ティカニパータ・パーリ 5104 チャトゥッカニパータ・パーリ 5105 パンチャカニパータ・パーリ 5106 チャッカニパータ・パーリ 5107 サッタカニパータ・パーリ 5108 アッタカーディニパータ・パーリ 5109 ナヴァカニパータ・パーリ 5110 ダサカニパータ・パーリ 5111 エーカーダサカニパータ・パーリ	5201 エーカカニパータ・アッタカター 5202 ドゥカ・ティカ・チャトゥッカニパータ・アッタカター 5203 パンチャカ・チャッカ・サッタカニパータ・アッタカター 5204 アッタカーディニパータ・アッタカター	5301 エーカカニパータ・ティーカー 5302 ドゥカ・ティカ・チャトゥッカニパータ・ティーカー 5303 パンチャカ・チャッカ・サッタカニパータ・ティーカー 5304 アッタカーディニパータ・ティーカー
6101 クッダカパータ・パーリ 6102 ダンマパダ・パーリ 6103 ウダーナ・パーリ 6104 イティヴッタカ・パーリ 6105 スッタニパータ・パーリ 6106 ヴィマーナヴァットゥ・パーリ 6107 ペーヴァットゥ・パーリ 6108 テーラガーター・パーリ 6109 テーリーガーター・パーリ 6110 アパダーナ・パーリ-1 6111 アパダーナ・パーリ-2 6112 ブッダヴァンサ・パーリ 6113 チャリヤーピタカ・パーリ 6114 ジャータカ・パーリ-1 6115 ジャータカ・パーリ-2 6116 マハーニッデーサ・パーリ 6117 チューラニッデーサ・パーリ 6118 パティサンビダーマッガ・パーリ 6119 ネッティッパカラナ・パーリ 6120 ミリンダパンハ・パーリ 6121 ペータコーパデーサ・パーリ	6201 クッダカパータ・アッタカター 6202 ダンマパダ・アッタカター-1 6203 ダンマパダ・アッタカター-2 6204 ウダーナ・アッタカター 6205 イティヴッタカ・アッタカター 6206 スッタニパータ・アッタカター-1 6207 スッタニパータ・アッタカター-2 6208 ヴィマーナヴァットゥ・アッタカター 6209 ペータヴァットゥ・アッタカター 6210 テーラガーター・アッタカター-1 6211 テーラガーター・アッタカター-2 6212 テーリーガーター・アッタカター 6213 アパダーナ・アッタカター-1 6214 アパダーナ・アッタカター-2 6215 ブッダヴァンサ・アッタカター 6216 チャリヤーピタカ・アッタカター 6217 ジャータカ・アッタカター-1 6218 ジャータカ・アッタカター-2 6219 ジャータカ・アッタカター-3 6220 ジャータカ・アッタカター-4 6221 ジャータカ・アッタカター-5 6222 ジャータカ・アッタカター-6 6223 ジャータカ・アッタカター-7 6224 マハーニッデーサ・アッタカター 6225 チューラニッデーサ・アッタカター 6226 パティサンビダーマッガ・アッタカター-1 6227 パティサンビダーマッガ・アッタカター-2 6228 ネッティッパカラナ・アッタカター	6301 ネッティッパカラナ・ティーカー 6302 ネッティヴィバーヴィニー
7101 ダンマサンガニー・パーリ 7102 ヴィバンガ・パーリ 7103 ダートゥカター・パーリ 7104 プッガラパンニャッティ・パーリ 7105 カター・ヴァットゥ・パーリ 7106 ヤマカ・パーリ-1 7107 ヤマカ・パーリ-2 7108 ヤマカ・パーリ-3 7109 パッターナ・パーリ-1 7110 パッターナ・パーリ-2 7111 パッターナ・パーリ-3 7112 パッターナ・パーリ-4 7113 パッターナ・パーリ-5	7201 ダンマサンガニ・アッタカター 7202 サンモーハヴィノーダニー・アッタカター 7203 パンチャパカラナ・アッタカター	7301 ダンマサンガニー・ムーラティーカー 7302 ヴィバンガ・ムーラティーカー 7303 パンチャパカラナ・ムーラティーカー 7304 ダンマサンガニー・アヌティーカー 7305 パンチャパカラナ・アヌティーカー 7306 アビダンマーヴァターロ・ナーマルーパパリッチェード 7307 アビダンマッタ・サンガホ 7308 アビダンマーヴァターラ・プラーナティーカー 7309 アビダンマ・マーティカーパーリ

ខ្មែរ
ព្រះត្រៃបិដកបាលី	អដ្ឋកថា	ដីកា	ផ្សេងទៀត
1101 បារាជិកបាឡិ 1102 បាចិត្តិយបាឡិ 1103 មហាវគ្គបាឡិ (វិន័យ) 1104 ចូឡវគ្គបាឡិ 1105 បរិវារបាឡិ	1201 បារាជិកកណ្ឌអដ្ឋកថា-១ 1202 បារាជិកកណ្ឌអដ្ឋកថា-២ 1203 បាចិត្តិយអដ្ឋកថា 1204 មហាវគ្គអដ្ឋកថា (វិន័យ) 1205 ចូឡវគ្គអដ្ឋកថា 1206 បរិវារអដ្ឋកថា	1301 សារត្ថទីបនីដីកា-១ 1302 សារត្ថទីបនីដីកា-២ 1303 សារត្ថទីបនីដីកា-៣	1401 ទ្វេមាតិកាបាឡិ 1402 វិនយសង្គហអដ្ឋកថា 1403 វជិរពុទ្ធិដីកា 1404 វិមតិវិនោទនីដីកា-១ 1405 វិមតិវិនោទនីដីកា-២ 1406 វិនយាលង្ការដីកា-១ 1407 វិនយាលង្ការដីកា-២ 1408 កង្ខាវិតរណីបុរាណដីកា 1409 វិនយវិនិច្ឆយ-ឧត្តរវិនិច្ឆយ 1410 វិនយវិនិច្ឆយដីកា-១ 1411 វិនយវិនិច្ឆយដីកា-២ 1412 បាចិត្យាទិយោជនាបាឡិ 1413 ខុទ្ទសិក្ខា-មូលសិក្ខា 8401 វិសុទ្ធិមគ្គ-១ 8402 វិសុទ្ធិមគ្គ-២ 8403 វិសុទ្ធិមគ្គ-មហាដីកា-១ 8404 វិសុទ្ធិមគ្គ-មហាដីកា-២ 8405 វិសុទ្ធិមគ្គ និទានកថា 8406 ទីឃនិកាយ (បុ-វិ) 8407 មជ្ឈិមនិកាយ (បុ-វិ) 8408 សំយុត្តនិកាយ (បុ-វិ) 8409 អង្គុត្តរនិកាយ (បុ-វិ) 8410 វិនយបិដក (បុ-វិ) 8411 អភិធម្មបិដក (បុ-វិ) 8412 អដ្ឋកថា (បុ-វិ) 8413 និរុត្តិទីបនី 8414 បរមត្ថទីបនី សង្គហមហាដីកាបាឋ 8415 អនុទីបនីបាឋ 8416 បដ្ឋានុទ្ទេស ទីបនីបាឋ 8417 នមក្ការដីកា 8418 មហាបណាមបាឋ 8419 លក្ខណាតោ ពុទ្ធថោមនាគាថា 8420 សុតវន្ទនា 8421 កមលាញ្ជលិ 8422 ជិនាលង្ការ 8423 បជ្ជមធុ 8424 ពុទ្ធគុណគាថាវលី 8425 ចូឡគន្ថវង្ស 8427 សាសនវង្ស 8426 មហាវង្ស 8429 មោគ្គល្លានព្យាករណំ 8428 កច្ចាយនព្យាករណំ 8430 សទ្ទនីតិប្បករណំ (បទមាលា) 8431 សទ្ទនីតិប្បករណំ (ធាតុមាលា) 8432 បទរូបសិទ្ធិ 8433 មោគ្គល្លានបញ្ចិកា 8434 បយោគសិទ្ធិបាឋ 8435 វុត្តោទយបាឋ 8436 អភិធានប្បទីបិកាបាឋ 8437 អភិធានប្បទីបិកាដីកា 8438 សុពោធាលង្ការបាឋ 8439 សុពោធាលង្ការដីកា 8440 បាលាវតារ គណ្ឋិបទត្ថវិនិច្ឆយសារ 8446 កវិទប្បណនីតិ 8447 នីតិមញ្ជរី 8445 ធម្មនីតិ 8444 មហារហនីតិ 8441 លោកនីតិ 8442 សុត្តន្តនីតិ 8443 សូរស្សតិនីតិ 8450 ចាណក្យនីតិ 8448 នរទក្ខទីបនី 8449 ចតុរារក្ខទីបនី 8451 រសវាហិនី 8452 សីមវិសោធនីបាឋ 8453 វេស្សន្តរគីតិ 8454 មោគ្គល្លាន វុត្តិវិវរណបញ្ចិកា 8455 ថូបវង្ស 8456 ទាឋាវង្ស 8457 ធាតុបាឋវិលាសិនិយា 8458 ធាតុវង្ស 8459 ហត្ថវនគល្លវិហារវង្ស 8460 ជិនចរិតយ 8461 ជិនវង្សទីបំ 8462 តេលកដាហគាថា 8463 មិលិទដីកា 8464 បទមញ្ជរី 8465 បទសាធនំ 8466 សទ្ទពិន្ទុបករណំ 8467 កច្ចាយនធាតុមញ្ជុសា 8468 សាមន្តកូដវណ្ណនា
2101 សីលក្ខន្ធវគ្គបាឡិ 2102 មហាវគ្គបាឡិ (ទីឃ) 2103 បាថិកវគ្គបាឡិ	2201 សីលក្ខន្ធវគ្គអដ្ឋកថា 2202 មហាវគ្គអដ្ឋកថា (ទីឃ) 2203 បាថិកវគ្គអដ្ឋកថា	2301 សីលក្ខន្ធវគ្គដីកា 2302 មហាវគ្គដីកា (ទីឃ) 2303 បាថិកវគ្គដីកា 2304 សីលក្ខន្ធវគ្គ-អភិនវដីកា-១ 2305 សីលក្ខន្ធវគ្គ-អភិនវដីកា-២
3101 មូលបណ្ណាសបាឡិ 3102 មជ្ឈិមបណ្ណាសបាឡិ 3103 ឧបរិបណ្ណាសបាឡិ	3201 មូលបណ្ណាសអដ្ឋកថា-១ 3202 មូលបណ្ណាសអដ្ឋកថា-២ 3203 មជ្ឈិមបណ្ណាសអដ្ឋកថា 3204 ឧបរិបណ្ណាសអដ្ឋកថា	3301 មូលបណ្ណាសដីកា 3302 មជ្ឈិមបណ្ណាសដីកា 3303 ឧបរិបណ្ណាសដីកា
4101 សគាថាវគ្គបាឡិ 4102 និទានវគ្គបាឡិ 4103 ខន្ធវគ្គបាឡិ 4104 សឡាយតនវគ្គបាឡិ 4105 មហាវគ្គបាឡិ (សំយុត្ត)	4201 សគាថាវគ្គអដ្ឋកថា 4202 និទានវគ្គអដ្ឋកថា 4203 ខន្ធវគ្គអដ្ឋកថា 4204 សឡាយតនវគ្គអដ្ឋកថា 4205 មហាវគ្គអដ្ឋកថា (សំយុត្ត)	4301 សគាថាវគ្គដីកា 4302 និទានវគ្គដីកា 4303 ខន្ធវគ្គដីកា 4304 សឡាយតនវគ្គដីកា 4305 មហាវគ្គដីកា (សំយុត្ត)
5101 ឯកកនិបាតបាឡិ 5102 ទុកនិបាតបាឡិ 5103 តិកនិបាតបាឡិ 5104 ចតុក្កនិបាតបាឡិ 5105 បញ្ចកនិបាតបាឡិ 5106 ឆក្កនិបាតបាឡិ 5107 សត្តកនិបាតបាឡិ 5108 អដ្ឋកាទិនិបាតបាឡិ 5109 នវកនិបាតបាឡិ 5110 ទសកនិបាតបាឡិ 5111 ឯកាទសកនិបាតបាឡិ	5201 ឯកកនិបាតអដ្ឋកថា 5202 ទុក-តិក-ចតុក្កនិបាតអដ្ឋកថា 5203 បញ្ចក-ឆក្ក-សត្តកនិបាតអដ្ឋកថា 5204 អដ្ឋកាទិនិបាតអដ្ឋកថា	5301 ឯកកនិបាតដីកា 5302 ទុក-តិក-ចតុក្កនិបាតដីកា 5303 បញ្ចក-ឆក្ក-សត្តកនិបាតដីកា 5304 អដ្ឋកាទិនិបាតដីកា
6101 ខុទ្ទកបាឋបាឡិ 6102 ធម្មបទបាឡិ 6103 ឧទានបាឡិ 6104 ឥតិវុត្តកបាឡិ 6105 សុត្តនិបាតបាឡិ 6106 វិមានវត្ថុបាឡិ 6107 បេតវត្ថុបាឡិ 6108 ថេរគាថាបាឡិ 6109 ថេរីគាថាបាឡិ 6110 អបទានបាឡិ-១ 6111 អបទានបាឡិ-២ 6112 ពុទ្ធវង្សបាឡិ 6113 ចរិយាបិដកបាឡិ 6114 ជាតកបាឡិ-១ 6115 ជាតកបាឡិ-២ 6116 មហានិទ្ទេសបាឡិ 6117 ចូឡនិទ្ទេសបាឡិ 6118 បដិសម្ភិទាមគ្គបាឡិ 6119 នេត្តិប្បករណបាឡិ 6120 មិលិន្ទបញ្ហាបាឡិ 6121 បេដកោបទេសបាឡិ	6201 ខុទ្ទកបាឋអដ្ឋកថា 6202 ធម្មបទអដ្ឋកថា-១ 6203 ធម្មបទអដ្ឋកថា-២ 6204 ឧទានអដ្ឋកថា 6205 ឥតិវុត្តកអដ្ឋកថា 6206 សុត្តនិបាតអដ្ឋកថា-១ 6207 សុត្តនិបាតអដ្ឋកថា-២ 6208 វិមានវត្ថុអដ្ឋកថា 6209 បេតវត្ថុអដ្ឋកថា 6210 ថេរគាថាអដ្ឋកថា-១ 6211 ថេរគាថាអដ្ឋកថា-២ 6212 ថេរីគាថាអដ្ឋកថា 6213 អបទានអដ្ឋកថា-១ 6214 អបទានអដ្ឋកថា-២ 6215 ពុទ្ធវង្សអដ្ឋកថា 6216 ចរិយាបិដកអដ្ឋកថា 6217 ជាតកអដ្ឋកថា-១ 6218 ជាតកអដ្ឋកថា-២ 6219 ជាតកអដ្ឋកថា-៣ 6220 ជាតកអដ្ឋកថា-៤ 6221 ជាតកអដ្ឋកថា-៥ 6222 ជាតកអដ្ឋកថា-៦ 6223 ជាតកអដ្ឋកថា-៧ 6224 មហានិទ្ទេសអដ្ឋកថា 6225 ចូឡនិទ្ទេសអដ្ឋកថា 6226 បដិសម្ភិទាមគ្គអដ្ឋកថា-១ 6227 បដិសម្ភិទាមគ្គអដ្ឋកថា-២ 6228 នេត្តិប្បករណអដ្ឋកថា	6301 នេត្តិប្បករណដីកា 6302 នេត្តិវិភាវិនី
7101 ធម្មសង្គណីបាឡិ 7102 វិភង្គបាឡិ 7103 ធាតុកថាបាឡិ 7104 បុគ្គលបញ្ញត្តិបាឡិ 7105 កថាវត្ថុបាឡិ 7106 យមកបាឡិ-១ 7107 យមកបាឡិ-២ 7108 យមកបាឡិ-៣ 7109 បដ្ឋានបាឡិ-១ 7110 បដ្ឋានបាឡិ-២ 7111 បដ្ឋានបាឡិ-៣ 7112 បដ្ឋានបាឡិ-៤ 7113 បដ្ឋានបាឡិ-៥	7201 ធម្មសង្គណិអដ្ឋកថា 7202 សម្មោហវិនោទនីអដ្ឋកថា 7203 បញ្ចបករណអដ្ឋកថា	7301 ធម្មសង្គណី-មូលដីកា 7302 វិភង្គ-មូលដីកា 7303 បញ្ចបករណ-មូលដីកា 7304 ធម្មសង្គណី-អនុដីកា 7305 បញ្ចបករណ-អនុដីកា 7306 អភិធម្មាវតារោ-នាមរូបបរិច្ឆេទោ 7307 អភិធម្មត្ថសង្គហោ 7308 អភិធម្មាវតារ-បុរាណដីកា 7309 អភិធម្មមាតិកាបាឡិ

한국인
팔리 대장경	주석서	부주석서	기타
1101 빠라지카 빨리 1102 빠찟띠야 빨리 1103 마하왁가 빨리 (비나야) 1104 출라왁가 빨리 1105 빠리와라 빨리	1201 빠라지까깐다 앗타카타-1 1202 빠라지까깐다 앗타카타-2 1203 빠찟띠야 앗타카타 1204 마하왁가 앗타카타 (비나야) 1205 출라왁가 앗타카타 1206 빠리와라 앗타카타	1301 사랏타디빠니 띠까-1 1302 사랏타디빠니 띠까-2 1303 사랏타디빠니 띠까-3	1401 드베마띠까빨리 1402 위나야상가하 앗타카타 1403 와지라붓디 띠까 1404 위마띠위노다니 띠까-1 1405 위마띠위노다니 띠까-2 1406 위나야랑까라 띠까-1 1407 위나야랑까라 띠까-2 1408 깡카위따라니뿌라나 띠까 1409 위나야위닛차야-웃따라위닛차야 1410 위나야위닛차야 띠까-1 1411 위나야위닛차야 띠까-2 1412 빠찟땨디요자나빨리 1413 쿳닷시카-물라시카 8401 위숟디막가-1 8402 위숟디막가-2 8403 위숟디막가-마하띠까-1 8404 위숟디막가-마하띠까-2 8405 위숟디막가 니다나까타 8406 디가니까야 (뿌-위) 8407 맛지마니까야 (뿌-위) 8408 삼윳따니까야 (뿌-위) 8409 앙굳따라니까야 (뿌-위) 8410 위나야삐따까 (뿌-위) 8411 아비담마삐따까 (뿌-위) 8412 앗타카타 (뿌-위) 8413 니룻띠디빠니 8414 빠라맛타디빠니 상가하마하띠까빠타 8415 아누디빠니빠타 8416 빳타누ㄸ데사 디빠니빠타 8417 나막까라띠까 8418 마하빠나마빠타 8419 락카나또 붓다토마나가타 8420 수타완다나 8421 까말란자리 8422 지나랑까라 8423 빳자마두 8424 붓다구나가타왈리 8425 출라간타왕사 8427 사사나왕사 8426 마하왕사 8429 목갈라나뱌까라낭 8428 깟차야나뱌까라낭 8430 삿다니띠빠까라낭 (빠다말라) 8431 삿다니띠빠까라낭 (다두말라) 8432 빠다루빠싣디 8433 목갈라나빤찌까 8434 빠요가싣디빠타 8435 붇또다야빠타 8436 아비다나빠디피까빠타 8437 아비다나빠디피까띠까 8438 수보다랑까라빠타 8439 수보다랑까라띠까 8440 발라와따라 간티빠닷타위닛차야사라 8446 까위닷빠나니띠 8447 니띠만자리 8445 담마니띠 8444 마하라하니띠 8441 로까니띠 8442 숫딴따니띠 8443 수랏사띠니띠 8450 짜낙야니띠 8448 나라닥카디빠니 8449 짜뚜라락카디빠니 8451 라사와히니 8452 시마위소다니빠타 8453 웨산따라기띠 8454 목갈라나 붇띠위와라나빤찌까 8455 투빠왕사 8456 다타왕사 8457 다두빠타윌라시니야 8458 다두왕사 8459 핟타와나갈라위하라왕사 8460 지나짜리따야 8461 지나왕사디빵 8462 떼라까타하가타 8463 밀리다띠까 8464 빠다만자리 8465 빠다사다낭 8466 삿다빈두빠까라낭 8467 깟차야나다두만주사 8468 사만따꿋타완나나
2101 실락칸다왁가 빨리 2102 마하왁가 빨리 (디가) 2103 빠티까왁가 빨리	2201 실락칸다왁가 앗타카타 2202 마하왁가 앗타카타 (디가) 2203 빠티까왁가 앗타카타	2301 실락칸다왁가 띠까 2302 마하왁가 띠까 (디가) 2303 빠티까왁가 띠까 2304 실락칸다왁가-아비나와띠까-1 2305 실락칸다왁가-아비나와띠까-2
3101 물라빤나사 빨리 3102 맛지마빤나사 빨리 3103 우빠리빤나사 빨리	3201 물라빤나사 앗타카타-1 3202 물라빤나사 앗타카타-2 3203 맛지마빤나사 앗타카타 3204 우빠리빤나사 앗타카타	3301 물라빤나사 띠까 3302 맛지마빤나사 띠까 3303 우빠리빤나사 띠까
4101 사가타왁가 빨리 4102 니다나왁가 빨리 4103 칸다왁가 빨리 4104 살라야따나왁가 빨리 4105 마하왁가 빨리 (삼윳따)	4201 사가타왁가 앗타카타 4202 니다나왁가 앗타카타 4203 칸다왁가 앗타카타 4204 살라야따나왁가 앗타카타 4205 마하왁가 앗타카타 (삼윳따)	4301 사가타왁가 띠까 4302 니다나왁가 띠까 4303 칸다왁가 띠까 4304 살라야따나왁가 띠까 4305 마하왁가 띠까 (삼윳따)
5101 에까까니빠따 빨리 5102 두까니빠따 빨리 5103 띠까니빠따 빨리 5104 짜뚝까니빠따 빨리 5105 빤짜까니빠따 빨리 5106 착까니빠따 빨리 5107 삿따까니빠따 빨리 5108 앗타까디니빠따 빨리 5109 나와까니빠따 빨리 5110 다사까니빠따 빨리 5111 에까다사까니빠따 빨리	5201 에까까니빠따 앗타카타 5202 두까-띠까-짜뚝까니빠따 앗타카타 5203 빤짜까-착까-삿따까니빠따 앗타카타 5204 앗타까디니빠따 앗타카타	5301 에까까니빠따 띠까 5302 두까-띠까-짜뚝까니빠따 띠까 5303 빤짜까-착까-삿따까니빠따 띠까 5304 앗타까디니빠따 띠까
6101 쿳닥까빠타 빨리 6102 담마빠다 빨리 6103 우다나 빨리 6104 이띠웃따까 빨리 6105 숫따니빠따 빨리 6106 위마나왓투 빨리 6107 베따왓투 빨리 6108 테라가타 빨리 6109 테리가타 빨리 6110 아빠다나 빨리-1 6111 아빠다나 빨리-2 6112 붓다왕사 빨리 6113 짜리야삐따까 빨리 6114 자따까 빨리-1 6115 자따까 빨리-2 6116 마하닷데사 빨리 6117 출라닷데사 빨리 6118 빠티삼비다막가 빨리 6119 넷띠빠까라나 빨리 6120 밀린다빤하 빨리 6121 뻬따꼬빠데사 빨리	6201 쿳닥까빠타 앗타카타 6202 담마빠다 앗타카타-1 6203 담마빠다 앗타카타-2 6204 우다나 앗타카타 6205 이띠웃따까 앗타카타 6206 숫따니빠따 앗타카타-1 6207 숫따니빠따 앗타카타-2 6208 위마나왓투 앗타카타 6209 베따왓투 앗타카타 6210 테라가타 앗타카타-1 6211 테라가타 앗타카타-2 6212 테리가타 앗타카타 6213 아빠다나 앗타카타-1 6214 아빠다나 앗타카타-2 6215 붓다왕사 앗타카타 6216 짜리야삐따까 앗타카타 6217 자따까 앗타카타-1 6218 자따까 앗타카타-2 6219 자따까 앗타카타-3 6220 자따까 앗타카타-4 6221 자따까 앗타카타-5 6222 자따까 앗타카타-6 6223 자따까 앗타카타-7 6224 마하닷데사 앗타카타 6225 출라닷데사 앗타카타 6226 빠티삼비다막가 앗타카타-1 6227 빠티삼비다막가 앗타카타-2 6228 넷띠빠까라나 앗타카타	6301 넷띠빠까라나 띠까 6302 넷띠위바비니
7101 담마상가니 빨리 7102 위방가 빨리 7103 다뚜까타 빨리 7104 뿍갈라빤냣띠 빨리 7105 까타왓투 빨리 7106 야마까 빨리-1 7107 야마까 빨리-2 7108 야마까 빨리-3 7109 빳타나 빨리-1 7110 빳타나 빨리-2 7111 빳타나 빨리-3 7112 빳타나 빨리-4 7113 빳타나 빨리-5	7201 담마상가니 앗타카타 7202 삼모하위노다니 앗타카타 7203 빤짜빠까라나 앗타카타	7301 담마상가니-물라띠까 7302 위방가-물라띠까 7303 빤짜빠까라나-물라띠까 7304 담마상가니-아누띠까 7305 빤짜빠까라나-아누띠까 7306 아비담마와따로-나마루빠빠릳체도 7307 아비담맛타상가호 7308 아비담마와따라-뿌라나띠까 7309 아비담마마띠까빨리

ອັກສອນລາວ
ປາລີ	ອັດຖະກະຖາ	ຏີກາ	ອັນຍາ
1101 ປາຣາຊິກະ ປາລີ 1102 ປາຈິດຕິຍະ ປາລີ 1103 ມະຫາວັກຄະ ປາລີ (ວິໄນ) 1104 ຈູລະວັກຄະ ປາລີ 1105 ປະລິວາລະ ປາລີ	1201 ປາຣາຊິກະກັນທະ ອັດຖະກະຖາ-1 1202 ປາຣາຊິກະກັນທະ ອັດຖະກະຖາ-2 1203 ປາຈິດຕິຍະ ອັດຖະກະຖາ 1204 ມະຫາວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ (ວິໄນ) 1205 ຈູລະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ 1206 ປະລິວາລະ ອັດຖະກະຖາ	1301 ສາຣັດຖະທີປະນີ ຏີກາ-1 1302 ສາຣັດຖະທີປະນີ ຏີກາ-2 1303 ສາຣັດຖະທີປະນີ ຏີກາ-3	1401 ທເວມາຕິກາປາລີ 1402 ວິນະຍະສັງຄະຫະ ອັດຖະກະຖາ 1403 ວະຊິລະພຸດທິ ຏີກາ 1404 ວິມະຕິວິໂນທະນີ ຏີກາ-1 1405 ວິມະຕິວິໂນທະນີ ຏີກາ-2 1406 ວິນະຍາລັງກາລະ ຏີກາ-1 1407 ວິນະຍາລັງກາລະ ຏີກາ-2 1408 ກັງຂາວິຕະຣະນີປຸຣານະ ຏີກາ 1409 ວິນະຍະວິນິດສະຍະ-ອຸຕຕະຣະວິນິດສະຍະ 1410 ວິນະຍະວິນິດສະຍະ ຏີກາ-1 1411 ວິນະຍະວິນິດສະຍະ ຏີກາ-2 1412 ປາຈິຕະຍາທິໂຍຊະນາປາລີ 1413 ຂຸທະທະສິກຂາ-ມູລະສິກຂາ 8401 ວິສຸດທິມັກຄະ-1 8402 ວິສຸດທິມັກຄະ-2 8403 ວິສຸດທິມັກຄະ-ມະຫາຏີກາ-1 8404 ວິສຸດທິມັກຄະ-ມະຫາຏີກາ-2 8405 ວິສຸດທິມັກຄະ ນິທານະກະຖາ 8406 ທີຆະນິກາຍະ (ປຸ-ວິ) 8407 ມັດຊິມະນິກາຍະ (ປຸ-ວິ) 8408 ສັງຍຸຕຕະນິກາຍະ (ປຸ-ວິ) 8409 ອັງຄຸຕຕະລະນິກາຍະ (ປຸ-ວິ) 8410 ວິນະຍະປິຕະກະ (ປຸ-ວິ) 8411 ອະພິທັມມະປິຕະກະ (ປຸ-ວິ) 8412 ອັດຖະກະຖາ (ປຸ-ວິ) 8413 ນິລຸຕຕິທີປະນີ 8414 ປະຣະມັດຖະທີປະນີ ສັງຄະຫະມະຫາຏີກາປາຖະ 8415 ອະນຸທີປະນີປາຖະ 8416 ປັດຖານຸທເທສະ ທີປະນີປາຖະ 8417 ນະມັກກາລະຏີກາ 8418 ມະຫາປະຖາມະປາຖະ 8419 ລັກຂະນາໂຕ ພຸດທະຖະມະນາຄາຖາ 8420 ສຸຕະວັນທະນາ 8421 ກະມະລາຍຈະລິ 8422 ຊິນາລັງກາລະ 8423 ປັດຊະມະທຸ 8424 ພຸດທະຄຸນະຄາຖາວະລີ 8425 ຈູລະຄັນຖະວັງສະ 8426 ມະຫາວັງສະ 8427 ສາສະນະວັງສະ 8428 ກັດຈາຍະນະພະຍາກະລະນັງ 8429 ມົກຄັນທານະພະຍາກະລະນັງ 8430 ສັດທະນີຕິປະກະລະນັງ (ປະທະມາລາ) 8431 ສັດທະນີຕິປະກະລະນັງ (ຘາຕຸມາລາ) 8432 ປະທະຣູປະສິດທິ 8433 ໂມຄັນທານະປັນຈິກາ 8434 ປະໂຍຄະສິດທິປາຖະ 8435 ວຸຕະໂທຍະປາຖະ 8436 ອະພິທານະປະປະທີປິກາປາຖະ 8437 ອະພິທານະປະປະທີປິກາຏີກາ 8438 ສຸໂພທາລັງກາລະປາຖະ 8439 ສຸໂພທາລັງກາລະຏີກາ 8440 ພາລາວະຕາລະ ຄັນຖິປະທັດຖະວິນິດສະຍະສາລະ 8441 ໂລກະນີຕິ 8442 ສຸດຕັນຕະນີຕິ 8443 ສູລັດສະຕິນີຕິ 8444 ມະຫາລະຫະນີຕິ 8445 ທັມມະນີຕິ 8446 ກະວິທັບປະຖານີຕິ 8447 ນີຕິມັນຊະລີ 8448 ນະລະທັກຂະທີປະນີ 8449 ຈະຕຸຣາລັກຂະທີປະນີ 8450 ຈານັກຍະນີຕິ 8451 ລະສະວາຫິນີ 8452 ສີມາວິໂສທະນີປາຖະ 8453 ເວສສັນຕະລະຄີຕິ 8454 ໂມຄັນທານະ ວຸຕຕິວິວະລະນະປັນຈິກາ 8455 ຖູປະວັງສະ 8456 ທາຐາວັງສະ 8457 ຘາຕຸປາຖະວິລາສິນີຍາ 8458 ຘາຕຸວັງສະ 8459 ຫັດຖະວະນະຄັນລະວິຫາລະວັງສະ 8460 ຊິນະຈະລິຕະຍະ 8461 ຊິນະວັງສະທີປັງ 8462 ເຕລະກະຕາຫາຄາຖາ 8463 ມິລິທະຏີກາ 8464 ປະທະມັນຊະລີ 8465 ປະທະສາຘະນັງ 8466 ສັດທະພິນທຸປະກະລະນັງ 8467 ກັດຈາຍະນະຘາຕຸມັນຊຸສາ 8468 ສາມັນຕະກູຏະວັນນະນາ
2101 ສີລັກຂັນທະວັກຄະ ປາລີ 2102 ມະຫາວັກຄະ ປາລີ (ທີຆະ) 2103 ປາຖິກະວັກຄະ ປາລີ	2201 ສີລັກຂັນທະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ 2202 ມະຫາວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ (ທີຆະ) 2203 ປາຖິກະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ	2301 ສີລັກຂັນທະວັກຄະ ຏີກາ 2302 ມະຫາວັກຄະ ຏີກາ (ທີຆະ) 2303 ປາຖິກະວັກຄະ ຏີກາ 2304 ສີລັກຂັນທະວັກຄະ-ອະພິນະວະຏີກາ-1 2305 ສີລັກຂັນທະວັກຄະ-ອະພິນະວະຏີກາ-2
3101 ມູລະປັນຍາສະ ປາລີ 3102 ມັດຊິມະປັນຍາສະ ປາລີ 3103 ອຸປະລິປັນຍາສະ ປາລີ	3201 ມູລະປັນຍາສະ ອັດຖະກະຖາ-1 3202 ມູລະປັນຍາສະ ອັດຖະກະຖາ-2 3203 ມັດຊິມະປັນຍາສະ ອັດຖະກະຖາ 3204 ອຸປະລິປັນຍາສະ ອັດຖະກະຖາ	3301 ມູລະປັນຍາສະ ຏີກາ 3302 ມັດຊິມະປັນຍາສະ ຏີກາ 3303 ອຸປະລິປັນຍາສະ ຏີກາ
4101 ສະຄາຖາວັກຄະ ປາລີ 4102 ນິທານະວັກຄະ ປາລີ 4103 ຂັນທະວັກຄະ ປາລີ 4104 ສະຫຼາຍາຕະນະວັກຄະ ປາລີ 4105 ມະຫາວັກຄະ ປາລີ (ສັງຍຸຕຕະ)	4201 ສະຄາຖາວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ 4202 ນິທານະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ 4203 ຂັນທະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ 4204 ສະຫຼາຍາຕະນະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ 4205 ມະຫາວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ (ສັງຍຸຕຕະ)	4301 ສະຄາຖາວັກຄະ ຏີກາ 4302 ນິທານະວັກຄະ ຏີກາ 4303 ຂັນທະວັກຄະ ຏີກາ 4304 ສະຫຼາຍາຕະນະວັກຄະ ຏີກາ 4305 ມະຫາວັກຄະ ຏີກາ (ສັງຍຸຕຕະ)
5101 ເອກະກະນິປາຕະ ປາລີ 5102 ທຸກະນິປາຕະ ປາລີ 5103 ຕິກະນິປາຕະ ປາລີ 5104 ຈະຕຸກກະນິປາຕະ ປາລີ 5105 ປັຈຈະກະນິປາຕະ ປາລີ 5106 ຉັກກະນິປາຕະ ປາລີ 5107 ສັດຕະກະນິປາຕະ ປາລີ 5108 ອັດຖະກາທິນິປາຕະ ປາລີ 5109 ນະວະກະນິປາຕະ ປາລີ 5110 ທະສະກະນິປາຕະ ປາລີ 5111 ເອກາທະສະກະນິປາຕະ ປາລີ	5201 ເອກະກະນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ 5202 ທຸກະ-ຕິກະ-ຈະຕຸກກະນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ 5203 ປັຈຈະກະ-ຉັກກະ-ສັດຕະກະນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ 5204 ອັດຖະກາທິນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ	5301 ເອກະກະນິປາຕະ ຏີກາ 5302 ທຸກະ-ຕິກະ-ຈະຕຸກກະນິປາຕະ ຏີກາ 5303 ປັຈຈະກະ-ຉັກກະ-ສັດຕະກະນິປາຕະ ຏີກາ 5304 ອັດຖະກາທິນິປາຕະ ຏີກາ
6101 ຂຸທະທະກະປາຖະ ປາລີ 6102 ທຳມະປະທະ ປາລີ 6103 ອຸທານະ ປາລີ 6104 ອິຕິວຸຕຕະກະ ປາລີ 6105 ສຸດຕະນິປາຕະ ປາລີ 6106 ວິມານະວັດຖຸ ປາລີ 6107 ເປຕະວັດຖຸ ປາລີ 6108 ເຖລະຄາຖາ ປາລີ 6109 ເຖລີຄາຖາ ປາລີ 6110 ອະປະທານະ ປາລີ-1 6111 ອະປະທານະ ປາລີ-2 6112 ພຸດທະວັງສະ ປາລີ 6113 ຈະຣິຍາປິຕະກະ ປາລີ 6114 ຊາຕະກະ ປາລີ-1 6115 ຊາຕະກະ ປາລີ-2 6116 ມະຫານິທເທສະ ປາລີ 6117 ຈູລະນິທເທສະ ປາລີ 6118 ປະຕິສັມພິທາມັກຄະ ປາລີ 6119 ເນຕຕິປະກະລະນະ ປາລີ 6120 ມິລິນທະປັນຫາ ປາລີ 6121 ເປຏະກົປເທສະ ປາລີ	6201 ຂຸທະທະກະປາຖະ ອັດຖະກະຖາ 6202 ທຳມະປະທະ ອັດຖະກະຖາ-1 6203 ທຳມະປະທະ ອັດຖະກະຖາ-2 6204 ອຸທານະ ອັດຖະກະຖາ 6205 ອິຕິວຸຕຕະກະ ອັດຖະກະຖາ 6206 ສຸດຕະນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ-1 6207 ສຸດຕະນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ-2 6208 ວິມານະວັດຖຸ ອັດຖະກະຖາ 6209 ເປຕະວັດຖຸ ອັດຖະກະຖາ 6210 ເຖລະຄາຖາ ອັດຖະກະຖາ-1 6211 ເຖລະຄາຖາ ອັດຖະກະຖາ-2 6212 ເຖລີຄາຖາ ອັດຖະກະຖາ 6213 ອະປະທານະ ອັດຖະກະຖາ-1 6214 ອະປະທານະ ອັດຖະກະຖາ-2 6215 ພຸດທະວັງສະ ອັດຖະກະຖາ 6216 ຈະຣິຍາປິຕະກະ ອັດຖະກະຖາ 6217 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-1 6218 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-2 6219 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-3 6220 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-4 6221 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-5 6222 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-6 6223 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-7 6224 ມະຫານິທເທສະ ອັດຖະກະຖາ 6225 ຈູລະນິທເທສະ ອັດຖະກະຖາ 6226 ປະຕິສັມພິທາມັກຄະ ອັດຖະກະຖາ-1 6227 ປະຕິສັມພິທາມັກຄະ ອັດຖະກະຖາ-2 6228 ເນຕຕິປະກະລະນະ ອັດຖະກະຖາ	6301 ເນຕຕິປະກະລະນະ ຏີກາ 6302 ເນຕຕິວິພາວິນີ
7101 ທຳມະສັງຄະນີ ປາລີ 7102 ວິພັງຄະ ປາລີ 7103 ຘາຕຸກະຖາ ປາລີ 7104 ປຸກຄະລະປັນຍັດຕິ ປາລີ 7105 ກະຖາວັດຖຸ ປາລີ 7106 ຍະມະກະ ປາລີ-1 7107 ຍະມະກະ ປາລີ-2 7108 ຍະມະກະ ປາລີ-3 7109 ປັດຖານະ ປາລີ-1 7110 ປັດຖານະ ປາລີ-2 7111 ປັດຖານະ ປາລີ-3 7112 ປັດຖານະ ປາລີ-4 7113 ປັດຖານະ ປາລີ-5	7201 ທຳມະສັງຄະນິ ອັດຖະກະຖາ 7202 ສັມໂມຫະວິໂນທະນີ ອັດຖະກະຖາ 7203 ປັຈຈະປະກະລະນະ ອັດຖະກະຖາ	7301 ທຳມະສັງຄະນີ-ມູລະຏີກາ 7302 ວິພັງຄະ-ມູລະຏີກາ 7303 ປັຈຈະປະກະລະນະ-ມູລະຏີກາ 7304 ທຳມະສັງຄະນີ-ອະນຸຏີກາ 7305 ປັຈຈະປະກະລະນະ-ອະນຸຏີກາ 7306 ອະພິທັມມາວະຕາໂຣ-ນາມະຣູປະປະຣິຈເທໂທ 7307 ອະພິທັມມັດຖະສັງຄະໂຫ 7308 ອະພິທັມມາວະຕາລະ-ປຸຣານະຏີກາ 7309 ອະພິທັມມາມາຕິກາປາລີ

मराठी
पाळी	अट्ठकथा	टीका	अन्य
1101 पाराजिक पाळी 1102 पाचित्तिय पाळी 1103 महावग्ग पाळी (विनय) 1104 चूळवग्ग पाळी 1105 परिवार पाळी	1201 पाराजिककंड अट्ठकथा-१ 1202 पाराजिककंड अट्ठकथा-२ 1203 पाचित्तिय अट्ठकथा 1204 महावग्ग अट्ठकथा (विनय) 1205 चूळवग्ग अट्ठकथा 1206 परिवार अट्ठकथा	1301 सारत्थदीपनी टीका-१ 1302 सारत्थदीपनी टीका-२ 1303 सारत्थदीपनी टीका-३	1401 द्वेमातिकापाळी 1402 विनयसंगह अट्ठकथा 1403 वजिरबुद्धि टीका 1404 विमतिविनोदनी टीका-१ 1405 विमतिविनोदनी टीका-२ 1406 विनयालंकार टीका-१ 1407 विनयालंकार टीका-२ 1408 कंखावितरणीपुराण टीका 1409 विनयविनिच्छय-उत्तरविनिच्छय 1410 विनयविनिच्छय टीका-१ 1411 विनयविनिच्छय टीका-२ 1412 पाचित्यादियोजनापाळी 1413 खुद्दसिक्खा-मूलसिक्खा 8401 विसुद्धिमग्ग-१ 8402 विसुद्धिमग्ग-२ 8403 विसुद्धिमग्ग-महाटीका-१ 8404 विसुद्धिमग्ग-महाटीका-२ 8405 विसुद्धिमग्ग निदानकथा 8406 दीघनिकाय (पु-वि) 8407 मज्झिमनिकाय (पु-वि) 8408 संयुत्तनिकाय (पु-वि) 8409 अंगुत्तरनिकाय (पु-वि) 8410 विनयपिटक (पु-वि) 8411 अभिधम्मपिटक (पु-वि) 8412 अट्ठकथा (पु-वि) 8413 निरुत्तिदीपनी 8414 परमत्थदीपनी संगहमहाटीकापाठ 8415 अनुदीपनीपाठ 8416 पट्ठानुद्देस दीपनीपाठ 8417 नमक्कारटीका 8418 महापणामपाठ 8419 लक्खणातो बुद्धथोमनागाथा 8420 सुतवंदना 8421 कमलांजलि 8422 जिनालंकार 8423 पज्जमधु 8424 बुद्धगुणगाथावली 8425 चूळगंथवंस 8426 महावंस 8427 सासनवंस 8428 कच्चायनव्याकरणं 8429 मोग्गल्लानव्याकरणं 8430 सद्दनीतिप्पकरणं (पदमाला) 8431 सद्दनीतिप्पकरणं (धातुमाला) 8432 पदरूपसिद्धि 8433 मोग्गल्लानपंचिका 8434 पयोगसिद्धिपाठ 8435 वुत्तोदयपाठ 8436 अभिधानप्पदीपिकापाठ 8437 अभिधानप्पदीपिकाटीका 8438 सुबोधालंकारपाठ 8439 सुबोधालंकारटीका 8440 बालावतार गंठिपदत्थविनिच्छयसार 8441 लोकनीति 8442 सुत्तंतनीति 8443 सूरस्सतीनीति 8444 महारहनीति 8445 धम्मनीति 8446 कविदप्पणनीति 8447 नीतिमंजरी 8448 नरदक्खदीपनी 8449 चतुरारक्खदीपनी 8450 चाणक्यनीति 8451 रसवाहिनी 8452 सीमाविसोधनीपाठ 8453 वेस्संतरगीति 8454 मोग्गल्लान वुत्तिविवरणपंचिका 8455 थूपवंस 8456 दाठावंस 8457 धातुपाठविलासिनिया 8458 धातुवंस 8459 हत्थवनगल्लविहारवंस 8460 जिनचरितय 8461 जिनवंसदीपं 8462 तेलकटाहगाथा 8463 मिलिदटीका 8464 पदमंजरी 8465 पदसाधनं 8466 सद्दबिंदुपकरणं 8467 कच्चायनधातुमंजुसा 8468 सामंतकूटवण्णना
2101 सीलक्खंधवग्ग पाळी 2102 महावग्ग पाळी (दीघ) 2103 पाथिकवग्ग पाळी	2201 सीलक्खंधवग्ग अट्ठकथा 2202 महावग्ग अट्ठकथा (दीघ) 2203 पाथिकवग्ग अट्ठकथा	2301 सीलक्खंधवग्ग टीका 2302 महावग्ग टीका (दीघ) 2303 पाथिकवग्ग टीका 2304 सीलक्खंधवग्ग-अभिनवटीका-१ 2305 सीलक्खंधवग्ग-अभिनवटीका-२
3101 मूलपण्णास पाळी 3102 मज्झिमपण्णास पाळी 3103 उपरिपण्णास पाळी	3201 मूलपण्णास अट्ठकथा-१ 3202 मूलपण्णास अट्ठकथा-२ 3203 मज्झिमपण्णास अट्ठकथा 3204 उपरिपण्णास अट्ठकथा	3301 मूलपण्णास टीका 3302 मज्झिमपण्णास टीका 3303 उपरिपण्णास टीका
4101 सगाथावग्ग पाळी 4102 निदानवग्ग पाळी 4103 खंधवग्ग पाळी 4104 सळायतनवग्ग पाळी 4105 महावग्ग पाळी (संयुत्त)	4201 सगाथावग्ग अट्ठकथा 4202 निदानवग्ग अट्ठकथा 4203 खंधवग्ग अट्ठकथा 4204 सळायतनवग्ग अट्ठकथा 4205 महावग्ग अट्ठकथा (संयुत्त)	4301 सगाथावग्ग टीका 4302 निदानवग्ग टीका 4303 खंधवग्ग टीका 4304 सळायतनवग्ग टीका 4305 महावग्ग टीका (संयुत्त)
5101 एककनिपात पाळी 5102 दुकनिपात पाळी 5103 तिकनिपात पाळी 5104 चतुक्कनिपात पाळी 5105 पंचकनिपात पाळी 5106 छक्कनिपात पाळी 5107 सत्तकनिपात पाळी 5108 अट्ठकादिनिपात पाळी 5109 नवकनिपात पाळी 5110 दसकनिपात पाळी 5111 एकादसकनिपात पाळी	5201 एककनिपात अट्ठकथा 5202 दुक-तिक-चतुक्कनिपात अट्ठकथा 5203 पंचक-छक्क-सत्तकनिपात अट्ठकथा 5204 अट्ठकादिनिपात अट्ठकथा	5301 एककनिपात टीका 5302 दुक-तिक-चतुक्कनिपात टीका 5303 पंचक-छक्क-सत्तकनिपात टीका 5304 अट्ठकादिनिपात टीका
6101 खुद्दकपाठ पाळी 6102 धम्मपद पाळी 6103 उदान पाळी 6104 इतिवुत्तक पाळी 6105 सुत्तनिपात पाळी 6106 विमानवत्थु पाळी 6107 पेतवत्थु पाळी 6108 थेरगाथा पाळी 6109 थेरीगाथा पाळी 6110 अपदान पाळी-१ 6111 अपदान पाळी-२ 6112 बुद्धवंस पाळी 6113 चरियापिटक पाळी 6114 जातक पाळी-१ 6115 जातक पाळी-२ 6116 महानिद्देस पाळी 6117 चूळनिद्देस पाळी 6118 पटिसंभिदामग्ग पाळी 6119 नेत्तिप्पकरण पाळी 6120 मिलिंदपंह पाळी 6121 पेटकोपदेस पाळी	6201 खुद्दकपाठ अट्ठकथा 6202 धम्मपद अट्ठकथा-१ 6203 धम्मपद अट्ठकथा-२ 6204 उदान अट्ठकथा 6205 इतिवुत्तक अट्ठकथा 6206 सुत्तनिपात अट्ठकथा-१ 6207 सुत्तनिपात अट्ठकथा-२ 6208 विमानवत्थु अट्ठकथा 6209 पेतवत्थु अट्ठकथा 6210 थेरगाथा अट्ठकथा-१ 6211 थेरगाथा अट्ठकथा-२ 6212 थेरीगाथा अट्ठकथा 6213 अपदान अट्ठकथा-१ 6214 अपदान अट्ठकथा-२ 6215 बुद्धवंस अट्ठकथा 6216 चरियापिटक अट्ठकथा 6217 जातक अट्ठकथा-१ 6218 जातक अट्ठकथा-२ 6219 जातक अट्ठकथा-३ 6220 जातक अट्ठकथा-४ 6221 जातक अट्ठकथा-५ 6222 जातक अट्ठकथा-६ 6223 जातक अट्ठकथा-७ 6224 महानिद्देस अट्ठकथा 6225 चूळनिद्देस अट्ठकथा 6226 पटिसंभिदामग्ग अट्ठकथा-१ 6227 पटिसंभिदामग्ग अट्ठकथा-२ 6228 नेत्तिप्पकरण अट्ठकथा	6301 नेत्तिप्पकरण टीका 6302 नेत्तिविभाविनी
7101 धम्मसंगणी पाळी 7102 विभंग पाळी 7103 धातुकथा पाळी 7104 पुग्गलपंयत्ति पाळी 7105 कथावत्थु पाळी 7106 यमक पाळी-१ 7107 यमक पाळी-२ 7108 यमक पाळी-३ 7109 पट्ठान पाळी-१ 7110 पट्ठान पाळी-२ 7111 पट्ठान पाळी-३ 7112 पट्ठान पाळी-४ 7113 पट्ठान पाळी-५	7201 धम्मसंगणि अट्ठकथा 7202 सम्मोहविनोदनी अट्ठकथा 7203 पंचपकरण अट्ठकथा	7301 धम्मसंगणी-मूलटीका 7302 विभंग-मूलटीका 7303 पंचपकरण-मूलटीका 7304 धम्मसंगणी-अनुटीका 7305 पंचपकरण-अनुटीका 7306 अभिधम्मावतारो-नामरूपपरिच्छेदो 7307 अभिधम्मत्थसंगहो 7308 अभिधम्मावतार-पुराणटीका 7309 अभिधम्ममातिकापाळी

မြန်မာ
ပါဠိတော်	အဋ္ဌကထာ	ဋီကာ	အခြား
1101 ပါရာဇိက ပါဠိ 1102 ပါစိတ္တိယ ပါဠိ 1103 မဟာဝဂ္ဂ ပါဠိ (ဝိနယ) 1104 စူဠဝဂ္ဂ ပါဠိ 1105 ပရိဝါရ ပါဠိ	1201 ပါရာဇိကကဏ္ဍ အဋ္ဌကထာ-၁ 1202 ပါရာဇိကကဏ္ဍ အဋ္ဌကထာ-၂ 1203 ပါစိတ္တိယ အဋ္ဌကထာ 1204 မဟာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ (ဝိနယ) 1205 စူဠဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 1206 ပရိဝါရ အဋ္ဌကထာ	1301 သာရတ္ထဒီပနီ ဋီကာ-၁ 1302 သာရတ္ထဒီပနီ ဋီကာ-၂ 1303 သာရတ္ထဒီပနီ ဋီကာ-၃	1401 ဒွေမာတိကာပါဠိ 1402 ဝိနယသင်္ဂဟ အဋ္ဌကထာ 1403 ဝဇိရဗုဒ္ဓိ ဋီကာ 1404 ဝိမတိဝိနောဒနီ ဋီကာ-၁ 1405 ဝိမတိဝိနောဒနီ ဋီကာ-၂ 1406 ဝိနယာလင်္ကာရ ဋီကာ-၁ 1407 ဝိနယာလင်္ကာရ ဋီကာ-၂ 1408 ကင်္ခာဝိတရဏီပုရာဏ ဋီကာ 1409 ဝိနယဝိနိစ္ဆယ-ဥတ္တရဝိနိစ္ဆယ 1410 ဝိနယဝိနိစ္ဆယ ဋီကာ-၁ 1411 ဝိနယဝိနိစ္ဆယ ဋီကာ-၂ 1412 ပါစိတျာဒိယောဇနာပါဠိ 1413 ခုဒ္ဒသိက္ခာ-မူလသိက္ခာ 8401 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-၁ 8402 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-၂ 8403 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-မဟာဋီကာ-၁ 8404 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-မဟာဋီကာ-၂ 8405 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ နိဒါနကထာ 8406 ဒီဃနိကာယ (ပု-ဝိ) 8407 မဇ္ဈိမနိကာယ (ပု-ဝိ) 8408 သံယုတ္တနိကာယ (ပု-ဝိ) 8409 အင်္ဂုတ္တရနိကာယ (ပု-ဝိ) 8410 ဝိနယပိဋက (ပု-ဝိ) 8411 အဘိဓမ္မပိဋက (ပု-ဝိ) 8412 အဋ္ဌကထာ (ပု-ဝိ) 8413 နိရုတ္တိဒီပနီ 8414 ပရမတ္ထဒီပနီ သင်္ဂဟမဟာဋီကာပါဌ 8415 အနုဒီပနီပါဌ 8416 ပဋ္ဌာနုဒ္ဒေသ ဒီပနီပါဌ 8417 နမက္ကာရဋီကာ 8418 မဟာပဏာမပါဌ 8419 လက္ခဏာတော ဗုဒ္ဓထောမနာဂါထာ 8420 သုတဝန္ဒနာ 8421 ကမလာဉ္ဇလိ 8422 ဇိနာလင်္ကာရ 8423 ပဇ္ဇမဓု 8424 ဗုဒ္ဓဂုဏဂါထာဝလီ 8425 စူဠဂန္ထဝံသ 8427 သာသနဝံသ 8426 မဟာဝံသ 8429 မောဂ္ဂလ္လာနဗျာကရဏံ 8428 ကစ္စာယနဗျာကရဏံ 8430 သဒ္ဒနီတိပ္ပကရဏံ (ပဒမာလာ) 8431 သဒ္ဒနီတိပ္ပကရဏံ (ဓါတုမာလာ) 8432 ပဒရူပသိဒ္ဓိ 8433 မောဂလ္လာနပဉ္စိကာ 8434 ပယောဂသိဒ္ဓိပါဌ 8435 ဝုတ္တောဒယပါဌ 8436 အဘိဓါနပ္ပဒီပိကာပါဌ 8437 အဘိဓါနပ္ပဒီပိကာဋီကာ 8438 သုဗောဓါလင်္ကာရပါဌ 8439 သုဗောဓါလင်္ကာရဋီကာ 8440 ဗာလာဝတာရ ဂဏ္ဌိပဒတ္ထဝိနိစ္ဆယသာရ 8446 ကဝိဒပ္ပဏနီတိ 8447 နီတိမဉ္ဇရီ 8445 ဓမ္မနီတိ 8444 မဟာရဟနီတိ 8441 လောကနီတိ 8442 သုတ္တန္တနီတိ 8443 သူရဿတိနီတိ 8450 စာဏကျနီတိ 8448 နရဒက္ခဒီပနီ 8449 စတုရာရက္ခဒီပနီ 8451 ရသဝါဟိနီ 8452 သီမဝိသောဓနီပါဌ 8453 ဝေဿန္တရဂီတိ 8454 မောဂ္ဂလ္လာန ဝုတ္တိဝိဝရဏပဉ္စိကာ 8455 ထူပဝံသ 8456 ဒါဌာဝံသ 8457 ဓါတုပါဌဝိလာသိနိယာ 8458 ဓါတုဝံသ 8459 ဟတ္ထဝနဂလ္လဝိဟာရဝံသ 8460 ဇိနစရိတယ 8461 ဇိနဝံသဒီပံ 8462 တေလကဋာဟဂါထာ 8463 မိလိဒဋီကာ 8464 ပဒမဉ္ဇရီ 8465 ပဒသာဓနံ 8466 သဒ္ဒဗိန္ဒုပကရဏံ 8467 ကစ္စာယနဓါတုမဉ္ဇုသာ 8468 သာမန္တကူဋဝဏ္ဏနာ
2101 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ ပါဠိ 2102 မဟာဝဂ္ဂ ပါဠိ (ဒီဃ) 2103 ပါထိကဝဂ္ဂ ပါဠိ	2201 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 2202 မဟာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ (ဒီဃ) 2203 ပါထိကဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ	2301 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ ဋီကာ 2302 မဟာဝဂ္ဂ ဋီကာ (ဒီဃ) 2303 ပါထိကဝဂ္ဂ ဋီကာ 2304 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ-အဘိနဝဋီကာ-၁ 2305 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ-အဘိနဝဋီကာ-၂
3101 မူလပဏ္ဏာသ ပါဠိ 3102 မဇ္ဈိမပဏ္ဏာသ ပါဠိ 3103 ဥပရိပဏ္ဏာသ ပါဠိ	3201 မူလပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ-၁ 3202 မူလပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ-၂ 3203 မဇ္ဈိမပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ 3204 ဥပရိပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ	3301 မူလပဏ္ဏာသ ဋီကာ 3302 မဇ္ဈိမပဏ္ဏာသ ဋီကာ 3303 ဥပရိပဏ္ဏာသ ဋီကာ
4101 သဂါထာဝဂ္ဂ ပါဠိ 4102 နိဒါနဝဂ္ဂ ပါဠိ 4103 ခန္ဓဝဂ္ဂ ပါဠိ 4104 သဠာယတနဝဂ္ဂ ပါဠိ 4105 မဟာဝဂ္ဂ ပါဠိ (သံယုတ္တ)	4201 သဂါထာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 4202 နိဒါနဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 4203 ခန္ဓဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 4204 သဠာယတနဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 4205 မဟာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ (သံယုတ္တ)	4301 သဂါထာဝဂ္ဂ ဋီကာ 4302 နိဒါနဝဂ္ဂ ဋီကာ 4303 ခန္ဓဝဂ္ဂ ဋီကာ 4304 သဠာယတနဝဂ္ဂ ဋီကာ 4305 မဟာဝဂ္ဂ ဋီကာ (သံယုတ္တ)
5101 ဧကကနိပါတ ပါဠိ 5102 ဒုကနိပါတ ပါဠိ 5103 တိကနိပါတ ပါဠိ 5104 စတုက္ကနိပါတ ပါဠိ 5105 ပဉ္စကနိပါတ ပါဠိ 5106 ဆက္ကနိပါတ ပါဠိ 5107 သတ္တကနိပါတ ပါဠိ 5108 အဋ္ဌကာဒိနိပါတ ပါဠိ 5109 နဝကနိပါတ ပါဠိ 5110 ဒသကနိပါတ ပါဠိ 5111 ဧကာဒသကနိပါတ ပါဠိ	5201 ဧကကနိပါတ အဋ္ဌကထာ 5202 ဒုက-တိက-စတုက္ကနိပါတ အဋ္ဌကထာ 5203 ပဉ္စက-ဆက္က-သတ္တကနိပါတ အဋ္ဌကထာ 5204 အဋ္ဌကာဒိနိပါတ အဋ္ဌကထာ	5301 ဧကကနိပါတ ဋီကာ 5302 ဒုက-တိက-စတုက္ကနိပါတ ဋီကာ 5303 ပဉ္စက-ဆက္က-သတ္တကနိပါတ ဋီကာ 5304 အဋ္ဌကာဒိနိပါတ ဋီကာ
6101 ခုဒ္ဒကပါဌ ပါဠိ 6102 ဓမ္မပဒ ပါဠိ 6103 ဥဒါန ပါဠိ 6104 ဣတိဝုတ္တက ပါဠိ 6105 သုတ္တနိပါတ ပါဠိ 6106 ဝိမာနဝတ္ထု ပါဠိ 6107 ပေတဝတ္ထု ပါဠိ 6108 ထေရဂါထာ ပါဠိ 6109 ထေရီဂါထာ ပါဠိ 6110 အပဒါန ပါဠိ-၁ 6111 အပဒါန ပါဠိ-၂ 6112 ဗုဒ္ဓဝံသ ပါဠိ 6113 စရိယာပိဋက ပါဠိ 6114 ဇာတက ပါဠိ-၁ 6115 ဇာတက ပါဠိ-၂ 6116 မဟာနိဒ္ဒေသ ပါဠိ 6117 စူဠနိဒ္ဒေသ ပါဠိ 6118 ပဋိသမ္ဘိဒါမဂ္ဂ ပါဠိ 6119 နေတ္တိပ္ပကရဏ ပါဠိ 6120 မိလိန္ဒပဉှ ပါဠိ 6121 ပေဋကောပဒေသ ပါဠိ	6201 ခုဒ္ဒကပါဌ အဋ္ဌကထာ 6202 ဓမ္မပဒ အဋ္ဌကထာ-၁ 6203 ဓမ္မပဒ အဋ္ဌကထာ-၂ 6204 ဥဒါန အဋ္ဌကထာ 6205 ဣတိဝုတ္တက အဋ္ဌကထာ 6206 သုတ္တနိပါတ အဋ္ဌကထာ-၁ 6207 သုတ္တနိပါတ အဋ္ဌကထာ-၂ 6208 ဝိမာနဝတ္ထု အဋ္ဌကထာ 6209 ပေတဝတ္ထု အဋ္ဌကထာ 6210 ထေရဂါထာ အဋ္ဌကထာ-၁ 6211 ထေရဂါထာ အဋ္ဌကထာ-၂ 6212 ထေရီဂါထာ အဋ္ဌကထာ 6213 အပဒါန အဋ္ဌကထာ-၁ 6214 အပဒါန အဋ္ဌကထာ-၂ 6215 ဗုဒ္ဓဝံသ အဋ္ဌကထာ 6216 စရိယာပိဋက အဋ္ဌကထာ 6217 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၁ 6218 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၂ 6219 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၃ 6220 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၄ 6221 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၅ 6222 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၆ 6223 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၇ 6224 မဟာနိဒ္ဒေသ အဋ္ဌကထာ 6225 စူဠနိဒ္ဒေသ အဋ္ဌကထာ 6226 ပဋိသမ္ဘိဒါမဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ-၁ 6227 ပဋိသမ္ဘိဒါမဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ-၂ 6228 နေတ္တိပ္ပကရဏ အဋ္ဌကထာ	6301 နေတ္တိပ္ပကရဏ ဋီကာ 6302 နေတ္တိဝိဘာဝိနီ
7101 ဓမ္မသင်္ဂဏီ ပါဠိ 7102 ဝိဘင်္ဂ ပါဠိ 7103 ဓါတုကထာ ပါဠိ 7104 ပုဂ္ဂလပညတ္တိ ပါဠိ 7105 ကထာဝတ္ထု ပါဠိ 7106 ယမက ပါဠိ-၁ 7107 ယမက ပါဠိ-၂ 7108 ယမက ပါဠိ-၃ 7109 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၁ 7110 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၂ 7111 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၃ 7112 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၄ 7113 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၅	7201 ဓမ္မသင်္ဂဏိ အဋ္ဌကထာ 7202 သမ္မောဟဝိနောဒနီ အဋ္ဌကထာ 7203 ပဉ္စပကရဏ အဋ္ဌကထာ	7301 ဓမ္မသင်္ဂဏီ-မူလဋီကာ 7302 ဝိဘင်္ဂ-မူလဋီကာ 7303 ပဉ္စပကရဏ-မူလဋီကာ 7304 ဓမ္မသင်္ဂဏီ-အနုဋီကာ 7305 ပဉ္စပကရဏ-အနုဋီကာ 7306 အဘိဓမ္မာဝတာရော-နာမရူပပရိစ္ဆေဒေါ 7307 အဘိဓမ္မတ္ထသင်္ဂဟော 7308 အဘိဓမ္မာဝတာရ-ပုရာဏဋီကာ 7309 အဘိဓမ္မမာတိကာပါဠိ

português
Páli	Aṭṭhakathā	Ṭīkā	Outro
1101 Ofensas Graves (Pārājika) 1102 Ofensas Leves (Pācittiya) 1103 Grande Seção do Vīnaya (Mahāvagga) 1104 Pequena Seção do Vīnaya (Cūḷavagga) 1105 Apêndice do Vīnaya (Parivāra)	1201 Comentário das Ofensas Graves - Vol. 1 1202 Comentário das Ofensas Graves - Vol. 2 1203 Comentário das Ofensas Leves 1204 Comentário da Grande Seção do Vīnaya 1205 Comentário da Pequena Seção do Vīnaya 1206 Comentário do Apêndice do Vīnaya	1301 Subcomentário que Elucida o Sentido Essencial - Vol. 1 1302 Subcomentário que Elucida o Sentido Essencial - Vol. 2 1303 Subcomentário que Elucida o Sentido Essencial - Vol. 3	1401 Texto das Duas Matrizes 1402 Comentário do Compêndio do Vīnaya 1403 Subcomentário de Vajirabuddhi 1404 Subcomentário que Dissipa Dúvidas - Vol. 1 1405 Subcomentário que Dissipa Dúvidas - Vol. 2 1406 Subcomentário do Ornamento do Vīnaya - Vol. 1 1407 Subcomentário do Ornamento do Vīnaya - Vol. 2 1408 Antigo Subcomentário que Supera Dúvidas 1409 Decisão sobre o Vīnaya e Decisão Superior 1410 Subcomentário da Decisão sobre o Vīnaya - Vol. 1 1411 Subcomentário da Decisão sobre o Vīnaya - Vol. 2 1412 Texto da Aplicação das Regras 1413 Pequeno Treinamento e Treinamento Fundamental 8401 Caminho da Purificação - Vol. 1 8402 Caminho da Purificação - Vol. 2 8403 Grande Subcomentário do Caminho da Purificação - Vol. 1 8404 Grande Subcomentário do Caminho da Purificação - Vol. 2 8405 História da Origem do Caminho da Purificação 8406 Coleção dos Longos Discursos (índice Pāli-Vietnamita) 8407 Coleção dos Discursos Médios (índice Pāli-Vietnamita) 8408 Coleção dos Discursos Agrupados (índice Pāli-Vietnamita) 8409 Coleção dos Discursos Numerados (índice Pāli-Vietnamita) 8410 Cesto da Disciplina (índice Pāli-Vietnamita) 8411 Cesto do Abhidhamma (índice Pāli-Vietnamita) 8412 Comentários (índice Pāli-Vietnamita) 8413 Elucidação da Etimologia 8414 Grande Subcomentário do Compêndio que Elucida o Sentido Supremo 8415 Texto do Subcomentário Elucidativo 8416 Texto Elucidativo sobre a Exposição das Condições 8417 Subcomentário da Saudação 8418 Grande Texto de Saudação 8419 Versos de Louvor a Buda pelos Sinais 8420 Saudação com Recitação 8421 Oferenda de Lótus 8422 Ornamento dos Vencedores 8423 Mel dos Versos 8424 Coleção de Versos sobre as Qualidades de Buda 8425 Pequena Crônica dos Livros 8427 Crônica do Ensinamento 8426 Grande Crônica 8429 Gramática de Moggallāna 8428 Gramática de Kaccāyana 8430 Tratado sobre a Gramática - Série de Palavras 8431 Tratado sobre a Gramática - Série de Raízes 8432 Realização das Formas das Palavras 8433 Comentário de Moggallāna 8434 Texto sobre a Realização da Aplicação 8435 Texto sobre a Origem dos Versos 8436 Texto do Dicionário Iluminado 8437 Subcomentário do Dicionário Iluminado 8438 Texto sobre o Ornamento da Boa Compreensão 8439 Subcomentário do Ornamento da Boa Compreensão 8440 Essência da Decisão sobre os Termos do Glossário de Bālāvatāra 8446 Ética do Poeta 8447 Coleção de Ética 8445 Ética do Dhamma 8444 Grande Ética Secreta 8441 Ética do Mundo 8442 Ética dos Suttas 8443 Ética do Herói 8450 Ética de Cāṇakya 8448 Elucidação sobre os Perigos para os Homens 8449 Elucidação sobre as Quatro Proteções 8451 O Fluxo do Sabor - Histórias Edificantes 8452 Texto sobre a Purificação dos Limites 8453 Canto de Vessantara 8454 Explicação do Comentário de Moggallāna 8455 Crônica das Estupas 8456 Crônica da Relíquia do Dente 8457 O Esplendor da Leitura dos Elementos 8458 Crônica das Relíquias 8459 Crônica do Mosteiro de Hatthavanagalla 8460 História do Vencedor 8461 Ilha da Linhagem dos Vencedores 8462 Versos da Panela de Óleo 8463 Subcomentário de Milinda 8464 Cacho de Flores de Palavras 8465 Realização das Palavras 8466 Tratado sobre os Pontos da Gramática 8467 Coleção de Raízes de Kaccāyana 8468 Descrição do Pico de Sāmantakūṭa
2101 Seção da Moralidade - Dīgha 2102 Grande Seção - Dīgha 2103 Seção de Pāthika - Dīgha	2201 Comentário da Seção da Moralidade - Dīgha 2202 Comentário da Grande Seção - Dīgha 2203 Comentário da Seção de Pāthika - Dīgha	2301 Subcomentário da Seção da Moralidade - Dīgha 2302 Subcomentário da Grande Seção - Dīgha 2303 Subcomentário da Seção de Pāthika - Dīgha 2304 Novo Subcomentário da Seção da Moralidade - Vol. 1 2305 Novo Subcomentário da Seção da Moralidade - Vol. 2
3101 Cinquenta Discursos Fundamentais - Majjhima 3102 Cinquenta Discursos Médios - Majjhima 3103 Cinquenta Discursos Superiores - Majjhima	3201 Comentário dos Cinquenta Fundamentais - Vol. 1 3202 Comentário dos Cinquenta Fundamentais - Vol. 2 3203 Comentário dos Cinquenta Médios 3204 Comentário dos Cinquenta Superiores	3301 Subcomentário dos Cinquenta Fundamentais 3302 Subcomentário dos Cinquenta Médios 3303 Subcomentário dos Cinquenta Superiores
4101 Seção com Versos - Saṃyutta 4102 Seção das Causas - Saṃyutta 4103 Seção dos Agregados - Saṃyutta 4104 Seção das Seis Bases dos Sentidos - Saṃyutta 4105 Grande Seção - Saṃyutta	4201 Comentário da Seção com Versos - Saṃyutta 4202 Comentário da Seção das Causas - Saṃyutta 4203 Comentário da Seção dos Agregados - Saṃyutta 4204 Comentário da Seção das Seis Bases - Saṃyutta 4205 Comentário da Grande Seção - Saṃyutta	4301 Subcomentário da Seção com Versos - Saṃyutta 4302 Subcomentário da Seção das Causas - Saṃyutta 4303 Subcomentário da Seção dos Agregados - Saṃyutta 4304 Subcomentário da Seção das Seis Bases - Saṃyutta 4305 Subcomentário da Grande Seção - Saṃyutta
5101 Grupos de Um - Aṅguttara 5102 Grupos de Dois - Aṅguttara 5103 Grupos de Três - Aṅguttara 5104 Grupos de Quatro - Aṅguttara 5105 Grupos de Cinco - Aṅguttara 5106 Grupos de Seis - Aṅguttara 5107 Grupos de Sete - Aṅguttara 5108 Grupos de Oito, etc. - Aṅguttara 5109 Grupos de Nove - Aṅguttara 5110 Grupos de Dez - Aṅguttara 5111 Grupos de Onze - Aṅguttara	5201 Comentário dos Grupos de Um - Aṅguttara 5202 Comentário dos Grupos de Dois, Três e Quatro 5203 Comentário dos Grupos de Cinco, Seis e Sete 5204 Comentário dos Grupos de Oito, etc.	5301 Subcomentário dos Grupos de Um - Aṅguttara 5302 Subcomentário dos Grupos de Dois, Três e Quatro 5303 Subcomentário dos Grupos de Cinco, Seis e Sete 5304 Subcomentário dos Grupos de Oito, etc.
6101 Pequena Leitura (Khuddakapāṭha) 6102 Versos do Dhamma (Dhammapada) 6103 Exclamações Inspiradas (Udāna) 6104 Assim Foi Dito (Itivuttaka) 6105 Coleção de Discursos (Suttanipāta) 6106 Histórias das Mansões Celestiais 6107 Histórias dos Fantasmas 6108 Versos dos Monges Anciãos 6109 Versos das Monjas Anciãs 6110 Histórias Passadas - Vol. 1 6111 Histórias Passadas - Vol. 2 6112 História dos Budas (Buddhavaṃsa) 6113 Cesto das Condutas (Cariyāpiṭaka) 6114 Histórias de Nascimentos - Vol. 1 6115 Histórias de Nascimentos - Vol. 2 6116 Grande Exposição (Mahāniddesa) 6117 Pequena Exposição (Cūḷaniddesa) 6118 Caminho da Discriminação Analítica 6119 O Guia (Nettippakaraṇa) 6120 As Perguntas de Milinda 6121 Instrução do Cesto (Peṭakopadesa)	6201 Comentário da Pequena Leitura 6202 Comentário do Dhammapada - Vol. 1 6203 Comentário do Dhammapada - Vol. 2 6204 Comentário do Udāna 6205 Comentário do Itivuttaka 6206 Comentário do Suttanipāta - Vol. 1 6207 Comentário do Suttanipāta - Vol. 2 6208 Comentário das Histórias das Mansões 6209 Comentário das Histórias dos Fantasmas 6210 Comentário dos Versos dos Monges - Vol. 1 6211 Comentário dos Versos dos Monges - Vol. 2 6212 Comentário dos Versos das Monjas 6213 Comentário das Histórias Passadas - Vol. 1 6214 Comentário das Histórias Passadas - Vol. 2 6215 Comentário da História dos Budas 6216 Comentário do Cesto das Condutas 6217 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 1 6218 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 2 6219 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 3 6220 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 4 6221 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 5 6222 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 6 6223 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 7 6224 Comentário da Grande Exposição 6225 Comentário da Pequena Exposição 6226 Comentário do Caminho da Discriminação - Vol. 1 6227 Comentário do Caminho da Discriminação - Vol. 2 6228 Comentário do Guia	6301 Subcomentário do Guia 6302 Elucidação do Guia
7101 Enumeração dos Fenômenos (Dhammasaṅgaṇī) 7102 Análise (Vibhaṅga) 7103 Discurso sobre os Elementos (Dhātukathā) 7104 Designação das Pessoas (Puggalapaññatti) 7105 Pontos da Discussão (Kathāvatthu) 7106 O Livro dos Pares - Vol. 1 7107 O Livro dos Pares - Vol. 2 7108 O Livro dos Pares - Vol. 3 7109 Condições de Originação - Vol. 1 7110 Condições de Originação - Vol. 2 7111 Condições de Originação - Vol. 3 7112 Condições de Originação - Vol. 4 7113 Condições de Originação - Vol. 5	7201 Comentário da Enumeração dos Fenômenos 7202 Comentário que Dissipa a Confusão 7203 Comentário dos Cinco Tratados	7301 Subcomentário Principal da Enumeração dos Fenômenos 7302 Subcomentário Principal da Análise 7303 Subcomentário Principal dos Cinco Tratados 7304 Subcomentário Secundário da Enumeração dos Fenômenos 7305 Subcomentário Secundário dos Cinco Tratados 7306 Introdução ao Abhidhamma - Análise de Nome e Forma 7307 Compêndio do Abhidhamma 7308 Antigo Subcomentário da Introdução ao Abhidhamma 7309 Matriz do Abhidhamma

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1101 Параджика-пали 1102 Пачиттия-пали 1103 Махавагга-пали (Виная) 1104 Чулавагга-пали 1105 Паривара-пали	1201 Параджиканда-аттхакатха-1 1202 Параджиканда-аттхакатха-2 1203 Пачиттия-аттхакатха 1204 Махавагга-аттхакатха (Виная) 1205 Чулавагга-аттхакатха 1206 Паривара-аттхакатха	1301 Сараттхадипани-тика-1 1302 Сараттхадипани-тика-2 1303 Сараттхадипани-тика-3	1401 Двематика-пали 1402 Винаясангаха-аттхакатха 1403 Ваджирабуддхи-тика 1404 Вимативинодани-тика-1 1405 Вимативинодани-тика-2 1406 Винаяланкара-тика-1 1407 Винаяланкара-тика-2 1408 Канкхавитаранипурана-тика 1409 Винаявиниччая-уттаравиниччая 1410 Винаявиниччая-тика-1 1411 Винаявиниччая-тика-2 1412 Пачиттиядийоджана-пали 1413 Кхуддасиккха-муласиккха 8401 Висуддхимагга-1 8402 Висуддхимагга-2 8403 Висуддхимагга-махатика-1 8404 Висуддхимагга-махатика-2 8405 Висуддхимагга-ниданакатха 8406 Дигханикая (пу-ви) 8407 Мадджхиманикая (пу-ви) 8408 Самъюттаникая (пу-ви) 8409 Ангуттараникая (пу-ви) 8410 Винаяпитака (пу-ви) 8411 Абхидхаммапитака (пу-ви) 8412 Аттхакатха (пу-ви) 8413 Нируттидипани 8414 Параматтхадипани Сангахамахатикапатха 8415 Анудипанипатха 8416 Паттхануддеса дипанипатха 8417 Намаккаратика 8418 Махапанамапатха 8419 Лаккханато буддхатхоманагатха 8420 Сутавандана 8421 Камаланджали 8422 Джиналанкара 8423 Паджамадху 8424 Буддхагунагатхавали 8425 Чулагантхавамса 8427 Сасанавамса 8426 Махавамса 8429 Моггалланабьякарана 8428 Каччаянабьякарана 8430 Садданитиппакарана (падамала) 8431 Садданитиппакарана (дхатумала) 8432 Падарупасиддхи 8433 Могалланапанчика 8434 Пайогасиддхипатха 8435 Вуттодаяпатха 8436 Абхидханаппадипикапатха 8437 Абхидханаппадипикатика 8438 Субодхаланкарапатха 8439 Субодхаланкаратика 8440 Балаватара гантхипадаттхавиниччаясара 8446 Кавидаппананити 8447 Нитиманджари 8445 Дхамманити 8444 Махараханити 8441 Локанити 8442 Суттантанити 8443 Сурассатинити 8450 Чанакьянити 8448 Нарадаккхадипани 8449 Чатурараккхадипани 8451 Расавахини 8452 Симависодханипатха 8453 Вессантарагити 8454 Моггаллана вуттививаранапанчика 8455 Тхупавамса 8456 Датхавамса 8457 Дхатупатхавиласиния 8458 Дхатувамса 8459 Хаттхаванагаллавихаравамса 8460 Джиначаритая 8461 Джинавамсадипа 8462 Телакатахагатха 8463 Милидатика 8464 Падаманджари 8465 Падасадхана 8466 Саддабиндупакарана 8467 Каччаянадхатуманджуса 8468 Самантакутаваннана
2101 Силаккхандхавагга-пали 2102 Махавагга-пали (Дигха) 2103 Патхикавагга-пали	2201 Силаккхандхавагга-аттхакатха 2202 Махавагга-аттхакатха (Дигха) 2203 Патхикавагга-аттхакатха	2301 Силаккхандхавагга-тика 2302 Махавагга-тика (Дигха) 2303 Патхикавагга-тика 2304 Силаккхандхавагга-абхинаватика-1 2305 Силаккхандхавагга-абхинаватика-2
3101 Мулапаннаса-пали 3102 Мадджхимапаннаса-пали 3103 Упарипаннаса-пали	3201 Мулапаннаса-аттхакатха-1 3202 Мулапаннаса-аттхакатха-2 3203 Мадджхимапаннаса-аттхакатха 3204 Упарипаннаса-аттхакатха	3301 Мулапаннаса-тика 3302 Мадджхимапаннаса-тика 3303 Упарипаннаса-тика
4101 Сагатхавагга-пали 4102 Ниданавагга-пали 4103 Кхандхавагга-пали 4104 Салаятанавагга-пали 4105 Махавагга-пали (Самъютта)	4201 Сагатхавагга-аттхакатха 4202 Ниданавагга-аттхакатха 4203 Кхандхавагга-аттхакатха 4204 Салаятанавагга-аттхакатха 4205 Махавагга-аттхакатха (Самъютта)	4301 Сагатхавагга-тика 4302 Ниданавагга-тика 4303 Кхандхавагга-тика 4304 Салаятанавагга-тика 4305 Махавагга-тика (Самъютта)
5101 Экаканипата-пали 5102 Дуканипата-пали 5103 Тиканипата-пали 5104 Чатукканипата-пали 5105 Панчаканипата-пали 5106 Чхакканипата-пали 5107 Саттаканипата-пали 5108 Аттхакадинипата-пали 5109 Наваканипата-пали 5110 Дасаканипата-пали 5111 Экадасаканипата-пали	5201 Экаканипата-аттхакатха 5202 Дука-тика-чатукканипата-аттхакатха 5203 Панчака-чхакка-саттаканипата-аттхакатха 5204 Аттхакадинипата-аттхакатха	5301 Экаканипата-тика 5302 Дука-тика-чатукканипата-тика 5303 Панчака-чхакка-саттаканипата-тика 5304 Аттхакадинипата-тика
6101 Кхуддакапатха-пали 6102 Дхаммапада-пали 6103 Удана-пали 6104 Итивуттака-пали 6105 Суттанипата-пали 6106 Виманаваттху-пали 6107 Петаваттху-пали 6108 Тхерагатха-пали 6109 Тхеригатха-пали 6110 Ападана-пали-1 6111 Ападана-пали-2 6112 Буддхавамса-пали 6113 Чарияпитака-пали 6114 Джатака-пали-1 6115 Джатака-пали-2 6116 Маханиддеса-пали 6117 Чуланиддеса-пали 6118 Патисамбхидамагга-пали 6119 Неттиппакарана-пали 6120 Милиндапаньха-пали 6121 Петакопадеса-пали	6201 Кхуддакапатха-аттхакатха 6202 Дхаммапада-аттхакатха-1 6203 Дхаммапада-аттхакатха-2 6204 Удана-аттхакатха 6205 Итивуттака-аттхакатха 6206 Суттанипата-аттхакатха-1 6207 Суттанипата-аттхакатха-2 6208 Виманаваттху-аттхакатха 6209 Петаваттху-аттхакатха 6210 Тхерагатха-аттхакатха-1 6211 Тхерагатха-аттхакатха-2 6212 Тхеригатха-аттхакатха 6213 Ападана-аттхакатха-1 6214 Ападана-аттхакатха-2 6215 Буддхавамса-аттхакатха 6216 Чарияпитака-аттхакатха 6217 Джатака-аттхакатха-1 6218 Джатака-аттхакатха-2 6219 Джатака-аттхакатха-3 6220 Джатака-аттхакатха-4 6221 Джатака-аттхакатха-5 6222 Джатака-аттхакатха-6 6223 Джатака-аттхакатха-7 6224 Маханиддеса-аттхакатха 6225 Чуланиддеса-аттхакатха 6226 Патисамбхидамагга-аттхакатха-1 6227 Патисамбхидамагга-аттхакатха-2 6228 Неттиппакарана-аттхакатха	6301 Неттиппакарана-тика 6302 Неттивибхавини
7101 Дхаммасангани-пали 7102 Вибханга-пали 7103 Дхатукатха-пали 7104 Пуггалапаннятти-пали 7105 Катхаваттху-пали 7106 Ямака-пали-1 7107 Ямака-пали-2 7108 Ямака-пали-3 7109 Паттхана-пали-1 7110 Паттхана-пали-2 7111 Паттхана-пали-3 7112 Паттхана-пали-4 7113 Паттхана-пали-5	7201 Дхаммасангани-аттхакатха 7202 Саммохивинодани-аттхакатха 7203 Панчапакарана-аттхакатха	7301 Дхаммасангани-мулатика 7302 Вибханга-мулатика 7303 Панчапакарана-мулатика 7304 Дхаммасангани-анутика 7305 Панчапакарана-анутика 7306 Абхидхаммаватаро-намарупапариччхедо 7307 Абхидхамматтхасангахо 7308 Абхидхаммаватара-пуранатика 7309 Абхидхаммаматика-пали

සිංහල
පාලි කැනනය	විවරණ	අටුවා	වෙනත්
1101 පාරාජික පාළි 1102 පාචිත්තිය පාළි 1103 මහාවග්ග පාළි (විනය) 1104 චූළවග්ග පාළි 1105 පරිවාර පාළි	1201 පාරාජිකකණ්ඩ අට්ඨකථා-1 1202 පාරාජිකකණ්ඩ අට්ඨකථා-2 1203 පාචිත්තිය අට්ඨකථා 1204 මහාවග්ග අට්ඨකථා (විනය) 1205 චූළවග්ග අට්ඨකථා 1206 පරිවාර අට්ඨකථා	1301 සාරත්ථදීපනී ටීකා-1 1302 සාරත්ථදීපනී ටීකා-2 1303 සාරත්ථදීපනී ටීකා-3	1401 ද්වෙමාතිකාපාළි 1402 විනයසංගහ අට්ඨකථා 1403 වජිරබුද්ධි ටීකා 1404 විමතිවිනෝදනී ටීකා-1 1405 විමතිවිනෝදනී ටීකා-2 1406 විනයාලංකාර ටීකා-1 1407 විනයාලංකාර ටීකා-2 1408 කඞ්ඛාවිතරණීපුරාණ ටීකා 1409 විනයවිනිච්ඡය-උත්තරවිනිච්ඡය 1410 විනයවිනිච්ඡය ටීකා-1 1411 විනයවිනිච්ඡය ටීකා-2 1412 පාචිත්යාදියෝජනාපාළි 1413 ඛුද්දසික්ඛා-මූලසික්ඛා 8401 විසුද්ධිමග්ග-1 8402 විසුද්ධිමග්ග-2 8403 විසුද්ධිමග්ග-මහාටීකා-1 8404 විසුද්ධිමග්ග-මහාටීකා-2 8405 විසුද්ධිමග්ග නිදානකථා 8406 දීඝනිකාය (පු-වි) 8407 මජ්ඣිමනිකාය (පු-වි) 8408 සංයුත්තනිකාය (පු-වි) 8409 අඞ්ගුත්තරනිකාය (පු-වි) 8410 විනයපිටක (පු-වි) 8411 අභිධම්මපිටක (පු-වි) 8412 අට්ඨකථා (පු-වි) 8413 නිරුත්තිදීපනී 8414 පරමත්ථදීපනී සඞ්ගහමහාටීකාපාඨ 8415 අනුදීපනීපාඨ 8416 පට්ඨානුද්දේස දීපනීපාඨ 8417 නමක්කාරටීකා 8418 මහාපණාමපාඨ 8419 ලක්ඛණාතෝ බුද්ධථෝමනාගාථා 8420 සුතවන්දනා 8421 කමලාඤ්ජලි 8422 ජිනාලඞ්කාර 8423 පජ්ජමධු 8424 බුද්ධගුණගාථාවලී 8425 චූළගන්ථවංස 8427 සාසනවංස 8426 මහාවංස 8429 මොග්ගල්ලානබ්යාකරණං 8428 කච්චායනබ්යාකරණං 8430 සද්දනීතිප්පකරණං (පදමාලා) 8431 සද්දනීතිප්පකරණං (ධාතුමාලා) 8432 පදරූපසිද්ධි 8433 මොග්ගල්ලානපඤ්චිකා 8434 පයෝගසිද්ධිපාඨ 8435 වුත්තෝදයපාඨ 8436 අභිධානප්පදීපිකාපාඨ 8437 අභිධානප්පදීපිකාටීකා 8438 සුබෝධාලඞ්කාරපාඨ 8439 සුබෝධාලඞ්කාරටීකා 8440 බාලාවතාර ගණ්ඨිපදත්ථවිනිච්ඡයසාර 8446 කවිදප්පණනීති 8447 නීතිමඤ්ජරී 8445 ධම්මනීති 8444 මහාරහනීති 8441 ලෝකනීති 8442 සුත්තන්තනීති 8443 සූරස්සතිනීති 8450 චාණක්යනීති 8448 නරදක්ඛදීපනී 8449 චතුරාරක්ඛදීපනී 8451 රසවාහිනී 8452 සීමවිසෝධනීපාඨ 8453 වෙස්සන්තරගීති 8454 මොග්ගල්ලාන වුත්තිවිවරණපඤ්චිකා 8455 ථූපවංස 8456 දාඨාවංස 8457 ධාතුපාඨවිලාසිනියා 8458 ධාතුවංස 8459 හත්ථවනගල්ලවිහාරවංස 8460 ජිනචරිතය 8461 ජිනවංසදීපං 8462 තේලකටාහගාථා 8463 මිලිදටීකා 8464 පදමඤ්ජරී 8465 පදසාධනං 8466 සද්දබින්දුපකරණං 8467 කච්චායනධාතුමඤ්ජුසා 8468 සාමන්තකූටවණ්ණනා
2101 සීලක්ඛන්ධවග්ග පාළි 2102 මහාවග්ග පාළි (දීඝ) 2103 පාථිකවග්ග පාළි	2201 සීලක්ඛන්ධවග්ග අට්ඨකථා 2202 මහාවග්ග අට්ඨකථා (දීඝ) 2203 පාථිකවග්ග අට්ඨකථා	2301 සීලක්ඛන්ධවග්ග ටීකා 2302 මහාවග්ග ටීකා (දීඝ) 2303 පාථිකවග්ග ටීකා 2304 සීලක්ඛන්ධවග්ග-අභිනවටීකා-1 2305 සීලක්ඛන්ධවග්ග-අභිනවටීකා-2
3101 මූලපණ්ණාස පාළි 3102 මජ්ඣිමපණ්ණාස පාළි 3103 උපරිපණ්ණාස පාළි	3201 මූලපණ්ණාස අට්ඨකථා-1 3202 මූලපණ්ණාස අට්ඨකථා-2 3203 මජ්ඣිමපණ්ණාස අට්ඨකථා 3204 උපරිපණ්ණාස අට්ඨකථා	3301 මූලපණ්ණාස ටීකා 3302 මජ්ඣිමපණ්ණාස ටීකා 3303 උපරිපණ්ණාස ටීකා
4101 සගාථාවග්ග පාළි 4102 නිදානවග්ග පාළි 4103 ඛන්ධවග්ග පාළි 4104 සළායතනවග්ග පාළි 4105 මහාවග්ග පාළි (සංයුත්ත)	4201 සගාථාවග්ග අට්ඨකථා 4202 නිදානවග්ග අට්ඨකථා 4203 ඛන්ධවග්ග අට්ඨකථා 4204 සළායතනවග්ග අට්ඨකථා 4205 මහාවග්ග අට්ඨකථා (සංයුත්ත)	4301 සගාථාවග්ග ටීකා 4302 නිදානවග්ග ටීකා 4303 ඛන්ධවග්ග ටීකා 4304 සළායතනවග්ග ටීකා 4305 මහාවග්ග ටීකා (සංයුත්ත)
5101 එකකනිපාත පාළි 5102 දුකනිපාත පාළි 5103 තිකනිපාත පාළි 5104 චතුක්කනිපාත පාළි 5105 පඤ්චකනිපාත පාළි 5106 ඡක්කනිපාත පාළි 5107 සත්තකනිපාත පාළි 5108 අට්ඨකාදිනිපාත පාළි 5109 නවකනිපාත පාළි 5110 දසකනිපාත පාළි 5111 එකාදසකනිපාත පාළි	5201 එකකනිපාත අට්ඨකථා 5202 දුක-තික-චතුක්කනිපාත අට්ඨකථා 5203 පඤ්චක-ඡක්ක-සත්තකනිපාත අට්ඨකථා 5204 අට්ඨකාදිනිපාත අට්ඨකථා	5301 එකකනිපාත ටීකා 5302 දුක-තික-චතුක්කනිපාත ටීකා 5303 පඤ්චක-ඡක්ක-සත්තකනිපාත ටීකා 5304 අට්ඨකාදිනිපාත ටීකා
6101 ඛුද්දකපාඨ පාළි 6102 ධම්මපද පාළි 6103 උදාන පාළි 6104 ඉතිවුත්තක පාළි 6105 සුත්තනිපාත පාළි 6106 විමානවත්ථු පාළි 6107 පේතවත්ථු පාළි 6108 ථේරගාථා පාළි 6109 ථේරීගාථා පාළි 6110 අපදාන පාළි-1 6111 අපදාන පාළි-2 6112 බුද්ධවංස පාළි 6113 චරියාපිටක පාළි 6114 ජාතක පාළි-1 6115 ජාතක පාළි-2 6116 මහානිද්දේස පාළි 6117 චූළනිද්දේස පාළි 6118 පටිසම්භිදාමග්ග පාළි 6119 නෙත්තිප්පකරණ පාළි 6120 මිලින්දපඤ්හ පාළි 6121 පේටකෝපදේස පාළි	6201 ඛුද්දකපාඨ අට්ඨකථා 6202 ධම්මපද අට්ඨකථා-1 6203 ධම්මපද අට්ඨකථා-2 6204 උදාන අට්ඨකථා 6205 ඉතිවුත්තක අට්ඨකථා 6206 සුත්තනිපාත අට්ඨකථා-1 6207 සුත්තනිපාත අට්ඨකථා-2 6208 විමානවත්ථු අට්ඨකථා 6209 පේතවත්ථු අට්ඨකථා 6210 ථේරගාථා අට්ඨකථා-1 6211 ථේරගාථා අට්ඨකථා-2 6212 ථේරීගාථා අට්ඨකථා 6213 අපදාන අට්ඨකථා-1 6214 අපදාන අට්ඨකථා-2 6215 බුද්ධවංස අට්ඨකථා 6216 චරියාපිටක අට්ඨකථා 6217 ජාතක අට්ඨකථා-1 6218 ජාතක අට්ඨකථා-2 6219 ජාතක අට්ඨකථා-3 6220 ජාතක අට්ඨකථා-4 6221 ජාතක අට්ඨකථා-5 6222 ජාතක අට්ඨකථා-6 6223 ජාතක අට්ඨකථා-7 6224 මහානිද්දේස අට්ඨකථා 6225 චූළනිද්දේස අට්ඨකථා 6226 පටිසම්භිදාමග්ග අට්ඨකථා-1 6227 පටිසම්භිදාමග්ග අට්ඨකථා-2 6228 නෙත්තිප්පකරණ අට්ඨකථා	6301 නෙත්තිප්පකරණ ටීකා 6302 නෙත්තිවිභාවිනී
7101 ධම්මසංගණී පාළි 7102 විභඞ්ග පාළි 7103 ධාතුකථා පාළි 7104 පුග්ගලපඤ්ඤත්ති පාළි 7105 කථාවත්ථු පාළි 7106 යමක පාළි-1 7107 යමක පාළි-2 7108 යමක පාළි-3 7109 පට්ඨාන පාළි-1 7110 පට්ඨාන පාළි-2 7111 පට්ඨාන පාළි-3 7112 පට්ඨාන පාළි-4 7113 පට්ඨාන පාළි-5	7201 ධම්මසංගණි අට්ඨකථා 7202 සම්මෝහවිනෝදනී අට්ඨකථා 7203 පඤ්චපකරණ අට්ඨකථා	7301 ධම්මසංගණී-මූලටීකා 7302 විභඞ්ග-මූලටීකා 7303 පඤ්චපකරණ-මූලටීකා 7304 ධම්මසංගණී-අනුටීකා 7305 පඤ්චපකරණ-අනුටීකා 7306 අභිධම්මාවතාරෝ-නාමරූපපරිච්ඡේදෝ 7307 අභිධම්මත්ථසංගහෝ 7308 අභිධම්මාවතාර-පුරාණටීකා 7309 අභිධම්මමාතිකාපාළි

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1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā	1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā	2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā	3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)	4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)	4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā	5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā	6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5	7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā	7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi

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1101 ปาราชิกปาฬิ 1102 ปาจิตติยปาฬิ 1103 มหาวคฺคปาฬิ (วินัย) 1104 จูฬวคฺคปาฬิ 1105 ปริวารปาฬิ	1201 ปาราชิกกณฺฑอฏฺฐกถา-๑ 1202 ปาราชิกกณฺฑอฏฺฐกถา-๒ 1203 ปาจิตฺติยอฏฺฐกถา 1204 มหาวคฺคอฏฺฐกถา (วินัย) 1205 จูฬวคฺคอฏฺฐกถา 1206 ปริวารอฏฺฐกถา	1301 สารตฺถทีปนีฏีกา-๑ 1302 สารตฺถทีปนีฏีกา-๒ 1303 สารตฺถทีปนีฏีกา-๓	1401 ทเวมาติกาปาฬิ 1402 วินยสํคหอฏฺฐกถา 1403 วชิรพุทฺธิฏีกา 1404 วิมติวิโนทนีฏีกา-๑ 1405 วิมติวิโนทนีฏีกา-๒ 1406 วินยาลงฺการฏีกา-๑ 1407 วินยาลงฺการฏีกา-๒ 1408 กงฺขาวิตรณีปุราณฏีกา 1409 วินยวินิจฉย-อุตฺตรวินิจฉย 1410 วินยวินิจฉยฏีกา-๑ 1411 วินยวินิจฉยฏีกา-๒ 1412 ปาจิตฺยาทิโยชนาปาฬิ 1413 ขุทฺทสิกฺขา-มูลสิกฺขา 8401 วิสุทฺธิมคฺค-๑ 8402 วิสุทฺธิมคฺค-๒ 8403 วิสุทฺธิมคฺค-มหาฏีกา-๑ 8404 วิสุทฺธิมคฺค-มหาฏีกา-๒ 8405 วิสุทฺธิมคฺค-นิทานกถา 8406 ทีฆนิกาย (ปุ-วิ) 8407 มชฺฌิมนิกาย (ปุ-วิ) 8408 สํยุตฺตนิกาย (ปุ-วิ) 8409 องฺคุตฺตรนิกาย (ปุ-วิ) 8410 วินยปิฎก (ปุ-วิ) 8411 อภิธมฺมปิฎก (ปุ-วิ) 8412 อฏฺฐกถา (ปุ-วิ) 8413 นิรุตฺติทีปนี 8414 ปรมตฺถทีปนี สงฺคหมหาฏีกาปาฐ 8415 อนุทีปนีปาฐ 8416 ปฎฺฐานุทฺเทสทีปนีปาฐ 8417 นมกฺการฏีกา 8418 มหาปณามปาฐ 8419 ลกฺขณาโต พุทฺธโถมนาคาถา 8420 สุตวทน 8421 กมลาญฺชลิ 8422 ชินาลงฺการ 8423 ปชฺชมธุ 8424 พุทฺธคุณคาถาวลี 8425 จูฬคนฺถวํส 8427 สาสนวํส 8426 มหาวํส 8429 โมคฺคลฺลานพฺยากรณํ 8428 กจฺจายนพฺยากรณํ 8430 สทฺทานีติปฺปกรณํ (ปทมาลา) 8431 สทฺทานีติปฺปกรณํ (ธาตุมาลา) 8432 ปทรูปสิทฺธิ 8433 โมคคฺลานปญฺจิกา 8434 ปโยคสิทฺธิปาฐ 8435 วุตฺโตทยปาฐ 8436 อภิธานปฺปทีปิกาปาฐ 8437 อภิธานปฺปทีปิกาฏีกา 8438 สุโพธาลงฺการปาฐ 8439 สุโพธาลงฺการฏีกา 8440 พาลาวตาร คณฺฐิปทตฺถวินิจฺฉยสาร 8446 กวิทปฺปณนีติ 8447 นีติมญฺชรี 8445 ธมฺมนีติ 8444 มหารหนีติ 8441 โลกนีติ 8442 สุตฺตนฺตนีติ 8443 สูรสฺสตินีติ 8450 จาณกฺยนีติ 8448 นรทกฺขทีปนี 8449 จตุราวรกฺขทีปนี 8451 รสวาหินี 8452 สีมวิโสธนีปาฐ 8453 เวสฺสนฺตรคีติ 8454 โมคฺคลฺลาน วุตฺติวิวรณปญฺจิกา 8455 ถูปวํส 8456 ทาฐาวํส 8457 ธาตุปาฐวิลาสินิยา 8458 ธาตุวํส 8459 หตฺถวนคัลลวิหารวํส 8460 ชนจริตย 8461 ชนวํสทีปํ 8462 เตลกฏาหคาถา 8463 มิลิทฏีกา 8464 ปทมญฺชรี 8465 ปทสาธนํ 8466 สทฺทพินฺทุปกรณํ 8467 กจฺจายนธาตุมญฺชุสา 8468 สามนฺตกูฏวณฺณนา
2101 สีลกฺขนฺธวคฺคปาฬิ 2102 มหาวคฺคปาฬิ (ทีฆ) 2103 ปาถิกวคฺคปาฬิ	2201 สีลกฺขนฺธวคฺคอฏฺฐกถา 2202 มหาวคฺคอฏฺฐกถา (ทีฆ) 2203 ปาถิกวคฺคอฏฺฐกถา	2301 สีลกฺขนฺธวคฺคฏีกา 2302 มหาวคฺคฏีกา (ทีฆ) 2303 ปาถิกวคฺคฏีกา 2304 สีลกฺขนฺธวคฺค-อภินวฏีกา-๑ 2305 สีลกฺขนฺธวคฺค-อภินวฏีกา-๒
3101 มูลปณฺณาสปาฬิ 3102 มชฺฌิมปณฺณาสปาฬิ 3103 อุปริปณฺณาสปาฬิ	3201 มูลปณฺณาสอฏฺฐกถา-๑ 3202 มูลปณฺณาสอฏฺฐกถา-๒ 3203 มชฺฌิมปณฺณาสอฏฺฐกถา 3204 อุปริปณฺณาสอฏฺฐกถา	3301 มูลปณฺณาสฏีกา 3302 มชฺฌิมปณฺณาสฏีกา 3303 อุปริปณฺณาสฏีกา
4101 สคาถาวคฺคปาฬิ 4102 นิทานวคฺคปาฬิ 4103 ขนฺธวคฺคปาฬิ 4104 สฬายตนวคฺคปาฬิ 4105 มหาวคฺคปาฬิ (สํยุตฺต)	4201 สคาถาวคฺคอฏฺฐกถา 4202 นิทานวคฺคอฏฺฐกถา 4203 ขนฺธวคฺคอฏฺฐกถา 4204 สฬายตนวคฺคอฏฺฐกถา 4205 มหาวคฺคอฏฺฐกถา (สํยุตฺต)	4301 สคาถาวคฺคฏีกา 4302 นิทานวคฺคฏีกา 4303 ขนฺธวคฺคฏีกา 4304 สฬายตนวคฺคฏีกา 4305 มหาวคฺคฏีกา (สํยุตฺต)
5101 เอกกนิปาตปาฬิ 5102 ทุกนิปาตปาฬิ 5103 ติกนิปาตปาฬิ 5104 จตุกฺกนิปาตปาฬิ 5105 ปญฺจกนิปาตปาฬิ 5106 ฉกฺกนิปาตปาฬิ 5107 สตฺตกนิปาตปาฬิ 5108 อฏฺฐกาทินิปาตปาฬิ 5109 นวกนิปาตปาฬิ 5110 ทสกนิปาตปาฬิ 5111 เอกาทสกนิปาตปาฬิ	5201 เอกกนิปาตอฏฺฐกถา 5202 ทุก-ติก-จตุกฺกนิปาตอฏฺฐกถา 5203 ปญฺจก-ฉกฺก-สตฺตกนิปาตอฏฺฐกถา 5204 อฏฺฐกาทินิปาตอฏฺฐกถา	5301 เอกกนิปาตฏีกา 5302 ทุก-ติก-จตุกฺกนิปาตฏีกา 5303 ปญฺจก-ฉกฺก-สตฺตกนิปาตฏีกา 5304 อฏฺฐกาทินิปาตฏีกา
6101 ขุทฺทกปาฐปาฬิ 6102 ธมฺมปทปาฬิ 6103 อุทานปาฬิ 6104 อิติวุตฺตกปาฬิ 6105 สุตฺตนิบาตปาฬิ 6106 วิมานวตฺถุปาฬิ 6107 เปตวตฺถุปาฬิ 6108 เถรคาถาปาฬิ 6109 เถรีคาถาปาฬิ 6110 อปทานปาฬิ-๑ 6111 อปทานปาฬิ-๒ 6112 พุทธวงฺสปาฬิ 6113 จริยาปิฏกปาฬิ 6114 ชาตกปาฬิ-๑ 6115 ชาตกปาฬิ-๒ 6116 มหานิทฺเทสปาฬิ 6117 จูฬนิทฺเทสปาฬิ 6118 ปฏิสมฺภิทามคฺคปาฬิ 6119 เนตฺติปฺปกฺรณปาฬิ 6120 มิลินฺทปญฺหาปาฬิ 6121 เปฏโกปเทสปาฬิ	6201 ขุทฺทกปาฐอฏฺฐกถา 6202 ธมฺมปทอฏฺฐกถา-๑ 6203 ธมฺมปทอฏฺฐกถา-๒ 6204 อุทานอฏฺฐกถา 6205 อิติวุตฺตกอฏฺฐกถา 6206 สุตฺตนิบาตอฏฺฐกถา-๑ 6207 สุตฺตนิบาตอฏฺฐกถา-๒ 6208 วิมานวตฺถุอฏฺฐกถา 6209 เปตวตฺถุอฏฺฐกถา 6210 เถรคาถาอฏฺฐกถา-๑ 6211 เถรคาถาอฏฺฐกถา-๒ 6212 เถรีคาถาอฏฺฐกถา 6213 อปทานอฏฺฐกถา-๑ 6214 อปทานอฏฺฐกถา-๒ 6215 พุทธวงฺสอฏฺฐกถา 6216 จริยาปิฏกอฏฺฐกถา 6217 ชาตกอฏฺฐกถา-๑ 6218 ชาตกอฏฺฐกถา-๒ 6219 ชาตกอฏฺฐกถา-๓ 6220 ชาตกอฏฺฐกถา-๔ 6221 ชาตกอฏฺฐกถา-๕ 6222 ชาตกอฏฺฐกถา-๖ 6223 ชาตกอฏฺฐกถา-๗ 6224 มหานิทฺเทสอฏฺฐกถา 6225 จูฬนิทฺเทสอฏฺฐกถา 6226 ปฏิสมฺภิทามคฺคอฏฺฐกถา-๑ 6227 ปฏิสมฺภิทามคฺคอฏฺฐกถา-๒ 6228 เนตฺติปฺปกฺรณอฏฺฐกถา	6301 เนตฺติปฺปกฺรณฏีกา 6302 เนตฺติวิภาวินี
7101 ธมฺมสงฺคณีปาฬิ 7102 วิภงฺคปาฬิ 7103 ธาตุกถาปาฬิ 7104 ปุคฺคลปญฺญตฺติปาฬิ 7105 กถาวตฺถุปาฬิ 7106 ยมกปาฬิ-๑ 7107 ยมกปาฬิ-๒ 7108 ยมกปาฬิ-๓ 7109 ปฎฺฐานปาฬิ-๑ 7110 ปฎฺฐานปาฬิ-๒ 7111 ปฎฺฐานปาฬิ-๓ 7112 ปฎฺฐานปาฬิ-๔ 7113 ปฎฺฐานปาฬิ-๕	7201 ธมฺมสงฺคณิอฏฺฐกถา 7202 สมฺโมหวินิทนีอฏฺฐกถา 7203 ปญฺจปกรณอฏฺฐกถา	7301 ธมฺมสงฺคณีมูลฏีกา 7302 วิภงฺคมูลฏีกา 7303 ปญฺจปกรณมูลฏีกา 7304 ธมฺมสงฺคณีอนุฏีกา 7305 ปญฺจปกรณอนุฏีกา 7306 อภิธมฺมาวตาโร-นามรูปปริจฺเฉโท 7307 อภิธมฺมตฺถสงฺคโห 7308 อภิธมฺมาวตาร-ปุราณฏีกา 7309 อภิธมฺมมาติกาปาฬิ

བོད་མི
པཱ་ལི་གསུང་རབ།	འགྲེལ་བཤད།	འགྲེལ་བཤད་ཕྲན།	གཞན།
1101 ཕ་ར་ཇི་ཀ་པཱ་ལི། 1102 པཱ་ཙི་ཏི་ཡ་པཱ་ལི། 1103 མ་ཧཱ་ཝག་ག་པཱ་ལི། (ཝི་ན་ཡ) 1104 ཙཱུ་ལ་ཝག་ག་པཱ་ལི། 1105 པ་རི་ཝཱ་ར་པཱ་ལི།	1201 ཕ་ར་ཇི་ཀ་ཀཎྜ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 1202 ཕ་ར་ཇི་ཀ་ཀཎྜ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 1203 པཱ་ཙི་ཏི་ཡ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 1204 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། (ཝི་ན་ཡ) 1205 ཙཱུ་ལ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 1206 པ་རི་ཝཱ་ར་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།	1301 སཱ་རཏྠ་དཱི་པ་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༡ 1302 སཱ་རཏྠ་དཱི་པ་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༢ 1303 སཱ་རཏྠ་དཱི་པ་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༣	1401 དྭེ་མཱ་ཏི་ཀཱ་པཱ་ལི། 1402 ཝི་ན་ཡ་སངྒ་ཧ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 1403 ཝ་ཇི་ར་བུད་དྷི་ཊཱི་ཀཱ། 1404 ཝི་མ་ཏི་ཝི་ནོ་ད་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༡ 1405 ཝི་མ་ཏི་ཝི་ནོ་ད་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༢ 1406 ཝི་ན་ཡཱ་ལངྐཱ་ར་ཊཱི་ཀཱ-༡ 1407 ཝི་ན་ཡཱ་ལངྐཱ་ར་ཊཱི་ཀཱ-༢ 1408 ཀངྑཱ་ཝི་ཏ་ར་ཎཱི་པུ་རཱ་ཎ་ཊཱི་ཀཱ། 1409 ཝི་ན་ཡ་ཝི་ནི་ཙ་ཡ་ཨུ་ཏྟ་ར་ཝི་ནི་ཙ་ཡ། 1410 ཝི་ན་ཡ་ཝི་ནི་ཙ་ཡ་ཊཱི་ཀཱ-༡ 1411 ཝི་ན་ཡ་ཝི་ནི་ཙ་ཡ་ཊཱི་ཀཱ-༢ 1412 པཱ་ཙི་ཏྱཱ་དི་ཡོ་ཇ་ནཱ་པཱ་ལི། 1413 ཁུད་ད་སིཀྑཱ་མཱུ་ལ་སིཀྑཱ། 8401 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ-༡ 8402 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ-༢ 8403 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ་མ་ཧཱ་ཊཱི་ཀཱ-༡ 8404 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ་མ་ཧཱ་ཊཱི་ཀཱ-༢ 8405 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ་ནི་དཱ་ན་ཀ་ཐཱ། 8406 དཱི་གྷ་ནི་ཀཱ་ཡ། (པུ་ཝི) 8407 མཛྷི་མ་ནི་ཀཱ་ཡ། (པུ་ཝི) 8408 སཾ་ཡུཏྟ་ནི་ཀཱ་ཡ། (པུ་ཝི) 8409 ཨངྒུ་ཏྟ་ར་ནི་ཀཱ་ཡ། (པུ་ཝི) 8410 ཝི་ན་ཡ་པི་ཊ་ཀ། (པུ་ཝི) 8411 ཨ་བྷི་དྷམྨ་པི་ཊ་ཀ། (པུ་ཝི) 8412 ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། (པུ་ཝི) 8413 ནི་རུཏྟི་དཱི་པ་ནཱི། 8414 པ་ར་མཏྠ་དཱི་པ་ནཱི་སངྒ་ཧ་མ་ཧཱ་ཊཱི་ཀཱ་པཱ་ཋ། 8415 ཨ་ནུ་དཱི་པ་ནཱི་པཱ་ཋ། 8416 པཊྛཱ་ནུདྡེ་ས་དཱི་པ་ནཱི་པཱ་ཋ། 8417 ན་མཀྐཱ་ར་ཊཱི་ཀཱ། 8418 མ་ཧཱ་པ་ཎཱ་མ་པཱ་ཋ། 8419 ལཀྑ་ཎཱ་ཏོ་བུདྡྷ་ཐོ་མ་ནཱ་གཱ་ཐཱ། 8420 སུ་ཏ་ཝནྡ་ནཱ། 8421 ཀ་མ་ལཱཉྫ་ལི། 8422 ཇི་ནཱ་ལངྐཱ་ར། 8423 པཛྫ་མ་དྷུ། 8424 བུདྡྷ་གུ་ཎ་གཱ་ཐཱ་ཝ་ལཱི། 8425 ཙཱུ་ལ་གནྠ་ཝཾ་ས། 8427 སཱ་ས་ན་ཝཾ་ས། 8426 མ་ཧཱ་ཝཾ་ས། 8429 མོགྒ་ལླཱ་ན་བྱཱ་ཀ་ར་ཎཾ། 8428 ཀཙྩཱ་ཡ་ན་བྱཱ་ཀ་ར་ཎཾ། 8430 སདྡ་ནཱི་ཏི་པྤ་ཀ་ར་ཎཾ། (པ་ད་མཱ་ལཱ) 8431 སདྡ་ནཱི་ཏི་པྤ་ཀ་ར་ཎཾ། (དྷཱ་ཏུ་མཱ་ལཱ) 8432 པ་ད་རཱུ་པ་སིད་དྷི། 8433 མོ་ག་ལླཱ་ན་པཉྩ་ཀཱ། 8434 པ་ཡོ་ག་སིད་དྷི་པཱ་ཋ། 8435 བུཏྟོ་ད་ཡ་པཱ་ཋ། 8436 ཨ་བྷི་དྷཱ་ན་པྤ་དཱི་པི་ཀཱ་པཱ་ཋ། 8437 ཨ་བྷི་དྷཱ་ན་པྤ་དཱི་པི་ཀཱ་ཊཱི་ཀཱ། 8438 སུ་བོ་དྷཱ་ལངྐཱ་ར་པཱ་ཋ། 8439 སུ་བོ་དྷཱ་ལངྐཱ་ར་ཊཱི་ཀཱ། 8440 བཱ་ལཱ་ཝ་ཏཱ་ར་གཎྛི་པ་དཏྠ་ཝི་ནི་ཙ་ཡ་སཱ་ར། 8446 ཀ་ཝི་དཔྤ་ཎ་ནཱི་ཏི། 8447 ནཱི་ཏི་མཉྫ་རཱི། 8445 དྷམྨ་ནཱི་ཏི། 8444 མ་ཧཱ་ར་ཧ་ནཱི་ཏི། 8441 ལོ་ཀ་ནཱི་ཏི། 8442 སུཏྟནྟ་ནཱ་ཏི། 8443 སཱུ་རསྶ་ཏི་ནཱི་ཏི། 8450 ཙཱ་ཎཀྱ་ནཱི་ཏི། 8448 ན་ར་དཀྑ་དཱི་པ་ནཱི། 8449 ཙ་ཏུ་རཱ་རཀྑ་དཱི་པ་ནཱི། 8451 ར་ས་ཝཱ་ཧི་ནཱི། 8452 སཱི་མ་ཝི་སོ་ད་ནཱི་པཱ་ཋ། 8453 ཝེསྶནྟ་ར་གཱི་ཏི། 8454 མོགྒ་ལླཱ་ན་བུཏྟི་ཝི་ཝ་ར་ཎ་པཉྩ་ཀཱ། 8455 ཐཱུ་པ་ཝཾ་ས། 8456 དཱ་ཊྷཱ་ཝཾ་ས། 8457 དྷཱ་ཏུ་པཱ་ཋ་ཝི་ལཱ་སི་ནི་ཡཱ། 8458 དྷཱ་ཏུ་ཝཾ་ས། 8459 ཧཏྠ་ཝ་ན་གལླ་ཝི་ཧཱ་ར་ཝཾ་ས། 8460 ཇི་ན་ཙ་རི་ཏ་ཡ། 8461 ཇི་ན་ཝཾ་ས་དཱི་པཾ། 8462 ཏེ་ལ་ཀ་ཊཱ་ཧ་གཱ་ཐཱ། 8463 མི་ལི་ད་ཊཱི་ཀཱ། 8464 པ་ད་མཉྫ་རཱི། 8465 པ་ད་སཱ་ད་ནཾ། 8466 སདྡ་བིནྡུ་པ་ཀ་ར་ཎཾ། 8467 ཀཙྩཱ་ཡ་ན་དྷཱ་ཏུ་མཉྫུ་སཱ། 8468 སཱ་མནྟ་ཀཱུ་ཊ་ཝཎྞ་ནཱ།
2101 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་པཱ་ལི། 2102 མ་ཧཱ་ཝག་ག་པཱ་ལི། (དཱི་གྷ) 2103 པཱ་ཐི་ཀ་ཝག་ག་པཱ་ལི།	2201 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 2202 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། (དཱི་གྷ) 2203 པཱ་ཐི་ཀ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།	2301 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 2302 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། (དཱི་གྷ) 2303 པཱ་ཐི་ཀ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 2304 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་ཨ་བྷི་ན་ཝ་ཊཱི་ཀཱ-༡ 2305 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་ཨ་བྷི་ན་ཝ་ཊཱི་ཀཱ-༢
3101 མཱུ་ལ་པཎྞཱ་ས་པཱ་ལི། 3102 མཛྷི་མ་པཎྞཱ་ས་པཱ་ལི། 3103 ཨུ་པ་རི་པཎྞཱ་ས་པཱ་ལི།	3201 མཱུ་ལ་པཎྞཱ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 3202 མཱུ་ལ་པཎྞཱ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 3203 མཛྷི་མ་པཎྞཱ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 3204 ཨུ་པ་རི་པཎྞཱ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།	3301 མཱུ་ལ་པཎྞཱ་ས་ཊཱི་ཀཱ། 3302 མཛྷི་མ་པཎྞཱ་ས་ཊཱི་ཀཱ། 3303 ཨུ་པ་རི་པཎྞཱ་ས་ཊཱི་ཀཱ།
4101 ས་གཱ་ཐཱ་ཝག་ག་པཱ་ལི། 4102 ནི་དཱ་ན་ཝག་ག་པཱ་ལི། 4103 ཁནྡྷ་ཝག་ག་པཱ་ལི། 4104 ས་ལཱ་ཡ་ཏ་ན་ཝག་ག་པཱ་ལི། 4105 མ་ཧཱ་ཝག་ག་པཱ་ལི། (སཾ་ཡུཏྟ)	4201 ས་གཱ་ཐཱ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 4202 ནི་དཱ་ན་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 4203 ཁནྡྷ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 4204 ས་ལཱ་ཡ་ཏ་ན་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 4205 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། (སཾ་ཡུཏྟ)	4301 ས་གཱ་ཐཱ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 4302 ནི་དཱ་ན་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 4303 ཁནྡྷ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 4304 ས་ལཱ་ཡ་ཏ་ན་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 4305 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། (སཾ་ཡུཏྟ)
5101 ཨེ་ཀ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5102 དུ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5103 ཏི་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5104 ཙ་ཏུཀྐ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5105 པཉྩ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5106 ཆཀྐ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5107 སཏྟ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5108 ཨཊྛ་ཀཱ་དི་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5109 ན་ཝ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5110 ད་ས་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5111 ཨེ་ཀཱ་ད་ས་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི།	5201 ཨེ་ཀ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 5202 དུ་ཀ་ཏི་ཀ་ཙ་ཏུཀྐ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 5203 པཉྩ་ཀ་ཆཀྐ་སཏྟ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 5204 ཨཊྛ་ཀཱ་དི་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།	5301 ཨེ་ཀ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་ཊཱི་ཀཱ། 5302 དུ་ཀ་ཏི་ཀ་ཙ་ཏུཀྐ་ནི་པཱ་ཏ་ཊཱི་ཀཱ། 5303 པཉྩ་ཀ་ཆཀྐ་སཏྟ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་ཊཱི་ཀཱ། 5304 ཨཊྛ་ཀཱ་དི་ནི་པཱ་ཏ་ཊཱི་ཀཱ།
6101 ཁུད་ད་ཀ་པཱ་ཋ་པཱ་ལི། 6102 དྷམྨ་པ་ད་པཱ་ལི། 6103 ཨུ་དཱ་ན་པཱ་ལི། 6104 ཨི་ཏི་ཝུཏྟ་ཀ་པཱ་ལི། 6105 སུཏྟ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 6106 ཝི་མཱ་ན་ཝཏྠུ་པཱ་ལི། 6107 པེ་ཏ་ཝཏྠུ་པཱ་ལི། 6108 ཐེ་ར་གཱ་ཐཱ་པཱ་ལི། 6109 ཐེ་རཱི་གཱ་ཐཱ་པཱ་ལི། 6110 ཨ་པ་དཱ་ན་པཱ་ལི-༡ 6111 ཨ་པ་དཱ་ན་པཱ་ལི-༢ 6112 བུདྡྷ་ཝཾ་ས་པཱ་ལི། 6113 ཙ་རི་ཡཱ་པི་ཊ་ཀ་པཱ་ལི། 6114 ཛཱ་ཏ་ཀ་པཱ་ལི-༡ 6115 ཛཱ་ཏ་ཀ་པཱ་ལི-༢ 6116 མ་ཧཱ་ནི་དྡེ་ས་པཱ་ལི། 6117 ཙཱུ་ལ་ནི་དྡེ་ས་པཱ་ལི། 6118 པ་ཊི་སམ་བྷི་དཱ་མགྒ་པཱ་ལི། 6119 ནེཏྟི་པྤ་ཀ་ར་ཎ་པཱ་ལི། 6120 མི་ལིནྡ་པཉྷ་པཱ་ལི། 6121 པེ་ཊ་ཀོ་པ་དེ་ས་པཱ་ལི།	6201 ཁུད་ད་ཀ་པཱ་ཋ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6202 དྷམྨ་པ་ད་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6203 དྷམྨ་པ་ད་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6204 ཨུ་དཱ་ན་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6205 ཨི་ཏི་ཝུཏྟ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6206 སུཏྟ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6207 སུཏྟ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6208 ཝི་མཱ་ན་ཝཏྠུ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6209 པེ་ཏ་ཝཏྠུ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6210 ཐེ་ར་གཱ་ཐཱ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6211 ཐེ་ར་གཱ་ཐཱ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6212 ཐེ་རཱི་གཱ་ཐཱ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6213 ཨ་པ་དཱ་ན་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6214 ཨ་པ་དཱ་ན་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6215 བུདྡྷ་ཝཾ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6216 ཙ་རི་ཡཱ་པི་ཊ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6217 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6218 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6219 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༣ 6220 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༤ 6221 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༥ 6222 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༦ 6223 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༧ 6224 མ་ཧཱ་ནི་དྡེ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6225 ཙཱུ་ལ་ནི་དྡེ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6226 པ་ཊི་སམ་བྷི་དཱ་མགྒ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6227 པ་ཊི་སམ་བྷི་དཱ་མགྒ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6228 ནེཏྟི་པྤ་ཀ་ར་ཎ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།	6301 ནེཏྟི་པྤ་ཀ་ར་ཎ་ཊཱི་ཀཱ། 6302 ནེཏྟི་ཝི་བྷཱི་ནཱི།
7101 དྷམྨ་སངྒ་ཎཱི་པཱ་ལི། 7102 ཝི་བྷངྒ་པཱ་ལི། 7103 དྷཱ་ཏུ་ཀ་ཐཱ་པཱ་ལི། 7104 པུགྒ་ལ་པཉྙཏྟི་པཱ་ལི། 7105 ཀ་ཐཱ་ཝཏྠུ་པཱ་ལི། 7106 ཡ་མ་ཀ་པཱ་ལི-༡ 7107 ཡ་མ་ཀ་པཱ་ལི-༢ 7108 ཡ་མ་ཀ་པཱ་ལི-༣ 7109 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༡ 7110 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༢ 7111 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༣ 7112 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༤ 7113 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༥	7201 དྷམྨ་སངྒ་ཎི་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 7202 སམྨོ་ཧ་ཝི་ནོ་ད་ནཱི་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 7203 པཉྩ་པ་ཀ་ར་ཎ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།	7301 དྷམྨ་སངྒ་ཎཱི་མཱུ་ལ་ཊཱི་ཀཱ། 7302 ཝི་བྷངྒ་མཱུ་ལ་ཊཱི་ཀཱ། 7303 པཉྩ་པ་ཀ་ར་ཎ་མཱུ་ལ་ཊཱི་ཀཱ། 7304 དྷམྨ་སངྒ་ཎཱི་ཨ་ནུ་ཊཱི་ཀཱ། 7305 པཉྩ་པ་ཀ་ར་ཎ་ཨ་ནུ་ཊཱི་ཀཱ། 7306 ཨ་བྷི་དྷམྨཱ་ཝ་ཏཱ་རོ་ནཱ་མ་རཱུ་པ་པ་རི་ཙྪེ་དོ། 7307 ཨ་བྷི་དྷམྨཏྠ་སངྒ་ཧོ། 7308 ཨ་བྷི་དྷམྨཱ་ཝ་ཏཱ་ར་པུ་རཱ་ཎ་ཊཱི་ཀཱ། 7309 ཨ་བྷི་དྷམྨ་མཱ་ཏི་ཀཱ་པཱ་ལི།

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Kinh điển Pali	Chú giải	Phụ chú giải	Khác
1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Tạng Luật) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Chú Giải Pārājikakaṇḍa - 1 1202 Chú Giải Pārājikakaṇḍa - 2 1203 Chú Giải Pācittiya 1204 Chú Giải Mahāvagga (Tạng Luật) 1205 Chú Giải Cūḷavagga 1206 Chú Giải Parivāra	1301 Phụ Chú Giải Sāratthadīpanī - 1 1302 Phụ Chú Giải Sāratthadīpanī - 2 1303 Phụ Chú Giải Sāratthadīpanī - 3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Chú Giải Vinayasaṅgaha 1403 Phụ Chú Giải Vajirabuddhi 1404 Phụ Chú Giải Vimativinodanī - 1 1405 Phụ Chú Giải Vimativinodanī - 2 1406 Phụ Chú Giải Vinayālaṅkāra - 1 1407 Phụ Chú Giải Vinayālaṅkāra - 2 1408 Phụ Chú Giải Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Phụ Chú Giải Vinayavinicchaya - 1 1411 Phụ Chú Giải Vinayavinicchaya - 2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Thanh Tịnh Đạo - 1 8402 Thanh Tịnh Đạo - 2 8403 Đại Phụ Chú Giải Thanh Tịnh Đạo - 1 8404 Đại Phụ Chú Giải Thanh Tịnh Đạo - 2 8405 Lời Tựa Thanh Tịnh Đạo 8406 Trường Bộ Kinh (Vấn Đáp) 8407 Trung Bộ Kinh (Vấn Đáp) 8408 Tương Ưng Bộ Kinh (Vấn Đáp) 8409 Tăng Chi Bộ Kinh (Vấn Đáp) 8410 Tạng Luật (Vấn Đáp) 8411 Tạng Vi Diệu Pháp (Vấn Đáp) 8412 Chú Giải (Vấn Đáp) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Phụ Chú Giải Namakkāra 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Phụ Chú Giải Abhidhānappadīpikā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Phụ Chú Giải Subodhālaṅkāra 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8444 Mahārahanīti 8445 Dhammanīti 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8450 Cāṇakyanīti 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Phụ Chú Giải Milinda 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Trường Bộ) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Chú Giải Sīlakkhandhavagga 2202 Chú Giải Mahāvagga (Trường Bộ) 2203 Chú Giải Pāthikavagga	2301 Phụ Chú Giải Sīlakkhandhavagga 2302 Phụ Chú Giải Mahāvagga (Trường Bộ) 2303 Phụ Chú Giải Pāthikavagga 2304 Phụ Chú Giải Mới Sīlakkhandhavagga - 1 2305 Phụ Chú Giải Mới Sīlakkhandhavagga - 2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Chú Giải Mūlapaṇṇāsa - 1 3202 Chú Giải Mūlapaṇṇāsa - 2 3203 Chú Giải Majjhimapaṇṇāsa 3204 Chú Giải Uparipaṇṇāsa	3301 Phụ Chú Giải Mūlapaṇṇāsa 3302 Phụ Chú Giải Majjhimapaṇṇāsa 3303 Phụ Chú Giải Uparipaṇṇāsa
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Tương Ưng Bộ)	4201 Chú Giải Sagāthāvagga 4202 Chú Giải Nidānavagga 4203 Chú Giải Khandhavagga 4204 Chú Giải Saḷāyatanavagga 4205 Chú Giải Mahāvagga (Tương Ưng Bộ)	4301 Phụ Chú Giải Sagāthāvagga 4302 Phụ Chú Giải Nidānavagga 4303 Phụ Chú Giải Khandhavagga 4304 Phụ Chú Giải Saḷāyatanavagga 4305 Phụ Chú Giải Mahāvagga (Tương Ưng Bộ)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Chú Giải Ekakanipāta 5202 Chú Giải Duka-tika-catukkanipāta 5203 Chú Giải Pañcaka-chakka-sattakanipāta 5204 Chú Giải Aṭṭhakādinipāta	5301 Phụ Chú Giải Ekakanipāta 5302 Phụ Chú Giải Duka-tika-catukkanipāta 5303 Phụ Chú Giải Pañcaka-chakka-sattakanipāta 5304 Phụ Chú Giải Aṭṭhakādinipāta
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi - 1 6111 Apadāna Pāḷi - 2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi - 1 6115 Jātaka Pāḷi - 2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Chú Giải Khuddakapāṭha 6202 Chú Giải Dhammapada - 1 6203 Chú Giải Dhammapada - 2 6204 Chú Giải Udāna 6205 Chú Giải Itivuttaka 6206 Chú Giải Suttanipāta - 1 6207 Chú Giải Suttanipāta - 2 6208 Chú Giải Vimānavatthu 6209 Chú Giải Petavatthu 6210 Chú Giải Theragāthā - 1 6211 Chú Giải Theragāthā - 2 6212 Chú Giải Therīgāthā 6213 Chú Giải Apadāna - 1 6214 Chú Giải Apadāna - 2 6215 Chú Giải Buddhavaṃsa 6216 Chú Giải Cariyāpiṭaka 6217 Chú Giải Jātaka - 1 6218 Chú Giải Jātaka - 2 6219 Chú Giải Jātaka - 3 6220 Chú Giải Jātaka - 4 6221 Chú Giải Jātaka - 5 6222 Chú Giải Jātaka - 6 6223 Chú Giải Jātaka - 7 6224 Chú Giải Mahāniddesa 6225 Chú Giải Cūḷaniddesa 6226 Chú Giải Paṭisambhidāmagga - 1 6227 Chú Giải Paṭisambhidāmagga - 2 6228 Chú Giải Nettippakaraṇa	6301 Phụ Chú Giải Nettippakaraṇa 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi - 1 7107 Yamaka Pāḷi - 2 7108 Yamaka Pāḷi - 3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi - 1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi - 2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi - 3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi - 4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi - 5	7201 Chú Giải Dhammasaṅgaṇi 7202 Chú Giải Sammohavinodanī 7203 Chú Giải Pañcapakaraṇa	7301 Phụ Chú Giải Gốc Dhammasaṅgaṇī 7302 Phụ Chú Giải Gốc Vibhaṅga 7303 Phụ Chú Giải Gốc Pañcapakaraṇa 7304 Phụ Chú Giải Tiếp Theo Dhammasaṅgaṇī 7305 Phụ Chú Giải Tiếp Theo Pañcapakaraṇa 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Phụ Chú Giải Cổ Điển Abhidhammāvatāra 7309 Abhidhammamātikāpāḷi