Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa

Homenagem a Ele, o Abençoado, o Nobre, o Perfeitamente Iluminado.

Vinayālaṅkāra-ṭīkā (dutiyo bhāgo)

Vinayālaṅkāra-ṭīkā (Segunda Parte)

27. Upajjhāyādivattavinicchayakathā

27. Discussão sobre a Decisão dos Deveres para com o Preceptor e Outros

Upajjhāyavattakathāvaṇanā

Explicação da Discussão sobre os Deveres para com o Preceptor

183. Evaṃ [Pg.1] vassūpanāyikavinicchayaṃ kathetvā idāni upajjhāyavattādivattakathaṃ kathetuṃ ‘‘vattanti etthā’’tiādimāha. Tattha vattetabbaṃ pavattetabbanti vattaṃ, saddhivihārikādīhi upajjhāyādīsu pavattetabbaṃ ābhisamācārikasīlaṃ. Taṃ katividhanti āha ‘‘vattaṃ nāmetaṃ…pe… bahuvidha’’nti. Vaccakuṭivattanti ettha iti-saddo ādyattho. Tena saddhivihārikavattaantevāsikavattaanumodanavattāni saṅgayhanti. Vuttañhi tattha tattha aṭṭhakathāsu ‘‘cuddasa khandhakavattānī’’ti. Vattakkhandhake (cūḷava. 356) ca pāḷiyaṃ āgatameva, tattha pana āgantukavattato paṭṭhāya āgataṃ, idha upajjhāyavattato. Ito aññānipi pañcasattati sekhiyavattāni dveasīti mahāvattāni ca vattameva. Tesu pana sekhiyavattāni mahāvibhaṅge āgatāni, mahāvattāni kammakkhandhakapārivāsikakkhandhakesu (cūḷava. 75 ādayo), tasmā idha cuddasa khandhakavattāniyeva dassitāni. Tesu upajjhāyavattaṃ paṭhamaṃ dassento ‘‘tattha upajjhāyavattaṃ tāva evaṃ veditabba’’ntyādimāha.

183. Tendo assim exposto a decisão sobre a entrada no retiro das chuvas, agora, para expor a discussão sobre os deveres, começando com os deveres para com o preceptor, o mestre disse: “vattanti ettha” (neles se pratica) e assim por diante. Nesse contexto, o significado da palavra “vatta” (dever), bem estabelecida como uma parte constituinte da frase, junto com a sua explicação etimológica, deve ser conhecido da seguinte maneira: “vatta” é aquilo que deve ser praticado ou realizado (vattetabbaṃ, pavattetabbaṃ). Trata-se da moralidade de conduta adequada (ābhisamācārika-sīla) que deve ser realizada pelos co-residentes (saddhivihārikas) e outros em relação aos seus preceptores (upajjhāyas) e outros. Visto que há a pergunta “de quantas espécies é essa moralidade?”, o mestre disse: “Este chamado dever... pe... é de muitas espécies”. Na passagem “vaccakuṭivatta” (deveres relativos à latrina), a palavra “iti” (implícita ou expressa) tem o significado de “e assim por diante”. Por meio dela, incluem-se os deveres do co-residente, os deveres do discípulo e os deveres de agradecimento (anumodanā). Pois foi dito aqui e ali nos Comentários: “os quatorze deveres das seções (khandhaka)”. E no Vattakkhandhaka do texto em Pāli, isso é certamente transmitido; lá, porém, é transmitido começando a partir dos deveres para com os visitantes (āgantuka), enquanto aqui começa a partir dos deveres para com o preceptor. Além destes, os setenta e cinco deveres de treinamento (sekhiya) e os oitenta e dois grandes deveres (mahāvatta) são também certamente deveres. Entre eles, no entanto, os deveres de treinamento são transmitidos no Mahāvibhaṅga, e os grandes deveres são transmitidos no Kammakkhandhaka e no Pārivāsikakkhandhaka. Portanto, aqui são mostrados apenas os quatorze deveres das seções. Desejando mostrar primeiramente, entre eles, os deveres para com o preceptor, o mestre disse: “A esse respeito, primeiramente, os deveres para com o preceptor devem ser conhecidos da seguinte maneira” e assim por diante.

Tattha [Pg.2] ko upajjhāyo, kenaṭṭhena upajjhāyo, kathaṃ gahito upajjhāyo, kena vattitabbaṃ upajjhāyavattaṃ, katamaṃ taṃ vattanti? Tattha ko upajjhāyoti ‘‘anujānāmi, bhikkhave, byattena bhikkhunā paṭibalena dasavassena vā atirekadasavassena vā upasampādetu’’ntiādivacanato (mahāva. 76) byattibalasampanno upasampadato paṭṭhāya dasavasso vā atirekadasavasso vā bhikkhu upajjhāyo. Kenaṭṭhena upajjhāyoti vajjāvajjaṃ upanijjhāyatīti upajjhāyo, saddhivihārikānaṃ khuddakaṃ vajjaṃ vā mahantaṃ vajjaṃ vā bhuso cintetīti attho. Kathaṃ gahito hoti upajjhāyoti saddhivihārikena ekaṃsaṃ uttarāsaṅgaṃ karitvā ukkuṭikaṃ nisīditvā añjaliṃ paggahetvā ‘‘upajjhāyo me, bhante, hohī’’ti tikkhattuṃ vutte sace upajjhāyo ‘‘sāhū’’ti vā ‘‘lahū’’ti vā ‘‘opāyika’’nti vā ‘‘patirūpa’’nti vā ‘‘pāsādikena sampādehī’’ti vā imesu pañcasu padesu yassa kassaci padassa vasena kāyena vā vācāya vā kāyavācāhi vā ‘‘gahito tayā upajjhāyo’’ti upajjhāyaggahaṇaṃ viññāpeti, gahito hoti upajjhāyo. Tattha sāhūti sādhu. Lahūti agaru, subharatāti attho. Opāyikanti upāyapaṭisaṃyuttaṃ, evaṃ paṭipajjanaṃ nittharaṇupāyoti attho. Patirūpanti sāmīcikammamidanti attho. Pāsādikenāti pasādāvahena kāyavacīpayogena sampādehīti attho.

Nesse contexto, quem é o preceptor (upajjhāya)? Por qual razão ele é chamado de preceptor? Como o preceptor é aceito? Por quem os deveres para com o preceptor (upajjhāyavatta) devem ser praticados? Quais são esses deveres? Nesse contexto, ‘quem é o preceptor?’: De acordo com a declaração ‘Permito, ó monges, que um monge competente e capaz, com dez anos ou mais de dez anos de ordenação, realize a ordenação plena (upasampadā)’ (Mahāva. 76) e assim por diante, um monge dotado de competência e capacidade, que tenha dez anos ou mais de dez anos de ordenação a partir de sua ordenação plena, é um preceptor. Por qual razão ele é chamado de preceptor?: Ele é chamado de preceptor (upajjhāya) porque observa atentamente as faltas e as não-faltas (vajjāvajjaṃ upanijjhāyati). O significado é que ele pondera intensamente sobre as faltas menores ou maiores de seus co-residentes (saddhivihārika). Como o preceptor é aceito?: Quando o co-residente, tendo colocado o manto superior (uttarāsaṅga) sobre um ombro, agachando-se e com as mãos unidas em reverência, diz três vezes: ‘Por favor, senhor, seja meu preceptor’ (upajjhāyo me, bhante, hohī). Se o preceptor, por meio de qualquer uma destas cinco palavras: ‘sāhu’ (muito bem), ‘lahu’ (está bem), ‘opāyika’ (é apropriado), ‘patirūpa’ (é adequado) ou ‘pāsādikena sampādehi’ (esforce-se com devoção), expressa a aceitação do preceptor por meio do corpo, da fala ou de ambos, dizendo ‘o preceptor foi aceito por você’, então o preceptor é considerado aceito. Nesse contexto, ‘sāhu’ significa excelente (sādhu). ‘Lahu’ significa sem peso (agaru), fácil de sustentar (subharatā). ‘Opāyika’ significa associado a meios convenientes (upāyapaṭisaṃyuttaṃ); praticar dessa forma é um meio de libertação (nittharaṇupāyo). ‘Patirūpa’ significa que esta ação é um dever apropriado (sāmīcikamma). ‘Pāsādikena’ significa ‘esforce-se por meio de conduta corporal e verbal que inspire fé (pasādāvahena kāyavacīpayogena)’.

Kena vattitabbaṃ upajjhāyavattanti gahitaupajjhāyena saddhivihārikena vattitabbaṃ. Katamaṃ taṃ vattanti idaṃ āgatameva, tattha kālasseva uṭṭhāya upāhanā omuñcitvāti sacassa paccūsakāle caṅkamanatthāya vā dhotapādapariharaṇatthāya vā paṭimukkā upāhanā pādagatā honti, tā kālasseva uṭṭhāya [Pg.3] apanetvā. Tādisameva mukhadhovanodakaṃ dātabbanti utumpi sarīrasabhāve ca ekākāre tādisameva dātabbaṃ.

Por quem os deveres para com o preceptor devem ser praticados?: Devem ser praticados pelo co-residente que aceitou o preceptor. Quais são esses deveres?: Isso já foi transmitido no texto canônico. Nesse contexto, ‘tendo se levantado cedo e tirado as sandálias’ (kālasseva uṭṭhāya upāhanā omuñcitvā) significa: se ao amanhecer as sandálias estiverem calçadas nos pés dele para caminhar ou para lavar os pés, deve-se levantar cedo e removê-las. ‘Deve-se oferecer água para lavar o rosto da mesma maneira’ (tādisameva mukhadhovanodakaṃ dātabbaṃ) significa: deve-se oferecer água que seja adequada tanto para a estação do ano quanto para a condição física dele, mantendo sempre o mesmo padrão.

Saguṇaṃ katvāti uttarāsaṅgaṃ saṅghāṭiñcāti dve cīvarāni ekato katvā tā dvepi saṅghāṭiyo dātabbā. Sabbañhi cīvaraṃ saṅghaṭitattā saṅghāṭīti vuccati. Tena vuttaṃ ‘‘saṅghāṭiyo dātabbā’’ti. Padavītihārehīti ettha padaṃ vītiharati etthāti padavītihāro, padavītihāraṭṭhānaṃ. Dutavilambitaṃ akatvā samagamanena dvinnaṃ padānaṃ antare muṭṭhiratanamattaṃ. Padānaṃ vā vītiharaṇaṃ abhimukhaṃ haritvā nikkhepo padavītihāroti evamettha attho daṭṭhabbo. Na upajjhāyassa bhaṇamānassa antarantarā kathā opātetabbāti antaraghare vā aññatra vā bhaṇamānassa aniṭṭhite tassa vacane aññā kathā na samuṭṭhāpetabbā. Ito paṭṭhāyāti ‘‘na upajjhāyassa bhaṇamānassā’’ti ettha na-kārato paṭṭhāya. Tena nātidūretiādīsu na-kārapaṭisiddhesu āpatti natthīti dasseti. Sabbattha dukkaṭāpattīti āpadāummattakhittacittavedanāṭṭatādīhi vinā paṇṇattiṃ ajānitvāpi vadantassa gilānassa ca dukkaṭameva. Āpadāsu hi antarantarā kathā vattuṃ vaṭṭati, evamaññesu na-kārapaṭisiddhesu īdisesu, itaresu pana gilānopi na muccati. Sabbattha dukkaṭāpatti veditabbāti ‘‘īdisesu gilānopi na muccatī’’ti dassanatthaṃ vuttaṃ. Aññampi hi yathāvuttaṃ upajjhāyavattaṃ anādariyena akarontassa agilānassa vattabhede sabbattha dukkaṭameva, teneva vakkhati ‘‘agilānena hi saddhivihārikena saṭṭhivassenapi sabbaṃ upajjhāyavattaṃ kātabbaṃ, anādariyena akarontassa vattabhede dukkaṭaṃ. Na-kārapaṭisaṃyuttesu pana padesu gilānassapi paṭikkhittakiriyaṃ karontassa dukkaṭamevā’’ti. Āpattisāmantā bhaṇamānoti padasodhamma(pāci. 44 ādayo)-duṭṭhullādivasena [Pg.4] (pārā. 283) āpattiyā āsannavācaṃ bhaṇamāno. Āpattiyā āsannavācanti ca āpattijanakameva vacanaṃ sandhāya vadati. Yāya hi vācāya āpattiṃ āpajjati, sā vācā āpattiyā āsannāti vuccati.

‘Tendo dobrado em duas camadas’ (saguṇaṃ katvā) significa: juntando os dois mantos, o manto superior (uttarāsaṅga) e o manto externo (saṅghāṭi), ambos os mantos devem ser entregues. Pois todo manto, por ser costurado em camadas, é chamado de saṅghāṭi. Por isso foi dito: ‘os mantos devem ser entregues’. Em ‘com passos medidos’ (padavītihārehi), o termo ‘padavītihāra’ refere-se ao espaço onde se dá o passo, ou seja, o local do passo. Sem andar muito rápido nem muito devagar, caminhando de forma equilibrada, a distância entre os dois pés deve ser de cerca de um punho ou um côvado. Ou então, o ato de estender o pé para a frente e pousá-lo é chamado de ‘padavītihāra’. Assim deve ser entendido o significado aqui. ‘Não se deve interromper o preceptor enquanto ele fala’ (na upajjhāyassa bhaṇamānassa antarantarā kathā opātetabbā) significa: quer na aldeia ou em outro lugar, enquanto ele estiver falando e antes que sua fala termine, outra conversa não deve ser iniciada. ‘A partir daqui’ (ito paṭṭhāya) refere-se à negação ‘na’ em ‘na upajjhāyassa bhaṇamānassā’. Com isso, mostra-se que não há ofensa (āpatti) naquelas regras que começam com a negação ‘na’, como ‘não muito longe’ (nātidūre) e outras. ‘Em todos os casos, há uma ofensa de má conduta (dukkaṭa)’ (sabbattha dukkaṭāpatti) significa: exceto em casos de perigo, loucura, perturbação mental, dor intensa, etc., mesmo que se fale sem conhecer a regra, ou se estiver doente, incorre-se em uma ofensa de má conduta (dukkaṭa). Pois em situações de perigo é permitido interromper a fala; o mesmo se aplica a outras proibições semelhantes que contêm a negação ‘na’. No entanto, em outros casos, mesmo o doente não está isento. ‘Deve-se entender que em todos os casos há uma ofensa de má conduta’ foi dito para mostrar que ‘em tais casos, mesmo o doente não está isento’. Pois, para aquele que não está doente e deixa de cumprir qualquer outro dever para com o preceptor por desrespeito, há uma ofensa de má conduta (dukkaṭa) em todos os casos de quebra de dever. Por essa razão, será dito mais adiante: ‘Pelo co-residente que não está doente, mesmo que tenha sessenta anos de ordenação, todos os deveres para com o preceptor devem ser cumpridos; se ele não os cumprir por desrespeito, incorre em uma ofensa de má conduta (dukkaṭa) por quebra de dever. No entanto, nas seções que contêm a negação ‘na’, mesmo para o doente que realiza a ação proibida, há uma ofensa de má conduta (dukkaṭa)’. ‘Falando de forma próxima a uma ofensa’ (āpattisāmantā bhaṇamāno) significa: falar palavras que estão próximas de gerar uma ofensa, de acordo com as regras sobre ensinar o Dhamma palavra por palavra (padasodhamma), falar sobre assuntos grosseiros (duṭṭhulla), etc. E a expressão ‘palavras próximas a uma ofensa’ refere-se especificamente a palavras que geram uma ofensa. Pois a fala pela qual se incorre em uma ofensa é chamada de ‘próxima à ofensa’.

Cīvarena pattaṃ veṭhetvāti ettha ‘‘uttarāsaṅgassa ekena kaṇṇena veṭhetvā’’ti gaṇṭhipadesu vuttaṃ. Heṭṭhāpīṭhaṃ vā parāmasitvāti idaṃ pubbe tattha ṭhapitapattādinā asaṅghaṭṭanatthāya vuttaṃ. Cakkhunā oloketvāpi aññesaṃ abhāvaṃ ñatvāpi ṭhapetuṃ vaṭṭati eva. Caturaṅgulaṃ kaṇṇaṃ ussāretvāti kaṇṇaṃ caturaṅgulappamāṇaṃ atirekaṃ katvā evaṃ cīvaraṃ saṅgharitabbaṃ. Obhoge kāyabandhanaṃ kātabbanti kāyabandhanaṃ saṅgharitvā cīvarabhoge pakkhipitvā ṭhapetabbaṃ. Sace piṇḍapāto hotīti ettha yo gāmeyeva vā antaraghare vā paṭikkamane vā bhuñjitvā āgacchati, piṇḍaṃ vā na labhati, tassa piṇḍapāto na hoti, gāme abhuttassa pana laddhabhikkhassa vā hoti, tasmā ‘‘sace piṇḍapāto hotī’’tiādi vuttaṃ. Tattha gāmeti gāmapariyāpanne tādise kismiñci padese. Antaraghareti antogehe. Paṭikkamaneti āsanasālāyaṃ. Sacepi tassa na hoti, bhuñjitukāmo ca hoti, udakaṃ datvā attanā laddhatopi piṇḍapāto upanetabbo. Tikkhattuṃ pānīyena pucchitabboti sambandho, ādimhi majjhe anteti evaṃ tikkhattuṃ pucchitabboti attho. Upakaṭṭhoti āsanno. Dhotavālikāyāti udakena gataṭṭhāne nirajāya parisuddhavālikāya.

‘Tendo envolvido a tigela com o manto’ (cīvarena pattaṃ veṭhetvā): nos comentários mais curtos (gaṇṭhipada) é dito ‘tendo envolvido com uma das pontas do manto superior (uttarāsaṅga)’. ‘Ou tocando o suporte inferior’ (heṭṭhāpīṭhaṃ vā parāmasitvā): isso foi dito para evitar a colisão com a tigela ou outros objetos colocados ali anteriormente. Mesmo olhando com os olhos e sabendo que não há outros objetos, ainda assim é apropriado colocá-la. ‘Deixando uma ponta de quatro dedos de fora’ (caturaṅgulaṃ kaṇṇaṃ ussāretvā) significa: deixando uma sobra com a medida de quatro dedos, o manto deve ser dobrado dessa maneira. ‘O cinto deve ser colocado na dobra’ (obhoge kāyabandhanaṃ kātabbaṃ) significa: tendo dobrado o cinto (kāyabandhana), ele deve ser colocado e guardado dentro da dobra do manto. Em ‘se houver esmola de comida’ (sace piṇḍapāto hoti): se um monge retorna tendo comido na própria aldeia, ou dentro de uma casa, ou no refeitório (paṭikkamana), ou se ele não recebe nenhuma esmola de comida, para esse monge não há esmola de comida. Mas para aquele que não comeu na aldeia ou que obteve esmolas, há. Por isso foi dito ‘se houver esmola de comida’, etc. Nesse contexto, ‘na aldeia’ (gāme) refere-se a qualquer local pertencente aos limites da aldeia. ‘Dentro de casa’ (antaraghare) significa dentro da residência. ‘No refeitório’ (paṭikkamane) significa no salão de assentos (āsanasālā). Mesmo que ele não tenha esmola de comida, mas deseje comer, deve-se oferecer água e apresentar a esmola de comida obtida por si mesmo. ‘Deve-se perguntar três vezes sobre a água potável’ (tikkhattuṃ pānīyena pucchitabbo) é a conexão; o significado é que se deve perguntar três vezes: no início, no meio e no fim. ‘Upakaṭṭha’ significa próximo (āsanno). ‘Em areia lavada’ (dhotavālikāya) significa em um monte de areia limpa e sem poeira, no local por onde a água escorreu.

Niddhūmeti jantāghare jalamānaaggidhūmarahite. Jantāgharañhi nāma himapātabahukesu desesu tappaccayarogapīḷādinivāraṇatthaṃ sarīrasedatāpanaṭṭhānaṃ. Tattha kira andhakārapaṭicchannatāya [Pg.5] bahūpi ekato pavisitvā cīvaraṃ nikkhipitvā aggitāpaparihārāya mattikāya mukhaṃ limpitvā sarīraṃ yāvadatthaṃ sedetvā cuṇṇādīhi ubbaṭṭetvā nahāyanti. Teneva pāḷiyaṃ (mahāva. 66) ‘‘cuṇṇaṃ sannetabba’’ntiādi vuttaṃ. Sace ussahatīti sace pahoti. Vuttamevatthaṃ vibhāveti ‘‘kenaci gelaññena anabhibhūto hotī’’ti. Apaṭighaṃsantenāti bhūmiyaṃ apaṭighaṃsantena. Kavāṭapīṭhanti kavāṭapīṭhañca piṭṭhasaṅghātañca acchupantena. Santānakanti yaṃ kiñci kīṭakulāvakamakkaṭakasuttādi. Ullokā paṭhamaṃ ohāretabbanti ullokato paṭhamaṃ ullokaṃ ādiṃ katvā avaharitabbanti attho. Ullokanti ca uddhaṃ olokanaṭṭhānaṃ, uparibhāganti attho. Ālokasandhikaṇṇabhāgāti ālokasandhibhāgā ca kaṇṇabhāgā ca, abbhantarabāhiravātapānakavāṭakāni ca gabbhassa ca cattāro koṇā sammajjitabbāti attho.

‘Sem fumaça’ (niddhūme) refere-se à casa de banho de vapor (jantāghara) livre de fumaça e de fogo ardente. A casa de banho de vapor é, em regiões com muita queda de neve, um local para aquecer o corpo e suar, a fim de prevenir doenças e dores causadas pelo frio. Ali, devido à escuridão e ao abrigo, muitos entram juntos, deixam seus mantos, aplicam argila fina no rosto para evitar o calor do fogo, fazem o corpo suar o quanto desejarem, esfregam-se com pó de banho (cuṇṇa) e depois tomam banho. Por isso foi dito no Cânon (Mahāva. 66): ‘o pó de banho deve ser misturado’, etc. ‘Se ele for capaz’ (sace ussahati) significa se ele puder. Isso esclarece o significado já mencionado: ‘se ele não estiver impedido por alguma enfermidade’ (kenaci gelaññena anabhibhūto hoti). ‘Sem arrastar’ (apaṭighaṃsantena) significa sem tocar no chão. ‘A folha da porta’ (kavāṭapīṭha) significa sem tocar na folha da porta (kavāṭapīṭha) nem no batente da porta (piṭṭhasaṅghāta). ‘Teias’ (santānaka) refere-se a qualquer ninho de insetos, fios de aranha, etc. ‘Deve ser removido primeiro do teto’ (ullokā paṭhamaṃ ohāretabbaṃ) significa: começando pelo teto (ulloka) e depois trazendo para baixo. Esse é o significado. ‘Ulloka’ refere-se ao local para onde se olha para cima, ou seja, a parte superior. ‘As frestas de luz e os cantos’ (ālokasandhikaṇṇabhāgā) significa: as frestas de luz, as áreas dos cantos, as janelas internas e externas, os batentes e os quatro cantos do quarto devem ser varridos.

Aññattha netabboti yattha vihārato sāsane anabhirati uppannā, tato aññattha kalyāṇamittādisampattiyuttaṭṭhāne netabbo. Na ca acchinne theve pakkamitabbanti rajitacīvarato yāva appamattakampi rajanaṃ gaḷati, na tāva pakkamitabbaṃ. Na upajjhāyaṃ anāpucchā ekaccassa patto dātabbotiādi sabbaṃ upajjhāyassa visabhāgapuggalānaṃ vasena kathitaṃ. Ettha ca visabhāgapuggalānanti lajjino vā alajjino vā upajjhāyassa avaḍḍhikāme sandhāya vuttaṃ. Sace pana upajjhāyo alajjī ovādampi na gaṇhāti, lajjino ca etassa visabhāgā honti, tattha upajjhāyaṃ vihāya lajjīheva saddhiṃ āmisādiparibhogo kātabbo. Upajjhāyādibhāvo hettha nappamāṇanti daṭṭhabbaṃ. Pariveṇaṃ gantvāti upajjhāyassa pariveṇaṃ gantvā. Susānanti idaṃ upalakkhaṇaṃ. Upacārasīmato [Pg.6] bahi gantukāmena anāpucchā gantuṃ na vaṭṭati. Vuṭṭhānamassa āgametabbanti gelaññato vuṭṭhānaṃ assa āgametabbaṃ.

‘Deve ser levado para outro lugar’ (aññattha netabbo) significa: se surgir descontentamento (anabhirati) com a vida santa no mosteiro onde ele reside, ele deve ser levado dali para outro lugar dotado de bons amigos (kalyāṇamitta) e outras condições favoráveis. ‘E não se deve partir enquanto as gotas não cessarem’ (na ca acchinne theve pakkamitabbaṃ) significa: enquanto houver mesmo uma pequena quantidade de corante escorrendo do manto recém-tingido, não se deve partir. ‘Não se deve dar a tigela a ninguém sem antes pedir permissão ao preceptor’, etc., tudo isso foi dito em relação a pessoas incompatíveis (visabhāgapuggala) com o preceptor. E aqui, ‘pessoas incompatíveis’ refere-se a pessoas envergonhadas (lajjī) ou sem vergonha (alajjī), tendo em vista o desejo de não-crescimento espiritual do preceptor. No entanto, se o preceptor for sem vergonha (alajjī) e não aceitar conselhos, e os monges envergonhados (lajjī) forem incompatíveis com ele, nesse caso, deixando o preceptor de lado, deve-se usufruir de bens materiais e outros benefícios apenas com os monges envergonhados. Pois deve-se entender que, nesse caso, a relação de preceptor e discípulo não é o critério principal. ‘Tendo ido ao pátio’ (pariveṇaṃ gantvā) significa tendo ido ao pátio do preceptor. ‘Cemitério’ (susāna) é uma indicação ilustrativa (upalakkhaṇa). Aquele que deseja ir além do limite do mosteiro (upacārasīma) não deve ir sem pedir permissão. ‘Deve-se aguardar a sua recuperação’ (vuṭṭhānamassa āgametabbaṃ) significa que se deve aguardar a recuperação dele de uma enfermidade.

Upajjhāyavattakathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Aqui termina a explicação sobre os deveres para com o preceptor (Upajjhāyavattakathāvaṇṇanā).

Ācariyavattakathāvaṇṇanā

Explicação sobre os deveres para com o instrutor (Ācariyavattakathāvaṇṇanā)

184. Ācariyavattakathāyaṃ ko ācariyo, kenaṭṭhena ācariyo, katividho ācariyo, kathaṃ gahito ācariyo, kena vattitabbaṃ ācariyavattaṃ, katamaṃ taṃ vattanti? Tattha ko ācariyoti ‘‘anujānāmi, bhikkhave, dasavassaṃ nissāya vatthuṃ dasavassena nissayaṃ dātu’’ntiādivacanato (mahāva. 77) byattibalasampanno dasavasso vā atirekadasavasso vā bhikkhu ācariyo. Kenaṭṭhena ācariyoti antevāsikena ābhuso caritabboti ācariyo, upaṭṭhātabboti attho. Katividho ācariyoti nissayācariyapabbajjācariyaupasampadācariyadhammācariyavasena catubbidho. Tattha nissayaṃ gahetvā taṃ nissāya vatthabbo nissayācariyo. Pabbajitakāle sikkhitabbasikkhāpako pabbajjācariyo. Upasampadakāle kammavācānussāvako upasampadācariyo. Buddhavacanasikkhāpako dhammācariyo nāma. Kathaṃ gahito hoti ācariyoti antevāsikena ekaṃsaṃ uttarāsaṅgaṃ karitvā ukkuṭikaṃ nisīditvā añjaliṃ paggahetvā ‘‘ācariyo me, bhante, hohi, āyasmato nissāya vacchāmī’’ti tikkhattuṃ vutte ācariyo ‘‘sāhū’’ti vā ‘‘lahū’’ti vā ‘‘opāyika’’nti vā ‘‘patirūpa’’nti vā ‘‘pāsādikena sampādehī’’ti vā kāyena viññāpeti[Pg.7], vācāya viññāpeti, kāyavācāhi viññāpeti, gahito hoti ācariyo.

184. Na explicação sobre os deveres para com o instrutor (ācariyavatta): quem é o instrutor (ācariya)? Por qual razão ele é chamado de instrutor? Quantos tipos de instrutores existem? Como o instrutor é aceito? Por quem os deveres para com o instrutor (ācariyavatta) devem ser praticados? Quais são esses deveres? Nesse contexto, ‘quem é o instrutor?’: De acordo com a declaração ‘Permito, ó monges, que se viva sob a dependência de um monge com dez anos de ordenação, e que um monge com dez anos de ordenação ofereça dependência (nissaya)’ (Mahāva. 77) e assim por diante, um monge dotado de competência e capacidade, que tenha dez anos ou mais de dez anos de ordenação, é um instrutor. Por qual razão ele é chamado de instrutor?: Ele é chamado de instrutor (ācariya) porque deve ser seguido de perto (ābhuso caritabbo) pelo discípulo (antevāsika). O significado é que ele deve ser servido e assistido (upaṭṭhātabbo). Quantos tipos de instrutores existem?: Existem quatro tipos, a saber: o instrutor de dependência (nissayācariya), o instrutor de ordenação de noviço (pabbajjācariya), o instrutor de ordenação plena (upasampadācariya) e o instrutor de Dhamma (dhammācariya). Entre eles, o instrutor sob cuja dependência se deve viver após ter tomado dependência dele é o instrutor de dependência (nissayācariya). Aquele que ensina os preceitos a serem praticados no momento da ordenação de noviço é o instrutor de ordenação de noviço (pabbajjācariya). Aquele que recita a proclamação formal (kammavācā) no momento da ordenação plena é o instrutor de ordenação plena (upasampadācariya). Aquele que ensina as palavras do Buda é chamado de instrutor de Dhamma (dhammācariya). Como o instrutor é aceito?: Quando o discípulo (antevāsika), tendo colocado o manto superior (uttarāsaṅga) sobre um ombro, agachando-se e com as mãos unidas em reverência, diz três vezes: ‘Por favor, senhor, seja meu instrutor; viverei sob a dependência de Vossa Reverência’ (ācariyo me, bhante, hohi, āyasmato nissāya vacchāmi). Se o instrutor expressa sua aceitação por meio do corpo, da fala ou de ambos, dizendo ‘sāhu’ (muito bem), ‘lahu’ (está bem), ‘opāyika’ (é apropriado), ‘patirūpa’ (é adequado) ou ‘pāsādikena sampādehi’ (esforce-se com devoção), então o instrutor é considerado aceito.

Kena vattitabbaṃ ācariyavattanti antevāsikena vattitabbaṃ ācariyavattaṃ. Byattena bhikkhunā pañca vassāni nissāya vatthabbaṃ, abyattena yāvajīvaṃ. Ettha sacāyaṃ bhikkhu vuḍḍhataraṃ ācariyaṃ na labhati, upasampadāya saṭṭhivasso vā sattativasso vā hoti, navakatarassapi byattassa santike ukkuṭikaṃ nisīditvā añjaliṃ paggahetvā ‘‘ācariyo me, āvuso, hohi, āyasmato nissāya vacchāmī’’ti evaṃ tikkhattuṃ vatvā nissayo gahetabbo. Gāmappavesanaṃ āpucchantenapi ukkuṭikaṃ nisīditvā añjaliṃ paggahetvā ‘‘gāmappavesanaṃ āpucchāmi ācariyā’’ti vattabbaṃ. Esa nayo sabbaāpucchanesu. Katamaṃ taṃ vattanti ettha upajjhāyavattato aññaṃ natthīti āha ‘‘idameva ca…pe… ācariyavattanti vuccatī’’ti. Nanu upajjhācariyā bhinnapadatthā, atha kasmā idameva ‘‘ācariyavatta’’nti vuccatīti āha ‘‘ācariyassa kattabbattā’’ti. Yathā ekopi bhikkhu mātubhātābhūtattā ‘‘mātulo’’ti ca dhamme sikkhāpakattā ‘‘ācariyo’’ti ca vuccati, evaṃ ekameva vattaṃ upajjhāyassa kattabbattā ‘‘upajjhāyavatta’’nti ca ācariyassa kattabbattā ‘‘ācariyavatta’’nti ca vuccatīti adhippāyo. Evaṃ santepi nāme bhinne attho bhinno siyāti āha ‘‘nāmamattameva hettha nāna’’nti. Yathā ‘‘indo sakko’’tiādīsu nāmamattameva bhinnaṃ, na attho, evametthāpīti daṭṭhabboti.

Por quem devem ser cumpridos os deveres para com o professor (ācariyavatta)? Os deveres para com o professor devem ser cumpridos pelo aluno (antevāsika). Um monge competente deve viver sob dependência por cinco anos; um incompetente, por toda a vida. Aqui, se este monge não encontrar um professor mais velho, mesmo que ele tenha sessenta ou setenta anos de ordenação plena, ele deve se sentar de cócoras diante de um monge mais jovem que seja competente, elevar as mãos em reverência e dizer três vezes: 'Sede meu professor, amigo; viverei sob a dependência de Vossa Reverência', e assim tomar a dependência. Mesmo ao pedir permissão para entrar na aldeia, deve-se sentar de cócoras, elevar as mãos em reverência e dizer: 'Peço permissão para entrar na aldeia, professor'. Este método se aplica a todos os pedidos de permissão. 'Qual é esse dever?': sobre isso, visto que não há outro dever além do dever para com o preceptor, diz-se: 'Apenas este... etc... é chamado de dever para com o professor'. Não são o preceptor e o professor termos com significados diferentes? Então por que apenas este é chamado de 'dever para com o professor'? Diz-se: 'Porque deve ser feito para o professor'. Assim como um único monge, por ser irmão da mãe, é chamado de 'tio materno', e por ser aquele que ensina o Dhamma, é chamado de 'professor'; da mesma forma, um único dever, por dever ser feito para o preceptor, é chamado de 'dever para com o preceptor', e por dever ser feito para o professor, é chamado de 'dever para com o professor' — este é o significado pretendido. Mesmo sendo assim, se os nomes são diferentes, o significado não seria diferente? Por isso diz-se: 'Aqui, apenas o nome é diferente'. Assim como em nomes como 'Indra' e 'Sakka', apenas o nome é diferente, mas não o significado, deve-se entender que o mesmo ocorre aqui.

Idāni tasmiṃ vatte saddhivihārikaantevāsikānaṃ vasena labbhamānaṃ kañci visesaṃ dassento ‘‘tattha yāva cīvararajana’’ntyādimāha. Tato upajjhāyācariyānaṃ vasena visesaṃ dassetuṃ ‘‘upajjhāye’’tyādimāha. Tesu vattaṃ sādiyantesu āpatti, asādiyantesu anāpatti, tesu ajānantesu[Pg.8], ekassa bhārakaraṇepi anāpattīti ayamettha piṇḍattho. Idāni antevāsikavisesavasena labbhamānavisesaṃ dassetumāha ‘‘ettha cā’’tiādi.

Agora, mostrando alguma distinção obtida naquele dever em relação aos co-residentes e alunos, diz-se: 'Lá, até o tingimento do manto...' e assim por diante. Depois disso, para mostrar a distinção em relação aos preceptores e professores, diz-se: 'Preceptores...' e assim por diante. Se eles aceitarem o serviço, há uma ofensa; se não aceitarem, não há ofensa. Se eles não souberem, ou mesmo se apenas um assumir a responsabilidade, não há ofensa — este é o significado resumido aqui. Agora, para mostrar a distinção obtida em virtude da distinção entre os alunos, diz-se: 'E aqui...' e assim por diante.

Ācariyavattakathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Aqui termina a explicação do comentário sobre os deveres para com o professor.

Saddhivihārikavattakathāvaṇṇanā

Explicação do comentário sobre os deveres para com o co-residente

Saddhivihārikavatte ko saddhivihāriko, kenaṭṭhena saddhivihāriko, kena vattitabbaṃ saddhivihārikavattaṃ, katamaṃ taṃ vattanti? Tattha ko saddhivihārikoti upasampanno vā hotu sāmaṇero vā, yo upajjhaṃ gaṇhāti, so saddhivihāriko nāma. Kenaṭṭhena saddhivihārikoti upajjhāyena saddhiṃ vihāro etassa atthīti saddhivihārikoti atthena. Kena vattitabbaṃ saddhivihārikavattanti upajjhāyena vattitabbaṃ. Tena vuttaṃ vattakkhandhake (mahāva. 378) ‘‘tena hi, bhikkhave, upajjhāyānaṃ saddhivihārikesu vattaṃ paññapessāmi, yathā upajjhāyehi saddhivihārikesu vattitabba’’nti. Katamaṃ taṃ vattanti idāni pakaraṇāgataṃ. Imasmiṃ pana pakaraṇe saṅkheparucittā, ācariyasaddhivihārikaantevāsikavattānañca samānattā dvepi ekato vuttā, tathāpi vattakkhandhake visuṃ visuṃ āgatattā visuṃ visuṃyeva kathayāma.

No tocante aos deveres para com o co-residente: quem é o co-residente? Em que sentido ele é um co-residente? Por quem devem ser cumpridos os deveres para com o co-residente? Qual é esse dever? Quanto a 'quem é o co-residente?': seja ele um monge plenamente ordenado ou um noviço, aquele que toma alguém como preceptor é chamado de co-residente. Em que sentido ele é um co-residente? No sentido de que 'ele tem uma vida em comum junto com o preceptor', por isso é chamado de co-residente. Por quem devem ser cumpridos os deveres para com o co-residente? Devem ser cumpridos pelo preceptor. Por isso foi dito no Vattakkhandhaka: 'Portanto, monges, estabelecerei para os preceptores o dever para com os co-residentes, conforme os preceptores devem agir em relação aos co-residentes.' Qual é esse dever? Este é o que agora consta no tratado. No entanto, neste tratado, devido à preferência pela brevidade e pela semelhança entre os deveres para com o professor, o co-residente e o aluno, ambos os deveres foram explicados juntos. Contudo, como eles aparecem separadamente no Vattakkhandhaka, nós os explicaremos separadamente.

Saṅgahetabbo anuggahetabboti uddesādīhissa saṅgaho ca anuggaho ca kātabbo. Tattha uddesoti pāḷivacanaṃ. Paripucchāti pāḷiyā atthavaṇṇanā. Ovādoti anotiṇṇe vatthusmiṃ ‘‘idaṃ karohi, idaṃ mā karitthā’’ti vacanaṃ. Anusāsanīti otiṇṇe vatthusmiṃ. Apica otiṇṇe vā anotiṇṇe vā paṭhamaṃ vacanaṃ ovādo, punappunaṃ vacanaṃ anusāsanīti [Pg.9] daṭṭhabbaṃ. Sace upajjhāyassa patto hotīti sace atirekapatto hoti. Esa nayo sabbattha. Parikkhāroti aññopi samaṇaparikkhāro. Idha ussukkaṃ nāma dhammiyena nayena uppajjamānaupāyapariyesanaṃ. Ito paraṃ dantakaṭṭhadānaṃ ādiṃ katvā ācamanakumbhiyā udakasiñcanapariyosānaṃ vattaṃ gilānasseva saddhivihārikassa kātabbaṃ. Anabhirativūpakāsanādi pana agilānassapi kattabbameva. Cīvaraṃ rajantenāti ‘‘evaṃ rajeyyāsī’’ti upajjhāyato upāyaṃ sutvā rajantena. Sesaṃ vuttanayeneva veditabbaṃ. Saṅgahetabbo anuggahetabbotiādīsu anādariyaṃ paṭicca dhammāmisehi asaṅgaṇhantānaṃ ācariyupajjhāyānaṃ dukkaṭaṃ vattabhedattā. Teneva parivārepi (pari. 322) ‘‘na dento āpajjatī’’ti vuttaṃ. Sesaṃ suviññeyyameva.

'Deve ser amparado, deve ser assistido' significa que o amparo e a assistência a este monge devem ser feitos por meio da instrução, etc. Aqui, 'instrução' refere-se à recitação do texto em Pāli. 'Interrogação' refere-se à explicação do significado do Pāli. 'Exortação' é a instrução dada antes que uma transgressão ocorra: 'Faça isto, não faça aquilo'. 'Instrução contínua' é dada após a ocorrência de uma transgressão. Além disso, deve-se entender que a primeira instrução, ocorra ou não a transgressão, é chamada de 'exortação', e a instrução repetida é chamada de 'instrução contínua'. 'Se houver uma tigela para o preceptor' significa se houver uma tigela sobressalente. Este método se aplica a tudo. 'Requisito' refere-se a qualquer outro requisito monástico. Aqui, 'esforço' significa a busca por meios legítimos para obter o que está surgindo de maneira justa. A partir disso, os deveres que começam com a oferta do palito de dentes e terminam com o derramamento de água no pote de lavagem devem ser realizados apenas para o co-residente que estiver doente. No entanto, a dissipação do descontentamento, etc., deve ser feita mesmo para quem não está doente. 'Por aquele que tinge o manto' significa por aquele que tinge após ouvir o método do preceptor: 'Deves tingir desta maneira'. O restante deve ser entendido da mesma forma que o método já mencionado. Nas passagens que começam com 'deve ser amparado, deve ser assistido', se os professores e preceptores, por desrespeito, não ampararem os alunos com o Dhamma e com os bens materiais, incorrem em uma ofensa de má conduta devido à quebra do dever. Por essa mesma razão, diz-se também no Parivāra: 'Aquele que não dá incorre em ofensa'. O restante é de fácil compreensão.

Saddhivihārikavattakathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Aqui termina a explicação do comentário sobre os deveres para com o co-residente.

Antevāsikavattakathāvaṇṇanā

Explicação do comentário sobre os deveres para com o aluno

Antevāsikavatte ko antevāsiko, kenaṭṭhena antevāsiko, katividhā antevāsikā, kena vattitabbaṃ antevāsikavattaṃ, katamaṃ taṃ vattanti? Tattha ko antevāsikoti upasampanno vā hotu sāmaṇero vā, yo ācariyassa santike nissayaṃ gaṇhāti, yo vā ācariyassa ovādaṃ gahetvā pabbajati, yo vā tenānussāvito hutvā upasampajjati, yo vā tassa santike dhammaṃ pariyāpuṇāti, so sabbo antevāsikoti veditabbo. Tattha paṭhamo nissayantevāsiko nāma, dutiyo [Pg.10] pabbajjantevāsiko nāma, tatiyo upasampadantevāsiko nāma, catuttho dhammantevāsiko nāma. Aññattha pana sippantevāsikopi āgato, so idha nādhippeto. Kenaṭṭhena antevāsikoti ante vasatīti antevāsiko aluttasamāsavasena. Katividhā antevāsikāti yathāvuttanayena catubbidhā antevāsikā.

No tocante aos deveres para com o aluno: quem é o aluno? Em que sentido ele é um aluno? Quantos tipos de alunos existem? Por quem devem ser cumpridos os deveres para com o aluno? Qual é esse dever? Quanto a 'quem é o aluno?': seja ele um monge plenamente ordenado ou um noviço, deve-se entender como aluno todo aquele que toma dependência sob a orientação de um professor, ou aquele que se retira do mundo após receber a exortação do professor, ou aquele que é ordenado tendo o professor como recitador da moção, ou aquele que aprende o Dhamma sob a sua orientação. Entre eles, o primeiro é chamado de 'aluno por dependência', o segundo é chamado de 'aluno por ordenação de noviço', o terceiro é chamado de 'aluno por ordenação plena', e o quarto é chamado de 'aluno pelo Dhamma'. Em outros contextos, menciona-se também o 'aluno de um ofício', mas este não é o pretendido aqui. Em que sentido ele é um aluno? Aquele que vive perto, por isso é chamado de aluno, de acordo com o composto alutta. Quantos tipos de alunos existem? Existem quatro tipos de alunos, conforme o método já mencionado.

Kena vattitabbaṃ antevāsikavattanti catubbidhehi ācariyehi antevāsikesu vattitabbaṃ. Yathāha vattakkhandhake (cūḷava. 382) ‘‘tena hi, bhikkhave, ācariyānaṃ antevāsikesu vattaṃ paññapessāmi, yathā ācariyehi antevāsikesu vattitabba’’nti. Katamaṃ taṃ vattanti yaṃ bhagavatā vattakkhandhake vuttaṃ, idha ca saṅkhepena dassitaṃ, taṃ vattanti. Idha pana attho saddhivihārikavatte vuttanayeneva veditabbo. Ayaṃ pana viseso – etesu pabbajjantevāsiko ca upasampadantevāsiko ca ācariyassa yāvajīvaṃ bhāro, nissayantevāsiko ca dhammantevāsiko ca yāva samīpe vasanti, tāvadeva, tasmā ācariyehipi tesu sammā vattitabbaṃ. Ācariyantevāsikesu hi yo yo na sammā vattati, tassa tassa āpatti veditabbā.

Por quem devem ser cumpridos os deveres para com o aluno? Devem ser cumpridos pelos quatro tipos de professores em relação aos seus alunos. Conforme foi dito no Vattakkhandhaka: 'Portanto, monges, estabelecerei para os professores o dever para com os alunos, conforme os professores devem agir em relação aos alunos.' Qual é esse dever? Aquele que foi dito pelo Abençoado no Vattakkhandhaka e que aqui é mostrado de forma resumida, esse é o dever. Aqui, contudo, o significado deve ser entendido da mesma forma que o método já mencionado nos deveres para com o co-residente. Há, no entanto, esta distinção: entre eles, o aluno por ordenação de noviço e o aluno por ordenação plena são de responsabilidade do professor por toda a vida; já o aluno por dependência e o aluno pelo Dhamma são de sua responsabilidade apenas enquanto viverem por perto. Portanto, os professores também devem agir corretamente em relação a eles. Pois, entre professores e alunos, quem quer que não aja corretamente, deve-se saber que incorre em ofensa.

Antevāsikavattakathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Aqui termina a explicação do comentário sobre os deveres para com o aluno.

Āgantukavattakathāvaṇṇanā

Explicação do comentário sobre os deveres do visitante

185. Āgantukavatte āgacchatīti āgantuko, tena vattitabbanti āgantukavattaṃ. ‘‘Idāni ārāmaṃ pavisissāmī’’ti iminā upacārasīmāsamīpaṃ dasseti, tasmā upacārasīmāsamīpaṃ patvā upāhanāomuñcanādi sabbaṃ kātabbaṃ. Gahetvāti [Pg.11] upāhanadaṇḍakena gahetvā. Upāhanapuñchanacoḷakaṃ pucchitvā upāhanā puñchitabbāti ‘‘katarasmiṃ ṭhāne upāhanapuñchanacoḷaka’’nti āvāsike bhikkhū pucchitvā. Pattharitabbanti sukkhāpanatthāya ātape pattharitabbaṃ. Sace navako hoti, abhivādāpetabboti tassa vasse pucchite yadi daharo hoti, sayameva vandissati, tadā iminā vandāpito hoti. Nilloketabboti oloketabbo. Bahi ṭhitenāti bahi nikkhamantassa ahino vā amanussassa vā maggaṃ ṭhatvā ṭhitena nilloketabbo. Sesaṃ pubbe vuttanayeneva veditabbaṃ.

185. No tocante aos deveres do visitante: aquele que chega é o visitante; o dever que deve ser cumprido por ele é o dever do visitante. Com a frase 'Agora entrarei no mosteiro', indica-se a proximidade do limite do mosteiro. Portanto, ao chegar perto do limite do mosteiro, deve-se fazer tudo, como tirar as sandálias, etc. 'Tendo pego' significa tendo pego as sandálias e o cajado. 'Tendo perguntado pelo pano de limpar as sandálias, as sandálias devem ser limpas' significa tendo perguntado aos monges residentes: 'Em que lugar está o pano de limpar as sandálias?'. 'Deve ser estendido' significa que deve ser estendido ao sol para secar. 'Se for mais jovem, deve ser feito saudar' significa que, ao se perguntar sobre os seus anos de ordenação, se ele for mais jovem, ele mesmo fará a saudação; nesse momento, ele terá sido feito saudar por este monge. 'Deve ser inspecionado' significa que deve ser observado. 'Por aquele que está do lado de fora' significa que deve ser inspecionado por aquele que está do lado de fora para ver se há uma cobra ou um espírito não humano bloqueando o caminho de quem está saindo. O restante deve ser entendido da mesma forma que o método já mencionado anteriormente.

Āgantukavattakathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Aqui termina a explicação do comentário sobre os deveres do visitante.

Āvāsikavattakathāvaṇṇanā

Explicação do comentário sobre os deveres do residente

186. Āvāsikavatte āvasatīti āvāsiko, tena vattitabbanti āvāsikavattaṃ. Tattha āvāsikena bhikkhunā āgantukaṃ bhikkhuṃ vuḍḍhataraṃ disvā āsanaṃ paññapetabbantiādi pāḷiyaṃ (cūḷava. 359) āgatañca aṭṭhakathāyaṃ āgatañca (cūḷava. aṭṭha. 359) gahetabbaṃ, gahetvā vuttattā pākaṭameva, upāhanapuñchanaṃ pana attano rucivasena kātabbaṃ. Teneva hettha ‘‘sace ussahatī’’ti vuttaṃ, tasmā upāhanā apuñchantassapi anāpatti. Senāsanaṃ paññapetabbanti ettha ‘‘kattha mayhaṃ senāsanaṃ pāpuṇātī’’ti pucchitena senāsanaṃ paññapetabbaṃ, ‘‘etaṃ senāsanaṃ tumhākaṃ pāpuṇātī’’ti evaṃ ācikkhitabbanti attho. Papphoṭetvā pattharituṃ pana vaṭṭatiyeva. Etena mañcapīṭhādiṃ papphoṭetvā pattharitvā upari paccattharaṇaṃ datvā dānampi senāsanapaññāpanamevāti dasseti. Mahāāvāsepi attano [Pg.12] santikaṃ sampattassa āgantukassa vattaṃ akātuṃ na labbhati. Sesaṃ purimasadisameva.

186. No tocante aos deveres do residente: aquele que reside é o residente; o dever que deve ser cumprido por ele é o dever do residente. Nele, o que foi dito no texto canônico e no comentário, como 'o monge residente, ao ver um monge visitante mais velho, deve preparar um assento', etc., deve ser adotado. Por ter sido dito dessa forma, é bastante claro. No entanto, a limpeza das sandálias deve ser feita de acordo com a própria preferência. Por essa mesma razão, diz-se aqui: 'se ele for capaz'. Portanto, mesmo para quem não limpa as sandálias, não há ofensa. Na frase 'o assento/leito deve ser preparado', o significado é que, quando perguntado 'onde me cabe o assento/leito?', o assento/leito deve ser preparado e deve-se informar: 'este assento/leito vos cabe'. Contudo, é perfeitamente adequado sacudir e estender. Com isso, mostra-se que sacudir e estender a cama, o estrado, etc., e colocar um lençol por cima para oferecê-lo, também constitui a própria preparação do assento/leito. Mesmo em um grande mosteiro, não é permitido deixar de cumprir o dever para com o visitante que chega à sua presença. O restante é exatamente igual ao que foi dito anteriormente.

Āvāsikavattakathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Aqui termina a explicação do comentário sobre os deveres do residente.

Gamikavattakathāvaṇṇanā

Explicação do comentário sobre os deveres do viajante

187. Gamikavatte gantuṃ bhabboti gamiko, tena vattitabbanti gamikavattaṃ. Tatrāyaṃ anuttānapadavaṇṇanā – dārubhaṇḍanti senāsanakkhandhake (cūḷava. 322) vuttaṃ mañcapīṭhādi. Mattikābhaṇḍampi rajanabhājanādi sabbaṃ tattha vuttappabhedameva. Taṃ sabbaṃ aggisālāyaṃ vā aññatarasmiṃ vā guttaṭṭhāne paṭisāmetvā gantabbaṃ, anovassake pabbhārepi ṭhapetuṃ vaṭṭati. Senāsanaṃ āpucchitvā pakkamitabbanti ettha yaṃ pāsāṇapiṭṭhiyaṃ vā pāsāṇatthambhesu vā katasenāsanaṃ, yattha upacikā nārohanti, taṃ anāpucchantassapi anāpatti. Catūsu pāsāṇesūtiādi upacikānaṃ uppattiṭṭhāne paṇṇasālādisenāsane kattabbākāradassanatthaṃ vuttaṃ. Appeva nāma aṅgānipi seseyyunti ayaṃ ajjhokāse ṭhapitamhi ānisaṃso. Ovassakagehe pana tiṇesu ca mattikāpiṇḍesu ca upari patantesu mañcapīṭhānaṃ aṅgānipi vinassanti.

187. No tocante aos deveres do viajante: aquele que está prestes a partir é o viajante; o dever que deve ser cumprido por ele é o dever do viajante. Aqui está a explicação dos termos obscuros: 'utensílios de madeira' refere-se a camas, estrados, etc., mencionados no Senāsanakkhandhaka. 'Utensílios de argila' refere-se a recipientes de tingimento, etc., todos da mesma variedade ali mencionada. Tudo isso deve ser guardado na sala do fogo ou em outro local seguro antes de partir; também é adequado colocá-los sob uma rocha saliente onde a chuva não alcance. Na frase 'deve-se partir após pedir permissão para o assento/leito', se o assento/leito for feito sobre uma superfície de pedra ou sobre pilares de pedra onde os cupins não sobem, não há ofensa mesmo para quem parte sem pedir permissão. A expressão 'sobre quatro pedras', etc., foi dita para mostrar o procedimento a ser adotado em assentos/leitos localizados em cabanas de folhas, etc., que são locais propícios ao surgimento de cupins. 'Para que ao menos as partes sejam preservadas' é o benefício de colocá-los ao ar livre. No entanto, em uma casa onde a chuva penetra, se palha e torrões de argila caírem por cima, até mesmo as partes das camas e estrados serão destruídas.

Gamikavattakathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Aqui termina a explicação do comentário sobre os deveres do viajante.

Bhattaggavattakathāvaṇṇanā

Explicação do comentário sobre os deveres no refeitório

188. Vattakkhandhake imasmiṃ ṭhāne anumodanavattaṃ āgataṃ, tato bhattaggavattaṃ. Sāratthadīpaniyañca (sārattha. ṭī. cūḷavagga 3.373-374) ‘‘imasmiṃ vattakkhandhake [Pg.13] (cūḷava. 356) āgatāni āgantukāvāsikagamiyānumodanabhattaggapiṇḍacārikāraññikasenāsanajantāgharavaccakuṭiupajjhāyācariyasaddhivihārikaantevāsikavattāni cuddasa mahāvattāni nāmā’’ti anukkamo vutto, idha pana vinayasaṅgahappakaraṇe gamikavattato bhattaggavattaṃ āgataṃ, anumodanavattaṃ pana visuṃ avatvā bhattaggavatteyeva antogadhaṃ katvā pacchā vuttaṃ bhattaggaṃ gantvā bhatte bhutteyeva anumodanākaraṇato, pāḷiyañca aññesu vattesu viya ‘‘tena hi, bhikkhave, bhikkhunā anumodanavattaṃ paññāpessāmī’’ti visuṃ vattabhāvena anāgatattā bhattaggavatteyeva antogadhanti ācariyassa adhippāyo siyā. Imassa ca vinayālaṅkārapakaraṇassa tassā vaṇṇanābhūtattā saṃvaṇṇetabbakkameneva saṃvaṇṇanaṃ kathayissāma.

188. No Vattakkhandhaka, neste ponto, apresenta-se o dever de agradecimento (anumodanavatta) e, em seguida, o dever do refeitório (bhattaggavatta). Na Sāratthadīpanī, a ordem é descrita assim: 'Neste Vattakkhandhaka, os quatorze grandes deveres (mahāvatta) que aparecem são: os deveres do monge visitante (āgantuka), do monge residente (āvāsika), do monge que parte (gamika), o dever de agradecimento (anumodana), o dever do refeitório (bhattagga), o dever da ronda de esmolas (piṇḍacārika), o dever dos habitantes da floresta (āraññika), o dever das acomodações (senāsana), o dever da casa de banho (jantāghara), o dever do banheiro (vaccakuṭi), o dever para com o preceptor (upajjhāya), o dever para com o instrutor (ācariya), o dever do co-residente (saddhivihārika) e o dever do discípulo (antevāsika)'. No entanto, aqui no Vinayasaṅgaha, o dever do refeitório (bhattaggavatta) vem após o dever do monge que parte (gamikavatta). O dever de agradecimento (anumodanavatta) não é mencionado separadamente, mas é incluído dentro do próprio dever do refeitório e explicado depois, pois o agradecimento (anumodana) é realizado somente após ir ao refeitório e consumir a refeição. Além disso, no Cânon Pali, ao contrário de outros deveres, não há uma menção separada como 'Portanto, monges, estabelecerei o dever de agradecimento para o monge'; por não constar como um dever separado, ele é incluído no próprio dever do refeitório — esta deve ser a intenção do mestre (comentador). E como este tratado Vinayālaṅkāra é um comentário daquela obra (Vinayasaṅgaha), apresentaremos a explicação seguindo exatamente a ordem do texto a ser comentado.

Bhuñjitabbanti bhattaṃ. Ajati gacchati pavattati etthāti aggaṃ. ‘‘Ādikoṭṭhāsakoṭīsu, puratoggaṃ vare tīsū’’ti abhidhānappadīpikāyaṃ āgatepi ‘‘rājagganti rājārahaṃ, salākagganti salākaggahaṇaṭṭhāna’’ntiādīsu aññatthesupi pavattanato bhattassa aggaṃ bhattaggaṃ, bhattaparivisanaṭṭhānaṃ, bhattagge vattitabbaṃ vattaṃ bhattaggavattanti viggaho. Tattha ārāme kālo ārocito hotīti ‘‘kālo bhante, niṭṭhitaṃ bhatta’’nti ārocito hoti. Timaṇḍalaṃ paṭicchādentenāti dve jāṇumaṇḍalāni nābhimaṇḍalañca paṭicchādentena. Parimaṇḍalaṃ nivāsetvāti samantato maṇḍalaṃ nivāsetvā. Uddhaṃ nābhimaṇḍalaṃ, adho jāṇumaṇḍalaṃ paṭicchādentena jāṇumaṇḍalassa heṭṭhā jaṅghaṭṭhito paṭṭhāya aṭṭhaṅgulamattaṃ nivāsanaṃ otāretvā nivāsetabbaṃ, tato paraṃ otārentassa dukkaṭanti vuttaṃ, yathānisinnassa jāṇumaṇḍalato heṭṭhā caturaṅgulamattaṃ paṭicchannaṃ hotīti mahāpaccariyaṃ [Pg.14] vuttaṃ. Kāyabandhanaṃ bandhitvāti tassa nivāsanassa upari kāyabandhanaṃ bandhitvā ‘‘na, bhikkhave, akāyabandhanena gāmo pavisitabbo, yo paviseyya, āpatti dukkaṭassā’’ti (cūḷava. 278) vuttattā. Saguṇaṃ katvāti idaṃ upajjhāyavatte vuttameva. ‘‘Gaṇṭhikaṃ paṭimuñcitvāti pāsake gaṇṭhikaṃ pavesetvā antogāmo vā hotu vihāro vā, manussānaṃ parivisanaṭṭhānaṃ gacchantena cīvaraṃ pārupitvā kāyabandhanaṃ bandhitvā gamanameva vaṭṭatī’’ti mahāaṭṭhakathāsu vuttaṃ. Ettha ca manussānaṃ parivisanaṭṭhānanti yattha antovihārepi manussā saputtadārā āvasitvā bhikkhū netvā bhojenti.

'Bhatta' (refeição) significa aquilo que deve ser comido. 'Agga' é aquilo onde se vai, se procede ou se estabelece. Embora no Abhidhānappadīpikā conste: 'agga significa início, porção, topo, frente ou excelente', visto que é usado também em outros sentidos, como em 'rājagga' (digno de um rei) e 'salākagga' (o local de distribuição de fichas de refeição), o 'agga' do alimento é 'bhattagga', que significa o local onde a refeição é servida (o refeitório). A análise gramatical (viggaho) é: o dever a ser praticado no refeitório é o dever do refeitório (bhattaggavatta). Nele, 'o horário é anunciado no mosteiro' significa que é anunciado da seguinte forma: 'É hora, venerável senhor, a refeição está pronta'. 'Cobrindo os três círculos' significa cobrir as duas patelas (círculos dos joelhos) e o círculo do umbigo. 'Vestindo o manto inferior de forma circular' significa vesti-lo de maneira uniforme ao redor de todo o corpo. Cobrindo o círculo do umbigo acima e os círculos dos joelhos abaixo, deve-se vestir o manto inferior deixando-o descer cerca de oito dedos a partir da canela, abaixo do joelho; diz-se que há uma ofensa de má conduta (dukkaṭa) para quem o deixa descer mais do que isso. No Mahāpaccarī, afirma-se que, ao sentar-se, cerca de quatro dedos abaixo do joelho devem permanecer cobertos. 'Tendo amarrado o cinto' significa amarrar o cinto sobre o manto inferior, pois foi dito: 'Monges, não se deve entrar em uma aldeia sem o cinto; quem o fizer comete uma ofensa de má conduta'. 'Dobrando o manto' (saguṇaṃ katvā) é exatamente o que foi dito no dever para com o preceptor. 'Abotoando o fecho' significa introduzir o botão na alça. Nos Grandes Comentários (Mahāaṭṭhakathā), diz-se: 'Seja entrando em uma aldeia ou permanecendo no mosteiro, aquele que vai ao local onde as pessoas servem a refeição deve vestir o manto externo, amarrar o cinto e somente então caminhar'. E aqui, 'o local onde as pessoas servem a refeição' refere-se a um lugar onde, mesmo dentro do mosteiro, os leigos residem com suas esposas e filhos, convidando e alimentando os monges.

Suppaṭicchannenāti na sasīsaṃ pārutena, atha kho gaṇṭhikaṃ paṭimuñcitvā anuvātantena gīvaṃ paṭicchādetvā ubho kaṇṇe samaṃ katvā paṭisaṃharitvā yāva maṇibandhā paṭicchādentena. Susaṃvutenāti hatthaṃ vā pādaṃ vā akīḷāpentena, suvinītenāti attho. Okkhittacakkhunāti heṭṭhākhittacakkhunā. Yo anādariyaṃ paṭicca tahaṃ tahaṃ olokento bhiyyo taṃ taṃ disābhāgaṃ pāsādaṃ kūṭāgāraṃ vīthiṃ olokento gacchati, āpatti dukkaṭassa. Ekasmiṃ pana ṭhāne ṭhatvā hatthiassādiparissayābhāvaṃ oloketuṃ vaṭṭati. Appasaddenāti ettha kittāvatā appasaddo hoti? Dvādasahatthe gehe ādimhi saṅghatthero majjhe dutiyatthero ante tatiyattheroti evaṃ nisinnesu saṅghatthero dutiyena saddhiṃ manteti, dutiyatthero tassa saddañceva suṇāti, kathañca vavatthapeti, tatiyatthero pana saddameva suṇāti, kathaṃ na vavatthapeti, ettāvatā appasaddo hoti. Sace pana tatiyatthero kathaṃ vavatthapeti, mahāsaddo nāma hoti.

'Bem coberto' (suppaṭicchannena) significa não com a cabeça coberta, mas sim, tendo abotoado o fecho, cobrindo o pescoço com a borda do manto, alinhando ambas as pontas de forma igual, dobrando-o e cobrindo até os pulsos. 'Bem contido' (susaṃvutena) significa não gesticular ou brincar com as mãos ou os pés; o sentido é 'bem disciplinado'. 'Com os olhos baixos' (okkhittacakkhunā) significa com o olhar direcionado para baixo. Aquele que, por desrespeito, caminha olhando para cá e para lá, observando excessivamente esta ou aquela direção, palácio, casa de teto pontiagudo ou rua, comete uma ofensa de má conduta (dukkaṭa). No entanto, parado em um local, é permitido olhar para verificar se há perigos como elefantes, cavalos, etc. 'Com pouco ruído' (appasaddena): aqui, até que ponto se considera 'pouco ruído'? Em uma casa de doze côvados, o ancião sênior da Sangha (saṅghatthero) senta-se no início, o segundo ancião no meio e o terceiro ancião na ponta. Estando sentados dessa forma, o ancião sênior conversa com o segundo ancião; o segundo ancião ouve a sua voz e compreende as palavras, mas o terceiro ancião ouve apenas o som da voz e não compreende as palavras. Até este ponto, considera-se 'pouco ruído'. Se, contudo, o terceiro ancião compreender as palavras, isso é chamado de 'ruído alto' (mahāsaddo).

Na [Pg.15] ukkhittakāyāti na ukkhepena, itthambhūtalakkhaṇe karaṇavacanaṃ, ekato vā ubhato vā ukkhittacīvaro hutvāti attho. Antoindakhīlato paṭṭhāya na evaṃ gantabbaṃ. Nisinnakāle pana dhamakaraṇaṃ nīharantenapi cīvaraṃ anukkhipitvāva nīharitabbaṃ. Na ujjagghikāyāti na mahāhasitaṃ hasanto, vuttanayenevettha karaṇavacanaṃ. Na kāyappacālakanti kāyaṃ acāletvā kāyaṃ paggahetvā niccalaṃ katvā ujukena kāyena samena iriyāpathena. Na bāhuppacālakanti bāhuṃ acāletvā bāhuṃ paggahetvā niccalaṃ katvā. Na sīsappacālakanti sīsaṃ acāletvā sīsaṃ paggahetvā niccalaṃ ujuṃ ṭhapetvā. Na khambhakatoti khambhakato nāma kaṭiyaṃ hatthaṃ ṭhapetvā katakhambho. Na ukkuṭikāyāti ettha ukkuṭikā vuccati paṇhiyo ukkhipitvā aggapādehi vā aggapāde ukkhipitvā paṇhehiyeva vā bhūmiṃ phusantassa gamanaṃ. Karaṇavacanaṃ panettha vuttalakkhaṇameva. Na oguṇṭhitenāti sasīsaṃ pārutena. Na pallatthikāyāti na dussapallatthikāya. Ettha āyogapallatthikāpi dussapallatthikā eva. Na there bhikkhū anupakhajjāti there bhikkhū atiallīyitvā na nisīditabbaṃ. Na saṅghāṭiṃ ottharitvāti na saṅghāṭiṃ attharitvā nisīditabbaṃ.

'Não com as vestes levantadas' (na ukkhittakāyā) significa não suspender as vestes. O caso instrumental é usado aqui no sentido de uma característica (itthambhūtalakkhaṇa). O significado é: estar com o manto levantado de um lado ou de ambos os lados. A partir do limite interno da porta (antoindakhīla), não se deve caminhar dessa maneira. Ao sentar-se, contudo, mesmo ao retirar o filtro de água (dhamakaraṇa), deve-se retirá-lo sem levantar o manto. 'Não com risadas altas' (na ujjagghikāyā) significa não rir com gargalhadas barulhentas; o caso instrumental aqui é usado da mesma forma explicada anteriormente. 'Não balançando o corpo' (na kāyappacālakaṃ) significa sem mover o corpo, mantendo-o firme, ereto e com uma postura equilibrada. 'Não balançando os braços' (na bāhuppacālakaṃ) significa sem mover os braços, mantendo-os firmes. 'Não balançando a cabeça' (na sīsappacālakaṃ) significa sem mover a cabeça, mantendo-a firme e ereta. 'Não com as mãos nos quadris' (na khambhakato) refere-se a colocar a mão na cintura, apoiando as mãos nos quadris. 'Não caminhando na ponta dos pés ou calcanhares' (na ukkuṭikāyā): aqui, 'ukkuṭikā' refere-se a caminhar tocando o chão com a ponta dos pés enquanto os calcanhares estão levantados, ou apenas com os calcanhares enquanto a ponta dos pés está levantada. O caso instrumental aqui tem a mesma característica mencionada antes. 'Não com a cabeça coberta' (na oguṇṭhitena) significa com a cabeça coberta pelo manto. 'Não abraçando os joelhos' (na pallatthikāyā) significa não sentar-se abraçando os joelhos com um tecido (dussapallatthikā). Aqui, mesmo que se trate de abraçar os joelhos com uma faixa (āyogapallatthikā), refere-se especificamente ao uso de tecido. 'Não se espremendo contra os monges anciãos' (na there bhikkhū anupakhajjā) significa que não se deve sentar excessivamente próximo aos monges anciãos, apertando-os. 'Não estendendo o manto externo' (na saṅghāṭiṃ ottharitvā) significa que não se deve sentar estendendo o manto externo (saṅghāṭi) [no chão].

Sakkaccanti satiṃ upaṭṭhāpetvā. Pattasaññīti patte saññaṃ katvā. Samasūpako nāma yattha bhattassa catutthabhāgappamāṇo sūpo hoti. Samatitthikanti samapuṇṇaṃ samabharitaṃ. Thūpīkataṃ piṇḍapātaṃ paṭiggaṇhāti, āpatti dukkaṭassāti ettha thūpīkato nāma pattassa antomukhavaṭṭilekhaṃ atikkamitvā kato, patte pakkhitto bharito pūritoti attho. Evaṃ kataṃ aggahetvā antomukhavaṭṭilekhāsamappamāṇo gahetabbo. ‘‘Yaṃ kañci yāguṃ vā bhattaṃ vā phalāphalaṃ vā āmisajātikaṃ samatitthikameva gahetabbaṃ, tañca kho adhiṭṭhānupagena [Pg.16] pattena, itarena pana thūpīkatampi vaṭṭati. Yāmakālikasattāhakālikayāvajīvikāni pana adhiṭṭhānupagapatte thūpīkatānipi vaṭṭanti. Yaṃ pana dvīsu pattesu bhattaṃ gahetvā ekasmiṃ pūretvā vihāraṃ pesetuṃ vaṭṭatī’’ti mahāpaccariyaṃ vuttaṃ. Yaṃ patte pakkhipiyamānaṃ pūvaucchukhaṇḍaphalāphalādi heṭṭhā orohati, taṃ thūpīkataṃ nāma na hoti. Pūvavaṭaṃsakaṃ ṭhapetvā piṇḍapātaṃ denti, thūpīkatameva hoti. Pupphavaṭaṃsakatakkolakaṭukaphalādivaṭaṃsake pana ṭhapetvā dinnaṃ thūpīkataṃ na hoti. Bhattassa upari thālakaṃ vā pattaṃ vā ṭhapetvā pūretvā gaṇhāti, thūpīkataṃ nāma na hoti. Kurundiyampi vuttaṃ ‘‘thālake vā patte vā pakkhipitvā taṃ pattamatthake ṭhapetvā denti, pāṭekkabhājanaṃ vaṭṭati. Idha anāpattiyaṃ gilāno na āgato, tasmā gilānassapi thūpīkataṃ na vaṭṭati, sabbattha pana paṭiggahetumeva na vaṭṭati, paṭiggahitaṃ pana bhuñjituṃ vaṭṭatī’’ti.

'Respeitosamente' (sakkaccaṃ) significa estabelecer a atenção plena (sati). 'Atento à tigela' (pattasaññī) significa manter a atenção focada na tigela. 'Com proporção adequada de caldo' (samasūpako) refere-se a quando o caldo (sūpa) equivale a um quarto da quantidade de arroz. 'Nivelado com a borda' (samatitthikaṃ) significa igualmente cheio, preenchido até o topo. Na passagem 'Se ele aceita comida esmolada acumulada como uma estupa, há uma ofensa de má conduta (dukkaṭa)', 'acumulada como uma estupa' (thūpīkata) significa que a comida ultrapassa a linha da borda interna da tigela; o sentido é que o alimento colocado na tigela está transbordando e excessivamente cheio. Não se deve aceitar a comida servida dessa forma, mas sim aceitá-la apenas até o nível da borda interna da tigela. 'Qualquer quantidade de papa de arroz (yāgu), arroz, frutas ou qualquer tipo de alimento deve ser aceito apenas nivelado com a borda, e isso em uma tigela adequada para determinação (adhiṭṭhānupaga). Com outras tigelas, contudo, mesmo que esteja acumulado como uma estupa, é permitido'. 'Por outro lado, os tônicos e medicamentos de uso temporário (yāmakālika), de uso por sete dias (sattāhakālika) e de uso por toda a vida (yāvajīvika), mesmo que acumulados como uma estupa em uma tigela adequada para determinação, são permitidos'. 'No entanto, receber arroz em duas tigelas e encher uma delas para enviar ao mosteiro é permitido', conforme afirmado no Mahāpaccarī. 'Qualquer alimento, como bolos, pedaços de cana-de-açúcar ou frutas, que caia para baixo ao ser colocado na tigela, não é considerado acumulado como uma estupa'. 'Se oferecerem a comida colocando um bolo no topo como adorno, isso é considerado acumulado como uma estupa'. 'Mas se oferecerem colocando adornos de flores, cubeba, frutos picantes, etc., no topo, não é considerado acumulado como uma estupa'. 'Se alguém colocar uma pequena tigela ou copo sobre o arroz e o encher, isso não é chamado de acumulado como uma estupa'. No Kurundī também se diz: 'Se colocarem o alimento em uma pequena tigela ou copo e o posicionarem sobre a tigela, um recipiente separado é permitido'. 'Aqui, na seção de não-ofensa (anāpatti), o monge doente não é mencionado; portanto, mesmo para um monge doente, a comida acumulada como uma estupa não é permitida. Contudo, em todos os casos, é apenas o ato de aceitar [a comida acumulada] que não é permitido; mas, uma vez aceita, é permitido comê-la'.

‘‘Sakkacca’’nti ca ‘‘pattasaññī’’ti ca ubhayaṃ vuttanayameva. Sapadānanti tattha tattha odhiṃ akatvā anupaṭipāṭiyā. Samasūpake vattabbaṃ vuttameva. Thūpakatoti matthakato, vemajjhatoti attho. Na sūpaṃ vā byañjanaṃ vātiādi pākaṭameva. Viññattiyaṃ vattabbaṃ natthi. Ujjhānasaññīsikkhāpadepi gilāno na muñcati. Nātimahanto kabaḷoti mayūraṇḍaṃ atimahantaṃ, kukkuṭaṇḍaṃ atikhuddakaṃ, tesaṃ vemajjhappamāṇo. Parimaṇḍalaṃ ālopoti nātidīgho ālopo. Anāhaṭeti anāharite, mukhadvāraṃ asampāpiteti attho. Sabbo hatthoti ettha hatthasaddo tadekadesesu aṅgulīsu daṭṭhabbo ‘‘hatthamuddo’’tiādīsu viya samudāye pavattavohārassa avayave pavattanato. Ekaṅgulimpi mukhe pakkhipituṃ na vaṭṭati. Na sakabaḷenāti ettha dhammaṃ kathento harītakaṃ vā laṭṭhimadhukaṃ vā [Pg.17] mukhe pakkhipitvā katheti, yattakena vacanaṃ paripuṇṇaṃ hoti, tattake mukhamhi sante kathetuṃ vaṭṭati.

Tanto 'respeitosamente' (sakkaccaṃ) quanto 'atento à tigela' (pattasaññī) devem ser compreendidos conforme explicado anteriormente. 'Sequencialmente' (sapadānaṃ) significa sem fazer divisões ou saltos aqui e ali, mas sim em ordem contínua. O que deveria ser dito sobre 'com proporção adequada de caldo' (samasūpaka) já foi dito. 'Do topo do monte' (thūpakato) significa do topo ou do meio; este é o significado. 'Não cobrindo o arroz com caldo ou molho...' e assim por diante tem um significado evidente. Não há nada a acrescentar sobre solicitar comida (viññatti). Mesmo na regra de treinamento sobre olhar para a tigela alheia com inveja (ujjhānasaññī), o monge doente não está isento. 'Bocado não muito grande' (nātimahanto kabaḷo) significa: o ovo de pavão é grande demais, o ovo de galinha é pequeno demais; o tamanho deve ser intermediário entre os dois. 'Bocado arredondado' (parimaṇḍalaṃ ālopo) significa um bocado que não seja muito longo. 'Antes de ser levado' (anāhaṭe) significa antes de ser conduzido, antes de alcançar a abertura da boca; este é o significado. 'Toda a mão': aqui, a palavra 'mão' (hattha) deve ser entendida como referindo-se a uma de suas partes, os dedos, assim como em expressões como 'selo manual' (hatthamudda), onde o termo para o todo é aplicado à parte. Não é permitido colocar sequer um único dedo dentro da boca. 'Não com a boca cheia' (na sakabaḷena): aqui, se um monge que expõe o Dhamma colocar uma mirobálana (harītaka) ou alcaçuz (laṭṭhimadhuka) na boca e falar, desde que sua fala permaneça clara, é permitido falar com essa quantidade na boca.

Piṇḍukkhepakanti piṇḍaṃ ukkhipitvā ukkhipitvā. Kabaḷāvacchedakanti kabaḷaṃ avachinditvā avachinditvā. Avagaṇḍakārakanti makkaṭo viya gaṇḍe katvā katvā. Hatthaniddhunakanti hatthaṃ niddhunitvā niddhunitvā. Sitthāvakārakanti sitthāni avakiritvā avakiritvā. Jivhānicchārakanti jivhaṃ nicchāretvā nicchāretvā. Capucapukārakanti ‘‘capucapū’’ti evaṃ saddaṃ katvā katvā. Surusurukārakanti ‘‘surusurū’’ti evaṃ saddaṃ katvā katvā. Hatthanillehakanti hatthaṃ nillehitvā nillehitvā. Bhuñjantena hi aṅgulimattampi nillehituṃ na vaṭṭati, ghanayāguphāṇitapāyāsādike pana aṅgulīhi gahetvā aṅguliyo mukhe pavesetvā bhuñjituṃ vaṭṭati. Pattanillehakaoṭṭhanillehakesupi eseva nayo, tasmā aṅguliyāpi patto na nillehitabbo, ekaoṭṭhopi jivhāya na nillehitabbo, oṭṭhamaṃsehi eva pana gahetvā anto pavesetuṃ vaṭṭati.

'Arremessando a comida' (piṇḍukkhepakaṃ) significa arremessar repetidamente o alimento. 'Mordendo pedaços do bocado' (kabaḷāvacchedakaṃ) significa morder repetidamente partes de um bocado. 'Estufando as bochechas' (avagaṇḍakārakaṃ) significa fazer repetidamente as bochechas incharem como um macaco. 'Sacudindo a mão' (hatthaniddhunakaṃ) significa sacudir repetidamente a mão. 'Espalhando grãos de arroz' (sitthāvakārakaṃ) significa espalhar repetidamente grãos de arroz. 'Colocando a língua para fora' (jivhānicchārakaṃ) significa colocar repetidamente a língua para fora. 'Fazendo ruído de mastigação' (capucapukārakaṃ) significa fazer repetidamente um som de 'capu-capu'. 'Fazendo ruído de sorver' (surusurukārakaṃ) significa fazer repetidamente um som de 'suru-suru'. 'Lambendo a mão' (hatthanillehakaṃ) significa lamber repetidamente a mão. De fato, ao comer, não é permitido lamber sequer um único dedo. No entanto, no caso de papa de arroz espessa, melaço, arroz-doce, etc., é permitido pegá-los com os dedos e comer introduzindo os dedos na boca. O mesmo princípio se aplica a lamber a tigela (pattanillehaka) e lamber os lábios (oṭṭhanillehaka). Portanto, não se deve lamber a tigela nem mesmo com o dedo, nem lamber sequer um dos lábios com a língua. Contudo, é permitido recolher o alimento com os próprios lábios e introduzi-lo na boca.

Na sāmisena hatthena pānīyathālakoti etaṃ paṭikūlavasena paṭikkhittaṃ, tasmā saṅghikampi puggalikampi gihisantakampi attano santakampi saṅkhampi sarāvampi āmisamakkhitaṃ na gahetabbameva, gaṇhantassa dukkaṭaṃ. Sace pana hatthassa ekadeso āmisamakkhito na hoti, tena padesena gahetuṃ vaṭṭati. Na sasitthakaṃ pattadhovanaṃ antaraghare chaḍḍetabbanti ettha uddharitvā vāti sitthāni ekato uddharitvā ekasmiṃ ṭhāne rāsiṃ katvā udakaṃ chaḍḍeti. Bhinditvā vā udakagatikāni katvā chaḍḍeti, paṭiggahena sampaṭicchanto naṃ paṭiggahe chaḍḍeti, bahi nīharitvā vā chaḍḍeti, evaṃ chaḍḍentassa anāpatti. Na tāva therena udakanti idaṃ hatthadhovanaudakaṃ sandhāya vuttaṃ. Antarā pipāsitena[Pg.18], pana gale vilaggāmisena vā pānīyaṃ pivitvā na dhovitabbāti.

A regra 'Não segurar o copo de água com a mão suja de comida' foi estabelecida por ser algo repulsivo. Portanto, seja um copo pertencente à Sangha (saṅghikampi), a um indivíduo (puggalikampi), a um leigo (gihisantakampi), ou o seu próprio (attano santakampi), ou ainda uma concha (saṅkhampi) ou um copo de argila (sarāvampi), nenhum deles deve ser segurado com a mão suja de comida; para quem o fizer, há uma ofensa de má conduta (dukkaṭa). Se, contudo, uma parte da mão não estiver suja de comida, é permitido segurar o copo com essa parte. Na regra 'Não se deve descartar a água de lavagem da tigela contendo grãos de arroz dentro de uma casa', 'tendo removido' (uddharitvā) significa que se a pessoa remover os grãos de arroz juntos, acumulando-os em um local, e depois descartar a água, [não há ofensa]. Ou se ela esmagar os grãos ou fizer com que se dissolvam como água e depois descartar, ou se um monge a receber em um recipiente e a descartar ali, ou se a levar para fora e a descartar — para quem descarta dessas formas, não há ofensa (anāpatti). 'Não antes do ancião [receber] a água' refere-se à água para lavar as mãos. No entanto, se nesse intervalo um monge estiver com sede, ou se houver comida presa em sua garganta, ele pode beber água, não sendo necessário lavar [a mão antes de beber].

Bhattaggavattakathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Aqui termina a explicação sobre os deveres no refeitório (Bhattaggavatta).

Anumodanavattakathāvaṇṇanā

Explicação sobre os deveres de agradecimento (Anumodanavatta)

Anumodanavatte anu punappunaṃ modiyate pamodiyateti anumodanā. Kā sā? Dhammakathā. Anumodanāya kattabbaṃ vattaṃ anumodanavattaṃ. Pañcame nisinneti anumodanatthāya nisinne. Upanisinnakathā nāma bahūsu sannipatitesu parikathākathanaṃ. Sesaṃ suviññeyyameva.

No dever de regozijo (anumodanavatta), alegra-se repetidamente (anu punappunaṃ modiyate pamodiyate), por isso é chamado de regozijo (anumodanā). O que é isso? É um discurso sobre o Dhamma (dhammakathā). O dever a ser cumprido para o regozijo é o dever de regozijo (anumodanavatta). 'Sentados no quinto' significa sentados com o propósito de regozijo. A chamada 'conversa sentada próxima' (upanisinnakathā) é a conversa preparatória (parikathā) proferida quando muitos estão reunidos. O restante é de fácil compreensão.

Anumodanavattakathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Aqui termina a explicação sobre o dever de regozijo (anumodanavatta).

Piṇḍacārikavattakathāvaṇṇanā

Explicação sobre o dever de coletar esmolas (piṇḍacārikavatta)

189. Piṇḍacārikavatte piṇḍitabbo saṅgharitabboti piṇḍo, piṇḍapāto. Piṇḍāya caraṇaṃ sīlamassāti piṇḍacārī, so eva piṇḍacāriko sakatthe kapaccayavasena. Piṇḍacārikena vattitabbaṃ vattaṃ piṇḍacārikavattaṃ. Tatrāyamanuttānapadavaṇṇanā – nivesanaṃ nāma itthikumārikādīnaṃ vasanaṭṭhānaṃ. Yasmā pavisananikkhamanadvāraṃ asallakkhetvā sahasā pavisanto visabhāgārammaṇaṃ vā passeyya, parissayo vā bhaveyya, tasmā ‘‘nivesanaṃ…pe… pavisitabba’’nti vuttaṃ. Atidūre tiṭṭhanto apassanto vā bhaveyya, ‘‘aññassa gehe tiṭṭhatī’’ti vā maññeyya. Accāsanne tiṭṭhanto apassitabbaṃ vā passeyya, asuṇitabbaṃ vā suṇeyya, tena manussānaṃ agāravo vā appasādo vā bhaveyya, tasmā ‘‘nātidūre nāccāsanne ṭhātabba’’nti vuttaṃ. Aticiraṃ tiṭṭhanto adātukāmānaṃ [Pg.19] manopadoso bhaveyya, aññattha bhikkhā ca parikkhayeyya, atilahukaṃ nivattanto dātukāmānaṃ puññahāni ca bhaveyya, bhikkhuno ca bhikkhāya asampajjanaṃ, tasmā ‘‘nāticiraṃ ṭhātabbaṃ, nātilahukaṃ nivattitabbaṃ, ṭhitena sallakkhetabba’’nti vuttaṃ. Sallakkhaṇākāraṃ dasseti ‘‘sace kammaṃ vā nikkhipatī’’tiādinā. Tattha kammaṃ vā nikkhipatīti kappāsaṃ vā suppaṃ vā musalaṃ vā yañca gahetvā kammaṃ karonti, ṭhitā vā nisinnā vā honti, taṃ nikkhipati. Parāmasatīti gaṇhāti. Ṭhapeti vāti ‘‘tiṭṭhatha bhante’’ti vadantī ṭhapeti nāma. Avakkārapātīti atirekapiṇḍapātaṃ apanetvā ṭhapanatthāya ekā samuggapāti. Ettha ca samuggapāti nāma samuggapuṭasadisā pāti. Sesaṃ vuttanayameva.

189. No dever de coletar esmolas (piṇḍacārikavatta), 'piṇḍa' significa o que deve ser reunido ou acumulado, ou seja, a esmola de comida (piṇḍapāta). Aquele cujo hábito é caminhar para obter esmolas é um 'piṇḍacārī'; este é o mesmo que 'piṇḍacāriko', com a aplicação do sufixo '-ka' no mesmo sentido. O dever a ser praticado por quem coleta esmolas é o dever de coletar esmolas (piṇḍacārikavatta). Aqui está a explicação dos termos não evidentes: 'residência' (nivesana) refere-se ao local de moradia de mulheres, moças, etc. Como aquele que entra apressadamente, sem observar a porta de entrada e saída, pode ver um objeto inadequado ou enfrentar algum perigo, por isso foi dito: "deve-se entrar na residência...". Se ficar parado muito longe, pode não ser visto, ou as pessoas podem pensar: "ele está parado na casa de outra pessoa". Se ficar parado muito perto, pode ver o que não deve ser visto ou ouvir o que não deve ser ouvido, o que pode causar falta de respeito ou perda de fé por parte das pessoas; por isso foi dito: "não se deve ficar nem muito longe, nem muito perto". Se ficar parado por muito tempo, pode causar irritação mental naqueles que não desejam dar, e a busca por esmolas em outros lugares seria prejudicada; se retornar muito rapidamente, haveria perda de mérito para aqueles que desejam dar, e o monge não obteria as esmolas; por isso foi dito: "não se deve ficar muito tempo, nem retornar muito rapidamente; deve-se observar enquanto se está de pé". Mostra-se o modo de observação com as palavras 'se ela deixa de lado o trabalho', etc. Nisso, 'deixa de lado o trabalho' significa que ela deixa de lado o algodão, a peneira, o pilão ou qualquer objeto com o qual estivessem trabalhando, quer estivessem de pé ou sentados. 'Toca' (parāmasati) significa pegar. 'Faz parar' (ṭhapeti) refere-se à doadora que diz: "Por favor, espere, venerável senhor", fazendo-o parar. 'Vaso de descarte' (avakkārapātī) refere-se a um prato ou tigela (samuggapāti) usado para colocar o excesso de comida após retirá-lo. E aqui, 'samuggapāti' significa um prato semelhante a uma caixa ou cesta redonda. O restante é exatamente como já explicado.

Piṇḍacārikavattakathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Aqui termina a explicação sobre o dever de coletar esmolas (piṇḍacārikavatta).

Āraññikavattakathāvaṇṇanā

Explicação sobre o dever do morador da floresta (āraññikavatta)

190. Āraññikavatte na ramanti janā etthāti araññaṃ. Vuttañhi –

190. No dever do morador da floresta, 'floresta' (arañña) é o lugar onde as pessoas comuns não se deleitam. Pois foi dito:

‘‘Ramaṇīyāni araññāni, yattha na ramatī jano;

Vītarāgā ramissanti, na te kāmagavesino’’ti. (dha. pa. 99);

“Agradáveis são as florestas, onde as pessoas comuns não se deleitam; nelas se deleitarão os livres de apego, pois não buscam os prazeres sensoriais.”

Araññe vasatīti āraññiko, tena vattitabbaṃ vattaṃ āraññikavattaṃ. Tatrāyaṃ visesapadānamattho – kālasseva uṭṭhāyāti araññasenāsanassa gāmato dūrattā vuttaṃ, teneva kāraṇena ‘‘pattaṃ gahetvā cīvaraṃ pārupitvā gacchanto parissamo hotī’’ti vuttaṃ. Pattaṃ thavikāya pakkhipitvā aṃse laggetvā cīvaraṃ khandhe karitvā araññamaggo na dussodhano hoti, tasmā kaṇṭakasarīsapādiparissayavimocanatthaṃ upāhanā ārohitvā. Araññaṃ nāma [Pg.20] yasmā corādīnaṃ vicaraṭṭhānaṃ hoti, tasmā ‘‘dārubhaṇḍaṃ mattikābhaṇḍaṃ paṭisāmetvā dvāravātapānaṃ thaketvā vasanaṭṭhānato nikkhamitabba’’nti vuttaṃ. Ito parāni bhattaggavattapiṇḍacārikavattesu vuttasadisāneva. Gāmato nikkhamitvā sace bahigāme udakaṃ natthi, antogāmeyeva bhattakiccaṃ katvā, atha bahigāme atthi, bhattakiccaṃ katvā pattaṃ dhovitvā vodakaṃ katvā thavikāya pakkhipitvā cīvaraṃ saṅgharitvā aṃse karitvā upāhanā ārohitvā gantabbaṃ.

Aquele que vive na floresta é um morador da floresta (āraññika); o dever a ser praticado por ele é o dever do morador da floresta (āraññikavatta). Aqui está o significado dos termos específicos: 'levantar-se bem cedo' (kālasseva uṭṭhāya) foi dito devido à distância entre o alojamento da floresta e a aldeia; por essa mesma razão foi dito: "ir carregando a tigela e vestindo o manto causa cansaço". Colocando a tigela na bolsa, pendurando-a no ombro e colocando o manto sobre o ombro, o caminho da floresta não se torna difícil de percorrer; por isso, para evitar perigos como espinhos, cobras, etc., deve-se caminhar calçando as sandálias. Como a floresta é um local onde circulam ladrões e outros perigos, foi dito: "deve-se guardar os utensílios de madeira e de argila, fechar as portas e janelas, e então sair do local de residência". A partir daqui, os demais deveres são semelhantes aos descritos nos deveres do refeitório (bhattaggavatta) e de coletar esmolas (piṇḍacārikavatta). Ao sair da aldeia, se não houver água fora dela, deve-se realizar a refeição dentro da aldeia; mas se houver água fora da aldeia, deve-se realizar a refeição lá, lavar a tigela, secá-la bem, colocá-la na bolsa, dobrar o manto e colocá-lo sobre o ombro, calçar as sandálias e seguir viagem.

Bhājanaṃ alabhantenātiādi araññasenāsanassa dullabhadabbasambhārattā vuttaṃ, aggi upaṭṭhāpetabbotiādi vāḷamigasarīsapādibāhiraparissayakāle ca vātapittādiajjhattapaassayakāle ca icchitabbattā. Bahūnaṃ pana vasanaṭṭhāne tādisāni sulabhāni hontīti āha ‘‘gaṇavāsino pana tena vināpi vaṭṭatī’’ti. Kattaradaṇḍo nāma parissayavinodano hoti, tasmā araññe viharantena avassaṃ icchitabboti vuttaṃ ‘‘kattaradaṇḍo upaṭṭhāpetabbo’’ti. Nakkhattāneva nakkhattapadāni. Corādīsu āgantvā ‘‘ajja, bhante, kena nakkhattena cando yutto’’ti pucchitesu ‘‘na jānāmā’’ti vutte kujjhanti, tasmā vuttaṃ ‘‘nakkhattapadāni uggahetabbāni sakalāni vā ekadesāni vā’’ti, tathā disāmūḷhesu ‘‘katamāyaṃ, bhante, disā’’ti pucchitesu, tasmā ‘‘disākusalena bhavitabba’’nti.

As palavras 'se não obtiver um recipiente', etc., foram ditas porque os materiais de construção são difíceis de obter no alojamento da floresta. As palavras 'deve-se acender o fogo', etc., foram ditas porque isso é necessário tanto em momentos de perigo externo, como animais selvagens, cobras, etc., quanto em momentos de enfermidade interna, como distúrbios de vento, bile, etc. Mas, como tais coisas são fáceis de obter em locais onde vivem muitos monges, o mestre disse: "Para quem vive em grupo, no entanto, é permitido mesmo sem isso". O chamado 'cajado de caminhada' (kattaradaṇḍo) serve para afastar perigos; por isso, é indispensável para quem vive na floresta, e foi dito: "deve-se providenciar um cajado de caminhada". 'Posições estelares' (nakkhattapadāni) refere-se às próprias constelações. Se ladrões ou outros vierem e perguntarem: "Venerável senhor, com qual constelação a lua está associada hoje?", e se responder "Não sei", eles se zangam; por isso foi dito: "as posições estelares devem ser aprendidas, seja em sua totalidade ou em parte". Da mesma forma, se aqueles que estão perdidos perguntarem: "Venerável senhor, qual direção é esta?", por isso foi dito: "deve-se ser perito nas direções".

Āraññikavattakathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Aqui termina a explicação sobre o dever do morador da floresta (āraññikavatta).

Senāsanavattakathāvaṇṇanā

Explicação sobre o dever do alojamento (senāsanavatta)

191. Senāsanavatte sayanti etthāti senaṃ, sayananti attho. Āvasanti etthāti āsanaṃ. Senañca āsanañca senāsanaṃ. Senāsanesu kattabbaṃ vattaṃ senāsanavattaṃ[Pg.21]. Idha pana yaṃ vattabbaṃ, taṃ upajjhāyavattakathāyaṃ (vi. saṅga. aṭṭha. 183 ) vuttameva. Tattha pana upajjhāyena vutthavihāro vutto, idha pana attanā vutthavihāroti ayameva viseso. Na vuḍḍhaṃ anāpucchāti ettha tassa ovarake tadupacāre ca āpucchitabbanti vadanti. Bhojanasālādīsupi evameva paṭipajjitabbanti bhojanasālādīsupi uddesadānādi āpucchitvāva kātabbanti attho.

191. No dever do alojamento (senāsanavatta), 'sena' significa o lugar onde se deita, ou seja, o leito. O lugar onde se habita é 'āsana' (assento ou moradia). O leito e o assento juntos formam o alojamento (senāsana). O dever a ser cumprido em relação aos alojamentos é o dever do alojamento (senāsanavatta). O que deve ser dito aqui já foi dito na explicação sobre o dever para com o preceptor (upajjhāyavatta). No entanto, lá se referia ao mosteiro onde reside o preceptor, ao passo que aqui se refere ao mosteiro onde reside o próprio monge; esta é a única diferença. Nas palavras 'sem pedir permissão ao mais velho' (na vuḍḍhaṃ anāpucchā), diz-se que se deve pedir permissão em relação ao quarto interno dele e às suas proximidades. O mesmo procedimento deve ser adotado no refeitório, etc.; ou seja, atividades como dar instruções de ensino no refeitório, etc., devem ser feitas somente após pedir permissão.

Senāsanavattakathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Aqui termina a explicação sobre o dever do alojamento (senāsanavatta).

Jantāgharavattakathāvaṇṇanā

Explicação sobre o dever da casa de banho de vapor (jantāgharavatta)

192. Jantāgharavatte jāyatīti jaṃ, kiṃ taṃ? Sarīraṃ. Jaṃ tāyati rakkhatīti jantā, kā sā? Tikicchā. Gayhateti gharaṃ, kiṃ taṃ? Nivesanaṃ, jantāya sarīratikicchāya kataṃ gharaṃ jantāgharaṃ, jantāghare kattabbaṃ vattaṃ jantāgharavattaṃ. Tattha paribhaṇḍanti bahijagati. Sesaṃ upajjhāyavatte vuttanayattā suviññeyyameva.

192. No dever da casa de banho de vapor (jantāgharavatta), 'ja' significa o que nasce; o que é isso? O corpo. O que protege ou cura o corpo é 'jantā'; o que é isso? O tratamento médico ou terapia. O que é ocupado é 'ghara' (casa ou residência). A casa feita para o tratamento do corpo é a casa de banho de vapor (jantāghara). O dever a ser cumprido na casa de banho de vapor é o dever da casa de banho de vapor (jantāgharavatta). Nisso, 'moldura' (paribhaṇḍa) refere-se à plataforma externa. O restante é de fácil compreensão, pois segue o método já explicado no dever para com o preceptor (upajjhāyavatta).

Jantāgharavattakathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Aqui termina a explicação sobre o dever da casa de banho de vapor (jantāgharavatta).

Vaccakuṭivattakathāvaṇṇanā

Explicação sobre o dever da latrina (vaccakuṭivatta)

193. Vaccakuṭivatte vaccayate ūhadayateti vaccaṃ, karīsaṃ. Kuṭīyati chindīyati ātapo etāyāti kuṭi, vaccatthāya katā kuṭi vaccakuṭi, vaccakuṭiyā vattitabbaṃ vattaṃ vaccakuṭivattaṃ, idha ca vattakkhandhake ācamanavattaṃ paṭhamaṃ āgataṃ, pacchā vaccakuṭivattaṃ. Imasmiṃ pana pakaraṇe paṭhamaṃ vaccaṃ katvā pacchā ācamatīti [Pg.22] adhippāyena vaccakuṭivattaṃ paṭhamaṃ āgataṃ, tasmā tadanukkamena kathayissāma. Dantakaṭṭhaṃ khādantenāti ayaṃ vaccakuṭiyāpi sabbattheva paṭikkhepo. Nibaddhagamanatthāyāti attanā nibaddhagamanatthāya. Puggalikaṭṭhānaṃ vāti attano vihāraṃ sandhāya vuttaṃ. Sesaṃ suviññeyyamevāti.

193. No dever da latrina (vaccakuṭivatta), 'vacca' significa o que é expelido ou evacuado, ou seja, as fezes (karīsa). O que protege ou corta o calor do sol é 'kuṭi' (cabana ou abrigo). A cabana feita para fins de evacuação é a latrina (vaccakuṭi). O dever a ser praticado na latrina é o dever da latrina (vaccakuṭivatta). No capítulo sobre os deveres (Vattakkhandhaka), o dever de lavagem (ācamanavatta) vem primeiro, e depois o dever da latrina. No entanto, neste tratado, com a intenção de que primeiro se evacua e depois se lava, o dever da latrina vem primeiro; por isso, explicaremos nessa ordem. As palavras 'por quem está mastigando um palito de dente' (dantakaṭṭhaṃ khādantena) indicam uma proibição que se aplica a toda a latrina. 'Para fins de ida regular' (nibaddhagamanatthāya) refere-se à ida regular por si mesmo. 'Ou um lugar privado' (puggalikaṭṭhānaṃ vā) foi dito referindo-se ao próprio mosteiro. O restante é de fácil compreensão.

Vaccakuṭivattakathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Aqui termina a explicação sobre o dever da latrina (vaccakuṭivatta).

Iti vinayasaṅgahasaṃvaṇṇanābhūte vinayālaṅkāre

Assim, no Vinayālaṅkāra, que é o comentário do Vinayasaṅgaha,

Upajjhāyavattādivattavinicchayakathālaṅkāro nāma

intitulado 'O Ornamento da Discussão Decisiva sobre os Deveres, Começando com o Dever para com o Preceptor',

Sattavīsatimo paricchedo.

conclui-se o vigésimo sétimo capítulo.

28. Catupaccayabhājanīyavinicchayakathā

28. Discussão Decisiva sobre a Distribuição dos Quatro Requisitos

Cīvarabhājanakathāvaṇṇanā

Explicação sobre a Distribuição de Mantos

194. Evaṃ upajjhāyādivattasaṅkhātāni cuddasa khandhakavattāni kathetvā idāni catunnaṃ paccayānaṃ bhājanaṃ kathento ‘‘catupaccayabhājana’’ntiādimāha. Tattha catūti saṅkhyāsabbanāmapadaṃ. Paṭicca eti sītapaṭighātādikaṃ phalaṃ etasmāti paccayo, cīvarādi, paccayo ca paccayo ca paccayā, cattāro paccayā catupaccayaṃ, bhājīyate vibhājīyate bhājanaṃ. Catupaccayassa bhājanaṃ catupaccayabhājanaṃ. Tenāha ‘‘cīvarādīnaṃ catunnaṃ paccayānaṃ bhājana’’nti. Tattha tasmiṃ catupaccayabhājane samabhiniviṭṭhe cīvarabhājane tāva paṭhamaṃ cīvarapaṭiggāhako…pe… veditabbo. Kasmā? Saṅghikacīvarassa dukkarabhājanattāti sambandho. Tattha āgatāgataṃ cīvaraṃ paṭiggaṇhāti, paṭiggahaṇamattamevassa bhāroti cīvarapaṭiggāhako. Cīvarapaṭiggāhakena paṭiggahitaṃ cīvaraṃ nidahati, nidahanamattamevassa bhāroti cīvaranidahako. Bhaṇḍāgāre niyutto bhaṇḍāgāriko. Cīvarādikassa bhaṇḍassa ṭhapanaṭṭhānabhūtaṃ agāraṃ bhaṇḍāgāraṃ. Cīvaraṃ bhājeti bhāgaṃ karotīti [Pg.23] cīvarabhājako. Cīvarassa bhājanaṃ vibhāgakaraṇaṃ cīvarabhājanaṃ, vibhajanakiriyā.

194. Tendo assim exposto os quatorze deveres dos capítulos (khandhakavatta), começando com o dever para com o preceptor, agora, ao expor a distribuição dos quatro requisitos, o mestre disse 'a distribuição dos quatro requisitos' (catupaccayabhājana), etc. Nisso, 'catu' (quatro) é um pronome numeral. Aquilo a partir do qual se obtém um resultado como afastar o frio, etc., é um requisito (paccayo), como mantos, etc. Requisito e requisito são requisitos; quatro requisitos formam o grupo dos quatro requisitos (catupaccaya). O que é distribuído ou dividido é a distribuição (bhājana). A distribuição dos quatro requisitos é a distribuição dos quatro requisitos (catupaccayabhājana). Por isso ele disse: 'a distribuição dos quatro requisitos, começando com os mantos'. Nisso, dentro da distribuição dos quatro requisitos, primeiramente, na distribuição de mantos, deve-se conhecer o receptor de mantos (cīvarapaṭiggāhako), etc. Por quê? A conexão é: 'porque a distribuição de mantos pertencentes à Sangha é difícil'. Aquele que recebe os mantos à medida que chegam, e cujo dever é apenas o ato de receber, é o receptor de mantos (cīvarapaṭiggāhako). Aquele que guarda o manto recebido pelo receptor de mantos, e cujo dever é apenas o ato de guardar, é o guardião de mantos (cīvaranidahako). Aquele encarregado do armazém é o tesoureiro (bhaṇḍāgāriko). A casa que serve como local de armazenamento para bens como mantos, etc., é o armazém (bhaṇḍāgāra). Aquele que distribui os mantos ou faz as divisões é o distribuidor de mantos (cīvarabhājako). A distribuição de mantos (cīvarabhājana) significa o ato de dividir, que é a ação de distribuir.

Tattha ‘‘cīvarapaṭiggāhako veditabbo’’ti vutto, so kuto labbhateti āha ‘‘pañcahaṅgehi…pe… sammannitabbo’’ti. Kathaṃ viññāyatīti āha ‘‘anujānāmi…pe… vacanato’’ti. Chandanaṃ chando, icchanaṃ pihananti attho. Gamanaṃ karaṇaṃ gati, kiriyā. Gāreyhā gati agati, chandena agati chandāgati. Sesesupi eseva nayo. Kathaṃ chandāgatiṃ gacchatīti āha ‘‘tattha pacchā āgatānampī’’tiādi. Evamitaresupi. Pañcamaṅgaṃ pana satisampajaññayuttābhāvaṃ dasseti. Sukkapakkhepi ito paṭipakkhavasena veditabbo. Tenāha ‘‘tasmā’’tiādi.

Nisso, foi dito: 'o receptor de mantos deve ser conhecido'; para responder de onde ele é obtido, o mestre disse: 'ele deve ser designado por meio de cinco qualidades...', etc. Para responder como isso é conhecido, o mestre disse: 'pelas palavras "Eu autorizo...", etc.'. Desejar é 'chando', que significa o desejo ou anseio. Ir ou agir é 'gati', que significa a ação. O caminho censurável é o desvio (agati); o desvio por favoritismo é o desvio por favoritismo (chandāgati). O mesmo método se aplica aos demais termos. Para responder como se cai no desvio por favoritismo, o mestre disse: 'nisso, mesmo para aqueles que chegaram depois...', etc. O mesmo se aplica aos outros desvios. A quinta qualidade, por sua vez, mostra a ausência de atenção plena e clara compreensão (satisampajañña). O lado benéfico (sukkapakkha) também deve ser compreendido de forma oposta a isso. Por isso ele disse 'portanto', etc.

Imāya kammavācāya vā apalokanena vāti idaṃ imassa sammutikammassa lahukakammattā vuttaṃ. Tathā hi vuttaṃ parivāraṭṭhakathāyaṃ (pari. aṭṭha. 482) ‘‘avasesā terasa sammutiyo senāsanaggāhamatakacīvaradānādisammutiyo cāti etāni lahukakammāni apaloketvāpi kātuṃ vaṭṭantī’’ti. Antovihāre sabbasaṅghamajjhepi khaṇḍasīmāyampi sammannituṃ vaṭṭatīti ettha antovihāreti baddhasīmavihāraṃ sandhāya vuttaṃ. Na hi abaddhasīmavihāre apalokanādicatubbidhakammaṃ kātuṃ vaṭṭati dubbisodhanattā. Dhuravihāraṭṭhāneti vihāradvārassa sammukhaṭṭhāne.

As palavras 'seja por esta moção formal (kammavācā) ou por consentimento mútuo (apalokana)' foram ditas porque este ato de designação (sammutikamma) é um ato menor (lahukakamma). Pois assim foi dito no comentário do Parivāra: 'as treze designações restantes, como a designação para receber alojamentos, a designação para dar mantos de monges falecidos, etc., são atos menores e é permitido realizá-los mesmo por meio de consentimento mútuo'. Nas palavras 'é permitido designar dentro do mosteiro, no meio de toda a Sangha, ou mesmo dentro de uma fronteira parcial (khaṇḍasīmā)', 'dentro do mosteiro' (antovihāre) foi dito referindo-se a um mosteiro com uma fronteira estabelecida (baddhasīma). Pois em um mosteiro sem fronteira estabelecida (abaddhasīma), não é permitido realizar os quatro tipos de atos, como o consentimento mútuo, devido à dificuldade de verificação da assembleia. 'No local próximo ao mosteiro' (dhuravihāraṭṭhāne) refere-se ao local em frente ao portão do mosteiro.

197. Bhaṇḍāgārasammutiyaṃ vihāramajjheyevāti avippavāsasīmāsaṅkhātamahāsīmā vihārassa majjheyeva sammannitabbā. Imasmiṃ pana ṭhāne imaṃ pana bhaṇḍāgāraṃ khaṇḍasīmaṃ gantvā khaṇḍasīmāyaṃ nisinnehi sammannituṃ na vaṭṭati, vihāramajjheyeva ‘‘suṇātu me, bhante, saṅgho, yadi saṅghassa pattakallaṃ, saṅgho [Pg.24] itthannāmaṃ vihāraṃ bhaṇḍāgāraṃ sammanneyyā’’tiādinā nayena ‘‘kammavācāya vā apalokanena vā sammannitabba’’nti vacanaṃ nissāya ñattidutiyakammaṃ upacārasīmāyaṃ kātuṃ vaṭṭatīti gahetvā kathinadānakammampi abaddhasīmābhūte vihāre upacārasīmāyaṃ karonti, ekacce ñattikammampi tatheva gahetvā abaddhasīmavihāre upacārasīmāmatteyeva uposathapavāraṇaṃ karonti, tadayuttaṃ, kāraṇaṃ panettha kathinavinicchayakathāyaṃ (vi. saṅga. aṭṭha. 226) āvi bhavissati.

197. Na designação do armazém (bhaṇḍāgārasammuti), a expressão "apenas no meio do mosteiro" (vihāramajjhe yeva) significa que a grande fronteira (mahāsīmā), conhecida como fronteira de não-separação (avippavāsasīmā), deve ser designada apenas no meio do mosteiro. No entanto, neste caso, não é apropriado que os monges sentados na fronteira parcial (khaṇḍasīma), tendo ido para lá, designem este armazém. Apenas no meio do mosteiro, baseando-se na declaração "deve ser designado por meio de uma atividade formal (kammavācā) ou por anúncio (apalokana)" de acordo com o método que começa com "Ouça-me, venerável Sangha, se o Sangha estiver pronto, o Sangha deve designar tal mosteiro como armazém...", e considerando que é apropriado realizar o procedimento formal com uma moção e uma segunda proclamação (ñattidutiyakamma) na fronteira de acesso (upacārasīmā), eles realizam até mesmo o ato de doação do Kathina na fronteira de acesso em um mosteiro que é uma fronteira não estabelecida (abaddhasīmā). Alguns, considerando o procedimento de moção (ñattikamma) da mesma maneira, realizam o Uposatha e a Pavāraṇā apenas na fronteira de acesso em um mosteiro de fronteira não estabelecida. Isso é incorreto; a razão para isso ficará clara na discussão sobre a decisão do Kathina (Kathinavinicchayakathā).

198. Tulābhūtoti tulāsadiso. Idanti sāmaṇerānaṃ upaḍḍhapaṭivīsadānaṃ. Imaṃ kira pāṭhaṃ amanasikarontā idāni kālacīvarampi sāmaṇerānaṃ upaḍḍhapaṭivīsaṃ denti. Phātikammanti pahonakakammaṃ, yattakena vinayāgatena sammuñjanībandhanādihatthakammena vihārassa ūnatā na hoti, tattakaṃ katvāti attho. Sabbesanti tatruppādavassāvāsikaṃ gaṇhantānaṃ sabbesaṃ bhikkhūnaṃ sāmaṇerānañca. Bhaṇḍāgāracīvarepīti akālacīvaraṃ sandhāya vuttaṃ. Ukkuṭṭhiṃ karontīti mahāsaddaṃ karonti. Etanti ukkuṭṭhiyā katāya samabhāgadānaṃ. Virajjhitvā karontīti kattabbakālesu akatvā yathārucitakkhaṇe karonti. Samapaṭivīso dātabboti karissāmāti yācantānaṃ paṭiññāmattenapi samako koṭṭhāso dātabbo.

198. A expressão "como uma balança" (tulābhūto) significa semelhante a uma balança (tulāsadiso). "Isto" (idaṃ) refere-se a dar uma meia porção (upaḍḍhapaṭivīsa) aos noviços (sāmaṇeras). Diz-se que, não prestando atenção a esta passagem de texto, agora eles dão até mesmo o manto da época apropriada (kālacīvara) como meia porção aos noviços. "Trabalho de compensação" (phātikamma) significa trabalho suficiente (pahonakakamma); o significado é: tendo feito tanto trabalho manual, como amarrar vassouras, etc., conforme prescrito no Vinaya, de modo que não haja deficiência para o mosteiro. "De todos" (sabbesaṃ) significa de todos os monges e noviços que recebem os mantos de retiro das chuvas gerados naquele local (tatruppādavassāvāsika). "Mesmo no manto do armazém" (bhaṇḍāgāracīvarepi) é dito em referência ao manto fora da época apropriada (akālacīvara). "Fazem um clamor" (ukkuṭṭhiṃ karonti) significa que fazem um grande barulho (mahāsadda). "Isto" (etaṃ) refere-se à distribuição de porções iguais feita por meio de clamor. "Fazem de forma inadequada" (virajjhitvā karonti) significa que, não fazendo nos momentos em que deveria ser feito, fazem no momento que bem desejam. "Uma porção igual deve ser dada" (samapaṭivīso dātabbo) significa que uma porção igual deve ser dada mesmo com a mera promessa daqueles que pedem dizendo "nós faremos".

Atirekabhāgenāti dasa bhikkhū honti, sāṭakāpi daseva, tesu eko dvādasa agghati, sesā dasagghanakā. Sabbesu dasagghanakavasena kuse pātite yassa bhikkhuno dvādasagghanako kuso pātito, so ‘‘ettakena mama cīvaraṃ pahotī’’ti tena atirekabhāgena gantukāmo hoti. Ettha ca ettakena mama cīvaraṃ pahotīti dvādasagghanakena mama cīvaraṃ paripuṇṇaṃ hoti, na tato ūnenāti sabbaṃ gahetukāmoti [Pg.25] attho. Bhikkhū ‘‘atirekaṃ āvuso saṅghassa santaka’’nti vadanti, taṃ sutvā bhagavā ‘‘saṅghike ca gaṇasantake ca appakaṃ nāma natthi, sabbattha saṃyamo kātabbo, gaṇhantenapi kukkuccāyitabba’’nti dassetuṃ ‘‘anujānāmi, bhikkhave, anukkhepe dinne’’ti āha. Tattha anukkhepo nāma yaṃ kiñci anukkhipitabbaṃ anuppadātabbaṃ kappiyabhaṇḍaṃ, yattakaṃ tassa paṭivīse adhikaṃ, tattake agghanake yasmiṃ kismiñci kappiyabhaṇḍe dinneti atthoti imamatthaṃ saṅkhepena dassetuṃ ‘‘sace dasa bhikkhū honti’’tyādi vuttaṃ.

A expressão "com a porção excedente" (atirekabhāgena) significa: suponha que haja dez monges e exatamente dez mantos (sāṭaka). Entre eles, um vale doze (moedas), e os restantes valem dez cada. Quando os bilhetes de sorteio (kusa) são lançados com base no valor de dez para todos, o monge para quem cai o bilhete do manto que vale doze deseja ir com essa porção excedente, pensando: "Com isso meu manto será suficiente". E aqui, o significado de "com isso meu manto será suficiente" é que ele deseja receber tudo, pensando: "Com o que vale doze meu manto estará completo, não com menos do que isso". Os monges dizem: "Amigos, o excedente pertence ao Sangha". Ouvindo isso, o Abençoado, para mostrar que "não existe tal coisa como 'pouco' no que pertence ao Sangha ou ao grupo (gaṇa); a moderação deve ser praticada em tudo, e mesmo aquele que recebe deve ter escrúpulos (kukkucca)", disse: "Eu permito, ó monges, quando uma compensação (anukkhepa) é dada". Ali, "compensação" (anukkhepa) significa qualquer bem permitido (kappiyabhaṇḍa) que não deve ser rejeitado mas sim concedido, o qual excede a porção dele; o significado é: quando é dado algum bem permitido de valor equivalente a esse excesso. Para mostrar este significado de forma resumida, foi dito: "Se houver dez monges...", etc.

Vikalake tosetvāti ettha cīvaravikalakaṃ puggalavikalakanti dve vikalakā. Tattha cīvaravikalakaṃ nāma sabbesaṃ pañca pañca vatthāni pattāni, sesānipi atthi, ekekaṃ pana na pāpuṇāti, chinditvā dātabbāni. Chindantehi ca aḍḍhamaṇḍalādīnaṃ vā upāhanathavikādīnaṃ vā pahonakāni khaṇḍāni katvā dātabbāni, heṭṭhimaparicchedena caturaṅgulavitthārampi anuvātappahonakāyāmaṃ khaṇḍaṃ katvā dātuṃ vaṭṭati. Aparibhogaṃ pana na kātabbanti evamettha cīvarassa appahonakabhāvo cīvaravikalakaṃ. Chinditvā dinne panetaṃ tositaṃ hoti. Atha kusapāto kātabbo, sacepi ekassa bhikkhuno koṭṭhāse ekaṃ vā dve vā vatthāni nappahonti, tattha aññaṃ sāmaṇakaṃ parikkhāraṃ ṭhapetvā yo tena tussati, tassa taṃ bhāgaṃ datvā pacchā kusapāto kātabbo. Idampi cīvaravikalakanti andhaṭṭhakathāyaṃ vuttaṃ.

A expressão "tendo satisfeito as deficiências" (vikalake tosetvā): aqui, existem duas deficiências (vikalaka): a deficiência de mantos (cīvaravikalaka) e a deficiência de pessoas (puggalavikalaka). Entre elas, a "deficiência de mantos" significa: todos receberam cinco mantos cada, e ainda restam alguns mantos, mas não o suficiente para dar mais um a cada um. Eles devem ser cortados e dados. E ao cortá-los, devem ser dados fazendo pedaços que sejam suficientes para meio círculo (aḍḍhamaṇḍala), etc., ou para bolsas de sandálias (upāhanathavikā), etc. Como limite mínimo, é apropriado dar fazendo um pedaço de pelo menos quatro dedos de largura e com comprimento suficiente para uma borda (anuvāta). Mas não se deve fazer um pedaço inutilizável. Assim, aqui, a insuficiência de mantos é chamada de "deficiência de mantos" (cīvaravikalaka). Quando é dado após ser cortado, isso é considerado "satisfeito" (tosita). Então, o sorteio por bilhetes deve ser feito. Mesmo se na porção de um único monge um ou dois mantos não forem suficientes, deve-se colocar ali outro utensílio monástico (sāmaṇaka parikkhāra) e, tendo dado essa porção àquele monge que se satisfaz com ela, o sorteio por bilhetes deve ser feito depois. "Isso também é deficiência de mantos", assim é dito no Comentário Kurundī (Andhaṭṭhakathā).

Puggalavikalakaṃ nāma dasa dasa bhikkhū gaṇetvā vaggaṃ karontānaṃ eko vaggo na pūrati, aṭṭha vā nava vā honti, tesaṃ aṭṭha vā nava vā koṭṭhāsā ‘‘tumhe ime gahetvā visuṃ bhājethā’’ti dātabbā. Evamayaṃ puggalānaṃ appahonakabhāvo puggalavikalakaṃ nāma. Visuṃ dinne pana taṃ tositaṃ [Pg.26] hoti, evaṃ tosetvā kusapāto kātabboti. Atha vā vikalake tosetvāti yo cīvaravibhāgo ūnako, taṃ aññena parikkhārena samaṃ katvā kusapāto kātabboti imamatthaṃ dasseti ‘‘sace sabbesaṃ pañca pañca vatthānī’’tiādinā.

A "deficiência de pessoas" (puggalavikalaka) significa: ao contar os monges em grupos de dez para fazer divisões, um grupo não fica completo, restando apenas oito ou nove monges. Suas oito ou nove porções devem ser dadas dizendo: "Peguem estas e dividam-nas separadamente entre si". Assim, esta insuficiência de pessoas é chamada de "deficiência de pessoas" (puggalavikalaka). Quando é dado separadamente, isso é considerado "satisfeito". Tendo satisfeito dessa forma, o sorteio por bilhetes deve ser feito. Ou então, "tendo satisfeito as deficiências" (vikalake tosetvā) significa: qualquer distribuição de mantos que seja deficiente deve ser igualada com outro utensílio, e então o sorteio por bilhetes deve ser feito. O autor mostra este significado com a passagem que começa com "Se todos tiverem cinco mantos cada...", etc.

199. Ito paraṃ tesu tesu vatthūsu āgatavasena aṭṭhakathāyaṃ vuttesu vinicchayesu santesupi tesaṃ vinicchayānaṃ aṭṭhamātikāvinicchayato avimuttattā aṭṭhamātikāvinicchayesveva pakkhipitvā dassetuṃ ‘‘idāni aṭṭhimā, bhikkhave’’tiādimāha. Yā tā aṭṭha mātikā bhagavatā vuttā, tāsaṃ aṭṭhannaṃ mātikānaṃ vasena vinicchayo idāni veditabboti yojanā. Parikkhepārahaṭṭhānena paricchinnāti iminā aparikkhittassa vihārassa dhuvasannipātaṭṭhānādito paṭhamaleḍḍupātassa anto upacārasīmāti dasseti. Idāni dutiyaleḍḍupātassa antopi upacārasīmāyevāti dassetuṃ ‘‘apicā’’tiādi āraddhaṃ. Dhuvasannipātaṭṭhānampi pariyantagatameva gahetabbaṃ. ‘‘Evaṃ sante tiyojane ṭhitā lābhaṃ gaṇhissantī’’tiādinā ime lābhaggahaṇādayo upacārasīmāvaseneva hoti, na avippavāsasīmāvasenāti dasseti, tena ca imāni lābhaggahaṇādīniyeva upacārasīmāyaṃ kattabbāni, na apalokanakammādīni cattāri kammāni, tāni pana avippavāsasīmādīsuyeva kattabbānīti pakāseti. Tathā hi vuttaṃ sāratthadīpaniyaṃ (sārattha. ṭī. mahāvagga 3.379) ‘‘bhikkhunīnaṃ ārāmappavesanasenāsanapucchanādi parivāsamānattārocanavassacchedanissayasenāsanaggāhādi vidhānanti idaṃ sabbaṃ imissāyeva upacārasīmāya vasena veditabba’’nti.

199. Doravante, embora existam decisões declaradas no Comentário conforme surgem em vários casos, visto que essas decisões não estão livres das decisões das oito matrizes (aṭṭhamātikā), o mestre disse "Agora, estas oito, ó monges...", etc., para mostrá-las incluindo-as precisamente nas decisões das oito matrizes. A conexão (yojanā) é: "A decisão por meio dessas oito matrizes que foram ensinadas pelo Abençoado deve agora ser compreendida". Com a frase "delimitada por um local digno de cercamento" (parikkhepārahaṭṭhānena paricchinnā), mostra-se que, para um mosteiro sem cerca, a fronteira de acesso (upacārasīmā) fica dentro do primeiro arremesso de pedra a partir do local de assembleia regular (dhuvasannipātaṭṭhānā), etc. Agora, para mostrar que "mesmo dentro do segundo arremesso de pedra ainda é a fronteira de acesso", iniciou-se a passagem que começa com "Além disso..." (apicā). O próprio local de assembleia regular deve ser tomado apenas quando atinge o seu limite extremo. Com a passagem que começa com "Sendo assim, aqueles que estão situados a três yojanas receberão os ganhos...", mostra-se que estes atos, como o recebimento de ganhos, ocorrem apenas em virtude da fronteira de acesso, e não em virtude da fronteira de não-separação (avippavāsasīmā). E por essa razão, apenas estes atos, como o recebimento de ganhos, devem ser realizados na fronteira de acesso, e não os quatro atos formais que começam com o anúncio (apalokanacamma); estes últimos, contudo, devem ser realizados apenas nas fronteiras de não-separação, etc. Pois assim foi dito no Sāratthadīpanī: "A entrada das monjas no mosteiro, a pergunta sobre os assentos, a notificação do Parivāsa e do Mānatta, a interrupção do retiro das chuvas, o refúgio (nissaya), a aceitação de assentos, etc. — tudo isso deve ser entendido em virtude desta mesma fronteira de acesso".

Lābhatthāya [Pg.27] ṭhapitā sīmā lābhasīmā. Loke gāmasīmādayo viya lābhasīmā nāma visuṃ pasiddhā natthi, kenāyaṃ anuññātāti āha ‘‘neva sammāsambuddhenā’’tiādi. Etena nāyaṃ sāsanavohārasiddhā, lokavohārasiddhā evāti dasseti. Janapadaparicchedoti idaṃ lokapasiddhasīmāsaddatthavasena vuttaṃ, paricchedabbhantarampi sabbaṃ janapadasīmāti gahetabbaṃ. Janapado eva janapadasīmā, evaṃ raṭṭhasīmādīsupi. Tenāha ‘‘āṇāpavattiṭṭhāna’’ntiādi. Pathavīvemajjhagatassāti yāva udakapariyantā khaṇḍasīmattā vuttaṃ. Upacārasīmādīsu pana abaddhasīmāsu heṭṭhāpathaviyaṃ sabbattha ṭhitānaṃ na pāpuṇāti, kūpādipavesārahaṭṭhāne ṭhitānaññeva pāpuṇātīti heṭṭhā sīmakathāyaṃ vuttanayeneva taṃtaṃsīmaṭṭhabhāvo veditabbo. Cakkavāḷasīmāya dinnaṃ pathavīsandhārakaudakaṭṭhānepi ṭhitānaṃ pāpuṇāti sabbattha cakkavāḷavohārattāti. Samānasaṃvāsaavippavāsasīmāsu dinnassa idaṃ nānattaṃ – ‘‘avippavāsasīmāya dammī’’ti dinnaṃ gāmaṭṭhānaṃ na pāpuṇāti. Kasmā? ‘‘Ṭhapetvā gāmañca gāmūpacārañcā’’ti (mahāva. 144) vuttattā. ‘‘Samānasaṃvāsakasīmāyadammī’’ti dinnaṃ pana gāme ṭhitānampi pāpuṇātīti.

Uma fronteira estabelecida para fins de ganhos (lābhassa atthāya) é uma "fronteira de ganhos" (lābhasīmā). No mundo, ao contrário das fronteiras de vilas (gāmasīmā), etc., não existe uma "fronteira de ganhos" que seja comumente conhecida por si mesma. Por quem, então, ela foi permitida? Para responder a isso, diz-se "Nem pelo Buda perfeitamente desperto...", etc. Com isso, mostra-se que esta não é estabelecida pelo uso convencional da Dispensação (sāsanavohāra), mas sim estabelecida apenas pelo uso convencional do mundo (lokavohāra). "A delimitação de um território" (janapadapariccheda) é dito em virtude do significado da palavra "sīmā" conforme conhecida no mundo. Tudo o que está dentro da delimitação deve ser tomado como a fronteira do território (janapadasīmā). O próprio território é a fronteira do território; o mesmo se aplica à fronteira do reino (raṭṭhasīmā), etc. Por isso ele disse "o local de exercício da autoridade...", etc. "Do que está no meio da terra" (pathavīvemajjhagatassa) é dito até o limite da água, devido ao fato de ser uma fronteira parcial (khaṇḍasīma). Mas nas fronteiras não estabelecidas (abaddhasīmā), como as fronteiras de acesso, etc., os ganhos não alcançam aqueles que estão situados em qualquer lugar na terra abaixo; alcançam apenas aqueles que estão situados em locais adequados para entrar e se ocultar, como poços, etc. Portanto, a condição de estar situado em tais fronteiras deve ser entendida precisamente pelo método já explicado acima na discussão sobre as fronteiras (sīmakathā). O que é doado na fronteira do cosmos (cakkavāḷasīmā) alcança até mesmo aqueles situados no local da água que sustenta a terra, porque em todos os lugares existe a designação convencional de "cosmos" (cakkavāḷa). Esta é a diferença em relação ao que é doado nas fronteiras de comunhão (samānasaṃvāsa) e de não-separação (avippavāsa): o que é doado com as palavras "Eu dou na fronteira de não-separação" não alcança o território da vila. Por quê? Porque foi dito: "Excluindo a vila e o acesso à vila". Mas o que é doado com as palavras "Eu dou na fronteira de comunhão" alcança até mesmo aqueles situados na vila.

200-1. Buddhādhivutthoti buddhena bhagavatā adhivuttho. Ekasminti ekasmiṃ vihāre. Pākavattanti nibaddhadānaṃ. Vattatīti pavattati. Tehi vattabbanti yesaṃ sammukhe esa deti, tehi bhikkhūhi vattabbaṃ.

200-1. A expressão "habitado pelo Buda" (buddhādhivuttho) significa habitado pelo Buda, o Abençoado. "Em um" (ekasmiṃ) significa em um único mosteiro. "Alimento regular" (pākavatta) significa uma doação constante (nibaddhadāna). "Ocorre" (vattati) significa que prossegue (pavattati). "Deve ser dito por eles" (tehi vattabbaṃ) significa que deve ser dito por aqueles monges em cuja presença ele dá.

202. Dutiyabhāge pana therāsanaṃ āruḷheti yāva saṅghanavakaṃ ekavāraṃ sabbesaṃ bhāgaṃ datvā cīvare aparikkhīṇe puna sabbesaṃ dātuṃ dutiyabhāge therassa dinneti attho. Pubbe vuttanayenāti ‘‘tuyheva bhikkhu tāni cīvarānī’’ti (mahāva. 363) bhagavatā [Pg.28] vuttanayena. Paṃsukūlikānampi vaṭṭatīti ‘‘tuyhaṃ demā’’ti avatvā, ‘bhikkhūnaṃ dema, therānaṃ demā’’ti vuttattā ‘‘paṃsukūlikānampi vaṭṭatī’’ti sāratthadīpaniyaṃ (sārattha. ṭī. mahāvagga 3.379) vuttaṃ. Vimativinodaniyaṃ (vi. vi. ṭī. mahāvagga 2.379) pana paṃsukūlikānampi vaṭṭatīti ettha ‘‘tuyhaṃ demā’’ti avuttattāti kāraṇaṃ vadanti. Yadi evaṃ ‘‘saṅghassa demā’’ti vuttepi vaṭṭeyya, ‘‘bhikkhūnaṃ dema, therānaṃ dema, saṅghassa demā’’ti vacanato bhedo na dissati, vīmaṃsitabbamettha kāraṇanti. Pārupituṃ vaṭṭatīti paṃsukūlikānaṃ vaṭṭati. Sāmikehi vicāritamevāti upāhanatthavikādīnamatthāya vicāritameva.

202. A expressão "mas na segunda parte, quando se sobe ao assento do ancião" (dutiyabhāge pana therāsanaṃ āruḷhe) significa: quando, tendo dado uma porção a todos uma vez, até o monge mais jovem do Sangha (saṅghanavaka), e os mantos não tendo se esgotado, dá-se ao ancião (thera) na segunda rodada de distribuição para dar a todos novamente. "Pelo método mencionado anteriormente" (pubbe vuttanayena) significa pelo método ensinado pelo Abençoado: "Esses mantos pertencem apenas a ti, ó monge". "É apropriado também para os praticantes do manto de trapos" (paṃsukūlikānampi vaṭṭati) é dito no Sāratthadīpanī porque, em vez de dizer "nós damos a ti", foi dito "nós damos aos monges, nós damos aos anciãos". No entanto, no Vimativinodanī, sobre a frase "é apropriado também para os praticantes do manto de trapos", eles declaram como razão: "porque não foi dito \"nós damos a ti\"". Se for assim, deveria ser apropriado mesmo quando se diz "nós damos ao Sangha", pois nenhuma diferença é vista em relação às declarações "nós damos aos monges, nós damos aos anciãos, nós damos ao Sangha"; a razão aqui deve ser investigada. "É apropriado vestir" (pārupituṃ vaṭṭati) significa que é apropriado para os praticantes do manto de trapos. "Já foi decidido pelos proprietários" (sāmikehi vicāritameva) significa que já foi examinado para fins de bolsas de sandálias, etc.

203. Upaḍḍhaṃ dātabbanti yaṃ ubhatosaṅghassa dinnaṃ, tato upaḍḍhaṃ bhikkhūnaṃ upaḍḍhaṃ bhikkhunīnaṃ dātabbaṃ. Sacepi eko bhikkhu hoti, ekā vā bhikkhunī, antamaso anupasampannassapi upaḍḍhameva dātabbaṃ. ‘‘Bhikkhusaṅghassa ca bhikkhunīnañca dammī’’ti vutte pana na majjhe bhinditvā dātabbanti ettha yasmā bhikkhunipakkhe saṅghassa paccekaṃ aparāmaṭṭhattā bhikkhunīnaṃ gaṇanāya bhāgo dātabboti dāyakassa adhippāyoti sijjhati, tathā dānañca bhikkhūpi gaṇetvā dinne eva yujjati. Itarathā hi ‘‘kittakaṃ bhikkhūnaṃ dātabbaṃ, kittakaṃ bhikkhunīna’’nti na viññāyati, tasmā ‘‘bhikkhusaṅghassā’’ti vuttavacanampi ‘‘bhikkhūna’’nti vuttavacanasadisamevāti āha ‘‘bhikkhū ca bhikkhuniyo ca gaṇetvā dātabba’’nti. Tenāha ‘‘puggalo…pe… bhikkhusaṅghaggahaṇena gahitattā’’ti. ‘‘Bhikkhusaṅghassa ca bhikkhunīnañca tuyhañcā’’ti vutte pana puggalo visuṃ na labhatīti idaṃ aṭṭhakathāpamāṇeneva gahetabbaṃ, na hettha visesakāraṇaṃ upalabbhati. Tathā hi ‘‘ubhatosaṅghassa ca tuyhañca dammī’’ti vutte sāmaññavisesavacanehi saṅgahitattā yathā puggalo visuṃ labhati, evamidhāpi ‘‘bhikkhusaṅghassa ca tuyhañcā’’ti [Pg.29] sāmaññavisesavacanasabbhāvato bhavitabbameva visuṃ puggalapaṭivīsenāti viññāyati, tasmā aṭṭhakathāvacanamevettha pamāṇaṃ. Pāpuṇanaṭṭhānato ekameva labhatīti attano vassaggena pattaṭṭhānato ekameva koṭṭhāsaṃ labhati. Tattha kāraṇamāha ‘‘kasmā? Bhikkhusaṅghaggahaṇena gahitattā’’ti, bhikkhusaṅghaggahaṇeneva puggalassapi gahitattāti adhippāyoti sāratthadīpaniyaṃ (sārattha. ṭī. mahāvagga 3.379) vuttaṃ.

203. A expressão "metade deve ser dada" significa que, daquilo que é oferecido ao Ubhatosaṅgha, metade deve ser dada aos bhikkhus e metade às bhikkhunīs. Mesmo se houver apenas um bhikkhu ou uma bhikkhunī, ou até mesmo, no limite inferior, um não ordenado, apenas a metade deve ser dada. Mas quando se diz "Eu dou ao Bhikkhusaṅgha e às bhikkhunīs", não se deve dividir ao meio para dar. Aqui, visto que, no lado das bhikkhunīs, o Saṅgha não é individualmente mencionado, a parte deve ser dada às bhikkhunīs por contagem; assim se estabelece a intenção do doador. E tal doação também é apropriada apenas quando dada contando também os bhikkhus. De outro modo, de fato, não se saberia "quanto deve ser dado aos bhikkhus, quanto às bhikkhunīs". Portanto, a expressão "ao Bhikkhusaṅgha" é semelhante à expressão "aos bhikkhus". Por isso, o mestre disse: "deve ser dado contando os bhikkhus e as bhikkhunīs". Por isso ele disse: "o indivíduo... por estar incluído na menção ao Bhikkhusaṅgha". Mas quando se diz "Ao Bhikkhusaṅgha, às bhikkhunīs e a ti", o indivíduo não recebe uma parte separada. Isso deve ser aceito apenas com base na autoridade do Comentário, pois nenhuma razão especial é encontrada aqui. Pois, assim como quando se diz "Eu dou ao Ubhatosaṅgha e a ti", o indivíduo recebe uma parte separada por estar incluído por termos gerais e específicos, assim também aqui, quando se diz "Ao Bhikkhusaṅgha e a ti", devido à presença de termos gerais e específicos, compreende-se que deve haver uma parte separada para o indivíduo. Portanto, apenas a declaração do Comentário é a autoridade aqui. "Recebe apenas uma parte do lugar que lhe cabe" significa que ele recebe apenas uma parte de acordo com sua senioridade de vassa. Sobre isso, ele diz a razão: "Por quê? Por estar incluído na menção ao Bhikkhusaṅgha", significando que, pela própria menção ao Bhikkhusaṅgha, o indivíduo também está incluído. Assim foi dito no Sāratthadīpanī.

Vimativinodaniyaṃ (vi. vi. ṭī. mahāvagga 2.379) pana bhikkhusaṅghasaddena bhikkhūnaññeva gahitattā, puggalassa pana ‘‘tuyhañcā’’ti visuṃ gahitattā ca tatthassa aggahitattā daṭṭhabbā, ‘‘bhikkhūnañca bhikkhunīnañca tuyhañcā’’ti vuttaṭṭhānasadisattāti adhippāyo. Puggalappadhāno hettha saṅgha-saddo daṭṭhabbo. Keci pana ‘‘bhikkhusaṅghaggahaṇena gahitattā’’ti pāṭhaṃ likhanti, taṃ na sundaraṃ tassa visuṃ lābhaggahaṇe kāraṇavacanattā. Tathā hi ‘‘visuṃ saṅghaggahaṇena gahitattā’’ti visuṃ puggalassapi bhāgaggahaṇe kāraṇaṃ vuttaṃ. Yathā cettha puggalassa aggahaṇaṃ, evaṃ upari ‘‘bhikkhusaṅghassa ca tuyhañcā’’tiādīsupi visuṃ saṅghādisaddehi puggalassa aggahaṇaṃ daṭṭhabbaṃ. Yadi hi gahaṇaṃ siyā, saṅghatopi visumpīti bhāgadvayaṃ labheyya ubhayattha gahitattāti vuttaṃ. Pūjetabbantiādi gihikammaṃ na hotīti dassanatthaṃ vuttaṃ. Bhikkhusaṅghassa harāti idaṃ piṇḍapātaharaṇaṃ sandhāya vuttaṃ. Tenāha ‘‘bhuñjituṃ vaṭṭatī’’ti. ‘‘Bhikkhusaṅghassa harā’’ti vuttepi haritabbanti īdisaṃ gihiveyyāvaccaṃ na hotīti katvā vuttaṃ.

No Vimativinodanī, contudo, a intenção é: como pela palavra "Bhikkhusaṅgha" apenas os bhikkhus são incluídos, e o indivíduo é incluído separadamente por "e a ti", deve-se considerar que ele não está incluído ali, por ser semelhante ao caso mencionado de "aos bhikkhus, às bhikkhunīs e a ti". Aqui, a palavra "Saṅgha" deve ser vista como focada no indivíduo. Alguns, porém, escrevem a leitura "bhikkhusaṅghaggahaṇena gahitattā", mas isso não é bom, pois é uma declaração de causa para receber o ganho separadamente. Pois, "por estar incluído separadamente na menção ao Saṅgha", a razão é dita para o indivíduo receber uma parte separadamente. E assim como aqui o indivíduo não é incluído, o mesmo deve ser entendido acima em "ao Bhikkhusaṅgha e a ti", etc., onde o indivíduo não é incluído separadamente pelas palavras "Saṅgha", etc. Pois se houvesse inclusão, ele receberia duas partes — uma do Saṅgha e outra separadamente — por estar incluído em ambos os lugares. Assim foi dito. A expressão "deve ser honrado", etc., é dita para mostrar que isso não é um trabalho de leigo. "Leva para o Bhikkhusaṅgha" é dito referindo-se a levar esmola de comida. Por isso ele disse: "é adequado comer". Mesmo quando se diz "Leva para o Bhikkhusaṅgha", deve ser levado; isso é dito porque tal serviço não constitui um serviço leigo.

204. Antohemanteti iminā anatthate kathine vassānaṃ pacchime māse dinnaṃ purimavassaṃvutthānaññeva pāpuṇāti, tato paraṃ hemante dinnaṃ pacchimavassaṃvutthānampi vutthavassattā [Pg.30] pāpuṇāti, hemantato pana paraṃ piṭṭhisamaye ‘‘vassaṃvutthasaṅghassā’’ti evaṃ paricchinditvā dinnaṃ anantare vasse vā tato paresu vā yattha katthaci tasmiṃ bhikkhubhāve vutthavassānaṃ sabbesaṃ pāpuṇāti. Ye pana sabbathā avutthavassā, tesaṃ na pāpuṇātīti dasseti. Lakkhaṇaññū vadantīti vinayalakkhaṇaññuno ācariyā vadanti. Lakkhaṇaññū vadantīti idaṃ sanniṭṭhānavacanaṃ, aṭṭhakathāsu anāgatattā pana evaṃ vuttaṃ. Bahiupacārasīmāyaṃ…pe… sabbesaṃ pāpuṇātīti yattha katthaci vutthavassānaṃ sabbesaṃ pāpuṇātīti adhippāyo. Teneva mātikāṭṭhakathāyampi (kaṅkha. aṭṭha. akālacīvarasikkhāpadavaṇṇanā) ‘‘sace pana bahiupacārasīmāyaṃ ṭhito ‘vassaṃvutthasaṅghassa dammī’ti vadati, yattha katthaci vutthavassānaṃ sabbesaṃ sampattānaṃ pāpuṇātī’’ti vuttaṃ. Gaṇṭhipadesu pana ‘‘vassāvāsassa ananurūpe padese ṭhatvā vuttattā vassaṃvutthānañca avutthānañca sabbesaṃ pāpuṇātī’’ti vuttaṃ, taṃ na gahetabbaṃ. Na hi ‘‘vassaṃvutthasaṅghassa dammī’’ti vutte avutthavassānaṃ pāpuṇāti. Sabbesampīti tasmiṃ bhikkhubhāve vutthavassānaṃ sabbesampīti attho daṭṭhabbo ‘‘vassaṃvutthasaṅghassā’’ti vuttattā. Sammukhībhūtānaṃ sabbesampīti etthāpi eseva nayo. Evaṃ vadatīti vassaṃvutthasaṅghassa dammīti vadati. Atītavassanti anantarātītavassaṃ.

204. A expressão "Dentro do inverno" significa que, quando o kathina não é estendido, o que é dado no último mês da estação das chuvas pertence apenas àqueles que completaram a primeira residência das chuvas. Depois disso, o que é dado no inverno pertence também àqueles que completaram a segunda residência das chuvas, por terem completado a residência das chuvas. Mas depois do inverno, no período posterior, o que é dado especificando "para o Saṅgha que residiu no período de chuvas" pertence a todos aqueles que completaram a residência das chuvas, seja no período de chuvas imediatamente anterior ou em qualquer período de chuvas posterior a esse, enquanto mantiverem o estado de monge. Mostra que isso não pertence àqueles que de modo algum residiram no período de chuvas. "Os conhecedores das características dizem" significa que os mestres conhecedores das características do Vinaya dizem isso. Esta frase "os conhecedores das características dizem" é uma declaração conclusiva; mas como não aparece nos Comentários, foi dita dessa forma. "Fora do limite do terreno... pertence a todos" significa que pertence a todos os que completaram a residência das chuvas em qualquer lugar. Por isso mesmo, no Mātikāṭṭhakathā também foi dito: "Se alguém, estando fora do limite do terreno, diz 'Eu dou ao Saṅgha que residiu no período de chuvas', isso pertence a todos os que completaram a residência das chuvas em qualquer lugar e que se apresentaram." Mas nos Gaṇṭhipadas é dito: "Por ter sido dito estando em um local inadequado para a residência das chuvas, pertence a todos, tanto aos que residiram quanto aos que não residiram no período de chuvas." Isso não deve ser aceito. Pois quando se diz "Eu dou ao Saṅgha que residiu no período de chuvas", isso não pertence aos que não residiram. "Também a todos" deve ser entendido como "também a todos os que completaram a residência das chuvas naquele estado de monge", por ter sido dito "ao Saṅgha que residiu no período de chuvas". O mesmo método se aplica a "também a todos os presentes". "Diz assim" significa que diz "Eu dou ao Saṅgha que residiu no período de chuvas". "O período de chuvas passado" significa o período de chuvas imediatamente anterior.

205. Idāni ‘‘ādissa detī’’ti padaṃ vibhajanto ‘‘ādissa detīti etthā’’tiādimāha. Tattha yāguyā vā…pe… bhesajje vā ādisitvā paricchinditvā dento dāyako ādissa deti nāmāti yojanā. Sesaṃ pākaṭameva.

205. Agora, ao analisar o termo "dá especificando", o comentador diz "Aqui, 'dá especificando'...", etc. Ali, a conexão é: o doador que dá designando e determinando "seja com mingau... ou com medicamentos", etc., é chamado de "aquele que dá especificando". O restante é evidente.

206. Idāni ‘‘puggalassa detī’’ti padaṃ vibhajanto āha ‘‘puggalassa deti etthā’’tiādi. Saṅghato ca gaṇato ca vinimuttassa [Pg.31] attano kulūpakādipuggalassa dento dāyako puggalassa deti nāma. Taṃ pana puggalikadānaṃ parammukhā vā hoti sammukhā vā. Tattha parammukhā dento ‘‘idaṃ cīvaraṃ itthannāmassa dammī’’ti nāmaṃ uddharitvā deti, sammukhā dento ca bhikkhuno pādamūle cīvaraṃ ṭhapetvā ‘‘idaṃ, bhante, tumhākaṃ dammī’’ti vatvā deti, tadubhayathāpi dento puggalassa deti nāmāti attho. Na kevalaṃ ekasseva dento puggalassa deti nāma, atha kho antevāsikādīhi saddhiṃ dentopi puggalassa deti nāmāti dassetuṃ ‘‘sace panā’’tiādimāha. Tattha uddesaṃ gahetuṃ āgatoti tassa santike uddesaṃ aggahitapubbassapi uddesaṃ gaṇhissāmīti āgatakālato paṭṭhāya antevāsikabhāvūpagamanato vuttaṃ. Gahetvā gacchantoti pariniṭṭhitauddeso hutvā gacchanto. Vattaṃ katvā uddesaparipucchādīni gahetvā vicarantānanti idaṃ ‘‘uddesantevāsikāna’’nti imasseva visesanaṃ. Tena uddesakāle āgantvā uddesaṃ gahetvā gantvā aññattha nivasante anibaddhacārike nivatteti.

206. Agora, ao analisar o termo "dá a um indivíduo", ele diz "Aqui, 'dá a um indivíduo'...", etc. O doador que dá a um indivíduo específico, como o seu próprio assistente de família, etc., que é completamente separado do Saṅgha e do grupo, é chamado de "aquele que dá a um indivíduo". Essa doação individual pode ser na ausência ou na presença. Ali, dando na ausência, ele dá mencionando o nome: "Eu dou este manto a fulano de tal". Dando na presença, ele coloca o manto aos pés do monge e diz: "Venerável Senhor, eu dou isto a vós". Em ambos os casos, o significado é que o doador "dá a um indivíduo". Não apenas aquele que dá a uma única pessoa "dá a um indivíduo", mas também aquele que dá juntamente com os discípulos, etc., "dá a um indivíduo". Para mostrar isso, ele diz "Mas se...", etc. Ali, "veio para receber instrução" é dito porque, mesmo para quem nunca antes recebeu instrução sob aquele monge, a partir do momento em que ele vem com o pensamento "eu receberei instrução", ele assume a condição de discípulo. "Aquele que vai após receber" significa aquele que vai após a instrução ter sido concluída. "Aqueles que andam por aí cumprindo os deveres, recebendo instruções e fazendo perguntas, etc." é um qualificativo de "dos discípulos de instrução". Com isso, excluem-se aqueles que vêm apenas no momento da instrução, recebem-na, vão embora e vivem em outro lugar, não tendo uma conduta de residência contínua.

Evaṃ cīvarakkhandhake (mahāva. 379) āgataaṭṭhamātikāvasena cīvaravibhajanaṃ dassetvā idāni tasmiṃyeva cīvarakkhandhake majjhe āgatesu vatthūsu āgatanayaṃ nivattetvā dassento ‘‘sace koci bhikkhū’’tiādimāha. Tattha kiṃ kātabbanti pucchāya tasseva tāni cīvarānīti vissajjanā, sesāni ñāpakādivasena vuttāni. Pañca māseti accantasaṃyoge upayogavacanaṃ. Vaḍḍhiṃ payojetvā ṭhapitaupanikkhepatoti vassāvāsikatthāya veyyāvaccakarehi vaḍḍhiṃ payojetvā ṭhapitaupanikkhepato. Tatruppādatoti nāḷikerārāmāditatruppādato. Aṭṭhakathāyaṃ pana ‘‘idaṃ idha vassaṃvutthasaṅghassa demāti vā vassāvāsikaṃ demāti vā vatvā [Pg.32] dinnaṃ taṃ anatthatakathinassapi pañca māse pāpuṇātī’’ti vuttaṃ, taṃ vassāvāsikalābhavasena uppanne labbhamānavisesaṃ dassetuṃ vuttaṃ. Tattha idhāti abhilāpamattamevetaṃ, idha-saddaṃ vinā ‘‘vassaṃvutthasaṅghassa demā’’ti vuttepi so eva nayo. Anatthatakathinassapi pañca māse pāpuṇātīti vassāvāsikalābhavasena uppannattā anatthatakathinassapi vutthavassassa pañca māse pāpuṇāti, tato paraṃ pana uppannavassāvāsikaṃ pucchitabbaṃ ‘‘kiṃ atītavasse idaṃ vassāvāsikaṃ, udāhu anāgatavasse’’ti. Tattha tato paranti pañcamāsato paraṃ, gimhānassa paṭhamadivasato paṭṭhāyāti attho.

Tendo assim mostrado a distribuição de mantos de acordo com as oito matrizes que aparecem no Cīvarakkhandhaka, agora, querendo mostrar a aplicação do método aos casos que surgem no meio do mesmo Cīvarakkhandhaka, ele diz "Se algum monge...", etc. Ali, para a pergunta "o que deve ser feito?", a resposta é "aqueles mantos pertencem a ele mesmo"; os demais termos são ditos como fatores indicativos, etc. "Cinco meses" é o caso acusativo usado no sentido de conexão contínua. "Do depósito colocado para render juros" significa o depósito colocado para render juros pelos assistentes para o benefício da residência das chuvas. "Do que é produzido ali" significa o que é produzido em locais como um pomar de coqueiros, etc. Mas no Comentário foi dito: "O que é dado dizendo 'Nós damos isto aqui ao Saṅgha que residiu no período de chuvas' ou 'Nós damos como mantos de residência das chuvas', isso pertence, por cinco meses, mesmo àquele cujo kathina não foi estendido." Isso foi dito para mostrar o benefício especial obtido quando surge o ganho de mantos de residência das chuvas. Ali, "aqui" é apenas uma expressão retórica; mesmo se for dito "Nós damos ao Saṅgha que residiu no período de chuvas" sem a palavra "aqui", o método é o mesmo. "Pertence por cinco meses mesmo àquele cujo kathina não foi estendido" significa que, por ter surgido como ganho de mantos de residência das chuvas, pertence por cinco meses ao monge que residiu no período de chuvas, mesmo que ele não tenha estendido o kathina. Mas depois disso, em relação aos mantos de residência das chuvas que surgirem, deve-se perguntar: "Estes mantos de residência das chuvas pertencem ao período de chuvas passado ou ao período de chuvas futuro?" Ali, "depois disso" significa após os cinco meses, a partir do primeiro dia da estação quente. Esse é o significado.

Ṭhitikā pana na tiṭṭhatīti ettha aṭṭhitāya ṭhitikāya puna aññasmiṃ cīvare uppanne sace eko bhikkhu āgacchati, majjhe chinditvā dvīhipi gahetabbaṃ. Ṭhitāya pana ṭhitikāya puna aññasmiṃ cīvare uppanne sace navakataro āgacchati, ṭhitikā heṭṭhā gacchati. Sace vuḍḍhataro āgacchati, ṭhitikā uddhaṃ ārohati. Atha añño natthi, puna attano pāpetvā gahetabbaṃ. Duggahitānīti aggahitāni, saṅghikāneva hontīti attho. ‘‘Pātite kuse’’ti ekakoṭṭhāse kusadaṇḍake pātitamatte sacepi bhikkhusahassaṃ hoti, gahitameva nāma cīvaraṃ. ‘‘Nākāmā bhāgo dātabbo’’ti aṭṭhakathāvacanaṃ (mahāva. aṭṭha. 363), tattha gahitameva nāmāti ‘‘imassa idaṃ patta’’nti kiñcāpi na viditaṃ, te pana bhāgā atthato tesaṃ pattāyevāti adhippāyo.

A expressão "Mas a ordem de distribuição não permanece" significa que, quando a ordem de distribuição não está fixada, se outro manto surgir e um monge chegar, ele deve ser dividido ao meio e ambos devem recebê-lo. Mas quando a ordem de distribuição está fixada, se outro manto surgir e um monge mais jovem chegar, a ordem de distribuição desce. Se um monge mais velho chegar, a ordem de distribuição sobe. Se não houver outro monge, ele deve ser destinado a si mesmo novamente e recebido. "Mal recebidos" significa não recebidos; eles permanecem como propriedade do Saṅgha. Esse é o significado. "Tendo lançado a palha" significa que, assim que o bastão de sorte é lançado para uma parte, mesmo se houver mil monges, o manto é considerado como já recebido. "A parte não deve ser dada contra a vontade" é uma declaração do Comentário. Ali, "considerado como já recebido" significa que, embora não se saiba "esta parte pertence a este monge", na realidade essas partes pertencem de fato a eles. Essa é a intenção.

Sattāhavārena aruṇameva uṭṭhāpetīti idaṃ nānāsīmavihāresu kattabbanayena ekasmimpi vihāre dvīsu senāsanesu nivutthabhāvadassanatthaṃ vuttaṃ, aruṇuṭṭhāpaneneva tattha vuttho hoti, na pana vassacchedaparihārāya. Antoupacārasīmāya [Pg.33] hi yattha katthaci aruṇaṃ uṭṭhāpento attanā gahitasenāsanaṃ appaviṭṭhopi vutthavasso eva hoti. Gahitasenāsane pana nivuttho nāma na hoti, tattha aruṇuṭṭhāpane sati hoti. Tenāha ‘‘purimasmiṃ bahutaraṃ nivasati nāmā’’ti. Etena ca itarasmiṃ sattāhavārenapi aruṇuṭṭhāpane sati eva appataraṃ nivasati nāma hoti, nāsatīti dīpitaṃ hoti. Idanti ekādhippāyadānaṃ. Nānālābhehītiādīsu nānā visuṃ visuṃ lābho etesūti nānālābhā, dve vihārā, tehi nānālābhehi. Nānā visuṃ visuṃ pākārādīhi paricchinno upacāro etesanti nānūpacārā, tehi nānūpacārehi. Ekasīmavihārehīti ekasīmāyaṃ dvīhi vihārehīti sāratthadīpaniyaṃ (sārattha. ṭī. mahāvagga 3.364) vuttaṃ. Nānālābhehīti visuṃ visuṃ nibaddhavassāvāsikalābhehi. Nānūpacārehīti nānāparikkhepanānādvārehi. Ekasīmavihārehīti dvinnaṃ vihārānaṃ ekena pākārena parikkhittattā ekāya upacārasīmāya antogatehi dvīhi vihārehīti vimativinodaniyaṃ (vi. vi. ṭī. mahāvagga 2.364). Senāsanaggāho paṭippassambhatīti paṭhamaṃ gahito paṭippassambhati. Tatthāti yattha senāsanaggāho paṭippassambhati, tattha.

A frase "ele faz o amanhecer surgir em um período de sete dias" foi dita para mostrar o estado de residência em dois alojamentos mesmo em um único mosteiro, de acordo com o método a ser praticado em mosteiros com diferentes limites (sīmās). Somente pelo surgimento do amanhecer ali é que se considera que ele residiu ali, mas não para evitar a interrupção do retiro de chuvas (vassa). Pois, dentro do limite do recinto (upacārasīmā), onde quer que se faça surgir o amanhecer, mesmo que a pessoa não tenha entrado no alojamento que assumiu, ela ainda assim é considerada como tendo completado o retiro de chuvas. No entanto, no alojamento assumido, não se diz que ela residiu a menos que o amanhecer surja ali. Por isso o Professor disse: "ele reside a maior parte do tempo no primeiro". E com isso, mostra-se que, no outro alojamento, mesmo com o surgimento do amanhecer em um período de sete dias, diz-se que ele reside por menos tempo, e não que ele não reside de forma alguma. "Isto" refere-se a uma doação com uma única intenção. Em "com vários ganhos" (nānālābhehi) etc., "vários ganhos" significa que há ganhos diferentes e separados nesses dois mosteiros; por esses vários ganhos. "Com vários recintos" (nānūpacārehi) significa que eles têm recintos separados e distintos por muros, etc.; por esses vários recintos. "Por mosteiros de um único limite" significa por dois mosteiros em uma única sīmā, conforme dito no Sāratthadīpanī. "Com vários ganhos" refere-se aos ganhos regulares e separados do retiro de chuvas (vassāvāsika). "Com vários recintos" refere-se a diferentes cercas e diferentes portões. "Por mosteiros de um único limite" significa por dois mosteiros incluídos em um único limite de recinto (upacārasīmā) por estarem cercados por um único muro, conforme dito no Vimativinodanī. "A posse do alojamento cessa" significa que a posse assumida inicialmente é anulada. "Ali" significa onde a posse do alojamento cessa.

207. Bhikkhussa kālakateti ettha kālakata-saddo bhāvasādhanoti āha ‘‘kālakiriyāyā’’ti. Pāḷiyaṃ gilānupaṭṭhākānaṃ cīvaradāne sāmaṇerānaṃ ticīvarādhiṭṭhānābhāvā ‘‘cīvarañca pattañcā’’tiādi sabbattha vuttaṃ.

207. Na frase "quando um bhikkhu falece" (bhikkhussa kālakate), a palavra "kālakata" (falecido) é usada no sentido abstrato de ação (bhāvasādhana), por isso o Professor disse "pelo falecimento" (kālakiriyāya). No texto canônico (Pāḷi), a respeito da doação de mantos aos cuidadores de doentes, visto que os noviços (sāmaṇeras) não têm a determinação formal dos três mantos (ticīvarādhiṭṭhānābhāvā), a frase "o manto e a tigela" etc. é dita em todos os casos.

208. Sacepi sahassaṃ agghati, gilānupaṭṭhākānaññeva dātabbanti sambandho. Aññanti ticīvarapattato aññaṃ. Appagghanti atijiṇṇādibhāvena nihīnaṃ. Tatoti avasesaparikkhārato. Sabbanti pattaṃ cīvarañca. Tattha tattha saṅghassevāti tasmiṃ tasmiṃ [Pg.34] vihāre saṅghasseva. Bhikkhuno kālakataṭṭhānaṃ sandhāya ‘‘idhā’’ti vattabbe ‘‘tatthā’’ti vuttattā vicchāvacanattā ca parikkhārassa ṭhapitaṭṭhānaṃ vuttanti viññāyati. Pāḷiyaṃ avissajjikaṃ avebhaṅgikanti āgatānāgatassa cātuddisassa saṅghasseva santakaṃ hutvā kassaci avissajjikaṃ avebhaṅgikañca bhavituṃ anujānāmīti attho. ‘‘Sante patirūpe gāhake’’ti vuttattā gāhake asati adatvā bhājitepi subhājitamevāti daṭṭhabbaṃ. Dakkhiṇodakaṃ pamāṇanti ettha sāratthadīpaniyaṃ (sārattha. ṭī. mahāvagga 3.376) tāva ‘‘yattha pana dakkhiṇodakaṃ pamāṇanti bhikkhū yasmiṃ raṭṭhe dakkhiṇodakapaṭiggahaṇamattenapi deyyadhammassa sāmino hontīti adhippāyo’’ti vuttaṃ. Vimativinodaniyaṃ (vi. vi. ṭī. mahāvagga 2.376) pana ‘‘dakkhiṇodakaṃ pamāṇanti ettakāni cīvarāni dassāmīti paṭhamaṃ udakaṃ pātetvā pacchā denti, taṃ yehi gahitaṃ, te bhāginova hontīti adhippāyo’’ti vuttaṃ. Parasamuddeti jambudīpe. Tambapaṇṇidīpañhi upādāyesa evaṃ vutto.

208. A conexão das palavras é: "mesmo que valha mil (moedas), deve ser dado apenas aos cuidadores de doentes". "Outro" significa outro utensílio além do conjunto de três mantos e da tigela. "De pouco valor" significa um manto deteriorado por estar extremamente velho, etc. "Disso" significa dos utensílios restantes. "Tudo" refere-se à tigela e ao manto. "Ali e acolá pertence apenas ao Sangha" significa que pertence apenas ao Sangha naquele respectivo mosteiro. Embora se devesse dizer "aqui" (idha) referindo-se ao local onde o bhikkhu faleceu, entende-se que o local onde os utensílios foram guardados é indicado pelo uso de "ali" (tattha) e pela repetição de palavras. No texto canônico, "indivisível e inalienável" significa: "Eu permito que isso se torne propriedade do Sangha das quatro direções, presente e futuro, e que não seja alienado nem dividido com ninguém". Devido à frase "havendo um receptor adequado", deve-se entender que, se não houver receptor, mesmo que os bens sejam divididos sem serem entregues, eles são considerados bem divididos. Sobre "a água de doação é a medida", no Sāratthadīpanī diz-se primeiro: "Onde a água de doação é a medida significa que, em qualquer país onde os bhikkhus se tornam donos do objeto de doação apenas pela recepção da água de doação, esta é a intenção". No Vimativinodanī, porém, diz-se: "'A água de doação é a medida' significa que eles primeiro derramam a água dizendo 'darei tantos mantos' e depois os entregam; aqueles por quem os mantos foram recebidos são os únicos que têm direito a eles; esta é a intenção". "Além-mar" refere-se ao continente de Jambudīpa. Pois isso foi dito em relação à ilha de Tambapaṇṇi (Sri Lanka).

‘‘Matakacīvaraṃ adhiṭṭhātī’’ti ettha maggaṃ gacchanto tassa kālakiriyaṃ sutvā avihāraṭṭhāne ce dvādasahatthabbhantare aññesaṃ bhikkhūnaṃ abhāvaṃ ñatvā ‘‘idaṃ cīvaraṃ mayhaṃ pāpuṇātī’’ti adhiṭṭhāti, svādhiṭṭhitaṃ. Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu bahubhaṇḍo bahuparikkhāro kālakato hoti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ, ‘‘bhikkhussa, bhikkhave, kālakate saṅgho sāmī pattacīvare. Apica gilānupaṭṭhākā bahupakārā, anujānāmi, bhikkhave, ticīvarañca pattañca gilānupaṭṭhākānaṃ dātuṃ. Yaṃ tattha lahubhaṇḍaṃ lahuparikkhāraṃ, taṃ sammukhībhūtena saṅghena bhājetuṃ. Yaṃ tattha garubhaṇḍaṃ garuparikkhāraṃ, taṃ āgatānāgatassa cātuddisassa [Pg.35] saṅghassa avissajjikaṃ avebhaṅgika’’nti (mahāva. 369) iminā pāṭhena bhagavā sabbaññū bhikkhūnaṃ āmisadāyajjaṃ vicāresi.

Na frase "ele determina o manto do falecido", se um bhikkhu, ao caminhar por uma estrada, ouvir falar do falecimento de outro e, estando em um local sem mosteiro, souber que não há outros bhikkhus num raio de doze côvados (hatthapāsa), ele determina: "Este manto pertence a mim"; isso é uma determinação válida. "Naquela ocasião, um certo bhikkhu que possuía muitos bens e muitos utensílios faleceu. Eles relataram esse assunto ao Abençoado: 'Bhikkhus, quando um bhikkhu falece, o Sangha é o dono de sua tigela e de seus mantos. No entanto, os cuidadores de doentes são de grande ajuda. Eu permito, bhikkhus, dar o conjunto de três mantos e a tigela aos cuidadores de doentes. O que houver ali de bens leves e utensílios leves, que seja dividido pelo Sangha que estiver presente. O que houver ali de bens pesados e utensílios pesados, que pertença ao Sangha das quatro direções, presente e futuro, sendo inalienável e indivisível'." Através desta passagem, o Abençoado Onisciente regulou a herança de bens materiais dos bhikkhus.

Tattha ticīvarapattaavasesalahubhaṇḍagarubhaṇḍavasena āmisadāyajjaṃ tividhaṃ hoti. Tesu ticīvarapattaṃ gilānupaṭṭhākassa bhāgo hoti, avasesalahubhaṇḍaṃ sammukhībhūtasaṅghassa, pañcavīsatividha garubhaṇḍaṃ cātuddisasaṅghassa. Iminā ito tividhabhaṇḍato aññaṃ bhikkhubhaṇḍaṃ nāma natthi, imehi tividhehi puggalehi añño dāyādo nāma natthīti dasseti. Idāni pana vinayadharā ‘‘bhikkhūnaṃ akappiyabhaṇḍaṃ gihibhūtā ñātakā labhantī’’ti vadanti, taṃ kasmāti ce? ‘‘Ye tassa dhane issarā gahaṭṭhā vā pabbajitā vā, tesaṃ dātabba’’nti aṭṭhakathāyaṃ āgatattāti. Saccaṃ āgato, so pana pāṭho vissāsaggāhavisaye āgato, na dāyajjagahaṇaṭṭhāne. ‘‘Gahaṭṭhā vā pabbajitā vā’’icceva āgato, na ‘‘ñātakā aññātakā vā’’ti, tasmā ñātakā vā hontu aññātakā vā, ye taṃ gilānaṃ upaṭṭhahanti, te gilānupaṭṭhākabhāgabhūtassa dhanassa issarā gahaṭṭhapabbajitā, antamaso mātugāmāpi. Te sandhāya ‘‘tesaṃ dātabba’’nti vuttaṃ, na pana ye gilānaṃ nupaṭṭhahanti, te sandhāya. Vuttañhi aṭṭhakathāyaṃ (mahāva. aṭṭha. 369) ‘‘gilānupaṭṭhāko nāma gihī vā hotu pabbajito vā, antamaso mātugāmopi, sabbe bhāgaṃ labhantī’’ti.

Nisso, a herança de bens materiais é de três tipos, de acordo com: o conjunto de três mantos e a tigela, os bens leves restantes, e os bens pesados. Entre estes, o conjunto de três mantos e a tigela são a parte do cuidador de doentes; os bens leves restantes pertencem ao Sangha presente; e os vinte e cinco tipos de bens pesados pertencem ao Sangha das quatro direções. Com isso, mostra-se que não há outro tipo de propriedade de um bhikkhu além desses três tipos de bens, e que não há outro herdeiro além dessas três classes de pessoas. Se alguém perguntar: "Por que, no entanto, os mestres do Vinaya dizem hoje em dia que os parentes leigos recebem os bens inadequados (akappiyabhaṇḍa) dos bhikkhus?" A resposta é: "Porque consta no Comentário que 'deve ser dado àqueles que têm direito a essa propriedade, sejam leigos ou ordenados'". É verdade que consta lá, mas essa passagem se refere ao caso de apropriação por confiança íntima (vissāsaggāha), e não ao caso de receber herança. Consta apenas "sejam leigos ou ordenados", e não "sejam parentes ou não parentes". Portanto, sejam parentes ou não parentes, aqueles que cuidam do doente são os leigos ou ordenados que têm direito à propriedade que constitui a parte do cuidador de doentes, inclusive mulheres. Referindo-se a eles, foi dito "deve ser dado a eles", mas não se referindo àqueles que não cuidam do doente. Pois foi dito no Comentário: "Seja o cuidador de doentes um leigo ou um ordenado, inclusive uma mulher, todos recebem uma parte".

Atha vā yo bhikkhu attano jīvamānakāleyeva sabbaṃ attano parikkhāraṃ nissajjitvā kassaci ñātakassa vā aññātakassa vā gahaṭṭhassa vā pabbajitassa vā adāsi, koci ca ñātako vā aññātako vā gahaṭṭho vā pabbajito vā vissāsaṃ aggahesi, tādise sandhāya ‘‘ye tassa dhanassa issarā gahaṭṭhā vā pabbajitā vā, tesaṃ dātabba’’nti [Pg.36] vuttaṃ, na pana atādise ñātake. Vuttañhi aṭṭhakathāyaṃ (mahāva. aṭṭha. 369) ‘‘sace pana so jīvamānoyeva sabbaṃ attano parikkhāraṃ nissajjitvā kassaci adāsi, koci vā vissāsaṃ aggahesi, yassa dinnaṃ, yena ca gahitaṃ, tasseva hoti, tassa ruciyā eva gilānupaṭṭhākā labhantī’’ti. Evaṃ hotu, kappiyabhaṇḍe pana kathanti? Tampi ‘‘gihiñātakānaṃ dātabba’’nti pāḷiyaṃ vā aṭṭhakathāyaṃ vā ṭīkāsu vā natthi, tasmā vicāretabbametaṃ.

Ou então, se um bhikkhu, enquanto ainda vivo, tendo renunciado a todos os seus utensílios, os deu a algum parente ou não parente, leigo ou ordenado, e esse parente ou não parente, leigo ou ordenado, os tomou por confiança íntima (vissāsa), referindo-se a tal caso foi dito: "deve ser dado àqueles que têm direito a essa propriedade, sejam leigos ou ordenados", mas não se referindo a parentes que não se enquadram nessa situação. Pois foi dito no Comentário: "Se, no entanto, enquanto ainda vivo, ele renunciou a todos os seus utensílios e os deu a alguém, ou se alguém os tomou por confiança íntima, os bens pertencem àquele a quem foram dados ou por quem foram tomados; somente com o consentimento dele é que os cuidadores de doentes os recebem". Que seja assim. Mas e quanto aos bens adequados (kappiyabhaṇḍa)? Mesmo sobre isso, não há menção no texto canônico, no Comentário ou nos Subcomentários de que "deve ser dado aos parentes leigos". Portanto, este assunto deve ser examinado cuidadosamente.

Cīvarabhājanakathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

O esclarecimento sobre a distribuição de mantos (Cīvarabhājanakathāvaṇṇanā) está concluído.

Piṇḍapātabhājanakathāvaṇṇanā

Esclarecimento sobre a distribuição de esmolas de comida (Piṇḍapātabhājanakathāvaṇṇanā)

209. Idāni piṇḍapātabhājanavinicchayaṃ kathetuṃ ‘‘piṇḍapātabhājane panā’’tiādimāha. Tattha senāsanakkhandhake senāsanabhājaneyeva paṭhamaṃ āgatepi catupaccayabhājanavinicchayattā paccayānukkamena piṇḍapātabhājanaṃ paṭhamaṃ dasseti. Piṇḍapātabhājane pana saṅghabhattādīsu ayaṃ vinicchayoti sambandho. Kathaṃ etāni saṅghabhattādīni bhagavatā anuññātānīti āha ‘‘anujānāmi…pe… anuññātesū’’ti. Saṅghassa atthāya ābhataṃ bhattaṃ saṅghabhattaṃ yathā ‘‘āgantukassa ābhataṃ bhattaṃ āgantukabhatta’’nti. Saṅghato uddissa uddisitvā dātabbaṃ bhattaṃ uddesabhattaṃ. Nimantetvā dātabbaṃ bhattaṃ nimantanabhattaṃ. Salākaṃ pātetvā gāhetabbaṃ bhattaṃ salākabhattaṃ. Pakkhe pakkhadivase dātabbaṃ bhattaṃ pakkhabhattaṃ. Uposathe uposathadivase dātabbaṃ bhattaṃ uposathabhattaṃ. Pāṭipade uposathadivasato dutiyadivase dātabbaṃ bhattaṃ pāṭipadabhattanti viggaho. Ṭhitikā nāma natthīti saṅghattherato paṭṭhāya vassaggena gāhaṇaṃ ṭhitikā nāma.

209. Agora, para expor a decisão sobre a distribuição de esmolas de comida, o autor diz a frase que começa com "Na distribuição de esmolas de comida, no entanto...". Nisso, embora no Senāsanakkhandhaka a distribuição de alojamentos venha primeiro, por se tratar da decisão sobre a distribuição dos quatro requisitos, o Professor apresenta primeiro a distribuição de esmolas de comida, seguindo a ordem dos requisitos. A conexão é: "Na distribuição de esmolas de comida, a respeito da refeição para o Sangha (saṅghabhatta) etc., esta é a decisão". Como essas refeições para o Sangha etc. foram permitidas pelo Abençoado? Ele diz: "Eu permito... etc., naquelas que foram permitidas". A análise gramatical (viggaha) é: "A refeição trazida para o benefício do Sangha é a refeição para o Sangha (saṅghabhatta)", assim como "a refeição trazida para o benefício de um visitante é a refeição para visitante (āgantukabhatta)". "A refeição a ser dada designando ou especificando a partir do Sangha é a refeição designada (uddesabhatta)". "A refeição a ser dada após fazer um convite é a refeição por convite (nimantanabhatta)". "A refeição a ser recebida por meio do sorteio de fichas é a refeição por fichas (salākabhatta)". "A refeição a ser dada na quinzena, no dia da quinzena, é a refeição quinzenal (pakkhabhatta)". "A refeição a ser dada no Uposatha, no dia do Uposatha, é a refeição do Uposatha (uposathabhatta)". "A refeição a ser dada no dia seguinte ao Uposatha, no segundo dia a partir do dia do Uposatha, é a refeição do dia seguinte (pāṭipadabhatta)". Esta é a análise gramatical. "Não há o chamado ṭhitikā" significa que a recepção de comida por ordem de antiguidade no retiro de chuvas (vassaggena), começando pelo ancião do Sangha (saṅghatthera), é chamada de ṭhitikā.

Attano [Pg.37] vihāradvāreti vihārassa dvārakoṭṭhakasamīpaṃ sandhāya vuttaṃ. Bhojanasālāyāti bhattuddesaṭṭhānabhūtāya bhojanasālāyaṃ. Vassaggenāti vassakoṭṭhāsena. Dinnaṃ panāti vatvā yathā so dāyako vadati, taṃ vidhiṃ dassetuṃ ‘‘saṅghato bhante’’tiādimāha. Antaraghareti antogehe. Antoupacāragatānanti ettha gāmadvāravīthicatukkesu dvādasahatthabbhantaraṃ upacāro nāma.

"No portão do próprio mosteiro" foi dito pelo Professor referindo-se à proximidade do portal de entrada do mosteiro. "No refeitório" significa no refeitório que serve como local para a designação de refeições. "Por ordem de antiguidade no retiro de chuvas" significa pelo número de anos de retiro de chuvas. Tendo dito "mas o que é dado", para mostrar o procedimento conforme o doador fala, o Professor diz a frase que começa com "Do Sangha, venerável senhor...". "Dentro de casa" (antaraghare) significa dentro da residência. Na expressão "daqueles que entraram no recinto", o "recinto" (upacāra) nos portões da aldeia, nas ruas e nos cruzamentos de quatro caminhos refere-se a um raio de doze côvados.

Antaragharassa upacāre pana labbhamānavisesaṃ dassetuṃ ‘‘gharūpacāro cetthā’’tiādimāha. Ekavaḷañjanti ekena dvārena vaḷañjitabbaṃ. Nānānivesanesūti nānākulassa nānūpacāresu nivesanesu. Lajjī pesalo agatigamanaṃ vajjetvā medhāvī ca upaparikkhitvā uddisatīti āha ‘‘pesalo lajjī medhāvī icchitabbo’’ti. Nisinnassapi niddāyantassapīti anādare sāmivacanaṃ, vuḍḍhatare niddāyante navakassa gāhitaṃ suggāhitanti attho. Ticīvaraparivāraṃ vāti ettha ‘‘udakamattalābhī viya aññopi uddesabhattaṃ alabhitvā vatthādianekappakārakaṃ labhati ce, tasseva ta’’nti gaṇṭhipadesu vuttaṃ. Attano rucivasena yaṃ kiñci vatvā āharituṃ vissajjitattā vissaṭṭhadūto nāma. Yaṃ icchatīti ‘‘uddesabhattaṃ dethā’’tiādīni vadanto yaṃ icchati. Pucchāsabhāgenāti pucchāsadisena.

No entanto, para mostrar a distinção obtida no recinto de uma casa interna, o Professor diz a frase que começa com "E o recinto da casa aqui...". "De uso comum" (ekavaḷañja) significa que deve ser utilizado através de uma única porta. "Em diferentes residências" significa em residências de diferentes famílias que possuem recintos separados. Visto que um monge consciencioso (lajjī) e virtuoso (pesalo), evitando caminhos impróprios (agati), sendo sábio (medhāvī), examina cuidadosamente e designa a refeição, o autor diz: "um monge virtuoso, consciencioso e sábio é desejável". Na frase "mesmo daquele que está sentado ou dormindo", o caso genitivo é usado no sentido de desrespeito (anādare); o significado é que, mesmo que o monge mais velho esteja dormindo, a recepção feita pelo monge mais jovem é considerada bem recebida. Sobre "ou acompanhado pelo conjunto de três mantos", nos glossários (gaṇṭhipada) diz-se: "Assim como aquele que obtém apenas água, se outro monge, não recebendo a refeição designada, obtiver vários tipos de coisas como tecidos, etc., isso pertence somente a ele". "Mensageiro enviado" (vissaṭṭhadūto) refere-se àquele que foi enviado para trazer algo após falar o que quisesse de acordo com sua própria preferência. "O que ele deseja" refere-se àquilo que ele deseja ao dizer palavras como "Deem a refeição designada" etc. "De maneira semelhante a uma pergunta" significa de forma parecida com uma pergunta.

‘‘Ekā kūṭaṭṭhitikā nāma hotī’’ti vatvā tameva ṭhitikaṃ vibhāvento ‘‘rañño vā hī’’tiādimāha. Aññehi uddesabhattādīhi amissetvā visuṃyeva ṭhitikāya gahetabbattā ‘‘ekacārikabhattānī’’ti vuttaṃ. Theyyāya harantīti pattahārakā haranti. Gīvā hotīti āṇāpakassa gīvā hoti. Sabbaṃ pattassāmikassa hotīti cīvarādikampi sabbaṃ pattassāmikasseva hoti, ‘‘mayā [Pg.38] bhattameva sandhāya vuttaṃ, na cīvarādi’’nti vatvā gahetuṃ vaṭṭatīti attho. Manussānaṃ vacanaṃ kātuṃ vaṭṭatīti vuttā gacchantīti manussānaṃ vacanaṃ kātuṃ vaṭṭatīti tena bhikkhunā vuttā gacchanti. Akatabhāgo nāmāti āgantukabhāgo nāma, adinnapubbabhāgoti attho. Sabbo saṅgho paribhūñjatūti vutteti ettha ‘‘paṭhamameva ‘sabbasaṅghikabhattaṃ dethā’ti vatvā pacchā ‘sabbo saṅgho paribhuñjatū’ti avuttepi bhājetvā paribhuñjitabba’’nti gaṇṭhipadesu vuttaṃ. Kiṃ āharīyatīti avatvāti ‘‘katarabhattaṃ tayā āharīyatī’’ti dāyakaṃ apucchitvā. Pakatiṭhitikāyāti uddesabhattaṭhitikāya.

Dizendo “Há uma chamada escala fraudulenta” (kūṭaṭṭhitikā), explicando essa mesma escala, ele disse “rañño vā hī” etc. Foi dito “refeições de um único andarilho” (ekacārikabhatta) porque devem ser recebidas separadamente, sem misturar com outras refeições designadas (uddesabhatta) etc., de acordo com a ordem de turnos. “Eles levam por roubo” significa que os portadores de tigelas as levam. “Há um pescoço” significa que o pescoço pertence àquele que ordena (o mandante é responsável). “Tudo pertence ao dono da tigela” significa que tudo, incluindo mantos (cīvara) etc., pertence apenas ao dono da tigela; o significado é que é apropriado aceitar isso dizendo: “Eu disse isso referindo-me apenas à comida, não aos mantos etc.”. “Eles vão sendo instruídos que é apropriado fazer o que as pessoas dizem” significa que eles vão após serem instruídos por aquele monge que “é apropriado fazer o que as pessoas dizem”. “A porção não feita” (akatabhāgo) significa a porção para os recém-chegados (āgantukabhāgo), isto é, a porção que não foi dada anteriormente. Sobre a frase “Que toda a Sangha desfrute”, é dito nos Gaṇṭhipadas: “Mesmo que não se diga depois ‘Que toda a Sangha desfrute’, tendo dito primeiro ‘Deem a comida para toda a Sangha’, ela deve ser distribuída e consumida”. “Sem dizer ‘O que está sendo trazido?’” significa sem perguntar ao doador “Que tipo de comida está sendo trazida por você?”. “Pela escala regular” (pakatiṭhitikāya) significa pela escala de refeições designadas (uddesabhattaṭhitikāya).

Piṇḍapātabhājanakathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Aqui termina a explicação sobre a distribuição de esmolas de comida (piṇḍapāta).

Nimantanabhattakathāvaṇṇanā

Explicação sobre as refeições por convite (nimantanabhatta)

210. ‘‘Ettake bhikkhū saṅghato uddisitvā dethā’’tiādīni avatvā ‘‘ettakānaṃ bhikkhūnaṃ bhattaṃ dethā’’ti vatvā dinnaṃ saṅghikaṃ nimantanaṃ nāma. Piṇḍapātikānampi vaṭṭatīti bhikkhāpariyāyena vuttattā vaṭṭati. Paṭipāṭiyāti laddhapaṭipāṭiyā. Vicchinditvāti ‘‘bhattaṃ gaṇhathā’’ti padaṃ avatvā. Tenevāha ‘‘bhattanti avadantenā’’ti. Ālopasaṅkhepenāti ekekapiṇḍavasena. Ayañca nayo nimantaneyeva, na uddesabhatte. Tassa hi ekassa pahonakappamāṇaṃyeva bhājetabbaṃ, tasmā uddesabhatte ālopaṭṭhitikā nāma natthi.

210. Sem dizer “Designem e deem [comida para] tantos monges da Sangha” etc., mas dizendo “Deem comida para tantos monges”, o que é oferecido é chamado de convite para a Sangha (saṅghika-nimantana). “É apropriado também para os que comem apenas esmolas de comida” (piṇḍapātikānaṃ) significa que é apropriado porque foi dito sob o termo genérico de esmolas (bhikkhā). “Em ordem” (paṭipāṭiyā) significa na ordem em que foram recebidas. “Interrompendo” (vicchinditvā) significa sem pronunciar a palavra “Aceitem a comida”. Por isso o Professor disse: “Por aquele que não diz ‘comida’”. “De forma abreviada por porções” (ālopasaṅkhepena) significa por meio de cada porção individual de comida. E este método aplica-se apenas ao convite (nimantana), não às refeições designadas (uddesabhatta). Pois, neste último caso, deve ser distribuída apenas a quantidade suficiente para uma única pessoa; portanto, nas refeições designadas, não existe a chamada escala por porções (ālopaṭṭhitikā).

Āruḷhāyeva mātikaṃ. Saṅghato aṭṭha bhikkhūti ettha ye mātikaṃ āruḷhā, te aṭṭha bhikkhūti yojetabbaṃ. Uddesabhattanimantanabhattādisaṅghikabhattamātikāsu nimantanabhattamātikāya ṭhitikāvasena āruḷhe bhattuddesakena vā sayaṃ vā saṅghato uddisāpetvā gahetvā gantabbaṃ, na attanā [Pg.39] rucite gahetvāti adhippāyo. Mātikaṃ āropetvāti ‘‘saṅghato gaṇhāmī’’tiādinā vuttamātikābhedaṃ dāyakassa viññāpetvāti attho. ‘‘Ekavāranti yāva tasmiṃ āvāse vasanti bhikkhū, sabbe labhantī’’ti gaṇṭhipadesu vuttaṃ. Ayaṃ panettha adhippāyo – ekavāranti na ekadivasaṃ sandhāya vuttaṃ, yattakā pana bhikkhū tasmiṃ āvāse vasanti, te sabbe. Ekasmiṃ divase gahitabhikkhū aññadā aggahetvā yāva ekavāraṃ sabbe bhikkhū bhojitā hontīti jānāti ce, ye jānanti, te gahetvā gantabbanti. Paṭibaddhakālato paṭṭhāyāti tattheva vāsassa nibaddhakālato paṭṭhāya.

“Tendo de fato subido na lista (mātika)”. Em “oito monges da Sangha”, deve-se conectar: “aqueles que subiram na lista são os oito monges”. O significado é que, quando se sobe na lista de refeições por convite entre as listas de refeições da Sangha, como refeições designadas, refeições por convite etc., de acordo com a escala de turnos, deve-se ir após fazer o distribuidor de refeições (bhattuddesaka) designar os monges da Sangha ou após designá-los a si mesmo e recebê-los, e não após receber aqueles que agradam a si mesmo. “Tendo estabelecido a lista” (mātikaṃ āropetvā) significa tendo informado ao doador as diferentes divisões da lista, dizendo “Eu recebe da Sangha” etc. Nos Gaṇṭhipadas é dito: “’Uma vez’ significa que todos os monges que residem naquele mosteiro recebem”. E este é o significado aqui: “uma vez” não é dito referindo-se a um único dia, mas sim a todos os monges que residem naquele mosteiro. Se ele sabe que, sem incluir em outra ocasião os monges que receberam em um único dia, todos os monges foram alimentados uma vez, aqueles que sabem disso devem receber e ir. “A partir do momento da vinculação” (paṭibaddhakālato paṭṭhāya) significa a partir do momento da residência contínua naquele mesmo mosteiro.

Nimantanabhattakathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Aqui termina a explicação sobre as refeições por convite.

Salākabhattakathāvaṇṇanā

Explicação sobre as refeições por bilhete (salākabhatta)

211. Upanibandhitvāti likhitvā. Gāmavasenapīti yebhuyyena samalābhagāmavasenapi. Bahūni salākabhattānīti tiṃsaṃ vā cattārīsaṃ vā bhattāni. Sace hontīti ajjhāharitvā yojetabbaṃ. Sallakkhetvāti tāni bhattāni pamāṇavasena sallakkhetvā. Niggahena datvāti dūraṃ gantuṃ anicchantassa niggahena sampaṭicchāpetvā. Puna vihāraṃ āgantvāti ettha vihāraṃ anāgantvā bhattaṃ gahetvā pacchā vihāre attano pāpetvā bhuñjitumpi vaṭṭati. Ekagehavasenāti vīthiyampi ekapasse gharapāḷiyā vasena. Uddisitvāpīti ‘‘asukakule salākabhattāni tuyhaṃ pāpuṇantī’’ti vatvā.

211. “Tendo registrado” (upanibandhitvā) significa tendo escrito. “Também de acordo com a aldeia” (gāmavasenapi) significa, na maioria das vezes, de acordo com a aldeia que tem ganhos semelhantes. “Muitas refeições por bilhete” (bahūni salākabhattāni) refere-se a trinta ou quarenta refeições. Se houver, deve-se conectar fornecendo [a palavra “se houver”]. “Tendo observado” (sallakkhetvā) significa tendo observado essas refeições de acordo com a sua quantidade. “Dando por meio de coerção” (niggahena datvā) significa fazendo com que aquele que não deseja ir longe aceite por meio de insistência/coerção. Em “tendo retornado ao mosteiro”, também é apropriado comer após receber a comida sem vir ao mosteiro e, posteriormente, fazê-la chegar a si mesmo no mosteiro. “De acordo com uma única casa” (ekagehavasena) significa de acordo com a fileira de casas em um lado da rua. “Também tendo designado” (uddisitvāpi) significa tendo dito: “As refeições por bilhete na tal família pertencem a você”.

212. Vāragāmeti atidūrattā vārena gantabbagāme. Saṭṭhito vā paṇṇāsato vāti daṇḍakammatthāya udakaghaṭaṃ sandhāya vuttaṃ. Vihāravāroti sabbabhikkhūsu bhikkhāya [Pg.40] gatesu vihārarakkhaṇavāro. Nesanti vihāravārikānaṃ. Phātikammamevāti vihārarakkhaṇakiccassa pahonakapaṭipādanameva. Dūrattā niggahetvāpi vārena gahetabbo gāmo vāragāmo. Vihāravāre niyuttā vihāravārikā, vārena vihārarakkhaṇakā. Aññathattanti pasādaññathattaṃ. Phātikammameva bhavantīti vihārarakkhaṇatthāya saṅghena dātabbā atirekalābhā honti. Ekasseva pāpuṇantīti divase divase ekekasseva pāpitānīti attho. Saṅghanavakena laddhakāleti divase divase ekekassa pāpitāni dve tīṇi ekacārikabhattāni teneva niyāmena attano pāpuṇanaṭṭhāne saṅghanavakena laddhakāle.

212. “Na aldeia de turno” (vāragāme) significa na aldeia onde se deve ir por turno devido à grande distância. “De sessenta ou cinquenta” refere-se ao pote de água para fins de punição (daṇḍakamma). “Turno do mosteiro” (vihāravāro) é o turno de proteger o mosteiro quando todos os monges saem para esmolas. “Deles” (nesaṃ) refere-se aos encarregados do turno do mosteiro. “Apenas um ato de desenvolvimento” (phātikammamevā) significa apenas o fornecimento do que é suficiente para a tarefa de proteger o mosteiro. A aldeia que deve ser aceita por turno, mesmo por meio de coerção devido à distância, é chamada de “aldeia de turno” (vāragāmo). Aqueles designados para o turno do mosteiro são os “guardas de turno do mosteiro” (vihāravārikā), que protegem o mosteiro por turno. “Alteração” (aññathattaṃ) significa alteração na fé/devoção (pasādaññathattaṃ). “Tornam-se apenas um ato de desenvolvimento” significa que são ganhos extras (atirekalābha) que devem ser dados pela Sangha para fins de proteção do mosteiro. “Alcançam apenas um” significa que são aqueles destinados a cada indivíduo, dia após dia. “No momento em que são recebidos pelo monge mais jovem da Sangha” (saṅghanavakena laddhakāle) significa quando duas ou três refeições de um único andarilho destinadas a cada indivíduo, dia após dia, são recebidas pelo monge mais jovem da Sangha no local de sua própria chegada, por essa mesma regra.

Yassa kassaci sammukhībhūtassa pāpetvāti ettha ‘‘yebhuyyena ce bhikkhū bahisīmagatā honti, sammukhībhūtassa yassa kassaci pāpetabbaṃ sabhāgattā ekena laddhaṃ sabbesaṃ hoti, tasmimpi asati attano pāpetvā dātabba’’nti gaṇṭhipadesu vuttaṃ. Rasasalākanti ucchurasasalākaṃ. Salākavasena pana gāhitattā na sāditabbāti idaṃ asāruppavasena vuttaṃ, na dhutaṅgabhedavasena. ‘‘Saṅghato nirāmisasalākā…pe… vaṭṭatiyevā’’ti hi visuddhimagge (visuddhi. 1.26) vuttaṃ. Sāratthadīpaniyampi (sārattha. ṭī. cūḷavagga 3.325) – saṅghato nirāmisasalākāpi vihāre pakkabhattampi vaṭṭatiyevāti sādhāraṇaṃ katvā visuddhimagge (visuddhi. 1.26) vuttattā, ‘‘evaṃ gāhite sāditabbaṃ, evaṃ na sāditabba’’nti visesetvā avuttattā ca ‘‘bhesajjādisalākāyo cettha kiñcāpi piṇḍapātikānampi vaṭṭanti, salākavasena pana gāhitattā na sāditabbā’’ti ettha adhippāyo vīmaṃsitabbo. Yadi hi bhesajjādisalākā salākavasena gāhitā na sāditabbā siyā, ‘‘saṅghato nirāmisasalākā vaṭṭatiyevā’’ti [Pg.41] na vadeyya, ‘‘atirekalābho saṅghabhattaṃ uddesabhatta’’ntiādivacanato (mahāva. 128) ca ‘‘atirekalābhaṃ paṭikkhipāmī’’ti salākavasena gāhetabbaṃ bhattameva paṭikkhittaṃ, na bhesajjaṃ. Saṅghabhattādīni hi cuddasa bhattāniyeva tena na sāditabbānīti vuttāni. Khandhakabhāṇakānaṃ vā matena idha evaṃ vuttanti gahetabbanti vuttaṃ. Aggato dātabbā bhikkhā aggabhikkhā. Aggabhikkhāmattanti ekakaṭacchubhikkhāmattaṃ. Laddhā vā aladdhā vā svepi gaṇheyyāsīti laddhepi appamattatāya vuttaṃ. Tenāha ‘‘yāvadatthaṃ labhati…pe… alabhitvā sve gaṇheyyāsīti vattabbo’’ti. Aggabhikkhamattanti hi ettha matta-saddo bahubhāvaṃ nivatteti.

Sobre “tendo feito chegar a qualquer um que esteja presente”, é dito nos Gaṇṭhipadas: “Se a maioria dos monges tiver ido para fora do limite (sīmā), deve ser feito chegar a qualquer um que esteja presente; devido à natureza comum, o que é obtido por um pertence a todos. Se mesmo este não estiver presente, deve ser dado após fazê-lo chegar a si mesmo”. “Bilhete de caldo” (rasasalāka) significa bilhete de caldo de cana-de-açúcar. “Mas por ter sido recebido por meio de bilhete, não deve ser aceito” — isto foi dito em termos de impropriedade (asāruppa), não em termos de quebra de prática ascética (dhutaṅgabhed). Pois no Visuddhimagga é dito: “O bilhete não material da Sangha... etc... é de fato apropriado”. Também no Sāratthadīpanī — visto que foi dito de forma geral no Visuddhimagga que “o bilhete não material da Sangha e também a comida cozida no mosteiro são de fato apropriados”, e por não ter sido dito especificamente “se recebido desta forma deve ser aceito, se desta forma não deve ser aceito” —, o significado de “embora os bilhetes de medicamentos etc. aqui sejam apropriados até mesmo para os comedores de esmolas de comida, por terem sido recebidos por meio de bilhete, não devem ser aceitos” deve ser examinado. Pois se o bilhete de medicamento etc., recebido por meio de bilhete, não devesse ser aceito, não se diria “o bilhete não material da Sangha é de fato apropriado”; e devido à passagem “ganho extra é a refeição da Sangha, a refeição designada” etc., apenas a comida que deve ser recebida por meio de bilhete é rejeitada pela frase “rejeito o ganho extra”, não o medicamento. Pois apenas as quatorze refeições, como a refeição da Sangha etc., foram ditas como não devendo ser aceitas por isso. Foi dito que, de acordo com a opinião dos recitadores dos Khandhakas, deve-se entender que isso foi dito assim aqui. A esmola de comida que deve ser dada primeiro é a “esmola principal” (aggabhikkhā). “Apenas a esmola principal” (aggabhikkhāmattanti) significa apenas a medida de uma colher de esmola de comida. “Tendo obtido ou não, você deve receber também amanhã” foi dito devido à pequena quantidade, mesmo que tenha sido obtido. Por isso ele disse: “obtém o quanto for necessário... etc... se não obtiver, deve-se dizer ‘você deve receber amanhã’”. Pois aqui, na palavra “aggabhikkhāmatta”, a palavra “matta” exclui a abundância.

Salākabhattaṃ nāma vihāreyeva uddisīyati vihārameva sandhāya dīyamānattāti āha ‘‘vihāre apāpitaṃ panā’’tiādi. Tatra āsanasālāyāti tasmiṃ gāme āsanasālāya. Vihāraṃ ānetvā gāhetabbanti tathā vatvā tasmiṃ divase dinnabhattaṃ vihārameva ānetvā ṭhitikāya gāhetabbaṃ. Tatthāti tasmiṃ disābhāge. Taṃ gahetvāti taṃ vāragāmasalākaṃ attanā gahetvā. Tenāti yo attano pattavāragāme salākaṃ disāgamikassa adāsi, tena. Anatikkamanteyeva tasmiṃ tassa salākā gāhetabbāti yasmā upacārasīmaṭṭhasseva salākā pāpuṇāti, tasmā tasmiṃ disaṃgamike upacārasīmaṃ anatikkanteyeva tassa disaṃgamikassa pattasalākā attano pāpetvā gāhetabbā.

A chamada refeição por bilhete (salākabhatta) é designada apenas no mosteiro, por ser dada tendo em vista apenas o mosteiro; por isso ele disse: “Mas o que não foi levado ao mosteiro...” etc. “Lá, no salão de assentos” (tatra āsanasālāya) significa no salão de assentos daquela aldeia. “Deve ser recebido após trazê-lo ao mosteiro” significa que, tendo dito isso, a comida dada naquele dia deve ser recebida de acordo com a escala de turnos apenas após trazê-la ao mosteiro. “Lá” (tattha) significa naquela direção. “Tendo recebido isso” (taṃ gahetvā) significa tendo ele mesmo recebido aquele bilhete da aldeia de turno. “Por aquele” (tena) significa por aquele que deu o bilhete de sua própria aldeia de turno a um viajante que vai para outra direção. “O bilhete dele deve ser recebido enquanto ele ainda não ultrapassou [o limite]” significa que, como o bilhete alcança apenas aquele que está dentro do limite de vizinhança (upacārasīmā), o bilhete obtido por aquele viajante deve ser recebido fazendo-o chegar a si mesmo enquanto aquele viajante ainda não ultrapassou o limite de vizinhança.

Devasikaṃ pāpetabbāti upacārasīmāyaṃ ṭhitassa yassa kassaci vassaggena pāpetabbā. Evaṃ etesu anāgatesu āsannavihāre bhikkhūnaṃ bhuñjituṃ vaṭṭati, itarathā saṅghikaṃ hoti. Anāgatadivaseti ettha kathaṃ tesaṃ bhikkhūnaṃ āgatānāgatabhāvo [Pg.42] viññāyatīti ce? Yasmā tato tato āgatā bhikkhū tasmiṃ gāme āsanasālāya sannipatanti, tasmā tesaṃ āgatānāgatabhāvo sakkā viññātuṃ. Amhākaṃ gocaragāmeti salākabhattadāyakānaṃ gāme. Bhuñjituṃ āgacchantīti ‘‘mahāthero ekakova vihāre ohīno avassaṃ sabbasalākā attano pāpetvā ṭhito’’ti maññamānā āgacchanti.

“Deve ser feito chegar diariamente” (devasikaṃ pāpetabbā) significa que deve ser feito chegar a qualquer um que esteja dentro do limite de vizinhança, de acordo com a antiguidade de ordenação (vassagga). Assim, se estes não vierem, é apropriado que os monges do mosteiro próximo comam; de outro modo, torna-se propriedade da Sangha (saṅghika). Se for perguntado: “Em ‘no dia futuro’, como se conhece a vinda ou não vinda daqueles monges?”, responde-se: visto que os monges vindos de vários lugares se reúnem no salão de assentos daquela aldeia, é possível conhecer a vinda ou não vinda deles. “Em nossa aldeia de esmolas” (amhākaṃ gocaragāme) significa na aldeia dos doadores de refeições por bilhete. “Eles vêm para comer” significa que eles vêm pensando: “O grande ancião (mahāthero) ficou sozinho no mosteiro e certamente permanece tendo feito todos os bilhetes chegarem a si mesmo”.

Salākabhattakathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Aqui termina a explicação sobre as refeições por bilhete.

Pakkhikabhattādikathāvaṇṇanā

Explicação sobre as refeições quinzenais (pakkhikabhatta) etc.

213. Abhilakkhitesu catūsu pakkhadivasesu dātabbaṃ bhattaṃ pakkhikaṃ. Abhilakkhitesūti ettha abhīti upasāramattaṃ, lakkhaṇiyesuiccevattho, uposathasamādānadhammassavanapūjāsakkārādikaraṇatthaṃ lakkhitabbesu sallakkhetabbesu upalakkhetabbesūti vuttaṃ hoti. Sve pakkhoti ajjapakkhikaṃ na gāhetabbanti aṭṭhamiyā bhuñjitabbaṃ, sattamiyā bhuñjanatthāya na gāhetabbaṃ, dāyakehi niyamitadivaseneva gāhetabbanti attho. Tenāha ‘‘sace panā’’tiādi. Sve lūkhanti ajja āvāhamaṅgalādikaraṇato atipaṇītaṃ bhojanaṃ karīyati, sve tathā na bhavissati, ajjeva bhikkhū bhojessāmāti adhippāyo. Sāratthadīpaniyaṃ (sārattha. ṭī. cūḷavagga 3.325) pana aññathā vuttaṃ. Pakkhikabhattato uposathikabhattassa bhedaṃ dassento āha ‘‘uposathaṅgāni samādiyitvā’’tiādi. Uposathe dātabbaṃ bhattaṃ uposathikaṃ.

213. A comida que deve ser dada nos quatro dias quinzenais designados é a refeição quinzenal (pakkhika). Em “nos designados” (abhilakkhitesu), o prefixo “abhi” é apenas um ornamento (upasāramatta), e o significado é “nos que devem ser marcados”; quer dizer, nos dias que devem ser marcados, observados e distinguidos para fins de assumir os preceitos do Uposatha, ouvir o Dhamma, realizar adoração e homenagens etc. “A quinzena de amanhã” significa que a refeição quinzenal de hoje não deve ser recebida; o significado é que o que deve ser consumido no oitavo dia não deve ser recebido para consumo no sétimo dia, mas deve ser recebido apenas no dia determinado pelos doadores. Por isso ele disse: “Mas se...” etc. “Amanhã será simples” significa: “Hoje, devido à realização de um casamento etc., prepara-se uma comida muito excelente; amanhã não será assim, por isso alimentaremos os monges hoje mesmo” — este é o significado. No entanto, no Sāratthadīpanī é dito de outra forma. Mostrando a diferença entre a refeição quinzenal e a refeição do Uposatha (uposathika), ele disse: “tendo assumido os fatores do Uposatha” etc. A comida que deve ser dada no Uposatha é a refeição do Uposatha (uposathika).

Pakkhikabhattādikathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Aqui termina a explicação sobre as refeições quinzenais etc.

Āgantukabhattādikathāvaṇṇanā

Explicação sobre as refeições para recém-chegados (āgantukabhatta) etc.

214. Nibandhāpitanti [Pg.43] ‘‘asukavihāre āgantukā bhuñjantū’’ti niyamitaṃ. Gamiko āgantukabhattampīti gāmantarato āgantvā avūpasantena gamikacittena vasitvā puna aññattha gacchantaṃ sandhāya vuttaṃ, āvāsikassa pana gantukāmassa gamikabhattameva labbhati. ‘‘Lesaṃ oḍḍetvā’’ti vuttattā lesābhāvena yāva gamanaparibandho vigacchati, tāva bhuñjituṃ vaṭṭatīti ñāpitanti daṭṭhabbaṃ.

214. “Tendo sido registrado” (nibandhāpitaṃ) significa determinado como “Que os recém-chegados comam no tal mosteiro”. “O viajante também [recebe] a refeição de recém-chegado” foi dito referindo-se àquele que, tendo vindo de outra aldeia, reside com a mente de viajante ainda não sossegada e depois vai para outro lugar; mas para o monge residente (āvāsika) que deseja partir, apenas a refeição de viajante (gamikabhatta) é obtida. Deve-se considerar que, por ter sido dito “tendo apresentado um pretexto” (lesaṃ oḍḍetvā), foi indicado que, na ausência de qualquer pretexto, é apropriado comer enquanto o impedimento para a partida não desaparecer.

Dhurabhattādikathāvaṇṇanā

Explicação sobre as refeições permanentes (dhurabhatta) etc.

215. Taṇḍulādīni pesenti…pe… vaṭṭatīti abhihaṭabhikkhattā vaṭṭati.

215. “Eles enviam arroz etc. ... etc. ... é apropriado” significa que é apropriado por ser uma esmola de comida trazida.

216. Tathā paṭiggahitattāti bhikkhānāmena paṭiggahitattā. Pattaṃ pūretvā thaketvā dinnanti ‘‘guḷakabhattaṃ demā’’ti dinnaṃ. Sesaṃ suviññeyyameva.

216. “Por ter sido aceito de tal forma” significa por ter sido aceito sob o nome de esmola de comida. “Dado após encher e cobrir a tigela” significa dado como “Oferecemos comida de melaço”. O restante é de fácil compreensão.

Piṇḍapātabhājanakathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Aqui termina a explicação sobre a distribuição de esmolas de comida.

Gilānapaccayabhājanakathāvaṇṇanā

Explicação sobre a distribuição de requisitos para os enfermos (gilānapaccaya)

217. Ito paraṃ paccayānukkamena senāsanabhājanakathāya vattabbāyapi tassā mahāvisayattā, gilānapaccayabhājanīyakathāya pana appavisayattā, piṇḍapātabhājanīyakathāya anulomattā ca tadanantaraṃ taṃ dassetumāha ‘‘gilānapaccayabhājanīyaṃ panā’’tiādi. Tattha rājarājamahāmattāti upalakkhaṇamattamevetaṃ. Brāhmaṇamahāsālagahapatimahāsālādayopi evaṃ karontiyeva. Ghaṇṭiṃ paharitvātiādi heṭṭhā vuttanayattā ca pākaṭattā [Pg.44] ca suviññeyyameva. Upacārasīmaṃ…pe… bhājetabbanti idaṃ saṅghaṃ uddissa dinnattā vuttaṃ. Kumbhaṃ pana āvajjetvāti kumbhaṃ disāmukhaṃ katvā. Sace thinaṃ sappi hotīti kakkhaḷaṃ sappi hoti. Thokaṃ thokampi pāpetuṃ vaṭṭatīti evaṃ kate ṭhitikāpi tiṭṭhati. Siṅgiveramaricādibhesajjampi avasesapattathālakādisamaṇaparikkhāropīti iminā na kevalaṃ bhesajjameva gilānapaccayo hoti, atha kho avasesaparikkhāropi gilānapaccaye antogadhoyevāti dasseti.

217. A partir daqui, embora a explicação sobre a distribuição de assentos e moradias (senāsanabhājanakathā) devesse ser exposta a seguir, de acordo com a ordem dos quatro requisitos, devido ao seu vasto escopo, e porque a explicação sobre a distribuição de requisitos para os doentes (gilānapaccayabhājanīyakathā) tem um escopo menor e é condizente com a explicação sobre a distribuição de esmolas de comida (piṇḍapātabhājanīyakathā), o Professor proferiu 'gilānapaccayabhājanīyaṃ pana' etc., para mostrá-la imediatamente após esta. Ali, a expressão 'reis, grandes ministros de reis' (rājarājamahāmattā) é apenas uma indicação ilustrativa. Grandes brâmanes ricos, chefes de família ricos e outros também agem exatamente assim. 'Tendo tocado o gongo' etc., é de fácil compreensão devido ao método já mencionado anteriormente e por ser bem conhecido. 'Deve ser distribuído dentro do limite de proximidade...' etc. foi dito porque foi oferecido dedicando-o ao Sangha. 'Inclinando o pote' significa direcionando a abertura do pote. 'Se o ghee estiver solidificado' significa que o ghee está duro. 'É apropriado fazer chegar mesmo de pouco em pouco' significa que, agindo assim, a ordem de precedência dos anciãos é mantida. Com a frase 'mesmo medicamentos como gengibre, pimenta, etc., e também os demais utensílios de um asceta, como tigelas, pratos, etc.', mostra-se que não apenas o medicamento em si é o requisito para os doentes, mas também os demais utensílios estão incluídos nos requisitos para os doentes.

Gilānapaccayabhājanakathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Aqui termina a explicação sobre a distribuição de requisitos para os doentes.

Senāsanaggāhakathāvaṇṇanā

Explicação sobre a aceitação de assentos e moradias

218. Senāsanabhājanakathāyaṃ senāsanaggāhe vinicchayoti senāsanabhājanamevāha. Tattha utukāle senāsanaggāho ca vassāvāse senāsanaggāho cāti kālavasena senāsanaggāho nāma duvidho hotīti yojanā. Tattha utukāleti hemantagimhānautukāle. Vassāvāseti vassānakāle. Bhikkhuṃ uṭṭhāpetvā senāsanaṃ dātabbaṃ, akālo nāma natthi dāyakehi ‘‘āgatānāgatassa cātuddisassa saṅghassa dammī’’ti dinnasaṅghikasenāsanattā. Ekekaṃ pariveṇanti ekekassa bhikkhussa ekekaṃ pariveṇaṃ. Tatthāti tasmiṃ laddhapariveṇe. Dīghasālāti caṅkamanasālā. Maṇḍalamāḷoti upaṭṭhānasālā. Anudahatīti pīḷeti. Adātuṃ na labhatīti iminā sañcicca adentassa paṭibāhane pavisanato dukkaṭanti dīpeti. Jambudīpe panāti ariyadese bhikkhū sandhāya vuttaṃ. Te kira tathā paññāpenti.

218. Na explicação sobre a distribuição de assentos e moradias, com as palavras 'decisão sobre a aceitação de assentos e moradias', o Professor referiu-se apenas à distribuição de assentos e moradias. Ali, a conexão de sentido é: a aceitação de assentos e moradias é de dois tipos de acordo com o tempo, a saber, a aceitação de assentos e moradias na estação regular (utukāle) e a aceitação de assentos e moradias para a residência do período de chuvas (vassāvāse). Ali, 'na estação regular' significa na estação fria e na estação quente. 'Para a residência do período de chuvas' significa na estação das chuvas. Deve-se dar o assento e moradia fazendo o bhikkhu levantar-se; não há tempo impróprio, porque se trata de moradia comunitária (saṅghika) oferecida pelos doadores com as palavras: 'Eu ofereço ao Sangha das quatro direções, presente e futuro'. 'Cada recinto' significa um recinto para cada bhikkhu. 'Ali' significa naquele recinto obtido. 'Salão longo' significa o salão de caminhada meditativa. 'Pavilhão circular' significa o salão de assembleia. 'Atormenta' significa oprime. Com a frase 'não lhe é permitido não dar', esclarece-se que há uma ofensa de má conduta (dukkaṭa) para aquele que intencionalmente não dá e entra impedindo o outro. 'Mas na Terra das Jambo' foi dito referindo-se aos bhikkhus na terra dos nobres. Diz-se que eles fazem saber dessa maneira.

219. Na [Pg.45] gocaragāmo ghaṭṭetabboti vuttamevatthaṃ vibhāveti ‘‘na tattha manussā vattabbā’’tiādinā. Vitakkaṃ chinditvāti ‘‘iminā nīhārena gacchantaṃ disvā nivāretvā paccaye dassantī’’ti evarūpaṃ vitakkaṃ anuppādetvā. Tesu ce ekoti tesu manussesu eko paṇḍitapuriso. Bhaṇḍapaṭicchādananti paṭicchādanabhaṇḍaṃ, sarīrapaṭicchādanaṃ cīvaranti attho. Suddhacittattāva anavajjanti idaṃ pucchitakkhaṇe kāraṇācikkhaṇaṃ sandhāya vuttaṃ na hoti asuddhacittassapi pucchitapañhavissajjane dosābhāvā. Evaṃ pana gate maṃ pucchissantīti saññāya agamanaṃ sandhāya vuttanti daṭṭhabbaṃ.

219. Com a frase 'não se deve perturbar a aldeia de esmolas' etc., ele esclarece o significado já mencionado. 'Cortando o pensamento' significa sem dar origem a um pensamento como: 'Ao ver-me ir desta maneira, eles me impedirão e me oferecerão os requisitos'. 'Se entre eles um...' significa que entre aquelas pessoas há um homem sábio. 'Cobertura de bens' significa o bem que serve de cobertura; o significado é o manto (cīvara) que cobre o corpo. 'Livre de culpa devido à mente pura' não foi dito referindo-se a explicar a razão no momento em que é perguntado, pois mesmo para aquele com mente impura não há culpa em responder a uma pergunta feita. Deve-se entender que isso foi dito referindo-se a não ir com a percepção de: 'Se eu for assim, eles me perguntarão'.

Paṭijaggitabbānīti khaṇḍaphullābhisaṅkharaṇasammajjanādīhi paṭijaggitabbāni. Muṇḍavedikāyāti cetiyassa hammiyavedikāya ghaṭākārassa upari caturassavedikāya. Kattha pucchitabbanti pucchāya yato pakatiyā labbhati, tattha pucchitabbanti vissajjanā. Kasmā pucchitabbantiādi yato pakatiyā labbhati, tatthāpi pucchanassa kāraṇasandassanatthaṃ vuttaṃ. Paṭikkammāti vihārato apasakkitvā. Tamatthaṃ dassento ‘‘yojanadviyojanantare hotī’’ti āha. Upanikkhepanti khettaṃ vā nāḷikerādiārāmaṃ vā kahāpaṇādīni vā ārāmikānaṃ niyyātetvā ‘‘ito uppannā vaḍḍhi vassāvāsikatthāya hotū’’ti dinnaṃ. Vattaṃ katvāti tasmiṃ senāsane kattabbavattaṃ katvā. Iti saddhādeyyeti evaṃ heṭṭhā vuttanayena saddhāya dātabbe vassāvāsikalābhavisayeti attho.

'Devem ser cuidados' significa que devem ser cuidados por meio de reparos de partes quebradas ou rachadas, varredura, etc. 'Da balaustrada simples' refere-se à balaustrada do terraço do cetiya, a balaustrada quadrada acima da estrutura em forma de pote. À pergunta 'Onde se deve perguntar?', a resposta é: 'Deve-se perguntar onde normalmente se obtém'. 'Por que se deve perguntar?' etc. foi dito para mostrar a razão de perguntar mesmo onde normalmente se obtém. 'Tendo recuado' significa afastando-se do mosteiro. Mostrando esse assunto, o Professor disse: 'Fica a uma distância de uma ou duas yojanas'. 'Depósito' significa o que é oferecido entregando aos guardas do mosteiro um campo, um pomar de coqueiros, etc., ou moedas, dizendo: 'Que o rendimento gerado a partir disso seja para o benefício da residência do período de chuvas'. 'Tendo cumprido os deveres' significa tendo cumprido os deveres que devem ser feitos naquele assento e moradia. 'Assim, a oferta de fé' significa, conforme o método conhecido anteriormente, no âmbito dos ganhos da residência do período de chuvas que devem ser dados com fé.

Vatthu panāti tatruppāde uppannarūpiyaṃ, tañca ‘‘tato catupaccayaṃ paribhuñjathā’’ti dinnakhettādito uppannattā kappiyakārakānaṃ hatthe ‘‘kappiyabhaṇḍaṃ paribhuñjathā’’ti dāyakehi dinnavatthusadisaṃ hotīti āha ‘‘kappiyakārakānañhī’’tiādi. Saṅghasuṭṭhutāyāti saṅghassa hitāya[Pg.46]. Puggalavaseneva kātabbanti parato vakkhamānanayena bhikkhū cīvarena kilamanti, ettakaṃ nāma taṇḍulabhāgaṃ bhikkhūnaṃ cīvaraṃ kātuṃ ruccatītiādinā puggalaparāmāsavaseneva kātabbaṃ, ‘‘saṅgho cīvarena kilamatī’’tiādinā pana saṅghaparāmāsavasena na kātabbaṃ. Kappiyabhaṇḍavasenāti sāmaññato vuttamevatthaṃ vibhāvetuṃ ‘‘cīvarataṇḍulādivaseneva cā’’ti vuttaṃ. Ca-kāro cettha panasaddatthe vattati, na samuccayattheti daṭṭhabbaṃ. Puggalavaseneva kappiyabhaṇḍavasena ca apalokanappakāraṃ dassetuṃ ‘‘taṃ pana evaṃ kattabba’’ntiādi vuttaṃ.

'Mas o objeto' refere-se à prata gerada a partir daquele rendimento. E porque ela é gerada a partir do campo doado, etc., com as palavras 'Desfrutem dos quatro requisitos a partir disso', ela é semelhante ao objeto dado pelos doadores nas mãos dos assistentes leigos (kappiyakāraka) com as palavras 'Desfrutem dos bens permitidos'. Por isso, o Professor disse 'kappiyakārakānañhī' etc. 'Para o bem-estar do Sangha' significa para o benefício do Sangha. 'Deve ser feito apenas em relação ao indivíduo' significa que deve ser feito apenas por meio de referência ao indivíduo, conforme o método a ser explicado adiante: 'Os bhikkhus estão desgastados por falta de mantos; agrada-lhes usar esta quantidade de porção de arroz para fazer mantos para os bhikkhus' etc. Mas não deve ser feito por meio de referência ao Sangha, como 'O Sangha está desgastado por falta de mantos' etc. Para esclarecer o significado já mencionado de forma geral como 'em termos de bens permitidos', foi dito 'e em termos de mantos, arroz, etc.'. E aqui, a partícula 'ca' é usada no sentido da palavra 'pana' (mas/porém), e não no sentido de conjunção; assim deve ser visto. Para mostrar o modo de anúncio formal (apalokana) tanto em relação ao indivíduo quanto em relação aos bens permitidos, foi dito 'Mas isso deve ser feito assim' etc.

Cīvarapaccayaṃ sallakkhetvāti saddhādeyyatatruppādavasena tasmiṃ vassāvāse labbhamānacīvarasaṅkhātaṃ paccayaṃ ‘‘ettaka’’nti paricchinditvā. Senāsanassāti senāsanaggāhāpaṇassa. Vuttanti mahāaṭṭhakathāyaṃ vuttaṃ. Kasmā evaṃ vuttanti āha ‘‘evañhī’’tiādi, senāsanaggāhāpakassa attanāva attano gahaṇaṃ asāruppaṃ, tasmā ubho aññamaññaṃ gāhessantīti adhippāyo. Sammatasenāsanaggāhāpakassa āṇattiyā aññena gahitopi gāho ruhatiyevāti veditabbaṃ. Aṭṭhapi soḷasapi jane sammannituṃ vaṭṭatīti visuṃ visuṃ sammannituṃ vaṭṭati, udāhu ekatoti? Ekatopi vaṭṭati. Ekakammavācāya sabbepi ekato sammannituṃ vaṭṭati. Niggahakammameva hi saṅgho saṅghassa na karoti. Sammutidānaṃ pana bahūnampi ekato kātuṃ vaṭṭati. Teneva sattasatikakkhandhake ubbāhikasammutiyaṃ aṭṭhapi janā ekato sammatāti. Āsanagharanti paṭimāgharaṃ. Maggoti upacārasīmabbhantaragate gāmābhimukhamagge katasālā vuccati, evaṃ pokkharaṇirukkhamūlādīsupi. Rukkhamūlādayo [Pg.47] channā kavāṭabaddhāva senāsanaṃ. Ito parāni suviññeyyāni.

'Tendo considerado o requisito de mantos' significa tendo determinado como 'esta quantidade' o requisito conhecido como o manto a ser obtido naquela residência do período de chuvas, por meio do rendimento gerado a partir da oferta de fé. 'Para o assento e moradia' refere-se àquele que faz aceitar o assento e moradia. 'Foi dito' significa que foi dito no Grande Comentário (Mahāaṭṭhakathā). Por que foi dito assim? Ele disse 'Pois assim...' etc. A própria aceitação por parte daquele que faz aceitar o assento e moradia não é apropriada; portanto, a intenção é que ambos façam um ao outro aceitar. Deve-se entender que mesmo que seja aceito por outro sob a ordem daquele que foi designado para fazer aceitar o assento e moradia, a aceitação é perfeitamente válida. 'É apropriado designar mesmo oito ou dezesseis pessoas' significa: é apropriado designá-las separadamente ou juntas? É apropriado também juntas. É apropriado designar todos juntos por meio de uma única moção (ekakammavācā). Pois o Sangha não realiza atos de punição (niggahakamma) do Sangha para o Sangha juntos. Mas a concessão de designação (sammutidāna) para muitos juntos é apropriada. Por essa mesma razão, no capítulo sobre os setecentos (Sattasatikakkhandhaka), na designação por delegação (ubbāhikasammuti), mesmo oito pessoas foram designadas juntas; assim deve ser visto. 'Casa de assentos' significa a casa de imagens. 'Caminho' refere-se a um pavilhão construído no caminho que leva à aldeia, situado dentro do limite de proximidade (upacārasīmā); o mesmo se aplica a lagoas, pés de árvores, etc. Pés de árvores e outros locais só são considerados assentos e moradias se forem cobertos e providos de portas. O que vem a seguir é de fácil compreensão.

220. Mahālābhapariveṇakathāyaṃ labhantīti tatra vāsino bhikkhū labhanti. Vijaṭetvāti ekekassa pahonakappamāṇena viyojetvā. Āvāsesūti senāsanesu. Pakkhipitvāti ettha pakkhipanaṃ nāma tesu vasantānaṃ ito uppannavassāvāsikadānaṃ. Pavisitabbanti aññehi bhikkhūhi tasmiṃ mahālābhe pariveṇe vasitvā cetiye vattaṃ katvāva lābho gahetabboti adhippāyo.

220. Na explicação sobre o recinto de grandes ganhos (mahālābhapariveṇa), 'eles obtêm' significa que os bhikkhus que ali residem obtêm. 'Tendo desembaraçado' significa tendo separado em uma quantidade suficiente para cada um. 'Nas habitações' significa nos assentos e moradias. Aqui, 'tendo colocado' refere-se à doação para a residência do período de chuvas gerada a partir deste local para aqueles que ali residem. 'Deve ser adentrado' significa que outros bhikkhus devem residir naquele recinto de grandes ganhos e, somente após cumprir os deveres no cetiya, o ganho deve ser aceito; esta é a intenção que deve ser compreendida.

221. Paccayaṃ vissajjetīti cīvarapaccayaṃ nādhivāseti. Ayampīti tena vissajjitapaccayopi. Pādamūle ṭhapetvā sāṭakaṃ dentīti paccayadāyakā denti. Etena gahaṭṭhehi pādamūle ṭhapetvā dinnampi paṃsukūlikānampi vaṭṭatīti dasseti. Atha vassāvāsikaṃ demāti vadantīti ettha ‘‘paṃsukūlikānaṃ na vaṭṭatī’’ti ajjhāharitvā yojetabbaṃ. Vassaṃ vutthabhikkhūnanti paṃsukūlikato aññesaṃ bhikkhūnaṃ. Upanibandhitvā gāhetabbanti ‘‘imasmiṃ rukkhe vā maṇḍape vā vasitvā cetiye vattaṃ katvā gaṇhathā’’ti evaṃ upanibandhitvā gāhetabbaṃ.

221. 'Ele abre mão do requisito' significa que ele não aceita o requisito de manto. 'Mesmo este' refere-se ao requisito do qual ele abriu mão. 'Eles dão o manto colocando-o aos pés' significa que os doadores do requisito o dão. Com isso, mostra-se que mesmo o que é dado pelos leigos colocando-o aos pés é apropriado para aqueles que usam mantos de trapos (paṃsukūlika). Aqui, na frase 'Se eles disserem: "Damos isso como oferta para a residência do período de chuvas"', deve-se suprir e conectar: 'não é apropriado para os que usam mantos de trapos'. 'Para os bhikkhus que completaram o período de chuvas' refere-se a outros bhikkhus que não os que usam mantos de trapos. 'Deve ser aceito sob condição' significa que deve ser feito aceitar sob condição, dizendo: 'Residam sob esta árvore ou neste pavilhão, cumpram os deveres no cetiya e então aceitem'.

Pāṭipadaaruṇatotiādi vassūpanāyikadivasaṃ sandhāya vuttaṃ. Antarāmuttakaṃ pana pāṭipadaṃ atikkamitvāpi gāhetuṃ vaṭṭati. ‘‘Kattha nu kho vasissāmi, kattha vasantassa phāsu bhavissati, kattha vā paccaye labhissāmī’’ti evaṃ uppannena vitakkena caratīti vitakkacāriko. Idāni yaṃ dāyakā pacchimavassaṃvutthānaṃ vassāvāsikaṃ deti, tattha paṭipajjanavidhiṃ dassetuṃ ‘‘pacchimavassūpanāyikadivase panā’’tiādi āraddhaṃ. Āgantuko ce bhikkhūti cīvare gāhite pacchā āgato āgantuko bhikkhu. Pattaṭṭhāneti vassaggena āgantukabhikkhuno [Pg.48] pattaṭṭhāne. Paṭhamavassūpagatāti āgantukassa āgamanato puretarameva pacchimikāya vassūpanāyikāya vassūpagatā. Laddhaṃ laddhanti punappunaṃ dāyakānaṃ santikā āgatāgatasāṭakaṃ.

'A partir da alvorada do primeiro dia da quinzena' etc. foi dito referindo-se ao dia de entrada no período de chuvas. Mas é apropriado aceitar mesmo após ultrapassar o primeiro dia da quinzena que não foi liberado no intervalo. 'Aquele que vaga com pensamentos' é aquele que vaga com pensamentos surgidos como: 'Onde residirei? Onde residindo haverá conforto para mim? Ou onde obterei os requisitos?'. Agora, para mostrar o procedimento a ser seguido quando os doadores oferecem a dádiva do período de chuvas àqueles que completaram o período de chuvas posterior (pacchimavassa), iniciou-se com 'Mas no dia de entrada no período de chuvas posterior...' etc. 'Se um bhikkhu visitante...' refere-se a um bhikkhu visitante que chega após o manto ter sido aceito. 'No lugar de direito' significa no lugar que lhe cabe de acordo com a antiguidade de ordenação (vassagga) do bhikkhu visitante. 'Aqueles que entrou no primeiro período de chuvas' significa aqueles que entraram no período de chuvas para o propósito de entrada no período de chuvas posterior, antes mesmo da chegada do visitante. 'O que foi obtido, obtido' refere-se aos mantos que chegam repetidamente da presença dos doadores.

Sādiyantāpi hi teneva vassāvāsikassa sāminoti chinnavassattā vuttaṃ. Paṭhamameva katikāya katattā ‘‘neva adātuṃ labhantī’’ti vuttaṃ, dātabbaṃ vārentānaṃ gīvā hotīti adhippāyo. Tesameva dātabbanti vassūpagatesu aladdhavassāvāsikānaṃ ekaccānameva dātabbaṃ. Bhatiniviṭṭhanti bhatiṃ katvā viya niviṭṭhaṃ pariyiṭṭhaṃ. Bhatiniviṭṭhanti vā pānīyupaṭṭhānādibhatiṃ katvā laddhaṃ. Saṅghikaṃ panātiādi kesañci vādadassanaṃ. Tattha saṅghikaṃ pana apalokanakammaṃ katvā gāhitanti tatruppādaṃ sandhāya vuttaṃ. Tattha apalokanakammaṃ katvā gāhitanti ‘‘chinnavassāvāsikañca idāni uppajjanakavassāvāsikañca imesaṃ dātuṃ ruccatī’’ti anantare vuttanayena apalokanaṃ katvā gāhitaṃ saṅghena dinnattā vibbhantopi labhateva, pageva chinnavasso. Paccayavasena gāhitaṃ pana temāsaṃ vasitvā gahetuṃ attanā dāyakehi ca anumatattā bhatiniviṭṭhampi chinnavassopi vibbhantopi na labhatīti keci ācariyā vadanti. Idañca pacchā vuttattā pamāṇaṃ, teneva vassūpanāyikadivase evaṃ dāyakehi dinnaṃ vassāvāsikaṃ gahitabhikkhuno vassacchedaṃ akatvā vāsova heṭṭhā vihito, na pānīyupaṭṭhānādibhatikaraṇamattaṃ. Yadi hi taṃ bhatiniviṭṭhameva siyā, bhatikaraṇameva vidhātabbaṃ, tasmā vassaggena gāhitaṃ chinnavassādayo na labhantīti veditabbaṃ.

'Pois mesmo aceitando, por essa mesma razão, eles são os donos da dádiva do período de chuvas' foi dito devido ao fato de o período de chuvas ter sido interrompido. 'Eles de modo algum podem deixar de dar' foi dito porque o acordo foi feito logo no início; a intenção é que a responsabilidade recaia sobre o pescoço daqueles que impedem o que deve ser dado. 'Deve ser dado apenas a eles' significa que deve ser dado apenas a alguns entre aqueles que entraram no período de chuvas e que não obtiveram o manto do período de chuvas. 'Como se fosse por salário' (bhatiniviṭṭha) significa estabelecido ou buscado como se estivesse realizando um trabalho assalariado. Ou 'como se fosse por salário' significa o que é obtido por meio de serviços como o fornecimento de água potável, etc. 'Mas o que pertence ao Sangha...' etc. mostra a opinião de alguns professores. Ali, 'Mas o que pertence ao Sangha, tendo sido aceito após realizar o ato de anúncio formal (apalokanakamma)' foi dito referindo-se ao rendimento gerado naquele local. Ali, 'aceito após realizar o ato de anúncio formal' significa a porção aceita após realizar o anúncio formal de acordo com o método mencionado imediatamente antes: 'Agrada dar a estes tanto a dádiva do período de chuvas interrompido quanto a dádiva do período de chuvas que está por surgir'. Como foi dado pelo Sangha, mesmo aquele que retornou à vida leiga a obtém, quanto mais aquele cujo período de chuvas foi interrompido. Mas quanto ao que é aceito em termos de requisitos, como foi consentido por si mesmo e pelos doadores que seria aceito após residir por três meses, alguns professores dizem que nem o que é como salário, nem aquele cujo período de chuvas foi interrompido, nem aquele que retornou à vida leiga o obtêm. E esta declaração, por ter sido dita por último, é a autoridade. Por essa mesma razão, para o bhikkhu que aceitou a dádiva do período de chuvas oferecida pelos doadores no dia de entrada no período de chuvas, a residência em si foi prescrita anteriormente sem que houvesse interrupção do período de chuvas, e não apenas o mero serviço de fornecer água potável, etc. Pois se isso fosse de fato como salário, apenas a realização do serviço deveria ser prescrita. Portanto, deve-se entender que aqueles cujo período de chuvas foi interrompido e outros não obtêm o que é aceito de acordo com a antiguidade de ordenação.

‘‘Idha, bhikkhave, vassaṃvuttho bhikkhu vibbhamati, saṅghasseva ta’’nti (mahāva. 374-375) vacanato ‘‘vataṭṭhāne…pe… saṅghikaṃ hotī’’ti vuttaṃ[Pg.49]. Saṅghikaṃ hotīti etena vutthavassānampi vassāvāsikabhāgo saṅghikato amocito tesaṃ vibbhamena saṅghiko hotīti dasseti. Manusseti dāyakamanusse. Labhatīti ‘‘mama pattabhāvaṃ etassa dethā’’ti dāyake sampaṭicchāpenteneva saṅghikato viyojitaṃ hotīti vuttaṃ. Varabhāgaṃ sāmaṇerassāti tassa paṭhamagāhattā, therena pubbe paṭhamabhāgassa gahitattā, idāni gayhamānassa dutiyabhāgattā ca vuttaṃ.

Devido à declaração 'Aqui, bhikkhus, um bhikkhu que completou o período de chuvas retorna à vida leiga; isso pertence apenas ao Sangha', foi dito 'no local não estendido... pe... torna-se propriedade do Sangha'. Com a frase 'torna-se propriedade do Sangha', mostra-se que mesmo a porção da dádiva do período de chuvas daqueles que completaram o período de chuvas, não tendo sido liberada da propriedade do Sangha, torna-se propriedade do Sangha devido ao retorno deles à vida leiga. 'Pessoas' refere-se às pessoas doadoras. 'Ele obtém' foi dito porque, somente quando ele faz os doadores consentirem dizendo 'Deem a minha porção de direito a este', ela é separada da propriedade do Sangha. 'A porção excelente para o noviço' foi dito porque ele foi o primeiro a aceitar, e porque o ancião (thera) já havia aceitado a primeira porção anteriormente, e esta que está sendo aceita agora é a segunda porção.

222. Idāni antarāmuttasenāsanaggāhaṃ dassetuṃ ‘‘ayamaparopī’’tyādimāha. Tattha aparopīti pubbe vuttasenāsanaggāhadvayato aññopīti attho. Nanu ca ‘‘ayaṃ senāsanaggāho nāma duvidho hoti utukāle ca vassāvāse cā’’ti vutto, atha kasmā ‘‘ayamaparopī’’tyādi vuttoti codanaṃ sandhāyāha ‘‘divasavasena hī’’tiādi. Aparajjugatāya āsāḷhiyāti paṭhamavassūpanāyikadivasabhūtaṃ āsāḷhipuṇṇamiyā pāṭipadaṃ sandhāya vuttaṃ, māsagatāya āsāḷhiyāti dutiyavassūpanāyikadivasabhūtasāvaṇapuṇṇamiyā pāṭipadaṃ. Aparajjugatāya pavāraṇāti assayujapuṇṇamiyā pāṭipadaṃ.

222. Agora, para mostrar a aceitação de assento intermediário (antarāmuttasenāsanaggāha), [o autor] disse “ayamaparopī” (“este é outro também”), etc. Ali, “aparopī” significa outro além dos dois tipos de aceitação de assentos mencionados anteriormente. Certamente foi dito: “Esta aceitação de assentos é de dois tipos: na estação seca/fria (utukāle) e no retiro das chuvas (vassāvāse)”. Então, por que foi dito “este é outro também”, etc.? Visando a essa objeção, ele disse “divasavasena hī” (“pois, de acordo com os dias”), etc. “No dia seguinte à lua cheia de Āsāḷha” (aparajjugatāya āsāḷhiyā) refere-se ao primeiro dia após a lua cheia de Āsāḷha, que é o dia de entrada no primeiro retiro das chuvas. “Um mês após a lua cheia de Āsāḷha” (māsagatāya āsāḷhiyā) refere-se ao primeiro dia após a lua cheia de Sāvaṇa, que é o dia de entrada no segundo retiro das chuvas. “No dia seguinte à Pavāraṇā” (aparajjugatāya pavāraṇā) refere-se ao primeiro dia após a lua cheia de Assayuja.

223. Utukāle paṭibāhituṃ na labhatīti hemantagimhesu aññe sampattabhikkhū paṭibāhituṃ na labhati. Navakammanti navakammasammuti. Akatanti aparisaṅkhataṃ. Vippakatanti aniṭṭhitaṃ. Ekaṃ mañcaṭṭhānaṃ datvāti ekaṃ mañcaṭṭhānaṃ puggalikaṃ datvā. Tibhāganti tatiyabhāgaṃ. Evaṃ vissajjanampi thāvarena thāvaraṃ parivattanaṭṭhāneyeva pavisati, na itarathā sabbasenāsanavissajjanato. Sace saddhivihārikādīnaṃ dātukāmo hotīti sace so saṅghassa bhaṇḍaṭhapanaṭṭhānaṃ vā aññesaṃ bhikkhūnaṃ vasanaṭṭhānaṃ vā dātuṃ na icchati, attano saddhivihārikādīnaññeva dātukāmo hoti, tādisassa [Pg.50] ‘‘tuyhaṃ puggalikameva katvā jaggāhī’’ti na sabbaṃ dātabbanti adhippāyo. Tatthassa kattabbavidhiṃ dassento āha ‘‘kamma’’ntiādi. Evañhītiādimhi cayānurūpaṃ tatiyabhāge vā upaḍḍhabhāge vā gahite taṃ bhāgaṃ dātuṃ labhatīti attho. Yenāti tesu dvīsu tīsu bhikkhūsu yena. So sāmīti tassā bhūmiyā vihārakaraṇe sova sāmī, taṃ paṭibāhitvā itarena na kātabbanti adhippāyo.

223. “Não é permitido recusar na estação seca/fria” significa que nas estações fria e quente (hemantagimhesu) não é permitido recusar outros monges que chegam. “Navakamma” refere-se à autorização para nova construção (navakammasammuti). “Akata” significa não reparado (aparisaṅkhata). “Vippakata” significa inacabado (aniṭṭhita). “Dando o espaço de uma cama” significa dar o espaço de uma cama como propriedade pessoal (puggalika). “Tibhāganti” significa uma terça parte (tatiyabhāga). Assim, mesmo a cessão entra apenas no caso de troca de propriedade permanente por propriedade permanente, e não de outra forma, devido à cessão de todos os assentos. “Se ele deseja dar aos seus co-residentes (saddhivihārika), etc.” significa que se aquele monge não deseja dar o local de armazenamento de bens da Sangha ou o local de residência de outros monges, mas deseja dar apenas aos seus próprios co-residentes, etc., a tal pessoa não se deve dar tudo, dizendo: “Cuide disso tornando-o sua propriedade pessoal”. Este é o significado. Mostrando o procedimento a ser feito por ele ali, [o autor] disse “kamma” (“ação”), etc. No início, com “evañhi”, etc., se uma terça parte ou a metade for tomada de acordo com a construção, é permitido dar essa parte. Este é o significado. “Por quem” refere-se a: por qual monge entre aqueles dois ou três monges. “Ele é o proprietário” significa que, na construção de um mosteiro naquela terra, ele mesmo é o proprietário; não deve ser feito por outro, impedindo-o. Este é o significado.

224. Akataṭṭhāneti senāsanato bahi cayādīnaṃ akataṭṭhāne. Cayaṃ vā pamukhaṃ vāti saṅghikasenāsanaṃ nissāya tato bahi bandhitvā ekaṃ senāsanaṃ vā. Bahikuṭṭeti kuṭṭato bahi, attano kataṭṭhāneti attho. Sesaṃ suviññeyyameva.

224. “No local não construído” significa fora do assento, no local não construído por aqueles que fazem alvenaria, etc. “Uma parede ou um terraço” significa apoiando-se no assento da Sangha (saṅghikasenāsana), construindo fora dele, ou um assento individual. “Fora da parede” significa fora da parede do mosteiro, no local feito por si mesmo. O restante é de fácil compreensão.

Senāsanaggāhakathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Aqui termina a explicação sobre a aceitação de assentos (Senāsanaggāhakathāvaṇṇanā).

Catupaccayasādhāraṇakathāvaṇṇanā

Explicação sobre as coisas comuns aos quatro requisitos (Catupaccayasādhāraṇakathāvaṇṇanā)

225. Catupaccayasādhāraṇakathāyaṃ sammatena appamattakavissajjakenāti ñattidutiyakammavācāya vā apalokanakammena vā sammatena appamattakavissajjakasammutiladdhena. Avibhattaṃ saṅghikabhaṇḍanti pucchitabbakiccaṃ natthīti ettha avibhattaṃ saṅghikabhaṇḍanti kukkuccuppattiākāradassanaṃ, evaṃ kukkuccaṃ katvā pucchitabbakiccaṃ natthi, apucchitvāva dātabbanti adhippāyo. Kasmāti ce? Ettakassa saṅghikabhaṇḍassa vissajjanatthāyeva samaggassa saṅghassa anumatiyā katasammutikammattā. Guḷapiṇḍe…pe… dātabboti ettha guḷapiṇḍaṃ tālapakkappamāṇanti veditabbaṃ. Piṇḍāya paviṭṭhassapīti idaṃ upalakkhaṇamattaṃ. Aññena kāraṇena bahisīmagatassapi eseva [Pg.51] nayo. Odanapaṭivīsoti saṅghabhattādisaṅghikaodanapaṭivīso. Antoupacārasīmāyaṃ ṭhitassāti anādare sāmivacanaṃ, antoupacārasīmāyaṃ ṭhitasseva gāhetuṃ vaṭṭati, na bahiupacārasīmaṃ pattassāti attho. Vuttañhetaṃ aṭṭhakathāyaṃ (cūḷava. aṭṭha. 325) ‘‘bahiupacārasīmāya ṭhitānaṃ gāhethāti vadanti, na gāhetabba’’nti. Antogāmaṭṭhānampīti ettha pi-saddo avuttasampiṇḍanattho, antogāmaṭṭhānampi bahigāmaṭṭhānampi gāhetuṃ vaṭṭatīti attho. Sambhāvanattho vā, tena antogāmaṭṭhānampi gāhetuṃ vaṭṭati, pageva bahigāmaṭṭhānanti.

225. Na explicação sobre as coisas comuns aos quatro requisitos, “por um distribuidor autorizado de itens de pouco valor” (sammatena appamattakavissajjakenā) significa por um monge que recebeu a autorização de distribuidor de itens de pouco valor, autorizado por um ato formal com uma moção e uma segunda proclamação (ñattidutiyakammavācā) ou por um ato de anúncio (apalokanaka). “Bens indivisos da Sangha” e “não há necessidade de perguntar”: aqui, “bens indivisos da Sangha” mostra a ocorrência de escrúpulo (kukkucca). Tendo tal escrúpulo, não há necessidade de perguntar; deve-se dar sem perguntar. Este é o significado. Se perguntarem: “Por quê?”. Porque, para a distribuição de tal quantidade de bens da Sangha, o ato de autorização foi realizado com o consentimento de uma Sangha harmoniosa. “Deve ser dado um pedaço de açúcar mascavo...”: aqui, deve-se entender que o pedaço de açúcar mascavo tem o tamanho de um fruto maduro de palmeira (tālapakka). “Mesmo para quem entrou em busca de esmolas” é apenas uma indicação ilustrativa (upalakkhaṇamatta). O mesmo método se aplica a quem foi para fora do limite (bahisīma) por qualquer outro motivo. “Porção de arroz” refere-se à porção de arroz da Sangha, como a refeição da Sangha (saṅghabhatta), etc. “Para quem está dentro do limite adjacente (antoupacārasīmāyaṃ ṭhitassa)” é o caso genitivo usado no sentido de indiferença (anādara). O significado é que é apropriado receber apenas para quem está dentro do limite adjacente, e não para quem foi para fora do limite adjacente. Pois foi dito no Comentário: “Eles dizem: ‘Recebam para aqueles que estão fora do limite adjacente’, mas não deve ser recebido”. Aqui, na expressão “mesmo dentro da aldeia” (antogāmaṭṭhānampī), a palavra “pi” tem o sentido de inclusão de algo não mencionado (avuttasampiṇDaily). O significado é que é apropriado receber tanto dentro da aldeia quanto fora da aldeia. Ou tem o sentido de ênfase (sambhāvana). Por isso, é apropriado receber mesmo dentro da aldeia, quanto mais fora da aldeia.

Catupaccayasādhāraṇakathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Aqui termina a explicação sobre as coisas comuns aos quatro requisitos (Catupaccayasādhāraṇakathāvaṇṇanā).

Iti vinayasaṅgahasaṃvaṇṇanābhūte vinayālaṅkāre

Assim, no Vinayālaṅkāra, que é o comentário do Vinayasaṅgaha,

Catupaccayabhājanīyavinicchayakathālaṅkāro nāma

chamado Catupaccayabhājanīyavinicchayakathālaṅkāro (O Ornamento da Decisão sobre a Distribuição dos Quatro Requisitos),

Aṭṭhavīsatimo paricchedo.

o vigésimo oitavo capítulo.

Vihāravinicchayakathāvaṇṇanā

Explicação sobre a Decisão a respeito dos Mosteiros (Vihāravinicchayakathāvaṇṇanā)

Idāni catupaccayantogadhattā vihārassa catupaccayabhājanakathānantaraṃ vihāravinicchayakathā ārabhīyate. Tatridaṃ vuccati –

Agora, como o mosteiro está incluído nos quatro requisitos, imediatamente após a explicação sobre a distribuição dos quatro requisitos, inicia-se a explicação sobre a decisão a respeito dos mosteiros (vihāravinicchayakathā). Sobre isso, diz-se o seguinte:

‘‘Ko vihāro kenaṭṭhena;

Vihāro so katividho;

Kena so kassa dātabbo;

Kathaṃ ko tassa issaro.

“O que é um mosteiro? Por qual razão / é chamado de mosteiro? De quantos tipos ele é? / Por quem ele deve ser dado e a quem? / Como, e quem é o seu proprietário?

‘‘Kena so gāhito kassa;

Anuṭṭhāpaniyā kati;

Katihaṅgehi yuttassa;

Dhuvavāsāya dīyate’’ti.

“Por quem ele é feito aceitar, e a quem? / Quantos são os que não podem ser removidos? / Para alguém dotado de quantas qualidades / ele é dado para residência permanente?”

Tattha [Pg.52] ko vihāroti catūsu paccayesu senāsanasaṅkhāto catūsu senāsanesu vihārasenāsanasaṅkhāto bhikkhūnaṃ nivāsabhūto patissayaviseso. Kenaṭṭhena vihāroti viharanti etthāti vihāro, iriyāpathadibbabrahmaariyasaṅkhātehi catūhi vihārehi ariyā ettha viharantītyattho. So katividhoti saṅghikavihāragaṇasantakavihārapuggalikavihāravasena tibbidho. Vuttañhetaṃ samantapāsādikāyaṃ ‘‘cātuddisaṃ saṅghaṃ uddissa bhikkhūnaṃ dinnaṃ vihāraṃ vā pariveṇaṃ vā āvāsaṃ vā mahantampi khuddakampi abhiyuñjato abhiyogo na ruhati, acchinditvā gaṇhitumpi na sakkoti. Kasmā? Sabbesaṃ dhuranikkhepābhāvato. Na hettha sabbe cātuddisā bhikkhū dhuranikkhepaṃ karontīti. Dīghabhāṇakādibhedassa pana gaṇassa, ekapuggalassa vā santakaṃ abhiyuñjitvā gaṇhanto sakkoti te dhuraṃ nikkhipāpetuṃ, tasmā tattha ārāme vuttanayeneva vinicchayo veditabbo’’ti. Iminā dāyakasantako vihāro nāma natthīti dīpeti.

Ali, “o que é um mosteiro?” refere-se, entre os quatro requisitos, àquele conhecido como assento (senāsana), especificamente o assento-mosteiro (vihārasenāsana), que serve de moradia para os monges, sendo um tipo especial de abrigo. “Por qual razão é chamado de mosteiro?” significa: eles residem (viharanti) aqui, por isso é um mosteiro (vihāra). O significado é que os nobres (ariya) residem aqui por meio das quatro formas de residência conhecidas como postura física (iriyāpatha), divina (dibba), sublime (brahma) e nobre (ariya). “De quantos tipos ele é?” significa que é de três tipos: mosteiro da Sangha (saṅghika), mosteiro de um grupo (gaṇasantaka) e mosteiro de um indivíduo (puggalika). Pois foi dito na Samantapāsādikā: “Se alguém processar reivindicando um mosteiro, uma cela (pariveṇa) ou uma residência (āvāsa), seja grande ou pequena, oferecida aos monges dedicados à Sangha das quatro direções, o processo não prosperará, e ele não poderá tomá-lo à força. Por quê? Porque não há abandono de responsabilidade (dhuranikkhepa) por parte de todos. Pois nem todos os monges das quatro direções abandonam sua responsabilidade aqui. No entanto, se alguém processar reivindicando a propriedade de um grupo, como os recitadores do Dīgha-nikāya, ou de um único indivíduo, ele poderá fazê-los abandonar sua responsabilidade. Portanto, a decisão em relação a esse mosteiro deve ser entendida de acordo com o método mencionado”. Com esta passagem, mostra-se que não existe mosteiro que pertença ao doador.

Kena so dātabboti khattiyena vā brāhmaṇena vā yena kenaci so vihāro dātabbo. Kassa dātabboti saṅghassa vā gaṇassa vā puggalassa vā dātabbo. Kathaṃ dātabboti yadi saṅghassa deti, ‘‘imaṃ vihāraṃ āgatānāgatassa cātuddisassa saṅghassa dammī’’ti, yadi gaṇassa, ‘‘imaṃ vihāraṃ āyasmantānaṃ dammī’’ti, yadi puggalassa, ‘‘imaṃ vihāraṃ āyasmato dammī’’ti dātabbo. Ko tassa issaroti yadi saṅghassa deti, saṅgho tassa vihārassa issaro. Yadi gaṇassa deti, gaṇo tassa issaro. Yadi puggalassa deti, puggalo tassa issaroti. Tathā [Pg.53] hi vuttaṃ aṭṭhakathāyaṃ ‘‘dīghabhāṇakādikassa pana gaṇassa ekapuggalassa vā santaka’’nti.

“Por quem ele deve ser dado?” significa que o mosteiro deve ser dado por um nobre (khattiya), por um brâmane (brāhmaṇa) ou por qualquer pessoa. “A quem deve ser dado?” significa que deve ser dado à Sangha, a um grupo (gaṇa) ou a um indivíduo (puggala). “Como deve ser dado?” significa que se for dado à Sangha, deve ser dado dizendo: “Dou este mosteiro à Sangha das quatro direções, presente e futura”. Se for dado a um grupo: “Dou este mosteiro aos veneráveis”. Se for dado a um indivíduo: “Dou este mosteiro ao venerável”. “Quem é o seu proprietário?” significa que se for dado à Sangha, a Sangha é a proprietária daquele mosteiro. Se for dado a um grupo, o grupo é o proprietário. Se for dado a um indivíduo, o indivíduo é o proprietário. Pois assim foi dito no Comentário: “Mas a propriedade de um grupo, como os recitadores do Dīgha-nikāya, ou de um único indivíduo”.

Kena so gāhitoti senāsanaggāhāpakena so vihāro gāhito. Vuttañhetaṃ bhagavatā ‘‘anujānāmi, bhikkhave, pañcahaṅgehi samannāgataṃ senāsanaggāhāpakaṃ sammannituṃ, yo na chandāgatiṃ gaccheyya, na dosāgatiṃ gaccheyya, na mohāgatiṃ gaccheyya, evañca, bhikkhave, sammannitabbo, paṭhamaṃ bhikkhu yācitabbo, yācitvā byattena bhikkhunā paṭibalena saṅgho ñāpetabbo –

“Por quem ele é feito aceitar?” significa que o mosteiro é feito aceitar pelo distribuidor de assentos (senāsanaggāhāpaka). Pois isso foi dito pelo Abençoado: “Permito, monges, autorizar como distribuidor de assentos um monge dotado de cinco qualidades: aquele que não age por parcialidade (chandāgati), não age por aversão (dosāgati), não age por ilusão (mohāgati). E assim, monges, ele deve ser autorizado: primeiro, o monge deve ser solicitado; tendo sido solicitado, um monge competente e capaz deve informar a Sangha:”

‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho, yadi saṅghassa pattakallaṃ, saṅgho itthannāmaṃ bhikkhuṃ senāsanaggāhāpakaṃ sammanneyya, esā ñatti.

“Ouça-me, venerável Sangha. Se a Sangha estiver pronta, que a Sangha autorize o monge de tal nome como distribuidor de assentos. Esta é a moção.

‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho, saṅgho itthannāmaṃ bhikkhuṃ senāsanaggāhāpakaṃ sammannati. Yassāyasmato khamati itthannāmassa bhikkhuno senāsanaggāhāpakassa sammuti, so tuṇhassa. Yassa nakkhamati, so bhāseyya.

“Ouça-me, venerável Sangha. A Sangha autoriza o monge de tal nome como distribuidor de assentos. Aquele venerável que aprova a autorização do monge de tal nome como distribuidor de assentos, que permaneça em silêncio. Aquele que não aprova, que fale.

‘‘Sammato saṅghena itthannāmo bhikkhu senāsanaggāhāpako, khamati saṅghassa, tasmā tuṇhī, evametaṃ dhārayāmī’’ti (cūḷava. 317).

“O monge de tal nome foi autorizado pela Sangha como distribuidor de assentos. A Sangha aprova, por isso está em silêncio. Assim eu considero isso”.”

Kassa so gāhitoti bhikkhūnaṃ so vihāro gāhito. Vuttañhetaṃ bhagavatā ‘‘anujānāmi, bhikkhave, paṭhamaṃ bhikkhū gaṇetuṃ, bhikkhū gaṇetvā seyyā gaṇetuṃ, seyyā gaṇetvā seyyaggena gāhetu’’nti (cūḷava. 318). Anuṭṭhāpaniyā katīti cattāro anuṭṭhāpanīyā vuḍḍhataro gilāno bhaṇḍāgāriko saṅghato laddhasenāsanoti. Vuttañhetaṃ kaṅkhāvitaraṇiyaṃ (kaṅakhā. aṭṭha. anupakhajjasikkhāpadavaṇṇanā) ‘‘vuḍḍho hi attano vuḍḍhatāya anuṭṭhāpanīyo[Pg.54], gilāno gilānatāya, saṅgho pana bhaṇḍāgārikassa vā dhammakathikavinayadharagaṇavācakācariyānaṃ vā bahūpakārataṃ guṇavisiṭṭhatañca sallakkhetvā dhuvavāsatthāya vihāraṃ sallakkhetvā sammannitvā deti, tasmā yassa saṅghena dinno, sopi anuṭṭhāpanīyo’’ti.

“A quem ele é feito aceitar?” significa que o mosteiro é feito aceitar pelos monges. Pois isso foi dito pelo Abençoado: “Permito, monges, primeiro contar os monges; tendo contado os monges, contar os leitos; tendo contado os leitos, fazê-los aceitar de acordo com o número de leitos”. “Quantos são os que não podem ser removidos?” significa que há quatro que não podem ser removidos: o mais velho (vuḍḍhatara), o doente (gilāna), o guardião do armazém (bhaṇḍāgārika) e aquele que recebeu o assento da Sangha. Pois isso foi dito na Kaṅkhāvitaraṇī: “O mais velho não pode ser removido devido à sua própria senioridade; o doente, devido à sua doença. A Sangha, porém, considerando a grande utilidade e a excelência de qualidades do guardião do armazém, ou dos pregadores do Dhamma, dos conhecedores do Vinaya, dos professores que ensinam o grupo, e tendo designado o mosteiro para residência permanente, concede-o após autorização. Portanto, aquele a quem o mosteiro foi dado pela Sangha também não pode ser removido”.

Katihaṅgehi yuttassa dhuvavāsāya dīyateti ukkaṭṭhaparicchedena dvīhi aṅgehi yuttassa dhuvavāsatthāya vihāro dīyate. Katamehi dvīhi? Bahūpakāratāya guṇavisiṭṭhatāya ceti. Kathaṃ viññāyatīti ce? ‘‘Bahūpakāratanti bhaṇḍāgārikatādibahuupakārabhāvaṃ, na kevalaṃ idamevāti āha ‘guṇavisiṭṭhatañcā’ti. Tena bahūpakārattepi guṇavisiṭṭhattābhāve guṇavisiṭṭhattepi bahūpakārattābhāve dātuṃ vaṭṭatīti dassetī’’ti vinayatthamañjūsāyaṃ (kaṅakhā. abhi. ṭī. anupakhajjasikkhāpadavaṇṇanā) vacanato. Omakaparicchedena ekena aṅgena yuttassapi. Katamena ekena aṅgena? Bahūpakāratāya vā guṇavisiṭṭhatāya vā. Kathaṃ viññāyatīti ce? ‘‘Bahūpakārataṃ guṇavisiṭṭhatañca sallakkhentoti bhaṇḍāgārikassa bahūpakārataṃ, dhammakathikādīnaṃ guṇavisiṭṭhatañca sallakkhento’’ti sāratthadīpaniyaṃ (sārattha. ṭī. pācittiya 3.119-121) vacanato.

“Para alguém dotado de quantas qualidades ele é dado para residência permanente?” significa que, de acordo com a definição mais estrita (ukkaṭṭhaparicchede), o mosteiro é dado para residência permanente a alguém dotado de duas qualidades. Quais duas? Grande utilidade (bahūpakāratā) e excelência de qualidades (guṇavisiṭṭhatā). Se perguntarem: “Como isso é conhecido?”. Devido à declaração na Vinayatthamañjūsā: “’Grande utilidade’ refere-se ao estado de ser de grande utilidade, como o guardião do armazém, etc. Mostrando que não é apenas isso, ele disse ‘e excelência de qualidades’. Com isso, mostra-se que é apropriado dar mesmo quando há grande utilidade mas falta excelência de qualidades, ou quando há excelência de qualidades mas falta grande utilidade”. De acordo com a definição mínima (omakaparicchede), é apropriado dar mesmo a quem é dotado de apenas uma qualidade. Qual única qualidade? Ou grande utilidade, ou excelência de qualidades. Se perguntarem: “Como isso é conhecido?”. Devido à declaração na Sāratthadīpanī: “’Considerando a grande utilidade e a excelência de qualidades’ significa considerando a grande utilidade do guardião do armazém e a excelência de qualidades dos pregadores do Dhamma, etc.”.

Senāsanaggāho pana duvidho utukāle ca vassāvāse cāti kālavasena. Atha vā tayo senāsanaggāhā purimako pacchimako antarāmuttakoti. Tesaṃ viseso heṭṭhā vuttova. ‘‘Utukāle senāsanaggāho antarāmuttako ca taṅkhaṇapaṭisallāno cāti dubbidho. Vassāvāse senāsanaggāho purimako ca pacchimako cāti dubbidhoti cattāro senāsanaggāhā’’ti ācariyā vadanti, taṃ vacanaṃ pāḷiyampi aṭṭhakathāyampi na āgataṃ[Pg.55]. Pāḷiyaṃ (cūḷava. 318) pana ‘‘tayome, bhikkhave, senāsanaggāhā purimako pacchimako antarāmuttako’’icceva āgato, aṭṭhakathāyampi (cūḷava. aṭṭha. 318) ‘‘tīsu senāsanaggāhesu purimako ca pacchimako cāti ime dve gāhā thāvarā, antarāmuttake ayaṃ vinicchayo’’ti āgato.

A aceitação de assentos, de acordo com o tempo, é de dois tipos: na estação seca/fria (utukāle) e no retiro das chuvas (vassāvāse). Ou então, há três aceitações de assentos: a primeira (purimaka), a segunda (pacchimaka) e a intermediária (antarāmuttaka). A diferença entre elas já foi dita acima. Os mestres dizem: “A aceitação de assentos na estação seca/fria é de dois tipos: a intermediária (antarāmuttaka) e a de retiro momentâneo (taṅkhaṇapaṭisallāna). A aceitação de assentos no retiro das chuvas é de dois tipos: a primeira (purimaka) e a segunda (pacchimaka). Assim, há quatro aceitações de assentos”. No entanto, essa declaração não aparece nem no Cânon (Pāḷi) nem no Comentário (Aṭṭhakathā). No Cânon, porém, aparece apenas: “Estes três, monges, são as aceitações de assentos: a primeira, a segunda e a intermediária”. No Comentário também aparece: “Entre as três aceitações de assentos, estas duas aceitações, a primeira e a segunda, são permanentes; quanto à intermediária, esta é a decisão”.

Idāni pana ekacce ācariyā ‘‘imasmiṃ kāle sabbe vihārā saṅghikāva, puggalikavihāro nāma natthi. Kasmā? Vihāradāyakānaṃ vihāradānakāle kulūpakā ‘imaṃ vihāraṃ āgatānāgatassa cātuddisassa saṅghassa demā’ti vacībhedaṃ kārāpenti, tasmā navavihārāpi saṅghikā eva. Ekaccesu vihāresu evaṃ avatvā dentesupi ‘tasmiṃ jīvante puggaliko hoti, mate saṅghikoyevā’ti vuttattā porāṇakavihārāpi saṅghikāva hontī’’ti vadanti. Tatrevaṃ vicāretabbo – vacībhedaṃ kārāpetvā dinnavihāresupi dāyakā saṅghaṃ uddissa karontā nāma appakā, ‘‘imaṃ nāma bhikkhuṃ imaṃ nāma theraṃ vasāpessāmī’’ti cintetvā puttadāramittāmaccādīhi sammantetvā patiṭṭhāpenti, patiṭṭhānakāle avadantāpi dānakāle yebhuyyena vadanti. Atha pana kulūpakā dānakāle sikkhāpetvā vadāpenti, evaṃ vadantāpi dāyakā appakā saṅghaṃ uddissa denti, bahutarā attano kulūpakameva uddissa denti. Evaṃ sante kulūpakānaṃ vacanaṃ navasu adhammikadānesu ‘‘puggalassa pariṇataṃ saṅghassa pariṇāmetī’’ti (pārā. 660; pāci. 492) vuttaṃ ekaṃ adhammikadānaṃ āpajjati. ‘‘Tasmiṃ jīvante puggaliko, mate saṅghiko’’ti ayaṃ pāṭho mūlapuggalikavisaye na āgato, mūlasaṅghikavihāraṃ jaggāpetuṃ puggalikakārāpanaṭṭhāne āgato, tasmā navavihārāpi puggalaṃ uddissa dinnā santiyeva. Porāṇakavihārāpi mūle puggalikavasena [Pg.56] dinnā saddhivihārikādīnaṃ puggalikavaseneva dīyamānāpi tasmiṃ jīvanteyeva vissāsavasena gayhamānāpi puggalikā hontiyeva, tasmā sabbaso puggalikavihārassa abhāvavādo vicāretabbova.

Mas agora, alguns mestres dizem: "Nesta época, todos os mosteiros pertencem à Sangha (saṅghika); não existe mosteiro individual (puggalika). Por quê? No momento da doação do mosteiro pelos doadores, os monges de confiança da família (kulūpaka) os fazem pronunciar as palavras: 'Oferecemos este mosteiro à Sangha das quatro direções, presente e futura'. Portanto, mesmo os novos mosteiros pertencem apenas à Sangha." E dizem que, mesmo quando alguns doam mosteiros sem pronunciar tais palavras, por ter sido dito: "Enquanto ele estiver vivo, é individual; quando falecer, torna-se da Sangha", os mosteiros antigos também pertencem apenas à Sangha. A esse respeito, deve-se examinar o seguinte: mesmo nos mosteiros doados após fazê-los pronunciar tais palavras, aqueles doadores que realmente os constroem dedicando-os à Sangha são poucos. Pensando: "Farei tal monge ou tal ancião residir aqui", e tendo consultado seus filhos, esposas, amigos, ministros, etc., eles estabelecem o mosteiro. Mesmo que não o digam no momento do estabelecimento, geralmente o dizem no momento da doação. Mas se os monges de confiança da família os instruem e os fazem falar assim no momento da doação, mesmo falando dessa forma, poucos doadores oferecem dedicando à Sangha; a maioria oferece dedicando especificamente ao seu próprio monge de confiança. Sendo assim, a palavra dos monges de confiança incorre em uma das nove doações ilegítimas (adhammikadāna), descrita como "desviar para a Sangha o que foi destinado a um indivíduo". A passagem "Enquanto ele estiver vivo, é individual; quando falecer, é da Sangha" não se refere ao caso de um mosteiro originalmente individual (mūlapuggalika), mas sim ao caso de tornar individual um mosteiro originalmente da Sangha (mūlasaṅghika) para fins de manutenção e limpeza. Portanto, existem sim novos mosteiros doados dedicados a um indivíduo. Mesmo os mosteiros antigos, se originalmente doados como individuais, continuam sendo individuais mesmo quando transmitidos a discípulos (saddhivihārika) de forma individual, ou quando tomados por confiança enquanto o proprietário ainda vive. Portanto, a tese de que não existem de forma alguma mosteiros individuais deve ser examinada criticamente.

Aññe pana ācariyā ‘‘imasmiṃ kāle saṅghikavihārā nāma na santi, sabbe puggalikāva. Kasmā? Navavihārāpi patiṭṭhāpanakāle dānakāle ca kulūpakabhikkhuṃyeva uddissa katattā puggalikāva, porāṇakavihārāpi sissānusissehi vā aññehi vā puggalehi eva pariggahitattā, na kadāci saṅghena pariggahitattā puggalikāva honti, na saṅghikā’’ti vadanti. Tatrāpyevaṃ vicāretabbaṃ – navavihārepi patiṭṭhānakālepi dānakālepi ekacce saṅghaṃ uddissa karonti, ekacce puggalaṃ. Pubbeva puggalaṃ uddissa katepi atthakāmānaṃ paṇḍitānaṃ vacanaṃ sutvā puggalikadānato saṅghikadānameva mahapphalataranti saddahitvā saṅghike karontāpi dāyakā santi, puggalikavasena paṭiggahite porāṇakavihārepi keci bhikkhū maraṇakāle saṅghassa niyyātenti. Keci kassaci adatvā maranti, tadā so vihāro saṅghiko hoti. Savatthukamahāvihāre pana karontā rājarājamahāmattādayo ‘‘pañcavassasahassaparimāṇaṃ sāsanaṃ yāva tiṭṭhati, tāva mama vihāre vasitvā saṅgho cattāro paccaye paribhuñjatū’’ti paṇidhāya cirakālaṃ saṅghassa paccayuppādakaraṃ gāmakhettādikaṃ ‘‘amhākaṃ vihārassa demā’’ti denti, vihārassāti ca vihāre vasanakasaṅghassa uddissa denti, na kulūpakabhūtassa ekapuggalassa eva, tasmā yebhuyyena saṅghikā dissanti, pāsāṇesu akkharaṃ likhitvāpi ṭhapenti, tasmā sabbaso saṅghikavihārābhāvavādopi vicāretabbova.

Outros mestres, porém, dizem: "Nesta época, não existem mosteiros da Sangha (saṅghika); todos são apenas individuais (puggalika). Por quê? Porque mesmo os novos mosteiros, tanto no momento da fundação quanto no da doação, são construídos dedicando-os apenas ao monge de confiança da família, sendo assim apenas individuais. E os mosteiros antigos também, por terem sido tomados posse por sucessivos discípulos ou por outros indivíduos, e nunca pela Sangha, são apenas individuais, não da Sangha." A esse respeito também, deve-se examinar o seguinte: mesmo em relação aos novos mosteiros, tanto no momento da fundação quanto no da doação, alguns os constroem dedicando-os à Sangha, e outros a um indivíduo. Mesmo que tenha sido feito inicialmente dedicado a um indivíduo, há doadores que, ouvindo as palavras de sábios que desejam o seu bem e acreditando que a doação à Sangha é de fruto muito maior do que a doação individual, os tornam da Sangha. Mesmo nos mosteiros antigos recebidos de forma individual, alguns monges, no momento da morte, os entregam à Sangha. Alguns morrem sem dá-lo a ninguém; nesse caso, esse mosteiro torna-se da Sangha. Além disso, reis, ministros reais e outros, ao construírem grandes mosteiros com propriedades (savatthuka), aspirando: "Enquanto o Ensinamento durar, pelo período de cinco mil anos, que a Sangha resida em meu mosteiro e usufrua dos quatro requisitos", doam terras, campos, etc., que geram requisitos para a Sangha por um longo tempo, dizendo: "Oferecemos ao nosso mosteiro". Eles doam ao mosteiro, isto é, dedicando-o à Sangha que reside no mosteiro, e não apenas a um único indivíduo que seja o monge de confiança da família. Portanto, a maioria deles é vista como sendo da Sangha, e eles até gravam inscrições em pedras para registrar isso. Portanto, a tese de que não existem de forma alguma mosteiros da Sangha também deve ser examinada criticamente.

Apare [Pg.57] pana ācariyā ‘‘imasmiṃ kāle vihāradāyakasantakāva, tasmā dāyakāyeva vicāretuṃ issarā, na saṅgho, na puggalo. Vihāradāyake asantepi tassa puttadhītunattapanattādayo yāva kulaparamparā tassa vihārassa issarāva honti. Kasmāti ce? ‘Yena vihāro kārito, so vihārasāmiko’ti (pāci. aṭṭha. 116) āgatattā ca ‘tassa vā kule yo koci āpucchitabbo’ti (pāci. aṭṭha. 116) ca vacanato vihārassāmibhūto dāyako vā tassa vaṃse uppanno vā vicāretuṃ issaro. ‘Pacchinne kulavaṃse yo tassa janapadassa sāmiko, so acchinditvā puna deti cittalapabbate bhikkhunā nīhaṭaṃ udakavāhakaṃ aḷanāgarājamahesī viya, evampi vaṭṭatī’ti aṭṭhakathāyaṃ (pārā. aṭṭha. 2.538-539) vacanato vihāradāyakassa kulavaṃse pacchinnepi tassa janapadassa issaro rājā vā rājamahāmatto vā yo koci issaro vā vihāraṃ vicāretuṃ yathājjhāsayaṃ dātuṃ vaṭṭatī’’ti vadanti, tampi aññe paṇḍitā nānujānanti.

Outros mestres, contudo, dizem: "Nesta época, os mosteiros pertencem apenas aos doadores do mosteiro; portanto, somente os doadores têm autoridade para decidir sobre eles, não a Sangha, nem um indivíduo. Mesmo que o doador do mosteiro não esteja presente, seus filhos, filhas, netos, bisnetos, etc., ao longo da linhagem familiar, continuam sendo as autoridades daquele mosteiro. Por quê? Porque foi dito: 'Aquele por quem o mosteiro foi construído é o proprietário do mosteiro', e também: 'Qualquer pessoa na família dele deve ser consultada'. Assim, o doador que é o proprietário do mosteiro, ou alguém nascido em sua linhagem, tem autoridade para decidir. E porque é dito no Comentário: 'Se a linhagem familiar se extinguir, aquele que é o governante daquela região toma posse dele e o doa novamente, assim como a rainha do rei Aḷanāga fez com o canal de água aberto por um monge no monte Cittalapabbata; isso também é adequado'. Eles dizem que, mesmo que a linhagem familiar do doador do mosteiro se extinga, o governante daquela região, seja o rei, um ministro real ou qualquer autoridade, tem o direito de decidir sobre o mosteiro e doá-lo conforme sua vontade." Mas outros sábios não concordam com essa afirmação.

Kathaṃ? ‘‘Yena vihāro kārito, so vihārasāmiko’’ti vacanaṃ pubbavohāravasena vuttaṃ, na idāni issaravasena yathā jetavanaṃ, pattassāmikotyādi. Yathā hi jetassa rājakumārassa vanaṃ uyyānaṃ jetavananti viggahe kate yadipi anāthapiṇḍikena kiṇitvā vihārapatiṭṭhāpanakālato paṭṭhāya rājakumāro tassa uyyānassa issaro na hoti, tathāpi anāthapiṇḍikena kiṇitakālato pubbe issarabhūtapubbattā pubbavohāravasena sabbadāpi jetavanantveva voharīyati. Yathā ca pattassa sāmiko pattassāmikoti viggahe kate yadipi dāyakehi kiṇitvā bhikkhussa dinnakālato paṭṭhāya kammāro pattassa issaro na hoti, tathāpi dāyakena kiṇitakālato [Pg.58] pubbe issarabhūtapubbattā pubbavohāravasena pattassāmikotveva voharīyati, evaṃ yadipi bhikkhussa dinnakālato paṭṭhāya dāyako vihārassa issaro na hoti vatthupariccāgalakkhaṇattā dānassa, tathāpi dānakālato pubbe issarabhūtapubbattā pubbavohāravasena vihārassāmikotveva voharīyati, na mukhyato issarabhāvatoti viññāyati, tasmā saṅghassa vā gaṇassa vā puggalassa vā dinnakālato paṭṭhāya saṅghādayo paṭiggāhakā eva vicāretuṃ issarā, na dāyako.

Como assim? A declaração "Aquele por quem o mosteiro foi construído é o proprietário do mosteiro" é dita em termos de designação convencional antiga (pubbavohāra), e não no sentido de posse ou autoridade atual, assim como nos casos de "Jetavana", "proprietário da tigela" (pattassāmiko), etc. Pois, assim como na análise do termo "Jetavana" como "o bosque, o jardim do príncipe Jeta", embora o príncipe Jeta não seja mais o dono daquele jardim a partir do momento em que Anāthapiṇḍika o comprou e estabeleceu o mosteiro, ainda assim, por ele ter sido o proprietário antes do momento da compra por Anāthapiṇḍika, é sempre chamado de "Jetavana" por força da designação convencional antiga. E assim como na análise de "proprietário da tigela" (pattassāmiko) como "o dono da tigela", embora o ferreiro não seja o dono da tigela a partir do momento em que os doadores a compram e a dão ao monge, ainda assim, por ele ter sido o proprietário antes do momento da compra pelo doador, ele é chamado de "proprietário da tigela" por força da designação convencional antiga. Da mesma forma, embora o doador não seja o dono do mosteiro a partir do momento em que o entrega ao monge, visto que a doação tem a característica de renúncia da propriedade (vatthupariccāga), ainda assim, por ele ter sido o proprietário antes do momento da doação, ele é chamado de "proprietário do mosteiro" por força da designação convencional antiga, e entende-se que isso não se deve a uma posse real (mukhyato). Portanto, a partir do momento em que é doado à Sangha, a um grupo (gaṇa) ou a um indivíduo, são os receptores, como a Sangha e outros, que têm autoridade para decidir sobre ele, e não o doador.

Kathaṃ viññāyatīti ce? Santesupi anāthapiṇḍikādīsu vihāradāyakesu ‘‘anujānāmi, bhikkhave, pañcahaṅgehi samannāgataṃ bhikkhuṃ senāsanaggāhāpakaṃ sammannitu’’ntiādinā (cūḷava. 317) saṅghena sammataṃ senāsanaggāhāpakaṃ anujānitvā, ‘‘anujānāmi, bhikkhave…pe… seyyaggena gāhetu’’ntiādinā (cūḷava. 318) senāsanaggāhāpakasseva vicāretuṃ issarabhāvassa vacanato ca ‘‘dve bhikkhū saṅghikaṃ bhūmiṃ gahetvā sodhetvā saṅghikaṃ senāsanaṃ karonti, yena sā bhūmi paṭhamaṃ gahitā, so sāmī’’ti ca ‘‘ubhopi puggalikaṃ karonti, soyeva sāmī’’ti ca ‘‘yo pana saṅghikaṃ vallimattampi aggahetvā āharimena upakaraṇena saṅghikāya bhūmiyā puggalikavihāraṃ kāreti, upaḍḍhaṃ saṅghikaṃ upaḍḍhaṃ puggalika’’nti ca saṅghapuggalānaṃyeva sāmibhāvassa aṭṭhakathāyaṃ vuttattā ca viññāyati.

Se perguntarem: "Como se sabe disso?", mesmo quando doadores de mosteiros como Anāthapiṇḍika e outros estavam vivos, o Abençoado autorizou o distribuidor de assentos (senāsanaggāhāpaka) designado pela Sangha, dizendo: "Permito, ó monges, designar um monge dotado de cinco qualidades como distribuidor de assentos", e por ter declarado que a autoridade para decidir cabe apenas ao distribuidor de assentos, dizendo: "Permito, ó monges... que se faça a distribuição de acordo com a ordem de excelência dos leitos", e porque é dito no Comentário: "Se dois monges tomam um terreno da Sangha, limpam-no e constroem uma habitação da Sangha, aquele que primeiro tomou o terreno é o proprietário", e "Se ambos a tornam individual, aquele mesmo é o proprietário", e "Aquele que, sem pegar sequer uma trepadeira pertencente à Sangha, constrói um mosteiro individual em terreno da Sangha usando materiais trazidos de fora, metade é da Sangha e metade é individual", e por ter sido afirmado no Comentário que a propriedade pertence apenas à Sangha ou aos indivíduos (monges), assim se sabe.

‘‘Tassa vā kule yo koci āpucchitabbo’’ti aṭṭhakathāvacanampi tesaṃ vihārassa issarabhāvadīpakaṃ na hoti, atha kho gamiko bhikkhu disaṃ gantukāmo vihāre āpucchitabbabhikkhusāmaṇeraārāmikesu [Pg.59] asantesu te āpucchitvā gantabbabhāvameva dīpeti. Vuttañhetaṃ aṭṭhakathāyaṃ ‘‘imaṃ pana dasavidhampi seyyaṃ saṅghike vihāre santharitvā vā santharāpetvā vā pakkamantena āpucchitvā pakkamitabbaṃ, āpucchantena ca bhikkhumhi sati bhikkhu āpucchitabbo…pe… tasmiṃ asati ārāmiko, tasmimpi asati yena vihāro kārito, so vihārassāmiko, tassa vā kule yo koci āpucchitabbo’’ti. Evaṃ ārāmikassapi āpucchitabbato olokanatthāya vattasīseneva āpucchitabbo, na tesaṃ saṅghikasenāsanassa issarabhāvatoti daṭṭhabbaṃ.

A declaração do Comentário "Qualquer pessoa na família dele deve ser consultada" também não indica que eles tenham autoridade sobre o mosteiro. Em vez disso, mostra apenas que um monge viajante que deseja partir para outra região, caso não haja monges, noviços ou guardiões do mosteiro (ārāmika) a quem consultar no mosteiro, deve partir somente após consultá-los. Pois foi dito no Comentário: "Aquele que parte após estender ou mandar estender qualquer um destes dez tipos de leito num mosteiro da Sangha deve partir somente após consultar. Ao consultar, se houver um monge, o monge deve ser consultado... se este não estiver presente, o guardião do mosteiro; se este também não estiver presente, aquele por quem o mosteiro foi construído, o proprietário do mosteiro; se este também não estiver presente, qualquer pessoa na família dele deve ser consultada." Assim, visto que até o guardião do mosteiro deve ser consultado, deve-se entender que a consulta é feita puramente por uma questão de dever (vattasīsena) para que cuidem do local, e não porque eles tenham autoridade sobre a habitação da Sangha.

‘‘Pacchinne kulavaṃse’’tyādivacanañca akappiyavasena katānaṃ akappiyavohārena paṭiggahitānaṃ khettavatthutaḷākādīnaṃ akappiyattā bhikkhūhi pariccattānaṃ kappiyakaraṇatthāya rājādīhi gahetvā puna tesaṃyeva bhikkhūnaṃ dānameva dīpeti, na tesaṃ rājādīnaṃ tehi bhikkhūhi aññesaṃ saṅghagaṇapuggalacetiyānaṃ dānaṃ. Yadi dadeyyuṃ, adhammikadānaadhammikapaaggahaadhammikaparibhogā siyuṃ. Vuttañhetaṃ parivāre (pari. aṭṭha. 329) ‘‘nava adhammikāni dānāni saṅghassa pariṇataṃ aññasaṅghassa vā cetiyassa vā puggalassa vā pariṇāmeti, cetiyassa pariṇataṃ aññacetiyassa vā saṅghassa vā puggalassa vā pariṇāmeti, puggalassa pariṇataṃ aññapuggalassa vā saṅghassa vā cetiyassa vā pariṇāmetī’’ti. Aṭṭhakathāyañca (pari. aṭṭha. 329) ‘‘nava adhammikāni dānānīti…pe… evaṃ vuttāni. Nava paṭiggahaparibhogāti etesaṃyeva dānānaṃ paṭiggahā ca paribhogā cā’’ti vuttaṃ. Tasmā yadi rājādayo issarāti gahetvā aññassa deyyuṃ, tampi dānaṃ adhammikadānaṃ hoti, taṃ dānaṃ paṭiggahā [Pg.60] ca adhammikapaṭiggahā honti, taṃ dānaṃ paribhuñjantā ca adhammikaparibhogā hontīti daṭṭhabbaṃ.

E a declaração "Se a linhagem familiar se extinguir...", etc., mostra apenas o ato de reis e outros tomarem posse de campos, terrenos, tanques, etc., que foram feitos de modo inadequado (akappiya) ou recebidos por meio de transações inadequadas e, portanto, abandonados pelos monges devido à sua inadequação, a fim de torná-los adequados (kappiya) e doá-los novamente àqueles mesmos monges; não mostra que esses reis e outros tenham o direito de doar esses bens, retirando-os daqueles monges, para outra Sangha, grupo, indivíduo ou santuário (cetiya). Se eles fizessem tal doação, isso constituiria uma doação ilegítima, uma recepção ilegítima e um usufruto ilegítimo. Pois foi dito no Parivāra: "Existem nove doações ilegítimas: desviar o que foi destinado à Sangha para outra Sangha, para um santuário ou para um indivíduo; desviar o que foi destinado a um santuário para outro santuário, para a Sangha ou para um indivíduo; desviar o que foi destinado a um indivíduo para outro indivíduo, para a Sangha ou para um santuário." E no Comentário é dito: "'Nove doações ilegítimas'... assim foi dito. 'Nove recepções e usufrutos' refere-se à recepção e ao usufruto dessas mesmas doações." Portanto, se reis e outros, assumindo que têm autoridade, doassem tais bens a outrem, deve-se entender que essa doação seria uma doação ilegítima, a recepção dessa doação seria uma recepção ilegítima, e aqueles que usufruíssem dela estariam incorrendo em usufruto ilegítimo.

Athāpi evaṃ vadeyyuṃ ‘‘vihāradānaṃ saṅghassa, aggaṃ buddhena vaṇṇitantiādīsu (cūḷava. 295, 315) ‘saṅghassā’ti ayaṃ saddo ‘dāna’nti ettha sāmisambandho na hoti, atha kho sampadānameva, ‘dāyakassā’ti pana sāmisambandho ajjhāharitabbo, tasmā sāmibhūto dāyakova issaro, na sampadānabhūto saṅgho’’ti. Te evaṃ vattabbā – ‘‘vihāradānaṃ saṅghassā’’ti idaṃ dānasamaye pavattavasena vuttaṃ, na dinnasamaye pavattavasena. Dānakāle hi dāyako attano vatthubhūtaṃ vihāraṃ saṅghassa pariccajitvā deti, tasmā tasmiṃ samaye dāyako sāmī hoti, saṅgho sampadānaṃ, dinnakāle pana saṅghova sāmī hoti vihārassa paṭiggahitattā, na dāyako pariccattattā, tasmā saṅgho vicāretuṃ issaro. Tenāha bhagavā ‘‘pariccattaṃ taṃ, bhikkhave, dāyakehī’’ti (cūḷava. 273). Idaṃ pana saddalakkhaṇagarukā saddahissantīti vuttaṃ, atthato pana cīvarādīnaṃ catunnaṃ paccayānaṃ dānakāleyeva dāyakasantakabhāvo dinnakālato paṭṭhāya paṭiggāhakasantakabhāvo sabbesaṃ pākaṭo, tasmā idampi vacanaṃ dāyakasantakabhāvasādhakaṃ na hotīti daṭṭhabbaṃ.

Se eles disserem também: "Em passagens como 'A doação de um vihara ao Sangha é elogiada pelo Buda como a mais excelente', a palavra 'saṅghassa' (ao Sangha) aqui não estabelece uma relação de posse com 'dāna' (doação), mas sim uma relação de recepção (dativo). No entanto, a relação de posse 'dāyakassa' (do doador) deve ser subentendida. Portanto, apenas o doador, sendo o proprietário, tem autoridade, e não o Sangha, que é o receptor." Eles devem ser respondidos assim: "A frase 'A doação de um vihara ao Sangha' foi dita em termos do que ocorre no momento da doação, não no momento após a doação ter sido feita. Pois, no momento da doação, o doador renuncia e entrega o vihara, que é sua propriedade, ao Sangha; portanto, naquele momento, o doador é o proprietário e o Sangha é o receptor. Mas após a doação ter sido feita, apenas o Sangha é o proprietário do vihara por tê-lo recebido, e não o doador, por ter renunciado a ele. Portanto, o Sangha tem autoridade para geri-lo. Por isso o Abençoado disse: 'Monges, isso foi renunciado pelos doadores.' Mas isso foi dito [pensando que] aqueles que valorizam as regras gramaticais acreditarão nisso. Em termos de significado, porém, é evidente para todos que, no caso dos quatro requisitos como mantos, etc., eles pertencem ao doador apenas no momento da doação, e a partir do momento em que são dados, pertencem ao receptor. Portanto, deve-se entender que esta declaração também não prova que o vihara continua sendo propriedade do doador."

Evaṃ hotu, tathāpi ‘‘sace bhikkhūhi pariccattabhāvaṃ ñatvā sāmiko vā tassa puttadhītaro vā añño vā koci vaṃse uppanno puna kappiyavohārena deti, vaṭṭatī’’ti aṭṭhakathāyaṃ (pārā. aṭṭha. 2.538-539) vuttattā vihārassāmikabhūtadāyakassa vā tassa puttadhītādīnaṃ vaṃse uppannānaṃ vā dātuṃ issarabhāvo siddhoyevāti. Na siddho. Kasmāti ce? Nanu vuttaṃ ‘‘bhikkhūhi pariccattabhāvaṃ ñatvā’’ti, tasmā akappiyattā bhikkhūhi pariccattameva kappiyakaraṇatthāya dāyakādīhi puna [Pg.61] kappiyavohārena deti, vaṭṭati. Yathā appaṭiggahitattā bhikkhūhi aparibhuttameva khādanīyabhojanīyaṃ bhikkhusantakaṃyeva āpattimocanatthaṃ dāyakādayo paṭiggahāpeti, na paribhuttaṃ, yathā ca bījagāmapariyāpannaṃyeva bhikkhusantakaṃ bījagāmabhūtagāmabhāvato parimocanatthaṃ kappiyakārakādayo kappiyaṃ karonti, na apariyāpannaṃ, evaṃ akappiyaṃ bhikkhūhi pariccattaṃyeva taḷākādikaṃ kappiyakaraṇatthaṃ dāyakādayo puna denti, na apariccattaṃ, tasmā idampi vacanaṃ kappiyakaraṇattaṃyeva sādheti, na issarattanti viññāyati.

Que seja assim. No entanto, se alguém objetar: "Visto que é dito no Comentário: 'Se, sabendo que foi abandonado pelos monges, o proprietário, ou seus filhos e filhas, ou qualquer outro nascido em sua linhagem, o der novamente por meio de uma expressão permitida, isso é admissível', a autoridade do doador que era o proprietário do vihara, ou de seus filhos, filhas, etc., nascidos em sua linhagem, para doá-lo está plenamente estabelecida." Não está estabelecida. Se perguntarem: "Por quê?", não foi dito "sabendo que foi abandonado pelos monges"? Portanto, se o doador, etc., der novamente por meio de uma expressão permitida para tornar adequado aquilo que foi abandonado pelos monges por ser inadequado, isso é admissível. Assim como os doadores fazem os monges aceitarem alimentos mastigáveis ou consumíveis que, por não terem sido formalmente recebidos, não foram consumidos pelos monges (embora já pertencessem a eles), a fim de liberá-los de uma ofensa, e não aquilo que já foi consumido; e assim como os assistentes leigos tornam adequado aquilo que pertence aos monges e que está incluído na categoria de sementes, a fim de liberá-lo da condição de semente ou planta viva, e não aquilo que não está incluído; da mesma forma, os doadores dão novamente um reservatório de água, etc., que é inadequado e foi abandonado pelos monges, apenas para torná-lo adequado, e não aquilo que não foi abandonado. Portanto, entende-se que esta declaração também serve apenas para estabelecer o ato de tornar adequado, e não para provar a autoridade de propriedade.

Tathāpi evaṃ vadeyyuṃ ‘‘jātibhūmiyaṃ jātibhūmikā upāsakā āyasmantaṃ dhammikattheraṃ sattahi jātibhūmikavihārehi pabbājayiṃsūti vacanato dāyako vihārassa issaroti viññāyati. Issarattāyeva hi te theraṃ pabbājetuṃ sakkā, no anissarā’’ti, na kho panevaṃ daṭṭhabbaṃ. Kasmā? ‘‘Jātibhūmikā upāsakā’’icceva hi vuttaṃ, na ‘‘vihāradāyakā’’ti, tasmā tasmiṃ dese vasantā bahavo upāsakā āyasmantaṃ dhammikattheraṃ ayuttacārittā sakalasattavihārato pabbājayiṃsu, na attano vihāradāyakabhāvena issarattā, tasmā idampi udāharaṇaṃ na issarabhāvadīpakaṃ, atha kho aparādhānurūpakaraṇabhāvadīpakanti daṭṭhabbaṃ. Evaṃ yadā dāyako vihāraṃ patiṭṭhāpetvā deti, tassa muñcacetanaṃ patvā dinnakālato paṭṭhāya so vā tassa vaṃse uppanno vā janapadassāmikarājādayo vā issarā bhavituṃ vā vicāretuṃ vā na labhanti, paṭiggāhakabhūto saṅgho vā gaṇo vā puggalo vā soyeva issaro bhavituṃ vā vicāretuṃ vā labhatīti daṭṭhabbaṃ.

Ainda assim, eles poderiam dizer: "A partir da declaração: 'Na sua terra natal, os devotos leigos locais expulsaram o venerável Dhammika Thera de sete mosteiros locais', entende-se que o doador tem autoridade sobre o vihara. Pois somente devido à sua autoridade eles puderam expulsar o Thera, e não por falta de autoridade." Mas não se deve ver as coisas dessa maneira. Por quê? Pois foi dito apenas "devotos leigos locais", e não "doadores do vihara". Portanto, muitos devotos leigos que viviam naquela região expulsaram o venerável Dhammika Thera de todos os sete mosteiros devido à sua conduta inadequada, e não por terem autoridade como doadores do vihara. Portanto, deve-se entender que este exemplo também não demonstra a autoridade de propriedade, mas sim uma ação tomada em conformidade com a ofensa cometida. Assim, quando um doador estabelece e oferece um vihara, a partir do momento em que ele é dado com a intenção de doação, nem ele, nem qualquer pessoa nascida em sua linhagem, nem os governantes do país, etc., têm o direito de exercer autoridade ou de gerir o vihara. Deve-se entender que apenas o receptor — seja o Sangha, um grupo ou um indivíduo — obtém o direito de exercer autoridade ou de geri-lo.

Tattha dāyakādīnaṃ issaro bhavituṃ alabhanabhāvo kathaṃ viññāyatīti ce? ‘‘Vatthupariccāgalakkhaṇattā dānassa, pathavādivatthupariccāgena [Pg.62] ca puna gahaṇassa ayuttattā’’ti vimativinodaniyaṃ vacanato ‘‘anujānāmi, bhikkhave, yaṃ dīyamānaṃ patati, taṃ sāmaṃ gahetvā paribhuñjituṃ, pariccattaṃ taṃ, bhikkhave, dāyakehī’’ti (cūḷava. 273) bhagavatā vuttattā ca ‘‘pariccattaṃ taṃ, bhikkhave, dāyakehīti vacanena panettha parasantakābhāvo dīpito’’ti aṭṭhakathāyaṃ vuttattā ca viññāyati. Saṅghādīnaṃ issaro bhavituṃ labhanabhāvo kathaṃ ñātabboti ce? Saṅghiko nāma vihāro saṅghassa dinno hoti pariccatto, ‘‘puggalike puggalikasaññī aññassa puggalike āpatti dukkaṭassa, attano puggalike anāpattī’’ti pācittiyapāḷiyaṃ (pāci. 117, 127) āgamanato ca ‘‘antamaso caturaṅgulapādakaṃ gāmadārakehi paṃsvāgārakesu kīḷantehi katampi saṅghassa dinnato paṭṭhāya garubhaṇḍaṃ hotī’’ti (cūḷava. aṭṭha. 321) samantapāsādikāyaṃ vacanato ca ‘‘abhiyogepi cettha cātuddisaṃ saṅghaṃ uddissa bhikkhūnaṃ dinnaṃ vihāraṃ vā pariveṇaṃ vā āvāsaṃ vā mahantampi khuddakampi abhiyuñjato abhiyogo na ruhati, acchinditvā gaṇhitumpi na sakkoti. Kasmā? Sabbesaṃ dhuranikkhepābhāvato. Na hettha sabbe cātuddisā bhikkhū dhuranikkhepaṃ karontīti. Dīghabhāṇakādibhedassa pana gaṇassa ekapuggalassa vā santakaṃ abhiyuñjitvā gaṇhanto sakkoti te dhuraṃ nikkhipāpetu’’nti dutiyapārājikavaṇṇanāyaṃ (pārā. aṭṭha. 1.102) vacanato ca viññāyati.

Nesse caso, se alguém perguntar: "Como se sabe que os doadores, etc., não obtêm o direito de exercer autoridade?" Sabe-se a partir da declaração na Vimativinodani-tika: "Como a doação tem a característica de renunciar à propriedade, e como é inadequado tomar de volta o que foi doado, como terras, etc."; e porque o Abençoado disse: "Monges, eu permito que vocês mesmos peguem e desfrutem daquilo que cai enquanto está sendo oferecido; isso, monges, foi renunciado pelos doadores"; e porque é dito no Comentário: "Com as palavras 'isso, monges, foi renunciado pelos doadores', mostra-se aqui que o objeto não pertence mais a outrem". Se perguntarem: "Como se deve saber que o Sangha, etc., obtêm o direito de exercer autoridade?" Um vihara chamado "saṅghika" (pertencente ao Sangha) é oferecido e renunciado em favor do Sangha. Conforme o texto do Pacittiya-pali: "Em relação ao que pertence a um indivíduo, se alguém tem a percepção de que pertence a um indivíduo... há uma ofensa de má conduta se pertencer a outro indivíduo, mas não há ofensa se pertencer a si mesmo"; e conforme a declaração na Samantapasadika: "Até mesmo um pequeno assento com pernas de quatro polegadas de altura, feito por crianças da aldeia brincando com casas de terra, torna-se propriedade pesada a partir do momento em que é oferecido ao Sangha"; e conforme a explicação no comentário do segundo Parajika: "Mesmo em uma disputa legal aqui, para quem contesta um vihara, um pátio ou uma residência, seja grande ou pequeno, oferecido aos monges dedicados ao Sangha das quatro direções, a disputa não se sustenta, e ele não é capaz de tomá-lo pela força. Por quê? Porque não há abandono de responsabilidade por parte de todos. Pois nem todos os monges das quatro direções abandonam sua responsabilidade aqui. No entanto, aquele que contesta e toma o que pertence a um grupo, como os recitadores do Digha-nikaya, etc., ou a um único indivíduo, é capaz de fazê-los abandonar sua responsabilidade."

Kathaṃ dāyakādīnaṃ vicāretuṃ alabhanabhāvo viññāyatīti ce? Santesupi veḷuvanavihārādidāyakesu tesaṃ vicāraṇaṃ ananujānitvā ‘‘anujānāmi, bhikkhave, pañcahaṅgehi samannāgataṃ bhikkhuṃ senāsanaggāhāpakaṃ sammannitu’’nti bhikkhusseva senāsanaggāhāpakasammutianujānato ca bhaṇḍanakārakesu [Pg.63] kosambakabhikkhūsu sāvatthiṃ āgatesu anāthapiṇḍikena ca visākhāya mahāupāsikāya ca ‘‘kathāhaṃ, bhante, tesu bhikkhūsu paṭipajjāmī’’ti (mahāva. 468) evaṃ jetavanavihāradāyakapubbārāmavihāradāyakabhūtesu ārocitesupi tesaṃ senāsanavicāraṇaṃ avatvā āyasmatā sāriputtattherena ‘‘kathaṃ nu kho, bhante, tesu bhikkhūsu senāsane paṭipajjitabba’’nti ārocite ‘‘tena hi, sāriputta, vivittaṃ senāsanaṃ dātabba’’nti vatvā ‘‘sace pana, bhante, vivittaṃ na hoti, kathaṃ paṭipajjitabba’’nti vutte ‘‘tena hi vivittaṃ katvāpi dātabbaṃ, na tvevāhaṃ, sāriputta, kenaci pariyāyena vuḍḍhatarassa bhikkhuno senāsanaṃ paṭibāhitabbanti vadāmi, yo paṭibāheyya, āpatti dukkaṭassā’’ti (mahāva. 473) therasseva senāsanassa vicāraṇassa anuññātattā ca viññāyati.

Se perguntarem: "Como se sabe que os doadores, etc., não obtêm o direito de gerir o alojamento?" Sabe-se pelo fato de que, mesmo existindo doadores como os do Veluvana Vihara, etc., o Buda não permitiu que eles o gerissem, mas sim permitiu apenas aos monges a designação de um monge distribuidor de assentos, dizendo: "Monges, eu permito designar um monge dotado de cinco qualidades como o distribuidor de assentos"; e porque, quando os monges de Kosambi, que causavam disputas, chegaram a Savatthi, embora Anathapindika e a grande devota leiga Visakha — que eram os doadores do Jetavana Vihara e do Pubbarama Vihara — tivessem perguntado: 'Venerável Senhor, como devo proceder em relação a esses monges?', o Buda não lhes atribuiu a gestão dos assentos; mas sim, quando o venerável Sariputta Thera perguntou: 'Venerável Senhor, como se deve proceder em relação aos assentos para esses monges?', o Buda disse: "Portanto, Sariputta, um assento isolado deve ser dado"; e quando Sariputta perguntou: 'Mas se, Venerável Senhor, não houver um assento isolado, como se deve proceder?', o Buda respondeu: "Portanto, deve-se dar um assento mesmo após torná-lo isolado. Mas de modo algum, Sariputta, eu digo que o assento de um monge mais velho deve ser negado por qualquer meio. Aquele que o negar comete uma ofensa de má conduta." Assim, a gestão do alojamento foi permitida apenas ao Thera.

Kathaṃ pana saṅghādīnaṃ senāsanaṃ vicāretuṃ labhanabhāvo viññāyatīti? ‘‘Evañca, bhikkhave, sammannitabbo – paṭhamaṃ bhikkhu yācitabbo, yācitvā byattena bhikkhunā paṭibalena saṅgho ñāpetabbo –

Mas como se sabe que o Sangha, etc., obtêm o direito de gerir o alojamento? "E assim, monges, ele deve ser designado: primeiro, o monge deve ser solicitado. Tendo solicitado, um monge competente e capaz deve informar o Sangha:"

Suṇātu me, bhante, saṅgho…pe… sammato saṅghena itthannāmo bhikkhu senāsanaggāhāpako, khamati saṅghassa, tasmā tuṇhī, evametaṃ dhārayāmīti (cūḷava. 317).

"Que o Sangha me ouça, Venerável Senhor... [etc.]... O monge de tal nome foi designado pelo Sangha como o distribuidor de assentos. Se isso é aceitável para o Sangha, que permaneça em silêncio. Assim eu guardo isso."

Evaṃ saṅghena senāsanaggāhāpakaṃ sammannāpetvā puna tena saṅghasammatena senāsanaggāhāpakena senāsanaggāhakavidhānaṃ anujānituṃ anujānāmi, bhikkhave, paṭhamaṃ bhikkhū gaṇetuṃ, bhikkhū gaṇetvā seyyā gaṇetuṃ, seyyā gaṇetvā seyyaggena gāhetu’’nti vacanato saṅghikasenāsanassa [Pg.64] saṅghena vicāretuṃ labhanabhāvo viññāyati.

Tendo assim feito o Sangha designar o distribuidor de assentos, e para permitir o procedimento de recebimento de assentos por aquele que foi designado pelo Sangha, a partir da declaração: "Monges, eu permito primeiro contar os monges; tendo contado os monges, contar os leitos; tendo contado os leitos, fazê-los serem recebidos de acordo com a ordem de leitos", sabe-se que o Sangha obtém o direito de gerir o alojamento pertencente ao Sangha.

‘‘Dīghabhāṇakādibhedassa pana gaṇassa ekapuggalassa vā dinnavihārādiṃ acchinditvā gaṇhante dhuranikkhepasambhavā pārājika’’nti aṭṭhakathāyaṃ (pārā. aṭṭha. 1.102) āgamanato ca ‘‘attano puggalike anāpattī’’ti pāḷiyaṃ (pāci. 117) āgamanato ca ‘‘yasmiṃ pana vissāso ruhati, tassa santakaṃ attano puggalikamiva hotīti mahāpaccariādīsu vutta’’nti aṭṭhakathāyaṃ (pāci. aṭṭha. 112) vacanato ca gaṇassa dinno gaṇasantakavihāro gaṇeneva vicārīyate, no dāyakādīhi. Puggalassa dinno puggalikavihāropi paṭiggāhakapuggaleneva vicārīyate, no dāyakādīhīti viññāyati. Evaṃ vinayapāḷiyaṃ aṭṭhakathāṭīkāsu ca vihārassa saṅghikagaṇasantakapuggalikavasena tividhasseva vacanato ca tesaṃyeva saṅghagaṇapuggalānaṃ vihāravicāraṇassa anuññātattā ca dāyakasantakassa vihārassa visuṃ avuttattā ca dāyakānaṃ vihāravicāraṇassa ananuññātattā ca saṅghādayo eva vihārassa issarā honti, teyeva ca vicāretuṃ labhantīti daṭṭhabbaṃ.

"E conforme o que consta no Comentário: 'No entanto, se alguém tomar pela força um vihara, etc., oferecido a um grupo como os recitadores do Digha-nikaya, etc., ou a um único indivíduo, ocorre uma ofensa de derrota devido à possibilidade de abandono de responsabilidade'; e conforme o que consta no texto canônico: 'Não há ofensa em relação ao que pertence a si mesmo como indivíduo'; e conforme a declaração no Comentário: 'Diz-se no Mahapaccari, etc., que aquilo que pertence a alguém em quem se tem confiança torna-se como se pertencesse a si mesmo como indivíduo'; entende-se que o vihara pertencente a um grupo, oferecido a um grupo, é gerido apenas pelo próprio grupo, e não pelos doadores, etc. E o vihara individual, oferecido a um indivíduo, também é gerido apenas pelo próprio indivíduo receptor, e não pelos doadores, etc. Assim, como no Vinaya-pali, nos Comentários e nos Subcomentários, o vihara é mencionado apenas como sendo de três tipos: pertencente ao Sangha, pertencente a um grupo ou pertencente a um indivíduo; e porque a gestão do vihara é permitida apenas a esses mesmos sujeitos (Sangha, grupo ou indivíduo); e porque não se menciona separadamente um vihara que pertença ao doador; e porque a gestão do vihara não é permitida aos doadores; deve-se entender que apenas o Sangha, etc., são os detentores da autoridade sobre o vihara, e apenas eles obtêm o direito de geri-lo."

Evaṃ hotu, tesu paṭiggāhakabhūtesu saṅghagaṇapuggalesu so vihāro kassa santako hoti, kena ca vicāretabboti? Vuccate – saṅghikavihāre tāva ‘‘āgatānāgatassa cātuddisassa saṅghassa dammī’’ti dinnattā paṭiggāhakesu kālakatesupi tadañño cātuddisasaṅgho ca anāgatasaṅgho ca issaro, tassa santako, tena vicāretabbo. Gaṇasantake pana tasmiṃ gaṇe yāva ekopi atthi, tāva gaṇasantakova, tena avasiṭṭhena bhikkhunā vicāretabbo. Sabbesu kālakatesu yadi sakalagaṇo vā taṃgaṇapariyāpannaavasiṭṭhapuggalo [Pg.65] vā jīvamānakāleyeva yassa kassaci dinno, yena ca vissāsaggāhavasena gahito, so issaro. Sacepi sakalagaṇo jīvamānakāleyeva aññagaṇassa vā saṅghassa vā puggalassa vā deti, te aññagaṇasaṅghapuggalā issarā honti. Puggalikavihāre pana so vihārassāmiko attano jīvamānakāleyeva saṅghassa vā gaṇassa vā puggalassa vā deti, te issarā honti. Yo vā pana tassa jīvamānasseva vissāsaggāhavasena gaṇhāti, sova issaro hotīti daṭṭhabbo.

Que seja assim. Entre esses receptores — o Sangha, um grupo ou um indivíduo —, a quem pertence esse vihara e por quem ele deve ser gerido? Responde-se: Primeiramente, no caso de um vihara pertencente ao Sangha, por ter sido oferecido com as palavras: "Eu ofereço ao Sangha das quatro direções, presente e futuro", mesmo que os receptores originais tenham falecido, o outro Sangha das quatro direções e o Sangha futuro têm autoridade sobre ele; pertence a esse Sangha e por ele deve ser gerido. No caso de propriedade de um grupo, enquanto restar pelo menos um membro naquele grupo, ela continua pertencendo ao grupo, e deve ser gerida por esse monge remanescente. Se todos tiverem falecido, caso o grupo inteiro ou o membro remanescente pertencente a esse grupo tenha, enquanto ainda vivo, oferecido o vihara a qualquer pessoa, e esta o tenha aceitado com base na confiança mútua, esta pessoa tem autoridade sobre ele. Ou se o grupo inteiro, enquanto ainda vivo, o der a outro grupo, ao Sangha ou a um indivíduo, esse outro grupo, Sangha ou indivíduo terá autoridade sobre ele. No caso de um vihara individual, se o monge proprietário do vihara, enquanto ainda vivo, o der ao Sangha, a um grupo ou a um indivíduo, estes terão autoridade sobre ele. Ou se algum monge o receber com base na confiança mútua enquanto o proprietário ainda estiver vivo, deve-se entender que apenas ele terá autoridade sobre o vihara.

Kathaṃ viññāyatīti ce? Saṅghike vihārassa garubhaṇḍattā avissajjiyaṃ avebhaṅgikaṃ hoti, na kassaci dātabbaṃ. Gaṇasantakapuggalikesu pana tesaṃ sāmikattā dānavissāsaggāhā ruhanti, ‘‘tasmā so jīvamānoyeva sabbaṃ attano parikkhāraṃ nissajjitvā kassaci adāsi, koci vā vissāsaṃ aggahesi. Yassa dinnaṃ, yena ca gahitaṃ, tasseva hotī’’ti ca ‘‘dvinnaṃ santakaṃ hoti avibhattaṃ, ekasmiṃ kālakate itaro sāmī, bahūnampi santake eseva nayo’’ti (mahāva. aṭṭha. 369) ca aṭṭhakathāyaṃ vuttattā viññāyati.

Se for perguntado: 'Como se sabe disso?', responde-se: Em relação aos bens do Saṅgha, por ser o mosteiro um bem pesado (garubhaṇḍa), ele é inalienável e indivisível, não devendo ser dado a ninguém. No entanto, em relação aos bens pertencentes a um grupo (gaṇa) ou a um indivíduo (puggala), por serem eles os proprietários, a doação e a tomada por confiança são válidas. Portanto, se alguém, enquanto ainda vivo, renunciando a todos os seus próprios utensílios, os deu a outrem, ou se alguém os tomou por confiança, pertence àquele a quem foi dado ou por quem foi tomado. E também porque foi dito no Comentário: 'Se um bem pertence a dois e não foi dividido, quando um falece, o outro se torna o proprietário; o mesmo princípio se aplica aos bens pertencentes a muitos'.

Evaṃ pana vissajjetvā adinnaṃ ‘‘mamaccayena asukassa hotū’’ti dānaṃ accayadānattā na ruhati. Vuttañhetaṃ aṭṭhakathāyaṃ (cūḷava. aṭṭha. 419) ‘‘sace hi pañcasu sahadhammikesu yo koci kālaṃ karonto ‘mamaccayena mayhaṃ parikkhāro upajjhāyassa hotu, ācariyassa hotu, saddhivihārikassa hotu, antevāsikassa hotu, mātu hotu, pitu hotu, aññassa vā kassaci hotū’ti vadati, tesaṃ na hoti, saṅghasseva hoti. Na hi pañcannaṃ sahadhammikānaṃ accayadānaṃ ruhati, gihīnaṃ pana ruhatī’’ti. Ettha ca ekacce pana vinayadharā ‘‘gihīnanti [Pg.66] padaṃ sampadānanti gahetvā bhikkhūnaṃ santakaṃ accayadānavasena gihīnaṃ dadante ruhati, pañcannaṃ pana sahadhammikānaṃ dento na ruhatī’’ti vadanti. Evaṃ sante mātāpitūnaṃ dadantopi ruheyya tesaṃ gihibhūtattā. ‘‘Atha ca pana ‘mātu hotu, pitu hotu, aññassa vā kassaci hotū’ti vadati, tesaṃ na hotī’’ti vacanato na ruhatīti viññāyati, tasmā ‘‘gihīnaṃ panā’’ti idaṃ na sampadānavacanaṃ, atha kho sāmivacanamevāti daṭṭhabbaṃ. Tena gihīnaṃ pana santakaṃ accayadānaṃ ruhatīti sambandho kātabbo.

No entanto, se, sem ter transferido o bem dessa forma, ele faz uma doação dizendo: 'Após a minha morte, que isso pertença a fulano', tal doação não é válida por ser uma doação pós-morte (accayadāna). Pois foi dito no Comentário: 'Se, de fato, entre os cinco co-religionários, qualquer um que esteja falecendo disser: "Após a minha morte, que meus utensílios pertençam ao meu preceptor, ao meu instrutor, ao meu co-residente, ao meu discípulo, à minha mãe, ao meu pai ou a qualquer outra pessoa", não pertencerá a eles, mas pertencerá apenas ao Saṅgha. Pois a doação pós-morte dos cinco co-religionários não é válida, mas a dos leigos é válida'. E, a esse respeito, alguns mestres do Vinaya, tomando a palavra 'gihīnaṃ' (dos leigos) como um dativo, dizem: 'Se alguém dá os bens de monges para leigos por meio de doação pós-morte, isso é válido, mas se dá aos cinco co-religionários, não é válido'. Sendo assim, mesmo que se desse aos pais seria válido, por serem eles leigos. No entanto, devido à declaração: 'Se ele diz: "Que pertença à minha mãe, ao meu pai ou a qualquer outra pessoa", não pertence a eles', compreende-se que não é válido. Portanto, deve-se entender que a expressão 'gihīnaṃ pana' não é um termo dativo, mas sim um termo genitivo de posse. Por isso, a conexão sintática deve ser feita assim: 'a doação pós-morte dos bens pertencentes aos leigos é válida'.

Kiñca bhiyyo – ‘‘sace hi pañcasu sahadhammikesu yo koci kālaṃ karonto mamaccayena mayhaṃ parikkhāro’’ti ārabhitvā ‘‘na hi pañcannaṃ sahadhammikānaṃ accayadānaṃ ruhati, gihīnaṃ pana ruhatī’’ti vuttattā sāmyatthe chaṭṭhībahuvacanaṃ samatthitaṃ bhavati. Yadi evaṃ ‘‘gihīna’’nti padassa asampadānatte sati katamaṃ sampadānaṃ hotīti? ‘‘Yassa kassacī’’ti padaṃ. Vuttañhi aṭṭhakathāyaṃ (cūḷava. aṭṭha. 419) ‘‘mātu hotu, pitu hotu, aññassa vā kassaci hotū’’ti. Ayamattho ajjukavatthunā (pārā. 158) dīpetabbo. Evaṃ jīvamānakāleyeva datvā matesu vinicchayo amhehi ñāto, kassaci adatvā matesu vinicchayo kathaṃ ñātabboti? Tatthāpi saṅghike tāva heṭṭhā vuttanayena saṅghova issaro, gaṇasantake pana ekaccesu avasesā issarā, sabbesu matesu saṅghova issaro. Vuttañhi aṭṭhakathāyaṃ (mahāva. aṭṭha. 369) ‘‘sabbesu matesu saṅghikaṃ hotī’’ti. Puggalike pana vihārassa garubhaṇḍattā avissajjiyaṃ avebhaṅgikaṃ saṅghikameva hoti.

Além disso, visto que se inicia com 'Se, de fato, entre os cinco co-religionários, qualquer um que esteja falecendo disser: "Após a minha morte, meus utensílios..."' e se conclui com 'pois a doação pós-morte dos cinco co-religionários não é válida, mas a dos leigos é válida', fica estabelecido que a palavra está no genitivo plural com sentido de posse. Se for assim, não sendo a palavra 'gihīnaṃ' um dativo, qual palavra seria o dativo? É a expressão 'yassa kassaci' (a qualquer um). Pois foi dito no Comentário: 'Que pertença à mãe, que pertença ao pai, ou que pertença a qualquer outra pessoa'. Este ponto deve ser ilustrado pelo caso de Ajjuka. Assim, compreendemos a decisão sobre os bens doados enquanto ainda vivos quando as pessoas falecem. Mas como se deve compreender a decisão sobre aqueles que falecem sem ter dado seus bens a ninguém? Também nesse caso, primeiramente, em relação aos bens do Saṅgha, conforme o método mencionado anteriormente, apenas o Saṅgha é a autoridade. Em relação aos bens pertencentes a um grupo (gaṇa), em alguns casos, os membros restantes são as autoridades; mas quando todos tiverem falecido, apenas o Saṅgha é a autoridade. Pois foi dito no Comentário: 'Quando todos tiverem falecido, torna-se propriedade do Saṅgha'. Mas em relação aos bens individuais, por ser o mosteiro um bem pesado (garubhaṇḍa), ele é inalienável e indivisível, tornando-se propriedade exclusiva do Saṅgha.

Kathaṃ viññāyatīti ce? ‘‘Bhikkhussa, bhikkhave, kālakate saṅgho sāmī pattacīvare, apica gilānupaṭṭhākā bahūpakārā, anujānāmi[Pg.67], bhikkhave, saṅghena ticīvarañca pattañca gilānupaṭṭhākānaṃ dātuṃ. Yaṃ tattha lahubhaṇḍaṃ lahuparikkhāraṃ, taṃ sammukhībhūtena saṅghena bhājetuṃ. Yaṃ tattha garubhaṇḍaṃ garuparikkhāraṃ, taṃ āgatānāgatassa cātuddisassa saṅghassa avissajjiyaṃ avebhaṅgika’’nti (mahāva. 369) tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena vuttattā viññāyati. Evampi ‘‘garubhaṇḍaṃ garuparikkhāraṃ’’icceva bhagavatā vuttaṃ, na ‘‘vihāra’’nti, tasmā kathaṃ vihārassa garubhaṇḍabhāvoti viññāyatīti? ‘‘Vihāro vihāravatthu, idaṃ dutiyaṃ avebhaṅgika’’nti pāḷiyaṃ,

Se for perguntado: 'Como se sabe disso?', responde-se: Sabe-se porque foi dito pelo Abençoado — aquele que sabe e vê, o Nobre, o perfeitamente Desperto: 'Ó monges, quando um monge falece, o Saṅgha é o proprietário de sua tigela e de suas vestes. No entanto, os cuidadores de doentes são de grande ajuda. Eu permito, ó monges, que o Saṅgha dê o conjunto de três vestes e a tigela aos cuidadores de doentes. O que houver ali de bens leves e utensílios leves, que seja partilhado pelo Saṅgha presente. O que houver ali de bens pesados e utensílios pesados, que seja inalienável e indivisível, pertencente ao Saṅgha das quatro direções, presente e futuro'. Mesmo assim, o Abençoado disse apenas 'bens pesados e utensílios pesados', e não 'mosteiro'. Portanto, como se compreende que o mosteiro seja um bem pesado? Compreende-se porque no texto canônico (Pāḷi) é dito: 'O mosteiro e o terreno do mosteiro, este é o segundo grupo indivisível',

‘‘Dvisaṅgahāni dve honti, tatiyaṃ catusaṅgahaṃ;

Catutthaṃ navakoṭṭhāsaṃ, pañcamaṃ aṭṭhabhedanaṃ.

“Os dois primeiros grupos contêm dois itens cada, o terceiro contém quatro itens; o quarto tem nove divisões, e o quinto tem oito divisões.”

‘‘Iti pañcahi rāsīhi, pañcanimmalalocano;

Pañcavīsavidhaṃ nātho, garubhaṇḍaṃ pakāsayī’’ti. (cūḷava. aṭṭha. 321) –

“Assim, por meio desses cinco grupos, o Protetor, que possui os cinco olhos puros, revelou os vinte e cinco tipos de bens pesados”.

Aṭṭhakathāyañca vuttattā viññāyati.

e por ter sido dito também no Comentário, isso é compreendido.

Iti dāyako vihāraṃ katvā kulūpakabhikkhussa deti, tassa muñcacetanuppattito pubbakāle dāyako vihārassāmiko hoti, dātuṃ vā vicāretuṃ vā issaro, muñcacetanuppattito paṭṭhāya paṭiggāhakabhikkhu sāmiko hoti, paribhuñjituṃ vā aññesaṃ dātuṃ vā issaro. So puggalo attano jīvamānakkhaṇeyeva saddhivihārikādīnaṃ nissajjitvā deti, tadā te saddhivihārikādayo sāmikā honti, paribhuñjituṃ vā aññassa vā dātuṃ issarā. Yadi pana kassaci adatvāva kālaṃ karoti, tadā saṅghova tassa vihārassa sāmiko hoti, na dāyako vā puggalo vā, saṅghānumatiyā eva puggalo paribhuñjituṃ labhati, na attano issaravatāyāti daṭṭhabbo.

Assim, quando um doador constrói um mosteiro e o oferece a um monge que frequenta sua casa, no período anterior ao surgimento de sua intenção de doar (muñcacetanā), o doador é o proprietário do mosteiro, tendo autoridade para dá-lo ou decidir sobre ele. A partir do momento em que surge a intenção de doar, o monge receptor torna-se o proprietário, tendo autoridade para usá-lo ou oferecê-lo a outros. Se esse indivíduo, enquanto ainda estiver vivo, renunciando ao bem, o oferece aos seus co-residentes e outros, então esses co-residentes e outros tornam-se os proprietários, tendo autoridade para usá-lo ou oferecê-lo a outrem. Mas se ele falecer sem tê-lo oferecido a ninguém, então apenas o Saṅgha torna-se o proprietário daquele mosteiro, e não o doador ou qualquer outro indivíduo. Deve-se entender que um indivíduo só obtém permissão para usá-lo com o consentimento do Saṅgha, e não por direito de propriedade própria.

Evaṃ [Pg.68] mūlatoyeva saṅghassa dinnattā saṅghikabhūtavihāro vā mūle gaṇapuggalānaṃ dinnattā gaṇasantakapuggalikabhūtopi tesaṃ gaṇapuggalānaṃ aññassa nissajjanavasena adatvā kālakatattā pacchā saṅghikabhāvaṃ pattavihāro vā saṅghena vicāretabbo hoti. Saṅghenapi bhagavato anumatiyā senāsanaggāhāpakaṃ sammannitvā gāhāpetabbo. Vuttañhetaṃ senāsanakkhandhake (cūḷava. 317) ‘‘atha kho bhikkhūnaṃ etadahosi ‘kena nu kho senāsanaṃ gāhetabba’nti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ – ‘anujānāmi, bhikkhave, pañcahaṅgehi samannāgataṃ bhikkhuṃ senāsanaggāhāpakaṃ sammannitu’nti’’ādi.

Assim, seja um mosteiro que se tornou propriedade do Saṅgha por ter sido doado ao Saṅgha desde a sua origem, ou um mosteiro que, embora originalmente doado a um grupo ou a indivíduos e, portanto, pertencente a um grupo ou a um indivíduo, posteriormente veio a se tornar propriedade do Saṅgha por terem esses membros do grupo ou indivíduos falecido sem tê-lo transferido a outrem, tal mosteiro deve ser administrado pelo Saṅgha. E o Saṅgha, com a permissão do Abençoado, tendo designado um distribuidor de alojamentos (senāsanaggāhāpaka), deve fazê-lo distribuir os alojamentos. Pois isso foi dito no Senāsanakkhandhake: 'Então, ocorreu aos monges o seguinte pensamento: "Por quem, afinal, os alojamentos devem ser distribuídos?". Eles relataram esse assunto ao Abençoado: "Eu permito, ó monges, designar um monge dotado de cinco qualidades como distribuidor de alojamentos", e assim por diante'.

Imasmiṃ ṭhāne ‘‘senāsanaggāho nāma vassakālavasena senāsanaggāho, utukālavasena senāsanaggāho, dhuvavāsavasena senāsanaggāhoti tividho hoti. Tesu vassakālavasena senāsanaggāho purimavassavasena senāsanaggāho, pacchimavassavasena senāsanaggāhoti duvidho. Utukālavasena senāsanaggāhopi antarāmuttakavasena senāsanaggāho, taṅkhaṇapaṭisallānavasena senāsanaggāhoti duvidho’’ti ācariyā vadanti, etaṃ pāḷiyā ca aṭṭhakathāya ca asamentaṃ viya dissati. Pāḷiyañhi (cūḷava. 318) ‘‘atha kho bhikkhūnaṃ etadahosi ‘kati nu kho senāsanaggāho’ti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ – tayome, bhikkhave, senāsanaggāhā purimako pacchimako antarāmuttako. Aparajjugatāya āsāḷhiyā purimako gāhetabbo, māsagatāya āsāḷhiyā pacchimako gāhetabbo, aparajjugatāya pavāraṇāya āyatiṃ vassāvāsatthāya antarāmuttako gāhetabbo. Ime kho, bhikkhave, tayo senāsanaggāhā’’ti evaṃ āgato, aṭṭhakathāyampi [Pg.69] (cūḷava. aṭṭha. 318) ‘‘tīsu senāsanaggāhesu purimako ca pacchimako cāti ime dve gāhā thāvarā. Antarāmuttake ayaṃ vinicchayo…pe… ayaṃ tāva antovasse vassūpanāyikādivasena pāḷiyaṃ āgatasenāsanaggāhakathā, ayaṃ pana senāsanaggāho nāma duvidho hoti utukāle ca vassāvāse cā’’ti evaṃ āgato, tasmā saṅghena sammatasenāsanaggāhāpakena vicāretabbā.

Neste ponto, os professores dizem: 'A distribuição de alojamentos (senāsanaggāha) é de três tipos: a distribuição para o período de chuvas, a distribuição para a estação seca e a distribuição para residência permanente. Entre elas, a distribuição para o período de chuvas é de dois tipos: a distribuição para o primeiro período de chuvas e a distribuição para o segundo período de chuvas. A distribuição para a estação seca também é de dois tipos: a distribuição provisória (antarāmuttaka) e a distribuição para retiro temporário imediato'. No entanto, isso parece não estar em conformidade com o texto canônico (Pāḷi) e com o Comentário. Pois no texto canônico consta: 'Então, ocorreu aos monges o seguinte pensamento: "Quantas são as distribuições de alojamentos?". Eles relataram esse assunto ao Abençoado: "Ó monges, existem estas três distribuições de alojamentos: a primeira, a segunda e a provisória. A primeira deve ser tomada no dia seguinte à lua cheia de Āsāḷha; a segunda deve ser tomada um mês após a lua cheia de Āsāḷha; a provisória deve ser tomada no dia seguinte à cerimônia de Pavāraṇā, com o propósito de residência futura no período de chuvas. Ó monges, estas são as três distribuições de alojamentos"'. E também no Comentário consta: 'Entre as três distribuições de alojamentos, estas duas — a primeira e a segunda — são permanentes. Quanto à provisória, esta é a decisão... [etc.]... Esta é, primeiramente, a explicação sobre a distribuição de alojamentos que consta no texto canônico em relação à entrada no período de chuvas, etc. No entanto, esta distribuição de alojamentos é de dois tipos: na estação seca e no período de chuvas'. Portanto, isso deve ser administrado pelo distribuidor de alojamentos designado pelo Saṅgha.

Senāsanaggāho nāma utukāle senāsanaggāho, vassāvāse senāsanaggāhoti duvidho. Tattha utukālo nāma hemantautugimhautuvasena aṭṭha māsā, tasmiṃ kāle bhikkhū aniyatāvāsā honti, tasmā ye yadā āgacchanti, tesaṃ tadā bhikkhū uṭṭhāpetvā senāsanaṃ dātabbaṃ, akālo nāma natthi. Ayaṃ utukāle senāsanaggāho nāma. Vassāvāse senāsanaggāho pana ‘‘purimako pacchimako antarāmuttako’’ti pāḷiyaṃ āgatanayena tividho hoti. Antarāmuttakopi hi āyatiṃ vassāvāsatthāya gāhitattā vassāvāse senāsanaggāhameva pavisati, na utukāle senāsanaggāho. Vuttañhi bhagavatā ‘‘aparajjugatāya pavāraṇāya āyatiṃ vassāvāsatthāya antarāmuttako gāhetabbo’’ti. Taṅkhaṇapaṭisallānavasena senāsanaggāhoti ca neva pāḷiyaṃ na aṭṭhakathāyaṃ visuṃ āgato, utukāle senāsanaggāhoyeva tadaṅgasenāsanaggāhotipi taṅkhaṇapaṭisallānavasena senāsanaggāhotipi vadanti, tasmā utukālavasena senāsanaggāhopi ‘‘antarāmuttakavasena senāsanaggāho taṅkhaṇapaṭisallānavasena senāsanaggāhoti dubbidho’’ti na vattabbo.

A chamada distribuição de alojamentos é de dois tipos: a distribuição na estação seca e a distribuição no período de chuvas. Ali, a chamada estação seca refere-se aos oito meses das estações fria e quente. Durante esse período, os monges não têm residência fixa. Portanto, para aqueles que chegam a qualquer momento, os monges devem desocupar e dar-lhes o alojamento; não existe um momento impróprio. Esta é a chamada distribuição na estação seca. Por outro lado, a distribuição no período de chuvas é de três tipos, conforme o método que consta no texto canônico: 'a primeira, a segunda e a provisória'. Pois mesmo a distribuição provisória, por ser tomada com o propósito de residência futura no período de chuvas, enquadra-se na distribuição no período de chuvas, e não na distribuição na estação seca. Pois foi dito pelo Abençoado: 'A provisória deve ser tomada no dia seguinte à cerimônia de Pavāraṇā, com o propósito de residência futura no período de chuvas'. E a expressão 'distribuição para retiro temporário imediato' não consta separadamente nem no texto canônico nem no Comentário. É apenas a distribuição na estação seca que eles chamam de 'distribuição temporária' ou 'distribuição para retiro temporário imediato'. Portanto, mesmo a distribuição na estação seca não deve ser dita como sendo de dois tipos: 'a distribuição provisória e a distribuição para retiro temporário imediato'.

Athāpi [Pg.70] vadanti ‘‘yathāvuttesu pañcasu senāsanaggāhesu cattāro senāsanaggāhā pañcaṅgasamannāgatena senāsanaggāhāpakasammutiladdhena bhikkhunā antoupacārasīmaṭṭhena hutvā antosīmaṭṭhānaṃ bhikkhūnaṃ yathāvinayaṃ vicāretabbā honti, te pana vicāraṇā yāvajjakālā thāvarā hutvā na tiṭṭhanti, dhuvavāsavasena vicāraṇameva yāvajjakālā thāvaraṃ hutvā tiṭṭhatī’’ti, tampi tathā na sakkā vattuṃ. Kasmā? Senāsanaggāhāpakabhede ‘‘dhuvavāsavasena senāsanaggāho’’ti pāḷiyaṃ aṭṭhakathāyañca natthi. Dhuvavāsavasena vicāraṇañca sammutiladdhena senāsanaggāhāpakena vicāretabbaṃ na hoti, atha kho samaggena saṅghena apalokanakammavasena duvaṅgasamannāgatassa bhikkhussa anuṭṭhāpanīyaṃ katvā dānameva, tasmā samaggo saṅgho bahūpakāratāguṇavisiṭṭhatāsaṅkhātehi dvīhi aṅgehi samannāgataṃ bhikkhuṃ apalokanakammavasena sammannitvā tassa phāsukaṃ āvāsaṃ dhuvavāsavasena anuṭṭhāpanīyaṃ katvā deti, taṃ yāvajjakālā thāvaraṃ hutvā tiṭṭhatīti vattabbaṃ.

Mesmo que eles digam: 'Entre as cinco distribuições de alojamentos mencionadas, quatro distribuições de alojamentos devem ser administradas aos monges que estão dentro do limite, de acordo com o Vinaya, por um monge dotado de cinco qualidades que obteve a designação de distribuidor de alojamentos, estando ele dentro do limite do mosteiro. No entanto, essas administrações não permanecem estáveis até o presente momento; apenas a administração por meio de residência permanente permanece estável até o presente momento', isso também não pode ser dito dessa forma. Por quê? Na classificação do distribuidor de alojamentos, a 'distribuição de alojamentos por meio de residência permanente' não existe nem no texto canônico nem no Comentário. E a administração por meio de residência permanente não deve ser administrada pelo distribuidor de alojamentos designado. Em vez disso, deve ser dada como inamovível pelo Saṅgha em harmonia, por meio de um ato de anúncio (apalokanakamma), a um monge dotado de duas qualidades. Portanto, deve-se dizer que o Saṅgha em harmonia, tendo designado por meio de um ato de anúncio um monge dotado de duas qualidades — a saber, ser de grande ajuda e possuir virtudes distintas —, dá-lhe uma residência confortável, tornando-a inamovível por meio de residência permanente, e que isso permanece estável até o presente momento.

Samaggo saṅghova dhuvavāsavasena deti, na senāsanaggāhāpakoti ayamattho kathaṃ ñātabboti ce? ‘‘Saṅgho pana bhaṇḍāgārikassa vā dhammakathikavinayadharādīnaṃ vā gaṇavācakaācariyassa vā bahūpakārataṃ guṇavisiṭṭhatañca sallakkhento dhuvavāsatthāya vihāraṃ sammannitvā detī’’ti (pāci. aṭṭha. 120; kaṅkhā. aṭṭha. anupakhajjasikkhāpadavaṇṇanā) ‘‘saṅgho pana bahussutassa uddesaparipucchādīhi bahūpakārassa bhāranitthārakassa phāsukaṃ āvāsaṃ anuṭṭhāpanīyaṃ katvā detī’’ti ca ‘‘saṅgho pana bhaṇḍāgārikassa vā dhammakathikavinayadharagaṇavācakācariyānaṃ vā bahūpakārataṃ guṇavisiṭṭhatañca sallakkhetvā dhuvavāsatthāya vihāraṃ sallakkhetvā sammannitvā detī’’ti ca ‘‘bahussutassa saṅghabhāranitthārakassa [Pg.71] bhikkhuno anuṭṭhāpanīyasenāsanampī’’ti (pari. aṭṭha. 495-496) ca ‘‘apalokanakammaṃ nāma sīmaṭṭhakaṃ saṅghaṃ sodhetvā chandārahānaṃ chandaṃ āharitvā samaggassa saṅghassa anumatiyā tikkhattuṃ sāvetvā kattabbaṃ kamma’’nti ca aṭṭhakathāsu (pari. aṭṭha. 482) vacanato sādhukaṃ nissaṃsayena ñātabboti.

Se for perguntado: 'Como se deve compreender este significado: que apenas o Sangha em harmonia concede [a habitação] para residência permanente, e não o distribuidor de assentos e leitos (senāsanaggāhāpaka)?', deve-se compreender isso perfeitamente e sem dúvida a partir das declarações nos Comentários: 'O Sangha, considerando a grande utilidade e a excelência de qualidades do tesoureiro (bhaṇḍāgārika), ou dos pregadores do Dhamma, dos conhecedores do Vinaya, etc., ou do professor que instrui o grupo (gaṇavācakaācariya), designa e concede um monastério (vihāra) para sua residência permanente (dhuvavāsa)' (Pāci. Aṭṭha. 120; Kaṅkhā. Aṭṭha. Anupakhajjasikkhāpadavaṇṇanā); e 'O Sangha concede uma habitação confortável, tornando-a não-removível (anuṭṭhāpanīya), para um monge de grande aprendizado (bahussuta), que é de grande utilidade através da instrução, questionamento, etc., e que carrega o fardo [do Sangha] (bhāranitthāraka)'; e 'O Sangha, considerando a grande utilidade e a excelência de qualidades do tesoureiro, ou dos pregadores do Dhamma, dos conhecedores do Vinaya e dos professores que instruem o grupo, determina, designa e concede um monastério para residência permanente'; e 'Mesmo um assento e leito não-removível para um monge de grande aprendizado que carrega o fardo do Sangha' (Pari. Aṭṭha. 495-496); e 'O chamado ato de anúncio (apalokanakamma) é um ato a ser realizado após purificar o Sangha que está dentro do limite (sīmaṭṭhaka), trazer o consentimento (chanda) daqueles que têm direito a ele, e anunciá-lo três vezes com a aprovação do Sangha em harmonia' (Pari. Aṭṭha. 482).

Kathaṃ pana apalokanakammena dātabbabhāvo viññāyatīti? ‘‘Bahussutassa saṅghabhāranitthārakassa bhikkhuno anuṭṭhāpanīyasenāsanampi saṅghakiccaṃ karontānaṃ kappiyakārakādīnaṃ bhattavetanampi apalokanakammena dātuṃ vaṭṭatī’’ti parivāraṭṭhakathāyaṃ (pari. aṭṭha. 495-496) kammavagge āgatattā viññāyati. Kathaṃ pana duvaṅgasamannāgatassa bhikkhunoyeva dātabbabhāvo viññāyatīti? ‘‘Bahūpakāratanti bhaṇḍāgārikatādibahuupakārabhāvaṃ. Na kevalaṃ idamevāti āha ‘guṇavisiṭṭhatañcā’tiādi. Tena bahūpakārattepi guṇavisiṭṭhattābhāve, guṇavisiṭṭhattepi bahūpakārattābhāve dātuṃ na vaṭṭatīti dassetī’’ti vinayatthamañjūsāyaṃ (kaṅkhā. aṭṭha. ṭī. anupakhajjasikkhāpadavaṇṇanā) vuttattā viññāyati.

Como, porém, se sabe que isso deve ser concedido por meio de um ato de anúncio (apalokanakamma)? Sabe-se porque no Kammavagga do Parivāra-aṭṭhakathā (Pari. Aṭṭha. 495-496) consta: 'É apropriado conceder, por meio de um ato de anúncio, tanto um assento e leito não-removível para um monge de grande aprendizado que carrega o fardo do Sangha, quanto o sustento alimentar (bhattavetana) para os assistentes leigos (kappiyakāraka), etc., que realizam os serviços do Sangha'. Como, porém, se sabe que isso deve ser concedido apenas a um monge dotado de duas qualidades? Sabe-se porque na Vinayatthamañjūsā (Kaṅkhā. Aṭṭha. Ṭī. Anupakhajjasikkhāpadavaṇṇanā) é dito: '“De grande utilidade” refere-se ao estado de ser de grande utilidade, como o de ser um tesoureiro, etc. Mostrando que não é apenas isso, diz-se: “e a excelência de qualidades”, etc. Com isso, mostra-se que, mesmo que haja grande utilidade, se houver ausência de excelência de qualidades, ou mesmo que haja excelência de qualidades, se houver ausência de grande utilidade, não é apropriado conceder'.

Kasmā pana senāsanaggāhāpakena vicāretabbo senāsanaggāho yāvajjakālā na tiṭṭhatīti? Pañcaṅgasamannāgatassa senāsanaggāhāpakassa bhikkhuno dullabhattā, nānādesavāsīnaṃ nānācariyakulasambhavānaṃ bhikkhūnaṃ ekasambhogaparibhogassa dukkarattā ca imehi dvīhi kāraṇehi na tiṭṭhati. Vuttañhetaṃ bhagavatā ‘‘anujānāmi, bhikkhave, pañcahaṅgehi samannāgataṃ bhikkhuṃ senāsanaggāhāpakaṃ sammannituṃ, yo na chandāgatiṃ gaccheyya, na dosāgatiṃ gaccheyya, na mohāgatiṃ gaccheyya, na bhayāgatiṃ gaccheyya[Pg.72], gahitāgahitañca jāneyyā’’ti (cūḷava. 317). Aṭṭhakathāyampi (pāci. aṭṭha. 122) ‘‘evarūpena hi sabhāgapuggalena ekavihāre vā ekapariveṇe vā vasantena attho natthī’’ti vuttaṃ. Kasmā pana dhuvavāsatthāya dānavicāro yāvajjakālā tiṭṭhatīti? Pañcaṅgasamannāgatābhāvepi sīmaṭṭhakassa samaggassa saṅghassa anumatiyā kattabbattā. Vuttañhi ‘‘apalokanakammaṃ nāma sīmaṭṭhakaṃ saṅghaṃ sodhetvā chandārahānaṃ chandaṃ āharitvā samaggassa saṅghassa anumatiyā tikkhattuṃ sāvetvā kattabbaṃ kamma’’nti (pari. aṭṭha. 482).

Por que a distribuição de assentos e leitos a ser examinada pelo distribuidor de assentos e leitos não perdura até os dias de hoje? Não perdura devido a estas duas razões: a raridade de encontrar um monge distribuidor de assentos e leitos dotado de cinco qualidades, e a dificuldade de desfrutar de uso e consumo comum (ekasambhoga-paribhoga) entre monges que residem em diferentes regiões e provêm de diferentes linhagens de professores. Pois isto foi dito pelo Abençoado: 'Monges, eu permito designar como distribuidor de assentos e leitos um monge dotado de cinco qualidades: aquele que não age por favoritismo (chandāgati), não age por aversão (dosāgati), não age por ilusão (mohāgati), não age por medo (bhayāgati), e que sabe o que foi recebido e o que não foi recebido' (Cūḷavagga 317). No Comentário também é dito: 'Pois não há benefício para uma pessoa compatível (sabhāgapuggala) desse tipo residindo em um único monastério ou em uma única área residencial (pariveṇa)' (Pāci. Aṭṭha. 122). Por que, então, a decisão de conceder [habitação] para residência permanente perdura até os dias de hoje? Porque, mesmo na ausência de alguém dotado de cinco qualidades, isso pode ser feito com a aprovação do Sangha em harmonia que está dentro do limite (sīmaṭṭhaka). Pois foi dito: 'O chamado ato de anúncio (apalokanakamma) é um ato a ser realizado após purificar o Sangha que está dentro do limite, trazer o consentimento daqueles que têm direito a ele, e anunciá-lo três vezes com a aprovação do Sangha em harmonia' (Pari. Aṭṭha. 482).

Utukāle saṅghikasenāsane vasantena āgato bhikkhu na paṭibāhetabbo aññatra anuṭṭhāpanīyā. Vuttañhi bhagavatā ‘‘anujānāmi, bhikkhave, vassānaṃ temāsaṃ paṭibāhituṃ, utukālaṃ pana na paṭibāhitu’’nti (cūḷava. 318). ‘‘Aññatra anuṭṭhāpanīyā’’ti vuttaṃ, katame anuṭṭhāpanīyāti? Cattāro anuṭṭhāpanīyā vuḍḍhataro, bhaṇḍāgāriko, gilāno, saṅghato laddhasenāsano ca. Tattha vuḍḍhataro bhikkhu tasmiṃ vihāre antosīmaṭṭhakabhikkhūsu attanā vuḍḍhatarassa aññassa abhāvā yathāvuḍḍhaṃ kenaci anuṭṭhāpanīyo. Bhaṇḍāgāriko saṅghena sammannitvā bhaṇḍāgārassa dinnatāya saṅghassa bhaṇḍaṃ rakkhanto gopento vasati, tasmā so bhaṇḍāgāriko kenaci anuṭṭhāpanīyo. Gilāno gelaññābhibhūto attano laddhasenāsane vasanto kenaci anuṭṭhāpanīyo. Saṅghato laddhasenāsano samaggena saṅghena dinnasenāsanattā kenaci anuṭṭhāpanīyo. Vuttañhi aṭṭhakathāyaṃ (mahāva. aṭṭha. 343) ‘‘cattāro hi na vuṭṭhāpetabbā vuḍḍhataro, bhaṇḍāgāriko, gilāno, saṅghato laddhasenāsanoti. Tattha vuḍḍhataro attano vuḍḍhatāya navakatarena na [Pg.73] vuṭṭhāpetabbo, bhaṇḍāgāriko saṅghena sammannitvā bhaṇḍāgārassa dinnatāya, gilāno attano gilānatāya, saṅgho pana bahussutassa uddesaparipucchādīhi bahūpakārassa bhāranitthārakassa phāsukaṃ āvāsaṃ anuṭṭhāpanīyaṃ katvā deti, tasmā so upakārakatāya ca saṅghato laddhatāya ca na vuṭṭhāpetabbo’’ti. Ṭhapetvā ime cattāro avasesā vuṭṭhāpanīyāva honti.

Durante a estação regular (utukāla), um monge que reside em um assento e leito pertencente ao Sangha (saṅghikasenāsana) não deve rejeitar um monge recém-chegado, exceto se for um monge não-removível (anuṭṭhāpanīya). Pois foi dito pelo Abençoado: 'Monges, eu permito rejeitar [outros monges] durante os três meses do período de chuvas (vassa), mas não permito rejeitar durante a estação regular' (Cūḷavagga 318). Diz-se: 'exceto se for um monge não-removível'. Quem são os não-removíveis? Há quatro não-removíveis: o mais sênior (vuḍḍhataro), o tesoureiro (bhaṇḍāgāriko), o enfermo (gilāno) e aquele que recebeu o assento e leito do Sangha (saṅghato laddhasenāsano). Entre eles, o monge mais sênior não deve ser removido por ninguém, de acordo com a senioridade, devido à ausência de outro monge mais sênior do que ele próprio entre os monges dentro do limite daquele monastério. O tesoureiro reside guardando e protegendo os bens do Sangha, por ter sido designado pelo Sangha para o cargo de tesoureiro; portanto, esse tesoureiro não deve ser removido por ninguém. O enfermo, acometido por doença, residindo em seu assento e leito recebido, não deve ser removido por ninguém. Aquele que recebeu o assento e leito do Sangha não deve ser removido por ninguém, por ter recebido o assento e leito do Sangha em harmonia. Pois foi dito no Comentário (Mahāva. Aṭṭha. 343): 'Quatro pessoas não devem ser removidas: o mais sênior, o tesoureiro, o enfermo e aquele que recebeu o assento e leito do Sangha. Entre eles, o mais sênior não deve ser removido por um mais jovem devido à sua senioridade; o tesoureiro, por ter sido designado pelo Sangha para o cargo de tesoureiro; o enfermo, devido à sua própria enfermidade; e o Sangha concede uma habitação confortável, tornando-a não-removível, para um monge de grande aprendizado que é de grande utilidade através da instrução, questionamento, etc., e que carrega o fardo [do Sangha], portanto, ele não deve ser removido devido à sua utilidade e por ter recebido [a habitação] do Sangha.' À exceção destes quatro, os demais são de fato removíveis.

Aparasmiṃ bhikkhumhi āgate vuṭṭhāpetvā senāsanaṃ dāpetabbaṃ. Vuttañhi aṭṭhakathāyaṃ (cūḷava. aṭṭha. 318) ‘‘utukāle tāva keci āgantukā bhikkhū purebhattaṃ āgacchanti, keci pacchābhattaṃ paṭhamayāmaṃ vā majjhimayāmaṃ vā pacchimayāmaṃ vā, ye yadā āgacchanti, tesaṃ tadāva bhikkhū uṭṭhāpetvā senāsanaṃ dātabbaṃ, akālo nāma natthī’’ti. Etarahi pana saddhā pasannā manussā vihāraṃ katvā appekacce paṇḍitānaṃ vacanaṃ sutvā ‘‘saṅghe dinnaṃ mahapphala’’nti ñatvā cātuddisaṃ saṅghaṃ ārabbha ‘‘imaṃ vihāraṃ āgatānāgatassa cātuddisassa saṅghassa demā’’ti vatvā denti, appekacce attanā pasannaṃ bhikkhuṃ ārabbha vihāraṃ katvāpi dānakāle tena uyyojitā hutvā cātuddisaṃ saṅghaṃ ārabbha vuttanayena denti, appekacce karaṇakālepi dānakālepi attano kulūpakabhikkhumeva ārabbha pariccajanti, tathāpi dakkhiṇodakapātanakāle tena sikkhāpitā yathāvuttapāṭhaṃ vacībhedaṃ karonti, cittena pana kulūpakasseva denti, na sabbasaṅghasādhāraṇatthaṃ icchanti.

Quando outro monge chega, deve-se fazê-lo levantar e ceder o assento e leito. Pois foi dito no Comentário (Cūḷavagga-aṭṭhakathā 318): 'Durante a estação regular, alguns monges visitantes chegam antes da refeição, alguns depois da refeição, ou na primeira vigília, na vigília do meio, ou na última vigília. Sempre que eles chegarem, os monges devem se levantar e ceder o assento e leito a eles; não existe tal coisa como um momento impróprio (akāla)'. Hoje em dia, porém, pessoas cheias de fé e devoção constroem monastérios. Algumas delas, tendo ouvido as palavras dos sábios e sabendo que 'o que é doado ao Sangha traz grande fruto', doam referindo-se ao Sangha das quatro direções, dizendo: 'Oferecemos este monastério ao Sangha das quatro direções, presente e futuro'. Outras, embora construam o monastério referindo-se a um monge por quem têm devoção pessoal, no momento da doação, sendo incentivadas por ele, doam referindo-se ao Sangha das quatro direções da maneira mencionada. Outras, tanto no momento da construção quanto no momento da doação, oferecem referindo-se apenas ao seu próprio monge de apoio familiar (kulūpakabhikkhu). Ainda assim, no momento de verter a água de doação (dakkhiṇodakapātana), instruídas por ele, pronunciam verbalmente a fórmula mencionada; mentalmente, porém, doam apenas ao monge de apoio familiar, não desejando que seja compartilhado por todo o Sangha.

Imesu tīsu dānesu paṭhamaṃ pubbakālepi dānakālepi saṅghaṃ uddissa pavattattā sabbasaṅghikaṃ hoti. Dutiyaṃ pubbakāle puggalaṃ uddissa pavattamānampi dānakāle saṅghaṃ uddissa pavattattā saṅghikameva. Tatiyaṃ pana pubbakālepi dānakālepi [Pg.74] kulūpakapuggalameva uddissa pavattati, na saṅghaṃ, kevalaṃ bhikkhunā vuttānusāreneva vacībhedaṃ karonti. Evaṃ sante ‘‘kiṃ ayaṃ vihāro cittavasena puggaliko hoti, vacībhedavasena saṅghiko’’ti cintāyaṃ ekacce evaṃ vadeyyuṃ –

Entre essas três doações, a primeira, por ter sido realizada referindo-se ao Sangha tanto no momento anterior quanto no momento da doação, pertence inteiramente ao Sangha (sabbasaṅghika). A segunda, embora no momento anterior tenha sido realizada referindo-se a um indivíduo, por ter sido realizada referindo-se ao Sangha no momento da doação, pertence de fato ao Sangha (saṅghika). A terceira, porém, tanto no momento anterior quanto no momento da doação, é realizada referindo-se apenas ao indivíduo que é o monge de apoio familiar, e não ao Sangha; eles apenas pronunciam verbalmente a fórmula de acordo com o que foi dito pelo monge. Sendo assim, surge a reflexão: 'Este monastério é individual (puggalika) em virtude da intenção mental (cittavasena), ou pertence ao Sangha (saṅghika) em virtude da expressão verbal (vacībhedavasena)?' Diante disso, alguns poderiam dizer o seguinte:

‘‘Manopubbaṅgamā dhammā, manoseṭṭhā manomayā;

Manasā ce pasannena, bhāsati vā karoti vā;

Tato naṃ sukhamanveti, chāyāva anapāyinīti. (dha. pa. 2) –

“A mente precede todos os fenômenos mentais, a mente é sua soberana, eles são feitos de mente. Se alguém fala ou age com a mente pura, a felicidade o segue como uma sombra que nunca o abandona.” (Dhammapada 2) —

Vacanato cittavasena puggaliko hotī’’ti. Aññe ‘‘yathā dāyakā vadanti, tathā paṭipajjitabbanti (cūḷava. aṭṭha. 325) vacanato vacībhedavasena saṅghiko hotī’’ti.

Com base nessa declaração, [alguns diriam que] o monastério é individual (puggalika) em virtude da intenção mental. Outros diriam que, com base na declaração 'Deve-se agir de acordo com o que dizem os doadores' (Cūḷavagga-aṭṭhakathā 325), ele pertence ao Sangha (saṅghika) em virtude da expressão verbal.

Tatrāyaṃ vicāraṇā – idaṃ dānaṃ pubbe puggalassa pariṇataṃ pacchā saṅghassa pariṇāmitaṃ, tasmā ‘‘saṅghiko’’ti vutte navasu adhammikadānesu ‘‘puggalassa pariṇataṃ saṅghassa pariṇāmetī’’ti (pārā. 660) vuttaṃ aṭṭhamaṃ adhammikadānaṃ hoti, tassa dānassa paṭiggahāpi paribhogāpi adhammikapaṭiggahā adhammikaparibhogā honti. ‘‘Puggaliko’’ti vutte tīsu dhammikadānesu ‘‘puggalassa dinnaṃ puggalasseva detī’’ti vuttaṃ tatiyadhammikadānaṃ hoti, tassa paṭiggahāpi paribhogāpi dhammikapaṭiggahā dhammikaparibhogā honti, tasmā puggalikapakkhaṃ bhajati. Appekacce suttantikādigaṇe pasīditvā vihāraṃ kāretvā gaṇassa denti ‘‘imaṃ vihāraṃ āyasmantānaṃ dammī’’ti. Appekacce puggale pasīditvā vihāraṃ katvā puggalassa denti ‘‘imaṃ vihāraṃ āyasmato dammī’’ti. Ete pana gaṇasantakapuggalikā vihārā dānakālato paṭṭhāya paṭiggāhakasantakāva honti, na dāyakasantakā. Tesu gaṇasantako tāva ekaccesu matesu avasesānaṃ santako, tesu dharamānesuyeva [Pg.75] kassaci denti, tassa santako. Kassaci adatvā sabbesu matesu saṅghiko hoti. Vuttañhi aṭṭhakathāyaṃ (mahāva. aṭṭha. 369) ‘‘dvinnaṃ santakaṃ hoti avibhattaṃ, ekasmiṃ kālakate itaro sāmī, bahūnaṃ santakepi eseva nayo. Sabbesu matesu saṅghikaṃva hotī’’ti.

Aqui está a análise sobre isso: Esta doação foi anteriormente destinada a um indivíduo e depois redirecionada para o Sangha. Portanto, se for dito que 'pertence ao Sangha', ela se torna a oitava doação ilegítima entre as nove doações ilegítimas (adhammikadāna), descrita como 'redirecionar para o Sangha o que foi destinado a um indivíduo' (Pārājika 660). Tanto o recebimento quanto o uso dessa doação seriam recebimento e uso ilegítimos. Se for dito que 'é individual', ela se torna a terceira doação legítima entre as três doações legítimas (dhammikadāna), descrita como 'dar ao próprio indivíduo o que foi doado para o indivíduo'. Tanto o recebimento quanto o uso dessa doação seriam recebimento e uso legítimos. Portanto, ela se inclina para o lado individual (puggalika). Algumas pessoas, tendo devoção por um grupo (gaṇa) como os recitadores dos Suttas (suttantika), etc., constroem um monastério e o doam ao grupo, dizendo: 'Oferecemos este monastério aos veneráveis'. Outras, tendo devoção por um indivíduo, constroem um monastério e o doam ao indivíduo, dizendo: 'Oferecemos este monastério ao venerável'. Estes monastérios pertencentes a um grupo (gaṇasantaka) ou individuais (puggalika), a partir do momento da doação, pertencem de fato aos receptores, e não aos doadores. Entre eles, o que pertence a um grupo, quando alguns morrem, pertence aos restantes. Enquanto estes ainda estiverem vivos, se o doarem a alguém, passa a pertencer a essa pessoa. Se morrerem todos sem doar a ninguém, torna-se propriedade do Sangha (saṅghika). Pois foi dito no Comentário (Mahāva. Aṭṭha. 369): 'A propriedade pertence a dois de forma indivisa; quando um morre, o outro é o proprietário. O mesmo princípio se aplica quando pertence a muitos. Quando todos morrem, torna-se de fato propriedade do Sangha'.

Puggalikavihāropi yadi so paṭiggāhakapuggalo attano jīvamānakāleyeva saddhivihārikādīnaṃ deti, koci vā tassa vissāsena taṃ vihāraṃ aggahesi, tassa santako hoti. Kassaci adatvā kālakate saṅghiko hoti. Vuttañhi aṭṭhakathāyaṃ ‘‘so jīvamānoyeva sabbaṃ attano parikkhāraṃ nissajjitvā kassaci adāsi, koci vā vissāsaṃ aggahesi. Yassa dinno, yena ca gahito, tasseva hotī’’ti. Pāḷiyañca (mahāva. 369) ‘‘bhikkhussa, bhikkhave, kālakate saṅgho sāmī pattacīvare, apica gilānupaṭṭhākā bahūpakārā. Anujānāmi, bhikkhave, saṅghena ticīvarañca pattañca gilānupaṭṭhākānaṃ dātuṃ, yaṃ tattha lahubhaṇḍaṃ lahuparikkhāraṃ, taṃ sammukhībhūtena saṅghena bhājetuṃ, yaṃ tattha garubhaṇḍaṃ garuparikkhāraṃ, taṃ āgatānāgatassa cātuddisassa saṅghassa avissajjiyaṃ avebhaṅgika’’nti (mahāva. 369) vuttaṃ, tasmā iminā nayena vinicchayo kātabbo.

Mesmo um monastério individual (puggalikavihāra), se aquele indivíduo receptor, enquanto ainda estiver vivo, o doar a seus discípulos (saddhivihārika), etc., ou se alguém tomar posse daquele monastério por intimidade (vissāsa) com ele, torna-se propriedade dessa pessoa. Se ele morrer sem doar a ninguém, torna-se propriedade do Sangha. Pois foi dito no Comentário: 'Enquanto ainda estava vivo, ele abriu mão de todos os seus pertences e os deu a alguém, ou alguém os tomou por intimidade. Pertence àquele a quem foi dado, ou por quem foi tomado'. E no texto canônico (Pāḷi) é dito: 'Monges, quando um monge morre, o Sangha é o proprietário de sua tigela e mantos. No entanto, os cuidadores de enfermos (gilānupaṭṭhāka) são de grande utilidade. Monges, eu permito que o Sangha dê o tríplice manto e a tigela aos cuidadores de enfermos; o que houver ali de bens leves e utensílios leves (lahubhaṇḍa lahuparikkhāra), que seja distribuído pelo Sangha presente; o que houver ali de bens pesados e utensílios pesados (garubhaṇḍa garuparikkhāra), que pertença ao Sangha das quatro direções, presente e futuro, sendo intransferível (avissajjiya) e indivisível (avebhaṅgika)' (Mahāvagga 369). Portanto, a decisão deve ser tomada de acordo com este método.

Saṅghike pana pāḷiyaṃ āgatānaṃ ‘‘purimako pacchimako antarāmuttako cā’’ti (cūḷava. 318) vuttānaṃ tiṇṇaṃ senāsanaggāhānañca aṭṭhakathāyaṃ (cūḷava. aṭṭha. 318) āgatānaṃ ‘‘utukāle ca vassāvāse cā’’ti vuttānaṃ dvinnaṃ senāsanaggāhānañca etarahi asampajjanato anuṭṭhāpanīyapāḷiyaṃ āgatassa attano sabhāvena anuṭṭhāpanīyassa dhuvavāsatthāya saṅghena dinnatāya anuṭṭhāpanīyassa vaseneva vinicchayo hoti. Vuḍḍhataragilānā hi [Pg.76] attano sabhāvena anuṭṭhāpanīyā honti. Vuttañhetaṃ aṭṭhakathāyaṃ (mahāva. aṭṭha. 343) ‘‘vuḍḍhataro attano vuḍḍhatāya navakatarena na vuṭṭhāpetabbo, gilāno attano gilānatāyā’’ti. Bhaṇḍāgārikadhammakathikādayo dhuvavāsatthāya saṅghena dinnatāya anuṭṭhāpanīyā honti. Vuttañhi ‘‘saṅgho pana bhaṇḍāgārikassa vā dhammakathikavinayadharādīnaṃ vā…pe… dhuvavāsatthāya vihāraṃ sammannitvā deti, tasmā yassa saṅghena dinno, sopi anuṭṭhāpanīyo’’ti (pāci. aṭṭha. 120; kaṅkhā. aṭṭha. anupakhajjasikkhāpadavaṇṇanā). So evaṃ veditabbo – etarahi saṅghikavihāresu saṅghattheresu yathākammaṅgatesu tasmiṃ vihāre yo bhikkhu vuḍḍhataro, sopi ‘‘ayaṃ vihāro mayā vasitabbo’’ti vadati. Yo tattha byatto paṭibalo, sopi tatheva vadati. Yena so vihāro kārito, sopi ‘‘mayā pasīditapuggalo āropetabbo’’ti vadati. Saṅghopi ‘‘mayameva issarā, tasmā amhehi icchitapuggalo āropetabbo’’ti vadati. Evaṃdvidhā vā tidhā vā catudhā vā bhinnesu mahantaṃ adhikaraṇaṃ hoti.

Quanto ao que pertence ao Sangha (saṅghika), as três formas de receber alojamentos mencionadas no texto canônico (Pali) — a saber, 'o anterior, o posterior e o intermediário' — e as duas formas de receber alojamentos mencionadas no Comentário — a saber, 'na estação apropriada e no retiro das chuvas' — não são aplicáveis atualmente. Portanto, a decisão é feita unicamente com base na condição de ser inamovível (anuṭṭhāpanīya), o qual, por sua própria natureza, conforme mencionado no texto canônico sobre os inamovíveis, recebe do Sangha um alojamento para residência permanente. Pois os mais velhos e os enfermos são inamovíveis por sua própria natureza. De fato, foi dito no Comentário: 'O mais velho, devido à sua senioridade, não deve ser desalojado por um mais jovem; o enfermo, devido à sua enfermidade [não deve ser desalojado]'. O tesoureiro, o pregador do Dhamma e outros tornam-se inamovíveis por terem sido designados pelo Sangha para residência permanente. Pois foi dito: 'O Sangha, tendo designado, concede um vihara para residência permanente ao tesoureiro, ou ao pregador do Dhamma, ao conhecedor do Vinaya, etc. Portanto, aquele a quem foi concedido pelo Sangha também é inamovível'. Isso deve ser entendido da seguinte forma: atualmente, nos mosteiros do Sangha, quando os anciãos do Sangha se dispersam de acordo com suas atividades, o monge que é o mais velho naquele mosteiro diz: 'Este mosteiro deve ser habitado por mim'. Aquele que ali é competente e capaz diz o mesmo. Aquele por quem o mosteiro foi construído diz: 'A pessoa de minha confiança deve ser instalada'. O próprio Sangha diz: 'Nós mesmos somos as autoridades; portanto, a pessoa desejada por nós deve ser instalada'. Assim, quando eles se dividem em dois, três ou quatro grupos, surge uma grande disputa.

Tesu vuḍḍhataro ‘‘na tvevāhaṃ, bhikkhave, kenaci pariyāyena vuḍḍhatarassa āsanaṃ paṭibāhitabbanti vadāmi, yo paṭibāheyya, āpatti dukkaṭassā’’ti pāḷipāṭhañca (mahāva. 473; cūḷava. 316), ‘‘vuḍḍhataro attano vuḍḍhatāya navakatarena na vuṭṭhāpetabbo’’ti aṭṭhakathāvacanañca (pāci. aṭṭha. 119 ādayo; kaṅkhā. aṭṭha. anupakhajjasikkhāpadavaṇṇanā) gahetvā ‘‘ahameva ettha vuḍḍhataro, mayā vuḍḍhataro añño natthi, tasmā ahameva imasmiṃ vihāre vasitumanucchaviko’’ti saññī hoti. Byattopi ‘‘bahussutassa saṅghabhāranitthārakassa bhikkhuno anuṭṭhāpanīyasenāsanampī’’ti parivāraṭṭhakathāvacanañca (pari. aṭṭha. 495-496), ‘‘anujānāmi, bhikkhave, byattena [Pg.77] bhikkhunā paṭibalena dasavassena vā atirekadasavassena vā upasampādetuṃ, nissayaṃ dātu’’ntiādipāḷivacanañca (mahāva. 76, 82) gahetvā ‘‘ahameva ettha byatto paṭibalo, na mayā añño byattataro atthi, tasmā ahameva imassa vihārassa anucchaviko’’ti saññī. Vihārakārakopi ‘‘yena vihāro kārito, so vihārasāmikoti vinayapāṭho (pāci. aṭṭha. 116) atthi, mayā ca bahuṃ dhanaṃ cajitvā ayaṃ vihāro kārito, tasmā mayā pasannapuggalo āropetabbo, na añño’’ti saññī. Saṅghopi ‘‘saṅghiko nāma vihāro saṅghassa dinno hoti pariccatto’’tiādipāḷivacanañca (pāci. 116, 121, 126, 131), antamaso caturaṅgulapādakaṃ gāmadārakehi paṃsvāgārakesu kīḷantehi katampi saṅghassa dinnakālato paṭṭhāya garubhaṇḍaṃ hotī’’tiādiaṭṭhakathāvacanañca (cūḷava. aṭṭha. 321) gahetvā ‘‘ayaṃ vihāro saṅghiko saṅghasantako, tasmā amhehi abhirucitapuggalova āropetabbo, na añño’’ti saññī.

Entre eles, o mais velho, baseando-se na passagem canônica: 'Mas eu não digo, monges, de modo algum, que o assento de um mais velho deva ser negado; quem o negar comete uma ofensa de má conduta (dukkaṭa)', e na declaração do Comentário: 'O mais velho, devido à sua senioridade, não deve ser desalojado por um mais jovem', pensa: 'Eu mesmo sou o mais velho aqui, não há outro mais velho do que eu; portanto, somente eu sou adequado para residir neste mosteiro'. O monge competente também, baseando-se na declaração do Comentário do Parivāra: 'Mesmo o alojamento de um monge que é muito instruído e que carrega o fardo do Sangha é inamovível', e na passagem canônica: 'Eu permito, monges, que um monge competente e capaz, com dez anos ou mais de dez anos de ordenação, realize a ordenação e dê dependência', pensa: 'Eu mesmo sou o competente e capaz aqui, não há outro mais competente do que eu; portanto, somente eu sou adequado para este mosteiro'. O construtor do mosteiro também, pensando: 'Existe a passagem do Vinaya que diz: "Aquele por quem o mosteiro foi construído é o dono do mosteiro". E eu construí este mosteiro abrindo mão de muita riqueza; portanto, a pessoa de minha confiança deve ser instalada, e nenhuma outra', assim ele pensa. O Sangha também, baseando-se na passagem canônica: 'O mosteiro chamado saṅghika é dado e abandonado ao Sangha', e na declaração do Comentário: 'Mesmo um pequeno brinquedo de terra com pernas de quatro polegadas feito por crianças da aldeia brincando em casinhas de areia, a partir do momento em que é oferecido ao Sangha, torna-se propriedade comum inalienável (garubhaṇḍa)', pensa: 'Este mosteiro pertence ao Sangha, é propriedade do Sangha; portanto, somente a pessoa de nossa preferência deve ser instalada, e nenhuma outra'.

Tattha vuḍḍhatarassa vacanepi ‘‘na tvevāhaṃ, bhikkhave’’tyādivacanaṃ (cūḷava. 316) tesu tesu āsanasālādīsu aggāsanassa vuḍḍhatarārahattā bhattaṃ bhuñjitvā nisinnopi bhikkhu vuḍḍhatare āgate vuṭṭhāya āsanaṃ dātabbaṃ sandhāya bhagavatā vuttaṃ, na dhuvavāsaṃ sandhāya. ‘‘Vuḍḍhataro attano vuḍḍhatāya’’tyādivacanañca (pāci. aṭṭha. 120; kaṅkhā. aṭṭha. anupakhajjasikkhāpadavaṇṇanā) yathāvuḍḍhaṃ senāsane dīyamāne vuḍḍhatare āgate navakataro vuṭṭhāpetabbo, vuṭṭhāpetvā vuḍḍhatarassa senāsanaṃ dātabbaṃ, vuḍḍhataro pana navakatarena na vuṭṭhāpetabbo. Kasmā? ‘‘Attano vuḍḍhataratāyā’’ti utukāle yathāvuḍḍhaṃ senāsanadānaṃ sandhāya vuttaṃ, na dhuvavāsatthāya dānaṃ sandhāya[Pg.78], tasmā idampi vacanaṃ upaparikkhitabbaṃ, na sīghaṃ anujānitabbaṃ.

A respeito disso, mesmo na declaração do mais velho, a frase 'Mas eu não [digo], monges...', etc., foi dita pelo Abençoado referindo-se ao fato de que o assento principal em vários refeitórios, etc., é devido ao mais velho; de modo que mesmo um monge que está sentado comendo sua refeição deve se levantar e ceder o assento quando um mais velho chega. Isso foi dito referindo-se a isso, e não referindo-se à residência permanente. E a declaração 'O mais velho, devido à sua senioridade...', etc., foi dita referindo-se à distribuição de alojamentos de acordo com a senioridade: quando um mais velho chega, o mais jovem deve ser desalojado, e após desalojá-lo, o alojamento deve ser dado ao mais velho; mas o mais velho não deve ser desalojado por um mais jovem. Por quê? 'Devido à sua própria senioridade'. Isso foi dito referindo-se à concessão de alojamentos de acordo com a senioridade durante a estação apropriada, e não referindo-se à concessão para residência permanente. Portanto, esta declaração também deve ser examinada cuidadosamente, e não deve ser aceita apressadamente.

Byattavacanepi ‘‘bahussutassa saṅghabhāranitthārakassa’’tyādivacanañca (pari. aṭṭha. 445-496) na bahussutamattena saṅghikavihārassa issarabhāvaṃ sandhāya vuttaṃ, atha kho tassa bhikkhussa bahūpakārataṃ guṇavisiṭṭhatañca sallakkhetvā saṅghena phāsukaṃ āvāsaṃ anuṭṭhāpanīyaṃ katvā dinne so bhikkhu kenaci tamhā vihārā anuṭṭhāpanīyo hoti, imamatthaṃ sandhāya vuttaṃ. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave’’tyādivacanañca (mahāva. 82) nissayācariyānaṃ lakkhaṇaṃ pakāsetuṃ bhagavatā vuttaṃ, na saṅghikavihārassa issarattaṃ, tasmā idampi vacanaṃ upaparikkhitabbaṃ, na sīghaṃ anujānitabbaṃ.

Mesmo na declaração do monge competente, a frase 'De um monge muito instruído que carrega o fardo do Sangha...', etc., não foi dita referindo-se ao controle sobre o mosteiro do Sangha apenas por ser muito instruído. Pelo contrário, tendo considerado a grande utilidade e a excelência de qualidades daquele monge, quando o Sangha lhe concede uma habitação confortável tornando-o inamovível, esse monge não pode ser desalojado daquele mosteiro por ninguém. Foi dita referindo-se a este significado. E a frase 'Eu permito, monges...', etc., foi dita pelo Abençoado para revelar as características dos professores que dão dependência, e não para dar autoridade sobre o mosteiro do Sangha. Portanto, esta declaração também deve ser examinada cuidadosamente, e não deve ser aceita apressadamente.

Dāyakavacanaṃ pana nānujānitabbaṃ paṭibāhitabbaṃ. Kasmā? ‘‘Yena vihāro kārito’’tyādipāṭhassa amukhyavohārattā. Yathā hi puthujjanakāle rūpādīsu sañjanassa bhūtapubbattā bhūtapubbagatiyā arahāpi ‘‘satto’’ti, evaṃ dānakālato pubbe tassa vihārassa sāmibhūtapubbattā dāyako ‘‘vihārasāmiko’’ti vuccati, na issarattā. Na hi sakale vinayapiṭake aṭṭhakathāṭīkāsu ca ‘‘vissajjetvā dinnassa vihārassa dāyako issaro’’ti vā ‘‘dāyakena vicāretabbo’’ti vā ‘‘dāyakasantakavihāro’’ti vā pāṭho atthi, ‘‘saṅghiko, gaṇasantako, puggaliko’’icceva atthi, tasmā tassa vacanaṃ nānujānitabbaṃ.

Mas a declaração do doador não deve ser aceita; deve ser rejeitada. Por quê? Porque a passagem 'Aquele por quem o mosteiro foi construído...', etc., é uma expressão figurada. Pois assim como um Arahant é chamado de 'ser' por meio de uma designação baseada no passado, devido ao fato de ter havido apego a formas, etc., no tempo em que era um homem comum; da mesma forma, o doador é chamado de 'dono do mosteiro' devido ao fato de ter sido o proprietário daquele mosteiro antes do momento da doação, e não por ter autoridade sobre ele agora. Pois em todo o Vinaya Piṭaka, incluindo os Comentários e Subcomentários, não existe nenhuma passagem como: 'O doador de um mosteiro que foi doado e abandonado é o dono', ou 'Deve ser decidido pelo doador', ou 'Mosteiro pertencente ao doador'. Existe apenas: 'Pertencente ao Sangha (saṅghika), pertencente ao grupo (gaṇasantaka), pertencente a um indivíduo (puggalika)'. Portanto, a declaração dele não deve ser aceita.

Saṅghassa vacanepi ‘‘saṅghiko nāma vihāro’’tyādivacanaṃ (pāci. 116, 121, 126, 131) saṅghasantakabhāvaṃ saṅghena vicāretabbabhāvaṃ dīpeti, saṅgho pana vicārento pañcaṅgasamannāgataṃ bhikkhuṃ senāsanaggāhāpakaṃ sammannitvā tena yathāvuḍḍhaṃ vicāretabbo vā hoti, samaggena saṅghena duvaṅgasamannāgatassa bhikkhuno apalokanakammena [Pg.79] dhuvavāsatthāya dātabbo vā. Tesu pañcaṅgasamannāgatassa bhikkhuno dullabhattā senāsanaggāhāpakasammutiyā abhāve sati duvaṅgasamannāgato bhikkhu pariyesitabbo. Evaṃ pana apariyesitvā bhaṇḍāgārikatādibahaūpakāratāyuttassa bahussutatādiguṇavisiṭṭhatāvirahassa bhikkhuno āmisagarukatādivasena saṅghena vihāro dātabbo na hoti, tasmā saṅghavacanampi upaparikkhitabbaṃ, na tāva anujānitabbaṃ.

Mesmo na declaração do Sangha, a frase 'O mosteiro chamado saṅghika...', etc., indica que ele pertence ao Sangha e que deve ser administrado pelo Sangha. Mas quando o Sangha administra, ele deve designar um monge dotado de cinco qualidades como distribuidor de alojamentos, e por ele [o mosteiro] deve ser distribuído de acordo com a senioridade; ou deve ser concedido pelo Sangha em harmonia a um monge dotado de duas qualidades por meio de um ato de anúncio (apalokanakamma) para residência permanente. Entre eles, devido à raridade de um monge dotado de cinco qualidades, na ausência da designação de um distribuidor de alojamentos, deve-se procurar um monge dotado de duas qualidades. Mas se, sem procurar dessa forma, o mosteiro for concedido pelo Sangha a um monge que não possui grande utilidade (como ser tesoureiro, etc.) e que carece de qualidades excelentes (como ser muito instruído, etc.), motivado pelo apego a ganhos materiais, etc., isso não é apropriado. Portanto, a declaração do Sangha também deve ser examinada cuidadosamente, e não deve ser aceita imediatamente.

Atha tīṇipi vacanāni saṃsandetabbāni. Tattha saṅghassa issarattā saṅgho pucchitabbo ‘‘ko puggalo tumhehi abhirucito’’ti, pucchitvā ‘‘eso’’ti vutte ‘‘kasmā abhirucito’’ti pucchitvā ‘‘eso puggalo amhe cīvarādipaccayehi anuggahetā, amhākaṃ ñātisālohito, upajjhāyo, ācariyo, saddhivihāriko, antevāsiko, samānupajjhāyako, samānācariyako, piyasahāyo, lābhī, yasassī, tasmā amhehi abhirucito’’ti vutte ‘‘na ettāvatā dhuvavāsatthāya vihāro dātabbo’’ti paṭikkhipitabbo. Atha ‘‘eso puggalo sabbehi amhehi vuḍḍhataro aggāsanaṃ aggodakaṃ aggapiṇḍaṃ arahati, dhuvavāsatthāya vihāro pana tassa dātabboti aṭṭhakathācariyehi na vutto’’ti vatvā paṭikkhipitabbo. Atha ‘‘dhammakathiko, vinayadharo, gaṇavācakaācariyo’’ti vutte ‘‘eso dhuvavāsatthāya dinnavihārassa anucchaviko, etassa dātabbo’’ti anumoditabbo. Kathaṃ viññāyatīti ce? ‘‘Saṅgho pana bhaṇḍāgārikassa vā dhammakathikavinayadharādīnaṃ vā gaṇavācakaācariyassa vā bahūpakārataṃ guṇavisiṭṭhatañca sallakkhento dhuvavāsatthāya vihāraṃ sammannitvā detī’’ti vacanato viññāyati (pāci. aṭṭha. 129; kaṅkhā. aṭṭha. anupakhajjasikkhāpadavaṇṇanā).

Então, as três declarações devem ser comparadas. Ali, como o Sangha tem a autoridade, o Sangha deve ser questionado: 'Qual pessoa é a preferida por vós?'. Tendo perguntado, se disserem: 'Esta', deve-se perguntar: 'Por que ela é a preferida?'. Se disserem: 'Esta pessoa nos apoia com os requisitos como mantos, etc., é nosso parente de sangue, preceptor, professor, co-residente, aluno, companheiro de preceptor, companheiro de professor, amigo querido, recebe muitas ofertas, é influente; por isso ela é a nossa preferida', deve-se rejeitar dizendo: 'Apenas por isso, o mosteiro não deve ser concedido para residência permanente'. Se disserem: 'Esta pessoa é a mais velha de todos nós, ela merece o assento principal, a melhor água e a melhor porção de comida', deve-se rejeitar dizendo: 'Mas os mestres dos Comentários não disseram que o mosteiro deve ser concedido a ela para residência permanente'. Se disserem: 'Ele é um pregador do Dhamma, um conhecedor do Vinaya, um professor que ensina o grupo', deve-se aprovar dizendo: 'Este é adequado para o mosteiro concedido para residência permanente; deve ser dado a ele'. Se alguém perguntar: 'Como isso é conhecido?', é conhecido a partir da declaração: 'Mas o Sangha, considerando a grande utilidade e a excelência de qualidades do tesoureiro, ou do pregador do Dhamma, do conhecedor do Vinaya, etc., ou do professor que ensina o grupo, designa e concede o mosteiro para residência permanente'.

Idha [Pg.80] pana sādhakapāṭhe ‘‘bhaṇḍāgārikassa vā’’ti vijjamāne kasmā sādhyavacane bhaṇḍāgāriko na vuttoti? Etarahi bhaṇḍāgārassa abhāvā. Yadi kesuci vihāresu bhaṇḍāgāraṃ sammanneyya, so bhaṇḍāgāravihāre nisinno saṅghassa pattacīvararakkhaṇādikaṃ upakāraṃ kareyya, tassa bahūpakārataṃ sallakkhento saṅgho bhaṇḍāgārikassa phāsukaṃ āvāsaṃ etarahipi dhuvavāsatthāya dadeyya, so tassa visuṃ dhuvavāsavihāroti. Ettha sādhakapāṭhe ‘‘dhammakathikavinayadharādīnaṃ vā’’tiādisaddena bahussuto āgatāgamo dhammadharo vinayadharo mātikādharo paṇḍito byatto medhāvī lajjī kukkuccako sikkhākāmoti vuttaguṇavante saṅgaṇhāti. Athāpi ‘‘eso puggalo bahussuto uddesaparipucchādīhi bhikkhūnaṃ bahūpakāro saṅghabhāranitthārako’’ti vadati, ‘‘sādhu esopi phāsukāvāsassa araho, anuṭṭhāpanīyaṃ katvā dhuvavāsatthāya vihāro etassapi dātabbo’’ti vatvā anumoditabbo. Kathaṃ viññāyatīti ce? ‘‘Saṅgho pana bahussutassa uddesaparipucchādīhi bahūpakārassa bhāranitthārakassa phāsukaṃ āvāsaṃ anuṭṭhāpanīyaṃ katvā detī’’ti (mahāva. aṭṭha. 343) vacanato viññāyati.

Mas aqui, embora a expressão 'ou do tesoureiro' esteja presente no texto de prova, por que o tesoureiro não foi mencionado na declaração a ser provada? Devido à inexistência de um tesouro atualmente. Se em alguns mosteiros um tesouro for designado, aquele [monge], residindo no mosteiro do tesouro, prestaria serviço ao Sangha, como proteger as tigelas e mantos, etc. O Sangha, considerando sua grande utilidade, concederia ao tesoureiro uma habitação confortável para residência permanente mesmo hoje em dia; esse seria o seu mosteiro de residência permanente separado. Aqui, no texto de prova, pela palavra 'etc.' na expressão 'do pregador do Dhamma, do conhecedor do Vinaya, etc.', incluem-se os monges dotados de qualidades mencionadas como: muito instruído, que domina as escrituras, conhecedor do Sutta, conhecedor do Vinaya, conhecedor da Matika, sábio, competente, inteligente, consciencioso, escrupuloso e desejoso de treinamento. Além disso, se disserem: 'Esta pessoa é muito instruída, de grande utilidade para os monges através do ensino e da arguição, etc., e carrega o fardo do Sangha', deve-se aprovar dizendo: 'Muito bem, este também é digno de uma habitação confortável; tendo-o tornado inamovível, o mosteiro deve ser concedido a ele também para residência permanente'. Se alguém perguntar: 'Como isso é conhecido?', é conhecido a partir da declaração: 'Mas o Sangha, tendo tornado inamovível, concede uma habitação confortável a um monge muito instruído, de grande utilidade através do ensino e da arguição, etc., e que carrega o fardo do Sangha'.

Athāpi ‘‘ayaṃ puggalo dhammakathiko vinayadharo gaṇavācakācariyo saṅghassa bahūpakāro visiṭṭhaguṇayutto’’ti vadati, ‘‘sādhu etassapi puggalassa dhuvavāsatthāya vihāraṃ sallakkhetvā sammannitvāva dātabbo’’ti vatvā anumoditabbo. Kathaṃ viññāyatīti ce? ‘‘Saṅgho pana bhaṇḍāgārikassa vā dhammakathikavinayadharādīnaṃ vā gaṇavācakācariyassa vā bahūpakārataṃ guṇavisiṭṭhatañca sallakkhetvā dhuvavāsatthāya [Pg.81] vihāraṃ sammannitvā detī’’ti (pāci. aṭṭha. 120; kaṅkhā. aṭṭha. anupakhajjasikkhāpadavaṇṇanā) vacanato viññāyati.

Além disso, se disserem: 'Esta pessoa é um pregador do Dhamma, um conhecedor do Vinaya, um professor que ensina o grupo, de grande utilidade para o Sangha e dotado de qualidades excelentes', deve-se aprovar dizendo: 'Muito bem, tendo considerado [isso], o mosteiro deve ser designado e concedido a esta pessoa também para residência permanente'. Se alguém perguntar: 'Como isso é conhecido?', é conhecido a partir da declaração: 'Mas o Sangha, considerando a grande utilidade e a excelência de qualidades do tesoureiro, ou do pregador do Dhamma, do conhecedor do Vinaya, etc., ou do professor que ensina o grupo, designa e concede o mosteiro para residência permanente'.

Athāpi ‘‘eso puggalo bahussuto saṅghabhāranitthārako’’ti vadati, ‘‘sādhu etassapi anuṭṭhāpanīyaṃ katvā dātabbo’’ti vatvā anumoditabbo. Kathaṃ viññāyatīti ce? ‘‘Bahussutassa saṅghabhāranitthārakassa bhikkhuno anuṭṭhāpanīyasenāsanampī’’ti parivāraṭṭhakathāyaṃ (pari. aṭṭha. 495-496) vuttattā viññāyati. Tato ‘‘evaṃ duvaṅgasampanno puggalo antosīmaṭṭho vā bahisīmaṭṭho vā’’ti pucchitvā ‘‘antosīmaṭṭho’’ti vutte ‘‘sādhu suṭṭhu tassa dātabbo’’ti sampaṭicchitabbaṃ. ‘‘Bahisīmaṭṭho’’ti vutte ‘‘na dātabbo’’ti paṭikkhipitabbaṃ. Kasmāti ce? ‘‘Na, bhikkhave, nissīme ṭhitassa senāsanaṃ gāhetabbaṃ, yo gāheyya, āpatti dukkaṭassā’’ti (cūḷava. 318) vacanatoti.

Além disso, se alguém disser: "Este indivíduo é muito instruído e capaz de carregar os fardos do Sangha", deve-se aprovar dizendo: "Muito bem, a ele também deve ser dada [a habitação], tornando-a inamovível". Se for perguntado: "Como se sabe disso?", sabe-se porque foi dito no Comentário do Parivāra: "Mesmo uma habitação inamovível deve ser dada a um monge muito instruído que carrega os fardos do Sangha". Depois disso, deve-se perguntar: "Esse indivíduo dotado dessas duas qualidades está dentro do limite ou fora do limite?". Se for respondido: "Está dentro do limite", deve-se aceitar dizendo: "Muito bem, excelente, deve ser dada a ele". Se for respondido: "Está fora do limite", deve-se rejeitar dizendo: "Não deve ser dada". Se for perguntado: "Por quê?", é devido à declaração: "Ó monges, uma habitação não deve ser aceita por quem está fora do limite; quem a aceitar comete uma ofensa de má conduta".

Atha ‘‘duvaṅgasamannāgate antosīmaṭṭhe asati ekaṅgasamannāgato antosīmaṭṭho atthī’’ti pucchitvā ‘‘atthī’’ti vutte ‘‘sādhu suṭṭhu etassa dātabbo’’ti sampaṭicchitabbaṃ. Kathaṃ viññāyatīti ce? ‘‘Bahūpakārataṃ guṇavisiṭṭhatañca sallakkhentoti bhaṇḍāgārikassa bahūpakārataṃ dhammakathikādīnaṃ guṇavisiṭṭhatañca sallakkhento’’ti sāratthadīpaniyaṃ (sārattha. ṭī. pācittiya 3.119-121) ekekaṅgavasena āgatattā viññāyati. ‘‘Antosīmaṭṭho ekaṅgasamannāgatopi natthi, bahisīmaṭṭhova atthī’’ti vutte ‘‘āgantvā antosīme ṭhitassa dātabbo’’ti vattabbo. Kasmāti ce? ‘‘Asampattānampi upacārasīmaṃ paviṭṭhānaṃ antevāsikādīsu gaṇhantesu dātabbamevā’’ti aṭṭhakathāyaṃ (mahāva. aṭṭha. 379) vacanato viññāyati.

Então, se for perguntado: "Não havendo ninguém dentro do limite dotado de ambas as qualidades, há alguém dentro do limite dotado de uma única qualidade?", e for respondido: "Sim, há", deve-se aceitar dizendo: "Muito bem, excelente, deve ser dada a ele". Se for perguntado: "Como se sabe disso?", sabe-se porque foi mencionado na Sāratthadīpanī sob a perspectiva de cada qualidade individualmente: "Considerando a grande utilidade e a excelência de qualidades — ou seja, considerando a grande utilidade do tesoureiro e a excelência de qualidades dos pregadores do Dhamma, etc.". Se for respondido: "Não há ninguém dentro do limite, mesmo dotado de uma única qualidade; há apenas alguém fora do limite", deve-se dizer: "Deve ser dada a ele quando ele vier e estiver dentro do limite". Se for perguntado: "Por quê?", sabe-se devido à declaração no Comentário: "Mesmo para aqueles que ainda não chegaram, mas entraram no limite de acesso, se seus discípulos, etc., aceitarem por eles, deve de fato ser dada".

Sace [Pg.82] pana ekaṅgayuttabhāvena vā duvaṅgayuttabhāvena vā samānā dve tayo bhikkhū antosīmāyaṃ vijjamānā bhaveyyuṃ, kassa dātabboti? Vaḍḍhatarassāti. Kathaṃ viññāyatīti ce? ‘‘Na ca, bhikkhave, saṅghikaṃ yathāvuḍḍhaṃ paṭibāhitabbaṃ, yo paṭibāheyya, āpatti dukkaṭassā’’ti (cūḷava. 311) vacanatoti. Sace pana antosīmāyaṃ ekaṅgayutto vā duvaṅgayutto vā bhikkhu natthi, sabbeva āvāsikā bālā abyattā, evaṃ sati kassa dātabboti? Yo taṃ vihāraṃ āgacchati āgantuko bhikkhu, so ce lajjī hoti pesalo bahussuto sikkhākāmo, so tehi āvāsikehi bhikkhūhi aññattha agamanatthaṃ saṅgahaṃ katvā so āvāso dātabbo.

Mas se houver dois ou três monges presentes dentro do limite que sejam iguais em termos de possuir uma ou duas qualidades, a quem deve ser dada? Ao mais sênior. Se for perguntado: "Como se sabe disso?", é devido à declaração: "E, ó monges, o que pertence ao Sangha não deve ser negado de acordo com a senioridade; quem o negar comete uma ofensa de má conduta". Mas se não houver nenhum monge dentro do limite dotado de uma ou duas qualidades, e todos os monges residentes forem ignorantes e incompetentes, sendo assim, a quem deve ser dada? O monge visitante que vier àquele mosteiro, se ele for consciencioso, virtuoso, muito instruído e desejoso de treinar, os monges residentes devem prestar-lhe acolhimento para que ele não vá para outro lugar, e aquele mosteiro deve ser dado a ele.

Ayamattho kathaṃ jānitabboti ce? ‘‘Idha pana, bhikkhave, aññatarasmiṃ āvāse sambahulā bhikkhū viharanti bālā abyattā, te na jānanti uposathaṃ vā uposathakammaṃ vā pātimokkhaṃ vā pātimokkhuddesaṃ vā. Tattha añño bhikkhu āgacchati bahussuto āgatāgamo dhammadharo vinayadharo mātikādharo paṇḍito byatto medhāvī lajjī kukkuccako sikkhākāmo, tehi, bhikkhave, bhikkhūhi so bhikkhu saṅgahetabbo anuggahetabbo upalāpetabbo upaṭṭhāpetabbo cuṇṇena mattikāya dantakaṭṭhena mukhodakena. No ce saṅgaṇheyyuṃ anuggaṇheyyuṃ upalāpeyyuṃ upaṭṭhāpeyyuṃ cuṇṇena mattikāya dantakaṭṭhena mukhodakena, āpatti dukkaṭassā’’ti (mahāva. 163) sammāsambuddhena paññattattā, aṭṭhakathāyañca (mahāva. aṭṭha. 163) ‘‘saṅgahetabboti ‘sādhu, bhante, āgatattha, idha bhikkhā sulabhā sūpabyañjanaṃ atthi, vasatha anukkaṇṭhamānā’ti evaṃ piyavacanena saṅgahetabbo, punappunaṃ tathākaraṇavasena anuggahetabbo, ‘āma vasissāmī’ti paṭivacanadāpanena [Pg.83] upalāpetabbo. Atha vā catūhi paccayehi saṅgahetabbo ceva anuggahetabbo ca, piyavacanena upalāpetabbo, kaṇṇasukhaṃ ālapitabboti attho, cuṇṇādīhi upaṭṭhāpetabbo. Āpatti dukkaṭassāti sace sakalopi saṅgho na karoti, sabbesaṃ dukkaṭaṃ. Idha neva therā, na daharā muccanti, sabbehi vārena upaṭṭhātabbo, attano vāre anupaṭṭhahantassa āpatti. Tena pana mahātherānaṃ pariveṇasammajjanadantakaṭṭhadānādīni na sāditabbāni. Evampi sati mahātherehi sāyaṃpātaṃ upaṭṭhānaṃ āgantabbaṃ. Tena pana tesaṃ āgamanaṃ ñatvā paṭhamataraṃ mahātherānaṃ upaṭṭhānaṃ gantabbaṃ. Sacassa saddhiṃcarā bhikkhū upaṭṭhākā atthi, ‘mayhaṃ upaṭṭhākā atthi, tumhe appossukkā viharathā’ti vattabbaṃ. Athāpissa saddhiṃ carā natthi, tasmiṃyeva pana vihāre eko vā dve vā vattasampannā vadanti ‘mayhaṃ therassa kattabbaṃ karissāma, avasesā phāsu viharantū’ti, sabbesaṃ anāpattī’’ti vuttattā. Evaṃ tādisaṃ bahisīmato antosīmamāgataṃ lajjīpesalabahussutasikkhākāmabhūtaṃ bhikkhuṃ antosīmāya dhuvanivāsatthāya phāsukaṃ āvāsaṃ anuṭṭhāpanīyaṃ katvā dātabboti viññāyati.

Se for perguntado: "Como se deve conhecer este significado?", é por ter sido prescrito pelo Buda Perfeitamente Desperto: "Aqui, ó monges, em um certo mosteiro, residem muitos monges que são ignorantes e incompetentes; eles não conhecem o Uposatha, nem o ato do Uposatha, nem o Pātimokkha, nem a recitação do Pātimokkha. Se outro monge chegar lá, que é muito instruído, conhecedor das escrituras, conhecedor do Dhamma, conhecedor do Vinaya, conhecedor das matrizes, sábio, competente, inteligente, consciencioso, escrupuloso, desejoso de treinar, então, ó monges, aquele monge deve ser acolhido, apoiado, encorajado e servido por aqueles monges com pó de banho, argila, palito de dente e água para lavar o rosto. Se eles não o acolherem, apoiarem, encorajarem e servirem com pó de banho, argila, palito de dente e água para lavar o rosto, cometem uma ofensa de má conduta". E também no Comentário: "Ele deve ser acolhido significa que deve ser acolhido com palavras amáveis, dizendo: 'Muito bem, venerável senhor, que bom que veio. Aqui a esmola de comida é fácil de obter, há sopa e acompanhamentos abundantes; por favor, resida aqui sem ansiedade'. Ele deve ser apoiado fazendo isso repetidamente. Ele deve ser encorajado fazendo-o responder: 'Sim, eu residirei'. Ou então, ele deve ser acolhido e apoiado com os quatro requisitos, encorajado com palavras amáveis e falado de maneira agradável aos ouvidos; e deve ser servido com pó de banho, etc. 'Comete uma ofensa de má conduta' significa que se toda a comunidade não o fizer, todos cometem uma ofensa de má conduta. Aqui, nem os anciãos nem os mais jovens estão isentos; ele deve ser servido por todos em turnos. Aquele que não o servir em seu próprio turno comete uma ofensa. No entanto, por essa razão, os grandes anciãos não devem aceitar serviços como a varredura de seus pátios ou a entrega de palitos de dente [feitos por esse monge visitante]. Mesmo assim, os grandes anciãos devem ir ao local de serviço de manhã e à noite. E aquele monge, sabendo da vinda deles, deve ir primeiro prestar serviço aos grandes anciãos. Se ele tiver monges companheiros de viagem que o sirvam, deve dizer: 'Eu tenho assistentes, permaneçam sem preocupação'. Mas se ele não tiver companheiros de viagem, e naquele mesmo mosteiro um ou dois monges observadores dos deveres disserem: 'Nós faremos o que deve ser feito para o nosso mestre ancião, que os demais residam confortavelmente', então não há ofensa para nenhum deles. Assim, sabe-se que a um monge com tais qualidades — consciencioso, virtuoso, muito instruído e desejoso de treinar —, que veio de fora do limite para dentro do limite, deve ser dada uma habitação confortável, tornando-a inamovível, para sua residência permanente dentro do limite.

Nanu ca ‘‘na, bhikkhave, nissīme ṭhitassa senāsanaṃ gāhetabbaṃ, yo gāheyya, āpatti dukkaṭassā’’ti (cūḷava. 318) bhagavatā vuttaṃ, atha kasmā nissīmato āgatassa dhuvavāsatthāya vihāro dātabboti? Vuccate – ‘‘nissīme ṭhitassā’’ti idaṃ anādare sāmivacanaṃ, tasmā nissīme ṭhitaṃyeva senāsanaṃ na gāhetabbanti attho daṭṭhabbo, na nissīme ṭhitassa tassa bhikkhussa antosīmaṃ paviṭṭhassapi senāsanaṃ na gāhetabbanti attho, tasmā pubbe bahisīmāyaṃ ṭhitepi idāni antosīmaṃ paviṭṭhakālato paṭṭhāya catupaccayabhāgo labbhati. Vuttañhi aṭṭhakathāyaṃ [Pg.84] (mahāva. aṭṭha. 379) ‘‘asukavihāre kira bahuṃ cīvaraṃ uppannanti sutvā yojanantarikavihāratopi bhikkhū āgacchanti, sampattasampattānaṃ ṭhitaṭṭhānato paṭṭhāya dātabba’’nti. Antosīmaṭṭhesu pātimokkhaṃ uddisituṃ asakkontesu yattha pātimokkhuddesako atthi, so āvāso gantabbo hoti. Antovassepi pātimokkhuddesakena vinā vassaṃ vasituṃ na labhati. Yattha pātimokkhuddesako atthi, tattha gantvā vassaṃ vasitabbaṃ, tasmā bahisīmato āgatopi lajjīpesalabahussutasikkhākāmabhikkhu saṅgahetabbo hoti. Vuttañhetaṃ bhagavatā –

Não foi dito pelo Abençoado: "Ó monges, uma habitação não deve ser aceita por quem está fora do limite; quem a aceitar comete uma ofensa de má conduta"? Então, por que um mosteiro deve ser dado para residência permanente a quem veio de fora do limite? Responde-se: A expressão "de quem está fora do limite" é um caso genitivo usado no sentido de desrespeito [ou seja, "enquanto permanece fora do limite"]. Portanto, o significado deve ser entendido como: "uma habitação não deve ser aceita enquanto se está de fato fora do limite". Não significa que a habitação não deva ser aceita por aquele monge que, embora estivesse fora do limite, agora entrou no limite. Portanto, embora ele estivesse anteriormente fora do limite, a partir do momento em que ele agora entra no limite, ele obtém a sua parte dos quatro requisitos. Pois foi dito no Comentário: "Ouvindo que muitos mantos surgiram em tal mosteiro, os monges vêm até mesmo de um mosteiro a uma yojana de distância; deve ser dado a eles a partir do momento em que chegam e se estabelecem no local". Quando aqueles que estão dentro do limite não são capazes de recitar o Pātimokkha, deve-se ir àquele mosteiro onde há um recitador do Pātimokkha. Mesmo durante o retiro das chuvas, não é permitido residir sem um recitador do Pātimokkha. Onde houver um recitador do Pātimokkha, deve-se ir lá e residir durante o retiro das chuvas. Portanto, mesmo um monge consciencioso, virtuoso, muito instruído e desejoso de treinar que venha de fora do limite deve ser acolhido. Pois isto foi dito pelo Abençoado:

‘‘Idha pana, bhikkhave, aññatarasmiṃ āvāse tadahuposathe sambahulā bhikkhū viharanti bālā abyattā, te na jānanti uposathaṃ vā uposathakammaṃ vā pātimokkhaṃ vā pātimokkhuddesaṃ vā. Tehi, bhikkhave, bhikkhūhi eko bhikkhu sāmantā āvāsā sajjukaṃ pāhetabbo ‘gacchāvuso saṃkhittena vā vitthārena vā pātimokkhaṃ pariyāpuṇitvā āgacchā’ti. Evañcetaṃ labhetha, iccetaṃ kusalaṃ. No ce labhetha, tehi, bhikkhave, bhikkhūhi sabbeheva yattha jānanti uposathaṃ vā uposathakammaṃ vā pātimokkhaṃ vā pātimokkhuddesaṃ vā, so āvāso gantabbo. No ce gaccheyyuṃ, āpatti dukkaṭassa. Idha pana, bhikkhave, aññatarasmiṃ āvāse sambahulā bhikkhū vassaṃ vasanti bālā abyattā, te na jānanti uposathaṃ vā uposathakammaṃ vā pātimokkhaṃ vā pātimokkhuddesaṃ vā. Tehi, bhikkhave, bhikkhūhi eko bhikkhu sāmantā āvāsā sajjukaṃ pāhetabbo ‘gacchāvuso saṃkhittena vā vitthārena vā pātimokkhaṃ pariyāpuṇitvā āgacchā’ti. Evañcetaṃ labhetha, iccetaṃ kusalaṃ. No ce labhetha, eko bhikkhu sattāhakālikaṃ [Pg.85] pāhetabbo ‘gacchāvuso saṃkhittena vā vitthārena vā pātimokkhaṃ pariyāpuṇitvā āgacchā’ti. Evañcetaṃ labhetha, iccetaṃ kusalaṃ. No ce labhetha, na, bhikkhave, tehi bhikkhūhi tasmiṃ āvāse vassaṃ vasitabbaṃ, vaseyyuṃ ce, āpatti dukkaṭassāti’’ (mahāva. 163).

"Aqui, ó monges, em um certo mosteiro, no dia do Uposatha, residem muitos monges que são ignorantes e incompetentes; eles não conhecem o Uposatha, nem o ato do Uposatha, nem o Pātimokkha, nem a recitação do Pātimokkha. Por esses monges, ó monges, um monge deve ser enviado imediatamente a um mosteiro vizinho, dizendo: 'Vá, amigo, aprenda o Pātimokkha, seja de forma resumida ou detalhada, e retorne'. Se eles conseguirem isso, isso é bom. Se não conseguirem, ó monges, todos esses monges devem ir àquele mosteiro onde conhecem o Uposatha, o ato do Uposatha, o Pātimokkha ou a recitação do Pātimokkha. Se não forem, cometem uma ofensa de má conduta. Aqui, ó monges, em um certo mosteiro, muitos monges residem para o retiro das chuvas sendo ignorantes e incompetentes; eles não conhecem o Uposatha, nem o ato do Uposatha, nem o Pātimokkha, nem a recitação do Pātimokkha. Por esses monges, ó monges, um monge deve ser enviado imediatamente a um mosteiro vizinho, dizendo: 'Vá, amigo, aprenda o Pātimokkha, seja de forma resumida ou detalhada, e retorne'. Se eles conseguirem isso, isso é bom. Se não conseguirem, um monge deve ser enviado com um limite de sete dias, dizendo: 'Vá, amigo, aprenda o Pātimokkha, seja de forma resumida ou detalhada, e retorne'. Se eles conseguirem isso, isso é bom. Se não conseguirem, ó monges, esses monges não devem passar o retiro das chuvas naquele mosteiro; se passarem, cometem uma ofensa de má conduta".

Evaṃ bahisīmato āgatassapi saṅghassa upakāraṃ kātuṃ sakkontassa visiṭṭhaguṇayuttassa dātabbabhāvo viññāyati, tasmā ‘‘amhākaṃ gaṇo na hoti, amhākaṃ vaṃso paveṇī na hoti, amhākaṃ sandiṭṭhasambhatto na hotī’’tiādīni vatvā na paṭikkhipitabbo. Gaṇādibhāvo hi appamāṇaṃ, yathāvuttabahūpakāratādibhāvoyeva pamāṇaṃ. Sāmaggikaraṇato paṭṭhāya hi samānagaṇo hoti. Tathā hi ukkhittānuvattakānaṃ laddhinānāsaṃvāsakānampi laddhivissajjanena tividhaukkhepanīyakammakatānaṃ kammanānāsaṃvāsakānampi osāraṇaṃ katvā sāmaggikaraṇena saṃvāso bhagavatā anuññāto. Alajjiṃ pana bahussutampi saṅgahaṃ kātuṃ na vaṭṭati. So hi alajjīparisaṃ vaḍḍhāpeti, lajjīparisaṃ hāpeti. Bhaṇḍanakārakaṃ pana vihāratopi nikkaḍḍhitabbaṃ. Tathā hi ‘‘bhaṇḍanakārakakalahakārakameva sakalasaṅghārāmato nikkaḍḍhituṃ labhati. So hi pakkhaṃ labhitvā saṅghampi bhindeyya. Alajjīādayo pana attano vasanaṭṭhānatoyeva nikkaḍḍhitabbā, sakalasaṅghārāmato nikkaḍḍhituṃ na vaṭṭatī’’ti aṭṭhakathāyaṃ (pāci. aṭṭha. 128) vuttaṃ.

Assim, sabe-se que a habitação deve ser dada a uma pessoa dotada de qualidades distintas que seja capaz de beneficiar o Sangha, mesmo que venha de fora do limite. Portanto, ele não deve ser rejeitado dizendo coisas como: "Ele não pertence ao nosso grupo, ele não é da nossa linhagem ou tradição, ele não é nosso amigo íntimo ou companheiro". Pois o pertencimento a um grupo, etc., não é o critério; apenas o fato de ser de grande utilidade, conforme mencionado, é o critério. Pois a partir do momento em que se realiza a reconciliação, passa-se a pertencer ao mesmo grupo. De fato, por essa razão, o Abençoado permitiu a comunhão por meio da reconciliação, realizando a reabilitação mesmo daqueles que seguem monges suspensos e têm visões diferentes, desde que abandonem suas visões errôneas, bem como daqueles que sofreram os três tipos de atos de suspensão e realizam atos diferentes. No entanto, não é apropriado acolher um monge sem escrúpulos, mesmo que ele seja muito instruído. Pois ele faz aumentar a assembleia dos sem escrúpulos e faz diminuir a assembleia dos conscienciosos. Mas aquele que causa disputas deve ser expulso até mesmo do mosteiro. De fato, por essa razão, foi dito no Comentário: "É permitido expulsar de todo o mosteiro aquele que causa disputas e brigas. Pois ele, ao obter facções, pode até mesmo dividir o Sangha. No entanto, os sem escrúpulos, etc., devem ser expulsos apenas de seus próprios locais de residência; não é apropriado expulsá-los de todo o mosteiro".

Vuḍḍhāpacāyanādisāmaggirasarahitaṃ visabhāgapuggalampi saṅgahaṃ kātuṃ na labhati. Vuttañhi ‘‘evarūpena hi visabhāgapuggalena ekavihāre vā ekapariveṇe vā vasantena attho natthi, tasmā sabbatthevassa nivāso vārito’’ti (pāci. aṭṭha. 122), tasmā āvāsiko vā hotu āgantuko vā, sagaṇo vā hotu aññagaṇo [Pg.86] vā, bahussutasīlavantabhūto bhikkhu saṅgahetabbo. Vuttañhi bhagavatā –

Também não é permitido acolher uma pessoa incompatível que carece do sabor da harmonia, como o respeito aos mais velhos, etc. Pois foi dito: "Não há benefício em residir no mesmo mosteiro ou no mesmo pátio com uma pessoa incompatível desse tipo; portanto, sua residência é proibida em todos os lugares". Portanto, seja ele um residente ou um visitante, do mesmo grupo ou de outro grupo, um monge que seja muito instruído e virtuoso deve ser acolhido. Pois foi dito pelo Abençoado:

‘‘Bahussutaṃ dhammadharaṃ, sappaññaṃ buddhasāvakaṃ;

Nekkhaṃ jambonadasseva, ko taṃ nanditumarahati;

Devāpi naṃ pasaṃsanti, brahmunāpi pasaṃsito’’ti. (a. ni. 4.6) –

"Aquele que é muito instruído, conhecedor do Dhamma, dotado de sabedoria, um discípulo do Buda; como uma moeda de ouro puro do rio Jambu, quem seria capaz de censurá-lo? Até mesmo os devas o elogiam, e ele é louvado até mesmo por Brahmā".

Ayaṃ antosīmaṭṭhena saṅghena bahūpakāratāguṇavisiṭṭhatāsaṅkhātehi guṇehi yuttassa saṅghabhāranitthārakassa bhikkhuno phāsukaṃ āvāsaṃ anuṭṭhāpanīyaṃ katvā dāne vinicchayo.

Esta é a decisão pelo Sangha que está dentro do limite em relação à doação de uma habitação confortável, tornando-a inamovível, a um monge que carrega os fardos do Sangha e é dotado de qualidades conhecidas como grande utilidade e excelência de virtudes.

Yadā pana saṅghatthero jarādubbalatāya vā rogapīḷitatāya vā vivekajjhāsayatāya vā gaṇaṃ apariharitukāmo aññassa dātukāmo, attano accayena vā kalahavivādābhāvamicchanto saddhivihārikādīnaṃ niyyātetukāmo hoti, tadā na attano issaravatāya dātabbaṃ, ayaṃ vihāro saṅghiko, tasmā saṅghaṃ sannipātāpetvā taṃ kāraṇaṃ ācikkhitvā bahūpakāratāguṇavisiṭṭhatāyuttapuggalo vicināpetabbo. Tato saṅgho cattāri agatigamanāni anupagantvā bhagavato ajjhāsayānurūpaṃ lajjīpesalabahussutasikkhākāmabhūtaṃ puggalaṃ vicinitvā ‘‘ayaṃ bhikkhu imassa vihārassa anucchaviko’’ti āroceti. Mahātherassapi tameva ruccati, iccetaṃ kusalaṃ. No ce ruccati, attano bhārabhūtaṃ vuttappakāraaṅgaviyuttaṃ puggalaṃ dātukāmo hoti. Evaṃ sante saṅgho chandādiagatiṃ na gacchati, puggalova gacchati, tasmā saṅghasseva anumatiyā vihāro dātabbo.

Quando, porém, o ancião da Sangha (saṅghatthero), devido à fraqueza da velhice, à opressão por doenças ou ao desejo de isolamento, não deseja mais liderar o grupo e deseja entregá-lo a outrem, ou desejando evitar disputas e brigas após a sua morte, deseja confiar o mosteiro aos seus discípulos co-residentes e outros; então, ele não deve dá-lo por direito de propriedade pessoal, pois este mosteiro pertence à Sangha (saṅghika). Portanto, tendo reunido a Sangha e explicado a razão, deve-se selecionar uma pessoa dotada de grande utilidade e qualidades distintas. Depois disso, a Sangha, sem incorrer nos quatro caminhos errôneos (agati), e de acordo com a intenção do Abençoado, tendo selecionado uma pessoa que seja conscienciosa, virtuosa, instruída e desejosa de treinamento, declara: 'Este monge é adequado para este mosteiro'. Se isso agradar ao grande ancião, excelente. Se não agradar, e ele desejar dar o mosteiro a uma pessoa que seja um fardo para si e desprovida das qualidades mencionadas, sendo assim, a Sangha não segue o caminho errôneo do desejo, etc., mas apenas o indivíduo o segue. Portanto, o mosteiro deve ser dado apenas com o consentimento da Sangha.

Sace pana saṅgho yaṃ kañci āmisaṃ labhitvā yathāvuttaguṇaviyuttassa bhikkhuno dātukāmo hoti, puggalo [Pg.87] pana bhagavato ajjhāsayānurūpaṃ vuttappakāraaṅgayuttabhūtasseva bhikkhussa dātukāmo, tadā puggalopi saṅghapariyāpannoyevāti katvā dhammakammakārakassa puggalasseva anumatiyā vihāro dātabbo, na saṅghānumatiyā. Vuttañhetaṃ aṭṭhakathāyaṃ (pārā. aṭṭha. 2.538-539) ‘‘sace saṅgho kiñci labhitvā āmisagarukatāya na nivāreti, eko bhikkhu nivāreti, sova bhikkhu issaro. Saṅghikesu hi kammesu yo dhammakammaṃ karoti, sova issaro’’ti. Vuttañhi –

Se, porém, a Sangha, tendo recebido algum ganho material, desejar dar o mosteiro a um monge desprovido das qualidades mencionadas, mas um indivíduo desejar dá-lo a um monge dotado das qualidades mencionadas de acordo com a intenção do Abençoado, então, visto que o indivíduo também faz parte da Sangha, o mosteiro deve ser dado com o consentimento apenas daquele indivíduo que realiza o ato de acordo com o Dhamma, e não com o consentimento da Sangha. Pois foi dito no Comentário: 'Se a Sangha, tendo recebido algo, devido ao apego a ganhos materiais, não impede uma ação injusta, mas um único monge a impede, esse monge é a autoridade. Pois nos atos da Sangha, aquele que realiza um ato de acordo com o Dhamma é a autoridade'. Pois foi dito:

‘‘Chandā dosā bhayā mohā;

Yo dhammaṃ ativattati;

Nihīyati tassa yaso;

Kāḷapakkheva candimā.

"Aquele que transgride o Dhamma por desejo, aversão, medo ou ilusão, sua reputação diminui, como a lua na quinzena escura.

‘‘Chandā dosā bhayā mohā;

Yo dhammaṃ nātivattati;

Āpūrati tassa yaso;

Sukkapakkheva candimā’’ti. (dī. ni. 3.246;

a. ni. 4.17-18;

pāri. 382, 386);

Aquele que não transgride o Dhamma por desejo, aversão, medo ou ilusão, sua reputação cresce, como a lua na quinzena clara."

Yadā pana theropi kiñci avatvā yathākammaṅgato, saṅghopi na kassaci vicāreti, evaṃ saṅghikavihāre abhikkhuke suññe vattamāne tasmiṃ dese yena kenaci sāsanassa vuddhimicchantena ācariyena antosīmaṭṭhakā bhikkhū evaṃ samussāhetabbā ‘‘mā tumhe āyasmanto evaṃ akattha, antosīmaṭṭhakesu bhikkhūsu bahūpakāratādiyuttaṃ puggalaṃ vicinatha, vicinitvā labhantā tassa puggalassa samaggena saṅghena dhuvavāsatthāya vihāraṃ anuṭṭhāpanīyaṃ katvā detha, no ce antosīmaṭṭhakesu bhikkhūsu alattha, atha bahisīmaṭṭhakesu bhikkhūsu vicinatha. Bahisīmaṭṭhakesu bhikkhūsu vicinitvā yathāvuttaaṅgayuttapuggale labbhamāne taṃ puggalaṃ antosīmaṃ pavesetvā [Pg.88] antosīmaṭṭhakassa saṅghassa anumatiyā dhuvavāsatthāya vihāraṃ sammannitvā anuṭṭhāpanīyaṃ katvā detha. Evaṃ karontā hi tumhe āyasmanto appicchakathā-santosakathā-sallekhakathā-pavivittakathāvīriyārambhakathā-sīlakathā-samādhikathā-paññākathā-vimuttikathā-vimuttiñāṇadassanakathāsaṅkhātadasakathāvatthusampannaṃ puggalaṃ upanissāya assutapubbaṃ dhammaṃ suṇissatha, sutapubbaṃ dhammaṃ pariyodāpissatha, kaṅkhaṃ vinodissatha, diṭṭhiṃ ujuṃ karissatha, cittaṃ pasādessatha. Yassa lajjino pesalassa bahussutassa sikkhākāmassa bhikkhuno bhikkhaṃ anusikkhamānā saddhāya vaḍḍhissanti, sīlena vaḍḍhissanti, sutena vaḍḍhissanti, cāgena vaḍḍhissanti, paññāya vaḍḍhissantī’’ti. Vuttañhetaṃ visuddhimagge (visuddhi. 1.14) ‘‘katamo upanissayagocaro dasakathāvatthuguṇasamannāgato kalyāṇamitto, yaṃ nissāya assutaṃ suṇāti, sutaṃ pariyodapeti, kaṅkhaṃ vitarati, diṭṭhiṃ ujuṃ karoti, cittaṃ pasādeti. Yassa vā anusikkhamāno saddhāya vaḍḍhati, sīlena vaḍḍhati, sutena vaḍḍhati, cāgena vaḍḍhati, paññāya vaḍḍhati, ayaṃ vuccati upanissayagocaro’’ti. Evaṃ samussāhetvā dhammakathaṃ katvā antosīmaṭṭhakasaṅgheneva dhuvavāsavihāro dāpetabboti.

Quando, porém, o ancião também falece sem dizer nada, e a Sangha também não examina ou atribui o mosteiro a ninguém, estando assim o mosteiro da Sangha vazio e sem monges naquela região, qualquer mestre que deseje o crescimento da Dispensação deve encorajar os monges situados dentro do limite (sīmā) da seguinte forma: 'Não façais assim, veneráveis! Procurai entre os monges dentro do limite uma pessoa dotada de grande utilidade, etc. Tendo-a encontrado, a Sangha em harmonia deve entregar-lhe o mosteiro para residência permanente, tornando-o não-removível. Se não encontrardes tal pessoa entre os monges dentro do limite, então procurai entre os monges fora do limite. Tendo procurado entre os monges fora do limite, se for encontrada uma pessoa dotada das qualidades mencionadas, fazei-a entrar no limite e, com o consentimento da Sangha dentro do limite, designai o mosteiro para residência permanente e entregai-o como não-removível. Pois, agindo assim, veneráveis, apoiando-vos em uma pessoa dotada das qualidades das dez bases de conversação — a saber: conversa sobre pouca ambição, contentamento, austeridade, isolamento, aplicação de esforço, virtude, concentração, sabedoria, libertação e o conhecimento e visão da libertação —, ouvireis o Dhamma não ouvido antes, purificareis o Dhamma já ouvido, dissipareis as dúvidas, endireitareis a vossa visão e alegrareis a vossa mente. Seguindo o exemplo de tal monge consciencioso, virtuoso, instruído e desejoso de treinamento, eles crescerão em fé, crescerão em virtude, crescerão em conhecimento, crescerão em generosidade e crescerão em sabedoria'. Pois isso foi dito no Visuddhimagga: 'Qual é o campo de apoio (upanissayagocaro)? É o belo amigo (kalyāṇamitto) dotado das qualidades das dez bases de conversação, apoiando-se em quem se ouve o que não foi ouvido, purifica-se o que foi ouvido, supera-se a dúvida, endireita-se a visão e alegra-se a mente; ou seguindo cujo exemplo se cresce em fé, cresce em virtude, cresce em conhecimento, cresce em generosidade e cresce em sabedoria. Este é chamado de campo de apoio'. Tendo encorajado dessa forma e proferido um discurso sobre o Dhamma, o mosteiro para residência permanente deve ser dado apenas pela Sangha dentro do limite.

Evaṃ jinasāsanassa, vaḍḍhikāmo supesalo;

Akāsi paññavā bhikkhu, suṭṭhu āvāsanicchayanti.

Assim, o monge sábio e muito virtuoso, desejando o crescimento da Dispensação do Vitorioso, realizou perfeitamente a decisão sobre as moradas.

Iti vinayasaṅgahasaṃvaṇṇanābhūte vinayālaṅkāre

Assim, no Vinayālaṅkāra, que é o comentário explicativo do Vinayasaṅgaha,

Vihāravinicchayakathālaṅkāro.

Conclui-se o Adorno da Explicação sobre a Decisão dos Mosteiros.

29. Kathinatthāravinicchayakathā

29. Explicação sobre a Decisão da Difusão do Kathina

226. Evaṃ [Pg.89] catupaccayabhājanavinicchayaṃ kathetvā idāni kathinavinicchayaṃ kathetumāha ‘‘kathinanti ettha panā’’tiādi. Tattha kathinanti katamaṃ kathinaṃ? Samūhapaññatti. Na hi paramatthato kathinaṃ nāma eko dhammo atthi, purimavassaṃvutthā bhikkhū, anūnapañcavaggasaṅgho, cīvaramāso, dhammena samena uppannacīvarantiādīsu yesu nāmarūpesu samuppajjamānesu tesaṃ nāmarūpadhammānaṃ samūhasamavāyasaṅkhātaṃ samūhapaññattimattameva kathinaṃ. Ayamattho kathaṃ jānitabboti? ‘‘Tesaññeva dhammānaṃ saṅgaho samavāyo nāmaṃ nāmakammaṃ nāmadheyyaṃ nirutti byañjanaṃ abhilāpo, yadidaṃ kathina’’nti parivārapāḷiyaṃ (pari. 412) āgatattā ca, ‘‘tesaññeva dhammānanti yesu rūpādidhammesu sati kathinaṃ nāma hoti, tesaṃ samodhānaṃ missībhāvo. Nāmaṃ nāmakammantiādinā pana ‘kathina’nti idaṃ bahūsu dhammesu nāmamattaṃ, na paramatthato eko dhammo atthīti dassetī’’ti aṭṭhakathāyaṃ (pari. aṭṭha. 412) āgatattā ca, ‘‘yesu rūpādidhammesūti purimavassaṃvutthā bhikkhū, pañcahi anūno saṅgho, cīvaramāso, dhammena samena samuppannaṃ cīvaranti evamādīsu yesu rūpārūpadhammesu. Satīti santesu. Missībhāvoti saṃsaggatā samūhapaññattimattaṃ. Tenāha na paramatthato eko dhammo atthīti dassetī’’ti vimativinodaniyaṃ (vi. vi. ṭī. parivāra 2.412) āgatattā ca jānitabboti.

226. Tendo exposto assim a decisão sobre a distribuição dos quatro requisitos, agora, para expor a decisão sobre o Kathina, o mestre disse as palavras que começam com 'Aqui, quanto ao Kathina...'. Ali, quanto ao termo 'Kathina', o que é o Kathina? É um conceito coletivo (samūhapaññatti). Pois, em sentido último, não existe um único fenômeno (dhamma) chamado Kathina. Quando surgem os fenômenos mentais e materiais (nāmarūpa) tais como: os monges que completaram o primeiro retiro das chuvas, uma Sangha de não menos que cinco membros, o mês de oferta de mantos, e o manto obtido de forma justa e equitativa, a união ou coleção desses fenômenos mentais e materiais, que é apenas um mero conceito coletivo, é chamada de Kathina. Como se deve conhecer este significado? Deve-se conhecê-lo pelo fato de constar no Parivāra-pāḷi: 'A coleção, a união, o nome, a nomenclatura, a designação, a expressão linguística, a formulação, a declaração desses mesmos fenômenos, isso é o Kathina'; e pelo fato de constar no Comentário: 'Quanto a "desses mesmos fenômenos": quando existem esses fenômenos materiais, etc., ocorre o que se chama Kathina, que é a sua combinação ou mistura. Porém, por meio de "nome, nomenclatura", etc., mostra-se que este termo "Kathina" é apenas um mero nome para muitos fenômenos, e que em sentido último não existe um único fenômeno'; e também pelo fato de constar na Vimativinodanī: 'Quanto a "em quais fenômenos materiais, etc.": refere-se a fenômenos materiais e imateriais tais como os monges que completaram o primeiro retiro das chuvas, a Sangha de não menos que cinco membros, o mês de mantos, e o manto obtido de forma justa e equitativa. Quanto a "sati": quando existem. Quanto a "missībhāvo": associação, que é apenas um mero conceito coletivo. Por isso ele disse: "mostra que em sentido último não existe um único fenômeno"'.

Kenaṭṭhena kathinanti? Thiraṭṭhena. Kasmā thiranti? Anāmantacāraasamādānacāragaṇabhojanayāvadatthacīvarayocatatthacīvaruppādasaṅkhāte pañcānisaṃse antokaraṇasamatthatāya. Vuttañhi sāratthadīpaniyaṃ (sārattha. ṭī. mahāvagga 3.306) ‘‘pañcānisaṃse antokaraṇasamatthatāya thiranti attho’’ti, tathā vimativinodaniyaṃ (vi. vi. ṭī. mahāvagga 2.306) vajirabuddhiṭīkāyañca [Pg.90] (vajira. ṭī. mahāvagga 306). Atha vā kenaṭṭhena kathinanti? Saṅgaṇhanaṭṭhena. Kathaṃ saṅgaṇhātīti? Pañcānisaṃse aññattha gantuṃ adatvā saṅgaṇhāti saṅkhipitvā gaṇhāti. Vuttañhi vinayatthamañjūsāyaṃ (kaṅkhā. abhi. ṭī. kathinasikkhāpadavaṇṇanā) ‘‘pañcānisaṃse aññattha gantuṃ adatvā saṅgaṇhanaṭṭhena kathina’’nti.

Em que sentido é chamado Kathina? No sentido de firme (thiraṭṭhena). Por que é firme? Devido à capacidade de manter dentro os cinco benefícios, a saber: andar sem permissão prévia (anāmantacāra), andar sem levar o manto completo (asamādānacāra), comer em grupo (gaṇabhojana), manter mantos adicionais conforme o desejo (yāvadatthacīvara) e a retention de mantos que surgirem naquele local (yocatatthacīvaruppāda). Pois foi dito na Sāratthadīpanī: 'O significado de firme é devido à capacidade de manter os cinco benefícios dentro'; assim também na Vimativinodanī e na Vajirabuddhi-ṭīkā. Ou então, em que sentido é chamado Kathina? No sentido de reunir (saṅgaṇhanaṭṭhena). Como ele reúne? Ele reúne os cinco benefícios sem permitir que se dispersem para outro lugar, reunindo-os de forma condensada. Pois foi dito na Vinayatthamañjūsā: 'É chamado Kathina no sentido de reunir os cinco benefícios sem permitir que se dispersem para outro lugar'.

Kathina-saddo kāya dhātuyā kena paccayena sijjhatīti? Ṭīkācariyā dhātupaccaye acintetvā anipphannapāṭipadikavaseneva vaṇṇenti, tasmā ayaṃ saddo ruḷhīsuddhanāmabhūto anipphannapāṭipadikasaddoti vuccati. Kathaṃ viññāyatīti ce? Tīsupi vinayaṭīkāsu (sārattha. ṭī. mahāvagga 3.306; vi. vi. ṭī. mahāvagga 2.306; vajira. ṭī. mahāvagga 306; kaṅkhā. abhi. ṭī. kathinasikkhāpadavaṇṇanā) ‘‘thiranti attho’’ icceva vaṇṇitattā. Pañcānisaṃse antokaraṇasamatthatāyāti pana thiratā cassa hetupadameva. Atha vā kathina-saddo kathadhātuyā inapaccayena sijjhati. Kathaṃ? Katha saṅgahaṇetimassa laddhadhātusaññādissa pañcānisaṃse aññattha gantuṃ adatvā saṅgaṇhātīti atthe ‘‘ina sabbatthā’’ti yogavibhāgena vā ‘‘supato cā’’ti ettha ca-saddena vā inapaccayaṃ katvā parakkharaṃ netvā kathinasaddato syuppattādimhi kate rūpaṃ. Kathaṃ viññāyatīti ce? ‘‘Saṅgaṇhanaṭṭhenā’’ti vuttaṃ kaṅkhāvitaraṇīṭīkāpāṭhaṃ nissāya viññāyati. Atha vā kaṭha kicchajīvaneti dhātuto inapaccayaṃ katvā sijjhati. Ayamattho ‘‘kaṭha kicchajīvane, muddhajadutiyanto dhātu, ino’’ti abhidhānappadīpikāṭīkāyaṃ vuttattā viññāyati.

De qual raiz e com qual sufixo a palavra 'Kathina' é derivada? Os mestres dos subcomentários (ṭīkācariyā), sem considerar raízes e sufixos, explicam-na apenas como uma base nominal não-derivada (anipphannapāṭipadika); portanto, esta palavra é chamada de palavra de base nominal não-derivada, sendo um nome puro convencional (ruḷhīsuddhanāma). Se perguntarem: 'Como isso é conhecido?', responde-se: pelo fato de ser explicada nas três subcomentários do Vinaya apenas como 'o significado é firme'. Porém, a expressão 'pela capacidade de manter os cinco benefícios dentro' é apenas o termo causal para a sua firmeza. Ou então, a palavra 'Kathina' é derivada da raiz 'katha' com o sufixo 'ina'. Como? No sentido de 'reunir os cinco benefícios sem permitir que se dispersem para outro lugar', a partir da raiz 'katha' no sentido de reunir, tendo obtido a designação de raiz, etc., seja pela divisão de regras de 'ina sabbatthā' ou pelo termo 'ca' na regra 'supato ca', tendo aplicado o sufixo 'ina' e juntado à letra seguinte, quando a desinência de caso 'si', etc., é aplicada à palavra 'Kathina', a forma é obtida. Se perguntarem: 'Como isso é conhecido?', responde-se: é conhecido com base no texto da Kaṅkhāvitaraṇī-ṭīkā que diz 'no sentido de reunir'. Ou então, é derivada da raiz 'kaṭha' no sentido de vida difícil, aplicando-se o sufixo 'ina'. Este significado é conhecido pelo fato de constar no Abhidhānappadīpikā-ṭīkā: 'kaṭha no sentido de vida difícil, uma raiz que termina com a segunda consoante cerebral [ṭha], com o sufixo ino'.

Bahū pana paṇḍitā imaṃ pāṭhaṃyeva gahetvā ‘‘kathina-saddo muddhajadutiyantoyeva hoti, na dantajo’’ti vadanti ceva likhanti ca, na panevaṃ ekantato vattabbaṃ. Kasmā? Abhidhānappadīpikāṭīkāyaṃ kakkhaḷapariyāyaṃ guṇasaddabhūtaṃ kaṭhinasaddaṃ [Pg.91] sandhāya vuttaṃ, na sāsanavohārato nāmasaddabhūtaṃ. Tenevāha ‘‘pañcakaṃ kakkhaḷe’’ti. Anekesu pana pāḷiaṭṭhakathādipotthakesu jinasāsanavohārato nāmasaddabhūto kathina-saddo dantajoyeva yebhuyyena paññāyati, teneva ca kāraṇena abhidhānappadīpikāṭīkāyampi vaṇṇavipariyāye kathinantipi vuttaṃ. Atha vā kattha silāghāyanti dhātuto inapaccayaṃ katvā sasaṃyogatthakāraṃ nisaṃyogaṃ katvā sijjhati. Ayamattho silāghādisuttassa vuttiyaṃ ‘‘silāgha katthane’’ti vacanato, saddanītiyañca ‘‘katthanaṃ pasaṃsana’’nti vaṇṇitattā ca viññāyati. Idañca vacanaṃ ‘‘idañhi kathinavattaṃ nāma buddhappasattha’’nti aṭṭhakathāvacanena (mahāva. aṭṭha. 306) sameti. Ācariyā pana ‘‘kaṭhadhātu inapaccayo’’ti vikappetvā ‘‘kaṭha samatthane’’ti atthaṃ vadanti, taṃ ṭīkāsu (sārattha. ṭī. mahāvagga 3.306; vi. vi. ṭī. mahāvagga 2.306; vajira. ṭī. mahāvagga 306; kaṅkhā. abhi. ṭī. kathinasikkhāpadavaṇṇanā) ‘‘thiranti attho’’ti vacanaṃ anapekkhitvā ‘‘pañcānisaṃse antokaraṇasamatthatāyā’’ti hetumeva atthabhāvena gahetvā vuttaṃ siyā, taṃ pana thirabhāvassa hetuyeva.

Muitos sábios, porém, baseando-se apenas nesta passagem, dizem e escrevem que a palavra 'Kathina' termina apenas com a segunda consoante cerebral (ṭha) e não com a dental (tha). No entanto, isso não deve ser afirmado de forma absoluta. Por quê? No Abhidhānappadīpikā-ṭīkā, isso foi dito referindo-se à palavra 'kaṭhina' (com ṭh) como um adjetivo sinônimo de áspero ou duro, e não como o substantivo usado na terminologia da Dispensação. Por isso ele disse: 'o grupo de cinco no sentido de áspero'. Porém, em muitos manuscritos de Pali, Comentários, etc., a palavra 'Kathina' como substantivo na terminologia da Dispensação do Vitorioso aparece geralmente com a consoante dental (tha). Por essa mesma razão, também no Abhidhānappadīpikā-ṭīkā, por inversão de letras, ela também foi escrita como 'kathina' (com th). Ou então, ela é derivada da raiz 'kattha' no sentido de elogiar, aplicando-se o sufixo 'ina' e tornando a consoante dupla em simples. Este significado é conhecido pela declaração 'silāgha no sentido de elogiar' na explicação da regra Silāghā, etc., e pelo fato de ser explicado no Saddanīti como 'katthana significa elogio'. E esta declaração está de acordo com a afirmação do Comentário: 'Pois este dever do Kathina é elogiado pelo Buda'. Os mestres, porém, conjeturando que se trata da raiz 'kaṭha' e do sufixo 'ina', dizem que o significado é 'kaṭha no sentido de fortalecer'; isso, nos subcomentários, sem considerar a declaração 'o significado é firme', pode ter sido dito tomando a própria causa 'pela capacidade de manter os cinco benefícios dentro' como o significado, mas isso é apenas a causa para o estado de firmeza.

Kathaṃ viggaho kātabboti? Ayaṃ kathina-saddo catūsu padesu nāmapadaṃ, pañcasu nāmesu suddhanāmaṃ, catūsu suddhanāmesu ruḷhīsuddhanāmaṃ, dvīsu pāṭipadikasaddesu anipphannapāṭipadikasaddo, tasmā viggaho na kātabbo. Vuttañhi –

Como deve ser feita a análise gramatical (viggaha)? Esta palavra 'Kathina', entre as quatro classes de palavras, é um substantivo (nāmapada); entre os cinco tipos de nomes, é um nome puro (suddhanāma); entre os quatro tipos de nomes puros, é um nome puro convencional (ruḷhīsuddhanāma); entre os dois tipos de palavras de base nominal, é uma palavra de base nominal não-derivada (anipphannapāṭipadika). Portanto, a análise gramatical não deve ser feita. Pois foi dito —

‘‘Ruḷhīkhyātaṃ nipātañcu-pasaggālapanaṃ tathā;

Sabbanāmikametesu, na kato viggaho chasū’’ti.

“Não se faz análise analítica (viggaha) nestes seis casos: termos tradicionais (ruḷhī), verbos (ākhyāta), partículas (nipāta), prefixos (upasagga), vocativos (ālapana) e pronomes (sabbanāmika).”

Ayamattho ‘‘kathinanti…pe… thiranti attho’’ti ṭīkāsu (sārattha. ṭī. mahāvagga 3.306; vi. vi. ṭī. mahāvagga 2.306; vajira. ṭī. mahāvagga 306; kaṅkhā. abhi. ṭī. kathinasikkhāpadavaṇṇanā) vacanato viññāyati. Atha vā pañcānisaṃse aññattha gantuṃ [Pg.92] adatvā kathati saṅgaṇhātīti kathinaṃ, ayaṃ vacanattho yathāvuttavinayatthamañjūsāpāṭhavasena (kaṅkhā. abhi. ṭī. kathinasikkhāpadavaṇṇanā) viññāyati. Atha vā kaṭhati kicchena jīvatīti kathino, rukkho, tassa esoti kathino, thirabhāvo, so etassa atthīti kathinaṃ, paññattijātaṃ ṭha-kārassa tha-kāraṃ katvā kathinanti vuttaṃ. Ayaṃ nayo ‘‘kaṭha kicchajīvane’’ti dhātvatthasaṃvaṇṇanāya ca ‘‘pañcānisaṃse antokaraṇasamatthatāya thiranti attho’’ti ṭīkāvacanena (sārattha. ṭī. mahāvagga 3.306; vi. vi. ṭī. mahāvagga 2.306; vajira. ṭī. mahāvagga 306; kaṅkhā. abhi. kathinasikkhāpadavaṇṇanā) ca sametīti daṭṭhabbo. Atha vā kathīyate silāghate pasaṃsīyate buddhādīhīti kathinaṃ, ayaṃ nayo ‘‘kattha silāghāya’’nti dhātvatthasaṃvaṇṇanāya ca ‘‘idañhi kathinavattaṃ nāma buddhappasattha’’nti (mahāva. aṭṭha. 306) aṭṭhakathāvacanena ca sametīti daṭṭhabbo.

Este significado é compreendido a partir da declaração nos Subcomentários (Ṭīkās): 'Kathina... significa firme (thira)'. Ou então, é chamado de 'kathina' porque reúne e retém (kathati / saṅgaṇhāti) os cinco benefícios, sem permitir que se dispersem para outro lugar; este significado etimológico é compreendido de acordo com o texto do Vinayatthamañjūsā mencionado. Ou ainda, 'kaṭhati' significa viver com dificuldade, daí 'kaṭhina' (árvore); 'esta árvore é dele', por isso é 'kaṭhina'. O estado de firmeza (thirabhāvo) é obtido; essa firmeza pertence a ela, por isso é 'kathina', sendo um conceito designado (paññatti) no qual a letra 'ṭha' foi alterada para 'tha', sendo assim chamado de 'kathina'. Deve-se notar que este método concorda com a explicação do significado da raiz em 'kaṭha kiccha-jīvane' (viver com dificuldade) e com a declaração do Subcomentário: 'Por ser capaz de reter internamente os cinco benefícios, significa firme (thira)'. Ou ainda, é chamado de 'kathina' porque é falado, elogiado e louvado pelo Buda e outros nobres; deve-se notar que este método concorda com a explicação da raiz em 'kattha silāghāyaṃ' (louvar) e com a declaração do Comentário: 'Pois esta prática do kathina é louvada pelo Buda'.

Ettha pana saṅkheparucittā ācariyassa saddalakkhaṇaṃ avicāretvā atthameva pucchaṃ katvā vissajjetuṃ ‘‘kathinaṃ attharituṃ ke labhanti, ke na labhantī’’tiādimāha. Tattha ke labhantīti ke sādhentīti attho. Pañca janā labhantīti pañca janā sādhenti. Kathinadussassa hi dāyakā pacchimakoṭiyā cattāro honti, eko paṭiggāhakoti. ‘‘Tatra, bhikkhave, yvāyaṃ catuvaggo bhikkhusaṅgho ṭhapetvā tīṇi kammāni upasampadaṃ pavāraṇaṃ abbhāna’’nti campeyyakkhandhake (mahāva. 388) vuttattā na pañcavaggakaraṇīyanti gahetabbaṃ. Paṭhamappavāraṇāya pavāritāti idaṃ vassacchedaṃ akatvā vassaṃvutthabhāvasandassanatthaṃ vuttaṃ antarāyena apavāritānampi vutthavassānaṃ kathinatthārasambhavato. Teneva ‘‘appavāritā vā’’ti avatvā ‘‘chinnavassā vā pacchimikāya upagatā vā na labhantī’’ti ettakameva vuttaṃ. Aññasmiṃ vihāre vutthavassāpi [Pg.93] na labhantīti nānāsīmāya aññasmiṃ vihāre vutthavassā imasmiṃ vihāre kathinatthāraṃ na labhantīti attho. Sabbeti chinnavassādayo, anupagatāpi tattheva saṅgahitā. Ānisaṃsanti kathinānisaṃsacīvaraṃ. Ekaṃ atthatacīvaraṃyeva hi kathinacīvaraṃ nāma hoti, avasesāni cīvarāni vā sāṭakā vā kathinānisaṃsāyeva nāma. Vakkhati hi ‘‘avasesakathinānisaṃse balavavatthāni vassāvāsikaṭhitikāya dātabbānī’’ti. (Vi. saṅga. aṭṭha. 226) itaresanti purimikāya upagatānaṃ.

Aqui, contudo, por preferir a brevidade, o mestre, sem examinar as regras gramaticais, fez uma pergunta apenas sobre o significado e a respondeu, dizendo: 'Quem tem o direito de estender o kathina, e quem não tem?'. Ali, na frase 'quem tem o direito (ke labhanti)', o significado é 'quem realiza (ke sādhenti)'. 'Cinco pessoas têm o direito (pañca janā labhanti)' significa 'cinco pessoas realizam'. Pois os doadores do tecido do kathina são, no mínimo, quatro, e o receptor é um. Como foi dito no Campeyyakkhandhaka: 'Ali, monges, o grupo de quatro monges da Sangha, exceto para três atos: ordenação (upasampadā), pavāraṇā e reabilitação (abbhāna)...', não se deve entender que este é um ato a ser realizado por um grupo de cinco (pañcavaggakaraṇīya). A frase 'aqueles que realizaram a pavāraṇā na primeira pavāraṇā' foi dita para mostrar o fato de terem completado o retiro das chuvas (vassa) sem interrupção, pois mesmo para aqueles que não realizaram a pavāraṇā devido a algum obstáculo, a extensão do kathina é possível se tiverem completado o retiro das chuvas. Por essa mesma razão, sem dizer 'ou aqueles que não realizaram a pavāraṇā', foi dito apenas isto: 'aqueles que interromperam o retiro das chuvas ou aqueles que entraram no retiro posterior não têm o direito'. 'Mesmo aqueles que completaram o retiro das chuvas em outro mosteiro não têm o direito' significa que os monges que completaram o retiro das chuvas em outro mosteiro com um limite diferente (nānāsīmāya) não têm o direito de estender o kathina neste mosteiro. 'Todos' refere-se àqueles que interromperam o retiro das chuvas, etc.; aqueles que não entraram no retiro também estão incluídos aí. 'Benefício' refere-se ao manto do benefício do kathina. Pois apenas o único manto estendido é chamado de manto do kathina; os mantos restantes ou panos são chamados apenas de benefícios do kathina. Pois ele dirá mais adiante: 'Os tecidos fortes restantes que são benefícios do kathina devem ser distribuídos de acordo com a antiguidade do retiro das chuvas'. 'Dos outros' refere-se àqueles que entraram no primeiro retiro das chuvas.

So ce pacchimikāya upasampajjati, gaṇapūrako ceva hoti, ānisaṃsañca labhatīti iminā sāmaṇerānaṃ vassūpagamanaṃ anuññātaṃ hoti. So hi purimikāya vassūpagatattā ānisaṃsaṃ labhati, pacchimikāya pana upasampajjitattā gaṇapūrako hotīti. Sace purimikāya upagatā kathinatthārakusalā na hontītiādinā ‘‘aṭṭhadhammakovido bhikkhu, kathinatthāramarahatī’’ti vinayavinicchaye (vi. vi. 2704) āgatattā sayaṃ ce aṭṭhadhammakusalo, sayameva attharitabbaṃ. No ce, aññe aṭṭhadhammakusale pariyesitvā netabbā, evaṃ akatvā kathinaṃ attharituṃ na vaṭṭatīti dasseti. Kathinaṃ attharāpetvāti sakāritavacanena tehi bāhirato āgatattherehi sayaṃ kathinaṃ na attharitabbaṃ, sabbapubbakiccādikaṃ saṃvidahitvā te purimikāya vassūpagatā antosīmaṭṭhabhikkhūyeva attharāpetabbāti dasseti, aññathā añño kathinaṃ attharati, añño ānisaṃsaṃ labhatīti āpajjati, na panevaṃ yujjati. Vakkhati hi ‘‘ānisaṃso pana itaresaṃyeva hotī’’ti. Dānañca bhuñjitvāti khādanīyabhojanīyabhūtaṃ annapānādidānaṃ bhuñjitvā. Na hi te vatthudānaṃ labhanti.

Com esta passagem: 'Se ele for ordenado durante o retiro posterior, ele completa o quórum do grupo (gaṇapūrako) e também recebe o benefício', a entrada no retiro das chuvas para os noviços (sāmaṇeras) é permitida. Pois ele, por ter entrado no primeiro retiro das chuvas, recebe o benefício; mas por ter sido ordenado durante o retiro posterior, ele se torna aquele que completa o quórum do grupo. Com a frase 'Se aqueles que entraram no primeiro retiro não forem qualificados na extensão do kathina...', uma vez que consta no Vinayavinicchaya que 'um monge que é versado nos oito fatores é digno de estender o kathina', se ele próprio for versado nos oito fatores, ele mesmo deve estendê-lo. Se não for, deve-se procurar e trazer outros monges versados nos oito fatores; mostra-se que, sem fazer isso, não é apropriado estender o kathina. Pelo uso do termo causativo 'tendo feito estender o kathina (attharāpetvā)', mostra-se que o kathina não deve ser estendido por aqueles monges anciãos que vieram de fora; tendo organizado todos os deveres preliminares, etc., eles devem fazer com que os próprios monges que entraram no primeiro retiro e que residem dentro do limite (antosīmaṭṭha) o estendam. Caso contrário, resultaria em uma situação em que um estende o kathina e outro recebe o benefício, o que não é adequado. Pois ele dirá mais adiante: 'Mas o benefício pertence apenas aos outros'. 'E tendo desfrutado da doação' significa tendo consumido a doação de alimentos, bebidas, etc., que consistem em alimentos mastigáveis e consumíveis. Pois eles não recebem a doação do objeto físico (vatthudāna).

Kathinacīvaraṃ [Pg.94] demāti dātuṃ vaṭṭatīti ettha ‘‘saṅghassa kathinacīvaraṃ demā’’ti vattabbaṃ. Evañhi sati ‘‘idaṃ saṅghassa kathinadussaṃ uppanna’’nti (mahāva. 307) kammavācāya sameti. Atha ca pana pubbe kataparicayattā ‘‘saṅghassā’’ti avuttepi sampadānaṃ pākaṭanti katvā avuttaṃ siyāti. Ettheke ācariyā vadanti ‘‘saṅghassāti avuttepi kāle dinnaṃ saṅghikaṃ hotī’’ti, tatrevaṃ vattabbaṃ ‘‘na kāle dinnaṃ sabbaṃ saṅghikaṃ hotī’’ti. Kathaṃ viññāyatīti ce? ‘‘Yañca kālepi saṅghassa vā idaṃ akālacīvaranti, puggalassa vā idaṃ tuyhaṃ dammītiādinā nayena dinnaṃ, etaṃ akālacīvaraṃ nāmā’’ti kaṅkhāvitaraṇiyaṃ (kaṅkhā. aṭṭha. akālacivarasikkhāpadavaṇṇanā) āgatattā puggalikampi hotīti viññāyati, tasmā parammukhāpi nāmaṃ vatvā sammukhāpi pādamūle ṭhapetvā dinnaṃ puggalikameva hoti, na saṅghikaṃ. Vuttañhetaṃ aṭṭhakathāyaṃ (mahāva. aṭṭha. 379) ‘‘puggalassa detīti ‘imaṃ cīvaraṃ itthannāmassa dammī’ti evaṃ parammukhā vā, pādamūle ṭhapetvā ‘imaṃ, bhante, tumhākaṃ dammī’ti evaṃ sammukhā vā detī’’ti. Evaṃ puggalike sati taṃ cīvaraṃ saṅghassa bhājetabbaṃ hoti vā na hoti vāti? So puggalo attano saddhivihārikaantevāsikabhūtassa saṅghassa vā aññassa sahadhammikasaṅghassa vā bhājetukāmo bhājeyya, abhājetukāmo ‘‘bhājetū’’ti na kenaci vacanīyo. Kathaṃ viññāyatīti ce? ‘‘Na hi puggalassa ādissa dinnaṃ kenaci bhājanīyaṃ hotī’’ti ṭīkāsu āgamanato viññāyati. Atheke ācariyā evaṃ vadanti ‘‘kathinassa ekaṃ mūlaṃ saṅghoti (pari. 408) vuttattā puggalaṃ uddissa dinnepi saṅghāyattaṃ saṅghikaṃ hoti. Yathā kiṃ ‘sīmāya dammi, senāsanassa dammī’ti vuttepi taṃ dānaṃ saṅghikaṃ hoti, yathā ca ‘kathinacīvaraṃ dammī’ti vutte saṅghikaṃ hotī’’ti.

Aqui, na frase 'É apropriado dar dizendo: "Oferecemos o manto do kathina"', deve-se dizer: 'Oferecemos o manto do kathina à Sangha'. Pois, sendo assim, concorda com o ato formal (kammavācā): 'Este tecido do kathina surgiu para a Sangha'. No entanto, devido à prática habitual anterior, mesmo que não se diga 'à Sangha', o receptor (sampadāna) é evidente, e por isso pode não ser dito. Aqui, alguns mestres dizem: 'Mesmo que não se diga "à Sangha", o que é dado no momento apropriado (kāle) torna-se propriedade da Sangha (saṅghika)'. Sobre isso, deve-se dizer: 'Nem tudo o que é dado no momento apropriado torna-se propriedade da Sangha'. Se perguntarem: 'Como isso é conhecido?', responde-se: Porque consta no Kaṅkhāvitaraṇī que 'aquilo que é dado no momento apropriado à Sangha como "este é um manto fora do tempo (akālacīvara)" ou a um indivíduo como "dou isto a ti", etc., é chamado de manto fora do tempo', sendo assim conhecido que também pode ser individual (puggalika). Portanto, o manto dado mesmo na ausência de alguém, mencionando seu nome, ou na sua presença, colocando-o aos seus pés, é estritamente individual, não da Sangha. Pois isto foi dito no Comentário: 'Diz-se "dá a um indivíduo" quando se dá na ausência dele, dizendo "dou este manto a fulano", ou na presença dele, colocando-o aos seus pés e dizendo "senhor, dou isto a ti"'. Sendo assim individual, esse manto deve ou não ser compartilhado com a Sangha? Se esse indivíduo desejar compartilhá-lo com a Sangha composta por seus co-residentes e alunos, ou com outra Sangha de companheiros no Dhamma, ele pode compartilhá-lo; se não desejar compartilhá-lo, ninguém deve lhe dizer 'compartilhe'. Se perguntarem: 'Como isso é conhecido?', responde-se: É conhecido a partir da citação nos Subcomentários: 'Pois o que é dado especificamente a um indivíduo não deve ser compartilhado por ninguém'. No entanto, alguns mestres dizem o seguinte: 'Como foi dito que "a Sangha é a única raiz do kathina", mesmo que seja dado direcionado a um indivíduo, pertence à Sangha e torna-se propriedade da Sangha. Assim como quando se diz "dou ao limite (sīmā)" ou "dou ao alojamento (senāsana)", essa doação torna-se propriedade da Sangha, e assim como quando se diz "dou o manto do kathina", torna-se propriedade da Sangha.'

Tatrevaṃ [Pg.95] vicāretabbaṃ – ‘‘kathinassa ekaṃ mūlaṃ saṅgho’’ti vacanaṃ (pari. 408) kathinassa mūlaṃ kathinassa kāraṇaṃ dasseti. Yathā hi mūle vijjamāne rukkho tiṭṭhati, avijjamāne na tiṭṭhati, tasmā mūlaṃ rukkhassa kāraṇaṃ hoti, patiṭṭhaṃ hoti, evaṃ saṅghe vijjamāne kathinaṃ hoti, no avijjamāne, tasmā saṅgho kathinassa mūlaṃ kathinassa kāraṇaṃ nāma hoti. Kathaṃ saṅghe vijjamāne kathinaṃ hoti? Sabbantimena paricchedena catuvaggabhūtena saṅghena atthārārahassa bhikkhuno ñattidutiyakammavācāya kathinacīvare dinneyeva tena cīvarena atthataṃ kathinaṃ nāma hoti, no adinne, tasmā catuvaggasaṅghe alabbhamāne sahassakkhattuṃ ‘‘kathinaṃ dammī’’ti vuttepi kathinaṃ nāma na hoti, tasmā upacārasīmāya paricchinne vihāre eko vā dve vā tayo vā cattāro vā bhikkhū viharanti, tattha kathinacīvare uppanne aññato pariyesitvā catuvaggasaṅgho eko paṭiggāhakoti pañcannaṃ bhikkhūnaṃ pūraṇe sati kathinaṃ attharituṃ labhati, nāsati, evaṃ saṅghe vijjamāneyeva kathinaṃ nāma hoti, no avijjamāne, tasmā saṅghassa kathinassa mūlabhūtataṃ kāraṇabhūtataṃ sandhāya ‘‘kathinassa ekaṃ mūlaṃ saṅgho’’ti vuttaṃ. ‘‘Kathina’’nti vutte saṅghikaṃyeva hoti, no puggalikanti adhippāyo etasmiṃ pāṭhe na labbhati. Yathā kiṃ ‘‘kiccādhikaraṇassa ekaṃ mūlaṃ saṅgho’’ti (cūḷava. 219) ettha apalokanakammañattikammañattidutiyakammañatticatutthakammasaṅkhātaṃ kiccādhikaraṇaṃ catuvaggādike saṅghe vijjamāneyeva hoti, no avijjamāne, tasmā saṅghassa kiccādhikaraṇassa mūlabhūtataṃ kāraṇabhūtataṃ sandhāya ‘‘kiccādhikaraṇassa ekaṃ mūlaṃ saṅgho’’ti vuccati, evaṃsampadamidaṃ daṭṭhabbaṃ.

Sobre isso, deve-se examinar o seguinte: A declaração 'a Sangha é a única raiz do kathina' mostra a raiz do kathina, a causa do kathina. Pois, assim como quando a raiz existe, a árvore permanece, e quando não existe, não permanece, sendo a raiz a causa e o suporte da árvore; da mesma forma, quando a Sangha existe, o kathina existe, e não quando ela não existe. Portanto, a Sangha é chamada de raiz do kathina, a causa do kathina. Como o kathina existe quando a Sangha existe? Se for perguntado isso: Pelo limite mínimo absoluto, somente quando o manto do kathina é dado por uma Sangha composta por um grupo de quatro (catuvagga) a um monge digno de estendê-lo, por meio de um ato formal com uma moção e uma segunda proclamação (ñattidutiyakammavācā), é que o kathina é considerado estendido com esse manto, e não quando não é dado. Portanto, se uma Sangha de quatro membros não puder ser obtida, mesmo que se diga mil vezes 'dou o kathina', o kathina não ocorre. Portanto, se um, dois, três ou quatro monges residem em um mosteiro delimitado por um limite de proximidade (upacārasīmā), e ali surge um manto do kathina, se eles procurarem de outro mosteiro para obter uma Sangha de quatro membros e um receptor, completando assim o grupo de cinco monges, eles têm o direito de estender o kathina; se não completarem, não têm o direito. Assim, somente quando a Sangha existe é que o kathina ocorre, e não quando ela não existe. Portanto, referindo-se ao fato de a Sangha ser a raiz e a causa do kathina, foi dito: 'a Sangha é a única raiz do kathina'. A intenção de que 'quando se diz "kathina", torna-se apenas da Sangha (saṅghika) e não individual (puggalika)' não é obtida nesta passagem. Como o quê? Assim como na passagem 'a Sangha é a única raiz do kiccādhikaraṇa', o kiccādhikaraṇa — que consiste em atos de consentimento (apalokana), atos com moção (ñatti), atos com moção e segunda proclamação (ñattidutiya) e atos com moção e quarta proclamação (ñatticatuttha) — ocorre apenas quando a Sangha de quatro membros, etc., existe, e não quando ela não existe. Portanto, referindo-se ao fato de a Sangha ser a raiz e a causa do kiccādhikaraṇa, diz-se: 'a Sangha é a única raiz do kiccādhikaraṇa'. Deve-se notar que esta analogia é perfeitamente adequada.

Yadipi [Pg.96] vuttaṃ ‘‘yathā ‘sīmāya dammi, senāsanassa dammī’tiādīsu taṃ dānaṃ saṅghāyattameva hoti, tathā ‘kathina dammī’ti vutte puggalaṃ uddissa dinnepi saṅghāyattameva saṅghikameva hotī’’ti, tathāpi evaṃ vicāraṇā kātabbā – ‘‘sīmāya dammi, senāsanassa dammī’’tiādīsu sīmā ca senāsanañca dānapaṭiggāhakā na honti, tasmā sīmaṭṭhassa ca senāsanaṭṭhassa ca saṅghassa āyattaṃ hoti, puggalo pana dānapaṭiggāhakova, tasmā ‘‘imaṃ kathinacīvaraṃ itthannāmassa bhikkhuno dammī’’ti parammukhā vā tassa bhikkhuno pādamūle ṭhapetvā sammukhā vā dinnaṃ kathaṃ saṅghāyattaṃ saṅghasantakaṃ bhaveyya, evaṃ saṅghassa apariṇataṃ puggalikacīvaraṃ saṅghassa pariṇāmeyya, navasu adhammikadānesu ekaṃ bhaveyya, tassa cīvarassa paṭiggahopi navasu adhammikapaṭiggahesu eko bhaveyya, tassa cīvarassa paribhogopi navasu adhammikaparibhogesu eko bhaveyya. Kathaṃ viññāyatīti ce? Nava adhammikāni dānānīti saṅghassa pariṇataṃ aññasaṅghassa vā cetiyassa vā puggalassa vā pariṇāmeti, cetiyassa pariṇataṃ aññacetiyassa vā saṅghassa vā puggalassa vā pariṇāmeti, puggalassa pariṇataṃ aññapuggalassa vā saṅghassa vā cetiyassa vā pariṇāmeti, ‘‘nava adhammikā paribhogā’’ti āgataṃ parivārapāḷiñca (pari. 329) ‘‘nava paṭiggahaparibhogāti etesaṃyeva dānānaṃ paṭiggahā ca paribhogā cā’’ti āgataṃ aṭṭhakathañca (pari. aṭṭha. 329) oloketvā viññāyatīti.

Mesmo que tenha sido dito: 'Assim como nas frases "dou ao limite", "dou ao alojamento", etc., essa doação pertence apenas à Sangha; da mesma forma, quando se diz "dou o kathina", mesmo que seja dado direcionado a um indivíduo, pertence apenas à Sangha e torna-se propriedade da Sangha', ainda assim, deve-se fazer o seguinte exame: Nas frases 'dou ao limite', 'dou ao alojamento', etc., o limite e o alojamento não são receptores de doações. Portanto, a doação pertence à Sangha que reside no limite e no alojamento. O indivíduo, por outro lado, é de fato o receptor da doação. Portanto, como o manto dado na ausência de um monge, dizendo 'dou este manto do kathina a tal monge', ou na sua presença, colocando-o aos seus pés, poderia pertencer à Sangha ou ser propriedade da Sangha? Se alguém desviasse para a Sangha um manto individual que não foi destinado à Sangha, isso seria um dos nove tipos de doações ilegítimas (adhammikadāna). A aceitação desse manto também seria uma das nove aceitações ilegítimas (adhammikapaṭiggaha), e o uso desse manto também seria um dos nove usos ilegítimos (adhammikaparibhoga). Se perguntarem: 'Como isso é conhecido?', responde-se: É conhecido ao examinar o texto do Parivāra que diz: 'Existem nove doações ilegítimas: desviar o que foi destinado à Sangha para outra Sangha, para um santuário (cetiya) ou para um indivíduo; desviar o que foi destinado a um santuário para outro santuário, para a Sangha ou para um indivíduo; desviar o que foi destinado a um indivíduo para outro indivíduo, para a Sangha ou para um santuário; e existem nove usos ilegítimos', bem como o Comentário que diz: 'As nove aceitações e usos ilegítimos referem-se à aceitação e ao uso dessas mesmas doações'.

Athāpi evaṃ vadanti – dāyako saṅghattherassa vā ganthadhutaṅgavasena abhiññātassa vā bhattuddesakassa vā pahiṇati ‘‘amhākaṃ bhattaggahaṇatthāya aṭṭha bhikkhū gahetvā āgacchathā’’ti, sacepi ñātiupaṭṭhākehi pesitaṃ [Pg.97] hoti, ime tayo janā pucchituṃ na labhanti. Āruḷhāyeva mātikaṃ, saṅghato aṭṭha bhikkhū uddisāpetvā attanavamehi gantabbaṃ. Kasmā? Bhikkhusaṅghassa hi ete bhikkhū nissāya lābho uppajjatīti. Ganthadhutaṅgādīhi pana anabhiññāto āvāsikabhikkhu pucchituṃ labhati, tasmā tena ‘‘kiṃ saṅghato gaṇhāmi, udāhu ye jānāmi, tehi saddhiṃ āgacchāmī’’ti mātikaṃ āropetvā yathā dāyakā vadanti, tathā paṭipajjitabbanti (cūḷava. aṭṭha. 325), īdisesu ṭhānesu ‘‘saṅghassa lābho puggalaṃ upanissāya uppajjatī’’ti vacanaṃ upanidhāya ‘‘saṅghassa lābho puggalaṃ nissāya uppajjati, puggalassa pattalābho saṅghaṃ āmasitvā dento saṅghāyatto hotī’’ti viññāyatīti.

Se eles disserem assim: um doador envia uma mensagem ao ancião do Sangha, ou a um monge renomado por ser versado nos textos e praticar as práticas ascéticas dhutanga, ou ao distribuidor de refeições, dizendo: "Tragam oito monges e venham para receber nossa refeição", mesmo que tenha sido enviado por parentes e atendentes, essas três pessoas não têm permissão para perguntar. Tendo estabelecido a matriz, deve-se ir com ele mesmo sendo o nono, tendo designado oito monges do Sangha. Por quê? Porque o ganho surge para o Sangha de monges na dependência desses monges. Mas um monge residente que não é renomado por ser versado nos textos, praticar as práticas ascéticas dhutanga, etc., tem permissão para perguntar; portanto, ele deve aplicar a matriz e proceder conforme os doadores dizem, perguntando: "Devo escolher do Sangha, ou devo vir junto com aqueles que conheço?". Em tais circunstâncias, considerando a declaração "o ganho do Sangha surge na dependência de um indivíduo", compreende-se que "o ganho do Sangha surge dependendo de um indivíduo; o ganho obtido por um indivíduo, quando se dá referindo-se ao Sangha, torna-se dependente do Sangha", e deve-se ir com ele mesmo sendo o nono.

Imasmimpi vacane evaṃ vicāraṇā kātabbā – tasmiṃ tu nimantane na puggalaṃyeva nimanteti, atha kho sasaṅghaṃ puggalaṃ nimanteti. Tattha tu ‘‘saṅgha’’nti avatvā ‘‘aṭṭha bhikkhū’’ti vuttattā ‘‘kiṃ saṅghato gaṇhāmi, udāhu ye jānāmi, tehi saddhiṃ āgacchāmī’’ti anabhiññāto puggalo pucchituṃ labhati. Saṅghattherassa pana saṅghaṃ pariharitvā vasitattā ‘‘aṭṭha bhikkhū’’ti vutte saṅghaṃ ṭhapetvā aññesaṃ gahaṇakāraṇaṃ natthi, ganthadhutaṅgavasena abhiññātapuggalopi saṅghassa puññanissitattā ‘‘aṭṭha bhikkhū’’ti vutte saṅghatoyeva gaṇhāti, bhattuddesakassapi devasikaṃ saṅghasseva bhattavicāraṇattā ‘‘aṭṭha bhikkhū’’ti vutte saṅghaṃ ṭhapetvā aññesaṃ gahaṇakāraṇaṃ natthi. Evaṃ ‘‘aṭṭha bhikkhū gahetvā āgacchathā’’ti saha saṅghena nimantitattā ‘‘ime tayo janā pucchituṃ na labhantī’’ti vuttaṃ, na ‘‘tvaṃ āgacchāhī’’ti puggalasseva nimantane satipi saṅghaṃ [Pg.98] gahetvā āgantabbatoti. Evaṃ ‘‘aṭṭha bhikkhū gahetvā āgacchathā’’ti sasaṅghasseva puggalassa nimantitattā saṅgho gahetabbo hoti, na ‘‘tumhe āgacchathā’’ti puggalasseva nimantitattā, tasmā ‘‘puggalassa lābho saṅghāyatto’’ti na sakkā vattuṃ, aṭṭhakathādīsu pakaraṇesupi ‘‘puggalaṃ nissāya saṅghassa lābho uppajjati’’ icceva vutto, na ‘‘puggalassa lābho saṅghāyatto’’ti. Cīvaralābhakhettabhūtāsu aṭṭhasu mātikāsu ca ‘‘saṅghassa detī’’ti ca visuṃ, ‘‘puggalassa detī’’ti ca visuṃ āgataṃ. Puggalassa detīti ‘‘imaṃ cīvaraṃ itthannāmassa dammī’’ti evaṃ parammukhā vā, pādamūle ṭhapetvā ‘‘imaṃ bhante tumhākaṃ dammī’’ti evaṃ sammukhā vā detīti.

Nesta declaração, a seguinte investigação deve ser feita: naquele convite, no entanto, não se convida apenas o indivíduo, mas sim o indivíduo junto com o Sangha. Ali, contudo, por não dizer "o Sangha", mas sim "oito monges", um indivíduo não renomado tem a permissão de perguntar: "Devo escolher do Sangha, ou devo vir junto com aqueles que conheço?". Mas para o ancião do Sangha, por viver cuidando do Sangha, quando se diz "oito monges", excluindo o Sangha, não há razão para escolher outros. Mesmo um indivíduo renomado por ser versado nos textos e praticar as práticas ascéticas dhutanga, devido à sua dependência dos méritos do Sangha, quando se diz "oito monges", escolhe apenas do Sangha. Para o distribuidor de refeições também, por examinar diariamente as refeições do próprio Sangha, quando se diz "oito monges", excluindo o Sangha, não há razão para escolher outros. Assim, por terem sido convidados junto com o Sangha com as palavras "venham trazendo oito monges", foi dito que "estas três pessoas não têm permissão para perguntar", e não que, mesmo havendo um convite apenas para o indivíduo com as palavras "venha você", deve-se vir trazendo o Sangha. Assim, por ter sido convidado o indivíduo junto com o Sangha com as palavras "venham trazendo oito monges", o Sangha deve ser levado; não é que, por ter sido convidado apenas o indivíduo com as palavras "venham vocês", o Sangha deva ser levado. Portanto, não se pode dizer que "o ganho do indivíduo depende do Sangha". Mesmo em tratados como os comentários, diz-se apenas "o ganho do Sangha surge dependendo de um indivíduo", e não "o ganho do indivíduo depende do Sangha". E nas oito matrizes que são os campos para a obtenção de mantos, consta separadamente "ele dá ao Sangha" e separadamente "ele dá ao indivíduo". "Dá ao indivíduo" significa que ele dá na ausência deste, dizendo "dou este manto ao monge de tal nome", ou na presença deste, colocando-o aos seus pés e dizendo "venerável senhor, dou este a vós".

Idāni pana cīvaraṃ dātukāmā upāsakā vā upāsikāyo vā sayaṃ anāgantvā puttadāsādayo āṇāpentāpi ‘‘imaṃ cīvaraṃ itthannāmassa therassa dethā’’ti vatvā puggalasseva dāpenti, sāmaṃ gantvā dadantāpi pādamūle ṭhapetvā vā hatthe ṭhapetvā vā hatthena phusāpetvā vā dadanti ‘‘imaṃ, bhante, cīvaraṃ tumhe uddissa ettakaṃ dhanaṃ pariccajitvā kataṃ, evañca evañca hatthakammaṃ katvā sampāditaṃ, tasmā tumhe nivāsatha pārupatha paribhuñjathā’’tiādīni vadanti, tassa puggalassa paribhogakaraṇameva icchanti, na saṅghassa dānaṃ. Keci atuṭṭhakathampi kathenti. Evaṃ puggalameva uddissa dinnacīvarassa saṅghena āyattakāraṇaṃ natthi. ‘‘Sace pana ‘idaṃ tumhākañca tumhākaṃ antevāsikānañca dammī’ti evaṃ vadati, therassa ca antevāsikānañca pāpuṇātī’’ti (mahāva. aṭṭha. 379) āgamanato evaṃ vatvā dente pana ācariyantevāsikānaṃ pāpuṇāti, anantevāsikassa pana na pāpuṇāti. ‘‘Uddesaṃ gahetuṃ āgato gahetvā gacchanto ca atthi, tassapi pāpuṇātī’’ti āgamanato [Pg.99] bahisīmaṭṭhassa dhammantevāsikassapi pāpuṇāti. ‘‘Tumhehi saddhiṃ nibaddhacārikabhikkhūnaṃ dammīti vutte uddesantevāsikānaṃ vattaṃ katvā uddesaparipucchādīni gahetvā vicarantānaṃ sabbesaṃ pāpuṇātī’’ti (mahāva. aṭṭha. 379) āgamanato evaṃ vatvā dente dhammantevāsikānaṃ vattapaṭipattikārakānañca antevāsikānaṃ pāpuṇāti. Evaṃ dāyakānaṃ vacanānurūpameva dānassa pavattanato ‘‘yathā dāyakā vadanti, tathā paṭipajjitabba’’nti (cūḷava. aṭṭha. 325) aṭṭhakathācariyā vadanti.

Atualmente, porém, os devotos leigos ou devotas leigas que desejam doar um manto, mesmo não vindo pessoalmente, ordenam a seus filhos, servos, etc., dizendo: "Deem este manto ao ancião de tal nome", fazendo a doação apenas ao indivíduo. Mesmo quando vão pessoalmente e doam, eles o colocam aos pés, ou o colocam nas mãos, ou fazem com que ele o toque com a mão, e dizem: "Venerável senhor, este manto foi feito para vós, tendo nós renunciado a tal quantia de dinheiro, e foi confeccionado realizando este e aquele trabalho manual; portanto, por favor, vesti-o, cobri-vos com ele e usai-o", e assim por diante. Eles desejam apenas o uso por parte daquele indivíduo, não a doação ao Sangha. Alguns até expressam descontentamento. Assim, para um manto doado visando apenas o indivíduo, não há relação de dependência com o Sangha. "Se, contudo, ele disser: \"Dou isto a vós e aos vossos discípulos residentes\", isso pertence ao ancião e aos seus discípulos residentes", conforme a tradição textual; quando se doa falando assim, pertence ao mestre e aos discípulos residentes, mas não pertence a quem não é discípulo residente. "Há também aquele que veio para receber instrução e parte após recebê-la; a ele também pertence", conforme a tradição textual; assim, pertence também ao discípulo do Dhamma que está fora do limite. "Quando se diz: \"Dou aos monges que habitualmente andam em busca de esmolas convosco\", pertence a todos os que andam em busca de esmolas após cumprirem seus deveres para com os discípulos de instrução e receberem instrução, questionamentos, etc.", conforme a tradição textual; quando se doa falando assim, pertence aos discípulos do Dhamma e aos discípulos residentes que praticam os deveres e condutas. Assim, visto que a doação ocorre estritamente de acordo com as palavras dos doadores, os mestres dos comentários dizem: "Deve-se proceder conforme os doadores dizem".

Evaṃ idāni dāyakā yebhuyyena puggalasseva denti, satesu sahassesu ekoyeva paṇḍito bahussuto dāyako saṅghassa dadeyya, puggalikacīvarañca saṅghikabhavanatthāya akariyamānaṃ na ñattiyā kammavācāya ca arahaṃ hoti. Kathaṃ viññāyatīti ce? Ñattikammavācāvirodhato. Kathaṃ virodhoti ce? Ñattiyā kammavācāya ca ‘‘idaṃ saṅghassa kathinadussaṃ uppanna’’nti kathinacīvarassa saṅghikabhāvo vutto, idāni pana taṃ cīvaraṃ ‘‘puggalassa dinnaṃ puggalika’’nti vacanatthānurūpato puggalikaṃ hoti, evampi virodho. ‘‘Saṅgho imaṃ kathinadussaṃ itthannāmassa bhikkhuno dadeyya kathinaṃ attharitu’’nti ettha ca saṅghoti dhātuyā kattā hoti, bhikkhunoti sampadānaṃ, idha pana saṅghassa tasmiṃ kathinacīvare anissarabhāvato saṅgho kattā na hoti, bhikkhu paṭiggāhalakkhaṇābhāvato sampadānaṃ na hoti, evampi virodho. Dāyakena pana saṅghassa pariccattattā saṅghikabhūtaṃ kathinacīvaraṃ yasmiṃ kāle saṅgho kathinaṃ attharituṃ aṭṭhaṅgasamannāgatassa bhikkhuno deti, tasmiṃ kāle ñattidutiyakammavācaṃ idāni manussā ‘‘ñattī’’ti voharanti, tañca cīvaraṃ ‘‘ñattiladdhacīvara’’nti, taṃ cīvaradāyakañca ‘‘ñattiladdhadāyako’’ti[Pg.100], tasmā saṅghikacīvarameva ñattiladdhaṃ hoti, no puggalikacīvaraṃ. Ñattiladdhakālato pana paṭṭhāya taṃ cīvaraṃ puggalikaṃ hoti. Kasmā? Atthārakapuggalassa cīvarabhāvatoti.

Assim, atualmente, os doadores geralmente doam apenas ao indivíduo; entre centenas ou milhares, apenas um doador sábio e instruído doaria ao Sangha. E um manto individual, se não for transformado em propriedade do Sangha, não é adequado para a moção e para a proclamação formal. Se for perguntado: "Como isso é conhecido?", responde-se: "Devido à contradição com a moção e a proclamação formal". Se for perguntado: "Como há contradição?", responde-se: "Na moção e na proclamação formal, diz-se: \"Este tecido de Kathina surgiu para o Sangha\", declarando a natureza coletiva do manto de Kathina. Mas agora, se esse manto for individual, de acordo com o significado das palavras \"doado ao indivíduo, é individual\", ele se torna individual; assim também há contradição. E na passagem: \"Que o Sangha dê este tecido de Kathina ao monge de tal nome para estender o Kathina\", a palavra \"Sangha\" é o agente da raiz verbal, e \"ao monge\" é o receptor. Mas aqui, devido à falta de controle do Sangha sobre esse manto de Kathina, o Sangha não é o agente, e o monge, devido à ausência da característica de recepção, não é o receptor; assim também há contradição. No entanto, por ter sido renunciado pelo doador em favor do Sangha, o manto de Kathina torna-se propriedade do Sangha. No momento em que o Sangha dá o manto de Kathina ao monge dotado dos oito fatores para estender o Kathina, as pessoas hoje em dia chamam essa proclamação formal de moção e proclamação de \"ñatti\" (moção). E esse manto é chamado de \"manto obtido por moção\", e o doador desse manto é chamado de \"doador do que foi obtido por moção\". Portanto, apenas o manto do Sangha é obtido por moção, não o manto individual. A partir do momento em que é obtido por moção, no entanto, esse manto torna-se individual. Por quê? Porque se torna o manto do indivíduo que realiza a extensão.

Athāpi vadanti ‘‘dinnanti pāṭhañca ‘sādhentī’ti pāṭhañca ‘ānisaṃsaṃ labhantī’ti pāṭhañca upanidhāya ayamattho viññāyatī’’ti, tatthāyamācariyānamadhippāyo – ‘‘dinnaṃ idaṃ saṅghenā’’ti ettha dā-dhātuyā saṅghenāti kattā, idanti kammaṃ, imassa kathinacīvarassa saṅghikattā saṅghena dinnaṃ hoti, tena viññāyati ‘‘kathina’’nti vutte saṅghikaṃ hotīti. ‘‘Kathinatthāraṃ ke labhantīti ettha ke labhantīti ke sādhentīti attho. Pañca janā sādhentī’’ti vajirabuddhiṭīkāyaṃ (vajira. ṭī. mahāvagga 306) vuttaṃ. Tattha pañca janāti saṅgho vutto, imināpi viññāyati ‘‘kathinanti vutte saṅghikaṃ hotī’’ti. Ānisaṃsaṃ labhantīti ettha ca saṅghikattā sabbe sīmaṭṭhakabhikkhū ānisaṃsaṃ labhanti, imināpi viññāyati ‘‘kathinanti vutte saṅghikaṃ hotī’’ti.

Se eles disserem: "Considerando a leitura \"dinna\" (doado), a leitura \"sādhenti\" (realizam) e a leitura \"ānisaṃsaṃ labhanti\" (obtêm os benefícios), este significado é compreendido", aqui está a intenção dos mestres: na passagem "isto foi doado pelo Sangha", a palavra "pelo Sangha" é o agente da raiz dā (dar), e "isto" é o objeto. Devido à natureza coletiva deste manto de Kathina, ele é doado pelo Sangha; por isso se compreende que, quando se diz "Kathina", ele é de propriedade do Sangha. Na passagem "Quem obtém a extensão do Kathina?", a expressão "quem obtém" significa "quem realiza". "Cinco pessoas o realizam", conforme dito no Vajirabuddhi-ṭīkā. Ali, por "cinco pessoas", refere-se ao Sangha. Por isso também se compreende que, quando se diz "Kathina", ele é de propriedade do Sangha. E na passagem "obtêm os benefícios", devido à natureza coletiva, todos os monges que residem dentro do limite obtêm os benefícios. Por isso também se compreende que, quando se diz "Kathina", ele é de propriedade do Sangha.

Tatrāpyevaṃ vicāraṇā kātabbā – pubbedāyakā cattāropi paccaye yebhuyyena saṅghasseva denti, tasmā saṅghassa catupaccayabhājanakathā ativitthārā hoti. Appakato pana puggalassa denti, tasmā saṅghassa dinnaṃ kathinacīvaraṃ saṅghena atthārakassa puggalassa dinnaṃ sandhāya vuttaṃ. Sādhentīti ca kathinadussassa dāyakā cattāro, paṭiggāhako ekoti pañca janā kathinadānakammaṃ sādhentīti vuttaṃ. Ānisaṃsaṃ labhantīti idañca atthārakassa ca anumodanānañca bhikkhūnaṃ ānisaṃsalābhameva vuttaṃ, na etehi pāṭhehi ‘‘kathina’’nti vutte saṅghikaṃ hotīti attho viññātabbo hotīti daṭṭhabbo. Saṅghassa uppannacīvaraṃ saṅghena atthārakassa dinnabhāvo kathaṃ viññāyatīti? ‘‘Idaṃ [Pg.101] saṅghassa kathinadussaṃ uppannaṃ, saṅgho imaṃ kathinadussaṃ itthannāmassa bhikkhuno deti kathinaṃ attharitu’’nti vuttaṃ pāḷipāṭhañca (mahāva. 307) ‘‘saṅgho ajja kathinadussaṃ labhitvā punadivase deti, ayaṃ nicayasannidhī’’ti vuttaṃ aṭṭhakathāpāṭhañca disvā viññāyatīti. Saṅghasantakabhūtaṃ cīvarameva dānakiriyāya kammaṃ, saṅgho kattā, puggalo sampadānaṃ bhavituṃ arahabhāvo ca yathāvuttapāḷipāṭhameva upanidhāya viññāyatīti.

Ali também, a seguinte investigação deve ser feita: antigamente, os doadores geralmente davam todos os quatro requisitos apenas ao Sangha; por isso, a explicação sobre a distribuição dos quatro requisitos do Sangha é muito detalhada. Raramente, porém, eles dão ao indivíduo; portanto, o manto de Kathina doado ao Sangha foi dito em referência à doação feita pelo Sangha ao indivíduo que realiza a extensão. E quanto a "realizam", foi dito que os doadores do tecido de Kathina são quatro, e o receptor é um, totalizando cinco pessoas que realizam o ato de doação do Kathina. E quanto a "obtêm os benefícios", isso foi dito referindo-se apenas à obtenção dos benefícios pelo monge que realiza a extensão e pelos monges que expressam regozijo. Não se deve considerar que, por meio dessas leituras, o significado de que "quando se diz \"Kathina\", ele é de propriedade do Sangha" deva ser compreendido. Como se compreende o fato de o manto surgido para o Sangha ser doado pelo Sangha ao monge que realiza a extensão? Compreende-se ao ver a passagem do texto em Pāli que diz: "Este tecido de Kathina surgiu para o Sangha; o Sangha dá este tecido de Kathina ao monge de tal nome para estender o Kathina", e a passagem do comentário que diz: "O Sangha, tendo recebido o tecido de Kathina hoje, doa-o no dia seguinte; isto é um acúmulo de provisões". Apenas o manto pertencente ao Sangha é o objeto do ato de doação, o Sangha é o agente, e o indivíduo é o receptor; e a adequação para que assim seja é compreendida considerando apenas a passagem do texto em Pāli acima mencionada.

Evaṃ sante puggalassa dinnaṃ puggalikacīvaraṃ saṅghikaṃ kātuṃ kathaṃ paṭipajjitabbanti? Sace so paṭiggāhakapuggalo dāyakānaṃ evaṃ vadati ‘‘upāsaka dānaṃ nāma puggalassa dinnato saṅghassa dinnaṃ mahapphalataraṃ hoti, tasmā saṅghassa dehi, saṅghassa datvā puna saṅghena atthārārahassa bhikkhuno kammavācāya datvā tena puggalena yathāvinayaṃ atthateyeva kathinaṃ nāma hoti, na puggalassa datvā puggalena sāmaṃyeva atthate, tasmā saṅghassa dehī’’ti uyyojetvā saṅghassa dāpitepi taṃ cīvaraṃ saṅghikaṃ hoti kathinatthārārahaṃ. Yadi pana dāyako appassutatāya ‘‘nāhaṃ, bhante, kiñci jānāmi, imaṃ cīvaraṃ tumhākameva dammī’’ti vakkhati, evaṃ sati puggalikavaseneva sampaṭicchitvā tena puggalena taṃ cīvaraṃ saṅghassa dinnampi saṅghikaṃ hoti.

Sendo assim, como se deve proceder para tornar coletivo um manto individual doado a um indivíduo? Se aquele indivíduo receptor disser aos doadores: "Devoto, a doação feita ao Sangha é de frutos muito maiores do que a doação feita a um indivíduo. Portanto, doa ao Sangha. Tendo doado ao Sangha, e tendo o Sangha novamente doado por meio de proclamação formal ao monge adequado para realizar a extensão, e tendo esse indivíduo realizado a extensão de acordo com o Vinaya, somente assim ocorre o chamado Kathina; não ocorre se for doado a um indivíduo e o próprio indivíduo realizar a extensão por si mesmo. Portanto, doa ao Sangha", incentivando-os assim, mesmo que eles façam a doação ao Sangha, esse manto torna-se de propriedade do Sangha e adequado para a extensão do Kathina. Se, contudo, o doador, devido ao pouco conhecimento, disser: "Venerável senhor, eu nada sei; dou este manto apenas a vós", sendo assim, tendo o indivíduo aceitado o manto estritamente como propriedade individual, mesmo que ele próprio doe esse manto ao Sangha, ele se torna de propriedade do Sangha.

Yadi evaṃ samaṇeneva samaṇassa dinnaṃ cīvaraṃ kathaṃ kathinatthārārahaṃ bhaveyyāti? No na bhaveyya. Vuttañhetaṃ aṭṭhakathāyaṃ (mahāva. aṭṭha. 306) ‘‘kathinaṃ kena dinnaṃ vaṭṭati? Yena kenaci devena vā manussena vā pañcannaṃ vā sahadhammikānaṃ aññatarena dinnaṃ vaṭṭatī’’ti. Atha kasmā paramparabhūtehi ācariyehi ñattiladdhacīvarato avasesāni cīvarāni saṅghassa bhājetvā eva paribhuñjitānīti? Vuccate – ekacce bhikkhū ācariyaparamparāgataanausāreneva [Pg.102] paṭipajjanti, keci bahūnaṃ kiriyaṃ disvā diṭṭhānugativasena paṭipajjanti, bahussutāpi keci therā aruccantāpi paveṇibhedabhayena paṭipajjanti, apare rucivasena atthañca adhippāyañca pariṇāmetvā gaṇhanti, pakaraṇamevānugatabhikkhū pana yathāpakaraṇāgatameva atthaṃ gahetvā saṅghikañca puggalikañca amissaṃ katvā, kālacīvarañca akālacīvarañca amissaṃ katvā gaṇhanti. Bhikkhunivibhaṅge (pāci. 738) ‘‘thūlanandā bhikkhunī akālacīvaraṃ ‘kālacīvara’nti adhiṭṭhahitvā bhājāpessati, atha bhagavā nissaggiyapācittiyāpattiṃ paññapesī’’ti āgataṃ, tasmā lajjīpesalabahussutasikkhākāmabhūtena bhikkhunā aneka-pāḷiaṭṭhakathādayo pakaraṇe oloketvā saṃsanditvā pakaraṇamevānugantabbaṃ, na aññesaṃ kiriyaṃ saddahitabbaṃ, na ca anugantabbaṃ. Bhagavato hi dharamānakāle vā tato pacchā vā pubbe dāyakā yebhuyyena cattāro paccaye saṅghasseva denti, tasmā saṅghikasenāsanassa saṅghikacīvarassa ca bāhullato pubbācariyā saṅghassa bhājetvā eva paribhuñjiṃsu.

Se assim for, como um manto dado por um próprio asceta a outro asceta seria adequado para a difusão do Kathina? Não é que não seja adequado (ou seja, é perfeitamente adequado). Pois isto foi dito no Comentário: 'Por quem o manto do Kathina deve ser oferecido para ser válido? É válido se oferecido por qualquer divindade, ser humano ou por qualquer um dos cinco tipos de companheiros no Dhamma.' Então, por que os professores da linhagem sucessiva usavam os mantos restantes, além daquele obtido por meio do anúncio formal (ñatti), somente após distribuí-los ao Saṅgha? Responde-se: alguns monges praticam seguindo estritamente a tradição transmitida pela linhagem de professores; alguns, vendo a ação de muitos, praticam sob a influência de seguir o exemplo alheio; alguns anciãos, embora eruditos, mesmo não gostando, praticam assim por medo de romper a tradição; outros, por preferência pessoal, interpretam o significado e a intenção de acordo com sua própria inclinação e assim os aceitam. No entanto, os monges que seguem estritamente os tratados aceitam o significado exatamente como consta nos tratados, mantendo o que pertence ao Saṅgha (saṅghika) e o que é individual (puggalika) sem misturar, e mantendo o manto do período apropriado (kālacīvara) e o manto fora do período apropriado (akālacīvara) sem misturar. No Bhikkhunī Vibhaṅga é dito: 'A monja Thūlanandā, tendo determinado um manto fora do período apropriado como "manto do período apropriado", fez com que fosse distribuído; então o Abençoado estabeleceu uma ofensa Nissaggiya Pācittiya.' Portanto, um monge que seja escrupuloso, amável, erudito e desejoso de treinamento deve examinar e comparar vários tratados, como o Cânon (Pāḷi) e os Comentários, e seguir estritamente o que está nos tratados, não devendo confiar na conduta de outros, nem segui-la. Pois, seja durante a vida do Abençoado ou depois dela, no passado os doadores geralmente ofereciam os quatro requisitos apenas ao Saṅgha; por isso, devido à abundância de moradias e mantos pertencentes ao Saṅgha, os antigos professores os utilizavam somente após distribuí-los ao Saṅgha.

Idāni pana dāyakā yebhuyyena cattāro paccaye puggalasseva denti, tasmā senāsanampi abhinavabhūtaṃ puggalikameva bahulaṃ hoti, cīvarampi puggalikameva bahulaṃ. Daliddāpi suttakantanakālato paṭṭhāya ‘‘imaṃ cīvaraṃ kathinakāle itthannāmassa bhikkhuno dassāmī’’ti cintetvā ca tatheva vatvā ca sabbakiccāni karonti, mahaddhanā ca sāṭakassa kīṇitakālato paṭṭhāya tatheva cintetvā kathetvā karonti, dānakāle ca ‘‘imaṃ cīvaraṃ itthannāmassa dehī’’ti puttadāsādayo vā pesenti, sāmaṃ vā gantvā cīvaraṃ tassa bhikkhussa pādamūle vā hatthe vā ṭhapetvā ‘‘imaṃ cīvaraṃ tuyhaṃ [Pg.103] dammī’’ti vatvā vā cintetvā vā denti, satesu vā sahassesu vā eko paṇḍitapuriso ‘‘puggalassa dinnadānato saṅghassa dinnaṃ mahapphala’’nti ñatvā ‘‘imaṃ kathinacīvaraṃ saṅghassa dammī’’ti vatvā vā cintetvā vā deti, tassa sā dakkhiṇā saṅghagatā hoti. Sace pana dāyako puggalassa dātukāmo hoti, puggalo pana tassa mahapphalabhāvamicchanto dakkhiṇā-vibhaṅgasuttādidhammadesanāya (ma. ni. 3.376 ādayo) puggalikadānato saṅghikadānassa mahapphalabhāvaṃ jānāpetvā ‘‘imaṃ tava cīvaraṃ saṅghassa dehī’’ti uyyojeti, dāyakopi tassa vacanaṃ sampaṭicchitvā ‘‘imaṃ kathinacīvaraṃ saṅghassa dammī’’ti vatvā vā cintetvā vā deti, evampi sā dakkhiṇā saṅghagatā hoti.

Mas hoje em dia, os doadores geralmente oferecem os quatro requisitos apenas a um indivíduo específico; por isso, mesmo as moradias recém-construídas são em sua maioria individuais, e os mantos também são em sua maioria individuais. Até mesmo os pobres, desde o momento em que fiam o fio, realizam todas as suas tarefas pensando e dizendo: 'Oferecerei este manto ao monge de tal nome durante a época do Kathina'. E os ricos, desde o momento em que compram o tecido, pensam, falam e agem da mesma maneira. E no momento da doação, eles enviam seus filhos, servos ou outros, dizendo: 'Entregue este manto a tal monge', ou eles próprios vão e, colocando o manto aos pés ou nas mãos daquele monge, oferecem-no dizendo ou pensando: 'Dou este manto a ti'. Entre centenas ou milhares, apenas um homem sábio, sabendo que 'a doação oferecida ao Saṅgha tem maior fruto do que a doação oferecida a um indivíduo', oferece dizendo ou pensando: 'Dou este manto do Kathina ao Saṅgha', e essa oferenda dele torna-se destinada ao Saṅgha. Se, no entanto, o doador deseja oferecer a um indivíduo, mas o indivíduo, desejando que a oferenda dele tenha grande fruto, faz com que ele compreenda o maior fruto da doação ao Saṅgha em comparação com a doação individual por meio de ensinamentos como o Dakkhiṇāvibhaṅga Sutta, e o incentiva dizendo: 'Oferece este teu manto ao Saṅgha', e o doador, aceitando suas palavras, oferece dizendo ou pensando: 'Dou este manto do Kathina ao Saṅgha', assim também essa oferenda torna-se destinada ao Saṅgha.

Yadi pana bhikkhunā uyyojitopi duppañño dāyako tassa vacanaṃ anādiyitvā puggalasseva deti, tassa sā dakkhiṇā puggalagatā hoti. Atha pana so puggalo sayaṃ sampaṭicchitvā puna saṅghassa pariccajati, evampi taṃ cīvaraṃ saṅghikaṃ hoti, taṃ saṅghikavasena bhājetabbaṃ. Yadi pana dāyakopi puggalasseva deti, puggalopi sampaṭicchitvā na pariccajati, evaṃ sante taṃ cīvaraṃ puggalikaṃ hoti, na kathinakālamattena vā kathinavacanamattena vā saṅghikaṃ hoti. Idāni pana iminā nayena puggalikacīvaraṃyeva bahulaṃ hoti. Evaṃ santepi ācariyaparamparā paveṇiṃ abhinditukāmā saṅghikaṃ viya katvā bhājetvā paribhuñjiṃsu. Yadi mukhyato saṅghikaṃ siyā, saṅghena dinnato paraṃ ekasūcimattampi puggalo adhikaṃ gaṇhituṃ na labheyya.

Se, contudo, mesmo sendo incentivado pelo monge, o doador de pouca sabedoria desconsidera suas palavras e oferece apenas ao indivíduo, essa oferenda dele torna-se destinada ao indivíduo. Mas se esse indivíduo, tendo ele próprio aceitado o manto, depois o renuncia em favor do Saṅgha, assim também esse manto torna-se propriedade do Saṅgha e deve ser distribuído como tal. Se, por outro lado, o doador oferece apenas ao indivíduo, e o indivíduo, tendo-o aceitado, não o renuncia, sendo assim, esse manto é individual; ele não se torna propriedade do Saṅgha meramente por causa do período do Kathina ou meramente por causa da menção à palavra 'Kathina'. Hoje em dia, por este método, os mantos individuais são de fato a maioria. Mesmo sendo assim, os professores da linhagem sucessiva, desejando não romper a tradição, tratavam-no como se fosse do Saṅgha, distribuindo-o e utilizando-o. Se fosse estritamente propriedade do Saṅgha, após ter sido dado pelo Saṅgha, o indivíduo não deveria receber nada além disso, nem mesmo o equivalente a uma única agulha.

Ekacce therā saṅghikanti pana vadanti, bhājanakāle pana issaravatāya yathāruci vicārenti, ekacce bhikkhū mukhyasaṅghikanti [Pg.104] maññamānā abhājetukāmampi puggalaṃ abhibhavitvā bhājāpenti, tassa puggalassa mātā pitā ñātakā upāsakādayo ‘‘amhākaṃ puttassa dema, amhākaṃ ñātakabhikkhussa dema, amhākaṃ kulūpakassa demā’’ti, aññepi saddhā pasannā dāyakā ‘‘itthannāmassa puggalassa demā’’ti vicāretvā parammukhāpi ‘‘imaṃ cīvaraṃ itthannāmassa dammī’’ti vatvā sammukhāpi pādamūle vā hatthe vā ṭhapetvā denti, evarūpaṃ cīvaraṃ puggalikaṃ hoti, saṅghaṃ āmasitvā avuttattā saṅghāyattaṃ na hoti, ‘‘kathinaṃ dassāmī’’ti vā ‘‘kathinaṃ dātuṃ gato’’ti vā ‘‘kathinacīvara’’nti vā pubbāparakālesu vacanaṃ pana mukhyakathinabhūtassa saṅghikacīvarassa kāle dinnattā tadupacārato vohāramattaṃ hoti. Yathā kiṃ? ‘‘Uposathika’’nti vuttaṃ bhattaṃ cuddasasu saṅghikabhattesu antogadhaṃ mukhyasaṅghikaṃ hoti, samādinnauposathā dāyakā sāyaṃ bhuñjitabbabhattabhāgaṃ saṅghassa denti, taṃ saṅgho salākabhattaṃ viya ṭhitikaṃ katvā bhuñjati, iti saṅghassa dinnattā saṅghikaṃ hoti. Idāni pana dāyakā attano attano kulūpakassa vā ñātibhikkhussa vā uposathadivasesu bhattaṃ denti, taṃ saṅghassa adinnattā saṅghikaṃ na hoti. Evaṃ santepi uposathadivase dinnattā mukhyavasena pavattauposathabhattaṃ viya tadupacārena ‘‘uposathabhatta’’nti voharīyati, evaṃsampadamidaṃ daṭṭhabbaṃ.

Alguns anciãos dizem que é propriedade do Saṅgha, mas no momento da distribuição, agem como proprietários e o administram conforme sua preferência. Alguns monges, pensando que é estritamente propriedade do Saṅgha, dominam o indivíduo que não deseja distribuí-lo e o forçam a fazer a distribuição. Quando os pais, parentes, devotos leigos ou outros daquele indivíduo dizem: 'Damos ao nosso filho', 'Damos ao nosso monge parente', ou 'Damos ao monge que frequenta nossa casa', e outros doadores cheios de fé e devoção, tendo decidido: 'Damos ao indivíduo de tal nome', dizem mesmo na ausência dele: 'Dou este manto a tal pessoa', ou na presença dele, colocam-no aos seus pés ou em suas mãos e o oferecem — tal tipo de manto é individual. Como não foi mencionado em relação ao Saṅgha, não pertence ao Saṅgha. Quanto às palavras ditas antes ou depois, como 'Oferecerei o Kathina', 'Fui oferecer o Kathina' ou 'Manto do Kathina', isso é apenas uma expressão figurada por metáfora, pelo fato de ter sido oferecido durante o período do manto do Saṅgha que constitui o verdadeiro Kathina. Como o quê? A refeição chamada 'refeição do Uposatha' (uposathika), incluída entre as quatorze refeições do Saṅgha, é estritamente propriedade do Saṅgha; os doadores que observam o Uposatha oferecem ao Saṅgha a porção de comida a ser consumida à noite, e o Saṅgha a consome de acordo com a ordem de senioridade, como a refeição por sorteio (salākabhatta); assim, por ter sido oferecida ao Saṅgha, ela pertence ao Saṅgha. Mas hoje em dia, os doadores oferecem comida nos dias de Uposatha aos seus respectivos monges que frequentam suas casas ou aos seus monges parentes; como isso não é oferecido ao Saṅgha, não pertence ao Saṅgha. Mesmo sendo assim, por ter sido oferecida no dia de Uposatha, é chamada de 'refeição do Uposatha' por metáfora, assim como a refeição do Uposatha que ocorre de forma estrita. Este caso deve ser compreendido exatamente dessa maneira.

Evaṃ imasmiṃ kāle yebhuyyena puggalasseva dinnattā puggalikabhūtaṃ cīvaraṃ ñattikammavācārahaṃ na hoti, saṅghikameva ñattikammavācārahaṃ hoti, tadeva ca pañcānisaṃsakāraṇaṃ hoti, tasmā paṇḍitena puggalena ‘‘upāsakā saṅghe detha, saṅghe dinnaṃ mahapphalaṃ hotī’’tiādinā niyojetvā dāpetabbaṃ, sayaṃ vā sampaṭicchitvā saṅghassa pariccajitabbaṃ. Evaṃ pariccajitattā saṅghikabhūtaṃ cīvaraṃ ñattikammavācārahañca [Pg.105] hoti pañcānisaṃsanipphādakañca. Evaṃ niyojanañca ‘‘saṅghe gotami dehi, saṅghe te dinne ahañceva pūjito bhavissāmi saṅgho cā’’ti (ma. ni. 3.376) bhagavatā vuttavacanaṃ anugataṃ hotīti daṭṭhabbaṃ.

Assim, neste tempo atual, como os mantos são geralmente oferecidos apenas a um indivíduo, o manto que se tornou individual não é adequado para o procedimento formal com anúncio e moção (ñattikammavācā). Apenas o manto pertencente ao Saṅgha é adequado para o procedimento formal com anúncio e moção, e somente ele Docente produz os cinco benefícios. Portanto, uma pessoa sábia deve incentivar os doadores, dizendo: 'Devotos, oferecei ao Saṅgha; o que é oferecido ao Saṅgha tem grande fruto', fazendo com que ofereçam dessa forma, ou ela própria, tendo aceitado o manto, deve renunciá-lo em favor do Saṅgha. Por ter sido renunciado dessa maneira, o manto que se tornou propriedade do Saṅgha torna-se adequado para o procedimento formal com anúncio e moção e produz os cinco benefícios. Deve-se compreender que tal incentivo está em conformidade com as palavras ditas pelo Abençoado: 'Oferece ao Saṅgha, Gotamī; quando for oferecido por ti ao Saṅgha, tanto eu quanto o Saṅgha seremos homenageados'.

Parikammaṃ karontānaṃ bhikkhūnaṃ yāgubhattañca dātuṃ vaṭṭatīti idaṃ pucchitattā doso natthīti katvā vuttaṃ, apucchite pana evaṃ kathetuṃ na vaṭṭati. Khalimakkhitasāṭakoti ahatavatthaṃ sandhāya vuttaṃ. Suṭṭhu dhovitvātiādinā sapubbakaraṇaṃ atthāraṃ dasseti. Dhovanasibbanarajanakappakaraṇena hi vicāraṇachedanabandhanānipi dassitāniyeva honti, atthāradassanena paccuddhāraadhiṭṭhānānipi dasseti. Sūciādīni cīvarakammupakaraṇāni sajjetvā bahūhi bhikkhūhi saddhinti idaṃ pana sibbanassa upakaraṇanidassanaṃ. Tadahevāti idaṃ pana karaṇasannidhimocanatthaṃ vuttaṃ. Dāyakassa hatthato sāṭakaṃ laddhadivaseyeva saṅghena atthārakassa bhikkhuno dātabbaṃ, evaṃ adente nicayasannidhi hoti. Atthārakenapi saṅghato laddhadivaseyeva kathinaṃ attharitabbaṃ, evaṃ akaronte karaṇasannidhi hoti.

A afirmação 'é apropriado dar mingau e refeição aos monges que realizam os preparativos' foi dita considerando que, por ter sido perguntado, não há falta; no entanto, se não for perguntado, não é apropriado falar assim. A expressão 'tecido manchado com pasta de amido' (khalimakkhitasāṭako) foi dita referindo-se a um tecido novo. Ao dizer 'tendo lavado bem', etc., mostra-se a difusão junto com os preparativos preliminares. Pois, por meio dos atos de lavar, costurar, tingir e fazer a marcação (kappabindu), os atos de examinar, cortar e amarrar também são de fato mostrados; e ao mostrar a difusão, mostra-se também a renúncia (paccuddhāra) e a determinação (adhiṭṭhāna). A frase 'tendo preparado agulhas e outros utensílios para a confecção do manto junto com muitos monges' é uma indicação dos utensílios para a costura. E a expressão 'no mesmo dia' foi dita para evitar o acúmulo de materiais de confecção (karaṇasannidhi). O tecido deve ser entregue pelo Saṅgha ao monge que difundirá o Kathina no mesmo dia em que for recebido das mãos do doador; se não for entregue assim, ocorre o acúmulo de armazenamento (nicayasannidhi). E pelo difusor, o Kathina deve ser difundido no mesmo dia em que for recebido do Saṅgha; se não fizer assim, ocorre o acúmulo de confecção (karaṇasannidhi).

Aññāni ca bahūni ānisaṃsavatthāni detīti iminā attharitabbasāṭakoyeva kathinasāṭako nāma, tato aññe sāṭakā bahavopi kathinānisaṃsāyeva nāmāti dasseti. Etena ca ‘‘kathinānisaṃso’’ti vatthāniyeva vuttāni na agghoti dīpeti. Yadi aggho vutto siyā, evaṃ sati ‘‘bahvānisaṃsāni kathinavatthāni detī’’ti vattabbaṃ, evaṃ pana avatvā ‘‘bahūni kathinānisaṃsavatthāni detī’’ti vuttaṃ, tena ñāyati ‘‘na aggho vutto’’ti, tasmā bahvānisaṃsabhāvo agghavasena na gahetabbo, atha kho vatthavaseneva gahetabboti. Itaroti añño dāyako. Tathā [Pg.106] tathā ovaditvā saññāpetabboti ‘‘upāsaka dānaṃ nāma saṅghassa dinnakālato paṭṭhāya mahapphalaṃ hoti mahānisaṃsaṃ, atthāro pana bhikkhūnaṃ upakāratthāya bhagavatā anuññāto, tasmā ñattiladdhampi aladdhampi mahapphalamevā’’ti vā ‘‘upāsaka ayampi dāyako saṅghasseva deti, tvampi saṅghasseva desi, bhagavatā ca –

Com a frase 'e ele oferece muitos outros tecidos de benefício', mostra-se que apenas o tecido a ser difundido é chamado de 'tecido do Kathina' (kathinasāṭaka); outros tecidos além deste, mesmo que sejam muitos, são chamados apenas de 'tecidos de benefício do Kathina'. Com isso, esclarece-se que a expressão 'benefício do Kathina' refere-se apenas aos tecidos, e não ao valor monetário. Se o valor fosse mencionado, deveria ter sido dito 'ele oferece tecidos do Kathina de grande valor'; no entanto, não tendo sido dito assim, foi dito 'ele oferece muitos tecidos de benefício do Kathina', por isso sabe-se que 'o valor não foi mencionado'. Portanto, a condição de ter muitos benefícios não deve ser considerada em termos de valor monetário, mas sim em termos do próprio tecido. 'O outro' (itaro) significa outro doador. A frase 'ele deve ser instruído e convencido de tal e tal maneira' significa: 'Devoto, a doação, a partir do momento em que é oferecida ao Saṅgha, tem grande fruto e grande benefício; e a difusão do Kathina foi permitida pelo Abençoado para o benefício dos monges; portanto, seja obtido por meio de anúncio formal ou não, tem de fato grande fruto', ou 'Devoto, este outro doador também oferece apenas ao Saṅgha, tu também oferece apenas ao Saṅgha; e pelo Abençoado foi dito:

‘Yo sīlavā sīlavantesu dadāti dānaṃ;

Dhammena laddhaṃ supasannacitto;

Abhisaddahaṃ kammaphalaṃ uḷāraṃ;

Taṃ ve dānaṃ vipulaphalanti brūmī’ti. (ma. ni. 3.382) –

'Aquele que é virtuoso, com a mente purificada e cheia de fé, oferece aos virtuosos uma doação obtida de forma justa, acreditando plenamente no grandioso fruto das ações — a essa doação, deveras, eu chamo de uma doação de fruto abundante.'

Vuttaṃ, tasmā saṅghassa dinnakālato paṭṭhāya mahapphalamevā’’ti vā itiādīni vatvā saññāpetabbo.

Tendo sido dito isso, ele deve ser convencido por meio de palavras como: 'Portanto, a partir do momento em que é oferecida ao Saṅgha, ela tem de fato grande fruto'.

Yassa saṅgho kathinacīvaraṃ deti, tena bhikkhunā kathinaṃ attharitabbanti yojanā. Yo jiṇṇacīvaro hoti bhikkhu, tassa dātabbanti sambandho. Imasmiṃ ṭhāne idāni bhikkhū –

A conexão sintática é: 'Aquele monge a quem o Saṅgha dá o manto do Kathina deve difundir o Kathina'. A relação é: 'Deve ser dado àquele monge que tem o manto gasto'. Neste ponto, hoje em dia os monges —

‘‘Paṭiggahaṇañca sappāyaṃ, ñatti ca anusāvanaṃ;

Kappabindu paccuddhāro, adhiṭṭhānattharāni ca;

Niyojanānumodā ca, iccayaṃ kathine vidhī’’ti. –

'A recepção e a adequação, o anúncio formal e a proclamação, a marcação com o ponto, a renúncia, a determinação e a difusão, o incentivo e o regozijo — este é o procedimento para o Kathina.'

Imaṃ gāthaṃ āharitvā kathinadānakammavācāya paṭhamaṃ kathinacīvarassa paṭiggahaṇañca sappāyapucchanañca karonti, tadayuttaṃ viya dissati. Kasmāti ce? ‘‘Aṭṭhahaṅgehi samannāgato puggalo bhabbo kathinaṃ attharituṃ…pe… pubbakaraṇaṃ jānāti, paccuddhāraṃ jānāti, adhiṭṭhānaṃ jānāti, atthāraṃ jānāti, mātikaṃ jānāti, palibodhaṃ jānāti, uddhāraṃ jānāti, ānisaṃsaṃ jānātī’’ti parivārapāḷiyañca (pari. 409),

Tendo citado este verso, antes do procedimento formal de doação do Kathina, eles realizam a recepção do manto do Kathina e a pergunta sobre a adequação; isso parece inadequado. Se perguntarem: 'Por quê?', é porque no Parivāra Pāḷi é dito: 'O indivíduo dotado de oito fatores é capaz de difundir o Kathina... ele conhece os preparativos preliminares, conhece a renúncia, conhece a determinação, conhece a difusão, conhece as diretrizes (mātika), conhece os impedimentos (palibodha), conhece a suspensão (uddhāra), conhece os benefícios (ānisaṃsa)'.

‘‘Aṭṭhadhammavido [Pg.107] bhikkhu, kathinatthāramarahati;

Pubbapaccuddhārādhiṭṭhā-natthāro mātikāti ca;

Palibodho ca uddhāro, ānisaṃsā panaṭṭhime’’ti. (vi. vi. 2704, 2706) –

'O monge que conhece estes oito fatores é digno de difundir o Kathina: os preparativos preliminares, a renúncia, a determinação, a difusão, as diretrizes, os impedimentos, a suspensão e os benefícios — estes são os oito.'

Vinayavinicchayappakaraṇe ca āgatesu aṭṭhasu aṅgesu anāgatattā ca ‘‘pubbakaraṇaṃ sattahi dhammehi saṅgahitaṃ dhovanena vicāraṇena chedanena bandhanena sibbanena rajanena kappakaraṇenā’’ti parivārapāḷiyañca (pari. 408),

E por não constar nos oito fatores mencionados no Vinayavinicchayappakaraṇa, e visto que no Parivāra Pāḷi é dito: 'Os preparativos preliminares são compreendidos por sete fatores: lavagem, exame, corte, amarração, costura, tingimento e marcação (kappabindu)',

‘‘Dhovanañca vicāro ca, chedanaṃ bandhanampi ca;

Sibbanaṃ rajanaṃ kappaṃ, pubbakiccanti vuccatī’’ti. (vi. vi. 2707) –

'Lavagem, exame, corte e também amarração, costura, tingimento e marcação são chamados de deveres preliminares'.

Vinayavinicchayappakaraṇe ca vuttesu sattasu pubbakaraṇesu anāgatattā ca.

E por não constar entre os sete preparativos preliminares mencionados no Vinayavinicchayappakaraṇa.

Na kevalañca pakaraṇesu anāgatameva, atha kho yuttipi na dissati. Kathaṃ? Paṭiggahaṇaṃ nāma ‘‘yo pana bhikkhu adinnaṃ mukhadvāraṃ āhāraṃ āhāreyya aññatra udakadantaponā, pācittiya’’nti (pāci. 265) yāvakālikādīsu ajjhoharitabbesu catūsu kālikavatthūsu bhagavatā vuttaṃ, na cīvare, taṃ pana pādamūle ṭhapetvā dinnampi parammukhā dinnampi labbhateva. Vuttañhi aṭṭhakathāyaṃ (mahāva. aṭṭha. 379) ‘‘imaṃ cīvaraṃ itthannāmassa dammīti evaṃ parammukhā vā pādamūle ṭhapetvā ‘imaṃ tumhāka’nti evaṃ sammukhā vā detī’’ti, tasmā paṭiggahaṇakiccaṃ natthi, dāyakena cīvare dinne saṅghassa cittena sampaṭicchanamattameva pamāṇaṃ hoti.

E não apenas não consta nos tratados, mas também não se vê coerência lógica nisso. Como assim? O chamado ato de recepção formal (paṭiggahaṇa) foi estabelecido pelo Abençoado em relação às quatro substâncias temporais (kālikavatthu) que devem ser ingeridas, como os alimentos de tempo limitado (yāvakālika), etc., conforme a regra: 'Se um bhikkhu ingerir alimento que não foi formalmente oferecido na abertura de sua boca, exceto água e palito de dente, comete uma ofensa pācittiya'; mas isso não foi dito em relação ao manto (cīvara). Pois o manto, mesmo que seja colocado aos pés de alguém ou oferecido na ausência do receptor, é de fato legitimamente recebido. Pois foi dito no Comentário: 'Oferece-se este manto dizendo "dou este manto a fulano", seja colocando-o aos pés na ausência dele, ou dizendo "isto é seu" na presença dele'. Portanto, não há necessidade do ato formal de recepção; quando o manto é oferecido pelo doador ao Saṅgha, a mera aceitação mental é a medida suficiente.

Sappāyapucchanañca evaṃ karonti – ekena bhikkhunā ‘‘bhonto saṅghā saṅghassa kathine sampatte kassa puggalassa sappāyārahaṃ hotī’’ti pucchite eko bhikkhu nāmaṃ [Pg.108] vatvā ‘‘itthannāmassa therassa sappāyārahaṃ hotī’’ti vadati, sappāyaiti ca nivāsanapārupanatthaṃ gahetvā vadanti. Etasmiṃ vacane saddato ca atthato ca adhippāyato ca yutti gavesitabbā hoti. Kathaṃ? Saddato vaggabhede satiyeva bahuvacanaṃ kattabbaṃ, na abhede, evaṃ saddato. Sappāyaitivacanañca anurūpattheyeva vattabbaṃ, na nivāsanapārupanatthe, evaṃ atthato. Idañca cīvaraṃ saṅgho kathinaṃ attharituṃ puggalassa deti, na nivāsanapārupanatthaṃ. Vuttañhi pāḷiyaṃ (mahāva. 307) ‘‘saṅgho imaṃ kathinadussaṃ itthannāmassa bhikkhuno deti kathinaṃ attharitu’’nti, tasmā yutti gavesitabbā hoti. ‘‘Paṭiggahaṇañca sappāya’’ntiādigāthāpi katthaci pāḷiyaṃ aṭṭhakathāṭīkādīsu ca na dissati, tasmā idha vuttanayeneva paṭipajjitabbaṃ.

E eles fazem a pergunta sobre a adequação (sappāya) desta forma: quando um bhikkhu pergunta: 'Senhores do Saṅgha, tendo chegado o momento do kathina para o Saṅgha, para qual indivíduo é adequado e merecido?', um bhikkhu, mencionando o nome, diz: 'É adequado e merecido para o ancião fulano'. E eles dizem 'adequado' tomando-o no sentido de vestir e cobrir-se. Nessa declaração, a coerência lógica deve ser investigada sob o aspecto gramatical (saddato), do significado (atthato) e da intenção (adhippāyato). Como? Gramaticalmente, o plural só deve ser usado quando há uma divisão de grupo (vaggabheda), e não quando não há divisão; assim é gramaticalmente. E a palavra 'adequado' (sappāya) deve ser dita apenas no sentido de conformidade ou apropriação, e não no sentido de vestir e cobrir-se; assim é quanto ao significado. E o Saṅgha dá este manto para que o indivíduo estenda o kathina, não para vestir e cobrir-se. Pois foi dito no texto canônico: 'O Saṅgha dá este tecido de kathina ao bhikkhu fulano para estender o kathina'; portanto, a coerência lógica deve ser investigada. Além disso, versos como 'Paṭiggahaṇañca sappāyaṃ...' não são encontrados em nenhuma parte do Pāḷi, dos Comentários ou dos Subcomentários; portanto, aqui se deve proceder exatamente da maneira explicada.

Sace bahū jiṇṇacīvarā, vuḍḍhassa dātabbanti idaṃ kathinacīvarassa saṅghikattā ‘‘na ca, bhikkhave, saṅghikaṃ yathāvuḍḍhaṃ paṭibāhitabbaṃ, yo paṭibāheyya, āpatti dukkaṭassā’’ti iminā pāḷinayena (cūḷava. 311) vuttaṃ. Eteneva nayena sabbesu balavacīvaresu santesupi vuḍḍhasseva dātabbanti siddhaṃ. Vuḍḍhesu…pe… dātabbanti karaṇasannidhimocanatthaṃ vuttaṃ. Tenevāha ‘‘sace vuḍḍho’’tyādi. Navakatarenapi hi karaṇasannidhiṃ mocetvā kathine atthate anumodanaṃ karontassa saṅghassa pañcānisaṃsalābho hotīti. Apicātiādinā saṅghena kattabbavattaṃ dasseti. Vacanakkamo pana evaṃ kātabbo – kathinadussaṃ labhitvā saṅghe sīmāya sannipatite ekena bhikkhunā ‘‘bhante, saṅghassa idaṃ kathinadussaṃ uppannaṃ, saṅgho imaṃ kathinadussaṃ kathannāmassa bhikkhuno dadeyya kathinaṃ attharitu’’nti vutte aññena ‘‘yo jiṇṇacīvaro, tassā’’ti vattabbaṃ, tato purimena ‘‘bahū [Pg.109] jiṇṇacīvarā’’ti vā ‘‘natthi idha jiṇṇacīvarā’’ti vā vutte aparena ‘‘tena hi vuḍḍhassā’’ti vattabbaṃ, puna purimena ‘‘ko ettha vuḍḍho’’ti vutte itarena ‘‘itthannāmo bhikkhū’’ti vattabbaṃ, puna purimena ‘‘so bhikkhu tadaheva cīvaraṃ katvā attharituṃ sakkotī’’ti vutte itarena ‘‘so sakkotī’’ti vā ‘‘saṅgho mahātherassa saṅgahaṃ karissatī’’ti vā vattabbaṃ, puna purimena ‘‘so mahāthero aṭṭhahi aṅgehi samannāgato’’ti vutte itarena ‘‘āma samannāgato’’ti vattabbaṃ, tato ‘‘sādhu suṭṭhu tassa dātabba’’nti vutte byattena bhikkhunā paṭibalena saṅgho ñātabbo.

A frase 'Se houver muitos com mantos desgastados, deve ser dado ao mais velho' foi dita de acordo com a regra canônica, devido ao fato de o manto de kathina pertencer ao Saṅgha (saṅghika): 'E, bhikkhus, o que pertence ao Saṅgha não deve ser retido em detrimento da antiguidade; quem o retiver, comete uma ofensa de má conduta (dukkaṭa)'. Por este mesmo método, mesmo que haja muitos mantos de boa qualidade (balavacīvara), fica estabelecido que deve ser dado apenas ao mais velho. A frase 'Aos mais velhos... deve ser dado' foi dita para evitar o acúmulo de mantos não processados (karaṇasannidhi). Por isso ele disse: 'Se o mais velho...', etc. Pois mesmo que um bhikkhu mais jovem evite o acúmulo de mantos não processados e estenda o kathina, o Saṅgha que expressa sua aprovação (anumodana) obtém os cinco benefícios. Com a expressão 'Além disso...', etc., ele mostra o dever a ser cumprido pelo Saṅgha. A ordem das palavras (vacanakkama), no entanto, deve ser feita assim: tendo recebido o tecido de kathina e estando o Saṅgha reunido dentro do limite (sīmā), um bhikkhu deve dizer: 'Veneráveis, este tecido de kathina surgiu para o Saṅgha. A qual bhikkhu o Saṅgha deve dar este tecido de kathina para estender o kathina?'. Quando isso for dito, outro deve responder: 'Aquele que tiver o manto desgastado, a ele deve ser dado'. Depois disso, se o primeiro disser: 'Há muitos com mantos desgastados' ou 'Não há ninguém aqui com manto desgastado', o outro deve dizer: 'Nesse caso, deve ser dado ao mais velho'. Novamente, se o primeiro perguntar: 'Quem é o mais velho aqui?', o outro deve responder: 'O bhikkhu fulano'. Novamente, se o primeiro perguntar: 'Esse bhikkhu é capaz de fazer o manto e estendê-lo no mesmo dia?', o outro deve responder: 'Ele é capaz' ou 'O Saṅgha prestará assistência ao grande ancião'. Novamente, se o primeiro perguntar: 'Esse grande ancião é dotado dos oito fatores?', o outro deve responder: 'Sim, ele é dotado'. Depois disso, quando for dito: 'Muito bem, excelente, deve ser dado a éle', o Saṅgha deve ser formalmente informado por um bhikkhu competente e capaz.

Ettha ca ‘‘bhante, saṅghassā’’tiādivacanaṃ ‘‘suṇātu me, bhante, saṅgho, idaṃ saṅghassa kathinadussaṃ uppannaṃ, yadi saṅghassa pattakallaṃ, saṅgho imaṃ kathinadussaṃ itthannāmassa bhikkhuno dadeyya kathinaṃ attharitu’’nti imāya ñattipāḷiyā sameti. ‘‘Yo jiṇṇacīvaro, tassā’’tiādi ‘‘saṅghena kassā’’tiādi ‘‘saṅghena kassa dātabbaṃ, yo jiṇṇacīvaro hotī’’tiādinā aṭṭhakathāvacanena (mahāva. aṭṭha. 306) sameti. ‘‘So mahāthero aṭṭhahaṅgehi samannāgato’’tiādi ‘‘aṭṭhahaṅgehi samannāgato puggalo bhabbo kathinaṃ attharitu’’ntiādikāya parivārapāḷiyā (pari. 409) sametīti daṭṭhabbaṃ. Yassa pana dīyati, tassa ñattidutiyakammavācāya dātabbanti sambandho. Iminā imassa kathinadānakammassa garukattā na apalokanamattena dātabbanti imamatthaṃ pakāseti. Garukalahukānaṃ bhedo kammākammavinicchayakathāyaṃ āvi bhavissati.

E aqui, a declaração que começa com 'Veneráveis, para o Saṅgha...' concorda com este texto canônico da moção (ñattipāḷi): 'Ouça-me, venerável Saṅgha. Este tecido de kathina surgiu para o Saṅgha. Se o Saṅgha estiver pronto, o Saṅgha deve dar este tecido de kathina ao bhikkhu fulano para estender o kathina'. A declaração 'Aquele que tiver o manto desgastado, a ele...' concorda com as palavras do Comentário que começam com 'A quem pelo Saṅgha...' e 'A quem pelo Saṅgha deve ser dado? Aquele que tiver o manto desgastado...'. A declaração 'Esse grande ancião é dotado dos oito fatores...' concorda com o texto do Parivāra Pāḷi que começa com 'O indivíduo dotado de oito fatores é capaz de estender o kathina' — assim deve ser compreendido. A conexão é: 'A quem quer que seja dado, deve ser dado por meio de um procedimento formal com uma moção e uma resolução (ñattidutiyakammavācā)'. Com isso, revela-se este significado: devido à gravidade deste ato formal de doação do kathina (kathinadānakamma), ele não deve ser dado por mera consulta informal (apalokana). A distinção entre atos formais graves (garuka) e leves (lahuka) ficará clara na seção de julgamento sobre atos formais válidos e inválidos (kammākammavinicchayakathā).

Evaṃ dinne pana kathine paccuddharitabbā adhiṭṭhātabbā vācā bhinditabbāti sambandho. Sace taṃ kathinadussaṃ niṭṭhitaparikammameva hotīti iminā kathinadussaṃ nāma na kevalaṃ pakatisāṭakameva [Pg.110] hoti, atha kho pariniṭṭhitasattavidhapubbakiccacīvarampi hotīti dasseti, tasmā niṭṭhitacīvarasmiṃ dinne sattavidhapubbakiccakaraṇena attho natthi, kevalaṃ paccuddharaṇādīniyeva kātabbāni. Sace pana kiñci apariniṭṭhitaṃ hoti, antamaso kappabindumattampi, taṃ niṭṭhāpetvāyeva paccuddharaṇādīni kātabbāni. Gaṇṭhikapaṭṭapāsakapaṭṭāni pana sibbanantogadhāni, tānipi niṭṭhāpetvāyeva kātabbāni. Aniṭṭhāpento aniṭṭhitasibbanakiccameva hoti. Vuttañhi aṭṭhakathāyaṃ (pārā. aṭṭha. 2.462-463) ‘‘tattha katanti sūcikammapariyosānena kataṃ, sūcikammapariyosānaṃ nāma yaṃ kiñci sūciyā kattabbaṃ. Pāsakapaṭṭagaṇṭhikapaṭṭapariyosānaṃ katvā sūciyā paṭisāmana’’nti. Idañhi kathinavattaṃ nāma buddhappasatthanti ‘‘atthatakathinānaṃ vo bhikkhave pañca kappissantī’’tiādinā pasatthaṃ.

Mas quando o kathina é assim doado, a conexão é: 'deve ser revogado (paccuddharitabba), deve ser determinado (adhiṭṭhātabba) e a declaração verbal deve ser pronunciada (vācā bhinditabbā)'. Com a frase 'Se esse tecido de kathina já tiver o trabalho preliminar concluído', mostra-se que o chamado tecido de kathina não é apenas um pano comum (pakatisāṭaka), mas também pode ser um manto com os sete tipos de deveres preliminares totalmente concluídos. Portanto, quando um manto já concluído é doado, não há necessidade de realizar os sete tipos de deveres preliminares; apenas a revogação e as demais ações devem ser feitas. Se, no entanto, algo estiver inacabado, mesmo que seja apenas a marcação (kappabindu), deve-se primeiro concluí-lo e só então realizar a revogação e as demais ações. As tiras para os botões (gaṇṭhikapaṭṭa) e as alças para as presilhas (pāsakapaṭṭa) estão incluídas na costura; estas também devem ser concluídas antes de realizar as ações. Aquele que não conclui o trabalho permanece com o trabalho de costura inacabado. Pois foi dito no Comentário: 'Lá, "feito" significa feito com a conclusão do trabalho de agulha. A conclusão do trabalho de agulha significa qualquer coisa que deva ser feita com agulha. Significa finalizar as tiras para os botões e as alças para as presilhas e arrematar com a agulha'. Pois esta prática do kathina é elogiada pelo Buda, conforme a passagem que começa com: 'Bhikkhus, para vós que estendestes o kathina, os cinco privilégios serão permitidos'.

Katapariyositaṃ pana kathinaṃ gahetvāti –

“Tendo tomado o kathina que foi concluído e finalizado” —

‘‘Dhovanañca vicāro ca, chedanaṃ bandhanampi ca;

Sibbanaṃ rajanaṃ kappaṃ, pubbakiccanti vuccatī’’ti. (vi. vi. 2707) –

'Lavagem, exame, corte e também amarração, costura, tingimento e marcação são chamados de deveres preliminares'.

Vuttāni sattavidhapubbakaraṇāni katvā pariyosāpitaṃ kathinacīvaraṃ gahetvā. Atthārakena bhikkhunā paccuddharitabbā adhiṭṭhātabbā vācā bhinditabbāti sambandho. Saṅghāṭiyā kathinaṃ attharitukāmo bhikkhu pubbe ticīvarādhiṭṭhānena adhiṭṭhitaṃ porāṇikaṃ saṅghāṭiṃ ‘‘imaṃ saṅghāṭiṃ paccuddharāmī’’ti vatvā paccuddharitabbā, tato anadhiṭṭhitaṃ navaṃ saṅghāṭiṃ ‘‘imaṃ saṅghāṭiṃ adhiṭṭhāmī’’ti vatvā adhiṭṭhātabbā, tato attharaṇakāle tameva adhiṭṭhitasaṅghāṭiṃ ‘‘imāya saṅghāṭiyā kathinaṃ attharāmī’’ti vācā bhinditabbāti attho. Esa nayo itaresu. Etena kathinatthāraṇaṃ nāma vacībhedakaraṇameva hoti, na kiñci kāyavikārakaraṇanti imamatthaṃ dīpeti[Pg.111]. Tathā hi vuttaṃ vinayatthamañjūsāyaṃ (kaṅkhā. abhi. ṭī. kathinasikkhāpadavaṇṇanā) ‘‘attharitabbanti attharaṇaṃ kātabbaṃ, tañca kho tathāvacībhedakaraṇamevāti daṭṭhabba’’nti.

Tendo tomado o manto de kathina que foi finalizado após a realização dos sete tipos de preparativos preliminares mencionados. A conexão é: 'pelo bhikkhu que estende, deve ser revogado, deve ser determinado e a declaração verbal deve ser pronunciada'. O bhikkhu que deseja estender o kathina com o manto de dupla camada (saṅghāṭi) deve primeiro revogar o antigo manto de dupla camada que havia sido determinado anteriormente pela determinação do tríplice manto (ticīvara), dizendo: 'Revogo este manto de dupla camada (saṅghāṭi)'. Depois disso, ele deve determinar o novo manto de dupla camada ainda não determinado, dizendo: 'Determino este manto de dupla camada'. Depois disso, no momento de estender, ele deve pronunciar a declaração verbal em relação a esse mesmo manto de dupla camada determinado, dizendo: 'Com este manto de dupla camada estendo o kathina' — este é o significado. Este mesmo método se aplica aos outros mantos. Com isso, esclarece-se este significado: o chamado estender do kathina consiste apenas na pronúncia verbal (vacībhedakaraṇa), e não em qualquer ação física (kāyavikārakaraṇa). Pois assim foi dito no Vinayatthamañjūsā: '“Deve ser estendido” significa que o ato de estender deve ser feito, e deve-se compreender que isso consiste unicamente na pronúncia verbal correspondente'.

Tattha paccuddhāro tividho ‘‘imaṃ saṅghāṭiṃ paccuddharāmī’’ti saṅghāṭiyā paccuddhāro, ‘‘imaṃ uttarāsaṅgaṃ paccuddharāmī’’ti uttarāsaṅgassa paccuddhāro, ‘‘imaṃ antaravāsakaṃ paccuddharāmī’’ti antaravāsakassa paccuddhāroti. Vuttañhetaṃ parivāre (pari. 408) ‘‘paccuddhāro tīhi dhammehi saṅgahito saṅghāṭiyā uttarāsaṅgena antaravāsakenā’’ti. Adhiṭṭhānaṃ tividhaṃ ‘‘imaṃ saṅghāṭiṃ adhiṭṭhāmī’’ti saṅghāṭiyā adhiṭṭhānaṃ, ‘‘imaṃ uttarāsaṅgaṃ adhiṭṭhāmī’’ti uttarāsaṅgassa adhiṭṭhānaṃ, ‘‘imaṃ antaravāsakaṃ adhiṭṭhāmī’’ti antaravāsakassa adhiṭṭhānanti. Vuttañhetaṃ parivāre (pari. 408) ‘‘adhiṭṭhānaṃ tīhi dhammehi saṅgahitaṃ saṅghāṭiyā uttarāsaṅgena antaravāsakenā’’ti.

Lá, a revogação é de três tipos: a revogação do manto de dupla camada dizendo 'Revogo este manto de dupla camada (saṅghāṭi)', a revogação do manto superior dizendo 'Revogo este manto superior (uttarāsaṅga)', e a revogação do manto inferior dizendo 'Revogo este manto inferior (antaravāsaka)'. Pois isso foi dito no Parivāra: 'A revogação é compreendida por três coisas: pelo manto de dupla camada, pelo manto superior e pelo manto inferior'. A determinação é de três tipos: a determinação do manto de dupla camada dizendo 'Determino este manto de dupla camada', a determinação do manto superior dizendo 'Determino este manto superior', e a determinação do manto inferior dizendo 'Determino este manto inferior'. Pois isso foi dito no Parivāra: 'A determinação é compreendida por três coisas: pelo manto de dupla camada, pelo manto superior e pelo manto inferior'.

Atha vā adhiṭṭhānaṃ duvidhaṃ kāyena adhiṭṭhānaṃ, vācāya adhiṭṭhānanti. Tattha porāṇikaṃ saṅghāṭiṃ ‘‘imaṃ saṅghāṭiṃ paccuddharāmī’’ti paccuddharitvā navaṃ saṅghāṭiṃ hatthena gahetvā ‘‘imaṃ saṅghāṭiṃ adhiṭṭhāmī’’ti cittena ābhogaṃ katvā kāyavikārakaraṇena kāyena vā adhiṭṭhātabbaṃ, vacībhedaṃ katvā vācāya vā adhiṭṭhātabbaṃ. Vuttañhi aṭṭhakathāyaṃ (pārā. aṭṭha. 2.469; kaṅkhā. aṭṭha. kathinasikkhāpadavaṇṇanā) ‘‘tattha yasmā dve cīvarassa adhiṭṭhānāni kāyena vā adhiṭṭheti, vācāya vā adhiṭṭhetīti vuttaṃ, tasmā…pe… adhiṭṭhātabbā’’ti. Atha vā adhiṭṭhānaṃ duvidhaṃ sammukhādhiṭṭhānaparammukhādhiṭṭhānavasena. Tattha yadi cīvaraṃ hatthapāse ṭhitaṃ hoti, ‘‘imaṃ saṅghāṭiṃ adhiṭṭhāmī’’ti vacībhedaṃ katvā adhiṭṭhātabbaṃ, atha antogabbhe vā sāmantavihāre vā hoti, ṭhapitaṭṭhānaṃ sallakkhetvā ‘‘etaṃ saṅghāṭiṃ adhiṭṭhāmī’’ti vacībhedaṃ katvā adhiṭṭhātabbaṃ. Vuttañhi [Pg.112] aṭṭhakathāyaṃ (pārā. aṭṭha. 2.469; kaṅkhā. aṭṭha. kathinasikkhāpadavaṇṇanā) ‘‘tatra duvidhaṃ adhiṭṭhānaṃ sace hatthapāse hotī’’tiādi, vinayatthamañjūsāyañca (kaṅkhā. abhi. ṭī. kathinasikkhāpadavaṇṇanā) ‘‘duvidhanti sammukhāparammukhābhedena duvidha’’nti.

Ou então, a determinação é de dois tipos: determinação pelo corpo (kāyena) e determinação pela fala (vācāya). Entre esses dois, tendo revogado o antigo manto de dupla camada dizendo 'Revogo este manto de dupla camada', e segurando o novo manto de dupla camada com a mão, fazendo uma resolução mental dizendo 'Determino este manto de dupla camada', deve-se determinar ou pelo corpo, por meio de um gesto físico, ou pela fala, pronunciando as palavras. Pois foi dito no Comentário: 'Lá, visto que foi dito que há duas determinações do manto: ou se determina pelo corpo, ou se determina pela fala, portanto... deve ser determinado'. Ou então, a determinação é de dois tipos: por meio da determinação na presença (sammukhādhiṭṭhāna) e da determinação na ausência (parammukhādhiṭṭhāna). Entre esses dois, se o manto estiver situado ao alcance da mão (hatthapāsa), deve-se determinar pronunciando as palavras: 'Determino este manto de dupla camada'. Se, no entanto, estiver dentro de um quarto ou em um mosteiro vizinho, deve-se mentalizar o local onde foi colocado e determinar pronunciando as palavras: 'Determino aquele manto de dupla camada'. Pois foi dito no Comentário: 'Lá, a determinação é de dois tipos: se estiver ao alcance da mão...', etc., e no Vinayatthamañjūsā: '“De dois tipos” significa de dois tipos pela distinção entre na presença e na ausência'.

Atthāro katividho? Atthāro ekavidho. Vacībhedakaraṇeneva hi atthāro sampajjati, na kāyavikārakaraṇena. Ayamattho yathāvutta-parivārapāḷiyā ca ‘‘attharitabbanti attharaṇaṃ kātabbaṃ, tañca kho tathāvacībhedakaraṇamevāti daṭṭhabba’’nti vinayatthamañjūsāvacanena ca viññāyati. Atha vā atthāro tividho vatthuppabhedena. Tattha yadi saṅghāṭiyā kathinaṃ attharitukāmo hoti, porāṇikā saṅghāṭi paccuddharitabbā, navā saṅghāṭi adhiṭṭhātabbā, ‘‘imāya saṅghāṭiyā kathinaṃ attharāmī’’ti vācā bhinditabbā. Atha uttarāsaṅgena kathinaṃ attharitukāmo hoti, porāṇako uttarāsaṅgo paccuddharitabbo, navo uttarāsaṅgo adhiṭṭhātabbo, ‘‘iminā uttarāsaṅgena kathinaṃ attharāmī’’ti vācā bhinditabbā. Atha antaravāsakena kathinaṃ attharitukāmo hoti, porāṇako antaravāsako paccuddharitabbo, navo antaravāsako adhiṭṭhātabbo, ‘‘iminā antaravāsakena kathinaṃ attharāmī’’ti vācā bhinditabbā. Vuttañhetaṃ parivāre (pari. 413) ‘‘sace saṅghāṭiyā’’tiādi.

De quantos tipos é o estendimento do kathina? O estendimento é de um único tipo. Pois o estendimento se realiza apenas pela pronúncia de palavras, e não por gestos corporais. Este significado é conhecido tanto pelo texto do Parivāra acima mencionado quanto pelas palavras do Vinayatthamañjūsā: "O estendimento deve ser feito; e isso deve ser entendido como sendo realizado apenas pela pronúncia de palavras". Ou então, o estendimento é de três tipos de acordo com a divisão dos objetos. Entre estes, se alguém deseja estender o kathina com o manto duplo (saṅghāṭi), o manto duplo antigo deve ser revogado, o novo manto duplo deve ser determinado, e a fórmula verbal "Com este manto duplo eu estendo o kathina" deve ser pronunciada. Se alguém deseja estender o kathina com o manto superior (uttarāsaṅga), o manto superior antigo deve ser revogado, o novo manto superior deve ser determinado, e a fórmula verbal "Com este manto superior eu estendo o kathina" deve ser pronunciada. Se alguém deseja estender o kathina com o manto inferior (antaravāsako), o manto inferior antigo deve ser revogado, o novo manto inferior deve ser determinado, e a fórmula verbal "Com este manto inferior eu estendo o kathina" deve ser pronunciada. Pois isto foi dito no Parivāra: "Se com o manto duplo...", etc.

Ettha siyā – kiṃ pana ‘‘imaṃ saṅghāṭiṃ paccuddharāmī’’ti visesaṃ katvāva paccuddharitabbā, udāhu ‘‘imaṃ paccuddharāmī’’ti sāmaññatopi paccuddharitabbāti? Parikkhāracoḷādhiṭṭhānena adhiṭṭhitaṃ cīvaraṃ ‘‘imaṃ paccuddharāmī’’ti sāmaññato paccuddharitabbaṃ, na ‘‘imaṃ saṅghāṭiṃ paccuddharāmī’’ti visesato paccuddharitabbaṃ. Kasmā? Pubbe aladdhanāmattā. Ticīvarādhiṭṭhānena adhiṭṭhitaṃ pana cīvaraṃ visesatoyeva paccuddharitabbaṃ, na sāmaññato. Kasmā? Paṭiladdhavisesanāmattā[Pg.113]. Idha pana kathinādhikāre pubbeva ticīvarādhiṭṭhānena adhiṭṭhitattā visesatoyeva paccuddharitabbanti daṭṭhabbaṃ. Vuttañhetaṃ parivāre (pari. 408) kathinādhikāre ‘‘paccuddhāro tīhi dhammehi saṅgahito saṅghāṭiyā uttarāsaṅgena antaravāsakenā’’ti. Kiṃ pana niccatecīvarikoyeva kathinaṃ attharituṃ labhati, udāhu avatthātecīvarikopīti? Tecīvariko duvidho dhutaṅgatecīvarikavinayatecīvarikavasena. Tattha dhutaṅgatecīvariko ‘‘atirekacīvaraṃ paṭikkhipāmi, tecīvarikaṅgaṃ samādiyāmī’’ti adhiṭṭhahitvā dhāraṇato sabbakālameva dhāreti. Vinayatecīvariko pana yadā ticīvarādhiṭṭhānena adhiṭṭhahitvā dhāretukāmo hoti, tadā tathā adhiṭṭhahitvā dhāreti. Yadā pana parikkhāracoḷādhiṭṭhānena adhiṭṭhahitvā dhāretukāmo hoti, tadā tathā adhiṭṭhahitvā dhāreti, tasmā ticīvarādhiṭṭhānassa dupparihārattā sabbadā dhāretuṃ asakkonto hutvā parikkhāracoḷavasena dhārentopi taṃ paccuddharitvā āsanne kāle ticīvarādhiṭṭhānena adhiṭṭhahantopi kathinaṃ attharituṃ labhatiyevāti daṭṭhabbaṃ.

Aqui pode surgir uma questão: deve-se revogar especificamente dizendo "Eu revogo este manto duplo", ou pode ser revogado de forma geral dizendo "Eu revogo isto"? Um manto determinado como um pano de utensílio deve ser revogado de forma geral como "Eu revogo isto", e não especificamente como "Eu revogo este manto duplo". Por quê? Porque anteriormente ele não havia recebido esse nome específico. Mas um manto determinado pela determinação do tríplice manto deve ser revogado apenas especificamente, não de forma geral. Por quê? Porque ele já havia recebido um nome específico. Mas aqui, no contexto do kathina, por ter sido previamente determinado pela determinação do tríplice manto, deve-se entender que ele deve ser revogado apenas especificamente. Pois isto foi dito no Parivāra, no contexto do kathina: "A revogação é compreendida por três coisas: pelo manto duplo, pelo manto superior e pelo manto inferior". Mas será que apenas aquele que usa permanentemente o tríplice manto obtém a permissão de estender o kathina, ou também aquele que o usa temporariamente? Aquele que usa o tríplice manto é de dois tipos: pela prática ascética (dhutaṅga) de usar o tríplice manto e pela regra do Vinaya de usar o tríplice manto. Entre eles, o praticante do dhutaṅga de usar o tríplice manto, tendo determinado "Eu recuso mantos extras, assumo a prática de usar o tríplice manto", usa-o em todos os momentos. Mas o praticante do tríplice manto segundo o Vinaya, quando deseja usar os mantos determinando-os como o tríplice manto, então os determina e usa dessa forma. Quando, porém, deseja usar determinando como panos de utensílio, então os determina e usa dessa forma; portanto, por ser difícil manter constantemente a determinação do tríplice manto, mesmo aquele que não é capaz de usá-lo sempre e o usa como panos de utensílio, ao revogar essa determinação e, quando o tempo do kathina se aproxima, determiná-lo novamente como o tríplice manto, também obtém a permissão de estender o kathina. Assim deve ser entendido.

Kacci nu bho kathinadānakammavācābhaṇanasīmāyameva kathinaṃ attharitabbaṃ, udāhu aññasīmāyāti? Yadi kathinadānakammavācābhaṇanabaddhasīmā vassūpanāyikakhettabhūtaupacārasīmāya anto ṭhitā, evaṃ sati tasmiṃyeva sīmamaṇḍale attharaṇaṃ kātabbaṃ. Kathaṃ viññāyatīti ce? ‘‘Pariniṭṭhitapubbakaraṇameva ce dāyako saṅghassa deti, sampaṭicchitvā kammavācāya dātabbaṃ. Tena ca tasmiṃyeva sīmamaṇḍale adhiṭṭhahitvā attharitvā saṅgho anumodāpetabbo’’ti vajirabuddhiṭīkāyaṃ (vajira. ṭī. mahāvagga 308) āgatattā viññāyatīti. Yadi evaṃ ‘‘tasmiṃyeva sīmamaṇḍale’’icceva ṭīkāyaṃ vuttattā ‘‘yasmiṃ kismiñci [Pg.114] sīmamaṇḍale kammavācaṃ bhaṇitvā tasmiṃyeva sīmamaṇḍale attharitabba’’nti vattabbaṃ, na ‘‘kathinadānakammavācābhaṇanabaddhasīmā vassūpanāyikakhettabhūtaupacārasīmāya anto ṭhitā’’ti visesaṃ katvā vattabbanti? Na na vattabbaṃ. Kammavācābhaṇanasīmā hi baddhasīmābhūtā, kathinatthārasīmā pana upacārasīmābhūtā, upacārasīmā ca nāma baddhasīmaṃ avattharitvāpi gacchati, tasmā sā sīmā baddhasīmā ca hoti upacārasīmā cāti tasmiṃyeva sīmamaṇḍale kathinadānakammavācaṃ bhaṇitvā tattheva attharaṇaṃ kātabbaṃ, na yasmiṃ kismiñci sīmamaṇḍale kammavācaṃ bhaṇitvā tattheva attharaṇaṃ kattabbanti daṭṭhabbaṃ. Evampi ‘‘upacārasīmāya’’icceva vattabbaṃ, na ‘‘vassūpanāyikakhettabhūtaupacārasīmāyā’’ti, tampi vattabbameva. Tesaṃ bhikkhūnaṃ vassūpanāyikakhettabhūtāya eva upacārasīmāya kathinatthāraṃ kātuṃ labhati, na aññaupacārasīmāya. Vuttañhi aṭṭhakathāyaṃ (mahāva. aṭṭha. 306) ‘‘aññasmiṃ vihāre vutthavassāpi na labhantīti mahāpaccariyaṃ vutta’’nti.

Ó veneráveis, o kathina deve ser estendido apenas no limite (sīmā) onde a proclamação formal de doação do kathina é recitada, ou em outro limite? Se o limite estabelecido (baddhasīmā) onde a proclamação formal de doação do kathina é recitada estiver situado dentro do limite de vizinhança (upacārasīmā) que constitui o território de residência para o retiro das chuvas, sendo assim, o estendimento deve ser feito exatamente dentro desse círculo de limite. Se alguém perguntar: "Como isso é conhecido?", responde-se: "Se o doador oferece ao Saṅgha um manto cujos preparativos preliminares já foram totalmente concluídos, o Saṅgha, tendo-o aceitado, deve dá-lo por meio de uma proclamação formal. E por meio disso, tendo-o determinado e estendido exatamente dentro daquele círculo de limite, o Saṅgha deve ser levado a expressar sua aprovação". Assim é conhecido, por constar no Vajirabuddhi-ṭīkā. Se for assim, visto que no subcomentário é dito apenas "exatamente dentro daquele círculo de limite", deveria ser dito: "tendo recitado a proclamação formal em qualquer círculo de limite que seja, deve-se estendê-lo exatamente naquele mesmo círculo de limite", e não se deveria fazer uma distinção especial dizendo: "o limite estabelecido onde a proclamação formal de doação do kathina é recitada está situado dentro do limite de vizinhança que constitui o território de residência para o retiro das chuvas"? Não é que não deva ser dito (ou seja, deve sim ser dito). Pois o limite onde a proclamação formal é recitada é um limite estabelecido, ao passo que o limite para o estendimento do kathina é um limite de vizinhança. E o chamado limite de vizinhança estende-se mesmo sobrepondo-se ao limite estabelecido. Portanto, esse limite é tanto um limite estabelecido quanto um limite de vizinhança. Assim, tendo recitado a proclamação formal de doação do kathina exatamente naquele círculo de limite, o estendimento deve ser feito ali mesmo; não se deve entender que, tendo recitado a proclamação formal em qualquer círculo de limite, o estendimento possa ser feito ali mesmo. Mesmo assim, deveria ser dito apenas "no limite de vizinhança", e não "no limite de vizinhança que constitui o território de residência para o retiro das chuvas"? Isso também deve ser dito necessariamente. Pois aqueles monges obtêm a permissão de realizar o estendimento do kathina apenas no limite de vizinhança que constitui o território de residência para o retiro das chuvas deles, não em outro limite de vizinhança. Pois foi dito no comentário: "Mesmo aqueles que passaram o retiro das chuvas em outro mosteiro não obtêm a permissão; assim foi dito no Mahāpaccarī".

Yathicchasi, tathā bhavatu, api tu khalu ‘‘kammavācābhaṇanasīmā baddhasīmābhūtā, kathinatthārasīmā upacārasīmābhūtā’’ti tumhehi vuttaṃ, tathābhūtabhāvo kathaṃ jānitabboti? Vuccate – kathinatthārasīmāyaṃ tāva upacārasīmābhūtabhāvo ‘‘sace pana ekasīmāya bahū vihārā honti, sabbe bhikkhū sannipātetvā ekattha kathinaṃ attharitabba’’nti imissā aṭṭhakathāya (mahāva. aṭṭha. 306) atthaṃ saṃvaṇṇetuṃ ‘‘ekasīmāyāti ekaupacārasīmāyāti attho yujjatī’’ti vajirabuddhiṭīkāyaṃ (vajira. ṭī. mahāvagga 306) āgatattā viññāyati. Kammavācābhaṇanasīmāya baddhasīmābhūtabhāvo pana ‘‘te ca kho hatthapāsaṃ avijahitvā ekasīmāyaṃ ṭhitā. Sīmā ca nāmesā baddhasīmā [Pg.115] abaddhasīmāti duvidhā hotī’’ti kaṅkhāvitaraṇiyaṃ (kaṅkhā. aṭṭha. nidānavaṇṇanā) āgatattā ca ‘‘sīmā ca nāmesā katamā, yattha hatthapāsaṃ avijahitvā ṭhitā kammappattā nāma hontīti anuyogaṃ sandhāya sīmaṃ dassento vibhāgavantānaṃ sabhāvavibhāvanaṃ vibhāgadassanamukheneva hotīti ‘sīmā ca nāmesā’tiādimāhā’’ti vinayatthamañjūsāyaṃ (kaṅkhā. abhi. ṭī. nidānavaṇṇanā) āgatattā ca viññāyati.

Que seja como desejas. No entanto, foi dito por vós: "o limite onde a proclamação formal é recitada é um limite estabelecido, e o limite para o estendimento do kathina é um limite de vizinhança". Como se deve conhecer a veracidade disso? Responde-se: primeiramente, o fato de o limite para o estendimento do kathina ser um limite de vizinhança é conhecido por constar no Vajirabuddhi-ṭīkā, que, para explicar o significado desta passagem do comentário: "Se, contudo, houver muitos mosteiros dentro de um único limite, todos os monges devem se reunir e estender o kathina em um só lugar", diz: "'dentro de um único limite' significa 'dentro de um único limite de vizinhança'; este significado é adequado". Por outro lado, o fato de o limite onde a proclamação formal é recitada ser um limite estabelecido é conhecido tanto por constar no Kaṅkhāvitaraṇī: "E eles, sem abandonar a distância de um braço (hatthapāsa), permanecem dentro de um único limite. E este limite é de dois tipos: limite estabelecido (baddhasīmā) e limite não estabelecido (abaddhasīmā)", quanto por constar no Vinayatthamañjūsā (o subcomentário do Kaṅkhāvitaraṇī): "Ao mostrar o limite em referência à questão 'Qual é o chamado limite onde eles, permanecendo sem abandonar a distância de um braço, tornam-se qualificados para realizar o ato formal?', a explicação da natureza daqueles que possuem divisões ocorre precisamente por meio da apresentação das divisões; por isso ele disse: 'E este limite...', etc.".

Tattha katividhā baddhasīmā, katividhā abaddhasīmāti? Tividhā baddhasīmā khaṇḍasīmāsamānasaṃvāsasīmāavippavāsasīmāvasena. Tividhā abaddhasīmā gāmasīmāudakukkhepasīmāsattabbhantarasīmāvasenāti daṭṭhabbā. Kathaṃ viññāyatīti ce? ‘‘Evaṃ ekādasa vipattisīmāyo atikkamitvā tividhasampattiyuttā nimittena nimittaṃ sambandhitvā sammatā sīmā baddhasīmāti veditabbā. Khaṇḍasīmā samānasaṃvāsasīmā avippavāsasīmāti tassāyeva bhedo. Abaddhasīmā pana gāmasīmā sattabbhantarasīmā udakukkhepasīmāti tividhā’’ti kaṅkhāvitaraṇiyaṃ (kaṅkhā. aṭṭha. nidānavaṇṇanā) āgatattā viññāyati. Evaṃ tīsu baddhasīmāsu, tīsu abaddhasīmāsūti chasuyeva sīmāsu kammappattasaṅghassa catuvaggakaraṇīyādikammassa kattabbabhāvavacanato suddhāya upacārasīmāya kammavācāya abhaṇitabbabhāvo viññāyati. Antoupacārasīmāya baddhasīmāya sati taṃ baddhasīmaṃ avattharitvāpi upacārasīmāya gamanato sā baddhasīmā kammavācābhaṇanārahā ca hoti kathinatthārārahā cāti veditabbaṃ.

Nesse contexto, de quantos tipos é o limite estabelecido e de quantos tipos é o limite não estabelecido? Deve-se entender que o limite estabelecido é de três tipos: limite parcial (khaṇḍasīmā), limite de comunhão igual (samānasaṃvāsasīmā) e limite de não separação (avippavāsasīmā). O limite não estabelecido é de três tipos: limite de aldeia (gāmasīmā), limite de água (udakukkhepasīmā) e limite de sete abbhantaras (sattabbhantarasīmā). Se alguém perguntar: "Como isso é conhecido?", responde-se: é conhecido por constar no Kaṅkhāvitaraṇī: "Assim, tendo evitado as onze falhas de limite, dotado das três realizações corretas, conectado marca por marca e formalmente autorizado, deve-se conhecer o limite como limite estabelecido. Limite parcial, limite de comunhão igual e limite de não separação são as suas divisões. Mas o limite não estabelecido é de três tipos: limite de aldeia, limite de sete abbhantaras e limite de água". Assim, visto que é dito que o ato formal a ser realizado por um grupo de quatro monges ou mais, qualificado para o ato, deve ser feito apenas nesses seis limites (três limites estabelecidos e três limites não estabelecidos), compreende-se que a proclamação formal não deve ser recitada em um limite de vizinhança puro. Se houver um limite estabelecido dentro do limite de vizinhança, visto que o limite de vizinhança se estende sobrepondo-se àquele limite estabelecido, deve-se entender que esse limite estabelecido é adequado tanto para a recitação da proclamação formal quanto para o estendimento do kathina.

Nanu ca pannarasavidhā sīmā aṭṭhakathāsu (mahāva. aṭṭha. 379; kaṅkhā. aṭṭha. akālacīvarasikkhāpadavaṇṇanā) āgatā, atha kasmā chaḷeva vuttāti? Saccaṃ, tāsu pana pannarasasu sīmāsu upacārasīmā saṅghalābhavibhajanādiṭṭhānameva hoti, lābhasīmā [Pg.116] tatruppādagahaṇaṭṭhānameva hotīti imā dve sīmāyo saṅghakammakaraṇaṭṭhānaṃ na honti, nigamasīmā nagarasīmā janapadasīmā raṭṭhasīmā rajjasīmā dīpasīmā cakkavāḷasīmāti imā pana sīmāyo gāmasīmāya samānagatikā gāmasīmāyameva antogadhāti na visuṃ vuttāti daṭṭhabbaṃ. Ettha ca upacārasīmāya baddhasīmaṃ avattharitvā gatabhāvo kathaṃ jānitabboti? ‘‘Upacārasīmā parikkhittassa vihārassa parikkhepena, aparikkhittassa parikkhepārahaṭṭhānena paricchinnā’’ti aṭṭhakathāyaṃ (mahāva. aṭṭha. 379) vuttattā parikkhepaparikkhepārahaṭṭhānānaṃ anto baddhasīmāya vijjamānāya taṃ avattharitvā upacārasīmā gatā. Tathā hi ‘‘imissā upacārasīmāya ‘saṅghassa dammī’ti dinnaṃ pana khaṇḍasīmasīmantarikāsu ṭhitānampi pāpuṇātī’’ti (mahāva. aṭṭha. 379) vuttaṃ. Tena ñāyati ‘‘upacārasīmāya anto ṭhitā baddhasīmā upacārasīmāpi nāma hotī’’ti. Hotu, evaṃ sati antoupacārasīmāyaṃ baddhasīmāya sati tattheva kathinadānakammavācaṃ vācāpetvā tattheva kathinaṃ attharitabbaṃ bhaveyya, antoupacārasīmāyaṃ baddhasīmāya avijjamānāya kathaṃ karissantīti? Antoupacārasīmāyaṃ baddhasīmāya avijjamānāya bahiupacārasīmāyaṃ vijjamānabaddhasīmaṃ vā udakukkhepalabhanaṭṭhānaṃ vā gantvā kammavācaṃ vācāpetvā puna vihāraṃ āgantvā vassūpanāyikakhettabhūtāya upacārasīmāyaṃ ṭhatvā kathinaṃ attharitabbanti daṭṭhabbaṃ.

Mas não é verdade que quinze tipos de limites são mencionados nos comentários? Por que, então, apenas seis foram mencionados? É verdade. No entanto, entre esses quinze limites, o limite de vizinhança é apenas o local para a distribuição dos ganhos do Saṅgha, etc., e o limite de ganhos (lābhasīmā) é apenas o local para receber os ganhos ali gerados; portanto, esses dois limites não são locais para a realização de atos formais do Saṅgha. Quanto aos limites de vila de mercado (nigamasīmā), limite de cidade (nagarasīmā), limite de distrito (janapadasīmā), limite de província (raṭṭhasīmā), limite de reino (rajjasīmā), limite de ilha (dīpasīmā) e limite do universo (cakkavāḷasīmā), esses limites compartilham o mesmo status que o limite de aldeia e estão incluídos no próprio limite de aldeia; por isso, deve-se entender que não foram mencionados separadamente. E aqui, como se deve saber que o limite de vizinhança se estende sobrepondo-se ao limite estabelecido? Visto que é dito no comentário: "O limite de vizinhança de um mosteiro cercado é delimitado pela sua cerca; o de um mosteiro não cercado é delimitado pela área adequada para uma cerca", quando há um limite estabelecido dentro da cerca ou da área adequada para uma cerca, o limite de vizinhança estende-se sobrepondo-se a ele. Pois foi dito: "O que é oferecido a este limite de vizinhança com as palavras 'Eu dou ao Saṅgha' pertence também àqueles que estão situados dentro de um limite parcial ou no espaço entre limites (sīmantarikā)". Por isso se sabe: "O limite estabelecido situado dentro do limite de vizinhança é também chamado de limite de vizinhança". Que seja assim. Sendo assim, se houver um limite estabelecido dentro do limite de vizinhança, deve-se fazer recitar a proclamação formal de doação do kathina exatamente ali e estender o kathina exatamente ali. Mas se não houver um limite estabelecido dentro do limite de vizinhança, o que eles farão? Se não houver um limite estabelecido dentro do limite de vizinhança, deve-se entender que eles devem ir a um limite estabelecido existente fora do limite de vizinhança ou a um local de limite de água, fazer recitar a proclamação formal ali, retornar ao mosteiro e, permanecendo dentro do limite de vizinhança que constitui o território de residência para o retiro das chuvas, estender o kathina.

Nanu ca bho evaṃ sante aññissā sīmāya ñatti, aññissā atthāro hoti, evaṃ sante ‘‘pariniṭṭhitapubbakaraṇameva ce dāyako saṅghassa deti, sampaṭicchitvā kammavācāya dātabbaṃ. Tena ca tasmiṃyeva sīmamaṇḍale adhiṭṭhahitvā attharitvā saṅgho anumodāpetabbo’’ti vuttena vajirabuddhiṭīkāvacanena (vajira. ṭī. mahāvagga 308) virujjhatīti? Nanu [Pg.117] avocumha ‘‘kammavācābhaṇanasīmā baddhasīmābhūtā, kathinatthārasīmā upacārasīmābhūtā’’ti. Tasmā vajirabuddhiṭīkāvacanena na virujjhati. Tattha pubbe yebhuyyena baddhasīmavihārattā samaggaṃ saṅghaṃ sannipātetvā kammavācaṃ vācāpetvā upacārasīmabaddhasīmabhūte tasmiṃyeva vihāre attharaṇaṃ sandhāya vuttaṃ. Baddhasīmavihāre ahontepi antoupacārasīmāyaṃ baddhasīmāya vijjamānāya tattheva sīmamaṇḍale kammavācaṃ vācāpetvā tattheva attharitabbabhāvo amhehipi vuttoyeva. Yadi pana na ceva baddhasīmavihāro hoti, na ca antoupacārasīmāyaṃ baddhasīmā atthi, evarūpe vihāre kammavācaṃ vācāpetuṃ na labhati, aññaṃ baddhasīmaṃ vā udakukkhepaṃ vā gantvā kammavācaṃ vācāpetvā attano vihāraṃ āgantvā vassūpanāyikakhettabhūtāya upacārasīmāya ṭhatvā kathinaṃ attharitabbaṃ. Evameva paramparabhūtā bahavo ācariyavarā karontīti daṭṭhabbaṃ.

Mas, senhores, se for assim, a proposição (ñatti) ocorre em um limite (sīmā) e a difusão (atthāra) em outro limite. Sendo assim, não contradiz a declaração do Vajirabuddhi-tīkā, que diz: 'Se o doador der ao Saṅgha apenas o que já teve os preparativos preliminares concluídos, deve ser dado por meio de um procedimento formal (kammavācā) após ser aceito. E por meio disso, tendo determinado e difundido naquele mesmo círculo de limite (sīmamaṇḍale), o Saṅgha deve fazer com que [os monges] expressem sua aprovação'? Não dissemos nós: 'O limite onde se recita o procedimento formal torna-se o limite estabelecido (baddhasīmā), e o limite para a difusão do kathina torna-se o limite de acesso (upacārasīmā)'? Portanto, não contradiz a declaração do Vajirabuddhi-tīkā. Ali, anteriormente, visto que na maioria das vezes se trata de um mosteiro com limite estabelecido (baddhasīmavihāra), tendo reunido o Saṅgha em harmonia, feito recitar o procedimento formal e tendo em vista a difusão naquele mesmo mosteiro que se tornou tanto o limite de acesso quanto o limite estabelecido, isso foi dito. Mesmo que não haja um mosteiro com limite estabelecido, se houver um limite estabelecido dentro do limite de acesso, tendo feito recitar o procedimento formal naquele mesmo círculo de limite e devendo difundir ali mesmo, isso também já foi dito por nós. Se, contudo, não houver um mosteiro com limite estabelecido, nem houver um limite estabelecido dentro do limite de acesso, em tal mosteiro não é permitido fazer recitar o procedimento formal; deve-se ir a outro limite estabelecido ou a um limite na água (udakukkhepa), fazer recitar o procedimento formal e, retornando ao seu próprio mosteiro, permanecendo no limite de acesso que serve como o campo para a residência do período de chuvas, deve-se difundir o kathina. Deve-se considerar que é exatamente assim que muitos excelentes mestres da tradição procedem.

Apare pana ācariyā ‘‘baddhasīmavirahāya suddhaupacārasīmāya sati tassaṃyeva upacārasīmāyaṃ ñattikammavācāpi vācetabbā, kathinaṃ attharitabbaṃ, na aññissā sīmāya ñatti, aññissā attharaṇaṃ kātabba’’nti vadanti. Ayaṃ pana nesamadhippāyo – ‘‘kathinatthatasīmāyanti upacārasīmaṃ sandhāya vutta’’nti vajirabuddhiṭīkāyaṃ (vajira. ṭī. mahāvagga 306) kathinatthāraṭṭhānabhūtāya sīmāya upacārasīmābhāvo vutto, tassaṃyeva ṭīkāyaṃ (vajira. ṭī. mahāvagga 308) pubbe niddiṭṭhapāṭhe ‘‘tasmiṃyeva sīmamaṇḍale adhiṭṭhahitvā attharitvā saṅgho anumodāpetabbo’’ti kammavācābhaṇanasīmāyameva attharitabbabhāvo ca vutto, tasmā aññissā sīmāya ñatti, aññissā attharaṇaṃ na kātabbaṃ, tassaṃyeva upacārasīmāyaṃ kammavācaṃ sāvetvā tasmiṃyeva atthāro kātabbo, upacārasīmato bahi ṭhitaṃ baddhasīmaṃ gantvā attharaṇakiccaṃ natthīti.

Outros mestres, contudo, dizem: 'Na ausência de um limite estabelecido, havendo apenas um limite de acesso puro, a proposição e o procedimento formal (ñattikammavācā) também devem ser recitados naquele mesmo limite de acesso, e o kathina deve ser difundido; a proposição não deve ser feita em um limite e a difusão em outro'. Esta, porém, é a intenção deles: na Vajirabuddhi-tīkā, diz-se que 'no limite onde o kathina é difundido' refere-se ao limite de acesso, afirmando que o limite que serve como local para a difusão do kathina é o limite de acesso. E na mesma tīkā, na passagem citada anteriormente, diz-se: 'tendo determinado e difundido naquele mesmo círculo de limite, o Saṅgha deve fazer com que [os monges] expressem sua aprovação', indicando que a difusão deve ocorrer apenas no limite onde o procedimento formal é recitado. Portanto, a proposição não deve ser feita em um limite e a difusão em outro; tendo anunciado o procedimento formal naquele mesmo limite de acesso, a difusão deve ser feita ali mesmo, e não há necessidade de ir a um limite estabelecido situado fora do limite de acesso para realizar o ato de difusão.

Tatrevaṃ [Pg.118] vicāraṇā kātabbā – idaṃ bhāsantaresu ‘‘ñattī’’ti kathitaṃ kathinadānakammaṃ catūsu saṅghakammesu ñattidutiyakammaṃ hoti, ñattidutiyakammassa navasu ṭhānesu kathinadānaṃ, garukalahukesu garukaṃ, yadi ‘‘upacārasīmāyaṃ cattāri saṅghakammāni kātabbānī’’ti pakaraṇesu āgataṃ abhavissā, evaṃ sante tesaṃ ācariyānaṃ vacanānurūpato upacārasīmāyaṃ kathinadānañattikammavācaṃ vācetabbaṃ abhavissā, na pana pakaraṇesu ‘‘upacārasīmāyaṃ cattāri saṅghakammāni kātabbānī’’ti āgataṃ, atha kho ‘‘saṅghalābhavibhajanaṃ, āgantukavattaṃ katvā ārāmappavisanaṃ, gamikassa bhikkhuno senāsanaāpucchanaṃ, nissayapaappassambhanaṃ, pārivāsikamānattacārikabhikkhūnaṃ aruṇuṭṭhāpanaṃ, bhikkhunīnaṃ ārāmappavisanaāpucchanaṃ iccevamādīni eva upacārasīmāya kattabbānī’’ti āgataṃ, tasmā kathinadānañattidutiyakammavācā kevalāyaṃ upacārasīmāyaṃ na vācetabbāti siddhā. Kathaṃ viññāyatīti ce? ‘‘Avippavāsasīmā nāma tiyojanāpi hoti, evaṃ sante tiyojane ṭhitā lābhaṃ gaṇhissanti, tiyojane ṭhatvā āgantukavattaṃ pūretvā ārāmaṃ pavisitabbaṃ bhavissati, gamiko tiyojanaṃ gantvā senāsanaṃ āpucchissati, nissayapaṭipannassa bhikkhuno tiyojanātikkame nissayo paṭippassambhissati, pārivāsikena tiyojanaṃ atikkamitvā aruṇaṃ uṭṭhapetabbaṃ bhavissati, bhikkhuniyā tiyojane ṭhatvā ārāmappavisanaṃ āpucchitabbaṃ bhavissati, sabbampetaṃ upacārasīmāya paricchedavaseneva kātuṃ vaṭṭati, tasmā upacārasīmāyameva bhājetabba’’nti evamādiaṭṭhakathāpāṭhato (mahāva. aṭṭha. 379) viññāyatīti.

A esse respeito, deve-se fazer a seguinte investigação: este ato de doação do kathina, chamado de 'ñatti' em outros dialetos, é um procedimento com uma proposição e uma segunda moção (ñattidutiyakamma) entre os quatro tipos de atos do Saṅgha. Entre os nove casos de procedimentos com uma proposição e uma segunda moção, a doação do kathina é um ato grave (garuka) entre os graves e leves. Se constasse nos tratados que 'os quatro atos do Saṅgha devem ser realizados no limite de acesso', sendo assim, de acordo com as palavras daqueles mestres, o procedimento formal da proposição para a doação do kathina deveria ser recitado no limite de acesso. No entanto, não consta nos tratados que 'os quatro atos do Saṅgha devem ser realizados no limite de acesso'; pelo contrário, consta que 'a distribuição dos ganhos do Saṅgha, a entrada no mosteiro após cumprir os deveres para com os visitantes, o pedido de permissão para o alojamento por parte de um monge viajante, a cessação da dependência (nissaya), a observação do nascer do sol para os monges que cumprem o período de provação (parivāsa) ou a penitência (mānatta), o pedido de permissão das monjas para entrar no mosteiro, e outros atos semelhantes devem ser realizados no limite de acesso'. Portanto, está estabelecido que o procedimento formal com uma proposição e uma segunda moção para a doação do kathina não deve ser recitado em um mero limite de acesso. Se for perguntado: 'Como se sabe disso?', sabe-se por meio de passagens dos comentários como esta: 'O limite de não separação [dos mantos] (avippavāsasīmā) pode ter até três léguas (yojanas) de extensão. Sendo assim, aqueles que estiverem a três léguas receberão os ganhos; permanecendo a três léguas e cumprindo os deveres para com os visitantes, deverão entrar no mosteiro; o viajante irá a três léguas e pedirá permissão para o alojamento; para o monge sob dependência, ao ultrapassar três léguas, a dependência cessará; aquele que cumpre a provação deverá fazer surgir o amanhecer após ultrapassar três léguas; a monja, permanecendo a três léguas, deverá pedir permissão para entrar no mosteiro. Tudo isso convém ser feito apenas de acordo com a delimitação do limite de acesso; portanto, deve ser distribuído apenas no limite de acesso'.

Athevaṃ [Pg.119] vadeyyuṃ – ‘‘upacārasīmā ñattidutiyakammavācāya ṭhānaṃ na hotī’’ti tumhehi vuttaṃ, atha ca pana katapubbaṃ atthi. Tathā hi cīvarapaṭiggāhakasammuticīvaranidahakasammuticīvarabhājakasammutīnaṃ ‘‘suṇātu me…pe… dhārayāmīti imāya kammavācāya vā apalokanena vā antovihāre sabbasaṅghamajjhepi khaṇḍasīmāyapi sammannituṃ vaṭṭatiyevā’’ti upacārasīmāyaṃ ñattidutiyakammavācāya nipphādetabbabhāvo aṭṭhakathāyaṃ (vi. saṅga. aṭṭha. 194) āgato. Bhaṇḍāgārassa pana ‘‘imaṃ pana bhaṇḍāgāraṃ khaṇḍasīmaṃ gantvā khaṇḍasīmāya nisinnehi sammannituṃ na vaṭṭati, vihāramajjheyeva ‘suṇātu me, bhante, saṅgho, yadi saṅghassa pattakallaṃ, saṅgho itthannāmaṃ vihāraṃ bhaṇḍāgāraṃ sammanneyyā’tiādinā nayena kammavācāya vā apalokanena vā sammannitabba’’nti aṭṭhakathāyaṃ (vi. saṅga. aṭṭha. 197) upacārasīmāyameva ñattidutiyakammavācāya sammannitabbabhāvo āgatoti.

Se eles disserem o seguinte: 'Foi dito por vós que o limite de acesso não é um local para o procedimento formal com uma proposição e uma segunda moção, mas, no entanto, há precedentes disso. Pois, para as designações do receptor de mantos, do depositário de mantos e do distribuidor de mantos, consta no comentário que "convém designar no interior do mosteiro, no meio de todo o Saṅgha, ou mesmo em um limite parcial (khaṇḍasīmā), seja por meio deste procedimento formal que começa com 'Ouça-me, [senhores]...' até '...eu guardo', ou por meio de anúncio (apalokana)". Assim, consta no comentário que isso deve ser realizado no limite de acesso por meio de um procedimento formal com uma proposição e uma segunda moção. E quanto ao depósito (bhaṇḍāgāra), consta no comentário: "Não convém ir a um limite parcial e designar este depósito estando sentado no limite parcial; deve-se designar no meio do mosteiro por meio de procedimento formal ou por anúncio, da seguinte maneira: 'Ouça-me, venerável Saṅgha, se for oportuno para o Saṅgha, que o Saṅgha designe tal mosteiro como depósito'". Assim, sabe-se que consta no comentário que a designação deve ser feita no próprio limite de acesso por meio de um procedimento formal com uma proposição e uma segunda moção'.

Te evaṃ vattabbā – sacepi aṭṭhakathāyaṃ āgataṃ ‘‘antovihāre’’ti pāṭho ‘‘vihāramajjhe’’ti pāṭho ca upacārasīmaṃ sandhāya vuttoti maññamānā tumhe āyasmanto evaṃ avacuttha, te pana pāṭhā upacārasīmaṃ sandhāya aṭṭhakathācariyehi na vuttā, atha kho avippavāsasīmāsaṅkhātaṃ mahāsīmaṃ sandhāya vuttā. Kathaṃ viññāyatīti ce? Khaṇḍasīmāya vakkhamānattā. Khaṇḍasīmāya hi mahāsīmā eva paṭiyogī hoti. Upacārasīmāti ayamattho kathaṃ jānitabboti ce? ‘‘Imaṃ pana samānasaṃvāsakasīmaṃ sammannantehi pabbajjūpasampadādīnaṃ saṅghakammānaṃ sukhakaraṇatthaṃ paṭhamaṃ khaṇḍasīmā sammannitabbā…pe… evaṃ baddhāsu pana sīmāsu khaṇḍasīmāya ṭhitā bhikkhū mahāsīmāya kammaṃ karontānaṃ na kopenti[Pg.120], mahāsīmāya vā ṭhitā khaṇḍasīmāya kammaṃ karontānaṃ. Sīmantarikāya pana ṭhitā ubhinnampi na kopentī’’ti vuttaaṭṭhakathāpāṭhavasena (mahāva. aṭṭha. 138) jānitabboti. Atha vā tehi āyasmantehi ābhatabhaṇḍāgārasammutipāṭhavasenapi ayamattho viññāyati. Kathaṃ? Cīvarapaṭiggāhakādipuggalasammutiyo pana antovihāre sabbasaṅghamajjhepi khaṇḍasīmāyampi sammannituṃ vaṭṭati, bhaṇḍāgārasaṅkhātavihārasammuti pana vihāramajjheyevāti aṭṭhakathāyaṃ vuttaṃ, tattha visesakāraṇaṃ pariyesitabbaṃ.

Eles devem ser respondidos assim: 'Mesmo que conste no comentário, se vós, veneráveis, dissestes isso pensando que a leitura "no interior do mosteiro" (antovihāre) e a leitura "no meio do mosteiro" (vihāramajjhe) se referem ao limite de acesso, essas leituras não foram ditas pelos comentadores tendo em vista o limite de acesso; pelo contrário, foram ditas tendo em vista o grande limite (mahāsīmā), conhecido como o limite de não separação'. Se for perguntado: 'Como se sabe disso?', sabe-se porque o limite parcial (khaṇḍasīmā) será mencionado. Pois o limite parcial é o correspondente direto apenas do grande limite. Se for perguntado: 'Como se deve conhecer o significado de "limite de acesso"?', deve-se conhecer por meio da seguinte passagem do comentário: 'Ao designar este limite de comunhão comum (samānasaṃvāsakasīmā), para facilitar os atos do Saṅgha, como a ordenação de noviços e a ordenação completa, primeiro deve-se designar um limite parcial... e assim, quando esses limites estiverem estabelecidos, os monges situados no limite parcial não invalidam o ato daqueles que realizam um ato no grande limite, nem os que estão no grande limite invalidam o ato daqueles que realizam um ato no limite parcial. E os que estão no espaço intermediário entre os limites (sīmantarikā) não invalidam o ato de nenhum dos dois'. Ou então, esse significado também é compreendido por aqueles veneráveis por meio da passagem sobre a designação do depósito trazida no comentário. Como? O comentário diz: 'As designações de pessoas, como o receptor de mantos, convém designar no interior do mosteiro, no meio de todo o Saṅgha, ou mesmo em um limite parcial; mas a designação do mosteiro conhecido como depósito convém fazer apenas no meio do mosteiro'. Ali, deve-se buscar a razão especial.

Tatrevaṃ visesakāraṇaṃ paññāyati – ‘‘aññissā sīmāya vatthu aññissā kammavācā’’ti vattabbadosaparihāratthaṃ vuttaṃ. Puggalasammutiyo hi puggalassa vatthuttā yadi mahāsīmabhūte antovihāre kattukāmā honti, sabbasaṅghamajjhe taṃ vatthubhūtaṃ puggalaṃ hatthapāse katvā kareyyuṃ. Yadi khaṇḍasīmāya kattukāmā, taṃ vatthubhūtaṃ puggalaṃ khaṇḍasīmaṃ ānetvā tattha sannipatitakammappattasaṅghassa hatthapāse katvā kareyyuṃ. Ubhayathāpi yathāvuttadoso natthi, bhaṇḍāgārasammuti pana bhaṇḍāgārassa vihārattā khaṇḍasīmaṃ ānetuṃ na sakkā, tasmā yadi taṃ sammutiṃ khaṇḍasīmāyaṃ ṭhatvā kareyyuṃ, vatthu mahāsīmāyaṃ hoti, kammavācā khaṇḍasīmāyanti yathāvuttadoso hoti, tasmiñca dose sati vatthuvipannattā kammaṃ vipajjati, tasmā mahāsīmabhūtavihāramajjheyeva sā sammuti kātabbāti aṭṭhakathācariyānaṃ mati, na upacārasīmāya ñattidutiyakammaṃ kātabbanti.

Ali, a seguinte razão especial torna-se clara: isso foi dito para evitar a falha de se dizer 'o objeto (vatthu) está em um limite e o procedimento formal (kammavācā) em outro'. Pois as designações de pessoas, tendo a pessoa como objeto, se desejarem realizá-las no interior do mosteiro que serve como o grande limite, devem fazê-lo colocando aquela pessoa que serve como objeto ao alcance da mão (hatthapāsa) no meio de todo o Saṅgha. Se desejarem realizá-las no limite parcial, devem trazer aquela pessoa que serve como objeto ao limite parcial e fazê-lo colocando-a ao alcance da mão do Saṅgha ali reunido e qualificado para o ato. Em ambos os casos, a falha mencionada não ocorre. No entanto, quanto à designação do depósito, visto que o depósito é um edifício (vihāra), não é possível trazê-lo ao limite parcial. Portanto, se realizassem essa designação permanecendo no limite parcial, o objeto estaria no grande limite e o procedimento formal no limite parcial, ocorrendo assim a falha mencionada. E havendo essa falha, o ato falha devido à deficiência do objeto (vatthuvipannattā). Portanto, a opinião dos comentadores é que essa designação deve ser feita apenas no meio do mosteiro que serve como o grande limite, e que o procedimento com uma proposição e uma segunda moção não deve ser realizado no limite de acesso. Assim deve ser considerado.

Athāpi evaṃ vadeyyuṃ ‘‘vihārasaddena avippavāsasīmabhūtā mahāsīmāva vuttā, na upacārasīmā’’ti idaṃ vacanaṃ kathaṃ paccetabbanti? Imināyeva aṭṭhakathāvacanena. Yadi hi upacārasīmā [Pg.121] vuttā bhaveyya, upacārasīmā nāma baddhasīmaṃ avattharitvāpi pavattā āvāsesu vā bhikkhūsu vā vaḍḍhantesu aniyamavasena vaḍḍhati, tasmā khaṇḍasīmaṃ avattharitvā pavattanato vihārena saha khaṇḍasīmā ekasīmāyeva hoti, evaṃ sati vihāre ṭhitaṃ bhaṇḍāgāraṃ khaṇḍasīmāya ṭhatvā sammannituṃ sakkā bhaveyya, na pana sakkā ‘‘khaṇḍasīmāya nisinnehi sammannituṃ na vaṭṭatī’’ti aṭṭhakathāyaṃ (mahāva. aṭṭha. 343) paṭisiddhattā. Tena ñāyati ‘‘imasmiṃ ṭhāne vihārasaddena avippavāsasīmabhūtā mahāsīmā vuttā, na upacārasīmā’’ti. Upacārasīmāya aniyamavasena vaḍḍhanabhāvo kathaṃ jānitabboti? ‘‘Upacārasīmā parikkhittassa vihārassa parikkhepena, aparikkhittassa parikkhepārahaṭṭhānena paricchinnā hoti. Apica bhikkhūnaṃ dhuvasannipātaṭṭhānato vā pariyante ṭhitabhojanasālato vā nibaddhavasanakaāvāsato vā thāmamajjhimassa purisassa dvinnaṃ leḍḍupātānaṃ anto upacārasīmā veditabbā, sā pana āvāsesu vaḍḍhantesu vaḍḍhati, parihāyantesu parihāyati. Mahāpaccariyaṃ pana ‘bhikkhūsupi vaḍḍhantesu vaḍḍhatī’ti vuttaṃ, tasmā sace vihāre sannipatitabhikkhūhi saddhiṃ ekābaddhā hutvā yojanasatampi pūretvā nisīdanti, yojanasatampi upacārasīmāva hoti, sabbesaṃ lābho pāpuṇātī’’ti aṭṭhakathāyaṃ (mahāva. aṭṭha. 379) vacanatoti.

Se eles disserem ainda: 'Como se deve acreditar nesta afirmação: "Pela palavra 'vihāra', refere-se apenas ao grande limite que serve como o limite de não separação, e não ao limite de acesso"?' Deve-se acreditar por meio desta mesma declaração do comentário. Pois, se se referisse ao limite de acesso, o limite de acesso, estendendo-se até mesmo cobrindo o limite estabelecido, expande-se de forma indefinida à medida que os alojamentos ou os monges aumentam. Portanto, por se estender cobrindo o limite parcial, o limite parcial junto com o mosteiro torna-se um único limite. Sendo assim, seria possível designar o depósito situado no mosteiro permanecendo no limite parcial. No entanto, não é possível, pois foi proibido no comentário com as palavras: 'Não convém designar estando sentado no limite parcial'. Por isso, sabe-se: 'Neste ponto, pela palavra "vihāra", refere-se ao grande limite que serve como o limite de não separação, e não ao limite de acesso'. Se for perguntado: 'Como se deve conhecer o fato de que o limite de acesso se expande de forma indefinida?', deve-se conhecer por meio da declaração do comentário: 'O limite de acesso de um mosteiro cercado é delimitado pela sua cerca; para um não cercado, pelo espaço adequado para uma cerca. Além disso, o limite de acesso deve ser conhecido como a distância de dois arremessos de pedra por um homem de força média a partir do local de reunião regular dos monges, ou do refeitório situado na periferia, ou de um alojamento habitado permanentemente. Ele se expande à medida que os alojamentos aumentam e diminui à medida que diminuem. E no Mahāpaccarī diz-se: "Expande-se também à medida que os monges aumentam". Portanto, se eles se sentarem preenchendo até mesmo cem léguas, formando um grupo contínuo com os monges reunidos no mosteiro, mesmo essas cem léguas serão o limite de acesso, e os ganhos pertencerão a todos'.

Yadi evaṃ upacārasīmāya kathinatthatabhāvo kasmā vuttoti? Kathinattharaṇaṃ nāma na saṅghakammaṃ, puggalakammameva hoti, tasmā vassūpanāyikakhettabhūtāya upacārasīmāya kātabbā hoti. Ñattikammavācā pana saṅghakammabhūtā, tasmā upacārasīmāya kātuṃ na vaṭṭati, suvisodhitaparisāya baddhābaddhasīmāyameva vaṭṭatīti daṭṭhabbaṃ. Nanu ca bho ‘‘kathinaṃ attharituṃ ke labhanti, ke na labhanti? Gaṇanavasena [Pg.122] tāva pacchimakoṭiyā pañca janā labhanti, uddhaṃ satasahassampi, pañcannaṃ heṭṭhā na labhantī’’ti aṭṭhakathāyaṃ vuttaṃ, atha kasmā ‘‘kathinattharaṇaṃ nāma na saṅghakammaṃ, puggalakammameva hotī’’ti vuttanti? ‘‘Na saṅgho kathinaṃ attharati, na gaṇo kathinaṃ attharati, puggalo kathinaṃ attharatī’’ti parivāre (pari. 414) vuttattā ca apalokanakammādīnaṃ catunnaṃ saṅghakammānaṃ ṭhānesu apaviṭṭhattā ca. Aṭṭhakathāyaṃ pana kathinatthārassa upacārabhūtaṃ kathinadānakammavācābhaṇanakālaṃ sandhāya vuttaṃ. Tasmiñhi kāle kathinadāyakā cattāro, paṭiggāhako ekoti pacchimakoṭiyā pañca honti, tato heṭṭhā na labhatīti. Ñattikammavācāya saṅghakammabhāvo kathaṃ jānitabboti? ‘‘Catunnaṃ saṅghakammānaṃ ñattidutiyakammassa navasu ṭhānesu kathinadāna’’nti āgatattā, ‘‘suṇātu me, bhante, saṅgho, idaṃ saṅghassa kathinadussaṃ uppanna’’ntiādinā vuttattā cāti.

Se assim for, por que se diz que o estendimento do kathina ocorre na upacārasīmā? O chamado estendimento do kathina não é um ato do Sangha, mas sim um ato individual; por isso, deve ser realizado na upacārasīmā, que serve como o campo para a entrada no retiro das chuvas. Por outro lado, a recitação do ato formal com uma moção é um ato do Sangha; por isso, não é adequado realizá-lo na upacārasīmā, devendo ser realizado apenas em uma baddhasīmā ou abaddhasīmā com uma assembleia bem purificada. Assim deve ser considerado. Mas, caros senhores, não foi dito no Comentário: "Quem obtém o direito de estender o kathina, e quem não obtém? Em termos de número, no limite mínimo, os cinco indivíduos obtêm, e acima disso até cem mil; abaixo de cinco, não obtêm"? Então, por que se diz que "o chamado estendimento do kathina não é um ato do Sangha, mas sim um ato individual"? Porque no Parivāra é dito: "O Sangha não estende o kathina, o grupo não estende o kathina, o indivíduo estende o kathina" (Pari. 414), e também porque ele não está incluído entre os quatro atos do Sangha, como o ato de anúncio, etc. No entanto, no Comentário, isso foi dito referindo-se ao momento da recitação do ato formal de doação do kathina, que serve como preliminar para o estendimento do kathina. Pois, naquele momento, há quatro doadores do kathina e um receptor, totalizando cinco como o limite mínimo; abaixo disso, não se obtém. Como se deve saber que a recitação do ato formal com uma moção é um ato do Sangha? Porque consta nos textos: "Entre os quatro atos do Sangha, o ato com uma moção e uma segunda proclamação tem a doação do kathina em nove ocasiões", e porque é dito: "Ouça-me, venerável Sangha, este tecido de kathina surgiu para o Sangha", etc.

Apare pana ācariyā ‘‘bhāsantaresu ñattīti vuttā kathinadānakammavācā atthārakiriyāya pavisati, atthārakiriyā ca upacārasīmāyaṃ kātabbā, tasmā kathinadānakammavācāpi upacārasīmāyaṃ kātabbāyevā’’ti vadanti, tesaṃ ayamadhippāyo – mahāvaggapāḷiyaṃ (mahāva. 306) ‘‘evañca pana, bhikkhave, kathinaṃ attharitabba’’nti ārabhitvā ‘‘byattena bhikkhunā paṭibalena saṅgho ñāpetabbo…pe… evaṃ kho, bhikkhave, atthataṃ hoti kathina’’nti kathinadānañattikammavācāto paṭṭhāya yāva anumodanā pāṭho āgato, parivārapāḷiyañca (pari. 412) ‘‘kathinatthāro jānitabbo’’ti uddesassa niddese ‘‘sace saṅghassa kathinadussaṃ uppannaṃ hoti, saṅghena kathaṃ paṭipajjitabbaṃ, atthārakena kathaṃ paṭipajjitabbaṃ, anumodakena kathaṃ paṭipajjitabba’’nti pucchaṃ nīharitvā ‘‘saṅghena ñattidutiyena [Pg.123] kammena kathinatthārakassa bhikkhuno dātabbaṃ…pe… anumodāmā’’ti ñattito paṭṭhāya yāva anumodanā pāṭho āgato, tasmā ñattito paṭṭhāya yāva anumodanā sabbo vidhi kathinatthārakiriyāyaṃ pavisati, tato kathinatthārakiriyāya upacārasīmāyaṃ kattabbāya sati ñattisaṅkhātakathinadānakammavācāpi upacārasīmāyaṃ kattabbāyevāti.

Outros mestres, contudo, dizem: "A recitação do ato formal de doação do kathina, chamada de moção em outras línguas, entra na ação de estendimento. E como a ação de estendimento deve ser realizada na upacārasīmā, a própria recitação do ato formal de doação do kathina também deve ser realizada na upacārasīmā." Esta é a intenção deles: no Mahāvagga Pāḷi (Mahāva. 306), começando com "E assim, monges, o kathina deve ser estendido" e continuando com "O Sangha deve ser informado por um monge competente e capaz... [pe]... Assim, monges, o kathina é estendido", o texto vai desde a recitação do ato formal com a moção de doação do kathina até o texto de regozijo. E no Parivāra Pāḷi (Pari. 412), na explicação da seção intitulada "O estendimento do kathina deve ser conhecido", após levantar a questão: "Se o tecido de kathina surgiu para o Sangha, como o Sangha deve proceder? Como aquele que estende deve proceder? Como aquele que se regozija deve proceder?", o texto vai desde a moção — "Deve ser dado pelo Sangha por meio de um ato com uma moção e uma segunda proclamação ao monge que estende o kathina... [pe]... nós nos regozijamos" — até o texto de regozijo. Portanto, desde a moção até o regozijo, todo o procedimento entra na ação de estendimento do kathina. Sendo assim, visto que a ação de estendimento do kathina deve ser realizada na upacārasīmā, a própria recitação do ato formal de doação do kathina, conhecida como moção, também deve ser realizada na upacārasīmā.

Tatrevaṃ vicāraṇā kātabbā – atthārakiriyāya visuṃ anāgatāya sati ‘‘sabbo vidhi atthārakiriyāyaṃ pavisatī’’ti vattabbaṃ bhaveyya, atha ca pana mahāvaggapāḷiyañca parivārapāḷiyañca atthārakiriyā visuṃ āgatāyeva, tasmā ñattisaṅkhātā kathinadānakammavācā atthārakiriyāyaṃ na pavisati, kevalaṃ atthārakiriyāya upacārabhūtattā pana tato paṭṭhāya anukkamena vuttaṃ. Yathā ‘‘anujānāmi, bhikkhave, sīmaṃ sammannitu’’nti sīmāsammutiṃ anujānitvā ‘‘evañca pana, bhikkhave, sammannitabbā’’ti sīmāsammutividhiṃ dassento ‘‘paṭhamaṃ nimittā kittetabbā…pe… evametaṃ dhārayāmī’’ti nimittakittanena saha sīmāsammutikammavācā desitā, tattha nimittakittanaṃ sīmāsammutikammaṃ na hoti, kammavācāyeva sīmāsammutikammaṃ hoti, tathāpi sīmāsammutikammavācāya upacārabhāvato saha nimittakittanena sīmāsammutikammavācā desitā. Yathā ca upasampadākammavidhiṃ desento ‘‘paṭhamaṃ upajjhaṃ gāhāpetabbo…pe… evametaṃ dhārayāmī’’ti upajjhāyagāhāpanādinā saha upasampadākammaṃ desitaṃ, tattha upajjhāyagāhāpanādi upasampadākammaṃ na hoti, ñatticatutthakammavācāyeva upasampadākammaṃ hoti, tathāpi upasampadākammassa samīpe bhūtattā upajjhāyagāhāpanādinā saha ñatticatutthakammavācā desitā, evamettha kathinadānakammavācā atthārakiriyā na hoti, tathāpi [Pg.124] atthārakiriyāya upacārabhūtattā kathinadānañattidutiyakammavācāya saha kathinatthārakiriyā desitā, tasmā kathinadānakammavācā atthārakiriyāyaṃ na pavisatīti daṭṭhabbaṃ.

A esse respeito, a seguinte investigação deve ser feita: se a ação de estendimento não tivesse sido apresentada separadamente, seria correto dizer que "todo o procedimento entra na ação de estendimento". No entanto, tanto no Mahāvagga Pāḷi quanto no Parivāra Pāḷi, a ação de estendimento é apresentada de forma inteiramente separada. Portanto, a recitação do ato formal de doação do kathina, conhecida como moção, não entra na ação de estendimento; ela foi exposta em sequência a partir dali apenas por ser preliminar à ação de estendimento. Assim como, tendo permitido a determinação de um limite com "Monges, eu permito determinar um limite", ao mostrar o procedimento para a determinação do limite com "E assim, monges, ele deve ser determinado", o Buda ensinou a recitação do ato formal para a determinação do limite junto com a proclamação das marcas, dizendo: "Primeiro, as marcas devem ser proclamadas... [pe]... Assim eu guardo isso". Ali, a proclamação das marcas não é o ato formal de determinação do limite; apenas a recitação do ato formal é o ato de determinação do limite. No entanto, por ser preliminar à recitação do ato formal de determinação do limite, a recitação do ato formal de determinação do limite foi ensinada junto com a proclamação das marcas. E assim como, ao ensinar o procedimento para o ato de admissão plena, o Buda ensinou o ato de admissão plena junto com a aceitação de um preceptor, etc., dizendo: "Primeiro, ele deve ser feito aceitar um preceptor... [pe]... Assim eu guardo isso". Ali, a aceitação de um preceptor, etc., não é o ato de admissão plena; apenas a recitação do ato formal com uma moção e três proclamações é o ato de admissão plena. No entanto, por estar próxima ao ato de admissão plena, a recitação do ato formal com uma moção e três proclamações foi ensinada junto com a aceitação de um preceptor, etc. Da mesma forma, aqui, a recitação do ato formal de doação do kathina não é a ação de estendimento. No entanto, por ser preliminar à ação de estendimento, a ação de estendimento do kathina foi ensinada junto com a recitação do ato formal com uma moção e uma segunda proclamação para a doação do kathina. Portanto, deve-se considerar que a recitação do ato formal de doação do kathina não entra na ação de estendimento.

Atha vā ñattidutiyakammavācā ca atthāro cāti ime dve dhammā atulyakiriyā atulyakattāro atulyakammā atulyakālā ca honti, tena viññāyati ‘‘bhāsantaresu ñattīti vuttā ñattidutiyakammavācā atthārakiriyāyaṃ na pavisatī’’ti. Tattha kathaṃ atulyakiriyā honti? Kammavācā dānakiriyā hoti, atthāro pannarasadhammānaṃ kāraṇabhūtā atthārakiriyā, evaṃ atulyakiriyā. Kathaṃ atulyakattāroti? Kammavācāya kattā saṅgho hoti, atthārassa kattā puggalo, evaṃ atulyakattāro honti. Kathaṃ atulyakammā honti? Kammavācāya kammaṃ kathinadussaṃ hoti, atthārassa kammaṃ kathinasaṅkhātā samūhapaññatti, evaṃ atulyakammā honti. Kathaṃ atulyakālā honti? Kathinadānakammavācā pubbakaraṇapaccuddhāraadhiṭṭhānānaṃ pubbe hoti, atthāro tesaṃ pacchā, evaṃ atulyakālā hontīti. Atha vā atthāro ‘‘imāya saṅghāṭiyā kathinaṃ attharāmī’’tiādinā vacībhedasaṅkhātena ekena dhammena saṅgahito, na ñattianussāvanādinā anekehi dhammehi saṅgahito. Vuttañhetaṃ parivāre (pari. 408) ‘‘atthāro ekena dhammena saṅgahito vacībhedenā’’ti. Imināpi kāraṇena jānitabbaṃ ‘‘na ñatti atthāre paviṭṭhā’’ti.

Alternativamente, estes dois fatores — a recitação do ato formal com uma moção e uma segunda proclamação e o estendimento — possuem ações diferentes, agentes diferentes, objetos de ação diferentes e tempos diferentes. Por isso, compreende-se que "a recitação do ato formal com uma moção e uma segunda proclamação, chamada de moção em outras línguas, não entra na ação de estendimento". Ali, como eles possuem ações diferentes? A recitação do ato formal é uma ação de doação, enquanto o estendimento é la ação de estender que serve como causa para os quinze fatores. Assim, possuem ações diferentes. Como possuem agentes diferentes? O agente da recitação do ato formal é o Sangha, enquanto o agente do estendimento é um indivíduo. Assim, possuem agentes diferentes. Como possuem objetos de ação diferentes? O objeto de ação da recitação do ato formal é o tecido de kathina, enquanto o objeto de ação do estendimento é o conceito coletivo conhecido como kathina. Assim, possuem objetos de ação diferentes. Como possuem tempos diferentes? A recitação do ato formal de doação do kathina ocorre antes dos preparativos preliminares, da renúncia e da determinação, enquanto o estendimento ocorre depois deles. Assim, possuem tempos diferentes. Alternativamente, o estendimento é compreendido sob um único fator, a saber, a expressão verbal como "Com este manto externo eu estendo o kathina", etc., e não sob múltiplos fatores como a moção, a proclamação, etc. Pois isto foi dito no Parivāra (Pari. 408): "O estendimento é compreendido sob um único fator, a saber, a expressão verbal". Por esta razão também, deve-se saber que "a moção não entra no estendimento".

Aññe pana ācariyā evaṃ vadanti – ‘‘kathinatthāraṃ ke labhanti, ke na labhantīti? Gaṇanavasena tāva pacchimakoṭiyā pañca janā labhanti, uddhaṃ satasahassampi, pañcannaṃ heṭṭhā na labhantī’’ti aṭṭhakathāyaṃ (mahāva. aṭṭha. 306) āgatattā ‘‘heṭṭhimantato [Pg.125] pañca bhikkhū kathinatthāraṃ labhanti, tato appakatarā na labhantī’’ti viññāyati. ‘‘Pañcannaṃ janānaṃ vaṭṭatīti pacchimakoṭiyā cattāro kathinadussassa dāyakā, eko paṭiggāhakoti pañcannaṃ janānaṃ vaṭṭatī’’ti kaṅkhāvitaraṇīṭīkāyaṃ (kaṅkhā. abhi. ṭī. kathinasikkhāpadavaṇṇanā) āgatattā tasmiṃ vākye ‘‘vaṭṭatī’’ti kiriyāya kattā ‘‘so kathinatthāro’’ti vuccati, tasmā atthāroti iminā ‘‘imāya saṅghāṭiyā kathinaṃ attharāmī’’ti vuttaattharaṇakiriyā na adhippetā, catūhi bhikkhūhi atthārakassa bhikkhuno ñattiyā dānaṃ adhippetanti viññāyati. ‘‘Kathinatthāraṃ ke labhanti…pe… uddhaṃ satasahassanti idaṃ atthārakassa bhikkhuno saṅghassa kathinadussadānakammaṃ sandhāya vutta’’nti vinayavinicchayaṭīkāyaṃ vuttaṃ. Tasmimpi pāṭhe ñattiyā dinnaṃyeva sandhāya ‘‘pañca janā atthāraṃ labhantī’’ti idaṃ vacanaṃ aṭṭhakathācariyehi vuttaṃ, ‘‘imāya saṅghāṭiyā kathinaṃ attharāmī’’tiādi puggalassa attharaṇaṃ sandhāya na vuttanti ṭīkācariyassa adhippāyo. Evaṃ kaṅkhāvitaraṇīṭīkā-vinayavinicchayaṭīkākārakehi ācariyehi ‘‘ñattidutiyakammaṃ atthāro nāmā’’ti vinicchitattā upacārasīmāyaṃ kathinadānañattikammavācākaraṇaṃ yuttanti viññāyatīti vadanti.

Outros mestres, contudo, dizem o seguinte: "Quem obtém o estendimento do kathina, e quem não obtém? Em termos de número, no limite mínimo, cinco pessoas obtêm, e acima disso até cem mil; abaixo de cinco, não obtêm". Visto que isso consta no Comentário (Mahāva. Aṭṭha. 306), compreende-se que "no limite mínimo, cinco monges obtêm o estendimento do kathina, e menos do que isso não obtêm". E visto que consta no Kaṅkhāvitaraṇī-ṭīkā: "É adequado para cinco pessoas significa que, no limite mínimo, há quatro doadores do tecido de kathina e um receptor, totalizando cinco pessoas para quem é adequado", o agente do verbo "é adequado" (vaṭṭati) naquela frase é chamado de "aquele estendimento do kathina". Portanto, por "estendimento", a ação de estender expressa como "Com este manto externo eu estendo o kathina" não é o que se pretende; compreende-se que se pretende a doação por meio de uma moção feita por quatro monges ao monge que estende. No Vinayavinicchaya-ṭīkā é dito: "Esta passagem: 'Quem obtém o estendimento do kathina... [pe]... até cem mil' foi dita referindo-se ao ato de doação do tecido de kathina pelo Sangha ao monge que estende". Mesmo nessa passagem, os autores do Comentário disseram "cinco pessoas obtêm o estendimento" referindo-se apenas ao que é dado por meio de uma moção, e a intenção do autor do Subcomentário é que isso não foi dito referindo-se ao estendimento individual como "Com este manto externo eu estendo o kathina", etc. Assim, visto que os mestres que compuseram o Kaṅkhāvitaraṇī-ṭīkā e o Vinayavinicchaya-ṭīkā determinaram que "o ato com uma moção e uma segunda proclamação é chamado de estendimento", compreende-se que é apropriado realizar a recitação do ato formal com a moção de doação do kathina na upacārasīmā. Assim eles dizem.

Tatrevaṃ vicāraṇā kātabbā – ‘‘ñattidutiyakammaṃyeva atthāro nāmā’’ti ṭīkācariyā na vadeyyuṃ. Vadeyyuṃ ce, aṭṭhakathāya viruddho siyā. Kathaṃ viruddhoti ce? ‘‘Chinnavassā vā pacchimikāya upagatā vā na labhanti, aññasmiṃ vihāre vutthavassāpi na labhantīti mahāpaccariyaṃ vutta’’nti aṭṭhakathāyaṃ (mahāva. aṭṭha. 306) āgatattā ‘‘te chinnavassādayo kathinatthāraṃ na labhantī’’ti viññāyati. Yadi ñattidutiyakammaṃ atthāro nāma siyā, evaṃ sati te bhikkhū ñattidutiyakammepi gaṇapūrakabhāvena appaviṭṭhā siyuṃ. Atha ca pana ‘‘purimikāya [Pg.126] upagatānaṃ pana sabbe gaṇapūrakā hontī’’ti aṭṭhakathāya (mahāva. aṭṭha. 306) vuttattā te ñattidutiyakamme paviṭṭhāva honti, tasmā aṭṭhakathācariyo pañcānisaṃsahetubhūtaṃ ‘‘imāya saṅghāṭiyā kathinaṃ attharāmī’’tiādikaṃ vacībhedaṃyeva ‘‘atthāro’’ti vadati, na ñattidutiyakammaṃ, tasmā te chinnavassādayo pañcānisaṃsahetubhūtaṃ kathinatthāraṃ na labhanti, ñattidutiyakamme pana catuvaggasaṅghapūrakabhāvaṃ labhantīti viññāyati. Punapi vuttaṃ aṭṭhakathāyaṃ ‘‘sace purimikāya upagatā cattāro vā honti tayo vā dve vā eko vā, itare gaṇapūrake katvā kathinaṃ attharitabba’’nti. Evaṃ alabbhamānakathinatthāreyeva chinnavassādayo gaṇapūrake katvā ñattidutiyakammavācāya kathinadussaṃ dāpetvā purimikāya upagatehi kathinassa attharitabbabhāvato ‘‘ñattidutiyakammaṃyeva atthāro nāmāti ṭīkācariyā na vadeyyu’’nti avacimhāti.

A esse respeito, a seguinte investigação deve ser feita: os autores do Subcomentário não deveriam dizer que "apenas o ato com uma moção e uma segunda proclamação é chamado de estendimento". Se dissessem, isso estaria em contradição com o Comentário. Se for perguntado: "Como estaria em contradição?", visto que consta no Comentário: "Aqueles que interromperam o retiro das chuvas ou aqueles que entraram no retiro posterior não obtêm o kathina, e mesmo aqueles que passaram o retiro das chuvas em outro mosteiro não obtêm; assim é dito no Mahāpaccarī", compreende-se que "aqueles monges que interromperam o retiro das chuvas, etc., não obtêm o estendimento do kathina". Se o ato com uma moção e uma segunda proclamação fosse chamado de estendimento, sendo assim, esses monges também não estariam incluídos como preenchedores do quórum no ato com uma moção e uma segunda proclamação. No entanto, visto que é dito no Comentário: "Mas para aqueles que entraram no retiro anterior, todos servem como preenchedores do quórum", eles estão de fato incluídos no ato com uma moção e uma segunda proclamação. Portanto, o autor do Comentário chama de "estendimento" apenas a expressão verbal como "Com este manto externo eu estendo o kathina", etc., que é a causa para os cinco benefícios, e não o ato com uma moção e uma segunda proclamação. Por isso, aqueles monges que interromperam o retiro das chuvas, etc., não obtêm o estendimento do kathina que é a causa para os cinco benefícios, mas obtêm a condição de preenchedores do quórum do Sangha de um grupo de quatro no ato com uma moção e uma segunda proclamação. Assim se compreende. Além disso, é dito no Comentário: "Se houver quatro, três, dois ou apenas um que entrou no retiro anterior, o kathina deve ser estendido fazendo dos outros os preenchedores do quórum". Assim, visto que o tecido de kathina deve ser doado por meio da recitação do ato formal com uma moção e uma segunda proclamação fazendo daqueles monges que interromperam o retiro das chuvas, etc. — que de fato não obtêm o estendimento do kathina — os preenchedores do quórum, para que o kathina seja estendido por aqueles que entraram no retiro anterior, nós dissemos: "Os autores do Subcomentário não deveriam dizer que apenas o ato com uma moção e uma segunda proclamação é chamado de estendimento". Assim deve ser considerado.

Nanu ca bho imasmimpi aṭṭhakathāvacane ‘‘itare gaṇapūrake katvā kathinaṃ attharitabba’’nti vacanena catuvaggasaṅghena kattabbaṃ ñattidutiyakammaṃyeva ‘‘atthāro’’ti vuttanti? Na, pubbāparavirodhato. Pubbe hi chinnavassādīnaṃ kathinaṃ attharituṃ alabbhamānabhāvo vutto, idha ‘‘ñattidutiyakammaṃ atthāro’’ti vutte tesampi labbhamānabhāvo vutto bhaveyya, na aṭṭhakathācariyā pubbāparaviruddhaṃ katheyyuṃ, tasmā ‘‘katvā’’ti padaṃ ‘‘attharitabba’’nti padena sambajjhantena samānakālavisesanaṃ akatvā pubbakālavisesanameva katvā sambandhitabbaṃ, evaṃ sati pubbavacanenāparavacanaṃ gaṅgodakena yamunodakaṃ viya saṃsandati, pacchāpi ca ‘‘kammavācaṃ sāvetvā kathinaṃ attharāpetvā dānañca bhuñjitvā gamissantī’’ti visuṃ kammavācāsāvanaṃ visuṃ kathinattharaṇaṃ pubbāparānukkamato vuttaṃ[Pg.127], tasmā ñattidutiyakammaṃ atthāro nāma na hoti, kevalaṃ atthārassa kāraṇameva upacārameva hotīti daṭṭhabbaṃ. Kiñca bhiyyo – ‘‘na saṅgho kathinaṃ attharati, na gaṇo kathinaṃ attharati, puggalo kathinaṃ attharatī’’ti parivāravacanena (pari. 414) ayamattho jānitabboti.

Ó senhores, não é verdade que também nesta declaração do comentário — 'tendo feito dos outros preenchedores do grupo, o kathina deve ser estendido' — apenas o ato formal com uma moção e uma segunda proclamação (ñattidutiyakamma) a ser realizado por um Sangha de quatro monges é chamado de 'extensão' (atthāra)? Não, devido à contradição entre o que precede e o que segue. Pois anteriormente foi dito que aqueles que interromperam o retiro das chuvas, etc., não obtêm a oportunidade de estender o kathina. Se aqui se dissesse que 'o ato formal com uma moção e uma segunda proclamação é a extensão', então se diria que eles também obteriam essa oportunidade. Os mestres do comentário não diriam algo que contradiz o que precede e o que segue. Portanto, a palavra 'katvā' (tendo feito), ao se conectar com a palavra 'attharitabbaṃ' (deve ser estendido), não deve ser tratada como um modificador de tempo simultâneo (samānakālavisesana), mas sim como um modificador de tempo anterior (pubbakālavisesana). Sendo assim, a declaração anterior e a declaração posterior se misturam harmoniosamente como as águas do Ganges e do Yamuna. E mais tarde também, na sequência de 'tendo recitado o ato formal, tendo feito o kathina ser estendido, e tendo desfrutado da doação, eles partirão', a recitação do ato formal e a extensão do kathina são mencionadas separadamente em ordem cronológica. Portanto, o ato formal com uma moção e uma segunda proclamação não é propriamente a extensão (atthāra); deve-se considerar que é apenas a causa ou uma designação metafórica (upacāra) para a extensão. Além disso: 'O Sangha não estende o kathina, o grupo não estende o kathina, o indivíduo estende o kathina' — este significado deve ser conhecido através desta declaração do Parivāra.

Yadi evaṃ kaṅkhāvitaraṇīṭīkā-vinayavinicchayaṭīkāsu āgatapāṭhānaṃ adhippāyo kathaṃ bhāsitabbo bhaveyya. Nanu kaṅkhāvitaraṇīṭīkāyaṃ ‘‘vaṭṭatī’’ti imissā kiriyāya kattā ‘‘so kathinatthāro’’ti vutto, vinayavinicchayaṭīkāyañca ‘‘kathinadussadānakamma’’nti padaṃ ‘‘sandhāyā’’ti kiriyāya kammaṃ, kathinatthāro…pe… idaṃ ‘‘vutta’’nti kiriyāya kammaṃ hoti. Evaṃ ṭīkāsu nītatthato āgatapāṭhesu santesu ‘‘ñattidutiyakammaṃyeva atthāro nāmāti ṭīkācariyā na vadeyyu’’nti na vattabbanti? Yenākārena aṭṭhakathāvacanena ṭīkāvacanañca pubbāparaaṭṭhakathāvacanañca aviruddhaṃ bhaveyya, tenākārena ṭīkāpāṭhānaṃ adhippāyo gahetabbo. Kathaṃ? Kaṅkhāvitaraṇīaṭṭhakathāyaṃ (kaṅkhā. aṭṭha. kathinasikkhāpadavaṇṇanā) ‘‘so sabbantimena paricchedena pañcannaṃ janānaṃ vaṭṭatī’’ti āgato, tasmiṃ aṭṭhakathāvacane codakena codetabbassa atthitāya taṃ pariharituṃ ‘‘pañcannaṃ janānaṃ vaṭṭatīti pacchimakoṭiyā cattāro kathinadussassa dāyakā, eko paṭiggāhakoti pañcannaṃ janānaṃ vaṭṭatī’’ti pāṭho ṭīkācariyena vutto, kathaṃ codetabbaṃ atthīti? Bho aṭṭhakathācariya ‘‘so sabbantimena paricchedena pañcannaṃ janānaṃ vaṭṭatī’’ti vutto, evaṃ sati pañcannaṃ kathinatthārakānaṃ eva so kathinatthāro vaṭṭati, na ekadviticatupuggalānanti attho āpajjati, evaṃ sati ‘‘na saṅgho kathinaṃ attharati, na gaṇo kathinaṃ attharati, puggalo kathinaṃ attharatī’’ti āgatapāḷiyā virujjhanato āgamavirodho [Pg.128] āpajjati, taṃ codanaṃ pariharanto ‘‘pañcannaṃ janānaṃ vaṭṭatīti pacchimakoṭiyā cattāro kathinadussassa dāyakā, eko paṭiggāhakoti pañcannaṃ janānaṃ vaṭṭatī’’ti pāṭho ṭīkācariyena vutto. Tatthāyamadhippāyo – bho codakācariya aṭṭhakathācariyena kathinatthārakāle pañcannaṃ atthārakānaṃ bhikkhūnaṃ vasena ‘‘so sabbantimena paricchedena pañcannaṃ janānaṃ vaṭṭatī’’ti pāṭho na vutto, atha kho saṅghena atthārakassa kathinadussadānakāle pacchimakoṭiyā cattāro kathinadussassa dāyakā, eko paṭiggāhakoti pañcannaṃ dāyakapaṭiggāhakapuggalānaṃ atthitāya so pacchā kattabbo atthāro vaṭṭati, kāraṇasampattiyā phalasampatti hoti, tasmā tasmiṃ aṭṭhakathāvacane āgamavirodho nāpajjatīti.

Se assim for, como se deve explicar a intenção das passagens que aparecem no Kaṅkhāvitaraṇī-ṭīkā e no Vinayavinicchaya-ṭīkā? Não é verdade que no Kaṅkhāvitaraṇī-ṭīkā o sujeito do verbo 'vaṭṭati' (é adequado) é dito ser 'aquela extensão do kathina' (so kathinatthāro)? E no Vinayavinicchaya-ṭīkā, a palavra 'kathinadussadānakammaṃ' (o ato de doar o tecido do kathina) é o objeto do verbo 'sandhāya' (referindo-se a), e 'kathinatthāro... pe... idaṃ' é o objeto do verbo 'vuttaṃ'? Sendo assim, visto que existem passagens literais nos subcomentários (ṭīkās), não se deveria dizer: 'Os subcomentadores não diriam que apenas o ato formal com uma moção e uma segunda proclamação é chamado de extensão'? A intenção das passagens dos subcomentários deve ser interpretada de tal maneira que a declaração do comentário, a declaração do subcomentário e as declarações anterior e posterior do comentário não entrem em contradição. Como? No Kaṅkhāvitaraṇī-aṭṭhakathā, consta: 'Este, no limite extremo, é adequado para os cinco indivíduos'. Nessa declaração do comentário, para afastar a objeção que poderia ser feita por um oponente, o subcomentador declarou: 'É adequado para os cinco indivíduos significa que, no limite mínimo, há quatro doadores do tecido do kathina e um receptor; assim, é adequado para cinco pessoas'. Como haveria uma objeção a ser feita? Ó mestre do comentário, foi dito: 'Este, no limite extremo, é adequado para cinco pessoas'. Sendo assim, o significado que se depreende é que essa extensão do kathina é adequada apenas para cinco monges que estendem o kathina, e não para um, dois, três ou quatro indivíduos. Sendo assim, haveria uma contradição com as escrituras (āgamavirodho), pois contradiz a passagem canônica que diz: 'O Sangha não estende o kathina, o grupo não estende o kathina, o indivíduo estende o kathina'. Para afastar essa objeção, o subcomentador declarou a passagem: 'É adequado para cinco pessoas significa que, no limite mínimo, há quatro doadores do tecido do kathina e um receptor; assim, é adequado para cinco pessoas'. Aqui está a intenção: Ó mestre oponente, o mestre do comentário não proferiu a passagem 'Este, no limite extremo, é adequado para cinco pessoas' com base em cinco monges que estendem o kathina no momento da extensão. Pelo contrário, no momento em que o Sangha doa o tecido do kathina ao monge que o estende, há, no limite mínimo, quatro doadores do tecido do kathina e um receptor. Devido à presença dessas cinco pessoas (doadores e receptor), a extensão a ser realizada posteriormente é adequada. Pela perfeição da causa, ocorre a perfeição do efeito. Portanto, nessa declaração do comentário, não há contradição com as escrituras.

Vinayavinicchayaṭīkāyampi ‘‘kathinatthāraṃ ke labhanti, ke na labhantīti? Gaṇanavasena tāva pacchimakoṭiyā pañca janā labhanti, uddhaṃ satasahassampi, pañcannaṃ heṭṭhā na labhantī’’ti aṭṭhakathāvacane parehi pucchitabbassa atthitāya taṃ pucchaṃ vissajjetuṃ ‘‘idaṃ atthārakassa bhikkhuno saṅghassa kathinadussadānakammaṃ sandhāya vutta’’nti pāṭho ṭīkācariyena vutto. Kathaṃ pucchitabbanti ce? Bho aṭṭhakathācariya ‘‘heṭṭhimakoṭiyā pañcannaṃ janānaṃ vaṭṭatī’’ti idaṃ vacanaṃ kiṃ pañcānisaṃsassa kāraṇabhūtaṃ ‘‘imāya saṅghāṭiyā kathinaṃ attharāmī’’tiādiatthārakiriyaṃ sandhāya vuttaṃ, udāhu atthārassa kāraṇabhūtaṃ kathinadussadānakammanti. Kathaṃ vissajjanāti? Bho bhadramukha ‘‘heṭṭhimakoṭiyā pañcannaṃ janānaṃ vaṭṭatī’’ti idaṃ pañcānisaṃsassa kāraṇabhūtaṃ ‘‘imāya saṅghāṭiyā kathinaṃ attharāmī’’tiādikaṃ atthārakiriyaṃ sandhāya aṭṭhakathācariyena na vuttaṃ, atha kho atthārassa kāraṇabhūtaṃ kathinadānakammaṃ sandhāya vuttanti[Pg.129]. Tatrāyamadhippāyo – saṅghena atthārakassa dinnadussena eva kathinatthāro sambhavati, na ṭhitikāya laddhacīvarena vā puggalikacīvarena vā sambhavati, tañca kathinadussadānakammaṃ cattāro kathinadussadāyakā, eko paṭiggāhakoti pañcasu bhikkhūsu vijjamānesuyeva sampajjati, na tato ūnesūti pacchimakoṭiyā pañcannaṃ vaṭṭati, kāraṇasiddhiyā phalasiddhi hoti, teneva ca kāraṇena ‘‘kathinadussadānakammaṃ vutta’’nti mukhyavasena avatvā ‘‘sandhāya vutta’’nti upacāravasenāha. Evaṃ vutteyeva aṭṭhakathāvacanassa pubbāparavirodho natthi, aṭṭhakathāvacanena ca ṭīkāvacanaṃ viruddhaṃ na hotīti daṭṭhabbaṃ, ‘‘apalokanādisaṅghakammakaraṇatthaṃ baddhasīmā bhagavatā anuññātā’’ti iminā vinayalakkhaṇena ca sameti.

Também no Vinayavinicchaya-ṭīkā, diante da possibilidade de outros perguntarem sobre a declaração do comentário: 'Quem obtém a extensão do kathina e quem não obtém? Em termos de número, no limite mínimo, cinco pessoas obtêm, e acima disso até cem mil; abaixo de cinco, não obtêm', o subcomentador declarou a passagem: 'Isto foi dito referindo-se ao ato do Sangha de doar o tecido do kathina ao monge que o estende', a fim de responder a essa pergunta. Se perguntarem: 'Como se deve perguntar?' Ó mestre do comentário, esta declaração 'no limite mínimo, é adequado para cinco pessoas' foi dita referindo-se à ação de estender, como 'com esta saṅghāṭi eu estendo o kathina', etc., que é a causa dos cinco benefícios? Ou foi dita referindo-se ao ato de doar o tecido do kathina, que é a causa da extensão? Como é a resposta? Ó mestre de face auspiciosa, esta declaração 'no limite mínimo, é adequado para cinco pessoas' não foi dita pelo mestre do comentário referindo-se à ação de estender, como 'com esta saṅghāṭi eu estendo o kathina', etc., que é a causa dos cinco benefícios. Pelo contrário, foi dita referindo-se ao ato de doar o kathina, que é a causa da extensão. Aqui está a intenção: A extensão do kathina só é possível com o tecido doado pelo Sangha ao monge que o estende; não é possível com um manto obtido por distribuição regular (ṭhitikā) ou com um manto pessoal (puggalika). E esse ato de doar o tecido do kathina se realiza apenas quando há cinco monges presentes — a saber, quatro doadores do tecido do kathina e um receptor — e não com menos do que isso. Portanto, no limite mínimo, é adequado para os cinco. Pela realização da causa, ocorre a realização do efeito. E por essa mesma razão, em vez de dizer diretamente 'foi dito sobre o ato de doar o tecido do kathina', ele disse de forma metafórica (upacāra) 'foi dito referindo-se a'. Somente quando se diz isso, não há contradição entre o que precede e o que segue na declaração do comentário, e a declaração do subcomentário não contradiz a declaração do comentário. E isso concorda com a regra do Vinaya: 'Para a realização de atos formais do Sangha, como o apalokana-kamma, a fronteira determinada (baddhasīmā) foi permitida pelo Abençoado'.

‘‘Imāya saṅghāṭiyā kathinaṃ attharāmī’’tiādikā pana atthārakiriyā apalokanādīsu catūsu saṅghakammesu appaviṭṭhā, adhiṭṭhānādayo viya pañcānisaṃsalābhakāraṇabhūtā puggalakiriyāva hotīti vassūpanāyikakhettabhūtāya antoupacārasīmāya kātabbā, tasmā antoupacārasīmāyaṃ baddhasīmāya avijjamānāya bahiupacārasīmāyaṃ baddhasīmaṃ vā udakukkhepasattabbhantaralabhamānaṭṭhānaṃ vā gantvā ñattidutiyakammena kathinadussaṃ dāpetvā puna vihāraṃ āgantvā antoupacārasīmāyameva kathinattharaṇaṃ pubbācariyehi kataṃ, taṃ sukatameva hotīti daṭṭhabbaṃ. Evaṃ aggahetvā suddhaupacārasīmāyameva ñattidutiyakammaṃ kātabbanti gayhamāne sati tesaṃ āyasmantānaṃ diṭṭhānugatiṃ āpajjamānā sissānusissā dhuvavāsatthāya vihāradānādiapalokanakammaṃ vā uposathapavāraṇādiñattikammaṃ vā sīmāsammannanādiñattidutiyakammaṃ vā upasampadādiñatticatutthakammaṃ vā upacārasīmāyameva kareyyuṃ, evaṃ karontā bhagavato [Pg.130] sāsane mahantaṃ jaṭaṃ mahantaṃ gumbaṃ mahantaṃ visamaṃ kareyyuṃ, tasmā tamakaraṇatthaṃ yuttito ca āgamato ca anekāni kāraṇāni āharitvā kathayimhāti.

No entanto, a ação de estender, como 'com esta saṅghāṭi eu estendo o kathina', etc., não está incluída nos quatro atos formais do Sangha, como o apalokana-kamma, etc. Assim como a determinação (adhiṭṭhāna), etc., ela é apenas uma ação individual (puggalakiriyā) que serve como causa para obter os cinco benefícios. Portanto, ela deve ser realizada dentro do limite do recinto (antoupacārasīmā), que é o campo para o retiro das chuvas. Portanto, quando não há uma fronteira determinada (baddhasīmā) dentro do limite do recinto, os antigos mestres iam para uma fronteira determinada fora do limite do recinto, ou para um local onde se pudesse obter uma fronteira na água (udakukkhepasīmā) ou uma fronteira de sete braças (sattabbhantara), faziam com que o tecido do kathina fosse doado por meio de um ato formal com uma moção e uma segunda proclamação, e então retornavam ao mosteiro para realizar a extensão do kathina estritamente dentro do limite do recinto. Deve-se considerar que isso foi muito bem feito. Se isso não for aceito e se considerar que o ato formal com uma moção e uma segunda proclamação deve ser realizado estritamente em um limite de recinto puro (suddhaupacārasīmā), então os discípulos e sucessores que seguirem o exemplo desses veneráveis mestres poderiam realizar, estritamente no limite do recinto, o ato de apalokana para a doação de um mosteiro para residência permanente, ou o ato de moção (ñattikamma) para o Uposatha e Pavāraṇā, ou o ato formal com uma moção e uma segunda proclamação para a consagração de uma fronteira (sīmāsammannana), ou o ato formal com uma moção e três proclamações (ñatticatutthakamma) para a ordenação (upasampadā). Se fizessem isso, causariam grande confusão, grande emaranhado e grande desordem na Dispensação do Abençoado. Portanto, para evitar que isso seja feito, nós explicamos apresentando muitas razões tanto pela lógica (yutti) quanto pelas escrituras (āgama).

Sāsane gāravaṃ katvā, saddhammassānulomato;

Mayā kataṃ vinicchayaṃ, sammā cintentu sādhavo.

Tendo prestado reverência à Dispensação, em conformidade com o verdadeiro Dhamma, que as pessoas virtuosas reflitam adequadamente sobre a decisão por mim elaborada.

Punappunaṃ vicintetvā, yuttaṃ ce hoti gaṇhantu;

No ce yuttaṃ mā gaṇhantu, sammāsambuddhasāvakāti.

Tendo refletido repetidas vezes, se for adequado, que aceitem; se não for adequado, que não aceitem, ó discípulos do Buda Perfeitamente Iluminado.

Ito parānipi kāraṇasādhakāni āharanti ācariyā, tesaṃ paṭivacanena ativitthāro bhavissati, upacārasīmāya catunnaṃ saṅghakammānaṃ kataṭṭhānabhāvo pubbe vuttova, tasmā taṃ vacanaṃ manasi katvā saṃsayaṃ akatvā dhāretabboti.

Além disso, os mestres apresentam outros argumentos de apoio. Com as respostas a eles, haveria uma prolixidade excessiva. O fato de que o limite do recinto (upacārasīmā) é o local para a realização dos quatro atos formais do Sangha já foi mencionado anteriormente. Portanto, tendo em mente essa declaração, deve-se guardá-la sem hesitação.

‘‘Imāya saṅghāṭiyā kathinaṃ attharāmī’’ti vācā bhinditabbāti kiṃ ettakena vacībhedena kathinaṃ atthataṃ hoti, udāhu añño koci kāyavikāro kātabbo? Na kātabbo. Ettakeneva hi vacībhedena atthataṃ hoti, kathinaṃ. Vuttañhetaṃ parivāre (pari. 408) ‘‘atthāro ekena dhammena saṅgahito vacībhedenā’’ti.

Na frase 'A voz deve ser proferida: "Com esta saṅghāṭi eu estendo o kathina"', o kathina é estendido apenas por essa expressão verbal, ou algum outro gesto físico deve ser feito? Não deve ser feito. Pois apenas por essa expressão verbal o kathina é estendido. De fato, isto foi dito no Parivāra: 'A extensão é compreendida por um único fator: a expressão verbal'.

Evaṃ kathinatthāraṃ dassetvā anumodāpanaanumodane dassento ‘‘tena kathinatthārakenā’’tiādimāha. Tattha yena bhikkhunā ‘‘imāya saṅghāṭiyā kathinaṃ attharāmī’’tiādinā vacībhedena kathinaṃ atthataṃ, tena ‘‘kathinassa atthārā pannarasa dhammā jāyantī’’ti parivāre (pari. 403) āgatattā kathinatthārena saheva pañca ānisaṃsā āgatā, atha kasmā saṅghaṃ anumodāpetīti? Kiñcāpi atthārakassa bhikkhuno pañca ānisaṃsā āgatā, saṅghassa pana anāgatā, tasmā saṅghassa ca āgamanatthaṃ saṅghaṃ anumodāpeti, saṅgho [Pg.131] ca anumodanaṃ karoti, evaṃ kate ubhinnampi ānisaṃsā āgatā honti. Vuttañhetaṃ parivāre (pari. 403) ‘‘dvinnaṃ puggalānaṃ atthataṃ hoti kathinaṃ atthārakassa ca anumodakassa cā’’ti. Ettha ca kathinatthārakabhikkhuto vuḍḍhataro bhikkhu tasmiṃ saṅghe atthi, idha vuttanayena atthārakena ‘‘bhante’’ti vattabbaṃ, anumodakena ‘‘āvuso’’ti. Yadi pana kathinatthārako bhikkhu sabbesaṃ vuḍḍhataro hoti, tena ‘‘āvuso’’ti vattabbaṃ, itarehi ‘‘bhante’’ti, evaṃ sesanayadvayepi. Evaṃ sabbesaṃ atthataṃ hoti kathinanti. Imesu pana saṅghapuggalesu ye tasmiṃ vihāre purimikāya vassaṃ upagantvā paṭhamapavāraṇāya pavāritā, teyeva anumodituṃ labhanti, chinnavassā vā pacchimikāya upagatā vā aññasmiṃ vihāre vutthavassā vā na labhanti, ananumodantāpi ānisaṃsaṃ na labhanti.

Tendo assim mostrado a extensão do kathina, para mostrar o ato de fazer outros aprovarem (anumodāpana) e a aprovação em si (anumodana), o mestre disse: 'Por aquele que estende o kathina...', etc. Lá, pelo monge por quem o kathina foi estendido através da expressão verbal como 'Com esta saṅghāṭi eu estendo o kathina', etc., os cinco benefícios surgem juntamente com a extensão do kathina, conforme consta no Parivāra: 'Da extensão do kathina, quinze fatores surgem'. Sendo assim, por que ele faz o Sangha aprovar? Embora os cinco benefícios tenham surgido para o monge que estende, eles ainda não surgiram para o Sangha. Portanto, para que eles também surjam para o Sangha, ele faz o Sangha aprovar, e o Sangha realiza a aprovação. Quando isso é feito, os benefícios surgem para ambos. De fato, isto foi dito no Parivāra: 'Para duas pessoas o kathina é estendido: para aquele que estende e para aquele que aprova'. E aqui, se houver um monge mais sênior do que o monge que estende o kathina naquele Sangha, de acordo com o método aqui mencionado, o que estende deve dizer 'Bhante' (Venerável Senhor) e o que aprova deve dizer 'Āvuso' (Amigo). Se, no entanto, o monge que estende o kathina for o mais sênior de todos, ele deve dizer 'Āvuso' e os outros devem dizer 'Bhante'. O mesmo se aplica aos outros dois mantos restantes. Assim, o kathina é estendido para todos. No entanto, entre esses membros do Sangha, apenas aqueles monges que entraram no retiro das chuvas no mosteiro no período anterior (purimikā) e realizaram a Pavāraṇā no primeiro dia de Pavāraṇā (paṭhamapavāraṇā) têm o direito de aprovar. Aqueles que interromperam o retiro das chuvas, ou que entraram no período posterior (pacchimikā), ou que passaram o retiro das chuvas em outro mosteiro, não têm esse direito. E aqueles que não aprovam também não obtêm os benefícios.

Evaṃ kathinatthāraṃ dassetvā idāni cīvaravibhāgaṃ dassetuṃ ‘‘evaṃ atthate pana kathine’’tiādimāha. Tattha sace kathinacīvarena saddhiṃ ābhataṃ ānisaṃsanti iminā ekaṃ atthatacīvarameva kathinacīvaraṃ nāma, tato aññaṃ tena saddhiṃ ābhataṃ sabbaṃ cīvaraṃ kathinānisaṃsacīvaraṃ nāmāti dasseti. Vakkhati hi ‘‘avasesakathinānisaṃse balavavatthānī’’tiādi. Tena ñāyati ‘‘vatthameva idha ānisaṃso nāma, na aggho, kathinasāṭakena saddhiṃ ābhatānaṃ aññasāṭakānaṃ bahulavasena attharitabbaṃ, na kathinasāṭakassa mahagghavasenā’’ti. Bhikkhusaṅgho anissaro, atthatakathino bhikkhuyeva issaro. Kasmā? Dāyakehi vicāritattā. Bhikkhusaṅgho issaro, kasmā? Dāyakehi avicāritattā, mūlakathinassa ca saṅghe dinnattā. Avasesakathinānisaṃseti [Pg.132] tassa dinnavatthehi avasesakathinānisaṃsavatthe. Balavavatthānīti attharitabbakathinasāṭakaṃyeva ahataṃ vā ahatakappaṃ vā dātuṃ vaṭṭati, ānisaṃsacīvaraṃ pana yathāsatti yathābalaṃ purāṇaṃ vā abhinavaṃ vā dubbalaṃ vā balavaṃ vā dātuṃ vaṭṭati, tasmā tesu dubbalavatthe ṭhitikāya dinne laddhabhikkhussa upakārakaṃ na hoti, tasmā upakāraṇayoggāni balavavatthāni dātabbānīti adhippāyo. Vassāvāsikaṭhitikāya dātabbānīti yattakā bhikkhū vassāvāsikacīvaraṃ labhiṃsu, te ṭhapetvā tesaṃ heṭṭhato paṭṭhāya yathākkamaṃ dātabbāni. Therāsanato paṭṭhāyāti yattakā bhikkhū tissaṃ kathinatthatasīmāyaṃ santi, tesu jeṭṭhakabhikkhuto paṭṭhāya dātabbāni. Āsanaggahaṇaṃ pana yathāvuḍḍhaṃ nisinne sandhāya kataṃ. Etena vassāvāsikakathinānisaṃsānaṃ samānagatikataṃ dīpeti. Garubhaṇḍaṃ na bhājetabbanti kathinasāṭakena saddhiṃ ābhatesu mañcapīṭhādikaṃ garubhaṇḍaṃ na bhājetabbaṃ, saṅghikavaseneva paribhuñjitabbanti attho. Tattha garubhaṇḍavinicchayo anantarakathāyaṃ āvi bhavissati.

Tendo assim mostrado o estendimento do kathina, agora, para mostrar a distribuição dos mantos, o mestre disse: "Assim, quando o kathina é estendido...", etc. Lá, naquela frase, com a passagem "se trazido junto com o manto do kathina, os benefícios...", ele mostra que apenas o único manto estendido é chamado de "manto do kathina", e qualquer outro manto trazido junto com ele é chamado de "manto dos benefícios do kathina". Pois ele dirá mais adiante: "nos restantes benefícios do kathina, tecidos fortes...", etc. Por isso se sabe: "aqui, apenas o tecido em si é chamado de benefício, não o seu valor; deve-se estender os outros mantos trazidos junto com o manto do kathina devido à sua abundância, e não devido ao alto valor do manto do kathina". A comunidade de monges (Bhikkhusaṅgha) não tem autoridade; apenas o monge que estendeu o kathina tem autoridade. Por quê? Porque foi especificamente designado pelos doadores. A comunidade de monges tem autoridade. Por quê? Porque não foi especificamente designado pelos doadores, e porque o kathina original foi oferecido à Sangha. "Os restantes benefícios do kathina" refere-se aos tecidos dos benefícios do kathina que restaram dos tecidos oferecidos a ele. "Tecidos fortes" significa que é apropriado dar apenas o manto do kathina a ser estendido, seja ele novo ou semi-novo; no entanto, o manto dos benefícios pode ser dado de acordo com a capacidade e a força, seja ele velho, novo, fraco ou forte. Portanto, se um tecido fraco for dado a um monge de acordo com a ordem de antiguidade, não será de utilidade para o monge que o recebe; por isso, o significado é que devem ser dados tecidos fortes que sejam úteis. "Devem ser dados de acordo com a ordem de antiguidade dos que residiram no retiro das chuvas" significa que, excluindo os monges que já receberam o manto do retiro das chuvas, os mantos devem ser dados sucessivamente a partir daqueles abaixo deles. "A partir do assento do ancião" significa que, entre os monges que estão presentes naquele limite (sīmā) onde o kathina foi estendido, os mantos devem ser dados a partir do monge mais sênior. A menção ao "assento" refere-se aos monges sentados de acordo com a senioridade. Com isso, ele mostra a natureza equivalente dos mantos do retiro das chuvas e dos benefícios do kathina. "Bens pesados não devem ser distribuídos" significa que, entre as coisas trazidas junto com o manto do kathina, os bens pesados como camas, bancos, etc., não devem ser distribuídos, mas devem ser usados apenas como propriedade comum da Sangha. A decisão sobre os bens pesados ficará clara na discussão subsequente.

Imasmiṃ pana ṭhāne vattabbaṃ atthi. Kathaṃ? Idāni bhikkhū kathinānisaṃsacīvaraṃ kusapātaṃ katvā vibhajanti, taṃ yuttaṃ viya na dissatīti. Kasmāti ce? ‘‘Avasesakathinānisaṃse balavavatthāni vassāvāsikaṭhitikāya dātabbāni, ṭhitikāya abhāve therāsanato paṭṭhāya dātabbānī’’ti vacanatoti. Evaṃ sante kattha kusapāto kātabboti? Bhaṇḍāgāre ṭhapitacīvareti. Kathaṃ viññāyatīti ce? ‘‘Ussannaṃ hotīti bahu rāsikataṃ hoti, bhaṇḍāgāraṃ na gaṇhāti. Sammukhībhūtenāti antoupacārasīmāyaṃ ṭhitena. Bhājetunti kālaṃ ghosāpetvā paṭipāṭiyā bhājetuṃ…pe… evaṃ ṭhapitesu cīvarapaṭivīsesu kuso pātetabbo’’ti aṭṭhakathāyaṃ [Pg.133] (mahāva. aṭṭha. 343) vuttattā, tasmā imissaṃ aṭṭhakathāyaṃ vuttanayeneva bhājetabbanti amhākaṃ khanti.

Neste ponto, porém, há algo a ser dito. Como? Atualmente, os monges distribuem o manto dos benefícios do kathina por meio de sorteio; isso não parece apropriado. Se perguntarem: "Por quê?", é por causa da declaração: "Os tecidos fortes nos restantes benefícios do kathina devem ser dados de acordo com a ordem de antiguidade dos que residiram no retiro das chuvas; na ausência da ordem de antiguidade, devem ser dados a partir do assento do ancião". Sendo assim, onde se deve realizar o sorteio? Nos mantos guardados no armazém. Se perguntarem: "Como se sabe disso?", é porque foi dito no Comentário: "“Abundante” significa que há uma grande quantidade que o armazém não comporta. “Estando presente” significa estar dentro do limite do recinto. “Para distribuir” significa anunciar o momento e distribuir em ordem... etc. Quando as porções de mantos são assim dispostas, o sorteio deve ser realizado". Portanto, deve ser distribuído apenas de acordo com o método declarado neste Comentário; esta é a nossa opinião.

Ekacce pana bhikkhū ekekassa ekekasmiṃ cīvare appahonte cīvaraṃ parivattetvā akappiyavatthuṃ gahetvā bhājenti, taṃ atioḷārikameva. Aññepi ekaccānaṃ cīvarānaṃ mahagghatāya ekaccānaṃ appagghatāya samagghaṃ kātuṃ na sakkāti tatheva karonti, tampi oḷārikameva. Tattha hi akappiyavatthunā parivattanepi tassa vicāraṇepi bhāgaggahaṇepi āpattiyeva hoti. Eke ‘‘kathinaṃ nāma dubbicāraṇīya’’nti vatvā attharaṇaṃ na karonti, puggalikavaseneva yathājjhāsayaṃ vicārenti, taṃ pana yadi dāyakehi puggalasseva dinnaṃ, puggalena ca saṅghassa apariccajitaṃ, evaṃ sati attano santakattā yuttaṃ viya dissati. Yadi pana saṅghassa vā gaṇassa vā dinnaṃ, puggalassa dinnepi saṅghassa vā gaṇassa vā pariccajitaṃ, evaṃ sante saṅghagaṇānaṃ santakattā ayuttaṃ bhaveyya. Apare pana kathinavasena paṭiggahite vicāretuṃ dukkaranti maññamānā ‘‘na mayaṃ kathinavasena paṭiggaṇhāma, vassāvāsikabhāveneva paṭiggaṇhāmā’’ti vatvā yathāruci vicārenti, tampi ayuttaṃ. Vassāvāsikampi hi saṅghassa dinnaṃ saṅghikaṃ hotiyeva, puggalassa dinnaṃ puggalikaṃ. Kathaṃ viññāyatīti ce? ‘‘Sace pana tesaṃ senāsane paṃsukūliko vasati, āgatañca taṃ disvā ‘tumhākaṃ vassāvāsikaṃ demā’ti vadanti, tena saṅghassa ācikkhitabbaṃ. Sace tāni kulāni saṅghassa dātuṃ na icchanti, ‘tumhākaṃyeva demā’ti vadanti, sabhāgo bhikkhu ‘vattaṃ katvā gaṇhāhī’ti vattabbo, paṃsukūlikassa panetaṃ na vaṭṭatī’’ti aṭṭhakathāyaṃ (cūḷava. aṭṭha. 318; vi. saṅga. aṭṭha. 219) vuttattā.

Alguns monges, porém, quando não há mantos suficientes para cada um deles, trocam os mantos, aceitam itens inadequados (akappiyavatthu) e os distribuem; isso é extremamente impróprio. Outros também, porque alguns mantos são muito caros e outros muito baratos, não conseguem igualar o valor e fazem o mesmo; isso também é impróprio. Pois nisso, seja na troca por itens inadequados, na sua avaliação ou no recebimento de uma parte, ocorre de fato uma ofensa (āpatti). Alguns dizem: "O kathina é difícil de avaliar", e não realizam o estendimento, mas o distribuem individualmente de acordo com o seu próprio desejo; se isso foi dado pelos doadores apenas a um indivíduo, e não foi cedido pelo indivíduo à Sangha, sendo assim, parece apropriado por ser sua própria propriedade. Se, no entanto, foi oferecido à Sangha ou ao grupo, ou se, embora oferecido a um indivíduo, foi cedido à Sangha ou ao grupo, sendo assim, seria inapropriado por ser propriedade da Sangha ou do grupo. Outros, porém, pensando que é difícil avaliar o que é recebido como kathina, dizem: "Não aceitamos como kathina, mas aceitamos apenas como manto do retiro das chuvas", e o distribuem como desejam; isso também é inapropriado. Pois mesmo o manto do retiro das chuvas, se oferecido à Sangha, torna-se propriedade da Sangha; se oferecido a um indivíduo, torna-se propriedade individual. Se perguntarem: "Como se sabe disso?", é porque foi dito no Comentário: "Se um monge que usa mantos de trapos (paṃsukūlika) reside em sua habitação, e ao vê-lo chegar eles dizem: “Nós lhe damos o manto do retiro das chuvas”, ele deve informar à Sangha. Se aquelas famílias não desejam dar à Sangha e dizem: “Damos apenas a você”, um monge compatível deve lhe dizer: “Realize o dever e aceite-o”. No entanto, isso não é apropriado para um paṃsukūlika".

Vassāvāsikaṃ [Pg.134] duvidhaṃ saddhādeyyatatruppādavasena. Vuttañhi aṭṭhakathāyaṃ (cūḷava. aṭṭha. 318) ‘‘iti saddhādeyye dāyakamanussā pucchitabbā, tatruppāde pana kappiyakārakā pucchitabbā’’ti. Saddhādeyyavassāvāsikampi savihārāvihāravasena duvidhaṃ. Vuttañhetaṃ aṭṭhakathāyaṃ (cūḷava. aṭṭha. 318) ‘‘mahāpadumatthero panāha na evaṃ kātabbaṃ. Manussā hi attano āvāsapaṭijagganatthāya paccayaṃ denti, tasmā aññehi bhikkhūhi tattha pavisitabba’’nti, ‘‘yesaṃ pana senāsanaṃ natthi, kevalaṃ paccayameva denti, tesaṃ paccayaṃ avassāvāsike senāsane gāhetuṃ vaṭṭatī’’ti ca. Tatruppādavassāvāsikaṃ nāma kappiyakārakānaṃ hatthe kappiyavatthupaabhuñjanatthāya dinnavatthuto nibbattaṃ. Vuttampi cetaṃ aṭṭhakathāyaṃ (cūḷava. aṭṭha. 318) ‘‘kappiyakārakānañhi hatthe ‘kappiyabhaṇḍaṃ paribhuñjathā’ti dinnavatthuto yaṃ yaṃ kappiyaṃ, taṃ sabbaṃ paribhuñjituṃ anuññāta’’nti. Evaṃ vassāvāsikacīvarampi pubbe yebhuyyena saṅghasseva denti, tasmā ‘‘kathinacīvaraṃ demā’’ti vutte kathinacīvarabhāvena paṭiggahetabbaṃ, ‘‘vassāvāsikaṃ demā’’ti vutte vassāvāsikacīvarabhāveneva paṭiggahetabbaṃ. Kasmā? ‘‘Yathā dāyakā vadanti, tathā paṭipajjitabba’’nti (cūḷava. aṭṭha. 325) vacanato.

O manto do retiro das chuvas é de dois tipos: oferecido por fé (saddhādeyya) e surgido naquela ocasião (tatruppāda). Pois foi dito no Comentário: "Assim, no caso do oferecido por fé, as pessoas doadoras devem ser consultadas; no caso do surgido naquela ocasião, os assistentes leigos (kappiyakāraka) devem ser consultados". O manto do retiro das chuvas oferecido por fé também é de dois tipos: com mosteiro (savihāra) e sem mosteiro (avihāra). Pois foi dito no Comentário: "O Ancião Mahāpaduma, porém, disse que não se deve fazer assim. Pois as pessoas dão os requisitos para a manutenção de seu próprio mosteiro; portanto, outros monges devem entrar lá", e "para aqueles que não têm habitação, mas dão apenas os requisitos, é apropriado receber esses requisitos em uma habitação que não seja do retiro das chuvas". O chamado "manto do retiro das chuvas surgido naquela ocasião" origina-se de itens dados nas mãos dos assistentes leigos para o uso de coisas adequadas. E isso também foi dito no Comentário: "Pois, a partir dos itens dados nas mãos dos assistentes leigos com a instrução “usem os bens adequados”, tudo o que for adequado é permitido para uso". Assim, no passado, os mantos do retiro das chuvas também eram dados majoritariamente à Sangha; portanto, quando se diz “oferecemos o manto do kathina”, deve ser aceito como manto do kathina; quando se diz “oferecemos o manto do retiro das chuvas”, deve ser aceito apenas como manto do retiro das chuvas. Por quê? Por causa da declaração: "Deve-se agir conforme os doadores dizem".

Kiñci avatvā hatthe vā pādamūle vā ṭhapetvā gate kiṃ kātabbanti? Tattha sace ‘‘idaṃ vatthu cetiyassa vā saṅghassa vā parapuggalassa vā atthāya pariṇata’’nti jāneyya, tesaṃ atthāya paṭiggahetabbaṃ. Atha ‘‘mamatthāya pariṇata’’nti jāneyya, attano atthāya paṭiggahetabbaṃ. Vuttañhetaṃ parivāre (pari. 329) ‘‘nava adhammikadānānī’’tiādi. Atha na kiñci jāneyya, attano hatthe vā pādamūle vā kiñci avatvā ṭhapitaṃ tasseva puggalikaṃ hoti. Na hi cetiyādīnaṃ atthāya pariṇataṃ [Pg.135] kiñci avatvā bhikkhussa hatthe vā pādamūle vā ṭhapetīti. Vuttañhetaṃ samantapāsādikāyaṃ (mahāva. aṭṭha. 379) ‘‘puggalassa detīti ‘imaṃ cīvaraṃ itthannāmassa dammī’ti evaṃ parammukhā vā pādamūle ṭhapetvā ‘imaṃ, bhante, tumhākaṃ dammī’ti evaṃ sammukhā vā detī’’tiādi.

Se alguém vai embora após colocar algo na mão ou aos pés de um monge sem dizer nada, o que deve ser feito? Lá, se ele souber: "Este item foi destinado para o benefício de uma estupa (cetiya), da Sangha ou de outro indivíduo", deve ser aceito para o benefício deles. Se ele souber: "Foi destinado para o meu benefício", deve ser aceito para o seu próprio benefício. Pois isso foi dito no Parivāra: "As nove doações injustas...", etc. Se ele não souber de nada, o item colocado em sua mão ou aos seus pés sem que nada tenha sido dito torna-se propriedade individual daquele mesmo monge. Pois ninguém coloca algo destinado para o benefício de uma estupa, etc., na mão ou aos pés de um monge sem dizer nada. Pois isso foi dito na Samantapāsādikā: "“Dá a um indivíduo” significa colocar aos pés na ausência dele dizendo “dou este manto a fulano”, ou dar na presença dele dizendo “venerável senhor, dou isto a você”, etc."

‘‘Imissaṃ aṭṭhakathāyaṃ vuttanayeneva bhājetabba’’nti vuttaṃ, kathaṃ bhājetabbanti? ‘‘Avasesakathinānisaṃse balavavatthāni vassāvāsikaṭhitikāya dātabbānī’’ti vuttattā ye bhikkhū imasmiṃ vasse vassāvāsikaṃ na labhiṃsu, tesaṃ heṭṭhato paṭṭhāya ekekaṃ cīvaraṃ vā sāṭakaṃ vā dātabbaṃ. Atha cīvarānaṃ vā sāṭakānaṃ vā avasiṭṭhesu santesu puna therāsanato paṭṭhāya dutiyabhāgo dātabbo. Tato cīvaresu vā sāṭakesu vā khīṇesu ye labhanti, tesu pacchimassa vassādīni sallakkhetabbāni. Na kevalaṃ tasmiṃ kathinatthatadivase dinnadussāni eva kathinānisaṃsāni nāma honti, atha kho yāva kathinassa ubbhārā saṅghaṃ uddissa dinnacīvarānipi saṅghikena tatruppādena ārāmikehi ābhatacīvarānipi kathinānisaṃsāniyeva honti. Tasmā tādisesu cīvaresu uppajjamānesu yathāvuttasallakkhitavassassa bhikkhuno heṭṭhato paṭṭhāya punappunaṃ gāhetabbaṃ. ‘‘Ṭhitikāya abhāve therāsanato paṭṭhāya dātabbānī’’ti (mahāva. aṭṭha. 306) vacanato tasmiṃ vasse vassāvāsikacīvarānaṃ anuppajjanato vā uppajjamānesupi ṭhitikāya agāhāpanato vā vassāvāsikaṭhitikāya abhāve sati laddhabbakathinānisaṃse tassaṃ upacārasīmāyaṃ sabbe bhikkhū paṭipāṭiyā nisīdāpetvā therāsanato paṭṭhāya ṭhitikaṃ katvā ekekassa bhikkhuno ekekaṃ cīvaraṃ vā sāṭakaṃ vā dātabbaṃ. Saṅghanavakassa [Pg.136] dānakālepi mahātherā āgacchanti, ‘‘bhante, vīsativassānaṃ dīyati, tumhākaṃ ṭhitikā atikkantā’’ti na vattabbā, ṭhitikaṃ ṭhapetvā tesaṃ datvā pacchā ṭhitikāya dātabbaṃ. Dutiyabhāge pana therāsanaṃ āruḷhe pacchā āgatānaṃ paṭhamabhāgo na pāpuṇāti, dutiyabhāgato vassaggena dātabbo. Ayaṃ ṭhitikāvicāro catupaccayabhājanakathāto (vi. saṅga. aṭṭha. 202) gahetabboti.

Foi dito: "Deve ser distribuído apenas de acordo com o método declarado neste Comentário". Como deve ser distribuído? Devido ao que foi dito: "Os tecidos fortes nos restantes benefícios do kathina devem ser dados de acordo com a ordem de antiguidade dos que residiram no retiro das chuvas", aos monges que não receberam o manto do retiro das chuvas neste ano, deve-se dar um manto ou um tecido para manto a cada um, sucessivamente a partir daqueles abaixo deles. Se ainda restarem mantos ou tecidos para mantos, uma segunda porção deve ser dada novamente a partir do assento do ancião. Depois disso, quando os mantos ou tecidos para mantos se esgotarem, os anos de retiro das chuvas, etc., do último monge que os recebeu devem ser anotados. Não apenas os tecidos oferecidos no próprio dia em que o kathina foi estendido são chamados de benefícios do kathina, mas também, até que ocorra a suspensão (ubbāra) do kathina, os mantos oferecidos dedicados à Sangha, os mantos surgidos naquela ocasião como propriedade comum da Sangha, e os mantos trazidos pelos guardas do mosteiro (ārāmika) são de fato benefícios do kathina. Portanto, quando tais mantos surgirem, eles devem ser distribuídos repetidamente a partir do monge que está abaixo daquele cujo ano de retiro das chuvas foi anotado conforme mencionado. Por causa da declaração: "Na ausência da ordem de antiguidade, devem ser dados a partir do assento do ancião", se não houver a ordem de antiguidade dos que residiram no retiro das chuvas — seja porque os mantos do retiro das chuvas não surgiram naquele ano, ou porque, embora tenham surgido, não foram distribuídos de acordo com a ordem de antiguidade —, para os benefícios do kathina a serem recebidos, todos os monges devem ser sentados em ordem dentro daquele limite do recinto, e, estabelecendo a ordem de antiguidade a partir do assento do ancião, deve-se dar um manto ou um tecido para manto a cada monge. Mesmo no momento de dar aos monges mais novos da Sangha, se grandes anciãos chegarem, não se deve dizer: "Veneráveis senhores, está sendo dado aos de vinte anos de retiro das chuvas; a sua ordem de antiguidade já passou". Deve-se suspender a ordem de antiguidade, dar a eles primeiro, e depois dar de acordo com a ordem de antiguidade. Na segunda porção, porém, quando ela chega ao assento do ancião, a primeira porção não alcança os que chegaram depois; deve-se dar a partir da segunda porção de acordo com o número de anos de retiro das chuvas. Esta investigação sobre a ordem de antiguidade deve ser adotada a partir da discussão sobre a distribuição dos quatro requisitos.

Nanu ca bho ekaccāni kathinānisaṃsacīvarāni mahagghāni, ekaccāni appagghāni honti, kathaṃ ekekassa ekekasmiṃ dinne agghasamattaṃ bhaveyyāti? Vuccate – bhaṇḍāgāracīvarabhājane agghasamattaṃ icchitabbaṃ. Tathā hi vuttaṃ cīvarakkhandhake (mahāva. 343) ‘‘tena kho pana samayena saṅghassa bhaṇḍāgāre cīvaraṃ ussannaṃ hoti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ – anujānāmi, bhikkhave, sammukhībhūtena saṅghena bhājetuṃ…pe… atha kho cīvarabhājakānaṃ bhikkhūnaṃ etadahosi ‘kathaṃ nu kho cīvaraṃ bhājetabba’nti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ – anujānāmi, bhikkhave, paṭhamaṃ uccinitvā tulayitvā vaṇṇāvaṇṇaṃ katvā bhikkhū gaṇetvā vaggaṃ bandhitvā cīvarapaṭivīsaṃ ṭhapetu’’nti. Aṭṭhakathāyañca (mahāva. aṭṭha. 343) ‘‘uccinitvāti ‘idaṃ thūlaṃ, idaṃ saṇhaṃ, idaṃ ghanaṃ, idaṃ tanukaṃ, idaṃ paribhuttaṃ, idaṃ aparibhuttaṃ, idaṃ dīghato ettakaṃ, puthulato ettaka’nti evaṃ vatthāni vicinitvā. Tulayitvāti ‘idaṃ ettakaṃ agghati, idaṃ ettaka’nti evaṃ agghaparicchedaṃ katvā. Vaṇṇāvaṇṇaṃ katvāti sace sabbesaṃ ekekameva dasadasaagghanakaṃ pāpuṇāti, iccetaṃ kusalaṃ. No ce pāpuṇāti, yaṃ nava vā aṭṭha vā agghati, taṃ aññena ekaagghanakena ca dviagghanakena ca saddhiṃ bandhitvā etena upāyena same paṭivīse ṭhapetvāti attho[Pg.137]. Bhikkhū gaṇetvā vaggaṃ bandhitvāti sace ekekassa dīyamāne divaso na pahoti, dasa dasa bhikkhū gaṇetvā dasa dasa cīvarapaṭivīse ekavaggaṃ bandhitvā ekaṃ bhaṇḍikaṃ katvā evaṃ cīvarapaṭivīsaṃ ṭhapetuṃ anujānāmīti attho. Evaṃ ṭhapitesu cīvarapaṭivīsesu kuso pātetabbo’’ti vuttaṃ. Tena ñāyati ‘‘bhaṇḍāgāracīvarabhājane agghasamattaṃ icchitabbaṃ, kusapāto ca kātabbo’’ti.

Mas, meus senhores, algumas vestes de benefícios do Kathina são de grande valor, e outras são de pouco valor; como, então, se uma for dada a cada um, haveria igualdade de valor? Responde-se: Na distribuição de vestes do armazém, a igualdade de valor deve ser buscada. Pois assim foi dito no Cīvarakkhandhaka: 'Naquele tempo, uma grande quantidade de vestes havia se acumulado no armazém do Sangha. Eles relataram esse assunto ao Abençoado. [O Abençoado disse:] "Eu autorizo, monges, que o Sangha presente as distribua..." ... Então, os monges distribuidores de vestes pensaram: "Como as vestes devem ser distribuídas?" Eles relataram esse assunto ao Abençoado. [O Abençoado disse:] "Eu autorizo, monges, primeiro selecionar, pesar, classificar por cor e qualidade, contar os monges, formar grupos e estabelecer as porções de vestes."' E no Comentário: '"Selecionar" significa examinar as vestes assim: "Esta é grossa, esta é fina, esta é densa, esta é rala, esta é usada, esta é não usada, esta tem tanto de comprimento, esta tem tanto de largura". "Pesar" significa determinar o valor assim: "Esta vale tanto, esta vale tanto". "Classificar por cor e qualidade" significa que se uma única veste de valor igual a dez [moedas] couber a cada um de todos os monges, isso é bom. Se não couber, aquela que vale nove ou oito deve ser agrupada com outra que vale uma ou duas, e por este meio estabelecer porções iguais. "Contar os monges e formar grupos" significa que se o dia não for suficiente para dar a cada um individualmente, deve-se contar os monges de dez em dez, agrupar dez porções de vestes em um fardo, fazendo um único pacote, e assim estabelecer as porções de vestes. Quando as porções de vestes estiverem assim estabelecidas, deve-se lançar sortes.' Por isso se sabe: 'Na distribuição de vestes do armazém, a igualdade de valor deve ser buscada, e o lançamento de sortes deve ser realizado.'

Imasmiṃ pana kathinānisaṃsacīvarabhājane agghasamattaṃ na icchitabbaṃ, kusapāto ca na kātabbo. Tathā hi vuttaṃ kathinakkhandhakaṭṭhakathāyaṃ (mahāva. aṭṭha. 306) ‘‘evaṃ atthate pana kathine sace kathinacīvarena saddhiṃ ābhataṃ ānisaṃsaṃ dāyakā ‘yena amhākaṃ kathinaṃ gahitaṃ, tasseva demā’ti denti, bhikkhusaṅgho anissaro. Atha avicāretvāva datvā gacchanti, bhikkhusaṅgho issaro, tasmā sace kathinatthārakassa sesacīvarānipi dubbalāni honti, saṅghena apaloketvā tesampi atthāya vatthāni dātabbāni, kammavācā pana ekāyeva vaṭṭati. Avasesakathinānisaṃse balavavatthāni vassāvāsikaṭhitikāya dātabbāni. Ṭhitikāya abhāve therāsanato paṭṭhāya dātabbāni’’icceva vuttaṃ, na vuttaṃ ‘‘agghaparicchedaṃ katvā’’ti vā ‘‘kusapāto kātabbo’’ti vā. Tena ñāyati ‘‘kathinānisaṃsacīvarāni vassāvāsikaṭhitikāya vā vuḍḍhatarato vā paṭṭhāyeva dātabbāni, neva agghasamattaṃ kātabbaṃ, na kuso pātetabbo’’ti.

No entanto, nesta distribuição de vestes de benefícios do Kathina, a igualdade de valor não deve ser buscada, nem o lançamento de sortes deve ser realizado. Pois assim foi dito no Comentário do Kathinakkhandhaka: 'Quando o Kathina foi assim estendido, se os doadores trazem benefícios junto com a veste do Kathina e dizem: "Damos isto àquele por quem o nosso Kathina foi aceito", o Sangha de monges não tem autoridade sobre isso. Mas se eles dão sem especificar e vão embora, o Sangha de monges tem autoridade. Portanto, se as outras vestes daquele que estendeu o Kathina também estiverem desgastadas, o Sangha, após obter permissão, deve dar-lhe tecidos para o seu benefício; contudo, apenas um ato formal é apropriado. Os tecidos restantes dos benefícios do Kathina devem ser dados de acordo com a ordem de residência do retiro das chuvas. Na ausência dessa ordem, eles devem ser dados a partir do assento do ancião.' Assim foi dito, e não foi dito 'tendo determinado o valor' ou 'o lançamento de sortes deve ser realizado'. Por isso se sabe: 'As vestes de benefícios do Kathina devem ser dadas de acordo com a ordem de residência do retiro das chuvas ou a partir do mais sênior; não se deve fazer igualdade de valor, nem se deve lançar sortes.'

Idāni pana vassāvāsikabhāvena adinnattā vassāvāsikaṭhitikāya akatattā ca kathinatthatacīvarato ca kathinatthārakassa avasesacīvaratthāya dinnavatthato ca avasesakathinānisaṃse balavavatthāni vuḍḍhatarato paṭṭhāya ekassa bhikkhussa ekaṃ vatthaṃ dātabbaṃ, tesu pana varaṃ varaṃ vuḍḍhassa dātabbaṃ[Pg.138]. Kathaṃ viññāyatīti ce? ‘‘Pacchimavassūpanāyikadivase pana sace kālaṃ ghosetvā sannipatite saṅghe koci dasahatthaṃ vatthaṃ āharitvā vassāvāsikaṃ deti, āgantuko sace bhikkhusaṅghatthero hoti, tassa dātabbaṃ. Navako ce hoti, sammatena bhikkhunā saṅghatthero vattabbo ‘sace, bhante, icchatha, paṭhamabhāgaṃ muñcitvā idaṃ vatthaṃ gaṇhathā’ti. Amuñcantassa na dātabbaṃ. Sace pana pubbe gāhitaṃ muñcitvā gaṇhāti, dātabbaṃ. Eteneva upāyena dutiyattherato paṭṭhāya parivattetvā pattaṭṭhāne āgantukassa dātabbaṃ. Sace paṭhamavassūpagatā dve tīṇi cattāri pañca vā vatthāni alatthuṃ, laddhaṃ laddhaṃ eteneva upāyena vissajjāpetvā yāva āgantukassa samakaṃ hoti, tāva dātabbaṃ. Tena pana samake laddhe avasiṭṭho anubhāgo therāsane dātabbo’’ti senāsanakkhandhakaṭṭhakathāyaṃ (cūḷava. aṭṭha. 318) vacanato taṃsaṃvaṇṇanābhūtāyaṃ vimativinodaniyañca (vi. vi. ṭī. cūḷavagga 2.318) ‘‘āgantuko sace bhikkhūti cīvare gāhite pacchā āgato āgantuko bhikkhu. Pattaṭṭhāneti vassaggena pattaṭṭhāne. Paṭhamavassūpagatāti āgantukassa āgamanato puretarameva pacchimikāya vassūpanāyikāya vassūpagatā. Laddhaṃ laddhanti dāyakānaṃ santikā āgatāgatasāṭaka’’nti vacanato, vajirabuddhiṭīkāyañca (vajira. ṭī. cūḷavagga 318) ‘‘paṭhamabhāgaṃ muñcitvāti idaṃ ce paṭhamagāhitavatthuto mahagghaṃ hotīti likhita’’nti vacanato ca viññāyati. Evaṃ aṭṭhakathāyaṃ ṭīkāsu ca vassāvāsikadāne pacchā ābhataṃ mahagghavatthaṃ mahātherato paṭṭhāya parivattetvā tehi anicchitaṃyeva vassaggena pattassa pacchā āgatassa bhikkhuno dātabbabhāvassa vuttattā varaṃ varaṃ vuḍḍhassa dātabbanti viññāyati.

Agora, porém, visto que não foram dadas como vestes do retiro das chuvas e a distribuição não foi feita de acordo com a ordem de residência do retiro das chuvas, e a partir da veste estendida no Kathina e do tecido dado para as vestes restantes daquele que estendeu o Kathina, os tecidos restantes dos benefícios do Kathina devem ser dados a partir do mais sênior, dando um tecido para cada monge. Entre eles, o melhor deve ser dado ao mais sênior. Se perguntarem: 'Como se sabe disso?' [A resposta é:] 'No dia da segunda entrada no retiro das chuvas, se, após o anúncio do momento e a reunião do Sangha, alguém trouxer um tecido de dez côvados e o der como oferenda do retiro das chuvas, se houver um monge visitante que seja o ancião do Sangha, este deve ser dado a ele. Se for um monge mais jovem, o monge designado deve dizer ao ancião do Sangha: "Se o senhor desejar, venerável senhor, abra mão de sua porção anterior e receba este tecido". Se ele não abrir mão, não deve ser dado a ele. Mas se ele abrir mão do que recebeu anteriormente e o aceitar, deve-se dar a ele. Por este mesmo método, a partir do segundo ancião, trocando as porções, deve ser dado ao visitante no lugar que lhe couber por antiguidade. Se os que entraram no primeiro retiro das chuvas receberam dois, três, quatro ou cinco tecidos, deve-se fazê-los abrir mão do que receberam, um por um, por este mesmo método, até que o visitante tenha uma porção igual; até esse ponto deve ser dado. Mas quando uma porção igual for obtida por ele, a porção menor restante deve ser dada no assento do ancião.' Conforme esta passagem no Comentário do Senāsanakkhandhaka, e conforme a sua explicação na Vimativinodanī: '"Se houver um monge visitante" refere-se a um monge visitante que chega após as vestes terem sido recebidas. "No lugar que lhe couber" significa no lugar que lhe couber de acordo com os anos de ordenação. "Os que entraram no primeiro retiro das chuvas" refere-se àqueles que entraram no retiro das chuvas na primeira época, antes da chegada do visitante. "O que receberam" refere-se aos mantos que continuam chegando das mãos dos doadores.' E conforme escrito na Vajirabuddhi-ṭīkā: '"Abra mão de sua porção anterior" significa se este for de maior valor do que o tecido recebido anteriormente.' Assim se sabe. Desse modo, no Comentário e nos Subcomentários, a respeito da doação do retiro das chuvas, foi dito que um tecido de grande valor trazido posteriormente deve ser trocado a partir do grande ancião, e se eles não o desejarem, deve ser dado ao monge que chegou por ordem de antiguidade ou ao monge que chegou depois. Portanto, entende-se que o melhor deve ser dado ao mais sênior.

‘‘Sace [Pg.139] paṭhamavassūpagatā dve tīṇi cattāri pañca vā vatthāni alatthu’’nti vatthagaṇanāya eva vuttattā, agghagaṇanāya avuttattā ca kathinānisaṃsavatthassa ca vassāvāsikagatikabhāvassa vacanato kathinānisaṃsavatthāni vatthagaṇanāvaseneva bhājetabbāni, na agghasamabhāvenāti ca daṭṭhabbāni, teneva ca kāraṇena ‘‘yo bahūni kathinānisaṃsavatthāni deti, tassa santakeneva attharitabba’’nti (mahāva. aṭṭha. 306) vuttaṃ. Bahūni hi kathinānisaṃsavatthāni vibhajanakāle saṅghassa upakārakāni hontīti.

Visto que foi dito 'Se os que entraram no primeiro retiro das chuvas receberam dois, três, quatro ou cinco tecidos' apenas em termos de contagem de tecidos, e não em termos de valor, e devido à declaração de que o tecido de benefícios do Kathina segue a mesma regra do retiro das chuvas, deve-se entender que os tecidos de benefícios do Kathina devem ser distribuídos apenas de acordo com a contagem de tecidos, e não pela igualdade de valor. E por essa mesma razão foi dito: 'Se alguém dá muitos tecidos de benefícios do Kathina, o Kathina deve ser estendido apenas com a propriedade daquela pessoa'. Pois muitos tecidos de benefícios do Kathina são de grande ajuda para o Sangha no momento da distribuição.

Pāḷiaṭṭhakathādīhi, netvā vuttaṃ vinicchayaṃ;

Kathine cīvare mayhaṃ, cintayantu vicakkhaṇā.

Que os sábios ponderem sobre a minha decisão a respeito da veste do Kathina, extraída dos textos canônicos, dos comentários e de outras fontes.

Cintayitvā punappunaṃ, yuttaṃ ce dhārayantu taṃ;

Ayuttañce ito aññaṃ, pariyesantu kāraṇanti.

Tendo ponderado repetidamente, se for adequado, que o aceitem; se não for adequado, que procurem outra razão além desta.

‘‘Yo ca tattha cīvaruppādo, so nesaṃ bhavissatī’’ti cīvarasseva atthatakathinānaṃ bhikkhūnaṃ santakabhāvassa bhagavatā vuttattā cīvarato aññāni saṅghaṃ uddissa dinnāni piṇḍapātādīni vatthūni upacārasīmaṃ paviṭṭhassa āgatāgatassa saṅghassa santakaṃ honti. Tathā hi vuttaṃ aṭṭhakathāyaṃ (mahāva. aṭṭha. 306) ‘‘kathinaṃ attharāpetvā dānañca bhuñjitvā gamissanti, ānisaṃso pana itaresaṃyeva hotī’’ti. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, sāmaṇerānaṃ upaḍḍhapaṭivīsaṃ dātu’’nti (mahāva. 343) pāṭhaṃ upanissāya kathinānisaṃsacīvarampi sāmaṇerānaṃ upaḍḍhapaṭivīsaṃyeva denti, na panevaṃ kātabbaṃ. Bhaṇḍāgāre ṭhapitañhi akālacīvarameva sāmaṇerānaṃ upaḍḍhapaṭivīsaṃ katvā dātabbaṃ. Vassāvāsikakathinānisaṃsādikālacīvaraṃ pana samakameva dātabbaṃ. Vuttañhetaṃ cīvarakkhandhakaṭṭhakathāyaṃ (mahāva. aṭṭha. 343) ‘‘sāmaṇerānaṃ upaḍḍhapaṭivīsanti ettha ye sāmaṇerā attissarā bhikkhusaṅghassa [Pg.140] kattabbakammaṃ na karonti, uddesaparipucchāsu yuttā ācariyupajjhāyānaṃyeva vattapaṭipattiṃ karonti, aññesaṃ na karonti, etesaṃyeva upaḍḍhabhāgo dātabbo. Ye pana purebhattañca pacchābhattañca bhikkhusaṅghasseva kattabbakiccaṃ karonti, tesaṃ samako dātabbo. Idañca piṭṭhisamaye uppannena bhaṇḍāgāre ṭhapitena akālacīvareneva kathitaṃ, kālacīvaraṃ pana samakameva dātabba’’nti.

Pela declaração do Abençoado: 'Qualquer surgimento de vestes que ocorra ali pertencerá a eles', referindo-se apenas às vestes como propriedade dos monges que estenderam o Kathina, outras coisas dadas ao Sangha, como esmolas de alimentos, etc., pertencem ao Sangha que chega e entra no limite do mosteiro. Pois assim foi dito no Comentário: 'Tendo feito o Kathina ser estendido e tendo desfrutado da doação, eles partirão; mas o benefício pertence apenas aos outros'. Baseando-se na passagem 'Eu autorizo, monges, dar uma meia porção aos noviços', alguns dão apenas uma meia porção aos noviços mesmo das vestes de benefícios do Kathina. No entanto, isso não deve ser feito assim. Pois apenas a veste fora de época guardada no armazém deve ser dada aos noviços fazendo-se uma meia porção. Mas a veste de época, como a do retiro das chuvas e dos benefícios do Kathina, deve ser dada em porção igual. Pois assim foi dito no Comentário do Cīvarakkhandhaka: 'Nesta passagem "uma meia porção aos noviços", aqueles noviços que são independentes, que não realizam os deveres devidos ao Sangha de monges, mas que se dedicam aos estudos e recitações e realizam os deveres apenas para com seus próprios professores e preceptores, e não para com os outros — a estes apenas uma meia porção deve ser dada. Mas aqueles que realizam os deveres devidos ao Sangha de monges, tanto antes quanto depois da refeição, a estes uma porção igual deve ser dada. E isso foi dito apenas a respeito da veste fora de época guardada no armazém que surgiu no período posterior; a veste de época, porém, deve ser dada em porção igual.'

Kacci nu kho sāmaṇerā vassaṃ upagatā, yena ānisaṃsaṃ labheyyunti? Āma upagatāti. Kathaṃ viññāyatīti? ‘‘Atha cattāro bhikkhū upagatā, eko paripuṇṇavasso sāmaṇero, so ce pacchimikāya upasampajjati, gaṇapūrako ceva hoti, ānisaṃsañca labhatī’’ti aṭṭhakathāyaṃ (mahāva. aṭṭha. 306) vacanato vajirabuddhiṭīkāyañca (vajira. ṭī. mahāvagga 306) ‘‘pacchimikāya upasampanno paṭhamapavāraṇāya pavāretumpi labhati, vassiko ca hoti, ānisaṃsañca labhatīti sāmaṇerānaṃ vassūpagamanaṃ anuññātaṃ hoti. Sāmaṇerā kathinānisaṃsaṃ labhantīti vadantī’’ti vacanatoti.

Será que os noviços que entraram no retiro das chuvas obtêm o benefício por causa disso? Sim, eles obtêm. Como se sabe disso? 'Se quatro monges entraram no retiro e há um noviço com idade completa, se ele for ordenado no segundo retiro das chuvas, ele completa o quórum do grupo e também obtém o benefício.' Conforme esta passagem no Comentário, e conforme a passagem na Vajirabuddhi-ṭīkā: 'Aquele que é ordenado no segundo retiro das chuvas também obtém a permissão para fazer o convite no primeiro dia de convite, conta como tendo completado o retiro das chuvas e obtém o benefício; assim, a entrada dos noviços no retiro das chuvas é autorizada. Eles dizem que os noviços obtêm o benefício do Kathina.' Por essas declarações, isso é conhecido.

Tatruppādesu kathinānisaṃsesu yadi ārāmikā taṇḍulādīhi vatthāni cetāpenti, vatthehipi taṇḍulādīni cetāpenti, tattha kathaṃ paṭipajjitabbanti? Vibhajanakāle vijjamānavatthuvasena kātabbaṃ. Tathā hi vuttaṃ vajirabuddhiṭīkāyaṃ (vajira. ṭī. mahāvagga 306) ‘‘tatruppādena taṇḍulādinā vatthūsu cetāpitesu atthatakathinānameva tāni vatthāni pāpuṇanti. Vatthehi pana taṇḍulādīsu cetāpitesu sabbesaṃ tāni pāpuṇantīti vutta’’nti. ‘‘Sace pana ekasīmāyaṃ bahū vihārā hontī’’ti ettha katarasīmā adhippetāti? Upacārasīmā. Upacārasīmāyaṃyeva hi saṅghalābhavibhajanādikaṃ sijjhati. Vuttañhetaṃ [Pg.141] vajirabuddhiṭīkāyaṃ (vajira. ṭī. mahāvagga 306) ‘‘kathinatthatasīmāyanti upacārasīmaṃ sandhāya vuttaṃ, upacārasīmaṭṭhassa matakacīvarādibhāgiyatāya baddhasīmāya tatruppādābhāvato viññeyyametaṃ ‘upacārasīmāva adhippetā’ti’’.

Se, entre os benefícios do Kathina que surgem ali, os guardiões do mosteiro compram tecidos com arroz, etc., ou se compram arroz, etc., com os tecidos, como se deve proceder nesse caso? No momento da distribuição, isso deve ser feito de acordo com os bens realmente existentes. Pois assim foi dito na Vajirabuddhi-ṭīkā: 'Se tecidos são comprados com arroz, etc., que surgiram ali, esses tecidos pertencem apenas àqueles que estenderam o Kathina. Mas se arroz, etc., são comprados com os tecidos, foi dito que estes pertencem a todos'. Na frase 'Se houver muitos mosteiros em um único limite', qual limite é pretendido aqui? O limite do mosteiro. Pois é apenas no limite do mosteiro que a distribuição dos ganhos do Sangha, etc., é realizada. Pois assim foi dito na Vajirabuddhi-ṭīkā: '"No limite onde o Kathina foi estendido" foi dito referindo-se ao limite do mosteiro. Visto que o limite estabelecido não possui tais surgimentos de bens, pois estes pertencem à partilha de vestes de monges falecidos, etc., para quem está no limite do mosteiro, deve-se entender que "apenas o limite do mosteiro é pretendido".'

Evaṃ kathinatthāraṃ dassetvā saṅghe rucitāya mātikāpalibodhaubbhāre adassetvāva ante ānisaṃsaṃ dassetuṃ ‘‘atthatakathinānaṃ vo bhikkhave’’tiādimāha. Tattha aṭṭhavidhā mātikā pakkamanantikā, niṭṭhānantikā, sanniṭṭhānantikā, nāsanantikā, savanantikā, āsāvacchedikā, sīmātikkantikā, sahubbhārāti. Tattha atthatakathino bhikkhu katapariyositaṃ cīvaraṃ ādāya ‘‘imaṃ vihāraṃ na paccessāmī’’ti pakkamati, tassa bhikkhuno upacārasīmātikkameneva kathinubbhāro bhavati, pañcānisaṃsāni alabhaneyyo hoti. Ayaṃ kathinubbhāro pakkamanamevassa antabhūtattā pakkamanantiko nāma hoti.

Tendo assim mostrado o estendimento do kathina, sem expor as matrizes (mātikā), os impedimentos (palibodha) e a remoção (ubbhāra) por ser do agrado do Sangha, o Mestre disse no final: 'Ó monges, para vós que tendes o kathina estendido...', etc., para mostrar os benefícios. Ali, as matrizes são de oito tipos: terminando com a partida (pakkamanantikā), terminando com a conclusão (niṭṭhānantikā), terminando com a decisão (sanniṭṭhānantikā), terminando com a perda (nāsanantikā), terminando com o ouvir (savanantikā), terminando com o corte da expectativa (āsāvacchedikā), terminando com a transgressão do limite (sīmātikkantikā) e terminando com a remoção conjunta (sahubbhārā). Entre estas, um monge cujo kathina foi estendido, tendo tomado um manto feito e terminado, parte pensando: 'Não voltarei a este mosteiro'; para esse monge, apenas ao cruzar o limite adjacente (upacārasīmā), ocorre a remoção do kathina, e ele se torna incapaz de obter os cinco benefícios. Esta remoção do kathina, por ter a própria partida como seu fim, é chamada de 'terminando com a partida'.

Atthatakathino bhikkhu aniṭṭhitameva attano bhāgabhūtaṃ cīvaraṃ ādāya aññaṃ vihāraṃ gato, tassa bahiupacārasīmagatassa evaṃ hoti ‘‘imasmiṃyeva vihāre imaṃ cīvaraṃ kāressāmi, na purāṇavihāraṃ paccessāmī’’ti, so bahisīmāyameva taṃ cīvaraṃ kāreti, tassa bhikkhuno tasmiṃ cīvare niṭṭhite kathinubbhāro hoti. Ayaṃ kathinubbhāro cīvaraniṭṭhānamevassa antoti niṭṭhānantiko nāma.

Um monge cujo kathina foi estendido, tendo tomado o manto inacabado que é sua porção, vai a outro mosteiro. Para ele, tendo ido para fora do limite adjacente, ocorre este pensamento: 'Farei este manto neste mesmo mosteiro, não voltarei ao antigo mosteiro'. Ele faz esse manto fora do limite; para esse monge, quando esse manto está concluído, ocorre a remoção do kathina. Esta remoção do kathina, por ter a conclusão do manto como seu fim, é chamada de 'terminando com a conclusão'.

Bhikkhu atthatakathino akatacīvaramādāya pakkamati, tassa bahiupacārasīmagatassa evaṃ hoti ‘‘imaṃ cīvaraṃ neva kāressāmi, porāṇavihārañca na paccessāmī’’ti, tassa bhikkhuno tena sanniṭṭhānena kathinubbhāro hoti. Ayaṃ kathinubbhāro sanniṭṭhānamevassa antoti sanniṭṭhānantiko nāma.

Um monge cujo kathina foi estendido parte levando um manto não feito. Para ele, tendo ido para fora do limite adjacente, ocorre este pensamento: 'Não farei este manto e não voltarei ao antigo mosteiro'. Para esse monge, por essa decisão, ocorre a remoção do kathina. Esta remoção do kathina, por ter a decisão como seu fim, é chamada de 'terminando com a decisão'.

Atthatakathino [Pg.142] bhikkhu akatameva cīvaraṃ ādāya pakkamati, bahisīmagatassa tassa evaṃ hoti ‘‘idhevimaṃ cīvaraṃ kāressāmi, na ca porāṇavihāraṃ paccessāmī’’ti, tassa cīvaraṃ kurumānaṃ corādīhi nassati, agyādīhi vinassati, kathinubbhāro hoti. Ayaṃ kathinubbhāro nāsanamevassa antoti nāsanantiko nāma.

Um monge cujo kathina foi estendido parte levando o manto não feito. Para ele, tendo ido para fora do limite, ocorre este pensamento: 'Farei este manto aqui mesmo e não voltarei ao antigo mosteiro'. Enquanto está sendo feito, seu manto é perdido por causa de ladrões, etc., ou destruído por fogo, etc.; ocorre a remoção do kathina. Esta remoção do kathina, por ter a perda como seu fim, é chamada de 'terminando com a perda'.

Atthatakathino bhikkhu akatacīvaramādāya ‘‘imaṃ vihāraṃ paccessāmī’’ti cintetvā pakkamati, tassa bahisīmagatassa evaṃ hoti ‘‘idhevimaṃ cīvaraṃ kāressāmī’’ti, so katacīvaro suṇāti ‘‘vihāre kira saṅghena kathinaṃ ubbhata’’nti, tena savanamattenassa kathinaṃ ubbhataṃ hoti. Ayaṃ kathinabbhāro savanamevassa antoti savanantiko nāma.

Um monge cujo kathina foi estendido parte levando um manto não feito, pensando: 'Voltarei a este mosteiro'. Para ele, tendo ido para fora do limite, ocorre este pensamento: 'Farei este manto aqui mesmo'. Tendo feito o manto, ele ouve: 'Diz-se que o kathina foi removido pelo Sangha no mosteiro'. Apenas por esse ouvir, o kathina é removido para ele. Esta remoção do kathina, por ter o ouvir como seu fim, é chamada de 'terminando com o ouvir'.

Atthatakathino bhikkhu aññattha paccāsācīvarakāraṇā pakkamati, tassa bahisīmagatassa evaṃ hoti ‘‘idha bahisīmāyameva cīvarapaccāsaṃ payirupāsāmi, na vihāraṃ paccessāmī’’ti, so tattheva taṃ cīvarapaccāsaṃ payirupāsati, so taṃ cīvarapaccāsaṃ alabhamāno cīvarāsā pacchijjati, teneva tassa bhikkhuno kathinubbhāro bhavati. Ayaṃ kathinubbhāro āsāvacchedasahitattā āsāvacchediko nāma.

Um monge cujo kathina foi estendido parte para outro lugar por causa da expectativa de obter um manto. Para ele, tendo ido para fora do limite, ocorre este pensamento: 'Aqui mesmo, fora do limite, esperarei pela expectativa do manto, não voltarei ao mosteiro'. Ele espera por essa expectativa do manto ali mesmo; não obtendo o manto esperado, a expectativa do manto é cortada. Por causa disso mesmo, ocorre a remoção do kathina para esse monge. Esta remoção do kathina, por ser acompanhada pelo corte da expectativa, é chamada de 'terminando com o corte da expectativa'.

Atthatakathino bhikkhu akatacīvaraṃ ādāya ‘‘imaṃ vihāraṃ paccessāmī’’ti cintetvā pakkamati, so bahisīmagato taṃ cīvaraṃ kāreti, so katacīvaro ‘‘vihāraṃ paccessāmī’’ti cintento bahiupacārasīmāyameva kathinubbhārakālaṃ vītināmeti, tassa kathinubbhāro bhavati. Ayaṃ kathinubbhāro cīvarakālassa antimadivasasaṅkhātāya sīmāya atikkantattā sīmātikkantiko nāma.

Um monge cujo kathina foi estendido parte levando um manto não feito, pensando: 'Voltarei a este mosteiro'. Tendo ido para fora do limite, ele faz esse manto. Tendo feito o manto, enquanto pensa 'Voltarei ao mosteiro', ele deixa passar o tempo da remoção do kathina fora do limite adjacente; ocorre a remoção do kathina para ele. Esta remoção do kathina, por ter ultrapassado o limite conhecido como o último dia do período do manto (cīvarakāla), é chamada de 'terminando com a transgressão do limite'.

Atthatakathino bhikkhu cīvaraṃ ādāya ‘‘imaṃ vihāraṃ paccessāmī’’ti cintetvā pakkamati, so katacīvaro ‘‘vihāraṃ [Pg.143] paccessāmī’’ti cintento paccāgantvā vihāre kathinubbhāraṃ pappoti, tassa bhikkhuno vihāre bhikkhūhi saha kathinubbhāro bhavati. Ayaṃ kathinubbhāro vihāre bhikkhūhi saha katattā sahubbhāro nāma. Ayaṃ aṭṭhavidho kathinubbhāro aṭṭha mātikā nāma. Vuttañhetaṃ kathinakkhandhakapāḷiyaṃ (mahāva. 310) ‘‘aṭṭhimā, bhikkhave, mātikā kathinassa ubbhārāya pakkamanantikā niṭṭhānantikā sanniṭṭhānantikā nāsanantikā savanantikā āsāvacchedikā sīmātikkantikā sahubbhārāti. Bhikkhu atthatakathino katacīvaramādāya pakkamati ‘na paccessa’nti, tassa bhikkhuno pakkamanantiko kathinubbhāro’’tiādi, vinayavinicchayappakaraṇe ca –

Um monge cujo kathina foi estendido parte levando o manto, pensando: 'Voltarei a este mosteiro'. Tendo feito o manto, enquanto pensa 'Voltarei ao mosteiro', ele retorna e alcança a remoção do kathina no mosteiro; para esse monge, ocorre a remoção do kathina junto com os monges no mosteiro. Esta remoção do kathina, por ser feita junto com os monges no mosteiro, é chamada de 'remoção conjunta' (sahubbhāro). Esta remoção do kathina de oito tipos é chamada de 'as oito matrizes' (mātikā). Pois isto foi dito no Kathinakkhandhaka do Cânone: 'Ó monges, estas são as oito matrizes para a remoção do kathina: terminando com a partida, terminando com a conclusão, terminando com a decisão, terminando com a perda, terminando com o ouvir, terminando com o corte da expectativa, terminando com a transgressão do limite e terminando com a remoção conjunta. Um monge cujo kathina foi estendido parte levando um manto feito, pensando: "Não voltarei"; para esse monge, ocorre a remoção do kathina terminando com a partida', etc., e também no tratado Vinayavinicchaya:

‘‘Pakkamanañca niṭṭhānaṃ, sanniṭṭhānañca nāsanaṃ;

Savanamāsā ca sīmā ca, sahubbhāroti aṭṭhimā’’ti. (vi. vi. 2709);

“A partida, a conclusão, a decisão, a perda, o ouvir, a expectativa, o limite e a remoção conjunta: estas são as oito.”

Palibodho duvidho āvāsapalibodho, cīvarapalibodhoti. Tattha ‘‘yasmiṃ vihāre kathinaṃ atthataṃ hoti, tasmiṃ vasissāmī’’ti aññattha gacchantopi ‘‘puna taṃ vihāraṃ āgacchissāmī’’ti sāpekkho hoti. Ayaṃ āvāsapalibodho nāma. Tassa bhikkhuno cīvaraṃ akataṃ vā hoti apariyositaṃ vā, ‘‘aññato cīvaraṃ lacchāmī’’ti āsā vā anupacchinnā hoti. Ayaṃ cīvarapalibodho nāma. Vuttañhetaṃ kathinakkhandhake (mahāva. 325) ‘‘katame ca, bhikkhave, dve kathinassa palibodhā? Āvāsapalibodho ca cīvarapalibodho ca. Kathañca, bhikkhave, āvāsapalibodho hoti? Idha, bhikkhave, bhikkhu vasati vā tasmiṃ āvāse, sāpekkho vā pakkamati ‘paccessa’nti, evaṃ kho, bhikkhave, āvāsapalibodho hoti. Kathañca, bhikkhave, cīvarapalibodho hoti? Idha, bhikkhave, bhikkhuno cīvaraṃ akataṃ [Pg.144] vā hoti vippakataṃ vā, cīvarāsā vā anupacchinnā, evaṃ kho, bhikkhave, cīvarapalibodho hotī’’ti.

O impedimento (palibodha) é de dois tipos: o impedimento da residência (āvāsapalibodha) e o impedimento do manto (cīvarapalibodha). Entre estes, pensando: 'No mosteiro onde o kathina foi estendido, ali residirei', mesmo indo para outro lugar, ele mantém a preocupação, pensando: 'Voltarei novamente àquele mosteiro'. Este é chamado de impedimento da residência. Para esse monge, o manto está não feito ou inacabado, ou a expectativa de 'Obterei um manto de outro lugar' não está cortada. Este é chamado de impedimento do manto. Pois isto foi dito no Kathinakkhandhaka: 'E quais, ó monges, são os dois impedimentos do kathina? O impedimento da residência e o impedimento do manto. E como, ó monges, ocorre o impedimento da residência? Aqui, ó monges, um monge reside naquela residência, ou parte com preocupação, pensando: "Voltarei"; assim, ó monges, ocorre o impedimento da residência. E como, ó monges, ocorre o impedimento do manto? Aqui, ó monges, o manto de um monge está não feito ou inacabado, ou a expectativa do manto não está cortada; assim, ó monges, ocorre o impedimento do manto'.

Ubbhāro duvidho aṭṭhamātikāubbhāraantarubbhāravasena. Tattha bahiupacārasīmagatānaṃ bhikkhūnaṃ vasena vuttā satta kathinubbhārā ca bahiupacārasīmaṃ gantvā nivattetvā kathinatthatavihāre antarubbhāraṃ patvā bhikkhūhi saha antarubbhārassa katattā sahubbhārasaṅkhāto eko kathinubbhāro cāti ime aṭṭha kathinubbhārā aṭṭhamātikāya paviṭṭhattā aṭṭhamātikāubbhāro nāma. Bahisīmaṃ agantvā tasmiṃyeva vihāre nisīditvā kathinubbhāraṃ ñattidutiyakammavācāya kathinubbhāro aṭṭhamātikāya appaviṭṭho hutvā kālaparicchedaṃ appatvā antarāyeva katattā antarubbhāro nāma.

A remoção (ubbhāra) é de dois tipos: por meio da remoção das oito matrizes (aṭṭhamātikāubbhāra) e da remoção interna (antarubbhāra). Entre estas, as sete remoções do kathina declaradas em relação aos monges que foram para fora do limite adjacente, e a única remoção do kathina conhecida como remoção conjunta (sahubbhāro) — que ocorre quando, tendo ido para fora do limite adjacente, o monge retorna, alcança a remoção interna no mosteiro onde o kathina foi estendido e a realiza junto com os monges —, estas oito remoções do kathina, por estarem incluídas nas oito matrizes, são chamadas de 'remoção das oito matrizes'. Por outro lado, a remoção do kathina realizada sem ir para fora do limite, permanecendo naquele mesmo mosteiro, por meio de um procedimento formal com uma moção e uma segunda proclamação (ñattidutiyakammavācā), não estando incluída nas oito matrizes e sendo feita no intervalo sem atingir o limite de tempo, é chamada de 'remoção interna' (antarubbhāra).

Antarubbhārasahubbhārā ñattidutiyakammavācāyeva katā, evaṃ sante ko tesaṃ visesoti? Antarubbhāro bahisīmaṃ agantvā antosīmāyameva ṭhitehi bhikkhūhi kato. Sahubbhāro bahisīmaṃ gatena bhikkhunā paccāgantvā taṃ antarubbhāraṃ patvā tehi antosīmaṭṭhehi bhikkhūhi saha katoti ayametesaṃ viseso. Pakkamanantikādayo satta kathinubbhārā na kammavācāya katā, kevalaṃ dvinnaṃ palibodhānaṃ upacchedena pañcahi ānisaṃsehi vigatattā kathinubbhārā nāma honti. Vuttañhetaṃ ācariyabuddhadattattherena vinayavinicchaye –

Tanto a remoção interna quanto a remoção conjunta são realizadas apenas por meio de um procedimento formal com uma moção e uma segunda proclamação (ñattidutiyakammavācā). Sendo assim, qual é a diferença entre elas? A remoção interna é realizada pelos monges que permanecem dentro do próprio limite, sem ir para fora do limite. A remoção conjunta é realizada por um monge que, tendo ido para fora do limite, retorna, alcança aquela remoção interna e a realiza junto com os monges que permanecem dentro do limite. Esta é a diferença entre elas. As sete remoções do kathina, a começar por aquela que termina com a partida, não são realizadas por procedimento formal (kammavācā); elas são chamadas de remoções do kathina simplesmente porque, com o corte dos dois impedimentos, os monges ficam desprovidos dos cinco benefícios. Pois isto foi dito pelo Élder Mestre Buddhadatta no Vinayavinicchaya:

‘‘Aṭṭhannaṃ mātikānaṃ vā, antarubbhāratopi vā;

Ubbhārāpi duve vuttā, kathinassa mahesinā’’ti.

“Seja por meio das oito matrizes, seja por meio da remoção interna, duas remoções do kathina foram declaradas pelo Grande Sábio.”

Taṭṭīkāyampi ‘‘aṭṭhannaṃ mātikānanti bahisīmagatānaṃ vasena vuttā. Pakkamanantikādayo satta mātikā bahisīmaṃ gantvā antarubbhāraṃ [Pg.145] sampattassa vasena vuttā, sahubbhāro imāsaṃ aṭṭhannaṃ mātikānaṃ vasena ca. Antarubbhāratopi vāti bahisīmaṃ agantvā tattheva vasitvā kathinubbhārakammena ubbhatakathinānaṃ vasena labbhanato antarubbhāroti mahesinā kathinassa ubbhārā duve vuttāti yojanā. Bahisīmaṃ gantvā āgatassa vasena saubbhāro, bahisīmaṃ agatānaṃ vasena antarubbhāroti ekoyeva ubbhāro dvidhā vutto’’ti vuttaṃ.

E também no subcomentário daquela obra é dito: '“Das oito matrizes” significa que foram declaradas em relação àqueles que foram para fora do limite. As sete matrizes, começando com aquela que termina com a partida, são declaradas em relação àquele que, tendo ido para fora do limite, alcançou a remoção interna; e a remoção conjunta é declarada em relação a estas oito matrizes. “Ou por meio da remoção interna” significa que, sem ir para fora do limite e permanecendo ali mesmo, por ser obtida por meio do procedimento de remoção do kathina em relação àqueles cujo kathina foi removido, é chamada de “remoção interna”. Duas remoções do kathina foram declaradas pelo Grande Sábio — esta é a conexão gramatical (yojanā). Em relação àquele que foi para fora do limite e retornou, é chamada de remoção conjunta; em relação àqueles que não foram para fora do limite, é chamada de remoção interna. Assim, uma única remoção é declarada de duas maneiras'.

Kasmā pana antarubbhāravasena kammavācāya kathinaṃ ubbhatanti? Mahādānaṃ dātukāmehi upāsakehi āgatassa saṅghassa akālacīvaraṃ dātukāmehi yācitattā. Vuttañhi bhikkhunīvibhaṅgapāḷiyaṃ (pāci. 925) ‘‘tena kho pana samayena aññatarena upāsakena saṅghaṃ uddissa vihāro kārāpito hoti, so tassa vihārassa mahe ubhatosaṅghassa akālacīvaraṃ dātukāmo hoti. Tena kho pana samayena ubhatosaṅghassa kathinaṃ atthataṃ hoti. Atha kho so upāsako saṅghaṃ upasaṅkamitvā kathinuddhāraṃ yācī’’tiādi. Kathaṃ pana kammavācā kātabbāti? ‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho, yadi saṅghassa pattakallaṃ, saṅgho kathinaṃ uddhareyya, esā ñatti. Suṇātu me, bhante, saṅgho, saṅgho kathinaṃ uddharati. Yassāyasmato khamati kathinassa uddhāro, so tuṇhassa. Yassa nakkhamati, so bhāseyya. Ubbhataṃ saṅghena kathinaṃ, khamati saṅghassa, tasmā tuṇhī, evametaṃ dhārayāmī’’ti evaṃ kātabbāti. Vuttañhi bhikkhunīvibhaṅge ‘‘anujānāmi, bhikkhave, kathinaṃ uddharituṃ, evañca pana, bhikkhave, kathinaṃ uddharitabbaṃ. Byattena bhikkhunā paṭibalena saṅgho ñāpetabbo – suṇātu me…pe… dhārayāmī’’ti.

Mas por que o kathina é removido por meio de procedimento formal (kammavācā) pela via da remoção interna? Porque foi solicitado por leigos que desejavam oferecer uma grande doação e que queriam dar mantos fora de época (akālacīvara) ao Sangha que havia chegado. Pois foi dito no texto canônico do Bhikkhunīvibhaṅga: 'Naquela ocasião, um certo leigo havia mandado construir um mosteiro dedicado ao Sangha. Na celebração daquele mosteiro, ele desejava oferecer mantos fora de época para ambos os Sanghas. Naquela ocasião, o kathina de ambos os Sanghas havia sido estendido. Então, aquele leigo, tendo se aproximado do Sangha, solicitou a remoção do kathina', etc. Mas como o procedimento formal deve ser realizado? Deve ser realizado assim: 'Que o Sangha me ouça, veneráveis senhores. Se for oportuno para o Sangha, que o Sangha remova o kathina. Esta é a moção. Que o Sangha me ouça, veneráveis senhores. O Sangha remove o kathina. Aquele venerável a quem agrada a remoção do kathina, que permaneça em silêncio. Aquele a quem não agrada, que fale. O kathina foi removido pelo Sangha; agrada ao Sangha, portanto está em silêncio. Assim eu guardo isto.' Pois foi dito no Bhikkhunīvibhaṅga: 'Eu permito, ó monges, remover o kathina, e assim, ó monges, o kathina deve ser removido. O Sangha deve ser informado por um monge competente e capaz: "Que o Sangha me ouça... [etc.] ... Assim eu guardo isto".'

Etena [Pg.146] ca kathinubbhārena pubbe kataṃ kathinadussadānañattidutiyakammavācaṃ ubbhatanti vadanti, na pana kathinadussadānañattidutiyakammaṃ ubbhataṃ, atha kho atthārakammamevāti daṭṭhabbaṃ. Yadi hi kathinadussadānañattidutiyakammaṃ ubbhataṃ bhaveyya, tāya kammavācāya kathinadussadānassa sijjhanato imāya kathinubbhārakammavācāya taṃ pubbe dinnadussaṃ puna āharāpetabbaṃ siyā, na pañcānisaṃsavigamanaṃ. Yasmā pana imāya kathinubbhārakammavācāya pañcānisaṃsavigamanameva hoti, na pubbe dinnakathinadussassa puna āharāpanaṃ. Tena viññāyati ‘‘pañcānisaṃsalābhakāraṇaṃ attharaṇakammameva imāya kathinabbhārakammavācāya uddharīyati, na kathinadussadānañattidutiyakammavācāti, tasmā kathinubbhārakammavācākaraṇato pacchā saṅghassa uppannaṃ cīvaraṃ akālacīvaraṃ hoti, saṅgho pañcānisaṃse na labhati, cīvaraṃ sabbasaṅghikaṃ hutvā āgatāgatassa saṅghassa bhājanīyaṃ hotīti daṭṭhabbaṃ. Ayamattho kathinadussadānañattidutiyakammavācāya ca kathinubbhārakammavācāya ca atthañca adhippāyañca suṭṭhu vinicchinitvā pubbāparaṃ saṃsanditvā paccetabboti.

E, por meio desta remoção do kathina, alguns dizem que o procedimento formal com uma moção e uma segunda proclamação para a doação do tecido do kathina (kathinadussadānañattidutiyakammavācā) realizado anteriormente é removido. No entanto, deve-se considerar que não é o procedimento formal para a doação do tecido do kathina que é removido, mas sim o próprio ato de estendimento (atthārakamma). Pois, se o procedimento formal para a doação do tecido do kathina fosse removido, visto que a doação do tecido do kathina foi efetuada por meio daquele procedimento formal, então, por meio deste procedimento formal de remoção do kathina, aquele tecido doado anteriormente deveria ser devolvido, e não haveria a perda dos cinco benefícios. Mas, como por meio deste procedimento formal de remoção do kathina ocorre apenas a perda dos cinco benefícios, e não a devolução do tecido do kathina doado anteriormente, por isso compreende-se: 'Apenas o ato de estendimento, que é a causa para obter os cinco benefícios, é removido por meio deste procedimento formal de remoção do kathina, e não o procedimento formal para a doação do tecido do kathina'. Portanto, deve-se considerar que o manto que surge para o Sangha após a realização do procedimento formal de remoção do kathina é um manto fora de época (akālacīvara); o Sangha não obtém os cinco benefícios, e o manto, tornando-se propriedade comum de todo o Sangha (sabbasaṅghika), deve ser distribuído para o Sangha que chega de todas as direções. Este significado, tendo determinado bem o sentido e a intenção tanto do procedimento formal para a doação do tecido do kathina quanto do procedimento formal de remoção do kathina, e tendo comparado o que precede e o que segue, deve ser aceito com confiança.

Ettha siyā – kathinubbhāraṃ yācantānaṃ sabbesaṃ kathinubbhāro dātabbo, udāhu ekaccānanti, kiñcettha – yadi tāva sabbesaṃ dātabbo, kathinubbhārakammena pañcānisaṃsavigamanato saṅghassa lābhantarāyo bhaveyya, atha ekaccānaṃ mukholokanaṃ viya siyāti? Yadi kathinatthāramūlakalābhato kathinubbhāramūlakalābho mahanto bhaveyya, tesaṃ yācantānaṃ kathinubbhāro dātabbo. Yadi appako, na dātabbo. Yadi samo, kulappasādatthāya dātabboti. Tathā hi vuttaṃ aṭṭhakathāyaṃ (pāci. aṭṭha. 927) ‘‘kīdiso kathinuddhāro dātabbo, kīdiso na dātabboti? Yassa [Pg.147] atthāramūlako ānisaṃso mahā, ubbhāramūlako appo, evarūpo na dātabbo. Yassa pana atthāramūlako ānisaṃso appo, ubbhāramūlako mahā, evarūpo dātabbo. Samānisaṃsopi saddhāparipālanatthaṃ dātabbovā’’ti. Imināpi viññāyati ‘‘pañcānisaṃsānaṃ kāraṇabhūtaṃ atthārakammameva uddharīyati, na kathinadussadānabhūtaṃ ñattidutiyakamma’’nti.

Aqui pode haver uma objeção: 'A remoção do kathina deve ser concedida a todos os que a solicitam, ou apenas a alguns?' O que há de incompleto nessa objeção? Se for concedida a todos, haveria um obstáculo aos ganhos do Saṅgha devido à perda dos cinco benefícios pelo ato de remoção do kathina. Por outro lado, se for concedida apenas a alguns, não seria como favoritismo (olhar para o rosto)? Se o ganho originado da remoção do kathina for maior do que o ganho originado da extensão do kathina, a remoção do kathina deve ser concedida àqueles que a solicitam. Se for menor, não deve ser concedida. Se for igual, deve ser concedida para inspirar fé nas famílias devotas. Pois assim foi dito no Comentário: 'Que tipo de remoção do kathina deve ser concedida e que tipo não deve ser concedida? Aquele monge para quem o benefício originado da extensão é grande e o originado da remoção é pequeno, a tal monge não deve ser concedida. Mas aquele para quem o benefício originado da extensão é pequeno e o originado da remoção é grande, a tal monge deve ser concedida. Mesmo se os benefícios forem iguais, deve ser concedida para proteger a fé.' Por isso também se compreende: 'Apenas o ato de extensão, que é a causa dos cinco benefícios, é removido, e não o ato formal com uma moção e uma segunda proclamação (ñattidutiyakamma) que constitui a doação do tecido do kathina'.

Ānisaṃsakathāyaṃ pañcāti idāni vuccamānā anāmantacārādayo pañca kiriyā. Kappissantīti kappā bhavissanti, anāpattikāraṇā bhavissantīti attho. Anāmantacāroti anāmantetvā caraṇaṃ. Yo hi dāyakehi bhattena nimantito hutvā sabhatto samāno vihāre santaṃ bhikkhuṃ anāmantetvā kulesu cārittaṃ āpajjati, tassa bhikkhuno cārittasikkhāpadena pācittiyāpatti hoti, sā āpatti atthatakathinassa na hotīti attho. Tattha cārittasikkhāpadaṃ nāma ‘‘yo pana bhikkhu nimantito sabhatto samāno santaṃ bhikkhuṃ anāpucchā purebhattaṃ vā pacchābhattaṃ vā kulesu cārittaṃ āpajjeyya aññatra samayā, pācittiyaṃ. Tatthāyaṃ samayo cīvaradānasamayo cīvarakārasamayo, ayaṃ tattha samayo’’ti acelakavagge pañcamasikkhāpadaṃ (pāci. 299-300). Cīvaravippavāsoti tiṇṇaṃ cīvarānaṃ aññatarena vā sabbena vā vinā hatthapāse akatvā aruṇuṭṭhāpanaṃ, evaṃ karotopi dutiyakathinasikkhāpadena āpatti na hotīti adhippāyo. Tattha ca dutiyakathinasikkhāpadaṃ nāma ‘‘niṭṭhitacīvarasmiṃ pana bhikkhunā ubbhatasmiṃ kathine ekarattampi ce bhikkhu ticīvarena vippavaseyya aññatra bhikkhusammutiyā, nissaggiyaṃ pācittiya’’nti āgataṃ nissaggiyesu dutiyasikkhāpadaṃ (pārā. 472).

Na Explicação dos Benefícios, 'cinco' refere-se às cinco ações que serão mencionadas agora, começando com viajar sem permissão (anāmantacāra). 'Eles serão permitidos' (kappissanti) significa que haverá permissões, ou seja, causas para a não ocorrência de ofensa. 'Viajar sem permissão' (anāmantacāra) significa andar por aí sem ter informado outro monge. Pois se um monge que foi convidado para uma refeição por doadores, tendo uma refeição prometida, vai visitar famílias sem informar um monge que está presente no mosteiro, ele incorre em uma ofensa pācittiya de acordo com a regra de conduta (cārittasikkhāpada). O significado é que essa ofensa não se aplica àquele que estendeu o kathina. Ali, a regra de conduta é: 'Se um monge, tendo sido convidado e tendo uma refeição prometida, sem ter informado um monge que está presente, for visitar famílias antes ou depois da refeição, exceto na ocasião apropriada, isso é um pācittiya. Ali, a ocasião apropriada é a época de doação de mantos ou a época de confecção de mantos; esta é a ocasião apropriada.' Esta é a quinta regra no Acelakavagga. 'Estar separado dos mantos' (cīvaravippavāsa) significa permitir que o amanhecer ocorra sem estar a uma distância de um braço (hatthapāsa) de pelo menos um dos três mantos ou de todos eles. A intenção é que, mesmo agindo assim, não há ofensa sob a segunda regra do kathina. E ali, a segunda regra do kathina é: 'Quando o manto estiver terminado e o kathina tiver sido removido, se um monge passar mesmo uma única noite separado de seus três mantos, exceto com a autorização dos monges, isso é um nissaggiya pācittiya.' Esta é a segunda regra entre as regras nissaggiya.

Gaṇabhojananti [Pg.148] etena gaṇabhojanasikkhāpadena anāpatti vuttāti sambandho. Tattha gaṇabhojanaṃ nāma ‘‘amhākaṃ bhattaṃ dethā’’ti bhikkhūnaṃ viññattiyā vā ‘‘amhākaṃ bhattaṃ gaṇhathā’’ti dāyakānaṃ nimantanena vā akappiyavohārena cattāro vā atirekā vā bhikkhū ekato paṭiggaṇhitvā ekato bhuñjanaṃ. Gaṇabhojanasikkhāpadaṃ nāma ‘‘gaṇabhojane aññatra samayā pācittiyaṃ. Tatthāyaṃ samayo gilānasamayo cīvaradānasamayo cīvarakārasamayo addhānagamanasamayo nāvābhiruhanasamayo mahāsamayo samaṇabhattasamayo, ayaṃ tattha samayo’’ti āgataṃ bhojanavagge dutiyasikkhāpadaṃ (pāci. 215). Anadhiṭṭhitaṃ avikappitaṃ vaṭṭatīti paṭhamakathinasikkhāpadena āpatti na hotīti adhippāyo. Tattha paṭhamakathinasikkhāpadaṃ nāma ‘‘niṭṭhitacīvarasmiṃ pana bhikkhunā ubbhatasmiṃ kathine dasāhaparamaṃ atirekacīvaraṃ dhāretabbaṃ, taṃ atikkāmayato nissaggiyaṃ pācittiya’’nti āgataṃ nissaggiyesu paṭhamasikkhāpadaṃ (pārā. 472). Kathinatthatasīmāyāti upacārasīmaṃ sandhāya vuttaṃ. Matakacīvaranti matassa cīvaraṃ. Tatruppādenāti saṅghasantakena ārāmuyyānakhettavatthuādinā. Yaṃ saṅghikaṃ cīvaraṃ uppajjati, taṃ tesaṃ bhavissatīti iminā cīvarameva kathinatthārakānaṃ bhikkhūnaṃ santakaṃ hoti, tato aññaṃ piṇḍapātabhesajjādikaṃ āgatāgatassa saṅghassa santakaṃ hotīti dasseti.

'Refeição em grupo' (gaṇabhojana): a conexão é que a não ocorrência de ofensa sob esta regra de refeição em grupo foi declarada pelo Abençoado. Ali, 'refeição em grupo' significa que quatro ou mais monges aceitam juntos e comem juntos, seja por solicitação dos monges dizendo 'Deem-nos comida' ou por convite dos doadores dizendo 'Aceitem nossa comida', usando expressões não permitidas. A regra da refeição em grupo é: 'Na refeição em grupo, exceto na ocasião apropriada, isso é um pācittiya. Ali, a ocasião apropriada é a época de doença, a época de doação de mantos, a época de confecção de mantos, a época de viagem a pé, a época de viagem de barco, uma grande ocasião, ou a época de refeição para ascetas; esta é a ocasião apropriada.' Esta é a segunda regra no Bhojanavagga. 'O que não está determinado ou compartilhado é permitido' significa que não há ofensa sob a primeira regra do kathina; esta é a intenção. Ali, a primeira regra do kathina é: 'Quando o manto estiver terminado e o kathina tiver sido removido, um manto extra pode ser guardado por no máximo dez dias. Para quem ultrapassar esse limite, isso é um nissaggiya pācittiya.' Esta é a primeira regra entre as regras nissaggiya. 'Dentro do limite onde o kathina foi estendido' (kathinatthatasīmāya) é dito referindo-se ao limite de proximidade (upacārasīma). 'Manto de um falecido' (matakacīvara) significa o manto de uma pessoa falecida. 'Pelo que surge ali' (tatruppādena) refere-se ao que pertence ao Saṅgha, como monastérios, jardins, campos, terrenos, etc. Com a frase 'Qualquer manto pertencente ao Saṅgha que surja ali pertencerá a eles', mostra-se que apenas o manto se torna propriedade dos monges que estenderam o kathina, enquanto outras coisas, como esmolas de comida, medicamentos, etc., tornam-se propriedade do Saṅgha que chega de todas as direções.

Evaṃ aṭṭhaṅgasampanno, lajjī bhikkhu supesalo;

Kareyya kathinatthāraṃ, ubbhārañcāpi sādhukanti.

Assim, dotado desses oito fatores, o monge consciencioso e de conduta amável deve realizar adequadamente tanto a extensão quanto a remoção do kathina.

Iti vinayasaṅgahasaṃvaṇṇanābhūte vinayālaṅkāre

Assim, no Vinayālaṅkāra, que é o comentário explicativo do Vinayasaṅgaha,

Kathinatthāravinicchayakathālaṅkāro nāma

intitulado 'O Ornamento da Discussão sobre a Decisão da Extensão do Kathina',

Ekūnatiṃsatimo paricchedo.

o vigésimo nono capítulo está concluído.

30. Garubhaṇḍavinicchayakathā

30. Discussão sobre a Decisão sobre Bens Pesados

227. Evaṃ [Pg.149] kathinavinicchayaṃ kathetvā idāni garubhaṇḍādivinicchayaṃ dassetuṃ ‘‘garubhaṇḍānīti etthā’’tiādimāha. Tattha garūti –

227. Tendo assim exposto a decisão sobre o kathina, agora, para mostrar a decisão sobre bens pesados e outros itens, o Professor disse: 'Aqui, quanto a bens pesados (garubhaṇḍāni)...' Ali, a palavra 'garu' significa:

‘‘Pume ācariyādimhi, garu mātāpitūsupi;

Garu tīsu mahante ca, dujjarālahukesu cā’’ti. –

'No gênero masculino, a palavra garu refere-se a professores e outros, aos pais e a pessoas de grande virtude; nesses três sentidos ela ocorre. No gênero neutro, ela ocorre nos sentidos de difícil digestão e de solidez (não leveza).'

Vuttesu anekatthesu alahukavācako. Bhaṇḍa-saddo ‘‘bhājanādiparikkhāre, bhaṇḍaṃ mūladhanepi cā’’ti ettha bhājanādiparikkhārattho hoti. Vacanattho pana garanti uggacchanti uggatā pākaṭā hontīti garūni, bhaḍitabbāni icchitabbānīti bhaṇḍāni, garūni ca tāni bhaṇḍāni cāti garubhaṇḍāni, ārāmādīni vatthūni. Iti ādinā nayena senāsanakkhandhake bhagavatā dassitāni imāni pañca vatthūni garubhaṇḍāni nāmāti yojetabbaṃ.

Entre os vários significados mencionados, aqui ela expressa o que é pesado (não leve). A palavra 'bhaṇḍa' ocorre nos sentidos de utensílios como tigelas e outros, e também de capital ou bens originais; aqui, ela tem o sentido de utensílios como tigelas e outros. Quanto ao significado etimológico: 'garūni' são aquelas coisas que se elevam, que são proeminentes ou manifestas; 'bhaṇḍāni' são aquelas coisas que devem ser cuidadas ou desejadas. Aquilo que é ao mesmo tempo pesado (garu) e um bem (bhaṇḍa) é chamado de 'garubhaṇḍa' (bens pesados), tais como monastérios e outros terrenos. Desta maneira, deve-se aplicar isso aos cinco tipos de objetos mostrados pelo Abençoado no Senāsanakkhandhake como sendo chamados de 'garubhaṇḍa' (bens pesados).

Mañcesu masārakoti mañcapāde vijjhitvā tattha aṭaniyo pavesetvā kato. Bundikābaddhoti aṭanīhi mañcapāde ḍaṃsāpetvā pallaṅkasaṅkhepena kato. Kuḷīrapādakoti assameṇḍakādīnaṃ pādasadisehi pādehi kato. Yo vā pana koci vaṅkapādako, ayaṃ vuccati ‘‘kuḷīrapādako’’ti. Āhaccapādakoti ayaṃ pana ‘‘āhaccapādako nāma mañco aṅge vijjhitvā kato hotī’’ti evaṃ parato pāḷiyaṃyeva (pāci. 131) vutto, tasmā aṭaniyo vijjhitvā tattha pādasikhaṃ pavesetvā upari āṇiṃ datvā katamañco āhaccapādakoti veditabbo. Pīṭhepi eseva nayo.

Entre os leitos (mañca), um 'masāraka' é aquele feito perfurando os pés do leito e inserindo as travessas (aṭani) neles. Um 'bundikābaddha' é aquele feito encaixando os pés do leito com as travessas, de forma compacta como um trono. Um 'kuḷīrapādaka' (pé de caranguejo) é aquele feito com pés semelhantes aos pés de cavalos, cabras, etc. Ou qualquer leito que tenha pés curvados é chamado de 'kuḷīrapādaka'. Um 'āhaccapādaka' (pé removível): uma vez que este é descrito mais adiante no próprio Cânon como 'um leito chamado āhaccapādaka é feito perfurando as partes', deve-se entender que um leito feito perfurando as travessas, inserindo a ponta do pé ali, e colocando uma cavilha ou prego por cima, é um 'āhaccapādaka'. O mesmo método se aplica aos assentos (pīṭha).

Uṇṇabhisiādīnaṃ pañcannaṃ aññatarāti uṇṇabhisi coḷabhisi vākabhisi tiṇabhisi paṇṇabhisīti imesaṃ pañcannaṃ bhisīnaṃ aññatarā[Pg.150]. Pañca bhisiyoti pañcahi uṇṇādīhi pūritabhisiyo. Tūlagaṇanāya hi etāsaṃ gaṇanā. Tattha uṇṇaggahaṇena na kevalaṃ eḷakalomameva gahitaṃ, ṭhapetvā pana manussalomaṃ yaṃ kiñci kappiyākappiyamaṃsajātīnaṃ pakkhicatuppadānaṃ lomaṃ, sabbaṃ idha uṇṇaggahaṇeneva gahitaṃ, tasmā channaṃ cīvarānaṃ, channaṃ anulomacīvarānañca aññatarena bhisicchaviṃ katvā taṃ sabbaṃ pakkhipitvā bhisiṃ kātuṃ vaṭṭati. Eḷakalomāni pana apakkhipitvā kambalameva catugguṇaṃ vā pañcaguṇaṃ vā pakkhipitvā katāpi uṇṇabhisisaṅkhameva gacchati. Coḷabhisiādīsu yaṃ kiñci navacoḷaṃ vā purāṇacoḷaṃ vā saṃharitvā vā anto pakkhipitvā vā katā coḷabhisi, yaṃ kiñci vākaṃ pakkhipitvā katā vākabhisi, yaṃ kiñci tiṇaṃ pakkhipitvā katā tiṇabhisi, aññatra suddhatamālapattaṃ yaṃ kiñci paṇṇaṃ pakkhipitvā katā paṇṇabhisīti veditabbā. Tamālapattaṃ pana aññena missameva vaṭṭati, suddhaṃ na vaṭṭati. Bhisiyā pamāṇaniyamo natthi, mañcabhisi pīṭhabhisi bhūmattharaṇabhisi caṅkamanabhisi pādapuñchanabhisīti etāsaṃ anurūpato sallakkhetvā attano rucivasena pamāṇaṃ kātabbaṃ. Yaṃ panetaṃ uṇṇādipañcavidhatūlampi bhisiyaṃ vaṭṭati, taṃ masūrakepi vaṭṭatīti kurundiyaṃ vuttaṃ. Tattha masūraketi cammamayabhisiyaṃ. Etena masūrakaṃ paribhuñjituṃ vaṭṭatīti siddhaṃ hoti.

Quanto a 'uma das cinco, como a almofada de lã, etc.', refere-se a uma das seguintes cinco almofadas: almofada de lã (uṇṇabhisi), almofada de pano (coḷabhisi), almofada de fibra de casca de árvore (vākabhisi), almofada de capim (tiṇabhisi) e almofada de folhas (paṇṇabhisi). 'Cinco almofadas' refere-se a almofadas preenchidas com esses cinco materiais, como lã, etc. Pois a contagem de ofensas para estas é baseada na quantidade de enchimento. Ali, pelo termo 'lã' (uṇṇā), não se entende apenas a lã de ovelha; exceto pelo cabelo humano, qualquer pelo de aves ou quadrúpedes, sejam de carne permitida ou não permitida, está incluído sob o termo 'lã' aqui. Portanto, é permitido fazer a capa da almofada com um dos seis tipos de mantos ou um dos seis tipos de mantos semelhantes, inserir todo esse material dentro dela e fazer a almofada. Mas mesmo que não se insira lã de ovelha solta, se um cobertor de lã dobrado em quatro ou cinco camadas for inserido, isso ainda conta como uma almofada de lã. Entre as almofadas de pano, etc., aquela feita dobrando ou inserindo qualquer pano novo ou velho dentro dela é chamada de almofada de pano (coḷabhisi). Aquela feita inserindo qualquer fibra de casca de árvore é chamada de almofada de fibra (vākabhisi). Aquela feita inserindo qualquer capim é chamada de almofada de capim (tiṇabhisi). Exceto pelas folhas puras de tamāla, aquela feita inserindo qualquer tipo de folha deve ser entendida como uma almofada de folhas (paṇṇabhisi). As folhas de tamāla, no entanto, só são permitidas se misturadas com outro material; puras, não são permitidas. Não há regra fixa para o tamanho de uma almofada; deve-se determinar o tamanho de acordo com a própria preferência, considerando a adequação para almofadas de leito, almofadas de assento, almofadas de chão, almofadas de caminho de meditação ou almofadas de limpar os pés. 'Qualquer um desses cinco tipos de enchimento, como lã, etc., que é permitido para uma almofada, também é permitido para um masūraka', assim foi dito no Kurundī. Ali, 'masūraka' refere-se a uma almofada feita de couro. Com isso, fica estabelecido que é permitido usar um masūraka.

Bimbohane tīṇi tūlāni rukkhatūlaṃ latātūlaṃ poṭakītūlanti. Tattha rukkhatūlanti simbalirukkhādīnaṃ yesaṃ kesañci rukkhānaṃ tūlaṃ. Latātūlanti khīravalliādīnaṃ yāsaṃ kāsañci latānaṃ tūlaṃ. Poṭakītūlanti poṭakītiṇādīnaṃ yesaṃ kesañci tiṇajātikānaṃ antamaso ucchunaḷādīnampi tūlaṃ. Sāratthadīpaniyaṃ (sārattha. ṭī. cūḷavagga 3.297) pana ‘‘poṭakītūlanti erakatiṇatūla’’nti vuttaṃ, etehi tīhi sabbabhūtagāmā saṅgahitā honti. Rukkhavallitiṇajātiyo [Pg.151] hi muñcitvā añño bhūtagāmo nāma natthi, tasmā yassa kassaci bhūtagāmassa tūlaṃ bimbohane vaṭṭati, bhisiṃ pana pāpuṇitvā sabbampetaṃ ‘‘akappiyatūla’’nti vuccati na kevalañca bimbohane etaṃ tūlameva, haṃsamorādīnaṃ sabbasakuṇānaṃ, sīhādīnaṃ sabbacatuppadānañca lomampi vaṭṭati. Piyaṅgupupphabakuḷapupphādi pana yaṃ kiñci pupphaṃ na vaṭṭati. Tamālapattaṃ suddhameva na vaṭṭati, missakaṃ pana vaṭṭati, bhisīnaṃ anuññātaṃ pañcavidhaṃ uṇṇāditūlampi vaṭṭati. Addhakāyikāni pana bimbohanāni na vaṭṭanti. Addhakāyikānīti upaḍḍhakāyappamāṇāni, yesu kaṭito paṭṭhāya yāva sīsaṃ upadahanti ṭhapenti. Sīsappamāṇaṃ pana vaṭṭati, sīsappamāṇaṃ nāma yassa vitthārato tīsu kaṇṇesu dvinnaṃ kaṇṇānaṃ antaraṃ miniyamānaṃ vidatthi ceva caturaṅgulañca hoti, majjhaṭṭhānaṃ muṭṭhiratanaṃ hoti, dīghato pana diyaḍḍharatanaṃ vā dviratanaṃ vāti kurundiyaṃ vuttaṃ, ayaṃ sīsappamāṇassa ukkaṭṭhaparicchedo, ito uddhaṃ na vaṭṭati, heṭṭhā pana vaṭṭatīti aṭṭhakathāyaṃ (cūḷava. aṭṭha. 297) vuttaṃ. Tattha ‘‘tīsu kaṇṇesu dvinnaṃ kaṇṇāna’’nti pāṭhaṃ upanidhāya bimbohanassa ubhosu antesu ṭhapetabbacoḷakaṃ tikoṇameva karonti ekacce. ‘‘Idañca ṭhānaṃ gaṇṭhiṭṭhāna’’nti vadanti.

Para travesseiros (bimbohana), há três tipos de penugem (tūla): penugem de árvore (rukkhatūla), penugem de trepadeira (latātūla) e penugem de capim-poṭakī (poṭakītūla). Ali, 'penugem de árvore' refere-se à penugem de certas árvores, como a árvore de algodão-da-índia (simbali), etc. 'Penugem de trepadeira' refere-se à penugem de certas trepadeiras, como a khīravallī, etc. 'Penugem de capim-poṭakī' refere-se à penugem de certas espécies de capim, como o capim-poṭakī, e até mesmo de cana-de-açúcar, juncos, etc. No Sāratthadīpanī, no entanto, foi dito: 'poṭakītūla é a penugem do capim-eraka'. Por esses três, toda a vegetação viva (bhūtagāma) está incluída. Pois, exceto por árvores, trepadeiras e espécies de capim, não há outra vegetação viva. Portanto, a penugem de qualquer vegetação viva é permitida para travesseiros. Mas quando se trata de almofadas (bhisi), todo esse material é chamado de 'enchimento não permitido' (akappiyatūla). E não apenas esse tipo de penugem é permitido para travesseiros, mas também as penas de todas as aves, como gansos, pavões, etc., e os pelos de todos os quadrúpedes, como leões, etc. No entanto, qualquer tipo de flor, como as flores de piyaṅgu, bakuḷa, etc., não é permitida. As folhas de tamāla puras não são permitidas, mas misturadas são permitidas. O enchimento de lã, etc., de cinco tipos, que é permitido para almofadas, também é permitido para travesseiros. Travesseiros de meio corpo (addhakāyika), no entanto, não são permitidos. 'De meio corpo' significa aqueles que têm o tamanho de metade do corpo, sobre os quais as pessoas se deitam da cintura até a cabeça. Mas um travesseiro do tamanho da cabeça é permitido. 'Do tamanho da cabeça' significa aquele cuja largura, medida entre duas das três pontas, é de um palmo (vidatthi) e quatro dedos (caturaṅgula), a parte central tem a altura de um punho fechado (muṭṭhiratana), e o comprimento é de um côvado e meio ou dois côvados, conforme dito no Kurundī. Este é o limite máximo para o tamanho da cabeça; acima disso não é permitido, mas abaixo disso é permitido, conforme dito no Comentário. Ali, com base na leitura 'entre duas das três pontas', alguns fazem o pano a ser colocado em ambas as extremidades do travesseiro em formato triangular. E eles dizem: 'Este ponto é um ponto difícil (gaṇṭhiṭṭhāna).'

Vimativinodaniyaṃ (vi. vi. ṭī. cūḷavagga 2.297) pana ‘‘sīsappamāṇaṃ nāma yattha gīvāya saha sakalaṃ sīsaṃ ṭhapetuṃ sakkā, tassa ca muṭṭhiratanaṃ vitthārappamāṇanti dassento ‘vitthārato’tiādimāha. Idañca bimbohanassa ubhosu antesu ṭhapetabbacoḷappamāṇadassanaṃ, tassa vasena bimbohanassa vitthārappamāṇaṃ paricchijjati, taṃ vaṭṭaṃ vā caturassaṃ vā katvā sibbitaṃ yathā koṭito koṭi vitthārato puthulaṭṭhānaṃ muṭṭhiratanappamāṇaṃ hoti, evaṃ sibbitabbaṃ, ito adhikaṃ na vaṭṭati. Taṃ pana antesu ṭhapitacoḷaṃ koṭiyā koṭiṃ āhacca diguṇaṃ kataṃ [Pg.152] tikaṇṇaṃ hoti, tesu tīsu kaṇṇesu dvinnaṃ kaṇṇānaṃ antaraṃ vidatthicaturaṅgulaṃ hoti, majjhaṭṭhānaṃ koṭito koṭiṃ āhacca muṭṭhiratanaṃ hoti, idamassa ukkaṭṭhappamāṇa’’nti vuttattā bimbohanassa ubhosu antesu ṭhapetabbacoḷakaṃ pakatiyāyeva tikaṇṇaṃ na hoti, atha kho koṭiyā koṭiṃ āhacca diguṇakatakāleyeva hoti, tasmā taṃ coḷakaṃ vaṭṭaṃ vā hotu caturassaṃ vā, diguṇaṃ katvā miniyamānaṃ tikaṇṇameva hoti, dvinnañca kaṇṇānaṃ antaraṃ caturaṅgulādhikavidatthimattaṃ hoti, tassa ca coḷakassa majjhaṭṭhānaṃ muṭṭhiratanaṃ hoti, tasseva coḷakassa pamāṇena bimbohanassa majjhaṭṭhānampi muṭṭhiratanaṃ hotīti viññāyatīti.

Na Vimativinodanī-ṭīkā, contudo, para mostrar que o chamado 'tamanho da cabeça' (sīsappamāṇa) é aquele onde é possível colocar toda a cabeça junto com o pescoço, e que a medida de sua largura é de um côvado com o punho fechado (muṭṭhiratana), o Professor [da Aṭṭhakathā] disse 'vitthārato' ('em largura'), etc. E esta declaração mostra a medida do tecido que deve ser colocado em ambas as extremidades do travesseiro; por meio disso, a medida da largura do travesseiro é determinada. Tendo-o feito redondo ou quadrado, deve ser costurado de tal forma que, de ponta a ponta, a parte espessa em largura seja da medida de um côvado com o punho fechado; assim deve ser costurado, e mais do que isso não é permitido. No entanto, quando esse tecido colocado nas extremidades é dobrado em dois, tocando ponta com ponta, ele se torna triangular (com três cantos). Desses três cantos, o espaço entre dois cantos é de um palmo e quatro dedos, e a parte central, tocando de ponta a ponta, é de um côvado com o punho fechado. Como foi dito 'esta é a sua medida máxima' (ukkaṭṭhappamāṇa), o tecido a ser colocado em ambas as extremidades do travesseiro não é naturalmente triangular, mas sim apenas quando é dobrado em dois, tocando ponta com ponta. Portanto, seja esse tecido redondo ou quadrado, quando medido após ser dobrado em dois, torna-se triangular, e o espaço entre dois cantos é de cerca de um palmo acrescido de quatro dedos. E a parte central desse tecido é de um côvado com o punho fechado; entende-se que, pela medida desse mesmo tecido, a parte central do travesseiro também se torna de um côvado com o punho fechado.

‘‘Kambalameva…pe… uṇṇabhisisaṅkhameva gacchatīti sāmaññato vuttattā gonakādiakappiyampi uṇṇamayattharaṇaṃ bhisiyaṃ pakkhipitvā sayituṃ vaṭṭatīti daṭṭhabbaṃ. Masūraketi cammamayabhisiyaṃ, cammamayaṃ pana bimbohanaṃ tūlapuṇṇampi na vaṭṭatī’’ti ca vimativinodaniyaṃ (vi. vi. ṭī. cūḷavagga 2.297) vuttaṃ. Sāratthadīpaniyaṃ (sārattha. ṭī. cūḷavagga 3.297) pana ‘‘sīsappamāṇanti yattha galavāṭakato paṭṭhāya sabbasīsaṃ upadahanti, taṃ sīsappamāṇaṃ hoti, tañca ukkaṭṭhaparicchedato tiriyaṃ muṭṭhiratanaṃ hotīti dassetuṃ ‘yattha vitthārato tīsu kaṇṇesū’tiādimāha. Majjhaṭṭhānaṃ muṭṭhiratanaṃ hotīti bimbohanassa majjhaṭṭhānaṃ tiriyato muṭṭhiratanappamāṇaṃ hotī’’ti vuttaṃ. Arañjaroti bahuudakagaṇhanakā mahācāṭi. Jalaṃ gaṇhituṃ alanti arañjaro, vaṭṭacāṭi viya hutvā thokaṃ dīghamukho majjhe paricchedaṃ dassetvā katoti gaṇṭhipadesu vuttaṃ. Vuttañhetaṃ aṭṭhakathāyanti ajjhāhārasambandho.

Na Vimativinodanī, foi dito: 'Como foi dito de maneira geral que "apenas um cobertor de lã... etc... entra na categoria de almofada de lã (uṇṇabhisi)", deve-se considerar que é permitido deitar-se colocando dentro de uma almofada (bhisi) uma cobertura de lã que seja inadequada (akappiya), como uma feita de pele de boi (gonaka), etc. "Masūraka" refere-se a uma almofada feita de couro; no entanto, um travesseiro feito de couro, mesmo que cheio de algodão, não é permitido'. Na Sāratthadīpanī, contudo, diz-se: '"Tamanho da cabeça" (sīsappamāṇa) é onde, a partir da garganta, apoia-se toda a cabeça; isso é o tamanho da cabeça. E para mostrar que, no limite máximo, a largura transversal é de um côvado com o punho fechado, o Professor disse "onde em largura nos três cantos", etc. Foi dito: "A parte central é de um côvado com o punho fechado", significando que a parte central do travesseiro, transversalmente, tem a medida de um côvado com o punho fechado'. 'Arañjara' é um grande pote de cerâmica capaz de conter muita água. É chamado 'arañjara' porque é capaz de conter água. Nos glossários (gaṇṭhipada), diz-se que é um travesseiro feito como um pote redondo, com uma abertura ligeiramente longa, mostrando uma divisão no meio. 'Pois isso foi dito no comentário' refere-se a uma conexão por elipse.

Dvisaṅgahāni [Pg.153] dve hontīti dve paṭhamadutiyaavissajjiyāni ‘‘ārāmo ārāmavatthū’’ti ca ‘‘vihāro vihāravatthū’’ti ca vuttadvedvevatthusaṅgahāni honti. Tatiyaṃ avissajjiyaṃ ‘‘mañco pīṭhaṃ bhisi bimbohana’’nti vuttacatuvatthusaṅgahaṃ hoti. Catutthaṃ avissajjiyaṃ ‘‘lohakumbhī lohabhāṇakaṃ lohavārako lohakaṭāhaṃ vāsi pharasu kuṭhārī kudālo nikhādana’’nti vuttanavakoṭṭhāsavantaṃ hoti. Pañcamaṃ avissajjiyaṃ ‘‘valli veḷu muñjaṃ pabbajaṃ tiṇaṃ mattikā dārubhaṇḍaṃ mattikābhaṇḍa’’nti vuttaaṭṭhabhedanaṃ aṭṭhapabhedavantaṃ hotīti yojanā. Pañcanimmalalocanoti maṃsacakkhudibbacakkhudhammacakkhubuddhacakkhusamantacakkhūnaṃ vasena nimmalapañcalocano.

'Existem dois grupos de dois' significa que os dois primeiros itens não distribuíveis (avissajjiya) são os dois grupos de dois objetos mencionados como 'um parque (ārāma) e o terreno de um parque (ārāmavatthu)' e 'um mosteiro (vihāra) e o terreno de um mosteiro (vihāravatthu)'. O terceiro item não distribuível é o grupo de quatro objetos mencionados como 'um leito (mañca), um assento (pīṭha), uma almofada (bhisi) e um travesseiro (bimbohana)'. O quarto item não distribuível consiste em nove partes mencionadas como 'um pote de bronze (lohakumbhī), uma bacia de bronze (lohabhāṇaka), um copo de bronze (lohavārako), uma panela de bronze (lohakaṭāha), uma enxó (vāsi), um machado (pharasu), uma machadinha (kuṭhārī), uma enxada (kudālo) e um cinzel (nikhādana)'. O quinto item não distribuível tem oito divisões mencionadas como 'trepadeira (valli), bambu (veḷu), capim-muñja (muñja), capim-pabbaja (pabbaja), grama comum (tiṇa), argila (mattikā), utensílios de madeira (dārubhaṇḍa) e utensílios de argila (mattikābhaṇḍa)' — esta é a conexão gramatical (yojanā). 'Aquele que possui os cinco olhos puros' (pañcanimmalalocano) refere-se a ter cinco olhos puros em virtude do olho físico (maṃsacakkhu), do olho divino (dibbacakkhu), do olho do Dhamma (dhammacakkhu), do olho de Buda (buddhacakkhu) e do olho onisciente (samantacakkhu).

Senāsanakkhandhake avissajjiyaṃ kīṭāgirivatthusmiṃ avebhaṅgiyanti ettha ‘‘senāsanakkhandhake gāmakāvāsavatthusmiṃ avissajjiyaṃ kīṭāgirivatthusmiṃ avebhaṅgiya’’nti vattabbaṃ. Kasmā? Dvinnampi vatthūnaṃ senāsanakkhandhake āgatattā. Senāsanakkhandhaketi ayaṃ sāmaññādhāro. Gāmakāvāsavatthusmiṃ kīṭāgirivatthusminti visesādhāro. Ayamattho pāḷiṃ oloketvā paccetabbo. Teneva hi samantapāsādikāyaṃ (cūḷava. aṭṭha. 321) ‘‘senāsanakkhandhake’’ti avatvā ‘‘idha’’icceva vuttaṃ, idhāti iminā gāmakāvāsavatthuṃ dasseti, kīṭāgirivatthu pana sarūpato dassitameva. Sāmaññādhāro pana taṃsaṃvaṇṇanābhāvato avuttopi sijjhatīti na vuttoti viññāyati.

Na passagem 'No Senāsanakkhandhaka, o que não é distribuível; no caso de Kīṭāgiri, o que não é divisível', deveria ter sido dito: 'No Senāsanakkhandhaka, no caso da habitação da aldeia, o que não é distribuível; no caso de Kīṭāgiri, o que não é divisível'. Por quê? Porque ambos os casos (vatthu) aparecem no Senāsanakkhandhaka. 'No Senāsanakkhandhaka' é o suporte geral (sāmaññādhāra). 'No caso da habitação da aldeia' e 'no caso de Kīṭāgiri' são os suportes específicos (visesādhāra). Este significado deve ser compreendido examinando o texto em Pāli. Por essa mesma razão, na Samantapāsādikā, em vez de dizer 'no Senāsanakkhandhaka', diz-se simplesmente 'aqui' (idha). Com a palavra 'aqui' (idha), mostra-se o caso da habitação da aldeia, enquanto o caso de Kīṭāgiri já é mostrado em sua própria forma. No entanto, entende-se que o suporte geral, mesmo não sendo mencionado, é compreendido por não ser o objeto direto do comentário, e por isso não foi dito.

228. Thāvarena ca thāvaraṃ, garubhaṇḍena ca garubhaṇḍanti ettha pañcasu koṭṭhāsesu purimadvayaṃ thāvaraṃ, pacchimattayaṃ garubhaṇḍanti veditabbaṃ. Samakameva detīti ettha ūnakaṃ dentampi vihāravatthusāmantaṃ gahetvā dūrataraṃ dukkhagopaṃ vissajjetuṃ vaṭṭatīti [Pg.154] daṭṭhabbaṃ. Vakkhati hi ‘‘bhikkhūnañce mahagghataraṃ…pe… sampaṭicchituṃ vaṭṭatī’’ti. Jānāpetvāti bhikkhusaṅghassa jānāpetvā, apaloketvāti attho. Nanu tumhākaṃ bahutaraṃ rukkhāti vattabbanti idaṃ sāmikesu attano bhaṇḍassa mahagghataṃ ajānitvā dentesu taṃ ñatvā theyyacittena gaṇhato avahāro hotīti vuttaṃ. Vihārena vihāro parivattetabboti savatthukena aññesaṃ bhūmiyaṃ katapāsādādinā, avatthukena vā savatthukaṃ parivattetabbaṃ, avatthukaṃ pana avatthukeneva parivattetabbaṃ kevalaṃ pāsādassa bhūmito athāvarattā. Evaṃ thāvaresupi thāvaravibhāgaṃ ñatvāva parivattetabbaṃ.

228. Na passagem 'bens imóveis por bens imóveis, e bens pesados por bens pesados', deve-se entender que, entre as cinco categorias, as duas primeiras são 'bens imóveis' (thāvara) e as três últimas são 'bens pesados' (garubhaṇḍa). Na passagem 'dá apenas o equivalente', deve-se considerar que, mesmo que se dê menos, é permitido aceitar um terreno próximo ao mosteiro e abrir mão de um terreno muito distante e difícil de proteger. Pois mais adiante será dito: 'Se for de valor muito maior para os monges... etc... é permitido aceitar'. 'Tendo informado' (jānāpetvā) significa ter informado a comunidade de monges, ou seja, tendo pedido permissão (apaloketvā). A frase 'Não é verdade que vocês têm muitas árvores?' foi dita no sentido de que, se os proprietários dão algo sem saber o alto valor de seus próprios bens, e o monge, sabendo disso, aceita com mente de roubo (theyyacitta), ocorre um roubo (avahāra). 'Um mosteiro deve ser trocado por outro mosteiro' significa que um mosteiro com terreno (savatthuka) pode ser trocado por outro com terreno, ou por um sem terreno (avatthuka) — como um palácio construído na terra de outros —, ou um sem terreno por um com terreno; no entanto, um sem terreno deve ser trocado apenas por um sem terreno, simplesmente porque o palácio, em relação ao solo, é móvel (athāvara). Assim, mesmo entre os bens imóveis, a troca deve ser feita apenas após conhecer a classificação dos bens imóveis.

‘‘Kappiyamañcā sampaṭicchitabbāti iminā suvaṇṇādivicittaṃ akappiyamañcaṃ ‘saṅghassā’ti vuttepi sampaṭicchituṃ na vaṭṭatīti dasseti. ‘Vihārassa demā’ti vutte saṅghassa vaṭṭati, na puggalassa khettādi viyāti daṭṭhabba’’nti vimativinodaniyaṃ (vi. vi. ṭī. cūḷavagga 2.321) vuttaṃ. Sāratthadīpaniyaṃ (sārattha. ṭī. cūḷvagga 3.321) pana ‘‘kappiyamañcā sampaṭicchitabbāti ‘saṅghassa demā’ti dinnaṃ sandhāya vuttaṃ. Sace pana ‘vihārassa demā’ti vadanti, suvaṇṇarajatamayādiakappiyamañcepi sampaṭicchituṃ vaṭṭatī’’ti vuttaṃ. Na kevalaṃ…pe… parivattetuṃ vaṭṭantīti iminā athāvarena thāvarampi athāvarampi parivattetuṃ vaṭṭatīti dasseti. Thāvarena athāvarameva hi parivattetuṃ na vaṭṭati. ‘‘Akappiyaṃ vā mahagghaṃ kappiyaṃ vāti ettha akappiyaṃ nāma suvaṇṇamayamañcādi akappiyabhisibimbohanāni ca. Mahagghaṃ kappiyaṃ nāma dantamayamañcādi, pāvārādikappiyaattharaṇādīni cā’’ti sāratthadīpaniyaṃ vuttaṃ, vimativinodaniyaṃ pana ‘‘akappiyaṃ vāti āsandiādi, pamāṇātikkantaṃ bimbohanādi ca. Mahagghaṃ kappiyaṃ vāti suvaṇṇādivicittaṃ kappiyavohārena dinna’’nti vuttaṃ.

Na Vimativinodanī, foi dito: 'Com a passagem "leitos adequados devem ser aceitos", mostra-se que um leito inadequado, decorado com ouro, etc., não deve ser aceito mesmo que se diga "oferecemos à Sangha". Se disserem "oferecemos ao mosteiro", é permitido para a Sangha, mas não para um indivíduo, assim como campos de cultivo, etc. — assim deve ser considerado'. Na Sāratthadīpanī, contudo, diz-se: '"Leitos adequados devem ser aceitos" foi dito referindo-se ao que é oferecido com as palavras "oferecemos à Sangha". Mas se disserem "oferecemos ao mosteiro", é permitido aceitar até mesmo leitos inadequados feitos de ouro, prata, etc.'. Com a passagem 'Não apenas... etc... é permitido trocar', mostra-se que, por meio de um bem móvel (athāvara), é permitido trocar tanto um bem imóvel (thāvara) quanto um bem móvel. Pois não é permitido trocar um bem imóvel apenas por um bem móvel. Na Sāratthadīpanī, diz-se: 'Na passagem "ou inadequado, ou adequado de alto valor", o chamado "inadequado" refere-se a leitos feitos de ouro, etc., bem como a almofadas e travesseiros inadequados. O chamado "adequado de alto valor" refere-se a leitos feitos de marfim, etc., e coberturas adequadas, como mantos de lã (pāvāra), etc.'. Na Vimativinodanī, contudo, diz-se: '"Ou inadequado" refere-se a assentos de pernas longas (āsandi), etc., e travesseiros que excedem a medida, etc. "Ou adequado de alto valor" refere-se ao que é decorado com ouro, etc., mas oferecido sob uma designação adequada (kappiyavohāra)'.

229. ‘‘Kāḷaloha [Pg.155] …pe… bhājetabbo’’ti vuttattā vaṭṭakaṃsalohamayampi bhājanaṃ puggalikampi sampaṭicchitumpi pariharitumpi vaṭṭati puggalānaṃ pariharitabbasseva bhājetabbattāti vadanti, taṃ upari ‘‘kaṃsalohavaṭṭalohabhājanavikati saṅghikaparibhogena vā gihivikaṭā vā vaṭṭatī’’tiādikena mahāpaccarivacanena virujjhati. Imassa hi ‘‘vaṭṭalohakaṃsalohānaṃ yena kenaci kato sīhaḷadīpe pādaggaṇhanako bhājetabbo’’ti vuttassa mahāaṭṭhakathāvacanassa paṭikkhepāya taṃ mahāpaccarivacanaṃ pacchā dassitaṃ, tasmā vaṭṭalohakaṃsalohamayaṃ yaṃ kiñci pādaggaṇhanakavārakampi upādāya abhājanīyameva, gihīhi dīyamānampi puggalassa sampaṭicchitumpi na vaṭṭati. Pārihāriyaṃ na vaṭṭatīti pattādiparikkhāraṃ viya sayameva paṭisāmetvā paribhuñjituṃ na vaṭṭati. Gihisantakaṃ viya ārāmikādayo ce sayameva gopetvā viniyogakāle ānetvā paṭidenti, paribhuñjituṃ vaṭṭati, ‘‘paṭisāmetvā bhikkhūnaṃ dethā’’ti vattumpi vaṭṭatīti.

229. Como foi dito 'ferro preto... etc... deve ser distribuído', alguns dizem que um recipiente feito de bronze redondo (vaṭṭakaṃsaloha), mesmo que seja de propriedade individual (puggalika), é permitido aceitar e usar, pois o que deve ser usado por indivíduos é justamente o que deve ser distribuído. No entanto, isso contradiz a declaração posterior do Mahāpaccari, que diz: 'Um tipo de recipiente de bronze ou bronze redondo é permitido se for para uso comum da Sangha (saṅghikaparibhoga) ou se for feito por leigos', etc. Pois, para rejeitar essa declaração do Mahāaṭṭhakathā que diz 'qualquer recipiente que comporte um pāda feito de bronze redondo ou bronze, por quem quer que seja feito na ilha de Sri Lanka (Sīhaḷadīpa), deve ser distribuído', aquela declaração do Mahāpaccari foi apresentada posteriormente. Portanto, qualquer objeto feito de bronze redondo ou bronze, incluindo um pequeno copo de água que comporte um pāda, é estritamente não distribuível (abhājanīya), e mesmo que seja oferecido por leigos, não é permitido a um indivíduo aceitá-lo. 'Não é permitido para uso pessoal' significa que não é permitido guardá-lo e usá-lo por si mesmo como se fosse um utensílio pessoal, como uma tigela (patta), etc. Se os assistentes do mosteiro (ārāmika), etc., guardarem o objeto como propriedade de leigos e o trouxerem de volta para devolver no momento do uso, é permitido usá-lo; e também é permitido dizer 'guardem-no e deem-no aos monges'.

Paṇṇasūci nāma lekhanīti vadanti. Attanā laddhānipītiādinā paṭiggahaṇe doso natthi, pariharitvā paribhogova āpattikaroti dasseti. Yathā cettha, evaṃ upari bhājanīyavāsiādīsu attano santakesupi.

Dizem que 'paṇṇasūci' (agulha de folha) é um estilete de escrita (lekhanī). Com a frase 'mesmo aquelas obtidas por si mesmo', etc., mostra-se que não há falta na aceitação, mas sim que o uso após guardá-las pessoalmente é que constitui uma ofensa (āpatti). E assim como neste caso, o mesmo se aplica mais adiante em relação aos próprios pertences, como enxós distribuíveis (bhājanīya-vāsi), etc.

Anāmāsampīti suvaṇṇādimayampi, sabbaṃ taṃ āmasitvā paribhuñjituṃ vaṭṭati.

'Mesmo coisas que não devem ser tocadas' (anāmāsa) refere-se a objetos feitos de ouro, etc.; é permitido tocar e usar tudo isso.

Upakkhareti upakaraṇe. Sikharaṃ nāma yena paribbhamantā chindanti. Pattabandhako nāma pattassa gaṇṭhiādikārako. ‘‘Paṭimānaṃ suvaṇṇādipattakārako’’tipi vadanti.

'Upakkhara' significa utensílio ou acessório (upakaraṇa). 'Sikhara' é aquilo com o qual cortam girando. 'Pattabandhaka' é o que faz a fixação ou o nó da tigela. Também dizem que 'paṭimāna' é um fabricante de tigelas de ouro, etc.

‘‘Aḍḍhabāhūti kapparato paṭṭhāya yāva aṃsakūṭa’’nti gaṇṭhipadesu vuttaṃ. ‘‘Aḍḍhabāhu nāma vidatthicaturaṅgulantipi vadantī’’ti [Pg.156] sāratthadīpaniyaṃ (sārattha. ṭī. cūḷavagga 2.321) vuttaṃ. Vajirabuddhiṭīkāyampi (vajira. ṭī. cūḷavagga 321) ‘‘aḍḍhabāhūti kapparato paṭṭhāya yāva aṃsakūṭanti likhita’’nti vuttaṃ. Vimativinodaniyaṃ (vi. vi. ṭī. cūḷavagga 2.321) pana ‘‘aḍḍhabāhuppamāṇā nāma aḍḍhabāhumattā, aḍḍhabyāmamattātipi vadantī’’ti vuttaṃ. Yottānīti cammarajjukā. Tatthajātakāti saṅghikabhūmiyaṃ jātā.

Nos glossários (gaṇṭhipada), diz-se: '"Meio braço" (aḍḍhabāhu) é a partir do cotovelo até a articulação do ombro'. Na Sāratthadīpanī, diz-se: 'Dizem também que "meio braço" é um palmo e quatro dedos'. Na Vajirabuddhi-ṭīkā também está escrito: '"Meio braço" é a partir do cotovelo até a articulação do ombro'. Na Vimativinodanī, contudo, diz-se: 'A chamada "medida de meio braço" é de cerca de meio braço; dizem também que é cerca de meia braça (aḍḍhabyāma)'. 'Yotta' refere-se a cordas de couro. 'Nascidas ali' (tatthajātaka) significa nascidas em terras pertencentes à Sangha.

‘‘Aṭṭhaṅgulasūcidaṇḍamattoti dīghaso aṭṭhaṅgulamatto pariṇāhato paṇṇasūcidaṇḍamatto’’ti sāratthadīpaniyaṃ (sārattha. ṭī.. Cūḷavagga 3.321) vimativinodaniyaṃ pana (vi. vi. ṭī. cūḷavagga 2.321) ‘‘aṭṭhaṅgulasūcidaṇḍamattoti saradaṇḍādisūciākāratanudaṇḍakamattopī’’ti vuttaṃ. Aṭṭhaṅgulappamāṇoti dīghato aṭṭhaṅgulappamāṇo. Rittapotthakopīti alikhitapotthakopi, idañca paṇṇappasaṅgena vuttaṃ.

Na Sāratthadīpanī, diz-se: '"Da medida do cabo de uma agulha de oito dedos" significa de oito dedos de comprimento e, em circunferência, da medida do cabo de uma agulha de folha'. Na Vimativinodanī, contudo, diz-se: '"Da medida do cabo de uma agulha de oito dedos" significa que é da medida de uma haste fina com a forma de uma agulha feita de haste de flecha, etc.'. 'Da medida de oito dedos' significa de oito dedos de comprimento. 'Mesmo um livro em branco' (rittapotthako) significa um livro de folhas de palmeira ainda não escrito; e isso foi dito em conexão com as folhas.

Āsandikoti caturassapīṭhaṃ vuccati ‘‘uccakampi āsandika’’nti (cūḷava. 297) vacanato. Ekatobhāgena dīghapīṭhameva hi aṭṭhaṅgulapādakaṃ vaṭṭati, caturassāsandiko pana pamāṇātikkantopi vaṭṭatīti veditabbo. Sattaṅgo nāma tīsu disāsu apassayaṃ katvā katamañco, ayampi pamāṇātikkantopi vaṭṭati. Bhaddapīṭhanti vettamayaṃ pīṭhaṃ vuccati. Pīṭhikāti pilotikabandhaṃ pīṭhameva. Eḷakapādapīṭhaṃ nāma dārupaṭikāya uparipāde ṭhapetvā bhojanaphalakaṃ viya katapīṭhaṃ vuccati. Āmaṇḍakavaṇṭakapīṭhaṃ nāma āmalakākārena yojitabahaupādapīṭhaṃ. Imāni tāva pāḷiyaṃ āgatapīṭhāni. Dārumayaṃ pana sabbampi pīṭhaṃ vaṭṭati.

'Āsandika' refere-se a um assento quadrado, de acordo com a declaração 'mesmo um assento alto é chamado de āsandika'. Deve-se entender que um assento longo em apenas um lado, com pernas de oito dedos, é permitido; no entanto, um assento quadrado (āsandika) é permitido mesmo que exceda a medida. O chamado 'sattaṅga' (de sete partes) é um leito feito com encosto (apassaya) em três lados; este também é permitido mesmo que exceda a medida. 'Bhaddapīṭha' refere-se a um assento feito de vime. 'Pīṭhikā' é simplesmente um assento amarrado com tiras de pano. O chamado 'eḷakapādapīṭha' refere-se a um assento feito como uma tábua de refeição, colocando as pernas superiores sob uma placa de madeira. O chamado 'āmaṇḍakavaṇṭakapīṭha' é um assento com muitas pernas dispostas na forma de uma fruta āmalaka. Estes são, primeiramente, os assentos que aparecem no Pāli. No entanto, qualquer assento feito de madeira é permitido.

‘‘Ghaṭṭanaphalakaṃ nāma yattha ṭhapetvā rajitacīvaraṃ hatthena ghaṭṭenti. Ghaṭṭanamuggaro nāma anuvātādighaṭṭanatthaṃ katoti vadantī’’ti sāratthadīpaniyaṃ (sārattha. ṭī. cūḷavagga 3.321) vuttaṃ. Vimativinodaniyaṃ (vi. vi. ṭī. cūḷavagga 2.321) ‘‘ghaṭṭanaphalakaṃ ghaṭṭanamuggaroti idaṃ rajitacīvaraṃ ekasmiṃ maṭṭhe daṇḍamuggare [Pg.157] veṭhetvā ekassa maṭṭhaphalakassa upari ṭhapetvā upari aparena maṭṭhaphalakena nikkujjitvā eko upari akkamitvā tiṭṭhati, dve janā upariphalakaṃ dvīsu koṭīsu gahetvā aparāparaṃ ākaḍḍhanavikaḍḍhanaṃ karonti, etaṃ sandhāya vuttaṃ. Hatthe ṭhapāpetvā hatthena paharaṇaṃ pana niṭṭhitarajanassa cīvarassa allakāle kātabbaṃ, idaṃ pana phalakamuggarehi ghaṭṭanaṃ sukkhakāle thaddhabhāvavimocanatthanti daṭṭhabba’’nti vuttaṃ. ‘‘Ambaṇanti phalakehi pokkharaṇīsadisakatapānīyabhājanaṃ. Rajanadoṇīti yattha pakkarajanaṃ ākiritvā ṭhapentī’’ti sāratthadīpaniyaṃ. Vimativinodaniyaṃ pana ‘‘ambaṇanti ekadoṇikanāvāphalakehi pokkharaṇīsadisaṃ kataṃ. Pānīyabhājanantipi vadanti. Rajanadoṇīti ekadārunāva kataṃ rajanabhājanaṃ. Udakadoṇīti ekadārunāva kataṃ udakabhājana’’nti vuttaṃ.

“Chama-se ‘tábua de bater’ (ghaṭṭanaphalaka) aquela sobre a qual se coloca o manto tingido e o esfrega com a mão. Chama-se ‘bastão de bater’ (ghaṭṭanamuggaro) aquele feito para bater nas bordas, etc.”, assim foi dito na Sāratthadīpanī. Na Vimativinodanī, é dito: “A expressão ‘tábua de bater e bastão de bater’ refere-se a: enrolar o manto tingido em um bastão liso, colocá-lo sobre uma tábua lisa, cobri-lo por cima com outra tábua lisa, enquanto uma pessoa fica de pé pisando sobre a tábua superior, e duas pessoas, segurando a tábua superior pelas duas extremidades, puxam-na de um lado para o outro; foi dito em referência a isso. No entanto, o ato de bater com a mão, segurando-o na mão, deve ser feito quando o manto recém-tingido estiver úmido; mas este bater com tábuas e bastões deve ser entendido como ocorrendo quando está seco, com o propósito de remover a rigidez”. “'Ambaṇa' é um recipiente de água feito de tábuas, semelhante a um tanque quadrado. 'Rajanadoṇī' é onde eles despejam e mantêm a tintura fervida”, diz a Sāratthadīpanī. Mas na Vimativinodanī é dito: “'Ambaṇa' é feito com tábuas de um barco de calha única, semelhante a um tanque quadrado. Também o chamam de recipiente de água. 'Rajanadoṇī' é um recipiente de tingimento feito de um único tronco de madeira como uma canoa. 'Udakadoṇī' é um recipiente de água feito de um único tronco de madeira como uma canoa”.

‘‘Bhūmattharaṇaṃ kātuṃ vaṭṭatīti akappiyacammaṃ sandhāya vuttaṃ. Paccattharaṇagatikanti iminā mañcapīṭhepi attharituṃ vaṭṭatīti dīpeti. Pāvārādipaccattharaṇampi garubhaṇḍanti eke. Noti apare, vīmaṃsitvā gahetabba’’nti sāratthadīpaniyaṃ (sārattha. ṭī. cūḷavagga 3.321) vuttaṃ. Vajirabuddhiṭīkāyaṃ (vajira. ṭī. cūḷavagga 321) pana ‘‘daṇḍamuggaro nāma ‘yena rajitacīvaraṃ pothenti, tampi garubhaṇḍamevā’ti vuttattā, ‘paccattharaṇagatika’nti vuttattā ca api-saddena pāvārādipaccattharaṇaṃ sabbaṃ garubhaṇḍamevāti vadanti. Eteneva suttena aññathā atthaṃ vatvā pāvārādipaccattharaṇaṃ na garubhaṇḍaṃ, bhājanīyameva, senāsanatthāya dinnapaccattharaṇameva garubhaṇḍanti vadanti. Upaparikkhitabba’’nti vuttaṃ. Vimativinodaniyaṃ (vi. vi. ṭī. cūḷavagga 2.321) pana ‘‘bhūmattharaṇaṃ kātuṃ vaṭṭatīti akappiyacammaṃ sandhāya vuttaṃ. Tattha bhūmattharaṇasaṅkhepena sayitumpi vaṭṭatiyeva. Paccattharaṇagatikanti iminā mañcādīsu [Pg.158] attharitabbaṃ mahācammaṃ eḷakacammaṃ nāmāti dassetī’’ti vuttaṃ. Chattamuṭṭhipaṇṇanti tālapaṇṇaṃ sandhāya vuttaṃ. Pattakaṭāhanti pattapacanakaṭāhaṃ. Gaṇṭhikāti cīvaragaṇṭhikā. Vidhoti kāyabandhanavidho.

“A frase ‘É permitido usar como tapete’ foi dita em referência a couro inadequado. Pela expressão ‘que serve como lençol’, mostra que também é permitido estendê-lo sobre uma cama ou banco. Alguns dizem que mesmo coberturas como mantas de lã, etc., são bens pesados (garubhaṇḍa). Outros dizem ‘Não’; deve-se examinar e aceitar”, assim foi dito na Sāratthadīpanī. Mas na Vajirabuddhi-ṭīkā é dito: “O bastão de bater, com o qual batem no manto tingido, também é considerado apenas garubhaṇḍa, por ter sido dito ‘este também é apenas garubhaṇḍa’. E por ter sido dito ‘que serve como lençol’, pelo termo ‘também’ (api), dizem que todas as coberturas como mantas de lã, etc., são apenas garubhaṇḍa. Explicando o significado de outra forma através desta mesma passagem, outros dizem: ‘Coberturas como mantas de lã, etc., não são garubhaṇḍa, são apenas distribuíveis; apenas a cobertura dada para o uso do alojamento é garubhaṇḍa’. Isso deve ser examinado”. Mas na Vimativinodanī é dito: “A frase ‘É permitido usar como tapete’ foi dita em referência a couro inadequado. Nele, sob a classificação de tapete, também é permitido deitar-se. Pela expressão ‘que serve como lençol’, mostra que o grande couro a ser estendido sobre camas, etc., é chamado de couro de ovelha”. “Folha de cabo de guarda-chuva” foi dito em referência à folha de palmeira. “Pattakaṭāha” é a panela para cozer tigelas. “Gaṇṭhikā” é o botão do manto. “Vidho” é a fivela do cinto.

Idāni vinayatthamañjūsāyaṃ (kaṅkhā. abhi. ṭī. dubbalasikkhāpadavaṇṇanā) āgatanayo vuccate – ārāmo nāma pupphārāmo vā phalārāmo vā. Ārāmavatthu nāma tesaṃyeva ārāmānaṃ atthāya paricchinditvā ṭhapitokāso. Tesu vā ārāmesu vinaṭṭhesu tesaṃ porāṇakabhūmibhāgo. Vihāro nāma yaṃ kiñci pāsādādisenāsanaṃ. Vihāravatthu nāma tassa patiṭṭhānokāso. Mañco nāma masārako bundikābaddho kuḷīrapādako āhaccapādakoti imesaṃ pubbe vuttānaṃ catunnaṃ mañcānaṃ aññataro. Pīṭhaṃ nāma masārakādīnaṃyeva catunnaṃ pīṭhānaṃ aññataraṃ. Bhisi nāma uṇṇabhisiādīnaṃ pañcannaṃ bhisīnaṃ aññataraṃ. Bimbohanaṃ nāma rukkhatūlalatātūlapoṭakītūlānaṃ aññatarena puṇṇaṃ. Lohakumbhī nāma kāḷalohena vā tambalohena vā yena kenaci katakumbhī. Lohabhāṇakādīsupi eseva nayo. Ettha pana bhāṇakanti arañjaro vuccati. Vārakoti ghaṭo. Kaṭāhaṃ kaṭāhameva. Vāsiādīsu valliādīsu ca duviññeyyaṃ nāma natthi…pe….

Agora, apresenta-se o método que consta na Vinayatthamañjūsā: “Parque” (ārāma) significa um jardim de flores ou um pomar de frutas. “Terreno de parque” (ārāmavatthu) é o espaço demarcado e reservado para o benefício desses mesmos parques; ou, se esses parques forem destruídos, a antiga área de terra deles. “Mosteiro” (vihāra) significa qualquer habitação, como um palácio, etc. “Terreno de mosteiro” (vihāravatthu) é o local onde ele está estabelecido. “Cama” (mañco) é uma das quatro camas mencionadas anteriormente: masāraka, bundikābaddha, kuḷīrapādako ou āhaccapādako. “Banco” (pīṭha) é um dos quatro tipos de bancos correspondentes aos tipos masāraka, etc. “Almofada” (bhisi) é uma das cinco almofadas, como a de lã, etc. “Travesseiro” (bimbohana) é preenchido com um dos tipos de penugem: de árvore, de trepadeira ou de planta poṭakī. “Pote de metal” (lohakumbhī) é um pote feito de ferro preto, cobre ou qualquer outro metal. O mesmo método se aplica a grandes vasos de metal, etc. Aqui, “bhāṇaka” refere-se a um grande jarro de água. “Vāraka” é um pote de água. “Kaṭāha” é um caldeirão de metal. Entre machados, etc., e trepadeiras, etc., não há nada difícil de entender... etc.

Tattha thāvarena thāvaranti vihāravihāravatthunā ārāmaārāmavatthuṃ vihāravihāravatthuṃ. Itarenāti athāvarena, pacchimarāsittayenāti vuttaṃ hoti. Akappiyenāti suvaṇṇamayamañcādinā ceva akappiyabhisibimbohanehi ca. Mahagghakappiyenāti dantamayamañcādinā ceva pāvārādinā ca. Itaranti athāvaraṃ. Kappiyaparivattanena parivattetunti yathā akappiyaṃ na hoti, evaṃ parivattetuṃ…pe… evaṃ [Pg.159] tāva thāvarena thāvaraparivattanaṃ veditabbaṃ. Itarena itaraparivattane pana mañcapīṭhaṃ mahantaṃ vā hotu, khuddakaṃ vā, antamaso caturaṅgulapādakaṃ gāmadārakehi paṃsvāgārakesu kīḷantehi katampi saṅghassa dinnakālato paṭṭhāya garubhaṇḍaṃ hoti…pe… satagghanakena vā sahassagghanakena vā mañcena aññaṃ mañcasatampi labhati, parivattetvā gahetabbaṃ. Na kevalaṃ mañcena mañcoyeva, ārāmaārāmavatthuvihāravihāravatthupīṭhabhisibimbohanānipi parivattetuṃ vaṭṭanti. Esa nayo pīṭhabhisibimbohanesupi.

Ali, “um bem imóvel por outro bem imóvel” significa trocar um mosteiro e seu terreno por um parque e seu terreno, ou por outro mosteiro e seu terreno. “Por outro” significa por um bem móvel, isto é, com o grupo dos três últimos conjuntos. “Por algo inadequado” significa por uma cama feita de ouro, etc., ou por almofadas e travesseiros inadequados. “Por algo adequado de grande valor” significa por uma cama feita de marfim, etc., ou por mantas de lã valiosas, etc. “O outro” significa o bem móvel. “Trocar por meio de uma troca adequada” significa trocar de tal forma que não se torne inadequado... etc. Assim, primeiramente, deve-se entender a troca de um bem imóvel por outro bem imóvel. Mas na troca de um bem móvel por outro bem móvel: quer uma cama ou banco seja grande ou pequeno, mesmo que tenha pernas de apenas quatro dedos de altura e tenha sido feito por crianças da aldeia brincando em casinhas de terra, a partir do momento em que é doado ao Saṅgha, torna-se um bem pesado (garubhaṇḍa)... etc. Por uma cama que vale cem ou mil, pode-se obter em troca outras cem camas; deve-se trocar e aceitar. Não apenas uma cama por outra cama, mas também é permitido trocar parques, terrenos de parques, mosteiros, terrenos de mosteiros, bancos, almofadas e travesseiros. Este mesmo método se aplica a bancos, almofadas e travesseiros.

Kāḷalohatambalohakaṃsalohavaṭṭalohānanti ettha kaṃsalohaṃ vaṭṭalohañca kittimalohaṃ. Tīṇi hi kittimalohāni kaṃsalohaṃ vaṭṭalohaṃ hārakūṭanti. Tattha tiputambe missetvā kataṃ kaṃsalohaṃ. Sīsatambe missetvā kataṃ vaṭṭalohaṃ. Rasatambe missetvā kataṃ hārakūṭaṃ. Tena vuttaṃ ‘‘kaṃsalohaṃ vaṭṭalohañca kittimaloha’’nti. Tato atirekanti tato atirekagaṇhanako. Sārakoti majjhe makuḷaṃ dassetvā mukhavaṭṭivitthataṃ katvā piṭṭhito nāmetvā kātabbaṃ ekaṃ bhājanaṃ. Sarāvantipi vadanti. Ādi-saddena kañcanakādīnaṃ gihiupakaraṇānaṃ gahaṇaṃ. Tāni hi khuddakānipi garubhaṇḍāneva gihiupakaraṇattā. Pi-saddena pageva mahantānīti dasseti, imāni pana bhājanīyāni bhikkhupakaraṇattāti adhippāyo. Yathā ca etāni, evaṃ kuṇḍikāpi bhājanīyā. Vakkhati hi ‘‘yathā ca mattikābhaṇḍe, evaṃ lohabhaṇḍepi kuṇḍikā bhājanīyakoṭṭhāsameva bhajatī’’ti. Saṅghikaparibhogenāti āgantukānaṃ vuḍḍhatarānaṃ datvā paribhogena. Gihivikaṭāti gihīhi vikatā paññattā, attano vā santakakaraṇena virūpaṃ katā. Puggalikaparibhogena na vaṭṭatīti āgantukānaṃ adatvā attano santakaṃ viya gahetvā [Pg.160] paribhuñjituṃ na vaṭṭati. Pipphalikoti kattari. Ārakaṇṭakaṃ sūcivedhakaṃ. Tāḷaṃ yantaṃ. Kattarayaṭṭhivedhako kattarayaṭṭhivalayaṃ. Yathā tathā ghanakataṃ lohanti lohavaṭṭi lohaguḷo lohapiṇḍi lohacakkalikanti evaṃ ghanakataṃ lohaṃ. Khīrapāsāṇamayānīti mudukakhīravaṇṇapāsāṇamayāni.

Na expressão “ferro preto, cobre, bronze e metal vaṭṭaloha”, o bronze e o vaṭṭaloha são metais artificiais. Pois existem três metais artificiais: bronze, vaṭṭaloha e latão. Entre eles, o bronze é feito misturando estanho e cobre. O vaṭṭaloha é feito misturando chumbo e cobre. O latão é feito misturando mercúrio e cobre. Por isso foi dito: “bronze e vaṭṭaloha são metais artificiais”. “Mais do que isso” significa o que é obtido além dessa medida é garubhaṇḍa. “Sāraka” é um tipo de recipiente feito mostrando um botão no centro, com a borda expandida e curvada para trás. Também o chamam de copo de água. Pela palavra “etc.”, inclui-se utensílios de leigos feitos de ouro, etc. Pois estes, mesmo que pequenos, são garubhaṇḍa por serem utensílios de leigos. Pela palavra “também”, mostra que os grandes o são com mais razão ainda; mas estes recipientes [dos monges] são distribuíveis por serem utensílios de monges; este é o significado. E assim como estes, a jarra de água também é distribuível. Pois será dito: “Assim como no caso de utensílios de argila, também nos de metal, a jarra de água pertence apenas à categoria dos distribuíveis”. “Pelo uso comunitário” significa dando-os para o uso dos monges visitantes mais velhos. “Modificados por leigos” significa alterados ou decorados por leigos, ou desfigurados para torná-los sua propriedade pessoal. “Não é permitido para uso pessoal” significa que não é permitido tomá-los e usá-los como propriedade pessoal sem dá-los aos monges visitantes. “Pipphalika” significa tesoura. “Ārakaṇṭaka” é um furador de agulha. “Tāḷa” é uma fechadura. “Kattarayaṭṭhivedhako” é o anel do cabo da tesoura. “Metal fundido de qualquer maneira” significa metal maciço como uma esfera de metal, bloco de metal, pedaço de metal ou disco de metal; assim é o metal fundido. “Feito de pedra de leite” significa feito de pedra macia da cor do leite.

Gihivikaṭānipi na vaṭṭanti anāmāsattā. Pi-saddena pageva saṅghikaparibhogena vā puggalikaparibhogena vāti dasseti. Senāsanaparibhogo pana sabbakappiyo, tasmā jātarūpādimayā sabbāpi senāsanaparikkhārā āmāsā. Tenāha ‘‘senāsanaparibhoge panā’’tiādi.

Mesmo os metais modificados por leigos não são permitidos por serem intocáveis. Pela palavra “também”, mostra que, com mais razão ainda, não são permitidos nem para uso comunitário nem para uso pessoal. Mas o uso de alojamentos é inteiramente adequado; portanto, todos os utensílios de alojamento, mesmo os feitos de ouro, prata, etc., podem ser tocados. Por isso o comentador disse: “Mas no caso do uso de alojamentos...”, etc.

Sesāti tato mahattarī vāsi. Yā panāti yā kuṭhārī pana. Kudālo antamaso caturaṅgulamattopi garubhaṇḍameva. Nikhādanaṃ caturassamukhaṃ vā hotu doṇimukhaṃ vā vaṅkaṃ vā ujukaṃ vā, antamaso sammuñjanīdaṇḍavedhanampi, daṇḍabandhañce, garubhaṇḍameva. Tenāha ‘‘kudālo daṇḍabandhanikhādanaṃ vā agarubhaṇḍaṃ nāma natthī’’ti. Sipāṭikā nāma khurakoso, sikharaṃ pana daṇḍabandhanikhādanaṃ anulometīti āha ‘‘sikharampi nikhādaneneva saṅgahita’’nti. Sace pana vāsi adaṇḍakaṃ phalamattaṃ, bhājanīyaṃ. Upakkhareti vāsiādibhaṇḍe.

“O restante” significa um machado maior do que essa medida. “Mas aquela que...” refere-se a uma enxada. Uma enxada, mesmo que tenha apenas quatro dedos de largura, é apenas garubhaṇḍa. Um formão, seja de ponta quadrada, ponta côncava, curvo ou reto, mesmo que seja apenas para fixar o cabo de uma vassoura ou se tiver um cabo fixado, é apenas garubhaṇḍa. Por isso ele disse: “Não existe enxada ou formão com cabo fixado que não seja garubhaṇḍa”. “Sipāṭikā” é a bainha da navalha; mas a ponta assemelha-se a um formão com cabo fixado; por isso ele disse: “A lâmina também está incluída no próprio formão”. Mas se o machado não tiver cabo, sendo apenas a lâmina, ele é distribuível. “Upakkhara” refere-se a acessórios de utensílios como machados, etc.

Pattabandhako nāma pattassa gaṇṭhikādikārako. ‘‘Paṭimānaṃ suvaṇṇādipattakārako’’tipi vadanti. Tipucchedanakasatthaṃ suvaṇṇacchedanakasatthaṃ kataparikammacammacchindanakakhuddakasatthanti imāni cettha tīṇi pipphalikaṃ anulomantīti āha ‘‘ayaṃ pana viseso’’tiādi. Itarānīti mahākattariādīni.

“Pattabandhaka” é o que faz o remendo ou o botão da tigela. Alguns também dizem: “É o fabricante de tigelas de ouro, etc., para imagens”. Uma pequena faca para cortar estanho, uma pequena faca para cortar ouro, ou uma pequena faca para cortar couro polido — estas três, neste contexto, assemelham-se a uma tesourinha; por isso ele disse: “Mas esta é a distinção...”, etc. “Os outros” refere-se a tesouras grandes, etc.

Aḍḍhabāhuppamāṇāti [Pg.161] kapparato paṭṭhāya yāva aṃsakūṭappamāṇā, vidatthicaturaṅgulappamāṇāti vuttaṃ hoti. Tatthajātakāti saṅghikabhūmiyaṃ jātā, ārakkhasaṃvidhānena rakkhitattā rakkhitā ca sā mañjūsādīsu pakkhittaṃ viya yathā taṃ na nassati, evaṃ gopanato gopitā cāti rakkhitagopitā. Tatthajātakāpi pana arakkhitā garubhaṇḍameva na hoti. Saṅghakamme ca cetiyakamme ca kateti iminā saṅghasantakena cetiyasantakaṃ rakkhituṃ parivattituñca vaṭṭatīti dīpeti. Suttaṃ panāti vaṭṭitañceva avaṭṭitañca suttaṃ.

“A medida de meio braço” significa a partir do cotovelo até a ponta do ombro, o que equivale a um palmo e quatro dedos do Buda. “Nascidas ali” significa árvores que cresceram em terra do Saṅgha. Por terem sido protegidas por medidas de segurança, são chamadas de “protegidas”. E por terem sido guardadas de tal forma que não se percam, como se estivessem guardadas em uma caixa, são chamadas de “guardadas”; daí “protegidas e guardadas”. Mas as árvores que crescem ali e não são protegidas não são garubhaṇḍa. Pela frase “usado para o trabalho do Saṅgha e para o trabalho do santuário”, mostra que é permitido proteger e trocar os bens do Saṅgha e do santuário. “Fio” refere-se tanto ao fio torcido quanto ao não torcido.

Aṭṭhaṅgulasūcidaṇḍamattoti antamaso dīghaso aṭṭhaṅgulamatto pariṇāhato sīhaḷa-paṇṇasūcidaṇḍamatto. Etthāti veḷubhaṇḍe. Daḍḍhaṃ gehaṃ yesaṃ teti daḍḍhagehā. Na vāretabbāti ‘‘mā gaṇhitvā gacchathā’’ti na nisedhetabbā. Desantaragatena sampattavihāre saṅghikāvāse ṭhapetabbā.

“Do tamanho de um cabo de agulha de oito dedos” significa que tem pelo menos oito dedos de comprimento e a espessura de um talo de folha de palmeira do Ceilão. “Aqui” refere-se a utensílios de bambu. “Aqueles cujas casas foram queimadas” são chamados de desabrigados pelo fogo. “Não devem ser impedidos” significa que não se deve proibi-los dizendo: “Não peguem isso e vão embora”. Se alguém veio de outra região, deve deixá-los no mosteiro do Saṅgha onde chegou.

Avasesañca chadanatiṇanti muñjapabbajehi avasesaṃ yaṃ kiñci chadanatiṇaṃ. Aṭṭhaṅgulappamāṇopīti vitthārato aṭṭhaṅgulappamāṇo. Likhitapotthako pana garubhaṇḍaṃ na hoti. Kappiyacammānīti migādīnaṃ cammāni. Sabbaṃ cakkayuttayānanti rathasakaṭādikaṃ sabbaṃ cakkayuttayānaṃ. Visaṅkhatacakkaṃ pana yānaṃ bhājanīyaṃ. Anuññātavāsi nāma yā sipāṭikāya pakkhipitvā pariharituṃ sakkāti vuttā. Muṭṭhipaṇṇaṃ tālapattaṃ. Tañhi muṭṭhinā gahetvā pariharantīti ‘‘muṭṭhipaṇṇa’’nti vuccati. ‘‘Muṭṭhipaṇṇanti chattacchadapaṇṇamevā’’ti keci. Araṇīsahitanti araṇīyugaḷaṃ, uttarāraṇī adharāraṇīti araṇīdvayanti attho. Phātikammaṃ katvāti antamaso taṃagghanakavālikāyapi thāvaraṃ vaḍḍhikammaṃ katvā. Kuṇḍikāti ayakuṇḍikā ceva tambalohakuṇḍikā ca. Bhājanīyakoṭṭhāsameva bhajatīti bhājanīyapakkhameva sevati[Pg.162], na tu garubhaṇḍanti attho. Kañcanako pana garubhaṇḍamevāti adhippāyo.

“E o restante da grama de cobertura” refere-se a qualquer grama de cobertura que reste além das gramas muñja e pabbaja. “Mesmo com a medida de oito dedos” significa de oito dedos de largura. Mas um manuscrito escrito não é garubhaṇḍa. “Couros adequados” são peles de cervos, etc. “Qualquer veículo com rodas” refere-se a carruagens, carroças, etc., todos os veículos equipados com rodas. Mas um veículo cujas rodas foram desmontadas é distribuível. “O machado permitido” é aquele que pode ser guardado e carregado em uma bainha. “Folha de punho” é a folha de palmeira. Pois eles a seguram com o punho para carregá-la; por isso é chamada de “folha de punho”. Alguns dizem: “Folha de punho é apenas a folha que serve de cobertura para guarda-chuva”. “Junto com a madeira de fricção” significa o par de madeiras para fazer fogo, isto é, a madeira superior e a madeira inferior; este é o significado. “Tendo feito uma melhoria” significa aumentar o valor de um bem imóvel, mesmo que seja com areia de valor equivalente. “Jarra” refere-se tanto a jarras de ferro quanto a jarras de cobre. “Pertence apenas à categoria dos distribuíveis” significa que se enquadra na classe dos distribuíveis, e não dos bens pesados; este é o significado. Mas o ouro é apenas garubhaṇḍa; esta é a intenção.

Iti vinayasaṅgahasaṃvaṇṇanābhūte vinayālaṅkāre

Assim, no Vinayālaṅkāre, que é o comentário explicativo do Vinayasaṅgaha,

Garubhaṇḍavinicchayakathālaṅkāro nāma

chamado de “O Ornamento da Discussão sobre a Decisão de Bens Pesados” (Garubhaṇḍavinicchayakathālaṅkāro),

Tiṃsatimo paricchedo.

o trigésimo capítulo [está concluído].

31. Codanādivinicchayakathā

31. Explanação sobre a Decisão de Acusações e Outros Assuntos

230. Evaṃ garubhaṇḍavinicchayaṃ kathetvā idāni codanādivinicchayaṃ kathetuṃ ‘‘codanādivinicchayoti ettha panā’’tiādimāha. Tattha codīyate codanā, dosāropananti attho. Ādi-saddena sāraṇādayo saṅgaṇhāti. Vuttañhetaṃ kammakkhandhake (cūḷava. 4, 5) ‘‘codetvā kataṃ hoti, sāretvā kataṃ hoti, āpattiṃ ropetvā kataṃ hotī’’ti. ‘‘Codetuṃ pana ko labhati, ko na labhatī’’ti idaṃ anuddhaṃsanādhippāyaṃ vināpi codanālakkhaṇaṃ dassetuṃ vuttaṃ. Sīlasampannoti idaṃ dussīlassa vacanaṃ appamāṇanti adhippāyena vuttaṃ. Bhikkhunīnaṃ pana bhikkhuṃ codetuṃ anissarattā ‘bhikkhunimevā’ti vuttaṃ. Satipi bhikkhunīnaṃ bhikkhūsu anissarabhāve tāhi katacodanāpi codanārahattā codanāyevāti adhippāyena ‘‘pañcapi sahadhammikā labhantī’’ti vuttaṃ. Bhikkhussa sutvā codetītiādinā codako yesaṃ sutvā codeti, tesampi vacanaṃ pamāṇamevāti sampaṭicchitattā tesaṃ codanāpi ruhatevāti dassetuṃ ‘‘thero suttaṃ nidassesī’’ti sāratthadīpaniyaṃ (sārattha. ṭī. 2.385-386) vuttaṃ. Vimativinodaniyaṃ (vi. vi. ṭī. 1.386) pana ‘‘amūlakacodanāpasaṅgena samūlakacodanālakkhaṇādiṃ dassetuṃ ‘codetuṃ pana ko [Pg.163] labhati, ko na labhatī’tiādi āraddhaṃ. ‘Bhikkhussa sutvā codetī’tiādisuttaṃ yasmā ye codakassa aññesaṃ vipattiṃ pakāsenti, tepi tasmiṃ khaṇe codakabhāve ṭhatvāva pakāsenti, tesañca vacanaṃ gahetvā itaropi yasmā codetuñca asampaṭicchantaṃ tehi titthiyasāvakapariyosānehi paṭhamacodakehi sampaṭicchāpetuñca labhati, tasmā idha sādhakabhāvena uddhaṭanti veditabba’’nti vuttaṃ.

230. Tendo assim explicado a decisão sobre os bens pesados (garubhaṇḍa), agora, para explicar a decisão sobre acusações e outros assuntos, o mestre proferiu a frase que se inicia com 'Aqui, porém, quanto à decisão sobre acusação...'. Nela, 'acusação' (codanā) significa aquilo pelo qual se acusa; o significado é a atribuição de uma falta (dosāropana). Com a palavra 'e outros' (ādi), incluem-se a recordação da falta (sāraṇā) e outros procedimentos. Pois isto foi dito no Kammakkhandhaka: 'É feito tendo acusado, é feito tendo feito lembrar, é feito tendo atribuído a ofensa'. A frase 'Quem, porém, tem permissão para acusar, quem não tem?' foi dita para mostrar a característica da acusação, mesmo sem a intenção de caluniar (anuddhaṃsana). A expressão 'dotado de virtude' (sīlasampanna) foi dita com a intenção de mostrar que a palavra de alguém imoral (dussīla) não tem validade. Como as monjas não têm autoridade para acusar um monge, foi dito 'apenas a monja' (bhikkhunimeva). Embora as monjas não tenham autoridade sobre os monges, a acusação feita por elas, por ser digna de consideração, é de fato uma acusação; com essa intenção foi dito: 'os cinco co-religionários também obtêm [permissão para acusar]'. No Sāratthadīpanī foi dito: 'O Ancião indicou o Sutta para mostrar que, através da passagem "tendo ouvido de um monge, ele acusa" etc., a palavra daqueles de quem o acusador ouviu e então acusa também é válida, e por ser aceita, a acusação deles também procede de fato'. No Vimativinodanī, porém, diz-se: 'A frase "Quem, porém, tem permissão para acusar, quem não tem?" etc. foi iniciada para mostrar a característica da acusação com fundamento (samūlaka) e outros aspectos, em conexão com a acusação sem fundamento (amūlaka). Deve-se saber que o Sutta "tendo ouvido de um monge, ele acusa" etc. foi citado aqui como evidência porque aqueles que revelam a falha de outros ao acusador também revelam permanecendo na condição de acusador naquele momento; e tomando a palavra deles, o outro também obtém permissão tanto para acusar quanto para fazer com que aceitem [a acusação], por meio daqueles primeiros acusadores que terminam com os discípulos dos heréticos, quando eles não aceitam. Assim foi dito [no Vimativinodanī].'

Garukānaṃ dvinnanti pārājikasaṅghādisesānaṃ. Avasesānanti thullaccayādīnaṃ pañcannaṃ āpattīnaṃ. Micchādiṭṭhi nāma ‘‘natthi dinna’’ntiādinayappavattā dasavatthukā diṭṭhi. ‘‘Antavā loko anantavā loko’’tiādikā antaṃ gaṇhāpakadiṭṭhi antaggāhikā nāma. Ājīvahetu paññattānaṃ channanti ājīvahetupi āpajjitabbānaṃ uttarimanussadhamme pārājikaṃ, sañcaritte saṅghādiseso, ‘‘yo te vihāre vasati, so arahā’’ti pariyāyena thullaccayaṃ, bhikkhussa paṇītabhojanaviññattiyā pācittiyaṃ, bhikkhuniyā paṇītabhojanaviññattiyā pāṭidesanīyaṃ, sūpodanaviññattiyā dukkaṭanti imesaṃ parivāre (pari. 287) vuttānaṃ channaṃ. Na hetā āpattiyo ājīvahetu eva paññattā sañcarittādīnaṃ aññathāpi āpajjitabbato. Ājīvahetupi etāsaṃ āpajjanaṃ sandhāya evaṃ vuttaṃ, ājīvahetupi paññattānanti attho. Diṭṭhivipattiājīvavipattīhi codentopi tammūlikāya āpattiyā eva codeti.

'Das duas graves' refere-se às ofensas pārājika e saṅghādisesa. 'Das restantes' refere-se às cinco ofensas, como thullaccaya e outras. A 'visão incorreta' (micchādiṭṭhi) é a visão de dez bases que procede da seguinte maneira: 'não há o que foi dado' etc. A visão que faz agarrar um extremo, como 'o mundo é finito, o mundo é infinito' etc., é chamada de 'visão extremista' (antaggāhikā). 'Das seis prescritas por causa do sustento' refere-se a estas seis regras de treinamento mencionadas no Parivāra que podem ser cometidas por causa do sustento: a ofensa pārājika sobre estados humanos superiores (uttarimanussadhamma); a saṅghādisesa sobre mediação (sañcaritta); a thullaccaya por dizer indiretamente 'aquele monge que vive no seu mosteiro é um arahant'; a pācittiya para um monge por solicitar comida refinada; a pāṭidesanīya para uma monja por solicitar comida refinada; e a dukkaṭa por solicitar sopa ou arroz. Pois estas ofensas não foram prescritas apenas por causa do sustento, visto que a mediação e outras ofensas também podem ser cometidas de outras maneiras. Isso foi dito referindo-se ao cometimento delas também por causa do sustento; o significado é 'prescritas também por causa do sustento'. Mesmo aquele que acusa com base no desvio de visão (diṭṭhivipatti) e no desvio de sustento (ājīvavipatti), acusa apenas com base em uma ofensa que tem esses desvios como causa raiz.

‘‘Kasmā maṃ na vandasī’’ti pucchite ‘‘assamaṇosi, asakyaputtiyosī’’ti avandanakāraṇassa vuttattā antimavatthuṃ ajjhāpanno na vanditabboti vadanti. Codetukāmatāya eva avanditvā attanā vattabbassa vuttamatthaṃ ṭhapetvā [Pg.164] avandiyabhāve taṃ kāraṇaṃ na hotīti cūḷagaṇṭhipade majjhimagaṇṭhipade ca vuttaṃ. Antimavatthuajjhāpannassa avandiyesu avuttattā tena saddhiṃ sayantassa sahaseyyāpattiyā abhāvato, tassa ca paṭiggahaṇassa ruhanato tadeva yuttataranti viññāyati. Kiñcāpi yāva so bhikkhubhāvaṃ paṭijānāti, tāva vanditabbo, yadā pana ‘‘assamaṇomhī’’ti paṭijānāti, tadā na vanditabboti ayamettha viseso veditabbo. Antimavatthuṃ ajjhāpannassa hi bhikkhubhāvaṃ paṭijānantasseva bhikkhubhāvo, na tato paraṃ. Bhikkhubhāvaṃ appaṭijānanto hi anupasampannapakkhaṃ bhajati. Yasmā āmisaṃ dento attano icchitaṭṭhāneyeva deti, tasmā paṭipāṭiyā nisinnānaṃ yāgubhattādīni dentena ekassa codetukāmatāya adinnepi codanā nāma na hotīti āha ‘‘na tāva tā codanā hotī’’ti.

Quando perguntado 'Por que você não me presta homenagem?', por ter dito a razão de não prestar homenagem como 'você não é um asceta, você não é um filho do Sakyaputta', dizem que aquele que cometeu a ofensa extrema (antimavatthu) não deve receber homenagem. No Cūḷagaṇṭhipada e no Majjhimagaṇṭhipada foi dito que o fato de não prestar homenagem apenas pelo desejo de acusar, deixando de lado o significado do que deve ser dito por si mesmo, não constitui uma razão para que o outro se torne indigno de homenagem. Compreende-se que prestar-lhe homenagem é o mais apropriado, pois aquele que cometeu a ofensa extrema não foi mencionado entre os que não devem receber homenagem, não há a ofensa de deitar-se junto (sahaseyyā) para quem se deita com ele, e a aceitação dele é válida. Embora ele deva receber homenagem enquanto reivindicar o estado de monge, quando ele admitir 'eu não sou um asceta', então não deve receber homenagem; esta é a distinção que deve ser conhecida aqui. Pois, para aquele que cometeu a ofensa extrema, o estado de monge existe apenas enquanto ele o reivindica, e não depois disso. Pois aquele que não reivindica o estado de monge pertence à classe dos não ordenados (anupasampanna). Como quem dá bens materiais os dá apenas no lugar que deseja, quando alguém que distribui mingau, arroz, etc., aos monges sentados em ordem deixa de dar a um deles pelo desejo de acusá-lo, isso não constitui uma acusação; por isso o mestre disse: 'isso ainda não constitui uma acusação'.

231. Codetabboti cudito, cudito eva cuditako, aparādhavanto puggalo. Codetīti codako, aparādhapakāsako. Cuditako ca codako ca cuditakacodakā. Ubbāhikāyāti ubbahanti viyojenti etāya alajjīnaṃ tajjaniṃ vā kalahaṃ vāti ubbāhikā, saṅghasammuti, tāya. Vinicchinanaṃ nāma tāya sammatabhikkhūhi vinicchinanameva. Alajjussannāya hi parisāya samathakkhandhake āgatehi dasahaṅgehi samannāgatā dve tayo bhikkhū tattheva vuttāya ñattidutiyakammavācāya sammannitabbā. Vuttañhetaṃ samathakkhandhake (cūḷava. 231-232) –

231. Aquele que deve ser acusado é o 'acusado' (cudito); o próprio acusado é chamado de 'cuditaka', referindo-se à pessoa que cometeu uma falta. Aquele que acusa é o 'acusador' (codako), ou seja, aquele que revela a falta. O acusado e o acusador juntos são chamados de 'cuditakacodakā'. 'Por meio de ubbāhikā' (comitê de arbitragem): ela é chamada de ubbāhikā porque por meio dela se removem ou se separam as ameaças ou disputas dos sem-vergonha (alajjī); trata-se de uma autorização do Saṅgha (saṅghasammuti), por meio da qual [se decide]. A 'decisão' (vinicchinana) é a decisão tomada apenas por aqueles monges autorizados por meio daquela autorização. Pois, em uma assembleia cheia de monges sem-vergonha, dois ou três monges dotados dos dez fatores mencionados no Samathakkhandhaka devem ser autorizados naquele mesmo lugar por meio do procedimento formal com uma moção e uma resolução (ñattidutiyakammavācā) ali descrito. Pois isto foi dito no Samathakkhandhaka:

‘‘Tehi ce, bhikkhave, bhikkhūhi tasmiṃ adhikaraṇe vinicchiyamāne anantāni ceva bhassāni jāyanti, na cekassa bhāsitassa attho viññāyati[Pg.165]. Anujānāmi, bhikkhave, evarūpaṃ adhikaraṇaṃ ubbāhikāya vūpasametuṃ. Dasahaṅgehi samannāgato bhikkhu ubbāhikāya sammannitabbo, sīlavā hoti, pātimokkhasaṃvarasaṃvuto viharati ācāragocarasampanno aṇumattesu vajjesu bhayadassāvī samādāya sikkhati sikkhāpadesu, bahussuto hoti sutadharo sutasannicayo, ye te dhammā ādikalyāṇā majjhekalyāṇā pariyosānakalyāṇā sātthaṃ sabyañjanaṃ kevalaparipuṇṇaṃ parisuddhaṃ brahmacariyaṃ abhivadanti, tathārūpassa dhammā bahussutā honti dhātā vacasā paricitā manasānupekkhitā diṭṭhiyā suppaṭividdhā, ubhayāni kho panassa pātimokkhāni vitthārena svāgatāni honti suvibhattāni suppavattīni suvinicchitāni suttaso anubyañjanaso, vinaye kho pana cheko hoti asaṃhīro, paṭibalo hoti ubho atthapaccatthike assāsetuṃ saññāpetuṃ nijjhāpetuṃ pekkhetuṃ passituṃ pasādetuṃ, adhikaraṇasamuppādavūpasamakusalo hoti, adhikaraṇaṃ jānāti, adhikaraṇasamudayaṃ jānāti, adhikaraṇanirodhaṃ jānāti, adhikaraṇanirodhagāminipaṭipadaṃ jānāti. Anujānāmi, bhikkhave, imehi dasahaṅgehi samannāgataṃ bhikkhuṃ ubbāhikāya sammannituṃ.

“Se, ó monges, enquanto aquele litígio estiver sendo decidido por esses monges, surgirem discursos intermináveis e o significado do que é dito por ninguém for compreendido, eu permito, ó monges, pacificar tal litígio por meio de um comitê de arbitragem (ubbāhikā). Um monge dotado de dez fatores deve ser autorizado para o comitê de arbitragem: ele é virtuoso, vive restringido pela restrição do Pātimokkha, dotado de conduta e local de busca apropriados, vendo perigo mesmo nas mínimas faltas, e treina assumindo as regras de treinamento; ele é muito instruído, retém o que ouviu, acumula o que ouviu; aqueles ensinamentos que são belos no início, belos no meio e belos no fim, que proclamam a vida santa totalmente completa e pura, com seu significado e formulação — tais ensinamentos são por ele muito ouvidos, retidos, praticados verbalmente, examinados mentalmente e bem penetrados pela visão; além disso, ambos os Pātimokkhas foram por ele detalhadamente recebidos, bem analisados, bem recitados e bem decididos, regra por regra e palavra por palavra; ele é perito no Vinaya e inabalável; ele é capaz de consolar, fazer compreender, fazer refletir, examinar, ver e reconciliar ambas as partes (o queixoso e o réu); ele é perito no surgimento e na pacificação de litígios; ele conhece o litígio, conhece a origem do litígio, conhece a cessação do litígio e conhece o caminho que leva à cessação do litígio. Eu permito, ó monges, autorizar para o comitê de arbitragem um monge dotado destes dez fatores.”

‘‘Evañca pana, bhikkhave, sammannitabbo. Paṭhamaṃ bhikkhu yācitabbo, yācitvā byattena bhikkhunā paṭibalena saṅgho ñāpetabbo –

“E assim, ó monges, ele deve ser autorizado. Primeiramente, deve-se solicitar o consentimento do monge; tendo solicitado, um monge competente e capaz deve informar o Saṅgha:”

‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho, amhākaṃ imasmiṃ adhikaraṇe vinicchiyamāne anantāni ceva bhassāni [Pg.166] jāyanti, na cekassa bhāsitassa attho viññāyati. Yadi saṅghassa pattakallaṃ, saṅgho itthannāmañca itthannāmañca bhikkhuṃ sammanneyya ubbāhikāya imaṃ adhikaraṇaṃ vūpasametuṃ, esā ñatti.

“Que o Saṅgha me ouça, veneráveis senhores. Enquanto este nosso litígio está sendo decidido, surgem discursos intermináveis e o significado do que é dito por ninguém é compreendido. Se for oportuno para o Saṅgha, o Saṅgha deve autorizar o monge de tal nome e o monge de tal nome para o comitê de arbitragem a fim de pacificar este litígio. Esta é a moção.”

‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho, amhākaṃ imasmiṃ adhikaraṇe vinicchiyamāne anantāni ceva bhassāni jāyanti, na cekassa bhāsitassa attho viññāyati. Saṅgho itthannāmañca itthannāmañca bhikkhuṃ sammannati ubbāhikāya imaṃ adhikaraṇaṃ vūpasametuṃ. Yassāyasmato khamati itthannāmassa ca itthannāmassa ca bhikkhuno sammuti ubbāhikāya imaṃ adhikaraṇaṃ vūpasametuṃ, so tuṇhassa. Yassa nakkhamati, so bhāseyya.

“Que o Saṅgha me ouça, veneráveis senhores. Enquanto este nosso litígio está sendo decidido, surgem discursos intermináveis e o significado do que é dito por ninguém é compreendido. O Saṅgha autoriza o monge de tal nome e o monge de tal nome para o comitê de arbitragem a fim de pacificar este litígio. Aquele venerável para quem for aceitável a autorização do monge de tal nome e do monge de tal nome para o comitê de arbitragem a fim de pacificar este litígio, que permaneça em silêncio. Aquele para quem não for aceitável, que fale.”

‘‘Sammato saṅghena itthannāmo ca itthannāmo ca bhikkhu ubbāhikāya imaṃ adhikaraṇaṃ vūpasametuṃ, khamati saṅghassa, tasmā tuṇhī, evametaṃ dhārayāmī’’ti.

“O monge de tal nome e o monge de tal nome estão autorizados pelo Saṅgha para o comitê de arbitragem a fim de pacificar este litígio. Isso é aceitável para o Saṅgha, por isso está em silêncio. Assim eu registro isso.”

Tehi ca sammatehi visuṃ vā nisīditvā tassā eva vā parisāya ‘‘aññehi na kiñci kathetabba’’nti sāvetvā taṃ adhikaraṇaṃ vinicchitabbaṃ. Tumhākanti cuditakacodake sandhāya vuttaṃ.

E por aqueles que foram autorizados, tendo se sentado separadamente ou naquela mesma assembleia, após anunciarem que 'nada deve ser dito por outros', aquele litígio deve ser decidido. A palavra 'de vós' (tumhākaṃ) foi dita referindo-se ao acusado e ao acusador.

‘‘Kimhīti kismiṃ vatthusmiṃ. Kimhi nampi na jānāsīti kimhi nanti vacanampi na jānāsi. Nāssa anuyogo dātabboti nāssa pucchā paṭipucchā dātabbā’’ti sāratthadīpaniyaṃ (sārattha. ṭī. 2.385-386) vuttaṃ, vimativinodaniyaṃ (vi. vi. ṭī. 1.386) pana – kimhīti kismiṃ vatthusmiṃ, kataravipattiyanti attho. Kimhi naṃ nāmāti idaṃ ‘‘katarāya vipattiyā [Pg.167] etaṃ codesī’’ti yāya kāyaci viññāyamānāya bhāsāya vuttepi codakassa vinaye apakataññutāya ‘‘sīlācāradiṭṭhiājīvavipattīsu katarāyāti maṃ pucchatī’’ti viññātuṃ asakkontassa pucchā, na pana ‘‘kimhī’’tiādipadatthamattaṃ ajānantassa. Na hi anuvijjako codakaṃ bālaṃ aparicitabhāsāya ‘‘kimhi na’’nti pucchati. Kimhi nampi na jānāsīti idampi vacanamattaṃ sandhāya vuttaṃ na hoti. ‘‘Kataravipattiyā’’ti vutte ‘‘asukāya vipattiyā’’ti vattumpi ‘‘na jānāsī’’ti vacanassa adhippāyameva sandhāya vuttanti gahetabbaṃ. Teneva vakkhati ‘‘nāssa anuyogo dātabbo’’ti.

No Sāratthadīpanī foi dito: '“Em quê?” (kimhi) significa “em qual assunto?”. “Você nem mesmo sabe 'em quê?'” significa “você não sabe nem mesmo a palavra 'em quê?'”. “Não se deve fazer interrogatório a ele” significa “não se deve fazer perguntas e contraperguntas a ele”.' No Vimativinodanī, porém, diz-se: '“Em quê?” significa “em qual assunto?”, isto é, “em qual desvio (vipatti)?”. A expressão “Em que base, de fato, ele...” refere-se à pergunta feita por alguém que, devido à sua falta de conhecimento no Vinaya, é incapaz de compreender: “Ele está me perguntando por qual dos desvios — de virtude, conduta, visão ou sustento — eu o acuso?”, mesmo quando lhe é perguntado em qualquer linguagem compreensível: “Por qual desvio você o acusou?”; mas não se refere a alguém que simplesmente não sabe o significado literal de palavras como “em quê?”. Pois o monge inquisidor (anuvijjaka) não pergunta ao acusador ignorante “em quê?” (kimhi naṃ) em uma linguagem que lhe seja desconhecida. A frase “Você nem mesmo sabe 'em quê?'” também não foi dita referindo-se apenas à expressão literal. Deve-se entender que ela foi dita referindo-se à intenção da frase “você não sabe”, significando que, quando lhe é perguntado “Por qual desvio?”, ele não sabe sequer responder “Por tal desvio”. Por essa mesma razão, ele dirá mais adiante: “Não se deve fazer interrogatório a ele”.'

‘‘Tassa nayo dātabbo’’ti tassāti bālassa lajjissa. ‘‘Tassa nayo dātabbo’’ti vatvā ca ‘‘kimhi naṃ codesīti sīlavipattiyā’’tiādi adhippāyappakāsanameva nayadānaṃ vuttaṃ, na pana kimhi-naṃ-padānaṃpariyāyamattadassanaṃ. Na hi bālo ‘‘kataravipattiyaṃ naṃ codesī’’ti imassa vacanassa atthe ñātepi vipattippabhedaṃ, attanā codiyamānaṃ vipattisarūpañca jānituṃ sakkoti, tasmā teneva ajānanena alajjī apasādetabbo. Kimhi nanti idampi upalakkhaṇamattaṃ. Aññena vā yena kenaci ākārena aviññutaṃ pakāsetvā vissajjetabbova. ‘‘Dummaṅkūnaṃ puggalānaṃ niggahāyā’’tiādivacanato ‘‘alajjīniggahatthāya…pe… paññatta’’nti vuttaṃ. Ehitīti eti, hi-kāro ettha āgamo daṭṭhabbo, āgamissatīti attho. Diṭṭhasantānenāti diṭṭhaniyāmena. Alajjissa paṭiññāya eva kātabbanti vacanapaṭivacanakkameneva dose āvibhūtepi alajjissa ‘‘asuddho aha’’nti dosasampaṭicchanapaṭiññāya eva āpattiyā kātabbanti attho. Keci pana ‘‘alajjissa etaṃ natthīti suddhapaṭiññāya eva anāpattiyā kātabbanti ayamettha attho saṅgahito’’ti [Pg.168] vadanti, taṃ na yuttaṃ anuvijjakasseva niratthakattāpattito, codakeneva alajjipaṭiññāya ṭhātabbato. Dosopagamapaṭiññā eva hi idha paṭiññāti adhippetā, teneva vakkhati ‘‘etampi natthi, etampi natthīti paṭiññaṃ na detī’’tiādi.

Na frase "A ele o método deve ser dado", a palavra "dele" (tassa) refere-se ao tolo, ao monge consciencioso. E tendo dito "A ele o método deve ser dado", a declaração "Em que você o acusa? Na falha de conduta moral", etc., é dita apenas como uma revelação da intenção de dar o método, e não meramente para mostrar os sinônimos das palavras "em que" (kimhi) e "ele" (naṃ). Pois, mesmo que o significado desta frase seja conhecido pelo tolo, ele é capaz de conhecer a distinção das falhas e a própria natureza da falha quando ele mesmo é acusado; portanto, por essa mesma ignorância, o monge desavergonhado deve ser repreendido. A expressão "em que ele" (kimhi naṃ) também é apenas uma indicação. Ou, revelando sua ignorância de qualquer outra maneira, ele deve ser dispensado. Devido à declaração "Para a contenção de pessoas sem escrúpulos", etc., é dito: "Foi prescrito para a contenção dos desavergonhados... pe...". A palavra "ehiti" significa "ele virá" (eti); a sílaba "hi" aqui deve ser vista como um aumento fonético (āgama), com o significado de "ele virá". "Por continuidade vista" significa "por regra visível". "Deve ser feito apenas com a admissão do desavergonhado" significa que, mesmo que a falta seja revelada apenas pela ordem de fala e resposta, a ofensa deve ser tratada apenas com a admissão de aceitação da falta pelo desavergonhado, dizendo "eu sou impuro". Alguns, no entanto, dizem: "Para o desavergonhado, isso não existe; deve ser feito apenas com a admissão de pureza para a não-ofensa; este é o significado incluído aqui". Isso não é adequado, pois resultaria na inutilidade do próprio investigador, e porque o próprio acusador deve se basear na admissão do desavergonhado. Pois aqui, "admissão" refere-se à admissão de ter incorrido em falta; por isso mesmo, ele dirá mais adiante: "Ele não dá a admissão, dizendo 'isso também não existe, isso também não existe'", etc.

Tadatthadīpanatthanti alajjissa dose āvibhūtepi tassa dosopagamapaṭiññāya eva kātabbatādīpanatthaṃ. Vivādavatthusaṅkhāte atthe paccatthikā atthapaccatthikā. Saññaṃ datvāti tesaṃ kathāpacchedatthaṃ abhimukhakaraṇatthañca saddaṃ katvā. Vinicchinituṃ ananucchavikoti asuddhoti saññāya codakapakkhe paviṭṭhattā anuvijjakabhāvato bahibhūtattā anuvijjituṃ asakkuṇeyyattaṃ sandhāya vuttaṃ. Sandehe eva hi sati anuvijjituṃ sakkā, asuddhaladdhiyā pana sati cuditakena vuttaṃ sabbaṃ asaccatopi paṭibhāti, kathaṃ tattha anuvijjanā siyāti.

“Para esclarecer esse significado” significa para esclarecer que, mesmo que a falta do desavergonhado seja revelada, isso deve ser feito apenas com a admissão de ter incorrido em falta por parte dele. “Oponentes em relação ao assunto” (atthapaccatthikā) refere-se aos oponentes em uma questão conhecida como assunto de disputa. “Tendo dado um sinal” significa fazer um som para interromper a fala deles e trazê-los à atenção direta. “Inadequado para julgar” é dito referindo-se à incapacidade de investigar, por estar fora da condição de investigador, tendo entrado no lado do acusador com a percepção de que o outro é impuro. Pois a investigação só é possível quando há dúvida; mas quando há uma visão impura, tudo o que é dito pelo acusado parece falso. Como, então, poderia haver investigação ali?

Tathā nāsitakova bhavissatīti iminā vinicchayampi adatvā saṅghato viyojanaṃ nāma liṅganāsanā viya ayampi eko nāsanappakāroti dasseti. Ekasambhogaparibhogāti idaṃ attano santikā tesaṃ vimocanatthaṃ vuttaṃ, na pana tesaṃ aññamaññasambhoge yojanatthaṃ.

Com a frase “Assim, ele será como alguém expulso”, mostra-se que, mesmo sem dar um julgamento, a separação da Sangha, assim como a destruição dos sinais monásticos, também é um tipo de expulsão. A expressão “uso e desfrute comum” é dita para a libertação deles de sua própria presença, mas não para uni-los no desfrute mútuo entre si.

Viraddhaṃ hotīti sañcicca āpattiṃ āpanno hoti. Ādito paṭṭhāya alajjī nāma natthīti idaṃ ‘‘pakkhānaṃ anurakkhaṇatthāya paṭiññaṃ na detī’’ti imassa alajjīlakkhaṇasambhavassa karaṇavacanaṃ. Paṭicchāditakālato paṭṭhāya alajjī nāma eva, purimo lajjibhāvo na rakkhatīti attho. Paṭiññaṃ na detīti ‘‘sace mayā katadosaṃ vakkhāmi, mayhaṃ anuvattakā bhijjissantī’’ti paṭiññaṃ na deti. Ṭhāne na tiṭṭhatīti lajjiṭṭhāne na tiṭṭhati, kāyavācāsu vītikkamo [Pg.169] hoti evāti adhippāyo. Tenāha ‘‘vinicchayo na dātabbo’’ti, pubbe pakkhikānaṃ paṭiññāya vūpasamitassapi adhikaraṇassa duvūpasantatāya ayampi tathā nāsitakova bhavissatīti adhippāyo.

“É violado” significa que ele comete intencionalmente uma ofensa. A frase “Desde o início, não existe tal coisa como um desavergonhado” é o caso instrumental para a ocorrência destaDoc de desavergonhado: “Ele não dá a admissão para proteger seus partidários”. O significado é que, a partir do momento em que oculta a ofensa, ele é de fato chamado de desavergonhado, não preservando seu estado anterior de ser consciencioso. “Ele não dá a admissão” significa: “Se eu confessar a falta cometida por mim, meus seguidores se dividirão”, por isso ele não dá a admissão. “Ele não permanece em sua posição” significa que ele não permanece na posição de um monge consciencioso; há de fato transgressão em corpo e fala. Este é o sentido. Por isso ele disse: “Nenhum julgamento deve ser dado”, significando que, devido à má resolução do caso que já havia sido resolvido anteriormente pela admissão dos partidários, este também será como alguém expulso da mesma forma.

232. Adinnādānavatthuṃ vinicchinantena pañcavīsati avahārā sādhukaṃ sallakkhetabbāti ettha pañcavīsati avahārā nāma pañca pañcakāni, tattha pañca pañcakāni nāma nānābhaṇḍapañcakaṃ ekabhaṇḍapañcakaṃ sāhatthikapañcakaṃ pubbapayogapañcakaṃ theyyāvahārapañcakanti. Tathā hi vuttaṃ kaṅkhāvitaraṇiyaṃ (kaṅkhā. aṭṭha. dutiyapārājikavaṇṇanā) ‘‘te pana avahārā pañca pañcakāni samodhānetvā sādhukaṃ sallakkhetabbā’’tiādi. Tattha nānābhaṇḍapañcakaekabhaṇḍapañcakāni padabhājane (pārā. 92) vuttānaṃ ‘‘ādiyeyya, hareyya, avahareyya, iriyāpathaṃ vikopeyya, ṭhānā cāveyyā’’ti imesaṃ padānaṃ vasena labbhanti. Tathā hi vuttaṃ porāṇehi –

232. Na frase “Ao julgar um caso de tomar o que não foi dado, os vinte e cinco tipos de roubo devem ser cuidadosamente observados”, os vinte e cinco tipos de roubo são os cinco grupos de cinco. Entre eles, os cinco grupos de cinco são: o grupo de cinco de vários bens, o grupo de cinco de um único bem, o grupo de cinco de atos com as próprias mãos, o grupo de cinco de esforço prévio e o grupo de cinco de roubo por furto. Pois assim foi dito na Kaṅkhāvitaraṇī: “Esses roubos, tendo reunido os cinco grupos de cinco, devem ser cuidadosamente observados”, etc. Ali, o grupo de cinco de vários bens e o grupo de cinco de um único bem são obtidos no Padabhājanīya por meio dos termos: “tomar, carregar, roubar, perturbar a postura, mover do lugar”. Pois assim foi dito pelos antigos:

‘‘Ādiyanto harantova;

Haranto iriyāpathaṃ;

Vikopento tathā ṭhānā;

Cāventopi parājiko’’ti.

“Aquele que toma, aquele que carrega, aquele que rouba, aquele que perturba a postura, e da mesma forma aquele que move do lugar, torna-se um derrotado.”

Tattha nānābhaṇḍapañcakaṃ saviññāṇakaaviññāṇakavasena daṭṭhabbaṃ, itaraṃ saviññāṇakavaseneva. Kathaṃ? Ādiyeyyāti ārāmaṃ abhiyuñjati, āpatti dukkaṭassa. Sāmikassa vimatiṃ uppādeti, āpatti thullaccayassa. Sāmiko ‘‘na mayhaṃ bhavissatī’’ti dhuraṃ nikkhipati, āpatti pārājikassa. Hareyyāti aññassa bhaṇḍaṃ haranto sīse bhāraṃ theyyacitto āmasati, dukkaṭaṃ. Phandāpeti, thullaccayaṃ. Khandhaṃ oropeti, pārājikaṃ. Avahareyyāti upanikkhittaṃ bhaṇḍaṃ ‘‘dehi [Pg.170] me bhaṇḍa’’nti vuccamāno ‘‘nāhaṃ gaṇhāmī’’ti bhaṇati, dukkaṭaṃ. Sāmikassa vimatiṃ uppādeti, thullaccayaṃ. Sāmiko ‘‘na mayhaṃ bhavissatī’’ti dhuraṃ nikkhipati, pārājikaṃ. Iriyāpathaṃ vikopeyyāti ‘‘sahabhaṇḍahārakaṃ nessāmī’’ti paṭhamaṃ pādaṃ atikkāmeti, thullaccayaṃ. Dutiyaṃ pādaṃ atikkāmeti, pārājikaṃ. Ṭhānā cāveyyāti thalaṭṭhaṃ bhaṇḍaṃ theyyacitto āmasati, dukkaṭaṃ. Phandāpeti, thullaccayaṃ. Ṭhānā cāveti, pārājikaṃ. Evaṃ tāva nānābhaṇḍapañcakaṃ veditabbaṃ. Sassāmikassa pana dāsassa vā tiracchānagatassa vā yathāvuttena abhiyogādinā nayena ādiyanaharaṇa avaharaṇa iriyāpathavikopana ṭhānācāvanavasena ekabhaṇḍapañcakaṃ veditabbaṃ. Tenāhu porāṇā –

Ali, o grupo de cinco de vários bens deve ser visto em termos de seres conscientes e coisas inconscientes, e o outro apenas em termos de seres conscientes. Como? “Tomar” significa: ele processa judicialmente um mosteiro; há uma ofensa de má conduta. Ele gera dúvida no proprietário; há uma ofensa grave. O proprietário desiste de sua reivindicação, pensando “isso não será meu”; há uma ofensa de derrota. “Carregar” significa: carregando os bens de outrem, com intenção de roubar, ele toca o fardo na cabeça; há má conduta. Ele o faz mover; há uma ofensa grave. Ele o coloca no ombro; há derrota. “Roubar” significa: em relação a bens depositados, sendo solicitado “dê-me meus bens”, ele diz “eu não os peguei”; há má conduta. Ele gera dúvida no proprietário; há uma ofensa grave. O proprietário desiste de sua reivindicação, pensando “isso não será meu”; há derrota. “Perturbar a postura” significa: pensando “vou levá-lo junto com os bens”, ele dá o primeiro passo; há uma ofensa grave. Ele dá o segundo passo; há derrota. “Mover do lugar” significa: com intenção de roubar, ele toca bens situados em terra firme; há má conduta. Ele os faz mover; há uma ofensa grave. Ele os move do lugar; há derrota. Assim deve ser entendido, primeiramente, o grupo de cinco de vários bens. Mas em relação a um escravo que tem um proprietário ou a um animal, pelo método mencionado de processo judicial, etc., em termos de tomar, carregar, roubar, perturbar a postura e mover do lugar, deve ser entendido o grupo de cinco de um único bem. Por isso disseram os antigos:

‘‘Tattha nānekabhaṇḍānaṃ, pañcakānaṃ vasā pana;

Ādiyanādipañcakā, duvidhāti udīritā’’ti.

“Ali, por meio dos grupos de cinco de vários bens e de um único bem, os grupos de cinco que começam com 'tomar' são declarados como sendo de dois tipos.”

Katamaṃ sāhatthikapañcakaṃ? Sāhatthiko āṇattiko nissaggiyo atthasādhako dhuranikkhepoti. Tathā hi vuttaṃ –

Qual é o grupo de cinco de atos com as próprias mãos? Com as próprias mãos, por comando, por arremesso, por realização do objetivo e por desistência do fardo. Pois assim foi dito:

‘‘Sāhatthāṇattiko ceva, nissaggiyotthasādhako;

Dhuranikkhepako cāti, idaṃ sāhatthapañcaka’’nti.

“Com as próprias mãos, por comando, por arremesso, por realização do objetivo, e por desistência do fardo; este é o grupo de cinco de atos com as próprias mãos.”

Tattha sāhatthiko nāma parassa bhaṇḍaṃ sahatthā avaharati. Āṇattiko nāma ‘‘asukassa bhaṇḍaṃ avaharā’’ti aññaṃ āṇāpeti. Nissaggiyo nāma suṅkaghātaparikappitokāsānaṃ anto ṭhatvā bahi pātanaṃ. Atthasādhako nāma ‘‘asukassa bhaṇḍaṃ yadā sakkosi, tadā taṃ avaharā’’ti āṇāpeti. Tattha sace paro anantarāyiko hutvā taṃ avaharati, āṇāpakassa āṇattikkhaṇeyeva pārājikaṃ. Parassa vā pana telakumbhiyā pādagghanakaṃ telaṃ avassaṃ pivanakāni upāhanādīni pakkhipati[Pg.171], hatthato muttamatteyeva pārājikaṃ. Dhuranikkhepo pana ārāmābhiyogaupanikkhittabhaṇḍavasena veditabbo. Tāvakālikabhaṇḍadeyyāni adentassapi eseva nayoti idaṃ sāhatthikapañcakaṃ.

Ali, “com as próprias mãos” significa que ele rouba os bens de outrem com as suas próprias mãos. “Por comando” significa que ele ordena a outro: “Roube os bens de fulano”. “Por arremesso” significa, estando dentro dos limites de uma alfândega ou de um local planejado, lançar os bens para fora. “Por realização do objetivo” significa que ele ordena: “Quando você puder roubar os bens de fulano, então roube-os”. Ali, se o outro, sem impedimentos, rouba esses bens, para quem ordenou, há derrota no próprio momento do comando. Ou se ele coloca sapatos, etc., que certamente absorverão óleo no valor de um pāda no pote de óleo de outrem, no mero momento em que eles são soltos de sua mão, há derrota. Mas “desistência do fardo” deve ser entendido em termos de processo judicial por um mosteiro ou de bens depositados. Este mesmo método se aplica também àquele que não devolve bens emprestados temporariamente. Este é o grupo de cinco de atos com as próprias mãos.

Katamaṃ pubbapayogapañcakaṃ? Pubbapayogo sahapayogo saṃvidāvahāro saṅketakammaṃ nimittakammanti. Tena vuttaṃ –

Qual é o grupo de cinco de esforço prévio? Esforço prévio, esforço simultâneo, roubo por conspiração, ação por acordo prévio e ação por sinal. Por isso foi dito:

‘‘Pubbasahapayogo ca, saṃvidāharaṇaṃ tathā;

Saṅketakammaṃ nimittaṃ, idaṃ sāhatthapañcaka’’nti.

“Esforço prévio e simultâneo, e da mesma forma o roubo por conspiração, ação por acordo prévio e sinal; este é o grupo de cinco de atos com as próprias mãos.”

Tattha āṇattivasena pubbapayogo veditabbo. Ṭhānācāvanavasena, khilādīni saṅkāmetvā khettādiggahaṇavasena ca sahapayogo veditabbo. Saṃvidāvahāro nāma ‘‘asukaṃ nāma bhaṇḍaṃ avaharissāmā’’ti saṃvidahitvā sammantayitvā avaharaṇaṃ. Evaṃ saṃvidahitvā gatesu hi ekenapi tasmiṃ bhaṇḍe ṭhānā cāvite sabbesaṃ avahāro hoti. Saṅketakammaṃ nāma sañjānanakammaṃ. Sace hi purebhattādīsu yaṃ kiñci kālaṃ paricchinditvā ‘‘asukasmiṃ kāle itthannāmaṃ bhaṇḍaṃ avaharā’’ti vutto saṅketato apacchā apure taṃ avaharati, saṅketakārakassa saṅketakaraṇakkhaṇeyeva avahāro. Nimittakammaṃ nāma saññuppādanatthaṃ akkhinikhaṇanādinimittakaraṇaṃ. Sace hi evaṃ katanimittato apacchā apure ‘‘yaṃ avaharā’’ti vutto, taṃ avaharati, nimittakārakassa nimittakkhaṇeyeva avahāroti idaṃ pubbapayogapañcakaṃ.

Ali, the esforço prévio deve ser entendido em termos de comando. O esforço simultâneo deve ser entendido em termos de mover do lugar, e em termos de tomar posse de um campo, etc., movendo estacas, etc. “Roubo por conspiração” significa roubar após planejar e deliberar: “Roubaremos tais e tais bens”. Pois, quando eles vão após terem planejado assim, mesmo que apenas um deles mova esses bens do lugar, há roubo para todos. “Ação por acordo prévio” significa uma ação de reconhecimento mútuo. Pois se, tendo determinado um certo momento, como antes da refeição do meio-dia, etc., aquele que foi instruído “roube tais bens em tal momento” rouba-os exatamente no momento acordado, nem antes nem depois, para quem fez o acordo, há roubo no próprio momento em que o acordo é executado. “Ação por sinal” significa fazer um sinal, como piscar o olho, etc., para gerar reconhecimento. Pois se, exatamente no momento do sinal feito, nem antes nem depois, aquele que foi instruído “roube o que eu indicar” rouba-o, para quem fez o sinal, há roubo no próprio momento do sinal. Este é o grupo de cinco de esforço prévio.

Katamaṃ theyyāvahārapañcakaṃ? Theyyāvahāro pasayhāvahāro parikappāvahāro paṭicchannāvahāro kusāvahāroti. Tena vuttaṃ –

Qual é o grupo de cinco de roubo por furto? Roubo por furto, roubo por força, roubo por conjectura, roubo por ocultamento e roubo por sorteio. Por isso foi dito:

‘‘Theyyā [Pg.172] pasayhā parikappā, paṭicchannā kusā tathā;

Avahārā ime pañca, theyyāvahārapañcaka’’nti.

“Por furto, por força, por conjectura, por ocultamento e da mesma forma por sorteio; estes cinco roubos são o grupo de cinco de roubo por furto.”

Tattha yo sandhicchedādīni katvā adissamāno avaharati, kūṭatulākūṭamānakūṭakahāpaṇādīhi vā vañcetvā gaṇhāti, tassevaṃ gaṇhato avahāro theyyāvahāroti veditabbo. Yo pana pasayha balakkārena paresaṃ santakaṃ gaṇhāti gāmaghātakādayo viya, attano pattabalito vā vuttanayeneva adhikaṃ gaṇhāti rājabhaṭādayo viya, tassevaṃ gaṇhato avahāro pasayhāvahāroti veditabbo. Parikappetvā gahaṇaṃ pana parikappāvahāro nāma.

Ali, aquele que, tendo feito um buraco na parede, etc., rouba sem ser visto, ou pega enganando com balanças falsas, medidas falsas, moedas falsas, etc., para quem pega dessa forma, o roubo deve ser entendido como “roubo por furto”. Mas aquele que pega os pertences de outrem por força e violência, como saqueadores de vilas, etc., ou que pega mais do que o imposto devido pelo método mencionado, como soldados do rei, etc., para quem pega dessa forma, o roubo deve ser entendido como “roubo por força”. E pegar após fazer uma conjectura é chamado de “roubo por conjectura”.

So bhaṇḍokāsassa vasena duvidho. Tatrāyaṃ bhaṇḍaparikappo – sāṭakatthiko antogabbhaṃ pavisitvā ‘‘sace sāṭako bhavissati, gaṇhissāmi. Sace suttaṃ, na gaṇhissāmī’’ti parikappetvā andhakāre pasibbakaṃ gaṇhāti. Tatra ce sāṭako hoti, uddhāreyeva pārājikaṃ. Suttañce hoti, rakkhati. Bahi nīharitvā muñcitvā ‘‘sutta’’nti ñatvā puna āharitvā ṭhapeti, rakkhatiyeva. ‘‘Sutta’’nti ñatvāpi yaṃ laddhaṃ, taṃ gahetabbanti gacchati, padavārena kāretabbo. Bhūmiyaṃ ṭhapetvā gaṇhāti, uddhāre pārājikaṃ. ‘‘Coro coro’’ti anubandho chaḍḍetvā palāyati, rakkhati. Sāmikā disvā gaṇhanti, rakkhatiyeva. Añño ce gaṇhāti, bhaṇḍadeyyaṃ. Sāmikesu nivattantesu sayaṃ disvā paṃsukūlasaññāya ‘‘pagevetaṃ mayā gahitaṃ, mama dāni santaka’’nti gaṇhantassapi bhaṇḍadeyyameva. Tattha yvāyaṃ ‘‘sace sāṭako bhavissati, gaṇhissāmī’’tiādinā nayena pavatto parikappo, ayaṃ bhaṇḍaparikappo nāma. Okāsaparikappo pana evaṃ veditabbo – ekacco pana parapariveṇādīni paviṭṭho kiñci lobhaneyyabhaṇḍaṃ disvā gabbhadvārapamukhaheṭṭhā [Pg.173] pāsādadvārakoṭṭhakarukkhamūlādivasena paricchedaṃ katvā ‘‘sace maṃ etthantare passissanti, daṭṭhukāmatāya gahetvā vicaranto viya dassāmi. No ce passissanti, harissāmī’’ti parikappeti, tassa taṃ ādāya parikappitaparicchedaṃ atikkantamatte avahāro hoti. Iti yvāyaṃ vuttanayeneva pavatto parikappo, ayaṃ okāsaparikappo nāma. Evamimesaṃ dvinnaṃ parikappānaṃ vasena parikappetvā gaṇhato avahāro parikappāvahāroti veditabbo.

Esse roubo por premeditação é de dois tipos, em termos de bens ou de lugar. Destes, esta é a premeditação sobre o bem (bhaṇḍaparikappo): um bhikkhu que deseja um manto entra em um quarto interno e, premeditando: 'Se for um manto, eu o pegarei; se for linha, não pegarei', pega uma bolsa no escuro. Se houver um manto ali, no momento em que o levanta, há derrota (pārājika). Se for linha, ele se salva. Se ele o levar para fora, abrir, perceber que é linha, trouxer de volta e o colocar no lugar, ele ainda se salva. Mesmo sabendo que é linha, se ele for embora pensando 'devo pegar o que quer que tenha obtido', a ofensa deve ser determinada a cada passo. Se ele o colocar no chão e depois o pegar, ao levantá-lo há derrota. Se, sendo perseguido por gritos de 'Ladrão! Ladrão!', ele o jogar fora e fugir, ele se salva. Se os donos o virem e o pegarem de volta, ele ainda se salva. Se outra pessoa o pegar, ele é devedor do bem (bhaṇḍadeyya). Se, quando os donos se retiram, ele mesmo o vê e o pega com a percepção de trapo abandonado (paṃsukūlasaññā), pensando 'isso já foi pego por mim antes, agora é meu', mesmo para quem pega assim, há a obrigação de restituir o bem. Nisso, a premeditação que ocorre da maneira 'se for um manto, pegarei', etc., chama-se premeditação sobre o bem. Mas a premeditação sobre o lugar (okāsaparikappo) deve ser entendida assim: um certo indivíduo, tendo entrado no recinto de outro, etc., e vendo algum bem atraente, faz uma delimitação em termos de interior do quarto, entrada, sob o palácio, portal, base de uma árvore, etc., e premedita: 'Se me virem neste intervalo, agirei como se o estivesse pegando apenas para examinar por curiosidade e o devolverei. Se não me virem, eu o levarei.' Para ele, ao pegar o objeto e apenas cruzar o limite delimitado, ocorre o roubo. Assim, a premeditação que ocorre da maneira descrita chama-se premeditação sobre o lugar. Assim, o roubo por parte de quem pega após premeditar por meio dessas duas formas de premeditação deve ser entendido como roubo por premeditação (parikappāvahāro).

Paṭicchādetvā pana avaharaṇaṃ paṭicchannāvahāro. So evaṃ veditabbo – yo bhikkhu uyyānādīsu paresaṃ omuñcitvā ṭhapitaṃ aṅgulimuddikādiṃ disvā ‘‘pacchā gaṇhissāmī’’ti paṃsunā vā paṇṇena vā paṭicchādeti, tassa ettāvatā uddhāro natthīti na tāva avahāro hoti. Yadā pana sāmikā vicinantā apassitvā ‘‘sve jānissāmā’’ti sālayāva gatā honti, athassa taṃ uddharato uddhāre avahāro. ‘‘Paṭicchannakāleyeva etaṃ mama santaka’’nti sakasaññāya vā ‘‘gatādāni te, chaḍḍitabhaṇḍaṃ ida’’nti paṃsukūlasaññāya vā gaṇhantassa pana bhaṇḍadeyyaṃ. Tesu dutiyatatiyadivase āgantvā vicinitvā adisvā dhuranikkhepaṃ katvā gatesupi gahitaṃ bhaṇḍadeyyameva. Pacchā ñatvā codiyamānassa adadato sāmikānaṃ dhuranikkhepe avahāro hoti. Kasmā? Yasmā tassa payogena tehi na diṭṭhaṃ. Yo pana tathārūpaṃ bhaṇḍaṃ yathāṭhāne ṭhitaṃyeva appaṭicchādetvā theyyacitto pādena akkamitvā kaddame vā vālikāya vā paveseti, tassa pavesitamatteyeva avahāro.

O roubo por ocultação (paṭicchannāvahāro) é o roubo ocultando o objeto. Ele deve ser entendido assim: um bhikkhu que, vendo em um parque, etc., um anel de sinete, etc., que outros tiraram e deixaram ali, o oculta com poeira ou folhas, pensando: 'Pegarei mais tarde'. Para ele, por esse ato de ocultar, não há deslocamento, portanto ainda não há roubo. Mas quando os donos, procurando e não encontrando, vão embora ainda apegados ao objeto, pensando: 'Amanhã descobriremos', então, quando ele o remove, há roubo no momento do deslocamento. Mas para quem o pega com a percepção de propriedade própria, pensando 'no próprio momento em que foi ocultado, isso se tornou meu', ou com a percepção de trapo abandonado (paṃsukūlasaññā), pensando 'eles já se foram, isto é um bem abandonado', há a obrigação de restituir o bem. Mesmo se eles voltarem no segundo ou terceiro dia, procurarem e, não encontrando, abandonarem a busca e irem embora, se ele o pegar, ainda há apenas a obrigação de restituir o bem. Se, sabendo disso mais tarde e sendo questionado, ele não o devolve, e os donos abandonam a busca, ocorre o roubo. Por quê? Porque, devido à ação dele, eles não o encontraram. Mas aquele que, com intenção de roubar, pisa com o pé em tal bem que está exatamente em seu lugar original, sem ocultá-lo, e o empurra para dentro da lama ou da areia, para ele, no mero momento de empurrá-lo para dentro, ocorre o roubo.

Kusaṃ saṅkāmetvā pana avaharaṇaṃ kusāvahāro nāma. Sopi evaṃ veditabbo – yo bhikkhu vilīvamayaṃ vā tālapaṇṇamayaṃ vā katasaññāṇaṃ yaṃ kiñci kusaṃ pātetvā cīvare [Pg.174] bhājiyamāne attano koṭṭhāsassa samīpe ṭhitaṃ samagghataraṃ vā mahagghataraṃ vā samasamaṃ vā agghena parassa koṭṭhāsaṃ haritukāmo attano koṭṭhāse patitaṃ kusaṃ parassa koṭṭhāse pātetukāmatāya uddharati, rakkhati tāva. Parassa koṭṭhāse pātite rakkhateva. Yadā pana tasmiṃ patite parassa koṭṭhāsato parassa kusaṃ uddharati, uddhaṭamatte avahāro. Sace paṭhamataraṃ parassa koṭṭhāsato kusaṃ uddharati, attano koṭṭhāse pātetukāmatāya uddhāre rakkhati, pātanepi rakkhati. Attano koṭṭhāsato pana attano kusaṃ uddharato uddhāreyeva rakkhati, taṃ uddharitvā parakoṭṭhāse pātentassa hatthato muttamatte avahāro hoti, ayaṃ kusāvahāro. Ayamettha saṅkhepo, vitthāro pana samantapāsādikato (pārā. aṭṭha. 1.92) gahetabbo.

O roubo por transferência de fichas de sorteio é chamado de roubo por fichas (kusāvahāro). Ele também deve ser entendido assim: quando mantos estão sendo distribuídos por meio do lançamento de qualquer ficha (kusa) marcada, feita de tiras de bambu ou de folha de palmeira, um bhikkhu que, desejando se apropriar do lote de outro que está perto de seu próprio lote, o qual é de valor igual, maior ou idêntico, levanta a ficha que caiu em seu próprio lote com o desejo de fazê-la cair no lote do outro, ele se salva por enquanto. Quando ela cai no lote do outro, ele ainda se salva. Mas quando, tendo ela caído ali, ele remove a ficha do outro de seu lote, no mero momento da remoção ocorre o roubo. Se ele primeiro remove a ficha do outro de seu lote com o desejo de fazê-la cair em seu próprio lote, ele se salva no momento da remoção, e também se salva no momento de fazê-la cair. Mas para quem remove sua própria ficha de seu próprio lote, ele se salva no momento da remoção; se, tendo-a removido, ele a faz cair no lote do outro, no mero momento em que ela deixa sua mão, ocorre o roubo. Este é o roubo por fichas. Este é o resumo aqui; a explicação detalhada, contudo, deve ser obtida do Samantapāsādikā.

Tulayitvāti upaparikkhitvā.

'Tulayitvā' significa tendo examinado.

Sāmīcīti vattaṃ, āpatti pana natthīti adhippāyo.

'Sāmīcī' significa conduta apropriada; o significado é que não há ofensa.

Mahājanasammaddoti mahājanasaṅkhobho. Bhaṭṭhe janakāyeti apagate janakāye. ‘‘Idañca kāsāvaṃ attano santakaṃ katvā etasseva bhikkhuno dehī’’ti kiṃ kāraṇā evamāha? Cīvarassāmikena dhuranikkhepo kato, tasmā tassa adinnaṃ gahetuṃ na vaṭṭati. Avahārakopi vippaṭisārassa uppannakālato paṭṭhāya cīvarassāmikaṃ pariyesanto vicarati ‘‘dassāmī’’ti, cīvarassāmikena ca ‘‘mameta’’nti vutte etenapi avahārakena ālayo pariccatto, tasmā evamāha. Yadi evaṃ cīvarassāmikoyeva ‘‘attano santakaṃ gaṇhāhī’’ti kasmā na vuttoti? Ubhinnaṃ kukkuccavinodanatthaṃ. Kathaṃ? Avahārakassa ‘‘mayā sahatthena na dinnaṃ, bhaṇḍadeyyameta’’nti kukkuccaṃ uppajjeyya[Pg.175], itarassa ‘‘mayā paṭhamaṃ dhuranikkhepaṃ katvā pacchā adinnaṃ gahita’’nti kukkuccaṃ uppajjeyyāti.

'Mahājanasammaddo' significa tumulto de muitas pessoas. 'Bhaṭṭhe janakāye' significa quando a multidão de pessoas se dispersou. Por qual razão ele disse: 'E tendo feito deste manto tingido sua própria propriedade, dê-o a este mesmo bhikkhu'? Porque o dono do manto abandonou a busca, portanto não é apropriado pegá-lo sem que tenha sido dado. E o ladrão também, a partir do momento em que o remorso surgiu, anda procurando o dono do manto, pensando: 'Eu o devolverei'. E quando o dono do manto diz 'isto é meu', o apego também é abandonado por este ladrão; por isso ele disse isso. Se é assim, por que não foi dito simplesmente ao próprio dono do manto: 'Pegue o que é seu'? Para dissipar o escrúpulo de ambos. Como? Para o ladrão, poderia surgir o escrúpulo: 'Não foi dado por mim com minhas próprias mãos, isso é um bem a ser restituído'. Para o outro, poderia surgir o escrúpulo: 'Eu primeiro abandonei a posse e depois peguei o que não foi dado'.

Samagghanti appagghaṃ.

'Samagghanti' significa de pouco valor.

Dāruatthaṃ pharatīti dārūhi kattabbakiccaṃ sādheti. Mayi santetiādi sabbaṃ raññā pasādena vuttaṃ, therena pana ‘‘ananucchavikaṃ kata’’nti na maññitabbaṃ.

'Dāruatthaṃ pharati' significa realiza o trabalho que deve ser feito com madeira. Tudo o que começa com 'Enquanto eu existir', etc., foi dito pelo rei por devoção; mas não se deve pensar que o Ancião fez algo inapropriado.

Ekadivasaṃ dantakaṭṭhacchedanādinā yā ayaṃ agghahāni vuttā, sā bhaṇḍassāminā kiṇitvā gahitameva sandhāya vuttā. Sabbaṃ panetaṃ aṭṭhakathācariyappamāṇena gahetabbaṃ. Pāsāṇañca sakkharañca pāsāṇasakkharaṃ.

A depreciação de valor que foi mencionada como ocorrendo em um único dia devido ao corte de palitos de dente, etc., foi dita referindo-se apenas ao objeto que foi comprado e obtido pelo dono do bem. No entanto, tudo isso deve ser aceito de acordo com a autoridade do professor do comentário. Pedra e cascalho é 'pāsāṇasakkhara'.

‘‘Dhāreyya atthaṃ vicakkhaṇo’’ti imasseva vivaraṇaṃ ‘‘āpattiṃ vā anāpattiṃ vā’’tiādi. ‘‘Sikkhāpadaṃ samaṃ tenā’’ti ito pubbe ekā gāthā –

A explicação de 'O sábio deve reter o significado' é 'Seja uma ofensa ou não ofensa', etc. Antes de 'A regra de treinamento é igual a isso', há um verso:

‘‘Dutiyaṃ adutiyena, yaṃ jinena pakāsitaṃ;

Parājitakilesena, pārājikapadaṃ idhā’’ti.

'O segundo preceito de derrota aqui, que foi proclamado pelo Conquistador inigualável, que derrotou as defilezas.'

Tāya saddhiṃ ghaṭetvā adutiyena parājitakilesena jinena dutiyaṃ yaṃ idaṃ pārājikapadaṃ pakāsitaṃ, idha tena samaṃ anekanayavokiṇṇaṃ gambhīratthavinicchayaṃ aññaṃ kiñci sikkhāpadaṃ na vijjatīti yojanā. Tattha parājitakilesenāti santāne puna anuppattidhammatāpādane catūhi maggañāṇehi saha vāsanāya samucchinnasabbakilesena. Vimativinodaniyaṃ (vi. vi. ṭī. 1.159) pana ‘‘parājitakilesenāti vijitakilesena, nikilesenāti attho’’ti vuttaṃ. Idhāti imasmiṃ sāsane.

Conectando com aquele verso: 'O segundo preceito de derrota que foi proclamado pelo Conquistador inigualável, que derrotou as defilezas, aqui não existe nenhuma outra regra de treinamento igual a ela, que seja repleta de múltiplos métodos e que tenha uma decisão de significado tão profundo' — esta é a conexão sintática. Ali, 'por aquele que derrotou as defilezas' (parājitakilesena) significa por aquele que erradicou completamente todas as defilezas junto com suas tendências latentes por meio dos quatro caminhos do conhecimento, de modo que elas não surjam novamente no fluxo mental. No entanto, no Vimativinodanī foi dito: ''parājitakilesena' significa aquele que conquistou as defilezas, isto é, livre de defilezas'. 'Aqui' (idha) significa nesta dispensação.

Tenāti tena dutiyapārājikasikkhāpadena. Attho nāma pāḷiattho. Vinicchayo nāma pāḷimuttavinicchayo. Attho ca vinicchayo ca atthavinicchayā, te gambhīrā yasminti gambhīratthavinicchayaṃ [Pg.176] . Vatthumhi otiṇṇeti codanāvasena vā attanāva attano vītikkamārocanavasena vā saṅghamajjhe adinnādānavatthusmiṃ otiṇṇe. Etthāti otiṇṇe vatthusmiṃ. Vinicchayoti āpattānāpattiniyamanaṃ. Avatvāvāti ‘‘tvaṃ pārājikaṃ āpanno’’ti avatvāva. Kappiyepi ca vatthusminti attanā gahetuṃ kappiye mātupituādisantakepi vatthusmiṃ. Lahuvattinoti theyyacittuppādena lahuparivattino. Āsīvisanti sīghameva sakalasarīre pharaṇasamatthavisaṃ.

'Por isso' (tena) significa por aquela segunda regra de treinamento de derrota. 'Significado' (attha) refere-se ao significado do texto canônico (pāli). 'Decisão' (vinicchaya) refere-se à decisão que está além do texto canônico. 'Significado e decisão' são 'atthavinicchayā'; aquilo em que estes são profundos é chamado de 'gambhīratthavinicchaya' (tendo decisão e significado profundos). 'Tendo incorrido no caso' (vatthumhi otiṇṇe) significa quando se incorre no caso de pegar o que não foi dado no meio da Sangha, seja por meio de uma acusação ou por si mesmo revelar a própria transgressão. 'Aqui' (ettha) significa no caso em que se incorreu. 'Decisão' (vinicchaya) é a determinação de se há ofensa ou não ofensa. 'Sem dizer' (avatvāva) significa sem dizer 'você incorreu em derrota'. 'Mesmo em um objeto permitido' (kappiyepi ca vatthusmiṃ) significa em um objeto que é permitido para si mesmo pegar, mesmo que pertença a seus pais, etc. 'De comportamento rápido' (lahuvattino) significa aquele que muda rapidamente com o surgimento da mente de roubo. 'Serpente venenosa' (āsīvisa) refere-se àquela cujo veneno é capaz de se espalhar rapidamente por todo o corpo.

233. Pakatimanussehi uttaritarānaṃ buddhādiuttamapurisānaṃ adhigamadhammoti uttarimanussadhammo, tassa paresaṃ ārocanaṃ uttarimanussadhammārocanaṃ. Taṃ vinicchinantena cha ṭhānāni sodhetabbānīti yojanā. Tattha kiṃ te adhigatanti adhigamapucchā. Kinti te adhigatanti upāyapucchā. Kadā te adhigatanti kālapucchā. Kattha te adhigatanti okāsapucchā. Katame te kilesā pahīnāti pahīnakilesapucchā. Katamesaṃ tvaṃ dhammānaṃ lābhīti paṭiladdhadhammapucchā. Idāni tameva chaṭṭhānavisodhanaṃ vitthāretumāha ‘‘sace hī’’tiādi. Tattha ettāvatāti ettakena byākaraṇavacanamattena na sakkāro kātabbo. Byākaraṇañhi ekassa ayāthāvatopi hotīti. Imesu chasu ṭhānesu sodhanatthaṃ evaṃ vattabboti yathā nāma jātarūpapatirūpakampi jātarūpaṃ viya khāyatīti jātarūpaṃ nighaṃsanatāpanachedanehi sodhetabbaṃ, evameva idāneva vuttesu chasu ṭhānesu pakkhipitvā sodhanatthaṃ vattabbo. Vimokkhādīsūti ādi-saddena samāpattiñāṇadassanamaggabhāvanāphalasacchikiriyādiṃ saṅgaṇhāti. Pākaṭo hoti adhigatavisesassa satisammosābhāvato. Sesapucchāsupi ‘‘pākaṭo hotī’’ti pade eseva nayo.

233. O estado alcançado por homens superiores, como os Budas, que são muito mais elevados do que os seres humanos comuns, é chamado de 'estado humano superior' (uttarimanussadhammo). A declaração disso a outros é a declaração de um estado humano superior (uttarimanussadhammārocana). 'Aquele que decide sobre isso deve purificar seis pontos' — esta é a conexão sintática. Ali, 'O que foi alcançado por você?' é a pergunta sobre a realização (adhigamapucchā). 'Como foi alcançado por você?' é a pergunta sobre o meio (upāyapucchā). 'Quando foi alcançado por você?' é a pergunta sobre o tempo (kālapucchā). 'Onde foi alcançado por você?' é a pergunta sobre o lugar (okāsapucchā). 'Quais defilezas foram abandonadas por você?' é a pergunta sobre as defilezas abandonadas (pahīnakilesapucchā). 'De quais estados você é possuidor?' é a pergunta sobre os estados obtidos (paṭiladdhadhammapucchā). Agora, para detalhar essa mesma purificação dos seis pontos, ele disse: 'Se de fato...', etc. Ali, 'por isso' significa que a honra não deve ser prestada apenas com base em tal declaração. Pois a declaração de alguém pode ser falsa. 'Para purificar por meio destes seis pontos, deve-se falar assim:' assim como o ouro falso parece ouro verdadeiro, mas o ouro verdadeiro deve ser purificado por fricção, aquecimento e corte, da mesma forma, deve-se falar para purificar aplicando o teste aos seis pontos recém-mencionados. Na palavra 'vimokkhādīsu' (libertações, etc.), a palavra 'etc.' inclui as realizações meditativas, o conhecimento e visão, o desenvolvimento do caminho, a realização do fruto, etc. É claro porque não há confusão de memória em relação à distinção alcançada. Nas perguntas restantes também, o mesmo método se aplica à frase 'é claro'.

Sabbesañhi [Pg.177] attanā adhigatamaggena pahīnā kilesā pākaṭā hontīti idaṃ yebhuyyavasena vuttaṃ. Kassaci hi attanā adhigatamaggavajjhakilesesu sandeho uppajjatiyeva mahānāmassa sakkassa viya. So hi sakadāgāmī samānopi ‘‘tassa mayhaṃ, bhante, evaṃ hoti – ko su nāma me dhammo ajjhattaṃ appahīno, yena me ekadā lobhadhammāpi cittaṃ pariyādāya tiṭṭhanti, dosadhammāpi cittaṃ pariyādāya tiṭṭhanti, mohadhammāpi cittaṃ pariyādāya tiṭṭhantī’’ti (ma. ni. 1.175) bhagavantaṃ pucchi. Ayaṃ kira rājā sakadāgāmimaggena lobhadosamohā niravasesā pahīyantīti saññī ahosīti.

Pois a afirmação de que 'as defilezas abandonadas pelo caminho alcançado por si mesmo são claras para todos' foi dita como uma regra geral. Pois para alguém pode de fato surgir dúvida sobre as defilezas a serem abandonadas pelo caminho alcançado por si mesmo, assim como ocorreu com o Sakya Mahānāma. Pois ele, embora fosse um de uma vez que retorna (sakadāgāmī), perguntou ao Abençoado: 'Senhor, ocorre-me o seguinte pensamento: "Qual estado interno não foi abandonado em mim, de modo que às vezes estados de cobiça, estados de aversão e estados de ilusão ainda dominam minha mente e nela permanecem?"' Diz-se que este rei tinha a percepção de que a cobiça, a aversão e a ilusão seriam completamente erradicadas pelo caminho do de uma vez que retorna.

Yāya paṭipadāya yassa ariyamaggo āgacchati, sā pubbabhāgapaṭipatti āgamanapaṭipadā. Sodhetabbāti suddhā, udāhu na suddhāti vicāraṇavasena sodhetabbā. ‘‘Na sujjhatīti tattha tattha pamādapaṭipattisambhavato. Apanetabboti attano paṭiññāya apanetabbo’’ti sāratthadīpaniyaṃ (sārattha. ṭī. 2.197-198). Vimativinodaniyaṃ (vi. vi. ṭī. 1.197) pana ‘‘na sujjhatīti pucchiyamāno paṭipattikkamaṃ ullaṅghitvā kathesi. Apanetabboti tayā vuttakkamenāyaṃ dhammo na sakkā adhigantunti adhigatamānato apanetabbo’’ti vuttaṃ. ‘‘Sujjhatī’’ti vatvā sujjhanākāraṃ dassetuṃ ‘‘dīgharatta’’ntiādi vuttaṃ. Paññāyatīti etthāpi ‘‘yadī’’ti padaṃ ānetvā yadi so bhikkhu tāya paṭipadāya paññāyatīti sambandho. Catūsu paccayesu alaggattā ‘‘ākāse pāṇisamena cetasā’’ti vuttaṃ. Vuttasadisaṃ byākaraṇaṃ hotīti yojanā. Tattha vuttasadisanti tassa bhikkhuno byākaraṇaṃ imasmiṃ sutte vuttena sadisaṃ, samanti attho. Khīṇāsavassa paṭipattisadisā paṭipatti hotīti dīgharattaṃ [Pg.178] suvikkhambhitakilesattā, idañca arahattaṃ paṭijānantassa vasena vuttaṃ. Tenāha ‘‘khīṇāsavassa nāmā’’tiādi. Khīṇāsavassa nāma…pe… na hotīti pahīnavipallāsattā, jīvitanikantiyā ca abhāvato na hoti, puthujjanassa pana appahīnavipallāsattā jīvitanikantisabbhāvato ca appamattakenapi hoti, evaṃ suvikkhambhitakilesassa vattanasekkhadhammapaṭijānanaṃ iminā bhayuppādanena, ambilādidassane kheḷuppādādinā ca na sakkā vīmaṃsituṃ, tasmā tassa vacaneneva taṃ saddhātabbaṃ.

Aquela prática pela qual o Nobre Caminho surge para alguém é a prática preliminar, chamada de prática de chegada. "Deve ser purificada" significa que deve ser examinada por meio de investigação: "É pura ou não é pura?". "Não é pura" é dito porque em vários pontos pode ocorrer uma prática negligente. "Deve ser removida" significa que deve ser rejeitada por meio de sua própria admissão. Assim é dito no Sāratthadīpanī. No Vimativinodanī, no entanto, diz-se: "'Não é pura' — quando questionado, ele respondeu pulando a ordem da prática. 'Deve ser removida' — por meio do orgulho de ter alcançado, deve ser rejeitada, pensando: 'Por este método que você mencionou, este Dhamma não pode ser alcançado'". Tendo dito 'é pura', para mostrar o modo de purificação, diz-se 'por muito tempo', etc. Também aqui em 'paññāyati', trazendo a palavra 'yadi' (se), a conexão é: 'se aquele monge é conhecido por aquela prática'. Devido ao desapego em relação aos quatro requisitos, diz-se 'com a mente semelhante à mão no espaço'. A construção é: 'há uma declaração semelhante à que foi dita'. Nisso, 'semelhante à que foi dita' significa que a declaração daquele monge é semelhante à que foi dita neste sutta; o significado é 'igual'. 'Há uma prática semelhante à prática de um khīṇāsava (aquele cujas máculas foram destruídas)' é dito em virtude de ter as impurezas bem suprimidas por um longo tempo, e em virtude daquele que declara o estado de Arahant. Por isso ele disse: 'Do khīṇāsava...', etc. 'Para um khīṇāsava... etc... não ocorre' porque ele abandonou as distorções e devido à ausência de apego à vida. Mas para uma pessoa comum, ocorre mesmo com um pouco de estímulo, devido ao fato de não ter abandonado as distorções e devido à presença de apego à vida. Assim, a declaração de uma qualidade de discípulo em treinamento que ocorre em alguém cujas impurezas estão bem suprimidas não pode ser testada por meio de causar medo, nem por meio da salivação ao ver frutas azedas, etc.; portanto, deve-se acreditar apenas em suas palavras.

Ayaṃ bhikkhu sampannaveyyākaraṇoti idaṃ na kevalaṃ abhāyanakameva sandhāya vuttaṃ ekaccassa sūrajātikassa puthujjanassapi abhāyanato, rajjanīyārammaṇānaṃ badarasāḷavādiambilamaddanādīnaṃ upayojanepi kheḷuppādāditaṇhuppattirahitaṃ sabbathā suvisodhitameva sandhāya vuttanti veditabbaṃ.

Isto que foi dito, 'Este monge é alguém que realizou uma declaração perfeita', não é dito referindo-se apenas à ausência de medo, pois mesmo uma pessoa comum de natureza corajosa pode não ter medo. Deve-se entender que isso é dito referindo-se à purificação completa em todos os aspectos, livre do surgimento de desejo como a salivação, mesmo quando se consome coisas como jujubas verdes e outras frutas azedas espremidas, que são objetos que provocam desejo.

234. ‘‘Nīharitvāti sāsanato nīharitvā’’ti sāratthadīpaniyaṃ (sārattha. ṭī. 2.45) vuttaṃ, vimativinodaniyaṃ (vi. vi. ṭī. 1.45) pana ‘‘nīharitvāti pāḷito uddharitvā’’ti. Tathā hi ‘‘pañcahupāli, aṅgehi samannāgatena bhikkhunā nānuyuñjitabbaṃ. Katamehi pañcahi? Suttaṃ na jānāti, suttānulomaṃ na jānātī’’tiādipāḷito (pari. 442) suttaṃ suttānulomañca nīhariṃsu, ‘‘anāpatti evaṃ amhākaṃ ācariyānaṃ uggaho paripucchāti bhaṇatī’’ti evamādito ācariyavādaṃ, ‘‘āyasmā upāli evamāha ‘anāpatti āvuso supinantenā’’ti (pārā. 78) evamādito attanomatiṃ nīhariṃsu. Sā ca therassa attanomati suttena saṅgahitattā suttaṃ jātaṃ, evamaññāpi suttādīhi saṅgahitāva gahetabbā, netarāti veditabbaṃ. Atha vā nīharitvāti [Pg.179] vibhajitvā, sāṭṭhakathaṃ sakalaṃ vinayapiṭakaṃ suttādīsu catūsu padesesu pakkhipitvā catudhā vibhajitvā vinayaṃ pakāsesuṃ tabbinimuttassa abhāvāti adhippāyo. Vajirabuddhiṭīkāyampi (vajira. ṭī. pārājika 45) ‘‘nīharitvāti ettha sāsanato nīharitvāti attho…pe… tāya hi attanomatiyā thero etadaggaṭṭhapanaṃ labhati. Apica vuttañhetaṃ bhagavatā ‘anupasampannena paññattena vā apaññattena vā vuccamāno…pe… anādariyaṃ karoti, āpatti dukkaṭassā’ti. Tattha hi paññattaṃ nāma suttaṃ, sesattayaṃ apaññattaṃ nāma. Tenāyaṃ ‘catubbidhañhi vinayaṃ, mahātherā’ti gāthā suvuttā’’ti vuttaṃ.

234. No Sāratthadīpanī diz-se: "'Extraindo' significa extraindo da Dispensação". No Vimativinodanī, porém, diz-se: "'Extraindo' significa extraindo do texto canônico". Pois assim: a partir de passagens canônicas como 'Upāli, um monge dotado de cinco fatores não deve ser interrogado. Quais cinco? Ele não conhece o Sutta, não conhece o suttānuloma (o que é conforme ao Sutta)', eles extraíram o Sutta e o suttānuloma. A partir de passagens como 'Não há ofensa; tal é o aprendizado e a inquirição de nossos professores, assim ele diz', eles extraíram a opinião dos professores. A partir de passagens como 'O venerável Upāli disse assim: “Amigos, não há ofensa em um sonho”', eles extraíram a opinião pessoal. E essa opinião pessoal do Ancião, por ter sido incluída no Sutta, tornou-se Sutta. Da mesma forma, deve-se entender que qualquer outra opinião pessoal que seja incluída por meio do Sutta, etc., deve ser aceita, mas não as outras. Ou então, 'extraindo' significa analisando; o significado é que eles expuseram o Vinaya dividindo todo o Vinaya Piṭaka junto com seu comentário em quatro categorias, inserindo-o nos quatro grandes referenciais como o Sutta, etc., devido à inexistência de algo que estivesse livre deles. Também na Vajirabuddhi-ṭīkā diz-se: 'Aqui em “nīharitvā”, o significado é extraindo da Dispensação... etc... Pois por meio dessa opinião pessoal, o Ancião obtém a designação como o principal. Além disso, isto foi dito pelo Abençoado: “Sendo falado por um não-ordenado, seja sobre o que foi prescrito ou o que não foi prescrito... etc... ele mostra desrespeito, há uma ofensa de má conduta”. Pois ali, o que é prescrito é chamado de Sutta, e os outros três são chamados de não-prescritos. Por isso, este verso “O Vinaya é de quatro tipos, ó Grandes Anciãos” foi bem dito'.

Vuttanti milindapañhe nāgasenattherena vuttaṃ. Pajjate anena atthoti padaṃ, bhagavatā kaṇṭhādivaṇṇuppattiṭṭhānaṃ āhacca visesetvā bhāsitaṃ padaṃ āhaccapadaṃ, bhagavatoyeva vacanaṃ. Tenāha ‘‘āhaccapadanti suttaṃ adhippeta’’nti sāratthadīpaniyaṃ (sārattha. ṭī. 2.45) vuttaṃ. Vimativinodaniyaṃ (vi. vi. ṭī. 1.45) pana ‘‘kaṇṭhādivaṇṇuppattiṭṭhānakaraṇādīhi nīharitvā attano vacīviññattiyāva bhāsitaṃ vacanaṃ āhaccapada’’nti vuttaṃ. Vajirabuddhiṭīkāyaṃ (vajira. ṭī. pārājika 45) pana ‘‘aṭṭha vaṇṇaṭṭhānāni āhacca vuttena padanikāyenāti attho, udāhaṭena kaṇṭhokkantena padasamūhenāti adhippāyo’’ti vuttaṃ. ‘‘Idaṃ kappati, idaṃ na kappatī’’ti evaṃ avisesetvā ‘‘yaṃ bhikkhave mayā ‘idaṃ na kappatī’ti appaṭikkhittaṃ, tañce akappiyaṃ anulometi, kappiyaṃ paṭibāhati, taṃ vo na kappatī’’tiādinā (mahāva. 305) vuttasāmaññalakkhaṇaṃ idha rasoti adhippetanti āha ‘‘rasoti suttānuloma’’nti. Rasoti sāro ‘‘pattaraso’’tiādīsu (dha. sa. 628-630) viya, paṭikkhittānuññātasuttasāroti attho. Rasoti vā [Pg.180] lakkhaṇaṃ paṭivatthukaṃ anuddharitvā lakkhaṇānulomena vuttattā. Rasenāti tassa āhaccabhāsitassa rasena, tato uddhaṭena vinicchayenāti attho. Suttachāyā viya hi suttānulomanti. Dhammasaṅgāhakapabhutiācariyaparamparato ānītā aṭṭhakathātanti idha ‘‘ācariyavaṃso’’ti adhippetāti āha ‘‘ācariyavaṃsoti ācariyavādo’’ti, ācariyavādo ‘‘ācariyavaṃso’’ti vutto pāḷiyaṃ vuttānaṃ ācariyānaṃ paramparāya ābhatova pamāṇanti dassanatthaṃ. Adhippāyoti kāraṇopapattisiddho uhāpohanayapavatto paccakkhādipamāṇapatirūpako. Adhippāyoti ettha ‘‘attanomatī’’ti keci atthaṃ vadanti.

'Foi dito' significa que foi dito pelo Ancião Nāgasena no Milindapañha. Aquilo pelo qual o significado é alcançado é uma palavra. Uma palavra proferida pelo Abençoado tocando e especificando o local de origem dos fonemas, como a garganta, etc., é um 'āhaccapada' (palavra direta), que é a própria palavra do Abençoado. Por isso diz-se no Sāratthadīpanī: "'āhaccapada' refere-se ao Sutta". No Vimativinodanī, no entanto, diz-se: "A palavra proferida apenas pela própria expressão verbal, extraída dos pontos de articulação e instrumentos de produção dos fonemas, como a garganta, etc., é chamada de 'āhaccapada'". Na Vajirabuddhi-ṭīkā, porém, diz-se: "O significado é: pelo conjunto de palavras proferidas tocando os oito pontos de articulação dos fonemas; o sentido pretendido é: pelo grupo de palavras proferidas que descem pela garganta". Sem especificar 'isto é permitido, isto não é permitido', a característica geral dita em passagens como: 'Ó monges, o que não foi rejeitado por mim dizendo “isto não é permitido”, se for conforme ao que não é permitido e se opuser ao que é permitido, isso não é permitido para vós', etc., é o que se pretende aqui por 'rasa' (essência); por isso ele disse: "'rasa' é o suttānuloma". 'Rasa' significa essência, como em 'pattarasa', etc.; o significado é a essência do Sutta sobre o que é proibido e o que é permitido. Ou 'rasa' é a característica, por ter sido dita em conformidade com a característica, sem extrair um objeto individual específico. 'Por meio do rasa' significa pelo sabor daquela fala direta, ou pela decisão extraída desse sabor. Pois o suttānuloma é como a sombra do Sutta. A tradição de comentários trazida pela linhagem de professores desde os compiladores do Dhamma é o que se pretende aqui por 'ācariyavaṃsa' (linhagem dos professores); por isso ele disse: "'ācariyavaṃsa' é o ācariyavāda (opinião dos professores)". O ācariyavāda é chamado de 'ācariyavaṃsa' para mostrar que apenas o que foi trazido pela linhagem dos professores mencionados no texto canônico é a autoridade. 'Adhippāya' (intenção) é o que é estabelecido pela ocorrência de uma causa, que opera pelo método de ponderação e refutação, e que se assemelha a meios de conhecimento como a percepção direta, etc. Aqui em 'adhidppāya', alguns dizem que o significado é 'opinião pessoal'.

Vinayapiṭake pāḷīti idha adhikāravasena vuttaṃ, sesapiṭakesupi suttādicatunayā yathānurūpaṃ labbhanteva.

'O texto canônico no Vinaya Piṭaka' é dito aqui em virtude do contexto. Nos outros Piṭakas também, os quatro métodos, como o Sutta, etc., são certamente obtidos de forma apropriada.

‘‘Mahāpadesāti mahāokāsā. Mahantāni vinayassa patiṭṭhāpanaṭṭhānāni, yesu patiṭṭhāpito vinayo vinicchinīyati asandehato, mahantāni vā kāraṇāni mahāpadesā, mahantāni vinayavinicchayakāraṇānīti vuttaṃ hoti. Atthato pana ‘yaṃ bhikkhave’tiādinā vuttāsādhippāyā pāḷiyeva mahāpadesāti vadanti. Tenevāha ‘ye bhagavatā evaṃ vuttā’tiādi. Ime ca mahāpadesā khandhake āgatā, tasmā tesaṃ vinicchayakathā tattheva āvi bhavissatīti idha na vuccatī’’ti sāratthadīpaniyaṃ (sārattha. ṭī. 2.45) vuttaṃ. Vimativinodaniyaṃ (vi. vi. ṭī. 1.45) pana ‘‘mahāpadesāti mahāokāsā mahāvisayā, te atthato ‘yaṃ bhikkhavetiādipāḷivasena akappiyānulomato kappiyānulomato ca puggalehi nayato tathā tathā gayhamānā atthanayā eva. Te hi bhagavatā sarūpato avuttesupi paṭikkhittānulomesu anuññātānulomesu [Pg.181] ca sesesu kiccesu nivattipavattihetutāya mahāgocarāti ‘mahāpadesā’ti vuttā, na pana ‘yaṃ bhikkhave mayā idaṃ na kappatī’tiādinā vuttā sādhippāyā pāḷiyeva tassā sutte paviṭṭhattā. ‘Suttānulomampi sutte otāretabbaṃ…pe… suttameva balavatara’nti (pārā. aṭṭha. 1.45) hi vuttaṃ. Na hesā sādhippāyā pāḷi sutte otāretabbā, na gahetabbā vā hoti. Yenāyaṃ suttānulomaṃ siyā, tasmā imaṃ pāḷiadhippāyaṃ nissāya puggalehi gahitā yathāvuttaatthāva suttānulomaṃ, taṃpakāsakattā pana ayaṃ pāḷipi suttānulomanti gahetabbaṃ. Tenāha ‘ye bhagavatā evaṃ vuttā’tiādi. ‘Yaṃ bhikkhave’tiādipāḷinayena hi puggalehi gahitabbā ye akappiyānulomādayo atthā vuttā, te mahāpadesāti attho’’ti vuttaṃ.

No Sāratthadīpanī diz-se: "'Mahāpadesa' significa grandes âmbitos. São os grandes locais de estabelecimento do Vinaya, nos quais o Vinaya estabelecido é decidido sem dúvida. Ou 'mahāpadesa' são grandes causas, significando grandes causas para a decisão do Vinaya. Mas, em termos de significado, eles dizem que apenas o próprio texto canônico que contém a intenção dita em passagens como 'Ó monges, o que...', etc., são os mahāpadesas. Por isso ele disse: 'Aqueles que foram ditos assim pelo Abençoado...', etc. E estes mahāpadesas aparecem no Khandhaka; portanto, a discussão sobre a decisão deles se tornará clara ali mesmo, por isso não é dita aqui". No Vimativinodanī, no entanto, diz-se: "'Mahāpadesa' significa grandes âmbitos, grandes esferas. Em termos de significado, eles são os próprios métodos de interpretação que são adotados pelas pessoas de acordo com o método, seja em conformidade com o que não é permitido ou com o que é permitido, por meio de passagens canônicas como 'Ó monges, o que...', etc. Pois, embora não tenham sido ditos em sua forma específica pelo Abençoado, eles são chamados de 'mahāpadesas' porque são grandes campos de atividade por serem a causa para a cessação ou ocorrência nas demais atividades, tanto naquelas em conformidade com o que é proibido quanto naquelas em conformidade com o que é permitido; mas não são apenas o texto canônico que contém a intenção dita em passagens como 'Ó monges, o que não foi rejeitado por mim...', etc., pois este já está inserido no Sutta. 'O suttānuloma também deve ser introduzido no Sutta... etc... o próprio Sutta é o mais forte' pois foi dito. Pois este texto canônico que contém a intenção não deve ser introduzido no Sutta, nem deve ser adotado. Aquilo pelo qual este seria o suttānuloma — portanto, o significado mencionado anteriormente adotado pelas pessoas com base na intenção deste texto canônico é que é o suttānuloma; mas, por ser reveladora dele, esta passagem canônica também deve ser considerada como suttānuloma. Por isso ele disse: 'Aqueles que foram ditos assim pelo Abençoado...', etc. Pois os significados, como o que é em conformidade com o que não é permitido, etc., que devem ser adotados pelas pessoas por meio do método do texto canônico como 'Ó monges, o que...', etc., são os mahāpadesas; este é o significado".

Vajirabuddhiṭīkāyampi (vajira. ṭī. pārājika 45) ‘‘parivāraṭṭhakathāyaṃ idha ca kiñcāpi ‘suttānulomaṃ nāma cattāro mahāpadesā’ti vuttaṃ, atha kho mahāpadesanayasiddhaṃ paṭikkhittāpaṭikkhittaṃ anuññātānanuññātaṃ kappiyākappiyanti atthato vuttaṃ hoti. Tattha yasmā ‘ṭhānaṃ okāso padesoti kāraṇavevacanāni ‘aṭṭhānametaṃ, ānanda, anavakāso’tiādi sāsanato, ‘niggahaṭṭhāna’nti ca ‘asandiṭṭhiṭṭhāna’nti ca ‘asandiṭṭhi ca pana padeso’ti ca lokato, tasmā mahāpadesāti mahākāraṇānīti attho. Kāraṇaṃ nāma ñāpako hetu idhādhippetaṃ, mahantabhāvo pana tesaṃ mahāvisayattā mahābhūtānaṃ viya. Te duvidhā vinayamahāpadesā suttantikamahāpadesā cāti. Tattha vinayamahāpadesā vinaye yogaṃ gacchanti, itare ubhayatthāpi, teneva parivāre (pari. 442) anuyogavatte [Pg.182] ‘dhammaṃ na jānāti, dhammānulomaṃ na jānātī’ti’’ vuttaṃ. Tattha dhammanti ṭhapetvā vinayapiṭakaṃ avasesaṃ piṭakadvayaṃ, dhammānulomanti suttantike cattāro mahāpadesetiādi.

Também na Vajirabuddhi-ṭīkā diz-se: "Embora no comentário do Parivāra e aqui seja dito que 'o suttānuloma são os quatro mahāpadesas', no entanto, o que é estabelecido pelo método dos mahāpadesas — o que é proibido e o que não é proibido, o que é permitido e o que não é permitido, o que é adequado e o que é inadequado — é o que é dito em termos de significado. Nisso, visto que 'ṭhāna' (motivo), 'okāsa' (oportunidade) e 'padesa' (referencial) são sinônimos de causa — como em 'isto é impossível, Ānanda, não há oportunidade', etc., na Dispensação; e 'niggahaṭṭhāna' (ponto de refutação), 'asandiṭṭhiṭṭhāna' (ponto de incerteza) e 'asandiṭṭhi ca pana padeso' (a incerteza é um padesa) no uso comum do mundo —, portanto, 'mahāpadesa' significa grandes causas. Por 'causa' aqui se pretende a causa indicadora; e a sua grandeza deve-se à sua grande esfera de atuação, assim como os grandes elementos. Eles são de dois tipos: os mahāpadesas do Vinaya e os mahāpadesas do Suttanta. Entre eles, os mahāpadesas do Vinaya aplicam-se ao Vinaya, enquanto os outros aplicam-se a ambos; por isso mesmo, no Parivāra, no capítulo sobre o interrogatório, foi dito: 'ele não conhece o Dhamma, não conhece o dhammānuloma (o que é conforme ao Dhamma)'. Nisso, 'Dhamma' refere-se aos outros dois Piṭakas, excluindo o Vinaya Piṭaka; e 'dhammānuloma' refere-se aos quatro mahāpadesas no Suttanta, etc."

Yadi sāpi tattha tattha bhagavatā pavattitā pakiṇṇakadesanāva aṭṭhakathā, sā pana dhammasaṅgāhakehi paṭhamaṃ tīṇi piṭakāni saṅgāyitvā tassa atthavaṇṇanānurūpeneva vācanāmaggaṃ āropitattā ‘‘ācariyavādo’’ti vuccati ‘‘ācariyā vadanti saṃvaṇṇenti pāḷiṃ etenā’’ti katvā. Tenāha ‘‘ācariyavādo nāma…pe… aṭṭhakathātantī’’ti. Tisso hi saṅgītiyo āruḷhoyeva buddhavacanassa atthasaṃvaṇṇanābhūto kathāmaggo mahāmahindattherena tambapaṇṇidīpaṃ ābhato, pacchā tambapaṇṇiyehi mahātherehi sīhaḷabhāsāya ṭhapito nikāyantaraladdhisaṅkarapariharaṇatthaṃ. Bhagavato pakiṇṇakadesanābhūtā ca suttānulomabhūtā ca aṭṭhakathā yasmā dhammasaṅgāhakattherehi pāḷivaṇṇanākkamena saṅgahetvā vuttā, tasmā ācariyavādoti vuttā. Etena ca aṭṭhakathā suttasuttānulomesu atthato saṅgayhatīti veditabbaṃ. Yathā ca esā, evaṃ attanomatipi pamāṇabhūtā. Na hi bhagavato vacanaṃ vacanānulomañca anissāya aggasāvakādayopi attano ñāṇabalena suttābhidhammavinayesu kiñci sammutiparamatthabhūtaṃ atthaṃ vattuṃ sakkonti, tasmā sabbampi vacanaṃ sutte suttānulome ca saṅgayhati. Visuṃ pana aṭṭhakathādīnaṃ saṅgahitattā tadavasesaṃ suttasuttānulomato gahetvā catudhā vinayo niddiṭṭho.

Se aquele comentário (aṭṭhakathā) é de fato o ensinamento disperso (pakiṇṇakadesanā) exposto aqui e ali pelo Abençoado, ele, contudo, tendo sido recitado pelos compiladores do Dhamma após a primeira recitação dos três Piṭakas, e tendo sido estabelecido na forma de recitação em estrita conformidade com a explicação do seu significado, é chamado de "ācariyavāda" (a doutrina dos mestres), significando "por meio disso os mestres explicam e comentam sobre o Pāli". Por isso foi dito: "O chamado ācariyavāda... [etc.]... é a linhagem do comentário (aṭṭhakathātanti)". Pois o método de exposição, que é a explicação do significado das palavras do Buda e que foi de fato incluído nos três concílios (saṅgīti), foi trazido para a ilha de Tambapaṇṇi pelo Ancião Mahā Mahinda, e posteriormente preservado na língua cingalesa pelos grandes anciãos de Tambapaṇṇi, com o propósito de evitar a mistura com as visões de outras seitas. Como o comentário, que consiste nos ensinamentos dispersos do Abençoado e está em conformidade com os Suttas, foi recitado pelos anciãos compiladores do Dhamma de acordo com a ordem de explicação do Pāli, por isso é chamado de "ācariyavāda". Por meio disso, deve-se entender que o comentário está incluído, quanto ao significado, nos Suttas e naquilo que está em conformidade com os Suttas (suttānuloma). E assim como este comentário, a opinião pessoal (attanomati) também é uma autoridade. Pois, sem se apoiar nas palavras do Abençoado e naquilo que está em conformidade com as suas palavras, nem mesmo os principais discípulos e outros seriam capazes de expor, pelo poder de sua própria sabedoria, qualquer significado convencional ou supremo nos Suttas, Abhidhamma e Vinaya. Portanto, todas as palavras estão incluídas no Sutta e naquilo que está em conformidade com o Sutta. No entanto, como os comentários e demais textos são incluídos separadamente, o restante é tomado como Sutta e suttānuloma, e assim o Vinaya é exposto em quatro partes.

Kiñcāpi attanomati suttādīhi saṃsanditvāva parikappīyati, tathāpi sā na suttādīsu visesato niddiṭṭhāti āha ‘‘suttasuttānulomaācariyavāde muñcitvā’’ti. Anubuddhiyāti suttādīniyeva anugatabuddhiyā. Nayaggāhenāti suttādito [Pg.183] labbhamānanayaggahaṇena. Attanomatiṃ sāmaññato paṭhamaṃ dassetvā idāni tameva visesetvā dassento ‘‘apicā’’tiādimāha. Tattha ‘‘suttantābhidhammavinayaṭṭhakathāsū’’ti vacanato piṭakattayassapi sādhāraṇā esā kathāti veditabbā. Theravādoti mahāsumattherādīnaṃ gāho. Idāni tattha paṭipajjitabbākāraṃ dassento āha ‘‘taṃ panā’’tiādi. Tattha atthenāti attanā nayato gahitena atthena. Pāḷinti attano gāhassa nissayabhūtaṃ sāṭṭhakathaṃ pāḷiṃ. Pāḷiyāti tappaṭikkhepatthaṃ parenābhatāya sāṭṭhakathāya pāḷiyā, attanā gahitaṃ atthaṃ nissāya, pāḷiñca saṃsanditvāti attho. Ācariyavādeti attanā parena ca samuddhaṭaaṭṭhakathāya. Otāretabbāti ñāṇena anuppavesetabbā. Otarati ceva sameti cāti attanā uddhaṭehi saṃsandanavasena otarati, parena uddhaṭena sameti. Sabbadubbalāti asabbaññupuggalassa dosavāsanāya yāthāvato atthasampaṭipattiabhāvato vuttaṃ.

Embora a opinião pessoal (attanomati) seja concebida apenas após ser comparada com os Suttas e outros textos, ainda assim ela não é especificamente indicada nos Suttas, etc. Por isso, ele disse: "excluindo o Sutta, o suttānuloma e o ācariyavāda". "Por anubuddhi" significa: pelos próprios Suttas e outros textos que acompanham o entendimento (anugatabuddhi). "Pela apreensão do método" significa: pela apreensão do método obtido a partir dos Suttas, etc. Tendo primeiro mostrado a opinião pessoal de maneira geral, agora, para mostrá-la de forma específica, ele disse "Além disso..." e assim por diante. Ali, devido à expressão "nos comentários do Suttanta, Abhidhamma e Vinaya", deve-se entender que esta explicação é comum a todos os três Piṭakas. "Theravāda" refere-se à visão de grandes anciãos como o Ancião Mahā Summa e outros. Agora, mostrando o modo de prática em relação a isso, ele disse: "Mas isso..." e assim por diante. Ali, "pelo significado" significa: pelo significado apreendido por si mesmo através do método. "O Pāli" refere-se ao texto canônico (Pāḷi) junto com o seu comentário, que serve de base para a própria visão. "Pelo Pāli" significa: pelo Pāli junto com o comentário trazido por outrem para refutar aquela visão; o significado é "tendo como base o significado apreendido por si mesmo e comparando-o com o Pāli". "No ācariyavāda" significa: com o comentário extraído tanto por si mesmo quanto por outrem. "Deve ser introduzido" significa: deve ser inserido adequadamente por meio da sabedoria. "Tanto se harmoniza quanto concorda" significa: harmoniza-se por meio da comparação com os comentários extraídos por si mesmo, e concorda com o comentário extraído por outrem. "A mais fraca de todas" é dito porque, devido à tendência às imperfeições de uma pessoa que não é onisciente, não há uma compreensão correta do significado conforme ele realmente é.

Pamādapāṭhavasena ācariyavādassa suttānulomena asaṃsandanāpi siyāti āha ‘‘itaro na gahetabbo’’ti. Samentameva gahetabbanti ye suttena saṃsandanti, evarūpāva atthā mahāpadesato uddharitabbāti dasseti tathā tathā uddhaṭaatthānaṃyeva suttānulomattā. Tenāha ‘‘suttānulomato hi suttameva balavatara’’nti. Atha vā suttānulomassa suttekadesattepi sutte viya ‘‘idaṃ kappati, idaṃ na kappatī’’ti paricchinditvā āhaccabhāsitaṃ kiñci natthīti āha ‘‘suttā…pe… balavatara’’nti. Appaṭivattiyanti appaṭibāhiyaṃ. Kārakasaṅghasadisanti pamāṇattā saṅgītikārakasaṅghasadisaṃ. ‘‘Buddhānaṃ ṭhitakālasadisa’’nti iminā buddhānaṃyeva kathitadhammabhāvaṃ dasseti, dharamānabuddhasadisanti vuttaṃ [Pg.184] hoti. Sutte hi paṭibāhite buddhova paṭibāhito hoti. ‘‘Sakavādī suttaṃ gahetvā kathetīti sakavādī attano suttaṃ gahetvā voharati. Paravādī suttānulomanti aññanikāyavādī attano nikāye suttānulomaṃ gahetvā kathetī’’ti sāratthadīpaniyaṃ (sārattha. ṭī. 2.45) vuttaṃ.

Pode haver uma falta de correspondência do ācariyavāda com o suttānuloma devido a um erro de leitura (pamādapāṭha); por isso, ele disse: "O outro não deve ser aceito". "Apenas o que concorda deve ser aceito" mostra que apenas os significados que concordam, ou seja, aqueles que se harmonizam com o Sutta, devem ser extraídos das grandes referências (mahāpadesa), pois apenas os significados assim extraídos estão em conformidade com o Sutta (suttānuloma). Por isso ele disse: "Pois, em relação ao suttānuloma, o próprio Sutta é mais forte". Ou então, embora o suttānuloma seja uma parte do Sutta, não há nele, como no Sutta, nenhuma declaração direta e categórica do Buda que defina "isto é permitido, isto não é permitido". Por isso ele disse: "O Sutta... [etc.]... é mais forte". "Irrefutável" (appaṭivattiya) significa irresistível ou que não pode ser contestado. "Semelhante à assembleia dos compiladores" significa que, devido à sua autoridade, é semelhante à assembleia dos monges que realizaram o concílio (saṅgīti). Com a expressão "semelhante ao tempo em que os Budas estavam presentes", ele mostra que o ensinamento foi de fato proferido pelos próprios Budas; significa "semelhante ao Buda vivo". Pois, se o Sutta for rejeitado, o próprio Buda é rejeitado. "O proponente da própria escola (sakavādī) fala baseando-se no Sutta" significa que o sakavādī expressa-se tomando o seu próprio Sutta. "O suttānuloma do oponente (paravādī)" significa que o proponente de outra escola (aññanikāyavādī) fala tomando o suttānuloma em sua própria escola. Assim foi dito no Sāratthadīpanī.

Vimativinodaniyaṃ (vi. vi. ṭī. 1.45) pana ‘‘sakavādī suttaṃ gahetvā kathetītiādīsu yo yathābhūtamatthaṃ gahetvā kathanasīlo, so sakavādī. Suttanti saṅgītittayāruḷhaṃ pāḷivacanaṃ. Paravādīti mahāvihāravāsī vā hotu aññanikāyavāsī vā, yo viparītato atthaṃ gahetvā kathanasīlo, sova idha ‘paravādī’ti vutto. Suttānulomanti saṅgītittayāruḷhaṃ vā anāruḷhaṃ vā yaṃ kiñci vipallāsato vā vañcanāya vā ‘saṅgītittayāgatamida’nti dassiyamānaṃ suttānulomaṃ. Keci ‘aññanikāye suttānuloma’nti vadanti, taṃ na yuttaṃ sakavādīparavādīnaṃ ubhinnampi saṅgītittayāruḷhasuttādīnameva gahetabbato. Tathā hi vakkhati ‘tisso saṅgītiyo āruḷhaṃ pāḷiāgataṃ paññāyati, gahetabba’ntiādi (pārā. aṭṭha. 1.45). Na hi sakavādī aññanikāyasuttādiṃ pamāṇato gaṇhāti. Yena tesu suttādīsu dassitesu tattha ṭhātabbaṃ bhaveyya, vakkhati ca ‘paro tassa akappiyabhāvasādhakaṃ suttato bahuṃ kāraṇañca vinicchayañca dasseti…pe… sādhūti sampaṭicchitvā akappiyeyeva ṭhātabba’nti (pārā. aṭṭha. 1.45), tasmā paravādināpi saṅgītittaye anāruḷhampi anāruḷhamicceva dassīyati, kevalaṃ tassa tassa suttādino saṅgītittaye anāgatassa kūṭatā, āgatassa ca byañjanacchāyāya aññathā adhippāyayojanā ca visesā, tattha ca yaṃ kūṭaṃ, taṃ apanīyati. Yaṃ aññathā yojitaṃ, taṃ tassa viparītatādassanatthaṃ tadaññena suttādinā [Pg.185] saṃsandanā karīyati. Yo pana paravādinā gahito adhippāyo suttantādinā saṃsandati, so sakavādināpi attano gāhaṃ vissajjetvā gahetabboti ubhinnampi saṅgītittayāgatameva suttaṃ pamāṇanti veditabbaṃ. Teneva kathāvatthupakaraṇe ‘sakavāde pañca suttasatāni paravāde pañcā’ti, suttasahassampi adhippāyaggahaṇanānattena saṅgītittayāgatameva gahitaṃ, na nikāyantare’’ti vuttaṃ.

No Vimativinodanī, contudo, diz-se: "Nas passagens como 'o sakavādī fala tomando o Sutta', aquele que tem o hábito de falar apreendendo o significado como ele realmente é, esse é o sakavādī. 'Sutta' refere-se às palavras do Pāli incluídas nos três concílios. 'Paravādī' refere-se àquele que tem o hábito de falar apreendendo o significado de forma distorcida, seja ele um habitante do Mahāvihāra ou de outra seita; somente este é chamado aqui de 'paravādī'. 'Suttānuloma' refere-se a qualquer coisa, incluída ou não nos três concílios, que seja apresentada de forma distorcida ou enganosa como 'isto veio dos três concílios'. Alguns dizem que 'suttānuloma refere-se a outras seitas', mas isso não é correto, pois tanto o sakavādī quanto o paravādī devem aceitar apenas os Suttas e outros textos incluídos nos três concílios. De fato, será dito mais adiante: 'O que é conhecido como tendo sido incluído nos três concílios e vindo no Pāli deve ser aceito', etc. Pois o sakavādī não aceita os Suttas de outras seitas como autoridade. Se, ao serem mostrados tais Suttas, fosse necessário apoiar-se neles, e como será dito: 'O oponente mostra muitas razões e decisões a partir do Sutta para provar que algo é inadequado... [etc.]... e aceitando isso como correto, deve-se apoiar apenas no que é inadequado', portanto, mesmo pelo paravādī, o que não foi incluído nos três concílios é mostrado apenas como não incluído. Apenas a falsidade de cada Sutta que não chegou aos três concílios, e a interpretação distorcida do significado sob a sombra das palavras daquele que chegou, são as diferenças. E ali, o que é falso é removido. O que é interpretado de forma distorcida é comparado com outro Sutta para mostrar a sua distorção. Mas se a intenção apreendida pelo paravādī se harmoniza com o Suttanta, etc., ela deve ser aceita até mesmo pelo sakavādī, abandonando a sua própria visão. Portanto, deve-se entender que, para ambos, apenas o Sutta que chegou aos três concílios é a autoridade. Por essa mesma razão, no livro Kathāvatthu, diz-se: 'Na própria escola há quinhentos Suttas, e na escola oponente há quinhentos', e assim, mesmo um total de mil Suttas, devido à diferença na apreensão do significado, foram tomados apenas a partir daqueles que chegaram aos três concílios, e não de outras seitas.'

Vajirabuddhiṭīkāyaṃ (vajira. ṭī. pārājika 45) pana ‘‘paravādīti amhākaṃ samayavijānanako aññanikāyikoti vuttaṃ. Paravādī suttānulomanti kathaṃ? ‘Aññatra udakadantaponā’ti suttaṃ sakavādissa, tadanulomato nāḷikeraphalassa udakampi udakameva hotīti paravādī ca.

No Vajirabuddhi-ṭīkā, contudo, diz-se: '"Paravādī" refere-se a um membro de outra seita que conhece a nossa doutrina. Como se dá o "suttānuloma do paravādī"? O Sutta "exceto água e palito de dentes" pertence ao sakavādī; em conformidade com ele, a água do coco também é considerada apenas água, diz o paravādī.'

‘Nāḷikerassa yaṃ toyaṃ, purāṇaṃ pittavaḍḍhanaṃ;

Tameva taruṇaṃ toyaṃ, pittaghaṃ balavaḍḍhana’nti. –

'A água do coco que é madura aumenta a bile; essa mesma água, quando verde, destrói a bile e aumenta a força.'

Evaṃ paravādinā vutte sakavādī dhaññaphalassa gatikattā, āhāratthassa ca pharaṇato ‘yāvakālikameva ta’nti vadanto paṭikkhipatī’’ti. Khepaṃ vā garahaṃ vā akatvāti ‘‘kiṃ iminā’’ti khepaṃ paṭikkhepaṃ chaḍḍanaṃ vā ‘‘kimesa bālo vadati, kimesa bālo jānātī’’ti garahaṃ nindaṃ vā akatvā. Suttānulomanti attanā avuttaṃ aññanikāye suttānulomaṃ. ‘‘Sutte otāretabbanti sakavādinā sutte otāretabba’’nti sāratthadīpaniyaṃ (sārattha. ṭī. 2.45). Vimativinodaniyaṃ (vi. vi. ṭī. 1.45) pana ‘‘sutte otāretabbanti yassa suttassa anulomanato idaṃ suttānulomaṃ akāsi, tasmiṃ, tadanurūpe vā aññatarasmiṃ sutte attanā gahitaṃ suttānulomaṃ atthato saṃsandanavasena otāretabbaṃ. ‘Iminā ca iminā ca kāraṇena imasmiṃ sutte saṃsandatī’ti saṃsandetvā dassetabbanti attho’’ti [Pg.186] vuttaṃ. Suttasmiṃyeva ṭhātabbanti attano sutteyeva ṭhātabbaṃ. Ayanti sakavādī. Paroti paravādī. Ācariyavādo sutte otāretabboti yassa suttassa saṃvaṇṇanāvasena ayaṃ ācariyavādo pavatto, tasmiṃ, tādise ca aññasmiṃ sutte pubbāparaatthasaṃsandanavasena otāretabbaṃ. Gārayhācariyavādoti pamādalikhito, bhinnaladdhikehi ca ṭhapito, esa nayo sabbattha.

Quando isso é dito pelo paravādī, o sakavādī rejeita dizendo: 'Como ela pertence à categoria de fruto de grão e por difundir o valor nutricional, ela é apenas temporária (yāvakālika)'. 'Sem fazer desdém ou censura' significa: sem fazer desdém, rejeição ou abandono dizendo 'de que serve isso?', nem censura ou zombaria dizendo 'o que este tolo está dizendo? O que este tolo sabe?'. 'Suttānuloma' refere-se àquilo que, embora não dito por si mesmo, está em conformidade com o Sutta em outra seita. 'Deve ser introduzido no Sutta' significa que deve ser introduzido no Sutta pelo sakavādī, conforme o Sāratthadīpanī. No Vimativinodanī, contudo, diz-se: '"Deve ser introduzido no Sutta" significa que, no Sutta em conformidade com o qual se fez este suttānuloma, ou em outro Sutta semelhante, o suttānuloma adotado por si mesmo deve ser introduzido por meio da comparação do significado. O significado é: "deve ser mostrado comparando e dizendo: por esta e por aquela razão ele se harmoniza com este Sutta"'. 'Deve-se apoiar apenas no Sutta' significa que se deve apoiar apenas no seu próprio Sutta. 'Este' refere-se ao sakavādī. 'O outro' refere-se ao paravādī. 'O ācariyavāda deve ser introduzido no Sutta' significa que, no Sutta por meio de cuja explicação este ācariyavāda surgiu, ou em outro Sutta semelhante, ele deve ser introduzido por meio da comparação do significado anterior e posterior. 'O ācariyavāda censurável' é aquele escrito por descuido ou estabelecido por aqueles de visões heréticas; este método aplica-se a todos os casos.

Vajirabuddhiṭīkāyaṃ (vajira. ṭī. pārājika 45) pana – paro ācariyavādanti ‘‘suṅkaṃ pariharatīti ettha upacāraṃ okkamitvā kiñcāpi pariharati, avahāro evā’’ti aṭṭhakathāvacanato ‘‘tathā karonto pārājikamāpajjatī’’ti paravādinā vutte sakavādī ‘‘suṅkaṃ pariharati, āpatti dukkaṭassā’’ti suttaṃ tattheva āgatamahāaṭṭhakathāvacanena saddhiṃ dassetvā paṭisedheti. Tathā karontassa dukkaṭamevāti. Paro attanomatinti ettha ‘‘purebhattaṃ parasantakaṃ avaharāti purebhattameva harissāmīti vāyamantassa pacchābhattaṃ hoti, purebhattapayogova so, tasmā mūlaṭṭho na muccatīti tumhākaṃ theravādattā mūlaṭṭhassa pārājikamevā’’ti paravādinā vutte sakavādī ‘‘taṃ saṅketaṃ pure vā pacchā vā taṃ bhaṇḍaṃ avaharati, mūlaṭṭhassa anāpattī’’ti suttaṃ dassetvā paṭikkhipati.

No Vajirabuddhi-ṭīkā, contudo, sobre 'o ācariyavāda do oponente': Quando o paravādī diz: 'Com base na declaração do comentário de que "na expressão: ele evita o imposto, mesmo que ele o evite ultrapassando o posto alfandegário, trata-se de roubo", aquele que faz isso incorre em uma ofensa de derrota (pārājika)', o sakavādī refuta isso mostrando o Sutta que diz 'ele evita o imposto, a ofensa é de má conduta (dukkaṭa)', juntamente com a declaração do Grande Comentário (Mahā-aṭṭhakathā) que ali aparece, dizendo: 'Para quem faz isso, há apenas uma ofensa de má conduta (dukkaṭa)'. Sobre 'a opinião pessoal do oponente' nesta passagem: Quando o paravādī diz: 'Na instrução "roube a propriedade alheia antes do meio-dia", se para aquele que se esforça dizendo "eu a levarei apenas antes do meio-dia", o roubo ocorre após o meio-dia, esse esforço ainda é considerado como feito antes do meio-dia; portanto, o mandante (mūlaṭṭha) não está livre de culpa. Devido à vossa tradição Theravāda, há apenas uma ofensa de derrota (pārājika) para o mandante', o sakavādī refuta isso mostrando o Sutta que diz: 'Se ele rouba aqueles bens antes ou depois do momento combinado, não há ofensa para o mandante'.

Paro suttanti ‘‘aniyatahetudhammo sammattaniyatahetudhammassa ārammaṇapaccayena paccayo’’ti suttaṃ paṭṭhāne likhitaṃ dassetvā ‘‘ariyamaggassa na nibbānamevārammaṇa’’nti paravādinā vutte sakavādī ārammaṇattikādisuttānulomena otaratīti paṭikkhipati. Suttānulome otarantaṃyeva hi suttaṃ nāma, netaraṃ. Tena vuttaṃ ‘‘pāḷiāgataṃ paññāyatī’’ti ettakenapi [Pg.187] siddhe ‘‘tisso saṅgītiyo āruḷhaṃ pāḷiāgataṃ paññāyatī’’tiādi. Tādisañhi pamādalekhanti ācariyo. ‘‘Appamādo amatapadaṃ, pamādo maccuno pada’’nti (dha. pa. 21) vacanato dinnabhojane bhuñjitvā parissayāni parivajjitvā satiṃ paccupaṭṭhapetvā viharanto nicco hotīti. Evarūpassa atthassa āruḷhampi suttaṃ na gahetabbaṃ. Tena vuttaṃ ‘‘no ce tathā paññāyatī’’ti siddhepi ‘‘no ce tathā paññāyati, na otarati na sametīti. Bāhirakasuttaṃ vā’’ti vuttattā attano suttampi atthena asamentaṃ na gahetabbaṃ. Paro ācariyavādantiādīsu dvīsu nayesu pamādalekhavasena tattha tattha āgataṭṭhakathāvacanaṃ theravādehi saddhiṃ yojetvā veditabbaṃ.

Sobre 'o Sutta do oponente': Quando o paravādī, mostrando o Sutta escrito no Paṭṭhāna que diz 'um fenômeno de causa indeterminada é uma condição para um fenômeno de causa correta e determinada por meio da condição de objeto', afirma: 'O objeto do caminho nobre não é apenas o Nibbāna', o sakavādī refuta isso dizendo que ele se harmoniza com o suttānuloma da tríade de objetos (ārammaṇattika), etc. Pois somente aquilo que se harmoniza com o suttānuloma é chamado de Sutta, e não o contrário. Por isso foi dito: 'É conhecido como vindo no Pāli'. Embora isso já estivesse estabelecido por essa expressão, diz-se: 'É conhecido como tendo sido incluído nos três concílios e vindo no Pāli', etc. Pois o mestre diz que tal texto é um erro de escrita (pamādalekha). Devido à declaração 'A diligência é o caminho para o imortal, a negligência é o caminho para a morte', se alguém disser: 'Aquele que vive comendo os alimentos oferecidos, evitando os perigos e estabelecendo a atenção plena é eterno', um Sutta que contenha tal significado, mesmo que tenha sido incluído [nos concílios], não deve ser aceito. Por isso foi dito: 'Se não for conhecido dessa forma'. Embora isso já estivesse estabelecido, devido à expressão 'Se não for conhecido dessa forma, se não se harmonizar e não concordar, ou se for um Sutta externo', até mesmo o seu próprio Sutta, se não concordar com o significado, não deve ser aceito. Nos dois métodos que começam com 'o ācariyavāda do oponente', deve-se entender que a declaração do comentário que aparece aqui e ali devido a um erro de escrita deve ser combinada com as visões dos Theravādas.

Athāyaṃ ācariyavādaṃ gahetvā katheti, paro suttanti paravādinā ‘‘mūlabījaṃ nāma haliddi siṅgiveraṃ vacā…pe… bīje bījasaññī chindati vā chedāpeti vā bhindati vā…pe… āpatti pācittiyassā’’ti (pāci. 91) tumhākaṃ pāṭhattā ‘‘haliddigaṇṭhiṃ chindantassa pācittiya’’nti vutte sakavādī ‘‘yāni vā panaññāni atthi mūle jāyanti, mūle sañjāyantī’’tiādiṃ dassetvā tassa aṭṭhakathāsaṅkhātena ācariyavādena paṭikkhipati. Na hi gaṇṭhimhi gaṇṭhi jāyatīti. Paro suttānulomanti paravādinā ‘‘anāpatti evaṃ amhākaṃ ācariyānaṃ uggaho’’ti vacanassānulomato ‘‘amhākaṃ porāṇabhikkhū ekapāsāde gabbhaṃ thaketvā anupasampannena sayituṃ vaṭṭatīti tathā katvā āgatā, tasmā amhākaṃ vaṭṭatīti tumhesu eva ekaccesu vadantesu ‘‘tumhākaṃ na kiñci vattuṃ sakkā’’ti vutte sakavādī ‘‘suttaṃ suttānulomañca uggahitakānaṃyeva ācariyānaṃ uggaho pamāṇa’’ntiādiaṭṭhakathāvacanaṃ dassetvā paṭisedheti. Paro attanomatinti ‘‘dvāraṃ [Pg.188] vivaritvā anāpucchā sayitesu ke muccantī’’ti ettha pana dvepi janā muccanti – yo ca yakkhagahitako, yo ca bandhitvā nipajjāpitoti tumhākaṃ theravādattā aññe sabbepi yathā tathā vā nipannādayopi muccantīti paṭisedheti.

Agora, este fala baseando-se na opinião dos mestres, enquanto o outro fala baseando-se no Sutta. Quando o oponente diz: "O que é chamado de semente-raiz é o açafrão, o gengibre, o cálamo, etc. Aquele que, percebendo como semente o que é semente, corta, faz cortar ou quebra... comete uma ofensa pācittiya", e argumenta que, devido ao texto de vocês, "há uma ofensa pācittiya para quem corta um nó de açafrão", o defensor da própria escola, mostrando a passagem que começa com "Ou quaisquer outras que nascem na raiz, que surgem da raiz...", rejeita isso por meio da opinião dos mestres, conhecida como o Comentário, dizendo: "Pois um nó não nasce em outro nó". "O outro fala baseando-se na conformidade com o Sutta": quando o oponente diz: "Não há ofensa; tal é o aprendizado de nossos mestres", de acordo com a conformidade das palavras: "Nossos monges antigos, tendo fechado um quarto em um único palácio, consideravam adequado deitar-se com um não ordenado; tendo agido assim, isso nos foi transmitido, portanto é adequado para nós", e quando alguns de vocês dizem isso e se afirma: "Nada se pode dizer contra vocês", o defensor da própria escola proíbe isso, mostrando a declaração do Comentário que começa com: "O Sutta, a conformidade com o Sutta e o aprendizado dos mestres que aprenderam corretamente são a autoridade". "O outro fala baseando-se em sua própria opinião": na passagem "Entre aqueles que se deitam tendo aberto a porta sem pedir permissão, quem está livre?", ambos estão livres: aquele que foi possuído por um yakkha e aquele que foi amarrado e forçado a deitar-se. Devido à tradição dos anciãos de vocês, o oponente afirma que todos os outros que se deitam de qualquer maneira também estão livres, o que o defensor da própria escola proíbe.

Atha panāyaṃ attanomatiṃ gahetvā katheti, paro suttanti ‘‘āpattiṃ āpajjantī’’ti paravādinā vutte sakavādī ‘‘divā kilantarūpo mañce nisinno pāde bhūmito amocetvāva niddāvasena nipajjati, tassa anāpattī’’tiādiaṭṭhakathāvacanaṃ dassetvā ekabhaṅgena nipannādayopi muccantīti paṭisedheti.

Mas agora, este fala baseando-se em sua própria opinião, enquanto o outro fala baseando-se no Sutta: nesta passagem, quando o oponente diz: "Eles cometem uma ofensa", o defensor da própria escola, mostrando a declaração do Comentário que começa com: "Aquele que, cansado durante o dia, senta-se na cama e, sem retirar os pés do chão, cai no sono e se deita, para ele não há ofensa", proíbe a afirmação do oponente, mostrando que aqueles que se deitam por meio de uma única alteração de postura, etc., também estão livres de ofensa.

Athāyaṃ attanomatiṃ gahetvā katheti, paro suttānulomanti ‘‘domanassampāhaṃ devānaminda duvidhena vadāmi sevitabbampi asevitabbampītiādivacanehi (dī. ni. 2.360) saṃsandanato sadārapose doso tumhākaṃ natthi, tena vuttaṃ ‘puttadārassa saṅgaho’’ti (khu. pā. 5.6; su. ni. 265) paravādinā vutte ‘‘kiñcāpi sakavādī bahussuto na hoti, atha kho rāgasahiteneva akusalena bhavitabba’’nti paṭikkhipati. Sesesupi iminā nayena aññathāpi anurūpato yojetabbaṃ, idaṃ sabbaṃ upatissattherādayo āhu. Dhammasiritthero pana ‘‘ettha paroti vutto aññanikāyiko, so pana attano suttādīniyeva āharati, tāni sakavādī attano suttādimhi otāretvā sace sameti, gaṇhāti. No ce, paṭikkhipatī’’ti vadatīti āgataṃ.

Agora, este fala baseando-se em sua própria opinião, enquanto o outro fala baseando-se na conformidade com o Sutta: quando o oponente diz: "Pela concordância com palavras como: 'Ó Senhor dos Deuses, eu declaro que a tristeza é de dois tipos: aquela que deve ser cultivada e aquela que não deve ser cultivada', não há falta em vocês ao sustentar a própria esposa e filhos, por isso foi dito: 'O amparo à esposa e aos filhos'", o defensor da própria escola, mesmo que não seja muito instruído, rejeita isso dizendo: "Certamente, isso deve ser um ato prejudicial acompanhado de apego". Nos demais casos também, deve-se aplicar este método de outra maneira, conforme apropriado. Tudo isso foi dito pelo Ancião Upatissa e outros. O Ancião Dhammasiri, por sua vez, diz: "Aqui, 'o outro' refere-se a um membro de outra escola. Ele traz apenas os seus próprios Suttas, etc. Se o defensor da própria escola, ao confrontá-los com os seus próprios Suttas, etc., achar que concordam, ele os aceita. Se não concordarem, ele os rejeita". Assim foi transmitido.

Nanu ca ‘‘suttānulomato suttameva balavatara’’nti heṭṭhā vuttaṃ, idha pana ‘‘suttaṃ suttānulome otāretabba’’ntiādi kasmā vuttanti? Nāyaṃ virodho, ‘‘suttānulomato suttameva balavatara’’nti idañhi sakamateyeva suttaṃ [Pg.189] sandhāya vuttaṃ. Tattha hi sakamatipariyāpannameva suttādiṃ sandhāya ‘‘attanomati sabbadubbalā, attanomatito ācariyavādo balavataro, ācariyavādato suttānulomaṃ balavataraṃ, suttānulomato suttameva balavatara’’nti ca vuttaṃ. Idha pana paravādinā ānītaṃ aññanikāye suttaṃ sandhāya ‘‘suttānulome suttaṃ otāretabba’’ntiādi vuttaṃ, tasmā paravādinā ānītaṃ suttādi attano suttānulomaācariyavādaattanomatīsu otāretvā samentaṃyeva gahetabbaṃ, itaraṃ na gahetabbanti ayaṃ nayo idha vuccatīti na koci pubbāparavirodhoti ayaṃ sāratthadīpaniyāgato (sārattha. ṭī. 2.45) nayo. Vimativinodaniyaṃ (vi. vi. ṭī. 1.45) pana ‘‘yaṃ kiñci kūṭasuttaṃ bāhirakasuttādivacanaṃ na gahetabbanti dassetuṃ suttaṃ suttānulome otāretabbantiādi vutta’’nti vuttaṃ.

Não foi dito anteriormente que "o próprio Sutta é mais forte do que a conformidade com o Sutta"? Por que, então, se diz aqui: "O Sutta deve ser confrontado com a conformidade com o Sutta", etc.? Não há contradição. Pois a afirmação "o próprio Sutta é mais forte do que a conformidade com o Sutta" foi dita em referência ao Sutta da própria escola. Pois ali, referindo-se apenas ao Sutta, etc., incluído na própria doutrina, foi dito: "A opinião pessoal é a mais fraca de todas; a opinião dos mestres é mais forte do que a opinião pessoal; a conformidade com o Sutta é mais forte do que a opinião dos mestres; o próprio Sutta é mais forte do que a conformidade com o Sutta". Aqui, no entanto, foi dito "o Sutta deve ser confrontado com a conformidade com o Sutta", etc., em referência a um Sutta de outra escola trazido pelo oponente. Portanto, o Sutta, etc., trazido pelo oponente deve ser confrontado com a conformidade com o Sutta, com a opinião dos mestres e com a opinião pessoal da própria escola, e deve ser aceito apenas se concordar; caso contrário, não deve ser aceito. Este é o método aqui exposto, de modo que não há nenhuma contradição entre o que foi dito antes e depois. Este método provém do Sāratthadīpanī. Na Vimativinodanī, porém, diz-se: "A frase 'o Sutta deve ser confrontado com a conformidade com o Sutta', etc., foi dita para mostrar que qualquer Sutta falso ou declaração de Suttas externos, etc., não deve ser aceito".

Bāhirakasuttanti tisso saṅgītiyo anāruḷhaguḷhavessantarādīni ca mahāsaṅghikanikāyavāsīnaṃ suttāni. Vedallādīnanti ādi-saddena guḷhaummaggādiggahaṇaṃ veditabbaṃ. Itaraṃ gārayhasuttaṃ na gahetabbaṃ. ‘‘Attanomatiyameva ṭhātabba’’nti iminā aññanikāyato ānītasuttatopi sakanikāye attanomatiyeva balavatarāti dasseti. ‘‘Sakavādī suttaṃ gahetvā katheti, paravādī suttamevā’’ti evamādinā samānajātikānaṃ vasena vāro na vutto. Suttassa sutteyeva otāraṇaṃ bhinnaṃ viya hutvā na paññāyati, vuttanayeneva ca sakkā yojetunti.

"Sutta externo" refere-se àqueles não incluídos nos três Concílios, como o Guḷhavessantara, etc., e aos Suttas dos membros da escola Mahāsaṅghika. Na expressão "Vedalla, etc.", deve-se entender que a palavra "etc." inclui textos como o Guḷhaummagga, etc. Outros Suttas censuráveis não devem ser aceitos. Com a frase "deve-se manter apenas na própria opinião pessoal", mostra-se que, mesmo em comparação com um Sutta trazido de outra escola, a opinião pessoal dentro da própria escola é mais forte. O turno não foi exposto com base em casos de mesma natureza, como "o defensor da própria escola fala baseando-se no Sutta, e o oponente também fala baseando-se no Sutta", etc. Pois o confronto de um Sutta com o próprio Sutta não aparece como algo distinto, e pode ser aplicado exatamente pelo método já mencionado.

Idāni sakavādīparavādīnaṃ kappiyākappiyādibhāvaṃ sandhāya vivāde uppanne tattha paṭipajjitabbavidhiṃ dassento āha ‘‘atha panāyaṃ kappiyanti gahetvā kathetī’’tiādi. Atha vā evaṃ suttasuttānulomādimukhena sāmaññato vivādaṃ [Pg.190] dassetvā idāni visesato vivādavatthuṃ tabbinicchayamukhena suttādiñca dassetuṃ ‘‘atha panāyaṃ kappiya’’ntiādi vuttaṃ. Tattha sutte ca suttānulome ca otāretabbanti sakavādinā attanoyeva sutte ca suttānulome ca otāretabbaṃ. Paro kāraṇaṃ na vindatīti paravādī kāraṇaṃ na labhati. Suttato bahuṃ kāraṇañca vinicchayañca dassetīti paravādī attano suttato bahuṃ kāraṇañca vinicchayañca āharitvā dasseti, ‘‘sādhūti sampaṭicchitvā akappiyeyeva ṭhātabba’’nti iminā attano nikāye suttādīni alabhantena sakavādinā paravādīvacaneyeva ṭhātabbanti vadati. Sutte ca suttānulome cāti ettha ca-kāro vikappanattho, tena ācariyavādādīnampi saṅgaho. Tenāha ‘‘kāraṇañca vinicchayañca dassetī’’ti. Tattha kāraṇanti suttādinayaṃ nissāya attanomatiyā uddhaṭaṃ hetuṃ. Vinicchayanti aṭṭhakathāvinicchayaṃ.

Agora, para mostrar o procedimento a ser adotado quando surge uma disputa entre o defensor da própria escola e o oponente a respeito do que é permitido ou proibido, etc., o mestre disse: "Mas agora, este fala considerando algo como permitido", etc. Ou então, tendo mostrado a disputa de modo geral por meio do Sutta, da conformidade com o Sutta, etc., agora, para mostrar especificamente o objeto da disputa por meio de sua decisão e do Sutta, etc., foi dito: "Mas agora, este fala considerando algo como permitido", etc. Ali, na frase "deve ser confrontado com o Sutta e com a conformidade com o Sutta", o defensor da própria escola deve confrontá-lo com o seu próprio Sutta e com a sua própria conformidade com o Sutta. "O outro não encontra uma razão" significa que o oponente não obtém uma justificativa. "Mostra muitas razões e decisões a partir do Sutta" significa que o oponente traz e mostra muitas razões e decisões a partir do seu próprio Sutta. Com a frase "tendo aceitado dizendo 'muito bem', deve-se manter apenas no que é proibido", ele diz que o defensor da própria escola, não encontrando Suttas, etc., em sua própria escola, deve manter-se apenas na palavra do oponente. Na expressão "no Sutta e na conformidade com o Sutta", a partícula "ca" tem o sentido de alternativa, incluindo também a opinião dos mestres, etc. Por isso ele disse: "mostra a razão e a decisão". Ali, "razão" refere-se ao motivo extraído pela opinião pessoal com base no método do Sutta, etc. "Decisão" refere-se à decisão do Comentário.

Dvinnampi kāraṇacchāyā dissatīti sakavādīparavādīnaṃ ubhinnampi kappiyākappiyabhāvasādhakaṃ kāraṇapatirūpakacchāyā dissati. Tattha kāraṇacchāyāti suttādīsu ‘‘kappiya’’nti gāhassa, ‘‘akappiya’’nti gāhassa ca nimittabhūtena kicchena paṭipādanīyaṃ avibhūtakāraṇaṃ kāraṇacchāyā, kāraṇapatirūpakanti attho. Yadi dvinnampi kāraṇacchāyā dissati, kasmā akappiyeyeva ṭhātabbanti āha ‘‘vinayañhi patvā’’tiādi. ‘‘Vinayaṃ patvā’’ti vuttamevatthaṃ pākaṭataraṃ katvā dassento āha ‘‘kappiyākappiyavicāraṇaṃ āgammā’’ti. Rundhitabbantiādīsu dubbiññeyyavinicchaye kappiyākappiyabhāve sati ‘‘kappiya’’nti gahaṇaṃ rundhitabbaṃ, ‘‘akappiya’’nti gahaṇaṃ gāḷhaṃ kātabbaṃ, aparāparappavattaṃ kappiyaggahaṇaṃ sotaṃ pacchinditabbaṃ, garukabhāvasaṅkhate [Pg.191] akappiyeyeva ṭhātabbanti attho. Atha vā rundhitabbanti kappiyasaññāya vītikkamakāraṇaṃ rundhitabbaṃ, taṃnivāraṇacittaṃ daḷhataraṃ kātabbaṃ. Sotaṃ pacchinditabbanti tattha vītikkamappavatti pacchinditabbā. Garukabhāveti akappiyabhāveti attho.

"A aparência de razão de ambos é vista" significa que a aparência de uma razão aparente que estabelece o estado de permitido ou proibido para ambos, o defensor da própria escola e o oponente, é vista. Ali, "aparência de razão" significa uma razão não manifesta que deve ser estabelecida com dificuldade, servindo como causa para a adoção de "permitido" ou "proibido" nos Suttas, etc.; o significado é "uma imitação de razão". Se a aparência de razão de ambos é vista, por que se deve manter apenas no que é proibido? Por isso ele disse: "Pois, recorrendo ao Vinaya", etc. Para mostrar de forma mais clara o mesmo significado expresso por "recorrendo ao Vinaya", ele disse: "tendo chegado à investigação do que é permitido e proibido". Nas palavras que começam com "deve ser bloqueado", o significado é: quando há uma decisão difícil de compreender sobre o estado de permitido ou proibido, a adoção de "permitido" deve ser bloqueada, a adoção de "proibido" deve ser firmemente mantida, o fluxo sucessivo da adoção de "permitido" deve ser cortado, e deve-se manter apenas no que é proibido, o qual é caracterizado por sua gravidade. Ou então, "deve ser bloqueado" significa que a causa da transgressão decorrente da percepção de permitido deve ser bloqueada, e a mente que a impede deve ser fortalecida. "O fluxo deve ser cortado" significa que a ocorrência da transgressão ali deve ser cortada. "No estado grave" significa no estado de proibido.

Bahūhi suttavinicchayakāraṇehīti bahūhi suttehi ceva tato ānītavinicchayakāraṇehi ca. Atha vā suttena aṭṭhakathāvinicchayena ca laddhakāraṇehi. Attano gahaṇaṃ na vissajjetabbanti sakavādinā attano ‘‘akappiya’’nti gahaṇaṃ na vissajjetabbanti attho.

"Por meio de muitas razões de decisões dos Suttas" significa por meio de muitos Suttas e das razões de decisões extraídas deles. Ou então, por meio das razões obtidas através do Sutta e da decisão do Comentário. "A própria adoção não deve ser abandonada" significa que o defensor da própria escola não deve abandonar a sua própria adoção de "proibido".

Idāni vuttamevatthaṃ nigamento ‘‘eva’’ntiādimāha. Tattha yoti sakavādīparavādīsu yo koci. Keci pana ‘‘sakavādīsuyeva yo koci idhādhippeto’’ti vadanti, evaṃ sante ‘‘atha panāyaṃ kappiyanti gahetvā kathetī’’tiādīsu sabbattha ubhopi sakavādinoyeva siyuṃ heṭṭhā vuttasseva nigamanavasena ‘‘eva’’ntiādinā vuttattā, tasmā taṃ na gahetabbaṃ. Atirekakāraṇaṃ labhatīti ettha suttādīsu purimaṃ purimaṃ atirekakāraṇaṃ nāma, yo vā suttādīsu catūsu bahutaraṃ kāraṇaṃ labhati, so atirekakāraṇaṃ labhati nāma.

Agora, concluindo o mesmo significado já exposto, ele disse a frase que começa com "Assim", etc. Ali, "aquele que" refere-se a qualquer um entre o defensor da própria escola e o oponente. Alguns, porém, dizem: "Apenas qualquer um entre os defensores da própria escola é o pretendido aqui". Se assim fosse, em passagens como "Mas agora, este fala considerando algo como permitido", etc., em todos os casos ambos seriam apenas defensores da própria escola, pois foi dito por meio de "Assim", etc., como uma conclusão do que foi dito anteriormente; portanto, essa opinião não deve ser aceita. Na frase "obtém uma razão superior", entre os Suttas, etc., o que vem antes e antes é chamado de "razão superior"; ou aquele que, entre as quatro fontes, obtém a maior quantidade de razões, diz-se que ele "obtém uma razão superior".

Suṭṭhu pavatti etassāti, suṭṭhu pavattati sīlenāti vā suppavatti. Tenāha ‘‘suppavattīti suṭṭhu pavatta’’nti. Vācāya uggataṃ vācuggataṃ, vacasā suggahitanti vuttaṃ hoti. Atha vā vācuggatanti vācāya uggataṃ, tattha nirantaraṃ ṭhitanti attho. Suttatoti imassa vivaraṇaṃ ‘‘pāḷito’’ti. Ettha ca ‘‘suttaṃ nāma sakalaṃ vinayapiṭaka’’nti vuttattā puna suttatoti tadatthapaṭipādakaṃ suttābhidhammapāḷivacanaṃ adhippetaṃ. Anubyañjanasoti imassa vivaraṇaṃ ‘‘paripucchato ca aṭṭhakathāto cā’’ti. Pāḷiṃ anugantvā atthassa byañjanato pakāsanato [Pg.192] ‘‘anubyañjana’’nti hi paripucchā aṭṭhakathā ca vuccati. Ettha ca aṭṭhakathāya visuṃ gahitattā ‘‘paripucchā’’ti theravādo vutto. Atha vā paripucchāti ācariyassa santikā pāḷiyā atthasavanaṃ. Aṭṭhakathāti pāḷimuttakavinicchayo. Tadubhayampi pāḷiṃ anugantvā atthassa byañjanato ‘‘anubyañjana’’nti vuttaṃ.

"Aquele que tem um bom funcionamento" ou "aquele que por hábito funciona bem" é chamado de "bom funcionamento". Por isso ele disse: "suppavatti significa bem estabelecido". "Memorizado de cor" significa aprendido pela fala, ou seja, bem memorizado pela voz. Ou então, "memorizado de cor" significa aprendido pela fala, significando aquilo que está continuamente estabelecido nela. A explicação da palavra "suttato" é "a partir do texto canônico". E como foi dito aqui que "o Sutta é todo o Vinayapiṭaka", pela palavra "suttato" entende-se novamente as palavras canônicas do Sutta e do Abhidhamma que estabelecem o seu significado. A explicação de "anubyañjanaso" é "a partir da investigação e do Comentário". Pois tanto a investigação quanto o Comentário são chamados de "anubyañjana" porque seguem o texto canônico e revelam o significado através das palavras. E como aqui o Comentário foi tomado separadamente, a "investigação" refere-se à tradição dos anciãos. Ou então, "investigação" significa ouvir o significado do texto canônico na presença de um mestre. "Comentário" significa a decisão que está livre do texto canônico. Ambos são chamados de "anubyañjana" porque seguem o texto canônico e expressam o significado através das palavras.

Vinayeti vinayācāre. Teneva vakkhati ‘‘vinayaṃ ajahanto avokkamanto’’tiādi. Tattha patiṭṭhānaṃ nāma sañcicca āpattiyā anāpajjanādinā hotīti āha ‘‘lajjibhāvena patiṭṭhito’’ti, tena lajjī hotīti vuttaṃ hoti. Vinayadharassa lakkhaṇe vattabbe kiṃ iminā lajjibhāvenāti āha ‘‘alajjī hī’’tiādi. Tattha bahussutopīti iminā paṭhamalakkhaṇasamannāgamaṃ dasseti. Lābhagarukatāyāti iminā vinaye ṭhitatāya abhāve paṭhamalakkhaṇayogā kiccakaro na hoti, atha kho akiccakaro anatthakaro evāti dasseti. Saṅghabhedassa pubbabhāge pavattakalahassetaṃ adhivacanaṃ saṅgharājīti. Kukkuccakoti aṇumattesupi vajjesu bhayadassanavasena kukkuccaṃ uppādento. Tantiṃ avisaṃvādetvāti pāḷiṃ aññathā akatvā. Avokkamantoti anatikkamanto.

"No Vinaya" significa na conduta do Vinaya. Por isso ele dirá mais adiante: "não abandonando o Vinaya, não se desviando dele", etc. Ali, como o "estabelecimento" ocorre ao não cometer intencionalmente uma ofensa, etc., ele disse: "estabelecido pelo estado de escrupulosidade"; com isso, quer-se dizer que ele é escrupuloso. Quando se deve falar sobre as características de um conhecedor do Vinaya, qual é a utilidade desse estado de escrupulosidade? Por isso ele disse: "Pois os sem escrúpulos", etc. Ali, com a palavra "mesmo sendo muito instruído", ele mostra a posse da primeira característica. Com a expressão "devido ao apego aos ganhos", ele mostra que, na ausência de estabelecimento no Vinaya, mesmo possuindo a primeira característica, a pessoa não realiza o seu dever; pelo contrário, não realizando o seu dever, ela causa apenas o que é prejudicial. "Racha na Ordem" é um termo sinônimo para a disputa que ocorre na fase preliminar da divisão da Ordem. "Escrupuloso" refere-se àquele que gera escrúpulo ao ver perigo mesmo em faltas insignificantes. "Sem contradizer a tradição textual" significa sem alterar o texto canônico. "Sem se desviar" significa sem transgredir.

Vitthunatīti atthaṃ adisvā nitthunati, vitthambhati vā. Vipphandatīti kampati. Santiṭṭhituṃ na sakkotīti ekasmiṃyeva atthe patiṭṭhātuṃ na sakkoti. Tenāha ‘‘yaṃ yaṃ parena vuccati, taṃ taṃ anujānātī’’ti. Sakavādaṃ chaḍḍetvā paravādaṃ gaṇhātīti ‘‘ucchumhi kasaṭaṃ yāvajīvikaṃ, raso sattāhakāliko, tadubhayavinimutto ca ucchu nāma visuṃ natthi, tasmā ucchupi vikāle vaṭṭatī’’ti paravādinā vutte tampi gaṇhāti. Ekekalomanti palitaṃ sandhāya vuttaṃ. Yamhīti yasmiṃ puggale. Parikkhayaṃ pariyādānanti atthato ekaṃ.

"Vitthunati" significa que, sem ver o significado, ele lamenta ou hesita. "Vipphandati" significa que treme. "Não consegue se estabelecer" significa que não consegue se firmar em um único significado. Por isso, o Professor disse: “O que quer que seja dito por outro, ele concorda com aquilo”. “Abandonando a própria tese e adotando a tese alheia” significa que, quando o oponente diz: “Na cana-de-açúcar, o bagaço é vitalício (yāvajīvika), o caldo é de sete dias (sattāhakālika), e não há cana-de-açúcar separada de ambos; portanto, a cana-de-açúcar também é permitida fora do horário (à tarde)”, ele aceita isso também. “Cada fio de cabelo” é dito em referência ao cabelo grisalho. “Em quem” significa em qual pessoa. “Esgotamento” e “exaustão” são idênticos em significado.

Ācariyaparamparāti [Pg.193] ācariyānaṃ vinicchayaparamparā. Teneva vakkhati ‘‘attanomatiṃ pahāya…pe… yathā ācariyo ca ācariyācariyo ca pāḷiñca paripucchañca vadanti, tathā ñātuṃ vaṭṭatī’’ti. Na hi ācariyānaṃ nāmamattato paramparajānane payojanaṃ atthi. Pubbāparānusandhitoti pubbavacanassa aparavacanena saha atthasambandhajānanato. Atthatoti saddatthapiṇḍatthaadhippetatthādito. Kāraṇatoti tadatthupapattito. Ācariyaparamparanti imasseva vevacanaṃ ‘‘theravādaṅga’’nti, therapaṭipāṭinti attho. Dve tayo parivaṭṭāti dve tayo paramparā.

“Linhagem de professores” significa a sucessão de decisões dos professores. Por essa mesma razão, será dito mais adiante: “Abandonando a própria opinião... etc... deve-se compreender conforme o professor, o professor do professor, o texto canônico (Pāli) e as inquirições declaram”. Pois não há proveito em compreender a linhagem apenas pelos nomes dos professores. “Pela conexão entre o anterior e o posterior” significa devido ao conhecimento da conexão do significado das palavras anteriores com as palavras posteriores. “Pelo significado” refere-se ao significado literal, ao significado resumido, ao significado pretendido, etc. “Pela razão” significa devido à adequação daquele significado. “Theravādaṅga” é um sinônimo para este mesmo termo “linhagem de professores”, significando a sucessão de anciãos. “Duas ou três voltas” significa duas ou três linhagens de anciãos.

Imehi ca pana tīhi lakkhaṇehīti ettha paṭhamena lakkhaṇena vinayassa suṭṭhu uggahitabhāvo vutto, dutiyena tattha lajjibhāvena ceva acalatāya ca suppatiṭṭhitatā, tatiyena pāḷiaṭṭhakathāsu sarūpena anāgatānampi tadanulomato ācariyehi dinnanayato vinicchinituṃ samatthatā. Otiṇṇe vatthusminti codanāvasena vītikkamavatthusmiṃ saṅghamajjhe otiṇṇe. Codakena ca cuditakena ca vutte vattabbeti evaṃ otiṇṇavatthuṃ nissāya codakena ‘‘diṭṭhaṃ suta’’ntiādinā, cuditakena ‘‘atthī’’tiādinā ca yaṃ vattabbaṃ, tasmiṃ vattabbe vutteti attho. Vatthu oloketabbanti tassa tassa sikkhāpadassa vatthu oloketabbaṃ. ‘‘Tiṇena vā paṇṇena vā…pe… yo āgaccheyya, āpatti dukkaṭassā’’ti hidaṃ nissaggiye aññātakaviññattisikkhāpadassa (pārā. 517) vatthusmiṃ paññattaṃ.

No trecho “E por estas três características”: aqui, pela primeira característica, afirma-se o estado de ter aprendido bem o Vinaya; pela segunda, o estar bem estabelecido nele através do senso de vergonha moral (lajjī) e da inabalabilidade; pela terceira, a capacidade de decidir, de acordo com o método transmitido pelos professores, mesmo sobre casos não explicitamente mencionados nos textos canônicos (Pāli) e comentários (Atthakathā), em conformidade com eles. “Quando um caso é apresentado” significa quando um caso de transgressão é trazido ao meio da Sangha por meio de uma acusação. “O que deve ser dito quando falado pelo acusador e pelo acusado” significa: com base no caso apresentado, o que deve ser dito pelo acusador por meio de “visto, ouvido”, etc., e pelo acusado por meio de “existe”, etc. — quando isso que deve ser dito é falado, este é o significado. “O caso deve ser examinado” significa que a origem de cada regra de treinamento deve ser examinada. Pois esta regra de treinamento: “Aquele que vier com grama ou folha... etc... comete uma ofensa de má conduta (dukkaṭa)” foi promulgada no Nissaggiya em relação ao caso da regra de treinamento sobre solicitar a um leigo não aparentado.

Thullaccayadubbhāsitāpattīnaṃ mātikāya anāgatattā ‘‘pañcannaṃ āpattīnaṃ aññatara’’nti vuttaṃ. Tikadukkaṭanti ‘‘anupasampanne upasampannasaññī ujjhāyati khīyati, āpatti dukkaṭassā’’tiādinā (pāci. 106) āgataṃ tikadukkaṭaṃ. Aññataraṃ vā āpattinti [Pg.194] ‘‘kāle vikālasaññī, āpatti dukkaṭassa, kāle vematiko, āpatti dukkaṭassā’’tiādikaṃ (pāci. 250) dukadukkaṭaṃ sandhāya vuttaṃ.

Como as ofensas graves (thullaccaya) e de linguagem imprópria (dubbhāsita) não constam na matriz (mātikā), diz-se: “uma ou outra das cinco ofensas”. “A tríade de ofensas de má conduta (tikadukkaṭa)” refere-se àquela que consta em passagens como: “Se, em relação a alguém não ordenado, ele tem a percepção de que é ordenado, e se queixa ou murmura, comete uma ofensa de má conduta”. “Ou outra ofensa” é dito em referência à díade de ofensas de má conduta (dukadukkaṭa), como: “Se, no horário correto, ele tem a percepção de que é fora do horário, comete uma ofensa de má conduta; se, no horário correto, ele tem dúvida, comete uma ofensa de má conduta”.

Antarāpattinti ettha tasmiṃ tasmiṃ sikkhāpade āgatavatthuvītikkamaṃ vinā aññasmiṃ vatthuvītikkame nidānato pabhuti vinītavatthupariyosānā antarantarā vuttā āpatti. Idha pana ‘‘vatthuṃ oloketī’’ti visuṃ gahitattā tadavasesā antarāpattīti gahitā. Paṭilātaṃ ukkhipatīti idampi visibbanasikkhāpade (pāci. 350) āgataṃ, tattha ḍayhamānaṃ alātaṃ aggikapālādito bahi patitaṃ avijjhātameva paṭiukkhipati, puna yathāṭhāne ṭhapetīti attho. Vijjhātaṃ pana paṭikkhipantassa pācittiyameva.

“Ofensa intermediária” aqui refere-se à ofensa declarada nos intervalos intermediários, desde a introdução (nidāna) até o final do caso resolvido (vinītavatthu), ao transgredir um caso diferente daquele que consta em cada regra de treinamento. Mas aqui, como “examinar o caso” é tomado separadamente, as ofensas restantes são tomadas como “ofensas intermediárias”. “Ele recolhe o tição de volta” — esta frase também consta na regra de treinamento sobre desfazer a costura (visibbana-sikkhāpada); o significado é que ele recolhe o tição em chamas que caiu fora do braseiro, sem que ele se apague, e o coloca de volta no lugar original. Mas para quem recolhe um tição já apagado, há apenas uma ofensa de expiação (pācittiya).

Anāpattinti ettha antarantarā vuttā anāpattipi atthi, ‘‘anāpatti, bhikkhave, iddhimassa iddhivisaye’’tiādi viya sāpi saṅgayhati. Sikkhāpadantaresūti vinītavatthuṃ antokatvā ekekasmiṃ sikkhāpadantare.

“Não-ofensa” aqui também inclui os casos de não-ofensa declarados nos intervalos intermediários, como em: “Não há ofensa, monges, para aquele que possui poderes psíquicos no âmbito de seus poderes psíquicos”, etc. “Em outras regras de treinamento” significa dentro de cada regra de treinamento individual, incluindo o caso resolvido (vinītavatthu) dentro dela.

Pārājikāpattīti na vattabbanti idaṃ āpannapuggalena lajjidhamme ṭhatvā yathābhūtaṃ āvikaraṇepi dubbinicchayaṃ adinnādānādiṃ sandhāya vuttaṃ. Yaṃ pana methunādīsu vijānanaṃ, taṃ vattabbameva. Tenāha ‘‘methunadhammavītikkamo hī’’tiādi. Yo pana alajjitāya paṭiññaṃ adatvā vikkhepaṃ karoti, tassa āpatti na sakkā oḷārikāpi vinicchinituṃ. Yāva so yathābhūtaṃ nāvikaroti, saṅghassa ca āpattisandeho na vigacchati, tāva nāsitakova bhavissati. Sukhumāti attanopi duviññeyyasabhāvassa lahuparivattino cittassa sīghaparivattitāya vuttaṃ. Sukhumāti vā cittaparivattiyā sukhumatāya sukhumā. Tenāha ‘‘cittalahukā’’ti, cittaṃ viya [Pg.195] lahukāti attho. Atha vā cittaṃ lahu sīghaparivatti etesanti cittalahukā. Teti te vītikkame. Taṃvatthukanti te adinnādānamanaussaviggahavītikkamā vatthu adhiṭṭhānaṃ kāraṇametassāti taṃvatthukaṃ.

“Não se deve dizer ‘ofensa de derrota (pārājika)’” — isto é dito em referência a casos difíceis de decidir, como o roubo (adinnādāna), etc., mesmo quando a pessoa que cometeu a ofensa, estabelecendo-se na virtude da vergonha moral (lajjidhamma), revela o ocorrido conforme a realidade. Mas o conhecimento que existe em relação à atividade sexual (methuna), etc., deve de fato ser declarado. Por isso, o Professor disse: “Pois a transgressão da atividade sexual...”, etc. Mas para aquele que, por falta de vergonha moral (alajjitā), não confessa e causa evasão, sua ofensa, mesmo que grave, não pode ser decidida. Enquanto ele não revelar conforme a realidade e a dúvida da Sangha sobre a ofensa não for dissipada, ele permanecerá banido. “Sutil” é dito devido à rápida mudança da mente, cuja natureza é difícil de compreender até para si mesmo. Ou “sutil” significa sutil devido à sutileza da mudança mental. Por isso, o Comentador disse: “leves como a mente”, significando rápidas como a mente. Ou “leves como a mente” porque a mente delas é leve e muda rapidamente. “Eles” refere-se àquelas transgressões. “Tendo aquilo como base” significa que aquelas transgressões de roubo e homicídio humano têm aquilo como base, fundamento ou causa.

Yaṃ ācariyo bhaṇati, taṃ karohītiādi sabbaṃ lajjīpesalaṃ kukkuccakameva sandhāya vuttaṃ. Yo yāthāvato pakāsetvā suddhimeva gavesati, tenapi. Pārājikosīti na vattabboti anāpattikoṭiyāpi saṅkiyamānattā vuttaṃ. Teneva ‘‘pārājikacchāyā’’ti vuttaṃ. ‘‘Sīlāni sodhetvāti yaṃvatthukaṃ kukkuccaṃ uppannaṃ, taṃ amanasikaritvā avasesasīlāni sodhetvā’’ti sāratthadīpaniyaṃ (sārattha. ṭī. 2.45) vuttaṃ, vimativinodaniyaṃ (vi. vi. ṭī. 1.45) pana ‘‘sīlāni sodhetvāti yasmiṃ vītikkame pārājikāsaṅkā vattati, tattha pārājikābhāvapakkhaṃ gahetvā desanāvuṭṭhānagāminīnaṃ āpattīnaṃ sodhanavasena sīlāni sodhetvā’’ti. Pākaṭabhāvato sukhavalañjatāya ca ‘‘dvattiṃsākāraṃ tāva manasi karohī’’ti vuttaṃ, upalakkhaṇavasena vā. Aññasmiṃ kammaṭṭhāne kataparicayena tameva manasi kātabbaṃ. Yaṃ kiñci vā abhirucitaṃ manasi kātuṃ vaṭṭateva. Kammaṭṭhānaṃ ghaṭayatīti antarantarā khaṇḍaṃ adassetvā cittena saddhiṃ ārammaṇabhāvena cirakālaṃ ghaṭayati. Saṅkhārā pākaṭā hutvā upaṭṭhahantīti vipassanākammaṭṭhāniko ce, tassa saṅkhārā pākaṭā hutvā upaṭṭhahanti.

“Faça o que o professor diz”, etc. — tudo isso é dito em referência apenas ao escrúpulo (kukkucca) de um monge consciencioso e amável (lajjīpesala). E também em relação àquele que, revelando conforme a realidade, busca apenas a purificação. “Não se deve dizer ‘você foi derrotado’” é dito porque há dúvida mesmo no limite da não-ofensa. Por essa mesma razão, diz-se “sombra de derrota” (pārājikacchāyā). Na Sāratthadīpanī diz-se: “Purificando as virtudes significa: sem dar atenção àquilo que causou o escrúpulo, purificando as virtudes restantes”. Mas na Vimativinodanī diz-se: “Purificando as virtudes significa: na transgressão em que ocorre a suspeita de derrota, adotando o lado da ausência de derrota, purificando as virtudes por meio da purificação das ofensas que requerem confissão ou reabilitação (desanāvuṭṭhānagāminī)”. Devido à clareza e à facilidade de prática, ou como uma indicação indireta, diz-se: “Reflita primeiro sobre as trinta e duas partes do corpo”. Aquele que tem prática em outro tema de meditação deve refletir sobre esse mesmo tema. Ou é perfeitamente adequado refletir sobre qualquer tema que lhe agrade. “Ele conecta o tema de meditação” significa que, sem mostrar interrupção nos intervalos, ele o conecta por um longo tempo junto com a mente como objeto de meditação. “As formações aparecem claramente” significa que, se ele for um praticante da meditação de insight (vipassanā), as formações aparecem claramente para ele.

Sace katapārājikavītikkamo bhaveyya, tassa satipi asaritukāmatāya vippaṭisāravatthuvasena punappunaṃ taṃ upaṭṭhahatīti cittekaggataṃ na vindati. Tena vuttaṃ ‘‘kammaṭṭhānaṃ na ghaṭayatī’’tiādi. Kammaṭṭhānaṃ na ghaṭayatīti cittakkhobhādibahulassa suddhasīlassapi cittaṃ na samādhiyati, taṃ idha [Pg.196] pārājikamūlanti na gahetabbaṃ. Katapāpamūlakena vippaṭisārenevettha cittassa asamādhiyanaṃ sandhāya ‘‘kammaṭṭhānaṃ na ghaṭayatī’’tiādi vuttaṃ. Tenāha ‘‘vippaṭisāragginā’’tiādi. Attanāti cittena karaṇabhūtena puggalo kattā jānāti, paccatte vā karaṇavacanaṃ, attā sayaṃ jānātīti attho. Aññā ca devatā jānantīti ārakkhadevatāhi aññā paracittaviduniyo devatā jānanti.

Se houver uma transgressão de derrota cometida, mesmo que ele não queira se lembrar dela, devido ao remorso, ela aparece repetidamente para ele, de modo que ele não encontra a unificação mental (cittekaggata). Por isso, foi dito: “ele não conecta o tema de meditação”, etc. “Ele não conecta o tema de meditação” — a mente de um monge de virtude pura que tem muita agitação mental, etc., também não se concentra; mas isso não deve ser tomado aqui como “raiz de derrota”. Aqui, referindo-se à não-concentração da mente devido apenas ao remorso que tem como raiz o mal cometido, diz-se: “ele não conecta o tema de meditação”, etc. Por isso, o Comentador disse: “pelo fogo do remorso”, etc. “Por si mesmo” significa que a pessoa, sendo o agente, conhece por meio da mente como instrumento; ou é o caso instrumental no sentido do nominativo, significando “ele mesmo conhece”. “E outras divindades conhecem” significa que, além das divindades guardiãs, outras divindades que conhecem a mente alheia conhecem.

Imasmiṃ ṭhāne paṇḍitehi vicāretabbaṃ kāraṇaṃ atthi. Kathaṃ? Idāni ekacce vinayadharā paṭhamapārājikavisaye vatthumhi otiṇṇe itthiyā vā purisena vā gahaṭṭhena vā pabbajitena vā codiyamāne cuditakaṃ bhikkhuṃ pucchitvā paṭiññāya adīyamānāya taṃ bhikkhuṃ susāne ekakameva sayāpenti, evaṃ sayāpiyamāno so bhikkhu sace bhayasantāsavirahito sabbarattiṃ tasmiṃ susāne sayituṃ vā nisīdituṃ vā sakkoti, taṃ ‘‘parisuddho eso’’ti vinicchinanti. Sace pana bhayasantāsappatto sabbarattiṃ sayituṃ vā nisīdituṃ vā na sakkoti, taṃ ‘‘asuddho’’ti vinicchinanti, taṃ ayuttaṃ viya dissati. Kasmāti ce? Aṭṭhakathāya viruddhoti, aṭṭhakathāyaṃ dutiyatatiyapārājikavisaye eva tathārūpo vicāro vutto, na paṭhamacatautthapārājikavisaye. Vuttañhi tattha ‘‘methunadhammavītikkamo hi uttarimanussadhammavītikkamo ca oḷāriko, adinnādānamanussaviggahavītikkamā pana sukhumā cittalahukā, te sukhumeneva āpajjati, sukhumena rakkhati, tasmā visesena taṃvatthukaṃ kukkuccaṃ pucchiyamāno’’ti. Ṭīkāyañca (sārattha. ṭī. 2.45) vuttaṃ ‘‘taṃvatthukanti te adinnādānamanussaviggahavītikkamā vatthu adhiṭṭhānaṃ kāraṇametassāti taṃvatthuka’’nti, idampi ekaṃ kāraṇaṃ.

Neste ponto, há uma questão a ser investigada pelos sábios. Como? Atualmente, alguns conhecedores do Vinaya, quando surge um caso referente à primeira derrota, sendo o monge acusado por uma mulher, um homem, um leigo ou um ordenado, interrogam o monge acusado e, se ele não der a sua confissão, fazem-no deitar-se sozinho em um cemitério. Se o monge, sendo feito deitar-se assim, livre de medo e pavor, consegue deitar-se ou sentar-se naquele cemitério durante toda a noite, eles decidem: “ele é puro”. Mas se ele, tomado de medo e pavor, não consegue deitar-se ou sentar-se durante toda a noite, eles decidem: “ele é impuro”. Isso parece inadequado. Se perguntarem: “Por quê?”, porque é contrário ao Comentário. Pois no Comentário tal investigação é mencionada apenas em relação à segunda e à terceira derrotas, e não em relação à primeira e à quarta derrotas. Pois ali é dito: “A transgressão da atividade sexual e a transgressão de states sobre-humanos são grosseiras; mas as transgressões de roubo e homicídio humano são sutis e leves como a mente. Ele incorre nelas sutilmente e protege-se delas sutilmente; portanto, sendo interrogado especialmente sobre o escrúpulo que tem aquilo como base...”. E no Subcomentário (Ṭīkā) é dito: “Tendo aquilo como base significa que aquelas transgressões de roubo e homicídio humano têm aquilo como base, fundamento ou causa”. Esta também é uma razão.

Tatthāpi [Pg.197] aññe paṇḍitepi vinicchināpetvā tesampi pārājikacchāyādissaneyeva tathā vinicchayo kātabbo, na suddhabhāvadissane. Vuttañhi aṭṭhakathāyaṃ ‘‘āpattīti avatvā ‘sacassa ācariyo dharati…pe… atha daharassapi pārājikacchāyāva upaṭṭhāti, tenapi ‘pārājikosī’ti na vattabbo. Dullabho hi buddhuppādo, tato dullabhatarā pabbajjā ca upasampadā ca, evaṃ pana vattabba’’nti, idamekaṃ. Nisīdāpiyamānopi vivittokāseyeva nisīdāpetabbo, na susāne. Vuttañhi tattha ‘‘vivittaṃ okāsaṃ sammajjitvā divāvihāraṃ nisīditvā’’tiādi, idamekaṃ. Vivittokāse nisīdāpiyamānopi divāyeva nisīdāpetabbo, na rattiṃ. Tathā hi vuttaṃ ‘‘divasaṃ atikkantampi na jānāti, so divasātikkame upaṭṭhānaṃ āgato evaṃ vattabbo’’ti, idamekaṃ.

Mesmo nesse caso, fazendo outros sábios decidirem, se para eles também aparecer apenas a sombra de derrota, a decisão deve ser tomada de tal forma, e não na aparência de pureza. Pois no Comentário é dito: “Sem dizer ‘é uma ofensa’, se o seu professor estiver vivo... etc... então, mesmo para um monge jovem, aparece apenas a sombra de derrota; mesmo assim, não se deve dizer a ele ‘você foi derrotado’. Pois o surgimento de um Buda é raro, e ainda mais raras são a ordenação de noviço (pabbajjā) e a ordenação completa (upasampadā); assim, de fato, deve ser dito”. Esta é uma razão. Mesmo que ele seja feito sentar-se, deve ser feito sentar-se apenas em um local isolado, não em um cemitério. Pois ali é dito: “Tendo varrido um local isolado, tendo-se sentado para a permanência diurna...”, etc. Esta é uma razão. Mesmo sendo feito sentar-se em um local isolado, deve ser feito sentar-se apenas durante o dia, não à noite. Pois assim foi dito: “Ele nem percebe que o dia passou; quando ele se apresenta após o término do dia, deve-se dizer-lhe assim”. Esta é uma razão.

Īdisaṃ vidhānaṃ sayaṃ ārocite eva vidhātabbaṃ, na parehi codiyamāne. Tathā hi vuttaṃ ‘‘evaṃ katavītikkamena bhikkhunā sayameva āgantvā ārocite paṭipajjitabba’’nti. Atha kasmā idāni evaṃ karontīti? Gihīnaṃ asakkhikaaṭṭakaraṇe udake nimujjāpanaṃ viya maññamānā evaṃ karonti. Tampi māyākusalā manussā vividhehi upāyehi vitathaṃ karonti, tasmā saccampi hoti, asaccampi hoti. Teneva ca kāraṇena mahosadhapaṇḍitādayo bodhisattā asakkhikampi aṭṭaṃ udakanimujjāpanādinā na vinicchinanti, ubhinnaṃ vacanaṃ parisaṃ gāhāpetvā tesaṃ vacanañca kiriyañca pariggahetvā saccañca vitathañca ñatvāva vinicchinanti. Sāsane pana bhikkhū sūrajātikāpi santi, bhīrukajātikāpi santi. Susānañca nāma pakatimanussānampi bhayasantāsakaraṃ hoti, rattikāle pana ativiya bhayānakaṃ hutvā upaṭṭhāti[Pg.198], evaṃbhūte susāne rattiyaṃ eko asahāyo hutvā nipajjāpiyamāno bhīrukajātiko bhikkhu parisuddhasīlopi samāno kiṃ na bhāyeyya, kathaṃ sabbarattiṃ sayituṃ vā nisīdituṃ vā sakkuṇeyya, tathārūpaṃ bhikkhuṃ ‘‘aparisuddho’’ti vadanto kathaṃ kiccakaro bhavissati.

Tal procedimento deve ser realizado apenas quando o próprio monge confessa voluntariamente, não quando é acusado por outros. Pois assim foi dito: "Tendo cometido tal transgressão, o monge deve, por si mesmo, aproximar-se e confessar, e então proceder conforme a regra". Mas por que, então, eles agem assim agora? Esta é a pergunta. Pensando que é como o teste de submersão na água em julgamentos de leigos sem testemunhas, eles agem assim. No entanto, pessoas habilidosas em trapaças distorcem isso por vários meios; portanto, o resultado pode ser tanto verdadeiro quanto falso. Por essa mesma razão, os Bodisatvas, como o sábio Mahosadha e outros, não decidiam um caso sem testemunhas por meio de submersão na água ou métodos semelhantes. Eles faziam a assembleia ouvir o depoimento de ambas as partes, examinavam minuciosamente suas palavras e comportamentos e, somente após discernir o que era verdadeiro e o que era falso, tomavam uma decisão. Na Dispensação, porém, há monges que são corajosos por natureza e outros que são temerosos por natureza. E o cemitério, por si só, causa medo e pavor até mesmo em pessoas comuns; à noite, porém, ele se apresenta como algo extremamente aterrorizante. Em tal cemitério, durante a noite, sendo forçado a deitar-se sozinho e sem companheiro, como um monge de natureza temerosa, mesmo possuindo uma conduta moral pura, não sentiria medo? Como ele seria capaz de dormir ou sentar-se durante toda a noite? Aquele que diz que tal monge é "impuro", como estaria cumprindo seu dever?

Alajjī pana sūrajātiko attano vajjaṃ paṭicchādetukāmo bhāyantopi abhāyanto viya hutvā ‘‘sace vikāraṃ dassessāmi, anatthaṃ me karissantī’’ti anatthabhayena adhivāsetvā sayituṃ vā nisīdituṃ vā sakkuṇeyya, evarūpaṃ puggalaṃ ‘‘parisuddho’’ti vadanto kathaṃ suvinicchito bhavissatīti. Idampi ekaṃ kāraṇaṃ.

Por outro lado, um monge sem escrúpulos, sendo corajoso por natureza e desejando ocultar sua própria falta, mesmo sentindo medo, finge não ter medo. Pensando: "Se eu demonstrar qualquer alteração de comportamento, eles me causarão ruína", e por medo desse dano, ele suporta a situação e consegue dormir ou sentar-se no cemitério. Aquele que declara que tal pessoa é "pura", como poderá ter tomado uma decisão correta? Esta também é uma razão.

Athāpi vadeyyuṃ – yathā udake nimujjāpitamanussānaṃ asaccavādīnaṃ devatānubhāvena kumbhīlādayo āgantvā gaṇhantā viya upaṭṭhahanti, tasmā asaccavādino sīghaṃ plavanti, saccavādīnaṃ pana na upaṭṭhahanti, tasmā te sukhena nisīdituṃ sakkonti, evaṃ tesampi bhikkhūnaṃ aparisuddhasīlānaṃ devatānubhāvena sīhabyagghādayo āgatā viya paññāyanti, tasmā te sabbarattiṃ sayituṃ vā nisīdituṃ vā na sakkonti. Parisuddhasīlānaṃ pana tathā na paññāyanti, tasmā te sabbarattiṃ devatāhi rakkhitā hutvā bhayasantāsarahitā susāne sayituṃ vā nisīdituṃ vā sakkonti, evaṃ devatā sakkhiṃ katvā vinicchitattā suvinicchitameva hotīti, tampi tathā na sakkā vattuṃ. Kasmā? Aṭṭhakathāṭīkādīsu tathā avuttattā. Aṭṭhakathāyañhi ‘‘vivittaṃ okāsaṃ sammajjitvā divāvihāraṃ nisīditvā sīlāni sodhetvā ‘dvattiṃsākāraṃ tāva manasikarohī’ti vattabbo. Sace tassa arogaṃ sīlaṃ kammaṭṭhānaṃ ghaṭayati, saṅkhārā pākaṭā hutvā upaṭṭhahanti, upacārappanāppattaṃ viya cittaṃ ekaggaṃ hoti, divasaṃ atikkantampi na jānāti…pe… yassa pana sīlaṃ bhinnaṃ hoti, tassa kammaṭṭhānaṃ na [Pg.199] ghaṭayati, patodābhitunnaṃ viya cittaṃ kampati, vippaṭisāragginā ḍayhati, tattapāsāṇe nisinno viya taṅkhaṇaññeva vuṭṭhātī’’ti ettakameva vuttaṃ.

Se eles disserem o seguinte: "Assim como, no caso de pessoas submetidas ao teste de submersão na água, para aquelas que mentem, crocodilos e outras criaturas parecem vir e capturá-las pelo poder das divindades, fazendo com que os mentirosos flutuem rapidamente; mas para os que falam a verdade, tais criaturas não aparecem, de modo que eles conseguem permanecer submersos confortavelmente; da mesma forma, para aqueles monges de conduta moral impura, leões, tigres e outros animais parecem vir pelo poder das divindades, e por isso eles não conseguem dormir ou sentar-se durante toda a noite. Mas para os de conduta moral pura, tais coisas não aparecem; portanto, protegidos pelas divindades durante toda a noite e livres de medo e pavor, eles conseguem dormir ou sentar-se no cemitério. Assim, por ter sido decidido tomando as divindades como testemunhas, a decisão é perfeitamente correta" — isso também não pode ser dito dessa maneira. Por quê? Porque isso não é mencionado nos Comentários, Subcomentários e outros textos. Pois no Comentário é dito: "Tendo varrido um local isolado, sentado para a permanência diurna e purificado sua conduta moral, deve-se dizer a ele: 'Primeiramente, mentalize as trinta e duas partes do corpo'. Se a sua conduta moral estiver intacta, o seu tema de meditação se harmoniza, as formações tornam-se claras e se manifestam, e a mente torna-se unificada como se tivesse alcançado o acesso ou a absorção, de modo que ele nem percebe que o dia passou... mas para aquele cuja conduta moral está rompida, seu tema de meditação não se harmoniza, sua mente treme como se fosse fustigada por um chicote, ele é queimado pelo fogo do remorso e, como se estivesse sentado sobre uma rocha ardente, ele se levanta naquele exato momento". Apenas isso foi dito.

Ṭīkāyampi (sārattha. ṭī. 2.45) ‘‘kammaṭṭhānaṃ ghaṭayatīti antarantarā khaṇḍaṃ adassetvā cittena saddhiṃ ārammaṇabhāvena cirakālaṃ ghaṭayati. Saṅkhārā pākaṭā upaṭṭhahantīti vipassanākammaṭṭhāniko ce, tassa saṅkhārā pākaṭā hutvā upaṭṭhahanti. Sace katapārājikavītikkamo bhaveyya, tassa satipi asaritukāmatāya vippaṭisāravatthuvasena punappunaṃ taṃ upaṭṭhahatīti cittekaggataṃ na vindatī’’ti ettakameva vuttaṃ.

Também no Subcomentário é dito: "'O tema de meditação se harmoniza' significa que ele se conecta por um longo tempo com a mente na forma de um objeto de meditação, sem apresentar interrupções de tempos em tempos. 'As formações tornam-se claras e se manifestam' significa que, se ele for um praticante da meditação de insight, as formações se manifestam claramente para ele. Se houver uma transgressão de Pārājika cometida, mesmo que ele não queira se lembrar dela, devido ao objeto de remorso, ela se manifesta repetidamente, de modo que ele não obtém a unificação mental". Apenas isso foi dito.

Vimativinodaniyampi (vi. vi. ṭī. 1.45) ‘‘kammaṭṭhānaṃ ghaṭayatīti vippaṭisāramūlakena vikkhepena antarantarā khaṇḍaṃ adassetvā pabandhavasena cittena saṅghaṭayati. Saṅkhārāti vipassanākammaṭṭhānavasena vuttaṃ. Sāpattikassa hi paguṇampi kammaṭṭhānaṃ na suṭṭhu upaṭṭhāti. Pageva pārājikassa. Tassa hi vippaṭisāraninnatāya cittaṃ ekaggaṃ na hoti. Ekassa pana vitakkavikkhepādibahulassa suddhasīlassapi cittaṃ na samādhiyati, taṃ idha pārājikamūlanti na gahetabbaṃ. Katapāpamūlakena vippaṭisārenevettha cittassa asamādhiyanaṃ sandhāya ‘kammaṭṭhānaṃ na ghaṭayatī’tiādi vutta’’nti ettakameva vuttaṃ, na vuttaṃ ‘‘devatānubhāvenā’’tiādi, tasmā yadi buddhasāsane sagāravo sikkhākāmo bhikkhu dutiyatatiyapārājikavisaye attano kañci vītikkamaṃ disvā ‘‘pārājikaṃ āpanno nu kho ahaṃ, na nu kho’’ti saṃsayapakkhando vinayadharaṃ upasaṅkamitvā taṃ vītikkamaṃ yathābhūtaṃ ācikkhitvā puccheyya, tato vinayadharena aṭṭhakathāyaṃ vuttanayeneva ‘‘sabbaṃ pubbavidhānaṃ katvā vivittaṃ okāsaṃ sammajjitvā divāvihāraṃ nisīditvā sīlāni sodhetvā dvattiṃsākāre tāva manasikarohī’’ti ettakameva vattabbo[Pg.200], na vattabbo ‘‘susāne seyyaṃ kappehī’’tiādi. Āgatakālepi aṭṭhakathāyaṃ āgatanayeneva pucchitvā aṭṭhakathāyaṃ āgatanayenevassa suddhāsuddhabhāvo vattabboti daṭṭhabbaṃ.

Também no Vimativinodanī é dito: "'O tema de meditação se harmoniza' significa que ele se conecta com a mente de forma contínua, sem apresentar interrupções causadas pela distração que tem como raiz o remorso. 'Formações' é dito em referência ao tema de meditação de insight. Pois, para quem cometeu uma ofensa, mesmo um tema de meditação bem praticado não se manifesta adequadamente. Quanto mais para quem cometeu um Pārājika! Pois, devido à inclinação ao remorso, sua mente não se torna unificada. No entanto, a mente de alguém que tem muitos pensamentos discursivos e distrações, mesmo possuindo conduta moral pura, também não se concentra; isso não deve ser tomado aqui como tendo o Pārājika como causa. O que foi dito como 'o tema de meditação não se harmoniza', etc., refere-se especificamente à não concentração da mente devido ao remorso que tem como raiz o mal cometido". Apenas isso foi dito; não foi dito nada como "pelo poder das divindades", etc. Portanto, se um monge que tem respeito pela Dispensação do Buda e deseja praticar os três treinamentos, percebendo alguma transgressão sua em relação ao segundo ou terceiro Pārājika, e caindo em dúvida: "Será que cometi um Pārājika ou não?", aproximar-se de um conhecedor do Vinaya, relatar a transgressão como ela realmente ocorreu e perguntar a respeito; então, o conhecedor do Vinaya deve dizer a ele apenas o seguinte, conforme o método exposto no Comentário: "Tendo realizado todos os procedimentos preliminares, varrido um local isolado, sentado para a permanência diurna e purificado sua conduta moral, mentalize primeiramente as trinta e duas partes do corpo". Ele não deve dizer coisas como: "Vá dormir no cemitério". Mesmo quando ele retornar, deve-se interrogá-lo apenas de acordo com o método apresentado no Comentário, e declarar sua pureza ou impureza apenas conforme o método do Comentário. Assim deve ser compreendido.

Evaṃ hotu, evaṃ sante idāni paṭhamapārājikavisaye codentānaṃ kathaṃ vinicchayo kātabboti? Codakena vatthusmiṃ ārocite cuditako pucchitabbo ‘‘santametaṃ, no’’ti evaṃ vatthuṃ upaparikkhitvā bhūtena vatthunā codetvā sāretvā ñattisampadāya anussāvanasampadāya taṃ adhikaraṇaṃ vūpasametabbaṃ. Evampi alajjī nāma ‘‘etampi natthi, etampi natthī’’ti vadeyya, paṭiññaṃ na dadeyya, atha kiṃ kātabbanti? Evampi alajjissa paṭiññāya eva āpattiyā kāretabbaṃ yathā taṃ tipiṭakacūḷābhayattherenāti. Vuttañhetaṃ aṭṭhakathāyaṃ (pārā. aṭṭha. 2.385-386) ‘‘evaṃ lajjinā codiyamāno alajjī bahūsupi vatthūsu uppannesu paṭiññaṃ na deti, so ‘neva suddho’ti vattabbo, na ‘asuddho’ti, jīvamatako nāma āmakapūtiko nāma cesa. Sace panassa aññampi tādisaṃ vatthu uppajjati, na vinicchitabbaṃ, tathā nāsitakova bhavissatī’’tiādi.

Que assim seja. Sendo assim, como deve ser feita a decisão para aqueles que acusam em relação ao primeiro Pārājika? Quando o acusador relata o caso, o acusado deve ser interrogado: "Isso é verdade ou não?". Tendo assim examinado o caso, acusando-o com fatos reais, fazendo-o lembrar-se, o litígio deve ser resolvido por meio da realização formal do anúncio e da proclamação. Se, mesmo assim, o monge sem escrúpulos disser: "Isso não existe, aquilo também não existe", e não confessar, o que deve ser feito? Mesmo nesse caso, a punição pela ofensa deve ser aplicada somente mediante a confissão do monge sem escrúpulos, conforme o caso do Élder Tipiṭaka Cūḷābhaya. Pois assim foi dito no Comentário: "Sendo assim acusado por um monge escrupuloso, se o monge sem escrúpulos não confessar mesmo diante de muitos casos ocorridos, deve-se dizer dele: 'Ele não é puro', mas não se deve dizer 'ele é impuro'. Ele é chamado de 'morto-vivo' ou 'cadáver podre'. Se outro caso semelhante ocorrer com ele, não deve ser julgado; ele simplesmente será arruinado por si mesmo", etc.

235. Evaṃ vinayadharalakkhaṇañca chaṭṭhānaolokanañca viditvā idāni…pe… vinicchayo veditabboti yojanā. Kimatthanti āha ‘‘yā sā…pe… jānanattha’’nti. Yā sā pubbe vuttappabhedā codanā atthi, tassāyeva sampattivipattijānanatthaṃ ādimajjhapaayosānādīnaṃ vasena vinicchayo veditabbo, na avuttacodanāpabhedajānanatthanti attho. Seyyathidanti pucchanatthe nipāto, so vinicchayo katamoti attho.

235. Tendo assim compreendido as características de um conhecedor do Vinaya e o exame dos seis pontos, a conexão gramatical é: "agora... a decisão deve ser conhecida". Para qual propósito? O mestre disse: "Para o propósito de conhecer...". O significado é: para conhecer o sucesso ou o fracasso daquela mesma acusação cujas divisões foram mencionadas anteriormente, a decisão deve ser conhecida por meio do início, do meio, do fim, etc., e não para conhecer as divisões de acusações não mencionadas. "Seyyathidaṃ" é uma partícula usada no sentido de interrogação; o significado é: "qual é essa decisão?".

Codanāya [Pg.201] kati mūlāni, kati vatthūni, kati bhūmiyoti ettha ‘‘katihākārehī’’tipi vattabbaṃ. Vuttañhetaṃ parivāre (pari. 362) codanākaṇḍe ‘‘codanāya kati mūlāni, kati vatthūni, kati bhūmiyo, katihākārehi codetī’’ti. Mettacitto vakkhāmi, no dosantaroti etassapi parato ‘‘codanāya imā pañca bhūmiyo. Katamehi dvīhākārehi codeti, kāyena vā codeti, vācāya vā codeti, imehi dvīhākārehi codetī’’ti vattabbaṃ. Kasmā? Codanākaṇḍe (pari. 362) tathā vijjamānatoti. Pannarasasu dhammesu patiṭṭhātabbanti parisuddhakāyasamācāratā, parisuddhavacīsamācāratā, mettacitte paccupaṭṭhitatā, bahussutatā, ubhayapātimokkhasvāgatatā, kālena vacanatā, bhūtena vacanatā, saṇhena vacanatā, atthasañhitena vacanatā, mettacitto hutvā vacanatā, kāruññatā, hitesitā, anukampatā, āpattivuṭṭhānatā, vinayapurekkhāratāti. Vuttañhetaṃ upālipañcake (pari. 436) ‘‘codakenupāli bhikkhunā paraṃ codetukāmena evaṃ paccavekkhitabbaṃ – parisuddhakāyasamācāro nu khomhi…pe… parisuddhavacīsamācāro nu khomhi…pe… mettaṃ nu kho me cittaṃ paccupaṭṭhitaṃ sabrahmacārīsu…pe… bahussuto nu khomhi sutadharo sutasannicayo…pe… ubhayāni kho me pātimokkhāni vitthārena svāgatāni…pe… kālena vakkhāmi, no akālena, bhūtena vakkhāmi, no abhūtena, saṇhena vakkhāmi, no pharusena, atthasañhitena vakkhāmi, no anatthasañhitena, mettacitto vakkhāmi, no dosantaro…pe… kāruññatā, hitesitā, anukampatā, āpattivuṭṭhānatā, vinayapurekkhāratā’’ti.

Na frase "Quantas são as raízes, quantos os casos, quantas as bases da acusação?", deve-se também dizer "por quantos modos?". Pois isso foi dito no Parivāra, na seção sobre acusações: "Quantas são as raízes da acusação, quantos os casos, quantas as bases, por quantos modos se acusa?". Adiante da frase "Falarei com mente de amor benevolente, não com raiva interna", deve-se também dizer: "Estas são as cinco bases da acusação. Por quais dois modos se acusa? Acusa-se pelo corpo ou acusa-se pela fala; acusa-se por estes dois modos". Por quê? Porque assim se encontra na seção sobre acusações. "Deve-se estabelecer em quinze qualidades" refere-se a: conduta corporal pura, conduta verbal pura, mente de amor benevolente estabelecida, grande conhecimento das escrituras, domínio de ambos os Pātimokkhas, falar no momento oportuno, falar a verdade, falar com suavidade, falar o que é benéfico, falar com mente de amor benevolente, compaixão, busca pelo bem alheio, simpatia protetora, reabilitação das ofensas e ter o Vinaya como prioridade. Pois isso foi dito no Upālipañcaka: "Upāli, o monge que deseja acusar outro deve refletir assim: 'Será que possuo conduta corporal pura?... Será que possuo conduta verbal pura?... Será que meu amor benevolente está estabelecido em relação aos meus companheiros de vida santa?... Será que sou muito instruído, retentor do que ouvi, acumulador do que ouvi?... Será que ambos os meus Pātimokkhas estão bem decorados em detalhes?... Falarei no momento oportuno, não fora de hora; falarei a verdade, não a mentira; falarei com suavidade, não com aspereza; falarei o que é benéfico, não o que é prejudicial; falarei com mente de amor benevolente, não com raiva interna... compaixão, busca pelo bem alheio, simpatia protetora, reabilitação das ofensas, ter o Vinaya como prioridade'".

Tattha kāruññatāti kāruṇikabhāvo. Iminā karuṇā ca karuṇāpubbabhāgo ca dassito. Hitesitāti hitagavesanatā[Pg.202]. Anukampatāti tena hitena saṃyojanatā. Āpattivuṭṭhānatāti āpattito vuṭṭhāpetvā suddhante patiṭṭhāpanatā. Vatthuṃ codetvā sāretvā paṭiññaṃ āropetvā yathāpaṭiññāya kammakaraṇaṃ vinayapurekkhāratā nāma. Amūlakampi samūlakampi ‘‘mūla’’nti gahetvā vadantīti āha ‘‘dve mūlānī’’ti. Kālena vakkhāmītiādīsu eko ekaṃ okāsaṃ kāretvā codento kālena vadati nāma. Saṅghamajjhe gaṇamajjhe salākaggayāguaggavitakkamāḷakabhikkhācāramaggaāsanasālādīsu, upaṭṭhākehi parivāritakkhaṇe vā codento akālena vadati nāma. Tacchena vatthunā codento bhūtena vadati nāma. Tucchena codento abhūtena vadati nāma. ‘‘Ambho mahallaka parisāvacara paṃsukūlika dhammakathika patirūpaṃ tava ida’’nti vadanto pharusena vadati nāma. ‘‘Bhante, mahallakā parisāvacarā paṃsukūlikā dhammakathikā patirūpaṃ tumhākaṃ ida’’nti vadanto saṇhena vadati nāma. Kāraṇanissitaṃ katvā vadanto atthasañhitena vadati nāma. Mettacitto vakkhāmi, no dosantaroti mettacittaṃ upaṭṭhāpetvā vakkhāmi, na duṭṭhacitto hutvā. Sacce ca akuppe cāti vacīsacce ca akuppatāya ca. Cuditakena hi saccañca vattabbaṃ, kopo ca na kātabbo, attanā ca na kucchitabbaṃ, paro ca na ghaṭṭetabboti attho.

Ali, "compaixão" significa a qualidade de ser compassivo. Com isso, a compaixão e a fase preliminar da compaixão são mostradas. "Busca pelo bem alheio" significa a busca pelo benefício do outro. "Simpatia protetora" significa conectar o outro com esse benefício. "Reabilitação das ofensas" significa fazer o monge reabilitar-se da ofensa e estabelecê-lo na pureza. Acusar sobre o caso, fazê-lo lembrar-se, obter sua confissão e realizar o procedimento formal de acordo com a confissão é o que se chama "ter o Vinaya como prioridade". Tomando tanto o que é sem fundamento quanto o que tem fundamento como "raiz", diz-se "duas raízes". Nas frases como "falarei no momento oportuno", quando alguém pede permissão a outro e o acusa, isso se chama "falar no momento oportuno". Acusar no meio da Sangha, no meio de um grupo, no local de distribuição de bilhetes de mingau, no pavilhão de discussões elevadas, no caminho de esmola, no refeitório, etc., ou no momento em que o acusado está cercado por seus apoiadores, chama-se "falar fora de hora". Acusar com base em fatos reais chama-se "falar a verdade". Acusar com base em fatos vazios chama-se "falar a mentira". Dizer: "Ei, seu velho, frequentador de assembleias, falso usuário de mantos de trapo, falso pregador do Dhamma, isso é digno de você?" chama-se "falar com aspereza". Dizer: "Veneráveis senhores, anciãos, frequentadores de assembleias, usuários de mantos de trapo, pregadores do Dhamma, isso é digno de vós?" chama-se "falar com suavidade". Falar baseando-se em razões lógicas chama-se "falar o que é benéfico". "Falarei com mente de amor benevolente, não com raiva interna" significa falar tendo estabelecido uma mente de amor benevolente, não com uma mente corrompida pela raiva. "Na verdade e sem irritação" refere-se à verdade verbal e à ausência de raiva. Pois o acusado deve falar a verdade, não deve se irar, não deve se depreciar e não deve atacar o outro. Este é o significado.

Imasmiṃ ṭhāne ‘‘saṅghena otiṇṇānotiṇṇaṃ jānitabbaṃ – anuvijjakena yena dhammena yena vinayena yena satthusāsanena taṃ adhikaraṇaṃ vūpasammati, tathā taṃ adhikaraṇaṃ vūpasametabba’’nti vattabbaṃ. Vuttañhetaṃ codanākaṇḍe (pari. 363) ‘‘codakena kathaṃ paṭipajjitabbaṃ? Cuditakena kathaṃ paṭipajjitabbaṃ? Saṅghena kathaṃ paṭipajjitabbaṃ? Anuvijjakena kathaṃ paṭipajjitabbaṃ? Codakena [Pg.203] kathaṃ paṭipajjitabbanti? Codakena pañcasu dhammesu patiṭṭhāya paro codetabbo. Kālena vakkhāmi no akālena, bhūtena vakkhāmi no abhūtena, saṇhena vakkhāmi no pharusena, atthasañhitena vakkhāmi no anatthasañhitena, mettacitto vakkhāmi no dosantaroti. Codakena evaṃ paṭipajjitabbaṃ. Cuditakena kathaṃ paṭipajjitabbanti? Cuditakena dvīsu dhammesu patiṭṭhātabbaṃ sacce ca akuppe ca. Cuditakena evaṃ paṭipajjitabbaṃ. Saṅghena kathaṃ paṭipajjitabbanti? Saṅghena otiṇṇānotiṇṇaṃ jānitabbaṃ. Saṅghena evaṃ paṭipajjitabbaṃ. Anuvijjakena kathaṃ paṭipajjitabbanti? Anuvijjakena yena dhammena yena vinayena yena satthusāsanena taṃ adhikaraṇaṃ vūpasammati, tathā taṃ adhikaraṇaṃ vūpasametabbaṃ. Anuvijjakena evaṃ paṭipajjitabba’’nti.

Neste ponto, deve-se dizer: 'A Sangha deve discernir o que é pertinente e o que não é pertinente; o examinador, por qual Dhamma, por qual Vinaya, por qual ensinamento do Mestre aquele litígio é resolvido, assim deve resolver aquele litígio'. Pois isto foi dito no Capítulo das Acusações: 'Como o acusador deve proceder? Como o acusado deve proceder? Como a Sangha deve proceder? Como o examinador deve proceder? Como o acusador deve proceder? O acusador, estabelecendo-se em cinco qualidades, deve acusar o outro: "Falarei no momento apropriado, não no momento inapropriado; falarei a verdade, não a mentira; falarei com suavidade, não com aspereza; falarei com benefício, não sem benefício; falarei com mente de amor bondoso, não com raiva interior". Assim o acusador deve proceder. Como o acusado deve proceder? O acusado deve estabelecer-se em duas qualidades: na verdade e na ausência de raiva. Assim o acusado deve proceder. Como a Sangha deve proceder? A Sangha deve discernir o que é pertinente e o que não é pertinente. Assim a Sangha deve proceder. Como o examinador deve proceder? O examinador, por qual Dhamma, por qual Vinaya, por qual ensinamento do Mestre aquele litígio é resolvido, assim deve resolver aquele litígio. Assim o examinador deve proceder'.

Aṭṭhakathāyampi (pari. aṭṭha. 362-363) ‘‘codanāya ko ādītiādipucchānaṃ vissajjane sacce akuppe cāti ettha sacce patiṭṭhātabbaṃ akuppe ca, yaṃ kataṃ vā akataṃ vā, tadeva vattabbaṃ, na codake vā anuvijjake vā saṅghe vā kopo uppādetabbo. Otiṇṇānotiṇṇaṃ jānitabbanti otiṇṇañca anotiṇṇañca vacanaṃ jānitabbaṃ. Tatrāyaṃ jānanavidhi – ettakā codakassa pubbakathā, ettakā pacchimakathā, ettakā cuditakassa pubbakathā, ettakā pacchimakathāti jānitabbā. Codakassa pamāṇaṃ gaṇhitabbaṃ, cuditakassa pamāṇaṃ gaṇhitabbaṃ, anuvijjakassa pamāṇaṃ gaṇhitabbaṃ. Anuvijjako appamattakampi ahāpento ‘āvuso, samannāharitvā ujuṃ katvā āharā’ti vattabbo, saṅghena evaṃ paṭipajjitabbaṃ. Yena dhammena yena vinayena yena satthusāsanena taṃ adhikaraṇaṃ vūpasammatīti ettha dhammoti bhūtaṃ vatthu. Vinayoti codanā ceva sāraṇā ca. Satthusāsananti ñattisampadā ceva anussāvanasampadā [Pg.204] ca. Etena hi dhammena ca vinayena ca satthusāsanena ca adhikaraṇaṃ vūpasammati, tasmā anuvijjakena bhūtena vatthunā codetvā āpattiṃ sāretvā ñattisampadāya ceva anussāvanasampadāya ca taṃ adhikaraṇaṃ vūpasametabbaṃ, anuvijjakena evaṃ paṭipajjitabba’’nti āgataṃ, tasmā vattabbamettakaṃ dvayanti.

Também no Comentário, na resposta às perguntas que começam com 'Qual é o início da acusação?' etc., na expressão 'na verdade e na ausência de raiva', significa que se deve estabelecer na verdade e na ausência de raiva; o que foi feito ou não feito, apenas isso deve ser dito, e nenhuma raiva deve ser gerada em relação ao acusador, ao examinador ou à Sangha. 'Saber o que é pertinente e o que não é pertinente' significa que se deve conhecer a declaração pertinente e a declaração não pertinente. Aqui está o método de conhecimento: 'Esta quantidade é a declaração anterior do acusador, esta quantidade é a declaração posterior; esta quantidade é a declaração anterior do acusado, esta quantidade é a declaração posterior' — assim deve ser conhecido. O depoimento do acusador deve ser tomado, o depoimento do acusado deve ser tomado, o depoimento do examinador deve ser tomado. O examinador, sem omitir nem mesmo o mínimo, deve ser instruído: 'Amigo, reúne os fatos, endireita-os e apresenta-os'; assim a Sangha deve proceder. Na frase 'por qual Dhamma, por qual Vinaya, por qual ensinamento do Mestre aquele litígio é resolvido', aqui 'Dhamma' significa o fato real. 'Vinaya' significa tanto a acusação quanto a recordação. 'Ensinamento do Mestre' significa a realização da moção e a realização do anúncio. Pois por este Dhamma, por este Vinaya e por este ensinamento do Mestre o litígio é resolvido; portanto, o examinador, tendo acusado com base no fato real, tendo feito lembrar a ofensa, deve resolver aquele litígio por meio da realização da moção e da realização do anúncio. Assim foi transmitido: 'Assim o examinador deve proceder'; portanto, este par de tópicos deve ser dito.

Evaṃ ekadesena codanākaṇḍanayaṃ dassetvā idāni ekadeseneva mahāsaṅgāmanayaṃ dassento ‘‘anuvijjakena codako pucchitabbo’’tiādimāha. Tattha yaṃ kho tvaṃ, āvuso, imaṃ bhikkhuṃ codesi, kimhi naṃ codesīti codanāsāmaññato vuttaṃ, pāḷiyaṃ (mahāva. 237) pana pavāraṇaṭṭhapanavasena codanaṃ sandhāya ‘‘yaṃ kho tvaṃ, āvuso, imassa bhikkhuno pavāraṇaṃ ṭhapesī’’ti vuttaṃ. Sesaṃ suviññeyyameva.

Tendo assim mostrado parcialmente o método do Capítulo das Acusações, agora, mostrando parcialmente o método do Grande Combate, o mestre disse: 'O acusador deve ser questionado pelo examinador', etc. Ali, a frase 'Amigo, visto que tu acusas este monge, de que o acusas?' é dita em termos de acusação geral. No texto canônico, no entanto, referindo-se à acusação por meio da suspensão da Pavāraṇā, é dito: 'Amigo, visto que tu suspendeste a Pavāraṇā deste monge...'. O restante é de fácil compreensão.

Evaṃ ekadesena mahāsaṅgāmanayaṃ dassetvā idāni ekadeseneva cūḷasaṅgāmanayaṃ dassetuṃ ‘‘saṅgāmāvacarena bhikkhunā’’tiādimāha. Tattha saṅgāmāvacarena bhikkhunāti saṅgāmo vuccati adhikaraṇavinicchayatthāya saṅghasannipāto. Tatra hi attapaccatthikā ceva sāsanapaccatthikā ca uddhammaṃ ubbinayaṃ satthusāsanaṃ dīpentā samosaranti vesālikā vajjiputtakā viya. Yo bhikkhu tesaṃ paccatthikānaṃ laddhiṃ madditvā sakavādadīpanatthāya tattha avacarati, ajjhogāhetvā vinicchayaṃ pavatteti, so saṅgāmāvacaro nāma yasatthero viya, tena saṅgāmāvacarena bhikkhunā saṅghaṃ upasaṅkamantena nīcacittena saṅgho upasaṅkamitabbo. Nīcacittenāti mānaddhajaṃ nipātetvā nihatamānacittena. Rajoharaṇasamenāti pādapuñchanasamena, yathā rajoharaṇassa saṃkiliṭṭhe vā asaṃkiliṭṭhe vā pāde puñchiyamāne [Pg.205] neva rāgo na doso, evaṃ iṭṭhāniṭṭhesu arajjantena adussantenāti attho. Yathāpatirūpe āsaneti yathāpatirūpaṃ āsanaṃ ñatvā attano pāpuṇanaṭṭhāne therānaṃ bhikkhūnaṃ piṭṭhiṃ adassetvā nisīditabbaṃ.

Tendo assim mostrado parcialmente o método do Grande Combate, agora, para mostrar parcialmente o método do Pequeno Combate, o mestre disse: 'Por um monge que entra no combate', etc. Ali, 'por um monge que entra no combate' significa: a assembleia da Sangha para a decisão de um litígio é chamada de 'combate'. Pois ali, tanto os oponentes pessoais quanto os oponentes do Ensinamento, apresentando o que não é o Dhamma e o que não é o Vinaya como o ensinamento do Mestre, reúnem-se como os Vajjiputtas de Vesālī. O monge que, tendo esmagado a visão daqueles oponentes, entra ali para expor sua própria doutrina, e tendo nela adentrado, conduz o julgamento, ele é chamado de 'aquele que entra no combate', como o Venerável Yasa. Por esse monge que entra no combate, ao se aproximar da Sangha, a Sangha deve ser abordada com uma mente humilde. 'Com uma mente humilde' significa tendo abaixado a bandeira do orgulho, com uma mente livre de vaidade. 'Como um pano de limpar poeira' significa como um pano de limpar os pés; assim como para o pano de limpar poeira, ao limpar pés sujos ou limpos, não há apego nem aversão, assim também significa não se apegar nem se irritar diante do que é agradável ou desagradável. 'Em um assento apropriado' significa: tendo conhecido o assento apropriado, deve-se sentar no lugar que lhe cabe, sem dar as costas aos monges seniores.

Anānākathikenāti nānāvidhaṃ taṃ taṃ anatthakathaṃ akathentena. Atiracchānakathikenāti diṭṭhasutamutampi rājakathādikaṃ tiracchānakathaṃ akathentena. Sāmaṃ vā dhammo bhāsitabboti saṅghasannipātaṭṭhāne kappiyākappiyasannissitā vā rūpārūpaparicchedasamathacāravipassanācāraṭṭhānanisajjavattādinissitā vā kathā dhammo nāma. Evarūpo dhammo sayaṃ vā bhāsitabbo, paro vā ajjhesitabbo. Yo bhikkhu tathārūpiṃ kathaṃ kathetuṃ pahoti, so vattabbo ‘‘āvuso, saṅghamajjhamhi pañhe uppanne tvaṃ katheyyāsī’’ti. Ariyo vā tuṇhībhāvo nātimaññitabboti ariyā tuṇhī nisīdantā na bālaputhujjanā viya nisīdanti, aññataraṃ kammaṭṭhānaṃ gahetvāva nisīdanti. Iti kammaṭṭhānamanasikāravasena tuṇhībhāvo ariyo tuṇhībhāvo nāma, so nātimaññitabbo, ‘‘kiṃ kammaṭṭhānānuyogenā’’ti nāvajānitabbo, attano patirūpaṃ kammaṭṭhānaṃ gahetvāva nisīditabbanti attho.

'Sem conversas diversas' significa sem falar sobre vários tipos de conversas inúteis. 'Sem conversas mundanas' significa sem falar sobre conversas mundanas, como conversas sobre reis, etc., mesmo que sejam baseadas no que foi visto, ouvido ou percebido. 'Ou ele mesmo deve falar o Dhamma' significa: no local de reunião da Sangha, a conversa baseada no que é permitido e não permitido, ou baseada na definição de mente e matéria, na prática de Samatha, na prática de Vipassanā, no local de sentar, nos deveres, etc., é chamada de 'Dhamma'. Tal Dhamma deve ser falado por si mesmo, ou deve-se convidar outro a falar. O monge que é capaz de proferir tal discurso deve ser instruído: 'Amigo, quando surgir uma questão no meio da Sangha, tu deves falar'. 'Ou o silêncio nobre não deve ser desprezado' significa: os nobres, ao se sentarem em silêncio, não se sentam como as pessoas comuns tolas; eles se sentam tendo tomado um objeto de meditação. Assim, o silêncio por meio da atenção plena ao objeto de meditação é chamado de 'silêncio nobre'. Ele não deve ser desprezado, nem se deve desconsiderá-lo pensando 'de que serve a dedicação à meditação?'; o significado é que se deve sentar tendo tomado um objeto de meditação adequado para si mesmo.

Na upajjhāyo pucchitabboti ‘‘ko nāma tuyhaṃ upajjhāyo’’ti na pucchitabbo. Esa nayo sabbattha. Na jātīti ‘‘khattiyajātiyo tvaṃ brāhmaṇajātiyo’’ti evaṃ jāti na pucchitabbā. Na āgamoti ‘‘dīghabhāṇako tvaṃ majjhimabhāṇako’’ti evaṃ āgamo na pucchitabbo. Kulapadesopi khattiyakulādivaseneva veditabbo. Atrassa pemaṃ vā doso vāti tatra puggale etesaṃ kāraṇānaṃ aññataravasena pemaṃ vā bhaveyya doso vā.

'O preceptor não deve ser perguntado' significa que não se deve perguntar: 'Qual é o nome do teu preceptor?'. Este método se aplica a todos os casos. 'A casta não deve ser perguntada' significa que a casta não deve ser perguntada assim: 'Tu és da casta dos guerreiros ou da casta dos brâmanes?'. 'A linhagem de transmissão não deve ser perguntada' significa que a linhagem de transmissão não deve ser perguntada assim: 'Tu és um recitador do Dīgha Nikāya ou um recitador do Majjhima Nikāya?'. A designação de clã também deve ser entendida da mesma forma, em termos de clã de guerreiros, etc. 'Pois nisso poderia haver afeição ou aversão' significa: em relação àquela pessoa, devido a uma dessas razões, poderia surgir afeição ou aversão.

No [Pg.206] parisakappikenāti parisakappakena parisānuvidhāyakena na bhavitabbaṃ, yaṃ parisāya ruccati, tadeva cetetvā kappetvā na kathetabbanti attho. Na hatthamuddā dassetabbāti kathetabbe ca akathetabbe ca saññājananatthaṃ hatthavikāro na kātabbo.

'Não se deve ser um bajulador da assembleia' significa: não se deve ser um organizador ou seguidor da vontade da assembleia; o significado é que não se deve falar planejando e inventando apenas o que agrada à assembleia. 'Gestos com as mãos não devem ser mostrados' significa: não se deve fazer movimentos com as mãos para sinalizar o que deve ou não ser dito.

Atthaṃ anuvidhiyantenāti vinicchayapaṭivedhameva sallakkhentena, ‘‘idaṃ suttaṃ upalabbhati, imasmiṃ vinicchaye idaṃ vakkhāmī’’ti evaṃ paritulayantena nisīditabbanti attho. Na ca āsanā vuṭṭhātabbanti na āsanā vuṭṭhāya sannipātamaṇḍale vicaritabbaṃ. Vinayadhare hi uṭṭhite sabbā parisā vuṭṭhahanti, tasmā na vuṭṭhātabbaṃ. Na vītihātabbanti na vinicchayo hāpetabbo. Na kummaggo sevitabboti na āpatti dīpetabbā. Asāhasikena bhavitabbanti na sahasā kārinā bhavitabbaṃ, na sahasā duruttavacanaṃ kathetabbanti attho. Vacanakkhamenāti duruttavācaṃ khamanasīlena. Hitaparisakkināti hitesinā hitagavesinā karuṇā ca karuṇāpubbabhāgo ca upaṭṭhāpetabboti ayaṃ padadvayepi adhippāyo. Anasuruttenāti na asuruttena, asuruttaṃ vuccati viggāhikakathāsaṅkhātaṃ asundaravacanaṃ, taṃ na kathetabbanti attho. Attā pariggahetabboti ‘‘vinicchinituṃ vūpasametuṃ sakkhissāmi nu kho, no’’ti evaṃ attā pariggahetabbo, attano pamāṇaṃ jānitabbanti attho. Paro pariggahetabboti ‘‘lajjiyā nu kho ayaṃ parisā sakkā saññāpetuṃ, udāhu no’’ti evaṃ paro pariggahetabbo. Codako pariggahetabboti ‘‘dhammacodako nu kho, no’’ti evaṃ pariggahetabbo. Cuditako pariggahetabboti ‘‘dhammacuditako nu kho, no’’ti evaṃ pariggahetabbo. Adhammacodako pariggahetabboti tassa pamāṇaṃ jānitabbaṃ. Sesesupi eseva nayo.

'Seguindo o significado' significa: observando apenas a penetração na decisão, pesando assim: 'Este Sutta é encontrado; nesta decisão, direi isto' — assim se deve sentar. 'E não se deve levantar do assento' significa: não se deve levantar do assento e andar pela área da assembleia. Pois quando o conhecedor do Vinaya se levanta, toda a assembleia se levanta; portanto, ele não deve se levantar. 'Não se deve negligenciar' significa que a decisão não deve ser abandonada. 'O caminho errado não deve ser seguido' significa que a ofensa não deve ser distorcida. 'Não se deve ser precipitado' significa que não se deve agir com pressa, e palavras duras não devem ser ditas precipitadamente. 'Paciente com as palavras' significa tolerante com palavras duras. 'Aquele que busca o bem da assembleia' significa: por aquele que deseja o bem, que busca o bem, a compaixão e a fase preliminar da compaixão devem ser estabelecidas — este é o significado em ambos os termos. 'Sem palavras ásperas' significa não com palavras ásperas; 'palavras ásperas' refere-se a palavras desagradáveis conhecidas como discurso contencioso; isso não deve ser dito. 'A si mesmo deve-se examinar' significa: 'Serei capaz de julgar e apaziguar isso, ou não?' — assim se deve examinar a si mesmo, deve-se conhecer a própria capacidade. 'O outro deve ser examinado' significa: 'Esta assembleia é composta por monges conscientes que podem ser instruídos, ou não?' — assim o outro deve ser examinado. 'O acusador deve ser examinado' significa: 'Ele é um acusador de acordo com o Dhamma, ou não?' — assim ele deve ser examinado. 'O acusado deve ser examinado' significa: 'Ele é um acusado de acordo com o Dhamma, ou não?' — assim ele deve ser examinado. 'O acusador que não age de acordo com o Dhamma deve ser examinado' significa que a sua medida deve ser conhecida. Nos casos restantes, o método é o mesmo.

Vuttaṃ [Pg.207] ahāpentenāti codakacuditakehi vuttavacanaṃ ahāpentena. Avuttaṃ apakāsentenāti anosaṭaṃ vatthuṃ apakāsentena. Mando hāsetabboti mando momūḷho paggaṇhitabbo, ‘‘nanu tvaṃ kulaputto’’ti uttejetvā anuyogavattaṃ kathāpetvā tassa anuyogo gaṇhitabbo. Bhīru assāsetabboti yassa saṅghamajjhaṃ vā gaṇamajjhaṃ vā anosaṭapubbattā sārajjaṃ uppajjati, tādiso ‘‘mā bhāyi, vissattho kathayāhi, mayaṃ te upatthambhā bhavissāmā’’ti vatvāpi anuyogavattaṃ kathāpetabbo. Caṇḍo nisedhetabboti apasāretabbo tajjetabbo. Asuci vibhāvetabboti alajjiṃ pakāsetvā āpattiṃ desāpetabbo. Ujumaddavenāti yo bhikkhu uju sīlavā kāyavaṅkādirahito, so maddaveneva upacaritabbo. Dhammesu ca puggalesu cāti ettha yo dhammagaruko hoti, na puggalagaruko, ayameva dhammesu ca puggalesu ca majjhattoti veditabbo. Sesaṃ suviññeyyameva.

'Sem omitir o que foi dito' significa sem omitir as palavras ditas pelo acusador e pelo acusado. 'Sem revelar o que não foi dito' significa sem expor um assunto que não foi apresentado. 'O tolo deve ser encorajado' significa: o tolo, o confuso, deve ser amparado; encorajando-o com as palavras 'Não és tu um filho de boa família?', fazendo-o falar sobre os deveres do interrogatório, deve-se obter o seu depoimento. 'O tímido deve ser consolado' significa: aquele que, por nunca ter entrado no meio da Sangha ou de um grupo antes, sente timidez, deve ser consolado dizendo: 'Não temas, fala com confiança, nós seremos o teu apoio', e assim fazê-lo falar sobre os deveres do interrogatório. 'O irascível deve ser contido' significa que ele deve ser afastado ou advertido. 'O impuro deve ser exposto' significa: tendo exposto o sem-vergonha, deve-se fazê-lo confessar a ofensa. 'Com retidão e suavidade' significa: o monge que é reto, virtuoso, livre de desonestidade física, etc., deve ser tratado com suavidade. Na expressão 'em relação aos ensinamentos e às pessoas', aquele que respeita o Dhamma, e não as pessoas, este deve ser conhecido como imparcial em relação aos ensinamentos e às pessoas. O restante é de fácil compreensão.

Iti vinayasaṅgahasaṃvaṇṇanābhūte vinayālaṅkāre

Assim, no Vinayālaṅkāra, que é o comentário do Vinayasaṅgaha,

Codanādivinicchayakathālaṅkāro nāma

intitulado 'O Ornamento da Discussão sobre a Decisão das Acusações, etc.',

Ekatiṃsatimo paricchedo.

o trigésimo primeiro capítulo.

32. Garukāpattivuṭṭhānavinicchayakathā

32. Discussão sobre a Decisão da Reabilitação de Ofensas Graves

Paṭicchannaparivāsakathā

Discussão sobre o Período de Provação para Ofensas Ocultadas

236. Evaṃ codanādivinicchayaṃ kathetvā idāni garukāpattivuṭṭhānavinicchayaṃ kathetuṃ ‘‘garukāpattivuṭṭhāna’’ntiādimāha. Tattha garu alahukaṃ paṭikaraṇaṃ etissā āpattiyāti garukā, āpajjitabbāti āpatti, garukā ca sā āpatti [Pg.208] cāti garukāpatti, vuṭṭhahate vuṭṭhānaṃ, garukāpattiyā vuṭṭhānaṃ garukāpatti vuṭṭhānaṃ. Kiṃ taṃ? Saṅghādisesāpattito parisuddhabhāvo. Tenāha ‘‘parivāsamānattādīhi vinayakammehi garukāpattito vuṭṭhāna’’nti. Kiñcāpi catubbidho parivāso, appaṭicchannaparivāso pana idha nādhippetoti āha ‘‘tividho parivāso’’ti. Tathā hi vuttaṃ samantapāsādikāyaṃ (cūḷava. aṭṭha. 75) ‘‘tattha catubbidho parivāso – appaṭicchannaparivāso paṭicchannaparivāso suddhantaparivāso samodhānaparivāsoti. Tesu ‘yo so, bhikkhave, aññopi aññatitthiyapubbo imasmiṃ dhammavinaye ākaṅkhati pabbajjaṃ, ākaṅkhati upasampadaṃ, tassa cattāro māse parivāso dātabbo’ti evaṃ mahākhandhake (mahāva. 86) vutto titthiyaparivāso appaṭicchannaparivāso nāma. Tattha yaṃ vattabbaṃ, taṃ vuttameva. Ayaṃ pana idha anadhippeto’’ti. Ito paraṃ aṭṭhakathāyaṃ vuttanayeneva suviññeyyoti tasmā dubbiññeyyaṭṭhāneyeva vaṇṇayissāma.

236. Tendo assim exposto a decisão sobre a acusação e outros assuntos, agora, para expor a decisão sobre a reabilitação de uma ofensa grave, o mestre disse "garukāpattivuṭṭhāna" etc. Ali, "garukā" significa aquela ofensa cuja reparação é pesada e não leve; "āpatti" significa aquilo em que se deve incorrer; e sendo tanto grave quanto uma ofensa, é uma "garukāpatti" (ofensa grave). "Vuṭṭhāna" significa o ato de erguer-se. A reabilitação de uma ofensa grave é "garukāpattivuṭṭhāna". O que é isso? É o estado de purificação de uma ofensa saṅghādisesa. Por isso ele disse: "A reabilitação de uma ofensa grave por meio de atos disciplinares como a provação e a penitência". Embora a provação seja de quatro tipos, a provação não ocultada não é pretendida aqui; por isso ele disse "três tipos de provação". Pois assim foi dito na Samantapāsādikā: "Ali, há quatro tipos de provação: provação não ocultada, provação ocultada, provação de purificação total e provação combinada. Entre estas, aquela mencionada no Mahākhandhaka: 'Monges, se qualquer outro que anteriormente pertencia a outra seita desejar a admissão e a ordenação plena neste Dhamma-Vinaya, deve-se dar-lhe uma provação de quatro meses', esta provação para os de outras seitas é chamada de provação não ocultada. O que deveria ser dito sobre isso já foi dito. No entanto, esta não é pretendida aqui." O que segue a partir daqui é facilmente compreensível pelo método já exposto no Comentário; portanto, comentaremos apenas os pontos de difícil compreensão.

237. Evaṃ yo yo āpanno hoti, tassa tassa nāmaṃ gahetvā kammavācā kātabbāti etena pāḷiyaṃ sabbasādhāraṇavasena ‘‘suṇātu me, bhante, saṅgho, ayaṃ itthannāmo bhikkhū’’ti ca ‘‘yadi saṅghassa pattakallaṃ, saṅgho itthannāmassa bhikkhuno’’ti ca āgatepi kammavācābhaṇanakāle tathā abhaṇitvā ‘‘ayaṃ buddharakkhito bhikkhū’’ti ca ‘‘imassa buddharakkhitassa bhikkhuno’’ti ca evaṃ sakasakanāmaṃ uddharitvāva kammavācā kātabbāti dasseti.

237. Com a frase "Assim, a proclamação formal deve ser feita mencionando o nome de cada um que incorreu na ofensa", mostra-se que, embora no texto em Pāli conste de forma geral para todos: "Ouça-me, venerável Saṅgha, este monge de tal nome" e "Se for oportuno para o Saṅgha, o Saṅgha [conceda] ao monge de tal nome", no momento de recitar a proclamação formal, não se deve recitar dessa maneira, mas sim pronunciando o nome específico de cada um, como "este monge Buddharakkhita" e "a este monge Buddharakkhita", devendo a proclamação formal ser realizada dessa forma.

Māḷakasīmāyameva vattaṃ samādātabbaṃ, na tato bahi. Kasmā? ‘‘Aññattha kammavācā aññattha samādāna’’nti vattabbadosappasaṅgato. Asamādinnavattassa ārocanāsambhavato, māḷakasīmāya [Pg.209] sannipatitānaṃ bhikkhūnaṃ ekassapi anārocane sati ratticchedasambhavato ca. Parivāsaṃ samādiyāmi, vattaṃ samādiyāmīti imesu dvīsu padesu ekekena vā ubhohi padehi vā samādātabbaṃ. Kathaṃ viññāyatīti ce? ‘‘Ekapadenapi cettha nikkhitto hoti parivāso, dvīhi pana sunikkhittoyeva, samādānepi eseva nayo’’ti vakkhamānattā. Samādiyitvā tattheva saṅghassa ārocetabbaṃ, na tattha anārocetvā aññattha gantabbaṃ. Kasmā? Vuṭṭhitāya parisāya puna sannipātetuṃ dukkarattā, ekassapi bhikkhuno anārocetvā aruṇuṭṭhāpane sati ratticchedakarattā.

Os deveres devem ser assumidos apenas dentro do limite do pavilhão do local de ordenação, e não fora dele. Por quê? Devido à consequência do erro de se poder dizer: "A proclamação formal é feita em um lugar, e a assunção em outro". Também porque não é possível fazer o anúncio se os deveres não foram assumidos, e porque, se houver a falta de anúncio a sequer um único dos monges reunidos no pavilhão do local de ordenação, haverá a ocorrência de interrupção da noite. Entre estas duas frases: "Assumo a provação" e "Assumo os deveres", a assunção deve ser feita por meio de uma delas ou de ambas. Se for perguntado: "Como se sabe disso?", é porque mais adiante será dito: "Mesmo com uma única frase a provação é aqui depositada, mas com as duas ela é certamente bem depositada; o mesmo método se aplica à assunção". Tendo assumido, deve-se anunciar ao Saṅgha naquele mesmo local; não se deve ir a outro lugar sem ter anunciado ali. Por quê? Porque, uma vez que a assembleia tenha se dispersado, é difícil reuni-la novamente, e porque, se o amanhecer ocorrer sem que se tenha anunciado a sequer um único monge, isso causará a interrupção da noite.

Ārocentena evaṃ ārocetabbanti sambandho. ‘‘Ahaṃ bhante…pe… saṅgho dhāretū’’ti ettakameva vatvā yācane viya ‘‘dutiyampi tatiyampī’’ti avuttattā accāyikakaraṇe sati ekavāraṃ ārocitepi upapannamevāti daṭṭhabbaṃ. Vediyāmahaṃ bhante, vediyatīti maṃ saṅgho dhāretūti ettha ‘‘vediyāmīti cittena sampaṭicchitvā sukhaṃ anubhavāmi, na tappaccayā ahaṃ dukkhitoti adhippāyo’’ti sāratthadīpaniyaṃ (sārattha. ṭī. cūḷavagga 3.97) vuttaṃ. Ettha ca ‘‘sukhaṃ vedemi vedana’’ntiādīsu viya pi-saddo anubhavanattho hoti. Vajirabuddhiṭīkāyaṃ (vajira. ṭī. cūḷavagga 97) pana ‘‘vediyāmīti jānemi, cittena sampaṭicchitvā sukhaṃ anubhavāmi, na tappaccayā ahaṃ dukkhitoti adhippāyoti likhita’’nti vuttaṃ. Ettha pana ‘‘dīpaṅkaro lokavidū’’tiādīsu viya ñāṇattho anubhavanattho ca. Vimativinodaniyaṃ (vi. vi. ṭī. cūḷavagga 2.97) pana ‘‘vediyāmahanti jānāpemahaṃ, ārocemīti attho, anubhavāmītipissa atthaṃ vadanti. Purimaṃ pana pasaṃsanti ārocanavacanattā’’ti. Ettha tu –

A conexão é: "Aquele que anuncia deve anunciar desta maneira". Tendo dito apenas isto: "Eu, venerável... [etc.]... que o Saṅgha me considere [como tal]", uma vez que não se diz "pela segunda vez, pela terceira vez" como no caso de uma solicitação formal, deve-se considerar que, em caso de urgência, mesmo que se anuncie apenas uma vez, isso é perfeitamente válido. Na frase "Eu informo, venerável, que o Saṅgha me considere como informando", foi dito na Sāratthadīpanī: "'Vediyāmi' significa: tendo aceitado mentalmente, eu experimento a felicidade, e por essa razão não sou afligido; este é o significado". E aqui, como em passagens como "Sinto uma sensação agradável", o termo tem o sentido de experimentar. Na Vajirabuddhi-ṭīkā, porém, foi escrito: "'Vediyāmi' significa: eu sei; tendo aceitado mentalmente, eu experimento a felicidade, e por essa razão não sou afligido; este é o significado". Aqui, como em passagens como "Dīpaṅkaro lokavidū", há tanto o sentido de conhecimento quanto o de experiência. Na Vimativinodanī, por sua vez, diz-se: "'Vediyāmahaṃ' significa: eu faço saber, eu anuncio; este é o sentido. Alguns dizem que o sentido também é 'eu experimento'. No entanto, eles elogiam a primeira interpretação por ser uma expressão de anúncio". Mas aqui —

‘‘Sampannaṃ [Pg.210] sālikedāraṃ, suvā khādanti brāhmaṇa;

Paṭivedemi te brahme, na naṃ vāretumussahe’’ti. –

"Ó brâmane, os papagaios estão comendo o campo de arroz maduro; eu te informo, ó brâmane, pois não tenho forças para impedi-los".

Ādīsu viya ārocanatthoti daṭṭhabbo.

Como em passagens como esta, deve-se entender que o termo tem o sentido de anunciar.

Ārocetvā…pe… nikkhipitabbanti dukkaṭaparimocanatthaṃ vuttaṃ. Keci pana ‘‘tadaheva puna vattaṃ samādiyitvā aruṇaṃ uṭṭhāpetukāmassa ratticchedaparihāratthampī’’ti vadanti. Yassa māḷake nārocitaṃ, tassa ārocetvā nikkhipitabbaṃ. Yassa ārocitaṃ, tassa puna ārocanakiccaṃ natthi, kevalaṃ nikkhipitabbameva. ‘‘Sabhāgā bhikkhū vasantī’’ti vuttattā visabhāgānaṃ vasanaṭṭhāne vattaṃ asamādiyitvā bahi eva kātumpi vaṭṭatīti daṭṭhabbaṃ. Dve leḍḍupāte atikkamitvāti idaṃ vihāre bhikkhūnaṃ sajjhāyādisaddasavanūpacāravijahanatthaṃ vuttaṃ, mahāmaggato okkammāti idaṃ maggapaṭipannānaṃ bhikkhūnaṃ savanūpacārātikkamanatthaṃ, gumbena vātiādi dassanūpacāravijahanatthaṃ. Sopi kenaci kammena purearuṇe eva gacchatīti iminā ārocanāya katāya sabbesu bhikkhūsu bahivihāraṃ gatesupi ūnegaṇecaraṇadoso vā vippavāsadoso vā na hoti ārocanatthattā sahavāsassāti dasseti. Tenāha ‘‘ayañcā’’tiādi. Anikkhittavattena antoupacāragatānaṃ sabbesampi ārocetabbā. ‘‘Ayaṃ nikkhittavattassa parihāro’’ti vuttaṃ, tattha nikkhittavattassāti vattaṃ nikkhipitvā parivasantassāti attho. Ayaṃ panettha therassa adhippāyo – vattaṃ nikkhipitvā parivasantassa upacāragatānaṃ sabbesaṃ ārocanakiccaṃ natthi, diṭṭharūpānaṃ sutasaddānaṃ ārocetabbaṃ, adiṭṭhaasutānampi antodvādasahatthagatānaṃ ārocetabbaṃ. Idaṃ vattaṃ nikkhipitvā parivasantassa lakkhaṇanti. Therassāti mahāpadumattherassa.

A instrução "Tendo anunciado... [etc.]... deve-se depositar [os deveres]" foi dita com o propósito de evitar a ofensa de má conduta. Alguns, porém, dizem: "Também com o propósito de evitar a interrupção da noite para aquele que deseja fazer o amanhecer surgir tendo reassumido os deveres naquele mesmo dia". Para aquele a quem não foi anunciado no pavilhão do local de ordenação, deve-se anunciar e depois depositar os deveres. Para aquele a quem já foi anunciado, não há necessidade de anunciar novamente; deve-se apenas depositar os deveres. Uma vez que foi dito "Monges compatíveis residem", deve-se entender que, no local de residência de monges incompatíveis, é apropriado realizar os deveres do lado de fora, sem assumi-los dentro. A expressão "tendo ultrapassado a distância de dois arremessos de torrão de terra" foi dita com o propósito de abandonar a proximidade de audição de sons como a recitação dos monges no mosteiro. "Tendo se desviado da estrada principal" foi dito com o propósito de ultrapassar a proximidade de audição dos monges que viajam pela estrada. "Por um arbusto" etc. foi dito com o propósito de abandonar a proximidade de visão. Com a frase "Se ele, por algum dever, partir antes do amanhecer", mostra-se que, tendo sido feito o anúncio, mesmo que todos os monges tenham ido para fora do mosteiro, não há a falta de viajar com um grupo incompleto nem a falta de ausência, pois a coabitação foi anunciada. Por isso ele disse "E este" etc. Aquele que não depositou os deveres deve anunciar a todos os que entrarem no recinto. Foi dito: "Esta é a isenção para aquele que depositou os deveres". Ali, "para aquele que depositou os deveres" significa para aquele que vive em provação tendo depositado os deveres. Esta é a intenção do Ancião aqui: para aquele que vive em provação tendo depositado os deveres, não há a obrigação de anunciar a todos os que entrarem no recinto; deve-se anunciar àqueles cujas formas são vistas ou cujos sons são ouvidos, e, mesmo para os não vistos e não ouvidos, deve-se anunciar àqueles que estiverem dentro de doze côvados. Esta é a característica daquele que vive em provação tendo depositado os deveres. "Do Ancião" refere-se ao Ancião Mahāpaduma.

238. Kukkuccavinodanatthāyāti imesu paṭicchannadivasappamāṇena parivasitadivasesu ‘‘siyuṃ nu kho tividharatticchedakāraṇayuttāni [Pg.211] kānici divasāni, evaṃ sati aparipuṇṇaparivāsadivasattā na mānattāraho bhaveyya, asati ca mānattārahabhāve mānattaṃ dinnampi adinnaṃyeva bhaveyya, evañca sati āpannāpattito vuṭṭhānaṃ na bhaveyyā’’ti imassa vinayakukkuccassa vinodanatthāya. Ekena vā dvīhi vā tīhi vā divasehi adhikatarāni divasāni parivasitvā nanu cāyaṃ parivutthaparivāso, tasmānena mānattameva yācitabbaṃ, atha kasmā vattaṃ samādiyitvā mānattaṃ yācitabbanti āhāti codanaṃ manasi karontena vuttaṃ ‘‘ayañhi vatte samādinne’’tiādi. Hi yasmā ayaṃ bhikkhu vatte samādinne eva mānattāraho hoti, na asamādinne, iti tasmā vattaṃ samādiyitvā mānattaṃ yācitabbanti sambandho. Nanu ca kammavācāyaṃ ‘‘so parivutthaparivāso saṅghaṃ mānattaṃ yācati’’icceva vuttaṃ, na vuttaṃ ‘‘samādinnavatto’’ti, atha kasmā ‘‘vatte samādinne eva mānattāraho hotī’’ti vuttanti codanaṃ sandhāyāha ‘‘nikkhittavattena parivutthattā’’ti. Yasmā ayaṃ bhikkhu nikkhittavattena hutvā parivuttho hoti, no anikkhittavattena, tasmā nikkhittavattena hutvā parivutthattā ayaṃ bhikkhu vatte samādinne eva mānattāraho hoti, no asamādinneti yojanā. Tathā hi vuttaṃ ‘‘anikkhittavattassa pana puna samādānakiccaṃ natthi. So hi paṭicchannadivasātikkameneva mānattāraho hoti, tasmā tassa mānattaṃ dātabbamevā’’ti.

238. A expressão "Para dissipar os escrúpulos" refere-se a dissipar este escrúpulo disciplinar: "Durante estes dias em que se viveu em provação de acordo com a medida dos dias de ocultamento, será que houve alguns dias afetados pelos três tipos de causas de interrupção da noite? Se assim for, devido aos dias de provação estarem incompletos, ele não estaria apto para a penitência. E não estando apto para a penitência, a penitência, mesmo que concedida, seria como não concedida. E sendo assim, não haveria a reabilitação da ofensa em que incorreu". Tendo vivido em provação por um, dois ou três dias a mais, não seria este um monge que completou a provação? Portanto, ele deveria solicitar apenas a penitência. Por que, então, diz-se que ele deve solicitar a penitência tendo assumido os deveres? Tendo em mente essa objeção, o comentador disse: "Pois este [monge], somente quando os deveres são assumidos..." etc. A conexão é: "Pois como este monge, somente quando os deveres são assumidos, torna-se apto para a penitência, e não quando não são assumidos, por isso ele deve solicitar a penitência tendo assumido os deveres". Mas não é verdade que na proclamação formal se diz apenas "Aquele que completou a provação solicita a penitência ao Saṅgha", e não se diz "aquele que assumiu os deveres"? Por que, então, foi dito "somente quando os deveres são assumidos ele se torna apto para a penitência"? Visando a essa objeção, ele disse: "Por ter vivido em provação com os deveres depositados". Como este monge viveu em provação tendo depositado os deveres, e não sem depositá-los, portanto, por ter vivido em provação com os deveres depositados, este monge, somente quando os deveres são assumidos, torna-se apto para a penitência, e não quando não são assumidos — esta é a construção. Pois assim foi dito: "Para aquele que não depositou os deveres, no entanto, não há necessidade de reassumi-los. Pois ele, pela mera passagem dos dias de ocultamento, torna-se apto para a penitência; portanto, a penitência deve certamente ser concedida a ele".

Catūhi pañcahi vā bhikkhūhi saddhinti ūnegaṇecaraṇadosā vimuccanatthaṃ. Parikkhittassa vihārassa parikkhepatotiādi kiñcāpi pāḷiyaṃ natthi, atha kho aṭṭhakathācariyānaṃ vacanena tathā eva paṭipajjitabbanti ca vuttaṃ. ‘‘Atthibhāvaṃ sallakkhetvāti dvādasahatthe upacāre sallakkhetvā, anikkhittavattānaṃ upacārasīmāya āgatabhāvaṃ sallakkhetvā [Pg.212] sahavāsādikaṃ veditabbanti ca vuttaṃ. ‘Nikkhipantena ārocetvā nikkhipitabbaṃ payojanaṃ atthī’ti ca vuttaṃ, na pana taṃ payojanaṃ dassita’’nti vajirabuddhiṭīkāyaṃ (vajira. ṭī. cūḷavagga 97) vuttaṃ, vattabhedadukkaṭā muccanapayojanaṃ hotīti veditabbaṃ.

A frase "junto com quatro ou cinco monges" foi dita com o propósito de se libertar da falta de viajar com um grupo incompleto. Embora a expressão "a partir do muro de um mosteiro cercado" etc. não conste no texto em Pāli, foi dito que se deve proceder exatamente dessa maneira de acordo com as palavras dos mestres do Comentário. Foi dito: "'Tendo observado a presença' significa: tendo observado no recinto de doze côvados, tendo observado a chegada daqueles cujos deveres não foram depositados ao limite do recinto, deve-se conhecer a coabitação etc.". Também foi dito: "Há um propósito em depositar os deveres após anunciar, mas esse propósito não foi demonstrado" — assim foi dito na Vajirabuddhi-ṭīkā. Deve-se entender que o propósito é a liberação da ofensa de má conduta por quebra dos deveres.

239. Abbhānaṃ kātuṃ na vaṭṭatīti katampi akatameva hotīti attho. ‘‘Tenāpi vattaṃ samādiyitvā ārocetvā abbhānaṃ yācitabba’’nti vuttattā abbhānayācanatthaṃ mānattassa samādiyanakālepi ārocetabbameva. Pubbe mānattacāritakāle ārocitamevāti anārocetvā abbhānaṃ na yācitabbanti viññāyati. Evaṃ mānattayācanakālepi parivāsaṃ samādiyitvā ārocetabbamevāti daṭṭhabbaṃ.

239. "Não é apropriado realizar a reabilitação" significa que, mesmo que seja realizada, é como se não tivesse sido realizada. Uma vez que foi dito "Por ele também, tendo assumido os deveres e anunciado, a reabilitação deve ser solicitada", mesmo no momento de assumir a penitência para solicitar a reabilitação, o anúncio deve certamente ser feito. Entende-se que a reabilitação não deve ser solicitada sem anunciar, sob o pretexto de que "já foi anunciado anteriormente durante o período de prática da penitência". Deve-se entender que, da mesma forma, no momento de solicitar a penitência, deve-se assumir a provação e certamente anunciar.

240. Ciṇṇamānatto bhikkhu abbhetabboti ciṇṇamānattassa ca abbhānārahassa ca ninnānākaraṇattā vuttaṃ. Aññathā ‘‘abbhānāraho abbhetabbo’’ti vattabbaṃ siyā. Ukkhepanīyakammakatopi attano laddhiggahaṇavasena sabhāgabhikkhumhi sati tassa anārocāpetuṃ na labhati.

240. A frase "O monge que completou a penitência deve ser reabilitado" foi dita porque não há diferença entre aquele que completou a penitência e aquele que está apto para a reabilitação. Caso contrário, deveria ter sido dito "Aquele que está apto para a reabilitação deve ser reabilitado". Mesmo aquele contra quem foi realizado o ato de suspensão, se houver um monge compatível devido à adesão às suas próprias visões, não lhe é permitido deixar de fazê-lo anunciar.

‘‘Anantarāyikassa pana antarāyikasaññāya chādayato acchannāvā’’ti pāṭho. Averibhāvena sabhāgo averisabhāgo. ‘‘Sabhāgasaṅghādisesaṃ āpannassa pana santike āvi kātuṃ na vaṭṭatī’’ti pasaṅgato idheva pakāsitaṃ. Lahukesu paṭikkhepo natthi. Tattha ñattiyā āvi katvā uposathaṃ kātuṃ anuññātattā lahukasabhāgaṃ āvi kātuṃ vaṭṭatīti. Sabhāgasaṅghādisesaṃ pana ñattiyā ārocanaṃ na vaṭṭatīti kira. ‘‘Tassa santike taṃ āpattiṃ paṭikarissatīti (mahāva. 171) vuttattā lahukassevāyaṃ samanuññātā. Na hi sakkā suddhassa ekassa santike saṅghādisesassa [Pg.213] paṭikaraṇaṃ kātu’’nti likhitaṃ. Lahukesupi sabhāgaṃ āvi kātuṃ na vaṭṭatīti. Tasmā eva hi ñattiyā āvikaraṇaṃ anuññātaṃ, itarathā taṃ niratthakaṃ siyā. Aññamaññārocanassa vaṭṭati, tato na vaṭṭatīti dīpanatthameva ñattiyā āvikaraṇamanuññātaṃ, teneva idha ‘‘sabhāgasaṅghādisesaṃ āpannassā’’tiādi vuttaṃ, ayamattho ‘‘ettāvatā te dve nirāpattikā honti, tesaṃ santike sesehi sabhāgāpattiyo desetabbā’’ti vacanena kaṅkhāvitaraṇiyampi (kaṅkhā. aṭṭha. nidānavaṇṇanā) pakāsitova. Saṅghādisesaṃ pana ñattiyā ārocetvā uposathaṃ kātuṃ vaṭṭati. Tassā ñattiyā ayamattho – yadā suddhaṃ bhikkhuṃ passissati, tassa santike aññamaññārocanavasena paṭikarissati, evaṃ paṭikate ‘‘na ca, bhikkhave, sāpattikena pātimokkhaṃ sotabbaṃ, yo suṇeyya, āpatti dukkaṭassā’’ti (cūḷava. 386) vuttāpattito mokkho hoti, tasmā ‘‘garukaṃ vā hotu lahukaṃ vā, ñattiyā āvi kātuṃ vaṭṭatī’’ti vuttaṃ. Ubhosu nayesu yuttataraṃ gahetabbaṃ. ‘‘Nāmañceva āpatti cāti tena tena vītikkamenāpannāpatti āpatti. Nāmanti tassā āpattiyā nāma’’nti likhitaṃ. Ārocetvā nikkhipitabbanti ettha ārocanaṃ vattabhedadukkaṭapariharaṇappayojananti veditabbaṃ.

Há a leitura: 'Anantarāyikassa pana antarāyikasaññāya chādayato acchannāvā' (Mas para aquele que não tem impedimento, que oculta com a percepção de que há impedimento, a ofensa é considerada não oculta). Semelhante por estar livre de perigo é 'averisabhāgo'. Devido à implicação de que 'na presença de quem cometeu uma ofensa saṅghādisesa semelhante, não é adequado revelar a ofensa', isso é esclarecido aqui mesmo. Nas ofensas leves, não há tal proibição. Pois nelas, tendo revelado por meio de uma moção para realizar o Uposatha, é permitido revelar uma ofensa leve semelhante; assim deve ser visto. Mas diz-se que anunciar uma ofensa saṅghādisesa semelhante por meio de uma moção não é adequado. Pois foi dito: 'Na presença dele, ele remediará essa ofensa', o que é permitido apenas para as ofensas leves. Está escrito: 'Pois não é possível remediar uma ofensa saṅghādisesa na presença de um único monge puro.' Mesmo nas ofensas leves, não é adequado revelar uma ofensa semelhante diretamente. Por essa mesma razão, a revelação por meio de uma moção foi permitida; de outro modo, essa declaração seria inútil. É adequado para a declaração mútua, mas depois disso não é adequado; apenas para demonstrar isso, a revelação por meio de uma moção foi permitida. Por isso mesmo, foi dito aqui: 'para aquele que cometeu uma ofensa saṅghādisesa semelhante', etc. Este significado também é evidenciado na Kaṅkhāvitaraṇī pela declaração: 'Até este ponto, esses dois estão livres de ofensa; na presença deles, as ofensas semelhantes restantes devem ser confessadas.' Mas é adequado realizar o Uposatha após anunciar uma ofensa saṅghādisesa por meio de uma moção. O significado dessa moção é: quando ele vir um monge puro, remediará a ofensa na presença dele por meio do anúncio mútuo. Sendo assim remediada, há a libertação da ofensa declarada em: 'E, monges, o Pātimokkha não deve ser ouvido por quem tem uma ofensa; quem o ouvir, comete uma ofensa de má conduta (dukkaṭa)'. Por isso foi dito: 'Seja grave ou leve, é adequado revelar por meio de uma moção.' Entre os dois métodos, deve-se adotar o mais apropriado. 'Tanto o nome quanto a ofensa': a ofensa cometida por meio desta ou daquela transgressão é a ofensa. 'Nome' é o nome dessa ofensa; assim está escrito. Aqui, em 'tendo anunciado, deve ser deixado de lado', deve-se entender que o anúncio tem o propósito de evitar a ofensa de má conduta (dukkaṭa) por quebra de dever.

‘‘Satiyeva antarāye antarāyikasaññī chādeti, acchannā hoti. Antarāyikassa pana antarāyikasaññāya vā anantarāyikasaññāya vā chādayato acchannāvā’’tipi pāṭho. Averīti hitakāmo. Uddhaste aruṇeti uṭṭhite aruṇe. Suddhassa santiketi sabhāgasaṅghādisesaṃ anāpannassa santike. Vatthunti asucimocanādivītikkamaṃ. Sukkavissaṭṭhīti vatthu ceva gottañcāti ‘‘sukkavissaṭṭhī’’ti idaṃ asucimocanalakkhaṇassa vītikkamassa pakāsanato [Pg.214] vatthu ceva hoti, sajātiyasādhāraṇavijātiyavinivattasabhāvāya sukkavissaṭṭhiyā eva pakāsanato gottañca hotīti attho. Gaṃ tāyatīti hi gottaṃ. Saṅghādisesoti nāmañceva āpatti cāti saṅghādisesoti tena tena vītikkamena āpannassa āpattinikāyassa nāmapakāsanato nāmañceva hoti, āpattisabhāvato āpatti ca.

Há também a leitura: 'Satiyeva antarāye antarāyikasaññī chādeti, acchannā hoti. Antarāyikassa pana antarāyikasaññāya vā anantarāyikasaññāya vā chādayato acchannāvā' (Havendo de fato um impedimento, aquele que tem a percepção de impedimento e oculta, a ofensa é considerada oculta. Mas para aquele que tem impedimento, quer oculte com a percepção de impedimento ou com a percepção de não impedimento, a ofensa é considerada não oculta). 'Averī' significa aquele que deseja o bem. 'Ao surgir da aurora' (uddhaste aruṇe) significa quando a aurora se elevou. 'Na presença de um monge puro' significa na presença de quem não cometeu uma ofensa saṅghādisesa semelhante. 'A base' (vatthu) refere-se à transgressão, como a emissão de sêmen, etc. 'Emissão de sêmen é tanto a base quanto a linhagem (gotta)': a expressão 'emissão de sêmen', por revelar a transgressão caracterizada pela liberação de sêmen, é a base; e por revelar especificamente a emissão de sêmen, que tem a natureza de excluir o que é de classe diferente e incluir o que é comum à mesma classe, é também a linhagem — este é o significado. Pois aquilo que protege a linhagem é chamado de 'gotta'. 'Saṅghādisesa é tanto o nome quanto a ofensa': o termo 'saṅghādisesa', por revelar o nome da classe de ofensa cometida por meio desta ou daquela transgressão, é o nome; e por ter a natureza de uma ofensa, é também a ofensa.

Suddhassāti sabhāgasaṅghādisesaṃ anāpannassa, tato vuṭṭhitassa vā. Aññasminti suddhantaparivāsavasena āpattivuṭṭhānato aññasmiṃ āpattivuṭṭhāne. Paṭicchādiyitthāti paṭicchannā. Kā sā? Āpatti. Divasādīhi paricchinditvā vasanaṃ parivāso. Ko so? Vinayakammakaraṇaṃ. Paṭicchannāya āpattiyā parivāso paṭicchannaparivāso.

'De um puro' significa de quem não cometeu uma ofensa saṅghādisesa semelhante, ou de quem já se reabilitou dela. 'Em outro' significa em outra reabilitação de ofensa, devido à reabilitação da ofensa por meio do período de provação de purificação total (suddhantaparivāsa). 'Foi ocultada', logo é chamada de 'oculta' (paṭicchannā). O que é ela? A ofensa. O ato de viver delimitando o tempo por dias, etc., é o período de provação (parivāso). O que é ele? A realização de um ato disciplinar. O período de provação para uma ofensa ocultada é o período de provação por ocultação (paṭicchannaparivāsa).

Paṭicchannaparivāsakathā niṭṭhitā.

A explicação sobre o período de provação por ocultação está concluída.

Suddhantaparivāsakathā

Explicação sobre o período de provação de purificação total

242. Sujjhanaṃ suddho, ko so? Āpattivigamo. Amati osānabhāvaṃ gacchatīti anto, suddho anto yassa parivāsassāti suddhanto, suddhanto ca so parivāso cāti suddhantaparivāso, suddhakālaṃ pariyantaṃ katvā asuddhakālappamāṇena paricchinditvā kataparivāso.

242. A purificação é 'puro' (suddho). O que é ela? A remoção da ofensa. Aquilo que chega ao fim é o fim (anto). Aquele período de provação que tem um fim puro é 'suddhanto'. E sendo tanto um fim puro quanto um período de provação, é chamado de 'suddhantaparivāsa' (período de provação de purificação total), que é o período de provação realizado estabelecendo o período puro como o limite e delimitando-o pela medida do período não puro.

Suddhantaparivāsakathā niṭṭhitā.

A explicação sobre o período de provação de purificação total está concluída.

Odhānasamodhānaparivāsakathā

Explicação sobre o período de provação por acumulação combinada

243. Samodhīyate samodhānaṃ, nānākālikā nānāvatthukā āpattiyo agghādivasena samodhānaṃ ekīkaraṇaṃ[Pg.215], samodhānetvā kato parivāso samodhānaparivāsoti viggaho. Kammavācāyaṃ ‘‘paṭikassito saṅghena itthannāmo bhikkhu antarā sambahulānaṃ āpattīnaṃ appaṭicchannānaṃ mūlāyapaṭikassanā, khamati saṅghassa, tasmā tuṇhī, evametaṃ dhārayāmī’’ti ettha gatyatthadhātuyā kammani ca nayanatthadhātuyā kammani ca tadatthasampadāne ca vibhattipariṇāme cāti imesu catūsu ṭhānesu āyādesassa vuttattā, paṭipubbakasadhātuyā ca nayanatthattā ‘‘mūlāyā’’ti idaṃ ‘‘paṭikassito’’ti ettha kammaṃ, tasmā ‘‘paṭikassito…pe… mūlāya’’ iti ettakameva bhavitabbaṃ, na ‘‘mūlāyapaṭikassanā’’ti evaṃ maññamānā saddaviduno ‘‘paṭikassanā’’ti idaṃ adhikanti vā vadeyyuṃ makkheyyuṃ vā, na panetaṃ vattabbaṃ. Navapāṭhesuyeva ayaṃ pāṭho saddalakkhaṇayutto vā ayutto vāti cintetabbo, na pana pāḷiyaṭṭhakathādito āgatesu porāṇapāṭhesu. Tesu pana kathaṃ yojiyamāno ayaṃ pāṭho saddayuttiyā ca atthayuttiyā ca samannāgato bhaveyyāti yojanākāroyeva cintetabbo. Ayañca pāṭho porāṇapāḷipāṭhova, tasmā ‘‘mūlāyapaṭikassanā’’ti idaṃ karaṇavasena vipariṇāmetvā ‘‘mūlāyapaṭikassanāya paṭikassito’’ti yojetabbaṃ.

243. O que é reunido é a acumulação (samodhāna). É o período de provação realizado após acumular (reunir em um só) ofensas de diferentes momentos e diferentes bases, por meio do valor, etc. Assim é a análise gramatical de 'samodhānaparivāso'. Na fórmula do ato formal (kammavācā): 'O monge de tal nome, tendo sido mandado de volta ao início pelo Sangha devido a várias ofensas cometidas no intervalo que não foram ocultadas... se a moção de mandar de volta ao início é aceitável para o Sangha, que permaneça em silêncio; assim eu guardo isso.' Aqui, como foi dito que o substituto 'āya' occurs em quatro casos: após uma raiz com o significado de ir no sentido passivo, após uma raiz com o significado de conduzir no sentido passivo, no sentido de doação para esse propósito, e na alteração de caso gramatical; e como a raiz 'sa' precedida por 'paṭi' tem o significado de conduzir, o termo 'mūlāya' é o objeto em relação a 'paṭikassito'. Portanto, deveria ser apenas 'paṭikassito... pe... mūlāya', e não 'mūlāyapaṭikassanā'. Pensando assim, os gramáticos poderiam dizer que 'paṭikassanā' é redundante ou deveriam apagá-lo. No entanto, isso não deve ser dito. Se esta leitura é gramaticalmente correta ou incorreta, isso deve ser considerado apenas em relação às novas leituras, mas não em relação às leituras antigas provenientes do Cânon e dos Comentários, etc. Mas nessas leituras antigas, deve-se considerar apenas o modo de construção para que esta leitura seja dotada de consistência gramatical e consistência de significado. E como esta leitura é de fato uma leitura canônica antiga, portanto, alterando 'mūlāyapaṭikassanā' pelo sentido instrumental, deve ser construído como 'mūlāyapaṭikassanāya paṭikassito' (mandado de volta ao início por meio do mandar de volta ao início).

Kathaṃ panetassa porāṇapāṭhabhāvo jānitabboti? Pakaraṇe āgatattā. Vuttañhi vimativinodaniyaṃ (vi. vi. ṭī. cūḷavagga 2.102) ‘‘pāḷiyaṃ paṭikassito saṅghena udāyi bhikkhu antarā ekissā āpattiyā…pe… mūlāyapaṭikassanāti idaṃ karaṇavasena vipariṇāmetvā mūlāyapaṭikassanāya paṭikassitoti yojetabba’’nti. Atha vā ‘‘mūlāya paṭikassanā mūlāyapaṭikassanā’’ti aluttasamāsavasena uttarapadena samāsaṃ katvā saṅghena itthannāmo bhikkhu antarā sambahulānaṃ āpattīnaṃ [Pg.216] appaṭicchannānaṃ hetu paṭikassito. Sā mūlāyapaṭikassanā khamati saṅghassāti yojetabbaṃ. Tathā hi vuttaṃ tattheva (vi. vi. ṭī. cūḷavagga 2.102) ‘‘atha vā mūlāyapaṭikassanā khamati saṅghassāti uttarapadena saha paccattavaseneva yojetumpi vaṭṭatī’’ti.

Mas como se deve saber que esta é uma leitura antiga? Por ter aparecido nos tratados. Pois foi dito na Vimativinodanī: 'No texto canônico: "O monge Udāyi, tendo sido mandado de volta ao início pelo Sangha devido a uma ofensa cometida no intervalo... pe... mūlāyapaṭikassanā" — alterando isso pelo sentido instrumental, deve ser construído como "mūlāyapaṭikassanāya paṭikassito"'. Ou então, fazendo um composto sem perda de caso como 'mūlāya paṭikassanā = mūlāyapaṭikassanā' com o termo seguinte, deve ser construído como: 'O monge de tal nome foi mandado de volta ao início pelo Sangha por causa de várias ofensas não ocultadas cometidas no intervalo. Se essa moção de mandar de volta ao início (mūlāyapaṭikassanā) é aceitável para o Sangha...'. Pois foi dito ali mesmo: 'Ou então, é adequado construir também no caso nominativo junto com o termo seguinte: "mūlāyapaṭikassanā khamati saṅghassa"'.

Taṃ dentena paṭhamaṃ mūlāya paṭikassitvā pacchāparivāso dātabboti ettha taṃ odhānasamodhānaparivāsaṃ dentena paṭhamaṃ taṃ bhikkhuṃ mūlāya paṭikassitvā mūladivase ākaḍḍhitvā tassa antarāpattiyā samodhānaparivāso dātabboti attho. Yathā kiṃ vimativinodaniyaṃ (vi. vi. ṭī. cūḷavagga 2.102) ‘‘udāyiṃ bhikkhuṃ antarā ekissā āpattiyā…pe… mūlāya paṭikassitvāti ettha antarā ekissā āpattiyā hetubhūtāya udāyiṃ bhikkhuṃ mūlāya paṭikassitvā mūladivase ākaḍḍhitvā tassā antarāpattiyā samodhānaparivāsaṃ detūti yojanā’’ti vuttaṃ. Mahāsumattheravāde āvikārāpetvā vissajjetabboti tassa atekicchabhāvaṃ teneva saṅghassa pākaṭaṃ kāretvā lajjīgaṇato viyojanavasena vissajjetabboti attho.

Aqui, em 'Aquele que concede isso deve primeiro mandar de volta ao início e depois conceder o período de provação', o significado é: aquele que concede o período de provação por acumulação combinada (odhānasamodhānaparivāsa) deve primeiro mandar aquele monge de volta ao início, arrastando-o de volta ao dia original, e conceder-lhe o período de provação por acumulação devido à sua ofensa cometida no intervalo. Como foi dito na Vimativinodanī: 'Em "tendo mandado o monge Udāyi de volta ao início devido a uma ofensa cometida no intervalo... pe...", a construção é: "tendo mandado o monge Udāyi de volta ao início devido à ofensa cometida no intervalo que serviu de causa, arrastando-o de volta ao dia original, que lhe conceda o período de provação por acumulação para essa ofensa cometida no intervalo"'. Na opinião do Ancião Mahāsuma, 'deve ser dispensado após fazê-lo revelar a ofensa' significa que, por meio disso, tornando evidente para o Sangha o seu estado incurável, ele deve ser dispensado por meio da separação do grupo de monges escrupulosos.

Odhānasamodhānaparivāsakathā niṭṭhitā.

A explicação sobre o período de provação por acumulação combinada está concluída.

Agghasamodhānaparivāsakathā

Explicação sobre o período de provação por acumulação de valor

244. Agghena agghavasena arahavasena samodhānaṃ agghasamodhānaṃ, āpannāsu sambahulāsu āpattīsu yā āpattiyo ciratarappaṭicchannāyo, tāsaṃ agghena samodhāya tāsaṃ rattiparicchedavasena avasesānaṃ ūnatarappaṭicchannānaṃ āpattīnaṃ parivāso dīyati, ayaṃ vuccati agghasamodhāno [Pg.217] . Sataṃ āpattiyoti kāyasaṃsaggādivasena ekadivase āpannā sataṃ āpattiyo. Dasasatanti sahassaāpattiyo. Rattisataṃ chādayitvānāti yojetabbaṃ. ‘‘Agghasamodhāno nāma sabhāgavatthukāyo sambahulā āpattiyo āpannassa bahurattiṃ paṭicchāditāpattiyaṃ nikkhipitvā dātabbo, itaro nānāvatthukānaṃ vasenāti ayametesaṃ viseso’’ti vajirabuddhiṭīkāyaṃ (vajira. ṭī. cūḷavagga 102) vuttaṃ.

244. A acumulação pelo valor, de acordo com o valor ou de acordo com o que é adequado, é a acumulação de valor (agghasamodhāna). Entre as muitas ofensas cometidas, para aquelas que foram ocultadas por mais tempo, acumulando-as pelo seu valor, concede-se um período de provação de acordo com a delimitação das noites destas para as ofensas restantes que foram ocultadas por menos tempo. Isso é chamado de acumulação de valor (agghasamodhāna). 'Cem ofensas' refere-se a cem ofensas cometidas em um único dia por meio de contato físico, etc. 'Dez vezes cem' significa mil ofensas. 'Tendo ocultado por cem noites' deve ser assim construído. 'A chamada acumulação de valor deve ser concedida a quem cometeu muitas ofensas de mesma base, aplicando-a à ofensa ocultada por muitas noites; o outro tipo de acumulação ocorre de acordo com bases diferentes — esta é a diferença entre eles', assim foi dito no Vajirabuddhi-ṭīkā.

Agghasamodhānaparivāsakathā niṭṭhitā.

A explicação sobre o período de provação por acumulação de valor está concluída.

246. Liṅgaparivattanakakathāyaṃ yadi kassaci bhikkhuno itthiliṅgaṃ pātu bhaveyya, kiṃ tena puna upajjhā gahetabbā, puna upasampadā kātabbā, kiṃ bhikkhūpasampadāto paṭṭhāya vassagaṇanā kātabbā, udāhu ito paṭṭhāyāti pucchāya sati taṃ pariharitumāha ‘‘sace’’tiādi. Evaṃ sante sā bhikkhunī bhikkhūnaṃ majjheyeva vasitabbaṃ bhaveyyāti codanaṃ sandhāyāha ‘‘appatirūpa’’ntiādi. Evaṃ sante bhikkhubhūtakāle āpajjitāpattiyo kathaṃ kātabbāti codanaṃ manasi katvā āha ‘‘yā desanāgāminiyo vā’’tiādi. Tattha bhikkhūnaṃ bhikkhunīhi sādhāraṇāti sañcarittādayo. Asādhāraṇāti sukkavissaṭṭhiādayo. Hotu bhagavato anuññātavasena liṅge parivatte asādhāraṇāpattīhi vuṭṭhitabhāvo, puna pakatiliṅge uppanne puna āpatti siyāti āsaṅkaṃ pariharituṃ ‘‘puna pakatiliṅge’’tiādi vuttaṃ. Idāni tamatthaṃ pāḷiyā sādhetuṃ ‘‘vuttañceta’’ntiādimāha. Tassattho paṭhamapārājikavaṇṇanāya ṭīkāsu (sārattha. ṭī. 2.69; vajira. ṭī. pārājika 69) vuttanayeneva daṭṭhabbo, idha pana garukāpattivuṭṭhānakathābhūtattā sāyeva kathā vuccate.

246. Na explicação sobre a mudança de gênero: se o gênero feminino aparecer em algum monge, diante da pergunta: 'Deve ele tomar um preceptor novamente? Deve realizar a ordenação completa (upasampadā) novamente? A contagem de anos de monge (vassa) deve ser feita a partir da ordenação como monge ou a partir deste momento?', para responder a isso, o autor disse: 'Se...', etc. Sendo assim, 'aquela monja teria que viver no meio dos monges' — visando a essa objeção, ele disse: 'Inadequado', etc. Sendo assim, 'como devem ser tratadas as ofensas cometidas durante o tempo em que era monge?' — tendo em mente essa objeção, ele disse: 'Aquelas que levam à confissão', etc. Ali, 'comuns aos monges e monjas' refere-se às regras de conduta como a de mediação, etc. 'Incomuns' refere-se à emissão de sêmen, etc. Que haja a reabilitação das ofensas incomuns quando o gênero muda por permissão do Abençoado; mas se o gênero original surgir novamente, haveria ofensa novamente? Para afastar essa dúvida, foi dito: 'Quando o gênero original surge novamente', etc. Agora, para provar esse ponto por meio do texto canônico, ele disse: 'E isto foi dito', etc. O significado disso deve ser visto exatamente da mesma maneira descrita nos subcomentários da explicação do primeiro Pārājika. Mas aqui, por se tratar da explicação sobre a reabilitação de ofensas graves, apenas essa explicação é proferida.

247. Tattha [Pg.218] bhikkhunīhi sādhāraṇāya paṭicchannāya āpattiyāti sañcarittādiāpattiyā, hetvatthe cetaṃ karaṇavacanaṃ. Parivasantassāti anādare sāmivacanaṃ. Pakkhamānattameva dātabbaṃ, na puna parivāso dātabbo bhikkhunibhāve aparivāsārahattāti adhippāyo. Mānattaṃ carantassāti anādareyeva sāmivacanaṃ, chārattamānatte āciṇṇeyeva parivattati, puna pakkhamānattameva dātabbanti. Tena vakkhati ‘‘sace ciṇṇamānattassā’’tiādi. Akusalavipāke parikkhīṇeti purisindriyassa antaradhānaṃ sandhāya vuttaṃ. Itthindriyapatiṭṭhānaṃ pana kusalavipākameva. Vuttañhi aṭṭhakathāyaṃ ‘‘ubhayampi akusalena antaradhāyati, kusalena paṭilabbhatī’’ti. Chārattaṃ mānattameva dātabbaṃ, na parivāso dātabbo, na vā pakkhamānattaṃ dātabbaṃ.

247. Ali, 'por uma ofensa oculta comum às monjas' refere-se a uma ofensa como a de mediação, etc.; e este caso instrumental é usado no sentido de causa. 'Daquele que está cumprindo o período de provação' é o caso genitivo no sentido de desconsideração. Deve-se conceder apenas o mānatta de uma quinzena (pakkhamānatta), e não se deve conceder novamente o período de provação, pois no estado de monja não é adequado cumprir o período de provação — este é o sentido. 'Daquele que está cumprindo o mānatta' é o caso genitivo no sentido de desconsideração. Se o gênero muda quando o mānatta de seis noites já foi praticado, deve-se conceder novamente apenas o mānatta de uma quinzena. Por isso, ele dirá mais adiante: 'Se daquele que cumpriu o mānatta...', etc. 'Esgotado o resultado de ações prejudiciais' foi dito referindo-se ao desaparecimento da faculdade masculina. Mas o estabelecimento da faculdade feminina é de fato o resultado de ações benéficas. Pois foi dito no Comentário: 'Ambas desaparecem por meio de ações prejudiciais e são readquiridas por meio de ações benéficas.' Deve-se conceder apenas o mānatta de seis noites, não se deve conceder o período de provação, nem se deve conceder o mānatta de uma quinzena.

‘‘Ayaṃ pana viseso’’ti vatvā taṃ visesaṃ dassetumāha ‘‘sace’’tiādi. Parivāsadānaṃ natthi, chārattaṃ mānattameva dātabbaṃ. Kasmā? Bhikkhunikāle paṭicchannattā. Bhikkhukāle channāyeva hi āpatti parivāsārahā hoti, no bhikkhunikāleti ayametāsaṃ viseso. Pakkhamānattaṃ carantiyāti anādare sāmivacanaṃ, pakkhamānatte āciṇṇeyevāti attho. Tathā hi vakkhati ‘‘ciṇṇamānattāyā’’tiādi. Chārattaṃ mānattaṃ carantassātiādi vuttanayameva.

Tendo dito "Esta, porém, é a distinção", para mostrar essa distinção, ele disse "Se..." etc. Não há concessão de provação; deve-se conceder apenas a penitência de seis dias. Por quê? Devido ao fato de ter sido ocultada durante o tempo como bhikkhunī. Pois uma ofensa ocultada durante o tempo como monge é que é passível de provação, mas não durante o tempo como bhikkhunī; esta é a distinção entre essas ofensas. A expressão "pakkhamānattaṃ carantiyā" é um caso genitivo usado no sentido de desconsideração, significando "quando a penitência de uma quinzena foi de fato praticada". Pois mais adiante ele dirá "ciṇṇamānattāya" etc. A expressão "chārattaṃ mānattaṃ carantassa" etc. segue o mesmo método já exposto.

Parivāsavinicchayakathā

Discussão sobre a Decisão de Provação

Idāni saṅghādisesāpatti yasmā sāvasesagarukāpatti hoti satekicchā, tasmā yathā nāma rogāturo puggalo kiñci attano hitasukhakāraṇaṃ kātuṃ na sakkoti, tamenaṃ kāruṇiko tikicchako karuṇāsañcodito tikicchaṃ katvā gelaññato vuṭṭhāpetvā [Pg.219] hitasukhaṃ janeti, evaṃ saṅghādisesāpattisamaṅgī puggalo āṇāvītikkamantarāyikabhāvato saggamokkhamaggaṃ sodhetuṃ na sakkoti, tamenaṃ mahākāruṇiko bhagavā mahākaruṇāya sañcoditamānaso anekehi nayehi āpattito vuṭṭhānaṃ katvā saggamokkhasukhe patiṭṭhapeti, bhagavato adhippāyaññuno aṭṭhakathācariyāpi anekehi kāraṇehi bhagavato vacanassa atthaṃ pakāsetvā visuddhakāmānaṃ nayaṃ denti, tathā ṭīkācariyādayopi. Evaṃ dinne pana naye yoniso manasi kātuṃ sakkontā paṇḍitā yathānusiṭṭhaṃ paṭipajjanti, asakkontā aññathā atthaṃ gahetvā na yathānusiṭṭhaṃ paṭipajjanti, tesaṃ diṭṭhānugatiṃ anugacchantā sissādayopi tatheva karonti, tasmā bhagavato vacanañca pubbenāparaṃ saṃsanditvā aṭṭhakathāṭīkādivacanañca sammā tulayitvā tathato bhagavato adhippāyaṃ ñatvā yathānusiṭṭhaṃ paṭipajjantehi garukāpattito vuṭṭhahanatthaṃ yogo karaṇīyo.

Agora, visto que a ofensa saṅghādisesa é uma ofensa grave com restante e, portanto, curável, assim como uma pessoa doente não é capaz de fazer nada para o seu próprio benefício e felicidade, mas um médico compassivo, motivado pela compaixão, tratando-a e curando-a da doença, restabelece o seu bem-estar e felicidade; da mesma forma, uma pessoa que cometeu a ofensa saṅghādisesa, devido ao obstáculo decorrente da transgressão da regra, não é capaz de desobstruir o caminho para o céu e a libertação. No entanto, o Abençoado, dotado de grande compaixão, com a mente motivada por essa grande compaixão, tendo efetuado a reabilitação da ofensa por meio de diversos métodos, estabelece essa pessoa na felicidade do céu e da libertação. Os mestres comentadores, conhecendo a intenção do Abençoado, também esclarecem o significado das palavras do Abençoado por meio de muitas razões e fornecem o método para aqueles que desejam a purificação; o mesmo fazem os mestres subcomentadores e outros. Contudo, quando o método é assim apresentado, os sábios que são capazes de aplicar a atenção sábia praticam conforme as instruções; aqueles que não são capazes, compreendendo o significado de forma errônea, não praticam conforme as instruções, e seus discípulos e outros, seguindo o exemplo deles, fazem o mesmo. Por isso, tendo comparado as palavras do Abençoado do início ao fim, e tendo ponderado devidamente as palavras dos comentários, subcomentários e demais textos, compreendendo verdadeiramente a intenção do Abençoado, aqueles que praticam conforme as instruções devem empenhar-se para obter a reabilitação da ofensa grave.

Tasmā yadā bhikkhū āgacchanti vinayadharassa santikaṃ ‘‘garukāpattivuṭṭhānaṃ karissāmā’’ti, tadā vinayadharena ‘‘tvaṃ katarāpattiṃ āpanno’’ti pucchitabbo. ‘‘Saṅghādisesaṃ āpanno’’ti vutte ‘‘katarasaṅghādisesa’’nti pucchitvā ‘‘imaṃ nāmā’’ti vutte sukkavissaṭṭhiyaṃ mocetukāmacetanā, upakkamo, muccananti tīṇi aṅgāni. Kāyasaṃsagge manussitthī, itthisaññitā, kāyasaṃsaggarāgo, tena rāgena vāyāmo, hatthaggāhādisamāpajjananti pañca aṅgāni. Duṭṭhullavācāyaṃ manussitthī, itthisaññitā, duṭṭhullavācassādarāgo, tena rāgena obhāsanaṃ, taṅkhaṇavijānananti pañca aṅgāni. Attakāme manussitthī, itthisaññitā, attakāmapāricariyāya rāgo, tena rāgena vaṇṇabhaṇanaṃ, taṅkhaṇavijānananti pañca aṅgāni. Sañcaritte yesu sañcarittaṃ samāpajjati, tesaṃ manussajātikatā[Pg.220], nālaṃvacanīyatā, paṭiggaṇhanavīmaṃsanapaccāharaṇānīti pañca aṅgāni. Kuṭikāre ullittādīnaṃ aññataratā, heṭṭhimapamāṇasambhavo, adesitavatthukatā, pamāṇātikkantatā, attuddesikatā, vāsāgāratā, lepaghaṭanāti satta pamāṇayuttādīsu chadhā aṅgāni. Vihārakāre tāniyeva cha aṅgāni. Duṭṭhadose yaṃ codeti, tassa upasampannoti saṅkhyupagamanaṃ, tasmiṃ suddhasaññitā, yena pārājikena codeti, tassa diṭṭhādivasena amūlakatā, cāvanādhippāyena sammukhācodanā, tassa taṅkhaṇavijānananti pañca aṅgāni. Aññabhāgiye aññabhāgiyassa adhikaraṇassa kañcidesaṃ lesamattaṃ upādiyanatā, purimāni pañcāti cha aṅgāni. Saṅghabhede bhedāya parakkamanaṃ, dhammakammena samanubhāsanaṃ, kammavācāpariyosānaṃ, appaṭinissajjananti cattāri aṅgāni. Bhedānuvattake aṅgesu yathā tattha parakkamanaṃ, evaṃ idha anuvattananti cattāri aṅgāni. Dubbace aṅgesu yathā tattha parakkamanaṃ, evaṃ idha avacanīyakaraṇatāti cattāri aṅgāni. Kuladūsake aṅgesu yathā tattha parakkamanaṃ, evaṃ idha chandādīhi pāpananti cattāri aṅgāni. Iti imāni aṅgāni sodhetvā sace aṅgapāripūrī hoti, ‘‘saṅghādiseso’’ti vattabbo. No ce, ‘‘nāyaṃ saṅghādiseso, thullaccayādīsu aññatarāpattī’’ti vatvā ‘‘nāyaṃ vuṭṭhānagāminī, desanāgāminī ayaṃ āpatti, tasmā patirūpassa bhikkhussa santike desehī’’ti vatvā desāpetabbo.

Por isso, quando os monges vêm à presença de um conhecedor do Vinaya dizendo: 'Faremos a reabilitação da ofensa grave', então o conhecedor do Vinaya deve perguntar: 'Em qual ofensa você caiu?'. Quando ele disser: 'Caí em saṅghādisesa', tendo perguntado: 'Qual saṅghādisesa?', e quando ele disser: 'Esta por nome': na emissão de sêmen, a intenção de emitir, o esforço e a emissão são os três fatores. No contato físico, uma mulher humana, a percepção de ser mulher, o desejo por contato físico, o esforço motivado por esse desejo e a consumação do ato de segurar a mão, etc., são os cinco fatores. Nas palavras obscenas, uma mulher humana, a percepção de ser mulher, o desejo de falar palavras obscenas, o ato de falar motivado por esse desejo e a compreensão dela naquele momento são os cinco fatores. No elogio de si mesmo para obter favores sexuais, uma mulher humana, a percepção de ser mulher, o desejo por serviços sexuais para si mesmo, o elogio motivado por esse desejo e a compreensão dela naquele momento são os cinco fatores. Na mediação, aqueles entre os quais se faz a mediação, o fato de serem seres humanos, o fato de não serem casados, e os atos de aceitar a comissão, investigar e relatar de volta são os cinco fatores. Na construção de uma cabana, o fato de ser um dos tipos de cabanas, como as rebocadas, etc., a existência de uma medida mínima, o fato de o local não ter sido designado, o fato de exceder as medidas, o fato de ser para si mesmo, o fato de ser uma habitação e a aplicação de reboco são os sete fatores; para aquelas que estão dentro das medidas, etc., há seis tipos de fatores. Na construção de um grande mosteiro, são os mesmos seis fatores. Na acusação maldosa, aquele a quem se acusa, o fato de ele ser considerado um ordenado, a percepção de que ele é puro, a ofensa pārājika com a qual o acusa, o fato de ser sem fundamento em termos de visão, etc., a acusação face a face com a intenção de fazê-lo cair da vida monástica e a compreensão dele naquele momento são os cinco fatores. Na acusação baseada em pretexto diferente, o fato de se basear em um mero pretexto de um caso diferente e os cinco fatores anteriores são os seis fatores. No cisma da Sangha, o esforço para o cisma, a admoestação por meio de um ato formal de acordo com o Dhamma, o término da moção e anúncio e o não abandono da visão errônea são os quatro fatores. No ato de seguir o cismático, entre os fatores, assim como ali há o esforço, assim aqui há o ato de seguir, sendo estes os quatro fatores. No ato de ser difícil de admoestar, entre os fatores, assim como ali há o esforço, assim aqui há o ato de tornar-se indócil, sendo estes os quatro fatores. No ato de corromper famílias, entre os fatores, assim como ali há o esforço, assim aqui há o ato de agir por parcialidade, etc., sendo estes os quatro fatores. Assim, tendo examinado estes fatores, se houver a plenitude dos fatores, deve-se declarar: 'É saṅghādisesa'. Se não houver, tendo dito: 'Isto não é saṅghādisesa, mas uma das outras ofensas, como thullaccaya, etc.', e tendo dito: 'Esta ofensa não requer reabilitação, mas é uma ofensa confessável; por isso, confesse-a na presença de um monge adequado', ele deve ser levado a confessá-la.

Atha pana anāpatticchāyā paññāyati, ‘‘anāpattī’’ti vatvā uyyojetabbā. Sace pana saṅghādisesacchāyā paññāyati, ‘‘tvaṃ imaṃ āpattiṃ āpajjitvā chādesi, na chādesī’’ti pucchitvā ‘‘na chādemī’’ti vutte ‘‘tena hi tvaṃ na parivāsāraho, mānattārahova hotī’’ti vattabbo. ‘‘Chādemī’’ti pana vutte ‘‘dasasu ākāresu aññatarakāraṇena [Pg.221] chādesi, udāhu aññakāraṇenā’’ti pucchitvā ‘‘dasasu aññatarakāraṇenā’’ti vutte ‘‘evampi mānattāraho hoti, na parivāsāraho’’ti vattabbo. Atha ‘‘aññakāraṇenā’’ti vadati, evaṃ santepi ‘‘tvaṃ āpattiāpannabhāvaṃ jānanto paṭicchādesi, udāhu ajānanto’’ti pucchitvā ‘‘ajānanto paṭicchādemī’’ti vutte ca ‘‘āpattiāpannabhāvaṃ saranto paṭicchādesi, udāhu visaritvā paṭicchādesī’’ti pucchitvā ‘‘visaritvā paṭicchādemī’’ti vutte ca ‘‘āpattiāpannabhāve vematiko hutvā paṭicchādesi, udāhu nibbematiko hutvā’’ti pucchitvā ‘‘vematiko hutvā’’ti vutte ca ‘‘na tvaṃ parivāsāraho, mānattārahova hotī’’ti vattabbo.

Se, contudo, houver apenas um indício de não ofensa, deve-se dizer 'não há ofensa' e dispensá-lo. Mas se houver um indício de saṅghādisesa, deve-se perguntar: 'Tendo incorrido nesta ofensa, você a ocultou ou não a ocultou?'. Se ele disser: 'Não a ocultei', deve-se dizer-lhe: 'Nesse caso, você não está sujeito ao parivāsa, mas está sujeito apenas ao mānatta'. Se, porém, ele disser: 'Eu a ocultei', deve-se perguntar: 'Você a ocultou por um dos dez motivos permitidos ou por outro motivo?'. Se ele disser: 'Por um dos dez motivos', deve-se dizer-lhe: 'Mesmo assim, você está sujeito ao mānatta, não ao parivāsa'. Se ele disser: 'Por outro motivo', mesmo nessa situação, deve-se perguntar: 'Você a ocultou sabendo que havia incorrido na ofensa ou sem saber?'. Se ele disser: 'Ocultei sem saber', e se perguntar: 'Você a ocultou lembrando-se de ter incorrido na ofensa ou tendo-se esquecido?'. Se ele disser: 'Ocultei tendo-me esquecido', e se perguntar: 'Você a ocultou estando em dúvida sobre ter incorrido na ofensa ou estando sem dúvida?'. Se ele disser: 'Ocultei estando em dúvida', deve-se dizer-lhe: 'Você não está sujeito ao parivāsa, mas está sujeito apenas ao mānatta'.

Atha ‘‘jānanto paṭicchādemī’’ti vutte ca ‘‘saranto paṭicchādemī’’ti vutte ca ‘‘nibbematiko hutvā paṭicchādemī’’ti vutte ca ‘‘tvaṃ parivāsāraho’’ti vattabbo. Vuttañhetaṃ samuccayakkhandhake (cūḷava. 144) ‘‘so evaṃ vadati ‘yāyaṃ, āvuso, āpatti jānapaṭicchannā, dhammikaṃ tassā āpattiyā parivāsadānaṃ, dhammattā ruhati. Yā ca khvāyaṃ, āvuso, āpatti ajānappaṭicchannā, adhammikaṃ tassā āpattiyā parivāsadānaṃ, adhammattā na ruhati. Ekissā, āvuso, āpattiyā bhikkhu mānattāraho’’’ti ca, ‘‘so evaṃ vadati ‘yāyaṃ āpatti saramānapaṭicchannā, dhammikaṃ tassā āpattiyā parivāsadānaṃ, dhammattā ruhati. Yā ca khvāyaṃ āpatti asaramānapaṭicchannā, adhammikaṃ tassā āpattiyā parivāsadānaṃ, adhammattā na ruhati. Ekissā, āvuso, āpattiyā bhikkhu mānattāraho’’’ti ca, ‘‘so evaṃ vadati ‘yāyaṃ, āvuso, āpatti nibbematikapaṭicchannā, dhammikaṃ tassā āpattiyā parivāsadānaṃ, dhammattā ruhati. Yā ca khvāyaṃ, āvuso, āpatti [Pg.222] vematikapaṭicchannā, adhammikaṃ tassā āpattiyā parivāsadānaṃ, adhammattā na ruhati. Ekissā, āvuso, āpattiyā bhikkhumānattāraho’’’ti ca.

Se, por outro lado, ele disser: 'Ocultei sabendo', ou 'Ocultei lembrando-me', ou 'Ocultei estando sem dúvida', deve-se dizer-lhe: 'Você está sujeito ao parivāsa'. Pois isto foi dito no Samuccayakkhandhaka: 'Ele diz assim: "Amigos, para aquela ofensa que foi ocultada conscientemente, a concessão do parivāsa é legítima; por ser legítima, ela é eficaz. E para aquela ofensa que foi ocultada inconscientemente, a concessão do parivāsa é ilegítima; por ser ilegítima, ela não é eficaz. Por essa única ofensa, amigos, o monge está sujeito ao mānatta"'; e 'Ele diz assim: "Amigos, para aquela ofensa que foi ocultada lembrando-se dela, a concessão do parivāsa é legítima; por ser legítima, ela é eficaz. E para aquela ofensa que foi ocultada sem se lembrar dela, a concessão do parivāsa é ilegítima; por ser ilegítima, ela não é eficaz. Por essa única ofensa, amigos, o monge está sujeito ao mānatta"'; e 'Ele diz assim: "Amigos, para aquela ofensa que foi ocultada sem dúvida, a concessão do parivāsa é legítima; por ser legítima, ela é eficaz. E para aquela ofensa que foi ocultada com dúvida, a concessão do parivāsa é ilegítima; por ser ilegítima, ela não é eficaz. Por essa única ofensa, amigos, o monge está sujeito ao mānatta"'.

Evaṃ parivāsārahabhāvaṃ pakāsetvā ‘‘ayaṃ bhikkhu parivāsāraho, tīsu parivāsesu kataraparivāsāraho’’ti cintetvā ‘‘bhikkhu tvaṃ kati āpattiyo chādesī’’ti pucchitvā ‘‘ekaṃ āpatti’’nti vā ‘‘dve tīṇi tatuttari vā āpattiyo chādemī’’ti vā vutte ‘‘katīhaṃ tvaṃ āpattiṃ paṭicchādesī’’ti pucchitvā ‘‘ekāhamevāhaṃ paṭicchādemī’’ti vā ‘‘dvīhaṃ tīhaṃ tatuttari vā paṭicchādemī’’ti vā vutte ‘‘yāvatīhaṃ paṭicchādesi, tāvatīhaṃ tvaṃ paṭivasissasī’’ti vattabbo. Vuttañhetaṃ bhagavatā ‘‘yāvatīhaṃ jānaṃ paṭicchādeti, tāvatīhaṃ tena bhikkhunā akāmā parivatthabba’’nti. Tato ‘‘ayaṃ bhikkhu āpattipariyantaṃ jānāti, tasmā paṭicchannaparivāsāraho’’ti (pārā. 442) ñatvā tadanurūpā kammavācā kātabbā.

Tendo assim esclarecido a condição de estar sujeito ao parivāsa, e tendo refletido: 'Este monge está sujeito ao parivāsa; de qual dos três tipos de parivāsa ele é merecedor?', deve-se perguntar: 'Monge, quantas ofensas você ocultou?'. Se ele disser: 'Ocultei uma ofensa', ou 'Ocultei duas, três ou mais ofensas', deve-se perguntar: 'Por quantos dias você ocultou a ofensa?'. Se ele disser: 'Ocultei por apenas um dia', ou 'Ocultei por dois, três ou mais dias', deve-se dizer-lhe: 'Por tantos dias quantos você a ocultou, por tantos dias você deverá cumprir a provação'. Pois isto foi dito pelo Abençoado: 'Por tantos dias quantos ele conscientemente ocultar a ofensa, por tantos dias esse monge deve, mesmo contra a sua vontade, cumprir o parivāsa'. Em seguida, sabendo que 'este monge conhece o limite da ofensa e, portanto, está sujeito ao parivāsa por ocultação', deve-se realizar o ato formal correspondente.

Ettha ca āpattipariyantapucchanaṃ kammavācākaraṇatthameva hoti, rattipariyantapucchanaṃ pana tadatthañceva suddhantaparivāsassa ananurūpabhāvadassanatthañca hoti. Vuttañhi aṭṭhakathāyaṃ (cuḷava. aṭṭha. 102) ‘‘so duvidho cūḷasuddhanto mahāsuddhantoti, duvidhopi cesa rattiparicchedaṃ sakalaṃ vā ekaccaṃ vā ajānantassa ca asarantassa ca tattha vematikassa ca dātabbo. Āpattipariyantaṃ pana ‘ahaṃ ettakā āpattiyo āpanno’ti jānātu vā, mā vā, akāraṇameta’’nti. Tato tassa bhikkhuno nisīdanaṭṭhānaṃ jānitabbaṃ. Duvidhañhi nisīdanaṭṭhānaṃ anikkhittavattena nisīditabbaṭṭhānaṃ, nikkhittavattena nisīditabbaṭṭhānanti.

E aqui, a pergunta sobre o limite das ofensas serve apenas para a realização do ato formal; contudo, a pergunta sobre o limite das noites serve tanto para esse propósito quanto para demonstrar a inadequação do suddhantaparivāsa. Pois foi dito no comentário: 'Este é de dois tipos: cūḷasuddhanto e mahāsuddhanto. Ambos os tipos devem ser concedidos àquele que não conhece, não se lembra ou tem dúvidas sobre a totalidade ou parte do período de noites. Quanto ao limite das ofensas, quer ele saiba ou não "incorri em tantas ofensas", isso é irrelevante'. Depois disso, deve-se conhecer o local de permanência desse monge. Pois o local de permanência é de dois tipos: o local onde se deve permanecer sem suspender os deveres e o local onde se deve permanecer tendo suspendido os deveres.

Tattha [Pg.223] appabhikkhuke vihāre sabhāgabhikkhūnaṃ vasanaṭṭhāne upacārasīmāparicchinno antovihāro anikkhittavattena nisīditabbaṭṭhānaṃ hoti. Upacārasīmaṃ atikkamma mahāmaggato okkamma gumbavatipaṭicchannaṭṭhānaṃ nikkhittavattena nisīditabbaṭṭhānaṃ hoti. Vuttañhi aṭṭhakathāyaṃ (cūḷava. aṭṭha. 102) ‘‘sace appabhikkhuko vihāro hoti, sabhāgā bhikkhū vasanti, vattaṃ anikkhipitvā vihāreyeva rattipariggaho kātabbo. Atha na sakkā sodhetuṃ, vuttanayeneva vattaṃ nikkhipitvā paccūsasamaye ekena bhikkhunā saddhiṃ mānattavaṇṇanāyaṃ vuttanayeneva upacārasīmaṃ atikkamitvā mahāmaggā okkamma paṭicchannaṭṭhāne nisīditvā antoaruṇeyeva vuttanayeneva vattaṃ samādiyitvā tassa bhikkhuno parivāso ārocetabbo’’ti. ‘‘Mānattavaṇṇanāyaṃ vuttanayenevā’’ti ca ‘‘sace appabhikkhuko vihāro hoti, sabhāgā bhikkhū vasanti, vattaṃ anikkhipitvā antovihāreyeva rattiyo gaṇetabbā. Atha na sakkā sodhetuṃ, vuttanayeneva vattaṃ nikkhipitvā paccūsasamaye catūhi pañcahi vā bhikkhūhi saddhiṃ parikkhittassa vihārassa parikkhepato, aparikkhittassa parikkhepārahaṭṭhānato dve leḍḍupāte atikkamitvā mahāmaggato okkamma gumbena vā vatiyā vā paṭicchannaṭṭhāne nisīditabba’’nti (vi. saṅga. aṭṭha. 238) idaṃ vacanaṃ sandhāya vuttaṃ.

Dentre estes, em um mosteiro com poucos monges, onde residem monges compatíveis, a área interna do mosteiro delimitada pelo limite de proximidade é o local onde se deve permanecer sem suspender os deveres. Cruzando o limite de proximidade, afastando-se da estrada principal, um local oculto por arbustos ou cercas é o local onde se deve permanecer tendo suspendido os deveres. Pois foi dito no comentário: 'Se for um mosteiro com poucos monges e residirem monges compatíveis, deve-se fazer a contagem das noites no próprio mosteiro sem suspender os deveres. Se não for possível purificar-se assim, deve-se, conforme o método mencionado, suspender os deveres e, ao amanhecer, junto com um monge, conforme o método descrito na explicação do mānatta, cruzar o limite de proximidade, afastar-se da estrada principal, sentar-se em um local oculto e, antes do nascer do sol, conforme o método mencionado, retomar os deveres e anunciar o parivāsa a esse monge'. E a frase 'conforme o método descrito na explicação do mānatta' foi dita em referência a esta passagem: 'Se for um mosteiro com poucos monges e residirem monges compatíveis, as noites devem ser contadas no próprio interior do mosteiro sem suspender os deveres. Se não for possível purificar-se assim, deve-se, conforme o método mencionado, suspender os deveres e, ao amanhecer, junto com quatro ou cinco monges, afastar-se a uma distância de dois arremessos de pedra a partir do muro de um mosteiro cercado, ou a partir do local apropriado para um muro de um mosteiro não cercado, saindo da estrada principal, e sentar-se em um local oculto por um arbusto ou por uma cerca'.

Tattha appabhikkhuko vihāro hotīti idaṃ bahubhikkhuke vihāre aññe bhikkhū gacchanti, aññe bhikkhū āgacchanti, tasmā ratticchedavattabhedakāraṇāni sodhetuṃ dukkarattā vuttaṃ. Vakkhati hi ‘‘atha na sakkā sodhetu’’nti. Sabhāgā bhikkhū vasantīti idaṃ visabhāgānaṃ verībhikkhūnaṃ santike vattaṃ ārocento pakāsetukāmo hoti[Pg.224], tasmā vuttaṃ. Vuttañhi aṭṭhakathāyaṃ (cūḷava. aṭṭha. 102; vi. saṅga. aṭṭha. 236) ‘‘tasmā averisabhāgassa santike ārocetabbā. Yo pana visabhāgo hoti sutvā pakāsetukāmo, evarūpassa upajjhāyassapi santike nārocetabbā’’ti, tasmā visabhāgānaṃ vasanaṭṭhāne vattaṃ asamādiyitvā bahiyeva kātumpi vaṭṭatīti daṭṭhabbaṃ. Vihāreyevāti antoupacārasīmāyameva. Vakkhati hi ‘‘atha na sakkā…pe… upacārasīmaṃ atikkamitvā’’ti. Rattipariggaho kātabboti rattigaṇanā kātabbā. Vuttañhi mānattavaṇṇanāyaṃ ‘‘rattiyo gaṇetabbā’’ti. Atha na sakkā sodhetunti bahubhikkhukattā vā vihārassa visabhāgānaṃ vasanaṭṭhānattā vā ratticchedavattābhedakāraṇānipi sodhetuṃ na sakkā. Vattaṃ nikkhipitvāti parivāsavattaṃ nikkhipitvā. Paccūsasamayeti pacchimayāmakāle aruṇodayato puretarameva. Tathā hi vakkhati ‘‘antoaruṇeyeva vuttanayena vattaṃ samādiyitvā tassa bhikkhuno parivāso ārocetabbo’’ti. Ekena bhikkhunā saddhinti vippavāsaratticchedavimuccanatthaṃ vinā pakatattena sabhikkhukaāvāsaabhikkhukaanāvāsagamanasaṅkhātavattabhedavimuccanatthañca vuttaṃ. Tathā hi vuttaṃ ‘‘na, bhikkhave, pārivāsikena bhikkhunā sabhikkhukā āvāsā abhikkhuko anāvāso gantabbo aññatra pakatattena aññatra antarāyā’’ti (cūḷava. 76).

A respeito disso, a frase "é um mosteiro com poucos monges" foi dita porque, em um mosteiro com muitos monges, outros monges vão e outros vêm, sendo, portanto, difícil purificar as causas de interrupção da noite e de quebra dos deveres. Pois será dito mais adiante: "então não é possível purificar". A frase "monges compatíveis residem" foi dita porque se deseja revelar o anúncio dos deveres na presença de monges hostis e incompatíveis; por isso foi dita. Pois foi dito no Comentário: "Portanto, deve ser anunciado na presença de um monge compatível e não hostil. Mas se houver alguém incompatível que, ao ouvir, queira divulgar, não se deve anunciar nem mesmo na presença de um preceptor de tal tipo". Portanto, deve-se entender que, no local de residência de monges incompatíveis, é apropriado realizar os deveres do lado de fora, sem assumi-los dentro. "Apenas no mosteiro" significa apenas dentro do limite de proximidade. Pois será dito: "então não é possível... ultrapassando o limite de proximidade". "A determinação das noites deve ser feita" significa que a contagem das noites deve ser realizada. Pois foi dito na explicação do Mānatta: "As noites devem ser contadas". "Então não é possível purificar" significa que, devido à presença de muitos monges ou por ser o local de residência de monges incompatíveis com o mosteiro, não é possível purificar as causas de interrupção da noite e de quebra dos deveres. "Tendo depositado os deveres" significa tendo depositado os deveres de parivāsa. "No momento do amanhecer" significa no período da última vigília, antes mesmo do alvorecer. Pois assim será dito: "Apenas antes do amanhecer, tendo assumido os deveres da maneira dita, o parivāsa deve ser anunciado por aquele monge". "Junto com um monge" foi dito para excluir a liberação da interrupção da noite por ausência e para a liberação da quebra dos deveres caracterizada por ir a um assentamento com monges ou sem monges, sem um monge regular. Pois assim foi dito: "Monges, um monge em parivāsa não deve ir de um mosteiro com monges para um local sem monges que não seja uma residência, exceto com um monge regular, exceto em caso de perigo".

Mānattavaṇṇanāyaṃ vuttanayenāti ‘‘parikkhittassa vihārassa parikkhepato, aparikkhittassa parikkhepārahaṭṭhānato dve leḍḍupāte atikkamitvā’’ti vuttanayena. Yadi evaṃ visamamidaṃ nayadassanaṃ, parikkhepaparikkhepārahaṭṭhāne eva hi upacārasīmā hoti, kasmā tattha upacārasīmato dveleḍḍupātātikkamo vutto, idha pana upacārasīmātikkamo evāti[Pg.225]? Saccaṃ, tathāpi vihāre bhikkhūnaṃ sajjhāyādisaddasavanasabbhāvato suvidūrātikkamo vutto, idha pana upacārasīmato atikkamamattopi atikkamoyevāti katvā vutto. Buddhamataññuno hi aṭṭhakathācariyā. Tathā hi vuttaṃ vajirabuddhiṭīkāyaṃ (vajira. ṭī. cūḷavagga 97) ‘‘parikkhittassa vihārassa parikkhepatotiādi kiñcāpi pāḷiyaṃ natthi, atha kho aṭṭhakathācariyānaṃ vacanena tathā eva paṭipajjitabbanti ca vutta’’nti.

"Pelo método dito na explicação do Mānatta" significa pelo método dito: 'tendo ultrapassado a distância de dois arremessos de pedra a partir do cercado de um mosteiro cercado, ou a partir do local apropriado para um cercado de um mosteiro não cercado'. Se for assim, esta apresentação do método é inconsistente. Pois o limite de proximidade fica exatamente no cercado ou no local apropriado para o cercado. Por que, então, ali se fala em ultrapassar dois arremessos de pedra a partir do limite de proximidade, enquanto aqui se fala apenas em ultrapassar o limite de proximidade? É verdade. No entanto, no mosteiro, devido à possibilidade de ouvir o som de recitações e outras atividades dos monges, foi mencionada uma ultrapassagem bem distante. Mas aqui, mesmo a mera ultrapassagem do limite de proximidade já é considerada uma ultrapassagem; por isso foi dito assim. Pois os mestres dos Comentários conhecem a intenção do Buda. Pois assim foi dito no Vajirabuddhi-tīkā: 'Embora a frase "a partir do cercado de um mosteiro cercado" e assim por diante não esteja no Cânon, deve-se, contudo, praticar exatamente dessa maneira de acordo com as palavras dos mestres dos Comentários'.

Mānattavaṇṇanāyaṃ catūhi pañcahi vā bhikkhūhi saddhinti idaṃ pana ūnegaṇecaraṇaratticchedavimuccanatthaṃ vuttaṃ. Dve leḍḍupāte atikkamitvātiādi aññesaṃ bhikkhūnaṃ savanūpacāradassanūpacāravijahanatthaṃ vuttaṃ. Tenevāha ṭīkācariyo ‘‘dve leḍḍupāte atikkamitvāti idaṃ vihāre bhikkhūnaṃ sajjhāyādisaddasavanūpacāravijahanatthaṃ vuttaṃ, ‘mahāmaggato okkammāti idaṃ maggapaṭipannānaṃ bhikkhūnaṃ savanūpacāravijahanatthaṃ, gumbena vātiādi dassanūpacāravijahanattha’’nti. Tasmā yathāvuttaṃ duvidhaṃ ṭhānaṃ parivasantamānattacārikabhikkhūhi nisīditabbaṭṭhānaṃ hoti. Tesu ca yadi antovihāreyeva nisīditvā parivasati, upacārasīmagatānaṃ sabbesaṃ bhikkhūnaṃ ārocetabbaṃ hoti. Atha bahiupacārasīmāyaṃ, diṭṭharūpānaṃ sutasaddānaṃ ārocetabbaṃ. Adiṭṭhaasutānampi antodvādasahatthagatānaṃ ārocetabbameva. Vuttañhi vajirabuddhiṭīkāyaṃ ‘‘vattaṃ nikkhipitvā vasantassa upacārasīmagatānaṃ sabbesaṃ ārocanakiccaṃ natthi, diṭṭharūpānaṃ sutasaddānaṃ ārocetabbaṃ. Adiṭṭhaassutānampi antodvādasahatthagatānaṃ ārocetabbaṃ. Idaṃ vattaṃ nikkhipitvā vasantassa lakkhaṇanti vutta’’nti. Idañca vattaṃ anikkhipitvā vasantassa antovihāreyeva rattipariggahassa ca nikkhipitvā vasantassa upacārasīmaṃ atikkamitvā vattasamādānassa ca aṭṭhakathāyaṃ vuttattā vuttaṃ. Upacāro pana [Pg.226] antosīmāya ṭhitānaṃ sakalaupacārasīmā hoti, bahiupacārasīmāya ṭhitānaṃ dvādasahatthamattaṃ. Teneva hi uddesabhattādisaṅghalābho yadi antosīmāya uppajjati, sīmaṭṭhakasaṅghassa hoti. Yadi bahisīmāyaṃ, dvādasahatthabbhantare pattabhikkhūnaṃ, tasmā upacāravasenapi esa attho viññāyati. Tathā hi vuttaṃ vajirabuddhiṭīkāyaṃ (vajira. ṭī. cūḷavagga 97) ‘‘atthibhāvaṃ sallakkhetvāti dvādasahatthe upacāre sallakkhetvā anikkhittavattānaṃ upacārasīmāya āgatabhāvaṃ sallakkhetvā sahavāsādikaṃ veditabbanti ca vutta’’nti.

Na explicação do Mānatta, a frase 'junto com quatro ou cinco monges' foi dita para evitar a interrupção da noite ao praticar com um grupo incompleto. A frase 'tendo ultrapassado dois arremessos de pedra' e assim por diante foi dita para abandonar a proximidade de audição e a proximidade de visão de outros monges. Por isso o autor do Subcomentário disse: 'A frase "tendo ultrapassado dois arremessos de pedra" foi dita para abandonar a proximidade de audição do som de recitações, etc., dos monges no mosteiro; "tendo se desviado do caminho principal" foi dita para abandonar a proximidade de audição dos monges que viajam pelo caminho; "por um arbusto" e assim por diante foi dita para abandonar a proximidade de visão'. Portanto, o local de dois tipos mencionado acima é o local onde os monges que praticam o parivāsa e o mānatta devem se sentar. E entre estes, se ele reside e senta-se dentro do próprio mosteiro, deve anunciar a todos os monges que chegaram ao limite de proximidade. Se for fora do limite de proximidade, deve anunciar àqueles cujas formas são vistas ou cujos sons são ouvidos. E mesmo para aqueles que não são vistos nem ouvidos, deve anunciar se estiverem dentro de doze côvados. Pois foi dito no Vajirabuddhi-tīkā: 'Para aquele que reside tendo depositado os deveres, não há a obrigação de anunciar a todos os que chegaram ao limite de proximidade; deve anunciar àqueles cujas formas são vistas ou cujos sons são ouvidos. E mesmo para aqueles que não são vistos nem ouvidos, deve anunciar se estiverem dentro de doze côvados. Foi dito que esta é a característica daquele que reside tendo depositado os deveres'. E isso foi dito porque no Comentário é mencionada a determinação das noites dentro do próprio mosteiro para quem reside sem depositar os deveres, e a assunção dos deveres ultrapassando o limite de proximidade para quem reside tendo depositado os deveres. A proximidade, por sua vez, para os que estão dentro do limite, é todo o limite de proximidade; para os que estão fora do limite de proximidade, é a medida de doze côvados. Por isso mesmo, se os ganhos da Sangha, como refeições designadas, surgirem dentro do limite, pertencem à Sangha que está dentro do limite. Se surgirem fora do limite, pertencem aos monges que chegaram a uma distância de doze côvados; portanto, esse significado é compreendido também por meio da proximidade. Pois assim foi dito no Vajirabuddhi-tīkā: '"Tendo observado a presença" significa que, tendo observado a proximidade de doze côvados, e tendo observado a chegada daqueles que não depositaram os deveres ao limite de proximidade, deve-se conhecer a coabitação e assim por diante'.

Evaṃ anikkhittavattānaṃ hutvā parivasantānaṃ antovihāreyeva vasanassa, nikkhittavattānaṃ hutvā parivasantānaṃ vihārato bahi dve leḍḍupāte atikkamitvā vasanassa ca aṭṭhakathādīsu pakaraṇesu āgatattā tathāgatanayo pakaraṇāgatanayo hoti. Idāni pana ācariyā anikkhittavattassa ca ratticchedavattabhedadose pariharituṃ atidukkarattā, nikkhittavattassa ca devasikaṃ paccūsasamaye bahisīmagamanassa dukkhattā, vāḷasarīsapādiparisayassa ca āsaṅkitabbabhāvato ratticchedavattabhedapariharaṇavasena lakkhaṇapāripūrimeva manasi karontā nikkhittavattāpi samānā antovihāreyeva parivāsavasanañca mānattacaraṇañca karonti.

Assim, por ter sido transmitido nos tratados como os Comentários que aqueles que praticam o parivāsa sem depositar os deveres devem residir dentro do próprio mosteiro, e aqueles que praticam o parivāsa tendo depositado os deveres devem residir fora do mosteiro, ultrapassando dois arremessos de pedra, este método é o método do Tathāgata, o método transmitido nos tratados. Atualmente, porém, os mestres — considerando que para quem não depositou os deveres é extremamente difícil evitar as falhas de interrupção da noite e quebra dos deveres, e para quem depositou os deveres é penoso ir diariamente para fora do limite no momento do amanhecer, além do perigo a ser temido de animais selvagens, répteis, etc. — visando apenas ao cumprimento perfeito das características por meio da prevenção da interrupção da noite e da quebra dos deveres, realizam a residência do parivāsa e a prática do mānatta dentro do próprio mosteiro, mesmo sendo semelhantes àqueles que depositaram os deveres.

Ekacce ācariyā bahiupacārasīmāyaṃ patirūpaṭṭhāne pakatattānaṃ bhikkhūnaṃ vasanasālaṃ kārāpetvā pārivāsikabhikkhūnaṃ nipajjanamañcaṃ sabbato channaparicchinnaṃ sadvārabandhanaṃ suguttaṃ kārāpetvā taṃ padesaṃ vatiyā parikkhipāpetvā sāyanhasamaye tattha gantvā upaṭṭhākasāmaṇerādayo nivattāpetvā purimayāme vā majjhimayāme vā samantato saddachijjanakāle pakatattabhikkhū sālāyaṃ nipajjāpetvā pārivāsikabhikkhū [Pg.227] vattaṃ samādāpetvā ārocāpetvā attano attano mañcakesu nipajjāpetvā pacchimayāmakāle uṭṭhāpetvā aruṇe uṭṭhite ārocāpetvā vattaṃ nikkhipāpenti. Esa nayo pakaraṇesu anāgatattā ācariyānaṃ matena katattā ācariyanayo nāma. Esa nayopi yathārutato pakaraṇesu anāgatopi pakaraṇānulomavasena ratticchedavattabhedadose pariharitvā lajjipesalehi bahussutehi sikkhākāmehi vinaye pakataññūhi vicārito samāno sundaro pasatthova hoti, tasmā ‘‘anulomanayo’’tipi vattuṃ vaṭṭati.

Alguns mestres mandam construir um salão de residência para os monges regulares em um local apropriado fora do limite de proximidade, e mandam preparar leitos para os monges em parivāsa, totalmente cobertos e delimitados, com portas trancadas e bem protegidos, cercando aquela área com uma cerca. No final da tarde, eles vão até lá, dispensam os noviços atendentes e outros, e na primeira ou na segunda vigília, quando o som ao redor cessa, fazem os monges regulares deitarem-se no salão, fazem os monges em parivāsa assumirem os deveres e anunciarem, fazem-nos deitar em seus respectivos leitos, e na última vigília fazem-nos levantar; ao amanhecer, fazem-nos anunciar e depositar os deveres. Este método, por não estar transmitido nos tratados e por ter sido estabelecido pela opinião dos mestres, é chamado de 'método dos mestres'. Este método, embora não esteja literalmente transmitido nos tratados, ao evitar as falhas de interrupção da noite e quebra dos deveres de acordo com a conformidade com os tratados, quando examinado por monges escrupulosos, amáveis, muito instruídos, desejosos de treinamento e peritos no Vinaya, é excelente e digno de elogio; portanto, também é apropriado chamá-lo de 'método conforme'.

Nanu ca anikkhittavattānaṃyeva antovihāre vasanaṃ aṭṭhakathāyaṃ vuttaṃ, atha kasmā nikkhittavattāpi samānā vasantīti? Saccaṃ, tattha pana appabhikkhukattā sabhāgabhikkhūnaṃ vasanaṭṭhānattā ca ratticchedavattabhedadose ca pariharituṃ sakkuṇeyyabhāvato sakalarattindivampi vattaṃ anikkhipitvā vasanaṃ vuttaṃ, idha pana tathā asakkuṇeyyabhāvato divā vattaṃ nikkhipitvā rattiyaṃ samādiyanto āgantukānaṃ anāgamanakālabhāvato, saddachijjanakālabhāvato ca ratticchedādidose pariharituṃ sakkuṇeyyattā tadanulomoyeva hotīti mantvā ācariyā evaṃ karontīti daṭṭhabbaṃ.

Não é verdade que apenas a residência daqueles que não depositaram os deveres dentro do mosteiro foi dita no Comentário? Por que, então, eles residem mesmo sendo semelhantes àqueles que depositaram os deveres? É verdade. No entanto, ali, por haver poucos monges e por ser o local de residência de monges compatíveis, sendo possível evitar as falhas de interrupção da noite e quebra dos deveres, foi dita a residência sem depositar os deveres durante todo o dia e a noite. Mas aqui, como isso não é possível, depositando os deveres durante o dia e assumindo-os à noite, por ser o momento em que os monges visitantes não chegam e o som cessa, sendo possível evitar as falhas de interrupção da noite, etc., os mestres agem assim pensando que isso é de fato conforme a isso; assim deve ser entendido.

Evaṃ hotu, bahiupacārasīmāya vasantānaṃ paṭicchannaṭṭhāne nisīdanameva aṭṭhakathāyaṃ vuttaṃ, na pakatattasālākaraṇamañcakaraṇādīni, atha kasmā etāni karontīti? Saccaṃ, tathāpi pakatattasālākaraṇaṃ pārivāsikānaṃ bhikkhūnaṃ pakatattehi bhikkhūhi vippavāsaratticchedavattabhedadosapariharaṇatthaṃ, taṃ ‘‘tayo kho, upāli, pārivāsikassa bhikkhuno ratticchedā sahavāso, vippavāso, anārocanā’’ti vuttapāṭhaṃ [Pg.228] (cūḷava. 83) anulometi. Mañcakaraṇaṃ sahavāsaratticchedavattabhedadosapariharaṇatthaṃ, taṃ ‘‘na, bhikkhave, pārivāsikena bhikkhunā pakatattena bhikkhunā saddhiṃ ekacchanne āvāse vatthabbaṃ, na ekacchanne anāvāse vatthabbaṃ, na ekacchanne āvāse vā anāvāse vā vatthabba’’nti vuttapāṭhañca (cūḷava. 81) yathāvuttapāṭhañca anulometi. Ādi-saddena sāyanhasamaye gamanādīni saṅgaṇhāti. Tesu aṭṭhakathāyaṃ paccūsasamaye gamane eva vuttepi sāyanhasamaye gamanaṃ rattigamanassa bahuparissayattā parissayavinodanatthaṃ, taṃ ‘‘antarāyato parimuccanatthāya gantabbamevā’’ti vuttaṃ aṭṭhakathāpāṭhaṃ (cūḷava. aṭṭha. 76) anulometi. Upaṭṭhākasāmaṇerādīnaṃ nivattāpanaṃ anupasampannena sahaseyyasaṅkānivattanatthaṃ, taṃ ‘‘yo pana bhikkhu anupasampannena sahaseyyaṃ kappeyya, pācittiya’’nti vuttaṃ mātikāpāṭhaṃ (pāci. 49) anulometi. Purimayāme vā majjhimayāme vā samantato saddachijjanakāle pakatattabhikkhū sālāyaṃ nipajjāpetvā pārivāsikabhikkhūnaṃ vattasamādāpanaṃ aññabhikkhūnaṃ saddasavanavivajjanatthaṃ, taṃ anārocanaratticchedadosapariharaṇatthaṃ, taṃ yathāvuttaratticchedapāṭhaṃ anulometi.

Que seja assim. No Comentário, foi dita apenas a ação de sentar-se em um local coberto para os que residem fora do limite de proximidade, e não a construção de um salão para os monges regulares, a preparação de leitos, etc. Por que, então, eles fazem essas coisas? É verdade. No entanto, a construção de um salão para os monges regulares visa evitar, para os monges em parivāsa, as falhas de ausência, interrupção da noite e quebra dos deveres em relação aos monges regulares; isso está em conformidade com o texto canônico: 'Upāli, há três interrupções da noite para um monge em parivāsa: coabitação, ausência e não anúncio'. A preparação de leitos visa evitar as falhas de coabitação, interrupção da noite e quebra dos deveres; isso está em conformidade com o texto canônico: 'Monges, um monge em parivāsa não deve residir sob o mesmo teto em uma habitação com um monge regular, não deve residir sob o mesmo teto em um local que não seja uma habitação, não deve residir sob o mesmo teto em uma habitação ou em um local que não seja uma habitação', e também está em conformidade com o texto canônico mencionado. Com a palavra 'e assim por diante', inclui-se o ato de ir no final da tarde, etc. Entre estes, embora no Comentário seja mencionado apenas o ato de ir no momento do amanhecer, o ato de ir no final da tarde é feito para afastar os perigos, visto que viajar à noite apresenta muitos perigos; isso está em conformidade com o texto do Comentário: 'Deve-se ir apenas para se libertar do perigo'. A dispensa dos noviços atendentes e outros é feita para evitar a suspeita de deitar-se junto com alguém não ordenado; isso está em conformidade com o texto da Matika: 'Se um monge deitar-se junto com alguém não ordenado, comete uma ofensa Pācittiya'. Fazer os monges regulares deitarem-se no salão na primeira ou na segunda vigília, quando o som ao redor cessa, e fazer os monges em parivāsa assumirem os deveres é feito para evitar ouvir o som de outros monges; isso visa evitar as falhas de não anúncio e interrupção da noite, e está em conformidade com o texto mencionado sobre a interrupção da noite.

Nanu ca aṭṭhakathāyaṃ antoaruṇeyeva vattasamādāpanaṃ vuttaṃ, atha kasmā ‘‘purimayāmamajjhimayāmesū’’ti vuttanti? Nāyaṃ doso, hiyyoaruṇuggamanato paṭṭhāya hi yāva ajjaaruṇuggamanā eko rattindivo ajjaaruṇassa anto nāma, ajjaaruṇato paṭṭhāya pacchākālo aruṇassa bahi nāma, tasmā purimamajjhimayāmesu katavattasamādānampi aruṇodayato pure katattā antoaruṇe kataṃyeva hoti. Vattaṃ asamādiyitvā nipajjane ca sati niddāvasena aruṇuggamanakālaṃ ajānitvā vattasamādānaṃ atikkantaṃ [Pg.229] bhaveyya, tasmā puretarameva samādānaṃ katvā nipajjanaṃ ñāyāgataṃ hoti, ‘‘antoaruṇeyeva vuttanayeneva vattaṃ samādiyitvā’’ti vuttaaṭṭhakathāpāṭhañca (cūḷava. aṭṭha. 102) anulometi.

Não foi dito no Comentário que a assunção dos deveres (vatta) deve ser feita apenas antes do amanhecer (antoaruṇe)? Se assim for, por que foi dito 'nas vigílias primeira e média'? Essa objeção não se aplica. Pois, a partir do amanhecer de ontem até o amanhecer de hoje, um único período de dia e noite é chamado de 'dentro do amanhecer de hoje'. O período posterior, a partir do amanhecer de hoje, é chamado de 'fora do amanhecer'. Portanto, mesmo a assunção dos deveres realizada nas vigílias primeira e média, por ter sido feita antes do nascer do sol, é considerada como tendo sido feita antes do amanhecer. Se alguém se deitar sem ter assumido os deveres, devido ao sono, pode não perceber o momento do amanhecer e, assim, o tempo para a assunção dos deveres seria ultrapassado. Portanto, deitar-se somente após ter feito a assunção bem antes é o que é razoável, e isso está em conformidade com o texto do Comentário que diz: 'tendo assumido os deveres antes do amanhecer, exatamente da maneira mencionada'.

Evaṃ hotu, evaṃ santepi kasmā ‘‘ārocāpetvā’’ti vuttaṃ, nanu māḷakasīmāyaṃ samādinnakāleyeva vattamārocitanti? Saccaṃ ārocitaṃ, ayaṃ pana bhikkhu divā vattaṃ nikkhipitvā nisinno, idāni samādinno, tasmā māḷakasīmāya ārocitampi puna ārocetabbaṃ hoti. Idampi ‘‘antoaruṇeyeva vuttanayeneva vattaṃ samādiyitvā tassa bhikkhuno parivāso ārocetabbo’’ti pāṭhaṃ (cūḷava. aṭṭha. 102) anulometi. Atha ‘‘attano attano mañcakesu nipajjāpetvā’’ti kasmā vuttaṃ, nanu aññamaññassa mañcesu nipajjamānāpi pakatattasālato nibbodakapatanaṭṭhānato bahi nipajjamānā sahavāsaratticchedadosato muttāyevāti? Na panevaṃ daṭṭhabbaṃ. Na hi pārivāsiko pakatattabhikkhūheva ekacchanne nipanno sahavāsaratticchedappatto hoti, atha kho aññamaññampi hotiyeva. Vuttañcetaṃ samantapāsādikāyaṃ (cūḷava. aṭṭha. 81) ‘‘sace hi dve pārivāsikā ekato vaseyyuṃ, te aññamaññassa ajjhācāraṃ ñatvā agāravā vā vippaṭisārino vā hutvā pāpiṭṭhataraṃ vā āpattiṃ āpajjeyyuṃ vibbhameyyuṃ vā, tasmā nesaṃ sahaseyyā sabbappakārena paṭikkhittā’’ti. ‘‘Pacchimayāmakāle uṭṭhāpetvā aruṇe uṭṭhite ārocāpetvā vattaṃ nikkhipāpentī’’ti ettha aruṇe anuṭṭhiteyeva vattanikkhipane kariyamāne ratticchedo hoti, sā ratti gaṇanūpagā na hoti, tasmā paṭhamaparicchede vuttaṃ aruṇakathāvinicchayaṃ oloketvā aruṇuggamanabhāvo suṭṭhu jānitabbo.

Que seja assim. Mesmo sendo assim, por que foi dito 'tendo feito anunciar' (ārocāpetvā)? Não é verdade que o dever já foi anunciado no momento mesmo de sua assunção no pátio do māḷaka (māḷakasīmā)? É verdade que foi anunciado. No entanto, este monge, tendo suspendido o dever durante o dia, permaneceu sentado; agora ele o assume novamente. Portanto, embora já tenha sido anunciado no pátio do māḷaka, deve ser anunciado novamente. Isso também está em conformidade com a passagem: 'tendo assumido o dever antes do amanhecer, exatamente da maneira mencionada, o parivāsa (provação) deve ser anunciado para aquele monge'. Então, por que foi dito 'fazendo-os deitar em seus respectivos leitos'? Não seria verdade que, mesmo deitando-se nos leitos uns dos outros, se eles se deitarem fora do salão dos monges regulares (pakatatta) e além do local onde caem as gotas de chuva do beiral, estariam livres da falta de coabitação (sahavāsa) e da interrupção da noite (ratticcheda)? Não se deve considerar assim. Pois não é apenas quando o monge em provação se deita sob o mesmo teto com monges regulares que ocorre a falta de coabitação e a interrupção da noite; pelo contrário, isso também ocorre entre eles mesmos (entre os próprios monges em provação). E isso foi dito no Samantapāsādikā: 'Se dois monges em provação residirem juntos, eles, conhecendo a conduta imprópria um do outro, podem tornar-se desrespeitosos ou cheios de remorso, ou cometer uma ofensa ainda pior, ou abandonar o treinamento. Portanto, deitarem-se juntos é totalmente proibido para eles'. Na passagem 'Tendo-os feito levantar na última vigília, e quando o amanhecer surgir, tendo feito anunciar, fazem-nos suspender o dever', se a suspensão do dever for feita antes mesmo do amanhecer surgir, ocorre a interrupção da noite (ratticcheda), e essa noite não será contada (para a provação). Portanto, deve-se examinar a decisão sobre a discussão do amanhecer (aruṇakathāvinicchaya) mencionada na primeira seção, e o estado do amanhecer deve ser muito bem conhecido.

‘‘Ārocāpetvā [Pg.230] vattaṃ nikkhipāpetabba’’nti vuttaṃ. Kasmā ārocāpeti, nanu samādinnakāleyeva ārocitanti? Saccaṃ, tathāpi pārivāsikavattasamādānakāle ārocitesu bhikkhūsu ekacce nikkhipanakāle gacchanti, aññe āgacchanti, evaṃ parisasaṅkamanampi siyā, tathā ca sati abhinavāgatānaṃ sabbhāvā ārocetabbaṃ hoti, asati pana abhinavāgatabhikkhumhi ārocanakiccaṃ natthi. Evaṃ santepi ārocane dosābhāvato puna ārocanaṃ ñāyāgataṃ hoti, mānattacaraṇakāle pana samādāne ārocitepi nikkhipane avassaṃ ārocetabbameva. Kasmā? Divasantarabhāvato. ‘‘Devasikaṃ ārocetabba’’nti (cūḷava. aṭṭha. 90) hi vuttaṃ. Evaṃ santepi sāyaṃ samādānakāle ārocessati, tasmā nikkhipane ārocanakiccaṃ natthīti ce? Na, sāyaṃ samādānakāle ete bhikkhū āgacchissantipi, na āgacchissantipi, anāgatānaṃ kathaṃ ārocetuṃ labhissati, anārocane ca sati ratticchedo siyā, tasmā tasmiṃ divase aruṇe uṭṭhite vattanikkhipanato pureyeva ārocetabbanti no mati, suṭṭhutaraṃ upadhāretvā gahetabbaṃ. Evaṃ pakaraṇāgatanayena vā pakaraṇānulomaācariyanayena vā sammāsambuddhassa āṇaṃ patiṭṭhāpentena vinayakovidena bahussutena lajjīpesalabhūtena vinayadharena visuddhikāmānaṃ pesalānaṃ bhikkhūnaṃ sīlavisuddhatthāya suṭṭhu vicāretvā parivāsavattāmānattacaraṇavattāni ācikkhitabbānīti.

Foi dito: 'Tendo feito anunciar, deve-se fazer suspender o dever'. Por que ele faz anunciar? Não é verdade que já foi anunciado no momento mesmo de sua assunção? É verdade. No entanto, entre os monges para os quais foi anunciado no momento de assumir o dever de provação, alguns vão embora no momento de suspender o dever, e outros chegam. Assim, pode haver uma mudança na assembleia. Sendo esse o caso, o anúncio deve ser feito claramente para os recém-chegados; mas se não houver monges recém-chegados, não há necessidade de anunciar. Mesmo assim, como não há falta em anunciar, um novo anúncio é razoável. No entanto, durante o período de prática do mānatta (penitência), tanto na assunção quanto no anúncio, o anúncio deve ser feito obrigatoriamente na suspensão do dever. Por quê? Devido à transição para um dia diferente. Pois foi dito: 'Deve ser anunciado diariamente'. Se for objetado: 'Mesmo assim, ele anunciará à noite, no momento de assumir o dever; portanto, não há necessidade de anunciar na suspensão do dever'? Não é assim. À noite, no momento de assumir o dever, esses monges podem vir ou não vir. Como ele conseguirá anunciar para aqueles que não vieram? E se não houver anúncio, ocorreria a interrupção da noite (ratticcheda). Portanto, nossa opinião é que, naquele dia, quando o amanhecer surgir, o anúncio deve ser feito antes mesmo da suspensão do dever; isso deve ser aceito após cuidadosa consideração. Assim, seja pelo método apresentado nos textos, seja pelo método dos professores em conformidade com os textos, o conhecedor do Vinaya, muito instruído, consciencioso, amável e portador do Vinaya, que deseja estabelecer a autoridade do Buda Perfeitamente Iluminado, deve explicar detalhadamente os deveres de provação (parivāsa) e os deveres de prática de penitência (mānatta), após cuidadosa investigação, para a purificação da virtude dos monges que desejam a pureza.

Imasmiṃ ṭhāne lajjībhikkhūnaṃ parivāsādikathāya kusalatthaṃ nānāvādanayo vuccate – keci bhikkhū ‘‘pakatattasālaṃ kurumānena tassā sālāya majjhe thambhaṃ nimittaṃ katvā tato dvādasahatthamattaṃ padesaṃ sallakkhetvā yathā paññatte [Pg.231] pārivāsikānaṃ mañce nipannassa bhikkhussa gīvā tassa padesassa upari hoti, tathā paññāpetabbo. Evaṃ kate sukataṃ hotī’’ti vadanti karonti ca. Ekacce ‘‘mañce nipannassa bhikkhussa kaṭi tassa padesassa upari hoti, yathā paññāpetabbo, evaṃ kate sukataṃ hotī’’ti vadanti karonti ca, taṃ vacanaṃ neva pāḷiyaṃ, na aṭṭhakathāṭīkādīsu vijjati, kevalaṃ tesaṃ parikappameva. Ayaṃ pana nesaṃ adhippāyo siyā – ‘‘dvādasahatthaṃ pana upacāraṃ muñcitvā nisīdituṃ vaṭṭatī’’ti aṭṭhakathāyaṃ vuttavacanañca ‘‘atha dvādasahatthaṃ upacāraṃ okkamitvā ajānantasseva gacchati, ratticchedo hoti eva, vattabhedo pana natthī’’ti aṭṭhakathāvacanañca (cūḷava. aṭṭha. 97) ‘‘adiṭṭhaassutānampi antodvādasahatthagatānaṃ ārocetabba’’nti vuttaṭīkāvacanañca (sārattha. ṭī. cūḷavagga 3.97) ‘‘adiṭṭhaassutānampi antodvādasahatthagatānaṃ ārocetabbaṃ, ‘idaṃ vattaṃ nikkhipitvā vasantassa lakkhaṇa’nti vutta’’nti vuttavajirabuddhiṭīkāvacanañca (vajira. ṭī. cūḷavagga 97) ‘‘atthibhāvaṃ sallakkhetvāti dvādasahatthe upacāre sallakkhetvā, anikkhittavattānaṃ upacārasīmāya āgatabhāvaṃ sallakkhetvā sahavāsādikaṃ veditabba’’nti vuttaṃ vajirabuddhiṭīkāvacanañca passitvā ayoniso atthaṃ gahetvā sabbattha dvādasahatthameva pamāṇaṃ, tato ūnampi adhikampi na vaṭṭati, tasmā yathāvuttanayena majjhe thambhato dvādasahatthamatte padese nipannassa bhikkhussa gīvā vā kaṭi vā hotu, evaṃ sante dvādasahatthappadese pārivāsikabhikkhu hoti, tato sahavāsato vā vippavāsato vā ratticchedavattabhedadosā na hontīti.

Neste ponto, para que os monges conscienciosos se tornem peritos na discussão sobre o parivāsa (provação) e outros assuntos, os vários métodos de opinião são expostos por mim. Alguns monges, ao construírem o salão dos monges regulares (pakatatta), tomam o pilar no centro daquele salão como ponto de referência e, a partir dele, demarcam uma área de cerca de doze côvados (dvādasahattha). Eles dizem e praticam o seguinte: 'O leito dos monges em provação deve ser preparado de tal maneira que, quando o monge estiver deitado, seu pescoço fique acima daquela área demarcada. Sendo feito assim, é bem feito'. Outros dizem e praticam o seguinte: 'O leito deve ser preparado de tal maneira que, quando o monge estiver deitado, sua cintura fique acima daquela área demarcada. Sendo feito assim, é bem feito'. No entanto, tal declaração não existe de forma alguma no Cânon (Pali), nem nos Comentários ou Subcomentários; é mera conjectura deles. Mas a intenção desses professores pode ter sido baseada em: ver a declaração do Comentário que diz: 'No entanto, deixando livre o limite de doze côvados, é permitido sentar-se'; e a declaração do Comentário: 'Então, se outro monge passar entrando no limite de doze côvados sem que ele saiba, ocorre de fato a interrupção da noite, mas não a quebra do dever'; e a declaração do Subcomentário: 'Mesmo para aqueles que não foram vistos nem ouvidos, se estiverem dentro do limite de doze côvados, deve ser anunciado'; e a declaração do Vajirabuddhi-ṭīkā: 'Mesmo para aqueles que não foram vistos nem ouvidos, se estiverem dentro do limite de doze côvados, deve ser anunciado; esta é a característica de quem vive tendo suspendido o dever'; e a declaração do Vajirabuddhi-ṭīkā: ''tendo observado a presença' significa tendo observado o limite de doze côvados, tendo observado a chegada daqueles que não suspenderam o dever ao limite de proximidade, a coabitação, etc., deve ser conhecida'. Tendo visto essas passagens, eles compreenderam incorretamente o significado, achando que em todos os casos apenas doze côvados é a medida padrão, e que nem menos nem mais do que isso é permitido. Portanto, pelo método já mencionado, na área de cerca de doze côvados a partir do pilar central, quer o pescoço ou a cintura do monge deitado esteja ali, é permitido. Sendo assim, o monge em provação está dentro da área de doze côvados, e assim as faltas de interrupção da noite e quebra do dever por coabitação ou separação não ocorrem.

Tatrevaṃ yuttāyuttavicāraṇā kātabbā. Yathāvuttapāṭhesu paṭhamapāṭhassa ayamadhippāyo – pakatattabhikkhumhi chamāya [Pg.232] nisinne yadi pārivāsikabhikkhu āsane nisīditukāmo, pakatattassa bhikkhuno nisinnaṭṭhānato dvādasahatthaṃ upacāraṃ muñcitvāva nisīdituṃ vaṭṭati, na dvādasahatthabbhantareti. Etena dvīsupi chamāya nisinnesu dvādasahatthabbhantarepi vaṭṭati, dvādasahatthappadesato bahi nisīdanto āsanepi nisīdituṃ vaṭṭatīti dasseti. Tenāha ‘‘na chamāya nisinneti pakatatte bhūmiyaṃ nisinne itarena antamaso tiṇasantharepi uccatare vālikatalepi vā na nisīditabbaṃ, dvādasahatthaṃ pana upacāraṃ muñcitvā nisīdituṃ vaṭṭatī’’ti (cūḷava. aṭṭha. 81). Iti pakatatte chamāya nisinne pārivāsikena nisīditabbaṭṭhānadīpako ayaṃ pāṭho, na mañcapaññāpanaṭṭhānasayanaṭṭhānadīpako, taṃ pubbāparaparipuṇṇaṃ sakalaṃ pāṭhaṃ anoloketvā ekadesamattameva passitvā parikappavasena ayoniso adhippāyaṃ gaṇhanti.

Nesse assunto, deve-se fazer a seguinte investigação sobre o que é apropriado e inapropriado. Entre as passagens já mencionadas, este é o significado da primeira passagem: quando o monge regular (pakatatta) está sentado no chão, se o monge em provação (pārivāsika) desejar sentar-se em um assento, ele deve sentar-se apenas deixando livre o limite de doze côvados a partir do local onde o monge regular está sentado, e não dentro desse limite de doze côvados. Com isso, mostra-se que se ambos estiverem sentados no chão, é permitido sentar-se mesmo dentro do limite de doze côvados; e aquele que se senta fora da área de doze côvados tem permissão para sentar-se mesmo em um assento. Por isso, o professor disse: ''não sentado no chão' significa que quando o monge regular está sentado no chão, o outro não deve sentar-se nem mesmo em uma esteira de grama ou em um monte de areia mais alto; no entanto, deixando livre o limite de doze côvados, é permitido sentar-se'. Assim, esta passagem mostra o local onde o monge em provação deve sentar-se quando o monge regular está sentado no chão; ela não mostra o local para preparar o leito ou o local para deitar-se. Sem examinar toda a passagem de forma completa do início ao fim, e vendo apenas uma parte dela, eles compreendem incorretamente a intenção por meio de conjectura.

Dutiyapāṭhassa pana ayamadhippāyo – bahi upacārasīmāya paṭicchannaṭṭhāne vattaṃ samādiyitvā nisinne bhikkhusmiṃ tassa nisinnaṭṭhānato dvādasahatthaṃ upacāraṃ okkamitvā tassa ajānantasseva añño bhikkhu gacchati, tassa pārivāsikassa bhikkhuno ratticchedo hoti, vattabhedo pana natthi. Kasmā ratticchedo hoti? Upacāraṃ okkamitattā. Kasmā na vattabhedo? Ajānantattāti. Etena bahiupacārasīmāya upacāro dvādasahatthappamāṇo hoti ārocanakkhettabhūtoti dasseti. Tenāha ‘‘gumbena vā vatiyā vā paṭicchannaṭṭhāne nisīditabbaṃ, antoaruṇeyeva vuttanayena vattaṃ samādiyitvā ārocetabbaṃ. Sace añño koci bhikkhu kenacideva karaṇīyena taṃ ṭhānaṃ āgacchati, sace esa taṃ passati, saddaṃ vāssa suṇāti, ārocetabbaṃ. Anārocentassa ratticchedo ceva vattabhedo ca. Atha dvādasahatthaṃ [Pg.233] upacāraṃ okkamitvā ajānantasseva gacchati, ratticchedo hoti eva, vattabhedo pana natthī’’ti (cūḷava. aṭṭha. 97). Iti ayampi pāṭho ārocanakkhettadīpako hoti, na mañcapaññāpanādidīpakoti daṭṭhabbaṃ.

No entanto, este é o significado da segunda passagem: quando um monge está sentado em um local coberto fora do limite de proximidade (upacārasīmā) tendo assumido o dever, se outro monge passar entrando no limite de doze côvados a partir do local onde ele está sentado sem que ele saiba, ocorre a interrupção da noite para aquele monge em provação, mas não a quebra do dever. Por que ocorre a interrupção da noite? Por ter havido invasão do limite de proximidade. Por que não ocorre a quebra do dever? Por ele não saber. Com isso, mostra-se que, fora do limite de proximidade, o limite de doze côvados é a área destinada ao anúncio. Por isso, o professor do Comentário disse: 'Deve-se sentar em um local coberto por um arbusto ou cerca; tendo assumido o dever antes do amanhecer, exatamente da maneira mencionada, deve ser anunciado. Se algum outro monge vier àquele local por algum assunto, se este o vir ou ouvir sua voz, deve ser anunciado. Para quem não anuncia, ocorre tanto a interrupção da noite quanto a quebra do dever. Mas se outro monge passar entrando no limite de doze côvados sem que ele saiba, ocorre de fato a interrupção da noite, mas não a quebra do dever'. Assim, deve-se considerar que esta passagem também mostra a área para o anúncio, e não a preparação do leito.

Tatiyapāṭhassa pana ayamadhippāyo – kiṃ bahiupacārasīmāya vattasamādānaṭṭhānaṃ āgatabhikkhūnaṃ diṭṭharūpānaṃ sutasaddānaṃyeva ārocetabbanti pucchāya sati adiṭṭhaassutānampi antodvādasahatthagatānaṃ ārocetabbanti vissajjetabbanti. Etena adiṭṭhaassutānaṃ pana antodvādasahatthagatānaṃyeva ārocetabbaṃ, na bahidvādasahatthagatānaṃ, diṭṭhasutānaṃ pana antodvādasahatthagatānampi bahidvādasahatthagatānampi ākāsādigatānampi ārocetabbamevāti dasseti. Tenāha ‘‘ayaṃ panettha therassa adhippāyo – vattaṃ nikkhipitvā parivasantassa upacāragatānaṃ sabbesaṃ ārocanakiccaṃ natthi, diṭṭharūpānaṃ sutasaddānaṃ ārocetabbaṃ, adiṭṭhaassutānampi antodvādasahatthagatānaṃ ārocetabbaṃ. Idaṃ vattaṃ nikkhipitvā parivasantassa lakkhaṇa’’nti (sārattha. ṭī. cūḷavagga 3.97). Iti ayampi pāṭho ārocetabbalakkhaṇadīpako hoti, na mañcapaññāpanādidīpakoti. Catutthapāṭhassa adhippāyopi tatiyapāṭhassa adhippāyasadisova.

No entanto, este é o significado da terceira passagem: diante da pergunta 'Deve o anúncio ser feito apenas para os monges que vieram ao local de assunção do dever fora do limite de proximidade cujas formas foram vistas ou cujas vozes foram ouvidas?', deve-se responder: 'Deve ser anunciado também para aqueles que, embora não vistos nem ouvidos, estão dentro do limite de doze côvados'. Com isso, mostra-se que, para os que não foram vistos nem ouvidos, o anúncio deve ser feito apenas se estiverem dentro do limite de doze côvados, e não se estiverem fora de doze côvados; no entanto, para os que foram vistos e ouvidos, o anúncio deve de fato ser feito quer estejam dentro do limite de doze côvados, quer estejam fora de doze côvados, ou mesmo se estiverem no ar, etc. Por isso, o professor do Comentário disse: 'No entanto, esta é a intenção do Ancião aqui: para quem vive tendo suspendido o dever, não há necessidade de anunciar a todos os que entrou no limite de proximidade; deve ser anunciado àqueles cujas formas foram vistas e cujas vozes foram ouvidas, e também àqueles que, embora não vistos nem ouvidos, estão dentro do limite de doze côvados. Esta é a característica de quem vive tendo suspendido o dever'. Assim, esta passagem também mostra a característica do que deve ser anunciado, e não a preparação do leito, etc. O significado da quarta passagem também é exatamente semelhante ao significado da terceira passagem.

Pañcamapāṭhassa pana ayamadhippāyo – atthibhāvaṃ sallakkhetvāti ettha etasmiṃ aṭṭhakathāvacane nikkhittavattānaṃ bhikkhūnaṃ attano nisinnaṭṭhānato dvādasahatthe upacāre aññesaṃ bhikkhūnaṃ atthibhāvaṃ sallakkhetvā anikkhittavattānaṃ upacārasīmāya aññesaṃ bhikkhūnaṃ āgatabhāvaṃ sallakkhetvā sahavāsādikaṃ veditabbaṃ. Ādi-saddena vippavāsaanārocanaūnegaṇecaraṇāni saṅgaṇhāti. Ayañca yasmā gaṇassa ārocetvā bhikkhūnañca atthibhāvaṃ sallakkhetvā vasi[Pg.234], tasmā nikkhittavattānaṃ bahiupacārasīmāya samādinnattā attano nisinnaṭṭhānato dvādasahatthe upacāre aññesaṃ bhikkhūnaṃ atthibhāvaṃ sallakkhetvā anikkhittavattānaṃ antovihāre samādinnattā upacārasīmāya aññesaṃ bhikkhūnaṃ āgatabhāvaṃ sallakkhetvā sahavāsavippavāsaanārocanaūnegaṇecaraṇasaṅkhātāni vattacchedakāraṇāni veditabbānīti. Vuttañhi aṭṭhakathāyaṃ (cūḷava. aṭṭha. 97) ‘‘ayañca yasmā gaṇassa ārocetvā bhikkhūnañca atthibhāvaṃ sallakkhetvāva vasi, tenassa ūnegaṇecaraṇadoso vā vippavāso vā na hotī’’ti. Iti ayañca pāṭho pakatattabhikkhūsu gatesupi vattaṃ ārocetvā bhikkhūnaṃ atthibhāvaṃ sallakkhetvā vasitattā dosābhāvameva dīpeti, na mañcapaññāpanādīni. Iti imesaṃ pāṭhānaṃ ayoniso adhippāyaṃ gahetvā ‘‘sabbattha dvādasahatthameva pamāṇa’’nti maññamānā vicāriṃsu, tesaṃ diṭṭhānugatiṃ āpajjamānā sissānusissādayopi tatheva karonti, tadetaṃ appamāṇaṃ.

Mas este é o significado da quinta passagem: aqui, nesta declaração do comentário, 'tendo observado a presença [de outros monges]' (atthibhāvaṃ sallakkhetvā), para os monges que depuseram seus deveres (nikkhittavattānaṃ), deve-se compreender a coabitação etc., tendo observado a presença de outros monges no limite de doze côvados a partir do seu próprio local de assento; e para aqueles que não depuseram seus deveres (anikkhittavattānaṃ), tendo observado a chegada de outros monges dentro do limite do mosteiro (upacārasīmāya). Pela palavra 'etc.' (ādi), inclui-se a ausência, a não declaração e o viajar em um grupo incompleto. E como este monge residiu tendo informado ao grupo e observado a presença de outros monges, portanto, para aqueles que depuseram seus deveres, por terem assumido o dever fora do limite do mosteiro, tendo observado a presença de outros monges no limite de doze côvados a partir do seu próprio local de assento; e para aqueles que não depuseram seus deveres, por terem assumido o dever dentro do mosteiro, tendo observado a chegada de outros monges dentro do limite do mosteiro, devem ser conhecidas as causas para a interrupção do dever, conhecidas como coabitação, ausência, não declaração e viajar em um grupo incompleto. Pois foi dito no comentário: 'E como este monge residiu tendo informado ao grupo e observado a presença de outros monges, por isso ele não incorre na ofensa de viajar em um grupo incompleto ou de ausência.' Assim, esta passagem mostra apenas a ausência de falta devido ao fato de residir tendo informado sobre o dever e observado a presença de outros monges, mesmo quando os monges regulares partiram; ela não mostra a preparação de leitos etc. Assim, tendo compreendido incorretamente o significado dessas passagens, pensando que 'em todos os casos, a medida é de exatamente doze côvados', eles andaram por aí ensinando isso; e seus discípulos e sucessores, seguindo essa visão, fazem o mesmo. Mas isso não é autoritativo.

Kathaṃ? Yaṃ tattha pakatattasālāya majjhe thambhaṃ nimittaṃ katvā dvādasahatthaṃ miniṃsu, tadappamāṇaṃ. Na hi thambhena vā sālāya vā sahavāso vā vippavāso vā vutto, atha kho pakatattabhikkhunāva. Vuttañhi samantapāsādikāyaṃ (cūḷava. aṭṭha. 83) ‘‘tattha sahavāsoti yvāyaṃ pakatattena bhikkhunā saddhiṃ ekacchannetiādinā nayena vutto ekato vāso. Vippavāsoti ekakasseva vāso’’ti. Yañhi tato dvādasahatthamattaṭṭhāne bhikkhussa gīvāṭṭhapanaṃ vā kaṭiṭṭhapanaṃ vā vadanti, tadapi appamāṇaṃ. Bahiupacārasīmāya hi parivasantassa bhikkhussa sakalasarīraṃ pakatattabhikkhūnaṃ antodvādasahatthe upacāre ṭhapetabbaṃ hoti, na ekadesamattaṃ.

Como assim? O fato de eles medirem doze côvados tomando como referência o pilar no centro do salão dos monges regulares não é autoritativo. Pois a coabitação ou a ausência não é dita em relação a um pilar ou a um salão, mas sim em relação ao próprio monge regular. Pois foi dito na Samantapāsādikā: 'Lá, coabitação (sahavāsa) é viver junto, o que é dito no método que começa com "sob o mesmo teto com um monge regular". Ausência (vippavāsa) é viver sozinho.' O que eles dizem sobre posicionar o pescoço ou a cintura do monge a uma distância de doze côvados dali também não é autoritativo. Pois o corpo inteiro do monge que reside fora do limite do mosteiro deve ser mantido dentro do limite de doze côvados em relação aos monges regulares, e não apenas uma parte dele.

Tesaṃ [Pg.235] pana ayamadhippāyo siyā – dvādasahatthappadesato sakalasarīrassa antokaraṇe sati sahavāso bhaveyya, bahikaraṇe sati vippavāso, tena upaḍḍhaṃ anto upaḍḍhaṃ bahi hotūti, taṃ micchāñāṇavasena hoti. Na hi sahavāsadoso dvādasahatthena kathito, atha kho ekacchanne sayanena. Vuttañhetaṃ bhagavatā pārivāsikakkhandhake (cūḷava. 81) ‘‘na, bhikkhave, pārivāsikena bhikkhunā pakatattena bhikkhunā saddhiṃ ekacchanne āvāse vatthabbaṃ, na ekacchanne anāvāse vatthabbaṃ, na ekacchanne āvāse vā anāvāse vā vatthabba’’nti. Aṭṭhakathāyampi (cūḷava. aṭṭha. 81) vuttaṃ ‘‘ekacchanne āvāse’’tiādīsu āvāso nāma vasanatthāya katasenāsanaṃ. Anāvāso nāma cetiyagharaṃ bodhigharaṃ sammuñjaniaṭṭako dāruaṭṭako pānīyamāḷo vaccakuṭi dvārakoṭṭhakoti evamādi. Tatiyapadena tadubhayampi gahitaṃ, ‘etesu yattha katthaci ekacchanne chadanato udakapatanaṭṭhānaparicchinne okāse ukkhittako vasituṃ na labhati, pārivāsiko pana antoāvāseyeva na labhatī’ti mahāpaccariyaṃ vuttaṃ. Mahāaṭṭhakathāyaṃ pana ‘avisesena udakapātena vārita’nti vuttaṃ. Kurundiyaṃ ‘etesu ettakesu pañcavaṇṇachadanabaddhaṭṭhānesu pārivāsikassa ca ukkhittakassa ca pakatattena saddhiṃ udakapātena vārita’nti vuttaṃ, tasmā nānūpacārepi ekacchanne na vaṭṭati. Sace panettha tadahupasampannepi pakatatte paṭhamaṃ pavisitvā nipanne saṭṭhivassopi pārivāsiko pacchā pavisitvā jānanto nipajjati, ratticchedo ceva vattabhedadukkaṭañca, ajānantassa ratticchedova, na vattabhedadukkaṭaṃ. Sace pana tasmiṃ paṭhamaṃ nipanne pacchā pakatatto pavisitvā nipajjati, pārivāsiko ca jānāti, ratticchedo ceva vattabhedadukkaṭañca. No ce jānāti[Pg.236], ratticchedova, na vattabhedadukkaṭanti, tasmā sālāyapi vihārepi chadanato udakapatanaṭṭhānato muttamatteyeva sahavāsadoso na vijjatīti daṭṭhabbaṃ.

Mas a intenção deles pode ser esta: 'Se o corpo inteiro for colocado dentro do espaço de doze côvados, haveria coabitação; se for colocado fora, haveria ausência; portanto, que metade esteja dentro e metade esteja fora.' Essa concepção ocorre devido ao conhecimento errôneo. Pois a falta de coabitação não é dita em termos de doze côvados, mas sim pelo ato de deitar-se sob o mesmo teto. Pois isto foi dito pelo Abençoado no Pārivāsikakkhandhaka: 'Monges, um monge em provação não deve residir sob o mesmo teto com um monge regular em uma habitação, nem sob o mesmo teto em uma não habitação, nem sob o mesmo teto em uma habitação ou não habitação.' No comentário também é dito: 'Nas passagens que começam com "sob o mesmo teto em uma habitação", "habitação" (āvāsa) significa um alojamento feito para residência. "Não habitação" (anāvāsa) significa uma casa de santuário, uma casa de árvore Bodhi, um galpão de limpeza, um galpão de madeira, um pavilhão de água potável, uma latrina, uma portaria, e assim por diante. Pelo terceiro termo, ambos são incluídos. "Em qualquer um desses lugares sob o mesmo teto, em um espaço delimitado pela queda de água do telhado, um monge suspenso não tem permissão para residir; mas o monge em provação não tem permissão apenas dentro da habitação" — assim foi dito no Mahāpaccarī.' No entanto, no Mahāaṭṭhakathā é dito: 'É proibido sem distinção pela queda de água'. No Kurundī é dito: 'Em todos esses lugares cobertos por cinco tipos de telhados, é proibido para o monge em provação e para o monge suspenso [residir] junto com um monge regular dentro da queda de água'. Portanto, mesmo que haja diferentes áreas de uso, não é permitido sob o mesmo teto. E se, neste caso, um monge regular — mesmo que tenha sido ordenado naquele mesmo dia — tiver entrado e se deitado primeiro, e um monge em provação, mesmo com sessenta anos de ordenação, entrar depois e se deitar sabendo disso, há tanto a interrupção da noite quanto a ofensa de transgressão do dever; para quem não sabe, há apenas a interrupção da noite, mas não a ofensa de transgressão do dever. Se, por outro lado, o monge em provação tiver se deitado primeiro, e depois o monge regular entrar e se deitar, e o monge em provação souber disso, há tanto a interrupção da noite quanto a ofensa de transgressão do dever. Se ele não souber, há apenas a interrupção da noite, mas não a ofensa de transgressão do dever. Portanto, deve-se entender que, tanto em um salão quanto em um mosteiro, a falta de coabitação não existe assim que se está livre da área de queda de água do telhado.

Ekacce pana majjhimatthambhato dvādasahatthāyāmena daṇḍakena cakkaṃ bhamitvā samantato bāhire lekhaṃ karonti, evaṃ kate sā bāhiralekhā āvaṭṭato dvāsattatihatthamattā hoti, tato taṃ padesaṃ dvādasahatthena daṇḍakena minitvā bhājiyamānaṃ chabhāgameva hoti, tato tesaṃ chabhāgānaṃ sīmāya ekekasmiṃ mañce paññapiyamāne chaḷeva mañcaṭṭhānāni honti, tasmā ekasmiṃ vaṭṭamaṇḍale cha bhikkhūyeva apubbaṃ acarimaṃ vasituṃ labhanti, na tato uddhanti vadanti. Kasmā pana evaṃ karontīti? Pubbe vuttanayena ‘‘sabbattha dvādasahatthamattameva pamāṇa’’nti gahitattā. Evaṃ kira nesamadhippāyo – pārivāsiko pakatattassa bhikkhuno dvādasahatthabbhantare sayamāno sahavāso siyā, bāhire sayamāno vippavāso, tathā aññamaññassapīti. Evaṃ karontānaṃ pana nesaṃ sakaadhippāyopi na sijjhati, kuto bhagavato adhippāyo.

Alguns professores, no entanto, traçam um círculo ao redor a partir do pilar central usando uma vara com o comprimento de doze côvados, e fazem uma linha externa ao redor. Quando isso é feito, essa linha externa tem cerca de setenta e dois côvados de circunferência. Então, medindo essa área com uma vara de doze côvados e dividindo-a, obtêm-se exatamente seis partes. Assim, quando um leito é colocado no limite de cada uma dessas seis partes, há exatamente seis espaços para leitos. Portanto, eles dizem que em um único círculo apenas seis monges podem residir ao mesmo tempo, e não mais do que isso. Mas por que eles fazem isso? Porque adotaram a visão mencionada anteriormente de que 'em todos os casos, a medida é de exatamente doze côvados'. Esta seria a intenção deles: se o monge em provação dormir dentro de doze côvados de um monge regular, haveria coabitação; se dormir fora, haveria ausência; e o mesmo se aplicaria em relação uns aos outros. No entanto, para aqueles que agem assim, nem mesmo a sua própria intenção é realizada, quanto mais a intenção do Abençoado!

Kathaṃ? Pārivāsiko bhikkhu pakatattabhikkhūnañca aññamaññassa ca dvādasahatthamatte padese hotūti nesamadhippāyo. Atha pana majjhimatthambhaṃ nimittaṃ katvā miniyamānā samantato bāhiralekhā thambhatoyeva dvādasahatthamattā hoti, na pakatattabhikkhūhi. Te hi thambhato bahi ekaratanadvitiratanādiṭṭhāne ṭhitā, bāhiratopi lekhāyeva thambhato dvādasahatthamattā hoti, na tassūpari nipannabhikkhu. So hi dviratanamattenapi tiratanamattenapi lekhāya antopi hoti bahipi. Aññamaññassapi chabhāgasīmāyeva aññamaññassa dvādasahatthamattā hoti[Pg.237], na tassūpari paññattamañco vā tattha nipannabhikkhu vā. Mañco hi ekaratanamattena vā dviratanamattena vā sīmaṃ atikkamitvā ṭhito, bhikkhūpi sayamānā na sīmāya upariyeva sayanti, vidatthimattena vā ratanamattena vā sīmaṃ atikkamitvā vā appatvā vā sayanti, tasmā te pārivāsikā bhikkhū pakatattabhikkhūnampi aññamaññassapi dvādasahatthamattaṭṭhāyino na honti, tato ūnāva honti, tasmā sakaadhippāyopi na sijjhati.

Como assim? A intenção deles é que o monge em provação esteja a uma distância de doze côvados tanto dos monges regulares quanto uns dos outros. No entanto, quando se mede tomando o pilar central como referência, a linha externa ao redor fica a doze côvados apenas do pilar, e não dos monges regulares. Pois estes últimos estão posicionados fora do pilar, a uma distância de um, dois ou três côvados. E, do lado de fora, apenas a linha está a doze côvados do pilar, não o monge deitado sobre ela. Pois ele, por uma distância de dois ou três côvados, estaria tanto dentro quanto fora da linha. E, em relação uns aos outros, apenas o limite das seis partes está a doze côvados de distância entre si, não o leito preparado sobre ele ou o monge deitado ali. Pois o leito pode estar posicionado ultrapassando o limite por um ou dois côvados. E os monges, ao dormirem, não dormem exatamente sobre o limite; eles dormem ultrapassando-o ou não o alcançando por um palmo ou por um côvado. Portanto, esses monges em provação não permanecem a uma distância de exatamente doze côvados nem dos monges regulares, nem uns dos outros; eles ficam a uma distância menor do que essa. Por isso, nem mesmo a sua própria intenção é realizada.

Bhagavato pana adhippāyo – yadi appabhikkhukādiaṅgasampannattā vihārassa vattaṃ anikkhipitvā antovihāreyeva parivasati, evaṃ sati pakatattena bhikkhunā na ekacchanne āvāse vasitabbaṃ. Yadi tādisaāvāse vā anāvāse vā chadanato udakapatanaṭṭhānassa anto sayeyya, sahavāso nāma, ratticchedo hotīti ayamattho yathāvutta-pāḷiyā ca aṭṭhakathāya ca pakāsetabbo. Na ekacchanne āvāse dvīhi vatthabbaṃ. Yadi vaseyya, vuḍḍhassa ratticchedoyeva, navakassa ratticchedo ceva vattabhedadukkaṭañca hoti. Samavassā ce, ajānantassa ratticchedoyeva, jānantassa ubhayampīti ayamattho ‘‘tayo kho, upāli, pārivāsikassa bhikkhuno ratticchedā sahavāso vippavāso anārocanā’’ti ca ‘‘na, bhikkhave, pārivāsikena bhikkhunā pārivāsikena vuḍḍhatarena saddhiṃ na ekacchanne āvāse vatthabba’’nti (cūḷava. 82) ca ‘‘vuḍḍhatarenāti ettha…pe… sace hi dve pārivāsikā ekato vaseyyuṃ, te aññamaññassa ajjhācāraṃ ñatvā agāravā vā vippaṭisārino vā hutvā pāpiṭṭhataraṃ vā āpattiṃ āpajjeyyuṃ vibbhameyyuṃ vā, tasmā nesaṃ sahaseyyā sabbappakārena paṭikkhittā’’ti (cūḷava. aṭṭha. 81) ca imehi pāḷiaṭṭhakathāpāṭhehi pakāsetabbo. Vippavāsepi pārivāsikena abhikkhuke [Pg.238] āvāse na vatthabbaṃ, pakatattena vinā abhikkhuko āvāso na gantabbo, bahisīmāyaṃ bhikkhūnaṃ vasanaṭṭhānato dvādasahatthappamāṇassa upacārassa anto nisīditabbanti bhagavato adhippāyo.

A intenção do Abençoado, no entanto, é esta: se, devido a fatores como haver poucos monges, ele residir em provação dentro do próprio mosteiro sem depor o seu dever do mosteiro, sendo assim, ele não deve residir sob o mesmo teto em uma habitação com um monge regular. Se ele dormir dentro da área de queda de água do telhado em tal habitação ou não habitação, isso é chamado de coabitação, e ocorre a interrupção da noite. Este significado deve ser esclarecido por meio do texto canônico e do comentário conforme mencionados. Dois monges em provação não devem residir sob o mesmo teto em uma habitação. Se residirem, para o mais velho há apenas a interrupção da noite; para o mais jovem, há tanto a interrupção da noite quanto a ofensa de transgressão do dever. Se tiverem o mesmo número de chuvas, para quem não sabe há apenas a interrupção da noite; para quem sabe, há ambas. Este significado deve ser esclarecido por estas passagens do texto canônico e do comentário: 'Upāli, há três interrupções da noite para um monge em provação: coabitação, ausência e não declaração'; e 'Monges, um monge em provação não deve residir sob o mesmo teto em uma habitação junto com um monge em provação que seja mais velho'; e 'Mais velho significa aqui... etc... Pois se dois monges em provação residissem juntos, eles, conhecendo a conduta um do outro, poderiam tornar-se desrespeitosos ou cheios de remorso, incorrer em uma ofensa ainda pior, ou abandonar a vida monástica; portanto, o ato de deitarem-se juntos é totalmente proibido para eles.' Também em relação à ausência, o monge em provação não deve residir em uma habitação onde não haja monges; ele não deve ir a uma habitação sem monges sem estar acompanhado por um monge regular; e, fora do limite, ele deve sentar-se dentro do limite de doze côvados a partir do local de assento dos monges. Esta é a intenção do Abençoado.

Ayamattho ‘‘na, bhikkhave, pārivāsikena bhikkhunā sabhikkhukā āvāsā abhikkhuko āvāso gantabbo aññatra pakatattena aññatra antarāyā’’tiādi (cūḷava. 76) ca ‘‘tayo kho, upāli…pe… anārocanā’’ti ca ‘‘cattāro kho, upāli, mānattacārikassa bhikkhuno ratticchedā sahavāso, vippavāso, anārocanā, ūnegaṇecaraṇa’’nti (cūḷava. 92) ca ‘‘vippavāsoti ekakasseva vāso’’ti ca ‘‘ayañca yasmā gaṇassa ārocetvā bhikkhūnañca atthibhāvaṃ sallakkhetvāva vasi, tenassa ūnegaṇecaraṇadoso vā vippavāso vā na hotī’’ti ca ‘‘atthibhāvaṃ sallakkhetvāti dvādasahatthe upacāre sallakkhetvā, anikkhittavattānaṃ upacārasīmāya āgatabhāvaṃ sallakkhetvā sahavāsādikaṃ veditabba’’nti ca āgatehi pāḷiyaṭṭhakathā-vajirabuddhiṭīkāpāṭhehi pakāsetabbo, tasmā vihāre parivasantassa upacārasīmāya abbhantare yattha katthaci vasantassa natthi vippavāso, bahiupacārasīmāyaṃ parivasantassa bhikkhūnaṃ nisinnapariyantato dvādasahatthabbhantare vasantassa ca natthi vippavāsoti, tañca parivāsakāle ‘‘ekena bhikkhunā saddhi’’nti vacanato ekassapi bhikkhuno, mānattacaraṇakāle ‘‘catūhi pañcahi vā bhikkhūhi saddhi’’nti (cūḷava. aṭṭha. 102) vacanato ca catunnaṃ pañcannampi bhikkhūnaṃ hatthapāsabhūte dvādasahatthabbhantarepi vasituṃ labhati, natthi vippavāsoti daṭṭhabbaṃ.

Este significado deve ser esclarecido pelas passagens que constam no texto canônico, no comentário e no subcomentário Vajirabuddhi-ṭīkā: 'Monges, um monge em provação não deve ir de uma habitação com monges para uma habitação sem monges, exceto com um monge regular ou em caso de perigo'; e 'Upāli, há três... etc... não declaração'; e 'Upāli, há quatro interrupções da noite para um monge que está praticando o mānatta: coabitação, ausência, não declaração e viajar em um grupo incompleto'; e 'Ausência significa viver sozinho'; e 'E como este monge residiu tendo informado ao grupo e observado a presença de outros monges, por isso ele não incorre na ofensa de viajar em um grupo incompleto ou de ausência'; e 'Tendo observado a presença significa tendo observado no limite de doze côvados; para aqueles que não depuseram seus deveres, tendo observado a chegada deles dentro do limite do mosteiro, deve-se compreender a coabitação etc.' Portanto, para quem reside no mosteiro, não há ausência ao residir em qualquer lugar dentro do limite do mosteiro. E para quem reside fora do limite do mosteiro, não há ausência ao residir dentro de doze côvados a partir do limite do local de assento dos monges. E deve-se entender que, durante o período de provação, devido à declaração 'junto com um monge', é permitido residir no espaço de doze côvados que serve como hatthapāsa mesmo de um único monge; e durante o período de prática do mānatta, devido à declaração 'junto com quatro ou cinco monges', é permitido residir no espaço de doze côvados que serve como hatthapāsa de quatro ou cinco monges, e não há ausência.

Vattaṃ samādiyitvā tesaṃ bhikkhūnaṃ ārocitakālato pana paṭṭhāya kenaci karaṇīyena tesu bhikkhūsu gatesupi [Pg.239] yathāvuttaaṭṭhakathāpāṭhanayena vippavāso na hoti. Tathā hi vuttaṃ vimativinodaniyaṃ (vi. vi. ṭī. cūḷavagga 2.97) ‘‘sopi kenaci kammena purearuṇe eva gacchatīti iminā ārocanāya katāya sabbesupi bhikkhūsu bahivihāraṃ gatesu ūnegaṇecaraṇadoso vā vippavāsadoso vā na hoti ārocitattā sahavāsassāti dasseti. Tenāha ‘ayañcā’tiādī’’ti. Apare pana ācariyā ‘‘bahisīmāya vattasamādānaṭṭhāne vatiparikkhepopi pakatattabhikkhūheva kātabbo, na kammārahabhikkhūhi. Yathā loke bandhanāgārādi daṇḍakārakehi eva kattabbaṃ, na daṇḍārahehi, evamidhāpī’’ti vadanti, tampi aṭṭhakathādīsu na dissati. Na hi vatiparikkhepo daṇḍakammatthāya kārito, atha kho dassanūpacāravijahanatthameva. Tathā hi vuttaṃ sāratthadīpaniyaṃ (sārattha. ṭī. cūḷavagga 3.97) ‘‘gumbena vā vatiyā vā paṭicchannaṭṭhāneti dassanūpacāravijahanattha’’nti. Tathā vimativinodaniyampi (vi. vi. ṭī. cūḷavagga 2.97) ‘‘gumbena vātiādi dassanūpacāravijahanattha’’nti. Ito paraṃ aṭṭhakathāyaṃ vuttanayeneva parivāsadānañca mānattadānañca veditabbaṃ. Yattha pana saṃsayitabbaṃ atthi, tattha saṃsayavinodanatthāya kathetabbaṃ kathayāma.

Tendo assumido o dever, a partir do momento em que este é anunciado àqueles monges, mesmo que esses monges tenham partido por algum assunto a ser feito, não ocorre a ausência (vippavāsa), de acordo com o método do texto do comentário acima mencionado. Pois assim foi dito no Vimativinodanī: 'Com as palavras "se ele também for por algum trabalho antes do amanhecer", mostra-se que, tendo feito o anúncio, mesmo que todos os monges tenham ido para fora do monastério, não há falha de conduta por grupo incompleto (ūnegaṇa) nem falha de ausência (vippavāsa), devido ao fato de a coabitação ter sido anunciada. Por isso foi dito "E este...", etc.' Outros professores, no entanto, dizem: 'No local de assunção do dever fora do limite (bahisīmā), a construção de uma cerca (vatiparikkhepa) também deve ser feita apenas por monges regulares (pakatatta), não por monges sujeitos a procedimentos disciplinares (kammāraha). Assim como no mundo uma prisão, etc., deve ser feita apenas por aqueles que aplicam a punição, não por aqueles que merecem a punição, o mesmo ocorre aqui.' Mas isso também não é visto nos comentários e outros textos. Pois a construção de uma cerca não é feita para fins de punição (daṇḍakamma), mas sim apenas para abandonar a proximidade visual (dassanūpacāra). Pois assim foi dito no Sāratthadīpanī: '"Em um local oculto por um arbusto ou por uma cerca" significa com o propósito de abandonar a proximidade visual.' Da mesma forma, também no Vimativinodanī: '"Por um arbusto...", etc., é com o propósito de mostrar o abandono da proximidade visual.' Além disso, a concessão de provação (parivāsa) e a concessão de penitência (mānatta) devem ser compreendidas exatamente de acordo com o método estabelecido no comentário. No entanto, onde houver motivo para dúvida, ali falaremos para dissipar a dúvida.

Ekacce bhikkhū evaṃ vadanti – pārivāsiko bhikkhu vuḍḍhataropi samāno vatte samādinne navakaṭṭhāne ṭhito. Tathā hi vuttaṃ ‘‘yattha pana nisīdāpetvā parivisanti, tattha sāmaṇerānaṃ jeṭṭhakena, bhikkhūnaṃ saṅghanavakena hutvā nisīditabba’’nti (cūḷava. aṭṭha. 75) tasmā ārocitakālādīsu ‘‘ahaṃ bhante’’icceva vattabbaṃ, na ‘‘ahaṃ āvuso’’ti. Tatrevaṃ vicāraṇā kātabbā – pārivāsikādayo bhikkhū seyyāpariyantaāsanapariyantabhāgitāya navakaṭṭhāne ṭhitā, na ekantena [Pg.240] navakabhūtattā. Tathā hi vuttaṃ bhagavatā ‘‘anujānāmi, bhikkhave, pārivāsikānaṃ bhikkhūnaṃ pañca yathāvuḍḍhaṃ uposathaṃ pavāraṇaṃ vassikasāṭikaṃ oṇojanaṃ bhatta’’nti (cūḷava. 75). Aṭṭhakathāyañca (cūḷava. aṭṭha. 81) ‘‘pakatattaṃ bhikkhuṃ disvā āsanā vuṭṭhātabbaṃ, pakatatto bhikkhu āsanena nimantetabbo’’ti etissā pāḷiyā saṃvaṇṇanāya ‘‘vuṭṭhātabbaṃ, nimantetabboti tadahupasampannampi disvā vuṭṭhātabbameva, vuṭṭhāya ca ‘ahaṃ iminā sukhanisinno vuṭṭhāpito’ti parammukhena na gantabbaṃ, ‘idaṃ ācariya āsanaṃ, ettha nisīdathā’ti evaṃ nimantetabboyevā’’ti ettheva ‘‘ācariyā’’ti ālapanaviseso vutto, na aññattha. Yadi vuḍḍhatarenapi ‘‘bhante’’icceva vattabbo siyā, idhāpi ‘‘idaṃ, bhante, āsana’’nti vattabbaṃ bhaveyya, na pana vuttaṃ, tasmā na tesaṃ taṃ vacanaṃ sārato paccetabbaṃ. Imasmiṃ pana vinayasaṅgahappakaraṇe (vi. saṅga. aṭṭha. 237) ‘‘ārocentena sace navakataro hoti, ‘āvuso’ti vattabbaṃ. Sace vuḍḍhataro, ‘bhante’ti vattabba’’nti vuttaṃ, idañca ‘‘ekena bhikkhunā saddhi’’nti heṭṭhā vuttattā taṃ paṭiggāhakabhūtaṃ pakatattaṃ bhikkhuṃ sandhāya vuttanti daṭṭhabbaṃ.

Alguns monges dizem assim: 'Um monge em provação (pārivāsika), mesmo sendo mais sênior, quando o dever é assumido, permanece na posição de um júnior.' Pois assim foi dito: 'Onde quer que os façam sentar para cumprir a provação, ali ele deve sentar-se como o mais sênior entre os noviços, mas como o mais júnior da comunidade (saṅghanavaka) entre os monges.' Portanto, no momento do anúncio, etc., deve-se dizer apenas 'Eu, venerável senhor (ahaṃ bhante)', e não 'Eu, amigo (ahaṃ āvuso)'. A este respeito, a seguinte investigação deve ser feita: os monges em provação e outros estão na posição de juniores apenas no que diz respeito a compartilhar o limite dos leitos e assentos (seyyāpariyanta-āsanapariyanta-bhāgitāya), e não porque sejam absolutamente juniores. Pois assim foi dito pelo Abençoado: 'Eu permito, ó monges, cinco coisas de acordo com a senioridade para os monges em provação: o uposatha, a pavāraṇā, o manto de chuva, a distribuição de presentes (oṇojana) e a refeição.' E no comentário, sobre a passagem canônica: 'Ao ver um monge regular (pakatatta), deve-se levantar do assento; o monge regular deve ser convidado a sentar-se', na explicação desta passagem diz-se: '"Deve-se levantar, deve-se convidar" significa que mesmo ao ver um monge ordenado naquele mesmo dia, deve-se levantar. E tendo se levantado, não se deve ir embora de costas pensando "fui forçado a me levantar quando estava confortavelmente sentado", mas deve-se convidá-lo dizendo: "Este é o assento, professor (ācariya), sente-se aqui".' Aqui mesmo, a forma especial de tratamento "ācariya" (professor) é dita, e não em outro lugar. Se mesmo por um monge mais sênior se devesse dizer apenas "bhante", então aqui também se deveria dizer "Este, venerável senhor (bhante), é o assento", mas isso não foi dito. Portanto, essa afirmação deles não deve ser aceita como essencial. No entanto, neste tratado Vinayasaṅgaha foi dito: 'Ao fazer o anúncio, se ele for mais júnior, deve-se dizer "āvuso" (amigo). Se for mais sênior, deve-se dizer "bhante" (venerável senhor).' E deve-se entender que isso foi dito em referência ao monge regular que é o receptor, devido ao que foi dito anteriormente: 'junto com um monge' (ekena bhikkhunā saddhiṃ).

Bahavo pana bhikkhū pārivāsikaṃ bhikkhuṃ saṅghamajjhe nisīdāpetvā vattaṃ yācāpetvā kammavācāpariyosāne samādāpetvā ārocanamakāretvā saṅghamajjhato nikkhamāpetvā parisapariyante nisīdāpetvā tattha nisinnena ārocāpetvā vattaṃ nikkhipāpenti, evaṃ karontānañca nesaṃ ayamadhippāyo – ayaṃ bhikkhu vatte asamādinne vuḍḍhaṭṭhāniyopi hoti, tasmā yācanakāle ca kammavācāsavanakāle ca vattasamādānakāle ca saṅghamajjhe nisīdanāraho hoti, vatte pana samādinne navakaṭṭhāniyo, tasmā na saṅghamajjhe nisīdanāraho, āsanapariyantabhāgitāya [Pg.241] parisapariyanteyeva nisīdanārahoti, tadetaṃ evaṃ vicāretabbaṃ – ayaṃ bhikkhu saṅghamajjhe nisīdamāno āsanaṃ gahetvā yathāvuḍḍhaṃ nisinno na hoti, atha kho kammārahabhāvena āsanaṃ aggahetvā añjaliṃ paggahetvā ukkuṭikameva nisinno hoti, kammāraho ca nāma saṅghamajjheyeva ṭhapetabbo hoti, no bahi, tasmā ‘‘saṅghamajjhe nisīdanāraho na hotī’’ti na sakkā vattuṃ tasmiṃ kāle, nikkhamāpite ca vattārocanavattanikkhipanānaṃ aniṭṭhitattā aññamaññaṃ āhacca suṭṭhu nisinnaṃ bhikkhusaṅghaṃ pariharitumasakkuṇeyyattā, cīvarakaṇṇapādapiṭṭhiādīhi bādhitattā agāravakiriyā viya dissati, ārocanakiriyañca vattanikkhipanañca saṅghamajjheyeva kattabbaṃ pariyante nisīditvā karonto aṭṭhakathāvirodho hoti. Vuttañhi aṭṭhakathāyaṃ (cūḷava. aṭṭha. 97) ‘‘vattaṃ samādiyitvā tattheva saṅghassa ārocetabbaṃ…pe… ārocetvā sace nikkhipitukāmo, vuttanayeneva saṅghamajjhe nikkhipitabba’’nti. Kasmā? Samādānaṭṭhāneyeva ārocāpetvā tattheva nikkhipāpetvā niṭṭhitasabbakiccameva nikkhamāpetvā attano āsane nisīdāpento ñāyāgatoti amhākaṃ khanti.

Muitos monges, no entanto, fazem o monge em provação sentar-se no meio do Sangha, fazem-no pedir o dever, fazem-no assumi-lo ao final da recitação da moção formal (kammavācā), mas sem fazê-lo realizar o anúncio ali, fazem-no sair do meio do Sangha, fazem-no sentar-se na borda da assembleia e, enquanto ele está sentado ali, fazem-no anunciar e dispensar o dever. E a intenção daqueles que agem assim deve ser entendida como: 'Este monge, quando o dever não está assumido, permanece em sua posição de sênior; portanto, no momento de pedir, no momento de ouvir a kammavācā e no momento de assumir o dever, ele é digno de sentar-se no meio do Sangha. Mas quando o dever é assumido, ele fica na posição de júnior; portanto, não é digno de sentar-se no meio do Sangha, sendo digno de sentar-se apenas na borda da assembleia devido a compartilhar o limite dos assentos.' Isso deve ser investigado da seguinte forma: este monge, ao sentar-se no meio do Sangha, não se senta ocupando um assento de acordo com a senioridade. Pelo contrário, devido ao seu estado de estar sujeito a procedimentos formais (kammārahabhāvena), ele não ocupa um assento, mas senta-se de cócoras (ukkuṭika) com as mãos unidas em reverência (añjali). E aquele que está sujeito a procedimentos formais deve ser colocado exatamente no meio do Sangha, não fora. Portanto, não se pode dizer que 'ele não é digno de sentar-se no meio do Sangha'. E naquele momento, se ele for feito sair, como o anúncio do dever e a dispensa do dever ainda não foram concluídos, e devido à incapacidade de contornar a comunidade de monges que está sentada bem junta, tocando-se uns aos outros, e por ser obstruído pelas pontas dos mantos, peitos dos pés, etc., isso parece uma ação de desrespeito. Além disso, tanto o ato de anunciar quanto o de dispensar o dever devem ser feitos exatamente no meio do Sangha; fazê-lo sentando-se na borda constitui uma contradição com o comentário. Pois foi dito no comentário: 'Tendo assumido o dever, deve-se anunciá-lo ao Sangha exatamente ali... se desejar dispensá-lo após anunciar, deve-se dispensá-lo no meio do Sangha exatamente de acordo com o método mencionado.' Por quê? Fazer o anúncio exatamente no local de assunção, fazer a dispensa exatamente ali, e fazê-lo sair somente após a conclusão de todos os deveres para que se sente em seu próprio assento, é o método correto — esta é a nossa preferência.

Tathā sāyaṃ vattārocanakāle bahūsu pārivāsikesu vuḍḍhataraṃ paṭhamaṃ samādāpetvā ārocāpetvā anukkamena sabbapacchā navakataraṃ samādāpenti ārocāpenti, pāto nikkhipanakāle pana navakataraṃ paṭhamaṃ ārocāpetvā nikkhipāpenti, tato anukkamena vuḍḍhataraṃ sabbapacchā ārocāpetvā nikkhipāpenti. Tesaṃ ayamadhippāyo siyā – yadā dasa bhikkhū pakatattā dasa bhikkhū pārivāsikā honti, tadā vuḍḍhatarena paṭhamaṃ samādiyitvā ārocite tassa ārocanaṃ avasesā ekūnavīsati bhikkhū [Pg.242] suṇanti, dutiyassa aṭṭhārasa, tatiyassa sattarasāti anukkamena hāyitvā sabbanavakassa ārocanaṃ dasa pakatattā suṇanti sesānaṃ apakatattabhāvato. Tato nikkhipanakāle sabbanavako pubbe attanā ārocitānaṃ dasannaṃ bhikkhūnaṃ ārocetvā nikkhipati, tato paṭilomena dutiyo ekādasannaṃ, tatiyo dvādasannanti anukkamena vaḍḍhitvā sabbajeṭṭhako attanā pubbe ārocitānaṃ ekūnavīsatibhikkhūnaṃ ārocetvā nikkhipati, evaṃ yathānukkamena nikkhipanaṃ hoti. Sabbajeṭṭhake pana paṭhamaṃ nikkhitte sati pubbe attanā ārocitānaṃ navannaṃ bhikkhūnaṃ tadā apakatattabhāvato ārocitānaṃ santike nikkhipanaṃ na hoti, tathā sesānaṃ. Tesaṃ pana ekaccānaṃ ūnaṃ hoti, ekaccānaṃ adhikaṃ, tasmā yathāvuttanayena sabbanavakato paṭṭhāya anukkamena nikkhipitabbanti.

Da mesma forma, à noite, no momento de anunciar o dever, quando há muitos monges em provação, eles fazem o mais sênior assumir e anunciar primeiro, e sucessivamente, por último de todos, fazem o mais júnior assumir e anunciar. Pela manhã, no entanto, no momento de dispensar o dever, eles fazem o mais júnior anunciar e dispensar primeiro, e depois, sucessivamente, por último de todos, fazem o mais sênior anunciar e dispensar. Esta pode ser a intenção deles: quando há dez monges regulares (pakatatta) e dez monges em provação, então, quando o mais sênior assume e anuncia primeiro, os dezenove monges restantes ouvem o seu anúncio; o do segundo, dezoito; o do terceiro, dezessete; e assim, diminuindo sucessivamente, apenas os dez monges regulares ouvem o anúncio do mais júnior de todos, devido ao fato de os demais não serem monges regulares. Depois, no momento de dispensar, o mais júnior de todos dispensa após anunciar aos dez monges a quem ele mesmo havia anunciado anteriormente. Depois, na ordem inversa, o segundo dispensa após anunciar a onze; o terceiro, a doze; e assim, aumentando sucessivamente, o mais sênior de todos dispensa após anunciar aos dezenove monges a quem ele mesmo havia anunciado anteriormente. Assim, a dispensa ocorre de acordo com a ordem sucessiva. Se, no entanto, o mais sênior de todos dispensasse primeiro, a dispensa não ocorreria na presença dos nove monges a quem ele mesmo havia anunciado anteriormente, devido ao fato de eles não serem monges regulares naquele momento; o mesmo se aplica aos demais. Para alguns deles haveria uma deficiência, para outros um excesso. Portanto, de acordo com o método mencionado, deve-se dispensar sucessivamente a partir do mais júnior de todos. Assim deve ser entendido.

Evaṃvādīnaṃ pana tesamāyasmantānaṃ vāde pakatattāyeva bhikkhū ārocetabbā honti, no apakatattā. Pubbe ārocitānaṃyeva santike vattaṃ nikkhipitabbaṃ hoti, no anārocitānaṃ. Evaṃ pana pakatattāyeva bhikkhū ārocetabbā na honti, atha kho apakatattāpi ‘‘sace dve pārivāsikā gataṭṭhāne aññamaññaṃ passanti, ubhohi aññamaññassa ārocetabba’’nti aṭṭhakathāyaṃ vuttattā. Pubbe ārocitānampi anārocitānampi santike ārocetvā nikkhipitabbameva ‘‘sace so bhikkhu kenacideva karaṇīyena pakkanto hoti, yaṃ aññaṃ sabbapaṭhamaṃ passati, tassa ārocetvā nikkhipitabba’’nti (cūḷava. aṭṭha. 102) vuttattā, tasmā tathā akarontepi sabbesaṃ ārocitattā natthi doso. Appekacce bhikkhū ‘‘pakatattassevāyaṃ ārocanā’’ti maññamānā sāyaṃ vuḍḍhapaṭipāṭiyā vattaṃ samādiyitvā ārocetvā [Pg.243] attano sayanaṃ pavisitvā dvārajagganasayanasodhanādīni karontā aññesaṃ ārocitaṃ na suṇanti. Appekacce pāto sayaṃ ārocetvā nikkhipitvā aññesaṃ ārocanaṃ vā nikkhipanaṃ vā anāgametvā bhikkhācārādīnaṃ atthāya gacchanti, evaṃ karontānaṃ tesaṃ ārocanaṃ ekaccānaṃ asutabhāvasambhavato sāsaṅko hoti pārivāsikānaṃ aññamaññārocanassa pakaraṇesu āgatattā. Na kevalaṃ sāratthadīpaniyaṃyeva, atha kho vajirabuddhiṭīkāyampi (vajira. ṭī. cūḷavagga 76) ‘‘sace dve pārivāsikā gataṭṭhāne aññamaññaṃ passanti, ubhohipi aññamaññassa ārocetabbaṃ avisesena ‘āgantukena ārocetabbaṃ, āgantukassa ārocetabba’nti vuttattā’’ti vuttaṃ.

No entanto, na doutrina daqueles veneráveis que afirmam isso, apenas os monges regulares (pakatatta) devem ser informados, não os não-regulares (apakatatta). E o dever deve ser dispensado apenas na presença daqueles a quem foi anunciado anteriormente, não daqueles a quem não foi anunciado. Mas não é assim que apenas os monges regulares devem ser informados; pelo contrário, os não-regulares também devem ser informados, devido ao que foi dito no comentário: 'Se dois monges em provação se virem no local para onde foram, ambos devem anunciar um ao outro.' Deve-se dispensar o dever anunciando-o tanto na presença daqueles a quem foi anunciado anteriormente quanto daqueles a quem não foi anunciado, devido ao que foi dito: 'Se aquele monge tiver partido por algum assunto a ser feito, ele deve dispensar o dever anunciando-o a quem quer que veja primeiro de todos.' Portanto, mesmo que não se faça dessa maneira, não há falta, pois foi anunciado a todos. Alguns monges, pensando 'este anúncio é apenas para os monges regulares', tendo assumido e anunciado o dever à noite de acordo com a ordem de senioridade, entram em seus próprios leitos e, ao realizarem tarefas como fechar as portas e limpar os leitos, não ouvem o anúncio dos outros. Alguns, pela manhã, tendo eles mesmos anunciado e dispensado o dever, partem para a ronda de esmolas, etc., sem esperar pelo anúncio ou pela dispensa dos outros. Para aqueles que agem assim, o anúncio torna-se duvidoso devido à possibilidade de não ter sido ouvido por alguns, uma vez que o anúncio mútuo entre os monges em provação é mencionado nos tratados. E isso não é mencionado apenas no Sāratthadīpanī, mas também no Vajirabuddhi-ṭīkā foi dito: 'Se dois monges em provação se virem no local para onde foram, ambos devem anunciar um ao outro sem distinção, pois foi dito: "Deve ser anunciado pelo recém-chegado, deve ser anunciado ao recém-chegado".'

Tathā appekacce pakatattā bhikkhū pārivāsikesu bhikkhūsu sāyaṃ vattasamādānatthaṃ pakatattasālato nikkhamitvā attano attano sayanasamīpaṃ gatesu attano sayanapaññāpanapaakkhāraṭhapanaaññamaññaālāpasallāpakaraṇādivasena āḷolentā pārivāsikānaṃ vattārocanaṃ na suṇanti, na manasi karonti. Appekacce pāto vattanikkhipanakāle pārivāsikabhikkhūsu vattārocanavattanikkhipanāni karontesupi niddāpasutā hutvā na suṇanti. Evaṃ karontānampi tesaṃ ekaccānaṃ assutasambhavato vattārocanaṃ sāsaṅkaṃ hotīti. Hotu sāsaṅkaṃ, suṇantānaṃ assutasambhavepi ārocakānaṃ sammāārocanena vattassa paripuṇṇattā ko dosoti ce? Ārocakānaṃ sammā ārocitattā vatte paripuṇṇepi vattabhedadukkaṭatova vimutto siyā, na ratticchedato. Vuttañhi samantapāsādikāyaṃ (cūḷava. aṭṭha. 76) ‘‘sace vāyamantopi sampāpuṇituṃ vā sāvetuṃ [Pg.244] vā na sakkoti, ratticchedova hoti, na vattabhedadukkaṭa’’nti.

Da mesma forma, alguns monges regulares, quando os monges em provação saem do salão dos monges regulares à noite para assumir o dever e vão para perto de seus respectivos leitos, distraem-se arrumando seus próprios leitos, guardando seus utensílios, conversando uns com os outros, etc., e não ouvem nem prestam atenção ao anúncio do dever dos monges em provação. Alguns, pela manhã, no momento de dispensar o dever, mesmo quando os monges em provação estão fazendo o anúncio e a dispensa do dever, estão entregues ao sono e não ouvem. Mesmo para aqueles que agem assim, devido à possibilidade de não ser ouvido por alguns deles, o anúncio do dever torna-se duvidoso. 'Que seja duvidoso! Mesmo que haja a possibilidade de não ser ouvido, se o dever estiver completo devido ao anúncio correto por parte daqueles que anunciam, qual é o problema?' — se alguém perguntar isso: Embora o dever esteja completo devido ao fato de os anunciantes terem anunciado corretamente, ele estaria livre apenas da ofensa de transgressão por quebra do dever (vattabheda-dukkaṭa), mas não da perda da noite (ratticcheda). Pois foi dito no Samantapāsādikā: 'Se, mesmo esforçando-se, ele não conseguir alcançar ou fazer-se ouvir, ocorre apenas a perda da noite (ratticcheda), não a ofensa de transgressão por quebra do dever (vattabheda-dukkaṭa).'

Athaññe bhikkhū vattaṃ samādiyitvā rattiṃ nipannā niddābhāvena manussasaddampi suṇanti, bheriādisaddampi suṇanti, sakaṭanāvādiyānasaddampi suṇanti, te tena saddena āsaṅkanti ‘‘bhikkhūnaṃ nu kho aya’’nti, te tena kāraṇena ratticchedaṃ maññanti. Kasmā? ‘‘Ayañca nesaṃ chattasaddaṃ vā ukkāsitasaddaṃ vā khipitasaddaṃ vā sutvā āgantukabhāvaṃ jānāti, gantvā ārocetabbaṃ. Gatakāle jānantenapi anubandhitvā ārocetabbameva. Sampāpuṇituṃ asakkontassa ratticchedova hoti, na vattabhedadukkaṭa’’nti (cūḷava. aṭṭha. 76) vuttattāti. Te evaṃ saññāpetabbā – māyasmanto evaṃ maññittha, nāyaṃ pāṭho bahisīmaṭṭhavasena vutto, atha kho upacārasīmaṭṭhavasena vutto. Vuttañhi tattheva ‘‘yepi antovihāraṃ appavisitvā upacārasīmaṃ okkamitvā gacchantī’’ti. Tatthapi āgantukabhāvassa jānitattā ratticchedo hoti, tasmā dūresaddasavanamattena ratticchedo natthi, ‘‘ayaṃ bhikkhūnaṃ saddo, ayaṃ bhikkhūhi vāditabherighaṇṭādisaddo, ayaṃ bhikkhūhi pājitasakaṭanāvādisaddo’’ti nisinnaṭṭhānato jānantoyeva ratticchedakaro hoti. Tenāha ‘‘āyasmā karavīkatissatthero ‘samaṇo aya’nti vavatthānameva pamāṇa’’nti.

Então, outros monges, tendo assumido os deveres, deitam-se à noite e, devido ao estado de sonolência, ouvem vozes humanas, ouvem o som de tambores e outros instrumentos, e ouvem também o som de veículos como carroças e barcos. Por causa desse som, eles suspeitam: "Será este o som de monges?", e por essa razão pensam que houve uma interrupção da noite. Por quê? Porque foi dito: "E este, tendo ouvido o som de seus guarda-chuvas, de pigarro ou de espirro, reconhece a presença de recém-chegados e deve ir informá-los. Mesmo que ele saiba depois que eles já se foram, ele deve segui-los e informá-los. Para aquele que é incapaz de alcançá-los, ocorre apenas a interrupção da noite, mas não a ofensa de transgressão do dever (vattabheda-dukkaṭa)". Eles devem ser esclarecidos assim: "Veneráveis, não pensem dessa forma. Esta passagem não foi dita com referência a um monge que está fora do limite (bahisīma), mas sim com referência a um monge que está no limite de aproximação (upacārasīma)". Pois foi dito exatamente ali: "Mesmo aqueles que, sem entrar no mosteiro interno, passam entrando no limite de aproximação...". Ali também, por se conhecer a presença de recém-chegados, ocorre a interrupção da noite. Portanto, pelo mero ouvir de um som distante, não há interrupção da noite. Somente aquele que, a partir do seu lugar de assento, sabe com certeza: "Este é o som de monges, este é o som de tambores, sinos, etc., tocados por monges, este é o som de carroças, barcos, etc., conduzidos por monges", é que tem a interrupção da noite. Por isso disse o Venerável Karavīkatissa Thera: "A determinação de que 'este é um asceta' é o único critério padrão".

Divā dūre gacchantaṃ janakāyaṃ disvāpi ‘‘ime bhikkhū nu kho’’ti parikappentā ratticchedaṃ maññanti, tampi akāraṇaṃ. Kasmā? ‘‘Bhikkhū’’ti vavatthānassa abhāvā. Vuttañhi aṭṭhakathāyaṃ ‘‘nadīādīsu nāvāya gacchantampi paratīre ṭhitampi ākāse gacchantampi pabbatathalaaraññādīsu dūre ṭhitampi bhikkhuṃ disvā sace ‘bhikkhū’ti vavatthānaṃ atthi, nāvādīhi vā gantvā mahāsaddaṃ katvā [Pg.245] vā vegena anubandhitvā vā ārocetabba’’nti. Iti bhikkhuṃ disvāpi ‘‘bhikkhū’’ti vavatthānameva pamāṇaṃ. Abhikkhuṃ pana ‘‘bhikkhū’’ti vavatthāne santepi vā asantepi vā kiṃ vattabbaṃ atthi, bahavo pana bhikkhū idaṃ rūpadassanaṃ saddasavanañca āsaṅkantā ‘‘pabhāte sati taṃ dvayaṃ bhaveyya, tasmā manussānaṃ gamanakālasaddakaraṇakālato pubbeyeva vattaṃ nikkhipitabba’’nti maññamānā anuggateyeva aruṇe vattaṃ nikkhipanti, tadayuttaṃ ratticchedattāti.

Mesmo vendo durante o dia uma multidão de pessoas caminhando ao longe, conjecturando: "Será que estes são monges?", eles pensam que há interrupção da noite; isso também é sem fundamento. Por quê? Devido à ausência de uma determinação clara de que "são monges". Pois foi dito no Comentário: "Se, ao ver um monge indo de barco em rios, etc., ou de pé na outra margem, ou viajando pelo ar, ou de pé ao longe em montanhas, planaltos, florestas, etc., houver a determinação de que 'é um monge', deve-se ir de barco, etc., ou fazer um som alto, ou segui-lo rapidamente para informá-lo". Assim, mesmo ao ver um monge, a determinação precisa de que "é um monge" é o único critério. Mas em relação a um não-monge, quer haja ou não a determinação de que "é um monge", o que há a dizer? No entanto, muitos monges, suspeitando desta visão de formas e audição de sons, pensando: "Ao amanhecer, essas duas coisas podem ocorrer; portanto, antes mesmo do momento em que as pessoas caminham e fazem barulho, o dever deve ser abandonado", abandonam o dever antes mesmo do nascer do sol. Isso é incorreto, pois resulta na própria interrupção da noite.

Atha pana vinayadharena ‘‘kittakā te āpattiyo, chādesi, kīvatīhaṃ paṭicchādesī’’ti puṭṭho samāno ‘‘ahaṃ, bhante, āpattipariyantaṃ na jānāmi, rattipariyantaṃ na jānāmi, āpattipariyantaṃ nassarāmi, rattipariyantaṃ nassarāmi, āpattipariyante vematiko, rattipariyante vematiko’’ti vutte ‘‘ayaṃ bhikkhu suddhantaparivāsāraho’’ti ñatvā tassapi duvidhattā cūḷasuddhantamahāsuddhantavasena ‘‘tesu ayaṃ bhikkhu imassa araho’’ti ñāpanatthaṃ upasampadato paṭṭhāya anulomakkamena vā ārocitadivasato paṭṭhāya paṭilomakkamena vā ‘‘kittakaṃ kālaṃ tvaṃ ārocanaāvikaraṇādivasena suddho’’ti pucchitvā ‘‘āma bhante, ettakaṃ kālaṃ ahaṃ suddhomhī’’ti vutte ‘‘ayaṃ bhikkhu ekaccaṃ rattipariyantaṃ jānāti, tasmā cūḷasuddhantāraho’’ti ñatvā tassa suddhakālaṃ apanetvā asuddhakālavasena pariyantaṃ katvā cūḷasuddhantaparivāso dātabbo. Ayaṃ uddhampi ārohati, adhopi orohati. Yo pana anulomavasena vā paṭilomavasena vā pucchiyamāno ‘‘sakalampi rattipariyantaṃ ahaṃ na jānāmi nassarāmi, vematiko homī’’ti vutte ‘‘ayaṃ bhikkhu sakalampi rattipariyantaṃ na jānāti, tasmā mahāsuddhantāraho’’ti ñatvā tassa upasampadato paṭṭhāya yāva vattasamādānā ettakaṃ kālaṃ pariyantaṃ katvā mahāsuddhantaparivāso [Pg.246] dātabbo. Uddhaṃārohanaadhoorohanabhāvo panesaṃ aṭṭhakathāyaṃ (cūḷava. aṭṭha. 102) vuttoyeva. Ito parampi vidhānaṃ aṭṭhakathāyaṃ āgatanayeneva daṭṭhabbaṃ.

Se, no entanto, sendo questionado pelo mestre do Vinaya: "Quantas são as suas ofensas? Você as ocultou? Por quantos dias você as ocultou?", e ele responder: "Senhor, eu não sei o limite das ofensas, não sei o limite das noites, não me lembro do limite das ofensas, não me lembro do limite das noites, tenho dúvidas sobre o limite das ofensas, tenho dúvidas sobre o limite das noites", sabendo que "este monge é elegível para o Suddhanta-parivāsa", e como este é de dois tipos, a saber, Cūḷasuddhanta e Mahāsuddhanta, para determinar "entre estes, a qual deles este monge é elegível", perguntando-lhe em ordem direta a partir de sua ordenação completa, ou em ordem inversa a partir do dia em que confessou: "Por quanto tempo você esteve puro por meio de confissão, revelação, etc.?", se ele disser: "Sim, Senhor, por tanto tempo eu estive puro", sabendo que "este monge conhece uma parte do limite das noites, portanto ele é elegível para o Cūḷasuddhanta", deve-se conceder-lhe o Cūḷasuddhanta-parivāsa, excluindo o seu período de pureza e definindo o limite de acordo com o período de impureza. Este período pode estender-se para cima ou para baixo. Mas se alguém, sendo questionado em ordem direta ou inversa, disser: "Eu não sei, não me lembro e tenho dúvidas sobre todo o limite das noites", sabendo que "este monge não conhece absolutamente nada do limite das noites, portanto ele é elegível para o Mahāsuddhanta", deve-se conceder-lhe o Mahāsuddhanta-parivāsa, definindo o limite desde o dia de sua ordenação completa até o dia em que assumiu os deveres. O fato de subir e descer para estes períodos já foi de fato mencionado no Comentário. O procedimento posterior a isso também deve ser entendido de acordo com o método apresentado no Comentário.

Idāni pana bahavo bhikkhū ‘‘ayaṃ cūḷasuddhantāraho, ayaṃ mahāsuddhantāraho’’ti avicinantā antokammavācāyaṃ ‘‘āpattipariyantaṃ na jānāti, rattipariyantaṃ na jānāti, āpattipariyantaṃ nassarati, rattipariyantaṃ nassarati, āpattipariyante vematiko, rattipariyante vematiko’’ti avisesavacanameva manasi karontā ‘‘imāya kammavācāya dinnaṃ suddhantaparivāsaṃ gahetvā pañcāhamattaṃ vā dasāhamattaṃ vā parivasitvā apariyantarattipaṭicchāditāhi apariyantāhi āpattīhi mokkho hotī’’ti maññantā pañcāhamattaṃ vā dasāhamattaṃ vā parivasitvā mānattaṃ yācanti, evaṃ karontā te bhikkhū sahassakkhattuṃ parivasantāpi āpattito na mucceyyuṃ. Kasmāti ce? Pāḷiyā ca aṭṭhakathāya ca virujjhanato. Vuttañhi pāḷiyaṃ (pārā. 442) ‘‘yāvatīhaṃ jānaṃ paṭicchādeti, tāvatīhaṃ tena bhikkhunā akāmā parivatthabbaṃ. Parivutthaparivāsena bhikkhunā uttari chārattaṃ bhikkhumānattāya paṭipajjitabbaṃ. Ciṇṇamānatto bhikkhu yattha siyā vīsatigaṇo bhikkhusaṅgho, tattha so bhikkhu abbhetabbo’’ti, tasmā paṭicchannadivasamattaṃ aparivasitvā mānattāraho nāma na hoti, amānattārahassa mānattadānaṃ na ruhati, aciṇṇamānatto abbhānāraho na hoti, anabbhānārahassa abbhānaṃ na ruhati, anabbhito bhikkhu āpattimutto pakatatto na hotīti ayamettha bhagavato adhippāyo.

Hoje em dia, no entanto, muitos monges, sem discernir: "Este é elegível para o Cūḷasuddhanta, este é elegível para o Mahāsuddhanta", apenas tendo em mente a fórmula geral na recitação do procedimento formal: "Ele não sabe o limite das ofensas, não sabe o limite das noites, não se lembra do limite das ofensas, não se lembra do limite das noites, tem dúvidas sobre o limite das ofensas, tem dúvidas sobre o limite das noites", pensando: "Tendo recebido o Suddhanta-parivāsa concedido por este procedimento formal, e tendo cumprido a provação por cerca de cinco ou dez dias, haverá libertação das ofensas ocultadas por um número indeterminado de noites e das ofensas indeterminadas", e após cumprirem a provação por apenas cerca de cinco ou dez dias, pedem o Mānatta. Os monges que agem assim, mesmo que cumpram a provação mil vezes, não se libertariam de suas ofensas. Se perguntarem: "Por quê?", porque isso contradiz tanto o Cânon quanto o Comentário. Pois foi dito no Cânon: "Por tantos dias quantos ele conscientemente ocultou as ofensas, por tantos dias aquele monge deve, mesmo contra a sua vontade, cumprir a provação. O monge que cumpriu a provação deve, em seguida, submeter-se ao Mānatta de seis noites para monges. O monge que cumpriu o Mānatta deve ser reabilitado onde houver uma assembleia de pelo menos vinte monges". Portanto, sem cumprir a provação pelo número exato de dias de ocultação, ele não se torna elegível para o Mānatta. Para quem não é elegível para o Mānatta, a concessão do Mānatta não é válida. Aquele que não cumpriu o Mānatta não é elegível para a reabilitação. Para quem não é elegível para la reabilitação, a reabilitação não é válida. O monge que não foi reabilitado não está livre da ofensa e não retorna ao estado de monge regular. Esta é a intenção do Abençoado neste assunto.

Aṭṭhakathāyaṃ (cūḷava. aṭṭha. 102) pana cūḷasuddhante ‘‘taṃ gahetvā parivasantena yattakaṃ kālaṃ attano suddhiṃ jānāti, tattakaṃ apanetvā [Pg.247] avasesaṃ māsaṃ vā dvimāsaṃ vā parivasitabba’’nti, mahāsuddhante ‘‘taṃ gahetvā gahitadivasato yāva upasampadadivaso, tāva rattiyo gaṇetvā parivasitabba’’nti vuttaṃ, tasmā paṭicchannarattippamāṇaṃ parivasantoyeva mānattāraho hoti, na pañcāhadasāharattippamāṇamattaṃ parivasantoti ayaṃ aṭṭhakathācariyānaṃ adhippāyo. Teneva ca kāraṇena desanāārocanādīhi sabbakālaṃ āpattiṃ sodhetvā vasantānaṃ lajjīpesalānaṃ sikkhākāmānaṃ bhikkhūnaṃ suddhantaparivāsaṃ dātuṃ ayuttarūpo, desanāārocanādīhi āpattiṃ asodhetvā pamādavasena cirakālaṃ vasantānaṃ janapadavāsikādīnaṃ dātuṃ yuttarūpoti veditabbaṃ. Etthāpi avasesavinicchayo aṭṭhakathāyaṃ vuttanayeneva veditabbo.

No Comentário, porém, em relação ao Cūḷasuddhanta, foi dito: "Aquele que o recebe e cumpre a provação, sabendo por quanto tempo esteve puro, deve excluir esse período e cumprir a provação pelo restante, seja um mês ou dois meses". E em relação ao Mahāsuddhanta, foi dito: "Aquele que o recebe deve contar as noites desde o dia em que o recebeu de volta até o dia de sua ordenação completa, e cumprir a provação por esse período". Portanto, somente aquele que cumpre a provação pela quantidade exata de noites ocultadas é elegível para o Mānatta, e não aquele que cumpre a provação por apenas cerca de cinco ou dez noites. Esta é a intenção dos mestres comentadores. E por essa mesma razão, é inadequado conceder o Suddhanta-parivāsa a monges escrupulosos, amáveis e desejosos de treinamento que vivem purificando constantemente suas ofensas por meio de confissão, revelação, etc. Mas é apropriado concedê-lo àqueles que vivem em áreas rurais, etc., que por negligência passam muito tempo sem purificar suas ofensas por meio de confissão, revelação, etc. Assim deve ser entendido. Aqui também, o restante da decisão deve ser entendido de acordo com o método descrito no Comentário.

Atha pana vinayadharena ‘‘tvaṃ, āvuso, kataraāpattiṃ āpanno, kati rattiyo te chāditā’’ti puṭṭho ‘‘ahaṃ, bhante, saṅghādisesaṃ āpattiṃ āpajjitvā pakkhamattaṃ paṭicchāditā, tenāhaṃ saṅghaṃ pakkhaparivāsaṃ yācitvā saṅghena dinne pakkhaparivāse parivasitvā anikkhittavattova hutvā antarā saṅghādisesāpattiṃ āpajjitvā pañcāhamattaṃ chāditā’’ti vutte ‘‘ayaṃ bhikkhu samodhānaparivāsāraho, tīsu ca samodhānaparivāsesu odhānasamodhānāraho’’ti ñatvā ‘‘tena hi bhikkhu tvaṃ mūlāyapaṭikassanāraho’’ti vatvā taṃ mūlāya paṭikassitvā parivutthadivase adivase katvā antarā paṭicchanne pañca divase mūlāpattiyā paṭicchannesu divasesu samodhānetvā odhānasamodhāno dātabbo. Ito parāni odhānasamodhāne vattabbavacanāni pāḷiyaṃ aṭṭhakathāyañca vuttanayeneva veditabbāni.

Se, no entanto, sendo questionado pelo mestre do Vinaya: "Qual ofensa você cometeu, amigo, e por quantas noites você a ocultou?", e ele responder: "Senhor, eu cometi uma ofensa Saṅghādisesa e a ocultei por cerca de uma quinzena. Por isso, pedi ao Saṅgha uma provação de uma quinzena. Enquanto cumpria a provação de uma quinzena concedida pelo Saṅgha, sem ter interrompido os deveres, cometi uma ofensa Saṅghādisesa intermediária e a ocultei por cerca de cinco dias", sabendo que "este monge é elegível para a provação combinada (samodhāna-parivāsa), e entre os três tipos de provação combinada, ele é elegível para la provação combinada de inclusão (odhāna-samodhāna)", dizendo: "Sendo assim, monge, você é elegível para o retorno ao início (mūlāya paṭikassanā)", tendo-o feito retornar ao início, tornando os dias de provação já cumpridos como não-cumpridos, e combinando os cinco dias de ocultação da ofensa intermediária com os dias de ocultação da ofensa original, deve-se conceder-lhe o Odhāna-samodhāna. As palavras a serem ditas em relação ao Odhāna-samodhāna a partir daqui devem ser entendidas de acordo com o método descrito no Cânon e no Comentário.

Atha pana vinayadharena puṭṭho ‘‘ahaṃ, bhante, sambahulā saṅghādisesā āpattiyo āpajjiṃ, sambahulā āpattiyo [Pg.248] ekāhappaṭicchannāyo…pe… sambahulā āpattiyo dasāhappaṭicchannāyo’’ti vutte ‘‘ayaṃ bhikkhu agghasamodhānāraho’’ti ñatvā tāsaṃ āpattīnaṃ yā āpattiyo ciratarappaṭicchannāyo, tāsaṃ agghena samodhānaparivāso dātabbo. Tatrevaṃ vadanti – ‘‘yā āpattiyo ciratarappaṭicchannāyo, tāsaṃ agghena samodhānaparivāso dātabbo’’ti vutto, evaṃ sante pakkhappaṭicchannamāsappaṭicchannādīsu kathanti? Tesupi ‘‘yā āpattiyo pakkhappaṭicchannāyo, yā āpattiyo māsappaṭicchannāyo’’ti vattabboti. Yadi evaṃ pāḷivirodho āpajjati. Pāḷiyañhi dasāhappaṭicchannapariyosānā eva āpatti dassitā, na pakkhappaṭicchannamāsappaṭicchannādayoti? Saccaṃ, pāḷiyaṃ tathādassanaṃ pana nayadassanamattaṃ. Tathā hi vuttaṃ aṭṭhakathāyaṃ (cūḷava. aṭṭha. 102) ‘‘pañcadasa divasāni paṭicchannāya ‘pakkhappaṭicchanna’nti vatvā yojanā kātabbā…pe… evaṃ yāva saṭṭhisaṃvaccharaṃ, atirekasaṭṭhisaṃvaccharappaṭicchannanti vā tato vā bhiyyopi vatvā yojanā kātabbā’’ti. Mahāpadumattherenapi vuttaṃ ‘‘ayaṃ samuccayakkhandhako nāma buddhānaṃ ṭhitakālasadiso, āpatti nāma paṭicchannā vā hotu appaṭicchannā vā samakaūnataraatirekappaṭicchannā vā, vinayadharassa kammavācaṃ yojetuṃ samatthabhāvoyevettha pamāṇa’’nti, tasmā pakkhappaṭicchannādīnaṃ kammavācākaraṇe kukkuccaṃ na kātabbanti.

Se, no entanto, sendo questionado pelo mestre do Vinaya, ele disser: "Senhor, cometi muitas ofensas Saṅghādisesa; muitas ofensas foram ocultadas por um dia... pe... muitas ofensas foram ocultadas por dez dias", sabendo que "este monge é elegível para a provação combinada pelo valor máximo (aggha-samodhāna)", deve-se conceder-lhe a provação combinada de acordo com o valor daquelas ofensas que foram ocultadas por mais tempo. Sobre isso, eles dizem o seguinte: "Foi dito que 'deve-se conceder a provação combinada de acordo com o valor daquelas ofensas que foram ocultadas por mais tempo'. Sendo assim, como se procede em relação a ofensas ocultadas por uma quinzena, por um mês, etc.?". "Nesses casos também, deve-se dizer: 'aquelas ofensas ocultadas por uma quinzena, aquelas ofensas ocultadas por um mês'". "Se for assim, haverá contradição com o Cânon. Pois no Cânon, apenas as ofensas com limite de ocultação de até dez dias são mostradas, e não aquelas ocultadas por uma quinzena, por um mês, etc.?". É verdade, mas essa apresentação no Cânon é apenas para mostrar o método. Pois assim foi dito no Comentário: "Para uma ofensa ocultada por quinze dias, deve-se aplicar a fórmula dizendo 'ocultada por uma quinzena'... pe... e assim por diante até sessenta anos, ou mais de sessenta anos de ocultação, ou até mais do que isso, deve-se aplicar a fórmula". O Venerável Mahāpaduma Thera também disse: "Este Samuccayakkhandhaka é como o tempo de vida dos Budas. Quer a ofensa seja ocultada ou não ocultada, quer seja ocultada por um tempo igual, menor ou maior, a capacidade do mestre do Vinaya de formular o procedimento formal é o único critério aqui". Portanto, não se deve ter escrúpulos ao realizar o procedimento formal para ofensas ocultadas por uma quinzena, etc.

Hotu, evampi pakkhappaṭicchannaṃ pariyantaṃ katvā katāya kammavācāya tato uddhaṃ āpatti natthīti kathaṃ jāneyyāti? Idāni sikkhākāmā bhikkhū devasikampi desanārocanāvikaraṇāni karonti ekāhikadvīhikādivasenapi, kiccapasutā hutvā tathā asakkontāpi uposathadivasaṃ nātikkamanti, gilānādivasena tadatikkantāpi atikkantabhāvaṃ [Pg.249] jānanti, tasmā tadatikkantabhāve sati atirekapakkhappaṭicchannamāsappaṭicchannādivasena vaḍḍhetvā kammavācaṃ kareyya, tadatikkantabhāve pana asati pakkhappaṭicchannapariyantā hoti, tasmā pakkhapariyantakammavācākaraṇaṃ ñāyāgataṃ hotīti daṭṭhabbaṃ.

Que seja. "Mesmo assim, se o procedimento formal for realizado definindo o limite como 'ocultado por uma quinzena', como se saberia que não há nenhuma ofensa além disso?" Se alguém perguntar assim: Hoje em dia, os monges desejosos de treinamento realizam diariamente confissões, revelações e declarações, ou a cada um ou dois dias. Estando dedicados a esses deveres, mesmo que não consigam fazê-lo diariamente, eles não deixam passar o dia de Uposatha. Mesmo aqueles que, devido a doença, etc., deixam passar esse dia, sabem que ele passou. Portanto, se houver a ocorrência de ter passado desse limite, deve-se realizar o procedimento formal estendendo-o para "ocultado por mais de uma quinzena", "ocultado por um mês", etc. Mas se não houver a ocorrência de ter passado desse limite, o limite é de fato "ocultado por uma quinzena". Portanto, deve-se entender que a realização do procedimento formal com o limite de uma quinzena é logicamente correta.

Evaṃ hotu, tathāpi yadetaṃ ‘‘sambahulā āpattiyo ekāhappaṭicchannāyo…pe… sambahulā āpattiyo pakkhappaṭicchannāyo’’ti vuttaṃ, tattha imināyeva anukkamena mayā paṭicchāditā āpattiyo hontīti kathaṃ jāneyya, ajānane ca sati ‘‘yā ca khvāyaṃ, āvuso, āpatti ajānappaṭicchannā, adhammikaṃ tassā āpattiyā parivāsadānaṃ, adhammattā na ruhatī’’ti idaṃ āpajjatīti? Nāpajjati. Tattha hi āpattiyā āpannabhāvaṃ ajānanto hutvā paṭicchādeti, tasmā ‘‘āpatti ca hoti āpattisaññī cā’’ti vuttaāpattisaññitābhāvā appaṭicchannameva hoti, tasmā appaṭicchannāya āpattiyā parivāsadānaṃ adhammikaṃ hoti. Idha pana ‘‘ettakā rattiyo mayā chāditā’’ti channakālameva na jānāti, tadajānabhāve satipi parivāsadānaṃ ruhati. Teneva ca kāraṇena suddhantaparivāse (cūḷava. 156-157) ‘‘āpattipariyantaṃ na jānāti, rattipariyantaṃ na jānāti, āpattipariyantaṃ nassarati, rattipariyantaṃ nassarati, āpattipariyante vematiko, rattipariyante vematiko’’ti rattipariyantassa ajānanaasaraṇavematikabhāve satipi parivāsadānaṃ vuttaṃ, tasmā chāditakālaṃ tathato ajānantopi ‘‘sambahulā āpattiyo ekāhappaṭicchannāyo…pe… sambahulā āpattiyo pakkhappaṭicchannāyo’’ti ettha appaviṭṭhassa abhāvā sampajjatiyevāti daṭṭhabbaṃ.

Que seja assim. No entanto, quanto ao que foi dito: 'Múltiplas ofensas ocultadas por um dia... pe... múltiplas ofensas ocultadas por uma quinzena', como se saberia, nesse caso, 'estas são as ofensas ocultadas por mim nesta exata ordem'? E se houver desconhecimento, não se aplicaria esta declaração: 'Amigos, aquela ofensa que é ocultada por desconhecimento, a concessão de parivāsa para essa ofensa é ilegítima, e por ser ilegítima, não é válida'? Não se aplica. Pois, nesse caso, sendo alguém que desconhece ter cometido a ofensa, ele a oculta; portanto, devido à ausência da percepção da ofensa conforme o dito 'há uma ofensa e há a percepção da ofensa', ela é considerada como não ocultada. Por isso, a concessão de parivāsa para uma ofensa não ocultada é ilegítima. Aqui, no entanto, ele apenas não sabe o período de ocultação, pensando: 'tantas noites foram ocultadas por mim'. Mesmo havendo esse desconhecimento do período de ocultação, a concessão de parivāsa é válida. E por essa mesma razão, no Suddhantaparivāsa foi dito: 'Ele não sabe o limite das ofensas, não sabe o limite das noites, não se lembra do limite das ofensas, não se lembra do limite das noites, tem dúvida sobre o limite das ofensas, tem dúvida sobre o limite das noites'. Mesmo havendo desconhecimento, falta de lembrança ou dúvida sobre o limite das noites, a concessão de parivāsa é mencionada. Portanto, mesmo aquele que não conhece verdadeiramente o período de ocultação, visto que não há exclusão na fórmula 'Múltiplas ofensas ocultadas por um dia... pe... múltiplas ofensas ocultadas por uma quinzena', deve-se considerar que ela é perfeitamente adequada.

Athāpi [Pg.250] evaṃ vadeyyuṃ – ‘‘sambahulā āpattiyo ekāhappaṭicchannāyo…pe… sambahulā āpattiyo pakkhappaṭicchannāyo’’ti vutte tesu divasesu āpattiyo atthi paṭicchannāyopi, atthi appaṭicchannāyopi, atthi cirappaṭicchannāyopi, atthi acirappaṭicchannāyopi, atthi ekāpi, atthi sambahulāpi, sabbā tā āpattiyo eteneva padena saṅgahitā siyunti? Saṅgahitā eva. Na hettha saṃsayo kātabbo. Vuttañhetaṃ aṭṭhakathāyaṃ (cūḷava. aṭṭha. 102) ‘‘aññasmiṃ pana āpattivuṭṭhāne idaṃ lakkhaṇaṃ – yo appaṭicchannaṃ āpattiṃ ‘paṭicchannā’ti vinayakammaṃ karoti, tassa āpatti vuṭṭhāti. Yo paṭicchannaṃ ‘appaṭicchannā’ti vinayakammaṃ karoti, tassa na vuṭṭhāti. Acirappaṭicchannaṃ ‘cirappaṭicchannā’ti karontassapi vuṭṭhāti, cirappaṭicchannaṃ ‘acirappaṭicchannā’ti karontassa na vuṭṭhāti. Ekaṃ āpattiṃ āpajjitvā ‘sambahulā’ti karontassapi vuṭṭhāti ekaṃ vinā sambahulānaṃ abhāvato. Sambahulā pana āpajjitvā ‘ekaṃ āpajji’nti karontassa na vuṭṭhātī’’ti, tasmā etehi padehi sabbāsaṃ paṭicchannāpattīnaṃ saṅgahitattā tāhi āpattīhi vuṭṭhānaṃ sambhavatīti daṭṭhabbaṃ.

Se eles disserem o seguinte: 'Quando se diz "Múltiplas ofensas ocultadas por um dia... pe... múltiplas ofensas ocultadas por uma quinzena", naqueles dias há ofensas que foram ocultadas, há as que não foram ocultadas, há as ocultadas por muito tempo, há as ocultadas por pouco tempo, há uma única ofensa, e há múltiplas ofensas; seriam todas essas ofensas abrangidas por esta mesma frase?' Certamente estão abrangidas. Não se deve ter dúvida quanto a isso. Pois foi dito no Comentário: 'Mas em outra reabilitação de ofensas, esta é a característica: para quem realiza o ato disciplinar tratando uma ofensa não ocultada como "ocultada", sua ofensa é reabilitada. Para quem realiza o ato disciplinar tratando uma ofensa ocultada como "não ocultada", ela não é reabilitada. Para quem realiza tratando uma ocultada por pouco tempo como "ocultada por muito tempo", também é reabilitada; mas para quem realiza tratando uma ocultada por muito tempo como "ocultada por pouco tempo", não é reabilitada. Para quem, tendo cometido uma única ofensa, realiza o ato tratando-a como "múltiplas", também é reabilitada, pois sem uma não há múltiplas. Mas para quem, tendo cometido múltiplas ofensas, realiza o ato tratando-as como "cometi uma única", não é reabilitada.' Portanto, deve-se considerar que, por estarem todas as ofensas ocultadas abrangidas por estas palavras, a reabilitação dessas ofensas é possível.

Atha pana vinayadharena puṭṭho ‘‘ahaṃ, bhante, sambahulā saṅghādisesā āpattiyo āpajjiṃ ekaṃ sukkavissaṭṭhiṃ, ekaṃ kāyasaṃsaggaṃ, ekaṃ duṭṭhullavācaṃ, ekaṃ attakāmaṃ, ekaṃ sañcarittaṃ, ekaṃ kuṭikāraṃ, ekaṃ vihārakāraṃ, ekaṃ duṭṭhadosaṃ, ekaṃ aññabhāgiyaṃ, ekaṃ saṅghabhedaṃ, ekaṃ bhedānuvattakaṃ, ekaṃ dubbacaṃ, ekaṃ kuladūsaka’’nti vutte ‘‘ayaṃ bhikkhu missakasamodhānaparivāsāraho’’ti ñatvā aṭṭhakathāyaṃ (cūḷava. aṭṭha. 102) āgatanayena parivāso dātabbo. Etthāha – agghasamodhānamissakasamodhānānaṃ ko viseso, kiṃ nānākaraṇanti? Vuccate – agghasamodhānaparivāso acirappaṭicchannā [Pg.251] āpattiyo cirappaṭicchannāyaṃ āpattiyaṃ samodhānetvā tassā cirappaṭicchannāya āpattiyā agghavasena dīyati, missakasamodhānaparivāso nānāvatthukā āpattiyo samodhānetvā tāsaṃ missakavasena dīyati, ayametesaṃ viseso. Atha vā agghasamodhāno sabhāgavatthūnaṃ āpattīnaṃ samodhānavasena hoti, itaro visabhāgavatthūnanti ācariyā. Tenevāha ācariyavajirabuddhitthero (vajira. ṭī. cūḷavagga 102) ‘‘agghasamodhāno nāma sabhāgavatthukāyo sambahulā āpattiyo āpannassa bahurattiṃ paṭicchāditāpattiyaṃ nikkhipitvā dātabbo, itaro nānāvatthukānaṃ vasenāti ayametesaṃ viseso’’ti.

Então, se ele for questionado pelo conhecedor do Vinaya e disser: 'Senhor, cometi múltiplas ofensas saṅghādisesa: uma de emissão de sêmen, uma de contato físico, uma de linguagem obscena, uma de autossatisfação, uma de mediação, uma de construção de cabana, uma de construção de cabana maior, uma de acusação infundada por malícia, uma de acusação infundada sob outro pretexto, uma de cisma na Sangha, uma de apoiar um cismático, uma de obstinação, uma de corrupção de famílias', sabendo que 'este monge é digno do parivāsa de combinação mista (missakasamodhānaparivāsa)', deve-se conceder o parivāsa de acordo com o método apresentado no Comentário. Aqui se pergunta: 'Qual é a diferença entre o agghasamodhāna e o missakasamodhāna? Qual é a distinção?' Responde-se: O agghasamodhānaparivāsa é concedido combinando as ofensas ocultadas por pouco tempo com a ofensa ocultada por muito tempo, com base no valor daquela ofensa ocultada por muito tempo. O missakasamodhānaparivāsa é concedido combinando ofensas de diferentes bases de forma mista. Esta é a diferença entre eles. Ou ainda, os Mestres dizem que o agghasamodhāna ocorre pela combinação de ofensas de mesma base, enquanto o outro ocorre pela combinação de ofensas de bases diferentes. Por isso mesmo disse o Elder Mestre Vajirabuddhi: 'O chamado agghasamodhāna deve ser concedido àquele que cometeu múltiplas ofensas de mesma base, aplicando-as sobre a ofensa ocultada por muitas noites; o outro é concedido em virtude de bases diferentes. Esta é a diferença entre eles.'

Atha siyā ‘‘evaṃ cirappaṭicchannāyo ca acirappaṭicchannāyo ca nānāvatthukāyo āpattiyo āpajjantassa ko parivāso dātabbo agghasamodhāno vā missakasamodhāno vā, atha tadubhayā vā’’ti. Kiñcettha – yadi agghasamodhānaṃ dadeyya, cirappaṭicchannāhi ca acirappaṭicchannāhi ca sabhāgavatthukāhi āpattīhi vuṭṭhito bhaveyya, cirappaṭicchannāhi ca acirappaṭicchannāhi ca no visabhāgavatthukāhi. Yadi ca missakasamodhānaṃ dadeyya, samānakālappaṭicchannāhi visabhāgavatthūhi āpattīhi vuṭṭhito bhaveyya, no asamānakaālappaṭicchannāhi sabhāgavatthukāhi ca, atha tadubhayampi dadeyya, ‘‘ekasmiṃ kamme dve parivāsā dātabbā’’ti neva pāḷiyaṃ, na aṭṭhakathāyaṃ vuttanti? Vuccate – idañhi sabbampi parivāsādikaṃ vinayakammaṃ vatthuvasena vā gottavasena vā nāmavasena vā āpattivasena vā kātuṃ vaṭṭatiyeva.

Então, poderia surgir a seguinte questão: 'Para quem comete ofensas de bases diferentes, algumas ocultadas por muito tempo e outras por pouco tempo, qual parivāsa deve ser concedido: o agghasamodhāna, o missakasamodhāna ou ambos?' E o que há de mais nisso? Se se conceder o agghasamodhāna, ele seria reabilitado das ofensas de mesma base, tanto as ocultadas por muito tempo quanto as por pouco tempo, mas não das de bases diferentes, sejam ocultadas por muito ou pouco tempo. E se se conceder o missakasamodhāna, ele seria reabilitado das ofensas de bases diferentes ocultadas pelo mesmo período de tempo, mas não daquelas ocultadas por períodos diferentes ou das de mesma base. E se se conceder ambos, não foi dito nem no Cânon nem no Comentário que 'dois parivāsas devem ser concedidos em um único ato disciplinar'? Responde-se: Pois todo este ato disciplinar, incluindo o parivāsa e outros, é perfeitamente apropriado de ser realizado em virtude da base, da linhagem, do nome ou da ofensa.

Tattha [Pg.252] sukkavissaṭṭhīti vatthu ceva gottañca. Saṅghādisesoti nāmañceva āpatti ca. Tattha ‘‘sukkavissaṭṭhiṃ kāyasaṃsagga’’ntiādivacanenāpi ‘‘nānāvatthukāyo’’ti vacanenapi vatthu ceva gottañca gahitaṃ hoti, ‘‘saṅghādiseso’’ti vacanenapi ‘‘āpattiyo’’ti vacanenapi nāmañceva āpatti ca gahitā hoti, tasmā agghasamodhānavasena parivāse dinne ‘‘ahaṃ, bhante, sambahulā saṅghādisesā āpattiyo āpajji’’ntiādivacaneneva vatthussa ca gottassa ca nāmassa ca āpattiyā ca gahitattā cirappaṭicchannāhi acirappaṭicchannāhi ca sabhāgavatthukāhi ca visabhāgavatthukāhi ca sabbāhi āpattīhi vuṭṭhātīti daṭṭhabbaṃ. Vuttañhetaṃ samantapāsādikāyaṃ ‘‘ettha ca ‘saṅghādisesā āpattiyo āpajjiṃ nānāvatthukāyo’tipi ‘saṅghādisesā āpattiyo āpajji’ntipi evaṃ pubbe vuttanayena vatthuvasenapi gottavasenapi nāmavasenapi āpattivasenapi yojetvā kammavācaṃ kātuṃ vaṭṭatiyevāti ayaṃ missakasamodhāno’’ti, imasmiñca vinayasaṅgahappakaraṇe (vi. saṅga. aṭṭha. 245) tatheva vatvā ‘‘tasmā na idha visuṃ kammavācaṃ yojetvā dassayissāma, pubbe sabbāpattisādhāraṇaṃ katvā yojetvā dassitāya eva kammavācāya nānāvatthukāhipi āpattīhi vuṭṭhānasambhavato sāyevettha kammavācā ala’’nti.

Nisso, 'sukkavissaṭṭhi' (emissão de sêmen) é tanto a base quanto a linhagem. 'Saṅghādisesa' é tanto o nome quanto a ofensa. Nisso, tanto pela expressão 'sukkavissaṭṭhi, kāyasaṃsagga...' quanto pela palavra 'nānāvatthukāyo' (de bases diferentes), a base e a linhagem são abrangidas. E tanto pela palavra 'saṅghādiseso' quanto pela palavra 'āpattiyo', o nome e a ofensa são abrangidos. Portanto, quando o parivāsa é concedido por meio do agghasamodhāna, visto que a base, a linhagem, o nome e a ofensa são abrangidos pela própria declaração 'Senhor, cometi múltiplas ofensas saṅghādisesa', deve-se considerar que ele é reabilitado de todas as ofensas, sejam ocultadas por muito ou pouco tempo, de mesma base ou de bases diferentes. Pois foi dito na Samantapāsādikā: 'E aqui, é perfeitamente apropriado realizar o ato disciplinar formulando-o em virtude da base, da linhagem, do nome ou da ofensa, conforme o método mencionado anteriormente, seja dizendo "cometi múltiplas ofensas saṅghādisesa de bases diferentes" ou "cometi múltiplas ofensas saṅghādisesa". Este é o missakasamodhāna.' E neste Vinayasaṅgaha-pakaraṇa, tendo dito o mesmo, afirma-se: 'Portanto, não apresentaremos aqui uma formulação separada do ato disciplinar. Visto que a reabilitação de ofensas de bases diferentes é possível por meio daquela mesma formulação do ato disciplinar apresentada anteriormente, a qual foi formulada tornando-a comum a todas as ofensas, essa mesma formulação é suficiente aqui.'

Yadi evaṃ ācariyavajirabuddhittherena dvinnaṃ viseso na vattabbo, atha kasmā vuttoti? Tīsu samodhānaparivāsesu odhānasamodhāno mūlāyapaṭikassanāya odhūnitakāleyeva dātabbo, agghasamodhānamissakasamodhānaparivāsā pana visuṃyeva dātabbā. ‘‘Evaṃ dinne etesaṃ [Pg.253] ko viseso’’ti cintāyaṃ visesasambhavamattadassanatthaṃ vutto. Aṭṭhakathāyaṃ pana parivāsādikammassa lakkhaṇaṃ dassetuṃ ‘‘vatthuvasena vā’’tiādimāha, tasmā lakkhaṇavaseneva sabhāgavatthukāhipi āpattīhi vuṭṭhānaṃ sambhavati. Teneva ca kāraṇena sāratthadīpanināmikāyaṃ vinayaṭīkāyañca vimativinodanināmikāyaṃ vinayaṭīkāyañca na koci viseso vuttoti daṭṭhabbo.

Se é assim, a diferença entre os dois não deveria ter sido mencionada pelo Elder Mestre Vajirabuddhi. Então, por que foi mencionada? Entre os três samodhānaparivāsas, o odhānasamodhāna deve ser concedido apenas no momento de rebaixamento ao início quando as ofensas são descartadas. No entanto, os parivāsas agghasamodhāna e missakasamodhāna devem ser concedidos separadamente. Foi mencionado apenas para mostrar a existência de uma diferença quando se reflete: 'Sendo concedidos dessa forma, qual é a diferença entre eles?' No Comentário, contudo, para mostrar a característica do ato de parivāsa e outros, diz-se 'em virtude da base...' etc. Portanto, é em virtude dessa característica que a reabilitação de ofensas de mesma base também é possível. E por essa mesma razão, deve-se considerar que nenhuma diferença foi mencionada tanto no subcomentário do Vinaya chamado Sāratthadīpanī quanto no subcomentário do Vinaya chamado Vimativinodanī.

Yadi evaṃ missakasamodhānakammavācāyapi cirappaṭicchannāhi acirappaṭicchannāhipi āpattīhi vuṭṭhānaṃ sambhaveyya. Tatthapi hi ‘‘ahaṃ, bhante, sambahulā saṅghādisesā āpattiyo āpajjiṃ nānāvatthukāyo’’tipi ‘‘ekā sukkavissaṭṭhi…pe… ekā kuladūsakā’’tipi vattabbaṃ. Evaṃ sati ‘‘sambahulā’’tipi ‘‘saṅghādisesā āpattiyo’’tipi vatthugottanāmāpattīhi kittanasambhavato cirappaṭicchannāhipi acirappaṭicchannāhipi āpattīhi vuṭṭhānaṃ sambhaveyyāti? Na panevaṃ daṭṭhabbaṃ. Vatthādikittanañhi sabbāpattīnaṃ gaṇhanatthaṃ hoti. Evaṃ gaṇhantepi paṭicchannakālassa akathitattā ‘‘ettakaṃ nāma kālaṃ parivasitabba’’nti na paññāyati, tasmiṃ apaññāyamāne tena pamāṇena parivāso na hoti, tasmiṃ asati āpattito vuṭṭhānaṃ na sambhavati, tasmā missakasamodhānakammavācāya cirappaṭicchannāhipi acirappaṭicchannāhipi āpattīhi vuṭṭhānaṃ na sambhavatīti daṭṭhabbaṃ.

Se é assim, a reabilitação de ofensas ocultadas por muito tempo e por pouco tempo também seria possível por meio do ato disciplinar de missakasamodhāna. Pois, mesmo nesse caso, deve-se dizer: 'Senhor, cometi múltiplas ofensas saṅghādisesa de bases diferentes' ou 'uma sukkavissaṭṭhi... pe... uma kuladūsaka'. Sendo assim, visto que é possível declarar a base, a linhagem, o nome e a ofensa por meio de termos como 'múltiplas' e 'ofensas saṅghādisesa', seria possível a reabilitação de ofensas ocultadas por muito tempo e por pouco tempo? Não se deve considerar dessa forma. Pois a declaração da base e outros elementos serve para abranger todas as ofensas. Mesmo abrangendo-as dessa forma, por não se declarar o período de ocultação, não fica claro que 'deve-se cumprir o parivāsa por este determinado período'. Não ficando isso claro, o parivāsa não se realiza com base nessa medida. E na ausência disso, a reabilitação da ofensa não é possível. Portanto, deve-se considerar que a reabilitação de ofensas ocultadas por muito tempo e por pouco tempo não é possível por meio do ato disciplinar de missakasamodhāna.

Parivāsavinicchayakathā niṭṭhitā.

A discussão sobre a decisão do parivāsa está concluída.

Mānattavinicchayakathā

Discussão sobre a decisão do mānatta

Mānattakathāyampi mānattaṃ nāma appaṭicchannamānattaṃ paṭicchannamānattaṃ pakkhamānattaṃ samodhānamānattanti catubbidhaṃ hoti. Tattha [Pg.254] yo bhikkhu saṅghādisesaṃ āpattiṃ āpajjitvā taṃ divasameva āroceti, ekarattimattampi na paṭicchādeti, tassa parivāsaṃ adatvāva dinnaṃ mānattaṃ appaṭicchannamānattaṃ nāma. Yo āpajjitvā dasahi ākārehi vinā taṃ divasaṃ nāroceti, ekarattādivasena paṭicchādeti, tattha yathāpaṭicchannadivasaṃ parivāsaṃ datvā parivutthaparivāsassa dinnaṃ mānattaṃ paṭicchannamānattaṃ nāma. Āpattiṃ āpajjitvā paṭicchannāya vā appaṭicchannāya vā bhikkhuniyā pakkhamattameva dinnaṃ mānattaṃ pakkhamānattaṃ nāma. Bhikkhu pana paṭicchannāya āpattiyā parivasitvā anikkhittavattakāleyeva puna āpajjitvā na paṭicchādeti, tassa mūlāya paṭikassitvā parivutthadivase adivase katvā appaṭicchāditattā samodhānaparivāsaṃ adatvā dinnaṃ mānattaṃ samodhānamānattaṃ nāma. Mānattārahakālepi mānattacaraṇakālepi abbhānārahakālepi eseva nayo. Tesu tīṇi mānattāni aṭṭhakathāyaṃ vuttanayena suviññeyyattā na vuttāni. Pakkhamānattaṃ pacchā āgamissati.

Também na discussão sobre o mānatta, o chamado mānatta é de quatro tipos: mānatta de ofensa não ocultada, mānatta de ofensa ocultada, mānatta de uma quinzena e mānatta combinado. Entre eles, o mānatta concedido sem dar parivāsa a um monge que, tendo cometido uma ofensa saṅghādisesa, a revela no mesmo dia e não a oculta nem mesmo por uma única noite, chama-se 'mānatta de ofensa não ocultada'. Aquele que, tendo cometido a ofensa, não a revela no mesmo dia exceto pelos dez motivos legítimos, e a oculta por uma noite ou mais; o mānatta concedido a esse monge que cumpriu o parivāsa correspondente aos dias de ocultação chama-se 'mānatta de ofensa ocultada'. O mānatta concedido a uma monja que cometeu uma ofensa, seja ela ocultada ou não ocultada, pelo período de exatamente uma quinzena, chama-se 'mānatta de uma quinzena'. Se um monge, tendo cumprido o parivāsa por uma ofensa ocultada, comete outra ofensa antes de concluir seus deveres e não a oculta; o mānatta concedido a ele após ser rebaixado ao início, considerando os dias de parivāsa cumpridos como não cumpridos e sem lhe conceder um novo samodhānaparivāsa por não ter havido ocultação, chama-se 'mānatta combinado'. Este mesmo método se aplica quando ele é digno de mānatta, durante a prática do mānatta, e quando é digno de reabilitação. Desses, três tipos de mānatta não são discutidos aqui por serem fáceis de compreender conforme o método exposto no Comentário. O mānatta de uma quinzena será abordado mais adiante.

Yāni pana parivāsamānattāni anavaṭṭhitattā puthujjanassa gihiādivasena parivattane sati puna dātabbādātabbabhāve saṅkitabbāni, tāni dassetuṃ pāḷiyaṃ anekehi pakārehi vitthārato vuttāni. Tesu bhikkhūnaṃ saṃsayavinodanatthāya ekadesaṃ dassetuṃ ‘‘sace kocī’’tiādimāha. Tattha vibbhamatīti virūpo hutvā bhamati, hīnāyāvattati gihī hotīti attho. Sāmaṇero hotīti upasampannabhāvaṃ jahitvā sāmaṇerabhāvaṃ upagacchati. Tattha pārājikappattabhāvena vā ‘‘gihīti maṃ dhārethā’’tiādinā sikkhāpaccakkhānena vā gihī hoti. Tesu paṭhamena puna upasampadāya abhabbattā puna parivāso na ruhatiyeva, dutiyena pana puna upasampadāya bhabbattā ‘‘so ce puna upasampajjatī’’ti [Pg.255] vuttaṃ. Itaro pana pārājikappattabhāvena sāmaṇero na hoti. Kasmā? Saraṇagamanādīnaṃ vinassanato. Vuttañhi vimativinodaniyaṃ (vi. vi. ṭī. mahāvagga 2.108) ‘‘upasampannānampi pārājikasamaāpattiyā saraṇagamanādisāmaṇerabhāvassapi vinassanato senāsanaggāho ca paṭippassambhati, saṅghalābhampi tena labhantīti veditabba’’nti, gihī pana hutvā puna sāmaṇerabhāvamattaṃ laddhabbaṃ hoti. ‘‘Sāmaṇeroti maṃ dhārethā’’tiādinā pana sikkhāpaccakkhāne kate siyā sāmaṇerabhāvo, tatopi puna upasampajjitukāmatāya sati siyā upasampannabhāvo. ‘‘Gihīti maṃ dhārethā’’tiādinā sikkhāpaccakkhānaṃ katvā gihibhāvaṃ upagatepi puna sāmaṇerapabbajjaṃ pabbajitvā sāmaṇero hoti. Tato puna upasampajjituṃ laddhabbattā ‘‘puna upasampajjatī’’ti vutto. Tesaṃ bhikkhubhāve parivāse aniṭṭhitepi gihisāmaṇerabhāvaṃ pattattā parivāso na ruhati upasampannānameva parivāsassa bhagavatā paññattattāti attho.

Quanto aos períodos de parivāsa e mānatta que, por estarem incompletos, geram dúvidas sobre se devem ou não ser concedidos novamente quando um monge comum (puthujjana) muda de estado, como ao retornar à vida leiga, etc. — para demonstrar isso, eles foram expostos detalhadamente no texto canônico (Pāli) de várias maneiras. Entre essas, para dissipar as dúvidas dos monges e mostrar uma parte delas, o Professor disse: 'Se alguém...', e assim por diante. Nisso, 'desvia-se' (vibbhamati) significa que ele se torna alterado e vaga, retorna ao estado inferior, ou seja, torna-se um leigo; esse é o significado. 'Torna-se um noviço' (sāmaṇero hoti) significa que, abandonando o estado de monge plenamente ordenado, ele assume o estado de noviço. Nesse caso, seja por ter incorrido em uma ofensa pārājika (derrota) ou por renunciar ao treinamento dizendo 'considerem-me um leigo', etc., ele se torna um leigo. Entre esses, no primeiro caso, por ser incapaz de receber novamente a ordenação completa, o parivāsa certamente não se aplica novamente; no segundo caso, porém, por ser capaz de receber novamente a ordenação completa, foi dito: 'Se ele for ordenado novamente...'. O outro, porém, por ter incorrido em pārājika, não se torna um noviço. Por quê? Devido à destruição dos refúgios, etc. Pois foi dito no Vimativinodanī: 'Deve-se entender que, mesmo para os plenamente ordenados, com a ocorrência de uma ofensa pārājika, os refúgios e o estado de noviço também são destruídos; a posse de alojamento cessa e eles não recebem os ganhos do Saṅgha.' Mas tendo se tornado um leigo, ele pode obter novamente apenas o estado de noviço. Se a renúncia ao treinamento for feita dizendo 'considerem-me um noviço', etc., haverá o estado de noviço; e depois disso, se houver o desejo de ser ordenado novamente, haverá o estado de monge plenamente ordenado. Mesmo que ele tenha retornado ao estado de leigo após renunciar ao treinamento dizendo 'considerem-me um leigo', etc., tendo se ordenado novamente como noviço, ele se torna um noviço. E como depois disso ele pode obter a ordenação completa novamente, diz-se: 'ele é ordenado novamente'. O significado é que, embora o parivāsa deles no estado de monge não tenha sido concluído, por terem retornado ao estado de leigo ou de noviço, o parivāsa não se aplica, pois o parivāsa foi prescrito pelo Abençoado apenas para os plenamente ordenados.

Evaṃ sante puna upasampajjantassa kiṃ parivāso puna dātabboti āha ‘‘so ce puna upasampajjatī’’tiādi. Tassattho – so vibbhantako so vā sāmaṇero puna upasampannabhāvaṃ upagacchati, purimaṃ pubbe bhikkhubhūtakāle dinnaṃ parivāsadānaṃ eva idāni parivāsadānaṃ hoti. Yo parivāso pubbe bhikkhubhūtakāle dinno, so parivāso sudinno, dudinno na hoti. Yo yattako kālo parivuttho, so tattako kālo suparivutthoyeva hoti, na duparivuttho, tasmā avaseso kālo parivasitabboti. Idaṃ vuttaṃ hoti – pubbe bhikkhukāle pakkhappaṭicchannāya āpattiyā parivāsaṃ gahetvā dasadivasamattaṃ parivasitvā aniṭṭhiteyeva parivāse vibbhamitvā sāmaṇero [Pg.256] vā hutvā puna upasampannena avasesapañcadivase parivasitvā parivāso niṭṭhāpetabboti. Mānattārahādīsupi eseva nayo. Ummattakādīsupi tasmiṃ kāle ajānantattā ‘‘parivāso na ruhatī’’ti vuttaṃ. Tiṇṇampi ukkhittakānaṃ kammanānāsaṃvāsakattā tehi sahasaṃvāsoyeva natthīti ukkhittakānaṃ parivāso na ruhatīti vuttaṃ.

Sendo assim, para aquele que é ordenado novamente, que tipo de parivāsa deve ser concedido novamente? Com essa pergunta em mente, o Professor disse: 'Se ele for ordenado novamente...', etc. O significado disso é: aquele que se desviou ou aquele noviço retorna ao estado de ordenação completa. A concessão anterior de parivāsa, dada no tempo em que ele era monge, torna-se a concessão de parivāsa para agora. O parivāsa que foi concedido anteriormente no tempo em que ele era monge, esse parivāsa foi bem concedido; não foi mal concedido. O período de tempo que ele cumpriu de parivāsa, esse período de tempo foi bem cumprido; não foi mal cumprido. Portanto, o período restante deve ser cumprido. Isto é o que se quer dizer: anteriormente, no tempo em que era monge, tendo tomado o parivāsa por uma ofensa ocultada por uma quinzena (pakkha) e tendo cumprido cerca de dez dias, antes mesmo de concluir o parivāsa, tendo se desviado ou tendo se tornado noviço, por aquele que foi ordenado novamente, tendo cumprido os cinco dias restantes, o parivāsa deve ser concluído. Assim deve ser entendido. O mesmo método se aplica àqueles que são dignos de mānatta, etc. Também no caso de loucos, etc., por não terem consciência naquele momento, foi dito: 'o parivāsa não se aplica'. Também para os três tipos de monges suspensos (ukkhittaka), por terem atos e comunhão separados (nānāsaṃvāsaka), não há comunhão com eles; por isso foi dito que o parivāsa não se aplica aos suspensos.

Sace puna osārīyatīti ukkhepanīyakammaṃ paṭippassambhanavasena samānasaṃvāsakabhāvaṃ pavesīyati. ‘‘Sace kassaci bhikkhuno itthiliṅgaṃ pātubhavatī’’tiādīsu aṭṭhakathāyaṃ vuttanayeneva attho suviññeyyo hoti. Yaṃ pana vuttaṃ ‘‘pakkhamānattaṃ pacchā āgamissatī’’ti, tatrevaṃ jānitabbaṃ – pakkhamānattanti bhikkhuniyā dātabbamānattaṃ. Taṃ pana paṭicchannāyapi appaṭicchannāyapi āpattiyā aḍḍhamāsamattameva dātabbaṃ. Vuttañhetaṃ ‘‘garudhammaṃ ajjhāpannāya bhikkhuniyā ubhatosaṅghe pakkhamānattaṃ caritabba’’nti (pāci. 149; cūḷava. 403; a. ni. 8.51). Taṃ pana bhikkhunīhi attano sīmaṃ sodhetvā vihārasīmāya vā vihārasīmaṃ sodhetuṃ asakkontīhi khaṇḍasīmāya vā sabbantimena paricchedena catuvaggagaṇaṃ sannipātāpetvā dātabbaṃ. Sace ekā āpatti hoti, ekissā vasena, sace dve vā tisso vā sambahulā vā ekavatthukā vā nānāvatthukā vā, tāsaṃ tāsaṃ vasena vatthugottanāmaāpattīsu yaṃ yaṃ icchati, taṃ taṃ ādāya yojanā kātabbā.

'Se ele for reabilitado novamente' (sace puna osārīyati) significa que, por meio da revogação do ato formal de suspensão (ukkhepanīyakamma), ele é reintroduzido ao estado de comunhão comum (samānasaṃvāsakabhāva). Nas passagens que começam com 'Se as características femininas aparecerem em algum monge...', o significado é facilmente compreensível pelo método já explicado no comentário. Quanto ao que foi dito: 'O pakkhamānatta (mānatta de uma quinzena) virá depois', nisso deve-se entender o seguinte: 'pakkhamānatta' é o mānatta a ser concedido a uma monja (bhikkhunī). Esse mānatta deve ser concedido por apenas metade de um mês (uma quinzena), seja para uma ofensa ocultada ou não ocultada. Pois isto foi dito: 'A monja que cometeu uma ofensa grave (garudhamma) deve cumprir o pakkhamānatta perante ambos os Saṅghas.' Esse mānatta deve ser concedido pelas monjas após purificarem seu próprio limite (sīmā), seja no limite do mosteiro (vihārasīmā) ou, se forem incapazes de purificar o limite do mosteiro, em um limite parcial (khaṇḍasīmā), reunindo, no mínimo absoluto, um grupo de quatro monjas (catuvaggagaṇa). Se houver uma única ofensa, deve ser concedido com base nessa única ofensa. Se houver duas, três, muitas, de mesma base ou de bases diferentes, com base em cada uma delas, entre a base (vatthu), a linhagem (gotta), o nome (nāma) e a ofensa (āpatti), deve-se fazer a aplicação tomando o que for desejado.

Tatridaṃ ekāpattivasena mukhamattanidassanaṃ – tāya āpannāya bhikkhuniyā bhikkhunisaṅghaṃ upasaṅkamitvā ekaṃsaṃ uttarāsaṅgaṃ karitvā vuḍḍhānaṃ bhikkhunīnaṃ pāde vanditvā ukkuṭikaṃ nisīditvā añjaliṃ paggahetvā evamassa vacanīyo ‘‘ahaṃ[Pg.257], ayye, ekaṃ āpattiṃ āpajjiṃ gāmantaraṃ, sāhaṃ, ayya,e ekissā āpattiyā gāmantarāya pakkhamānattaṃ yācāmī’’ti. Evaṃ tikkhattuṃ yācāpetvā byattāya bhikkhuniyā paṭibalāya saṅgho ñāpetabbo ‘‘suṇātu me, ayye, saṅgho, ayaṃ itthannāmā bhikkhunī ekaṃ āpattiṃ āpajji gāmantaraṃ, sā saṅghaṃ ekissā āpattiyā gāmantarāya pakkhamānattaṃ yācati. Yadi saṅghassa pattakallaṃ, saṅgho itthannāmāya bhikkhuniyā ekissā āpattiyā gāmantarāya pakkhamānattaṃ dadeyya, esā ñatti. Suṇātu me, ayye, saṅgho…pe… dutiyampi. Tatiyampi etamatthaṃ vadāmi. Suṇātu me, ayye, saṅgho…pe… bhāseyya. Dinnaṃ saṅghena itthannāmāya bhikkhuniyā ekissā āpattiyā gāmantarāya pakkhamānattaṃ, khamati saṅghassa, tasmā tuṇhī, evametaṃ dhārayāmī’’ti.

Nisso, eis o exemplo de formulação verbal com base em uma única ofensa: por aquela monja que incorreu na ofensa, aproximando-se do Saṅgha de monjas, arranjando o manto superior sobre um ombro, curvando-se aos pés das monjas seniores, agachando-se, elevando as mãos unidas em reverência (añjali), ela deve falar assim: 'Eu, senhoras, incorri em uma ofensa gāmantara. Eu, senhoras, peço ao Saṅgha o pakkhamānatta por essa única ofensa gāmantara.' Tendo-a feito pedir assim por três vezes, por uma monja competente e capaz, o Saṅgha deve ser informado: 'Ouça-me, senhoras do Saṅgha. Esta monja de tal nome incorreu em uma ofensa gāmantara. Ela pede ao Saṅgha o pakkhamānatta por essa única ofensa gāmantara. Se o Saṅgha estiver pronto, que o Saṅgha conceda o pakkhamānatta à monja de tal nome por essa única ofensa gāmantara. Esta é a moção (ñatti). Ouça-me, senhoras do Saṅgha... [repetir]... pela segunda vez. Pela terceira vez eu declaro este assunto. Ouça-me, senhoras do Saṅgha... [repetir]... ela deve recitar. O pakkhamānatta foi concedido pelo Saṅgha à monja de tal nome por essa única ofensa gāmantara. Isso é aceitável para o Saṅgha, por isso ele está em silêncio. Assim eu guardo isso.'

Kammavācāpariyosāne vattaṃ samādiyitvā bhikkhumānattakathāyaṃ vuttanayeneva saṅghassa ārocetvā nikkhittavattaṃ vasitukāmāya tatheva saṅghassa majjhe vā pakkantāsu bhikkhunīsu ekabhikkhuniyā vā dutiyikāya vā santike vuttanayeneva nikkhipitabbaṃ. Aññissā pana āgantukāya santike ārocetvā nikkhipitabbaṃ, nikkhittakālato paṭṭhāya pakatattaṭṭhāne tiṭṭhati.

Ao término da recitação do ato formal (kammavācā), tendo assumido os deveres (vatta), exatamente pelo método explicado na seção sobre o mānatta dos monges, tendo informado o Saṅgha, se ela desejar suspender os deveres para residir (sem cumpri-los temporariamente), da mesma forma, seja no meio do Saṅgha ou, se as monjas tiverem partido, na presença de uma única monja ou de uma companheira, os deveres devem ser suspensos pelo método explicado. Mas na presença de outra monja recém-chegada (āgantuka), deve-se informá-la e então suspender os deveres. A partir do momento em que os deveres são suspensos, ela permanece no estado de uma monja comum (pakatatta).

Puna samādiyitvā aruṇaṃ uṭṭhapentiyā pana bhikkhunīnaṃyeva santike vasituṃ na labbhati. ‘‘Ubhatosaṅghe pakkhamānattaṃ caritabba’’nti hi vuttaṃ, tasmā assā ācariyupajjhāyāhi vihāraṃ gantvā saṅgāhakapakkhe ṭhito eko mahāthero vā dhammakathiko vā bhikkhu vattabbo ‘‘ekissā bhikkhuniyā vinayakammaṃ kattabbamatthi, tatra no ayyā cattāro bhikkhū pesethā’’ti. Saṅgahaṃ akātuṃ na labbhati, ‘‘pesessāmā’’ti vattabbaṃ. Catūhi pakatattabhikkhunīhi mānattacāriniṃ bhikkhuniṃ [Pg.258] gahetvā antoaruṇeyeva nikkhipitvā gāmūpacārato dve leḍḍupāte atikkamitvā maggā okkamma gumbavatiādīhi paṭicchanne ṭhāne nisīditabbaṃ, vihārūpacāratopi dve leḍḍupātā atikkamitabbā. Catūhi pakatattabhikkhūhipi tattha gantabbaṃ, gantvā pana bhikkhunīhi saddhiṃ na ekaṭṭhāne nisīditabbaṃ, paṭikkamitvā avidūre ṭhāne nisīditabbaṃ. Kurundimahāpaccarīsu pana ‘‘bhikkhunīhi byattaṃ ekaṃ vā dve vā upāsikāyo bhikkhūhipi ekaṃ vā dve vā upāsake attarakkhaṇatthāya gahetvā gantabba’’nti vuttaṃ. Kurundiyaṃyeva ca ‘‘bhikkhunupassayassa ca vihārassa ca upacāraṃ muñcituṃ vaṭṭatī’’ti vuttaṃ, ‘‘gāmassā’’ti na vuttaṃ.

Tendo assumido novamente os deveres, para aquela que faz o amanhecer surgir (passa a noite cumprindo os deveres), não é permitido residir apenas na presença de monjas. Pois foi dito: 'O pakkhamānatta deve ser cumprido perante ambos os Saṅghas.' Portanto, pelas professoras e preceptoras dela, indo ao mosteiro, um grande ancião (mahāthero) ou um monge pregador do Dhamma (dhammakathiko) que esteja do lado favorável deve ser abordado e informado: 'Há um procedimento disciplinar (vinayakamma) a ser realizado para uma monja. Por favor, senhores, enviem-nos quatro monges para lá.' Não é permitido recusar essa assistência; deve-se dizer: 'Nós os enviaremos.' Por quatro monjas comuns (pakatatta), levando consigo a monja que está cumprindo o mānatta, suspendendo os deveres antes do amanhecer, indo além de dois arremessos de pedra (leḍḍupāta) do limite da aldeia (gāmūpacāra), desviando-se do caminho principal, elas devem sentar-se em um local oculto por arbustos, etc. Também do limite do mosteiro (vihārūpacāra), deve-se afastar por mais de dois arremessos de pedra. Quatro monges comuns também devem ir para lá. Mas tendo ido, não devem sentar-se no mesmo local junto com as monjas; afastando-se, devem sentar-se em um local não muito distante. Mas nos comentários Kurundī e Mahāpaccarī, foi dito: 'As monjas devem levar uma ou duas devotas leigas competentes, e os monges também devem levar um ou dois devotos leigos, para sua própria proteção.' E apenas no Kurundī foi dito: 'É apropriado deixar o limite do mosteiro das monjas e do mosteiro dos monges', não foi dito 'da aldeia'.

Evaṃ nisinnesu pana bhikkhunīsu ca bhikkhūsu ca tāya bhikkhuniyā ‘‘mānattaṃ samādiyāmi, vattaṃ samādiyāmī’’ti vattaṃ samādiyitvā bhikkhunisaṅghassa tāva evaṃ ārocetabbaṃ ‘‘ahaṃ, ayye, ekaṃ āpattiṃ āpajjiṃ gāmantaraṃ, sāhaṃ saṅghaṃ ekissā āpattiyā gāmantarāya pakkhamānattaṃ yāciṃ, tassā me saṅgho ekissā āpattiyā gāmantarāya pakkhamānattaṃ adāsi, sāhaṃ mānattaṃ carāmi, vediyāmahaṃ ayye, vediyatīti maṃ saṅgho dhāretū’’ti.

E estando as monjas e os monges sentados dessa maneira, por aquela monja, tendo assumido os deveres dizendo: 'Assumo o mānatta, assumo os deveres', primeiramente deve-se informar o Saṅgha de monjas assim: 'Eu, senhoras, incorri em uma ofensa gāmantara. Eu pedi ao Saṅgha o pakkhamānatta por essa única ofensa gāmantara. O Saṅgha concedeu-me o pakkhamānatta por essa única ofensa gāmantara. Eu estou cumprindo o mānatta. Eu informo, senhoras. Que o Saṅgha me considere como alguém que está informando.'

Tato bhikkhusaṅghassa santikaṃ gantvā evaṃ ārocetabbaṃ ‘‘ahaṃ, ayyā, ekaṃ āpattiṃ āpajjiṃ…pe… vediyāmahaṃ ayyā, vediyatīti maṃ saṅgho dhāretū’’ti. Idhāpi yāya kāyaci bhāsāya ārocetuṃ vaṭṭati. Ārocetvā ca bhikkhunisaṅghasseva santike nisīditabbaṃ, ārocitakālato paṭṭhāya bhikkhūnaṃ gantuṃ vaṭṭati. Sace sāsaṅkā hoti, bhikkhuniyo tattheva ṭhānaṃ paccāsīsanti, ṭhātabbaṃ. Sace añño bhikkhu vā bhikkhunī vā taṃ ṭhānaṃ eti, passantiyā ārocetabbaṃ. No ce āroceti, ratticchedo ceva vattabhedadukkaṭañca[Pg.259]. Sace ajānantiyā eva upacāraṃ okkamitvā gacchati, ratticchedova hoti, na vattabhedadukkaṭaṃ. Sace bhikkhuniyo upajjhāyādīnaṃ vattakaraṇatthaṃ pageva gantukāmā honti, rattivippavāsagaṇaohīyanagāmantarāpattirakkhaṇatthaṃ ekaṃ bhikkhuniṃ ṭhapetvā gantabbaṃ, tāya aruṇe uṭṭhite tassā santike vattaṃ nikkhipitabbaṃ. Etenupāyena akhaṇḍā pañcadasa rattiyo mānattaṃ caritabbaṃ.

Depois disso, aproximando-se do Saṅgha de monges, deve-se informar assim: 'Eu, senhores, incorri em uma ofensa... [repetir]... Eu informo, senhores. Que o Saṅgha me considere como alguém que está informando.' Também aqui, é apropriado informar em qualquer idioma. E tendo informado, ela deve sentar-se apenas na presença do Saṅgha de monjas. A partir do momento em que a informação é dada, é apropriado que os monges partam. Se houver perigo, as monjas, aguardando naquele mesmo local, devem permanecer ali. Se outro monge ou monja vier àquele local, a monja que o(a) vir deve informá-lo(a). Se ela não informar, ocorre tanto a interrupção da noite (ratticcheda) quanto uma ofensa dukkaṭa por quebra de deveres (vattabheda). Se ela partir ultrapassando o limite sem saber, ocorre apenas a interrupção da noite, não a ofensa dukkaṭa por quebra de deveres. Se as monjas desejarem partir cedo para cumprir deveres para com suas preceptoras, etc., para proteger contra a ausência noturna, o abandono do grupo e a ofensa gāmantara, elas devem partir deixando uma monja para trás. Por esta monja, ao amanhecer, os deveres devem ser suspensos na presença dela (da monja que cumpre o mānatta). Por este meio, de forma ininterrupta por quinze noites, o mānatta deve ser cumprido.

Anikkhittavattāya pana pārivāsikakkhandhake vuttanayeneva sammā vattitabbaṃ. Ayaṃ pana viseso – ‘‘āgantukassa ārocetabba’’nti ettha yattakā purebhattaṃ vā pacchābhattaṃ vā taṃ gāmaṃ bhikkhū vā bhikkhuniyo vā āgacchanti, sabbesaṃ ārocetabbaṃ. Anārocentiyā ratticchedo ceva vattabhedadukkaṭañca. Sacepi rattiṃ koci bhikkhu taṃ gāmūpacāraṃ okkamitvā gacchati, ratticchedo hotiyeva, ajānanapaccayā pana vattabhedato muccati. Kurundīādīsu pana ‘‘anikkhittavattabhikkhūnaṃ vuttanayeneva kathetabba’’nti vuttaṃ, taṃ pārivāsikavattādīnaṃ upacārasīmāya paricchinnattā yuttataraṃ dissati. Uposathe ārocetabbaṃ, pavāraṇāya ārocetabbaṃ, catunnaṃ bhikkhūnañca bhikkhunīnañca devasikaṃ ārocetabbaṃ. Sace bhikkhūnaṃ tasmiṃ gāme bhikkhācāro sampajjati, tattheva gantabbaṃ. No ce sampajjati, aññatra caritvāpi tatra āgantvā attānaṃ dassetvā gantabbaṃ, bahigāme vā saṅketaṭṭhānaṃ kātabbaṃ ‘‘asukasmiṃ nāma ṭhāne amhe passissatī’’ti. Tāya saṅketaṭṭhānaṃ gantvā ārocetabbaṃ, saṅketaṭṭhāne adisvā vihāraṃ gantvā ārocetabbaṃ. Vihāre sabbabhikkhūnaṃ ārocetabbaṃ. Sace sabbesaṃ sakkā na hoti ārocetuṃ, bahi upacārasīmāya ṭhatvā bhikkhuniyo pesetabbā, tāhi ānītānaṃ catunnaṃ bhikkhūnaṃ ārocetabbaṃ. Sace vihāro dūro hoti sāsaṅko, upāsake ca upāsikāyo [Pg.260] ca gahetvā gantabbaṃ. Sace pana ayaṃ ekā vasati, rattivippavāsaṃ āpajjati, tasmāssā ekā pakatattā bhikkhunī sammannitvā dātabbā ekacchanne vasanatthāya.

Para aquela que não abandonou os seus deveres, deve-se praticar corretamente conforme o método já mencionado no Pārivāsikakkhandhaka. Esta, porém, é a distinção: na passagem "deve ser anunciado ao recém-chegado", todos os monges ou monjas que chegam àquela aldeia, seja antes ou depois da refeição do meio-dia, a todos eles deve ser anunciado. Para a monja que não anuncia, há tanto a perda de uma noite de penitência quanto a ofensa de transgressão de dever (dukkaṭa). Se, durante a noite, algum monge ultrapassar os limites daquela aldeia e partir, ocorre de fato a perda da noite; contudo, devido ao desconhecimento, ela se liberta da ofensa de transgressão de dever. Nos comentários como o Kurundī, porém, é dito: "Deve ser falado exatamente conforme o método mencionado para os monges que não abandonaram os seus deveres". Isso parece mais apropriado devido à delimitação do limite de proximidade (upacārasīmā) para os deveres de quem está em período de provação (pārivāsikavatta), etc. Deve ser anunciado no dia de Uposatha, deve ser anunciado no dia de Pavāraṇā, e deve ser anunciado diariamente a quatro monges e quatro monjas. Se a esmola de comida para os monges for suficiente naquela aldeia, deve-se ir precisamente lá. Se não for suficiente, mesmo tendo esmolado em outro lugar, deve-se vir ali, mostrar-se e então partir; ou deve-se estabelecer um local de encontro fora da aldeia, dizendo: "Ele nos verá em tal lugar". Ela deve ir ao local de encontro e anunciar; se não os vir no local de encontro, deve ir ao mosteiro e anunciar. No mosteiro, deve ser anunciado a todos os monges. Se não for possível anunciar a todos, deve-se permanecer fora do limite de proximidade e enviar monjas; deve ser anunciado aos quatro monges trazidos por elas. Se o mosteiro for distante e perigoso, deve-se ir acompanhada de leigos e leigas. Se, contudo, ela residir sozinha, incorrerá em ausência noturna; portanto, uma monja de estado regular deve ser designada e dada a ela para residirem sob o mesmo teto.

Evaṃ akhaṇḍaṃ mānattaṃ caritvā vīsatigaṇe bhikkhunisaṅghe vuttanayeneva abbhānaṃ kātabbaṃ. ‘‘Sace mānattaṃ caramānā antarāpattiṃ āpajjati, mūlāya paṭikassitvā tassā āpattiyā mānattaṃ dātabba’’nti kurundiyaṃ vuttaṃ, idaṃ pakkhamānattaṃ nāma. Idaṃ pana pakkhamānattaṃ samantapāsādikāyaṃ (cūḷava. aṭṭha. 102) pāḷimuttavinayavinicchayabhāvena āgatampi imasmiṃ vinayasaṅgahappakaraṇe ācariyena anuddhaṭaṃ. Ayaṃ panācariyassa adhippāyo siyā – idaṃ pakkhamānattaṃ bhikkhuniyoyeva sandhāya bhagavatā visuṃ paññattaṃ, bhikkhūhi asādhāraṇaṃ, imasmiñca kāle bhikkhunisaṅgho natthi, tasmā ganthassa lahubhāvatthaṃ idampi aññampi īdisaṃ ajjhupekkhitabbanti. Amhehi pana bhikkhunisaṅghe avijjamānepi ‘‘bhikkhusaṅgho bhikkhunīhi samādātabbavattaṃ jānissati. ‘Dubbalajātikā hi bhīrukajātikā bhikkhuniyo bhagavato āṇaṃ patiṭṭhāpentiyo evarūpaṃ dukkaraṃ durabhisambhavaṃ vattaṃ samādayiṃsu, kimaṅgaṃ pana maya’nti manasi karontā bhagavato āṇaṃ patiṭṭhāpentā parivāsādivattaṃ samādiyissantī’’ti mantvā ācariyena anuddhaṭampi imasmiṃ vinayālaṅkārappakaraṇe uddhaṭaṃ, tasmā sammāsambuddhe sañjātasaddhāpemagāravādiyuttehi satthusāsanakarehi bhikkhūhi sammā sikkhitabbaṃ. Ito parāni aṭṭhakathāyaṃ āgatanayeneva veditabbāni.

Tendo assim praticado o mānatta de forma ininterrupta, a reabilitação (abbhāna) deve ser realizada perante uma comunidade de monjas de pelo menos vinte membros, exatamente conforme o método mencionado. "Se, enquanto pratica o mānatta, ela cometer uma ofensa intermediária, deve ser reconduzida ao início e o mānatta deve ser concedido para essa ofensa", assim é dito no comentário Kurundī; isso é chamado de pakkhamānatta (mānatta quinzenal). No entanto, embora este pakkhamānatta apareça na Samantapāsādikā como uma decisão não baseada diretamente no texto canônico (pāḷimuttavinayavinicchaya), ele não foi incluído pelo mestre neste tratado Vinayasaṅgaha. Esta, contudo, pode ser a intenção do mestre: este pakkhamānatta foi prescrito separadamente pelo Abençoado referindo-se apenas às monjas, não sendo comum aos monges; e como nesta época a comunidade de monjas não existe mais, para manter o livro conciso, este e outros assuntos semelhantes devem ser desconsiderados. Nós, porém, mesmo não existindo a comunidade de monjas, pensamos: "A comunidade de monges conhecerá os deveres a serem assumidos pelas monjas. Pois as monjas, que são por natureza fracas e temerosas, estabelecendo a autoridade do Abençoado, assumiram tal dever difícil e árduo de cumprir; quanto mais nós?", tendo isso em mente e estabelecendo a autoridade do Abençoado, eles assumirão os deveres de provação (parivāsa), etc. Pensando assim, embora não tenha sido incluído pelo mestre, nós o incluímos neste tratado Vinayālaṅkāra; portanto, os monges que realizam a obra da dispensação do Mestre, dotados de fé, amor e respeito surgidos em relação ao Buda Perfeitamente Iluminado, devem praticar isso corretamente. Os pontos subsequentes a este devem ser compreendidos exatamente conforme o método apresentado no Comentário.

Mānattavinicchayakathā niṭṭhitā.

Aqui termina a explicação sobre a decisão a respeito do mānatta.

248. Pārivāsikavattakathāyaṃ navakataraṃ pārivāsikanti attanā navakataraṃ pārivāsikaṃ. Pārivāsikassa hi [Pg.261] attanā navakataraṃ pārivāsikaṃ ṭhapetvā aññe mūlāyapaṭikassanāraha mānattāraha mānattacārika abbhānārahāpi pakatattaṭṭhāneyeva tiṭṭhanti. Tenāha ‘‘antamaso mūlāyapaṭikassanārahādīnampī’’ti. Antamaso mūlāyapaṭikassanārahādīnampīti ādi-saddena mānattārahamānattacārikaabbhānārahe saṅgaṇhāti. Te hi pārivāsikānaṃ, pārivāsikā ca tesaṃ pakatattaṭṭhāne eva tiṭṭhanti. Adhotapādaṭṭhapanakanti yattha ṭhatvā pāde dhovanti, tādisaṃ dāruphalakakhaṇḍādiṃ. Pādaghaṃsananti sakkharakathalādiṃ. Pāde ghaṃsanti etenāti pādaghaṃsanaṃ, sakkharakathalādi. Vuttañhi bhagavatā ‘‘anujānāmi, bhikkhave, tisso pādaghaṃsaniyo sakkharaṃ kathalaṃ samuddapheṇa’’nti (cūḷava. 269). Saddhivihārikānampi sādiyantassāti saddhivihārikānampi abhivādanādiṃ sādiyantassa. Vattaṃ karontīti ettakamattasseva vuttattā saddhivihārikādīhipi abhivādanādiṃ kātuṃ na vaṭṭati. ‘‘Mā maṃ gāmappavesanaṃ āpucchathā’’ti vutte anāpucchāpi gāmaṃ pavisituṃ vaṭṭati.

248. Na explicação sobre os deveres de quem está em provação (pārivāsikavatta), a expressão "um pārivāsika mais novo" refere-se a um monge em provação que é mais novo do que si mesmo. Pois, para um monge em provação, excetuando-se um monge em provação que seja mais novo do que ele próprio, os outros — mesmo aqueles que merecem ser reconduzidos ao início, os que merecem o mānatta, os que estão praticando o mānatta, e os que merecem a reabilitação — permanecem na posição de monges de estado regular. Por isso, o mestre disse: "inclusive, no mínimo, para aqueles que merecem ser reconduzidos ao início, etc." Na expressão "inclusive, no mínimo, para aqueles que merecem ser reconduzidos ao início, etc.", a palavra "etc." inclui aqueles que merecem o mānatta, os que estão praticando o mānatta e os que merecem a reabilitação. Pois estes permanecem na posição de monges de estado regular em relação aos que estão em provação, e os que estão em provação permanecem na posição de monges de estado regular em relação a eles. "O suporte para os pés não lavados" refere-se a um pedaço de tábua de madeira ou similar onde se fica de pé para lavar os pés. "O raspador de pés" refere-se a cascalho, pedaços de cerâmica quebrada, etc. Aquilo com que se esfregam os pés é o raspador de pés, como cascalho, pedaços de cerâmica, etc. Pois foi dito pelo Abençoado: "Monges, eu permito três tipos de raspadores de pés: cascalho, pedaços de cerâmica e espuma do mar." "Mesmo de seus próprios discípulos, para aquele que aceita" significa para aquele que aceita a saudação reverente, etc., mesmo de seus próprios discípulos. Devido ao fato de ter sido dito apenas "eles realizam os deveres", não é apropriado que mesmo os discípulos realizem saudações reverentes, etc., para ele. Se lhe for dito: "Não me peça permissão para entrar na aldeia", é apropriado entrar na aldeia mesmo sem pedir permissão.

Yo yo vuḍḍhoti pārivāsikesu bhikkhūsu yo yo vuḍḍho. Navakatarassa sāditunti pārivāsikanavakatarassa abhivādanādiṃ sādituṃ. ‘‘Pārisuddhiuposathe kariyamāne’’ti idaṃ pavāraṇadivasesu saṅghe pavārente anupagatachinnavassādīhi kariyamānaṃ pārisuddhiuposathampi sandhāya vuttaṃ. Tatthevāti saṅghanavakaṭṭhāneyeva. Attano pāḷiyā pavāretabbanti attano vassaggena pattapāḷiyā pavāretabbaṃ, na pana sabbesu pavāritesūti attho.

"Qualquer um que seja mais velho" refere-se a qualquer monge que seja mais sênior entre os que estão em provação. "Aceitar do mais novo" significa aceitar a saudação reverente, etc., de um monge em provação que seja mais novo. A frase "quando o Uposatha de pureza está sendo realizado" refere-se também ao Uposatha de pureza realizado por aqueles que não completaram o retiro das chuvas ou cujo retiro foi interrompido, etc., quando a comunidade realiza a Pavāraṇā nos dias de Pavāraṇā. "Precisamente ali" significa precisamente no lugar reservado para os membros mais novos da comunidade. "Deve fazer a Pavāraṇā em sua própria vez" significa que deve fazer a Pavāraṇā de acordo com a ordem de sua antiguidade quando chegar a sua vez na fila, e não após todos os outros terem feito a Pavāraṇā; este é o significado.

Oṇojanaṃ nāma vissajjanaṃ, taṃ pana pārivāsikena pāpitassa attanā sampaṭicchitasseva punadivasādiatthāya vissajjanaṃ kātabbaṃ. Asampaṭicchitvā ce vissajjeti, na labhatīti [Pg.262] vuttaṃ. Yadi pana na gaṇhāti na vissajjetīti yadi purimadivase attano na gaṇhāti, gahetvā ca na vissajjeti.

A entrega (distribuição) é chamada de oṇojana; e essa entrega deve ser feita pelo monge em provação para o alimento que ele próprio aceitou e recebeu, visando o consumo no dia seguinte, etc. Se ele entregar sem ter aceitado previamente, é dito que ele não obtém o benefício. "Se, contudo, ele não pegar nem entregar" significa se, no dia anterior, ele próprio não pegar o alimento, e mesmo tendo-o tomado, não o entregar.

Catussālabhattanti bhojanasālāya paṭipāṭiyā dīyamānaṃ bhattaṃ. Hatthapāse ṭhitenāti dāyakassa hatthapāse ṭhitena, paṭiggahaṇaruhanaṭṭhāneti adhippāyo. Mahāpeḷabhattepīti mahantesu bhattapacchiādibhājanesu ṭhapetvā dīyamānabhattesupi. Ito parampi pārivāsikavattaṃ pāḷiyaṃ (cūḷava. 75) āgatanayeneva veditabbaṃ. Tattha pana aṭṭhakathāyaṃ āgatanayeneva attho suviññeyyo hoti, tasmā dubbiññeyyaṭṭhāneyeva kathayissāma.

"Alimento do refeitório de quatro alas" refere-se ao alimento distribuído em ordem no refeitório. "Por aquele que está ao alcance da mão" significa estar ao alcance da mão do doador, no local apropriado para receber a oferenda; esta é a intenção. "Mesmo no caso de alimento em grandes cestos" refere-se ao alimento oferecido sendo colocado em grandes cestos de comida ou recipientes semelhantes. Além disso, os deveres de quem está em provação devem ser compreendidos exatamente conforme o método apresentado no texto canônico. Como o significado disso é facilmente compreensível através do método apresentado no Comentário, explicaremos apenas os pontos de difícil compreensão.

‘‘Na sāmaṇero upaṭṭhāpetabbo’’ti ettha dubbidhaṃ sāmaṇeraṃ dassetuṃ ‘‘añño’’tiādimāha. ‘‘Na bhikkhuniyo ovaditabbā’’ti ettha laddhasammutikena āṇattopi garudhammehi aññehi vā ovadituṃ na labhatīti āha ‘‘paṭibalassa vā bhikkhussa bhāro kātabbo’’ti. Āgatā bhikkhuniyo vattabbāti sambandho. Savacanīyanti sadosaṃ. Jeṭṭhakaṭṭhānaṃ na kātabbanti padhānaṭṭhānaṃ na kātabbaṃ. Kiṃ tanti āha ‘‘pātimokkhuddesakenā’’tiādi.

Na passagem "Um noviço não deve ser mantido como atendente", o mestre disse "outro", etc., para mostrar dois tipos de noviços. Na passagem "As monjas não devem ser exortadas", mesmo que um monge tenha recebido a autorização e tenha sido solicitado a fazê-lo, ele não tem permissão para exortá-las com as regras importantes ou outras regras; por isso, o mestre disse: "o dever deve ser confiado a um monge capaz". "As monjas que chegaram devem ser informadas" é a conexão sintática. "Savacanīya" significa com falta (culpável). "A posição de liderança não deve ser assumida" significa que a posição principal não deve ser assumida. Para esclarecer o que é essa posição, o mestre disse: "pelo recitador do Pātimokkha", etc.

Rajehi hatā upahatā bhūmi etissāti rajohatabhūmi, rajokiṇṇabhūmīti attho. Paccayanti vassāvāsikalābhaṃ sandhāya vuttaṃ. Ekapasse ṭhatvāti pāḷiṃ vihāya bhikkhūnaṃ pacchato ṭhatvā. Senāsanaṃ na labhatīti seyyapariyantabhāgitāya vassaggena gaṇhituṃ na labhati. Assāti bhaveyya. ‘‘Āgantukena ārocetabbaṃ, āgantukassa ārocetabba’’nti avisesena vuttattā sace dve pārivāsikā gataṭṭhāne aññamaññaṃ passanti, ubhohipi aññamaññassa ārocetabbaṃ. Yathā bahi disvā ārocitassa bhikkhuno [Pg.263] vihāraṃ āgatena puna ārocanakiccaṃ natthi, evaṃ aññavihāraṃ gatenapi tattha pubbe ārocitassa puna ārocanakiccaṃ natthīti vadanti. Avisesenāti pārivāsikassa ca ukkhittakassa ca avisesena.

"Rajohatabhūmi" é a terra que está coberta ou afetada por poeira; o significado é terra cheia de poeira. "Paccaya" (requisito) é dito referindo-se ao ganho dos mantos do retiro das chuvas. "Permanecendo de um lado" significa deixar a fileira e permanecer atrás dos monges. "Não obtém assento/leito" significa que ele não tem permissão para receber um leito de acordo com a ordem de sua antiguidade na partilha final dos leitos. "Assa" significa "bhaveyya" (deveria ser). Devido ao fato de ter sido dito de forma geral "deve ser anunciado pelo recém-chegado, deve ser anunciado ao recém-chegado", se dois monges em provação se virem no local para onde foram, ambos devem anunciar um ao outro. Eles dizem que, assim como não há necessidade de anunciar novamente ao chegar ao mosteiro para um monge a quem já se anunciou ao vê-lo do lado de fora, da mesma forma, mesmo indo a outro mosteiro, não há necessidade de anunciar novamente àquele a quem já se anunciou anteriormente ali. "Sem distinção" significa sem distinção entre o monge em provação e o monge suspenso.

Obaddhanti palibuddhaṃ. Sahavāsoti vuttappakāre channe bhikkhunā saddhiṃ sayanameva adhippetaṃ, na sesairiyāpathakappanaṃ. Sesamettha suviññeyyameva.

"Obaddha" significa obstruído (impedido). "Coabitação" refere-se apenas ao ato de deitar-se (dormir) junto com um monge sob o mesmo teto conforme a maneira mencionada, e não à adoção das outras posturas corporais. O restante aqui é de fácil compreensão.

Pāpiṭṭhatarāti pārājikāpattīti ukkaṃsavasena vuttaṃ. Sañcarittādipaṇṇattivajjato pana sukkavissaṭṭhādikā lokavajjāva. Tatthapi saṅghabhedādikā pāpiṭṭhatarā eva. Kammanti pārivāsikakammavācāti etena ‘‘kammabhūtā vācā kammavācā’’ti kammavācāsaddassa atthopi siddhoti veditabbo. Savacanīyanti ettha sa-saddo ‘‘santi’’atthaṃ vadati, attano vacanena attano pavattanakammanti evamettha attho daṭṭhabbo, ‘‘mā pakkamāhī’’ti vā ‘‘ehi vinayadharānaṃ sammukhībhāva’’nti vā evaṃ attano āṇāya pavattanakakammaṃ na kātabbanti adhippāyo. Evañhi kenaci savacanīye kate anādarena atikkamituṃ na vaṭṭati, buddhassa saṅghassa āṇā atikkantā nāma hoti. Rajohatabhūmīti paṇṇasālāvisesanaṃ. Paccayanti vassāvāsikacīvaraṃ. Senāsanaṃ na labhatīti vassaggena na labhati. Apaṇṇakapaṭipadāti aviraddhapaṭipadā. Sace vāyamantopīti ettha avisayabhāvaṃ ñatvā avāyamantopi saṅgayhati. Avisesenāti pārivāsikukkhittakānaṃ sāmaññena. Pañcavaṇṇachadanabandhanaṭṭhānesūti pañcappakārachadanehi channaṭṭhānesu. Obaddhanti uṭṭhānādibyāpārapaṭibaddhaṃ, pīḷitanti attho. Mañce vā pīṭhe vāti ettha vāsaddo samuccayattho. Tena taṭṭikācammakhaṇḍādīsu dīghāsanesupi nisīdituṃ na vaṭṭatīti dīpitaṃ hoti. Na vattabhedadukkaṭanti vuḍḍhatarassa [Pg.264] jānantassapi vattabhede dukkaṭaṃ natthīti dasseti. Vattaṃ nikkhipāpetvāti idampi parivāsādimeva sandhāya vuttaṃ, na sesakammāni.

"As piores" refere-se às ofensas de derrota (pārājika), o que é dito em termos de gravidade extrema. No entanto, excetuando-se as transgressões de preceitos como a de mediação, as ofensas como a emissão de sêmen, etc., são de fato censuráveis pelo mundo. Mesmo entre estas, as ofensas como o cisma na comunidade, etc., são de fato as piores. Na passagem "kamma", refere-se à recitação formal do procedimento de provação (pārivāsikakammavācā); por isso, deve-se compreender que o significado do termo "kammavācā" é estabelecido como "a declaração que constitui um ato formal". Na palavra "savacanīya", o prefixo "sa-" expressa o sentido de "existente" ou "próprio"; assim, o significado aqui deve ser visto como "um ato formal realizado por meio de suas próprias palavras". A intenção é que não se deve realizar um ato formal por sua própria autoridade, dizendo coisas como "não parta!" ou "venha à presença dos conhecedores do Vinaya!". Pois, se tal admoestação for feita por alguém, não é apropriado transgredi-la com desrespeito; fazer isso equivale a transgredir a autoridade do Buda e da Comunidade. "Rajohatabhūmi" é um qualificativo para a cabana de folhas. "Paccaya" refere-se ao manto do retiro das chuvas. "Não obtém assento/leito" significa que não o obtém de acordo com a ordem de antiguidade. "Apaṇṇakapaṭipadā" significa a prática infalível. Na passagem "mesmo se estiver se esforçando", inclui-se também aquele que, sabendo que o objetivo está além de sua capacidade, não se esforça. "Sem distinção" refere-se à aplicação comum tanto para os monges em provação quanto para os suspensos. "Nos locais cobertos por cinco tipos de coberturas" refere-se a locais cobertos por cinco tipos de telhados. "Obaddha" significa vinculado a atividades como levantar-se, etc., ou seja, pressionado. Na passagem "em uma cama ou em uma cadeira", a palavra "vā" (ou) tem o sentido de conjunção aditiva. Com isso, mostra-se que também não é apropriado sentar-se em assentos longos, esteiras, pedaços de couro, etc. "Não há ofensa de transgressão de dever" mostra que, para o monge mais sênior, mesmo que ele saiba, não há ofensa de dukkaṭa por quebra de conduta. "Tendo feito depor os deveres" também é dito referindo-se apenas à provação, etc., e não aos outros atos formais.

‘‘Senāsanaṃ na labhati seyyapariyantabhāgitāya. Uddesādīni dātumpi na labhatīti vadanti. ‘Tadahupasampannepi pakatatte’ti vacanato anupasampannehi vasituṃ vaṭṭati. Samavassāti etena apacchā apurimaṃ nipajjane dvinnampi vattabhedāpattibhāvaṃ dīpeti. Attano attano navakataranti pārivāsikādinavakataraṃ. Paṭhamaṃ saṅghamajjhe parivāsaṃ gahetvā nikkhittavattena puna ekassapi santike samādiyituṃ nikkhipituñca vaṭṭati, mānatte pana nikkhipituṃ vaṭṭati. Ūnegaṇecaraṇadosattā na gahetunti eke. Paṭhamaṃ ādinnavattaṃ ekassa santike yathā nikkhipituṃ vaṭṭati, tathā samādiyitumpi vaṭṭatīti porāṇagaṇṭhipade’’ti vajirabuddhiṭīkāyaṃ (vajira. ṭī. cūḷavagga 76) vuttanti.

"Não obtém assento/leito devido à partilha final dos leitos. Eles dizem que ele também não tem permissão para dar instruções, etc. Devido à declaração \"mesmo para aquele que foi ordenado naquele mesmo dia, ele é considerado de estado regular\", é apropriado residir com pessoas não ordenadas. De mesma antiguidade: com isso, mostra-se que, ao deitarem-se sem que um seja antes ou depois do outro, ambos incorrem na ofensa de transgressão de dever. Mais novo em relação a si mesmo refere-se a um monge em provação, etc., que seja mais novo que si próprio. Tendo primeiramente tomado a provação no meio da comunidade, para aquele que depôs os deveres, é apropriado assumi-los e depô-los novamente na presença de um único monge; no caso do mānatta, porém, é apropriado apenas depô-lo. Alguns dizem que não se deve assumi-lo devido ao defeito de praticar em um grupo incompleto. No Porāṇagaṇṭhipada é dito: \"Assim como é apropriado depor na presença de um único monge o dever que foi inicialmente assumido, da mesma forma é apropriado também assumi-lo\". Assim foi dito no Vajirabuddhi-ṭīkā."

Idaṃ ettha yaṃ vattaṃ ‘‘catunavutipārivāsikavatta’’nti pārivāsikakkhandhakapāḷiyaṃ (cūḷava. 75) āgataṃ, samantapāsādikāyampi ettakāya pāḷiyā (cūḷava. aṭṭha. 75-84) vaṇṇanaṃ vatvā ‘‘pārivāsikavattakathā niṭṭhitā’’ti āha. Imasmiṃ vinayasaṅgahapakaraṇe (vi. saṅga. aṭṭha. 248) pana ‘‘na chamāyaṃ caṅkamante caṅkame caṅkamitabba’’nti imassānantaraṃ ‘‘pārivāsikacatuttho ce, bhikkhave’’tiādīni aggahetvā ‘‘na, bhikkhave, pārivāsikena bhikkhunā sāditabba’’ntiādīni paṭhamaṃ paññattapadāni gahetvā tesaṃ padānaṃ saṃvaṇṇanaṃ katvā ‘‘idaṃ pārivāsikavatta’’nti aññathā anukkamo vutto, so pāḷiyā ca aṭṭhakathāya ca na sameti. Ācariyassa pana ayamadhippāyo siyā – ‘‘pārivāsikacatuttho ce, bhikkhave’’tiādīni pārivāsikabhikkhūnaṃ samādiyitabbāni na honti[Pg.265], atha kho kammakārakānaṃ bhikkhūnaṃ kattabbākattabbakammadassanametaṃ, tasmā pārivāsikavatte na pavesetabbaṃ. ‘‘Na, bhikkhave, pārivāsikena bhikkhunā sāditabba’’ntiādīni pana pārivāsikabhikkhūnaṃ sammāvattitabbavattāniyeva honti, tasmā imāniyeva pārivāsikavatte pavesetabbānīti. Amhehi pana pāḷiaṭṭhakathāṭīkāsu āgatānukkamena paṭhamaṃ paññattavattānaṃ atthaṃ paṭhamaṃ dassetvā pacchā paññattapadānaṃ attho pacchā vuttoti daṭṭhabbo.

Aqui, este dever, a saber, 'o dever de noventa e quatro deveres de um monge em período de provação' (pārivāsikavatta), que aparece no Pārivāsikakkhandhaka do Cūḷavagga, também no Samantapāsādikā, tendo exposto o comentário sobre esta porção do texto canônico, o Professor disse: 'O comentário sobre os deveres de quem está em provação está concluído'. No entanto, neste tratado Vinayasaṅgaha, imediatamente após a passagem 'não se deve caminhar no caminho de caminhada meditativa quando um monge sênior está caminhando no chão', sem adotar as passagens canônicas que começam com 'Se, monges, o monge em provação for o quarto membro de um quórum...', etc., tendo primeiro tomado os termos prescritos que começam com 'Monges, não deve ser aceito por um monge em provação...', etc., e tendo feito a explicação desses termos, uma ordem diferente foi declarada: 'Este é o dever de quem está em provação'. Essa ordem não concorda nem com o texto canônico (Pāli) nem com o Comentário (Aṭṭhakathā). No entanto, esta pode ter sido a intenção do Professor: as passagens que começam com 'Se, monges, o monge em provação for o quarto...' não são deveres a serem assumidos pelos monges em provação; pelo contrário, isso é uma indicação do que deve ou não ser feito pelos monges que realizam o ato formal. Portanto, não deve ser incluído nos deveres do monge em provação. Por outro lado, as passagens que começam com 'Monges, não deve ser aceito por um monge em provação...' são de fato os deveres de conduta adequada a serem praticados pelos monges em provação; portanto, apenas estes devem ser incluídos nos deveres do monge em provação. Por nós, no entanto, seguindo a ordem que aparece no Pāli, no Comentário e no Subcomentário (Ṭīkā), deve-se entender que primeiro mostramos o significado dos deveres prescritos primeiro, e depois o significado dos termos prescritos depois.

Iti vinayasaṅgahasaṃvaṇṇanābhūte vinayālaṅkāre

Assim, no Vinayālaṅkāra, que é o comentário explicativo do Vinayasaṅgaha,

Garukāpattivuṭṭhānavinicchayakathālaṅkāro nāma

chamado 'O Ornamento da Discussão sobre a Decisão a respeito da Reabilitação de Ofensas Graves' (Garukāpattivuṭṭhānavinicchayakathālaṅkāra),

Dvattiṃsatimo paricchedo.

o trigésimo segundo capítulo está concluído.

33. Kammākammavinicchayakathā

33. Discussão sobre a Decisão a respeito de Atos Formais e Não Atos Formais

249. Evaṃ garukāpattivuṭṭhānavinicchayakathaṃ kathetvā idāni kammākammavinicchayakathaṃ kathetuṃ ‘‘kammākammanti ettha panā’’tiādimāha. Tattha samaggena saṅghena karīyate tanti kammaṃ, apalokanādicatubbidhavinayakammaṃ. Itarasmimpi eseva nayo. A-kāro vuddhiattho, na vuddhippattaṃ kammaṃ akammaṃ. Kammañca akammañca kammākammaṃ vajjāvajjaṃ viya, phalāphalaṃ viya ca. Tattha ca kammanti apalokanakammañattikammadvayaṃ. Akammanti ñattidutiyakammañatticatautthakammadvayaṃ. Atha vā kammanti catūsupi etesu lahukakammaṃ. Akammanti garukakammaṃ. Kammākammanti ettha pana vinicchayo evaṃ veditabboti yojanā. Tattha panāti pakkhantaratthe nipāto, garukāpattivuṭṭhānavinicchayakathāpakkhato añño kammākammavinicchayakathāpakkho veditabboti vā mayā vuccateti vā attho.

249. Tendo assim exposto a discussão sobre a decisão a respeito da reabilitação de ofensas graves, agora, para expor a discussão sobre a decisão a respeito de atos válidos e inválidos (kammākamma), o Professor disse: 'Neste termo kammākamma, no entanto...', etc. Ali, aquilo que é realizado por uma Sangha harmoniosa é chamado de 'ato formal' (kamma), referindo-se aos quatro tipos de atos formais do Vinaya, começando com o ato de anúncio (apalokana). O mesmo método se aplica ao outro termo. A letra 'a' tem o sentido de crescimento ou desenvolvimento; um ato que não atingiu o pleno desenvolvimento é um 'não ato' (akamma). Atos formais e não atos formais juntos são chamados de 'kammākamma', assim como 'ofensas e não ofensas' (vajjāvajja) ou 'frutos grandes e pequenos' (phalāphala). E ali, 'kamma' refere-se à dupla de atos: o ato de anúncio e o ato de moção simples (ñattikamma). 'Akamma' refere-se à dupla de atos: o ato com uma moção e uma proclamação (ñattidutiyakamma) e o ato com uma moção e três proclamações (ñatticatutthakamma). Ou, alternativamente, 'kamma' refere-se ao ato leve entre esses quatro, e 'akamma' refere-se ao ato pesado. A construção sintática é: 'Neste termo kammākamma, no entanto, a decisão deve ser entendida desta maneira'. Ali, a partícula 'pana' é usada no sentido de introduzir outro aspecto; o significado é que eu digo que um aspecto diferente do aspecto da discussão sobre a reabilitação de ofensas graves, a saber, o aspecto da discussão sobre a decisão de atos válidos e inválidos, deve ser conhecido.

Cattāri [Pg.266] kammānīti ettha cattārīti paricchedanidassanaṃ. Tena vinayakammāni nāma cattāri eva honti, na ito ūnādhikānīti dasseti. Kammānīti paricchinnakammanidassanaṃ. Apalokanakammantiādīni paricchinnakammānaṃ uddesakathanaṃ. Tattha apalokīyate āyācīyate apalokanaṃ, apapubbalokadhātu āyācanatthe, yupaccayo bhāvatthavācako. Apalokanavasena kattabbaṃ kammaṃ apalokanakammaṃ, sīmaṭṭhakasaṅghaṃ apaloketvā saṅghānumatiyā kattabbaṃ kammaṃ. Ñāpanā ñatti, saṅghassa jānāpanāti attho. Ñattiyā kattabbaṃ kammaṃ ñattikammaṃ, anussāvanaṃ akatvā suddhañattiyāyeva kattabbakammaṃ. Dvinnaṃ pūraṇī dutiyā, ñatti dutiyā etassa kammassāti ñattidutiyaṃ, ñattidutiyañca taṃ kammañcāti ñattidutiyakammaṃ, ekāya ñattiyā ekāya anussāvanāya kattabbakammaṃ. Catunnaṃ pūraṇī catutthī, ñatti catutthī etassa kammassāti ñatticatutthaṃ, ñatticatutthañca taṃ kammañcāti ñatticatutthakammaṃ, ekāya ñattiyā tīhi anussāvanāhi kattabbakammaṃ. Tena vakkhati ‘‘apalokanakammaṃ nāma sīmaṭṭhakasaṅghaṃ sodhetvā’’tiādi.

Na frase 'quatro atos formais', a palavra 'quatro' é uma indicação de limite. Com isso, mostra-se que os atos formais do Vinaya são exatamente quatro, não havendo menos nem mais do que isso. A palavra 'atos formais' (kammāni) é a indicação dos atos formais assim delimitados. As expressões 'ato de anúncio', etc., são a enunciação detalhada desses atos delimitados. Ali, 'apalokana' significa solicitar ou pedir permissão; a raiz verbal 'lok' precedida pelo prefixo 'apa' é usada no sentido de solicitar, e o sufixo 'yu' expressa o sentido abstrato de ação. O ato formal a ser realizado por meio de solicitação é o 'ato de anúncio' (apalokanakamma), que é o ato formal a ser realizado após solicitar à Sangha que reside dentro do limite (sīmā) e de acordo com o consentimento da Sangha. Fazer saber é 'moção' (ñatti); o significado é fazer a Sangha saber. O ato formal a ser realizado por meio de uma moção é o 'ato de moção' (ñattikamma), que é o ato formal a ser realizado apenas com uma moção pura, sem fazer a proclamação (anussāvana). Aquilo que completa dois é 'segundo' (dutiyā); para este ato formal, há uma moção como o segundo elemento, por isso é chamado 'ñattidutiya'; e sendo tanto 'ñattidutiya' quanto um ato formal, é chamado 'ñattidutiyakamma' (ato com uma moção e uma proclamação), que é o ato formal a ser realizado com uma moção e uma proclamação. Aquilo que completa quatro é 'quarto' (catutthī); para este ato formal, a moção é o quarto elemento, por isso é chamado 'ñatticatuttha'; e sendo tanto 'ñatticatuttha' quanto um ato formal, é chamado 'ñatticatutthakamma' (ato com uma moção e três proclamações), que é o ato formal a ser realizado com uma moção e três proclamações. Por essa razão, o autor dirá mais adiante: 'O ato de anúncio consiste em purificar a Sangha que reside dentro do limite...', etc.

Evaṃ cattāri kammāni uddisitvā parivāre (pari. 482 ādayo) kammavagge āgatanayeneva tesaṃ catunnaṃ kammānaṃ vipattikāraṇāni pucchitvā vissajjetuṃ ‘‘imāni cattāri kammāni katihākārehi vipajjanti? Pañcahākārehi vipajjantī’’tiādimāha. Tattha vatthutoti vinayakammassa kāraṇabhūtavatthuto. Ñattito anussāvanatoti dvepi kammavācāyameva. Sīmatoti kammakaraṇaṭṭhānabhūtabaddhasīmato. Parisatoti kammappattachandārahabhūtakārakasaṅghato. Tāniyeva hi pañca sabbesaṃ vinayakammānaṃ vipattikāraṇāni honti.

Tendo assim enunciado os quatro atos formais, seguindo exatamente o método apresentado no capítulo sobre atos formais (Kammavagga) do Parivāra, para perguntar e responder sobre as causas de falha desses quatro atos formais, o Professor disse: 'De quantas maneiras falham estes quatro atos formais? Falham de cinco maneiras...', etc. Ali, 'em termos de objeto' (vatthuto) significa a partir do objeto que serve de causa para o ato formal do Vinaya. 'Em termos de moção' (ñattito) e 'em termos de proclamação' (anussāvanato) referem-se a ambos os elementos que ocorrem na própria recitação do ato formal (kammavācā). 'Em termos de limite' (sīmato) refere-se ao limite estabelecido (baddhasīmā) que serve como o local para a realização do ato formal. 'Em termos de assembleia' (parisato) refere-se à Sangha realizadora que é qualificada para o ato e cujos membros elegíveis deram seu consentimento (chanda). Pois essas cinco são de fato as causas de falha de todos os atos formais do Vinaya.

Tato [Pg.267] taṃ kammavipattikāraṇabhūtaṃ vatthuṃ pāḷinayena vitthāretuṃ ‘‘sammukhākaraṇīyaṃ kammaṃ asammukhā karoti, vatthuvipannaṃ adhammakamma’’ntyādimāha. Tattha sammukhākaraṇīyaṃ paṭipucchākaraṇīyaṃ paṭiññāyakaraṇīyanti imesaṃ tiṇṇaṃ atathākaraṇena, sativinayo amūḷhavinayo tassapāpiyasikā tajjanīyakammaṃ niyasakammaṃ pabbājanīyakammaṃ paṭisāraṇīyakammaṃ ukkhepanīyakammaṃ parivāso mūlāyapaṭikassanā mānattaṃ abbhānaṃ upasampadanti imesaṃ terasakammānaṃ aññakammārahassa aññakammakaraṇena, uposatho pavāraṇāti imesaṃ dvinnaṃ adivase karaṇena, paṇḍako theyyasaṃvāsako titthiyapakkantako tiracchānagato mātughātako pitughātako arahantaghātako lohituppādako saṅghabhedako bhikkhunidūsako ubhatobyañjanako ūnavīsativasso antimavatthuajjhāpannapubboti imesaṃ terasannaṃ puggalānaṃ upasampadākammakaraṇena iti imāni ekatiṃsa kammāni vatthuvipannaṃ adhammakammaṃ hoti. Ñattito pañca, anussāvanato pañcāti imāni dasa kāraṇāni antokammavācāyameva labhanti, sīmato ekādasa kāraṇāni sīmāsammutivasena labhanti, parisato dvādasa kāraṇāni catuvaggapañcavaggadasavaggavīsativaggasaṅkhātesu catūsu saṅghesu ekekasmiṃ kammapattachandārahasammukhībhūtasaṅkhātānaṃ tiṇṇaṃ tiṇṇaṃ saṅghānaṃ vasena labhantīti.

Depois disso, para detalhar de acordo com o método canônico (Pāli) aquele objeto que é a causa da falha do ato formal, o Professor disse: 'Realiza-se na ausência um ato que deve ser realizado na presença; este é um ato ilegítimo com falha de objeto', etc. Ali, pela realização incorreta destes três: o que deve ser feito na presença (sammukhākaraṇīya), o que deve ser feito após interrogatório (paṭipucchākaraṇīya) e o que deve ser feito após confissão (paṭiññāyakaraṇīya); pela aplicação de um ato formal diferente àquele que é elegível para outro ato formal, entre estes treze atos formais: o veredito de lembrança consciente (sativinaya), o veredito de sanidade mental (amūḷhavinaya), o veredito de má conduta obstinada (tassapāpiyasikā), o ato de censura (tajjanīyakamma), o ato de submissão (niyasakamma), o ato de banimento (pabbājanīyakamma), o ato de reconciliação (paṭisāraṇīyakamma), o ato de suspensão (ukkhepanīyakamma), o período de provação (parivāsa), o retorno ao início da provação (mūlāyapaṭikassanā), a penitência (mānatta), a reabilitação (abbhāna) e a ordenação completa (upasampadā); pela realização destes dois atos formais: o Uposatha e a Pavāraṇā, em um dia que não é o dia apropriado; pela realização do ato formal de ordenação completa (upasampadā) para estas treze pessoas: um eunuco (paṇḍaka), um que reside furtivamente com os monges (theyyasaṃvāsaka), um que passou para uma seita herética (titthiyapakkantaka), um animal (tiracchānagata), um matricida (mātughātaka), um patricida (pitughātaka), um assassino de um Arahant (arahantaghātaka), um que derramou o sangue de um Buda (lohituppādaka), um que causou cisma na Sangha (saṅghabhedaka), um que corrompeu uma monja (bhikkhunīdūsaka), um hermafrodita (ubhatobyañjanaka), um menor de vinte anos (ūnavīsativassa) e um que cometeu anteriormente uma ofensa extrema de derrota (antimavatthuajjhāpannapubba); assim, estes trinta e um atos formais constituem um ato ilegítimo com falha de objeto (vatthuvipanna adhammakamma). As dez causas — cinco em termos de moção (ñatti) e cinco em termos de proclamação (anussāvana) — ocorrem apenas dentro da própria recitação do ato formal (kammavācā); as onze causas em termos de limite (sīmā) ocorrem em virtude da demarcação do limite; as doze causas em termos de assembleia (parisa) ocorrem, em cada uma das quatro classes de Sangha — a saber, a Sangha de quatro membros, de cinco membros, de dez membros e de vinte membros —, em virtude de três grupos de Sangha, a saber: os que são elegíveis para o ato, os que deram seu consentimento e os que estão presentes.

Evaṃ kammavipattikāraṇāni dassetvā puna catuvaggasaṅghādīsu sannisinnānaṃ bhikkhūnaṃ visesanāmaṃ dassetuṃ ‘‘catuvaggakaraṇe kamme’’tiādimāha. Taṃ suviññeyyameva.

Tendo assim mostrado as causas de falha dos atos formais, novamente, para mostrar o nome específico dos monges reunidos em uma Sangha de quatro membros, etc., o Professor disse: 'No ato formal a ser realizado por uma Sangha de quatro membros...', etc. Isso é de fácil compreensão.

250. Tato paraṃ catunnaṃ kammānaṃ ṭhānaṃ saṅkhepato dassetuṃ ‘‘apalokanakammaṃ kati ṭhānāni gacchatī’’tiādimāha. Tampi suviññeyyameva.

250. Depois disso, para mostrar brevemente o escopo dos quatro atos formais, o Professor disse: 'Em quantas ocasiões se aplica o ato de anúncio?', etc. Isso também é de fácil compreensão.

251. Tato [Pg.268] tāniyeva kammāni tesu ṭhānesu pavattāni vitthārato pakāsetukāmo ‘‘ayaṃ tāva pāḷinayo. Ayaṃ panettha ādito paṭṭhāya vinicchayakathā’’tiādimāha. Tattha tassaṃ vinicchayakathāyaṃ catūsu kammesu katamaṃ apalokanakammaṃ nāmāti pucchāyaṃ taṃ dassetumāha ‘‘apalokanakammaṃ nāmā’’tiādi. Tattha sīmaṭṭhakasaṅghaṃ sodhetvāti avippavāsasaṅkhātamahāsīmaṭṭhakaṃ saṅghaṃ sodhetvā. Na hi khaṇḍasīmāya sannipatite saṅghe sodhetabbakiccaṃ atthi, avippavāsasīmāsaṅkhātāya mahāsīmāya pana vitthārattā bahūnaṃ bhikkhūnaṃ vasanaṭṭhānattā samaggabhāvatthaṃ sodhetabbaṃ hoti. Chandārahānaṃ chandaṃ āharitvāti tissaṃ sīmāyaṃ catuvaggādigaṇaṃ pūretvā hatthapāsaṃ avijahitvā ṭhitehi bhikkhūhi aññesaṃ hatthapāsaṃ anāgatānaṃ pakatattabhikkhūnaṃ chandaṃ āharitvā. Vuttañhi ‘‘catuvaggakaraṇe kamme cattāro bhikkhū pakatattā kammappattā, avasesā pakatattā chandārahā’’ti (pari. 497). Samaggassa saṅghassa anumatiyāti chandassa āharitattā hatthapāsaṃ āgatāpi anāgatāpi sabbe bhikkhū samaggāyeva honti, tasmā samaggassa saṅghassa anumatiyā. Tikkhattuṃ sāvetvāti ‘‘suṇātu me, bhante, saṅgho’’tiādinā kammavācaṃ abhaṇitvā ‘‘ruccati saṅghassa. Dutiyampi…pe… tatiyampi ruccati saṅghassā’’ti tikkhattuṃ sāvetvā kattabbakammaṃ apalokanakammaṃ nāmāti yojanā. Vuttanayenevāti apalokanakamme vuttanayeneva. Iminā ‘‘sīmaṭṭhakasaṅghaṃ sodhetvā, chandārahānaṃ chandaṃ āharitvā’’ti idaṃ dvayaṃ atidisati. Itaresupi eseva nayo.

251. Depois disso, desejando expor detalhadamente esses mesmos atos formais aplicados nessas ocasiões, o Professor disse: 'Este é, primeiramente, o método canônico. E aqui, a partir do início, está a discussão sobre a decisão...', etc. Ali, nessa discussão sobre a decisão, diante da pergunta: 'Dentre os quatro atos formais, qual é chamado de ato de anúncio?', para mostrar isso, ele disse: 'O ato de anúncio...', etc. Ali, 'purificar a Sangha que reside dentro do limite' significa purificar a Sangha que reside no grande limite (mahāsīmā) conhecido como o limite de não separação (avippavāsa). Pois, quando a Sangha está reunida em um limite menor (khaṇḍasīmā), não há necessidade de purificação; no entanto, no grande limite conhecido como o limite de não separação, devido à sua grande extensão e por ser o local de residência de muitos monges, ele deve ser purificado para garantir a harmonia. 'Tendo trazido o consentimento daqueles que são elegíveis para dar o consentimento' significa: tendo completado o grupo de quatro membros, etc., naquele limite, por meio dos monges que permanecem sem abandonar a distância de um braço (hatthapāsa), trazer o consentimento dos outros monges regulares (pakatattabhikkhu) que não vieram para dentro da distância de um braço. Pois foi dito: 'No ato formal a ser realizado por uma Sangha de quatro membros, quatro monges regulares são os que realizam o ato, e os demais monges regulares são elegíveis para dar o consentimento'. 'Com o consentimento de uma Sangha harmoniosa' significa: devido ao fato de o consentimento ter sido trazido, todos os monges — tanto os que vieram para dentro da distância de um braço quanto os que não vieram — são de fato harmoniosos; portanto, com o consentimento de uma Sangha harmoniosa. 'Tendo anunciou três vezes' significa: sem recitar a fórmula do ato formal (kammavācā) que começa com 'Ouça-me, venerável Sangha...', mas tendo anunciado três vezes: 'É do agrado da Sangha. Pela segunda vez... Pela terceira vez, é do agrado da Sangha', o ato formal a ser realizado é chamado de 'ato de anúncio'. Esta é a construção sintática. 'Exatamente pelo método mencionado' significa exatamente pelo método mencionado no ato de anúncio. Com isso, estende-se a aplicação destas duas frases: 'purificar a Sangha que reside dentro do limite' e 'tendo trazido o consentimento daqueles que são elegíveis para dar o consentimento'. O mesmo método se aplica aos demais.

Tattha [Pg.269] tesu catūsu kammesu kiṃ aññakammaṃ itarakammavasena kātabbanti codanaṃ sandhāyāha ‘‘tatra’’iccādi. Evaṃ hotu, evaṃ sante avisesena sabbampi kammaṃ aññavasena kattabbanti āha ‘‘ñattidutiyakammaṃ panā’’tiādi. Tattha pana-saddo visesatthajotako, ñattidutiyakamme pana viseso atthīti attho. Ito parāni suviññeyyāneva. Paṭikkhittameva aṭṭhakathāyanti ajjhāhārasambandho. Yadi evaṃ akkharaparihīnādīsu santesu kammakopo siyāti codanaṃ manasi katvā āha ‘‘sace panā’’tiādi. Tattha akkharaparihīnanti ‘‘suṇātu me’’tiādīsu su-kāra ṇā-kāra tu-kārādīnaṃ bhassanaṃ. Padaparihīnanti suṇātūtiādīnaṃ vibhatyantapadānaṃ bhassanaṃ. Duruttapadaṃ pana upari vakkhati.

Ali, entre esses quatro atos formais, referindo-se à objeção: 'Como pode um ato formal ser realizado sob a forma de outro ato formal?', ele disse: 'Tatra...', etc. 'Que seja assim; sendo assim, deve todo e qualquer ato formal ser realizado sob a forma de outro, sem distinção?' Diante disso, ele disse: 'No entanto, quanto ao ato com uma moção e uma proclamação (ñattidutiyakamma)...', etc. Ali, a palavra 'pana' expressa uma distinção; o significado é que há uma particularidade no ato com uma moção e uma proclamação. As passagens seguintes a esta são de fácil compreensão. 'É de fato rejeitado no Comentário' é uma conexão por elipse. Tendo em mente a objeção: 'Se for assim, caso haja omissão de letras, etc., haveria a invalidação do ato formal (kammakopa)?', ele disse: 'Se, no entanto...', etc. Ali, 'omissão de letras' significa a queda de sílabas como 'su', 'ṇā', 'tu', etc., em palavras como 'suṇātu me'. 'Omissão de palavras' significa a queda de palavras terminadas em desinência flexional, como 'suṇātu', etc. Quanto à palavra mal pronunciada (duruttapada), ele falará mais adiante.

Idāni punappunavacane payojanaṃ dassento ‘‘idaṃ akuppakamme daḷhikammaṃ hoti, kuppakamme kammaṃ hutvā tiṭṭhatī’’ti āha. Tattha idanti idaṃ punappunaṃ vuttakammaṃ. Akuppakammeti akuppe ṭhānārahe purekatakamme. Daḷhikammaṃ hotīti thiratarakammaṃ hoti ekāya rajjuyā bandhitabbabhāre dutiyatatiyādirajjūhi bandhanaṃ viya. Kuppakammeti akkharaparihīnādivasena kuppe aṭṭhānārahe purekatakamme. Kammaṃ hutvā tiṭṭhatīti punappunaṃ vutte sati tesaṃ akkharaparihīnādīnaṃ sodhitattā parisuddhakammaṃ hutvā tiṭṭhati. Akuppakamme kuppakammeti vā bhāvenabhāvalakkhaṇatthe bhummavacanaṃ. Puretaraṃ katakammasmiṃ akuppakamme sati pacchā idaṃ punappunaṃ vuttakammaṃ daḷhikammaṃ hoti, purekatakammasmiṃ kuppakamme sati idaṃ punappunaṃ vuttakammaṃ akuppaṃ ṭhānārahaṃ parisuddhakammaṃ hutvā tiṭṭhatīti. Imaṃ pāṭhaṃ nissāya ācariyavarā ekapuggalampi anekakkhattuṃ upasampadakammaṃ karonti. Kasmā pana te bhikkhū lajjīpesalabahussutasikkhākāmabhūtānaṃ attano [Pg.270] ācariyupajjhāyānaṃ santike sikkhaṃ gaṇhantīti? Na te attano ācariyupajjhāyānaṃ santikā laddhasikkhaṃ paccakkhāya aññaṃ gaṇhanti, atha kho tāya eva saddhiṃ diguṇatiguṇaṃ karonti. Evaṃ santepi purimasikkhāya asaddahantāyeva kareyyuṃ, no saddahantāti? No asaddahantā, saddahantāpi te bhikkhū punappunakaraṇe yuttitopi āgamatopi ādīnavaṃ apassantā ānisaṃsameva passantā karontīti.

Agora, mostrando o propósito de falar repetidamente, o Mestre disse: 'Isto é um ato de fortalecimento em um ato inabalável, e em um ato instável, permanece tornando-se um ato [válido]'. Ali, 'isto' (idaṃ) refere-se a este ato realizado repetidamente. 'Em um ato inabalável' (akuppakamme) significa em um ato anteriormente realizado que é inabalável e adequado. 'Torna-se um ato de fortalecimento' (daḷhikammaṃ hoti) significa que se torna um ato muito mais firme, assim como amarrar com uma segunda ou terceira corda uma carga que já deve ser amarrada com uma única corda. 'Em um ato instável' (kuppakamme) significa em um ato anteriormente realizado que é instável e inadequado devido à perda de sílabas, etc. 'Permanece tornando-se um ato [válido]' (kammaṃ hutvā tiṭṭhati) significa que, quando repetido, devido à purificação daquelas perdas de sílabas, etc., permanece tornando-se um ato purificado. O caso locativo em 'akuppakamme' e 'kuppakamme' é usado no sentido de característica de estado (bhāvenabhāvalakkhaṇattha). Havendo um ato inabalável no ato anteriormente realizado, posteriormente este ato repetido torna-se um ato de fortalecimento; havendo um ato instável no ato anteriormente realizado, este ato repetido permanece tornando-se um ato inabalável, adequado e purificado. Apoiando-se nesta passagem, os nobres mestres realizam o ato de ordenação (upasampadakamma) muitas vezes para uma única pessoa. Mas por que esses monges recebem o treinamento na presença de seus próprios professores e preceptores, que são escrupulosos, amáveis, instruídos e desejosos de treinamento? Eles não abandonam o treinamento recebido de seus próprios professores e preceptores para receber outro; pelo contrário, junto com aquele mesmo, eles o tornam duplo ou triplo. Sendo assim, eles fariam isso por não confiarem no treinamento anterior, ou por confiarem? Não por desconfiança; mesmo confiando, esses monges, não vendo nenhuma falha na repetição, seja por lógica ou por tradição, mas vendo apenas os benefícios, realizam-no.

Kathaṃ yuttito ānisaṃsaṃ passanti? Yathā hi loke abhisittampi rājānaṃ punappunābhisiñcane ādīnavaṃ na passanti, atha kho abhisekānubhāvena rājiddhippattatādīhi kāraṇehi ānisaṃsameva passanti, yathā ca sāsane cetiyaṃ vā paṭimaṃ vā niṭṭhitasabbakiccaṃ ‘‘anekajātisaṃsāra’’ntiādīhi bhagavato vacanehi abhisekamaṅgalaṃ karontāpi punappunakaraṇe ādīnavaṃ apassantā atirekataraṃ mahiddhikatāmahānubhāvatādiānisaṃsameva passantā punappunaṃ karontiyeva, evameva kataupasampadakammaṃ bhikkhuṃ punadeva kammavācābhaṇane ādīnavaṃ apassantā pubbe katakammasmiṃ vatthuādīsu pañcasu aṅgesu ekasmimpi aṅge aparipuṇṇe sati kammakopasambhavato idāni katakammena paripuṇṇaaṅge sati kammasampattisambhavañca pubbeva kammasampattisambhavepi daḷhikammathiratarasambhavañca ānisaṃsaṃ passantā karonti. Kathaṃ āgamato ānisaṃsaṃ passanti? Yathāvuttaparivāraṭṭhakathāpāṭhavinayasaṅgahapāṭhesu duruttapadassa sodhanatthaṃ punappunaṃ vattabbabhāvassa upalakkhaṇanayena vacanato. Sesañattidosaanussāvanadosānañca vatthuvipattisīmavipattiparisavipattidosānañca sodhanaṃ dassitaṃ hoti. Teneva ca kāraṇena ayampi pacchimapāṭho ācariyena vutto. Tassattho heṭṭhā [Pg.271] vuttova. Iti pubbe katakammassa kopasambhavepi idāni katakammena sampajjanasaṅkhātaṃ ānisaṃsaṃ āgamato passantīti daṭṭhabbaṃ.

Como eles veem o benefício pela lógica? Assim como no mundo as pessoas não veem falha em consagrar repetidamente um rei que já foi consagrado, mas sim veem apenas o benefício, como a obtenção do poder real, etc., devido ao poder da consagração; e assim como na Dispensação, ao realizarem a cerimônia de consagração de uma estupa ou de uma imagem de Buda cujos rituais já foram todos concluídos, recitando as palavras do Abençoado como 'Anekajātisaṃsāra...', eles não veem falha na repetição, mas sim veem apenas o benefício de uma maior eficácia, grande poder, etc., e por isso a realizam repetidamente; da mesma forma, não vendo falha em recitar novamente a proclamação formal (kammavācā) para um monge que já passou pelo ato de ordenação, eles realizam o ato vendo o benefício: se anteriormente, entre os cinco fatores como o objeto (vatthu), etc., mesmo um único fator estivesse incompleto, haveria a possibilidade de falha no ato (kammakopa), mas agora, com o ato realizado, havendo fatores completos, há a realização da perfeição do ato (kammasampatti); e mesmo se houvesse a perfeição do ato anteriormente, há a realização de um fortalecimento e maior firmeza do ato. Como eles veem o benefício pela tradição? Porque nos textos citados do Comentário do Parivāra e do Vinayasaṅgaha é dito, pelo método de indicação indireta (upalakkhaṇanaya), que se deve recitar repetidamente para purificar uma palavra mal pronunciada. E mostra-se a purificação dos demais defeitos da moção (ñattidosa), defeitos da proclamação (anussāvanadosa), bem como defeitos de falha do objeto (vatthuvipatti), falha do limite (sīmavipatti) e falha da assembleia (parisavipatti). E por essa mesma razão, esta última passagem também foi dita pelo Mestre. O significado dela é exatamente o que foi dito acima. Assim, deve-se entender que, mesmo que houvesse a possibilidade de falha no ato realizado anteriormente, eles veem pela tradição o benefício, ou seja, o sucesso obtido através do ato realizado agora.

Keci pana ācariyā imaṃ ‘‘punappunaṃ vattuṃ vaṭṭatīti pāṭhaṃ tasmiṃyeva paṭhamakammakaraṇakāle duruttasodhanatthaṃ vattabbataṃ sandhāya vuttaṃ, na cirakāle’’ti vadanti, tadetaṃ vacanaṃ neva aṭṭhakathāyaṃ āgataṃ, na ṭīkādīsu vinicchitaṃ, tesaṃ matimattameva, tasmā na gahetabbaṃ. Apica tasmiṃ khaṇe punappunaṃ vacanatopi aparabhāge vacanaṃ mahapphalaṃ hoti mahānisaṃsaṃ. Tasmiñhi kāle punappunaṃ bhaṇane ñattidosaanussāvanadosāni pacchimabhaṇane suṭṭhu bhaṇanto sodhetuṃ sakkuṇeyya, na vatthuvipattisīmavipattiparisavipattidosāni. Tasmiñhi khaṇe tameva vatthu, sā eva sīmā, sā eva parisā, tasmā tāni punappunavacanena sodhetumasakkuṇeyyāni honti. Aparabhāge karonto pana pubbe aparipuṇṇavīsativassabhāvena vatthuvipattibhūtepi idāni paripuṇṇavīsativassattā vatthusampatti hoti, pubbe sīmasaṅkarādibhāvena sīmavipattisambhavepi idāni tadabhāvatthāya suṭṭhu sodhitattā sīmasampatti hoti, pubbe vaggakammādivasena parisavipattisambhavepi idāni tadabhāvatthāya suṭṭhu sodhitattā parisasampatti hoti, evaṃ pañca vipattiyo sodhetvā pañca sampattiyo sampādetvā kātuṃ sakkuṇeyyato paṭhamakāle punappunaṃ bhaṇanatopi aparabhāge bhaṇanaṃ mahapphalaṃ hoti mahānisaṃsanti veditabbaṃ.

No entanto, alguns mestres dizem: 'Esta passagem "é apropriado recitar repetidamente" foi dita referindo-se à necessidade de recitar para purificar uma má pronúncia naquele mesmo momento da realização do primeiro ato, não após um longo tempo.' Essa afirmação deles não aparece no Comentário, nem foi decidida nos Subcomentários (ṭīkā), etc.; é apenas a opinião pessoal deles, portanto, não deve ser aceita. Além disso, em comparação com a recitação repetida naquele mesmo momento, a recitação em um momento posterior traz grande fruto e grande benefício. Pois, se houver recitação repetida naquele momento, aquele que recita bem na última recitação pode purificar os defeitos da moção e os defeitos da proclamação, mas não os defeitos de falha do objeto, falha do limite e falha da assembleia. Pois, naquele momento, o objeto é o mesmo, o limite é o mesmo, a assembleia é a mesma; portanto, estes não podem ser purificados pela recitação repetida. Por outro lado, para quem realiza o ato em um momento posterior: mesmo que anteriormente tenha havido falha do objeto por não ter completado vinte anos de idade, agora, por ter completado vinte anos de idade, há a perfeição do objeto; mesmo que anteriormente tenha havido a possibilidade de falha do limite devido à sobreposição de limites, etc., agora, por ter sido bem purificado para evitar isso, há a perfeição do limite; mesmo que anteriormente tenha havido a possibilidade de falha da assembleia devido a um ato de grupo (vaggakamma), etc., agora, por ter sido bem purificado para evitar isso, há a perfeição da assembleia. Assim, por ser possível realizar o ato após purificar as cinco falhas (vipatti) e obter as cinco perfeições (sampatti), deve-se entender que a recitação em um momento posterior traz maior fruto e maior benefício do que a recitação repetida no momento inicial.

Yadi evaṃ upasampadasikkhāya daharo bhaveyyāti? Na bhaveyya. Kasmā? Porāṇasikkhaṃ appaccakkhitvā tāya eva patiṭṭhitattāti. Evaṃ santepi purekatakammassa sampajjanabhāvena [Pg.272] tiṭṭhante sati tāya ṭhitattā adaharo siyā. Purimakammassa asampajjanabhāvena idāni katakammeyeva upasampadabhāvena tiṭṭhante sati kasmā daharo na bhaveyyāti? Evaṃ sante daharo bhaveyya. Evaṃ daharo samāno purimasikkhāya vassaṃ gaṇetvā yathāvuḍḍhaṃ vandanādīni sampaṭicchanto mahāsāvajjo bhaveyyāti? Evaṃ purimasikkhāya aṭṭhitabhāvaṃ pacchimasikkhāya eva laddhupasampadabhāvaṃ tathato jānanto evaṃ karonto sāvajjo hoti, evaṃ pana ajānanto ‘‘purimasikkhāyameva ṭhito’’ti maññitvā evaṃ karonto anavajjoti veditabbo. Kathaṃ viññāyatīti ce? ‘‘Anāpatti ūnavīsativassaṃ paripuṇṇasaññīti ettha kiñcāpi upasampādentassa anāpatti, puggalo pana anupasampannova hoti. Sace pana so dasavassaccayena aññaṃ upasampādeti, taṃ ce muñcitvā gaṇo pūrati, sūpasampanno. Sopi ca yāva na jānāti, tāvassa neva saggantarāyo, na mokkhantarāyo. Ñatvā pana puna upasampajjitabba’’nti samantapāsādikāyaṃ (pāci. aṭṭha. 406) āgatattā viññāyati. Evaṃ vatthuvipannattā kammakopato anupasampannassa puggalassa upajjhāyo bhavituṃ yuttakāle puna upasampajjanena upasampannabhūtabhāvassa aṭṭhakathāyaṃ āgatattā iminā nayena sīmavipannapaasavipannañattivipannaanussāvanavipannabhūtattā kammakopato pubbe anupasampannabhūtaṃ puggalampi aparabhāge vuḍḍhippattikālepi pañca vipattidosāni sodhetvā puna upasampadakammavācākaraṇena upasampādetuṃ vaṭṭati. Sopi puggalo pubbakammakāle anupasampanno hutvāpi aparakammakāle upasampanno hotīti daṭṭhabbo.

Se for assim, ele se tornaria um monge júnior (daharo) em relação ao treinamento da ordenação? Não se tornaria. Por quê? Porque, sem ter abandonado o treinamento antigo, ele permanece estabelecido nele mesmo. Sendo assim, se o ato realizado anteriormente permanecer válido, ele seria um monge sênior (adaharo) por estar estabelecido nele. Mas se, devido à invalidez do ato anterior, apenas o ato realizado agora permanecer como a ordenação válida, por que ele não se tornaria um monge júnior? Sendo assim, ele se tornaria um monge júnior. Sendo um monge júnior, se ele contasse seus anos de monge (vassa) com base no treinamento anterior e aceitasse reverências, etc., de acordo com a senioridade, ele cometeria uma grande ofensa? Se ele fizesse isso sabendo a verdade — que o treinamento anterior não era válido e que a ordenação foi obtida apenas através do treinamento posterior —, ele cometeria uma ofensa. No entanto, se ele fizesse isso sem saber, pensando 'estou estabelecido no treinamento anterior', deve-se entender que ele não comete ofensa. Como se sabe disso? Sabe-se porque na Samantapāsādikā é dito: 'Na passagem "Não há ofensa para quem tem a percepção de que completou vinte anos, embora tenha menos de vinte anos", embora não haja ofensa para quem realiza a ordenação, o indivíduo permanece não ordenado. Mas se, após dez anos, ele ordenar outro, e excluindo-o a assembleia estiver completa, a ordenação é válida. E enquanto ele não souber disso, não há para ele obstáculo para o céu nem obstáculo para a libertação. Mas, ao saber, ele deve ser ordenado novamente.' Assim, por ter sido mencionado no Comentário que um indivíduo não ordenado devido a falha do objeto ou falha do ato, ao ser ordenado novamente no momento apropriado, torna-se ordenado e pode ser um preceptor, por este mesmo método, mesmo para um indivíduo que anteriormente não estava ordenado devido a falha do limite, falha da assembleia, falha da moção ou falha da proclamação, ou falha do ato, é apropriado ordená-lo novamente em um momento posterior, mesmo quando ele já for sênior, após purificar as cinco falhas e recitar novamente a proclamação formal de ordenação. E deve-se entender que esse indivíduo, embora não estivesse ordenado no momento do ato anterior, torna-se ordenado no momento do ato posterior.

Ekacce pana bhikkhū porāṇasikkhaṃ paccakkhāya navasikkhameva gaṇhiṃsu, te pana bhikkhū navasikkhāvasena daharāva bhavanti, evaṃ [Pg.273] karaṇañca ativiya guṇavisiṭṭhaṃ attano navakataraṃ bhikkhuṃ disvā tasmiṃ puggale payirupāsitukāmo taṃ puggalaṃ attanā vuḍḍhataraṃ kātukāmo attānaṃ daharaṃ kātukāmo hutvā dhammagāravena karonto yutto bhaveyya. Atha pana sikkhāsampannaṃ kattukāmo evaṃ kareyya, sikkhā nāma pañcaṅgasamannāgate sati sampajjati, sīlavisuddhiyeva kāraṇaṃ hoti, tasmā yadi purimasikkhā aṭṭhitā bhaveyya, paccakkhānakiccaṃ natthi, sayameva patitā hoti. Purimasikkhāya ṭhitāya sati vibbhamitukāmoyeva paccakkhānaṃ kareyya, na bhikkhubhavitukāmo, so pana catupārisuddhisīlameva parisuddhaṃ kareyya, tasmā porāṇasikkhāya paccakkhānaṃ ayuttaṃ viya dissati. Tato porāṇasikkhaṃ paccakkhāya navasikkhāgahaṇato punappunaṃ karaṇaṃyeva yuttataraṃ dissati. Kasmā? Porāṇasikkhaṃ paccakkhāya navasikkhāgahaṇe purimakammaṃ asampajjitvā pacchimakammasampajjane sati kiñcāpi purimasikkhā natthi, yā paccakkhātabbā, tathāpi navasikkhāya sampajjitattā doso natthi, daharabhāvaṃ pattopi yuttarūpoyeva.

No entanto, alguns monges abandonaram o treinamento antigo e assumiram apenas o novo treinamento; esses monges, devido ao novo treinamento, tornam-se de fato juniores. E fazer isso seria apropriado se, por respeito ao Dhamma, alguém visse um monge mais jovem que si mesmo que fosse extremamente virtuoso e, desejando associar-se a ele, quisesse torná-lo mais sênior do que si mesmo e a si mesmo um júnior. Mas se alguém fizesse isso desejando tornar-se perfeito no treinamento, [deve-se considerar que] o treinamento é bem-sucedido quando há a presença dos cinco fatores, e a purificação da virtude (sīlavisuddhi) é a única causa. Portanto, se o treinamento anterior não fosse válido, não haveria necessidade de abandoná-lo, pois ele cairia por si mesmo. Se o treinamento anterior fosse válido, apenas quem deseja retornar à vida leiga (vibbhamitukāmo) o abandonaria, não quem deseja continuar sendo monge; este purificaria apenas a virtude de pureza quádrupla (catupārisuddhisīla). Portanto, o abandono do treinamento antigo parece inadequado. Por conseguinte, em vez de abandonar o treinamento antigo para assumir o novo, a mera repetição do ato parece muito mais apropriada. Por quê? Porque no caso de abandonar o treinamento antigo para assumir o novo, se o ato anterior não foi bem-sucedido e o ato posterior foi bem-sucedido, embora não houvesse treinamento anterior a ser abandonado, ainda assim, devido ao sucesso do novo treinamento, não há falta, e mesmo tendo se tornado um júnior, isso é bastante apropriado.

Yadi purimakammampi pacchimakammampi sampajjatiyeva, evaṃ sati purimasikkhāya paccakkhānaṃ niratthakaṃ. Pacchimasikkhāya ṭhitopi daharabhāvaṃ pattattā ayuttarūpo. Yadi pana purimakammameva sampajjati, na pacchimakammaṃ, evaṃ sati pubbe ṭhitaporāṇasikkhāpi paccakkhānena patitā. Pacchimasikkhāpi pacchimakammassa pañcannaṃ vipattīnaṃ aññatarena yogato na sampajjati, tasmā purimasikkhāya ca patitattā pacchimasikkhāya ca aladdhattā ubhato bhaṭṭhattā ayuttova hoti. Porāṇasikkhaṃ appaccakkhāya navasikkhāgahaṇe pana sati purimakammaṃ sampannaṃ hutvā pacchimakammaṃ asampannaṃ hontampi purimasikkhāya patiṭṭhitoyeva, purimaṃ asampannaṃ hutvā pacchimaṃ sampannampi [Pg.274] pacchimasikkhāya ṭhito eva. Purimapacchimakammadvayampi pañcahaṅgehi sampannampi daḷhikammathiratarabhūtāya purimasikkhāya ṭhitoyeva so bhikkhu hoti, tasmā purimasikkhaṃ paccakkhāya navasikkhāgahaṇato purimasikkhaṃ appaccakkhāya punappunaṃ navasikkhāgahaṇaṃ yuttataraṃ hotīti daṭṭhabbaṃ.

Se tanto o ato anterior quanto o ato posterior forem bem-sucedidos, nesse caso, o abandono do treinamento anterior é inútil. E mesmo estabelecido no treinamento posterior, por ter se tornado um júnior, isso é inadequado. Se, por outro lado, apenas o ato anterior for bem-sucedido e o ato posterior não, nesse caso, o treinamento antigo que existia anteriormente também terá caído devido ao abandono. E o treinamento posterior também não é bem-sucedido devido à associação com uma das cinco falhas do ato posterior. Portanto, por ter perdido o treinamento anterior e não ter obtido o treinamento posterior, caindo de ambos, isso é totalmente inadequado. No entanto, se houver a recepção do novo treinamento sem abandonar o treinamento antigo: se o ato anterior for bem-sucedido e o ato posterior for malsucedido, ele permanece estabelecido no treinamento anterior; se o anterior for malsucedido e o posterior for bem-sucedido, ele permanece estabelecido no treinamento posterior. E mesmo se ambos os atos, anterior e posterior, forem bem-sucedidos com os cinco fatores, esse monge permanece estabelecido no treinamento anterior, que se tornou mais firme e fortalecido. Portanto, em vez de abandonar o treinamento antigo para assumir o novo, deve-se entender que assumir repetidamente o novo treinamento sem abandonar o antigo é muito mais apropriado.

Imaṃ pana punappunaṃ karontānaṃ ācariyānaṃ vādaṃ amanasikarontā aññe ācariyā anekappakāraṃ anicchitakathaṃ kathenti. Kathaṃ? Ekacce therā evaṃ vadanti ‘‘kiṃ ime bhikkhū evaṃ karontā pārājikappattaṃ bhikkhuṃ puna sikkhāya patiṭṭhāpessāmāti maññantī’’ti. Te therā punappunaṃ kammavācaṃ bhaṇante bhikkhū disvā ‘‘ime bhikkhū iminā kāraṇena evaṃ karontī’’ti cintetvā evamāhaṃsu. Ekacce pana therā ‘‘kasmā ime bhikkhū punappunaṃ karonti, yathā nāma asani ekavārameva patantī satte jīvitakkhayaṃ pāpeti, evameva bhagavato āṇābhūtā kammavācā ekavāraṃ bhaṇamānā kammaṃ sijjhāpeti, na anekavāra’’nti, tepi ‘‘kammasijjhanatthāya punappunaṃ bhaṇantī’’ti cintetvā evamāhaṃsu. Bahavo pana bhikkhū punappunaṃ karonte disvā evaṃ vadanti ‘‘ime bhikkhū ācariyupajjhāyehi dinnasikkhaṃ asaddahantā evaṃ karonti, ācariyupajjhāyaguṇāparādhakā ete samaṇā’’ti. Te ‘‘pubbasikkhaṃ asaddahitvā punappunaṃ karontī’’ti maññantā evamāhaṃsu.

Contudo, sem prestar atenção à opinião dos professores que realizam este ato repetidamente, outros professores proferem discursos inconclusivos de diversas maneiras. Como? Alguns anciãos dizem assim: "Será que estes monges, agindo dessa forma, pensam: 'Estabeleceremos novamente no treinamento um monge que incorreu em derrota (pārājika)'?" Esses anciãos, vendo os monges recitando a declaração formal (kammavācā) repetidamente, pensando: "Estes monges agem assim por esta razão", disseram isso. Mas outros anciãos disseram: "Por que estes monges realizam isso repetidamente? Assim como um raio, caindo apenas uma vez, leva os seres ao fim da vida, da mesma forma, a declaração formal, que é a ordem do Abençoado, sendo recitada uma única vez, realiza o ato, não muitas vezes." Eles também, pensando: "Eles recitam repetidamente para a realização do ato", disseram isso. No entanto, muitos monges, vendo-os realizar o ato repetidamente, dizem assim: "Estes monges agem assim por não confiarem no treinamento dado por seus professores e preceptores; esses ascetas são transgressores contra as virtudes de seus professores e preceptores." Eles, pensando: "Eles realizam o ato repetidamente por não confiarem no treinamento anterior", disseram isso.

Apare pana therā ‘‘paṭhamaṃ upasampadakammavācābhaṇanakāleyeva punappunaṃ vattabbaṃ, na aparabhāge’’ti, tattha kāraṇaṃ heṭṭhā vuttameva. Aññe evamāhaṃsu ‘‘ñattidutiyakammavācāyameva punappunaṃ vattabbanti aṭṭhakathāyaṃ vuttaṃ, na ñatticatutthakamme, atha ca panime bhikkhū ñatticatutthakammabhūtāya upasampadakammavācāya punappunaṃ karonti, etaṃ aṭṭhakathāya na sametī’’ti, taṃ nītatthameva gahetvā [Pg.275] vadiṃsu. Neyyatthato pana iminā nayena catūsupi kammesu punappunaṃ kātabbanti dasseti. Kammasaṅkarameva hi ñattidutiyakamme visesato vadati, punappunaṃ vattabbabhāvo pana sabbesūti daṭṭhabbo. Teneva hi ñatticatutthakammavācāya upasampannaṭṭhāneyeva pubbe anupasampannassa puggalassa pacchā upasampajjitabbabhāvo aṭṭhakathāyaṃ vuttoti.

Mas outros anciãos dizem: "Deve ser dito repetidamente apenas no momento da primeira recitação da declaração formal de admissão (upasampadā), não posteriormente." A razão para isso já foi dita acima. Outros disseram assim: "Foi dito no Comentário que deve ser dito repetidamente apenas na declaração formal com uma moção e uma resolução (ñattidutiya), não no ato com uma moção e três resoluções (ñatticatuttha). No entanto, estes monges realizam o ato repetidamente com a declaração formal de admissão, que é um ato com uma moção e três resoluções; isso não concorda com o Comentário." Eles disseram isso tomando apenas o sentido literal (nītattha). Mas, de acordo com o sentido a ser inferido (neyyattha), por este método, mostra-se que deve ser feito repetidamente em todos os quatro tipos de atos formais. Pois fala-se especificamente sobre a confusão de atos formais (kammasaṅkara) no ato com uma moção e uma resolução, mas a necessidade de recitar repetidamente deve ser entendida como aplicável a todos os atos formais. Por essa mesma razão, de fato, foi dito no Comentário que, no próprio caso da admissão realizada por meio de uma declaração formal com uma moção e três resoluções, uma pessoa anteriormente não admitida é posteriormente admitida.

Paṭipucchākaraṇīyādīsupīti ettha ādisaddena paṭiṃññāya karaṇīyādayo saṅgaṇhāti. Tattha paṭipucchāya karaṇīyaṃ appaṭipucchā karotīti pucchitvā codetvā sāretvā kātabbaṃ apucchitvā acodetvā asāretvā karoti. Paṭiññāya karaṇīyaṃ appaṭiññāya karotīti paṭiññaṃ āropetvā yathādinnāya paṭiññāya kātabbaṃ apaṭiññāya paṭiññaṃ akarontassa vilapantassa balakkārena karoti. Sativinayārahassāti dabbamallaputtattherasadisassa khīṇāsavassa. Amūḷhavinayārahassāti gaggabhikkhusadisassa ummattakassa. Tassapāpiyasikakammārahassāti upavāḷabhikkhusadisassa ussannapāpassa. Tajjanīyakammārahassāti paṇḍakalohitakabhikkhusadisassa bhaṇḍanakārakassa. Niyasakammārahassāti seyyasakabhikkhusadisassa abhiṇhāpattikassa. Pabbājanīyakammārahassāti assajipunabbasukabhikkhusadisassa kuladūsakassa. Paṭisāraṇīyakammārahassāti sudhammabhikkhusaasassa upāsake jātiādīhi dūsentassa. Ukkhepanīyakammārahassāti channabhikkhusadisassa āpattiṃ apassantassa āpattiṃ adesentassa ariṭṭhabhikkhusadisassa micchādiṭṭhiṃ avissajjentassa. Parivāsārahassāti paṭicchannasaṅghādisesāpattikassa. Mūlāyapaṭikassanārahassāti antarāpattiṃ āpannassa. Mānattārahanti appaṭicchannasaṅghādisesāpattikaṃ. Abbhānārahanti ciṇṇamānattaṃ bhikkhuṃ. Upasampādetīti upasampadakammaṃ karoti.

Na expressão 'naqueles a serem feitos por meio de questionamento, etc.', pela palavra 'etc.' (ādi), incluem-se 'aqueles a serem feitos por meio de confissão', etc. Ali, 'aquele que faz sem questionar o que deve ser feito por meio de questionamento' significa que o que deve ser feito após interrogar, acusar e fazer lembrar, ele faz sem interrogar, sem acusar e sem fazer lembrar. 'Aquele que faz sem confissão o que deve ser feito por meio de confissão' significa que o que deve ser feito após obter a confissão e de acordo com a confissão dada, ele faz à força, sem confissão, contra aquele que não confessa e que protesta. 'Para aquele que merece o veredito de memória consciente (sativinaya)' refere-se a um destruidor das máculas (arahant) como o Venerável Dabba Mallaputta. 'Para aquele que merece o veredito de insanidade curada (amūḷhavinaya)' refere-se a um insano como o monge Gagga. 'Para aquele que merece o ato formal de punição por má conduta (tassapāpiyasikakamma)' refere-se a um monge de maldade abundante como o monge Upavāḷa. 'Para aquele que merece o ato formal de censura (tajjanīyakamma)' refere-se a um monge briguento como os monges Paṇḍuka e Lohitaka. 'Para aquele que merece o ato formal de submissão (niyasakamma)' refere-se a um monge que comete ofensas frequentemente como o monge Seyyasaka. 'Para aquele que merece o ato formal de banimento (pabbājanīyakamma)' refere-se a um corruptor de famílias como os monges Assaji e Punabbasu. 'Para aquele que merece o ato formal de reconciliação (paṭisāraṇīyakamma)' refere-se àquele que ofende os leigos por meio de insultos sobre nascimento, etc., como o monge Sudhamma. 'Para aquele que merece o ato formal de suspensão (ukkhepanīyakamma)' refere-se àquele que não vê sua ofensa ou não confessa sua ofensa, como o monge Channa, ou àquele que não abandona uma visão errônea, como o monge Ariṭṭha. 'Para aquele que merece o período de provação (parivāsa)' refere-se àquele que cometeu uma ofensa saṅghādisesa ocultada. 'Para aquele que merece ser mandado de volta ao início (mūlāyapaṭikassana)' refere-se àquele que cometeu uma ofensa intermediária. 'Para aquele que merece o período de penitência (mānatta)' refere-se àquele que cometeu uma ofensa saṅghādisesa não ocultada. 'Para aquele que merece a reabilitação (abbhāna)' refere-se ao monge que cumpriu a penitência (mānatta). 'Admite (na Ordem)' significa que realiza o ato formal de admissão (upasampadā).

Anuposathe [Pg.276] uposathaṃ karotīti anuposathadivase uposathaṃ karoti. Uposathadivaso nāma ṭhapetvā kattikamāsaṃ avasesesu ekādasasu māsesu bhinnassa saṅghassa sāmaggidivaso ca yathāvuttā cātuddasapannarasā ca, etaṃ tippakārampi uposathadivasaṃ ṭhapetvā aññasmiṃ divase uposathaṃ karonto anuposathe uposathaṃ karoti nāma. Yatra hi pattacīvarādiatthāya appamattakena kāraṇena vivadantā uposathaṃ vā pavāraṇaṃ vā ṭhapenti, tattha tasmiṃ adhikaraṇe vinicchite ‘‘samaggā jātamhā’’ti antarā sāmaggīuposathaṃ kātuṃ na labhanti, karontehi anuposathe uposatho kato nāma hoti.

'Realiza o Uposatha em um dia que não é de Uposatha' significa que realiza o Uposatha em um dia que não é de Uposatha. O chamado dia de Uposatha, excetuando o mês de Kattika, nos restantes onze meses, é o dia de reconciliação (sāmaggī) de uma Sangha dividida, bem como os já mencionados décimo quarto e décimo quinto dias. Excetuando este dia de Uposatha de três tipos, aquele que realiza o Uposatha em qualquer outro dia, diz-se que realiza o Uposatha em um dia que não é de Uposatha. Pois onde quer que, disputando por uma razão insignificante, como por causa de tigelas, mantos, etc., eles adiem o Uposatha ou a Pavāraṇā, ali, quando essa disputa é resolvida, dizendo: 'Tornamo-nos unidos', eles não têm permissão para realizar o Uposatha de reconciliação no intervalo. Se o realizam, diz-se que o Uposatha foi realizado por eles em um dia que não é de Uposatha.

Appavāraṇāya pavāretīti appavāraṇadivase pavāreti. Pavāraṇadivaso nāma ekasmiṃ kattikamāse bhinnassa saṅghassa sāmaggidivaso ca paccukkaḍḍhitvā ṭhapitadivaso ca dve ca puṇṇamāsiyo, etaṃ catubbidhaṃ pavāraṇadivasaṃ ṭhapetvā aññasmiṃ divase pavārento appavāraṇāya pavāreti nāma. Idhāpi appamattakassa vivādassa vūpasame sāmaggīpavāraṇaṃ kātuṃ na labhanti. Karontehi appavāraṇāya pavāraṇā katā hotīti ayaṃ aṭṭhakathāpāṭho (pari. aṭṭha. 483).

'Realiza a Pavāraṇā em um dia que não é de Pavāraṇā' significa que realiza a Pavāraṇā em um dia que não é de Pavāraṇā. O chamado dia de Pavāraṇā, no mês de Kattika, é o dia de reconciliação de uma Sangha dividida, o dia adiado e remarcado, e as duas luas cheias. Excetuando este dia de Pavāraṇā de quatro tipos, aquele que realiza a Pavāraṇā em qualquer outro dia, diz-se que realiza a Pavāraṇā em um dia que não é de Pavāraṇā. Também aqui, com a pacificação de uma disputa insignificante, eles não têm permissão para realizar a Pavāraṇā de reconciliação. Se o realizam, a Pavāraṇā foi realizada por eles em um dia que não é de Pavāraṇā. Esta é a leitura do Comentário.

‘‘Ummattakassa bhikkhuno ummattakasammuti ummattakena yācitvā kate asammukhāpi dātuṃ vaṭṭati, tattha nisinnepi na kuppati niyamābhāvato. Asammukhā kate pana dosābhāvaṃ dassetuṃ ‘asammukhā kataṃ sukataṃ hotī’ti vuttaṃ. Dūtena upasampadā pana sammukhā kātuṃ na sakkā kammavācānānattasambhavato. Pattanikkujjanādayo hatthapāsato apanītamattepi kātuṃ vaṭṭanti. Saṅghasammukhatātiādīsu yāvatikā bhikkhū kammappattā, te āgatā honti, chandārahānaṃ [Pg.277] chando āhato hoti, sammukhībhūtā na paṭikkosanti, ayaṃ saṅghasammukhatā. Yena dhammena yena vinayena yena satthusāsanena saṅgho kammaṃ karoti, ayaṃ dhammasammukhatā vinayasammukhatā. Tattha dhammoti bhūtaṃ vatthu. Vinayoti codanā ceva sāraṇā ca. Satthusāsanaṃ nāma ñattisampadā ceva anussāvanasampadā ca. Yassa saṅgho kammaṃ karoti, tassa sammukhābhāvo puggalasammukhatā. Kattikamāsassa pavāraṇamāsattā ‘ṭhapetvā kattikamāsa’nti vuttaṃ. Paccukkaḍḍhitvā ṭhapitadivaso cāti kāḷapakkhe cātuddasiṃ pannarasiṃ vā sandhāya vuttaṃ. Dve puṇṇamāsiyoti paṭhamapacchimavassūpagatānaṃ vasena vutta’’nti sāratthadīpaniyaṃ (sārattha. ṭī. parivāra 3.483) āgataṃ.

"Quando a autorização de insanidade (ummattakasammuti) para um monge insano é concedida a pedido do próprio insano, é apropriado concedê-la mesmo em sua ausência. Ali, mesmo que ele esteja sentado no local, o ato não é invalidado, pois não há uma regra fixa. Mas, para mostrar a ausência de falha quando feito em sua ausência, foi dito: 'O que é feito na ausência é bem feito'. No entanto, a admissão (upasampadā) por meio de um mensageiro não pode ser feita presencialmente, devido à possibilidade de variação na declaração formal. Atos como virar a tigela de cabeça para baixo (pattanikkujjana), etc., são apropriados para serem feitos mesmo quando ele é apenas removido do alcance da mão (hatthapāsa). Nas expressões como 'presença da Sangha' (saṅghasammukhatā), etc.: todos os monges que têm direito a participar do ato formal estão presentes, o consentimento (chanda) daqueles que têm direito a dar o consentimento foi trazido, e os presentes não protestam; esta é a presença da Sangha. O Dhamma, o Vinaya e o ensinamento do Mestre de acordo com os quais a Sangha realiza o ato formal, esta é a presença do Dhamma e a presença do Vinaya. Ali, 'Dhamma' significa o fato real (bhūtaṃ vatthu). 'Vinaya' significa tanto a acusação (codanā) quanto a recordação (sāraṇā). 'Ensinamento do Mestre' (satthusāsana) é a perfeição da moção (ñattisampadā) e a perfeição da proclamação (anussāvanasampadā). A presença física daquele contra quem a Sangha realiza o ato formal é a presença da pessoa (puggalasammukhatā). Como o mês de Kattika é o mês da Pavāraṇā, foi dito: 'excetuando o mês de Kattika'. 'E o dia adiado e remarcado' refere-se ao décimo quarto ou décimo quinto dia da quinzena escura (kāḷapakkha). 'As duas luas cheias' é dito em referência àqueles que entraram no primeiro e no segundo período de retiro das chuvas (vassa)" — assim consta no Sāratthadīpanī.

‘‘Ṭhapitauposathapavāraṇānaṃ kattikamāse sāmaggiyā katāya sāmaggīpavāraṇaṃ muñcitvā uposathaṃ kātuṃ na vaṭṭatīti āha ‘ṭhapetvā kattikamāsa’nti. Sace pana tesaṃ nānāsīmāsu mahāpavāraṇāya visuṃ pavāritānaṃ kattikamāsabbhantare sāmaggī hoti, sāmaggīuposatho eva tehi kātabbo, na pavāraṇā ekasmiṃ vasse katapavāraṇānaṃ puna pavāraṇāya avihitattā. Sāmaggīdivaso hotīti anuposathadivase sāmaggīkaraṇaṃ sandhāya vuttaṃ. Sace pana cātuddasiyaṃ pannarasiyaṃ vā saṅgho sāmaggiṃ karoti, tadā sāmaggīuposathadivaso na hoti, cātuddasīpannarasīuposathova hoti. Upari pavāraṇāyapi eseva nayo. Paccukkaḍḍhitvā ṭhapitadivaso cāti bhaṇḍanakārakehi upaddutā vā kenacideva karaṇīyena pavāraṇasaṅgahaṃ vā katvā ṭhapito kāḷapakkhacātuddasīdivaso ca. Dve ca puṇṇamāsiyoti pubbakattikapuṇṇamā pacchimakattikapuṇṇamā cāti dve puṇṇamāsiyo. Etaṃ [Pg.278] catubbidhanti puṇṇamāsidvayena saddhiṃ sāmaggīpavāraṇaṃ cātuddasīpavāraṇañca sampiṇḍetvā, idañca pakaticārittavasena vuttaṃ. Tathārūpapaccaye pana sati ubhinnaṃ puṇṇamāsīnaṃ purimā dve cātuddasiyo, kāḷapakkhacātuddasiyā anantarā pannarasīpīti imepi tayo divasā pavāraṇādivasā evāti imaṃ sattavidhampi pavāraṇādivasaṃ ṭhapetvā aññasmiṃ divase pavāretuṃ na vaṭṭatī’’ti vimativinodaniyaṃ (vi. vi. ṭī. parivāra 2.483) āgataṃ.

"Para aqueles que adiaram o Uposatha e a Pavāraṇā, quando a reconciliação é feita no mês de Kattika, não é apropriado realizar o Uposatha deixando de lado a Pavāraṇā de reconciliação; por isso ele disse: 'excetuando o mês de Kattika'. Mas se houver reconciliação dentro do mês de Kattika para aqueles que realizaram a Pavāraṇā separadamente em diferentes limites (sīmā) na Grande Pavāraṇā (mahāpavāraṇā), apenas o Uposatha de reconciliação deve ser realizado por eles, não a Pavāraṇā, pois não é prescrito realizar a Pavāraṇā novamente para aqueles que já a realizaram uma vez no mesmo ano. 'Torna-se o dia de reconciliação' é dito em referência à realização da reconciliação em um dia que não é de Uposatha. Mas se a Sangha faz a reconciliação no décimo quarto ou décimo quinto dia, então não é o dia de Uposatha de reconciliação, mas sim o próprio Uposatha do décimo quarto ou décimo quinto dia. O mesmo método se aplica à Pavāraṇā posterior. 'E o dia adiado e remarcado' refere-se ao décimo quarto dia da quinzena escura que foi adiado por terem sido perturbados por monges briguentos, ou por terem adiado após realizar uma breve Pavāraṇā devido a algum dever necessário. 'E as duas luas cheias' refere-se às duas luas cheias: a primeira lua cheia de Kattika e a última lua cheia de Kattika. 'Estes quatro tipos' é a combinação das duas luas cheias com a Pavāraṇā de reconciliação e a Pavāraṇā do décimo quarto dia, e isso é dito de acordo com a prática normal. No entanto, havendo uma causa adequada, os dois décimos quartos dias anteriores às duas luas cheias, e também o décimo quinto dia imediatamente após o décimo quarto dia da quinzena escura — estes três dias também são dias de Pavāraṇā. Excetuando este dia de Pavāraṇā de sete tipos, não é apropriado realizar a Pavāraṇā em qualquer outro dia" — assim consta no Vimativinodanī.

Evaṃ vatthuvipattivinicchayaṃ dassetvā idāni ñattivipattivinicchayaṃ anussāvanavipattivinicchayañca dassento ‘‘ñattito vipattiyaṃ panā’’tiādimāha. Tattha pañcamañattivipattiyaṃ ‘‘pacchā vā ñattiṃ ṭhapetī’’ti etassa saṃvaṇṇanāyaṃ anussāvanakammaṃ katvāti paṭhamaṃ anussāvanaṃ sāvetvā ‘‘esā ñattī’’ti anussāvanānantarameva sakalaṃ ñattiṃ vatvā, pariyosāne ‘‘esā ñattī’’ti vatvāti adhippāyo.

Tendo assim mostrado a decisão sobre o fracasso do assunto (vatthuvipatti), agora, para mostrar a decisão sobre o fracasso da moção (ñattivipatti) e o fracasso da proclamação (anussāvanavipatti), ele disse a frase que começa com 'Mas no fracasso quanto à moção...'. Ali, no quinto tipo de fracasso da moção, na explicação de 'ou ele apresenta a moção depois', 'tendo realizado o ato de proclamação' significa que primeiro tendo feito ouvir a proclamação, e dizendo 'esta é a moção', recitando toda a moção imediatamente após a proclamação, e no final dizendo 'esta é a moção' — este é o significado pretendido.

252. Catutthaanussāvanavipattisaṃvaṇṇanāyaṃ ‘‘yvāyanti byañjanappabhedo adhippeto. Dasadhā byañjanabuddhiyā pabhedoti ettha dasadhā dasavidhena byañjanānaṃ pabhedoti yojetabbaṃ. Kenāyaṃ pabhedoti āha ‘byañjanabuddhiyā’ti. Yathādhippetatthabyañjanato byañjanasaṅkhātānaṃ akkharānaṃ janikā buddhi byañjanabuddhi, tāya byañjanabuddhiyā, akkharasamuṭṭhāpakacittabhedenevāti attho. Yaṃ vā saṃyogaparaṃ katvā vuccati, idampi garukanti yojanā’’ti vimativinodaniyaṃ vuttaṃ.

252. Na explicação do quarto tipo de fracasso da proclamação, na palavra 'yvāyaṃ', a distinção de consoantes/fonemas (byañjana) é o que se pretende. Na frase 'a distinção de dez maneiras pela percepção das consoantes', deve ser conectado como 'a distinção das consoantes de dez maneiras, ou seja, de dez tipos'. 'Por que existe esta distinção?' Ele disse: 'pela percepção das consoantes' (byañjanabuddhi). De acordo com a consoante/fonema que expressa o significado pretendido, a percepção que gera as letras conhecidas como consoantes é a 'percepção das consoantes'; por essa percepção das consoantes, o significado é 'pela própria distinção da mente que origina as letras'. 'Ou aquilo que é dito tornando-o seguido por um som duplo (saṃyoga), isso também é pesado (garuka) — esta é a conexão' — assim foi dito no Vimativinodanī.

Sāratthadīpaniyaṃ (sārattha. ṭī. parivāra 3.485) pana ‘‘ṭhānakaraṇāni sithilāni katvā uccāretabbamakkharaṃ sithilaṃ, tāniyeva dhanitāni asithilāni katvā uccāretabbamakkharaṃ dhanitaṃ. Dvimattakālaṃ dīghaṃ, ekamattakālaṃ rassaṃ. Dasadhā byañjanabuddhiyā pabhedoti evaṃ sithilādivasena byañjanabuddhiyā akkharuppādakacittassa dasappakārena [Pg.279] pabhedo. Sabbāni hi akkharāni cittasamuṭṭhānāni yathādhippetatthabyañjanato byañjanāni ca. Saṃyogo paro etasmāti saṃyogaparo. Na saṃyogaparo asaṃyogaparo ‘āyasmato buddharakkhitatherassa yassa na khamatī’ti ettha ta-kāra na-kārasahitāro asaṃyogaparo. Karaṇānīti kaṇṭhādīni’’ iti ettakaṃ vuttaṃ.

Mas no Sāratthadīpanī: 'A letra a ser pronunciada tornando os pontos de articulação (ṭhāna) e os órgãos de articulação (karaṇa) relaxados é a letra relaxada (sithila). Essas mesmas letras, sendo pronunciadas tornando-as fortes e não relaxadas, são as letras fortes (dhanita). O que dura o tempo de duas moras (matta) é longo (dīgha). O que dura o tempo de uma mora é curto (rassa). "A distinção de dez maneiras pela percepção das consoantes" é assim, por meio de relaxado, etc., a distinção de dez tipos da mente que produz as letras por meio da percepção das consoantes. Pois todas as letras são originadas pela mente, e são consoantes/fonemas de acordo com a consoante que expressa o significado pretendido. "Seguido por um som duplo" (saṃyogapara) significa que um som duplo (saṃyoga) é posterior a este. "Não seguido por um som duplo" (asaṃyogapara) significa que não é seguido por um som duplo. Na frase "āyasmato buddharakkhitatherassa yassa na khamatī", as letras "ta" e "na" juntas são não seguidas por um som duplo. "Órgãos de articulação" (karaṇa) refere-se à garganta, etc.' — apenas isso foi dito.

Puna vimativinodaniyaṃ (vi. vi. ṭī. parivāra 2.485) ‘‘tattha āyasmatotiādīsu sarānantaritāni sa-kāra ma-kārādibyañjanāni ‘saṃyogo’ti vuccanti. Yo saṃyogo paro yassa a-kārādino, so saṃyogaparo nāma. Rassanti a-kārādibyañjanarahitaṃ padaṃ. Asaṃyogaparanti ‘yassa na khamatī’tiādīsu sa-kāra na-kārādibyañjanasahitaṃ padaṃ sandhāya vuttaṃ. Ta-kārassa tha-kāraṃ akatvā ‘suṇātu me’tiādiṃ avatvā vaggantare sithilameva katvā ‘suṇāṭu me’tiādiṃ vadantopi duruttaṃ karotiyeva ṭhapetvā anurūpaṃ ādesaṃ. Yañhi ‘saccikatthaparamatthenā’ti vattabbe ‘saccikaṭṭhaparamaṭṭhenā’ti ca ‘atthakathā’ti ca vattabbe ‘aṭṭhakathā’ti ca tattha tattha vuccati, tādisaṃ pāḷiaṭṭhakathādīsu diṭṭhapayogaṃ tadanurūpañca vattuṃ vaṭṭati, tato aññaṃ na vaṭṭati. Tenāha ‘anukkamāgataṃ paveṇiṃ avināsentenā’tiādi. ‘Dīghe vattabbe rassa’ntiādīsu ‘bhikkhūna’nti vattabbe ‘bhikkhuna’nti vā ‘bahūsū’ti vattabbe ‘bahusū’ti vā ‘nakkhamatī’ti vattabbe ‘na khamatī’ti vā ‘upasampadāpekkho’ti vattabbe ‘upasampadāpekho’ti vā evaṃ anurūpaṭṭhānesu eva dīgharassādirassadīghādivasena parivattetuṃ vaṭṭati, na pana ‘nāgo’ti vattabbe ‘nago’ti vā ‘saṅgho’ti vattabbe ‘sagho’ti vā ‘tisso’ti vattabbe ‘tiso’ti vā ‘yācatī’ti vattabbe ‘yācantī’ti vā evaṃ ananurūpaṭṭhānesu vattuṃ[Pg.280]. Sambandhaṃ pana vavatthānañca sabbathāpi vaṭṭatīti gahetabba’’nti āgataṃ. Sesāni aṭṭhakathāyaṃ vuttanayeneva suṭṭhu sallakkhetabbāni.

Novamente, no Vimativinodanī: 'Lá, em passagens como āyasmato, as consoantes como sa e ma que não são separadas por vogais são chamadas de saṃyoga (conjunção). Aquela vogal (como a) que é seguida por uma conjunção é chamada de saṃyogapara (seguida por conjunção). Rassa (curta) refere-se a uma palavra livre de consoantes como a [ou seja, sem conjunção posterior]. Asaṃyogapara (não seguida por conjunção) é dita em referência a uma palavra acompanhada por consoantes como sa e na em passagens como yassa na khamati. Aquele que, sem transformar a letra ta em tha, e sem dizer suṇātu me, etc., mas pronunciando uma consoante branda (sithila) em outro grupo (varga), diz suṇāṭu me, etc., mesmo assim comete uma pronúncia incorreta (durutta), exceto se houver uma substituição apropriada (anurūpa ādesa). Pois onde se deve dizer saccikatthaparamatthena, diz-se saccikaṭṭhaparamaṭṭhena, e onde se deve dizer atthakathā, diz-se aṭṭhakathā aqui e ali; é apropriado falar de acordo com o uso visto nos textos em Pali e nos Comentários (Aṭṭhakathā) e o que for adequado a isso; falar de outra forma não é apropriado. Por isso, o Professor disse: "sem destruir a linhagem tradicionalmente transmitida (anukkamāgataṃ paveṇiṃ avināsentena)", etc. Em passagens como "quando se deve dizer longo, diz-se curto", onde se deve dizer bhikkhūnaṃ, dizer bhikkhunaṃ; onde se deve dizer bahūsū, dizer bahusū; onde se deve dizer nakkhamati, dizer na khamati; onde se deve dizer upasampadāpekkho, dizer upasampadāpekho — assim, apenas em lugares apropriados é permitido alternar por meio de longo-curto, curto-longo, etc. Mas não é permitido dizer em lugares inapropriados, como onde se deve dizer nāgo, dizer nago; onde se deve dizer saṅgho, dizer sagho; onde se deve dizer tisso, dizer tiso; onde se deve dizer yācati, dizer yācanti. No entanto, a conexão (sambandha) e a delimitação (vavatthāna) devem ser consideradas sempre apropriadas para serem pronunciadas. Assim consta [na Vimativinodanī-ṭīkā]. O restante deve ser bem observado de acordo com o método já explicado no Comentário.'

253. Sīmavipattivinicchayo pana heṭṭhā sīmakathāyaṃ sabbena kathito, tasmā tattha vuttanayeneva gahetabbo.

253. A decisão sobre a falha da fronteira (sīmavipattivinicchaya), no entanto, foi inteiramente explicada abaixo na discussão sobre as fronteiras (sīmakathā); portanto, deve ser compreendida de acordo com o método ali explicado.

Parisavipattikathāya catuvaggakaraṇeti catuvaggena saṅghena kattabbe. Anissāritāti uposathaṭṭhapanādinā vā laddhinānāsaṃvāsakabhāvena vā na bahikatā. Aṭṭhakathāyañhi ‘‘apakatattassāti ukkhittakassa vā yassa vā uposathapavāraṇā ṭhapitā hontī’’ti (pari. aṭṭha. 425) vuttattā ṭhapitauposathapavāraṇo bhikkhu apakatatto evāti gahetabbaṃ. Parisuddhasīlāti pārājikaṃ anāpannā adhippetā. Parivāsādikammesu pana garukaṭṭhāpi apakatattā evāti gahetabbaṃ. Avasesā…pe… chandārahāva hontīti hatthapāsaṃ vijahitvā ṭhite sandhāya vuttaṃ, avijahitvā ṭhitā pana chandārahā na honti, tepi catuvaggādito adhikā hatthapāsaṃ vijahitvāva chandārahā honti, tasmā saṅghato hatthapāsaṃ vijahitvā ṭhiteneva chando vā pārisuddhi vā dātabbā.

Na discussão sobre a falha da assembleia (parisavipatti), 'a ser realizado por um grupo de quatro' (catuvaggakaraṇe) significa a ser realizado por uma Sangha de quatro membros. Anissāritā (não expulsos) significa aqueles que não foram excluídos [da fronteira] por meio da suspensão do Uposatha, etc., ou por serem de comunhão diferente devido a visões heréticas (laddhinānāsaṃvāsakabhāva). Pois no Comentário, como foi dito: "Apakatattassa (de alguém que não é de comportamento regular) refere-se a um monge suspenso (ukkhittaka) ou àquele cujo Uposatha ou Pavāraṇā foi suspenso", deve-se entender que um monge cujo Uposatha ou Pavāraṇā foi suspenso é de fato um apakatatta (não regular). Parisuddhasīlā (de conduta pura) refere-se àqueles que não cometeram uma ofensa Pārājika. No entanto, em atos como o Parivāsa (período de provação), etc., aquele que está sob uma ofensa grave (garukaṭṭha) também deve ser considerado como apakatatta (não regular). A frase "Os restantes... são elegíveis para dar consentimento (chandāraha)" é dita em referência àqueles que estão fora do alcance de uma mão (hatthapāsa). Aqueles que estão dentro do alcance de uma mão, no entanto, não são elegíveis para dar consentimento. Mesmo aqueles que excedem o grupo de quatro, etc., tornam-se elegíveis para dar consentimento apenas se estiverem fora do alcance de uma mão. Portanto, o consentimento (chanda) ou a declaração de pureza (pārisuddhi) deve ser dado apenas por quem está fora do alcance de uma mão em relação à Sangha.

Sāratthadīpaniyaṃ (sārattha. ṭī. parivāra 3.488) pana ‘‘anukkhittā pārājikaṃ anāpannā ca pakatattāti āha ‘pakatattā anukkhittā’tiādi. Tattha anissāritāti purimapadasseva vevacanaṃ. Parisuddhasīlāti pārājikaṃ anāpannā. Na tesaṃ chando vā pārisuddhi vā etīti tīsu dvīsu vā nisinnesu ekassa vā dvinnaṃ vā chandapārisuddhi āhaṭāpi anāhaṭāva hotīti adhippāyo’’ti āgato. Evaṃ pāḷiyañca aṭṭhakathāya ca catunnampi kammānaṃ sampatti ca vipatti ca āgatā, ṭīkācariyehi ca vinicchitā, tasmā [Pg.281] aṭṭhakathāyaṃ vuttanayeneva cattāri kammāni kattabbāni, na avuttanayena. Vuttañhi samantapāsādikāyaṃ (pārā. aṭṭha. 1. ganthārambhakathā; 2.431) –

No Sāratthadīpanī, porém, consta: 'Aqueles que não foram suspensos e não cometeram uma ofensa Pārājika são chamados de pakatatta (de comportamento regular); por isso diz-se pakatattā anukkhittā, etc. Lá, anissāritā é apenas um sinônimo da palavra anterior. Parisuddhasīlā refere-se àqueles que não cometeram uma ofensa Pārājika. A frase na tesaṃ chando vā pārisuddhi vā eti significa que quando três ou dois monges estão sentados, mesmo que o consentimento e a pureza de um ou de dois sejam trazidos, considera-se como não trazidos. Este é o significado pretendido.' Assim consta na Sāratthadīpanī-ṭīkā. Assim, tanto no Cânone (Pāli) quanto no Comentário (Aṭṭhakathā), o sucesso (sampatti) e o fracasso (vipatti) de todos os quatro tipos de atos formais (kamma) foram transmitidos, e foram decididos pelos mestres dos subcomentários (ṭīkācariya). Portanto, os quatro tipos de atos formais devem ser realizados apenas de acordo com o método explicado no Comentário, e não por um método não explicado. Pois foi dito na Samantapāsādikā:

‘‘Buddhena dhammo vinayo ca vutto;

Yo tassa puttehi tatheva ñāto;

So yehi tesaṃ matimaccajantā;

Yasmā pure aṭṭhakathā akaṃsu.

“O Dhamma e o Vinaya foram expostos pelo Buda; Eles foram compreendidos exatamente assim por Seus filhos (discípulos); Aqueles que, sem abandonar a intenção deles, Compuseram os antigos Comentários no passado.”

‘‘Tasmā hi yaṃ aṭṭhakathāsu vuttaṃ;

Taṃ vajjayitvāna pamādalekhaṃ;

Sabbampi sikkhāsu sagāravānaṃ;

Yasmā pamāṇaṃ idha paṇḍitāna’’nti.

“Portanto, aquilo que é dito nos Comentários — Excetuando-se qualquer erro de escrita (pamādalekha) — É, de fato, a autoridade aqui para os sábios Que têm respeito por todos os treinamentos (sikkhā).”

Imasmiñhi kammavagge apalokanādīnaṃ catunnaṃ kammānaṃ karaṇaṭṭhānaṃ ekādasavipattisīmavimuttaṃ baddhasīmabhūtaṃyeva vuttaṃ, ‘‘ekādasahi ākārehi sīmato kammāni vipajjantī’’ti (pari. 486) vacanato na abaddhaupacārasīmabhūtaṃ. Na hi tattha ekādasavipatti atthi. Aṭṭhakathāyampi (pari. aṭṭha. 482) ‘‘apalokanakammaṃ nāma sīmaṭṭhakasaṅghaṃ sodhetvā chandārahānaṃ chandaṃ āharitvā samaggassa saṅghassa anumatiyā tikkhattuṃ sāvetvā kattabbaṃ kamma’’nti apalokanakammassāpi baddhasīmāyameva kattabbabhāvo vutto, na upacārasīmāyaṃ. Na hi tattha sīmaṭṭhakasaṅghasodhanañca chandārahānañca atthi, antosīmaṃ paviṭṭhapaviṭṭhānaṃ saṅghalābho dātabboyeva hoti, tasmā ‘‘ñattikammabhūtaṃ uposathapavāraṇākammaṃ abaddhasīmavihārepi kattabba’’nti gaṇhantānaṃ ācariyānaṃ vādopi ‘‘ñattidutiyakammabhūtaṃ kathinadānakammaṃ upacārasīmāyameva kattabba’’nti gaṇhantānaṃ ācariyānaṃ vādopi pāḷivirodho aṭṭhakathāvirodho ca hotīti veditabbo. Yamettha vattabbaṃ, taṃ uposathapavāraṇakathāvaṇṇanāyañca [Pg.282] kathinakathāvaṇṇanāyañca vuttaṃ, atthikehi tattha suṭṭhu oloketvā saṃsayo vinodetabbo.

Pois neste capítulo sobre os atos formais (kammavagga), o local para a realização dos quatro atos formais, como o apalokana (anúncio), é dito ser apenas uma fronteira estabelecida (baddhasīma) livre das onze falhas de fronteira, devido à declaração: 'Os atos formais falham devido à fronteira de onze maneiras'; não é uma fronteira de vizinhança não estabelecida (abaddhaupacārasīma). Pois ali não existem as onze falhas. Também no Comentário, diz-se: 'O ato de apalokana é um ato a ser realizado após purificar a Sangha que está dentro da fronteira, trazer o consentimento daqueles elegíveis para o consentimento, e anunciar três vezes com a aprovação de uma Sangha harmoniosa.' Assim, a necessidade de realizar o ato de apalokana apenas em uma fronteira estabelecida (baddhasīma) foi declarada, e não em uma fronteira de vizinhança (upacārasīma). Pois ali não há a purificação da Sangha dentro da fronteira nem a necessidade de trazer o consentimento daqueles elegíveis para o consentimento, e a parte dos ganhos da Sangha (saṅghalābha) deve ser dada a todos os monges que entram na fronteira. Portanto, a opinião dos mestres que sustentam que 'o ato de Uposatha e Pavāraṇā, que é um ato de moção (ñattikamma), deve ser realizado mesmo em um mosteiro com fronteira não estabelecida', bem como a opinião dos mestres que sustentam que 'o ato de doação do Kathina, que é um ato com uma moção e uma segunda proclamação (ñattidutiyakamma), deve ser realizado apenas em uma fronteira de vizinhança (upacārasīma)', deve ser entendida como contrária ao Cânone (Pāli) e contrária ao Comentário (Aṭṭhakathā). O que deve ser dito sobre isso foi explicado na explicação da discussão sobre o Uposatha e a Pavāraṇā, e na explicação da discussão sobre o Kathina. Aqueles que desejam saber devem examinar bem ali e dissipar suas dúvidas.

Idāni sabbe bhikkhū lekhakārehi paricayavasena sabbaganthānaṃ ādimhi likhitaṃ mahānamakkārapāṭhaṃ saraṇagamanassa, kammavācāya ca ārambhakāle mahatā ussāhena bhaṇanti, so pana pāṭho neva saraṇagamanapariyāpanno, na kammavācāpariyāpanno, nāpi kammavācāya pubbakaraṇapariyāpanno, tasmiṃ abhaṇitepi na saraṇagamanassa vā kammavācāya vā hāni atthi, na bhaṇite vaḍḍhi, tasmā pakaraṇācariyā saraṇagamanārambhepi kammavācārambhepi tassa mahānamakkārapāṭhassa vaṇṇanaṃ na vadanti, vadanto pana ‘‘bhagavato arahato sammāsambuddhassa’’ iti padānaṃ attho visuddhimaggasamantapāsādikāsāratthadīpanīādippakaraṇesu ‘‘bhagavā arahaṃ sammāsambuddho’’ itipadānaṃ attho viya vitthārena vattabbo siyā, evaṃ santepi bhagavato yathābhūtaguṇadīpanavasena pavattattā sabbepi ācariyā sabbesu ganthārambhesu tikkhattuṃ maṅgalatthaṃ bhaṇanti. Bhaṇantehi ca pana na-kāra mo-kārādīnaṃ ṭhānakaraṇādisampadaṃ ahāpentena sithiladhanitadīgharassādivisesaṃ manasi karontena samaṇasāruppena parimaṇḍalena padabyañjanena bhaṇitabbo hoti, na atiāyatakena gītasaddasadisena saddena. Vuttañhetaṃ bhagavatā ‘‘na, bhikkhave, āyatakena gītassarena dhammo gāyitabbo, yo gāyeyya, āpatti dukkaṭassā’’ti (cūḷava. 249).

Atualmente, todos os monges, devido ao hábito introduzido pelos copistas de escrever no início de todos os livros, recitam com grande esforço o texto da Grande Homenagem (mahānamakkārapāṭha) no início do refúgio (saraṇagamana) e do texto formal (kammavācā). No entanto, esse texto não pertence ao refúgio, nem ao texto formal, nem aos preparativos (pubbakaraṇa) do texto formal. Mesmo que não seja recitado, não há perda para o refúgio ou para o texto formal, e se for recitado, não há ganho adicional. Portanto, os autores dos tratados não explicam esse texto da Grande Homenagem no início do refúgio ou do texto formal. Se alguém o explicasse, o significado das palavras bhagavato arahato sammāsambuddhassa deveria ser explicado detalhadamente, assim como o significado das palavras bhagavā arahaṃ sammāsambuddho em tratados como o Visuddhimagga, a Samantapāsādikā, o Sāratthadīpanī, etc. Mesmo assim, por ter sido estabelecido para iluminar as qualidades reais do Abençoado, todos os mestres o recitam três vezes no início de todos os livros para fins auspiciosos (maṅgalattha). E ao recitá-lo, deve ser recitado sem perder a perfeição dos pontos de articulação (ṭhāna) e dos órgãos de articulação (karaṇa) de letras como na e ma, tendo em mente as distinções entre brando (sithila), aspirado (dhanita), longo (dīgha), curto (rassa), etc., de maneira adequada a um asceta (samaṇasāruppa), com palavras e sílabas completas e arredondadas (parimaṇḍala), e não com um som excessivamente prolongado semelhante ao canto. Pois isso foi dito pelo Abençoado: 'Monges, o Dhamma não deve ser cantado com uma entonação musical prolongada. Aquele que o cantar comete uma ofensa de má conduta (dukkaṭa)'.

‘‘Ekamatto bhave rasso, dvimatto dīghamuccate;

Timatto tu pluto ñeyyo, byañjanañcaḍḍhamattika’’nti. –

“Uma vogal curta tem a duração de uma medida (matta); a longa é dita ter duas medidas. Aquela que tem três medidas deve ser conhecida como pluta (prolongada), e uma consoante tem a duração de meia medida.”

Saddappakaraṇācariyehi vuttaṃ saddalakkhaṇaṃ nissāya na-kārādīsu rassabhūte asare ekamattaṃ, na-byañjane aḍḍhamattaṃ sampiṇḍetvā [Pg.283] diyaḍḍhamattakālaṃ pamāṇaṃ katvā uccārīyate. Mo-kārādīsu dīghabhūte o-kārādisare dvimattaṃ, ma-kārādibyañjane aḍḍhamattaṃ sampiṇḍetvā aḍḍhateyyamattākālaṃ pamāṇaṃ katvā uccārīyate, na tato uddhanti. Nanu ‘‘pluto timatto ñeyyo’’ti vuttanti? Saccaṃ, sā pana dūrato avhāyanādīsuyeva labbhati, nāññattha. Vuttañhi kārikāyaṃ –

Com base nas regras gramaticais declaradas pelos mestres dos tratados de gramática, em sílabas como na, onde a vogal a é curta, ela tem uma medida, e a consoante n tem meia medida; combinando-as, pronuncia-se com a duração de uma medida e meia (diyaḍḍhamatta). Em sílabas como mo, onde a vogal o é longa, ela tem duas medidas, e a consoante m tem meia medida; combinando-as, pronuncia-se com a duração de duas medidas e meia (aḍḍhateyyamatta), e não mais do que isso. Não foi dito que 'a prolongada (pluta) deve ser conhecida como tendo três medidas'? É verdade, mas essa vogal prolongada ocorre apenas ao chamar de longe, etc., e não em outros casos. Pois foi dito na Kārikā:

‘‘Dūrato avhāne gīte, tatheva rodanepi ca;

Plutā timattikā vuttā, sabbete nettha gayhare’’ti. –

“Ao chamar de longe, no canto e também no choro, A vogal pluta é dita ter três medidas; todas essas situações não devem ser aplicadas aqui.”

Kittakena pana kālena ekamattā viññeyyāti? Akkhinimisaummisamattakālenāti ācariyā. Eke pana ācariyā ‘‘aṅguliphoṭanakālappamāṇenā’’ti vadanti. Vuttañhi ācariyadhammasenāpatittherena –

Por quanto tempo, afinal, deve-se conhecer uma medida (ekamattā)? Os mestres dizem que é o tempo correspondente ao piscar e abrir dos olhos (akkhinimisa-ummisa). Alguns mestres, porém, dizem: 'pela medida do tempo de um estalar de dedos (aṅguliphoṭana)'. Pois foi dito pelo mestre Thera Dhammasenāpati:

‘‘Pamāṇaṃ ekamattassa, nimisummisatobravuṃ;

Aṅguliphoṭakālassa, pamāṇenāpi abravu’’nti.

“Eles declararam que a medida de uma unidade de tempo (ekamatta) é o piscar e o abrir dos olhos; E também a declararam pela medida do tempo de um estalar de dedos.”

Evaṃ saddasatthācariyehi vacanato suddharassasaraṭṭhāne ekamattāpamāṇaṃ, sabyañjanarassasaraṭṭhāne diyaḍḍhamattāpamāṇaṃ, suddhadīghasaraṭṭhāne dvimattāpamāṇaṃ, sabyañjanadīghasaraṭṭhāne aḍḍhateyyamattāpamāṇaṃ kālaṃ sallakkhetvā uccārīyate.

Assim, devido à declaração dos mestres da ciência gramatical, pronuncia-se observando o tempo de: uma medida no caso de uma vogal curta pura; uma medida e meia no caso de uma vogal curta com consoante; duas medidas no caso de uma vogal longa pura; e duas medidas e meia no caso de uma vogal longa com consoante.

Idāni pana bhikkhū mahānamakkārabhaṇane balavaussāhaṃ katvā bhaṇantā rassaṭṭhānesu dvitimattākālaṃ dīghaṭṭhānesu catupañcamattākālaṃ saraṃ paṭhapetvā bhaṇanti, tadayuttaṃ viya dissati. Apare paṭhamavāre bhaṇitvā ‘‘sammāsambuddhassā’’ti pariyosānapadaṃ patvāpi tattha aṭṭhapetvā puna ‘‘namo tassā’’ti bhaṇitvā sa-kāre ṭhapetvā thokaṃ vissamitvā dutiyavāre ‘‘bhagavato’’ti idaṃ ādiṃ katvā yāva pariyosānaṃ bhaṇitvā ṭhapenti. Tatiyavāre pana ādito paṭṭhāya pariyosāne ṭhapenti. Evaṃ bhaṇantañca bahū pasaṃsanti, evaṃ pana kātabbanti neva [Pg.284] pāḷiyaṃ, na aṭṭhakathāyaṃ vijjati. Yathā ñatticatutthakamme kariyamāne tīṇi anussāvanāni saddato ca atthato ca abhinnāni aññamaññaṃ saṅkaravirahitāni katvā bhaṇitabbāni, evaṃ mahānamakkārapāṭhe tikkhattuṃ bhaññamāne tayo vārā saddato ca atthato ca abhinne katvā saṅkaravirahite katvā ādito ārabhitvā pariyosāne ṭhapetabbā hontīti.

Atualmente, porém, os monges, ao recitarem a Grande Homenagem, aplicando grande esforço, recitam criando uma vogal com a duração de duas ou três medidas nos lugares de vogais curtas, e de quatro ou cinco medidas nos lugares de vogais longas; isso parece inadequado. Outros, tendo recitado a primeira vez e alcançado a palavra final sammāsambuddhassa, sem parar ali, recitam novamente namo tassa, e parando na letra sa, descansando um pouco, começam a segunda vez a partir de bhagavato e recitam até o fim antes de parar. Na terceira vez, porém, começam do início e param apenas no final. Muitos elogiam essa forma de recitação, mas que se deva fazer assim não se encontra nem no Cânone (Pāli) nem no Comentário (Aṭṭhakathā). Assim como na realização de um ato com uma moção e três proclamações (ñatticatutthakamma), as três proclamações (anussāvana) devem ser recitadas de forma idêntica tanto em som quanto em significado, sem qualquer mistura mútua; da mesma forma, quando o texto da Grande Homenagem é recitado três vezes, as três vezes devem ser feitas de forma idêntica em som e significado, sem mistura, começando do início e parando apenas no final.

Tatrāyamekeevaṃ vadanti – yathā nāma javena gacchantassa ṭhātabbaṭṭhānaṃ patvāpi sahasā ṭhātuṃ na sakkoti, ekapādamattaṃ gantvā tiṭṭhati, evaṃ ādito bhaṇantassa balavaussāhattā pariyosāne pattepi ṭhapetuṃ na sakkoti, ‘‘namo tassā’’ti dvipadamattaṃ bhaṇitvā sakkotīti. Evaṃ sante dutiyatatiyavāresu kasmā sakkotīti? Tadā pana dutiyavāre thokaṃ vissamitattā laddhassāso hutvā sakkotīti. Evaṃ te āyasmanto sayameva attānaṃ vighātaṃ pāpenti. Na hi ‘‘mahānamakkāraṃ bhaṇantena paṭhamavāre balavaussāhena bhaṇitabbo’’ti bhagavatā paññatto, dhammasaṅgāhakattherehi vā ṭhapito atthi. Evaṃ sante yathā pātimokkhuddesakena pātimokkhaṃ uddisantena yattakā bhikkhū pātimokkhaṃ suṇanti, tesaṃ savanappamāṇena yāva pariyosānā uddisituṃ attano sarappamāṇaṃ gahetvā pātimokkho uddisitabbo, evaṃ kammavācaṃ bhaṇantenapi sīmamaṇḍale nisinnabhikkhūnaṃ savanappamāṇena yāva pariyosānā attano sarappamāṇaṃ gahetvā bhaṇitabbāti.

A respeito disso, alguns dizem o seguinte: assim como alguém que caminha rapidamente, mesmo tendo alcançado o lugar onde deve parar, não é capaz de parar de repente, mas para somente após dar o espaço de um passo, da mesma forma, para aquele que recita desde o início, devido ao forte esforço, mesmo tendo alcançado o fim, não é capaz de parar imediatamente, mas é capaz de fazê-lo após recitar a extensão de duas palavras, como 'Namo tassa'. Sendo assim, por que nas segunda e terceira vezes ele é capaz? Então, na segunda vez, por ter descansado um pouco e recuperado o fôlego, ele é capaz. Assim se responderia. Desse modo, esses veneráveis trazem fadiga a si mesmos. Pois não há nenhuma regra de treinamento prescrita pelo Abençoado, nem estabelecida pelos anciãos que compilaram o Dhamma, que determine: 'Ao recitar a grande homenagem, deve-se recitar com forte esforço na primeira vez'. Sendo assim, assim como o recitador do Pātimokkha, ao recitar o Pātimokkha, deve regular o volume de sua própria voz de modo que todos os monges que o ouvem possam escutá-lo até o fim, assim também aquele que recita a Kammavāca deve regular o volume de sua própria voz de modo que os monges sentados dentro do limite da Sīmā possam ouvi-lo até o fim.

Apare pana ācariyā mo-kārādīsu o-kārantapadesu aññesaṃ padānaṃ atirekena sarena dvattikkhattuṃ anukaraṇasaddaṃ anubandhāpayamānā bhaṇanti, tesaṃ ācariyānaṃ tādisaṃ bhaṇanaṃ sutvā paricayappattā aññe bhikkhū vā gahaṭṭhā vā aññesaṃ [Pg.285] ācariyānaṃ kammavācaṃ na garuṃ karonti, tāya kammavācāya upasampadā alabhitabbā viya maññanti, tādisaṃ pana bhaṇanaṃ tesaṃ ācariyānaṃ sissānusissā eva tathā bhaṇanti, na aññe ācariyā. Te pana porāṇācariyānaṃ sarasampannānaṃ anukaraṇasaddarahitampi sahitaṃ viya khāyamānaṃ suṇantānaṃ atimanorathaṃ saddaṃ sutvā diṭṭhānugatiṃ āpajjantā evaṃ karonti maññe. Na hi vinaye vā saddasatthesu vā tathā bhaṇitabbanti atthi, tasmā vicāretabbametanti.

Outros professores, no entanto, nas palavras terminadas em 'o', como a sílaba 'mo' e outras, recitam imitando o som repetidamente, duas ou três vezes, com um tom de voz que excede o das outras palavras. Ouvindo tal recitação desses professores, outros monges ou leigos que se acostumaram a isso não respeitam a Kammavāca de outros professores, e pensam que a Upasampadā não pode ser obtida por meio de tal Kammavāca. No entanto, apenas os discípulos e os discípulos dos discípulos desses professores recitam dessa maneira; outros professores não recitam assim. Eles, no entanto, ao ouvirem o som extremamente agradável dos antigos professores dotados de bela voz — som este que, embora livre de imitações artificiais, parecia benéfico —, seguindo esse exemplo visível, agem dessa maneira, ao que parece. Pois não há no Vinaya nem nos tratados de gramática que se deva recitar dessa maneira. Portanto, isso deve ser examinado.

Bahū pana bhikkhū ‘‘sithilaṃ dhanitañca dīgharassa’’ntiādinā vinaye kathitavinicchayañca ‘‘ettha pañcasu vaggesū’’tiādinā saddasatthesu katavinicchayañca ajānantā piṭakattayakovidānaṃ vinayadharabahussutattherānaṃ santikā aladdhopadesā hutvā tattha tattha upasampadaṃ karontānaṃ bhikkhūnaṃ vacanameva gahetvā heyyopādeyyaṃ ajānantā pubbe paradesato āgatānaṃ puññavantānaṃ sarasampannānaṃ mahātherānaṃ anosarena bhaṇamānānaṃ saraṃ sutvā tesaṃ theravarānaṃ matiṃ apucchitvāva yathādiṭṭhaṃ yathāsutaṃ likhitvā ṭhapentā anukkamena paṇḍitehi hasitabbaṃ ayuttaṃ kathaṃ dīpentā ‘‘imasmiṃ ṭhāne byagghiyā saddasadisaṃ saddaṃ karonti, imasmiṃ ṭhāne sakuṇiyā saddasadisaṃ saddaṃ karonti, imasmiṃ ṭhāne tambulakasaṭapātaṃ karonti, imasmiṃ ṭhāne dakkhiṇato namantā bhaṇanti, imasmiṃ ṭhāne vāmato namantā bhaṇanti, imasmiṃ ṭhāne vilāsaṃ kurumānā bhaṇantī’’tiādīni vatvā tadeva saddahantā rukkhamūlaumaṅgaleṇādīsu nisīditvā tameva vacanaṃ anusikkhantā tadanurūpaṃ kammavācaṃ bhaṇantā ‘‘ahaṃ kammavācākusalo’’ti vatvā bālajane saññāpetvā tesaṃ tesaṃ upasampadāpekkhānaṃ kammavācaṃ bhaṇanti, ime bhikkhū bhagavato āṇaṃ atikkāmenti, sāsanaṃ osakkāpentīti daṭṭhabbā.

Muitos monges, no entanto, não conhecendo a decisão declarada no Vinaya que começa com 'sithila (suave), dhanita (forte), dīgha (longo) e rassa (curto)', nem a decisão estabelecida nos tratados de gramática que começa com 'aqui, nos cinco grupos', e não tendo recebido instruções dos anciãos conhecedores do Vinaya e muito instruídos que são peritos no Tipitaka, adotando apenas as palavras dos monges que realizam a Upasampadā aqui e ali, sem discernir o que deve ser evitado e o que deve ser adotado, ouvindo a voz de grandes anciãos de grande mérito e bela voz que vieram de outras regiões no passado, que recitavam com uma entonação modulada, sem sequer perguntar a opinião desses nobres anciãos, escreveram e registraram o que viram e ouviram. Gradualmente, expondo discursos impróprios que são ridicularizados pelos sábios, eles dizem: 'Neste lugar, eles fazem um som semelhante ao de uma tigresa; neste lugar, fazem um som semelhante ao de uma ave fêmea; neste lugar, fazem o som de cuspir restos de noz de bétele; neste lugar, recitam inclinando-se para a direita; neste lugar, recitam inclinando-se para a esquerda; neste lugar, recitam fazendo gestos elegantes'. Acreditando apenas nisso, sentando-se ao pé de árvores, em túneis, cavernas, etc., praticando apenas essas palavras e recitando a Kammavāca de acordo com essa visão errônea, dizendo: 'Sou perito na Kammavāca', convencendo os tolos, eles recitam a Kammavāca para os respectivos candidatos à Upasampadā. Deve-se considerar que esses monges violam a autoridade do Abençoado e fazem a Dispensação declinar.

Athāparepi [Pg.286] bhikkhū gāmakāvāsādīsu vasantā paṇḍitānaṃ santike apayirupāsamānā vatthusampattimpi vatthuvipattimpi ñattianussāvanasīmaparisasampattimpi vipattimpi tathato ajānantā bahavo sisse ṭhapetvā pabbajjañca upasampadañca karontā parisaṃ vaḍḍhāpenti, tepi bhagavato sāsanaṃ osakkāpenti, tasmā bhagavato āṇaṃ karontehi lajjīpesalehi bahussutehi sikkhākāmehi sappurisabhikkhūhi evarūpānaṃ bhikkhūnaṃ sahāyakehi upatthambhakehi ekasambhogasaṃvāsakarehi na bhavitabbaṃ. Idāni bhikkhū –

Além disso, outros monges que vivem em mosteiros de vilarejos, etc., não se aproximando dos sábios, sem conhecer a realidade sobre a perfeição dos fatores e a falha dos fatores, bem como a perfeição e a falha da moção, da proclamação, do limite e da assembleia, aceitam muitos discípulos, realizam a ordenação de noviço e a admissão, e aumentam o seu séquito. Eles também fazem a Dispensação do Abençoado declinar. Portanto, os monges virtuosos, escrupulosos, muito instruídos, desejosos de treinamento e de boa conduta, que seguem a autoridade do Abençoado, não devem ser companheiros, apoiadores ou compartilhar comunhão e associação com tais monges. Agora, os monges —

‘‘Ca-kārantaṃ sa-kārantaṃ, ta-kārantasamaṃ vade;

Ña-kārantaṃ la-kārantaṃ, na-kārantasamaṃ vade’’ti. –

“Diga a terminação em 'ca' e a terminação em 'sa' como iguais à terminação em 'ta'; diga a terminação em 'ña' e a terminação em 'la' como iguais à terminação em 'na'.”

Imaṃ silokaṃ upanissāya saraṇagamanepi ‘‘buddhaṃ saraṇaṃ gacchāmī’’ti pāṭhaṃ ‘‘buddhaṃ saraṇaṃ gacchāmī’’ti paṭhanti. Kammavācāyampi ‘‘paṭhamaṃ upajjhaṃ gāhāpetabbo’’tiādipāṭhaṃ ‘‘paṭhamaṃ upajjhaṃ gāhāpetabbo’’tiādinā paṭhanti. Ettha yuttitopi āgamatopi kāraṇaṃ cintetabbaṃ.

Apoiando-se neste verso, mesmo ao tomar refúgio, eles leem a passagem 'buddhaṃ saraṇaṃ gacchāmī' como 'buddhaṃ saraṇaṃ gacchāmī'. Na Kammavāca também, eles leem a passagem 'paṭhamaṃ upajjhaṃ gāhāpetabbo' como 'paṭhamaṃ upajjhaṃ gāhāpetabbo'. Aqui, deve-se refletir sobre a razão, tanto pela lógica quanto pela tradição autoritativa.

Tatrāyaṃ yutticintā – ‘‘ca-kārantaṃ sa-kārantaṃ, ta-kārantasamaṃ vade’’ti ettha ca-kāro tālujo, ta-kāro dantajo, evamete akkharā ṭhānatopi asamānā. Ca-kāro jivhāmajjhakaraṇo, ta-kāro jivhaggakaraṇo, evaṃ karaṇatopi asamānā. Ca-kāro dutiyavaggapariyāpanno, ta-kāro catutthavaggapariyāpanno, evaṃ vaggatopi asamānā. Saṃyogakkharavasena na pubbakkharā sutiṃ labhantā saravisesaṃ pāpuṇanti, teneva ca-kārena saddasatthakārācariyā ‘‘saṃyoge pare rassatta’’nti ca ‘‘saṃyogapubbā e-kāro-kārā rassāiva vattabbā’’ti ca vadanti. Evaṃ sante kathaṃ asamānaṭṭhānikena asamānakaraṇena asamānavaggena saṃyogakkharena laddhasutikā akkharā tato aññena asamānaṭṭhānikena asamānakaraṇena asamānavaggena [Pg.287] saṃyogakkharena laddhasamānasutikā bhaveyyuṃ. Na kevalañca ete akkharā asamānaṭṭhānikā asamānakaraṇā asamānavaggāva honti, atha kho anāsannaṭṭhānikā anāsannakaraṇā anāsannavaggā ca honti. Yathā ca vīṇaṃ vādentānaṃ dūre tantissarena tato dūre tantissaro asamāno hoti, evaṃ dūraṭṭhānikena akkharena dūrakaraṇena tato dūraṭṭhāniko dūrakaraṇo samānasutiko kathaṃ bhaveyya, vaggakkharānañca aññamaññaṃ asaṅkaravasena asamānasutivasena pavattanato ‘‘vaggantaṃ vā vagge’’ti sutte niggahitassa vaggantakaraṇe sati aññavaggasmiṃ pare aññavaggantaṃ na pāpuṇāti, ‘‘vagge ghosāghosānaṃ tatiyapaṭhamā’’ti suttena ca asadisadvebhāvakaraṇe aññavagge aññavaggadvebhāvo na hoti.

A respeito disso, esta é a reflexão lógica: na passagem 'Diga a terminação em ca e a terminação em sa como iguais à terminação em ta', a letra 'ca' é palatal, a letra 'ta' é dental. Assim, essas letras não são iguais em termos de ponto de articulação. A letra 'ca' tem como órgão articulador o meio da língua; a letra 'ta' tem a ponta da língua. Assim, também não são iguais em termos de órgão articulador. A letra 'ca' pertence ao segundo grupo; a letra 'ta' pertence ao quarto grupo. Assim, também não são iguais em termos de grupo. Devido à influência de uma consoante conjunta, as letras anteriores, ao receberem a audição, não alcançam uma qualidade vocálica especial. Por essa mesma razão, em relação à letra 'ca', os professores de gramática dizem: 'Diante de uma consoante conjunta, ocorre o encurtamento' e 'As letras 'e' e 'o' antes de uma consoante conjunta devem ser pronunciadas como curtas'. Sendo assim, como poderiam as letras que obtêm sua audição por meio de uma consoante conjunta com ponto de articulação, órgão articulador e grupo diferentes, obter uma audição idêntica por meio de outra consoante conjunta que também possui ponto de articulação, órgão articulador e grupo diferentes? E não apenas essas letras têm pontos de articulação, órgãos articuladores e grupos diferentes, mas também têm pontos de articulação, órgãos articuladores e grupos que não são próximos. E assim como para aqueles que tocam harpa, o som das cordas à distância é diferente do som das cordas distante daquele lugar onde é tocado, da mesma forma, como poderia uma letra com ponto e órgão de articulação distantes ter uma audição idêntica a outra com ponto e órgão de articulação distantes? E visto que as letras dos grupos operam sem confusão mútua e com audições diferentes, quando ocorre a transformação do niggahita em consoante final de grupo de acordo com a regra 'vaggantaṃ vā vagge', se uma letra de outro grupo se segue, ela não se torna a consoante final daquele outro grupo. E pela regra 'vagge ghosāghosānaṃ tatiyapaṭhamā', ao fazer a duplicação dissemelhante, a duplicação de um grupo diferente não ocorre em outro grupo.

Yadi ca ca-kārantakkharo ta-kārantakkharena samānasutiko siyā, evaṃ sati kiṃ ca-kārantakkharalekhanena sabbattha ta-kārantameva likheyya, tathā pana alikhitvā payogānurūpaṃ paṭhamakkharassa sadisadvebhāvaṭṭhāne ‘‘kacco kaccāyano’’ti, asadisadvebhāvaṭṭhāne ‘‘vaccho vacchāyano’’ti tatiyakkharassa sadisadvebhāvaṭṭhāne ‘‘majjaṃ sammajja’’nti, asadisadvebhāvaṭṭhāne ‘‘upajjhā upajjhāyo’’ti samānaṭṭhānasamānakaraṇasamānavaggakkharānameva dvebhāvo likhīyati, no itaresaṃ, tasmā payogānurūpaṃ ca-kāranta ja-kārantaṭṭhānesu sakavaggasutivaseneva vattabbaṃ, na aññavaggasutivasena. Sa-kārante pana sa-kārassa ta-kārena samānaṭṭhānikattā samānakaraṇattā ca vaggaavaggavasena bhinnepi avaggakkharānaṃ vaggakkharehi sādhāraṇattā ca avaggakkharānaṃ vaggakkharānaṃ viya visuṃ sutiyā abhāvato ca sa-kārantassa ta-kārantabhaṇanaṃ yuttaṃ siyā. Sa-kāropi hi dantajo, ta-kāropi, sa-kāropi jivhaggakaraṇo, ta-kāropi[Pg.288], tasmā samānaṭṭhānikānaṃ samānakaraṇānaṃ akkharānaṃ samānasutibhāvo yutto. Ña-kāranta la-kārantānaṃ na-kārantabhaṇanepi iminā nayena ña-kāranta na-kārantānaṃ asamānasutibhāvo la-kāranta na-kārantānaṃ samānasutibhāvo daṭṭhabboti. Ayamettha yutticintā.

E se a letra final 'ca' tivesse uma audição idêntica à letra final 'ta', sendo assim, para que escrever a letra final 'ca'? Dever-se-ia escrever apenas a letra final 'ta' em todos os lugares. No entanto, não se escrevendo assim, de acordo com o uso prático, escreve-se a duplicação apenas de letras com o mesmo ponto de articulação, mesmo órgão articulador e mesmo grupo, como: no caso de duplicação semelhante da primeira letra, 'kacco kaccāyano'; no caso de duplicação dissemelhante, 'vaccho vacchāyano'; no caso de duplicação semelhante da terceira letra, 'majjaṃ sammajjaṃ'; no caso de duplicação dissemelhante, 'upajjhā upajjhāyo'. Não se escreve a das outras. Portanto, de acordo com o uso prático, nos casos de terminação em 'ca' e 'ja', deve-se pronunciar apenas sob a influência da audição de seu próprio grupo, e não sob a influência da audição de outro grupo. No caso da terminação em 'sa', no entanto, visto que a letra 'sa' tem o mesmo ponto de articulação e o mesmo órgão articulador que a letra 'ta', embora difiram quanto a ser letra de grupo ou fora de grupo, e devido à comunhão das letras fora de grupo com as letras de grupo, e porque as letras fora de grupo não possuem uma audição separada como as letras de grupo, a pronúncia da terminação em 'sa' como terminação em 'ta' seria apropriada. Pois tanto a letra 'sa' quanto a letra 'ta' são dentais; tanto a letra 'sa' quanto a letra 'ta' têm a ponta da língua como órgão articulador. Portanto, é apropriado que letras com o mesmo ponto de articulação e o mesmo órgão articulador tenham uma audição idêntica. Na pronúncia das terminações em 'ña' e 'la' como terminação em 'na' também, por este método, deve-se considerar a audição dissemelhante das terminações em 'ña' e 'na', e a audição idêntica das terminações em 'la' e 'na'. Esta é a reflexão lógica sobre este assunto.

Āgamacintā pana evaṃ kātabbā –

A reflexão baseada na tradição autoritativa, no entanto, deve ser feita assim:

‘‘Ca-kārantaṃ sa-kārantaṃ, ta-kārantasamaṃ vade;

Ña-kārantaṃ la-kārantaṃ, na-kārantasamaṃ vade’’ti. –

“Diga a terminação em 'ca' e a terminação em 'sa' como iguais à terminação em 'ta'; diga a terminação em 'ña' e a terminação em 'la' como iguais à terminação em 'na'.”

Ayaṃ siloko kuto pabhavo, kattha āgato, kena kāritoti? Tattha kuto pabhavoti bhagavantasmā vā dhammasaṅgāhakattherehi vā aṭṭhakathācariyehi vā pabhavo. Kattha āgatoti vinaye vā suttante vā abhidhamme vā pāḷiyaṃ vā aṭṭhakathāya vā ṭīkādīsu vā āgato. Kena kāritoti nettiniruttipeṭakopadesakaccāyanappakaraṇakārakena āyasmatā mahākaccāyanattherena vā mukhamattadīpanikārakena vajirabuddhācariyena vā padarūpasiddhikārakena buddhapiyācariyena vā saddanītippakaraṇakārakena aggavaṃsācariyena vā tadaññasatthakārakehi mahātherehi vā kāritoti evaṃ āgamacintāyaṃ sati ayaṃ siloko bhagavantasmā pabhavo dhammasaṅgāhakattherehi vā aṭṭhakathācariyehi vāti na paññāyati. ‘‘Vinaye vā suttante vā abhidhamme vā pāḷiyaṃ vā aṭṭhakathāya vā ṭīkāsu vā āgato’’ti hi na sakkā vattuṃ. Kaccāyanācariyādīhi saddasatthakārakehi ācariyehi katotipi na dissati. Evaṃ sante appāṭihīrakataṃ idaṃ vacanaṃ āpajjati.

De onde se origina este verso, onde ele é transmitido, por quem foi composto? A respeito disso, 'de onde se origina' significa: originou-se do Abençoado, dos anciãos que compilaram o Dhamma, ou dos comentadores? 'Onde é transmitido' significa: é transmitido no Vinaya, nos Suttas, no Abhidhamma, no texto canônico, nos comentários ou nos subcomentários, etc.? 'Por quem foi composto' significa: foi composto pelo Venerável Mahākaccāyana, autor do Netti, Nirutti, Peṭakopadesa e Kaccāyanappakaraṇa; ou por Vajirabuddhi, autor da Mukhamattadīpanī; ou por Buddhapiya, autor do Padarūpasiddhi; ou por Aggavaṃsa, autor do Saddanīti; ou por outros grandes anciãos autores de outros tratados? Ao fazer tal reflexão baseada na tradição autoritativa, não se evidencia que este verso se origine do Abençoado, dos anciãos que compilaram o Dhamma, ou dos comentadores. Pois não se pode dizer: 'Ele é transmitido no Vinaya, nos Suttas, no Abhidhamma, no texto canônico, nos comentários ou nos subcomentários'. Também não se vê que tenha sido composto por professores de gramática como o mestre Kaccāyana e outros. Sendo assim, esta declaração torna-se sem fundamento tradicional claro.

Evaṃ pana mayaṃ cintayimhā – rāmaññadese kira sakabhāsāyaṃ ca-kāranta ña-kārantā na santi, teneva rāmaññadesiyā bhikkhū [Pg.289] ‘‘sacca’’iti imaṃ pāṭhaṃ vadantā ‘‘satca’’iti vadanti, ‘‘pañcaṅga’’iti pāṭhaṃ vadantā ‘‘pancaṅga’’iti vadanti, tasmā attano visaye avijjamānaṃ ca-kāranta ña-kārantaṃ yathāpāṭhaṃ vattumasakkontehi tehi bhikkhūhi sakabhāsānurūpato ayaṃ siloko kārito bhavissatīti. Evaṃ santepi marammabhāsāya ca-kāranta ña-kārantapadānaṃ sutivisesavasena visuṃ paññāyanato marammadesiyā bhikkhū taṃ silokaṃ anuvattitvā ‘‘buddhaṃ saraṇaṃ gacchāmī’’ti vā ‘‘paṭhamaṃ upatjhaṃ gāhāpetabbo’’ti vā ‘‘hetupatcayo ārammaṇapatcayo’’ti vā vattuṃ na arahanti. Rāmaññadesiyāpi sakabhāsāya visuṃ avijjamānampi ca-kāranta ña-kārantapadaṃ sakabhāsākathanakāleyeva bhāsānurūpaṃ ta-kāranta na-kārantabhāvena kathetabbaṃ, māgadhabhāsākathanakāle pana māgadhabhāsāya ca-kāranta ña-kārantapadānaṃ visuṃ payogadassanato māgadhabhāsānurūpaṃ ca-kāranta ña-kārantapadānaṃ visuṃ sutivasena yathāpāṭhameva kathetabbānīti no mati. Ayamettha āgamacintā.

Assim, de fato, nós pensamos: diz-se que no país de Rāmañña, em sua própria língua, não existem as terminações em 'ca' e 'ña'. Por essa mesma razão, os monges do país de Rāmañña, ao recitarem esta passagem 'sacca', pronunciam-na como 'satca'; ao recitarem a passagem 'pañcaṅga', pronunciam-na como 'pancaṅga'. Portanto, sendo incapazes de pronunciar as terminações em 'ca' e 'ña' que não existem em sua própria região de acordo com o texto original, este verso deve ter sido composto por esses monges de acordo com a sua própria língua. Mesmo assim, como na língua birmanesa as palavras com terminações em 'ca' e 'ña' são claramente distinguidas por meio de sua diferença de som, os monges do país de Myanmar, seguindo esse verso, não devem pronunciar 'buddhaṃ saraṇaṃ gacchāmī' ou 'paṭhamaṃ upajjhaṃ gāhāpetabbo' ou 'hetupaccayo ārammaṇapaccayo' [com tais pronúncias alteradas]. Mesmo para os monges do país de Rāmañña, embora as palavras com terminações em 'ca' e 'ña' não existam separadamente em sua própria língua, somente no momento de falar em sua própria língua é que devem ser pronunciadas como terminações em 'ta' e 'na', de acordo com a sua língua. No entanto, no momento de falar na língua de Mágada, visto que se observa o uso separado de palavras com terminações em 'ca' e 'ña' na língua de Mágada, elas devem ser pronunciadas exatamente de acordo com o texto original, por meio da diferença de som das palavras com terminações em 'ca' e 'ña', em conformidade com a língua de Mágada. Esta é a nossa opinião. Esta é, aqui, a reflexão sobre a tradição.

Jinasāsanamārabbha, kathāyaṃ kathitā mayā;

Yuttāyuttaṃ cintayantu, paṇḍitā jinasāvakā.

Tendo como referência a dispensação do Vitorioso, esta exposição foi proferida por mim; que os sábios discípulos do Vitorioso reflitam sobre o que é apropriado e o que é inapropriado.

Yuttāyuttaṃ cintayitvā, yuttañce dhārayantu taṃ;

Ayuttañce pajahantu, mānadosavivajjitāti.

Tendo refletido sobre o que é apropriado e o que é inapropriado, se for apropriado, que o aceitem; se for inapropriado, que o abandonem, livres das falhas do orgulho e da raiva.

254. Evaṃ catunnaṃ kammānaṃ sampattivipattiṃ dassetvā idāni tesaṃ kammānaṃ ṭhānappabhedaṃ dassento ‘‘apalokanakammaṃ katamāni pañca ṭhānāni gacchatī’’tiādimāha. Tattha vinicchayo aṭṭhakathāyaṃ vuttanayeneva veditabbo. Anuttānapadatthameva dassayissāma. ‘‘Etarahi sacepi sāmaṇero’’tiādīsu buddhādīnaṃ avaṇṇabhāsanampi akappiyādiṃ kappiyādibhāvena dīpanampi diṭṭhivipattiyaṃyeva pavisati, teneva vakkhati ‘‘taṃ laddhiṃ vissajjāpetabbo’’ti. Bhikkhūnampi eseva [Pg.290] nayo. Micchādiṭṭhikoti buddhavacanādhippāyaṃ viparītato gaṇhanto, so eva ‘‘antaggāhikāya diṭṭhiyā samannāgato’’ti vutto. Keci pana ‘‘sassatucchedānaṃ aññataradiṭṭhiyā samannāgato’’ti vadanti, taṃ na yuttaṃ. Sassatucchedagāhassa sāmaṇerānaṃ liṅganāsanāya kāraṇattena heṭṭhā aṭṭhakathāyameva vuttattā idha ca daṇḍakammanāsanāya eva adhippetattā. Kāyasambhogasāmaggīti sahaseyyapaṭiggahaṇādi. Soratoti subhe rato, suṭṭhu oratoti vā sorato. Nivātavuttīti nīcavutti.

254. Tendo assim mostrado o sucesso e o fracasso dos quatro tipos de atos formais, agora, para mostrar as diferentes situações desses atos formais, o mestre disse: 'Em quais cinco situações o ato de anúncio é aplicável?', e assim por diante. A esse respeito, a decisão deve ser entendida exatamente conforme o método exposto no comentário. Mostraremos apenas o significado dos termos que não estão claros. Nas passagens que começam com 'Se agora mesmo um noviço...', falar mal do Buda e dos outros também, bem como apresentar o que é inadequado como adequado, etc., entra na categoria de desvio de visão. Por essa mesma razão, ele dirá mais adiante: 'ele deve ser feito abandonar essa visão errônea'. O mesmo método se aplica aos monges. 'Aquele de visão errônea' significa aquele que compreende erroneamente a intenção das palavras do Buda; ele mesmo é descrito como 'dotado de uma visão que se apega a um extremo'. Alguns mestres, no entanto, dizem: 'dotado de uma das visões de eternalismo ou aniquilacionismo', mas isso não é apropriado. Pois o apego ao eternalismo ou aniquilacionismo foi declarado anteriormente no próprio comentário como causa para a expulsão dos noviços, e aqui o que se pretende é apenas a expulsão por meio de punição. 'Comunhão de desfrute físico' refere-se a deitar-se no mesmo lugar, receber coisas juntos, etc. 'Sorato' significa aquele que se deleita no que é bom, ou aquele que é perfeitamente calmo. 'Nivātavuttī' significa conduta humilde.

Tassāpi dātabboti vijjamānaṃ mukharādibhāvaṃ nissāya appaṭipucchitvāpi paṭiññaṃ aggahetvāpi āpattiṃ anāropetvāpi desitāyapi āpattiyā khuṃsanādito anoramantassa dātabbova. Oramantassa pana khamāpentassa na dātabbo. Brahmadaṇḍassa dānanti kharadaṇḍassa ukkaṭṭhadaṇḍassa dānaṃ. Tajjanīyādikamme hi kate ovādānusāsanippadānapaṭikkhepo natthi, dinnabrahmadaṇḍe pana tasmiṃ saddhiṃ tajjanīyakammādikatehi paṭikkhittampi kātuṃ na vaṭṭati ‘‘neva vattabbo’’tiādinā ālāpasallāpamattassapi na-kārena paṭikkhitattā. Tañhi disvā bhikkhū gīvaṃ parivattetvā olokanamattampi na karonti, evaṃ vivajjetabbaṃ nimmadanakaraṇatthameva tassa daṇḍassa anuññātattā. Teneva channattheropi ukkhepanīyādikammakatopi abhāyitvā brahmadaṇḍe dinne ‘‘saṅghenāhaṃ sabbathā vivajjito’’ti mucchito papati. Yo pana brahmadaṇḍakatena saddhiṃ ñatvā saṃsaṭṭho avivajjetvā viharati, tassa dukkaṭamevāti gahetabbaṃ. Aññathā brahmadaṇḍavidhānassa niratthakatāpasaṅgato. Tenāti brahmadaṇḍakatena. Yathā tajjanīyādikammakatehi, evameva tato adhikampi saṅghaṃ ārādhentena sammā vattitabbaṃ, tañca ‘‘sorato [Pg.291] nivātavuttī’’tiādinā sarūpato dassitameva. Tenāha ‘‘sammā vattitvā khamāpentassa brahmadaṇḍo paṭippassambhetabbo’’ti. Paṭisaṅkhāti paṭisaṅkhāya, ñāṇena upaparikkhitvā.

'Também deve ser dado a ele': com base em sua óbvia insolência verbal, etc., mesmo sem interrogá-lo, sem obter sua confissão e sem acusá-lo de uma ofensa, deve ser dado àquele que, mesmo tendo confessado a ofensa, não cessa de zombar. No entanto, não deve ser dado àquele que cessa e pede perdão. 'A aplicação do castigo de Brahma' significa a aplicação de uma punição severa, uma punição extrema para um monge de fala áspera. Pois, quando um ato formal de censura, etc., é realizado, não há proibição de lhe dar conselhos e instruções; no entanto, quando o castigo de Brahma é aplicado, não é permitido fazer com ele aquilo que é proibido fazer mesmo com aqueles contra quem foram realizados atos formais de censura, etc., pois até mesmo a mera conversa informal é proibida pela palavra negativa na frase 'não se deve falar com ele', etc. Pois, ao vê-lo, os monges viram o pescoço e nem sequer olham para ele; assim ele deve ser evitado, pois essa punição foi permitida apenas para fins de humilhação. Por essa mesma razão, até mesmo o Venerável Channa, embora não tivesse medo quando atos formais de suspensão, etc., foram realizados contra lui, quando o castigo de Brahma lhe foi aplicado, desmaiou e caiu, dizendo: 'Fui completamente evitado pelo Saṅgha'. Mas se algum monge, sabendo disso, associar-se com aquele que sofreu o castigo de Brahma e viver sem evitá-lo, deve-se entender que ele incorre em uma ofensa de má conduta. Caso contrário, haveria a consequência indesejável de tornar inútil a instituição do castigo de Brahma. 'Por ele' significa por aquele que sofreu o castigo de Brahma. Assim como aqueles contra quem foram realizados atos formais de censura, etc., da mesma forma, e até mais do que isso, ele deve se comportar adequadamente, agradando ao Saṅgha; e isso já foi mostrado especificamente pelas palavras 'gentil, de conduta humilde', etc. Por isso ele disse: 'O castigo de Brahma deve ser revogado para aquele que se comporta adequadamente e pede perdão'. 'Paṭisaṅkhā' significa tendo refletido, tendo investigado com sabedoria.

Yaṃ taṃ bhagavatā avandiyakammaṃ anuññātanti sambandho. ‘‘Tassa bhikkhuno daṇḍakammaṃ kātu’’nti sāmaññato anuññātappakāraṃ dassetvā puna visesato anuññātappakāraṃ dassetuṃ ‘‘atha kho’’tiādi pāḷiuddhaṭāti veditabbaṃ. Imassa apalokanakammassa ṭhānaṃ hotīti apalokanakammasāmaññassa pavattiṭṭhānaṃ hoti. Visesabyatirekena avijjamānampi tadaññattha appavattiṃ dassetuṃ visesanissitaṃ viya voharīyati. ‘‘Kammaññeva lakkhaṇa’’nti iminā osāraṇādivasena gahitāvasesānaṃ sabbesaṃ apalokanakammasāmaññalakkhaṇavasena gahitattā ‘‘kammaññeva lakkhaṇamassāti kammalakkhaṇa’’nti nibbacanaṃ dasseti, idañca vuttāvasesānaṃ kammānaṃ niṭṭhānaṭṭhānaṃ saṅkhārakkhandhadhammāyatanādīni viya vuttāvasesakhandhāyatanānanti daṭṭhabbaṃ. Teneva vakkhati ‘‘ayaṃ panettha pāḷimuttakopi kammalakkhaṇavinicchayo’’tiādi. Yathā cettha, evaṃ upari ñattikammādīsupi kammalakkhaṇaṃ vuttanti veditabbaṃ. Sāratthadīpaniyaṃ (sārattha. ṭī. parivāra 3.495-496) pana ‘‘kammameva lakkhaṇanti kammalakkhaṇaṃ. Osāraṇanissāraṇabhaṇḍukammādayo viya kammañca hutvā aññañca nāmaṃ na labhati, kammameva hutvā upalakkhīyatīti kammalakkhaṇanti vuccatī’’ti vuttaṃ. Vajirabuddhiṭīkāyaṃ (vajira. ṭī. parivāra 495-496) pana ‘‘imassa apalokanakammassa ṭhānaṃ hotīti evampi apalokanakammaṃ pavattatīti attho. Kammaññeva lakkhaṇanti kammalakkhaṇaṃ. Osāraṇanissāraṇabhaṇḍukammādayo viya kammañca hutvā aññañca nāmaṃ na labhati, kammameva hutvā upalakkhīyatīti [Pg.292] kammalakkhaṇaṃ upanissayo viya. Hetupaccayādilakkhaṇavimutto hi sabbo paccayaviseso tattha saṅgayhatī’’ti vuttaṃ. Tassa karaṇanti avandiyakammassa karaṇavidhānaṃ. Na vanditabboti, iminā vandantiyā dukkaṭanti dassetīti daṭṭhabbaṃ. Saṅghena kataṃ katikaṃ ñatvā maddanaṃ viya hi saṅghasammutiṃ anādarena atikkamantassa āpatti eva hoti.

A conexão sintática é: 'Aquele ato de não-reverência que foi permitido pelo Abençoado'. Tendo mostrado a maneira geral permitida através de 'aplicar uma punição àquele monge', deve-se entender que a passagem do Cânon que começa com 'Atha kho' foi citada para mostrar novamente, de forma específica, a maneira permitida. 'Esta é uma situação para este ato de anúncio' significa que é o local de ocorrência do ato geral de anúncio. Embora não exista por meio de uma distinção específica, é expresso como se dependesse de uma especificação para mostrar a sua não-ocorrência em outros casos. Através de 'o próprio ato formal é a característica', visto que todos os atos formais restantes daqueles tomados por meio de reabilitação, etc., são tomados pela característica geral do ato de anúncio, mostra-se a derivação: 'aquilo cuja característica é o próprio ato formal é kammalakkhaṇa'. E isso deve ser visto como o local de conclusão dos atos formais restantes que foram mencionados, assim como o agregado das formações mentais e a base mental, etc., são para os agregados e bases restantes que foram mencionados. Por essa mesma razão, ele dirá mais adiante: 'Esta é, aqui, a decisão sobre a característica do ato formal, embora esteja fora do texto canônico', etc. E assim como aqui, deve-se entender que mais adiante a característica do ato formal também é mencionada em relação aos atos formais com uma moção, etc. No Sāratthadīpanī, no entanto, é dito: 'Kammalakkhaṇa significa que o próprio ato formal é a característica. Diferente de atos como reabilitação, expulsão e raspagem de cabeça, ele não recebe outro nome além de ser um ato formal; sendo apenas um ato formal, ele é caracterizado como tal, por isso é chamado de kammalakkhaṇa.' Na Vajirabuddhi-ṭīkā, no entanto, é dito: 'Esta é uma situação para este ato de anúncio significa que o ato de anúncio ocorre também dessa maneira. Kammalakkhaṇa significa que o próprio ato formal é a característica. Diferente de atos como reabilitação, expulsão e raspagem de cabeça, ele não recebe outro nome além de ser um ato formal; sendo apenas um ato formal, ele é caracterizado como tal, assim como a condição de suporte decisivo. Pois toda condição específica que é livre das características de condição de causa, etc., é incluída ali.' 'A sua execução' significa o procedimento para realizar o ato de não-reverência. 'Não deve ser reverenciado': por meio disso, deve-se entender que ele mostra que há uma ofensa de má conduta para aquela que o reverencia. Pois, para aquele que, sabendo do acordo feito pelo Saṅgha, o transgride com desrespeito, como se o estivesse esmagando, há de fato uma ofensa por violar a autorização do Saṅgha.

255. Bhikkhusaṅghassapi panetaṃ labbhatiyevāti avandiyakammassa upalakkhaṇamattena gahitattā bhikkhusaṅghassapi kammalakkhaṇaṃ labbhati eva. Salākadānaṭṭhānaṃ salākaggaṃ nāma, yāgubhattānaṃ bhājanaṭṭhānāni yāgaggabhattaggāni nāma. Etesupi hi ṭhānesu sabbo saṅgho uposathe viya sannipatito, kammañca vaggakammaṃ na hoti, ‘‘mayametaṃ na jānimhā’’ti pacchā khīyantāpi na honti, khaṇḍasīmāya pana kate khīyanti. Saṅghikapaccayañhi acchinnacīvarādīnaṃ dātuṃ apalokentehi upacārasīmaṭṭhānaṃ sabbesaṃ anumatiṃ gahetvāva kātabbaṃ. Yo pana visabhāgapuggalo dhammikaṃ apalokanaṃ paṭibāhati, taṃ upāyena bahiupacārasīmagataṃ vā katvā khaṇḍasīmaṃ vā pavisitvā kātuṃ vaṭṭati. Yaṃ sandhāya ‘‘apalokanakammaṃ karotī’’ti sāmaññato dasseti, taṃ apalokanakammaṃ sarūpato dassetuṃ āha ‘‘acchinnacīvaraṃ’’iccādi. Yadi apaloketvāva cīvaraṃ dātabbaṃ, kiṃ pana appamattakavissajjakasammutiyāti āha ‘‘appamattakavissajjakena panā’’tiādi. Nāḷi vā upaḍḍhanāḷi vāti divase divase apaloketvā dātabbassa pamāṇadassanaṃ. Tena yāpanamattameva apaloketabbaṃ, na adhikanti dasseti. Ekadivasaṃyeva vātiādi dasavīsatidivasānaṃ ekasmiṃ divaseyeva dātabbaparicchedadassanaṃ. Tena ‘‘yāvajīva’’nti vā ‘‘yāvarogā [Pg.293] vuṭṭhahatī’’ti vā evaṃ apaloketuṃ na vaṭṭatīti dasseti. Iṇapalibodhanti iṇavatthuṃ dātuṃ vaṭṭatīti sambandho. Tañca iṇāyikehi palibuddhassa lajjīpesalassa sāsanupakārakassa pamāṇayuttameva kappiyabhaṇḍaṃ niyametvā bhikkhūhi apaloketvā dātabbaṃ, na pana sahassaṃ vā satasahassaṃ vā mahāiṇaṃ. Tādisañhi bhikkhācariyavattena sabbehi bhikkhūhi tādisassa bhikkhuno pariyesitvā dātabbaṃ.

255. 'E isso também se aplica ao Saṅgha de bhikkhus': visto que o ato de não-reverência é tomado como mera ilustração, a característica do ato formal também se aplica ao Saṅgha de bhikkhus. O local de distribuição de fichas de votação é chamado de 'salākagga'. Os locais de distribuição de mingau e refeições são chamados de 'yāgagga' e 'bhattagga'. Pois, mesmo nesses locais, todo o Saṅgha se reúne como no dia de Uposatha, e o ato formal não é um ato de um grupo dividido, e não há aqueles que reclamam depois, dizendo: 'Nós não sabíamos disso'. No entanto, se for feito em uma fronteira parcial, eles reclamam. Pois, ao anunciar para dar bens do Saṅgha, como mantos recuperados de ladrões, etc., deve-se fazê-lo somente após obter o consentimento de todos os que estão dentro do limite do recinto. Mas se um indivíduo dissidente impede um anúncio legítimo, é apropriado realizar o ato enviando-o habilmente para fora do limite do recinto, ou entrando em uma fronteira parcial. Referindo-se àquilo que ele mostra de forma geral como 'realiza o ato de anúncio', para mostrar esse ato de anúncio especificamente, ele disse: 'um manto recuperado de ladrões', etc. 'Se o manto deve ser dado somente após o anúncio, qual é então a utilidade da autorização do distribuidor de itens de pouco valor?', por isso ele disse: 'Mas pelo distribuidor de itens de pouco valor...', etc. 'Uma medida ou meia medida': esta é a indicação da quantidade a ser dada após o anúncio dia a dia. Com isso, ele mostra que apenas o suficiente para o sustento deve ser anunciado, não mais do que isso. 'Apenas por um dia', etc., é a indicação do limite do que deve ser dado em apenas um dia dentre dez ou vinte dias. Com isso, ele mostra que não é apropriado anunciar de tal forma como 'por toda a vida' ou 'até que se recupere da doença'. 'O obstáculo da dívida': a conexão sintática é que é apropriado dar bens para pagar a dívida. E esses bens para a dívida devem ser dados pelos monges, após o anúncio, determinando apenas uma quantidade apropriada de bens permitidos para um monge consciencioso e virtuoso que apoia a dispensação e está sendo pressionado pelos credores; mas não uma grande dívida de mil ou cem mil moedas. Pois tal grande dívida deve ser buscada e dada a tal monge por todos os monges através da prática de esmola.

‘‘Chattaṃ vā vedikaṃ vāti ettha vedikāti cetiyassa upari caturassacayo vuccati. Chattanti tato uddhaṃ valayāni dassetvā kato aggacayo vuccatī’’ti sāratthadīpaniyaṃ (sārattha. ṭī. parivāra 3.495-496) vuttaṃ. Cetiyassa upanikkhepatoti cetiyassa paṭijagganatthāya vaḍḍhiyā payojetvā kappiyakārakehi ṭhapitavatthuto. Saṅghikenapīti na kevalañca tatruppādato paccayadāyakehi catupaccayatthāya saṅghassa dinnavatthunāpīti attho. Saṅghabhattaṃ kātuṃ na vaṭṭatīti mahādānaṃ dadantehipi kariyamānaṃ saṅghabhattaṃ viya kāretuṃ na vaṭṭatīti adhippāyo. ‘‘Yathāsukhaṃ paribhuñjituṃ ruccatī’’ti vuttattā attano attano paribhogapahonakaṃ appaṃ vā bahuṃ vā gahetabbaṃ, adhikaṃ pana gahetuṃ na labhati.

'Um guarda-sol ou uma grade': aqui, 'grade' refere-se à estrutura quadrangular no topo de uma estupa. 'Guarda-sol' refere-se à estrutura cônica feita acima dela, mostrando anéis concêntricos; assim foi dito no Sāratthadīpanī. 'Dos fundos depositados para a estupa' significa dos bens depositados pelos assistentes leigos, investidos para render juros destinados à manutenção da estupa. 'Também com bens pertencentes ao Saṅgha' significa não apenas com os rendimentos gerados ali, mas também com os bens doados ao Saṅgha pelos doadores de requisitos para o propósito dos quatro requisitos. 'Não é apropriado preparar uma refeição para o Saṅgha' significa que mesmo aqueles que oferecem uma grande doação não devem fazer com que ela seja preparada como se fosse uma refeição regular para o Saṅgha; esta é a intenção. Visto que foi dito 'conforme desejar desfrutar à vontade', cada um deve pegar uma quantidade pequena ou grande que seja suficiente para o seu próprio uso, mas não lhe é permitido pegar em excesso.

Uposathadivaseti nidassanamattaṃ, yasmiṃ kismiñci divasepi kataṃ sukatameva hoti. Karontena ‘‘yaṃ imasmiṃ vihāre antosīmāya saṅghasantakaṃ…pe… yathāsukhaṃ paribhuñjituṃ mayhaṃ ruccatī’’ti evaṃ katikā kātabbā. Tathā dvīhi tīhipi ‘‘āyasmantānaṃ ruccatī’’ti vacanameva hettha viseso. Tesampīti rukkhānaṃ. Sā eva katikāti visuṃ katikā na kātabbāti attho.

'No dia de Uposatha': esta indicação é apenas um exemplo. O ato realizado em qualquer dia que seja é de fato bem realizado. Aquele que realiza o ato deve fazer o seguinte acordo: 'O que quer que pertença ao Saṅgha dentro do limite deste mosteiro... etc... agrada-me desfrutar à vontade'. Da mesma forma, para dois ou três monges, a única diferença aqui é a declaração: 'agrada aos veneráveis'. 'Deles também' refere-se às árvores. 'Esse mesmo acordo': o significado é que não se deve fazer um acordo separado.

Tesanti [Pg.294] rukkhānaṃ, saṅgho sāmīti sambandho. Purimavihāreti purime yathāsukhaṃ paribhogatthāya katakatike vihāre. Pariveṇāni katvā jaggantīti yattha arakkhiyamāne phalāphalāni rukkhā ca vinassanti, tādisaṃ ṭhānaṃ sandhāya vuttaṃ, tattha saṅghassa katikā na pavattatīti adhippāyo. Yehi pana rukkhabījāni ropetvā ādito paṭṭhāya paṭijaggitā, tepi dasamabhāgaṃ datvā ropakeheva paribhuñjitabbāni. Tehīti jaggitehi.

A palavra 'tesaṃ' (deles) refere-se às árvores; a conexão é 'o Sangha é o proprietário'. 'No mosteiro anterior' significa no mosteiro anterior onde foi feito um acordo para uso conforme a conveniência. 'Cuidam fazendo cercados' refere-se a um local onde, se não for protegido, os frutos e as árvores seriam destruídos; a intenção é que, em tal mosteiro, o acordo do Sangha não se aplica. No entanto, aqueles que plantaram as sementes das árvores e cuidaram delas desde o início devem dar uma décima parte aos plantadores para poderem desfrutá-las. 'Por eles' significa por aqueles que cuidaram delas.

Tatthāti tasmiṃ vihāre. Mūletiādikāle, pubbeti attho. Dīghā katikāti aparicchinnakālā yathāsukhaṃ paribhogatthāya katikā. Nikkukkuccenāti ‘‘abhājitamida’’nti kukkuccaṃ akatvāti attho. Khīyanamattameva tanti tena khīyanena bahuṃ khādantānaṃ doso natthi attano paribhogappamāṇasseva gahitattā, khīyantepi attano pahonakaṃ gahetvā khāditabbanti adhippāyo.

'Ali' significa naquele mosteiro. 'Na origem' significa no período inicial, isto é, anteriormente. 'Acordo de longo prazo' é um acordo feito para o uso conforme a conveniência por um tempo indeterminado. 'Sem escrúpulos' significa sem gerar remorso disciplinar, pensando: 'isto não foi partilhado'. 'Isso é apenas uma crítica' significa que não há falta para aqueles que comem bastante, apesar de tal crítica, pois tomaram apenas a quantidade para o seu próprio consumo; a intenção é que, mesmo que haja críticas, deve-se pegar o suficiente para si e comer.

Gaṇhathāti na vattabbāti tathā vutte teneva bhikkhunā dinnaṃ viya maññeyyuṃ. Taṃ nissāya micchājīvasambhavo hotīti vuttaṃ. Tenāha ‘‘anuvicaritvā’’tiādi. Upaḍḍhabhāgoti ekassa bhikkhuno paṭivīsato upaḍḍhabhāgo, dentena ca ‘‘ettakaṃ dātuṃ saṅgho anuññāsī’’ti evaṃ attānaṃ parimocetvā yathā te saṅghe eva pasīdanti, evaṃ vatvā dātabbaṃ. Apaccāsīsantenāti gilānagamikissarādīnaṃ anuññātapuggalānampi attano santakaṃ dentena apaccāsīsanteneva dātabbaṃ. Ananuññātapuggalānaṃ pana apaccāsīsantenapi dātuṃ na vaṭṭatīti. Saṅghikameva yathākatikāya dāpetabbaṃ. Attano santakampi paccayadāyakādayo sayameva vissāsena gaṇhanti, na vāretabbā, ‘‘laddhakappiya’’nti tuṇhī bhavitabbaṃ. Pubbe vuttamevāti ‘‘kuddho hi so rukkhepi chindeyyā’’tiādinā tuṇhībhāve kāraṇaṃ pubbe vuttameva, tehi kataanatthābhāvepi [Pg.295] kāruññena tuṇhī bhavituṃ vaṭṭati, ‘‘gaṇhathā’’tiādi pana vattuṃ na vaṭṭati.

Não se deve dizer 'peguem', pois, se for dito assim, eles podem pensar que foi dado por aquele próprio monge. Foi dito que, com base nisso, pode surgir um meio de vida incorreto. Por isso, foi dito: 'tendo investigado', etc. 'Meia porção' significa a metade da porção de um único monge; ao entregá-la, deve-se dizer: 'O Sangha autorizou dar esta quantidade', isentando-se a si mesmo, de modo que eles desenvolvam fé apenas no Sangha. 'Sem esperar nada em troca' significa que, ao dar os seus próprios pertences a pessoas autorizadas (como doentes, viajantes, líderes, etc.), deve-se dar sem qualquer expectativa ou desejo de retorno. No entanto, para pessoas não autorizadas, não é apropriado dar mesmo sem esperar nada em troca. Apenas os bens do Sangha devem ser distribuídos de acordo com o acordo estabelecido. Se os próprios doadores de requisitos, por confiança, pegarem os pertences pessoais do monge, eles não devem ser impedidos; deve-se manter silêncio, pensando: 'é um ganho permitido'. O que foi dito anteriormente, como 'pois, se ele se irar, poderá até cortar a árvore', já explica a razão para o silêncio; mesmo que nenhum dano seja causado por eles, é apropriado permanecer em silêncio por compaixão, mas não é adequado dizer 'peguem', etc.

Garubhaṇḍattā…pe… na dātabbanti jīvarukkhānaṃ ārāmaṭṭhāniyattā dārūnañca gehasambhārānupagatattā ‘‘sabbaṃ tvameva gaṇhāti dātuṃ na vaṭṭatī’’ti vuttaṃ. Akatāvāsaṃ vā katvāti pubbe avijjamānaṃ senāsanaṃ katvā. Jaggitakāleti phalavāre sampatte. Jagganakāleti jaggituṃ āraddhakāle.

'Por ser um bem pesado (garubhaṇḍa)... pe... não deve ser dado' foi dito porque as árvores vivas pertencem ao terreno do mosteiro e a madeira serve como material de construção para abrigos; portanto, 'não é apropriado dar dizendo: pegue tudo para você'. 'Ou tendo construído uma habitação não construída' significa construir um alojamento que antes não existia. 'No momento de cuidar' significa quando chega a época de frutificação. 'No momento do cuidado' significa quando se inicia o esforço para cuidar.

256. Ñattikammaṭṭhānabhedeti ñattikammassa ṭhānabhede.

256. 'Nas distinções do local do ato de moção' significa nas diferentes categorias ou bases do ato de moção formal (ñattikamma).

Iti vinayasaṅgahasaṃvaṇṇanābhūte vinayālaṅkāre

Assim, no Vinayālaṅkāra, que é um comentário sobre o Vinayasaṅgaha,

Kammākammavinicchayakathālaṅkāro nāma

intitulado 'O Ornamento da Explicação sobre a Decisão de Atos Formais e Não Formais',

Tettiṃsatimo paricchedo.

conclui-se o trigésimo terceiro capítulo.

34. Pakiṇṇakavinicchayakathā

34. Explicação sobre a Decisão de Assuntos Diversos

Evaṃ kammākammavinicchayakathaṃ kathetvā idāni pakiṇṇakavinicchayakathaṃ kathetuṃ ‘‘idāni pakiṇṇakakathā veditabbā’’tiādimāha. Tattha pakārena kiṇṇāti pakiṇṇā, divāseyyāti kathā viya visuṃ visuṃ appavattitvā ekasmiṃyeva paricchede karaṇavasena pavattā gaṇabhojanakathādayo. Pakiṇṇakā sakatthe ka-paccayavasena.

Tendo assim exposto a explicação sobre a decisão de atos formais e não formais, agora, para expor a explicação sobre a decisão de assuntos diversos, o autor disse: 'Agora, a explicação sobre assuntos diversos deve ser conhecida', etc. Ali, 'pakiṇṇā' (diversos) significa misturados de várias maneiras; como a discussão sobre dormir durante o dia, estes assuntos não ocorrem separadamente, mas são apresentados em um único capítulo por meio de relações instrumentais, tais como a explicação sobre refeições em grupo, etc. O termo 'pakiṇṇakā' possui o sufixo '-ka' com o sentido do próprio termo original.

Tatrāyaṃ pakiṇṇakamātikā –

Aqui está a matriz (mātikā) dos assuntos diversos:

Gaṇabhojanakathā ca, paramparā ca bhojanā;

Anāpucchā paṃsukūlaṃ, tato acchinnacīvaraṃ.

A explicação sobre refeições em grupo, a refeição sucessiva, entrar na aldeia sem permissão, o manto de trapos (paṃsukūla) e, em seguida, o manto tomado à força;

Paṭibhānacittaṃ vippa-katabhojanameva ca;

Uddisantuddisāpentā, tivassantarikā tathā.

a pintura artística (paṭibhānacitta), a refeição inacabada, aqueles que designam ou fazem designar, e também os monges com intervalo de três anos;

Dīghāsanaṃ [Pg.296] gilānupa-ṭṭhānaṃ maraṇavaṇṇakaṃ;

Attapātanamappacca-vekkhitvā nisinnaṃ tathā.

o assento longo, a assistência aos doentes, o elogio à morte, atirar-se de um local alto e sentar-se sem reflexão sábia;

Davāya silāvijjhanaṃ, dāyāḷimpanakaṃ tathā;

Micchādiṭṭhikulābhataṃ, gopakadānameva ca.

arremessar pedras por diversão, a aplicação de argila ou gesso, o alimento trazido por famílias de visão incorreta e a doação feita por um guardião (gopaka);

Dhammikāyācanā ceva, uccārādīna chaḍḍanaṃ;

Nhāne rukkhaghaṃsanāni, valikādīna dhāraṇaṃ.

a solicitação legítima, o descarte de fezes e urina, esfregar-se contra árvores durante o banho e o uso de ornamentos de cabelo;

Dīghakesā ādāsādi, naccādyaṅgacchedādi ca;

Patto sabbapaṃsukūlaṃ, parissavana naggiyaṃ.

cabelos longos, o uso de espelhos, a dança e a automutilação, a tigela de esmola, o uso exclusivo de mantos de trapos, o filtro de água e a nudez;

Gandhapupphaṃ āsittakaṃ, maḷorikekabhājanaṃ;

Celapati pādaghaṃsī, bījanī chattameva ca.

perfumes e flores, a aspersão de água, o recipiente maḷorika, a tira de pano (celapaṭi), o raspador de pés, o leque e o guarda-sol;

Nakhālomā kāyabandhā, nivāsanapārupanā;

Kāja dantakaṭṭhañceva, rukkhārohanakampi ca.

unhas e pelos, os cintos, o modo de vestir e cobrir-se, o jugo de transporte, o palito de dentes e também o ato de subir em árvores;

Chandāropā lokāyatā, khipitaṃ lasuṇaṃ tathā;

Na akkamitabbādīni, avandiyā ca vandiyā.

a apresentação do consentimento (chanda), a filosofia materialista (lokāyata), o espirro, o alho, as coisas que não devem ser pisadas, e aqueles que não devem ser reverenciados e os que devem;

Vandanākārakathā ca, āsandādikathāpi ca;

Uccāsanamahāsanaṃ, pāsādaparibhogakaṃ.

a explicação sobre o modo de reverência, a explicação sobre a cadeira com encosto (āsandī), os assentos altos e luxuosos, e o uso de plataformas de pedra;

Upāhanaṃ yānañceva, cīvaraṃ chinnacīvaraṃ;

Akappiyacīvarañca, cīvarassa vicāraṇā.

as sandálias, os veículos, o manto, o manto cortado, o manto inadequado e a investigação sobre o manto;

Daṇḍakathinakañceva, gahapaticīvaraṃ tathā;

Chacīvaraṃ rajanādi, atirekañca cīvaraṃ.

a estrutura de madeira para esticar o manto (daṇḍakathina), o manto oferecido por chefes de família, os seis mantos, o tingimento e o manto extra;

Aṭṭhavaraṃ nisīdanaṃ, adhammakammameva ca;

Okāso saddhādeyyo ca, santaruttarakopi ca.

as oito dádivas excelentes, o assento para meditação (nisīdana), os atos formais ilegítimos, a concessão de permissão, a doação feita com fé e o manto interno e externo;

Cīvaranikkhepo ceva, satthavatthikammaṃ tathā;

Nahāpito dasabhāgo, pātheyyaṃ padesopi ca.

o depósito do manto, a cirurgia com bisturi ou aplicação de enema, o barbeiro, a décima parte e a provisão para viagem;

Saṃsaṭṭhaṃ pañcabhesajjaṃ, dutiyaṃ vasā mūlakaṃ;

Piṭṭhaṃ kasāva paṇṇañca, phalañca jatu loṇakaṃ.

os cinco medicamentos misturados, a segunda seção sobre gorduras, pós, decocções, folhas, frutos, resinas e sal;

Cuṇṇaṃ [Pg.297] amanussābādhaṃ, añjanaṃ natthumeva ca;

Dhūmanettaṃ telapākaṃ, sedaṃ lohitamocanaṃ.

pós medicinais, a aflição por seres não humanos, colírio, rapé, o tubo para inalação de fumaça, a fervura de óleo, o banho de vapor e a sangria;

Pādabbhañjaṃ gaṇḍābādho, visañca gharadinnako;

Duṭṭhagahaṇiko paṇḍu-rogo chavidosopi ca.

a unção dos pés, a aflição por furúnculos, o veneno, o veneno administrado em casa, a má digestão crônica, a icterícia e as doenças de pele;

Abhisannadosakāyo, loṇasuvīrako tathā;

Antovutthādikathā ca, uggahitapaṭiggaho.

o corpo com excesso de humores, a água salgada fermentada, a explicação sobre alimentos guardados no interior e o ato de pegar o que foi recolhido;

Tato nihatakathā ca, purebhattapaṭiggaho;

Vanaṭṭhaṃ pokkharaṭṭhañca, tathā akatakappataṃ.

em seguida, a explicação sobre o alimento rejeitado, a aceitação de alimentos antes da refeição, as coisas que crescem na floresta e na lagoa, e também o que não foi tornado adequado;

Yāgukathā guḷakathā, mahāpadesameva ca;

Ānisaṃsakathā ceti, pakiṇṇakamhi āgatā.

a explicação sobre o mingau, a explicação sobre o açúcar mascavo, as grandes referências (mahāpadesa) e a explicação sobre os benefícios; estas são as que constam na seção de assuntos diversos.

Gaṇabhojanakathā

Explicação sobre Refeições em Grupo

1. Tattha gaṇitabbo saṅkhyātabboti gaṇo, yo koci samūho, idha pana catuvaggādigaṇo adhippeto. Bhuñjate bhojanaṃ, byavaharaṇabhāvasaṅkhātā bhojanakiriyā, gaṇassa bhojanaṃ gaṇabhojanaṃ, tasmiṃ. Gaṇabhojane pācittiyaṃ hotīti ettha janakahetumhi bhummavacanaṃ. Aññatra samayāti gilānādisattavidhaṃ samayaṃ ṭhapetvā. Imassa sikkhāpadassa viññattiṃ katvā bhuñjanavatthusmiṃ paññattattā viññattito gaṇabhojanaṃ vatthuvaseneva pākaṭanti taṃ avatvā ‘‘gaṇabhojanaṃ nāma yattha…pe… nimantitā bhuñjantī’’ti nimantanavasenevassa padabhājane gaṇabhojanaṃ vuttaṃ. Kiñci pana sikkhāpadaṃ vatthuanurūpampi siyāti ‘‘padabhājane vuttanayeneva gaṇabhojanaṃ hotī’’ti kesañci āsaṅkā bhaveyyāti tannivattanatthaṃ ‘‘gaṇabhojanaṃ dvīhi ākārehi pasavatī’’ti vuttaṃ. Ekato gaṇhantīti ettha aññamaññassa dvādasahatthaṃ amuñcitvā ṭhitā ekato gaṇhanti nāmāti gahetabbaṃ. ‘‘Amhākaṃ catunnampi [Pg.298] bhattaṃ dehī’ti vā viññāpeyyu’’nti vacanato, heṭṭhā ‘‘tvaṃ ekassa bhikkhuno bhattaṃ dehi, tvaṃ dvinnanti evaṃ viññāpetvā’’ti vacanato ca attano atthāya aññena viññattampi sādiyantassa gaṇabhojanaṃ hotiyevāti daṭṭhabbaṃ. Evaṃ viññattito pasavatīti ettha viññattiyā sati gaṇantassa ekato hutvā gahaṇe iminā sikkhāpadena āpatti, visuṃ gahaṇe paṇītabhojanasūpodanaviññattīhi āpatti veditabbā.

1. Ali, 'gaṇa' (grupo) refere-se a qualquer grupo que possa ser contado ou numerado; no entanto, neste contexto, refere-se a um grupo de quatro ou mais monges. 'Bhojana' (refeição) refere-se ao ato de comer, que é a ação de consumir e engolir o alimento. A refeição de um grupo é 'gaṇabhojana' (refeição em grupo). Na expressão 'há uma ofensa pācittiya na refeição em grupo' (gaṇabhojane pācittiyaṃ hoti), o caso locativo é usado no sentido de causa produtora. 'Exceto em ocasião especial' significa excluindo as sete ocasiões especiais, como a de doença. Como este preceito foi estabelecido devido ao fato de comer após fazer uma solicitação (viññatti), a refeição em grupo por solicitação é evidente pela própria natureza do objeto; por isso, sem mencionar isso, na análise de palavras (padabhājana) deste preceito, a refeição em grupo é descrita apenas em termos de convite: 'refeição em grupo é aquela onde... sendo convidados, eles comem'. No entanto, para evitar que alguns tivessem a dúvida de se algum preceito também se aplicaria conforme o objeto, pensando: 'a refeição em grupo ocorre apenas da maneira descrita na análise de palavras', foi dito para remover essa dúvida: 'a refeição em grupo surge de duas maneiras'. Na expressão 'recebem juntos' (ekato gaṇhanti), deve-se entender que significa receber permanecendo juntos sem se afastar da distância mútua de doze côvados (dvādasahattha). Devido à passagem 'ou devem solicitar: dê comida para nós quatro' e à passagem abaixo 'tendo solicitado: você dê comida a um monge, você a dois', deve-se entender que, mesmo que a comida tenha sido solicitada por outra pessoa para o benefício de um monge, se este consentir, trata-se de refeição em grupo. Na expressão 'surge a partir de solicitação', havendo solicitação, se o monge a receber juntando-se a outros, há uma ofensa por este preceito; se receber separadamente, a ofensa deve ser entendida pelos preceitos de solicitação de alimentos requintados (paṇītabhojana) ou de sopa e arroz (sūpodana).

Pañcannaṃ bhojanānaṃ nāmaṃ gahetvāti ettha ‘‘bhojanaṃ gaṇhathāti vuttepi gaṇabhojanaṃ hotiyevā’’ti vadanti. ‘‘Heṭṭhā addhānagamanavatthusmiṃ, nāvābhiruhanavatthusmiñca ‘idheva, bhante, bhuñjathā’ti vutte yasmā kukkuccāyantā na paṭiggaṇhiṃsu, tasmā ‘bhuñjathā’ti vuttepi gaṇabhojanaṃ hotiyevā’’ti tīsupi gaṇṭhipadesu vuttaṃ. ‘‘Pañcannaṃ bhojanānaṃ nāmaṃ gahetvā nimantetī’’ti vuttattā pana ‘‘odanaṃ bhuñjathā’’ti vā ‘‘bhattaṃ bhuñjathā’’ti vā bhojananāmaṃ gahetvāva vutte gaṇabhojanaṃ hoti, na aññathā. ‘‘Idheva, bhante, bhuñjathā’’ti etthāpi ‘‘odana’’nti vā ‘‘bhatta’’nti vā vatvāva te evaṃ nimantesunti gahetabbaṃ. Gaṇavasena vā nimantitattā te bhikkhū apakataññutāya kukkuccāyantā na paṭiggaṇhiṃsūti ayaṃ amhākaṃ khanti, vīmaṃsitvā yuttataraṃ gahetabbaṃ. Vimativinodaniyaṃ (vi. vi. ṭī. pācittiya 2.217-218) pana ‘‘yena kenaci vevacanenāti vuttattā ‘bhojanaṃ gaṇhathā’tiādisāmaññanāmenapi gaṇabhojanaṃ hoti. Yaṃ pana pāḷiyaṃ addhānagamanādivatthūsu ‘idheva bhuñjathā’ti vuttavacanassa kukkuccāyanaṃ, tampi odanādināmaṃ gahetvā vuttattā eva katanti veditabba’’nti vuttaṃ.

Sobre a expressão 'mencionando o nome dos cinco tipos de alimentos', diz-se: 'mesmo que se diga: aceitem a refeição, trata-se de refeição em grupo'. Nos três Gaṇṭhipadas (glossários), afirma-se: 'Abaixo, nos casos de viagem a pé e de embarque em barco, quando foi dito: veneráveis senhores, comam aqui mesmo, como eles tiveram escrúpulos e não aceitaram, portanto, mesmo quando se diz apenas comam, trata-se de refeição em grupo'. No entanto, por ter sido estabelecido que 'convida mencionando o nome dos cinco tipos de alimentos', a refeição em grupo ocorre apenas quando se fala mencionando explicitamente o nome do alimento, como 'comam arroz' (odana) ou 'comam comida' (bhatta), e não de outra forma. Mesmo na frase 'veneráveis senhores, comam aqui mesmo', deve-se entender que eles os convidaram dizendo explicitamente 'arroz' ou 'comida'. Ou então, por terem sido convidados como um grupo, aqueles monges, por falta de familiaridade, tiveram escrúpulos e não aceitaram; esta é a nossa opinião, e deve-se adotar o que for mais razoável após cuidadosa reflexão. Na Vimativinodanī, contudo, afirma-se: 'Por ter sido dito por qualquer sinônimo, a refeição em grupo ocorre mesmo com um nome geral como aceitem a refeição, etc. Quanto aos escrúpulos registrados no Cânon (Pāli) nos casos de viagem a pé, etc., onde se disse comam aqui mesmo, deve-se entender que isso ocorreu porque eles falaram mencionando o nome do arroz, etc.'

Kurundīvacane [Pg.299] vicāretīti pañcakhaṇḍādivasena saṃvidahati. Ghaṭṭetīti anuvātaṃ chinditvā hatthena, daṇḍakena vā ghaṭṭeti. Suttaṃ karotīti suttaṃ vaṭṭeti. Valetīti daṇḍake vā hatthe vā āvaṭṭeti. ‘‘Abhinavasseva cīvarassa karaṇaṃ idha cīvarakammaṃ nāma, purāṇacīvare sūcikammaṃ cīvarakammaṃ nāma na hotī’’ti vadanti. Vimativinodaniyaṃ (vi. vi. ṭī. pācittiya 2.217-218) pana ‘‘āgantukapaṭṭanti acchinditvā anvādhiṃ āropetvā karaṇacīvaraṃ sandhāya vuttaṃ. Ṭhapetīti ekaṃ antaṃ cīvare bandhanavasena ṭhapeti. Paccāgataṃ sibbatīti tasseva dutiyaantaṃ parivattitvā āhataṃ sibbati. Āgantukapaṭṭaṃ bandhatīti cīvarena laggaṃ karonto punappunaṃ tattha tattha suttena bandhati. Ghaṭṭetīti pamāṇena gahetvā daṇḍādīhi ghaṭṭeti. Suttaṃ karotīti suttaṃ tiguṇādibhāvena vaṭṭeti. Valetīti anekaguṇasuttaṃ hatthena vā cakkadaṇḍena vā vaṭṭeti ekattaṃ karoti. Parivattanaṃ karotīti parivattanadaṇḍayantakaṃ karoti. Yasmiṃ suttaguḷaṃ pavesetvā veḷunāḷikādīsu ṭhapetvā paribbhamāpetvā suttakoṭito paṭṭhāya ākaḍḍhantī’’ti vuttaṃ. Vajirabuddhiṭīkāyaṃ (vajira. ṭī. pācittiya 209-218) na ‘‘āgantukapaṭṭaṃ moghasuttena sibbitvā ṭhapenti. Tattha anuvāte yathā ekatalaṃ hoti, tathā hatthehi ghaṭṭeti. Valetīti āvaṭṭeti. Parivattananti suttaṃ gaṇhantānaṃ sukhaggahaṇatthaṃ suttaparivattanaṃ karoti, paṭṭaṃ sibbantānaṃ sukhasibbanatthaṃ paṭṭaparivattanañca, navacīvarakārako idhādhippeto, na itaro’’ti vuttaṃ.

Nas palavras do Kurundī, 'vicāreti' (ajusta) significa que ele organiza por meio de cinco seções, etc. 'Ghaṭṭeti' (esfregar/bater) significa cortar a borda (anuvāta) e esfregar ou bater com a mão ou com um pequeno bastão. 'Suttaṃ karoti' (fazer o fio) significa enrolar o fio. 'Valeti' (torcer) significa enrolar em um bastão ou na mão. Eles dizem: 'A confecção de um manto totalmente novo é o que aqui se chama de trabalho com o manto (cīvarakamma); o trabalho de agulha em um manto antigo não é chamado de trabalho com o manto'. Na Vimativinodanī, contudo, afirma-se: 'āgantukapaṭṭa' (tecido adicional) refere-se ao manto feito colocando uma peça extra sem cortar. 'Ṭhapeti' (coloca) significa colocar uma extremidade no manto por meio de amarração. 'Paccāgata' (retornado) ou 'paccāgataṃ sibbati' (costura o retorno) significa virar a segunda extremidade daquele mesmo manto e costurar o tecido trazido. 'Āgantukapaṭṭaṃ bandhati' (amarra o tecido adicional) significa que, ao fazê-lo aderir ao manto, ele o amarra repetidamente aqui e ali com o fio. 'Ghaṭṭeti' significa tomar pela medida e bater com bastões, etc. 'Suttaṃ karoti' significa torcer o fio em três dobras, etc. 'Valeti' significa torcer o fio de várias dobras com a mão ou com um fuso mecânico, unindo-o em um só. 'Parivattanaṃ karoti' (fazer a rotação) significa fazer um dispositivo de bastão giratório no qual, tendo inserido um novelo de fio e colocado em um tubo de bambu, etc., fazendo-o girar, eles puxam a partir da ponta do fio. Na Vajirabuddhi-ṭīkā, afirma-se: 'Eles costuram o tecido adicional com um fio temporário e o colocam. Ali, na borda, para que fique em uma única camada, ele esfrega com as mãos. 'Valeti' significa girar. 'Parivattana' significa que ele faz a rotação do fio para facilitar o manuseio por parte daqueles que puxam o fio, e a rotação do tecido para facilitar a costura por parte daqueles que costuram o tecido; o fabricante de um manto novo é o que se pretende aqui, e não outro'.

Animantitacatutthanti animantito catuttho yassa bhikkhucatukkassa, taṃ animantitacatutthaṃ. Evaṃ sesesupi. Tenāha ‘‘pañcannaṃ catukkāna’’nti, ‘‘catutthe āgate na yāpentīti [Pg.300] vacanato sace añño koci āgacchanto natthi, cattāroyeva ca tattha nisinnā yāpetuṃ na sakkonti, na vaṭṭatī’’ti vadanti. Gaṇabhojanāpattijanakanimantanabhāvato ‘‘akappiyanimantana’’nti vuttaṃ. Sampavesetvāti nisīdāpetvā. Gaṇo bhijjatīti gaṇo āpattiṃ na āpajjatīti adhippāyo. Vimativinodaniyaṃ (vi. vi. ṭī. pācittiya 2.220) pana ‘‘sampavesetvāti tehi yojetvā. Gaṇo bhijjatīti nimantitasaṅgho na hotīti attho’’ti vuttaṃ.

Na passagem 'Animantitacatuttha': 'aquele que tem o quarto não convidado' (animantito catuttho) refere-se a um grupo de quatro bhikkhus no qual o quarto não foi convidado; esse grupo é chamado de 'animantitacatuttha'. O mesmo se aplica aos demais casos. Por isso [o professor] disse: 'de cinco grupos de quatro'. Devido à declaração 'quando o quarto chega, eles não conseguem se manter', se não houver outro vindo, e apenas os quatro estiverem sentados ali e não puderem se manter, dizem: 'não é permitido'. Diz-se 'convite inadequado' (akappiyanimantana) por ser um convite que gera a ofensa de comer em grupo (gaṇabhojana). 'Sampavesetvā' significa fazer sentar. 'O grupo se desfaz' significa que o grupo não incorre em ofensa; este é o sentido. No Vimativinodanī, porém, diz-se: 'Sampavesetvā significa associando-se com eles. O grupo se desfaz significa que a comunidade convidada não se constitui; este é o significado'.

‘‘Yattha cattāro bhikkhū…pe… bhuñjantī’’ti imāya pāḷiyā saṃsandanato ‘‘itaresaṃ pana gaṇapūrako hotī’’ti vuttaṃ. Avisesenāti ‘‘gilāno vā cīvarakārako vā’’ti avisesetvā sabbasādhāraṇavacanena. Tasmāti avisesitattā.

Devido à concordância com esta passagem do Cânon (Pāḷi): 'Onde quatro bhikkhus... etc... comem', diz-se: 'mas ele se torna o preenchedor do grupo para os outros'. 'Sem distinção' (avisesena) significa sem distinguir 'seja doente ou fabricante de mantos', usando uma expressão geral aplicável a todos. 'Portanto' (tasmā) significa por não haver distinção.

Adhivāsetvā gatesūti ettha akappiyanimantanādhivāsanakkhaṇe pubbapayoge dukkaṭampi natthi, viññattito pasavane pana viññattikkhaṇe itarasikkhāpadehi dukkaṭaṃ hotīti gahetabbaṃ. Bhutvā gatesūti ettha āgatesupi bhojanakicce niṭṭhite gaṇhituṃ vaṭṭati. Tāni ca tehi ekato na gahitānīti yehi bhojanehi visaṅketo natthi, tāni bhojanāni tehi bhikkhūhi ekato na gahitāni ekena pacchā gahitattā. Mahāthereti bhikkhū sandhāya vuttaṃ. Nimantanaṃ sādiyathāti nimantanabhattaṃ paṭiggaṇhatha. Yānīti kummāsādīni tehi bhikkhūhi ekena pacchā gahitattā ekato na gahitāni. Bhattuddesakena paṇḍitena bhavitabbaṃ…pe… mocetabbāti etena bhattuddesakena akappiyanimantane sādite sabbesampi sāditaṃ hoti, ekato gaṇhantānaṃ gaṇabhojanāpatti ca hotīti dasseti. Dūtassa dvāre āgantvā puna ‘‘bhattaṃ gaṇhathā’’ti [Pg.301] vacanabhayena ‘‘gāmadvāre aṭṭhatvā’’ti vuttaṃ. Tattha tattha gantvāti antaravīthiādīsu tattha tattha ṭhitānaṃ santikaṃ gantvā. Bhikkhūnaṃ atthāya gharadvāre ṭhapetvā dīyamānepi eseva nayo. Nivattathāti vutte pana nivattituṃ vaṭṭatīti ‘‘nivattathā’’ti vicchinditvā pacchā ‘‘bhattaṃ gaṇhathā’’ti vuttattā vaṭṭati.

Na passagem 'tendo aceitado e partido': aqui, no momento de aceitar o convite inadequado, não há sequer a ofensa de má conduta (dukkaṭa) por esforço preliminar (pubbapayoga). Mas no caso de aumento por solicitação (viññatti), deve-se entender que, no momento da solicitação, há uma ofensa de má conduta (dukkaṭa) de acordo com outras regras de treinamento. Na passagem 'tendo comido e partido': aqui, mesmo para os que chegaram, uma vez concluída a refeição, é permitido receber. 'E estes não foram recebidos por eles juntos' significa que aqueles alimentos para os quais não houve quebra de compromisso (visaṅketa) não foram recebidos por aqueles bhikkhus juntos, por terem sido recebidos posteriormente por um único bhikkhu. 'Grande Ancião' (mahāthera) é dito referindo-se aos bhikkhus. 'Aceitai o convite' significa 'recebei a refeição do convite'. 'Quais' refere-se a pão de cevada (kummāsa), etc., que não foram recebidos juntos por aqueles bhikkhus por terem sido recebidos posteriormente por um deles. 'O distribuidor de refeições deve ser sábio... etc... deve liberar' — com isso, mostra-se que se o distribuidor de refeições aceita um convite inadequado, ele é considerado aceito por todos, e para aqueles que recebem juntos, ocorre a ofensa de comer em grupo (gaṇabhojana). Diz-se 'não permanecendo no portão da aldeia' por medo de que o mensageiro venha ao portão e diga novamente: 'recebei a refeição'. 'Indo aqui e ali' significa indo à presença daqueles que estão aqui e ali nas ruas intermediárias, etc. O mesmo método se aplica quando o alimento é colocado no portão da casa e oferecido para o benefício dos bhikkhus. Mas se for dito 'voltai', é permitido voltar; pois foi dito sem interrupção 'voltai' e depois 'recebei a refeição', por isso é permitido.

Paramparabhojanakathā

Discussão sobre Comer Sucessivamente (Paramparabhojana)

2. Paramparabhojanakathāyaṃ pana parassa parassa bhojanaṃ paramparabhojanaṃ. Kiṃ taṃ? Paṭhamaṃ nimantitabhattaṃ ṭhapetvā aññassa bhojanakiriyā. Paramparabhojanaṃ gaṇabhojanaṃ viya viññattito ca nimantanato ca na pasavatīti āha ‘‘paramparabhojanaṃ panā’’tiādi. Pana-saddo visesatthajotako. Vikappanāvaseneva taṃ bhattaṃ asantaṃ nāma hotīti anupaññattivasena vikappanaṃ aṭṭhapetvā yathāpaññattasikkhāpadameva ṭhapitaṃ. Parivāre (pari. 86) pana vikappanāyaṃ anujānanampi anupaññattisadisanti katvā ‘‘catasso anupaññattiyo’’ti vuttaṃ, mahāpaccariyādīsu vuttanayaṃ pacchā vadanto pāḷiyā saṃsandanato parammukhāvikappanameva patiṭṭhāpeti. Keci pana ‘‘tadā attano santike ṭhapetvā bhagavantaṃ aññassa abhāvato thero sammukhāvikappanaṃ nākāsi, bhagavatā ca visuṃ sammukhāvikappanā na vuttā, tathāpi sammukhāvikappanāpi vaṭṭatī’’ti vadanti. Teneva mātikāṭṭhakathāyampi (kaṅkhā. aṭṭha. paramparabhojanasikkhāpadavaṇṇanā) ‘‘yo bhikkhu pañcasu sahadhammikesu aññatarassa ‘mayhaṃ bhattapaccāsaṃ tuyhaṃ dammī’ti vā ‘vikappemī’ti vā evaṃ sammukhā vā ‘itthannāmassa dammī’ti vā ‘vikappemī’ti vā evaṃ parammukhā vā paṭhamanimantanaṃ avikappetvā pacchā nimantitakule laddhabhikkhato ekasitthampi ajjhoharati, pācittiya’’nti vuttaṃ.

2. Na discussão sobre comer sucessivamente (paramparabhojana), a refeição de uma pessoa após a de outra é comer sucessivamente. O que é isso? É o ato de comer a refeição de outra pessoa, deixando de lado a refeição para a qual foi convidado primeiro. Comer sucessivamente, ao contrário de comer em grupo (gaṇabhojana), não se origina de solicitação (viññatti) ou de convite (nimantana); por isso [o professor] disse: 'Mas comer sucessivamente...', etc. A palavra 'pana' indica um significado especial. Como aquela refeição é considerada inexistente apenas por meio da transferência (vikappanā), a transferência não foi estabelecida como uma regra suplementar (anupaññatti), mas apenas a regra de treinamento conforme originalmente promulgada (yathāpaññatta) foi mantida. No Parivāra, porém, considerando que mesmo a permissão para a transferência é semelhante a uma regra suplementar, diz-se: 'há quatro regras suplementares'. Explicando posteriormente o método mencionado no Mahāpaccarī, etc., e devido à concordância com o Cânon (Pāḷi), ele estabelece apenas a transferência na ausência da outra pessoa (parammukhāvikappanā). Alguns professores, porém, dizem: 'Naquela ocasião, tendo mantido o Abençoado perto de si, por não haver outra pessoa, o Ancião não fez a transferência na presença (sammukhāvikappanā), e o Abençoado não ensinou separadamente a transferência na presença; mesmo assim, a transferência na presença também é permitida'. Por essa mesma razão, também no comentário do Mātikā (Kankhāvitaraṇī) diz-se: 'Se um bhikkhu, sem fazer a transferência do primeiro convite a um dos cinco companheiros de vida dhâmica, dizendo na presença dele: "Eu te dou a minha expectativa de refeição" ou "Eu a transfiro para ti", ou na ausência dele: "Eu a dou a fulano" ou "Eu a transfiro para fulano", posteriormente engolir mesmo que seja um único grão de arroz da esmola recebida na família que o convidou, incorre em uma ofensa de expiação (pācittiya)'.

Pañcahi [Pg.302] bhojanehi nimantitassa yena yena paṭhamaṃ nimantito, tassa tassa bhojanato uppaṭipāṭiyā avikappetvā vā parassa parassa bhojanaṃ paramparabhojananti āha ‘‘sace pana mūlanimantanaṃ heṭṭhā hoti, pacchimaṃ pacchimaṃ upari, taṃ uparito paṭṭhāya bhuñjantassa āpattī’’ti. Hatthaṃ anto pavesetvā sabbaheṭṭhimaṃ gaṇhantassa majjhe ṭhitampi antohatthagataṃ hotīti āha ‘‘hatthaṃ pana…pe… yathā yathā vā bhuñjantassa anāpattī’’ti. Khīrassa rasassa ca bhattena amissaṃ hutvā upari ṭhitattā ‘‘khīraṃ vā rasaṃ vā pivato anāpattī’’ti vuttaṃ.

Para quem foi convidado com os cinco tipos de alimentos, comer a refeição de uma pessoa após a de outra, fora de ordem em relação àquela para a qual foi convidado primeiro, ou sem fazer a transferência, é comer sucessivamente (paramparabhojana); por isso [o professor] disse: 'Se, contudo, o convite original estiver embaixo, e os subsequentes estiverem acima, para quem come a partir de cima, há uma ofensa'. Para quem insere a mão e pega o que está mais embaixo, mesmo o que está no meio é considerado como tendo entrado na mão; por isso [o professor] disse: 'Mas inserindo a mão... etc... para quem come de qualquer maneira, não há ofensa'. Como o leite e o caldo não se misturam com o arroz e permanecem por cima, diz-se: 'para quem bebe leite ou caldo, não há ofensa'.

‘‘Mahāupāsakoti gehassāmiko. Mahāaṭṭhakathāyaṃ ‘āpattī’ti vacanena kurundiyaṃ ‘vaṭṭatī’ti vacanaṃ viruddhaṃ viya dissati. Dvinnampi adhippāyo mahāpaccariyaṃ vibhāvito’’ti mahāgaṇṭhipade vuttaṃ.

'Grande Devoto' (mahāupāsaka) refere-se ao dono da casa. Devido à declaração 'há ofensa' no Mahā-aṭṭhakathā, a declaração 'é permitido' no Kurundī parece contraditória. A intenção de ambos os comentários é explicada claramente no Mahāpaccarī — assim foi dito no Mahāgaṇṭhipada.

Sabbe nimantentīti akappiyanimantanavasena nimantenti. ‘‘Paramparabhojanaṃ nāma pañcannaṃ bhojanānaṃ aññatarena bhojanena nimantito, taṃ ṭhapetvā aññaṃ pañcannaṃ bhojanānaṃ aññataraṃ bhojanaṃ bhuñjati, etaṃ paramparabhojanaṃ nāmā’’ti vuttattā satipi bhikkhācariyāya paṭhamaṃ laddhabhāve ‘‘piṇḍāya caritvā laddhaṃ bhattaṃ bhuñjati, āpattī’’ti vuttaṃ.

'Todos convidam' significa que convidam por meio de um convite inadequado. Como foi dito: 'Comer sucessivamente significa que, tendo sido convidado com um dos cinco tipos de alimentos, deixando-o de lado, come-se outro dos cinco tipos de alimentos; isso é chamado de comer sucessivamente', mesmo que haja a ronda de esmolas, por ter sido obtido primeiro, diz-se: 'se ele come a refeição obtida ao andar em busca de esmolas, há uma ofensa'.

Vimativinodaniyaṃ (vi. vi. ṭī. pācittiya 2.229) pana ‘‘khīraṃ vā rasaṃ vāti pañcabhojanāmissaṃ bhattato upari ṭhitaṃ sandhāya vuttaṃ. Tañhi abhojanattā uppaṭipāṭiyā pivatopi anāpatti. Tenāha ‘bhuñjantenā’tiādī’’ti vuttaṃ. Vajirabuddhiṭīkāyaṃ (vajira. ṭī. pācittiya 229) pana ‘‘ettha ‘mahāupāsako bhikkhū nimanteti…pe… pacchā laddhaṃ bhattaṃ bhuñjantassa āpatti. Piṇḍāya caritvā laddhabhattaṃ bhuñjati, āpattī’ti aṭṭhakathāyaṃ vacanato, ‘kālasseva piṇḍāya caritvā [Pg.303] bhuñjimhā’ti pāḷito, khandhake ‘na ca, bhikkhave, aññatra nimantane aññassa bhojjayāgu paribhuñjitabbā, yo bhuñjeyya, yathādhammo kāretabbo’ti vacanato ca nimantetvā vā pavedetu animantetvā vā, paṭhamagahitanimantitassa bhikkhuno paṭhamanimantanabhojanato aññaṃ yaṃ kiñci parasantakaṃ bhojanaṃ paramparabhojanāpattiṃ karoti. Attano santakaṃ, saṅghagaṇato laddhaṃ vā agahaṭṭhasantakaṃ vaṭṭati, nimantanato paṭhamaṃ nibaddhattā pana niccabhattādiparasantakampi vaṭṭatī’’ti vuttaṃ.

No Vimativinodanī, porém, diz-se: 'A expressão "leite ou caldo" é dita referindo-se ao alimento não misturado com os cinco tipos de comida, que permanece por cima do arroz. Pois, por não ser considerado alimento, mesmo para quem bebe fora de ordem, não há ofensa. Por isso [o autor] disse: "por quem come...", etc.'. No Vajirabuddhi-ṭīkā, porém, diz-se: 'Aqui, devido à declaração no comentário: "O grande devoto convida os bhikkhus... etc... para quem come a refeição recebida posteriormente, há ofensa. Se ele come a refeição obtida ao andar em busca de esmolas, há ofensa"; e devido à passagem do Cânon (Pāḷi): "andamos em busca de esmolas logo cedo e comemos"; e devido à declaração no Khandhaka: "E, bhikkhus, exceto em caso de convite, a papa de comer de outrem não deve ser consumida; quem a consumir deve ser tratado de acordo com a regra", seja tendo convidado e informado, seja sem convidar e informando, para o bhikkhu que aceitou o primeiro convite, qualquer alimento pertencente a outrem que não seja a refeição do primeiro convite gera a ofensa de comer sucessivamente (paramparabhojana). O que pertence a si mesmo, ou o que é recebido da comunidade ou de um grupo, ou o que não pertence a um leigo, é permitido. E, por estar permanentemente estabelecido antes do convite, o alimento pertencente a outrem, como a refeição diária constante (niccabhatta), etc., também é permitido'.

Anāpucchākathā

Discussão sobre Não Pedir Permissão (Anāpucchā)

3. Anāpucchākathāyaṃ ‘‘pakativacanenāti ettha yaṃ dvādasahatthabbhantare ṭhitena sotuṃ sakkā bhaveyya, taṃ pakativacanaṃ nāma. Āpucchitabboti ‘ahaṃ itthannāmassa gharaṃ gacchāmī’ti vā ‘cārittakaṃ āpajjāmī’ti vā īdisena vacanena āpucchitabbo. Sesamettha uttānameva. Pañcannaṃ bhojanānaṃ aññatarena nimantanasādiyanaṃ, santaṃ bhikkhuṃ anāpucchā, bhattiyagharato aññagharappavesanaṃ, majjhanhikānatikkamo, samayassa vā āpadānaṃ vā abhāvoti imāni panettha pañca aṅgānī’’ti sāratthadīpaniyaṃ (sārattha. ṭī. pācittiya 3.298) ettakameva vuttaṃ, vimativinodaniyaṃ (vi. vi. ṭī. pacittiya 2.298) pana ‘‘pariyesitvā ārocanakiccaṃ natthīti vuttattā yo apariyesitabbo upasaṅkamituṃ yuttaṭṭhāne dissati, so sacepi pakativacanassa savanūpacāraṃ atikkamma ṭhito, upasaṅkamitvā āpucchitabbo. Tenāha ‘apica…pe… yaṃ passati, so āpucchitabbo’tiādi. Anāpattivāre cettha antarārāmādīnaññeva vuttattā vihārato gāmavīthiṃ anuññātakāraṇaṃ vinā atikkamantassāpi āpatti hoti, na pana gharūpacāraṃ [Pg.304] atikkamantasseva. Yaṃ pana pāḷiyaṃ ‘aññassa gharūpacāraṃ okkamantassa…pe… paṭhamapādaṃ ummāraṃ atikkāmetī’tiādi vuttaṃ, taṃ gāme paviṭṭhaṃ sandhāya vuttaṃ, tathāpi aññassa gharūpacāraṃ anokkamitvā vīthimajjheneva gantvā icchiticchitagharadvārābhimukhe ṭhatvā manusse oloketvā gacchantassapi pācittiyameva. Tattha keci ‘vīthiyaṃ atikkamantassa gharūpacāragaṇanāya āpattiyo’ti vadanti. Aññe pana ‘yāni kulāni uddissa gato, tesaṃ gaṇanāyā’ti. Pañcannaṃ bhojanānaṃ aññatarena nimantanasādiyanaṃ, santaṃ bhikkhuṃ anāpucchanā, bhattiyagharato aññagharūpasaṅkamanaṃ, majjhanhikānatikkamo, samayāpadānaṃ abhāvoti imānettha pañca aṅgānī’’ti. Vikālagāmappavesanepi ‘‘aparikkhittassa gāmassa upacāro adinnādāne vuttanayeneva veditabbo’’ti iminā dutiyaleḍḍupāto idha upacāroti dasseti. Sesamettha uttānameva. Santaṃ bhikkhuṃ anāpucchanā, anuññātakāraṇābhāvo, vikāle gāmappavesananti imāni panettha tīṇi aṅgāni.

3. Na discussão sobre não pedir permissão (anāpucchā): 'com voz normal' (pakativacanena) refere-se àquela voz que pode ser ouvida por alguém situado a uma distância de doze côvados; este é o significado de voz normal. 'Deve pedir permissão' significa que ele deve pedir permissão com palavras como: 'Eu vou à casa de fulano' ou 'Vou sair para caminhar'. O restante aqui é evidente por si mesmo. 'A aceitação de um convite com um dos cinco tipos de alimentos, o não pedir permissão a um bhikkhu presente, a entrada em outra casa a partir da casa onde há a refeição, o não transcorrer do meio-dia, e a ausência de circunstância especial (samaya) ou de perigo (āpadā) — estes são os cinco fatores aqui' — no Sāratthadīpanī, diz-se apenas isto. No Vimativinodanī, porém, diz-se: 'Devido à declaração "não há o dever de procurar para informar", se um bhikkhu que não precisa ser procurado é visto em um local apropriado para aproximação, mesmo que ele esteja além do alcance da audição de uma voz normal, deve-se aproximar e pedir permissão. Por isso [o professor] disse: "Além disso... etc... aquele que ele vê, a este deve pedir permissão", etc. E como na seção de não ofensa (anāpattivāra) aqui são mencionados apenas os limites do mosteiro (antarārāma), etc., para quem cruza do mosteiro para a rua da aldeia sem um motivo permitido, há ofensa; mas não apenas para quem cruza o limite da casa (gharūpacāra). O que é dito no Cânon (Pāḷi): "para quem entra no limite da casa de outrem... etc... faz o primeiro pé cruzar a soleira", etc., é dito referindo-se a quem já entrou na aldeia. Mesmo assim, para quem, sem entrar no limite da casa de outrem, caminha pelo meio da rua, para diante do portão da casa desejada e, olhando para as pessoas, segue adiante, há uma ofensa de expiação (pācittiya). A esse respeito, alguns dizem: "para quem cruza a rua, as ofensas são contadas de acordo com o número de limites de casas". Outros, porém, dizem: "de acordo com o número de famílias às quais ele se dirigiu". A aceitação de um convite com um dos cinco tipos de alimentos, o não pedir permissão a um bhikkhu presente, a aproximação ao limite de outra casa a partir da casa onde há a refeição, o não transcorrer do meio-dia, e a ausência de circunstância especial ou de perigo — estes são os cinco fatores aqui'. Também em relação à entrada na aldeia fora do horário permitido (vikāla), pela passagem 'o limite de uma aldeia não cercada deve ser entendido da mesma maneira descrita sob o roubo (adinnādāna)', mostra-se que a distância de dois arremessos de torrão de terra (dutiyaleḍḍupāta) é o limite (upacāra) aqui. O restante aqui é evidente por si mesmo. O não pedir permissão a um bhikkhu presente, a ausência de um motivo permitido, e a entrada na aldeia fora do horário permitido — estes são os três fatores aqui.

Paṃsukūlakathā

Discussão sobre Mantos de Trapos (Paṃsukūla)

4. Paṃsukūlakathāyaṃ abhinne sarīreti abbhuṇhe allasarīre. ‘‘Abbhuṇhe’’ti imināpi vuttameva pariyāyabhedamantarena vibhāvetuṃ ‘‘allasarīre’’ti vuttaṃ.

4. Na discussão sobre mantos de trapos (paṃsukūla): 'no corpo não decomposto' (abhinne sarīre) significa no corpo quente, no corpo úmido (allasarīre). Diz-se 'no corpo úmido' (allasarīre) para esclarecer, sem distinção de sinônimos, o que já foi dito pela palavra 'quente' (abbhuṇha).

Visabhāgasarīreti itthisarīre. Visabhāgasarīrattā accāsannena na bhavitabbanti āha ‘‘sīse vā’’tiādi. Vaṭṭatīti visabhāgasarīrepi attanāva vuttavidhiṃ kātuṃ sāṭakañca gahetuṃ vaṭṭati. Keci pana ‘‘kiñcāpi iminā sikkhāpadena anāpatti, itthirūpaṃ pana āmasantassa dukkaṭa’’nti vadanti. ‘‘Yathākammaṃ gatoti tato petattabhāvato matabhāvaṃ dasseti. Abbhuṇheti āsannamaraṇatāya sarīrassa uṇhasamaṅgitaṃ dasseti, tenevāha ‘allasarīre’ti. Kuṇapasabhāvaṃ [Pg.305] upagatampi bhinnameva allabhāvato bhinnattā. Visabhāgasarīreti itthisarīre. ‘Sīse vā’tiādi adhakkhake ubbhajāṇumaṇḍale padese cittavikārappattiṃ sandhāya vuttaṃ, yattha katthaci anāmasantena kataṃ sukatameva. Matasarīrampi hi yena kenaci ākārena sañcicca phusantassa anāmāsadukkaṭamevāti vadanti, taṃ yuttameva. Na hi apārājikavatthukepi cittādiitthirūpe bhavantaṃ dukkaṭaṃ pārājikavatthubhūte matitthisarīre nivattatī’’ti vimativinodaniyaṃ (vi. vi. ṭī. 1.135) vutta.

A expressão 'visabhāgasarīre' (no corpo de sexo diferente) refere-se ao corpo de uma mulher. Com a dúvida de se 'por ser um corpo de sexo diferente, não se deve estar muito próximo', o autor do comentário disse 'na cabeça, etc.' (sīse vā). A palavra 'vaṭṭati' (é permitido) significa que é permitido realizar por si mesmo o procedimento mencionado e pegar o manto (sāṭaka) mesmo no corpo de sexo diferente. No entanto, alguns dizem: 'Embora por esta regra de treinamento não haja ofensa, para aquele que toca a forma de uma mulher há uma ofensa de má conduta (dukkaṭa)'. A expressão 'yathākammaṃ gato' (partiu de acordo com seu kamma) mostra o estado de morte a partir da existência como um peta. A palavra 'abbhuṇha' (quente) mostra o estado de calor do corpo devido à proximidade da morte; por isso ele disse 'corpo úmido' (allasarīre). Mesmo tendo atingido o estado de um cadáver, é considerado decomposto (bhinnameva) devido à sua natureza úmida e por estar rompido. 'Visabhāgasarīre' refere-se ao corpo de uma mulher. A frase 'na cabeça, etc.' (sīse vā) foi dita referindo-se à ocorrência de alteração mental na região abaixo das clavículas e acima dos joelhos; se for feito sem tocar em lugar algum, é de fato bem feito. Pois dizem que, mesmo tocando intencionalmente um cadáver de qualquer maneira, há uma ofensa de má conduta por tocar o que não deve ser tocado (anāmāsa-dukkaṭa); isso é de fato apropriado. Pois a ofensa de má conduta (dukkaṭa) que ocorre em relação a uma imagem de mulher (como uma pintura, etc.), que não é objeto de pārājika, não deixa de existir em relação ao cadáver de uma mulher, que é objeto de pārājika. Assim é dito no Vimativinodanī.

Imasmiṃ ṭhāne ācariyena avuttāpi paṃsukūlakathā paṃsukūlasāmaññena veditabbā. Sā hi cīvarakkhandhake (mahāva. 340) evaṃ āgatā ‘‘tena kho pana samayena ye te bhikkhū gahapaticīvaraṃ sādiyanti, te kukkuccāyantā paṃsukūlaṃ na sādiyanti ‘ekaṃyeva bhagavatā cīvaraṃ anuññātaṃ, na dve’ti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ – anujānāmi, bhikkhave, gahapaticīvaraṃ sādiyantena paṃsukūlampi sādiyituṃ, tadubhayenapāhaṃ, bhikkhave, santuṭṭhiṃ vaṇṇemī’’ti. Tattha ‘‘ekaṃyeva bhagavatā cīvaraṃ anuññātaṃ, na dveti te ‘kira itarītarena cīvarenā’ti etassa ‘gahapatikena vā paṃsukūlena vā’ti evaṃ atthaṃ sallakkhiṃsu. Tattha pana itarītarenapīti appagghenapi mahagghenapi yena kenacīti attho’’ti aṭṭhakathāyaṃ vutto, tasmā dhutaṅgaṃ asamādiyitvā vinayapaṃsukūlamattasādiyakena bhikkhunā gahapaticīvarampi sāditabbaṃ hoti, paṃsukūladhutaṅgadharassa pana gahapaticīvaraṃ na vaṭṭati ‘‘gahapaticīvaraṃ paṭikkhipāmi, paṃsukūlikaṅgaṃ samādiyāmī’’ti samādānatoti daṭṭhabbaṃ.

Neste ponto, embora não tenha sido dita pelo mestre, a discussão sobre mantos de trapo (paṃsukūlakathā) deve ser compreendida por meio da generalidade dos mantos de trapo. Pois ela aparece assim no Cīvarakkhandhaka: 'Naquela ocasião, os bhikkhus que aceitavam mantos oferecidos por leigos (gahapaticīvara), hesitando, não aceitavam mantos de trapo, pensando: "Apenas um tipo de manto foi permitido pelo Abençoado, não dois". Eles relataram esse assunto ao Abençoado. [O Abençoado disse:] "Bhikkhus, eu permito que aquele que aceita mantos oferecidos por leigos também aceite mantos de trapo. Eu elogio, bhikkhus, o contentamento com ambos"'. Ali, quanto a 'apenas um tipo de manto foi permitido pelo Abençoado, não dois', eles entenderam o significado de 'com qualquer tipo de manto' (itarītarena cīvarena) como 'ou oferecido por leigos ou de trapo'. No entanto, ali, 'mesmo com qualquer tipo' (itarītarenapi) significa 'seja de pouco valor ou de grande valor, com qualquer um', conforme dito no comentário. Portanto, para um bhikkhu que não assumiu a prática ascética (dhutaṅga) mas deseja apenas aceitar o manto de trapo conforme o Vinaya, também é permitido aceitar o manto oferecido por leigos. Mas para quem mantém a prática ascética de usar mantos de trapo (paṃsukūladhutaṅgadharassa), o manto oferecido por leigos não é permitido, pois ele assumiu a prática dizendo: 'Rejeito mantos oferecidos por leigos, assumo o fator de usar mantos de trapo (paṃsukūlikaṅga)'. Assim deve ser considerado.

Tena kho pana samayena sambahulā bhikkhū kosalesu janapadesu addhānamaggappaṭipannā honti. Ekacce bhikkhū susānaṃ okkamiṃsu [Pg.306] paṃsukūlāya, ekacce bhikkhū nāgamesuṃ. Ye te bhikkhū susānaṃ okkamiṃsu paṃsukūlāya, te paṃsukūlāni labhiṃsu. Ye te bhikkhū nāgamesuṃ, te evamāhaṃsu ‘‘amhākampi, āvuso, bhāgaṃ dethā’’ti. Te evamāhaṃsu ‘‘na mayaṃ, āvuso, tumhākaṃ bhāgaṃ dassāma, kissa tumhe nāgamitthā’’ti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ – anujānāmi, bhikkhave, nāgamentānaṃ nākāmā bhāgaṃ dātunti. Tattha nāgamesunti yāva te susānato āgacchanti, tāva te na acchiṃsu, pakkamiṃsuyeva. Nākāmā bhāgaṃ dātunti na anicchāya dātuṃ. Yadi pana icchanti, dātabbo.

Naquela ocasião, muitos bhikkhus estavam viajando pela estrada nos territórios de Kosala. Alguns bhikkhus entraram em um cemitério em busca de mantos de trapo, enquanto outros bhikkhus não foram. Aqueles bhikkhus que entraram no cemitério em busca de mantos de trapo obtiveram mantos de trapo. Aqueles bhikkhus que não foram disseram: 'Amigos, deem uma parte para nós também'. Eles disseram: 'Amigos, não daremos uma parte a vocês. Por que vocês não foram?'. Eles relataram esse assunto ao Abençoado. [O Abençoado disse:] 'Bhikkhus, eu permito que não se dê uma parte contra a própria vontade àqueles que não foram'. Ali, 'não foram' (nāgamesuṃ) significa que eles não esperaram até que aqueles bhikkhus voltassem do cemitério, mas simplesmente partiram. 'Não dar uma parte contra a própria vontade' significa não dar se não quiserem dar. Se, no entanto, eles quiserem dar, ela deve ser dada.

Tena kho pana samayena sambahulā bhikkhū kosalesu janapadesu addhānamaggappaṭipannā honti. Ekacce bhikkhū susānaṃ okkamiṃsu paṃsukūlāya, ekacce bhikkhū āgamesuṃ. Ye te bhikkhū susānaṃ okkamiṃsu paṃsukūlāya, te paṃsukūlāni labhiṃsu. Ye te bhikkhū āgamesuṃ, te evamāhaṃsu ‘‘amhākampi, āvusā,e bhāgaṃ dethā’’ti. Te evamāhaṃsu ‘‘na mayaṃ, āvuso, tumhākaṃ bhāgaṃ dassāma, kissa tumhe na okkamitthā’’ti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ – anujānāmi, bhikkhave, āgamentānaṃ akāmā bhāgaṃ dātunti.

Naquela ocasião, muitos bhikkhus estavam viajando pela estrada nos territórios de Kosala. Alguns bhikkhus entraram em um cemitério em busca de mantos de trapo, enquanto outros bhikkhus esperaram. Aqueles bhikkhus que entraram no cemitério em busca de mantos de trapo obtiveram mantos de trapo. Aqueles bhikkhus que esperaram disseram: 'Amigos, deem uma parte para nós também'. Eles disseram: 'Amigos, não daremos uma parte a vocês. Por que vocês não entraram?'. Eles relataram esse assunto ao Abençoado. [O Abençoado disse:] 'Bhikkhus, eu permito que se dê uma parte, mesmo contra a própria vontade, àqueles que esperaram'.

Tena kho pana samayena sambahulā bhikkhū kosalesu janapadesu addhānamaggappaṭipannā honti. Ekacce bhikkhū paṭhamaṃ susānaṃ okkamiṃsu paṃsukūlāya, ekacce bhikkhū pacchā okkamiṃsu. Ye te bhikkhū paṭhamaṃ susānaṃ okkamiṃsu paṃsukūlāya, te paṃsukūlāni labhiṃsu. Ye te bhikkhū pacchā okkamiṃsu, te na labhiṃsu. Te evamāhaṃsu ‘‘amhākampi, āvuso, bhāgaṃ dethā’’ti. Te evamāhaṃsu ‘‘na mayaṃ, āvuso, tumhākaṃ bhāgaṃ dassāma, kissa tumhe pacchā okkamitthā’’ti. Bhagavato [Pg.307] etamatthaṃ ārocesuṃ – anujānāmi, bhikkhave, pacchā okkantānaṃ nākāmā bhāgaṃ dātunti.

Naquela ocasião, muitos bhikkhus estavam viajando pela estrada nos territórios de Kosala. Alguns bhikkhus entraram primeiro no cemitério em busca de mantos de trapo, enquanto outros bhikkhus entraram depois. Aqueles bhikkhus que entraram primeiro no cemitério em busca de mantos de trapo obtiveram mantos de trapo. Aqueles bhikkhus que entraram depois não obtiveram. Eles disseram: 'Amigos, deem uma parte para nós também'. Eles disseram: 'Amigos, não daremos uma parte a vocês. Por que vocês entraram depois?'. Eles relataram esse assunto ao Abençoado. [O Abençoado disse:] 'Bhikkhus, eu permito que não se dê uma parte contra a própria vontade àqueles que entrou depois'.

Tena kho pana samayena sambahulā bhikkhū kosalesu janapadesu addhānamaggappaṭipannā honti. Te sadisā susānaṃ okkamiṃsu paṃsukūlāya. Ekacce bhikkhū paṃsukūlāni labhiṃsu, ekacce bhikkhū na labhiṃsu. Ye te bhikkhū na labhiṃsu, te evamāhaṃsu ‘‘amhākampi, āvuso, bhāgaṃ dethā’’ti. Te evamāhaṃsu ‘‘na mayaṃ, āvuso, tumhākaṃ bhāgaṃ dassāma, kissa tumhe na labhitthā’’ti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ – anujānāmi, bhikkhave, sadisānaṃ okkantānaṃ akāmā bhāgaṃ dātunti.

Naquela ocasião, muitos bhikkhus estavam viajando pela estrada nos territórios de Kosala. Eles entraram juntos no cemitério em busca de mantos de trapo. Alguns bhikkhus obtiveram mantos de trapo, outros não obtiveram. Aqueles bhikkhus que não obtiveram disseram: 'Amigos, deem uma parte para nós também'. Eles disseram: 'Amigos, não daremos uma parte a vocês. Por que vocês não obtiveram?'. Eles relataram esse assunto ao Abençoado. [O Abençoado disse:] 'Bhikkhus, eu permito que se dê uma parte, mesmo contra a própria vontade, àqueles que entraram juntos'.

Tattha āgamesunti upacāre acchiṃsu. Tenāha bhagavā ‘‘anujānāmi, bhikkhave, āgamentānaṃ akāmā bhāgaṃ dātu’’nti. Upacāreti susānassa āsannappadese. Yadi pana manussā ‘‘idhāgatā eva gaṇhantū’’ti denti, saññāṇaṃ vā katvā gacchanti ‘‘sampattā gaṇhantū’’ti. Sampattānaṃ sabbesampi pāpuṇāti. Sace chaḍḍetvā gatā, yena gahitaṃ, so eva sāmī. Sadisā susānaṃ okkamiṃsūti sabbe samaṃ okkamiṃsu, ekadisāya vā okkamiṃsūtipi attho.

Ali, 'esperaram' (āgamesuṃ) significa que eles permaneceram nos arredores (upacāra). Por isso o Abençoado disse: 'Bhikkhus, eu permito que se dê uma parte, mesmo contra a própria vontade, àqueles que esperaram'. 'Nos arredores' significa na área próxima ao cemitério. Se as pessoas dão pensando: 'Que eles venham aqui e peguem', ou se partem após fazer uma marcação pensando: 'Que aqueles que chegarem peguem', então pertence a todos os bhikkhus que chegarem. Se as pessoas partiram após abandonar os mantos, aquele que os pegou é o único dono. 'Entraram juntos no cemitério' significa que todos entraram igualmente, ou também significa que entraram pela mesma direção.

Tena kho pana samayena sambahulā bhikkhū kosalesu janapadesu addhānamaggappaṭipannā honti. Te katikaṃ katvā susānaṃ okkamiṃsu paṃsukūlāya. Ekacce bhikkhū paṃsukūlāni labhiṃsu, ekacce bhikkhū na labhiṃsu. Ye te bhikkhū na labhiṃsu, te evamāhaṃsu ‘‘amhākampi, āvuso, bhāgaṃ dethā’’ti. Te evamāhaṃsu ‘‘na mayaṃ, āvuso, tumhākaṃ bhāgaṃ dassāma, kissa tumhe na labhitthā’’ti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ – anujānāmi, bhikkhave, katikaṃ katvā okkantānaṃ akāmā bhāgaṃ dātunti. Tattha te katikaṃ katvāti ‘‘laddhaṃ paṃsukūlaṃ sabbe bhājetvā [Pg.308] gaṇhissāmā’’ti bahimeva katikaṃ katvā. Chaḍḍetvā gatāti kiñci avatvāyeva chaḍḍetvā gatā. Etena ‘‘bhikkhū gaṇhantū’’ti chaḍḍite eva akāmā bhāgadānaṃ vihitaṃ, kevalaṃ chaḍḍite pana katikāya asati ekato bahūsu paviṭṭhesu yena gahitaṃ, tena akāmā bhāgo na dātabboti dasseti. Samānā disā puratthimādibhedā etesanti sadisāti āha ‘‘ekadisāya vā okkamiṃsū’’ti.

Naquela ocasião, muitos bhikkhus estavam viajando pela estrada nos territórios de Kosala. Eles fizeram um acordo (katikaṃ katvā) e entraram no cemitério em busca de mantos de trapo. Alguns bhikkhus obtiveram mantos de trapo, outros não obtiveram. Aqueles bhikkhus que não obtiveram disseram: 'Amigos, deem uma parte para nós também'. Eles disseram: 'Amigos, não daremos uma parte a vocês. Por que vocês não obtiveram?'. Eles relataram esse assunto ao Abençoado. [O Abençoado disse:] 'Bhikkhus, eu permito que se dê uma parte, mesmo contra a própria vontade, àqueles que entraram após fazer um acordo'. Ali, 'tendo feito um acordo' significa ter feito um acordo ainda do lado de fora, pensando: 'Dividiremos e pegaremos o manto de trapo obtido entre todos nós'. 'Partiram após abandonar' significa que partiram abandonando os mantos sem dizer uma única palavra. Com isso, prescreve-se a partilha mesmo contra a própria vontade apenas quando os mantos são abandonados com o pensamento 'que os bhikkhus os peguem'. No entanto, se forem meramente abandonados sem que haja um acordo, quando muitos entram juntos, aquele que pegou o manto não é obrigado a dar uma parte contra a sua vontade; isso é o que se mostra. 'Sadisā' (iguais) refere-se àqueles que têm direções iguais, como o leste, etc. Por isso ele disse: 'ou entraram pela mesma direção'.

Acchinnacīvarakathā

Discussão sobre Mantos Roubados

5. Acchinnacīvarakathāyaṃ anupubbakathāti anupubbena vinicchayakathā. Sesaparikkhārānaṃ saddhivihārikehi gahitattā nivāsanapārupanameva avasiṭṭhanti āha ‘‘nivāsanapārupanamattaṃyeva haritvā’’ti. Saddhivihārikānaṃ tāva āgamanassa vā anāgamanassa vā ajānanatāya vuttaṃ ‘‘therehi neva tāva…pe… bhuñjitabba’’nti. Paresampi atthāya labhantīti attano cīvaraṃ dadamānā sayaṃ sākhābhaṅgena paṭicchādentīti tesaṃ atthāyapi bhañjituṃ labhanti. ‘‘Tiṇena vā paṇṇena vā paṭicchādetvā āgantabba’’nti vacanato īdisesu bhūtagāmapātabyatāpi anuññātāyeva hotīti āha ‘‘neva bhūtagāmapātabyatāya pācittiyaṃ hotī’’ti. Na tesaṃ dhāraṇe dukkaṭanti tesaṃ titthiyadhajānaṃ dhāraṇepi dukkaṭaṃ natthi.

5. Na discussão sobre mantos roubados, 'anupubbakathā' significa a discussão de decisão em ordem sequencial. Como os outros utensílios foram levados pelos discípulos (saddhivihārika), restou apenas o manto de baixo e o de cima (nivāsanapārupana). Por isso o mestre do comentário disse: 'tendo levado apenas o manto de baixo e o de cima' (nivāsanapārupanamattaṃyeva haritvā). Por não se saber se os discípulos virão ou não, foi dito: 'os anciãos não devem usá-los ainda... etc... devem ser desfrutados'. 'Eles obtêm também para o benefício de outros' significa que, ao darem seus próprios mantos, eles mesmos se cobrem quebrando galhos de árvores; assim, eles obtêm permissão para usar [os mantos] também para o benefício deles. Devido à instrução 'deve-se vir cobrindo-se com grama ou folhas', mesmo a destruição de vegetação viva (bhūtagāmapātabyatā) em tais circunstâncias é de fato permitida. Por isso ele disse: 'não há ofensa de pācittiya por destruir vegetação viva'. 'Não há ofensa de má conduta (dukkaṭa) ao usá-los' significa que não há ofensa de má conduta mesmo ao usar as vestes que são símbolos dos heréticos (titthiyadhaja).

Yāni ca nesaṃ vatthāni dentīti sambandho. Therānaṃ sayameva dinnattā vuttaṃ ‘‘acchinnacīvaraṭṭhāne ṭhitattā’’ti. Yadi laddhiṃ gaṇhāti, titthiyapakkantako nāma hoti. Tasmā vuttaṃ ‘‘laddhiṃ aggahetvā’’ti. ‘‘No ce hoti, saṅghassa vihāracīvaraṃ vā…pe… āpatti dukkaṭassā’’ti iminā antarāmagge paviṭṭhavihārato nikkhamitvā aññattha attano [Pg.309] abhirucitaṭṭhānaṃ gacchantassa dukkaṭaṃ vuttaṃ, iminā ca ‘‘yaṃ āvāsaṃ paṭhamaṃ upagacchatī’’ti vuttaṃ antarāmagge ṭhitavihārampi sace naggo hutvā gacchati, dukkaṭamevāti veditabbaṃ. Yadi evaṃ tattha kasmā na vuttanti ce? Anokāsattā. Tattha hi ‘‘anujānāmi, bhikkhave, acchinnacīvarassa vā…pe… cīvaraṃ viññāpetu’’nti iminā sambandhena saṅghikampi cīvaraṃ nivāsetuṃ pārupituñca anujānanto ‘‘yaṃ āvāsaṃ paṭhamaṃ…pe… gahetvā pārupitu’’nti āha, tasmā tattha anokāsattā dukkaṭaṃ na vuttaṃ.

'E quais roupas eles lhes dão' é a conexão. Como foi dado pelos próprios anciãos, foi dito: 'por estar na posição de um manto roubado'. Se ele adotar a visão deles, ele se torna um seguidor dos heréticos (titthiyapakkantako). Por isso foi dito: 'sem adotar a visão deles' (laddhiṃ aggahetvā). Com a frase 'Se não houver manto do monastério pertencente ao Saṅgha... etc... há uma ofensa de má conduta (dukkaṭa)', declara-se a ofensa de má conduta para aquele que, tendo saído de um monastério no meio do caminho, vai para outro lugar de sua preferência. E com isso, deve-se entender que, se ele for nu para um monastério situado no meio do caminho, que foi dito como 'o monastério ao qual ele chega primeiro', há também uma ofensa de má conduta. Se é assim, por que isso não foi dito ali? Por não ser a ocasião apropriada (anokāsattā). Pois ali, em conexão com a frase 'Bhikkhus, eu permito que aquele cujo manto foi roubado... etc... peça um manto', ao permitir vestir e cobrir-se mesmo com um manto pertencente ao Saṅgha, o Abençoado disse: 'o monastério ao qual ele chega primeiro... etc... tendo pego, deve cobrir-se'. Portanto, por não ser a ocasião apropriada ali, a ofensa de má conduta não foi mencionada.

Vihāracīvaranti senāsanacīvaraṃ. Cimilikāhīti paṭapilotikāhi. Tassa uparīti bhūmattharaṇassa upari. Videsagatenāti aññaṃ cīvaraṃ alabhitvā videsagatena. Ekasmiṃ…pe… ṭhapetabbanti ettha sesena gahetvā āgatattā ṭhapentena ca saṅghikaparibhogavaseneva ṭhapitattā aññasmiṃ senāsane niyamitampi aññattha ṭhapetuṃ vaṭṭatīti vadanti. Paribhogenevāti aññaṃ cīvaraṃ alabhitvā paribhuñjanena.

'Manto do monastério' (vihāracīvara) significa o manto que serve como mobília (senāsanacīvara). 'Com cimilikā' significa com panos não limpos (paṭapilotikāhi). 'Acima disso' significa acima da cobertura do chão (bhūmattharaṇa). 'Por aquele que foi para outra região' significa por aquele que foi para outra região sem obter outro manto. Na frase 'deve ser colocado em um... etc.', como foi trazido pegando o restante, e como foi colocado por aquele que o colocou apenas para o uso do Saṅgha (saṅghikaparibhoga), os mestres dizem que, embora tenha sido designado para uma determinada mobília, é permitido colocá-lo em outro lugar. 'Apenas pelo uso' significa pelo uso ao não obter outro manto.

Paribhogajiṇṇanti yathā tena cīvarena sarīraṃ paṭicchādetuṃ na sakkā, evaṃ jiṇṇaṃ. Kappiyavohārenāti kayavikkayāpattito mocanatthaṃ vuttaṃ. ‘‘Viññāpentassā’’ti imasseva atthaṃ vibhāveti ‘‘cetāpentassa parivattāpentassā’’ti. Attano dhanena hi viññāpanaṃ nāma parivattanamevāti adhippāyo. Saṅghavasena pavāritānaṃ viññāpane vattaṃ dasseti ‘‘pamāṇameva vaṭṭatī’’ti. Saṅghavasena hi pavārite sabbesaṃ sādhāraṇattā adhikaṃ viññāpetuṃ na vaṭṭati. Yaṃ yaṃ pavāretīti yaṃ yaṃ cīvarādiṃ dassāmīti pavāreti. Viññāpanakiccaṃ natthīti vinā viññattiyā dīyamānattā viññāpetvā kiṃ karissatīti adhippāyo. Aññassatthāyāti etthapi ‘‘ñātakānaṃ pavāritāna’’nti [Pg.310] idaṃ anuvattatiyevāti āha ‘‘attano ñātakapavārite’’tiādi. Vikappanupagacīvaratā, samayābhāvo, aññātakaviññatti, tāya ca paṭilābhoti imānettha cattāri aṅgāni.

'Gasto pelo uso' (paribhogajiṇṇa) significa tão desgastado que não é mais possível cobrir o corpo com aquele manto. 'Por meio de expressão permitida' (kappiyavohārena) foi dito para a liberação da ofensa de compra e venda (kayavikkayāpatti). A palavra 'viññāpentassa' (para aquele que solicita) esclarece o significado de 'para aquele que adquire ou troca'. Pois solicitar com o próprio dinheiro significa apenas trocar; este é o significado. Mostra o dever ao solicitar daqueles que fizeram um convite ao Saṅgha: 'apenas a quantidade adequada é permitida'. Pois quando o convite é feito ao Saṅgha, por ser comum a todos, não é permitido solicitar em excesso. 'O que quer que ele convide' significa que ele convida dizendo: 'Darei este ou aquele manto, etc.'. 'Não há necessidade de solicitar' significa que, como é dado sem solicitação (viññatti), o que ele faria solicitando? Este é o significado. Mesmo na frase 'para o benefício de outro', a expressão 'de parentes ou daqueles que fizeram um convite' também se aplica. Por isso ele disse: 'de seus próprios parentes ou daqueles que fizeram um convite, etc.'. O estado de um manto adequado para partilha (vikappana), a ausência do tempo apropriado, a solicitação a não parentes e a obtenção por meio disso; estes são os quatro fatores aqui.

Vimativinodaniyaṃ (vi. vi. ṭī. 1.515) pana pāḷiyaṃ dhammanimantanāti samaṇesu vattabbācāradhammamattavasena nimantanā, dātukāmatāya katanimantanā na hotīti attho. Teneva ‘‘viññāpessatī’’ti vuttaṃ. Aññātakaappavāritato hi viññatti nāma hoti.

No Vimativinodanī, contudo, o significado é: na escritura (Pāli), 'convite para o Dhamma' (dhammanimantanā) é um convite feito aos monges apenas em termos do comportamento adequado a ser falado (vattabbācāradhamma), e não um convite feito com o desejo de dar (dātukāmatā). Por essa mesma razão, foi dito: 'ele fará saber' (viññāpessati). Pois pedir a alguém que não é parente e que não fez um convite (aññātaka-appavārita) é o que se chama de solicitação (viññatti).

‘‘Tiṇena vā paṇṇena vā paṭicchādetvā āgantabba’’nti iminā bhūtagāmavikopanaṃ anuññātanti āha ‘‘nevabhūtagāmapātabyatāyā’’tiādi. Paṭhamaṃ suddhacittena liṅgaṃ gahetvā pacchā laddhiṃ gaṇhantopi titthiyapakkantako evāti āha ‘‘nivāsetvāpi laddhi na gahetabbā’’ti.

Com a frase 'deve-se vir cobrindo-se com grama ou folhas', para responder à questão de se a destruição de vegetação viva (bhūtagāma) foi permitida, o mestre disse: 'não para a destruição de vegetação viva', etc. Aquele que primeiro adota a marca (liṅga) com mente pura e depois adota uma visão herética (laddhi) ainda é considerado um 'titthiyapakkantaka' (aquele que passou para os heréticos); por isso, ele disse: 'mesmo vestindo [as vestes], a visão herética não deve ser adotada'.

Yaṃ āvāsaṃ paṭhamaṃ upagacchatīti etthapi vihāracīvarādiatthāya pavisantenapi tiṇādīhi paṭicchādetvāva gantabbaṃ, ‘‘na tveva naggena āgantabba’’nti sāmaññato dukkaṭassa vuttattā. Cimilikāhīti paṭapilotikāhi. Paribhogenevāti aññaṃ cīvaraṃ alabhitvā paribhuñjanena. Paribhogajiṇṇanti yathā taṃ cīvaraṃ paribhuñjiyamānaṃ obhaggavibhaggatāya asāruppaṃ hoti, evaṃ jiṇṇaṃ.

Na frase 'qualquer que seja a residência que ele alcance primeiro', mesmo aquele que entra para obter mantos da residência, etc., deve ir cobrindo-se com grama, etc., pois foi dito de forma geral que há uma ofensa de má conduta (dukkaṭa) com as palavras 'mas de modo algum se deve vir nu'. 'Com cimilikā' significa com trapos de pano (paṭapiloṭikā). 'Apenas pelo uso' (paribhogeneva) significa usando-o por não obter outro manto. 'Gasto pelo uso' (paribhogajiṇṇa) significa desgastado de tal forma que, ao ser usado, o manto cai ou se desfaz, tornando-se inadequado (asāruppa).

Aññassatthāyāti etthapi ‘‘ñātakānaṃ pavāritāna’’nti idaṃ anuvattatevāti āha ‘‘attano ñātakapavārite’’tiādi. Idha pana aññassa acchinnanaṭṭhacīvarassa atthāya aññātakaappavārite viññāpentassa nissaggiyena anāpattīti attho gahetabbo, itarathā ‘‘ñātakānaṃ pavāritāna’’nti iminā viseso na bhaveyya, teneva anantarasikkhāpade [Pg.311] vakkhati ‘‘aṭṭhakathāsu (pārā. aṭṭha. 2.526) pana ñātakapavāritaṭṭhāne…pe… pamāṇameva vaṭṭatīti vuttaṃ, taṃ pāḷiyā na sametī’’ti ca ‘‘yasmā panidaṃ sikkhāpadaṃ aññassatthāya viññāpanavatthusmiṃyeva paññattaṃ, tasmā idha ‘aññassatthāyā’ti na vutta’’nti ca. Vikappanupagacīvaratā, samayābhāvo, aññātakaviññatti, tāya ca paṭilābhoti imānettha cattāri aṅgāni.

Na frase 'para o benefício de outro', a expressão 'de parentes ou daqueles que fizeram um convite' também se aplica; por isso, o mestre disse: 'de seus próprios parentes ou daqueles que fizeram um convite', etc. Mas aqui, deve-se entender que não há ofensa de expiação com confisco (nissaggiya) para quem solicita a pessoas que não são parentes e não fizeram um convite para o benefício de outro cujo manto foi roubado ou perdido. Caso contrário, não haveria distinção com a frase 'de parentes ou daqueles que fizeram um convite'. Por essa mesma razão, será dito no preceito seguinte: 'Nos comentários, contudo, diz-se que no caso de parentes ou daqueles que fizeram um convite... pe... apenas a medida adequada é permitida; isso não concorda com o Pāli', e também: 'Como este preceito foi estabelecido precisamente sobre o caso de solicitar para o benefício de outro, por isso não se diz aqui "para o benefício de outro"'. Os quatro fatores aqui são: o manto ser adequado para transferência (vikappanupaga), a ausência de uma ocasião apropriada (samayābhāva), a solicitação a quem não é parente (aññātakaviññatti) e a obtenção por meio dela.

‘‘Tañce aññātako gahapati vā gahapatānī vā bahūhi cīvarehi abhihaṭṭhuṃ pavāreyya, santaruttaraparamaṃ tena bhikkhunā tato cīvaraṃ sāditabbaṃ, tato ce uttari sādiyeyya, nissaggiyaṃ pācittiya’’nti imasmiṃ taduttarisikkhāpade (pārā. 523) abhihaṭṭhunti ettha abhīti upasaggo, haritunti attho, gaṇhitunti vuttaṃ hoti. Pavāreyyāti icchāpeyya, icchaṃ ruciṃ uppādeyya vadeyya nimanteyyāti attho. Abhihaṭṭhuṃ pavārentena pana yathā vattabbaṃ. Taṃ ākāraṃ dassetuṃ ‘‘yāvattakaṃ icchasi, tāvattakaṃ gaṇhāhī’’ti evamassa padabhājanaṃ vuttaṃ. Atha vā yathā ‘‘nekkhammaṃ daṭṭhu khemato’’ti ettha disvāti attho, evamidhapi abhihaṭṭhuṃ pavāreyyāti abhiharitvā pavāreyyāti attho. Tattha kāyābhihāro vācābhihāroti duvidho abhihāro. Kāyena vā hi vatthādīni abhiharitvā pādamūle ṭhapetvā ‘‘yattakaṃ icchasi, tattakaṃ gaṇhāhī’’ti vadanto pavāreyya, vācāya vā ‘‘amhākaṃ dussakoṭṭhāgāraṃ paripuṇṇaṃ, yattakaṃ icchasi, tattakaṃ gaṇhāhī’’ti vadanto pavāreyya, tadubhayampi ekajjhaṃ katvā ‘‘abhihaṭṭhuṃ pavāreyyā’’ti vuttaṃ.

Neste preceito subsequente: 'Se um chefe de família ou esposa de chefe de família que não seja parente convidar um monge apresentando muitos mantos, o monge pode aceitar mantos dali até o limite de um manto inferior e um superior; se ele aceitar além disso, há uma ofensa de expiação com confisco', na palavra 'abhihaṭṭhuṃ', o prefixo é 'abhi', que significa 'trazer' (harituṃ), significando 'para pegar' (gaṇhituṃ). 'Pavāreyya' significa que ele faria desejar, geraria desejo ou preferência, falaria ou convidaria. Para mostrar como aquele que convida apresentando deve falar, a análise de palavras (padabhājana) deste preceito foi dita assim: 'Pega tanto quanto desejares'. Ou, assim como na frase 'tendo visto a renúncia como segurança' (nekkhammaṃ daṭṭhu khemato), a palavra 'daṭṭhu' significa 'tendo visto' (disvā), da mesma forma aqui 'abhihaṭṭhuṃ pavāreyya' significa 'convidar tendo trazido' (abhiharitvā pavāreyya). Nisso, a apresentação (abhihāra) é de dois tipos: apresentação física (kāyābhihāra) e apresentação verbal (vācābhihāra). Pois, fisicamente, ele pode convidar trazendo panos, etc., colocando-os aos pés do monge e dizendo: 'Pega tanto quanto desejares'; ou verbalmente, ele pode convidar dizendo: 'Nosso armazém de tecidos está cheio, pega tanto quanto desejares'. Unindo ambos os aspectos, foi dito: 'convidar apresentando' (abhihaṭṭhuṃ pavāreyya).

Santaruttaraparamanti saantaraṃ uttaraṃ paramaṃ assa cīvarassāti santaruttaraparamaṃ, nivāsanena saddhiṃ pārupanaṃ ukkaṭṭhaparicchedo assāti [Pg.312] vuttaṃ hoti. Tato cīvaraṃ sāditabbanti tato abhihaṭacīvarato ettakaṃ cīvaraṃ gahetabbaṃ, na ito paranti attho. Yasmā pana acchinnasabbacīvarena tecīvarikeneva bhikkhunā evaṃ paṭipajjitabbaṃ, aññena aññathāpi, tasmā taṃ vibhāgaṃ dassetuṃ ‘‘sace tīṇi naṭṭhāni hontī’’tiādinā nayenassa padabhājanaṃ vuttaṃ.

'Santaruttaraparama' significa que o manto tem um manto superior (uttara) junto com um manto inferior (sa-antara) como seu limite máximo (parama); o que significa que o manto superior junto com o manto inferior é o limite máximo (ukkaṭṭhapariccheda). 'Mantos devem ser aceitos dali' significa que deste manto apresentado, esta quantidade de mantos deve ser tomada, e não além disso. Mas como um monge que possui o conjunto de três mantos (tecīvarika) e cujos três mantos foram roubados deve agir dessa maneira, enquanto outro monge deve agir de outra maneira, para mostrar essa distinção, a análise de palavras (padabhājana) deste preceito foi dita pelo método que começa com: 'Se três mantos forem perdidos...'.

Tatrāyaṃ vinicchayo – yassa tīṇi naṭṭhāni, tena dve sāditabbāni, ekaṃ nivāsetvā ekaṃ pārupitvā aññaṃ sabhāgaṭṭhānato pariyesissati. Yassa dve naṭṭhāni, tena ekaṃ sāditabbaṃ. Sace pakatiyāva santaruttarena carati, dve sāditabbāni, evaṃ ekaṃ sādiyanteneva samo bhavissati. Yassa tīsu ekaṃ naṭṭhaṃ, na sāditabbaṃ. Yassa pana dvīsu ekaṃ naṭṭhaṃ, ekaṃ sāditabbaṃ. Yassa ekaṃyeva hoti, tañca naṭṭhaṃ, dve sāditabbāni. Bhikkhuniyā pana pañcasupi naṭṭhesu dve sāditabbāni, catūsu naṭṭhesu ekaṃ sāditabbaṃ, tīsu naṭṭhesu kiñci na sāditabbaṃ, ko pana vādo dvīsu vā ekasmiṃ vā. Yena kenaci hi santaruttaraparamatāya ṭhātabbaṃ, tato uttari na labbhatīti idamettha lakkhaṇaṃ.

Aqui está a decisão: para aquele cujos três mantos foram perdidos, dois mantos devem ser aceitos; vestindo um e cobrindo-se com o outro, ele procurará o outro manto em um local adequado. Aquele cujos dois mantos foram perdidos deve aceitar um manto. Se ele normalmente anda apenas com um manto inferior e um superior, dois mantos devem ser aceitos; assim, aceitando apenas um manto, ele será igual. Para aquele que, de três mantos, perdeu um, nenhum deve ser aceito. Mas para aquele que, de dois mantos, perdeu um, um manto deve ser aceito. Para aquele que tem apenas um manto e este foi perdido, dois mantos devem ser aceitos. Para uma monja (bhikkhunī), contudo, se todos os cinco mantos forem perdidos, dois mantos devem ser aceitos; se quatro forem perdidos, um manto deve ser aceito; se três forem perdidos, nenhum deve ser aceito — o que dizer então se dois ou um forem perdidos? Pois deve-se permanecer com o limite máximo de um manto inferior e um superior por qualquer meio, e nada além disso é obtido; esta é a regra aqui.

Sesakaṃ āharissāmīti dve cīvarāni katvā sesaṃ puna āharissāmīti attho. Na acchinnakāraṇāti bāhusaccādiguṇavasena denti. Ñātakānantiādīsu ñātakānaṃ dentānaṃ sādiyantassa, pavāritānaṃ dentānaṃ sādiyantassa, attano dhanena sādiyantassa anāpattīti attho. Aṭṭhakathāsu pana ‘‘ñātakapavāritaṭṭhāne pakatiyā bahumpi vaṭṭati, acchinnakāraṇā pamāṇameva vaṭṭatī’’ti vuttaṃ, taṃ pāḷiyā na sameti. Yasmā panidaṃ sikkhāpadaṃ aññassatthāya viññāpanavatthusmiṃyeva paññattaṃ, tasmā idha ‘‘aññassatthāyā’’ti na vuttaṃ. Sesaṃ uttānatthameva. Samuṭṭhānādīsu idampi chasamuṭṭhānaṃ[Pg.313], kiriyaṃ, nosaññāvimokkhaṃ, acittakaṃ, paṇṇattivajjaṃ, kāyakammavacīkammaṃ, ticittaṃ, tivedananti.

'Trarei o restante' significa: 'tendo feito dois mantos, trarei o restante novamente'. 'Não por causa de roubo' significa que eles dão em virtude de qualidades como grande erudição (bāhusacca), etc. Nas passagens que começam com 'de parentes', o significado é que não há ofensa para quem aceita quando parentes dão, quando aqueles que fizeram um convite dão, ou quando se aceita com o próprio dinheiro. Nos comentários, contudo, foi dito: 'No caso de parentes ou daqueles que fizeram um convite, normalmente até mesmo muito é permitido; mas por causa de roubo, apenas a medida adequada é permitida', o que não concorda com o Pāli. Como este preceito foi estabelecido precisamente sobre o caso de solicitar para o benefício de outro, por isso não se diz aqui 'para o benefício de outro'. O restante tem significado claro. Quanto à origem (samuṭṭhāna), etc., este preceito também tem seis origens, é de ação (kiriya), não tem liberação por percepção (no-saññāvimokkha), é sem intenção (acittaka), é uma infração regulamentar (paṇṇattivajja), envolve ação corporal e verbal (kāyakamma-vacīkamma), tem três tipos de mente (ticitta) e três tipos de sensação (tivedana).

Sattame pāḷiyaṃ paggāhikasālanti dussavāṇijakānaṃ āpaṇaṃ, ‘‘paggāhitasāla’’ntipi paṭhanti. Abhīti upasaggoti tassa visesatthābhāvaṃ dasseti. Tenāha ‘‘haritunti attho’’ti. Varasaddassa icchāyaṃ vattamānattā āha ‘‘icchāpeyyā’’ti. Daṭṭhu khematoti ettha gāthābandhavasena anunāsikalopo daṭṭhabbo. Saantaranti antaravāsakasahitaṃ. Uttaranti uttarāsaṅgaṃ. Assa cīvarassāti sāditabbacīvarassa. Acchinnasabbacīvarenāti acchinnāni sabbāni tīṇi cīvarāni assāti acchinnasabbacīvaro, tenāti attho. Yassa hi acchindanasamaye tīṇi cīvarāni sannihitāni honti, tāni sabbāni acchinnānīti so ‘‘acchinnasabbacīvaro’’ti vuccati. Teneva ‘‘acchinnasabbacīvarena tecīvarikenā’’ti vuttaṃ. Tecīvarikenāti hi acchindanasamaye ticīvarassa sannihitabhāvaṃ sandhāya vuttaṃ, na pana vinaye tecīvarikābhāvaṃ, dhutaṅgatecīvarikabhāvaṃ vā sandhāya. Evaṃ paṭipajjitabbanti ‘‘santaruttaraparamaṃ tena bhikkhunā tato cīvaraṃ sāditabba’’nti vuttavidhinā paṭipajjitabbaṃ. Aññenāti acchinnaasabbacīvarena. Yassa tīsu cīvaresu ekaṃ vā dve vā cīvarāni acchinnāni honti, tenāti attho. Aññathāpīti ‘‘santaruttaraparama’’nti vuttavidhānato aññathāpi. Yassa hi tīsu dve cīvarāni acchinnāni honti, ekaṃ sāditabbaṃ, ekasmiṃ acchinne na sāditabbanti na tassa santaruttaraparamasādiyanaṃ sambhavati. Ayameva ca attho padabhājanena vibhāvito. Tenāha ‘‘taṃ vibhāgaṃ dassetu’’nti.

No sétimo preceito, no Pāli, 'paggāhikasālaṃ' significa a loja de comerciantes de tecidos; eles também leem 'paggāhitasālaṃ'. A frase 'abhi é um prefixo' mostra que ele não tem um significado especial próprio. Por isso, ele disse: 'o significado é trazer'. Como a palavra 'vara' é usada no sentido de desejo, ele disse: 'ele faria desejar'. Na frase 'daṭṭhu khematoti', a perda do som nasal (anunāsikalopo) deve ser vista devido à métrica do verso. 'Sa-antara' significa junto com o manto inferior (antaravāsaka). 'Uttara' significa o manto superior (uttarāsaṅga). 'Deste manto' significa do manto a ser aceito. 'Por aquele cujos mantos foram todos roubados' significa por aquele que tem todos os seus três mantos roubados; este é o significado. Pois aquele que, no momento do roubo, tinha três mantos guardados e todos eles foram roubados, é chamado de 'aquele cujos mantos foram todos roubados'. Por essa mesma razão, foi dito: 'por aquele cujos mantos foram todos roubados, que possui o conjunto de três mantos'. Pois 'que possui o conjunto de três mantos' foi dito em referência ao fato de ele ter três mantos guardados no momento do roubo, e não em referência ao estado de possuir três mantos no Vinaya ou à prática ascética de possuir apenas três mantos (dhutaṅga-tecīvarika). 'Deve agir dessa maneira' significa que deve agir de acordo com a regra estabelecida: 'o monge pode aceitar mantos dali até o limite de um manto inferior e um superior'. 'Por outro' significa por aquele cujos mantos não foram todos roubados. O significado é: por aquele que, de seus três mantos, teve um ou dois mantos roubados. 'De outra maneira também' significa de outra maneira que não a regra estabelecida de 'um manto inferior e um superior'. Pois para aquele que, de seus três mantos, teve dois roubados, um deve ser aceito; se apenas um foi roubado, nenhum deve ser aceito; assim, a aceitação do limite de um manto inferior e um superior não se aplica a lui. E este mesmo significado é esclarecido pela análise de palavras (padabhājana). Por isso, o mestre disse: 'para mostrar essa distinção'.

Keci pana ‘‘tecīvarikenāti vuttattā ticīvaraṃ parikkhāracoḷavasena adhiṭṭhahitvā paribhuñjato tasmiṃ naṭṭhe bahūnipi gahetuṃ labhatī’’ti vadanti, taṃ na gahetabbaṃ. Padabhājanassa hi [Pg.314] adhippāyaṃ dassentena yasmā pana ‘‘acchinnasabbacīvarena…pe… taṃ vibhāgaṃ dassetu’’nti vuttaṃ, padabhājane ca na tādiso attho upalabbhati, tasmā taṃ na gahetabbameva. Yampi mātikāṭṭhakathāyaṃ (kaṅkhā. aṭṭha. tatuttarisikkhāpadavaṇṇanā) vuttaṃ ‘‘yassa adhiṭṭhitaticīvarassa tīṇi naṭṭhānī’’ti, tatthapi adhiṭṭhitaggahaṇaṃ sarūpakathanamattanti gahetabbaṃ, na pana ticīvarādhiṭṭhānena adhiṭṭhitacīvarassevāti evamattho gahetabbo pāḷiyaṃ aṭṭhakathāyañca tathā atthassāsambhavato. Na hi ticīvarādhiṭṭhānena adhiṭṭhitacīvarasseva idaṃ sikkhāpadaṃ paññattanti sakkā viññātuṃ. Purimasikkhāpadena hi acchinnacīvarassa aññātakaviññattiyā anuññātattā pamāṇaṃ ajānitvā viññāpanavatthusmiṃ pamāṇato sādiyanaṃ anujānantena bhagavatā idaṃ sikkhāpadaṃ paññattaṃ, tasmā parikkhāracoḷikassa bahumpi sādituṃ vaṭṭatīti ayamattho neva pāḷiyā sameti, na ca bhagavato adhippāyaṃ anulometi.

Alguns, contudo, dizem: 'Como foi dito "por aquele que possui o conjunto de três mantos", se um monge que usa os três mantos tendo-os determinado como panos de acessório (parikkhāracoḷa) os perder, ele tem permissão para obter muitos mantos'. Isso não deve ser aceito. Pois o autor do comentário, ao mostrar a intenção da análise de palavras (padabhājana), disse: 'por aquele cujos mantos foram todos roubados... pe... para mostrar essa distinção', e tal significado não é encontrado na análise de palavras; portanto, isso de modo algum deve ser aceito. E quanto ao que foi dito no comentário do Mātikā (Kaṅkhāvitaraṇī): 'aquele cujos três mantos determinados foram perdidos', mesmo ali, o uso da palavra 'determinado' (adhiṭṭhita) deve ser entendido apenas como uma descrição ilustrativa, e não que se refira apenas a mantos determinados pela determinação dos três mantos (ticīvarādhiṭṭhāna); este significado deve ser adotado porque tal interpretação não é possível nem no Pāli nem no comentário. Pois não é possível entender que este preceito foi estabelecido apenas para mantos determinados pela determinação dos três mantos. De fato, como o preceito anterior permitia que aquele cujos mantos foram roubados fizesse uma solicitação a quem não é parente, o Abençoado estabeleceu este preceito para permitir a aceitação de acordo com a medida adequada, sem que se desconheça o limite na solicitação. Portanto, a interpretação de que é apropriado para quem usa panos de acessório aceitar muitos mantos não concorda com o Pāli, nem se alinha com a intenção do Abençoado.

Yassa tīṇi naṭṭhāni, tena dve sāditabbānīti ettha yassa ticīvarato adhikampi cīvaraṃ aññattha ṭhitaṃ atthi, tadā tassa cīvarassa alabbhanīyabhāvato tenapi sādituṃ vaṭṭatīti veditabbaṃ. Pakatiyāva santaruttarena caratīti sāsaṅkasikkhāpadavasena vā avippavāsasammutivasena vā tatiyassa alābhena vā carati. ‘‘Dve naṭṭhānī’’ti adhikārattā vuttaṃ ‘‘dve sāditabbānī’’ti. Ekaṃ sādiyanteneva samo bhavissatīti tiṇṇaṃ cīvarānaṃ dvīsu naṭṭhesu ekaṃ sādiyantena samo bhavissati ubhinnampi santaruttaraparamatāya avaṭṭhānato. Yassa ekaṃyeva hotīti aññena kenaci kāraṇena vinaṭṭhasesacīvaraṃ sandhāya vuttaṃ.

Na frase 'para aquele cujos três mantos foram perdidos, dois devem ser aceitos', deve-se entender que se um monge tem outro manto guardado em outro lugar além dos três mantos, mas como esse manto não está disponível naquele momento, ele também tem permissão para aceitar [os mantos]. 'Ele normalmente anda apenas com um manto inferior e um superior' significa que ele anda assim devido ao preceito sobre suspeita (sāsaṅka-sikkhāpada), ou devido à autorização de não separação das vestes (avippavāsa-sammuti), ou por não obter um terceiro manto. 'Dois foram perdidos' foi dito por causa da relação de dependência com 'dois devem ser aceitos'. 'Aceitando apenas um manto, ele será igual' significa que se, de três mantos, dois forem perdidos, aquele que aceita um manto será igual, pois ambos os monges permanecerão com o limite máximo de um manto inferior e um superior. 'Para aquele que tem apenas um' foi dito em referência ao manto restante que não foi perdido por algum outro motivo.

‘‘Sesakaṃ tumheva hotūti dentī’’ti vuttattā ‘‘pamāṇayuttaṃ gaṇhissāma, sesakaṃ āharissāmā’’ti vatvā [Pg.315] gahetvā gamanasamayepi ‘‘sesakampi tumhākaṃyeva hotū’’ti vadanti, laddhakappiyameva. Pavāritānanti acchinnakālato pubbeyeva pavāritānaṃ. Pāḷiyā na sametīti santaruttaraparamato uttari sādiyane anāpattidassanatthaṃ ‘‘anāpatti ñātakānaṃ pavāritāna’’nti vuttattā na sameti. Santaruttaraparamaṃ sādiyantassa hi āpattippasaṅgoyeva natthi, sati ca sikkhāpadena āpattippasaṅge anāpatti yuttā dassetunti adhippāyo. Keci pana ‘‘pamāṇameva vaṭṭatīti idaṃ sallekhadassanatthaṃ vutta’’nti vadanti.

Devido à frase 'eles dão dizendo: "que o restante seja seu"', mesmo quando se diz 'pegaremos a quantidade adequada e traremos o restante', e no momento de partir após pegar os mantos eles dizem 'que o restante também seja seu', o que é obtido é inteiramente permitido (kappiya). 'Daqueles que fizeram um convite' refere-se àqueles que fizeram o convite antes do momento do roubo. 'Não concorda com o Pāli' refere-se ao fato de que, para mostrar a ausência de ofensa ao aceitar além do limite de um manto inferior e um superior, foi dito: 'Não há ofensa se for de parentes ou daqueles que fizeram um convite', o que não concorda com o Pāli. Pois para quem aceita até o limite de um manto inferior e um superior, não há sequer a possibilidade de ofensa; e quando há a possibilidade de ofensa de acordo com o preceito, não é apropriado mostrar a ausência de ofensa. Esta deve ser entendida como a intenção do subcomentarista. Alguns, contudo, dizem: 'A frase "apenas a medida adequada é permitida" foi dita para mostrar a prática da austeridade (sallekha)'.

Yasmā panidaṃ…pe… na vuttanti etthāyamadhippāyo – ‘‘aññassatthāyā’’ti vuccamāne aññesaṃ atthāya pamāṇaṃ atikkamitvāpi gaṇhituṃ vaṭṭatīti āpajjati, tañca aññassatthāya viññāpanavatthusmiṃ paññattattā vatthunā saṃsandiyamānaṃ na sameti. Na hi yaṃ vatthuṃ nissāya sikkhāpadaṃ paññattaṃ, tasmiṃyeva anāpattivacanaṃ yuttanti. Gaṇṭhipadesu pana tīsupi ‘‘imassa sikkhāpadassa attano sādiyanapaṭibaddhatāvasena pavattattā ‘aññassatthāyā’ti vattuṃ okāsoyeva natthi, tasmā na vutta’’nti kathitaṃ. Idha ‘‘aññassatthāyā’’ti avuttattā aññesaṃ atthāya ñātakapavāritesu adhikaṃ viññāpentassa āpattīti ce? Na, tattha purimasikkhāpadeneva anāpattisiddhito. Tatuttaritā, acchinnādikāraṇatā, aññātakaviññatti, tāya ca paṭilābhoti imānettha cattāri aṅgāni.

Quanto à passagem 'Mas por que isso... não foi dito', este é o significado pretendido: se fosse dito 'para o benefício de outrem' (aññassatthāya), implicaria que seria permitido receber mesmo excedendo o limite para o benefício de outros. E isso, quando comparado com o caso real (vatthu), não concorda, pois a regra foi estabelecida sobre a matéria de solicitar para o benefício de outrem. Pois a declaração de não-ofensa é apropriada apenas em relação ao próprio caso real com base no qual a regra de treinamento foi estabelecida. No entanto, em todos os três Gaṇṭhipadas é dito: 'Como esta regra de treinamento opera em virtude de estar vinculada ao próprio consentimento e apego de alguém, não há oportunidade alguma para dizer "para o benefício de outrem"; portanto, não foi dito'. Se for questionado: 'Aqui, por não ter sido dito "para o benefício de outrem", haveria ofensa para quem solicita em excesso de parentes ou de pessoas que o convidaram, para o benefício de outros?' Não, pois a não-ofensa é estabelecida pela regra de treinamento anterior. Os quatro fatores aqui são: exceder aquilo (o limite), a causa de ter tido o manto roubado ou similar, a solicitação a não-parentes e a obtenção por meio disso.

Vimativinodaniyaṃ (vi. vi. ṭī. 1.522-524) pana ‘‘pāḷiyaṃ paggāhikasālanti dussāpaṇaṃ. Tañhi vāṇijakehi dussāni paggahetvā dassanaṭṭhānatāya ‘paggāhikasālā’ti vuccati. Assa cīvarassāti sāditabbacīvarassa. Tecīvarikenāti iminā acchinnaticīvarato aññassa vihārādīsu nihitassa cīvarassa abhāvaṃ dasseti[Pg.316]. Yadi bhaveyya, viññāpetuṃ na vaṭṭeyya, tāvakālikaṃ nivāsetvā attano cīvaraṃ gahetabbaṃ. Tāvakālikampi alabhantassa bhūtagāmavikopanaṃ katvā tiṇapaṇṇehi chadanaṃ viya viññāpanampi vaṭṭati eva. Aññenāti acchinnaasabbacīvarena. ‘Dve naṭṭhānī’ti adhikārato vuttaṃ ‘dve sāditabbānī’ti. Pāḷiyā na sametīti ‘anāpatti ñātakānaṃ pavāritāna’nti (pārā. 526) imāya pāḷiyā na sameti tatuttari viññāpanaāpattippasaṅge eva vuttattā. Aññassatthāyāti na vuttanti idaṃ aññassatthāya tatuttari viññāpane nissaggiyaṃ pācittiyaṃ hotīti imamatthaṃ dīpeti. Tañca pācittiyaṃ yesaṃ atthāya viññāpeti, tesaṃ vā siyā viññāpakasseva vā, na tāva tesaṃ, tehi aviññāpitattā, nāpi viññāpakassa, attānaṃ uddissa aviññattattā. Tasmā aññassatthāya viññāpentassapi nissaggiyaṃ pācittiyaṃ na dissati. Pāḷiyaṃ pana imassa sikkhāpadassa attano sādiyanapaṭibaddhatāvasena pavattattā ‘aññassatthāyā’ti anāpattivāre na vuttanti vadanti, tañca yuttaṃ viya dissati, vīmaṃsitvā gahetabbaṃ. Tatuttaricīvaratā, acchinnādikāraṇatā, aññātakaviññatti, tāya ca paṭilābhoti imānettha cattāri aṅgānī’’ti.

No Vimativinodanī, no entanto: 'No texto canônico, "paggāhikasālā" significa uma loja de tecidos. Pois ela é chamada "paggāhikasālā" porque é o local onde os comerciantes exibem os tecidos, levantando-os para exibição. "Assa cīvarassa" significa o manto a ser aceito. Com a expressão "por aquele que tem o conjunto de três mantos" (tecīvarikena), mostra-se a ausência de qualquer outro manto guardado nos mosteiros, etc., além do manto roubado. Se houvesse, não seria apropriado solicitar; ele deveria vestir um manto temporário e recuperar seu próprio manto. Para quem não consegue obter sequer um manto temporário, é permitido solicitar, assim como cobrir-se com grama e folhas, mesmo que isso envolva danificar a vegetação viva (bhūtagāma). "Por outro" (aññena) significa por aquele cujo manto não foi totalmente roubado. A expressão "dois foram perdidos" (dve naṭṭhānī) é dita, por autoridade do contexto, como "dois a serem aceitos". "Não concorda com o texto canônico" significa que não concorda com a passagem canônica "Não há ofensa se forem parentes ou pessoas que convidaram", pois foi dito apenas em relação à possibilidade de ofensa por solicitar além disso. A frase "não foi dito 'para o benefício de outrem'" esclarece este significado: que há uma ofensa Nissaggiya Pācittiya ao solicitar além disso para o benefício de outrem. E essa ofensa Pācittiya pertenceria àqueles para cujo benefício ele solicita, ou ao próprio solicitante? Primeiro, não pertence a eles, pois não foi solicitado por eles; nem pertence ao solicitante, pois não foi solicitado referindo-se a si mesmo. Portanto, mesmo para quem solicita para o benefício de outrem, a Nissaggiya Pācittiya não é vista. No entanto, eles dizem que no texto canônico, como esta regra de treinamento opera em virtude de estar vinculada ao próprio consentimento de alguém, "para o benefício de outrem" não foi dito na seção de não-ofensa. E isso parece correto; deve ser aceito após cuidadosa investigação. Exceder aquilo (o limite), a causa de ter tido o manto roubado ou similar, a solicitação a não-parentes e a obtenção por meio disso — estes são os quatro fatores aqui'.

Idaṃ tatuttarisikkhāpadavinicchayaṃ ācariyena avuttampi acchinnacīvarādhikāreyeva pavattattā amhehi gahitaṃ, aññātakaviññattisikkhāpadassa samayesu acchinnacīvarakāle aññātakānaṃ viññāpetabbabhāvo bhagavatā vutto, tehi dinnacīvarassa mattaso gahitabhāvo tatuttarisikkhāpadena vutto. Tasmā acchinnacīvaraadhikāroyeva hotīti.

Esta decisão sobre a regra de treinamento de exceder aquilo (tatuttari), embora não tenha sido dita pelo Professor (comentador), foi adotada por nós (autores do subcomentário) precisamente porque ela opera sob o tópico de mantos roubados. Nos casos da regra de treinamento sobre solicitação a não-parentes, o Abençoado declarou que é permitido solicitar a não-parentes no momento em que se tem o manto roubado; e o fato de receber apenas até certo limite o manto oferecido por eles foi declarado pela regra de treinamento de exceder aquilo. Portanto, isso se enquadra precisamente sob o tópico de mantos roubados.

Cīvaraacchindanavinicchayakathā

Discussão sobre a Decisão a respeito do Roubo de Mantos

Ito [Pg.317] paraṃ acchindanasāmaññena cīvaraacchindanavinicchayaṃ vakkhāma – tattha yampi tyāhanti yampi te ahaṃ. So kira ‘‘mama pattacīvaraupāhanapaccattharaṇāni vahanto mayā saddhiṃ cārikaṃ pakkamissatī’’ti adāsi. Tenevamāha ‘‘mayā saddhiṃ janapadacārikaṃ pakkamissatī’’ti. Acchindīti balakkārena aggahesi, sakasaññāya gahitattā panassa pārājikaṃ natthi, kilametvā gahitattā āpatti paññattā.

A partir daqui, explicaremos a decisão sobre o roubo de mantos de forma geral. Ali, na expressão 'yampi tyāhaṃ', a divisão de palavras é 'yampi te ahaṃ'. Ele (o doador), de fato, deu o manto pensando: 'Carregando minha tigela, manto, sandálias e tapete de assento, ele partirá em viagem comigo'. Por isso ele disse: 'Ele partirá em viagem pelo interior comigo'. 'Ele roubou' (acchindi) significa que ele tomou pela força. No entanto, como ele tomou com a percepção de que era sua própria propriedade (sakasaññāya), não há ofensa Pārājika para ele; mas como ele tomou causando aflição e fadiga, uma ofensa foi prescrita.

Sayaṃ acchindati, nissaggiyaṃ pācittiyanti ekaṃ cīvaraṃ ekābaddhāni ca bahūni acchindato ekā āpatti, ekato abaddhāni visuṃ visuṃ ṭhitāni bahūni acchindato, ‘‘saṅghāṭiṃ āhara, uttarāsaṅgaṃ āharā’’ti evaṃ āharāpayato ca vatthugaṇanāya āpattiyo. ‘‘Mayā dinnāni sabbāni āharā’’ti vadatopi ekavacaneneva sambahulā āpattiyo.

Se ele mesmo rouba, há uma Nissaggiya Pācittiya: para quem rouba um único manto ou muitos mantos que estão conectados entre si, há uma única ofensa. Para quem rouba muitos mantos que não estão conectados entre si, estando separados uns dos outros, ou para quem faz com que sejam trazidos dizendo: 'Traga o manto externo (saṅghāṭi), traga o manto superior (uttarāsaṅga)', há ofensas de acordo com o número de objetos. Mesmo para quem diz com uma única declaração: 'Traga todos os mantos que lhe dei', há múltiplas ofensas por meio de uma única palavra.

Aññaṃ āṇāpeti, āpatti dukkaṭassāti ‘‘cīvaraṃ gaṇhā’’ti āṇāpeti, ekaṃ dukkaṭaṃ. Āṇatto bahūni gaṇhāti, ekaṃ pācittiyaṃ. ‘‘Saṅghāṭiṃ gaṇha, uttarāsaṅgaṃ gaṇhā’’ti vadato vācāya vācāya dukkaṭaṃ. ‘‘Mayā dinnāni sabbāni gaṇhā’’ti vadato ekavācāya sambahulā āpattiyo.

Se ele ordena a outro, há uma ofensa de má conduta (dukkaṭa): se ele ordena 'Pegue o manto', há uma única ofensa de má conduta. Se o ordenado pega muitos mantos, há uma única Pācittiya. Para quem diz 'Pegue o manto externo, pegue o manto superior', há uma ofensa de má conduta a cada palavra dita. Para quem diz 'Pegue todos os mantos que lhe dei', há múltiplas ofensas por meio de uma única palavra.

Aññaṃ parikkhāranti vikappanupagapacchimaṃ cīvaraṃ ṭhapetvā yaṃ kiñci antamaso sūcimpi. Veṭhetvā ṭhapitasūcīsupi vatthugaṇanāya dukkaṭāni. Sithilaveṭhitāsu evaṃ. Gāḷhaṃ katvā baddhāsu pana ekameva dukkaṭanti mahāpaccariyaṃ vuttaṃ. Sūcighare pakkhittāsupi eseva nayo. Thavikāya pakkhipitvā sithilabaddhagāḷhabaddhesu tikaṭukādīsu bhesajjesupi eseva nayo.

Quanto a 'outro utensílio' (aññaṃ parikkhāraṃ), refere-se a qualquer coisa, exceto o menor manto adequado para transferência (vikappanupagapacchimaṃ cīvaraṃ), até mesmo uma agulha. Mesmo no caso de agulhas guardadas enroladas em algo, há ofensas de má conduta (dukkaṭa) de acordo com o número de objetos. O mesmo se aplica quando estão enroladas frouxamente. No entanto, se estiverem amarradas firmemente juntas, há apenas uma única ofensa de má conduta, conforme dito no Mahāpaccarī. O mesmo método se aplica às agulhas colocadas em um estojo de agulhas. O mesmo método também se aplica a medicamentos como os três ingredientes picantes (tikaṭuka), etc., colocados em uma bolsa e amarrados frouxa ou firmemente.

So vā detīti ‘‘bhante, tumhākaṃyeva idaṃ sāruppa’’nti evaṃ vā deti. Atha vā pana ‘‘āvuso, mayaṃ tuyhaṃ ‘vattapaṭipattiṃ [Pg.318] karissati, amhākaṃ santike upajjhaṃ gaṇhissati, dhammaṃ pariyāpuṇissatī’ti cīvaraṃ adamhā, sodāni tvaṃ na vattaṃ karosi, na upajjhaṃ gaṇhāsi, na dhammaṃ pariyāpuṇāsī’’ti evamādīhi vutto ‘‘bhante, cīvaratthāya maññe bhaṇatha, idaṃ vo cīvara’’nti deti, evampi so vā deti. Disāpakkantaṃ vā pana daharaṃ ‘‘nivattetha na’’nti bhaṇati, so na nivattati. ‘‘Cīvaraṃ gahetvā rundhathā’’ti evaṃ ce nivattati, sādhu. Sace ‘‘pattacīvaratthāya maññe tumhe bhaṇatha, gaṇhatha na’’nti deti, evampi soyeva deti. Vibbhantaṃ vā disvā ‘‘mayaṃ tuyhaṃ ‘vattaṃ karissatī’ti pattacīvaraṃ adamhā, sodāni tvaṃ vibbhamitvā carasī’’ti vadati, itaro ‘‘gaṇhatha tumhākaṃ pattacīvara’’nti deti, evampi so vā deti. ‘‘Mama santike upajjhaṃ gaṇhantasseva te demi, aññattha gaṇhantassa na demi. Vattaṃ karontasseva demi, akarontassa na demi. Dhammaṃ pariyāpuṇantasseva demi, apariyāpuṇantassa na demi. Avibbhamantasseva demi, vibbhamantassa na demī’’ti evaṃ pana dātuṃ na vaṭṭati, dadato dukkaṭaṃ, āharāpetuṃ pana vaṭṭati. Cajitvā dinnaṃ acchinditvā gaṇhanto bhaṇḍagghena kāretabbo. Sesamettha uttānameva. Ayaṃ samantapāsādikato uddhaṭavinicchayo.

A expressão 'ou ele mesmo o dá' significa que ele dá dizendo: 'Venerável, isto é adequado apenas para o senhor'. Ou então, quando lhe dizem: 'Amigo, nós lhe demos o manto pensando: "Ele cumprirá os deveres, tomará o preceptor sob nossa presença, aprenderá o Dhamma". Mas agora você não cumpre os deveres, não toma o preceptor, não aprende o Dhamma', e ele dá dizendo: 'Venerável, creio que o senhor fala por causa do manto; aqui está o seu manto' — mesmo assim, ele mesmo o dá. Ou se ele diz a um jovem monge que partiu para outra direção: 'Façam-no voltar', mas ele não volta. Se ele diz: 'Peguem o manto e detenham-no', e se ele voltar assim, ótimo. Mas se ele der dizendo: 'Creio que vocês falam por causa da tigela e do manto; peguem-nos', mesmo assim, ele mesmo o dá. Ou ao ver alguém que deixou a ordem, ele diz: 'Nós lhe demos a tigela e o manto pensando: "Ele cumprirá os deveres". Mas agora você anda por aí tendo deixado a ordem'. O outro diz: 'Peguem a sua tigela e manto' e os dá — mesmo assim, ele mesmo o dá. No entanto, não é apropriado dar dizendo: 'Eu lhe dou apenas se você tomar o preceptor sob minha presença, não lhe dou se tomar em outro lugar. Dou apenas se cumprir os deveres, não dou se não cumprir. Dou apenas se aprender o Dhamma, não dou se não aprender. Dou apenas se não deixar a ordem, não dou se deixar a ordem'. Para quem dá assim, há uma ofensa de má conduta (dukkaṭa). No entanto, é apropriado fazer com que seja trazido de volta. Aquele que rouba e toma o que foi dado após ter sido abandonado deve ser obrigado a pagar o valor do bem. O restante aqui é autoexplicativo. Esta é a decisão extraída do Samantapāsādikā.

Yampi tyāhanti ettha yanti kāraṇavacanaṃ, tasmā evamettha sambandho veditabbo – ‘‘mayā saddhiṃ janapadacārikaṃ pakkamissatīti yaṃ kāraṇaṃ nissāya ahaṃ te, āvuso, cīvaraṃ adāsiṃ, taṃ na karosī’’ti kupito anattamano acchindīti. Yanti vā cīvaraṃ parāmasati. Tattha ‘‘mayā saddhiṃ janapadacārikaṃ pakkamissatīti yampi te ahaṃ cīvaraṃ adāsiṃ, taṃ cīvaraṃ gaṇhissāmī’’ti kupito anattamano acchindīti sambandhitabbaṃ.

Na expressão 'yampi tyāhaṃ', a palavra 'yaṃ' é um caso instrumental/causal. Portanto, a conexão aqui deve ser entendida assim: 'Com base em qual causa (yaṃ kāraṇaṃ) eu lhe dei o manto, amigo, pensando: "Ele partirá em viagem pelo interior comigo", e você não faz isso' — assim, irado e descontente, ele o roubou. Ou 'yaṃ' refere-se ao manto. Nesse caso, a conexão deve ser feita assim: 'Irado e descontente, ele o roubou pensando: "Eu tomarei de volta aquele manto que lhe dei pensando: 'Ele partirá em viagem pelo interior comigo'"'.

Āṇatto [Pg.319] bahūni gaṇhāti, ekaṃ pācittiyanti ‘‘cīvaraṃ gaṇhā’’ti āṇattiyā ekacīvaravisayattā ekameva pācittiyaṃ. Vācāya vācāya dukkaṭanti ettha acchinnesu vatthugaṇanāya pācittiyāni. Ekavācāya sambahulā āpattiyoti idaṃ acchinnesu vatthugaṇanāya āpajjitabbaṃ pācittiyāpattiṃ sandhāya vuttaṃ, āṇattiyā āpajjitabbaṃ pana dukkaṭaṃ ekameva.

A passagem 'O ordenado pega muitos, há uma única Pācittiya' significa que, devido à ordem 'Pegue o manto' referir-se a um único manto, há apenas uma única Pācittiya. Na passagem 'uma ofensa de má conduta (dukkaṭa) a cada palavra dita', se eles roubarem, há ofensas Pācittiya de acordo com o número de objetos. A frase 'múltiplas ofensas por meio de uma única palavra' é dita em referência à ofensa Pācittiya a ser incorrida de acordo com o número de objetos quando eles roubam; no entanto, a ofensa de má conduta (dukkaṭa) a ser incorrida pela ordem é apenas uma.

Evanti iminā ‘‘vatthugaṇanāya dukkaṭānī’’ti idaṃ parāmasati. Eseva nayoti sithilaṃ gāḷhañca pakkhittāsu āpattiyā bahuttaṃ ekattañca atidisati.

Com a palavra 'assim' (evaṃ), ele se refere a 'ofensas de má conduta de acordo com o número de objetos'. A expressão 'o mesmo método' estende a aplicação à multiplicidade ou unidade da ofensa quando os objetos são colocados de forma frouxa ou firme.

Āvuso mayantiādīsu gaṇhitukāmatāya evaṃ vuttepi teneva dinnattā anāpatti. Amhākaṃ santike upajjhaṃ gaṇhissatīti idaṃ sāmaṇerassapi dānaṃ dīpeti, tasmā kiñcāpi pāḷiyaṃ ‘‘bhikkhussa sāmaṃ cīvaraṃ datvā’’ti vuttaṃ, tathāpi anupasampannakāle datvāpi upasampannakāle acchindantassa pācittiyamevāti veditabbaṃ. Acchindanasamaye upasampannabhāvoyeva hettha pamāṇaṃ. Detīti tuṭṭho vā kupito vā deti. Ruddhathāti nivāretha. Evaṃ pana dātuṃ na vaṭṭatīti ettha evaṃ dinnaṃ na tāva ‘‘tassa santaka’’nti anadhiṭṭhahitvāva paribhuñjitabbanti veditabbaṃ. Āharāpetuṃ pana vaṭṭatīti evaṃ dinnaṃ bhatisadisattā āharāpetuṃ vaṭṭati. Cajitvā dinnanti vuttanayena adatvā anapekkhena hutvā tasseva dinnaṃ. Bhaṇḍagghena kāretabboti sakasaññāya vinā gaṇhanto bhaṇḍaṃ agghāpetvā āpattiyā kāretabbo. Vikappanupagapacchimacīvaratā, sāmaṃ dinnatā, sakasaññitā, upasampannatā, kodhavasena acchindanaṃ vā acchindāpanaṃ vāti imānettha pañca aṅgāni. Ayaṃ sāratthadīpanīpāṭho (sārattha. ṭī. 2.635).

Nas passagens que começam com 'Amigo, nós...', mesmo que seja dito assim devido ao desejo de receber, não há ofensa porque foi dado por ele mesmo. A frase 'ele tomará o preceptor sob nossa presença' mostra que isso se aplica também à doação a um noviço (sāmaṇera). Portanto, embora no texto canônico seja dito 'tendo dado pessoalmente o manto a um monge', deve-se entender que, mesmo tendo sido dado quando ele não era ordenado, se ele o rouba após a ordenação, há apenas uma ofensa Pācittiya. O estado de ser ordenado no momento do roubo é o padrão de medida aqui. 'Ele dá' significa que ele dá estando satisfeito ou irado. 'Detenham-no' (rundhatha) significa impeçam-no. Na passagem 'no entanto, não é apropriado dar assim', deve-se entender que o que é dado dessa maneira não deve ser usufruído sem antes determinar 'isto não é dele'. 'No entanto, é apropriado fazer com que seja trazido de volta' significa que, como o que é dado dessa maneira é semelhante ao salário de um trabalhador contratado, é apropriado fazer com que seja trazido de volta. 'Dado após ter sido abandonado' (cajitvā dinnaṃ) significa que foi dado a ele mesmo sem relutância, não tendo sido dado da maneira mencionada anteriormente. 'Deve ser punido de acordo com o valor do bem' significa que aquele que toma sem a percepção de que é sua própria propriedade deve ser obrigado a pagar o valor do bem e ser tratado de acordo com a ofensa. Os cinco fatores aqui são: o manto ser no mínimo adequado para transferência, ter sido dado pessoalmente, a percepção de que é propriedade própria, o estado de ser ordenado, e o roubo ou a ordem de roubo motivados por ira. Este é o texto do Sāratthadīpanī.

Vimativinodaniyaṃ [Pg.320] (vi. vi. ṭī. 1.631) pana ‘‘yampi…pe… acchindīti ettha yaṃ te ahaṃ cīvaraṃ adāsiṃ, taṃ ‘mayā saddhiṃ pakkamissatī’ti saññāya adāsiṃ, na aññathāti kupito acchindīti evaṃ ajjhāharitvā yojetabbaṃ. Ekaṃ dukkaṭanti yadi āṇatto avassaṃ acchindati, āṇattikkhaṇe eva pācittiyaṃ. Yadi na acchindati, tadā eva dukkaṭanti daṭṭhabbaṃ. Ekavācāya sambahulāpattiyoti yadi āṇatto anantarāyena acchindati, āṇattikkhaṇeyeva vatthugaṇanāya pācittiyāpattiyo payogakaraṇakkhaṇeyeva āpattiyā āpajjitabbato, cīvaraṃ pana acchinneyeva nissaggiyaṃ hoti. Yadi so na acchindati, āṇattikkhaṇe ekameva dukkaṭanti daṭṭhabbaṃ. Evamaññatthapi īdisesu nayo ñātabbo. Upajjhaṃ gaṇhissatīti sāmaṇerassa dānaṃ dīpeti, tena ca sāmaṇerakāle datvā upasampannakāle acchindatopi pācittiyaṃ dīpeti. ‘‘Bhikkhussa sāmaṃ cīvaraṃ datvā’’ti idaṃ ukkaṭṭhavasena vuttaṃ. Āharāpetuṃ pana vaṭṭatīti kamme akate bhatisadisattā vuttaṃ. Vikappanupagapacchimacīvaratā, sāmaṃ dinnatā, sakasaññitā, upasampannatā, kodhavasena acchindanaṃ vā acchindāpanaṃ vāti imānettha pañca aṅgānī’’ti vuttaṃ.

No Vimativinodanī, no entanto: 'Na passagem "yampi... acchindi", deve-se suprir e conectar assim: "Eu lhe dei o manto com a expectativa de que você partiria comigo, não de outra forma; irado, ele o roubou". "Uma única ofensa de má conduta (dukkaṭa)": se o ordenado inevitavelmente rouba, há uma Pācittiya no próprio momento da ordem. Se ele não rouba, deve-se entender que há apenas uma ofensa de má conduta naquele momento. "Múltiplas ofensas por meio de uma única palavra": se o ordenado rouba sem impedimento, há ofensas Pācittiya de acordo com o número de objetos no próprio momento da ordem, pois a ofensa é incorrida no momento da execução do esforço; no entanto, o manto torna-se Nissaggiya apenas quando ele realmente o rouba. Se ele não rouba, deve-se entender que há apenas uma única ofensa de má conduta no momento da ordem. O mesmo método deve ser conhecido em outros casos semelhantes. "Ele tomará o preceptor" mostra a doação a um noviço (sāmaṇera), e por meio disso mostra que há uma Pācittiya também para quem rouba após a ordenação o que foi dado quando ele era noviço. A frase "tendo dado pessoalmente o manto a um monge" é dita como um caso extremo. "No entanto, é apropriado fazer com que seja trazido de volta" é dito porque, quando o dever não é cumpido, é semelhante ao salário de um trabalhador contratado. Os cinco fatores aqui são: o manto ser no mínimo adequado para transferência, ter sido dado pessoalmente, a percepção de que é propriedade própria, o estado de ser ordenado, e o roubo ou a ordem de roubo motivados por ira — assim foi dito'.

Paṭibhānacittakathā

Discussão sobre Pinturas Artísticas

6. Paṭibhānacittakathāyaṃ aṭṭhakathāyaṃ vuttanayeneva suviññeyyanti sāratthadīpaniyaṃ na kiñci vuttaṃ, vimativinodaniyaṃ (vi. vi. ṭī. cūḷavagga 2.299) pana ‘‘karohīti vattuṃ na vaṭṭatīti āṇattiyā eva paṭikkhittattā dvārapālaṃ ‘kiṃ na karosī’tiādinā pariyāyena vattuṃ vaṭṭati. Jātakapakaraṇanti jātakapaṭisaṃyuttaṃ itthipurisādi yaṃ kiñci rūpaṃ adhippetaṃ. ‘Parehi kārāpetu’nti vuttattā buddharūpampi sayaṃ kātuṃ na labhatī’’ti vuttaṃ.

6. Na discussão sobre a pintura de imagens (Paṭibhānacitta), diz-se no Comentário que 'deve ser facilmente compreendido pelo método já mencionado', e nada foi dito no Sāratthadīpanī. No entanto, no Vimativinodanī-ṭīkā é dito: 'Como é proibido ordenar diretamente dizendo "faça isso", é apropriado falar ao guardião do portão de maneira indireta, dizendo "por que você não faz isso?", etc. "O tratado Jātaka" refere-se a qualquer imagem de homem, mulher, etc., relacionada aos Jātakas que seja pretendida. E por ter sido dito "fazer com que outros façam", não é permitido fazer por si mesmo nem mesmo uma imagem do Buda"'.

Vippakatabhojanakathā

Discussão sobre a Refeição Inacabada (Vippakatabhojana)

7. Vippakatabhojanakathāyampi [Pg.321] sāratthadīpanī vimativinodanī vajirabuddhiṭīkāsu na kiñci vuttaṃ. Paṭhamaṃ kataṃ pakataṃ, vi aniṭṭhitaṃ pakataṃ vippakataṃ, vippakataṃ bhojanaṃ yena so vippakatabhojano, paṭhamaṃ bhuñjitvā aniṭṭhitabhojanakicco bhikkhu. Vuttena bhikkhunā pavisitabbanti sambandho. Rittahatthampi uṭṭhāpetuṃ na vaṭṭatīti ettha kāraṇamāha ‘‘vippakatabhojanoyeva hi so hotī’’ti, yāgukhajjakādīsupi pītesu khāditesupi bhattassa abhuttattā aniṭṭhitabhojanakicco hoti. Pavārito hoti, tena vattabboti pavāritena āsanā vuṭṭhitena bhuñjituṃ alabhamānattā attano santike udake asante vattabboti attho. Sesaṃ suviññeyyameva.

7. Também na discussão sobre a refeição inacabada (Vippakatabhojana), nada foi dito nos subcomentários Sāratthadīpanī, Vimativinodanī e Vajirabuddhi. 'Pakata' significa o que foi feito primeiro. 'Vippakata' significa o que foi começado de várias maneiras, mas não finalizado. Aquele por quem a refeição foi começada e deixada inacabada é chamado de 'vippakatabhojana', referindo-se ao monge que, tendo começado a comer, não concluiu o ato da refeição. A conexão gramatical é: 'deve ser entrado pelo monge mencionado'. Sobre a passagem 'Não é apropriado fazer levantar mesmo aquele que está de mãos vazias', o Professor explicou a razão dizendo: 'Pois ele é de fato um que tem uma refeição inacabada'. Mesmo quando mingau, alimentos mastigáveis, etc., são bebidos ou comidos, por não se ter comido a refeição principal (arroz), o ato da refeição é considerado inacabado. Quanto a 'ele recusou mais comida (pavārita), por ele deve ser dito', o significado é que, como o monge que recusou mais comida e se levantou de seu assento não pode mais comer, se não houver água perto de si, isso deve ser dito. O restante é facilmente compreensível.

Uddisantauddisāpanakathā

Discussão sobre Recitar e Fazer Recitar (Uddisanta-uddisāpana)

8. Uddisantauddisāpanakathāyaṃ uddisantenāti uddesaṃ dentena, pāḷiṃ vācentenāti attho. Uddisāpentenāti uddesaṃ gaṇhantena, pāḷiṃ vācāpentenāti attho. Uccatarepīti pi-saddena samānāsanaṃ sampiṇḍeti. Nīcatarepīti etthāpi eseva nayo.

8. Na discussão sobre recitar e fazer recitar, 'por aquele que recita' (uddisantena) significa por aquele que dá a recitação, ou seja, que ensina o texto Pali. 'Por aquele que faz recitar' (uddisāpentena) significa por aquele que recebe a recitação, ou seja, que faz com que o texto Pali seja ensinado. Na passagem 'mesmo em um assento mais alto' (uccatare pi), a palavra 'pi' inclui o assento de igual altura. Na passagem 'mesmo em um assento mais baixo' (nīcatare pi), o método é exatamente o mesmo.

Tivassantarikakathā

Discussão sobre o Intervalo de Três Anos (Tivassantarika)

9. Tivassantarikakathāyaṃ tīṇi vassāni tivassaṃ, tīṇi vā vassāni tivassāni, tivassānaṃ antaraṃ tivassantaraṃ, tivassantare ṭhitoti tivassantaro, tena tivassantarena, antara-saddo majjhatthavācako, ṇa-paccayo ṭhitatthe. Tenāha vajirabuddhiṭīkāyaṃ (vajira. ṭī. cūḷavagga 320) ‘‘tivassantarenāti tiṇṇaṃ vassānaṃ [Pg.322] anto ṭhitenā’’ti. Aṭṭhakathāyaṃ (cūḷava. aṭṭha. 320) pana sarūpameva dassento ‘‘tivassantaro nāmā’’tiādimāha. Ime sabbeti sabbe tividhā ime samānāsanikā. Sesaṃ suviññeyyameva.

9. Na discussão sobre o intervalo de três anos (Tivassantarika), a análise da palavra deve ser compreendida da seguinte forma: 'tivassa' significa três anos; ou 'tivassāni' significa três anos. O intervalo de três anos é 'tivassantara'. Aquele que está situado dentro do intervalo de três anos é 'tivassantara'. Portanto, 'por aquele que está no intervalo de três anos' (tivassantarena). Aqui, a palavra 'antara' expressa o significado de 'dentro' ou 'no meio', e o sufixo 'ṇa' (ou 'ka') é usado no sentido de 'situado'. Por isso, diz-se no Vajirabuddhi-ṭīkā: '"Tivassantarena" significa situado dentro de três anos'. No Comentário, contudo, para mostrar a própria natureza, o Professor disse: 'O chamado tivassantara', etc. 'Todos estes' refere-se a todos esses três tipos de monges que compartilham o mesmo assento (samānāsanikā). O restante é facilmente compreensível.

Dīghāsanakathā

Discussão sobre o Assento Longo (Dīghāsana)

10. Dīghāsanakathāyaṃ saṃhārimaṃ vāti saṃharituṃ yuttaṃ kaṭasārakādi. Asaṃhārimaṃ vāti saṃharituṃ asakkuṇeyyaṃ pāsāṇādi āsanaṃ. Tenāha sāratthadīpaniyaṃ (sārattha. ṭī. cūḷavagga 3.320) ‘‘dīghāsanaṃ nāma mañcapīṭhavinimuttaṃ yaṃ kiñci tiṇṇannaṃ ekato sukhaṃ nisīdituṃ pahotī’’ti. Kasmā pana ‘‘tiṇṇannaṃ pahotī’’ti vuttaṃ, nanu dvinnaṃ pahonakāsanampi dīghamevāti codanaṃ sandhāyāha ‘‘anujānāmi…pe… ettakaṃ pacchimaṃ dīghāsananti hi vutta’’nti. Dvinnaṃ pahonake hi adīghāsane samānāsanikeheva saha nisīdituṃ vaṭṭati, tiṇṇannaṃ pahonakato paṭṭhāya gahite dīghāsane pana asamānāsanikehipi saha nisīdituṃ vaṭṭati. Yadi evaṃ paṇḍakādīhipi saha nisīdituṃ vaṭṭeyyāti codanaṃ manasi katvā āha ‘‘anujānāmi, bhikkhave, ṭhapetvā paṇḍaka’’ntiādi. Tattha attho suviññeyyova.

10. Na discussão sobre o assento longo (Dīghāsana), 'ou móvel' (saṃhārimaṃ vā) refere-se ao que é apropriado para ser transportado, como esteiras de bambu, tapetes, etc. 'Ou imóvel' (asaṃhārimaṃ vā) refere-se a um assento que não pode ser transportado, como um assento de pedra, etc. Por isso, diz-se no Sāratthadīpanī: 'O chamado assento longo é qualquer assento, exceto camas e cadeiras, que seja suficiente para três pessoas se sentarem confortavelmente juntas'. Mas por que foi dito 'suficiente para três'? Não seria um assento suficiente para dois também considerado longo? Tendo em vista essa objeção, o Professor disse: 'Eu permito... pois foi dito que este é o menor assento longo'. De fato, em um assento que não é longo, sendo suficiente apenas para dois, é apropriado sentar-se apenas com aqueles que compartilham o mesmo tipo de assento. No entanto, em um assento longo, considerado a partir daquele que é suficiente para três, é apropriado sentar-se mesmo com aqueles que não compartilham o mesmo tipo de assento. Tendo em mente a objeção: 'Se for assim, seria apropriado sentar-se mesmo com hermafroditas (paṇḍaka), etc.?', ele disse: 'Eu permito, ó monges, exceto um paṇḍaka', etc. O significado disso é facilmente compreensível.

Gilānupaṭṭhānakathā

Discussão sobre a Assistência aos Enfermos (Gilānupaṭṭhāna)

11. Gilānupaṭṭhānakathāyaṃ palipannoti nimuggo, makkhitoti attho. Uccāretvāti ukkhipitvā. Samānācariyakoti ettha ‘‘sacepi ekassa ācariyassa eko antevāsiko hoti, eko saddhivihāriko, etepi aññamaññaṃ samānācariyakā evā’’ti vadanti. Bhesajjaṃ yojetuṃ asamattho hotīti vejjena ‘‘idañcidañca bhesajjaṃ [Pg.323] gahetvā iminā yojetvā dātabba’’nti vutte tathā kātuṃ asamatthoti attho. Nīhātunti nīharituṃ, chaḍḍetunti attho. Vimativinodaniyaṃ (vi. vi. ṭī. mahāvagga 2.365-366) pana ‘‘bhūmiyaṃ paribhaṇḍaṃ akāsīti gilānena nipannabhūmiyaṃ kiliṭṭhaṭṭhānaṃ dhovitvā haritūpalittaṃ kāresīti attho. Bhesajjaṃ yojetuṃ asamatthoti parehi vuttavidhimpi kātuṃ asamattho’’ti vuttaṃ.

11. Na discussão sobre a assistência aos enfermos (Gilānupaṭṭhāna), 'atolado' (palipanna) significa submerso ou sujo. 'Tendo levantado' (uccāretvā) significa tendo erguido. Sobre a passagem 'tendo o mesmo professor' (samānācariyako), os professores dizem: 'Se de um mesmo professor houver um aluno residente (antevāsika) e um co-residente (saddhivihārika), estes também são considerados entre si como tendo o mesmo professor'. 'Incapaz de preparar o remédio' significa que, quando o médico diz 'tome este e aquele remédio, misture-os com este e administre', ele é incapaz de fazê-lo de tal maneira. 'Nīhātuṃ' significa remover ou descartar. No Vimativinodanī, contudo, é dito: '"Fez um acabamento no chão" significa que ele lavou o local sujo no chão onde o enfermo estava deitado e aplicou um reboco úmido. "Incapaz de preparar o remédio" significa ser incapaz de realizar mesmo o método prescrito por outros"'.

Maraṇavaṇṇakathā

Discussão sobre o Elogio à Morte (Maraṇavaṇṇa)

12. Maraṇavaṇṇakathāyaṃ maraṇatthikāva hutvāti imassa kāyassa bhedena saggapāpanādhippāyattā atthato maraṇatthikāva hutvā. Maraṇatthikabhāvaṃ ajānantāti ‘‘evaṃ adhippāyino maraṇatthikā nāma hontī’’ti attano maraṇatthikabhāvaṃ ajānantā. Na hi te attano cittappavattiṃ na jānanti. Vohāravasenāti pubbabhāgavohāravasena, maraṇādhippāyassa sanniṭṭhāpakacetanākkhaṇe karuṇāya abhāvato kāruññena pāse baddhasūkaramocanaṃ viya na hotīti adhippāyo. ‘‘Yathāyunā’’ti vuttamevatthaṃ yathānusandhināti pariyāyantarena vuttaṃ, yathānusandhinā yathāyuparicchedenāti vuttaṃ hoti. Atha vā yathānusandhināti yathānuppabandhena, yāva tasmiṃ bhave santānassa anuppabandho avicchinnapavatti hoti, tāva ṭhatvāti vuttaṃ hoti.

12. Na discussão sobre o elogio à morte (Maraṇavaṇṇa), 'tornando-se desejosos da morte' (maraṇatthikāva hutvā) significa que, devido à intenção de alcançar o reino celestial com a dissolução deste corpo, eles se tornam, em essência, desejosos da morte. 'Não sabendo que são desejosos da morte' (maraṇatthikabhāvaṃ ajānantā) significa que eles não sabem que aqueles que têm tal intenção são chamados de 'desejosos da morte'; não é que eles não conheçam o funcionamento de suas próprias mentes. 'Por meio da expressão comum' (vohāravasena) refere-se ao uso da expressão na fase preliminar; a intenção é que, no momento da volição decisiva daquele que deseja a morte, devido à ausência de compaixão, isso não ocorre por compaixão, como no caso de libertar um porco preso em uma armadilha. O significado já expresso por 'de acordo com a vida' (yathāyunā) é dito por outro termo sinônimo como 'de acordo com a conexão' (yathānusandhinā), o que significa 'de acordo com a limitação da vida'. Ou então, 'de acordo com a conexão' (yathānusandhinā) significa de acordo com a continuidade ininterrupta; significa permanecer por tanto tempo quanto durar a continuidade ininterrupta do fluxo de agregados naquela existência.

Vimativinodaniyaṃ (vi. vi. ṭī. 1.180) ‘‘vohāravasenāti pubbabhāgavohāravasena maraṇādhippāyassa sanniṭṭhāpakacetanākkhaṇe karuṇāya abhāvato, kāruññena pāse baddhasūkaramocanaṃ viya na hotīti adhippāyo. ‘Yathāyunā’ti vuttamevatthaṃ yathānusandhināti pariyāyantarena vutta’’nti vuttaṃ. Vajirabuddhiṭīkāyaṃ (vajira. ṭī. pārājika 180) pana ‘‘maraṇatthikāva hutvāti [Pg.324] imassa kāyassa bhedena saggapāpanādhippāyattā atthato maraṇatthikāva hutvā. ‘‘Evaṃadhippāyino maraṇatthikā nāma hontī’’ti attano maraṇatthikabhāvaṃ ajānantā āpannā pārājikaṃ. Na hi te attano cittappavattiṃ na jānantīti vuccanti. Vohāravasenāti pubbabhāge vohāravasena, sanniṭṭhāne panetaṃ natthi, pāse baddhasūkaramocane viya na hoti. Yathānusandhināti antarā amaritvāti attho’’ti vuttaṃ.

No Vimativinodanī é dito: '"Por meio da expressão comum" (vohāravasena) refere-se ao uso da expressão na fase preliminar; a intenção é que, no momento da volição decisiva daquele que deseja a morte, devido à ausência de compaixão, isso não ocorre por compaixão, como no caso de libertar um porco preso em uma armadilha. O significado já expresso por "de acordo com a vida" (yathāyunā) é dito por outro termo sinônimo como "de acordo com a conexão" (yathānusandhinā)'. No Vajirabuddhi-ṭīkā, contudo, é dito: '"Tornando-se desejosos da morte" (maraṇatthikāva hutvā) significa que, devido à intenção de alcançar o reino celestial com a dissolução deste corpo, eles se tornam, em essência, desejosos da morte. "Aqueles que têm tal intenção são chamados de desejosos da morte", e por não saberem que eles próprios desejam a morte, incorreram em uma ofensa pārājika. Não se diz que eles não conhecem o funcionamento de suas próprias mentes. "Por meio da expressão comum" (vohāravasena) refere-se ao uso da expressão na fase preliminar, mas na decisão final isso não existe; não é como libertar um porco preso em uma armadilha. "De acordo com a conexão" (yathānusandhinā) significa sem morrer no intervalo"'.

Attapātanakathā

Discussão sobre Atirar-se ao Abismo (Attapātana)

13. Attapātanakathāyaṃ vibhattibyattayenāti vibhattivipariṇāmena. Visesādhigamoti samādhi vipassanā ca. Ativiya pākaṭattā ‘‘hatthappatto viya dissatī’’ti vuttaṃ. Upacchindatīti visesādhigamassa vikkhepo mā hotūti āhāraṃ upacchindati. Visesādhigamanti lokuttaradhammapaṭilābhaṃ. Byākaritvāti ārocetvā. Upacchindati, na vaṭṭatīti yasmā sabhāgānaṃ lajjībhikkhūnaṃyeva ariyā attanā adhigatavisesaṃ tādise kāraṇe sati ārocenti, te ca bhikkhū appatirūpāya anesanāya paccayaṃ na pariyesanti, tasmā tehi pariyesitapaccaye kukkuccaṃ uppādetvā āhāraṃ upacchindituṃ na vaṭṭatīti attho. Sabhāgānañhi byākatattā upacchindituṃ na labhati. Te hi kappiyakhettaṃ ārocenti. Teneva ‘‘sabhāgānañhi lajjībhikkhūnaṃ kathetuṃ vaṭṭatīti idaṃ ‘upacchindati, na vaṭṭatī’ti imassa kāraṇaṃ dassentena vutta’’nti tīsupi gaṇṭhipadesu vuttaṃ. Atha vā visesādhigamaṃ byākaritvāti idaṃ visesassa adhigatabhāvadassanatthaṃ vuttaṃ, adhigamantarāyaṃ āsaṅkanteneva ca āhārupacchedo kātabboti anuññātattā adhigatena na kātabboti dassetuṃ ‘‘visesādhigamaṃ byākaritvā āhāraṃ upacchindati, na vaṭṭatī’’ti vuttaṃ. Kiṃ pana ariyā attanā adhigatavisesaṃ aññesaṃ [Pg.325] ārocentīti imissā codanāya ‘‘sabhāgānañhi lajjībhikkhūnaṃ kathetuṃ vaṭṭatī’’ti vuttaṃ, ayamettha yuttataroti amhākaṃ khanti, gaṇṭhipadepi ayamattho dassitoyevāti.

13. Na discussão sobre atirar-se ao abismo (Attapātana), 'por alteração de caso' (vibhattibyattayena) significa por mudança de caso gramatical. 'A realização da distinção' (visesādhigama) refere-se à concentração (samādhi) e à introspecção (vipassanā). Por ser extremamente evidente, diz-se que 'parece como se estivesse ao alcance da mão'. 'Ele interrompe' (upacchindati) significa que ele interrompe o alimento para que não haja distração na realização da distinção. 'A realização da distinção' (visesādhigama) refere-se à obtenção do Dhamma supramundano. 'Tendo declarado' (byākaritvā) significa tendo anunciado. Quanto a 'ele interrompe, não é apropriado', o significado deve ser compreendido assim: porque os nobres (ariya) anunciam a distinção realizada por si mesmos apenas aos monges escrupulosos que compartilham o mesmo estado (sabhāga-lajjī-bhikkhu) quando há tal razão, e como esses monges não buscam os requisitos por meios impróprios, não é apropriado interromper o alimento gerando escrúpulos nos requisitos buscados por eles. De fato, por ter sido declarado aos que compartilham o mesmo estado, não é permitido interromper o alimento; eles anunciam o campo apropriado. Por essa mesma razão, diz-se em todos os três glossários (gaṇṭhipada): '"É apropriado falar aos monges escrupulosos que compartilham o mesmo estado" foi dito para mostrar a razão da passagem "ele interrompe, não é apropriado"'. Ou então, a frase 'tendo declarado a realização da distinção' foi dita para mostrar o estado de ter realizado a distinção; e como a interrupção do alimento foi permitida apenas para quem suspeita de um obstáculo para a realização, ela não deve ser feita por quem já a realizou. Para mostrar isso, diz-se: 'tendo declarado a realização da distinção, ele interrompe o alimento, não é apropriado'. Para a objeção 'mas os nobres anunciam a distinção realizada por si mesmos a outros?', diz-se: 'é apropriado falar aos monges escrupulosos que compartilham o mesmo estado'. Esta interpretação é a mais apropriada aqui, sendo a nossa preferência, e este significado também é mostrado no glossário.

Vimativinodaniyampi (vi. vi. ṭī. 1.182-183) ‘‘vibhattibyattayenāti vibhattivipariṇāmena. Visesādhigamoti samādhi vipassanā ca. Visesādhigamanti lokuttaradhammapaṭilābhaṃ. Byākaritvāti ārocetvā, idañca visesassa adhigatabhāvadassanatthaṃ vuttaṃ. Adhigatavisesā hi diṭṭhānugatiāpajjanatthaṃ lajjībhikkhūnaṃ avassaṃ adhigamaṃ byākaronti, adhigatavisesena pana abyākaritvāpi āhāraṃ upacchindituṃ na vaṭṭati, adhigamantarāyavinodanatthameva āhārupacchedassa anuññātattā tadadhigame so na kātabbova. Kiṃ panādhigamaṃ ārocetuṃ vaṭṭatīti āha sabhāgānañhītiādī’’ti vuttaṃ. Vajirabuddhiṭīkāyaṃ (vajira. ṭī. pārājika 181-183) ‘‘hatthappatto viya dissati, ‘tassa vikkhepo mā hotū’ti upacchindati, visesādhigamaṃ byākaritvā tappabhavaṃ sakkāraṃ lajjāyanto āhāraṃ upacchindati sabhāgānaṃ byākatattā. Te hi kappiyakhettaṃ ārocentī’’ti vuttaṃ.

Também no Vimativinodanī é dito: '"Por alteração de caso" (vibhattibyattayena) significa por mudança de caso gramatical. "A realização da distinção" (visesādhigama) refere-se à concentração e à introspecção. "A realização da distinção" (visesādhigama) refere-se à obtenção do Dhamma supramundano. "Tendo declarado" (byākaritvā) significa tendo anunciado, e isso foi dito com o propósito de mostrar o estado de ter realizado a distinção. Pois aqueles que realizaram a distinção certamente a declaram aos monges escrupulosos para que estes sigam seu exemplo. No entanto, por aquele que realizou a distinção, mesmo sem declarar, não é apropriado interromper o alimento; como a interrupção do alimento foi permitida apenas para afastar o obstáculo para a realização, uma vez obtida essa realização, ela não deve de forma alguma ser feita. Sobre a questão "mas é apropriado anunciar a realização?", ele disse "aos que compartilham o mesmo estado", etc.'. No Vajirabuddhi-ṭīkā é dito: '"Parece como se estivesse ao alcance da mão"; "para que não haja distração nisso", ele interrompe. Tendo declarado a realização da distinção, envergonhado pelas honras decorrentes disso, ele interrompe o alimento por ter sido declarado aos que compartilham o mesmo estado. É dito "eles anunciam o campo apropriado"'.

Appaccavekkhitvānisinnakathā

Discussão sobre Sentar-se sem Inspecionar (Appaccavekkhitvā-nisinna)

14. Appaccavekkhitvā nisinnakathāyaṃ appaṭivekkhitvāti anupaparikkhitvā. Uddhaṃ vā adho vā saṅkamantīti pacchā āgatānaṃ okāsadānatthaṃ nisinnapāḷiyā uddhaṃ vā adho vā gacchanti. Paṭivekkhaṇakiccaṃ natthīti pacchā āgatehi upaparikkhaṇakiccaṃ natthi. Heṭṭhā kismiñci vijjamāne sāṭakaṃ valiṃ gaṇhātīti āha ‘‘yasmiṃ vali na paññāyatī’’ti. Paṭivekkhaṇañcetaṃ gihīnaṃ santakeyevāti daṭṭhabbaṃ. Vimativinodaniyampi (vi. vi. ṭī. 1.180) ‘‘heṭṭhā kismiñci vijjamāne sāṭakaṃ valiṃ gaṇhātīti āha [Pg.326] ‘yasmiṃ vali na paññāyatī’ti. Paṭivekkhaṇañcetaṃ gihīnaṃ santake evāti daṭṭhabba’’nti ettakameva vuttaṃ, vajirabuddhiṭīkāyampi (vajira. ṭī. pārājika 180) ‘‘appaṭivekkhitvāti avicāretvā. Heṭṭhimabhāge hi kismiñci vijjamāne vali paññāyatī’’ti ettakameva.

14. Na discussão sobre sentar-se sem inspecionar (Appaccavekkhitvā-nisinna), 'sem inspecionar' (appaṭivekkhitvā) significa sem examinar. 'Eles se movem para cima ou para baixo' (uddhaṃ vā adho vā saṅkamanti) significa que, para dar espaço àqueles que chegam depois, eles se movem para cima ou para baixo na fileira de assentos. 'Não há necessidade de inspeção' (paṭivekkhaṇakiccaṃ natthi) significa que não há dever de examinar por parte daqueles que chegam depois. 'Se houver algo abaixo, o manto forma uma dobra', por isso o Professor disse: 'no qual nenhuma dobra é visível'. E deve-se considerar que essa inspeção ocorre apenas na propriedade de leigos. Também no Vimativinodanī, apenas isto foi dito: '"Se houver algo abaixo, o manto forma uma dobra", por isso ele disse: "no qual nenhuma dobra é visível". E deve-se considerar que essa inspeção ocorre apenas na propriedade de leigos'. Também no Vajirabuddhi-ṭīkā, apenas isto: '"Sem inspecionar" (appaṭivekkhitvā) significa sem examinar. Pois se houver algo na parte inferior, uma dobra é visível'.

Davāyasilāvijjhanakathā

Discussão sobre Atirar Pedras por Brincadeira (Davāyasilāvijjhana)

15. Davāyasilāvijjhanakathāyaṃ davāsaddo hasādhippāyavācako. Paṭipubbavidha-dhātu pavaṭṭanatthoti āha ‘‘hasādhippāyena pāsāṇo na pavaṭṭetabbo’’ti. Silāsaddassa pāsāṇavācakattā so eva na paṭivijjhitabboti codanaṃ sandhāyāha ‘‘na kevalañcā’’tiādi. Yadi evaṃ sabbesampi atthāya na vaṭṭeyyāti āha ‘‘cetiyādīnaṃ atthāyā’’tiādi. Dhovanadaṇḍakanti bhaṇḍadhovanadaṇḍaṃ. Vimativinodaniyaṃ (vi. vi. ṭī. 1.182-183) pana ‘‘bhaṇḍakaṃ vā dhovantāti cīvaraṃ vā dhovantā. Dhovanadaṇḍakanti cīvaradhovanadaṇḍa’’nti vuttaṃ.

15. Na discussão sobre atirar pedras por diversão (davāyasilāvijjhana), a palavra dava expressa a intenção de divertir-se. A raiz dhā precedida por paṭi tem o sentido de rolar; por isso, diz-se: "uma pedra não deve ser rolada com a intenção de divertir-se". Visto que a palavra silā significa pedra (pāsāṇa), referindo-se à objeção "não se deve atirar apenas contra aquela [pedra]?", diz-se: "não apenas...", etc. Se for assim, não seria apropriado para o benefício de todos? Por isso, diz-se: "para o benefício de santuários (cetiyas), etc.", etc. "Bastão de lavagem" (dhovanadaṇḍaka) significa um bastão para lavar utensílios. Na Vimativinodanī, porém, é dito: "'lavando utensílios' ou 'lavando o manto'; 'bastão de lavagem' refere-se ao bastão para lavar mantos".

Dāyālimpanakathā

Discussão sobre Atear Fogo a uma Floresta

16. Dāyālimpanakathāyaṃ alla…pe… pācittiyanti sukkhaṭṭhānepi aggiṃ pātetvā iminā adhippāyena ālimpentassa pācittiyameva. Dukkaṭanti sukkhaṭṭhāne vā sukkhaṃ ‘‘asukkha’’nti avavatthapetvā vā aggiṃ pātentassa dukkaṭaṃ. Kīḷādhippāyepi eseva nayo, kīḷādhippāyo ca paṭapaṭāyamānasaddassādavaseneva veditabbo. Paṭipakkhabhūto aggi paṭaggi. Parittakaraṇanti ārakkhakaraṇaṃ. Sayaṃ vā uṭṭhitanti vāteritānaṃ veḷuādīnaṃ aññamaññasaṅghaṭṭanena samuṭṭhitaṃ. Nirupādānoti indhanarahito. Vimativinodaniyaṃ (vi. vi. ṭī. 1.190) pana ‘‘khiḍḍādhippāyenapi dukkaṭanti sukkhatiṇādīsu aggikaraṇaṃ sandhāya vuttaṃ. Allesu pana [Pg.327] kīḷādhippāyenapi karontassa pācittiyameva. Paṭipakkhabhūto, paṭimukhaṃ gacchanto vā aggi paṭaggi, tassa allatiṇādīsupi dānaṃ anuññātaṃ. Taṃ dentena dūratova āgacchantaṃ dāvaggiṃ disvā vihārassa samantato ekakkhaṇe akatvā ekadesato paṭṭhāya vihārassa samantato saṇikaṃ jhāpetvā yathā mahantopi aggi vihāraṃ pāpuṇituṃ na sakkoti, evaṃ vihārassa samantā abbhokāsaṃ katvā paṭaggi dātabbo. So ḍāvaggino paṭipathaṃ gantvā ekato hutvā tena saha nibbāti. Parittakaraṇanti samantā rukkhatiṇādicchedanaparikhākhaṇanādiārakkhakaraṇaṃ. Tenāha ‘tiṇakuṭikānaṃ samantā bhūmitacchana’ntiādī’’ti, vajirabuddhiṭīkāyaṃ (vajira. ṭī. pārājika 190) pana ‘‘parittanti rakkhaṇaṃ, taṃ dassetuṃ ‘samantā bhūmitacchana’ntiādi vutta’’nti ettakameva vuttaṃ.

16. Na discussão sobre atear fogo a uma floresta, "verde... etc... Pācittiya" significa: mesmo em um local seco, deixando o fogo cair, para aquele que ateia fogo com essa intenção, há apenas uma ofensa Pācittiya. "Dukkaṭa" significa: ou em um local seco, sem determinar se o seco é "não-seco", para aquele que deixa o fogo cair, há uma ofensa Dukkaṭa. O mesmo método se aplica também à intenção de brincar; e a intenção de brincar deve ser entendida pelo desejo de desfrutar do som crepitante. Um fogo oposto é chamado de contra-fogo (paṭaggi). "Fazer proteção" (parittakaraṇa) significa fazer uma defesa. "Ou surgido por si mesmo" significa gerado pelo atrito mútuo de bambus, etc., movidos pelo vento. "Sem combustível" (nirupādāna) significa livre de combustível. Na Vimativinodanī, porém, é dito: "'Mesmo com a intenção de brincar há uma ofensa Dukkaṭa' foi dito referindo-se a acender fogo em grama seca, etc. Mas em coisas verdes, mesmo para quem o faz com a intenção de brincar, há apenas uma ofensa Pācittiya. O fogo que é oposto ou que vai na direção contrária é o contra-fogo (paṭaggi); a sua aplicação é permitida mesmo sobre grama verde, etc. Aquele que o aplica, ao ver o incêndio florestal se aproximando de longe, não fazendo isso ao redor de todo o mosteiro de uma só vez, mas começando de uma parte e queimando lentamente ao redor do mosteiro, de modo que, mesmo que o fogo seja grande, não possa atingir o mosteiro, tendo assim criado um espaço aberto ao redor do mosteiro, o contra-fogo deve ser ateado. Este, indo ao encontro do incêndio florestal, une-se a ele e se extingue junto com ele. 'Fazer proteção' significa fazer uma defesa cortando árvores, grama, etc., ao redor, ou cavando trincheiras, etc. Por isso foi dito: 'raspar o solo ao redor de cabanas de palha', etc." Na Vajirabuddhi-tīkā, porém, apenas isto foi dito: "'paritta' significa proteção; para mostrar isso, foi dito: 'raspar o solo ao redor', etc."

Micchādiṭṭhikulābhatakathā

Discussão sobre Alimentos Trazidos de Famílias de Visão Incorreta

17. Micchādiṭṭhikulābhatakathāyaṃ natthi saddhā etesūti assaddhā, maccharino, tesu assaddhesu. Micchādiṭṭhiyā yuttāni kulāni micchādiṭṭhikulāni, majjhelopatatiyātappurisasamāso, ‘‘natthi dinna’’ntiādinayappavattāya dasavatthukāya micchādiṭṭhiyā yuttakulāni, tesu. Micchādiṭṭhikulesu labhitvāti sambandho. Asakkaccakārīnaṃ tesaṃ sakkaccakaraṇena, appaṇītadāyīnaṃ tesaṃ paṇītadānena bhavitabbamettha kāraṇenāti kāraṇaṃ upaparikkhitvāva bhuñjituṃ yuttanti āha ‘‘anupaparikkhitvā neva attanā bhuñjitabbaṃ, na paresaṃ dātabba’’nti. Yena kāraṇena bhavitabbaṃ, taṃ dassetuṃ ‘‘visamissampi hī’’tiādi vuttaṃ. Na kevalaṃ piṇḍapātamevāti āha ‘‘yampī’’tiādi. Tattha kāraṇamāha ‘‘apihitavatthusmimpi hī’’tiādi. Tato aññampi dasseti gandhahaliddādimakkhitotiādinā[Pg.328]. Tatthapi kāraṇaṃ dassetumāha ‘‘sarīre rogaṭṭhānānī’’tiādi.

17. Na discussão sobre alimentos trazidos de famílias de visão incorreta, "aqueles em quem não há fé" são os sem fé (assaddhā), os avarentos; entre aqueles sem fé. Famílias associadas com visão incorreta são famílias de visão incorreta (micchādiṭṭhikulāni), um composto tappurisa com a elisão do caso instrumental no meio; refere-se a famílias associadas com a visão incorreta de dez bases que opera pelo método de "não há o que é dado", etc.; nelas. A conexão é "tendo obtido nas famílias de visão incorreta". Como deve haver uma razão aqui — "fazendo com respeito para aqueles que costumam agir sem respeito, ou dando de forma excelente para aqueles que costumam dar de forma não excelente" —, e visto que é apropriado comer somente após examinar a razão, o Comentador diz: "sem examinar, não deve ser consumido por si mesmo, nem deve ser dado a outros". Para mostrar qual deve ser a razão, foi dito: "pois mesmo o que é misturado com veneno...", etc. Não se trata apenas de esmolas de comida; por isso, diz-se: "o que quer que seja...", etc. Ali, ele declara a razão: "pois mesmo em um objeto destampado...", etc. Depois disso, ele mostra outra coisa com as palavras "untado com perfume, açafrão, etc.", etc. Também ali, para mostrar a razão, diz-se: "os locais de doença no corpo...", etc.

Gopakadānakathā

Discussão sobre a Doação de um Guardião

18. Gopakadānakathāyaṃ paresaṃ santakaṃ gopeti rakkhatīti gopako, tassa dānaṃ gopakadānaṃ, uyyānapālakādīhi bhikkhūnaṃ dātabbadānaṃ. Tattha paṇṇaṃ āropetvāti ‘‘ettakeheva rukkhehi ettakameva gahetabba’’nti paṇṇaṃ āropetvā, likhitvāti vuttaṃ hoti. Nimittasaññaṃ katvāti saṅketaṃ katvā. Dārakāti tesaṃ puttanattādayo dārakā. Aññepi ye keci gopakā honti, te sabbepi vuttā. Sabbatthapi gihīnaṃ gopakadāne yattakaṃ gopakā denti, tattakaṃ gahetabbaṃ. Saṅghike pana yathāparicchedameva gahetabbanti dīpitattā ‘‘atthato eka’’nti vuttaṃ. Vimativinodaniyampi (vi. vi. ṭī. 1.156) ‘‘paṇṇaṃ āropetvāti ‘ettake rukkhe rakkhitvā tato ettakaṃ gahetabba’nti paṇṇaṃ āropetvā. Nimittasaññaṃ katvāti saṅketaṃ katvā. Dārakāti tesaṃ puttanattādayo ye keci gopenti, te sabbepi idha ‘dārakā’ti vuttā’’ti, vajirabuddhiṭīkāyaṃ (vajira. ṭī. pārājika 156) pana ‘‘ārāmarakkhakāti vissatthavasena gahetabbaṃ. Adhippāyaṃ ñatvāti ettha yassa dānaṃ paṭiggaṇhantaṃ bhikkhuṃ, bhāgaṃ vā sāmikā na rakkhanti na daṇḍenti, tassa dānaṃ appaṭicchādetvā gahetuṃ vaṭṭatīti idha sanniṭṭhānaṃ, tampi ‘na vaṭṭati saṅghike’ti vutta’’nti vuttaṃ.

18. Na discussão sobre a doação de um guardião, aquele que guarda ou protege a propriedade de outros é um guardião (gopako); a doação feita por ele é a doação de um guardião (gopakadāna), que é a doação que deve ser dada aos monges por guardas de parque, etc. Ali, "tendo colocado em uma folha" significa: tendo colocado em uma folha, ou seja, tendo escrito: "deve-se pegar apenas esta quantidade de tais árvores". "Tendo feito um sinal de marcação" significa tendo feito um acordo. "Crianças" refere-se aos filhos, netos, etc., daqueles guardiões. Quaisquer outros que sejam guardiões, todos eles também estão incluídos. Em todos os casos de doação de guardiões leigos, deve-se aceitar a quantidade que os guardiões dão. Mas em relação à propriedade do Saṅgha, como foi esclarecido que se deve aceitar apenas de acordo com o limite estabelecido, foi dito: "em significado, é o mesmo". Também na Vimativinodanī é dito: "'Tendo colocado em uma folha' significa tendo colocado em uma folha: 'tendo protegido tais árvores, deve-se pegar esta quantidade delas'. 'Tendo feito um sinal de marcação' significa tendo feito um acordo. 'Crianças' refere-se aos seus filhos, netos, etc., quaisquer que protejam; todos eles são chamados aqui de 'crianças'." Na Vajirabuddhi-tīkā, porém: "'Guardas de parque' deve ser entendido no sentido de pessoas de confiança. 'Conhecendo a intenção': aqui, a conclusão é que se os proprietários não protegem nem punem o monge que aceita a doação ou a porção, é apropriado aceitar a doação dele sem ocultar; mas mesmo isso foi dito como 'não é apropriado em relação à propriedade do Saṅgha'."

Yatthāti yasmiṃ āvāse. Aññesaṃ abhāvanti aññesaṃ āgantukabhikkhūnaṃ abhāvaṃ. Tatthāti tādise āvāse. Bhājetvā khādantīti āgantukānampi sampattānaṃ bhājetvā khādantīti adhippāyo. Catūsu paccayesu sammā upanentīti [Pg.329] ambaphalādīni vikkiṇitvā cīvarādīsu catūsu paccayesu sammā upanenti. Cīvaratthāya niyametvā dinnāti ‘‘imesaṃ rukkhānaṃ phalāni vikkiṇitvā cīvaresuyeva upanetabbāni, na bhājetvā khāditabbānī’’ti evaṃ niyametvā dinnā. Tesupi āgantukā anissarāti paccayaparibhogatthāya niyametvā dinnattā bhājetvā khādituṃ anissarā. Na tesu…pe… ṭhātabbanti ettha āgantukehi heṭṭhā vuttanayena bhājetvā khāditabbanti adhippāyo. Tesaṃ katikāya ṭhātabbanti ‘‘bhājetvā na khāditabba’’nti vā ‘‘ettakesu rukkhesu phalāni gaṇhissāmā’’ti vā ‘‘ettakāni phalāni gaṇhissāmā’’ti vā ‘‘ettakānaṃ divasānaṃ abbhantare gaṇhissāmā’’ti vā ‘‘na kiñci gaṇhissāmā’’ti vā evaṃ katāya āvāsikānaṃ katikāya āgantukehi ṭhātabbaṃ. Mahāaṭṭhakathāyaṃ ‘‘anissarā’’ti vacanena dīpitoyeva attho mahāpaccariyaṃ ‘‘catunnaṃ paccayāna’’ntiādinā vitthāretvā dassito. Paribhogavasenevāti ettha eva-saddo aṭṭhānappayutto, paribhogavasena tameva bhājetvāti yojetabbaṃ. Ettha etasmiṃ vihāre, raṭṭhevā.

"Onde" (yattha) significa em qual residência. "A ausência de outros" significa a ausência de outros monges visitantes (āgantuka). "Ali" (tattha) significa em tal residência. "Eles comem após distribuir" significa que eles comem após distribuir também aos monges visitantes que chegam; esta é a intenção. "Eles aplicam devidamente aos quatro requisitos" significa que, vendendo mangas, etc., eles aplicam devidamente o valor aos quatro requisitos, como mantos, etc. "Dadas especificamente para fins de mantos" significa dadas com a especificação: "tendo vendido os frutos destas árvores, o valor deve ser aplicado apenas em mantos, não devendo ser distribuído para comer". "Mesmo sobre essas coisas, os visitantes não têm autoridade" significa que, como foram dadas especificamente para o uso de requisitos, eles não têm autoridade para distribuir e comer. Na passagem "Não neles... etc... deve-se permanecer", a intenção é que os visitantes devem distribuir e comer de acordo com o método mencionado anteriormente. "Devem permanecer sob o acordo deles" significa: ou "não deve ser comido após distribuir", ou "colheremos os frutos de tantas árvores", ou "colheremos esta quantidade de frutos", ou "colheremos dentro de tantos dias", ou "não colheremos nada"; quando tal acordo é feito pelos monges residentes, os visitantes devem permanecer sob esse acordo. O significado esclarecido pela palavra "sem autoridade" (anissarā) no Grande Comentário é mostrado detalhadamente no Mahāpaccarī com as palavras "dos quatro requisitos", etc. Na expressão "apenas por meio do uso" (paribhogavaseneva), a palavra eva está mal posicionada; deve ser conectada como: "distribuindo aquilo mesmo por meio do uso". "Aqui" significa neste mosteiro ou no país.

Senāsanapaccayanti senāsanañca tadatthāya niyametvā ṭhapitañca. Lāmakakoṭiyāti lāmakaṃ ādiṃ katvā, lāmakasenāsanato paṭṭhāyāti vuttaṃ hoti. Senāsanepi tiṇādīni lāmakakoṭiyāva vissajjetabbāni, senāsanaparikkhārāpi lāmakakoṭiyāva vissajjetabbā. Mūlavatthucchedaṃ pana katvā na upanetabbanti iminā kiṃ vuttaṃ hoti? Tīsupi gaṇṭhipadesu tāva idaṃ vuttaṃ ‘‘sabbāni senāsanāni na vissajjetabbānīti vuttaṃ hotī’’ti. Lāmakakoṭiyā vissajjantehipi senāsanabhūmiyo na vissajjetabbāti ayamattho vutto hotīti no khanti. Vīmaṃsitvā yaṃ ruccati, taṃ gahetabbaṃ.

"Requisito de alojamento" (senāsanapaccaya) significa o alojamento e o que é reservado e estabelecido para esse propósito. "No nível mais baixo" (lāmakakoṭiyā) significa começando com o inferior, a partir de um alojamento inferior. Mesmo no alojamento, palha, etc., devem ser distribuídas apenas no nível mais baixo; e os utensílios de alojamento também devem ser distribuídos apenas no nível mais baixo. Mas o que se quer dizer com "não deve ser aplicado destruindo o capital original"? Primeiramente, nos três glossários (gaṇṭhipada), isto foi dito: "Quer-se dizer que nem todos os alojamentos devem ser distribuídos." "Mesmo por aqueles que distribuem no nível mais baixo, os terrenos de alojamento não devem ser distribuídos" — que este significado seja dito é a nossa preferência. Tendo examinado, deve-se adotar o que for preferível.

Dhammasantakena [Pg.330] buddhapūjaṃ kātuṃ, buddhasantakena vā dhammapūjaṃ kātuṃ vaṭṭati na vaṭṭatīti? ‘‘Tathāgatassa kho etaṃ, vāseṭṭha, adhivacanaṃ dhammakāyo itipī’’ti ca ‘‘yo kho, vakkali, dhammaṃ passati, so maṃ passatī’’ti (saṃ. ni. 3.87) ca vacanato vaṭṭatīti vadanti. Keci pana ‘‘evaṃ sante ‘yo, bhikkhave, maṃ upaṭṭhaheyya, so gilānaṃ upaṭṭhaheyyā’ti (mahāva. 365) vacanato buddhasantakena gilānassapi bhesajjaṃ kātuṃ yuttanti āpajjeyya, tasmā na vaṭṭatī’’ti vadanti, taṃ akāraṇaṃ. Na hi ‘‘yo, bhikkhave, maṃ upaṭṭhaheyya, so gilānaṃ upaṭṭhaheyyā’’ti (mahāva. 365) iminā attano ca gilānassa ca ekasadisatā, tadupaṭṭhānassa vā samaphalatā vuttā. Ayañhettha attho – ‘‘yo maṃ ovādānusāsanīkaraṇena upaṭṭhaheyya, so gilānaṃ upaṭṭhaheyya, mama ovādakārakena gilāno upaṭṭhātabbo’’ti (mahāva. aṭṭha. 365). Bhagavato ca gilānassa ca upaṭṭhānaṃ ekasadisanti evaṃ panettha attho na gahetabbo, tasmā ‘‘yo vo, ānanda, mayā dhammo ca vinayo ca desito paññatto, so vo mamaccayena satthā’’ti (dī. ni. 2.216) vacanato ‘‘ahañca kho panidāni ekakova ovadāmi anusāsāmi, mayi parinibbute imāni caturāsīti buddhasahassāni tumhe ovadissanti anusāsissantī’’ti (dī. ni. aṭṭha. 2.216) vuttattā ca bahussutaṃ bhikkhuṃ pasaṃsantena ca ‘‘yo bahussuto, na so tumhākaṃ sāvako nāma, buddho nāma esa cundā’’ti vuttattā dhammagarukattā ca tathāgatassa pubbanayo eva pasatthataroti amhākaṃ khanti. Vimativinodaniyampi ‘‘yatthāti yasmiṃ āvāse. Aññesanti aññesaṃ āgantukānaṃ. Tesupi āgantukā anissarāti senāsane nirantaraṃ vasantānaṃ cīvaratthāya dāyakehi, bhikkhūhi vā niyametvā dinnattā bhājetvā khādituṃ anissarā. Āgantukehipi icchantehi tasmiṃ [Pg.331] vihāre vassānādīsu pavisitvā cīvaratthāya gahetabbaṃ. Tesaṃ katikāya ṭhātabbanti sabbāni phalāphalāni abhājetvā ‘ettakesu rukkhesu phalāni bhājetvā paribhuñjissāma, aññesu phalāphalehi senāsanāni paṭijaggissāmā’ti vā ‘piṇḍapātādipaccayaṃ sampādessāmā’ti vā ‘kiñcipi abhājetvā catupaccayatthāyeva upanemā’ti vā evaṃ sammā upanentānaṃ āvāsikānaṃ katikāya āgantukehi ṭhātabbaṃ. Mahāaṭṭhakathāyaṃ ‘anissarā’ti vacanena dīpito eva attho, mahāpaccariyaṃ ‘catunnaṃ paccayāna’ntiādinā vitthāretvā dassito. Paribhogavasenevāti ettha eva-saddo aṭṭhānappayutto, paribhogavasena tameva bhājetvāti yojetabbaṃ. Etthāti etasmiṃ vihāre, raṭṭhe vā. Senāsanapaccayanti senāsanañca tadatthāya niyametvā ṭhapitañca. ‘Ekaṃ vā dve vā varasenāsanāni ṭhapetvā’ti vuttamevatthaṃ puna byatirekamukhena dassetuṃ ‘mūlavatthucchedaṃ pana katvā na upanetabba’nti vuttaṃ, senāsanasaṅkhātavatthuno mūlacchedaṃ katvā sabbāni senāsanāni na vissajjetabbānīti attho. Keci panettha ‘ekaṃ vā dve vā varasenāsanāni ṭhapetvā lāmakato paṭṭhāya vissajjantehipi senāsanabhūmiyo na vissajjetabbāti ayamattho vutto’ti vadanti, tampi yuttameva imassapi atthassa avassaṃ vattabbato, itarathā keci saha vatthunāpi vissajjetabbaṃ maññeyyu’’nti.

É permitido fazer uma oferenda ao Buda com o que pertence ao Dhamma, ou fazer uma oferenda ao Dhamma com o que pertence ao Buda? Alguns dizem que é permitido, com base nas declarações: 'Este, Vāseṭṭha, é de fato um sinônimo para o Tathāgata: "Dhammakāya" (o corpo do Dhamma)' e 'Aquele, Vakkali, que vê o Dhamma, me vê'. No entanto, outros dizem: 'Se for assim, devido à declaração "Aquele, monges, que me servir, deve servir ao doente", resultaria que seria apropriado tratar um doente com remédios usando o que pertence ao Buda; portanto, não é permitido'. Isso é sem fundamento. Pois, com essa declaração 'Aquele, monges, que me servir, deve servir ao doente', não se afirma uma identidade entre o próprio Buda e o doente, nem que o serviço a eles tenha o mesmo fruto. Pois este é o significado aqui: 'Aquele que me servir praticando minhas exortações e instruções, esse serviria ao doente; o doente deve ser servido por quem segue minhas exortações'. O significado aqui não deve ser tomado como se o serviço ao Abençoado e ao doente fossem idênticos. Portanto, devido à declaração: 'O Dhamma e o Vinaya que ensinei e prescrevi para vós, Ānanda, serão o vosso mestre após a minha partida', e porque foi dito: 'Agora, de fato, eu sozinho vos exorto e instruo; quando eu tiver partido, estas oitenta e quatro mil partes do Dhamma vos exortarão e instruirão', e porque, ao elogiar um monge muito instruído, foi dito: 'Aquele que é muito instruído, Cunda, não é meramente vosso discípulo, ele é como um Buda', e devido ao profundo respeito pelo Dhamma, o método anterior do Tathāgata é de fato o mais louvável. Esta é a nossa opinião. Na Vimativinodanī também é dito: '“Onde” significa em qual mosteiro. “De outros” significa de outros visitantes. Mesmo entre eles, os visitantes não têm autoridade, pois os alojamentos foram dados especificamente por doadores ou determinados pelos monges para o benefício de mantos daqueles que residem continuamente no alojamento; portanto, eles não têm autoridade para dividi-los e consumi-los. Os visitantes que desejarem também devem entrar naquele mosteiro durante o retiro das chuvas, etc., para receber a porção para mantos. “Eles devem se submeter ao acordo deles” significa que os visitantes devem respeitar o acordo dos residentes que gerenciam adequadamente as coisas sem dividir todas as frutas, dizendo: “Dividiremos e consumiremos as frutas de tantas árvores, e com as frutas de outras cuidaremos dos alojamentos”, ou “Proveremos os requisitos como esmolas de alimentos”, ou “Sem dividir nada, ofereceremos tudo apenas para os quatro requisitos”. Na Grande Atribuição (Mahāaṭṭhakathā), o significado é iluminado pela palavra “sem autoridade” (anissarā), e na Mahāpaccarī é mostrado detalhadamente com “dos quatro requisitos”, etc. “Apenas para fins de uso”: aqui a palavra “eva” é usada fora de lugar; deve ser conectada como “tendo dividido isso apenas para fins de uso”. “Aqui” significa neste mosteiro ou país. “Requisito de alojamento” significa o alojamento e o que foi estabelecido e designado para esse propósito. Para mostrar novamente pelo método de exclusão o que foi dito como “tendo reservado um ou dois alojamentos excelentes”, diz-se “mas não deve ser oferecido destruindo a propriedade básica (mūlavatthu)”; o significado é que não se deve dispor de todos os alojamentos destruindo a base do que é considerado alojamento. Alguns, no entanto, dizem aqui: “O significado expresso é que, mesmo ao dispor de alojamentos começando pelos de menor qualidade após reservar um ou dois alojamentos excelentes, os terrenos dos alojamentos não devem ser alienados”. Isso também é apropriado, pois esse significado deve necessariamente ser dito; caso contrário, alguns poderiam pensar que se pode alienar o alojamento junto com o próprio terreno.'.

Vajirabuddhiṭīkāyaṃ (vajira. ṭī. pārājika 153) ‘‘ettha etasmiṃ vihāre paracakkādibhayaṃ āgataṃ. Mūlavatthucchedanti ‘sabbasenāsanānaṃ ete issarā’ti vacanato itare anissarāti dīpitaṃ hoti. Ayameva bhikkhu issaroti yattha so icchati, tattha attañātahetuṃ [Pg.332] labhatīti kira attho, api ca ‘daharo’ti vadanti. Savatthukanti saha bhūmiyāti vuttaṃ hotī’’ti.

Na Vajirabuddhi-ṭīkā é dito: '“Aqui” significa que surgiu o perigo de um exército inimigo, etc., neste mosteiro. “Destruição da propriedade básica”: pela declaração “este é o dono de todos os alojamentos”, mostra-se que os outros não têm autoridade. “Apenas este monge tem autoridade” significa, segundo se diz, que onde ele desejar, ali ele obtém o alojamento por causa de si mesmo ou de seus parentes; além disso, dizem “ele é jovem”. “Com a propriedade” significa junto com o terreno.'.

Dhammikārakkhayācanakathā

A Discussão sobre Pedir Proteção Justa

19. Dhammikārakkhayācanakathāyaṃ ‘‘gīvāyevāti āṇattiyā abhāvato. Tesaṃ anatthakāmatāyāti ‘coro’ti vuttaṃ mama vacanaṃ sutvā keci daṇḍissanti, jīvitā voropessantīti evaṃ saññāya. Etena kevalaṃ bhayena vā parikkhāraggahaṇatthaṃ vā sahasā ‘coro’ti vutte daṇḍitepi na dosoti dasseti. Rājapurisānañhi ‘coro aya’nti uddissakathane eva gīvā. Bhikkhūnaṃ, pana ārāmikādīnaṃ vā sammukhā ‘asuko coro evamakāsī’ti kenaci vuttavacanaṃ nissāya ārāmikādīsu rājapurisānaṃ vatvā daṇḍāpentesupi bhikkhussa na gīvā rājapurisānaṃ avuttattā, yesañca vuttaṃ, tehi sayaṃ corassa adaṇḍitattāti gahetabbaṃ. ‘Tvaṃ etassa santakaṃ acchindā’ti āṇattopi hi sace aññena acchindāpeti, āṇāpakassa anāpatti visaṅketattā. Attano vacanakaranti idaṃ sāmīcivasena vuttaṃ. Vacanaṃ akarontānaṃ rājapurisānampi ‘iminā gahitaparikkhāraṃ āharāpehi, mā cassa daṇḍaṃ karohī’ti uddissa vadantassapi daṇḍe gahitepi na gīvā eva daṇḍaggahaṇassa paṭikkhittattā ‘asukabhaṇḍaṃ avaharā’ti āṇāpetvā vippaṭisāre uppanne puna paṭikkhipane (pārā. 121) viya. Dāsādīnaṃ sampaṭicchane viya tadatthāya aḍḍakaraṇe bhikkhūnampi dukkaṭanti āha ‘kappiyaaḍḍo nāma, na vaṭṭatī’ti. Kenaci pana bhikkhunā khettādiatthāya vohārikānaṃ santikaṃ gantvā aḍḍe katepi taṃ khettādisampaṭicchane viya sabbesaṃ akappiyaṃ na hoti pubbe eva saṅghasantakattā. Bhikkhusseva pana payogavasena [Pg.333] āpattiyo honti. Dāsādīnampi pana atthāya rakkhaṃ yācituṃ vohārikena puṭṭhena saṅghassa uppannaṃ kappiyakkamaṃ vattuṃ ārāmikādīhi ca aḍḍaṃ kārāpetuṃ vaṭṭati eva. Vihāravatthādikappiyaaḍḍaṃ pana bhikkhunā sayampi kātuṃ vaṭṭatī’’ti vimativinodaniyaṃ (vi. vi. ṭī. pācittiya 2.679) āgato.

19. Na Discussão sobre Pedir Proteção Justa é dito: '“Apenas o pescoço” deve-se à ausência de comando. “Por causa do desejo deles de causar dano” significa com a percepção de que “ouvindo minhas palavras dizendo 'ele é um ladrão', alguns o punirão ou o privarão da vida”. Com isso, mostra-se que se alguém diz apressadamente “ladrão” apenas por medo ou para recuperar seus utensílios, mesmo que o outro seja punido, não há ofensa. Pois, somente quando se fala especificamente aos oficiais do rei, dizendo “este é um ladrão”, é que há “pescoço” (ofensa grave). No entanto, se na presença de monges ou de guardas do mosteiro, etc., alguém diz “tal ladrão fez isso”, e com base nessas palavras os guardas do mosteiro relatam aos oficiais do rei e fazem com que o ladrão seja punido, não há “pescoço” para o monge, porque ele não falou diretamente aos oficiais do rei; e quanto àqueles a quem foi dito, deve-se entender que eles próprios não puniram o ladrão diretamente. Pois mesmo se alguém for ordenado: “Roube os bens dele”, se ele fizer com que outra pessoa roube, não há ofensa para quem ordenou, devido à quebra do acordo. “Aquele que faz o que eu digo”: isto é dito em termos de respeito. Mesmo para os oficiais do rei que não obedecem às suas palavras, se o monge disser especificamente: “Faça com que ele traga de volta os utensílios que pegou, mas não o puna”, mesmo que a punição seja aplicada, não há “pescoço”, pois a aplicação da punição foi rejeitada pelo monge, semelhante a quando, após ordenar “roube tal bem”, surge o remorso e a ordem é cancelada. Assim como no caso de aceitar escravos, etc., se os monges moverem uma ação judicial para esse propósito, há uma ofensa de má conduta para eles; por isso foi dito: “Uma ação judicial permitida não é válida”. No entanto, se algum monge vai aos juízes por causa de campos, etc., e move uma ação judicial, isso não se torna inadequado para todos os monges, porque a propriedade já pertencia à Sangha anteriormente. Contudo, as ofensas ocorrem apenas para o próprio monge de acordo com sua ação. No entanto, para pedir proteção mesmo para escravos, etc., quando questionado por um juiz, é permitido expor o procedimento adequado que surgiu para a Sangha, e também é permitido fazer com que os guardas do mosteiro, etc., conduzam a ação judicial. Mas o monge pode, ele mesmo, conduzir uma ação judicial permitida sobre terrenos de mosteiros, etc.' Isso é o que consta na Vimativinodanī.

Vajirabuddhiṭīkāyaṃ (vajira. ṭī. pācittiya 681) ‘‘gīvāti kevalaṃ gīvā eva hoti, na pārājikaṃ. Kārāpetvā dātabbāti ettha sace āvudhabhaṇḍaṃ hoti, tassa dhārā na kārāpetabbā, aññena pana ākārena saññāpetabba’’nti vuttaṃ.

Na Vajirabuddhi-ṭīkā é dito: '“Pescoço” significa que é apenas o pescoço, não um pārājika. No trecho “deve ser dado após ser feito”, se for um objeto de arma, o seu fio não deve ser afiado; em vez disso, deve ser dado a conhecer de outra maneira.'.

Uccārādichaḍḍanakathā

A Discussão sobre o Descarte de Fezes, etc.

20. Uccārādichaḍḍanakathāyaṃ aṭṭhame uccārādichaḍḍane ‘‘uccārādibhāvo, anapalokanaṃ, vaḷañjanaṭṭhānaṃ, tirokuṭṭapākāratā, chaḍḍanaṃ vā chaḍḍāpanaṃ vāti imāni panettha pañca aṅgāni, navame haritūpari chaḍḍane sabbesanti bhikkhussa bhikkhuniyā ca. Idha khettapālakā ārāmādigopakā ca sāmikā evā’’ti ettakameva sāratthadīpaniyaṃ (sārattha. ṭī. pācittiya 3.830) vuttaṃ. Vimativinodaniyaṃ (vi. vi. ṭī. pācittiya 2.830) pana ‘‘aṭṭhame vaḷañjiyamānatirokuṭṭāditā, anapaloketvā uccārādīnaṃ chaḍḍanādīti dve aṅgāni. Navame ‘matthakacchinnanāḷikerampī’ti vuttattā haritūpari chaḍḍanameva paṭikkhittaṃ. Tenāha ‘anikkhittabījesū’tiādi. Yattha ca chaḍḍetuṃ vaṭṭati, tattha harite vaccādiṃ kātumpi vaṭṭati eva. Sabbesanti bhikkhubhikkhunīna’’nti vuttaṃ. Vajirabuddhiṭīkāyaṃ (vajira. ṭī. pācittiya 832) pana ‘‘sāmike apaloketvāva chaḍḍetīti katthaci potthake natthi, katthaci atthi, atthibhāvova seyyo kiriyākiriyattā sikkhāpadassa. Idha khettapālakā ārāmādigopakā ca sāmikā eva. ‘Saṅghassa khette ārāme ca tattha kacavaraṃ [Pg.334] na chaḍḍetabbanti katikā ce natthi, bhikkhussa chaḍḍetuṃ vaṭṭati saṅghapariyāpannattā, na bhikkhunīnaṃ. Tāsampi bhikkhunisaṅghasantake vuttanayena vaṭṭati, na tattha bhikkhussa. Evaṃ santepi sāruppavaseneva kātabbanti vutta’’nti vuttaṃ.

20. Na Discussão sobre o Descarte de Fezes, etc., no oitavo sobre o descarte de fezes, etc.: '“a presença de fezes, etc., a falta de permissão, o local de uso, estar atrás de uma parede ou muro, e o ato de descartar por si mesmo ou fazer outro descartar” — estes são os cinco fatores aqui. No nono, sobre o descarte sobre o verde, “de todos” refere-se tanto ao monge quanto à monja. “Aqui, os guardas dos campos e os guardas dos mosteiros, etc., são de fato os proprietários.” Apenas isso foi dito na Sāratthadīpanī. Na Vimativinodanī, porém: 'No oitavo, estar atrás de uma parede, etc., enquanto se está usando o local, e o descarte de fezes, etc., sem pedir permissão — estes são os dois fatores. No nono, por ter sido dito “mesmo um coco com o topo cortado”, apenas o descarte sobre o verde é proibido. Por isso ele disse: “em sementes não plantadas”, etc. E onde é permitido descartar, ali também é permitido evacuar, etc., sobre o verde. “De todos” significa de monges e monjas.' Na Vajirabuddhi-ṭīkā, porém: 'A frase “ele descarta somente após informar os proprietários” não consta em alguns manuscritos, mas consta em outros; a presença dela é preferível, pois a regra de treinamento trata de uma ação ou omissão. Aqui, os guardas dos campos e os guardas dos mosteiros, etc., são de fato os proprietários. “Se não houver um acordo de que 'não se deve descartar lixo no campo ou no mosteiro da Sangha', é permitido ao monge descartar ali, por pertencer à Sangha, mas não às monjas”. Para elas também, é permitido na propriedade da Sangha de monjas da mesma maneira descrita, mas não para o monge ali. Mesmo assim, foi dito que isso deve ser feito apenas de acordo com o que é apropriado.'.

Bhikkhuvibhaṅge pana sekhiyavaṇṇanāyaṃ (pāci. aṭṭha. 651) ‘‘asañciccāti paṭicchannaṭṭhānaṃ gacchantassa sahasā uccāro vā passāvo vā nikkhamati, asañciccakato nāma, anāpatti. Na hariteti ettha yampi jīvarukkhassa mūlaṃ pathaviyaṃ dissamānaṃ gacchati, sākhā vā bhūmilaggā gacchati, sabbaṃ haritasaṅkhātameva, khandhe nisīditvā appaharitaṭṭhāne pātetuṃ vaṭṭati. Appaharitaṭṭhānaṃ olokentasseva sahasā nikkhamati, gilānaṭṭhāne ṭhito hoti, vaṭṭati. Appaharite katoti appaharitaṃ alabhantena tiṇaṇḍupakaṃ vā palālaṇḍupakaṃ vā ṭhapetvā katopi pacchā haritaṃ ottharati, vaṭṭatiyeva. ‘Kheḷena cettha siṅghāṇikāpi saṅgahitā’ti mahāpaccariyaṃ vuttaṃ. Na udaketi etaṃ paribhogaudakameva sandhāya vuttaṃ. Vaccakuṭisamauddādiudakesu pana aparibhogesu anāpatti. Deve vassante samantato udakogho hoti, anudakaṭṭhānaṃ olokentasseva nikkhamati, vaṭṭati. Mahāpaccariyaṃ vuttaṃ etādise kāle anudakaṭṭhānaṃ alabhantena kātuṃ vaṭṭatī’’ti vuttaṃ. Tassaṃ vaṇṇanāyaṃ vimativinodaniyañca (vi. vi. ṭī. pācittiya 2.652) ‘‘kheḷena cettha siṅghāṇikāpi saṅgahitāti ettha udakagaṇḍusakaṃ katvā ucchukacavarādiñca mukheneva harituṃ udakesu chaḍḍetuṃ vaṭṭatīti daṭṭhabba’’nti vuttaṃ.

No Bhikkhuvibhaṅga, na explicação das regras Sekhiya: '“Não intencionalmente” significa que, para quem está indo a um local coberto, se fezes ou urina saírem repentinamente, isso é chamado de ato não intencional; não há ofensa. No trecho “não sobre o verde”, aqui, mesmo a raiz de uma árvore viva que corre visível sobre a terra, ou um galho que corre tocando o solo, tudo isso é considerado como “verde”. É permitido sentar-se no tronco e deixar cair as fezes ou urina em um local que não seja verde. Se, enquanto se procura por um local não verde, as fezes ou urina saírem repentinamente, considera-se que se está na condição de um doente; é permitido. “Feito em local não verde”: se alguém que não encontra um local não verde coloca um feixe de grama seca ou um feixe de palha seca e faz ali, mesmo que depois o verde cresça por cima, é perfeitamente permitido. “Aqui, o muco nasal também está incluído junto com a saliva”, assim foi dito na Mahāpaccarī. “Não na água”: isto foi dito referindo-se apenas à água utilizável. No entanto, não há ofensa no caso de águas não utilizáveis, como a água de fossas sanitárias, do oceano, etc. Quando chove e há uma inundação de água por todos os lados, se as fezes ou urina saírem enquanto se procura por um local sem água, é permitido. Na Mahāpaccarī foi dito: “Em tal momento, é permitido fazer para quem não encontra um local sem água”.' Naquela explicação e na Vimativinodanī: 'No trecho “aqui, o muco nasal também está incluído junto com a saliva”, deve-se entender que é permitido bochechar com água e remover resíduos de cana-de-açúcar, lixo, etc., apenas com a boca e descartá-los na água.'.

Imasmiṃ ṭhāne paṇḍitehi vicāretabbaṃ atthi – ‘‘vaccakuṭisamuddādiudakesu pana aparibhogesu anāpattī’’ti aṭṭhakathāyaṃ vuttaṃ, evaṃ sante nadījātassarādīsu āpatti vā anāpatti vāti. Tattha samuddādīti ādi-saddena nadījātassarāpi saṅgahitāva, tasmā anāpattīti ce? Na cevaṃ daṭṭhabbaṃ. Yadi hi samuddādīti ettha ādi-saddena nadījātassarāpi [Pg.335] saṅgahitā, evaṃ sati ṭīkācariyā vadeyyuṃ, na pana vadanti, aṭṭhakathāyañca ‘‘vaccakuṭisamuddādiudakesū’’ti ettakameva vadeyya, tathā pana avatvā ‘‘aparibhogesū’’ti hetumantavisesanapadampi gahitaṃ. Tena ñāyati ‘‘ādisaddena aparibhogāni candanikādiudakāni eva gahitāni, na paribhogāni nadījātassarādiudakānī’’ti. Tena ca vaccakuṭisamuddādiudakāni aparibhogattā anāpattikarāni honti, nadījātassarādiudakāni pana paribhogattā āpattikarānīti. Kathaṃ pana ‘‘aparibhogesū’’ti imassa padassa hetumantapadabhāvo jānitabboti? Yuttito āgamato ca. Kathaṃ yuttito? ‘‘Vaccakuṭisamuddādiudakāni paribhogānipi santi, aparibhogānipī’’ti abyabhicāriyabhāvato. Byabhicāre hi sambhave eva sati visesanaṃ sātthakaṃ siyā. Kathaṃ āgamato? Vuttañhetaṃ ācariyabuddhadattattherena vinayavinicchaye (vi. vi. 1954) ‘‘tesaṃ aparibhogattā’’ti. Tasmā ādi-saddena aparibhogāniyeva udakāni gahitāni, na paribhogāni. Vuttañhetaṃ vinayavinicchayaṭīkāyaṃ ‘‘vaccakuṭisamuddādiudakesūti ettha ādi-saddena sabbaṃ aparibhogajalaṃ saṅgayhati, teneva tesaṃ aparibhogattameva kāraṇamāhā’’ti, tasmā manussānaṃ paribhogesu nadījātassarataḷākapokkharaṇiyādiudakesu uccārapassāvādikaraṇaṃ na vaṭṭatīti jānitabbametaṃ. ‘‘Deve vassante samantato udakogho hoti, anudakaṭṭhānaṃ olokentasseva nikkhamati, vaṭṭati. Mahāpaccariyaṃ vuttaṃ etādise kāle anudakaṭṭhānaṃ alabhantena kātuṃ vaṭṭatīti vutta’’nti aṭṭhakathāyaṃ āgatattā mahantesu nadījātassarādīsu [Pg.336] nāvādīhi gatakāle tādise kāraṇe sati ‘‘tīraṃ upanehī’’ti vatvā ‘‘upanetuṃ asakkuṇeyyaṭṭhāne udakepi kātuṃ vaṭṭati, anāpattī’’ti aṭṭhakathānulomato viññāyati, upaparikkhitvā gahetabbaṃ.

Neste ponto, há algo a ser examinado pelos sábios: no Comentário é dito: 'Contudo, não há ofensa [em urinar ou defecar] em águas não utilizadas para consumo, tais como as de fossas sanitárias, do oceano, etc.' Sendo assim, haveria ofensa ou não em rios, lagos naturais, etc.? Se alguém disser: 'Pelo termo ādi (etc.) em samuddādi (oceano, etc.), rios e lagos naturais também estão incluídos; portanto, não há ofensa' — não se deve considerar assim. Pois se rios e lagos naturais estivessem incluídos pelo termo ādi em samuddādi, os autores das subcomentários (ṭīkācariyā) teriam dito isso, mas eles não dizem. E no Comentário, bastaria dizer 'nas águas de fossas sanitárias, do oceano, etc.' (vaccakuṭisamuddādiudakesu). No entanto, sem dizer apenas isso, o termo qualificativo causal 'não utilizadas para consumo' (aparibhogesu) também foi incluído. Por isso, entende-se que 'pelo termo ādi, apenas águas não utilizáveis para consumo, como as de valas de esgoto (candanikā), etc., estão incluídas, e não as águas utilizáveis para consumo, como as de rios, lagos naturais, etc.' E, por essa razão, as águas de fossas sanitárias, do oceano, etc., por não serem utilizadas para consumo, não geram ofensa; mas as águas de rios, lagos naturais, etc., por serem utilizadas para consumo, geram ofensa. Como, porém, se deve conhecer a natureza causal do termo aparibhogesu (não utilizadas para consumo)? Pela lógica (razão) e pela tradição textual (escrituras). Como pela lógica? Porque as águas de fossas sanitárias, do oceano, etc., podem ser tanto utilizadas para consumo quanto não utilizadas para consumo, sem haver uma regra invariável. Havendo essa variação na possibilidade de ocorrência, a qualificação torna-se significativa. Como pela tradição textual? Pois foi dito pelo Venerável Professor Buddhadatta no Vinayavinicchaya: 'devido ao fato de não serem utilizadas para consumo por eles' (tesaṃ aparibhogattā). Portanto, pelo termo ādi, apenas as águas não utilizadas para consumo são incluídas, não as utilizadas para consumo. Pois foi dito na subcomentário do Vinayavinicchaya: 'Aqui, na expressão vaccakuṭisamuddādiudakesu, pelo termo ādi, toda água não utilizada para consumo é incluída; por essa mesma razão, ele declarou que o próprio fato de não ser utilizada para consumo é o motivo'. Portanto, deve-se compreender que não é adequado urinar, defecar, etc., em águas utilizadas pelos seres humanos, tais como rios, lagos naturais, tanques, lagoas de lótus, etc. 'Se, quando chove, há uma inundação de água por toda parte, e alguém sai procurando um local sem água [mas não encontra], é permitido [urinar ou defecar na água]'. No Mahāpaccarī é dito: 'Em tal momento, se alguém não encontrar um local sem água, é permitido fazê-lo'. Visto que isso consta no Comentário, quando se viaja de barco ou outro meio em grandes rios, lagos naturais, etc., e havendo tal necessidade, se após dizer 'leve-me à margem', for um local onde não é possível aproximar-se da margem, é permitido fazê-lo mesmo na água, e entende-se, de acordo com o Comentário, que não há ofensa. Isso deve ser adotado após cuidadosa consideração.

Nahānerukkhādighaṃsanakathā

Discussão sobre Esfregar-se contra Árvores, etc., durante o Banho

21. Nahāne rukkhādighaṃsananti ettha aṭṭhapadākārenāti aṭṭhapadaphalakākārena, jūtaphalakasadisanti vuttaṃ hoti. Mallakamūlakasaṇṭhānenāti kheḷamallakamūlasaṇṭhānena. Vimativinodaniyaṃ (vi. vi. ṭī. cūḷavagga 2.243) pana ‘‘aṭṭhapadākārenāti jūtaphalake aṭṭhagabbharājiākārena. Mallakamūlasaṇṭhānenāti kheḷamallakamūlasaṇṭhānena. Idañca vaṭṭādhārakaṃ sandhāya vuttaṃ. Kaṇṭake uṭṭhāpetvā katavaṭṭakapālassetaṃ adhivacanaṃ. Puthupāṇikanti muṭṭhiṃ akatvā vikasitahatthatalehi piṭṭhiparikammaṃ vuccati. Etameva sandhāya hatthaparikamma’’nti vuttaṃ. Vajirabuddhiṭīkāyaṃ (vajira. ṭī. cūḷavagga 244) pana ‘‘puthupāṇinā kattabbaṃ kammaṃ puthupāṇikamma’’nti vuttaṃ.

21. No trecho 'esfregar-se contra árvores, etc., durante o banho', a expressão 'na forma de um tabuleiro de oito casas' (aṭṭhapadākārena) significa na forma de um tabuleiro de jogo de azar (aṭṭhapadaphalakākārena), semelhante a um tabuleiro de dados. 'Na forma da base de um recipiente' (mallakamūlakasaṇṭhānenā) significa na forma da base de uma escarradeira (kheḷamallakamūlasaṇṭhānena). Na Vimativinodanī, porém, diz-se: 'aṭṭhapadākārena significa na forma de linhas de oito divisões em um tabuleiro de dados. Mallakamūlasaṇṭhānenā significa na forma da base de uma escarradeira. E isso foi dito em referência ao suporte circular da tigela (vaṭṭādhāraka). É uma designação para a bochecha inchada de quem faz brotar espinhos [na pele]. Puthupāṇika (com a palma da mão aberta) refere-se ao ato de massagear as costas com as palmas das mãos abertas, sem fechar os punhos. Referindo-se a isso mesmo, diz-se hatthaparikamma (massagem manual)'. Na Vajirabuddhi-ṭīkā, contudo, diz-se: 'o ato a ser feito com a palma da mão aberta é chamado de puthupāṇikamma'.

Evaṃ pāḷianusāreneva nahāne kattabbākattabbaṃ dassetvā idāni nahānatitthe nahāyantānaṃ bhikkhūnaṃ nahānavidhiṃ dassento ‘‘idaṃ panettha nahānavatta’’ntiādimāha. Tattha passantānaṃ appasādāvahanato, gihipurisānaṃ kammaṃ viyāti garahitabbabhāvato ca vuttaṃ ‘‘yattha vā tattha vā…pe… na otaritabba’’nti. Aññesu sammukhībhūtesu anudakasāṭakena nahāyituṃ dukkarattā ‘‘sabbadisā pana oloketvā vivittabhāvaṃ ñatvā’’ti vuttaṃ. Evampi khāṇugumbalatādīhi paṭicchannāpi hutvā tiṭṭheyyunti āha ‘‘khāṇu…pe… ukkāsitvā’’ti. Uddhaṃmukhena cīvarāpanayanaṃ harāyitabbaṃ siyāti vuttaṃ ‘‘avakujja…pe… apanetvā’’ti. Tato kāyabandhanaṭṭhapanavattamāha ‘‘kāyabandhana’’ntyādinā[Pg.337]. Tato udakasāṭikāya sati taṃ nivāsetvā otaritabbaṃ siyā, tāya asatiyā kiṃ kātabbanti codanaṃ sandhāyāha ‘‘sace’’tiādi. Tattha pubbe ‘‘ṭhitakeneva na otaritabba’’nti ahirikākārassa paṭisiddhattā idha hirimantākāraṃ dasseti udakante ukkuṭikaṃ nisīditvā nivāsanaṃ mocetvāti. Uṇṇaṭṭhāne, samaṭṭhāne vā pasārite sati vā tena aññattha gaccheyyāti āha ‘‘sace ninnaṭṭhāna’’ntiādi.

Tendo assim mostrado o que deve e o que não deve ser feito durante o banho, de acordo com o próprio Cânon (Pāli), agora, para mostrar o procedimento de banho para os bhikkhus que se banham em um local de banho (nahānatittha), o autor disse: 'Este é o dever do banho aqui' (idaṃ panettha nahānavattaṃ), etc. Ali, a frase 'não se deve descer [na água] em qualquer lugar... pe...' foi dita porque tomar banho sem um pano de banho (anudakasāṭakena) diante de outras pessoas que estão presentes é difícil de fazer e não gera confiança naqueles que veem, sendo digno de censura como o comportamento de homens leigos. 'Mas tendo olhado em todas as direções e sabendo que o local está deserto' foi dito por essa razão. Mesmo assim, como pode haver perigo oculto por tocos, arbustos, trepadeiras, etc., o autor disse: 'tendo tossido diante de um toco... pe...'. Foi dito: 'deve-se ter vergonha de remover o manto com o rosto voltado para cima', por isso diz-se: 'tendo-o removido curvando-se para a frente... pe...'. Em seguida, ele descreve o dever de guardar o cinto com as palavras 'o cinto' (kāyabandhana), etc. Depois disso, se houver um pano de banho (udakasāṭikā), deve-se descer à água vestindo-o; mas se não houver, o que deve ser feito? Referindo-se a essa objeção, ele disse: 'se...' (sace), etc. Ali, visto que anteriormente foi proibido descer à água de pé (ṭhitakeneva na otaritabbaṃ) por ser um comportamento sem vergonha, aqui ele mostra o comportamento com vergonha: 'sentando-se de cócoras à beira da água e soltando a veste inferior'. Se o pano for estendido em um local inclinado ou plano, e o bhikkhu puder ir para outro lugar, referindo-se a essa questão, ele disse: 'se for um local inclinado...', etc.

Otarantena kiṃ kātabbanti pucchaṃ sandhāya ‘‘otarantena saṇika’’ntyādi. Tattha pubbe ‘‘vegena na otaritabba’’nti paṭisiddhānurūpamāha ‘‘saṇika’’nti. Atigambhīraṃ gacchanto udakoghataraṅgavātādīhi paharanto calitakāyo siyā, atiuttāne nisīdanto appaṭicchannakāyo siyāti vuttaṃ ‘‘nābhippamāṇamattaṃ otaritvā’’ti. Attano hatthavikārādīhi vīciṃ uṭṭhāpento, saddañca karonto uddhaṭacapalabhāvo siyāti vuttaṃ ‘‘vīciṃ anuṭṭhapentena saddaṃ akarontena nivattitvā’’ti. Nivattitvā kiṃ kātabbanti āha āgatadisābhimukhena nimujjitabba’’nti, abhimukhena hutvāti pāṭhaseso. Idāni tapphalaṃ dassento ‘‘eva’’ntyādimāha. Tato ummujjantena kiṃ kātabbanti pucchāyamāha ‘‘ummujjantenapī’’tiādi. Sesaṃ suviññeyyameva. Cīvaraṃ pārupitvāva ṭhātabbaṃ, kasmāti ce? Na tāva kāyato udakaṃ otarati, tasmā thokaṃ kālaṃ uttarāsaṅgaṃ cīvaraṃ ubhohi hatthehi ante gahetvā purato katvā ṭhātabbaṃ. Tato kāyassa sukkhabhāvaṃ ñatvā cīvaraṃ pārupitvā yathāruci gantabbanti.

Referindo-se à pergunta 'o que deve fazer aquele que desce à água?', o autor disse: 'aquele que desce deve fazê-lo suavemente' (otarantena saṇikaṃ), etc. Ali, em conformidade com a proibição anterior de 'não descer com pressa', ele disse 'suavemente' (saṇikaṃ). Aquele que vai para águas muito profundas pode ter o corpo sacudido ao ser atingido por correntes de água, ondas, vento, etc.; e aquele que se senta em águas muito rasas pode ficar com o corpo descoberto. Por isso, foi dito: 'tendo descido até a altura do umbigo' (nābhippamāṇamattaṃ otaritvā). Aquele que agita as ondas com os movimentos de suas mãos, etc., e faz barulho, demonstraria um comportamento agitado e leviano. Por isso, foi dito: 'sem levantar ondas e sem fazer barulho, tendo-se virado' (vīciṃ anuṭṭhapentena saddaṃ akarontena nivattitvā). O que deve ser feito após virar-se? O autor disse: 'deve-se mergulhar de frente para a direção de onde veio' (agatadisābhimukhena nimujjitabbaṃ), devendo-se acrescentar as palavras omitidas 'estando de frente' (abhimukhena hutvā). Agora, mostrando o benefício disso, o autor do Comentário disse: 'assim' (evaṃ), etc. Em seguida, diante da pergunta 'o que deve fazer aquele que emerge?', ele disse: 'mesmo ao emergir...' (ummujjantenapi), etc. O restante é de fácil compreensão. Deve-se permanecer de pé apenas após cobrir-se com o manto. Se alguém perguntar: 'Por que se deve permanecer de pé apenas após cobrir-se com o manto?', a resposta é: a água ainda não escorreu do corpo; portanto, por um curto período, deve-se segurar as pontas do manto superior (uttarāsaṅga) com ambas as mãos, mantendo-o à frente do corpo. Depois, sabendo que o corpo está seco, deve-se vestir o manto e seguir o caminho conforme o desejado. Assim foi dito.

Valikādikathā

Discussão sobre Adornos, etc.

22. Valikādikathāyaṃ [Pg.338] ‘‘muttolambakādīnanti ādi-saddena kuṇḍalādiṃ saṅgaṇhāti. Palambakasuttanti yaññopacitākārena olambakasutta’’nti sāratthadīpaniyaṃ (sārattha. ṭī. cūḷavagga 3.245). Vimativinodaniyaṃ (vi. vi. ṭī. cūḷavagga 2.245) pana ‘‘muttolambakādīnanti ādi-saddena kuṇḍalādiṃ saṅgaṇhāti. Palambakasuttanti brāhmaṇānaṃ yaññopacitasuttādiākāraṃ vuccati. Valayanti hatthapādavalaya’’nti vuttaṃ. Vajirabuddhiṭīkāyaṃ (vajira. ṭī. cūḷavagga 245) pana ‘‘kaṇṇato nikkhantamuttolambakādīnaṃ kuṇḍalādīnanti likhitaṃ. ‘Kāyūra’nti pāḷipāṭho. ‘Keyūrādīnī’ti ācariyenuddhaṭa’’nti vuttaṃ.

22. Na 'Discussão sobre Adornos, etc.', no trecho 'de pingentes de pérolas, etc.' (muttolambakādīnaṃ), o termo ādi (etc.) inclui brincos (kuṇḍala), etc. 'Fio pendente' (palambakasuttaṃ) refere-se a um fio pendurado na forma de um cordão sacrificial. Assim é dito na Sāratthadīpanī. Na Vimativinodanī, porém, diz-se: 'na expressão muttolambakādīnaṃ, o termo ādi inclui brincos, etc. Palambakasuttaṃ refere-se ao tipo de cordão sacrificial dos brâmanes, etc. Valaya refere-se a braceletes e tornozeleiras'. Na Vajirabuddhi-ṭīkā, contudo, está escrito: 'refere-se a brincos, etc., que pendem saindo da orelha, como pingentes de pérolas, etc. Há também a leitura canônica kāyūraṃ (bracelete superior). O mestre extraiu isso como keyūrādīni (braceletes superiores, etc.)'. Assim foi dito.

Dīghakesakathā

Discussão sobre Cabelo Comprido

23. Dīghakesakathāyaṃ sāratthadīpaniyaṃ na kiñci vuttaṃ. Vimativinodaniyaṃ (vi. vi. ṭī. cūḷavagga 2.246) pana ‘‘dvaṅguleti upayogabahuvacanaṃ, dvaṅgulappamāṇaṃ atikkāmetuṃ na vaṭṭatīti attho. Ettha ca dumāsassa vā dvaṅgulassa vā atikkantabhāvaṃ ajānantassapi kesamassugaṇanāya acittakāpattiyo hontīti vadanti. Kocchenāti usīrahīrādīni bandhitvā samakaṃ chinditvā gahitakocchena. Cikkalenāti silesayuttatelena. Uṇhābhitattarajasirānampīti uṇhābhitattānaṃ rajokiṇṇasirānaṃ. Addahatthenāti allahatthenā’’ti vuttaṃ.

23. Na 'Discussão sobre Cabelo Comprido', nada foi dito na Sāratthadīpanī. Na Vimativinodanī, porém, diz-se: 'a palavra dvaṅgule (dois dedos de largura) está no acusativo plural; o significado é que não é permitido exceder a medida de dois dedos de largura. E aqui, mesmo para aquele que não sabe que o período de dois meses ou a medida de dois dedos foi excedido, ocorrem ofensas que não requerem intenção (acittakāpatti) devido à contagem de cabelos e barba. Assim dizem os mestres. Kocchena (com um pente) significa com um pente feito de fibras de plantas aromáticas (usīra), etc., amarradas e cortadas uniformemente. Cikkalena significa com óleo misturado com resina. Uṇhābhitattarajasirānampi significa daqueles cujas cabeças estão muito quentes e cobertas de poeira. A expressão addahatthena foi dita como allahatthena (com a mão molhada)'.

Upari pana pāḷiyaṃ (cūḷava. 275) ‘‘tena kho pana samayena chabbaggiyā bhikkhū massuṃ kappāpenti. Massuṃ vaḍḍhāpenti. Golomikaṃ kārāpenti. Caturassakaṃ kārāpenti. Parimukhaṃ kārāpenti. Aḍḍhadukaṃ kārāpenti. Dāṭhikaṃ ṭhapenti. Sambādhe lomaṃ saṃharāpenti. Manussā ujjhāyanti khīyanti vipācenti ‘seyyathāpi gihī kāmabhogino’ti[Pg.339]. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ – na, bhikkhave, massu kappāpetabbaṃ. Na massu vaḍḍhāpetabbaṃ. Na golomikaṃ kārāpetabbaṃ. Na caturassakaṃ kārāpetabbaṃ. Na parimukhaṃ kārāpetabbaṃ. Na aḍḍhadukaṃ kārāpetabbaṃ. Na dāṭhikā ṭhapetabbā. Na sambādhe lomaṃ saṃharāpetabbaṃ, yo saṃharāpeyya, āpatti dukkaṭassā’’ti āgataṃ. Aṭṭhakathāyampi (cūḷava. aṭṭha. 275) ‘‘massuṃ kappāpentīti kattariyā massuṃ chedāpenti. Massuṃ vaḍḍhāpentīti massuṃ dīghaṃ kārenti. Golomikanti hanukamhi dīghaṃ katvā ṭhapitaṃ eḷakamassu vuccati. Caturassakanti catukoṇaṃ. Parimukhanti udare lomasaṃharaṇaṃ. Aḍḍhadukanti udare lomarājiṭṭhapanaṃ. Āpatti dukkaṭassāti massukappāpanādīsu sabbattha āpatti dukkaṭassā’’ti vuttaṃ.

Mais adiante no Cânon (Pāli), consta: 'Naquela ocasião, os bhikkhus do grupo de seis faziam aparar a barba. Faziam crescer a barba. Faziam modelar a barba como a de um bode (golomika). Faziam modelar a barba de forma quadrada (caturassaka). Faziam remover os pelos do peito/abdômen (parimukha). Faziam modelar a barba em forma de meio-círculo (aḍḍhaduka). Deixavam costeletas (dāṭhika). Faziam remover os pelos das partes íntimas (sambādhe lomaṃ). As pessoas criticavam, queixavam-se e murmuravam: "Como os leigos que desfrutam dos prazeres sensuais!". Eles relataram esse assunto ao Abençoado. [O Buddha disse:] "Bhikkhus, a barba não deve ser aparada. A barba não deve ser deixada crescer. A barba de bode não deve ser feita. A barba quadrada não deve ser feita. Os pelos do peito/abdômen não devem ser removidos. A barba em forma de meio-círculo não deve ser feita. As costeletas não devem ser deixadas. Os pelos das partes íntimas não devem ser removidos. Quem os remover comete uma ofensa de transgressão (dukkaṭa)"'. No Comentário também é dito: 'massuṃ kappāpentīti significa que faziam cortar a barba com tesoura. massuṃ vaḍḍhāpentīti significa que faziam a barba crescer longa. Golomikaṃ refere-se à barba de bode deixada longa no queixo. Caturassakaṃ significa de quatro cantos (quadrada). Parimukhaṃ refere-se à remoção de pelos no abdômen. Aḍḍhadukaṃ refere-se a deixar uma linha fina de pelos no abdômen. Āpatti dukkaṭassā significa que em todos os casos, como aparar a barba, etc., há uma ofensa de transgressão (dukkaṭa)'. Assim foi dito.

Puna pāḷiyaṃ (cūḷava. 275) ‘‘tena kho pana samayena bhikkhū sakkharikāyapi madhusitthakenapi nāsikālomaṃ gāhāpenti, nāsikā dukkhā honti. Anujānāmi, bhikkhave, saṇḍāsanti. Tena kho pana samayena chabbaggiyā bhikkhū palitaṃ gāhāpenti. Manussā ujjhāyanti khīyanti vipācenti ‘seyyathāpi gihī kāmabhogino’ti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ – na, bhikkhave, palitaṃ gāhāpetabbaṃ, yo gāhāpeyya, āpatti dukkaṭassā’’ti āgataṃ. ‘‘Sakkharādīhi nāsikālomaggāhāpane āpatti natthi, anurakkhaṇatthaṃ pana saṇḍāso anuññāto’’ti aṭṭhakathāyaṃ vuttaṃ. ‘‘Na, bhikkhave, palitaṃ gāhāpetabbanti ettha bhamukāya vā nalāṭe vā dāṭhikāya vā uggantvā bībhacchaṃ ṭhitaṃ, tādisaṃ lomaṃ palitaṃ vā apalitaṃ vā gāhāpetuṃ vaṭṭatī’’ti ca vuttaṃ.

Novamente no Cânon (Pāli), consta: 'Naquela ocasião, os bhikkhus faziam arrancar os pelos do nariz com pedrinhas ou cera de abelha, e seus narizes ficavam doloridos. [O Buddha disse:] "Bhikkhus, eu permito o uso de pinças (saṇḍāsa)". Naquela ocasião, os bhikkhus do grupo de seis faziam arrancar os cabelos grisalhos. As pessoas criticavam, queixavam-se e murmuravam: "Como os leigos que desfrutam dos prazeres sensuais!". Eles relataram esse assunto ao Abençoado. [O Buddha disse:] "Bhikkhus, os cabelos grisalhos não devem ser arrancados. Quem os arrancar comete uma ofensa de transgressão (dukkaṭa)"'. No Comentário é dito: 'Não há ofensa em arrancar os pelos do nariz com pedrinhas, etc., mas as pinças foram permitidas para fins de proteção'. E também é dito: 'Na proibição "Bhikkhus, os cabelos grisalhos não devem ser arrancados", se um pelo na sobrancelha, na testa ou nas costeletas crescer de forma desordenada e ficar com uma aparência horrível, é permitido arrancar tal pelo, seja ele grisalho ou não'.

Ādāsādikathā

Discussão sobre Espelhos, etc.

24. Ādāsādikathāyaṃ ādāso nāma maṇḍanapakatikānaṃ manussānaṃ attano mukhacchāyādassanatthaṃ kaṃsalohādīhi [Pg.340] kato bhaṇḍaviseso. Udakapatto nāma udakaṭṭhapanako pātisarāvādiko bhājanaviseso. Kaṃsapattādīnīti ādāsabhāvena akatāni parisuddhabhāvena ālokakarāni vatthūni. Ādi-saddena suvaṇṇarajatajātiphalikādayo saṅgaṇhāti, kañjiyādīnīti ettha ādi-saddena dravajātikāni telamadhukhīrādīni. Ābādhapaccayāti attano mukhe uppannavaṇapaccayā. Tenāha ‘‘sañchavi nu kho me vaṇo’’tiādi. Āyuṃ saṅkharotīti āyusaṅkhāro. Ko so? Attabhāvo, taṃ āyusaṅkhāraṃ, taṃ olokento kenākārena olokeyyāti pucchāyamāha ‘‘jiṇṇo nu khomhi noti eva’’nti. Tassattho – mama attabhāvo jiṇṇo nu kho vā, no jiṇṇo nu kho vāti evaṃ iminā manasikārena kammaṭṭhānasīsena oloketuṃ vaṭṭati. ‘‘Sobhati nu kho me attabhāvo, no vā’’ti evaṃ pavattena attasinehavasena oloketuṃ na vaṭṭatīti.

24. Na discussão sobre o espelho, etc., o chamado "espelho" (ādāsa) é um tipo especial de utensílio feito de bronze, metal, etc., com o propósito de pessoas que têm o hábito de se adornar verem o reflexo do próprio rosto. A chamada "bacia de água" (udakapatta) é um tipo especial de recipiente para conter água, como uma tigela, prato, etc. "Tigelas de bronze, etc." refere-se a objetos não feitos como espelhos, mas que, devido à sua pureza e limpeza, refletem a luz. Pela palavra "etc." (ādi), inclui-se ouro, prata, vermelhão, cristal, etc. Na expressão "água de arroz fermentada, etc.", a palavra "etc." inclui substâncias líquidas como óleo, mel, leite, etc. "Devido a uma enfermidade" significa devido a uma ferida surgida no próprio rosto. Por isso, o Professor disse: "Será que a minha ferida cicatrizou?", etc. Aquilo que condiciona a vida é chamado de "condicionador da vida" (āyusaṅkhāra). O que é isso? O próprio corpo (attabhāva). Diante da pergunta "De que maneira aquele que olha para esse condicionador da vida (o corpo) deve olhar?", o Professor disse: "Será que estou envelhecido ou não?". O significado disso é: "Será que o meu corpo está envelhecido e decrépito, ou não está envelhecido e decrépito?". É apropriado olhar com essa atenção reflexiva, tendo o tema de meditação (kammaṭṭhāna) como prioridade. Não é apropriado olhar motivado pelo apego a si mesmo, pensando: "Será que o meu corpo é belo ou não?".

Na mukhaṃ ālimpitabbanti vippasannachavivaṇṇakarehi mukhalepanehi na limpitabbaṃ. Na ummadditabbanti nānāummaddanehi na ummadditabbaṃ. Na cuṇṇetabbanti mukhacuṇṇakena na makkhetabbaṃ. Na manosilikāya mukhaṃ lañjetabbanti manosilāya tilakādilañjanāni na kātabbāni. Na kevalaṃ manosilāyameva, haritālādīhipi tāni na vaṭṭantiyeva. Aṅgarāgādayo pākaṭāyeva.

“Não se deve ungir o rosto” significa que não se deve aplicar unguentos faciais que tornam a pele brilhante e clara. “Não se deve massagear” significa que não se deve esfregar com vários tipos de massagens cosméticas. “Não se deve empoar” significa que não se deve passar pó facial. “Não se deve marcar o rosto com realgar” significa que não se deve fazer marcas como marcas de beleza (tilaka), etc., usando realgar. E não apenas com realgar; mesmo com orpimento, etc., tais marcas não são de modo algum permitidas. Tinturas corporais, etc., são obviamente proibidas.

Naccādikathā

Discussão sobre Dança, etc.

25. Naccādikathāyaṃ ‘‘sādhugītanti aniccatādipaṭisaṃyuttagītaṃ. Caturassena vattenāti paripuṇṇena uccāraṇavattena. Taraṅgavattādīnaṃ uccāraṇavidhānāni naṭṭhappayogānī’’ti sāratthadīpaniyaṃ (sārattha. ṭī. cūḷavagga 3.248-249) vuttaṃ, vimativinodaniyampi (vi. vi. ṭī. cūḷavagga 2.248-249) ‘‘sādhugītanti aniccatādipaṭisaññuttaṃ [Pg.341] gītaṃ. Caturassena vattenāti paripuṇṇena uccāraṇavattena. Taraṅgavattādīnaṃ sabbesaṃ sāmaññalakkhaṇaṃ dassetuṃ ‘sabbesaṃ…pe… lakkhaṇa’nti vuttaṃ. Yattakāhi mattāhi akkharaṃ paripuṇṇaṃ hoti, tatopi adhikamattāyuttaṃ katvā kathanaṃ vikārakathanaṃ nāma, tathā akatvā kathanameva lakkhaṇanti attho’’ti vuttaṃ. Vajirabuddhiṭīkāyaṃ (vajira. ṭī. cūḷavagga 248-249) pana ‘‘sādhugītaṃ nāma parinibbutaṭṭhāne gītanti likhitaṃ. Dantagītaṃ gāyitukāmānaṃ vākkaraṇīyaṃ. Dantagītassa vibhāvanatthaṃ ‘yaṃ gāyissāmā’tiādimāha. Caturassavattaṃ nāma catupādagāthāvattaṃ. ‘Taraṅgavattādīni uccāraṇavidhānāni naṭṭhappayogānī’ti likhita’’nti vuttaṃ.

25. Na discussão sobre dança, etc., no Sāratthadīpanī foi dito: ‘“Canto virtuoso” (sādhugīta) significa um canto associado à impermanência, etc. “Com conduta quadrada” significa com uma conduta de pronúncia completa e perfeita. As regras de pronúncia como o tom ondulante, etc., são práticas teatrais perdidas.’ No Vimativinodanī também foi dito: ‘“Canto virtuoso” é um canto repetidamente associado à impermanência, etc. “Com conduta quadrada” significa com conduta de pronúncia perfeita. Para mostrar a característica comum de todas as condutas, como o tom ondulante, etc., foi dito “a característica de todas... etc.”. Falar adicionando mais tempos (mora) do que o necessário para completar uma sílaba é chamado de “fala distorcida” (vikārakathana); falar sem fazer isso é a característica correta (lakkhaṇa). Este é o significado.’ Mas no Vajirabuddhi-ṭīkā está escrito: ‘O chamado “canto virtuoso” é o canto entoado no local do Parinibbāna. É a performance vocal daqueles que desejam cantar o “canto dos dentes” (dantagīta). Para esclarecer o canto dos dentes, ele disse “o que cantaremos”, etc. O chamado “caturassavatta” é o metro de uma estrofe de quatro versos. Está escrito: “O tom ondulante, etc., são regras de pronúncia que constituem práticas teatrais perdidas”.’

Aṅgacchedādikathā

Discussão sobre a Amputação de Membros, etc.

26. Aṅgacchedādikathāyaṃ ‘‘attano aṅgajātaṃ chindantasseva thullaccayaṃ, tato aññaṃ chindantassa dukkaṭaṃ, ābādhapaccayā chindantassa anāpattī’’ti aṭṭhakathāyaṃ vuttaṃ. Vimativinodaniyaṃ (vi. vi. ṭī. cūḷavagga 2.251) pana ‘‘aṅgajātanti bījavirahitaṃ purisanimittaṃ. Bīje hi chinne opakkamikapaṇḍako nāma abhabbo hotīti vadanti. Eke pana ‘bījassapi chedanakkhaṇe dukkaṭāpatti eva, kamena purisindriyādike antarahite paṇḍako nāma abhabbo hoti, tadā liṅganāsanāya nāsetabbo’ti vadanti. Tādisaṃ vā dukkhaṃ uppādentassāti muṭṭhippahārādīhi attano dukkhaṃ uppādentassā’’ti vuttaṃ.

26. Na discussão sobre a amputação de membros, etc., foi dito no Comentário: ‘Para aquele que corta o seu próprio órgão genital, há uma ofensa grave (thullaccaya); para aquele que corta qualquer outro membro além desse, há uma ofensa de má conduta (dukkaṭa); para aquele que o corta devido a uma enfermidade, não há ofensa.’ Mas no Vimativinodanī foi dito: ‘“Órgão genital” (aṅgajāta) refere-se ao órgão masculino sem os testículos. Pois dizem que se os testículos forem cortados, a pessoa se torna um eunuco por castração (opakkamikapaṇḍaka), que é incapaz de ordenação. Alguns, porém, dizem: “No momento de cortar os testículos, há apenas uma ofensa de má conduta (dukkaṭa). Gradualmente, quando a faculdade masculina, etc., desaparece, ele se torna um eunuco incapaz, e então deve ser expulso pela destruição do sinal (liṅganāsanā)”. “Ou para aquele que causa tal sofrimento” significa para aquele que causa sofrimento a si mesmo por meio de socos, etc.’

Pattakathā

Discussão sobre a Tigela

28. Pattakathāyaṃ ‘‘bhūmiādhāraketi valayādhārake. Dāruādhārakadaṇḍādhārakesūti ekadārunā kataādhārake, bahūhi daṇḍakehi kataādhārake vāti attho[Pg.342]. Tīhi daṇḍehi kato pana na vaṭṭati. Bhūmiyaṃ pana nikkujjitvā ekameva ṭhapetabbanti ettha ‘dve ṭhapentena upari ṭhapitapattaṃ ekena passena bhūmiyaṃ phusāpetvā ṭhapetuṃ vaṭṭatī’ti vadanti. Ālindakamiḍḍhikādīnanti pamukhamiḍḍhikādīnaṃ. Parivattetvā tattheva patiṭṭhātīti ettha ‘parivattetvā tatiyavāre tattheva miḍḍhiyā patiṭṭhātī’ti gaṇṭhipadesu vuttaṃ. Paribhaṇḍanteti ettha paribhaṇḍaṃ nāma gehassa bahikuṭṭapādassa thirabhāvatthaṃ katā tanukamiḍḍhikā vuccati. Tanukamiḍḍhikāyāti khuddakamiḍḍhikāya. Miḍḍhantepi ādhārake ṭhapetuṃ vaṭṭati. ‘Anujānāmi, bhikkhave, ādhāraka’nti hi vacanato miḍḍhādīsu yattha katthaci ādhārakaṃ ṭhapetvā tattha pattaṃ ṭhapetuṃ vaṭṭati ādhārake ṭhapanokāsassa aniyamitattāti vadanti. ‘Pattamāḷo nāma vaṭṭetvā pattānaṃ agamanatthaṃ vaṭṭaṃ vā caturassaṃ vā iṭṭhakādīhi parikkhipitvā kato’ti gaṇṭhipadesu vuttaṃ. Ghaṭikanti upari yojitaṃ aggaḷaṃ. Tāvakālikaṃ paribhuñjituṃ vaṭṭatīti sakideva gahetvā tena āmisaṃ paribhuñjitvā chaḍḍetuṃ vaṭṭatīti adhippāyo. Ghaṭikaṭāheti bhājanakapāle. Pāḷiyaṃ abhuṃ meti ettha bhavatīti bhū, vaḍḍhi. Na bhūti abhū, avaḍḍhi. Bhayavasena pana sā itthī ‘abhu’nti āha, vināso mayhanti attho. Chavasīsassa pattanti chavasīsamayaṃ pattaṃ. Pakativikārasambandhe cetaṃ sāmivacanaṃ. Abhedepi vā tadupacāravasenevāyaṃ vohāro ‘silāputtakassa sarīra’ntiādīsu viya. Cabbetvāti khāditvā. Ekaṃ udakagaṇḍusaṃ gahetvāti vāmahattheneva pattaṃ ukkhipitvā mukhena gaṇḍusaṃ gahetvā. Ucchiṭṭhahatthenāti sāmisena hatthena. Ettāvatāti ekagaṇḍusaṃ gahaṇamattena. Luñcitvāti tato maṃsaṃ uddharitvā. Etesu sabbesu paṇṇattiṃ jānātu vā, mā vā, āpattiyevā’’ti sāratthadīpaniyaṃ (sārattha. ṭī. cūḷavagga 3.253-255) vuttaṃ.

28. Na discussão sobre a tigela, o significado é o seguinte: ‘“Suporte de chão” (bhūmiādhāraka) significa um suporte em forma de anel. “Suportes de madeira e suportes de bastões” significa um suporte feito de uma única peça de madeira, ou um suporte feito de vários bastões. Mas um suporte feito de três bastões não é permitido. Na passagem “no chão, porém, deve-se colocar apenas uma tigela virada para baixo”, dizem: “Se alguém colocar duas tigelas, é permitido colocar a tigela de cima fazendo com que um de seus lados toque o chão”. “Das bordas do terraço, etc.” significa das bordas da varanda frontal, etc. Na passagem “tendo girado, ela se apoia ali mesmo”, está dito nos glossários (gaṇṭhipada): “tendo girado, na terceira vez ela se apoia ali mesmo na borda”. Na passagem “na borda protetora” (paribhaṇḍa), a chamada “paribhaṇḍa” refere-se a uma borda fina feita para a estabilidade da base da parede externa de uma casa. “Na borda fina” significa na borda pequena. Mesmo na borda, é permitido colocar suportes de tigela. Pois, devido à declaração do Abençoado: “Eu permito, monges, o suporte”, dizem que é permitido colocar o suporte em qualquer lugar nas bordas, etc., e colocar a tigela sobre ele, uma vez que o local para colocar o suporte não é restrito. Nos glossários está dito: “O chamado pattamāḷa é um suporte de tigela feito de tijolos, etc., redondo ou quadrado, construído ao redor para evitar que as tigelas se movam”. “Ghaṭika” é uma trava fixada no topo. “É permitido usar temporariamente” significa que se pode pegá-la apenas uma vez, comer a comida com ela e depois descartá-la; este é o significado. “Ghaṭikaṭāha” refere-se à borda da tigela. No texto canônico, na expressão “abhuṃ me”, “bhū” significa existir, prosperar (crescimento). “Não-bhū” é “abhū”, ou seja, não-prosperidade (declínio). Devido ao medo, aquela mulher disse “abhu”, cujo significado é “ruína para mim”. “Tigela de crânio” (chavasīsa-patta) significa uma tigela feita de crânio humano. E este caso genitivo indica a relação de matéria-prima e modificação. Ou, mesmo quando não há diferença real, esse uso metafórico ocorre por meio de figura de linguagem, como na expressão “o corpo de uma estatueta de pedra”, etc. “Mastigando” significa comendo. “Pegando um gole de água” significa levantar a tigela apenas com a mão esquerda e pegar o gole com a boca. “Com a mão suja de comida” significa com la mão contendo restos de comida. “Por tanto” significa apenas pelo ato de pegar um gole de água. “Arrancando” significa retirando a carne dali. Em todas essas regras de treinamento, quer se conheça a regra ou não, há de fato uma ofensa.’ Assim foi dito no Sāratthadīpanī.

Vimativinodaniyaṃ [Pg.343] (vi. vi. ṭī. cūḷavagga 2.252) pana ‘‘gihivikaṭānīti gihisantakāni. Pāḷiyaṃ na acchupiyantīti na phussitāni honti. Rūpakākiṇṇāni itthirūpādiākiṇṇāni. Bhūmiādhāraketi dantādīhi kate valayādhārake. Etassa valayādhārakassa anucchavitāya ṭhapitā pattā na parivattantīti ‘tayo patte ṭhapetuṃ vaṭṭatī’ti vuttaṃ. Anuccatañhi sandhāya ayaṃ ‘bhūmiādhārako’ti vutto. Dāruādhārakadaṇḍādhārakesūti ekadārunā kataādhārake ca bahūhi daṇḍakehi kataādhārake ca, ete ca uccatarā honti pattehi saha patanasabhāvā, tena ‘susajjitesū’ti vuttaṃ. Bhamakoṭisadisenāti yattha dhamakaraṇādiṃ pavesetvā likhanti, tassa bhamakassa koṭiyā sadiso. Tādisassa dāruādhārakassa avitthiṇṇatāya ṭhapitopi patto patatīti ‘anokāso’ti vutto. Ālindakamiḍḍhikādīnanti pamukhamiḍḍhikādīnaṃ, uccavatthukānanti attho. Bāhirapasseti pāsādādīnaṃ bahikuṭṭe. Tanukamiḍḍhikāyāti vedikāya. Sabbattha pana hatthappamāṇato abbhantare ṭhapetuṃ vaṭṭati, ādhārake pana tato bahipi vaṭṭati. Aññena pana bhaṇḍakenāti aññena bhārabhaṇḍena bhaṇḍakena. ‘Bandhitvā olambitu’nti ca vuttattā pattatthavikāya aṃsabaddhako yathā laggitaṭṭhānato na parigaḷati, tathā sabbathāpi bandhitvā ṭhapetuṃ vaṭṭati. Bandhitvāpi upari ṭhapetuṃ na vaṭṭatīti ‘upari nisīdantā ottharitvā bhindantī’ti vuttaṃ. Tattha ṭhapetuṃ vaṭṭatīti nisīdanasaṅkābhāvato vuttaṃ. Bandhitvā vāti bandhitvā ṭhapitachatte vā. Yo kocīti bhattapūropi tucchapattopi. Pariharitunti divase divase piṇḍāya caraṇatthāya ṭhapetuṃ. Pattaṃ alabhantena pana ekadivasaṃ piṇḍāya caritvā bhuñjitvā chaḍḍetuṃ vaṭṭati. Paṇṇapuṭādīsupi eseva nayo. Chavasīsassa [Pg.344] pattoti chavasīsamayo patto, pakativikārasambandhe cetaṃ sāmivacanaṃ. Cabbetvāti niṭṭhubhitvā. ‘Paṭiggahaṃ katvā’ti vuttattā ucchiṭṭhahatthena udakaṃ gahetvā pattaṃ paripphositvā dhovanaghaṃsanavasena hatthaṃ dhovituṃ vaṭṭati. Ettakena hi pattaṃ paṭiggahaṃ katvā hattho dhovito nāma na hoti. Ekaṃ udakagaṇḍusaṃ gahetvāti pattaṃ aphusitvā tattha udakameva ucchiṭṭhahatthena ukkhipitvā gaṇḍusaṃ katvā, vāmahattheneva vā pattaṃ ukkhipitvā mukhena gaṇḍusaṃ gahetumpi vaṭṭati. Bahi udakena vikkhāletvāti dvīsu aṅgulīsu āmisamattaṃ vikkhāletvā bahi gahetumpi vaṭṭati. Paṭikhāditukāmoti ettha sayaṃ na khāditukāmopi aññesaṃ khādanārahaṃ ṭhapetuṃ labhati. Tattheva katvāti patteyeva yathāṭhapitaṭṭhānato anuddharitvā. Luñcitvāti tato maṃsameva niravasesaṃ uppaṭṭetvā’’ti vuttaṃ.

Mas no Vimativinodanī foi dito: ‘“Desenhos de leigos” (gihivikaṭa) significa pertences de leigos. No texto canônico, “não são tocados” significa que não floresceram. “Cheios de formas” significa repletos de formas de mulheres, etc. “Suporte de chão” refere-se a um suporte em forma de anel feito de marfim, etc. Como as tigelas colocadas adequadamente neste suporte em forma de anel não rolam, foi dito: “é permitido colocar três tigelas”. Pois, referindo-se ao fato de não ser muito alto, este é chamado de “suporte de chão”. “Nos suportes de madeira e suportes de bastões” refere-se tanto ao suporte feito de uma única peça de madeira quanto ao suporte feito de vários bastões; e estes são mais altos e têm a tendência de cair junto com as tigelas; por isso, foi dito “nos bem preparados”. “Semelhante à ponta de um torno” significa semelhante à ponta daquele torno onde se insere o filtro de água, etc., para tornear. Devido à falta de largura de tal suporte de madeira, mesmo a tigela colocada sobre ele cai; por isso, foi chamado de “inadequado” (anokāsa). “Das bordas do terraço, etc.” significa das bordas da varanda frontal, etc., que são objetos elevados; este é o significado. “No lado externo” significa na parede externa de palácios, etc. “Na borda fina” significa no parapeito. Em todos os casos, porém, é permitido colocar dentro da distância de um côvado; mas, no caso de um suporte, é permitido colocar mesmo além disso. “Por outro utensílio” significa por outro utensílio que sirva de carga. E porque foi dito “tendo amarrado, pendurar”, a alça de ombro da bolsa da tigela deve ser amarrada de todas as formas possíveis para que não escorregue do local onde foi pendurada, sendo assim permitido colocá-la. “Mesmo amarrada, não é permitido colocá-la em cima” foi dito porque “aqueles que se sentam em cima podem descer e quebrá-la”. “É permitido colocar ali” foi dito porque não há suspeita de que alguém se sente ali. “Ou tendo amarrado” significa também em um guarda-chuva que foi amarrado e colocado. “Qualquer um” significa tanto uma tigela cheia de arroz quanto uma tigela vazia. “Para carregar” significa para guardar com o propósito de sair para esmolar comida dia após dia. Mas, para quem não consegue obter uma tigela, é permitido andar para esmolar comida por um dia, comer e depois descartá-la. O mesmo método se aplica a recipientes de folhas dobradas, etc. “Tigela de crânio” é uma tigela feita de crânio humano; e este caso genitivo indica a relação de matéria-prima e modificação. “Mastigando” significa cuspindo. Porque foi dito “tendo feito um recipiente de recepção”, é permitido pegar água com a mão suja de comida, borrifar a tigela e lavar a mão por meio de lavagem e fricção. Pois, apenas com isso, não se considera que a mão foi lavada usando a tigela como recipiente de recepção. “Pegando um gole de água” significa que, sem tocar na tigela, pode-se derramar apenas água ali com a mão suja de comida e fazer um gole, ou também é permitido levantar a tigela apenas com a mão esquerda e pegar o gole com a boca. “Tendo lavado com água por fora” significa que, tendo lavado o resto de comida em dois dedos, é permitido receber a água por fora. Na expressão “desejando comer novamente”, mesmo aquele que não deseja comer por si mesmo tem permissão para guardar comida adequada para outros comerem. “Tendo feito ali mesmo” significa na própria tigela, sem retirá-la de onde foi colocada. “Arrancando” significa retirar completamente apenas a carne dali.’

Vajirabuddhiṭīkāyaṃ (vajira. ṭī. cūḷavagga 254) pana ‘‘ālindakamiḍḍhikādīnanti pamukhamiḍḍhikādīnaṃ. Parivattetvā tatthevāti ettha ‘parivattetvā tatiyavāre tattheva miḍḍhikāya patiṭṭhātī’ti likhitaṃ. Paribhaṇḍaṃ nāma gehassa bahikuṭṭapādassa thirabhāvatthaṃ katā tanukamiḍḍhikā vuccati, ettha ‘parivattetvā patto bhijjatīti adhikaraṇabhedāsaṅkāraabhāve ṭhāne ṭhapetuṃ vaṭṭatī’ti likhitaṃ. Pattamāḷo vattetvā pattānaṃ apatanatthaṃ vaṭṭaṃ vā caturassaṃ vā iṭṭhakādīhi parikkhipitvā māḷakacchannena kato. ‘Pattamaṇḍalikā pattapacchikā kālapaṇṇādīhi katā’ti ca likhitaṃ. Miḍḍhante ādhārake ṭhapetuṃ vaṭṭati pattasandhāraṇatthaṃ vuttattā. Mañce ādhārakepi na vaṭṭati nisīdanapaccayā vāritattā. Āsannabhūmikattā olambetuṃ vaṭṭati. ‘Aṃsakūṭe laggetvāti (cūḷava. aṭṭha. 254) vacanato aggahatthe [Pg.345] laggetvā aṅke ṭhapetuṃ na vaṭṭatī’ti keci vadanti, na sundaraṃ. Na kevalaṃ yassa pattotiādi yadi hatthena gahitapatte bhedasaññā, pageva aññena sarīrāvayavenāti katvā vuttaṃ. Pāḷiyaṃ pana pacuravohāravasena vuttaṃ. Ghaṭikapālamayaṃ ghaṭikaṭāhaṃ. Chavasīsassa pattanti ‘silāputtakassa sarīraṃ, khīrassa dhārā’tiādivohāravasena vuttaṃ, mañce nisīdituṃ āgatoti attho. Pisācillikāti pisācadārakātipi vadanti. Dinnakameva paṭiggahitameva. Cabbetvāti khāditvā. Aṭṭhīni ca kaṇṭakāni ca aṭṭhikaṇṭakāni. Etesu sabbesu paṇṇattiṃ jānātu vā, mā vā, āpattiyevāti likhita’’nti vuttaṃ.

No Vajirabuddhi-ṭīkā, no entanto, sobre 'ālindakamiḍḍhikādīnaṃ', significa 'pamukhamiḍḍhikādīnaṃ' (suportes ou elevações na varanda). Sobre 'tendo virado ali mesmo', está escrito: 'tendo virado, na terceira vez, ele se apoia ali mesmo no suporte'. A chamada 'paribhaṇḍa' refere-se a um pequeno suporte feito para a estabilidade da base da parede externa de uma casa; aqui, está escrito: 'tendo virado, se a tigela se quebrar, é apropriado colocá-la em um local onde não haja risco de quebra ou confusão de circunstâncias'. O 'pattamāla' (suporte de tigela) é feito cercando-o com tijolos ou materiais semelhantes, de forma redonda ou quadrada, coberto por uma pequena plataforma, para evitar que as tigelas caiam ao rolar. E está escrito: 'pattamaṇḍalikā é uma cesta de tigela feita de folhas pretas ou materiais semelhantes'. É apropriado colocar a tigela no suporte na borda, pois foi dito que serve para apoiar a tigela. Mesmo em um suporte sobre a cama não é apropriado, pois é proibido devido ao uso para sentar. Por estar próximo ao chão, é apropriado pendurá-la. Alguns dizem: 'Devido à declaração "tendo pendurado no ombro", não é apropriado pendurá-la na ponta da mão ou colocá-la no colo', mas isso não é correto. Isso foi dito considerando que se há a percepção de quebra quando a tigela é segurada com a mão, quanto mais com outra parte do corpo. No entanto, no Pāli, isso é dito de acordo com o uso comum. 'Ghaṭikapālamaya' significa feito de cacos de pote de barro. 'Tigela de crânio' é dito de acordo com expressões comuns como 'o corpo de um filho de pedra' ou 'uma torrente de leite'; o significado é que ele veio para sentar-se na cama. 'Pisācillikā' também é chamada por alguns de 'crianças pisāca'. 'Dinnaka' significa apenas o que foi recebido. 'Cabbetvā' significa tendo mastigado. 'Aṭṭhikaṇṭakāni' são ossos e espinhos. Em todos esses casos, quer se conheça a prescrição quer não, há de fato uma ofensa — assim está escrito.

Sabbapaṃsukūlādikathā

Discussão sobre o Uso Exclusivo de Trapos de Lixo (Sabbapaṃsukūlika) e Outros Assuntos

29. Sabbapaṃsukūlādikathāyaṃ paṃsu viya kucchitabhāvena ulati pavattatīti paṃsukūlaṃ, sabbaṃ taṃ etassāti sabbapaṃsukūliko, pattacīvarādikaṃ sabbaṃ samaṇaparikkhāraṃ paṃsukūlaṃyeva katvā dhāraṇasīloti attho. Samaṇaparikkhāresu katamaṃ paṃsukūlaṃ katvā dhāretuṃ vaṭṭatīti pucchaṃ sandhāyāha ‘‘ettha pana cīvarañca mañcapīṭhañca paṃsukūlaṃ vaṭṭatī’’ti. Tattha ca cīvaraṃ vinayavasena ca dhutaṅgasamādānavasena ca vaṭṭati, mañcapīṭhaṃ vinayavaseneva. Katamaṃ paṃsukūlaṃ na vaṭṭatīti āha ‘‘ajjhoharaṇīyaṃ pana dinnameva gahetabba’’nti, na adinnaṃ, tasmā paṃsukūlaṃ na vaṭṭatīti adhippāyo. Ettha ca ‘‘ajjhoharaṇīya’’nti vacanena piṇḍapātagilānapaccayabhesajjapaakkhāravasena ubhopi paccaye dasseti.

29. Na discussão sobre o uso exclusivo de trapos de lixo e outros: aquilo que se comporta ou existe em um estado desprezível como a poeira (paṃsu) é chamado de 'paṃsukūla' (trapo de lixo). Aquele para quem tudo isso existe é um 'sabbapaṃsukūlika' (aquele que usa apenas trapos de lixo). O significado é: aquele que tem o hábito de usar todos os requisitos de um asceta, como a tigela, o manto, etc., apenas na forma de paṃsukūla. Com referência à pergunta 'Dentre os requisitos de um asceta, qual deles é apropriado usar como paṃsukūla?', o Professor disse: 'Aqui, o manto e o leito e assento são apropriados como paṃsukūla'. E ali, o manto é apropriado tanto de acordo com o Vinaya quanto de acordo com a observância da prática ascética (dhutaṅga), enquanto o leito e assento são apropriados apenas de acordo com o Vinaya. Quanto à pergunta 'Qual paṃsukūla não é apropriado?', ele disse: 'No entanto, o que é consumível (ajjhoharaṇīya) deve ser aceito apenas quando oferecido, não quando não oferecido; portanto, o paṃsukūla [de comida] não é apropriado' — este é o significado. E aqui, com a palavra 'ajjhoharaṇīya' (consumível), o Professor mostra ambos os requisitos: a esmola de comida e os medicamentos para os enfermos.

Parissāvanakathā

Discussão sobre o Filtro de Água (Parissāvana)

30. Parissāvanakathāyaṃ addhānamaggo nāma sabbantimaparicchedena aḍḍhayojanappamāṇo, tattakaṃ maggaṃ parissāvanaṃ aggahetvā [Pg.346] gacchantopi aññena aparissāvanakena bhikkhunā yāciyamāno hutvā adentopi na vaṭṭati, āpattiyeva. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, parissāvana’’nti anujānitvā ‘‘coḷakaṃ nappahoti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ – anujānāmi, bhikkhave, kaṭacchuparissāvana’’nti (cūḷava. 258) vuttattā pakatiparissāvanato kaṭacchuparissāvanaṃ khuddakanti viññāyati. Pakatiparissāvanassa vidhānaṃ aṭṭhakathāyaṃ na vuttaṃ, kaṭacchuparissāvanassa pana vidhānaṃ ‘‘kaṭacchuparissāvanaṃ nāma tīsu daṇḍakesu vinandhitvā kata’’nti (cūḷava. aṭṭha. 258) vuttaṃ. Kaṭacchuparissāvanaṃ vatvā puna ‘‘coḷakaṃ nappahoti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ – anujānāmi, bhikkhave, dhamakaraṇa’’nti (cūḷava. 258) vuttattā kaṭacchuparissāvanatopi dhamakaraṇo khuddakataroti viññāyati. Dhamakaraṇassa vidhānaṃ heṭṭhā parikkhārakathāyaṃ vuttameva. ‘‘Bhikkhū navakammaṃ karonti, parissāvanaṃ na sammati. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ – anujānāmi, bhikkhave, daṇḍaparissāvana’’nti (cūḷava 259) vuttattā pakatiparissāvanatopi daṇḍaparissāvanaṃ mahantataranti viññāyati. ‘‘Daṇḍaparissāvanaṃ na sammati. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ – anujānāmi, bhikkhave, ottharaka’’nti (cūḷava. 259) vacanato daṇḍaparissāvanatopi ottharakaṃ mahantataranti viññāyati. Tesaṃ pana dvinnampi parissāvanānaṃ vidhānaṃ aṭṭhakathāyaṃ (cūḷava. aṭṭha. 259) āgatameva.

30. Na discussão sobre o filtro de água: uma jornada de longa distância (addhānamagga) é, no limite mínimo, uma distância de meia légua (aḍḍhayojana). Mesmo aquele que viaja por tal distância sem levar um filtro de água, se for solicitado por outro bhikkhu que não tem filtro e não o der, isso não é apropriado; há de fato uma ofensa. Tendo permitido: 'Permito, bhikkhus, o filtro de água', foi dito: 'O pano não é suficiente'. Eles relataram esse assunto ao Abençoado: 'Permito, bhikkhus, o filtro de concha (kaṭacchuparissāvana)'. Por isso, entende-se que o filtro de concha é menor que o filtro comum. O método de fazer o filtro comum não é mencionado no Comentário, mas o método para o filtro de concha é descrito como: 'O chamado filtro de concha é feito amarrando-se o pano em três pequenas varas'. Tendo mencionado o filtro de concha, novamente foi dito: 'O pano não é suficiente. Eles relataram esse assunto ao Abençoado: "Permito, bhikkhus, o regulador de água (dhamakaraṇa)"'. Por isso, entende-se que o dhamakaraṇa é ainda menor que o filtro de concha. O método do dhamakaraṇa já foi explicado abaixo na discussão sobre os utensílios. 'Os bhikkhus realizam novas construções, mas o filtro comum não é suficiente. Eles relataram esse assunto ao Abençoado: "Permito, bhikkhus, o filtro de cabo (daṇḍaparissāvana)"'. Por isso, entende-se que o filtro de cabo é muito maior que o filtro comum. Devido à declaração: 'O filtro de cabo não é suficiente. Eles relataram esse assunto ao Abençoado: "Permito, bhikkhus, o filtro de cobertura (ottharaka)"', entende-se que o ottharaka é ainda maior que o filtro de cabo. O método para ambos os filtros é de fato mencionado no Comentário.

Naggakathā

Discussão sobre a Nudez (Naggakathā)

31. Naggakathāyaṃ na naggena naggo abhivādetabboti naggena navakatarena bhikkhunā naggo vuḍḍhataro bhikkhu na abhivādetabbo na vanditabbo. Kasmā? ‘‘Na, bhikkhave, naggena naggo abhivādetabbo, yo abhivādeyya, āpatti dukkaṭassā’’ti (cūḷava. 261) bhagavatā vacanato na abhivādetabboti yojanā[Pg.347]. Ettha pana vadi abhivādanathutīsūti dhātussa curādigaṇattā ṇe-paccayo hoti, na hetvatthattā.

31. Na discussão sobre a nudez: 'Um nu não deve saudar outro nu' significa que um bhikkhu mais jovem que está nu não deve saudar ou prestar homenagens a um bhikkhu mais velho que está nu. Por quê? Devido à declaração do Abençoado: 'Bhikkhus, um nu não deve saudar outro nu. Aquele que saudar comete uma ofensa de má conduta (dukkaṭa)', a conexão gramatical é 'não deve saudar'. Aqui, no entanto, para a raiz vad (vadi) no sentido de saudar ou elogiar, o sufixo -ṇe ocorre por pertencer à classe curādi, e não por ter um sentido causal.

‘‘Akammakehi dhātūhi, bhāve kiccā bhavanti te;

Sakammakehi kammatthe, arahasakkatthadīpakā’’ti. –

«A partir de raízes intransitivas, os sufixos kiccā ocorrem no sentido de estado; a partir de raízes transitivas, eles ocorrem no sentido de objeto, expressando adequação ou capacidade».

Vacanato kammatthe tabba-paccayoti daṭṭhabbo. Na naggena abhivādetabbanti ettha tu naggena bhikkhunā na abhivādetabbanti ettakameva yojanā. Nanu ca bho –

Devido a essa declaração, deve-se entender que o sufixo -tabba ocorre no sentido de objeto. No entanto, na passagem 'na naggena abhivādetabbaṃ', a conexão gramatical é simplesmente: 'não deve ser saudado por um bhikkhu que está nu'. Mas, caro senhor...

‘‘Kiccā dhātuhyakammehi, bhāveyeva napuṃsake;

Tadantā pāyato kamme, sakammehi tiliṅgikā’’ti. –

«Os sufixos kiccā a partir de raízes intransitivas ocorrem apenas no sentido de estado no gênero neutro; aqueles que terminam com eles, a partir de raízes transitivas, ocorrem geralmente no sentido de objeto nos três gêneros».

Vacanato, imissā ca dhātuyā sakammattā kammaṃ ajjhāharitabbaṃ, kammānurūpañca liṅgaṃ ṭhapetabbaṃ, atha kasmā ettakameva yojanā katāti? Kammavacanicchābhāvato. Vuttañhi –

Devido a essa declaração, e sendo esta raiz transitiva, não se deveria trazer um objeto implícito e definir o gênero de acordo com esse objeto? Então, por que foi feita apenas essa conexão gramatical simples? Porque não há o desejo de expressar o objeto. Pois foi dito:

‘‘Kammassāvacanicchāyaṃ, sakammākhyātapaccayā;

Bhāvepi taṃ yathā gehe, devadattena paccate’’ti.

«Quando não há o desejo de expressar o objeto, os sufixos verbais de raízes transitivas ocorrem também no sentido de estado, como em 'cozinha-se por Devadatta na casa'».

Yathā ākhyātapaccayasaṅkhātā vibhattiyo sakammakadhātuto bhavantāpi kammavacanicchāya asati kammaṃ avatvā bhāvatthameva vadanti, evaṃ kiccapaccayāpi sakammakadhātuto bhavantāpi kammavacanicchāyābhāvato kammaṃ avatvā bhāvatthameva vadanti, tasmā kammañca anajjhāharitaṃ, kammānurūpañca liṅgaṃ na ṭhapitaṃ, bhāvatthānurūpameva ṭhapitanti daṭṭhabbaṃ. Ettha hi ‘‘ayaṃ nāma puggalo abhivādetabbo’’ti acintetvā sāmaññato kattārameva gahetvā ṭhapitoti veditabbo.

Assim como as desinências verbais conhecidas como sufixos ākhyāta, embora provenientes de uma raiz transitiva, quando não há o desejo de expressar o objeto, expressam apenas o sentido de estado sem mencionar o objeto; da mesma forma, os sufixos kiccā, embora provenientes de uma raiz transitiva, devido à ausência do desejo de expressar o objeto, expressam apenas o sentido de estado sem mencionar o objeto. Portanto, deve-se entender que nenhum objeto foi trazido implicitamente, nem o gênero foi definido de acordo com o objeto, mas foi definido apenas de acordo com o sentido de estado. Pois aqui, sem pensar 'esta pessoa específica deve ser saudada', o sujeito é tomado e estabelecido de forma geral.

Na naggena naggo abhivādāpetabboti ettha pana naggena vuḍḍhatarena bhikkhunā naggo navakataro bhikkhu na abhivādāpetabbo, na vandāpetabboti yojanā. Ettha hi sakāritassa kiccapaccayassa diṭṭhattā, dhātuyā ca sakammakattā navakataro bhikkhu dhātukattā hoti, vuḍḍhataro bhikkhu dhātukammaṃ[Pg.348], puna kāritasambandhe vuḍḍhataro bhikkhu kāritakattā hoti, navakataro bhikkhu kāritakammaṃ. Vuttañhi –

Na passagem 'na naggena naggo abhivādāpetabbo', a conexão gramatical é: 'um bhikkhu mais jovem que está nu não deve ser feito saudar por um bhikkhu mais velho que está nu, nem deve ser feito prestar homenagens'. Pois aqui, devido à presença do sufixo kiccā com sentido causal (kārita), e sendo a raiz transitiva, o bhikkhu mais jovem é o agente da raiz (dhātukattā) e o bhikkhu mais velho é o objeto da raiz (dhātukamma). Por outro lado, na relação causal, o bhikkhu mais velho é o agente causal (kāritakattā) e o bhikkhu mais jovem é o objeto causal (kāritakamma). Pois foi dito:

‘‘Hetukriyāya sambandhī-bhāvā kammanti manyate;

Hetukriyāpadhānattā, aññathānupapattito’’ti.

«Devido à conexão com a ação causal, considera-se que há a relação de objeto; por ser a ação causal a principal, não há outra interpretação possível».

Na naggena abhivādāpetabbanti ettha tu naggena vuḍḍhatarena bhikkhunā na abhivādāpetabbaṃ, na vandāpetabbanti yojanā, etthāpi kammavacanicchāyābhāvato vuttanayena bhāveyeva kiccapaccayo hotīti daṭṭhabbo. Nanu vandāpake sati vandāpetabbo labbhatiyeva, atha ‘‘kasmā kammavacanicchāyābhāvato’’ti vuttanti? ‘‘Vatticchānupubbikā saddapaṭipattī’’ti vacanato vatticchābhāvato na vuttanti. Vuttañhetaṃ pubbācariyehi –

No entanto, na passagem 'na naggena abhivādāpetabbaṃ', a conexão gramatical é: 'não se deve fazer saudar por um bhikkhu mais velho que está nu, nem se deve fazer prestar homenagens'. Aqui também, devido à ausência do desejo de expressar o objeto, deve-se entender que o sufixo kiccā ocorre apenas no sentido de estado, conforme o método já mencionado. Se houver alguém que faz saudar, não se obteria de fato a pessoa que deve ser saudada? Se assim for, por que foi dito 'devido à ausência do desejo de expressar o objeto'? Se assim for perguntado, responde-se: devido à declaração 'a aplicação das palavras segue o desejo do falante', isso não foi dito porque não era o desejo do falante. Pois isso foi dito pelos antigos mestres:

‘‘Vatticchā na bhave santa-mapyasantampi sā bhave;

Taṃ yathānudarā kaññā, samuddo kuṇḍikāti cā’’ti.

«O desejo do falante pode existir ou não; ele se manifesta como no caso de 'uma jovem sem barriga', 'o oceano' e 'um pote de água'».

Itaresupi suviññeyyameva. Paṭicchādenti aṅgamaṅgāni etāhīti paṭicchādiyo.

Nos demais casos, o significado é de fácil compreensão. 'Elas cobrem os membros do corpo com estas [roupas]', por isso são chamadas de coberturas (paṭicchādiya).

Gandhapupphakathā

Discussão sobre Perfumes e Flores (Gandhapupphakathā)

32. Gandhapupphakathāyaṃ ‘‘gandhagandhaṃ pana gahetvā kavāṭe pañcaṅguliṃ dātuṃ vaṭṭatī’’ti vacanato gandhe dinne paṭiggahituṃ vaṭṭati, no limpitunti siddhaṃ. Idāni pana manussā bhikkhū bhojetvā hatthadhovanāvasāne hatthavāsatthāya gandhavilepanaṃ denti, taṃ bhikkhū paṭiggahetvā ekacce hatthameva limpenti, ekacce kāyampi mukhampi ālimpenti, ‘‘sugandho vatā’’tiādīni vatvā haṭṭhapahaṭṭhākāraṃ karonti, taṃ vaṭṭati, na vaṭṭatīti? ‘‘Kavāṭe pañcaṅgulikaṃ dātuṃ vaṭṭatī’’ti vihāre kavāṭadhūpanamattasseva vuttattā kāyadhūpanassa avuttattā, ‘‘mālāgandhavilepanadhāraṇamaṇḍanavibhūsanaṭṭhānā veramaṇī’’ti [Pg.349] vacanassānulomato ca na vaṭṭatīti dissati, vīmaṃsitvā gahetabbaṃ. ‘‘Pupphaṃ gahetvā vihāre ekamantaṃ nikkhipitu’’nti vacanato pupphe dinne gahetuṃ vaṭṭati, na piḷandhanādīni kātunti siddhaṃ. Idāni pana bhikkhūsu gandhapupphesu laddhesu ‘‘surabhigandhaṃ vatidaṃ puppha’’ntiādīni vatvā pahaṭṭhākāraṃ katvā siṅghanti, taṃ vaṭṭati, na vaṭṭatīti? Tampi vihāreyeva ekamantaṃ ṭhapanassa vuttattā siṅghitabbādibhāvassa avuttattā, mālāgandhādipāṭhassa anulomato ca na vaṭṭatīti dissati, vīmaṃsitvā gahetabbaṃ. ‘‘Ekamantaṃ nikkhipitu’’nti vacanassa pana sāmatthiyato cetiyapaṭimāpūjanādīni ca kātuṃ vaṭṭatīti viññāyati.

32. Na discussão sobre perfumes e flores: devido à declaração 'tendo tomado o perfume, é apropriado fazer a marca dos cinco dedos na porta', fica estabelecido que, quando o perfume é oferecido, é apropriado aceitá-lo, mas não aplicá-lo no corpo. Atualmente, no entanto, as pessoas, após alimentarem os bhikkhus, ao final da lavagem das mãos, oferecem unguento perfumado para secar as mãos. Os bhikkhus o aceitam, e alguns o aplicam apenas nas mãos, enquanto outros o aplicam também no corpo e no rosto, dizendo 'que perfume agradável!' e demonstrando grande alegria e satisfação. Isso é apropriado ou não? Se assim for perguntado: visto que foi dito apenas 'é apropriado fazer a marca dos cinco dedos na porta' do mosteiro, e a aplicação no corpo não foi mencionada, e também em conformidade com a regra 'abster-se de usar guirlandas, perfumes e unguentos para adorno e embelezamento', parece que não é apropriado; deve-se examinar e adotar essa postura. Devido à declaração 'tendo aceitado a flor, deve-se colocá-la de lado no mosteiro', fica estabelecido que, quando as flores são oferecidas, é apropriado aceitá-las, mas não usá-las como adorno. Atualmente, no entanto, quando os bhikkhus recebem flores perfumadas, eles dizem 'que flor perfumada!' e, demonstrando alegria, as cheiram. Isso é apropriado ou não? Se assim for perguntado: visto que foi dito apenas que se deve colocá-las de lado em um local apropriado no mosteiro, e o ato de cheirá-las não foi mencionado, e também em conformidade com a passagem sobre guirlandas e perfumes, parece que não é apropriado; deve-se examinar e adotar essa postura. No entanto, por força da declaração 'deve-se colocá-la de lado', entende-se que é apropriado usá-las para prestar homenagens a estátuas e santuários (cetiya).

Āsittakūpadhānakathā

Discussão sobre o Revestimento de Poços (Āsittakūpadhānakathā)

33. Āsittakūpadhānakathāyaṃ manussānaṃ bharaṇasīlataṃ sandhāya ‘‘tambalohena vā rajatena vā’’ti vuttaṃ, vikappanatthena pana vā-saddena hiraññena vā suvaṇṇena vātiādiṃ saṅgaṇhāti. Paṭikkhittattā panāti bhagavatā pana āsittakūpadhānassa sāmaññavasena paṭikkhittattā. Na kevalaṃ ratanapeḷā eva na vaṭṭati, atha kho dārumayāpīti. Ettha pi-saddo sampiṇḍanattho, taṃ na vilīvamayatālapaṇṇamayavettamayādikaṃ sampiṇḍeti.

33. Na discussão sobre o revestimento de poços: a expressão 'de bronze ou de prata' foi dita referindo-se ao hábito das pessoas de se adornarem. No entanto, a palavra 'vā' (ou), que tem o sentido de alternativa (vikappana), inclui também 'de ouro ou de prata' e assim por diante. Quanto à expressão 'por ter sido proibido', isso inclui o fato de o Abençoado ter proibido o revestimento de poços de forma geral. Não apenas a caixa de joias não é apropriada, mas também a de madeira não é apropriada. Portanto, aqui, a palavra 'pi' (também) tem o sentido de inclusão (sampiṇḍana); ela inclui caixas feitas de tiras de bambu novas, folhas de palmeira, vime e assim por diante.

Maḷorikakathā

Discussão sobre a Maḷorikā (Maḷorikakathā)

34. Maḷorikakathāyaṃ ‘‘anujānāmi, bhikkhave, maḷorika’’nti gilāno bhikkhu bhuñjamāno na sakkoti hatthena pattaṃ sandhāretuṃ, tasmā anuññātaṃ. Pubbe pattasaṅgopanatthaṃ ādhārako anuññāto, idāni bhuñjanatthaṃ. Daṇḍādhārako vuccatīti daṇḍādhārako padhānato maḷorikoti vuccati. Yaṭṭhi…pe… pīṭhādīnipi ādhārakasāmaññena ettheva [Pg.350] paviṭṭhānīti sambandho. Ādhārakaṃ nāma chiddaṃ viddhampi atthi, aviddhampi atthi, tesu katamaṃ vaṭṭatīti āha ‘‘ādhārasaṅkhepagamanato hi…pe… vaṭṭatiyevā’’ti.

34. Na discussão sobre o suporte de tigela (maḷorika): "Eu permito, monges, o maḷorika". Um monge doente, ao comer, não consegue segurar a tigela firmemente com a mão; por isso, foi permitido. Anteriormente, o suporte (ādhāraka) foi permitido para proteger a tigela; agora, é permitido para o propósito de comer. O que é chamado de "suporte de bastão" (daṇḍādhāraka) é, principalmente, chamado de "maḷorika". Bastões... etc., assentos, etc., também estão incluídos aqui sob a categoria geral de suportes; esta é a conexão que deve ser feita. Quanto ao suporte, existe tanto o que tem furo quanto o que não tem furo; entre eles, qual é adequado? O mestre disse: "Devido à inclusão na categoria de suportes... de fato, é adequado".

Ekabhājanādikathā

Discussão sobre comer em um único recipiente, etc.

35. Ekabhājanādikathāyaṃ ekatobhuñjanaṃ nāma ekabhājanasmiṃ ekakkhaṇeyeva sahabhuñjanaṃ, na nānābhājane. Ekabhājanasmimpi na nānākkhaṇeti āha ‘‘sace panā’’tiādi. Tasmiṃ apagate tassa apagatattā itarassa sesakaṃ bhuñjituṃ vaṭṭati. Iminā ekakkhaṇe abhuñjanabhāvaṃ dasseti. Itarassapītiādīsu itarassapīti itarītarakathanaṃ, sesabhuñjakaitarato itarassāti attho. Tena paṭhamaṃ gahetvā gatabhikkhumevāha. Tasmiṃ khīṇe tassa khaṇattā paṭhamaṃ gahitavatthussa khīṇattā puna gahetuṃ vaṭṭati. Iminā sahaabhuñjanabhāvaṃ dasseti.

35. Na discussão sobre comer em um único recipiente, etc., "comer juntos" (ekatobhuñjana) significa comer juntos no mesmo recipiente e no mesmo momento exato, não em recipientes diferentes. Mesmo em um único recipiente, não se trata de momentos diferentes; por isso, o Comentador disse: "Mas se...", etc. Quando aquele monge se afasta, devido ao seu afastamento, é adequado para o outro comer o alimento restante. Com isso, ele mostra o fato de não comerem no mesmo momento. Nas passagens que começam com "itarassāpi" (também para o outro), a palavra "itarassāpi" refere-se ao outro monge; o significado é "para o outro monge após o monge que comeu o restante ter terminado". Por isso, refere-se apenas ao monge que partiu após pegar o alimento primeiro. Quando aquele alimento se esgota, devido ao esgotamento da matéria inicialmente recebida, é adequado recebê-lo novamente. Com isso, o Comentador mostra o fato de não comerem juntos.

Na ekamañce nipajjitabbaṃ satipi nānāattharaṇe ‘‘na ekamañce tuvaṭṭitabbaṃ, yo tuvaṭṭeyya, āpatti dukkaṭassā’’ti (cūḷava. 264) vacanato. Na ekattharaṇe nipajjitabbaṃ satipi nānāmañce ‘‘na ekattharaṇā tuvaṭṭitabba’’nti (cūḷava. 264) vacanato, pageva ubhinnaṃ ekatteti attho. Yadi evaṃ nānāmañcanānāattharaṇesu asantesu kathaṃ anāpatti siyāti cintāyamāha ‘‘vavatthānaṃ panā’’tiādi. Ekattharaṇapāvuraṇehīti ettha pana ayaṃ ekattharaṇapāvuraṇasaddo na catthasamāso hoti, atha kho bāhiratthasamāsoti āha ‘‘ekaṃ attharaṇañceva pāvuraṇañca etesanti ekattharaṇapāvuraṇā’’ti, tipadatulyādhikaraṇabāhiratthasamāsoyaṃ. Kesametamadhivacanantyāha ‘‘ekaṃ antaṃ attharitvā ekaṃ pārupitvā nipajjantānametaṃ adhivacana’’nti, evaṃ nipajjantānaṃ bhikkhūnaṃ etaṃ ekattharaṇapāvuraṇapadaṃ [Pg.351] adhivacanaṃ hotīti adhippāyo. Kesaṃ pana antanti āha ‘‘saṃhārimāna’’ntiādi.

Não se deve deitar em uma única cama, mesmo que haja lençóis diferentes, devido à declaração: "Não se deve deitar em uma única cama; quem se deitar incorre em uma ofensa de má conduta". Não se deve deitar em um único lençol, mesmo que haja camas diferentes, devido à declaração: "Não se deve deitar em um único lençol", quanto mais quando ambos são o mesmo; este é o significado. Se for assim, quando não houver camas diferentes e lençóis diferentes, como poderia não haver ofensa? Pensando nisso, o Comentador disse: "Mas a delimitação...", etc. Aqui, no termo "ekattharaṇapāvuraṇehi", esta palavra "ekattharaṇapāvuraṇa" não é um composto copulativo, mas sim um composto de significado externo. Por isso, o mestre disse: "Aqueles que têm um único lençol e um único manto são chamados de ekattharaṇapāvuraṇā". Este é um composto de significado externo com três termos em concordância. De quem este termo é uma designação? O mestre disse: "Esta é uma designação para aqueles que se deitam estendendo uma extremidade do lençol e cobrindo-se com a outra". A intenção é que, para os monges que se deitam dessa maneira, o termo "ekattharaṇapāvuraṇa" é a designação. De quais coisas é a extremidade? O mestre disse: "Das camas dobráveis", etc.

Celapaṭikakathā

Discussão sobre o pano estendido

36. Celapaṭikakathāyaṃ celapaṭikanti celasantharaṃ. Kiṃ pana bhagavato sikkhāpadapaññāpane kāraṇanti? ‘‘Bodhirājakumāro kira ‘sace ahaṃ puttaṃ lacchāmi, akkamissati me bhagavā celapaṭika’nti iminā ajjhāsayena santhari, abhabbo cesa puttalābhāya, tasmā bhagavā na akkami. Yadi akkameyya, pacchā puttaṃ alabhanto ‘nāyaṃ sabbaññū’ti diṭṭhiṃ gaṇheyya, idaṃ tāva bhagavato anakkamane kāraṇaṃ. Yasmā pana bhikkhūpi ye ajānantā akkameyyuṃ, te gihīnaṃ paribhūtā bhaveyyuṃ, tasmā bhikkhū paribhavato mocetuṃ sikkhāpadaṃ paññapesi, idaṃ sikkhāpadapaññāpane kāraṇa’’nti aṭṭhakathāyaṃ (cūḷava. aṭṭha. 268) vuttaṃ.

36. Na discussão sobre o pano estendido (celapaṭika), "celapaṭika" significa um pano estendido no chão. Qual foi o motivo para o Abençoado estabelecer esta regra de treinamento? Diz-se que o príncipe Bodhi estendeu o pano com esta intenção: "Se eu tiver um filho, o Abençoado pisará no meu pano estendido". No entanto, ele era incapaz de ter um filho; por isso, o Abençoado não pisou nele. Se o Abençoado tivesse pisado e, mais tarde, o príncipe não obtivesse um filho, ele adotaria a visão errônea: "Este não é onisciente". Este é o primeiro motivo para o Abençoado não pisar. Mas como também os monges que, por ignorância, pisassem nele seriam desprezados pelos leigos, para libertar os monges do desprezo, Ele estabeleceu a regra de treinamento. Diz-se no Comentário que este é o motivo para o estabelecimento da regra de treinamento.

Sāratthadīpaniyaṃ (sārattha. ṭī. cūḷavagga 3.268) pana ‘‘bhagavā tuṇhī ahosīti ‘kissa nu kho atthāya rājakumārena ayaṃ mahāsakkāro kato’ti āvajjento puttapatthanāya katabhāvaṃ aññāsi. So hi rājaputto aputtako, sutañcānena ahosi ‘buddhānaṃ kira adhikāraṃ katvā manasā icchitaṃ labhantī’ti, so ‘sacāhaṃ puttaṃ labhissāmi, sammāsambuddho imaṃ celapaṭikaṃ akkamissati. No ce labhissāmi, na akkamissatī’ti patthanaṃ katvā santharāpesi. Atha bhagavā ‘nibbattissati nu kho etassa putto’ti āvajjetvā ‘na nibbattissatī’ti addasa. Pubbe kira so ekasmiṃ dīpe vasamāno bhariyāya samānacchando anekasakuṇapotake khādi. ‘Sacassa mātugāmo puññavā bhaveyya, puttaṃ labheyya, ubhohi pana samānacchandehi hutvā pāpakammaṃ kataṃ[Pg.352], tenassa putto na nibbattissatīti aññāsi. Dusse pana akkante ‘buddhānaṃ adhikāraṃ katvā patthitaṃ labhantīti loke anussavo, mayā ca mahāadhikāro kato, na ca puttaṃ labhāmi, tucchaṃ idaṃ vacana’nti micchāgāhaṃ gaṇheyya. Titthiyāpi ‘natthi samaṇānaṃ akattabbaṃ nāma, celapaṭikampi maddantā āhiṇḍantī’ti ujjhāyeyyuṃ, etarahi ca akkamantesu bahū bhikkhū paracittaviduno, te bhabbattaṃ jānitvā akkamissanti. Abhabbataṃ jānitvā na akkamissanti. Anāgate pana upanissayo mando bhavissati, anāgataṃ na jānissanti. Tesu akkamantesu sace patthitaṃ samijjhissati, iccetaṃ kusalaṃ. No ce ijjhissati, ‘pubbe bhikkhusaṅghassa adhikāraṃ katvā icchiticchitaṃ labhanti, idāni na labhanti, teyeva maññe bhikkhū paṭipattipūrakā ahesuṃ, ime pana paṭipattiṃ pūretuṃ na sakkontī’ti manussā vippaṭisārino bhavissantīti imehi tīhi kāraṇehi bhagavā akkamituṃ anicchanto tuṇhī ahosi. Pacchimaṃ janataṃ tathāgato anukampatīti idaṃ pana thero vuttesu kāraṇesu tatiyakāraṇaṃ sandhāyāhā’’ti vuttaṃ.

No Sāratthadīpanī, porém: "O Abençoado permaneceu em silêncio" significa que, ao refletir: "Por qual propósito esta grande homenagem foi feita pelo príncipe?", Ele soube que foi feita para pedir um filho. Pois aquele príncipe não tinha filhos, e ele tinha ouvido dizer: "Diz-se que, ao fazer uma oferenda especial aos Budas, as pessoas obtêm o que desejam em suas mentes". Ele fez a aspiração: "Se eu for obter um filho, o Buda perfeitamente iluminado pisará neste pano estendido. Se eu não for obter, Ele não pisará", e então mandou estendê-lo. Então o Abençoado, reflecting: "Será que um filho nascerá para ele?", viu que "não nascerá". Pois diz-se que, em uma vida anterior, vivendo em uma ilha com sua esposa, em comum acordo, ele comeu muitos filhotes de pássaros. "Se a sua esposa tivesse mérito, ele obteria um filho; mas como ambos, em comum acordo, realizaram aquela ação má, por isso nenhum filho nascerá para ele" — assim Ele soube. "Se eu pisar no pano, há um boato no mundo de que ao fazer uma oferenda especial aos Budas, obtém-se o que foi aspirado; eu fiz uma grande oferenda e não obtive um filho, portanto esta afirmação é vazia — assim ele adotaria uma visão errônea." Também os ascetas de outras seitas criticariam: "Não há nada que esses ascetas não façam, eles andam por aí pisando até em panos estendidos". E no presente, se eles pisarem, muitos monges que conhecem as mentes dos outros, sabendo que é apropriado pisar, pisarão; sabendo que não é apropriado, não pisarão. Mas no futuro, as condições de apoio serão fracas, e eles não conhecerão o futuro. Se, quando eles pisarem, a aspiração se realizar, isso será bom. Se não se realizar, as pessoas ficarão desapontadas e dirão: "No passado, ao fazer uma oferenda especial à Sangha de monges, eles obtinham tudo o que desejavam; agora não obtêm. Certamente apenas aqueles monges do passado eram realizadores da prática, mas estes não são capazes de cumprir a prática". Por esses três motivos, o Abençoado, não desejando pisar, permaneceu em silêncio. A frase "O Tathāgata tem compaixão pelas gerações futuras", no entanto, foi dita pelo Ancião referindo-se ao terceiro dos motivos mencionados. Assim é dito.

Pāḷiyaṃ (cūḷava. 268) ‘‘yāciyamānena celapaṭikaṃ akkamitu’’nti vacanato yāciyamānena eva akkamitabbaṃ, no ayāciyamānenāti siddhaṃ, tatthapi ‘‘maṅgalatthāyā’’ti (cūḷava. 268) vacanato maṅgalatthāya yāciyamānena akkamitabbaṃ, na sirisobhaggādiatthāya yāciyamānenāti ca, tatthapi ‘‘gihīna’’nti (cūḷava. 268) vacanato gihīnaṃ eva celasantharaṃ akkamitabbaṃ, na pabbajitānanti ca. Aṭṭhakathāyaṃ (cūḷava. aṭṭha. 268) ‘‘yā kāci itthī apagatagabbhā vā hotu, garugabbhā vā’’ti aniyamavācakena vā-saddena vacanato na kevalaṃ imā dveyeva gahetabbā, atha kho ‘‘patiṭṭhitagabbhā vā vijātiputtā vā’’tiādinā yā kāci [Pg.353] maṅgalikāyo itthiyopi purisāpi gahetabbā. ‘‘Evarūpesu ṭhānesū’’ti vuttattā na kevalaṃ yathāvuttaṭṭhānesuyeva, atha kho taṃsadisesu yesu kesuci maṅgalaṭṭhānesu yesaṃ kesañci gihīnaṃ maṅgalatthāya yāciyamānānaṃ celasantharaṃ akkamituṃ vaṭṭatīti sijjhati, vīmaṃsitvā gahetabbaṃ. Pāḷiyaṃ (cūḷava. 268) ‘‘anujānāmi, bhikkhave, dhotapādakaṃ akkamitu’’nti sāmaññavasena vacanato, aṭṭhakathāyañca (cūḷava. aṭṭha. 268) ‘‘taṃ akkamituṃ vaṭṭatī’’ti avisesena vuttattā dhotapādakaṃ ayāciyamānenapi bhikkhunā akkamitabbanti siddhaṃ, ‘‘dhotehi pādehi akkamanatthāyā’’ti pana vuttattā adhotehi akkamituṃ na vaṭṭatīti ca, vīmaṃsitvā gahetabbaṃ.

No texto em Pali, devido à declaração "deve-se pisar no pano estendido quando solicitado", fica estabelecido que se deve pisar apenas quando solicitado, e não quando não solicitado. Mesmo assim, devido à declaração "para o propósito de auspiciosidade", deve-se pisar quando solicitado para fins de auspiciosidade, e não quando solicitado para fins de glória, beleza, etc. E também, devido à declaração "dos leigos", deve-se pisar apenas no pano estendido de leigos, não no de renunciantes. No Comentário, devido à declaração "qualquer mulher, seja aquela que deu à luz recentemente ou aquela que está grávida", usando a palavra indefinida "vā" (ou), não apenas estas duas devem ser consideradas, mas sim qualquer mulher que busque auspiciosidade, como "aquela que está no início da gravidez ou aquela que já deu à luz", etc., bem como homens, devem ser considerados. Devido à frase "em tais lugares", conclui-se que não é apenas nos locais mencionados, mas sim em quaisquer locais auspiciosos semelhantes a esses, quando solicitado para o benefício auspicioso de quaisquer leigos, é adequado pisar no pano estendido; isso deve ser aceito após cuidadosa investigação. No texto em Pali, devido à declaração geral "Eu permito, monges, pisar com os pés lavados", e no Comentário, por ser dito sem distinção "é adequado pisar nele", fica estabelecido que o monge pode pisar mesmo sem ser solicitado, desde que esteja com os pés lavados. No entanto, devido à declaração "para o propósito de pisar com os pés lavados", não é adequado pisar com os pés não lavados; isso deve ser aceito após cuidadosa investigação.

Pādaghaṃsanīyakathā

Discussão sobre o esfregador de pés

37. Pādaghaṃsanīyakathāyaṃ paṭhamaṃ tāva akappiyapādaghaṃsaniṃ dassetuṃ ‘‘katakaṃ na vaṭṭatī’’ti āha. Katakaṃ nāma kīdisanti pucchāya sati vuttaṃ ‘‘katakaṃ nāma padumakaṇṇikākāra’’ntiādi. Kasmā paṭikkhittanti vuttaṃ ‘‘bāhulikānuyogattā’’ti. Tato kappiyapādaghaṃsaniyo dassetumāha ‘‘anujānāmi, bhikkhave, tisso pādaghaṃsaniyo’’tiādi. Sesaṃ suviññeyyameva.

37. Na discussão sobre o esfregador de pés, primeiramente, para mostrar o esfregador de pés inadequado, o mestre disse: "O kataka não é adequado". Havendo a pergunta "O que é o kataka?", foi dito: "O kataka tem a forma de um receptáculo de lótus", etc. Por que foi rejeitado? Foi dito: "Devido à busca pelo luxo". Depois disso, para mostrar os esfregadores de pés adequados, ele disse: "Eu permito, monges, três tipos de esfregadores de pés", etc. O restante é de fácil compreensão.

Bījanīkathā

Discussão sobre o leque

38. Bījanīkathāyaṃ paṭhamaṃ tāva akappiyabījaniṃ dassetuṃ ‘‘camarīvālehi katabījanī na vaṭṭatī’’ti āha. Tato kappiyachabījaniyo dassetuṃ ‘‘makasabījanīādi vaṭṭatī’’ti āha. Tattha kappiyachabījaniyo nāma makasabījanī, vākamayabījanī, usīramayabījanī, morapiñchamayabījanī, vidhūpanaṃ, tālavaṇṭañcāti. Tāsaṃ visesaṃ dassetuṃ ‘‘vidhūpananti bījanī vuccatī’’tiādimāha[Pg.354]. Usīramayaṃ morapiñchamayañca suviññeyyattā na vuttaṃ. ‘‘Bījaninti caturassabījaniṃ. Tālavaṇṭanti tālapattādīhi kataṃ maṇḍalikabījani’’nti sāratthadīpaniyaṃ (sārattha. ṭī. cūḷavagga 3.269) vuttaṃ.

38. Na discussão sobre o leque, primeiramente, para mostrar o leque inadequado, o mestre disse: "O leque feito de pelos de cauda de iaque não é adequado". Depois disso, para mostrar os seis leques adequados, ele disse: "O leque de espantar mosquitos, etc., é adequado". Entre eles, os seis leques adequados são: o leque de espantar mosquitos, o leque feito de casca de árvore, o leque feito de raiz de vetiver, o leque feito de penas de pavão, o abanador e o leque de folha de palmeira. Para mostrar a distinção entre eles, o mestre disse: "O abanador é chamado de leque", etc. O feito de raiz de vetiver e o feito de penas de pavão não foram explicados por serem de fácil compreensão. "Bījanī refere-se ao leque quadrado. Tālavaṇṭa refere-se ao leque redondo feito de folhas de palmeira, etc." — assim é dito no Sāratthadīpanī.

Chattakathā

Discussão sobre o guarda-sol

39. Chattakathāyaṃ chattaṃ nāma tīṇi chattāni setacchattaṃ, kilañjacchattaṃ, paṇṇacchattanti. Tattha setacchattanti vatthapaliguṇṭhitaṃ paṇḍaracchattaṃ. Kilañjacchattanti vilīvacchattaṃ. Paṇṇacchattanti tālapaṇṇādīhi yehi kehici kataṃ. Maṇḍalabaddhaṃ salākabaddhanti idaṃ pana tiṇṇampi chattānaṃ pañjaradassanatthaṃ vuttaṃ. Tāni hi maṇḍalabaddhāni ceva honti salākabaddhāni ca. Yampi tatthajātakadaṇḍena kataṃ ekapaṇṇacchattaṃ hoti, tampi chattameva. ‘‘Vilīvacchattanti veṇuvilīvehi kataṃ chattaṃ. Tatthajātakadaṇḍakena katanti tālapaṇṇaṃ saha daṇḍakena chinditvā tameva chattadaṇḍaṃ karonti gopālakādayo viya, taṃ sandhāyetaṃ vutta’’nti sāratthadīpaniyaṃ (sārattha. ṭī. pācittiya 3.634) vuttaṃ. Vimativinodaniyaṃ (vi. vi. ṭī. pācittiya 2.634) pana ‘‘vilīvacchattanti veṇupesikāhi kataṃ. Maṇḍalabaddhānīti dīghasalākāsu tiriyaṃ valayākārena salākaṃ ṭhapetvā suttehi baddhāni dīghañca tiriyañca ujukameva salākāyo ṭhapetvā daḷhabaddhāni ceva tiriyaṃ ṭhapetvā dīghadaṇḍakeheva saṅkocārahaṃ katvā sutteheva tiriyaṃ baddhāni. Tatthajātakadaṇḍakena katanti saha daṇḍakena chinnatālapaṇṇādīhi kata’’nti vuttaṃ. Idha pana chattadhārakapuggalavasena vuttaṃ, tasmā agilānassa bhikkhuno chattaṃ dhāretuṃ na vaṭṭati. Sesaṃ suviññeyyameva.

39. Na discussão sobre o guarda-sol, existem três tipos de guarda-sóis: o guarda-sol branco, o guarda-sol de tiras de bambu e o guarda-sol de folhas. Entre eles, "guarda-sol branco" refere-se ao guarda-sol branco coberto com tecido. "Guarda-sol de tiras de bambu" refere-se ao guarda-sol feito de tiras de bambu. "Guarda-sol de folhas" refere-se ao feito de folhas de palmeira, etc., ou de quaisquer outras folhas. A frase "preso em círculo, preso com varetas" foi dita para mostrar a estrutura de todos os três tipos de guarda-sóis. Pois eles são tanto presos em círculo quanto presos com varetas. Mesmo aquele que é feito com o próprio cabo natural do local e consiste em uma única folha, também é considerado um guarda-sol. "Guarda-sol de tiras de bambu é o guarda-sol feito de tiras de bambu. Feito com o cabo natural do local significa cortar a folha de palmeira junto com o seu próprio cabo e fazer desse mesmo cabo a haste do guarda-sol, assim como fazem os pastores de vacas, etc.; referindo-se a isso, esta frase foi dita" — assim é dito no Sāratthadīpanī. No Vimativinodanī, porém, é dito: "Guarda-sol de tiras de bambu é o feito de lascas de bambu. Presos em círculo significa colocar varetas transversalmente em forma de anel sobre as varetas longas e amarrá-las com fios, ou colocar as varetas de forma reta, tanto longitudinal quanto transversalmente, e amarrá-las firmemente, ou colocá-las transversalmente e torná-las dobráveis com hastes longas, amarrando-as transversalmente com fios. Feito com o cabo natural do local significa feito de folhas de palmeira, etc., cortadas junto com o seu próprio cabo". Aqui, no entanto, foi dito em relação à pessoa que carrega o guarda-sol; portanto, não é adequado para um monge que não esteja doente carregar um guarda-sol. O restante é de fácil compreensão.

Nakhakathā

Discussão sobre as unhas

40. Nakhakathāyaṃ dīghanakhadhāraṇapaccayā uppanne vatthusmiṃ ‘‘na, bhikkhave, dīghā nakhā dhāretabbā, yo dhāreyya, āpatti dukkaṭassā’’ti [Pg.355] (cūḷava. 274) vacanato dhārentassa āpatti. ‘‘Nakhenapi nakhaṃ chindanti, mukhenapi nakhaṃ chindanti, kuṭṭepi ghaṃsanti, aṅguliyo dukkhā honti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ – anujānāmi, bhikkhave, nakhacchedana’’nti (cūḷava. 274) vacanato nakhacchedanasatthakaṃ dhāretuṃ vaṭṭati. Heṭṭhā ca ‘‘nakhacchedanaṃ valitakaṃyeva karonti, tasmā taṃ vaṭṭatī’’ti aṭṭhakathāyaṃ (pārā. aṭṭha. 1.85) vuttaṃ. ‘‘Valitakanti nakhacchedanakāle daḷhaggahaṇatthaṃ valīhi yuttameva karonti, tasmā taṃ vaṭṭatī’’ti vimativinodaniyaṃ (vi. vi. ṭī. 1.85) vuttaṃ. Maṃsappamāṇenāti aṅgulaggamaṃsappamāṇena. Vīsatimaṭṭhanti vīsatipi hatthapādanakhe likhitamaṭṭhe karonti. Sesaṃ suviññeyyameva.

40. Na discussão sobre unhas, tendo surgido o caso devido ao ato de manter as unhas compridas, há uma ofensa para quem as mantém compridas, de acordo com a declaração: 'Monges, as unhas não devem ser deixadas compridas. Aquele que as deixar compridas comete uma ofensa de má conduta (dukkaṭa)'. 'Eles cortam uma unha com outra unha, cortam as unhas com a boca, e também as esfregam na parede; os dedos ficam doloridos. Relataram esse assunto ao Abençoado: — Eu permito, monges, um cortador de unhas'. De acordo com essa declaração, é permitido portar um pequeno instrumento para cortar unhas. E mais adiante, no Comentário, é dito: 'Eles fazem o cortador de unhas apenas com um anel, portanto isso é permitido'. Na Vimativinodanī é dito: ''Valitaka' significa que, para segurar firmemente no momento de cortar as unhas, eles o fazem equipado com anéis; portanto, isso é permitido'. 'Até a medida da carne' significa até a medida da carne na ponta dos dedos. 'Polir as vinte' significa que eles raspam e polem as vinte unhas das mãos e dos pés. O restante é de fácil compreensão.

Lomakathā

Discussão sobre os Pelos

Lomakathāyaṃ ‘‘sambādhelomaṃ saṃharāpenti. Manussā ujjhāyanti khīyanti vipācenti seyyathāpi gihī kāmabhogino’’ti vatthusmiṃ uppanne ‘‘na, bhikkhave…pe… dukkaṭassā’’ti (cūḷava. 275) vacanato saṃharāpentassa āpatti. Aññatarassa bhikkhuno sambādhe vaṇo hoti, bhesajjaṃ na tiṭṭhatīti imissā aṭṭhuppattiyā ‘‘anujānāmi, bhikkhave, ābādhapaccayā sambādhe lomaṃ saṃharāpetu’’nti (cūḷava. 275) vacanato ābādhapaccayā bhesajjapatiṭṭhāpanatthāya sambādhe lomaṃ harāpentassa anāpatti. ‘‘Seyyathāpi pisācillikā’’ti manussānaṃ ujjhāyanapaccayā ‘‘na, bhikkhave, dīghaṃ nāsikālomaṃ dhāretabbaṃ, yo dhāreyya, āpatti dukkaṭassā’’ti (cūḷava. 275) vacanato dhāraṇapaccayā āpatti. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, saṇḍāsa’’nti anurakkhaṇatthāya saṇḍāso anuññāto, tasmā nāsikālomaṃ saṇḍāsena harāpetuṃ vaṭṭati. Palitanti paṇḍarakesaṃ. Gāhetuṃ na vaṭṭati ‘‘mā [Pg.356] me jarābhāvo hotū’’ti manasi katattā. Bībhacchaṃ hutvāti virūpaṃ hutvā. Palitaṃ vā apalitaṃ vāti paṇḍaraṃ vā apaṇḍaraṃ vā. Gāhāpetuṃ vaṭṭati appasādāvahattāti.

Na discussão sobre os pelos, tendo surgido o caso: 'Eles removem os pelos das partes íntimas. As pessoas criticam, queixam-se e murmuram: 'Como se fossem leigos que desfrutam dos prazeres sensuais!'', há uma ofensa para quem os remove, de acordo com a declaração: 'Não se deve, monges... [pe]... ofensa de má conduta (dukkaṭa)'. Um certo monge tinha uma ferida nas partes íntimas e o remédio não fixava; devido a essa circunstância, de acordo com a declaração: 'Eu permito, monges, remover os pelos das partes íntimas por motivo de doença', não há ofensa para quem remove os pelos das partes íntimas por motivo de doença, a fim de aplicar o remédio. 'Como se fossem demônios!', devido a essa crítica das pessoas, há uma ofensa devido ao ato de mantê-los compridos, de acordo com a declaração: 'Monges, os pelos do nariz não devem ser deixados compridos. Aquele que os deixar compridos comete uma ofensa de má conduta (dukkaṭa)'. 'Eu permito, monges, uma pinça'; como a pinça foi permitida para fins de cuidado pessoal, é apropriado remover os pelos do nariz com uma pinça. 'Grisalho' (palita) significa cabelo branco. Não é permitido arrancá-los, pois isso é feito com o pensamento: 'Que o meu estado de velhice não se manifeste'. 'Tornando-se repulsivo' significa tornando-se disforme. 'Grisalho ou não grisalho' significa branco ou não branco. É permitido mandar arrancá-los se causarem falta de inspiração (nos outros).

Kāyabandhanakathā

Discussão sobre o Cinto

41. Kāyabandhanakathāyaṃ akāyabandhanenāti abandhitakāyabandhanena. Bhikkhunāti seso. Atha vā akāyabandhanenāti abandhitakāyabandhano hutvāti itthambhūtatthe karaṇavacanaṃ yathā ‘‘bhinnena sīsena paggharantena lohitena paṭivisake ujjhāpesī’’ti. Tenāha ‘‘abandhitvā nikkhamantena yattha sarati, tattha bandhitabba’’nti. Kāyabandhanaṃ nāma cha kāyabandhanāni kalābukaṃ, deḍḍubhakaṃ, murajaṃ, maddavīṇaṃ, paṭṭikaṃ, sūkarantakanti. Tattha kalābukaṃ nāma bahurajjukaṃ. Deḍḍubhakaṃ nāma udakasappasīsasadisaṃ. Murajaṃ nāma murajavaṭṭisaṇṭhānaṃ veṭhetvā kataṃ. Maddavīṇaṃ nāma pāmaṅgasaṇṭhānaṃ. Īdisañhi ekampi na vaṭṭati, pageva bahūni. Tasmā paṭikkhittāni akappiyakāyabandhanāni nāma cattāri honti, paṭṭikaṃ, sūkarantakanti imāni dve kāyabandhanāni bhagavatā anuññātāni kappiyakāyabandhanāni nāma, tassa pakativītā vā macchakaṇṭakavāyimā vā paṭṭikā vaṭṭati, sesā kuñjaracchikādibhedā na vaṭṭati. Sūkarantakaṃ nāma kuñcikakosakasaṇṭhānaṃ hoti, ekarajjukaṃ, pana muddikakāyabandhanañca sūkarantakaṃ anulometi. Imehi pana dvīhi saddhiṃ aṭṭha kāyabandhanāni honti. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, murajaṃ maddavīṇa’’nti idaṃ dasāsuyeva anuññātanti pāmaṅgadasā cettha catunnaṃ upari na vaṭṭati. Sobhakaṃ nāma veṭhetvā mukhavaṭṭisibbanaṃ. Guṇakaṃ nāma mudiṅgasaṇṭhānena sibbanaṃ. Evaṃ sibbitā hi anto thirā hontīti vuccati. Pavanantoti pāsanto vuccati. Vajirabuddhiṭīkāyaṃ (vajira. ṭī. cūḷavagga 277-278) pana ‘‘muddikakāyabandhanaṃ nāma caturassaṃ akatvā sajjitaṃ[Pg.357]. Pāmaṅgadasā caturassā. Mudiṅgasaṇṭhānenāti saṅghāṭiyā mudiṅgasibbanākārena varakasīsākārena. Pavanantoti pāsanto, ‘dasāmūla’nti ca likhitaṃ. Akāyabandhanena sañcicca vā asañcicca vā gāmappavesane āpatti. Saritaṭṭhānato bandhitvā pavisitabbaṃ, nivattitabbaṃ vāti likhita’’nti vuttaṃ.

41. Na discussão sobre o cinto, 'sem o cinto' significa sem ter amarrado o cinto. 'Pelo monge' é o termo subentendido. Ou ainda, 'sem o cinto' significa estando sem o cinto amarrado; trata-se do caso instrumental no sentido de estado ou circunstância, como em: 'com a cabeça quebrada e o sangue escorrendo, ele fez os vizinhos reclamarem'. Por isso, o Professor disse: 'Aquele que sai sem amarrá-lo deve amarrá-lo assim que se lembrar'. Os cintos são de seis tipos: kalābuka, deḍḍubhaka, muraja, maddavīṇa, paṭṭika e sūkarantaka. Dentre eles, o 'kalābuka' é feito de muitas cordas. O 'deḍḍubhaka' assemelha-se à cabeça de uma cobra d'água. O 'muraja' é feito enrolando-se em forma de tambor muraja. O 'maddavīṇa' tem a forma de um ornamento peitoral. Pois nem mesmo um cinto desse tipo é permitido, quanto mais muitos deles. Portanto, os cintos inadequados que são rejeitados são quatro. O 'paṭṭika' e o 'sūkarantaka' são os dois cintos permitidos pelo Abençoado, chamados de cintos adequados; destes, a faixa plana tecida de forma comum ou tecida no padrão de espinha de peixe é permitida; as outras, como as que têm o padrão de olho de elefante, etc., não são permitidas. O 'sūkarantaka' tem a forma de uma bainha de chave; o cinto de uma única corda e o cinto com fivela são semelhantes ao sūkarantaka. Com esses dois adicionados, há oito tipos de cintos. 'Eu permito, monges, o muraja e o maddavīṇa' — isso foi permitido apenas em relação às franjas, e a franja em forma de pāmaṅga não é permitida acima de quatro. O 'sobhaka' é feito enrolando e costurando a borda. O 'guṇaka' é costurado na forma de um tambor mudiṅga. Pois diz-se que, quando costurados assim, eles se tornam firmes por dentro. 'Pavananto' refere-se à alça. No Vajirabuddhi-ṭīkā, no entanto, é dito: ''Muddikakāyabandhana' refere-se ao que é preparado sem ser quadrado. A franja pāmaṅga é quadrada. 'Na forma de um tambor mudiṅga' significa na forma de costura de tambor do manto externo, ou na forma de cabeça de caranguejo. 'Pavananto' significa a alça, e também está escrito como 'dasāmūla'. Entrar em uma aldeia intencionalmente ou não sem o cinto amarrado constitui uma ofensa. Deve-se entrar após amarrá-lo no local onde se lembrou, ou então retornar — assim está escrito'.

Nivāsanapārupanakathā

Discussão sobre o Modo de Vestir e Cobrir-se

42. Nivāsanapārupanakathāyaṃ hatthisoṇḍādivasena gihinivatthaṃ na nivāsetabbanti ettha hatthisoṇḍakaṃ (cūḷava. aṭṭha. 280; kaṅkhā. aṭṭha. parimaṇḍalasikkhāpadavaṇṇanā) nāma nābhimūlato hatthisoṇḍasaṇṭhānaṃ olambakaṃ katvā nivatthaṃ coḷikaitthīnaṃ nivāsanaṃ viya. Macchavāḷakaṃ nāma ekato dasantaṃ ekato pāsantaṃ olambitvā nivatthaṃ. Catukaṇṇakaṃ nāma uparito dve, heṭṭhato dveti evaṃ cattāro kaṇṇe dassetvā nivatthaṃ. Tālavaṇṭakaṃ nāma tālavaṇṭākārena sāṭakaṃ olambitvā nivāsanaṃ. Satavalikaṃ nāma dīghasāṭakaṃ anekakkhattuṃ obhujitvā ovaṭṭikaṃ karontena nivatthaṃ, vāmadakkhiṇapassesu vā nirantaraṃ valiyo dassetvā nivatthaṃ. Sace pana jāṇuto paṭṭhāya ekaṃ vā dve vā valiyo paññāyanti, vaṭṭati. Saṃvelliyaṃ nivāsentīti mallakammakārādayo viya kacchaṃ bandhitvā nivāsenti, evaṃ nivāsetuṃ gilānassapi maggappaṭipannassapi na vaṭṭati. Setapaṭapārutādivasena na gihipārutaṃ pārupitabbanti ettha yaṃ kiñci setapaṭapārutaṃ paribbājakapārutaṃ ekasāṭakapārutaṃ soṇḍapārutaṃ antepurikapārutaṃ mahājeṭṭhakapārutaṃ kuṭipavesakapārutaṃ brāhmaṇapārutaṃ pāḷikārakapārutanti evamādi parimaṇḍalalakkhaṇato aññathā pārutaṃ sabbametaṃ gihipārutaṃ nāma, tasmā yathā setapaṭā aḍḍhapālakanigaṇṭhā [Pg.358] pārupanti, yathā ca ekacce paribbājakā uraṃ vivaritvā dvīsu aṃsakūṭesu pāvuraṇaṃ ṭhapenti, yathā ca ekasāṭakā manussā nivatthasāṭakassa ekena antena piṭṭhiṃ pārupitvā ubho kaṇṇe ubhosu aṃsakūṭesu ṭhapenti, yathā ca surāsoṇḍādayo sāṭakena gīvaṃ parikkhipitvā ubho ante ure vā olambenti, piṭṭhiyaṃ vā khipenti, yathā ca antepurikāyo akkhitārakamattaṃ dassetvā oguṇṭhikaṃ pārupanti, yathā ca mahājeṭṭhā dīghasāṭakaṃ nivāsetvā tasseva ekena antena sakalasarīraṃ pārupanti, yathā ca kassakā khettakuṭiṃ pavisantā sāṭakaṃ paliveṭhetvā upakacchake pakkhipitvā tasseva ekena antena sarīraṃ pārupanti, yathā ca brāhmaṇā ubhinnaṃ upakacchakānaṃ antare sāṭakaṃ pavesetvā aṃsakūṭesu pārupanti, yathā ca pāḷikārako bhikkhu ekaṃsapārupanena pārutaṃ vāmabāhuṃ vivaritvā cīvaraṃ aṃsakūṭe āropeti. Evaṃ apārupitvā sabbepi ete aññe ca evarūpe pārupanadose vajjetvā nibbikāraṃ parimaṇḍalaṃ pārupitabbaṃ. Tathā apārupitvā ārāme vā antaraghare vā anādarena yaṃ kiñci vikāraṃ karontassa dukkaṭaṃ.

42. Na discussão sobre o modo de vestir e cobrir-se, na passagem 'não se deve vestir como os leigos, no estilo tromba de elefante, etc.', o 'estilo tromba de elefante' (hatthisoṇḍaka) refere-se a vestir-se deixando uma dobra pendurada a partir do umbigo na forma de uma tromba de elefante, semelhante ao modo de vestir das mulheres de Coḷa. O 'estilo cauda de peixe' (macchavāḷaka) refere-se a vestir-se deixando a franja pendurada de um lado e a alça do outro. O 'estilo quatro cantos' (catukaṇṇaka) refere-se a vestir-se exibindo quatro cantos, dois acima e dois abaixo. O 'estilo folha de palmeira' (tālavaṇṭaka) refere-se a vestir-se deixando o manto pendurado na forma de uma folha de palmeira. O 'estilo cem dobras' (satavalika) refere-se a vestir-se dobrando um manto longo muitas vezes para formar um cós franzido, ou exibindo dobras contínuas nos lados esquerdo e direito. No entanto, se apenas uma ou duas dobras forem visíveis a partir do joelho para baixo, é permitido. 'Vestir-se de forma pregueada' significa vestir-se amarrando o manto entre as pernas, como fazem os lutadores e outros trabalhadores; vestir-se dessa maneira não é permitido nem mesmo para um monge doente ou para quem está em viagem. Na passagem 'não se deve cobrir-se como os leigos, usando mantos brancos, etc.', qualquer modo de se cobrir que seja diferente da cobertura uniforme (parimaṇḍala), como cobrir-se com manto branco, cobrir-se como os ascetas errantes, cobrir-se com um único manto, cobrir-se no estilo tromba, cobrir-se como os cortesãos, cobrir-se como os grandes líderes, cobrir-se ao entrar em uma cabana, cobrir-se como os brâmanes, cobrir-se como os monges que estudam Pali, etc. — tudo isso é chamado de 'modo de cobrir-se dos leigos'. Portanto, assim como os niganthas de manto branco que cobrem metade do corpo; e como alguns ascetas errantes que, deixando o peito exposto, colocam o manto sobre ambos os ombros; e como as pessoas de um único manto que, cobrindo as costas com uma extremidade do manto que estão vestindo, colocam ambas as pontas sobre ambos os ombros; e como os bêbados e outros que, envolvendo o pescoço com o manto, deixam ambas as pontas penduradas no peito ou as jogam para as costas; e como as mulheres da corte que se cobrem com um véu na cabeça, deixando visível apenas a área os olhos; e como os grandes líderes que, vestindo um manto longo, cobrem todo o corpo com apenas uma extremidade desse mesmo manto; e como os agricultores que, ao entrarem em uma cabana de campo, enrolam o manto, colocam-no sob as axilas e cobrem o corpo com apenas uma extremidade desse mesmo manto; e como os brâmanes que, passando o manto entre ambas as axilas, cobrem-se sobre os ombros; e como o monge estudante de Pali que, cobrindo-se com o manto sobre um só ombro, deixa o braço esquerdo exposto e coloca o manto sobre o ombro — sem se cobrir dessas maneiras, deve-se evitar todos esses e outros defeitos semelhantes no modo de se cobrir, cobrindo-se de forma uniforme e sem distorções. Para quem não se cobre dessa forma e, por falta de respeito, faz qualquer alteração inadequada no mosteiro ou em área habitada, há uma ofensa de transgressão leve (dukkaṭa).

Kājakathā

Discussão sobre o Varal de Carga

43. Kājakathāyaṃ muṇḍaveṭhīti yathā rañño kuhiñci gacchanto parikkhārabhaṇḍaggahaṇamanussāti adhippāyo. Ubhatokājanti ekasmiṃyeva kāje purato ca pacchato ca ubhosu bhāgesu laggetvā vahitabbabhāraṃ. Ekatokājanti ekato pacchatoyeva laggetvā vahitabbabhāraṃ. Antarākājanti majjhe laggetvā dvīhi vahitabbabhāraṃ. Sīsabhārādayo sīsādīhi vahitabbabhārādayo eva. Olambakanti hatthena olambitvā vahitabbabhāraṃ. Etesu ubhatokājameva na vaṭṭati, sesā vaṭṭanti.

43. Na discussão sobre o varal de carga, 'muṇḍaveṭhī' refere-se a pessoas que carregam os utensílios e bens do rei quando este vai a algum lugar; este é o significado pretendido. 'Varal de carga duplo' (ubhatokāja) refere-se a uma carga que deve ser transportada pendurando-a em ambas as extremidades, tanto na frente quanto atrás, em um único varal. 'Varal de carga simples' (ekatokāja) refere-se a uma carga que deve ser transportada pendurando-a apenas em uma extremidade, atrás. 'Varal de carga intermediário' (antarākāja) refere-se a uma carga que deve ser transportada por duas pessoas, pendurando-a no meio. 'Cargas de cabeça, etc.' refere-se a cargas que devem ser transportadas sobre a cabeça, etc. 'Carga pendurada' (olambaka) refere-se a uma carga que deve ser transportada segurando-a e deixando-a pendurada com a mão. Dentre esses, apenas o varal de carga duplo não é permitido; os demais são permitidos.

Dantakaṭṭhakathā

Discussão sobre o Graveto de Limpeza Dental

44. Dantakaṭṭhakathāyaṃ [Pg.359] dantakaṭṭhassa akhādane pañca dose, khādane pañcānisaṃse ca dassetvā bhagavatā bhikkhūnaṃ dantakaṭṭhaṃ anuññātaṃ. Tattha pañca dosā nāma acakkhussaṃ, mukhaṃ duggandhaṃ, rasaharaṇiyo na visujjhanti, pittaṃ semhaṃ bhattaṃ pariyonandhati, bhattamassa nacchādetīti. Tattha acakkhussanti cakkhūnaṃ hitaṃ na hoti, parihāniṃ janeti. Nacchādetīti na ruccati. Pañcānisaṃsā vuttapaṭipakkhato veditabbā. Tato dīghadantakaṭṭhakhādane ca atimadāhakadantakaṭṭhakhādane ca dukkaṭaṃ paññapetvā aṭṭhaṅgulaparamaṃ caturaṅgulapacchimaṃ dantakaṭṭhaṃ anuññātaṃ. Tattha aṭṭhaṅgulaṃ paramaṃ etassa dantakaṭṭhassāti aṭṭhaṅgulaparamaṃ. Caturaṅgulaṃ pacchimaṃ pamāṇaṃ etassa dantakaṭṭhassāti caturaṅgulapacchimaṃ. Atimadāhakanti atikhuddakaṃ. Aṭṭhaṅgulaṃ mahādantakaṭṭhaṃ nāma, caturaṅgulaṃ khuddakadantakaṭṭhaṃ nāma, pañcachasattaṅgulaṃ majjhimadantakaṭṭhaṃ nāma. Tena vuttaṃ ‘‘duvidhena udakena tividhena dantakaṭṭhenā’’ti. ‘‘Aṭṭhaṅgulaparamanti manussānaṃ pamāṇaṅgulena aṭṭhaṅgulaparama’’nti aṭṭhakathāya (cūḷava. aṭṭha. 282) māha.

44. Na discussão sobre o graveto de limpeza dental, tendo mostrado os cinco defeitos em não usar o graveto de limpeza dental e os os cinco benefícios em usá-lo, o Abençoado permiteu o graveto de limpeza dental para os monges. Aqui, os cinco defeitos são: não é benéfico para os olhos, a boca fica com mau odor, os canais de sabor não são limpos, a bile e o fleuma cobrem o alimento, e o alimento não lhe agrada. Aqui, 'não é benéfico para os olhos' (acakkhussa) significa que não é bom para os olhos, gerando declínio na visão. 'Não lhe agrada' (nacchādeti) significa que não é apetitoso. Os cinco benefícios devem ser compreendidos como o oposto do que foi dito. Depois disso, tendo estabelecido uma ofensa de transgressão leve (dukkaṭa) para o uso de um graveto de limpeza dental muito longo e para o uso de um graveto de limpeza dental extremamente curto, ele permiteu o graveto de limpeza dental com o comprimento máximo de oito dedos e o mínimo de quatro dedos. Aqui, 'máximo de oito dedos' (aṭṭhaṅgulaparama) significa que o limite máximo para este graveto de limpeza dental é de oito dedos. 'Mínimo de quatro dedos' (caturaṅgulapacchima) significa que a medida mínima para este graveto de limpeza dental é de quatro dedos. 'Atimadāhaka' significa extremamente pequeno. O de oito dedos é chamado de graveto de limpeza dental grande; o de quatro dedos é chamado de graveto de limpeza dental pequeno; o de cinco, seis ou sete dedos é chamado de graveto de limpeza dental médio. Por isso foi dito: 'com dois tipos de água e três tipos de graveto de limpeza dental'. 'O máximo de oito dedos significa o máximo de oito dedos pela medida padrão de dedo dos homens', assim diz o Comentário.

Ettha ca pamāṇaṅgulenāti idaṃ pakatiaṅgulenāti gahetvā manussānaṃ pakatiaṅgulena aṭṭhaṅgulato adhikappamāṇaṃ dantakaṭṭhaṃ na vaṭṭatīti vadanti. Tattakameva ca katvā khādanti. Aṭṭhakathāyaṃ pana ‘‘manussānaṃ pamāṇaṅgulena’’ icceva vuttaṃ, na ‘‘pakatiaṅgulenā’’ti. Tasmā yaṃ vaḍḍhakihatthato aṅgulaṃ pamāṇaṃ katvā manussā gehādīni minanti, tena manussānaṃ pamāṇaṅgulabhūtena vaḍḍhakiaṅgulena aṭṭhaṅgulaparamanti attho gahetabbo. Vuttañhi sāratthadīpaniyaṃ (sārattha. ṭī. cūḷavagga 3.280-282) ‘‘pamāṇaṅgulenāti vaḍḍhakiaṅgulaṃ sandhāya vutta’’nti. Vimativinodaniyañca (vi. vi. ṭī. cūḷavagga 2.282) ‘‘pamāṇaṅgulenāti vaḍḍhakiaṅgulena, keci pana ‘pakatiaṅgulenā’ti vadanti, taṃ caturaṅgulapacchimavacanena sameti. Na hi pakatiaṅgulena [Pg.360] caturaṅgulappamāṇaṃ dantakaṭṭhaṃ kaṇṭhe avilaggaṃ khādituṃ sakkā’’ti.

E aqui, tomando 'pela medida padrão de dedo' como 'pelo dedo comum', alguns dizem que um graveto de limpeza dental com medida superior a oito dedos pelo dedo comum dos homens não é permitido. E eles o usam cortando-o exatamente nessa medida. No entanto, no Comentário é dito apenas 'pela medida padrão de dedo dos homens', e não 'pelo dedo comum'. Portanto, a medida de dedo que os homens usam a partir do côvado do carpinteiro para medir casas, etc. — com esse dedo do carpinteiro, que serve como a medida padrão de dedo dos homens, deve-se entender o significado de 'máximo de oito dedos'. Pois é dito no Sāratthadīpanī: ''Pela medida padrão de dedo' é dito referindo-se ao dedo do carpinteiro'. E na Vimativinodanī: ''Pela medida padrão de dedo' significa pelo dedo do carpinteiro; no entanto, alguns dizem 'pelo dedo comum', o que concorda com a declaração sobre o mínimo de quatro dedos. Pois não é possível usar um graveto de limpeza dental com a medida de quatro dedos pelo dedo comum sem que ele fique preso na garganta.

Rukkharohanakathā

Discussão sobre Subir em Árvores

45. Rukkhārohanakathāyaṃ puriso pamāṇo yassa rukkhassāti poriso, uddhaṃ ukkhipitahatthena saddhiṃ manussakāyappamāṇo pañcahatthamattaucco rukkhapadeso, taṃ porisaṃ rukkhaṃ, avayave samudāyavohāro yathā ‘‘samuddo diṭṭho’’ti, ābhuso padanti gacchanti pavattantīti āpadā, parissayā. Yāva attho atthi etasmiṃ rukkheti yāvadattho, rukkho, attha-saddo payojanavācako. Yāva tasmiṃ rukkhe bhikkhussa attho payojanaṃ atthi, tāva abhiruhitabboti adhippāyo. Sesaṃ suviññeyyameva.

45. Na discussão sobre subir em árvores (Rukkhārohanakathā), uma árvore cuja medida é a altura de um homem é chamada de 'porisa'. Trata-se de uma parte da árvore com cerca de cinco côvados de altura, equivalente à medida do corpo de um homem com a mão levantada para cima. Chamar essa árvore de 'porisa' é uma designação do todo por uma parte (sinédoque), como na expressão 'o oceano foi visto'. O termo 'āpadā' refere-se àquilo que avança ou ocorre intensamente, ou seja, os perigos (parissayā). Uma árvore é dita 'yāvadattha' (tanto quanto necessário) quando nela há utilidade (yāva attho atthi). A palavra 'attha' expressa utilidade ou propósito (payojana). O sentido é que o monge deve subir na árvore apenas até onde houver necessidade ou utilidade para ele. O restante é de fácil compreensão.

Chandāropanakathā

Discussão sobre a Adaptação para a Métrica (Chandāropanakathā)

46. Chandāropanakathāyaṃ chandasoti sakkaṭabhāsāya. Na āropetabbanti vācanāmaggaṃ na āropetabbaṃ. Sakāya niruttiyāti māgadhabhāsāya. Tattha santehi katāti sakkaṭā, aṭṭhakavāmakādīhi samitapāpehi isīhi katāti attho. Atha vā sakkaritabbā pūjitabbāti sakkaṭā manussānaṃ hitasukhāvahanato, tadatthikehi manussehi pūjitabbāti attho. Bhāsīyateti bhāsā, sakkaṭā ca sā bhāsā cāti sakkaṭabhāsā. Vedattayagatā nirutti, sassa esāti sakā, bhagavato vacanantyattho. Magadhe jātā māgadhikā, ādikappakāle magadharaṭṭhe jātāti attho. Uccateti utti, nīharitvā utti nirutti, piṭakattayato nīharitvā kathīyatetyattho. Vuttañhetaṃ porāṇehi –

46. Na discussão sobre a adaptação para a métrica (Chandāropanakathā), 'chandaso' refere-se à língua sânscrita (sakkaṭabhāsā). 'Não deve ser adaptado' significa que o texto canônico (vācanāmagga) não deve ser vertido para o sânscrito. 'Em seu próprio dialeto' (sakāya niruttiyā) significa na língua māgadhī (māgadhabhāsā). Nesse contexto, 'sakkaṭā' (sânscrito) significa aquilo que foi elaborado por homens virtuosos (santehi katā), isto é, criado por sábios (isīhi) como Aṭṭhaka, Vāmaka e outros, que pacificaram o mal (samitapāpa). Alternativamente, 'sakkaṭā' significa aquilo que deve ser honrado ou reverenciado (sakkaritabbā pūjitabbā) por trazer bem-estar e felicidade aos seres humanos; o sentido é que deve ser reverenciado pelos homens que buscam esse benefício. 'Bhāsā' é aquilo que é falado (bhāsīyate). Sendo tanto reverenciada quanto uma língua, é chamada de 'sakkaṭabhāsā'. 'Sakā' (própria) refere-se à linguagem que provém da essência dos três Vedas e pertence a Ele, isto é, a palavra do Abençoado (bhagavato vacana). 'Māgadhikā' significa originada em Magadha; o sentido é que surgiu no reino de Magadha no início do éon (ādikappakāle). 'Utti' significa o que é dito (uccate). 'Nirutti' é a expressão extraída (nīharitvā utti); o sentido é que é dita após ser extraída do Cânon Triplo (piṭakattaya). Pois isto foi dito pelos antigos mestres:

‘‘Sā [Pg.361] māgadhī mūlabhāsā;

Narā yāyādikappikā;

Brahmāno cāssutālāpā;

Sambuddhā cāpi bhāsare’’ti.

“Essa língua māgadhī é a língua original; a qual os humanos do início do éon, os brahmas, os que nunca ouviram a fala humana, e também os Budas Perfeitamente Iluminados falam.”

Sesaṃ suviññeyyameva.

O restante é de fácil compreensão.

Lokāyatakathā

Discussão sobre a Filosofia Materialista (Lokāyatakathā)

47. Lokāyatakathāyaṃ lokiyanti patiṭṭhahanti puññāpuññāni tabbipāko cāti loko, sattaloko. Ābhuso yatanti vīriyaṃ karonti etthāti āyataṃ, lokassa āyataṃ lokāyataṃ, sattānaṃ bhuso vīriyakaraṇaṭṭhānantyattho. Kiṃ taṃ? Titthiyasatthaṃ. Sabbaṃ ucchiṭṭhaṃ, kasmā? Sakuṇādīhi paribhuttapubbattā. Sabbaṃ anucchiṭṭhaṃ imassa avasesabhojanassa kenaci aparibhuttapubbattā. Seto kāko aṭṭhissa setattā, kāḷo bako pādassa kāḷattāti. Natthi attho etthāti niratthakaṃ, niratthakameva kāraṇaṃ niratthakakāraṇaṃ. Tena paṭisaṃyuttaṃ niratthakakāraṇapaṭisaṃyuttaṃ. Taranti etthāti titthaṃ, paṭṭanaṃ. Titthaṃ viyāti titthaṃ, laddhi, taṃ etesaṃ atthīti titthiyā, viparītadassanā. Sāsanti attano sāvake etthāti satthaṃ, titthiyānaṃ satthaṃ titthiyasatthaṃ. Na tiracchānavijjā pariyāpuṇitabbāti ettha tiracchānavijjā nāma yā kāci bāhirakā anatthasañhitā. Na pariyāpuṇitabbāti attanā na pariyāpuṇitabbā. Na vācetabbāti paresaṃ na vācetabbā. Sesaṃ suviññeyyameva.

47. Na discussão sobre a filosofia materialista (Lokāyatakathā), 'loko' é onde o mérito, o demérito e seus frutos se estabelecem; refere-se ao mundo dos seres (sattaloka). 'Āyata' é aquilo onde se faz um esforço vigoroso. 'Lokāyata' é a expansão do mundo, significando o lugar onde os seres fazem um espaço de esforço vigoroso. O que é isso? É o tratado dos sectários (titthiyasattha). 'Tudo é resto de comida (ucchiṭṭha)'. Por quê? Porque já foi consumido antes por pássaros e outros animais. 'Tudo é não-resto (anucchiṭṭha)', porque ninguém consumiu antes esta comida restante. 'O corvo é branco devido à brancura de seus ossos; a garça é preta devido à pretura de suas patas'. 'Niratthaka' significa que não há benefício nisso; uma causa sem benefício é uma causa inútil (niratthakakāraṇa). Aquilo que está associado a ela é chamado de 'associado a uma causa inútil' (niratthakakāraṇapaṭisaṃyutta). 'Tittha' é o lugar por onde se atravessa, ou seja, um porto. Sendo como um porto, é chamado de 'tittha', referindo-se a uma doutrina (laddhi). Aqueles que possuem essa doutrina são os sectários (titthiyā), que têm uma visão distorcida (viparītadassana). 'Sattha' (tratado) é aquilo no qual eles instruem seus próprios discípulos; o tratado dos sectários é 'titthiyasattha'. Na frase 'não se deve aprender artes mundanas (tiracchānavijjā)', 'tiracchānavijjā' refere-se a qualquer arte externa que não traga benefício espiritual. 'Não deve aprender' significa que o monge não deve estudá-la por si mesmo. 'Não deve ensinar' significa que não deve ensiná-la a outros. O restante é de fácil compreensão.

Khipitakathā

Discussão sobre o Espirro (Khipitakathā)

48. Khipitakathāyaṃ khipīyitthāti khipito. Khipi abyattasaddeti dhātu. Bhāvenabhāvalakkhaṇattā tasmiṃ khipiteti [Pg.362] vibhatyantaṃ. ‘‘Yasmiṃ kismiñci puggale’’ti lakkhaṇavantakattā ajjhāharitabbo. Jīvāti jīva pāṇadhāraṇeti dhātu, vibhattilopo. Yasmiṃ kismiñci puggale khipite bhikkhunā ‘‘jīvā’’ti vacanaṃ na vattabbaṃ, bhikkhusmiṃ khipite gihinā ‘‘jīvatha bhante’’ti vuccamāne sati ‘‘ciraṃ jīvā’’ti bhikkhunā vattuṃ vaṭṭatīti yojanā. ‘‘Vuccamāne’’ti ettha pana lakkhaṇassa kammavācakattā tena samānādhikaraṇaṃ kammabhūtaṃ ‘‘bhikkhusmi’’nti lakkhaṇavantakammaṃ ajjhāharitabbaṃ yathā kiṃ ‘‘gosu duyhamānāsu puriso āgato’’ti. Apare pana ācariyā īdisesu ṭhānesu ‘‘santesū’’ti padaṃ ajjhāharitvā idameva lakkhaṇapadaṃ, ‘‘gosu duyhamānāsū’’ti padadvayaṃ pana ‘‘santesū’’ti ettha pakativikativasena kattā evāti vadanti, vīmaṃsitvā gahetabbaṃ.

48. Na discussão sobre o espirro (Khipitakathā), 'khipito' refere-se àquilo que foi espirrado. A raiz 'khipi' é usada para um som indistinto. Devido ao sentido de indicação de uma ação por outra (bhāvalakkhaṇa), deve-se empregar a forma flexionada 'tasmiṃ khipite' (quando se espirra). O sujeito caracterizado (lakkhaṇavanta), como 'quando qualquer pessoa [espirra]', deve ser subentendido. 'Jīva' (viva!) provém da raiz 'jīv' no sentido de manter a vida (pāṇadhāraṇa), com a elisão da terminação flexional. Quando qualquer pessoa espirra, o monge não deve dizer a palavra 'viva!'. No entanto, quando o monge espirra e um leigo diz 'viva, senhor!' (jīvatha bhante), é apropriado que o monge responda 'viva por muito tempo!' (ciraṃ jīva). Esta é a conexão gramatical (yojanā). Aqui, na palavra 'vuccamāne' (sendo dito), como a característica tem valor passivo (kammavācaka), o objeto caracterizado que está em concordância com ela, 'bhikkhusmiṃ' (em relação ao monge), deve ser subentendido, assim como no exemplo: 'enquanto as vacas estavam sendo ordenhadas, o homem chegou'. Outros mestres, contudo, em tais casos, subentendem a palavra 'santesu' (estando presentes) e extraem apenas este termo característico, afirmando que o par de palavras 'gosu duyhamānāsu' funciona como o próprio agente em relação a 'santesu' por meio da relação de estado original e modificado (pakativikati). Isso deve ser aceito após cuidadosa investigação.

Lasuṇakathā

Discussão sobre o Alho (Lasuṇakathā)

49. Lasuṇakathāyaṃ ‘‘lasuṇaṃ nāma māgadhaka’’nti (pāci. 795) pāḷiyaṃ āgataṃ. Aṭṭhakathāyaṃ (pāci. aṭṭha. 795) pana ‘‘māgadhakanti magadhesu jātaṃ. Magadharaṭṭhe jātalasuṇameva hi idha lasuṇanti adhippetaṃ, tampi bhaṇḍikalasuṇameva, na ekadvitimiñjakaṃ. Kurundiyaṃ pana ‘jātidesaṃ avatvā ‘māgadhakaṃ nāma bhaṇḍikalasuṇa’nti vutta’’nti vuttaṃ. Sace dve tayo bhaṇḍike ekatoyeva saṅkharitvā ajjhoharati, ekaṃ pācittiyaṃ. Bhinditvā ekekaṃ miñjaṃ khādantiyā pana payogagaṇanāya pācittiyāni, idaṃ bhikkhunīnaṃ vasena pācittiyaṃ, bhikkhussa pana dukkaṭaṃ.

49. Na discussão sobre o alho (Lasuṇakathā), consta no texto canônico: 'alho significa o de Magadha'. No comentário, contudo, diz-se: 'māgadhaka significa o que cresce em Magadha'. Pois apenas o alho que cresce no reino de Magadha é o que se entende aqui por 'alho'. E este também é apenas o alho em bulbos (bhaṇḍikalasuṇa), não o que tem apenas um, dois ou três dentes. No comentário Kurundī, contudo, sem mencionar o local de origem, diz-se: 'māgadhaka significa o alho em bulbos'. Se alguém junta dois ou três bulbos e os engole de uma vez, comete uma única ofensa pācittiya. Mas para a monja que os divide e come dente por dente, há ofensas pācittiya de acordo com o número de ações (payoga). Esta ofensa de pācittiya aplica-se às monjas; para um monge, contudo, é uma ofensa de má conduta (dukkaṭa).

Palaṇḍukādīnaṃ vaṇṇena vā miñjāya vā nānattaṃ veditabbaṃ. Vaṇṇena tāva palaṇḍuko nāma paṇḍuvaṇṇo hoti. Bhañjanako lohitavaṇṇo, haritako haritavaṇṇo, miñjāya [Pg.363] pana palaṇḍukassa ekā miñjā hoti, bhañjanakassa dve, haritakassa tisso, cāpalasuṇo amiñjako. Aṅkuramattameva hi tassa hoti. Mahāpaccariyādīsu pana ‘‘palaṇḍukassa tīṇi miñjāni, bhañjanakassa dve, haritakassa eka’’nti vuttaṃ. Ete palaṇḍukādayo sabhāveneva vaṭṭanti, sūpasampākādīsu pana māgadhakampi vaṭṭati. Tañhi paccamānesu muggasūpādīsu vā macchamaṃsavikatiyā vā telādīsu vā badarasāḷavādīsu vā ambilapākādīsu vā uttaribhaṅge vā yattha katthaci antamaso yāgupattepi pakkhipituṃ vaṭṭatīti vuttaṃ. ‘‘Sabhāvenevāti sūpasampākādiṃ vināva. Badarasāḷavaṃ nāma badaraphalāni sukkhāpetvā cuṇṇetvā kattabbā khādanīyavikatī’’ti sāratthadīpaniyaṃ (sārattha. ṭī. pācittiya 3.793-797) vuttaṃ.

A diferença entre as cebolas (palaṇḍuka) e outros vegetais semelhantes deve ser conhecida pela cor ou pelos dentes (miñjā). Pela cor, primeiramente, o chamado 'palaṇḍuka' é de cor pálida. O 'bhañjanaka' é de cor vermelha, e o 'haritaka' é de cor verde. Quanto aos dentes, o palaṇḍuka tem um dente, o bhañjanaka tem dois, e o haritaka tem três. O alho-poró (cāpalasuṇa) não tem dentes, pois possui apenas o broto. Nos comentários Mahāpaccarī e outros, contudo, diz-se: 'o palaṇḍuka tem três dentes, o bhañjanaka tem dois, e o haritaka tem um'. Estas cebolas e semelhantes são permitidas em seu estado natural (sabhāvena). Mas no preparo de sopas e outros pratos, o alho de Magadha também é permitido. Pois diz-se que é permitido adicioná-lo quando se cozinham sopas de feijão-da-índia (muggasūpa), pratos de peixe ou carne, óleos, doces de jujuba (badarasāḷava), caldos azedos, acompanhamentos ou em qualquer outro prato, até mesmo, no mínimo, na tigela de mingau (yāgupatta). 'Em seu estado natural' significa sem o preparo de sopas e afins. 'Badarasāḷava' é um tipo de doce feito secando e triturando frutos de jujuba, conforme dito no Sāratthadīpanī.

Naakkamitabbādikathā

Discussão sobre Não Pisar e Outros Assuntos (Naakkamitabbādikathā)

50. Naakkamitabbādikathāyaṃ ‘‘paribhaṇḍakatabhūmi nāma saṇhamattikāhi katā kāḷavaṇṇādibhūmi. Senāsanaṃ mañcapīṭhādikāyeva. Tatheva vaḷañjetuṃ vaṭṭatīti aññehi āvāsikehi bhikkhūhi paribhuttanīhārena paribhuñjituṃ vaṭṭati. ‘Nevāsikā pakatiyā anatthatāya bhūmiyā ṭhapenti ce, tesampi anāpattiyevā’ti gaṇṭhipadesu vuttaṃ. ‘Dvārampī’tiādinā vuttadvāravātapānādayo aparikammakatāpi na apassayitabbā. Lomesūti lomesu phusantesū’’ti sāratthadīpaniyaṃ (sārattha. ṭī. cūḷavagga 3.324) vuttaṃ. Vimativinodaniyampi (vi. vi. ṭī. cūḷavagga 2.324) ‘‘paribhaṇḍakatabhūmi vāti kāḷavaṇṇādikatasaṇhabhūmi vā. Senāsanaṃ vāti mañcapīṭhādi vā. Tatheva vaḷañjetuṃ vaṭṭatīti iminā nevāsikehi dhotapādādīhi vaḷañjanaṭṭhāne sañcicca adhotapādādīhi vaḷañjantasseva āpatti paññattāti dasseti[Pg.364], ‘dvārampī’tiādinā sāmaññato vuttattā dvāravātapānādayo aparikammakatāpi na apassayitabbā. Ajānitvā apassayantassapi idha lomagaṇanāya āpattī’’ti vuttaṃ. Vajirabuddhiṭīkāyaṃ (vajira. ṭī. cūḷavagga 323-324) ‘‘nevāsikā pakatiyā anatthatāya bhūmiyā ṭhapenti ce, tesampi anāpattiyevāti likhitaṃ, dvāravātapānādayo aparikammakatāpi na apassayitabbāti likhita’’nti vuttaṃ.

50. Na discussão sobre não pisar e outros assuntos (Naakkamitabbādikathā), 'chão polido' (paribhaṇḍakatabhūmi) refere-se ao chão de cor preta ou semelhante, feito com argila fina. 'Mobiliário' (senāsana) refere-se apenas a camas, bancos e afins. 'É apropriado usar da mesma forma' significa que é apropriado usar da mesma maneira que os outros monges residentes (āvāsika) usaram. Nos glossários (Gaṇṭhipada), diz-se: 'Se os monges visitantes (nevāsika) os colocam no chão que naturalmente não está preparado, também para eles não há ofensa'. Portas, janelas e afins mencionados na frase 'mesmo a porta', mesmo que não tenham sido polidas, não devem ser apoiadas. 'Nos pelos' significa quando os pelos tocam, conforme dito no Sāratthadīpanī. No Vimativinodanī também é dito: 'Chão polido refere-se ao chão liso feito de cor preta ou semelhante. Mobiliário refere-se a camas, bancos, etc. "É apropriado usar da mesma forma" mostra que a ofensa é estabelecida apenas para aquele que usa deliberadamente com os pés sujos o local de uso que foi limpo pelos monges residentes com os pés lavados. Como portas, janelas, etc., são mencionadas de forma geral pela frase "mesmo a porta", mesmo que não tenham sido polidas, não se deve apoiar nelas. Mesmo para quem se apoia sem saber, há uma ofensa contada pelo número de pelos'. Na Vajirabuddhi-ṭīkā está escrito: 'Se os monges visitantes os colocam no chão que naturalmente não está preparado, também para eles não há ofensa; e está escrito que portas, janelas, etc., mesmo que não tenham sido polidas, não devem ser apoiadas'.

Avandiyavandiyakathā

Discussão sobre Quem Deve e Não Deve Ser Reverenciado (Avandiyavandiyakathā)

51. Avandiyavandiyakathāyaṃ idha pakaraṇācariyena senāsanakkhandhakapāḷivasena dasa avandiyā, tayo vandiyā ca vuttā, aṭṭhakathāṭīkāsu ca na kiñci vuttā, tasmā idha āgatanayeneva attho daṭṭhabbo. Parivārapāḷiyaṃ (pari. 467 ādayo) pana upālipañcake pañcapañcakavasena pañcavīsati avandiyā, pañca vandiyā ca vuttā. Kathaṃ? ‘‘Kati nu kho, bhante, avandiyāti? Pañcime, upāli, avandiyā. Katame pañca? Antaragharaṃ paviṭṭho avandiyo, racchagato avandiyo, otamasiko avandiyo, asamannāharanto avandiyo, sutto avandiyo. Ime kho, upāli, pañca avandiyā. Aparepi, upāli, pañca avandiyā. Katame pañca? Yāgupāne avandiyo, bhattagge avandiyo, ekāvatto avandiyo, aññavihito avandiyo, naggo avandiyo. Ime kho, upāli, pañca avandiyā. Aparepi, upāli, pañca avandiyā. Katame pañca? Khādanto avandiyo, bhuñjanto avandiyo, uccāraṃ karonto avandiyo, passāvaṃ karonto avandiyo, ukkhittako avandiyo. Ime kho, upāli, pañca avandiyā. Aparepi, upāli, pañca avandiyā. Katame pañca? Pureupasampannena pacchāupasampanno avandiyo, anupasampanno avandiyo[Pg.365], nānāsaṃvāsako vuḍḍhataro adhammavādī avandiyo, mātugāmo avandiyo, paṇḍako avandiyo. Ime kho, upāli, pañca avandiyā. Aparepi, upāli, pañca avandiyā. Katame pañca? Pārivāsiko avandiyo, mūlāyapaṭikassanāraho avandiyo, mānattāraho avandiyo, mānattacāriko avandiyo, abbhānāraho avandiyo. Ime kho, upāli, pañca avandiyā’’ti.

51. Na discussão sobre quem deve e não deve ser reverenciado (Avandiyavandiyakathā), aqui o autor do tratado, de acordo com o texto canônico do Senāsanakkhandhaka, mencionou dez que não devem ser reverenciados e três que devem ser reverenciados, e nada mais foi dito nos comentários e subcomentários. Portanto, o significado aqui deve ser compreendido apenas pelo método apresentado. No texto canônico do Parivāra, contudo, no capítulo Upālipañcaka, por meio de cinco grupos de cinco, são mencionados vinte e cinco que não devem ser reverenciados e cinco que devem ser reverenciados. Como? 'Quantos, Senhor, são os que não devem ser reverenciados?' 'Estes cinco, Upāli, não devem ser reverenciados. Quais são os cinco? Aquele que entrou em uma área residencial não deve ser reverenciado; aquele que está na rua não deve ser reverenciado; aquele que está no escuro não deve ser reverenciado; aquele que está desatento não deve ser reverenciado; aquele que está dormindo não deve ser reverenciado. Estes, Upāli, são os cinco que não devem ser reverenciados. Há outros cinco, Upāli, que não devem ser reverenciados. Quais são os cinco? Aquele que está bebendo mingau não deve ser reverenciado; aquele que está no refeitório não deve ser reverenciado; aquele que está vestido com apenas uma veste não deve ser reverenciado; aquele que está ocupado com outra tarefa não deve ser reverenciado; aquele que está nu não deve ser reverenciado. Estes, Upāli, são os cinco que não devem ser reverenciados. Há outros cinco, Upāli, que não devem ser reverenciados. Quais são os cinco? Aquele que está mastigando comida não deve ser reverenciado; aquele que está comendo não deve ser reverenciado; aquele que está defecando não deve ser reverenciado; aquele que está urinando não deve ser reverenciado; aquele que foi suspenso (ukkhittaka) não deve ser reverenciado. Estes, Upāli, são os cinco que não devem ser reverenciados. Há outros cinco, Upāli, que não devem ser reverenciados. Quais são os cinco? Aquele que foi ordenado depois não deve ser reverenciado por aquele que foi ordenado antes; aquele que não é ordenado não deve ser reverenciado; um monge de outra comunidade que, embora mais velho, defenda o que não é o Dhamma (adhammavādī) não deve ser reverenciado; uma mulher não deve ser reverenciada; um eunuco (paṇḍaka) não deve ser reverenciado. Estes, Upāli, são os cinco que não devem ser reverenciados. Há outros cinco, Upāli, que não devem ser reverenciados. Quais são os cinco? Aquele que está cumprindo o período de provação (parivāsa) não deve ser reverenciado; aquele que merece ser mandado de volta ao início da provação não deve ser reverenciado; aquele que merece a penitência (mānatta) não deve ser reverenciado; aquele que está praticando a penitência não deve ser reverenciado; aquele que merece a reabilitação (abbhāna) não deve ser reverenciado. Estes, Upāli, são os cinco que não devem ser reverenciados'.

‘‘Kati nu kho, bhante, vandiyāti? Pañcime, upāli, vandiyā. Katame pañca? Pacchāupasampannena pureupasampanno vandiyo, nānāsaṃvāsako vuḍḍhataro dhammavādī vandiyo, ācariyo vandiyo, upajjhāyo vandiyo, sadevake loke samārake sabrahmake sassamaṇabrāhmaṇiyā pajāya sadevamanussāya tathāgato arahaṃ sammāsambuddho vandiyo. Ime kho, upāli, pañca vandiyā’’ti.

'Quantos, Senhor, são os que devem ser reverenciados?' 'Estes cinco, Upāli, devem ser reverenciados. Quais são os cinco? Aquele que foi ordenado antes deve ser reverenciado por aquele que foi ordenado depois; um monge de outra comunidade que é mais velho e defende o Dhamma (dhammavādī) deve ser reverenciado; o mestre (ācariya) deve ser reverenciado; o preceptor (upajjhāya) deve ser reverenciado; no mundo com seus deuses, maras e brahmas, nesta geração com seus ascetas e brâmanes, deuses e humanos, o Tathāgata, o Digno, o Perfeitamente Iluminado deve ser reverenciado. Estes, Upāli, são os cinco que devem ser reverenciados'.

Aṭṭhakathāyañca (pari. aṭṭha. 467) ‘‘otamasitoti andhakāragato. Tañhi vandantassa mañcapādādīsupi nalāṭaṃ paṭihaññeyya. Asamannāharantoti kiccappasutattā vandanaṃ asamannāharanto. Suttoti niddaṃ okkanto. Ekāvattoti ekato āvatto sapattapakkhe ṭhito verī visabhāgapuggalo vuccati, ayaṃ avandiyo. Ayañhi vandiyamāno pādenapi pahareyya. Aññavihitoti aññaṃ cintayamāno. Khādantoti piṭṭhakhajjakādīni khādanto. Uccārañca passāvañca karonto anokāsagatattā avandiyo. Ukkhittakoti tividhenapi ukkhepanīyakammena ukkhittako avandiyo, tajjanīyādikammakatā pana cattāro vanditabbā, uposathapavāraṇāpi tehi saddhiṃ labbhanti. Ādito paṭṭhāya ca vuttesu avandiyesu naggañca ukkhittakañca vandantasseva hoti āpatti[Pg.366], itaresaṃ pana asāruppaṭṭhena ca antarā vuttakāraṇena ca vandanā paṭikkhittā. Ito paraṃ pacchāupasampannādayo dasapi āpattivatthubhāveneva avandiyā. Te vandantassa hi niyameneva āpatti. Iti imesu pañcasu pañcakesu terasa jane vandantassa anāpatti, dvādasannaṃ vandanāya āpatti. Ācariyo vandiyoti pabbajjācariyo upasampadācariyo nissayācariyo uddesācariyo ovādācariyoti ayaṃ pañcavidhopi ācariyo vandiyo’’ti āgato.

No Comentário é dito: "'otamasito' significa aquele que entrou na escuridão. Pois, ao prestar homenagem a ele, a testa de quem presta homenagem pode bater nos pés da cama, etc. 'Asamannāharanto' significa aquele que não presta atenção à homenagem por estar ocupado com seus afazeres. 'Sutto' significa aquele que caiu no sono. 'Ekāvatto' refere-se a alguém que se voltou para um lado, ou seja, um inimigo ou pessoa hostil que está do lado adversário; este não deve receber homenagem. Pois este, se receber homenagem, pode até chutar com o pé. 'Aññavihito' significa aquele que está pensando em outra coisa. 'Khādanto' significa aquele que está comendo bolos de farinha, etc. Aquele que está defecando ou urinando não deve receber homenagem por não ser uma ocasião apropriada. 'Ukkhittako' significa aquele que foi suspenso por qualquer um dos três tipos de ato de suspensão; este não deve receber homenagem. No entanto, os quatro que sofreram atos como o de censura, etc., devem receber homenagem, e o Uposatha e a Pavāraṇā também podem ser realizados junto com eles. Entre os que não devem receber homenagem mencionados desde o início, há uma ofensa apenas para quem presta homenagem a um nu ou a um suspenso. Para os outros, no entanto, a homenagem é proibida devido à inadequação e pelas razões mencionadas no meio. Além disso, os dez que foram ordenados posteriormente, etc., também não devem receber homenagem, servindo como base para uma ofensa. Pois, para quem presta homenagem a eles, há inevitavelmente uma ofensa. Assim, nestes cinco grupos de cinco, não há ofensa para quem presta homenagem a treze pessoas, mas há ofensa para quem presta homenagem a doze. 'O professor deve receber homenagem' refere-se ao professor de ordenação de noviço, ao professor de ordenação completa, ao professor de dependência, ao professor de instrução e ao professor de exortação — este mestre quíntuplo deve receber homenagem." Assim foi transmitido.

‘‘Antarā vuttakāraṇenāti tañhi vandantassa mañcapādādīsu nalāṭaṃ paṭihaññeyyātiādinā vuttakāraṇenā’’ti sāratthadīpaniyaṃ (sārattha. ṭī. parivāra 3.467) vuttaṃ. Vimativinodaniyaṃ (vi. vi. ṭi. parivāra 2.467) pana ‘‘mañcapādādīsupi nalāṭaṃ paṭihaññeyyāti andhakāre cammakhaṇḍaṃ paññapetvā vandituṃ onamantassa nalāṭaṃ vā akkhi vā mañcādīsu paṭihaññati. Etena vandatopi āpattiabhāvaṃ vatvā vandanāya sabbathā paṭikkhepābhāvañca dīpeti. Evaṃ sabbattha suttantarehi appaṭikkhittesu. Naggādīsu pana vandituṃ na vaṭṭatīti. Ekato āvattoti ekasmiṃ dosāgatipakkhe parivatto, paviṭṭhoti attho. Tenāha ‘sapattapakkhe ṭhito’ti. Vandiyamānoti onamitvā vandiyamāno. Vanditabbesu uddesācariyo nissayācariyo ca yasmā navakāpi honti, tasmā ‘te vuḍḍhā eva vandiyā’ti vanditabbā’’ti āgataṃ. Vajirabuddhiṭīkāyaṃ (vajira. ṭī. parivāra 467) ‘‘ekāvattotipi paṭhanti, tassa kuddho kodhābhibhūtoti kira attho. Ekavatthotipi keci, uttarāsaṅgaṃ apanetvā ṭhitoti kira attho. Taṃ sabbaṃ aṭṭhakathāyaṃ uddhaṭapāḷiyā virujjhati. Ekāvattoti hi uddhaṭaṃ, tasmā na gahetabbaṃ. Antarā vuttakāraṇenāti kiccappasutattā asamannāharanto [Pg.367] ‘nalāṭaṃ paṭihaññeyyā’tiādivuttakāraṇenā’’ti āgataṃ.

No Sāratthadīpanī é dito: "'Pela razão mencionada no meio' significa pela razão declarada, como: 'pois, ao prestar homenagem a ele, a testa de quem presta homenagem pode bater nos pés da cama, etc.'". No entanto, no Vimativinodanī é dito: "'A testa pode bater nos pés da cama, etc.' significa que, ao se curvar para prestar homenagem no escuro após estender um assento de couro, a testa ou o olho de quem se curva bate na cama, etc. Com isso, mostra-se que não há ofensa para quem presta homenagem e que a homenagem não é totalmente proibida. Assim é em todos os casos não proibidos por outros Suttas. No entanto, prestar homenagem a um nu, etc., não é apropriado. 'Ekato āvatto' significa aquele que se voltou para o lado da raiva e da hostilidade, que entrou nela. Por isso, o Comentador disse: 'aquele que está do lado do inimigo'. 'Vandiyamāno' significa aquele que recebe homenagem enquanto o outro se curva. Visto que, entre aqueles que devem receber homenagem, o professor de instrução e o professor de dependência podem ser mais jovens, por isso foi dito: 'eles devem receber homenagem apenas se forem mais velhos'." Assim foi transmitido. Na Vajirabuddhi-ṭīkā lê-se: "Eles também leem 'ekāvatto', cujo significado dizem ser irado, dominado pela raiva. Alguns também leem 'ekavatthoti', cujo significado dizem ser aquele que está de pé tendo removido o manto superior (uttarāsaṅga). Tudo isso contradiz o texto em Pāli citado no Comentário. Pois 'ekāvatto' é o que foi citado, portanto, não deve ser aceito. 'Pela razão mencionada no meio' significa pela razão declarada, como: 'por estar ocupado com seus afazeres, não prestando atenção, a testa pode bater', etc." Assim foi transmitido.

Dutiyagāthāsaṅgaṇikaṭṭhakathāyaṃ (pari. aṭṭha. 477) ‘‘dasa puggalā nābhivādetabbāti senāsanakkhandhake vuttā dasa janā. Añjalisāmīcena cāti sāmīcikammena saddhiṃ añjali ca tesaṃ na kātabbo. Neva pānīyapucchanatālavaṇṭaggahaṇādi khandhakavattaṃ tesaṃ dassetabbaṃ, na añjali paggaṇhitabboti attho. Dasannaṃ dukkaṭanti tesaṃyeva dasannaṃ evaṃ karontassa dukkaṭaṃ hotī’’ti āgataṃ, tasmā añjalikammamattampi nesaṃ na kattabbanti.

No Comentário do Segundo Gāthāsaṅgaṇika é dito: "'Dez pessoas não devem ser saudadas' refere-se às dez pessoas mencionadas no Senāsanakkhandhaka. 'E com gestos de respeito e mãos unidas' significa que não se deve fazer o gesto de mãos unidas (añjali) junto com os atos de respeito (sāmīcikamma) a essas pessoas. O significado é que não se deve realizar para eles os deveres dos Khandhakas, como perguntar sobre água potável, segurar o leque de folha de palmeira, etc., nem se deve erguer as mãos unidas em saudação. 'Uma ofensa de transgressão leve (dukkaṭa) para os dez' significa que há uma ofensa de transgressão leve para quem age dessa forma em relação a essas mesmas dez pessoas." Assim foi transmitido; portanto, nem mesmo o mero ato de unir as mãos deve ser feito para essas pessoas.

‘‘Navakatarena, bhante, bhikkhunā vuḍḍhatarassa bhikkhuno pāde vandantena kati dhamme ajjhattaṃ upaṭṭhāpetvā pādā vanditabbāti? Navakatarenupāli, bhikkhunā vuḍḍhatarassa bhikkhuno pāde vandantena pañca dhamme ajjhattaṃ upaṭṭhāpetvā pādā vanditabbā. Katame pañca? Navakatarenupāli, bhikkhunā vuḍḍhatarassa bhikkhuno pāde vandantena ekaṃsaṃ uttarāsaṅgaṃ katvā añjaliṃ paggahetvā ubhohi pāṇitalehi pādāni parisambāhantena pemañca gāravañca upaṭṭhāpetvā pādā vanditabbā. Navakatarenupāli, bhikkhunā vuḍḍhatarassa bhikkhuno pāde vandantena ime pañca dhamme ajjhattaṃ upaṭṭhāpetvā pādā vanditabbā’’ti (pari. 469) imasmiṃ ṭhāne sammāsambuddhena āyasmato upālissa vandanānayova ācikkhito.

"Venerável Senhor, ao prestar homenagem aos pés de um bhikkhu mais velho, quantos fatores um bhikkhu mais jovem deve estabelecer internamente para prestar homenagem aos pés?" "Upāli, ao prestar homenagem aos pés de um bhikkhu mais velho, um bhikkhu mais jovem deve estabelecer internamente cinco fatores para prestar homenagem aos pés. Quais são os cinco? Upāli, ao prestar homenagem aos pés de um bhikkhu mais velho, um bhikkhu mais jovem deve colocar o manto superior sobre um ombro, erguer as mãos unidas em saudação, massagear os pés com ambas as palmas das mãos e, estabelecendo amor e respeito, prestar homenagem aos pés. Upāli, ao prestar homenagem aos pés de um bhikkhu mais velho, um bhikkhu mais jovem deve estabelecer internamente estes cinco fatores para prestar homenagem aos pés." Neste trecho, o Buda Perfeitamente Iluminado ensinou ao Venerável Upāli o método correto de prestar homenagem.

Pañcapatiṭṭhitena vanditvāti ettha pañcasarūpañca kathitaṃ. Kathaṃ? Vuḍḍhatarassa pāde vandantena ubho aṃse vivaritvā vanditabbā, na ca ubho aṃse pārupitvā vanditabbā, atha kho ekaṃsaṃ uttarāsaṅgaṃ karitvā vanditabbāti. Etena saṅghāṭi pana ekaṃsaṃ katāpi akatāpi natthi dosoti pakāsito [Pg.368] hoti. ‘‘Dasanakhasamodhānasamujjalaṃ karapuṭasaṅkhātaṃ añjaliṃ paggahetvāva vanditabbā, na hatthatalapakāsanamattena vā na hatthamuṭṭhipakāsanādinā vā vanditabbā’’ti ca ‘‘na ekena hatthena cīvarakaṇṇachupanādimattena vanditabbā, atha kho ubhohi pāṇitalehi pādāni parisambāhantena vanditabbā’’ti ca ‘‘evaṃ vandantehi na duṭṭhacittañca anādarañca upaṭṭhāpetvā vanditabbā, atha kho pemañca gāravañca upaṭṭhāpetvā pādā vanditabbā’’ti ca evaṃ vandanānayo ācikkhito hoti.

Na passagem "tendo prestado homenagem com os os cinco pontos estabelecidos" (pañcapatiṭṭhitena vanditvā), a natureza quíntupla também é explicada. Como? Ao prestar homenagem aos pés de um bhikkhu mais velho, deve-se fazê-lo descobrindo ambos os ombros, e não cobrindo ambos os ombros; em vez disso, deve-se colocar o manto superior sobre um ombro e prestar homenagem. Com isso, revela-se que não há falta se o manto externo (saṅghāṭi) for colocado sobre um ombro ou não. Também é ensinado: "Deve-se prestar homenagem erguendo as mãos unidas em forma de concha, brilhando com a união das dez unhas, e não apenas mostrando as palmas das mãos ou mostrando os punhos fechados, etc."; e "Não se deve prestar homenagem com apenas uma mão, meramente tocando a ponta do manto, etc., mas sim massageando os pés com ambas as palmas das mãos"; e "Ao prestar homenagem dessa forma, não se deve fazê-lo estabelecendo uma mente hostil ou desrespeito, mas sim estabelecendo amor e respeito ao prestar homenagem aos pés". Assim é ensinado o método de prestar homenagem.

Kathaṃ pañcapatiṭṭhitasarūpaṃ kathitaṃ? Idha ekaṃsaṃ uttarāsaṅgaṃ karitvāti ekaṃ, añjaliṃ paggahetvāti ekaṃ, ubhohi pāṇitalehi pādāni parisambāhantenāti ekaṃ, pemañca upaṭṭhāpetvāti ekaṃ, gāravañca upaṭṭhāpetvāti ekaṃ, evaṃ pañcapatiṭṭhitasarūpaṃ kathitaṃ hoti. Tenāha ‘‘pañca dhamme ajjhattaṃ upaṭṭhāpetvā pādā vanditabbā’’ti. Evaṃ sakalalokassa hitasukhakārakena dhammassāminā kāyapaṇāmamanopaṇāmavasena mahato hitasukhassa pavattanatthaṃ āyasmato upālittherassa ācikkhitena vandanānayena vandituṃ vaṭṭati.

Como é explicada a natureza dos cinco pontos estabelecidos? Aqui, "colocar o manto superior sobre um ombro" é o primeiro; "erguer as mãos unidas em saudação" é o segundo; "massagear os pés com ambas as palmas das mãos" é o terceiro; "estabelecer amor" é o quarto; e "estabelecer respeito" é o quinto. Assim é explicada a natureza dos cinco pontos estabelecidos. Por isso foi dito: "deve-se prestar homenagem aos pés estabelecendo internamente cinco fatores". Assim, é apropriado prestar homenagem de acordo com o método ensinado pelo Senhor do Dhamma, o realizador do bem-estar e da felicidade de todo o mundo, ao Venerável Thera Upāli, para a promoção de grande bem-estar e felicidade por meio da reverência física e mental.

Idāni pana ācariyā abhinavaāgatānaṃ daharānañca sāmaṇerānañca vandanānayaṃ sikkhantā na imaṃ āhaccabhāsitaṃ pāḷiṃ gahetvā sikkhanti, atha kho paveṇīāgatanayaṃyeva gahetvā sikkhanti. Kathaṃ? Yadi ṭhatvā vandatha, dve pādatalāni samaṃ bhūmiyaṃ patiṭṭhāpetvā dve hatthatalāni samaṃ phusāpetvā nalāṭe patiṭṭhāpetvā vanditabbābhimukhaṃ onamitvā vandathāti, ayaṃ nayo ‘‘evaṃ mahāsatto suvaṇṇakadali viya bārāṇasinagarābhimukhaṃ onamitvā mātāpitaro vanditvā’’ti imaṃ jātakaṭṭhakathāvacanañca ‘‘dasanakhasamodhānasamujjalaṃ añjaliṃ paggayha sirasmiṃ patiṭṭhāpetvā’’tiādiaṭṭhakathāvacanañca [Pg.369] anulometi. Idha pana dve pādatalāni, dve hatthatalāni, nalāṭañcāti pañcasu patiṭṭhitānīti sarūpaṃ vadanti. Yadi nisīditvā vandatha, paṭhamaṃ dve pādatalāni bhūmiyaṃ samaṃ patiṭṭhāpetvā dve jāṇumaṇḍalāni samaṃ ussāpetvā dve kapparāni dvinnaṃ jāṇūnaṃ upari samaṃ ṭhapetvā dve hatthatalāni samaṃ phusitāni katvā añjalisaṅkhātaṃ karapuṭaṃ sirasaṅkhāte nalāṭe patiṭṭhāpetvā vandatha. Tato onamitvā dve jāṇumaṇḍalāni ca dve kapparāni ca bhūmiyaṃ samaṃ patiṭṭhāpetvā dve hatthatalāni pasāretvā samaṃ bhūmiyaṃ ṭhapetvā sīsaṃ ubhinnaṃ hatthapiṭṭhīnaṃ upari katvā bhūmiyaṃ patiṭṭhāpetvā vandathāti. Ettha tu dve pādatalāni ekaṃ katvā, tathā dve jāṇumaṇḍalāni ekaṃ, dve kapparāni ekaṃ, dve hatthatalāni ekaṃ, sīsaṃ ekaṃ katvā pañcapatiṭṭhitasarūpaṃ kathenti. Esa nayo pāḷiaṭṭhakathāṭīkāsu na diṭṭho.

Atualmente, no entanto, quando os professores ensinam o método de prestar homenagem aos recém-chegados, aos bhikkhus jovens e aos noviços (sāmaṇeras), eles não ensinam tomando este texto em Pāli diretamente proferido pelo Buda. Em vez disso, ensinam tomando o método transmitido pela tradição. Como ensinam? "Se prestarem homenagem de pé, devem colocar ambas as solas dos pés firmemente no chão, fazer com que ambas as palmas das mãos se toquem igualmente e colocá-las na testa, curvando-se em direção à pessoa que deve receber a homenagem." Este método está de acordo com esta declaração do Comentário do Jātaka: "Assim, o Grande Ser, curvando-se como uma bananeira dourada em direção à cidade de Bārāṇasī, prestou homenagem a seus pais", e com declarações dos Comentários como: "erguendo as mãos unidas brilhando com a união das dez unhas e colocando-as na cabeça", etc. Aqui, no entanto, eles dizem que a natureza dos cinco pontos estabelecidos consiste nas duas solas dos pés, nas duas palmas das mãos e na testa. "Se prestarem homenagem sentados, primeiro coloquem ambas as solas dos pés firmemente no chão, ergam ambos os joelhos igualmente, coloquem ambos os cotovelos igualmente sobre os dois joelhos, façam com que ambas as palmas das mãos se toquem igualmente e coloquem as mãos unidas em forma de concha na testa, que é chamada de cabeça, e prestem homenagem. Depois, curvando-se, coloquem ambos os joelhos e ambos os cotovelos firmemente no chão, estendam ambas as palmas das mãos e coloquem-nas firmemente no chão, coloquem a cabeça sobre as costas de ambas as mãos e, estabelecendo-a no chão, prestem homenagem." Aqui, no entanto, eles explicam a natureza dos cinco pontos estabelecidos considerando as duas solas dos pés como um ponto, os dois joelhos como um ponto, os dois cotovelos como um ponto, as duas palmas das mãos como um ponto e a cabeça como um ponto. Este método não é visto nos textos em Pāli, nos Comentários ou nos Subcomentários.

Samīpaṃ gantvā pādānaṃ vandanakāle pana ekacce paṭhamaṃ attano sīsaṃ hatthena parāmasitvā tena hatthadvayena therānaṃ jāṇumaṇḍalaṃ cīvarassa upariyeva sambāhanti. Ekacce paṭhamaṃ therānaṃ jāṇumaṇḍalaṃ sacīvaraṃyeva parāmasitvā teneva hatthadvayena attano sīsaṃ parāmasanti. Ekacce chupanamattameva karonti. Esapi nayo na kismiñci diṭṭho. Rāmaññadesiyā pana bhikkhū evaṃ samīpaṃ gantvā vandanakāle therānaṃ pādaggaṃ apassantāpi pariyesitvā cīvarato nīharitvā pādaggameva punappunaṃ hatthena sambāhitvā sīsena pavaṭṭetvā cumbitvā lehitvā cirappavāsāgatapiyamanāpaupajjhāyaṃ vā ācariyaṃ vā passantā viya katvā vandanti. Taṃ kiriyaṃ parivārapāḷiyaṃ ‘‘ubhohi pāṇitalehi pādāni parisambāhantena pemañca gāravañca upaṭṭhāpetvā pādā vanditabbā’’ti āgatapāḷiyā saṃsandati [Pg.370] viya dissati. Tepi na sabbe pāḷiṃ passanti, paveṇīvaseneva karonti, tasmā sabbesaṃ hitatthaṃ pāḷinayo amhehi uddhaṭo. Paveṇīāgatanayato hi pāḷinayo balavataro, tasmā bhagavato āṇaṃ garuṃ karontehi sappurisehi pāḷinayo samāsevitabboti amhākaṃ khanti, vīmaṃsitvā gahetabbaṃ.

No entanto, ao se aproximar para prestar homenagem aos pés, alguns primeiro tocam a própria cabeça com a mão e, com essas duas mãos, massageiam os joelhos dos theras por cima do manto. Alguns primeiro tocam os joelhos dos theras junto com o manto e, com essas mesmas duas mãos, tocam a própria cabeça. Alguns fazem apenas um mero toque. Este método também não é visto em lugar algum. No entanto, os bhikkhus da região de Rāmañña (Mon), ao se aproximarem para prestar homenagem dessa forma, mesmo que não vejam as pontas dos pés dos theras, procuram-nas, tiram-nas de sob o manto e massageiam repetidamente as pontas dos pés com as mãos, girando a cabeça sobre eles, beijando-os e lambendo-os, agindo como se estivessem vendo seu amado e querido preceptor (upajjhāya) ou professor (ācariya) que retornou após uma longa ausência, e assim prestam homenagem. Essa ação parece concordar com o texto em Pāli que consta no Parivāra: "massageando os pés com ambas as palmas das mãos e estabelecendo amor e respeito, deve-se prestar homenagem aos pés". Nem todos eles veem o texto em Pāli; eles agem apenas pela força da tradição. Portanto, para o benefício de todos, o método do Pāli foi extraído por nós. Pois o método do Pāli é mais forte do que o método transmitido pela tradição. Portanto, as pessoas de bem que respeitam a autoridade do Abençoado devem praticar o método do Pāli — esta é a nossa preferência; deve-se examinar e aceitar.

Āsandādikathā

Discussão sobre a Cadeira Alta, etc.

55. Āsandādikathāyaṃ caturassapīṭhanti samacaturassaṃ. Aṭṭhaṅgulapādaṃ vaṭṭatīti aṭṭhaṅgulapādakameva vaṭṭati. Pamāṇātikkantopi vaṭṭatīti samacaturassameva sandhāya vuttaṃ. Āyatacaturassā pana sattaṅgapañcaṅgāpi uccapādā na vaṭṭanti. Vetteheva caturassādiākārena kataṃ bhaddapīṭhanti āha ‘‘vettamayapīṭha’’nti. Dārupaṭṭikāya uparīti aṭaniākārena ṭhitadārupaṭalassa heṭṭhā. Uddhaṃ pādaṃ katvā pavesanakālañhi sandhāya ‘‘uparī’’ti vuttaṃ. Eḷakassa pacchimapādadvayaṃ viya vaṅkākārena ṭhitattā panetaṃ ‘‘eḷakapādapīṭha’’nti (vi. vi. ṭī. cūḷavagga 2.297) vuttaṃ.

55. Na discussão sobre a cadeira alta, etc., "assento quadrangular" (caturassapīṭha) significa um quadrado perfeito. "Um pé de oito polegadas é adequado" significa que apenas um pé de exatamente oito polegadas é adequado. A afirmação "mesmo que exceda a medida, é adequado" foi dita referindo-se apenas a um quadrado perfeito. No entanto, assentos retangulares com pés altos, mesmo que tenham sete ou cinco polegadas, não são adequados. O assento auspicioso (bhaddapīṭha) feito de vime em forma quadrada, etc., é chamado de "assento feito de vime" (vettamayapīṭha). "Acima da placa de madeira" refere-se à parte inferior da tábua de madeira que fica na forma de uma moldura lateral (aṭani). Pois, referindo-se ao momento de inserir o pé voltado para cima, foi dito "acima". Por estar na forma curva como as duas patas traseiras de um carneiro, este é chamado de "assento com pés de carneiro" (eḷakapādapīṭha).

Uccāsayanamahāsayanakathā

Discussão sobre Assentos Altos e Grandes Assentos

56. Uccāsayanamahāsayanakathāyaṃ ‘‘vāḷarūpānīti āharimāni vāḷarūpāni, ‘akappiyarūpākulo akappiyamañco pallaṅko’ti sārasamāse vuttaṃ. Dīghalomako mahākojavoti caturaṅgulādhikalomo kāḷakojavo. ‘Caturaṅgulādhikāni kira tassa lomānī’ti vacanato caturaṅgulato heṭṭhā vaṭṭatīti vadanti. Vānacitro uṇṇāmayattharaṇoti bhitticchedādivasena vicitro uṇṇāmayattharaṇo. Ghanapupphako uṇṇāmayattharaṇoti uṇṇāmayalohitattharaṇo[Pg.371]. Pakatitūlikāti rukkhatūlalatātūlapoṭakītūlasaṅkhātānaṃ tiṇṇaṃ tūlānaṃ aññatarapuṇṇā tūlikā. ‘Uddalomīti ubhatodasaṃ uṇṇāmayattharaṇaṃ. Ekantalomīti ekatodasaṃ uṇṇāmayattharaṇa’nti dīghanikāyaṭṭhakathāyaṃ vuttaṃ. Sārasamāse pana ‘uddalomīti ekatouggatapupphaṃ. Ekantalomīti ubhatouggatapuppha’nti vuttaṃ. ‘Koseyyakaṭṭissamayanti koseyyakasaṭamaya’nti ācariyadhammapālattherena vuttaṃ. Suddhakoseyyanti ratanaparisibbanarahitaṃ. Dīghanikāyaṭṭhakathāyaṃ panettha ‘ṭhapetvā tūlikaṃ sabbāneva gonakādīni ratanaparisibbitāni na vaṭṭantī’ti vuttaṃ. Tattha ‘ṭhapetvā tūlika’nti etena ratanaparisibbanarahitāpi tūlikā na vaṭṭatīti dīpeti. ‘Ratanaparisibbitāni na vaṭṭantī’ti iminā pana yāni ratanaparisibbitāni, tāni bhūmattharaṇavasena yathānurūpaṃ mañcādīsu ca upanetuṃ vaṭṭatīti dīpitanti veditabbaṃ. Ettha ca vinayapariyāyaṃ patvā garuke ṭhātabbattā idha vuttanayenevettha vinicchayo veditabbo. Suttantikadesanāya pana gahaṭṭhānampi vasena vuttattā tesaṃ saṅgaṇhanatthaṃ ‘ṭhapetvā tūlikaṃ…pe… vaṭṭatī’ti vuttanti apare.

56. Na discussão sobre assentos e leitos altos e grandes (Uccāsayanamahāsayana), a expressão "vāḷarūpāni" refere-se a figuras de animais selvagens trazidas. No Sārasamāsa, é dito: "Um leito ou assento inadequado decorado com figuras inadequadas". "Dīghalomako mahākojavo" refere-se a um tapete de lã preta com pelos que excedem quatro dedos de comprimento. Devido à declaração "diz-se que seus pelos excedem quatro dedos", os professores dizem que um tapete com pelos abaixo de quatro dedos é permitido. "Vānacitro uṇṇāmayattharaṇo" é uma cobertura de lã tecida com padrões variados, como aberturas em paredes, etc. "Ghanapupphako uṇṇāmayattharaṇo" é uma cobertura de lã vermelha espessa. "Pakatitūlikā" refere-se a um colchão recheado com um dos três tipos de algodão: algodão de árvore, algodão de trepadeira ou algodão de gramínea poṭakī. No Comentário do Dīgha Nikāya, diz-se: "Uddalomi é uma cobertura de lã com franjas em ambos os lados. Ekantalomi é uma cobertura de lã com franjas em apenas um lado". No entanto, no Sārasamāsa, diz-se: "Uddalomi é uma cobertura com flores salientes em um lado. Ekantalomi é uma cobertura com flores salientes em ambos os lados". "Koseyyakaṭṭissamaya" significa feito de tecido de seda misturado com fios de ouro, conforme dito pelo Élder Ācariya Dhammapāla. "Suddhakoseyya" significa seda pura, livre de bordados com fios de joias. No Comentário do Dīgha Nikāya, diz-se também: "Exceto o colchão de algodão, todas as coberturas como o gonaka que são bordadas com joias não são permitidas". Aqui, com a expressão "exceto o colchão de algodão", mostra-se que mesmo um colchão de algodão sem bordados de joias não é permitido. Com a expressão "aquelas bordadas com joias não são permitidas", deve-se entender que aquelas que são bordadas com joias podem ser usadas apropriadamente como tapetes de chão ou colocadas sobre camas, etc., conforme apropriado. E aqui, tendo alcançado o método do Vinaya, por ser uma questão séria, a decisão deve ser entendida exatamente de acordo com o método aqui exposto. Mas de acordo com o ensinamento dos Suttas, por ter sido dito também em relação aos leigos, outros professores dizem que a frase "exceto o colchão de algodão... é permitido" foi dita para beneficiá-los.

Ajinacammehīti ajinamigacammehi. Tāni kira cammāni sukhumatarāni, tasmā dupaṭṭatipaṭṭāni katvā sibbanti. Tena vuttaṃ ‘ajinappaveṇī’ti. Uttaraṃ uparibhāgaṃ chādetīti uttaracchado, vitānaṃ, tañca lohitavitānaṃ idhādhippetanti āha ‘uparibaddhena rattavitānenā’ti, ‘rattavitānesu ca kāsāvaṃ vaṭṭati, kusumbhādirattameva na vaṭṭatī’ti gaṇṭhipadesu vuttaṃ. Mahāupadhānanti pamāṇātikkantaṃ upadhānaṃ. Ettha ca kiñcāpi dīghanikāyaṭṭhakathāyaṃ ‘alohitakāni dvepi vaṭṭantiyeva, tato uttari labhitvā aññesaṃ [Pg.372] dātabbāni. Dātumasakkonto mañce tiriyaṃ attharitvā uparipaccattharaṇaṃ datvā nipajjitumpi labhatī’ti avisesena vuttaṃ, senāsanakkhandhakavaṇṇanāyaṃ (cūḷava. aṭṭha. 297) pana ‘agilānassa sīsūpadhānañca pādūpadhānañcāti dvayameva vaṭṭati. Gilānassa bimbohanāni santharitvā upari ca paccattharaṇaṃ datvā nipajjitumpi vaṭṭatī’ti vuttattā gilānoyeva mañce tiriyaṃ attharitvā nipajjituṃ vaṭṭatīti veditabbaṃ. Abhinissāya nisīditunti apassāya nisīditu’’nti ettako vinicchayo sāratthadīpaniyaṃ āgato.

A expressão "ajinacamma" refere-se às peles de antílope negro. Diz-se que essas peles são extremamente macias; por isso, eles as costuram fazendo duas ou três camadas. Por isso, é chamado de "ajinappaveṇī" (colcha de pele de antílope). O que cobre a parte superior é chamado de "uttaracchada", ou seja, um dossel, e aqui se refere a um dossel vermelho. Por isso, o mestre disse: "com um dossel vermelho amarrado acima". Nos glossários (Gaṇṭhipada), diz-se: "Entre os dosséis vermelhos, um de cor açafrão é permitido, mas um tingido de vermelho com cártamo, etc., não é permitido". "Mahāupadhāna" significa um travesseiro que excede o tamanho padrão. E aqui, embora no Comentário do Dīgha Nikāya seja dito de forma geral: "Mesmo dois travesseiros não vermelhos são permitidos; se obtiver mais do que isso, deve dá-los a outros. Se não puder dá-los, pode estendê-los transversalmente na cama, colocar um lençol por cima e deitar-se", no entanto, na explicação do Senāsanakkhandhaka, diz-se: "Para quem não está doente, apenas dois travesseiros são permitidos: um para a cabeça e outro para os pés. Para um doente, é permitido estender travesseiros, colocar um lençol por cima e deitar-se". Portanto, deve-se entender que apenas para um doente é permitido estender travesseiros transversalmente na cama para deitar-se. "Abhinissāya nisīdituṃ" significa sentar-se sem se apoiar. Esta é a decisão que consta no Sāratthadīpanī.

Vimativinodaniyaṃ (vi. vi. ṭī. mahāvagga 2.254) – pana vāḷarūpānīti āharimāni vāḷarūpāni. Caturaṅgulādhikānīti uddalomīekantalomīhi visesadassanaṃ. Caturaṅgulato hi ūnāni kira uddalomīādīsu pavisanti. Vānacitro uṇṇāmayattharaṇoti nānāvaṇṇehi uṇṇāmayasuttehi bhitticchedādivasena vāyitvā katacittattharaṇo. Ghanapupphakoti bahalarāgo. Pakatitūlikāti tūlapuṇṇā bhisi. Vikatikāti sīharūpādivasena vānacitrāva gayhati. ‘‘Uddalomīti ubhatodasaṃ uṇṇāmayattharaṇaṃ. Ekantalomīti ekantadasaṃ uṇṇāmayattharaṇa’’nti dīghanikāyaṭṭhakathāyaṃ vuttaṃ. Koseyyakaṭṭissamayanti kosiyasuttānaṃ antarā suvaṇṇamayasuttāni pavesetvā vītaṃ, suvaṇṇasuttaṃ kira kaṭṭissaṃ kasaṭanti ca vuccati. Teneva ‘‘koseyyakasaṭamaya’’nti ācariyadhammapālattherena vuttanti vadanti. Ratanaparisibbitanti suvaṇṇalittaṃ. Suddhakoseyyanti ratanaparisibbanarahitaṃ.

No Vimativinodanī: "vāḷarūpāni" refere-se a figuras de animais selvagens que podem ser movidas. A indicação "excedendo quatro dedos" é uma distinção específica em relação a uddhalomi e ekantalomi. Pois diz-se que tapetes com pelos menores que quatro dedos estão incluídos em uddhalomi, etc. "Vānacitro uṇṇāmayattharaṇo" é uma cobertura multicolorida tecida com fios de lã, feita com padrões artísticos como aberturas em paredes, etc. "Ghanapupphako" significa de cor intensa. "Pakatitūlikā" é uma almofada cheia de algodão. Pelo termo "vikatikā", entende-se uma cobertura tecida com figuras de leões, etc. No Comentário do Dīgha Nikāya, diz-se: "Uddhalomi é uma cobertura de lã com franjas em ambos os lados. Ekantalomi é uma cobertura de lã com franjas em apenas um lado". "Koseyyakaṭṭissamaya" é uma cobertura tecida inserindo fios de ouro entre os fios de seda; diz-se que o fio de ouro também é chamado de kaṭissa ou kasaṭa. Por essa mesma razão, dizem que o Élder Ācariya Dhammapāla disse "koseyyakasaṭamaya". "Ratanaparisibbata" refere-se a uma cobertura dourada. "Suddhakoseyya" é uma cobertura de seda pura, livre de bordados com fios de joias.

Ajinamigacammānaṃ atisukhumattā dupaṭṭatipaṭṭāni katvā sibbantīti vuttaṃ ‘‘ajinappaveṇī’’ti. Rattavitānenāti sabbarattena [Pg.373] vitānena. Yaṃ pana nānāvaṇṇaṃ vānacittaṃ vā lepacittaṃ vā, taṃ vaṭṭati. Ubhatolohitakūpadhānepi eseva nayo. Citraṃ vāti idaṃ pana sabbathā kappiyattā vuttaṃ, na pana ubhatoupadhānesu akappiyattā. Na hi lohitakasaddo citte vaṭṭati. Paṭaliggahaṇeneva cittakassapi attharaṇassa saṅgahetabbappasaṅgato. Kāsāvaṃ pana lohitaṅgavohāraṃ na gacchati, tasmā vitānepi ubhatoupadhānepi vaṭṭati. Sace pamāṇayuttantiādi aññassa pamāṇātikkantassa bimbohanassa paṭikkhittabhāvadassanatthaṃ vuttaṃ, na pana uccāsayanamahāsayanabhāvadassanatthaṃ tathā avuttattā, taṃ pana upadhānaṃ uposathikānaṃ gahaṭṭhānaṃ vaṭṭati. Uccāsayanamahāsayanameva hi tadā tesaṃ na vaṭṭati. Dīghanikāyaṭṭhakathādīsu kiñcāpi ‘‘ṭhapetvā tūlikaṃ sabbāneva gonakādīni ratanaparisibbitāni na vaṭṭantī’’ti vuttaṃ, vinayaṭṭhakathā eva pana kappiyākappiyabhāve pamāṇanti gahetabbaṃ. Abhinissāyāti apassāyāti vuttaṃ.

Devido à extrema maciez das peles de antílope negro, elas são costuradas em duas ou três camadas; por isso, são chamadas de "ajinappaveṇī". "Rattavitāna" significa um dossel totalmente vermelho. No entanto, um dossel multicolorido, seja tecido com padrões ou pintado, é permitido. O mesmo princípio se aplica a travesseiros vermelhos em ambas as extremidades. A expressão "ou decorado" foi dita porque é totalmente permitida, mas não foi dita em relação a travesseiros em ambas as extremidades, pois estes não são permitidos. Pois o termo "vermelho" aplica-se ao que é decorado. Pela própria inclusão do termo "paṭali", uma cobertura decorada também está incluída e, portanto, é permitida. O tecido cor de açafrão, no entanto, não entra na categoria de vermelho brilhante. Portanto, é permitido tanto para dosséis quanto para travesseiros em ambas as extremidades. A frase "se for de tamanho adequado", etc., foi dita para mostrar a rejeição de outros travesseiros que excedem o tamanho padrão, e não para mostrar o estado de assento alto ou grande, pois não foi dita dessa maneira. No entanto, tal travesseiro é permitido para leigos que observam os preceitos do Uposatha. Pois, naquela ocasião, apenas assentos altos e grandes não lhes são permitidos. Embora no Comentário do Dīgha Nikāya, etc., seja dito: "Exceto o colchão de algodão, todas as coberturas como o gonaka que são bordadas com joias não são permitidas", deve-se aceitar que apenas o Comentário do Vinaya é a autoridade máxima sobre o que é permitido e inadequado. "Abhinissāya" significa sem apoio, conforme foi dito.

Pāsādaparibhogakathā

Discussão sobre o Uso de Mansões

Pāsādaparibhogakathāyaṃ sāratthadīpaniyaṃ vajirabuddhiṭīkāyañca na kiñci vuttaṃ. Vimativinodaniyaṃ (vi. vi. ṭī. cūḷavagga 2.320) pana ‘‘suvaṇṇarajatādivicitrānīti saṅghikasenāsanaṃ sandhāya vuttaṃ. Puggalikaṃ pana suvaṇṇādivicitraṃ bhikkhussa sampaṭicchitumeva na vaṭṭati ‘na kenaci pariyāyena jātarūparajataṃ sāditabba’nti (mahāva. 299) vuttattā. Tenevettha aṭṭhakathāyaṃ (cūḷava. aṭṭha. 320) ‘saṅghikavihāre vā puggalikavihāre vā’ti vuttaṃ. Gonakādiakappiyabhaṇḍavisaye eva vuttaṃ ekabhikkhussapi tesaṃ gahaṇe dosābhāvā’’ti vuttaṃ.

Na discussão sobre o uso de mansões, nada é dito no Sāratthadīpanī nem no Vajirabuddhi-ṭīkā. No entanto, no Vimativinodanī-ṭīkā, a frase "decorado com ouro, prata, etc." foi dita em referência a uma habitação comunitária (saṅghika). Mas em relação a uma habitação individual (puggalika), não é permitido a um monge aceitar uma mansão decorada com ouro, etc., pois foi dito: "De nenhuma maneira se deve aceitar ouro e prata". Portanto, não é permitido. Por essa mesma razão, no Comentário sobre esta discussão, diz-se: "seja em um vihara comunitário ou em um vihara individual". Isso foi dito apenas em relação a bens inadequados, como o gonaka, etc. E diz-se que, ao aceitar tais mansões, não há falta mesmo para um único monge.

Upāhanakathā

Discussão sobre Calçados

Upāhanakathāyaṃ [Pg.374] ‘‘addāriṭṭhakavaṇṇāti abhinavāriṭṭhaphalavaṇṇā, udakena tintakākapattavaṇṇātipi vadanti. Uṇṇāhi katapādukāti uṇṇālomamayakambalehi, uṇṇālomehi eva vā katapādukā. Kāḷasīhoti kāḷamukhavānarajāti. Sesamettha pāḷito ca aṭṭhakathāto ca suviññeyyamevā’’ti sāratthadīpaniyaṃ (sārattha. ṭī. mahāvagga 3.246) vuttaṃ. Vimativinodaniyaṃ (vi. vi. ṭī. mahāvagga 2.246) pana ‘‘addāriṭṭhakavaṇṇāti allāriṭṭhaphalavaṇṇā, tintakākapakkhavaṇṇātipi vadanti. Rajananti uparilittanīlādivaṇṇaṃ sandhāya vuttaṃ. Tenāha ‘coḷakena puñchitvā’ti. Tañhi tathā puñchite vigacchati. Yaṃ pana cammassa duggandhāpanayanatthaṃ kāḷarattādirajanehi rañjitattā kāḷarattādivaṇṇaṃ hoti, taṃ coḷādīhi apanetuṃ na sakkā cammagatikameva, tasmā taṃ vaṭṭatīti daṭṭhabbaṃ. Khallakanti sabbapaṇhipidhānacammaṃ aparigaḷanatthaṃ paṇhiyā uparibhāge apidhāya āropanabandhanamattaṃ vaṭṭati. Vicitrāti saṇṭhānato vicitrapaṭṭā adhippetā, na vaṇṇato sabbaso apanetabbesu khallakādīsu paviṭṭhattā. Biḷālasadisamukhattā mahāulūkā pakkhibiḷālāti vuccanti, tesaṃ cammaṃ nāma pakkhalomameva. Uṇṇāhi katapādukāti ettha uṇṇāmayakambalehi katapādukā saṅgayhanti. Kāḷasīhoti kāḷamukhavānarajāti. Cammaṃ na vaṭṭatīti nisīdanattharaṇaṃ kātuṃ na vaṭṭati, bhūmattharaṇādivasena paribhogo vaṭṭatevā’’ti vuttaṃ.

Na discussão sobre calçados, "addāriṭṭhakavaṇṇa" significa a cor do fruto fresco do nim. Os professores também dizem que tem a cor de uma asa de corvo molhada com água. "Uṇṇāhi katapādukā" refere-se a sandálias feitas de mantas de lã ou feitas inteiramente de pelos de lã. "Kāḷasīha" refere-se a uma espécie de macaco de cara preta. "O restante nesta discussão sobre calçados é facilmente compreensível tanto pelo texto canônico quanto pelo Comentário." Assim é dito no Sāratthadīpanī. No entanto, no Vimativinodanī, diz-se: "Addāriṭṭhakavaṇṇa significa a cor do fruto úmido do nim. Também dizem que tem a cor de uma asa de corvo molhada". A palavra "tingimento" refere-se a uma cor escura, etc., aplicada na superfície. Por isso, o mestre disse: "limpando com um pano". De fato, quando limpo dessa maneira, o tingimento sai. No entanto, se a pele for tingida com corantes pretos, vermelhos, etc., para remover o mau cheiro da pele, e por isso adquirir uma cor preta, vermelha, etc., essa cor não pode ser removida com panos, pois tornou-se parte da própria natureza do couro. Portanto, deve-se considerar que tal couro é permitido. "Khallaka" refere-se a um calçado de couro que cobre todo o calcanhar. Para evitar que escorregue, é permitido colocar uma cobertura sobre o calcanhar e amarrá-la. "Vicitra" refere-se a tiras decoradas em termos de forma. Não se refere à cor, pois as cores que devem ser totalmente removidas não são desejadas em calçados como o khallaka, etc. Grandes corujas são chamadas de "pakkhibiḷāla" (gatos alados) porque suas faces se assemelham às de gatos. A chamada "pele" dessas criaturas refere-se apenas às suas penas. Na expressão "uṇṇāhi katapādukā", estão incluídas as sandálias feitas de mantas de lã. "Kāḷasīha" refere-se a uma espécie de macaco de cara preta. "A pele não é permitida" significa que não é permitido usá-la como assento ou cobertura. No entanto, seu uso como tapete de chão, etc., é certamente permitido. Assim foi dito.

Vajirabuddhiṭīkāyaṃ (vajira. ṭī. mahāvagga 259) pana ‘‘migamātukoti tassa nāmaṃ, vātamigoti ca tassa nāmaṃ. ‘Kāḷasīho kāḷamukho kapī’ti likhitaṃ. Cammaṃ na vaṭṭatīti yena pariyāyena cammaṃ vaṭṭissati, so parato āvibhavissati. ‘Attano puggalikavasena [Pg.375] paccāhāro paṭikkhitto’ti vuttaṃ. ‘Na, bhikkhave, kiñci cammaṃ dhāretabba’nti ettāvatā siddhe ‘na, bhikkhave, gocamma’nti idaṃ parato ‘anujānāmi, bhikkhave, sabbapaccantimesu janapadesu cammāni attharaṇānī’ti (mahāva. 259) ettha anumatippasaṅgabhayā vuttanti veditabba’’nti vuttaṃ.

No Vajirabuddhi-ṭīkā, diz-se: "Migamātuka é o nome daquele cervo, e vātamiga também é o nome daquele cervo". "Kāḷasīha é um macaco de cara preta." Assim está escrito. "A pele não é permitida" significa que a circunstância sob a qual a pele será permitida se tornará clara mais adiante. "O uso pessoal de peles é rejeitado." Assim foi dito. Deve-se entender que, embora a regra "Ó monges, nenhuma pele deve ser usada" já estivesse estabelecida, a proibição posterior "Ó monges, não se deve usar pele de vaca" foi dita devido ao receio de que a permissão posterior "Ó monges, eu permito o uso de peles como coberturas em todas as regiões fronteiriças" pudesse ser interpretada de forma excessivamente ampla. Assim foi dito.

Yānakathā

Discussão sobre Veículos

Yānakathāyaṃ ‘‘anujānāmi, bhikkhave, purisayuttaṃ hatthavaṭṭaka’’nti (mahāva. 253) ettha anujānāmi, bhikkhave, purisayuttaṃ, anujānāmi, bhikkhave, hatthavaṭṭakanti evaṃ paccekaṃ vākyaparisamāpanaṃ adhippetanti āha ‘‘purisayuttaṃ itthisārathi vā…pe… purisā vā, vaṭṭatiyevā’’ti. ‘‘Pīṭhakasivikanti pīṭhakayānaṃ. Pāṭaṅkinti andolikāyetaṃ adhivacana’’nti sāratthadīpaniyaṃ (sārattha. ṭī. mahāvagga 3.253) vuttaṃ, ‘‘pīṭhakasivikanti phalakādinā kataṃ pīṭhakayānaṃ. Paṭapotalikaṃ andolikā. Sabbampi yānaṃ upāhanenapi gantuṃ asamatthassa gilānassa anuññāta’’nti vimativinodaniyaṃ (vi. vi. ṭī. mahāvagga 2.253).

Na discussão sobre veículos, na passagem "Ó monges, eu permito um veículo puxado por homens ou um carrinho de mão", a conclusão de cada frase deve ser entendida separadamente como: "Ó monges, eu permito um veículo puxado por homens" e "Ó monges, eu permito um carrinho de mão". Por isso, o mestre disse: "Um veículo puxado por homens, seja conduzido por uma mulher... ou por homens, é certamente permitido". "Pīṭhakasivikā" é um veículo em forma de cadeira. "Pāṭaṅki" é outro nome para uma rede ou liteira suspensa. Assim é dito no Sāratthadīpanī. "Pīṭhakasivikā" é um veículo de madeira feito com tábuas, etc. "Andolikā" é feita de pano. "Qualquer tipo de veículo é permitido para um monge doente que é incapaz de andar mesmo usando calçados." Assim é dito no Vimativinodanī.

Cīvarakathā

Discussão sobre as Vestes

57. Cīvarakathāyaṃ ‘‘ahatakappānanti ekavāradhotānaṃ. Utuddhaṭānanti ututo dīghakālato uddhaṭānaṃ hatavatthakānaṃ, pilotikānanti vuttaṃ hoti. Pāpaṇiketi antarāpaṇato patitapilotikacīvare. Ussāho karaṇīyoti pariyesanā kātabbā. Paricchedo panettha natthi, paṭṭasatampi vaṭṭati. Sabbamidaṃ sādiyantassa bhikkhuno vasena vuttaṃ. Aggaḷaṃ tunnanti ettha uddharitvā allīyāpanakhaṇḍaṃ aggaḷaṃ, suttena saṃsibbitaṃ tunnaṃ, vaṭṭetvā karaṇaṃ ovaṭṭikaṃ. Kaṇḍupakaṃ vuccati muddikā. Daḷīkammanti anuddharitvāva upassayaṃ katvā allīyāpanakaṃ [Pg.376] vatthakhaṇḍa’’nti aṭṭhakathāyaṃ āgataṃ. Sāratthadīpaniyaṃ (sārattha. ṭī. mahāvagga 3.348) pana ‘‘acchupeyyanti patiṭṭhapeyyaṃ. Hatavatthakānanti kālātītavatthānaṃ. Uddharitvā allīyāpanakhaṇḍanti dubbalaṭṭhānaṃ apanetvā allīyāpanavatthakhaṇḍa’’nti vuttaṃ. Diguṇaṃ saṅghāṭinti dupaṭṭaṃ saṅghāṭiṃ. Ekacciyanti ekapaṭṭaṃ aggapaṭṭaṃ. Aggaḷaṃ ajjhāpessanti jiṇṇaṭṭhāne pilotikakhaṇḍaṃ laggāpeyyaṃ.

57. Na discussão sobre mantos (cīvara): 'como novos' (ahatakappa) significa lavados apenas uma vez. 'Retirados de acordo com a estação' (utuddhaṭa) significa mantos usados (hatavatthaka) ou panos engomados (pilotika) retirados após um longo período devido à estação. 'De loja' (pāpaṇika) refere-se a mantos de pano engomado que caíram de dentro de uma loja. 'Esforço deve ser feito' (ussāho karaṇīyo) significa que uma busca deve ser realizada. E aqui não há limite; mesmo cem pedaços de pano são permitidos. Tudo isso é dito em relação ao monge que aceita. Aqui, em 'remendo costurado' (aggaḷaṃ tunnaṃ): um pedaço de pano aplicado após remover a parte danificada é chamado de remendo (aggaḷa); o que é bem costurado com linha é chamado de costurado (tunna); fazer enrolando a borda é chamado de bainha enrolada (ovaṭṭika). Um anel é chamado de kaṇḍupaka ou muddikā. 'Reforço' (daḷīkamma) significa um pedaço de pano aplicado como suporte sem remover a parte danificada; assim consta no Comentário. Mas no Sāratthadīpanī: 'deve aplicar' (acchupeyya) significa deve colocar. 'Mantos usados' (hatavatthaka) significa tecidos que passaram do tempo. 'Um pedaço aplicado após remover' significa um pedaço de tecido aplicado após remover a parte gasta. 'Manto de dupla camada' (diguṇa saṅghāṭi) significa um manto externo de duas camadas. 'De uma só camada' (ekacciya) significa um manto de camada única na borda. 'Aplicará um remendo' (aggaḷaṃ ajjhāpessanti) significa que se deve fixar um pedaço de pano engomado sobre a parte gasta.

Chinnacīvarakathā

Discussão sobre o Manto Cortado (Chinnacīvarakathā).

Chinnacīvarakathāyaṃ tīsu pana cīvaresu dve vā ekaṃ vā chinditvā kātabbanti ettha ‘‘anujānāmi, bhikkhave, chinnakaṃ saṅghāṭiṃ chinnakaṃ uttarāsaṅgaṃ chinnakaṃ antaravāsaka’’nti (mahāva. 345) vacanato pañcakhaṇḍasattakhaṇḍādivasena chinditvāva kātabbaṃ, na acchinditvāti attho. Sace nappahoti, āgantukapaṭṭaṃ dātabbanti ettha yadi chinditvā kate tiṇṇampi cīvarānaṃ atthāya sāṭako nappahoti, dve cīvarāni chinnakāni kātabbāni, ekaṃ cīvaraṃ acchinnakaṃ kattabbaṃ. Dvīsu cīvaresu chinditvā katesu sāṭako nappahoti, dve cīvarāni acchinnakāni, ekaṃ cīvaraṃ chinnakaṃ kātabbaṃ. Ekasmimpi cīvare chinditvā kate sāṭako nappahoti, evaṃ sati acchinditvā āgantukapaṭṭaṃ dātabbanti attho. Tamatthaṃ pāḷiyā sādhetuṃ ‘‘vuttañheta’’ntiādimāha. Tattha anvādhikampi āropetunti evaṃ appahonte sati āgantukapaṭṭampi āropetuṃ anujānāmīti attho.

Na discussão sobre o manto cortado, em 'dos três mantos, dois ou um devem ser feitos cortando-os': devido à declaração do Abençoado: 'Permito, monges, um manto externo cortado, um manto superior cortado, um manto interno cortado', o significado é que eles devem ser feitos cortando-os em cinco, sete ou mais seções, e não sem cortá-los. Em 'Se não for suficiente, um pedaço adicional de pano deve ser dado': se, ao fazê-los cortados, o tecido não for suficiente para os três mantos, dois mantos devem ser feitos cortados e um manto deve ser feito sem cortar. Se, ao fazer dois mantos cortados, o tecido não for suficiente, dois mantos devem ser feitos sem cortar e um manto deve ser feito cortado. Se, ao fazer mesmo um único manto cortado, o tecido não for suficiente, sendo assim, o significado é que se deve dar um pedaço adicional de pano sem cortar. Para provar esse significado através do texto canônico, ele disse: 'Pois foi dito...', etc. Ali, em 'pode-se também aplicar um pedaço adicional': o significado é 'quando não for suficiente, permito aplicar também um pedaço adicional de pano'.

Akappiyacīvarakathā

Discussão sobre Mantos Inadequados (Akappiyacīvarakathā).

Akappiyacīvarakathāyaṃ ‘‘naggiyaṃ kusacīraṃ phalakacīraṃ kesakambalaṃ vāḷakambalaṃ ulūkapakkhikaṃ ajinakkhipa’’nti imāni titthiyasamādānattā thullaccayavatthūnīti bhagavatā paṭikkhittāni[Pg.377]. Tattha naggiyanti naggabhāvo acelakabhāvo. Kusacīranti kusena ganthetvā katacīvaraṃ. Vākacīranti tāpasānaṃ vakkalaṃ. Phalakacīranti phalakasaṇṭhānāni phalakāni sibbitvā katacīvaraṃ. Kesakambalanti kesehi tante vāyitvā katakambalaṃ. Vālakambalanti cāmarīvālehi vāyitvā katakambalaṃ. Ulūkapakkhikanti ulūkasakuṇassa pakkhehi katanivāsanaṃ. Ajinakkhipanti salomaṃ sakhuraṃ ajinamigacammaṃ. Tāni titthiyaddhajabhūtāni acīvarabhāvena pākaṭānīti ācariyena idha na vuttāni. Potthako pana apākaṭoti taṃ vatvā sabbanīlakādīni dukkaṭavatthukāni vuttāni. ‘‘Tipaṭṭacīvarassa vā majjhe dātabbānī’’ti vuttattā tipaṭṭacīvaraṃ dhāretuṃ vaṭṭatīti siddhaṃ. Tipaṭṭādīnañca bahupaṭṭacīvarānaṃ antare īdisāni asāruppavaṇṇāni paṭapilotikāni kātabbānīti dasseti. Kañcukaṃ nāma sīsato paṭimuñcitvā kāyāruḷhavatthaṃ. Tenāha ‘‘phāletvā rajitvā paribhuñjituṃ vaṭṭatī’’ti. Veṭhananti sīsaveṭhanaṃ. Tirīṭanti makuṭaṃ. Tassa visesaṃ dassetuṃ ‘‘tirīṭakaṃ panā’’tiādimāha.

Na discussão sobre mantos inadequados: 'Nudez, manto de capim kusa, manto de placas de madeira, manta de cabelos humanos, manta de pelos de animais selvagens, manto de penas de coruja, pele de antílope com cascos' — estas práticas, por serem adotadas por ascetas de outras seitas, foram rejeitadas pelo Abençoado como ofensas graves (thullaccaya). Ali, 'nudez' (naggiya) significa o estado de estar nu, sem vestimentas. 'Manto de capim kusa' (kusacīra) é um manto feito trançando-se o capim kusa. 'Manto de casca de árvore' (vākacīra) é a vestimenta de casca de árvore usada por eremitas. 'Manto de placas de madeira' (phalacīra) é um manto feito costurando-se placas de madeira. 'Manta de cabelos' (kesakambala) é uma manta feita tecendo-se cabelos humanos em um tear. 'Manta de pelos de animais' (vālakambala) é uma manta tecida com pelos de cauda de iaque. 'Manto de penas de coruja' (ulūkapakkhika) é uma vestimenta feita com as penas de uma coruja. 'Pele de antílope' (ajinakkhipa) é a pele de um antílope com pelos e cascos. Como essas vestimentas são emblemas de outras seitas e claramente não constituem mantos monásticos adequados, o Professor não as mencionou aqui. No entanto, o tecido de fibra de cânhamo (potthaka) não é tão óbvio; por isso, mencionando-o, diz-se que mantos inteiramente azuis, etc., constituem ofensas de má conduta (dukkaṭa). Pelo fato de ter sido dito 'ou devem ser colocados no meio de um manto de três camadas', fica estabelecido que é permitido usar um manto de três camadas. Isso mostra que, entre as camadas de um manto de três ou mais camadas, podem-se colocar pedaços de pano engomado de cores inadequadas como essas. Uma túnica (kañcuka) é uma vestimenta vestida pela cabeça para cobrir o corpo. Por isso, o Professor disse: 'É permitido usá-la após rasgá-la e tingi-la'. 'Turbante' (veṭhana) significa uma cobertura para a cabeça. 'Tirīṭa' significa uma tiara ou coroa. Para mostrar a sua distinção, o Professor disse: 'Mas quanto ao tirīṭaka...', etc.

Cīvaravicāraṇakathā

Discussão sobre o Planejamento dos Mantos (Cīvaravicāraṇakathā).

Cīvaravicāraṇakathāyaṃ ‘‘paṇḍito, bhikkhave, ānando, mahāpañño, bhikkhave, ānando. Yatra hi nāma mayā saṃkhittena bhāsitassa vitthārena atthaṃ ājānissati, kusimpi nāma karissati, aḍḍhakusimpi nāma karissati, maṇḍalampi nāma karissati, aḍḍhamaṇḍalampi nāma karissati, vivaṭṭampi nāma karissati, anuvivaṭṭampi nāma karissati, gīveyyakampi nāma karissati, jaṅgheyyakampi nāma karissati, bāhantampi nāma karissati, chinnakaṃ bhavissati, satthalūkhaṃ samaṇasāruppaṃ paccatthikānañca anabhicchita’’nti (mahāva. 345) vacanato ‘‘passasi [Pg.378] tvaṃ, ānanda, magadhakhettaṃ acchibaddhaṃ pāḷibaddhaṃ mariyādabaddhaṃ siṅghāṭakabaddha’’nti bhagavato saṃkhittena vuttavacanaṃ sutvā āyasmā ānando bhagavato ajjhāsayānurūpaṃ sambahulānaṃ bhikkhūnaṃ cīvaraṃ saṃvidahi. Tathā idānipi evarūpaṃ cīvaraṃ saṃvidahitabbaṃ.

Na discussão sobre o planejamento dos mantos: devido à declaração do Abençoado: 'Sábio, monges, é Ānanda; de grande sabedoria, monges, é Ānanda. Pois ele compreenderá em detalhes o significado daquilo que foi dito por mim de forma resumida. Ele fará uma costura longa (kusimbi), fará uma costura curta (anukusimbi), fará um painel grande (maṇḍala), fará um painel pequeno (aḍḍhamaṇḍala), fará uma seção central (vivaṭṭa), fará seções laterais (anuvivaṭṭa), fará uma peça para o pescoço (gīveyyaka), fará uma peça para a panturrilha (jaṅgheyyaka), fará uma peça para o braço (bāhanta); o manto será cortado, áspero ao toque do instrumento, adequado para um asceta e indesejado pelos inimigos.' Tendo ouvido as palavras resumidas do Abençoado: 'Você vê, Ānanda, os campos de arroz de Magadha, divididos em diques, cercados por canais, delimitados por limites e dispostos em cruzamentos?', o Venerável Ānanda confeccionou os mantos para muitos monges de acordo com a intenção do Abençoado. Da mesma forma, ainda hoje, um manto desse tipo deve ser confeccionado.

Tattha ‘‘acchibaddhanti caturassakedārabaddhaṃ. Pāḷibaddhanti āyāmato ca vitthārato ca dīghamariyādabaddhaṃ. Mariyādabaddhanti antarantarā rassamariyādabaddhaṃ. Siṅghāṭakabaddhanti mariyādāya mariyādaṃ vinivijjhitvā gataṭṭhāne siṅghāṭakabaddhaṃ, catukkasaṇṭhānanti attho. Yatra hi nāmāti yo nāma. Kusimpi nāmātiādīsu kusīti āyāmato ca vitthārato ca anuvātādīnaṃ dīghapaṭṭānametaṃ adhivacanaṃ. Aḍḍhakusīti antarantarārassapaṭṭānaṃ nāmaṃ. Maṇḍalanti pañcakhaṇḍikassa cīvarassa ekekasmiṃ khaṇḍe mahāmaṇḍalaṃ. Aḍḍhamaṇḍalanti khuddakamaṇḍalaṃ. Vivaṭṭanti maṇḍalañca aḍḍhamaṇḍalañca ekato katvā sibbitaṃ majjhimakhaṇḍaṃ. Anuvivaṭṭanti tassa ubhosu passesu dve khaṇḍāni. Gīveyyakanti gīvāveṭhanaṭṭhāne daḷhīkaraṇatthaṃ aññasuttasaṃsibbitaṃ āgantukapaṭṭaṃ. Jaṅgheyyakanti jaṅghapāpuṇanaṭṭhāne tatheva saṃsibbitaṃ paṭṭaṃ. Gīvāṭṭhāne ca jaṅghaṭṭhāne ca paṭṭānametaṃ nāmanti. Bāhantanti anuvivaṭṭānaṃ bahi ekekaṃ khaṇḍaṃ. Iti pañcakhaṇḍikacīvarenetaṃ vicāritanti. Atha vā anuvivaṭṭanti vivaṭṭassa ekapassato dvinnaṃ ekapassato dvinnanti catunnampi khaṇḍānametaṃ nāmaṃ. Bāhantanti suppamāṇaṃ cīvaraṃ pārupantena saṃharitvā bāhāya upari ṭhapitā ubho antā bahimukhā tiṭṭhanti, tesaṃ etaṃ nāmaṃ. Ayameva hi nayo mahāaṭṭhakathāyaṃ vutto’’ti aṭṭhakathāyaṃ (mahāva. aṭṭha. 345) āgato.

Ali, 'divididos em diques' (acchibaddha) significa divididos em canteiros quadrados de cultivo. 'Cercados por canais' (pāḷibaddha) significa delimitados por longas fronteiras ao longo do comprimento e da largura. 'Delimitados por limites' (mariyādabaddha) significa delimitados por limites curtos em intervalos regulares. 'Dispostos em cruzamentos' (siṅghāṭakabaddha) significa dispostos em cruzamentos onde um limite cruza outro, tendo a forma de uma encruzilhada de quatro caminhos. 'Pois ele...' (yatra hi nāma) significa 'aquele que de fato...'. Em expressões como 'fará uma costura longa', 'kusī' é a designação para as tiras longas de pano ao longo do comprimento e da largura, como as bordas. 'Aḍḍhakusī' é o nome para as tiras curtas de pano colocadas em intervalos. 'Painel grande' (maṇḍala) refere-se ao painel maior em cada seção de um manto de cinco seções. 'Painel pequeno' (aḍḍhamaṇḍala) refere-se ao painel menor. 'Seção central' (vivaṭṭa) é a seção do meio costurada unindo um painel grande e um painel pequeno. 'Seções laterais' (anuvivaṭṭa) são as duas seções em ambos os lados da seção central. 'Peça para o pescoço' (gīveyyaka) é um pedaço adicional de pano costurado com outra linha na área que envolve o pescoço para fins de reforço. 'Peça para a panturrilha' (jaṅgheyyaka) é uma tira de pano costurada da mesma forma na área que alcança a panturrilha. Estes são os nomes para as tiras de pano na área do pescoço e na área da panturrilha. 'Peça para o braço' (bāhanta) é cada uma das seções externas às seções laterais. Assim, isso foi analisado em relação a um manto de cinco seções. Alternativamente, 'seções laterais' (anuvivaṭṭa) é o nome para as quatro seções, sendo duas de um lado e duas do outro lado da seção central. 'Peça para o braço' (bāhanta) é o nome para as duas pontas que ficam voltadas para fora quando alguém, ao vestir um manto de tamanho adequado, o dobra e o coloca sobre o braço. 'Pois este mesmo método é exposto no Grande Comentário' — assim consta no Comentário.

Cīvarasibbanakathā

Discussão sobre a Costura de Mantos (Cīvarasibbanakathā).

Daṇḍakathinenacīvarasibbanakathāyaṃ [Pg.379] – tena kho pana samayena bhikkhū tattha tattha khīlaṃ nikkhanitvā sambandhitvā cīvaraṃ sibbenti, cīvaraṃ vikaṇṇaṃ hoti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ – anujānāmi, bhikkhave, kathinaṃ kathinarajjuṃ, tattha tattha obandhitvā cīvaraṃ sibbetunti. Visame kathinaṃ pattharanti, kathinaṃ paribhijjati…pe… na, bhikkhave, visame kathinaṃ pattharitabbaṃ, yo patthareyya, āpatti dukkaṭassāti.

Na discussão sobre a costura de mantos com uma moldura de madeira: naquela ocasião, os monges costuravam os mantos fincando estacas aqui e ali e amarrando-os; os mantos ficavam com cantos desiguais. Eles relataram esse assunto ao Abençoado. 'Permito, monges, uma moldura de costura (kathina) e uma corda de moldura (kathinarajju), para costurar o manto amarrando-o aqui e ali.' Eles estendiam a moldura em terreno irregular e a moldura se quebrava... [etc.] 'Monges, a moldura não deve ser estendida em terreno irregular. Aquele que a estender comete uma ofensa de má conduta (dukkaṭa).'

Chamāya kathinaṃ pattharanti, kathinaṃ paṃsukitaṃ hoti. Anujānāmi, bhikkhave, tiṇasanthārakanti. Kathinassa anto jīrati. Anujānāmi, bhikkhave, anuvātaṃ paribhaṇḍaṃ āropetunti. Kathinaṃ nappahoti. Anujānāmi, bhikkhave, daṇḍakathinaṃ bidalakaṃ salākaṃ vinandhanarajjuṃ vinandhanasuttakaṃ vinandhitvā cīvaraṃ sibbetunti. Suttantarikāyo visamā honti. Anujānāmi, bhikkhave, kaḷimbhakanti. Suttā vaṅkā honti. Anujānāmi, bhikkhave, moghasuttakanti.

Eles estendiam a moldura diretamente no chão e a moldura ficava suja de poeira. 'Permito, monges, uma esteira de capim.' A parte interna da moldura se desgastava. 'Permito, monges, aplicar uma borda e um debrum.' A moldura não era suficiente. 'Permito, monges, uma moldura de madeira (daṇḍakathina), uma tala de bambu (bidalaka), uma cavilha (salāka), uma corda de amarração (vinandhanarajju) e uma linha de amarração (vinandhanasuttaka), para costurar o manto após amarrá-lo.' Os espaços entre as linhas ficavam desiguais. 'Permito, monges, o uso de uma marca de medição (kaḷimbhaka).' As linhas de costura ficavam tortas. 'Permito, monges, uma linha guia temporária (moghasuttaka).'

Tena kho pana samayena bhikkhū adhotehi pādehi kathinaṃ akkamanti, kathinaṃ dussati. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ – na, bhikkhave, adhotehi pādehi kathinaṃ akkamitabbaṃ, yo akkameyya, āpatti dukkaṭassāti.

Naquela ocasião, os monges pisavam na moldura com os pés não lavados, e a moldura ficava danificada. Eles relataram esse assunto ao Abençoado. 'Monges, a moldura não deve ser pisada com os pés não lavados. Aquele que pisar comete uma ofensa de má conduta (dukkaṭa).'

Tena kho pana samayena bhikkhū allehi pādehi kathinaṃ akkamanti, kathinaṃ dussati. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ – na, bhikkhave, allehi pādehi kathinaṃ akkamitabbaṃ, yo akkameyya, āpatti dukkaṭassāti.

Naquela ocasião, os monges pisavam na moldura com os pés molhados, e a moldura ficava danificada. Eles relataram esse assunto ao Abençoado. 'Monges, a moldura não deve ser pisada com os pés molhados. Aquele que pisar comete uma ofensa de má conduta (dukkaṭa).'

Tena kho pana samayena bhikkhū saupāhanā kathinaṃ akkamanti, kathinaṃ dussati. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ – na, bhikkhave, saupāhanena kathinaṃ akkamitabbaṃ. Yo akkameyya, āpatti dukkaṭassāti.

Naquela ocasião, os monges pisavam na moldura calçando sandálias, e a moldura ficava danificada. Eles relataram esse assunto ao Abençoado. 'Monges, a moldura não deve ser pisada calçando sandálias. Aquele que pisar comete uma ofensa de má conduta (dukkaṭa).'

Tena [Pg.380] kho pana samayena bhikkhū cīvaraṃ sibbantā aṅguliyā paṭiggaṇhanti, aṅguliyo dukkhā honti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ – anujānāmi, bhikkhave, paṭiggahanti.

Naquela ocasião, os monges, ao costurarem os mantos, empurravam a agulha diretamente com os dedos, e seus dedos ficavam doloridos. Eles relataram esse assunto ao Abençoado. 'Permito, monges, um dedal (paṭiggaha).'

Tena kho pana samayena chabbaggiyā bhikkhū uccāvace paṭiggahe dhārenti suvaṇṇamayaṃ rūpiyamayaṃ. Manussā ujjhāyanti khīyanti vipācenti ‘‘seyyathāpi gihī kāmabhogino’’ti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ – na, bhikkhave, uccāvacā paṭiggahā dhāretabbā, yo dhāreyya, āpatti dukkaṭassāti. Anujānāmi, bhikkhave, aṭṭhimayaṃ…pe… saṅkhanābhimayanti.

Naquela ocasião, os monges do grupo de seis usavam dedais luxuosos de vários tipos, feitos de ouro e prata. As pessoas criticavam, queixavam-se e murmuravam: 'Eles são como leigos que desfrutam dos prazeres sensuais!' Eles relataram esse assunto ao Abençoado. 'Monges, dedais luxuosos de vários tipos não devem ser usados. Aquele que os usar comete uma ofensa de má conduta (dukkaṭa). Permito, monges, dedais feitos de osso... [etc.] ...e feitos de concha de caracol.'

Tena kho pana samayena sūciyopi satthakāpi paṭiggahāpi nassanti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ – anujānāmi, bhikkhave, āvesanavitthakanti. Āvesanavitthake samākulā honti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ – anujānāmi, bhikkhave, paṭiggahathavikanti. Aṃsabaddhako na hoti…pe… anujānāmi, bhikkhave, aṃsabaddhakaṃ bandhanasuttakanti.

Naquela ocasião, agulhas, pequenas facas e dedais se perdiam. Eles relataram esse assunto ao Abençoado. 'Permito, monges, uma caixa de ferramentas (āvesanavitthaka).' Na caixa de ferramentas, as coisas ficavam desorganizadas e misturadas. Eles relataram esse assunto ao Abençoado. 'Permito, monges, um estojo para dedal (paṭiggahathavika).' Não havia uma alça de ombro... [etc.] 'Permito, monges, uma alça de ombro (aṃsabandhaka) e um cordão de amarração (bandhanasuttaka).'

Tena kho pana samayena bhikkhū abbhokāse cīvaraṃ sibbantā sītenapi uṇhenapi kilamanti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ – anujānāmi, bhikkhave, kathinasālaṃ kathinamaṇḍapanti. Kathinasālā nīcavatthukā hoti, udakena ottharīyati. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ – anujānāmi, bhikkhave, uccavatthukaṃ kātunti. Cayo paripatati. Anujānāmi, bhikkhave, cinituṃ tayo caye iṭṭhakacayaṃ, silācayaṃ, dārucayanti. Ārohantā vihaññanti. Anujānāmi, bhikkhave, tayo sopāne iṭṭhakasopānaṃ, silāsopānaṃ, dārusopānanti. Ārohantā paripatanti. Anujānāmi, bhikkhave, ālambanabāhanti. Kathinasālāya tiṇacuṇṇaṃ paripatati. Anujānāmi, bhikkhave, ogumphetvā [Pg.381] ullittāvalittaṃ kātuṃ setavaṇṇaṃ kāḷavaṇṇaṃ gerukaparikammaṃ mālākammaṃ latākammaṃ makaradantakaṃ pañcapaṭikaṃ cīvararajjunti.

Naquela ocasião, os bhikkhus, ao costurarem mantos ao ar livre, sofriam com o frio e com o calor. Eles relataram esse assunto ao Abençoado. "Bhikkhus, eu permito um salão para o kathina e um pavilhão para o kathina." O salão para o kathina ficava em terreno baixo e era inundado pela água. Eles relataram esse assunto ao Abençoado. "Bhikkhus, eu permito construí-lo em terreno elevado." O aterro desmoronava. "Bhikkhus, eu permito construir um aterro. Há três tipos de aterros: aterro de tijolos, aterro de pedras e aterro de madeira." Ao subirem, eles se cansavam. "Bhikkhus, eu permito três tipos de escadas: escada de tijolos, escada de pedras e escada de madeira." Ao subirem, eles caíam. "Bhikkhus, eu permito um corrimão." Pó de palha caía no salão para o kathina. "Bhikkhus, eu permito cobrir e rebocar por dentro e por fora, e usar coloração branca, coloração preta, pintura com greda vermelha, desenhos de guirlandas, desenhos de trepadeiras, ornamentos em forma de dentes de monstro marinho (makara), padrões de cinco quadrados e uma corda para pendurar mantos."

Tena kho pana samayena bhikkhū cīvaraṃ sibbetvā tatheva kathinaṃ ujjhitvā pakkamanti, undūrehipi upacikāhipi khajjati. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ – anujānāmi, bhikkhave, kathinaṃ saṅgharitunti. Kathinaṃ paribhijjati. Anujānāmi, bhikkhave, goghaṃsikāya kathinaṃ saṅgharitunti. Kathinaṃ viniveṭhiyati. Anujānāmi, bhikkhave, bandhanarajjunti.

Naquela ocasião, os bhikkhus, tendo costurado o manto, deixavam a armação do kathina exatamente como estava e partiam; ela era roída por ratos e cupins. Eles relataram esse assunto ao Abençoado. "Bhikkhus, eu permito dobrar e guardar a armação do kathina." A armação do kathina se danificava. "Bhikkhus, eu permito dobrar e guardar a armação do kathina com uma haste protetora de bambu ou madeira." A armação do kathina se desfazia. "Bhikkhus, eu permito uma corda de amarração."

Tena kho pana samayena bhikkhū kuṭṭepi thambhepi kathinaṃ ussāpetvā pakkamanti, paripatitvā kathinaṃ bhijjati. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ – anujānāmi, bhikkhave, bhittikhīle vā nāgadante vā laggetunti. Ayaṃ khuddakavatthukhandhake āgato pāḷipāṭho.

Naquela ocasião, os bhikkhus apoiavam a armação do kathina contra as paredes e pilares e partiam; ela caía e se quebrava. Eles relataram esse assunto ao Abençoado. "Bhikkhus, eu permito pendurá-la em um pino de parede ou em um gancho em forma de dente de elefante." Este é o texto em páli que consta no Khuddakavatthu Khandhaka.

‘‘Kathinanti nisseṇimpi, tattha attharitabbakaṭasārakakilañjānaṃ aññatarampi. Kathinarajjunti yāya dupaṭṭacīvaraṃ sibbantā kathine cīvaraṃ vibandhanti. Kathinaṃ nappahotīti dīghassa bhikkhuno pamāṇena kataṃ kathinaṃ ittarassa bhikkhuno cīvaraṃ patthariyamānaṃ nappahoti, antoyeva hoti, daṇḍake na pāpuṇātīti attho. Daṇḍakathinanti tassa majjhe ittarassa bhikkhuno pamāṇena aññaṃ nisseṇiṃ bandhituṃ anujānāmīti attho. Bidalakanti daṇḍakathinappamāṇena kaṭasārakassa pariyante paṭisaṃharitvā duguṇakaraṇaṃ. Salākanti dupaṭṭacīvarassa antare pavesanasalākaṃ. Vinandhanarajjunti mahānisseṇiyā saddhiṃ khuddakanisseṇiṃ vinandhituṃ rajjuṃ. Vinandhanasuttakanti khuddakanisseṇiyā cīvaraṃ vinandhituṃ suttakaṃ. Vinandhitvā cīvaraṃ sibbitunti tena suttakena tattha cīvaraṃ vinandhitvā [Pg.382] sibbetuṃ. Visamā hontīti kāci khuddakā honti, kāci mahantā. Kaḷimbhakanti pamāṇasaññākaraṇaṃ yaṃ kiñci tālapaṇṇādiṃ. Moghasuttakanti vaḍḍhakīnaṃ dārūsu kāḷasuttena viya haliddisuttena saññākaraṇaṃ. Aṅguliyā paṭiggaṇhantīti sūcimukhaṃ aṅguliyā paṭicchanti. Paṭiggahanti aṅgulikosakaṃ. Āvesanavitthakaṃ nāma yaṃ kiñci pāticaṅkoṭakādi. Uccavatthukanti paṃsuṃ ākiritvā uccavatthukaṃ kātuṃ anujānāmīti attho. Ogumphetvā ullittāvalittaṃ kātunti chadanaṃ odhunitvā ghanadaṇḍakaṃ katvā anto ceva bahi ca mattikāya limpitunti attho. Goghaṃsikāyāti veḷuṃ vā rukkhadaṇḍakaṃ vā anto katvā tena saddhiṃ saṃharitunti attho. Bandhanarajjunti tathā saṃharitassa bandhanarajju’’nti ayaṃ aṭṭhakathāpāṭho (cūḷava. aṭṭha. 256).

“'Kathina' refere-se a uma armação semelhante a uma escada, ou a qualquer uma das esteiras de palha ou de bambu que devem ser estendidas sobre ela. 'Kathinarajju' (corda do kathina) é aquela com a qual os bhikkhus, ao costurarem um manto de camada dupla, amarram o manto na armação do kathina. 'Kathinaṃ nappahoti' (a armação do kathina não é suficiente) significa: uma armação do kathina feita na medida de um bhikkhu alto não é suficiente quando se estende o manto de outro bhikkhu; ela fica apenas na parte interna, não alcançando as hastes de madeira. 'Daṇḍakathina' (haste do kathina) significa: 'Eu permito amarrar outra armação semelhante a uma escada no meio dela, de acordo com a medida do outro bhikkhu'. 'Bidalaka' (dobradura) significa dobrar as bordas da esteira de palha de acordo com a medida da haste do kathina, tornando-a de camada dupla. 'Salāka' (pino) significa um pino inserido entre as duas camadas de um manto de camada dupla. 'Vinandhanarajju' (corda de amarração) significa uma corda para amarrar a armação menor junto com a armação maior. 'Vinandhanasuttaka' (fio de amarração) significa um fio mantido para amarrar o manto à armação menor. 'Vinandhitvā cīvaraṃ sibbituṃ' (costurar o manto após amarrar) significa costurar após amarrar o manto ali com aquele fio. 'Visamā honti' (são desiguais) significa que alguns são pequenos e outros são grandes. 'Kaḷimbhaka' significa fazer uma marca de medição, como uma folha de palmeira ou algo semelhante. 'Moghasuttaka' (fio guia) significa fazer uma marca com um fio amarelo de cúrcuma, assim como o fio preto usado por carpinteiros na madeira. 'Aṅguliyā paṭiggaṇhanti' (recebem com o dedo) significa que eles recebem a ponta da agulha com o dedo. 'Paṭiggaha' significa um dedal (protetor de dedo). 'Āvesanavitthaka' significa qualquer cesta, bandeja ou recipiente semelhante. 'Uccavatthuka' (terreno elevado) significa: 'Eu permito fazer um terreno elevado despejando terra'. 'Ogumphetvā ullittāvalittaṃ kātuṃ' (cobrir e rebocar por dentro e por fora) significa sacudir a cobertura, fazer uma estrutura densa de hastes e rebocar tanto por dentro quanto por fora com argila. 'Goghaṃsikāya' significa: 'Eu permito dobrar junto com uma haste de bambu ou de madeira colocada no interior'. 'Bandhanarajju' significa a corda de amarração daquilo que é assim dobrado.” Este é o texto do Comentário (Cūḷavagga Aṭṭhakathā 256).

‘‘Anuvātaṃ paribhaṇḍanti kilañjādīsu karotīti gaṇṭhipadesu vuttaṃ. Bidalakanti duguṇakaraṇasaṅkhātassa kiriyāvisesassa adhivacanaṃ. Kassa duguṇakaraṇaṃ? Yena kilañjādinā mahantaṃ kathinaṃ atthataṃ, tassa. Tañhi daṇḍakathinappamāṇena pariyante saṃharitvā duguṇaṃ kātabbaṃ. Paṭiggahanti aṅgulikañcukaṃ. Pāti nāma paṭiggahasaṇṭhānena kato bhājanaviseso. Na sammatīti nappahoti. Nīcavatthukaṃ cinitunti bahikuṭṭassa samantato nīcavatthukaṃ katvā cinitu’’nti sāratthadīpaniyaṃ (sārattha. ṭī. cūḷavagga 3.260-262).

“'Anuvātaṃ paribhaṇḍanti' (borda e acabamento) significa fazê-los em esteiras, etc., conforme declarado nos Gaṇṭhipadas. 'Bidalaka' é um termo para a ação específica de tornar de camada dupla. De que é essa dobradura? Daquela grande esteira do kathina que está estendida. De fato, ela deve ser dobrada nas bordas de acordo com a medida da haste do kathina, tornando-a dupla. 'Paṭiggaha' significa um dedal (protetor de dedo). 'Pāti' é um tipo especial de recipiente feito na forma de um receptáculo. 'Na sammati' significa que não é suficiente. 'Nīcavatthukaṃ cinituṃ' significa fazer uma fundação baixa ao redor da parede externa e construir sobre ela”, conforme o Sāratthadīpanī (Sāratthadīpanī Ṭīkā Cūḷavagga 3.260-262).

‘‘Nisseṇimpīti catūhi daṇḍehi cīvarappamāṇena āyatacaturassaṃ katvā baddhapaṭalampi. Ettha hi cīvarakoṭiyo samakaṃ bandhitvā cīvaraṃ yathāsukhaṃ sibbanti. Tattha attharitabbanti tassā nisseṇiyā upari cīvarassa upatthambhanatthāya attharitabbaṃ. Kathinasaṅkhātāya nisseṇiyā cīvarassa bandhanakarajju kathinarajjūti [Pg.383] majjhimapadalopī samāsoti āha ‘‘yāyā’’tiādi. Tattha yasmā dvinnaṃ paṭalānaṃ ekasmiṃ adhike jāte tattha valiyo honti, tasmā dupaṭṭacīvarassa paṭaladvayampi samakaṃ katvā bandhanakarajju kathinarajjūti veditabbaṃ. Pāḷiyaṃ (cūḷava. 256) kathinassa anto jīratīti kathine baddhassa cīvarassa pariyanto jīratī’’ti vimativinodaniyaṃ vuttaṃ.

“'Nisseṇimpi' (mesmo uma escada) refere-se a uma estrutura amarrada em formato retangular com quatro hastes de acordo com a medida do manto. Pois aqui eles amarram as pontas do manto de forma nivelada e costuram o manto conforme desejarem. 'Tattha attharitabbaṃ' (a ser estendido sobre ela) significa o que deve ser estendido sobre aquela armação de escada para apoiar o manto. 'Kathinarajju' é um composto com a elisão do termo médio (majjhimapadalopī samāsa), significando a corda de amarração do manto na armação de escada chamada kathina; por isso o autor diz 'yāyā' (pela qual), etc. Nele, porque se uma das duas camadas se tornar maior, surgirão rugas, portanto, tornando ambas as camadas do manto de camada dupla niveladas, a corda de amarração deve ser entendida como 'kathinarajju'. No páli, 'kathinassa anto jīrati' significa que a borda do manto amarrado à armação do kathina se desgasta”, conforme o Vimativinodanī.

‘‘Bidalakaṃ nāma diguṇakaraṇasaṅkhātassa kiriyāvisesassa adhivacanaṃ. Kassa diguṇakaraṇaṃ? Yena kilañjādinā mahantaṃ kathinaṃ atthataṃ, tassa. Tañhi daṇḍakathinappamāṇena pariyante saṃharitvā diguṇaṃ kātabbaṃ, aññathā khuddakacīvarassa anuvātaparibhaṇḍādividhānakaraṇe hatthassa okāso na hoti. Salākāya sati dvinnaṃ cīvarānaṃ aññataraṃ ñatvā sibbitāsibbitaṃ sukhaṃ paññāyati. Daṇḍakathine kate na bahūhi sahāyehi payojanaṃ. ‘Asaṃkuṭitvā cīvaraṃ samaṃ hoti, koṇāpi samā hontī’ti likhitaṃ, ‘haliddisuttena saññākaraṇa’nti vuttattā ‘haliddisuttena cīvaraṃ sibbetumpi vaṭṭatī’ti siddhaṃ. Tattha hi keci akappiyasaññino. Paṭiggaho nāma aṅgulikoso. Pātīti paṭiggahasaṇṭhānaṃ. Paṭiggahathavikanti aṅgulikosathavika’’nti vajirabuddhiṭīkāyaṃ (vajira. ṭī. cūḷavagga 256) āgataṃ.

“'Bidalaka' é um termo para a ação específica de tornar de camada dupla. De que é essa dobradura? Daquela grande esteira do kathina que está estendida. De fato, ela deve ser dobrada nas bordas de acordo com a medida da haste do kathina, tornando-a dupla; caso contrário, ao fazer a borda e o acabamento de um manto pequeno, não haveria espaço para a mão. Havendo um pino, pode-se facilmente distinguir entre os dois mantos e perceber o que está costurado e o que não está. Quando uma haste do kathina é feita, não há necessidade de muitos ajudantes. Está escrito: 'Sem enrugar, o manto fica plano, e os cantos também ficam nivelados'. Como se diz 'fazer uma marca com fio de cúrcuma', fica estabelecido que 'é permitido costurar o manto com fio de cúrcuma'. Pois alguns poderiam perceber isso ali como inadequado. 'Paṭiggaha' significa um dedal (protetor de dedo). 'Pāti' significa um formato semelhante a um dedal. 'Paṭiggahathavika' significa uma bolsa para o dedal.” Isso consta no Vajirabuddhi Ṭīkā (Vajirabuddhi Ṭīkā Cūḷavagga 256).

Gahapaticīvarādikathā

Discussão sobre os Mantos Oferecidos por Chefes de Família

Gahapaticīvarādikathāyaṃ ‘‘anujānāmi, bhikkhave, gahapaticīvaraṃ, yo icchati, paṃsukūliko hotu, yo icchati, gahapaticīvaraṃ sādiyatu, itarītarenapāhaṃ, bhikkhave, santuṭṭhiṃ vaṇṇemī’’ti (mahāva. 337) vacanato asamādinnadhutaṅgo yo bhikkhu paṃsukūlaṃ dhāretuṃ icchati, tena paṃsukūlikena bhavitabbaṃ[Pg.384]. Yo pana gihīhi dinnaṃ gahapaticīvaraṃ sādiyituṃ icchati, tena gahapaticīvarasādiyakena bhavitabbaṃ. Samādinnadhutaṅgo pana bhikkhu ‘‘gahapaticīvaraṃ paṭikkhipāmi, paṃsukūlikaṅgaṃ samādiyāmī’’ti adhiṭṭhahanato gahapaticīvaraṃ sādiyituṃ na vaṭṭati. Gahapaticīvaranti gahapatīhi dinnaṃ cīvaraṃ. Itarītarenapīti appagghenapi mahagghenapi yena kenacīti attho.

Na discussão sobre os mantos oferecidos por chefes de família: "Bhikkhus, eu permito mantos oferecidos por chefes de família. Aquele que desejar, que use mantos de trapos; aquele que desejar, que aceite mantos oferecidos por chefes de família. Bhikkhus, eu elogio o contentamento com qualquer manto que seja." Devido a essa declaração, um bhikkhu que não assumiu a prática ascética (dhutaṅga) e deseja usar mantos de trapos deve ser um usuário de mantos de trapos. Mas o bhikkhu que deseja aceitar mantos oferecidos por chefes de família dados por leigos deve ser um aceitador de mantos de chefes de família. No entanto, para um bhikkhu que assumiu a prática ascética, devido à sua determinação: "Rejeito mantos oferecidos por chefes de família, assumo a prática de usar mantos de trapos", não é apropriado aceitar mantos oferecidos por chefes de família. "Gahapaticīvara" significa um manto dado por chefes de família. "Itarītarena" significa com qualquer manto que seja, seja de baixo valor ou de alto valor, com qualquer um deles.

‘‘Itarītarenāti itarena itarena. Itara-saddo pana aniyamavacano dvikkhattuṃ vuccamāno yaṃkiñci-saddehi samānattho hotīti vuttaṃ appagghenapi mahagghenapi yena kenacī’’ti sāratthadīpaniyaṃ (sārattha. ṭī. mahāvagga 3.337), ‘‘anujānāmi, bhikkhave, pāvāraṃ, anujānāmi, bhikkhave, koseyyapāvāraṃ, anujānāmi, bhikkhave, kojava’’nti (mahāva. 337) vacanato pāvārādīnipi sampaṭicchituṃ vaṭṭati. Tattha pāvāroti salomako kappāsādibhedo. Anujānāmi, bhikkhave, kojavanti ettha pakatikojavameva vaṭṭati, mahāpiṭṭhiyakojavaṃ na vaṭṭati. Kojavanti uṇṇāmayo pāvārasadiso. ‘‘Mahāpiṭṭhi kojavanti hatthipiṭṭhīsu attharitabbatāya ‘mahāpiṭṭhiya’nti laddhasamaññaṃ caturaṅgulapupphaṃ kojava’’nti sāratthadīpaniyaṃ (sārattha. ṭī. mahāvagga 3.337) vuttaṃ. Vimativinodaniyampi (vi. vi. ṭī. mahāvagga 2.337) ‘‘mahāpiṭṭhiyakojavanti hatthipiṭṭhiyaṃ attharitabbatāya ‘mahāpiṭṭhiya’nti laddhasamaññaṃ uṇṇāmayattharaṇa’’nti vuttaṃ. Vajirabuddhiṭīkāyaṃ (vajira. ṭī. mahāvagga 337) pana ‘‘mahāpiṭṭhiyakojavaṃ nāma atirekacaturaṅgulapupphaṃ kirā’’ti vuttaṃ. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, kambala’’nti (mahāva. 338) vacanato aḍḍhakāsiyādīni mahagghānipi kambalāni vaṭṭanti. Aḍḍhakāsiyanti ettha kāsīti sahassaṃ vuccati, taṃagghanako kāsiyo. Ayaṃ pana pañca satāni agghati, tasmā aḍḍhakāsiyoti vutto.

“'Itarītarena' significa com este ou aquele. A palavra 'itara' é indefinida; quando dita duas vezes, é sinônimo de 'qualquer um'. Assim, é dito no Sāratthadīpanī: 'seja de baixo valor ou de alto valor, com qualquer um que seja'. Devido à declaração: 'Bhikkhus, eu permito um manto de agasalho, eu permito um manto de agasalho de seda, eu permito um cobertor de lã', é apropriado aceitar mantos de agasalho, etc. Nele, 'pāvāra' significa um manto de agasalho com pelos, feito de algodão ou similar. Em 'Eu permito um cobertor de lã (kojava)', apenas um cobertor de lã comum é apropriado; um grande cobertor usado no lombo de elefantes não é apropriado. 'Kojava' significa um cobertor de lã semelhante a um manto de agasalho com pelos. 'Mahāpiṭṭhiyakojava' significa um cobertor para ser estendido no lombo de elefantes, daí o nome 'mahāpiṭṭhiya' (do grande lombo), com padrões florais de quatro polegadas, conforme dito no Sāratthadīpanī. No Vimativinodanī também é dito: 'mahāpiṭṭhiyakojava é uma cobertura de lã chamada mahāpiṭṭhiya por ser estendida no lombo de elefantes'. No Vajirabuddhi Ṭīkā, porém, é dito: 'mahāpiṭṭhiyakojava é, de fato, um cobertor com padrões florais que excedem quatro polegadas'. Devido à declaração: 'Bhikkhus, eu permito um xale de lã', xales de lã caros, como o aḍḍhakāsiya, são apropriados. Em 'aḍḍhakāsiya', 'kāsi' significa mil; aquilo que vale mil é 'kāsiya'. Este, porém, vale quinhentos, por isso é chamado de 'aḍḍhakāsiya' (meio-kāsiya).”

Chacīvarakathā

Discussão sobre os Seis Tipos de Mantos

Chacīvarakathāyaṃ [Pg.385] ‘‘anujānāmi, bhikkhave, cha cīvarāni khomaṃ kappāsikaṃ koseyyaṃ kambalaṃ sāṇaṃ bhaṅga’’nti (mahāva. 339) vacanato khomādīni cha cīvarāni dukūlādīni cha anulomacīvarāni ca vaṭṭanti. Tattha ‘‘khomanti khomasuttehi vāyitaṃ khomapaṭṭacīvaraṃ. Kappāsikanti kappāsato nibbattasuttehi vāyitaṃ. Koseyyanti kosakārakapāṇakehi nibbattasuttehi vāyitaṃ. Kambalanti uṇṇāmayacīvaraṃ. Sāṇanti sāṇasuttehi katacīvaraṃ. Bhaṅganti khomasuttādīni sabbāni, ekaccāni vā missetvā katacīvaraṃ. Bhaṅgampi vākamayamevāti keci. Dukūlaṃ paṭṭuṇṇaṃ somārapaṭaṃ cīnapaṭaṃ iddhijaṃ devadinnanti imāni pana cha cīvarāni etesaṃyeva anulomānīti visuṃ na vuttāni. Dukūlañhi sāṇassa anulomaṃ vākamayattā. Paṭṭuṇṇadese sañjātavatthaṃ paṭṭuṇṇaṃ. ‘Paṭṭuṇṇakoseyyaviseso’ti hi abhidhānakose vuttaṃ. Somāradese cīnadese ca jātavatthāni somāracīnapaṭāni. Paṭṭuṇṇādīni tīṇi koseyyassa anulomāni pāṇakehi katasuttamayattā. Iddhijaṃ ehibhikkhūnaṃ puññiddhiyā nibbattacīvaraṃ, taṃ khomādīnaṃ aññataraṃ hotīti tesaṃ eva anulomaṃ. Devatāhi dinnaṃ cīvaraṃ devadinnaṃ. Kapparukkhe nibbattaṃ jāliniyā devakaññāya anuruddhattherassa dinnavatthasadisaṃ, tampi khomādīnaṃyeva anulomaṃ hoti tesu aññatarabhāvato’’ti sāratthadīpaniyaṃ (sārattha. ṭī. 2.462-463) vuttaṃ.

Na discussão sobre os seis tipos de mantos: "Bhikkhus, eu permito seis tipos de mantos: linho, algodão, seda, lã, cânhamo e tecido misto." Devido a essa declaração, os seis tipos de mantos, como o de linho, etc., e os seis mantos correspondentes, como o de dukūla, etc., são apropriados. Nele, "khoma" significa um manto de linho tecido com fios de linho. "Kappāsika" significa tecido com fios derivados do algodão. "Koseyya" significa um manto feito com fios derivados de lagartas da seda. "Kambala" significa um manto feito de lã. "Sāṇa" significa um manto feito de fios de cânhamo. "Bhaṅga" significa um manto tecido misturando todos os fios, como linho, etc., ou alguns deles. Alguns dizem que "bhaṅga" é um manto feito de fibras de casca de árvore. Estes seis mantos: dukūla (linho fino), paṭṭuṇṇa (seda de Paṭṭa), somārapaṭa (tecido de Somāra), cīnapaṭa (seda chinesa), iddhija (surgido por poder psíquico) e devadinna (oferecido por divindades) não são mencionados separadamente como mantos correspondentes àqueles. Por quê? Porque o dukūla é correspondente ao cânhamo por ser feito de fibras de casca de árvore. O paṭṭuṇṇa é um tecido produzido na região de Paṭṭuṇṇa. No Abhidhānakoṣa é dito: 'paṭṭuṇṇa é um tipo especial de seda'. Somārapaṭa e cīnapaṭa são tecidos produzidos nas regiões de Somāra e da China. Estes três, paṭṭuṇṇa, etc., são correspondentes à seda por serem feitos de fios produzidos por insetos. 'Iddhija' é um manto surgido pelo poder psíquico do mérito dos bhikkhus que receberam a ordenação 'Ehi Bhikkhu'; ele pertence a um dos tipos como linho, etc., sendo, portanto, correspondente a eles. 'Devadinna' é um manto oferecido por divindades. É como o tecido surgido de uma árvore que realiza desejos, oferecido pela deusa Jālinī ao Venerável Anuruddha; esse também é correspondente ao linho, etc., por pertencer a um deles”, conforme o Sāratthadīpanī.

Vimativinodaniyaṃ (vi. vi. ṭī. 1.463) pana ‘‘khomanti khomasuttehi vāyitaṃ khomapaṭacīvaraṃ, taṃ vākamayanti vadanti. Kappāsasuttehi vāyitaṃ kappāsikaṃ. Evaṃ sesānipi. Kambalanti eḷakādīnaṃ lomamayasuttena vāyitaṃ paṭaṃ. Bhaṅganti khomasuttādīni sabbāni, ekaccāni vā missetvā vāyitaṃ cīvaraṃ, bhaṅgampi vākamayamevāti keci[Pg.386]. Dukūlaṃ paṭṭuṇṇaṃ somārapaṭaṃ cīnapaṭaṃ iddhijaṃ devadinnanti imāni cha cīvarāni etesaññeva anulomānīti visuṃ na vuttāni. Dukūlañhi sāṇassa anulomaṃ vākamayattā. ‘Paṭṭuṇṇaṃ koseyyaviseso’ti abhidhānakose vuttaṃ. Somāradese cīnadese ca jātavatthāni somāracīnapaṭāni. Paṭṭuṇṇādīni tīṇi koseyyassa anulomāni pāṇakehi katasuttamayattā. Iddhijanti ehibhikkhūnaṃ puññiddhiyā nibbattacīvaraṃ, kapparukkhehi nibbattaṃ, devadinnañca khomādīnaṃ aññataraṃ hotīti tesaṃ sabbesaṃ anulomānī’’ti vuttaṃ.

No entanto, no Vimativinodanī é dito: "Khomam" refere-se a um manto de linho tecido com fios de linho; alguns dizem que é feito de fibras de casca de árvore. "Kappāsika" é o que é tecido com fios de algodão. O mesmo se aplica aos demais. "Kambala" é um tecido tecido com fios feitos de pelos de ovelhas e outros animais semelhantes. "Bhaṅga" é um manto tecido misturando todos ou alguns dos fios, como linho, etc.; alguns dizem que o bhaṅga também é feito apenas de fibras de casca de árvore. Estes seis mantos — dukūla (seda fina), paṭṭuṇṇa (seda), somārapaṭa (tecido de Somāra), cīnapaṭa (tecido da China), iddhija (gerado por poder psíquico) e devadinna (dado por devas) — não são mencionados separadamente porque são conformes a estes mesmos [seis tipos de mantos permitidos]. Pois o dukūla é conforme ao cânhamo (sāṇa), por ser feito de fibras de casca de árvore. No Abhidhānakoṣa é dito: "Paṭṭuṇṇa é um tipo especial de seda (koseyya)". Os tecidos produzidos nas regiões de Somāra e da China são chamados somārapaṭa e cīnapaṭa. Os três, começando com paṭṭuṇṇa, são conformes à seda (koseyya), por serem feitos de fios produzidos por lagartas. "Iddhija" refere-se ao manto surgido pelo poder do mérito para os monges Ehi-bhikkhu, ou surgido das árvores que realizam desejos (kapparukkha). E o "devadinna" (dado por devas) é um ou outro tipo entre o linho, etc., sendo assim conforme a todos eles. Assim foi dito.

Rajanādikathā

Discussão sobre o Tingimento, etc.

Rajanādikathāyaṃ ‘‘anujānāmi, bhikkhave, cha rajanāni mūlarajanaṃ khandharajanaṃ tacarajanaṃ pattarajanaṃ puppharajanaṃ phalarajana’’nti vacanato imesu chasu rajanesu ekakena cīvaraṃ rajitabbaṃ, na chakaṇena vā paṇḍumattikāya vā rajitabbaṃ. Tāya rajitacīvaraṃ dubbaṇṇaṃ hoti. Charajanānaṃ sarūpaṃ heṭṭhā parikkhārakathāyaṃ vuttameva. Tattha chakaṇenāti gomayena. Paṇḍumattikāyāti tambamattikāya. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, rajanaṃ pacituṃ cullaṃ rajanakumbhi’’nti (mahāva. 344) vacanato sītudakāya cīvaraṃ na rajitabbaṃ. Tāya hi rajitacīvaraṃ duggandhaṃ hoti. Tattha sītudakāti apakkarajanaṃ vuccati. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, uttarāḷumpaṃ bandhitu’’nti vacanato uttarāḷumpaṃ bandhituṃ vaṭṭati. Tattha uttarāḷumpanti vaṭṭādhārakaṃ, rajanakumbhiyā majjhe ṭhapetvā taṃ ādhārakaṃ parikkhipitvā rajanaṃ pakkhipituṃ anujānāmīti attho. Evañhi kate rajanaṃ na uttarati. Tattha ‘‘rajanakumbhiyā majjhe ṭhapetvāti antorajanakumbhiyā majjhe ṭhapetvā. Evaṃ vaṭṭādhārake antorajanakumbhiyā pakkhitte majjhe udakaṃ tiṭṭhati, vaṭṭādhārakato bahi samantā antokumbhiyaṃ rajanacchalli. Pakkhipitunti [Pg.387] rajanacchalliṃ pakkhipitu’’nti sāratthadīpaniyaṃ (sārattha. ṭī. mahāvagga 3.344) vuttaṃ. Vimativinodaniyaṃ (vi. vi. ṭī. mahāvagga 2.344) pana ‘‘evañhi kateti vaṭṭādhārassa anto rajanodakaṃ, bahi challikañca katvā viyojane kate. Na uttaratīti kevalaṃ udakato pheṇuṭṭhānābhāvā na uttaratī’’ti vuttaṃ. Vajirabuddhiṭīkāyaṃ (vajira. ṭī. mahāvagga 344) pana ‘‘gomaye āpatti natthi, virūpattā vāritaṃ. Kuṅkumapupphaṃ na vaṭṭatīti vadantī’’ti vuttaṃ.

Na discussão sobre o tingimento, etc.: Devido à declaração: "Permito, monges, seis tipos de corantes: corante de raízes, corante de troncos, corante de cascas, corante de folhas, corante de flores e corante de frutos", o manto deve ser tingido com um desses seis corantes, e não deve ser tingido com esterco de animal ou com argila amarela. O manto tingido com estes fica com uma cor feia. A natureza exata dos seis corantes já foi explicada abaixo, na discussão sobre os utensílios. Ali, "com esterco de animal" (chakaṇena) significa com esterco de vaca. "Com argila amarela" (paṇḍumattikāya) significa com argila vermelha. Devido à declaração: "Permito, monges, ferver o corante, e um pequeno pote de corante", o manto não deve ser tingido com água fria. Pois o manto tingido com ela fica com mau cheiro. Ali, "água fria" (sītudaka) refere-se ao corante não fervido. Devido à declaração: "Permito, monges, amarrar um uttarāḷumpa", é apropriado amarrar um uttarāḷumpa. Ali, "uttarāḷumpa" significa um suporte circular. O significado é: "Permito colocá-lo no meio do pote de corante, cercar esse suporte e colocar o corante [as cascas de tingimento]". Pois, quando isso é feito, o corante não transborda. Ali, "colocando no meio do pote de corante" significa colocando no meio do interior do pote de corante. Assim, quando o suporte circular é colocado dentro do pote de corante, a água fica no meio, e ao redor, fora do suporte circular, mas dentro do pote, ficam as cascas de tingimento. "Colocar" significa que é apropriado colocar as cascas de tingimento. Assim foi dito no Sāratthadīpanī. No entanto, no Vimativinodanī é dito: "Quando isso é feito, a água do corante fica dentro do suporte circular e as cascas ficam fora, realizando-se a separação. "Não transborda" significa simplesmente que, devido à ausência de formação de espuma a partir da água, ela não transborda". No entanto, no Vajirabuddhi-ṭīkā é dito: "Não há ofensa no uso de esterco de vaca; ele foi proibido apenas por causar uma cor feia. Eles dizem que a flor de açafrão não é permitida".

‘‘Anujānāmi, bhikkhave, udake vā nakhapiṭṭhikāya vā thevakaṃ dātu’’nti (mahāva. 344) vacanato tathā katvā rajanassa pakkāpakkabhāvo jānitabbo. Tattha udake vā nakhapiṭṭhikāya vāti sace paripakkaṃ hoti, udakapātiyā dinno thevo sahasā na visarati, nakhapiṭṭhiyampi avisaranto tiṭṭhati. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, rajanuḷuṅkaṃ daṇḍakathālaka’’nti (mahāva. 344) vacanato rajanassa olokanakāle kumbhiyā rakkhaṇatthaṃ uḷuṅkadaṇḍakathālikāni icchitabbāni. Tattha rajanuḷuṅkanti rajanauḷuṅkaṃ. Daṇḍakathālakanti daṇḍameva daṇḍakaṃ. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, rajanakolambaṃ rajanaghaṭa’’nti (mahāva. 344) vacanato tānipi icchitabbāni. Tattha rajanakolambanti rajanakuṇḍaṃ. Tattha rajanakuṇḍanti pakkarajanaṭṭhapanakaṃ mahāghaṭaṃ. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, rajanadoṇika’’nti (mahāva. 344) vacanato pātiyampi patte cīvare maddante cīvarassa paribhijjanato cīvararakkhaṇatthaṃ rajanadoṇikā icchitabbā. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, tiṇasantharaka’’nti (mahāva. 344) vacanato chamāya cīvare patthariyamāne cīvarassa paṃsukitattā tato rakkhaṇatthaṃ tiṇasantharaṃ kātabbaṃ. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, cīvaravaṃsaṃ cīvararajju’’nti (mahāva. 344) vacanato tiṇasanthārake upacikādīhi khajjamāne cīvaravaṃse vā cīvararajjuyā [Pg.388] vā cīvaraṃ pattharitabbaṃ majjhena cīvare laggite rajanassa ubhato gaḷitattā.

Devido à declaração: "Permito, monges, testar com uma gota na água ou na parte de trás da unha", deve-se agir dessa forma para saber se o corante está cozido ou não. Ali, "na água ou na parte de trás da unha" significa que, se estiver bem cozido, a gota colocada em uma tigela de água não se dispersará rapidamente, e na parte de trás da unha ela também permanecerá sem se espalhar. Devido à declaração: "Permito, monges, uma concha de corante e uma panela com cabo", ao examinar o corante, são necessários uma concha com cabo e pedaços de pote quebrado para proteger o pote de corante. Ali, "rajanuḷuṅka" significa a concha de corante. "Daṇḍakathālaka" significa apenas o cabo. Devido à declaração: "Permito, monges, um pote de corante e uma jarra de corante", estes também são necessários. Ali, "rajanakolamba" significa um recipiente de corante. Ali, "rajanakuṇḍa" significa um grande pote para armazenar o corante cozido. Devido à declaração: "Permito, monges, uma calha de tingimento", visto que o manto pode se rasgar ao ser espremido em uma tigela ou tigela de esmola, a calha de tingimento é necessária para proteger o manto. Devido à declaração: "Permito, monges, uma esteira de grama", quando os mantos são estendidos no chão, eles podem ficar cobertos de poeira; portanto, para protegê-los disso, deve-se fazer uma esteira de grama. Devido à declaração: "Permito, monges, um varal de bambu para mantos e uma corda para mantos", se as esteiras de grama forem comidas por cupins ou outros insetos, o manto deve ser estendido no varal de bambu ou na corda para mantos, pendurando o manto pelo meio, para que o corante escorra de ambos os lados.

‘‘Anujānāmi, bhikkhave, kaṇṇe bandhitu’’nti (mahāva. 344) vacanato kaṇṇe bandhitabbaṃ cīvarassa kaṇṇe bandhiyamāne kaṇṇassa jiṇṇattā. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, kaṇṇasuttaka’’nti (mahāva. 344) vacanato kaṇṇasuttakena bandhitabbaṃ evaṃ bandhante rajanassa ekato gaḷitattā. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, samparivattakaṃ samparivattakaṃ rajetuṃ, na ca acchinne theve pakkamitu’’nti (mahāva. 344) vacanato tathā rajitabbaṃ. Yāva rajanabindu gaḷitaṃ na chijjati, tāva na aññatra gantabbaṃ. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, udake osāretu’’nti (mahāva. 344) vacanato patthinnaṃ cīvaraṃ udake osāretabbaṃ. Tattha patthinnanti atirajitattā thaddhaṃ. Udake osāretunti udake pakkhipitvā ṭhapetuṃ. Rajane pana nikkhante taṃ udakaṃ chaḍḍetvā cīvaraṃ madditabbaṃ. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, pāṇinā ākoṭetu’’nti (mahāva. 344) vacanato pharusaṃ cīvaraṃ pāṇinā ākoṭetabbaṃ. ‘‘Na, bhikkhave, acchinnakāni cīvarāni dhāretabbāni, yo dhāreyya, āpatti dukkaṭassā’’ti (mahāva. 344) vacanato acchinnakāni cīvarāni dantakāsāvāni na dhāretabbāni. Tattha dantakāsāvānīti ekaṃ vā dve vā vāre rajitvā dantavaṇṇāni dhārenti.

Devido à declaração: "Permito, monges, amarrar os cantos", os cantos devem ser amarrados; quando o canto do manto é amarrado, evita-se que ele se desgaste. Devido à declaração: "Permito, monges, um cordão para os cantos", deve-se amarrar com um cordão para os cantos; ao amarrar assim, o corante escorre de maneira uniforme. Devido à declaração: "Permito, monges, tingir virando e revirando repetidamente, e não partir enquanto as gotas não pararem de cair", deve-se tingir dessa maneira. Enquanto as gotas de corante que caem não cessarem, não se deve ir a outro lugar. Devido à declaração: "Permito, monges, mergulhar na água", o manto que ficou rígido deve ser mergulhado na água. Ali, "rígido" (patthinna) significa rígido devido ao excesso de tingimento. "Mergulhar na água" significa colocar e deixar na água. E quando o corante sair, deve-se descartar aquela água e espremer o manto. Devido à declaração: "Permito, monges, bater com a mão", o manto áspero deve ser batido com a palma da mão. Devido à declaração: "Monges, não se deve usar mantos não cortados; quem usar comete uma ofensa de má conduta", não se deve usar mantos não cortados que tenham a cor de marfim. Ali, "cor de marfim" (dantakāsāva) refere-se àqueles que, tendo sido tingidos apenas uma ou duas vezes, mantêm a cor de marfim e são usados.

Atirekacīvarakathā

Discussão sobre o Manto Extra

Atirekacīvarakathāyaṃ ‘‘na, bhikkhave, atirekacīvaraṃ dhāretabbaṃ, yo dhāreyya, yathādhammo kāretabbo’’ti (mahāva. 347) vacanato niṭṭhitacīvarasmiṃ ubbhatasmiṃ kathine dasāhato paraṃ atirekacīvaraṃ dhārentassa nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, dasāhaparamaṃ atirekacīvaraṃ dhāretu’’nti (mahāva. 347) vacanato ubbhatepi kathine dasāhabbhantare [Pg.389] dhārentassa atthatakathinānaṃ anubbhatepi kathine pañcamāsabbhantare tato parampi dasāhabbhantare anatthatakathinānampi dasāhabbhantare atirekacīvaraṃ anāpatti. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, atirekacīvaraṃ vikappetu’’nti (mahāva. 347) vacanato dasāhato paraṃ vikappetvā atirekacīvaraṃ dhāretuṃ vaṭṭati. Kittakaṃ pana cīvaraṃ vikappetabbanti? ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, āyāmena aṭṭhaṅgulaṃ sugataṅgulena caturaṅgulavitthataṃ pacchimaṃ cīvaraṃ vikappetu’’nti (mahāva. 358) vacanato sabbantimena paricchedena sugataṅgulena aṭṭhaṅgulāyāmaṃ caturaṅgulavitthāraṃ cīvaraṃ vikappetuṃ vaṭṭati. Tattha sugataṅgulaṃ nāma majjhimapurisaṅgulasaṅkhātena vaḍḍhakīaṅgulena tivaṅgulaṃ hoti, manussānaṃ pakatiaṅgulena aḍḍhapañcakaṅgulaṃ, tasmā dīghato vaḍḍhakīhatthena ekahatthaṃ pakatihatthena diyaḍḍhahatthaṃ vitthārato vaḍḍhakīhatthena vidatthippamāṇaṃ pakatihatthena chaḷaṅgulādhikavidatthippamāṇaṃ pacchimaṃ cīvaraṃ vikappetuṃ vaṭṭati, tato ūnappamāṇaṃ na vaṭṭati, adhikappamāṇaṃ pana vaṭṭatīti daṭṭhabbaṃ.

Na discussão sobre o manto extra: Devido à declaração: "Monges, um manto extra não deve ser guardado; quem o guardar deve ser tratado de acordo com a regra", para o monge cujo manto está terminado e cujo período de Kathina foi suspenso, se ele guardar um manto extra por mais de dez dias, há uma ofensa de expiação com renúncia (nissaggiya pācittiya). Devido à declaração: "Permito, monges, guardar um manto extra por no máximo dez dias", não há ofensa para quem o guarda dentro de dez dias, mesmo após a suspensão do Kathina; para aqueles que realizaram o Kathina, enquanto o Kathina não for suspenso, dentro do período de cinco meses, e mesmo após esse período, dentro de dez dias; e também para aqueles que não realizaram o Kathina, se guardarem o manto extra dentro de dez dias. Devido à declaração: "Permito, monges, transferir um manto extra", após dez dias é apropriado guardar o manto extra tendo feito a transferência de propriedade (vikappanā). Mas qual deve ser o tamanho mínimo do manto a ser transferido? Devido à declaração: "Permito, monges, transferir um manto que tenha, no mínimo, oito dedos de comprimento e quatro dedos de largura, medidos em dedos do Sugata", é apropriado transferir um manto que tenha, como limite mínimo absoluto, oito dedos de comprimento e quatro dedos de largura em dedos do Sugata. Ali, o chamado "dedo do Sugata" equivale a três dedos de carpinteiro (vaḍḍhakīaṅgula), que é a medida do dedo de um homem de estatura média, e equivale a quatro dedos e meio em dedos comuns de seres humanos. Portanto, em comprimento, equivale a um côvado de carpinteiro ou um côvado e meio comum; em largura, equivale a um palmo de carpinteiro ou a um palmo comum acrescido de seis dedos. É apropriado transferir um manto que tenha, no mínimo, essa medida; deve-se entender que uma medida menor que essa não é permitida, mas uma medida maior é permitida.

Aṭṭhavarakathā

Discussão sobre as Oito Dádivas

Aṭṭhavarakathāyaṃ ‘‘anujānāmi, bhikkhave, vassikasāṭikaṃ āgantukabhattaṃ gamikabhattaṃ gilānabhattaṃ gilānupaṭṭhākabhattaṃ gilānabhesajjaṃ dhuvayāguṃ bhikkhunisaṅghassa udakasāṭika’’nti vacanato imāni aṭṭha dānāni sampaṭicchituṃ vaṭṭati. Tattha nikkhittacīvarā hutvā kāyaṃ ovassantānaṃ bhikkhūnaṃ naggiyaṃ asuci jegucchaṃ paṭikūlaṃ hoti, tasmā vassikasāṭikā anuññātā. Āgantuko bhikkhu na vīthikusalo hoti, na gocarakusalo, kilanto piṇḍāya carati, tasmā āgantukabhattaṃ anuññātaṃ, gamiko bhikkhu attano bhattaṃ pariyesamāno satthā vā vihāyissati[Pg.390], yattha vā vāsaṃ gantukāmo bhavissati, tattha vikālena upagacchissati, kilanto addhānaṃ gamissati, tasmā gamikabhattaṃ. Gilānassa bhikkhuno sappāyāni bhojanāni alabhantassa ābādho vā abhivaḍḍhissati, kālakiriyā vā bhavissati, tasmā gilānabhattaṃ. Gilānupaṭṭhāko bhikkhu attano bhattaṃ pariyesamāno gilānassa ussūre bhattaṃ nīharissati, tasmā gilānupaṭṭhākabhattaṃ. Gilānassa bhikkhuno sappāyāni bhesajjāni alabhantassa ābādho vā abhivaḍḍhissati, kālakiriyā vā bhavissati, tasmā gilānabhesajjaṃ. Yasmā bhagavatā andhakavinde dasānisaṃse sampassamānena yāgu anuññātā, tasmā dhuvayāgu. Yasmā mātugāmassa naggiyaṃ asuci jegucchaṃ paṭikūlaṃ hoti, tasmā bhikkhunisaṅghassa udakasāṭikā anuññātā.

Na discussão sobre as oito dádivas: Devido à declaração: "Permito, monges, um manto para a estação das chuvas, alimento para os recém-chegados, alimento para os que vão viajar, alimento para os doentes, alimento para os cuidadores de doentes, remédios para os doentes, mingau constante e um manto de banho para a comunidade de monjas", é apropriado aceitar estas oito dádivas. Ali, visto que a nudez dos monges que se molham na chuva sem os seus mantos é impura, repulsiva e desagradável, o manto para a estação das chuvas foi permitido. O monge recém-chegado não conhece os caminhos nem a área de esmolas e, cansado, teria de andar em busca de esmolas; por isso, o alimento para os recém-chegados foi permitido. O monge que vai viajar, se tiver de buscar seu próprio alimento, poderá perder a caravana ou chegar fora do horário permitido ao local onde deseja passar a noite, e terá de caminhar cansado pela estrada; por isso, o alimento para os que vão viajar [foi permitido]. Para o monge doente que não obtém alimentos adequados, a doença aumentará ou ele poderá vir a falecer; por isso, o alimento para os doentes [foi permitido]. O monge cuidador de doentes, se tiver de buscar seu próprio alimento, trará o alimento para o doente muito tarde; por isso, o alimento para os cuidadores de doentes [foi permitido]. Para o monge doente que não obtém remédios adequados, a doença aumentará ou ele poderá vir a falecer; por isso, os remédios para os doentes [foram permitidos]. Visto que o Abençoado, em Andhakavinda, percebendo os dez benefícios, permitiu o mingau, por isso o mingau constante [foi permitido]. Visto que a nudez de uma mulher é impura, repulsiva e desagradável, o manto de banho para a comunidade de monjas foi permitido.

Nisīdanādikathā

Discussão sobre o Assento, etc.

Nisīdanādikathāyaṃ ‘‘anujānāmi, bhikkhave, kāyaguttiyā cīvaraguttiyā senāsanaguttiyā nisīdana’’nti (mahāva. 353) vacanato kāyādīnaṃ asucimuccanādito gopanatthāya nisīdanaṃ dhāretuṃ vaṭṭati. Tassa vidhānaṃ heṭṭhā vuttameva. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, yāvamahantaṃ paccattharaṇaṃ ākaṅkhati, tāvamahantaṃ paccattharaṇaṃ kātu’’nti vacanato atikhuddakena nisīdanena senāsanassa agopanattā mahantampi paccattharaṇaṃ kātuṃ vaṭṭati. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, yassa kaṇḍu vā pīḷakā vā assāvo vā thullakacchu vā ābādho, kaṇḍupaṭicchādi’’nti vacanato īdisesu ābādhesu santesu cīvarādiguttatthāya kaṇḍupaṭicchādi vaṭṭati. Tattha pamāṇaṃ heṭṭhā vuttameva. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave[Pg.391], mukhapuñchanacoḷa’’nti (mahāva. 355) vacanato mukhasodhanatthāya mukhapuñchanacoḷaṃ vaṭṭati. Tampi heṭṭhā vuttameva. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, parikkhāracoḷaka’’nti vacanato ticīvare paripuṇṇe parissāvanathavikādīhi atthe sati parikkhāracoḷaṃ vaṭṭati. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, ticīvaraṃ adhiṭṭhātuṃ na vikappetuṃ, vassikasāṭikaṃ vassānaṃ cātumāsaṃ adhiṭṭhātuṃ tato paraṃ vikappetuṃ, nisīdanaṃ adhiṭṭhātuṃ na vikappetuṃ, paccattharaṇaṃ adhiṭṭhātuṃ na vikappetuṃ, kaṇḍupaṭicchādiṃ yāva ābādhā adhiṭṭhātuṃ tato paraṃ vikappetuṃ, mukhapuñchanacoḷaṃ adhiṭṭhātuṃ na vikappetuṃ, parikkhāracoḷaṃ adhiṭṭhātuṃ na vikappetu’’nti (mahāva. 358) vacanato vuttanayena adhiṭṭhānañca vikappanā ca kātabbā. Ayamettha saṅkhepo, vitthāro pana heṭṭhā vuttova.

Na discussão sobre o assento (nisīdana), etc., devido à declaração: "Eu permito, monges, o assento para a proteção do corpo, para a proteção das vestes e para a proteção do alojamento", é apropriado usar o assento para proteger o corpo, etc., contra a emissão de impurezas. Sua confecção já foi explicada anteriormente. Devido à declaração: "Eu permito, monges, fazer um lençol tão grande quanto se deseje", como um assento muito pequeno não protege o alojamento, é apropriado fazer também um lençol grande. Devido à declaração: "Eu permito, monges, a veste para cobrir a coceira para aquele que tem coceira, furúnculos, secreções ou sarna severa", quando existem tais enfermidades, a veste para cobrir a coceira é apropriada para proteger as vestes, etc. A sua medida já foi explicada anteriormente. Devido à declaração: "Eu permito, monges, o pano para limpar o rosto", o pano para limpar o rosto é apropriado para limpar o rosto. Isso também já foi explicado anteriormente. Devido à declaração: "Eu permito, monges, o pano de utensílios", quando o conjunto de três vestes está completo e havendo necessidade de sacolas para filtro de água, etc., o pano de utensílios é apropriado. Devido à declaração: "Eu permito, monges, determinar as três vestes e não compartilhá-las formalmente; determinar a veste de chuva durante os quatro meses de chuva e, depois disso, compartilhá-la formalmente; determinar o assento e não compartilhá-lo formalmente; determinar o lençol e não compartilhá-lo formalmente; determinar a veste para cobrir a coceira enquanto durar a enfermidade e, depois disso, compartilhá-la formalmente; determinar o pano para limpar o rosto e não compartilhá-lo formalmente; determinar o pano de utensílios e não compartilhá-lo formalmente", a determinação e o compartilhamento formal devem ser feitos de acordo com o método explicado. Este é o resumo aqui; a explicação detalhada, no entanto, já foi dita anteriormente.

Adhammakammakathā

Discussão sobre o Ato Não Conforme ao Dhamma

58. Adhammakammakathāyaṃ na, bhikkhave…pe… dukkaṭassāti idaṃ ‘‘tena kho pana samayena chabbaggiyā bhikkhū saṅghamajjhe adhammakammaṃ karonti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ – na, bhikkhave, adhammakammaṃ kātabbaṃ, yo kareyya, āpatti dukkaṭassā’’ti (mahāva. 154) imaṃ uposathakkhandhake āgatapāṭhaṃ sandhāya vuttaṃ. Anujānāmi…pe… paṭikkositunti tatheva āgataṃ ‘‘bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ – anujānāmi, bhikkhave, adhammakamme kayiramāne paṭikkositu’’nti imaṃ. Tattha karontiyevāti paññattampi sikkhāpadaṃ madditvā adhammakammaṃ karontiyevāti attho. ‘‘Anujānāmi…pe… paṭikkositu’’nti evaṃ adhammakamme kayiramāne sati ‘‘pesalehi bhikkhūhi taṃ adhammakammaṃ akataṃ, kammaṃ dukkaṭaṃ kammaṃ puna kātabba’’nti evaṃ paṭikkositabbaṃ, na tuṇhībhāvena khamitabbanti [Pg.392] attho. Iti vacanatoti idaṃ pana pubbapāṭhaṃ gahetvā iti vacanato. Adhammakammaṃ na kātabbanti aparapāṭhaṃ gahetvā iti vacanato kayiramānañca adhammakammaṃ bhikkhūhi nivāretabbanti dvidhā yojanā kātabbā.

58. Na discussão sobre o ato não conforme ao Dhamma (adhammakamma), a frase "Não, monges... [comete uma ofensa de] má conduta (dukkaṭa)" foi dita em referência a esta passagem encontrada no Uposathakkhandhaka: "Naquela ocasião, os monges do grupo de seis realizaram um ato não conforme ao Dhamma no meio do Saṅgha. Eles relataram esse assunto ao Abençoado. [Ele disse:] 'Monges, um ato não conforme ao Dhamma não deve ser realizado. Quem o realizar, comete uma ofensa de má conduta (dukkaṭa)'". A frase "Eu permito... protestar" refere-se à passagem que aparece no mesmo local: "Eles relataram esse assunto ao Abençoado. [Ele disse:] 'Eu permito, monges, protestar quando um ato não conforme ao Dhamma estiver sendo realizado'". Aqui, "eles realmente realizam" (karontiyeva) significa que eles realizam o ato não conforme ao Dhamma mesmo transgredindo a regra de treinamento que foi estabelecida. "Eu permito... protestar": isso significa que quando um ato não conforme ao Dhamma estiver sendo realizado, os monges virtuosos devem protestar dizendo: 'Esse ato não conforme ao Dhamma não foi feito; o ato é uma má conduta (dukkaṭa); o ato deve ser realizado novamente', e não devem consentir com ele permanecendo em silêncio. Quanto à expressão "devido a essa declaração" (iti vacanato), uma dupla interpretação deve ser feita: tomando a primeira leitura, "devido a essa declaração [de que o ato não conforme ao Dhamma não deve ser realizado]"; e tomando a leitura alternativa, "devido a essa declaração de que 'um ato não conforme ao Dhamma não deve ser realizado', o ato não conforme ao Dhamma que está sendo realizado deve ser impedido pelos monges".

Nivārentehi cātiādi pana ‘‘tena kho pana samayena pesalā bhikkhū chabbaggiyehi bhikkhūhi adhammakamme kayiramāne paṭikkosanti, chabbaggiyā bhikkhū labhanti āghātaṃ, labhanti appaccayaṃ, vadhena tajjenti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ – anujānāmi, bhikkhave, diṭṭhimpi āvikātu’’nti (mahāva. 154) pāṭhañca ‘‘tesaṃyeva santike diṭṭhiṃ āvikaronti, chabbaggiyā bhikkhū labhanti āghātaṃ, labhanti appaccayaṃ, vadhena tajjenti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ – anujānāmi, bhikkhave, catūhi pañcahi paṭikkosituṃ, dvīhi tīhi diṭṭhiṃ āvikātuṃ, ekena adhiṭṭhātuṃ na metaṃ khamatī’’ti ime pāṭhe sandhāya vuttaṃ. Vacanatoti idaṃ pana pāḷiyaṃ tīṇi sampadānāni gahetvā tīhi kiriyāpadehi visuṃ visuṃ yojetabbaṃ. Sabbañcetaṃ anupaddavatthāya vuttaṃ, na āpattisabbhāvatoti yojanā. Kathaṃ anupaddavasambhavoti? Niggahakammaṃ kātuṃ asakkuṇeyyabhāvato, aññassa upaddavassa ca nivāraṇato. Tena vuttaṃ vajirabuddhiṭīkāyaṃ (vajira. ṭī. mahāvagga 154) ‘‘tesaṃ anupaddavatthāyāti saṅgho saṅghassa kammaṃ na karoti, aññopi upaddavo bahūnaṃ hoti, tasmā vutta’’nti.

A frase "E por aqueles que impedem..." (nivārentehi ca), etc., foi dita em referência a estas passagens: "Naquela ocasião, os monges virtuosos protestavam quando um ato não conforme ao Dhamma estava sendo realizado pelos monges do grupo de seis. Os monges do grupo de seis ficavam ressentidos, descontentes e os ameaçavam com agressão física. Eles relataram esse assunto ao Abençoado. [Ele disse:] 'Eu permito, monges, expressar também a própria opinião'"; e à passagem: "Eles expressavam a própria opinião na presença deles mesmos. Os monges do grupo de seis ficavam ressentidos, descontentes e os ameaçavam com agressão física. Eles relataram esse assunto ao Abençoado. [Ele disse:] 'Eu permito, monges, que quatro ou cinco protestem, que dois ou três expressem a própria opinião, e que um determine mentalmente: "Isso não me agrada"'". Quanto à palavra "devido à declaração" (vacanato), no texto em Pali, ela deve ser conectada separadamente com os três verbos, tomando os três casos dativos. E tudo isso foi dito para evitar perigos, e não porque uma ofensa realmente ocorra — esta é a interpretação. Como ocorre a ausência de perigo? Devido à incapacidade de realizar um ato de censura (niggahakamma) e para evitar outro perigo. Por isso, foi dito no Vajirabuddhi-ṭīkā: "'Para que não haja perigo para eles' significa que o Saṅgha não realiza um ato formal contra o Saṅgha, e também porque outro perigo surgiria para muitos; por isso foi dito."

Okāsakatakathā

Discussão sobre Pedir Permissão

59. Okāsakatakathāyaṃ na, bhikkhave, anokāsakatotiādi ‘‘tena kho pana samayena chabbaggiyā bhikkhū anokāsakataṃ [Pg.393] bhikkhuṃ āpattiyā codenti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ – na, bhikkhave, anokāsakato bhikkhu āpattiyā codetabbo, yo codeyya, āpatti dukkaṭassa. Anujānāmi, bhikkhave, okāsaṃ kārāpetvā āpattiyā codetuṃ, karotu āyasmā okāsaṃ, ahaṃ taṃ vattukāmo’’ti (mahāva. 153) idaṃ pāṭhaṃ sandhāya vuttaṃ. Adhippāyesu cāvanādhippāyoti, sāsanato cāvetukāmo. Akkosādhippāyoti paraṃ akkositukāmo paribhāsitukāmo. Kammādhippāyoti tajjanīyādikammaṃ kattukāmo. Vuṭṭhānādhippāyoti āpattito vuṭṭhāpetukāmo. Uposathappavāraṇaṭṭhapanādhippāyoti uposathaṃ, pavāraṇaṃ vā ṭhapetukāmo. Anuvijjanādhippāyoti upaparikkhitukāmo. Dhammakathādhippāyoti dhammaṃ desetukāmo. Iti paraṃ codentānaṃ bhikkhūnaṃ adhippāyabhedo anekavidho hotīti attho. Purimesu catūsu adhippāyesūti cāvanādhippāyaakkosādhippāyakammādhippāyavuṭṭhānādhippāyesu okāsaṃ akārāpentassa dukkaṭaṃ. Kārāpetvāpi sammukhā codentassa yathānurūpaṃ saṅghādisesapācittiyadukkaṭāni, asammukhā pana dukkaṭamevāti ayamettha piṇḍattho. Sesaṃ suviññeyyameva.

59. Na discussão sobre pedir permissão (okāsakamma), a frase "Não, monges, por quem não pediu permissão..." (na, bhikkhave, anokāsakato), etc., foi dita em referência a esta passagem: "Naquela ocasião, os monges do grupo de seis acusavam de uma ofensa um monge que não havia dado permissão. Eles relataram esse assunto ao Abençoado. [Ele disse:] 'Monges, um monge que não deu permissão não deve ser acusado de uma ofensa. Quem o acusar, comete uma ofensa de má conduta (dukkaṭa). Eu permito, monges, acusar de uma ofensa após fazer com que ele dê permissão, dizendo: "Que o venerável me dê permissão, desejo falar com o senhor"'". Entre as intenções, "com a intenção de fazer cair" (cāvanādhippāyo) significa desejar fazê-lo cair da Dispensação. "Com a intenção de insultar" (akkosādhippāyo) significa desejar insultar ou repreender o outro. "Com a intenção de realizar um ato formal" (kammādhippāyo) significa desejar realizar um ato formal como o de censura, etc. "Com a intenção de reabilitação" (vuṭṭhānādhippāyo) significa desejar fazê-lo reabilitar-se de uma ofensa. "Com a intenção de suspender o Uposatha ou a Pavāraṇā" (uposathappavāraṇaṭṭhapanādhippāyo) significa desejar suspender o Uposatha ou a Pavāraṇā. "Com a intenção de investigar" (anuvijjanādhippāyo) significa desejar examinar. "Com a intenção de dar um ensinamento do Dhamma" (dhammakathādhippāyo) significa desejar expor o Dhamma. Assim, o significado é que a variedade de intenções dos monges que acusam os outros é de muitos tipos. "Nas primeiras quatro intenções" refere-se a: com a intenção de fazer cair, com a intenção de insultar, com a intenção de realizar um ato formal, e com a intenção de reabilitação; para aquele que acusa sem fazer o outro dar permissão, há uma ofensa de má conduta (dukkaṭa). Mesmo após fazê-lo dar permissão, se o acusar face a face, haverá ofensas de Saṅghādisesa, Pācittiya ou Dukkaṭa, conforme o caso; se for pelas costas, haverá apenas uma ofensa de má conduta (dukkaṭa) — este é o significado resumido aqui. O restante é de fácil compreensão.

‘‘Ṭhapanakkhettaṃ pana jānitabba’’nti vatvā taṃ dassento ‘‘suṇātu me’’tiādimāha. Anuvijjakassa anuvijjanādhippāyena vadantassa okāsakammaṃ natthīti yojanā. Dhammakathikassa anodissa kammaṃ kathentassa okāsakammaṃ natthi. Sace pana odissa katheti, āpatti, tasmā taṃ dassetvā gantabbanti yojetabbaṃ. Sesaṃ suviññeyyameva.

Tendo dito "No entanto, o campo de suspensão deve ser conhecido", para demonstrar isso, ele disse "Que o [Saṅgha] me ouça" (suṇātu me), etc. A interpretação é que, para um investigador que fala com a intenção de investigar, não há necessidade do ato de pedir permissão. Para um pregador do Dhamma que fala sobre um ato sem se referir a alguém especificamente, não há necessidade do ato de pedir permissão. Se, no entanto, ele fala referindo-se especificamente a alguém, há uma ofensa; portanto, deve-se interpretar que ele deve ir após demonstrar isso. O restante é de fácil compreensão.

Saddhādeyyavinipātanakathā

Discussão sobre o Desvio de Ofertas de Fé

60. Saddhādeyyavinipātanakathāyaṃ [Pg.394] ‘‘mātāpitaroti kho, bhikkhave, vadamāne kiṃ vadeyyāma. Anujānāmi, bhikkhave, mātāpitūnaṃ dātuṃ, na ca, bhikkhave, saddhādeyyaṃ vinipātetabbaṃ, yo vinipāteyya, āpatti dukkaṭassā’’ti (mahāva. 361) vacanato dāyakehi saddhāya bhikkhussa dinnaṃ vinipātetvā gihīnaṃ dātuṃ na vaṭṭati. ‘‘Na ca, bhikkhave, saddhādeyyanti ettha sesañātīnaṃ dento vinipātetiyeva. Mātāpitaro pana sace rajje ṭhitāpi patthayanti, dātabba’’nti aṭṭhakathāyaṃ (mahāva. aṭṭha. 361) vuttattā bhātubhaginīādīnaṃ ñātakānampi dātuṃ na vaṭṭati. Vuttañhi ācariyadhammasirittherena khuddasikkhāyaṃ –

60. Na discussão sobre o desvio de ofertas de fé (saddhādeyyavinipātana), devido à declaração: "Monges, quando se diz 'mãe e pai', o que mais poderíamos dizer? Eu permito, monges, dar aos pais. Mas, monges, uma oferta de fé não deve ser desviada. Quem a desviar, comete uma ofensa de má conduta (dukkaṭa)", não é apropriado desviar o que foi dado ao monge pelos doadores com fé e dá-lo a leigos. Na frase "E não, monges, uma oferta de fé...", dar aos demais parentes constitui de fato um desvio. Como foi dito no Comentário: "No entanto, se os pais, mesmo estando estabelecidos no reinado, solicitarem, deve ser dado", não é apropriado dar a outros parentes, como irmãos, irmãs, etc. Pois foi dito pelo mestre Dhammasiri Thera no Khuddasikkhā:

‘‘Na labbhaṃ vinipātetuṃ, saddhādeyyañca cīvaraṃ;

Labbhaṃ pitūnaṃ sesānaṃ, ñātīnampi na labbhatī’’ti.

"Não é permitido desviar uma veste que é uma oferta de fé; é permitido dá-la aos pais, mas não é permitido dá-la aos demais parentes."

Kayavikkayasamāpattisikkhāpadavaṇṇanāyampi ‘‘mātaraṃ pana pitaraṃ vā ‘imaṃ dehī’ti vadato viññatti na hoti, ‘imaṃ gaṇhāhī’ti vadato saddhādeyyavinipātanaṃ na hoti. Aññātakaṃ ‘imaṃ dehī’ti vadato viññatti hoti, ‘imaṃ gaṇhāhī’ti vadato saddhādeyyavinipātanaṃ hoti. ‘Iminā imaṃ dehī’ti kayavikkayaṃ āpajjato nissaggiyaṃ hotī’’ti aṭṭhakathāyaṃ (pārā. aṭṭha. 2.595) vuttaṃ. Tattha ‘‘sesañātakesu saddhādeyyavinipātasambhavato tadabhāvaṭṭhānampi dassetuṃ ‘mātaraṃ pana pitaraṃ vā’ti vutta’’nti vimativinodaniyaṃ (vi. vi. ṭī. 1.593-595) vuttaṃ.

Também na explicação da regra de treinamento sobre engajar-se em compra e venda (kayavikkayasamāpatti), foi dito no Comentário: "Para quem diz à mãe ou ao pai: 'Dê-me isto', não há solicitação imprópria; para quem lhes diz: 'Aceite isto', não há desvio de oferta de fé. Para quem diz a uma pessoa que não é parente: 'Dê-me isto', há solicitação imprópria; para quem lhe diz: 'Aceite isto', há desvio de oferta de fé. Para quem se engaja em compra e venda dizendo: 'Dê-me isto em troca disto', há uma ofensa de Nissaggiya". Sobre isso, foi dito no Vimativinodanī: "Como o desvio de oferta de fé é possível em relação aos demais parentes, a frase 'à mãe ou ao pai' foi dita para mostrar também o caso em que tal desvio não ocorre."

Santaruttarakathā

Discussão sobre a Veste Interna e a Veste Superior

61. Santaruttarakathāyaṃ antara-saddo majjhavācako. Vasati sīlenāti vāsako, ‘‘antare vāsako antaravāsako’’ti [Pg.395] vattabbe ‘‘rūpabhavo rūpa’’ntiādīsu viya uttarapadalopīsamāsavasena ‘‘antaro’’ti vutto. Uttarasaddo uparivācako, ābhuso sajjatīti āsaṅgo, ‘‘uttare āsaṅgo uttarāsaṅgo’’ti vattabbe vuttanayena ‘‘uttaro’’ti vutto, antaro ca uttaro ca antaruttarā, saha antaruttarehi yo vattatīti santaruttaro, sahapubbapadabhinnādhikaraṇadvipadabahubbīhisamāso. Atha vā saha antarena ca uttarena ca yo vattatīti santaruttaro, tipadabahubbīhisamāso. Saṅghāṭiṃ ṭhapetvā antaravāsakauttarāsaṅgamattadharo hutvā gāmo na pavisitabboti attho. ‘‘Paribbājakamadakkhi tidaṇḍakenā’’tiādīsu viya itthambhūtalakkhaṇe cetaṃ karaṇavacanaṃ, tasmā antaravāsakaṃ timaṇḍalaṃ paṭicchādentena parimaṇḍalaṃ nivāsetvā kāyabandhanaṃ bandhitvā saṅghāṭiñca uttarāsaṅgañca diguṇaṃ katvā pārupitvā gāmo pavisitabbo.

61. Na discussão sobre a veste interna e a veste superior (santaruttara), a palavra antara expressa o meio. Aquele que costuma vestir-se é vāsako; onde se deveria dizer 'aquele que se veste no meio é o antaravāsako' (veste interna), diz-se apenas antaro por meio de um composto com elisão do termo posterior, como nas passagens 'rūpabhavo rūpaṃ', etc. A palavra uttara expressa o que está acima. O que se prende firmemente é āsaṅgo; onde se deveria dizer 'o que se prende acima é o uttarāsaṅgo' (veste superior), diz-se apenas uttaro pelo método já explicado. A veste interna (antara) e a veste superior (uttara) são antaruttarā. Aquele que se apresenta junto com a veste interna e a veste superior é santaruttaro — este é um composto bahubbīhi de duas palavras com casos diferentes e o termo 'saha' no início. Ou então, aquele que se apresenta junto com a veste interna e a veste superior é santaruttaro — um composto bahubbīhi de três palavras. O significado é que não se deve entrar na aldeia deixando de lado a veste externa (saṅghāṭi) e vestindo apenas a veste interna e a veste superior. Como nas passagens 'ele viu o asceta errante com o seu bastão de três pernas', etc., este caso instrumental é usado no sentido de característica distintiva. Portanto, cobrindo os três círculos com a veste interna, vestindo-a de forma uniformemente arredondada, amarrando o cinto, dobrando a veste externa e a veste superior em duas camadas e colocando-as sobre si, deve-se entrar na aldeia.

Cīvaranikkhepakathā

Discussão sobre Deixar as Vestes

62. Cīvaranikkhepakathāyaṃ saṃharīyateti saṅghāṭi, tassā saṅghāṭiyā, bhāvayoge kammatthe chaṭṭhī. Nikkhepāyāti ṭhapanāya, saṅghāṭiṃ aggahetvā vihāre ṭhapetvā gamanāya pañca kāraṇāni hontīti attho. Gilāno vā hotīti gahetvā gantuṃ asamattho gilāno vā hoti. Vassikasaṅketaṃ vā hotīti ‘‘vassikakālo aya’’nti saṅketaṃ vā kataṃ hoti. Nadīpāragataṃ vā hotīti nadiyā pāraṃ gantvā bhuñjitabbaṃ hoti. Aggaḷaguttivihāro vā hotīti aggaḷaṃ datvāpi dātabbo suguttavihāro vā hoti. Atthatakathinaṃ vā hotīti tasmiṃ vihāre kathinaṃ atthataṃ vā hoti atthatakathinānaṃ asamādānacārasambhavato. Sesaṃ suviññeyyameva. Āraññikassa pana vihāro na sugutto hotīti [Pg.396] appabhikkhukattā corādīnaṃ gamanaṭṭhānato ca. Bhaṇḍukkhalikāyāti cīvarādiṭṭhapanabhaṇḍukkhalikāya. Sesaṃ suviññeyyaṃ.

62. Na discussão sobre deixar as vestes (cīvaranikkhepa), o termo saṅghāṭi (veste externa) é assim chamado porque é dobrada. Na expressão tassā saṅghāṭiyā ('daquela veste externa'), o caso genitivo é usado no sentido de objeto em conexão com o substantivo de ação. A palavra nikkhepāya significa para deixar. O significado é que existem cinco razões para ir deixando a veste externa no mosteiro sem levá-la consigo. 'Ou está doente' significa que o monge está doente e é incapaz de levá-la consigo ao ir. 'Ou há um sinal sobre a chuva' significa que foi feito um acordo ou previsão de que 'esta é a época de chuvas'. 'Ou foi para o outro lado do rio' significa que ele deve ir para o outro lado do rio para comer. 'Ou o mosteiro está trancado com ferrolho' significa que é um mosteiro bem protegido que pode ser deixado mesmo após trancar o ferrolho. 'Ou o Kathina foi estendido' significa que o Kathina foi estendido naquele mosteiro, pois para aqueles que estenderam o Kathina é possível mover-se sem levar as três vestes consigo. O restante é de fácil compreensão. 'No entanto, o mosteiro de um habitante da floresta não é bem protegido' devido ao pequeno número de monges e por ser um local de trânsito de ladrões, etc. 'Na caixa de utensílios' significa na caixa para guardar vestes, etc. O restante é de fácil compreensão.

Satthakammavatthikammakathā

Discussão sobre Tratamento Cirúrgico e Aplicação de Enema

63. Satthakammavatthikammakathāyaṃ satthakammaṃ vā vatthikammaṃ vāti ettha yena kenaci satthādinā chindanādi satthakammaṃ nāma hoti. Yena kenaci cammādinā vatthipīḷanaṃ vatthikammaṃ nāma. ‘‘Sambādhe dahanakammaṃ paṭikkhepābhāvā vaṭṭatī’’ti sāratthadīpaniyaṃ (sārattha. ṭī. mahāvagga 3.279). Vimativinodaniyaṃ (vi. vi. ṭī. mahāvagga 2.279) pana ‘‘vatthipīḷananti yathā vatthigatatelādi antosarīre ārohanti, evaṃ hatthena vatthimaddana’’nti vuttaṃ.

63. Na discussão sobre cirurgia e aplicação de enema, nestas palavras 'cirurgia ou aplicação de enema', o ato de cortar, etc., com qualquer instrumento como uma lâmina é chamado de cirurgia (satthakamma). O ato de espremer uma bolsa de couro, etc., é chamado de aplicação de enema (vatthikamma). 'A aplicação de calor na área genital é permitida porque não há proibição contra ela', assim é dito no Sāratthadīpanī. No Vimativinodanī, porém, é dito: '“espremer a bexiga” significa pressionar a bexiga com a mão de tal maneira que o óleo, etc., contido na bexiga entre no corpo'.

Vajirabuddhiṭīkāyaṃ (vajira. ṭī. mahāvagga 279) pana ‘‘sambādheti vaccamagge, bhikkhussa bhikkhuniyā ca passāvamaggepi anulomato dahanaṃ paṭikkhepābhāvā vaṭṭati. Satthavatthikammānulomato na vaṭṭatīti ce? Na, paṭikkhittapaṭikkhepā, paṭikkhipitabbassa tapparamatādīpanato. Kiṃ vuttaṃ hoti? Pubbe paṭikkhittampi satthakammaṃ sampiṇḍetvā pacchā ‘na, bhikkhave…pe… thullaccayassā’ti dvikkhattuṃ satthakammassa parikkhepo kato. Tena sambādhassa sāmantā dvaṅgulaṃ paṭikkhipitabbaṃ nāma satthavatthikammato uddhaṃ natthīti dasseti. Kiñca bhiyyo – pubbe sambādheyeva satthakammaṃ paṭikkhittaṃ, pacchā sambādhassa sāmantā dvaṅgulampi paṭikkhittaṃ, tasmā tasseva paṭikkhepo, netarassāti siddhaṃ. Ettha ‘satthaṃ nāma satthahārakaṃ vāssa pariyeseyyā’tiādīsu (pārā. 167) viya yena chindati, taṃ sabbaṃ. Tena vuttaṃ ‘kaṇṭakena vā’tiādi. Khārudānaṃ panettha bhikkhunīvibhaṅge pasākhe pamukhe anuññātanti veditabbaṃ, eke pana ‘satthakammaṃ vā’ti [Pg.397] pāṭhaṃ vikappetvā vatthikammaṃ karonti. Vatthīti kiṃ? Agghikā vuccati, tāya chindanaṃ vatthikammaṃ nāmāti ca atthaṃ vaṇṇayanti, te ‘satthahārakaṃ vāssa pariyeseyyā’ti imassa padabhājanīyaṃ dassetvā paṭikkhipitabbā. Aṇḍavuddhīti vātaṇḍakā, ādānavattīti anāhavattī’’ti vuttaṃ. Sesaṃ aṭṭhakathāyaṃ vuttanayeneva veditabbaṃ.

No Vajirabuddhi-ṭīkā, porém, é dito: '“Na área genital” significa no canal anal e, para um monge ou monja, também no canal urinário; a aplicação de calor de forma adequada é permitida porque não há proibição contra ela. Se for objetado: “Não deveria ser proibido por ser semelhante à cirurgia e ao enema?” Não, pois isso é a proibição do que já foi proibido, mostrando o limite máximo do que deve ser evitado. O que se quer dizer com isso? Embora a cirurgia tenha sido proibida anteriormente, posteriormente, combinando-a, a proibição da cirurgia foi feita duas vezes com as palavras: “Não se deve, ó monges... comete uma ofensa thullaccaya”. Com isso, mostra-se que a área a ser evitada é de dois dedos ao redor da área genital, e não há proibição além disso em relação à cirurgia e ao enema. Além disso, anteriormente apenas a cirurgia na própria área genital foi proibida; posteriormente, a proibição foi estendida para dois dedos ao redor da área genital. Portanto, apenas isso é proibido, e nada mais; isso está estabelecido. Aqui, “lâmina” refere-se a qualquer coisa com a qual se corta, como na passagem “deve procurar um portador de lâmina”, etc. Por isso foi dito “ou com um espinho”, etc. A aplicação de substâncias alcalinas aqui deve ser entendida como permitida na virilha e na parte frontal, conforme o Bhikkhunī-vibhaṅga. Alguns professores, porém, interpretando a leitura “satthakammaṃ vā”, realizam o “vatthikamma”. O que é “vatthi”? É chamado de “agghikā”, e o corte feito para isso é chamado de “vatthikamma” — assim eles explicam o significado. Eles devem ser rejeitados, tendo em vista a análise das palavras de “deve procurar um portador de lâmina”. “Aṇḍavuddhi” significa hérnia escrotal, e “ādānavattī” significa um objeto não utilizado'. O restante deve ser entendido da mesma maneira descrita no comentário.

Nahāpitapubbakathā

Discussão sobre Aquele que Costumava Ser Barbeiro

64. Nahāpitapubbakathāyaṃ nahāpito pubbeti nahāpitapubbo, pubbe nahāpito hutvā idāni bhikkhubhūtoti attho. Tena nahāpitapubbena bhikkhunā. Khurabhaṇḍanti khurādinahāpitabhaṇḍaṃ, ‘‘laddhātapatto rājakumāro’’tiādīsu viya upalakkhaṇanayoyaṃ. ‘‘Na, bhikkhave, pabbajitena akappiyaṃ samādapetabbaṃ, yo samādapeyya, āpatti dukkaṭassa. Na ca, bhikkhave, nahāpitapubbena khurabhaṇḍaṃ pariharitabbaṃ, yo parihareyya, āpatti dukkaṭassā’’ti (mahāva. 303) ca dvidhā paññatti, tasmā nahāpitapubbena vā anahāpitapubbena vā pabbajitena nāma akappiyasamādapanaṃ na kātabbaṃ. Nahāpitapubbena pana bhikkhunā khurena abhilakkhitaṃ khurabhaṇḍaṃ, khurabhaṇḍakhurakosanisitapāsāṇakhurathavikādayo na pariharitabbā eva. Sesaṃ aṭṭhakathāyaṃ vuttanayeneva veditabbaṃ. Vajirabuddhiṭīkāyaṃ (vajira. ṭī. mahāvagga 300) pana ‘‘na, bhikkhave, pabbajitena akappiye samādapetabbanti vuttattā anupasampannassapi na kevalaṃ dasasu eva sikkhāpadesu, atha kho yaṃ bhikkhussa na kappati, tasmimpīti adhippāyo’’ti vuttaṃ.

64. Na discussão sobre aquele que costumava ser barbeiro, 'nahāpitapubbo' significa aquele que foi barbeiro no passado e agora se tornou um monge. 'Por aquele monge que costumava ser barbeiro'. 'Equipamento de barbear' (khurabhaṇḍa) refere-se aos utensílios de um barbeiro, como navalhas, etc. Este é um método de indicação indireta (upalakkhaṇanaya), como na expressão 'o príncipe que obteve o guarda-sol real', etc. 'Não se deve, ó monges, por um ordenado, encorajar o que é inadequado; quem encorajar comete uma ofensa dukkaṭa. E não se deve, ó monges, por aquele que costumava ser barbeiro, carregar equipamento de barbear; quem carregar comete uma ofensa dukkaṭa' — esta é a regra estabelecida de duas maneiras. Portanto, seja por aquele que costumava ser barbeiro ou por aquele que não costumava ser barbeiro, um ordenado não deve encorajar o que é inadequado. No entanto, o monge que costumava ser barbeiro não deve carregar equipamento de barbear marcado por navalhas, tais como o próprio equipamento de barbear, a bainha da navalha, a pedra de amolar, a bolsa da navalha, etc. O restante deve ser entendido da mesma maneira descrita no comentário. No Vajirabuddhi-ṭīkā, porém, é dito: 'Devido à declaração “Não se deve, ó monges, por um ordenado, encorajar o que é inadequado”, a intenção é que, mesmo para um não ordenado, ele não deve ser encorajado apenas nos dez preceitos, mas também em qualquer coisa que seja inadequada para um monge'.

Dasabhāgakathā

Discussão sobre o Dízimo (A Décima Parte)

65. Dasabhāgakathāyaṃ saṅghikānīti saṅghasantakāni bījāni. Puggalikāyāti puggalassa santakāya bhūmiyā. Bhāgaṃ datvāti [Pg.398] mūlabhāgasaṅkhātaṃ dasamabhāgaṃ bhūmisāmikānaṃ datvā. Paribhuñjitabbānīti tesaṃ bījānaṃ phalāni ropakehi paribhuñjitabbānīti attho. Sesaṃ suviññeyyameva. Idaṃ kira jambudīpe porāṇakacārittanti ādikappakāle paṭhamakappikā manussā bodhisattaṃ mahāsammataṃ nāma rājānaṃ katvā sabbepi attano attano taṇḍulaphalasālikhettato pavattataṇḍulaphalāni dasa koṭṭhāse katvā ekaṃ koṭṭhāsaṃ bhūmisāmikabhūtassa mahāsammatarājino datvā paribhuñjiṃsu. Tato paṭṭhāya jambudīpikānaṃ manussānaṃ cāritattā vuttaṃ. Teneva sāratthadīpanīnāmikāyampi vinayaṭīkāyaṃ (vajira. ṭī. mahāvagga 304) ‘‘dasabhāgaṃ datvāti dasamabhāgaṃ datvā. Tenevāha ‘dasa koṭṭhāse katvā eko koṭṭhāso bhūmisāmikānaṃ dātabbo’ti’’ vuttaṃ.

65. Na discussão sobre o dízimo, 'pertencentes ao Sangha' (saṅghikāni) refere-se às sementes que pertencem ao Sangha. 'Pertencente a um indivíduo' (puggalikāya) refere-se à terra que pertence a um indivíduo. 'Tendo dado uma parte' (bhāgaṃ datvā) significa tendo dado a décima parte, conhecida como a parte original, aos proprietários da terra. 'Devem ser desfrutados' (paribhuñjitabbāni) significa que os frutos daquelas sementes devem ser desfrutados por aqueles que as plantaram. O restante é de fácil compreensão. 'Diz-se que este é um costume antigo em Jambudīpa': no início do éon, os primeiros seres humanos, tendo coroado o Bodhisatta como o rei chamado Mahāsammata, todos dividiram em dez partes o arroz produzido em seus respectivos campos de arroz e, tendo dado uma parte ao rei Mahāsammata, que era o proprietário da terra, desfrutaram do restante. A pfartir de então, por ser um costume dos habitantes de Jambudīpa, isso foi dito. Por essa mesma razão, também no comentário do Vinaya chamado Sāratthadīpanī é dito: '“Tendo dado a décima parte” significa tendo dado a décima parte. Por isso foi dito: “tendo feito dez partes, uma parte deve ser dada aos proprietários da terra”'.

Pātheyyakathā

Discussão sobre as Provisões de Viagem

66. Pātheyyakathāyaṃ ‘‘anujānāmi, bhikkhave’’tiādi bhaddiyanagare amitaparibhogabhūtena meṇḍakaseṭṭhinā abhiyācito hutvā anuññātaṃ, idha pana paṭhamaṃ ‘‘anujānāmi, bhikkhave, pañca gorase khīraṃ dadhiṃ takkaṃ navanītaṃ sappi’’nti (mahāva. 299) pañca gorasā anuññātā. Tato paraṃ seṭṭhino abhiyācanānurūpaṃ vatvā anujānituṃ ‘‘santi, bhikkhave, maggā kantārā’’tiādimāha. Sesaṃ aṭṭhakathāyaṃ vuttanayeneva veditabbaṃ. Tathā alabhantena aññātakaappavāritaṭṭhānato yācitvāpi gahetabbanti etena evarūpesu kālesu viññattipaccayā doso natthīti dasseti. ‘‘Ekadivasena gamanīye magge ekabhattatthāya pariyesitabba’’nti vuttattā pana tato upari yācanaṃ na vaṭṭatīti dassitaṃ. ‘‘Dīghe addhāne’’tiādinā sace māsagamanīye [Pg.399] magge sattāhagamanīyo eva kantāro hoti, tattha sattāhayāpanīyamattameva pātheyyaṃ pariyesitabbaṃ, tato paraṃ piṇḍacārikādivasena subhikkhasulabhapiṇḍamaggattā na pariyesitabbanti.

66. Na discussão sobre as provisões de viagem, a passagem 'Eu permito, ó monges', etc., foi permitida após o Buda ter sido solicitado pelo banqueiro Meṇḍaka na cidade de Bhaddiya, que possuía imensa riqueza. Aqui, no entanto, primeiro os cinco produtos da vaca foram permitidos: 'Eu permito, ó monges, os cinco produtos da vaca: leite, coalhada, soro de leite, manteiga fresca e manteiga clarificada'. Depois disso, para conceder a permissão de acordo com o pedido do banqueiro, o Buda disse: 'Há, ó monges, caminhos difíceis', etc. O restante deve ser entendido da mesma maneira descrita no comentário. Com a frase 'Se não for obtido dessa forma, deve ser obtido pedindo mesmo de um local de pessoas não aparentadas e que não fizeram convite', mostra-se que em tais momentos não há ofensa devido ao ato de pedir. No entanto, devido à declaração 'Em uma jornada que pode ser feita em um único dia, deve-se procurar provisões para apenas uma refeição', mostra-se que pedir além disso não é permitido. Com a passagem 'Em uma longa jornada', etc., se em uma jornada de um mês houver um deserto que leva sete dias para ser atravessado, deve-se procurar provisões de viagem apenas o suficiente para a subsistência de sete dias; além disso, não se deve procurar provisões, pois o caminho subsequente tem comida abundante e fácil de obter por meio de esmola, etc.

Mahāpadesakathā

Discussão sobre as Grandes Referências

67. Mahāpadesakathāyaṃ mahāpadesā nāma appaṭikkhittā dve, ananuññātā dveti cattāroti dassento ‘‘yaṃ bhikkhave’’tiādimāha. Tesu appaṭikkhittepi akappiyānulomakappiyānulomavasena dve, tathā ananuññātepīti.

67. Na discussão sobre as grandes referências, para mostrar que as chamadas grandes referências são quatro — duas não rejeitadas e duas não permitidas —, o Buda disse 'O que quer que, ó monges', etc. Entre elas, há duas na categoria de 'não rejeitadas' de acordo com a conformidade com o que é inadequado e com o que é adequado; e da mesma forma, há duas na categoria de 'não permitidas'.

Tattha ‘‘parimaddantāti upaparikkhantā. Paṭṭaṇṇudese sañjātavatthaṃ paṭṭuṇṇaṃ. ‘Paṭṭuṇṇaṃ koseyyaviseso’ti hi abhidhānakose vuttaṃ. Cīnadese somāradese ca sañjātavatthāni cīnasomārapaṭāni. Paṭṭuṇṇādīni tīṇi koseyyassa anulomāni pāṇakehi katasuttamayattā. Iddhimayaṃ ehibhikkhūnaṃ puññiddhiyā nibbattacīvaraṃ, taṃ khomādīnaṃ aññataraṃ hotīti tesaṃyeva anulomaṃ. Devatāhi dinnacīvaraṃ devadattiyaṃ, taṃ kapparukkhe nibbattaṃ jāliniyā devakaññāya anuruddhattherassa dinnavatthasadisaṃ, tampi khomādīnaṃyeva anulomaṃ hoti tesu aññatarabhāvato. Dve paṭāni desanāmena vuttānīti tesaṃ sarūpadassanamattametaṃ, nāññanivattanapadaṃ paṭṭuṇṇapaṭṭassapi desanāmeneva vuttattā. Tumbāti tīṇi bhājanāni. Phalakatumbo lābuādi. Udakatumbo udakukkhipanakuṭako. Kilañjacchattanti veḷuvilīvehi vāyitvā katachatta’’nti sāratthadīpaniyaṃ (sārattha. ṭī. mahāvagga 3.305) vuttaṃ.

Ali, 'esfregando' (parimaddantā) significa investigando. O tecido produzido na região de Paṭṭaṇṇa é chamado de 'paṭṭuṇṇa'. Pois no dicionário Abhidhānakosa é dito: '“Paṭṭuṇṇa” é um tipo especial de seda'. Os tecidos produzidos na China e na região de Somāra são chamados de tecidos de Cīna e Somāra. Os três tecidos, começando com paṭṭuṇṇa, são adequados como seda porque são feitos de fios produzidos por bichos-da-seda. O manto feito por poder psíquico (iddhimaya) é o manto que surge para os monges “Ehi-bhikkhu” através do poder de seus méritos; como ele se enquadra em uma das categorias de linho, etc., é adequado como tal. O manto dado por divindades é chamado de 'devadattiya'; ele surge de uma árvore que realiza desejos e é semelhante ao tecido dado ao Venerável Anuruddha pela donzela celestial Jālinī. Este também é adequado como linho, etc., por pertencer a uma dessas categorias. A frase 'dois tecidos são chamados pelo nome de sua região de origem' é apenas para mostrar sua natureza real, e não é um termo de exclusão, pois o tecido paṭṭuṇṇa também é chamado pelo nome de sua região de origem. 'Tumbā' refere-se a três tipos de recipientes. Um recipiente de madeira, cabaça, etc. Um recipiente de água é um pote para carregar água. '“Kilañjacchattan” é um guarda-chuva feito tecendo tiras de bambu', assim é dito no Sāratthadīpanī.

‘‘Yāvakālikapakkānanti [Pg.400] pakke sandhāya vuttaṃ. Āmāni pana anupasampannehi sītudake madditvā parissāvetvā dinnapānaṃ pacchābhattampi kappati eva. Ayañca attho mahāaṭṭhakathāyaṃ sarūpato avuttoti āha ‘kurundiyaṃ panā’tiādi. Ucchuraso nikasaṭoti idaṃ pātabbatāsāmaññena yāmakālikakathāyaṃ vuttaṃ, taṃ pana sattāhakālikamevāti gahetabbaṃ. Ime cattāro rasāti phalapattapupphaucchurasā cattāro’’ti vimativinodaniyaṃ (vi. vi. ṭī. mahāvagga 2.300) vuttaṃ. ‘‘Dve paṭā desanāmenevāti cīnapaṭasomārapaṭāni. Tīṇīti paṭṭuṇṇena saha tīṇi. Iddhimayaṃ ehibhikkhūnaṃ nibbattaṃ. Devadattiyaṃ anuruddhattherena laddha’’nti vajirabuddhiṭīkāyaṃ (vajira. ṭī. mahāvagga 305).

'“Frutos cozidos de limite temporário diário” foi dito referindo-se ao que está cozido. No entanto, os frutos crus, quando espremidos em água fria por não ordenados, filtrados e oferecidos como bebida, são permitidos mesmo após o meio-dia. E como este significado não foi expressamente declarado no Grande Comentário, o autor disse “No Kurundī, porém...”, etc. A expressão “caldo de cana-de-açúcar sem resíduos” foi dita na discussão sobre o limite temporário de um turno devido à sua natureza comum de ser bebível; no entanto, deve ser considerado como pertencente apenas ao limite temporário de sete dias. “Estes quatro sucos” refere-se aos quatro sucos: de frutos, de folhas, de flores e de cana-de-açúcar', assim é dito no Vimativinodanī. '“Dois tecidos chamados pelo nome de sua região de origem” refere-se aos tecidos da China e de Somāra. “Três” refere-se a três tecidos, incluindo o paṭṭuṇṇa. O manto feito por poder psíquico é aquele que surgiu para os monges Ehi-bhikkhu. O manto dado por divindades é aquele obtido pelo Venerável Anuruddha', assim é dito no Vajirabuddhi-ṭīkā.

Saṃsaṭṭhakathā

Discussão sobre a Mistura (Saṃsaṭṭha)

Saṃsaṭṭhakathāyaṃ tadahupaṭiggahitaṃ kāle kappatītiādi sabbaṃ sambhinnarasaṃ sandhāya vuttaṃ. Sace hi challimpi apanetvā sakaleneva nāḷikeraphalena saddhiṃ pānakaṃ paṭiggahitaṃ hoti, nāḷikeraṃ apanetvā taṃ vikālepi kappati. Upari sappipiṇḍaṃ ṭhapetvā sītalapāyāsaṃ denti, yaṃ pāyāsena asaṃsaṭṭhaṃ sappi, taṃ apanetvā sattāhaṃ paribhuñjituṃ vaṭṭati. Baddhamadhuphāṇitādīsupi eseva nayo. Takkolajātiphalādīhi alaṅkaritvā piṇḍapātaṃ denti, tāni uddharitvā dhovitvā yāvajīvaṃ paribhuñjitabbāni, yāguyaṃ pakkhipitvā dinnasiṅgiverādīsupi, telādīsu pakkhipitvā dinnalaṭṭhimadhukādīsupi eseva nayo. Evaṃ yaṃ yaṃ asambhinnarasaṃ hoti, taṃ taṃ ekato paṭiggahitampi yathā suddhaṃ hoti, tathā dhovitvā vā tacchetvā vā tassa tassa kālassa vasena paribhuñjituṃ vaṭṭati.

Na discussão sobre a mistura, a declaração 'o que é recebido naquele mesmo dia é permitido no momento adequado', etc., foi dita referindo-se a tudo o que tem sabores misturados. Pois se uma bebida for recebida junto com um coco inteiro do qual até a casca externa foi removida, após remover o coco, essa bebida é permitida mesmo fora do horário adequado. Se oferecerem arroz-doce frio com um pedaço de manteiga clarificada colocado por cima, a manteiga clarificada que não está misturada com o arroz-doce pode ser removida e é permitido consumi-la por sete dias. O mesmo princípio se aplica ao mel misturado, melaço, etc. Se oferecerem esmola de comida decorada com cubeba, noz-moscada, etc., estas podem ser retiradas, lavadas e consumidas pelo resto da vida. O mesmo princípio se aplica ao gengibre, etc., colocado no mingau, e ao alcaçuz, etc., colocado no óleo. Assim, qualquer substância que não tenha seus sabores misturados, mesmo que tenha sido recebida junta, pode ser consumida de acordo com o seu respectivo limite de tempo, desde que seja purificada, seja lavando-a ou descascando-a.

Sace [Pg.401] pana sambhinnarasaṃ hoti saṃsaṭṭhaṃ, na vaṭṭati. Yāvakālikañhi attanā saddhiṃ sambhinnarasāni tīṇipi yāmakālikādīni attano sabhāvaṃ upaneti. Yāmakālikaṃ dvepi sattāhakālikādīni attano sabhāvaṃ upaneti. Sattāhakālikaṃ attanā saddhiṃ saṃsaṭṭhaṃ yāvajīvikaṃ attano sabhāvaññeva upaneti, tasmā tena tadahupaṭiggahitena saddhiṃ tadahupaṭiggahitaṃ vā purepaṭiggahitaṃ vā yāvajīvikaṃ sattāhaṃ kappati, dvīhapaṭiggahitena chāhaṃ…pe… sattāhapaṭiggahitena tadaheva kappatīti veditabbaṃ. Tasmāyeva hi ‘‘sattāhakālikena, bhikkhave, yāvajīvikaṃ tadahupaṭiggahita’’nti avatvā ‘‘paṭiggahitaṃ sattāhaṃ kappatī’’ti vuttaṃ.

Se, no entanto, houver mistura com sabores combinados, não é permitido. Pois o que tem limite temporário diário (yāvakālika) reduz as outras três categorias, como o limite de um turno (yāmakālika), etc., que estejam misturadas com ele, à sua própria natureza. O que tem limite de um turno (yāmakālika) reduz as outras duas categorias, como o limite de sete dias (sattāhakālika), etc., à sua própria natureza. O que tem limite de sete dias (sattāhakālika) reduz o que é vitalício (yāvajīvika) misturado com ele à sua própria natureza. Portanto, um item vitalício recebido no mesmo dia ou em um dia anterior, quando misturado com um item de sete dias recebido naquele mesmo dia, é permitido por sete dias. Se misturado com um item recebido há dois dias, é permitido por seis dias... se misturado com um item recebido há sete dias, é permitido apenas naquele mesmo dia; assim deve ser entendido. Por essa mesma razão, sem dizer 'ó monges, o item vitalício recebido no mesmo dia junto com o item de sete dias', foi dito 'o que foi recebido é permitido por sete dias'.

Kālayāmasattāhātikkamesu cettha vikālabhojanasannidhibhesajjasikkhāpadānaṃ vasena āpattiyo veditabbā. Imesu ca pana catūsu kālikesu yāvakālikaṃ yāmakālikanti idameva dvayaṃ antovutthakañceva sannidhikārakañca hoti, sattāhakālikañca yāvajīvikañca akappiyakuṭiyaṃ nikkhipitumpi vaṭṭati, sannidhimpi na janetīti. Sesaṃ sabbattha uttānatthameva.

E aqui, ao ultrapassar os limites de tempo diário, de um turno e de sete dias, as ofensas devem ser entendidas de acordo com as regras de treinamento sobre comer fora do horário adequado, armazenamento de comida e medicamentos. E entre estas quatro categorias de limites temporários, apenas estas duas — o limite diário e o limite de um turno — tornam-se 'armazenadas internamente' e 'acumuladas'. O limite de sete dias e o vitalício podem ser guardados mesmo em uma cabana inadequada e não geram a falta de acúmulo. O restante em todos os lugares é de significado claro.

Pañcabhesajjakathā

Discussão sobre os Cinco Medicamentos

Pañcabhesajjakathāyaṃ ‘‘anujānāmi, bhikkhave, tāni pañca bhesajjāni kāle paṭiggahetvā kāle paribhuñjitu’’nti (mahāva. 261) vacanato sāradikena ābādhena phuṭṭhānaṃ bhikkhūnaṃ yāgupi pītā uggacchati, bhattampi bhuttaṃ uggacchati, te tena kisā honti lūkhā dubbaṇṇā uppaṇḍuppaṇḍukajātā dhamanisanthatagattā. Tesaṃ yaṃ bhesajjañceva assa bhesajjasammatañca, lokassa āhāratthañca phareyya, na ca oḷāriko āhāro [Pg.402] paññāyeyya. Tatrimāni pañca bhesajjāni. Seyyathidaṃ – sappi navanītaṃ telaṃ madhu phāṇitaṃ, tāni bhesajjāni kāle paṭiggahetvā kāle paribhuñjituṃ vaṭṭati. Tattha ‘‘sāradikena ābādhenāti saradakāle uppannena pittābādhena. Tasmiñhi kāle vassodakenapi tementi, kaddamampi maddanti, antarantarā ābādhopi kharo hoti, tena tesaṃ pittaṃ koṭṭhabbhantaragataṃ hoti. Āhāratthañca phareyyāti āhāratthaṃ sādheyyā’’ti aṭṭhakathāyaṃ (mahāva. aṭṭha. 260) vuttaṃ. Vimativinodaniyaṃ (vi. vi. ṭī. mahāvagga 2.260) ‘‘pittaṃ koṭṭhabbhantaragataṃ hotīti bahisarīre byāpetvā ṭhitaṃ abaddhapittaṃ koṭṭhabbhantaragataṃ hoti, tena pittaṃ kupitaṃ hotīti adhippāyo’’ti vuttaṃ.

Na Discussão sobre os Cinco Remédios (Pañcabhesajjakathā), devido à declaração: "Eu permito, monges, que esses cinco remédios sejam recebidos no momento apropriado e consumidos no momento apropriado" (Mahāvagga 261), para os monges acometidos pela doença do outono, mesmo quando bebem mingau, eles o vomitam; mesmo quando comem uma refeição, eles a vomitam. Devido a isso, eles se tornam magros, fracos, de má aparência, pálidos e com as veias salientes pelo corpo. Para eles, o que quer que seja tanto um remédio quanto considerado como remédio, que sirva como nutriente para as pessoas, mas que não pareça comida grosseira. Aqui estão estes cinco remédios, a saber: manteiga clarificada, manteiga fresca, óleo, mel e melaço; é adequado receber esses remédios no momento apropriado e consumi-los no momento apropriado. Aqui, 'pela doença do outono' significa pela doença biliar surgida na estação do outono. Pois nessa época eles se molham com a água da chuva, pisam na lama, e de tempos em tempos surge uma doença grave; por isso, a bile deles entra no interior do abdômen. 'E que sirva como nutriente' significa que deve cumprir o propósito de nutrição. Assim é dito no Comentário. Na Vimativinodanī-ṭīkā é dito: 'A bile entra no interior do abdômen significa que a bile não ligada, que estava espalhada pelo corpo externo, entra no interior do abdômen; o significado é que, por isso, a bile fica perturbada'.

Vajirabuddhiṭīkāyaṃ (vajira. ṭī. mahāvagga 260) ‘‘yaṃ bhesajjañceva assāti parato ‘tadubhayena bhiyyosomattāya kisā hontī’tiādinā virodhadassanato nidānānapekkhaṃ yathālābhavasena vuttanti veditabbaṃ. Yathānidānaṃ kasmā na vuttanti ce? Tadaññāpekkhādhippāyato. Sabbabuddhakālepi hi sappiādīnaṃ sattāhakālikabhāvāpekkhoti. Tathā vacanena bhagavato adhippāyo. Teneva ‘āhāratthañca phareyya, na ca oḷāriko āhāro paññāyeyyā’ti vuttaṃ. Tathā hi kāle paṭiggahetvā kāle paribhuñjitunti ettha ca kālaparicchedo na kato, kutoyeva pana labbhā tadaññāpekkhādhippāyo bhagavatā mūlabhesajjādīni tāni paṭiggahetvā yāvajīvanti kālaparicchedo. Yaṃ pana ‘anujānāmi, bhikkhave, tāni bhesajjāni kāle paṭiggahetvā kāle paribhuñjitu’nti (mahāva. 260) vacanaṃ, taṃ ‘sannidhiṃ katvā aparāparasmiṃ divase kāle eva paribhuñjituṃ anujānāmī’ti adhippāyato vuttanti veditabbaṃ. Aññathā atisayattā bhagavato [Pg.403] ‘yaṃ bhesajjañceva assā’tiādivitakkuppādo na sambhavati. Paṇītabhojanānumatiyā pasiddhattā ābādhānurūpasappāyāpekkhāya vuttānīti ce? Tañca na, ‘bhiyyosomattāyā’ti kisādibhāvāpattidassanato. Yathā ucchurasaṃ upādāya phāṇitanti vuttaṃ, tathā navanītaṃ upādāya sappīti vattabbato navanītaṃ visuṃ na vattabbanti ce? Na visesadassanādhippāyato. Yathā phāṇitaggahaṇena siddhepi parato ucchuraso visuṃ anuññāto ucchusāmaññato guḷodakaṭṭhāne ṭhapanādhippāyato, tathā navanīte visesavidhidassanādhippāyato navanītaṃ visuṃ anuññātanti veditabbaṃ. Visesavidhi panassa bhesajjasikkhāpadaṭṭhakathāvasena (pārā. aṭṭha. 2.619-621) veditabbo. Vuttañhi tattha ‘pacitvā sappiṃ katvā paribhuñjitukāmena adhotampi pacituṃ vaṭṭatī’ti. Tattha sappi pakkāva hoti, nāpakkā, tathā phāṇitampi. Navanītaṃ apakkamevā’’tiādi.

Na Vajirabuddhi-ṭīkā: 'O que quer que seja tanto um remédio...' deve ser entendido como tendo sido dito sem considerar a origem, mas de acordo com o que foi obtido, devido à contradição vista no que vem depois: 'por ambos, eles se tornam ainda mais magros', etc. Se for questionado: 'Por que a origem não foi mencionada?' A resposta é: 'Porque a intenção era referir-se a outra coisa.' De fato, na época de todos os Budas, deve-se entender que a natureza de remédios como a manteiga clarificada, etc., dura sete dias, sendo essa a intenção. Assim, a intenção do Abençoado deve ser compreendida por Suas palavras. Por essa mesma razão, foi dito: 'que sirva como nutriente, mas que não pareça comida grosseira'. Pois na frase 'tendo recebido no momento apropriado, consumir no momento apropriado', nenhuma limitação de tempo foi feita aqui. Como, então, se poderia obter uma limitação de tempo como 'por toda a vida' para receber e guardar remédios de raiz, etc., se a intenção do Abençoado fosse referir-se a outra coisa? No entanto, quanto à declaração: 'Eu permito, monges, receber esses remédios no momento apropriado e consumi-los no momento apropriado', deve-se entender que foi dita com a intenção de: 'tendo-os guardado, permito consumi-los apenas no momento apropriado nos dias seguintes'. Caso contrário, devido ao excesso, não seria possível que surgisse tal pensamento no Abençoado, como 'o que quer que seja tanto um remédio', etc. Se for questionado: 'Uma vez que a permissão para alimentos finos é bem conhecida, essas coisas foram ditas visando ao que é adequado de acordo com a doença?' Isso não é correto, pois se vê que eles chegam a um estado de magreza extrema, etc., conforme a expressão 'ainda mais'. Se for questionado: 'Assim como o melaço é mencionado em relação ao caldo de cana, a manteiga clarificada deveria ser mencionada em relação à manteiga fresca; portanto, a manteiga fresca não deveria ser mencionada separadamente?' Não é assim, pois a intenção é mostrar uma distinção especial. Assim como, embora o caldo de cana esteja implicitamente incluído pela menção ao melaço, o caldo de cana é posteriormente permitido separadamente com a intenção de colocá-lo no lugar da água de melaço devido à sua semelhança geral com a cana-de-açúcar; da mesma forma, deve-se entender que a manteiga fresca foi permitida separadamente com a intenção de mostrar uma regra especial. E essa regra especial deve ser compreendida de acordo com o Comentário do Bhesajjasikkhāpada. Pois ali é dito: 'Para quem deseja consumir após cozinhar e transformar em manteiga clarificada, é adequado cozinhar mesmo o que não foi lavado.' Ali, a manteiga clarificada é apenas a cozida, não a crua; o mesmo se aplica ao melaço. A manteiga fresca, no entanto, é apenas crua, etc.

Dutiyabhesajjakathā

A Segunda Discussão sobre Remédios

Dutiyabhesajjakathāyaṃ ‘‘anujānāmi, bhikkhave, tāni pañca bhesajjāni paṭiggahetvā kālepi vikālepi paribhuñjitu’’nti (mahāva. 261) vacanato ‘‘tāni pañca bhesajjāni kāle paṭiggahetvā kāle paribhuñjantānaṃ tesaṃ bhikkhūnaṃ yānipi tāni pākatikāni lūkhāni bhojanāni, tāni nacchādenti, pageva senesitāni. Te tena ceva sāradikena ābādhena phuṭṭhā iminā ca bhattācchādakena tadubhayena bhiyyosomattāya kisā hontī’’ti imasmiṃ vatthusmiṃ kālepi vikālepīti anuññātattā vikālepi paribhuñjituṃ vaṭṭati. Tattha ‘‘nacchādentīti na jīranti, na vātarogaṃ paṭippassambhetuṃ sakkonti. Senesitānīti siniddhāni. Bhattācchādakenāti [Pg.404] bhattaṃ arocikenā’’ti aṭṭhakathāyaṃ (mahāva. aṭṭha. 261) vuttaṃ, ṭīkāsu (sārattha. ṭī. mahāvagga 3.261; vi. vi. ṭī. mahāvagga 2.261-262) pana ‘‘nacchādentīti ruciṃ na uppādentī’’ti ettakameva vuttaṃ, mahāvibhaṅge (pārā. 622) pana ‘‘yāni kho pana tāni gilānānaṃ bhikkhūnaṃ paṭisāyanīyāni bhesajjāni. Seyyathidaṃ – sappi navanītaṃ telaṃ madhu phāṇitaṃ, tāni paṭiggahetvā sattāhaparamaṃ sannidhikārakaṃ paribhuñjitabbāni, taṃ atikkāmayato nissaggiyaṃ pācittiya’’nti vacanato imesaṃ pañcabhesajjānaṃ sattāhakālikabhāvo veditabbo, idha pana aṭṭhuppattivasena vuttoti.

Na Segunda Discussão sobre Remédios, devido à declaração: "Eu permito, monges, receber esses cinco remédios e consumi-los tanto no momento apropriado quanto fora do momento apropriado" (Mahāvagga 261), e em relação a este caso: 'Para os monges que recebem esses cinco remédios no momento apropriado e os consomem no momento apropriado, mesmo os alimentos comuns e grosseiros que possuem não lhes apetecem, muito menos os alimentos oleosos. Devido a isso, acometidos pela doença do outono e por essa falta de apetite pela comida, por ambas as causas eles se tornam ainda mais magros' — por ter sido permitido 'tanto no momento apropriado quanto fora do momento apropriado', é adequado consumi-los também fora do momento apropriado. Aqui, 'não lhes apetecem' significa que não são digeridos, ou que não são capazes de aliviar a doença do vento. 'Oleosos' significa lubrificados. 'Pela falta de apetite pela comida' significa 'pela aversão à comida', conforme dito no Comentário. Nos Subcomentários, no entanto, diz-se apenas: 'não lhes apetecem significa que não produzem desejo'. Mas no Mahāvibhaṅga, devido à declaração: 'Quaisquer remédios que sejam para o uso de monges doentes, a saber: manteiga clarificada, manteiga fresca, óleo, mel e melaço, tendo-os recebido, podem ser guardados por no máximo sete dias; para quem ultrapassar esse limite, há uma ofensa de expiação com renúncia', deve-se entender que esses cinco remédios têm a natureza de durar sete dias. Aqui, no entanto, isso foi dito em virtude da origem do caso.

Vasābhesajjakathā

A Discussão sobre Remédios de Gordura Animal

Vasābhesajjakathāyaṃ ‘‘anujānāmi, bhikkhave, vasāni bhesajjāni acchavasaṃ macchavasaṃ susukāvasaṃ sūkaravasaṃ gadrabhavasaṃ kāle paṭiggahitaṃ kāle nippakkaṃ kāle saṃsaṭṭhaṃ telaparibhogena paribhuñjituṃ. Vikāle ce, bhikkhave, paṭiggahitaṃ vikāle nippakkaṃ vikāle saṃsaṭṭhaṃ, tañce paribhuñjeyya, āpatti tiṇṇaṃ dukkaṭānaṃ. Kāle ce, bhikkhave, paṭiggahitaṃ vikāle nippakkaṃ vikāle saṃsaṭṭhaṃ, tañce paribhuñjeyya, āpatti dvinnaṃ dukkaṭānaṃ. Kāle ce, bhikkhave, paṭiggahitaṃ kāle nippakkaṃ vikāle saṃsaṭṭhaṃ, tañce paribhuñjeyya, āpatti dukkaṭassa. Kāle ce, bhikkhave, paṭiggahitaṃ kāle nippakkaṃ kāle saṃsaṭṭhaṃ, tañce paribhuñjeyya, anāpattī’’ti (mahāva. 262). Tattha ‘‘kāle paṭiggahitantiādīsu majjhanhike avītivatte paṭiggahetvā pacitvā parissāvetvā cāti attho. Telaparibhogena paribhuñjitunti sattāhakālikatelaparibhogena paribhuñjitu’’nti aṭṭhakathāyaṃ (mahāva. aṭṭha. 262) vuttaṃ, ṭīkāsu (sārattha. ṭī. mahāvagga 3.262; vi. vi. ṭī. mahāvagga 2.261-262) pana ‘‘susukāti [Pg.405] samudde bhavā ekā macchajāti, kumbhilātipi vadanti. Saṃsaṭṭhanti parissāvitaṃ. Telaparibhogenāti sattāhakālikaparibhogaṃ sandhāya vutta’’nti vuttaṃ. Ayamettha saṅkhepo, vitthāro pana heṭṭhā catukālikakathāyaṃ vuttoyeva.

Na Discussão sobre Remédios de Gordura Animal: "Eu permito, monges, gorduras como remédios: gordura de urso, gordura de peixe, gordura de golfinho, gordura de porco e gordura de jumento, desde que recebidas no momento apropriado, cozidas no momento apropriado e filtradas no momento apropriado, para serem consumidas como se consome óleo. Se, monges, forem recebidas fora do momento apropriado, cozidas fora do momento apropriado e filtradas fora do momento apropriado, e se forem consumidas, há uma ofensa de três atos incorretos. Se, monges, forem recebidas no momento apropriado, cozidas fora do momento apropriado e filtradas fora do momento apropriado, e se forem consumidas, há uma ofensa de dois atos incorretos. Se, monges, forem recebidas no momento apropriado, cozidas no momento apropriado e filtradas fora do momento apropriado, e se forem consumidas, há uma ofensa de um ato incorreto. Se, monges, forem recebidas no momento apropriado, cozidas no momento apropriado e filtradas no momento apropriado, e se forem consumidas, não há ofensa." (Mahāvagga 262). Aqui, nas passagens como 'recebidas no momento apropriado', o significado é: tendo recebido, cozinhado e filtrado antes que o meio-dia tenha passado. 'Para serem consumidas como se consome óleo' significa consumir como o consumo de óleo que dura sete dias, conforme dito no Comentário. Nos Subcomentários, no entanto, diz-se: 'susukā é um tipo de peixe que vive no oceano; alguns professores também dizem que é o crocodilo. Saṃsaṭṭha significa filtrado. Telaparibhoga foi dito referindo-se ao consumo de sete dias.' Este é o resumo aqui; a explicação detalhada, contudo, já foi dita abaixo na Discussão sobre os Quatro Tipos de Alimentos Temporais.

Mūlabhesajjakathā

A Discussão sobre Remédios de Raiz

Mūlabhesajjakathāyaṃ ‘‘anujānāmi, bhikkhave, mūlāni bhesajjāni, haliddiṃ siṅgiveraṃ vacaṃ vacattaṃ ativisaṃ kaṭukarohiṇiṃ usīraṃ bhaddamuttakaṃ, yāni vā panaññānipi atthi mūlāni bhesajjāni neva khādanīye khādanīyatthaṃ pharanti, na bhojanīye bhojanīyatthaṃ pharanti, tāni paṭiggahetvā yāvajīvaṃ pariharituṃ, sati paccaye paribhuñjituṃ. Asati paccaye paribhuñjantassa āpatti dukkaṭassā’’ti. Tattha vacattanti setavacaṃ. Sesaṃ heṭṭhā vuttameva.

Na Discussão sobre Remédios de Raiz: "Eu permito, monges, raízes como remédios: cúrcuma, gengibre, cálamo, cálamo-branco, ativisa, kaṭukarohiṇī, usīra, bhaddamuttaka, ou quaisquer outras raízes que existam como remédios que não sirvam como comida mastigável para o propósito de alimento mastigável, nem como comida macia para o propósito de alimento macio; tendo-as recebido, permito guardá-las por toda a vida e consumi-las quando houver uma necessidade. Se alguém consumir quando não houver necessidade, há uma ofensa de ato incorreto." Aqui, 'vacatta' significa cálamo-branco. O restante já foi dito acima.

Piṭṭhabhesajjakathā

A Discussão sobre Remédios de Pó

Piṭṭhabhesajjakathāyaṃ ‘‘anujānāmi, bhikkhave, nisadaṃ nisadapotaka’’nti (mahāva. 263) vacanato pisitehi cuṇṇakatehi mūlabhesajjehi atthe sati nisadañca nisadapotakañca pariharituṃ vaṭṭati. Tattha nisadaṃ nisadapotakanti pisanasilā ca pisanapoto ca. Nisadanti pisanti cuṇṇavicuṇṇaṃ karonti mūlabhesajjādayo etthāti nisadaṃ, pisanasilā. Nisadanti pisanti cuṇṇavicuṇṇaṃ karonti mūlabhesajjādayo etenāti nisadaṃ, posetabboti poto, dārako. Khuddakappamāṇatāya poto viyāti poto, nisadañca taṃ poto cāti nisadapoto, taṃ nisadapotakaṃ. Nipubbasada cuṇṇakaraṇeti dhātu.

Na Discussão sobre Remédios de Pó, devido à declaração: "Eu permito, monges, a pedra de moer e a mão da pedra de moer" (Mahāvagga 263), quando há necessidade de moer e pulverizar remédios de raiz, é adequado portar a pedra de moer e a mão da pedra de moer. Aqui, 'nisada' e 'nisadapotaka' referem-se à pedra de moer e à mão da pedra de moer. 'Nisada' é a pedra de moer, pois nela se mói e se reduz a pó fino os remédios de raiz, etc. 'Nisada' é aquilo com que se mói e se reduz a pó fino os remédios de raiz, etc.; 'poto' significa o que deve ser moído ou 'filho'. Devido ao seu tamanho pequeno, é chamado de 'poto' (como um filhote); e por ser tanto a pedra quanto o seu filhote, chama-se 'nisadapoto', e este é 'nisadapotaka'. A raiz 'sad' precedida pelo prefixo 'ni' é usada no sentido de pulverizar.

Kasāvabhesajjakathā

A Discussão sobre Remédios de Decocção Adstringente

Kasāvabhesajjakathāyaṃ [Pg.406] ‘‘anujānāmi, bhikkhave, kasāvāni bhesajjāni nimbakasāvaṃ kuṭajakasāvaṃ paṭolakasāvaṃ phaggavakasāvaṃ nattamālakasāvaṃ, yāni vā panaññānipi atthi kasāvāni bhesajjāni neva khādanīye khādanīyatthaṃ pharanti, na bhojanīye bhojanīyatthaṃ pharanti, tāni paṭiggahetvā yāvajīvaṃ pariharituṃ, sati paccaye paribhuñjituṃ, asati paccaye paribhuñjantassa āpatti dukkaṭassā’’ti (mahāva. 263) vacanato tānipi kasāvabhesajjāni paṭiggahetvā yāvajīvaṃ pariharituṃ sati paccaye paribhuñjituṃ vaṭṭati. Tattha phaggavanti latājāti. Nattamālanti karañjaṃ. ‘‘Kasāvehīti tacādīni udake tāpetvā gahitaūsarehī’’ti vimativinodaniyaṃ (vi. vi. ṭī. mahāvagga 2.263) vuttaṃ.

Na Discussão sobre Remédios de Decocção Adstringente: "Eu permito, monges, decocções adstringentes como remédios: decocção de nim, decocção de kuṭaja, decocção de paṭola, decocção de phaggava, decocção de nattamāla, ou quaisquer outras decocções adstringentes que existam como remédios que não sirvam como comida mastigável para o propósito de alimento mastigável, nem como comida macia para o propósito de alimento macio; tendo-as recebido, permito guardá-las por toda a vida, e consumi-las quando houver uma necessidade; se alguém consumir quando não houver necessidade, há uma ofensa de ato incorreto." Devido a essa declaração, é adequado receber esses remédios adstringentes, guardá-los por toda a vida e consumi-los quando houver necessidade. Aqui, 'phaggava' é um tipo de trepadeira. 'Nattamāla' é a árvore karañja. 'Com decocções adstringentes' significa 'tendo aquecido cascas, etc., na água e extraído a essência', conforme dito na Vimativinodanī.

Paṇṇabhesajjakathā

A Discussão sobre Remédios de Folhas

Paṇṇabhesajjakathāyaṃ ‘‘anujānāmi, bhikkhave, paṇṇāni bhesajjāni nimbapaṇṇaṃ kuṭajapaṇṇaṃ paṭolapaṇṇaṃ nattamālapaṇṇaṃ phaggavapaṇṇaṃ sulasipaṇṇaṃ kappāsapaṇṇaṃ, yāni vā panaññānipi atthi paṇṇāni bhesajjāni neva khādanīye khādanīyatthaṃ pharanti, na bhojanīye bhojanīyatthaṃ pharanti, tāni paṭiggahetvā yāvajīvaṃ pariharituṃ, sati paccaye paribhuñjituṃ, asati paccaye paribhuñjantassa āpatti dukkaṭassā’’ti (mahāva. 263) vacanato khādanīyabhojanīyatthaṃ apharantāni tānipi paṇṇāni paṭiggahetvā yāvajīvaṃ pariharituṃ, sati paccaye paribhuñjituṃ vaṭṭati. Acchavasantiādīsu nissaggiyavaṇṇanāyaṃ (pārā. aṭṭha. 2.623) vuttanayeneva attho veditabbo. Mūlabhesajjādivinicchayopi khuddakavaṇṇanāyaṃ vuttoyeva, tasmā idha yaṃ yaṃ pubbe avuttaṃ, taṃ tadeva vaṇṇayissāma.

Na Discussão sobre Remédios de Folhas: "Eu permito, monges, folhas como remédios: folha de nim, folha de kuṭaja, folha de paṭola, folha de nattamāla, folha de phaggava, folha de sulasī, folha de algodão, ou quaisquer outras folhas que existam como remédios que não sirvam como comida mastigável para o propósito de alimento mastigável, nem como comida macia para o propósito de alimento macio; tendo-as recebido, permito guardá-las por toda a vida, e consumi-las quando houver uma necessidade; se alguém consumir quando não houver necessidade, há uma ofensa de ato incorreto." Devido a essa declaração, é adequado receber essas folhas que não servem como alimento mastigável ou macio, guardá-las por toda a vida e consumi-las quando houver necessidade. O significado de termos como 'gordura de urso', etc., deve ser entendido da mesma maneira que foi explicado na descrição do Nissaggiya. A decisão sobre remédios de raiz, etc., também já foi explicada no Pequeno Comentário; portanto, aqui explicaremos apenas o que ainda não foi dito anteriormente.

Phalabhesajjakathā

A Discussão sobre Remédios de Frutos

Phalabhesajjakathāyaṃ [Pg.407] ‘‘anujānāmi, bhikkhave, phalāni bhesajjāni biḷaṅgaṃ pippaliṃ maricaṃ harītakaṃ vibhītakaṃ āmalakaṃ goṭṭhaphalaṃ, yāni vā panaññānipi atthi phalāni bhesajjāni neva khādanīye khādanīyatthaṃ pharanti, na bhojanīye bhojanīyatthaṃ pharanti, tāni paṭiggahetvā yāvajīvaṃ pariharituṃ, sati paccaye paribhuñjituṃ, asati paccaye paribhuñjantassa āpatti dukkaṭassā’’ti (mahāva. 263) vacanato khādanīyabhojanīyatthaṃ apharantāni tāni phalāni paṭiggahetvā yāvajīvaṃ pariharituṃ, sati paccaye paribhuñjitumpi vaṭṭati.

Na Seção sobre Medicamentos de Frutos: 'Eu permito, monges, frutos como medicamentos: biḷaṅga, pippali, marica, harītaka, vibhītaka, āmalaka, goṭṭhaphala, ou quaisquer outros frutos que existam como medicamentos que não sirvam como alimento mastigável para fins de mastigação, nem como alimento consumível para fins de consumo; tendo-os recebido, é permitido guardá-los por toda a vida e consumi-los quando houver uma causa. Se alguém os consumir sem que haja uma causa, comete uma ofensa de má conduta (dukkaṭa).' Devido a essa declaração, é adequado receber esses frutos que não servem para fins de alimento mastigável ou consumível, guardá-los por toda a vida e consumi-los quando houver uma causa.

Jatubhesajjakathā

Seção sobre Medicamentos de Resinas

Jatubhesajjakathāyaṃ ‘‘anujānāmi, bhikkhave, jatūni bhesajjāni hiṅguṃ hiṅgujatuṃ hiṅgusipāṭikaṃ takaṃ takapattiṃ takapaṇṇiṃ sajjulasaṃ, yāni vā panaññānipi atthi jatūni bhesajjāni neva khādanīye khādanīyatthaṃ pharanti, na bhojanīye bhojanīyatthaṃ pharanti, tāni paṭiggahetvā yāvajīvaṃ pariharituṃ, sati paccaye paribhuñjituṃ, asati paccaye paribhuñjantassa āpatti dukkaṭassā’’ti (mahāva. 263) vacanato tāni jatūni bhesajjāni paṭiggahetvā yāvajīvaṃ pariharituṃ, sati paccaye paribhuñjituṃ vaṭṭati. Tattha hiṅguhiṅgujatuhiṅgusipāṭikā hiṅgujātiyoyeva. Takatakapattitakapaṇṇayo lākhājātiyo.

Na Seção sobre Medicamentos de Resinas: 'Eu permito, monges, resinas como medicamentos: hiṅgu, hiṅgujatu, hiṅgusipāṭika, taka, takapatti, takapaṇṇi, sajjulasa, ou quaisquer outras resinas que existam como medicamentos que não sirvam como alimento mastigável para fins de mastigação, nem como alimento consumível para fins de consumo; tendo-as recebido, é permitido guardá-las por toda a vida e consumi-las quando houver uma causa. Se alguém as consumir sem que haja uma causa, comete uma ofensa de má conduta (dukkaṭa).' Devido a essa declaração, é adequado receber essas resinas medicinais, guardá-las por toda a vida e consumi-las quando houver uma causa. A esse respeito, hiṅgu, hiṅgujatu e hiṅgusipāṭikā pertencem à mesma espécie de asa-fétida (hiṅgu). Taka, takapatti e takapaṇṇi pertencem à espécie de laca (lākhā).

Vajirabuddhiṭīkāyaṃ (vajira. ṭī. mahāvagga 263) pana ‘‘hiṅgujatu nāma hiṅgurukkhassa daṇḍapallavapavāḷapākanipphannā. Hiṅgusipāṭikā nāma tassa mūlasākhapākanipphannā. Takaṃ nāma tassa rukkhassa tacapākodakaṃ. Takapattīti tassa pattapākodakaṃ. Takapaṇṇīti tassa phalapākodakaṃ. Atha vā ‘takaṃ nāma lākhā. Takapattīti kittimalohasākhā[Pg.408]. Takapaṇṇīti pakkalākhā’ti likhitaṃ. Sati paccayeti ettha satipaccayatā gilānāgilānavasena dvidhā veditabbā. Vikālabhojanasikkhāpadassa hi anāpattivāre yāmakālikādīnaṃ tiṇṇampi avisesena satipaccayatā vuttā. Imasmiṃ khandhake ‘anujānāmi, bhikkhave, gilānassa guḷaṃ agilānassa guḷodakaṃ. Anujānāmi, bhikkhave, gilānassa loṇasovīrakaṃ, agilānassa udakasambhinna’nti (mahāva. 273) vuttaṃ, tasmā siddhaṃ ‘satipaccayatā gilānāgilānavasena duvidhā’ti, aññathā asati paccaye guḷodakādi āpajjati, tato ca pāḷivirodho. Āhāratthanti āhārapayojanaṃ, āhārakiccayāpananti atthoti ca. Telaparibhogenāti sattāhakālikaparibhogena. Piṭṭhehīti pisitatelehi. Koṭṭhaphalanti koṭṭharukkhassa phalaṃ, madanaphalaṃ vāti ca likhita’’nti vuttaṃ.

Na Vajirabuddhi-ṭīkā, no entanto, é dito: 'Hiṅgujatu é o que é produzido a partir do cozimento dos talos, brotos e botões da árvore de asa-fétida. Hiṅgusipāṭikā é o que é produzido a partir do cozimento das raízes e ramos dessa árvore. Taka é a água fervida com a casca dessa árvore. Takapatti é a água fervida com as folhas dessa árvore. Takapaṇṇi é a água fervida com os frutos dessa árvore. Alternativamente, está escrito: “Taka é a laca. Takapatti é uma haste de bronze artificial. Takapaṇṇi é a laca cozida”. Quanto à expressão “sati paccaye” (quando houver uma causa), aqui a existência de uma causa deve ser entendida de duas maneiras, de acordo com o estado de doente ou não doente. Pois, na seção de não-ofensa da regra de treinamento sobre comer fora do horário apropriado, a existência de uma causa para os três tipos de temporários (kālika), começando com o yāmakālika, é mencionada sem distinção. Neste Khandhaka, é dito: “Eu permito, monges, melaço para quem está doente, e água de melaço para quem não está doente. Eu permito, monges, loṇasovīraka para quem está doente, e misturado com água para quem não está doente”. Portanto, está estabelecido que “a existência de uma causa é de duas maneiras, de acordo com o estado de doente ou não doente”; caso contrário, se não houvesse causa, haveria uma transgressão ao consumir água de melaço, etc., o que contradiria o texto em Pāli. “Para fins de alimento” significa com o propósito de nutrição, ou para realizar a função de alimentação. “Pelo uso de óleo” significa pelo uso como um medicamento de sete dias (sattāhakālika). “Com pós” significa com óleos moídos. “Koṭṭhaphala” significa o fruto da árvore koṭṭha, e também está escrito como “madanaphala” (fruto de madana).'

Loṇabhesajjakathā

Seção sobre Medicamentos de Sais

Loṇabhesajjakathāyaṃ ‘‘anujānāmi, bhikkhave, loṇāni bhesajjāni sāmuddikaṃ kāḷaloṇaṃ sindhavaṃ ubbhidaṃ bilaṃ, yāni vā panaññānipi atthi loṇāni bhesajjāni neva khādanīye khādanīyatthaṃ pharanti, na bhojanīye bhojanīyatthaṃ pharanti, tāni paṭiggahetvā yāvajīvaṃ pariharituṃ, sati paccaye paribhuñjituṃ, asati paccaye paribhuñjantassa āpatti dukkaṭassā’’ti (mahāva. 263) vacanato tāni loṇāni paṭiggahetvā yāvajīvaṃ pariharituṃ, sati paccaye paribhuñjituṃ vaṭṭati. Tattha sāmuddanti samuddatīre vālukaṃ viya santiṭṭhati. Kāḷaloṇanti pakatiloṇaṃ. Sindhavanti setavaṇṇaṃ pabbate uṭṭhahati. Ubbhidanti bhūmito aṅkuraṃ viya uṭṭhahati. Bilanti dabbasambhārehi saddhiṃ pacitaṃ, taṃ rattavaṇṇaṃ. Sāratthadīpaniyaṃ (sārattha. ṭī. mahāvagga 3.263) pana ‘‘ubbhidaṃ nāma ūsarapaṃsumaya’’nti [Pg.409] vuttaṃ. Vimativinodaniyaṃ (vi. vi. ṭī. mahāvagga 2.263) pana ‘‘ubbhidanti ūsarapaṃsumayaṃ loṇaṃ. Bilanti loṇaviseso’’ti vuttaṃ. Vajirabuddhiṭīkāyampi tatheva vuttaṃ.

Na Seção sobre Medicamentos de Sais: 'Eu permito, monges, sais como medicamentos: sal marinho (sāmuddika), sal negro (kāḷaloṇa), sal-gema (sindhava), sal de broto (ubhida), sal-gema cozido (bila), ou quaisquer outros sais que existam como medicamentos que não sirvam como alimento mastigável para fins de mastigação, nem como alimento consumível para fins de consumo; tendo-os recebido, é permitido guardá-los por toda a vida e consumi-los quando houver uma causa. Se alguém os consumir sem que haja uma causa, comete uma ofensa de má conduta (dukkaṭa).' Devido a essa declaração, é adequado receber esses sais, guardá-los por toda a vida e consumi-los quando houver uma causa. A esse respeito, “sāmudda” é o que se acumula como areia na costa do mar. “Kāḷaloṇa” é o sal comum. “Sindhava” é de cor branca e se origina nas montanhas. “Ubbhida” brota da terra como um broto. “Bila” é cozido junto com ingredientes herbáceos e tem cor avermelhada. Na Sāratthadīpanī, no entanto, é dito: “Ubbhida é o sal feito de solo salino (ūsarapaṃsumaya)”. Na Vimativinodanī, é dito: “Ubbhida é o sal feito de solo salino. Bila é um tipo especial de sal”. Na Vajirabuddhi-ṭīkā também é dito o mesmo.

Cuṇṇakathā

Seção sobre Pós

Cuṇṇakathāyaṃ ‘‘anujānāmi, bhikkhave, yassa kaṇḍu vā pīḷakā vā assāvo vā thullakacchu vā ābādho kāyo vā duggandho cuṇṇāni bhesajjāni, agilānassa chakaṇaṃ mattikaṃ rajananippakkaṃ. Anujānāmi, bhikkhave, udukkhalaṃ musala’’nti (mahāva. 264). ‘‘Kāyo vā duggandhoti kassaci assādīnaṃ viya kāyagandho hoti, tassapi sirīsakosumbādicuṇṇāni vā gandhacuṇṇāni vā sabbāni vaṭṭanti. Chakaṇanti gomayaṃ. Rajananippakkanti rajanakasaṭaṃ, pākatikacuṇṇampi koṭṭetvā udakena temetvā nhāyituṃ vaṭṭati, etampi rajananippakkasaṅkhameva gacchatī’’ti aṭṭhakathāyaṃ (mahāva. aṭṭha. 264) vuttaṃ. Sāratthadīpaniyaṃ (sārattha. ṭī. mahāvagga 3.264) pana ‘‘chakaṇanti gomayaṃ. Pākatikacuṇṇaṃ nāma apakkakasāvacuṇṇaṃ. Tena ṭhapetvā gandhacuṇṇaṃ sabbaṃ vaṭṭatīti vadantī’’ti vuttaṃ. Vimativinodaniyampi (vi. vi. ṭī. mahāvagga 2.264-265) ‘‘chakaṇanti gomayaṃ. Pākatikacuṇṇanti apakkakasāvacuṇṇaṃ, gandhacuṇṇaṃ pana na vaṭṭatī’’ti vuttaṃ. Vajirabuddhiṭīkāyampi (vajira. ṭī. mahāvagga 264) ‘‘chakaṇanti gomayaṃ. Pākatikacuṇṇaṃ nāma apakkakasāvacuṇṇaṃ. Tena ṭhapetvā gandhacuṇṇaṃ sabbaṃ vaṭṭatīti vadantī’’ti vuttaṃ. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, cuṇṇacālini’’nti (mahāva. 264) vacanato gilānānaṃ bhikkhūnaṃ cuṇṇehi bhesajjehi cālitehi atthe sati cuṇṇacālinī vaṭṭati. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, dussacālini’’nti (mahāva. 264) vacanato saṇhehi cuṇṇehi atthe sati dussacālinī vaṭṭati. ‘‘Cuṇṇacālininti udukkhale koṭṭitacuṇṇaparissāvani’’nti vimativinodaniyaṃ [Pg.410] (vi. vi. ṭī. mahāvagga 2.264-265) vuttaṃ. Vajirabuddhiṭīkāyampi (vajira. ṭī. mahāvagga 264) ‘‘cālitehīti parissāvitehī’’ti vuttaṃ.

Na Seção sobre Pós: 'Eu permito, monges, para quem tem coceira, pústulas, secreções, sarna espessa ou corpo com mau odor, pós como medicamentos; e para quem não está doente, esterco fresco (chakaṇa), argila e resíduos de tintura cozida. Eu permito, monges, o almofariz e o pilão.' 'Corpo com mau odor' significa que o odor corporal de alguém é como o de um cavalo, etc.; para essa pessoa, todos os pós, como os pós de sirīsa e kosumba, ou pós perfumados, são permitidos. 'Chakaṇa' significa esterco de vaca. 'Rajananippakka' significa o resíduo da panela de tintura; mesmo o pó comum, após ser triturado, umedecido com água e usado para o banho, é permitido, e isso se enquadra na categoria de resíduos de tintura cozida. Assim é dito no Comentário. Na Sāratthadīpanī, no entanto, é dito: '“Chakaṇa” significa esterco de vaca. “Pó comum” (pākatikacuṇṇa) significa pó de casca de árvore não cozido. Eles dizem que, com exceção do pó perfumado, todos os outros pós são permitidos.' Na Vimativinodanī também é dito: '“Chakaṇa” significa esterco de vaca. “Pó comum” significa pó de casca de árvore não cozido; no entanto, o pó perfumado não é permitido.' Na Vajirabuddhi-ṭīkā também é dito: '“Chakaṇa” significa esterco de vaca. “Pó comum” significa pó de casca de árvore não cozido. Eles dizem que, com exceção do pó perfumado, todos os outros pós são permitidos.' Devido à declaração: 'Eu permito, monges, a peneira de pó', quando há necessidade de pós medicinais peneirados para os monges doentes, a peneira de pó é permitida. Devido à declaração: 'Eu permito, monges, a peneira de pano', quando há necessidade de pós finos, a peneira de pano é permitida. '“Peneira de pó” significa um filtro para o pó triturado no almofariz', conforme dito na Vimativinodanī. Na Vajirabuddhi-ṭīkā também é dito: '“cālitehi” significa filtrados'.

Amanussikābādhakathā

Seção sobre a Doença Causada por Seres Não-Humanos

Amanussikābādhakathāyaṃ ‘‘anujānāmi, bhikkhave, amanussikābādhe āmakamaṃsaṃ āmakamaṃsalohita’’nti (mahāva. 264) vacanato yassa bhikkhuno āmakamaṃsaṃ khāditassa āmakalohitaṃ pivitassa so amanussābādho paṭippassambhati, tassa anāpatti. Tattha āmakamaṃsañca khādi, āmakalohitañca pivīti na taṃ bhikkhu khādi, na pivi, amanusso khāditvā ca pivitvā ca pakkanto. Tena vuttaṃ ‘‘tassa so amanussikābādho paṭippassambhī’’ti.

Na Seção sobre a Doença Causada por Seres Não-Humanos: 'Eu permito, monges, em caso de doença causada por seres não-humanos, carne crua e sangue cru.' Devido a essa declaração, para o monge que come carne crua e bebe sangue cru, e cuja doença causada por seres não-humanos é curada por isso, não há ofensa. A esse respeito, 'ele comeu carne crua e bebeu sangue cru' significa que não foi o monge quem comeu ou bebeu por desejo próprio, mas sim o ser não-humano que, tendo comido e bebido, partiu. Por isso é dito: 'sua doença causada por seres não-humanos foi curada'.

Añjanakathā

Seção sobre Colírios

Añjanakathāyaṃ ‘‘anujānāmi, bhikkhave, añjanaṃ kāḷañjanaṃ rasañjanaṃ sotañjanaṃ gerukaṃ kapalla’’nti (mahāva. 265) vacanato bhikkhūnaṃ cakkhuroge sati añjanādīni vaṭṭanti. Tattha ‘‘añjananti sabbasaṅgāhikavacanametaṃ. Kāḷañjananti ekā añjanajāti. Rasañjananti nānāsambhārehi kataṃ. Sotañjananti nadīsotādīsu uppajjanakaañjanaṃ. Geruko nāma suvaṇṇageruko. Kapallanti dīpasikhato gahitamasī’’ti aṭṭhakathāyaṃ (mahāva. aṭṭha. 264) vuttaṃ. Sāratthadīpaniyaṃ (sārattha. ṭī. mahāvagga 3.265) ‘‘suvaṇṇagerukoti suvaṇṇatutthādī’’ti vuttaṃ. Vimativinodaniyampi (vi. vi. ṭī. mahāvagga 2.264-265) tatheva vuttaṃ. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, candanaṃ tagaraṃ kāḷānusāriyaṃ tālīsaṃ bhaddamuttaka’’nti (mahāva. 265) vacanato añjanūpapisanehi atthe sati imāni candanādīni vaṭṭanti. Tattha ‘‘candananti lohitacandanādikaṃ yaṃ kiñci candanaṃ. Tagarādīni [Pg.411] pākaṭāni. Aññānipi nīluppalādīni vaṭṭantiyeva. Añjanūpapisanehīti añjanehi saddhiṃ ekato pisitabbehi. Na hi kiñci añjanūpapisanaṃ na vaṭṭatī’’ti aṭṭhakathāyaṃ (mahāva. aṭṭha. 264) ṭīkāyaṃ (sārattha. ṭī. mahāvagga 3.265) pana ‘‘añjanūpapisananti añjanatthāya upapisitabbaṃ yaṃ kiñci cuṇṇajātī’’ti vuttaṃ. Vimativinodaniyaṃ (vi. vi. ṭī. mahāvagga 2.264-265) pana ‘‘pāḷiyaṃ añjanūpapisananti añjane upanetuṃ pisitabbabhesajja’’nti vuttaṃ.

Na Seção sobre Colírios: 'Eu permito, monges, colírios: colírio preto (kāḷañjana), colírio de extrato (rasañjana), colírio de rio (sotañjana), ocre vermelho (geruka) e fuligem de lâmpada (kapalla).' Devido a essa declaração, quando os monges têm uma doença ocular, colírios e afins são permitidos. A esse respeito: '“Añjana” é um termo geral que engloba tudo. “Kāḷañjana” é um tipo específico de colírio. “Rasañjana” é feito de vários ingredientes. “Sotañjana” é o colírio que se origina em correntes de rios e afins. “Geruka” refere-se ao ocre vermelho dourado. “Kapalla” é a fuligem obtida da chama de uma lâmpada.' Assim é dito no Comentário. Na Sāratthadīpanī é dito: '“Suvaṇṇageruka” significa sulfato de cobre dourado e afins.' Na Vimativinodanī também é dito o mesmo. 'Eu permito, monges, sândalo (candana), tagara, kāḷānusāriya, tālīsa e bhaddamuttaka.' Devido a essa declaração, quando há necessidade de ingredientes para moer junto com o colírio, esses ingredientes, como o sândalo e afins, são permitidos. A esse respeito: '“Candana” refere-se a qualquer tipo de sândalo, como o sândalo vermelho e afins. Tagara e os outros são bem conhecidos. Outros ingredientes, como o lótus azul (nīluppalādīni) e afins, também são permitidos. “Añjanūpapisanehi” significa com substâncias que devem ser moídas junto com os colírios. Pois não há nenhuma substância a ser moída com o colírio que não seja permitida', conforme dito no Comentário. No Subcomentário (ṭīkā), no entanto, é dito: '“Añjanūpapisananti” refere-se a qualquer tipo de pó que deva ser moído para fins de colírio.' Na Vimativinodanī, no entanto, é dito: 'No texto em Pāli, “añjanūpapisananti” significa o medicamento que deve ser moído para ser aplicado junto com o colírio.'

‘‘Anujānāmi, bhikkhave, añjani’’nti (mahāva. 265) vacanato añjanaṭhapanaṭṭhānaṃ vaṭṭati. ‘‘Na, bhikkhave, uccāvacā añjanī dhāretabbā, yo dhāreyya, āpatti dukkaṭassa. Anujānāmi, bhikkhave, aṭṭhimayaṃ dantamayaṃ visāṇamayaṃ naḷamayaṃ veḷumayaṃ kaṭṭhamayaṃ jatumayaṃ lohamayaṃ saṅkhanābhimaya’’nti (mahāva. 265) vacanato etāni kappiyāni. Tattha aṭṭhimayanti manussaṭṭhiṃ ṭhapetvā avasesaaṭṭhimayaṃ. Dantamayanti hatthidantādisabbadantamayaṃ. Visāṇamayepi akappiyaṃ nāma natthi. Naḷamayādayo ekantakappiyāyeva.

Devido à declaração: 'Eu permito, monges, o porta-colírio (añjanī)', o recipiente para guardar o colírio é permitido. Devido à declaração: 'Monges, não se deve usar porta-colírios luxuosos. Quem usar comete uma ofensa de má conduta (dukkaṭa). Eu permito, monges, porta-colírios feitos de osso, feitos de marfim, feitos de chifre, feitos de cana, feitos de bambu, feitos de madeira, feitos de resina, feitos de metal, feitos de concha', estes são adequados (kappiya). A esse respeito, 'feito de osso' significa feito de qualquer osso, exceto osso humano. 'Feito de marfim' significa feito de qualquer tipo de marfim, como marfim de eletrante e afins. Quanto a 'feito de chifre', também não há nada que o torne inadequado. Aqueles feitos de cana e afins são absolutamente adequados.

‘‘Anujānāmi, bhikkhave, apidhāna’’nti (mahāva. 265) vacanato añjanīapidhānampi vaṭṭati. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, suttakena bandhitvā añjaniyā bandhitu’’nti (mahāva. 265) vacanato apidhānaṃ suttakena bandhitvā añjaniyā bandhitabbaṃ. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, suttakena sibbetu’’nti (mahāva. 265) vacanato apatanatthāya añjanīsuttakena sibbetuṃ vaṭṭati. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, añjanisalāka’’nti (mahāva. 265) vacanato añjanisalākampi vaṭṭati. ‘‘Na, bhikkhave, uccāvacā añjanisalākā dhāretabbā, yo dhāreyya, āpatti dukkaṭassa. Anujānāmi, bhikkhave, aṭṭhimayaṃ…pe… saṅkhanābhimaya’’nti (mahāva. 265) vacanato etāyeva añjanisalākā vaṭṭanti. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, salākaṭṭhāniya’’nti (mahāva. 265) vacanato añjanisalākaṭṭhāniyampi vaṭṭati. Tattha salākaṭṭhāniyanti yattha salākaṃ odahanti, taṃ susiradaṇḍakaṃ vā thavikaṃ vā anujānāmīti [Pg.412] attho. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, añjanitthavika’’nti (mahāva. 265) vacanato thavikampi vaṭṭati. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, aṃsabaddhakaṃ bandhanasuttaka’’nti (mahāva. 265) vacanato añjanitthavikāya aṃse lagganatthāya aṃsabaddhakampi bandhanasuttakampi vaṭṭati.

Devido à declaração: 'Eu permito, monges, a tampa', a tampa do porta-colírio também é permitida. Devido à declaração: 'Eu permito, monges, amarrá-la com um cordão e prendê-la ao porta-colírio', a tampa deve ser amarrada com um cordão e presa ao porta-colírio. Devido à declaração: 'Eu permito, monges, costurá-la com um cordão', é permitido costurar a tampa com o cordão do porta-colírio para evitar que ela caia. Devido à declaração: 'Eu permito, monges, a espátula de colírio (añjanisalākā)', a espátula de colírio também é permitida. Devido à declaração: 'Monges, não se deve usar espátulas de colírio luxuosas. Quem usar comete uma ofensa de má conduta (dukkaṭa). Eu permito, monges, espátulas feitas de osso... [pe]... feitas de concha', apenas essas espátulas de colírio são permitidas. Devido à declaração: 'Eu permito, monges, o estojo para a espátula', o estojo para a espátula de colírio também é permitido. A esse respeito, 'estojo para a espátula' significa o local onde colocam a espátula; o significado é: 'Eu permito um tubo oco ou uma bolsa'. Devido à declaração: 'Eu permito, monges, a bolsa para o porta-colírio', a bolsa também é permitida. Devido à declaração: 'Eu permito, monges, a alça de ombro e o cordão de amarração', a alça de ombro e o cordão de amarração também são permitidos para pendurar a bolsa do porta-colírio no ombro.

Natthukathā

Seção sobre a Inalação Nasal

Natthukathāyaṃ ‘‘anujānāmi, bhikkhave, muddhani telaka’’nti (mahāva. 266) vacanato sīsābhitāpassa bhikkhuno muddhani telaṃ vaṭṭati. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, natthukamma’’nti (mahāva. 266) vacanato nakkhamanīye sati natthukammaṃ vaṭṭati. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, natthukaraṇi’’nti (mahāva. 266) vacanato natthuyā agaḷanatthaṃ natthukaraṇī vaṭṭati. ‘‘Na, bhikkhave, uccāvacā natthukaraṇī dhāretabbā, yo dhāreyya, āpatti dukkaṭassa. Anujānāmi, bhikkhave, aṭṭhimayaṃ…pe… saṅkhanābhimaya’’nti (mahāva. 266) vacanato etāyeva natthukaraṇiyo vaṭṭanti. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, yamakanatthukaraṇi’’nti (mahāva. 266) vacanato natthu visamaṃ āsiñcayanti ce, yamakanatthukaraṇiṃ dhāretabbaṃ. Tattha yamakanatthukaraṇinti samaso tāhi dvīhi panāḷikāhi ekaṃ natthukaraṇiṃ.

Na seção sobre o tratamento nasal, devido à declaração: 'Eu permito, monges, a aplicação de óleo na cabeça', é adequado aplicar óleo na cabeça de um monge que sofre de calor na cabeça. Devido à declaração: 'Eu permito, monges, o tratamento nasal', quando há desconforto, o tratamento nasal é adequado. Devido à declaração: 'Eu permito, monges, o aplicador nasal', para evitar que o remédio nasal escorra, o aplicador nasal é adequado. Devido à declaração: 'Não se deve portar, monges, aplicadores nasais luxuosos; quem portar, comete uma ofensa de má conduta. Eu permito, monges, aplicadores feitos de osso... pe... feitos de espiral de concha', apenas esses aplicadores nasais são adequados. Devido à declaração: 'Eu permito, monges, o aplicador nasal duplo', se eles derramarem o remédio nasal de forma desigual, deve-se portar um aplicador nasal duplo. Ali, 'aplicador nasal duplo' significa um único aplicador nasal composto por dois tubos de tamanho igual.

Dhūmanettakathā

A Seção sobre o Tubo de Inalação

Dhūmanettakathāyaṃ ‘‘anujānāmi, bhikkhave, dhūmaṃ pātu’’nti (mahāva. 266) vacanato yamakanatthukaraṇiyā nakkhamanīye sati dhūmaṃ pātuṃ vaṭṭati. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, dhūmanetta’’nti (mahāva. 266) vacanato tameva vaṭṭiṃ ālimbetvā pivanapaccayā kaṇṭhe dahantena dhūmanettadhūmo pivitabbo. ‘‘Na, bhikkhave, uccāvacāni dhūmanettāni dhāretabbāni, yo dhāreyya, āpatti dukkaṭassa. Anujānāmi, bhikkhave, aṭṭhimayaṃ…pe… saṅkhanābhimaya’’nti (mahāva. 266) vacanato etāni eva dhūmanettāni dhāretabbāni. ‘‘Anujānāmi[Pg.413], bhikkhave, apidhāna’’nti (mahāva. 266) vacanato pāṇakādiappavisanatthaṃ dhūmanettatthavikampi vaṭṭati. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, yamakatthavika’’nti (mahāva. 266) vacanato ekato ghaṃsiyamāne sati yamakatthavikaṃ vaṭṭati. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, aṃsabaddhakaṃ bandhanasuttaka’’nti (mahāva. 266) vacanato dhūmanettatthavikassa aṃsabaddhabandhanasuttaṃ vaṭṭati.

Na seção sobre o tubo de inalação, devido à declaração: 'Eu permito, monges, inalar fumaça', quando há desconforto com o aplicador nasal duplo, é adequado inalar fumaça. Devido à declaração: 'Eu permito, monges, o tubo de inalação', se houver queimação na garganta devido à inalação direta após acender aquele mesmo rolo de ervas, a fumaça que sai do tubo de inalação deve ser inalada. Devido à declaração: 'Não se deve portar, monges, tubos de inalação luxuosos; quem portar, comete uma ofensa de má conduta. Eu permito, monges, tubos feitos de osso... pe... feitos de espiral de concha', apenas esses tubos de inalação devem ser portados. Devido à declaração: 'Eu permito, monges, uma tampa', para evitar a entrada de pequenos insetos e outros seres, uma bolsa para o tubo de inalação também é adequada. Devido à declaração: 'Eu permito, monges, uma bolsa dupla', quando há atrito mútuo, uma bolsa dupla é adequada. Devido à declaração: 'Eu permito, monges, uma alça de ombro e um cordão de amarração', uma alça de ombro e um cordão de amarração para a bolsa do tubo de inalação são adequados.

Telapākakathā

A Seção sobre a Preparação de Óleo

Telapākakathāyaṃ ‘‘anujānāmi, bhikkhave, telapāka’’nti (mahāva. 267) vacanato vātābādhe sati telapāko vaṭṭati. Tattha anujānāmi, bhikkhave, telapākanti yaṃ kiñci bhesajjapakkhittaṃ sabbaṃ anuññātameva hoti. ‘‘Na, bhikkhave, atipakkhittamajjaṃ telaṃ pātabbaṃ, yo piveyya, yathādhammo kāretabbo. Anujānāmi, bhikkhave, yasmiṃ telapāke majjassa na vaṇṇo na gandho na raso paññāyati, evarūpaṃ majjapakkhittaṃ telaṃ pātu’’nti (mahāva. 267) vacanato yasmiṃ telapāke pakkhittassa majjassa vaṇṇo vā gandho vā raso vā na paññāyati, tādisaṃ telaṃ pivitabbaṃ. Tattha atipakkhittamajjānīti ativiya khittamajjāni, bahuṃ majjaṃ pakkhipitvā yojitānīti attho. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, abbhañjanaṃ adhiṭṭhātu’’nti (mahāva. 267) vacanato atipakkhittamajjattā apivitabbe tele sati abbhañjanaṃ adhiṭṭhātuṃ vaṭṭati. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, tīṇi tumbāni lohatumbaṃ kaṭṭhatumbaṃ phalatumba’’nti (mahāva. 267) vacanato telapakkabhājanāni imāni tīṇi tumbāni vaṭṭanti.

Na seção sobre a preparação de óleo, devido à declaração: 'Eu permito, monges, a preparação de óleo', quando há uma aflição de vento, o óleo preparado é adequado. Ali, 'Eu permito, monges, a preparação de óleo' significa que qualquer tipo de medicamento adicionado ao óleo está inteiramente permitido. Devido à declaração: 'Não se deve beber, monges, óleo no qual foi adicionado álcool em excesso; quem beber, deve ser tratado de acordo com a regra. Eu permito, monges, beber óleo com álcool adicionado no qual a cor, o aroma ou o sabor do álcool não sejam percebidos', se no óleo preparado a cor, o aroma ou o sabor do álcool adicionado não forem percebidos, tal óleo deve ser bebido. Ali, 'com álcool adicionado em excesso' significa que foi misturado com uma quantidade excessiva de álcool. Devido à declaração: 'Eu permito, monges, usá-lo para unção', quando o óleo não pode ser bebido por conter álcool em excesso, é adequado usá-lo para unção. Devido à declaração: 'Eu permito, monges, três recipientes: um recipiente de metal, um recipiente de madeira e um recipiente de casca de fruta', esses três recipientes para armazenar o óleo preparado são adequados.

Sedakammakathā

A Seção sobre a Terapia de Sudação

Sedakammakathāyaṃ ‘‘anujānāmi, bhikkhave, sedakamma’’nti (mahāva. 267) vacanato aṅgavāte sati sedakammaṃ kātuṃ vaṭṭati[Pg.414]. Tattha aṅgavātoti hatthapāde vāto. Nakkhamanīyo hoti, ‘‘anujānāmi, bhikkhave, sambhāraseda’’nti (mahāva. 267) vacanato sedakammena nakkhamanīye sati sambhārasedaṃ kātuṃ vaṭṭati. Tattha sambhārasedanti nānāvidhapaṇṇasambhārasedaṃ. Nakkhamanīyo hoti, ‘‘anujānāmi, bhikkhave, mahāseda’’nti (mahāva. 267) vacanato sambhārasedanakkhamanīye sati mahāsedaṃ kātuṃ vaṭṭati. Tattha mahāsedanti mahantaṃ sedaṃ, porisappamāṇaṃ āvāṭaṃ aṅgārānaṃ pūretvā paṃsuvālikādīhi pidahitvā tattha nānāvidhāni vātaharaṇapaṇṇāni santharitvā telamakkhitena gattena tattha nipajjitvā samparivattantena sarīraṃ sedetuṃ anujānāmīti attho. Nakkhamanīyo hoti, ‘‘anujānāmi, bhikkhave, bhaṅgodaka’’nti (mahāva. 267) vacanato mahāsedena nakkhamanīye sati bhaṅgodakaṃ kātuṃ vaṭṭati. Tattha bhaṅgodakanti nānāpaṇṇabhaṅgakuthitaṃ udakaṃ, tehi paṇṇehi ca udakena ca siñcitvā siñcitvā sedetabbo. Nakkhamanīyo hoti, ‘‘anujānāmi, bhikkhave, udakakoṭṭhaka’’nti (mahāva. 267) vacanato bhaṅgodakena nakkhamanīye sati udakakoṭṭhakaṃ kātuṃ vaṭṭati. Tattha udakakoṭṭhakanti udakakoṭṭhe cāṭiṃ vā doṇiṃ vā uṇhodakassa pūretvā tattha pavisitvā sedakammakaraṇaṃ anujānāmīti attho.

Na seção sobre a terapia de sudação, devido à declaração: 'Eu permito, monges, a terapia de sudação', quando há vento nos membros, é adequado realizar a terapia de sudação. Ali, 'vento nos membros' significa vento nas mãos e nos pés. Se for ineficaz, devido à declaração: 'Eu permito, monges, a sudação com ingredientes', quando há desconforto com a terapia de sudação simples, é adequado realizar a sudação com ingredientes. Ali, 'sudação com ingredientes' significa sudação usando vários tipos de folhas e ingredientes. Se for ineficaz, devido à declaração: 'Eu permito, monges, a grande sudação', quando há desconforto com a sudação com ingredientes, é adequado realizar a grande sudação. Ali, 'grande sudação' significa uma grande sudação, cujo significado é: encher uma cova do tamanho de um homem com brasas, cobri-la com terra, areia, etc., espalhar ali várias folhas que removem o vento, deitar-se ali com o corpo untado de óleo e, virando-se de um lado para o outro, fazer o corpo suar; isso é o que 'Eu permito' significa. Se for ineficaz, devido à declaração: 'Eu permito, monges, a água de folhas fervidas', quando há desconforto com a grande sudação, é adequado usar a água de folhas fervidas. Ali, 'água de folhas fervidas' significa água fervida com várias folhas; deve-se induzir o suor aspergindo repetidamente com essas folhas e com essa água. Se for ineficaz, devido à declaração: 'Eu permito, monges, a cabine de banho de água quente', quando há desconforto com a água de folhas fervidas, é adequado usar a cabine de banho de água quente. Ali, 'cabine de banho de água quente' significa encher um grande jarro ou uma banheira na cabine de banho com água quente, entrar nela e realizar a terapia de sudação; isso é o que 'Eu permito' significa.

Lohitamocanakathā

A Seção sobre a Sangria

Lohitamocanakathāyaṃ ‘‘anujānāmi, bhikkhave, lohitaṃ mocetu’’nti (mahāva. 267) vacanato pabbavāte sati lohitaṃ mocetuṃ vaṭṭati. Tattha pabbavāto hotīti pabbe pabbe vāto vijjhati. Lohitaṃ mocetunti satthakena lohitaṃ mocetuṃ. Nakkhamanīyo hoti, anujānāmi, bhikkhave, lohitaṃ mocetvā visāṇena gāhetunti (mahāva. 267).

Na seção sobre a sangria, devido à declaração: 'Eu permito, monges, liberar sangue', quando há vento nas articulações, é adequado liberar sangue. Ali, 'há vento nas articulações' significa que o vento causa dor aguda em cada articulação. 'Liberar sangue' significa liberar sangue usando uma pequena faca. Se for ineficaz, [o Abençoado disse]: 'Eu permito, monges, após liberar o sangue, extraí-lo com um chifre'.

Pādabbhañjanakathā

A Seção sobre a Unção dos Pés

Pādabbhañjanakathāyaṃ [Pg.415] ‘‘anujānāmi, bhikkhave, pādabbhañjana’’nti (mahāva. 267) vacanato pādesu phalitesu pādabbhañjanaṃ pacitabbaṃ. Nakkhamanīyo hoti, ‘‘anujānāmi, bhikkhave, pajjaṃ abhisaṅkharitu’’nti (mahāva. 267) vacanato pādabbhañjanatelena nakkhamanīye sati pajjaṃ abhisaṅkharitabbaṃ. Tattha pajjaṃ abhisaṅkharitunti yena phalitapādā pākatikā honti, taṃ nāḷikerādīsu nānābhesajjāni pakkhipitvā pajjaṃ abhisaṅkharituṃ, pādānaṃ sappāyabhesajjaṃ pacitunti attho.

Na seção sobre a unção dos pés, devido à declaração: 'Eu permito, monges, a unção dos pés', quando os pés estão rachados, deve-se preparar um óleo para a unção dos pés. Se for ineficaz, devido à declaração: 'Eu permito, monges, tratar os pés rachados', quando há desconforto com o óleo simples de unção dos pés, deve-se tratar os pés rachados. Ali, 'tratar os pés rachados' significa que, para que os pés rachados voltem ao estado normal, deve-se colocar vários medicamentos dentro de um coco ou recipientes semelhantes para tratar os pés, preparando um remédio adequado para eles; esse é o significado.

Gaṇḍābādhakathā

A Seção sobre a Aflição de Furúnculos

Gaṇḍābādhakathāyaṃ ‘‘anujānāmi, bhikkhave, satthakamma’’nti (mahāva. 267) vacanato gaṇḍābādhe sati satthakammaṃ kātabbaṃ. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, kasāvodaka’’nti (mahāva. 267) vacanato kasāvodakena atthe sati kasāvodakaṃ dātabbaṃ. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, tilakakka’’nti (mahāva. 267) vacanato tilakakkena atthe sati tilakakkaṃ dātabbaṃ. Tilakakkena atthoti piṭṭhehi tilehi attho. ‘‘Anujānāmi bhikkhave kabaḷika’’nti (mahāva. 267) vacanato kabaḷikāya atthe sati kabaḷikā dātabbā. Tattha kabaḷikanti vaṇamukhe sattupiṇḍaṃ pakkhipituṃ. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, vaṇabandhanacoḷa’’nti (mahāva. 267) vacanato vaṇabandhanacoḷena atthe sati vaṇabandhanacoḷaṃ dātabbaṃ. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, sāsapakuṭṭena phositu’’nti (mahāva. 267) vacanato sace vaṇo kuṇḍavatī, sāsapakuṭṭena phositabbaṃ. Tattha sāsapakuṭṭenāti sāsapapiṭṭhena.

Na seção sobre a aflição de furúnculos, devido à declaração: 'Eu permito, monges, a cirurgia', quando há uma aflição de furúnculos, deve-se realizar a cirurgia. Devido à declaração: 'Eu permito, monges, a água adstringente', quando há necessidade de água adstringente, ela deve ser aplicada. Devido à declaração: 'Eu permito, monges, a pasta de gergelim', quando há necessidade de pasta de gergelim, ela deve ser aplicada. 'Necessidade de pasta de gergelim' significa necessidade de farinha e sementes de gergelim. Devido à declaração: 'Eu permito, monges, a compressa', quando há necessidade de uma compressa, ela deve ser aplicada. Ali, 'compressa' significa colocar uma bola de farinha sobre a abertura da ferida. Devido à declaração: 'Eu permito, monges, a bandagem de pano para feridas', quando há necessidade de uma bandagem de pano para feridas, ela deve ser aplicada. Devido à declaração: 'Eu permito, monges, polvilhar com pó de mostarda', se a ferida tiver a forma de um cogumelo, ela deve ser polvilhada com pó de mostarda. Ali, 'com pó de mostarda' significa com farinha de mostarda.

‘‘Anujānāmi, bhikkhave, dhūmaṃ kātu’’nti (mahāva. 267) vacanato yadi vaṇo kilijjittha, dhūmaṃ kātuṃ vaṭṭati. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, loṇasakkharikāya chinditu’’nti (mahāva. 267) vacanato yadi vaḍḍhamaṃsaṃ vuṭṭhāti[Pg.416], chinditabbaṃ. Tattha vaḍḍhamaṃsanti adhikamaṃsaṃ āṇī viya uṭṭhahati. Loṇasakkharikāya chinditunti khārena chindituṃ. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, vaṇatela’’nti (mahāva. 267) vacanato yadi vaṇo na ruhati, vaṇaruhanatelaṃ pacitabbaṃ. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, vikāsikaṃ sabbaṃ vaṇapaṭikamma’’nti (mahāva. 267) vacanato yadi telaṃ gaḷati, vikāsikaṃ dātabbaṃ, sabbaṃ vaṇapaṭikammaṃ kātabbaṃ. Tattha vikāsikanti telarundhanapilotikaṃ. Sabbaṃ vaṇapaṭikammanti yaṃ kiñci vaṇapaṭikammaṃ nāma atthi, sabbaṃ anujānāmīti attho. Mahāvikaṭakathā pubbe vuttāva.

Devido à declaração: 'Eu permito, monges, defumar', se a ferida estiver fétida, é adequado defumá-la. Devido à declaração: 'Eu permito, monges, cortar com um cristal de sal', se surgir carne esponjosa, ela deve ser cortada. Ali, 'carne esponjosa' significa excesso de carne que se eleva como uma cavilha. 'Cortar com um cristal de sal' significa cortar usando um agente cáustico. Devido à declaração: 'Eu permito, monges, óleo para feridas', se a ferida não cicatrizar, deve-se preparar um óleo cicatrizante para feridas. Devido à declaração: 'Eu permito, monges, uma compressa absorvente e todo tipo de tratamento de feridas', se o óleo escorrer, deve-se aplicar uma compressa absorvente e realizar todo tipo de tratamento de feridas. Ali, 'compressa absorvente' significa um pedaço de pano para reter o óleo. 'Todo tipo de tratamento de feridas' significa: 'Eu permito qualquer tipo de tratamento de feridas que exista'; esse é o significado. A seção sobre as grandes irregularidades já foi explicada anteriormente.

Sāmaṃ gahetvāti idaṃ na kevalaṃ sappadaṭṭhasseva, aññasmimpi daṭṭhavise sati sāmaṃ gahetvā paribhuñjitabbaṃ, aññesu pana kāraṇesu paṭiggahitameva vaṭṭati.

A expressão 'tendo pego por si mesmo' não se aplica apenas a quem foi picado por uma cobra; quando há qualquer outro tipo de envenenamento por picada, é permitido pegar por si mesmo e consumir o remédio. No entanto, em outras circunstâncias, é adequado consumir apenas o que foi formalmente oferecido.

Visapītakathā

A Seção sobre a Ingestão de Veneno

Visapītakathāyaṃ ‘‘anujānāmi, bhikkhave, gūthaṃ pāyetu’’nti (mahāva. 268) vacanato pītavisaṃ bhikkhuṃ gūthaṃ pāyetuṃ vaṭṭati. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, yaṃ karonto paṭiggaṇhāti, sveva paṭiggaho kato, na puna paṭiggahetabbo’’ti (mahāva. 268) vacanato tadeva vaṭṭati. Aṭṭhakathāyaṃ (mahāva. aṭṭha. 268) pana na puna paṭiggahetabboti sace bhūmippatto, paṭiggahāpetabbo, appattaṃ pana gahetuṃ vaṭṭati.

Na seção sobre a ingestão de veneno, devido à declaração: 'Eu permito, monges, fazer beber fezes', é adequado fazer um monge que ingeriu veneno beber fezes. Devido à declaração: 'Eu permito, monges: o que ele pega enquanto o prepara, isso mesmo é considerado como tendo sido formalmente oferecido; não precisa ser oferecido novamente', apenas aquilo é adequado. No comentário, contudo, 'não precisa ser oferecido novamente' significa que se o remédio tiver caído no chão, deve ser oferecido novamente; mas se não tiver tocado o chão, é adequado pegá-lo.

Gharadinnakābādhakathā

A Seção sobre a Aflição por Veneno Doméstico

Gharadinnakābādhakathāyaṃ ‘‘anujānāmi, bhikkhave, sītāloḷiṃ pāyetu’’nti (mahāva. 269) vacanato gharadinnakābādhassa bhikkhuno sītāloḷiṃ pāyetuṃ vaṭṭati. Tattha gharadinnakābādhoti vasīkaraṇapāṇakasamuṭṭhitarogo. Ṭīkāyaṃ (sārattha. ṭī. mahāvagga 3.269) pana [Pg.417] ‘‘gharadinnakābādho nāma vasīkaraṇatthāya gharaṇiyā dinnabhesajjasamuṭṭhito ābādho. Tenāha ‘vasīkaraṇapāṇakasamuṭṭhitarogo’ti. Ghara-saddo cettha abhedena gharaṇiyā vattamāno adhippeto’’ti vuttaṃ. Vimativinodaniyampi (vi. vi. ṭī. mahāvagga 2.267-269) ‘‘gharadinnakābādho nāma gharaṇiyā dinnavasīkaraṇabhesajjasamuṭṭhito ābādho’’ti vuttaṃ. Sītāloḷinti naṅgalena kasantassa phāle laggamattikaṃ udakena āloḷetvā pāyetuṃ anujānāmīti attho.

Na seção sobre a aflição por veneno doméstico, devido à declaração: 'Eu permito, monges, fazer beber lama de arado', é adequado fazer um monge que sofre de aflição por veneno doméstico beber lama de arado. Ali, 'aflição por veneno doméstico' significa uma doença causada por uma poção de submissão. No subcomentário, contudo, é dito: 'A chamada aflição por veneno doméstico é uma doença causada por um remédio dado por uma dona de casa para fins de submissão. Por isso foi dito: uma doença causada por uma poção de submissão. E aqui, a palavra ghara refere-se, sem distinção, à dona de casa'. Também no Vimativinodanī é dito: 'A chamada aflição por veneno doméstico é uma doença causada por um remédio de submissão dado por uma dona de casa'. 'Lama de arado' significa dissolver em água a terra que ficou presa na lâmina do arado de alguém que está arando, e fazê-la beber; esse é o significado de 'Eu permito'.

Duṭṭhagahaṇikakathā

A Seção sobre a Aflição de Disfunção Intestinal

Duṭṭhagahaṇikakathāyaṃ ‘‘anujānāmi, bhikkhave, āmisakhāraṃ pāyetu’’nti (mahāva. 269) vacanato duṭṭhagahaṇikassa bhikkhuno āmisakhāraṃ pāyetuṃ vaṭṭati. Tattha duṭṭhagahaṇikoti vipannagahaṇiko, kicchena uccāro nikkhamatīti attho. Āmisakhāranti sukkhodanaṃ jhāpetvā tāya chārikāya paggharitaṃ khārodakaṃ. Vimativinodaniyaṃ (vi. vi. ṭī. mahāvagga 2.267-269) pana ‘‘tāya chārikāya paggharitaṃ khārodakanti parissāvane taṃ chārikaṃ pakkhipitvā udake abhisiñcite tato chārikato heṭṭhā paggharitaṃ khārodaka’’nti vuttaṃ.

Na seção sobre a aflição de disfunção intestinal, devido à declaração: 'Eu permito, monges, fazer beber cinza alcalina líquida', é adequado fazer um monge com disfunção intestinal beber cinza alcalina líquida. Ali, 'com disfunção intestinal' significa alguém com o sistema digestivo prejudicado, cujo significado é que as fezes são expelidas com dificuldade. 'Cinza alcalina líquida' significa queimar arroz seco e usar a água alcalina filtrada a partir dessas cinzas. No Vimativinodanī, contudo, é dito: 'A água alcalina filtrada a partir dessas cinzas significa colocar essas cinzas em um filtro e, ao despejar água sobre elas, a água alcalina que escorre por baixo daquelas cinzas'.

Paṇḍurogābādhakathā

A Seção sobre a Aflição de Icterícia

Paṇḍurogābādhakathāyaṃ ‘‘anujānāmi, bhikkhave, muttaharītakaṃ pāyetu’’nti (mahāva. 269) vacanato paṇḍurogābādhassa bhikkhuno muttaharītakaṃ pāyetuṃ vaṭṭati. Tattha muttaharītakanti gomuttaparibhāvitaṃ harītakaṃ.

Na seção sobre a enfermidade da icterícia, devido às palavras: “Eu permito, monges, dar muttaharītaka para beber”, é adequado dar muttaharītaka para beber a um monge que sofre de icterícia. Aqui, “muttaharītaka” significa a fruta mirobálano embebida em urina de vaca.

Chavidosābādhakathā

A seção sobre a enfermidade de pele

Chavidosābādhakathāyaṃ [Pg.418] ‘‘anujānāmi, bhikkhave, gandhālepaṃ kātu’’nti (mahāva. 269) vacanato chavidosābādhassa bhikkhuno gandhālepaṃ kātuṃ vaṭṭati.

Na seção sobre a enfermidade de pele, devido às palavras: “Eu permito, monges, aplicar pasta perfumada”, é adequado aplicar pasta perfumada para um monge que sofre de enfermidade de pele.

Abhisannakāyakathā

A seção sobre o corpo com excesso de humores

Abhisannakāyakathāyaṃ ‘‘anujānāmi, bhikkhave, virecanaṃ pātu’’nti (mahāva. 269) vacanato abhisannakāyassa bhikkhuno virecanaṃ pātuṃ vaṭṭati. Tattha abhisannakāyoti ussannadosakāyo. Acchakañjiyā attho hoti, ‘‘anujānāmi, bhikkhave, acchakañjiya’’nti (mahāva. 269) vacanato acchakañjiyaṃ pātuṃ vaṭṭati. Tattha acchakañjiyanti taṇḍulodakamaṇḍo. Akaṭayūsena attho hoti, ‘‘anujānāmi, bhikkhave, akaṭayūsa’’nti (mahāva. 269) vacanato akaṭayūsaṃ pātuṃ vaṭṭati. Tattha akaṭayūsanti asiniddho muggapacitapānīyo. Sāratthadīpaniyaṃ (sārattha. ṭī. mahāvagga 3.269) pana vimativinodaniyañca (vi. vi. ṭī. mahāvagga 2.267-269) ‘‘akaṭayūsenāti anabhisaṅkhatena muggayūsenā’’ti vuttaṃ. Kaṭākaṭena attho hoti, ‘‘anujānāmi, bhikkhave, kaṭākaṭa’’nti (mahāva. 269) vacanato kaṭākaṭaṃ pāyetuṃ vaṭṭati. Tattha kaṭākaṭanti sova dhotasiniddho. Sāratthadīpaniyaṃ (sārattha. ṭī. mahāvagga 3.269) vimativinodaniyañca (vi. vi. ṭī. mahāvagga 2.267-269) ‘‘kaṭākaṭenāti mugge pacitvā acāletvāva parissāvitena muggayūsenā’’ti vuttaṃ. Paṭicchādanīyena attho hoti, ‘‘anujānāmi, bhikkhave, paṭicchādanīya’’nti (mahāva. 269) vacanato paṭicchādanīyaṃ pātuṃ vaṭṭati. Tattha paṭicchādanīyenāti maṃsarasena.

Na seção sobre o corpo com excesso de humores, devido às palavras: “Eu permito, monges, beber um purgante”, é adequado que um monge com excesso de humores no corpo beba um purgante. Aqui, “corpo com excesso de humores” (abhisannakāya) significa um corpo com excesso de distúrbios. Havendo necessidade de água de arroz clara, devido às palavras: “Eu permito, monges, a água de arroz clara”, é adequado beber água de arroz clara. Aqui, “água de arroz clara” (acchakañjiya) significa a espuma clara da água de arroz. Havendo necessidade de caldo de feijão-da-índia não temperado, devido às palavras: “Eu permito, monges, o caldo de feijão-da-índia não temperado”, é adequado beber caldo de feijão-da-índia não temperado. Aqui, “caldo de feijão-da-índia não temperado” (akaṭayūsa) significa a água em que o feijão-da-índia foi cozido sem óleo ou temperos. No Sāratthadīpanī e no Vimativinodanī, porém, é dito: “akaṭayūsa significa caldo de feijão-da-índia não processado”. Havendo necessidade de caldo de feijão-da-índia temperado e não temperado (kaṭākaṭa), devido às palavras: “Eu permito, monges, o kaṭākaṭa”, é adequado dar kaṭākaṭa para beber. Aqui, “kaṭākaṭa” significa aquilo que é bem lavado e temperado com óleo. No Sāratthadīpanī e no Vimativinodanī, é dito: “kaṭākaṭa significa o caldo de feijão-da-índia obtido após cozinhar o feijão-da-índia e, sem mexer, filtrá-lo”. Havendo necessidade de caldo de carne, devido às palavras: “Eu permito, monges, o caldo de carne”, é adequado beber caldo de carne. Aqui, “caldo de carne” (paṭicchādanīya) significa caldo de carne.

Loṇasovīrakakathā

A seção sobre o loṇasovīraka

Loṇasovīrakakathāyaṃ [Pg.419] ‘‘anujānāmi, bhikkhave, gilānassa loṇasovīrakaṃ, agilānassa udakasambhinnaṃ pānaparibhogena paribhuñjitu’’nti (mahāva. 273) vacanato gilānena bhikkhunā loṇasovīrakaṃ pātabbaṃ, agilānena udakasambhinnaṃ katvā paribhuñjitabbaṃ, tañca ‘‘pānaparibhogenā’’ti vacanato vikālepi vaṭṭati.

Na seção sobre o loṇasovīraka, devido às palavras: “Eu permito, monges, que um doente consuma loṇasovīraka, e que um não doente o consuma misturado com água como bebida”, o monge doente deve beber o loṇasovīraka, enquanto o não doente deve consumi-lo misturado com água; e, devido às palavras “como bebida”, é adequado consumi-lo mesmo fora do horário permitido.

Tattha loṇasovīrakaṃ nāma sabbarasābhisaṅkhataṃ ekaṃ bhesajjaṃ, taṃ kira karonto harītakāmalakavibhītakakasāve sabbadhaññāni sabbaaparaṇṇāni sattannampi dhaññānaṃ odanaṃ kadaliphalādīni sabbaphalāni vettaketakakhajjūrikaḷīrādayo sabbakaḷīre macchamaṃsakhaṇḍāni anekāni ca madhuphāṇitasindhavaloṇatikaṭukādīni bhesajjāni pakkhipitvā kumbhimukhaṃ limpitvā ekaṃ dve tīṇi saṃvaccharāni ṭhapenti, taṃ paripaccitvā jamburasavaṇṇaṃ hoti, vātakāsakuṭṭhapaṇḍubhagaṇḍalādīnaṃ siniddhabhojanabhuttānañca uttarapānaṃ bhattajīraṇakabhesajjaṃ tādisaṃ natthi, taṃ panetaṃ bhikkhūnaṃ pacchābhattampi vaṭṭati, gilānānaṃ pākatikameva. Agilānānaṃ pana udakasambhinnaṃ pānaparibhogenāti.

Aqui, o chamado “loṇasovīraka” é um medicamento preparado com todos os tipos de sabores. Diz-se que, para prepará-lo, colocam-se decocções de mirobálano, emblica e mirobálano belérico, todos os tipos de grãos, todas as leguminosas, arroz cozido dos sete tipos de grãos, bananas e todas as outras frutas, brotos de junco, de ketaka, de tamareira e todos os outros brotos, muitos pedaços de peixe e carne, e medicamentos como mel, melaço, sal marinho, as três especiarias picantes, etc. Selando a boca do pote com argila, eles o deixam descansar por um, dois ou três anos. Quando amadurece, adquire a cor do ouro puro. Não existe outro medicamento digestivo igual a este para curar distúrbios de vento, tosse, lepra, icterícia, fístula anal, etc., e serve como bebida pós-refeição para aqueles que consumiram alimentos gordurosos. Esse mesmo medicamento é adequado para os monges mesmo após o meio-dia; para os doentes, em seu estado natural, e para os não doentes, misturado com água como bebida.

Sāratthadīpaniyaṃ (sārattha. ṭī. 2.191-192) pana ‘‘pānaparibhogenāti vuttattā loṇasovīrakaṃ yāmakālika’’nti vuttaṃ. Vimativinodaniyaṃ (vi. vi. ṭī. 1.192) pana ‘‘pānaparibhogena vaṭṭatīti sambandho. Evaṃ pana vuttattā loṇasovīrakaṃ yāmakālikanti keci vadanti, keci pana ‘gilānānaṃ pākatikameva, agilānānaṃ pana udakasambhinna’nti vuttattā guḷaṃ viya sattāhakālika’’nti vuttaṃ. Vajirabuddhiṭīkāyaṃ (vajira. ṭī. mahāvagga 263) pana ‘‘avisesena satipaccayatā vuttā[Pg.420]. Imasmiṃ khandhake ‘anujānāmi, bhikkhave, gilānassa guḷaṃ, agilānassa guḷodakaṃ, gilānassa loṇasovīrakaṃ, agilānassa udakasambhinna’nti (mahāva. 284) vuttaṃ, tasmā siddhaṃ ‘satipaccayatā gilānāgilānavasena duvidhā’ti’’ vuttaṃ.

No Sāratthadīpanī, porém, é dito: “Por ter sido dito ‘como bebida’, o loṇasovīraka é um medicamento yāmakālika (consumível até o amanhecer)”. No Vimativinodanī, contudo, diz-se: “A conexão é ‘é adequado como bebida’. Por ter sido dito assim, alguns dizem que o loṇasovīraka é yāmakālika; outros, porém, dizem que, por ter sido dito ‘para os doentes em seu estado natural, mas para os não doentes misturado com água’, ele é um medicamento sattāhakālika (de sete dias), como o melaço”. Na Vajirabuddhi-ṭīkā, diz-se: “A dependência de uma causa foi declarada sem distinção. Neste Khandhaka, foi dito: ‘Eu permito, monges, melaço para o doente, água de melaço para o não doente; loṇasovīraka para o doente, misturado com água para o não doente’. Portanto, fica estabelecido que a dependência de uma causa é de dois tipos, conforme se trate de doente ou não doente”.

Antovutthādikathā

A seção sobre o que é guardado dentro de casa, etc.

Antovutthādikathāyaṃ ‘‘tena kho pana samayena bhagavato udaravātābādho hoti, atha kho āyasmā ānando ‘pubbepi bhagavato udaravātābādho tekaṭulayāguyā phāsu hotī’ti sāmaṃ tilampi taṇḍulampi muggampi viññāpetvā anto vāsetvā anto sāmaṃ pacitvā bhagavato upanāmesi ‘pivatu bhagavā tekaṭulayāgu’nti. Jānantāpi tathāgatā pucchanti, jānantāpi na pucchanti, kālaṃ viditvā pucchanti, kālaṃ viditvā na pucchanti, atthasañhitaṃ tathāgatā pucchanti, no anatthasañhitaṃ, anatthasañhite setughāto tathāgatānaṃ. Dvīhi ākārehi buddhā bhagavanto bhikkhū paṭipucchanti ‘dhammaṃ vā desessāma, sāvakānaṃ vā sikkhāpadaṃ paññapessāmā’ti.

Na seção sobre o que é guardado dentro de casa, etc.: “Naquela ocasião, o Abençoado sofria de um distúrbio de vento no estômago. Então, o venerável Ānanda, pensando: ‘Anteriormente, quando o Abençoado sofria de um distúrbio de vento no estômago, ele encontrava alívio com uma canja de três ingredientes picantes (tekaṭulayāgu)’, pediu ele mesmo gergelim, arroz e feijão-da-índia, guardou-os dentro de casa, cozinhou-os ele mesmo dentro de casa e ofereceu ao Abençoado, dizendo: ‘Que o Abençoado beba esta canja de três ingredientes picantes’. Os Tathāgatas perguntam mesmo sabendo; mesmo sabendo, eles não perguntam. Perguntam sabendo o momento apropriado; sabendo o momento apropriado, não perguntam. Os Tathāgatas perguntam sobre o que é benéfico, não sobre o que é prejudicial; em relação ao que é prejudicial, os Tathāgatas destruíram a causa. Por duas razões os Budas Abençoados fazem perguntas aos monges: ‘Ou ensinaremos o Dhamma, ou prescreveremos uma regra de treinamento para os discípulos’.”

Atha kho bhagavā āyasmantaṃ ānandaṃ āmantesi ‘kutāyaṃ, ānanda, yāgū’ti. Atha kho āyasmā ānando bhagavato etamatthaṃ ārocesi. Vigarahi buddho bhagavā ananucchavikaṃ, ānanda, ananulomikaṃ appatirūpaṃ assamaṇakaṃ akappiyaṃ akaraṇīyaṃ, kathañhi nāma tvaṃ, ānanda, evarūpāya bāhullāya cetessasi, yadapi, ānanda, anto vutthaṃ, tadapi akappiyaṃ. Yadapi anto pakkaṃ, tadapi akappiyaṃ. Yadapi sāmaṃ pakkaṃ, tadapi akappiyaṃ. Netaṃ, ānanda, appasannānaṃ vā pasādāya…pe… vigarahitvā dhammiṃ kathaṃ katvā bhikkhū āmantesi – na, bhikkhave, anto vutthaṃ anto [Pg.421] pakkaṃ sāmaṃ pakkaṃ paribhuñjitabbaṃ, yo paribhuñjeyya, āpatti dukkaṭassa. Anto ce, bhikkhave, vutthaṃ anto pakkaṃ sāmaṃ pakkaṃ, tañce paribhuñjeyya, āpatti tiṇṇaṃ dukkaṭānaṃ. Anto ce, bhikkhave, vutthaṃ anto pakkaṃ aññehi pakkaṃ, tañce paribhuñjeyya, āpatti dvinnaṃ dukkaṭānaṃ. Anto ce, bhikkhave, vutthaṃ bahi pakkaṃ sāmaṃ pakkaṃ, tañce paribhuñjeyya, āpatti dvinnaṃ dukkaṭānaṃ. Bahi ce, bhikkhave, vutthaṃ anto pakkaṃ sāmaṃ pakkaṃ, tañce paribhuñjeyya, āpatti dvinnaṃ dukkaṭānaṃ. Anto ce, bhikkhave, vutthaṃ bahi pakkaṃ aññehi pakkaṃ, tañce paribhuñjeyya, āpatti dukkaṭassa. Bahi ce, bhikkhave, vutthaṃ anto pakkaṃ aññehi pakkaṃ, tañce paribhuñjeyya, āpatti dukkaṭassa. Bahi ce, bhikkhave, vutthaṃ bahi pakkaṃ sāmaṃ pakkaṃ, tañce paribhuñjeyya, āpatti dukkaṭassa. Bahi ce, bhikkhave, vutthaṃ bahi pakkaṃ aññehi pakkaṃ, tañce paribhuñjeyya, anāpattī’’ti (mahāva. 274) vacanato sahaseyyappahonake ṭhāne vutthatā, tattha pakkatā, upasampannena sāmaṃ pakkatāti imesaṃ tiṇṇaṃ aṅgānaṃ sambhave sati tisso āpattiyo, dvinnaṃ sambhave dve āpattiyo, ekassa aṅgassa sambhave ekā āpattīti veditabbaṃ.

Então o Abençoado dirigiu-se ao venerável Ānanda: “De onde vem esta canja, Ānanda?”. Então o venerável Ānanda relatou o assunto ao Abençoado. O Buda Abençoado o repreendeu: “Isso é impróprio, Ānanda, inadequado, incompatível, indigno de um asceta, ilícito, algo que não deve ser feito. Como você pôde, Ānanda, empenhar-se em tal abundância de posses? O que é guardado dentro de casa, Ānanda, é ilícito. O que é cozido dentro de casa é ilícito. O que é cozido por si mesmo é ilícito. Isso não serve, Ānanda, para inspirar fé naqueles que não têm fé... [etc.]”. Tendo-o repreendido e feito um discurso sobre o Dhamma, dirigiu-se aos monges: “Monges, o que é guardado dentro de casa, cozido dentro de casa e cozido por si mesmo não deve ser consumido. Quem o consumir comete uma ofensa de má conduta (dukkaṭa). Se, monges, algo for guardado dentro de casa, cozido dentro de casa e cozido por si mesmo, e se for consumido, há uma ofensa de três dukkaṭas. Se for guardado dentro de casa, cozido dentro de casa e cozido por outros, e se for consumido, há uma ofensa de dois dukkaṭas. Se for guardado dentro de casa, cozido fora e cozido por si mesmo, e se for consumido, há uma ofensa de dois dukkaṭas. Se for guardado fora, cozido dentro de casa e cozido por si mesmo, e se for consumido, há uma ofensa de dois dukkaṭas. Se for guardado dentro de casa, cozido fora e cozido por outros, e se for consumido, há uma ofensa de um dukkaṭa. Se for guardado fora, cozido dentro de casa e cozido por outros, e se for consumido, há uma ofensa de um dukkaṭa. Se for guardado fora, cozido fora e cozido por si mesmo, e se for consumido, há uma ofensa de um dukkaṭa. Se for guardado fora, cozido fora e cozido por outros, e se for consumido, não há ofensa”. Devido a essas palavras, deve-se entender que: se houver a ocorrência destes três fatores — ser guardado em um local onde é permitido dormir junto, ser cozido ali e ser cozido por si mesmo por um monge ordenado —, há três ofensas; se houver a ocorrência de dois fatores, há duas ofensas; se houver a ocorrência de apenas um fator, há uma ofensa.

Anto vutthanti akappiyakuṭiyaṃ vutthaṃ. Sāmaṃ pakkanti ettha yaṃ kiñci āmisaṃ bhikkhuno pacituṃ na vaṭṭati. Sacepissa uṇhayāguyā sulasipaṇṇāni vā siṅgiveraṃ vā loṇaṃ vā pakkhipanti, tampi cāletuṃ na vaṭṭati. ‘‘Yāguṃ nibbāpemī’’ti pana cāletuṃ vaṭṭati. Uttaṇḍubhattaṃ labhitvāpi pidahituṃ na vaṭṭati. Sace pana manussā pidahitvāva denti, vaṭṭati. ‘‘Bhattaṃ vā mā nibbāyatū’’ti pidahituṃ vaṭṭati. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, puna pākaṃ pacitu’’nti (mahāva. 274) vacanato pubbe anupasampannehi pakkaṃ puna pacituṃ vaṭṭati. Vuttañhi aṭṭhakathāyaṃ (mahāva. aṭṭha. 274) ‘‘khīratakkādīsu [Pg.422] pana sakiṃ kuthitesu aggiṃ dātuṃ vaṭṭati punapākassa anuññātattā’’ti. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, anto vāsetu’’nti (mahāva. 274) vacanato dubbhikkhasamaye taṇḍulādīni anto vāsetuṃ vaṭṭati. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, anto pacitu’’nti (mahāva. 274) vacanato dubbhikkhasamaye anto pacituṃ vaṭṭati. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, sāmaṃ pacitu’’nti (mahāva. 274) vacanato dubbhikkhasamaye sāmampi pacituṃ vaṭṭati. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, anto vutthaṃ anto pakkaṃ sāmaṃ pakka’’nti (mahāva. 274) vacanato dubbhikkhasamaye tīṇipi vaṭṭanti.

“Guardado dentro de casa” (antovuttha) significa guardado em uma cabana inadequada (akappiyakuṭi). Quanto a “cozido por si mesmo” (sāmaṃpakka), não é adequado para um monge cozinhar qualquer tipo de alimento. Se, para ele, colocarem folhas de manjericão-santo, gengibre ou sal em uma canja quente, não é adequado mexê-la. No entanto, é adequado mexê-la com a intenção de: “Vou esfriar a canja”. Mesmo tendo recebido arroz cozido que ainda não está totalmente cozido, não é adequado cobri-lo. Mas se as pessoas o derem já coberto, é adequado. É adequado cobri-lo com o pensamento: “Que o arroz não esfrie”. Devido às palavras: “Eu permito, monges, cozinhar novamente”, é adequado cozinhar novamente o alimento que foi previamente cozido por não ordenados. Pois foi dito no Comentário: “No caso de leite, soro de leite, etc., uma vez fervidos, é adequado aplicar fogo novamente, pois o ato de cozinhar novamente foi permitido”. Devido às palavras: “Eu permito, monges, guardar dentro de casa”, em tempos de fome é adequado guardar arroz, etc., dentro de casa. Devido às palavras: “Eu permito, monges, cozinhar dentro de casa”, em tempos de fome é adequado cozinhar dentro de casa. Devido às palavras: “Eu permito, monges, cozinhar por si mesmo”, em tempos de fome é adequado cozinhar por si mesmo. Devido às palavras: “Eu permito, monges, o que é guardado dentro de casa, cozido dentro de casa e cozido por si mesmo”, em tempos de fome todas as três práticas são adequadas.

Uggahitapaṭiggahitakathā

A seção sobre o que é pego e recebido

Uggahitapaṭiggahitakathāyaṃ ‘‘anujānāmi, bhikkhave, yattha phalakhādanīyaṃ passati, kappiyakārako ca na hoti, sāmaṃ gahetvā haritvā kappiyakārake passitvā bhūmiyaṃ nikkhipitvā paṭiggahāpetvā paribhuñjituṃ, anujānāmi, bhikkhave, uggahitaṃ paṭiggahitu’’nti (mahāva. 275) vacanato tathā katvā paribhuñjituṃ vaṭṭati, āpatti na hotīti.

Na seção sobre o que é pego e recebido, devido às palavras: “Eu permito, monges, quando se vê frutas comestíveis e não há um assistente leigo, pegá-las por si mesmo, levá-las, e ao ver um assistente leigo, colocá-las no chão e fazê-lo oferecê-las formalmente para então consumi-las; eu permito, monges, o que foi pego e recebido”, é adequado agir dessa maneira e consumir o alimento, e não há ofensa.

Tatonīhaṭakathā

A seção sobre o que é trazido de lá

Tato nīhaṭakathāyaṃ ‘‘paṭiggaṇhatha, bhikkhave, paribhuñjatha. Anujānāmi, bhikkhave, tato nīhaṭaṃ bhuttāvinā pavāritena anatirittaṃ paribhuñjitu’’nti (mahāva. 276) vacanato yasmiṃ dāne nimantitā hutvā bhikkhū bhuñjanti, tato dānato nīhaṭaṃ bhojanaṃ pavāritena bhikkhunā bhuñjitabbaṃ, na pavāritasikkhāpadena āpatti hoti. Vuttañhi aṭṭhakathāyaṃ (mahāva. aṭṭha. 276) ‘‘tato nīhaṭanti yattha nimantitā bhuñjanti, tato nīhaṭa’’nti.

Na seção sobre o que é trazido de lá, devido às palavras: “Recebam, monges, e consumam. Eu permito, monges, que o alimento trazido de lá seja consumido por quem já comeu e recusou mais comida, sem que seja um resto de comida”, o alimento trazido de uma doação na qual os monges foram convidados e comeram deve ser consumido pelo monge que já recusou mais comida, e não há ofensa sob a regra de treinamento sobre a recusa de comida. Pois foi dito no Comentário: “’Trazido de lá’ significa trazido do local onde eles foram convidados e comeram”.

Purebhattapaṭiggahitakathā

A seção sobre o que é recebido antes da refeição

Purebhattapaṭiggahitakathāyaṃ [Pg.423] ‘‘paṭiggaṇhatha, bhikkhave, paribhuñjatha, anujānāmi, bhikkhave, purebhattaṃ paṭiggahitaṃ bhuttāvinā pavāritena anatirittaṃ paribhuñjitu’’nti (mahāva. 277) vacanato purebhattaṃ paṭiggahetvā nikkhipitaṃ pavāritena bhikkhunā atirittaṃ akatvā bhuñjituṃ vaṭṭati, pavāritasikkhāpadena āpatti na hoti.

Na seção sobre o que é recebido antes da refeição, devido às palavras: “Recebam, monges, e consumam. Eu permito, monges, que o alimento recebido antes da refeição seja consumido por quem já comeu e recusou mais comida, sem que seja um resto de comida”, é adequado para um monge que já recusou mais comida consumir o alimento que foi recebido antes da refeição e guardado, sem torná-lo um resto de comida, e não há ofensa sob a regra de treinamento sobre a recusa de comida.

Vanaṭṭhapokkharaṭṭhakathā

O Comentário sobre o Bosque e o Lago

Vanaṭṭhapokkharaṭṭhakathāyaṃ ‘‘tena kho pana samayena āyasmato sāriputtassa kāyaḍāhābādho hoti. Atha kho āyasmā mahāmoggallāno yenāyasmā sāriputto tenupasaṅkami, upasaṅkamitvā āyasmantaṃ sāriputtaṃ etadavoca ‘pubbe te, āvuso sāriputta, kāyaḍāhābādho kena phāsu hotī’ti. Bhisehi ca me, āvuso, muḷālikāhi cāti…pe… atha kho āyasmato sāriputtassa bhise ca muḷālikāyo ca paribhuttassa kāyaḍāhābādho paṭippassambhi…pe… paṭiggaṇhatha, bhikkhave, paribhuñjatha. Anujānāmi, bhikkhave, vanaṭṭhaṃ pokkharaṭṭhaṃ bhuttāvinā pavāritena anatirittaṃ paribhuñjitu’’nti (mahāva. 278) vacanato vanaṭṭhaṃ pokkharaṭṭhaṃ pavāritena bhikkhunā paribhuñjituṃ vaṭṭati, pavāritasikkhāpadena āpatti na hoti. Tattha vanaṭṭhaṃ pokkharaṭṭhanti vane ceva paduminigacche ca jātaṃ.

No Comentário sobre as raízes de lótus da floresta e do lago (Vanaṭṭha-pokkharaṭṭha-kathā): "Naquela ocasião, o venerável Sāriputta sofria de uma febre corporal. Então, o venerável Mahāmoggallāna aproximou-se de onde estava o venerável Sāriputta e, tendo se aproximado, disse-lhe: 'No passado, amigo Sāriputta, com o que a sua febre corporal era aliviada?' 'Amigo, com talos e fibras de lótus...' [etc.] Então, após o venerável Sāriputta consumir os talos e as fibras de lótus, a sua febre corporal cessou... [etc.] 'Recebam, monges, e consumam. Eu permito, monges, que as raízes de lótus da floresta e do lago, mesmo que não sejam sobras, sejam consumidas por quem já terminou de comer e recusou mais comida (pavārita)'." Devido a essa declaração, é apropriado para um monge que recusou mais comida (pavārita) consumir raízes de lótus da floresta e do lago, e não há ofensa sob a regra de treinamento sobre a recusa de comida (pavārita-sikkhāpada). Aqui, "raízes de lótus da floresta e do lago" refere-se àquelas que crescem na floresta e em aglomerados de lótus.

Akatakappakathā

Discussão sobre Frutos Não Tornados Permitidos

Akatakappakathāyaṃ ‘‘anujānāmi, bhikkhave, abījaṃ nibbaṭṭabījaṃ akatakappaṃ phalaṃ paribhuñjitu’’nti (mahāva. 278) vacanato abījañca nibbaṭṭabījañca [Pg.424] phalaṃ aggisatthanakhehi samaṇakappaṃ akatvāpi paribhuñjituṃ vaṭṭati. Tattha abījanti taruṇaphalaṃ, yassa bījaṃ aṅkuraṃ na janeti. Nibbaṭṭabījanti bījaṃ nibbaṭṭetvā apanetvā paribhuñjitabbakaṃ ambapanasādi, tāni phalāni kappiyakārake asati kappaṃ akatvāpi paribhuñjituṃ vaṭṭati.

Na discussão sobre frutos não tornados permitidos, devido à declaração: "Permito, monges, consumir frutos sem sementes, frutos cujas sementes foram removidas, e frutos que não foram tornados permitidos", é apropriado consumir frutos sem sementes e frutos cujas sementes foram removidas, mesmo sem realizar o procedimento de torná-los permitidos para ascetas por meio de fogo, faca ou unha. Aqui, "sem sementes" refere-se a um fruto jovem cuja semente ainda não é capaz de germinar (não gera broto). "Frutos cujas sementes foram removidas" refere-se a frutos como manga, jaca, etc., que devem ser consumidos após extrair e remover as sementes; se não houver um assistente leigo (kappiyakāraka) presente, é apropriado consumir esses frutos mesmo sem realizar o procedimento de torná-los permitidos.

Yāgukathā

Discussão sobre o Mingau de Arroz

Yāgukathāyaṃ ‘‘dasayime, brāhmaṇa, ānisaṃsā yāguyā. Katame dasa, yāguṃ dento āyuṃ deti, vaṇṇaṃ deti, sukhaṃ deti, balaṃ deti, paṭibhānaṃ deti, yāgupītā khudaṃ paṭihanati, pipāsaṃ vineti, vātaṃ anulometi, vatthiṃ sodheti, āmāvasesaṃ pāceti. Ime kho, brāhmaṇa, dasānisaṃsā yāguyāti.

Na discussão sobre o mingau de arroz: "Ó brâmane, estes são os dez benefícios do mingau de arroz. Quais são os dez? Aquele que oferece o mingau de arroz oferece a vida, oferece a beleza, oferece a felicidade, oferece a força e oferece a inteligência. Ao ser bebido, o mingau de arroz afasta a fome, elimina a sede, regula os ventos corporais, limpa a bexiga e ajuda a digerir os resíduos de alimentos não digeridos. Estes, ó brâmane, são os dez benefícios do mingau de arroz."

‘Yo saññatānaṃ paradattabhojinaṃ;

Kālena sakkacca dadāti yāguṃ;

Dasassa ṭhānāni anuppavecchati;

Āyuñca vaṇṇañca sukhaṃ balañca.

"Aquele que, no momento apropriado e com respeito, oferece mingau de arroz àqueles que são controlados e que se alimentam do que lhes é dado por outros, concede dez coisas: vida, beleza, felicidade e força,"

‘Paṭibhānamassa upajāyate tato;

Khuddaṃ pipāsañca byapaneti vātaṃ;

Sodheti vatthiṃ pariṇāmeti bhattaṃ;

Bhesajjametaṃ sugatena vaṇṇitaṃ.

"e inteligência surge para ele a partir disso. O mingau afasta a fome, a sede e os ventos corporais; limpa a bexiga e digere o alimento. Este remédio foi elogiado pelo Bem-Aventurado."

‘Tasmā hi yāguṃ alameva dātuṃ;

Niccaṃ manussena sukhatthikena;

Dibbāni vā patthayatā sukhāni;

Mānussasobhagyatamicchatā vā’ti.

"Portanto, é de fato muito apropriado que uma pessoa que deseja a felicidade ofereça constantemente o mingau de arroz, seja aspirando às felicidades celestiais ou desejando a esplêndida fortuna humana."

Atha kho bhagavā taṃ brāhmaṇaṃ imāhi gāthāhi anumoditvā uṭṭhāyāsanā pakkāmi. Atha kho bhagavā etasmiṃ nidāne etasmiṃ pakaraṇe dhammiṃ kathaṃ katvā bhikkhū āmantesi – anujānāmi, bhikkhave, yāguñca madhugoḷakañcā’’ti [Pg.425] (mahāva. 282) vacanato yāguñca madhugoḷakañca sampaṭicchituṃ vaṭṭati. Anumodanāgāthāya ‘‘patthayataṃ icchata’’nti padānaṃ ‘‘alameva dātu’’nti iminā sambandho. Sace pana ‘‘patthayatā icchatā’’ti pāṭho atthi, soyeva gahetabbo. ‘‘Na, bhikkhave, aññatra nimantitena aññassa bhojjayāgu paribhuñjitabbā, yo paribhuñjeyya, yathādhammo kāretabbo’’ti (mahāva. 283) vacanato tathā bhuñjantassa paramparabhojanasikkhāpadena āpatti hoti. Bhojjayāgūti yā pavāraṇaṃ janeti. Yathādhammo kāretabboti paramparabhojanena kāretabbo.

Então, o Abençoado, tendo expressado o seu contentamento ao brâmane com estes versos, levantou-se do seu assento e partiu. Então, o Abençoado, em relação a este assunto e nesta ocasião, proferiu um discurso sobre o Dhamma e dirigiu-se aos monges: "Permito, monges, o mingau de arroz e as bolas de mel". Devido a essa declaração, é apropriado aceitar o mingau de arroz e as bolas de mel. No verso de agradecimento, a conexão das palavras "patthayataṃ icchataṃ" deve ser feita com "alameva dātu". Se, contudo, houver a leitura "patthayatā icchatā", esta mesma deve ser adotada. Devido à declaração: "Monges, exceto por aquele que foi convidado, o mingau de arroz que serve como refeição de outro não deve ser consumido. Quem o consumir deve ser tratado de acordo com a regra", para quem consome dessa maneira, há uma ofensa sob a regra de treinamento sobre refeições sucessivas. "Mingau de arroz que serve como refeição" é aquele que gera a recusa de mais comida. "Deve ser tratado de acordo com a regra" significa que deve ser tratado de acordo com a regra de refeições sucessivas.

Guḷakathā

Discussão sobre o Açúcar de Cana

Guḷakathāyaṃ ‘‘anujānāmi, bhikkhave, gilānassa guḷaṃ, agilānassa guḷodaka’’nti (mahāva. 284) vacanato gilāno bhikkhu guḷapiṇḍaṃ vikālepi khādituṃ vaṭṭati. Agilāno pana udakasambhinnaṃ katvā guḷodakaparibhogena paribhuñjituṃ vaṭṭati. ‘‘Gilānassa guḷanti tathārūpena byādhinā gilānassa pacchābhattaṃ guḷaṃ anujānāmīti attho’’ti aṭṭhakathāyaṃ (mahāva. aṭṭha. 284) vuttaṃ. ‘‘Tathārūpena byādhinā’’ti vuttattā yathārūpena byādhinā gilānassa guḷo paribhuñjitabbo hoti, tathārūpena eva byādhinā gilānassāti vuttaṃ viya dissati, vīmaṃsitvā gahetabbaṃ.

Na discussão sobre o açúcar de cana, devido à declaração: "Permito, monges, açúcar de cana para quem está doente, e água com açúcar de cana para quem não está doente", é apropriado para um monge doente consumir um pedaço de açúcar de cana mesmo fora do horário permitido. No entanto, para quem não está doente, é apropriado consumi-lo misturado com água, na forma de bebida de água com açúcar de cana. "Açúcar de cana para quem está doente significa: 'Eu permito o açúcar de cana após a refeição do meio-dia para quem está doente com uma enfermidade de tal natureza' — este é o significado", assim foi dito no Comentário. Como foi dito "com uma enfermidade de tal natureza", parece indicar que o açúcar de cana deve ser consumido por quem está doente com uma enfermidade de tal natureza específica; isso deve ser examinado cuidadosamente antes de ser adotado.

Ettakāsu kathāsu yā yā saṃvaṇṇetabbappakaraṇe na dissati, sā sā amhehi pesalānaṃ bhikkhūnaṃ kosallatthaṃ pāḷito ca aṭṭhakathāto ca gahetvā ṭīkācariyānaṃ vacanehi alaṅkaritvā ṭhapitā, tasmā nikkaṅkhā hutvā paṇḍitā upadhārentu.

Entre todas essas discussões, qualquer ponto que não seja encontrado no tratado que está sendo comentado, nós o extraímos do Cânon e do Comentário para o benefício e a proficiência dos monges amantes da virtude, e o apresentamos aqui, adornado com as palavras dos mestres dos subcomentários. Portanto, que os sábios examinem isso sem qualquer dúvida.

Catumahāpadesakathā

Discussão sobre as Quatro Grandes Referências

67. Yaṃ [Pg.426] bhikkhavetiādi mahāpadesakathā nāma. Tattha mahante atthe upadissati etehīti mahāpadesā, mahantā vā atthā padissanti paññāyanti etthāti mahāpadesā, mahantānaṃ vā atthānaṃ padeso pavattidesoti mahāpadesā. Ke te? Imeyeva cattāro pāṭhā, atthā vā. Tena vuttaṃ ‘‘ime cattāro mahāpadese’’tiādi. Tattha dhammasaṅgāhakattherāti mahākassapādayo. Suttaṃ gahetvāti ‘‘ṭhapetvā dhaññaphalarasa’’ntiādikaṃ suttaṃ gahetvā upadhārento. Satta dhaññānīti –

67. A seção que começa com "O que quer que seja, monges..." é chamada de Discussão sobre as Grandes Referências. Aqui, "grandes referências" significa: aquilo por meio do qual grandes significados são indicados; ou, aquilo em que grandes significados são vistos e compreendidos claramente; ou, a origem ou o lugar de manifestação de grandes significados. Quais são eles? São precisamente estes quatro textos ou significados. Por isso foi dito: "estas quatro grandes referências", etc. Aqui, "os anciãos que compilaram o Dhamma" refere-se a Mahākassapa e outros. "Tendo tomado o Sutta" significa examinar tendo tomado o Sutta que começa com "exceto grãos e suco de frutas...", etc. "Os sete tipos de grãos" são:

‘‘Sāli vīhi ca kudrūso, godhumo varako yavo;

Kaṅgūti satta dhaññāni, nīvārādī tu tabbhidā’’ti –.

"Arroz de colheita, arroz comum, milhete-miúdo, trigo, feijão-feijoeiro, cevada e painço são os sete grãos; o arroz silvestre, etc., estão incluídos nestas variedades."

Vuttāni satta dhaññāni. Sabbaṃ aparaṇṇanti muggamāsādayo. Aṭṭha pānānīti ambapānaṃ jambupānaṃ cocapānaṃ mocapānaṃ sālukapānaṃ muddikapānaṃ madhukapānaṃ phārusakapānañca.

Estes são os sete grãos mencionados. "Todos os outros grãos/legumes" refere-se ao feijão-da-índia, feijão-preto, etc. "As oito bebidas" são: suco de manga, suco de jambolão, suco de banana-da-terra, suco de banana-silvestre, suco de raiz de lótus, suco de uva, suco de madhuca e suco de phārusaka.

Iminā nayenāti suttānulomanayena. Vuttañhetaṃ aṭṭhakathāyaṃ ‘‘suttānulomaṃ nāma cattāro mahāpadesā’’ti. Pāḷiñca aṭṭhakathañca anapekkhitvāti pāḷiyaṃ nītatthato āgatameva aggahetvā. Aññānipīti tato aññānipi. Etena mahāpadesā nāma na kevalaṃ yathāvuttā eva, atha kho anekāni nānappakārāni vinayadharassa ñāṇānubhāvappakāsitānīti dasseti.

"Por este método" significa pelo método de conformidade com os Suttas. Pois foi dito no Comentário: "A conformidade com os Suttas refere-se às quatro grandes referências". "Sem considerar o Cânon e o Comentário" significa não aceitar o que é explicitamente estabelecido no Cânon de forma direta. "Outros também" significa outros além daqueles. Com isso, mostra-se que as grandes referências não são apenas as que foram mencionadas, mas sim muitas e variadas diretrizes que manifestam o poder da sabedoria de um conhecedor do Vinaya.

Ānisaṃsakathā

Discussão sobre os Benefícios

68. Ānisaṃsakathāyaṃ vinayaṃ dhāretīti vinayadharo, sikkhanavācanamanasikāravinicchayanatadanulomakaraṇādinā vinayapariyattikusalo [Pg.427] bhikkhu. Vinayapariyattimūlaṃ etesanti vinayapariyattimūlakā. Ke te? Pañcānisaṃsā. Vinayapariyattiyeva mūlaṃ kāraṇaṃ katvā labhitabbaānisaṃsā, na aññapariyattiṃ vā paṭipattiādayo vā mūlaṃ katvāti attho. Atha vā pariyāpuṇanaṃ pariyatti, vinayassa pariyatti vinayapariyatti, sā mūlaṃ etesanti vinayapariyattimūlakā, vinayapariyāpuṇanahetubhavā ānisaṃsāti attho. ‘‘Katame’’tiādinā tesaṃ pañcānisaṃsādīnaṃ sarūpaṃ pucchitvā ‘‘attano’’tiādinā vissajjetvā taṃ vacanaṃ pāḷiyā samatthetuṃ ‘‘vuttañheta’’ntiādimāha.

68. Na discussão sobre os benefícios, "aquele que mantém o Vinaya" é o conhecedor do Vinaya, um monge que é proficiente no estudo do Vinaya por meio do aprendizado, do ensino, da reflexão, da tomada de decisões e de ações em conformidade com ele. "Aqueles que têm o estudo do Vinaya como raiz" refere-se àqueles para quem o estudo do Vinaya é a base. Quais são eles? São os cinco benefícios. O significado é que estes são os benefícios a serem obtidos tendo apenas o estudo do Vinaya como causa raiz, e não tendo outros estudos ou práticas incorretas como raiz. Ou ainda, "pariyatti" significa o aprendizado repetido; o aprendizado do Vinaya é "vinayapariyatti". Aqueles que têm isso como raiz são "vinayapariyattimūlaka", significando os benefícios que surgem em razão do aprendizado repetido do Vinaya. Tendo perguntado sobre a natureza desses cinco benefícios com "Quais são eles?", etc., e respondido com "De si mesmo...", etc., o mestre disse "Pois foi dito...", etc., para confirmar essa declaração com o texto canônico.

Evaṃ pañcānisaṃsānaṃ sarūpaṃ dassetvā idāni teyeva vitthārato dassetuṃ ‘‘kathamassā’’tiādinā pucchitvā ‘‘idhekacco’’tiādinā vissajjeti. Tattha attano sīlakkhandhasuguttabhāvo nāma āpattianāpajjanabhāveneva hoti, no aññathāti āpattiāpajjanakāraṇaṃ dassetvā tadabhāvena anāpajjanaṃ dassetuṃ ‘‘āpattiṃ āpajjanto chahākārehi āpajjatī’’tiādimāha. Tattha –

Tendo assim mostrado a natureza dos cinco benefícios, agora, para mostrá-los detalhadamente, pergunta com "Como seria para ele?", etc., e responde com "Aqui, um certo...", etc. Aqui, "o estado de ter o seu próprio grupo de virtudes bem protegido" ocorre apenas pelo fato de não cometer ofensas, e não de outra forma. Portanto, tendo mostrado as causas para cometer uma ofensa, e para mostrar a não ocorrência de ofensas pela ausência dessas causas, o mestre disse: "Aquele que comete uma ofensa, comete-a de seis maneiras", etc. Aqui:

‘‘Sañcicca āpattiṃ āpajjati;

Āpattiṃ parigūhati;

Agatigamanañca gacchati;

Ediso vuccati alajjipuggalo’’ti. (pari. 359) –

"Aquele que comete uma ofensa intencionalmente, oculta a ofensa e segue caminhos errados — tal pessoa é chamada de sem vergonha."

Vuttena alajjīlakkhaṇena na lajjati na hirīyatīti alajjī, tassa bhāvo alajjitā. Natthi ñāṇaṃ etassāti aññāṇaṃ, tassa bhāvo aññāṇatā. Kukatassa bhāvo kukkuccaṃ, tena pakato kukkuccapakato, tassa bhāvo kukkuccapakatatā. Kappatīti kappiyaṃ, na kappiyaṃ akappiyaṃ, tasmiṃ akappiye[Pg.428], kappiyaṃ iti saññā yassa so kappiyasaññī, tassa bhāvo kappiyasaññitā. Itaraṃ tappaṭipakkhato kātabbaṃ, imesu pañcasu padesu yakāralopo, tasmā ‘‘alajjitāya āpattiṃ āpajjatī’’tiādinā yojetabbāni. Hetvatthe cetaṃ nissakkavacanaṃ. Saratīti sati, samussanaṃ sammoso. Satiyā sammoso satisammoso, tasmā satisammosā. Hetvatthe cetaṃ karaṇavacanaṃ. Idāni tāni kāraṇāni vitthārato dassetuṃ ‘‘katha’’ntyādimāha. Taṃ nayānuyogena viññeyyameva.

Pela característica descrita de uma pessoa sem vergonha, aquele que não sente vergonha nem escrúpulo moral é chamado de "sem vergonha"; o seu estado é a "falta de vergonha". "Aquele que não tem conhecimento" é a ignorância; o seu estado é a "ignorância". O estado de fazer o que é censurável é o "remorso"; aquele que é afetado por isso é "afetado pelo remorso"; o seu estado é o "estado de ser afetado pelo remorso". "O que é adequado" é permitido; o que não é adequado é não permitido. Em relação ao que não é permitido, aquele que tem a percepção de que é permitido é "aquele que percebe o não permitido como permitido"; o seu estado é a "percepção de ser permitido". O oposto disso deve ser entendido de forma contrária. Nestes cinco termos, ocorre a elisão da letra 'ya'; portanto, eles devem ser conectados como "comete uma ofensa devido à falta de vergonha", etc. E este caso ablativo é usado no sentido de causa. "Aquilo que lembra" é a atenção plena; a confusão/esquecimento é o "esquecimento". O esquecimento da atenção plena é a "perda de atenção plena"; daí, "devido à perda de atenção plena". E este caso instrumental é usado no sentido de causa. Agora, para mostrar essas causas detalhadamente, o mestre disse "Como...", etc. Isso deve ser compreendido de acordo com a aplicação do método.

Ariṭṭho iti bhikkhu ariṭṭhabhikkhu, kaṇṭako iti sāmaṇero kaṇṭakasāmaṇero, vesāliyā jātā vesālikā, vajjīnaṃ puttā vajjiputtā, vesālikā ca te vajjiputtā cāti vesālikavajjiputtā, ariṭṭhabhikkhu ca kaṇṭakasāmaṇero ca vesālikavajjiputtā ca ariṭṭhabhikkhukaṇṭakasāmaṇeravesālikavajjiputtakā. Parūpahāro ca aññāṇañca kaṅkhāvitaraṇañca parūpahāraaññāṇakaṅkhāvitaraṇā. Ke te? Vādā. Te ādi yesaṃ teti parūpahāraaññāṇakaṅkhāvitaraṇādayo. Vadanti etehīti vādā, parūpahāraaññāṇakaṅkhāvitaraṇādayo vādā etesanti parū…pe… vādā. Ke te? Micchāvādino. Ariṭṭha…pe… puttā ca parūpahāra…pe… vādā ca mahāsaṅghikādayo ca sāsanapaccatthikā nāmāti samuccayadvandavasena yojanā kātabbā. Sesaṃ suviññeyyameva.

O monge chamado Ariṭṭha é "Ariṭṭhabhikkhu". O noviço chamado Kaṇṭaka é "Kaṇṭakasāmaṇero". Aqueles nascidos em Vesālī são "Vesālikā". Os filhos dos Vajjis são "Vajjiputtā". Aqueles que são tanto de Vesālī quanto filhos dos Vajjis são "Vesālikavajjiputtā". O monge Ariṭṭha, o noviço Kaṇṭaka e os filhos dos Vajjis de Vesālī formam o composto "Ariṭṭhabhikkhu-kaṇṭakasāmaṇera-vesālikavajjiputtakā". A influência de outros, a ignorância e a superação da dúvida formam o composto "parūpahāra-aññāṇa-kaṅkhāvitaraṇā". O que são eles? São pontos de vista. Aqueles que têm estes como início são "parūpahāra-aññāṇa-kaṅkhāvitaraṇādayo". Aquilo por meio do qual eles falam são doutrinas; aqueles que possuem essas doutrinas que começam com a influência de outros, ignorância e superação da dúvida são chamados de "parū... [etc.] ...vādā". Quem são eles? São os proponentes de visões incorretas. A conexão deve ser feita por meio de um composto copulativo como: "Ariṭṭha... [etc.] ...puttā, os proponentes de visões incorretas... [etc.] ...vādā, e os membros da escola Mahāsaṅghika, etc., são chamados de inimigos da Dispensação". O restante é de fácil compreensão.

Ānisaṃsakathā niṭṭhitā.

Fim da Discussão sobre os Benefícios.

Iti vinayasaṅgahasaṃvaṇṇanābhūte vinayālaṅkāre

Assim, no Vinayālaṅkāra, que é o comentário explicativo do Vinayasaṅgaha,

Pakiṇṇakavinicchayakathālaṅkāro nāma

no adorno da discussão sobre decisões diversas (Pakiṇṇakavinicchayakathālaṅkāra),

Catuttiṃsatimo paricchedo.

conclui-se o trigésimo quarto capítulo.

Nigamanakathāvaṇṇanā

Explicação da Discussão de Conclusão

Nigamagāthāsu [Pg.429] paṭhamagāthāyaṃ saddhammaṭṭhitikāmena sāsanujjotakārinā parakkamabāhunā narindena ajjhesito so ahaṃ vinayasaṅgahaṃ akāsinti yojanā.

No primeiro verso dos versos de conclusão, "solicitado pelo rei Parakkamabāhu, que deseja a estabilidade do verdadeiro Dhamma e promove o brilho da Dispensação", "eu, tal pessoa, compus o Vinayasaṅgaha" — esta é a conexão das palavras.

Dutiyatatiyagāthāyaṃ teneva parakkamabāhunarindeneva kārite ramme ramaṇīye pāsādasatamaṇḍite pāsādānaṃ satena paṭimaṇḍite nānādumagaṇākiṇṇe bhāvanābhiratālaye bhāvanāya abhiratānaṃ bhikkhūnaṃ ālayabhūte sītalūdakasampanne jetavane jetavananāmake vihāre vasaṃ vasanto hutvā, atha vā vasaṃ vasanto sohaṃ so ahaṃ yogīnaṃ hitaṃ hitabhūtaṃ sāraṃ sāravantaṃ imaṃ īdisaṃ vinayasaṅgahaṃ akāsinti yojanā.

No segundo e terceiro versos, "construído por esse mesmo rei Parakkamabāhu", "no belo e agradável mosteiro Jetavana, adornado com centenas de mansões", "repleto de vários tipos de árvores, servindo de morada para os monges que se deleitam na meditação", "dotado de águas frias, residindo no mosteiro chamado Jetavana", ou ainda, "'eu, residindo ali, compus este Vinayasaṅgaha, que é benéfico para os praticantes e repleto de essência'" — esta é a conexão das palavras.

Sesagāthāsu iminā ganthakaraṇena yaṃ puññaṃ mayhaṃ siddhaṃ, aññaṃ ito ganthakaraṇato aññabhūtaṃ yaṃ puññaṃ mayā pasutaṃ hoti, etena puññakammena dutiye attasambhave tāvatiṃse pamodento sīlācāraguṇe rato pañcakāmesu alaggo devaputto hutvā paṭhamaṃ paṭhamabhūtaṃ phalaṃ sotāpattiphalaṃ patvāna antime attabhāvamhi lokaggapuggalaṃ nāthaṃ nāthabhūtaṃ sabbasattahite rataṃ metteyyaṃ metteyyanāmakaṃ munipuṅgavaṃ muniseṭṭhaṃ disvāna tassa dhīrassa saddhammadesanaṃ sutvā aggaṃ phalaṃ arahattaphalaṃ adhigantvā labhitvā jinasāsanaṃ sobheyyaṃ sobhāpeyyanti ayaṃ pākaṭayojanā.

Nas estrofes restantes, a construção clara é a seguinte: 'Pelo mérito que realizei através desta composição de livro, e por qualquer outro mérito acumulado por mim além desta composição, por esta ação meritória, que eu, em minha segunda existência, renascendo como um filho de deva no reino de Tāvatiṃsa, desfrutando [dos prazeres celestiais], mas deleitando-me na virtude da conduta moral e desapegado dos cinco prazeres sensoriais, alcance o primeiro fruto, o fruto de entrada na corrente (sotāpattiphala); e em minha última existência, tendo visto o Buda Metteyya, o mais excelente dos sábios, o protetor que se deleita no bem-estar de todos os seres e a pessoa suprema do mundo, e tendo ouvido a pregação do verdadeiro Dhamma daquele sábio, que eu alcance o fruto supremo, o fruto do estado de Arahant, e embeleze a dispensação do Vitorioso (Jinasāsana)'.

Etissāya pana yojanāya sati ācariyavarassa vacanaṃ na sampaṭicchanti paṇḍitā. Kathaṃ? Ettha hi ito dutiyabhave tāvatiṃsabhavane devaputto hutvā sotāpattiphalaṃ patvā antimabhave metteyyassa bhagavato dhammadesanaṃ sutvā arahattaphalaṃ labheyyanti ācariyassa patthanā, sā ayuttarūpā [Pg.430] hoti. Sotāpannassa hi sattabhavato uddhaṃ paṭisandhi natthi, tāvatiṃsānañca devānaṃ bhavasatenapi bhavasahassenapi bhavasatasahassenapi metteyyassa bhagavato uppajjanakālo appattabbo hoti. Athāpi vadeyya ‘‘antarā brahmaloke nibbattitvā metteyyassa bhagavato kāle manusso bhaveyyā’’ti, evampi na yujjati. Na hi brahmalokagatānaṃ ariyānaṃ puna kāmabhavūpapatti atthi. Vuttañhi abhidhamme yamakappakaraṇe (yama. 2.anusayayamaka. 312) ‘‘rūpadhātuyā cutassa kāmadhātuṃ upapajjantassa satteva anusayā anusentī’’ti. Athāpi vadeyya ‘‘brahmalokeyeva ṭhatvā aggaphalaṃ labheyyā’’ti, tathā ca ācariyassa vacane na dissati, ‘‘sobheyyaṃ jinasāsana’’nti vuttattā bhikkhubhūtattameva dissati. Na hi bhikkhubhūto sāsanaṃ sobhāpetuṃ sakkoti. Abhidhammatthavibhāvaniyañca –

Mas havendo essa construção, os sábios não aceitam as palavras do excelente mestre. Como assim? Pois aqui, a aspiração do mestre de que 'tendo renascido como um filho de deva no reino de Tāvatiṃsa na segunda existência a partir desta, e tendo alcançado o fruto de entrada na corrente, e na última existência, tendo ouvido a pregação do Dhamma do Abençoado Metteyya, alcance o fruto do estado de Arahant' — essa aspiração é inadequada. Pois para quem entrou na corrente (sotāpanna) não há renascimento além de sete existências, e para os devas de Tāvatiṃsa, mesmo por cem, mil ou cem mil existências, o tempo do surgimento do Abençoado Metteyya é inalcançável. Se alguém disser: 'Tendo renascido no meio tempo no mundo de Brahma, ele se tornaria um ser humano no tempo do Abençoado Metteyya', mesmo assim isso não é adequado. Pois para os nobres que foram para o mundo de Brahma não há novamente renascimento no reino dos sentidos. Pois foi dito no Abhidhamma, no livro do Yamaka: 'Para aquele que falece do reino da forma e renasce no reino dos sentidos, as sete tendências latentes o acompanham'. Se alguém disser: 'Permanecendo no próprio mundo de Brahma, ele alcançaria o fruto supremo', mesmo assim isso não é visto nas palavras do mestre, pois por ter sido dito 'que eu embeleze a dispensação do Vitorioso', apenas o estado de ser um monge é indicado. Pois, de fato, quem não é monge não é capaz de embelezar a dispensação. E no Abhidhammatthavibhāvanī:

‘‘Jotayantaṃ tadā tassa, sāsanaṃ suddhamānasaṃ;

Passeyyaṃ sakkareyyañca, garuṃ me sārisambhava’’nti. –

‘Que eu, com a mente pura, iluminando a dispensação daquele [Buda] naquela época, possa ver e prestar homenagens ao meu mestre Sārisambhava.’

Bhikkhubhūtameva vuttaṃ. Athāpi vadeyya ‘‘antarā dīghāyuko bhummadevo hutvā tadā manusso bhaveyyā’’ti, evampi ekassa buddhassa sāvakabhūto ariyapuggalo puna aññassa buddhassa sāvako na bhaveyyāti, ācariyo pana sabbapariyattidharo anekaganthakārako anekesaṃ ganthakārakānaṃ therānaṃ ācariyapācariyabhūto, tena na kevalaṃ idheva imā gāthāyo ṭhapitā, atha kho sāratthadīpanīnāmikāya vinayaṭīkāya avasāne ca ṭhapitā, tasmā bhavitabbamettha kāraṇenāti vīmaṃsitabbametaṃ.

Isso é dito apenas a respeito de quem se tornou monge. Se alguém disser: 'Tendo se tornado, no meio tempo, um deva terrestre de vida longa, ele se tornaria um ser humano naquela época', mesmo assim, um indivíduo nobre que já é discípulo de um Buda não pode se tornar novamente discípulo de outro Buda. No entanto, o mestre era portador de todas as escrituras, autor de muitas obras e mestre dos mestres de muitos anciãos autores de tratados; por isso, ele não colocou estas estrofes apenas aqui, mas também as colocou no final do subcomentário do Vinaya chamado Sāratthadīpanī. Portanto, deve haver uma razão para isso aqui, e isso deve ser investigado.

Atha vā iminā…pe… devaputto hutvā paṭhamaṃ tāva phalaṃ yathāvuttaṃ tāvatiṃse pamodanasīlācāraguṇe rataṃ [Pg.431] pañcakāmesu alaggabhāvasaṅkhātaṃ ānisaṃsaṃ patvāna antime attabhāvamhi…pe… sobheyyanti yojanā. Atha vā iminā…pe… pañcakāmesu alaggo hutvā antime attabhāvamhi…pe… saddhammadesanaṃ sutvā paṭhamaṃ phalaṃ sotāpattiphalaṃ patvā tato paraṃ aggaphalaṃ arahattaphalaṃ adhigantvā jinasāsanaṃ sobheyyanti yojanā. Yathā amhākaṃ bhagavato dhammacakkappavattanasuttantadhammadesanaṃ sutvā aññātakoṇḍaññatthero sotāpattiphalaṃ patvā pacchā arahattaphalaṃ adhigantvā jinasāsanaṃ sobhesi, evanti attho. Ito aññānipi nayāni yathā therassa vacanānukūlāni, tāni paṇḍitehi cintetabbāni.

Ou então: 'Por este... [pe]... tendo se tornado um filho de deva, tendo primeiro alcançado o fruto [de entrada na corrente], deleitando-se na virtude da conduta moral e desfrutando em Tāvatiṃsa como dito antes, e tendo alcançado o benefício conhecido como o estado de desapego dos cinco prazeres sensoriais, e na última existência... [pe]... que eu embeleze' — esta é a construção. Ou então: 'Por este... [pe]... sendo desapegado dos cinco prazeres sensoriais, na última existência... [pe]... tendo ouvido a pregação do verdadeiro Dhamma, tendo alcançado o primeiro fruto, o fruto de entrada na corrente, e depois disso, tendo alcançado o fruto supremo, o fruto do estado de Arahant, que eu embeleze a dispensação do Vitorioso' — esta é a construção. O significado deve ser entendido assim: assim como o Venerável Aññātakoṇḍañña, tendo ouvido a pregação do Dhamma do Dhammacakkappavattana Sutta do nosso Abençoado, alcançou o fruto de entrada na corrente e, posteriormente, alcançou o fruto do estado de Arahant, embelezando a dispensação do Vitorioso. Além deste, existem outros métodos consistentes com as palavras do ancião, os quais devem ser considerados pelos sábios.

Nigamanakathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

A explicação da conclusão está concluída.

Nigamanakathā

Palavras de Conclusão

1.

1.

Jambudīpatale [Pg.432] ramme, marammavisaye sute;

Tambadīparaṭṭhe ṭhitaṃ, puraṃ ratananāmakaṃ.

Na bela superfície de Jambudīpa, no famoso país de Maramma, situado no reino de Tambadīpa, encontra-se a cidade chamada Ratanapura.

2.

2.

Jinasāsanapajjotaṃ, anekaratanākaraṃ;

Sādhujjanānamāvāsaṃ, soṇṇapāsādalaṅkataṃ.

Um farol para a dispensação do Vitorioso, uma mina de muitas joias, a morada de pessoas virtuosas, adornada com palácios dourados.

3.

3.

Tasmiṃ ratanapuramhi, rājānekaraṭṭhissaro;

Sirīsudhammarājāti, mahāadhipatīti ca.

Naquela cidade de Ratanapura, o rei, senhor de muitos reinos, conhecido como o grande governante, o rei Sirīsudhamma,

4.

4.

Evaṃnāmo mahātejo, rajjaṃ kāresi dhammato;

Kārāpesi rājā maṇi-cūḷaṃ mahantacetiyaṃ.

assim nomeado e de grande poder, governou o reino de acordo com o Dhamma. O rei fez construir a grande estupa Maṇicūḷa.

5.

5.

Tassa kāle brahāraññe, tiriyo nāma pabbato;

Pubbakāraññavāsīnaṃ, nivāso bhāvanāraho.

Em seu tempo, na grande floresta, havia a montanha chamada Tiriyo, morada dos antigos habitantes da floresta, adequada para a meditação,

6.

6.

Aṭṭhārasahi dosehi, mutto pañcaṅgupāgato;

Araññalakkhaṇaṃ patto, baddhasīmāyalaṅkato.

livre dos dezoito defeitos, dotada de cinco qualidades, que possuía as características de uma floresta adequada e era adornada com uma fronteira consagrada.

7.

7.

Tasmiṃ pabbate vasanto, mahāthero supākaṭo;

Tipeṭakālaṅkāroti, dvikkhattuṃ laddhalañchano.

Habitando naquela montanha, o muito famoso grande ancião, que recebeu duas vezes o título de 'Tipeṭakālaṅkāra',

8.

8.

Tebhātukanarindānaṃ, garubhūto supesalo;

Kusalo pariyattimhi, paṭipattimhi kārako.

reverenciado pelos três reis irmãos, muito virtuoso, habilidoso nas escrituras e praticante da conduta espiritual.

9.

9.

Sohaṃ lajjīpesalehi, bhikkhūhi abhiyācito;

Sāsanassopakārāya, akāsiṃ sīlavaḍḍhanaṃ.

Eu, tendo sido solicitado por monges conscientes e virtuosos, para o benefício da dispensação, compus o Sīlavaḍḍhana,

10.

10.

Vinayālaṅkāraṃ nāma, lajjīnaṃ upakārakaṃ;

Suṭṭhu vinayasaṅgaha-vaṇṇanaṃ sādhusevitaṃ.

chamado Vinayālaṅkāra, um auxílio para os conscientes, que é uma excelente explicação do Vinayasaṅgaha, estimada pelos bons.

11.

11.

Rūpachiddanāsakaṇṇe[Pg.433], sampatte jinasāsane;

Chiddasuññasuññarūpe, kaliyugamhi āgate.

Quando a dispensação do Vitorioso alcançou o ano de rūpachiddanāsakaṇṇa, e a era de Kali chegou a chiddasuññasuññarūpa,

12.

12.

Niṭṭhāpitā ayaṃ ṭīkā, mayā sāsanakāraṇā;

Dvīsu soṇṇavihāresu, dvikkhattuṃ laddhaketunā.

Este subcomentário foi concluído por mim, em prol da dispensação, eu que recebi duas vezes o estandarte em dois mosteiros dourados.

13.

13.

Iminā puññakammena, aññena kusalena ca;

Ito cutāhaṃ dutiye, attabhāvamhi āgate.

Por esta ação meritória e por outros méritos, tendo eu falecido daqui, quando a minha segunda existência chegar,

14.

14.

Himavantapadesamhi, pabbate gandhamādane;

Āsanne maṇiguhāya, mañjūsakadumassa ca.

na região do Himalaia, na montanha Gandhamādana, perto da caverna de joias e da árvore Mañjūsaka,

15.

15.

Tasmiṃ hessaṃ bhummadevo, atidīghāyuko varo;

Paññāvīriyasampanno, buddhasāsanamāmako.

ali me tornarei um excelente deva terrestre de vida extremamente longa, dotado de sabedoria e energia, dedicado à dispensação do Buda.

16.

16.

Yāva tiṭṭhati sāsanaṃ, tāva cetiyavandanaṃ;

Bodhipūjaṃ saṅghapūjaṃ, kareyyaṃ tuṭṭhamānaso.

Enquanto durar a dispensação, que eu possa realizar, com a mente alegre, a reverência às estupas, a adoração à árvore Bodhi e a adoração à Sangha.

17.

17.

Bhikkhūnaṃ paṭipannānaṃ, veyyāvaccaṃ kareyyahaṃ;

Pariyattābhiyuttānaṃ, kaṅkhāvinodayeyyahaṃ.

Que eu possa prestar serviço aos monges que praticam, e que eu possa dissipar as dúvidas daqueles dedicados ao estudo das escrituras.

18.

18.

Sāsanaṃ paggaṇhantānaṃ, rājūnaṃ sahāyo assaṃ;

Sāsanaṃ niggaṇhantānaṃ, vāretuṃ samattho assaṃ.

Que eu seja um aliado dos reis que apoiam a dispensação, e que eu seja capaz de impedir aqueles que a oprimem.

19.

19.

Sāsanantaradhāne tu, mañjūsaṃ rukkhamuttamaṃ;

Nandamūlañca pabbhāraṃ, niccaṃ pūjaṃ kareyyahaṃ.

E quando a dispensação desaparecer, que eu possa prestar adoração constantemente à excelente árvore Mañjūsa e à caverna Nandamūla.

20.

20.

Yadā tu paccekabuddhā, uppajjanti mahāyasā;

Tadā tesaṃ niccakappaṃ, upaṭṭhānaṃ kareyyahaṃ.

E quando surgirem os Paccekabudas de grande fama, que eu possa prestar-lhes serviço constantemente.

21.

21.

Teneva attabhāvena, yāva buddhuppādā ahaṃ;

Tiṭṭhanto buddhuppādamhi, manussesu bhavāmahaṃ.

Permanecendo com essa mesma existência até o surgimento de um Buda, que eu renasça entre os seres humanos no tempo do surgimento do Buda.

22.

22.

Metteyyassa [Pg.434] bhagavato, pabbajitvāna sāsane;

Tosayitvāna jinaṃ taṃ, labhe byākaraṇuttamaṃ.

Tendo me ordenado na dispensação do Abençoado Metteyya e agradado àquele Vitorioso, que eu obtenha a suprema profecia.

23.

23.

Byākaraṇaṃ labhitvāna, pūretvā sabbapāramī;

Anāgatamhi addhāne, buddho hessaṃ sadevaketi.

Tendo obtido a profecia e preenchido todas as perfeições, que eu me torne um Buda no futuro para o mundo com os seus devas.

Vinayālaṅkāraṭīkā samattā.

O subcomentário Vinayālaṅkāra está concluído.