Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa

Hommage à lui, le Bienheureux, l'Arhat, le Parfaitement Éveillé.

Vinayālaṅkāra-ṭīkā (dutiyo bhāgo)

Vinayālaṅkāra-ṭīkā (seconde partie)

27. Upajjhāyādivattavinicchayakathā

27. Explication sur la décision concernant les devoirs envers le précepteur et les autres.

Upajjhāyavattakathāvaṇanā

Commentaire sur l'explication des devoirs envers le précepteur.

183. Evaṃ [Pg.1] vassūpanāyikavinicchayaṃ kathetvā idāni upajjhāyavattādivattakathaṃ kathetuṃ ‘‘vattanti etthā’’tiādimāha. Tattha vattetabbaṃ pavattetabbanti vattaṃ, saddhivihārikādīhi upajjhāyādīsu pavattetabbaṃ ābhisamācārikasīlaṃ. Taṃ katividhanti āha ‘‘vattaṃ nāmetaṃ…pe… bahuvidha’’nti. Vaccakuṭivattanti ettha iti-saddo ādyattho. Tena saddhivihārikavattaantevāsikavattaanumodanavattāni saṅgayhanti. Vuttañhi tattha tattha aṭṭhakathāsu ‘‘cuddasa khandhakavattānī’’ti. Vattakkhandhake (cūḷava. 356) ca pāḷiyaṃ āgatameva, tattha pana āgantukavattato paṭṭhāya āgataṃ, idha upajjhāyavattato. Ito aññānipi pañcasattati sekhiyavattāni dveasīti mahāvattāni ca vattameva. Tesu pana sekhiyavattāni mahāvibhaṅge āgatāni, mahāvattāni kammakkhandhakapārivāsikakkhandhakesu (cūḷava. 75 ādayo), tasmā idha cuddasa khandhakavattāniyeva dassitāni. Tesu upajjhāyavattaṃ paṭhamaṃ dassento ‘‘tattha upajjhāyavattaṃ tāva evaṃ veditabba’’ntyādimāha.

183. Ayant ainsi exposé la décision sur l'entrée en retraite de pluie, il a dit « Ils pratiquent ici », etc., afin d'exposer maintenant les devoirs envers le précepteur et les autres. Là, le « devoir » (vatta) est ce qui doit être pratiqué ou mis en œuvre, c'est-à-dire la conduite morale de convenance (ābhisamācārikasīla) qui doit être pratiquée par les co-résidents et autres envers les précepteurs et autres. Pour montrer de combien de sortes il s'agit, il a dit : « Ce que l'on appelle devoir... est de plusieurs sortes ». Dans l'expression « le devoir concernant les latrines », le mot « iti » a le sens de « commençant par ». Par cela, le devoir du co-résident, le devoir de l'élève et le devoir de remerciement sont inclus. Car il est dit ici et là dans les commentaires : « Il y a quatorze devoirs des Khandhakas ». Et dans le Vattakkhandhaka du texte Pāli, cela est effectivement mentionné, mais là-bas, cela commence par le devoir envers l'invité, tandis qu'ici, cela commence par le devoir envers le précepteur. En plus de ceux-ci, les soixante-quinze règles Sekhiya et les quatre-vingt-deux grands devoirs sont aussi des devoirs. Parmi eux, les règles Sekhiya apparaissent dans le Mahāvibhaṅga, et les grands devoirs dans les Kammakkhandhaka et Pārivāsikakkhandhaka ; par conséquent, seuls les quatorze devoirs des Khandhakas sont présentés ici. En montrant d'abord parmi eux le devoir envers le précepteur, il a dit : « Là, le devoir envers le précepteur doit d'abord être compris ainsi », etc.

Tattha [Pg.2] ko upajjhāyo, kenaṭṭhena upajjhāyo, kathaṃ gahito upajjhāyo, kena vattitabbaṃ upajjhāyavattaṃ, katamaṃ taṃ vattanti? Tattha ko upajjhāyoti ‘‘anujānāmi, bhikkhave, byattena bhikkhunā paṭibalena dasavassena vā atirekadasavassena vā upasampādetu’’ntiādivacanato (mahāva. 76) byattibalasampanno upasampadato paṭṭhāya dasavasso vā atirekadasavasso vā bhikkhu upajjhāyo. Kenaṭṭhena upajjhāyoti vajjāvajjaṃ upanijjhāyatīti upajjhāyo, saddhivihārikānaṃ khuddakaṃ vajjaṃ vā mahantaṃ vajjaṃ vā bhuso cintetīti attho. Kathaṃ gahito hoti upajjhāyoti saddhivihārikena ekaṃsaṃ uttarāsaṅgaṃ karitvā ukkuṭikaṃ nisīditvā añjaliṃ paggahetvā ‘‘upajjhāyo me, bhante, hohī’’ti tikkhattuṃ vutte sace upajjhāyo ‘‘sāhū’’ti vā ‘‘lahū’’ti vā ‘‘opāyika’’nti vā ‘‘patirūpa’’nti vā ‘‘pāsādikena sampādehī’’ti vā imesu pañcasu padesu yassa kassaci padassa vasena kāyena vā vācāya vā kāyavācāhi vā ‘‘gahito tayā upajjhāyo’’ti upajjhāyaggahaṇaṃ viññāpeti, gahito hoti upajjhāyo. Tattha sāhūti sādhu. Lahūti agaru, subharatāti attho. Opāyikanti upāyapaṭisaṃyuttaṃ, evaṃ paṭipajjanaṃ nittharaṇupāyoti attho. Patirūpanti sāmīcikammamidanti attho. Pāsādikenāti pasādāvahena kāyavacīpayogena sampādehīti attho.

À ce sujet : qui est le précepteur, en quel sens est-il précepteur, comment le précepteur est-il accepté, par qui le devoir envers le précepteur doit-il être pratiqué, et quel est ce devoir ? Quant à « Qui est le précepteur ? » : selon les paroles « J'autorise, ô moines, un moine instruit et capable ayant dix ans ou plus de dix ans [d'ancienneté] à donner l'ordination », un moine doté de compétence et de capacité, ayant dix ans ou plus de dix ans depuis son ordination, est un précepteur. Quant à « En quel sens est-il précepteur ? » : il est précepteur (upajjhāya) car il observe de près (upanijjhāyati) ce qui est une faute et ce qui n'en est pas une ; cela signifie qu'il examine attentivement les petites ou grandes fautes des co-résidents. Quant à « Comment le précepteur est-il accepté ? » : quand le co-résident, ayant disposé son manteau sur une épaule, s'étant accroupi et ayant joint les mains, a dit trois fois : « Soyez mon précepteur, vénérable », si le précepteur fait savoir par le corps, par la parole, ou par le corps et la parole l'acceptation du préceptorat par l'un quelconque de ces cinq termes : « Très bien » (sādhu), « C'est léger » (lahu), « C'est un moyen » (opāyika), « C'est convenable » (patirūpa), ou « Accomplis cela avec grâce » (pāsādikena), [en signifiant] « Le précepteur a été accepté par toi », alors le précepteur est accepté. Ici, « sāhū » signifie sādhu (bien). « Lahū » signifie léger, c'est-à-dire facile à entretenir. « Opāyika » signifie lié à un moyen, c'est-à-dire qu'une telle pratique est un moyen de délivrance. « Patirūpa » signifie que c'est un acte approprié. « Pāsādikena » signifie « accomplis cela avec une application corporelle et verbale inspirant la confiance ».

Kena vattitabbaṃ upajjhāyavattanti gahitaupajjhāyena saddhivihārikena vattitabbaṃ. Katamaṃ taṃ vattanti idaṃ āgatameva, tattha kālasseva uṭṭhāya upāhanā omuñcitvāti sacassa paccūsakāle caṅkamanatthāya vā dhotapādapariharaṇatthāya vā paṭimukkā upāhanā pādagatā honti, tā kālasseva uṭṭhāya [Pg.3] apanetvā. Tādisameva mukhadhovanodakaṃ dātabbanti utumpi sarīrasabhāve ca ekākāre tādisameva dātabbaṃ.

« Par qui le devoir envers le précepteur doit-il être accompli ? Il doit être accompli par le co-résident qui a accepté un précepteur. Quel est ce devoir ? C’est précisément ce qui suit : s’étant levé tôt, ayant retiré ses sandales. Si, à l’aube, des sandales sont portées aux pieds pour marcher ou pour protéger les pieds lavés, on doit les retirer après s’être levé tôt. De l’eau pour se laver le visage doit être donnée de la même manière ; selon la saison et la constitution physique, elle doit être donnée de manière uniforme. »

Saguṇaṃ katvāti uttarāsaṅgaṃ saṅghāṭiñcāti dve cīvarāni ekato katvā tā dvepi saṅghāṭiyo dātabbā. Sabbañhi cīvaraṃ saṅghaṭitattā saṅghāṭīti vuccati. Tena vuttaṃ ‘‘saṅghāṭiyo dātabbā’’ti. Padavītihārehīti ettha padaṃ vītiharati etthāti padavītihāro, padavītihāraṭṭhānaṃ. Dutavilambitaṃ akatvā samagamanena dvinnaṃ padānaṃ antare muṭṭhiratanamattaṃ. Padānaṃ vā vītiharaṇaṃ abhimukhaṃ haritvā nikkhepo padavītihāroti evamettha attho daṭṭhabbo. Na upajjhāyassa bhaṇamānassa antarantarā kathā opātetabbāti antaraghare vā aññatra vā bhaṇamānassa aniṭṭhite tassa vacane aññā kathā na samuṭṭhāpetabbā. Ito paṭṭhāyāti ‘‘na upajjhāyassa bhaṇamānassā’’ti ettha na-kārato paṭṭhāya. Tena nātidūretiādīsu na-kārapaṭisiddhesu āpatti natthīti dasseti. Sabbattha dukkaṭāpattīti āpadāummattakhittacittavedanāṭṭatādīhi vinā paṇṇattiṃ ajānitvāpi vadantassa gilānassa ca dukkaṭameva. Āpadāsu hi antarantarā kathā vattuṃ vaṭṭati, evamaññesu na-kārapaṭisiddhesu īdisesu, itaresu pana gilānopi na muccati. Sabbattha dukkaṭāpatti veditabbāti ‘‘īdisesu gilānopi na muccatī’’ti dassanatthaṃ vuttaṃ. Aññampi hi yathāvuttaṃ upajjhāyavattaṃ anādariyena akarontassa agilānassa vattabhede sabbattha dukkaṭameva, teneva vakkhati ‘‘agilānena hi saddhivihārikena saṭṭhivassenapi sabbaṃ upajjhāyavattaṃ kātabbaṃ, anādariyena akarontassa vattabhede dukkaṭaṃ. Na-kārapaṭisaṃyuttesu pana padesu gilānassapi paṭikkhittakiriyaṃ karontassa dukkaṭamevā’’ti. Āpattisāmantā bhaṇamānoti padasodhamma(pāci. 44 ādayo)-duṭṭhullādivasena [Pg.4] (pārā. 283) āpattiyā āsannavācaṃ bhaṇamāno. Āpattiyā āsannavācanti ca āpattijanakameva vacanaṃ sandhāya vadati. Yāya hi vācāya āpattiṃ āpajjati, sā vācā āpattiyā āsannāti vuccati.

« "En le doublant" (saguṇaṃ katvā) signifie l'uttarāsaṅga et la saṅghāṭi ; ayant réuni les deux robes, ces deux saṅghāṭi doivent être données. En effet, toute robe, une fois assemblée, est appelée saṅghāṭī. C’est pourquoi il est dit : "les saṅghāṭi doivent être données". "Par les enjambées" (padavītihārehi) signifie ici l’endroit où l’on pose le pied ; sans traîner le second pied, par un mouvement régulier, l’intervalle entre deux pas doit être de la mesure d’un poing et d’une coudée. Ou bien, "padavītihāro" doit être compris comme le fait de porter le pied en avant et de le poser. On ne doit pas interrompre le précepteur lorsqu'il parle ; que ce soit à l'intérieur d'une maison ou ailleurs, tant que son discours n'est pas terminé, on ne doit pas entamer une autre conversation. "À partir de là" (ito paṭṭhāya) signifie à partir de la négation "ne pas" dans "ne pas [interrompre] le précepteur lorsqu'il parle". Par cela, il montre qu’il n’y a pas de faute dans les cas interdits par la négation comme "pas trop loin", etc. "Partout, il y a une offense de mauvaise conduite" (sabbattha dukkaṭāpatti) : même sans connaître la règle, excepté en cas de danger, de folie, d'aliénation mentale ou de douleur intense, celui qui parle ou celui qui est malade commet une faute de mauvaise conduite (dukkaṭa). En cas d'urgence, il est permis d'intervenir dans la conversation ; de même pour d'autres cas interdits par la négation, mais dans les autres cas, même le malade n'est pas exempté. "Partout, l'offense de mauvaise conduite doit être connue" est dit pour montrer que "dans de tels cas, même le malade n'est pas exempté". En effet, pour un autre qui n'est pas malade et qui néglige le devoir envers le précepteur mentionné par manque de respect, il y a faute de mauvaise conduite dans toute rupture de devoir ; c’est pourquoi il dira : "Un co-résident non malade, même âgé de soixante ans, doit accomplir tout le devoir envers le précepteur ; s'il ne le fait pas par manque de respect, il y a faute de mauvaise conduite dans la rupture du devoir. Mais dans les points liés à la négation, même pour un malade qui commet l'acte interdit, il y a faute de mauvaise conduite." "Parlant au seuil d'une offense" signifie parlant des paroles proches d'une offense, selon les règles de purification des mots (pācittiya 44, etc.) ou de paroles obscènes (pārājika 283). "Paroles proches d'une offense" se réfère aux paroles qui génèrent elles-mêmes une offense. Car la parole par laquelle on commet une offense est appelée proche de l’offense. »

Cīvarena pattaṃ veṭhetvāti ettha ‘‘uttarāsaṅgassa ekena kaṇṇena veṭhetvā’’ti gaṇṭhipadesu vuttaṃ. Heṭṭhāpīṭhaṃ vā parāmasitvāti idaṃ pubbe tattha ṭhapitapattādinā asaṅghaṭṭanatthāya vuttaṃ. Cakkhunā oloketvāpi aññesaṃ abhāvaṃ ñatvāpi ṭhapetuṃ vaṭṭati eva. Caturaṅgulaṃ kaṇṇaṃ ussāretvāti kaṇṇaṃ caturaṅgulappamāṇaṃ atirekaṃ katvā evaṃ cīvaraṃ saṅgharitabbaṃ. Obhoge kāyabandhanaṃ kātabbanti kāyabandhanaṃ saṅgharitvā cīvarabhoge pakkhipitvā ṭhapetabbaṃ. Sace piṇḍapāto hotīti ettha yo gāmeyeva vā antaraghare vā paṭikkamane vā bhuñjitvā āgacchati, piṇḍaṃ vā na labhati, tassa piṇḍapāto na hoti, gāme abhuttassa pana laddhabhikkhassa vā hoti, tasmā ‘‘sace piṇḍapāto hotī’’tiādi vuttaṃ. Tattha gāmeti gāmapariyāpanne tādise kismiñci padese. Antaraghareti antogehe. Paṭikkamaneti āsanasālāyaṃ. Sacepi tassa na hoti, bhuñjitukāmo ca hoti, udakaṃ datvā attanā laddhatopi piṇḍapāto upanetabbo. Tikkhattuṃ pānīyena pucchitabboti sambandho, ādimhi majjhe anteti evaṃ tikkhattuṃ pucchitabboti attho. Upakaṭṭhoti āsanno. Dhotavālikāyāti udakena gataṭṭhāne nirajāya parisuddhavālikāya.

« "Ayant enveloppé le bol avec la robe" signifie, selon les commentaires, "ayant enveloppé avec un coin de l'uttarāsaṅga". "Ou ayant touché le support inférieur" : ceci est dit pour éviter de heurter le bol ou d'autres objets placés là auparavant. Même en regardant avec l'œil et en sachant qu'il n'y a rien d'autre, il est permis de le poser. "Ayant écarté le coin de quatre doigts" : ayant fait dépasser le coin d'une mesure de quatre doigts, la robe doit ainsi être pliée. "La ceinture doit être placée dans le pli" : la ceinture doit être pliée et rangée à l'intérieur du pli de la robe. "S'il y a de la nourriture d'aumône" : ici, pour celui qui revient après avoir mangé dans le village, dans une maison ou dans un réfectoire, ou qui n'a pas reçu d'aumône, il n'y a pas de nourriture d'aumône ; mais pour celui qui n'a pas mangé au village ou qui a reçu des aumônes, il y en a. C'est pourquoi il est dit : "s'il y a de la nourriture d'aumône", etc. Là, "dans le village" signifie dans tout lieu appartenant au village. "Dans une maison" signifie à l'intérieur d'une maison. "Dans un réfectoire" signifie dans une salle de repas. Même s'il n'en a pas, mais qu'il souhaite manger, après avoir donné de l'eau, on doit lui présenter la nourriture d'aumône même si on l'a reçue soi-même. "On doit demander trois fois pour l'eau" : le lien est qu'on doit demander trois fois : au début, au milieu et à la fin. "Proche" signifie à côté. "Sur du sable lavé" signifie sur du sable pur, sans poussière, là où l'eau s'est écoulée. »

Niddhūmeti jantāghare jalamānaaggidhūmarahite. Jantāgharañhi nāma himapātabahukesu desesu tappaccayarogapīḷādinivāraṇatthaṃ sarīrasedatāpanaṭṭhānaṃ. Tattha kira andhakārapaṭicchannatāya [Pg.5] bahūpi ekato pavisitvā cīvaraṃ nikkhipitvā aggitāpaparihārāya mattikāya mukhaṃ limpitvā sarīraṃ yāvadatthaṃ sedetvā cuṇṇādīhi ubbaṭṭetvā nahāyanti. Teneva pāḷiyaṃ (mahāva. 66) ‘‘cuṇṇaṃ sannetabba’’ntiādi vuttaṃ. Sace ussahatīti sace pahoti. Vuttamevatthaṃ vibhāveti ‘‘kenaci gelaññena anabhibhūto hotī’’ti. Apaṭighaṃsantenāti bhūmiyaṃ apaṭighaṃsantena. Kavāṭapīṭhanti kavāṭapīṭhañca piṭṭhasaṅghātañca acchupantena. Santānakanti yaṃ kiñci kīṭakulāvakamakkaṭakasuttādi. Ullokā paṭhamaṃ ohāretabbanti ullokato paṭhamaṃ ullokaṃ ādiṃ katvā avaharitabbanti attho. Ullokanti ca uddhaṃ olokanaṭṭhānaṃ, uparibhāganti attho. Ālokasandhikaṇṇabhāgāti ālokasandhibhāgā ca kaṇṇabhāgā ca, abbhantarabāhiravātapānakavāṭakāni ca gabbhassa ca cattāro koṇā sammajjitabbāti attho.

« "Sans fumée" signifie dans la salle de sudation exempte de la fumée du feu qui brûle. Car la salle de sudation est, dans les pays où la neige est abondante, un lieu pour faire transpirer le corps afin de prévenir les maladies et les douleurs causées par le froid. On dit que là-bas, protégés par l'obscurité, beaucoup entrent ensemble, déposent leurs robes, s'enduisent le visage de terre pour se protéger de la chaleur du feu, font transpirer leur corps autant que nécessaire, se frottent avec des poudres et se lavent. C'est pourquoi il est dit dans le texte canonique (Mahāvagga 66) : "la poudre doit être préparée", etc. "S'il en est capable" signifie s'il en a la force. Il explicite ce même point : "s'il n'est pas accablé par quelque maladie". "Sans frotter" signifie sans frotter le sol. "Le cadre de la porte et le linteau" signifie sans toucher le cadre de la porte et le seuil. "Toile" signifie tout nid d'insecte, toile d'araignée, etc. "On doit d'abord faire descendre du plafond" : à partir du plafond, en commençant par le plafond, cela doit être enlevé. "Plafond" signifie le lieu que l'on regarde en haut, c'est-à-dire la partie supérieure. "Les coins des ouvertures de lumière" signifie les parties des fenêtres et les coins ; les vantaux intérieurs et extérieurs des fenêtres et les quatre coins de la cellule doivent être balayés. »

Aññattha netabboti yattha vihārato sāsane anabhirati uppannā, tato aññattha kalyāṇamittādisampattiyuttaṭṭhāne netabbo. Na ca acchinne theve pakkamitabbanti rajitacīvarato yāva appamattakampi rajanaṃ gaḷati, na tāva pakkamitabbaṃ. Na upajjhāyaṃ anāpucchā ekaccassa patto dātabbotiādi sabbaṃ upajjhāyassa visabhāgapuggalānaṃ vasena kathitaṃ. Ettha ca visabhāgapuggalānanti lajjino vā alajjino vā upajjhāyassa avaḍḍhikāme sandhāya vuttaṃ. Sace pana upajjhāyo alajjī ovādampi na gaṇhāti, lajjino ca etassa visabhāgā honti, tattha upajjhāyaṃ vihāya lajjīheva saddhiṃ āmisādiparibhogo kātabbo. Upajjhāyādibhāvo hettha nappamāṇanti daṭṭhabbaṃ. Pariveṇaṃ gantvāti upajjhāyassa pariveṇaṃ gantvā. Susānanti idaṃ upalakkhaṇaṃ. Upacārasīmato [Pg.6] bahi gantukāmena anāpucchā gantuṃ na vaṭṭati. Vuṭṭhānamassa āgametabbanti gelaññato vuṭṭhānaṃ assa āgametabbaṃ.

« "Il doit être emmené ailleurs" signifie que si, à partir du monastère, un mécontentement envers l'enseignement survient, il doit être emmené de là vers un autre endroit pourvu de la présence de bons amis (kalyāṇamitta) et d'autres conditions favorables. "Il ne faut pas s'en aller tant que les gouttes ne se sont pas interrompues" signifie qu'aussi longtemps que la teinture s'égoutte de la robe teinte, même de façon infime, on ne doit pas s'en aller. "Il ne faut pas donner le bol à certains sans avoir demandé la permission au précepteur", etc., tout cela est dit concernant des personnes incompatibles avec le précepteur. Et ici, l'expression "concernant des personnes incompatibles" est dite en visant le désir de non-progrès du précepteur, qu'il soit scrupuleux ou sans vergogne. Cependant, si le précepteur est sans vergogne et n'accepte pas les conseils, et que les moines scrupuleux sont en désaccord avec lui, alors, délaissant le précepteur, on doit partager les ressources matérielles et autres avec les moines scrupuleux. On doit considérer qu'ici, la condition d'être le précepteur ou autre n'est pas le critère prédominant. "S'étant rendu à la cellule" signifie s'étant rendu à la cellule du précepteur. "Le cimetière" est une indication générale. Pour celui qui souhaite sortir au-delà de la limite de voisinage (upacārasīma), il n'est pas permis de partir sans avoir demandé la permission. "On doit attendre son rétablissement" signifie que l'on doit attendre son rétablissement de la maladie. »

Upajjhāyavattakathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

« La description de l'explication du devoir envers le précepteur est terminée. »

Ācariyavattakathāvaṇṇanā

« Description de l'explication du devoir envers le maître (ācariya). »

184. Ācariyavattakathāyaṃ ko ācariyo, kenaṭṭhena ācariyo, katividho ācariyo, kathaṃ gahito ācariyo, kena vattitabbaṃ ācariyavattaṃ, katamaṃ taṃ vattanti? Tattha ko ācariyoti ‘‘anujānāmi, bhikkhave, dasavassaṃ nissāya vatthuṃ dasavassena nissayaṃ dātu’’ntiādivacanato (mahāva. 77) byattibalasampanno dasavasso vā atirekadasavasso vā bhikkhu ācariyo. Kenaṭṭhena ācariyoti antevāsikena ābhuso caritabboti ācariyo, upaṭṭhātabboti attho. Katividho ācariyoti nissayācariyapabbajjācariyaupasampadācariyadhammācariyavasena catubbidho. Tattha nissayaṃ gahetvā taṃ nissāya vatthabbo nissayācariyo. Pabbajitakāle sikkhitabbasikkhāpako pabbajjācariyo. Upasampadakāle kammavācānussāvako upasampadācariyo. Buddhavacanasikkhāpako dhammācariyo nāma. Kathaṃ gahito hoti ācariyoti antevāsikena ekaṃsaṃ uttarāsaṅgaṃ karitvā ukkuṭikaṃ nisīditvā añjaliṃ paggahetvā ‘‘ācariyo me, bhante, hohi, āyasmato nissāya vacchāmī’’ti tikkhattuṃ vutte ācariyo ‘‘sāhū’’ti vā ‘‘lahū’’ti vā ‘‘opāyika’’nti vā ‘‘patirūpa’’nti vā ‘‘pāsādikena sampādehī’’ti vā kāyena viññāpeti[Pg.7], vācāya viññāpeti, kāyavācāhi viññāpeti, gahito hoti ācariyo.

184. « Dans l'explication du devoir envers le maître, qui est le maître ? En quel sens est-il maître ? Combien y a-t-il de sortes de maîtres ? Comment un maître est-il accepté ? Par qui le devoir envers le maître doit-il être accompli ? Quel est ce devoir ? À ce sujet, "qui est le maître ?" : selon la parole "Je vous autorise, moines, à vivre en dépendance pendant dix ans, et à celui qui a dix ans d'ancienneté à donner la dépendance" (Mahāvagga 77), un moine compétent et capable, ayant dix ans ou plus de dix ans d'ancienneté, est un maître. "En quel sens est-il maître ?" : il est appelé maître car il doit être servi par l'élève (antevāsika), ce qui signifie qu'on doit s'occuper de lui. "Combien y a-t-il de sortes de maîtres ?" : il y en a quatre sortes, à savoir : le maître de dépendance (nissayācariya), le maître d'ordination novice (pabbajjācariya), le maître d'ordination majeure (upasampadācariya) et le maître de la Loi (dhammācariya). Parmi ceux-ci, le maître de dépendance est celui auprès de qui on prend dépendance et sous la dépendance duquel on doit vivre. Le maître d'ordination novice est celui qui enseigne les règles à apprendre au moment de l'ordination. Le maître d'ordination majeure est celui qui récite l'acte formel (kammavācā) au moment de l'ordination. Le maître de la Loi est celui qui enseigne la parole du Bouddha. "Comment un maître est-il accepté ?" : l'élève ayant disposé sa robe de dessus sur une épaule, s'étant accroupi et ayant joint les mains, dit par trois fois : "Soyez mon maître, vénérable, je vivrai sous la dépendance de votre vénérabilité". Si le maître fait savoir par le corps, par la parole, ou par le corps et la parole : "C'est bien", ou "C'est une charge légère", ou "C'est approprié", ou "C'est convenable", ou "Acquitte-toi de tes devoirs avec dévotion", alors le maître est accepté. »

Kena vattitabbaṃ ācariyavattanti antevāsikena vattitabbaṃ ācariyavattaṃ. Byattena bhikkhunā pañca vassāni nissāya vatthabbaṃ, abyattena yāvajīvaṃ. Ettha sacāyaṃ bhikkhu vuḍḍhataraṃ ācariyaṃ na labhati, upasampadāya saṭṭhivasso vā sattativasso vā hoti, navakatarassapi byattassa santike ukkuṭikaṃ nisīditvā añjaliṃ paggahetvā ‘‘ācariyo me, āvuso, hohi, āyasmato nissāya vacchāmī’’ti evaṃ tikkhattuṃ vatvā nissayo gahetabbo. Gāmappavesanaṃ āpucchantenapi ukkuṭikaṃ nisīditvā añjaliṃ paggahetvā ‘‘gāmappavesanaṃ āpucchāmi ācariyā’’ti vattabbaṃ. Esa nayo sabbaāpucchanesu. Katamaṃ taṃ vattanti ettha upajjhāyavattato aññaṃ natthīti āha ‘‘idameva ca…pe… ācariyavattanti vuccatī’’ti. Nanu upajjhācariyā bhinnapadatthā, atha kasmā idameva ‘‘ācariyavatta’’nti vuccatīti āha ‘‘ācariyassa kattabbattā’’ti. Yathā ekopi bhikkhu mātubhātābhūtattā ‘‘mātulo’’ti ca dhamme sikkhāpakattā ‘‘ācariyo’’ti ca vuccati, evaṃ ekameva vattaṃ upajjhāyassa kattabbattā ‘‘upajjhāyavatta’’nti ca ācariyassa kattabbattā ‘‘ācariyavatta’’nti ca vuccatīti adhippāyo. Evaṃ santepi nāme bhinne attho bhinno siyāti āha ‘‘nāmamattameva hettha nāna’’nti. Yathā ‘‘indo sakko’’tiādīsu nāmamattameva bhinnaṃ, na attho, evametthāpīti daṭṭhabboti.

« "Par qui le devoir envers le maître doit-il être accompli ?" : le devoir envers le maître doit être accompli par l'élève. Un moine compétent doit vivre en dépendance pendant cinq ans ; celui qui n'est pas compétent, toute sa vie. Ici, si ce moine ne trouve pas de maître plus ancien, même s'il a soixante ou soixante-dix ans depuis son ordination, il doit prendre dépendance après s'être accroupi devant un moine plus jeune mais compétent, avoir joint les mains et dit trois fois : "Soyez mon maître, l'ami, je vivrai sous la dépendance de votre vénérabilité". Même pour demander la permission d'entrer au village, il doit dire, s'étant accroupi et ayant joint les mains : "Je demande la permission d'entrer au village, maître". C'est la méthode pour toutes les demandes de permission. "Quel est ce devoir ?" : à ce sujet, puisqu'il n'y a rien d'autre que le devoir envers le précepteur, il est dit : "Ceci même... etc... est appelé le devoir envers le maître". Mais les termes "précepteur" (upajjhāya) et "maître" (ācariya) n'ont-ils pas des sens distincts ? Pourquoi alors dit-on "ceci même est appelé le devoir envers le maître" ? Il répond : "Parce que c'est ce qui doit être fait pour le maître". De même qu'un seul moine peut être appelé "oncle" (mātula) parce qu'il est le frère de la mère, et "maître" (ācariya) parce qu'il enseigne la Loi, de même un seul et même devoir est appelé "devoir envers le précepteur" lorsqu'il est accompli pour le précepteur, et "devoir envers le maître" lorsqu'il est accompli pour le maître ; tel est le sens. Malgré cela, comme les noms sont différents, le sens pourrait être différent ; il dit donc : "Ici, seul le nom est différent". De même que dans les termes "Inda", "Sakka", etc., seul le nom est différent mais non le sens, il faut considérer qu'il en est de même ici. »

Idāni tasmiṃ vatte saddhivihārikaantevāsikānaṃ vasena labbhamānaṃ kañci visesaṃ dassento ‘‘tattha yāva cīvararajana’’ntyādimāha. Tato upajjhāyācariyānaṃ vasena visesaṃ dassetuṃ ‘‘upajjhāye’’tyādimāha. Tesu vattaṃ sādiyantesu āpatti, asādiyantesu anāpatti, tesu ajānantesu[Pg.8], ekassa bhārakaraṇepi anāpattīti ayamettha piṇḍattho. Idāni antevāsikavisesavasena labbhamānavisesaṃ dassetumāha ‘‘ettha cā’’tiādi.

« Maintenant, montrant une certaine particularité qui se trouve dans ce devoir concernant les co-résidents (saddhivihārika) et les élèves (antevāsika), il est dit : "Là, jusqu'à la teinture de la robe", etc. Ensuite, pour montrer la particularité concernant les précepteurs et les maîtres, il est dit : "Envers le précepteur", etc. Si ceux-là acceptent le devoir, il y a offense ; s'ils ne l'acceptent pas, il n'y a pas d'offense. S'ils ne le savent pas, ou même si un seul assume la charge, il n'y a pas d'offense ; tel est ici le sens résumé. Maintenant, pour montrer la particularité qui se trouve en raison de la distinction entre les élèves, il est dit : "Et ici", etc. »

Ācariyavattakathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

« La description de l'explication du devoir envers le maître est terminée. »

Saddhivihārikavattakathāvaṇṇanā

« Description de l'explication du devoir envers le compagnon de résidence (saddhivihārika). »

Saddhivihārikavatte ko saddhivihāriko, kenaṭṭhena saddhivihāriko, kena vattitabbaṃ saddhivihārikavattaṃ, katamaṃ taṃ vattanti? Tattha ko saddhivihārikoti upasampanno vā hotu sāmaṇero vā, yo upajjhaṃ gaṇhāti, so saddhivihāriko nāma. Kenaṭṭhena saddhivihārikoti upajjhāyena saddhiṃ vihāro etassa atthīti saddhivihārikoti atthena. Kena vattitabbaṃ saddhivihārikavattanti upajjhāyena vattitabbaṃ. Tena vuttaṃ vattakkhandhake (mahāva. 378) ‘‘tena hi, bhikkhave, upajjhāyānaṃ saddhivihārikesu vattaṃ paññapessāmi, yathā upajjhāyehi saddhivihārikesu vattitabba’’nti. Katamaṃ taṃ vattanti idāni pakaraṇāgataṃ. Imasmiṃ pana pakaraṇe saṅkheparucittā, ācariyasaddhivihārikaantevāsikavattānañca samānattā dvepi ekato vuttā, tathāpi vattakkhandhake visuṃ visuṃ āgatattā visuṃ visuṃyeva kathayāma.

« Dans le devoir envers le compagnon de résidence, qui est le compagnon de résidence ? En quel sens est-il compagnon de résidence ? Par qui le devoir envers le compagnon de résidence doit-il être accompli ? Quel est ce devoir ? À ce sujet, "qui est le compagnon de résidence ?" : qu'il soit pleinement ordonné ou novice, celui qui accepte un précepteur est appelé compagnon de résidence (saddhivihārika). "En quel sens est-il compagnon de résidence ?" : dans le sens où il a une vie commune avec le précepteur. "Par qui le devoir envers le compagnon de résidence doit-il être accompli ?" : il doit être accompli par le précepteur. C'est pourquoi il est dit dans le Vattakkhandhaka (Mahāvagga 378) : "C'est pourquoi, moines, j'instituerai pour les précepteurs un devoir envers les compagnons de résidence, selon lequel les précepteurs doivent agir envers les compagnons de résidence". "Quel est ce devoir ?" : cela vient maintenant dans le texte. Mais dans ce traité, par goût de la concision et parce que les devoirs du maître, du compagnon de résidence et de l'élève sont similaires, les deux sont énoncés ensemble ; cependant, comme ils apparaissent séparément dans le Vattakkhandhaka, nous les expliquerons séparément. »

Saṅgahetabbo anuggahetabboti uddesādīhissa saṅgaho ca anuggaho ca kātabbo. Tattha uddesoti pāḷivacanaṃ. Paripucchāti pāḷiyā atthavaṇṇanā. Ovādoti anotiṇṇe vatthusmiṃ ‘‘idaṃ karohi, idaṃ mā karitthā’’ti vacanaṃ. Anusāsanīti otiṇṇe vatthusmiṃ. Apica otiṇṇe vā anotiṇṇe vā paṭhamaṃ vacanaṃ ovādo, punappunaṃ vacanaṃ anusāsanīti [Pg.9] daṭṭhabbaṃ. Sace upajjhāyassa patto hotīti sace atirekapatto hoti. Esa nayo sabbattha. Parikkhāroti aññopi samaṇaparikkhāro. Idha ussukkaṃ nāma dhammiyena nayena uppajjamānaupāyapariyesanaṃ. Ito paraṃ dantakaṭṭhadānaṃ ādiṃ katvā ācamanakumbhiyā udakasiñcanapariyosānaṃ vattaṃ gilānasseva saddhivihārikassa kātabbaṃ. Anabhirativūpakāsanādi pana agilānassapi kattabbameva. Cīvaraṃ rajantenāti ‘‘evaṃ rajeyyāsī’’ti upajjhāyato upāyaṃ sutvā rajantena. Sesaṃ vuttanayeneva veditabbaṃ. Saṅgahetabbo anuggahetabbotiādīsu anādariyaṃ paṭicca dhammāmisehi asaṅgaṇhantānaṃ ācariyupajjhāyānaṃ dukkaṭaṃ vattabhedattā. Teneva parivārepi (pari. 322) ‘‘na dento āpajjatī’’ti vuttaṃ. Sesaṃ suviññeyyameva.

« Doit être soutenu, doit être assisté » signifie que le soutien et l’assistance doivent être apportés au moyen de l'enseignement formel et des autres devoirs. Là, « uddesa » désigne le texte pāḷi. « Paripucchā » est le commentaire du sens du pāḷi. « Ovāda » est la parole donnée sur une affaire non encore survenue : « fais ceci, ne fais pas cela ». « Anusāsanī » porte sur une affaire déjà survenue. De plus, on doit considérer que la première parole, qu'elle concerne une affaire survenue ou non, est l’exhortation (ovāda), et que la parole répétée est l’instruction (anusāsanī). « S'il y a un bol du précepteur » signifie s’il y a un bol en surplus. Il en est de même partout. « Accessoires » désigne les autres accessoires monastiques. Ici, la « diligence » désigne la recherche de moyens pour obtenir ce qui est nécessaire par des voies conformes au Dhamma. À partir de là, le devoir commençant par le don d'un bâton à dents et se terminant par l'arrosage de l'eau pour la jarre d'ablutions doit être accompli pour le disciple (saddhivihārika) s'il est malade. Quant à celui qui n'est pas malade, des actions comme dissiper le mécontentement doivent être accomplies. « En teignant la robe » : en teignant après avoir appris la méthode auprès du précepteur : « Tu devrais teindre ainsi ». Le reste doit être compris selon la méthode déjà expliquée. Dans l'expression « doit être soutenu, doit être assisté », etc., les maîtres et les précepteurs commettent une faute de mauvaise conduite (dukkaṭa) s'ils négligent de soutenir leurs disciples par le Dhamma ou par les nécessités matérielles, en raison de la rupture du devoir. C’est pourquoi il est dit dans le Parivāra : « celui qui ne donne pas commet une faute ». Le reste est facile à comprendre.

Saddhivihārikavattakathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

La description de la section sur les devoirs envers le disciple co-résident (saddhivihārika) est terminée.

Antevāsikavattakathāvaṇṇanā

Description de la section sur les devoirs envers l’élève (antevāsika).

Antevāsikavatte ko antevāsiko, kenaṭṭhena antevāsiko, katividhā antevāsikā, kena vattitabbaṃ antevāsikavattaṃ, katamaṃ taṃ vattanti? Tattha ko antevāsikoti upasampanno vā hotu sāmaṇero vā, yo ācariyassa santike nissayaṃ gaṇhāti, yo vā ācariyassa ovādaṃ gahetvā pabbajati, yo vā tenānussāvito hutvā upasampajjati, yo vā tassa santike dhammaṃ pariyāpuṇāti, so sabbo antevāsikoti veditabbo. Tattha paṭhamo nissayantevāsiko nāma, dutiyo [Pg.10] pabbajjantevāsiko nāma, tatiyo upasampadantevāsiko nāma, catuttho dhammantevāsiko nāma. Aññattha pana sippantevāsikopi āgato, so idha nādhippeto. Kenaṭṭhena antevāsikoti ante vasatīti antevāsiko aluttasamāsavasena. Katividhā antevāsikāti yathāvuttanayena catubbidhā antevāsikā.

Dans les devoirs envers l’élève : qui est un élève ? En quel sens est-il un élève ? Combien y a-t-il de sortes d’élèves ? Par qui le devoir envers l’élève doit-il être pratiqué ? Quel est ce devoir ? Ici, « qui est un élève » : qu'il soit moine ordonné ou novice, quiconque prend la dépendance (nissaya) auprès d'un maître, quiconque renonce au monde après avoir reçu l'exhortation d'un maître, quiconque est ordonné après avoir été instruit par lui, ou quiconque apprend le Dhamma auprès de lui, tous ceux-là sont à considérer comme élèves. Parmi eux, le premier est appelé élève en dépendance (nissayantevāsiko), le deuxième élève par la renonciation (pabbajjantevāsiko), le troisième élève par l'ordination complète (upasampadantevāsiko), le quatrième élève par le Dhamma (dhammantevāsiko). Ailleurs, on mentionne aussi l’élève par l’apprentissage d’un métier, mais il n’est pas visé ici. « En quel sens est-il un élève » : il est élève car il demeure à proximité (ante vasatī), selon un composé sans élision. « Combien y a-t-il de sortes d’élèves » : il y a quatre sortes d’élèves selon la méthode mentionnée.

Kena vattitabbaṃ antevāsikavattanti catubbidhehi ācariyehi antevāsikesu vattitabbaṃ. Yathāha vattakkhandhake (cūḷava. 382) ‘‘tena hi, bhikkhave, ācariyānaṃ antevāsikesu vattaṃ paññapessāmi, yathā ācariyehi antevāsikesu vattitabba’’nti. Katamaṃ taṃ vattanti yaṃ bhagavatā vattakkhandhake vuttaṃ, idha ca saṅkhepena dassitaṃ, taṃ vattanti. Idha pana attho saddhivihārikavatte vuttanayeneva veditabbo. Ayaṃ pana viseso – etesu pabbajjantevāsiko ca upasampadantevāsiko ca ācariyassa yāvajīvaṃ bhāro, nissayantevāsiko ca dhammantevāsiko ca yāva samīpe vasanti, tāvadeva, tasmā ācariyehipi tesu sammā vattitabbaṃ. Ācariyantevāsikesu hi yo yo na sammā vattati, tassa tassa āpatti veditabbā.

« Par qui le devoir envers l’élève doit-il être pratiqué » : il doit être pratiqué par les quatre sortes de maîtres envers leurs élèves. Comme il est dit dans le Vattakkhandhaka : « C'est pourquoi, moines, j'édicterai pour les maîtres un devoir envers les élèves, tel que les maîtres doivent se comporter envers leurs élèves ». « Quel est ce devoir » : c'est le devoir énoncé par le Bienheureux dans le Vattakkhandhaka et résumé ici. Ici, le sens doit être compris selon la méthode exposée pour les devoirs du co-résident. Cependant, voici la particularité : parmi eux, l'élève par la renonciation et l'élève par l'ordination sont à la charge du maître pour toute la vie ; l'élève en dépendance et l'élève par le Dhamma le sont seulement tant qu'ils résident à proximité. Par conséquent, les maîtres aussi doivent se comporter correctement envers eux. Car pour tout maître qui ne se comporte pas correctement envers ses élèves, une offense doit être reconnue.

Antevāsikavattakathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

La description de la section sur les devoirs envers l’élève est terminée.

Āgantukavattakathāvaṇṇanā

Description de la section sur les devoirs du visiteur (āgantuka).

185. Āgantukavatte āgacchatīti āgantuko, tena vattitabbanti āgantukavattaṃ. ‘‘Idāni ārāmaṃ pavisissāmī’’ti iminā upacārasīmāsamīpaṃ dasseti, tasmā upacārasīmāsamīpaṃ patvā upāhanāomuñcanādi sabbaṃ kātabbaṃ. Gahetvāti [Pg.11] upāhanadaṇḍakena gahetvā. Upāhanapuñchanacoḷakaṃ pucchitvā upāhanā puñchitabbāti ‘‘katarasmiṃ ṭhāne upāhanapuñchanacoḷaka’’nti āvāsike bhikkhū pucchitvā. Pattharitabbanti sukkhāpanatthāya ātape pattharitabbaṃ. Sace navako hoti, abhivādāpetabboti tassa vasse pucchite yadi daharo hoti, sayameva vandissati, tadā iminā vandāpito hoti. Nilloketabboti oloketabbo. Bahi ṭhitenāti bahi nikkhamantassa ahino vā amanussassa vā maggaṃ ṭhatvā ṭhitena nilloketabbo. Sesaṃ pubbe vuttanayeneva veditabbaṃ.

185. Dans les devoirs du visiteur : « il vient », donc il est visiteur ; le devoir doit être pratiqué par lui, c'est le devoir du visiteur. Par la phrase « maintenant je vais entrer dans le monastère », il indique l'approche de la zone périphérique ; par conséquent, arrivé près de la zone périphérique, il doit accomplir tous les gestes, comme enlever ses sandales. « Ayant pris » : ayant pris ses sandales et son bâton. « Après avoir demandé le linge pour essuyer les sandales, les sandales doivent être essuyées » : après avoir demandé aux moines résidents : « Où se trouve le linge pour essuyer les sandales ? ». « Doit être étalé » : doit être étalé au soleil pour sécher. S'il est plus jeune, il doit se faire saluer ; si son ancienneté étant demandée, il s'avère qu'il est plus jeune, il saluera de lui-même, alors il est considéré comme ayant été amené à saluer par l'autre. « Doit être inspecté » : doit être examiné. « Par celui qui se tient à l'extérieur » : il doit être inspecté par celui qui se tient à l'extérieur pour vérifier s'il n'y a pas de serpent ou d'esprit malfaisant sur le passage de celui qui sort. Le reste doit être compris selon la méthode précédemment expliquée.

Āgantukavattakathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

La description de la section sur les devoirs du visiteur est terminée.

Āvāsikavattakathāvaṇṇanā

Description de la section sur les devoirs du résident (āvāsika).

186. Āvāsikavatte āvasatīti āvāsiko, tena vattitabbanti āvāsikavattaṃ. Tattha āvāsikena bhikkhunā āgantukaṃ bhikkhuṃ vuḍḍhataraṃ disvā āsanaṃ paññapetabbantiādi pāḷiyaṃ (cūḷava. 359) āgatañca aṭṭhakathāyaṃ āgatañca (cūḷava. aṭṭha. 359) gahetabbaṃ, gahetvā vuttattā pākaṭameva, upāhanapuñchanaṃ pana attano rucivasena kātabbaṃ. Teneva hettha ‘‘sace ussahatī’’ti vuttaṃ, tasmā upāhanā apuñchantassapi anāpatti. Senāsanaṃ paññapetabbanti ettha ‘‘kattha mayhaṃ senāsanaṃ pāpuṇātī’’ti pucchitena senāsanaṃ paññapetabbaṃ, ‘‘etaṃ senāsanaṃ tumhākaṃ pāpuṇātī’’ti evaṃ ācikkhitabbanti attho. Papphoṭetvā pattharituṃ pana vaṭṭatiyeva. Etena mañcapīṭhādiṃ papphoṭetvā pattharitvā upari paccattharaṇaṃ datvā dānampi senāsanapaññāpanamevāti dasseti. Mahāāvāsepi attano [Pg.12] santikaṃ sampattassa āgantukassa vattaṃ akātuṃ na labbhati. Sesaṃ purimasadisameva.

186. Dans les devoirs du résident : « il réside », donc il est résident ; le devoir doit être pratiqué par lui, c'est le devoir du résident. Ici, le moine résident, voyant un moine visiteur plus âgé, doit lui préparer un siège, etc., conformément à ce qui est écrit dans le texte original et dans le commentaire. Ce qui a été dit est clair. Quant à l'essuyage des sandales, il est laissé à sa propre discrétion. C'est pourquoi il est dit ici : « s'il en a la force » ; par conséquent, il n'y a pas d'offense même pour celui qui n'essuie pas les sandales. « Un logement doit être préparé » : ici, le logement doit être préparé pour celui qui demande : « Où se trouve mon logement ? » ; cela signifie qu'il faut indiquer : « ce logement-là vous est attribué ». Il convient également de secouer et d'étaler la literie. Par cela, il est montré que secouer le lit et le siège, les installer et placer un couvre-lit par-dessus fait aussi partie de la préparation du logement. Même dans un grand monastère, on ne peut s'exempter du devoir envers un visiteur qui arrive auprès de soi. Le reste est identique à ce qui a été dit précédemment.

Āvāsikavattakathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

La description de la section sur les devoirs du résident est terminée.

Gamikavattakathāvaṇṇanā

Description de la section sur les devoirs de celui qui part (gamika).

187. Gamikavatte gantuṃ bhabboti gamiko, tena vattitabbanti gamikavattaṃ. Tatrāyaṃ anuttānapadavaṇṇanā – dārubhaṇḍanti senāsanakkhandhake (cūḷava. 322) vuttaṃ mañcapīṭhādi. Mattikābhaṇḍampi rajanabhājanādi sabbaṃ tattha vuttappabhedameva. Taṃ sabbaṃ aggisālāyaṃ vā aññatarasmiṃ vā guttaṭṭhāne paṭisāmetvā gantabbaṃ, anovassake pabbhārepi ṭhapetuṃ vaṭṭati. Senāsanaṃ āpucchitvā pakkamitabbanti ettha yaṃ pāsāṇapiṭṭhiyaṃ vā pāsāṇatthambhesu vā katasenāsanaṃ, yattha upacikā nārohanti, taṃ anāpucchantassapi anāpatti. Catūsu pāsāṇesūtiādi upacikānaṃ uppattiṭṭhāne paṇṇasālādisenāsane kattabbākāradassanatthaṃ vuttaṃ. Appeva nāma aṅgānipi seseyyunti ayaṃ ajjhokāse ṭhapitamhi ānisaṃso. Ovassakagehe pana tiṇesu ca mattikāpiṇḍesu ca upari patantesu mañcapīṭhānaṃ aṅgānipi vinassanti.

187. Un « gamika » est celui qui est sur le point de partir ; le devoir du voyageur (gamikavatta) est ce qui doit être pratiqué par lui. Voici l'explication des termes dont le sens n'est pas explicite : les « articles en bois » (dārubhaṇḍa) désignent les lits, les bancs, etc., mentionnés dans le Senāsanakkhandhaka (Cūḷavagga 322). Les « articles en terre cuite » (mattikābhaṇḍa) incluent également tout ce qui a été mentionné là-bas, comme les récipients pour la teinture. Tout cela doit être rangé avant de partir dans une salle de feu ou dans un autre endroit protégé ; il convient aussi de les placer sous un surplomb rocheux où la pluie ne pénètre pas. En ce qui concerne l'instruction « il faut partir après avoir pris congé du logis », s'il s'agit d'un logis aménagé sur une surface rocheuse ou sur des piliers de pierre où les termites ne peuvent pas monter, il n'y a pas d'offense même pour celui qui ne prend pas congé. L'expression « sur quatre pierres », etc., est dite pour montrer la manière de procéder pour les logis tels que les cabanes de feuilles, là où les termites apparaissent. « Pour que les membres mêmes puissent subsister » fait référence au bénéfice de ne pas les laisser en plein air. En effet, dans une maison exposée à la pluie, lorsque de l'herbe ou des mottes de terre tombent d'en haut, même les membres des lits et des bancs sont détruits.

Gamikavattakathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

L'explication du commentaire sur le devoir du voyageur est terminée.

Bhattaggavattakathāvaṇṇanā

Explication du commentaire sur le devoir relatif au réfectoire

188. Vattakkhandhake imasmiṃ ṭhāne anumodanavattaṃ āgataṃ, tato bhattaggavattaṃ. Sāratthadīpaniyañca (sārattha. ṭī. cūḷavagga 3.373-374) ‘‘imasmiṃ vattakkhandhake [Pg.13] (cūḷava. 356) āgatāni āgantukāvāsikagamiyānumodanabhattaggapiṇḍacārikāraññikasenāsanajantāgharavaccakuṭiupajjhāyācariyasaddhivihārikaantevāsikavattāni cuddasa mahāvattāni nāmā’’ti anukkamo vutto, idha pana vinayasaṅgahappakaraṇe gamikavattato bhattaggavattaṃ āgataṃ, anumodanavattaṃ pana visuṃ avatvā bhattaggavatteyeva antogadhaṃ katvā pacchā vuttaṃ bhattaggaṃ gantvā bhatte bhutteyeva anumodanākaraṇato, pāḷiyañca aññesu vattesu viya ‘‘tena hi, bhikkhave, bhikkhunā anumodanavattaṃ paññāpessāmī’’ti visuṃ vattabhāvena anāgatattā bhattaggavatteyeva antogadhanti ācariyassa adhippāyo siyā. Imassa ca vinayālaṅkārapakaraṇassa tassā vaṇṇanābhūtattā saṃvaṇṇetabbakkameneva saṃvaṇṇanaṃ kathayissāma.

188. Dans ce Vattakkhandhaka, le devoir de l'action de grâce (anumodanavatta) est mentionné à cet endroit, suivi du devoir du réfectoire (bhattaggavatta). Dans la Sāratthadīpanī (Sārattha. ṭī. Cūḷavagga 3.373-374), l'ordre est ainsi énoncé : « Dans ce Vattakkhandhaka (Cūḷavagga 356), sont venus les quatorze grands devoirs appelés : devoirs de l'arrivant, de l'hôte, du partant, de l'action de grâce, du réfectoire, de la quête d'aumônes, de l'habitant de la forêt, du logis, de la salle de bains, des latrines, du précepteur, du maître, du co-résident et de l'élève. » Cependant, ici, dans le traité du Vinayasaṅgaha, le devoir du réfectoire suit celui du voyageur. Le devoir de l'action de grâce n'est pas énoncé séparément, mais inclus à l'intérieur du devoir du réfectoire et mentionné après, car l'action de grâce est faite précisément après être allé au réfectoire et avoir mangé le repas. De plus, comme elle n'apparaît pas comme un devoir distinct dans le Canon par une formule telle que « C’est pourquoi, moines, j'établirai pour les moines le devoir de l'action de grâce », comme c'est le cas pour les autres devoirs, l'intention du Maître pourrait être de l'inclure dans le devoir du réfectoire lui-même. Puisque ce traité du Vinayālaṅkāra est un commentaire de celui-ci, nous exposerons l'explication suivant précisément l'ordre du commentaire.

Bhuñjitabbanti bhattaṃ. Ajati gacchati pavattati etthāti aggaṃ. ‘‘Ādikoṭṭhāsakoṭīsu, puratoggaṃ vare tīsū’’ti abhidhānappadīpikāyaṃ āgatepi ‘‘rājagganti rājārahaṃ, salākagganti salākaggahaṇaṭṭhāna’’ntiādīsu aññatthesupi pavattanato bhattassa aggaṃ bhattaggaṃ, bhattaparivisanaṭṭhānaṃ, bhattagge vattitabbaṃ vattaṃ bhattaggavattanti viggaho. Tattha ārāme kālo ārocito hotīti ‘‘kālo bhante, niṭṭhitaṃ bhatta’’nti ārocito hoti. Timaṇḍalaṃ paṭicchādentenāti dve jāṇumaṇḍalāni nābhimaṇḍalañca paṭicchādentena. Parimaṇḍalaṃ nivāsetvāti samantato maṇḍalaṃ nivāsetvā. Uddhaṃ nābhimaṇḍalaṃ, adho jāṇumaṇḍalaṃ paṭicchādentena jāṇumaṇḍalassa heṭṭhā jaṅghaṭṭhito paṭṭhāya aṭṭhaṅgulamattaṃ nivāsanaṃ otāretvā nivāsetabbaṃ, tato paraṃ otārentassa dukkaṭanti vuttaṃ, yathānisinnassa jāṇumaṇḍalato heṭṭhā caturaṅgulamattaṃ paṭicchannaṃ hotīti mahāpaccariyaṃ [Pg.14] vuttaṃ. Kāyabandhanaṃ bandhitvāti tassa nivāsanassa upari kāyabandhanaṃ bandhitvā ‘‘na, bhikkhave, akāyabandhanena gāmo pavisitabbo, yo paviseyya, āpatti dukkaṭassā’’ti (cūḷava. 278) vuttattā. Saguṇaṃ katvāti idaṃ upajjhāyavatte vuttameva. ‘‘Gaṇṭhikaṃ paṭimuñcitvāti pāsake gaṇṭhikaṃ pavesetvā antogāmo vā hotu vihāro vā, manussānaṃ parivisanaṭṭhānaṃ gacchantena cīvaraṃ pārupitvā kāyabandhanaṃ bandhitvā gamanameva vaṭṭatī’’ti mahāaṭṭhakathāsu vuttaṃ. Ettha ca manussānaṃ parivisanaṭṭhānanti yattha antovihārepi manussā saputtadārā āvasitvā bhikkhū netvā bhojenti.

« Bhatta » signifie ce qui doit être mangé. « Agga » est le lieu où l'on va ou que l'on fréquente. Bien que dans l'Abhidhānappadīpikā il soit mentionné dans les sens de « premier, part ou sommet » et dans les trois genres pour « devant ou excellent », dans des termes comme « Rājagga » (digne d'un roi) ou « salākagga » (lieu de réception des jetons), il est employé dans d'autres sens ; ainsi, « bhattagga » désigne le sommet (lieu principal) du repas, c'est-à-dire le lieu de service du repas. Le devoir à pratiquer au réfectoire est le « bhattaggavatta ». À ce sujet, « l'heure est annoncée dans le monastère » signifie qu'il est annoncé : « C'est l'heure, vénérable, le repas est prêt ». « En couvrant les trois cercles » signifie en couvrant les deux cercles des genoux et le cercle du nombril. « S'habillant de manière circulaire » signifie s'habillant de façon à ce que le vêtement soit égal tout autour. Couvrant le cercle du nombril en haut et le cercle des genoux en bas, le vêtement doit être descendu et ajusté à environ huit doigts à partir de la cheville ; il est dit qu'il y a une faute de mauvaise conduite (dukkaṭa) pour celui qui le descend plus bas. Dans le Mahāpaccarī, il est dit que lorsqu'on est assis, environ quatre doigts en dessous du genou doivent être couverts. « Ayant attaché la ceinture » signifie après avoir attaché la ceinture par-dessus ce vêtement inférieur, car il a été dit : « Moines, on ne doit pas entrer dans un village sans ceinture ; pour celui qui y entrerait, il y a une faute de mauvaise conduite » (Cūḷavagga 278). « Ayant doublé (le vêtement) » : ceci a déjà été mentionné dans le devoir envers le précepteur. « Ayant attaché le bouton » signifie avoir inséré le bouton dans la boucle ; qu'il s'agisse d'un village ou du monastère, celui qui se rend au lieu de service des fidèles doit impérativement s'y rendre après avoir revêtu sa robe et attaché sa ceinture, selon les grandes Chroniques (Aṭṭhakathā). Ici, « lieu de service des fidèles » désigne l'endroit, même à l'intérieur du monastère, où les gens s'installent avec femmes et enfants pour inviter et nourrir les moines.

Suppaṭicchannenāti na sasīsaṃ pārutena, atha kho gaṇṭhikaṃ paṭimuñcitvā anuvātantena gīvaṃ paṭicchādetvā ubho kaṇṇe samaṃ katvā paṭisaṃharitvā yāva maṇibandhā paṭicchādentena. Susaṃvutenāti hatthaṃ vā pādaṃ vā akīḷāpentena, suvinītenāti attho. Okkhittacakkhunāti heṭṭhākhittacakkhunā. Yo anādariyaṃ paṭicca tahaṃ tahaṃ olokento bhiyyo taṃ taṃ disābhāgaṃ pāsādaṃ kūṭāgāraṃ vīthiṃ olokento gacchati, āpatti dukkaṭassa. Ekasmiṃ pana ṭhāne ṭhatvā hatthiassādiparissayābhāvaṃ oloketuṃ vaṭṭati. Appasaddenāti ettha kittāvatā appasaddo hoti? Dvādasahatthe gehe ādimhi saṅghatthero majjhe dutiyatthero ante tatiyattheroti evaṃ nisinnesu saṅghatthero dutiyena saddhiṃ manteti, dutiyatthero tassa saddañceva suṇāti, kathañca vavatthapeti, tatiyatthero pana saddameva suṇāti, kathaṃ na vavatthapeti, ettāvatā appasaddo hoti. Sace pana tatiyatthero kathaṃ vavatthapeti, mahāsaddo nāma hoti.

« Bien couvert » signifie sans avoir la tête couverte, mais après avoir attaché le bouton, couvrant le cou par le bord, égalisant les deux pans de la robe, les repliant et couvrant jusqu'aux poignets. « Bien contenu » signifie ne pas s'amuser avec les mains ou les pieds, c'est-à-dire être bien discipliné. « Le regard baissé » signifie ayant le regard jeté vers le bas. Celui qui, par manque de respect, regarde ici et là, ou regarde excessivement dans telle ou telle direction un palais, un édifice à toit pointu ou une rue en marchant, commet une faute de mauvaise conduite. Cependant, en s'arrêtant à un seul endroit, il est permis de regarder pour s'assurer de l'absence de dangers tels que des éléphants ou des chevaux. « À voix basse » : à ce sujet, jusqu'à quel point est-on à voix basse ? Dans une maison de douze coudées, si le doyen de la Communauté (saṅghatthera) est assis au début, le deuxième thera au milieu et le troisième thera à la fin, et que le doyen s'entretient avec le deuxième, si le deuxième thera entend sa voix et comprend ses paroles, tandis que le troisième thera entend seulement le son sans comprendre les paroles, on considère qu'on est « à voix basse ». Mais si le troisième thera comprend les paroles, cela s'appelle « à voix forte ».

Na [Pg.15] ukkhittakāyāti na ukkhepena, itthambhūtalakkhaṇe karaṇavacanaṃ, ekato vā ubhato vā ukkhittacīvaro hutvāti attho. Antoindakhīlato paṭṭhāya na evaṃ gantabbaṃ. Nisinnakāle pana dhamakaraṇaṃ nīharantenapi cīvaraṃ anukkhipitvāva nīharitabbaṃ. Na ujjagghikāyāti na mahāhasitaṃ hasanto, vuttanayenevettha karaṇavacanaṃ. Na kāyappacālakanti kāyaṃ acāletvā kāyaṃ paggahetvā niccalaṃ katvā ujukena kāyena samena iriyāpathena. Na bāhuppacālakanti bāhuṃ acāletvā bāhuṃ paggahetvā niccalaṃ katvā. Na sīsappacālakanti sīsaṃ acāletvā sīsaṃ paggahetvā niccalaṃ ujuṃ ṭhapetvā. Na khambhakatoti khambhakato nāma kaṭiyaṃ hatthaṃ ṭhapetvā katakhambho. Na ukkuṭikāyāti ettha ukkuṭikā vuccati paṇhiyo ukkhipitvā aggapādehi vā aggapāde ukkhipitvā paṇhehiyeva vā bhūmiṃ phusantassa gamanaṃ. Karaṇavacanaṃ panettha vuttalakkhaṇameva. Na oguṇṭhitenāti sasīsaṃ pārutena. Na pallatthikāyāti na dussapallatthikāya. Ettha āyogapallatthikāpi dussapallatthikā eva. Na there bhikkhū anupakhajjāti there bhikkhū atiallīyitvā na nisīditabbaṃ. Na saṅghāṭiṃ ottharitvāti na saṅghāṭiṃ attharitvā nisīditabbaṃ.

« Pas avec la robe relevée » signifie sans la soulever ; l'instrumental est employé ici pour marquer une caractéristique. Cela signifie : en ayant la robe relevée soit d'un côté, soit des deux. À partir de la borne d'Indra (le seuil de la ville), on ne doit pas marcher ainsi. Cependant, au moment de s'asseoir, même en sortant le filtre à eau, on doit le faire sans relever la robe. « Pas en riant aux éclats » signifie en ne riant pas d'un grand rire ; l'instrumental est ici utilisé de la même manière que précédemment. « Sans balancer le corps » signifie sans faire bouger le corps, en le maintenant droit, immobile, avec une posture égale. « Sans balancer les bras » signifie sans faire bouger les bras, en les maintenant immobiles. « Sans balancer la tête » signifie sans faire bouger la tête, en la tenant immobile et droite. « Pas les mains sur les hanches » : on appelle cela le fait de placer la main sur la taille. « Pas en s'accroupissant » : ici, on appelle s'accroupir le fait de marcher en soulevant les talons et en touchant le sol avec le bout des pieds, ou en soulevant le bout des pieds et en touchant le sol uniquement avec les talons. L'instrumental a ici le même sens que précédemment. « Pas la tête couverte » : signifie avec la tête enveloppée par la robe. « Pas en s'asseyant les jambes croisées » : signifie sans utiliser de lien ou de tissu pour maintenir les jambes croisées (pallatthikā). Ici, s'asseoir les jambes croisées avec une sangle est aussi considéré comme dussapallatthikā. « Sans se serrer contre les moines âgés » : on ne doit pas s'asseoir en étant trop proche des moines anciens. « Sans étendre la saṅghāṭi » : on ne doit pas s'asseoir après avoir étendu la robe extérieure pour s'asseoir dessus.

Sakkaccanti satiṃ upaṭṭhāpetvā. Pattasaññīti patte saññaṃ katvā. Samasūpako nāma yattha bhattassa catutthabhāgappamāṇo sūpo hoti. Samatitthikanti samapuṇṇaṃ samabharitaṃ. Thūpīkataṃ piṇḍapātaṃ paṭiggaṇhāti, āpatti dukkaṭassāti ettha thūpīkato nāma pattassa antomukhavaṭṭilekhaṃ atikkamitvā kato, patte pakkhitto bharito pūritoti attho. Evaṃ kataṃ aggahetvā antomukhavaṭṭilekhāsamappamāṇo gahetabbo. ‘‘Yaṃ kañci yāguṃ vā bhattaṃ vā phalāphalaṃ vā āmisajātikaṃ samatitthikameva gahetabbaṃ, tañca kho adhiṭṭhānupagena [Pg.16] pattena, itarena pana thūpīkatampi vaṭṭati. Yāmakālikasattāhakālikayāvajīvikāni pana adhiṭṭhānupagapatte thūpīkatānipi vaṭṭanti. Yaṃ pana dvīsu pattesu bhattaṃ gahetvā ekasmiṃ pūretvā vihāraṃ pesetuṃ vaṭṭatī’’ti mahāpaccariyaṃ vuttaṃ. Yaṃ patte pakkhipiyamānaṃ pūvaucchukhaṇḍaphalāphalādi heṭṭhā orohati, taṃ thūpīkataṃ nāma na hoti. Pūvavaṭaṃsakaṃ ṭhapetvā piṇḍapātaṃ denti, thūpīkatameva hoti. Pupphavaṭaṃsakatakkolakaṭukaphalādivaṭaṃsake pana ṭhapetvā dinnaṃ thūpīkataṃ na hoti. Bhattassa upari thālakaṃ vā pattaṃ vā ṭhapetvā pūretvā gaṇhāti, thūpīkataṃ nāma na hoti. Kurundiyampi vuttaṃ ‘‘thālake vā patte vā pakkhipitvā taṃ pattamatthake ṭhapetvā denti, pāṭekkabhājanaṃ vaṭṭati. Idha anāpattiyaṃ gilāno na āgato, tasmā gilānassapi thūpīkataṃ na vaṭṭati, sabbattha pana paṭiggahetumeva na vaṭṭati, paṭiggahitaṃ pana bhuñjituṃ vaṭṭatī’’ti.

« Avec respect » signifie en établissant la pleine conscience. « Attentif au bol » signifie en fixant son attention sur le bol. « Avec une quantité proportionnée de sauce » signifie là où la sauce représente le quart de la quantité de riz. « À ras bord » signifie bien rempli, plein jusqu'au bord. « Il reçoit l'aumône en tas, il y a une offense de dukkaṭa » : ici, « en tas » signifie que la nourriture dépasse le rebord intérieur du bol ; cela signifie que le bol est rempli ou chargé au-delà de cette limite. Sans accepter une telle quantité, on doit prendre une portion égale à la limite du rebord intérieur. « Toute bouillie, tout riz, tout fruit ou toute sorte de nourriture doit être pris seulement à ras bord, et cela avec un bol déterminé (adhiṭṭhita) ; pour un autre bol, il est permis de le prendre même en tas. Cependant, les médicaments de la durée d'une veille, d'une semaine ou de toute la vie sont autorisés même en tas dans un bol déterminé. S'il s'agit de prendre du riz dans deux bols pour en remplir un seul afin de l'envoyer au monastère, cela est permis », est-il dit dans le Mahāpaccariya. Ce qui est mis dans le bol et qui descend plus bas, comme des gâteaux, des morceaux de canne à sucre ou des fruits, n'est pas considéré comme étant « en tas ». Si l'on donne de la nourriture en y plaçant une guirlande de gâteaux par-dessus, cela est considéré comme étant « en tas ». Mais si l'on donne en y plaçant des guirlandes de fleurs, de noix de muscade ou de poivre, ce n'est pas considéré comme étant « en tas ». Si l'on prend de la nourriture en posant une assiette ou un bol par-dessus pour le remplir, ce n'est pas considéré comme étant « en tas ». Dans le Kurundī, il est aussi dit : « s'ils donnent en mettant la nourriture dans une assiette ou un bol et en plaçant cela au-dessus du bol, ce récipient séparé est autorisé. Ici, dans les exceptions, le malade n'est pas mentionné, par conséquent, même pour un malade, la nourriture en tas n'est pas autorisée ; de manière générale, il n'est pas permis de la recevoir ainsi, mais une fois reçue, il est permis de la manger ».

‘‘Sakkacca’’nti ca ‘‘pattasaññī’’ti ca ubhayaṃ vuttanayameva. Sapadānanti tattha tattha odhiṃ akatvā anupaṭipāṭiyā. Samasūpake vattabbaṃ vuttameva. Thūpakatoti matthakato, vemajjhatoti attho. Na sūpaṃ vā byañjanaṃ vātiādi pākaṭameva. Viññattiyaṃ vattabbaṃ natthi. Ujjhānasaññīsikkhāpadepi gilāno na muñcati. Nātimahanto kabaḷoti mayūraṇḍaṃ atimahantaṃ, kukkuṭaṇḍaṃ atikhuddakaṃ, tesaṃ vemajjhappamāṇo. Parimaṇḍalaṃ ālopoti nātidīgho ālopo. Anāhaṭeti anāharite, mukhadvāraṃ asampāpiteti attho. Sabbo hatthoti ettha hatthasaddo tadekadesesu aṅgulīsu daṭṭhabbo ‘‘hatthamuddo’’tiādīsu viya samudāye pavattavohārassa avayave pavattanato. Ekaṅgulimpi mukhe pakkhipituṃ na vaṭṭati. Na sakabaḷenāti ettha dhammaṃ kathento harītakaṃ vā laṭṭhimadhukaṃ vā [Pg.17] mukhe pakkhipitvā katheti, yattakena vacanaṃ paripuṇṇaṃ hoti, tattake mukhamhi sante kathetuṃ vaṭṭati.

« Avec respect » et « attentif au bol » ont déjà été expliqués. « De manière suivie » signifie sans faire de distinctions ici et là, en suivant l'ordre. Ce qui doit être dit sur la « proportion de sauce » a déjà été dit. « À partir du sommet » signifie par le milieu. « Ni la sauce, ni l'accompagnement » etc., est clair. Sur la « demande », il n'y a rien à ajouter. Dans la règle sur le fait de regarder avec envie, le malade n'est pas exempté. « Une bouchée pas trop grande » : une bouchée très grande est comme un œuf de paon, une très petite comme un œuf de poule ; la taille correcte est entre les deux. « Une bouchée bien ronde » signifie une bouchée pas trop longue. « Sans avoir apporté » signifie sans que la nourriture soit encore parvenue à l'ouverture de la bouche. « Toute la main » : ici, le mot « main » doit être compris comme désignant les doigts, comme dans l'expression « le sceau de la main », où le terme désignant le tout est appliqué à une partie. Il n'est pas permis de mettre ne serait-ce qu'un seul doigt dans la bouche. « Pas avec une bouchée » : ici, celui qui enseigne le Dhamma avec un fruit de harītaka ou de la réglisse dans la bouche, s'il reste dans la bouche une quantité permettant une parole complète, il est permis de parler.

Piṇḍukkhepakanti piṇḍaṃ ukkhipitvā ukkhipitvā. Kabaḷāvacchedakanti kabaḷaṃ avachinditvā avachinditvā. Avagaṇḍakārakanti makkaṭo viya gaṇḍe katvā katvā. Hatthaniddhunakanti hatthaṃ niddhunitvā niddhunitvā. Sitthāvakārakanti sitthāni avakiritvā avakiritvā. Jivhānicchārakanti jivhaṃ nicchāretvā nicchāretvā. Capucapukārakanti ‘‘capucapū’’ti evaṃ saddaṃ katvā katvā. Surusurukārakanti ‘‘surusurū’’ti evaṃ saddaṃ katvā katvā. Hatthanillehakanti hatthaṃ nillehitvā nillehitvā. Bhuñjantena hi aṅgulimattampi nillehituṃ na vaṭṭati, ghanayāguphāṇitapāyāsādike pana aṅgulīhi gahetvā aṅguliyo mukhe pavesetvā bhuñjituṃ vaṭṭati. Pattanillehakaoṭṭhanillehakesupi eseva nayo, tasmā aṅguliyāpi patto na nillehitabbo, ekaoṭṭhopi jivhāya na nillehitabbo, oṭṭhamaṃsehi eva pana gahetvā anto pavesetuṃ vaṭṭati.

« En lançant la nourriture » signifie en jetant la boulette de nourriture à plusieurs reprises. « En coupant les bouchées » signifie en mordant dans la bouchée à plusieurs reprises. « En gonflant les joues » signifie en agissant comme un singe avec ses joues. « En secouant la main » signifie en agitant la main à plusieurs reprises. « En éparpillant les grains de riz » signifie en laissant tomber les grains ici et là. « En sortant la langue » signifie en tirant la langue à plusieurs reprises. « En faisant capu-capu » signifie en produisant ce son de mastication à plusieurs reprises. « En faisant suru-suru » signifie en produisant ce son de succion à plusieurs reprises. « En léchant la main » signifie en léchant sa main à plusieurs reprises. En effet, celui qui mange ne doit pas lécher ne serait-ce que le bout de ses doigts ; cependant, pour la bouillie épaisse, la mélasse ou le riz au lait, il est permis de manger en les prenant avec les doigts et en portant les doigts à la bouche. Il en va de même pour le fait de lécher le bol ou les lèvres ; par conséquent, on ne doit pas lécher le bol avec les doigts, ni lécher ses lèvres avec la langue, mais il est permis de faire entrer la nourriture dans la bouche en utilisant uniquement les muscles des lèvres.

Na sāmisena hatthena pānīyathālakoti etaṃ paṭikūlavasena paṭikkhittaṃ, tasmā saṅghikampi puggalikampi gihisantakampi attano santakampi saṅkhampi sarāvampi āmisamakkhitaṃ na gahetabbameva, gaṇhantassa dukkaṭaṃ. Sace pana hatthassa ekadeso āmisamakkhito na hoti, tena padesena gahetuṃ vaṭṭati. Na sasitthakaṃ pattadhovanaṃ antaraghare chaḍḍetabbanti ettha uddharitvā vāti sitthāni ekato uddharitvā ekasmiṃ ṭhāne rāsiṃ katvā udakaṃ chaḍḍeti. Bhinditvā vā udakagatikāni katvā chaḍḍeti, paṭiggahena sampaṭicchanto naṃ paṭiggahe chaḍḍeti, bahi nīharitvā vā chaḍḍeti, evaṃ chaḍḍentassa anāpatti. Na tāva therena udakanti idaṃ hatthadhovanaudakaṃ sandhāya vuttaṃ. Antarā pipāsitena[Pg.18], pana gale vilaggāmisena vā pānīyaṃ pivitvā na dhovitabbāti.

« Pas avec la main souillée de nourriture [on ne doit saisir] le récipient d'eau » : ceci est interdit par mesure de propreté. Par conséquent, qu'il s'agisse d'un objet appartenant à la communauté, à une personne, à un laïc ou à soi-même, qu'il s'agisse d'une conque ou d'un plateau, s'il est souillé de nourriture, il ne doit absolument pas être saisi ; pour celui qui le saisit, il y a une faute de mauvaise conduite (dukkaṭa). Si toutefois une partie de la main n'est pas souillée de nourriture, il convient de le saisir par cette partie. « On ne doit pas jeter l'eau de rinçage du bol contenant des grains de riz à l'intérieur des habitations » : à ce sujet, [le texte signifie] soit qu'après les avoir retirés — c'est-à-dire après avoir retiré les grains de riz ensemble, en en faisant un tas en un seul endroit — il jette l'eau. Soit, après les avoir écrasés pour qu'ils s'écoulent avec l'eau, il les jette ; s'il les reçoit dans un récipient, il les jette dans le récipient ; ou bien il les jette après les avoir sortis à l'extérieur. Pour celui qui jette ainsi, il n'y a pas d'infraction. « Pas avant le doyen, l'eau » : ceci est dit concernant l'eau pour se laver les mains. Cependant, pour celui qui a soif entre-temps, ou qui a de la nourriture coincée dans la gorge, il n'est pas interdit de boire de l'eau sans se laver les mains.

Bhattaggavattakathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Le commentaire de l'explication des devoirs au réfectoire est terminé.

Anumodanavattakathāvaṇṇanā

Commentaire de l'explication des devoirs concernant l'Anumodanā

Anumodanavatte anu punappunaṃ modiyate pamodiyateti anumodanā. Kā sā? Dhammakathā. Anumodanāya kattabbaṃ vattaṃ anumodanavattaṃ. Pañcame nisinneti anumodanatthāya nisinne. Upanisinnakathā nāma bahūsu sannipatitesu parikathākathanaṃ. Sesaṃ suviññeyyameva.

Dans les devoirs de l'anumodanā, « anumodanā » signifie se réjouir (modiyate) ou être ravi (pamodiyate) à plusieurs reprises (anu). Qu'est-ce que c'est ? C'est un discours sur le Dhamma. Le devoir devant être accompli pour l'anumodanā est le devoir de l'anumodanā. « Assis pour le cinquième » signifie assis pour l'anumodanā. Ce qu'on appelle « discours en étant assis à proximité » est le fait de prononcer un discours d'exhortation lorsque beaucoup sont rassemblés. Le reste est facile à comprendre.

Anumodanavattakathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Le commentaire de l'explication des devoirs concernant l'Anumodanā est terminé.

Piṇḍacārikavattakathāvaṇṇanā

Commentaire de l'explication des devoirs de la quête de nourriture

189. Piṇḍacārikavatte piṇḍitabbo saṅgharitabboti piṇḍo, piṇḍapāto. Piṇḍāya caraṇaṃ sīlamassāti piṇḍacārī, so eva piṇḍacāriko sakatthe kapaccayavasena. Piṇḍacārikena vattitabbaṃ vattaṃ piṇḍacārikavattaṃ. Tatrāyamanuttānapadavaṇṇanā – nivesanaṃ nāma itthikumārikādīnaṃ vasanaṭṭhānaṃ. Yasmā pavisananikkhamanadvāraṃ asallakkhetvā sahasā pavisanto visabhāgārammaṇaṃ vā passeyya, parissayo vā bhaveyya, tasmā ‘‘nivesanaṃ…pe… pavisitabba’’nti vuttaṃ. Atidūre tiṭṭhanto apassanto vā bhaveyya, ‘‘aññassa gehe tiṭṭhatī’’ti vā maññeyya. Accāsanne tiṭṭhanto apassitabbaṃ vā passeyya, asuṇitabbaṃ vā suṇeyya, tena manussānaṃ agāravo vā appasādo vā bhaveyya, tasmā ‘‘nātidūre nāccāsanne ṭhātabba’’nti vuttaṃ. Aticiraṃ tiṭṭhanto adātukāmānaṃ [Pg.19] manopadoso bhaveyya, aññattha bhikkhā ca parikkhayeyya, atilahukaṃ nivattanto dātukāmānaṃ puññahāni ca bhaveyya, bhikkhuno ca bhikkhāya asampajjanaṃ, tasmā ‘‘nāticiraṃ ṭhātabbaṃ, nātilahukaṃ nivattitabbaṃ, ṭhitena sallakkhetabba’’nti vuttaṃ. Sallakkhaṇākāraṃ dasseti ‘‘sace kammaṃ vā nikkhipatī’’tiādinā. Tattha kammaṃ vā nikkhipatīti kappāsaṃ vā suppaṃ vā musalaṃ vā yañca gahetvā kammaṃ karonti, ṭhitā vā nisinnā vā honti, taṃ nikkhipati. Parāmasatīti gaṇhāti. Ṭhapeti vāti ‘‘tiṭṭhatha bhante’’ti vadantī ṭhapeti nāma. Avakkārapātīti atirekapiṇḍapātaṃ apanetvā ṭhapanatthāya ekā samuggapāti. Ettha ca samuggapāti nāma samuggapuṭasadisā pāti. Sesaṃ vuttanayameva.

189. Dans les devoirs de la quête de nourriture, ce qui doit être mis en boule ou rassemblé est appelé « piṇḍa », c'est-à-dire l'offrande de nourriture (piṇḍapāta). Celui qui a pour habitude d'errer pour obtenir cette nourriture est un « piṇḍacārī », et c'est le même terme que « piṇḍacāriko » avec l'ajout du suffixe « ka ». Le devoir qui doit être pratiqué par celui qui va à l'aumône est le devoir de la quête de nourriture. Voici l'explication des termes moins évidents : une « demeure » (nivesana) désigne le lieu où habitent les femmes, les jeunes filles, etc. Comme celui qui entre brusquement sans prêter attention à l'entrée ou à la sortie pourrait voir des objets inappropriés ou rencontrer un danger, il est dit : « On doit entrer dans la demeure... etc. ». Se tenant trop loin, il pourrait ne pas voir, ou l'on pourrait penser : « Il attend devant la maison d'un autre ». Se tenant trop près, il pourrait voir ce qui ne doit pas être vu, ou entendre ce qui ne doit pas être entendu, et par là, les gens pourraient éprouver un manque de respect ou une perte de foi. C'est pourquoi il est dit : « On ne doit se tenir ni trop loin ni trop près ». S'il reste trop longtemps, cela pourrait causer du mécontentement à ceux qui ne souhaitent pas donner, et ailleurs les aumônes pourraient s'épuiser. S'il repart trop vite, il pourrait y avoir une perte de mérite pour ceux qui souhaitent donner, et pour le moine, un manque d'obtention de nourriture. C'est pourquoi il est dit : « On ne doit pas rester trop longtemps, ni repartir trop vite, on doit observer en restant debout ». Il montre la manière d'observer par les mots : « S'il dépose son travail », etc. Là, « dépose son travail » signifie qu'il dépose le coton, le van ou le pilon, ou tout ce avec quoi on travaille, qu'ils soient debout ou assis. « Il touche » signifie qu'il prend. « Ou il le place » signifie qu'en disant « Attendez, vénérable », il prépare l'offrande. Une « écuelle de rejet » (avakkārapāti) est un plat en forme de coffret destiné à mettre de côté le surplus d'aumônes. Ici, « samuggapāti » signifie un plat semblable à une boîte fermée. Le reste est conforme à ce qui a déjà été expliqué.

Piṇḍacārikavattakathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Le commentaire de l'explication des devoirs de la quête de nourriture est terminé.

Āraññikavattakathāvaṇṇanā

Commentaire de l'explication des devoirs du moine de forêt

190. Āraññikavatte na ramanti janā etthāti araññaṃ. Vuttañhi –

190. Dans les devoirs du moine de forêt, « forêt » (arañña) signifie là où les gens du commun ne se réjouissent pas. Car il est dit :

‘‘Ramaṇīyāni araññāni, yattha na ramatī jano;

Vītarāgā ramissanti, na te kāmagavesino’’ti. (dha. pa. 99);

« Charmantes sont les forêts où le commun des mortels ne trouve point de plaisir ; ceux qui sont libres de passion s'y réjouiront, car ils ne sont pas en quête de plaisirs sensuels. » (Dhp. 99)

Araññe vasatīti āraññiko, tena vattitabbaṃ vattaṃ āraññikavattaṃ. Tatrāyaṃ visesapadānamattho – kālasseva uṭṭhāyāti araññasenāsanassa gāmato dūrattā vuttaṃ, teneva kāraṇena ‘‘pattaṃ gahetvā cīvaraṃ pārupitvā gacchanto parissamo hotī’’ti vuttaṃ. Pattaṃ thavikāya pakkhipitvā aṃse laggetvā cīvaraṃ khandhe karitvā araññamaggo na dussodhano hoti, tasmā kaṇṭakasarīsapādiparissayavimocanatthaṃ upāhanā ārohitvā. Araññaṃ nāma [Pg.20] yasmā corādīnaṃ vicaraṭṭhānaṃ hoti, tasmā ‘‘dārubhaṇḍaṃ mattikābhaṇḍaṃ paṭisāmetvā dvāravātapānaṃ thaketvā vasanaṭṭhānato nikkhamitabba’’nti vuttaṃ. Ito parāni bhattaggavattapiṇḍacārikavattesu vuttasadisāneva. Gāmato nikkhamitvā sace bahigāme udakaṃ natthi, antogāmeyeva bhattakiccaṃ katvā, atha bahigāme atthi, bhattakiccaṃ katvā pattaṃ dhovitvā vodakaṃ katvā thavikāya pakkhipitvā cīvaraṃ saṅgharitvā aṃse karitvā upāhanā ārohitvā gantabbaṃ.

Celui qui vit dans la forêt est un « āraññiko », et le devoir qui doit être pratiqué par lui est le devoir du moine de forêt. Voici le sens des termes particuliers : « s'étant levé de bon matin » est dit à cause de l'éloignement du lieu de séjour en forêt par rapport au village. Pour cette même raison, il est dit : « s'il se fatigue en marchant en tenant son bol et en étant revêtu de sa robe ». Après avoir mis le bol dans son sac, l'avoir suspendu à l'épaule et avoir placé la robe sur le haut du corps, le chemin de la forêt n'est pas facile à nettoyer ; c'est pourquoi, afin d'éviter les dangers tels que les épines ou les serpents, on doit partir en portant des sandales. Comme la forêt est un lieu où circulent des brigands et autres, il est dit : « après avoir rangé les ustensiles de bois et de terre, et fermé les portes et les fenêtres, on doit quitter son lieu de séjour ». Ce qui suit est semblable à ce qui a été dit pour les devoirs du réfectoire et de la quête d'aumônes. En quittant le village, s'il n'y a pas d'eau à l'extérieur du village, il doit accomplir son repas à l'intérieur même du village ; par contre, s'il y en a à l'extérieur, après avoir fini son repas, lavé son bol et l'avoir séché, il doit le mettre dans son sac, plier sa robe et la mettre sur l'épaule, chausser ses sandales et repartir.

Bhājanaṃ alabhantenātiādi araññasenāsanassa dullabhadabbasambhārattā vuttaṃ, aggi upaṭṭhāpetabbotiādi vāḷamigasarīsapādibāhiraparissayakāle ca vātapittādiajjhattapaassayakāle ca icchitabbattā. Bahūnaṃ pana vasanaṭṭhāne tādisāni sulabhāni hontīti āha ‘‘gaṇavāsino pana tena vināpi vaṭṭatī’’ti. Kattaradaṇḍo nāma parissayavinodano hoti, tasmā araññe viharantena avassaṃ icchitabboti vuttaṃ ‘‘kattaradaṇḍo upaṭṭhāpetabbo’’ti. Nakkhattāneva nakkhattapadāni. Corādīsu āgantvā ‘‘ajja, bhante, kena nakkhattena cando yutto’’ti pucchitesu ‘‘na jānāmā’’ti vutte kujjhanti, tasmā vuttaṃ ‘‘nakkhattapadāni uggahetabbāni sakalāni vā ekadesāni vā’’ti, tathā disāmūḷhesu ‘‘katamāyaṃ, bhante, disā’’ti pucchitesu, tasmā ‘‘disākusalena bhavitabba’’nti.

« S'il ne trouve pas de récipient », etc., est dit à cause de la rareté des ressources matérielles dans les lieux de séjour en forêt. « Le feu doit être entretenu », etc., est dit car il est souhaitable en cas de danger extérieur comme les bêtes féroces ou les serpents, ainsi qu'en cas de troubles internes comme les dérèglements du vent ou de la bile. Mais dans un lieu où beaucoup résident, ces choses sont faciles à obtenir, c'est pourquoi il est dit : « Pour celui qui vit en groupe, il peut s'en passer ». Ce qu'on appelle le « bâton de marche » (kattaradaṇḍo) sert à écarter les dangers, c'est pourquoi il est dit : « un bâton de marche doit être tenu prêt » par celui qui réside en forêt. Les « constellations » (nakkhattāneva) désignent les positions des astres. Si des brigands ou d'autres viennent demander : « Vénérable, aujourd'hui, avec quelle constellation la lune est-elle associée ? » et qu'on répond « je ne sais pas », ils s'irritent ; c'est pourquoi il est dit : « les positions des constellations doivent être apprises, soit en totalité, soit en partie ». De même pour ceux qui se sont égarés et demandent : « Vénérable, de quel côté est cette direction ? » ; c'est pourquoi il est dit : « on doit être expert en directions ».

Āraññikavattakathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Le commentaire de l'explication des devoirs du moine de forêt est terminé.

Senāsanavattakathāvaṇṇanā

Commentaire de l'explication des devoirs concernant le logement

191. Senāsanavatte sayanti etthāti senaṃ, sayananti attho. Āvasanti etthāti āsanaṃ. Senañca āsanañca senāsanaṃ. Senāsanesu kattabbaṃ vattaṃ senāsanavattaṃ[Pg.21]. Idha pana yaṃ vattabbaṃ, taṃ upajjhāyavattakathāyaṃ (vi. saṅga. aṭṭha. 183 ) vuttameva. Tattha pana upajjhāyena vutthavihāro vutto, idha pana attanā vutthavihāroti ayameva viseso. Na vuḍḍhaṃ anāpucchāti ettha tassa ovarake tadupacāre ca āpucchitabbanti vadanti. Bhojanasālādīsupi evameva paṭipajjitabbanti bhojanasālādīsupi uddesadānādi āpucchitvāva kātabbanti attho.

191. Dans le 'devoir relatif aux logements' (senāsanavatta), on s'y repose (sayanti), d'où le terme 'sena', qui signifie 'repos'. On y demeure (āvasanti), d'où 'āsana'. L'union de 'sena' et 'āsana' forme 'senāsana' (le gîte et le siège). Le devoir à accomplir concernant les logements est le 'senāsanavatta'. Cependant, ce qui doit être dit ici a déjà été exposé dans l'explication du devoir envers le précepteur (Upajjhāyavattakathā). La seule différence est que, là-bas, il s'agissait du logement habité par le précepteur, tandis qu'ici, il s'agit du logement habité par soi-même. 'Sans en avoir informé l'aîné' : on dit ici qu'il faut demander la permission pour sa chambre et ses abords immédiats. Il faut agir de la même manière pour la salle à manger et autres lieux ; cela signifie qu'il faut agir seulement après avoir demandé la permission pour l'attribution des places et autres dans la salle à manger.

Senāsanavattakathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

La description de l'explication du devoir relatif aux logements est terminée.

Jantāgharavattakathāvaṇṇanā

Description de l'explication du devoir relatif à la salle de sudation (jantāgharavatta).

192. Jantāgharavatte jāyatīti jaṃ, kiṃ taṃ? Sarīraṃ. Jaṃ tāyati rakkhatīti jantā, kā sā? Tikicchā. Gayhateti gharaṃ, kiṃ taṃ? Nivesanaṃ, jantāya sarīratikicchāya kataṃ gharaṃ jantāgharaṃ, jantāghare kattabbaṃ vattaṃ jantāgharavattaṃ. Tattha paribhaṇḍanti bahijagati. Sesaṃ upajjhāyavatte vuttanayattā suviññeyyameva.

192. Dans le devoir relatif à la salle de sudation, 'jaṃ' désigne ce qui naît ; qu'est-ce ? Le corps. 'Jantā' désigne ce qui protège ou traite (tāyati) le corps ; qu'est-ce ? Le traitement médical. 'Ghara' désigne ce qui est pris (gayhate) ; qu'est-ce ? Une demeure. Un bâtiment construit pour la 'jantā', c'est-à-dire le traitement du corps, est une salle de sudation (jantāghara). Le devoir à accomplir dans la salle de sudation est le 'jantāgharavatta'. Là-bas, 'paribhaṇḍa' désigne la terrasse extérieure. Le reste est facile à comprendre, suivant la méthode déjà exposée dans le devoir envers le précepteur.

Jantāgharavattakathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

La description de l'explication du devoir relatif à la salle de sudation est terminée.

Vaccakuṭivattakathāvaṇṇanā

Description de l'explication du devoir relatif aux latrines (vaccakuṭivatta).

193. Vaccakuṭivatte vaccayate ūhadayateti vaccaṃ, karīsaṃ. Kuṭīyati chindīyati ātapo etāyāti kuṭi, vaccatthāya katā kuṭi vaccakuṭi, vaccakuṭiyā vattitabbaṃ vattaṃ vaccakuṭivattaṃ, idha ca vattakkhandhake ācamanavattaṃ paṭhamaṃ āgataṃ, pacchā vaccakuṭivattaṃ. Imasmiṃ pana pakaraṇe paṭhamaṃ vaccaṃ katvā pacchā ācamatīti [Pg.22] adhippāyena vaccakuṭivattaṃ paṭhamaṃ āgataṃ, tasmā tadanukkamena kathayissāma. Dantakaṭṭhaṃ khādantenāti ayaṃ vaccakuṭiyāpi sabbattheva paṭikkhepo. Nibaddhagamanatthāyāti attanā nibaddhagamanatthāya. Puggalikaṭṭhānaṃ vāti attano vihāraṃ sandhāya vuttaṃ. Sesaṃ suviññeyyamevāti.

193. Dans le devoir relatif aux latrines, 'vacca' désigne ce qui est évacué ou rejeté, c'est-à-dire les excréments. 'Kuṭi' désigne ce qui abrite ou coupe l'ardeur du soleil ; une cabane construite pour les besoins naturels est une 'vaccakuṭi' (latrine). Le devoir à observer dans les latrines est le 'vaccakuṭivatta'. Dans le chapitre des devoirs (Vattakkhandhaka), le devoir de lavage (ācamanavatta) est mentionné en premier, et le devoir des latrines en second. Mais dans cet ouvrage, le devoir des latrines vient en premier, suivant l'idée que l'on fait d'abord ses besoins avant de se laver ; c'est pourquoi nous les expliquerons dans cet ordre. 'En mâchant le cure-dent' : ceci est une interdiction absolue, même dans les latrines. 'Pour s'y rendre régulièrement' : pour son propre usage habituel. 'Ou dans un lieu privé' : cela est dit en référence à son propre monastère. Le reste est tout à fait facile à comprendre.

Vaccakuṭivattakathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

La description de l'explication du devoir relatif aux latrines est terminée.

Iti vinayasaṅgahasaṃvaṇṇanābhūte vinayālaṅkāre

Ainsi, dans le Vinayālaṅkāra, qui est un commentaire du Vinayasaṅgaha :

Upajjhāyavattādivattavinicchayakathālaṅkāro nāma

L'ornement de l'explication sur la détermination des devoirs, commençant par le devoir envers le précepteur,

Sattavīsatimo paricchedo.

est le vingt-septième chapitre.

28. Catupaccayabhājanīyavinicchayakathā

28. Explication sur la distribution des quatre requis (catupaccaya).

Cīvarabhājanakathāvaṇṇanā

Description de l'explication sur la distribution des robes (cīvarabhājana).

194. Evaṃ upajjhāyādivattasaṅkhātāni cuddasa khandhakavattāni kathetvā idāni catunnaṃ paccayānaṃ bhājanaṃ kathento ‘‘catupaccayabhājana’’ntiādimāha. Tattha catūti saṅkhyāsabbanāmapadaṃ. Paṭicca eti sītapaṭighātādikaṃ phalaṃ etasmāti paccayo, cīvarādi, paccayo ca paccayo ca paccayā, cattāro paccayā catupaccayaṃ, bhājīyate vibhājīyate bhājanaṃ. Catupaccayassa bhājanaṃ catupaccayabhājanaṃ. Tenāha ‘‘cīvarādīnaṃ catunnaṃ paccayānaṃ bhājana’’nti. Tattha tasmiṃ catupaccayabhājane samabhiniviṭṭhe cīvarabhājane tāva paṭhamaṃ cīvarapaṭiggāhako…pe… veditabbo. Kasmā? Saṅghikacīvarassa dukkarabhājanattāti sambandho. Tattha āgatāgataṃ cīvaraṃ paṭiggaṇhāti, paṭiggahaṇamattamevassa bhāroti cīvarapaṭiggāhako. Cīvarapaṭiggāhakena paṭiggahitaṃ cīvaraṃ nidahati, nidahanamattamevassa bhāroti cīvaranidahako. Bhaṇḍāgāre niyutto bhaṇḍāgāriko. Cīvarādikassa bhaṇḍassa ṭhapanaṭṭhānabhūtaṃ agāraṃ bhaṇḍāgāraṃ. Cīvaraṃ bhājeti bhāgaṃ karotīti [Pg.23] cīvarabhājako. Cīvarassa bhājanaṃ vibhāgakaraṇaṃ cīvarabhājanaṃ, vibhajanakiriyā.

194. Après avoir ainsi exposé les quatorze devoirs des chapitres connus sous le nom de devoirs envers le précepteur et autres, l'auteur traite maintenant de la distribution des quatre requis en disant 'catupaccayabhājana', etc. Là, 'catu' est un nom de nombre. 'Paccaya' (requis/support) est ce par quoi un résultat tel que la protection contre le froid est obtenu ; il s'agit des robes, etc. 'Cattāro paccayā' forme 'catupaccaya'. 'Bhājana' signifie ce qui est distribué ou divisé. La distribution des quatre requis est le 'catupaccayabhājana'. C'est pourquoi il est dit : 'la distribution des quatre requis tels que les robes'. Dans cette distribution des quatre requis, concernant d'abord la distribution des robes qui y est incluse, il faut connaître le receveur de robes (cīvarapaṭiggāhaka), et ainsi de suite. Pourquoi ? Parce que la distribution des robes appartenant à la Communauté (Saṅgha) est une tâche difficile. Celui qui reçoit les robes qui arrivent est le 'receveur de robes' ; sa charge se limite à la réception. Celui qui entrepose les robes reçues par le receveur est le 'dépositaire de robes' (cīvaranidahako) ; sa charge se limite à l'entreposage. Celui qui est préposé au magasin est le 'magasinier' (bhaṇḍāgāriko). Le 'bhaṇḍāgāra' est le bâtiment servant de lieu de stockage pour les biens tels que les robes. Celui qui distribue les robes ou en fait des parts est le 'distributeur de robes' (cīvarabhājako). Le 'cīvarabhājana' est l'action de distribuer les robes.

Tattha ‘‘cīvarapaṭiggāhako veditabbo’’ti vutto, so kuto labbhateti āha ‘‘pañcahaṅgehi…pe… sammannitabbo’’ti. Kathaṃ viññāyatīti āha ‘‘anujānāmi…pe… vacanato’’ti. Chandanaṃ chando, icchanaṃ pihananti attho. Gamanaṃ karaṇaṃ gati, kiriyā. Gāreyhā gati agati, chandena agati chandāgati. Sesesupi eseva nayo. Kathaṃ chandāgatiṃ gacchatīti āha ‘‘tattha pacchā āgatānampī’’tiādi. Evamitaresupi. Pañcamaṅgaṃ pana satisampajaññayuttābhāvaṃ dasseti. Sukkapakkhepi ito paṭipakkhavasena veditabbo. Tenāha ‘‘tasmā’’tiādi.

À ce sujet, il est dit qu'il 'faut connaître le receveur de robes'. Pour expliquer d'où il provient, il est dit qu'il 'doit être désigné par les cinq facteurs', etc. Pour expliquer comment cela est connu, il est dit 'en raison de la parole : j'autorise...', etc. 'Chanda' signifie désir ou souhait. 'Gati' signifie action ou mouvement. Une 'agati' (mauvaise voie) est une conduite blâmable ; 'chandāgati' est une conduite dévoyée par le désir. Il en va de même pour les autres (haine, égarement, peur). Comment suit-on la voie du désir ? L'auteur l'explique par les mots : 'là, même à ceux qui sont arrivés plus tard', etc. Il en va de même pour les autres cas. Le cinquième facteur montre l'absence de pleine conscience et d'attention. Du côté positif (sukkapakkha), cela doit être compris par opposition à cela. C'est pourquoi il dit 'tasmā' (c'est pourquoi), etc.

Imāya kammavācāya vā apalokanena vāti idaṃ imassa sammutikammassa lahukakammattā vuttaṃ. Tathā hi vuttaṃ parivāraṭṭhakathāyaṃ (pari. aṭṭha. 482) ‘‘avasesā terasa sammutiyo senāsanaggāhamatakacīvaradānādisammutiyo cāti etāni lahukakammāni apaloketvāpi kātuṃ vaṭṭantī’’ti. Antovihāre sabbasaṅghamajjhepi khaṇḍasīmāyampi sammannituṃ vaṭṭatīti ettha antovihāreti baddhasīmavihāraṃ sandhāya vuttaṃ. Na hi abaddhasīmavihāre apalokanādicatubbidhakammaṃ kātuṃ vaṭṭati dubbisodhanattā. Dhuravihāraṭṭhāneti vihāradvārassa sammukhaṭṭhāne.

'Par cet acte formel (kammavācā) ou par annonce (apalokana)' : ceci est dit parce que cet acte de désignation est un acte léger. En effet, il est dit dans le commentaire du Parivāra : 'Les treize désignations restantes, telles que la désignation pour l'attribution des logements ou le don des robes des défunts, sont des actes légers qu'il convient d'accomplir même par simple annonce'. 'Que ce soit à l'intérieur du monastère, au milieu de tout le Saṅgha, ou dans une limite partielle (khaṇḍasīmā), il convient de procéder à la désignation' ; ici, 'à l'intérieur du monastère' est dit en référence à un monastère ayant une limite établie (baddhasīma). Car dans un monastère sans limite établie, il ne convient pas d'accomplir les quatre types d'actes, tels que l'annonce, car ils sont difficiles à purifier. 'Dans un lieu proche du monastère' signifie dans un lieu faisant face à l'entrée du monastère.

197. Bhaṇḍāgārasammutiyaṃ vihāramajjheyevāti avippavāsasīmāsaṅkhātamahāsīmā vihārassa majjheyeva sammannitabbā. Imasmiṃ pana ṭhāne imaṃ pana bhaṇḍāgāraṃ khaṇḍasīmaṃ gantvā khaṇḍasīmāyaṃ nisinnehi sammannituṃ na vaṭṭati, vihāramajjheyeva ‘‘suṇātu me, bhante, saṅgho, yadi saṅghassa pattakallaṃ, saṅgho [Pg.24] itthannāmaṃ vihāraṃ bhaṇḍāgāraṃ sammanneyyā’’tiādinā nayena ‘‘kammavācāya vā apalokanena vā sammannitabba’’nti vacanaṃ nissāya ñattidutiyakammaṃ upacārasīmāyaṃ kātuṃ vaṭṭatīti gahetvā kathinadānakammampi abaddhasīmābhūte vihāre upacārasīmāyaṃ karonti, ekacce ñattikammampi tatheva gahetvā abaddhasīmavihāre upacārasīmāmatteyeva uposathapavāraṇaṃ karonti, tadayuttaṃ, kāraṇaṃ panettha kathinavinicchayakathāyaṃ (vi. saṅga. aṭṭha. 226) āvi bhavissati.

197. Concernant l'autorisation d'un entrepôt (bhaṇḍāgārasammuti), l'expression « au milieu même du monastère » signifie qu'une grande limite (mahāsīmā), désignée comme limite de non-séparation (avippavāsasīmā), doit être autorisée précisément au milieu du monastère. Cependant, à cet endroit, il n'est pas approprié de se rendre dans une limite fragmentée (khaṇḍasīmā) pour autoriser cet entrepôt par ceux qui y sont assis. Se fondant sur la déclaration : « Que le Sangha m'écoute, vénérables... si le Sangha est prêt, il devrait autoriser tel monastère comme entrepôt », l'acte doit être accompli par une motion suivie d'une résolution (ñattidutiyakamma) ou par annonce (apalokana). Certains, pensant qu'il est permis de le faire dans la limite de proximité (upacārasīmā), accomplissent l'acte du don du kathina dans la limite de proximité d'un monastère qui n'a pas de limite fixée (abaddhasīmā). D'autres font de même pour l'Uposatha et la Pavāraṇā en ne considérant que la limite de proximité dans un monastère sans limite fixée. Cela est incorrect ; la raison en sera clarifiée dans la discussion sur la décision concernant le kathina.

198. Tulābhūtoti tulāsadiso. Idanti sāmaṇerānaṃ upaḍḍhapaṭivīsadānaṃ. Imaṃ kira pāṭhaṃ amanasikarontā idāni kālacīvarampi sāmaṇerānaṃ upaḍḍhapaṭivīsaṃ denti. Phātikammanti pahonakakammaṃ, yattakena vinayāgatena sammuñjanībandhanādihatthakammena vihārassa ūnatā na hoti, tattakaṃ katvāti attho. Sabbesanti tatruppādavassāvāsikaṃ gaṇhantānaṃ sabbesaṃ bhikkhūnaṃ sāmaṇerānañca. Bhaṇḍāgāracīvarepīti akālacīvaraṃ sandhāya vuttaṃ. Ukkuṭṭhiṃ karontīti mahāsaddaṃ karonti. Etanti ukkuṭṭhiyā katāya samabhāgadānaṃ. Virajjhitvā karontīti kattabbakālesu akatvā yathārucitakkhaṇe karonti. Samapaṭivīso dātabboti karissāmāti yācantānaṃ paṭiññāmattenapi samako koṭṭhāso dātabbo.

198. « Semblable à une balance » (tulābhūta) signifie tel une balance. « Ceci » se rapporte au don d'une demi-part aux novices. Ignorant ce passage, certains donnent maintenant une demi-part des robes de saison (kālacīvara) aux novices. « Action de fructification » (phātikamma) signifie une action suffisante : ayant accompli les travaux manuels comme le balayage, etc., conformément au Vinaya, afin qu'il n'y ait pas de délabrement dans le monastère. « À tous » (sabbesaṃ) désigne tous les moines et novices qui reçoivent les gains produits sur place (tatruppāda) ou durant la résidence de pluie. « Même pour les robes de l'entrepôt » se réfère aux robes hors-saison (akālacīvara). « Ils poussent des cris » signifie qu'ils font un grand bruit. « Cela » désigne le don d'une part égale lors des cris de joie. « Ils agissent après avoir manqué le moment » signifie qu'ils agissent au moment qui leur plaît, sans l'avoir fait aux moments requis. « Une part égale doit être donnée » signifie qu'une part égale doit être donnée même sur simple promesse de ceux qui demandent : « Nous le ferons ».

Atirekabhāgenāti dasa bhikkhū honti, sāṭakāpi daseva, tesu eko dvādasa agghati, sesā dasagghanakā. Sabbesu dasagghanakavasena kuse pātite yassa bhikkhuno dvādasagghanako kuso pātito, so ‘‘ettakena mama cīvaraṃ pahotī’’ti tena atirekabhāgena gantukāmo hoti. Ettha ca ettakena mama cīvaraṃ pahotīti dvādasagghanakena mama cīvaraṃ paripuṇṇaṃ hoti, na tato ūnenāti sabbaṃ gahetukāmoti [Pg.25] attho. Bhikkhū ‘‘atirekaṃ āvuso saṅghassa santaka’’nti vadanti, taṃ sutvā bhagavā ‘‘saṅghike ca gaṇasantake ca appakaṃ nāma natthi, sabbattha saṃyamo kātabbo, gaṇhantenapi kukkuccāyitabba’’nti dassetuṃ ‘‘anujānāmi, bhikkhave, anukkhepe dinne’’ti āha. Tattha anukkhepo nāma yaṃ kiñci anukkhipitabbaṃ anuppadātabbaṃ kappiyabhaṇḍaṃ, yattakaṃ tassa paṭivīse adhikaṃ, tattake agghanake yasmiṃ kismiñci kappiyabhaṇḍe dinneti atthoti imamatthaṃ saṅkhepena dassetuṃ ‘‘sace dasa bhikkhū honti’’tyādi vuttaṃ.

« Par une part excédentaire » : s'il y a dix moines et dix pièces de tissu, l'une vaut douze et les autres dix. Si les sorts sont jetés selon la valeur de dix pour tous, le moine qui reçoit le sort de la valeur de douze pense : « Cette pièce suffit pour ma robe », et souhaite partir avec cette part excédentaire. Ici, « cette pièce suffit pour ma robe » signifie que ma robe est complète avec cette valeur de douze, et non moins ; il souhaite donc tout prendre. Les moines disent : « Cher ami, c'est un excédent appartenant au Sangha ». En entendant cela, pour montrer qu'il n'y a pas de « petite chose » dans les biens du Sangha ou d'un groupe, que la retenue doit être exercée partout et que celui qui reçoit doit avoir des scrupules, le Bienheureux a dit : « Je l'autorise, ô moines, lorsqu'un supplément (anukkhepe) a été donné ». Ici, le « supplément » désigne tout objet autorisé (kappiyabhaṇḍa) devant être ajouté ou remis, égal à ce qui dépasse dans sa part. Pour montrer brièvement ce sens, il est dit : « S'il y a dix moines », etc.

Vikalake tosetvāti ettha cīvaravikalakaṃ puggalavikalakanti dve vikalakā. Tattha cīvaravikalakaṃ nāma sabbesaṃ pañca pañca vatthāni pattāni, sesānipi atthi, ekekaṃ pana na pāpuṇāti, chinditvā dātabbāni. Chindantehi ca aḍḍhamaṇḍalādīnaṃ vā upāhanathavikādīnaṃ vā pahonakāni khaṇḍāni katvā dātabbāni, heṭṭhimaparicchedena caturaṅgulavitthārampi anuvātappahonakāyāmaṃ khaṇḍaṃ katvā dātuṃ vaṭṭati. Aparibhogaṃ pana na kātabbanti evamettha cīvarassa appahonakabhāvo cīvaravikalakaṃ. Chinditvā dinne panetaṃ tositaṃ hoti. Atha kusapāto kātabbo, sacepi ekassa bhikkhuno koṭṭhāse ekaṃ vā dve vā vatthāni nappahonti, tattha aññaṃ sāmaṇakaṃ parikkhāraṃ ṭhapetvā yo tena tussati, tassa taṃ bhāgaṃ datvā pacchā kusapāto kātabbo. Idampi cīvaravikalakanti andhaṭṭhakathāyaṃ vuttaṃ.

« Après avoir satisfait pour les manques » (vikalake tosetvā) : il y a ici deux sortes de manques : le manque de robes et le manque de personnes. Le « manque de robes » (cīvaravikalaka) signifie que tout le monde a reçu cinq pièces de tissu, il en reste encore, mais pas assez pour une pièce par personne ; elles doivent être coupées avant d'être données. En les coupant, on doit en faire des morceaux suffisants pour des demi-cercles (aḍḍhamaṇḍala), ou pour des sacs à sandales, etc. Au minimum, il est permis de donner un morceau de quatre doigts de large et d'une longueur suffisante pour une bordure (anuvāta). Mais on ne doit pas le rendre inutilisable. Ainsi, l'insuffisance de la robe est le « manque de robe ». Lorsqu'elle est donnée après avoir été coupée, on est satisfait. Ensuite, le tirage au sort (kusapāto) doit être effectué. Même si pour la part d'un moine, une ou deux pièces ne suffisent pas, on y place un autre accessoire monastique (sāmaṇaka parikkhāra), et après avoir donné cette part à celui qui en est satisfait, le tirage au sort doit être effectué. Ceci est aussi appelé « manque de robe » dans l'Andhaṭṭhakathā.

Puggalavikalakaṃ nāma dasa dasa bhikkhū gaṇetvā vaggaṃ karontānaṃ eko vaggo na pūrati, aṭṭha vā nava vā honti, tesaṃ aṭṭha vā nava vā koṭṭhāsā ‘‘tumhe ime gahetvā visuṃ bhājethā’’ti dātabbā. Evamayaṃ puggalānaṃ appahonakabhāvo puggalavikalakaṃ nāma. Visuṃ dinne pana taṃ tositaṃ [Pg.26] hoti, evaṃ tosetvā kusapāto kātabboti. Atha vā vikalake tosetvāti yo cīvaravibhāgo ūnako, taṃ aññena parikkhārena samaṃ katvā kusapāto kātabboti imamatthaṃ dasseti ‘‘sace sabbesaṃ pañca pañca vatthānī’’tiādinā.

Le « manque de personnes » (puggalavikalaka) signifie que lorsqu'on compte les moines par dix pour former un groupe, un groupe n'est pas complet, comptant huit ou neuf membres. Huit ou neuf parts doivent leur être données en disant : « Prenez celles-ci et partagez-les séparément ». Ainsi, cette insuffisance de personnes est appelée « manque de personnes ». Lorsqu'elles sont données séparément, on est satisfait ; après avoir ainsi satisfait, le tirage au sort doit être effectué. Ou bien, « après avoir satisfait pour les manques » montre que lorsqu'une répartition de robes est insuffisante, on doit la rendre égale avec un autre accessoire avant de jeter les sorts, comme indiqué par : « Si tout le monde a cinq pièces de tissu », etc.

199. Ito paraṃ tesu tesu vatthūsu āgatavasena aṭṭhakathāyaṃ vuttesu vinicchayesu santesupi tesaṃ vinicchayānaṃ aṭṭhamātikāvinicchayato avimuttattā aṭṭhamātikāvinicchayesveva pakkhipitvā dassetuṃ ‘‘idāni aṭṭhimā, bhikkhave’’tiādimāha. Yā tā aṭṭha mātikā bhagavatā vuttā, tāsaṃ aṭṭhannaṃ mātikānaṃ vasena vinicchayo idāni veditabboti yojanā. Parikkhepārahaṭṭhānena paricchinnāti iminā aparikkhittassa vihārassa dhuvasannipātaṭṭhānādito paṭhamaleḍḍupātassa anto upacārasīmāti dasseti. Idāni dutiyaleḍḍupātassa antopi upacārasīmāyevāti dassetuṃ ‘‘apicā’’tiādi āraddhaṃ. Dhuvasannipātaṭṭhānampi pariyantagatameva gahetabbaṃ. ‘‘Evaṃ sante tiyojane ṭhitā lābhaṃ gaṇhissantī’’tiādinā ime lābhaggahaṇādayo upacārasīmāvaseneva hoti, na avippavāsasīmāvasenāti dasseti, tena ca imāni lābhaggahaṇādīniyeva upacārasīmāyaṃ kattabbāni, na apalokanakammādīni cattāri kammāni, tāni pana avippavāsasīmādīsuyeva kattabbānīti pakāseti. Tathā hi vuttaṃ sāratthadīpaniyaṃ (sārattha. ṭī. mahāvagga 3.379) ‘‘bhikkhunīnaṃ ārāmappavesanasenāsanapucchanādi parivāsamānattārocanavassacchedanissayasenāsanaggāhādi vidhānanti idaṃ sabbaṃ imissāyeva upacārasīmāya vasena veditabba’’nti.

199. À la suite de cela, bien que des décisions aient été énoncées dans le Commentaire à propos de divers sujets, comme elles ne sont pas exemptes de la décision sur les huit matrices (aṭṭhamātikā), il est dit : "Maintenant, moines, voici ces huit", etc., afin de les présenter en les incluant précisément dans les décisions sur les huit matrices. La construction est la suivante : la décision selon ces huit matrices énoncées par le Bienheureux doit maintenant être comprise. Par l'expression "délimitée par un lieu apte à être entouré", il montre que la limite d'accès (upacārasīmā) d'un monastère non clôturé se situe à l'intérieur de la chute de la première motte de terre à partir du lieu de rassemblement permanent, etc. Pour montrer maintenant que l'intérieur de la chute de la seconde motte de terre est également une limite d'accès, il commence par "de plus" (apicā), etc. Le lieu de rassemblement permanent lui-même doit être pris comme la limite extrême. Par les mots "s'il en est ainsi, ceux qui se tiennent à trois lieues recevront les gains", etc., il montre que ces réceptions de gains, etc., ont lieu uniquement par la limite d'accès, et non par la limite de non-séparation (avippavāsasīmā) ; par cela, il expose que ces réceptions de gains, etc., doivent être effectuées dans la limite d'accès, et non les quatre actes tels que l'acte de sollicitation (apalokanakamma), car ceux-ci doivent être accomplis dans la limite de non-séparation, etc. C'est ainsi qu'il est dit dans la Sāratthadīpanī : "L'entrée des moniales dans le monastère, la demande concernant les sièges et les lits, l'annonce du parivāsa et du mānatta, l'interruption de la retraite de pluie, l'attribution de la dépendance (nissaya), des sièges et des lits, etc., tout cela doit être compris par le biais de cette limite d'accès même".

Lābhatthāya [Pg.27] ṭhapitā sīmā lābhasīmā. Loke gāmasīmādayo viya lābhasīmā nāma visuṃ pasiddhā natthi, kenāyaṃ anuññātāti āha ‘‘neva sammāsambuddhenā’’tiādi. Etena nāyaṃ sāsanavohārasiddhā, lokavohārasiddhā evāti dasseti. Janapadaparicchedoti idaṃ lokapasiddhasīmāsaddatthavasena vuttaṃ, paricchedabbhantarampi sabbaṃ janapadasīmāti gahetabbaṃ. Janapado eva janapadasīmā, evaṃ raṭṭhasīmādīsupi. Tenāha ‘‘āṇāpavattiṭṭhāna’’ntiādi. Pathavīvemajjhagatassāti yāva udakapariyantā khaṇḍasīmattā vuttaṃ. Upacārasīmādīsu pana abaddhasīmāsu heṭṭhāpathaviyaṃ sabbattha ṭhitānaṃ na pāpuṇāti, kūpādipavesārahaṭṭhāne ṭhitānaññeva pāpuṇātīti heṭṭhā sīmakathāyaṃ vuttanayeneva taṃtaṃsīmaṭṭhabhāvo veditabbo. Cakkavāḷasīmāya dinnaṃ pathavīsandhārakaudakaṭṭhānepi ṭhitānaṃ pāpuṇāti sabbattha cakkavāḷavohārattāti. Samānasaṃvāsaavippavāsasīmāsu dinnassa idaṃ nānattaṃ – ‘‘avippavāsasīmāya dammī’’ti dinnaṃ gāmaṭṭhānaṃ na pāpuṇāti. Kasmā? ‘‘Ṭhapetvā gāmañca gāmūpacārañcā’’ti (mahāva. 144) vuttattā. ‘‘Samānasaṃvāsakasīmāyadammī’’ti dinnaṃ pana gāme ṭhitānampi pāpuṇātīti.

Une limite établie pour l'obtention des gains est une limite de gains (lābhasīmā). Comme il n'existe pas de limite de gains distinctement connue dans le monde comme le sont les limites de village (gāmasīmā), il dit : "Certainement pas par le Parfaitement Éveillé", etc., pour montrer par qui elle a été autorisée. Par là, il montre que cela n'est pas établi par l'usage de la Dispense (sāsana), mais seulement par l'usage mondain. L'expression "délimitation d'une contrée" est dite selon le sens du mot "limite" (sīmā) tel qu'il est connu dans le monde ; tout ce qui se trouve à l'intérieur de la délimitation doit être considéré comme la limite de la contrée (janapadasīmā). La contrée elle-même est la limite de la contrée, et il en va de même pour la limite du royaume (raṭṭhasīmā), etc. C'est pourquoi il est dit : "le lieu où s'exerce l'autorité", etc. "De celui qui se trouve au milieu de la terre" est dit parce que c'est une limite fragmentée allant jusqu'au bord de l'eau. Cependant, concernant les limites non fixées (abaddhasīmā) telles que les limites d'accès, cela ne s'étend pas à tous ceux qui se tiennent en dessous sur la terre, mais seulement à ceux qui se tiennent dans des endroits appropriés tels que l'entrée d'un puits, etc. ; c'est ainsi que doit être comprise la condition d'être situé dans telle ou telle limite, selon la méthode énoncée précédemment dans l'explication des limites. Quant à ce qui est donné dans la limite de l'univers (cakkavāḷasīmā), cela atteint même ceux qui se trouvent à l'endroit des eaux soutenant la terre, car le terme "univers" est utilisé partout. Voici la différence concernant ce qui est donné dans les limites de communion (samānasaṃvāsa) et de non-séparation (avippavāsa) : ce qui est donné avec l'intention "je donne dans la limite de non-séparation" n'atteint pas le territoire du village. Pourquoi ? Parce qu'il est dit : "à l'exception du village et de ses environs" (Mahāvagga 144). En revanche, ce qui est donné avec l'intention "je donne dans la limite de communion" atteint même ceux qui se tiennent dans le village.

200-1. Buddhādhivutthoti buddhena bhagavatā adhivuttho. Ekasminti ekasmiṃ vihāre. Pākavattanti nibaddhadānaṃ. Vattatīti pavattati. Tehi vattabbanti yesaṃ sammukhe esa deti, tehi bhikkhūhi vattabbaṃ.

200-1. Buddhādhivuttho : habité par le Bouddha, le Bienheureux. Ekasmiṃ : dans un seul monastère. Pākavattaṃ : une donation régulière. Vattatī : cela a lieu. Tehi vattabbaṃ : cela doit être dit par les moines en présence desquels il donne.

202. Dutiyabhāge pana therāsanaṃ āruḷheti yāva saṅghanavakaṃ ekavāraṃ sabbesaṃ bhāgaṃ datvā cīvare aparikkhīṇe puna sabbesaṃ dātuṃ dutiyabhāge therassa dinneti attho. Pubbe vuttanayenāti ‘‘tuyheva bhikkhu tāni cīvarānī’’ti (mahāva. 363) bhagavatā [Pg.28] vuttanayena. Paṃsukūlikānampi vaṭṭatīti ‘‘tuyhaṃ demā’’ti avatvā, ‘bhikkhūnaṃ dema, therānaṃ demā’’ti vuttattā ‘‘paṃsukūlikānampi vaṭṭatī’’ti sāratthadīpaniyaṃ (sārattha. ṭī. mahāvagga 3.379) vuttaṃ. Vimativinodaniyaṃ (vi. vi. ṭī. mahāvagga 2.379) pana paṃsukūlikānampi vaṭṭatīti ettha ‘‘tuyhaṃ demā’’ti avuttattāti kāraṇaṃ vadanti. Yadi evaṃ ‘‘saṅghassa demā’’ti vuttepi vaṭṭeyya, ‘‘bhikkhūnaṃ dema, therānaṃ dema, saṅghassa demā’’ti vacanato bhedo na dissati, vīmaṃsitabbamettha kāraṇanti. Pārupituṃ vaṭṭatīti paṃsukūlikānaṃ vaṭṭati. Sāmikehi vicāritamevāti upāhanatthavikādīnamatthāya vicāritameva.

202. Dans la seconde part, le siège de l'ancien est occupé jusqu'au plus jeune de la Communauté ; une fois que la part a été donnée à tous, si les robes ne sont pas épuisées, dans la seconde part, elles sont données à l'ancien pour être à nouveau distribuées à tous : tel est le sens. "Selon la méthode expliquée précédemment" : selon la méthode énoncée par le Bienheureux : "ces robes sont à toi seul, ô moine" (Mahāvagga 363). "Cela convient également aux paṃsukūlika (moines vêtus de chiffons)" : parce qu'il n'est pas dit "nous te donnons", mais "nous donnons aux moines, nous donnons aux anciens", il est dit dans la Sāratthadīpanī que "cela convient également aux paṃsukūlika". Dans la Vimativinodanī, cependant, ils donnent pour raison que ce n'est pas dit "nous te donnons". S'il en était ainsi, cela conviendrait même s'il était dit "nous donnons à la Communauté (Saṅgha)", car on ne voit aucune différence entre les expressions "nous donnons aux moines", "nous donnons aux anciens" et "nous donnons à la Communauté" ; la raison en est à examiner ici. "Il convient de s'en draper" : cela convient aux paṃsukūlika. "C'est ce qui est examiné par les propriétaires" : cela a été examiné précisément pour l'usage des sandales, des sacs, etc.

203. Upaḍḍhaṃ dātabbanti yaṃ ubhatosaṅghassa dinnaṃ, tato upaḍḍhaṃ bhikkhūnaṃ upaḍḍhaṃ bhikkhunīnaṃ dātabbaṃ. Sacepi eko bhikkhu hoti, ekā vā bhikkhunī, antamaso anupasampannassapi upaḍḍhameva dātabbaṃ. ‘‘Bhikkhusaṅghassa ca bhikkhunīnañca dammī’’ti vutte pana na majjhe bhinditvā dātabbanti ettha yasmā bhikkhunipakkhe saṅghassa paccekaṃ aparāmaṭṭhattā bhikkhunīnaṃ gaṇanāya bhāgo dātabboti dāyakassa adhippāyoti sijjhati, tathā dānañca bhikkhūpi gaṇetvā dinne eva yujjati. Itarathā hi ‘‘kittakaṃ bhikkhūnaṃ dātabbaṃ, kittakaṃ bhikkhunīna’’nti na viññāyati, tasmā ‘‘bhikkhusaṅghassā’’ti vuttavacanampi ‘‘bhikkhūna’’nti vuttavacanasadisamevāti āha ‘‘bhikkhū ca bhikkhuniyo ca gaṇetvā dātabba’’nti. Tenāha ‘‘puggalo…pe… bhikkhusaṅghaggahaṇena gahitattā’’ti. ‘‘Bhikkhusaṅghassa ca bhikkhunīnañca tuyhañcā’’ti vutte pana puggalo visuṃ na labhatīti idaṃ aṭṭhakathāpamāṇeneva gahetabbaṃ, na hettha visesakāraṇaṃ upalabbhati. Tathā hi ‘‘ubhatosaṅghassa ca tuyhañca dammī’’ti vutte sāmaññavisesavacanehi saṅgahitattā yathā puggalo visuṃ labhati, evamidhāpi ‘‘bhikkhusaṅghassa ca tuyhañcā’’ti [Pg.29] sāmaññavisesavacanasabbhāvato bhavitabbameva visuṃ puggalapaṭivīsenāti viññāyati, tasmā aṭṭhakathāvacanamevettha pamāṇaṃ. Pāpuṇanaṭṭhānato ekameva labhatīti attano vassaggena pattaṭṭhānato ekameva koṭṭhāsaṃ labhati. Tattha kāraṇamāha ‘‘kasmā? Bhikkhusaṅghaggahaṇena gahitattā’’ti, bhikkhusaṅghaggahaṇeneva puggalassapi gahitattāti adhippāyoti sāratthadīpaniyaṃ (sārattha. ṭī. mahāvagga 3.379) vuttaṃ.

203. « La moitié doit être donnée » signifie que ce qui est donné à la double communauté (ubhatosaṅgha), la moitié de cela doit être donnée aux moines et l'autre moitié aux nonnes. Même s'il n'y a qu'un seul moine ou une seule nonne, ou même pour un novice non encore ordonné (anupasampanna), c'est précisément la moitié qui doit être donnée. Cependant, lorsqu'il est dit : « Je donne à la communauté des moines et aux nonnes », il ne faut pas diviser [le don] par le milieu ; car ici, puisque la communauté n'est pas mentionnée séparément du côté des nonnes, l'intention du donateur est établie comme étant de donner une part selon le nombre de nonnes. De même, un tel don n'est approprié que si l'on compte également les moines pour la distribution. Autrement, on ne saurait pas quelle quantité doit être donnée aux moines et quelle quantité aux nonnes. C’est pourquoi, même l'expression « à la communauté des moines » est considérée comme équivalente à « aux moines », ainsi qu'il est dit : « On doit donner après avoir compté les moines et les nonnes ». C'est pourquoi il est dit : « L'individu... etc... car il est inclus dans la mention de la communauté des moines ». Mais lorsqu'il est dit : « À la communauté des moines, aux nonnes et à toi », l'individu ne reçoit pas de part séparée ; cela doit être accepté sur la seule autorité du Commentaire (Aṭṭhakathā), car aucune raison spécifique n'est trouvée ici. En effet, lorsqu'il est dit : « À la double communauté et à toi », l'individu reçoit une part séparée car il est inclus par les termes général et spécifique ; de même ici, en raison de la présence des termes général et spécifique dans « à la communauté des moines et à toi », on pourrait comprendre qu'il doit y avoir une part individuelle séparée. Par conséquent, seule la parole du Commentaire fait autorité en ce lieu. « Il reçoit une seule [part] selon le lieu d'obtention » signifie qu'il reçoit une seule part selon l'ordre d'ancienneté (vassagga). La raison en est donnée : « Pourquoi ? Parce qu'il est inclus dans la mention de la communauté des moines », ce qui signifie, selon la Sāratthadīpanī, que l'individu est déjà compris dans la désignation de la communauté des moines.

Vimativinodaniyaṃ (vi. vi. ṭī. mahāvagga 2.379) pana bhikkhusaṅghasaddena bhikkhūnaññeva gahitattā, puggalassa pana ‘‘tuyhañcā’’ti visuṃ gahitattā ca tatthassa aggahitattā daṭṭhabbā, ‘‘bhikkhūnañca bhikkhunīnañca tuyhañcā’’ti vuttaṭṭhānasadisattāti adhippāyo. Puggalappadhāno hettha saṅgha-saddo daṭṭhabbo. Keci pana ‘‘bhikkhusaṅghaggahaṇena gahitattā’’ti pāṭhaṃ likhanti, taṃ na sundaraṃ tassa visuṃ lābhaggahaṇe kāraṇavacanattā. Tathā hi ‘‘visuṃ saṅghaggahaṇena gahitattā’’ti visuṃ puggalassapi bhāgaggahaṇe kāraṇaṃ vuttaṃ. Yathā cettha puggalassa aggahaṇaṃ, evaṃ upari ‘‘bhikkhusaṅghassa ca tuyhañcā’’tiādīsupi visuṃ saṅghādisaddehi puggalassa aggahaṇaṃ daṭṭhabbaṃ. Yadi hi gahaṇaṃ siyā, saṅghatopi visumpīti bhāgadvayaṃ labheyya ubhayattha gahitattāti vuttaṃ. Pūjetabbantiādi gihikammaṃ na hotīti dassanatthaṃ vuttaṃ. Bhikkhusaṅghassa harāti idaṃ piṇḍapātaharaṇaṃ sandhāya vuttaṃ. Tenāha ‘‘bhuñjituṃ vaṭṭatī’’ti. ‘‘Bhikkhusaṅghassa harā’’ti vuttepi haritabbanti īdisaṃ gihiveyyāvaccaṃ na hotīti katvā vuttaṃ.

Toutefois, dans la Vimativinodanī, il est entendu que par le terme « communauté des moines », seuls les moines sont visés, et par « et à toi », l'individu est visé séparément, et il doit être considéré comme n'étant pas inclus dans le premier terme, car cela est semblable au cas où l'on dit : « aux moines, aux nonnes et à toi ». Ici, le mot « Saṅgha » (communauté) doit être considéré comme mettant l'accent sur les individus. Certains écrivent cependant la leçon « car il est inclus dans la mention de la communauté des moines », mais cela n'est pas correct, car c'est l'argument pour lequel il ne reçoit pas de part séparée. En effet, la raison pour laquelle l'individu reçoit une part distincte est formulée ainsi : « car il est inclus séparément de la mention de la communauté ». De même que l'individu n'est pas inclus ici, on doit voir dans les passages suivants comme « à la communauté des moines et à toi », etc., que l'individu n'est pas inclus séparément dans les termes désignant la communauté. S'il y avait inclusion, il recevrait deux parts, l'une de la communauté et l'autre séparément, parce qu'il serait inclus dans les deux cas. L'expression « doit être honoré » est dite pour montrer qu'il ne s'agit pas d'une tâche de laïc. « Apporte à la communauté des moines » est dit en référence au transport de la nourriture d'aumône (piṇḍapāta). C'est pourquoi il est dit : « Il est permis de manger ». Même s'il est dit « apporte à la communauté des moines », cela signifie qu'un tel service n'est pas considéré comme un service de laïc.

204. Antohemanteti iminā anatthate kathine vassānaṃ pacchime māse dinnaṃ purimavassaṃvutthānaññeva pāpuṇāti, tato paraṃ hemante dinnaṃ pacchimavassaṃvutthānampi vutthavassattā [Pg.30] pāpuṇāti, hemantato pana paraṃ piṭṭhisamaye ‘‘vassaṃvutthasaṅghassā’’ti evaṃ paricchinditvā dinnaṃ anantare vasse vā tato paresu vā yattha katthaci tasmiṃ bhikkhubhāve vutthavassānaṃ sabbesaṃ pāpuṇāti. Ye pana sabbathā avutthavassā, tesaṃ na pāpuṇātīti dasseti. Lakkhaṇaññū vadantīti vinayalakkhaṇaññuno ācariyā vadanti. Lakkhaṇaññū vadantīti idaṃ sanniṭṭhānavacanaṃ, aṭṭhakathāsu anāgatattā pana evaṃ vuttaṃ. Bahiupacārasīmāyaṃ…pe… sabbesaṃ pāpuṇātīti yattha katthaci vutthavassānaṃ sabbesaṃ pāpuṇātīti adhippāyo. Teneva mātikāṭṭhakathāyampi (kaṅkha. aṭṭha. akālacīvarasikkhāpadavaṇṇanā) ‘‘sace pana bahiupacārasīmāyaṃ ṭhito ‘vassaṃvutthasaṅghassa dammī’ti vadati, yattha katthaci vutthavassānaṃ sabbesaṃ sampattānaṃ pāpuṇātī’’ti vuttaṃ. Gaṇṭhipadesu pana ‘‘vassāvāsassa ananurūpe padese ṭhatvā vuttattā vassaṃvutthānañca avutthānañca sabbesaṃ pāpuṇātī’’ti vuttaṃ, taṃ na gahetabbaṃ. Na hi ‘‘vassaṃvutthasaṅghassa dammī’’ti vutte avutthavassānaṃ pāpuṇāti. Sabbesampīti tasmiṃ bhikkhubhāve vutthavassānaṃ sabbesampīti attho daṭṭhabbo ‘‘vassaṃvutthasaṅghassā’’ti vuttattā. Sammukhībhūtānaṃ sabbesampīti etthāpi eseva nayo. Evaṃ vadatīti vassaṃvutthasaṅghassa dammīti vadati. Atītavassanti anantarātītavassaṃ.

204. Par « pendant l'hiver », on entend que si le Kathina n'est pas étendu, ce qui est donné pendant le dernier mois de la saison des pluies revient uniquement à ceux qui ont achevé la première période de retraite (purimavassa). Ce qui est donné ensuite pendant l'hiver revient aussi à ceux qui ont achevé la seconde période de retraite (pacchimavassa), puisqu'ils ont aussi accompli la retraite. Mais après l'hiver, à la période ultérieure, si un don est fait en précisant « à la communauté ayant achevé la retraite », il revient à tous ceux qui ont achevé la retraite dans cet état de moine, que ce soit lors de la pluie immédiatement précédente ou des suivantes. Cela montre que cela ne revient pas à ceux qui n'ont pas du tout fait la retraite. « Les experts en règles (lakkhaṇaññū) disent » fait référence aux enseignants versés dans les règles du Vinaya. Cette expression est une conclusion, mais elle est ainsi formulée car elle ne figure pas dans les Commentaires originaux. « Dans la zone environnante (upacārasīmā)... etc... revient à tous » signifie que cela revient à tous ceux qui ont achevé la retraite, où qu'ils se trouvent. C'est pourquoi, dans le Mātikāṭṭhakathā également, il est dit : « Mais si, se tenant dans la zone environnante, on dit : “Je donne à la communauté ayant achevé la retraite”, cela revient à tous ceux qui sont présents et qui ont achevé la retraite n'importe où. » Dans les Gaṇṭhipada (glossaires), il est dit : « Comme cela a été prononcé dans un lieu non conforme à la résidence de retraite, cela revient à tous, qu'ils aient ou non achevé la retraite », mais cette opinion ne doit pas être retenue. En effet, quand il est dit « Je donne à la communauté ayant achevé la retraite », cela ne peut pas revenir à ceux qui ne l'ont pas achevée. « À tous » signifie à tous ceux qui ont achevé la retraite en tant que moines, conformément à la déclaration « à la communauté ayant achevé la retraite ». Il en va de même pour « à tous ceux qui se sont réunis ». Dire ainsi signifie dire : « Je donne à la communauté ayant achevé la retraite ». « La pluie passée » désigne la saison des pluies qui vient immédiatement de s'achever.

205. Idāni ‘‘ādissa detī’’ti padaṃ vibhajanto ‘‘ādissa detīti etthā’’tiādimāha. Tattha yāguyā vā…pe… bhesajje vā ādisitvā paricchinditvā dento dāyako ādissa deti nāmāti yojanā. Sesaṃ pākaṭameva.

205. Maintenant, pour expliquer le terme « donner par désignation » (ādissa deti), il est dit « Ici, par donner par désignation... » etc. L'explication est la suivante : un donateur donne par désignation lorsqu'il donne en spécifiant et en délimitant, que ce soit par exemple pour de la bouillie (yāgu)... ou pour des remèdes (bhesajja). Le reste est clair.

206. Idāni ‘‘puggalassa detī’’ti padaṃ vibhajanto āha ‘‘puggalassa deti etthā’’tiādi. Saṅghato ca gaṇato ca vinimuttassa [Pg.31] attano kulūpakādipuggalassa dento dāyako puggalassa deti nāma. Taṃ pana puggalikadānaṃ parammukhā vā hoti sammukhā vā. Tattha parammukhā dento ‘‘idaṃ cīvaraṃ itthannāmassa dammī’’ti nāmaṃ uddharitvā deti, sammukhā dento ca bhikkhuno pādamūle cīvaraṃ ṭhapetvā ‘‘idaṃ, bhante, tumhākaṃ dammī’’ti vatvā deti, tadubhayathāpi dento puggalassa deti nāmāti attho. Na kevalaṃ ekasseva dento puggalassa deti nāma, atha kho antevāsikādīhi saddhiṃ dentopi puggalassa deti nāmāti dassetuṃ ‘‘sace panā’’tiādimāha. Tattha uddesaṃ gahetuṃ āgatoti tassa santike uddesaṃ aggahitapubbassapi uddesaṃ gaṇhissāmīti āgatakālato paṭṭhāya antevāsikabhāvūpagamanato vuttaṃ. Gahetvā gacchantoti pariniṭṭhitauddeso hutvā gacchanto. Vattaṃ katvā uddesaparipucchādīni gahetvā vicarantānanti idaṃ ‘‘uddesantevāsikāna’’nti imasseva visesanaṃ. Tena uddesakāle āgantvā uddesaṃ gahetvā gantvā aññattha nivasante anibaddhacārike nivatteti.

206. Maintenant, en analysant les termes « il donne à un individu », il est dit : « il donne à un individu ici », etc. On dit qu'un donateur « donne à un individu » lorsqu'il donne à sa propre relation, telle qu'un bienfaiteur de sa famille, qui est distinct de la communauté (Saṅgha) et du groupe (Gaṇa). Ce don individuel (puggalikadāna) peut se faire soit en l'absence, soit en présence de l'intéressé. À cet égard, en donnant en son absence, il donne en prononçant son nom : « je donne cette robe à un tel » ; et en donnant en sa présence, il dépose la robe aux pieds du moine et donne en disant : « vénérable, je vous donne ceci ». Dans les deux cas, on entend par là qu'il « donne à un individu ». Non seulement celui qui donne à une seule personne est dit « donner à un individu », mais aussi celui qui donne avec des disciples et d'autres ; pour montrer cela, il est dit : « mais si... », etc. À ce sujet, « celui qui est venu pour recevoir l'enseignement » signifie qu'à partir du moment où il est venu dans l'intention de recevoir l'enseignement auprès de lui, même s'il ne l'avait pas reçu auparavant, il est considéré comme ayant accédé au statut de disciple. « Celui qui s'en va après avoir reçu » signifie celui qui part après que l'enseignement a été achevé. « Pour ceux qui circulent après avoir accompli leurs devoirs et reçu l'enseignement et les interrogations » est une qualification de « disciples de l'enseignement » (uddesantevāsikānaṃ). Par là, cela exclut ceux qui n'ont pas de résidence fixe, qui viennent seulement au moment de l'enseignement, le reçoivent et repartent vivre ailleurs.

Evaṃ cīvarakkhandhake (mahāva. 379) āgataaṭṭhamātikāvasena cīvaravibhajanaṃ dassetvā idāni tasmiṃyeva cīvarakkhandhake majjhe āgatesu vatthūsu āgatanayaṃ nivattetvā dassento ‘‘sace koci bhikkhū’’tiādimāha. Tattha kiṃ kātabbanti pucchāya tasseva tāni cīvarānīti vissajjanā, sesāni ñāpakādivasena vuttāni. Pañca māseti accantasaṃyoge upayogavacanaṃ. Vaḍḍhiṃ payojetvā ṭhapitaupanikkhepatoti vassāvāsikatthāya veyyāvaccakarehi vaḍḍhiṃ payojetvā ṭhapitaupanikkhepato. Tatruppādatoti nāḷikerārāmāditatruppādato. Aṭṭhakathāyaṃ pana ‘‘idaṃ idha vassaṃvutthasaṅghassa demāti vā vassāvāsikaṃ demāti vā vatvā [Pg.32] dinnaṃ taṃ anatthatakathinassapi pañca māse pāpuṇātī’’ti vuttaṃ, taṃ vassāvāsikalābhavasena uppanne labbhamānavisesaṃ dassetuṃ vuttaṃ. Tattha idhāti abhilāpamattamevetaṃ, idha-saddaṃ vinā ‘‘vassaṃvutthasaṅghassa demā’’ti vuttepi so eva nayo. Anatthatakathinassapi pañca māse pāpuṇātīti vassāvāsikalābhavasena uppannattā anatthatakathinassapi vutthavassassa pañca māse pāpuṇāti, tato paraṃ pana uppannavassāvāsikaṃ pucchitabbaṃ ‘‘kiṃ atītavasse idaṃ vassāvāsikaṃ, udāhu anāgatavasse’’ti. Tattha tato paranti pañcamāsato paraṃ, gimhānassa paṭhamadivasato paṭṭhāyāti attho.

Ainsi, après avoir montré la répartition des robes selon les huit matrices (mātikā) mentionnées dans le Cīvarakkhandhaka (Mahāva. 379), il dit maintenant « si un moine... », etc., pour écarter et montrer la méthode rapportée dans les cas survenus au milieu de ce même Cīvarakkhandhaka. À cet égard, à la question « que faut-il faire ? », la réponse est que ces robes lui appartiennent ; le reste est énoncé selon la méthode de la notification (ñāpaka), etc. « Pendant cinq mois » est à l'accusatif pour exprimer une durée continue. « Du dépôt placé pour produire un intérêt » signifie du dépôt placé par les agents de service pour produire un intérêt au profit de ceux qui résident pour la saison des pluies. « De ce qui est produit sur place » signifie de ce qui provient d'une plantation de cocotiers ou autre sur le lieu même. Cependant, dans le commentaire, il est dit : « Ce qui est donné en disant soit "nous donnons ceci à la communauté qui a résidé ici pour la saison des pluies", soit "nous donnons ceci pour la résidence de la saison des pluies", revient même à celui qui n'a pas étendu le Kathina pendant cinq mois » ; cela est dit pour montrer l'avantage particulier obtenu en raison du gain lié à la résidence de la saison des pluies. À ce sujet, le mot « ici » n'est qu'une simple expression ; même si l'on dit « nous donnons à la communauté qui a résidé pour la saison des pluies » sans le mot « ici », le principe est le même. « Revient même à celui qui n'a pas étendu le Kathina pendant cinq mois » signifie qu'en raison de l'obtention du gain lié à la résidence de la saison des pluies, cela revient même à celui qui n'a pas étendu le Kathina pour les cinq mois de sa résidence ; mais après cela, pour le gain de la résidence des pluies survenu, il faut demander : « est-ce pour la résidence des pluies passée ou pour la future ? ». À ce sujet, « après cela » signifie après les cinq mois, c'est-à-dire à partir du premier jour de l'été.

Ṭhitikā pana na tiṭṭhatīti ettha aṭṭhitāya ṭhitikāya puna aññasmiṃ cīvare uppanne sace eko bhikkhu āgacchati, majjhe chinditvā dvīhipi gahetabbaṃ. Ṭhitāya pana ṭhitikāya puna aññasmiṃ cīvare uppanne sace navakataro āgacchati, ṭhitikā heṭṭhā gacchati. Sace vuḍḍhataro āgacchati, ṭhitikā uddhaṃ ārohati. Atha añño natthi, puna attano pāpetvā gahetabbaṃ. Duggahitānīti aggahitāni, saṅghikāneva hontīti attho. ‘‘Pātite kuse’’ti ekakoṭṭhāse kusadaṇḍake pātitamatte sacepi bhikkhusahassaṃ hoti, gahitameva nāma cīvaraṃ. ‘‘Nākāmā bhāgo dātabbo’’ti aṭṭhakathāvacanaṃ (mahāva. aṭṭha. 363), tattha gahitameva nāmāti ‘‘imassa idaṃ patta’’nti kiñcāpi na viditaṃ, te pana bhāgā atthato tesaṃ pattāyevāti adhippāyo.

Quant à la règle de préséance (ṭhitikā), elle est dite « ne demeure pas » en ce sens que si, alors que la préséance n'est pas fixée, une autre robe survient et qu'un seul moine arrive, elle doit être prise par les deux en la coupant au milieu. Mais si, alors que la préséance est fixée, une autre robe survient et qu'un moine plus jeune arrive, la part fixée descend. Si un moine plus âgé arrive, la part fixée monte. S'il n'y a personne d'autre, il doit la prendre après l'avoir fait parvenir à lui-même. « Mal pris » signifie non pris, et cela reste la propriété de la communauté (saṅghika). « Quand les brins de paille sont jetés » signifie que dès que les brins de paille pour une part ont été jetés, même s'il y a un millier de moines, la robe est considérée comme prise. La parole du commentaire (Mahāva. Aṭṭha. 363), « une part ne doit pas être donnée contre son gré », signifie que bien qu'il ne soit pas spécifié que « ceci revient à celui-là », ces parts leur appartiennent de plein droit quant au fond.

Sattāhavārena aruṇameva uṭṭhāpetīti idaṃ nānāsīmavihāresu kattabbanayena ekasmimpi vihāre dvīsu senāsanesu nivutthabhāvadassanatthaṃ vuttaṃ, aruṇuṭṭhāpaneneva tattha vuttho hoti, na pana vassacchedaparihārāya. Antoupacārasīmāya [Pg.33] hi yattha katthaci aruṇaṃ uṭṭhāpento attanā gahitasenāsanaṃ appaviṭṭhopi vutthavasso eva hoti. Gahitasenāsane pana nivuttho nāma na hoti, tattha aruṇuṭṭhāpane sati hoti. Tenāha ‘‘purimasmiṃ bahutaraṃ nivasati nāmā’’ti. Etena ca itarasmiṃ sattāhavārenapi aruṇuṭṭhāpane sati eva appataraṃ nivasati nāma hoti, nāsatīti dīpitaṃ hoti. Idanti ekādhippāyadānaṃ. Nānālābhehītiādīsu nānā visuṃ visuṃ lābho etesūti nānālābhā, dve vihārā, tehi nānālābhehi. Nānā visuṃ visuṃ pākārādīhi paricchinno upacāro etesanti nānūpacārā, tehi nānūpacārehi. Ekasīmavihārehīti ekasīmāyaṃ dvīhi vihārehīti sāratthadīpaniyaṃ (sārattha. ṭī. mahāvagga 3.364) vuttaṃ. Nānālābhehīti visuṃ visuṃ nibaddhavassāvāsikalābhehi. Nānūpacārehīti nānāparikkhepanānādvārehi. Ekasīmavihārehīti dvinnaṃ vihārānaṃ ekena pākārena parikkhittattā ekāya upacārasīmāya antogatehi dvīhi vihārehīti vimativinodaniyaṃ (vi. vi. ṭī. mahāvagga 2.364). Senāsanaggāho paṭippassambhatīti paṭhamaṃ gahito paṭippassambhati. Tatthāti yattha senāsanaggāho paṭippassambhati, tattha.

« Il fait lever l'aube par un tour de sept jours » : ceci est dit pour montrer le fait de résider dans deux logements même dans un seul monastère, selon la méthode à suivre dans les monastères ayant des limites différentes ; par le simple fait d'y faire lever l'aube, on y est considéré comme résidant, mais non pour éviter la rupture de la saison des pluies (vassaccheda). Car à l'intérieur d'une limite d'enceinte (upacārasīmā), quel que soit l'endroit où l'on fait lever l'aube, même sans être entré dans le logement qu'on a pris, on a effectivement résidé pour la saison des pluies. Cependant, on n'est pas considéré comme « séjournant » dans le logement pris, sauf si l'aube s'y lève. C'est pourquoi il est dit : « il est dit séjourner davantage dans le premier ». Par là, il est indiqué que même dans l'autre, s'il y a lever d'aube lors du tour de sept jours, on y séjourne « moins », mais on n'y séjourne pas « pas du tout ». « Ceci » désigne un don fait avec une seule intention. Dans les termes « par des gains divers », etc., « gains divers » signifie que ces gains sont séparés et distincts ; il s'agit de deux monastères avec de tels gains distincts. « Enceintes diverses » signifie que les enceintes de ceux-ci sont délimitées séparément par des murs, etc. ; il s'agit de monastères avec de telles enceintes distinctes. « Monastères d'une seule limite » signifie deux monastères dans une seule limite, selon la Sāratthadīpanī. « Par des gains divers » signifie par des gains attachés séparément à la résidence de la saison des pluies. « Par des enceintes diverses » signifie par diverses clôtures et diverses portes. « Monastères d'une seule limite » signifie deux monastères inclus dans une seule limite d'enceinte parce qu'ils sont entourés d'un seul mur, selon la Vimativinodanī. « La prise du logement est suspendue » signifie que celui pris en premier est suspendu. « Là » signifie là où la prise du logement est suspendue.

207. Bhikkhussa kālakateti ettha kālakata-saddo bhāvasādhanoti āha ‘‘kālakiriyāyā’’ti. Pāḷiyaṃ gilānupaṭṭhākānaṃ cīvaradāne sāmaṇerānaṃ ticīvarādhiṭṭhānābhāvā ‘‘cīvarañca pattañcā’’tiādi sabbattha vuttaṃ.

207. Dans l'expression « quand un moine est décédé », le mot « décédé » (kālakata) est employé comme un nom d'action, c'est pourquoi il dit « par l'acte de mourir ». Dans le Canon (Pāḷi), concernant le don de robes à ceux qui soignent les malades, en raison de l'absence de détermination des trois robes (ticīvarādhiṭṭhāna) pour les novices, l'expression « la robe et le bol » est utilisée partout.

208. Sacepi sahassaṃ agghati, gilānupaṭṭhākānaññeva dātabbanti sambandho. Aññanti ticīvarapattato aññaṃ. Appagghanti atijiṇṇādibhāvena nihīnaṃ. Tatoti avasesaparikkhārato. Sabbanti pattaṃ cīvarañca. Tattha tattha saṅghassevāti tasmiṃ tasmiṃ [Pg.34] vihāre saṅghasseva. Bhikkhuno kālakataṭṭhānaṃ sandhāya ‘‘idhā’’ti vattabbe ‘‘tatthā’’ti vuttattā vicchāvacanattā ca parikkhārassa ṭhapitaṭṭhānaṃ vuttanti viññāyati. Pāḷiyaṃ avissajjikaṃ avebhaṅgikanti āgatānāgatassa cātuddisassa saṅghasseva santakaṃ hutvā kassaci avissajjikaṃ avebhaṅgikañca bhavituṃ anujānāmīti attho. ‘‘Sante patirūpe gāhake’’ti vuttattā gāhake asati adatvā bhājitepi subhājitamevāti daṭṭhabbaṃ. Dakkhiṇodakaṃ pamāṇanti ettha sāratthadīpaniyaṃ (sārattha. ṭī. mahāvagga 3.376) tāva ‘‘yattha pana dakkhiṇodakaṃ pamāṇanti bhikkhū yasmiṃ raṭṭhe dakkhiṇodakapaṭiggahaṇamattenapi deyyadhammassa sāmino hontīti adhippāyo’’ti vuttaṃ. Vimativinodaniyaṃ (vi. vi. ṭī. mahāvagga 2.376) pana ‘‘dakkhiṇodakaṃ pamāṇanti ettakāni cīvarāni dassāmīti paṭhamaṃ udakaṃ pātetvā pacchā denti, taṃ yehi gahitaṃ, te bhāginova hontīti adhippāyo’’ti vuttaṃ. Parasamuddeti jambudīpe. Tambapaṇṇidīpañhi upādāyesa evaṃ vutto.

208. Même si cela vaut mille [unités], la règle est que cela doit être donné aux seuls soignants des malades. « Autre » signifie autre que les trois robes et le bol. « De peu de valeur » signifie de qualité médiocre en raison d'une vétusté extrême ou autre. « De cela » signifie à partir du reste de l'équipement. « Tout » désigne le bol et la robe. « Pour la Sangha en tel et tel lieu » signifie pour la Sangha dans ce monastère respectif. Concernant le lieu du décès du moine, là où l'on devrait dire « ici », l'utilisation du terme « là » et la répétition indiquent que l'on parle du lieu où l'équipement a été déposé. Dans le texte canonique, les termes « inaliénable et non partageable » signifient : « J'autorise que cela devienne la propriété de la Sangha des quatre directions, présente et future, et que cela soit pour quiconque inaliénable et non partageable ». Étant donné qu'il est dit : « S'il y a des bénéficiaires appropriés », on doit considérer que s'il n'y a pas de bénéficiaires, même si le partage est effectué sans donner, il est bien partagé. « L'eau de libation est la mesure » : à ce sujet, dans la Sāratthadīpanī, il est dit que « partout où l'eau de libation est la mesure » signifie dans le pays où, par la simple réception de l'eau de libation, les moines deviennent les propriétaires de l'objet du don. Dans la Vimativinodanī, cependant, il est dit : « L'eau de libation est la mesure » signifie qu'ils versent d'abord de l'eau en disant « je donnerai tant de robes », et ceux qui l'ont reçue sont les seuls à avoir une part. « Au-delà de la mer » signifie dans le Jambudīpa ; ce terme est employé par rapport à l'île de Tambapaṇṇi.

‘‘Matakacīvaraṃ adhiṭṭhātī’’ti ettha maggaṃ gacchanto tassa kālakiriyaṃ sutvā avihāraṭṭhāne ce dvādasahatthabbhantare aññesaṃ bhikkhūnaṃ abhāvaṃ ñatvā ‘‘idaṃ cīvaraṃ mayhaṃ pāpuṇātī’’ti adhiṭṭhāti, svādhiṭṭhitaṃ. Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu bahubhaṇḍo bahuparikkhāro kālakato hoti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ, ‘‘bhikkhussa, bhikkhave, kālakate saṅgho sāmī pattacīvare. Apica gilānupaṭṭhākā bahupakārā, anujānāmi, bhikkhave, ticīvarañca pattañca gilānupaṭṭhākānaṃ dātuṃ. Yaṃ tattha lahubhaṇḍaṃ lahuparikkhāraṃ, taṃ sammukhībhūtena saṅghena bhājetuṃ. Yaṃ tattha garubhaṇḍaṃ garuparikkhāraṃ, taṃ āgatānāgatassa cātuddisassa [Pg.35] saṅghassa avissajjikaṃ avebhaṅgika’’nti (mahāva. 369) iminā pāṭhena bhagavā sabbaññū bhikkhūnaṃ āmisadāyajjaṃ vicāresi.

« Il s'approprie la robe d'un défunt » : à ce sujet, si quelqu'un en chemin apprend le décès d'un moine et, dans un lieu autre qu'un monastère, s'assure qu'il n'y a pas d'autres moines dans un rayon de douze coudées, il s'approprie l'objet en disant « cette robe me revient » ; c'est une appropriation correcte. En ce temps-là, un certain moine possédant de nombreux biens et de nombreux équipements mourut. On rapporta l'affaire au Bienheureux : « Moines, lorsqu'un moine meurt, la Sangha est propriétaire de son bol et de ses robes. Cependant, les soignants des malades sont d'une grande aide ; j'autorise, moines, à donner les trois robes et le bol aux soignants des malades. Ce qui s'y trouve comme petits biens et petits équipements doit être partagé par la Sangha présente. Ce qui s'y trouve comme biens lourds et équipements lourds appartient à la Sangha des quatre directions, présente et future, est inaliénable et non partageable ». Par ce passage, le Bienheureux Omniscient a réglé l'attribution de l'héritage matériel des moines.

Tattha ticīvarapattaavasesalahubhaṇḍagarubhaṇḍavasena āmisadāyajjaṃ tividhaṃ hoti. Tesu ticīvarapattaṃ gilānupaṭṭhākassa bhāgo hoti, avasesalahubhaṇḍaṃ sammukhībhūtasaṅghassa, pañcavīsatividha garubhaṇḍaṃ cātuddisasaṅghassa. Iminā ito tividhabhaṇḍato aññaṃ bhikkhubhaṇḍaṃ nāma natthi, imehi tividhehi puggalehi añño dāyādo nāma natthīti dasseti. Idāni pana vinayadharā ‘‘bhikkhūnaṃ akappiyabhaṇḍaṃ gihibhūtā ñātakā labhantī’’ti vadanti, taṃ kasmāti ce? ‘‘Ye tassa dhane issarā gahaṭṭhā vā pabbajitā vā, tesaṃ dātabba’’nti aṭṭhakathāyaṃ āgatattāti. Saccaṃ āgato, so pana pāṭho vissāsaggāhavisaye āgato, na dāyajjagahaṇaṭṭhāne. ‘‘Gahaṭṭhā vā pabbajitā vā’’icceva āgato, na ‘‘ñātakā aññātakā vā’’ti, tasmā ñātakā vā hontu aññātakā vā, ye taṃ gilānaṃ upaṭṭhahanti, te gilānupaṭṭhākabhāgabhūtassa dhanassa issarā gahaṭṭhapabbajitā, antamaso mātugāmāpi. Te sandhāya ‘‘tesaṃ dātabba’’nti vuttaṃ, na pana ye gilānaṃ nupaṭṭhahanti, te sandhāya. Vuttañhi aṭṭhakathāyaṃ (mahāva. aṭṭha. 369) ‘‘gilānupaṭṭhāko nāma gihī vā hotu pabbajito vā, antamaso mātugāmopi, sabbe bhāgaṃ labhantī’’ti.

À ce sujet, l'héritage matériel est de trois sortes selon qu'il s'agisse des trois robes et du bol, du reste des petits biens, ou des biens lourds. Parmi ceux-ci, les trois robes et le bol constituent la part du soignant du malade, les petits biens restants celle de la Sangha présente, et les vingt-cinq types de biens lourds celle de la Sangha des quatre directions. Par ceci, il montre qu'il n'existe aucun bien monastique en dehors de ces trois catégories de biens, et aucun héritier en dehors de ces trois types de personnes. Or, actuellement, les experts du Vinaya disent : « Les parents devenus laïcs reçoivent les biens non-autorisés des moines ». Si l'on demande pourquoi, c'est parce qu'il est écrit dans le Commentaire : « Cela doit être donné à ceux qui sont maîtres de ses richesses, qu'ils soient laïcs ou renonçants ». Certes, c'est écrit, mais ce passage concerne le domaine de la prise par confiance (vissāsa) et non le cas de la réception d'un héritage. Il est écrit précisément « laïcs ou renonçants », et non « parents ou non-parents » ; par conséquent, qu'ils soient parents ou non-parents, ceux qui soignent le malade sont les maîtres de la richesse constituant la part du soignant, qu'ils soient laïcs, renonçants ou même des femmes. C'est en se référant à eux qu'il est dit « cela doit leur être donné », et non à ceux qui ne soignent pas le malade. Car il est dit dans le Commentaire : « Que le soignant soit laïc ou renonçant, ou même une femme, tous reçoivent une part ».

Atha vā yo bhikkhu attano jīvamānakāleyeva sabbaṃ attano parikkhāraṃ nissajjitvā kassaci ñātakassa vā aññātakassa vā gahaṭṭhassa vā pabbajitassa vā adāsi, koci ca ñātako vā aññātako vā gahaṭṭho vā pabbajito vā vissāsaṃ aggahesi, tādise sandhāya ‘‘ye tassa dhanassa issarā gahaṭṭhā vā pabbajitā vā, tesaṃ dātabba’’nti [Pg.36] vuttaṃ, na pana atādise ñātake. Vuttañhi aṭṭhakathāyaṃ (mahāva. aṭṭha. 369) ‘‘sace pana so jīvamānoyeva sabbaṃ attano parikkhāraṃ nissajjitvā kassaci adāsi, koci vā vissāsaṃ aggahesi, yassa dinnaṃ, yena ca gahitaṃ, tasseva hoti, tassa ruciyā eva gilānupaṭṭhākā labhantī’’ti. Evaṃ hotu, kappiyabhaṇḍe pana kathanti? Tampi ‘‘gihiñātakānaṃ dātabba’’nti pāḷiyaṃ vā aṭṭhakathāyaṃ vā ṭīkāsu vā natthi, tasmā vicāretabbametaṃ.

Ou bien, si un moine, de son vivant même, a renoncé à tout son équipement pour le donner à un parent ou à un étranger, laïc ou renonçant, et que ce parent ou étranger, laïc ou renonçant, l'a accepté par confiance, c'est en référence à un tel cas qu'il est dit : « Cela doit être donné à ceux qui sont maîtres de ses richesses, laïcs ou renonçants », et non aux parents qui ne sont pas dans ce cas. Car il est dit dans le Commentaire : « Si de son vivant même il a renoncé à tout son équipement et l'a donné à quelqu'un, ou si quelqu'un l'a pris par confiance, cela appartient à celui à qui c'est donné ou par qui c'est pris ; c'est selon son bon plaisir que les soignants reçoivent ». Qu'il en soit ainsi, mais qu'en est-il des biens autorisés ? Cela non plus, à savoir que « cela doit être donné aux parents laïcs », n'existe ni dans le Canon, ni dans le Commentaire, ni dans les sous-commentaires ; par conséquent, c'est un point à examiner.

Cīvarabhājanakathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

L'explication sur le partage des robes est terminée.

Piṇḍapātabhājanakathāvaṇṇanā

Explication sur le partage de la nourriture d'aumône

209. Idāni piṇḍapātabhājanavinicchayaṃ kathetuṃ ‘‘piṇḍapātabhājane panā’’tiādimāha. Tattha senāsanakkhandhake senāsanabhājaneyeva paṭhamaṃ āgatepi catupaccayabhājanavinicchayattā paccayānukkamena piṇḍapātabhājanaṃ paṭhamaṃ dasseti. Piṇḍapātabhājane pana saṅghabhattādīsu ayaṃ vinicchayoti sambandho. Kathaṃ etāni saṅghabhattādīni bhagavatā anuññātānīti āha ‘‘anujānāmi…pe… anuññātesū’’ti. Saṅghassa atthāya ābhataṃ bhattaṃ saṅghabhattaṃ yathā ‘‘āgantukassa ābhataṃ bhattaṃ āgantukabhatta’’nti. Saṅghato uddissa uddisitvā dātabbaṃ bhattaṃ uddesabhattaṃ. Nimantetvā dātabbaṃ bhattaṃ nimantanabhattaṃ. Salākaṃ pātetvā gāhetabbaṃ bhattaṃ salākabhattaṃ. Pakkhe pakkhadivase dātabbaṃ bhattaṃ pakkhabhattaṃ. Uposathe uposathadivase dātabbaṃ bhattaṃ uposathabhattaṃ. Pāṭipade uposathadivasato dutiyadivase dātabbaṃ bhattaṃ pāṭipadabhattanti viggaho. Ṭhitikā nāma natthīti saṅghattherato paṭṭhāya vassaggena gāhaṇaṃ ṭhitikā nāma.

209. Pour expliquer maintenant l'analyse de la répartition de la nourriture d'aumône, il est dit : « Quant à la répartition de la nourriture d'aumône... » etc. Là-dedans, bien que dans le Senāsanakkhandhaka, la répartition des logements vienne en premier, parce qu'il s'agit de l'analyse de la répartition des quatre nécessités, il montre d'abord la nourriture d'aumône selon l'ordre des nécessités. « Quant à la répartition de la nourriture d'aumône », le lien est : « c'est l'analyse concernant les repas pour le Sangha, etc. ». Comment ces repas pour le Sangha et autres ont-ils été autorisés par le Bienheureux ? Il dit : « J'autorise... etc... parmi ceux autorisés ». La nourriture apportée pour le bénéfice du Sangha est le repas pour le Sangha (saṅghabhatta), comme « la nourriture apportée pour un arrivant est le repas pour arrivant (āgantukabhatta) ». La nourriture devant être donnée en désignant spécifiquement à partir du Sangha est le repas désigné (uddesabhatta). La nourriture devant être donnée après avoir invité est le repas sur invitation (nimantanabhatta). La nourriture devant être reçue après avoir fait tirer des tickets est le repas par tickets (salākabhatta). La nourriture devant être donnée le jour de la quinzaine est le repas de quinzaine (pakkhabhatta). La nourriture devant être donnée le jour de l'Uposatha est le repas d'Uposatha (uposathabhatta). La nourriture devant être donnée le deuxième jour après le jour de l'Uposatha est le repas du premier jour de la quinzaine (pāṭipadabhatta) ; telle est l'analyse grammaticale. Ce qu'on appelle « ṭhitikā » (la liste ou le tour) n'existe pas en soi ; c'est le fait de recevoir selon l'ancienneté, en commençant par le doyen du Sangha, qui est appelé « ṭhitikā ».

Attano [Pg.37] vihāradvāreti vihārassa dvārakoṭṭhakasamīpaṃ sandhāya vuttaṃ. Bhojanasālāyāti bhattuddesaṭṭhānabhūtāya bhojanasālāyaṃ. Vassaggenāti vassakoṭṭhāsena. Dinnaṃ panāti vatvā yathā so dāyako vadati, taṃ vidhiṃ dassetuṃ ‘‘saṅghato bhante’’tiādimāha. Antaraghareti antogehe. Antoupacāragatānanti ettha gāmadvāravīthicatukkesu dvādasahatthabbhantaraṃ upacāro nāma.

« À la porte de son propre monastère » est dit en référence à la proximité du bâtiment de la porte du monastère. « Dans la salle à manger » signifie dans la salle à manger servant de lieu de désignation des repas. « Par ancienneté » signifie par part d'ancienneté (nombre d'étés). Ayant dit « Mais [la nourriture] donnée... », pour montrer la manière dont ce donateur parle, il est dit : « Vénérable, du Sangha... » etc. « Dans la maison » signifie à l'intérieur de la maison. « De ceux qui sont entrés dans le périmètre » : ici, dans les rues et les carrefours aux portes du village, un espace de douze coudées est appelé périmètre (upacāra).

Antaragharassa upacāre pana labbhamānavisesaṃ dassetuṃ ‘‘gharūpacāro cetthā’’tiādimāha. Ekavaḷañjanti ekena dvārena vaḷañjitabbaṃ. Nānānivesanesūti nānākulassa nānūpacāresu nivesanesu. Lajjī pesalo agatigamanaṃ vajjetvā medhāvī ca upaparikkhitvā uddisatīti āha ‘‘pesalo lajjī medhāvī icchitabbo’’ti. Nisinnassapi niddāyantassapīti anādare sāmivacanaṃ, vuḍḍhatare niddāyante navakassa gāhitaṃ suggāhitanti attho. Ticīvaraparivāraṃ vāti ettha ‘‘udakamattalābhī viya aññopi uddesabhattaṃ alabhitvā vatthādianekappakārakaṃ labhati ce, tasseva ta’’nti gaṇṭhipadesu vuttaṃ. Attano rucivasena yaṃ kiñci vatvā āharituṃ vissajjitattā vissaṭṭhadūto nāma. Yaṃ icchatīti ‘‘uddesabhattaṃ dethā’’tiādīni vadanto yaṃ icchati. Pucchāsabhāgenāti pucchāsadisena.

Pour montrer la distinction obtenue dans le périmètre d'une maison, il est dit : « Le périmètre de la maison est ici... » etc. « Un seul usage » signifie devant être utilisé par une seule porte. « Dans diverses demeures » signifie dans les demeures aux périmètres variés de diverses familles. Il dit : « Un moine aimable, consciencieux et sage est souhaitable », car celui qui est consciencieux et aimable évite les voies erronées (agati), et celui qui est sage désigne après avoir examiné. « Même s'il est assis ou même s'il dort » est un génitif d'indifférence ; le sens est que si un nouveau venu reçoit alors que le plus âgé dort, c'est bien reçu. « Ou avec un entourage de trois robes » : ici, il est dit dans les commentaires (Gaṇṭhipada) : « Comme celui qui n'obtient que de l'eau, si un autre n'obtenant pas de repas désigné reçoit diverses sortes de choses comme des étoffes, cela lui appartient ». Celui qui est envoyé pour apporter n'importe quoi en parlant selon son propre désir est appelé « messager délégué » (vissaṭṭhadūto). « Ce qu'il veut » signifie ce qu'il veut en disant : « Donnez un repas désigné », etc. « Par une partie de la question » signifie par ce qui est semblable à la question.

‘‘Ekā kūṭaṭṭhitikā nāma hotī’’ti vatvā tameva ṭhitikaṃ vibhāvento ‘‘rañño vā hī’’tiādimāha. Aññehi uddesabhattādīhi amissetvā visuṃyeva ṭhitikāya gahetabbattā ‘‘ekacārikabhattānī’’ti vuttaṃ. Theyyāya harantīti pattahārakā haranti. Gīvā hotīti āṇāpakassa gīvā hoti. Sabbaṃ pattassāmikassa hotīti cīvarādikampi sabbaṃ pattassāmikasseva hoti, ‘‘mayā [Pg.38] bhattameva sandhāya vuttaṃ, na cīvarādi’’nti vatvā gahetuṃ vaṭṭatīti attho. Manussānaṃ vacanaṃ kātuṃ vaṭṭatīti vuttā gacchantīti manussānaṃ vacanaṃ kātuṃ vaṭṭatīti tena bhikkhunā vuttā gacchanti. Akatabhāgo nāmāti āgantukabhāgo nāma, adinnapubbabhāgoti attho. Sabbo saṅgho paribhūñjatūti vutteti ettha ‘‘paṭhamameva ‘sabbasaṅghikabhattaṃ dethā’ti vatvā pacchā ‘sabbo saṅgho paribhuñjatū’ti avuttepi bhājetvā paribhuñjitabba’’nti gaṇṭhipadesu vuttaṃ. Kiṃ āharīyatīti avatvāti ‘‘katarabhattaṃ tayā āharīyatī’’ti dāyakaṃ apucchitvā. Pakatiṭhitikāyāti uddesabhattaṭhitikāya.

Ayant dit « Il y a une liste appelée kūṭaṭṭhitikā », pour expliquer cette même liste, il est dit : « Ou du roi... » etc. Comme cela doit être pris par la liste séparément sans le mélanger aux autres repas désignés, il est dit « repas pour un seul voyageur » (ekacārikabhattāni). « Ils emportent par vol » signifie que les porteurs de bols les emportent. « C'est le cou » signifie que c'est le cou de celui qui commande. « Tout appartient au propriétaire du bol » signifie que tout, y compris les robes, appartient au seul propriétaire du bol ; le sens est qu'il est approprié de le prendre après avoir dit : « J'ai parlé en ne pensant qu'au repas, pas aux robes, etc. ». « Il convient de faire ce que disent les hommes » signifie que ceux à qui ce moine a dit : « Il convient de faire ce que disent les hommes » s'en vont. Ce qu'on appelle « part non faite » est la part pour les nouveaux arrivants ; le sens est une part non donnée auparavant. « Que tout le Sangha en profite » : ici, il est dit dans les Gaṇṭhipada : « Si l'on a d'abord dit « donnez un repas pour tout le Sangha », même si l'on ne dit pas ensuite « que tout le Sangha en profite », il doit être partagé et consommé ». Sans avoir dit « Qu'est-ce qui est apporté ? », c'est-à-dire sans avoir demandé au donateur : « Quel repas apportez-vous ? ». « Par la liste habituelle » signifie par la liste des repas désignés.

Piṇḍapātabhājanakathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

La description de l'explication sur la répartition de la nourriture d'aumône est terminée.

Nimantanabhattakathāvaṇṇanā

Description de l'explication sur les repas sur invitation.

210. ‘‘Ettake bhikkhū saṅghato uddisitvā dethā’’tiādīni avatvā ‘‘ettakānaṃ bhikkhūnaṃ bhattaṃ dethā’’ti vatvā dinnaṃ saṅghikaṃ nimantanaṃ nāma. Piṇḍapātikānampi vaṭṭatīti bhikkhāpariyāyena vuttattā vaṭṭati. Paṭipāṭiyāti laddhapaṭipāṭiyā. Vicchinditvāti ‘‘bhattaṃ gaṇhathā’’ti padaṃ avatvā. Tenevāha ‘‘bhattanti avadantenā’’ti. Ālopasaṅkhepenāti ekekapiṇḍavasena. Ayañca nayo nimantaneyeva, na uddesabhatte. Tassa hi ekassa pahonakappamāṇaṃyeva bhājetabbaṃ, tasmā uddesabhatte ālopaṭṭhitikā nāma natthi.

210. C'est ce qu'on appelle une invitation pour le Sangha quand, sans dire « Donnez tant de moines en les désignant à partir du Sangha », on dit « Donnez un repas à tant de moines ». « C'est aussi convenable pour les collecteurs d'aumônes » : c'est convenable parce que c'est exprimé par le terme de mendicité. « Par ordre » signifie par l'ordre obtenu. « En interrompant » signifie sans dire les mots « Prenez le repas ». C'est pourquoi il est dit : « Par celui qui ne dit pas : repas ». « Par réduction des bouchées » signifie par bouchée individuelle. Et cette méthode ne s'applique qu'aux invitations, pas aux repas désignés. Car pour celui-là (le repas désigné), seule la quantité suffisante pour une personne doit être distribuée ; par conséquent, dans le repas désigné, il n'existe pas de « liste par bouchées ».

Āruḷhāyeva mātikaṃ. Saṅghato aṭṭha bhikkhūti ettha ye mātikaṃ āruḷhā, te aṭṭha bhikkhūti yojetabbaṃ. Uddesabhattanimantanabhattādisaṅghikabhattamātikāsu nimantanabhattamātikāya ṭhitikāvasena āruḷhe bhattuddesakena vā sayaṃ vā saṅghato uddisāpetvā gahetvā gantabbaṃ, na attanā [Pg.39] rucite gahetvāti adhippāyo. Mātikaṃ āropetvāti ‘‘saṅghato gaṇhāmī’’tiādinā vuttamātikābhedaṃ dāyakassa viññāpetvāti attho. ‘‘Ekavāranti yāva tasmiṃ āvāse vasanti bhikkhū, sabbe labhantī’’ti gaṇṭhipadesu vuttaṃ. Ayaṃ panettha adhippāyo – ekavāranti na ekadivasaṃ sandhāya vuttaṃ, yattakā pana bhikkhū tasmiṃ āvāse vasanti, te sabbe. Ekasmiṃ divase gahitabhikkhū aññadā aggahetvā yāva ekavāraṃ sabbe bhikkhū bhojitā hontīti jānāti ce, ye jānanti, te gahetvā gantabbanti. Paṭibaddhakālato paṭṭhāyāti tattheva vāsassa nibaddhakālato paṭṭhāya.

Le sommaire (mātika) est déjà établi. « Huit moines du Sangha » : ici, il faut lier avec « ceux qui sont inscrits au sommaire sont ces huit moines ». L'intention est que, parmi les sommaires de repas pour le Sangha tels que les repas désignés et les repas sur invitation, pour celui qui est inscrit selon le tour du sommaire des repas sur invitation, il doit aller après avoir reçu la désignation du Sangha, soit par le répartiteur de repas, soit par lui-même, et non en prenant ce qui lui plaît. « Ayant établi le sommaire » signifie ayant informé le donateur de la division du sommaire exprimé par « Je reçois du Sangha », etc. Il est dit dans les Gaṇṭhipada : « « Une fois » signifie que tant que les moines résident dans ce monastère, tous reçoivent ». Voici l'intention ici : « une fois » n'est pas dit en référence à un seul jour, mais à tous les moines qui résident dans ce monastère. S'il sait que les moines pris un certain jour ne seront pas repris un autre jour jusqu'à ce que tous les moines aient été nourris une fois, ceux qui le savent doivent les prendre et partir. « À partir du moment de l'engagement » signifie à partir du moment de l'établissement de la résidence à cet endroit même.

Nimantanabhattakathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

La description de l'explication sur les repas sur invitation est terminée.

Salākabhattakathāvaṇṇanā

Description de l'explication sur les repas par tickets.

211. Upanibandhitvāti likhitvā. Gāmavasenapīti yebhuyyena samalābhagāmavasenapi. Bahūni salākabhattānīti tiṃsaṃ vā cattārīsaṃ vā bhattāni. Sace hontīti ajjhāharitvā yojetabbaṃ. Sallakkhetvāti tāni bhattāni pamāṇavasena sallakkhetvā. Niggahena datvāti dūraṃ gantuṃ anicchantassa niggahena sampaṭicchāpetvā. Puna vihāraṃ āgantvāti ettha vihāraṃ anāgantvā bhattaṃ gahetvā pacchā vihāre attano pāpetvā bhuñjitumpi vaṭṭati. Ekagehavasenāti vīthiyampi ekapasse gharapāḷiyā vasena. Uddisitvāpīti ‘‘asukakule salākabhattāni tuyhaṃ pāpuṇantī’’ti vatvā.

211. « Upanibandhitvā » signifie « ayant écrit ». « Gāmavasena pi » signifie « principalement par le biais de villages de gains égaux ». « Bahūni salākabhattāni » signifie trente ou quarante repas. « Sace honti » (s’il y en a) doit être ajouté pour compléter le sens. « Sallakkhetvā » signifie ayant noté ces repas selon leur quantité. « Niggahena datvā » signifie ayant fait accepter par contrainte celui qui ne veut pas aller loin. « Puna vihāraṃ āgantvā » : ici, même sans venir au monastère, il est permis de prendre le repas, puis de se le faire apporter au monastère pour le manger. « Ekagehavasena » signifie par le biais d’une rangée de maisons d’un seul côté de la rue. « Uddisitvā pi » signifie en disant : « les repas par tickets dans telle famille sont pour vous ».

212. Vāragāmeti atidūrattā vārena gantabbagāme. Saṭṭhito vā paṇṇāsato vāti daṇḍakammatthāya udakaghaṭaṃ sandhāya vuttaṃ. Vihāravāroti sabbabhikkhūsu bhikkhāya [Pg.40] gatesu vihārarakkhaṇavāro. Nesanti vihāravārikānaṃ. Phātikammamevāti vihārarakkhaṇakiccassa pahonakapaṭipādanameva. Dūrattā niggahetvāpi vārena gahetabbo gāmo vāragāmo. Vihāravāre niyuttā vihāravārikā, vārena vihārarakkhaṇakā. Aññathattanti pasādaññathattaṃ. Phātikammameva bhavantīti vihārarakkhaṇatthāya saṅghena dātabbā atirekalābhā honti. Ekasseva pāpuṇantīti divase divase ekekasseva pāpitānīti attho. Saṅghanavakena laddhakāleti divase divase ekekassa pāpitāni dve tīṇi ekacārikabhattāni teneva niyāmena attano pāpuṇanaṭṭhāne saṅghanavakena laddhakāle.

212. « Vāragāme » désigne un village où l’on doit se rendre à tour de rôle en raison de la grande distance. « Soixante ou cinquante » est dit en référence à la cruche d’eau pour le travail de pénitence. « Vihāravāro » est le tour de garde du monastère quand tous les moines sont partis pour l’aumône. « Nesaṃ » signifie pour ceux qui sont de garde au monastère. « Phātikammamevā » signifie la provision suffisante pour la tâche de garde du monastère. Un village où l’on doit se rendre à tour de rôle, même par contrainte à cause de la distance, est un « vāragāmo ». Les « vihāravārikā » sont ceux chargés du tour du monastère, gardant le monastère à tour de rôle. « Aññathattaṃ » signifie un changement dans la dévotion (pasāda). « Phātikammameva bhavanti » signifie qu’il y a des gains supplémentaires à donner par le Sangha pour la garde du monastère. « Ekasseva pāpuṇanti » signifie que chaque jour, cela est attribué à une seule personne. « Saṅghanavakena laddhakāle » signifie au moment où cela est reçu par le plus jeune du Sangha, selon la règle, deux ou trois repas de tournée unique lui parviennent à son tour.

Yassa kassaci sammukhībhūtassa pāpetvāti ettha ‘‘yebhuyyena ce bhikkhū bahisīmagatā honti, sammukhībhūtassa yassa kassaci pāpetabbaṃ sabhāgattā ekena laddhaṃ sabbesaṃ hoti, tasmimpi asati attano pāpetvā dātabba’’nti gaṇṭhipadesu vuttaṃ. Rasasalākanti ucchurasasalākaṃ. Salākavasena pana gāhitattā na sāditabbāti idaṃ asāruppavasena vuttaṃ, na dhutaṅgabhedavasena. ‘‘Saṅghato nirāmisasalākā…pe… vaṭṭatiyevā’’ti hi visuddhimagge (visuddhi. 1.26) vuttaṃ. Sāratthadīpaniyampi (sārattha. ṭī. cūḷavagga 3.325) – saṅghato nirāmisasalākāpi vihāre pakkabhattampi vaṭṭatiyevāti sādhāraṇaṃ katvā visuddhimagge (visuddhi. 1.26) vuttattā, ‘‘evaṃ gāhite sāditabbaṃ, evaṃ na sāditabba’’nti visesetvā avuttattā ca ‘‘bhesajjādisalākāyo cettha kiñcāpi piṇḍapātikānampi vaṭṭanti, salākavasena pana gāhitattā na sāditabbā’’ti ettha adhippāyo vīmaṃsitabbo. Yadi hi bhesajjādisalākā salākavasena gāhitā na sāditabbā siyā, ‘‘saṅghato nirāmisasalākā vaṭṭatiyevā’’ti [Pg.41] na vadeyya, ‘‘atirekalābho saṅghabhattaṃ uddesabhatta’’ntiādivacanato (mahāva. 128) ca ‘‘atirekalābhaṃ paṭikkhipāmī’’ti salākavasena gāhetabbaṃ bhattameva paṭikkhittaṃ, na bhesajjaṃ. Saṅghabhattādīni hi cuddasa bhattāniyeva tena na sāditabbānīti vuttāni. Khandhakabhāṇakānaṃ vā matena idha evaṃ vuttanti gahetabbanti vuttaṃ. Aggato dātabbā bhikkhā aggabhikkhā. Aggabhikkhāmattanti ekakaṭacchubhikkhāmattaṃ. Laddhā vā aladdhā vā svepi gaṇheyyāsīti laddhepi appamattatāya vuttaṃ. Tenāha ‘‘yāvadatthaṃ labhati…pe… alabhitvā sve gaṇheyyāsīti vattabbo’’ti. Aggabhikkhamattanti hi ettha matta-saddo bahubhāvaṃ nivatteti.

« À n'importe qui présent » : ici, dans les Gaṇṭhipada, il est dit : « Si la plupart des moines sont hors de la limite (sīmā), cela doit être remis à n'importe qui présent ; ce qui est reçu par un seul appartient à tous en raison de leur nature commune. En l'absence de cela, on doit le prendre pour soi-même et le donner. » « Rasasalāka » désigne un ticket pour du jus de canne à sucre. Cependant, on dit que cela ne doit pas être accepté parce que c'est reçu par ticket, non par rupture de pratique ascétique (dhutaṅga), mais par manque de convenance (asāruppa). Car il est dit dans le Visuddhimagga : « Un ticket non charnel (nirāmisa) provenant du Sangha... est tout à fait permis. » Dans la Sāratthadīpanī également, il est dit que c'est permis de manière générale selon le Visuddhimagga, et comme il n'est pas spécifié de distinction, l'intention ici doit être examinée : « bien que les tickets pour les médicaments, etc., soient permis même pour ceux qui pratiquent la quête d'aumônes, ils ne doivent pas être acceptés s'ils sont reçus par ticket ». Si les tickets de médicaments n'étaient pas acceptables, il n'aurait pas été dit que le ticket non charnel est permis. Selon les textes sur les gains supplémentaires, c'est le repas lui-même qui est rejeté, non le médicament. Seuls les quatorze types de repas ne doivent pas être acceptés par lui. Ou bien, on doit considérer que cela est dit selon l'avis des récitateurs des Khandhaka. L'aumône à donner en premier est « aggabhikkhā », soit la mesure d'une seule louche. « Que tu l'aies reçue ou non, tu pourras la prendre demain » est dit par souci de modération. C'est pourquoi il dit : « Il reçoit autant qu'il a besoin... ». Ici, le mot « matta » écarte l'idée d'une grande quantité.

Salākabhattaṃ nāma vihāreyeva uddisīyati vihārameva sandhāya dīyamānattāti āha ‘‘vihāre apāpitaṃ panā’’tiādi. Tatra āsanasālāyāti tasmiṃ gāme āsanasālāya. Vihāraṃ ānetvā gāhetabbanti tathā vatvā tasmiṃ divase dinnabhattaṃ vihārameva ānetvā ṭhitikāya gāhetabbaṃ. Tatthāti tasmiṃ disābhāge. Taṃ gahetvāti taṃ vāragāmasalākaṃ attanā gahetvā. Tenāti yo attano pattavāragāme salākaṃ disāgamikassa adāsi, tena. Anatikkamanteyeva tasmiṃ tassa salākā gāhetabbāti yasmā upacārasīmaṭṭhasseva salākā pāpuṇāti, tasmā tasmiṃ disaṃgamike upacārasīmaṃ anatikkanteyeva tassa disaṃgamikassa pattasalākā attano pāpetvā gāhetabbā.

Un repas par ticket (salākabhatta) est désigné dans le monastère même ; comme il est donné en vue du monastère, il est dit : « Mais ce qui n'est pas apporté au monastère », etc. « Là, dans la salle de réunion » : dans la salle de réunion de ce village. « Il doit être pris après l'avoir apporté au monastère » : ayant dit cela, le repas donné ce jour-là doit être pris par celui qui est de tour après l'avoir apporté au monastère. « Là » : dans cette direction. « Ayant pris cela » : ayant pris lui-même ce ticket du village de tour. « Par lui » : par celui qui a donné le ticket de son village de tour au voyageur. Le ticket doit lui être pris tant qu'il n'a pas dépassé la limite : puisque le ticket revient à celui qui se tient dans la limite d'accès (upacārasīma), le ticket attribué au voyageur doit être pris avant qu'il ne dépasse cette limite.

Devasikaṃ pāpetabbāti upacārasīmāyaṃ ṭhitassa yassa kassaci vassaggena pāpetabbā. Evaṃ etesu anāgatesu āsannavihāre bhikkhūnaṃ bhuñjituṃ vaṭṭati, itarathā saṅghikaṃ hoti. Anāgatadivaseti ettha kathaṃ tesaṃ bhikkhūnaṃ āgatānāgatabhāvo [Pg.42] viññāyatīti ce? Yasmā tato tato āgatā bhikkhū tasmiṃ gāme āsanasālāya sannipatanti, tasmā tesaṃ āgatānāgatabhāvo sakkā viññātuṃ. Amhākaṃ gocaragāmeti salākabhattadāyakānaṃ gāme. Bhuñjituṃ āgacchantīti ‘‘mahāthero ekakova vihāre ohīno avassaṃ sabbasalākā attano pāpetvā ṭhito’’ti maññamānā āgacchanti.

« Il doit être attribué quotidiennement » : à n'importe qui se tenant dans la limite d'accès, selon l'ancienneté. Ainsi, si ces moines ne viennent pas, il est permis aux moines du monastère proche de manger, sinon cela appartient au Sangha. « Le jour où ils ne viennent pas » : comment sait-on si ces moines sont venus ou non ? Puisque les moines venus de divers endroits se rassemblent dans la salle de réunion de ce village, il est possible de le savoir. « Dans notre village de pâture » : dans le village des donateurs de repas par tickets. « Ils viennent pour manger » : ils viennent en pensant : « Le grand théra est resté seul au monastère, il a certainement gardé tous les tickets pour lui-même ».

Salākabhattakathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Fin de l'explication du discours sur les repas par tickets.

Pakkhikabhattādikathāvaṇṇanā

Explication du discours sur les repas bimensuels, etc.

213. Abhilakkhitesu catūsu pakkhadivasesu dātabbaṃ bhattaṃ pakkhikaṃ. Abhilakkhitesūti ettha abhīti upasāramattaṃ, lakkhaṇiyesuiccevattho, uposathasamādānadhammassavanapūjāsakkārādikaraṇatthaṃ lakkhitabbesu sallakkhetabbesu upalakkhetabbesūti vuttaṃ hoti. Sve pakkhoti ajjapakkhikaṃ na gāhetabbanti aṭṭhamiyā bhuñjitabbaṃ, sattamiyā bhuñjanatthāya na gāhetabbaṃ, dāyakehi niyamitadivaseneva gāhetabbanti attho. Tenāha ‘‘sace panā’’tiādi. Sve lūkhanti ajja āvāhamaṅgalādikaraṇato atipaṇītaṃ bhojanaṃ karīyati, sve tathā na bhavissati, ajjeva bhikkhū bhojessāmāti adhippāyo. Sāratthadīpaniyaṃ (sārattha. ṭī. cūḷavagga 3.325) pana aññathā vuttaṃ. Pakkhikabhattato uposathikabhattassa bhedaṃ dassento āha ‘‘uposathaṅgāni samādiyitvā’’tiādi. Uposathe dātabbaṃ bhattaṃ uposathikaṃ.

213. Le repas qui doit être donné lors des quatre jours marqués de la quinzaine lunaire est appelé pakkhika (bimensuel). Concernant « abhilakkhitesu », le préfixe « abhi » n’a qu'une valeur ornementale ; le sens est « lors de jours devant être remarqués ». Il est dit qu'ils doivent être marqués, notés et observés pour l'engagement dans l'Uposatha, l'écoute du Dhamma, les offrandes, les hommages, etc. « Demain est la quinzaine » signifie que l'on ne doit pas accepter le repas de la quinzaine aujourd'hui ; il doit être consommé le huitième jour, et il ne doit pas être accepté pour être consommé le septième jour ; le sens est qu'il doit être accepté précisément le jour fixé par les donateurs. C'est pourquoi il est dit : « Mais si... », etc. « Demain la nourriture sera médiocre » signifie qu'aujourd'hui, en raison d'une cérémonie de mariage ou autre, un repas très raffiné est préparé, mais que demain il n'en sera pas ainsi, d'où l'intention : « Nous nourrirons les moines aujourd'hui même ». Dans la Sāratthadīpanī (Sārattha. ṭī. Cūḷavagga 3.325), cela est toutefois expliqué différemment. Montrant la distinction entre le repas bimensuel et le repas de l'Uposatha, il est dit : « Ayant entrepris les facteurs de l'Uposatha », etc. Le repas à donner lors de l'Uposatha est appelé uposathika.

Pakkhikabhattādikathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

L'explication de la discussion sur les repas bimensuels (pakkhikabhatta), etc., est terminée.

Āgantukabhattādikathāvaṇṇanā

Explication de la discussion sur les repas pour les nouveaux arrivants (āgantukabhatta), etc.

214. Nibandhāpitanti [Pg.43] ‘‘asukavihāre āgantukā bhuñjantū’’ti niyamitaṃ. Gamiko āgantukabhattampīti gāmantarato āgantvā avūpasantena gamikacittena vasitvā puna aññattha gacchantaṃ sandhāya vuttaṃ, āvāsikassa pana gantukāmassa gamikabhattameva labbhati. ‘‘Lesaṃ oḍḍetvā’’ti vuttattā lesābhāvena yāva gamanaparibandho vigacchati, tāva bhuñjituṃ vaṭṭatīti ñāpitanti daṭṭhabbaṃ.

214. « Nibandhāpitaṃ » signifie qu'il a été fixé : « Que les nouveaux arrivants mangent dans tel monastère ». L'expression « un moine partant reçoit aussi le repas des nouveaux arrivants » fait référence à celui qui, venant d'un autre village, réside avec l'esprit d'un voyageur sans s'être encore stabilisé, puis s'en va ailleurs ; par contre, pour le résident qui souhaite partir, il ne reçoit que le repas des partants (gamikabhatta). Puisqu'il est dit « après avoir tendu un prétexte », il faut comprendre qu'en l'absence de prétexte, il est permis de manger jusqu'à ce que l'obstacle au départ disparaisse.

Dhurabhattādikathāvaṇṇanā

Explication de la discussion sur les repas assignés (dhurabhatta), etc.

215. Taṇḍulādīni pesenti…pe… vaṭṭatīti abhihaṭabhikkhattā vaṭṭati.

215. « Ils envoient du riz, etc. [...] C'est permis » signifie que c'est permis car il s'agit d'une aumône apportée (abhihaṭabhikkhā).

216. Tathā paṭiggahitattāti bhikkhānāmena paṭiggahitattā. Pattaṃ pūretvā thaketvā dinnanti ‘‘guḷakabhattaṃ demā’’ti dinnaṃ. Sesaṃ suviññeyyameva.

216. « Ainsi, parce qu'il a été accepté » signifie parce qu'il a été accepté au nom de l'aumône de nourriture. « Donné après avoir rempli le bol et l'avoir couvert » signifie donné avec l'intention : « Nous donnons un repas de boulettes de riz ». Le reste est facile à comprendre.

Piṇḍapātabhājanakathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

L'explication de la discussion sur la distribution de la nourriture d'aumône (piṇḍapātabhājanakathā) est terminée.

Gilānapaccayabhājanakathāvaṇṇanā

Explication de la discussion sur la distribution des soutiens pour les malades (gilānapaccayabhājanakathā)

217. Ito paraṃ paccayānukkamena senāsanabhājanakathāya vattabbāyapi tassā mahāvisayattā, gilānapaccayabhājanīyakathāya pana appavisayattā, piṇḍapātabhājanīyakathāya anulomattā ca tadanantaraṃ taṃ dassetumāha ‘‘gilānapaccayabhājanīyaṃ panā’’tiādi. Tattha rājarājamahāmattāti upalakkhaṇamattamevetaṃ. Brāhmaṇamahāsālagahapatimahāsālādayopi evaṃ karontiyeva. Ghaṇṭiṃ paharitvātiādi heṭṭhā vuttanayattā ca pākaṭattā [Pg.44] ca suviññeyyameva. Upacārasīmaṃ…pe… bhājetabbanti idaṃ saṅghaṃ uddissa dinnattā vuttaṃ. Kumbhaṃ pana āvajjetvāti kumbhaṃ disāmukhaṃ katvā. Sace thinaṃ sappi hotīti kakkhaḷaṃ sappi hoti. Thokaṃ thokampi pāpetuṃ vaṭṭatīti evaṃ kate ṭhitikāpi tiṭṭhati. Siṅgiveramaricādibhesajjampi avasesapattathālakādisamaṇaparikkhāropīti iminā na kevalaṃ bhesajjameva gilānapaccayo hoti, atha kho avasesaparikkhāropi gilānapaccaye antogadhoyevāti dasseti.

217. Bien que la discussion sur la distribution des logements doive suivre selon l'ordre des soutiens (paccaya), celle-ci couvrant un vaste domaine, alors que la distribution des soutiens pour les malades est un sujet restreint et qu'elle fait suite logiquement à la distribution de la nourriture d'aumône, il dit pour montrer cela ensuite : « Quant à la distribution des soutiens pour les malades... », etc. Là, « rois et ministres des rois » n'est qu'une simple illustration. Les brāhmanes de haut rang, les chefs de famille de haut rang, etc., font également de même. L'expression « après avoir frappé la cloche », etc., est facile à comprendre car elle suit la méthode expliquée précédemment et est notoire. « La limite d'accès (upacārasīma) [...] doit être partagée » : ceci est dit parce que l'offrande a été faite à l'intention du Sangha. « Après avoir incliné la cruche » signifie en orientant l'ouverture de la cruche vers une direction. « Si le beurre clarifié est figé (thinaṃ) » signifie s'il est solide. « Il convient d'en donner même petit à petit » signifie qu'en procédant ainsi, la provision se maintient. « Les médicaments tels que le gingembre, le poivre, etc., ainsi que les autres accessoires de l'ascète tels que bols et plateaux » : par là, il montre que non seulement les médicaments constituent le soutien pour les malades, mais que les autres accessoires sont également inclus dans les soutiens pour les malades.

Gilānapaccayabhājanakathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

L'explication de la discussion sur la distribution des soutiens pour les malades est terminée.

Senāsanaggāhakathāvaṇṇanā

Explication de la discussion sur l'attribution des logements (senāsanaggāhakathā)

218. Senāsanabhājanakathāyaṃ senāsanaggāhe vinicchayoti senāsanabhājanamevāha. Tattha utukāle senāsanaggāho ca vassāvāse senāsanaggāho cāti kālavasena senāsanaggāho nāma duvidho hotīti yojanā. Tattha utukāleti hemantagimhānautukāle. Vassāvāseti vassānakāle. Bhikkhuṃ uṭṭhāpetvā senāsanaṃ dātabbaṃ, akālo nāma natthi dāyakehi ‘‘āgatānāgatassa cātuddisassa saṅghassa dammī’’ti dinnasaṅghikasenāsanattā. Ekekaṃ pariveṇanti ekekassa bhikkhussa ekekaṃ pariveṇaṃ. Tatthāti tasmiṃ laddhapariveṇe. Dīghasālāti caṅkamanasālā. Maṇḍalamāḷoti upaṭṭhānasālā. Anudahatīti pīḷeti. Adātuṃ na labhatīti iminā sañcicca adentassa paṭibāhane pavisanato dukkaṭanti dīpeti. Jambudīpe panāti ariyadese bhikkhū sandhāya vuttaṃ. Te kira tathā paññāpenti.

218. « La décision concernant l'attribution des logements dans la discussion sur la distribution des logements » désigne la distribution même des logements. On doit comprendre que l'attribution des logements est de deux sortes selon le temps : l'attribution des logements pendant la saison régulière et l'attribution des logements pendant la retraite de saison des pluies (vassāvāsa). Par « saison régulière », on entend les saisons de l'hiver et de l'été. « Pendant la retraite des pluies » signifie durant la saison des pluies. Un logement doit être donné après avoir fait lever le moine qui l'occupe ; il n'y a pas de moment inapproprié, car ces logements appartiennent au Sangha et ont été donnés par les donateurs « au Sangha des quatre directions, présent et à venir ». « Chaque enclos (pariveṇa) » signifie un enclos pour chaque moine. « Là » signifie dans cet enclos obtenu. « Longue salle » désigne la salle pour la méditation marchée (caṅkamanasālā). « Salle circulaire » désigne la salle de réunion (upaṭṭhānasālā). « Importune » (anudahati) signifie qu'il tourmente. « On n'est pas autorisé à ne pas donner » : par là, il indique qu'il y a une faute légère (dukkaṭa) à s'introduire pour faire obstruction à celui qui refuse délibérément de donner. « Quant à l'île de Jambudīpa » se réfère aux moines de la Terre des Nobles (Inde). On dit qu'ils les désignent ainsi.

219. Na [Pg.45] gocaragāmo ghaṭṭetabboti vuttamevatthaṃ vibhāveti ‘‘na tattha manussā vattabbā’’tiādinā. Vitakkaṃ chinditvāti ‘‘iminā nīhārena gacchantaṃ disvā nivāretvā paccaye dassantī’’ti evarūpaṃ vitakkaṃ anuppādetvā. Tesu ce ekoti tesu manussesu eko paṇḍitapuriso. Bhaṇḍapaṭicchādananti paṭicchādanabhaṇḍaṃ, sarīrapaṭicchādanaṃ cīvaranti attho. Suddhacittattāva anavajjanti idaṃ pucchitakkhaṇe kāraṇācikkhaṇaṃ sandhāya vuttaṃ na hoti asuddhacittassapi pucchitapañhavissajjane dosābhāvā. Evaṃ pana gate maṃ pucchissantīti saññāya agamanaṃ sandhāya vuttanti daṭṭhabbaṃ.

219. « Le village de quête (gocaragāmo) ne doit pas être perturbé » : il explicite ce même sens par les mots : « Les gens ne doivent pas y être interpellés », etc. « Ayant coupé la pensée » signifie sans laisser naître une pensée telle que : « En me voyant partir de cette manière, ils m'arrêteront et m'offriront des soutiens ». « Si l'un d'entre eux » signifie l'un de ces hommes qui est un sage. « Couverture des objets » (bhaṇḍapaṭicchādana) signifie un objet de couverture, c'est-à-dire la robe (cīvara) pour couvrir le corps. « Irréprochable en raison de la pureté de l'esprit » n'est pas dit concernant l'explication de la raison au moment d'être interrogé, car il n'y a pas de faute à répondre à une question posée même avec un esprit impur. On doit comprendre que cela est dit concernant le fait de ne pas venir avec l'idée : « En agissant ainsi, ils m'interrogeront ».

Paṭijaggitabbānīti khaṇḍaphullābhisaṅkharaṇasammajjanādīhi paṭijaggitabbāni. Muṇḍavedikāyāti cetiyassa hammiyavedikāya ghaṭākārassa upari caturassavedikāya. Kattha pucchitabbanti pucchāya yato pakatiyā labbhati, tattha pucchitabbanti vissajjanā. Kasmā pucchitabbantiādi yato pakatiyā labbhati, tatthāpi pucchanassa kāraṇasandassanatthaṃ vuttaṃ. Paṭikkammāti vihārato apasakkitvā. Tamatthaṃ dassento ‘‘yojanadviyojanantare hotī’’ti āha. Upanikkhepanti khettaṃ vā nāḷikerādiārāmaṃ vā kahāpaṇādīni vā ārāmikānaṃ niyyātetvā ‘‘ito uppannā vaḍḍhi vassāvāsikatthāya hotū’’ti dinnaṃ. Vattaṃ katvāti tasmiṃ senāsane kattabbavattaṃ katvā. Iti saddhādeyyeti evaṃ heṭṭhā vuttanayena saddhāya dātabbe vassāvāsikalābhavisayeti attho.

« Doivent être entretenus » signifie qu'ils doivent être entretenus par des réparations de ce qui est brisé ou fissuré, par le balayage, etc. « Sur la balustrade chauve » (muṇḍavedikā) désigne la balustrade carrée au-dessus de la partie en forme d'urne de la chambre carrée (hammiya) du stupa. « Où doit-on interroger ? » : la réponse est qu'on doit interroger là où on les obtient habituellement. « Pourquoi doit-on interroger ? », etc. : ceci est dit pour montrer la raison de l'interrogation, même là où on les obtient habituellement. « En s'éloignant » signifie en s'écartant du monastère. Illustrant ce point, il dit : « Cela se trouve à une distance d'une ou deux lieues (yojana) ». « Dépôt » (upanikkhepa) désigne un champ, un jardin de cocotiers ou autres, ou encore des pièces de monnaie, confiés aux jardiniers avec l'instruction : « Que le profit généré par ceci serve aux besoins de la retraite des pluies ». « Ayant accompli le devoir » signifie après avoir accompli le devoir requis dans ce logement. « Ainsi, concernant les dons de foi » : le sens est « concernant les gains de la retraite des pluies qui doivent être donnés avec foi selon la méthode expliquée précédemment ».

Vatthu panāti tatruppāde uppannarūpiyaṃ, tañca ‘‘tato catupaccayaṃ paribhuñjathā’’ti dinnakhettādito uppannattā kappiyakārakānaṃ hatthe ‘‘kappiyabhaṇḍaṃ paribhuñjathā’’ti dāyakehi dinnavatthusadisaṃ hotīti āha ‘‘kappiyakārakānañhī’’tiādi. Saṅghasuṭṭhutāyāti saṅghassa hitāya[Pg.46]. Puggalavaseneva kātabbanti parato vakkhamānanayena bhikkhū cīvarena kilamanti, ettakaṃ nāma taṇḍulabhāgaṃ bhikkhūnaṃ cīvaraṃ kātuṃ ruccatītiādinā puggalaparāmāsavaseneva kātabbaṃ, ‘‘saṅgho cīvarena kilamatī’’tiādinā pana saṅghaparāmāsavasena na kātabbaṃ. Kappiyabhaṇḍavasenāti sāmaññato vuttamevatthaṃ vibhāvetuṃ ‘‘cīvarataṇḍulādivaseneva cā’’ti vuttaṃ. Ca-kāro cettha panasaddatthe vattati, na samuccayattheti daṭṭhabbaṃ. Puggalavaseneva kappiyabhaṇḍavasena ca apalokanappakāraṃ dassetuṃ ‘‘taṃ pana evaṃ kattabba’’ntiādi vuttaṃ.

Concernant le terme 'Vatthu panāti', cela désigne l'argent (rūpiya) généré à cette occasion. Puisqu'il provient de champs donnés avec l'instruction : 'À partir de cela, consommez les quatre nécessités', il devient semblable à un objet donné par des donateurs aux mains des assistants (kappiyakāraka) avec l'instruction : 'Consommez cet article autorisé (kappiyabhaṇḍa)'. C'est pourquoi il est dit : 'kappiyakārakānañhī' etc. 'Saṅghasuṭṭhutāyāti' signifie pour le bien du Saṅgha. 'Puggalavaseneva kātabbaṃ' signifie que cela doit être fait selon la méthode qui sera expliquée plus loin : 'Les moines souffrent du manque de robes, il convient de faire telle part de riz pour les robes des moines', etc. Cela doit être fait en se référant à des individus spécifiques (puggala), et non en se référant au Saṅgha global par des expressions comme : 'Le Saṅgha souffre du manque de robes'. 'Kappiyabhaṇḍavasenāti' est dit pour clarifier le sens mentionné de façon générale, par : 'en raison de robes, de riz, etc.' Ici, on doit comprendre que la particule 'ca' est employée dans le sens de 'pana' (mais/pourtant) et non dans un sens de conjonction (et). Pour montrer la manière de consulter (apalokana) à la fois selon l'individu et selon l'article autorisé, il est dit : 'taṃ pana evaṃ kattabba'nti etc.

Cīvarapaccayaṃ sallakkhetvāti saddhādeyyatatruppādavasena tasmiṃ vassāvāse labbhamānacīvarasaṅkhātaṃ paccayaṃ ‘‘ettaka’’nti paricchinditvā. Senāsanassāti senāsanaggāhāpaṇassa. Vuttanti mahāaṭṭhakathāyaṃ vuttaṃ. Kasmā evaṃ vuttanti āha ‘‘evañhī’’tiādi, senāsanaggāhāpakassa attanāva attano gahaṇaṃ asāruppaṃ, tasmā ubho aññamaññaṃ gāhessantīti adhippāyo. Sammatasenāsanaggāhāpakassa āṇattiyā aññena gahitopi gāho ruhatiyevāti veditabbaṃ. Aṭṭhapi soḷasapi jane sammannituṃ vaṭṭatīti visuṃ visuṃ sammannituṃ vaṭṭati, udāhu ekatoti? Ekatopi vaṭṭati. Ekakammavācāya sabbepi ekato sammannituṃ vaṭṭati. Niggahakammameva hi saṅgho saṅghassa na karoti. Sammutidānaṃ pana bahūnampi ekato kātuṃ vaṭṭati. Teneva sattasatikakkhandhake ubbāhikasammutiyaṃ aṭṭhapi janā ekato sammatāti. Āsanagharanti paṭimāgharaṃ. Maggoti upacārasīmabbhantaragate gāmābhimukhamagge katasālā vuccati, evaṃ pokkharaṇirukkhamūlādīsupi. Rukkhamūlādayo [Pg.47] channā kavāṭabaddhāva senāsanaṃ. Ito parāni suviññeyyāni.

'Cīvarapaccayaṃ sallakkhetvāti' signifie avoir déterminé la quantité du requis appelé 'robes' recevable durant cette résidence de pluie, selon ce qui a été généré par la foi des donateurs. 'Senāsanassāti' se rapporte à l'attribution des logements. 'Vuttaṃ' signifie que cela est dit dans la Grande Commentaire (Mahāaṭṭhakathā). Pourquoi est-ce dit ainsi ? Il est répondu : 'evañhī'tiādi ; il est inapproprié pour celui qui attribue les logements de se prendre un logement pour lui-même, c'est pourquoi l'intention est que deux personnes se les fassent prendre l'une par l'autre. On doit comprendre que même si le logement est pris par un autre sur l'ordre de celui qui est désigné pour l'attribution des logements, la prise est valide. Concernant la question de savoir s'il convient de désigner huit ou seize personnes séparément ou ensemble, il est dit qu'il convient de les désigner ensemble. Il convient de les désigner tous ensemble par un seul acte formel (kammavācā). Car le Saṅgha n'exerce pas d'acte de punition (niggahakamma) envers le Saṅgha lui-même. Cependant, il convient d'accorder une désignation officielle (sammuti) à plusieurs personnes ensemble. C'est pour cette raison que dans le Sattasatikakkhandhaka, lors de la désignation pour l'arbitrage (ubbāhikāsammuti), huit personnes ont été désignées ensemble. 'Āsanagharanti' désigne la salle de la statue (image house). 'Maggoti' désigne une salle construite sur le chemin faisant face au village, située à l'intérieur des limites d'accès (upacārasīmā) ; il en va de même pour les étangs, le pied des arbres, etc. Le pied des arbres, etc., lorsqu'ils sont couverts et munis de portes, constituent une demeure (senāsana). Les points suivants sont faciles à comprendre.

220. Mahālābhapariveṇakathāyaṃ labhantīti tatra vāsino bhikkhū labhanti. Vijaṭetvāti ekekassa pahonakappamāṇena viyojetvā. Āvāsesūti senāsanesu. Pakkhipitvāti ettha pakkhipanaṃ nāma tesu vasantānaṃ ito uppannavassāvāsikadānaṃ. Pavisitabbanti aññehi bhikkhūhi tasmiṃ mahālābhe pariveṇe vasitvā cetiye vattaṃ katvāva lābho gahetabboti adhippāyo.

220. Dans la discussion sur le Mahālābhapariveṇa, 'labhantīti' signifie que les moines qui y résident reçoivent. 'Vijaṭetvāti' signifie après avoir séparé les parts selon la mesure autorisée pour chacun. 'Āvāsesūti' signifie dans les logements. 'Pakkhipitvāti' : ici, 'pakkhipana' (l'acte de placer) désigne le don de la résidence de pluie généré à partir de là pour ceux qui y résident. 'Pavisitabbaṃ' signifie que l'intention est que le gain doit être pris par d'autres moines seulement après avoir résidé dans ce Mahālābhapariveṇa et accompli les devoirs envers le sanctuaire (cetiya).

221. Paccayaṃ vissajjetīti cīvarapaccayaṃ nādhivāseti. Ayampīti tena vissajjitapaccayopi. Pādamūle ṭhapetvā sāṭakaṃ dentīti paccayadāyakā denti. Etena gahaṭṭhehi pādamūle ṭhapetvā dinnampi paṃsukūlikānampi vaṭṭatīti dasseti. Atha vassāvāsikaṃ demāti vadantīti ettha ‘‘paṃsukūlikānaṃ na vaṭṭatī’’ti ajjhāharitvā yojetabbaṃ. Vassaṃ vutthabhikkhūnanti paṃsukūlikato aññesaṃ bhikkhūnaṃ. Upanibandhitvā gāhetabbanti ‘‘imasmiṃ rukkhe vā maṇḍape vā vasitvā cetiye vattaṃ katvā gaṇhathā’’ti evaṃ upanibandhitvā gāhetabbaṃ.

221. 'Paccayaṃ vissajjetīti' signifie qu'il n'accepte pas le requis de robe. 'Ayampīti' désigne également le requis ainsi délaissé par lui. 'Pādamūle ṭhapetvā sāṭakaṃ dentīti' : les donateurs donnent le tissu après l'avoir déposé aux pieds. Par cela, on montre que même ce qui est donné par des laïcs après l'avoir déposé aux pieds convient également aux pratiquants du chiffon (paṃsukūlika). Ici, à la phrase 'Atha vassāvāsikaṃ demāti vadantīti', on doit ajouter et lier le sens : 'cela ne convient pas aux paṃsukūlika'. 'Vassaṃ vutthabhikkhūnanti' désigne les moines autres que les paṃsukūlika. 'Upanibandhitvā gāhetabbaṃ' signifie que cela doit être reçu en fixant une condition telle que : 'Prenez ceci après avoir résidé sous cet arbre ou sous ce pavillon et après avoir accompli les devoirs au sanctuaire'.

Pāṭipadaaruṇatotiādi vassūpanāyikadivasaṃ sandhāya vuttaṃ. Antarāmuttakaṃ pana pāṭipadaṃ atikkamitvāpi gāhetuṃ vaṭṭati. ‘‘Kattha nu kho vasissāmi, kattha vasantassa phāsu bhavissati, kattha vā paccaye labhissāmī’’ti evaṃ uppannena vitakkena caratīti vitakkacāriko. Idāni yaṃ dāyakā pacchimavassaṃvutthānaṃ vassāvāsikaṃ deti, tattha paṭipajjanavidhiṃ dassetuṃ ‘‘pacchimavassūpanāyikadivase panā’’tiādi āraddhaṃ. Āgantuko ce bhikkhūti cīvare gāhite pacchā āgato āgantuko bhikkhu. Pattaṭṭhāneti vassaggena āgantukabhikkhuno [Pg.48] pattaṭṭhāne. Paṭhamavassūpagatāti āgantukassa āgamanato puretarameva pacchimikāya vassūpanāyikāya vassūpagatā. Laddhaṃ laddhanti punappunaṃ dāyakānaṃ santikā āgatāgatasāṭakaṃ.

'Pāṭipadaaruṇatotiādi' est dit en référence au jour de l'entrée dans la saison des pluies (vassūpanāyika). Cependant, il convient de recevoir le don de la résidence de pluie (antarāmuttaka) même après avoir passé le premier jour de la quinzaine (pāṭipada). 'Vitakkacāriko' est celui qui erre avec une pensée telle que : 'Où donc vais-je résider ? Où ma résidence sera-t-elle confortable ? Où obtiendrai-je les requis ?'. À présent, pour montrer la procédure à suivre concernant le don de la résidence de pluie que les donateurs offrent à ceux qui ont achevé la résidence de pluie postérieure, il est commencé par : 'pacchimavassūpanāyikadivase panā'tiādi. 'Āgantuko ce bhikkhūti' désigne un moine visiteur arrivé après que les robes ont été reçues. 'Pattaṭṭhāne' signifie à l'endroit qui revient au moine visiteur selon l'ancienneté (vassagga). 'Paṭhamavassūpagatāti' désigne ceux qui sont entrés dans la résidence de pluie lors de la période postérieure avant même l'arrivée du visiteur. 'Laddhaṃ laddhaṃ' fait référence aux tissus reçus de temps en temps de la part des donateurs.

Sādiyantāpi hi teneva vassāvāsikassa sāminoti chinnavassattā vuttaṃ. Paṭhamameva katikāya katattā ‘‘neva adātuṃ labhantī’’ti vuttaṃ, dātabbaṃ vārentānaṃ gīvā hotīti adhippāyo. Tesameva dātabbanti vassūpagatesu aladdhavassāvāsikānaṃ ekaccānameva dātabbaṃ. Bhatiniviṭṭhanti bhatiṃ katvā viya niviṭṭhaṃ pariyiṭṭhaṃ. Bhatiniviṭṭhanti vā pānīyupaṭṭhānādibhatiṃ katvā laddhaṃ. Saṅghikaṃ panātiādi kesañci vādadassanaṃ. Tattha saṅghikaṃ pana apalokanakammaṃ katvā gāhitanti tatruppādaṃ sandhāya vuttaṃ. Tattha apalokanakammaṃ katvā gāhitanti ‘‘chinnavassāvāsikañca idāni uppajjanakavassāvāsikañca imesaṃ dātuṃ ruccatī’’ti anantare vuttanayena apalokanaṃ katvā gāhitaṃ saṅghena dinnattā vibbhantopi labhateva, pageva chinnavasso. Paccayavasena gāhitaṃ pana temāsaṃ vasitvā gahetuṃ attanā dāyakehi ca anumatattā bhatiniviṭṭhampi chinnavassopi vibbhantopi na labhatīti keci ācariyā vadanti. Idañca pacchā vuttattā pamāṇaṃ, teneva vassūpanāyikadivase evaṃ dāyakehi dinnaṃ vassāvāsikaṃ gahitabhikkhuno vassacchedaṃ akatvā vāsova heṭṭhā vihito, na pānīyupaṭṭhānādibhatikaraṇamattaṃ. Yadi hi taṃ bhatiniviṭṭhameva siyā, bhatikaraṇameva vidhātabbaṃ, tasmā vassaggena gāhitaṃ chinnavassādayo na labhantīti veditabbaṃ.

Même s’ils acceptent, il est dit que cela appartient au propriétaire de la résidence de pluie en raison de la rupture de la retraite. Puisque l’accord a été conclu dès le début, il est dit : « ils ne peuvent absolument pas ne pas donner », le sens étant que la responsabilité incombe à ceux qui empêchent le don. « Cela doit être donné à eux-mêmes » signifie que cela doit être donné à certains de ceux qui sont entrés en retraite de pluie mais n’ont pas obtenu la résidence de pluie. « Établi par un service » signifie recherché et établi comme par un service. Ou bien « établi par un service » signifie obtenu après avoir rendu un service comme la fourniture d’eau. « Mais ce qui appartient au Saṅgha », etc., présente l’opinion de certains. Là, « ce qui appartient au Saṅgha mais a été pris après un acte de consultation » est dit en référence à ce qui survient sur place. Là, « pris après un acte de consultation » signifie que le Saṅgha a consulté selon la méthode précédemment énoncée : « Il convient de donner ceci à celui dont la résidence de pluie est rompue et à celui dont la résidence de pluie commence maintenant » ; ainsi, parce que cela a été donné par le Saṅgha, même celui qui s’est défroqué le reçoit, à plus forte raison celui qui a rompu sa retraite. Certains maîtres disent que ce qui a été pris par le biais des nécessités, même s’il s’agit d’un service rendu, que la retraite soit rompue ou qu’on se soit défroqué, on ne le reçoit pas, car il a été convenu par soi-même et par les donateurs de le prendre après avoir résidé trois mois. Et ceci fait autorité puisqu’il a été énoncé plus tard ; c’est pourquoi, le jour de l’entrée en retraite, le logement de pluie donné par les donateurs de cette manière est prescrit ci-dessous sans interrompre la retraite du moine qui l’a pris, et non pas simplement par le fait de rendre un service comme fournir de l'eau. Car si cela était seulement établi par un service, il ne faudrait prescrire que l’exécution du service ; par conséquent, il faut comprendre que ceux dont la retraite est rompue, etc., ne reçoivent pas ce qui a été pris selon l’ancienneté de la retraite.

‘‘Idha, bhikkhave, vassaṃvuttho bhikkhu vibbhamati, saṅghasseva ta’’nti (mahāva. 374-375) vacanato ‘‘vataṭṭhāne…pe… saṅghikaṃ hotī’’ti vuttaṃ[Pg.49]. Saṅghikaṃ hotīti etena vutthavassānampi vassāvāsikabhāgo saṅghikato amocito tesaṃ vibbhamena saṅghiko hotīti dasseti. Manusseti dāyakamanusse. Labhatīti ‘‘mama pattabhāvaṃ etassa dethā’’ti dāyake sampaṭicchāpenteneva saṅghikato viyojitaṃ hotīti vuttaṃ. Varabhāgaṃ sāmaṇerassāti tassa paṭhamagāhattā, therena pubbe paṭhamabhāgassa gahitattā, idāni gayhamānassa dutiyabhāgattā ca vuttaṃ.

Du fait de la parole : « Ici, moines, un moine ayant passé la retraite de pluie se défroque, cela appartient au Saṅgha » (Mahāvagga 374-375), il est dit : « Dans le lieu de la retraite... etc... cela appartient au Saṅgha ». Par « cela appartient au Saṅgha », il montre que même pour ceux qui ont passé la retraite, la part de résidence de pluie n’est pas libérée du Saṅgha et devient la propriété du Saṅgha par leur défroquage. « Parmi les hommes » signifie parmi les hommes donateurs. « Il reçoit » signifie qu’en faisant accepter aux donateurs l’idée : « donnez ma part qui m’est échue à celui-ci », il est dit que cela est séparé de ce qui appartient au Saṅgha. « La meilleure part pour le novice » est dit parce qu’il l’a prise le premier, parce que le doyen avait déjà pris la première part auparavant, et parce que ce qui est pris maintenant est la seconde part.

222. Idāni antarāmuttasenāsanaggāhaṃ dassetuṃ ‘‘ayamaparopī’’tyādimāha. Tattha aparopīti pubbe vuttasenāsanaggāhadvayato aññopīti attho. Nanu ca ‘‘ayaṃ senāsanaggāho nāma duvidho hoti utukāle ca vassāvāse cā’’ti vutto, atha kasmā ‘‘ayamaparopī’’tyādi vuttoti codanaṃ sandhāyāha ‘‘divasavasena hī’’tiādi. Aparajjugatāya āsāḷhiyāti paṭhamavassūpanāyikadivasabhūtaṃ āsāḷhipuṇṇamiyā pāṭipadaṃ sandhāya vuttaṃ, māsagatāya āsāḷhiyāti dutiyavassūpanāyikadivasabhūtasāvaṇapuṇṇamiyā pāṭipadaṃ. Aparajjugatāya pavāraṇāti assayujapuṇṇamiyā pāṭipadaṃ.

222. Maintenant, pour montrer la prise de logement pendant l’intervalle, il a dit « Ceci est un autre », etc. Là, « un autre aussi » signifie un autre que les deux types de prise de logement mentionnés précédemment. N’a-t-il pas été dit : « Cette prise de logement est de deux sortes : pendant la saison et pendant la résidence de pluie » ? Pourquoi alors a-t-il été dit « Ceci est un autre », etc. ? C’est en tenant compte de cette objection qu’il a dit « Par jour », etc. « Au jour suivant l’Āsāḷha » se réfère au premier jour du mois suivant la pleine lune d’Āsāḷha, qui est le premier jour de l’entrée en retraite de pluie. « Au mois d’Āsāḷha écoulé » se réfère au premier jour du mois suivant la pleine lune de Sāvaṇa, qui est le second jour de l’entrée en retraite de pluie. « À la Pavāraṇā passée » se réfère au premier jour du mois suivant la pleine lune d’Assayuja.

223. Utukāle paṭibāhituṃ na labhatīti hemantagimhesu aññe sampattabhikkhū paṭibāhituṃ na labhati. Navakammanti navakammasammuti. Akatanti aparisaṅkhataṃ. Vippakatanti aniṭṭhitaṃ. Ekaṃ mañcaṭṭhānaṃ datvāti ekaṃ mañcaṭṭhānaṃ puggalikaṃ datvā. Tibhāganti tatiyabhāgaṃ. Evaṃ vissajjanampi thāvarena thāvaraṃ parivattanaṭṭhāneyeva pavisati, na itarathā sabbasenāsanavissajjanato. Sace saddhivihārikādīnaṃ dātukāmo hotīti sace so saṅghassa bhaṇḍaṭhapanaṭṭhānaṃ vā aññesaṃ bhikkhūnaṃ vasanaṭṭhānaṃ vā dātuṃ na icchati, attano saddhivihārikādīnaññeva dātukāmo hoti, tādisassa [Pg.50] ‘‘tuyhaṃ puggalikameva katvā jaggāhī’’ti na sabbaṃ dātabbanti adhippāyo. Tatthassa kattabbavidhiṃ dassento āha ‘‘kamma’’ntiādi. Evañhītiādimhi cayānurūpaṃ tatiyabhāge vā upaḍḍhabhāge vā gahite taṃ bhāgaṃ dātuṃ labhatīti attho. Yenāti tesu dvīsu tīsu bhikkhūsu yena. So sāmīti tassā bhūmiyā vihārakaraṇe sova sāmī, taṃ paṭibāhitvā itarena na kātabbanti adhippāyo.

223. « Il n’est pas permis d’empêcher pendant la saison » signifie qu’il n’est pas permis d’empêcher d’autres moines arrivés pendant l’hiver ou l’été. « Travail neuf » signifie la permission pour un travail neuf. « Non fait » signifie non réparé. « Inachevé » signifie non terminé. « Ayant donné une place de lit » signifie ayant donné une place de lit individuelle. « Le tiers » signifie la troisième part. Ainsi, même une telle cession n’entre que dans le cadre d’un échange de biens durables contre des biens durables, et non autrement, du fait de la cession de tous les logements. S’il souhaite donner à ses corésidents, etc., cela signifie que s’il ne veut pas donner au Saṅgha un lieu de stockage des biens ou un lieu de résidence pour d’autres moines, mais souhaite donner seulement à ses propres corésidents, etc., l’intention est qu’on ne doit pas tout lui donner en disant : « Prends-en soin en le rendant purement individuel pour toi ». Montrant la procédure à suivre à cet égard, il a dit : « Le travail », etc. Par « Ainsi », etc., le sens est que selon la construction, si un tiers ou une moitié est pris, il est permis de donner cette part. « Par lequel » signifie par celui de ces deux ou trois moines. « Il est le propriétaire » signifie qu’il est lui-même le propriétaire pour la construction du monastère sur ce terrain ; l’intention est que l’autre ne doit pas le faire en l’en empêchant.

224. Akataṭṭhāneti senāsanato bahi cayādīnaṃ akataṭṭhāne. Cayaṃ vā pamukhaṃ vāti saṅghikasenāsanaṃ nissāya tato bahi bandhitvā ekaṃ senāsanaṃ vā. Bahikuṭṭeti kuṭṭato bahi, attano kataṭṭhāneti attho. Sesaṃ suviññeyyameva.

224. « Dans un endroit non construit » signifie dans un endroit à l’extérieur du logement où aucune construction n’a été faite. « Une construction ou un porche » signifie soit une construction s’appuyant sur le logement du Saṅgha, soit un logement à l’extérieur. « À l’extérieur du mur » signifie à l’extérieur du mur, dans un endroit qu’il a lui-même construit. Le reste est facile à comprendre.

Senāsanaggāhakathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

La description de la discussion sur la prise des logements est terminée.

Catupaccayasādhāraṇakathāvaṇṇanā

Description de la discussion sur le partage des quatre nécessités.

225. Catupaccayasādhāraṇakathāyaṃ sammatena appamattakavissajjakenāti ñattidutiyakammavācāya vā apalokanakammena vā sammatena appamattakavissajjakasammutiladdhena. Avibhattaṃ saṅghikabhaṇḍanti pucchitabbakiccaṃ natthīti ettha avibhattaṃ saṅghikabhaṇḍanti kukkuccuppattiākāradassanaṃ, evaṃ kukkuccaṃ katvā pucchitabbakiccaṃ natthi, apucchitvāva dātabbanti adhippāyo. Kasmāti ce? Ettakassa saṅghikabhaṇḍassa vissajjanatthāyeva samaggassa saṅghassa anumatiyā katasammutikammattā. Guḷapiṇḍe…pe… dātabboti ettha guḷapiṇḍaṃ tālapakkappamāṇanti veditabbaṃ. Piṇḍāya paviṭṭhassapīti idaṃ upalakkhaṇamattaṃ. Aññena kāraṇena bahisīmagatassapi eseva [Pg.51] nayo. Odanapaṭivīsoti saṅghabhattādisaṅghikaodanapaṭivīso. Antoupacārasīmāyaṃ ṭhitassāti anādare sāmivacanaṃ, antoupacārasīmāyaṃ ṭhitasseva gāhetuṃ vaṭṭati, na bahiupacārasīmaṃ pattassāti attho. Vuttañhetaṃ aṭṭhakathāyaṃ (cūḷava. aṭṭha. 325) ‘‘bahiupacārasīmāya ṭhitānaṃ gāhethāti vadanti, na gāhetabba’’nti. Antogāmaṭṭhānampīti ettha pi-saddo avuttasampiṇḍanattho, antogāmaṭṭhānampi bahigāmaṭṭhānampi gāhetuṃ vaṭṭatīti attho. Sambhāvanattho vā, tena antogāmaṭṭhānampi gāhetuṃ vaṭṭati, pageva bahigāmaṭṭhānanti.

225. Dans la discussion sur le partage des quatre nécessités, l'expression 'par un distributeur d'articles mineurs autorisé' signifie par une personne ayant reçu l'autorisation de distributeur d'articles mineurs, soit par un acte formel consistant en une motion suivie d'une proclamation, soit par un acte de consentement. 'Les biens du Sangha non distribués' : il n'y a pas lieu de poser de question ici ; l'expression 'les biens du Sangha non distribués' montre la manière dont un scrupule peut apparaître. L'intention est qu'après avoir eu un tel scrupule, il n'est pas nécessaire de poser de question, on peut les donner sans demander. Pourquoi ? Parce que l'acte d'autorisation a été accompli avec l'assentiment du Sangha unanime précisément pour la distribution de tels biens appartenant au Sangha. 'Une boule de sucre... etc., doit être donnée' : ici, il faut comprendre qu'une boule de sucre doit avoir la taille d'un fruit de palmier. 'Même pour celui qui est entré pour la quête de nourriture' : ceci n'est qu'une simple illustration. Le même principe s'applique à celui qui est allé hors de la limite pour une autre raison. 'Une portion de riz' : il s'agit d'une portion de riz appartenant au Sangha, provenant d'un repas offert au Sangha ou autre. 'À celui qui se tient dans la limite d'enceinte' : l'usage du génitif exprime ici une restriction ; cela signifie qu'il convient de donner seulement à celui qui se tient à l'intérieur de la limite d'enceinte, et non à celui qui est parvenu à l'extérieur de celle-ci. Car il est dit dans le commentaire : 'Certains disent : « Donnez à ceux qui se tiennent hors de la limite d'enceinte », mais on ne doit pas leur donner'. 'Même dans un endroit à l'intérieur du village' : ici, le mot 'pi' (même) a pour but d'inclure ce qui n'est pas mentionné, signifiant qu'il convient de donner tant dans un endroit à l'intérieur du village que dans un endroit à l'extérieur du village. Ou bien cela exprime une probabilité : par cela, il convient de donner même dans un endroit à l'intérieur du village, à plus forte raison dans un endroit à l'extérieur du village.

Catupaccayasādhāraṇakathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

L'explication de la discussion sur le partage des quatre nécessités est terminée.

Iti vinayasaṅgahasaṃvaṇṇanābhūte vinayālaṅkāre

Ainsi, dans le Vinayalankara, qui constitue un commentaire du Vinayasangaha,

Catupaccayabhājanīyavinicchayakathālaṅkāro nāma

Le vingt-huitième chapitre, intitulé 'Ornement de la discussion sur la décision concernant la distribution des quatre nécessités'.

Aṭṭhavīsatimo paricchedo.

Vingt-huitième chapitre.

Vihāravinicchayakathāvaṇṇanā

Explication de la discussion sur la décision concernant les demeures (Vihara).

Idāni catupaccayantogadhattā vihārassa catupaccayabhājanakathānantaraṃ vihāravinicchayakathā ārabhīyate. Tatridaṃ vuccati –

À présent, puisque la demeure est incluse dans les quatre nécessités, la discussion sur la décision concernant les demeures commence immédiatement après la discussion sur la distribution des quatre nécessités. À ce sujet, on dit ceci :

‘‘Ko vihāro kenaṭṭhena;

Vihāro so katividho;

Kena so kassa dātabbo;

Kathaṃ ko tassa issaro.

Qu'est-ce qu'une demeure et en quel sens ? De combien de sortes est cette demeure ? Par qui et à qui doit-elle être donnée ? Comment et qui en est le maître ?

‘‘Kena so gāhito kassa;

Anuṭṭhāpaniyā kati;

Katihaṅgehi yuttassa;

Dhuvavāsāya dīyate’’ti.

Par qui est-elle acceptée et par qui ? Combien sont celles qui ne doivent pas être établies ? À celui qui est doté de combien de facteurs est-elle donnée pour une résidence permanente ?

Tattha [Pg.52] ko vihāroti catūsu paccayesu senāsanasaṅkhāto catūsu senāsanesu vihārasenāsanasaṅkhāto bhikkhūnaṃ nivāsabhūto patissayaviseso. Kenaṭṭhena vihāroti viharanti etthāti vihāro, iriyāpathadibbabrahmaariyasaṅkhātehi catūhi vihārehi ariyā ettha viharantītyattho. So katividhoti saṅghikavihāragaṇasantakavihārapuggalikavihāravasena tibbidho. Vuttañhetaṃ samantapāsādikāyaṃ ‘‘cātuddisaṃ saṅghaṃ uddissa bhikkhūnaṃ dinnaṃ vihāraṃ vā pariveṇaṃ vā āvāsaṃ vā mahantampi khuddakampi abhiyuñjato abhiyogo na ruhati, acchinditvā gaṇhitumpi na sakkoti. Kasmā? Sabbesaṃ dhuranikkhepābhāvato. Na hettha sabbe cātuddisā bhikkhū dhuranikkhepaṃ karontīti. Dīghabhāṇakādibhedassa pana gaṇassa, ekapuggalassa vā santakaṃ abhiyuñjitvā gaṇhanto sakkoti te dhuraṃ nikkhipāpetuṃ, tasmā tattha ārāme vuttanayeneva vinicchayo veditabbo’’ti. Iminā dāyakasantako vihāro nāma natthīti dīpeti.

À ce sujet, 'qu'est-ce qu'une demeure ?' : parmi les quatre nécessités, c'est ce qu'on appelle un logement, et parmi les quatre types de logements, c'est un type d'abri servant de lieu de résidence pour les moines. 'En quel sens est-ce une demeure ?' : on l'appelle demeure parce qu'on y demeure, ce qui signifie que les Nobles y demeurent par les quatre modes de vie appelés postures, divin, sublime et noble. 'De combien de sortes est-elle ?' : elle est de trois sortes selon qu'elle appartient au Sangha, à un groupe ou à un individu. Car il est dit dans la Samantapasadika : 'Pour une demeure, un pavillon ou un monastère, grand ou petit, donné au Sangha des quatre directions, une plainte contre celui qui s'en empare ne réussit pas, et on ne peut pas non plus le reprendre de force. Pourquoi ? Parce qu'il n'y a pas d'abandon de charge par tous. Car ici, tous les moines des quatre directions n'abandonnent pas leur charge. Mais pour ce qui appartient à un groupe comme les récitateurs du Digha-nikaya ou à un seul individu, celui qui s'en empare peut réussir à leur faire abandonner leur charge ; par conséquent, la décision concernant un tel jardin doit être comprise selon la méthode énoncée'. Par ceci, l'auteur montre qu'il n'existe pas de demeure appartenant au donateur.

Kena so dātabboti khattiyena vā brāhmaṇena vā yena kenaci so vihāro dātabbo. Kassa dātabboti saṅghassa vā gaṇassa vā puggalassa vā dātabbo. Kathaṃ dātabboti yadi saṅghassa deti, ‘‘imaṃ vihāraṃ āgatānāgatassa cātuddisassa saṅghassa dammī’’ti, yadi gaṇassa, ‘‘imaṃ vihāraṃ āyasmantānaṃ dammī’’ti, yadi puggalassa, ‘‘imaṃ vihāraṃ āyasmato dammī’’ti dātabbo. Ko tassa issaroti yadi saṅghassa deti, saṅgho tassa vihārassa issaro. Yadi gaṇassa deti, gaṇo tassa issaro. Yadi puggalassa deti, puggalo tassa issaroti. Tathā [Pg.53] hi vuttaṃ aṭṭhakathāyaṃ ‘‘dīghabhāṇakādikassa pana gaṇassa ekapuggalassa vā santaka’’nti.

Par qui doit-elle être donnée ? Par un roi, un brahmane ou n'importe qui, cette demeure peut être donnée. À qui doit-elle être donnée ? Elle doit être donnée soit au Sangha, soit à un groupe, soit à un individu. Comment doit-elle être donnée ? Si on la donne au Sangha, on doit dire : 'Je donne cette demeure au Sangha des quatre directions, présent et à venir'. Si c'est à un groupe : 'Je donne cette demeure aux vénérables'. Si c'est à un individu : 'Je donne cette demeure au vénérable'. Qui en est le maître ? Si on la donne au Sangha, le Sangha est le maître de cette demeure. Si on la donne à un groupe, le groupe en est le maître. Si on la donne à un individu, l'individu en est le maître. C'est ce qui est dit dans le commentaire : 'ce qui appartient à un groupe comme les récitateurs du Digha-nikaya ou à un seul individu'.

Kena so gāhitoti senāsanaggāhāpakena so vihāro gāhito. Vuttañhetaṃ bhagavatā ‘‘anujānāmi, bhikkhave, pañcahaṅgehi samannāgataṃ senāsanaggāhāpakaṃ sammannituṃ, yo na chandāgatiṃ gaccheyya, na dosāgatiṃ gaccheyya, na mohāgatiṃ gaccheyya, evañca, bhikkhave, sammannitabbo, paṭhamaṃ bhikkhu yācitabbo, yācitvā byattena bhikkhunā paṭibalena saṅgho ñāpetabbo –

Par qui est-elle acceptée ? Cette demeure est acceptée par le distributeur de logements. Car le Béni du Ciel a dit : 'Moines, j'autorise à nommer un distributeur de logements doté de cinq facteurs : celui qui ne suivrait pas une voie erronée par désir, par haine, par ignorance ou par peur. Et voici, moines, comment il doit être nommé : il faut d'abord solliciter le moine, puis, après l'avoir sollicité, un moine compétent et capable doit informer le Sangha :'

‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho, yadi saṅghassa pattakallaṃ, saṅgho itthannāmaṃ bhikkhuṃ senāsanaggāhāpakaṃ sammanneyya, esā ñatti.

'Que le Sangha m'écoute, vénérables. Si le Sangha est prêt, le Sangha devrait nommer le moine untel comme distributeur de logements. Telle est la motion.'

‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho, saṅgho itthannāmaṃ bhikkhuṃ senāsanaggāhāpakaṃ sammannati. Yassāyasmato khamati itthannāmassa bhikkhuno senāsanaggāhāpakassa sammuti, so tuṇhassa. Yassa nakkhamati, so bhāseyya.

'Que le Sangha m'écoute, vénérables. Le Sangha nomme le moine untel comme distributeur de logements. Que le vénérable à qui la nomination du moine untel comme distributeur de logements convient garde le silence. Celui à qui cela ne convient pas doit parler.'

‘‘Sammato saṅghena itthannāmo bhikkhu senāsanaggāhāpako, khamati saṅghassa, tasmā tuṇhī, evametaṃ dhārayāmī’’ti (cūḷava. 317).

'Le moine untel est nommé par le Sangha comme distributeur de logements. Cela convient au Sangha, c'est pourquoi il garde le silence. Ainsi j'en garde mémoire.'

Kassa so gāhitoti bhikkhūnaṃ so vihāro gāhito. Vuttañhetaṃ bhagavatā ‘‘anujānāmi, bhikkhave, paṭhamaṃ bhikkhū gaṇetuṃ, bhikkhū gaṇetvā seyyā gaṇetuṃ, seyyā gaṇetvā seyyaggena gāhetu’’nti (cūḷava. 318). Anuṭṭhāpaniyā katīti cattāro anuṭṭhāpanīyā vuḍḍhataro gilāno bhaṇḍāgāriko saṅghato laddhasenāsanoti. Vuttañhetaṃ kaṅkhāvitaraṇiyaṃ (kaṅakhā. aṭṭha. anupakhajjasikkhāpadavaṇṇanā) ‘‘vuḍḍho hi attano vuḍḍhatāya anuṭṭhāpanīyo[Pg.54], gilāno gilānatāya, saṅgho pana bhaṇḍāgārikassa vā dhammakathikavinayadharagaṇavācakācariyānaṃ vā bahūpakārataṃ guṇavisiṭṭhatañca sallakkhetvā dhuvavāsatthāya vihāraṃ sallakkhetvā sammannitvā deti, tasmā yassa saṅghena dinno, sopi anuṭṭhāpanīyo’’ti.

Par qui est-il pris ? Ce monastère est pris par les moines. En effet, il a été dit par le Bienheureux : « Je vous autorise, moines, à compter d'abord les moines, puis à compter les lits, et enfin à les attribuer selon le nombre de lits » (Cūḷavagga 318). Combien y a-t-il de personnes ne devant pas être délogées ? Il y en a quatre : le plus ancien, le malade, l'intendant, et celui à qui le Saṅgha a attribué un logement. Car il est dit dans la Kaṅkhāvitaraṇī : « Un ancien ne doit pas être délogé en raison de son ancienneté, un malade en raison de sa maladie ; quant au Saṅgha, après avoir considéré la grande utilité et l'excellence des vertus d'un intendant, d'un prédicateur du Dhamma, d'un expert en Vinaya, ou d'un enseignant récitant les textes, il lui attribue un monastère pour une résidence permanente après délibération ; par conséquent, celui à qui le Saṅgha a donné un logement ne doit pas non plus être délogé. »

Katihaṅgehi yuttassa dhuvavāsāya dīyateti ukkaṭṭhaparicchedena dvīhi aṅgehi yuttassa dhuvavāsatthāya vihāro dīyate. Katamehi dvīhi? Bahūpakāratāya guṇavisiṭṭhatāya ceti. Kathaṃ viññāyatīti ce? ‘‘Bahūpakāratanti bhaṇḍāgārikatādibahuupakārabhāvaṃ, na kevalaṃ idamevāti āha ‘guṇavisiṭṭhatañcā’ti. Tena bahūpakārattepi guṇavisiṭṭhattābhāve guṇavisiṭṭhattepi bahūpakārattābhāve dātuṃ vaṭṭatīti dassetī’’ti vinayatthamañjūsāyaṃ (kaṅakhā. abhi. ṭī. anupakhajjasikkhāpadavaṇṇanā) vacanato. Omakaparicchedena ekena aṅgena yuttassapi. Katamena ekena aṅgena? Bahūpakāratāya vā guṇavisiṭṭhatāya vā. Kathaṃ viññāyatīti ce? ‘‘Bahūpakārataṃ guṇavisiṭṭhatañca sallakkhentoti bhaṇḍāgārikassa bahūpakārataṃ, dhammakathikādīnaṃ guṇavisiṭṭhatañca sallakkhento’’ti sāratthadīpaniyaṃ (sārattha. ṭī. pācittiya 3.119-121) vacanato.

De combien de qualités une personne doit-elle être dotée pour qu'on lui accorde une résidence permanente ? Selon la définition la plus stricte, un monastère est donné pour une résidence permanente à celui qui est doté de deux qualités. Quelles sont ces deux qualités ? La grande utilité et l'excellence des vertus. Si l'on demande comment cela est connu ? C'est par les paroles de la Vinayatthamañjūsā : « 'Grande utilité' signifie l'état d'être très utile comme intendant ou autre ; il est ajouté 'et l'excellence des vertus' pour montrer que ce n'est pas seulement cela. Cela indique qu'il est approprié de donner même s'il y a grande utilité sans excellence de vertu, ou excellence de vertu sans grande utilité. » Selon la définition minimale, cela s'applique aussi à celui qui possède une seule qualité. Quelle est cette qualité unique ? Soit la grande utilité, soit l'excellence des vertus. Si l'on demande comment cela est connu ? C'est par les paroles de la Sāratthadīpanī : « En considérant la grande utilité et l'excellence des vertus, on considère la grande utilité d'un intendant et l'excellence des vertus des prédicateurs du Dhamma, etc. »

Senāsanaggāho pana duvidho utukāle ca vassāvāse cāti kālavasena. Atha vā tayo senāsanaggāhā purimako pacchimako antarāmuttakoti. Tesaṃ viseso heṭṭhā vuttova. ‘‘Utukāle senāsanaggāho antarāmuttako ca taṅkhaṇapaṭisallāno cāti dubbidho. Vassāvāse senāsanaggāho purimako ca pacchimako cāti dubbidhoti cattāro senāsanaggāhā’’ti ācariyā vadanti, taṃ vacanaṃ pāḷiyampi aṭṭhakathāyampi na āgataṃ[Pg.55]. Pāḷiyaṃ (cūḷava. 318) pana ‘‘tayome, bhikkhave, senāsanaggāhā purimako pacchimako antarāmuttako’’icceva āgato, aṭṭhakathāyampi (cūḷava. aṭṭha. 318) ‘‘tīsu senāsanaggāhesu purimako ca pacchimako cāti ime dve gāhā thāvarā, antarāmuttake ayaṃ vinicchayo’’ti āgato.

La prise de possession des logements est de deux sortes selon le moment : durant la saison ordinaire et durant la retraite de la saison des pluies. Ou bien, il y a trois prises de possession : l'initiale, l'ultérieure et celle de la période intermédiaire. Leur distinction a déjà été expliquée précédemment. Les enseignants disent : « La prise de possession des logements est de deux types durant la saison : celle de la période intermédiaire et celle pour la méditation momentanée ; et de deux types durant la retraite de la saison des pluies : initiale et ultérieure ; il y a ainsi quatre prises de possession. » Cette affirmation ne figure ni dans le Canon ni dans les commentaires. Dans le Canon, il est seulement dit : « Il y a, moines, ces trois prises de possession des logements : initiale, ultérieure et de la période intermédiaire. » Dans le commentaire également, il est dit : « Parmi les trois prises de possession, l'initiale et l'ultérieure sont fixes ; quant à celle de la période intermédiaire, voici la décision. »

Idāni pana ekacce ācariyā ‘‘imasmiṃ kāle sabbe vihārā saṅghikāva, puggalikavihāro nāma natthi. Kasmā? Vihāradāyakānaṃ vihāradānakāle kulūpakā ‘imaṃ vihāraṃ āgatānāgatassa cātuddisassa saṅghassa demā’ti vacībhedaṃ kārāpenti, tasmā navavihārāpi saṅghikā eva. Ekaccesu vihāresu evaṃ avatvā dentesupi ‘tasmiṃ jīvante puggaliko hoti, mate saṅghikoyevā’ti vuttattā porāṇakavihārāpi saṅghikāva hontī’’ti vadanti. Tatrevaṃ vicāretabbo – vacībhedaṃ kārāpetvā dinnavihāresupi dāyakā saṅghaṃ uddissa karontā nāma appakā, ‘‘imaṃ nāma bhikkhuṃ imaṃ nāma theraṃ vasāpessāmī’’ti cintetvā puttadāramittāmaccādīhi sammantetvā patiṭṭhāpenti, patiṭṭhānakāle avadantāpi dānakāle yebhuyyena vadanti. Atha pana kulūpakā dānakāle sikkhāpetvā vadāpenti, evaṃ vadantāpi dāyakā appakā saṅghaṃ uddissa denti, bahutarā attano kulūpakameva uddissa denti. Evaṃ sante kulūpakānaṃ vacanaṃ navasu adhammikadānesu ‘‘puggalassa pariṇataṃ saṅghassa pariṇāmetī’’ti (pārā. 660; pāci. 492) vuttaṃ ekaṃ adhammikadānaṃ āpajjati. ‘‘Tasmiṃ jīvante puggaliko, mate saṅghiko’’ti ayaṃ pāṭho mūlapuggalikavisaye na āgato, mūlasaṅghikavihāraṃ jaggāpetuṃ puggalikakārāpanaṭṭhāne āgato, tasmā navavihārāpi puggalaṃ uddissa dinnā santiyeva. Porāṇakavihārāpi mūle puggalikavasena [Pg.56] dinnā saddhivihārikādīnaṃ puggalikavaseneva dīyamānāpi tasmiṃ jīvanteyeva vissāsavasena gayhamānāpi puggalikā hontiyeva, tasmā sabbaso puggalikavihārassa abhāvavādo vicāretabbova.

Cependant, de nos jours, certains enseignants disent : « À notre époque, tous les monastères appartiennent au Saṅgha ; il n'existe plus de monastère individuel. Pourquoi ? Parce qu'au moment du don, les conseillers des donateurs leur font dire : 'Nous donnons ce monastère au Saṅgha des quatre directions, présent et à venir.' Par conséquent, même les nouveaux monastères sont communaux. » Ils disent aussi que dans certains monastères, même si les donateurs ne parlent pas ainsi en donnant, il est dit : « Tant qu'il est vivant, c'est individuel, mais à sa mort, cela devient communal », ainsi les anciens monastères sont aussi communaux. À ce sujet, voici ce qui doit être examiné : parmi les monastères donnés après avoir fait prononcer ces paroles, rares sont les donateurs qui agissent réellement avec l'intention de donner au Saṅgha ; ils fondent le monastère après avoir consulté leurs enfants, épouses, amis et ministres, pensant : « Je ferai résider tel moine, tel thera. » Même s'ils ne le disent pas au moment de la fondation, ils le disent généralement au moment du don. De plus, si les conseillers les instruisent sur ce qu'ils doivent dire, peu de donateurs donnent réellement au nom du Saṅgha ; la majorité donne spécifiquement pour leur propre conseiller. Dans ce cas, suivre la parole des conseillers lors de nouveaux dons illégitimes revient à commettre l'acte illégitime consistant à « détourner vers le Saṅgha ce qui était destiné à un individu ». Le passage disant « tant qu'il vit, c'est individuel, à sa mort c'est communal » ne s'applique pas aux dons originellement individuels, mais a été formulé pour inciter à entretenir un monastère originellement communal qui a été confié à un individu. Par conséquent, il existe bien des nouveaux monastères donnés à titre individuel. Même les anciens monastères donnés originellement à titre individuel, transmis aux disciples à titre individuel, ou occupés par confiance mutuelle du vivant du propriétaire, restent individuels. Par conséquent, l'affirmation de l'absence totale de monastères individuels doit être reconsidérée.

Aññe pana ācariyā ‘‘imasmiṃ kāle saṅghikavihārā nāma na santi, sabbe puggalikāva. Kasmā? Navavihārāpi patiṭṭhāpanakāle dānakāle ca kulūpakabhikkhuṃyeva uddissa katattā puggalikāva, porāṇakavihārāpi sissānusissehi vā aññehi vā puggalehi eva pariggahitattā, na kadāci saṅghena pariggahitattā puggalikāva honti, na saṅghikā’’ti vadanti. Tatrāpyevaṃ vicāretabbaṃ – navavihārepi patiṭṭhānakālepi dānakālepi ekacce saṅghaṃ uddissa karonti, ekacce puggalaṃ. Pubbeva puggalaṃ uddissa katepi atthakāmānaṃ paṇḍitānaṃ vacanaṃ sutvā puggalikadānato saṅghikadānameva mahapphalataranti saddahitvā saṅghike karontāpi dāyakā santi, puggalikavasena paṭiggahite porāṇakavihārepi keci bhikkhū maraṇakāle saṅghassa niyyātenti. Keci kassaci adatvā maranti, tadā so vihāro saṅghiko hoti. Savatthukamahāvihāre pana karontā rājarājamahāmattādayo ‘‘pañcavassasahassaparimāṇaṃ sāsanaṃ yāva tiṭṭhati, tāva mama vihāre vasitvā saṅgho cattāro paccaye paribhuñjatū’’ti paṇidhāya cirakālaṃ saṅghassa paccayuppādakaraṃ gāmakhettādikaṃ ‘‘amhākaṃ vihārassa demā’’ti denti, vihārassāti ca vihāre vasanakasaṅghassa uddissa denti, na kulūpakabhūtassa ekapuggalassa eva, tasmā yebhuyyena saṅghikā dissanti, pāsāṇesu akkharaṃ likhitvāpi ṭhapenti, tasmā sabbaso saṅghikavihārābhāvavādopi vicāretabbova.

D'autres instructeurs disent cependant : « À notre époque, il n'existe plus de monastères appartenant au Saṅgha (saṅghika) ; ils sont tous individuels (puggalika). Pourquoi ? Même les nouveaux monastères, au moment de leur fondation et de leur don, sont individuels car ils sont construits spécifiquement pour un moine familier (kulūpaka). Même les anciens monastères sont individuels car ils sont occupés par des disciples, des sous-disciples ou d'autres individus, n'ayant jamais été formellement pris en charge par le Saṅgha ; ils ne sont pas saṅghika. » À ce sujet, voici ce qu'il faut examiner : même pour les nouveaux monastères, au moment de la fondation et du don, certains les construisent à l'intention du Saṅgha, d'autres pour un individu. Même si un monastère a été construit au préalable pour un individu, certains donateurs, après avoir écouté les paroles des sages désireux de bien et ayant foi dans le fait que le don au Saṅgha apporte de plus grands fruits que le don individuel, le transforment en propriété saṅghika. De même, pour les anciens monastères reçus à titre individuel, certains moines les remettent au Saṅgha au moment de leur mort. D'autres meurent sans le donner à personne, et alors ce monastère devient la propriété du Saṅgha. De plus, les rois et grands ministres qui construisent de grands monastères pourvus de biens, font le vœu suivant : « Tant que l'enseignement durera, pour une période de cinq mille ans, que le Saṅgha réside dans mon monastère et utilise les quatre nécessités » ; ils font don de villages, de champs, etc., procurant des nécessités au Saṅgha pour une longue période, en disant : « Nous les donnons à notre monastère » ; et par « au monastère », ils entendent au Saṅgha résidant dans le monastère, et non à un seul individu familier. Par conséquent, la plupart apparaissent comme étant saṅghika ; ils font même graver des inscriptions sur la pierre. Ainsi, l'affirmation selon laquelle il n'y a absolument aucun monastère saṅghika doit également être examinée.

Apare [Pg.57] pana ācariyā ‘‘imasmiṃ kāle vihāradāyakasantakāva, tasmā dāyakāyeva vicāretuṃ issarā, na saṅgho, na puggalo. Vihāradāyake asantepi tassa puttadhītunattapanattādayo yāva kulaparamparā tassa vihārassa issarāva honti. Kasmāti ce? ‘Yena vihāro kārito, so vihārasāmiko’ti (pāci. aṭṭha. 116) āgatattā ca ‘tassa vā kule yo koci āpucchitabbo’ti (pāci. aṭṭha. 116) ca vacanato vihārassāmibhūto dāyako vā tassa vaṃse uppanno vā vicāretuṃ issaro. ‘Pacchinne kulavaṃse yo tassa janapadassa sāmiko, so acchinditvā puna deti cittalapabbate bhikkhunā nīhaṭaṃ udakavāhakaṃ aḷanāgarājamahesī viya, evampi vaṭṭatī’ti aṭṭhakathāyaṃ (pārā. aṭṭha. 2.538-539) vacanato vihāradāyakassa kulavaṃse pacchinnepi tassa janapadassa issaro rājā vā rājamahāmatto vā yo koci issaro vā vihāraṃ vicāretuṃ yathājjhāsayaṃ dātuṃ vaṭṭatī’’ti vadanti, tampi aññe paṇḍitā nānujānanti.

D'autres instructeurs disent encore : « À notre époque, les monastères appartiennent aux donateurs ; par conséquent, seuls les donateurs ont l'autorité pour en disposer, ni le Saṅgha, ni un individu. En l'absence du donateur du monastère, ses fils, filles, petits-enfants, arrière-petits-enfants, etc., tant que la lignée familiale perdure, demeurent les maîtres de ce monastère. Pourquoi ? Car il est dit : “Celui par qui le monastère a été construit est le propriétaire du monastère” (Pāci. Aṭṭha. 116) et en raison de la parole : “N'importe qui de sa famille doit être consulté” (Pāci. Aṭṭha. 116), le donateur devenu propriétaire du monastère ou un membre né de sa lignée a l'autorité de disposer. Selon le commentaire (Pārā. Aṭṭha. 2.538-539) : “Lorsque la lignée familiale est éteinte, celui qui est le maître de cette province, après l'avoir repris, le redonne ; comme la reine du roi Aḷanāga sur la montagne Cittalabpabbata avec le porteur d'eau emmené par un moine, cela aussi est approprié.” Ainsi, disent-ils, même si la lignée familiale du donateur du monastère est éteinte, le souverain de cette province, qu'il soit roi, grand ministre ou tout autre dirigeant, est habilité à disposer du monastère et à le donner selon son souhait. » Cependant, d'autres érudits n'approuvent pas cela.

Kathaṃ? ‘‘Yena vihāro kārito, so vihārasāmiko’’ti vacanaṃ pubbavohāravasena vuttaṃ, na idāni issaravasena yathā jetavanaṃ, pattassāmikotyādi. Yathā hi jetassa rājakumārassa vanaṃ uyyānaṃ jetavananti viggahe kate yadipi anāthapiṇḍikena kiṇitvā vihārapatiṭṭhāpanakālato paṭṭhāya rājakumāro tassa uyyānassa issaro na hoti, tathāpi anāthapiṇḍikena kiṇitakālato pubbe issarabhūtapubbattā pubbavohāravasena sabbadāpi jetavanantveva voharīyati. Yathā ca pattassa sāmiko pattassāmikoti viggahe kate yadipi dāyakehi kiṇitvā bhikkhussa dinnakālato paṭṭhāya kammāro pattassa issaro na hoti, tathāpi dāyakena kiṇitakālato [Pg.58] pubbe issarabhūtapubbattā pubbavohāravasena pattassāmikotveva voharīyati, evaṃ yadipi bhikkhussa dinnakālato paṭṭhāya dāyako vihārassa issaro na hoti vatthupariccāgalakkhaṇattā dānassa, tathāpi dānakālato pubbe issarabhūtapubbattā pubbavohāravasena vihārassāmikotveva voharīyati, na mukhyato issarabhāvatoti viññāyati, tasmā saṅghassa vā gaṇassa vā puggalassa vā dinnakālato paṭṭhāya saṅghādayo paṭiggāhakā eva vicāretuṃ issarā, na dāyako.

Pourquoi ? L'affirmation « Celui par qui le monastère a été construit est le propriétaire du monastère » est dite selon l'usage conventionnel antérieur, et non au sens d'une autorité actuelle, comme pour le « Jetavana » ou le « propriétaire du bol ». En effet, tout comme pour le bois de parc du prince Jeta, bien qu'il ait été nommé « Jetavana », une fois qu'Anāthapiṇḍika l'a acheté et y a établi un monastère, le prince n'est plus le maître de ce parc ; néanmoins, parce qu'il en était le maître avant l'achat par Anāthapiṇḍika, on l'appelle toujours « Jetavana » selon l'usage antérieur. Et comme pour l'expression « le propriétaire du bol », bien que le forgeron n'en soit plus le maître à partir du moment où il a été acheté par les donateurs et donné au moine, on l'appelle toujours « le propriétaire du bol » selon l'usage antérieur parce qu'il en était le maître avant l'achat par le donateur. De même, bien que le donateur ne soit plus le maître du monastère à partir du moment où il a été donné au moine, puisque le don est caractérisé par le renoncement à la propriété, il est néanmoins appelé « le propriétaire du monastère » selon l'usage antérieur parce qu'il en était le maître avant le moment du don ; cela ne doit pas être compris comme une autorité au sens propre. Par conséquent, à partir du moment où il est donné au Saṅgha, à un groupe (gaṇa) ou à un individu, seuls les receveurs — le Saṅgha et les autres — ont l'autorité de disposer, et non le donateur.

Kathaṃ viññāyatīti ce? Santesupi anāthapiṇḍikādīsu vihāradāyakesu ‘‘anujānāmi, bhikkhave, pañcahaṅgehi samannāgataṃ bhikkhuṃ senāsanaggāhāpakaṃ sammannitu’’ntiādinā (cūḷava. 317) saṅghena sammataṃ senāsanaggāhāpakaṃ anujānitvā, ‘‘anujānāmi, bhikkhave…pe… seyyaggena gāhetu’’ntiādinā (cūḷava. 318) senāsanaggāhāpakasseva vicāretuṃ issarabhāvassa vacanato ca ‘‘dve bhikkhū saṅghikaṃ bhūmiṃ gahetvā sodhetvā saṅghikaṃ senāsanaṃ karonti, yena sā bhūmi paṭhamaṃ gahitā, so sāmī’’ti ca ‘‘ubhopi puggalikaṃ karonti, soyeva sāmī’’ti ca ‘‘yo pana saṅghikaṃ vallimattampi aggahetvā āharimena upakaraṇena saṅghikāya bhūmiyā puggalikavihāraṃ kāreti, upaḍḍhaṃ saṅghikaṃ upaḍḍhaṃ puggalika’’nti ca saṅghapuggalānaṃyeva sāmibhāvassa aṭṭhakathāyaṃ vuttattā ca viññāyati.

Comment cela est-il connu ? Parce que, même en la présence de donateurs de monastères tels qu'Anāthapiṇḍika et d'autres, le Bouddha a autorisé la désignation d'un moine pour l'attribution des logements par la parole : « Je vous autorise, moines, à désigner un moine doté de cinq qualités comme préposé à l'attribution des logements » (Cūḷava. 317) ; et en raison de la déclaration selon laquelle c'est le préposé à l'attribution des logements qui a l'autorité de disposer, notamment par : « Je vous autorise, moines... de faire accepter les logements selon l'ordre d'ancienneté » (Cūḷava. 318). De plus, cela est connu par ce qui est dit dans le commentaire : « Deux moines prennent un terrain appartenant au Saṅgha, le nettoient et y construisent un logement appartenant au Saṅgha ; celui par qui ce terrain a été pris en premier est le maître », et « Tous deux construisent un logement individuel ; celui-là même est le maître », et « Quant à celui qui, sans prendre même une liane appartenant au Saṅgha, fait construire un monastère individuel sur un terrain appartenant au Saṅgha avec des matériaux apportés par lui, la moitié appartient au Saṅgha et la moitié est individuelle ». Ainsi, la qualité de propriétaire est attribuée uniquement au Saṅgha ou aux individus.

‘‘Tassa vā kule yo koci āpucchitabbo’’ti aṭṭhakathāvacanampi tesaṃ vihārassa issarabhāvadīpakaṃ na hoti, atha kho gamiko bhikkhu disaṃ gantukāmo vihāre āpucchitabbabhikkhusāmaṇeraārāmikesu [Pg.59] asantesu te āpucchitvā gantabbabhāvameva dīpeti. Vuttañhetaṃ aṭṭhakathāyaṃ ‘‘imaṃ pana dasavidhampi seyyaṃ saṅghike vihāre santharitvā vā santharāpetvā vā pakkamantena āpucchitvā pakkamitabbaṃ, āpucchantena ca bhikkhumhi sati bhikkhu āpucchitabbo…pe… tasmiṃ asati ārāmiko, tasmimpi asati yena vihāro kārito, so vihārassāmiko, tassa vā kule yo koci āpucchitabbo’’ti. Evaṃ ārāmikassapi āpucchitabbato olokanatthāya vattasīseneva āpucchitabbo, na tesaṃ saṅghikasenāsanassa issarabhāvatoti daṭṭhabbaṃ.

L'énoncé du commentaire selon lequel « quiconque dans sa famille doit être consulté » n'indique pas non plus qu'ils détiennent l'autorité sur le monastère. Au contraire, il montre simplement qu'un moine voyageur souhaitant partir pour une autre région, en l'absence de moines, de novices ou d'employés du monastère (ārāmikas) à consulter dans le monastère, doit partir après les avoir consultés. Car il est dit dans le commentaire : « Après avoir étalé ou fait étaler cette literie décuple dans un monastère appartenant au Sangha, celui qui part doit le faire après avoir demandé la permission ; en demandant, s'il y a un moine, il doit consulter le moine... en son absence, l'employé du monastère ; en l'absence de celui-ci, celui par qui le monastère a été construit est le propriétaire du monastère ; en son absence, quiconque dans sa famille doit être consulté. » Ainsi, puisque même l'employé du monastère doit être consulté, il faut comprendre que la consultation est faite par pur devoir de vigilance, et non en raison d'une quelconque autorité sur les logements appartenant au Sangha.

‘‘Pacchinne kulavaṃse’’tyādivacanañca akappiyavasena katānaṃ akappiyavohārena paṭiggahitānaṃ khettavatthutaḷākādīnaṃ akappiyattā bhikkhūhi pariccattānaṃ kappiyakaraṇatthāya rājādīhi gahetvā puna tesaṃyeva bhikkhūnaṃ dānameva dīpeti, na tesaṃ rājādīnaṃ tehi bhikkhūhi aññesaṃ saṅghagaṇapuggalacetiyānaṃ dānaṃ. Yadi dadeyyuṃ, adhammikadānaadhammikapaaggahaadhammikaparibhogā siyuṃ. Vuttañhetaṃ parivāre (pari. aṭṭha. 329) ‘‘nava adhammikāni dānāni saṅghassa pariṇataṃ aññasaṅghassa vā cetiyassa vā puggalassa vā pariṇāmeti, cetiyassa pariṇataṃ aññacetiyassa vā saṅghassa vā puggalassa vā pariṇāmeti, puggalassa pariṇataṃ aññapuggalassa vā saṅghassa vā cetiyassa vā pariṇāmetī’’ti. Aṭṭhakathāyañca (pari. aṭṭha. 329) ‘‘nava adhammikāni dānānīti…pe… evaṃ vuttāni. Nava paṭiggahaparibhogāti etesaṃyeva dānānaṃ paṭiggahā ca paribhogā cā’’ti vuttaṃ. Tasmā yadi rājādayo issarāti gahetvā aññassa deyyuṃ, tampi dānaṃ adhammikadānaṃ hoti, taṃ dānaṃ paṭiggahā [Pg.60] ca adhammikapaṭiggahā honti, taṃ dānaṃ paribhuñjantā ca adhammikaparibhogā hontīti daṭṭhabbaṃ.

De plus, l'énoncé commençant par « quand la lignée familiale est éteinte » indique que pour les champs, terrains, étangs, etc., réalisés de manière inappropriée ou acceptés selon un usage non autorisé (akappiya), et donc abandonnés par les moines, le roi ou d'autres les reprennent pour les rendre appropriés (kappiya) et les redonnent à ces mêmes moines ; cela ne signifie pas que ces rois ou d'autres peuvent donner ces biens à d'autres membres du Sangha, groupes, individus ou sanctuaires (cetiya). S'ils le donnaient, cela constituerait un don illégitime, une réception illégitime et un usage illégitime. Car il est dit dans le Parivāra : « Il y a neuf dons illégitimes : détourner ce qui est destiné au Sangha vers un autre Sangha, un sanctuaire ou un individu ; détourner ce qui est destiné à un sanctuaire vers un autre sanctuaire, le Sangha ou un individu ; détourner ce qui est destiné à un individu vers un autre individu, le Sangha ou un sanctuaire. » Et dans le commentaire, il est dit : « Neuf dons illégitimes... sont ainsi énoncés. Neuf réceptions et usages : ce sont la réception et l'usage de ces mêmes dons. » Par conséquent, si le roi ou d'autres, se considérant comme les propriétaires, les donnaient à autrui, ce don serait un don illégitime, la réception de ce don serait une réception illégitime, et ceux qui utiliseraient ce don feraient un usage illégitime.

Athāpi evaṃ vadeyyuṃ ‘‘vihāradānaṃ saṅghassa, aggaṃ buddhena vaṇṇitantiādīsu (cūḷava. 295, 315) ‘saṅghassā’ti ayaṃ saddo ‘dāna’nti ettha sāmisambandho na hoti, atha kho sampadānameva, ‘dāyakassā’ti pana sāmisambandho ajjhāharitabbo, tasmā sāmibhūto dāyakova issaro, na sampadānabhūto saṅgho’’ti. Te evaṃ vattabbā – ‘‘vihāradānaṃ saṅghassā’’ti idaṃ dānasamaye pavattavasena vuttaṃ, na dinnasamaye pavattavasena. Dānakāle hi dāyako attano vatthubhūtaṃ vihāraṃ saṅghassa pariccajitvā deti, tasmā tasmiṃ samaye dāyako sāmī hoti, saṅgho sampadānaṃ, dinnakāle pana saṅghova sāmī hoti vihārassa paṭiggahitattā, na dāyako pariccattattā, tasmā saṅgho vicāretuṃ issaro. Tenāha bhagavā ‘‘pariccattaṃ taṃ, bhikkhave, dāyakehī’’ti (cūḷava. 273). Idaṃ pana saddalakkhaṇagarukā saddahissantīti vuttaṃ, atthato pana cīvarādīnaṃ catunnaṃ paccayānaṃ dānakāleyeva dāyakasantakabhāvo dinnakālato paṭṭhāya paṭiggāhakasantakabhāvo sabbesaṃ pākaṭo, tasmā idampi vacanaṃ dāyakasantakabhāvasādhakaṃ na hotīti daṭṭhabbaṃ.

Par ailleurs, si l'on avançait l'argument suivant : « Dans des passages tels que

Evaṃ hotu, tathāpi ‘‘sace bhikkhūhi pariccattabhāvaṃ ñatvā sāmiko vā tassa puttadhītaro vā añño vā koci vaṃse uppanno puna kappiyavohārena deti, vaṭṭatī’’ti aṭṭhakathāyaṃ (pārā. aṭṭha. 2.538-539) vuttattā vihārassāmikabhūtadāyakassa vā tassa puttadhītādīnaṃ vaṃse uppannānaṃ vā dātuṃ issarabhāvo siddhoyevāti. Na siddho. Kasmāti ce? Nanu vuttaṃ ‘‘bhikkhūhi pariccattabhāvaṃ ñatvā’’ti, tasmā akappiyattā bhikkhūhi pariccattameva kappiyakaraṇatthāya dāyakādīhi puna [Pg.61] kappiyavohārena deti, vaṭṭati. Yathā appaṭiggahitattā bhikkhūhi aparibhuttameva khādanīyabhojanīyaṃ bhikkhusantakaṃyeva āpattimocanatthaṃ dāyakādayo paṭiggahāpeti, na paribhuttaṃ, yathā ca bījagāmapariyāpannaṃyeva bhikkhusantakaṃ bījagāmabhūtagāmabhāvato parimocanatthaṃ kappiyakārakādayo kappiyaṃ karonti, na apariyāpannaṃ, evaṃ akappiyaṃ bhikkhūhi pariccattaṃyeva taḷākādikaṃ kappiyakaraṇatthaṃ dāyakādayo puna denti, na apariccattaṃ, tasmā idampi vacanaṃ kappiyakaraṇattaṃyeva sādheti, na issarattanti viññāyati.

Qu'il en soit ainsi. N anmoins, puisqu'il est dit dans le commentaire (Pārā. Aᅡᅡha. 2.538-539) : « Si, sachant l' tat d'abandon par les moines, le propri taire ou ses fils et filles ou tout autre n de sa lign e le donne

Tathāpi evaṃ vadeyyuṃ ‘‘jātibhūmiyaṃ jātibhūmikā upāsakā āyasmantaṃ dhammikattheraṃ sattahi jātibhūmikavihārehi pabbājayiṃsūti vacanato dāyako vihārassa issaroti viññāyati. Issarattāyeva hi te theraṃ pabbājetuṃ sakkā, no anissarā’’ti, na kho panevaṃ daṭṭhabbaṃ. Kasmā? ‘‘Jātibhūmikā upāsakā’’icceva hi vuttaṃ, na ‘‘vihāradāyakā’’ti, tasmā tasmiṃ dese vasantā bahavo upāsakā āyasmantaṃ dhammikattheraṃ ayuttacārittā sakalasattavihārato pabbājayiṃsu, na attano vihāradāyakabhāvena issarattā, tasmā idampi udāharaṇaṃ na issarabhāvadīpakaṃ, atha kho aparādhānurūpakaraṇabhāvadīpakanti daṭṭhabbaṃ. Evaṃ yadā dāyako vihāraṃ patiṭṭhāpetvā deti, tassa muñcacetanaṃ patvā dinnakālato paṭṭhāya so vā tassa vaṃse uppanno vā janapadassāmikarājādayo vā issarā bhavituṃ vā vicāretuṃ vā na labhanti, paṭiggāhakabhūto saṅgho vā gaṇo vā puggalo vā soyeva issaro bhavituṃ vā vicāretuṃ vā labhatīti daṭṭhabbaṃ.

On pourrait néanmoins dire ceci : « Puisque les textes disent que les disciples laïcs du pays natal ont expulsé le vénérable Dhammika Thera des sept monastères de son pays natal, on comprend que le donateur est le maître du monastère. C'est précisément parce qu'ils sont les maîtres qu'ils ont pu expulser le Thera, et non s'ils n'étaient pas les maîtres. » Mais on ne doit pas voir les choses ainsi. Pourquoi ? Parce qu'il est dit simplement « disciples laïcs du pays natal » et non « donateurs du monastère ». Par conséquent, de nombreux disciples laïcs vivant dans cette région ont expulsé le vénérable Dhammika Thera de tous les sept monastères à cause de sa conduite inappropriée, et non en raison d'une autorité découlant de leur statut de donateurs. Ainsi, cet exemple n'indique pas un état de maîtrise, mais doit plutôt être considéré comme indiquant un acte correspondant à une offense. De la même manière, lorsqu'un donateur établit et offre un monastère, à partir du moment où il est donné avec une intention de renonciation, ni lui, ni ses descendants, ni les souverains du pays ne peuvent en devenir les maîtres ou en disposer. On doit comprendre que c'est le bénéficiaire, qu'il s'agisse de la Communauté (Saṅgha), d'un groupe (gaṇa) ou d'un individu (puggala), qui a seul le droit d'en être le maître ou d'en disposer.

Tattha dāyakādīnaṃ issaro bhavituṃ alabhanabhāvo kathaṃ viññāyatīti ce? ‘‘Vatthupariccāgalakkhaṇattā dānassa, pathavādivatthupariccāgena [Pg.62] ca puna gahaṇassa ayuttattā’’ti vimativinodaniyaṃ vacanato ‘‘anujānāmi, bhikkhave, yaṃ dīyamānaṃ patati, taṃ sāmaṃ gahetvā paribhuñjituṃ, pariccattaṃ taṃ, bhikkhave, dāyakehī’’ti (cūḷava. 273) bhagavatā vuttattā ca ‘‘pariccattaṃ taṃ, bhikkhave, dāyakehīti vacanena panettha parasantakābhāvo dīpito’’ti aṭṭhakathāyaṃ vuttattā ca viññāyati. Saṅghādīnaṃ issaro bhavituṃ labhanabhāvo kathaṃ ñātabboti ce? Saṅghiko nāma vihāro saṅghassa dinno hoti pariccatto, ‘‘puggalike puggalikasaññī aññassa puggalike āpatti dukkaṭassa, attano puggalike anāpattī’’ti pācittiyapāḷiyaṃ (pāci. 117, 127) āgamanato ca ‘‘antamaso caturaṅgulapādakaṃ gāmadārakehi paṃsvāgārakesu kīḷantehi katampi saṅghassa dinnato paṭṭhāya garubhaṇḍaṃ hotī’’ti (cūḷava. aṭṭha. 321) samantapāsādikāyaṃ vacanato ca ‘‘abhiyogepi cettha cātuddisaṃ saṅghaṃ uddissa bhikkhūnaṃ dinnaṃ vihāraṃ vā pariveṇaṃ vā āvāsaṃ vā mahantampi khuddakampi abhiyuñjato abhiyogo na ruhati, acchinditvā gaṇhitumpi na sakkoti. Kasmā? Sabbesaṃ dhuranikkhepābhāvato. Na hettha sabbe cātuddisā bhikkhū dhuranikkhepaṃ karontīti. Dīghabhāṇakādibhedassa pana gaṇassa ekapuggalassa vā santakaṃ abhiyuñjitvā gaṇhanto sakkoti te dhuraṃ nikkhipāpetu’’nti dutiyapārājikavaṇṇanāyaṃ (pārā. aṭṭha. 1.102) vacanato ca viññāyati.

À ce sujet, comment comprend-on que les donateurs et autres ne peuvent en être les maîtres ? On le comprend par les paroles de la Vimativinodanī : « Parce que le don a pour caractéristique la renonciation à l'objet, et qu'il est inapproprié de reprendre ce à quoi on a renoncé, comme une terre ou un objet », et parce que le Bienheureux a dit : « Moines, j'autorise que ce qui tombe pendant qu'on le donne soit pris et utilisé par soi-même ; cela a été abandonné, moines, par les donateurs » (Cūḷavagga 273), et aussi par ce qui est dit dans le Commentaire : « Par les mots : « cela a été abandonné, moines, par les donateurs », l'absence de propriété d'autrui est ici indiquée. » Comment doit-on savoir que la Communauté et les autres peuvent en devenir les maîtres ? Un monastère appartenant à la Communauté (saṅghika) est donné et abandonné à la Communauté. De plus, selon le Pācittiya-pāḷi (Pāci. 117, 127) : « Sur ce qui appartient à un individu, avec la perception que cela appartient à un individu, s'il s'agit de ce qui appartient à un autre individu, il y a une offense de mauvaise conduite (dukkaṭa) ; sur ce qui appartient à soi-même, il n'y a pas d'offense. » Et selon la Samantapāsādikā (Cūḷavagga Aṭṭha. 321) : « Même un petit édifice de terre fait par des enfants du village en jouant, à partir du moment où il est donné à la Communauté, même s'il ne mesure que quatre doigts de haut, il devient un bien durable (garubhaṇḍa). » Enfin, dans le commentaire du deuxième Pārājika (Pārā. Aṭṭha. 1.102), il est dit : « Même en cas de litige, si quelqu'un conteste un monastère, un pavillon ou une résidence, grand ou petit, donné à la Communauté des quatre directions à l'intention des moines, le litige n'aboutit pas ; on ne peut pas non plus le saisir par la force. Pourquoi ? Parce qu'il n'y a personne pour abandonner la responsabilité (dhuranikkhepa). En effet, ici, tous les moines des quatre directions n'abandonnent pas leur responsabilité. Mais si quelqu'un conteste et saisit ce qui appartient à un groupe comme les récitateurs du Dīgha (Dīghabhāṇaka), ou à un seul individu, il peut réussir s'il leur fait abandonner leur responsabilité. »

Kathaṃ dāyakādīnaṃ vicāretuṃ alabhanabhāvo viññāyatīti ce? Santesupi veḷuvanavihārādidāyakesu tesaṃ vicāraṇaṃ ananujānitvā ‘‘anujānāmi, bhikkhave, pañcahaṅgehi samannāgataṃ bhikkhuṃ senāsanaggāhāpakaṃ sammannitu’’nti bhikkhusseva senāsanaggāhāpakasammutianujānato ca bhaṇḍanakārakesu [Pg.63] kosambakabhikkhūsu sāvatthiṃ āgatesu anāthapiṇḍikena ca visākhāya mahāupāsikāya ca ‘‘kathāhaṃ, bhante, tesu bhikkhūsu paṭipajjāmī’’ti (mahāva. 468) evaṃ jetavanavihāradāyakapubbārāmavihāradāyakabhūtesu ārocitesupi tesaṃ senāsanavicāraṇaṃ avatvā āyasmatā sāriputtattherena ‘‘kathaṃ nu kho, bhante, tesu bhikkhūsu senāsane paṭipajjitabba’’nti ārocite ‘‘tena hi, sāriputta, vivittaṃ senāsanaṃ dātabba’’nti vatvā ‘‘sace pana, bhante, vivittaṃ na hoti, kathaṃ paṭipajjitabba’’nti vutte ‘‘tena hi vivittaṃ katvāpi dātabbaṃ, na tvevāhaṃ, sāriputta, kenaci pariyāyena vuḍḍhatarassa bhikkhuno senāsanaṃ paṭibāhitabbanti vadāmi, yo paṭibāheyya, āpatti dukkaṭassā’’ti (mahāva. 473) therasseva senāsanassa vicāraṇassa anuññātattā ca viññāyati.

Comment comprend-on que les donateurs et autres ne peuvent pas administrer les lieux ? On le comprend car, bien qu'il y eût des donateurs pour le monastère du Veḷuvana et d'autres, le Bouddha n'a pas autorisé leur administration par ceux-ci, mais il a autorisé la désignation d'un moine pour cette administration en disant : « Moines, j'autorise la désignation d'un moine doté de cinq qualités pour être le répartiteur des logements (senāsanaggāhāpaka). » De plus, lorsque les moines de Kosambī, auteurs de querelles, arrivèrent à Sāvatthī, Anāthapiṇḍika et la grande disciple laïque Visākhā demandèrent : « Vénérable, comment dois-je me comporter envers ces moines ? » Bien que cela fût rapporté par les donateurs respectifs des monastères de Jetavana et de Pubbārāma, le Bouddha ne leur a pas confié l'administration des logements. Mais lorsque le vénérable Sāriputta Thera demanda : « Vénérable, comment doit-on agir concernant les logements pour ces moines ? », il répondit : « Dans ce cas, Sāriputta, un logement isolé doit être donné. » Et lorsqu'il fut demandé : « Vénérable, s'il n'y a pas de logement isolé, comment procéder ? », il répondit : « Dans ce cas, on doit en donner un même après l'avoir rendu isolé. Mais je ne dis en aucune façon, Sāriputta, qu'un moine plus âgé doive être privé de son logement ; quiconque l'en priverait commettrait une offense de mauvaise conduite (dukkaṭa). » C'est ainsi que l'on comprend que l'administration du logement a été autorisée pour le Thera lui-même.

Kathaṃ pana saṅghādīnaṃ senāsanaṃ vicāretuṃ labhanabhāvo viññāyatīti? ‘‘Evañca, bhikkhave, sammannitabbo – paṭhamaṃ bhikkhu yācitabbo, yācitvā byattena bhikkhunā paṭibalena saṅgho ñāpetabbo –

Comment donc comprend-on que la Communauté et les autres ont le droit d'administrer les logements ? « Et c'est ainsi, moines, qu'il doit être désigné : d'abord, le moine doit être sollicité. Après l'avoir sollicité, un moine compétent et capable doit informer la Communauté : »

Suṇātu me, bhante, saṅgho…pe… sammato saṅghena itthannāmo bhikkhu senāsanaggāhāpako, khamati saṅghassa, tasmā tuṇhī, evametaṃ dhārayāmīti (cūḷava. 317).

« Que la Communauté m'écoute, vénérables... (etc.)... Le moine nommé un tel est désigné par la Communauté comme répartiteur des logements. Si cela convient à la Communauté, qu'elle garde le silence. C'est ainsi que je l'enregistre » (Cūḷavagga 317).

Evaṃ saṅghena senāsanaggāhāpakaṃ sammannāpetvā puna tena saṅghasammatena senāsanaggāhāpakena senāsanaggāhakavidhānaṃ anujānituṃ anujānāmi, bhikkhave, paṭhamaṃ bhikkhū gaṇetuṃ, bhikkhū gaṇetvā seyyā gaṇetuṃ, seyyā gaṇetvā seyyaggena gāhetu’’nti vacanato saṅghikasenāsanassa [Pg.64] saṅghena vicāretuṃ labhanabhāvo viññāyati.

Après avoir ainsi fait désigner le répartiteur des logements par la Communauté, le Bouddha a autorisé la procédure de répartition par ce répartiteur agréé par la Communauté en disant : « Moines, j'autorise d'abord à compter les moines ; après avoir compté les moines, à compter les lits ; après avoir compté les lits, à faire choisir selon l'ordre des lits. » C'est par ce texte que l'on comprend que la Communauté a le droit d'administrer les logements appartenant à la Communauté.

‘‘Dīghabhāṇakādibhedassa pana gaṇassa ekapuggalassa vā dinnavihārādiṃ acchinditvā gaṇhante dhuranikkhepasambhavā pārājika’’nti aṭṭhakathāyaṃ (pārā. aṭṭha. 1.102) āgamanato ca ‘‘attano puggalike anāpattī’’ti pāḷiyaṃ (pāci. 117) āgamanato ca ‘‘yasmiṃ pana vissāso ruhati, tassa santakaṃ attano puggalikamiva hotīti mahāpaccariādīsu vutta’’nti aṭṭhakathāyaṃ (pāci. aṭṭha. 112) vacanato ca gaṇassa dinno gaṇasantakavihāro gaṇeneva vicārīyate, no dāyakādīhi. Puggalassa dinno puggalikavihāropi paṭiggāhakapuggaleneva vicārīyate, no dāyakādīhīti viññāyati. Evaṃ vinayapāḷiyaṃ aṭṭhakathāṭīkāsu ca vihārassa saṅghikagaṇasantakapuggalikavasena tividhasseva vacanato ca tesaṃyeva saṅghagaṇapuggalānaṃ vihāravicāraṇassa anuññātattā ca dāyakasantakassa vihārassa visuṃ avuttattā ca dāyakānaṃ vihāravicāraṇassa ananuññātattā ca saṅghādayo eva vihārassa issarā honti, teyeva ca vicāretuṃ labhantīti daṭṭhabbaṃ.

« Mais pour un groupe tel que les récitateurs du Dīgha Nikāya ou pour un individu, s'ils s'emparent de ce qui a été donné comme monastère ou autre après l'avoir confisqué, il y a une faute de pārājika en raison de la possibilité d'abandonner leur charge », d'après ce qui provient du Commentaire (Pārā. Aṭṭha. 1.102) ; et d'après ce qui provient du Canon (Pāci. 117) : « Il n'y a pas de faute s'il s'agit de son propre bien personnel » ; et d'après la déclaration dans le Commentaire (Pāci. Aṭṭha. 112) : « Mais là où la confiance est établie, ce qui appartient à autrui devient comme son propre bien personnel, comme il est dit dans le Mahāpaccari et d'autres » ; par conséquent, un monastère appartenant à un groupe, donné à ce groupe, est administré par le groupe lui-même, et non par les donateurs ou d'autres. De même, un monastère personnel donné à un individu est administré par l'individu qui l'a reçu lui-même, et non par les donateurs ou d'autres : voilà ce qu'il faut comprendre. Ainsi, puisque dans le Canon du Vinaya, ses commentaires et ses sous-commentaires, le monastère n'est mentionné que selon trois catégories — communautaire (saṅghika), appartenant à un groupe (gaṇasantaka) ou personnel (puggalika) —, et puisque la gestion de ces monastères n'est autorisée qu'à ces mêmes entités (Sangha, groupe ou individu), et puisqu'un monastère appartenant au donateur n'est pas mentionné séparément, et que la gestion du monastère par les donateurs n'est pas autorisée, on doit considérer que seuls le Sangha et les autres sont les maîtres du monastère et qu'eux seuls ont le droit de l'administrer.

Evaṃ hotu, tesu paṭiggāhakabhūtesu saṅghagaṇapuggalesu so vihāro kassa santako hoti, kena ca vicāretabboti? Vuccate – saṅghikavihāre tāva ‘‘āgatānāgatassa cātuddisassa saṅghassa dammī’’ti dinnattā paṭiggāhakesu kālakatesupi tadañño cātuddisasaṅgho ca anāgatasaṅgho ca issaro, tassa santako, tena vicāretabbo. Gaṇasantake pana tasmiṃ gaṇe yāva ekopi atthi, tāva gaṇasantakova, tena avasiṭṭhena bhikkhunā vicāretabbo. Sabbesu kālakatesu yadi sakalagaṇo vā taṃgaṇapariyāpannaavasiṭṭhapuggalo [Pg.65] vā jīvamānakāleyeva yassa kassaci dinno, yena ca vissāsaggāhavasena gahito, so issaro. Sacepi sakalagaṇo jīvamānakāleyeva aññagaṇassa vā saṅghassa vā puggalassa vā deti, te aññagaṇasaṅghapuggalā issarā honti. Puggalikavihāre pana so vihārassāmiko attano jīvamānakāleyeva saṅghassa vā gaṇassa vā puggalassa vā deti, te issarā honti. Yo vā pana tassa jīvamānasseva vissāsaggāhavasena gaṇhāti, sova issaro hotīti daṭṭhabbo.

Qu'il en soit ainsi. Parmi ces bénéficiaires que sont le Sangha, le groupe ou l'individu, à qui appartient ce monastère et par qui doit-il être administré ? On répond : concernant d'abord le monastère communautaire (saṅghika), puisqu'il a été donné avec la formule « Je donne au Sangha des quatre directions, présent et futur », même si les bénéficiaires initiaux sont décédés, l'autre Sangha des quatre directions et le Sangha futur en sont les maîtres ; il leur appartient et doit être administré par eux. Quant à ce qui appartient à un groupe (gaṇasantaka), tant qu'il reste ne serait-ce qu'un membre dans ce groupe, cela reste la propriété du groupe et doit être administré par le moine restant. Si tous sont décédés, si le groupe entier ou un membre restant de ce groupe l'a donné à n'importe qui de leur vivant, ou si quelqu'un l'a pris par voie de confiance (vissāsa), celui-là en est le maître. Même si le groupe entier, de son vivant, le donne à un autre groupe, au Sangha ou à un individu, cet autre groupe, Sangha ou individu en devient le maître. Enfin, concernant le monastère personnel (puggalika), si le propriétaire du monastère le donne au Sangha, à un groupe ou à un individu de son vivant, ceux-ci en deviennent les maîtres. Ou encore, celui qui le prend par voie de confiance alors que le propriétaire est encore en vie, celui-là même doit être considéré comme le maître.

Kathaṃ viññāyatīti ce? Saṅghike vihārassa garubhaṇḍattā avissajjiyaṃ avebhaṅgikaṃ hoti, na kassaci dātabbaṃ. Gaṇasantakapuggalikesu pana tesaṃ sāmikattā dānavissāsaggāhā ruhanti, ‘‘tasmā so jīvamānoyeva sabbaṃ attano parikkhāraṃ nissajjitvā kassaci adāsi, koci vā vissāsaṃ aggahesi. Yassa dinnaṃ, yena ca gahitaṃ, tasseva hotī’’ti ca ‘‘dvinnaṃ santakaṃ hoti avibhattaṃ, ekasmiṃ kālakate itaro sāmī, bahūnampi santake eseva nayo’’ti (mahāva. aṭṭha. 369) ca aṭṭhakathāyaṃ vuttattā viññāyati.

Si l'on demande comment cela est connu, on répond : parce qu'un monastère communautaire (saṅghika) est un bien lourd (garubhaṇḍa), il est inaliénable et indivisible, et ne doit être donné à personne. Mais pour les biens appartenant à un groupe ou à un individu, en raison de leur qualité de propriétaires, les dons et les prises par confiance sont valides. « C'est pourquoi, de son vivant même, s'il a abandonné tous ses accessoires et les a donnés à quelqu'un, ou si quelqu'un les a pris par confiance, ils appartiennent à celui à qui ils ont été donnés ou par qui ils ont été pris » ; et parce qu'il est dit dans le Commentaire (Mahāva. Aṭṭha. 369) : « Ce qui appartient à deux est indivis ; quand l'un décède, l'autre est le maître ; il en va de même pour ce qui appartient à plusieurs », c'est ainsi que cela est connu.

Evaṃ pana vissajjetvā adinnaṃ ‘‘mamaccayena asukassa hotū’’ti dānaṃ accayadānattā na ruhati. Vuttañhetaṃ aṭṭhakathāyaṃ (cūḷava. aṭṭha. 419) ‘‘sace hi pañcasu sahadhammikesu yo koci kālaṃ karonto ‘mamaccayena mayhaṃ parikkhāro upajjhāyassa hotu, ācariyassa hotu, saddhivihārikassa hotu, antevāsikassa hotu, mātu hotu, pitu hotu, aññassa vā kassaci hotū’ti vadati, tesaṃ na hoti, saṅghasseva hoti. Na hi pañcannaṃ sahadhammikānaṃ accayadānaṃ ruhati, gihīnaṃ pana ruhatī’’ti. Ettha ca ekacce pana vinayadharā ‘‘gihīnanti [Pg.66] padaṃ sampadānanti gahetvā bhikkhūnaṃ santakaṃ accayadānavasena gihīnaṃ dadante ruhati, pañcannaṃ pana sahadhammikānaṃ dento na ruhatī’’ti vadanti. Evaṃ sante mātāpitūnaṃ dadantopi ruheyya tesaṃ gihibhūtattā. ‘‘Atha ca pana ‘mātu hotu, pitu hotu, aññassa vā kassaci hotū’ti vadati, tesaṃ na hotī’’ti vacanato na ruhatīti viññāyati, tasmā ‘‘gihīnaṃ panā’’ti idaṃ na sampadānavacanaṃ, atha kho sāmivacanamevāti daṭṭhabbaṃ. Tena gihīnaṃ pana santakaṃ accayadānaṃ ruhatīti sambandho kātabbo.

Cependant, un don qui n'a pas été ainsi transféré mais qui est formulé comme « qu'après mon décès, cela appartienne à un tel », n'est pas valide car il s'agit d'un don posthume (accayadāna). Car il est dit dans le Commentaire (Cūḷava. Aṭṭha. 419) : « Si, parmi les cinq catégories de coreligionnaires (sahadhammika), l'un d'eux, au moment de mourir, dit : 'Qu'après mon décès mes accessoires appartiennent à mon précepteur, à mon instructeur, à mon compagnon de cellule, à mon élève, à ma mère, à mon père, ou à n'importe qui d'autre', cela ne leur appartient pas, cela appartient uniquement au Sangha. En effet, le don posthume n'est pas valide pour les cinq catégories de coreligionnaires, mais il est valide pour les laïcs. » À ce sujet, certains maîtres du Vinaya, prenant le terme 'pour les laïcs' comme désignant les bénéficiaires, disent : « S'ils donnent les biens des moines à des laïcs par voie de don posthume, c'est valide ; mais s'ils les donnent aux cinq catégories de coreligionnaires, ce n'est pas valide. » S'il en était ainsi, le don à la mère ou au père serait également valide puisqu'ils sont des laïcs. Or, d'après la déclaration « cela ne leur appartient pas » concernant la mère, le père ou autrui, on comprend que ce n'est pas valide. Par conséquent, il faut considérer que l'expression « pour les laïcs » (gihīnaṃ) n'indique pas les bénéficiaires, mais désigne plutôt les propriétaires. Ainsi, le sens doit être établi comme suit : « Le don posthume des biens appartenant aux laïcs est valide. »

Kiñca bhiyyo – ‘‘sace hi pañcasu sahadhammikesu yo koci kālaṃ karonto mamaccayena mayhaṃ parikkhāro’’ti ārabhitvā ‘‘na hi pañcannaṃ sahadhammikānaṃ accayadānaṃ ruhati, gihīnaṃ pana ruhatī’’ti vuttattā sāmyatthe chaṭṭhībahuvacanaṃ samatthitaṃ bhavati. Yadi evaṃ ‘‘gihīna’’nti padassa asampadānatte sati katamaṃ sampadānaṃ hotīti? ‘‘Yassa kassacī’’ti padaṃ. Vuttañhi aṭṭhakathāyaṃ (cūḷava. aṭṭha. 419) ‘‘mātu hotu, pitu hotu, aññassa vā kassaci hotū’’ti. Ayamattho ajjukavatthunā (pārā. 158) dīpetabbo. Evaṃ jīvamānakāleyeva datvā matesu vinicchayo amhehi ñāto, kassaci adatvā matesu vinicchayo kathaṃ ñātabboti? Tatthāpi saṅghike tāva heṭṭhā vuttanayena saṅghova issaro, gaṇasantake pana ekaccesu avasesā issarā, sabbesu matesu saṅghova issaro. Vuttañhi aṭṭhakathāyaṃ (mahāva. aṭṭha. 369) ‘‘sabbesu matesu saṅghikaṃ hotī’’ti. Puggalike pana vihārassa garubhaṇḍattā avissajjiyaṃ avebhaṅgikaṃ saṅghikameva hoti.

De plus, comme il a été dit : « Si l'un des cinq types de coreligionnaires, en mourant, commence par dire 'qu'après mon décès mes accessoires...', » et se termine par « le don posthume n'est pas valide pour les cinq types de coreligionnaires, mais il l'est pour les laïcs », l'usage du génitif pluriel (gihīnaṃ) pour exprimer la possession est confirmé. Si c'est ainsi, puisque le mot « gihīnaṃ » n'est pas le bénéficiaire, quel est le bénéficiaire ? C'est le terme « à n'importe qui » (yassa kassaci). Car il est dit dans le Commentaire (Cūḷava. Aṭṭha. 419) : « qu'il appartienne à ma mère, à mon père, ou à n'importe qui d'autre ». Ce point doit être illustré par l'histoire d'Ajjuka (Pārā. 158). Ainsi, nous connaissons la décision pour ceux qui meurent après avoir fait un don de leur vivant ; mais comment connaître la décision pour ceux qui meurent sans avoir rien donné à personne ? Là aussi, pour un bien communautaire, selon la méthode déjà citée, le Sangha seul est le maître. Pour les biens d'un groupe, s'il reste des membres, les survivants sont les maîtres ; si tous sont morts, seul le Sangha est le maître. Car il est dit dans le Commentaire (Mahāva. Aṭṭha. 369) : « Si tous sont morts, cela devient la propriété du Sangha ». Enfin, pour un monastère personnel, parce qu'il s'agit d'un bien lourd (garubhaṇḍa), il est inaliénable et indivisible, et devient donc la propriété du Sangha.

Kathaṃ viññāyatīti ce? ‘‘Bhikkhussa, bhikkhave, kālakate saṅgho sāmī pattacīvare, apica gilānupaṭṭhākā bahūpakārā, anujānāmi[Pg.67], bhikkhave, saṅghena ticīvarañca pattañca gilānupaṭṭhākānaṃ dātuṃ. Yaṃ tattha lahubhaṇḍaṃ lahuparikkhāraṃ, taṃ sammukhībhūtena saṅghena bhājetuṃ. Yaṃ tattha garubhaṇḍaṃ garuparikkhāraṃ, taṃ āgatānāgatassa cātuddisassa saṅghassa avissajjiyaṃ avebhaṅgika’’nti (mahāva. 369) tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena vuttattā viññāyati. Evampi ‘‘garubhaṇḍaṃ garuparikkhāraṃ’’icceva bhagavatā vuttaṃ, na ‘‘vihāra’’nti, tasmā kathaṃ vihārassa garubhaṇḍabhāvoti viññāyatīti? ‘‘Vihāro vihāravatthu, idaṃ dutiyaṃ avebhaṅgika’’nti pāḷiyaṃ,

Comment cela est-il compris ? « Ô moines, lorsqu'un moine est décédé, le Sangha est le propriétaire de son bol et de ses robes ; cependant, les soignants des malades sont d'une grande aide ; j'autorise, ô moines, le Sangha à donner la triple robe et le bol aux soignants des malades. Ce qui s'y trouve comme biens légers et accessoires légers doit être réparti par le Sangha présent. Ce qui s'y trouve comme biens lourds et accessoires lourds est inaliénable et non partageable, appartenant au Sangha des quatre directions, présent et futur » (Mahāvagga 369). C'est ainsi que cela est compris, car cela a été dit par le Bienheureux, celui qui sait, celui qui voit, l'Arahant, le Parfaitement Éveillé. Bien que le Bienheureux ait seulement dit « biens lourds et accessoires lourds » et non « monastère » (vihāra), comment alors comprend-on que le monastère soit un bien lourd ? Car il est dit dans le Canon (Pāli) : « Un monastère et le terrain d'un monastère, ceci est le deuxième type de chose non partageable ».

‘‘Dvisaṅgahāni dve honti, tatiyaṃ catusaṅgahaṃ;

Catutthaṃ navakoṭṭhāsaṃ, pañcamaṃ aṭṭhabhedanaṃ.

« Il y a deux catégories comprenant deux articles, la troisième en comprend quatre ; la quatrième en comporte neuf parties, et la cinquième est divisée en huit.

‘‘Iti pañcahi rāsīhi, pañcanimmalalocano;

Pañcavīsavidhaṃ nātho, garubhaṇḍaṃ pakāsayī’’ti. (cūḷava. aṭṭha. 321) –

Ainsi, à travers ces cinq groupes, le Protecteur aux cinq yeux sans souillure a exposé les vingt-cinq sortes de biens lourds. » (Commentaire du Cūḷavagga 321) —

Aṭṭhakathāyañca vuttattā viññāyati.

Cela est également compris parce que cela a été dit dans le Commentaire.

Iti dāyako vihāraṃ katvā kulūpakabhikkhussa deti, tassa muñcacetanuppattito pubbakāle dāyako vihārassāmiko hoti, dātuṃ vā vicāretuṃ vā issaro, muñcacetanuppattito paṭṭhāya paṭiggāhakabhikkhu sāmiko hoti, paribhuñjituṃ vā aññesaṃ dātuṃ vā issaro. So puggalo attano jīvamānakkhaṇeyeva saddhivihārikādīnaṃ nissajjitvā deti, tadā te saddhivihārikādayo sāmikā honti, paribhuñjituṃ vā aññassa vā dātuṃ issarā. Yadi pana kassaci adatvāva kālaṃ karoti, tadā saṅghova tassa vihārassa sāmiko hoti, na dāyako vā puggalo vā, saṅghānumatiyā eva puggalo paribhuñjituṃ labhati, na attano issaravatāyāti daṭṭhabbo.

Ainsi, lorsqu'un donateur, ayant construit un monastère, le donne à un moine qui fréquente sa famille, avant que l'intention de s'en dessaisir ne surgisse en lui, le donateur est le propriétaire du monastère, maître de le donner ou d'en disposer. À partir du moment où l'intention de s'en dessaisir surgit, le moine receveur en devient le propriétaire, maître d'en jouir ou de le donner à d'autres. Si cette personne, de son vivant même, le remet et le donne à ses disciples ou à d'autres, alors ces disciples et autres deviennent les propriétaires, maîtres d'en jouir ou de le donner à autrui. Si toutefois il décède sans l'avoir donné à personne, alors c'est le Sangha seul qui est propriétaire de ce monastère, et non le donateur ni un individu ; on doit considérer qu'un individu n'obtient l'usage du monastère que par l'autorisation du Sangha, et non par son propre pouvoir de disposition.

Evaṃ [Pg.68] mūlatoyeva saṅghassa dinnattā saṅghikabhūtavihāro vā mūle gaṇapuggalānaṃ dinnattā gaṇasantakapuggalikabhūtopi tesaṃ gaṇapuggalānaṃ aññassa nissajjanavasena adatvā kālakatattā pacchā saṅghikabhāvaṃ pattavihāro vā saṅghena vicāretabbo hoti. Saṅghenapi bhagavato anumatiyā senāsanaggāhāpakaṃ sammannitvā gāhāpetabbo. Vuttañhetaṃ senāsanakkhandhake (cūḷava. 317) ‘‘atha kho bhikkhūnaṃ etadahosi ‘kena nu kho senāsanaṃ gāhetabba’nti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ – ‘anujānāmi, bhikkhave, pañcahaṅgehi samannāgataṃ bhikkhuṃ senāsanaggāhāpakaṃ sammannitu’nti’’ādi.

Ainsi, qu'il s'agisse d'un monastère devenu propriété du Sangha parce qu'il a été donné au Sangha dès l'origine, ou d'un monastère qui, ayant été donné initialement à un groupe ou à des individus, est devenu la propriété du Sangha par la suite parce qu'ils sont décédés sans l'avoir transmis à d'autres, il doit être géré par le Sangha. Même par le Sangha, avec l'autorisation du Bienheureux, un répartiteur de logements (senāsanaggāhāpaka) doit être désigné pour en effectuer l'attribution. Car cela a été dit dans le Senāsanakkhandhake (Cūḷavagga 317) : « Alors les moines se demandèrent : “Par qui donc le logement doit-il être attribué ?”. Ils rapportèrent cette question au Bienheureux. “Ô moines, j'autorise à désigner un moine doté de cinq qualités comme répartiteur de logements” », etc.

Imasmiṃ ṭhāne ‘‘senāsanaggāho nāma vassakālavasena senāsanaggāho, utukālavasena senāsanaggāho, dhuvavāsavasena senāsanaggāhoti tividho hoti. Tesu vassakālavasena senāsanaggāho purimavassavasena senāsanaggāho, pacchimavassavasena senāsanaggāhoti duvidho. Utukālavasena senāsanaggāhopi antarāmuttakavasena senāsanaggāho, taṅkhaṇapaṭisallānavasena senāsanaggāhoti duvidho’’ti ācariyā vadanti, etaṃ pāḷiyā ca aṭṭhakathāya ca asamentaṃ viya dissati. Pāḷiyañhi (cūḷava. 318) ‘‘atha kho bhikkhūnaṃ etadahosi ‘kati nu kho senāsanaggāho’ti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ – tayome, bhikkhave, senāsanaggāhā purimako pacchimako antarāmuttako. Aparajjugatāya āsāḷhiyā purimako gāhetabbo, māsagatāya āsāḷhiyā pacchimako gāhetabbo, aparajjugatāya pavāraṇāya āyatiṃ vassāvāsatthāya antarāmuttako gāhetabbo. Ime kho, bhikkhave, tayo senāsanaggāhā’’ti evaṃ āgato, aṭṭhakathāyampi [Pg.69] (cūḷava. aṭṭha. 318) ‘‘tīsu senāsanaggāhesu purimako ca pacchimako cāti ime dve gāhā thāvarā. Antarāmuttake ayaṃ vinicchayo…pe… ayaṃ tāva antovasse vassūpanāyikādivasena pāḷiyaṃ āgatasenāsanaggāhakathā, ayaṃ pana senāsanaggāho nāma duvidho hoti utukāle ca vassāvāse cā’’ti evaṃ āgato, tasmā saṅghena sammatasenāsanaggāhāpakena vicāretabbā.

À ce sujet, les instructeurs disent : « L'attribution des logements est de trois sortes : l'attribution pour la saison des pluies, l'attribution pour la saison ordinaire, et l'attribution pour la résidence permanente. Parmi celles-ci, l'attribution pour la saison des pluies est de deux sortes : l'attribution pour la première période de pluie et l'attribution pour la seconde période de pluie. L'attribution pour la saison ordinaire est également de deux sortes : l'attribution par vacance intermédiaire et l'attribution pour la retraite solitaire immédiate. » Cela semble ne pas concorder avec le Canon et le Commentaire. En effet, dans le Canon (Cūḷavagga 318), il est dit : « Alors les moines se demandèrent : “Combien y a-t-il de sortes d'attributions de logements ?”. Ils rapportèrent la question au Bienheureux. “Ô moines, il y a ces trois attributions de logements : la première, la seconde, et celle de la vacance intermédiaire. La première doit être prise le lendemain d'Āsāḷhī, la seconde un mois après Āsāḷhī, et celle de la vacance intermédiaire doit être prise le lendemain de la Pavāraṇā en vue de la future résidence des pluies. Voilà, ô moines, les trois attributions de logements” ». De même, dans le Commentaire (Commentaire du Cūḷavagga 318) : « Parmi les trois attributions de logements, la première et la seconde sont des attributions permanentes. Quant à celle de la vacance intermédiaire, voici la décision... etc... Jusqu'ici, il s'agit de l'exposé sur l'attribution des logements mentionné dans le Canon selon l'entrée en retraite des pluies, etc. Mais cette attribution de logements est de deux sortes : pendant la saison ordinaire et pendant la résidence des pluies ». Par conséquent, elles doivent être gérées par le répartiteur de logements désigné par le Sangha.

Senāsanaggāho nāma utukāle senāsanaggāho, vassāvāse senāsanaggāhoti duvidho. Tattha utukālo nāma hemantautugimhautuvasena aṭṭha māsā, tasmiṃ kāle bhikkhū aniyatāvāsā honti, tasmā ye yadā āgacchanti, tesaṃ tadā bhikkhū uṭṭhāpetvā senāsanaṃ dātabbaṃ, akālo nāma natthi. Ayaṃ utukāle senāsanaggāho nāma. Vassāvāse senāsanaggāho pana ‘‘purimako pacchimako antarāmuttako’’ti pāḷiyaṃ āgatanayena tividho hoti. Antarāmuttakopi hi āyatiṃ vassāvāsatthāya gāhitattā vassāvāse senāsanaggāhameva pavisati, na utukāle senāsanaggāho. Vuttañhi bhagavatā ‘‘aparajjugatāya pavāraṇāya āyatiṃ vassāvāsatthāya antarāmuttako gāhetabbo’’ti. Taṅkhaṇapaṭisallānavasena senāsanaggāhoti ca neva pāḷiyaṃ na aṭṭhakathāyaṃ visuṃ āgato, utukāle senāsanaggāhoyeva tadaṅgasenāsanaggāhotipi taṅkhaṇapaṭisallānavasena senāsanaggāhotipi vadanti, tasmā utukālavasena senāsanaggāhopi ‘‘antarāmuttakavasena senāsanaggāho taṅkhaṇapaṭisallānavasena senāsanaggāhoti dubbidho’’ti na vattabbo.

L'attribution des logements est de deux sortes : l'attribution pendant la saison ordinaire et l'attribution pendant la résidence des pluies. Ici, la « saison ordinaire » désigne les huit mois comprenant la saison froide et la saison chaude ; pendant cette période, les moines n'ont pas de résidence fixe. Par conséquent, lorsqu'ils arrivent, on doit leur donner un logement en faisant lever les moines déjà présents ; il n'y a pas de moment inapproprié. C'est ce qu'on appelle l'attribution pendant la saison ordinaire. Quant à l'attribution pendant la résidence des pluies, elle est de trois sortes selon la méthode figurant dans le Canon : « la première, la seconde, et celle de la vacance intermédiaire ». En effet, même l'attribution par vacance intermédiaire, parce qu'elle est prise en vue de la future résidence des pluies, entre dans la catégorie de l'attribution pour la résidence des pluies, et non dans celle de la saison ordinaire. Car le Bienheureux a dit : « L'attribution de la vacance intermédiaire doit être prise le lendemain de la Pavāraṇā en vue de la future résidence des pluies ». Quant à « l'attribution pour la retraite solitaire immédiate », elle ne figure séparément ni dans le Canon ni dans le Commentaire ; c'est précisément l'attribution pendant la saison ordinaire qu'ils appellent soit « attribution temporaire », soit « attribution pour la retraite solitaire immédiate ». Par conséquent, on ne devrait pas dire que l'attribution selon la saison ordinaire est également de deux sortes : « l'attribution par vacance intermédiaire et l'attribution pour la retraite solitaire immédiate ».

Athāpi [Pg.70] vadanti ‘‘yathāvuttesu pañcasu senāsanaggāhesu cattāro senāsanaggāhā pañcaṅgasamannāgatena senāsanaggāhāpakasammutiladdhena bhikkhunā antoupacārasīmaṭṭhena hutvā antosīmaṭṭhānaṃ bhikkhūnaṃ yathāvinayaṃ vicāretabbā honti, te pana vicāraṇā yāvajjakālā thāvarā hutvā na tiṭṭhanti, dhuvavāsavasena vicāraṇameva yāvajjakālā thāvaraṃ hutvā tiṭṭhatī’’ti, tampi tathā na sakkā vattuṃ. Kasmā? Senāsanaggāhāpakabhede ‘‘dhuvavāsavasena senāsanaggāho’’ti pāḷiyaṃ aṭṭhakathāyañca natthi. Dhuvavāsavasena vicāraṇañca sammutiladdhena senāsanaggāhāpakena vicāretabbaṃ na hoti, atha kho samaggena saṅghena apalokanakammavasena duvaṅgasamannāgatassa bhikkhussa anuṭṭhāpanīyaṃ katvā dānameva, tasmā samaggo saṅgho bahūpakāratāguṇavisiṭṭhatāsaṅkhātehi dvīhi aṅgehi samannāgataṃ bhikkhuṃ apalokanakammavasena sammannitvā tassa phāsukaṃ āvāsaṃ dhuvavāsavasena anuṭṭhāpanīyaṃ katvā deti, taṃ yāvajjakālā thāvaraṃ hutvā tiṭṭhatīti vattabbaṃ.

Cependant, certains disent : « Parmi les cinq types d'allocations de logements susmentionnés, quatre types doivent être gérés selon le Vinaya par un moine ayant reçu l'autorisation d'allocateur de logements, doté de cinq qualités et se tenant à l'intérieur de la limite de proximité (upacārasīma), pour les moines se trouvant à l'intérieur de la limite (sīma). Toutefois, ces distributions ne restent pas immuables jusqu'à la fin des temps ; seule l'allocation effectuée sous forme de résidence permanente (dhuvavāsa) demeure fixe jusqu'à la fin des temps. » Cela ne peut pas non plus être affirmé de la sorte. Pourquoi ? Dans la classification des allocateurs de logements, l'expression « allocation de logement par résidence permanente » n'existe ni dans le texte canonique (Pāḷi) ni dans le commentaire (Aṭṭhakathā). De plus, l'allocation sous forme de résidence permanente ne doit pas être gérée par un allocateur de logements ayant reçu l'autorisation ; il s'agit plutôt d'un don effectué par la communauté (Saṅgha) unie par le biais d'un acte d'annonce (apalokanakamma), après avoir établi l'attribution comme inamovible pour un moine doté de deux qualités. Par conséquent, la communauté unie, après avoir désigné par un acte d'annonce un moine doté de deux qualités, à savoir la grande serviabilité et l'excellence des vertus, lui accorde une demeure confortable en la rendant inamovible en tant que résidence permanente. On doit dire que celle-ci demeure fixe jusqu'à la fin des temps.

Samaggo saṅghova dhuvavāsavasena deti, na senāsanaggāhāpakoti ayamattho kathaṃ ñātabboti ce? ‘‘Saṅgho pana bhaṇḍāgārikassa vā dhammakathikavinayadharādīnaṃ vā gaṇavācakaācariyassa vā bahūpakārataṃ guṇavisiṭṭhatañca sallakkhento dhuvavāsatthāya vihāraṃ sammannitvā detī’’ti (pāci. aṭṭha. 120; kaṅkhā. aṭṭha. anupakhajjasikkhāpadavaṇṇanā) ‘‘saṅgho pana bahussutassa uddesaparipucchādīhi bahūpakārassa bhāranitthārakassa phāsukaṃ āvāsaṃ anuṭṭhāpanīyaṃ katvā detī’’ti ca ‘‘saṅgho pana bhaṇḍāgārikassa vā dhammakathikavinayadharagaṇavācakācariyānaṃ vā bahūpakārataṃ guṇavisiṭṭhatañca sallakkhetvā dhuvavāsatthāya vihāraṃ sallakkhetvā sammannitvā detī’’ti ca ‘‘bahussutassa saṅghabhāranitthārakassa [Pg.71] bhikkhuno anuṭṭhāpanīyasenāsanampī’’ti (pari. aṭṭha. 495-496) ca ‘‘apalokanakammaṃ nāma sīmaṭṭhakaṃ saṅghaṃ sodhetvā chandārahānaṃ chandaṃ āharitvā samaggassa saṅghassa anumatiyā tikkhattuṃ sāvetvā kattabbaṃ kamma’’nti ca aṭṭhakathāsu (pari. aṭṭha. 482) vacanato sādhukaṃ nissaṃsayena ñātabboti.

Comment savoir que c’est la communauté unie seule qui accorde la résidence permanente, et non l’allocateur de logements ? On peut le savoir avec certitude d'après les commentaires : « La communauté, considérant la grande serviabilité et l'excellence des vertus d’un trésorier, d’un prédicateur du Dhamma, d’un expert du Vinaya, ou d’un maître instructeur de groupe, lui désigne et lui accorde un monastère pour sa résidence permanente » (Pāci. Aṭṭha. 120 ; Kaṅkhā. Aṭṭha.) ; et : « La communauté accorde une demeure confortable, en la rendant inamovible, à un moine très instruit qui est d'une grande aide par l'enseignement et les interrogations et qui assume les charges » ; ou encore : « La communauté, ayant observé la grande serviabilité et l'excellence des vertus d’un trésorier, d’un prédicateur du Dhamma, d’un expert du Vinaya ou d’un maître instructeur de groupe, désigne et accorde un monastère pour une résidence permanente » ; et aussi : « Même un logement inamovible pour un moine très instruit qui assume les charges de la communauté » (Pari. Aṭṭha. 495-496). Enfin, il est dit : « L'acte d'annonce (apalokanakamma) est un acte qui doit être accompli par l'avis de la communauté unie, après avoir vérifié la présence des membres dans la limite (sīma), recueilli le consentement (chanda) de ceux qui y ont droit, et après avoir fait l'annonce par trois fois » (Pari. Aṭṭha. 482). C’est par ces citations que cela doit être parfaitement compris sans aucun doute.

Kathaṃ pana apalokanakammena dātabbabhāvo viññāyatīti? ‘‘Bahussutassa saṅghabhāranitthārakassa bhikkhuno anuṭṭhāpanīyasenāsanampi saṅghakiccaṃ karontānaṃ kappiyakārakādīnaṃ bhattavetanampi apalokanakammena dātuṃ vaṭṭatī’’ti parivāraṭṭhakathāyaṃ (pari. aṭṭha. 495-496) kammavagge āgatattā viññāyati. Kathaṃ pana duvaṅgasamannāgatassa bhikkhunoyeva dātabbabhāvo viññāyatīti? ‘‘Bahūpakāratanti bhaṇḍāgārikatādibahuupakārabhāvaṃ. Na kevalaṃ idamevāti āha ‘guṇavisiṭṭhatañcā’tiādi. Tena bahūpakārattepi guṇavisiṭṭhattābhāve, guṇavisiṭṭhattepi bahūpakārattābhāve dātuṃ na vaṭṭatīti dassetī’’ti vinayatthamañjūsāyaṃ (kaṅkhā. aṭṭha. ṭī. anupakhajjasikkhāpadavaṇṇanā) vuttattā viññāyati.

Comment sait-on que l'attribution doit se faire par un acte d'annonce (apalokanakamma) ? On le sait car cela figure dans la section sur les actes (kammavagga) du commentaire du Parivāra (Pari. Aṭṭha. 495-496) : « Même un logement inamovible pour un moine très instruit qui assume les charges de la communauté, ou les rations et salaires des serviteurs (kappiyakāraka) et autres, il convient de les donner par un acte d'annonce ». Et comment sait-on que cela ne doit être accordé qu'à un moine doté de deux qualités ? On le sait d'après ce qui est dit dans la Vinayatthamañjūsā (Kaṅkhā. Aṭṭha. ṭī.) : « La grande serviabilité signifie le fait d'être d'une grande aide en tant que trésorier ou autre. Ce n'est pas seulement cela, d'où l'expression : « et l'excellence des vertus ». Par là, il est montré que s'il y a serviabilité mais absence d'excellence des vertus, ou s'il y a excellence des vertus mais absence de serviabilité, il ne convient pas de l'accorder ».

Kasmā pana senāsanaggāhāpakena vicāretabbo senāsanaggāho yāvajjakālā na tiṭṭhatīti? Pañcaṅgasamannāgatassa senāsanaggāhāpakassa bhikkhuno dullabhattā, nānādesavāsīnaṃ nānācariyakulasambhavānaṃ bhikkhūnaṃ ekasambhogaparibhogassa dukkarattā ca imehi dvīhi kāraṇehi na tiṭṭhati. Vuttañhetaṃ bhagavatā ‘‘anujānāmi, bhikkhave, pañcahaṅgehi samannāgataṃ bhikkhuṃ senāsanaggāhāpakaṃ sammannituṃ, yo na chandāgatiṃ gaccheyya, na dosāgatiṃ gaccheyya, na mohāgatiṃ gaccheyya, na bhayāgatiṃ gaccheyya[Pg.72], gahitāgahitañca jāneyyā’’ti (cūḷava. 317). Aṭṭhakathāyampi (pāci. aṭṭha. 122) ‘‘evarūpena hi sabhāgapuggalena ekavihāre vā ekapariveṇe vā vasantena attho natthī’’ti vuttaṃ. Kasmā pana dhuvavāsatthāya dānavicāro yāvajjakālā tiṭṭhatīti? Pañcaṅgasamannāgatābhāvepi sīmaṭṭhakassa samaggassa saṅghassa anumatiyā kattabbattā. Vuttañhi ‘‘apalokanakammaṃ nāma sīmaṭṭhakaṃ saṅghaṃ sodhetvā chandārahānaṃ chandaṃ āharitvā samaggassa saṅghassa anumatiyā tikkhattuṃ sāvetvā kattabbaṃ kamma’’nti (pari. aṭṭha. 482).

Pourquoi l'allocation de logements gérée par l'allocateur de logements ne demeure-t-elle pas permanente jusqu'à la fin des temps ? Elle ne demeure pas pour deux raisons : à cause de la difficulté de trouver un moine allocateur de logements doté des cinq qualités, et parce qu'il est difficile pour des moines venant de diverses contrées et de diverses lignées de maîtres de partager un usage commun. En effet, le Bienheureux a dit : « J’autorise, ô moines, à désigner comme allocateur de logements un moine doté de cinq qualités : celui qui ne suit pas la voie de la partialité, qui ne suit pas la voie de la haine, qui ne suit pas la voie de l'égarement, qui ne suit pas la voie de la peur, et qui sait ce qui a été alloué ou non » (Cūḷava. 317). Dans le commentaire également (Pāci. Aṭṭha. 122), il est dit : « En effet, avec une telle personne compatible (sabhāgapuggala) vivant dans le même monastère ou la même cellule, il n'y a pas de difficulté ». Mais pourquoi l'allocation effectuée pour une résidence permanente demeure-t-elle jusqu'à la fin des temps ? Parce que, même en l'absence des cinq qualités, elle est accomplie avec l'assentiment de la communauté unie résidant dans la limite (sīma). Car il a été dit : « L'acte d'annonce (apalokanakamma) est un acte qui doit être accompli par l'avis de la communauté unie, après avoir vérifié la présence des membres dans la limite, recueilli le consentement de ceux qui y ont droit, et après avoir fait l'annonce par trois fois » (Pari. Aṭṭha. 482).

Utukāle saṅghikasenāsane vasantena āgato bhikkhu na paṭibāhetabbo aññatra anuṭṭhāpanīyā. Vuttañhi bhagavatā ‘‘anujānāmi, bhikkhave, vassānaṃ temāsaṃ paṭibāhituṃ, utukālaṃ pana na paṭibāhitu’’nti (cūḷava. 318). ‘‘Aññatra anuṭṭhāpanīyā’’ti vuttaṃ, katame anuṭṭhāpanīyāti? Cattāro anuṭṭhāpanīyā vuḍḍhataro, bhaṇḍāgāriko, gilāno, saṅghato laddhasenāsano ca. Tattha vuḍḍhataro bhikkhu tasmiṃ vihāre antosīmaṭṭhakabhikkhūsu attanā vuḍḍhatarassa aññassa abhāvā yathāvuḍḍhaṃ kenaci anuṭṭhāpanīyo. Bhaṇḍāgāriko saṅghena sammannitvā bhaṇḍāgārassa dinnatāya saṅghassa bhaṇḍaṃ rakkhanto gopento vasati, tasmā so bhaṇḍāgāriko kenaci anuṭṭhāpanīyo. Gilāno gelaññābhibhūto attano laddhasenāsane vasanto kenaci anuṭṭhāpanīyo. Saṅghato laddhasenāsano samaggena saṅghena dinnasenāsanattā kenaci anuṭṭhāpanīyo. Vuttañhi aṭṭhakathāyaṃ (mahāva. aṭṭha. 343) ‘‘cattāro hi na vuṭṭhāpetabbā vuḍḍhataro, bhaṇḍāgāriko, gilāno, saṅghato laddhasenāsanoti. Tattha vuḍḍhataro attano vuḍḍhatāya navakatarena na [Pg.73] vuṭṭhāpetabbo, bhaṇḍāgāriko saṅghena sammannitvā bhaṇḍāgārassa dinnatāya, gilāno attano gilānatāya, saṅgho pana bahussutassa uddesaparipucchādīhi bahūpakārassa bhāranitthārakassa phāsukaṃ āvāsaṃ anuṭṭhāpanīyaṃ katvā deti, tasmā so upakārakatāya ca saṅghato laddhatāya ca na vuṭṭhāpetabbo’’ti. Ṭhapetvā ime cattāro avasesā vuṭṭhāpanīyāva honti.

Pendant la saison hors pluies (utukāla), un moine qui arrive alors qu'un autre r side dans un logement appartenant au Sangha ne doit pas tre refus , sauf pour ceux qui ne doivent pas tre d log s. Car il a t dit par le B ni : « Je vous autorise, moines,

Aparasmiṃ bhikkhumhi āgate vuṭṭhāpetvā senāsanaṃ dāpetabbaṃ. Vuttañhi aṭṭhakathāyaṃ (cūḷava. aṭṭha. 318) ‘‘utukāle tāva keci āgantukā bhikkhū purebhattaṃ āgacchanti, keci pacchābhattaṃ paṭhamayāmaṃ vā majjhimayāmaṃ vā pacchimayāmaṃ vā, ye yadā āgacchanti, tesaṃ tadāva bhikkhū uṭṭhāpetvā senāsanaṃ dātabbaṃ, akālo nāma natthī’’ti. Etarahi pana saddhā pasannā manussā vihāraṃ katvā appekacce paṇḍitānaṃ vacanaṃ sutvā ‘‘saṅghe dinnaṃ mahapphala’’nti ñatvā cātuddisaṃ saṅghaṃ ārabbha ‘‘imaṃ vihāraṃ āgatānāgatassa cātuddisassa saṅghassa demā’’ti vatvā denti, appekacce attanā pasannaṃ bhikkhuṃ ārabbha vihāraṃ katvāpi dānakāle tena uyyojitā hutvā cātuddisaṃ saṅghaṃ ārabbha vuttanayena denti, appekacce karaṇakālepi dānakālepi attano kulūpakabhikkhumeva ārabbha pariccajanti, tathāpi dakkhiṇodakapātanakāle tena sikkhāpitā yathāvuttapāṭhaṃ vacībhedaṃ karonti, cittena pana kulūpakasseva denti, na sabbasaṅghasādhāraṇatthaṃ icchanti.

Lorsqu'un autre moine arrive, on doit faire lib rer le logement et le lui donner. Car il est dit dans le commentaire (Cšᄷava. Aᅡᅡha. 318) : « Pendant la saison hors pluies, certains moines visiteurs arrivent avant le repas, d'autres après le repas, ou durant la premire veille, la veille m diane ou la dernière veille ; au moment oš ils arrivent, les moines r sidants doivent alors tre d log s et le logement doit leur tre donn , il n'y a pas de moment inappropri ». Mais de nos jours, des hommes pleins de foi, ayant construit un monastre, certains ayant entendu les paroles des sages et sachant que « ce qui est donn au Sangha est de grand fruit », le donnent au Sangha des quatre directions en disant : « Nous donnons ce monastre au Sangha des quatre directions, pr sent et futur ». D'autres, bien qu'ayant construit un monastre pour un moine qui leur inspire confiance, tant encourag s par lui au moment du don, le donnent au Sangha des quatre directions selon la m thode mentionn e. D'autres encore, au moment de la construction comme au moment du don, le cdent sp cifiquement pour le moine attach

Imesu tīsu dānesu paṭhamaṃ pubbakālepi dānakālepi saṅghaṃ uddissa pavattattā sabbasaṅghikaṃ hoti. Dutiyaṃ pubbakāle puggalaṃ uddissa pavattamānampi dānakāle saṅghaṃ uddissa pavattattā saṅghikameva. Tatiyaṃ pana pubbakālepi dānakālepi [Pg.74] kulūpakapuggalameva uddissa pavattati, na saṅghaṃ, kevalaṃ bhikkhunā vuttānusāreneva vacībhedaṃ karonti. Evaṃ sante ‘‘kiṃ ayaṃ vihāro cittavasena puggaliko hoti, vacībhedavasena saṅghiko’’ti cintāyaṃ ekacce evaṃ vadeyyuṃ –

Parmi ces trois types de dons, le premier est totalement communautaire (sabbasaṅghika) car il est destiné au Sangha aussi bien avant qu'au moment du don. Le deuxième, bien qu'étant destiné à une personne avant le don, est purement communautaire (saṅghika) car il est destiné au Sangha au moment du don. Le troisième, quant à lui, est destiné uniquement à une personne familière (un moine régulier de la famille) avant et au moment du don, et non au Sangha ; ils n'utilisent les mots qu'en suivant les instructions d'un moine. Dans ce cas, face à la réflexion : « Ce monastère est-il individuel par l'intention ou communautaire par les mots prononcés ? », certains pourraient dire :

‘‘Manopubbaṅgamā dhammā, manoseṭṭhā manomayā;

Manasā ce pasannena, bhāsati vā karoti vā;

Tato naṃ sukhamanveti, chāyāva anapāyinīti. (dha. pa. 2) –

‘‘ « L'esprit précède les phénomènes, l'esprit en est le maître, ils sont faits d'esprit. Si l'on parle ou agit avec un esprit pur, le bonheur s'ensuit alors, comme l'ombre qui ne s'éloigne jamais. » (Dhp. 2)

Vacanato cittavasena puggaliko hotī’’ti. Aññe ‘‘yathā dāyakā vadanti, tathā paṭipajjitabbanti (cūḷava. aṭṭha. 325) vacanato vacībhedavasena saṅghiko hotī’’ti.

D'après cette parole, il est individuel en raison de l'intention. D'autres disent qu'il est communautaire en raison des mots prononcés, selon la règle : « On doit agir conformément à ce que disent les donateurs » (Cūḷavagga Aṭṭhakathā 325).

Tatrāyaṃ vicāraṇā – idaṃ dānaṃ pubbe puggalassa pariṇataṃ pacchā saṅghassa pariṇāmitaṃ, tasmā ‘‘saṅghiko’’ti vutte navasu adhammikadānesu ‘‘puggalassa pariṇataṃ saṅghassa pariṇāmetī’’ti (pārā. 660) vuttaṃ aṭṭhamaṃ adhammikadānaṃ hoti, tassa dānassa paṭiggahāpi paribhogāpi adhammikapaṭiggahā adhammikaparibhogā honti. ‘‘Puggaliko’’ti vutte tīsu dhammikadānesu ‘‘puggalassa dinnaṃ puggalasseva detī’’ti vuttaṃ tatiyadhammikadānaṃ hoti, tassa paṭiggahāpi paribhogāpi dhammikapaṭiggahā dhammikaparibhogā honti, tasmā puggalikapakkhaṃ bhajati. Appekacce suttantikādigaṇe pasīditvā vihāraṃ kāretvā gaṇassa denti ‘‘imaṃ vihāraṃ āyasmantānaṃ dammī’’ti. Appekacce puggale pasīditvā vihāraṃ katvā puggalassa denti ‘‘imaṃ vihāraṃ āyasmato dammī’’ti. Ete pana gaṇasantakapuggalikā vihārā dānakālato paṭṭhāya paṭiggāhakasantakāva honti, na dāyakasantakā. Tesu gaṇasantako tāva ekaccesu matesu avasesānaṃ santako, tesu dharamānesuyeva [Pg.75] kassaci denti, tassa santako. Kassaci adatvā sabbesu matesu saṅghiko hoti. Vuttañhi aṭṭhakathāyaṃ (mahāva. aṭṭha. 369) ‘‘dvinnaṃ santakaṃ hoti avibhattaṃ, ekasmiṃ kālakate itaro sāmī, bahūnaṃ santakepi eseva nayo. Sabbesu matesu saṅghikaṃva hotī’’ti.

À ce sujet, voici l'examen : ce don a été d'abord destiné à une personne, puis détourné vers le Sangha ; par conséquent, s'il est qualifié de « communautaire », il correspond au huitième des neuf dons illégitimes, à savoir : « détourner vers le Sangha ce qui était destiné à une personne » (Pārājika 660). La réception comme l'usage de ce don sont alors illégitimes. S'il est qualifié d'« individuel », il correspond au troisième des trois dons légitimes : « donner à une personne ce qui était destiné à une personne ». La réception comme l'usage sont alors légitimes ; par conséquent, il relève de la catégorie individuelle. Certains, ayant foi en un groupe de Suttantika ou autre, font construire un monastère et le donnent au groupe en disant : « Je donne ce monastère aux vénérables ». D'autres, ayant foi en une personne, construisent un monastère et le donnent à cette personne en disant : « Je donne ce monastère au vénérable ». Ces monastères appartenant à un groupe ou à un individu appartiennent aux receveurs dès le moment du don, et non aux donateurs. Parmi ceux-là, ce qui appartient à un groupe appartient, selon certains avis, aux membres restants ; s'ils le donnent à quelqu'un de son vivant, cela devient sa propriété. S'il n'est donné à personne, après le décès de tous, il devient communautaire (saṅghika). Car il est dit dans le commentaire (Mahāvagga Aṭṭhakathā 369) : « Ce qui appartient à deux personnes est non divisé ; quand l'une meurt, l'autre en est le propriétaire. Il en va de même pour ce qui appartient à plusieurs. Après le décès de tous, cela devient purement communautaire. »

Puggalikavihāropi yadi so paṭiggāhakapuggalo attano jīvamānakāleyeva saddhivihārikādīnaṃ deti, koci vā tassa vissāsena taṃ vihāraṃ aggahesi, tassa santako hoti. Kassaci adatvā kālakate saṅghiko hoti. Vuttañhi aṭṭhakathāyaṃ ‘‘so jīvamānoyeva sabbaṃ attano parikkhāraṃ nissajjitvā kassaci adāsi, koci vā vissāsaṃ aggahesi. Yassa dinno, yena ca gahito, tasseva hotī’’ti. Pāḷiyañca (mahāva. 369) ‘‘bhikkhussa, bhikkhave, kālakate saṅgho sāmī pattacīvare, apica gilānupaṭṭhākā bahūpakārā. Anujānāmi, bhikkhave, saṅghena ticīvarañca pattañca gilānupaṭṭhākānaṃ dātuṃ, yaṃ tattha lahubhaṇḍaṃ lahuparikkhāraṃ, taṃ sammukhībhūtena saṅghena bhājetuṃ, yaṃ tattha garubhaṇḍaṃ garuparikkhāraṃ, taṃ āgatānāgatassa cātuddisassa saṅghassa avissajjiyaṃ avebhaṅgika’’nti (mahāva. 369) vuttaṃ, tasmā iminā nayena vinicchayo kātabbo.

Même pour une demeure individuelle (puggalikavihāra), si la personne récipiendaire la donne de son vivant à ses propres disciples (saddhivihārika) ou à d'autres, ou si quelqu'un s'empare de cette demeure par un lien de confiance avec elle, celle-ci devient sa propriété. S'il meurt sans l'avoir donnée à personne, elle devient la propriété de la communauté (saṅghika). En effet, il est dit dans le Commentaire : « S'il a abandonné tous ses accessoires de son vivant et les a donnés à quelqu'un, ou si quelqu'un s'en est emparé par confiance, cela appartient à celui à qui cela a été donné ou par qui cela a été pris. » Et dans le Canon (Mahāvagga 369), il est dit : « Ô moines, lorsqu'un moine est décédé, le Sangha est propriétaire de son bol et de ses robes ; toutefois, ceux qui ont soigné le malade sont d'une grande aide. Je vous autorise, ô moines, à donner par le Sangha les trois robes et le bol à ceux qui ont soigné le malade, et à faire partager par le Sangha présent ce qui s'y trouve comme petits objets (lahubhaṇḍa) et menus accessoires (lahuparikkhāra) ; quant aux objets importants (garubhaṇḍa) et accessoires majeurs (garuparikkhāra), ils appartiennent au Sangha des quatre directions, présent ou à venir, et ne doivent être ni aliénés ni partagés. » Par conséquent, la décision doit être prise selon cette méthode.

Saṅghike pana pāḷiyaṃ āgatānaṃ ‘‘purimako pacchimako antarāmuttako cā’’ti (cūḷava. 318) vuttānaṃ tiṇṇaṃ senāsanaggāhānañca aṭṭhakathāyaṃ (cūḷava. aṭṭha. 318) āgatānaṃ ‘‘utukāle ca vassāvāse cā’’ti vuttānaṃ dvinnaṃ senāsanaggāhānañca etarahi asampajjanato anuṭṭhāpanīyapāḷiyaṃ āgatassa attano sabhāvena anuṭṭhāpanīyassa dhuvavāsatthāya saṅghena dinnatāya anuṭṭhāpanīyassa vaseneva vinicchayo hoti. Vuḍḍhataragilānā hi [Pg.76] attano sabhāvena anuṭṭhāpanīyā honti. Vuttañhetaṃ aṭṭhakathāyaṃ (mahāva. aṭṭha. 343) ‘‘vuḍḍhataro attano vuḍḍhatāya navakatarena na vuṭṭhāpetabbo, gilāno attano gilānatāyā’’ti. Bhaṇḍāgārikadhammakathikādayo dhuvavāsatthāya saṅghena dinnatāya anuṭṭhāpanīyā honti. Vuttañhi ‘‘saṅgho pana bhaṇḍāgārikassa vā dhammakathikavinayadharādīnaṃ vā…pe… dhuvavāsatthāya vihāraṃ sammannitvā deti, tasmā yassa saṅghena dinno, sopi anuṭṭhāpanīyo’’ti (pāci. aṭṭha. 120; kaṅkhā. aṭṭha. anupakhajjasikkhāpadavaṇṇanā). So evaṃ veditabbo – etarahi saṅghikavihāresu saṅghattheresu yathākammaṅgatesu tasmiṃ vihāre yo bhikkhu vuḍḍhataro, sopi ‘‘ayaṃ vihāro mayā vasitabbo’’ti vadati. Yo tattha byatto paṭibalo, sopi tatheva vadati. Yena so vihāro kārito, sopi ‘‘mayā pasīditapuggalo āropetabbo’’ti vadati. Saṅghopi ‘‘mayameva issarā, tasmā amhehi icchitapuggalo āropetabbo’’ti vadati. Evaṃdvidhā vā tidhā vā catudhā vā bhinnesu mahantaṃ adhikaraṇaṃ hoti.

Quant aux biens communautaires (saṅghika), les trois types d'attribution de logements mentionnés dans le Canon — « le premier, le dernier et celui de l'entre-saisons » — ainsi que les deux types mentionnés dans le Commentaire — « pour la saison (utukāle) et pour la retraite de pluie (vassāvāse) » — ne se rencontrant plus aujourd'hui, le jugement se fait selon la règle du « non-déplaçable » (anuṭṭhāpanīya), mentionnée dans le Canon, que ce soit en raison de la nature propre du moine ou parce qu'il a été attribué par le Sangha pour une résidence permanente (dhuvavāsa). En effet, les malades très âgés sont considérés comme non-déplaçables par leur propre état. Il est dit à ce sujet dans le Commentaire : « Le plus ancien, en raison de son ancienneté, ne doit pas être délogé par un plus jeune ; le malade ne doit pas l'être en raison de sa maladie. » Les intendants (bhaṇḍāgārika), les prédicateurs du Dhamma (dhammakathika) et autres sont non-déplaçables parce que le Sangha leur a attribué le lieu pour une résidence permanente. Car il est dit : « Si le Sangha, par une motion formelle, donne une demeure à un intendant, à un prédicateur du Dhamma ou à un expert du Vinaya... pour une résidence permanente, alors celui à qui le Sangha l'a donnée est non-déplaçable. » Voici comment cela doit être compris : actuellement, dans les monastères communautaires, lorsque les anciens du Sangha sont partis selon leurs activités, le moine le plus ancien présent dans ce monastère dit : « Cette demeure doit être occupée par moi ». Celui qui y est compétent et capable dit la même chose. Celui par qui ce monastère a été fait construire dit : « Je dois y installer une personne qui m'inspire confiance ». Le Sangha dit aussi : « Nous sommes les maîtres, donc nous devons y installer la personne que nous souhaitons ». Ainsi, lorsque les avis divergent en deux, trois ou quatre directions, un grand litige (adhikaraṇa) survient.

Tesu vuḍḍhataro ‘‘na tvevāhaṃ, bhikkhave, kenaci pariyāyena vuḍḍhatarassa āsanaṃ paṭibāhitabbanti vadāmi, yo paṭibāheyya, āpatti dukkaṭassā’’ti pāḷipāṭhañca (mahāva. 473; cūḷava. 316), ‘‘vuḍḍhataro attano vuḍḍhatāya navakatarena na vuṭṭhāpetabbo’’ti aṭṭhakathāvacanañca (pāci. aṭṭha. 119 ādayo; kaṅkhā. aṭṭha. anupakhajjasikkhāpadavaṇṇanā) gahetvā ‘‘ahameva ettha vuḍḍhataro, mayā vuḍḍhataro añño natthi, tasmā ahameva imasmiṃ vihāre vasitumanucchaviko’’ti saññī hoti. Byattopi ‘‘bahussutassa saṅghabhāranitthārakassa bhikkhuno anuṭṭhāpanīyasenāsanampī’’ti parivāraṭṭhakathāvacanañca (pari. aṭṭha. 495-496), ‘‘anujānāmi, bhikkhave, byattena [Pg.77] bhikkhunā paṭibalena dasavassena vā atirekadasavassena vā upasampādetuṃ, nissayaṃ dātu’’ntiādipāḷivacanañca (mahāva. 76, 82) gahetvā ‘‘ahameva ettha byatto paṭibalo, na mayā añño byattataro atthi, tasmā ahameva imassa vihārassa anucchaviko’’ti saññī. Vihārakārakopi ‘‘yena vihāro kārito, so vihārasāmikoti vinayapāṭho (pāci. aṭṭha. 116) atthi, mayā ca bahuṃ dhanaṃ cajitvā ayaṃ vihāro kārito, tasmā mayā pasannapuggalo āropetabbo, na añño’’ti saññī. Saṅghopi ‘‘saṅghiko nāma vihāro saṅghassa dinno hoti pariccatto’’tiādipāḷivacanañca (pāci. 116, 121, 126, 131), antamaso caturaṅgulapādakaṃ gāmadārakehi paṃsvāgārakesu kīḷantehi katampi saṅghassa dinnakālato paṭṭhāya garubhaṇḍaṃ hotī’’tiādiaṭṭhakathāvacanañca (cūḷava. aṭṭha. 321) gahetvā ‘‘ayaṃ vihāro saṅghiko saṅghasantako, tasmā amhehi abhirucitapuggalova āropetabbo, na añño’’ti saññī.

Parmi eux, le plus ancien, s'appuyant sur le texte canonique : « Je ne dis pas, ô moines, qu'en aucune façon le siège d'un plus ancien doive être refusé ; quiconque le refuserait commettrait une faute de mauvaise conduite (dukkaṭa) », ainsi que sur les paroles du Commentaire : « Le plus ancien ne doit pas être délogé par un plus jeune en raison de son ancienneté », a la perception suivante : « Je suis ici le plus ancien, il n'y a personne de plus ancien que moi, c'est pourquoi je suis le seul digne de résider dans ce vihara ». Le moine compétent, s'appuyant sur le Commentaire du Parivāra : « Il y a aussi des logements non-déplaçables pour le moine érudit qui assume les charges du Sangha », et sur le texte canonique : « J'autorise, ô moines, un moine compétent et capable, ayant dix ans d'ancienneté ou plus, à ordonner et à donner la dépendance (nissaya) », a la perception suivante : « Je suis ici le seul compétent et capable, il n'y a pas d'autre plus compétent que moi, donc je suis le seul digne de ce vihara ». Le constructeur du vihara pense : « Il existe un texte du Vinaya disant que celui par qui le vihara a été construit en est le propriétaire ; j'ai construit ce vihara en dépensant beaucoup de richesses, par conséquent, je dois y installer une personne qui me plaît, et pas une autre ». Le Sangha, s'appuyant sur les textes canoniques : « Un vihara dit communautaire est donné et abandonné au Sangha », et sur le Commentaire : « Même un objet de quatre pouces de haut fait par des enfants jouant avec de la boue, à partir du moment où il est donné au Sangha, devient un bien majeur (garubhaṇḍa) », a la perception suivante : « Ce vihara est communautaire et appartient au Sangha, donc nous ne devons y installer que la personne qui nous agrée, et aucune autre ».

Tattha vuḍḍhatarassa vacanepi ‘‘na tvevāhaṃ, bhikkhave’’tyādivacanaṃ (cūḷava. 316) tesu tesu āsanasālādīsu aggāsanassa vuḍḍhatarārahattā bhattaṃ bhuñjitvā nisinnopi bhikkhu vuḍḍhatare āgate vuṭṭhāya āsanaṃ dātabbaṃ sandhāya bhagavatā vuttaṃ, na dhuvavāsaṃ sandhāya. ‘‘Vuḍḍhataro attano vuḍḍhatāya’’tyādivacanañca (pāci. aṭṭha. 120; kaṅkhā. aṭṭha. anupakhajjasikkhāpadavaṇṇanā) yathāvuḍḍhaṃ senāsane dīyamāne vuḍḍhatare āgate navakataro vuṭṭhāpetabbo, vuṭṭhāpetvā vuḍḍhatarassa senāsanaṃ dātabbaṃ, vuḍḍhataro pana navakatarena na vuṭṭhāpetabbo. Kasmā? ‘‘Attano vuḍḍhataratāyā’’ti utukāle yathāvuḍḍhaṃ senāsanadānaṃ sandhāya vuttaṃ, na dhuvavāsatthāya dānaṃ sandhāya[Pg.78], tasmā idampi vacanaṃ upaparikkhitabbaṃ, na sīghaṃ anujānitabbaṃ.

À ce sujet, concernant les paroles du plus ancien, le passage commençant par « Je ne dis pas, ô moines... » a été dit par le Bienheureux à propos de la préséance des sièges dans les salles de réunion et autres lieux de ce type, signifiant qu'un moine déjà assis après avoir mangé son repas doit se lever pour céder sa place à un plus ancien qui arrive ; cela ne concerne pas la résidence permanente (dhuvavāsa). Quant aux paroles : « Le plus ancien, en raison de son ancienneté... », elles ont été dites à propos de l'attribution des logements selon l'ancienneté (yathāvuḍḍha) : lorsqu'un plus ancien arrive, le plus jeune doit être délogé et, après l'avoir délogé, le logement doit être donné au plus ancien, mais le plus ancien ne doit pas être délogé par le plus jeune. Pourquoi ? Parce qu'en raison de sa propre ancienneté, cela a été dit concernant l'attribution saisonnière (utukāle) des logements selon l'ancienneté, et non concernant l'attribution pour une résidence permanente. Par conséquent, ces propos doivent également être examinés avec soin et ne doivent pas être admis précipitamment.

Byattavacanepi ‘‘bahussutassa saṅghabhāranitthārakassa’’tyādivacanañca (pari. aṭṭha. 445-496) na bahussutamattena saṅghikavihārassa issarabhāvaṃ sandhāya vuttaṃ, atha kho tassa bhikkhussa bahūpakārataṃ guṇavisiṭṭhatañca sallakkhetvā saṅghena phāsukaṃ āvāsaṃ anuṭṭhāpanīyaṃ katvā dinne so bhikkhu kenaci tamhā vihārā anuṭṭhāpanīyo hoti, imamatthaṃ sandhāya vuttaṃ. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave’’tyādivacanañca (mahāva. 82) nissayācariyānaṃ lakkhaṇaṃ pakāsetuṃ bhagavatā vuttaṃ, na saṅghikavihārassa issarattaṃ, tasmā idampi vacanaṃ upaparikkhitabbaṃ, na sīghaṃ anujānitabbaṃ.

Dans la parole du compétent également, les mots tels que « pour celui qui est très instruit, qui assume les charges de la communauté » etc. n’ont pas été dits en vue de la maîtrise d’une demeure communautaire par le seul fait d’être très instruit, mais plutôt parce que, ayant remarqué le grand service et la distinction de vertu de ce moine, la communauté lui a donné une demeure confortable en la rendant inamovible ; c’est en vue de ce sens qu’il a été dit que ce moine ne doit être délogé de cette demeure par personne. Et la parole « J’autorise, ô moines » etc. a été dite par le Bienheureux pour exposer les caractéristiques des maîtres de dépendance, non pour la maîtrise d’une demeure communautaire ; par conséquent, cette parole aussi doit être examinée avec soin, elle ne doit pas être autorisée prématurément.

Dāyakavacanaṃ pana nānujānitabbaṃ paṭibāhitabbaṃ. Kasmā? ‘‘Yena vihāro kārito’’tyādipāṭhassa amukhyavohārattā. Yathā hi puthujjanakāle rūpādīsu sañjanassa bhūtapubbattā bhūtapubbagatiyā arahāpi ‘‘satto’’ti, evaṃ dānakālato pubbe tassa vihārassa sāmibhūtapubbattā dāyako ‘‘vihārasāmiko’’ti vuccati, na issarattā. Na hi sakale vinayapiṭake aṭṭhakathāṭīkāsu ca ‘‘vissajjetvā dinnassa vihārassa dāyako issaro’’ti vā ‘‘dāyakena vicāretabbo’’ti vā ‘‘dāyakasantakavihāro’’ti vā pāṭho atthi, ‘‘saṅghiko, gaṇasantako, puggaliko’’icceva atthi, tasmā tassa vacanaṃ nānujānitabbaṃ.

Quant à la parole du donateur, elle ne doit pas être acceptée, elle doit être rejetée. Pourquoi ? Parce que le passage tel que « par celui qui a fait construire la demeure » etc. est un usage de langage non principal. De même qu’en raison du fait d’avoir été autrefois attaché aux formes etc. au moment d’être un homme du commun, par une désignation passée, même un Arahant est appelé « être » ; ainsi, en raison du fait d’avoir été le propriétaire de cette demeure avant le moment du don, le donateur est appelé « propriétaire de la demeure », non par maîtrise. En effet, dans l’ensemble du Vinaya Pitaka ainsi que dans les commentaires et les sous-commentaires, il n’existe pas de passage disant « le donateur est le maître de la demeure donnée après y avoir renoncé », ou « elle doit être gérée par le donateur », ou « demeure appartenant au donateur » ; on trouve seulement « appartenant à la communauté, appartenant à un groupe, appartenant à un individu », c’est pourquoi sa parole ne doit pas être acceptée.

Saṅghassa vacanepi ‘‘saṅghiko nāma vihāro’’tyādivacanaṃ (pāci. 116, 121, 126, 131) saṅghasantakabhāvaṃ saṅghena vicāretabbabhāvaṃ dīpeti, saṅgho pana vicārento pañcaṅgasamannāgataṃ bhikkhuṃ senāsanaggāhāpakaṃ sammannitvā tena yathāvuḍḍhaṃ vicāretabbo vā hoti, samaggena saṅghena duvaṅgasamannāgatassa bhikkhuno apalokanakammena [Pg.79] dhuvavāsatthāya dātabbo vā. Tesu pañcaṅgasamannāgatassa bhikkhuno dullabhattā senāsanaggāhāpakasammutiyā abhāve sati duvaṅgasamannāgato bhikkhu pariyesitabbo. Evaṃ pana apariyesitvā bhaṇḍāgārikatādibahaūpakāratāyuttassa bahussutatādiguṇavisiṭṭhatāvirahassa bhikkhuno āmisagarukatādivasena saṅghena vihāro dātabbo na hoti, tasmā saṅghavacanampi upaparikkhitabbaṃ, na tāva anujānitabbaṃ.

Même dans la parole de la communauté, le propos tel que « la demeure dite communautaire » etc. montre le fait d’appartenir à la communauté et le fait de devoir être gérée par la communauté ; cependant, la communauté, en gérant, après avoir désigné un moine doté de cinq facteurs comme assignateur de logis, la gestion doit être faite par lui selon l’ancienneté, ou bien, par la communauté unanime, elle doit être donnée pour une résidence permanente par un acte de consentement à un moine doté de deux facteurs. Parmi eux, en raison de la rareté d’un moine doté de cinq facteurs, en l’absence de désignation d’un assignateur de logis, un moine doté de deux facteurs doit être recherché. Mais si, sans avoir ainsi cherché, la demeure est donnée par la communauté à un moine qui, bien que très utile en tant que gardien du magasin etc., est dépourvu de distinctions de vertus telles que le fait d’être très instruit, par considération pour les gains matériels etc., cela n’est pas convenable ; c’est pourquoi la parole de la communauté elle-même doit être examinée avec soin, elle ne doit pas encore être acceptée.

Atha tīṇipi vacanāni saṃsandetabbāni. Tattha saṅghassa issarattā saṅgho pucchitabbo ‘‘ko puggalo tumhehi abhirucito’’ti, pucchitvā ‘‘eso’’ti vutte ‘‘kasmā abhirucito’’ti pucchitvā ‘‘eso puggalo amhe cīvarādipaccayehi anuggahetā, amhākaṃ ñātisālohito, upajjhāyo, ācariyo, saddhivihāriko, antevāsiko, samānupajjhāyako, samānācariyako, piyasahāyo, lābhī, yasassī, tasmā amhehi abhirucito’’ti vutte ‘‘na ettāvatā dhuvavāsatthāya vihāro dātabbo’’ti paṭikkhipitabbo. Atha ‘‘eso puggalo sabbehi amhehi vuḍḍhataro aggāsanaṃ aggodakaṃ aggapiṇḍaṃ arahati, dhuvavāsatthāya vihāro pana tassa dātabboti aṭṭhakathācariyehi na vutto’’ti vatvā paṭikkhipitabbo. Atha ‘‘dhammakathiko, vinayadharo, gaṇavācakaācariyo’’ti vutte ‘‘eso dhuvavāsatthāya dinnavihārassa anucchaviko, etassa dātabbo’’ti anumoditabbo. Kathaṃ viññāyatīti ce? ‘‘Saṅgho pana bhaṇḍāgārikassa vā dhammakathikavinayadharādīnaṃ vā gaṇavācakaācariyassa vā bahūpakārataṃ guṇavisiṭṭhatañca sallakkhento dhuvavāsatthāya vihāraṃ sammannitvā detī’’ti vacanato viññāyati (pāci. aṭṭha. 129; kaṅkhā. aṭṭha. anupakhajjasikkhāpadavaṇṇanā).

Ensuite, les trois paroles doivent être confrontées. Là, en raison de la maîtrise de la communauté, la communauté doit être interrogée : « Quel individu est agréé par vous ? ». Après avoir interrogé, s’il est répondu « celui-ci », ayant demandé « pourquoi est-il agréé ? », s’il est répondu « cet individu nous soutient avec les nécessités comme les robes, etc., il est notre parent de sang, notre précepteur, notre maître, notre compagnon de cellule, notre élève, il a le même précepteur, le même maître, c’est un ami cher, il a des gains, il a de la renommée, c’est pourquoi il est agréé par nous », il doit être rejeté en disant : « On ne doit pas donner de demeure pour une résidence permanente pour de telles raisons ». Si l’on dit : « Cet individu est le plus ancien de nous tous, il mérite le premier siège, la première eau, la première nourriture, mais il n’a pas été dit par les maîtres des commentaires que la demeure doit lui être donnée pour une résidence permanente », il doit être rejeté après avoir dit cela. Si l’on dit : « C’est un prédicateur du Dhamma, un expert du Vinaya, un maître enseignant le groupe », on doit approuver en disant : « Celui-ci est digne d’une demeure donnée pour une résidence permanente, elle doit lui être donnée ». Comment cela est-il connu ? Cela est connu par le propos : « Mais la communauté, remarquant le grand service et la distinction de vertu soit d’un gardien du magasin, soit des prédicateurs du Dhamma, des experts du Vinaya, etc., soit d’un maître enseignant le groupe, lui donne une demeure après l’avoir désignée pour une résidence permanente ».

Idha [Pg.80] pana sādhakapāṭhe ‘‘bhaṇḍāgārikassa vā’’ti vijjamāne kasmā sādhyavacane bhaṇḍāgāriko na vuttoti? Etarahi bhaṇḍāgārassa abhāvā. Yadi kesuci vihāresu bhaṇḍāgāraṃ sammanneyya, so bhaṇḍāgāravihāre nisinno saṅghassa pattacīvararakkhaṇādikaṃ upakāraṃ kareyya, tassa bahūpakārataṃ sallakkhento saṅgho bhaṇḍāgārikassa phāsukaṃ āvāsaṃ etarahipi dhuvavāsatthāya dadeyya, so tassa visuṃ dhuvavāsavihāroti. Ettha sādhakapāṭhe ‘‘dhammakathikavinayadharādīnaṃ vā’’tiādisaddena bahussuto āgatāgamo dhammadharo vinayadharo mātikādharo paṇḍito byatto medhāvī lajjī kukkuccako sikkhākāmoti vuttaguṇavante saṅgaṇhāti. Athāpi ‘‘eso puggalo bahussuto uddesaparipucchādīhi bhikkhūnaṃ bahūpakāro saṅghabhāranitthārako’’ti vadati, ‘‘sādhu esopi phāsukāvāsassa araho, anuṭṭhāpanīyaṃ katvā dhuvavāsatthāya vihāro etassapi dātabbo’’ti vatvā anumoditabbo. Kathaṃ viññāyatīti ce? ‘‘Saṅgho pana bahussutassa uddesaparipucchādīhi bahūpakārassa bhāranitthārakassa phāsukaṃ āvāsaṃ anuṭṭhāpanīyaṃ katvā detī’’ti (mahāva. aṭṭha. 343) vacanato viññāyati.

Ici, dans le passage justificatif, alors que les mots « ou du gardien du magasin » sont présents, pourquoi le gardien du magasin n’est-il pas mentionné dans la conclusion à établir ? Parce qu’à présent, il y a absence de magasin. Si, dans certaines demeures, on désignait un magasin, celui qui siège dans la demeure du magasin rendrait service à la communauté en protégeant les bols, les robes, etc. ; la communauté, remarquant son grand service, pourrait même aujourd’hui donner au gardien du magasin une demeure confortable pour une résidence permanente ; cela constituerait pour lui une demeure de résidence permanente séparée. Ici, dans le passage justificatif, par le mot « etc. » dans « des prédicateurs du Dhamma, des experts du Vinaya, etc. », on inclut ceux qui possèdent les qualités mentionnées : très instruit, connaisseur des Écritures, détenteur du Dhamma, détenteur du Vinaya, détenteur des Matikas, sage, compétent, intelligent, consciencieux, scrupuleux, désireux d’apprendre. De plus, si l’on dit : « Cet individu est très instruit, il est d’un grand service pour les moines par l’enseignement et les interrogations, il assume les charges de la communauté », on doit approuver en disant : « Très bien, celui-ci aussi est digne d’une demeure confortable, après l’avoir rendue inamovible, la demeure doit lui être donnée pour une résidence permanente ». Comment cela est-il connu ? Cela est connu par le propos : « Mais la communauté donne une demeure confortable, après l’avoir rendue inamovible, à celui qui est très instruit, qui est d’un grand service par l’enseignement, les interrogations, etc., et qui assume les charges ».

Athāpi ‘‘ayaṃ puggalo dhammakathiko vinayadharo gaṇavācakācariyo saṅghassa bahūpakāro visiṭṭhaguṇayutto’’ti vadati, ‘‘sādhu etassapi puggalassa dhuvavāsatthāya vihāraṃ sallakkhetvā sammannitvāva dātabbo’’ti vatvā anumoditabbo. Kathaṃ viññāyatīti ce? ‘‘Saṅgho pana bhaṇḍāgārikassa vā dhammakathikavinayadharādīnaṃ vā gaṇavācakācariyassa vā bahūpakārataṃ guṇavisiṭṭhatañca sallakkhetvā dhuvavāsatthāya [Pg.81] vihāraṃ sammannitvā detī’’ti (pāci. aṭṭha. 120; kaṅkhā. aṭṭha. anupakhajjasikkhāpadavaṇṇanā) vacanato viññāyati.

De plus, si l’on dit : « Cet individu est un prédicateur du Dhamma, un expert du Vinaya, un maître enseignant le groupe, il est d’un grand service pour la communauté et doté de vertus éminentes », on doit approuver en disant : « Très bien, c’est seulement après avoir considéré et désigné la demeure pour une résidence permanente qu’elle doit être donnée à cet individu ». Comment cela est-il connu ? Cela est connu par le propos : « Mais la communauté, remarquant le grand service et la distinction de vertu soit d’un gardien du magasin, soit des prédicateurs du Dhamma, des experts du Vinaya, etc., soit d’un maître enseignant le groupe, lui donne une demeure après l’avoir désignée pour une résidence permanente ».

Athāpi ‘‘eso puggalo bahussuto saṅghabhāranitthārako’’ti vadati, ‘‘sādhu etassapi anuṭṭhāpanīyaṃ katvā dātabbo’’ti vatvā anumoditabbo. Kathaṃ viññāyatīti ce? ‘‘Bahussutassa saṅghabhāranitthārakassa bhikkhuno anuṭṭhāpanīyasenāsanampī’’ti parivāraṭṭhakathāyaṃ (pari. aṭṭha. 495-496) vuttattā viññāyati. Tato ‘‘evaṃ duvaṅgasampanno puggalo antosīmaṭṭho vā bahisīmaṭṭho vā’’ti pucchitvā ‘‘antosīmaṭṭho’’ti vutte ‘‘sādhu suṭṭhu tassa dātabbo’’ti sampaṭicchitabbaṃ. ‘‘Bahisīmaṭṭho’’ti vutte ‘‘na dātabbo’’ti paṭikkhipitabbaṃ. Kasmāti ce? ‘‘Na, bhikkhave, nissīme ṭhitassa senāsanaṃ gāhetabbaṃ, yo gāheyya, āpatti dukkaṭassā’’ti (cūḷava. 318) vacanatoti.

Ou encore, s'il dit : « Cet individu est très instruit et porte le fardeau de la Communauté », il convient d'exprimer son approbation en disant : « C'est bien, un logement permanent doit aussi lui être donné. » Comment cela est-il compris ? C'est compris par ce qui est dit dans le Commentaire du Parivāra (Pari. Aṭṭha. 495-496) : « Même un logement permanent est pour un moine très instruit et portant le fardeau de la Communauté. » Ensuite, après avoir demandé : « Un individu ainsi doté de ces deux qualités se trouve-t-il à l'intérieur de la limite (sīmā) ou à l'extérieur ? », s'il est répondu : « À l'intérieur », il faut accepter en disant : « C'est bien, c'est très bien, il faut certainement le lui donner. » S'il est répondu : « À l'extérieur », il faut refuser en disant : « Il ne doit pas lui être donné. » Pourquoi ? À cause de la parole (Cūḷava. 318) : « Ô moines, un logement ne doit pas être attribué à celui qui se tient hors de la limite ; pour celui qui l'attribuerait, il y a une offense de mauvaise action (dukkaṭa). »

Atha ‘‘duvaṅgasamannāgate antosīmaṭṭhe asati ekaṅgasamannāgato antosīmaṭṭho atthī’’ti pucchitvā ‘‘atthī’’ti vutte ‘‘sādhu suṭṭhu etassa dātabbo’’ti sampaṭicchitabbaṃ. Kathaṃ viññāyatīti ce? ‘‘Bahūpakārataṃ guṇavisiṭṭhatañca sallakkhentoti bhaṇḍāgārikassa bahūpakārataṃ dhammakathikādīnaṃ guṇavisiṭṭhatañca sallakkhento’’ti sāratthadīpaniyaṃ (sārattha. ṭī. pācittiya 3.119-121) ekekaṅgavasena āgatattā viññāyati. ‘‘Antosīmaṭṭho ekaṅgasamannāgatopi natthi, bahisīmaṭṭhova atthī’’ti vutte ‘‘āgantvā antosīme ṭhitassa dātabbo’’ti vattabbo. Kasmāti ce? ‘‘Asampattānampi upacārasīmaṃ paviṭṭhānaṃ antevāsikādīsu gaṇhantesu dātabbamevā’’ti aṭṭhakathāyaṃ (mahāva. aṭṭha. 379) vacanato viññāyati.

Ensuite, si l'on demande : « En l'absence de quelqu'un possédant les deux qualités à l'intérieur de la limite, y en a-t-il un possédant une seule qualité à l'intérieur ? », et qu'il est répondu : « Il y en a », il faut accepter en disant : « C'est bien, c'est très bien, il faut certainement le lui donner. » Comment cela est-il compris ? C'est compris par le fait que cela est mentionné séparément selon chaque qualité dans la Sāratthadīpanī (Sārattha. ṭī. pācittiya 3.119-121) : « En remarquant sa grande utilité et l'excellence de ses vertus, [c'est-à-dire] en remarquant la grande utilité du trésorier et l'excellence des vertus des prédicateurs du Dhamma, etc. » S'il est dit : « Il n'y a personne possédant même une seule qualité à l'intérieur, mais il y en a un à l'extérieur », il faut dire : « Il doit être donné à celui qui, étant venu, se tient à l'intérieur de la limite. » Pourquoi ? Parce qu'il est compris d'après la parole du Commentaire (Mahāva. Aṭṭha. 379) : « Même pour ceux qui ne sont pas encore arrivés mais qui sont entrés dans la zone d'accès (upacārasīma), si les disciples ou d'autres le reçoivent, il doit certainement leur être donné. »

Sace [Pg.82] pana ekaṅgayuttabhāvena vā duvaṅgayuttabhāvena vā samānā dve tayo bhikkhū antosīmāyaṃ vijjamānā bhaveyyuṃ, kassa dātabboti? Vaḍḍhatarassāti. Kathaṃ viññāyatīti ce? ‘‘Na ca, bhikkhave, saṅghikaṃ yathāvuḍḍhaṃ paṭibāhitabbaṃ, yo paṭibāheyya, āpatti dukkaṭassā’’ti (cūḷava. 311) vacanatoti. Sace pana antosīmāyaṃ ekaṅgayutto vā duvaṅgayutto vā bhikkhu natthi, sabbeva āvāsikā bālā abyattā, evaṃ sati kassa dātabboti? Yo taṃ vihāraṃ āgacchati āgantuko bhikkhu, so ce lajjī hoti pesalo bahussuto sikkhākāmo, so tehi āvāsikehi bhikkhūhi aññattha agamanatthaṃ saṅgahaṃ katvā so āvāso dātabbo.

Si toutefois il y avait deux ou trois moines se trouvant à l'intérieur de la limite, possédant soit une seule qualité, soit les deux, à qui doit-il être donné ? Au plus ancien. Comment cela est-il compris ? À cause de la parole (Cūḷava. 311) : « Ô moines, ce qui appartient à la Communauté ne doit pas être refusé selon l'ancienneté ; pour celui qui le refuserait, il y a une offense de mauvaise action. » Mais si, à l'intérieur de la limite, il n'y a aucun moine possédant une ou deux qualités, et que tous les résidents sont ignorants et incompétents, dans ce cas, à qui doit-il être donné ? À tout moine visiteur qui arrive dans ce monastère ; s'il est modeste, aimable, très instruit et désireux de s'entraîner, ces moines résidents doivent lui offrir le monastère en prenant soin de lui afin qu'il n'aille pas ailleurs.

Ayamattho kathaṃ jānitabboti ce? ‘‘Idha pana, bhikkhave, aññatarasmiṃ āvāse sambahulā bhikkhū viharanti bālā abyattā, te na jānanti uposathaṃ vā uposathakammaṃ vā pātimokkhaṃ vā pātimokkhuddesaṃ vā. Tattha añño bhikkhu āgacchati bahussuto āgatāgamo dhammadharo vinayadharo mātikādharo paṇḍito byatto medhāvī lajjī kukkuccako sikkhākāmo, tehi, bhikkhave, bhikkhūhi so bhikkhu saṅgahetabbo anuggahetabbo upalāpetabbo upaṭṭhāpetabbo cuṇṇena mattikāya dantakaṭṭhena mukhodakena. No ce saṅgaṇheyyuṃ anuggaṇheyyuṃ upalāpeyyuṃ upaṭṭhāpeyyuṃ cuṇṇena mattikāya dantakaṭṭhena mukhodakena, āpatti dukkaṭassā’’ti (mahāva. 163) sammāsambuddhena paññattattā, aṭṭhakathāyañca (mahāva. aṭṭha. 163) ‘‘saṅgahetabboti ‘sādhu, bhante, āgatattha, idha bhikkhā sulabhā sūpabyañjanaṃ atthi, vasatha anukkaṇṭhamānā’ti evaṃ piyavacanena saṅgahetabbo, punappunaṃ tathākaraṇavasena anuggahetabbo, ‘āma vasissāmī’ti paṭivacanadāpanena [Pg.83] upalāpetabbo. Atha vā catūhi paccayehi saṅgahetabbo ceva anuggahetabbo ca, piyavacanena upalāpetabbo, kaṇṇasukhaṃ ālapitabboti attho, cuṇṇādīhi upaṭṭhāpetabbo. Āpatti dukkaṭassāti sace sakalopi saṅgho na karoti, sabbesaṃ dukkaṭaṃ. Idha neva therā, na daharā muccanti, sabbehi vārena upaṭṭhātabbo, attano vāre anupaṭṭhahantassa āpatti. Tena pana mahātherānaṃ pariveṇasammajjanadantakaṭṭhadānādīni na sāditabbāni. Evampi sati mahātherehi sāyaṃpātaṃ upaṭṭhānaṃ āgantabbaṃ. Tena pana tesaṃ āgamanaṃ ñatvā paṭhamataraṃ mahātherānaṃ upaṭṭhānaṃ gantabbaṃ. Sacassa saddhiṃcarā bhikkhū upaṭṭhākā atthi, ‘mayhaṃ upaṭṭhākā atthi, tumhe appossukkā viharathā’ti vattabbaṃ. Athāpissa saddhiṃ carā natthi, tasmiṃyeva pana vihāre eko vā dve vā vattasampannā vadanti ‘mayhaṃ therassa kattabbaṃ karissāma, avasesā phāsu viharantū’ti, sabbesaṃ anāpattī’’ti vuttattā. Evaṃ tādisaṃ bahisīmato antosīmamāgataṃ lajjīpesalabahussutasikkhākāmabhūtaṃ bhikkhuṃ antosīmāya dhuvanivāsatthāya phāsukaṃ āvāsaṃ anuṭṭhāpanīyaṃ katvā dātabboti viññāyati.

Comment ce sens doit-il être connu ? Parce que cela a été prescrit par le Parfaitement Éveillé (Mahāva. 163) : « Ici, ô moines, dans un certain monastère, résident de nombreux moines ignorants et incompétents ; ils ne connaissent ni l'Uposatha, ni l'acte de l'Uposatha, ni le Pātimokkha, ni la récitation du Pātimokkha. Un autre moine y arrive, très instruit, connaissant les Écritures, expert en Dhamma, expert en Vinaya, expert en Mātikā, sage, compétent, intelligent, modeste, scrupuleux et désireux de s'entraîner. Ce moine, ô moines, doit être accueilli par ces moines, soutenu, encouragé et servi avec de la poudre de bain, de l'argile, des bâtonnets de bois pour les dents et de l'eau pour le visage. S'ils ne l'accueillaient pas... il y a une offense de mauvaise action » ; et parce qu'il est dit dans le Commentaire (Mahāva. Aṭṭha. 163) : « "Doit être accueilli" signifie qu'il doit être accueilli par des paroles aimables telles que : "C'est bien, vénérable, que vous soyez venu ; ici l'aumône est facile à obtenir, il y a de la soupe et des condiments, résidez sans inquiétude." Il doit être soutenu en agissant ainsi de manière répétée. Il doit être encouragé en lui faisant donner une réponse comme : "Oui, je résiderai." Ou bien, il doit être accueilli et soutenu par les quatre nécessités, encouragé par des paroles aimables — le sens est qu'il faut lui parler de manière agréable à l'oreille — et le servir avec de la poudre, etc. "Offense de mauvaise action" signifie que si toute la Communauté ne le fait pas, c'est une mauvaise action pour tous. Ici, ni les anciens ni les novices ne sont exemptés ; tous doivent le servir à tour de rôle, et il y a offense pour celui qui ne le sert pas à son tour. Cependant, ce [moine visiteur] ne doit pas accepter le balayage de sa cellule ou le don de bâtonnets de bois pour les dents par les grands anciens. Malgré cela, les grands anciens doivent venir le servir matin et soir. Mais lui, ayant connaissance de leur venue, doit se rendre plus tôt auprès des grands anciens pour les servir. S'il a des moines compagnons pour le servir, il doit dire : "J'ai des serviteurs, demeurez sans souci." Si toutefois il n'a pas de compagnons, mais qu'un ou deux moines accomplissant leurs devoirs dans ce même monastère disent : "Nous ferons ce qui doit être fait pour le doyen, que les autres demeurent à l'aise", il n'y a pas d'offense pour tous. » C'est ainsi que l'on comprend qu'un tel moine — modeste, aimable, très instruit et désireux de s'entraîner — venu de l'extérieur de la limite vers l'intérieur, doit recevoir un logement permanent confortable pour y résider continuellement.

Nanu ca ‘‘na, bhikkhave, nissīme ṭhitassa senāsanaṃ gāhetabbaṃ, yo gāheyya, āpatti dukkaṭassā’’ti (cūḷava. 318) bhagavatā vuttaṃ, atha kasmā nissīmato āgatassa dhuvavāsatthāya vihāro dātabboti? Vuccate – ‘‘nissīme ṭhitassā’’ti idaṃ anādare sāmivacanaṃ, tasmā nissīme ṭhitaṃyeva senāsanaṃ na gāhetabbanti attho daṭṭhabbo, na nissīme ṭhitassa tassa bhikkhussa antosīmaṃ paviṭṭhassapi senāsanaṃ na gāhetabbanti attho, tasmā pubbe bahisīmāyaṃ ṭhitepi idāni antosīmaṃ paviṭṭhakālato paṭṭhāya catupaccayabhāgo labbhati. Vuttañhi aṭṭhakathāyaṃ [Pg.84] (mahāva. aṭṭha. 379) ‘‘asukavihāre kira bahuṃ cīvaraṃ uppannanti sutvā yojanantarikavihāratopi bhikkhū āgacchanti, sampattasampattānaṃ ṭhitaṭṭhānato paṭṭhāya dātabba’’nti. Antosīmaṭṭhesu pātimokkhaṃ uddisituṃ asakkontesu yattha pātimokkhuddesako atthi, so āvāso gantabbo hoti. Antovassepi pātimokkhuddesakena vinā vassaṃ vasituṃ na labhati. Yattha pātimokkhuddesako atthi, tattha gantvā vassaṃ vasitabbaṃ, tasmā bahisīmato āgatopi lajjīpesalabahussutasikkhākāmabhikkhu saṅgahetabbo hoti. Vuttañhetaṃ bhagavatā –

N'est-il pas dit par le Béni : « Moines, un logement ne doit pas être accepté par celui qui se tient hors de la limite ; quiconque l'accepterait commet une offense de mauvaise action » (Cūḷavagga 318) ? Alors pourquoi un logement devrait-il être donné à celui qui vient d'au-delà de la limite pour une résidence permanente ? On répond : « se tenant hors de la limite » est un génitif de mépris (anādare sāmivacanaṃ) ; par conséquent, le sens doit être compris comme ceci : seul un logement situé hors de la limite ne doit pas être accepté, et non qu'un logement ne doive pas être accepté pour un moine qui, bien qu'étant à l'extérieur, est entré dans la limite. C'est pourquoi, même s'il se tenait auparavant hors de la limite, à partir du moment où il est entré dans la limite, il reçoit sa part des quatre nécessités. Car il est dit dans le Commentaire (Mahāvagga Aṭṭhakathā 379) : « On raconte que, ayant appris que de nombreux vêtements étaient apparus dans tel monastère, des moines y viennent même de monastères distants d'une yojana ; la distribution doit être faite à partir du lieu où ils se trouvent, au fur et à mesure de leur arrivée. » Lorsque ceux qui se trouvent à l'intérieur de la limite sont incapables de réciter le Pātimokkha, ils doivent se rendre dans une demeure où se trouve un récitateur du Pātimokkha. Même pendant la retraite de la saison des pluies, on n'est pas autorisé à résider sans un récitateur du Pātimokkha. Là où se trouve un récitateur du Pātimokkha, on doit s'y rendre pour y passer la retraite. Par conséquent, même s'il vient d'au-delà de la limite, un moine qui est consciencieux, aimable, très instruit et désireux de s'entraîner doit être accueilli. Car cela a été dit par le Béni :

‘‘Idha pana, bhikkhave, aññatarasmiṃ āvāse tadahuposathe sambahulā bhikkhū viharanti bālā abyattā, te na jānanti uposathaṃ vā uposathakammaṃ vā pātimokkhaṃ vā pātimokkhuddesaṃ vā. Tehi, bhikkhave, bhikkhūhi eko bhikkhu sāmantā āvāsā sajjukaṃ pāhetabbo ‘gacchāvuso saṃkhittena vā vitthārena vā pātimokkhaṃ pariyāpuṇitvā āgacchā’ti. Evañcetaṃ labhetha, iccetaṃ kusalaṃ. No ce labhetha, tehi, bhikkhave, bhikkhūhi sabbeheva yattha jānanti uposathaṃ vā uposathakammaṃ vā pātimokkhaṃ vā pātimokkhuddesaṃ vā, so āvāso gantabbo. No ce gaccheyyuṃ, āpatti dukkaṭassa. Idha pana, bhikkhave, aññatarasmiṃ āvāse sambahulā bhikkhū vassaṃ vasanti bālā abyattā, te na jānanti uposathaṃ vā uposathakammaṃ vā pātimokkhaṃ vā pātimokkhuddesaṃ vā. Tehi, bhikkhave, bhikkhūhi eko bhikkhu sāmantā āvāsā sajjukaṃ pāhetabbo ‘gacchāvuso saṃkhittena vā vitthārena vā pātimokkhaṃ pariyāpuṇitvā āgacchā’ti. Evañcetaṃ labhetha, iccetaṃ kusalaṃ. No ce labhetha, eko bhikkhu sattāhakālikaṃ [Pg.85] pāhetabbo ‘gacchāvuso saṃkhittena vā vitthārena vā pātimokkhaṃ pariyāpuṇitvā āgacchā’ti. Evañcetaṃ labhetha, iccetaṃ kusalaṃ. No ce labhetha, na, bhikkhave, tehi bhikkhūhi tasmiṃ āvāse vassaṃ vasitabbaṃ, vaseyyuṃ ce, āpatti dukkaṭassāti’’ (mahāva. 163).

« Ici, moines, dans une certaine demeure, résident de nombreux moines le jour de l'Uposatha, ignorants et incompétents ; ils ne connaissent ni l'Uposatha, ni l'acte de l'Uposatha, ni le Pātimokkha, ni la récitation du Pātimokkha. Par ces moines, moines, un moine doit être envoyé immédiatement vers les demeures environnantes avec ce message : “Va, l'ami, et après avoir appris le Pātimokkha, soit de manière abrégée, soit en détail, reviens.” Si cela est obtenu, c'est bien. S'il n'est pas obtenu, par ces moines, moines, tous doivent se rendre dans la demeure où ils savent que l'on connaît l'Uposatha, l'acte de l'Uposatha, le Pātimokkha ou la récitation du Pātimokkha. S'ils n'y vont pas, ils commettent une offense de mauvaise action. Ici encore, moines, dans une certaine demeure, de nombreux moines passent la retraite de la saison des pluies, ignorants et incompétents ; ils ne connaissent ni l'Uposatha, ni l'acte de l'Uposatha, ni le Pātimokkha, ni la récitation du Pātimokkha. Par ces moines, moines, un moine doit être envoyé immédiatement vers les demeures environnantes avec ce message : “Va, l'ami, et après avoir appris le Pātimokkha, soit de manière abrégée, soit en détail, reviens.” Si cela est obtenu, c'est bien. S'il n'est pas obtenu, un moine doit être envoyé pour une période de sept jours avec le message : “Va, l'ami... reviens.” Si cela est obtenu, c'est bien. S'il n'est pas obtenu, moines, ces moines ne doivent pas passer la retraite dans cette demeure ; s'ils y restent, ils commettent une offense de mauvaise action » (Mahāvagga 163).

Evaṃ bahisīmato āgatassapi saṅghassa upakāraṃ kātuṃ sakkontassa visiṭṭhaguṇayuttassa dātabbabhāvo viññāyati, tasmā ‘‘amhākaṃ gaṇo na hoti, amhākaṃ vaṃso paveṇī na hoti, amhākaṃ sandiṭṭhasambhatto na hotī’’tiādīni vatvā na paṭikkhipitabbo. Gaṇādibhāvo hi appamāṇaṃ, yathāvuttabahūpakāratādibhāvoyeva pamāṇaṃ. Sāmaggikaraṇato paṭṭhāya hi samānagaṇo hoti. Tathā hi ukkhittānuvattakānaṃ laddhinānāsaṃvāsakānampi laddhivissajjanena tividhaukkhepanīyakammakatānaṃ kammanānāsaṃvāsakānampi osāraṇaṃ katvā sāmaggikaraṇena saṃvāso bhagavatā anuññāto. Alajjiṃ pana bahussutampi saṅgahaṃ kātuṃ na vaṭṭati. So hi alajjīparisaṃ vaḍḍhāpeti, lajjīparisaṃ hāpeti. Bhaṇḍanakārakaṃ pana vihāratopi nikkaḍḍhitabbaṃ. Tathā hi ‘‘bhaṇḍanakārakakalahakārakameva sakalasaṅghārāmato nikkaḍḍhituṃ labhati. So hi pakkhaṃ labhitvā saṅghampi bhindeyya. Alajjīādayo pana attano vasanaṭṭhānatoyeva nikkaḍḍhitabbā, sakalasaṅghārāmato nikkaḍḍhituṃ na vaṭṭatī’’ti aṭṭhakathāyaṃ (pāci. aṭṭha. 128) vuttaṃ.

Ainsi, on comprend que l'on doit donner un logement à celui qui vient d'au-delà de la limite s'il est capable d'aider la communauté et s'il est doté de qualités distinguées ; par conséquent, il ne doit pas être rejeté en disant des choses comme : « Il n'est pas de notre groupe », « Il n'est pas de notre lignée ou tradition », « Il n'est pas de nos relations ». En effet, l'appartenance à un groupe ou autre n'est pas le critère ; seul le fait d'être d'une grande aide, comme mentionné, est le critère. Car à partir de la réalisation de la concorde, on appartient au même groupe. En effet, le Béni a autorisé la vie commune (saṃvāsa) par la réalisation de la concorde, après avoir réintégré (osāraṇa) même ceux qui suivaient des moines exclus, ceux qui appartenaient à des communautés différentes par leurs vues mais qui y ont renoncé, ou ceux qui appartenaient à des communautés différentes par des actes disciplinaires suite aux trois types d'actes d'exclusion. Cependant, il n'est pas convenable d'accueillir un moine sans pudeur (alajji), même s'il est très instruit. Car il fait croître l'entourage impudent et dépérir l'entourage consciencieux. Quant au fauteur de querelles, il doit même être expulsé du monastère. En effet, il est dit dans le Commentaire (Pācittiya Aṭṭhakathā 128) : « On est autorisé à expulser de l'ensemble du monastère (saṅghārāma) celui qui est fauteur de querelles et de disputes. Car s'il obtient des partisans, il pourrait diviser la communauté. Mais les impudents et autres ne doivent être expulsés que de leur propre lieu de résidence ; il n'est pas convenable de les expulser de l'ensemble du monastère ».

Vuḍḍhāpacāyanādisāmaggirasarahitaṃ visabhāgapuggalampi saṅgahaṃ kātuṃ na labhati. Vuttañhi ‘‘evarūpena hi visabhāgapuggalena ekavihāre vā ekapariveṇe vā vasantena attho natthi, tasmā sabbatthevassa nivāso vārito’’ti (pāci. aṭṭha. 122), tasmā āvāsiko vā hotu āgantuko vā, sagaṇo vā hotu aññagaṇo [Pg.86] vā, bahussutasīlavantabhūto bhikkhu saṅgahetabbo. Vuttañhi bhagavatā –

On ne doit pas non plus accueillir une personne incompatible qui est dépourvue de l'essence de la concorde, comme le respect envers les aînés. Car il est dit : « Il n'y a aucun avantage à ce qu'une telle personne incompatible réside dans le même monastère ou la même cellule ; c'est pourquoi sa résidence est partout interdite » (Pācittiya Aṭṭhakathā 122). Par conséquent, qu'il soit résident ou visiteur, qu'il appartienne à notre groupe ou à un autre groupe, un moine qui est devenu très instruit et vertueux doit être accueilli. Car le Béni a dit :

‘‘Bahussutaṃ dhammadharaṃ, sappaññaṃ buddhasāvakaṃ;

Nekkhaṃ jambonadasseva, ko taṃ nanditumarahati;

Devāpi naṃ pasaṃsanti, brahmunāpi pasaṃsito’’ti. (a. ni. 4.6) –

« Le disciple du Bouddha, très instruit, expert en la Loi (Dhamma) et sage ; comme un ornement d'or pur (jambonada), qui mérite de le blâmer ? Même les dieux le louent, et il est loué même par Brahmā. » (Aṅguttara Nikāya 4.6)

Ayaṃ antosīmaṭṭhena saṅghena bahūpakāratāguṇavisiṭṭhatāsaṅkhātehi guṇehi yuttassa saṅghabhāranitthārakassa bhikkhuno phāsukaṃ āvāsaṃ anuṭṭhāpanīyaṃ katvā dāne vinicchayo.

Ceci est la conclusion concernant le don d'un logement confortable, sans qu'il soit nécessaire de le déloger, par la communauté résidant à l'intérieur de la limite, à un moine doté de qualités telles que sa grande utilité et son excellence, et qui assume les charges de la communauté.

Yadā pana saṅghatthero jarādubbalatāya vā rogapīḷitatāya vā vivekajjhāsayatāya vā gaṇaṃ apariharitukāmo aññassa dātukāmo, attano accayena vā kalahavivādābhāvamicchanto saddhivihārikādīnaṃ niyyātetukāmo hoti, tadā na attano issaravatāya dātabbaṃ, ayaṃ vihāro saṅghiko, tasmā saṅghaṃ sannipātāpetvā taṃ kāraṇaṃ ācikkhitvā bahūpakāratāguṇavisiṭṭhatāyuttapuggalo vicināpetabbo. Tato saṅgho cattāri agatigamanāni anupagantvā bhagavato ajjhāsayānurūpaṃ lajjīpesalabahussutasikkhākāmabhūtaṃ puggalaṃ vicinitvā ‘‘ayaṃ bhikkhu imassa vihārassa anucchaviko’’ti āroceti. Mahātherassapi tameva ruccati, iccetaṃ kusalaṃ. No ce ruccati, attano bhārabhūtaṃ vuttappakāraaṅgaviyuttaṃ puggalaṃ dātukāmo hoti. Evaṃ sante saṅgho chandādiagatiṃ na gacchati, puggalova gacchati, tasmā saṅghasseva anumatiyā vihāro dātabbo.

Cependant, quand l'Ancien de la Communauté (saṅghatthero), en raison de la faiblesse due à la vieillesse, de l'oppression par la maladie ou d'un désir de solitude, ne souhaite plus diriger le groupe et veut le confier à un autre, ou bien souhaitant éviter les querelles et les disputes après sa disparition, désire le transmettre à ses disciples résidents ou à d'autres, il ne doit pas alors le donner par sa propre autorité ; ce monastère appartient à la Communauté (saṅghika). Par conséquent, après avoir réuni la Communauté et expliqué la raison, on doit faire choisir une personne qualifiée par la distinction de ses vertus et de sa grande utilité. Ensuite, la Communauté, ne s'engageant pas dans les quatre voies erronées (agati) et conformément à l'intention du Béni, ayant choisi une personne qui est modeste, aimable, très instruite et désireuse de s'entraîner, annonce : « Ce moine est digne de ce monastère ». Si cela convient également au Grand Ancien, c'est une bonne chose. S'il n'y consent pas et souhaite donner le monastère à une personne qui lui est chère mais qui est dépourvue des qualités susmentionnées, dans ce cas, la Communauté ne suit pas les voies erronées telles que le favoritisme, mais c'est l'individu seul qui les suit. Par conséquent, le monastère doit être donné seulement avec l'approbation de la Communauté.

Sace pana saṅgho yaṃ kañci āmisaṃ labhitvā yathāvuttaguṇaviyuttassa bhikkhuno dātukāmo hoti, puggalo [Pg.87] pana bhagavato ajjhāsayānurūpaṃ vuttappakāraaṅgayuttabhūtasseva bhikkhussa dātukāmo, tadā puggalopi saṅghapariyāpannoyevāti katvā dhammakammakārakassa puggalasseva anumatiyā vihāro dātabbo, na saṅghānumatiyā. Vuttañhetaṃ aṭṭhakathāyaṃ (pārā. aṭṭha. 2.538-539) ‘‘sace saṅgho kiñci labhitvā āmisagarukatāya na nivāreti, eko bhikkhu nivāreti, sova bhikkhu issaro. Saṅghikesu hi kammesu yo dhammakammaṃ karoti, sova issaro’’ti. Vuttañhi –

Si toutefois la Communauté, ayant reçu quelque intérêt matériel, souhaite donner le monastère à un moine dépourvu des qualités susmentionnées, alors qu'un individu souhaite le donner à un moine possédant les qualités décrites conformément à l'intention du Béni, alors, considérant que cet individu fait également partie de la Communauté, le monastère doit être donné avec l'approbation de l'individu qui accomplit un acte conforme au Dhamma, et non avec l'approbation de la Communauté. Car il est dit dans le Commentaire : « Si la Communauté, ayant reçu quelque chose, ne s'y oppose pas par attachement au gain matériel, mais qu'un seul moine s'y oppose, ce moine seul est l'autorité. Car dans les actes de la Communauté, celui qui accomplit un acte conforme au Dhamma est l'autorité ». En effet, il est dit :

‘‘Chandā dosā bhayā mohā;

Yo dhammaṃ ativattati;

Nihīyati tassa yaso;

Kāḷapakkheva candimā.

« Celui qui transgresse le Dhamma par désir, haine, peur ou égarement ; sa renommée décline, comme la lune durant la quinzaine sombre.

‘‘Chandā dosā bhayā mohā;

Yo dhammaṃ nātivattati;

Āpūrati tassa yaso;

Sukkapakkheva candimā’’ti. (dī. ni. 3.246;

a. ni. 4.17-18;

pāri. 382, 386);

« Celui qui ne transgresse pas le Dhamma par désir, haine, peur ou égarement ; sa renommée s'accroît, comme la lune durant la quinzaine claire ».

Yadā pana theropi kiñci avatvā yathākammaṅgato, saṅghopi na kassaci vicāreti, evaṃ saṅghikavihāre abhikkhuke suññe vattamāne tasmiṃ dese yena kenaci sāsanassa vuddhimicchantena ācariyena antosīmaṭṭhakā bhikkhū evaṃ samussāhetabbā ‘‘mā tumhe āyasmanto evaṃ akattha, antosīmaṭṭhakesu bhikkhūsu bahūpakāratādiyuttaṃ puggalaṃ vicinatha, vicinitvā labhantā tassa puggalassa samaggena saṅghena dhuvavāsatthāya vihāraṃ anuṭṭhāpanīyaṃ katvā detha, no ce antosīmaṭṭhakesu bhikkhūsu alattha, atha bahisīmaṭṭhakesu bhikkhūsu vicinatha. Bahisīmaṭṭhakesu bhikkhūsu vicinitvā yathāvuttaaṅgayuttapuggale labbhamāne taṃ puggalaṃ antosīmaṃ pavesetvā [Pg.88] antosīmaṭṭhakassa saṅghassa anumatiyā dhuvavāsatthāya vihāraṃ sammannitvā anuṭṭhāpanīyaṃ katvā detha. Evaṃ karontā hi tumhe āyasmanto appicchakathā-santosakathā-sallekhakathā-pavivittakathāvīriyārambhakathā-sīlakathā-samādhikathā-paññākathā-vimuttikathā-vimuttiñāṇadassanakathāsaṅkhātadasakathāvatthusampannaṃ puggalaṃ upanissāya assutapubbaṃ dhammaṃ suṇissatha, sutapubbaṃ dhammaṃ pariyodāpissatha, kaṅkhaṃ vinodissatha, diṭṭhiṃ ujuṃ karissatha, cittaṃ pasādessatha. Yassa lajjino pesalassa bahussutassa sikkhākāmassa bhikkhuno bhikkhaṃ anusikkhamānā saddhāya vaḍḍhissanti, sīlena vaḍḍhissanti, sutena vaḍḍhissanti, cāgena vaḍḍhissanti, paññāya vaḍḍhissantī’’ti. Vuttañhetaṃ visuddhimagge (visuddhi. 1.14) ‘‘katamo upanissayagocaro dasakathāvatthuguṇasamannāgato kalyāṇamitto, yaṃ nissāya assutaṃ suṇāti, sutaṃ pariyodapeti, kaṅkhaṃ vitarati, diṭṭhiṃ ujuṃ karoti, cittaṃ pasādeti. Yassa vā anusikkhamāno saddhāya vaḍḍhati, sīlena vaḍḍhati, sutena vaḍḍhati, cāgena vaḍḍhati, paññāya vaḍḍhati, ayaṃ vuccati upanissayagocaro’’ti. Evaṃ samussāhetvā dhammakathaṃ katvā antosīmaṭṭhakasaṅgheneva dhuvavāsavihāro dāpetabboti.

Toutefois, quand l'Ancien est décédé sans avoir rien dit et que la Communauté ne s'est prononcée en faveur de personne, et qu'ainsi le monastère de la Communauté demeure vide sans moines, dans cette région, un enseignant souhaitant la croissance de la religion doit encourager les moines se trouvant à l'intérieur de la limite (sīmā) ainsi : « Vénérables, ne faites pas ainsi ; parmi les moines à l'intérieur de la limite, cherchez une personne pourvue de qualités telles que la grande utilité. L'ayant trouvée, avec la Communauté unanime, vous devez lui donner le monastère en le désignant comme résident permanent. Si vous n'en trouvez pas parmi les moines à l'intérieur de la limite, alors cherchez parmi les moines à l'extérieur de la limite. Ayant cherché parmi les moines à l'extérieur de la limite et ayant trouvé une personne possédant les qualités susmentionnées, faites entrer cette personne à l'intérieur de la limite et, avec l'approbation de la Communauté se trouvant à l'intérieur de la limite, désignez le monastère pour une résidence permanente et donnez-le-lui. En agissant ainsi, ô Vénérables, en dépendant d'une personne accomplie dans les dix sujets de discussion (dasakathāvatthu) — à savoir : la discussion sur le peu de désirs, sur le contentement, sur l'effacement, sur la solitude, sur l'application de l'effort, sur la vertu, sur la concentration, sur la sagesse, sur la libération, et sur la connaissance et la vision de la libération — vous entendrez le Dhamma jamais entendu auparavant, vous purifierez le Dhamma déjà entendu, vous dissiperez vos doutes, vous rectifierez votre vue et vous apaiserez votre esprit. En suivant l'exemple de ce moine modeste, aimable, très instruit et désireux de s'entraîner, ils croîtront en foi, en vertu, en instruction, en générosité et en sagesse ». Car il est dit dans le Visuddhimagga : « Qu'est-ce que le domaine de dépendance (upanissayagocaro) ? C'est un ami de bien pourvu des qualités des dix sujets de discussion, grâce auquel on entend ce qui n'a pas été entendu, on purifie ce qui a été entendu, on traverse le doute, on rectifie sa vue et on apaise son esprit. Ou bien celui en suivant l'exemple duquel on croît en foi, en vertu, en instruction, en générosité et en sagesse ; celui-là est appelé domaine de dépendance ». Ayant ainsi encouragé et fait un discours sur le Dhamma, le monastère pour résidence permanente doit être donné par la Communauté même se trouvant à l'intérieur de la limite.

Evaṃ jinasāsanassa, vaḍḍhikāmo supesalo;

Akāsi paññavā bhikkhu, suṭṭhu āvāsanicchayanti.

Ainsi, souhaitant la croissance de la religion du Vainqueur, le moine sage et très vertueux a parfaitement établi la décision concernant les habitations.

Iti vinayasaṅgahasaṃvaṇṇanābhūte vinayālaṅkāre

Ainsi s'achève, dans le Vinayālaṅkāra qui est un commentaire du Vinayasaṅgaha,

Vihāravinicchayakathālaṅkāro.

L'ornement de l'explication sur la décision concernant les monastères.

29. Kathinatthāravinicchayakathā

29. Explication sur la décision concernant l'étalement du Kathina.

226. Evaṃ [Pg.89] catupaccayabhājanavinicchayaṃ kathetvā idāni kathinavinicchayaṃ kathetumāha ‘‘kathinanti ettha panā’’tiādi. Tattha kathinanti katamaṃ kathinaṃ? Samūhapaññatti. Na hi paramatthato kathinaṃ nāma eko dhammo atthi, purimavassaṃvutthā bhikkhū, anūnapañcavaggasaṅgho, cīvaramāso, dhammena samena uppannacīvarantiādīsu yesu nāmarūpesu samuppajjamānesu tesaṃ nāmarūpadhammānaṃ samūhasamavāyasaṅkhātaṃ samūhapaññattimattameva kathinaṃ. Ayamattho kathaṃ jānitabboti? ‘‘Tesaññeva dhammānaṃ saṅgaho samavāyo nāmaṃ nāmakammaṃ nāmadheyyaṃ nirutti byañjanaṃ abhilāpo, yadidaṃ kathina’’nti parivārapāḷiyaṃ (pari. 412) āgatattā ca, ‘‘tesaññeva dhammānanti yesu rūpādidhammesu sati kathinaṃ nāma hoti, tesaṃ samodhānaṃ missībhāvo. Nāmaṃ nāmakammantiādinā pana ‘kathina’nti idaṃ bahūsu dhammesu nāmamattaṃ, na paramatthato eko dhammo atthīti dassetī’’ti aṭṭhakathāyaṃ (pari. aṭṭha. 412) āgatattā ca, ‘‘yesu rūpādidhammesūti purimavassaṃvutthā bhikkhū, pañcahi anūno saṅgho, cīvaramāso, dhammena samena samuppannaṃ cīvaranti evamādīsu yesu rūpārūpadhammesu. Satīti santesu. Missībhāvoti saṃsaggatā samūhapaññattimattaṃ. Tenāha na paramatthato eko dhammo atthīti dassetī’’ti vimativinodaniyaṃ (vi. vi. ṭī. parivāra 2.412) āgatattā ca jānitabboti.

226. Ayant ainsi exposé l'analyse de l'utilisation des quatre nécessités, il dit maintenant ceci afin d'expliquer l'analyse du kathina : « Ici, quant au kathina », etc. Dans ce contexte, qu'est-ce que le kathina ? C'est une désignation collective (samūhapaññatti). En effet, au sens ultime (paramatthato), il n'existe pas de phénomène unique nommé kathina. Le kathina n'est qu'une simple désignation collective, consistant en l'assemblage et la réunion des phénomènes mentaux et matériels qui surviennent lorsque sont réunis : les moines ayant résidé pendant la première période de la saison des pluies, un Sangha d'au moins cinq membres, le mois de la confection des robes, une robe obtenue de manière juste et équitable, etc. Comment savoir cela ? Parce que dans le texte du Parivāra (Pari. 412), il est dit : « La collection et la réunion de ces mêmes phénomènes sont un nom, une appellation, une dénomination, une expression, un terme, un énoncé, à savoir le kathina ». Et dans son commentaire (Pari. Aṭṭha. 412) : « 'De ces mêmes phénomènes' signifie : quand les phénomènes tels que la forme, etc., sont présents, il y a ce qu'on appelle kathina ; c'est leur combinaison, leur mélange. Par les termes 'nom, appellation', etc., on montre que ce mot 'kathina' n'est qu'un simple nom pour de nombreux phénomènes, et qu'au sens ultime, il n'existe pas de phénomène unique ». Et dans la Vimativinodanī (Vi. Vi. Ṭī. Parivāra 2.412) : « 'Sur ces phénomènes de forme, etc.' signifie : sur les phénomènes matériels et immatériels tels que les moines ayant résidé pendant la première période de la saison des pluies, un Sangha non inférieur à cinq membres, le mois de la confection des robes, une robe obtenue de manière juste et équitable, etc. 'Lorsqu'ils sont présents' signifie : quand ils existent. 'Mélange' signifie : l'état d'association, une simple désignation collective. C'est pourquoi il dit qu'on montre qu'au sens ultime, il n'existe pas de phénomène unique ».

Kenaṭṭhena kathinanti? Thiraṭṭhena. Kasmā thiranti? Anāmantacāraasamādānacāragaṇabhojanayāvadatthacīvarayocatatthacīvaruppādasaṅkhāte pañcānisaṃse antokaraṇasamatthatāya. Vuttañhi sāratthadīpaniyaṃ (sārattha. ṭī. mahāvagga 3.306) ‘‘pañcānisaṃse antokaraṇasamatthatāya thiranti attho’’ti, tathā vimativinodaniyaṃ (vi. vi. ṭī. mahāvagga 2.306) vajirabuddhiṭīkāyañca [Pg.90] (vajira. ṭī. mahāvagga 306). Atha vā kenaṭṭhena kathinanti? Saṅgaṇhanaṭṭhena. Kathaṃ saṅgaṇhātīti? Pañcānisaṃse aññattha gantuṃ adatvā saṅgaṇhāti saṅkhipitvā gaṇhāti. Vuttañhi vinayatthamañjūsāyaṃ (kaṅkhā. abhi. ṭī. kathinasikkhāpadavaṇṇanā) ‘‘pañcānisaṃse aññattha gantuṃ adatvā saṅgaṇhanaṭṭhena kathina’’nti.

Dans quel sens dit-on kathina ? Dans le sens de ferme (thira). Pourquoi est-ce ferme ? En raison de sa capacité à maintenir intérieurement les cinq avantages que sont : le fait d'aller sans invitation, le fait d'aller sans prendre l'ensemble des robes, le repas en groupe, l'usage d'autant de robes que l'on désire, et l'acquisition de robes en ce lieu. En effet, il est dit dans la Sāratthadīpanī : « Le sens de ferme réside dans la capacité de maintenir intérieurement les cinq avantages » ; de même dans la Vimativinodanī et dans le Vajirabuddhi-ṭīkā. Ou bien, dans quel sens dit-on kathina ? Dans le sens de rassembler (saṅgaṇhana). Comment rassemble-t-il ? Il rassemble en ne permettant pas aux cinq avantages de s'en aller ailleurs ; il les retient en les condensant. En effet, il est dit dans la Vinayatthamañjūsā : « On l'appelle kathina car il rassemble les cinq avantages en ne leur permettant pas de se disperser ailleurs ».

Kathina-saddo kāya dhātuyā kena paccayena sijjhatīti? Ṭīkācariyā dhātupaccaye acintetvā anipphannapāṭipadikavaseneva vaṇṇenti, tasmā ayaṃ saddo ruḷhīsuddhanāmabhūto anipphannapāṭipadikasaddoti vuccati. Kathaṃ viññāyatīti ce? Tīsupi vinayaṭīkāsu (sārattha. ṭī. mahāvagga 3.306; vi. vi. ṭī. mahāvagga 2.306; vajira. ṭī. mahāvagga 306; kaṅkhā. abhi. ṭī. kathinasikkhāpadavaṇṇanā) ‘‘thiranti attho’’ icceva vaṇṇitattā. Pañcānisaṃse antokaraṇasamatthatāyāti pana thiratā cassa hetupadameva. Atha vā kathina-saddo kathadhātuyā inapaccayena sijjhati. Kathaṃ? Katha saṅgahaṇetimassa laddhadhātusaññādissa pañcānisaṃse aññattha gantuṃ adatvā saṅgaṇhātīti atthe ‘‘ina sabbatthā’’ti yogavibhāgena vā ‘‘supato cā’’ti ettha ca-saddena vā inapaccayaṃ katvā parakkharaṃ netvā kathinasaddato syuppattādimhi kate rūpaṃ. Kathaṃ viññāyatīti ce? ‘‘Saṅgaṇhanaṭṭhenā’’ti vuttaṃ kaṅkhāvitaraṇīṭīkāpāṭhaṃ nissāya viññāyati. Atha vā kaṭha kicchajīvaneti dhātuto inapaccayaṃ katvā sijjhati. Ayamattho ‘‘kaṭha kicchajīvane, muddhajadutiyanto dhātu, ino’’ti abhidhānappadīpikāṭīkāyaṃ vuttattā viññāyati.

À partir de quelle racine et de quel suffixe le mot kathina est-il formé ? Les maîtres des sous-commentaires (ṭīkā), sans considérer la racine et le suffixe, l'expliquent uniquement comme un radical non-dérivé (anipphannapāṭipadika) ; c'est pourquoi ce mot est appelé un nom pur conventionnel (ruḷhīsuddhanāma), un mot dont le radical n'est pas produit par dérivation. Comment le sait-on ? Parce que dans les trois sous-commentaires du Vinaya, il est expliqué uniquement par : « Le sens est ferme ». L'expression « en raison de la capacité de maintenir intérieurement les cinq avantages » n'est que la cause de cette fermeté. Ou bien, le mot kathina est formé à partir de la racine kath avec le suffixe ina. Comment ? À partir de la racine 'katha' ayant reçu le sens de rassembler, dans le sens où 'il rassemble les cinq avantages en ne leur permettant pas de se disperser ailleurs', en appliquant le suffixe ina soit par la division des règles (yogavibhāga) 'ina sabbatthā', soit par le terme 'ca' dans 'supato cā', puis en joignant la consonne suivante et en ajoutant les déclinaisons, on obtient la forme kathina. Comment le sait-on ? On le sait en s'appuyant sur le texte du sous-commentaire de la Kaṅkhāvitaraṇī qui dit : « Dans le sens de rassembler ». Ou encore, il est formé à partir de la racine kaṭha signifiant 'vivre avec difficulté' avec le suffixe ina. Ce sens est connu par ce qui est dit dans le commentaire de l'Abhidhānappadīpikā : « kaṭha [signifie] vivre avec difficulté, la racine se termine par la seconde cérébrale [ṭh], le suffixe est ino ».

Bahū pana paṇḍitā imaṃ pāṭhaṃyeva gahetvā ‘‘kathina-saddo muddhajadutiyantoyeva hoti, na dantajo’’ti vadanti ceva likhanti ca, na panevaṃ ekantato vattabbaṃ. Kasmā? Abhidhānappadīpikāṭīkāyaṃ kakkhaḷapariyāyaṃ guṇasaddabhūtaṃ kaṭhinasaddaṃ [Pg.91] sandhāya vuttaṃ, na sāsanavohārato nāmasaddabhūtaṃ. Tenevāha ‘‘pañcakaṃ kakkhaḷe’’ti. Anekesu pana pāḷiaṭṭhakathādipotthakesu jinasāsanavohārato nāmasaddabhūto kathina-saddo dantajoyeva yebhuyyena paññāyati, teneva ca kāraṇena abhidhānappadīpikāṭīkāyampi vaṇṇavipariyāye kathinantipi vuttaṃ. Atha vā kattha silāghāyanti dhātuto inapaccayaṃ katvā sasaṃyogatthakāraṃ nisaṃyogaṃ katvā sijjhati. Ayamattho silāghādisuttassa vuttiyaṃ ‘‘silāgha katthane’’ti vacanato, saddanītiyañca ‘‘katthanaṃ pasaṃsana’’nti vaṇṇitattā ca viññāyati. Idañca vacanaṃ ‘‘idañhi kathinavattaṃ nāma buddhappasattha’’nti aṭṭhakathāvacanena (mahāva. aṭṭha. 306) sameti. Ācariyā pana ‘‘kaṭhadhātu inapaccayo’’ti vikappetvā ‘‘kaṭha samatthane’’ti atthaṃ vadanti, taṃ ṭīkāsu (sārattha. ṭī. mahāvagga 3.306; vi. vi. ṭī. mahāvagga 2.306; vajira. ṭī. mahāvagga 306; kaṅkhā. abhi. ṭī. kathinasikkhāpadavaṇṇanā) ‘‘thiranti attho’’ti vacanaṃ anapekkhitvā ‘‘pañcānisaṃse antokaraṇasamatthatāyā’’ti hetumeva atthabhāvena gahetvā vuttaṃ siyā, taṃ pana thirabhāvassa hetuyeva.

Cependant, de nombreux érudits, s'appuyant sur ce seul passage, disent et écrivent que le mot kathina s'écrit uniquement avec la seconde cérébrale (muddhaja [ṭh]) et non avec la dentale (dantaja [th]). Mais cela ne doit pas être affirmé de manière absolue. Pourquoi ? Dans le commentaire de l'Abhidhānappadīpikā, cela a été dit en référence au mot kaṭhina utilisé comme adjectif synonyme de dur (kakkhaḷa), et non comme le terme technique du Sāsana utilisé comme nom. C'est pourquoi il dit : « les cinq [termes] pour dur ». Or, dans de nombreux manuscrits des textes originaux (pāḷi) et des commentaires, le mot kathina utilisé comme nom technique dans l'enseignement du Vainqueur apparaît généralement avec la dentale [th]. C'est pour cette raison que dans le commentaire de l'Abhidhānappadīpikā, il est aussi mentionné comme 'kathina' par interversion de lettres. Ou bien, il est formé à partir de la racine kattha signifiant 'louer' avec le suffixe ina, en supprimant le redoublement de la consonne. Ce sens est connu par l'énoncé dans la glose de la règle 'silāghā', etc. : « silāgha [signifie] se vanter/louer », et parce que dans la Saddanīti, il est expliqué que « katthana [signifie] louange ». Et cet énoncé concorde avec la parole du commentaire : « Cette pratique du kathina est en effet louée par les bouddhas ». Cependant, certains maîtres, proposant une alternative, disent que « la racine est kaṭha, le suffixe est ina » et donnent le sens « kaṭha [signifie] égaliser ». Cela pourrait être dit en prenant la cause même — « en raison de la capacité de maintenir intérieurement les cinq avantages » — comme le sens lui-même, sans tenir compte de l'explication « le sens est ferme » donnée dans les sous-commentaires. Mais cela n'est en fait que la cause de l'état de fermeté.

Kathaṃ viggaho kātabboti? Ayaṃ kathina-saddo catūsu padesu nāmapadaṃ, pañcasu nāmesu suddhanāmaṃ, catūsu suddhanāmesu ruḷhīsuddhanāmaṃ, dvīsu pāṭipadikasaddesu anipphannapāṭipadikasaddo, tasmā viggaho na kātabbo. Vuttañhi –

Comment doit-on faire l'analyse grammaticale (viggaho) ? Ce mot kathina est, parmi les quatre types de termes, un nom (nāmapada) ; parmi les cinq types de noms, un nom pur (suddhanāma) ; parmi les quatre types de noms purs, un nom pur conventionnel (ruḷhīsuddhanāma) ; parmi les deux types de mots radicaux, un radical non-dérivé (anipphannapāṭipadika). Par conséquent, aucune analyse grammaticale ne doit être faite. En effet, il a été dit :

‘‘Ruḷhīkhyātaṃ nipātañcu-pasaggālapanaṃ tathā;

Sabbanāmikametesu, na kato viggaho chasū’’ti.

« L’usage conventionnel, l’indéclinable, ainsi que le préfixe et le vocatif ; et le pronom — parmi ces six, aucune analyse grammaticale n'est faite. »

Ayamattho ‘‘kathinanti…pe… thiranti attho’’ti ṭīkāsu (sārattha. ṭī. mahāvagga 3.306; vi. vi. ṭī. mahāvagga 2.306; vajira. ṭī. mahāvagga 306; kaṅkhā. abhi. ṭī. kathinasikkhāpadavaṇṇanā) vacanato viññāyati. Atha vā pañcānisaṃse aññattha gantuṃ [Pg.92] adatvā kathati saṅgaṇhātīti kathinaṃ, ayaṃ vacanattho yathāvuttavinayatthamañjūsāpāṭhavasena (kaṅkhā. abhi. ṭī. kathinasikkhāpadavaṇṇanā) viññāyati. Atha vā kaṭhati kicchena jīvatīti kathino, rukkho, tassa esoti kathino, thirabhāvo, so etassa atthīti kathinaṃ, paññattijātaṃ ṭha-kārassa tha-kāraṃ katvā kathinanti vuttaṃ. Ayaṃ nayo ‘‘kaṭha kicchajīvane’’ti dhātvatthasaṃvaṇṇanāya ca ‘‘pañcānisaṃse antokaraṇasamatthatāya thiranti attho’’ti ṭīkāvacanena (sārattha. ṭī. mahāvagga 3.306; vi. vi. ṭī. mahāvagga 2.306; vajira. ṭī. mahāvagga 306; kaṅkhā. abhi. kathinasikkhāpadavaṇṇanā) ca sametīti daṭṭhabbo. Atha vā kathīyate silāghate pasaṃsīyate buddhādīhīti kathinaṃ, ayaṃ nayo ‘‘kattha silāghāya’’nti dhātvatthasaṃvaṇṇanāya ca ‘‘idañhi kathinavattaṃ nāma buddhappasattha’’nti (mahāva. aṭṭha. 306) aṭṭhakathāvacanena ca sametīti daṭṭhabbo.

Ce sens est compris par la déclaration des subcommentaires (Sāratthadīpanī, etc.) : « Kathina... signifie ferme ». Autrement, on l'appelle Kathina parce qu'il « rassemble » (saṅgaṇhāti) sans permettre d'aller ailleurs concernant les cinq avantages ; cette explication verbale est comprise selon le texte de la Vinayatthamañjūsā. Ou encore, ce qui vit avec difficulté est « kathina » (dur), comme un arbre ; son état de fermeté est « kathina », possédant cette qualité, il est nommé ainsi par la désignation (paññatti), le son « ṭha » étant changé en « tha », d'où le terme « kathina ». Cette méthode s'accorde avec l'explication de la racine « kaṭh » signifiant vivre avec peine, et avec les paroles des subcommentaires disant : « Le sens est ferme en raison de sa capacité à contenir les cinq avantages ». Ou encore, il est appelé Kathina car il est évoqué (kathīyate), loué et célébré par les Bouddhas et les autres ; cette méthode s'accorde avec l'explication de la racine « kattha » signifiant louange, et avec les paroles du commentaire : « Car ce rite du Kathina est loué par le Bouddha ».

Ettha pana saṅkheparucittā ācariyassa saddalakkhaṇaṃ avicāretvā atthameva pucchaṃ katvā vissajjetuṃ ‘‘kathinaṃ attharituṃ ke labhanti, ke na labhantī’’tiādimāha. Tattha ke labhantīti ke sādhentīti attho. Pañca janā labhantīti pañca janā sādhenti. Kathinadussassa hi dāyakā pacchimakoṭiyā cattāro honti, eko paṭiggāhakoti. ‘‘Tatra, bhikkhave, yvāyaṃ catuvaggo bhikkhusaṅgho ṭhapetvā tīṇi kammāni upasampadaṃ pavāraṇaṃ abbhāna’’nti campeyyakkhandhake (mahāva. 388) vuttattā na pañcavaggakaraṇīyanti gahetabbaṃ. Paṭhamappavāraṇāya pavāritāti idaṃ vassacchedaṃ akatvā vassaṃvutthabhāvasandassanatthaṃ vuttaṃ antarāyena apavāritānampi vutthavassānaṃ kathinatthārasambhavato. Teneva ‘‘appavāritā vā’’ti avatvā ‘‘chinnavassā vā pacchimikāya upagatā vā na labhantī’’ti ettakameva vuttaṃ. Aññasmiṃ vihāre vutthavassāpi [Pg.93] na labhantīti nānāsīmāya aññasmiṃ vihāre vutthavassā imasmiṃ vihāre kathinatthāraṃ na labhantīti attho. Sabbeti chinnavassādayo, anupagatāpi tattheva saṅgahitā. Ānisaṃsanti kathinānisaṃsacīvaraṃ. Ekaṃ atthatacīvaraṃyeva hi kathinacīvaraṃ nāma hoti, avasesāni cīvarāni vā sāṭakā vā kathinānisaṃsāyeva nāma. Vakkhati hi ‘‘avasesakathinānisaṃse balavavatthāni vassāvāsikaṭhitikāya dātabbānī’’ti. (Vi. saṅga. aṭṭha. 226) itaresanti purimikāya upagatānaṃ.

Ici, l'enseignant, par goût pour la brièveté, sans examiner les caractéristiques grammaticales, pose une question et y répond ainsi : « Qui peut accomplir le Kathina, qui ne le peut pas ? ». Là, « qui peut accomplir » signifie qui l'obtient effectivement. « Cinq personnes l'obtiennent » signifie que cinq personnes le réalisent. Car pour le tissu du Kathina, il y a au minimum quatre donateurs et un receveur. Il ne faut pas considérer cela comme un acte devant être accompli par un groupe de cinq (pañcavagga), car il est dit dans le Campeyyakkhandhaka : « Là, ô moines, un groupe de quatre moines, à l'exception de trois actes : l'ordination, la pavāraṇā et l'abbhāna ». « Ayant célébré la première pavāraṇā » : ceci est dit pour montrer l'état d'avoir achevé la résidence des pluies sans interruption, car l'étalage du Kathina est possible même pour ceux qui ont achevé la résidence sans pavāraṇā en raison d'un obstacle. C'est pourquoi, sans dire « ou non-invité », il est simplement dit « ceux dont la résidence est interrompue ou ceux qui ont entrepris la résidence postérieure ne l'obtiennent pas ». « Ceux ayant résidé dans un autre monastère ne l'obtiennent pas » signifie que ceux ayant passé la résidence des pluies dans un autre monastère avec une limite différente n'obtiennent pas l'étalage du Kathina dans ce monastère. « Tous » inclut ceux dont la résidence est interrompue, etc., ainsi que ceux n'ayant pas entrepris la résidence. « Les avantages » désignent la robe des avantages du Kathina. En effet, seule la robe étalée est appelée robe du Kathina, les autres robes ou étoffes sont seulement appelées avantages du Kathina. Car il sera dit : « Les tissus restants des avantages du Kathina doivent être donnés selon la règle des résidents des pluies ». « Pour les autres » signifie pour ceux ayant entrepris la résidence antérieure.

So ce pacchimikāya upasampajjati, gaṇapūrako ceva hoti, ānisaṃsañca labhatīti iminā sāmaṇerānaṃ vassūpagamanaṃ anuññātaṃ hoti. So hi purimikāya vassūpagatattā ānisaṃsaṃ labhati, pacchimikāya pana upasampajjitattā gaṇapūrako hotīti. Sace purimikāya upagatā kathinatthārakusalā na hontītiādinā ‘‘aṭṭhadhammakovido bhikkhu, kathinatthāramarahatī’’ti vinayavinicchaye (vi. vi. 2704) āgatattā sayaṃ ce aṭṭhadhammakusalo, sayameva attharitabbaṃ. No ce, aññe aṭṭhadhammakusale pariyesitvā netabbā, evaṃ akatvā kathinaṃ attharituṃ na vaṭṭatīti dasseti. Kathinaṃ attharāpetvāti sakāritavacanena tehi bāhirato āgatattherehi sayaṃ kathinaṃ na attharitabbaṃ, sabbapubbakiccādikaṃ saṃvidahitvā te purimikāya vassūpagatā antosīmaṭṭhabhikkhūyeva attharāpetabbāti dasseti, aññathā añño kathinaṃ attharati, añño ānisaṃsaṃ labhatīti āpajjati, na panevaṃ yujjati. Vakkhati hi ‘‘ānisaṃso pana itaresaṃyeva hotī’’ti. Dānañca bhuñjitvāti khādanīyabhojanīyabhūtaṃ annapānādidānaṃ bhuñjitvā. Na hi te vatthudānaṃ labhanti.

S'il reçoit l'ordination complète pendant la période postérieure, il complète le quorum et reçoit les avantages ; par là, l'entrée en résidence des pluies pour les novices est autorisée. En effet, ayant entrepris la résidence comme novice lors de la période antérieure, il reçoit les avantages, mais étant ordonné lors de la période postérieure, il complète le quorum. Par les mots : « Si ceux qui ont entrepris la première résidence ne sont pas experts dans l'étalage du Kathina », etc., comme il est dit dans le Vinayavinicchaya : « Un moine expert dans les huit règles mérite d'étaler le Kathina », il montre que si l'on est soi-même expert dans les huit règles, on doit l'étaler soi-même. Sinon, on doit chercher et amener d'autres experts dans les huit règles ; sans agir ainsi, il ne convient pas d'étaler le Kathina. « Ayant fait étaler le Kathina » : par cette expression causative, il montre que ces anciens venus de l'extérieur ne doivent pas étaler le Kathina eux-mêmes ; après avoir organisé tous les préliminaires, ils doivent faire étaler le Kathina uniquement par les moines se trouvant à l'intérieur de la limite (sīmā) ayant entrepris la première résidence. Autrement, on en arriverait à ce qu'un tel étale le Kathina et qu'un autre en reçoive les avantages, ce qui n'est pas correct. Car il sera dit : « L'avantage n'appartient qu'aux autres ». « Et ayant consommé le don » signifie ayant consommé le don de nourriture et de boisson consistant en aliments à croquer ou à manger. Car ils ne reçoivent pas le don de l'objet lui-même.

Kathinacīvaraṃ [Pg.94] demāti dātuṃ vaṭṭatīti ettha ‘‘saṅghassa kathinacīvaraṃ demā’’ti vattabbaṃ. Evañhi sati ‘‘idaṃ saṅghassa kathinadussaṃ uppanna’’nti (mahāva. 307) kammavācāya sameti. Atha ca pana pubbe kataparicayattā ‘‘saṅghassā’’ti avuttepi sampadānaṃ pākaṭanti katvā avuttaṃ siyāti. Ettheke ācariyā vadanti ‘‘saṅghassāti avuttepi kāle dinnaṃ saṅghikaṃ hotī’’ti, tatrevaṃ vattabbaṃ ‘‘na kāle dinnaṃ sabbaṃ saṅghikaṃ hotī’’ti. Kathaṃ viññāyatīti ce? ‘‘Yañca kālepi saṅghassa vā idaṃ akālacīvaranti, puggalassa vā idaṃ tuyhaṃ dammītiādinā nayena dinnaṃ, etaṃ akālacīvaraṃ nāmā’’ti kaṅkhāvitaraṇiyaṃ (kaṅkhā. aṭṭha. akālacivarasikkhāpadavaṇṇanā) āgatattā puggalikampi hotīti viññāyati, tasmā parammukhāpi nāmaṃ vatvā sammukhāpi pādamūle ṭhapetvā dinnaṃ puggalikameva hoti, na saṅghikaṃ. Vuttañhetaṃ aṭṭhakathāyaṃ (mahāva. aṭṭha. 379) ‘‘puggalassa detīti ‘imaṃ cīvaraṃ itthannāmassa dammī’ti evaṃ parammukhā vā, pādamūle ṭhapetvā ‘imaṃ, bhante, tumhākaṃ dammī’ti evaṃ sammukhā vā detī’’ti. Evaṃ puggalike sati taṃ cīvaraṃ saṅghassa bhājetabbaṃ hoti vā na hoti vāti? So puggalo attano saddhivihārikaantevāsikabhūtassa saṅghassa vā aññassa sahadhammikasaṅghassa vā bhājetukāmo bhājeyya, abhājetukāmo ‘‘bhājetū’’ti na kenaci vacanīyo. Kathaṃ viññāyatīti ce? ‘‘Na hi puggalassa ādissa dinnaṃ kenaci bhājanīyaṃ hotī’’ti ṭīkāsu āgamanato viññāyati. Atheke ācariyā evaṃ vadanti ‘‘kathinassa ekaṃ mūlaṃ saṅghoti (pari. 408) vuttattā puggalaṃ uddissa dinnepi saṅghāyattaṃ saṅghikaṃ hoti. Yathā kiṃ ‘sīmāya dammi, senāsanassa dammī’ti vuttepi taṃ dānaṃ saṅghikaṃ hoti, yathā ca ‘kathinacīvaraṃ dammī’ti vutte saṅghikaṃ hotī’’ti.

Concernant l'expression « Nous donnons la robe de kathina » (Kathinacīvaraṃ demāti), il convient de dire : « Nous donnons la robe de kathina au Sangha ». En agissant ainsi, cela concorde avec les termes de l'acte formel : « Cette étoffe de kathina est apparue pour le Sangha » (Mahāva. 307). Toutefois, en raison d'une habitude contractée auparavant, même si « au Sangha » n'est pas explicitement prononcé, le destinataire est évident et cela peut être considéré comme sous-entendu. À ce sujet, certains maîtres disent : « Même si 'au Sangha' n'est pas dit, ce qui est donné durant la période appropriée appartient au Sangha. » À cela, il faut répondre : « Tout ce qui est donné durant la période appropriée n'est pas nécessairement un don communautaire (saṅghika). » Comment le sait-on ? Parce qu'il est écrit dans la Kaṅkhāvitaraṇī (Commentaire sur la règle des robes hors-saison) : « Ce qui est donné durant la période appropriée, soit au Sangha en disant 'ceci est une robe hors-saison', soit à un individu en disant 'je te donne ceci', etc., est appelé robe hors-saison » ; on comprend par là qu'un tel don peut aussi être individuel (puggalika). Par conséquent, que le nom soit prononcé en l'absence de l'intéressé ou que l'objet soit déposé à ses pieds en sa présence, le don demeure individuel et non communautaire. Cela est confirmé dans le Commentaire (Mahāva. Aṭṭha. 379) : « On donne à un individu en disant 'je donne cette robe à un tel' en son absence, ou en sa présence en déposant l'objet à ses pieds et en disant 'Vénérable, je vous donne ceci'. » S'agissant d'un bien individuel, cette robe doit-elle ou non être partagée avec le Sangha ? Si cet individu souhaite la partager avec le Sangha composé de ses propres disciples et co-résidents, ou avec un autre Sangha de coreligionnaires, il peut le faire ; s'il ne le souhaite pas, personne ne peut lui ordonner de la partager. Comment le sait-on ? On le sait par les Sous-commentaires (Ṭīkā) qui stipulent : « Ce qui est donné nominativement à un individu ne doit être partagé par personne d'autre. » Certains maîtres disent cependant : « Puisque le Parivāra (408) énonce que 'le Sangha est l'unique racine du kathina', même si le don est fait à l'intention d'un individu, il dépend du Sangha et appartient au Sangha. Tout comme lorsqu'on dit 'je donne à la limite' ou 'je donne au logement', le don appartient au Sangha, de même lorsqu'on dit 'je donne la robe de kathina', cela appartient au Sangha. »

Tatrevaṃ [Pg.95] vicāretabbaṃ – ‘‘kathinassa ekaṃ mūlaṃ saṅgho’’ti vacanaṃ (pari. 408) kathinassa mūlaṃ kathinassa kāraṇaṃ dasseti. Yathā hi mūle vijjamāne rukkho tiṭṭhati, avijjamāne na tiṭṭhati, tasmā mūlaṃ rukkhassa kāraṇaṃ hoti, patiṭṭhaṃ hoti, evaṃ saṅghe vijjamāne kathinaṃ hoti, no avijjamāne, tasmā saṅgho kathinassa mūlaṃ kathinassa kāraṇaṃ nāma hoti. Kathaṃ saṅghe vijjamāne kathinaṃ hoti? Sabbantimena paricchedena catuvaggabhūtena saṅghena atthārārahassa bhikkhuno ñattidutiyakammavācāya kathinacīvare dinneyeva tena cīvarena atthataṃ kathinaṃ nāma hoti, no adinne, tasmā catuvaggasaṅghe alabbhamāne sahassakkhattuṃ ‘‘kathinaṃ dammī’’ti vuttepi kathinaṃ nāma na hoti, tasmā upacārasīmāya paricchinne vihāre eko vā dve vā tayo vā cattāro vā bhikkhū viharanti, tattha kathinacīvare uppanne aññato pariyesitvā catuvaggasaṅgho eko paṭiggāhakoti pañcannaṃ bhikkhūnaṃ pūraṇe sati kathinaṃ attharituṃ labhati, nāsati, evaṃ saṅghe vijjamāneyeva kathinaṃ nāma hoti, no avijjamāne, tasmā saṅghassa kathinassa mūlabhūtataṃ kāraṇabhūtataṃ sandhāya ‘‘kathinassa ekaṃ mūlaṃ saṅgho’’ti vuttaṃ. ‘‘Kathina’’nti vutte saṅghikaṃyeva hoti, no puggalikanti adhippāyo etasmiṃ pāṭhe na labbhati. Yathā kiṃ ‘‘kiccādhikaraṇassa ekaṃ mūlaṃ saṅgho’’ti (cūḷava. 219) ettha apalokanakammañattikammañattidutiyakammañatticatutthakammasaṅkhātaṃ kiccādhikaraṇaṃ catuvaggādike saṅghe vijjamāneyeva hoti, no avijjamāne, tasmā saṅghassa kiccādhikaraṇassa mūlabhūtataṃ kāraṇabhūtataṃ sandhāya ‘‘kiccādhikaraṇassa ekaṃ mūlaṃ saṅgho’’ti vuccati, evaṃsampadamidaṃ daṭṭhabbaṃ.

À ce propos, voici ce qu'il convient d'examiner : la déclaration « le Sangha est l'unique racine du kathina » (Pari. 408) indique la racine du kathina, c'est-à-dire sa cause fondamentale. En effet, de même qu'un arbre subsiste tant que la racine existe et périt en son absence, faisant de la racine la cause et le support de l'arbre, de même le kathina existe lorsque le Sangha est présent et non autrement. C'est pourquoi le Sangha est appelé la racine et la cause du kathina. Comment le kathina dépend-il de la présence du Sangha ? Selon la limite minimale prescrite, ce n'est que lorsque la robe de kathina est donnée à un moine habilité à l'étendre, par un acte formel consistant en une motion suivie d'une proposition (ñattidutiyakammavācā) effectué par un Sangha d'au moins quatre membres, que le kathina est considéré comme « étendu » par cette robe, et non sans cela. Par conséquent, en l'absence d'un Sangha de quatre membres, même si l'on disait mille fois « je donne le kathina », cela ne constituerait pas un kathina. Ainsi, si dans un monastère délimité par une limite d'usage (upacārasīmā) résident un, deux, trois ou quatre moines, et qu'une robe de kathina y est offerte, s'ils font venir d'ailleurs d'autres moines pour constituer un Sangha de quatre membres agissant comme donateurs et un cinquième comme receveur, ils peuvent alors procéder à l'extension du kathina ; sinon, ils ne le peuvent pas. C'est ainsi que le kathina n'existe que par la présence du Sangha. C'est donc en référence au fait que le Sangha est la racine et la cause nécessaire du kathina qu'il a été dit : « le Sangha est l'unique racine du kathina ». L'idée que le simple terme « kathina » implique obligatoirement un caractère communautaire et exclut tout caractère individuel ne se trouve pas dans ce passage. On peut comparer cela à l'expression : « le Sangha est l'unique racine du règlement des affaires (kiccādhikaraṇa) » (Cūḷava. 219), car le règlement des affaires — qu'il s'agisse d'actes d'annonce (apalokana), de motion (ñatti), ou de motions suivies d'une ou trois propositions — ne peut s'accomplir qu'au sein d'un Sangha de quatre membres ou plus. C'est donc par rapport à cette fonction de cause fondamentale que l'on dit que le Sangha en est la racine. C'est ainsi que cela doit être compris.

Yadipi [Pg.96] vuttaṃ ‘‘yathā ‘sīmāya dammi, senāsanassa dammī’tiādīsu taṃ dānaṃ saṅghāyattameva hoti, tathā ‘kathina dammī’ti vutte puggalaṃ uddissa dinnepi saṅghāyattameva saṅghikameva hotī’’ti, tathāpi evaṃ vicāraṇā kātabbā – ‘‘sīmāya dammi, senāsanassa dammī’’tiādīsu sīmā ca senāsanañca dānapaṭiggāhakā na honti, tasmā sīmaṭṭhassa ca senāsanaṭṭhassa ca saṅghassa āyattaṃ hoti, puggalo pana dānapaṭiggāhakova, tasmā ‘‘imaṃ kathinacīvaraṃ itthannāmassa bhikkhuno dammī’’ti parammukhā vā tassa bhikkhuno pādamūle ṭhapetvā sammukhā vā dinnaṃ kathaṃ saṅghāyattaṃ saṅghasantakaṃ bhaveyya, evaṃ saṅghassa apariṇataṃ puggalikacīvaraṃ saṅghassa pariṇāmeyya, navasu adhammikadānesu ekaṃ bhaveyya, tassa cīvarassa paṭiggahopi navasu adhammikapaṭiggahesu eko bhaveyya, tassa cīvarassa paribhogopi navasu adhammikaparibhogesu eko bhaveyya. Kathaṃ viññāyatīti ce? Nava adhammikāni dānānīti saṅghassa pariṇataṃ aññasaṅghassa vā cetiyassa vā puggalassa vā pariṇāmeti, cetiyassa pariṇataṃ aññacetiyassa vā saṅghassa vā puggalassa vā pariṇāmeti, puggalassa pariṇataṃ aññapuggalassa vā saṅghassa vā cetiyassa vā pariṇāmeti, ‘‘nava adhammikā paribhogā’’ti āgataṃ parivārapāḷiñca (pari. 329) ‘‘nava paṭiggahaparibhogāti etesaṃyeva dānānaṃ paṭiggahā ca paribhogā cā’’ti āgataṃ aṭṭhakathañca (pari. aṭṭha. 329) oloketvā viññāyatīti.

Bien qu'il ait été avancé : « de même que pour les dons 'à la limite' ou 'au logement', le don appartient nécessairement au Sangha, de même en disant 'je donne le kathina', même si c'est donné en désignant un individu, cela appartient au Sangha » ; néanmoins, l'analyse suivante doit être faite : dans les cas de dons « à la limite » ou « au logement », la limite et le logement ne sont pas des entités capables de recevoir un don. Par conséquent, le don devient la propriété du Sangha résidant dans cette limite ou ce logement. Cependant, un individu est par définition un receveur de don. Dès lors, comment un don fait spécifiquement à un moine désigné, soit en son absence, soit en sa présence en déposant la robe de kathina à ses pieds, pourrait-il appartenir au Sangha ? Agir ainsi reviendrait à détourner vers le Sangha une robe individuelle qui ne lui était pas destinée ; ce serait commettre l'un des neuf types de dons illégitimes (adhammikadāna). L'acceptation de cette robe serait l'une des neuf acceptations illégitimes, et son usage l'un des neuf usages illégitimes. Comment le sait-on ? On le comprend en consultant le texte du Parivāra (Pari. 329) traitant des « neuf dons illégitimes » — où l'on détourne ce qui est destiné au Sangha vers un autre Sangha, un sanctuaire (cetiya) ou un individu ; ce qui est destiné à un sanctuaire vers un autre sanctuaire, le Sangha ou un individu ; et ce qui est destiné à un individu vers un autre individu, le Sangha ou un sanctuaire — ainsi qu'en examinant son Commentaire (Pari. Aṭṭha. 329) qui précise que les termes « neuf acceptations et usages » s'appliquent à l'acte de recevoir et d'utiliser ces dons ainsi détournés.

Athāpi evaṃ vadanti – dāyako saṅghattherassa vā ganthadhutaṅgavasena abhiññātassa vā bhattuddesakassa vā pahiṇati ‘‘amhākaṃ bhattaggahaṇatthāya aṭṭha bhikkhū gahetvā āgacchathā’’ti, sacepi ñātiupaṭṭhākehi pesitaṃ [Pg.97] hoti, ime tayo janā pucchituṃ na labhanti. Āruḷhāyeva mātikaṃ, saṅghato aṭṭha bhikkhū uddisāpetvā attanavamehi gantabbaṃ. Kasmā? Bhikkhusaṅghassa hi ete bhikkhū nissāya lābho uppajjatīti. Ganthadhutaṅgādīhi pana anabhiññāto āvāsikabhikkhu pucchituṃ labhati, tasmā tena ‘‘kiṃ saṅghato gaṇhāmi, udāhu ye jānāmi, tehi saddhiṃ āgacchāmī’’ti mātikaṃ āropetvā yathā dāyakā vadanti, tathā paṭipajjitabbanti (cūḷava. aṭṭha. 325), īdisesu ṭhānesu ‘‘saṅghassa lābho puggalaṃ upanissāya uppajjatī’’ti vacanaṃ upanidhāya ‘‘saṅghassa lābho puggalaṃ nissāya uppajjati, puggalassa pattalābho saṅghaṃ āmasitvā dento saṅghāyatto hotī’’ti viññāyatīti.

D'autre part, on dit aussi : un donateur envoie un message au doyen de la Communauté (saṅghatthera), ou à un spécialiste des écritures et des pratiques ascétiques (ganthadhutaṅga), ou à un répartiteur de repas (bhattuddesaka), en disant : « Veuillez venir avec huit moines pour accepter notre repas. » Même si la demande est transmise par des serviteurs de la famille, ces trois personnes n'ont pas le droit de poser des questions. La procédure étant déjà établie, on doit s'y rendre après avoir fait désigner huit moines au sein de la Communauté, soi-même étant le neuvième. Pourquoi ? Parce que pour la Communauté des moines, un gain s'élève en dépendant de ces moines. Cependant, un moine résidant qui n'est pas réputé pour sa connaissance des écritures ou ses pratiques ascétiques a le droit de demander ; par conséquent, il doit établir la base en demandant : « Dois-je les prendre au sein de la Communauté, ou dois-je venir avec ceux que je connais ? », et il doit agir conformément aux paroles des donateurs (Cūḷava. Aṭṭha. 325). Dans de tels cas, en considérant l'expression « le gain de la Communauté s'élève en dépendant d'un individu », on comprend que « le gain de la Communauté s'élève grâce à l'individu ; le gain reçu par l'individu appartient à la Communauté s'il est donné en impliquant la Communauté ».

Imasmimpi vacane evaṃ vicāraṇā kātabbā – tasmiṃ tu nimantane na puggalaṃyeva nimanteti, atha kho sasaṅghaṃ puggalaṃ nimanteti. Tattha tu ‘‘saṅgha’’nti avatvā ‘‘aṭṭha bhikkhū’’ti vuttattā ‘‘kiṃ saṅghato gaṇhāmi, udāhu ye jānāmi, tehi saddhiṃ āgacchāmī’’ti anabhiññāto puggalo pucchituṃ labhati. Saṅghattherassa pana saṅghaṃ pariharitvā vasitattā ‘‘aṭṭha bhikkhū’’ti vutte saṅghaṃ ṭhapetvā aññesaṃ gahaṇakāraṇaṃ natthi, ganthadhutaṅgavasena abhiññātapuggalopi saṅghassa puññanissitattā ‘‘aṭṭha bhikkhū’’ti vutte saṅghatoyeva gaṇhāti, bhattuddesakassapi devasikaṃ saṅghasseva bhattavicāraṇattā ‘‘aṭṭha bhikkhū’’ti vutte saṅghaṃ ṭhapetvā aññesaṃ gahaṇakāraṇaṃ natthi. Evaṃ ‘‘aṭṭha bhikkhū gahetvā āgacchathā’’ti saha saṅghena nimantitattā ‘‘ime tayo janā pucchituṃ na labhantī’’ti vuttaṃ, na ‘‘tvaṃ āgacchāhī’’ti puggalasseva nimantane satipi saṅghaṃ [Pg.98] gahetvā āgantabbatoti. Evaṃ ‘‘aṭṭha bhikkhū gahetvā āgacchathā’’ti sasaṅghasseva puggalassa nimantitattā saṅgho gahetabbo hoti, na ‘‘tumhe āgacchathā’’ti puggalasseva nimantitattā, tasmā ‘‘puggalassa lābho saṅghāyatto’’ti na sakkā vattuṃ, aṭṭhakathādīsu pakaraṇesupi ‘‘puggalaṃ nissāya saṅghassa lābho uppajjati’’ icceva vutto, na ‘‘puggalassa lābho saṅghāyatto’’ti. Cīvaralābhakhettabhūtāsu aṭṭhasu mātikāsu ca ‘‘saṅghassa detī’’ti ca visuṃ, ‘‘puggalassa detī’’ti ca visuṃ āgataṃ. Puggalassa detīti ‘‘imaṃ cīvaraṃ itthannāmassa dammī’’ti evaṃ parammukhā vā, pādamūle ṭhapetvā ‘‘imaṃ bhante tumhākaṃ dammī’’ti evaṃ sammukhā vā detīti.

Sur ce point, l'examen suivant doit être fait : dans cette invitation, on n'invite pas seulement l'individu, mais on invite plutôt l'individu accompagné de la Communauté. Mais là, n'ayant pas dit « la Communauté » mais ayant dit « huit moines », un individu non réputé a le droit de demander : « Dois-je les prendre au sein de la Communauté, ou dois-je venir avec ceux que je connais ? ». Quant au doyen de la Communauté, puisqu'il vit en dirigeant la Communauté, lorsque « huit moines » sont mentionnés, il n'y a aucune raison d'en prendre d'autres à l'exclusion de la Communauté. Même une personne réputée par les écritures ou les pratiques ascétiques, parce qu'elle dépend du mérite de la Communauté, lorsqu'on mentionne « huit moines », elle les sélectionne au sein même de la Communauté. Pour le répartiteur de repas aussi, comme il s'occupe quotidiennement des repas de la Communauté, lorsque « huit moines » sont mentionnés, il n'y a aucune raison d'en prendre d'autres à l'exclusion de la Communauté. Ainsi, parce qu'ils sont invités avec la Communauté par les mots « veuillez venir en prenant huit moines », il est dit que « ces trois personnes n'ont pas le droit de demander », et non pas que l'on doive amener la Communauté même si l'invitation s'adressait uniquement à l'individu par les mots « viens, toi ». Ainsi, parce que l'individu est invité avec la Communauté par les mots « veuillez venir en prenant huit moines », la Communauté doit être sélectionnée, et non parce que l'individu seul est invité par « venez, vous ». Par conséquent, on ne peut pas dire que « le gain de l'individu appartient à la Communauté ». Même dans les traités comme les Commentaires, il est seulement dit que « le gain de la Communauté s'élève en dépendant de l'individu », et non que « le gain de l'individu appartient à la Communauté ». Dans les huit rubriques (mātikā) qui constituent le domaine de l'obtention des robes, il est mentionné séparément : « il donne à la Communauté » et « il donne à l'individu ». Donner à l'individu signifie donner soit en son absence en disant « je donne cette robe à un tel », soit en sa présence en la déposant à ses pieds en disant « Vénérable, je vous donne ceci ».

Idāni pana cīvaraṃ dātukāmā upāsakā vā upāsikāyo vā sayaṃ anāgantvā puttadāsādayo āṇāpentāpi ‘‘imaṃ cīvaraṃ itthannāmassa therassa dethā’’ti vatvā puggalasseva dāpenti, sāmaṃ gantvā dadantāpi pādamūle ṭhapetvā vā hatthe ṭhapetvā vā hatthena phusāpetvā vā dadanti ‘‘imaṃ, bhante, cīvaraṃ tumhe uddissa ettakaṃ dhanaṃ pariccajitvā kataṃ, evañca evañca hatthakammaṃ katvā sampāditaṃ, tasmā tumhe nivāsatha pārupatha paribhuñjathā’’tiādīni vadanti, tassa puggalassa paribhogakaraṇameva icchanti, na saṅghassa dānaṃ. Keci atuṭṭhakathampi kathenti. Evaṃ puggalameva uddissa dinnacīvarassa saṅghena āyattakāraṇaṃ natthi. ‘‘Sace pana ‘idaṃ tumhākañca tumhākaṃ antevāsikānañca dammī’ti evaṃ vadati, therassa ca antevāsikānañca pāpuṇātī’’ti (mahāva. aṭṭha. 379) āgamanato evaṃ vatvā dente pana ācariyantevāsikānaṃ pāpuṇāti, anantevāsikassa pana na pāpuṇāti. ‘‘Uddesaṃ gahetuṃ āgato gahetvā gacchanto ca atthi, tassapi pāpuṇātī’’ti āgamanato [Pg.99] bahisīmaṭṭhassa dhammantevāsikassapi pāpuṇāti. ‘‘Tumhehi saddhiṃ nibaddhacārikabhikkhūnaṃ dammīti vutte uddesantevāsikānaṃ vattaṃ katvā uddesaparipucchādīni gahetvā vicarantānaṃ sabbesaṃ pāpuṇātī’’ti (mahāva. aṭṭha. 379) āgamanato evaṃ vatvā dente dhammantevāsikānaṃ vattapaṭipattikārakānañca antevāsikānaṃ pāpuṇāti. Evaṃ dāyakānaṃ vacanānurūpameva dānassa pavattanato ‘‘yathā dāyakā vadanti, tathā paṭipajjitabba’’nti (cūḷava. aṭṭha. 325) aṭṭhakathācariyā vadanti.

De nos jours, des disciples laïcs, hommes ou femmes, désirant offrir une robe, même sans venir eux-mêmes, ordonnent à leurs fils ou serviteurs en disant : « Donnez cette robe au thera untel », et ainsi ils la font donner à l'individu seul. Même s'ils s'y rendent personnellement pour l'offrir, ils la déposent aux pieds, ou la placent dans la main, ou la font toucher par la main et disent : « Vénérable, cette robe a été confectionnée pour vous en y consacrant telle somme d'argent, et elle a été réalisée avec tel et tel travail manuel ; par conséquent, portez-la comme vêtement de dessous, portez-la comme vêtement de dessus, faites-en usage », etc. Ils souhaitent seulement que cet individu en fasse usage, et non que ce soit un don à la Communauté. Certains racontent même des anecdotes pour exprimer leur satisfaction. Ainsi, il n'y a aucune raison pour qu'une robe donnée spécifiquement à un individu appartienne à la Communauté. Cependant, selon la source (Mahāva. Aṭṭha. 379) : « S'il dit : "Je donne ceci à vous et à vos disciples résidents", cela revient au thera et à ses disciples », si l'on donne en parlant ainsi, cela revient au maître et aux disciples résidents (antevāsika), mais pas à celui qui n'est pas un disciple résident. Selon la source : « Il y a celui qui est venu recevoir l'enseignement et celui qui s'en va après l'avoir reçu, cela lui revient aussi », cela revient également au disciple du Dhamma qui se trouve hors de la limite (bahisīma). Selon la source (Mahāva. Aṭṭha. 379) : « S'il est dit : "Je donne aux moines qui voyagent régulièrement avec vous", cela revient à tous ceux qui, ayant accompli leurs devoirs de disciples, circulent en recevant des instructions et en interrogeant sur les textes », si l'on donne en parlant ainsi, cela revient aux disciples du Dhamma et aux disciples qui accomplissent leurs devoirs et pratiques. Ainsi, puisque le don s'effectue conformément à la volonté des donateurs, les maîtres commentateurs disent : « Il faut agir selon ce que disent les donateurs » (Cūḷava. Aṭṭha. 325).

Evaṃ idāni dāyakā yebhuyyena puggalasseva denti, satesu sahassesu ekoyeva paṇḍito bahussuto dāyako saṅghassa dadeyya, puggalikacīvarañca saṅghikabhavanatthāya akariyamānaṃ na ñattiyā kammavācāya ca arahaṃ hoti. Kathaṃ viññāyatīti ce? Ñattikammavācāvirodhato. Kathaṃ virodhoti ce? Ñattiyā kammavācāya ca ‘‘idaṃ saṅghassa kathinadussaṃ uppanna’’nti kathinacīvarassa saṅghikabhāvo vutto, idāni pana taṃ cīvaraṃ ‘‘puggalassa dinnaṃ puggalika’’nti vacanatthānurūpato puggalikaṃ hoti, evampi virodho. ‘‘Saṅgho imaṃ kathinadussaṃ itthannāmassa bhikkhuno dadeyya kathinaṃ attharitu’’nti ettha ca saṅghoti dhātuyā kattā hoti, bhikkhunoti sampadānaṃ, idha pana saṅghassa tasmiṃ kathinacīvare anissarabhāvato saṅgho kattā na hoti, bhikkhu paṭiggāhalakkhaṇābhāvato sampadānaṃ na hoti, evampi virodho. Dāyakena pana saṅghassa pariccattattā saṅghikabhūtaṃ kathinacīvaraṃ yasmiṃ kāle saṅgho kathinaṃ attharituṃ aṭṭhaṅgasamannāgatassa bhikkhuno deti, tasmiṃ kāle ñattidutiyakammavācaṃ idāni manussā ‘‘ñattī’’ti voharanti, tañca cīvaraṃ ‘‘ñattiladdhacīvara’’nti, taṃ cīvaradāyakañca ‘‘ñattiladdhadāyako’’ti[Pg.100], tasmā saṅghikacīvarameva ñattiladdhaṃ hoti, no puggalikacīvaraṃ. Ñattiladdhakālato pana paṭṭhāya taṃ cīvaraṃ puggalikaṃ hoti. Kasmā? Atthārakapuggalassa cīvarabhāvatoti.

Ainsi, de nos jours, les donateurs donnent pour la plupart à un individu seulement ; parmi des centaines ou des milliers, un seul donateur sage et instruit donnerait au Sangha. Et si une robe individuelle n'est pas transformée en propriété communautaire par une motion (ñatti) et une procédure rituelle (kammavācā), elle ne devient pas valide. Si l'on demande : « Comment cela est-il compris ? », c'est à cause de la contradiction avec la motion et la procédure rituelle. Si l'on demande : « En quoi y a-t-il contradiction ? », c'est parce que par la motion et la procédure rituelle, il est dit : « Ce tissu du Kathina est apparu pour le Sangha », affirmant ainsi le caractère communautaire de la robe du Kathina ; or, si cette robe est donnée à un individu, conformément au sens des paroles « donné à un individu, c'est individuel », elle devient individuelle, d'où la contradiction. De plus, dans la formule « Que le Sangha donne ce tissu du Kathina au moine un tel pour déployer le Kathina », le mot « Sangha » est le sujet (kattā) à la forme racine, et « au moine » est le complément d'attribution (sampadāna). Ici, puisque le Sangha n'a pas de droit de propriété sur cette robe du Kathina, le Sangha ne peut être le sujet, et le moine ne peut être le bénéficiaire faute de caractéristique de réception officielle ; ainsi il y a contradiction. Cependant, une robe du Kathina devenue propriété du Sangha parce qu'elle a été abandonnée au Sangha par le donateur, au moment où le Sangha la donne à un moine doté des huit qualités pour déployer le Kathina, les gens appellent cette procédure rituelle de la motion (ñattidutiyakammavācā) simplement « la motion » (ñatti). Cette robe est appelée « robe obtenue par motion », et le donateur de cette robe est appelé « donateur par motion ». Par conséquent, seule une robe appartenant au Sangha est obtenue par motion, et non une robe individuelle. Mais à partir du moment où elle est obtenue par motion, cette robe devient individuelle. Pourquoi ? Parce qu'elle devient la robe de l'individu qui effectue le déploiement.

Athāpi vadanti ‘‘dinnanti pāṭhañca ‘sādhentī’ti pāṭhañca ‘ānisaṃsaṃ labhantī’ti pāṭhañca upanidhāya ayamattho viññāyatī’’ti, tatthāyamācariyānamadhippāyo – ‘‘dinnaṃ idaṃ saṅghenā’’ti ettha dā-dhātuyā saṅghenāti kattā, idanti kammaṃ, imassa kathinacīvarassa saṅghikattā saṅghena dinnaṃ hoti, tena viññāyati ‘‘kathina’’nti vutte saṅghikaṃ hotīti. ‘‘Kathinatthāraṃ ke labhantīti ettha ke labhantīti ke sādhentīti attho. Pañca janā sādhentī’’ti vajirabuddhiṭīkāyaṃ (vajira. ṭī. mahāvagga 306) vuttaṃ. Tattha pañca janāti saṅgho vutto, imināpi viññāyati ‘‘kathinanti vutte saṅghikaṃ hotī’’ti. Ānisaṃsaṃ labhantīti ettha ca saṅghikattā sabbe sīmaṭṭhakabhikkhū ānisaṃsaṃ labhanti, imināpi viññāyati ‘‘kathinanti vutte saṅghikaṃ hotī’’ti.

Pourtant, certains disent : « Ce sens est compris en se référant aux passages : 'il est donné', 'ils accomplissent', et 'ils obtiennent les avantages' ». À ce sujet, voici l'intention des maîtres : dans « ceci est donné par le Sangha », le mot « par le Sangha » est le sujet du verbe dā (donner), et « ceci » est l'objet. Puisque cette robe du Kathina appartient au Sangha, elle est donnée par le Sangha ; par là, on comprend que lorsqu'on dit « Kathina », cela devient communautaire. Concernant « qui obtient le déploiement du Kathina ? », ici « qui obtient » signifie « qui l'accomplit ». Il est dit dans le commentaire Vajirabuddhi-ṭīkā : « Cinq personnes l'accomplissent ». Par « cinq personnes », on entend le Sangha ; par cela aussi on comprend que lorsqu'on dit « Kathina », cela devient communautaire. Et dans « ils obtiennent les avantages », comme c'est une propriété du Sangha, tous les moines résidant dans la limite (sīmā) obtiennent les avantages ; par cela aussi on comprend que lorsqu'on dit « Kathina », cela devient communautaire.

Tatrāpyevaṃ vicāraṇā kātabbā – pubbedāyakā cattāropi paccaye yebhuyyena saṅghasseva denti, tasmā saṅghassa catupaccayabhājanakathā ativitthārā hoti. Appakato pana puggalassa denti, tasmā saṅghassa dinnaṃ kathinacīvaraṃ saṅghena atthārakassa puggalassa dinnaṃ sandhāya vuttaṃ. Sādhentīti ca kathinadussassa dāyakā cattāro, paṭiggāhako ekoti pañca janā kathinadānakammaṃ sādhentīti vuttaṃ. Ānisaṃsaṃ labhantīti idañca atthārakassa ca anumodanānañca bhikkhūnaṃ ānisaṃsalābhameva vuttaṃ, na etehi pāṭhehi ‘‘kathina’’nti vutte saṅghikaṃ hotīti attho viññātabbo hotīti daṭṭhabbo. Saṅghassa uppannacīvaraṃ saṅghena atthārakassa dinnabhāvo kathaṃ viññāyatīti? ‘‘Idaṃ [Pg.101] saṅghassa kathinadussaṃ uppannaṃ, saṅgho imaṃ kathinadussaṃ itthannāmassa bhikkhuno deti kathinaṃ attharitu’’nti vuttaṃ pāḷipāṭhañca (mahāva. 307) ‘‘saṅgho ajja kathinadussaṃ labhitvā punadivase deti, ayaṃ nicayasannidhī’’ti vuttaṃ aṭṭhakathāpāṭhañca disvā viññāyatīti. Saṅghasantakabhūtaṃ cīvarameva dānakiriyāya kammaṃ, saṅgho kattā, puggalo sampadānaṃ bhavituṃ arahabhāvo ca yathāvuttapāḷipāṭhameva upanidhāya viññāyatīti.

Sur ce point, une telle investigation doit être menée : autrefois, les donateurs donnaient généralement les quatre nécessités au Sangha lui-même ; c'est pourquoi les explications sur le partage des quatre nécessités du Sangha sont très détaillées. Ils ne donnaient que rarement à un individu. Par conséquent, l'expression « la robe du Kathina donnée au Sangha » se réfère au fait qu'elle est donnée par le Sangha à l'individu qui déploie le Kathina. Quant à l'expression « ils accomplissent », il est dit que cinq personnes accomplissent l'acte du don du Kathina : les quatre donateurs du tissu et le receveur unique. Quant à « ils obtiennent les avantages », cela mentionne uniquement l'obtention des avantages par l'individu qui déploie le Kathina et par les moines qui l'approuvent (anumodana). On doit considérer qu'il ne faut pas comprendre par ces textes que le simple mot « Kathina » signifie qu'il devient communautaire. Comment comprend-on que la robe apparue pour le Sangha est donnée par le Sangha à celui qui la déploie ? On le comprend en voyant le texte du Canon : « Ce tissu du Kathina est apparu pour le Sangha, le Sangha donne ce tissu du Kathina au moine un tel pour déployer le Kathina », ainsi que le passage du commentaire : « Si le Sangha reçoit le tissu du Kathina aujourd'hui et le donne le lendemain, c'est une accumulation fautive (nicayasannidhī) ». On comprend que seule la robe appartenant au Sangha est l'objet de l'acte de donner, que le Sangha est le sujet, et que l'individu est apte à être le bénéficiaire, en se référant précisément au texte canonique susmentionné.

Evaṃ sante puggalassa dinnaṃ puggalikacīvaraṃ saṅghikaṃ kātuṃ kathaṃ paṭipajjitabbanti? Sace so paṭiggāhakapuggalo dāyakānaṃ evaṃ vadati ‘‘upāsaka dānaṃ nāma puggalassa dinnato saṅghassa dinnaṃ mahapphalataraṃ hoti, tasmā saṅghassa dehi, saṅghassa datvā puna saṅghena atthārārahassa bhikkhuno kammavācāya datvā tena puggalena yathāvinayaṃ atthateyeva kathinaṃ nāma hoti, na puggalassa datvā puggalena sāmaṃyeva atthate, tasmā saṅghassa dehī’’ti uyyojetvā saṅghassa dāpitepi taṃ cīvaraṃ saṅghikaṃ hoti kathinatthārārahaṃ. Yadi pana dāyako appassutatāya ‘‘nāhaṃ, bhante, kiñci jānāmi, imaṃ cīvaraṃ tumhākameva dammī’’ti vakkhati, evaṃ sati puggalikavaseneva sampaṭicchitvā tena puggalena taṃ cīvaraṃ saṅghassa dinnampi saṅghikaṃ hoti.

Cela étant, comment doit-on procéder pour rendre communautaire une robe donnée à un individu ? Si le moine receveur dit ceci aux donateurs : « Ô fidèle laïc, un don fait au Sangha produit de plus grands fruits que s'il est fait à un individu ; par conséquent, donnez-le au Sangha. Après avoir été donné au Sangha, le Kathina n'est réellement constitué que lorsqu'il est donné par une procédure rituelle à un moine apte à le déployer et que celui-ci le déploie selon le Vinaya, et non lorsqu'il est donné à un individu et déployé par cet individu de lui-même. C'est pourquoi, donnez-le au Sangha ». S'il fait ainsi donner la robe au Sangha par son exhortation, cette robe devient propriété du Sangha et est apte au déploiement du Kathina. Mais si le donateur, par manque d'instruction, dit : « Vénérable, je n'y connais rien, je vous donne cette robe à vous seul », alors, après l'avoir reçue à titre individuel, si cet individu donne lui-même cette robe au Sangha, elle devient également propriété du Sangha.

Yadi evaṃ samaṇeneva samaṇassa dinnaṃ cīvaraṃ kathaṃ kathinatthārārahaṃ bhaveyyāti? No na bhaveyya. Vuttañhetaṃ aṭṭhakathāyaṃ (mahāva. aṭṭha. 306) ‘‘kathinaṃ kena dinnaṃ vaṭṭati? Yena kenaci devena vā manussena vā pañcannaṃ vā sahadhammikānaṃ aññatarena dinnaṃ vaṭṭatī’’ti. Atha kasmā paramparabhūtehi ācariyehi ñattiladdhacīvarato avasesāni cīvarāni saṅghassa bhājetvā eva paribhuñjitānīti? Vuccate – ekacce bhikkhū ācariyaparamparāgataanausāreneva [Pg.102] paṭipajjanti, keci bahūnaṃ kiriyaṃ disvā diṭṭhānugativasena paṭipajjanti, bahussutāpi keci therā aruccantāpi paveṇibhedabhayena paṭipajjanti, apare rucivasena atthañca adhippāyañca pariṇāmetvā gaṇhanti, pakaraṇamevānugatabhikkhū pana yathāpakaraṇāgatameva atthaṃ gahetvā saṅghikañca puggalikañca amissaṃ katvā, kālacīvarañca akālacīvarañca amissaṃ katvā gaṇhanti. Bhikkhunivibhaṅge (pāci. 738) ‘‘thūlanandā bhikkhunī akālacīvaraṃ ‘kālacīvara’nti adhiṭṭhahitvā bhājāpessati, atha bhagavā nissaggiyapācittiyāpattiṃ paññapesī’’ti āgataṃ, tasmā lajjīpesalabahussutasikkhākāmabhūtena bhikkhunā aneka-pāḷiaṭṭhakathādayo pakaraṇe oloketvā saṃsanditvā pakaraṇamevānugantabbaṃ, na aññesaṃ kiriyaṃ saddahitabbaṃ, na ca anugantabbaṃ. Bhagavato hi dharamānakāle vā tato pacchā vā pubbe dāyakā yebhuyyena cattāro paccaye saṅghasseva denti, tasmā saṅghikasenāsanassa saṅghikacīvarassa ca bāhullato pubbācariyā saṅghassa bhājetvā eva paribhuñjiṃsu.

S'il en est ainsi, comment une robe donnée par un moine à un autre moine pourrait-elle être digne de l'étalement du Kathina ? Non, elle ne le pourrait pas. Car il est dit ceci dans le commentaire (Mahāvagga Aṭṭhakathā 306) : « Par qui le Kathina doit-il être donné pour être valide ? Il est valide s'il est donné par n'importe qui — un deva, un humain ou l'un des cinq corégionnaires. » Alors, pourquoi les maîtres de la lignée ont-ils distribué au Sangha toutes les robes, excepté celles obtenues par la motion (ñatti), avant de les utiliser ? Il est dit : certains moines agissent selon les instructions transmises par la lignée des maîtres ; certains agissent par imitation en voyant les actions de la multitude ; certains anciens, bien qu'érudits et n'appréciant pas cela, agissent par crainte de rompre la tradition ; d'autres l'interprètent et la reçoivent selon leur propre volonté en détournant le sens et l'intention. Cependant, les moines qui suivent les traités (pakaraṇa) prennent le sens tel qu'il apparaît dans les traités, sans mélanger ce qui appartient au Sangha (saṅghika) et ce qui est individuel (puggalika), ni les robes de saison (kāla) et hors saison (akāla). Dans le Bhikkhunī Vibhaṅga (Pācittiya 738), il est écrit : « La bhikkhunī Thullanandā, ayant déterminé une robe hors saison comme une "robe de saison", la fit distribuer ; alors le Bienheureux prescrivit une offense de Nissaggiya Pācittiya. » Par conséquent, un moine consciencieux, aimable, érudit et désireux de s'entraîner doit examiner et comparer les divers textes Pāli, commentaires et traités, et suivre les traités eux-mêmes, sans se fier ni suivre les actions d'autrui. En effet, du vivant du Bienheureux ou après, les donateurs offraient généralement les quatre nécessités au Sangha lui-même ; ainsi, en raison de l'abondance des logements et des robes appartenant au Sangha, les anciens maîtres les distribuaient au Sangha avant de les utiliser.

Idāni pana dāyakā yebhuyyena cattāro paccaye puggalasseva denti, tasmā senāsanampi abhinavabhūtaṃ puggalikameva bahulaṃ hoti, cīvarampi puggalikameva bahulaṃ. Daliddāpi suttakantanakālato paṭṭhāya ‘‘imaṃ cīvaraṃ kathinakāle itthannāmassa bhikkhuno dassāmī’’ti cintetvā ca tatheva vatvā ca sabbakiccāni karonti, mahaddhanā ca sāṭakassa kīṇitakālato paṭṭhāya tatheva cintetvā kathetvā karonti, dānakāle ca ‘‘imaṃ cīvaraṃ itthannāmassa dehī’’ti puttadāsādayo vā pesenti, sāmaṃ vā gantvā cīvaraṃ tassa bhikkhussa pādamūle vā hatthe vā ṭhapetvā ‘‘imaṃ cīvaraṃ tuyhaṃ [Pg.103] dammī’’ti vatvā vā cintetvā vā denti, satesu vā sahassesu vā eko paṇḍitapuriso ‘‘puggalassa dinnadānato saṅghassa dinnaṃ mahapphala’’nti ñatvā ‘‘imaṃ kathinacīvaraṃ saṅghassa dammī’’ti vatvā vā cintetvā vā deti, tassa sā dakkhiṇā saṅghagatā hoti. Sace pana dāyako puggalassa dātukāmo hoti, puggalo pana tassa mahapphalabhāvamicchanto dakkhiṇā-vibhaṅgasuttādidhammadesanāya (ma. ni. 3.376 ādayo) puggalikadānato saṅghikadānassa mahapphalabhāvaṃ jānāpetvā ‘‘imaṃ tava cīvaraṃ saṅghassa dehī’’ti uyyojeti, dāyakopi tassa vacanaṃ sampaṭicchitvā ‘‘imaṃ kathinacīvaraṃ saṅghassa dammī’’ti vatvā vā cintetvā vā deti, evampi sā dakkhiṇā saṅghagatā hoti.

Or, de nos jours, les donateurs offrent généralement les quatre nécessités à un individu en particulier. Par conséquent, même les nouveaux logements sont pour la plupart des propriétés individuelles, et les robes sont également pour la plupart individuelles. Même les pauvres, dès le moment du filage du fil, pensent et disent : « Je donnerai cette robe à tel moine au moment du Kathina », et accomplissent ainsi toutes les tâches. Les riches, dès l'achat du tissu, pensent, parlent et agissent de même. Au moment du don, ils envoient leurs fils ou serviteurs en disant : « Donne cette robe à un tel », ou bien ils y vont eux-mêmes et, plaçant la robe aux pieds ou entre les mains du moine, disent ou pensent : « Je te donne cette robe. » Parmi des centaines ou des milliers, un seul homme sage, sachant que « le don fait au Sangha a plus de fruit que le don fait à un individu », dit ou pense : « Je donne cette robe de Kathina au Sangha » ; alors cette offrande appartient au Sangha. Si toutefois le donateur souhaite donner à un individu, mais que cet individu, désirant un grand fruit pour lui, l'informe de la supériorité du don au Sangha par rapport au don individuel via un enseignement tel que le Dakkhiṇāvibhaṅga Sutta, et l'encourage en disant : « Donne ta robe au Sangha », et que le donateur, acceptant ces paroles, dit ou pense : « Je donne cette robe de Kathina au Sangha », alors cette offrande appartient également au Sangha.

Yadi pana bhikkhunā uyyojitopi duppañño dāyako tassa vacanaṃ anādiyitvā puggalasseva deti, tassa sā dakkhiṇā puggalagatā hoti. Atha pana so puggalo sayaṃ sampaṭicchitvā puna saṅghassa pariccajati, evampi taṃ cīvaraṃ saṅghikaṃ hoti, taṃ saṅghikavasena bhājetabbaṃ. Yadi pana dāyakopi puggalasseva deti, puggalopi sampaṭicchitvā na pariccajati, evaṃ sante taṃ cīvaraṃ puggalikaṃ hoti, na kathinakālamattena vā kathinavacanamattena vā saṅghikaṃ hoti. Idāni pana iminā nayena puggalikacīvaraṃyeva bahulaṃ hoti. Evaṃ santepi ācariyaparamparā paveṇiṃ abhinditukāmā saṅghikaṃ viya katvā bhājetvā paribhuñjiṃsu. Yadi mukhyato saṅghikaṃ siyā, saṅghena dinnato paraṃ ekasūcimattampi puggalo adhikaṃ gaṇhituṃ na labheyya.

Si toutefois le donateur, bien qu'encouragé par le moine, est peu sage et, ne tenant pas compte de ses paroles, la donne à l'individu seul, alors cette offrande appartient à l'individu. Mais si cet individu lui-même, l'ayant acceptée, la cède ensuite au Sangha, alors cette robe devient propriété du Sangha et doit être distribuée comme telle. Si le donateur donne à l'individu et que celui-ci l'accepte sans la céder, alors cette robe reste une propriété individuelle ; elle ne devient pas propriété du Sangha par le simple fait du moment du Kathina ou par la simple mention du mot « Kathina ». De nos jours, selon cette méthode, les robes individuelles sont les plus nombreuses. Malgré cela, les maîtres de la lignée, ne voulant pas rompre la tradition, les ont distribuées et utilisées comme si elles appartenaient au Sangha. Si elle était principalement la propriété du Sangha, l'individu ne pourrait pas prendre ne serait-ce qu'une longueur d'aiguille de plus que ce qui lui a été donné par le Sangha.

Ekacce therā saṅghikanti pana vadanti, bhājanakāle pana issaravatāya yathāruci vicārenti, ekacce bhikkhū mukhyasaṅghikanti [Pg.104] maññamānā abhājetukāmampi puggalaṃ abhibhavitvā bhājāpenti, tassa puggalassa mātā pitā ñātakā upāsakādayo ‘‘amhākaṃ puttassa dema, amhākaṃ ñātakabhikkhussa dema, amhākaṃ kulūpakassa demā’’ti, aññepi saddhā pasannā dāyakā ‘‘itthannāmassa puggalassa demā’’ti vicāretvā parammukhāpi ‘‘imaṃ cīvaraṃ itthannāmassa dammī’’ti vatvā sammukhāpi pādamūle vā hatthe vā ṭhapetvā denti, evarūpaṃ cīvaraṃ puggalikaṃ hoti, saṅghaṃ āmasitvā avuttattā saṅghāyattaṃ na hoti, ‘‘kathinaṃ dassāmī’’ti vā ‘‘kathinaṃ dātuṃ gato’’ti vā ‘‘kathinacīvara’’nti vā pubbāparakālesu vacanaṃ pana mukhyakathinabhūtassa saṅghikacīvarassa kāle dinnattā tadupacārato vohāramattaṃ hoti. Yathā kiṃ? ‘‘Uposathika’’nti vuttaṃ bhattaṃ cuddasasu saṅghikabhattesu antogadhaṃ mukhyasaṅghikaṃ hoti, samādinnauposathā dāyakā sāyaṃ bhuñjitabbabhattabhāgaṃ saṅghassa denti, taṃ saṅgho salākabhattaṃ viya ṭhitikaṃ katvā bhuñjati, iti saṅghassa dinnattā saṅghikaṃ hoti. Idāni pana dāyakā attano attano kulūpakassa vā ñātibhikkhussa vā uposathadivasesu bhattaṃ denti, taṃ saṅghassa adinnattā saṅghikaṃ na hoti. Evaṃ santepi uposathadivase dinnattā mukhyavasena pavattauposathabhattaṃ viya tadupacārena ‘‘uposathabhatta’’nti voharīyati, evaṃsampadamidaṃ daṭṭhabbaṃ.

Certains anciens disent cependant que c’est communal (saṅghika), mais au moment du partage, ils en disposent à leur guise en raison de leur autorité. Certains moines, pensant qu'il s'agit principalement d'un bien communal, s'imposent à une personne qui ne souhaite pas le partager et le font partager. Le père, la mère, les parents, les disciples laïcs, etc., de cette personne disent : « Nous donnons à notre fils, nous donnons à notre parent moine, nous donnons à notre protecteur de famille. » D'autres donateurs, remplis de foi et de confiance, disposent du don en disant : « Nous donnons à telle personne. » Même en son absence, ils disent : « Je donne cette robe à un tel », ou en sa présence, ils la placent à ses pieds ou dans ses mains et la donnent. Une telle robe est personnelle (puggalika) ; elle n'appartient pas au Saṅgha car elle n'a pas été déclarée en mentionnant le Saṅgha. Quant aux paroles prononcées avant ou après, telles que « je donnerai le Kathina », « il est allé donner le Kathina » ou « robe du Kathina », ce ne sont que des expressions d'usage courant par métonymie, parce qu'elles ont été données au moment de la robe communale qui constitue le Kathina proprement dit. Comme quoi ? Le repas appelé « uposathika » est inclus parmi les quatorze types de repas communaux et est principalement communal. Les donateurs ayant entrepris l'Uposatha donnent au Saṅgha la part de nourriture qui doit être consommée le soir ; le Saṅgha le consomme après l'avoir établi comme un repas par tirage au sort (salākabhatta). Ainsi, parce qu'il a été donné au Saṅgha, il est communal. Mais de nos jours, les donateurs donnent le repas lors des jours d'Uposatha à leur propre protecteur de famille ou à un moine parent ; n'ayant pas été donné au Saṅgha, il n'est pas communal. Malgré cela, parce qu'il est donné le jour de l'Uposatha, on l'appelle par usage « repas d'Uposatha », comme le repas d'Uposatha qui se déroule principalement pour la communauté. C’est ainsi qu’il convient de comprendre cette question.

Evaṃ imasmiṃ kāle yebhuyyena puggalasseva dinnattā puggalikabhūtaṃ cīvaraṃ ñattikammavācārahaṃ na hoti, saṅghikameva ñattikammavācārahaṃ hoti, tadeva ca pañcānisaṃsakāraṇaṃ hoti, tasmā paṇḍitena puggalena ‘‘upāsakā saṅghe detha, saṅghe dinnaṃ mahapphalaṃ hotī’’tiādinā niyojetvā dāpetabbaṃ, sayaṃ vā sampaṭicchitvā saṅghassa pariccajitabbaṃ. Evaṃ pariccajitattā saṅghikabhūtaṃ cīvaraṃ ñattikammavācārahañca [Pg.105] hoti pañcānisaṃsanipphādakañca. Evaṃ niyojanañca ‘‘saṅghe gotami dehi, saṅghe te dinne ahañceva pūjito bhavissāmi saṅgho cā’’ti (ma. ni. 3.376) bhagavatā vuttavacanaṃ anugataṃ hotīti daṭṭhabbaṃ.

Ainsi, à notre époque, parce que le don est majoritairement fait à un individu, une robe devenue individuelle n'est pas apte à la motion de l'acte formel (ñattikamma) ; seule une robe communautaire y est apte, et elle seule est la cause des cinq avantages. C'est pourquoi un moine sage devrait inciter les donateurs en disant : « Ô fidèles laïcs, donnez au Sangha ; ce qui est donné au Sangha porte de grands fruits », ou bien, l'ayant acceptée lui-même, il devrait la céder au Sangha. Une robe devenue communautaire par une telle cession est alors apte à la motion et produit les cinq avantages. On doit considérer qu'une telle incitation suit la parole dite par le Bienheureux : « Gotamī, donne au Sangha ; si le don est fait au Sangha, j'en serai honoré, ainsi que le Sangha » (MN 142).

Parikammaṃ karontānaṃ bhikkhūnaṃ yāgubhattañca dātuṃ vaṭṭatīti idaṃ pucchitattā doso natthīti katvā vuttaṃ, apucchite pana evaṃ kathetuṃ na vaṭṭati. Khalimakkhitasāṭakoti ahatavatthaṃ sandhāya vuttaṃ. Suṭṭhu dhovitvātiādinā sapubbakaraṇaṃ atthāraṃ dasseti. Dhovanasibbanarajanakappakaraṇena hi vicāraṇachedanabandhanānipi dassitāniyeva honti, atthāradassanena paccuddhāraadhiṭṭhānānipi dasseti. Sūciādīni cīvarakammupakaraṇāni sajjetvā bahūhi bhikkhūhi saddhinti idaṃ pana sibbanassa upakaraṇanidassanaṃ. Tadahevāti idaṃ pana karaṇasannidhimocanatthaṃ vuttaṃ. Dāyakassa hatthato sāṭakaṃ laddhadivaseyeva saṅghena atthārakassa bhikkhuno dātabbaṃ, evaṃ adente nicayasannidhi hoti. Atthārakenapi saṅghato laddhadivaseyeva kathinaṃ attharitabbaṃ, evaṃ akaronte karaṇasannidhi hoti.

Il est convenable de donner de la bouillie et de la nourriture aux moines qui effectuent les travaux préparatoires ; ceci a été dit parce qu'il n'y a pas de faute si cela a été demandé, mais il n'est pas convenable de parler ainsi sans demande préalable. L'expression « tissu enduit de pâte » (khalimakkhitasāṭaka) désigne un vêtement neuf. Par les mots « après avoir bien lavé », il montre l'étalage (atthāra) avec ses actes préliminaires. Par les préparatifs de lavage, de couture et de teinture, l'examen, la coupe et l'assemblage sont également indiqués. L'expression « avec de nombreux moines, ayant préparé les aiguilles et autres outils de couture » montre les accessoires pour la couture. « Le jour même » est dit pour éviter l'accumulation par possession différée. Le tissu reçu des mains du donateur doit être donné par le Sangha au moine chargé de l'étalage le jour même ; si on ne le donne pas ainsi, il y a accumulation par stockage (nicayasannidhi). Le moine chargé de l'étalage doit lui aussi étendre le kathina le jour même où il l'a reçu du Sangha ; s'il ne le fait pas, il y a accumulation par fabrication (karaṇasannidhi).

Aññāni ca bahūni ānisaṃsavatthāni detīti iminā attharitabbasāṭakoyeva kathinasāṭako nāma, tato aññe sāṭakā bahavopi kathinānisaṃsāyeva nāmāti dasseti. Etena ca ‘‘kathinānisaṃso’’ti vatthāniyeva vuttāni na agghoti dīpeti. Yadi aggho vutto siyā, evaṃ sati ‘‘bahvānisaṃsāni kathinavatthāni detī’’ti vattabbaṃ, evaṃ pana avatvā ‘‘bahūni kathinānisaṃsavatthāni detī’’ti vuttaṃ, tena ñāyati ‘‘na aggho vutto’’ti, tasmā bahvānisaṃsabhāvo agghavasena na gahetabbo, atha kho vatthavaseneva gahetabboti. Itaroti añño dāyako. Tathā [Pg.106] tathā ovaditvā saññāpetabboti ‘‘upāsaka dānaṃ nāma saṅghassa dinnakālato paṭṭhāya mahapphalaṃ hoti mahānisaṃsaṃ, atthāro pana bhikkhūnaṃ upakāratthāya bhagavatā anuññāto, tasmā ñattiladdhampi aladdhampi mahapphalamevā’’ti vā ‘‘upāsaka ayampi dāyako saṅghasseva deti, tvampi saṅghasseva desi, bhagavatā ca –

« Il donne de nombreux autres tissus de bénéfice » : par là, il montre que seul le tissu destiné à être étendu est appelé « tissu du Kathina », tandis que de nombreux autres tissus sont appelés « bénéfices du Kathina ». Par cette expression « bénéfice du Kathina », il désigne les tissus eux-mêmes et non leur valeur. Si la valeur était visée, il faudrait dire : « il donne des tissus de Kathina de grande valeur ». Mais au lieu de dire cela, il est dit : « il donne de nombreux tissus de bénéfice du Kathina », d'où l'on comprend que ce n'est pas la valeur qui est visée. Par conséquent, l'état de « nombreux bénéfices » ne doit pas être compris en termes de valeur, mais bien en termes de tissus eux-mêmes. L'autre est un autre donateur. Il convient de l'instruire et de le convaincre par des conseils appropriés : « Disciple laïc, un don possède un grand fruit et un grand bénéfice dès l'instant où il est donné au Saṅgha. L'extension du Kathina a été autorisée par le Bienheureux pour aider les moines. Par conséquent, que l'on obtienne ou non la motion (ñatti), le fruit est grand. » Ou encore : « Disciple laïc, cet autre donateur donne au Saṅgha, toi aussi tu donnes au Saṅgha. Et par le Bienheureux, il a été dit :

‘Yo sīlavā sīlavantesu dadāti dānaṃ;

Dhammena laddhaṃ supasannacitto;

Abhisaddahaṃ kammaphalaṃ uḷāraṃ;

Taṃ ve dānaṃ vipulaphalanti brūmī’ti. (ma. ni. 3.382) –

‘Celui qui est vertueux et donne un don à des vertueux ; un bien acquis légalement, avec un esprit serein ; croyant fermement que le fruit des actes est immense ; ce don, je le déclare, est d'un fruit abondant.’ (Ma. Ni. 3.382)

Vuttaṃ, tasmā saṅghassa dinnakālato paṭṭhāya mahapphalamevā’’ti vā itiādīni vatvā saññāpetabbo.

« ... C'est pourquoi, dès l'instant où il est donné au Saṅgha, le fruit est immense. » C'est en tenant de tels propos qu'il faut le convaincre.

Yassa saṅgho kathinacīvaraṃ deti, tena bhikkhunā kathinaṃ attharitabbanti yojanā. Yo jiṇṇacīvaro hoti bhikkhu, tassa dātabbanti sambandho. Imasmiṃ ṭhāne idāni bhikkhū –

La construction est la suivante : le moine à qui le Saṅgha donne la robe du Kathina doit étendre le Kathina. Le lien est : elle doit être donnée au moine dont les robes sont usées. À cet endroit, à présent, les moines...

‘‘Paṭiggahaṇañca sappāyaṃ, ñatti ca anusāvanaṃ;

Kappabindu paccuddhāro, adhiṭṭhānattharāni ca;

Niyojanānumodā ca, iccayaṃ kathine vidhī’’ti. –

« La réception et la question sur l'aptitude, la motion et l'annonce ; la marque rituelle (kappabindu), le retrait (paccuddhāra), la détermination (adhiṭṭhāna) et l'extension (atthāra) ; l'incitation et l'approbation, tel est le rituel du Kathina. »

Imaṃ gāthaṃ āharitvā kathinadānakammavācāya paṭhamaṃ kathinacīvarassa paṭiggahaṇañca sappāyapucchanañca karonti, tadayuttaṃ viya dissati. Kasmāti ce? ‘‘Aṭṭhahaṅgehi samannāgato puggalo bhabbo kathinaṃ attharituṃ…pe… pubbakaraṇaṃ jānāti, paccuddhāraṃ jānāti, adhiṭṭhānaṃ jānāti, atthāraṃ jānāti, mātikaṃ jānāti, palibodhaṃ jānāti, uddhāraṃ jānāti, ānisaṃsaṃ jānātī’’ti parivārapāḷiyañca (pari. 409),

Ayant cité ce verset, ils procèdent d'abord à la réception de la robe du Kathina et à la question sur l'aptitude lors de l'acte formel de don du Kathina, mais cela semble inapproprié. Pourquoi ? Car dans le texte du Parivāra (Pari. 409), il est dit : « Une personne dotée de huit qualités est apte à étendre le Kathina... elle connaît les actes préparatoires, elle connaît le retrait, elle connaît la détermination, elle connaît l'extension, elle connaît les rubriques (mātika), elle connaît les empêchements, elle connaît la levée, elle connaît les bénéfices. »

‘‘Aṭṭhadhammavido [Pg.107] bhikkhu, kathinatthāramarahati;

Pubbapaccuddhārādhiṭṭhā-natthāro mātikāti ca;

Palibodho ca uddhāro, ānisaṃsā panaṭṭhime’’ti. (vi. vi. 2704, 2706) –

« Un moine qui connaît huit choses est digne de procéder à l'étalement du kathina : les actes préliminaires, l'enlèvement [de l'ancienne robe], la détermination [de la nouvelle], l'étalement proprement dit, les rubriques, ainsi que les obstacles, la levée [du kathina] et les huit avantages. » (vi. vi. 2704, 2706) –

Vinayavinicchayappakaraṇe ca āgatesu aṭṭhasu aṅgesu anāgatattā ca ‘‘pubbakaraṇaṃ sattahi dhammehi saṅgahitaṃ dhovanena vicāraṇena chedanena bandhanena sibbanena rajanena kappakaraṇenā’’ti parivārapāḷiyañca (pari. 408),

Et parce que cela ne figure pas parmi les huit facteurs mentionnés dans le traité Vinayavinicchaya, et [comme indiqué] dans le texte du Parivāra (pari. 408) : « L'acte préliminaire est compris dans sept choses : le lavage, l'examen, la coupe, l'assemblage, la couture, la teinture et le marquage (kappakaraṇa) »,

‘‘Dhovanañca vicāro ca, chedanaṃ bandhanampi ca;

Sibbanaṃ rajanaṃ kappaṃ, pubbakiccanti vuccatī’’ti. (vi. vi. 2707) –

« Le lavage, l'examen, la coupe, l'assemblage, la couture, la teinture et le marquage sont appelés les tâches préliminaires. » (vi. vi. 2707) –

Vinayavinicchayappakaraṇe ca vuttesu sattasu pubbakaraṇesu anāgatattā ca.

Et parce que cela ne figure pas parmi les sept actes préliminaires énoncés dans le traité Vinayavinicchaya.

Na kevalañca pakaraṇesu anāgatameva, atha kho yuttipi na dissati. Kathaṃ? Paṭiggahaṇaṃ nāma ‘‘yo pana bhikkhu adinnaṃ mukhadvāraṃ āhāraṃ āhāreyya aññatra udakadantaponā, pācittiya’’nti (pāci. 265) yāvakālikādīsu ajjhoharitabbesu catūsu kālikavatthūsu bhagavatā vuttaṃ, na cīvare, taṃ pana pādamūle ṭhapetvā dinnampi parammukhā dinnampi labbhateva. Vuttañhi aṭṭhakathāyaṃ (mahāva. aṭṭha. 379) ‘‘imaṃ cīvaraṃ itthannāmassa dammīti evaṃ parammukhā vā pādamūle ṭhapetvā ‘imaṃ tumhāka’nti evaṃ sammukhā vā detī’’ti, tasmā paṭiggahaṇakiccaṃ natthi, dāyakena cīvare dinne saṅghassa cittena sampaṭicchanamattameva pamāṇaṃ hoti.

Non seulement cela ne figure pas dans les traités, mais de plus, aucune justification logique n'apparaît. Pourquoi ? Ce que l'on appelle 'réception' (paṭiggahaṇa) a été mentionné par le Béni concernant les quatre types de substances à ingérer dans la règle (pāci. 265) : 'Si un moine porte à sa bouche de la nourriture qui n'a pas été donnée, à l'exception de l'eau et du cure-dent, c'est une pācittiya.' Cela ne s'applique pas à la robe ; celle-ci est acquise même si elle est placée aux pieds du moine ou donnée en son absence. En effet, il est dit dans le commentaire (mahāva. aṭṭha. 379) : 'Il donne soit en son absence en disant : « Je donne cette robe à un tel », soit en sa présence en la plaçant à ses pieds et en disant : « Ceci est à vous ».' Par conséquent, l'acte de réception formelle n'existe pas ; lorsque le donateur offre la robe, la simple acceptation mentale par le Saṅgha suffit comme critère.

Sappāyapucchanañca evaṃ karonti – ekena bhikkhunā ‘‘bhonto saṅghā saṅghassa kathine sampatte kassa puggalassa sappāyārahaṃ hotī’’ti pucchite eko bhikkhu nāmaṃ [Pg.108] vatvā ‘‘itthannāmassa therassa sappāyārahaṃ hotī’’ti vadati, sappāyaiti ca nivāsanapārupanatthaṃ gahetvā vadanti. Etasmiṃ vacane saddato ca atthato ca adhippāyato ca yutti gavesitabbā hoti. Kathaṃ? Saddato vaggabhede satiyeva bahuvacanaṃ kattabbaṃ, na abhede, evaṃ saddato. Sappāyaitivacanañca anurūpattheyeva vattabbaṃ, na nivāsanapārupanatthe, evaṃ atthato. Idañca cīvaraṃ saṅgho kathinaṃ attharituṃ puggalassa deti, na nivāsanapārupanatthaṃ. Vuttañhi pāḷiyaṃ (mahāva. 307) ‘‘saṅgho imaṃ kathinadussaṃ itthannāmassa bhikkhuno deti kathinaṃ attharitu’’nti, tasmā yutti gavesitabbā hoti. ‘‘Paṭiggahaṇañca sappāya’’ntiādigāthāpi katthaci pāḷiyaṃ aṭṭhakathāṭīkādīsu ca na dissati, tasmā idha vuttanayeneva paṭipajjitabbaṃ.

Ils procèdent à la demande de convenance (sappāyapucchana) de cette manière : lorsqu'un moine demande : « Vénérable Saṅgha, alors que le kathina est échu au Saṅgha, à quel individu convient-il ? », un moine prononce un nom et dit : « Il convient au doyen un tel ». Ils utilisent le mot 'convenance' (sappāya) dans le sens de porter ou s'envelopper de la robe. Dans ces paroles, la validité doit être examinée du point de vue des mots, du sens et de l'intention. Pourquoi ? Du point de vue des mots, le pluriel ne doit être utilisé que s'il y a une distinction de groupe, et non sans distinction. Le terme 'sappāya' devrait être utilisé uniquement dans le sens de 'approprié' et non dans le sens de porter la robe ; c'est ainsi pour le sens. Car le Saṅgha donne cette étoffe à l'individu pour étaler le kathina, et non pour qu'il s'en revête. En effet, il est dit dans le Canon (mahāva. 307) : « Le Saṅgha donne cette étoffe de kathina au moine un tel pour étaler le kathina ». Par conséquent, la justification doit être examinée. Les versets commençant par « réception et convenance » ne se trouvent nulle part dans le Canon, les commentaires ou les sous-commentaires. Il convient donc de procéder selon la méthode ici exposée.

Sace bahū jiṇṇacīvarā, vuḍḍhassa dātabbanti idaṃ kathinacīvarassa saṅghikattā ‘‘na ca, bhikkhave, saṅghikaṃ yathāvuḍḍhaṃ paṭibāhitabbaṃ, yo paṭibāheyya, āpatti dukkaṭassā’’ti iminā pāḷinayena (cūḷava. 311) vuttaṃ. Eteneva nayena sabbesu balavacīvaresu santesupi vuḍḍhasseva dātabbanti siddhaṃ. Vuḍḍhesu…pe… dātabbanti karaṇasannidhimocanatthaṃ vuttaṃ. Tenevāha ‘‘sace vuḍḍho’’tyādi. Navakatarenapi hi karaṇasannidhiṃ mocetvā kathine atthate anumodanaṃ karontassa saṅghassa pañcānisaṃsalābho hotīti. Apicātiādinā saṅghena kattabbavattaṃ dasseti. Vacanakkamo pana evaṃ kātabbo – kathinadussaṃ labhitvā saṅghe sīmāya sannipatite ekena bhikkhunā ‘‘bhante, saṅghassa idaṃ kathinadussaṃ uppannaṃ, saṅgho imaṃ kathinadussaṃ kathannāmassa bhikkhuno dadeyya kathinaṃ attharitu’’nti vutte aññena ‘‘yo jiṇṇacīvaro, tassā’’ti vattabbaṃ, tato purimena ‘‘bahū [Pg.109] jiṇṇacīvarā’’ti vā ‘‘natthi idha jiṇṇacīvarā’’ti vā vutte aparena ‘‘tena hi vuḍḍhassā’’ti vattabbaṃ, puna purimena ‘‘ko ettha vuḍḍho’’ti vutte itarena ‘‘itthannāmo bhikkhū’’ti vattabbaṃ, puna purimena ‘‘so bhikkhu tadaheva cīvaraṃ katvā attharituṃ sakkotī’’ti vutte itarena ‘‘so sakkotī’’ti vā ‘‘saṅgho mahātherassa saṅgahaṃ karissatī’’ti vā vattabbaṃ, puna purimena ‘‘so mahāthero aṭṭhahi aṅgehi samannāgato’’ti vutte itarena ‘‘āma samannāgato’’ti vattabbaṃ, tato ‘‘sādhu suṭṭhu tassa dātabba’’nti vutte byattena bhikkhunā paṭibalena saṅgho ñātabbo.

S'il y a beaucoup de moines aux robes usées, elle doit être donnée au plus ancien. Puisque la robe de kathina appartient au Saṅgha, ceci est dit selon la règle canonique (cūḷava. 311) : 'Ô moines, on ne doit pas rejeter ce qui appartient au Saṅgha selon l'ordre d'ancienneté ; quiconque le rejette commet une offense de mauvaise conduite (dukkaṭa)'. Par cette même méthode, il est établi que même si tous ont des robes solides, elle doit être donnée au plus ancien. 'Parmi les anciens... etc... elle doit être donnée' est dit pour éviter l'accumulation (karaṇasannidhi). C'est pourquoi il est dit : 'Si l'ancien...', etc. Car même par un plus jeune, si l'on évite l'accumulation et que le kathina est étalé, le Saṅgha qui exprime son approbation obtient les cinq avantages. Par les mots 'en outre', etc., il montre le devoir à accomplir par le Saṅgha. Voici l'ordre des paroles à suivre : l'étoffe de kathina ayant été obtenue et le Saṅgha s'étant réuni dans l'enceinte (sīmā), un moine dit : « Vénérables, cette étoffe de kathina est échue au Saṅgha ; que le Saṅgha donne cette étoffe de kathina au moine un tel pour étaler le kathina ». Un autre doit répondre : « À celui qui a une robe usée ». Ensuite, le premier dit : « Plusieurs ont des robes usées » ou « Il n'y a pas de robes usées ici », et l'autre répond : « Dans ce cas, au plus ancien ». De nouveau, le premier demande : « Qui est l'ancien ici ? » et l'autre répond : « Le moine un tel ». Le premier demande encore : « Ce moine peut-il confectionner et étaler la robe le jour même ? », et l'autre répond : « Il le peut » ou « Le Saṅgha assistera le grand doyen ». Puis le premier demande : « Ce grand doyen possède-t-il les huit facteurs ? » et l'autre répond : « Oui, il les possède ». Enfin, après qu'il a été dit : « Bien, c'est très bien, elle doit lui être donnée », le Saṅgha doit être informé par un moine compétent et capable.

Ettha ca ‘‘bhante, saṅghassā’’tiādivacanaṃ ‘‘suṇātu me, bhante, saṅgho, idaṃ saṅghassa kathinadussaṃ uppannaṃ, yadi saṅghassa pattakallaṃ, saṅgho imaṃ kathinadussaṃ itthannāmassa bhikkhuno dadeyya kathinaṃ attharitu’’nti imāya ñattipāḷiyā sameti. ‘‘Yo jiṇṇacīvaro, tassā’’tiādi ‘‘saṅghena kassā’’tiādi ‘‘saṅghena kassa dātabbaṃ, yo jiṇṇacīvaro hotī’’tiādinā aṭṭhakathāvacanena (mahāva. aṭṭha. 306) sameti. ‘‘So mahāthero aṭṭhahaṅgehi samannāgato’’tiādi ‘‘aṭṭhahaṅgehi samannāgato puggalo bhabbo kathinaṃ attharitu’’ntiādikāya parivārapāḷiyā (pari. 409) sametīti daṭṭhabbaṃ. Yassa pana dīyati, tassa ñattidutiyakammavācāya dātabbanti sambandho. Iminā imassa kathinadānakammassa garukattā na apalokanamattena dātabbanti imamatthaṃ pakāseti. Garukalahukānaṃ bhedo kammākammavinicchayakathāyaṃ āvi bhavissati.

Ici, les paroles commençant par « Vénérables, au Saṅgha... » concordent avec le texte de la motion (ñattipāḷi) : « Que le Saṅgha m'écoute, vénérables. Cette étoffe de kathina est échue au Saṅgha. Si le Saṅgha est prêt, qu'il donne cette étoffe de kathina au moine un tel pour étaler le kathina ». Les paroles « À celui qui a une robe usée », etc., concordent avec les paroles du commentaire (mahāva. aṭṭha. 306) : « À qui doit-elle être donnée par le Saṅgha ? À celui qui a une robe usée », etc. Les paroles « Ce grand doyen possède les huit facteurs », etc., doivent être considérées comme concordant avec le texte du Parivāra (pari. 409) : « Un individu doté de huit facteurs est apte à étaler le kathina ». Le lien est qu'elle doit être donnée par un acte formel consistant en une motion suivie d'une résolution (ñattidutiyakamma). Par cela, il exprime le sens suivant : en raison de l'importance de cet acte de don du kathina, il ne doit pas être effectué par une simple annonce (apalokana). La distinction entre les actes importants et légers sera clarifiée dans la discussion sur le jugement des actes formels.

Evaṃ dinne pana kathine paccuddharitabbā adhiṭṭhātabbā vācā bhinditabbāti sambandho. Sace taṃ kathinadussaṃ niṭṭhitaparikammameva hotīti iminā kathinadussaṃ nāma na kevalaṃ pakatisāṭakameva [Pg.110] hoti, atha kho pariniṭṭhitasattavidhapubbakiccacīvarampi hotīti dasseti, tasmā niṭṭhitacīvarasmiṃ dinne sattavidhapubbakiccakaraṇena attho natthi, kevalaṃ paccuddharaṇādīniyeva kātabbāni. Sace pana kiñci apariniṭṭhitaṃ hoti, antamaso kappabindumattampi, taṃ niṭṭhāpetvāyeva paccuddharaṇādīni kātabbāni. Gaṇṭhikapaṭṭapāsakapaṭṭāni pana sibbanantogadhāni, tānipi niṭṭhāpetvāyeva kātabbāni. Aniṭṭhāpento aniṭṭhitasibbanakiccameva hoti. Vuttañhi aṭṭhakathāyaṃ (pārā. aṭṭha. 2.462-463) ‘‘tattha katanti sūcikammapariyosānena kataṃ, sūcikammapariyosānaṃ nāma yaṃ kiñci sūciyā kattabbaṃ. Pāsakapaṭṭagaṇṭhikapaṭṭapariyosānaṃ katvā sūciyā paṭisāmana’’nti. Idañhi kathinavattaṃ nāma buddhappasatthanti ‘‘atthatakathinānaṃ vo bhikkhave pañca kappissantī’’tiādinā pasatthaṃ.

La relation ici est la suivante : une fois que le kathina est donné, la parole doit être prononcée selon laquelle il doit être retiré et déterminé. Par l'expression « si ce tissu de kathina a déjà fait l'objet des travaux préliminaires », il est montré que ce que l'on appelle tissu de kathina n'est pas seulement un vêtement ordinaire, mais qu'il peut aussi être une robe pour laquelle les sept types d'actes préliminaires ont été achevés. Par conséquent, lorsqu'une robe terminée est donnée, il n'est pas nécessaire d'accomplir les sept types d'actes préliminaires ; seuls le retrait, la détermination et les autres étapes doivent être effectués. Si, toutefois, quelque chose n'est pas terminé, ne serait-ce que le point de marquage (kappabindu), il faut d'abord l'achever avant de procéder au retrait et aux autres étapes. Les attaches des boutons et les boucles de lacets sont incluses dans la couture ; elles aussi doivent être terminées avant de procéder. Ne pas les terminer revient à un travail de couture inachevé. Car il est dit dans le Commentaire : « À cet égard, 'fait' signifie fait par l'achèvement de la couture ; l'achèvement de la couture désigne tout ce qui doit être fait avec l'aiguille, y compris l'achèvement des boucles et des attaches de boutons, et le rangement de l'aiguille ». En effet, cette pratique du kathina est louée par le Bouddha, comme dans le passage commençant par : 'Ô moines, cinq avantages seront permis pour vous qui avez étalé le kathina'.

Katapariyositaṃ pana kathinaṃ gahetvāti –

« Ayant pris le kathina achevé et terminé », cela signifie —

‘‘Dhovanañca vicāro ca, chedanaṃ bandhanampi ca;

Sibbanaṃ rajanaṃ kappaṃ, pubbakiccanti vuccatī’’ti. (vi. vi. 2707) –

« Le lavage et l'examen, la coupe et aussi l'assemblage ; la couture, la teinture et le marquage sont appelés les actes préliminaires. » (Vi. Vi. 2707)

Vuttāni sattavidhapubbakaraṇāni katvā pariyosāpitaṃ kathinacīvaraṃ gahetvā. Atthārakena bhikkhunā paccuddharitabbā adhiṭṭhātabbā vācā bhinditabbāti sambandho. Saṅghāṭiyā kathinaṃ attharitukāmo bhikkhu pubbe ticīvarādhiṭṭhānena adhiṭṭhitaṃ porāṇikaṃ saṅghāṭiṃ ‘‘imaṃ saṅghāṭiṃ paccuddharāmī’’ti vatvā paccuddharitabbā, tato anadhiṭṭhitaṃ navaṃ saṅghāṭiṃ ‘‘imaṃ saṅghāṭiṃ adhiṭṭhāmī’’ti vatvā adhiṭṭhātabbā, tato attharaṇakāle tameva adhiṭṭhitasaṅghāṭiṃ ‘‘imāya saṅghāṭiyā kathinaṃ attharāmī’’ti vācā bhinditabbāti attho. Esa nayo itaresu. Etena kathinatthāraṇaṃ nāma vacībhedakaraṇameva hoti, na kiñci kāyavikārakaraṇanti imamatthaṃ dīpeti[Pg.111]. Tathā hi vuttaṃ vinayatthamañjūsāyaṃ (kaṅkhā. abhi. ṭī. kathinasikkhāpadavaṇṇanā) ‘‘attharitabbanti attharaṇaṃ kātabbaṃ, tañca kho tathāvacībhedakaraṇamevāti daṭṭhabba’’nti.

Ayant pris la robe de kathina achevée après avoir accompli les sept sortes de travaux préliminaires mentionnés, le moine qui procède à l'étalage (atthāraka) doit effectuer le retrait, la détermination et la prononciation de la formule. Le moine qui désire étaler le kathina avec le manteau extérieur (saṅghāṭi) doit d'abord retirer l'ancien manteau qui avait été déterminé par la détermination des trois robes, en disant : « Je retire ce manteau extérieur ». Ensuite, il doit déterminer le nouveau manteau non encore assigné en disant : « Je détermine ce manteau extérieur ». Enfin, au moment de l'étalage, il doit prononcer la formule en utilisant ce même manteau déterminé : « Par ce manteau extérieur, j'étale le kathina ». Tel est le sens. Cette méthode s'applique aux autres robes. Par cela, il est montré que ce que l'on appelle l'étalage du kathina consiste uniquement en la prononciation de la parole, et non en un quelconque mouvement corporel. C'est ce qui est dit dans la Vinayatthamañjūsā : « 'Il doit être étalé' signifie que l'étalage doit être fait, et il doit être compris que cela s'effectue précisément par une telle prononciation de la parole ».

Tattha paccuddhāro tividho ‘‘imaṃ saṅghāṭiṃ paccuddharāmī’’ti saṅghāṭiyā paccuddhāro, ‘‘imaṃ uttarāsaṅgaṃ paccuddharāmī’’ti uttarāsaṅgassa paccuddhāro, ‘‘imaṃ antaravāsakaṃ paccuddharāmī’’ti antaravāsakassa paccuddhāroti. Vuttañhetaṃ parivāre (pari. 408) ‘‘paccuddhāro tīhi dhammehi saṅgahito saṅghāṭiyā uttarāsaṅgena antaravāsakenā’’ti. Adhiṭṭhānaṃ tividhaṃ ‘‘imaṃ saṅghāṭiṃ adhiṭṭhāmī’’ti saṅghāṭiyā adhiṭṭhānaṃ, ‘‘imaṃ uttarāsaṅgaṃ adhiṭṭhāmī’’ti uttarāsaṅgassa adhiṭṭhānaṃ, ‘‘imaṃ antaravāsakaṃ adhiṭṭhāmī’’ti antaravāsakassa adhiṭṭhānanti. Vuttañhetaṃ parivāre (pari. 408) ‘‘adhiṭṭhānaṃ tīhi dhammehi saṅgahitaṃ saṅghāṭiyā uttarāsaṅgena antaravāsakenā’’ti.

À cet égard, le retrait est de trois sortes : le retrait du manteau extérieur en disant « Je retire ce manteau extérieur », le retrait de la robe supérieure en disant « Je retire cette robe supérieure », et le retrait de la robe inférieure en disant « Je retire cette robe inférieure ». C'est ce qui est dit dans le Parivāra : « Le retrait est compris dans trois éléments : le manteau extérieur, la robe supérieure et la robe inférieure ». La détermination est également de trois sortes : la détermination du manteau extérieur en disant « Je détermine ce manteau extérieur », la détermination de la robe supérieure en disant « Je détermine cette robe supérieure », et la détermination de la robe inférieure en disant « Je détermine cette robe inférieure ». C'est ce qui est dit dans le Parivāra : « La détermination est comprise dans trois éléments : le manteau extérieur, la robe supérieure et la robe inférieure ».

Atha vā adhiṭṭhānaṃ duvidhaṃ kāyena adhiṭṭhānaṃ, vācāya adhiṭṭhānanti. Tattha porāṇikaṃ saṅghāṭiṃ ‘‘imaṃ saṅghāṭiṃ paccuddharāmī’’ti paccuddharitvā navaṃ saṅghāṭiṃ hatthena gahetvā ‘‘imaṃ saṅghāṭiṃ adhiṭṭhāmī’’ti cittena ābhogaṃ katvā kāyavikārakaraṇena kāyena vā adhiṭṭhātabbaṃ, vacībhedaṃ katvā vācāya vā adhiṭṭhātabbaṃ. Vuttañhi aṭṭhakathāyaṃ (pārā. aṭṭha. 2.469; kaṅkhā. aṭṭha. kathinasikkhāpadavaṇṇanā) ‘‘tattha yasmā dve cīvarassa adhiṭṭhānāni kāyena vā adhiṭṭheti, vācāya vā adhiṭṭhetīti vuttaṃ, tasmā…pe… adhiṭṭhātabbā’’ti. Atha vā adhiṭṭhānaṃ duvidhaṃ sammukhādhiṭṭhānaparammukhādhiṭṭhānavasena. Tattha yadi cīvaraṃ hatthapāse ṭhitaṃ hoti, ‘‘imaṃ saṅghāṭiṃ adhiṭṭhāmī’’ti vacībhedaṃ katvā adhiṭṭhātabbaṃ, atha antogabbhe vā sāmantavihāre vā hoti, ṭhapitaṭṭhānaṃ sallakkhetvā ‘‘etaṃ saṅghāṭiṃ adhiṭṭhāmī’’ti vacībhedaṃ katvā adhiṭṭhātabbaṃ. Vuttañhi [Pg.112] aṭṭhakathāyaṃ (pārā. aṭṭha. 2.469; kaṅkhā. aṭṭha. kathinasikkhāpadavaṇṇanā) ‘‘tatra duvidhaṃ adhiṭṭhānaṃ sace hatthapāse hotī’’tiādi, vinayatthamañjūsāyañca (kaṅkhā. abhi. ṭī. kathinasikkhāpadavaṇṇanā) ‘‘duvidhanti sammukhāparammukhābhedena duvidha’’nti.

Ou encore, la détermination est de deux sortes : la détermination par le corps et la détermination par la parole. À ce sujet, après avoir retiré l'ancien manteau extérieur en disant « Je retire ce manteau extérieur », on doit, soit déterminer par le corps en prenant le nouveau manteau de la main, en formant l'intention mentale « Je détermine ce manteau extérieur » et en effectuant un geste corporel, soit déterminer par la parole en prononçant la formule. Car il est dit dans le Commentaire : « À cet égard, puisqu'il est dit qu'il existe deux types de déterminations pour une robe, soit on la détermine par le corps, soit on la détermine par la parole, c'est pourquoi... (etc.) ...elle doit être déterminée ». Ou bien, la détermination est de deux sortes selon qu'elle est faite en présence ou en l'absence de l'objet. À ce sujet, si la robe se trouve à portée de main (hatthapāse), on doit la déterminer en prononçant la formule « Je détermine ce manteau extérieur ». Si elle se trouve à l'intérieur d'une chambre ou dans un monastère voisin, on doit la déterminer en visualisant l'endroit où elle est posée et en prononçant la formule « Je détermine ce manteau extérieur (là-bas) ». Car il est dit dans le Commentaire : « Là, la détermination est de deux sortes : si elle est à portée de main... » etc., et dans la Vinayatthamañjūsā : « 'De deux sortes' signifie de deux sortes selon la distinction entre présence et absence ».

Atthāro katividho? Atthāro ekavidho. Vacībhedakaraṇeneva hi atthāro sampajjati, na kāyavikārakaraṇena. Ayamattho yathāvutta-parivārapāḷiyā ca ‘‘attharitabbanti attharaṇaṃ kātabbaṃ, tañca kho tathāvacībhedakaraṇamevāti daṭṭhabba’’nti vinayatthamañjūsāvacanena ca viññāyati. Atha vā atthāro tividho vatthuppabhedena. Tattha yadi saṅghāṭiyā kathinaṃ attharitukāmo hoti, porāṇikā saṅghāṭi paccuddharitabbā, navā saṅghāṭi adhiṭṭhātabbā, ‘‘imāya saṅghāṭiyā kathinaṃ attharāmī’’ti vācā bhinditabbā. Atha uttarāsaṅgena kathinaṃ attharitukāmo hoti, porāṇako uttarāsaṅgo paccuddharitabbo, navo uttarāsaṅgo adhiṭṭhātabbo, ‘‘iminā uttarāsaṅgena kathinaṃ attharāmī’’ti vācā bhinditabbā. Atha antaravāsakena kathinaṃ attharitukāmo hoti, porāṇako antaravāsako paccuddharitabbo, navo antaravāsako adhiṭṭhātabbo, ‘‘iminā antaravāsakena kathinaṃ attharāmī’’ti vācā bhinditabbā. Vuttañhetaṃ parivāre (pari. 413) ‘‘sace saṅghāṭiyā’’tiādi.

De combien de sortes est l'extension (du kathina) ? L'extension est d'une seule sorte. En effet, l'extension se réalise uniquement par l'émission de la parole, et non par un mouvement corporel. Ce sens est compris par le texte du Parivāra mentionné ci-dessus et par les paroles de la Vinayatthamañjūsā : « L'extension (attharaṇa) doit être faite en tant qu'extension (attharitabba), et il faut comprendre qu'elle se fait précisément par une telle émission de la parole. » Ou bien, l'extension est de trois sortes selon la distinction de l'objet. À ce sujet, si l'on souhaite étendre le kathina avec la robe extérieure (saṅghāṭi), l'ancienne robe extérieure doit être retirée, la nouvelle robe extérieure doit être déterminée, et on doit prononcer les paroles : « J'étends le kathina avec cette robe extérieure. » Si l'on souhaite étendre le kathina avec la robe supérieure (uttarāsaṅga), l'ancienne robe supérieure doit être retirée, la nouvelle robe supérieure doit être déterminée, et on doit prononcer les paroles : « J'étends le kathina avec cette robe supérieure. » Si l'on souhaite étendre le kathina avec la robe intérieure (antaravāsaka), l'ancienne robe intérieure doit être retirée, la nouvelle robe intérieure doit être déterminée, et on doit prononcer les paroles : « J'étends le kathina avec cette robe intérieure. » Cela a été dit dans le Parivāra (Pari. 413) : « Si c'est avec la robe extérieure », etc.

Ettha siyā – kiṃ pana ‘‘imaṃ saṅghāṭiṃ paccuddharāmī’’ti visesaṃ katvāva paccuddharitabbā, udāhu ‘‘imaṃ paccuddharāmī’’ti sāmaññatopi paccuddharitabbāti? Parikkhāracoḷādhiṭṭhānena adhiṭṭhitaṃ cīvaraṃ ‘‘imaṃ paccuddharāmī’’ti sāmaññato paccuddharitabbaṃ, na ‘‘imaṃ saṅghāṭiṃ paccuddharāmī’’ti visesato paccuddharitabbaṃ. Kasmā? Pubbe aladdhanāmattā. Ticīvarādhiṭṭhānena adhiṭṭhitaṃ pana cīvaraṃ visesatoyeva paccuddharitabbaṃ, na sāmaññato. Kasmā? Paṭiladdhavisesanāmattā[Pg.113]. Idha pana kathinādhikāre pubbeva ticīvarādhiṭṭhānena adhiṭṭhitattā visesatoyeva paccuddharitabbanti daṭṭhabbaṃ. Vuttañhetaṃ parivāre (pari. 408) kathinādhikāre ‘‘paccuddhāro tīhi dhammehi saṅgahito saṅghāṭiyā uttarāsaṅgena antaravāsakenā’’ti. Kiṃ pana niccatecīvarikoyeva kathinaṃ attharituṃ labhati, udāhu avatthātecīvarikopīti? Tecīvariko duvidho dhutaṅgatecīvarikavinayatecīvarikavasena. Tattha dhutaṅgatecīvariko ‘‘atirekacīvaraṃ paṭikkhipāmi, tecīvarikaṅgaṃ samādiyāmī’’ti adhiṭṭhahitvā dhāraṇato sabbakālameva dhāreti. Vinayatecīvariko pana yadā ticīvarādhiṭṭhānena adhiṭṭhahitvā dhāretukāmo hoti, tadā tathā adhiṭṭhahitvā dhāreti. Yadā pana parikkhāracoḷādhiṭṭhānena adhiṭṭhahitvā dhāretukāmo hoti, tadā tathā adhiṭṭhahitvā dhāreti, tasmā ticīvarādhiṭṭhānassa dupparihārattā sabbadā dhāretuṃ asakkonto hutvā parikkhāracoḷavasena dhārentopi taṃ paccuddharitvā āsanne kāle ticīvarādhiṭṭhānena adhiṭṭhahantopi kathinaṃ attharituṃ labhatiyevāti daṭṭhabbaṃ.

Sur ce point, il pourrait y avoir une question : doit-on retirer (la robe) en précisant « je retire cette robe extérieure », ou peut-on la retirer de manière générale en disant « je retire ceci » ? Une robe déterminée par la détermination d'un linge d'accessoire (parikkhāracoḷa) doit être retirée de manière générale avec « je retire ceci », et non de manière spécifique avec « je retire cette robe extérieure ». Pourquoi ? Parce qu'elle n'avait pas reçu de nom spécifique auparavant. Mais une robe déterminée par la détermination de la triple robe doit être retirée précisément de manière spécifique, et non de manière générale. Pourquoi ? Parce qu'elle a reçu un nom spécifique. Or, ici, dans le contexte du kathina, puisqu'elle a été déterminée auparavant par la détermination de la triple robe, on doit considérer qu'elle doit être retirée précisément de manière spécifique. Cela est dit dans le Parivāra (Pari. 408) concernant le kathina : « Le retrait est compris par trois choses : par la robe extérieure, par la robe supérieure, et par la robe intérieure. » Mais est-ce que seul celui qui observe strictement la pratique de la triple robe (niccatecīvarika) peut étendre le kathina, ou bien celui qui l'observe temporairement (avatthātecīvarika) le peut-il aussi ? Celui qui possède la triple robe est de deux sortes : celui qui suit la pratique ascétique de la triple robe (dhutaṅgatecīvarika) et celui qui suit la discipline de la triple robe (vinayatecīvarika). Parmi eux, le dhutaṅgatecīvarika, après avoir déterminé : « Je renonce à la robe supplémentaire, je prends sur moi la pratique de la triple robe », la porte en tout temps. Le vinayatecīvarika, quant à lui, lorsqu'il souhaite la porter après l'avoir déterminée par la détermination de la triple robe, la porte alors ainsi déterminée. Mais lorsqu'il souhaite la porter après l'avoir déterminée par la détermination d'un linge d'accessoire, il la porte alors ainsi déterminée ; par conséquent, comme la détermination de la triple robe est difficile à maintenir sans interruption, même s'il ne peut pas la porter tout le temps et qu'il la porte en tant que linge d'accessoire, il doit être considéré qu'en la retirant et en la déterminant par la détermination de la triple robe au moment opportun, il peut tout de même étendre le kathina.

Kacci nu bho kathinadānakammavācābhaṇanasīmāyameva kathinaṃ attharitabbaṃ, udāhu aññasīmāyāti? Yadi kathinadānakammavācābhaṇanabaddhasīmā vassūpanāyikakhettabhūtaupacārasīmāya anto ṭhitā, evaṃ sati tasmiṃyeva sīmamaṇḍale attharaṇaṃ kātabbaṃ. Kathaṃ viññāyatīti ce? ‘‘Pariniṭṭhitapubbakaraṇameva ce dāyako saṅghassa deti, sampaṭicchitvā kammavācāya dātabbaṃ. Tena ca tasmiṃyeva sīmamaṇḍale adhiṭṭhahitvā attharitvā saṅgho anumodāpetabbo’’ti vajirabuddhiṭīkāyaṃ (vajira. ṭī. mahāvagga 308) āgatattā viññāyatīti. Yadi evaṃ ‘‘tasmiṃyeva sīmamaṇḍale’’icceva ṭīkāyaṃ vuttattā ‘‘yasmiṃ kismiñci [Pg.114] sīmamaṇḍale kammavācaṃ bhaṇitvā tasmiṃyeva sīmamaṇḍale attharitabba’’nti vattabbaṃ, na ‘‘kathinadānakammavācābhaṇanabaddhasīmā vassūpanāyikakhettabhūtaupacārasīmāya anto ṭhitā’’ti visesaṃ katvā vattabbanti? Na na vattabbaṃ. Kammavācābhaṇanasīmā hi baddhasīmābhūtā, kathinatthārasīmā pana upacārasīmābhūtā, upacārasīmā ca nāma baddhasīmaṃ avattharitvāpi gacchati, tasmā sā sīmā baddhasīmā ca hoti upacārasīmā cāti tasmiṃyeva sīmamaṇḍale kathinadānakammavācaṃ bhaṇitvā tattheva attharaṇaṃ kātabbaṃ, na yasmiṃ kismiñci sīmamaṇḍale kammavācaṃ bhaṇitvā tattheva attharaṇaṃ kattabbanti daṭṭhabbaṃ. Evampi ‘‘upacārasīmāya’’icceva vattabbaṃ, na ‘‘vassūpanāyikakhettabhūtaupacārasīmāyā’’ti, tampi vattabbameva. Tesaṃ bhikkhūnaṃ vassūpanāyikakhettabhūtāya eva upacārasīmāya kathinatthāraṃ kātuṃ labhati, na aññaupacārasīmāya. Vuttañhi aṭṭhakathāyaṃ (mahāva. aṭṭha. 306) ‘‘aññasmiṃ vihāre vutthavassāpi na labhantīti mahāpaccariyaṃ vutta’’nti.

Est-ce que, cher Monsieur, le kathina doit être étendu uniquement dans la limite (sīmā) où est prononcée la proclamation de l'acte (kammavācā) du don du kathina, ou bien dans une autre limite ? Si la limite établie (baddhasīmā) où est prononcée la proclamation de l'acte du don du kathina se trouve à l'intérieur de la limite de voisinage (upacārasīmā) qui constitue le territoire de l'entrée en retraite de saison des pluies, alors l'extension doit être faite dans ce même périmètre de la limite. Comment cela est-il connu ? Par ce qui est dit dans le Vajirabuddhi-ṭīkā : « Si le donateur donne au Saṅgha un vêtement dont les travaux préliminaires sont déjà achevés, il doit être donné par un acte formel après avoir été accepté. Et par celui-ci, après avoir déterminé et étendu le vêtement dans ce même périmètre de la limite, on doit faire exprimer l'approbation du Saṅgha. » S'il en est ainsi, puisque la glose dit « dans ce même périmètre de la limite », on devrait dire : « ayant prononcé l'acte formel dans n'importe quel périmètre de limite, il doit être étendu dans ce même périmètre », et non spécifier que « la limite établie pour la proclamation de l'acte du don du kathina se trouve à l'intérieur de la limite de voisinage constituant le territoire de l'entrée en retraite ». Non, on ne doit pas dire ainsi. En effet, la limite de la proclamation de l'acte formel est une limite établie (baddhasīmā), tandis que la limite de l'extension du kathina est une limite de voisinage (upacārasīmā). Or, la limite de voisinage s'étend même en recouvrant la limite établie. Par conséquent, cette limite est à la fois une limite établie et une limite de voisinage ; il faut donc comprendre qu'après avoir prononcé l'acte formel du don du kathina dans ce même périmètre de la limite, l'extension doit être faite là-même, et non pas qu'après avoir prononcé l'acte formel dans n'importe quel périmètre de limite, l'extension doive y être faite. De même, on devrait simplement dire « dans la limite de voisinage », et non « dans la limite de voisinage constituant le territoire de l'entrée en retraite » ; cela aussi doit pourtant être précisé. Ces moines ne peuvent procéder à l'extension du kathina que dans la limite de voisinage qui constitue leur propre territoire de l'entrée en retraite, et non dans une autre limite de voisinage. Car il est dit dans le Commentaire : « Même ceux qui ont passé la saison des pluies dans un autre monastère ne l'obtiennent pas, ainsi qu'il est dit dans le Mahāpaccarī. »

Yathicchasi, tathā bhavatu, api tu khalu ‘‘kammavācābhaṇanasīmā baddhasīmābhūtā, kathinatthārasīmā upacārasīmābhūtā’’ti tumhehi vuttaṃ, tathābhūtabhāvo kathaṃ jānitabboti? Vuccate – kathinatthārasīmāyaṃ tāva upacārasīmābhūtabhāvo ‘‘sace pana ekasīmāya bahū vihārā honti, sabbe bhikkhū sannipātetvā ekattha kathinaṃ attharitabba’’nti imissā aṭṭhakathāya (mahāva. aṭṭha. 306) atthaṃ saṃvaṇṇetuṃ ‘‘ekasīmāyāti ekaupacārasīmāyāti attho yujjatī’’ti vajirabuddhiṭīkāyaṃ (vajira. ṭī. mahāvagga 306) āgatattā viññāyati. Kammavācābhaṇanasīmāya baddhasīmābhūtabhāvo pana ‘‘te ca kho hatthapāsaṃ avijahitvā ekasīmāyaṃ ṭhitā. Sīmā ca nāmesā baddhasīmā [Pg.115] abaddhasīmāti duvidhā hotī’’ti kaṅkhāvitaraṇiyaṃ (kaṅkhā. aṭṭha. nidānavaṇṇanā) āgatattā ca ‘‘sīmā ca nāmesā katamā, yattha hatthapāsaṃ avijahitvā ṭhitā kammappattā nāma hontīti anuyogaṃ sandhāya sīmaṃ dassento vibhāgavantānaṃ sabhāvavibhāvanaṃ vibhāgadassanamukheneva hotīti ‘sīmā ca nāmesā’tiādimāhā’’ti vinayatthamañjūsāyaṃ (kaṅkhā. abhi. ṭī. nidānavaṇṇanā) āgatattā ca viññāyati.

Qu'il en soit ainsi que vous le souhaitez ; toutefois, vous avez dit : « la limite pour la récitation de la procédure (kammavācā) est devenue une limite fixée (baddhasīmā), et la limite pour l'étalage du kathina est devenue une limite de voisinage (upacārasīmā) ». Comment cette réalité doit-elle être connue ? On répond : Quant à la réalité de la limite d'étalage du kathina étant une limite de voisinage, cela est compris par ce qui est dit dans la Vajirabuddhi-ṭīkā pour expliquer le sens de ce commentaire (Mahāvagga-aṭṭhakathā) : « S'il y a plusieurs monastères dans une seule limite, après avoir réuni tous les moines, le kathina doit être étalé en un seul lieu » ; [il y est dit :] « 'dans une seule limite' signifie qu'un sens de 'dans une seule limite de voisinage' convient ». Quant à la réalité de la limite pour la récitation de la procédure étant une limite fixée, cela est compris par ce qui est dit dans la Kaṅkhāvitaraṇī : « Et ceux-là, sans quitter la distance d'un bras (hatthapāsa), se tiennent dans une seule limite. Et cette limite est de deux sortes : la limite fixée (baddhasīmā) et la limite non fixée (abaddhasīmā) » ; et aussi par ce qui est dit dans la Vinayatthamañjūsā : « Qu'est-ce que cette limite, où se tenant sans quitter la distance d'un bras, on est considéré comme ayant atteint l'acte ? Visant cette interrogation, [l'auteur] montrant la limite, le dévoilement de la nature propre de ceux qui sont divisés se fait par le biais de la présentation de la division, c'est pourquoi il est dit 'Et cette limite', etc. »

Tattha katividhā baddhasīmā, katividhā abaddhasīmāti? Tividhā baddhasīmā khaṇḍasīmāsamānasaṃvāsasīmāavippavāsasīmāvasena. Tividhā abaddhasīmā gāmasīmāudakukkhepasīmāsattabbhantarasīmāvasenāti daṭṭhabbā. Kathaṃ viññāyatīti ce? ‘‘Evaṃ ekādasa vipattisīmāyo atikkamitvā tividhasampattiyuttā nimittena nimittaṃ sambandhitvā sammatā sīmā baddhasīmāti veditabbā. Khaṇḍasīmā samānasaṃvāsasīmā avippavāsasīmāti tassāyeva bhedo. Abaddhasīmā pana gāmasīmā sattabbhantarasīmā udakukkhepasīmāti tividhā’’ti kaṅkhāvitaraṇiyaṃ (kaṅkhā. aṭṭha. nidānavaṇṇanā) āgatattā viññāyati. Evaṃ tīsu baddhasīmāsu, tīsu abaddhasīmāsūti chasuyeva sīmāsu kammappattasaṅghassa catuvaggakaraṇīyādikammassa kattabbabhāvavacanato suddhāya upacārasīmāya kammavācāya abhaṇitabbabhāvo viññāyati. Antoupacārasīmāya baddhasīmāya sati taṃ baddhasīmaṃ avattharitvāpi upacārasīmāya gamanato sā baddhasīmā kammavācābhaṇanārahā ca hoti kathinatthārārahā cāti veditabbaṃ.

À ce sujet, de combien de sortes est la limite fixée, et de combien de sortes est la limite non fixée ? On doit considérer que la limite fixée est de trois sortes : la limite partielle (khaṇḍasīmā), la limite de communion commune (samānasaṃvāsasīmā) et la limite de non-séparation (avippavāsasīmā). La limite non fixée est de trois sortes : la limite de village (gāmasīmā), la limite de jet d'eau (udakukkhepasīmā) et la limite de sept abbhantara (sattabbhantarasīmā). Comment cela est-il connu ? Par ce qui est dit dans la Kaṅkhāvitaraṇī : « Ainsi, ayant dépassé onze imperfections de limite, une limite établie en reliant signe par signe (nimitta), pourvue des trois perfections, doit être connue comme une limite fixée. Ses divisions sont : limite partielle, limite de communion commune et limite de non-séparation. Quant à la limite non fixée, elle est de trois sortes : limite de village, limite de sept abbhantara et limite de jet d'eau. » Ainsi, comme il est dit que les actes du Sangha, tels que les actes accomplis par un groupe de quatre, doivent être faits dans ces six limites seulement — les trois limites fixées et les trois limites non fixées — on comprend que dans la pure limite de voisinage, la procédure (kammavācā) ne doit pas être récitée. On doit savoir que lorsqu'il y a une limite fixée à l'intérieur de la limite de voisinage, parce qu'elle s'étend sur la limite de voisinage, cette limite fixée est apte à la récitation de la procédure et apte à l'étalage du kathina.

Nanu ca pannarasavidhā sīmā aṭṭhakathāsu (mahāva. aṭṭha. 379; kaṅkhā. aṭṭha. akālacīvarasikkhāpadavaṇṇanā) āgatā, atha kasmā chaḷeva vuttāti? Saccaṃ, tāsu pana pannarasasu sīmāsu upacārasīmā saṅghalābhavibhajanādiṭṭhānameva hoti, lābhasīmā [Pg.116] tatruppādagahaṇaṭṭhānameva hotīti imā dve sīmāyo saṅghakammakaraṇaṭṭhānaṃ na honti, nigamasīmā nagarasīmā janapadasīmā raṭṭhasīmā rajjasīmā dīpasīmā cakkavāḷasīmāti imā pana sīmāyo gāmasīmāya samānagatikā gāmasīmāyameva antogadhāti na visuṃ vuttāti daṭṭhabbaṃ. Ettha ca upacārasīmāya baddhasīmaṃ avattharitvā gatabhāvo kathaṃ jānitabboti? ‘‘Upacārasīmā parikkhittassa vihārassa parikkhepena, aparikkhittassa parikkhepārahaṭṭhānena paricchinnā’’ti aṭṭhakathāyaṃ (mahāva. aṭṭha. 379) vuttattā parikkhepaparikkhepārahaṭṭhānānaṃ anto baddhasīmāya vijjamānāya taṃ avattharitvā upacārasīmā gatā. Tathā hi ‘‘imissā upacārasīmāya ‘saṅghassa dammī’ti dinnaṃ pana khaṇḍasīmasīmantarikāsu ṭhitānampi pāpuṇātī’’ti (mahāva. aṭṭha. 379) vuttaṃ. Tena ñāyati ‘‘upacārasīmāya anto ṭhitā baddhasīmā upacārasīmāpi nāma hotī’’ti. Hotu, evaṃ sati antoupacārasīmāyaṃ baddhasīmāya sati tattheva kathinadānakammavācaṃ vācāpetvā tattheva kathinaṃ attharitabbaṃ bhaveyya, antoupacārasīmāyaṃ baddhasīmāya avijjamānāya kathaṃ karissantīti? Antoupacārasīmāyaṃ baddhasīmāya avijjamānāya bahiupacārasīmāyaṃ vijjamānabaddhasīmaṃ vā udakukkhepalabhanaṭṭhānaṃ vā gantvā kammavācaṃ vācāpetvā puna vihāraṃ āgantvā vassūpanāyikakhettabhūtāya upacārasīmāyaṃ ṭhatvā kathinaṃ attharitabbanti daṭṭhabbaṃ.

N'est-il pas vrai que quinze sortes de limites sont mentionnées dans les commentaires ? Alors pourquoi seulement six ont-elles été mentionnées ? C'est vrai, mais parmi ces quinze limites, la limite de voisinage n'est qu'un lieu pour la distribution des gains du Sangha, etc., et la limite des gains n'est qu'un lieu pour recevoir ce qui y est produit ; ainsi, ces deux limites ne sont pas des lieux pour accomplir les actes du Sangha (saṅghakamma). Quant aux limites de bourgade, de cité, de district, de pays, de royaume, d'île et d'univers, on doit considérer qu'elles ont le même statut que la limite de village et sont incluses dans la limite de village elle-même, c'est pourquoi elles ne sont pas mentionnées séparément. Et ici, comment doit-on savoir que la limite fixée s'étend à l'intérieur de la limite de voisinage ? Parce qu'il est dit dans le commentaire : « La limite de voisinage d'un monastère clôturé est délimitée par la clôture ; pour un monastère non clôturé, par l'emplacement apte à une clôture. » Puisqu'une limite fixée existe à l'intérieur de la clôture ou de l'emplacement apte à une clôture, la limite de voisinage s'y est étendue en la recouvrant. En effet, il est dit : « Ce qui est donné comme 'je donne au Sangha' dans cette limite de voisinage parvient aussi à ceux qui se tiennent dans les intervalles des limites partielles. » Par cela, on sait que : « Une limite fixée située à l'intérieur d'une limite de voisinage est aussi appelée limite de voisinage. » Soit ; s'il en est ainsi, lorsqu'il y a une limite fixée à l'intérieur de la limite de voisinage, on devrait y faire réciter la procédure du don du kathina et y étaler le kathina ; mais comment feront-ils s'il n'y a pas de limite fixée à l'intérieur de la limite de voisinage ? On doit considérer que s'il n'y a pas de limite fixée à l'intérieur de la limite de voisinage, on doit se rendre vers une limite fixée située à l'extérieur de la limite de voisinage ou vers un lieu de jet d'eau, y faire réciter la procédure, puis revenir au monastère et étaler le kathina en se tenant dans la limite de voisinage qui constitue le champ de la retraite de pluie (vassūpanāyika).

Nanu ca bho evaṃ sante aññissā sīmāya ñatti, aññissā atthāro hoti, evaṃ sante ‘‘pariniṭṭhitapubbakaraṇameva ce dāyako saṅghassa deti, sampaṭicchitvā kammavācāya dātabbaṃ. Tena ca tasmiṃyeva sīmamaṇḍale adhiṭṭhahitvā attharitvā saṅgho anumodāpetabbo’’ti vuttena vajirabuddhiṭīkāvacanena (vajira. ṭī. mahāvagga 308) virujjhatīti? Nanu [Pg.117] avocumha ‘‘kammavācābhaṇanasīmā baddhasīmābhūtā, kathinatthārasīmā upacārasīmābhūtā’’ti. Tasmā vajirabuddhiṭīkāvacanena na virujjhati. Tattha pubbe yebhuyyena baddhasīmavihārattā samaggaṃ saṅghaṃ sannipātetvā kammavācaṃ vācāpetvā upacārasīmabaddhasīmabhūte tasmiṃyeva vihāre attharaṇaṃ sandhāya vuttaṃ. Baddhasīmavihāre ahontepi antoupacārasīmāyaṃ baddhasīmāya vijjamānāya tattheva sīmamaṇḍale kammavācaṃ vācāpetvā tattheva attharitabbabhāvo amhehipi vuttoyeva. Yadi pana na ceva baddhasīmavihāro hoti, na ca antoupacārasīmāyaṃ baddhasīmā atthi, evarūpe vihāre kammavācaṃ vācāpetuṃ na labhati, aññaṃ baddhasīmaṃ vā udakukkhepaṃ vā gantvā kammavācaṃ vācāpetvā attano vihāraṃ āgantvā vassūpanāyikakhettabhūtāya upacārasīmāya ṭhatvā kathinaṃ attharitabbaṃ. Evameva paramparabhūtā bahavo ācariyavarā karontīti daṭṭhabbaṃ.

Mais alors, cher Monsieur, s’il en est ainsi, l’annonce (ñatti) se fait dans une limite et l’étalage (atthāra) dans une autre. N’est-ce pas alors en contradiction avec la parole de la Vajirabuddhi-ṭīkā qui dit : « Si le donateur remet au Sangha un vêtement dont les actes préliminaires sont déjà achevés, il doit être donné par une procédure formelle (kammavācā) après avoir été reçu. Et le Sangha, après l'avoir déterminé et étalé dans ce même cercle de limite, doit faire exprimer l’approbation (anumodanā) » ? N’avons-nous pas dit que « la limite pour la récitation de la procédure formelle est devenue la limite établie (baddhasīmā), tandis que la limite pour l’étalage du kathina est devenue la limite de proximité (upacārasīmā) » ? Par conséquent, il n’y a pas de contradiction avec la parole de la Vajirabuddhi-ṭīkā. Là, comme le monastère est généralement une limite établie, il est dit, en référence à l’étalage dans ce même monastère qui est devenu à la fois limite de proximité et limite établie, qu’il faut rassembler le Sangha au complet et faire réciter la procédure formelle. Même en l'absence d'un monastère avec une limite établie, si une limite établie existe à l'intérieur de la limite de proximité, nous avons nous-mêmes affirmé qu’il faut faire réciter la procédure formelle dans ce même cercle de limite et l’y étaler. Cependant, s'il n'y a ni monastère avec une limite établie, ni limite établie à l'intérieur de la limite de proximité, on ne peut pas faire réciter la procédure formelle dans un tel monastère. On doit se rendre dans une autre limite établie ou une limite aquatique (udakukkhepa), y faire réciter la procédure formelle, puis revenir à son propre monastère et, se tenant dans la limite de proximité qui constitue le champ de l'entrée en retraite annuelle, étaler le kathina. On doit considérer que c'est ainsi que procèdent de nombreux maîtres d'une lignée continue.

Apare pana ācariyā ‘‘baddhasīmavirahāya suddhaupacārasīmāya sati tassaṃyeva upacārasīmāyaṃ ñattikammavācāpi vācetabbā, kathinaṃ attharitabbaṃ, na aññissā sīmāya ñatti, aññissā attharaṇaṃ kātabba’’nti vadanti. Ayaṃ pana nesamadhippāyo – ‘‘kathinatthatasīmāyanti upacārasīmaṃ sandhāya vutta’’nti vajirabuddhiṭīkāyaṃ (vajira. ṭī. mahāvagga 306) kathinatthāraṭṭhānabhūtāya sīmāya upacārasīmābhāvo vutto, tassaṃyeva ṭīkāyaṃ (vajira. ṭī. mahāvagga 308) pubbe niddiṭṭhapāṭhe ‘‘tasmiṃyeva sīmamaṇḍale adhiṭṭhahitvā attharitvā saṅgho anumodāpetabbo’’ti kammavācābhaṇanasīmāyameva attharitabbabhāvo ca vutto, tasmā aññissā sīmāya ñatti, aññissā attharaṇaṃ na kātabbaṃ, tassaṃyeva upacārasīmāyaṃ kammavācaṃ sāvetvā tasmiṃyeva atthāro kātabbo, upacārasīmato bahi ṭhitaṃ baddhasīmaṃ gantvā attharaṇakiccaṃ natthīti.

D’autres enseignants disent cependant : « En l’absence d’une limite établie, s’il existe une pure limite de proximité, l’annonce et la procédure formelle doivent également être récitées dans cette même limite de proximité, et le kathina doit y être étalé ; l’annonce ne doit pas être faite dans une limite et l’étalage dans une autre. » Voici leur intention : dans la Vajirabuddhi-ṭīkā, il est dit que la limite de proximité est la limite pour l’étalage du kathina, avec les mots : « par limite d'étalage du kathina, on entend la limite de proximité ». Et dans cette même ṭīkā, dans le passage cité précédemment, il est dit : « le Sangha, après l'avoir déterminé et étalé dans ce même cercle de limite, doit faire exprimer l’approbation », indiquant que l'étalage doit avoir lieu précisément dans la limite où se récite la procédure formelle. Par conséquent, l’annonce ne doit pas se faire dans une limite et l’étalage dans une autre ; après avoir communiqué la procédure formelle dans cette même limite de proximité, l’étalage doit y être effectué. Il n’y a pas lieu d’accomplir l’acte d’étalage en se rendant dans une limite établie située en dehors de la limite de proximité.

Tatrevaṃ [Pg.118] vicāraṇā kātabbā – idaṃ bhāsantaresu ‘‘ñattī’’ti kathitaṃ kathinadānakammaṃ catūsu saṅghakammesu ñattidutiyakammaṃ hoti, ñattidutiyakammassa navasu ṭhānesu kathinadānaṃ, garukalahukesu garukaṃ, yadi ‘‘upacārasīmāyaṃ cattāri saṅghakammāni kātabbānī’’ti pakaraṇesu āgataṃ abhavissā, evaṃ sante tesaṃ ācariyānaṃ vacanānurūpato upacārasīmāyaṃ kathinadānañattikammavācaṃ vācetabbaṃ abhavissā, na pana pakaraṇesu ‘‘upacārasīmāyaṃ cattāri saṅghakammāni kātabbānī’’ti āgataṃ, atha kho ‘‘saṅghalābhavibhajanaṃ, āgantukavattaṃ katvā ārāmappavisanaṃ, gamikassa bhikkhuno senāsanaāpucchanaṃ, nissayapaappassambhanaṃ, pārivāsikamānattacārikabhikkhūnaṃ aruṇuṭṭhāpanaṃ, bhikkhunīnaṃ ārāmappavisanaāpucchanaṃ iccevamādīni eva upacārasīmāya kattabbānī’’ti āgataṃ, tasmā kathinadānañattidutiyakammavācā kevalāyaṃ upacārasīmāyaṃ na vācetabbāti siddhā. Kathaṃ viññāyatīti ce? ‘‘Avippavāsasīmā nāma tiyojanāpi hoti, evaṃ sante tiyojane ṭhitā lābhaṃ gaṇhissanti, tiyojane ṭhatvā āgantukavattaṃ pūretvā ārāmaṃ pavisitabbaṃ bhavissati, gamiko tiyojanaṃ gantvā senāsanaṃ āpucchissati, nissayapaṭipannassa bhikkhuno tiyojanātikkame nissayo paṭippassambhissati, pārivāsikena tiyojanaṃ atikkamitvā aruṇaṃ uṭṭhapetabbaṃ bhavissati, bhikkhuniyā tiyojane ṭhatvā ārāmappavisanaṃ āpucchitabbaṃ bhavissati, sabbampetaṃ upacārasīmāya paricchedavaseneva kātuṃ vaṭṭati, tasmā upacārasīmāyameva bhājetabba’’nti evamādiaṭṭhakathāpāṭhato (mahāva. aṭṭha. 379) viññāyatīti.

À cet égard, l’examen suivant doit être fait : cet acte de don du kathina, appelé « annonce » (ñatti) dans d’autres versions, est une procédure avec une annonce et une motion (ñattidutiyakamma) parmi les quatre types d’actes du Sangha. Le don du kathina fait partie des neuf cas de procédure avec une annonce et une motion, et parmi les actes graves ou légers, c’est un acte grave. S’il était mentionné dans les traités que « les quatre actes du Sangha peuvent être accomplis dans une limite de proximité », alors, conformément aux paroles de ces enseignants, il faudrait faire réciter l’annonce et la procédure formelle du don du kathina dans la limite de proximité. Cependant, il n’est pas mentionné dans les traités que « les quatre actes du Sangha peuvent être accomplis dans une limite de proximité ». Au contraire, il est mentionné que : « le partage des gains du Sangha, l’entrée dans le monastère après avoir accompli les devoirs envers les nouveaux arrivants, la demande de permission pour l’usage du logement par un moine partant en voyage, la cessation de la dépendance (nissaya), le lever de l’aube pour les moines accomplissant la pénitence ou la probation, la demande de permission d’entrer dans le monastère pour les nonnes, etc., ne doivent être effectués que dans la limite de proximité. » Par conséquent, il est établi que la procédure avec une annonce et une motion pour le don du kathina ne doit pas être récitée dans la seule limite de proximité. Comment le sait-on ? On le comprend par des passages des commentaires comme celui-ci : « Une limite de non-séparation peut s'étendre jusqu'à trois lieues (yojana). S'il en est ainsi, ceux qui se trouvent dans ces trois lieues recevront les gains ; après avoir accompli les devoirs de nouvel arrivant dans ces trois lieues, ils devront entrer dans le monastère ; celui qui part demandera la permission pour le logement après avoir parcouru trois lieues ; la dépendance d’un moine sous dépendance cessera après avoir franchi trois lieues ; celui qui est en probation devra faire lever l’aube après avoir franchi trois lieues ; la nonne devra demander la permission d’entrer dans le monastère à une distance de trois lieues. Tout cela doit être fait selon la délimitation de la limite de proximité ; par conséquent, le partage ne doit avoir lieu que dans la limite de proximité. »

Athevaṃ [Pg.119] vadeyyuṃ – ‘‘upacārasīmā ñattidutiyakammavācāya ṭhānaṃ na hotī’’ti tumhehi vuttaṃ, atha ca pana katapubbaṃ atthi. Tathā hi cīvarapaṭiggāhakasammuticīvaranidahakasammuticīvarabhājakasammutīnaṃ ‘‘suṇātu me…pe… dhārayāmīti imāya kammavācāya vā apalokanena vā antovihāre sabbasaṅghamajjhepi khaṇḍasīmāyapi sammannituṃ vaṭṭatiyevā’’ti upacārasīmāyaṃ ñattidutiyakammavācāya nipphādetabbabhāvo aṭṭhakathāyaṃ (vi. saṅga. aṭṭha. 194) āgato. Bhaṇḍāgārassa pana ‘‘imaṃ pana bhaṇḍāgāraṃ khaṇḍasīmaṃ gantvā khaṇḍasīmāya nisinnehi sammannituṃ na vaṭṭati, vihāramajjheyeva ‘suṇātu me, bhante, saṅgho, yadi saṅghassa pattakallaṃ, saṅgho itthannāmaṃ vihāraṃ bhaṇḍāgāraṃ sammanneyyā’tiādinā nayena kammavācāya vā apalokanena vā sammannitabba’’nti aṭṭhakathāyaṃ (vi. saṅga. aṭṭha. 197) upacārasīmāyameva ñattidutiyakammavācāya sammannitabbabhāvo āgatoti.

S’ils devaient dire ceci : « Vous avez affirmé que la limite de proximité n’est pas le lieu pour une procédure avec une annonce et une motion, et pourtant cela a déjà été fait. En effet, pour la désignation d'un receveur de vêtements, d'un dépositaire de vêtements ou d'un répartiteur de vêtements, il est dit dans le commentaire : "Que ce soit par cette procédure formelle : 'Que le Sangha m'écoute... etc. ... je le retiens', ou par une motion de consultation (apalokana), il convient de procéder à la désignation même au milieu de tout le Sangha à l'intérieur du monastère ou dans une limite partielle (khaṇḍasīmā)." Ainsi, le fait qu'une procédure avec une annonce et une motion puisse être accomplie dans une limite de proximité figure dans le commentaire. Quant au magasin (bhaṇḍāgāra), il est dit dans le commentaire : "Cependant, il ne convient pas de se rendre dans une limite partielle pour désigner ce magasin avec ceux qui y sont assis ; il doit être désigné au milieu même du monastère par une procédure formelle ou par une motion de consultation, selon la méthode : 'Que le Sangha m'écoute, vénérables, si le moment est venu pour le Sangha, que le Sangha désigne tel monastère comme magasin', etc." Ainsi, le fait qu'un magasin puisse être désigné par une procédure avec une annonce et une motion dans la limite de proximité est mentionné dans le commentaire. »

Te evaṃ vattabbā – sacepi aṭṭhakathāyaṃ āgataṃ ‘‘antovihāre’’ti pāṭho ‘‘vihāramajjhe’’ti pāṭho ca upacārasīmaṃ sandhāya vuttoti maññamānā tumhe āyasmanto evaṃ avacuttha, te pana pāṭhā upacārasīmaṃ sandhāya aṭṭhakathācariyehi na vuttā, atha kho avippavāsasīmāsaṅkhātaṃ mahāsīmaṃ sandhāya vuttā. Kathaṃ viññāyatīti ce? Khaṇḍasīmāya vakkhamānattā. Khaṇḍasīmāya hi mahāsīmā eva paṭiyogī hoti. Upacārasīmāti ayamattho kathaṃ jānitabboti ce? ‘‘Imaṃ pana samānasaṃvāsakasīmaṃ sammannantehi pabbajjūpasampadādīnaṃ saṅghakammānaṃ sukhakaraṇatthaṃ paṭhamaṃ khaṇḍasīmā sammannitabbā…pe… evaṃ baddhāsu pana sīmāsu khaṇḍasīmāya ṭhitā bhikkhū mahāsīmāya kammaṃ karontānaṃ na kopenti[Pg.120], mahāsīmāya vā ṭhitā khaṇḍasīmāya kammaṃ karontānaṃ. Sīmantarikāya pana ṭhitā ubhinnampi na kopentī’’ti vuttaaṭṭhakathāpāṭhavasena (mahāva. aṭṭha. 138) jānitabboti. Atha vā tehi āyasmantehi ābhatabhaṇḍāgārasammutipāṭhavasenapi ayamattho viññāyati. Kathaṃ? Cīvarapaṭiggāhakādipuggalasammutiyo pana antovihāre sabbasaṅghamajjhepi khaṇḍasīmāyampi sammannituṃ vaṭṭati, bhaṇḍāgārasaṅkhātavihārasammuti pana vihāramajjheyevāti aṭṭhakathāyaṃ vuttaṃ, tattha visesakāraṇaṃ pariyesitabbaṃ.

Ils devraient être interpellés de la sorte : même si l'on trouve dans le Commentaire les termes « à l'intérieur du monastère » (antovihāre) et « au milieu du monastère » (vihāramajjhe), et si vous, vénérables, avez pensé que ces termes ont été dits en référence à la limite de l'enceinte (upacārasīmā), sachez que ces passages n'ont pas été formulés par les maîtres commentateurs à propos de la limite de l'enceinte, mais plutôt à propos de la grande limite connue sous le nom de limite de non-séparation (avippavāsasīmā). Comment cela est-il compris ? Du fait qu'on va traiter de la limite parcellaire (khaṇḍasīmā). En effet, seule la grande limite est le pendant de la limite parcellaire. Si l'on demande : « Comment doit-on comprendre le sens de limite de l'enceinte ? », il convient de le savoir par ce passage du Commentaire : « Pour ceux qui délimitent cette limite de communion identique (samānasaṃvāsakasīmā), afin de faciliter les actes communautaires tels que l'ordination et la pleine admission, la limite parcellaire doit d'abord être délimitée... etc. Une fois ces limites ainsi établies, les moines se tenant dans la limite parcellaire ne troublent pas ceux qui accomplissent un acte dans la grande limite, ni ceux se tenant dans la grande limite ne troublent ceux qui accomplissent un acte dans la limite parcellaire. Mais ceux qui se tiennent dans l'interstice des limites ne troublent ni les uns ni les autres. » (Mahāva. Aṭṭha. 138). Ou encore, ce sens est également compris par ces vénérables à travers le passage sur la désignation d'un magasin (bhaṇḍāgārasammuti). Comment ? Il est dit dans le Commentaire que les désignations de personnes telles que les receveurs de robes peuvent se faire même au milieu de toute la communauté à l'intérieur du monastère, ou bien dans une limite parcellaire ; mais la désignation du monastère comme magasin se fait uniquement au milieu du monastère. Sur ce point, il convient d'en rechercher la raison spécifique.

Tatrevaṃ visesakāraṇaṃ paññāyati – ‘‘aññissā sīmāya vatthu aññissā kammavācā’’ti vattabbadosaparihāratthaṃ vuttaṃ. Puggalasammutiyo hi puggalassa vatthuttā yadi mahāsīmabhūte antovihāre kattukāmā honti, sabbasaṅghamajjhe taṃ vatthubhūtaṃ puggalaṃ hatthapāse katvā kareyyuṃ. Yadi khaṇḍasīmāya kattukāmā, taṃ vatthubhūtaṃ puggalaṃ khaṇḍasīmaṃ ānetvā tattha sannipatitakammappattasaṅghassa hatthapāse katvā kareyyuṃ. Ubhayathāpi yathāvuttadoso natthi, bhaṇḍāgārasammuti pana bhaṇḍāgārassa vihārattā khaṇḍasīmaṃ ānetuṃ na sakkā, tasmā yadi taṃ sammutiṃ khaṇḍasīmāyaṃ ṭhatvā kareyyuṃ, vatthu mahāsīmāyaṃ hoti, kammavācā khaṇḍasīmāyanti yathāvuttadoso hoti, tasmiñca dose sati vatthuvipannattā kammaṃ vipajjati, tasmā mahāsīmabhūtavihāramajjheyeva sā sammuti kātabbāti aṭṭhakathācariyānaṃ mati, na upacārasīmāya ñattidutiyakammaṃ kātabbanti.

Voici comment se comprend la raison spécifique à ce sujet : cela a été dit pour éviter le défaut consistant à dire que « l'objet appartient à une limite et l'énoncé de l'acte à une autre ». En effet, les désignations de personnes ayant pour objet une personne, si l'on souhaite les effectuer dans le monastère constituant la grande limite, on doit le faire en plaçant cette personne-objet à portée de main au milieu de toute la communauté. Si l'on souhaite les effectuer dans une limite parcellaire, on doit amener cette personne-objet dans la limite parcellaire et l'y placer à portée de main de la communauté réunie et habilitée à l'acte. Dans les deux cas, le défaut mentionné n'existe pas. Cependant, pour la désignation d'un magasin, puisque le magasin est le monastère lui-même, il est impossible de l'amener dans une limite parcellaire. Par conséquent, si l'on effectuait cette désignation en se tenant dans une limite parcellaire, l'objet se trouverait dans la grande limite et l'énoncé de l'acte dans la limite parcellaire, entraînant ainsi le défaut mentionné. En présence d'un tel défaut, l'acte échoue en raison de la défaillance de l'objet. C'est pourquoi l'avis des maîtres commentateurs est que cette désignation doit être faite précisément au milieu du monastère constituant la grande limite, et qu'un acte consistant en une motion suivie d'une proclamation ne doit pas être accompli dans la limite de l'enceinte.

Athāpi evaṃ vadeyyuṃ ‘‘vihārasaddena avippavāsasīmabhūtā mahāsīmāva vuttā, na upacārasīmā’’ti idaṃ vacanaṃ kathaṃ paccetabbanti? Imināyeva aṭṭhakathāvacanena. Yadi hi upacārasīmā [Pg.121] vuttā bhaveyya, upacārasīmā nāma baddhasīmaṃ avattharitvāpi pavattā āvāsesu vā bhikkhūsu vā vaḍḍhantesu aniyamavasena vaḍḍhati, tasmā khaṇḍasīmaṃ avattharitvā pavattanato vihārena saha khaṇḍasīmā ekasīmāyeva hoti, evaṃ sati vihāre ṭhitaṃ bhaṇḍāgāraṃ khaṇḍasīmāya ṭhatvā sammannituṃ sakkā bhaveyya, na pana sakkā ‘‘khaṇḍasīmāya nisinnehi sammannituṃ na vaṭṭatī’’ti aṭṭhakathāyaṃ (mahāva. aṭṭha. 343) paṭisiddhattā. Tena ñāyati ‘‘imasmiṃ ṭhāne vihārasaddena avippavāsasīmabhūtā mahāsīmā vuttā, na upacārasīmā’’ti. Upacārasīmāya aniyamavasena vaḍḍhanabhāvo kathaṃ jānitabboti? ‘‘Upacārasīmā parikkhittassa vihārassa parikkhepena, aparikkhittassa parikkhepārahaṭṭhānena paricchinnā hoti. Apica bhikkhūnaṃ dhuvasannipātaṭṭhānato vā pariyante ṭhitabhojanasālato vā nibaddhavasanakaāvāsato vā thāmamajjhimassa purisassa dvinnaṃ leḍḍupātānaṃ anto upacārasīmā veditabbā, sā pana āvāsesu vaḍḍhantesu vaḍḍhati, parihāyantesu parihāyati. Mahāpaccariyaṃ pana ‘bhikkhūsupi vaḍḍhantesu vaḍḍhatī’ti vuttaṃ, tasmā sace vihāre sannipatitabhikkhūhi saddhiṃ ekābaddhā hutvā yojanasatampi pūretvā nisīdanti, yojanasatampi upacārasīmāva hoti, sabbesaṃ lābho pāpuṇātī’’ti aṭṭhakathāyaṃ (mahāva. aṭṭha. 379) vacanatoti.

Par ailleurs, s'ils disaient : « Par le mot monastère (vihāra), c'est précisément la grande limite constituant la limite de non-séparation qui est désignée, et non la limite de l'enceinte », comment cette affirmation peut-elle être vérifiée ? Précisément par cette parole du Commentaire. Car si la limite de l'enceinte avait été désignée — attendu que la limite de l'enceinte, s'étendant même en recouvrant une limite établie (baddhasīmā), s'accroît de manière indéterminée selon l'agrandissement des résidences ou le nombre croissant de moines — alors la limite parcellaire, par le fait d'être recouverte par le monastère, ne formerait qu'une seule et même limite avec lui. S'il en était ainsi, il serait possible de désigner un magasin situé dans le monastère en se tenant dans la limite parcellaire, or cela n'est pas possible car il est interdit dans le Commentaire (Mahāva. Aṭṭha. 343) de désigner « en étant assis dans une limite parcellaire ». De là, on comprend que « dans ce passage, par le mot monastère, c'est la grande limite constituant la limite de non-séparation qui est désignée, et non la limite de l'enceinte ». Comment connaît-on le fait que la limite de l'enceinte s'accroît de manière indéterminée ? Par cette parole du Commentaire (Mahāva. Aṭṭha. 379) : « La limite de l'enceinte est délimitée par la clôture pour un monastère clôturé, et par l'emplacement propice à une clôture pour un monastère non clôturé. De plus, la limite de l'enceinte doit être comprise, à partir du lieu de rassemblement permanent des moines, ou de la salle à manger située en périphérie, ou de la demeure habitée de façon constante, comme s'étendant sur la distance de deux jets de pierre d'un homme de force moyenne. Elle s'accroît quand les résidences s'agrandissent et diminue quand elles se réduisent. Mais dans le Mahāpaccari, il est dit qu'elle s'accroît aussi quand les moines augmentent en nombre ; ainsi, si des moines rassemblés dans le monastère s'assoient en restant en contact les uns avec les autres jusqu'à remplir une centaine de lieues, la limite de l'enceinte s'étend sur une centaine de lieues, et tous reçoivent les bénéfices. »

Yadi evaṃ upacārasīmāya kathinatthatabhāvo kasmā vuttoti? Kathinattharaṇaṃ nāma na saṅghakammaṃ, puggalakammameva hoti, tasmā vassūpanāyikakhettabhūtāya upacārasīmāya kātabbā hoti. Ñattikammavācā pana saṅghakammabhūtā, tasmā upacārasīmāya kātuṃ na vaṭṭati, suvisodhitaparisāya baddhābaddhasīmāyameva vaṭṭatīti daṭṭhabbaṃ. Nanu ca bho ‘‘kathinaṃ attharituṃ ke labhanti, ke na labhanti? Gaṇanavasena [Pg.122] tāva pacchimakoṭiyā pañca janā labhanti, uddhaṃ satasahassampi, pañcannaṃ heṭṭhā na labhantī’’ti aṭṭhakathāyaṃ vuttaṃ, atha kasmā ‘‘kathinattharaṇaṃ nāma na saṅghakammaṃ, puggalakammameva hotī’’ti vuttanti? ‘‘Na saṅgho kathinaṃ attharati, na gaṇo kathinaṃ attharati, puggalo kathinaṃ attharatī’’ti parivāre (pari. 414) vuttattā ca apalokanakammādīnaṃ catunnaṃ saṅghakammānaṃ ṭhānesu apaviṭṭhattā ca. Aṭṭhakathāyaṃ pana kathinatthārassa upacārabhūtaṃ kathinadānakammavācābhaṇanakālaṃ sandhāya vuttaṃ. Tasmiñhi kāle kathinadāyakā cattāro, paṭiggāhako ekoti pacchimakoṭiyā pañca honti, tato heṭṭhā na labhatīti. Ñattikammavācāya saṅghakammabhāvo kathaṃ jānitabboti? ‘‘Catunnaṃ saṅghakammānaṃ ñattidutiyakammassa navasu ṭhānesu kathinadāna’’nti āgatattā, ‘‘suṇātu me, bhante, saṅgho, idaṃ saṅghassa kathinadussaṃ uppanna’’ntiādinā vuttattā cāti.

S’il en est ainsi, pourquoi a-t-on dit que l’établissement du kathina se fait dans la limite de proximité (upacārasīmā) ? Ce que l’on appelle l’extension du kathina n’est pas un acte du Sangha (saṅghakamma), c’est uniquement un acte individuel (puggalakamma) ; c’est pourquoi il doit être accompli dans la limite de proximité qui constitue le champ de l’entrée en retraite de pluie. Cependant, l’énonciation de la motion (ñattikammavācā) est un acte du Sangha ; par conséquent, il ne convient pas de l’accomplir dans la limite de proximité, mais il doit être entendu qu’elle convient seulement dans une limite fixée ou non fixée (baddhābaddhasīmā) avec une assemblée bien purifiée. N’a-t-on pas dit dans le Commentaire : « Cher Monsieur, qui peut étendre le kathina, et qui ne le peut pas ? Selon le nombre, à la limite inférieure, cinq personnes le peuvent, et au-delà même cent mille ; en dessous de cinq, elles ne le peuvent pas » ? Alors pourquoi a-t-il été dit : « Ce que l’on appelle l’extension du kathina n’est pas un acte du Sangha, c’est uniquement un acte individuel » ? C’est parce qu’il est dit dans le Parivāra : « Le Sangha n’étend pas le kathina, le groupe n’étend pas le kathina, l’individu étend le kathina », et parce qu’il est exclu des quatre types d’actes du Sangha commençant par l’acte d’information (apalokanakamma). Quant au Commentaire, il a été dit en référence au moment de la récitation de la motion pour le don du kathina, qui est un acte préliminaire à l’extension du kathina. En effet, à ce moment-là, il y a quatre donateurs du kathina et un receveur, ce qui fait cinq à la limite inférieure ; c’est pourquoi il est dit qu’en dessous de ce nombre, on ne peut l’obtenir. Comment savoir que l’énonciation de la motion est un acte du Sangha ? Parce qu’il est mentionné que « le don du kathina figure parmi les neuf cas d’actes consistant en une motion et une proclamation (ñattidutiyakamma) » et parce qu’il est dit : « Que le Sangha m’écoute, vénérables, ce tissu de kathina est apparu pour le Sangha », etc.

Apare pana ācariyā ‘‘bhāsantaresu ñattīti vuttā kathinadānakammavācā atthārakiriyāya pavisati, atthārakiriyā ca upacārasīmāyaṃ kātabbā, tasmā kathinadānakammavācāpi upacārasīmāyaṃ kātabbāyevā’’ti vadanti, tesaṃ ayamadhippāyo – mahāvaggapāḷiyaṃ (mahāva. 306) ‘‘evañca pana, bhikkhave, kathinaṃ attharitabba’’nti ārabhitvā ‘‘byattena bhikkhunā paṭibalena saṅgho ñāpetabbo…pe… evaṃ kho, bhikkhave, atthataṃ hoti kathina’’nti kathinadānañattikammavācāto paṭṭhāya yāva anumodanā pāṭho āgato, parivārapāḷiyañca (pari. 412) ‘‘kathinatthāro jānitabbo’’ti uddesassa niddese ‘‘sace saṅghassa kathinadussaṃ uppannaṃ hoti, saṅghena kathaṃ paṭipajjitabbaṃ, atthārakena kathaṃ paṭipajjitabbaṃ, anumodakena kathaṃ paṭipajjitabba’’nti pucchaṃ nīharitvā ‘‘saṅghena ñattidutiyena [Pg.123] kammena kathinatthārakassa bhikkhuno dātabbaṃ…pe… anumodāmā’’ti ñattito paṭṭhāya yāva anumodanā pāṭho āgato, tasmā ñattito paṭṭhāya yāva anumodanā sabbo vidhi kathinatthārakiriyāyaṃ pavisati, tato kathinatthārakiriyāya upacārasīmāyaṃ kattabbāya sati ñattisaṅkhātakathinadānakammavācāpi upacārasīmāyaṃ kattabbāyevāti.

D’autres instructeurs disent cependant : « L’énonciation de la motion pour le don du kathina, mentionnée dans d’autres passages comme motion, entre dans l’action d’extension ; et l’action d’extension doit être accomplie dans la limite de proximité, donc l’énonciation de la motion pour le don du kathina doit également être accomplie dans la limite de proximité. » Leur intention est la suivante : dans le texte du Mahāvagga, commençant par « Et ainsi, moines, le kathina doit être étendu », et continuant par « Le Sangha doit être informé par un moine compétent et capable... etc... ainsi, moines, le kathina est étendu », le texte est présenté depuis l’énonciation de la motion pour le don du kathina jusqu’à la réjouissance (anumodanā). Et dans le texte du Parivāra, dans l’explication du titre « L’extension du kathina doit être connue », après avoir posé la question « Si un tissu de kathina est apparu pour le Sangha, comment le Sangha doit-il procéder, comment celui qui l’étend doit-il procéder, comment celui qui se réjouit doit-il procéder ? », le texte est présenté depuis la motion par « Le Sangha doit, par un acte consistant en une motion et une proclamation, le donner au moine qui étend le kathina... etc... nous nous en réjouissons ». Par conséquent, depuis la motion jusqu’à la réjouissance, toute la procédure entre dans l’action d’extension du kathina. Dès lors, l’action d’extension du kathina devant être accomplie dans la limite de proximité, l’énonciation de la motion pour le don du kathina, désignée comme motion, doit également être accomplie dans la limite de proximité.

Tatrevaṃ vicāraṇā kātabbā – atthārakiriyāya visuṃ anāgatāya sati ‘‘sabbo vidhi atthārakiriyāyaṃ pavisatī’’ti vattabbaṃ bhaveyya, atha ca pana mahāvaggapāḷiyañca parivārapāḷiyañca atthārakiriyā visuṃ āgatāyeva, tasmā ñattisaṅkhātā kathinadānakammavācā atthārakiriyāyaṃ na pavisati, kevalaṃ atthārakiriyāya upacārabhūtattā pana tato paṭṭhāya anukkamena vuttaṃ. Yathā ‘‘anujānāmi, bhikkhave, sīmaṃ sammannitu’’nti sīmāsammutiṃ anujānitvā ‘‘evañca pana, bhikkhave, sammannitabbā’’ti sīmāsammutividhiṃ dassento ‘‘paṭhamaṃ nimittā kittetabbā…pe… evametaṃ dhārayāmī’’ti nimittakittanena saha sīmāsammutikammavācā desitā, tattha nimittakittanaṃ sīmāsammutikammaṃ na hoti, kammavācāyeva sīmāsammutikammaṃ hoti, tathāpi sīmāsammutikammavācāya upacārabhāvato saha nimittakittanena sīmāsammutikammavācā desitā. Yathā ca upasampadākammavidhiṃ desento ‘‘paṭhamaṃ upajjhaṃ gāhāpetabbo…pe… evametaṃ dhārayāmī’’ti upajjhāyagāhāpanādinā saha upasampadākammaṃ desitaṃ, tattha upajjhāyagāhāpanādi upasampadākammaṃ na hoti, ñatticatutthakammavācāyeva upasampadākammaṃ hoti, tathāpi upasampadākammassa samīpe bhūtattā upajjhāyagāhāpanādinā saha ñatticatutthakammavācā desitā, evamettha kathinadānakammavācā atthārakiriyā na hoti, tathāpi [Pg.124] atthārakiriyāya upacārabhūtattā kathinadānañattidutiyakammavācāya saha kathinatthārakiriyā desitā, tasmā kathinadānakammavācā atthārakiriyāyaṃ na pavisatīti daṭṭhabbaṃ.

À ce sujet, l’examen suivant doit être fait : s’il n’y avait pas de mention distincte de l’action d’extension, on pourrait dire que « toute la procédure entre dans l’action d’extension ». Or, tant dans le texte du Mahāvagga que dans celui du Parivāra, l’action d’extension est mentionnée séparément. Par conséquent, l’énonciation de la motion pour le don du kathina n’entre pas dans l’action d’extension ; elle a seulement été mentionnée successivement à partir de là parce qu’elle constitue un préliminaire à l’action d’extension. Tout comme, après avoir autorisé la délimitation d’une frontière par les mots « Moines, j’autorise à délimiter une frontière », en montrant la procédure de délimitation par « Et ainsi, moines, elle doit être délimitée », l’énonciation de la motion pour la délimitation de la frontière est enseignée avec la proclamation des marques (nimittakittanena) par « D’abord, les marques doivent être proclamées... etc... je retiens cela ainsi » ; là, la proclamation des marques n’est pas l’acte de délimitation de la frontière, seule l’énonciation de la motion est l’acte de délimitation de la frontière, mais l’énonciation de la motion pour la délimitation de la frontière est enseignée avec la proclamation des marques car celle-ci en est le préliminaire. Et tout comme, en enseignant la procédure de l’acte d’ordination (upasampadā), l’acte d’ordination est enseigné avec l’acceptation d’un précepteur, etc., par « D’abord, il faut faire accepter un précepteur... etc... je retiens cela ainsi » ; là, l’acceptation du précepteur, etc., n’est pas l’acte d’ordination, seule l’énonciation de la motion et des trois proclamations (ñatticatutthakammavācā) est l’acte d’ordination, mais l’énonciation de la motion et des trois proclamations est enseignée avec l’acceptation du précepteur car celle-ci se produit à proximité. De même ici, l’énonciation de la motion pour le don du kathina n’est pas l’action d’extension, mais l’action d’extension du kathina est enseignée avec l’énonciation de la motion et de la proclamation pour le don du kathina car celle-ci en est le préliminaire. Par conséquent, il doit être entendu que l’énonciation de la motion pour le don du kathina n’entre pas dans l’action d’extension.

Atha vā ñattidutiyakammavācā ca atthāro cāti ime dve dhammā atulyakiriyā atulyakattāro atulyakammā atulyakālā ca honti, tena viññāyati ‘‘bhāsantaresu ñattīti vuttā ñattidutiyakammavācā atthārakiriyāyaṃ na pavisatī’’ti. Tattha kathaṃ atulyakiriyā honti? Kammavācā dānakiriyā hoti, atthāro pannarasadhammānaṃ kāraṇabhūtā atthārakiriyā, evaṃ atulyakiriyā. Kathaṃ atulyakattāroti? Kammavācāya kattā saṅgho hoti, atthārassa kattā puggalo, evaṃ atulyakattāro honti. Kathaṃ atulyakammā honti? Kammavācāya kammaṃ kathinadussaṃ hoti, atthārassa kammaṃ kathinasaṅkhātā samūhapaññatti, evaṃ atulyakammā honti. Kathaṃ atulyakālā honti? Kathinadānakammavācā pubbakaraṇapaccuddhāraadhiṭṭhānānaṃ pubbe hoti, atthāro tesaṃ pacchā, evaṃ atulyakālā hontīti. Atha vā atthāro ‘‘imāya saṅghāṭiyā kathinaṃ attharāmī’’tiādinā vacībhedasaṅkhātena ekena dhammena saṅgahito, na ñattianussāvanādinā anekehi dhammehi saṅgahito. Vuttañhetaṃ parivāre (pari. 408) ‘‘atthāro ekena dhammena saṅgahito vacībhedenā’’ti. Imināpi kāraṇena jānitabbaṃ ‘‘na ñatti atthāre paviṭṭhā’’ti.

Ou encore, ces deux facteurs—la procédure de l'acte rituel avec motion et une proclamation (ñattidutiyakammavācā) et l'étalement (atthāro)—sont des actions inégales, des auteurs inégaux, des objets inégaux et des moments inégaux. Par cela, on comprend que : « La motion mentionnée dans d'autres sections comme étant la procédure de l'acte rituel avec motion et une proclamation n'entre pas dans l'action d'étalement. » Ici, comment sont-ils des actions inégales ? La proclamation de l'acte est une action de don ; l'étalement est l'action d'étalement qui est la cause des quinze facteurs ; ainsi, ils sont des actions inégales. Comment sont-ils des auteurs inégaux ? L'auteur de la proclamation de l'acte est le Saṅgha ; l'auteur de l'étalement est un individu ; ainsi, ils sont des auteurs inégaux. Comment sont-ils des objets inégaux ? L'objet de la proclamation de l'acte est le tissu du kathina ; l'objet de l'étalement est la désignation collective connue sous le nom de kathina ; ainsi, ils sont des objets inégaux. Comment sont-ils des moments inégaux ? La proclamation de l'acte de don du kathina a lieu avant les préparatifs, le retrait et la détermination ; l'étalement a lieu après ceux-ci ; ainsi, ils sont des moments inégaux. Ou encore, l'étalement est compris dans un seul facteur constitué par l'énonciation vocale telle que : « J'étale le kathina avec cette robe extérieure (saṅghāṭi) », etc., et non par de multiples facteurs comme la motion et la proclamation. Car il est dit dans le Parivāra (Pari. 408) : « L'étalement est compris dans un seul facteur par l'énonciation vocale. » C'est aussi pour cette raison qu'il faut savoir que « la motion n'est pas incluse dans l'étalement ».

Aññe pana ācariyā evaṃ vadanti – ‘‘kathinatthāraṃ ke labhanti, ke na labhantīti? Gaṇanavasena tāva pacchimakoṭiyā pañca janā labhanti, uddhaṃ satasahassampi, pañcannaṃ heṭṭhā na labhantī’’ti aṭṭhakathāyaṃ (mahāva. aṭṭha. 306) āgatattā ‘‘heṭṭhimantato [Pg.125] pañca bhikkhū kathinatthāraṃ labhanti, tato appakatarā na labhantī’’ti viññāyati. ‘‘Pañcannaṃ janānaṃ vaṭṭatīti pacchimakoṭiyā cattāro kathinadussassa dāyakā, eko paṭiggāhakoti pañcannaṃ janānaṃ vaṭṭatī’’ti kaṅkhāvitaraṇīṭīkāyaṃ (kaṅkhā. abhi. ṭī. kathinasikkhāpadavaṇṇanā) āgatattā tasmiṃ vākye ‘‘vaṭṭatī’’ti kiriyāya kattā ‘‘so kathinatthāro’’ti vuccati, tasmā atthāroti iminā ‘‘imāya saṅghāṭiyā kathinaṃ attharāmī’’ti vuttaattharaṇakiriyā na adhippetā, catūhi bhikkhūhi atthārakassa bhikkhuno ñattiyā dānaṃ adhippetanti viññāyati. ‘‘Kathinatthāraṃ ke labhanti…pe… uddhaṃ satasahassanti idaṃ atthārakassa bhikkhuno saṅghassa kathinadussadānakammaṃ sandhāya vutta’’nti vinayavinicchayaṭīkāyaṃ vuttaṃ. Tasmimpi pāṭhe ñattiyā dinnaṃyeva sandhāya ‘‘pañca janā atthāraṃ labhantī’’ti idaṃ vacanaṃ aṭṭhakathācariyehi vuttaṃ, ‘‘imāya saṅghāṭiyā kathinaṃ attharāmī’’tiādi puggalassa attharaṇaṃ sandhāya na vuttanti ṭīkācariyassa adhippāyo. Evaṃ kaṅkhāvitaraṇīṭīkā-vinayavinicchayaṭīkākārakehi ācariyehi ‘‘ñattidutiyakammaṃ atthāro nāmā’’ti vinicchitattā upacārasīmāyaṃ kathinadānañattikammavācākaraṇaṃ yuttanti viññāyatīti vadanti.

D'autres maîtres disent cependant ceci : « Qui obtient l'étalement du kathina, qui ne l'obtient pas ? Selon le décompte, au minimum, cinq personnes l'obtiennent, et au-dessus jusqu'à cent mille ; en dessous de cinq, ils ne l'obtiennent pas. » Puisque cela figure dans le Commentaire (Mahāva. Aṭṭha. 306), on comprend que : « À la limite inférieure, cinq moines obtiennent l'étalement du kathina, et un nombre moindre ne l'obtient pas. » Puisqu'il est dit dans le sous-commentaire du Kaṅkhāvitaraṇī (Kaṅkhā. Abhi. Ṭī. Kathinasikkhāpadavaṇṇanā) : « Il convient pour cinq personnes ; au minimum, quatre sont les donateurs du tissu du kathina et un est le receveur ; ainsi il convient pour cinq personnes », dans cette phrase, l'auteur du verbe « convient » est appelé « cet étalement du kathina ». Par conséquent, par ce terme « étalement », ce n'est pas l'acte d'étaler mentionné comme « J'étale le kathina avec cette robe extérieure » qui est visée, mais on comprend que c'est le don par la motion (ñatti) fait par quatre moines au moine qui procède à l'étalement qui est visé. « Qui obtient l'étalement du kathina... jusqu'à cent mille », ceci est dit en référence à l'acte de don du tissu du kathina par le Saṅgha au moine procédant à l'étalement, selon ce qui est dit dans le sous-commentaire du Vinayavinicchaya. Même dans ce passage, c'est en se référant au don par la motion seule que cette parole, « cinq personnes obtiennent l'étalement », a été dite par les commentateurs ; l'intention de l'auteur du sous-commentaire est que cela n'a pas été dit en se référant à l'étalement individuel comme « J'étale le kathina avec cette robe extérieure ». Ainsi, parce que les maîtres auteurs du sous-commentaire du Kaṅkhāvitaraṇī et du sous-commentaire du Vinayavinicchaya ont conclu que « la procédure rituelle avec motion et une proclamation s'appelle l'étalement », ils disent qu'on comprend qu'il est approprié d'accomplir la proclamation de l'acte de la motion pour le don du kathina dans le périmètre de proximité (upacārasīmā).

Tatrevaṃ vicāraṇā kātabbā – ‘‘ñattidutiyakammaṃyeva atthāro nāmā’’ti ṭīkācariyā na vadeyyuṃ. Vadeyyuṃ ce, aṭṭhakathāya viruddho siyā. Kathaṃ viruddhoti ce? ‘‘Chinnavassā vā pacchimikāya upagatā vā na labhanti, aññasmiṃ vihāre vutthavassāpi na labhantīti mahāpaccariyaṃ vutta’’nti aṭṭhakathāyaṃ (mahāva. aṭṭha. 306) āgatattā ‘‘te chinnavassādayo kathinatthāraṃ na labhantī’’ti viññāyati. Yadi ñattidutiyakammaṃ atthāro nāma siyā, evaṃ sati te bhikkhū ñattidutiyakammepi gaṇapūrakabhāvena appaviṭṭhā siyuṃ. Atha ca pana ‘‘purimikāya [Pg.126] upagatānaṃ pana sabbe gaṇapūrakā hontī’’ti aṭṭhakathāya (mahāva. aṭṭha. 306) vuttattā te ñattidutiyakamme paviṭṭhāva honti, tasmā aṭṭhakathācariyo pañcānisaṃsahetubhūtaṃ ‘‘imāya saṅghāṭiyā kathinaṃ attharāmī’’tiādikaṃ vacībhedaṃyeva ‘‘atthāro’’ti vadati, na ñattidutiyakammaṃ, tasmā te chinnavassādayo pañcānisaṃsahetubhūtaṃ kathinatthāraṃ na labhanti, ñattidutiyakamme pana catuvaggasaṅghapūrakabhāvaṃ labhantīti viññāyati. Punapi vuttaṃ aṭṭhakathāyaṃ ‘‘sace purimikāya upagatā cattāro vā honti tayo vā dve vā eko vā, itare gaṇapūrake katvā kathinaṃ attharitabba’’nti. Evaṃ alabbhamānakathinatthāreyeva chinnavassādayo gaṇapūrake katvā ñattidutiyakammavācāya kathinadussaṃ dāpetvā purimikāya upagatehi kathinassa attharitabbabhāvato ‘‘ñattidutiyakammaṃyeva atthāro nāmāti ṭīkācariyā na vadeyyu’’nti avacimhāti.

À cet égard, une enquête doit être menée ainsi : les auteurs des sous-commentaires ne diraient pas que « la procédure rituelle avec motion et une proclamation est précisément appelée étalement ». S'ils le disaient, cela serait en contradiction avec le Commentaire. Comment serait-ce contradictoire ? Puisqu'il est dit dans le Commentaire (Mahāva. Aṭṭha. 306) : « Ceux qui ont interrompu la retraite de pluie ou ceux qui l'ont entreprise lors de la seconde période ne l'obtiennent pas ; même ceux qui ont passé la retraite dans un autre monastère ne l'obtiennent pas », citant le Mahāpaccariya, on comprend que « ceux qui ont interrompu la retraite, etc., n'obtiennent pas l'étalement du kathina ». Si la procédure rituelle avec motion et une proclamation s'appelait étalement, alors ces moines ne seraient pas non plus inclus en tant que membres complétant le quorum dans la motion. Pourtant, comme il est dit dans le Commentaire (Mahāva. Aṭṭha. 306) : « Pour ceux qui ont entrepris la première retraite, tous sont des membres complétant le quorum », ils sont bel et bien inclus dans la motion. Par conséquent, le commentateur appelle « étalement » uniquement l'énonciation vocale telle que « J'étale le kathina avec cette robe extérieure », etc., qui est la cause des cinq avantages, et non la motion. C'est pourquoi on comprend que ces moines ayant rompu la retraite, etc., n'obtiennent pas l'étalement du kathina qui est la cause des cinq avantages, mais qu'ils obtiennent la qualité de membre complétant le quorum d'un Saṅgha de quatre membres pour la motion. Il est encore dit dans le Commentaire : « S'il y a quatre, trois, deux ou une personne ayant entrepris la première retraite, le kathina doit être étalé en utilisant les autres pour compléter le quorum. » Ainsi, puisque même pour ceux qui ne peuvent obtenir l'étalement du kathina, comme ceux qui ont rompu la retraite, on les utilise pour compléter le quorum afin de faire donner le tissu du kathina par la proclamation de l'acte avec motion et une proclamation, et que le kathina doit être étalé par ceux qui ont entrepris la première retraite, nous avons dit : « Les auteurs des sous-commentaires ne diraient pas que la procédure rituelle avec motion et une proclamation est précisément appelée étalement ».

Nanu ca bho imasmimpi aṭṭhakathāvacane ‘‘itare gaṇapūrake katvā kathinaṃ attharitabba’’nti vacanena catuvaggasaṅghena kattabbaṃ ñattidutiyakammaṃyeva ‘‘atthāro’’ti vuttanti? Na, pubbāparavirodhato. Pubbe hi chinnavassādīnaṃ kathinaṃ attharituṃ alabbhamānabhāvo vutto, idha ‘‘ñattidutiyakammaṃ atthāro’’ti vutte tesampi labbhamānabhāvo vutto bhaveyya, na aṭṭhakathācariyā pubbāparaviruddhaṃ katheyyuṃ, tasmā ‘‘katvā’’ti padaṃ ‘‘attharitabba’’nti padena sambajjhantena samānakālavisesanaṃ akatvā pubbakālavisesanameva katvā sambandhitabbaṃ, evaṃ sati pubbavacanenāparavacanaṃ gaṅgodakena yamunodakaṃ viya saṃsandati, pacchāpi ca ‘‘kammavācaṃ sāvetvā kathinaṃ attharāpetvā dānañca bhuñjitvā gamissantī’’ti visuṃ kammavācāsāvanaṃ visuṃ kathinattharaṇaṃ pubbāparānukkamato vuttaṃ[Pg.127], tasmā ñattidutiyakammaṃ atthāro nāma na hoti, kevalaṃ atthārassa kāraṇameva upacārameva hotīti daṭṭhabbaṃ. Kiñca bhiyyo – ‘‘na saṅgho kathinaṃ attharati, na gaṇo kathinaṃ attharati, puggalo kathinaṃ attharatī’’ti parivāravacanena (pari. 414) ayamattho jānitabboti.

Mais n'est-il pas vrai, cher monsieur, que dans ce passage même du commentaire, par l'énoncé « le kathina doit être étendu après avoir fait des autres les compléments du groupe », l'acte rituel de motion et de résolution (ñattidutiyakamma) devant être accompli par une communauté de quatre moines est lui-même désigné comme étant « l'extension » (atthāra) ? Non, en raison d'une contradiction entre les parties précédentes et suivantes. En effet, il a été établi précédemment que l'extension du kathina est impossible pour ceux qui ont interrompu la retraite de la saison des pluies ; or, si l'on disait ici que « l'acte de motion et de résolution est l'extension », cela impliquerait que cette extension est également possible pour eux. Les maîtres commentateurs ne formuleraient pas de propos contradictoires. Par conséquent, le terme « ayant fait » (katvā), se rapportant à « doit être étendu » (attharitabbaṃ), ne doit pas être considéré comme une qualification de simultanéité, mais comme une qualification d'antériorité. Dans ce cas, le propos antérieur et le propos ultérieur s'harmonisent comme l'eau du Gange avec celle de la Yamuna. De plus, il est dit ultérieurement : « ayant proclamé la formule rituelle (kammavāca), ayant fait étendre le kathina et ayant consommé le don, ils s'en iront », distinguant ainsi chronologiquement la proclamation de la formule et l'extension du kathina. Par conséquent, l'acte de motion et de résolution n'est pas l'extension elle-même ; il doit être considéré simplement comme la cause ou une désignation métonymique (upacāra) de l'extension. En outre, ce sens est confirmé par le passage du Parivāra : « Ce n'est pas la communauté (saṅgha) qui étend le kathina, ce n'est pas le groupe (gaṇo) qui étend le kathina, c'est l'individu (puggalo) qui étend le kathina » (Pari. 414).

Yadi evaṃ kaṅkhāvitaraṇīṭīkā-vinayavinicchayaṭīkāsu āgatapāṭhānaṃ adhippāyo kathaṃ bhāsitabbo bhaveyya. Nanu kaṅkhāvitaraṇīṭīkāyaṃ ‘‘vaṭṭatī’’ti imissā kiriyāya kattā ‘‘so kathinatthāro’’ti vutto, vinayavinicchayaṭīkāyañca ‘‘kathinadussadānakamma’’nti padaṃ ‘‘sandhāyā’’ti kiriyāya kammaṃ, kathinatthāro…pe… idaṃ ‘‘vutta’’nti kiriyāya kammaṃ hoti. Evaṃ ṭīkāsu nītatthato āgatapāṭhesu santesu ‘‘ñattidutiyakammaṃyeva atthāro nāmāti ṭīkācariyā na vadeyyu’’nti na vattabbanti? Yenākārena aṭṭhakathāvacanena ṭīkāvacanañca pubbāparaaṭṭhakathāvacanañca aviruddhaṃ bhaveyya, tenākārena ṭīkāpāṭhānaṃ adhippāyo gahetabbo. Kathaṃ? Kaṅkhāvitaraṇīaṭṭhakathāyaṃ (kaṅkhā. aṭṭha. kathinasikkhāpadavaṇṇanā) ‘‘so sabbantimena paricchedena pañcannaṃ janānaṃ vaṭṭatī’’ti āgato, tasmiṃ aṭṭhakathāvacane codakena codetabbassa atthitāya taṃ pariharituṃ ‘‘pañcannaṃ janānaṃ vaṭṭatīti pacchimakoṭiyā cattāro kathinadussassa dāyakā, eko paṭiggāhakoti pañcannaṃ janānaṃ vaṭṭatī’’ti pāṭho ṭīkācariyena vutto, kathaṃ codetabbaṃ atthīti? Bho aṭṭhakathācariya ‘‘so sabbantimena paricchedena pañcannaṃ janānaṃ vaṭṭatī’’ti vutto, evaṃ sati pañcannaṃ kathinatthārakānaṃ eva so kathinatthāro vaṭṭati, na ekadviticatupuggalānanti attho āpajjati, evaṃ sati ‘‘na saṅgho kathinaṃ attharati, na gaṇo kathinaṃ attharati, puggalo kathinaṃ attharatī’’ti āgatapāḷiyā virujjhanato āgamavirodho [Pg.128] āpajjati, taṃ codanaṃ pariharanto ‘‘pañcannaṃ janānaṃ vaṭṭatīti pacchimakoṭiyā cattāro kathinadussassa dāyakā, eko paṭiggāhakoti pañcannaṃ janānaṃ vaṭṭatī’’ti pāṭho ṭīkācariyena vutto. Tatthāyamadhippāyo – bho codakācariya aṭṭhakathācariyena kathinatthārakāle pañcannaṃ atthārakānaṃ bhikkhūnaṃ vasena ‘‘so sabbantimena paricchedena pañcannaṃ janānaṃ vaṭṭatī’’ti pāṭho na vutto, atha kho saṅghena atthārakassa kathinadussadānakāle pacchimakoṭiyā cattāro kathinadussassa dāyakā, eko paṭiggāhakoti pañcannaṃ dāyakapaṭiggāhakapuggalānaṃ atthitāya so pacchā kattabbo atthāro vaṭṭati, kāraṇasampattiyā phalasampatti hoti, tasmā tasmiṃ aṭṭhakathāvacane āgamavirodho nāpajjatīti.

Si tel est le cas, comment expliquer l'intention des passages figurant dans les sous-commentaires de la Kaṅkhāvitaraṇī et du Vinayavinicchaya ? N'est-il pas vrai que dans la Kaṅkhāvitaraṇī-ṭīkā, le sujet de l'action « est valide » (vaṭṭati) est désigné comme « cette extension du kathina », et que dans la Vinayavinicchaya-ṭīkā, l'expression « l'acte de donner le tissu du kathina » est l'objet de « en visant », tandis que « l'extension du kathina... » est l'objet de « il a été dit » ? Puisque ces passages au sens explicite existent dans les sous-commentaires, ne doit-on pas dire que les maîtres des sous-commentaires ne prétendent pas que l'acte de motion et de résolution soit lui-même l'extension ? L'intention des passages des sous-commentaires doit être saisie de manière à ce que les propos du commentaire et du sous-commentaire, ainsi que les propos précédents et suivants du commentaire, ne se contredisent pas. Comment ? Dans le commentaire de la Kaṅkhāvitaraṇī, il est écrit : « Cela est valide pour cinq personnes au minimum. » Puisqu'un contradicteur pourrait y trouver matière à objection, le maître du sous-commentaire a précisé : « Cela est valide pour cinq personnes signifie qu'au minimum, quatre sont les donateurs du tissu du kathina et un est le receveur ; c'est ainsi que cela est valide pour cinq personnes. » Quelle serait l'objection ? « Cher commentateur, s'il est dit que c'est valide pour cinq personnes au minimum, le sens qui en découle est que l'extension n'est valide que pour cinq personnes l'étendant, et non pour un ou quelques individus. Cela contredirait le Canon qui stipule que seul l'individu étend le kathina, créant ainsi une contradiction avec les Écritures. » Pour écarter cette critique, le maître du sous-commentaire explique que les cinq personnes font référence aux quatre donateurs et au receveur lors de la remise du tissu. L'idée est la suivante : le commentateur ne parlait pas de cinq personnes effectuant l'extension simultanément, mais du fait qu'au moment où la communauté donne le tissu à celui qui l'étend, la présence de cinq personnes (quatre donateurs et un receveur) rend l'extension ultérieure valide. Par l'accomplissement de la cause, l'accomplissement du fruit se produit. Ainsi, il n'y a pas de contradiction avec les Écritures dans cette parole du commentaire.

Vinayavinicchayaṭīkāyampi ‘‘kathinatthāraṃ ke labhanti, ke na labhantīti? Gaṇanavasena tāva pacchimakoṭiyā pañca janā labhanti, uddhaṃ satasahassampi, pañcannaṃ heṭṭhā na labhantī’’ti aṭṭhakathāvacane parehi pucchitabbassa atthitāya taṃ pucchaṃ vissajjetuṃ ‘‘idaṃ atthārakassa bhikkhuno saṅghassa kathinadussadānakammaṃ sandhāya vutta’’nti pāṭho ṭīkācariyena vutto. Kathaṃ pucchitabbanti ce? Bho aṭṭhakathācariya ‘‘heṭṭhimakoṭiyā pañcannaṃ janānaṃ vaṭṭatī’’ti idaṃ vacanaṃ kiṃ pañcānisaṃsassa kāraṇabhūtaṃ ‘‘imāya saṅghāṭiyā kathinaṃ attharāmī’’tiādiatthārakiriyaṃ sandhāya vuttaṃ, udāhu atthārassa kāraṇabhūtaṃ kathinadussadānakammanti. Kathaṃ vissajjanāti? Bho bhadramukha ‘‘heṭṭhimakoṭiyā pañcannaṃ janānaṃ vaṭṭatī’’ti idaṃ pañcānisaṃsassa kāraṇabhūtaṃ ‘‘imāya saṅghāṭiyā kathinaṃ attharāmī’’tiādikaṃ atthārakiriyaṃ sandhāya aṭṭhakathācariyena na vuttaṃ, atha kho atthārassa kāraṇabhūtaṃ kathinadānakammaṃ sandhāya vuttanti[Pg.129]. Tatrāyamadhippāyo – saṅghena atthārakassa dinnadussena eva kathinatthāro sambhavati, na ṭhitikāya laddhacīvarena vā puggalikacīvarena vā sambhavati, tañca kathinadussadānakammaṃ cattāro kathinadussadāyakā, eko paṭiggāhakoti pañcasu bhikkhūsu vijjamānesuyeva sampajjati, na tato ūnesūti pacchimakoṭiyā pañcannaṃ vaṭṭati, kāraṇasiddhiyā phalasiddhi hoti, teneva ca kāraṇena ‘‘kathinadussadānakammaṃ vutta’’nti mukhyavasena avatvā ‘‘sandhāya vutta’’nti upacāravasenāha. Evaṃ vutteyeva aṭṭhakathāvacanassa pubbāparavirodho natthi, aṭṭhakathāvacanena ca ṭīkāvacanaṃ viruddhaṃ na hotīti daṭṭhabbaṃ, ‘‘apalokanādisaṅghakammakaraṇatthaṃ baddhasīmā bhagavatā anuññātā’’ti iminā vinayalakkhaṇena ca sameti.

Même dans la Vinayavinicchayaṭīkā, concernant la parole du Commentaire : « Qui obtient l’étalage du kathina, qui ne l’obtient pas ? En termes de nombre, à la limite inférieure, cinq personnes l’obtiennent ; au-delà, même cent mille ; en dessous de cinq, ils ne l’obtiennent pas », afin de résoudre la question qui pourrait être posée par autrui sur sa signification, le maître du Sous-commentaire a énoncé le passage suivant : « Ceci est dit en référence à l’acte du Saṅgha consistant à donner le tissu du kathina au moine qui procède à l’étalage ». Comment la question doit-elle être posée ? « Ô maître du Commentaire, cette parole : ‘À la limite inférieure, cela convient à cinq personnes’, est-elle dite en référence à l’acte d’étalage tel que ‘J’étale le kathina avec cette saṅghāṭi’, qui est la cause de l’obtention des cinq avantages, ou bien en référence à l’acte de donner le tissu du kathina, qui est la cause de l’étalage ? » Quelle est la réponse ? « Ô noble visage, cette parole : ‘À la limite inférieure, cela convient à cinq personnes’, n’a pas été dite par le maître du Commentaire en référence à l’acte d’étalage tel que ‘J’étale le kathina avec cette saṅghāṭi’, qui est la cause de l’obtention des cinq avantages, mais elle a été dite en référence à l’acte de donner le tissu du kathina, qui est la cause de l’étalage ». Voici l’intention à ce sujet : l’étalage du kathina ne se produit qu’avec le tissu donné par le Saṅgha au moine étaleur ; il ne se produit pas avec une robe obtenue par assignation (ṭhitikā) ou une robe individuelle (puggalika). Et cet acte de donner le tissu du kathina n’est accompli que lorsque cinq moines sont présents — quatre donateurs du tissu de kathina et un receveur — et non avec moins que cela. C’est pourquoi cela convient à cinq personnes à la limite inférieure. Par l’accomplissement de la cause, l’effet est accompli ; c’est pour cette raison que, sans dire directement « l’acte de donner le tissu du kathina est mentionné », il a dit par figure de style (upacāra) : « c’est dit en référence à cela ». C’est seulement ainsi qu’il n’y a pas de contradiction entre le début et la fin de la parole du Commentaire, et il faut comprendre que la parole du Sous-commentaire n’est pas en contradiction avec celle du Commentaire. Cela concorde également avec la caractéristique du Vinaya : « Une baddhasīmā a été autorisée par le Béni du Toit pour l’accomplissement des actes du Saṅgha tels que l’apalokana ».

‘‘Imāya saṅghāṭiyā kathinaṃ attharāmī’’tiādikā pana atthārakiriyā apalokanādīsu catūsu saṅghakammesu appaviṭṭhā, adhiṭṭhānādayo viya pañcānisaṃsalābhakāraṇabhūtā puggalakiriyāva hotīti vassūpanāyikakhettabhūtāya antoupacārasīmāya kātabbā, tasmā antoupacārasīmāyaṃ baddhasīmāya avijjamānāya bahiupacārasīmāyaṃ baddhasīmaṃ vā udakukkhepasattabbhantaralabhamānaṭṭhānaṃ vā gantvā ñattidutiyakammena kathinadussaṃ dāpetvā puna vihāraṃ āgantvā antoupacārasīmāyameva kathinattharaṇaṃ pubbācariyehi kataṃ, taṃ sukatameva hotīti daṭṭhabbaṃ. Evaṃ aggahetvā suddhaupacārasīmāyameva ñattidutiyakammaṃ kātabbanti gayhamāne sati tesaṃ āyasmantānaṃ diṭṭhānugatiṃ āpajjamānā sissānusissā dhuvavāsatthāya vihāradānādiapalokanakammaṃ vā uposathapavāraṇādiñattikammaṃ vā sīmāsammannanādiñattidutiyakammaṃ vā upasampadādiñatticatutthakammaṃ vā upacārasīmāyameva kareyyuṃ, evaṃ karontā bhagavato [Pg.130] sāsane mahantaṃ jaṭaṃ mahantaṃ gumbaṃ mahantaṃ visamaṃ kareyyuṃ, tasmā tamakaraṇatthaṃ yuttito ca āgamato ca anekāni kāraṇāni āharitvā kathayimhāti.

Quant à l'acte d'étalage commençant par « J’étale le kathina avec cette saṅghāṭi », il n'entre pas dans les quatre actes du Saṅgha (tels que l'apalokana) ; comme l’adhiṭṭhāna et autres, c’est un acte individuel (puggalakiriya) qui est la cause de l’obtention des cinq avantages, et il doit être accompli dans l’upacārasīmā intérieure, qui est le champ de l’entrée en retraite de saison des pluies. Par conséquent, les anciens maîtres, en l'absence d'une baddhasīmā dans l'upacārasīmā intérieure, se rendaient dans une baddhasīmā située dans l'upacārasīmā extérieure, ou dans un lieu situé dans un udakukkhepa ou une sattabbhantara, y faisaient donner le tissu du kathina par un acte de type ñattidutiya, puis revenaient au monastère pour procéder à l’étalage du kathina dans l’upacārasīmā intérieure même ; il faut considérer que cela est très bien fait. Si l'on ne l'accepte pas ainsi et que l'on soutient que l'acte de type ñattidutiya doit être accompli dans une pure upacārasīmā, alors les disciples et les disciples des disciples, suivant l'exemple de ces vénérables, pourraient accomplir dans l'upacārasīmā même soit l'acte d'apalokana pour le don d'un monastère pour une résidence permanente, soit l'acte de type ñatti pour l'uposatha ou la pavāraṇā, soit l'acte de type ñattidutiya pour la délimitation d'une sīmā, soit l'acte de type ñatticatuttha pour l'ordination (upasampadā). En agissant ainsi, ils créeraient un grand enchevêtrement, un grand fourré, une grande confusion dans l'enseignement du Béni du Toit. C'est pourquoi, afin que cela ne se produise pas, nous avons parlé en apportant de nombreuses raisons fondées sur la logique et les textes scripturaires.

Sāsane gāravaṃ katvā, saddhammassānulomato;

Mayā kataṃ vinicchayaṃ, sammā cintentu sādhavo.

Ayant montré du respect pour la Dispensation, en conformité avec le saint Dhamma, que les gens de bien considèrent correctement la décision que j'ai établie.

Punappunaṃ vicintetvā, yuttaṃ ce hoti gaṇhantu;

No ce yuttaṃ mā gaṇhantu, sammāsambuddhasāvakāti.

Après avoir réfléchi encore et encore, si cela est juste, qu’ils l’acceptent ; si ce n’est pas juste, qu’ils ne l’acceptent pas, ô disciples du Parfaitement Éveillé.

Ito parānipi kāraṇasādhakāni āharanti ācariyā, tesaṃ paṭivacanena ativitthāro bhavissati, upacārasīmāya catunnaṃ saṅghakammānaṃ kataṭṭhānabhāvo pubbe vuttova, tasmā taṃ vacanaṃ manasi katvā saṃsayaṃ akatvā dhāretabboti.

Les maîtres apportent encore d'autres raisons probantes à partir de ceci, mais y répondre entraînerait trop de développements. Le fait que les quatre actes du Saṅgha ne peuvent être accomplis dans une upacārasīmā a déjà été mentionné précédemment ; par conséquent, en gardant cette parole à l'esprit, il faut la retenir sans l'ombre d'un doute.

‘‘Imāya saṅghāṭiyā kathinaṃ attharāmī’’ti vācā bhinditabbāti kiṃ ettakena vacībhedena kathinaṃ atthataṃ hoti, udāhu añño koci kāyavikāro kātabbo? Na kātabbo. Ettakeneva hi vacībhedena atthataṃ hoti, kathinaṃ. Vuttañhetaṃ parivāre (pari. 408) ‘‘atthāro ekena dhammena saṅgahito vacībhedenā’’ti.

Quant à la parole « J'étale le kathina avec cette saṅghāṭi », le kathina est-il étalé par cette seule émission vocale, ou bien un autre mouvement corporel doit-il être effectué ? Aucun autre n'est nécessaire. En effet, par cette seule émission vocale, le kathina est étalé. Cela est dit dans le Parivāra : « L'étalage est compris dans un seul principe : l'émission vocale ».

Evaṃ kathinatthāraṃ dassetvā anumodāpanaanumodane dassento ‘‘tena kathinatthārakenā’’tiādimāha. Tattha yena bhikkhunā ‘‘imāya saṅghāṭiyā kathinaṃ attharāmī’’tiādinā vacībhedena kathinaṃ atthataṃ, tena ‘‘kathinassa atthārā pannarasa dhammā jāyantī’’ti parivāre (pari. 403) āgatattā kathinatthārena saheva pañca ānisaṃsā āgatā, atha kasmā saṅghaṃ anumodāpetīti? Kiñcāpi atthārakassa bhikkhuno pañca ānisaṃsā āgatā, saṅghassa pana anāgatā, tasmā saṅghassa ca āgamanatthaṃ saṅghaṃ anumodāpeti, saṅgho [Pg.131] ca anumodanaṃ karoti, evaṃ kate ubhinnampi ānisaṃsā āgatā honti. Vuttañhetaṃ parivāre (pari. 403) ‘‘dvinnaṃ puggalānaṃ atthataṃ hoti kathinaṃ atthārakassa ca anumodakassa cā’’ti. Ettha ca kathinatthārakabhikkhuto vuḍḍhataro bhikkhu tasmiṃ saṅghe atthi, idha vuttanayena atthārakena ‘‘bhante’’ti vattabbaṃ, anumodakena ‘‘āvuso’’ti. Yadi pana kathinatthārako bhikkhu sabbesaṃ vuḍḍhataro hoti, tena ‘‘āvuso’’ti vattabbaṃ, itarehi ‘‘bhante’’ti, evaṃ sesanayadvayepi. Evaṃ sabbesaṃ atthataṃ hoti kathinanti. Imesu pana saṅghapuggalesu ye tasmiṃ vihāre purimikāya vassaṃ upagantvā paṭhamapavāraṇāya pavāritā, teyeva anumodituṃ labhanti, chinnavassā vā pacchimikāya upagatā vā aññasmiṃ vihāre vutthavassā vā na labhanti, ananumodantāpi ānisaṃsaṃ na labhanti.

Après avoir ainsi montré l'étalement du kathina, montrant ensuite la demande de réjouissance et la réjouissance, il a dit : « par celui qui a étalé le kathina », etc. À ce sujet, par le moine qui a étalé le kathina par une expression vocale telle que « j'étale le kathina avec cette robe extérieure (saṅghāṭi) », puisque dans le Parivāra il est dit que « quinze choses naissent de l'étalement du kathina », les cinq avantages surviennent simultanément avec l'étalement du kathina ; alors pourquoi fait-il en sorte que la communauté se réjouisse ? Bien que les cinq avantages soient parvenus au moine qui procède à l'étalement, ils ne sont pas encore parvenus à la communauté ; c'est pourquoi, afin qu'ils parviennent aussi à la communauté, il fait en sorte que la communauté se réjouisse, et la communauté effectue la réjouissance ; cela ayant été fait, les avantages sont parvenus aux deux parties. Car il est dit dans le Parivāra : « Le kathina est étalé pour deux personnes : pour celui qui l'étale et pour celui qui se réjouit ». Ici, s'il y a un moine plus âgé que le moine qui étale le kathina dans cette communauté, selon la méthode mentionnée ici, celui qui l'étale doit dire « Bhante », et celui qui se réjouit « Āvuso ». Si toutefois le moine qui étale le kathina est le plus âgé de tous, il doit dire « Āvuso », et les autres « Bhante » ; ainsi en va-t-il également pour les deux autres méthodes. Ainsi, le kathina est étalé pour tous. Parmi ces membres de la communauté, seuls ceux qui ont entrepris la résidence de pluie lors de la période initiale dans ce monastère et qui ont conclu par la première cérémonie de pavāraṇā peuvent participer à la réjouissance ; ceux dont la résidence a été interrompue, ou qui l'ont entreprise lors de la période ultérieure, ou qui l'ont passée dans un autre monastère, ne le peuvent pas, et en ne participant pas à la réjouissance, ils ne reçoivent pas non plus les avantages.

Evaṃ kathinatthāraṃ dassetvā idāni cīvaravibhāgaṃ dassetuṃ ‘‘evaṃ atthate pana kathine’’tiādimāha. Tattha sace kathinacīvarena saddhiṃ ābhataṃ ānisaṃsanti iminā ekaṃ atthatacīvarameva kathinacīvaraṃ nāma, tato aññaṃ tena saddhiṃ ābhataṃ sabbaṃ cīvaraṃ kathinānisaṃsacīvaraṃ nāmāti dasseti. Vakkhati hi ‘‘avasesakathinānisaṃse balavavatthānī’’tiādi. Tena ñāyati ‘‘vatthameva idha ānisaṃso nāma, na aggho, kathinasāṭakena saddhiṃ ābhatānaṃ aññasāṭakānaṃ bahulavasena attharitabbaṃ, na kathinasāṭakassa mahagghavasenā’’ti. Bhikkhusaṅgho anissaro, atthatakathino bhikkhuyeva issaro. Kasmā? Dāyakehi vicāritattā. Bhikkhusaṅgho issaro, kasmā? Dāyakehi avicāritattā, mūlakathinassa ca saṅghe dinnattā. Avasesakathinānisaṃseti [Pg.132] tassa dinnavatthehi avasesakathinānisaṃsavatthe. Balavavatthānīti attharitabbakathinasāṭakaṃyeva ahataṃ vā ahatakappaṃ vā dātuṃ vaṭṭati, ānisaṃsacīvaraṃ pana yathāsatti yathābalaṃ purāṇaṃ vā abhinavaṃ vā dubbalaṃ vā balavaṃ vā dātuṃ vaṭṭati, tasmā tesu dubbalavatthe ṭhitikāya dinne laddhabhikkhussa upakārakaṃ na hoti, tasmā upakāraṇayoggāni balavavatthāni dātabbānīti adhippāyo. Vassāvāsikaṭhitikāya dātabbānīti yattakā bhikkhū vassāvāsikacīvaraṃ labhiṃsu, te ṭhapetvā tesaṃ heṭṭhato paṭṭhāya yathākkamaṃ dātabbāni. Therāsanato paṭṭhāyāti yattakā bhikkhū tissaṃ kathinatthatasīmāyaṃ santi, tesu jeṭṭhakabhikkhuto paṭṭhāya dātabbāni. Āsanaggahaṇaṃ pana yathāvuḍḍhaṃ nisinne sandhāya kataṃ. Etena vassāvāsikakathinānisaṃsānaṃ samānagatikataṃ dīpeti. Garubhaṇḍaṃ na bhājetabbanti kathinasāṭakena saddhiṃ ābhatesu mañcapīṭhādikaṃ garubhaṇḍaṃ na bhājetabbaṃ, saṅghikavaseneva paribhuñjitabbanti attho. Tattha garubhaṇḍavinicchayo anantarakathāyaṃ āvi bhavissati.

Ayant ainsi montré l'étalement du kathina, il dit maintenant « une fois le kathina étalé ainsi », etc., pour montrer la distribution des robes. Là, par les mots « si des robes sont apportées avec la robe de kathina, elles sont considérées comme avantages », il montre que seule la robe unique étalée est nommée « robe de kathina », tandis que toute autre robe apportée avec elle est nommée « robe d'avantage du kathina ». Car il sera dit : « quant au reste des avantages du kathina, ce sont des tissus robustes », etc. Par là, on comprend que : « ici, c'est le tissu lui-même qui est appelé avantage, non sa valeur ; la distribution doit être faite en fonction de l'abondance des autres tissus apportés avec le tissu du kathina, et non en fonction de la grande valeur du tissu du kathina lui-même ». La communauté des moines n'est pas maîtresse des robes, seul le moine qui a étalé le kathina en est maître. Pourquoi ? Parce qu'elles ont été spécifiquement assignées par les donateurs. La communauté des moines est maîtresse, pourquoi ? Parce qu'elles n'ont pas été spécifiquement assignées par les donateurs, et parce que le kathina principal a été donné à la communauté. « Le reste des avantages du kathina » désigne les tissus d'avantage du kathina restant après les tissus donnés. « Tissus robustes » : il convient de donner comme tissu de kathina à étaler uniquement un tissu neuf ou comme neuf ; cependant, pour la robe d'avantage, il convient de la donner selon les capacités et la force, qu'elle soit ancienne ou neuve, fragile ou robuste. C'est pourquoi, parmi ceux-ci, si un tissu fragile est donné selon la règle établie, il n'est pas utile au moine qui le reçoit ; ainsi, l'intention est que des tissus robustes aptes à être utiles soient donnés. « Ils doivent être donnés selon la règle de résidence annuelle » : cela signifie qu'en excluant les moines qui ont reçu la robe de résidence de pluie, les tissus doivent être donnés dans l'ordre en commençant par ceux en dessous d'eux. « En commençant par le siège des anciens » : cela signifie qu'ils doivent être donnés en commençant par le moine le plus ancien parmi les moines présents dans cette limite d'étalement du kathina. La mention du siège est faite en référence à ceux qui sont assis selon l'ancienneté. Par là, il montre que les avantages du kathina et ceux de la résidence de pluie suivent le même principe. « Les biens lourds ne doivent pas être partagés » : parmi ce qui est apporté avec le tissu du kathina, les biens lourds comme les lits et les sièges ne doivent pas être partagés ; le sens est qu'ils doivent être utilisés uniquement comme propriété de la communauté. La décision concernant les biens lourds sera clarifiée dans le discours suivant.

Imasmiṃ pana ṭhāne vattabbaṃ atthi. Kathaṃ? Idāni bhikkhū kathinānisaṃsacīvaraṃ kusapātaṃ katvā vibhajanti, taṃ yuttaṃ viya na dissatīti. Kasmāti ce? ‘‘Avasesakathinānisaṃse balavavatthāni vassāvāsikaṭhitikāya dātabbāni, ṭhitikāya abhāve therāsanato paṭṭhāya dātabbānī’’ti vacanatoti. Evaṃ sante kattha kusapāto kātabboti? Bhaṇḍāgāre ṭhapitacīvareti. Kathaṃ viññāyatīti ce? ‘‘Ussannaṃ hotīti bahu rāsikataṃ hoti, bhaṇḍāgāraṃ na gaṇhāti. Sammukhībhūtenāti antoupacārasīmāyaṃ ṭhitena. Bhājetunti kālaṃ ghosāpetvā paṭipāṭiyā bhājetuṃ…pe… evaṃ ṭhapitesu cīvarapaṭivīsesu kuso pātetabbo’’ti aṭṭhakathāyaṃ [Pg.133] (mahāva. aṭṭha. 343) vuttattā, tasmā imissaṃ aṭṭhakathāyaṃ vuttanayeneva bhājetabbanti amhākaṃ khanti.

Or, il y a quelque chose à dire à cet endroit. Comment ? Actuellement, les moines distribuent les robes d'avantage du kathina en procédant à un tirage au sort, ce qui ne semble pas approprié. Si l'on demande pourquoi, c'est à cause de la parole : « quant au reste des avantages du kathina, les tissus robustes doivent être donnés selon la règle de résidence annuelle, et en l'absence de règle, ils doivent être donnés en commençant par le siège des anciens ». S'il en est ainsi, où le tirage au sort doit-il être pratiqué ? Pour les robes déposées dans le magasin. Si l'on demande comment on le sait ? Parce qu'il est dit dans le commentaire : « "C'est abondant" signifie que c'est mis en un grand tas que le magasin ne peut contenir. "Par celui qui est présent" signifie celui qui se tient à l'intérieur de la limite de l'enceinte. "Pour distribuer" signifie distribuer dans l'ordre après avoir annoncé l'heure... etc... le sort doit être tiré sur les parts de robes ainsi disposées » ; c'est pourquoi notre avis est que la distribution doit se faire précisément selon la méthode énoncée dans ce commentaire.

Ekacce pana bhikkhū ekekassa ekekasmiṃ cīvare appahonte cīvaraṃ parivattetvā akappiyavatthuṃ gahetvā bhājenti, taṃ atioḷārikameva. Aññepi ekaccānaṃ cīvarānaṃ mahagghatāya ekaccānaṃ appagghatāya samagghaṃ kātuṃ na sakkāti tatheva karonti, tampi oḷārikameva. Tattha hi akappiyavatthunā parivattanepi tassa vicāraṇepi bhāgaggahaṇepi āpattiyeva hoti. Eke ‘‘kathinaṃ nāma dubbicāraṇīya’’nti vatvā attharaṇaṃ na karonti, puggalikavaseneva yathājjhāsayaṃ vicārenti, taṃ pana yadi dāyakehi puggalasseva dinnaṃ, puggalena ca saṅghassa apariccajitaṃ, evaṃ sati attano santakattā yuttaṃ viya dissati. Yadi pana saṅghassa vā gaṇassa vā dinnaṃ, puggalassa dinnepi saṅghassa vā gaṇassa vā pariccajitaṃ, evaṃ sante saṅghagaṇānaṃ santakattā ayuttaṃ bhaveyya. Apare pana kathinavasena paṭiggahite vicāretuṃ dukkaranti maññamānā ‘‘na mayaṃ kathinavasena paṭiggaṇhāma, vassāvāsikabhāveneva paṭiggaṇhāmā’’ti vatvā yathāruci vicārenti, tampi ayuttaṃ. Vassāvāsikampi hi saṅghassa dinnaṃ saṅghikaṃ hotiyeva, puggalassa dinnaṃ puggalikaṃ. Kathaṃ viññāyatīti ce? ‘‘Sace pana tesaṃ senāsane paṃsukūliko vasati, āgatañca taṃ disvā ‘tumhākaṃ vassāvāsikaṃ demā’ti vadanti, tena saṅghassa ācikkhitabbaṃ. Sace tāni kulāni saṅghassa dātuṃ na icchanti, ‘tumhākaṃyeva demā’ti vadanti, sabhāgo bhikkhu ‘vattaṃ katvā gaṇhāhī’ti vattabbo, paṃsukūlikassa panetaṃ na vaṭṭatī’’ti aṭṭhakathāyaṃ (cūḷava. aṭṭha. 318; vi. saṅga. aṭṭha. 219) vuttattā.

Cependant, certains moines, lorsqu'une seule robe ne suffit pas à chacun, échangent la robe contre un objet non autorisé, s'en saisissent et le distribuent ; cela est tout à fait grossier. D'autres encore, parce que certaines robes sont de grande valeur et d'autres de faible valeur, ne pouvant établir une égalité de prix, agissent de la même manière ; cela aussi est grossier. Car dans ce cas, que ce soit lors de l'échange contre un objet non autorisé, lors de sa gestion ou lors de la réception d'une part, il y a nécessairement une offense. Certains disent : « Le kathina est difficile à gérer », et ne procèdent pas à l'étalement ; ils le gèrent à titre individuel selon leur bon vouloir. Or, si cela a été donné par les donateurs à un individu particulier et que l'individu ne l'a pas cédé au Sangha, alors, s'agissant de son propre bien, cela semble approprié. Mais si cela a été donné au Sangha ou à un groupe, ou même si, ayant été donné à un individu, il a été cédé au Sangha ou au groupe, dans ce cas, s'agissant du bien du Sangha ou du groupe, cela serait inapproprié. D'autres encore, pensant qu'il est difficile de gérer ce qui est reçu au titre du kathina, disent : « Nous ne recevons pas cela au titre du kathina, nous le recevons seulement en tant que don de résidence de pluie (vassāvāsika) », et le gèrent à leur guise ; cela aussi est inapproprié. En effet, même le don de résidence de pluie, s'il est donné au Sangha, appartient au Sangha ; s'il est donné à un individu, il est individuel. Comment cela est-il connu ? Parce qu'il est dit dans le Commentaire (Cūḷavagga Aṭṭhakathā 318 ; Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 219) : « Si un moine pratiquant le paṃsukūla réside dans leur logement et que, le voyant arriver, ils disent : "Nous vous donnons votre don de résidence de pluie", cela doit être signalé au Sangha par lui. Si ces familles ne souhaitent pas donner au Sangha et disent : "Nous ne le donnons qu'à vous", le moine de même catégorie doit être informé de pratiquer les devoirs rituels avant de le recevoir, car cela n'est pas permis pour un paṃsukūlika. »

Vassāvāsikaṃ [Pg.134] duvidhaṃ saddhādeyyatatruppādavasena. Vuttañhi aṭṭhakathāyaṃ (cūḷava. aṭṭha. 318) ‘‘iti saddhādeyye dāyakamanussā pucchitabbā, tatruppāde pana kappiyakārakā pucchitabbā’’ti. Saddhādeyyavassāvāsikampi savihārāvihāravasena duvidhaṃ. Vuttañhetaṃ aṭṭhakathāyaṃ (cūḷava. aṭṭha. 318) ‘‘mahāpadumatthero panāha na evaṃ kātabbaṃ. Manussā hi attano āvāsapaṭijagganatthāya paccayaṃ denti, tasmā aññehi bhikkhūhi tattha pavisitabba’’nti, ‘‘yesaṃ pana senāsanaṃ natthi, kevalaṃ paccayameva denti, tesaṃ paccayaṃ avassāvāsike senāsane gāhetuṃ vaṭṭatī’’ti ca. Tatruppādavassāvāsikaṃ nāma kappiyakārakānaṃ hatthe kappiyavatthupaabhuñjanatthāya dinnavatthuto nibbattaṃ. Vuttampi cetaṃ aṭṭhakathāyaṃ (cūḷava. aṭṭha. 318) ‘‘kappiyakārakānañhi hatthe ‘kappiyabhaṇḍaṃ paribhuñjathā’ti dinnavatthuto yaṃ yaṃ kappiyaṃ, taṃ sabbaṃ paribhuñjituṃ anuññāta’’nti. Evaṃ vassāvāsikacīvarampi pubbe yebhuyyena saṅghasseva denti, tasmā ‘‘kathinacīvaraṃ demā’’ti vutte kathinacīvarabhāvena paṭiggahetabbaṃ, ‘‘vassāvāsikaṃ demā’’ti vutte vassāvāsikacīvarabhāveneva paṭiggahetabbaṃ. Kasmā? ‘‘Yathā dāyakā vadanti, tathā paṭipajjitabba’’nti (cūḷava. aṭṭha. 325) vacanato.

Le don de résidence de pluie (vassāvāsika) est de deux sortes : selon ce qui est donné par foi (saddhādeyya) et ce qui est généré sur place (tatruppāda). Il est dit en effet dans le Commentaire (Cūḷavagga Aṭṭhakathā 318) : « Ainsi, pour ce qui est donné par foi, les donateurs doivent être interrogés, mais pour ce qui est généré sur place, les assistants (kappiyakāraka) doivent être interrogés. » Le don de résidence de pluie par foi est aussi de deux sortes, selon qu'il y a un monastère (savihāra) ou non (avihāra). Il est dit ceci dans le Commentaire (Cūḷavagga Aṭṭhakathā 318) : « Le thera Mahāpaduma a cependant dit que cela ne doit pas être fait ainsi. Car les hommes donnent des ressources pour l'entretien de leur propre demeure, par conséquent d'autres moines doivent y entrer », et : « Pour ceux qui n'ont pas de logement et donnent uniquement des ressources, il convient de recevoir ces ressources dans un logement qui n'est pas lié à la résidence de pluie. » Le don de résidence de pluie dit "généré sur place" (tatruppāda) provient de ce qui a été remis aux mains des assistants en tant qu'objets autorisés pour l'usage. Il est dit aussi ceci dans le Commentaire (Cūḷavagga Aṭṭhakathā 318) : « Ce qui provient des biens remis aux mains des assistants avec l'instruction "utilisez ceci pour des objets autorisés (kappiyabhaṇḍa)", tout ce qui est autorisé peut être utilisé. » De même, autrefois, les robes de résidence de pluie étaient pour la plupart données au Sangha ; par conséquent, lorsqu'il est dit « Nous donnons une robe de kathina », elle doit être reçue en tant que robe de kathina, et lorsqu'il est dit « Nous donnons un don de résidence de pluie », il doit être reçu précisément en tant que robe de résidence de pluie. Pourquoi ? En raison de la parole : « On doit agir conformément à ce que disent les donateurs » (Cūḷavagga Aṭṭhakathā 325).

Kiñci avatvā hatthe vā pādamūle vā ṭhapetvā gate kiṃ kātabbanti? Tattha sace ‘‘idaṃ vatthu cetiyassa vā saṅghassa vā parapuggalassa vā atthāya pariṇata’’nti jāneyya, tesaṃ atthāya paṭiggahetabbaṃ. Atha ‘‘mamatthāya pariṇata’’nti jāneyya, attano atthāya paṭiggahetabbaṃ. Vuttañhetaṃ parivāre (pari. 329) ‘‘nava adhammikadānānī’’tiādi. Atha na kiñci jāneyya, attano hatthe vā pādamūle vā kiñci avatvā ṭhapitaṃ tasseva puggalikaṃ hoti. Na hi cetiyādīnaṃ atthāya pariṇataṃ [Pg.135] kiñci avatvā bhikkhussa hatthe vā pādamūle vā ṭhapetīti. Vuttañhetaṃ samantapāsādikāyaṃ (mahāva. aṭṭha. 379) ‘‘puggalassa detīti ‘imaṃ cīvaraṃ itthannāmassa dammī’ti evaṃ parammukhā vā pādamūle ṭhapetvā ‘imaṃ, bhante, tumhākaṃ dammī’ti evaṃ sammukhā vā detī’’tiādi.

Que faut-il faire si quelqu'un s'en va après avoir déposé quelque chose dans la main ou aux pieds sans rien dire ? À ce sujet, si l'on sait que « cet objet est destiné au sanctuaire (cetiya), au Sangha ou à une autre personne », il doit être reçu pour leur compte. Mais si l'on sait que « c'est destiné à moi », il doit être reçu pour soi-même. Cela est dit dans le Parivāra (Pari. 329) : « Les neuf dons non conformes au Dhamma », etc. Si l'on ne sait rien, ce qui est déposé dans la main ou aux pieds d'un moine sans rien dire devient sa propriété individuelle. Car on ne dépose pas dans la main ou aux pieds d'un moine, sans rien dire, quelque chose qui est destiné à un sanctuaire ou autre. Cela est dit dans la Samantapāsādikā (Mahāvagga Aṭṭhakathā 379) : « On donne à un individu en disant "Je donne cette robe à un tel", soit ainsi en son absence, soit en la déposant à ses pieds et en disant "Vénérable, je vous donne ceci", ainsi en sa présence », etc.

‘‘Imissaṃ aṭṭhakathāyaṃ vuttanayeneva bhājetabba’’nti vuttaṃ, kathaṃ bhājetabbanti? ‘‘Avasesakathinānisaṃse balavavatthāni vassāvāsikaṭhitikāya dātabbānī’’ti vuttattā ye bhikkhū imasmiṃ vasse vassāvāsikaṃ na labhiṃsu, tesaṃ heṭṭhato paṭṭhāya ekekaṃ cīvaraṃ vā sāṭakaṃ vā dātabbaṃ. Atha cīvarānaṃ vā sāṭakānaṃ vā avasiṭṭhesu santesu puna therāsanato paṭṭhāya dutiyabhāgo dātabbo. Tato cīvaresu vā sāṭakesu vā khīṇesu ye labhanti, tesu pacchimassa vassādīni sallakkhetabbāni. Na kevalaṃ tasmiṃ kathinatthatadivase dinnadussāni eva kathinānisaṃsāni nāma honti, atha kho yāva kathinassa ubbhārā saṅghaṃ uddissa dinnacīvarānipi saṅghikena tatruppādena ārāmikehi ābhatacīvarānipi kathinānisaṃsāniyeva honti. Tasmā tādisesu cīvaresu uppajjamānesu yathāvuttasallakkhitavassassa bhikkhuno heṭṭhato paṭṭhāya punappunaṃ gāhetabbaṃ. ‘‘Ṭhitikāya abhāve therāsanato paṭṭhāya dātabbānī’’ti (mahāva. aṭṭha. 306) vacanato tasmiṃ vasse vassāvāsikacīvarānaṃ anuppajjanato vā uppajjamānesupi ṭhitikāya agāhāpanato vā vassāvāsikaṭhitikāya abhāve sati laddhabbakathinānisaṃse tassaṃ upacārasīmāyaṃ sabbe bhikkhū paṭipāṭiyā nisīdāpetvā therāsanato paṭṭhāya ṭhitikaṃ katvā ekekassa bhikkhuno ekekaṃ cīvaraṃ vā sāṭakaṃ vā dātabbaṃ. Saṅghanavakassa [Pg.136] dānakālepi mahātherā āgacchanti, ‘‘bhante, vīsativassānaṃ dīyati, tumhākaṃ ṭhitikā atikkantā’’ti na vattabbā, ṭhitikaṃ ṭhapetvā tesaṃ datvā pacchā ṭhitikāya dātabbaṃ. Dutiyabhāge pana therāsanaṃ āruḷhe pacchā āgatānaṃ paṭhamabhāgo na pāpuṇāti, dutiyabhāgato vassaggena dātabbo. Ayaṃ ṭhitikāvicāro catupaccayabhājanakathāto (vi. saṅga. aṭṭha. 202) gahetabboti.

Il est dit : « La distribution doit se faire selon la méthode énoncée dans ce commentaire » ; mais comment doit-elle être effectuée ? Puisqu'il est dit que « les vêtements solides provenant des privilèges du Kathina doivent être donnés selon l'ordre de résidence de la saison des pluies », les moines qui n'ont pas obtenu de vêtement de résidence pour cette saison doivent recevoir, en commençant par le bas, un vêtement ou une pièce d'étoffe chacun. Ensuite, s'il reste des vêtements ou des pièces d'étoffe, une seconde part doit être donnée en commençant par le siège de l'aîné (thera). Puis, quand les vêtements ou les pièces d'étoffe sont épuisés, on doit noter l'ancienneté dans la saison des pluies pour le dernier de ceux qui ont reçu. Les « privilèges du Kathina » ne désignent pas seulement les étoffes données le jour même de l'étalement du Kathina, mais aussi les vêtements donnés au Sangha jusqu'à la levée du Kathina, ainsi que les vêtements apportés par les gardiens du monastère pour le Sangha ; tous sont considérés comme des privilèges du Kathina. Par conséquent, lorsque de tels vêtements sont obtenus, ils doivent être remis de façon répétée en commençant par le bas pour le moine qui a observé la résidence comme mentionné. En l'absence de liste de résidence, selon les paroles : « S'il n'y a pas d'ordre de résidence, ils doivent être donnés en commençant par le siège de l'aîné » (Mahāva. Aṭṭha. 306), soit parce que les vêtements de résidence n'ont pas été obtenus cette année-là, soit parce que, bien qu'obtenus, ils n'ont pas été acceptés selon l'ordre établi, tous les moines ayant droit aux privilèges du Kathina dans cette limite d'enceinte (upacārasīmā) doivent être assis en rang, et un ordre étant établi à partir du siège de l'aîné, un vêtement ou une pièce d'étoffe doit être donné à chaque moine. Même au moment de donner au plus jeune membre du Sangha, si de grands anciens arrivent, on ne doit pas leur dire : « Vénérables, on donne à ceux qui ont vingt ans de résidence, votre tour est passé » ; après avoir suspendu l'ordre et leur avoir donné leur part, on doit ensuite reprendre la distribution selon l'ordre établi. Quant à la seconde part, si l'on a déjà atteint le siège de l'aîné, la première part ne revient pas à ceux qui arrivent plus tard ; elle doit être donnée selon l'ancienneté à partir de la seconde part. Cette analyse de l'ordre de distribution doit être tirée de la « Discussion sur la distribution des quatre nécessités » (Vi. Saṅga. Aṭṭha. 202).

Nanu ca bho ekaccāni kathinānisaṃsacīvarāni mahagghāni, ekaccāni appagghāni honti, kathaṃ ekekassa ekekasmiṃ dinne agghasamattaṃ bhaveyyāti? Vuccate – bhaṇḍāgāracīvarabhājane agghasamattaṃ icchitabbaṃ. Tathā hi vuttaṃ cīvarakkhandhake (mahāva. 343) ‘‘tena kho pana samayena saṅghassa bhaṇḍāgāre cīvaraṃ ussannaṃ hoti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ – anujānāmi, bhikkhave, sammukhībhūtena saṅghena bhājetuṃ…pe… atha kho cīvarabhājakānaṃ bhikkhūnaṃ etadahosi ‘kathaṃ nu kho cīvaraṃ bhājetabba’nti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ – anujānāmi, bhikkhave, paṭhamaṃ uccinitvā tulayitvā vaṇṇāvaṇṇaṃ katvā bhikkhū gaṇetvā vaggaṃ bandhitvā cīvarapaṭivīsaṃ ṭhapetu’’nti. Aṭṭhakathāyañca (mahāva. aṭṭha. 343) ‘‘uccinitvāti ‘idaṃ thūlaṃ, idaṃ saṇhaṃ, idaṃ ghanaṃ, idaṃ tanukaṃ, idaṃ paribhuttaṃ, idaṃ aparibhuttaṃ, idaṃ dīghato ettakaṃ, puthulato ettaka’nti evaṃ vatthāni vicinitvā. Tulayitvāti ‘idaṃ ettakaṃ agghati, idaṃ ettaka’nti evaṃ agghaparicchedaṃ katvā. Vaṇṇāvaṇṇaṃ katvāti sace sabbesaṃ ekekameva dasadasaagghanakaṃ pāpuṇāti, iccetaṃ kusalaṃ. No ce pāpuṇāti, yaṃ nava vā aṭṭha vā agghati, taṃ aññena ekaagghanakena ca dviagghanakena ca saddhiṃ bandhitvā etena upāyena same paṭivīse ṭhapetvāti attho[Pg.137]. Bhikkhū gaṇetvā vaggaṃ bandhitvāti sace ekekassa dīyamāne divaso na pahoti, dasa dasa bhikkhū gaṇetvā dasa dasa cīvarapaṭivīse ekavaggaṃ bandhitvā ekaṃ bhaṇḍikaṃ katvā evaṃ cīvarapaṭivīsaṃ ṭhapetuṃ anujānāmīti attho. Evaṃ ṭhapitesu cīvarapaṭivīsesu kuso pātetabbo’’ti vuttaṃ. Tena ñāyati ‘‘bhaṇḍāgāracīvarabhājane agghasamattaṃ icchitabbaṃ, kusapāto ca kātabbo’’ti.

Mais, cher monsieur, certains vêtements provenant des privilèges du Kathina sont de grande valeur, d'autres de faible valeur ; comment pourrait-il y avoir égalité de valeur pour chacun lors de la distribution ? On répond : l'égalité de valeur est souhaitée dans la distribution des vêtements du magasin (bhaṇḍāgāra). Car il est dit dans le Cīvarakkhandhaka (Mahāva. 343) : « À cette époque, les vêtements étaient abondants dans le magasin du Sangha. On informa le Bienheureux de cette affaire. — Je vous autorise, moines, à les distribuer par le Sangha réuni... [etc.] ... Alors, les moines distributeurs de vêtements pensèrent : « Comment donc les vêtements doivent-ils être distribués ? » On informa le Bienheureux de cette affaire. — Je vous autorise, moines, à d'abord les trier, les évaluer, les classer selon leur qualité, compter les moines, former des groupes, et établir des parts de vêtements. » Et dans le commentaire (Mahāva. Aṭṭha. 343) : « Trier (uccinitvā) signifie examiner les étoffes ainsi : « Ceci est grossier, ceci est fin, ceci est épais, ceci est léger, ceci a été utilisé, ceci est neuf, ceci mesure tant en longueur, tant en largeur ». Évaluer (tulayitvā) signifie déterminer le prix ainsi : « Ceci vaut tant, cela vaut tant ». Classer selon la qualité (vaṇṇāvaṇṇaṃ katvā) signifie : si chacun reçoit une pièce valant exactement dix unités, c'est parfait. Sinon, on lie ce qui vaut neuf ou huit unités avec une autre d'une ou deux unités, et par ce moyen, on établit des parts égales. Compter les moines et former des groupes (bhikkhū gaṇetvā vaggaṃ bandhitvā) signifie : si un jour ne suffit pas pour donner à chacun individuellement, on autorise à compter les moines par dix, à lier dix parts de vêtements en un groupe, à en faire un ballot, et à établir ainsi les parts de vêtements. Une fois les parts de vêtements ainsi établies, on doit tirer au sort (kuso pātetabbo). » Par cela, on sait que l'égalité de valeur est souhaitée dans la distribution des vêtements du magasin, et qu'un tirage au sort doit être effectué.

Imasmiṃ pana kathinānisaṃsacīvarabhājane agghasamattaṃ na icchitabbaṃ, kusapāto ca na kātabbo. Tathā hi vuttaṃ kathinakkhandhakaṭṭhakathāyaṃ (mahāva. aṭṭha. 306) ‘‘evaṃ atthate pana kathine sace kathinacīvarena saddhiṃ ābhataṃ ānisaṃsaṃ dāyakā ‘yena amhākaṃ kathinaṃ gahitaṃ, tasseva demā’ti denti, bhikkhusaṅgho anissaro. Atha avicāretvāva datvā gacchanti, bhikkhusaṅgho issaro, tasmā sace kathinatthārakassa sesacīvarānipi dubbalāni honti, saṅghena apaloketvā tesampi atthāya vatthāni dātabbāni, kammavācā pana ekāyeva vaṭṭati. Avasesakathinānisaṃse balavavatthāni vassāvāsikaṭhitikāya dātabbāni. Ṭhitikāya abhāve therāsanato paṭṭhāya dātabbāni’’icceva vuttaṃ, na vuttaṃ ‘‘agghaparicchedaṃ katvā’’ti vā ‘‘kusapāto kātabbo’’ti vā. Tena ñāyati ‘‘kathinānisaṃsacīvarāni vassāvāsikaṭhitikāya vā vuḍḍhatarato vā paṭṭhāyeva dātabbāni, neva agghasamattaṃ kātabbaṃ, na kuso pātetabbo’’ti.

Toutefois, dans cette distribution de vêtements issus des privilèges du Kathina, l'égalité de valeur n'est pas requise, et le tirage au sort ne doit pas être effectué. Car il est dit dans le commentaire du Kathinakkhandhaka (Mahāva. Aṭṭha. 306) : « Ainsi, le Kathina étant étalé, si les donateurs apportent un avantage avec le vêtement du Kathina et disent : « Nous le donnons à celui-là même par qui notre Kathina a été reçu », le Sangha n'en a pas le contrôle. Mais s'ils le donnent sans distinction et s'en vont, le Sangha en est le maître. C'est pourquoi, si les autres vêtements de celui qui a étalé le Kathina sont également usés, le Sangha, après délibération, doit lui donner des étoffes pour ses besoins, mais une seule récitation de l'acte formel (kammavācā) suffit. Les vêtements solides restants des privilèges du Kathina doivent être donnés selon l'ordre de résidence de la saison des pluies. En l'absence d'ordre de résidence, ils doivent être donnés en commençant par le siège de l'aîné » ; voilà ce qui est dit, et non pas « après avoir déterminé le prix » ou « un tirage au sort doit être effectué ». Par cela, on sait que les vêtements des privilèges du Kathina doivent être donnés soit selon l'ordre de résidence de la saison des pluies, soit en commençant par les plus anciens, et qu'il n'est nul besoin de viser une égalité de valeur, ni de tirer au sort.

Idāni pana vassāvāsikabhāvena adinnattā vassāvāsikaṭhitikāya akatattā ca kathinatthatacīvarato ca kathinatthārakassa avasesacīvaratthāya dinnavatthato ca avasesakathinānisaṃse balavavatthāni vuḍḍhatarato paṭṭhāya ekassa bhikkhussa ekaṃ vatthaṃ dātabbaṃ, tesu pana varaṃ varaṃ vuḍḍhassa dātabbaṃ[Pg.138]. Kathaṃ viññāyatīti ce? ‘‘Pacchimavassūpanāyikadivase pana sace kālaṃ ghosetvā sannipatite saṅghe koci dasahatthaṃ vatthaṃ āharitvā vassāvāsikaṃ deti, āgantuko sace bhikkhusaṅghatthero hoti, tassa dātabbaṃ. Navako ce hoti, sammatena bhikkhunā saṅghatthero vattabbo ‘sace, bhante, icchatha, paṭhamabhāgaṃ muñcitvā idaṃ vatthaṃ gaṇhathā’ti. Amuñcantassa na dātabbaṃ. Sace pana pubbe gāhitaṃ muñcitvā gaṇhāti, dātabbaṃ. Eteneva upāyena dutiyattherato paṭṭhāya parivattetvā pattaṭṭhāne āgantukassa dātabbaṃ. Sace paṭhamavassūpagatā dve tīṇi cattāri pañca vā vatthāni alatthuṃ, laddhaṃ laddhaṃ eteneva upāyena vissajjāpetvā yāva āgantukassa samakaṃ hoti, tāva dātabbaṃ. Tena pana samake laddhe avasiṭṭho anubhāgo therāsane dātabbo’’ti senāsanakkhandhakaṭṭhakathāyaṃ (cūḷava. aṭṭha. 318) vacanato taṃsaṃvaṇṇanābhūtāyaṃ vimativinodaniyañca (vi. vi. ṭī. cūḷavagga 2.318) ‘‘āgantuko sace bhikkhūti cīvare gāhite pacchā āgato āgantuko bhikkhu. Pattaṭṭhāneti vassaggena pattaṭṭhāne. Paṭhamavassūpagatāti āgantukassa āgamanato puretarameva pacchimikāya vassūpanāyikāya vassūpagatā. Laddhaṃ laddhanti dāyakānaṃ santikā āgatāgatasāṭaka’’nti vacanato, vajirabuddhiṭīkāyañca (vajira. ṭī. cūḷavagga 318) ‘‘paṭhamabhāgaṃ muñcitvāti idaṃ ce paṭhamagāhitavatthuto mahagghaṃ hotīti likhita’’nti vacanato ca viññāyati. Evaṃ aṭṭhakathāyaṃ ṭīkāsu ca vassāvāsikadāne pacchā ābhataṃ mahagghavatthaṃ mahātherato paṭṭhāya parivattetvā tehi anicchitaṃyeva vassaggena pattassa pacchā āgatassa bhikkhuno dātabbabhāvassa vuttattā varaṃ varaṃ vuḍḍhassa dātabbanti viññāyati.

À présent, parce qu'ils n'ont pas été donnés en raison de la résidence durant la retraite de pluie, et parce que l'attribution liée à la résidence de pluie n'a pas été effectuée, et à partir de la robe de Kathina et du tissu donné pour les robes restantes à celui qui a étendu le Kathina, parmi les bénéfices restants du Kathina, les tissus de bonne qualité doivent être donnés à raison d'un tissu par moine, en commençant par le plus âgé ; parmi ceux-ci, le meilleur doit être donné au plus âgé. Si l'on demande : « Comment cela est-il connu ? », on l'apprend du passage du commentaire du Senāsanakkhandhaka (Cūḷavagga-aṭṭhakathā 318) : « Le jour de l'entrée dans la retraite de pluie postérieure, si, après que la communauté s'est réunie à l'appel de l'heure, quelqu'un apporte un tissu de dix coudées et le donne pour la résidence de pluie, si le nouveau venu est le doyen de la communauté des moines (Saṅghatthera), il doit lui être donné. S'il est un nouveau moine (navaka), le moine désigné doit dire au doyen de la communauté : “Si, Vénérable, vous le désirez, abandonnez la première part et prenez ce tissu”. S'il ne l'abandonne pas, il ne doit pas être donné. Si, cependant, il abandonne ce qu'il a pris auparavant et le prend, il doit lui être donné. Par cette même méthode, en procédant par échange à partir du second doyen, il doit être donné au nouveau venu à la place qui lui revient. Si ceux qui sont entrés dans la première retraite de pluie reçoivent deux, trois, quatre ou cinq tissus, par cette même méthode, après les avoir fait distribuer jusqu'à ce que ce soit égal pour le nouveau venu, il doit être donné. Mais une fois l'égalité obtenue, la part restante doit être donnée au siège du doyen ». De même dans la Vimativinodanī (Vimativinodanī-ṭīkā sur le Cūḷavagga 2.318), qui en est l'explication : « “Si le nouveau venu est un moine” : il s'agit d'un moine arrivé après que la robe a été prise. “À la place qui lui revient” : à la place qui lui revient selon l'ordre d'ancienneté. “Ceux qui sont entrés dans la première retraite” : ceux qui sont entrés en retraite lors de la première entrée, avant même l'arrivée du nouveau venu. “Ce qui a été reçu” : les pièces de tissu apportées de la part des donateurs ». Et d'après la Vajirabuddhi-ṭīkā (Vajirabuddhi-ṭīkā sur le Cūḷavagga 318) : « “En abandonnant la première part” : ceci est écrit pour le cas où ce tissu est plus précieux que le premier tissu pris ». Ainsi, dans le commentaire et les sous-commentaires, concernant le don de la résidence de pluie, parce qu'il est dit que le tissu précieux apporté plus tard, après échange en commençant par le grand doyen même sans leur souhait exprès, doit être donné au moine arrivé plus tard qui y a droit selon l'ancienneté, on comprend que le meilleur doit être donné au plus âgé.

‘‘Sace [Pg.139] paṭhamavassūpagatā dve tīṇi cattāri pañca vā vatthāni alatthu’’nti vatthagaṇanāya eva vuttattā, agghagaṇanāya avuttattā ca kathinānisaṃsavatthassa ca vassāvāsikagatikabhāvassa vacanato kathinānisaṃsavatthāni vatthagaṇanāvaseneva bhājetabbāni, na agghasamabhāvenāti ca daṭṭhabbāni, teneva ca kāraṇena ‘‘yo bahūni kathinānisaṃsavatthāni deti, tassa santakeneva attharitabba’’nti (mahāva. aṭṭha. 306) vuttaṃ. Bahūni hi kathinānisaṃsavatthāni vibhajanakāle saṅghassa upakārakāni hontīti.

Puisqu'il est dit « si ceux qui sont entrés dans la première retraite de pluie reçoivent deux, trois, quatre ou cinq tissus » en se référant uniquement au nombre de tissus et non à leur valeur, et puisque le tissu des bénéfices du Kathina est dit suivre la règle de la résidence de pluie, on doit considérer que les tissus des bénéfices du Kathina doivent être répartis selon le nombre de tissus, et non selon une égalité de valeur. C'est pour cette raison qu'il est dit : « Pour celui qui donne de nombreux tissus de bénéfices de Kathina, c'est avec ce qui lui appartient que le Kathina doit être étendu » (Mahāvagga-aṭṭhakathā 306). Car de nombreux tissus de bénéfices de Kathina sont utiles à la communauté au moment de la distribution.

Pāḷiaṭṭhakathādīhi, netvā vuttaṃ vinicchayaṃ;

Kathine cīvare mayhaṃ, cintayantu vicakkhaṇā.

Ayant tiré cette décision des textes Pāli, des commentaires et autres sources, que les sages réfléchissent à mon avis concernant la robe du Kathina.

Cintayitvā punappunaṃ, yuttaṃ ce dhārayantu taṃ;

Ayuttañce ito aññaṃ, pariyesantu kāraṇanti.

Après y avoir réfléchi à maintes reprises, si cela est juste, qu'ils l'adoptent ; si ce n'est pas juste, qu'ils cherchent une autre explication ailleurs.

‘‘Yo ca tattha cīvaruppādo, so nesaṃ bhavissatī’’ti cīvarasseva atthatakathinānaṃ bhikkhūnaṃ santakabhāvassa bhagavatā vuttattā cīvarato aññāni saṅghaṃ uddissa dinnāni piṇḍapātādīni vatthūni upacārasīmaṃ paviṭṭhassa āgatāgatassa saṅghassa santakaṃ honti. Tathā hi vuttaṃ aṭṭhakathāyaṃ (mahāva. aṭṭha. 306) ‘‘kathinaṃ attharāpetvā dānañca bhuñjitvā gamissanti, ānisaṃso pana itaresaṃyeva hotī’’ti. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, sāmaṇerānaṃ upaḍḍhapaṭivīsaṃ dātu’’nti (mahāva. 343) pāṭhaṃ upanissāya kathinānisaṃsacīvarampi sāmaṇerānaṃ upaḍḍhapaṭivīsaṃyeva denti, na panevaṃ kātabbaṃ. Bhaṇḍāgāre ṭhapitañhi akālacīvarameva sāmaṇerānaṃ upaḍḍhapaṭivīsaṃ katvā dātabbaṃ. Vassāvāsikakathinānisaṃsādikālacīvaraṃ pana samakameva dātabbaṃ. Vuttañhetaṃ cīvarakkhandhakaṭṭhakathāyaṃ (mahāva. aṭṭha. 343) ‘‘sāmaṇerānaṃ upaḍḍhapaṭivīsanti ettha ye sāmaṇerā attissarā bhikkhusaṅghassa [Pg.140] kattabbakammaṃ na karonti, uddesaparipucchāsu yuttā ācariyupajjhāyānaṃyeva vattapaṭipattiṃ karonti, aññesaṃ na karonti, etesaṃyeva upaḍḍhabhāgo dātabbo. Ye pana purebhattañca pacchābhattañca bhikkhusaṅghasseva kattabbakiccaṃ karonti, tesaṃ samako dātabbo. Idañca piṭṭhisamaye uppannena bhaṇḍāgāre ṭhapitena akālacīvareneva kathitaṃ, kālacīvaraṃ pana samakameva dātabba’’nti.

Puisque le Bienheureux a déclaré que « tout ce qui survient là comme robes leur appartiendra », désignant les moines ayant étendu le Kathina comme propriétaires de la seule robe, les autres objets comme l'aumône de nourriture, donnés à l'intention de la communauté, appartiennent à la communauté présente, incluant tout nouvel arrivant entré dans l'enceinte monastique (upacārasīmā). C'est ainsi qu'il est dit dans le commentaire (Mahāvagga-aṭṭhakathā 306) : « Ayant fait étendre le Kathina et ayant pris le repas offert, ils partiront, mais le bénéfice n'appartient qu'aux autres ». En s'appuyant sur le passage : « Je vous autorise, moines, à donner une demi-part aux novices » (Mahāvagga 343), on donne également une demi-part aux novices pour les robes des bénéfices du Kathina ; cependant, on ne devrait pas agir ainsi. En effet, seule la robe hors saison (akālacīvara) déposée dans le magasin doit être donnée aux novices sous forme d'une demi-part. En revanche, la robe de saison (kālacīvara) provenant de la résidence de pluie ou des bénéfices du Kathina doit être donnée en parts égales. Car il est dit ceci dans le commentaire du Cīvarakkhandhaka (Mahāvagga-aṭṭhakathā 343) : « “Une demi-part aux novices” : ici, pour les novices qui agissent à leur guise et ne font pas le travail dû à la communauté des moines, qui se consacrent à l'étude et à l'interrogation mais n'accomplissent les devoirs et pratiques que pour leurs propres maîtres et précepteurs et non pour les autres, c'est à ceux-là seulement qu'une demi-part doit être donnée. Mais pour ceux qui accomplissent les tâches nécessaires à la communauté des moines, avant et après le repas, une part égale doit leur être donnée. Et ceci est dit à propos de la robe hors saison apparue ultérieurement et déposée dans le magasin ; mais la robe de saison doit être donnée en parts égales ».

Kacci nu kho sāmaṇerā vassaṃ upagatā, yena ānisaṃsaṃ labheyyunti? Āma upagatāti. Kathaṃ viññāyatīti? ‘‘Atha cattāro bhikkhū upagatā, eko paripuṇṇavasso sāmaṇero, so ce pacchimikāya upasampajjati, gaṇapūrako ceva hoti, ānisaṃsañca labhatī’’ti aṭṭhakathāyaṃ (mahāva. aṭṭha. 306) vacanato vajirabuddhiṭīkāyañca (vajira. ṭī. mahāvagga 306) ‘‘pacchimikāya upasampanno paṭhamapavāraṇāya pavāretumpi labhati, vassiko ca hoti, ānisaṃsañca labhatīti sāmaṇerānaṃ vassūpagamanaṃ anuññātaṃ hoti. Sāmaṇerā kathinānisaṃsaṃ labhantīti vadantī’’ti vacanatoti.

Les novices sont-ils donc entrés en retraite de pluie, de sorte qu'ils puissent recevoir les bénéfices ? Oui, ils y sont entrés. Comment cela est-il connu ? Par cette déclaration du commentaire (Mahāvagga-aṭṭhakathā 306) : « Alors quatre moines sont entrés en retraite, et un novice ayant l'âge requis pour l'ordination ; s'il est ordonné lors de la retraite postérieure, il complète le quorum et reçoit aussi les bénéfices » ; et par cette déclaration de la Vajirabuddhi-ṭīkā (Vajirabuddhi-ṭīkā sur le Mahāvagga 306) : « Celui qui est ordonné lors de la retraite postérieure peut aussi faire la Pavāraṇā lors de la première Pavāraṇā, il a accompli sa retraite et reçoit les bénéfices ; ainsi, l'entrée en retraite des novices est autorisée. On dit que les novices reçoivent les bénéfices du Kathina ».

Tatruppādesu kathinānisaṃsesu yadi ārāmikā taṇḍulādīhi vatthāni cetāpenti, vatthehipi taṇḍulādīni cetāpenti, tattha kathaṃ paṭipajjitabbanti? Vibhajanakāle vijjamānavatthuvasena kātabbaṃ. Tathā hi vuttaṃ vajirabuddhiṭīkāyaṃ (vajira. ṭī. mahāvagga 306) ‘‘tatruppādena taṇḍulādinā vatthūsu cetāpitesu atthatakathinānameva tāni vatthāni pāpuṇanti. Vatthehi pana taṇḍulādīsu cetāpitesu sabbesaṃ tāni pāpuṇantīti vutta’’nti. ‘‘Sace pana ekasīmāyaṃ bahū vihārā hontī’’ti ettha katarasīmā adhippetāti? Upacārasīmā. Upacārasīmāyaṃyeva hi saṅghalābhavibhajanādikaṃ sijjhati. Vuttañhetaṃ [Pg.141] vajirabuddhiṭīkāyaṃ (vajira. ṭī. mahāvagga 306) ‘‘kathinatthatasīmāyanti upacārasīmaṃ sandhāya vuttaṃ, upacārasīmaṭṭhassa matakacīvarādibhāgiyatāya baddhasīmāya tatruppādābhāvato viññeyyametaṃ ‘upacārasīmāva adhippetā’ti’’.

Concernant les gains survenus sur place durant les avantages du Kathina, si les serviteurs du monastère achètent des tissus avec du riz ou d'autres denrées, ou s'ils achètent du riz etc. avec des tissus, comment doit-on procéder à cet égard ? Cela doit être fait selon les biens existants au moment du partage. En effet, il est dit dans le Vajirabuddhi-ṭīkā : « Lorsque des tissus ont été achetés avec du riz ou d'autres biens survenus sur place, ces tissus reviennent précisément à ceux qui ont étendu le Kathina. Mais lorsqu'on a acheté du riz ou d'autres denrées avec des tissus, il est dit que ces gains reviennent à tous. » Quant à l'expression « S'il y a plusieurs monastères dans une même limite (sīmā) », quelle limite est ici visée ? Il s'agit de la limite de l'enceinte (upacārasīmā). Car c'est uniquement dans la limite de l'enceinte que s'accomplissent le partage des gains du Saṅgha et les autres actes. À ce sujet, il est dit dans le Vajirabuddhi-ṭīkā : « L'expression 'dans la limite où le Kathina est étendu' est dite en référence à la limite de l'enceinte ; cela doit être compris comme 'la limite de l'enceinte est visée' parce qu'une personne se tenant dans la limite de l'enceinte a droit à une part des robes des défunts et autres, alors que cela n'est pas possible pour les gains survenus dans une limite fixée (baddhasīmā). »

Evaṃ kathinatthāraṃ dassetvā saṅghe rucitāya mātikāpalibodhaubbhāre adassetvāva ante ānisaṃsaṃ dassetuṃ ‘‘atthatakathinānaṃ vo bhikkhave’’tiādimāha. Tattha aṭṭhavidhā mātikā pakkamanantikā, niṭṭhānantikā, sanniṭṭhānantikā, nāsanantikā, savanantikā, āsāvacchedikā, sīmātikkantikā, sahubbhārāti. Tattha atthatakathino bhikkhu katapariyositaṃ cīvaraṃ ādāya ‘‘imaṃ vihāraṃ na paccessāmī’’ti pakkamati, tassa bhikkhuno upacārasīmātikkameneva kathinubbhāro bhavati, pañcānisaṃsāni alabhaneyyo hoti. Ayaṃ kathinubbhāro pakkamanamevassa antabhūtattā pakkamanantiko nāma hoti.

Après avoir ainsi montré l'extension du Kathina, sans avoir exposé les motifs de levée (mātikā) ni l'obstruction (palibodha) qui plaisent au Saṅgha, il a dit à la fin, pour montrer les avantages : « Pour vous, ô moines, qui avez étendu le Kathina », et ainsi de suite. À ce sujet, les motifs de levée sont de huit sortes : par le départ, par l'achèvement, par la résolution, par la perte, par l'audition, par la rupture de l'espoir, par le dépassement de la limite, et par la levée commune. Parmi ceux-ci, un moine dont le Kathina a été étendu part en emportant une robe achevée et finie, en pensant : « Je ne reviendrai pas dans ce monastère » ; pour ce moine, la levée du Kathina se produit par le simple fait de franchir la limite de l'enceinte, et il devient incapable de recevoir les cinq avantages. Cette levée du Kathina est appelée 'par le départ' car son départ constitue son terme.

Atthatakathino bhikkhu aniṭṭhitameva attano bhāgabhūtaṃ cīvaraṃ ādāya aññaṃ vihāraṃ gato, tassa bahiupacārasīmagatassa evaṃ hoti ‘‘imasmiṃyeva vihāre imaṃ cīvaraṃ kāressāmi, na purāṇavihāraṃ paccessāmī’’ti, so bahisīmāyameva taṃ cīvaraṃ kāreti, tassa bhikkhuno tasmiṃ cīvare niṭṭhite kathinubbhāro hoti. Ayaṃ kathinubbhāro cīvaraniṭṭhānamevassa antoti niṭṭhānantiko nāma.

Un moine dont le Kathina a été étendu se rend dans un autre monastère en emportant une robe non achevée qui constitue sa part. Lorsqu'il se trouve hors de la limite de l'enceinte, il pense : « Je ferai confectionner cette robe dans ce monastère même, je ne retournerai pas à l'ancien monastère. » Il fait confectionner cette robe en dehors de la limite. Lorsque la robe de ce moine est achevée, la levée du Kathina se produit. Cette levée du Kathina est appelée 'par l'achèvement' car l'achèvement de la robe est son terme.

Bhikkhu atthatakathino akatacīvaramādāya pakkamati, tassa bahiupacārasīmagatassa evaṃ hoti ‘‘imaṃ cīvaraṃ neva kāressāmi, porāṇavihārañca na paccessāmī’’ti, tassa bhikkhuno tena sanniṭṭhānena kathinubbhāro hoti. Ayaṃ kathinubbhāro sanniṭṭhānamevassa antoti sanniṭṭhānantiko nāma.

Un moine dont le Kathina a été étendu part en emportant une robe non confectionnée. Lorsqu'il se trouve hors de la limite de l'enceinte, il pense : « Je ne ferai pas confectionner cette robe et je ne retournerai pas à l'ancien monastère. » Pour ce moine, la levée du Kathina se produit par cette résolution. Cette levée du Kathina est appelée 'par la résolution' car la résolution même est son terme.

Atthatakathino [Pg.142] bhikkhu akatameva cīvaraṃ ādāya pakkamati, bahisīmagatassa tassa evaṃ hoti ‘‘idhevimaṃ cīvaraṃ kāressāmi, na ca porāṇavihāraṃ paccessāmī’’ti, tassa cīvaraṃ kurumānaṃ corādīhi nassati, agyādīhi vinassati, kathinubbhāro hoti. Ayaṃ kathinubbhāro nāsanamevassa antoti nāsanantiko nāma.

Un moine dont le Kathina a été étendu part en emportant une robe non confectionnée. Lorsqu'il est hors de la limite, il pense : « Je ferai confectionner cette robe ici même et je ne retournerai pas à l'ancien monastère. » Tandis qu'il confectionne sa robe, celle-ci est volée par des brigands ou détruite par le feu ou autre ; la levée du Kathina se produit alors. Cette levée du Kathina est appelée 'par la perte' car la perte même de la robe est son terme.

Atthatakathino bhikkhu akatacīvaramādāya ‘‘imaṃ vihāraṃ paccessāmī’’ti cintetvā pakkamati, tassa bahisīmagatassa evaṃ hoti ‘‘idhevimaṃ cīvaraṃ kāressāmī’’ti, so katacīvaro suṇāti ‘‘vihāre kira saṅghena kathinaṃ ubbhata’’nti, tena savanamattenassa kathinaṃ ubbhataṃ hoti. Ayaṃ kathinabbhāro savanamevassa antoti savanantiko nāma.

Un moine dont le Kathina a été étendu part en emportant une robe non confectionnée, pensant : « Je reviendrai dans ce monastère. » Lorsqu'il est hors de la limite, il pense : « Je ferai confectionner cette robe ici même. » Ayant confectionné la robe, il entend : « Il paraît que le Kathina a été levé par le Saṅgha dans le monastère. » Par le simple fait d'entendre cela, son Kathina est levé. Cette levée du Kathina est appelée 'par l'audition' car l'audition même est son terme.

Atthatakathino bhikkhu aññattha paccāsācīvarakāraṇā pakkamati, tassa bahisīmagatassa evaṃ hoti ‘‘idha bahisīmāyameva cīvarapaccāsaṃ payirupāsāmi, na vihāraṃ paccessāmī’’ti, so tattheva taṃ cīvarapaccāsaṃ payirupāsati, so taṃ cīvarapaccāsaṃ alabhamāno cīvarāsā pacchijjati, teneva tassa bhikkhuno kathinubbhāro bhavati. Ayaṃ kathinubbhāro āsāvacchedasahitattā āsāvacchediko nāma.

Un moine dont le Kathina a été étendu part ailleurs dans l'espoir d'obtenir une robe. Lorsqu'il est hors de la limite, il pense : « Je vais attendre ici, hors de la limite, l'espoir d'une robe, je ne retournerai pas au monastère. » Il attend là-bas cet espoir de robe. N'obtenant pas cet espoir de robe, son attente de robe est rompue ; de ce fait, la levée du Kathina se produit pour ce moine. Cette levée du Kathina est appelée 'par la rupture de l'espoir' car elle est accompagnée par la cessation de l'attente.

Atthatakathino bhikkhu akatacīvaraṃ ādāya ‘‘imaṃ vihāraṃ paccessāmī’’ti cintetvā pakkamati, so bahisīmagato taṃ cīvaraṃ kāreti, so katacīvaro ‘‘vihāraṃ paccessāmī’’ti cintento bahiupacārasīmāyameva kathinubbhārakālaṃ vītināmeti, tassa kathinubbhāro bhavati. Ayaṃ kathinubbhāro cīvarakālassa antimadivasasaṅkhātāya sīmāya atikkantattā sīmātikkantiko nāma.

Un moine dont le Kathina a été étendu part en emportant une robe non confectionnée, pensant : « Je reviendrai dans ce monastère. » Étant hors de la limite, il fait confectionner cette robe. Ayant confectionné la robe, tout en pensant : « Je reviendrai au monastère », il laisse passer le temps de la levée du Kathina en restant hors de la limite de l'enceinte ; la levée du Kathina se produit pour lui. Cette levée du Kathina est appelée 'par le dépassement de la limite' parce qu'il a dépassé la limite temporelle consistant au dernier jour de la période de confection des robes.

Atthatakathino bhikkhu cīvaraṃ ādāya ‘‘imaṃ vihāraṃ paccessāmī’’ti cintetvā pakkamati, so katacīvaro ‘‘vihāraṃ [Pg.143] paccessāmī’’ti cintento paccāgantvā vihāre kathinubbhāraṃ pappoti, tassa bhikkhuno vihāre bhikkhūhi saha kathinubbhāro bhavati. Ayaṃ kathinubbhāro vihāre bhikkhūhi saha katattā sahubbhāro nāma. Ayaṃ aṭṭhavidho kathinubbhāro aṭṭha mātikā nāma. Vuttañhetaṃ kathinakkhandhakapāḷiyaṃ (mahāva. 310) ‘‘aṭṭhimā, bhikkhave, mātikā kathinassa ubbhārāya pakkamanantikā niṭṭhānantikā sanniṭṭhānantikā nāsanantikā savanantikā āsāvacchedikā sīmātikkantikā sahubbhārāti. Bhikkhu atthatakathino katacīvaramādāya pakkamati ‘na paccessa’nti, tassa bhikkhuno pakkamanantiko kathinubbhāro’’tiādi, vinayavinicchayappakaraṇe ca –

Un moine dont le Kathina a été étendu part en emportant une robe, pensant : « Je reviendrai dans ce monastère. » Ayant confectionné la robe, tout en pensant : « Je reviendrai au monastère », il revient et assiste à la levée du Kathina dans le monastère. Pour ce moine, la levée du Kathina se produit conjointement avec les moines du monastère. Cette levée du Kathina est appelée 'commune' car elle est effectuée avec les autres moines dans le monastère. Ces huit sortes de levée du Kathina sont appelées les huit motifs (mātikā). En effet, il est dit dans le Kathinakkhandhaka du Vinaya Pitaka : « Moines, il y a ces huit motifs pour la levée du Kathina : par le départ, par l'achèvement, par la résolution, par la perte, par l'audition, par la rupture de l'espoir, par le dépassement de la limite, et par la levée commune. Un moine dont le Kathina a été étendu part avec une robe confectionnée en pensant : 'Je ne reviendrai pas', la levée du Kathina pour ce moine se fait par le départ », et ainsi de suite. Et dans le traité Vinayavinicchaya :

‘‘Pakkamanañca niṭṭhānaṃ, sanniṭṭhānañca nāsanaṃ;

Savanamāsā ca sīmā ca, sahubbhāroti aṭṭhimā’’ti. (vi. vi. 2709);

« Le départ et l'achèvement, la résolution et la perte, l'audition, l'espoir, la limite et la levée commune : tels sont les huit. »

Palibodho duvidho āvāsapalibodho, cīvarapalibodhoti. Tattha ‘‘yasmiṃ vihāre kathinaṃ atthataṃ hoti, tasmiṃ vasissāmī’’ti aññattha gacchantopi ‘‘puna taṃ vihāraṃ āgacchissāmī’’ti sāpekkho hoti. Ayaṃ āvāsapalibodho nāma. Tassa bhikkhuno cīvaraṃ akataṃ vā hoti apariyositaṃ vā, ‘‘aññato cīvaraṃ lacchāmī’’ti āsā vā anupacchinnā hoti. Ayaṃ cīvarapalibodho nāma. Vuttañhetaṃ kathinakkhandhake (mahāva. 325) ‘‘katame ca, bhikkhave, dve kathinassa palibodhā? Āvāsapalibodho ca cīvarapalibodho ca. Kathañca, bhikkhave, āvāsapalibodho hoti? Idha, bhikkhave, bhikkhu vasati vā tasmiṃ āvāse, sāpekkho vā pakkamati ‘paccessa’nti, evaṃ kho, bhikkhave, āvāsapalibodho hoti. Kathañca, bhikkhave, cīvarapalibodho hoti? Idha, bhikkhave, bhikkhuno cīvaraṃ akataṃ [Pg.144] vā hoti vippakataṃ vā, cīvarāsā vā anupacchinnā, evaṃ kho, bhikkhave, cīvarapalibodho hotī’’ti.

L'empêchement (palibodha) est double : l'empêchement lié à la résidence (āvāsapalibodha) et l'empêchement lié à la robe (cīvarapalibodha). À ce sujet, si dans le monastère où le kathina a été étendu, un moine se dit : « Je résiderai ici », même s'il s'en va ailleurs, il garde l'intention d'y revenir : c'est ce qu'on appelle l'empêchement lié à la résidence. Quant à ce moine, si sa robe n'est pas encore confectionnée ou est inachevée, ou s'il garde l'espoir non interrompu de recevoir une robe d'ailleurs, c'est ce qu'on appelle l'empêchement lié à la robe. Car cela a été dit dans le Kathinakkhandhaka (Mahāvagga 325) : « Quels sont, moines, les deux empêchements du kathina ? L'empêchement lié à la résidence et l'empêchement lié à la robe. Et comment, moines, y a-t-il empêchement lié à la résidence ? Ici, moines, un moine réside dans ce monastère, ou bien il s'en va avec l'intention de revenir ; c'est ainsi, moines, qu'il y a empêchement lié à la résidence. Et comment, moines, y a-t-il empêchement lié à la robe ? Ici, moines, la robe d'un moine n'est pas faite ou est inachevée, ou bien l'espoir d'obtenir une robe n'est pas interrompu ; c'est ainsi, moines, qu'il y a empêchement lié à la robe. »

Ubbhāro duvidho aṭṭhamātikāubbhāraantarubbhāravasena. Tattha bahiupacārasīmagatānaṃ bhikkhūnaṃ vasena vuttā satta kathinubbhārā ca bahiupacārasīmaṃ gantvā nivattetvā kathinatthatavihāre antarubbhāraṃ patvā bhikkhūhi saha antarubbhārassa katattā sahubbhārasaṅkhāto eko kathinubbhāro cāti ime aṭṭha kathinubbhārā aṭṭhamātikāya paviṭṭhattā aṭṭhamātikāubbhāro nāma. Bahisīmaṃ agantvā tasmiṃyeva vihāre nisīditvā kathinubbhāraṃ ñattidutiyakammavācāya kathinubbhāro aṭṭhamātikāya appaviṭṭho hutvā kālaparicchedaṃ appatvā antarāyeva katattā antarubbhāro nāma.

La levée (ubbhāra) est de deux sortes : par la levée selon les huit motifs (mātikā) et par la levée intermédiaire (antarubbhāra). À ce sujet, les sept levées du kathina mentionnées à l'égard des moines s'étant rendus hors de la limite de l'enceinte de proximité (upacārasīma), ainsi qu'une levée dite « levée conjointe » (sahubbhāra) effectuée avec les moines restés sur place lorsqu'un moine, après être sorti de l'enceinte, revient et participe à la levée intermédiaire dans le monastère où le kathina a été étendu — ces huit levées du kathina, parce qu'elles entrent dans les huit motifs, sont appelées « levées selon les huit motifs ». La levée du kathina effectuée par un acte formel de motion suivie d'une seconde proclamation (ñattidutiyakamma-vācā), sans sortir de la limite mais en siégeant dans ce monastère même, n'entrant pas dans les huit motifs et n'atteignant pas le terme de la période fixée mais étant faite entre-temps, est appelée « levée intermédiaire » (antarubbhāra).

Antarubbhārasahubbhārā ñattidutiyakammavācāyeva katā, evaṃ sante ko tesaṃ visesoti? Antarubbhāro bahisīmaṃ agantvā antosīmāyameva ṭhitehi bhikkhūhi kato. Sahubbhāro bahisīmaṃ gatena bhikkhunā paccāgantvā taṃ antarubbhāraṃ patvā tehi antosīmaṭṭhehi bhikkhūhi saha katoti ayametesaṃ viseso. Pakkamanantikādayo satta kathinubbhārā na kammavācāya katā, kevalaṃ dvinnaṃ palibodhānaṃ upacchedena pañcahi ānisaṃsehi vigatattā kathinubbhārā nāma honti. Vuttañhetaṃ ācariyabuddhadattattherena vinayavinicchaye –

La levée intermédiaire et la levée conjointe sont toutes deux effectuées par un acte formel de motion suivie d'une proclamation. S'il en est ainsi, quelle est leur différence ? La levée intermédiaire est effectuée par les moines se tenant à l'intérieur même de la limite, sans être sortis. La levée conjointe est effectuée avec les moines se tenant à l'intérieur de la limite par un moine qui était sorti de la limite et qui est revenu pour se joindre à cette levée intermédiaire — telle est la différence entre elles. Les sept levées du kathina commençant par le départ (pakkamanantikā) ne sont pas effectuées par un acte formel, mais sont appelées levées du kathina simplement par la cessation des deux empêchements et la disparition des cinq avantages. Cela a été dit par le doyen Ācariya Buddhadatta dans le Vinayavinicchaye :

‘‘Aṭṭhannaṃ mātikānaṃ vā, antarubbhāratopi vā;

Ubbhārāpi duve vuttā, kathinassa mahesinā’’ti.

« Soit par les huit motifs, soit par la levée intermédiaire ; les deux levées du kathina ont été énoncées par le Grand Sage. »

Taṭṭīkāyampi ‘‘aṭṭhannaṃ mātikānanti bahisīmagatānaṃ vasena vuttā. Pakkamanantikādayo satta mātikā bahisīmaṃ gantvā antarubbhāraṃ [Pg.145] sampattassa vasena vuttā, sahubbhāro imāsaṃ aṭṭhannaṃ mātikānaṃ vasena ca. Antarubbhāratopi vāti bahisīmaṃ agantvā tattheva vasitvā kathinubbhārakammena ubbhatakathinānaṃ vasena labbhanato antarubbhāroti mahesinā kathinassa ubbhārā duve vuttāti yojanā. Bahisīmaṃ gantvā āgatassa vasena saubbhāro, bahisīmaṃ agatānaṃ vasena antarubbhāroti ekoyeva ubbhāro dvidhā vutto’’ti vuttaṃ.

Dans le sous-commentaire également, il est dit : « Concernant les huit motifs, cela est dit à propos de ceux qui sont sortis de la limite. Les sept motifs commençant par le départ sont mentionnés à propos de celui qui, étant sorti de la limite, a bénéficié de la levée intermédiaire, et la levée conjointe (sahubbhāra) est aussi comprise par ces huit motifs. Quant à la levée intermédiaire, elle est ainsi nommée parce qu'elle est obtenue par l'acte de levée du kathina en résidant sur place sans sortir de la limite ; telle est la construction de la phrase : “deux levées du kathina ont été énoncées par le Grand Sage”. Il est dit qu'une seule levée est exprimée de deux manières : la levée conjointe pour celui qui est revenu après être sorti de la limite, et la levée intermédiaire pour ceux qui ne sont pas sortis de la limite. »

Kasmā pana antarubbhāravasena kammavācāya kathinaṃ ubbhatanti? Mahādānaṃ dātukāmehi upāsakehi āgatassa saṅghassa akālacīvaraṃ dātukāmehi yācitattā. Vuttañhi bhikkhunīvibhaṅgapāḷiyaṃ (pāci. 925) ‘‘tena kho pana samayena aññatarena upāsakena saṅghaṃ uddissa vihāro kārāpito hoti, so tassa vihārassa mahe ubhatosaṅghassa akālacīvaraṃ dātukāmo hoti. Tena kho pana samayena ubhatosaṅghassa kathinaṃ atthataṃ hoti. Atha kho so upāsako saṅghaṃ upasaṅkamitvā kathinuddhāraṃ yācī’’tiādi. Kathaṃ pana kammavācā kātabbāti? ‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho, yadi saṅghassa pattakallaṃ, saṅgho kathinaṃ uddhareyya, esā ñatti. Suṇātu me, bhante, saṅgho, saṅgho kathinaṃ uddharati. Yassāyasmato khamati kathinassa uddhāro, so tuṇhassa. Yassa nakkhamati, so bhāseyya. Ubbhataṃ saṅghena kathinaṃ, khamati saṅghassa, tasmā tuṇhī, evametaṃ dhārayāmī’’ti evaṃ kātabbāti. Vuttañhi bhikkhunīvibhaṅge ‘‘anujānāmi, bhikkhave, kathinaṃ uddharituṃ, evañca pana, bhikkhave, kathinaṃ uddharitabbaṃ. Byattena bhikkhunā paṭibalena saṅgho ñāpetabbo – suṇātu me…pe… dhārayāmī’’ti.

Pourquoi alors le kathina est-il levé par un acte formel au moyen d'une levée intermédiaire ? Parce que cela a été demandé par des laïcs (upāsaka) souhaitant faire un grand don et désireux d'offrir une robe hors-saison (akālacīvara) à la communauté (saṅgha) réunie. Car il est dit dans le Bhikkhunīvibhaṅga-pāḷiya (Pācittiya 925) : « À cette époque, un certain laïc fit construire un monastère pour la communauté ; il voulut, lors de l'inauguration de ce monastère, offrir une robe hors-saison aux deux communautés. Or, à cette époque, le kathina avait été étendu pour les deux communautés. Alors ce laïc s'approcha de la communauté et demanda la levée du kathina », etc. Comment l'acte formel doit-il être accompli ? « Que la communauté m'écoute, vénérables. Si la communauté est prête, qu'elle lève le kathina. Telle est la motion. Que la communauté m'écoute, vénérables. La communauté lève le kathina. Que celui à qui la levée du kathina agrée garde le silence. Que celui à qui elle n'agrée pas s'exprime. Le kathina a été levé par la communauté ; cela agrée à la communauté, c'est pourquoi elle garde le silence. C'est ainsi que je l'entends. » Voilà comment cela doit être fait. Car il est dit dans le Bhikkhunīvibhaṅga : « Je vous autorise, moines, à lever le kathina, et c'est ainsi, moines, qu'il doit être levé. La communauté doit être informée par un moine compétent et capable : “Que la communauté m'écoute... (etc.) ... ainsi je l'entends.” »

Etena [Pg.146] ca kathinubbhārena pubbe kataṃ kathinadussadānañattidutiyakammavācaṃ ubbhatanti vadanti, na pana kathinadussadānañattidutiyakammaṃ ubbhataṃ, atha kho atthārakammamevāti daṭṭhabbaṃ. Yadi hi kathinadussadānañattidutiyakammaṃ ubbhataṃ bhaveyya, tāya kammavācāya kathinadussadānassa sijjhanato imāya kathinubbhārakammavācāya taṃ pubbe dinnadussaṃ puna āharāpetabbaṃ siyā, na pañcānisaṃsavigamanaṃ. Yasmā pana imāya kathinubbhārakammavācāya pañcānisaṃsavigamanameva hoti, na pubbe dinnakathinadussassa puna āharāpanaṃ. Tena viññāyati ‘‘pañcānisaṃsalābhakāraṇaṃ attharaṇakammameva imāya kathinabbhārakammavācāya uddharīyati, na kathinadussadānañattidutiyakammavācāti, tasmā kathinubbhārakammavācākaraṇato pacchā saṅghassa uppannaṃ cīvaraṃ akālacīvaraṃ hoti, saṅgho pañcānisaṃse na labhati, cīvaraṃ sabbasaṅghikaṃ hutvā āgatāgatassa saṅghassa bhājanīyaṃ hotīti daṭṭhabbaṃ. Ayamattho kathinadussadānañattidutiyakammavācāya ca kathinubbhārakammavācāya ca atthañca adhippāyañca suṭṭhu vinicchinitvā pubbāparaṃ saṃsanditvā paccetabboti.

Par cette levée du Kathina, on dit que l'acte formel consistant en une motion suivie d'une résolution pour le don du tissu du Kathina, accompli précédemment, est levé ; cependant, il faut comprendre que ce n'est pas l'acte formel de don du tissu du Kathina qui est levé, mais seulement l'acte de l'étendage (atthāra). Car si l'acte formel de don du tissu du Kathina était levé, puisque le don du tissu du Kathina est réalisé par cet acte formel, il faudrait faire rapporter ce tissu donné précédemment par cet acte de levée du Kathina, et non pas seulement faire cesser les cinq avantages. Puisque, par cet acte de levée du Kathina, il n'y a que la cessation des cinq avantages, et non le rappel du tissu du Kathina donné précédemment, on comprend par là que : « seul l'acte d'étendage, qui est la cause de l'obtention des cinq avantages, est supprimé par cet acte de levée du Kathina, et non l'acte formel de don du tissu du Kathina. » Par conséquent, il faut comprendre qu'après l'accomplissement de l'acte de levée du Kathina, toute robe offerte au Sangha est une robe hors saison (akālacīvara), le Sangha ne bénéficie plus des cinq avantages, et la robe devient la propriété de l'ensemble du Sangha, devant être partagée entre les membres du Sangha au fur et à mesure de leur arrivée. Ce sens doit être accepté après avoir bien déterminé le sens et l'intention de l'acte formel de don du tissu du Kathina et de l'acte formel de levée du Kathina, et en les comparant scrupuleusement.

Ettha siyā – kathinubbhāraṃ yācantānaṃ sabbesaṃ kathinubbhāro dātabbo, udāhu ekaccānanti, kiñcettha – yadi tāva sabbesaṃ dātabbo, kathinubbhārakammena pañcānisaṃsavigamanato saṅghassa lābhantarāyo bhaveyya, atha ekaccānaṃ mukholokanaṃ viya siyāti? Yadi kathinatthāramūlakalābhato kathinubbhāramūlakalābho mahanto bhaveyya, tesaṃ yācantānaṃ kathinubbhāro dātabbo. Yadi appako, na dātabbo. Yadi samo, kulappasādatthāya dātabboti. Tathā hi vuttaṃ aṭṭhakathāyaṃ (pāci. aṭṭha. 927) ‘‘kīdiso kathinuddhāro dātabbo, kīdiso na dātabboti? Yassa [Pg.147] atthāramūlako ānisaṃso mahā, ubbhāramūlako appo, evarūpo na dātabbo. Yassa pana atthāramūlako ānisaṃso appo, ubbhāramūlako mahā, evarūpo dātabbo. Samānisaṃsopi saddhāparipālanatthaṃ dātabbovā’’ti. Imināpi viññāyati ‘‘pañcānisaṃsānaṃ kāraṇabhūtaṃ atthārakammameva uddharīyati, na kathinadussadānabhūtaṃ ñattidutiyakamma’’nti.

À ce sujet, on pourrait se demander : la levée du Kathina doit-elle être accordée à tous ceux qui la demandent, ou seulement à certains ? Et quel est l'enjeu ici ? Si elle est accordée à tous, il y aurait une perte de gain pour le Sangha en raison de la cessation des cinq avantages par l'acte de levée du Kathina ; si elle n'est accordée qu'à certains, cela ne ressemblerait-il pas à du favoritisme ? Si le gain provenant de la levée du Kathina est supérieur au gain provenant de l'étendage du Kathina, alors la levée du Kathina doit être accordée à ceux qui la demandent. S'il est moindre, elle ne doit pas être accordée. S'il est égal, elle doit être accordée pour préserver la foi des donateurs. C'est ce qui est dit dans le commentaire (Pāci. Aṭṭha. 927) : « Quelle sorte de levée du Kathina doit être accordée, et laquelle ne doit pas l'être ? Celle dont l'avantage provenant de l'étendage est grand et celui provenant de la levée est petit, une telle levée ne doit pas être accordée. Mais celle dont l'avantage provenant de l'étendage est petit et celui provenant de la levée est grand, une telle levée doit être accordée. Même si les avantages sont égaux, elle doit être accordée afin de préserver la foi. » Par cela aussi, on comprend que : « seul l'acte d'étendage, qui est la cause des cinq avantages, est supprimé, et non l'acte formel de don du tissu du Kathina. »

Ānisaṃsakathāyaṃ pañcāti idāni vuccamānā anāmantacārādayo pañca kiriyā. Kappissantīti kappā bhavissanti, anāpattikāraṇā bhavissantīti attho. Anāmantacāroti anāmantetvā caraṇaṃ. Yo hi dāyakehi bhattena nimantito hutvā sabhatto samāno vihāre santaṃ bhikkhuṃ anāmantetvā kulesu cārittaṃ āpajjati, tassa bhikkhuno cārittasikkhāpadena pācittiyāpatti hoti, sā āpatti atthatakathinassa na hotīti attho. Tattha cārittasikkhāpadaṃ nāma ‘‘yo pana bhikkhu nimantito sabhatto samāno santaṃ bhikkhuṃ anāpucchā purebhattaṃ vā pacchābhattaṃ vā kulesu cārittaṃ āpajjeyya aññatra samayā, pācittiyaṃ. Tatthāyaṃ samayo cīvaradānasamayo cīvarakārasamayo, ayaṃ tattha samayo’’ti acelakavagge pañcamasikkhāpadaṃ (pāci. 299-300). Cīvaravippavāsoti tiṇṇaṃ cīvarānaṃ aññatarena vā sabbena vā vinā hatthapāse akatvā aruṇuṭṭhāpanaṃ, evaṃ karotopi dutiyakathinasikkhāpadena āpatti na hotīti adhippāyo. Tattha ca dutiyakathinasikkhāpadaṃ nāma ‘‘niṭṭhitacīvarasmiṃ pana bhikkhunā ubbhatasmiṃ kathine ekarattampi ce bhikkhu ticīvarena vippavaseyya aññatra bhikkhusammutiyā, nissaggiyaṃ pācittiya’’nti āgataṃ nissaggiyesu dutiyasikkhāpadaṃ (pārā. 472).

Dans l'explication des avantages, par « cinq », on entend les cinq actions mentionnées maintenant, telles que le fait de circuler sans avoir prévenu (anāmantacāra). Par « seront permis » (kappissantī), on entend qu'ils seront autorisés, c'est-à-dire qu'ils seront des causes de non-offense. « Anāmantacāra » signifie circuler sans avoir prévenu un moine présent. En effet, lorsqu'un moine, ayant été invité à un repas par des donateurs et ayant de la nourriture, se rend dans des familles sans avoir prévenu un moine présent dans le monastère, il commet une offense pācittiya selon la règle sur la circulation (cārittasikkhāpada) ; le sens est que cette offense n'a pas lieu pour celui qui a étendu le Kathina. À ce propos, la règle sur la circulation est la suivante : « Si un moine, ayant été invité et ayant de la nourriture, se rend dans des familles avant ou après le repas sans avoir prévenu un moine présent, sauf en une occasion appropriée, c'est une pācittiya. Ici, l'occasion appropriée est le temps du don des robes ou le temps de la confection des robes ; telle est l'occasion appropriée. » C'est la cinquième règle de la section Acelakavagga (Pāci. 299-300). La « séparation de la robe » (cīvaravippavāsa) signifie laisser poindre l'aube sans avoir à portée de main l'une des trois robes ou la totalité d'entre elles ; l'intention est que même en agissant ainsi, il n'y a pas d'offense selon la deuxième règle du Kathina. Et à ce propos, la deuxième règle du Kathina est ainsi formulée dans les Nissaggiya : « Lorsque la robe est terminée et que le Kathina est levé, si un moine se sépare de sa triple robe ne serait-ce qu'une seule nuit, sauf sur autorisation des moines, c'est une nissaggiya pācittiya. » C'est la deuxième règle des Nissaggiya (Pārā. 472).

Gaṇabhojananti [Pg.148] etena gaṇabhojanasikkhāpadena anāpatti vuttāti sambandho. Tattha gaṇabhojanaṃ nāma ‘‘amhākaṃ bhattaṃ dethā’’ti bhikkhūnaṃ viññattiyā vā ‘‘amhākaṃ bhattaṃ gaṇhathā’’ti dāyakānaṃ nimantanena vā akappiyavohārena cattāro vā atirekā vā bhikkhū ekato paṭiggaṇhitvā ekato bhuñjanaṃ. Gaṇabhojanasikkhāpadaṃ nāma ‘‘gaṇabhojane aññatra samayā pācittiyaṃ. Tatthāyaṃ samayo gilānasamayo cīvaradānasamayo cīvarakārasamayo addhānagamanasamayo nāvābhiruhanasamayo mahāsamayo samaṇabhattasamayo, ayaṃ tattha samayo’’ti āgataṃ bhojanavagge dutiyasikkhāpadaṃ (pāci. 215). Anadhiṭṭhitaṃ avikappitaṃ vaṭṭatīti paṭhamakathinasikkhāpadena āpatti na hotīti adhippāyo. Tattha paṭhamakathinasikkhāpadaṃ nāma ‘‘niṭṭhitacīvarasmiṃ pana bhikkhunā ubbhatasmiṃ kathine dasāhaparamaṃ atirekacīvaraṃ dhāretabbaṃ, taṃ atikkāmayato nissaggiyaṃ pācittiya’’nti āgataṃ nissaggiyesu paṭhamasikkhāpadaṃ (pārā. 472). Kathinatthatasīmāyāti upacārasīmaṃ sandhāya vuttaṃ. Matakacīvaranti matassa cīvaraṃ. Tatruppādenāti saṅghasantakena ārāmuyyānakhettavatthuādinā. Yaṃ saṅghikaṃ cīvaraṃ uppajjati, taṃ tesaṃ bhavissatīti iminā cīvarameva kathinatthārakānaṃ bhikkhūnaṃ santakaṃ hoti, tato aññaṃ piṇḍapātabhesajjādikaṃ āgatāgatassa saṅghassa santakaṃ hotīti dasseti.

« Repas collectif » (gaṇabhojana) : le lien est que par cela, l'absence d'offense par rapport à la règle sur le repas collectif est énoncée. À ce sujet, le « repas collectif » désigne le fait que quatre moines ou plus acceptent ensemble et mangent ensemble suite à une sollicitation des moines disant « donnez-nous un repas » ou à une invitation des donateurs utilisant un langage non permis disant « recevez notre repas ». La règle sur le repas collectif est la suivante : « Pour un repas collectif, sauf en une occasion appropriée, c'est une pācittiya. Ici, l'occasion appropriée est le temps de la maladie, le temps du don des robes, le temps de la confection des robes, le temps d'un voyage, le temps de l'embarquement sur un bateau, le temps d'une grande affluence, le temps du repas des ascètes ; telle est l'occasion appropriée. » C'est la deuxième règle de la section Bhojanavagga (Pāci. 215). L'expression « ce qui n'est pas déterminé (anadhiṭṭhita) ou non assigné (avikappita) est permis » signifie qu'il n'y a pas d'offense selon la première règle du Kathina. À ce propos, la première règle du Kathina est la suivante : « Lorsque la robe est terminée et que le Kathina est levé, une robe supplémentaire peut être conservée au maximum dix jours ; pour celui qui dépasse ce délai, c'est une nissaggiya pācittiya. » C'est la première règle des Nissaggiya (Pārā. 472). « Dans la limite du Kathina étendu » se réfère à la limite de proximité (upacārasīma). « Robe d'un défunt » (matakacīvara) signifie la robe d'un mort. « Par la production en ce lieu » (tatruppādenā) désigne ce qui appartient au Sangha comme les jardins du monastère, les champs, les terrains, etc. Par « la robe qui est produite pour le Sangha leur appartiendra », il est montré que seule la robe appartient aux moines ayant étendu le Kathina, tandis que le reste, comme la nourriture d'aumône (piṇḍapāta), les remèdes, etc., appartient au Sangha présent et à venir.

Evaṃ aṭṭhaṅgasampanno, lajjī bhikkhu supesalo;

Kareyya kathinatthāraṃ, ubbhārañcāpi sādhukanti.

Ainsi, un moine doté de ces huit facteurs, consciencieux et vertueux, devrait accomplir l'étendage du Kathina ainsi que sa levée de manière appropriée.

Iti vinayasaṅgahasaṃvaṇṇanābhūte vinayālaṅkāre

Ainsi se termine, dans le Vinayālaṅkāra, qui est un commentaire du Vinayasaṅgaha,

Kathinatthāravinicchayakathālaṅkāro nāma

L'Ornement de l'Explication sur la Décision de l'Étendage du Kathina,

Ekūnatiṃsatimo paricchedo.

Vingt-neuvième chapitre.

30. Garubhaṇḍavinicchayakathā

30. Explication sur la décision concernant les biens permanents (Garubhaṇḍa).

227. Evaṃ [Pg.149] kathinavinicchayaṃ kathetvā idāni garubhaṇḍādivinicchayaṃ dassetuṃ ‘‘garubhaṇḍānīti etthā’’tiādimāha. Tattha garūti –

227. Après avoir ainsi exposé la décision concernant le kathina, il dit ceci pour montrer la décision concernant les biens lourds (garubhaṇḍa), etc. : « En ce qui concerne "garubhaṇḍāni" ». Là, « garu » signifie :

‘‘Pume ācariyādimhi, garu mātāpitūsupi;

Garu tīsu mahante ca, dujjarālahukesu cā’’ti. –

« Au masculin, le mot "garu" s'applique au maître, etc., ainsi qu'aux père et mère ; dans les trois genres, il s'applique à ce qui est grand, difficile à digérer et à ce qui n'est pas léger. »

Vuttesu anekatthesu alahukavācako. Bhaṇḍa-saddo ‘‘bhājanādiparikkhāre, bhaṇḍaṃ mūladhanepi cā’’ti ettha bhājanādiparikkhārattho hoti. Vacanattho pana garanti uggacchanti uggatā pākaṭā hontīti garūni, bhaḍitabbāni icchitabbānīti bhaṇḍāni, garūni ca tāni bhaṇḍāni cāti garubhaṇḍāni, ārāmādīni vatthūni. Iti ādinā nayena senāsanakkhandhake bhagavatā dassitāni imāni pañca vatthūni garubhaṇḍāni nāmāti yojetabbaṃ.

Parmi ces multiples sens, il désigne ici ce qui n'est pas léger. Le terme « bhaṇḍa », dans le sens de « bhaṇḍa désigne les ustensiles et autres accessoires, ainsi que le capital », prend ici le sens d'accessoires tels que les récipients. Quant au sens étymologique : ce qui s'élève, est éminent ou manifeste, ce sont les « garūni » ; ce qui doit être acquis ou désiré, ce sont les « bhaṇḍāni ». Ce qui est à la fois lourd et un bien constitue les « garubhaṇḍāni », tels que les terrains des monastères, etc. Selon cette méthode et d'autres semblables, il convient de lier cela aux cinq catégories de choses désignées comme « garubhaṇḍa » par le Bienheureux dans le Senāsanakkhandhaka.

Mañcesu masārakoti mañcapāde vijjhitvā tattha aṭaniyo pavesetvā kato. Bundikābaddhoti aṭanīhi mañcapāde ḍaṃsāpetvā pallaṅkasaṅkhepena kato. Kuḷīrapādakoti assameṇḍakādīnaṃ pādasadisehi pādehi kato. Yo vā pana koci vaṅkapādako, ayaṃ vuccati ‘‘kuḷīrapādako’’ti. Āhaccapādakoti ayaṃ pana ‘‘āhaccapādako nāma mañco aṅge vijjhitvā kato hotī’’ti evaṃ parato pāḷiyaṃyeva (pāci. 131) vutto, tasmā aṭaniyo vijjhitvā tattha pādasikhaṃ pavesetvā upari āṇiṃ datvā katamañco āhaccapādakoti veditabbo. Pīṭhepi eseva nayo.

Parmi les lits, le « masāraka » est fabriqué en perçant les pieds du lit et en y insérant les traverses. Le « bundikābaddha » est fabriqué en faisant mordre les pieds du lit par les traverses, à la manière d'un palanquin. Le « kuḷīrapādaka » est fabriqué avec des pieds semblables à ceux d'un cheval, d'un bélier, etc. Tout lit ayant des pieds recourbés est appelé « kuḷīrapādaka ». Quant à l'« āhaccapādaka », il est dit plus loin dans le texte canonique même (Pācittiya 131) : « un lit appelé āhaccapādaka est fabriqué en perçant les membres (du lit) ». Par conséquent, on doit comprendre que l'« āhaccapādaka » est un lit fabriqué en perçant les traverses, en y insérant le sommet du pied et en fixant une cheville par-dessus. Le même principe s'applique aux sièges (pīṭha).

Uṇṇabhisiādīnaṃ pañcannaṃ aññatarāti uṇṇabhisi coḷabhisi vākabhisi tiṇabhisi paṇṇabhisīti imesaṃ pañcannaṃ bhisīnaṃ aññatarā[Pg.150]. Pañca bhisiyoti pañcahi uṇṇādīhi pūritabhisiyo. Tūlagaṇanāya hi etāsaṃ gaṇanā. Tattha uṇṇaggahaṇena na kevalaṃ eḷakalomameva gahitaṃ, ṭhapetvā pana manussalomaṃ yaṃ kiñci kappiyākappiyamaṃsajātīnaṃ pakkhicatuppadānaṃ lomaṃ, sabbaṃ idha uṇṇaggahaṇeneva gahitaṃ, tasmā channaṃ cīvarānaṃ, channaṃ anulomacīvarānañca aññatarena bhisicchaviṃ katvā taṃ sabbaṃ pakkhipitvā bhisiṃ kātuṃ vaṭṭati. Eḷakalomāni pana apakkhipitvā kambalameva catugguṇaṃ vā pañcaguṇaṃ vā pakkhipitvā katāpi uṇṇabhisisaṅkhameva gacchati. Coḷabhisiādīsu yaṃ kiñci navacoḷaṃ vā purāṇacoḷaṃ vā saṃharitvā vā anto pakkhipitvā vā katā coḷabhisi, yaṃ kiñci vākaṃ pakkhipitvā katā vākabhisi, yaṃ kiñci tiṇaṃ pakkhipitvā katā tiṇabhisi, aññatra suddhatamālapattaṃ yaṃ kiñci paṇṇaṃ pakkhipitvā katā paṇṇabhisīti veditabbā. Tamālapattaṃ pana aññena missameva vaṭṭati, suddhaṃ na vaṭṭati. Bhisiyā pamāṇaniyamo natthi, mañcabhisi pīṭhabhisi bhūmattharaṇabhisi caṅkamanabhisi pādapuñchanabhisīti etāsaṃ anurūpato sallakkhetvā attano rucivasena pamāṇaṃ kātabbaṃ. Yaṃ panetaṃ uṇṇādipañcavidhatūlampi bhisiyaṃ vaṭṭati, taṃ masūrakepi vaṭṭatīti kurundiyaṃ vuttaṃ. Tattha masūraketi cammamayabhisiyaṃ. Etena masūrakaṃ paribhuñjituṃ vaṭṭatīti siddhaṃ hoti.

« L'une des cinq, à savoir la bhisi (coussin) de laine, etc. » : l'une de ces cinq sortes de bhisi, soit en laine, en tissu, en écorce, en herbe ou en feuilles. Les « cinq bhisi » sont des coussins remplis de ces cinq matières, la laine, etc. Leur classification se fait en effet selon le type de bourre. Ici, par le terme « laine » (uṇṇa), on n'entend pas seulement la laine de mouton, mais, à l'exception des cheveux humains, tout poil d'oiseau ou de quadrupède, qu'il s'agisse d'espèces dont la chair est autorisée ou interdite ; tout cela est inclus ici sous le terme « laine ». Par conséquent, il est permis de confectionner une enveloppe de coussin avec l'une des six sortes de tissus pour robes ou l'une des six sortes de tissus auxiliaires, et d'y insérer tout cela pour en faire une bhisi. De même, même si l'on n'y met pas de laine de mouton mais qu'on y insère une couverture pliée en quatre ou cinq épaisseurs, cela entre dans la catégorie de l'uṇṇabhisi. Pour les coḷabhisi, etc., on doit comprendre que la « coḷabhisi » est faite en ramassant et en insérant n'importe quel tissu neuf ou usagé ; la « vākabhisi » est faite en insérant n'importe quelle écorce ; la « tiṇabhisi » en insérant n'importe quelle herbe ; et la « paṇṇabhisi » en insérant n'importe quelle feuille, à l'exception des feuilles de tamāla pures. Les feuilles de tamāla ne sont autorisées que mélangées à autre chose, pas pures. Il n'y a pas de règle fixe pour la dimension d'une bhisi ; on doit en déterminer la taille selon sa convenance personnelle, en tenant compte de son usage : bhisi pour lit, pour siège, pour tapis de sol, pour chemin de marche ou pour s'essuyer les pieds. Il est dit dans le Kurundī que ces cinq types de bourre (laine, etc.) autorisés pour la bhisi le sont aussi pour le « masūraka ». Par « masūraka », on entend un coussin recouvert de peau. Par là, il est établi qu'il est permis d'utiliser un masūraka.

Bimbohane tīṇi tūlāni rukkhatūlaṃ latātūlaṃ poṭakītūlanti. Tattha rukkhatūlanti simbalirukkhādīnaṃ yesaṃ kesañci rukkhānaṃ tūlaṃ. Latātūlanti khīravalliādīnaṃ yāsaṃ kāsañci latānaṃ tūlaṃ. Poṭakītūlanti poṭakītiṇādīnaṃ yesaṃ kesañci tiṇajātikānaṃ antamaso ucchunaḷādīnampi tūlaṃ. Sāratthadīpaniyaṃ (sārattha. ṭī. cūḷavagga 3.297) pana ‘‘poṭakītūlanti erakatiṇatūla’’nti vuttaṃ, etehi tīhi sabbabhūtagāmā saṅgahitā honti. Rukkhavallitiṇajātiyo [Pg.151] hi muñcitvā añño bhūtagāmo nāma natthi, tasmā yassa kassaci bhūtagāmassa tūlaṃ bimbohane vaṭṭati, bhisiṃ pana pāpuṇitvā sabbampetaṃ ‘‘akappiyatūla’’nti vuccati na kevalañca bimbohane etaṃ tūlameva, haṃsamorādīnaṃ sabbasakuṇānaṃ, sīhādīnaṃ sabbacatuppadānañca lomampi vaṭṭati. Piyaṅgupupphabakuḷapupphādi pana yaṃ kiñci pupphaṃ na vaṭṭati. Tamālapattaṃ suddhameva na vaṭṭati, missakaṃ pana vaṭṭati, bhisīnaṃ anuññātaṃ pañcavidhaṃ uṇṇāditūlampi vaṭṭati. Addhakāyikāni pana bimbohanāni na vaṭṭanti. Addhakāyikānīti upaḍḍhakāyappamāṇāni, yesu kaṭito paṭṭhāya yāva sīsaṃ upadahanti ṭhapenti. Sīsappamāṇaṃ pana vaṭṭati, sīsappamāṇaṃ nāma yassa vitthārato tīsu kaṇṇesu dvinnaṃ kaṇṇānaṃ antaraṃ miniyamānaṃ vidatthi ceva caturaṅgulañca hoti, majjhaṭṭhānaṃ muṭṭhiratanaṃ hoti, dīghato pana diyaḍḍharatanaṃ vā dviratanaṃ vāti kurundiyaṃ vuttaṃ, ayaṃ sīsappamāṇassa ukkaṭṭhaparicchedo, ito uddhaṃ na vaṭṭati, heṭṭhā pana vaṭṭatīti aṭṭhakathāyaṃ (cūḷava. aṭṭha. 297) vuttaṃ. Tattha ‘‘tīsu kaṇṇesu dvinnaṃ kaṇṇāna’’nti pāṭhaṃ upanidhāya bimbohanassa ubhosu antesu ṭhapetabbacoḷakaṃ tikoṇameva karonti ekacce. ‘‘Idañca ṭhānaṃ gaṇṭhiṭṭhāna’’nti vadanti.

Pour le traversin (bimbohana), il existe trois types de bourre (tūla) : la bourre d'arbre, la bourre de liane et la bourre de poṭakī. Là, « bourre d'arbre » désigne la bourre de n'importe quel arbre comme le cotonnier (simbali), etc. « Bourre de liane » désigne la bourre de n'importe quelle liane comme la khīravalli, etc. « Bourre de poṭakī » désigne la bourre de n'importe quelle plante de la famille des herbes comme l'herbe poṭakī, et même celle de la canne à sucre ou du roseau. Dans le Sāratthadīpanī, il est dit : « la bourre de poṭakī est la bourre de l'herbe eraka ». Par ces trois catégories, toutes les plantes (bhūtagāma) sont incluses. En dehors des arbres, des lianes et des herbes, il n'existe pas d'autre type de plante ; par conséquent, la bourre de n'importe quelle plante est autorisée pour le traversin. Mais en ce qui concerne la bhisi, tout cela est appelé « bourre non autorisée » (akappiyatūla). De plus, non seulement cette bourre est autorisée pour le traversin, mais aussi les plumes ou poils de tous les oiseaux comme le cygne ou le paon, et de tous les quadrupèdes comme le lion, etc. Cependant, aucune sorte de fleur comme la fleur de piyaṅgu ou de bakuḷa n'est autorisée. Les feuilles de tamāla pures ne sont pas autorisées, mais elles le sont en mélange. Les cinq types de bourre autorisés pour les bhisi (laine, etc.) sont également autorisés. Mais les traversins « addhakāyika » ne sont pas autorisés. « Addhakāyika » signifie de la taille de la moitié du corps, sur lesquels on s'appuie ou que l'on place depuis la taille jusqu'à la tête. En revanche, ceux de la taille de la tête sont autorisés. On appelle « taille de la tête » ce qui, en largeur, mesure entre deux des trois coins un empan et quatre doigts, et dont la partie centrale mesure un « muṭṭhiratana » ; en longueur, il est dit dans le Kurundī qu'il mesure un coude et demi ou deux coudes. Il est dit dans le Commentaire qu'il s'agit là de la limite maximale pour la taille de la tête ; au-delà, ce n'est pas autorisé, mais en dessous, c'est autorisé. Là, en se basant sur la lecture « entre deux des trois coins », certains confectionnent la pièce de tissu à placer aux deux extrémités du traversin en forme de triangle. Ils appellent cet endroit le « point de nouage » (gaṇṭhiṭṭhāna).

Vimativinodaniyaṃ (vi. vi. ṭī. cūḷavagga 2.297) pana ‘‘sīsappamāṇaṃ nāma yattha gīvāya saha sakalaṃ sīsaṃ ṭhapetuṃ sakkā, tassa ca muṭṭhiratanaṃ vitthārappamāṇanti dassento ‘vitthārato’tiādimāha. Idañca bimbohanassa ubhosu antesu ṭhapetabbacoḷappamāṇadassanaṃ, tassa vasena bimbohanassa vitthārappamāṇaṃ paricchijjati, taṃ vaṭṭaṃ vā caturassaṃ vā katvā sibbitaṃ yathā koṭito koṭi vitthārato puthulaṭṭhānaṃ muṭṭhiratanappamāṇaṃ hoti, evaṃ sibbitabbaṃ, ito adhikaṃ na vaṭṭati. Taṃ pana antesu ṭhapitacoḷaṃ koṭiyā koṭiṃ āhacca diguṇaṃ kataṃ [Pg.152] tikaṇṇaṃ hoti, tesu tīsu kaṇṇesu dvinnaṃ kaṇṇānaṃ antaraṃ vidatthicaturaṅgulaṃ hoti, majjhaṭṭhānaṃ koṭito koṭiṃ āhacca muṭṭhiratanaṃ hoti, idamassa ukkaṭṭhappamāṇa’’nti vuttattā bimbohanassa ubhosu antesu ṭhapetabbacoḷakaṃ pakatiyāyeva tikaṇṇaṃ na hoti, atha kho koṭiyā koṭiṃ āhacca diguṇakatakāleyeva hoti, tasmā taṃ coḷakaṃ vaṭṭaṃ vā hotu caturassaṃ vā, diguṇaṃ katvā miniyamānaṃ tikaṇṇameva hoti, dvinnañca kaṇṇānaṃ antaraṃ caturaṅgulādhikavidatthimattaṃ hoti, tassa ca coḷakassa majjhaṭṭhānaṃ muṭṭhiratanaṃ hoti, tasseva coḷakassa pamāṇena bimbohanassa majjhaṭṭhānampi muṭṭhiratanaṃ hotīti viññāyatīti.

Dans le Vimativinodani (Vi. Vi. Ṭī. Cūḷavagga 2.297), il est dit : « 'La taille de la tête' désigne l'endroit où l'on peut poser toute la tête avec le cou ; et montrant que la largeur de cela est d'une coudée de poing (muṭṭhiratana), il est dit 'par la largeur', etc. Ceci est l'indication de la dimension du tissu à placer aux deux extrémités de l'oreiller (bimbohana) ; par celle-ci, la largeur de l'oreiller est délimitée. Qu'on le fasse rond ou carré, il doit être cousu de telle sorte que d'une extrémité à l'autre, à l'endroit le plus large, il mesure une coudée de poing ; dépasser cela n'est pas permis. Ce tissu placé aux extrémités, lorsqu'il est plié en deux en joignant bord à bord, devient triangulaire (tikaṇṇa). Entre deux de ces trois coins, l'espace est d'un empan et quatre doigts (vidatthicaturaṅgula). La partie centrale, d'un bord à l'autre, est d'une coudée de poing. Puisqu'il est dit que c'est la mesure maximale, le tissu à placer aux deux extrémités de l'oreiller n'est pas naturellement triangulaire, mais il le devient seulement lorsqu'il est plié en deux, bord à bord. Par conséquent, que ce tissu soit rond ou carré, lorsqu'il est plié en deux pour être mesuré, il est triangulaire ; l'espace entre deux coins est d'environ un empan et quatre doigts, et le milieu de ce tissu est d'une coudée de poing. On comprend que, par la mesure de ce même tissu, la partie centrale de l'oreiller est également d'une coudée de poing. »

‘‘Kambalameva…pe… uṇṇabhisisaṅkhameva gacchatīti sāmaññato vuttattā gonakādiakappiyampi uṇṇamayattharaṇaṃ bhisiyaṃ pakkhipitvā sayituṃ vaṭṭatīti daṭṭhabbaṃ. Masūraketi cammamayabhisiyaṃ, cammamayaṃ pana bimbohanaṃ tūlapuṇṇampi na vaṭṭatī’’ti ca vimativinodaniyaṃ (vi. vi. ṭī. cūḷavagga 2.297) vuttaṃ. Sāratthadīpaniyaṃ (sārattha. ṭī. cūḷavagga 3.297) pana ‘‘sīsappamāṇanti yattha galavāṭakato paṭṭhāya sabbasīsaṃ upadahanti, taṃ sīsappamāṇaṃ hoti, tañca ukkaṭṭhaparicchedato tiriyaṃ muṭṭhiratanaṃ hotīti dassetuṃ ‘yattha vitthārato tīsu kaṇṇesū’tiādimāha. Majjhaṭṭhānaṃ muṭṭhiratanaṃ hotīti bimbohanassa majjhaṭṭhānaṃ tiriyato muṭṭhiratanappamāṇaṃ hotī’’ti vuttaṃ. Arañjaroti bahuudakagaṇhanakā mahācāṭi. Jalaṃ gaṇhituṃ alanti arañjaro, vaṭṭacāṭi viya hutvā thokaṃ dīghamukho majjhe paricchedaṃ dassetvā katoti gaṇṭhipadesu vuttaṃ. Vuttañhetaṃ aṭṭhakathāyanti ajjhāhārasambandho.

« 'Simplement une couverture... etc... cela compte comme un coussin de laine' : puisqu'il est parlé de manière générale, on doit considérer qu'il est permis de dormir sur une couverture de laine, même inappropriée comme un gonaka (tapis à longs poils), si elle est insérée dans un coussin. Un masūraka est un coussin en cuir ; cependant, un oreiller (bimbohana) en cuir, même rempli de coton, n'est pas permis », ainsi est-il dit dans le Vimativinodani (Vi. Vi. Ṭī. Cūḷavagga 2.297). Dans la Sāratthadīpanī (Sārattha. Ṭī. Cūḷavagga 3.297), il est dit : « 'La taille de la tête' est l'endroit où l'on pose toute la tête à partir de la base du cou ; pour montrer que sa largeur maximale est d'une coudée de poing (muṭṭhiratana), il est dit 'là où, en largeur, sur trois coins', etc. 'La partie centrale est d'une coudée de poing' signifie que la largeur de la partie centrale de l'oreiller est d'une coudée de poing. » Un arañjara est une grande jarre (mahācāṭi) pouvant contenir beaucoup d'eau. Un arañjara est capable de contenir de l'eau ; dans les notes (gaṇṭhipada), il est dit qu'il est fait comme un pot rond avec une ouverture un peu longue montrant une délimitation au milieu. « Il est dit ceci dans le commentaire » est une connexion par ellipse (ajjhāhāra).

Dvisaṅgahāni [Pg.153] dve hontīti dve paṭhamadutiyaavissajjiyāni ‘‘ārāmo ārāmavatthū’’ti ca ‘‘vihāro vihāravatthū’’ti ca vuttadvedvevatthusaṅgahāni honti. Tatiyaṃ avissajjiyaṃ ‘‘mañco pīṭhaṃ bhisi bimbohana’’nti vuttacatuvatthusaṅgahaṃ hoti. Catutthaṃ avissajjiyaṃ ‘‘lohakumbhī lohabhāṇakaṃ lohavārako lohakaṭāhaṃ vāsi pharasu kuṭhārī kudālo nikhādana’’nti vuttanavakoṭṭhāsavantaṃ hoti. Pañcamaṃ avissajjiyaṃ ‘‘valli veḷu muñjaṃ pabbajaṃ tiṇaṃ mattikā dārubhaṇḍaṃ mattikābhaṇḍa’’nti vuttaaṭṭhabhedanaṃ aṭṭhapabhedavantaṃ hotīti yojanā. Pañcanimmalalocanoti maṃsacakkhudibbacakkhudhammacakkhubuddhacakkhusamantacakkhūnaṃ vasena nimmalapañcalocano.

« Il y a deux groupes de deux » signifie qu'il y a deux groupes de deux choses inaliénables (avissajjiya), les premier et deuxième, mentionnés comme « le parc et le terrain du parc » et « la résidence (vihara) et le terrain de la résidence ». La troisième catégorie d'inaliénables est un groupe de quatre objets mentionnés comme « le lit, le siège, le coussin et l'oreiller ». La quatrième catégorie d'inaliénables possède neuf divisions mentionnées comme « la marmite de bronze, le chaudron de bronze, le pot de bronze, la bassine de bronze, le rasoir, la hache, la cognée, la houe et le ciseau ». La cinquième catégorie d'inaliénables possède huit divisions mentionnées comme « les lianes, le bambou, l'herbe muñja, l'herbe pabbaja, l'herbe, l'argile, les objets en bois et les objets en argile » — telle est la construction. « Celui aux cinq yeux sans tache » désigne celui qui possède les cinq yeux purs : l'œil de chair, l'œil divin, l'œil du Dharma, l'œil de Bouddha et l'œil universel (samantacakkhu).

Senāsanakkhandhake avissajjiyaṃ kīṭāgirivatthusmiṃ avebhaṅgiyanti ettha ‘‘senāsanakkhandhake gāmakāvāsavatthusmiṃ avissajjiyaṃ kīṭāgirivatthusmiṃ avebhaṅgiya’’nti vattabbaṃ. Kasmā? Dvinnampi vatthūnaṃ senāsanakkhandhake āgatattā. Senāsanakkhandhaketi ayaṃ sāmaññādhāro. Gāmakāvāsavatthusmiṃ kīṭāgirivatthusminti visesādhāro. Ayamattho pāḷiṃ oloketvā paccetabbo. Teneva hi samantapāsādikāyaṃ (cūḷava. aṭṭha. 321) ‘‘senāsanakkhandhake’’ti avatvā ‘‘idha’’icceva vuttaṃ, idhāti iminā gāmakāvāsavatthuṃ dasseti, kīṭāgirivatthu pana sarūpato dassitameva. Sāmaññādhāro pana taṃsaṃvaṇṇanābhāvato avuttopi sijjhatīti na vuttoti viññāyati.

Concernant le passage : « Dans le Senāsanakkhandhaka, ce qui est inaliénable (avissajjiya) ; dans l'affaire de Kīṭāgiri, ce qui est indivisible (avebhaṅgiya) », il convient de dire ici : « Dans le Senāsanakkhandhaka, dans l'affaire de l'habitation du village, c'est inaliénable ; dans l'affaire de Kīṭāgiri, c'est indivisible. » Pourquoi ? Parce que les deux affaires figurent dans le Senāsanakkhandhaka. « Dans le Senāsanakkhandhaka » est le support général (sāmaññādhāro). « Dans l'affaire de l'habitation du village » et « dans l'affaire de Kīṭāgiri » sont les supports spécifiques (visesādhāro). Ce sens doit être compris en examinant le texte Pāli. C'est pourquoi, dans la Samantapāsādikā (Cūḷava. Aṭṭha. 321), au lieu de dire « dans le Senāsanakkhandhaka », il est dit simplement « ici » (idha) ; par ce « ici », il désigne l'affaire de l'habitation du village, tandis que l'affaire de Kīṭāgiri est montrée explicitement. On comprend que le support général n'a pas été mentionné car, bien qu'il ne soit pas exprimé, il est implicite par l'absence de commentaire spécifique.

228. Thāvarena ca thāvaraṃ, garubhaṇḍena ca garubhaṇḍanti ettha pañcasu koṭṭhāsesu purimadvayaṃ thāvaraṃ, pacchimattayaṃ garubhaṇḍanti veditabbaṃ. Samakameva detīti ettha ūnakaṃ dentampi vihāravatthusāmantaṃ gahetvā dūrataraṃ dukkhagopaṃ vissajjetuṃ vaṭṭatīti [Pg.154] daṭṭhabbaṃ. Vakkhati hi ‘‘bhikkhūnañce mahagghataraṃ…pe… sampaṭicchituṃ vaṭṭatī’’ti. Jānāpetvāti bhikkhusaṅghassa jānāpetvā, apaloketvāti attho. Nanu tumhākaṃ bahutaraṃ rukkhāti vattabbanti idaṃ sāmikesu attano bhaṇḍassa mahagghataṃ ajānitvā dentesu taṃ ñatvā theyyacittena gaṇhato avahāro hotīti vuttaṃ. Vihārena vihāro parivattetabboti savatthukena aññesaṃ bhūmiyaṃ katapāsādādinā, avatthukena vā savatthukaṃ parivattetabbaṃ, avatthukaṃ pana avatthukeneva parivattetabbaṃ kevalaṃ pāsādassa bhūmito athāvarattā. Evaṃ thāvaresupi thāvaravibhāgaṃ ñatvāva parivattetabbaṃ.

228. « L'immobilier par l'immobilier, et le bien important (garubhaṇḍa) par le bien important » : ici, on doit comprendre que parmi les cinq catégories, les deux premières sont immobilières (thāvara), et les trois dernières sont des biens importants. « Donner une valeur équivalente » : on doit considérer qu'il est permis de céder une propriété éloignée et difficile à garder en échange d'une autre proche du terrain du vihara, même si l'on reçoit moins. Car il sera dit : « Si c'est plus précieux pour les moines... etc... il convient de l'accepter. » « Ayant informé » signifie avoir informé la communauté des moines (Saṅgha), c'est-à-dire avoir demandé la permission (apaloketvā). N'est-il pas vrai qu'on doit dire : « Vos arbres sont plus nombreux » ? Car si les propriétaires donnent sans connaître la grande valeur de leur propre bien et que l'on prend en le sachant avec une intention de vol (theyyacitta), il y a vol (avahāra). Une résidence (vihara) doit être échangée contre une résidence : soit une construction faite sur le terrain d'autrui avec son terrain, soit une construction sans terrain doit être échangée contre une construction avec terrain, ou une construction sans terrain contre une construction sans terrain, simplement parce que la construction est mobile par rapport au sol. Ainsi, même pour les biens immobiliers, on ne doit procéder à l'échange qu'après avoir discerné leur classification.

‘‘Kappiyamañcā sampaṭicchitabbāti iminā suvaṇṇādivicittaṃ akappiyamañcaṃ ‘saṅghassā’ti vuttepi sampaṭicchituṃ na vaṭṭatīti dasseti. ‘Vihārassa demā’ti vutte saṅghassa vaṭṭati, na puggalassa khettādi viyāti daṭṭhabba’’nti vimativinodaniyaṃ (vi. vi. ṭī. cūḷavagga 2.321) vuttaṃ. Sāratthadīpaniyaṃ (sārattha. ṭī. cūḷvagga 3.321) pana ‘‘kappiyamañcā sampaṭicchitabbāti ‘saṅghassa demā’ti dinnaṃ sandhāya vuttaṃ. Sace pana ‘vihārassa demā’ti vadanti, suvaṇṇarajatamayādiakappiyamañcepi sampaṭicchituṃ vaṭṭatī’’ti vuttaṃ. Na kevalaṃ…pe… parivattetuṃ vaṭṭantīti iminā athāvarena thāvarampi athāvarampi parivattetuṃ vaṭṭatīti dasseti. Thāvarena athāvarameva hi parivattetuṃ na vaṭṭati. ‘‘Akappiyaṃ vā mahagghaṃ kappiyaṃ vāti ettha akappiyaṃ nāma suvaṇṇamayamañcādi akappiyabhisibimbohanāni ca. Mahagghaṃ kappiyaṃ nāma dantamayamañcādi, pāvārādikappiyaattharaṇādīni cā’’ti sāratthadīpaniyaṃ vuttaṃ, vimativinodaniyaṃ pana ‘‘akappiyaṃ vāti āsandiādi, pamāṇātikkantaṃ bimbohanādi ca. Mahagghaṃ kappiyaṃ vāti suvaṇṇādivicittaṃ kappiyavohārena dinna’’nti vuttaṃ.

« Les lits conformes (kappiyamañcā) doivent être acceptés » : par cette phrase, il est montré que même si l'on dit « [je donne] au Sangha » pour un lit non conforme orné d'or ou d'autres matériaux, il n'est pas permis de l'accepter. S'il est dit « nous donnons au monastère », cela est permis pour le Sangha, mais non pour un individu, comme il en est pour les champs et autres biens ; c'est ainsi qu'il faut le comprendre : voilà ce qui est dit dans la Vimativinodanī. Cependant, dans la Sāratthadīpanī, il est dit : « “Les lits conformes doivent être acceptés” se rapporte à ce qui est donné en disant “nous donnons au Sangha”. Mais si les donateurs disent “nous donnons au monastère”, il est permis d'accepter même des lits non conformes faits d'or, d'argent, etc. » Par les mots « non seulement... etc... il est permis d'échanger », il est montré que l'on peut échanger un bien meuble (athāvara) contre un bien immeuble (thāvara) ou contre un autre bien meuble. En revanche, il n'est pas permis d'échanger un bien immeuble contre un bien uniquement meuble. « Un objet non conforme ou un objet conforme de grande valeur » : ici, « non conforme » désigne les lits faits d'or et autres, ainsi que les coussins et traversins non conformes. « Conforme de grande valeur » désigne les lits en ivoire, ainsi que les couvertures conformes comme les manteaux de laine (pāvāra) ; c'est ce qui est dit dans la Sāratthadīpanī. Mais dans la Vimativinodanī, il est dit : « “Non conforme” désigne les sièges longs (āsandi) et autres, ainsi que les traversins de taille excessive. “Conforme de grande valeur” désigne ce qui est orné d'or et autres, mais donné selon l'usage conforme ».

229. ‘‘Kāḷaloha [Pg.155] …pe… bhājetabbo’’ti vuttattā vaṭṭakaṃsalohamayampi bhājanaṃ puggalikampi sampaṭicchitumpi pariharitumpi vaṭṭati puggalānaṃ pariharitabbasseva bhājetabbattāti vadanti, taṃ upari ‘‘kaṃsalohavaṭṭalohabhājanavikati saṅghikaparibhogena vā gihivikaṭā vā vaṭṭatī’’tiādikena mahāpaccarivacanena virujjhati. Imassa hi ‘‘vaṭṭalohakaṃsalohānaṃ yena kenaci kato sīhaḷadīpe pādaggaṇhanako bhājetabbo’’ti vuttassa mahāaṭṭhakathāvacanassa paṭikkhepāya taṃ mahāpaccarivacanaṃ pacchā dassitaṃ, tasmā vaṭṭalohakaṃsalohamayaṃ yaṃ kiñci pādaggaṇhanakavārakampi upādāya abhājanīyameva, gihīhi dīyamānampi puggalassa sampaṭicchitumpi na vaṭṭati. Pārihāriyaṃ na vaṭṭatīti pattādiparikkhāraṃ viya sayameva paṭisāmetvā paribhuñjituṃ na vaṭṭati. Gihisantakaṃ viya ārāmikādayo ce sayameva gopetvā viniyogakāle ānetvā paṭidenti, paribhuñjituṃ vaṭṭati, ‘‘paṭisāmetvā bhikkhūnaṃ dethā’’ti vattumpi vaṭṭatīti.

229. À propos de ce qui est dit : « Le fer noir (kāḷaloha) ... etc ... doit être partagé », certains affirment que pour un récipient fait de bronze (vaṭṭaloha) ou de métal de cloche (kaṃsaloha), il est permis à un individu de l'accepter et de l'utiliser, car ce qui doit être utilisé par des individus doit être partagé. Mais cela contredit les paroles de la Mahāpaccarī qui disent plus loin : « Un objet façonné en métal de cloche ou en bronze est permis pour l'usage collectif du Sangha ou comme objet appartenant à un laïc, etc. » Cette déclaration de la Mahāpaccarī a été montrée plus tard pour rejeter la parole de la Mahā-aṭṭhakathā qui disait : « Dans l'île de Ceylan, tout récipient pour laver les pieds fait de bronze ou de métal de cloche doit être partagé ». Par conséquent, tout ce qui est en bronze ou en métal de cloche, y compris les récipients pour laver les pieds, ne doit pas être partagé (abhājanīya) ; même s'ils sont offerts par des laïcs, il n'est pas permis à un individu de les accepter. « L'usage personnel (pārihāriya) n'est pas permis » signifie qu'il n'est pas permis de les ranger et de les utiliser soi-même comme les bols et autres accessoires. Si des gardiens de parc (ārāmika) ou d'autres les protègent eux-mêmes comme s'ils appartenaient à des laïcs, et les apportent et les redonnent au moment de l'usage, il est permis de s'en servir ; il est même permis de dire : « Rangez-les et donnez-les aux moines ».

Paṇṇasūci nāma lekhanīti vadanti. Attanā laddhānipītiādinā paṭiggahaṇe doso natthi, pariharitvā paribhogova āpattikaroti dasseti. Yathā cettha, evaṃ upari bhājanīyavāsiādīsu attano santakesupi.

On appelle « stylet » (paṇṇasūci) l'instrument pour écrire (lekhanī). Par les mots « même acquis par soi-même », il est montré qu'il n'y a pas de faute dans la réception, mais que c'est l'usage après l'avoir transporté [comme un bien personnel] qui constitue une infraction. Comme cela est dit ici, il en va de même plus loin pour les haches à partager et autres outils, même s'ils appartiennent à soi-même.

Anāmāsampīti suvaṇṇādimayampi, sabbaṃ taṃ āmasitvā paribhuñjituṃ vaṭṭati.

« Même les objets que l'on ne doit pas toucher » (anāmāsampīti) : cela inclut les objets en or, etc. Il est permis de toucher et d'utiliser tout cela [dans le cadre des outils ou biens collectifs].

Upakkhareti upakaraṇe. Sikharaṃ nāma yena paribbhamantā chindanti. Pattabandhako nāma pattassa gaṇṭhiādikārako. ‘‘Paṭimānaṃ suvaṇṇādipattakārako’’tipi vadanti.

« Upakkhareti » signifie les accessoires. On appelle « sikhara » l'outil par lequel on coupe en tournant (tour à bois). « Pattabandhaka » est celui qui fabrique les attaches ou les nœuds d'un bol. Certains disent : « Paṭimāna est un fabricant de bols en or, etc. »

‘‘Aḍḍhabāhūti kapparato paṭṭhāya yāva aṃsakūṭa’’nti gaṇṭhipadesu vuttaṃ. ‘‘Aḍḍhabāhu nāma vidatthicaturaṅgulantipi vadantī’’ti [Pg.156] sāratthadīpaniyaṃ (sārattha. ṭī. cūḷavagga 2.321) vuttaṃ. Vajirabuddhiṭīkāyampi (vajira. ṭī. cūḷavagga 321) ‘‘aḍḍhabāhūti kapparato paṭṭhāya yāva aṃsakūṭanti likhita’’nti vuttaṃ. Vimativinodaniyaṃ (vi. vi. ṭī. cūḷavagga 2.321) pana ‘‘aḍḍhabāhuppamāṇā nāma aḍḍhabāhumattā, aḍḍhabyāmamattātipi vadantī’’ti vuttaṃ. Yottānīti cammarajjukā. Tatthajātakāti saṅghikabhūmiyaṃ jātā.

« Aḍḍhabāhūti » (demi-bras) : il est dit dans les textes de commentaires (gaṇṭhipada) que cela va du coude jusqu'au sommet de l'épaule. Il est dit dans la Sāratthadīpanī : « On appelle aussi demi-bras une mesure d'un empan et quatre doigts ». Dans la Vajirabuddhi-ṭīkā également, il est écrit : « Aḍḍhabāhūti : du coude jusqu'au sommet de l'épaule ». Cependant, dans la Vimativinodanī, il est dit : « La mesure d'un demi-bras correspond à environ un demi-bras ; certains disent aussi que c'est environ une demi-brasse (aḍḍhabyāma) ». « Yottāni » sont des cordes de cuir. « Tatthajātakā » signifie nés (poussés) sur le terrain appartenant au Sangha.

‘‘Aṭṭhaṅgulasūcidaṇḍamattoti dīghaso aṭṭhaṅgulamatto pariṇāhato paṇṇasūcidaṇḍamatto’’ti sāratthadīpaniyaṃ (sārattha. ṭī.. Cūḷavagga 3.321) vimativinodaniyaṃ pana (vi. vi. ṭī. cūḷavagga 2.321) ‘‘aṭṭhaṅgulasūcidaṇḍamattoti saradaṇḍādisūciākāratanudaṇḍakamattopī’’ti vuttaṃ. Aṭṭhaṅgulappamāṇoti dīghato aṭṭhaṅgulappamāṇo. Rittapotthakopīti alikhitapotthakopi, idañca paṇṇappasaṅgena vuttaṃ.

« Aṭṭhaṅgulasūcidaṇḍamatto » : selon la Sāratthadīpanī, cela signifie huit doigts de long et de la circonférence d'un manche de stylet. Mais la Vimativinodanī dit : « Aṭṭhaṅgulasūcidaṇḍamatto signifie un petit manche mince en forme d'aiguille, comme une tige de flèche, etc. » « Aṭṭhaṅgulappamāṇo » signifie d'une longueur de huit doigts. « Rittapotthakopī » (même un livre vide) désigne un livre où rien n'est écrit ; ceci est mentionné à propos des feuilles [à écrire].

Āsandikoti caturassapīṭhaṃ vuccati ‘‘uccakampi āsandika’’nti (cūḷava. 297) vacanato. Ekatobhāgena dīghapīṭhameva hi aṭṭhaṅgulapādakaṃ vaṭṭati, caturassāsandiko pana pamāṇātikkantopi vaṭṭatīti veditabbo. Sattaṅgo nāma tīsu disāsu apassayaṃ katvā katamañco, ayampi pamāṇātikkantopi vaṭṭati. Bhaddapīṭhanti vettamayaṃ pīṭhaṃ vuccati. Pīṭhikāti pilotikabandhaṃ pīṭhameva. Eḷakapādapīṭhaṃ nāma dārupaṭikāya uparipāde ṭhapetvā bhojanaphalakaṃ viya katapīṭhaṃ vuccati. Āmaṇḍakavaṇṭakapīṭhaṃ nāma āmalakākārena yojitabahaupādapīṭhaṃ. Imāni tāva pāḷiyaṃ āgatapīṭhāni. Dārumayaṃ pana sabbampi pīṭhaṃ vaṭṭati.

« Āsandiko » désigne un siège carré, conformément à la parole : « Un siège haut est aussi un āsandika ». En effet, pour un banc long (dīghapīṭha) d'un seul côté, seuls les pieds de huit doigts sont permis, mais il faut comprendre qu'un āsandika carré est permis même s'il dépasse la mesure. Le « sattaṅga » (à sept membres) est un lit fabriqué avec des dossiers sur trois côtés ; celui-ci aussi est permis même s'il dépasse la mesure. « Bhaddapīṭha » désigne un siège en osier (vannerie). « Pīṭhikā » est un siège dont l'assise est faite de bandes de tissu. « Eḷakapādapīṭha » désigne un siège fait comme une planche à manger posée sur des pieds fixés à une traverse de bois. « Āmaṇḍakavaṇṭakapīṭha » est un siège à pieds multiples disposés en forme de fruit d'āmalaka. Tels sont les types de sièges mentionnés dans le Canon (Pāḷi). Quant aux sièges en bois, ils sont tous permis.

‘‘Ghaṭṭanaphalakaṃ nāma yattha ṭhapetvā rajitacīvaraṃ hatthena ghaṭṭenti. Ghaṭṭanamuggaro nāma anuvātādighaṭṭanatthaṃ katoti vadantī’’ti sāratthadīpaniyaṃ (sārattha. ṭī. cūḷavagga 3.321) vuttaṃ. Vimativinodaniyaṃ (vi. vi. ṭī. cūḷavagga 2.321) ‘‘ghaṭṭanaphalakaṃ ghaṭṭanamuggaroti idaṃ rajitacīvaraṃ ekasmiṃ maṭṭhe daṇḍamuggare [Pg.157] veṭhetvā ekassa maṭṭhaphalakassa upari ṭhapetvā upari aparena maṭṭhaphalakena nikkujjitvā eko upari akkamitvā tiṭṭhati, dve janā upariphalakaṃ dvīsu koṭīsu gahetvā aparāparaṃ ākaḍḍhanavikaḍḍhanaṃ karonti, etaṃ sandhāya vuttaṃ. Hatthe ṭhapāpetvā hatthena paharaṇaṃ pana niṭṭhitarajanassa cīvarassa allakāle kātabbaṃ, idaṃ pana phalakamuggarehi ghaṭṭanaṃ sukkhakāle thaddhabhāvavimocanatthanti daṭṭhabba’’nti vuttaṃ. ‘‘Ambaṇanti phalakehi pokkharaṇīsadisakatapānīyabhājanaṃ. Rajanadoṇīti yattha pakkarajanaṃ ākiritvā ṭhapentī’’ti sāratthadīpaniyaṃ. Vimativinodaniyaṃ pana ‘‘ambaṇanti ekadoṇikanāvāphalakehi pokkharaṇīsadisaṃ kataṃ. Pānīyabhājanantipi vadanti. Rajanadoṇīti ekadārunāva kataṃ rajanabhājanaṃ. Udakadoṇīti ekadārunāva kataṃ udakabhājana’’nti vuttaṃ.

Il est dit dans la Sāratthadīpanī (Sārattha. ṭī. Cūḷavagga 3.321) : « Le ghaṭṭanaphalaka est ce sur quoi on place la robe teinte pour la lisser à la main. Le ghaṭṭanamuggaro est un outil fabriqué pour lisser les bordures et autres parties, disent-ils. » Dans la Vimativinodanī (Vi. vi. ṭī. Cūḷavagga 2.321), il est dit : « Concernant le ghaṭṭanaphalaka et le ghaṭṭanamuggaro : on enroule la robe teinte autour d'un bâton-maillet lisse, on la place sur une planche lisse, on la recouvre d'une autre planche lisse, une personne se tient debout dessus pour presser, et deux personnes saisissent les deux extrémités de la planche supérieure pour effectuer un mouvement de va-et-vient de traction et de poussée ; c'est à cela qu'il est fait référence. Quant au fait de placer la robe sur la main et de la frapper avec la main, cela doit être fait au moment où la robe teinte est encore humide ; mais ce lissage avec les planches et les maillets doit être compris comme servant à éliminer la rigidité au moment où elle est sèche. » La Sāratthadīpanī précise : « Ambaṇa désigne un récipient à eau fait de planches, ressemblant à un bassin. Rajanadoṇī est l’auge où l’on verse et conserve la teinture bouillie. » Dans la Vimativinodanī, il est dit : « Ambaṇa désigne ce qui est fait avec des planches d'une barque à une seule auge, ressemblant à un bassin. Certains l'appellent aussi récipient à eau. Rajanadoṇī désigne un récipient pour la teinture fait d'une seule pièce de bois évidée comme une barque. Udakadoṇī désigne un récipient à eau fait de la même manière. »

‘‘Bhūmattharaṇaṃ kātuṃ vaṭṭatīti akappiyacammaṃ sandhāya vuttaṃ. Paccattharaṇagatikanti iminā mañcapīṭhepi attharituṃ vaṭṭatīti dīpeti. Pāvārādipaccattharaṇampi garubhaṇḍanti eke. Noti apare, vīmaṃsitvā gahetabba’’nti sāratthadīpaniyaṃ (sārattha. ṭī. cūḷavagga 3.321) vuttaṃ. Vajirabuddhiṭīkāyaṃ (vajira. ṭī. cūḷavagga 321) pana ‘‘daṇḍamuggaro nāma ‘yena rajitacīvaraṃ pothenti, tampi garubhaṇḍamevā’ti vuttattā, ‘paccattharaṇagatika’nti vuttattā ca api-saddena pāvārādipaccattharaṇaṃ sabbaṃ garubhaṇḍamevāti vadanti. Eteneva suttena aññathā atthaṃ vatvā pāvārādipaccattharaṇaṃ na garubhaṇḍaṃ, bhājanīyameva, senāsanatthāya dinnapaccattharaṇameva garubhaṇḍanti vadanti. Upaparikkhitabba’’nti vuttaṃ. Vimativinodaniyaṃ (vi. vi. ṭī. cūḷavagga 2.321) pana ‘‘bhūmattharaṇaṃ kātuṃ vaṭṭatīti akappiyacammaṃ sandhāya vuttaṃ. Tattha bhūmattharaṇasaṅkhepena sayitumpi vaṭṭatiyeva. Paccattharaṇagatikanti iminā mañcādīsu [Pg.158] attharitabbaṃ mahācammaṃ eḷakacammaṃ nāmāti dassetī’’ti vuttaṃ. Chattamuṭṭhipaṇṇanti tālapaṇṇaṃ sandhāya vuttaṃ. Pattakaṭāhanti pattapacanakaṭāhaṃ. Gaṇṭhikāti cīvaragaṇṭhikā. Vidhoti kāyabandhanavidho.

Dans la Sāratthadīpanī (Sārattha. ṭī. Cūḷavagga 3.321), il est dit : « L'expression 'il convient d'en faire un tapis de sol' se réfère à une peau non autorisée. Par le terme 'paccattharaṇagatika' (servant de couverture), il est indiqué qu'il convient également de l'étendre sur les lits et les sièges. Certains disent que les couvertures comme le pāvāra sont aussi des biens communs (garubhaṇḍa). D'autres disent que non, et que cela doit être accepté après examen. » Cependant, dans la Vajirabuddhi-ṭīkā (Vajira. ṭī. Cūḷavagga 321), il est dit : « Puisqu'il est dit que le daṇḍamuggaro, avec lequel on bat la robe teinte, est un bien commun, et parce qu'il est dit 'paccattharaṇagatika', certains affirment, à cause du mot 'api' (aussi), que toutes les couvertures comme le pāvāra sont des biens communs. Interprétant ce texte autrement, d'autres disent que les couvertures de type pāvāra ne sont pas des biens communs mais des biens à distribuer (bhājanīya), et que seules les couvertures données pour le logement sont des biens communs. Cela doit être examiné avec soin. » Dans la Vimativinodanī (Vi. vi. ṭī. Cūḷavagga 2.321), il est dit : « 'Il convient d'en faire un tapis de sol' se réfère à une peau non autorisée. À cet égard, il convient également d'y dormir, comme pour un tapis de sol. Par 'paccattharaṇagatika', on montre qu'une grande peau ou une peau de mouton destinée à être étendue sur les lits, etc., est concernée. » Chattamuṭṭhipaṇṇa désigne une feuille de palmier (pour un manche d'ombrelle). Pattakaṭāha est le récipient pour cuire les bols. Gaṇṭhikā est le bouton de la robe. Vidho est l'attache de la ceinture.

Idāni vinayatthamañjūsāyaṃ (kaṅkhā. abhi. ṭī. dubbalasikkhāpadavaṇṇanā) āgatanayo vuccate – ārāmo nāma pupphārāmo vā phalārāmo vā. Ārāmavatthu nāma tesaṃyeva ārāmānaṃ atthāya paricchinditvā ṭhapitokāso. Tesu vā ārāmesu vinaṭṭhesu tesaṃ porāṇakabhūmibhāgo. Vihāro nāma yaṃ kiñci pāsādādisenāsanaṃ. Vihāravatthu nāma tassa patiṭṭhānokāso. Mañco nāma masārako bundikābaddho kuḷīrapādako āhaccapādakoti imesaṃ pubbe vuttānaṃ catunnaṃ mañcānaṃ aññataro. Pīṭhaṃ nāma masārakādīnaṃyeva catunnaṃ pīṭhānaṃ aññataraṃ. Bhisi nāma uṇṇabhisiādīnaṃ pañcannaṃ bhisīnaṃ aññataraṃ. Bimbohanaṃ nāma rukkhatūlalatātūlapoṭakītūlānaṃ aññatarena puṇṇaṃ. Lohakumbhī nāma kāḷalohena vā tambalohena vā yena kenaci katakumbhī. Lohabhāṇakādīsupi eseva nayo. Ettha pana bhāṇakanti arañjaro vuccati. Vārakoti ghaṭo. Kaṭāhaṃ kaṭāhameva. Vāsiādīsu valliādīsu ca duviññeyyaṃ nāma natthi…pe….

Voici maintenant la méthode exposée dans la Vinayatthamañjūsā (Kaṅkhā. abhi. ṭī. Dubbalasikkhāpadavaṇṇanā) : Un ārāma désigne soit un jardin de fleurs, soit un verger. Ārāmavatthu désigne l'emplacement délimité et réservé pour ces mêmes jardins. Ou bien, si ces jardins ont disparu, il s'agit de leur ancien terrain. Un vihāra désigne n'importe quel type de logement, tel qu'un pāsāda. Vihāravatthu désigne l'emplacement où il est établi. Un mañca (lit) désigne l'un des quatre types de lits mentionnés précédemment : masāraka, bundikābaddha, kuḷīrapādaka ou āhaccapādaka. Un pīṭha (siège) désigne l'un des quatre types de sièges, tels que le masāraka, etc. Une bhisi (matelas) désigne l'un des cinq types de matelas, comme le uṇṇabhisi (en laine). Un bimbohana (oreiller) désigne ce qui est rempli de l'un des types de bourre : fibres d'arbres, de lianes ou de plantes poṭakī. Lohakumbhī désigne une marmite faite soit de fer noir, soit de cuivre, ou de n'importe quel métal. Il en va de même pour les lohabhāṇaka et autres. Ici, bhāṇaka désigne une jarre. Vāraka est une cruche. Kaṭāha est un chaudron. Pour les outils comme les herminettes (vāsi) et les lianes (valli), il n'y a rien de difficile à comprendre... etc.

Tattha thāvarena thāvaranti vihāravihāravatthunā ārāmaārāmavatthuṃ vihāravihāravatthuṃ. Itarenāti athāvarena, pacchimarāsittayenāti vuttaṃ hoti. Akappiyenāti suvaṇṇamayamañcādinā ceva akappiyabhisibimbohanehi ca. Mahagghakappiyenāti dantamayamañcādinā ceva pāvārādinā ca. Itaranti athāvaraṃ. Kappiyaparivattanena parivattetunti yathā akappiyaṃ na hoti, evaṃ parivattetuṃ…pe… evaṃ [Pg.159] tāva thāvarena thāvaraparivattanaṃ veditabbaṃ. Itarena itaraparivattane pana mañcapīṭhaṃ mahantaṃ vā hotu, khuddakaṃ vā, antamaso caturaṅgulapādakaṃ gāmadārakehi paṃsvāgārakesu kīḷantehi katampi saṅghassa dinnakālato paṭṭhāya garubhaṇḍaṃ hoti…pe… satagghanakena vā sahassagghanakena vā mañcena aññaṃ mañcasatampi labhati, parivattetvā gahetabbaṃ. Na kevalaṃ mañcena mañcoyeva, ārāmaārāmavatthuvihāravihāravatthupīṭhabhisibimbohanānipi parivattetuṃ vaṭṭanti. Esa nayo pīṭhabhisibimbohanesupi.

À ce sujet, échanger du permanent par du permanent signifie échanger un monastère ou son terrain par un jardin ou son terrain, ou un monastère ou son terrain par un autre monastère ou son terrain. 'Par l'autre' signifie par le non-permanent, c'est-à-dire par les trois dernières catégories mentionnées. 'Par ce qui est inapproprié' signifie par un lit en or ou d'autres objets similaires, ou par des matelas et des oreillers non autorisés. 'Par ce qui est autorisé et de grande valeur' signifie par un lit en ivoire ou d'autres objets, ou par des couvertures (pāvāra). 'L'autre' désigne le non-permanent. 'Échanger par un échange autorisé' signifie échanger de manière que cela ne devienne pas inapproprié... ainsi doit être compris l'échange de biens permanents par des biens permanents. Quant à l'échange d'un bien non permanent par un autre, qu'un lit ou un siège soit grand ou petit, même s'il ne possède que des pieds de quatre pouces de haut et qu'il a été fabriqué par des enfants du village jouant dans des maisons de poussière, dès l'instant où il est donné à la communauté (Saṅgha), il devient un bien commun (garubhaṇḍa)... etc. Même avec un lit valant cent ou mille pièces, on peut obtenir cent autres lits ; on doit l'accepter après échange. Non seulement un lit peut être échangé contre un lit, mais il est aussi permis d'échanger des jardins, des terrains de jardins, des monastères, des terrains de monastères, des sièges, des matelas et des oreillers. Cette règle s'applique également aux sièges, matelas et oreillers.

Kāḷalohatambalohakaṃsalohavaṭṭalohānanti ettha kaṃsalohaṃ vaṭṭalohañca kittimalohaṃ. Tīṇi hi kittimalohāni kaṃsalohaṃ vaṭṭalohaṃ hārakūṭanti. Tattha tiputambe missetvā kataṃ kaṃsalohaṃ. Sīsatambe missetvā kataṃ vaṭṭalohaṃ. Rasatambe missetvā kataṃ hārakūṭaṃ. Tena vuttaṃ ‘‘kaṃsalohaṃ vaṭṭalohañca kittimaloha’’nti. Tato atirekanti tato atirekagaṇhanako. Sārakoti majjhe makuḷaṃ dassetvā mukhavaṭṭivitthataṃ katvā piṭṭhito nāmetvā kātabbaṃ ekaṃ bhājanaṃ. Sarāvantipi vadanti. Ādi-saddena kañcanakādīnaṃ gihiupakaraṇānaṃ gahaṇaṃ. Tāni hi khuddakānipi garubhaṇḍāneva gihiupakaraṇattā. Pi-saddena pageva mahantānīti dasseti, imāni pana bhājanīyāni bhikkhupakaraṇattāti adhippāyo. Yathā ca etāni, evaṃ kuṇḍikāpi bhājanīyā. Vakkhati hi ‘‘yathā ca mattikābhaṇḍe, evaṃ lohabhaṇḍepi kuṇḍikā bhājanīyakoṭṭhāsameva bhajatī’’ti. Saṅghikaparibhogenāti āgantukānaṃ vuḍḍhatarānaṃ datvā paribhogena. Gihivikaṭāti gihīhi vikatā paññattā, attano vā santakakaraṇena virūpaṃ katā. Puggalikaparibhogena na vaṭṭatīti āgantukānaṃ adatvā attano santakaṃ viya gahetvā [Pg.160] paribhuñjituṃ na vaṭṭati. Pipphalikoti kattari. Ārakaṇṭakaṃ sūcivedhakaṃ. Tāḷaṃ yantaṃ. Kattarayaṭṭhivedhako kattarayaṭṭhivalayaṃ. Yathā tathā ghanakataṃ lohanti lohavaṭṭi lohaguḷo lohapiṇḍi lohacakkalikanti evaṃ ghanakataṃ lohaṃ. Khīrapāsāṇamayānīti mudukakhīravaṇṇapāsāṇamayāni.

Dans l'expression « fer noir, cuivre, bronze, laiton, alliage circulaire », le bronze et le laiton sont des métaux artificiels. Il existe en effet trois métaux artificiels : le bronze, le laiton et le hārakūṭa. Parmi ceux-ci, le bronze est fabriqué en mélangeant de l'étain et du cuivre. Le laiton est fabriqué en mélangeant du plomb et du cuivre. Le hārakūṭa est fabriqué en mélangeant du vif-argent (mercure) et du cuivre. C'est pourquoi il est dit : « le bronze et le laiton sont des métaux artificiels ». « Plus que cela » signifie celui qui prend plus que cela. Un « sārako » est un récipient que l'on fabrique en formant un bouton au centre, en élargissant le rebord de l'ouverture et en le courbant par l'arrière ; on l'appelle aussi « sarāva ». Par le mot « ādi » (etc.), on inclut les ustensiles des laïcs tels que les récipients en or. Bien que petits, ils sont considérés comme des biens majeurs (garubhaṇḍa) en raison de leur nature d'ustensiles de laïcs. Par le mot « pi » (même), il montre qu'à plus forte raison les grands objets le sont ; l'idée est que ces récipients-ci sont des objets de moines destinés à être distribués. Tout comme ceux-ci, la cruche (kuṇḍikā) est également un objet distribuable. Car il dira : « tout comme pour les objets en terre cuite, de même pour les objets en métal, la cruche appartient à la catégorie des biens distribuables ». « Par l'usage communautaire » signifie par l'usage après les avoir donnés aux anciens parmi les nouveaux arrivants. « Transformés par les laïcs » signifie façonnés ou désignés par des laïcs, ou rendus difformes en les faisant siens. « Il n'est pas permis d'en faire un usage personnel » signifie qu'il n'est pas permis de les utiliser en les prenant comme sa propre propriété sans les donner aux nouveaux arrivants. « Pipphaliko » désigne les ciseaux. « Ārakaṇṭaka » est un poinçon pour percer. « Tāḷaṃ yantaṃ » est un mécanisme de verrouillage. « Kattarayaṭṭhivedhako » est le perforateur pour le bâton de marche et « kattarayaṭṭhivalayaṃ » est l'anneau du bâton. « Métal rendu solide de n'importe quelle manière » désigne le métal façonné ainsi, comme une barre de métal, une boule de métal, une masse de métal ou un disque de métal. « Faits de pierre de lait » signifie faits de pierre tendre de la couleur du lait.

Gihivikaṭānipi na vaṭṭanti anāmāsattā. Pi-saddena pageva saṅghikaparibhogena vā puggalikaparibhogena vāti dasseti. Senāsanaparibhogo pana sabbakappiyo, tasmā jātarūpādimayā sabbāpi senāsanaparikkhārā āmāsā. Tenāha ‘‘senāsanaparibhoge panā’’tiādi.

Même les objets transformés par les laïcs ne sont pas permis en raison de l'interdiction de toucher (anāmāsa). Par le mot « pi », il montre qu'à plus forte raison cela s'applique à l'usage communautaire ou individuel. L'usage des logements (senāsana) est quant à lui tout à fait autorisé ; par conséquent, tous les accessoires de logement faits d'or, etc., peuvent être touchés. C'est pourquoi il est dit : « Mais en ce qui concerne l'usage des logements », etc.

Sesāti tato mahattarī vāsi. Yā panāti yā kuṭhārī pana. Kudālo antamaso caturaṅgulamattopi garubhaṇḍameva. Nikhādanaṃ caturassamukhaṃ vā hotu doṇimukhaṃ vā vaṅkaṃ vā ujukaṃ vā, antamaso sammuñjanīdaṇḍavedhanampi, daṇḍabandhañce, garubhaṇḍameva. Tenāha ‘‘kudālo daṇḍabandhanikhādanaṃ vā agarubhaṇḍaṃ nāma natthī’’ti. Sipāṭikā nāma khurakoso, sikharaṃ pana daṇḍabandhanikhādanaṃ anulometīti āha ‘‘sikharampi nikhādaneneva saṅgahita’’nti. Sace pana vāsi adaṇḍakaṃ phalamattaṃ, bhājanīyaṃ. Upakkhareti vāsiādibhaṇḍe.

« Les restants » désigne une hache plus grande que cela. « Celle qui » désigne une cognée. Une houe, même d'une taille de seulement quatre pouces, est un bien majeur (garubhaṇḍa). Qu'un ciseau ait une embouchure carrée, en forme d'auge, soit courbe ou droit, même s'il sert à percer le manche d'un balai, s'il est fixé à un manche, c'est un bien majeur. C'est pourquoi il est dit : « Il n'existe rien de tel qu'une houe ou un ciseau emmanché qui ne soit pas un bien majeur ». « Sipāṭikā » désigne l'étui d'un rasoir, mais comme la pointe (sikhara) suit la règle du ciseau emmanché, il est dit : « la pointe est également incluse parmi les ciseaux ». Mais si la hache est une simple lame sans manche, elle est distribuable. « Upakkhareti » signifie qu'il équipe les objets tels que les haches.

Pattabandhako nāma pattassa gaṇṭhikādikārako. ‘‘Paṭimānaṃ suvaṇṇādipattakārako’’tipi vadanti. Tipucchedanakasatthaṃ suvaṇṇacchedanakasatthaṃ kataparikammacammacchindanakakhuddakasatthanti imāni cettha tīṇi pipphalikaṃ anulomantīti āha ‘‘ayaṃ pana viseso’’tiādi. Itarānīti mahākattariādīni.

Le « pattabandhako » est celui qui fabrique des attaches, etc., pour le bol. Certains disent : « Paṭimānaṃ désigne un fabricant de bols d'or, etc. ». Un couteau pour couper l'étain, un couteau pour couper l'or, et un petit couteau pour couper le cuir préparé ; ces trois-là sont ici assimilés aux ciseaux (pipphalika), c'est pourquoi il est dit : « Mais voici la distinction », etc. « Les autres » désigne les grands ciseaux, etc.

Aḍḍhabāhuppamāṇāti [Pg.161] kapparato paṭṭhāya yāva aṃsakūṭappamāṇā, vidatthicaturaṅgulappamāṇāti vuttaṃ hoti. Tatthajātakāti saṅghikabhūmiyaṃ jātā, ārakkhasaṃvidhānena rakkhitattā rakkhitā ca sā mañjūsādīsu pakkhittaṃ viya yathā taṃ na nassati, evaṃ gopanato gopitā cāti rakkhitagopitā. Tatthajātakāpi pana arakkhitā garubhaṇḍameva na hoti. Saṅghakamme ca cetiyakamme ca kateti iminā saṅghasantakena cetiyasantakaṃ rakkhituṃ parivattituñca vaṭṭatīti dīpeti. Suttaṃ panāti vaṭṭitañceva avaṭṭitañca suttaṃ.

« Mesurant une demi-brasse » signifie du coude jusqu'à la pointe de l'épaule ; il est dit que cela mesure un empan et quatre pouces. « Nés là » signifie nés sur le terrain communautaire ; « protégés » car ils ont été gardés par des mesures de protection, et « gardés » (gopitā) car ils ont été préservés de la perte comme s'ils étaient placés dans une boîte, etc. Mais ce qui est né là sans être protégé n'est pas un bien majeur. Par l'expression « fait pour les affaires de la communauté et pour les affaires du sanctuaire », il montre qu'il est permis de protéger et d'échanger les biens du sanctuaire avec les biens de la communauté. « Le fil » désigne le fil filé ou non filé.

Aṭṭhaṅgulasūcidaṇḍamattoti antamaso dīghaso aṭṭhaṅgulamatto pariṇāhato sīhaḷa-paṇṇasūcidaṇḍamatto. Etthāti veḷubhaṇḍe. Daḍḍhaṃ gehaṃ yesaṃ teti daḍḍhagehā. Na vāretabbāti ‘‘mā gaṇhitvā gacchathā’’ti na nisedhetabbā. Desantaragatena sampattavihāre saṅghikāvāse ṭhapetabbā.

« Un étui à aiguilles de huit pouces » signifie au moins huit pouces de long et de la circonférence d'un étui à aiguilles en feuilles de Ceylan. « Ici » signifie parmi les objets en bambou. « Ceux dont la maison a brûlé » sont les sinistrés d'un incendie. « Ils ne doivent pas être empêchés » signifie qu'on ne doit pas leur interdire en disant : « Ne partez pas avec ». Ils doivent être déposés dans une résidence communautaire (saṅghikāvāsa) d'un monastère atteint lors d'un voyage.

Avasesañca chadanatiṇanti muñjapabbajehi avasesaṃ yaṃ kiñci chadanatiṇaṃ. Aṭṭhaṅgulappamāṇopīti vitthārato aṭṭhaṅgulappamāṇo. Likhitapotthako pana garubhaṇḍaṃ na hoti. Kappiyacammānīti migādīnaṃ cammāni. Sabbaṃ cakkayuttayānanti rathasakaṭādikaṃ sabbaṃ cakkayuttayānaṃ. Visaṅkhatacakkaṃ pana yānaṃ bhājanīyaṃ. Anuññātavāsi nāma yā sipāṭikāya pakkhipitvā pariharituṃ sakkāti vuttā. Muṭṭhipaṇṇaṃ tālapattaṃ. Tañhi muṭṭhinā gahetvā pariharantīti ‘‘muṭṭhipaṇṇa’’nti vuccati. ‘‘Muṭṭhipaṇṇanti chattacchadapaṇṇamevā’’ti keci. Araṇīsahitanti araṇīyugaḷaṃ, uttarāraṇī adharāraṇīti araṇīdvayanti attho. Phātikammaṃ katvāti antamaso taṃagghanakavālikāyapi thāvaraṃ vaḍḍhikammaṃ katvā. Kuṇḍikāti ayakuṇḍikā ceva tambalohakuṇḍikā ca. Bhājanīyakoṭṭhāsameva bhajatīti bhājanīyapakkhameva sevati[Pg.162], na tu garubhaṇḍanti attho. Kañcanako pana garubhaṇḍamevāti adhippāyo.

« Et le reste de l'herbe de couverture » désigne toute herbe de couverture autre que le muñja et le pabbaja. « Même de huit pouces » signifie de huit pouces de largeur. Un livre écrit n'est cependant pas un bien majeur. « Peaux autorisées » désigne les peaux de cerfs, etc. « Tout véhicule à roues » désigne tout ce qui est char ou charrette. Mais un véhicule dont les roues ont été démontées est distribuable. Une « hache autorisée » est celle qui peut être transportée dans un étui, comme cela a été mentionné. « Muṭṭhipaṇṇa » désigne une feuille de palmier ; on l'appelle ainsi car on la transporte en la tenant dans le poing. Certains disent : « Muṭṭhipaṇṇa désigne uniquement les feuilles pour la couverture des parasols ». « Avec le bois de friction » (araṇīsahitanti) signifie la paire de bois de friction, c'est-à-dire les deux bois : le bois supérieur et le bois inférieur. « Ayant fait une plus-value » (phātikammaṃ katvā) signifie ayant réalisé un travail d'amélioration durable, ne serait-ce qu'avec du sable de même valeur. « Kuṇḍikā » désigne les cruches en fer et les cruches en bronze. « Appartient à la catégorie des biens distribuables » signifie qu'elle relève des objets distribuables et non des biens majeurs. L'idée est que le récipient doré (kañcanako) est quant à lui un bien majeur.

Iti vinayasaṅgahasaṃvaṇṇanābhūte vinayālaṅkāre

Ainsi, dans le Vinayālaṅkāra, commentaire du Vinayasaṅgaha,

Garubhaṇḍavinicchayakathālaṅkāro nāma

se termine l'ornement de la discussion sur la décision concernant les biens majeurs (Garubhaṇḍavinicchayakathālaṅkāra),

Tiṃsatimo paricchedo.

trentième chapitre.

31. Codanādivinicchayakathā

31. Discussion sur la décision concernant les accusations, etc.

230. Evaṃ garubhaṇḍavinicchayaṃ kathetvā idāni codanādivinicchayaṃ kathetuṃ ‘‘codanādivinicchayoti ettha panā’’tiādimāha. Tattha codīyate codanā, dosāropananti attho. Ādi-saddena sāraṇādayo saṅgaṇhāti. Vuttañhetaṃ kammakkhandhake (cūḷava. 4, 5) ‘‘codetvā kataṃ hoti, sāretvā kataṃ hoti, āpattiṃ ropetvā kataṃ hotī’’ti. ‘‘Codetuṃ pana ko labhati, ko na labhatī’’ti idaṃ anuddhaṃsanādhippāyaṃ vināpi codanālakkhaṇaṃ dassetuṃ vuttaṃ. Sīlasampannoti idaṃ dussīlassa vacanaṃ appamāṇanti adhippāyena vuttaṃ. Bhikkhunīnaṃ pana bhikkhuṃ codetuṃ anissarattā ‘bhikkhunimevā’ti vuttaṃ. Satipi bhikkhunīnaṃ bhikkhūsu anissarabhāve tāhi katacodanāpi codanārahattā codanāyevāti adhippāyena ‘‘pañcapi sahadhammikā labhantī’’ti vuttaṃ. Bhikkhussa sutvā codetītiādinā codako yesaṃ sutvā codeti, tesampi vacanaṃ pamāṇamevāti sampaṭicchitattā tesaṃ codanāpi ruhatevāti dassetuṃ ‘‘thero suttaṃ nidassesī’’ti sāratthadīpaniyaṃ (sārattha. ṭī. 2.385-386) vuttaṃ. Vimativinodaniyaṃ (vi. vi. ṭī. 1.386) pana ‘‘amūlakacodanāpasaṅgena samūlakacodanālakkhaṇādiṃ dassetuṃ ‘codetuṃ pana ko [Pg.163] labhati, ko na labhatī’tiādi āraddhaṃ. ‘Bhikkhussa sutvā codetī’tiādisuttaṃ yasmā ye codakassa aññesaṃ vipattiṃ pakāsenti, tepi tasmiṃ khaṇe codakabhāve ṭhatvāva pakāsenti, tesañca vacanaṃ gahetvā itaropi yasmā codetuñca asampaṭicchantaṃ tehi titthiyasāvakapariyosānehi paṭhamacodakehi sampaṭicchāpetuñca labhati, tasmā idha sādhakabhāvena uddhaṭanti veditabba’’nti vuttaṃ.

230. Ayant ainsi exposé la décision sur les biens importants, il dit à présent : « En ce qui concerne la décision sur les accusations, etc. » afin de traiter de la décision sur les accusations. Dans ce contexte, l'accusation (codanā) signifie l'imputation d'une faute. Par le terme « etc. », il inclut le rappel (sāraṇā) et les autres procédures. Car il est dit dans le Kammakkhandhaka (Cūḷavagga 4, 5) : « L'acte est accompli après avoir accusé, après avoir rappelé, après avoir imputé l'offense. » La question : « Qui a le droit d'accuser et qui ne l'a pas ? » est posée pour montrer la caractéristique de l'accusation même sans intention de diffamation (anuddhaṃsana). « Celui qui est pourvu de vertu » est dit avec l'intention que la parole d'un moine immoral n'a pas de valeur d'autorité. Quant aux nonnes, n'ayant pas l'autorité d'accuser un moine, il est précisé : « seulement une nonne ». Bien que les nonnes n'aient pas d'autorité sur les moines, l'accusation portée par elles, parce qu'elle mérite d'être traitée comme telle, est bien une accusation ; c'est dans ce sens qu'il est dit : « les cinq types de coreligionnaires ont ce droit ». Il est dit dans la Sāratthadīpanī : « Le doyen a cité le texte » pour montrer que la parole de ceux après avoir entendu lesquels le moine accuse fait également autorité car elle est acceptée, et donc leur accusation est également valide. Dans la Vimativinodanī, il est précisé : « Pour montrer la caractéristique d'une accusation fondée par opposition à une accusation sans fondement, il a commencé par "Qui a le droit d'accuser..." etc. Concernant le passage "ayant entendu un moine, il accuse" etc., puisque ceux qui révèlent la chute d'autrui à l'accusateur occupent à ce moment-là le rôle d'accusateur, et puisque l'autre peut, en s'appuyant sur leur parole, accuser et, s'il n'obtient pas d'aveu, le faire accepter par ces premiers accusateurs jusqu'aux disciples des sectaires, il faut comprendre que cela est cité ici comme preuve. »

Garukānaṃ dvinnanti pārājikasaṅghādisesānaṃ. Avasesānanti thullaccayādīnaṃ pañcannaṃ āpattīnaṃ. Micchādiṭṭhi nāma ‘‘natthi dinna’’ntiādinayappavattā dasavatthukā diṭṭhi. ‘‘Antavā loko anantavā loko’’tiādikā antaṃ gaṇhāpakadiṭṭhi antaggāhikā nāma. Ājīvahetu paññattānaṃ channanti ājīvahetupi āpajjitabbānaṃ uttarimanussadhamme pārājikaṃ, sañcaritte saṅghādiseso, ‘‘yo te vihāre vasati, so arahā’’ti pariyāyena thullaccayaṃ, bhikkhussa paṇītabhojanaviññattiyā pācittiyaṃ, bhikkhuniyā paṇītabhojanaviññattiyā pāṭidesanīyaṃ, sūpodanaviññattiyā dukkaṭanti imesaṃ parivāre (pari. 287) vuttānaṃ channaṃ. Na hetā āpattiyo ājīvahetu eva paññattā sañcarittādīnaṃ aññathāpi āpajjitabbato. Ājīvahetupi etāsaṃ āpajjanaṃ sandhāya evaṃ vuttaṃ, ājīvahetupi paññattānanti attho. Diṭṭhivipattiājīvavipattīhi codentopi tammūlikāya āpattiyā eva codeti.

« Des deux lourdes » fait référence aux Pārājika et aux Saṅghādisesa. « Des autres » désigne les cinq catégories d'offenses commençant par les Thullaccaya. La « fausse vue » est la vue portant sur dix points, commençant par « il n'y a pas de don ». La vue qui adopte une position extrême, telle que « le monde est fini » ou « le monde est infini », est appelée « vue extrémiste » (antaggāhikā). « Des six prescrites pour cause de moyens de subsistance » se rapporte aux six offenses qui peuvent être commises pour assurer sa subsistance, mentionnées dans le Parivāra : une Pārājika pour l'affirmation d'états supra-humains, une Saṅghādisesa pour l'entremise, une Thullaccaya par détour en disant « Celui qui réside dans ton monastère est un Arahant », une Pācittiya pour un moine demandant une nourriture raffinée, une Pāṭidesanīya pour une nonne demandant une nourriture raffinée, et une Dukkaṭa pour avoir demandé du bouillon ou du riz. Ces offenses ne sont pas prescrites exclusivement pour cause de moyens de subsistance, car elles peuvent être commises autrement, par exemple par entremise. Ce passage est formulé en considérant leur commission pour assurer sa subsistance, signifiant qu'elles sont prescrites [aussi] dans ce cas. Celui qui accuse pour une chute dans la vue ou dans les moyens de subsistance accuse précisément sur la base de l'offense qui en est la racine.

‘‘Kasmā maṃ na vandasī’’ti pucchite ‘‘assamaṇosi, asakyaputtiyosī’’ti avandanakāraṇassa vuttattā antimavatthuṃ ajjhāpanno na vanditabboti vadanti. Codetukāmatāya eva avanditvā attanā vattabbassa vuttamatthaṃ ṭhapetvā [Pg.164] avandiyabhāve taṃ kāraṇaṃ na hotīti cūḷagaṇṭhipade majjhimagaṇṭhipade ca vuttaṃ. Antimavatthuajjhāpannassa avandiyesu avuttattā tena saddhiṃ sayantassa sahaseyyāpattiyā abhāvato, tassa ca paṭiggahaṇassa ruhanato tadeva yuttataranti viññāyati. Kiñcāpi yāva so bhikkhubhāvaṃ paṭijānāti, tāva vanditabbo, yadā pana ‘‘assamaṇomhī’’ti paṭijānāti, tadā na vanditabboti ayamettha viseso veditabbo. Antimavatthuṃ ajjhāpannassa hi bhikkhubhāvaṃ paṭijānantasseva bhikkhubhāvo, na tato paraṃ. Bhikkhubhāvaṃ appaṭijānanto hi anupasampannapakkhaṃ bhajati. Yasmā āmisaṃ dento attano icchitaṭṭhāneyeva deti, tasmā paṭipāṭiyā nisinnānaṃ yāgubhattādīni dentena ekassa codetukāmatāya adinnepi codanā nāma na hotīti āha ‘‘na tāva tā codanā hotī’’ti.

Lorsqu'on lui demande : « Pourquoi ne me salues-tu pas ? », parce qu'il a donné pour raison de son refus : « Tu n'es plus un ascète, tu n'es plus un fils des Sakyans », on dit que celui qui a commis une faute extrême ne doit pas être salué. Dans le Cūḷagaṇṭhipada et le Majjhimagaṇṭhipada, il est dit que le simple fait de s'abstenir de saluer par désir d'accuser, sans tenir compte de ce que l'on doit dire soi-même, ne constitue pas une raison suffisante pour le considérer comme ne devant pas être salué. Étant donné que celui qui a commis une faute extrême n'est pas mentionné parmi ceux qui ne doivent pas être salués, qu'il n'y a pas d'offense de cohabitation (sahaseyyā) en dormant avec lui, et que la réception de ce qu'il accepte est valide, cela est considéré comme la position la plus juste. Cependant, il convient de noter cette nuance : tant qu'il se déclare moine, il doit être salué ; mais dès qu'il admet : « Je ne suis plus un ascète », il ne doit plus être salué. En effet, l'état de moine de celui qui a commis une faute extrême n'existe que tant qu'il s'affirme moine, et non au-delà. S'il ne se déclare pas moine, il rejoint le groupe des non-ordonnés. Comme celui qui offre des biens matériels les donne à l'endroit de son choix, le fait de ne pas donner de bouillie ou de riz à quelqu'un assis dans le rang par désir de l'accuser n'est pas qualifié d'accusation ; c'est pourquoi il est dit : « Ce n'est pas encore une accusation ».

231. Codetabboti cudito, cudito eva cuditako, aparādhavanto puggalo. Codetīti codako, aparādhapakāsako. Cuditako ca codako ca cuditakacodakā. Ubbāhikāyāti ubbahanti viyojenti etāya alajjīnaṃ tajjaniṃ vā kalahaṃ vāti ubbāhikā, saṅghasammuti, tāya. Vinicchinanaṃ nāma tāya sammatabhikkhūhi vinicchinanameva. Alajjussannāya hi parisāya samathakkhandhake āgatehi dasahaṅgehi samannāgatā dve tayo bhikkhū tattheva vuttāya ñattidutiyakammavācāya sammannitabbā. Vuttañhetaṃ samathakkhandhake (cūḷava. 231-232) –

231. « Celui qui doit être accusé » (codetabbo) est l'accusé (cudito) ; « cuditako » désigne l'accusé lui-même, la personne fautive. « Celui qui accuse » (codeti) est l'accusateur (codako), celui qui révèle la faute. « Cuditakacodakā » désigne l'accusé et l'accusateur ensemble. Par « comité » (ubbāhikā), on entend une procédure par laquelle on écarte ou sépare des impudents le blâme ou la querelle ; il s'agit d'une désignation par la communauté (saṅghasammuti). La « décision » (vinicchinana) consiste précisément dans le jugement rendu par les moines désignés par cette procédure. En effet, dans une assemblée où les impudents sont majoritaires, deux ou trois moines pourvus des dix qualités mentionnées dans le Samathakkhandhaka doivent être désignés par la procédure formelle de motion suivie d'une annonce (ñattidutiyakammavācā) telle qu'elle y est décrite. Car il est dit ceci dans le Samathakkhandhaka (Cūḷavagga 231-232) :

‘‘Tehi ce, bhikkhave, bhikkhūhi tasmiṃ adhikaraṇe vinicchiyamāne anantāni ceva bhassāni jāyanti, na cekassa bhāsitassa attho viññāyati[Pg.165]. Anujānāmi, bhikkhave, evarūpaṃ adhikaraṇaṃ ubbāhikāya vūpasametuṃ. Dasahaṅgehi samannāgato bhikkhu ubbāhikāya sammannitabbo, sīlavā hoti, pātimokkhasaṃvarasaṃvuto viharati ācāragocarasampanno aṇumattesu vajjesu bhayadassāvī samādāya sikkhati sikkhāpadesu, bahussuto hoti sutadharo sutasannicayo, ye te dhammā ādikalyāṇā majjhekalyāṇā pariyosānakalyāṇā sātthaṃ sabyañjanaṃ kevalaparipuṇṇaṃ parisuddhaṃ brahmacariyaṃ abhivadanti, tathārūpassa dhammā bahussutā honti dhātā vacasā paricitā manasānupekkhitā diṭṭhiyā suppaṭividdhā, ubhayāni kho panassa pātimokkhāni vitthārena svāgatāni honti suvibhattāni suppavattīni suvinicchitāni suttaso anubyañjanaso, vinaye kho pana cheko hoti asaṃhīro, paṭibalo hoti ubho atthapaccatthike assāsetuṃ saññāpetuṃ nijjhāpetuṃ pekkhetuṃ passituṃ pasādetuṃ, adhikaraṇasamuppādavūpasamakusalo hoti, adhikaraṇaṃ jānāti, adhikaraṇasamudayaṃ jānāti, adhikaraṇanirodhaṃ jānāti, adhikaraṇanirodhagāminipaṭipadaṃ jānāti. Anujānāmi, bhikkhave, imehi dasahaṅgehi samannāgataṃ bhikkhuṃ ubbāhikāya sammannituṃ.

« Si, ô moines, alors que ces moines sont en train de juger ce litige, des discours sans fin surgissent et que le sens d’aucune parole n'est compris, j'autorise, ô moines, à régler un tel litige par une commission de référé (ubbāhikā). Un moine doté de dix qualités doit être désigné pour la commission : il est vertueux, il vit contenu par la contrainte du Pātimokkha, il est accompli dans sa conduite et son domaine de fréquentation, voyant un danger dans les moindres fautes, il s’exerce en observant les règles d'entraînement ; il est très instruit, dépositaire et collecteur de l’enseignement appris ; ces enseignements qui sont bons au début, bons au milieu, bons à la fin, qui énoncent la vie sainte dans son esprit et sa lettre, parfaitement complète et pure, de tels enseignements ont été par lui beaucoup entendus, retenus, pratiqués verbalement, examinés par l'esprit et parfaitement pénétrés par la vue ; en outre, les deux Pātimokkha lui sont parfaitement parvenus en détail, bien analysés, bien récités, bien déterminés règle par règle et mot par mot ; il est expert dans le Vinaya et inébranlable ; il est capable de rassurer les deux parties, de les convaincre, de les faire réfléchir, de les faire examiner, de les faire voir et de les apaiser ; il est habile dans l'apparition et le règlement des litiges ; il connaît le litige, il connaît l'origine du litige, il connaît la cessation du litige et il connaît la voie menant à la cessation du litige. J'autorise, ô moines, à désigner un moine doté de ces dix qualités pour une commission de référé. »

‘‘Evañca pana, bhikkhave, sammannitabbo. Paṭhamaṃ bhikkhu yācitabbo, yācitvā byattena bhikkhunā paṭibalena saṅgho ñāpetabbo –

« Et voici, ô moines, comment il doit être désigné. D’abord, le moine doit être sollicité. Après l’avoir sollicité, un moine compétent et capable doit informer le Sangha : »

‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho, amhākaṃ imasmiṃ adhikaraṇe vinicchiyamāne anantāni ceva bhassāni [Pg.166] jāyanti, na cekassa bhāsitassa attho viññāyati. Yadi saṅghassa pattakallaṃ, saṅgho itthannāmañca itthannāmañca bhikkhuṃ sammanneyya ubbāhikāya imaṃ adhikaraṇaṃ vūpasametuṃ, esā ñatti.

« “Que le Sangha m’écoute, vénérables. Alors que nous jugions ce litige, des discours sans fin ont surgi et le sens d’aucune parole n'est compris. Si le moment semble opportun au Sangha, que le Sangha désigne le moine un tel et le moine un tel pour régler ce litige par commission de référé. Telle est la motion.” »

‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho, amhākaṃ imasmiṃ adhikaraṇe vinicchiyamāne anantāni ceva bhassāni jāyanti, na cekassa bhāsitassa attho viññāyati. Saṅgho itthannāmañca itthannāmañca bhikkhuṃ sammannati ubbāhikāya imaṃ adhikaraṇaṃ vūpasametuṃ. Yassāyasmato khamati itthannāmassa ca itthannāmassa ca bhikkhuno sammuti ubbāhikāya imaṃ adhikaraṇaṃ vūpasametuṃ, so tuṇhassa. Yassa nakkhamati, so bhāseyya.

« “Que le Sangha m’écoute, vénérables. Alors que nous jugions ce litige, des discours sans fin ont surgi et le sens d’aucune parole n'est compris. Le Sangha désigne le moine un tel et le moine un tel pour régler ce litige par commission de référé. Que le vénérable à qui convient la désignation du moine un tel et du moine un tel pour régler ce litige par commission de référé garde le silence. Celui à qui cela ne convient pas doit parler.” »

‘‘Sammato saṅghena itthannāmo ca itthannāmo ca bhikkhu ubbāhikāya imaṃ adhikaraṇaṃ vūpasametuṃ, khamati saṅghassa, tasmā tuṇhī, evametaṃ dhārayāmī’’ti.

« “Le moine un tel et le moine un tel sont désignés par le Sangha pour régler ce litige par commission de référé. Cela convient au Sangha, c'est pourquoi il garde le silence. Ainsi je l'enregistre.” »

Tehi ca sammatehi visuṃ vā nisīditvā tassā eva vā parisāya ‘‘aññehi na kiñci kathetabba’’nti sāvetvā taṃ adhikaraṇaṃ vinicchitabbaṃ. Tumhākanti cuditakacodake sandhāya vuttaṃ.

Ceux qui ont été ainsi désignés, s'asseyant séparément ou bien au sein de cette même assemblée, après avoir fait annoncer que « personne d'autre ne doit rien dire », doivent juger ce litige. L'expression « le vôtre » a été dite en référence à l'accusé et à l'accusateur.

‘‘Kimhīti kismiṃ vatthusmiṃ. Kimhi nampi na jānāsīti kimhi nanti vacanampi na jānāsi. Nāssa anuyogo dātabboti nāssa pucchā paṭipucchā dātabbā’’ti sāratthadīpaniyaṃ (sārattha. ṭī. 2.385-386) vuttaṃ, vimativinodaniyaṃ (vi. vi. ṭī. 1.386) pana – kimhīti kismiṃ vatthusmiṃ, kataravipattiyanti attho. Kimhi naṃ nāmāti idaṃ ‘‘katarāya vipattiyā [Pg.167] etaṃ codesī’’ti yāya kāyaci viññāyamānāya bhāsāya vuttepi codakassa vinaye apakataññutāya ‘‘sīlācāradiṭṭhiājīvavipattīsu katarāyāti maṃ pucchatī’’ti viññātuṃ asakkontassa pucchā, na pana ‘‘kimhī’’tiādipadatthamattaṃ ajānantassa. Na hi anuvijjako codakaṃ bālaṃ aparicitabhāsāya ‘‘kimhi na’’nti pucchati. Kimhi nampi na jānāsīti idampi vacanamattaṃ sandhāya vuttaṃ na hoti. ‘‘Kataravipattiyā’’ti vutte ‘‘asukāya vipattiyā’’ti vattumpi ‘‘na jānāsī’’ti vacanassa adhippāyameva sandhāya vuttanti gahetabbaṃ. Teneva vakkhati ‘‘nāssa anuyogo dātabbo’’ti.

« “Kimhīti” signifie : sur quel sujet. “Kimhi nampi na jānāsīti” signifie : tu ne connais même pas la formulation “sur quoi cela ?”. “Nāssa anuyogo dātabboti” signifie : on ne doit pas lui adresser de questions ou de contre-questions » — ainsi est-il dit dans la Sāratthadīpanī (Sārattha. ṭī. 2.385-386). Cependant, dans la Vimativinodanī (Vi. vi. ṭī. 1.386) : « “Kimhīti” signifie sur quel sujet, c'est-à-dire : pour quel type de manquement (vipatti). L'expression “Kimhi naṃ nāma” est une question adressée à un accusateur qui, bien qu'on lui parle dans une langue compréhensible en disant “Pour quel manquement l'accuses-tu ?”, est incapable de comprendre, par ignorance du Vinaya, que l'on demande : “S'agit-il d'un manquement à la vertu, à la conduite, à la vue ou aux moyens d'existence ?” ; mais ce n'est pas parce qu'il ignore le simple sens des mots comme “Kimhi”. En effet, un enquêteur ne demande pas à un accusateur ignorant dans une langue qui ne lui est pas familière : “Kimhi naṃ ?”. “Kimhi nampi na jānāsīti” : ceci n'est pas dit non plus en se référant uniquement aux mots. Il faut comprendre que lorsque l'on dit “Pour quel manquement”, l'intention est de signifier “tu ne sais même pas dire : pour tel manquement”. C’est pour cela qu'il sera dit : “on ne doit pas lui adresser de questions”. »

‘‘Tassa nayo dātabbo’’ti tassāti bālassa lajjissa. ‘‘Tassa nayo dātabbo’’ti vatvā ca ‘‘kimhi naṃ codesīti sīlavipattiyā’’tiādi adhippāyappakāsanameva nayadānaṃ vuttaṃ, na pana kimhi-naṃ-padānaṃpariyāyamattadassanaṃ. Na hi bālo ‘‘kataravipattiyaṃ naṃ codesī’’ti imassa vacanassa atthe ñātepi vipattippabhedaṃ, attanā codiyamānaṃ vipattisarūpañca jānituṃ sakkoti, tasmā teneva ajānanena alajjī apasādetabbo. Kimhi nanti idampi upalakkhaṇamattaṃ. Aññena vā yena kenaci ākārena aviññutaṃ pakāsetvā vissajjetabbova. ‘‘Dummaṅkūnaṃ puggalānaṃ niggahāyā’’tiādivacanato ‘‘alajjīniggahatthāya…pe… paññatta’’nti vuttaṃ. Ehitīti eti, hi-kāro ettha āgamo daṭṭhabbo, āgamissatīti attho. Diṭṭhasantānenāti diṭṭhaniyāmena. Alajjissa paṭiññāya eva kātabbanti vacanapaṭivacanakkameneva dose āvibhūtepi alajjissa ‘‘asuddho aha’’nti dosasampaṭicchanapaṭiññāya eva āpattiyā kātabbanti attho. Keci pana ‘‘alajjissa etaṃ natthīti suddhapaṭiññāya eva anāpattiyā kātabbanti ayamettha attho saṅgahito’’ti [Pg.168] vadanti, taṃ na yuttaṃ anuvijjakasseva niratthakattāpattito, codakeneva alajjipaṭiññāya ṭhātabbato. Dosopagamapaṭiññā eva hi idha paṭiññāti adhippetā, teneva vakkhati ‘‘etampi natthi, etampi natthīti paṭiññaṃ na detī’’tiādi.

« “Tassa nayo dātabbo” : une direction doit lui être donnée — “tassa” se rapporte à celui qui est ignorant mais scrupuleux (lajjī). Et après avoir dit cela, on précise que donner une direction consiste à clarifier l'intention, par exemple : “Sur quoi l'accuses-tu ? Est-ce un manquement à la vertu ?”, et non simplement à montrer des synonymes des mots “kimhi naṃ”. En effet, même si l'ignorant connaît le sens de la phrase “Pour quel manquement l'accuses-tu ?”, il ne peut connaître les distinctions entre les manquements ni la nature même du manquement dont il accuse ; c'est pourquoi, pour cette ignorance même, celui qui est sans vergogne (alajjī) doit être réprimandé. “Kimhi naṃ” n'est ici qu'une illustration. On doit le congédier après avoir révélé son ignorance de n'importe quelle autre manière. Selon les paroles : “Pour la répression des personnes malveillantes”, il est dit : “prescrit pour la répression de ceux qui sont sans vergogne... etc.”. “Ehitīti” signifie il vient ; le terme “hi” doit être considéré ici comme un ajout (āgama), le sens étant : il viendra. “Diṭṭhasantānenāti” signifie selon la méthode observée. “Alajjissa paṭiññāya eva kātabbaṃ” signifie que même si la faute est devenue manifeste par le processus normal des questions et réponses, on doit agir sur la base de la confession de celui qui est sans vergogne, lorsqu'il reconnaît sa faute en disant : “Je suis impur”. Certains disent cependant : “Cela signifie qu'en l'absence de confession de la part de l'impudent, on doit conclure à l'absence de faute sur la base de sa simple déclaration de pureté” ; cela n'est pas correct car l'enquêteur lui-même deviendrait inutile si l'on devait s'en tenir uniquement à la déclaration de l'impudent par l'accusateur. La confession dont il est question ici est bien l'acceptation de la faute ; c'est pourquoi il sera dit : “il ne donne pas sa confession en disant : cela non plus n'existe pas, cela non plus n'existe pas”, etc. »

Tadatthadīpanatthanti alajjissa dose āvibhūtepi tassa dosopagamapaṭiññāya eva kātabbatādīpanatthaṃ. Vivādavatthusaṅkhāte atthe paccatthikā atthapaccatthikā. Saññaṃ datvāti tesaṃ kathāpacchedatthaṃ abhimukhakaraṇatthañca saddaṃ katvā. Vinicchinituṃ ananucchavikoti asuddhoti saññāya codakapakkhe paviṭṭhattā anuvijjakabhāvato bahibhūtattā anuvijjituṃ asakkuṇeyyattaṃ sandhāya vuttaṃ. Sandehe eva hi sati anuvijjituṃ sakkā, asuddhaladdhiyā pana sati cuditakena vuttaṃ sabbaṃ asaccatopi paṭibhāti, kathaṃ tattha anuvijjanā siyāti.

« Tadatthadīpanatthanti » signifie : afin d'expliquer cela. Même si la faute d'un homme sans vergogne est manifeste, c'est afin d'expliquer qu'il doit être traité sur la base de sa propre promesse de s'amender de sa faute. « Atthapaccatthikā » désigne les parties impliquées dans l'objet de la dispute, plaignant et défendeur. « Ayant donné un signal » (saññaṃ datvāti) signifie émettre un son pour interrompre leur conversation et attirer leur attention. L'expression « inapte à juger » (vinicchinituṃ ananucchavikoti) est employée pour désigner l'incapacité d'enquêter d'un individu qui, perçu comme impur, s'est rangé du côté de l'accusateur et se trouve ainsi exclu de la fonction d'enquêteur. Car ce n'est qu'en cas de doute qu'il est possible d'enquêter ; mais s'il y a une vue impure, tout ce qui est dit par l'accusé semble faux, comment pourrait-il y avoir une enquête dans ces conditions ?

Tathā nāsitakova bhavissatīti iminā vinicchayampi adatvā saṅghato viyojanaṃ nāma liṅganāsanā viya ayampi eko nāsanappakāroti dasseti. Ekasambhogaparibhogāti idaṃ attano santikā tesaṃ vimocanatthaṃ vuttaṃ, na pana tesaṃ aññamaññasambhoge yojanatthaṃ.

« Ainsi il sera comme exclu » : par cette expression, il montre que même sans rendre de jugement formel, l'exclusion de la communauté constitue une forme de bannissement, tout comme le bannissement par le retrait des insignes (liṅganāsanā). « Usage et jouissance communs » : ceci est dit pour l'éloigner d'eux, et non pour organiser leur jouissance mutuelle.

Viraddhaṃ hotīti sañcicca āpattiṃ āpanno hoti. Ādito paṭṭhāya alajjī nāma natthīti idaṃ ‘‘pakkhānaṃ anurakkhaṇatthāya paṭiññaṃ na detī’’ti imassa alajjīlakkhaṇasambhavassa karaṇavacanaṃ. Paṭicchāditakālato paṭṭhāya alajjī nāma eva, purimo lajjibhāvo na rakkhatīti attho. Paṭiññaṃ na detīti ‘‘sace mayā katadosaṃ vakkhāmi, mayhaṃ anuvattakā bhijjissantī’’ti paṭiññaṃ na deti. Ṭhāne na tiṭṭhatīti lajjiṭṭhāne na tiṭṭhati, kāyavācāsu vītikkamo [Pg.169] hoti evāti adhippāyo. Tenāha ‘‘vinicchayo na dātabbo’’ti, pubbe pakkhikānaṃ paṭiññāya vūpasamitassapi adhikaraṇassa duvūpasantatāya ayampi tathā nāsitakova bhavissatīti adhippāyo.

« A échoué » (viraddhaṃ hotīti) signifie qu'il a commis une offense intentionnellement. « Dès le début, il n'est pas sans vergogne » : c'est l'argumentation montrant que le caractère de « sans vergogne » (alajjī) apparaît lorsqu'il « ne donne pas sa parole pour protéger ses partisans ». À partir du moment de la dissimulation, il est en effet sans vergogne ; le sens est que sa vertu (lajjibhāvo) antérieure ne le protège plus. « Il ne donne pas sa parole » : il ne donne pas sa promesse en pensant : « Si je parle de la faute que j'ai commise, mes partisans se diviseront ». « Il ne se tient pas à sa place » : il ne se tient pas à la place d'un homme honnête, son intention est que ses actions physiques et verbales sont des transgressions. C'est pourquoi il est dit : « Le jugement ne doit pas être rendu » ; l'intention est que, même si le litige a été apaisé auparavant par la promesse des partisans, en raison de son mauvais apaisement, il sera lui aussi comme exclu.

232. Adinnādānavatthuṃ vinicchinantena pañcavīsati avahārā sādhukaṃ sallakkhetabbāti ettha pañcavīsati avahārā nāma pañca pañcakāni, tattha pañca pañcakāni nāma nānābhaṇḍapañcakaṃ ekabhaṇḍapañcakaṃ sāhatthikapañcakaṃ pubbapayogapañcakaṃ theyyāvahārapañcakanti. Tathā hi vuttaṃ kaṅkhāvitaraṇiyaṃ (kaṅkhā. aṭṭha. dutiyapārājikavaṇṇanā) ‘‘te pana avahārā pañca pañcakāni samodhānetvā sādhukaṃ sallakkhetabbā’’tiādi. Tattha nānābhaṇḍapañcakaekabhaṇḍapañcakāni padabhājane (pārā. 92) vuttānaṃ ‘‘ādiyeyya, hareyya, avahareyya, iriyāpathaṃ vikopeyya, ṭhānā cāveyyā’’ti imesaṃ padānaṃ vasena labbhanti. Tathā hi vuttaṃ porāṇehi –

232. Celui qui juge un cas de vol (adinnādāna) doit soigneusement noter les vingt-cinq formes de vol. Ici, les vingt-cinq formes de vol sont cinq groupes de cinq. Ces cinq groupes de cinq sont : le groupe des cinq objets divers (nānābhaṇḍapañcaka), le groupe des cinq objets uniques (ekabhaṇḍapañcaka), le groupe des cinq actes par soi-même (sāhatthikapañcaka), le groupe des cinq efforts préalables (pubbapayogapañcaka) et le groupe des cinq vols par ruse (theyyāvahārapañcaka). Ainsi, il est dit dans la Kaṅkhāvitaraṇī : « Ces vols doivent être soigneusement notés en regroupant les cinq groupes de cinq », etc. Là, les groupes des objets divers et des objets uniques sont obtenus par les termes expliqués dans le Padabhājana : « prendre, porter, emporter, changer de posture, déplacer de son lieu » (ādiyeyya, hareyya, avahareyya, iriyāpathaṃ vikopeyya, ṭhānā cāveyyā). Ainsi l'ont dit les Anciens :

‘‘Ādiyanto harantova;

Haranto iriyāpathaṃ;

Vikopento tathā ṭhānā;

Cāventopi parājiko’’ti.

« En prenant ou en portant ; en portant en changeant de posture ; en perturbant ainsi la posture ou en déplaçant de son lieu, il devient parājika. »

Tattha nānābhaṇḍapañcakaṃ saviññāṇakaaviññāṇakavasena daṭṭhabbaṃ, itaraṃ saviññāṇakavaseneva. Kathaṃ? Ādiyeyyāti ārāmaṃ abhiyuñjati, āpatti dukkaṭassa. Sāmikassa vimatiṃ uppādeti, āpatti thullaccayassa. Sāmiko ‘‘na mayhaṃ bhavissatī’’ti dhuraṃ nikkhipati, āpatti pārājikassa. Hareyyāti aññassa bhaṇḍaṃ haranto sīse bhāraṃ theyyacitto āmasati, dukkaṭaṃ. Phandāpeti, thullaccayaṃ. Khandhaṃ oropeti, pārājikaṃ. Avahareyyāti upanikkhittaṃ bhaṇḍaṃ ‘‘dehi [Pg.170] me bhaṇḍa’’nti vuccamāno ‘‘nāhaṃ gaṇhāmī’’ti bhaṇati, dukkaṭaṃ. Sāmikassa vimatiṃ uppādeti, thullaccayaṃ. Sāmiko ‘‘na mayhaṃ bhavissatī’’ti dhuraṃ nikkhipati, pārājikaṃ. Iriyāpathaṃ vikopeyyāti ‘‘sahabhaṇḍahārakaṃ nessāmī’’ti paṭhamaṃ pādaṃ atikkāmeti, thullaccayaṃ. Dutiyaṃ pādaṃ atikkāmeti, pārājikaṃ. Ṭhānā cāveyyāti thalaṭṭhaṃ bhaṇḍaṃ theyyacitto āmasati, dukkaṭaṃ. Phandāpeti, thullaccayaṃ. Ṭhānā cāveti, pārājikaṃ. Evaṃ tāva nānābhaṇḍapañcakaṃ veditabbaṃ. Sassāmikassa pana dāsassa vā tiracchānagatassa vā yathāvuttena abhiyogādinā nayena ādiyanaharaṇa avaharaṇa iriyāpathavikopana ṭhānācāvanavasena ekabhaṇḍapañcakaṃ veditabbaṃ. Tenāhu porāṇā –

Là, le groupe des cinq objets divers doit être compris concernant les êtres animés et inanimés ; l'autre concerne uniquement les êtres animés. Comment ? « S'il prend » (ādiyeyyāti) : il revendique un monastère, c'est une offense de dukkaṭa. S'il fait naître le doute chez le propriétaire, c'est une offense thullaccaya. Si le propriétaire abandonne sa charge en pensant : « Ce ne sera plus à moi », c'est une offense parājika. « S'il porte » (hareyyāti) : en emportant le bien d'autrui, s'il touche un fardeau sur sa tête avec une intention de vol, c'est un dukkaṭa. S'il le fait vaciller, c'est un thullaccaya. S'il le descend de son épaule, c'est un parājika. « S'il emporte » (avahareyyāti) : on lui demande de rendre un bien déposé et il répond : « Je ne l'ai pas pris », c'est un dukkaṭa. S'il fait naître le doute chez le propriétaire, c'est un thullaccaya. Si le propriétaire abandonne sa charge en pensant : « Ce ne sera plus à moi », c'est un parājika. « S'il change de posture » (iriyāpathaṃ vikopeyyāti) : pensant « je vais emmener le porteur de biens », il lui fait franchir un premier pas, c'est un thullaccaya. S'il lui fait franchir un second pas, c'est un parājika. « S'il déplace de son lieu » (ṭhānā cāveyyāti) : il touche un bien posé au sol avec une intention de vol, c'est un dukkaṭa. S'il le fait vaciller, c'est un thullaccaya. S'il le déplace de son lieu, c'est un parājika. Ainsi doit être compris le groupe des cinq objets divers. Pour un esclave appartenant à un maître ou pour un animal, le groupe des cinq objets uniques doit être compris selon la méthode de la revendication, etc., déjà mentionnée (prendre, porter, emporter, changer de posture, déplacer). C'est ce que disent les Anciens :

‘‘Tattha nānekabhaṇḍānaṃ, pañcakānaṃ vasā pana;

Ādiyanādipañcakā, duvidhāti udīritā’’ti.

« À ce sujet, pour les objets divers et l'objet unique, selon la puissance des groupes de cinq, il est dit qu'il existe deux sortes de cinq commençant par la prise. »

Katamaṃ sāhatthikapañcakaṃ? Sāhatthiko āṇattiko nissaggiyo atthasādhako dhuranikkhepoti. Tathā hi vuttaṃ –

Qu'est-ce que le groupe des cinq actes par soi-même ? Par sa propre main, par commandement, par jet, par réalisation de l'objectif et par renoncement à la charge. Ainsi il a été dit :

‘‘Sāhatthāṇattiko ceva, nissaggiyotthasādhako;

Dhuranikkhepako cāti, idaṃ sāhatthapañcaka’’nti.

« Par sa propre main et par commandement, par jet et réalisation de l'objectif, et par renoncement à la charge : tel est le groupe des cinq par sa propre main. »

Tattha sāhatthiko nāma parassa bhaṇḍaṃ sahatthā avaharati. Āṇattiko nāma ‘‘asukassa bhaṇḍaṃ avaharā’’ti aññaṃ āṇāpeti. Nissaggiyo nāma suṅkaghātaparikappitokāsānaṃ anto ṭhatvā bahi pātanaṃ. Atthasādhako nāma ‘‘asukassa bhaṇḍaṃ yadā sakkosi, tadā taṃ avaharā’’ti āṇāpeti. Tattha sace paro anantarāyiko hutvā taṃ avaharati, āṇāpakassa āṇattikkhaṇeyeva pārājikaṃ. Parassa vā pana telakumbhiyā pādagghanakaṃ telaṃ avassaṃ pivanakāni upāhanādīni pakkhipati[Pg.171], hatthato muttamatteyeva pārājikaṃ. Dhuranikkhepo pana ārāmābhiyogaupanikkhittabhaṇḍavasena veditabbo. Tāvakālikabhaṇḍadeyyāni adentassapi eseva nayoti idaṃ sāhatthikapañcakaṃ.

Là, « par sa propre main » signifie qu'il dérobe le bien d'autrui de sa propre main. « Par commandement » signifie qu'il ordonne à un autre : « Dérobe le bien de tel individu ». « Par jet » (nissaggiyo) signifie que, se tenant à l'intérieur de zones prévues pour le contrôle douanier, il jette l'objet à l'extérieur. « Par réalisation de l'objectif » signifie qu'il ordonne : « Quand tu le pourras, dérobe le bien de tel individu » ; là, si l'autre le dérobe sans obstacle, la parājika s'applique au commanditaire au moment même de l'ordre. Ou encore, s'il place dans la jarre d'huile d'autrui des sandales ou d'autres objets pour en faire sortir une quantité d'huile valant un pāda, la parājika s'applique dès que l'objet quitte sa main. « Par renoncement à la charge » (dhuranikkhepo) doit être compris concernant la revendication d'un monastère ou d'un bien déposé. Cette même méthode s'applique également à celui qui ne rend pas des biens empruntés temporairement. Tel est le groupe des cinq actes par soi-même.

Katamaṃ pubbapayogapañcakaṃ? Pubbapayogo sahapayogo saṃvidāvahāro saṅketakammaṃ nimittakammanti. Tena vuttaṃ –

Qu'est-ce que le groupe des cinq efforts préalables ? L'effort préalable, l'effort simultané, le vol par concertation, l'acte par signal convenu et l'acte par signe. C'est pourquoi il est dit :

‘‘Pubbasahapayogo ca, saṃvidāharaṇaṃ tathā;

Saṅketakammaṃ nimittaṃ, idaṃ sāhatthapañcaka’’nti.

« L'effort préalable et simultané, ainsi que le transport par concertation, l'acte par signal et par signe : tel est le groupe des cinq par sa propre main. »

Tattha āṇattivasena pubbapayogo veditabbo. Ṭhānācāvanavasena, khilādīni saṅkāmetvā khettādiggahaṇavasena ca sahapayogo veditabbo. Saṃvidāvahāro nāma ‘‘asukaṃ nāma bhaṇḍaṃ avaharissāmā’’ti saṃvidahitvā sammantayitvā avaharaṇaṃ. Evaṃ saṃvidahitvā gatesu hi ekenapi tasmiṃ bhaṇḍe ṭhānā cāvite sabbesaṃ avahāro hoti. Saṅketakammaṃ nāma sañjānanakammaṃ. Sace hi purebhattādīsu yaṃ kiñci kālaṃ paricchinditvā ‘‘asukasmiṃ kāle itthannāmaṃ bhaṇḍaṃ avaharā’’ti vutto saṅketato apacchā apure taṃ avaharati, saṅketakārakassa saṅketakaraṇakkhaṇeyeva avahāro. Nimittakammaṃ nāma saññuppādanatthaṃ akkhinikhaṇanādinimittakaraṇaṃ. Sace hi evaṃ katanimittato apacchā apure ‘‘yaṃ avaharā’’ti vutto, taṃ avaharati, nimittakārakassa nimittakkhaṇeyeva avahāroti idaṃ pubbapayogapañcakaṃ.

Là, l'effort préliminaire (pubbapayogo) doit être compris comme s'effectuant par voie de commandement. L'effort concomitant (sahapayogo) doit être compris par voie de déplacement de sa position, comme en déplaçant des bornes ou en s'emparant de champs, etc. Le vol par concertation (saṃvidāvahāro) signifie voler après avoir arrangé et délibéré ainsi : « Nous volerons tel objet ». En effet, quand ils s'en vont après avoir ainsi concerté, si même un seul déplace cet objet de sa place, il y a vol pour tous. L'acte par signal (saṅketakammaṃ) signifie l'acte de reconnaissance. Si, ayant fixé un moment comme avant le repas, on dit : « À tel moment, vole tel objet », et qu'il le vole conformément au signal, ni après ni avant, il y a vol pour celui qui a donné le signal au moment même où le signal est donné. L'acte par signe (nimittakammaṃ) signifie faire un signe comme un clin d'œil pour produire une perception. Si, selon le signe ainsi fait, il vole l'objet après avoir reçu l'ordre « vole ce que je désigne », ni après ni avant, il y a vol pour celui qui a fait le signe au moment même du signe ; tel est le pentade de l'effort préliminaire.

Katamaṃ theyyāvahārapañcakaṃ? Theyyāvahāro pasayhāvahāro parikappāvahāro paṭicchannāvahāro kusāvahāroti. Tena vuttaṃ –

Qu'est-ce que la pentade des modes de vol ? Le vol par ruse, le vol par force, le vol par préméditation, le vol par dissimulation et le vol par tirage au sort. C'est pourquoi il est dit :

‘‘Theyyā [Pg.172] pasayhā parikappā, paṭicchannā kusā tathā;

Avahārā ime pañca, theyyāvahārapañcaka’’nti.

« Le vol par ruse, par force, par préméditation, par dissimulation et par tirage au sort : tels sont ces cinq modes de vol, la pentade des modes de vol. »

Tattha yo sandhicchedādīni katvā adissamāno avaharati, kūṭatulākūṭamānakūṭakahāpaṇādīhi vā vañcetvā gaṇhāti, tassevaṃ gaṇhato avahāro theyyāvahāroti veditabbo. Yo pana pasayha balakkārena paresaṃ santakaṃ gaṇhāti gāmaghātakādayo viya, attano pattabalito vā vuttanayeneva adhikaṃ gaṇhāti rājabhaṭādayo viya, tassevaṃ gaṇhato avahāro pasayhāvahāroti veditabbo. Parikappetvā gahaṇaṃ pana parikappāvahāro nāma.

Là, celui qui vole sans être vu, après avoir pratiqué une brèche dans un mur ou autre, ou qui prend en trompant par de fausses balances, de fausses mesures, de fausse monnaie, etc. — pour celui qui prend ainsi, le vol doit être compris comme vol par ruse (theyyāvahāro). Celui qui prend de force les biens d'autrui par la violence, comme les brigands de village, ou qui, de par son propre pouvoir, prend plus que ce qui est dû selon la méthode mentionnée, comme les officiers royaux — pour celui qui prend ainsi, le vol doit être compris comme vol par force (pasayhāvahāro). Prendre par préméditation est appelé vol par préméditation (parikappāvahāro).

So bhaṇḍokāsassa vasena duvidho. Tatrāyaṃ bhaṇḍaparikappo – sāṭakatthiko antogabbhaṃ pavisitvā ‘‘sace sāṭako bhavissati, gaṇhissāmi. Sace suttaṃ, na gaṇhissāmī’’ti parikappetvā andhakāre pasibbakaṃ gaṇhāti. Tatra ce sāṭako hoti, uddhāreyeva pārājikaṃ. Suttañce hoti, rakkhati. Bahi nīharitvā muñcitvā ‘‘sutta’’nti ñatvā puna āharitvā ṭhapeti, rakkhatiyeva. ‘‘Sutta’’nti ñatvāpi yaṃ laddhaṃ, taṃ gahetabbanti gacchati, padavārena kāretabbo. Bhūmiyaṃ ṭhapetvā gaṇhāti, uddhāre pārājikaṃ. ‘‘Coro coro’’ti anubandho chaḍḍetvā palāyati, rakkhati. Sāmikā disvā gaṇhanti, rakkhatiyeva. Añño ce gaṇhāti, bhaṇḍadeyyaṃ. Sāmikesu nivattantesu sayaṃ disvā paṃsukūlasaññāya ‘‘pagevetaṃ mayā gahitaṃ, mama dāni santaka’’nti gaṇhantassapi bhaṇḍadeyyameva. Tattha yvāyaṃ ‘‘sace sāṭako bhavissati, gaṇhissāmī’’tiādinā nayena pavatto parikappo, ayaṃ bhaṇḍaparikappo nāma. Okāsaparikappo pana evaṃ veditabbo – ekacco pana parapariveṇādīni paviṭṭho kiñci lobhaneyyabhaṇḍaṃ disvā gabbhadvārapamukhaheṭṭhā [Pg.173] pāsādadvārakoṭṭhakarukkhamūlādivasena paricchedaṃ katvā ‘‘sace maṃ etthantare passissanti, daṭṭhukāmatāya gahetvā vicaranto viya dassāmi. No ce passissanti, harissāmī’’ti parikappeti, tassa taṃ ādāya parikappitaparicchedaṃ atikkantamatte avahāro hoti. Iti yvāyaṃ vuttanayeneva pavatto parikappo, ayaṃ okāsaparikappo nāma. Evamimesaṃ dvinnaṃ parikappānaṃ vasena parikappetvā gaṇhato avahāro parikappāvahāroti veditabbo.

Celui-ci est de deux sortes, selon l'objet (bhaṇḍa) ou le lieu (okāsa). Voici la préméditation concernant l'objet : quelqu'un désirant un vêtement, étant entré dans une chambre intérieure, prémédite ainsi : « S'il y a un vêtement, je le prendrai. Si c'est du fil, je ne le prendrai pas », puis saisit un sac dans l'obscurité. S'il s'y trouve un vêtement, il y a défaite (pārājika) dès qu'il le soulève. Si c'est du fil, il est protégé. S'il l'emporte à l'extérieur, le relâche, reconnaît que c'est « du fil » et le rapporte à sa place, il est toujours protégé. S'il reconnaît que c'est « du fil » mais décide : « Je dois prendre ce que j'ai obtenu » et s'en va, il doit être sanctionné pour chaque pas. S'il le pose au sol puis le reprend, il y a défaite au moment du soulèvement. Si, poursuivi aux cris de « Au voleur ! Au voleur ! », il l'abandonne et s'enfuit, il est protégé. Si les propriétaires le voient et le reprennent, il est protégé. Si un autre le prend, la valeur de l'objet est due. Si, les propriétaires s'en retournerant, il le voit lui-même et le prend avec la perception d'un objet abandonné en pensant : « C'est ce que j'avais pris auparavant, c'est maintenant à moi », il y a également dette de l'objet. Ici, la préméditation qui s'exerce de la manière « S'il y a un vêtement, je le prendrai », etc., est appelée préméditation concernant l'objet. La préméditation concernant le lieu doit être comprise ainsi : quelqu'un, étant entré dans les dépendances d'autrui, voit un objet convoité et fixe une limite comme le seuil de la chambre, le porche, le bas de l'escalier, la porte du palais, le grenier ou le pied d'un arbre, en préméditant : « S'ils me voient dans cet intervalle, je ferai comme si je me promenais en l'ayant pris par curiosité. S'ils ne me voient pas, je l'emporterai ». Pour lui, le vol est consommé dès qu'il franchit avec l'objet la limite préméditée. Ainsi, la préméditation s'exerçant de la manière mentionnée est appelée préméditation concernant le lieu. C'est ainsi que le vol commis par celui qui prend selon ces deux sortes de préméditation doit être compris comme vol par préméditation.

Paṭicchādetvā pana avaharaṇaṃ paṭicchannāvahāro. So evaṃ veditabbo – yo bhikkhu uyyānādīsu paresaṃ omuñcitvā ṭhapitaṃ aṅgulimuddikādiṃ disvā ‘‘pacchā gaṇhissāmī’’ti paṃsunā vā paṇṇena vā paṭicchādeti, tassa ettāvatā uddhāro natthīti na tāva avahāro hoti. Yadā pana sāmikā vicinantā apassitvā ‘‘sve jānissāmā’’ti sālayāva gatā honti, athassa taṃ uddharato uddhāre avahāro. ‘‘Paṭicchannakāleyeva etaṃ mama santaka’’nti sakasaññāya vā ‘‘gatādāni te, chaḍḍitabhaṇḍaṃ ida’’nti paṃsukūlasaññāya vā gaṇhantassa pana bhaṇḍadeyyaṃ. Tesu dutiyatatiyadivase āgantvā vicinitvā adisvā dhuranikkhepaṃ katvā gatesupi gahitaṃ bhaṇḍadeyyameva. Pacchā ñatvā codiyamānassa adadato sāmikānaṃ dhuranikkhepe avahāro hoti. Kasmā? Yasmā tassa payogena tehi na diṭṭhaṃ. Yo pana tathārūpaṃ bhaṇḍaṃ yathāṭhāne ṭhitaṃyeva appaṭicchādetvā theyyacitto pādena akkamitvā kaddame vā vālikāya vā paveseti, tassa pavesitamatteyeva avahāro.

Voler après avoir caché l'objet est le vol par dissimulation (paṭicchannāvahāro). Il doit être compris ainsi : un moine voit dans un jardin ou ailleurs une bague ou un autre objet laissé là par quelqu'un qui l'a ôté, et il le cache avec de la terre ou des feuilles en pensant : « Je le prendrai plus tard ». Pour lui, tant qu'il n'y a pas de déplacement, il n'y a pas encore de vol. Mais lorsque les propriétaires, ayant cherché sans le trouver, s'en vont avec l'espoir d'y revenir en pensant : « Nous saurons demain », alors s'il le déplace en le ramassant, il y a vol au moment du soulèvement. S'il le prend au moment de la dissimulation avec la perception que c'est le sien, ou avec la perception d'un objet abandonné en pensant : « Ils sont partis maintenant, c'est un objet jeté », il y a dette de l'objet. Même si les propriétaires reviennent le deuxième ou troisième jour, cherchent et, ne trouvant rien, s'en vont en abandonnant tout espoir, l'objet pris reste une dette de l'objet. Si, plus tard, ayant appris la vérité, le moine refuse de le rendre à ceux qui le lui réclament, il y a vol au moment où les propriétaires abandonnent leur requête. Pourquoi ? Parce que, par son acte, ils ne l'ont pas vu. Mais celui qui, avec une intention de vol, sans cacher un tel objet resté à sa place, le presse du pied pour l'enfoncer dans la boue ou le sable, le vol est consommé pour lui dès l'instant de l'enfouissement.

Kusaṃ saṅkāmetvā pana avaharaṇaṃ kusāvahāro nāma. Sopi evaṃ veditabbo – yo bhikkhu vilīvamayaṃ vā tālapaṇṇamayaṃ vā katasaññāṇaṃ yaṃ kiñci kusaṃ pātetvā cīvare [Pg.174] bhājiyamāne attano koṭṭhāsassa samīpe ṭhitaṃ samagghataraṃ vā mahagghataraṃ vā samasamaṃ vā agghena parassa koṭṭhāsaṃ haritukāmo attano koṭṭhāse patitaṃ kusaṃ parassa koṭṭhāse pātetukāmatāya uddharati, rakkhati tāva. Parassa koṭṭhāse pātite rakkhateva. Yadā pana tasmiṃ patite parassa koṭṭhāsato parassa kusaṃ uddharati, uddhaṭamatte avahāro. Sace paṭhamataraṃ parassa koṭṭhāsato kusaṃ uddharati, attano koṭṭhāse pātetukāmatāya uddhāre rakkhati, pātanepi rakkhati. Attano koṭṭhāsato pana attano kusaṃ uddharato uddhāreyeva rakkhati, taṃ uddharitvā parakoṭṭhāse pātentassa hatthato muttamatte avahāro hoti, ayaṃ kusāvahāro. Ayamettha saṅkhepo, vitthāro pana samantapāsādikato (pārā. aṭṭha. 1.92) gahetabbo.

Le vol par déplacement de brins d’herbe est appelé kusāvahāro. Il doit être compris ainsi : lorsqu'un moine, au moment du partage des robes, déplace un brin d’herbe (servant de marque) fait de fibres de bambou ou de feuilles de palmier, et qu'il le retire afin de s'approprier la part d'autrui — qu'elle soit de valeur égale, supérieure ou légèrement supérieure — pour l'amener vers sa propre part, s'il retire le brin d'herbe dans l'intention de le placer dans la part d'autrui tout en le gardant d'abord, le vol est en suspens. Une fois placé dans la part d'autrui, il le garde encore. Mais lorsqu'il retire ensuite le brin d'herbe d'autrui de cette part, le vol est consommé dès l'instant du retrait. S'il retire d'abord le brin d'herbe de la part d'autrui avec l'intention de le placer dans la sienne, le vol est en suspens au moment du retrait et de la pose. Cependant, s'il retire son propre brin d'herbe de sa propre part, le vol est en suspens au moment du retrait, mais dès qu'il le lâche pour le laisser tomber dans la part d'autrui, le vol est consommé. Tel est le kusāvahāro. Ceci est un résumé ; les détails doivent être tirés de la Samantapāsādikā.

Tulayitvāti upaparikkhitvā.

« Tulayitvā » signifie : ayant examiné.

Sāmīcīti vattaṃ, āpatti pana natthīti adhippāyo.

« Sāmīcī » désigne le devoir de conduite (vatta), signifiant qu’il n’y a pas d’offense (āpatti).

Mahājanasammaddoti mahājanasaṅkhobho. Bhaṭṭhe janakāyeti apagate janakāye. ‘‘Idañca kāsāvaṃ attano santakaṃ katvā etasseva bhikkhuno dehī’’ti kiṃ kāraṇā evamāha? Cīvarassāmikena dhuranikkhepo kato, tasmā tassa adinnaṃ gahetuṃ na vaṭṭati. Avahārakopi vippaṭisārassa uppannakālato paṭṭhāya cīvarassāmikaṃ pariyesanto vicarati ‘‘dassāmī’’ti, cīvarassāmikena ca ‘‘mameta’’nti vutte etenapi avahārakena ālayo pariccatto, tasmā evamāha. Yadi evaṃ cīvarassāmikoyeva ‘‘attano santakaṃ gaṇhāhī’’ti kasmā na vuttoti? Ubhinnaṃ kukkuccavinodanatthaṃ. Kathaṃ? Avahārakassa ‘‘mayā sahatthena na dinnaṃ, bhaṇḍadeyyameta’’nti kukkuccaṃ uppajjeyya[Pg.175], itarassa ‘‘mayā paṭhamaṃ dhuranikkhepaṃ katvā pacchā adinnaṃ gahita’’nti kukkuccaṃ uppajjeyyāti.

« Mahājanasammaddo » signifie l'agitation de la foule. « Bhaṭṭhe janakāye » signifie une fois que la foule s'est retirée. Pourquoi a-t-il été dit : « Fais de cette robe de couleur ocre ta propriété et donne-la à ce moine » ? Parce que le propriétaire de la robe avait renoncé à sa possession (dhuranikkhepa) ; par conséquent, il ne convient pas de prendre ce qui n'a pas été donné. Le voleur, à partir du moment où le remords est apparu, a cherché le propriétaire de la robe en se disant « je la lui rendrai », et lorsque le propriétaire a déclaré « ceci est à moi », le voleur a renoncé à tout attachement envers elle. C’est pourquoi il a été dit ainsi. Si tel est le cas, pourquoi le propriétaire de la robe n’a-t-il pas simplement dit : « Prends ce qui t’appartient » ? C'est pour dissiper le scrupule (kukkucca) des deux parties. Comment ? Pour que le voleur n'ait pas le scrupule de se dire « je ne l'ai pas rendu de mes propres mains, c'est un bien qui doit être restitué », et pour que l'autre n'ait pas le scrupule de se dire « j'ai d'abord renoncé à la possession et j'ai ensuite repris ce qui n'était pas donné ».

Samagghanti appagghaṃ.

« Samagghaṃ » signifie de peu de valeur.

Dāruatthaṃ pharatīti dārūhi kattabbakiccaṃ sādheti. Mayi santetiādi sabbaṃ raññā pasādena vuttaṃ, therena pana ‘‘ananucchavikaṃ kata’’nti na maññitabbaṃ.

« Dāruatthaṃ pharati » signifie qu’il accomplit la tâche nécessaire à l'aide du bois. Tout ce qui commence par « Mayi sante » a été dit par le roi par dévotion, mais le doyen (thera) ne doit pas penser que cela a été fait de manière inappropriée.

Ekadivasaṃ dantakaṭṭhacchedanādinā yā ayaṃ agghahāni vuttā, sā bhaṇḍassāminā kiṇitvā gahitameva sandhāya vuttā. Sabbaṃ panetaṃ aṭṭhakathācariyappamāṇena gahetabbaṃ. Pāsāṇañca sakkharañca pāsāṇasakkharaṃ.

Cette perte de valeur mentionnée à propos de la coupe d’un bâton d'hygiène dentaire, etc., en un seul jour, ne concerne que les biens achetés par le propriétaire. Tout cela doit être compris selon l'autorité des maîtres des commentaires (Aṭṭhakathā). « Pāsāṇasakkharaṃ » désigne les pierres et les graviers.

‘‘Dhāreyya atthaṃ vicakkhaṇo’’ti imasseva vivaraṇaṃ ‘‘āpattiṃ vā anāpattiṃ vā’’tiādi. ‘‘Sikkhāpadaṃ samaṃ tenā’’ti ito pubbe ekā gāthā –

« Dhāreyya atthaṃ vicakkhaṇo » (que le sage retienne le sens) est l'explication de « āpattiṃ vā anāpattiṃ vā » (l'offense ou la non-offense), etc. Avant le passage « Sikkhāpadaṃ samaṃ tenā », il y a une strophe :

‘‘Dutiyaṃ adutiyena, yaṃ jinena pakāsitaṃ;

Parājitakilesena, pārājikapadaṃ idhā’’ti.

« La seconde règle par l'Unique, celle qui a été proclamée par le Victorieux ; par celui dont les souillures sont vaincues, voici le passage sur la défaite (pārājika). »

Tāya saddhiṃ ghaṭetvā adutiyena parājitakilesena jinena dutiyaṃ yaṃ idaṃ pārājikapadaṃ pakāsitaṃ, idha tena samaṃ anekanayavokiṇṇaṃ gambhīratthavinicchayaṃ aññaṃ kiñci sikkhāpadaṃ na vijjatīti yojanā. Tattha parājitakilesenāti santāne puna anuppattidhammatāpādane catūhi maggañāṇehi saha vāsanāya samucchinnasabbakilesena. Vimativinodaniyaṃ (vi. vi. ṭī. 1.159) pana ‘‘parājitakilesenāti vijitakilesena, nikilesenāti attho’’ti vuttaṃ. Idhāti imasmiṃ sāsane.

En reliant cela, la construction est la suivante : il n'existe aucune autre règle d'entraînement égale à cette seconde règle de Pārājika proclamée par le Victorieux, l’Unique (sans second), dont les souillures sont vaincues, règle dont l'analyse du sens profond est entremêlée de multiples méthodes. Ici, « par celui dont les souillures sont vaincues » (parājitakilesena) signifie celui qui a totalement déraciné toutes les souillures, avec leurs imprégnations résiduelles, par les quatre connaissances des sentiers, rendant ainsi les souillures incapables de réapparaître dans son continuum mental. Cependant, dans la Vimativinodanī, il est dit : « parājitakilesena signifie par celui qui a conquis les souillures, c’est-à-dire qui est sans souillures ». « Idha » signifie dans cet enseignement (sāsana).

Tenāti tena dutiyapārājikasikkhāpadena. Attho nāma pāḷiattho. Vinicchayo nāma pāḷimuttavinicchayo. Attho ca vinicchayo ca atthavinicchayā, te gambhīrā yasminti gambhīratthavinicchayaṃ [Pg.176] . Vatthumhi otiṇṇeti codanāvasena vā attanāva attano vītikkamārocanavasena vā saṅghamajjhe adinnādānavatthusmiṃ otiṇṇe. Etthāti otiṇṇe vatthusmiṃ. Vinicchayoti āpattānāpattiniyamanaṃ. Avatvāvāti ‘‘tvaṃ pārājikaṃ āpanno’’ti avatvāva. Kappiyepi ca vatthusminti attanā gahetuṃ kappiye mātupituādisantakepi vatthusmiṃ. Lahuvattinoti theyyacittuppādena lahuparivattino. Āsīvisanti sīghameva sakalasarīre pharaṇasamatthavisaṃ.

« Tena » : par cette seconde règle d'entraînement du Pārājika. « Attho » désigne le sens du texte Pāḷi. « Vinicchayo » désigne la détermination qui va au-delà du texte (pāḷimutta). « Atthavinicchayaṃ » désigne ce en quoi le sens et la détermination sont profonds. « Vatthumhi otiṇṇe » : lorsque l'on est entré dans le cas d'un vol (adinnādāna), soit par une accusation, soit par l'aveu de sa propre transgression au milieu de la communauté. « Ettha » : dans ce cas d'espèce. « Vinicchayo » : la détermination de l'offense ou de la non-offense. « Avatvāvā » : sans même dire « tu as commis une défaite ». « Kappiyepi ca vatthusmiṃ » : même pour un objet qu'il est permis de prendre soi-même, comme un bien appartenant à ses parents, etc. « Lahuvattino » : celui dont l'esprit change rapidement par l'apparition d'une pensée de vol. « Āsīvisant » : un venin capable de se propager instantanément dans tout le corps.

233. Pakatimanussehi uttaritarānaṃ buddhādiuttamapurisānaṃ adhigamadhammoti uttarimanussadhammo, tassa paresaṃ ārocanaṃ uttarimanussadhammārocanaṃ. Taṃ vinicchinantena cha ṭhānāni sodhetabbānīti yojanā. Tattha kiṃ te adhigatanti adhigamapucchā. Kinti te adhigatanti upāyapucchā. Kadā te adhigatanti kālapucchā. Kattha te adhigatanti okāsapucchā. Katame te kilesā pahīnāti pahīnakilesapucchā. Katamesaṃ tvaṃ dhammānaṃ lābhīti paṭiladdhadhammapucchā. Idāni tameva chaṭṭhānavisodhanaṃ vitthāretumāha ‘‘sace hī’’tiādi. Tattha ettāvatāti ettakena byākaraṇavacanamattena na sakkāro kātabbo. Byākaraṇañhi ekassa ayāthāvatopi hotīti. Imesu chasu ṭhānesu sodhanatthaṃ evaṃ vattabboti yathā nāma jātarūpapatirūpakampi jātarūpaṃ viya khāyatīti jātarūpaṃ nighaṃsanatāpanachedanehi sodhetabbaṃ, evameva idāneva vuttesu chasu ṭhānesu pakkhipitvā sodhanatthaṃ vattabbo. Vimokkhādīsūti ādi-saddena samāpattiñāṇadassanamaggabhāvanāphalasacchikiriyādiṃ saṅgaṇhāti. Pākaṭo hoti adhigatavisesassa satisammosābhāvato. Sesapucchāsupi ‘‘pākaṭo hotī’’ti pade eseva nayo.

233. L'« uttarimanussadhammo » est l'état de réalisation spirituelle des hommes supérieurs, tels que les Bouddhas, qui surpasse celui des hommes ordinaires ; sa proclamation à autrui est l'« uttarimanussadhammārocanaṃ ». La construction est qu'en analysant cela, six points doivent être clarifiés. Parmi ceux-ci, « qu’as-tu atteint ? » est l'interrogation sur la réalisation. « Comment l’as-tu atteint ? » est l'interrogation sur la méthode. « Quand l’as-tu atteint ? » est l'interrogation sur le temps. « Où l’as-tu atteint ? » est l'interrogation sur le lieu. « Quelles sont les souillures que tu as abandonnées ? » est l'interrogation sur les souillures abandonnées. « De quels états es-tu le bénéficiaire ? » est l'interrogation sur les états acquis. À présent, pour détailler cette clarification des six points, il est dit « sace hī », etc. À ce sujet, « ettāvatā » signifie que l'on ne doit pas honorer quelqu'un par la simple déclaration de sa réponse. Car une déclaration peut être inexacte pour une personne. Afin de clarifier ces six points, on doit parler ainsi : tout comme l'or faux semble être de l'or véritable et doit être testé par le frottement, la chaleur et la coupe, de même, pour clarifier les choses en les soumettant aux six points mentionnés, on doit interroger. Dans « Vimokkhādīsū », le terme « ādi » (etc.) inclut les accomplissements (samāpatti), la connaissance et la vision (ñāṇadassana), la culture du sentier (maggabhāvanā) et la réalisation du fruit (phalasacchikiriyā). L'état est manifeste (pākaṭo) du fait de l'absence de confusion de la mémoire concernant la distinction atteinte. Cette même méthode s'applique au terme « pākaṭo hoti » dans les autres interrogations.

Sabbesañhi [Pg.177] attanā adhigatamaggena pahīnā kilesā pākaṭā hontīti idaṃ yebhuyyavasena vuttaṃ. Kassaci hi attanā adhigatamaggavajjhakilesesu sandeho uppajjatiyeva mahānāmassa sakkassa viya. So hi sakadāgāmī samānopi ‘‘tassa mayhaṃ, bhante, evaṃ hoti – ko su nāma me dhammo ajjhattaṃ appahīno, yena me ekadā lobhadhammāpi cittaṃ pariyādāya tiṭṭhanti, dosadhammāpi cittaṃ pariyādāya tiṭṭhanti, mohadhammāpi cittaṃ pariyādāya tiṭṭhantī’’ti (ma. ni. 1.175) bhagavantaṃ pucchi. Ayaṃ kira rājā sakadāgāmimaggena lobhadosamohā niravasesā pahīyantīti saññī ahosīti.

Car l'affirmation selon laquelle les souillures abandonnées par le chemin que l'on a soi-même atteint sont manifestes pour tous est dite de manière générale. En effet, un doute peut surgir chez quelqu'un concernant les souillures devant être éliminées par le chemin qu'il a lui-même atteint, comme ce fut le cas pour Mahānāma le Sakyan. Celui-ci, bien qu'étant un sakadāgāmī (celui qui revient une fois), interrogea le Bienheureux en disant : « Seigneur, il me vient cette pensée : quel est donc l'état non abandonné en moi, à cause duquel, par moments, des états de convoitise, des états de haine et des états d'égarement envahissent mon esprit et y demeurent ? » (MN 1.175). Ce roi avait, semble-t-il, la perception que la convoitise, la haine et l'égarement étaient totalement abandonnés par le chemin de celui qui revient une fois.

Yāya paṭipadāya yassa ariyamaggo āgacchati, sā pubbabhāgapaṭipatti āgamanapaṭipadā. Sodhetabbāti suddhā, udāhu na suddhāti vicāraṇavasena sodhetabbā. ‘‘Na sujjhatīti tattha tattha pamādapaṭipattisambhavato. Apanetabboti attano paṭiññāya apanetabbo’’ti sāratthadīpaniyaṃ (sārattha. ṭī. 2.197-198). Vimativinodaniyaṃ (vi. vi. ṭī. 1.197) pana ‘‘na sujjhatīti pucchiyamāno paṭipattikkamaṃ ullaṅghitvā kathesi. Apanetabboti tayā vuttakkamenāyaṃ dhammo na sakkā adhigantunti adhigatamānato apanetabbo’’ti vuttaṃ. ‘‘Sujjhatī’’ti vatvā sujjhanākāraṃ dassetuṃ ‘‘dīgharatta’’ntiādi vuttaṃ. Paññāyatīti etthāpi ‘‘yadī’’ti padaṃ ānetvā yadi so bhikkhu tāya paṭipadāya paññāyatīti sambandho. Catūsu paccayesu alaggattā ‘‘ākāse pāṇisamena cetasā’’ti vuttaṃ. Vuttasadisaṃ byākaraṇaṃ hotīti yojanā. Tattha vuttasadisanti tassa bhikkhuno byākaraṇaṃ imasmiṃ sutte vuttena sadisaṃ, samanti attho. Khīṇāsavassa paṭipattisadisā paṭipatti hotīti dīgharattaṃ [Pg.178] suvikkhambhitakilesattā, idañca arahattaṃ paṭijānantassa vasena vuttaṃ. Tenāha ‘‘khīṇāsavassa nāmā’’tiādi. Khīṇāsavassa nāma…pe… na hotīti pahīnavipallāsattā, jīvitanikantiyā ca abhāvato na hoti, puthujjanassa pana appahīnavipallāsattā jīvitanikantisabbhāvato ca appamattakenapi hoti, evaṃ suvikkhambhitakilesassa vattanasekkhadhammapaṭijānanaṃ iminā bhayuppādanena, ambilādidassane kheḷuppādādinā ca na sakkā vīmaṃsituṃ, tasmā tassa vacaneneva taṃ saddhātabbaṃ.

La pratique par laquelle le noble chemin survient pour quelqu'un est la pratique préliminaire, appelée pratique d'accès. « À purifier » signifie qu'elle doit être examinée pour savoir si elle est pure ou non. Dans la Sāratthadīpanī, il est dit : « “Elle n'est pas pure” car une pratique négligente peut survenir ici et là. “Doit être écarté” signifie qu'il doit être écarté de sa propre affirmation ». Cependant, dans la Vimativinodanī, il est dit : « “Elle n'est pas pure” : interrogé, il a parlé en transgressant l'ordre de la pratique. “Doit être écarté” signifie que cet état ne peut être atteint par la méthode que tu as énoncée, il doit donc être écarté de la présomption d'avoir atteint ». Après avoir dit « elle est purifiée », ce qui suit à partir de « depuis longtemps » est dit pour montrer la manière dont elle se purifie. Concernant « est reconnu », en ajoutant le mot « si », le lien est : « si ce moine est reconnu par cette pratique ». À propos de « l'esprit semblable à la main dans l'espace », cela est dit en raison de l'absence d'attachement aux quatre nécessités. La construction est : « une déclaration semblable à ce qui a été dit se produit ». « Semblable à ce qui a été dit » signifie que la déclaration de ce moine est semblable, égale, à ce qui est dit dans ce sutta. La pratique est semblable à celle d'un khīṇāsava (celui dont les souillures sont détruites) parce que les souillures ont été bien réprimées depuis longtemps ; et ceci est dit concernant celui qui déclare l'état d'arahant. C'est pourquoi il est dit : « Pour un khīṇāsava… », etc. Pour un khīṇāsava, la peur n'existe pas en raison de l'abandon des perversions et de l'absence de désir pour la vie ; mais pour un homme ordinaire (puthujjana), en raison de la présence des perversions non abandonnées et du désir pour la vie, elle survient même pour une cause minime. Ainsi, la déclaration d'un disciple en formation (sekkha) dont les souillures sont bien réprimées ne peut être testée par cette production de peur, ni par la production de salive à la vue de choses acides, etc. Par conséquent, on doit se fier à sa propre parole.

Ayaṃ bhikkhu sampannaveyyākaraṇoti idaṃ na kevalaṃ abhāyanakameva sandhāya vuttaṃ ekaccassa sūrajātikassa puthujjanassapi abhāyanato, rajjanīyārammaṇānaṃ badarasāḷavādiambilamaddanādīnaṃ upayojanepi kheḷuppādāditaṇhuppattirahitaṃ sabbathā suvisodhitameva sandhāya vuttanti veditabbaṃ.

L'expression « ce moine a une déclaration accomplie » n'est pas dite seulement en vue de l'absence de peur, car même certains individus ordinaires de nature courageuse n'éprouvent pas de peur ; il faut comprendre qu'elle est dite en vue d'une purification totale, exempte de l'apparition de la soif, telle que la production de salive, même lors de l'usage d'objets excitants comme le broyage de jujubes acides, etc.

234. ‘‘Nīharitvāti sāsanato nīharitvā’’ti sāratthadīpaniyaṃ (sārattha. ṭī. 2.45) vuttaṃ, vimativinodaniyaṃ (vi. vi. ṭī. 1.45) pana ‘‘nīharitvāti pāḷito uddharitvā’’ti. Tathā hi ‘‘pañcahupāli, aṅgehi samannāgatena bhikkhunā nānuyuñjitabbaṃ. Katamehi pañcahi? Suttaṃ na jānāti, suttānulomaṃ na jānātī’’tiādipāḷito (pari. 442) suttaṃ suttānulomañca nīhariṃsu, ‘‘anāpatti evaṃ amhākaṃ ācariyānaṃ uggaho paripucchāti bhaṇatī’’ti evamādito ācariyavādaṃ, ‘‘āyasmā upāli evamāha ‘anāpatti āvuso supinantenā’’ti (pārā. 78) evamādito attanomatiṃ nīhariṃsu. Sā ca therassa attanomati suttena saṅgahitattā suttaṃ jātaṃ, evamaññāpi suttādīhi saṅgahitāva gahetabbā, netarāti veditabbaṃ. Atha vā nīharitvāti [Pg.179] vibhajitvā, sāṭṭhakathaṃ sakalaṃ vinayapiṭakaṃ suttādīsu catūsu padesesu pakkhipitvā catudhā vibhajitvā vinayaṃ pakāsesuṃ tabbinimuttassa abhāvāti adhippāyo. Vajirabuddhiṭīkāyampi (vajira. ṭī. pārājika 45) ‘‘nīharitvāti ettha sāsanato nīharitvāti attho…pe… tāya hi attanomatiyā thero etadaggaṭṭhapanaṃ labhati. Apica vuttañhetaṃ bhagavatā ‘anupasampannena paññattena vā apaññattena vā vuccamāno…pe… anādariyaṃ karoti, āpatti dukkaṭassā’ti. Tattha hi paññattaṃ nāma suttaṃ, sesattayaṃ apaññattaṃ nāma. Tenāyaṃ ‘catubbidhañhi vinayaṃ, mahātherā’ti gāthā suvuttā’’ti vuttaṃ.

234. Dans la Sāratthadīpanī, il est dit : « “Ayant extrait” signifie ayant extrait de l'enseignement » ; mais dans la Vimativinodanī, il est dit : « “Ayant extrait” signifie ayant tiré du texte Pali ». En effet, à partir de passages tels que : « Upāli, un moine pourvu de cinq qualités ne doit pas être interrogé… Quelles sont les cinq ? Il ne connaît pas le Sutta, il ne connaît pas la conformité au Sutta… » (Pari. 442), ils ont extrait le Sutta et la conformité au Sutta. À partir de « Il n'y a pas de faute, c'est ainsi qu'est l'apprentissage et l'interrogation de nos maîtres », ils ont extrait la doctrine des maîtres (ācariyavāda). À partir de « Le vénérable Upāli a dit ceci : “Il n'y a pas de faute, amis, pour celui qui rêve” » (Pārā. 78), ils ont extrait l'opinion personnelle (attanomati). Et cette opinion personnelle du Thera, ayant été incluse dans le Sutta, est devenue le Sutta ; il faut comprendre que d'autres opinions également ne doivent être acceptées que si elles sont incluses dans les Suttas, etc., et non autrement. Ou bien, « ayant extrait » signifie ayant classifié ; ayant placé l'ensemble du Vinaya Piṭaka avec son commentaire dans les quatre catégories comme le Sutta, etc., ils ont exposé le Vinaya en le divisant en quatre parties, car rien n'existe en dehors de cela. Dans la Vajirabuddhiṭīkā également, il est dit : « “Ayant extrait” signifie ici ayant extrait de l'enseignement… car par cette opinion personnelle, le Thera a obtenu la place de premier rang. De plus, cela a été dit par le Bienheureux : “S'il est interpellé par un non-ordonné à propos de ce qui est prescrit ou de ce qui n'est pas prescrit… et qu'il agit avec mépris, il y a une faute de dukkaṭa”. Là, ce qui est prescrit est appelé Sutta, et les trois autres sont appelés non-prescrits. C'est pourquoi cette strophe : “Les grands theras ont en effet [divisé] le Vinaya en quatre sortes” est bien dite ».

Vuttanti milindapañhe nāgasenattherena vuttaṃ. Pajjate anena atthoti padaṃ, bhagavatā kaṇṭhādivaṇṇuppattiṭṭhānaṃ āhacca visesetvā bhāsitaṃ padaṃ āhaccapadaṃ, bhagavatoyeva vacanaṃ. Tenāha ‘‘āhaccapadanti suttaṃ adhippeta’’nti sāratthadīpaniyaṃ (sārattha. ṭī. 2.45) vuttaṃ. Vimativinodaniyaṃ (vi. vi. ṭī. 1.45) pana ‘‘kaṇṭhādivaṇṇuppattiṭṭhānakaraṇādīhi nīharitvā attano vacīviññattiyāva bhāsitaṃ vacanaṃ āhaccapada’’nti vuttaṃ. Vajirabuddhiṭīkāyaṃ (vajira. ṭī. pārājika 45) pana ‘‘aṭṭha vaṇṇaṭṭhānāni āhacca vuttena padanikāyenāti attho, udāhaṭena kaṇṭhokkantena padasamūhenāti adhippāyo’’ti vuttaṃ. ‘‘Idaṃ kappati, idaṃ na kappatī’’ti evaṃ avisesetvā ‘‘yaṃ bhikkhave mayā ‘idaṃ na kappatī’ti appaṭikkhittaṃ, tañce akappiyaṃ anulometi, kappiyaṃ paṭibāhati, taṃ vo na kappatī’’tiādinā (mahāva. 305) vuttasāmaññalakkhaṇaṃ idha rasoti adhippetanti āha ‘‘rasoti suttānuloma’’nti. Rasoti sāro ‘‘pattaraso’’tiādīsu (dha. sa. 628-630) viya, paṭikkhittānuññātasuttasāroti attho. Rasoti vā [Pg.180] lakkhaṇaṃ paṭivatthukaṃ anuddharitvā lakkhaṇānulomena vuttattā. Rasenāti tassa āhaccabhāsitassa rasena, tato uddhaṭena vinicchayenāti attho. Suttachāyā viya hi suttānulomanti. Dhammasaṅgāhakapabhutiācariyaparamparato ānītā aṭṭhakathātanti idha ‘‘ācariyavaṃso’’ti adhippetāti āha ‘‘ācariyavaṃsoti ācariyavādo’’ti, ācariyavādo ‘‘ācariyavaṃso’’ti vutto pāḷiyaṃ vuttānaṃ ācariyānaṃ paramparāya ābhatova pamāṇanti dassanatthaṃ. Adhippāyoti kāraṇopapattisiddho uhāpohanayapavatto paccakkhādipamāṇapatirūpako. Adhippāyoti ettha ‘‘attanomatī’’ti keci atthaṃ vadanti.

L’expression « il a été dit » fait référence à ce qui a été dit par le doyen Nāgasena dans le Milindapañha. Un « mot » (pada) est ce par quoi un sens est exprimé ; une « parole frappante » (āhaccapada) est une parole prononcée par le Bienheureux en frappant, pour ainsi dire, et en distinguant les lieux d'émission des sons tels que la gorge, et il s'agit donc du propre mot du Bienheureux. C'est pourquoi il est dit dans la Sāratthadīpanī : « Par parole frappante, on entend le Sutta ». Cependant, dans la Vimativinodanī, il est dit : « Une parole frappante est un mot prononcé par sa propre expression vocale, après l'avoir extrait des lieux et des instruments de production des sons comme la gorge ». Dans la Vajirabuddhi-ṭīkā, il est précisé : « Le sens est : par un ensemble de mots prononcés en frappant les huit lieux de phonation ; l'intention est : par un groupe de mots émis et sortis de la gorge ». Concernant le passage commençant par « Ô moines, ce qui n'a pas été rejeté par moi en disant “ceci n'est pas permis” », sans distinction de « ceci est permis, ceci ne l'est pas », la caractéristique générale qui y est énoncée est ici entendue comme l'essence (raso) ; c'est pourquoi il est dit : « L'essence est la conformité au Sutta (suttānuloma) ». L'essence signifie ici la substance, comme dans l'expression « l'essence obtenue » (pattaraso), ce qui signifie la substance du Sutta concernant ce qui est interdit ou autorisé. Ou bien, l'essence est la caractéristique, car elle est énoncée en conformité avec la caractéristique sans avoir extrait chaque cas particulier. « Par l'essence » signifie par l'essence de cette parole frappante, c'est-à-dire par le jugement qui en est extrait. En effet, la conformité au Sutta est comme l'ombre du Sutta. La tradition des commentaires apportée par la lignée des maîtres depuis les compilateurs du Dhamma est ici entendue comme la « lignée des maîtres » (ācariyavaṃso) ; c'est pourquoi il est dit : « La lignée des maîtres est la doctrine des maîtres (ācariyavādo) ». La doctrine des maîtres est appelée « lignée des maîtres » pour montrer que seule la tradition transmise par la lignée des maîtres mentionnés dans le Canon fait autorité. L'« intention » (adhippāyo) est ce qui est établi par la preuve d'une raison, s'exerçant selon la méthode de la réflexion et de l'examen, et ressemblant aux moyens de connaissance tels que la perception directe. Quant au terme « intention », certains en expliquent le sens par « opinion personnelle » (attanomati).

Vinayapiṭake pāḷīti idha adhikāravasena vuttaṃ, sesapiṭakesupi suttādicatunayā yathānurūpaṃ labbhanteva.

Le terme « Pāḷi » dans le Vinaya Piṭaka est mentionné ici en raison du contexte, mais les quatre méthodes commençant par le Sutta se retrouvent également de manière appropriée dans les autres Piṭakas.

‘‘Mahāpadesāti mahāokāsā. Mahantāni vinayassa patiṭṭhāpanaṭṭhānāni, yesu patiṭṭhāpito vinayo vinicchinīyati asandehato, mahantāni vā kāraṇāni mahāpadesā, mahantāni vinayavinicchayakāraṇānīti vuttaṃ hoti. Atthato pana ‘yaṃ bhikkhave’tiādinā vuttāsādhippāyā pāḷiyeva mahāpadesāti vadanti. Tenevāha ‘ye bhagavatā evaṃ vuttā’tiādi. Ime ca mahāpadesā khandhake āgatā, tasmā tesaṃ vinicchayakathā tattheva āvi bhavissatīti idha na vuccatī’’ti sāratthadīpaniyaṃ (sārattha. ṭī. 2.45) vuttaṃ. Vimativinodaniyaṃ (vi. vi. ṭī. 1.45) pana ‘‘mahāpadesāti mahāokāsā mahāvisayā, te atthato ‘yaṃ bhikkhavetiādipāḷivasena akappiyānulomato kappiyānulomato ca puggalehi nayato tathā tathā gayhamānā atthanayā eva. Te hi bhagavatā sarūpato avuttesupi paṭikkhittānulomesu anuññātānulomesu [Pg.181] ca sesesu kiccesu nivattipavattihetutāya mahāgocarāti ‘mahāpadesā’ti vuttā, na pana ‘yaṃ bhikkhave mayā idaṃ na kappatī’tiādinā vuttā sādhippāyā pāḷiyeva tassā sutte paviṭṭhattā. ‘Suttānulomampi sutte otāretabbaṃ…pe… suttameva balavatara’nti (pārā. aṭṭha. 1.45) hi vuttaṃ. Na hesā sādhippāyā pāḷi sutte otāretabbā, na gahetabbā vā hoti. Yenāyaṃ suttānulomaṃ siyā, tasmā imaṃ pāḷiadhippāyaṃ nissāya puggalehi gahitā yathāvuttaatthāva suttānulomaṃ, taṃpakāsakattā pana ayaṃ pāḷipi suttānulomanti gahetabbaṃ. Tenāha ‘ye bhagavatā evaṃ vuttā’tiādi. ‘Yaṃ bhikkhave’tiādipāḷinayena hi puggalehi gahitabbā ye akappiyānulomādayo atthā vuttā, te mahāpadesāti attho’’ti vuttaṃ.

« Les Grands Références (mahāpadesā) sont de grandes occasions. Ce sont les grands lieux d'établissement du Vinaya, là où le Vinaya établi est tranché sans doute ; ou bien, les Grands Références sont de grandes raisons, c'est-à-dire les grandes raisons de la décision du Vinaya. En substance, ils disent que le Canon lui-même, contenant l'intention exprimée par “Ce qui, moines”, etc., constitue les Grands Références. C'est pourquoi il est dit : “Ceux qui ont été ainsi dits par le Bienheureux”, etc. Ces Grands Références apparaissent dans les Khandhakas, c'est pourquoi la discussion sur leur décision n'est pas mentionnée ici, car elle deviendra manifeste à cet endroit-là », ainsi est-il dit dans la Sāratthadīpanī. Cependant, dans la Vimativinodanī, il est dit : « Les Grands Références sont de grandes occasions, de grands domaines ; en substance, selon la méthode employée par les individus à travers les textes du Canon commençant par “Ce qui, moines”, tant pour ce qui est conforme à l'illicite que pour ce qui est conforme au licite, ils ne sont que des méthodes de sens. En effet, bien qu'ils n'aient pas été énoncés textuellement par le Bienheureux, ils sont appelés “Grands Références” car ils constituent un vaste champ d'action en étant les causes de l'abstention ou de l'engagement dans les autres actions conformes à l'interdiction ou à l'autorisation. Mais ce n'est pas le texte canonique lui-même, contenant l'intention exprimée par “Ce qui, moines, n'est pas permis par moi”, etc., qui est la Référence, car il est déjà inclus dans le Sutta. Il est dit en effet : “Même la conformité au Sutta doit être confrontée au Sutta... le Sutta lui-même est le plus fort”. Ce texte canonique contenant l'intention n'a pas à être confronté au Sutta, ni à être (spécifiquement) adopté. Puisque cela deviendrait une conformité au Sutta, alors les sens susmentionnés adoptés par les individus en s'appuyant sur cette intention du Canon sont la conformité au Sutta ; mais parce qu'il l'éclaire, ce texte canonique lui-même doit être considéré comme la conformité au Sutta. C'est pourquoi il est dit : “Ceux qui ont été ainsi dits par le Bienheureux”, etc. Le sens est que les Grands Références sont les sens conformes à l'illicite, etc., qui doivent être saisis par les individus selon la méthode du texte canonique commençant par “Ce qui, moines” ».

Vajirabuddhiṭīkāyampi (vajira. ṭī. pārājika 45) ‘‘parivāraṭṭhakathāyaṃ idha ca kiñcāpi ‘suttānulomaṃ nāma cattāro mahāpadesā’ti vuttaṃ, atha kho mahāpadesanayasiddhaṃ paṭikkhittāpaṭikkhittaṃ anuññātānanuññātaṃ kappiyākappiyanti atthato vuttaṃ hoti. Tattha yasmā ‘ṭhānaṃ okāso padesoti kāraṇavevacanāni ‘aṭṭhānametaṃ, ānanda, anavakāso’tiādi sāsanato, ‘niggahaṭṭhāna’nti ca ‘asandiṭṭhiṭṭhāna’nti ca ‘asandiṭṭhi ca pana padeso’ti ca lokato, tasmā mahāpadesāti mahākāraṇānīti attho. Kāraṇaṃ nāma ñāpako hetu idhādhippetaṃ, mahantabhāvo pana tesaṃ mahāvisayattā mahābhūtānaṃ viya. Te duvidhā vinayamahāpadesā suttantikamahāpadesā cāti. Tattha vinayamahāpadesā vinaye yogaṃ gacchanti, itare ubhayatthāpi, teneva parivāre (pari. 442) anuyogavatte [Pg.182] ‘dhammaṃ na jānāti, dhammānulomaṃ na jānātī’ti’’ vuttaṃ. Tattha dhammanti ṭhapetvā vinayapiṭakaṃ avasesaṃ piṭakadvayaṃ, dhammānulomanti suttantike cattāro mahāpadesetiādi.

Dans la Vajirabuddhi-ṭīkā également, il est dit : « Bien que dans le commentaire du Parivāra et ici même il soit dit “la conformité au Sutta consiste en quatre Grands Références”, en réalité, cela désigne substantiellement ce qui est interdit ou non interdit, autorisé ou non autorisé, licite ou illicite, tel qu'établi par la méthode des Grands Références. À cet égard, puisque les mots lieu (ṭhāna), occasion (okāsa) et référence (padesa) sont des synonymes de “cause” (kāraṇa) — selon l'enseignement : “Ceci est impossible, Ānanda, il n'y a pas d'occasion (anavakāso)”, etc., et selon l'usage mondain : “le lieu de la réprimande” (niggahaṭṭhāna), “le lieu de l'incertitude” (asandiṭṭhiṭṭhāna), et “l'incertitude est une référence” (asandiṭṭhi ca pana padeso) — par conséquent, le terme Grands Références signifie “grandes raisons”. Par “raison”, on entend ici une cause informative ; leur caractère “grand” vient de l'étendue de leur domaine, comme pour les grands éléments (mahābhūta). Ces Grands Références du Vinaya sont de deux sortes : les Grands Références du Vinaya et les Grands Références des Suttas. Parmi eux, les Grands Références du Vinaya s'appliquent au Vinaya, tandis que les autres s'appliquent aux deux ; c'est pourquoi il est dit dans le Parivāra, concernant les devoirs de l'interrogateur : “Il ne connaît pas le Dhamma, il ne connaît pas la conformité au Dhamma”. Là, par “Dhamma”, on entend les deux autres Piṭakas à l'exception du Vinaya Piṭaka, et par “conformité au Dhamma”, on entend les quatre Grands Références des Suttas, et ainsi de suite ».

Yadi sāpi tattha tattha bhagavatā pavattitā pakiṇṇakadesanāva aṭṭhakathā, sā pana dhammasaṅgāhakehi paṭhamaṃ tīṇi piṭakāni saṅgāyitvā tassa atthavaṇṇanānurūpeneva vācanāmaggaṃ āropitattā ‘‘ācariyavādo’’ti vuccati ‘‘ācariyā vadanti saṃvaṇṇenti pāḷiṃ etenā’’ti katvā. Tenāha ‘‘ācariyavādo nāma…pe… aṭṭhakathātantī’’ti. Tisso hi saṅgītiyo āruḷhoyeva buddhavacanassa atthasaṃvaṇṇanābhūto kathāmaggo mahāmahindattherena tambapaṇṇidīpaṃ ābhato, pacchā tambapaṇṇiyehi mahātherehi sīhaḷabhāsāya ṭhapito nikāyantaraladdhisaṅkarapariharaṇatthaṃ. Bhagavato pakiṇṇakadesanābhūtā ca suttānulomabhūtā ca aṭṭhakathā yasmā dhammasaṅgāhakattherehi pāḷivaṇṇanākkamena saṅgahetvā vuttā, tasmā ācariyavādoti vuttā. Etena ca aṭṭhakathā suttasuttānulomesu atthato saṅgayhatīti veditabbaṃ. Yathā ca esā, evaṃ attanomatipi pamāṇabhūtā. Na hi bhagavato vacanaṃ vacanānulomañca anissāya aggasāvakādayopi attano ñāṇabalena suttābhidhammavinayesu kiñci sammutiparamatthabhūtaṃ atthaṃ vattuṃ sakkonti, tasmā sabbampi vacanaṃ sutte suttānulome ca saṅgayhati. Visuṃ pana aṭṭhakathādīnaṃ saṅgahitattā tadavasesaṃ suttasuttānulomato gahetvā catudhā vinayo niddiṭṭho.

Si ce commentaire n'est autre que l'enseignement dispersé dispensé ici et là par le Bienheureux, il est cependant appelé « parole des enseignants » (ācariyavāda) parce que les compilateurs du Dhamma, après avoir récité les trois Piṭaka lors du premier concile, l'ont établi sous une forme de récitation conforme à l'explication de leur sens. C'est pourquoi il est dit : « La parole des enseignants est... le texte du commentaire. » En effet, la méthode d'explication qui constitue le sens de la parole du Bouddha, telle qu'elle fut établie lors des trois conciles, fut apportée sur l'île de Tambapaṇṇi par le doyen Mahā Mahinda, puis fixée en langue cingalaise par les grands doyens de Tambapaṇṇi afin d'éviter la confusion avec les vues des autres écoles. Puisque le commentaire, qui consiste en l'enseignement diversifié du Bienheureux et qui est conforme au Sutta, a été exposé par les doyens compilateurs du Dhamma selon l'ordre de l'explication du Canon (Pāḷi), il est appelé « parole des enseignants ». Par là, on doit comprendre que le commentaire est inclus, quant au sens, dans le Sutta et dans ce qui est conforme au Sutta. Et tout comme celui-ci, l'opinion personnelle (attanomati) fait également autorité. Car sans s'appuyer sur la parole du Bienheureux et sur ce qui est conforme à sa parole, même les principaux disciples ne peuvent, par la force de leur propre connaissance, énoncer quoi que ce soit concernant le sens conventionnel ou ultime dans les Sutta, l'Abhidhamma ou le Vinaya ; par conséquent, toute parole est incluse dans le Sutta et dans ce qui est conforme au Sutta. Cependant, parce que les commentaires et autres ont été compilés séparément, le reste a été tiré du Sutta et de ce qui est conforme au Sutta, et le Vinaya a été exposé en quatre catégories.

Kiñcāpi attanomati suttādīhi saṃsanditvāva parikappīyati, tathāpi sā na suttādīsu visesato niddiṭṭhāti āha ‘‘suttasuttānulomaācariyavāde muñcitvā’’ti. Anubuddhiyāti suttādīniyeva anugatabuddhiyā. Nayaggāhenāti suttādito [Pg.183] labbhamānanayaggahaṇena. Attanomatiṃ sāmaññato paṭhamaṃ dassetvā idāni tameva visesetvā dassento ‘‘apicā’’tiādimāha. Tattha ‘‘suttantābhidhammavinayaṭṭhakathāsū’’ti vacanato piṭakattayassapi sādhāraṇā esā kathāti veditabbā. Theravādoti mahāsumattherādīnaṃ gāho. Idāni tattha paṭipajjitabbākāraṃ dassento āha ‘‘taṃ panā’’tiādi. Tattha atthenāti attanā nayato gahitena atthena. Pāḷinti attano gāhassa nissayabhūtaṃ sāṭṭhakathaṃ pāḷiṃ. Pāḷiyāti tappaṭikkhepatthaṃ parenābhatāya sāṭṭhakathāya pāḷiyā, attanā gahitaṃ atthaṃ nissāya, pāḷiñca saṃsanditvāti attho. Ācariyavādeti attanā parena ca samuddhaṭaaṭṭhakathāya. Otāretabbāti ñāṇena anuppavesetabbā. Otarati ceva sameti cāti attanā uddhaṭehi saṃsandanavasena otarati, parena uddhaṭena sameti. Sabbadubbalāti asabbaññupuggalassa dosavāsanāya yāthāvato atthasampaṭipattiabhāvato vuttaṃ.

Bien que l'opinion personnelle soit conçue en la comparant aux Sutta et aux autres sources, elle n'est pas spécifiquement mentionnée dans les Sutta, etc. ; c'est pourquoi il est dit : « en laissant de côté le Sutta, ce qui est conforme au Sutta et la parole des enseignants ». « Par une compréhension consécutive » signifie par une compréhension qui suit les Sutta eux-mêmes. « Par la saisie de la méthode » signifie par la saisie de la méthode obtenue à partir du Sutta, etc. Après avoir d'abord montré l'opinion personnelle de manière générale, il dit maintenant « de plus », etc., pour la montrer plus spécifiquement. À ce propos, par les mots « dans les commentaires des Suttanta, de l'Abhidhamma et du Vinaya », on doit comprendre que cette explication est commune aux trois Corbeilles (Piṭaka). Le « Theravāda » est l'adhésion des doyens comme Mahāsumatthera. Montrant maintenant la manière de procéder, il dit « cela cependant », etc. À ce propos, « par le sens » signifie par le sens saisi par soi-même selon la méthode. « Le Texte (Pāḷi) » désigne le Texte avec son commentaire, qui sert de base à sa propre adhésion. « Par le Texte » signifie par le Texte avec son commentaire apporté par autrui pour réfuter cela, en s'appuyant sur le sens saisi par soi-même et en comparant le Texte. « Dans la parole des enseignants » signifie dans le commentaire cité par soi-même et par autrui. « Doit être confronté » signifie doit être examiné par la connaissance. « Il concorde et il s'harmonise » signifie qu'il concorde par la comparaison avec ce qui est cité par soi-même, et s'harmonise avec ce qui est cité par autrui. « La plus faible de toutes » : cela est dit parce qu'une personne qui n'est pas omnisciente, en raison des traces de ses défauts, ne possède pas une compréhension parfaitement exacte du sens.

Pamādapāṭhavasena ācariyavādassa suttānulomena asaṃsandanāpi siyāti āha ‘‘itaro na gahetabbo’’ti. Samentameva gahetabbanti ye suttena saṃsandanti, evarūpāva atthā mahāpadesato uddharitabbāti dasseti tathā tathā uddhaṭaatthānaṃyeva suttānulomattā. Tenāha ‘‘suttānulomato hi suttameva balavatara’’nti. Atha vā suttānulomassa suttekadesattepi sutte viya ‘‘idaṃ kappati, idaṃ na kappatī’’ti paricchinditvā āhaccabhāsitaṃ kiñci natthīti āha ‘‘suttā…pe… balavatara’’nti. Appaṭivattiyanti appaṭibāhiyaṃ. Kārakasaṅghasadisanti pamāṇattā saṅgītikārakasaṅghasadisaṃ. ‘‘Buddhānaṃ ṭhitakālasadisa’’nti iminā buddhānaṃyeva kathitadhammabhāvaṃ dasseti, dharamānabuddhasadisanti vuttaṃ [Pg.184] hoti. Sutte hi paṭibāhite buddhova paṭibāhito hoti. ‘‘Sakavādī suttaṃ gahetvā kathetīti sakavādī attano suttaṃ gahetvā voharati. Paravādī suttānulomanti aññanikāyavādī attano nikāye suttānulomaṃ gahetvā kathetī’’ti sāratthadīpaniyaṃ (sārattha. ṭī. 2.45) vuttaṃ.

En raison d'une lecture erronée due à la négligence, il se peut que la parole des enseignants ne concorde pas avec ce qui est conforme au Sutta ; c'est pourquoi il est dit : « l'autre ne doit pas être accepté ». « Seul ce qui concorde doit être accepté » montre que seuls de tels sens doivent être extraits selon les grands référents (mahāpadesa), car seuls les sens ainsi extraits sont conformes au Sutta. C'est pourquoi il est dit : « par rapport à ce qui est conforme au Sutta, le Sutta lui-même est plus puissant ». Ou bien, bien que ce qui est conforme au Sutta soit une partie du Sutta, comme dans le cas du Sutta, il n'y a rien de déclaré de manière tranchée comme « ceci est permis, ceci n'est pas permis » ; c'est pourquoi il est dit : « le Sutta... est plus puissant ». « Irréfutable » signifie qu'il ne peut être rejeté. « Semblable à l'assemblée des compilateurs » signifie qu'il fait autorité comme l'assemblée qui a effectué le concile. « Semblable au temps où les Bouddhas étaient présents » montre par là que c'est la nature du Dhamma enseigné par les Bouddhas eux-mêmes ; cela signifie qu'il est semblable au Bouddha vivant. Car si le Sutta est rejeté, le Bouddha lui-même est rejeté. Il est dit dans la Sāratthadīpanī : « Le défenseur de sa propre doctrine (sakavādī) parle en s'appuyant sur le Sutta, c'est-à-dire qu'il s'exprime en prenant son propre Sutta. Le défenseur de la doctrine adverse (paravādī) parle de ce qui est conforme au Sutta, c'est-à-dire que le partisan d'une autre école parle en s'appuyant sur ce qui est conforme au Sutta dans sa propre tradition. »

Vimativinodaniyaṃ (vi. vi. ṭī. 1.45) pana ‘‘sakavādī suttaṃ gahetvā kathetītiādīsu yo yathābhūtamatthaṃ gahetvā kathanasīlo, so sakavādī. Suttanti saṅgītittayāruḷhaṃ pāḷivacanaṃ. Paravādīti mahāvihāravāsī vā hotu aññanikāyavāsī vā, yo viparītato atthaṃ gahetvā kathanasīlo, sova idha ‘paravādī’ti vutto. Suttānulomanti saṅgītittayāruḷhaṃ vā anāruḷhaṃ vā yaṃ kiñci vipallāsato vā vañcanāya vā ‘saṅgītittayāgatamida’nti dassiyamānaṃ suttānulomaṃ. Keci ‘aññanikāye suttānuloma’nti vadanti, taṃ na yuttaṃ sakavādīparavādīnaṃ ubhinnampi saṅgītittayāruḷhasuttādīnameva gahetabbato. Tathā hi vakkhati ‘tisso saṅgītiyo āruḷhaṃ pāḷiāgataṃ paññāyati, gahetabba’ntiādi (pārā. aṭṭha. 1.45). Na hi sakavādī aññanikāyasuttādiṃ pamāṇato gaṇhāti. Yena tesu suttādīsu dassitesu tattha ṭhātabbaṃ bhaveyya, vakkhati ca ‘paro tassa akappiyabhāvasādhakaṃ suttato bahuṃ kāraṇañca vinicchayañca dasseti…pe… sādhūti sampaṭicchitvā akappiyeyeva ṭhātabba’nti (pārā. aṭṭha. 1.45), tasmā paravādināpi saṅgītittaye anāruḷhampi anāruḷhamicceva dassīyati, kevalaṃ tassa tassa suttādino saṅgītittaye anāgatassa kūṭatā, āgatassa ca byañjanacchāyāya aññathā adhippāyayojanā ca visesā, tattha ca yaṃ kūṭaṃ, taṃ apanīyati. Yaṃ aññathā yojitaṃ, taṃ tassa viparītatādassanatthaṃ tadaññena suttādinā [Pg.185] saṃsandanā karīyati. Yo pana paravādinā gahito adhippāyo suttantādinā saṃsandati, so sakavādināpi attano gāhaṃ vissajjetvā gahetabboti ubhinnampi saṅgītittayāgatameva suttaṃ pamāṇanti veditabbaṃ. Teneva kathāvatthupakaraṇe ‘sakavāde pañca suttasatāni paravāde pañcā’ti, suttasahassampi adhippāyaggahaṇanānattena saṅgītittayāgatameva gahitaṃ, na nikāyantare’’ti vuttaṃ.

Dans la Vimativinodaniyā (vi. vi. ṭī. 1.45), il est dit : « Dans des passages tels que “le sakavādī parle en s'appuyant sur un sutta”, celui qui a pour habitude de parler en ayant saisi le sens tel qu'il est réellement est un sakavādī (partisan de la propre doctrine). Le terme “sutta” désigne la parole pāli telle qu'elle a été établie lors des trois conciles. Un paravādī (partisan d'une doctrine adverse) peut appartenir au Mahāvihāra ou à une autre école ; celui qui a pour habitude de parler en ayant saisi le sens de manière erronée est ici appelé “paravādī”. La “conformité au sutta” (suttānuloma) désigne tout ce qui, faisant ou non partie des trois conciles, est présenté comme tel par distorsion ou par tromperie sous l'appellation “ceci provient des trois conciles”. Certains disent que “le suttānuloma appartient à une autre école (nikāya)”, mais cela n'est pas correct car, pour les deux parties, sakavādī et paravādī, seuls les suttas et autres textes établis lors des trois conciles doivent être acceptés. C'est en ce sens qu'il sera dit : “ce qui est connu comme faisant partie de la Pāli établie lors des trois conciles doit être accepté” (pārā. aṭṭha. 1.45). En effet, le sakavādī ne prend pas pour autorité les suttas d'une autre école. Si de tels suttas étaient présentés, il ne devrait pas s'y conformer. Il sera d'ailleurs dit : “l'adversaire présente, à partir d'un sutta, de nombreuses raisons et une décision prouvant le caractère non autorisé (akappiya) de la chose… après avoir accepté cela comme bon, on doit s'en tenir au caractère non autorisé” (pārā. aṭṭha. 1.45). Par conséquent, même par un paravādī, ce qui n'est pas établi dans les trois conciles est présenté comme tel ; la seule différence réside dans la fausseté de tel ou tel sutta non inclus dans les trois conciles, ou dans l'interprétation erronée de l'intention derrière l'apparence des mots pour ceux qui y sont inclus. Là, ce qui est faux est écarté. Ce qui est mal interprété est comparé à d'autres suttas pour démontrer son caractère erroné. Cependant, si une intention saisie par un paravādī concorde avec les suttas, elle doit être acceptée même par le sakavādī, en abandonnant sa propre saisie. Ainsi, on doit comprendre que pour les deux parties, seul le sutta issu des trois conciles fait autorité. C'est pourquoi il est dit dans le Kathāvatthupakaraṇa : “cinq cents suttas dans la propre doctrine, cinq cents dans la doctrine adverse” ; même ces mille suttas, malgré la diversité des interprétations saisies, sont tous issus des trois conciles et non d'une autre école (nikāya). »

Vajirabuddhiṭīkāyaṃ (vajira. ṭī. pārājika 45) pana ‘‘paravādīti amhākaṃ samayavijānanako aññanikāyikoti vuttaṃ. Paravādī suttānulomanti kathaṃ? ‘Aññatra udakadantaponā’ti suttaṃ sakavādissa, tadanulomato nāḷikeraphalassa udakampi udakameva hotīti paravādī ca.

Dans la Vajirabuddhi-ṭīkā (vajira. ṭī. pārājika 45), il est dit : « Un paravādī est défini comme un membre d'une autre école qui connaît notre tradition. Comment le paravādī utilise-t-il la conformité au sutta ? Le sutta “à l'exception de l'eau et des cure-dents” appartient au sakavādī ; par extension (anuloma), le paravādī soutient que même l'eau du fruit du cocotier n'est que de l'eau. »

‘Nāḷikerassa yaṃ toyaṃ, purāṇaṃ pittavaḍḍhanaṃ;

Tameva taruṇaṃ toyaṃ, pittaghaṃ balavaḍḍhana’nti. –

« L'eau du cocotier, lorsqu'elle est vieille, augmente la bile ; cette même eau, lorsqu'elle est jeune, détruit la bile et augmente la force. » —

Evaṃ paravādinā vutte sakavādī dhaññaphalassa gatikattā, āhāratthassa ca pharaṇato ‘yāvakālikameva ta’nti vadanto paṭikkhipatī’’ti. Khepaṃ vā garahaṃ vā akatvāti ‘‘kiṃ iminā’’ti khepaṃ paṭikkhepaṃ chaḍḍanaṃ vā ‘‘kimesa bālo vadati, kimesa bālo jānātī’’ti garahaṃ nindaṃ vā akatvā. Suttānulomanti attanā avuttaṃ aññanikāye suttānulomaṃ. ‘‘Sutte otāretabbanti sakavādinā sutte otāretabba’’nti sāratthadīpaniyaṃ (sārattha. ṭī. 2.45). Vimativinodaniyaṃ (vi. vi. ṭī. 1.45) pana ‘‘sutte otāretabbanti yassa suttassa anulomanato idaṃ suttānulomaṃ akāsi, tasmiṃ, tadanurūpe vā aññatarasmiṃ sutte attanā gahitaṃ suttānulomaṃ atthato saṃsandanavasena otāretabbaṃ. ‘Iminā ca iminā ca kāraṇena imasmiṃ sutte saṃsandatī’ti saṃsandetvā dassetabbanti attho’’ti [Pg.186] vuttaṃ. Suttasmiṃyeva ṭhātabbanti attano sutteyeva ṭhātabbaṃ. Ayanti sakavādī. Paroti paravādī. Ācariyavādo sutte otāretabboti yassa suttassa saṃvaṇṇanāvasena ayaṃ ācariyavādo pavatto, tasmiṃ, tādise ca aññasmiṃ sutte pubbāparaatthasaṃsandanavasena otāretabbaṃ. Gārayhācariyavādoti pamādalikhito, bhinnaladdhikehi ca ṭhapito, esa nayo sabbattha.

« Lorsqu'un paravādī s'exprime ainsi, le sakavādī, arguant qu'elle suit la nature d'un grain ou d'un fruit et que sa substance nutritive se répand, la rejette en disant : “elle n'est autorisée que pour un temps limité (yāvakālika)”. » “Sans rejet ni blâme” signifie sans faire de rejet (khepa), c'est-à-dire sans l'écarter en disant “à quoi bon ?”, ni faire de blâme (garaha) ou d'insulte en disant “que dit cet imbécile, que sait cet imbécile ?”. La “conformité au sutta” (suttānuloma) désigne ce qui n'est pas dit par soi-même mais qui, dans une autre école, est conforme au sutta. « Doit être confronté au sutta » signifie, selon la Sāratthadīpanī (sārattha. ṭī. 2.45), que le sakavādī doit le confronter au sutta. La Vimativinodaniyā (vi. vi. ṭī. 1.45) précise : « “Doit être confronté au sutta” signifie que la conformité au sutta que l'on a soi-même saisie doit être confrontée, par comparaison du sens, au sutta original ou à un sutta similaire dont elle prétend dériver. Le sens est : “il faut montrer la concordance avec ce sutta par telle et telle raison”. » « On doit s'en tenir au sutta lui-même » signifie s'en tenir à son propre sutta. “Celui-ci” désigne le sakavādī. “L'autre” désigne le paravādī. « La parole des maîtres (ācariyavāda) doit être confrontée au sutta » signifie qu'elle doit être confrontée, par comparaison des sens précédents et suivants, au sutta dont elle est le commentaire ou à un autre sutta semblable. Une « parole de maître blâmable » est celle qui a été écrite par négligence ou établie par des tenants de vues divergentes ; cette explication s'applique partout.

Vajirabuddhiṭīkāyaṃ (vajira. ṭī. pārājika 45) pana – paro ācariyavādanti ‘‘suṅkaṃ pariharatīti ettha upacāraṃ okkamitvā kiñcāpi pariharati, avahāro evā’’ti aṭṭhakathāvacanato ‘‘tathā karonto pārājikamāpajjatī’’ti paravādinā vutte sakavādī ‘‘suṅkaṃ pariharati, āpatti dukkaṭassā’’ti suttaṃ tattheva āgatamahāaṭṭhakathāvacanena saddhiṃ dassetvā paṭisedheti. Tathā karontassa dukkaṭamevāti. Paro attanomatinti ettha ‘‘purebhattaṃ parasantakaṃ avaharāti purebhattameva harissāmīti vāyamantassa pacchābhattaṃ hoti, purebhattapayogova so, tasmā mūlaṭṭho na muccatīti tumhākaṃ theravādattā mūlaṭṭhassa pārājikamevā’’ti paravādinā vutte sakavādī ‘‘taṃ saṅketaṃ pure vā pacchā vā taṃ bhaṇḍaṃ avaharati, mūlaṭṭhassa anāpattī’’ti suttaṃ dassetvā paṭikkhipati.

Dans la Vajirabuddhi-ṭīkā (vajira. ṭī. pārājika 45), il est dit : « L'autre présente une parole de maître en disant : “il élude la taxe ; ici, bien qu'il l'élude en dépassant le poste de douane, c'est un vol”, s'appuyant sur les paroles du commentaire. Lorsque le paravādī dit : “en agissant ainsi, il commet une faute de défaite (pārājika)”, le sakavādī le réfute en montrant le sutta : “il élude la taxe, c'est une faute de mauvaise conduite (dukkaṭa)”, ainsi que les paroles du Mahā-aṭṭhakathā qui s'y rapportent, affirmant qu'il n'y a qu'une dukkaṭa pour celui qui agit ainsi. De même, sur le point de “l'opinion personnelle” (attanomati), l'autre dit : “Vole ce qui appartient à autrui avant le repas ; celui qui s'efforce de ne voler qu'avant le repas mais dont l'acte s'achève après le repas n'est pas libéré de sa responsabilité initiale car c'est une tentative commencée avant le repas ; selon votre Theravāda, c'est une pārājika pour l'instigateur”. Le sakavādī le rejette alors en montrant le sutta : “s'il vole ce bien avant ou après le moment convenu, il n'y a pas de faute (anāpatti) pour l'instigateur”. »

Paro suttanti ‘‘aniyatahetudhammo sammattaniyatahetudhammassa ārammaṇapaccayena paccayo’’ti suttaṃ paṭṭhāne likhitaṃ dassetvā ‘‘ariyamaggassa na nibbānamevārammaṇa’’nti paravādinā vutte sakavādī ārammaṇattikādisuttānulomena otaratīti paṭikkhipati. Suttānulome otarantaṃyeva hi suttaṃ nāma, netaraṃ. Tena vuttaṃ ‘‘pāḷiāgataṃ paññāyatī’’ti ettakenapi [Pg.187] siddhe ‘‘tisso saṅgītiyo āruḷhaṃ pāḷiāgataṃ paññāyatī’’tiādi. Tādisañhi pamādalekhanti ācariyo. ‘‘Appamādo amatapadaṃ, pamādo maccuno pada’’nti (dha. pa. 21) vacanato dinnabhojane bhuñjitvā parissayāni parivajjitvā satiṃ paccupaṭṭhapetvā viharanto nicco hotīti. Evarūpassa atthassa āruḷhampi suttaṃ na gahetabbaṃ. Tena vuttaṃ ‘‘no ce tathā paññāyatī’’ti siddhepi ‘‘no ce tathā paññāyati, na otarati na sametīti. Bāhirakasuttaṃ vā’’ti vuttattā attano suttampi atthena asamentaṃ na gahetabbaṃ. Paro ācariyavādantiādīsu dvīsu nayesu pamādalekhavasena tattha tattha āgataṭṭhakathāvacanaṃ theravādehi saddhiṃ yojetvā veditabbaṃ.

Quant à l’expression « L’autre cite un Sutta », après avoir montré que le Sutta écrit dans le Paṭṭhāna dit : « Un phénomène qui est une cause indéterminée est une condition pour un phénomène qui est une cause déterminée par la droiture, par voie de condition d'objet », lorsque l'opposant déclare : « Le Nirvāṇa n'est pas l'unique objet du noble chemin », le partisan de la doctrine orthodoxe rejette cela en se basant sur la conformité avec les Suttas tels que la triade des objets (ārammaṇattika). En effet, seul ce qui concorde avec le Sutta est véritablement appelé « Sutta », et rien d'autre. C'est pourquoi il est dit : « Cela est reconnu comme provenant du Canon (Pāḷi) », et même si cela est établi ainsi, on ajoute : « Cela est reconnu comme provenant du Canon issu des trois conciles », etc. Car le maître considère un tel écrit erroné comme une négligence de scribe. Selon la parole : « La vigilance est le chemin de l'immortalité, la négligence est le chemin de la mort » (Dhp. 21), celui qui, après avoir consommé la nourriture offerte, évite les dangers et demeure en établissant sa pleine conscience, devient éternel. Un Sutta traitant d'un tel sujet, même s'il est formellement cité, ne doit pas être accepté. C'est pourquoi il est dit : « Si cela n'est pas reconnu ainsi », et bien que cela soit établi, on ajoute : « Si cela n'est pas reconnu ainsi, cela ne concorde pas, cela ne s'accorde pas. Ou bien c'est un Sutta extérieur (bāhirakasutta) » ; ainsi, même son propre Sutta, s'il ne concorde pas avec le sens, ne doit pas être accepté. Dans les deux méthodes commençant par « L'autre cite la parole des maîtres », on doit comprendre que les paroles des commentaires (aṭṭhakathā) citées ici et là en raison de négligences de copie doivent être confrontées à la tradition des Anciens (Theravāda).

Athāyaṃ ācariyavādaṃ gahetvā katheti, paro suttanti paravādinā ‘‘mūlabījaṃ nāma haliddi siṅgiveraṃ vacā…pe… bīje bījasaññī chindati vā chedāpeti vā bhindati vā…pe… āpatti pācittiyassā’’ti (pāci. 91) tumhākaṃ pāṭhattā ‘‘haliddigaṇṭhiṃ chindantassa pācittiya’’nti vutte sakavādī ‘‘yāni vā panaññāni atthi mūle jāyanti, mūle sañjāyantī’’tiādiṃ dassetvā tassa aṭṭhakathāsaṅkhātena ācariyavādena paṭikkhipati. Na hi gaṇṭhimhi gaṇṭhi jāyatīti. Paro suttānulomanti paravādinā ‘‘anāpatti evaṃ amhākaṃ ācariyānaṃ uggaho’’ti vacanassānulomato ‘‘amhākaṃ porāṇabhikkhū ekapāsāde gabbhaṃ thaketvā anupasampannena sayituṃ vaṭṭatīti tathā katvā āgatā, tasmā amhākaṃ vaṭṭatīti tumhesu eva ekaccesu vadantesu ‘‘tumhākaṃ na kiñci vattuṃ sakkā’’ti vutte sakavādī ‘‘suttaṃ suttānulomañca uggahitakānaṃyeva ācariyānaṃ uggaho pamāṇa’’ntiādiaṭṭhakathāvacanaṃ dassetvā paṭisedheti. Paro attanomatinti ‘‘dvāraṃ [Pg.188] vivaritvā anāpucchā sayitesu ke muccantī’’ti ettha pana dvepi janā muccanti – yo ca yakkhagahitako, yo ca bandhitvā nipajjāpitoti tumhākaṃ theravādattā aññe sabbepi yathā tathā vā nipannādayopi muccantīti paṭisedheti.

Puis, celui-ci parle en adoptant la doctrine des maîtres (ācariyavāda). Concernant « L'autre cite un Sutta », l'opposant dit : « Puisque votre propre récitation stipule : "Ce qu'on appelle semence de racine, c'est le curcuma, le gingembre, l'acore... etc. Celui qui a la perception de semence pour une semence, s'il la coupe, la fait couper ou la brise... etc., il y a une offense de pācittiya" (Pāci. 91), alors il y a un pācittiya pour celui qui coupe un tubercule de curcuma ». Le partisan de la doctrine orthodoxe rejette cela en montrant, par la doctrine des maîtres connue sous le nom de Commentaire, que : « Ou bien quels que soient les autres qui naissent dans la racine, qui sont produits dans la racine », etc. Car un tubercule ne naît pas dans un tubercule. Concernant « L'autre cite la conformité au Sutta », l'opposant dit : « Il n'y a pas d'offense, telle est l'instruction de nos maîtres », et en conformité avec cette parole : « Nos anciens moines, après avoir fermé une chambre dans un grand bâtiment, considéraient qu'il était permis de dormir avec une personne non ordonnée, et ils ont agi ainsi ; par conséquent, cela nous est permis ». Lorsque certains d'entre vous parlent ainsi, on répond : « On ne peut rien vous dire ». Le partisan de la doctrine orthodoxe interdit cela en montrant la parole du Commentaire : « Le Sutta et la conformité au Sutta sont les preuves, ainsi que l'instruction des maîtres qui l'ont reçue », etc. Concernant « L'autre cite son opinion personnelle », il est dit : « Parmi ceux qui dorment après avoir ouvert la porte sans permission, qui est libéré d'offense ? » Ici, deux types de personnes sont libérées : celui qui est possédé par un esprit (yakkhagahitako) et celui qui a été ligoté pour être couché. Mais puisque vous suivez le Theravāda, vous interdisez cela en disant que tous les autres, quelle que soit la manière dont ils sont couchés, sont aussi libérés d'offense.

Atha panāyaṃ attanomatiṃ gahetvā katheti, paro suttanti ‘‘āpattiṃ āpajjantī’’ti paravādinā vutte sakavādī ‘‘divā kilantarūpo mañce nisinno pāde bhūmito amocetvāva niddāvasena nipajjati, tassa anāpattī’’tiādiaṭṭhakathāvacanaṃ dassetvā ekabhaṅgena nipannādayopi muccantīti paṭisedheti.

Cependant, celui-ci parle en adoptant son opinion personnelle. Concernant « L'autre cite un Sutta », l'opposant dit : « Ils commettent une offense ». Le partisan de la doctrine orthodoxe rejette cela en montrant la parole du Commentaire : « Celui qui, épuisé pendant la journée, s'assoit sur un lit et s'endort sans avoir levé les pieds du sol, il n'y a pas d'offense pour lui », et il affirme que même ceux qui dorment d'un seul trait sont libérés.

Athāyaṃ attanomatiṃ gahetvā katheti, paro suttānulomanti ‘‘domanassampāhaṃ devānaminda duvidhena vadāmi sevitabbampi asevitabbampītiādivacanehi (dī. ni. 2.360) saṃsandanato sadārapose doso tumhākaṃ natthi, tena vuttaṃ ‘puttadārassa saṅgaho’’ti (khu. pā. 5.6; su. ni. 265) paravādinā vutte ‘‘kiñcāpi sakavādī bahussuto na hoti, atha kho rāgasahiteneva akusalena bhavitabba’’nti paṭikkhipati. Sesesupi iminā nayena aññathāpi anurūpato yojetabbaṃ, idaṃ sabbaṃ upatissattherādayo āhu. Dhammasiritthero pana ‘‘ettha paroti vutto aññanikāyiko, so pana attano suttādīniyeva āharati, tāni sakavādī attano suttādimhi otāretvā sace sameti, gaṇhāti. No ce, paṭikkhipatī’’ti vadatīti āgataṃ.

Puis, celui-ci parle en adoptant son opinion personnelle. Concernant « L'autre cite la conformité au Sutta », l'opposant dit : « Ô chef des dieux, je déclare que le déplaisir (domanassa) est de deux sortes : celui qu'il faut cultiver et celui qu'il ne faut pas cultiver » (DN 2.360). En comparant avec de telles paroles, il n'y a pas de faute pour vous dans le fait d'entretenir une épouse, car il est dit : « Le soutien à son épouse et à ses enfants » (KhP. 5.6 ; Sn. 265). Le partisan de la doctrine orthodoxe rejette cela en disant : « Bien que le partisan de la doctrine orthodoxe ne soit pas un grand savant, cela doit néanmoins être un acte malsain accompagné de désir (rāga) ». Pour le reste également, on doit faire les concordances selon cette méthode ou d'autres manières appropriées. Tout cela a été dit par les theras Upatissa et d'autres. Cependant, le thera Dhammasiri dit : « Ici, celui qui est appelé "l'autre" appartient à une autre école (nikāya) ; il apporte ses propres Suttas, etc. Si le partisan de la doctrine orthodoxe les fait concorder avec ses propres Suttas et qu'ils s'accordent, il les accepte. Sinon, il les rejette ».

Nanu ca ‘‘suttānulomato suttameva balavatara’’nti heṭṭhā vuttaṃ, idha pana ‘‘suttaṃ suttānulome otāretabba’’ntiādi kasmā vuttanti? Nāyaṃ virodho, ‘‘suttānulomato suttameva balavatara’’nti idañhi sakamateyeva suttaṃ [Pg.189] sandhāya vuttaṃ. Tattha hi sakamatipariyāpannameva suttādiṃ sandhāya ‘‘attanomati sabbadubbalā, attanomatito ācariyavādo balavataro, ācariyavādato suttānulomaṃ balavataraṃ, suttānulomato suttameva balavatara’’nti ca vuttaṃ. Idha pana paravādinā ānītaṃ aññanikāye suttaṃ sandhāya ‘‘suttānulome suttaṃ otāretabba’’ntiādi vuttaṃ, tasmā paravādinā ānītaṃ suttādi attano suttānulomaācariyavādaattanomatīsu otāretvā samentaṃyeva gahetabbaṃ, itaraṃ na gahetabbanti ayaṃ nayo idha vuccatīti na koci pubbāparavirodhoti ayaṃ sāratthadīpaniyāgato (sārattha. ṭī. 2.45) nayo. Vimativinodaniyaṃ (vi. vi. ṭī. 1.45) pana ‘‘yaṃ kiñci kūṭasuttaṃ bāhirakasuttādivacanaṃ na gahetabbanti dassetuṃ suttaṃ suttānulome otāretabbantiādi vutta’’nti vuttaṃ.

N'a-t-il pas été dit précédemment : « Le Sutta est plus fort que la conformité au Sutta » ? Pourquoi est-il dit ici : « Le Sutta doit être confronté à la conformité au Sutta », etc. ? Il n'y a pas de contradiction. Ce qui a été dit — « Le Sutta est plus fort que la conformité au Sutta » — concernait le Sutta au sein de sa propre doctrine. En effet, concernant ce qui relève de sa propre doctrine, il a été dit : « L'opinion personnelle est la plus faible de toutes ; la doctrine des maîtres est plus forte que l'opinion personnelle ; la conformité au Sutta est plus forte que la doctrine des maîtres ; et le Sutta lui-même est plus fort que la conformité au Sutta ». Mais ici, l'expression « le Sutta doit être confronté à la conformité au Sutta » concerne un Sutta apporté par un opposant d'une autre école. Par conséquent, un Sutta apporté par un opposant ne doit être accepté que s'il concorde après avoir été confronté à la conformité au Sutta, à la doctrine des maîtres et à l'opinion personnelle de sa propre école ; sinon, il ne doit pas être accepté. Cette méthode est mentionnée ici afin qu'il n'y ait aucune contradiction entre ce qui précède et ce qui suit ; c'est la méthode issue de la Sāratthadīpanī (Sārattha. ṭī. 2.45). Cependant, dans la Vimativinodanī (Vi. vi. ṭī. 1.45), il est dit : « L'expression "le Sutta doit être confronté à la conformité au Sutta" est dite pour montrer qu'on ne doit accepter aucun Sutta frauduleux (kūṭasutta) ou parole de Sutta extérieur ».

Bāhirakasuttanti tisso saṅgītiyo anāruḷhaguḷhavessantarādīni ca mahāsaṅghikanikāyavāsīnaṃ suttāni. Vedallādīnanti ādi-saddena guḷhaummaggādiggahaṇaṃ veditabbaṃ. Itaraṃ gārayhasuttaṃ na gahetabbaṃ. ‘‘Attanomatiyameva ṭhātabba’’nti iminā aññanikāyato ānītasuttatopi sakanikāye attanomatiyeva balavatarāti dasseti. ‘‘Sakavādī suttaṃ gahetvā katheti, paravādī suttamevā’’ti evamādinā samānajātikānaṃ vasena vāro na vutto. Suttassa sutteyeva otāraṇaṃ bhinnaṃ viya hutvā na paññāyati, vuttanayeneva ca sakkā yojetunti.

Par « Sutta extérieur » (bāhirakasutta), on entend ceux qui n'ont pas été inclus dans les trois conciles, comme le Guḷhavessantara et d'autres, ainsi que les Suttas des habitants de l'école Mahāsaṅghika. Par le terme « Vedalla, etc. », on doit comprendre l'inclusion du Guḷhaummaggā, etc. L'autre Sutta, qui est blâmable, ne doit pas être accepté. Par la phrase « On doit s'en tenir à sa propre opinion », on montre que même par rapport à un Sutta apporté d'une autre école, sa propre opinion personnelle au sein de sa propre école est plus forte. Le cycle concernant des éléments de même nature, comme « Le partisan de la doctrine orthodoxe parle en citant un Sutta, l'opposant cite également un Sutta », n'est pas mentionné. La confrontation d'un Sutta avec un autre Sutta ne paraît pas distincte et peut être comprise selon la méthode déjà énoncée.

Idāni sakavādīparavādīnaṃ kappiyākappiyādibhāvaṃ sandhāya vivāde uppanne tattha paṭipajjitabbavidhiṃ dassento āha ‘‘atha panāyaṃ kappiyanti gahetvā kathetī’’tiādi. Atha vā evaṃ suttasuttānulomādimukhena sāmaññato vivādaṃ [Pg.190] dassetvā idāni visesato vivādavatthuṃ tabbinicchayamukhena suttādiñca dassetuṃ ‘‘atha panāyaṃ kappiya’’ntiādi vuttaṃ. Tattha sutte ca suttānulome ca otāretabbanti sakavādinā attanoyeva sutte ca suttānulome ca otāretabbaṃ. Paro kāraṇaṃ na vindatīti paravādī kāraṇaṃ na labhati. Suttato bahuṃ kāraṇañca vinicchayañca dassetīti paravādī attano suttato bahuṃ kāraṇañca vinicchayañca āharitvā dasseti, ‘‘sādhūti sampaṭicchitvā akappiyeyeva ṭhātabba’’nti iminā attano nikāye suttādīni alabhantena sakavādinā paravādīvacaneyeva ṭhātabbanti vadati. Sutte ca suttānulome cāti ettha ca-kāro vikappanattho, tena ācariyavādādīnampi saṅgaho. Tenāha ‘‘kāraṇañca vinicchayañca dassetī’’ti. Tattha kāraṇanti suttādinayaṃ nissāya attanomatiyā uddhaṭaṃ hetuṃ. Vinicchayanti aṭṭhakathāvinicchayaṃ.

Maintenant, montrant la méthode à suivre lorsqu'un litige surgit concernant le caractère permis ou interdit pour les tenants de sa propre école ou d'une autre, il dit : « Or, s'il parle en prenant cela pour permis », et ainsi de suite. Autrement dit, après avoir montré de manière générale le litige par le biais des Suttas et de la conformité aux Suttas, il expose maintenant de manière spécifique le sujet du litige et sa résolution par les Suttas, etc., en disant : « Or, s'il parle en prenant cela pour permis ». Là, « on doit le rapporter au Sutta et à la conformité au Sutta » signifie que le tenant de sa propre école doit lui-même le rapporter au Sutta et à sa conformité. « L'autre ne trouve pas de raison » signifie que le tenant de l'école adverse ne trouve pas d'argumentation. « Il montre de nombreuses raisons et résolutions à partir du Sutta » signifie que le tenant de l'école adverse, apportant de son propre Sutta de nombreuses raisons et résolutions, les expose. « Ayant accepté en disant

Dvinnampi kāraṇacchāyā dissatīti sakavādīparavādīnaṃ ubhinnampi kappiyākappiyabhāvasādhakaṃ kāraṇapatirūpakacchāyā dissati. Tattha kāraṇacchāyāti suttādīsu ‘‘kappiya’’nti gāhassa, ‘‘akappiya’’nti gāhassa ca nimittabhūtena kicchena paṭipādanīyaṃ avibhūtakāraṇaṃ kāraṇacchāyā, kāraṇapatirūpakanti attho. Yadi dvinnampi kāraṇacchāyā dissati, kasmā akappiyeyeva ṭhātabbanti āha ‘‘vinayañhi patvā’’tiādi. ‘‘Vinayaṃ patvā’’ti vuttamevatthaṃ pākaṭataraṃ katvā dassento āha ‘‘kappiyākappiyavicāraṇaṃ āgammā’’ti. Rundhitabbantiādīsu dubbiññeyyavinicchaye kappiyākappiyabhāve sati ‘‘kappiya’’nti gahaṇaṃ rundhitabbaṃ, ‘‘akappiya’’nti gahaṇaṃ gāḷhaṃ kātabbaṃ, aparāparappavattaṃ kappiyaggahaṇaṃ sotaṃ pacchinditabbaṃ, garukabhāvasaṅkhate [Pg.191] akappiyeyeva ṭhātabbanti attho. Atha vā rundhitabbanti kappiyasaññāya vītikkamakāraṇaṃ rundhitabbaṃ, taṃnivāraṇacittaṃ daḷhataraṃ kātabbaṃ. Sotaṃ pacchinditabbanti tattha vītikkamappavatti pacchinditabbā. Garukabhāveti akappiyabhāveti attho.

« Une apparence de raison est visible pour les deux » signifie que l'apparence d'un argument valable, prouvant soit le caractère permis soit le caractère interdit, est visible pour les deux parties, le tenant de sa propre école et celui de l'école adverse. Là, l'« apparence de raison » est une raison non clarifiée, à établir avec difficulté comme signe pour la prise de position « c'est permis » ou « c'est interdit » dans les Suttas, etc. ; cela signifie un semblant de raison. Si une apparence de raison est visible pour les deux, pourquoi dit-il « on doit s'en tenir à ce qui est interdit » ? Il répond : « En parvenant au Vinaya », etc. Montrant de manière plus claire ce qui a été dit par « parvenant au Vinaya », il dit : « En venant à l'examen du caractère permis ou interdit ». Dans « il doit être arrêté », etc., lorsqu'il y a un doute difficile à trancher sur le caractère permis ou interdit, la prise de position pour le « permis » doit être arrêtée, celle pour l'« interdit » doit être fermement maintenue, le courant de la prise de position pour le permis qui se propage sans cesse doit être coupé ; le sens est qu'on doit s'en tenir à ce qui est interdit en raison de la gravité de l'acte. Autrement dit, « il doit être arrêté » signifie que la cause de la transgression due à la perception du permis doit être arrêtée, et l'esprit de retenue doit être rendu plus ferme. « Le courant doit être coupé » signifie que la progression de la transgression doit y être interrompue. « Dans l'état de gravité » signifie dans l'état de ce qui est interdit.

Bahūhi suttavinicchayakāraṇehīti bahūhi suttehi ceva tato ānītavinicchayakāraṇehi ca. Atha vā suttena aṭṭhakathāvinicchayena ca laddhakāraṇehi. Attano gahaṇaṃ na vissajjetabbanti sakavādinā attano ‘‘akappiya’’nti gahaṇaṃ na vissajjetabbanti attho.

« Par de nombreuses raisons de résolution du Sutta » signifie par de nombreux Suttas et par les raisons de résolution qui en sont tirées. Ou bien, par les raisons obtenues du Sutta et de la résolution des commentaires (Atthakatha). « Il ne doit pas abandonner sa propre prise de position » signifie que le tenant de sa propre école ne doit pas abandonner sa prise de position pour « l'interdit ».

Idāni vuttamevatthaṃ nigamento ‘‘eva’’ntiādimāha. Tattha yoti sakavādīparavādīsu yo koci. Keci pana ‘‘sakavādīsuyeva yo koci idhādhippeto’’ti vadanti, evaṃ sante ‘‘atha panāyaṃ kappiyanti gahetvā kathetī’’tiādīsu sabbattha ubhopi sakavādinoyeva siyuṃ heṭṭhā vuttasseva nigamanavasena ‘‘eva’’ntiādinā vuttattā, tasmā taṃ na gahetabbaṃ. Atirekakāraṇaṃ labhatīti ettha suttādīsu purimaṃ purimaṃ atirekakāraṇaṃ nāma, yo vā suttādīsu catūsu bahutaraṃ kāraṇaṃ labhati, so atirekakāraṇaṃ labhati nāma.

Maintenant, concluant le sens qui a été énoncé, il dit : « Ainsi », etc. Là, « celui qui » désigne n'importe lequel des tenants de sa propre école ou d'une autre. Certains disent : « N'importe lequel parmi les seuls tenants de sa propre école est ici visé » ; mais si tel était le cas, dans des passages comme « Or, s'il parle en prenant cela pour permis », les deux seraient partout des tenants de sa propre école, puisque cela est dit par « Ainsi », etc., en guise de conclusion de ce qui a été exposé précédemment. Par conséquent, cette interprétation ne doit pas être retenue. « Il obtient une raison supplémentaire » signifie ici la raison qui vient immédiatement avant dans les Suttas, etc., ou bien celui qui obtient le plus grand nombre de raisons parmi les quatre sources comme le Sutta, celui-là est dit obtenir une raison supplémentaire.

Suṭṭhu pavatti etassāti, suṭṭhu pavattati sīlenāti vā suppavatti. Tenāha ‘‘suppavattīti suṭṭhu pavatta’’nti. Vācāya uggataṃ vācuggataṃ, vacasā suggahitanti vuttaṃ hoti. Atha vā vācuggatanti vācāya uggataṃ, tattha nirantaraṃ ṭhitanti attho. Suttatoti imassa vivaraṇaṃ ‘‘pāḷito’’ti. Ettha ca ‘‘suttaṃ nāma sakalaṃ vinayapiṭaka’’nti vuttattā puna suttatoti tadatthapaṭipādakaṃ suttābhidhammapāḷivacanaṃ adhippetaṃ. Anubyañjanasoti imassa vivaraṇaṃ ‘‘paripucchato ca aṭṭhakathāto cā’’ti. Pāḷiṃ anugantvā atthassa byañjanato pakāsanato [Pg.192] ‘‘anubyañjana’’nti hi paripucchā aṭṭhakathā ca vuccati. Ettha ca aṭṭhakathāya visuṃ gahitattā ‘‘paripucchā’’ti theravādo vutto. Atha vā paripucchāti ācariyassa santikā pāḷiyā atthasavanaṃ. Aṭṭhakathāti pāḷimuttakavinicchayo. Tadubhayampi pāḷiṃ anugantvā atthassa byañjanato ‘‘anubyañjana’’nti vuttaṃ.

« Suppavatti » (bien établi) signifie que sa progression (pavatti) est excellente, ou qu'il progresse excellemment par sa vertu. C'est pourquoi il dit : « Suppavattīti suṭṭhu pavattaṃ » (bien établi signifie qui se déroule parfaitement). « Vācuggataṃ » (sorti par la parole) signifie ce qui est bien mémorisé par la voix. Autrement dit, « vācuggataṃ » signifie ce qui est monté à la bouche, ce qui y réside de manière continue. L'explication de « Suttato » (selon le Sutta) est « Pāḷito » (selon le texte canonique). Et ici, comme il a été dit que « le Sutta désigne l'ensemble du Vinaya Pitaka », le terme « Suttato » désigne à nouveau les paroles du texte canonique du Sutta et de l'Abhidhamma qui en exposent le sens. L'explication de « Anubyañjanaso » (selon les nuances) est « par l'interrogation et par le commentaire ». En effet, l'interrogation et le commentaire sont appelés « anubyañjana » parce qu'ils manifestent le sens en suivant le texte canonique (Pali). Et ici, parce que le commentaire est pris séparément, le terme « interrogation » (paripucchā) désigne la tradition des Anciens (Theravāda). Autrement dit, l'interrogation est l'écoute du sens du texte canonique auprès d'un enseignant. Le commentaire est la résolution qui va au-delà du texte canonique. Ces deux-là sont appelés « anubyañjana » parce qu'ils manifestent le sens en suivant le texte canonique.

Vinayeti vinayācāre. Teneva vakkhati ‘‘vinayaṃ ajahanto avokkamanto’’tiādi. Tattha patiṭṭhānaṃ nāma sañcicca āpattiyā anāpajjanādinā hotīti āha ‘‘lajjibhāvena patiṭṭhito’’ti, tena lajjī hotīti vuttaṃ hoti. Vinayadharassa lakkhaṇe vattabbe kiṃ iminā lajjibhāvenāti āha ‘‘alajjī hī’’tiādi. Tattha bahussutopīti iminā paṭhamalakkhaṇasamannāgamaṃ dasseti. Lābhagarukatāyāti iminā vinaye ṭhitatāya abhāve paṭhamalakkhaṇayogā kiccakaro na hoti, atha kho akiccakaro anatthakaro evāti dasseti. Saṅghabhedassa pubbabhāge pavattakalahassetaṃ adhivacanaṃ saṅgharājīti. Kukkuccakoti aṇumattesupi vajjesu bhayadassanavasena kukkuccaṃ uppādento. Tantiṃ avisaṃvādetvāti pāḷiṃ aññathā akatvā. Avokkamantoti anatikkamanto.

« Dans le Vinaya » signifie dans la conduite du Vinaya. C'est pourquoi il dira : « Sans abandonner le Vinaya, sans s'en écarter », etc. Là, le fait d'être « établi » se produit en ne commettant pas d'offense délibérée, etc., d'où il dit : « établi par l'état scrupuleux » ; par là, il est dit qu'il est une personne scrupuleuse (lajjī). S'agissant de définir les caractéristiques d'un expert du Vinaya (Vinayadhara), pourquoi mentionner cet état scrupuleux ? Il répond : « Car celui qui est impudent », etc. Là, par « même s'il est très instruit », il montre la possession de la première caractéristique. Par « en raison de l'importance accordée au gain », il montre que s'il n'y a pas de maintien dans le Vinaya, malgré la possession de la première caractéristique, il n'est pas utile à la tâche, mais au contraire, il est inutile et préjudiciable. « Saṅgharājī » (fissure dans la Communauté) est un terme pour désigner la querelle qui survient dans la phase préliminaire d'un schisme. « Kukkuccaka » (scrupuleux) désigne celui qui éprouve des remords en voyant un danger même dans les fautes les plus infimes. « Sans contredire la lignée » signifie sans altérer le texte canonique. « Sans s'en écarter » signifie sans le transgresser.

Vitthunatīti atthaṃ adisvā nitthunati, vitthambhati vā. Vipphandatīti kampati. Santiṭṭhituṃ na sakkotīti ekasmiṃyeva atthe patiṭṭhātuṃ na sakkoti. Tenāha ‘‘yaṃ yaṃ parena vuccati, taṃ taṃ anujānātī’’ti. Sakavādaṃ chaḍḍetvā paravādaṃ gaṇhātīti ‘‘ucchumhi kasaṭaṃ yāvajīvikaṃ, raso sattāhakāliko, tadubhayavinimutto ca ucchu nāma visuṃ natthi, tasmā ucchupi vikāle vaṭṭatī’’ti paravādinā vutte tampi gaṇhāti. Ekekalomanti palitaṃ sandhāya vuttaṃ. Yamhīti yasmiṃ puggale. Parikkhayaṃ pariyādānanti atthato ekaṃ.

"Vitthunāti" signifie qu’il gémit ou qu’il vacille sans en voir le sens. "Vipphandatīti" signifie qu’il tremble. "Il ne peut se maintenir" signifie qu’il ne peut s’établir dans un sens unique. C’est pourquoi il est dit : "tout ce qui est dit par autrui, il l’approuve". "Délaissant sa propre thèse, il adopte celle d’autrui" signifie que lorsqu’un contradicteur dit : "dans la canne à sucre, le résidu est permanent, le jus dure sept jours, et en dehors de ces deux, il n’y a pas de canne à sucre distincte ; par conséquent, la canne à sucre est permise même à une heure indue", il accepte également cela. "Un par un, les poils" fait référence aux cheveux gris. "Dans lequel" (yamhī) signifie chez quel individu. "L’épuisement et la fin" (parikkhayaṃ pariyādānaṃ) sont identiques quant au sens.

Ācariyaparamparāti [Pg.193] ācariyānaṃ vinicchayaparamparā. Teneva vakkhati ‘‘attanomatiṃ pahāya…pe… yathā ācariyo ca ācariyācariyo ca pāḷiñca paripucchañca vadanti, tathā ñātuṃ vaṭṭatī’’ti. Na hi ācariyānaṃ nāmamattato paramparajānane payojanaṃ atthi. Pubbāparānusandhitoti pubbavacanassa aparavacanena saha atthasambandhajānanato. Atthatoti saddatthapiṇḍatthaadhippetatthādito. Kāraṇatoti tadatthupapattito. Ācariyaparamparanti imasseva vevacanaṃ ‘‘theravādaṅga’’nti, therapaṭipāṭinti attho. Dve tayo parivaṭṭāti dve tayo paramparā.

"La lignée des maîtres" est la lignée des décisions des maîtres. C’est pourquoi il dira : "délaissant sa propre opinion... tel que le maître et le maître du maître énoncent le Texte et l’interrogation, il convient de le savoir ainsi". Car il n’y a aucune utilité à connaître la lignée des maîtres par leur simple nom. "Par l’enchaînement de ce qui précède et de ce qui suit" signifie par la connaissance du lien de sens entre la parole précédente et la parole suivante. "Selon le sens" signifie à partir du sens des mots, du sens global, du sens voulu, etc. "Selon la cause" signifie à partir de la réalisation de ce sens. "Lignée des maîtres" est un synonyme de "membre de la tradition des anciens" (theravādaṅga), ce qui signifie la succession des anciens. "Deux ou trois cycles" signifie deux ou trois lignées.

Imehi ca pana tīhi lakkhaṇehīti ettha paṭhamena lakkhaṇena vinayassa suṭṭhu uggahitabhāvo vutto, dutiyena tattha lajjibhāvena ceva acalatāya ca suppatiṭṭhitatā, tatiyena pāḷiaṭṭhakathāsu sarūpena anāgatānampi tadanulomato ācariyehi dinnanayato vinicchinituṃ samatthatā. Otiṇṇe vatthusminti codanāvasena vītikkamavatthusmiṃ saṅghamajjhe otiṇṇe. Codakena ca cuditakena ca vutte vattabbeti evaṃ otiṇṇavatthuṃ nissāya codakena ‘‘diṭṭhaṃ suta’’ntiādinā, cuditakena ‘‘atthī’’tiādinā ca yaṃ vattabbaṃ, tasmiṃ vattabbe vutteti attho. Vatthu oloketabbanti tassa tassa sikkhāpadassa vatthu oloketabbaṃ. ‘‘Tiṇena vā paṇṇena vā…pe… yo āgaccheyya, āpatti dukkaṭassā’’ti hidaṃ nissaggiye aññātakaviññattisikkhāpadassa (pārā. 517) vatthusmiṃ paññattaṃ.

"Et par ces trois caractéristiques" : ici, par la première caractéristique, on énonce le fait que le Vinaya a été bien appris ; par la seconde, le fait qu’il y soit bien établi par la conscience morale et l’immuabilité ; par la troisième, la capacité de décider, selon la méthode donnée par les maîtres en conformité avec cela, même pour des cas futurs non explicitement formulés dans les Textes et les Commentaires. "Lorsqu’une affaire est survenue" signifie lorsqu’une affaire de transgression par voie d’accusation est survenue au milieu de la Communauté. "Lorsque ce qui doit être dit par l’accusateur et l’accusé a été dit" : le sens est que, s’appuyant sur l’affaire survenue, l’accusateur a dit ce qui doit être dit par "vu, entendu", etc., et l’accusé par "il y a", etc. "L’affaire doit être examinée" signifie que l’origine (vatthu) de chaque règle d’entraînement doit être examinée. "Que ce soit avec de l’herbe ou une feuille... celui qui viendrait, il y a une offense de mauvaise action (dukkaṭa)" : ceci a été prescrit dans l’origine de la règle d’entraînement sur la demande faite à un non-parent dans les Nissaggiya (Pārā. 517).

Thullaccayadubbhāsitāpattīnaṃ mātikāya anāgatattā ‘‘pañcannaṃ āpattīnaṃ aññatara’’nti vuttaṃ. Tikadukkaṭanti ‘‘anupasampanne upasampannasaññī ujjhāyati khīyati, āpatti dukkaṭassā’’tiādinā (pāci. 106) āgataṃ tikadukkaṭaṃ. Aññataraṃ vā āpattinti [Pg.194] ‘‘kāle vikālasaññī, āpatti dukkaṭassa, kāle vematiko, āpatti dukkaṭassā’’tiādikaṃ (pāci. 250) dukadukkaṭaṃ sandhāya vuttaṃ.

Comme les offenses de Thullaccaya et de Dubbhāsita ne figurent pas dans la Mātikā (liste récapitulative), il est dit : "l'une des cinq offenses". "Le triple Dukkaṭa" (tikadukkaṭa) fait référence à ce qui est mentionné par : "s'il a la perception d'une personne ordonnée envers une personne non ordonnée, il blâme, il se plaint, il y a une offense de mauvaise action", etc. (Pāci. 106). "Ou une autre offense" fait référence au double Dukkaṭa (dukadukkaṭa) commençant par : "s'il a la perception d'un moment indu alors que c'est le moment opportun, il y a une offense de mauvaise action ; s'il est dans le doute alors que c'est le moment opportun, il y a une offense de mauvaise action", etc. (Pāci. 250).

Antarāpattinti ettha tasmiṃ tasmiṃ sikkhāpade āgatavatthuvītikkamaṃ vinā aññasmiṃ vatthuvītikkame nidānato pabhuti vinītavatthupariyosānā antarantarā vuttā āpatti. Idha pana ‘‘vatthuṃ oloketī’’ti visuṃ gahitattā tadavasesā antarāpattīti gahitā. Paṭilātaṃ ukkhipatīti idampi visibbanasikkhāpade (pāci. 350) āgataṃ, tattha ḍayhamānaṃ alātaṃ aggikapālādito bahi patitaṃ avijjhātameva paṭiukkhipati, puna yathāṭhāne ṭhapetīti attho. Vijjhātaṃ pana paṭikkhipantassa pācittiyameva.

"Offense intermédiaire" (antarāpatti) : ici, cela désigne l'offense mentionnée par intervalles, depuis l'introduction jusqu'à la conclusion des cas jugés, lors d'une transgression d'une affaire autre que celle mentionnée dans telle ou telle règle d'entraînement. Mais ici, parce que "il examine l'affaire" est pris séparément, ce qui reste est considéré comme "offense intermédiaire". "Il rejette le tison à l'envers" : ceci apparaît aussi dans la règle d'entraînement sur le fait de se chauffer (Pāci. 350) ; là, il rejette un tison brûlant qui est tombé d'un récipient à feu vers l'extérieur sans qu'il soit éteint, et le remet à sa place initiale, tel est le sens. Mais pour celui qui rejette un tison éteint, il y a une Pācittiya.

Anāpattinti ettha antarantarā vuttā anāpattipi atthi, ‘‘anāpatti, bhikkhave, iddhimassa iddhivisaye’’tiādi viya sāpi saṅgayhati. Sikkhāpadantaresūti vinītavatthuṃ antokatvā ekekasmiṃ sikkhāpadantare.

"Absence d'offense" (anāpatti) : ici, il y a aussi l'absence d'offense mentionnée par intervalles ; elle est incluse comme dans : "il n'y a pas d'offense, moines, pour celui qui possède des pouvoirs psychiques dans le domaine de ses pouvoirs psychiques", etc. "Dans les autres règles d'entraînement" signifie dans chaque règle d'entraînement, en incluant les cas jugés (vinītavatthu).

Pārājikāpattīti na vattabbanti idaṃ āpannapuggalena lajjidhamme ṭhatvā yathābhūtaṃ āvikaraṇepi dubbinicchayaṃ adinnādānādiṃ sandhāya vuttaṃ. Yaṃ pana methunādīsu vijānanaṃ, taṃ vattabbameva. Tenāha ‘‘methunadhammavītikkamo hī’’tiādi. Yo pana alajjitāya paṭiññaṃ adatvā vikkhepaṃ karoti, tassa āpatti na sakkā oḷārikāpi vinicchinituṃ. Yāva so yathābhūtaṃ nāvikaroti, saṅghassa ca āpattisandeho na vigacchati, tāva nāsitakova bhavissati. Sukhumāti attanopi duviññeyyasabhāvassa lahuparivattino cittassa sīghaparivattitāya vuttaṃ. Sukhumāti vā cittaparivattiyā sukhumatāya sukhumā. Tenāha ‘‘cittalahukā’’ti, cittaṃ viya [Pg.195] lahukāti attho. Atha vā cittaṃ lahu sīghaparivatti etesanti cittalahukā. Teti te vītikkame. Taṃvatthukanti te adinnādānamanaussaviggahavītikkamā vatthu adhiṭṭhānaṃ kāraṇametassāti taṃvatthukaṃ.

"Une offense Pārājika ne doit pas être prononcée" : ceci est dit en référence au vol, etc., dont le jugement est difficile même si la personne ayant commis l'acte se tient dans la loi de la conscience morale et révèle la réalité telle qu'elle est. Quant à ce qui est discernable dans les rapports sexuels, etc., cela doit certainement être prononcé. C'est pourquoi il est dit : "car la transgression de l'acte sexuel...", etc. Mais celui qui, par impudence, ne donne pas son aveu et crée la confusion, son offense ne peut être jugée, même si elle est flagrante. Tant qu'il ne révèle pas la réalité telle qu'elle est et que le doute de la Communauté sur l'offense ne se dissipe pas, il restera exclu. "Subtiles" est dit en raison de la rapidité de changement de l'esprit, dont la nature est difficile à connaître même pour soi-même. Ou bien, "subtiles" signifie subtiles par la subtilité du changement de l'esprit. C'est pourquoi il est dit : "légères comme l'esprit", ce qui signifie légères comme l'esprit. Ou encore, ceux pour qui l'esprit est léger et change rapidement sont dits "ayant la légèreté de l'esprit". "Ceux-ci" (te) : ces transgressions. "Ayant cela pour base" (taṃvatthukaṃ) : ces transgressions de vol, de meurtre d'un être humain ont cela pour base, pour fondement, pour cause.

Yaṃ ācariyo bhaṇati, taṃ karohītiādi sabbaṃ lajjīpesalaṃ kukkuccakameva sandhāya vuttaṃ. Yo yāthāvato pakāsetvā suddhimeva gavesati, tenapi. Pārājikosīti na vattabboti anāpattikoṭiyāpi saṅkiyamānattā vuttaṃ. Teneva ‘‘pārājikacchāyā’’ti vuttaṃ. ‘‘Sīlāni sodhetvāti yaṃvatthukaṃ kukkuccaṃ uppannaṃ, taṃ amanasikaritvā avasesasīlāni sodhetvā’’ti sāratthadīpaniyaṃ (sārattha. ṭī. 2.45) vuttaṃ, vimativinodaniyaṃ (vi. vi. ṭī. 1.45) pana ‘‘sīlāni sodhetvāti yasmiṃ vītikkame pārājikāsaṅkā vattati, tattha pārājikābhāvapakkhaṃ gahetvā desanāvuṭṭhānagāminīnaṃ āpattīnaṃ sodhanavasena sīlāni sodhetvā’’ti. Pākaṭabhāvato sukhavalañjatāya ca ‘‘dvattiṃsākāraṃ tāva manasi karohī’’ti vuttaṃ, upalakkhaṇavasena vā. Aññasmiṃ kammaṭṭhāne kataparicayena tameva manasi kātabbaṃ. Yaṃ kiñci vā abhirucitaṃ manasi kātuṃ vaṭṭateva. Kammaṭṭhānaṃ ghaṭayatīti antarantarā khaṇḍaṃ adassetvā cittena saddhiṃ ārammaṇabhāvena cirakālaṃ ghaṭayati. Saṅkhārā pākaṭā hutvā upaṭṭhahantīti vipassanākammaṭṭhāniko ce, tassa saṅkhārā pākaṭā hutvā upaṭṭhahanti.

Tout ce qui commence par « Ce que le maître dit, fais-le » est dit uniquement en référence à une personne consciencieuse et de bonne conduite qui éprouve des remords. C'est aussi le cas pour celui qui, ayant tout révélé avec exactitude, ne cherche que la pureté. Il ne faut pas lui dire : « Tu es en état de chute (pārājika) », car cela a été dit même lorsqu'il y a un doute quant à l'absence d'offense. C'est pourquoi on parle d'une « ombre de pārājika ». Dans la Sāratthadīpanī, il est dit : « Purifier les préceptes signifie que l'on purifie les autres préceptes sans prêter attention au remords qui s'est élevé à propos d'un certain objet ». Cependant, dans la Vimativinodanī, il est dit : « Purifier les préceptes signifie que, là où existe un soupçon de pārājika concernant une transgression, on prend le parti de l'absence de pārājika et l'on purifie les préceptes par la purification des offenses qui mènent à la réhabilitation ». En raison de sa clarté et de la facilité de sa pratique, il est dit : « Applique d'abord ton esprit aux trente-deux parties du corps », ou par voie d'illustration. Si l'on a déjà pratiqué un autre sujet de méditation (kammaṭṭhāna), c'est celui-là même qu'il faut méditer. Ou bien il est tout à fait permis de méditer sur n'importe quel sujet qui plaît. « Il applique le sujet de méditation » signifie qu'il l'unit à son esprit en tant qu'objet de méditation pour une longue période, sans laisser apparaître de rupture par intervalles. « Les formations deviennent claires et se manifestent » signifie que si l'on pratique la méditation de la vision pénétrante (vipassanā), les formations deviennent claires et se manifestent pour lui.

Sace katapārājikavītikkamo bhaveyya, tassa satipi asaritukāmatāya vippaṭisāravatthuvasena punappunaṃ taṃ upaṭṭhahatīti cittekaggataṃ na vindati. Tena vuttaṃ ‘‘kammaṭṭhānaṃ na ghaṭayatī’’tiādi. Kammaṭṭhānaṃ na ghaṭayatīti cittakkhobhādibahulassa suddhasīlassapi cittaṃ na samādhiyati, taṃ idha [Pg.196] pārājikamūlanti na gahetabbaṃ. Katapāpamūlakena vippaṭisārenevettha cittassa asamādhiyanaṃ sandhāya ‘‘kammaṭṭhānaṃ na ghaṭayatī’’tiādi vuttaṃ. Tenāha ‘‘vippaṭisāragginā’’tiādi. Attanāti cittena karaṇabhūtena puggalo kattā jānāti, paccatte vā karaṇavacanaṃ, attā sayaṃ jānātīti attho. Aññā ca devatā jānantīti ārakkhadevatāhi aññā paracittaviduniyo devatā jānanti.

S'il y avait eu une transgression de type pārājika, même s'il ne souhaite pas s'en souvenir, celle-ci se manifeste à lui de façon répétée par le biais du remords, et il ne trouve pas l'unification de l'esprit. C'est pourquoi il est dit : « Il n'applique pas le sujet de méditation », etc. « Il n'applique pas le sujet de méditation » signifie que même pour celui dont la vertu est pure mais dont l'esprit est sujet à l'agitation, l'esprit ne se concentre pas ; cela ne doit pas être considéré ici comme ayant pour racine un pārājika. C'est en référence au manque de concentration de l'esprit dû au remords ayant pour racine un mal commis qu'il est dit : « Il n'applique pas le sujet de méditation », etc. C'est pourquoi il est dit : « Par le feu du remords », etc. « Par soi-même » signifie que la personne, en tant qu'agent utilisant l'esprit comme instrument, sait ; ou bien le mot est à l'instrumental au sens réflexif : « soi-même, on sait ». « Et d'autres divinités savent » signifie qu'en plus des divinités protectrices, d'autres divinités connaissant l'esprit d'autrui savent.

Imasmiṃ ṭhāne paṇḍitehi vicāretabbaṃ kāraṇaṃ atthi. Kathaṃ? Idāni ekacce vinayadharā paṭhamapārājikavisaye vatthumhi otiṇṇe itthiyā vā purisena vā gahaṭṭhena vā pabbajitena vā codiyamāne cuditakaṃ bhikkhuṃ pucchitvā paṭiññāya adīyamānāya taṃ bhikkhuṃ susāne ekakameva sayāpenti, evaṃ sayāpiyamāno so bhikkhu sace bhayasantāsavirahito sabbarattiṃ tasmiṃ susāne sayituṃ vā nisīdituṃ vā sakkoti, taṃ ‘‘parisuddho eso’’ti vinicchinanti. Sace pana bhayasantāsappatto sabbarattiṃ sayituṃ vā nisīdituṃ vā na sakkoti, taṃ ‘‘asuddho’’ti vinicchinanti, taṃ ayuttaṃ viya dissati. Kasmāti ce? Aṭṭhakathāya viruddhoti, aṭṭhakathāyaṃ dutiyatatiyapārājikavisaye eva tathārūpo vicāro vutto, na paṭhamacatautthapārājikavisaye. Vuttañhi tattha ‘‘methunadhammavītikkamo hi uttarimanussadhammavītikkamo ca oḷāriko, adinnādānamanussaviggahavītikkamā pana sukhumā cittalahukā, te sukhumeneva āpajjati, sukhumena rakkhati, tasmā visesena taṃvatthukaṃ kukkuccaṃ pucchiyamāno’’ti. Ṭīkāyañca (sārattha. ṭī. 2.45) vuttaṃ ‘‘taṃvatthukanti te adinnādānamanussaviggahavītikkamā vatthu adhiṭṭhānaṃ kāraṇametassāti taṃvatthuka’’nti, idampi ekaṃ kāraṇaṃ.

Sur ce point, il y a un fait qui doit être examiné par les sages. Comment ? Actuellement, certains experts du Vinaya, lorsqu'un cas concernant le premier pārājika se présente et qu'un moine est accusé par une femme, un homme, un laïc ou un religieux, interrogent le moine accusé ; si l'aveu n'est pas obtenu, ils font coucher ce moine seul dans un cimetière. S'il peut rester couché ou assis dans ce cimetière toute la nuit sans crainte ni terreur, ils concluent : « Celui-ci est pur ». Mais s'il est saisi de crainte et de terreur et qu'il ne peut rester couché ou assis toute la nuit, ils concluent : « Il est impur ». Cela semble incorrect. Pourquoi ? Parce que cela contredit le Commentaire. Dans le Commentaire, un tel examen n'est mentionné qu'à propos des deuxième et troisième pārājika, et non à propos des premier et quatrième pārājika. En effet, il y est dit : « La transgression par l'acte sexuel et la transgression par la revendication de qualités humaines supérieures sont grossières, tandis que les transgressions par le vol et le meurtre d'un être humain sont subtiles et procèdent d'une légèreté d'esprit ; on y succombe subtilement et on les cache subtilement. C'est pourquoi on interroge particulièrement sur le remords ayant cela pour objet ». Et dans la Sāratthadīpanī, il est dit : « “Ayant cela pour objet” signifie que ces transgressions de vol et de meurtre d'un être humain sont l'objet, le fondement, la cause de cela » ; c'est aussi une raison.

Tatthāpi [Pg.197] aññe paṇḍitepi vinicchināpetvā tesampi pārājikacchāyādissaneyeva tathā vinicchayo kātabbo, na suddhabhāvadissane. Vuttañhi aṭṭhakathāyaṃ ‘‘āpattīti avatvā ‘sacassa ācariyo dharati…pe… atha daharassapi pārājikacchāyāva upaṭṭhāti, tenapi ‘pārājikosī’ti na vattabbo. Dullabho hi buddhuppādo, tato dullabhatarā pabbajjā ca upasampadā ca, evaṃ pana vattabba’’nti, idamekaṃ. Nisīdāpiyamānopi vivittokāseyeva nisīdāpetabbo, na susāne. Vuttañhi tattha ‘‘vivittaṃ okāsaṃ sammajjitvā divāvihāraṃ nisīditvā’’tiādi, idamekaṃ. Vivittokāse nisīdāpiyamānopi divāyeva nisīdāpetabbo, na rattiṃ. Tathā hi vuttaṃ ‘‘divasaṃ atikkantampi na jānāti, so divasātikkame upaṭṭhānaṃ āgato evaṃ vattabbo’’ti, idamekaṃ.

Là aussi, après avoir fait délibérer d'autres sages également, une telle décision ne doit être prise que s'il y a l'apparence d'une ombre de pārājika, et non pour simplement constater la pureté. En effet, il est dit dans le Commentaire : « Sans dire qu'il y a offense, si son maître est vivant... etc... alors même pour un jeune moine, seule l'ombre d'un pārājika apparaît ; même alors, on ne doit pas lui dire “Tu es un pārājika”. Car rare est l'apparition d'un Bouddha, et plus rares encore sont le renoncement et l'ordination complète. Voilà ce qu'il faut dire » ; c'est un premier point. Même si on le fait asseoir, on doit le faire asseoir uniquement dans un endroit retiré, pas dans un cimetière. En effet, il y est dit : « Après avoir nettoyé un endroit retiré, s'étant assis pour le repos de la mi-journée », etc. ; c'est un deuxième point. Même si on le fait asseoir dans un endroit retiré, on ne doit le faire asseoir que pendant la journée, pas la nuit. Car il est dit : « Il ne se rend pas compte que la journée est passée ; quand, à la fin de la journée, il vient saluer, on doit lui dire ceci » ; c'est un troisième point.

Īdisaṃ vidhānaṃ sayaṃ ārocite eva vidhātabbaṃ, na parehi codiyamāne. Tathā hi vuttaṃ ‘‘evaṃ katavītikkamena bhikkhunā sayameva āgantvā ārocite paṭipajjitabba’’nti. Atha kasmā idāni evaṃ karontīti? Gihīnaṃ asakkhikaaṭṭakaraṇe udake nimujjāpanaṃ viya maññamānā evaṃ karonti. Tampi māyākusalā manussā vividhehi upāyehi vitathaṃ karonti, tasmā saccampi hoti, asaccampi hoti. Teneva ca kāraṇena mahosadhapaṇḍitādayo bodhisattā asakkhikampi aṭṭaṃ udakanimujjāpanādinā na vinicchinanti, ubhinnaṃ vacanaṃ parisaṃ gāhāpetvā tesaṃ vacanañca kiriyañca pariggahetvā saccañca vitathañca ñatvāva vinicchinanti. Sāsane pana bhikkhū sūrajātikāpi santi, bhīrukajātikāpi santi. Susānañca nāma pakatimanussānampi bhayasantāsakaraṃ hoti, rattikāle pana ativiya bhayānakaṃ hutvā upaṭṭhāti[Pg.198], evaṃbhūte susāne rattiyaṃ eko asahāyo hutvā nipajjāpiyamāno bhīrukajātiko bhikkhu parisuddhasīlopi samāno kiṃ na bhāyeyya, kathaṃ sabbarattiṃ sayituṃ vā nisīdituṃ vā sakkuṇeyya, tathārūpaṃ bhikkhuṃ ‘‘aparisuddho’’ti vadanto kathaṃ kiccakaro bhavissati.

Une telle disposition doit être prise seulement lorsque la faute est signalée par soi-même, et non lorsqu'on est accusé par autrui. Il est dit en effet : « un moine ayant commis une transgression doit de lui-même venir la signaler et agir en conséquence ». Pourquoi alors agissent-ils ainsi maintenant ? Agissant ainsi, ils pensent comme à l'immersion dans l'eau lors d'un jugement sans témoins pour les laïcs. Cela aussi, des gens habiles en ruse le faussent par divers moyens ; c’est pourquoi cela peut être vrai ou faux. Pour cette raison même, les Bodhisattas comme le sage Mahosadha ne tranchaient pas un litige sans témoins par l'immersion dans l'eau, etc. ; ils faisaient témoigner les paroles des deux parties devant l'assemblée, examinaient leurs paroles et leurs actes, et ne tranchaient qu'après avoir discerné le vrai du faux. Cependant, dans la Religion, il existe des moines de nature courageuse et d'autres de nature craintive. Un cimetière est par nature terrifiant, même pour les gens ordinaires, et la nuit, il apparaît comme extrêmement effrayant. Dans un tel cimetière, si un moine de nature craintive est contraint de s'allonger seul et sans compagnon pendant la nuit, ne pourrait-il pas avoir peur, même s'il est pur en moralité ? Comment pourrait-il rester couché ou assis toute la nuit ? Celui qui dirait d'un tel moine qu'il est « impur » remplirait-il son devoir ?

Alajjī pana sūrajātiko attano vajjaṃ paṭicchādetukāmo bhāyantopi abhāyanto viya hutvā ‘‘sace vikāraṃ dassessāmi, anatthaṃ me karissantī’’ti anatthabhayena adhivāsetvā sayituṃ vā nisīdituṃ vā sakkuṇeyya, evarūpaṃ puggalaṃ ‘‘parisuddho’’ti vadanto kathaṃ suvinicchito bhavissatīti. Idampi ekaṃ kāraṇaṃ.

En revanche, un moine sans scrupules, mais de nature courageuse, désirant dissimuler sa propre faute, pourrait, tout en ayant peur, agir comme s'il n'avait pas peur, pensant : « Si je montre un signe d'altération, ils me porteront préjudice ». Par crainte de ce préjudice, il pourrait supporter de rester couché ou assis. En disant d'un tel individu qu'il est « pur », comment le jugement serait-il bien rendu ? C'est là aussi une raison.

Athāpi vadeyyuṃ – yathā udake nimujjāpitamanussānaṃ asaccavādīnaṃ devatānubhāvena kumbhīlādayo āgantvā gaṇhantā viya upaṭṭhahanti, tasmā asaccavādino sīghaṃ plavanti, saccavādīnaṃ pana na upaṭṭhahanti, tasmā te sukhena nisīdituṃ sakkonti, evaṃ tesampi bhikkhūnaṃ aparisuddhasīlānaṃ devatānubhāvena sīhabyagghādayo āgatā viya paññāyanti, tasmā te sabbarattiṃ sayituṃ vā nisīdituṃ vā na sakkonti. Parisuddhasīlānaṃ pana tathā na paññāyanti, tasmā te sabbarattiṃ devatāhi rakkhitā hutvā bhayasantāsarahitā susāne sayituṃ vā nisīdituṃ vā sakkonti, evaṃ devatā sakkhiṃ katvā vinicchitattā suvinicchitameva hotīti, tampi tathā na sakkā vattuṃ. Kasmā? Aṭṭhakathāṭīkādīsu tathā avuttattā. Aṭṭhakathāyañhi ‘‘vivittaṃ okāsaṃ sammajjitvā divāvihāraṃ nisīditvā sīlāni sodhetvā ‘dvattiṃsākāraṃ tāva manasikarohī’ti vattabbo. Sace tassa arogaṃ sīlaṃ kammaṭṭhānaṃ ghaṭayati, saṅkhārā pākaṭā hutvā upaṭṭhahanti, upacārappanāppattaṃ viya cittaṃ ekaggaṃ hoti, divasaṃ atikkantampi na jānāti…pe… yassa pana sīlaṃ bhinnaṃ hoti, tassa kammaṭṭhānaṃ na [Pg.199] ghaṭayati, patodābhitunnaṃ viya cittaṃ kampati, vippaṭisāragginā ḍayhati, tattapāsāṇe nisinno viya taṅkhaṇaññeva vuṭṭhātī’’ti ettakameva vuttaṃ.

On pourrait aussi dire ceci : de même que pour les hommes immergés dans l'eau qui mentent, des crocodiles et autres apparaissent et les saisissent par le pouvoir des divinités — c'est pourquoi les menteurs remontent vite à la surface, alors que pour ceux qui disent la vérité, ils n'apparaissent pas, et donc ceux-ci peuvent rester assis tranquillement — de même, pour les moines dont la moralité est impure, des lions, des tigres et autres semblent apparaître par le pouvoir des divinités, et donc ils ne peuvent rester couchés ou assis toute la nuit. Pour ceux dont la moralité est pure, ces choses n'apparaissent pas ; ainsi, protégés par les divinités, ils peuvent rester couchés ou assis dans le cimetière sans peur ni terreur. Puisque le jugement est ainsi rendu en prenant les divinités à témoin, il serait bien rendu. Mais on ne peut pas affirmer cela ainsi. Pourquoi ? Parce que cela n'est pas dit dans les commentaires (Aṭṭhakathā), les sous-commentaires (Ṭīkā), etc. Dans le Commentaire, il est seulement dit : « Après avoir nettoyé un endroit isolé, s'être assis pour le séjour de jour et avoir purifié ses vertus, on doit lui dire : "Médite d'abord sur les trente-deux parties du corps". Si sa moralité est intacte, le sujet de méditation s'établit bien, les formations apparaissent clairement, et l'esprit devient concentré, comme s'il atteignait l'accès ou l'absorption ; il ne se rend même pas compte que la journée est passée... mais pour celui dont la moralité est brisée, le sujet de méditation ne s'établit pas, son esprit tremble comme s'il était piqué par un aiguillon, il brûle du feu du remords, et il se lève aussitôt comme s'il était assis sur une pierre brûlante. » C'est tout ce qui est dit.

Ṭīkāyampi (sārattha. ṭī. 2.45) ‘‘kammaṭṭhānaṃ ghaṭayatīti antarantarā khaṇḍaṃ adassetvā cittena saddhiṃ ārammaṇabhāvena cirakālaṃ ghaṭayati. Saṅkhārā pākaṭā upaṭṭhahantīti vipassanākammaṭṭhāniko ce, tassa saṅkhārā pākaṭā hutvā upaṭṭhahanti. Sace katapārājikavītikkamo bhaveyya, tassa satipi asaritukāmatāya vippaṭisāravatthuvasena punappunaṃ taṃ upaṭṭhahatīti cittekaggataṃ na vindatī’’ti ettakameva vuttaṃ.

Dans le sous-commentaire (Sāratthadīpanī-ṭīkā 2.45) également, il est dit seulement : « "Le sujet de méditation s'établit" signifie qu'il se lie durablement à l'esprit en tant qu'objet, sans laisser apparaître de rupture par intervalles. "Les formations apparaissent clairement" signifie que si c'est un pratiquant de la méditation de vision profonde (vipassanā), les formations se manifestent clairement à lui. S'il y a eu commission d'une offense entraînant la défaite (pārājika), même s'il ne souhaite pas s'en souvenir, cela se manifeste à lui de façon répétée par le biais du remords, et il ne trouve pas l'unidirectionnalité de l'esprit. » C'est tout ce qui est dit.

Vimativinodaniyampi (vi. vi. ṭī. 1.45) ‘‘kammaṭṭhānaṃ ghaṭayatīti vippaṭisāramūlakena vikkhepena antarantarā khaṇḍaṃ adassetvā pabandhavasena cittena saṅghaṭayati. Saṅkhārāti vipassanākammaṭṭhānavasena vuttaṃ. Sāpattikassa hi paguṇampi kammaṭṭhānaṃ na suṭṭhu upaṭṭhāti. Pageva pārājikassa. Tassa hi vippaṭisāraninnatāya cittaṃ ekaggaṃ na hoti. Ekassa pana vitakkavikkhepādibahulassa suddhasīlassapi cittaṃ na samādhiyati, taṃ idha pārājikamūlanti na gahetabbaṃ. Katapāpamūlakena vippaṭisārenevettha cittassa asamādhiyanaṃ sandhāya ‘kammaṭṭhānaṃ na ghaṭayatī’tiādi vutta’’nti ettakameva vuttaṃ, na vuttaṃ ‘‘devatānubhāvenā’’tiādi, tasmā yadi buddhasāsane sagāravo sikkhākāmo bhikkhu dutiyatatiyapārājikavisaye attano kañci vītikkamaṃ disvā ‘‘pārājikaṃ āpanno nu kho ahaṃ, na nu kho’’ti saṃsayapakkhando vinayadharaṃ upasaṅkamitvā taṃ vītikkamaṃ yathābhūtaṃ ācikkhitvā puccheyya, tato vinayadharena aṭṭhakathāyaṃ vuttanayeneva ‘‘sabbaṃ pubbavidhānaṃ katvā vivittaṃ okāsaṃ sammajjitvā divāvihāraṃ nisīditvā sīlāni sodhetvā dvattiṃsākāre tāva manasikarohī’’ti ettakameva vattabbo[Pg.200], na vattabbo ‘‘susāne seyyaṃ kappehī’’tiādi. Āgatakālepi aṭṭhakathāyaṃ āgatanayeneva pucchitvā aṭṭhakathāyaṃ āgatanayenevassa suddhāsuddhabhāvo vattabboti daṭṭhabbaṃ.

Dans la Vimativinodanī (Vimativinodanī-ṭīkā 1.45) aussi, il est dit seulement : « "Le sujet de méditation s'établit" signifie qu'il se lie à l'esprit par continuité, sans laisser apparaître de rupture par la distraction causée par le remords. "Les formations" est dit en référence au sujet de méditation de vision profonde. En effet, pour celui qui a commis une offense, même un sujet de méditation bien exercé ne se manifeste pas correctement. C'est encore plus vrai pour un cas de pārājika. Car son esprit, enclin au remords, ne devient pas concentré. Mais pour un moine à la moralité pure dont l'esprit est naturellement sujet à beaucoup de pensées et de distractions, le fait que son esprit ne se stabilise pas ne doit pas être considéré ici comme ayant pour origine une pārājika. C'est en visant l'absence de concentration de l'esprit due uniquement au remords causé par un acte mauvais qu'il est dit "le sujet de méditation ne s'établit pas", etc. » C’est tout ce qui est dit ; il n’est pas dit « par le pouvoir des divinités », etc. Par conséquent, si un moine respectueux de l’enseignement du Bouddha et désireux de s’entraîner, constatant en lui-même une quelconque transgression concernant la deuxième ou la troisième pārājika, et étant en proie au doute : « Ai-je commis une pārājika ou non ? », s’approche d’un expert du Vinaya (vinayadhara), lui expose la transgression telle qu’elle est et l’interroge, alors l’expert du Vinaya doit lui dire, selon la méthode énoncée dans le Commentaire : « Après avoir accompli toutes les dispositions préalables, nettoyé un endroit isolé, s'être assis pour le séjour de jour et avoir purifié tes vertus, médite d'abord sur les trente-deux parties du corps ». C’est tout ce qu’il doit lui dire ; il ne doit pas lui dire : « Va dormir dans un cimetière », etc. Même à son retour, son état de pureté ou d'impureté doit être déclaré en l'interrogeant selon la méthode figurant dans le Commentaire et seulement selon cette méthode ; c’est ainsi qu’il faut le comprendre.

Evaṃ hotu, evaṃ sante idāni paṭhamapārājikavisaye codentānaṃ kathaṃ vinicchayo kātabboti? Codakena vatthusmiṃ ārocite cuditako pucchitabbo ‘‘santametaṃ, no’’ti evaṃ vatthuṃ upaparikkhitvā bhūtena vatthunā codetvā sāretvā ñattisampadāya anussāvanasampadāya taṃ adhikaraṇaṃ vūpasametabbaṃ. Evampi alajjī nāma ‘‘etampi natthi, etampi natthī’’ti vadeyya, paṭiññaṃ na dadeyya, atha kiṃ kātabbanti? Evampi alajjissa paṭiññāya eva āpattiyā kāretabbaṃ yathā taṃ tipiṭakacūḷābhayattherenāti. Vuttañhetaṃ aṭṭhakathāyaṃ (pārā. aṭṭha. 2.385-386) ‘‘evaṃ lajjinā codiyamāno alajjī bahūsupi vatthūsu uppannesu paṭiññaṃ na deti, so ‘neva suddho’ti vattabbo, na ‘asuddho’ti, jīvamatako nāma āmakapūtiko nāma cesa. Sace panassa aññampi tādisaṃ vatthu uppajjati, na vinicchitabbaṃ, tathā nāsitakova bhavissatī’’tiādi.

Qu'il en soit ainsi. Cela étant, comment le jugement doit-il être rendu contre ceux qui portent une accusation dans le domaine de la première Pārājika ? Une fois que l'accusateur a exposé les faits, l'accusé doit être interrogé : « Est-ce vrai ou non ? » Ayant ainsi examiné les faits, en l'accusant sur la base de faits réels, en les lui rappelant, l'affaire doit être résolue par l'accomplissement de la motion et l'accomplissement de la proclamation. Néanmoins, un homme sans scrupule pourrait dire : « Ceci n'est pas, cela non plus n'est pas », et ne donnerait pas son aveu. Que faut-il faire alors ? Même pour un homme sans scrupule, on doit traiter l'offense seulement par son aveu, comme l'a fait le Thera Tipiṭakacūḷābhaya. Car il est dit dans le commentaire : « Ainsi, un homme sans scrupule accusé par un homme scrupuleux, bien que de nombreux faits soient apparus, ne donne pas son aveu ; on ne doit dire de lui ni qu'il est "pur", ni qu'il est "impur" ; il est comme un mort-vivant, comme de la chair putride. Si un autre cas similaire se présente à lui, il ne doit pas être jugé ; il sera ainsi comme s'il était déjà exclu », etc.

235. Evaṃ vinayadharalakkhaṇañca chaṭṭhānaolokanañca viditvā idāni…pe… vinicchayo veditabboti yojanā. Kimatthanti āha ‘‘yā sā…pe… jānanattha’’nti. Yā sā pubbe vuttappabhedā codanā atthi, tassāyeva sampattivipattijānanatthaṃ ādimajjhapaayosānādīnaṃ vasena vinicchayo veditabbo, na avuttacodanāpabhedajānanatthanti attho. Seyyathidanti pucchanatthe nipāto, so vinicchayo katamoti attho.

235. Ayant ainsi compris les caractéristiques de l'expert du Vinaya et l'observation des six points, maintenant... la construction est : « le jugement doit être connu ». Pour quelle raison ? Il est dit : « afin de connaître... ». Le sens est que, concernant l'accusation dont les divisions ont été mentionnées précédemment, le jugement doit être compris en termes de début, de milieu et de fin, afin de connaître sa validité et son invalidité, et non pour connaître les divisions d'accusations non mentionnées. « À savoir » (seyyathidaṃ) est une particule à sens interrogatif ; le sens est : « quel est ce jugement ? ».

Codanāya [Pg.201] kati mūlāni, kati vatthūni, kati bhūmiyoti ettha ‘‘katihākārehī’’tipi vattabbaṃ. Vuttañhetaṃ parivāre (pari. 362) codanākaṇḍe ‘‘codanāya kati mūlāni, kati vatthūni, kati bhūmiyo, katihākārehi codetī’’ti. Mettacitto vakkhāmi, no dosantaroti etassapi parato ‘‘codanāya imā pañca bhūmiyo. Katamehi dvīhākārehi codeti, kāyena vā codeti, vācāya vā codeti, imehi dvīhākārehi codetī’’ti vattabbaṃ. Kasmā? Codanākaṇḍe (pari. 362) tathā vijjamānatoti. Pannarasasu dhammesu patiṭṭhātabbanti parisuddhakāyasamācāratā, parisuddhavacīsamācāratā, mettacitte paccupaṭṭhitatā, bahussutatā, ubhayapātimokkhasvāgatatā, kālena vacanatā, bhūtena vacanatā, saṇhena vacanatā, atthasañhitena vacanatā, mettacitto hutvā vacanatā, kāruññatā, hitesitā, anukampatā, āpattivuṭṭhānatā, vinayapurekkhāratāti. Vuttañhetaṃ upālipañcake (pari. 436) ‘‘codakenupāli bhikkhunā paraṃ codetukāmena evaṃ paccavekkhitabbaṃ – parisuddhakāyasamācāro nu khomhi…pe… parisuddhavacīsamācāro nu khomhi…pe… mettaṃ nu kho me cittaṃ paccupaṭṭhitaṃ sabrahmacārīsu…pe… bahussuto nu khomhi sutadharo sutasannicayo…pe… ubhayāni kho me pātimokkhāni vitthārena svāgatāni…pe… kālena vakkhāmi, no akālena, bhūtena vakkhāmi, no abhūtena, saṇhena vakkhāmi, no pharusena, atthasañhitena vakkhāmi, no anatthasañhitena, mettacitto vakkhāmi, no dosantaro…pe… kāruññatā, hitesitā, anukampatā, āpattivuṭṭhānatā, vinayapurekkhāratā’’ti.

« Combien y a-t-il de racines, combien de motifs, combien de bases pour une accusation ? » Ici, on doit aussi dire « de combien de manières ». Car cela est dit dans le chapitre sur l'accusation du Parivāra : « Combien y a-t-il de racines, combien de motifs, combien de bases pour une accusation, et de combien de manières accuse-t-on ? » Suite à « Je parlerai avec un cœur de bienveillance, sans haine intérieure », il doit aussi être dit : « Voici les cinq bases de l'accusation. De quelles deux manières accuse-t-on ? On accuse soit par le corps, soit par la parole ; on accuse de ces deux manières. » Pourquoi ? Parce que cela se trouve ainsi dans le chapitre sur l'accusation. « On doit s'établir dans quinze qualités » : la pureté de conduite corporelle, la pureté de conduite verbale, la présence d'un esprit de bienveillance, une grande érudition, la maîtrise des deux Pātimokkha, parler au moment opportun, parler avec vérité, parler avec douceur, parler avec profit, parler avec un cœur bienveillant, la compassion, la recherche du bien d'autrui, la sympathie, le relèvement d'une offense, et la primauté du Vinaya. Car il est dit dans le Quintuplet d'Upāli : « Upāli, un moine désirant accuser autrui doit ainsi réfléchir : "Suis-je pur dans ma conduite corporelle ?... Suis-je pur dans ma conduite verbale ?... Un esprit de bienveillance est-il établi en moi envers mes compagnons de vie sainte ?... Suis-je très instruit, gardien de ce qui est entendu, accumulateur de ce qui est entendu ?... Les deux Pātimokkha me sont-ils familiers en détail ?... Parlerai-je au moment opportun et non à contretemps, avec vérité et non avec fausseté, avec douceur et non avec rudesse, avec profit et non sans profit, avec un cœur bienveillant et non avec haine... compassion, recherche du bien d'autrui, sympathie, relèvement d'une offense, primauté du Vinaya ?" »

Tattha kāruññatāti kāruṇikabhāvo. Iminā karuṇā ca karuṇāpubbabhāgo ca dassito. Hitesitāti hitagavesanatā[Pg.202]. Anukampatāti tena hitena saṃyojanatā. Āpattivuṭṭhānatāti āpattito vuṭṭhāpetvā suddhante patiṭṭhāpanatā. Vatthuṃ codetvā sāretvā paṭiññaṃ āropetvā yathāpaṭiññāya kammakaraṇaṃ vinayapurekkhāratā nāma. Amūlakampi samūlakampi ‘‘mūla’’nti gahetvā vadantīti āha ‘‘dve mūlānī’’ti. Kālena vakkhāmītiādīsu eko ekaṃ okāsaṃ kāretvā codento kālena vadati nāma. Saṅghamajjhe gaṇamajjhe salākaggayāguaggavitakkamāḷakabhikkhācāramaggaāsanasālādīsu, upaṭṭhākehi parivāritakkhaṇe vā codento akālena vadati nāma. Tacchena vatthunā codento bhūtena vadati nāma. Tucchena codento abhūtena vadati nāma. ‘‘Ambho mahallaka parisāvacara paṃsukūlika dhammakathika patirūpaṃ tava ida’’nti vadanto pharusena vadati nāma. ‘‘Bhante, mahallakā parisāvacarā paṃsukūlikā dhammakathikā patirūpaṃ tumhākaṃ ida’’nti vadanto saṇhena vadati nāma. Kāraṇanissitaṃ katvā vadanto atthasañhitena vadati nāma. Mettacitto vakkhāmi, no dosantaroti mettacittaṃ upaṭṭhāpetvā vakkhāmi, na duṭṭhacitto hutvā. Sacce ca akuppe cāti vacīsacce ca akuppatāya ca. Cuditakena hi saccañca vattabbaṃ, kopo ca na kātabbo, attanā ca na kucchitabbaṃ, paro ca na ghaṭṭetabboti attho.

Là, la « compassion » (kāruññatā) est l'état d'être compatissant. Par cela, la compassion et l'étape préliminaire de la compassion sont montrées. La « recherche du bien d'autrui » (hitesitā) est la recherche du bienfait. La « sympathie » (anukampatā) est le lien avec ce bienfait. Le « relèvement d'une offense » (āpattivuṭṭhānatā) est le fait d'établir quelqu'un dans la pureté après l'avoir fait sortir d'une offense. La « primauté du Vinaya » (vinayapurekkhāratā) consiste à agir conformément à l'aveu après avoir porté l'accusation sur les faits, rappelé les actes et obtenu l'aveu. En disant « deux racines », il est entendu que l'on qualifie de « racine » aussi bien ce qui est sans fondement que ce qui est fondé. Dans « Je parlerai au moment opportun », etc., celui qui accuse après avoir demandé la permission parle « au moment opportun ». Celui qui accuse au milieu de la Communauté, au milieu d'un groupe, à la distribution des jetons ou de la bouillie, dans le pavillon de discussion, sur le chemin de la quête d'aumônes, dans la salle de séjour, ou au moment où l'autre est entouré de ses fidèles, parle « à contretemps ». Accuser sur un fait réel, c'est parler « avec vérité ». Accuser sur un fait vide, c'est parler « avec fausseté ». Dire : « Hé, vieil homme, membre de l'assemblée, porteur de chiffons, prédicateur du Dhamma, ceci est-il digne de toi ? », c'est parler « avec rudesse ». Dire : « Vénérable, vieil homme, membre de l'assemblée, porteur de chiffons, prédicateur du Dhamma, ceci est-il digne de vous ? », c'est parler « avec douceur ». Parler en se fondant sur une raison, c'est parler « avec profit ». « Je parlerai avec un cœur de bienveillance, sans haine intérieure » signifie que je parlerai en ayant établi un esprit de bienveillance, et non avec un esprit malveillant. « Dans la vérité et sans colère » signifie dans la vérité de la parole et sans irritation. Car l'accusé doit dire la vérité, ne doit pas se mettre en colère, ne doit pas se rabaisser lui-même et ne doit pas heurter l'autre ; tel est le sens.

Imasmiṃ ṭhāne ‘‘saṅghena otiṇṇānotiṇṇaṃ jānitabbaṃ – anuvijjakena yena dhammena yena vinayena yena satthusāsanena taṃ adhikaraṇaṃ vūpasammati, tathā taṃ adhikaraṇaṃ vūpasametabba’’nti vattabbaṃ. Vuttañhetaṃ codanākaṇḍe (pari. 363) ‘‘codakena kathaṃ paṭipajjitabbaṃ? Cuditakena kathaṃ paṭipajjitabbaṃ? Saṅghena kathaṃ paṭipajjitabbaṃ? Anuvijjakena kathaṃ paṭipajjitabbaṃ? Codakena [Pg.203] kathaṃ paṭipajjitabbanti? Codakena pañcasu dhammesu patiṭṭhāya paro codetabbo. Kālena vakkhāmi no akālena, bhūtena vakkhāmi no abhūtena, saṇhena vakkhāmi no pharusena, atthasañhitena vakkhāmi no anatthasañhitena, mettacitto vakkhāmi no dosantaroti. Codakena evaṃ paṭipajjitabbaṃ. Cuditakena kathaṃ paṭipajjitabbanti? Cuditakena dvīsu dhammesu patiṭṭhātabbaṃ sacce ca akuppe ca. Cuditakena evaṃ paṭipajjitabbaṃ. Saṅghena kathaṃ paṭipajjitabbanti? Saṅghena otiṇṇānotiṇṇaṃ jānitabbaṃ. Saṅghena evaṃ paṭipajjitabbaṃ. Anuvijjakena kathaṃ paṭipajjitabbanti? Anuvijjakena yena dhammena yena vinayena yena satthusāsanena taṃ adhikaraṇaṃ vūpasammati, tathā taṃ adhikaraṇaṃ vūpasametabbaṃ. Anuvijjakena evaṃ paṭipajjitabba’’nti.

En cet endroit, il convient de dire : « Le Saṅgha doit discerner ce qui est pertinent de ce qui ne l’est pas ; l’enquêteur doit apaiser ce litige conformément au Dhamma, conformément au Vinaya et conformément à l'enseignement du Maître ; ainsi ce litige doit être apaisé. » Car cela a été dit dans le chapitre sur les accusations (Pari. 363) : « Comment l’accusateur doit-il agir ? Comment l’accusé doit-il agir ? Comment le Saṅgha doit-il agir ? Comment l’enquêteur doit-il agir ? Comment l’accusateur doit-il agir ? L’accusateur doit accuser autrui en s’appuyant sur cinq principes : je parlerai au moment opportun et non à contretemps, je parlerai selon la vérité et non selon le faux, je parlerai avec douceur et non avec rudesse, je parlerai pour le profit et non sans profit, je parlerai avec un cœur empreint de bienveillance et non de haine. Voilà comment l’accusateur doit agir. Comment l’accusé doit-il agir ? L’accusé doit s’établir dans deux principes : la vérité et l'absence de colère. Voilà comment l’accusé doit agir. Comment le Saṅgha doit-il agir ? Le Saṅgha doit discerner ce qui est pertinent de ce qui ne l’est pas. Voilà comment le Saṅgha doit agir. Comment l’enquêteur doit-il agir ? L’enquêteur doit apaiser ce litige conformément au Dhamma, conformément au Vinaya et conformément à l'enseignement du Maître ; ainsi ce litige doit être apaisé. Voilà comment l’enquêteur doit agir. »

Aṭṭhakathāyampi (pari. aṭṭha. 362-363) ‘‘codanāya ko ādītiādipucchānaṃ vissajjane sacce akuppe cāti ettha sacce patiṭṭhātabbaṃ akuppe ca, yaṃ kataṃ vā akataṃ vā, tadeva vattabbaṃ, na codake vā anuvijjake vā saṅghe vā kopo uppādetabbo. Otiṇṇānotiṇṇaṃ jānitabbanti otiṇṇañca anotiṇṇañca vacanaṃ jānitabbaṃ. Tatrāyaṃ jānanavidhi – ettakā codakassa pubbakathā, ettakā pacchimakathā, ettakā cuditakassa pubbakathā, ettakā pacchimakathāti jānitabbā. Codakassa pamāṇaṃ gaṇhitabbaṃ, cuditakassa pamāṇaṃ gaṇhitabbaṃ, anuvijjakassa pamāṇaṃ gaṇhitabbaṃ. Anuvijjako appamattakampi ahāpento ‘āvuso, samannāharitvā ujuṃ katvā āharā’ti vattabbo, saṅghena evaṃ paṭipajjitabbaṃ. Yena dhammena yena vinayena yena satthusāsanena taṃ adhikaraṇaṃ vūpasammatīti ettha dhammoti bhūtaṃ vatthu. Vinayoti codanā ceva sāraṇā ca. Satthusāsananti ñattisampadā ceva anussāvanasampadā [Pg.204] ca. Etena hi dhammena ca vinayena ca satthusāsanena ca adhikaraṇaṃ vūpasammati, tasmā anuvijjakena bhūtena vatthunā codetvā āpattiṃ sāretvā ñattisampadāya ceva anussāvanasampadāya ca taṃ adhikaraṇaṃ vūpasametabbaṃ, anuvijjakena evaṃ paṭipajjitabba’’nti āgataṃ, tasmā vattabbamettakaṃ dvayanti.

De même dans le Commentaire (Pari. Aṭṭha. 362-363) : concernant la réponse aux questions commençant par « Quel est le début d'une accusation ? », à propos de « dans la vérité et l'absence de colère », il faut s'établir dans la vérité et la non-colère ; il ne faut dire que ce qui a été fait ou n'a pas été fait, sans manifester de colère envers l'accusateur, l'enquêteur ou le Saṅgha. « Discerner ce qui est pertinent de ce qui ne l’est pas » signifie qu'il faut discerner les propos pertinents et non pertinents. Voici la méthode de discernement : il faut savoir quelle est la part des propos antérieurs de l’accusateur, sa part de propos ultérieurs, et de même pour l’accusé. Il faut prendre en compte la mesure de l’accusateur, celle de l’accusé et celle de l’enquêteur. L'enquêteur ne doit rien négliger, même le plus petit détail, et doit être instruit : « Cher ami, rassemble tes idées, sois précis et expose les faits. » C’est ainsi que le Saṅgha doit agir. « Par le Dhamma, le Vinaya et l'enseignement du Maître, ce litige est apaisé » : ici, le « Dhamma » désigne le fait réel. Le « Vinaya » désigne l'accusation et le rappel. L'« enseignement du Maître » désigne la validité de la motion (ñatti) et de la proclamation (anussāvana). En effet, c'est par ce Dhamma, ce Vinaya et cet enseignement du Maître que le litige est apaisé ; par conséquent, l'enquêteur, après avoir accusé sur la base d'un fait réel et rappelé l'offense, doit apaiser ce litige par la validité de la motion et de la proclamation. Voilà comment l'enquêteur doit agir. C’est ce qui est rapporté, c'est pourquoi ces deux points doivent être dits.

Evaṃ ekadesena codanākaṇḍanayaṃ dassetvā idāni ekadeseneva mahāsaṅgāmanayaṃ dassento ‘‘anuvijjakena codako pucchitabbo’’tiādimāha. Tattha yaṃ kho tvaṃ, āvuso, imaṃ bhikkhuṃ codesi, kimhi naṃ codesīti codanāsāmaññato vuttaṃ, pāḷiyaṃ (mahāva. 237) pana pavāraṇaṭṭhapanavasena codanaṃ sandhāya ‘‘yaṃ kho tvaṃ, āvuso, imassa bhikkhuno pavāraṇaṃ ṭhapesī’’ti vuttaṃ. Sesaṃ suviññeyyameva.

Ainsi, après avoir exposé en partie la méthode du chapitre sur les accusations, il expose maintenant en partie la méthode du Grand Conflit (Mahāsaṅgāmanaya) en disant : « L’enquêteur doit interroger l’accusateur », etc. Dans ce passage, les mots « Ami, sur quoi accuses-tu ce moine ? » sont dits de manière générale concernant l’accusation ; cependant, dans le texte canonique (Mahāva. 237), concernant l'accusation dans le cadre de la suspension de la Pavāraṇā, il est dit : « Ami, pourquoi suspends-tu la Pavāraṇā de ce moine ? ». Le reste est facile à comprendre.

Evaṃ ekadesena mahāsaṅgāmanayaṃ dassetvā idāni ekadeseneva cūḷasaṅgāmanayaṃ dassetuṃ ‘‘saṅgāmāvacarena bhikkhunā’’tiādimāha. Tattha saṅgāmāvacarena bhikkhunāti saṅgāmo vuccati adhikaraṇavinicchayatthāya saṅghasannipāto. Tatra hi attapaccatthikā ceva sāsanapaccatthikā ca uddhammaṃ ubbinayaṃ satthusāsanaṃ dīpentā samosaranti vesālikā vajjiputtakā viya. Yo bhikkhu tesaṃ paccatthikānaṃ laddhiṃ madditvā sakavādadīpanatthāya tattha avacarati, ajjhogāhetvā vinicchayaṃ pavatteti, so saṅgāmāvacaro nāma yasatthero viya, tena saṅgāmāvacarena bhikkhunā saṅghaṃ upasaṅkamantena nīcacittena saṅgho upasaṅkamitabbo. Nīcacittenāti mānaddhajaṃ nipātetvā nihatamānacittena. Rajoharaṇasamenāti pādapuñchanasamena, yathā rajoharaṇassa saṃkiliṭṭhe vā asaṃkiliṭṭhe vā pāde puñchiyamāne [Pg.205] neva rāgo na doso, evaṃ iṭṭhāniṭṭhesu arajjantena adussantenāti attho. Yathāpatirūpe āsaneti yathāpatirūpaṃ āsanaṃ ñatvā attano pāpuṇanaṭṭhāne therānaṃ bhikkhūnaṃ piṭṭhiṃ adassetvā nisīditabbaṃ.

Après avoir ainsi montré en partie la méthode du Grand Conflit, il montre maintenant en partie la méthode du Petit Conflit (Cūḷasaṅgāmanaya) en disant : « Par un moine engagé dans le conflit (saṅgāmāvacara) », etc. Ici, on appelle « conflit » l'assemblée du Saṅgha réunie pour le jugement d'un litige. En effet, là se rassemblent des adversaires personnels et des adversaires de la doctrine, exposant ce qui est contraire au Dhamma, contraire au Vinaya et contraire à l'enseignement du Maître, comme les Vajjiputtaka de Vesālī. Le moine qui s'y engage pour briser les théories de ces adversaires et clarifier sa propre position, et qui s'implique pour mener à bien le jugement, est appelé « engagé dans le conflit », tel le Vénérable Yasa. Ce moine engagé dans le conflit, en s’approchant du Saṅgha, doit le faire avec un esprit humble. « Avec un esprit humble » signifie en abaissant l’étendard de l’orgueil, avec un cœur dont la vanité a été domptée. « Comme un essuie-pieds » (rajoharaṇasama) signifie tel un linge à pieds : tout comme un essuie-pieds ne ressent ni attachement ni aversion qu’on y essuie des pieds sales ou propres, de même il ne doit ressentir ni plaisir ni irritation face à ce qui est agréable ou désagréable. « Sur un siège approprié » signifie qu'après avoir reconnu le siège qui convient, il doit s’asseoir à la place qui lui revient sans tourner le dos aux moines anciens.

Anānākathikenāti nānāvidhaṃ taṃ taṃ anatthakathaṃ akathentena. Atiracchānakathikenāti diṭṭhasutamutampi rājakathādikaṃ tiracchānakathaṃ akathentena. Sāmaṃ vā dhammo bhāsitabboti saṅghasannipātaṭṭhāne kappiyākappiyasannissitā vā rūpārūpaparicchedasamathacāravipassanācāraṭṭhānanisajjavattādinissitā vā kathā dhammo nāma. Evarūpo dhammo sayaṃ vā bhāsitabbo, paro vā ajjhesitabbo. Yo bhikkhu tathārūpiṃ kathaṃ kathetuṃ pahoti, so vattabbo ‘‘āvuso, saṅghamajjhamhi pañhe uppanne tvaṃ katheyyāsī’’ti. Ariyo vā tuṇhībhāvo nātimaññitabboti ariyā tuṇhī nisīdantā na bālaputhujjanā viya nisīdanti, aññataraṃ kammaṭṭhānaṃ gahetvāva nisīdanti. Iti kammaṭṭhānamanasikāravasena tuṇhībhāvo ariyo tuṇhībhāvo nāma, so nātimaññitabbo, ‘‘kiṃ kammaṭṭhānānuyogenā’’ti nāvajānitabbo, attano patirūpaṃ kammaṭṭhānaṃ gahetvāva nisīditabbanti attho.

« Sans paroles diverses » signifie sans tenir de propos futiles et variés. « Sans propos inutiles » (atiracchānakathika) signifie sans tenir de conversations sur les rois ou autres, même basées sur ce qui a été vu, entendu ou perçu. « Soit le Dhamma doit être prêché » signifie que dans le lieu de réunion du Saṅgha, les propos concernant ce qui est permis ou interdit, ou bien les sujets liés à la distinction de la forme et du sans-forme, au calme (samatha) et à la vision profonde (vipassanā), ou encore aux devoirs liés à la posture assise ou debout, sont appelés Dhamma. Un tel Dhamma doit soit être prêché par soi-même, soit être sollicité auprès d'un autre. Si un moine est capable de tenir un tel discours, on doit lui dire : « Ami, si une question s'élève au milieu du Saṅgha, tu devrais t'exprimer. » « Le noble silence ne doit pas être méprisé » : les Nobles, lorsqu'ils restent silencieux, ne s'asseyent pas comme des gens ordinaires ignorants, mais s'asseyent en se saisissant d'un sujet de méditation (kammaṭṭhāna). Ainsi, le silence maintenu par l'attention portée sur un sujet de méditation est appelé « noble silence » ; il ne doit pas être méprisé, on ne doit pas le dédaigner en pensant « à quoi bon s'exercer à la méditation ? ». Cela signifie qu'il faut s'asseoir en ayant pris un sujet de méditation qui nous est approprié.

Na upajjhāyo pucchitabboti ‘‘ko nāma tuyhaṃ upajjhāyo’’ti na pucchitabbo. Esa nayo sabbattha. Na jātīti ‘‘khattiyajātiyo tvaṃ brāhmaṇajātiyo’’ti evaṃ jāti na pucchitabbā. Na āgamoti ‘‘dīghabhāṇako tvaṃ majjhimabhāṇako’’ti evaṃ āgamo na pucchitabbo. Kulapadesopi khattiyakulādivaseneva veditabbo. Atrassa pemaṃ vā doso vāti tatra puggale etesaṃ kāraṇānaṃ aññataravasena pemaṃ vā bhaveyya doso vā.

« Le précepteur ne doit pas être interrogé » signifie que l'on ne doit pas demander : « Quel est le nom de ton précepteur ? ». Cette règle s'applique à tout le reste. « Pas la caste » signifie qu'on ne doit pas interroger sur la caste en disant : « Es-tu de la caste des khattiya ou des brāhmaṇa ? ». « Pas le lignage d'étude » signifie qu'on ne doit pas demander : « Es-tu un récitant du Dīgha ou du Majjhima ? ». L'origine familiale doit aussi être comprise de la même manière, selon la famille des khattiya, etc. On dit « qu'il y ait de l'affection ou de l'aversion à son égard » car, envers cette personne, l'affection ou l'aversion pourrait naître en raison de l'un de ces motifs.

No [Pg.206] parisakappikenāti parisakappakena parisānuvidhāyakena na bhavitabbaṃ, yaṃ parisāya ruccati, tadeva cetetvā kappetvā na kathetabbanti attho. Na hatthamuddā dassetabbāti kathetabbe ca akathetabbe ca saññājananatthaṃ hatthavikāro na kātabbo.

« Pas par un conformiste à l'assemblée » signifie qu'on ne doit pas être un arrangeur d'assemblée, un serviteur de l'assemblée ; le sens est qu'on ne doit pas parler en ayant seulement à l'esprit et en ajustant ses propos à ce qui plaît à l'assemblée. « Aucun signe de la main ne doit être montré » signifie qu'aucun geste de la main ne doit être fait pour signaler ce qui doit ou ne doit pas être dit.

Atthaṃ anuvidhiyantenāti vinicchayapaṭivedhameva sallakkhentena, ‘‘idaṃ suttaṃ upalabbhati, imasmiṃ vinicchaye idaṃ vakkhāmī’’ti evaṃ paritulayantena nisīditabbanti attho. Na ca āsanā vuṭṭhātabbanti na āsanā vuṭṭhāya sannipātamaṇḍale vicaritabbaṃ. Vinayadhare hi uṭṭhite sabbā parisā vuṭṭhahanti, tasmā na vuṭṭhātabbaṃ. Na vītihātabbanti na vinicchayo hāpetabbo. Na kummaggo sevitabboti na āpatti dīpetabbā. Asāhasikena bhavitabbanti na sahasā kārinā bhavitabbaṃ, na sahasā duruttavacanaṃ kathetabbanti attho. Vacanakkhamenāti duruttavācaṃ khamanasīlena. Hitaparisakkināti hitesinā hitagavesinā karuṇā ca karuṇāpubbabhāgo ca upaṭṭhāpetabboti ayaṃ padadvayepi adhippāyo. Anasuruttenāti na asuruttena, asuruttaṃ vuccati viggāhikakathāsaṅkhātaṃ asundaravacanaṃ, taṃ na kathetabbanti attho. Attā pariggahetabboti ‘‘vinicchinituṃ vūpasametuṃ sakkhissāmi nu kho, no’’ti evaṃ attā pariggahetabbo, attano pamāṇaṃ jānitabbanti attho. Paro pariggahetabboti ‘‘lajjiyā nu kho ayaṃ parisā sakkā saññāpetuṃ, udāhu no’’ti evaṃ paro pariggahetabbo. Codako pariggahetabboti ‘‘dhammacodako nu kho, no’’ti evaṃ pariggahetabbo. Cuditako pariggahetabboti ‘‘dhammacuditako nu kho, no’’ti evaṃ pariggahetabbo. Adhammacodako pariggahetabboti tassa pamāṇaṃ jānitabbaṃ. Sesesupi eseva nayo.

« En se conformant au sens » signifie en se concentrant uniquement sur la pénétration de la décision, le sens étant qu'il faut siéger en examinant ainsi : « Ce sutta est disponible, je dirai ceci lors de cette délibération ». « Et il ne faut pas se lever de son siège » signifie qu'on ne doit pas se lever de son siège pour circuler dans le cercle de l'assemblée. En effet, lorsque le détenteur du Vinaya se lève, toute l'assemblée se lève ; c'est pourquoi il ne doit pas se lever. « Ne pas négliger » signifie que la délibération ne doit pas être abandonnée. « Ne pas suivre un mauvais chemin » signifie qu'on ne doit pas exposer l'offense [de façon erronée]. « On doit être non violent » signifie qu'on ne doit pas agir avec précipitation, le sens étant qu'on ne doit pas prononcer de paroles dures avec précipitation. « Endurant dans la parole » signifie avoir pour habitude de supporter les paroles dures. « Cherchant le bien de l'assemblée » signifie désirer le bien, rechercher le bien ; l'intention dans ces deux expressions est que la compassion et les étapes préliminaires à la compassion doivent être établies. « Sans rudesse » signifie sans paroles acerbes ; on appelle rudesse les paroles désagréables consistant en un discours de dispute, le sens est qu'on ne doit pas parler ainsi. « On doit s'examiner soi-même » signifie qu'on doit s'examiner ainsi : « Serai-je capable de juger et d'apaiser cela, ou non ? » ; le sens est qu'on doit connaître ses propres capacités. « L'autre doit être examiné » signifie qu'on doit examiner l'autre ainsi : « Est-il possible de faire comprendre cela à cette assemblée par la honte morale, ou non ? ». « L'accusateur doit être examiné » signifie qu'il doit être examiné ainsi : « Est-ce un accusateur selon le Dhamma, ou non ? ». « L'accusé doit être examiné » signifie qu'il doit être examiné ainsi : « Est-ce un accusé selon le Dhamma, ou non ? ». « L'accusateur non conforme au Dhamma doit être examiné » signifie que sa mesure doit être connue. Il en va de même pour le reste.

Vuttaṃ [Pg.207] ahāpentenāti codakacuditakehi vuttavacanaṃ ahāpentena. Avuttaṃ apakāsentenāti anosaṭaṃ vatthuṃ apakāsentena. Mando hāsetabboti mando momūḷho paggaṇhitabbo, ‘‘nanu tvaṃ kulaputto’’ti uttejetvā anuyogavattaṃ kathāpetvā tassa anuyogo gaṇhitabbo. Bhīru assāsetabboti yassa saṅghamajjhaṃ vā gaṇamajjhaṃ vā anosaṭapubbattā sārajjaṃ uppajjati, tādiso ‘‘mā bhāyi, vissattho kathayāhi, mayaṃ te upatthambhā bhavissāmā’’ti vatvāpi anuyogavattaṃ kathāpetabbo. Caṇḍo nisedhetabboti apasāretabbo tajjetabbo. Asuci vibhāvetabboti alajjiṃ pakāsetvā āpattiṃ desāpetabbo. Ujumaddavenāti yo bhikkhu uju sīlavā kāyavaṅkādirahito, so maddaveneva upacaritabbo. Dhammesu ca puggalesu cāti ettha yo dhammagaruko hoti, na puggalagaruko, ayameva dhammesu ca puggalesu ca majjhattoti veditabbo. Sesaṃ suviññeyyameva.

« Sans omettre ce qui a été dit » signifie en n'omettant pas les paroles prononcées par l'accusateur et l'accusé. « Sans révéler ce qui n'a pas été dit » signifie en ne révélant pas un sujet qui n'a pas été soulevé. « L'ignorant doit être encouragé » : celui qui est ignorant et confus doit être soutenu ; on doit l'inciter à parler du sujet de l'enquête en l'encourageant ainsi : « N'es-tu pas un fils de bonne famille ? », et son interrogatoire doit être mené. « Le craintif doit être rassuré » : celui qui ressent de la timidité au milieu de la communauté ou d'un groupe pour n'avoir jamais été interrogé auparavant, doit être amené à parler du sujet de l'enquête même après lui avoir dit : « N'aie pas peur, parle avec confiance, nous serons ton soutien ». « Le violent doit être réprimé » signifie qu'il doit être écarté ou menacé. « L'impur doit être démasqué » signifie qu'après avoir révélé celui qui n'a pas de honte morale, on doit lui faire confesser son offense. « Avec droiture et douceur » : le moine qui est droit, vertueux, exempt de malhonnêteté corporelle, etc., doit être traité avec douceur. « Concernant les principes et les personnes » : ici, celui qui accorde de l'importance au Dhamma et non à la personne doit être compris comme étant impartial envers les principes et les personnes. Le reste est facile à comprendre.

Iti vinayasaṅgahasaṃvaṇṇanābhūte vinayālaṅkāre

Ainsi, dans le Vinayālaṅkāra, qui est un commentaire du Vinayasaṅgaha,

Codanādivinicchayakathālaṅkāro nāma

S'achève l'explication sur l'ornement de la délibération sur les accusations et autres,

Ekatiṃsatimo paricchedo.

Trente et unième chapitre.

32. Garukāpattivuṭṭhānavinicchayakathā

32. Discussion sur la délibération concernant la réhabilitation des offenses graves

Paṭicchannaparivāsakathā

Discussion sur la probation pour offenses dissimulées

236. Evaṃ codanādivinicchayaṃ kathetvā idāni garukāpattivuṭṭhānavinicchayaṃ kathetuṃ ‘‘garukāpattivuṭṭhāna’’ntiādimāha. Tattha garu alahukaṃ paṭikaraṇaṃ etissā āpattiyāti garukā, āpajjitabbāti āpatti, garukā ca sā āpatti [Pg.208] cāti garukāpatti, vuṭṭhahate vuṭṭhānaṃ, garukāpattiyā vuṭṭhānaṃ garukāpatti vuṭṭhānaṃ. Kiṃ taṃ? Saṅghādisesāpattito parisuddhabhāvo. Tenāha ‘‘parivāsamānattādīhi vinayakammehi garukāpattito vuṭṭhāna’’nti. Kiñcāpi catubbidho parivāso, appaṭicchannaparivāso pana idha nādhippetoti āha ‘‘tividho parivāso’’ti. Tathā hi vuttaṃ samantapāsādikāyaṃ (cūḷava. aṭṭha. 75) ‘‘tattha catubbidho parivāso – appaṭicchannaparivāso paṭicchannaparivāso suddhantaparivāso samodhānaparivāsoti. Tesu ‘yo so, bhikkhave, aññopi aññatitthiyapubbo imasmiṃ dhammavinaye ākaṅkhati pabbajjaṃ, ākaṅkhati upasampadaṃ, tassa cattāro māse parivāso dātabbo’ti evaṃ mahākhandhake (mahāva. 86) vutto titthiyaparivāso appaṭicchannaparivāso nāma. Tattha yaṃ vattabbaṃ, taṃ vuttameva. Ayaṃ pana idha anadhippeto’’ti. Ito paraṃ aṭṭhakathāyaṃ vuttanayeneva suviññeyyoti tasmā dubbiññeyyaṭṭhāneyeva vaṇṇayissāma.

236. Après avoir ainsi exposé la délibération sur les accusations, etc., il dit maintenant « réhabilitation des offenses graves » afin d'exposer la délibération sur la sortie des offenses graves. Là, « grave » signifie que le remède à cette offense n'est pas léger ; « offense » car elle doit être commise ; elle est à la fois grave et offense, donc c'est une offense grave. « Se lever » signifie la réhabilitation ; la réhabilitation d'une offense grave est l'acte de s'en relever. Qu'est-ce que c'est ? C'est l'état de pureté par rapport à une offense Saṅghādisesa. C'est pourquoi il est dit : « La réhabilitation d'une offense grave par les actes de Vinaya tels que la probation (parivāsa) et le mānatta ». Bien que la probation soit de quatre types, la probation pour non-dissimulation n'est pas visée ici, c'est pourquoi il dit : « Trois types de probation ». En effet, il est dit dans la Samantapāsādikā (Cūḷavagga-aṭṭhakathā, 75) : « Il y a là quatre types de probation : la probation pour non-dissimulation, la probation pour dissimulation, la probation pour purification totale (suddhanta) et la probation pour cumul (samodhāna). Parmi celles-ci, ce qui est dit dans le Mahākhandhaka (Mahāvagga, 86) : 'Moines, tout ancien adepte d'une autre doctrine qui désire le renoncement et l'ordination dans ce Dhamma-Vinaya doit recevoir une probation de quatre mois', c'est ce qu'on appelle la probation pour les adeptes d'autres doctrines, ou probation pour non-dissimulation. Ce qui devait être dit à ce sujet a déjà été dit. Mais celle-ci n'est pas visée ici ». À partir de là, comme cela est facile à comprendre selon la méthode exposée dans le commentaire, nous ne commenterons que les points difficiles à saisir.

237. Evaṃ yo yo āpanno hoti, tassa tassa nāmaṃ gahetvā kammavācā kātabbāti etena pāḷiyaṃ sabbasādhāraṇavasena ‘‘suṇātu me, bhante, saṅgho, ayaṃ itthannāmo bhikkhū’’ti ca ‘‘yadi saṅghassa pattakallaṃ, saṅgho itthannāmassa bhikkhuno’’ti ca āgatepi kammavācābhaṇanakāle tathā abhaṇitvā ‘‘ayaṃ buddharakkhito bhikkhū’’ti ca ‘‘imassa buddharakkhitassa bhikkhuno’’ti ca evaṃ sakasakanāmaṃ uddharitvāva kammavācā kātabbāti dasseti.

237. Ainsi, la procédure rituelle (kammavācā) doit être effectuée en prenant le nom de quiconque a commis l'offense. Par là, il montre que même si dans le texte Pāli, pour une application générale, il apparaît : « Que le Saṅgha m'écoute, Vénérables, ce moine nommé un tel » et « Si le Saṅgha est prêt, le Saṅgha [accorde] au moine nommé un tel », au moment de réciter la kammavācā, il ne faut pas parler ainsi, mais mentionner le nom spécifique de chacun comme : « ce moine Buddharakkhita » et « à ce moine Buddharakkhita ».

Māḷakasīmāyameva vattaṃ samādātabbaṃ, na tato bahi. Kasmā? ‘‘Aññattha kammavācā aññattha samādāna’’nti vattabbadosappasaṅgato. Asamādinnavattassa ārocanāsambhavato, māḷakasīmāya [Pg.209] sannipatitānaṃ bhikkhūnaṃ ekassapi anārocane sati ratticchedasambhavato ca. Parivāsaṃ samādiyāmi, vattaṃ samādiyāmīti imesu dvīsu padesu ekekena vā ubhohi padehi vā samādātabbaṃ. Kathaṃ viññāyatīti ce? ‘‘Ekapadenapi cettha nikkhitto hoti parivāso, dvīhi pana sunikkhittoyeva, samādānepi eseva nayo’’ti vakkhamānattā. Samādiyitvā tattheva saṅghassa ārocetabbaṃ, na tattha anārocetvā aññattha gantabbaṃ. Kasmā? Vuṭṭhitāya parisāya puna sannipātetuṃ dukkarattā, ekassapi bhikkhuno anārocetvā aruṇuṭṭhāpane sati ratticchedakarattā.

L'observance (vatta) doit être entreprise précisément à l'intérieur de la limite du Māḷaka, et non à l'extérieur. Pourquoi ? Pour éviter le reproche de dire : « La motion de l'acte est à un endroit et l'entreprise à un autre. » Parce qu'il est impossible d'informer quelqu'un d'une observance non entreprise, et parce que si l'on n'informe pas ne serait-ce qu'un seul des moines réunis dans la limite du Māḷaka, il y a risque de rupture de la nuit (ratticcheda). L'entreprise doit se faire soit par l'une des deux expressions : « J'entreprends le parivāsa » ou « J'entreprends l'observance », soit par les deux. Comment le sait-on ? Car il sera dit plus loin : « Le parivāsa est établi même par un seul terme, mais il est bien établi par les deux ; il en va de même pour l'entreprise. » Après l'avoir entrepris, on doit en informer le Sangha à cet endroit même ; on ne doit pas partir ailleurs sans avoir informé. Pourquoi ? Parce qu'il est difficile de réunir à nouveau une assemblée qui s'est dispersée, et parce que le fait de laisser l'aube se lever sans avoir informé un seul moine provoque la rupture de la nuit.

Ārocentena evaṃ ārocetabbanti sambandho. ‘‘Ahaṃ bhante…pe… saṅgho dhāretū’’ti ettakameva vatvā yācane viya ‘‘dutiyampi tatiyampī’’ti avuttattā accāyikakaraṇe sati ekavāraṃ ārocitepi upapannamevāti daṭṭhabbaṃ. Vediyāmahaṃ bhante, vediyatīti maṃ saṅgho dhāretūti ettha ‘‘vediyāmīti cittena sampaṭicchitvā sukhaṃ anubhavāmi, na tappaccayā ahaṃ dukkhitoti adhippāyo’’ti sāratthadīpaniyaṃ (sārattha. ṭī. cūḷavagga 3.97) vuttaṃ. Ettha ca ‘‘sukhaṃ vedemi vedana’’ntiādīsu viya pi-saddo anubhavanattho hoti. Vajirabuddhiṭīkāyaṃ (vajira. ṭī. cūḷavagga 97) pana ‘‘vediyāmīti jānemi, cittena sampaṭicchitvā sukhaṃ anubhavāmi, na tappaccayā ahaṃ dukkhitoti adhippāyoti likhita’’nti vuttaṃ. Ettha pana ‘‘dīpaṅkaro lokavidū’’tiādīsu viya ñāṇattho anubhavanattho ca. Vimativinodaniyaṃ (vi. vi. ṭī. cūḷavagga 2.97) pana ‘‘vediyāmahanti jānāpemahaṃ, ārocemīti attho, anubhavāmītipissa atthaṃ vadanti. Purimaṃ pana pasaṃsanti ārocanavacanattā’’ti. Ettha tu –

La connexion est que celui qui informe doit informer de cette manière. On doit considérer que si l'on dit seulement ceci : « Vénérable, je... [etc.] ...que le Sangha me considère [ainsi] », puisqu'il n'est pas précisé « pour la deuxième fois, pour la troisième fois » comme dans une requête formelle, s'il y a une urgence, l'acte est accompli même après avoir informé une seule fois. Dans l'expression « Je déclare, Vénérable, que le Sangha me considère comme déclarant », il est dit dans la Sāratthadīpanī (Sārattha. ṭī. Cūḷavagga 3.97) : « 'Je déclare' [vediyāmi] signifie que l'acceptant avec l'esprit, j'éprouve du bonheur et que je n'en suis pas affligé ». Et ici, comme dans « je ressens [vedemi] une sensation de bonheur », le mot a le sens d'éprouver une expérience. Cependant, dans la Vajirabuddhi-ṭīkā (Vajira. ṭī. Cūḷavagga 97), il est écrit : « 'Je déclare' signifie je sais ; l'acceptant avec l'esprit, j'éprouve du bonheur, le sens est que je n'en suis pas affligé ». Ici, comme dans « Dīpaṅkara, connaisseur du monde », il a à la fois le sens de connaissance et d'expérience. Dans la Vimativinodanī (Vi. vi. ṭī. Cūḷavagga 2.97), il est dit : « 'Je déclare' [vediyāmaha] signifie je fais savoir, le sens est j'informe ; certains disent aussi que cela signifie j'éprouve. Mais on privilégie le premier sens, car il s'agit de paroles d'information ». Ici cependant —

‘‘Sampannaṃ [Pg.210] sālikedāraṃ, suvā khādanti brāhmaṇa;

Paṭivedemi te brahme, na naṃ vāretumussahe’’ti. –

‘‘ « Ô brahmane, les perroquets mangent le champ de riz mûr ; je vous en informe, ô noble, je ne saurais les en empêcher. » —

Ādīsu viya ārocanatthoti daṭṭhabbo.

Comme dans ces exemples, on doit considérer qu'il s'agit du sens d'informer.

Ārocetvā…pe… nikkhipitabbanti dukkaṭaparimocanatthaṃ vuttaṃ. Keci pana ‘‘tadaheva puna vattaṃ samādiyitvā aruṇaṃ uṭṭhāpetukāmassa ratticchedaparihāratthampī’’ti vadanti. Yassa māḷake nārocitaṃ, tassa ārocetvā nikkhipitabbaṃ. Yassa ārocitaṃ, tassa puna ārocanakiccaṃ natthi, kevalaṃ nikkhipitabbameva. ‘‘Sabhāgā bhikkhū vasantī’’ti vuttattā visabhāgānaṃ vasanaṭṭhāne vattaṃ asamādiyitvā bahi eva kātumpi vaṭṭatīti daṭṭhabbaṃ. Dve leḍḍupāte atikkamitvāti idaṃ vihāre bhikkhūnaṃ sajjhāyādisaddasavanūpacāravijahanatthaṃ vuttaṃ, mahāmaggato okkammāti idaṃ maggapaṭipannānaṃ bhikkhūnaṃ savanūpacārātikkamanatthaṃ, gumbena vātiādi dassanūpacāravijahanatthaṃ. Sopi kenaci kammena purearuṇe eva gacchatīti iminā ārocanāya katāya sabbesu bhikkhūsu bahivihāraṃ gatesupi ūnegaṇecaraṇadoso vā vippavāsadoso vā na hoti ārocanatthattā sahavāsassāti dasseti. Tenāha ‘‘ayañcā’’tiādi. Anikkhittavattena antoupacāragatānaṃ sabbesampi ārocetabbā. ‘‘Ayaṃ nikkhittavattassa parihāro’’ti vuttaṃ, tattha nikkhittavattassāti vattaṃ nikkhipitvā parivasantassāti attho. Ayaṃ panettha therassa adhippāyo – vattaṃ nikkhipitvā parivasantassa upacāragatānaṃ sabbesaṃ ārocanakiccaṃ natthi, diṭṭharūpānaṃ sutasaddānaṃ ārocetabbaṃ, adiṭṭhaasutānampi antodvādasahatthagatānaṃ ārocetabbaṃ. Idaṃ vattaṃ nikkhipitvā parivasantassa lakkhaṇanti. Therassāti mahāpadumattherassa.

« Après avoir informé... [etc.] ...on doit mettre de côté [les devoirs] », ceci est dit pour se libérer d'une faute de mauvaise conduite (dukkaṭa). Certains disent cependant : « C'est aussi pour éviter l'interruption nocturne pour celui qui veut reprendre ses devoirs le jour même avant l'aube ». Pour celui à qui l'information n'a pas été donnée dans le pavillon (māḷaka), on doit l'informer puis mettre les devoirs de côté. Pour celui à qui l'information a été donnée, il n'y a plus de nécessité d'informer à nouveau, il faut simplement les mettre de côté. Comme il est dit « des moines de même catégorie résident », on doit considérer qu'aux endroits où résident des moines de catégorie différente, il convient même d'agir à l'extérieur sans entreprendre les devoirs. « Ayant dépassé la distance de deux jets de pierre » est dit pour s'écarter de la zone où l'on entendrait les récitations des moines du monastère ; « en s'écartant de la grande route » est pour dépasser la portée de l'audition des moines sur la route ; « par un buisson ou autre » est pour sortir de la portée de la vue. « S'il s'en va pour quelque affaire avant l'aube », par cela on montre que l'information ayant été donnée, même si tous les moines sont sortis du monastère, il n'y a ni faute de circulation en groupe incomplet, ni faute de résidence séparée, car la cohabitation demeure en raison de l'information donnée. C'est pourquoi il est dit « Et ceci... », etc. On doit informer tous ceux qui se trouvent dans l'enceinte tant que les devoirs ne sont pas mis de côté. Il est dit : « Ceci est l'exception pour celui qui a mis de côté ses devoirs » ; là, « nikkhittavattassa » signifie celui qui réside après avoir mis de côté ses devoirs. Voici ici l'opinion du Thera [Mahāpaduma] : pour celui qui réside en ayant mis de côté ses devoirs, il n'est pas nécessaire d'informer tout le monde se trouvant dans l'enceinte ; on doit informer ceux que l'on voit, ceux dont on entend la voix, et même pour ceux que l'on ne voit ni n'entend, s'ils se trouvent dans la limite de douze coudées. Telle est la règle pour celui qui réside en ayant mis de côté ses devoirs. « Du Thera » désigne le Thera Mahāpaduma.

238. Kukkuccavinodanatthāyāti imesu paṭicchannadivasappamāṇena parivasitadivasesu ‘‘siyuṃ nu kho tividharatticchedakāraṇayuttāni [Pg.211] kānici divasāni, evaṃ sati aparipuṇṇaparivāsadivasattā na mānattāraho bhaveyya, asati ca mānattārahabhāve mānattaṃ dinnampi adinnaṃyeva bhaveyya, evañca sati āpannāpattito vuṭṭhānaṃ na bhaveyyā’’ti imassa vinayakukkuccassa vinodanatthāya. Ekena vā dvīhi vā tīhi vā divasehi adhikatarāni divasāni parivasitvā nanu cāyaṃ parivutthaparivāso, tasmānena mānattameva yācitabbaṃ, atha kasmā vattaṃ samādiyitvā mānattaṃ yācitabbanti āhāti codanaṃ manasi karontena vuttaṃ ‘‘ayañhi vatte samādinne’’tiādi. Hi yasmā ayaṃ bhikkhu vatte samādinne eva mānattāraho hoti, na asamādinne, iti tasmā vattaṃ samādiyitvā mānattaṃ yācitabbanti sambandho. Nanu ca kammavācāyaṃ ‘‘so parivutthaparivāso saṅghaṃ mānattaṃ yācati’’icceva vuttaṃ, na vuttaṃ ‘‘samādinnavatto’’ti, atha kasmā ‘‘vatte samādinne eva mānattāraho hotī’’ti vuttanti codanaṃ sandhāyāha ‘‘nikkhittavattena parivutthattā’’ti. Yasmā ayaṃ bhikkhu nikkhittavattena hutvā parivuttho hoti, no anikkhittavattena, tasmā nikkhittavattena hutvā parivutthattā ayaṃ bhikkhu vatte samādinne eva mānattāraho hoti, no asamādinneti yojanā. Tathā hi vuttaṃ ‘‘anikkhittavattassa pana puna samādānakiccaṃ natthi. So hi paṭicchannadivasātikkameneva mānattāraho hoti, tasmā tassa mānattaṃ dātabbamevā’’ti.

238. « Afin de dissiper le scrupule » : parmi ces jours de parivāsa correspondant aux jours de dissimulation, [le scrupule est] : « Se pourrait-il qu'il y ait des jours comportant les trois causes d'interruption nocturne ? S'il en était ainsi, les jours de parivāsa étant incomplets, il ne serait pas digne du mānatta ; et si la dignité du mānatta fait défaut, le mānatta, même accordé, ne serait pas considéré comme accordé ; ainsi, il n'y aurait pas de réhabilitation de l'offense commise ». C'est pour dissiper ce scrupule lié à la discipline. Ayant résidé en parivāsa un, deux ou trois jours de plus, n'est-il pas vrai que celui-ci a accompli son parivāsa ? Alors pourquoi doit-il demander le mānatta après avoir entrepris ses devoirs ? C'est ce qu'il a dit en ayant cette objection à l'esprit : « Car lorsque les devoirs sont entrepris », etc. « Car » [hi] signifie que puisque ce moine n'est digne du mānatta que lorsque les devoirs sont entrepris, et non lorsqu'ils ne le sont pas, le lien est qu'il doit demander le mānatta après avoir entrepris les devoirs. N'est-il pas vrai que dans la procédure formelle (kammavācā), il est seulement dit « celui-ci, ayant accompli son parivāsa, demande le mānatta au Sangha », et non « ayant entrepris ses devoirs » ? C'est en vue de cette objection qu'il est dit : « Parce qu'il a résidé en ayant mis de côté ses devoirs ». La construction est : puisque ce moine a résidé en ayant mis de côté ses devoirs et non sans les avoir mis de côté, c'est pourquoi, ayant résidé en ayant mis de côté ses devoirs, ce moine n'est digne du mānatta que lorsque les devoirs sont entrepris et non lorsqu'ils ne le sont pas. En effet, il est dit : « Pour celui qui n'a pas mis de côté ses devoirs, il n'y a plus de nécessité d'entreprise. Car il devient digne du mānatta par le simple écoulement des jours de dissimulation ; c'est pourquoi le mānatta doit lui être accordé ».

Catūhi pañcahi vā bhikkhūhi saddhinti ūnegaṇecaraṇadosā vimuccanatthaṃ. Parikkhittassa vihārassa parikkhepatotiādi kiñcāpi pāḷiyaṃ natthi, atha kho aṭṭhakathācariyānaṃ vacanena tathā eva paṭipajjitabbanti ca vuttaṃ. ‘‘Atthibhāvaṃ sallakkhetvāti dvādasahatthe upacāre sallakkhetvā, anikkhittavattānaṃ upacārasīmāya āgatabhāvaṃ sallakkhetvā [Pg.212] sahavāsādikaṃ veditabbanti ca vuttaṃ. ‘Nikkhipantena ārocetvā nikkhipitabbaṃ payojanaṃ atthī’ti ca vuttaṃ, na pana taṃ payojanaṃ dassita’’nti vajirabuddhiṭīkāyaṃ (vajira. ṭī. cūḷavagga 97) vuttaṃ, vattabhedadukkaṭā muccanapayojanaṃ hotīti veditabbaṃ.

Afin de se libérer de la faute de voyager avec un groupe incomplet avec quatre ou cinq moines. Bien que rien ne soit mentionné dans le texte original (Pāli) concernant le fait de sortir de l'enceinte du monastère ou autre, il est dit qu'il faut agir conformément aux paroles des maîtres des commentaires. Il est également dit que l'on doit observer la présence de l'autre en remarquant son entrée dans l'enceinte de douze coudées, et que l'on doit comprendre la vie commune en notant son arrivée dans l'enceinte par ceux qui n'ont pas abandonné leurs devoirs. Dans le sous-commentaire de Vajirabuddhi (Vajira. Ṭī. Cūḷavagga 97), il est dit : « En déposant [les devoirs], il convient de les déposer après avoir fait une annonce s'il y a un motif », mais ce motif n'a pas été exposé ; il doit être entendu que le motif de la libération est d'éviter la faute de mauvaise conduite (dukkaṭa) due à l'interruption des devoirs.

239. Abbhānaṃ kātuṃ na vaṭṭatīti katampi akatameva hotīti attho. ‘‘Tenāpi vattaṃ samādiyitvā ārocetvā abbhānaṃ yācitabba’’nti vuttattā abbhānayācanatthaṃ mānattassa samādiyanakālepi ārocetabbameva. Pubbe mānattacāritakāle ārocitamevāti anārocetvā abbhānaṃ na yācitabbanti viññāyati. Evaṃ mānattayācanakālepi parivāsaṃ samādiyitvā ārocetabbamevāti daṭṭhabbaṃ.

239. « Il ne convient pas d'accomplir la réhabilitation (abbhāna) » signifie que même si elle est faite, elle est considérée comme non faite. Puisqu'il est dit que « même dans ce cas, après avoir entrepris les devoirs et fait l'annonce, la réhabilitation doit être demandée », l'annonce doit impérativement être faite même au moment d'entreprendre la pénitence (mānatta) en vue de demander la réhabilitation. On comprend que la réhabilitation ne doit pas être demandée sans avoir fait l'annonce, sous prétexte qu'elle avait déjà été faite précédemment lors de la pratique de la pénitence. De même, il doit être considéré qu'au moment de demander la pénitence, il faut entreprendre la probation (parivāsa) et faire l'annonce.

240. Ciṇṇamānatto bhikkhu abbhetabboti ciṇṇamānattassa ca abbhānārahassa ca ninnānākaraṇattā vuttaṃ. Aññathā ‘‘abbhānāraho abbhetabbo’’ti vattabbaṃ siyā. Ukkhepanīyakammakatopi attano laddhiggahaṇavasena sabhāgabhikkhumhi sati tassa anārocāpetuṃ na labhati.

240. « Un moine ayant accompli la pénitence (ciṇṇamānatto) doit être réhabilité » : cela est dit parce qu'il n'y a aucune différence entre celui qui a accompli la pénitence et celui qui est digne de réhabilitation. Autrement, on devrait dire « celui qui est digne de réhabilitation doit être réhabilité ». Même celui qui a subi un acte d'exclusion (ukkhepanīyakamma) ne peut pas omettre de faire l'annonce s'il y a un moine de même catégorie (sabhāga) présent, en raison de son attachement à ses propres vues.

‘‘Anantarāyikassa pana antarāyikasaññāya chādayato acchannāvā’’ti pāṭho. Averibhāvena sabhāgo averisabhāgo. ‘‘Sabhāgasaṅghādisesaṃ āpannassa pana santike āvi kātuṃ na vaṭṭatī’’ti pasaṅgato idheva pakāsitaṃ. Lahukesu paṭikkhepo natthi. Tattha ñattiyā āvi katvā uposathaṃ kātuṃ anuññātattā lahukasabhāgaṃ āvi kātuṃ vaṭṭatīti. Sabhāgasaṅghādisesaṃ pana ñattiyā ārocanaṃ na vaṭṭatīti kira. ‘‘Tassa santike taṃ āpattiṃ paṭikarissatīti (mahāva. 171) vuttattā lahukassevāyaṃ samanuññātā. Na hi sakkā suddhassa ekassa santike saṅghādisesassa [Pg.213] paṭikaraṇaṃ kātu’’nti likhitaṃ. Lahukesupi sabhāgaṃ āvi kātuṃ na vaṭṭatīti. Tasmā eva hi ñattiyā āvikaraṇaṃ anuññātaṃ, itarathā taṃ niratthakaṃ siyā. Aññamaññārocanassa vaṭṭati, tato na vaṭṭatīti dīpanatthameva ñattiyā āvikaraṇamanuññātaṃ, teneva idha ‘‘sabhāgasaṅghādisesaṃ āpannassā’’tiādi vuttaṃ, ayamattho ‘‘ettāvatā te dve nirāpattikā honti, tesaṃ santike sesehi sabhāgāpattiyo desetabbā’’ti vacanena kaṅkhāvitaraṇiyampi (kaṅkhā. aṭṭha. nidānavaṇṇanā) pakāsitova. Saṅghādisesaṃ pana ñattiyā ārocetvā uposathaṃ kātuṃ vaṭṭati. Tassā ñattiyā ayamattho – yadā suddhaṃ bhikkhuṃ passissati, tassa santike aññamaññārocanavasena paṭikarissati, evaṃ paṭikate ‘‘na ca, bhikkhave, sāpattikena pātimokkhaṃ sotabbaṃ, yo suṇeyya, āpatti dukkaṭassā’’ti (cūḷava. 386) vuttāpattito mokkho hoti, tasmā ‘‘garukaṃ vā hotu lahukaṃ vā, ñattiyā āvi kātuṃ vaṭṭatī’’ti vuttaṃ. Ubhosu nayesu yuttataraṃ gahetabbaṃ. ‘‘Nāmañceva āpatti cāti tena tena vītikkamenāpannāpatti āpatti. Nāmanti tassā āpattiyā nāma’’nti likhitaṃ. Ārocetvā nikkhipitabbanti ettha ārocanaṃ vattabhedadukkaṭapariharaṇappayojananti veditabbaṃ.

Le texte dit : « Pour celui qui dissimule une offense non dissimulée avec la perception d'un obstacle alors qu'il n'y a pas d'obstacle ». Un moine de même catégorie sans hostilité est un « compagnon sans hostilité ». Il est expliqué ici, par extension, qu'« il ne convient pas de révéler l'offense en présence de celui qui a commis un saṅghādisesa de même catégorie ». Pour les offenses légères, il n'y a pas d'interdiction. À ce sujet, puisqu'il est autorisé de faire l'uposatha après avoir révélé l'offense par une motion (ñatti), il convient de révéler une offense légère de même catégorie. On dit cependant qu'il ne convient pas de faire l'annonce d'un saṅghādisesa de même catégorie par une motion. Car il est écrit : « Il est autorisé seulement pour les offenses légères, car il est dit (Mahāva. 171) qu'il réparera cette offense en présence de cette personne. En effet, il n'est pas possible d'effectuer la réparation d'un saṅghādisesa en présence d'une seule personne pure ». Même pour les offenses légères, il ne convient pas de révéler une offense de même catégorie. C'est précisément pour cela que la révélation par motion a été autorisée, sinon elle serait inutile. La révélation par motion a été autorisée uniquement pour clarifier quand l'annonce mutuelle convient et quand elle ne convient pas ; c'est pourquoi il est dit ici « pour celui qui a commis un saṅghādisesa de même catégorie », etc. Ce sens est également exposé dans le Kaṅkhāvitaraṇī : « Par là, ces deux moines deviennent exempts d'offense, et les offenses de même catégorie restantes doivent être confessées en leur présence ». Toutefois, il convient de faire l'uposatha après avoir annoncé un saṅghādisesa par une motion. Le sens de cette motion est le suivant : lorsqu'il verra un moine pur, il réparera l'offense par une annonce mutuelle en sa présence ; ainsi réparée, on est libéré de l'offense mentionnée dans le Cūḷavagga (386) : « Ô moines, le Pātimokkha ne doit pas être écouté par celui qui a une offense ; quiconque l'écoute commet une faute de mauvaise conduite (dukkaṭa) ». C'est pourquoi il est dit : « Que l'offense soit grave ou légère, il convient de la révéler par une motion ». Entre ces deux méthodes, il faut adopter la plus appropriée. Il est écrit : « Le nom et l'offense : l'offense commise par telle ou telle transgression est l'offense. Le nom est le nom de cette offense ». Il faut comprendre qu'ici, l'annonce avant de déposer les devoirs a pour but d'éviter la faute de mauvaise conduite due à l'interruption des devoirs.

‘‘Satiyeva antarāye antarāyikasaññī chādeti, acchannā hoti. Antarāyikassa pana antarāyikasaññāya vā anantarāyikasaññāya vā chādayato acchannāvā’’tipi pāṭho. Averīti hitakāmo. Uddhaste aruṇeti uṭṭhite aruṇe. Suddhassa santiketi sabhāgasaṅghādisesaṃ anāpannassa santike. Vatthunti asucimocanādivītikkamaṃ. Sukkavissaṭṭhīti vatthu ceva gottañcāti ‘‘sukkavissaṭṭhī’’ti idaṃ asucimocanalakkhaṇassa vītikkamassa pakāsanato [Pg.214] vatthu ceva hoti, sajātiyasādhāraṇavijātiyavinivattasabhāvāya sukkavissaṭṭhiyā eva pakāsanato gottañca hotīti attho. Gaṃ tāyatīti hi gottaṃ. Saṅghādisesoti nāmañceva āpatti cāti saṅghādisesoti tena tena vītikkamena āpannassa āpattinikāyassa nāmapakāsanato nāmañceva hoti, āpattisabhāvato āpatti ca.

« Lorsqu'il y a effectivement un obstacle, celui qui perçoit un obstacle dissimule l'offense, celle-ci est considérée comme dissimulée. Mais pour celui qui dissimule avec la perception d'un obstacle ou sans la perception d'un obstacle alors qu'il n'y a pas d'obstacle, l'offense est non dissimulée » est une autre variante du texte. « Sans hostilité » signifie bienveillant. « À l'aurore levée » signifie quand l'aube est apparue. « En présence d'un moine pur » signifie en présence d'un moine qui n'a pas commis de saṅghādisesa de même catégorie. « Le fait » (vatthu) désigne la transgression telle que l'émission de sperme. « Émission de sperme » est à la fois le fait et la catégorie (gotta) ; cela est considéré comme le fait car c'est la manifestation de la transgression caractérisée par l'émission de sperme, et c'est aussi la catégorie car l'émission de sperme possède une nature propre qui est commune à sa propre espèce et distincte des autres espèces. En effet, ce qui protège (tāyati) la lignée (gaṃ) est appelé catégorie (gotta). Le terme « saṅghādisesa » est à la fois le nom et l'offense ; il est le nom car il désigne la classe d'offenses commises par telle ou telle transgression, et il est l'offense par sa nature même d'offense.

Suddhassāti sabhāgasaṅghādisesaṃ anāpannassa, tato vuṭṭhitassa vā. Aññasminti suddhantaparivāsavasena āpattivuṭṭhānato aññasmiṃ āpattivuṭṭhāne. Paṭicchādiyitthāti paṭicchannā. Kā sā? Āpatti. Divasādīhi paricchinditvā vasanaṃ parivāso. Ko so? Vinayakammakaraṇaṃ. Paṭicchannāya āpattiyā parivāso paṭicchannaparivāso.

« Pur » désigne celui qui n'est pas tombé dans un saṅghādisesa de même catégorie, ou celui qui s'en est libéré. « Dans une autre » signifie dans une autre procédure de libération d'offense par une probation de purification complète (suddhantaparivāsa). « A été dissimulée » signifie cachée. Quoi ? L'offense. La probation (parivāsa) consiste à vivre en délimitant le temps par des jours ou d'autres mesures. Qu'est-ce que c'est ? C'est l'accomplissement d'un acte disciplinaire. La probation pour une offense dissimulée est appelée « probation pour offense dissimulée » (paṭicchannaparivāsa).

Paṭicchannaparivāsakathā niṭṭhitā.

Fin de l'explication sur la probation pour offense dissimulée (paṭicchannaparivāsa).

Suddhantaparivāsakathā

Explication sur la probation pour la purification complète (suddhantaparivāsa)

242. Sujjhanaṃ suddho, ko so? Āpattivigamo. Amati osānabhāvaṃ gacchatīti anto, suddho anto yassa parivāsassāti suddhanto, suddhanto ca so parivāso cāti suddhantaparivāso, suddhakālaṃ pariyantaṃ katvā asuddhakālappamāṇena paricchinditvā kataparivāso.

242. Le pur est la purification, qu'est-ce ? C'est la disparition de l'offense. Ce qui va vers la fin (amata) ou l'achèvement est le terme (anta). La probation dont le terme est la pureté est appelée « suddhanta » (terme pur). Cette probation est le suddhantaparivāsa ; c'est une probation effectuée en prenant la période de pureté comme limite et en la délimitant par la mesure de la période d'impureté.

Suddhantaparivāsakathā niṭṭhitā.

Fin de l'explication sur la probation pour la purification complète (suddhantaparivāsa).

Odhānasamodhānaparivāsakathā

Explication sur la probation par combinaison (odhānasamodhānaparivāsa)

243. Samodhīyate samodhānaṃ, nānākālikā nānāvatthukā āpattiyo agghādivasena samodhānaṃ ekīkaraṇaṃ[Pg.215], samodhānetvā kato parivāso samodhānaparivāsoti viggaho. Kammavācāyaṃ ‘‘paṭikassito saṅghena itthannāmo bhikkhu antarā sambahulānaṃ āpattīnaṃ appaṭicchannānaṃ mūlāyapaṭikassanā, khamati saṅghassa, tasmā tuṇhī, evametaṃ dhārayāmī’’ti ettha gatyatthadhātuyā kammani ca nayanatthadhātuyā kammani ca tadatthasampadāne ca vibhattipariṇāme cāti imesu catūsu ṭhānesu āyādesassa vuttattā, paṭipubbakasadhātuyā ca nayanatthattā ‘‘mūlāyā’’ti idaṃ ‘‘paṭikassito’’ti ettha kammaṃ, tasmā ‘‘paṭikassito…pe… mūlāya’’ iti ettakameva bhavitabbaṃ, na ‘‘mūlāyapaṭikassanā’’ti evaṃ maññamānā saddaviduno ‘‘paṭikassanā’’ti idaṃ adhikanti vā vadeyyuṃ makkheyyuṃ vā, na panetaṃ vattabbaṃ. Navapāṭhesuyeva ayaṃ pāṭho saddalakkhaṇayutto vā ayutto vāti cintetabbo, na pana pāḷiyaṭṭhakathādito āgatesu porāṇapāṭhesu. Tesu pana kathaṃ yojiyamāno ayaṃ pāṭho saddayuttiyā ca atthayuttiyā ca samannāgato bhaveyyāti yojanākāroyeva cintetabbo. Ayañca pāṭho porāṇapāḷipāṭhova, tasmā ‘‘mūlāyapaṭikassanā’’ti idaṃ karaṇavasena vipariṇāmetvā ‘‘mūlāyapaṭikassanāya paṭikassito’’ti yojetabbaṃ.

243. Le terme « samodhāna » (rassemblement) signifie « ce qui est rassemblé ». L'unification ou le rassemblement d'offenses commises à différents moments et ayant des bases différentes, selon leur valeur ou leur durée, constitue le « samodhāna ». L'analyse grammaticale du terme « samodhānaparivāsa » est la suivante : « une probation effectuée après avoir procédé au rassemblement ». Dans l'acte formel (kammavācā), il est dit : « Le moine nommé un tel a été ramené par le Saṅgha à l'origine pour de nombreuses offenses commises dans l'intervalle et non dissimulées ; cela plaît au Saṅgha, c'est pourquoi il garde le silence, ainsi je le retiens ». Ici, comme l'affixe « āya » est mentionné pour quatre cas — le complément d'objet de la racine de mouvement, le complément d'objet de la racine signifiant « conduire », le datif de but et le changement de désinence casuelle — et puisque la racine « kasa » précédée de « paṭi » a le sens de conduire, le mot « mūlāya » dans « paṭikassito... mūlāya » est le complément d'objet. Par conséquent, les grammairiens, pensant qu'il ne devrait y avoir que « paṭikassito... mūlāya » et non « mūlāyapaṭikassanā », pourraient dire ou soutenir que le terme « paṭikassanā » est superflu. Cependant, cela ne doit pas être dit. On doit se demander si cette lecture est conforme ou non aux règles de la grammaire uniquement pour les versions récentes, mais non pour les versions anciennes issues du texte canonique (Pāli) et des commentaires. Pour ces dernières, il faut seulement réfléchir à la manière de les interpréter afin que la lecture soit cohérente tant du point de vue grammatical que du sens. Or, cette lecture appartient aux textes anciens ; c'est pourquoi, en changeant la forme de « mūlāyapaṭikassanā » en cas instrumental, il faut l'interpréter ainsi : « ramené à l'origine par le biais d'un retour à l'origine ».

Kathaṃ panetassa porāṇapāṭhabhāvo jānitabboti? Pakaraṇe āgatattā. Vuttañhi vimativinodaniyaṃ (vi. vi. ṭī. cūḷavagga 2.102) ‘‘pāḷiyaṃ paṭikassito saṅghena udāyi bhikkhu antarā ekissā āpattiyā…pe… mūlāyapaṭikassanāti idaṃ karaṇavasena vipariṇāmetvā mūlāyapaṭikassanāya paṭikassitoti yojetabba’’nti. Atha vā ‘‘mūlāya paṭikassanā mūlāyapaṭikassanā’’ti aluttasamāsavasena uttarapadena samāsaṃ katvā saṅghena itthannāmo bhikkhu antarā sambahulānaṃ āpattīnaṃ [Pg.216] appaṭicchannānaṃ hetu paṭikassito. Sā mūlāyapaṭikassanā khamati saṅghassāti yojetabbaṃ. Tathā hi vuttaṃ tattheva (vi. vi. ṭī. cūḷavagga 2.102) ‘‘atha vā mūlāyapaṭikassanā khamati saṅghassāti uttarapadena saha paccattavaseneva yojetumpi vaṭṭatī’’ti.

Comment sait-on qu'il s'agit d'une version ancienne ? Parce qu'elle figure dans les traités. Il est dit en effet dans la Vimativinodanī : « Dans le texte canonique : 'le moine Udāyi a été ramené par le Saṅgha à l'origine pour une offense commise dans l'intervalle... mūlāyapaṭikassanā' ; ce terme doit être transformé par le cas instrumental et interprété comme 'ramené par le biais d'un retour à l'origine' ». Ou encore, en formant un composé avec le terme suivant sans supprimer la désinence casuelle (aluttasamāsa) sous la forme « mūlāya paṭikassanā = mūlāyapaṭikassanā », il convient d'interpréter : « le moine nommé un tel a été ramené par le Saṅgha à cause de nombreuses offenses commises dans l'intervalle et non dissimulées. Ce retour à l'origine plaît au Saṅgha ». C'est ainsi que cela a été dit au même endroit : « Ou bien, on peut aussi l'interpréter avec le cas nominatif en lien avec le mot suivant sous la forme : 'le retour à l'origine plaît au Saṅgha' ».

Taṃ dentena paṭhamaṃ mūlāya paṭikassitvā pacchāparivāso dātabboti ettha taṃ odhānasamodhānaparivāsaṃ dentena paṭhamaṃ taṃ bhikkhuṃ mūlāya paṭikassitvā mūladivase ākaḍḍhitvā tassa antarāpattiyā samodhānaparivāso dātabboti attho. Yathā kiṃ vimativinodaniyaṃ (vi. vi. ṭī. cūḷavagga 2.102) ‘‘udāyiṃ bhikkhuṃ antarā ekissā āpattiyā…pe… mūlāya paṭikassitvāti ettha antarā ekissā āpattiyā hetubhūtāya udāyiṃ bhikkhuṃ mūlāya paṭikassitvā mūladivase ākaḍḍhitvā tassā antarāpattiyā samodhānaparivāsaṃ detūti yojanā’’ti vuttaṃ. Mahāsumattheravāde āvikārāpetvā vissajjetabboti tassa atekicchabhāvaṃ teneva saṅghassa pākaṭaṃ kāretvā lajjīgaṇato viyojanavasena vissajjetabboti attho.

Concernant le passage « en accordant cela, après avoir d'abord ramené à l'origine, la probation doit être donnée », le sens est le suivant : en accordant cette probation combinée par insertion (odhāna-samodhāna), on doit d'abord ramener ce moine à l'origine, c'est-à-dire le ramener au jour initial de l'offense, puis accorder la probation combinée pour ses offenses intermédiaires. Comme il est dit dans la Vimativinodanī : « 'après avoir ramené le moine Udāyi à l'origine pour une offense intermédiaire...' ici, l'interprétation est : à cause d'une offense commise dans l'intervalle, qu'on accorde la probation combinée pour cette offense intermédiaire après l'avoir ramené à l'origine, en le reculant jusqu'au jour de l'offense initiale ». Dans l'opinion du Thera Mahāsumma, l'expression « il doit être renvoyé après avoir fait avouer » signifie qu'on doit lui faire manifester devant le Saṅgha son état incurable et le renvoyer en le séparant du groupe des moines respectueux de la discipline.

Odhānasamodhānaparivāsakathā niṭṭhitā.

Fin de l'explication sur la probation combinée par insertion (odhānasamodhānaparivāsa).

Agghasamodhānaparivāsakathā

Explication sur la probation combinée selon la valeur (agghasamodhānaparivāsa)

244. Agghena agghavasena arahavasena samodhānaṃ agghasamodhānaṃ, āpannāsu sambahulāsu āpattīsu yā āpattiyo ciratarappaṭicchannāyo, tāsaṃ agghena samodhāya tāsaṃ rattiparicchedavasena avasesānaṃ ūnatarappaṭicchannānaṃ āpattīnaṃ parivāso dīyati, ayaṃ vuccati agghasamodhāno [Pg.217] . Sataṃ āpattiyoti kāyasaṃsaggādivasena ekadivase āpannā sataṃ āpattiyo. Dasasatanti sahassaāpattiyo. Rattisataṃ chādayitvānāti yojetabbaṃ. ‘‘Agghasamodhāno nāma sabhāgavatthukāyo sambahulā āpattiyo āpannassa bahurattiṃ paṭicchāditāpattiyaṃ nikkhipitvā dātabbo, itaro nānāvatthukānaṃ vasenāti ayametesaṃ viseso’’ti vajirabuddhiṭīkāyaṃ (vajira. ṭī. cūḷavagga 102) vuttaṃ.

244. Le terme « agghasamodhāna » désigne un rassemblement basé sur la valeur (aggha), c'est-à-dire selon la durée. Lorsque de nombreuses offenses ont été commises, on rassemble selon la valeur de celles qui ont été dissimulées le plus longtemps, et l'on accorde une probation pour les autres offenses moins longtemps dissimulées en se basant sur ce calcul des nuits : c'est ce qu'on appelle l'agghasamodhāna. « Cent offenses » signifie cent offenses commises en un seul jour par contact physique ou autre. « Dix fois cent » signifie mille offenses. Il faut l'interpréter avec l'expression « après avoir dissimulé pendant cent nuits ». Il est dit dans la Vajirabuddhi-ṭīkā : « L'agghasamodhāna doit être accordé à celui qui a commis de nombreuses offenses de même nature (sabhāgavatthukā) en se basant sur l'offense dissimulée pendant le plus grand nombre de nuits ; l'autre [le samodhāna mentionné précédemment] concerne les offenses de natures différentes (nānāvatthukā) ; telle est leur distinction ».

Agghasamodhānaparivāsakathā niṭṭhitā.

Fin de l'explication sur la probation combinée selon la valeur (agghasamodhānaparivāsa).

246. Liṅgaparivattanakakathāyaṃ yadi kassaci bhikkhuno itthiliṅgaṃ pātu bhaveyya, kiṃ tena puna upajjhā gahetabbā, puna upasampadā kātabbā, kiṃ bhikkhūpasampadāto paṭṭhāya vassagaṇanā kātabbā, udāhu ito paṭṭhāyāti pucchāya sati taṃ pariharitumāha ‘‘sace’’tiādi. Evaṃ sante sā bhikkhunī bhikkhūnaṃ majjheyeva vasitabbaṃ bhaveyyāti codanaṃ sandhāyāha ‘‘appatirūpa’’ntiādi. Evaṃ sante bhikkhubhūtakāle āpajjitāpattiyo kathaṃ kātabbāti codanaṃ manasi katvā āha ‘‘yā desanāgāminiyo vā’’tiādi. Tattha bhikkhūnaṃ bhikkhunīhi sādhāraṇāti sañcarittādayo. Asādhāraṇāti sukkavissaṭṭhiādayo. Hotu bhagavato anuññātavasena liṅge parivatte asādhāraṇāpattīhi vuṭṭhitabhāvo, puna pakatiliṅge uppanne puna āpatti siyāti āsaṅkaṃ pariharituṃ ‘‘puna pakatiliṅge’’tiādi vuttaṃ. Idāni tamatthaṃ pāḷiyā sādhetuṃ ‘‘vuttañceta’’ntiādimāha. Tassattho paṭhamapārājikavaṇṇanāya ṭīkāsu (sārattha. ṭī. 2.69; vajira. ṭī. pārājika 69) vuttanayeneva daṭṭhabbo, idha pana garukāpattivuṭṭhānakathābhūtattā sāyeva kathā vuccate.

246. Dans la discussion sur le changement de sexe, si les caractères sexuels féminins apparaissent chez un moine, faut-il qu'il reprenne un précepteur, qu'il reçoive à nouveau l'ordination complète, et le compte des années de vassa doit-il commencer à partir de l'ordination de moine ou bien à partir de maintenant ? Pour répondre à ces questions, il est dit : « si », etc. Puisqu'il en est ainsi, cette moniale devrait-elle vivre au milieu des moines ? Pour répondre à cette objection, il est dit : « inapproprié », etc. Considérant l'objection : « comment doit-on traiter les offenses commises durant la période où l'on était moine ? », il est dit : « celles qui sont rachetables par confession », etc. À ce sujet, les offenses communes aux moines et aux moniales sont celles telles que l'entremise (sañcaritta), etc. Les offenses non communes sont celles telles que l'émission volontaire de sperme (sukkavissaṭṭhi), etc. Qu'il en soit ainsi : par l'autorisation du Bienheureux, lors du changement de sexe, il y a libération des offenses non communes ; mais au cas où le sexe originel réapparaîtrait, ne pourrait-il pas y avoir à nouveau une offense ? Pour lever ce doute, il est dit : « si le sexe originel réapparaît », etc. Maintenant, pour prouver ce point par le texte canonique, il est dit : « et cela a été dit », etc. Son sens doit être compris selon la méthode expliquée dans les commentaires (ṭīkā) du premier Pārājika ; mais ici, puisqu'il s'agit d'une discussion sur la libération des offenses graves, c'est cette même discussion qui est rapportée.

247. Tattha [Pg.218] bhikkhunīhi sādhāraṇāya paṭicchannāya āpattiyāti sañcarittādiāpattiyā, hetvatthe cetaṃ karaṇavacanaṃ. Parivasantassāti anādare sāmivacanaṃ. Pakkhamānattameva dātabbaṃ, na puna parivāso dātabbo bhikkhunibhāve aparivāsārahattāti adhippāyo. Mānattaṃ carantassāti anādareyeva sāmivacanaṃ, chārattamānatte āciṇṇeyeva parivattati, puna pakkhamānattameva dātabbanti. Tena vakkhati ‘‘sace ciṇṇamānattassā’’tiādi. Akusalavipāke parikkhīṇeti purisindriyassa antaradhānaṃ sandhāya vuttaṃ. Itthindriyapatiṭṭhānaṃ pana kusalavipākameva. Vuttañhi aṭṭhakathāyaṃ ‘‘ubhayampi akusalena antaradhāyati, kusalena paṭilabbhatī’’ti. Chārattaṃ mānattameva dātabbaṃ, na parivāso dātabbo, na vā pakkhamānattaṃ dātabbaṃ.

247. Là, les mots « par une offense dissimulée commune aux nonnes » désignent une offense telle que l'entremise (sañcaritta), etc. ; le cas instrumental est utilisé ici dans un sens causal. « De celui qui réside » est un génitif de mépris. Le sens est que seule la pénitence d'une quinzaine (pakkhamānatta) doit être accordée, et non à nouveau la période de probation (parivāsa), car dans l'état de nonne, il n'y a pas d'aptitude à la période de probation. « De celui qui pratique le mānatta » est également un génitif de mépris ; lorsque le mānatta de six jours a déjà été pratiqué, la situation change et seule la pénitence d'une quinzaine doit être accordée à nouveau. C'est pourquoi il est dit : « Si pour celui qui a pratiqué le mānatta », etc. L'expression « lorsque le résultat des actes non salutaires est épuisé » est dite en référence à la disparition de la faculté masculine. Cependant, l'établissement de la faculté féminine est uniquement le résultat d'un acte salutaire. Car il est dit dans le Commentaire : « Les deux disparaissent par le non salutaire et sont recouvrées par le salutaire. » Seul le mānatta de six jours doit être accordé ; ni la période de probation ni la pénitence d'une quinzaine ne doivent être accordées.

‘‘Ayaṃ pana viseso’’ti vatvā taṃ visesaṃ dassetumāha ‘‘sace’’tiādi. Parivāsadānaṃ natthi, chārattaṃ mānattameva dātabbaṃ. Kasmā? Bhikkhunikāle paṭicchannattā. Bhikkhukāle channāyeva hi āpatti parivāsārahā hoti, no bhikkhunikāleti ayametāsaṃ viseso. Pakkhamānattaṃ carantiyāti anādare sāmivacanaṃ, pakkhamānatte āciṇṇeyevāti attho. Tathā hi vakkhati ‘‘ciṇṇamānattāyā’’tiādi. Chārattaṃ mānattaṃ carantassātiādi vuttanayameva.

Ayant dit : « Mais voici la distinction », il dit « Si... », etc., pour montrer cette distinction. Il n'y a pas d'octroi de période de probation, seul le mānatta de six jours doit être accordé. Pourquoi ? Parce que l'offense a été dissimulée pendant le temps où elle était nonne. Car c'est seulement pendant le temps où l'on est moine qu'une offense dissimulée mérite une période de probation, et non pendant le temps où l'on est nonne ; telle est leur distinction. « De celle qui pratique le pakkhamānatta » est un génitif de mépris, signifiant « lorsque le pakkhamānatta a déjà été pratiqué ». En effet, il dira : « De celle qui a pratiqué le mānatta », etc. Pour « de celui qui pratique le mānatta de six jours », etc., la méthode est la même que celle déjà mentionnée.

Parivāsavinicchayakathā

Discussion sur la décision concernant la période de probation (Parivāsa)

Idāni saṅghādisesāpatti yasmā sāvasesagarukāpatti hoti satekicchā, tasmā yathā nāma rogāturo puggalo kiñci attano hitasukhakāraṇaṃ kātuṃ na sakkoti, tamenaṃ kāruṇiko tikicchako karuṇāsañcodito tikicchaṃ katvā gelaññato vuṭṭhāpetvā [Pg.219] hitasukhaṃ janeti, evaṃ saṅghādisesāpattisamaṅgī puggalo āṇāvītikkamantarāyikabhāvato saggamokkhamaggaṃ sodhetuṃ na sakkoti, tamenaṃ mahākāruṇiko bhagavā mahākaruṇāya sañcoditamānaso anekehi nayehi āpattito vuṭṭhānaṃ katvā saggamokkhasukhe patiṭṭhapeti, bhagavato adhippāyaññuno aṭṭhakathācariyāpi anekehi kāraṇehi bhagavato vacanassa atthaṃ pakāsetvā visuddhakāmānaṃ nayaṃ denti, tathā ṭīkācariyādayopi. Evaṃ dinne pana naye yoniso manasi kātuṃ sakkontā paṇḍitā yathānusiṭṭhaṃ paṭipajjanti, asakkontā aññathā atthaṃ gahetvā na yathānusiṭṭhaṃ paṭipajjanti, tesaṃ diṭṭhānugatiṃ anugacchantā sissādayopi tatheva karonti, tasmā bhagavato vacanañca pubbenāparaṃ saṃsanditvā aṭṭhakathāṭīkādivacanañca sammā tulayitvā tathato bhagavato adhippāyaṃ ñatvā yathānusiṭṭhaṃ paṭipajjantehi garukāpattito vuṭṭhahanatthaṃ yogo karaṇīyo.

À présent, puisque l'offense saṅghādisesa est une offense grave comportant un reste et qu'elle est curable, de même qu'une personne malade ne peut rien faire pour son propre bien-être et son bonheur, mais qu'un médecin compatissant, poussé par la compassion, après avoir administré un traitement, la fait sortir de la maladie et génère en elle bien-être et bonheur ; de même, une personne ayant commis une offense saṅghādisesa ne peut purifier le chemin vers le ciel et la libération en raison de l'obstacle que constitue la transgression de l'autorité. Le Bienheureux, doté d'une grande compassion, l'esprit poussé par une grande compassion, après l'avoir fait sortir de l'offense par de nombreuses méthodes, l'établit dans le bonheur du ciel et de la libération. Les maîtres des commentaires, connaissant l'intention du Bienheureux, ayant révélé le sens des paroles du Bienheureux par de nombreux arguments, donnent la méthode à ceux qui désirent la pureté ; il en va de même pour les maîtres des sous-commentaires et les autres. Cependant, quand cette méthode est ainsi donnée, les sages capables d'une réflexion judicieuse pratiquent conformément à l'enseignement ; ceux qui en sont incapables, saisissant le sens de manière erronée, ne pratiquent pas conformément à l'enseignement ; les disciples et autres, suivant leur exemple, font de même. Par conséquent, après avoir comparé les paroles du Bienheureux dans leur cohérence globale et après avoir correctement pesé les paroles des commentaires et des sous-commentaires, connaissant ainsi réellement l'intention du Bienheureux, un effort doit être entrepris par ceux qui pratiquent conformément à l'enseignement pour sortir de l'offense grave.

Tasmā yadā bhikkhū āgacchanti vinayadharassa santikaṃ ‘‘garukāpattivuṭṭhānaṃ karissāmā’’ti, tadā vinayadharena ‘‘tvaṃ katarāpattiṃ āpanno’’ti pucchitabbo. ‘‘Saṅghādisesaṃ āpanno’’ti vutte ‘‘katarasaṅghādisesa’’nti pucchitvā ‘‘imaṃ nāmā’’ti vutte sukkavissaṭṭhiyaṃ mocetukāmacetanā, upakkamo, muccananti tīṇi aṅgāni. Kāyasaṃsagge manussitthī, itthisaññitā, kāyasaṃsaggarāgo, tena rāgena vāyāmo, hatthaggāhādisamāpajjananti pañca aṅgāni. Duṭṭhullavācāyaṃ manussitthī, itthisaññitā, duṭṭhullavācassādarāgo, tena rāgena obhāsanaṃ, taṅkhaṇavijānananti pañca aṅgāni. Attakāme manussitthī, itthisaññitā, attakāmapāricariyāya rāgo, tena rāgena vaṇṇabhaṇanaṃ, taṅkhaṇavijānananti pañca aṅgāni. Sañcaritte yesu sañcarittaṃ samāpajjati, tesaṃ manussajātikatā[Pg.220], nālaṃvacanīyatā, paṭiggaṇhanavīmaṃsanapaccāharaṇānīti pañca aṅgāni. Kuṭikāre ullittādīnaṃ aññataratā, heṭṭhimapamāṇasambhavo, adesitavatthukatā, pamāṇātikkantatā, attuddesikatā, vāsāgāratā, lepaghaṭanāti satta pamāṇayuttādīsu chadhā aṅgāni. Vihārakāre tāniyeva cha aṅgāni. Duṭṭhadose yaṃ codeti, tassa upasampannoti saṅkhyupagamanaṃ, tasmiṃ suddhasaññitā, yena pārājikena codeti, tassa diṭṭhādivasena amūlakatā, cāvanādhippāyena sammukhācodanā, tassa taṅkhaṇavijānananti pañca aṅgāni. Aññabhāgiye aññabhāgiyassa adhikaraṇassa kañcidesaṃ lesamattaṃ upādiyanatā, purimāni pañcāti cha aṅgāni. Saṅghabhede bhedāya parakkamanaṃ, dhammakammena samanubhāsanaṃ, kammavācāpariyosānaṃ, appaṭinissajjananti cattāri aṅgāni. Bhedānuvattake aṅgesu yathā tattha parakkamanaṃ, evaṃ idha anuvattananti cattāri aṅgāni. Dubbace aṅgesu yathā tattha parakkamanaṃ, evaṃ idha avacanīyakaraṇatāti cattāri aṅgāni. Kuladūsake aṅgesu yathā tattha parakkamanaṃ, evaṃ idha chandādīhi pāpananti cattāri aṅgāni. Iti imāni aṅgāni sodhetvā sace aṅgapāripūrī hoti, ‘‘saṅghādiseso’’ti vattabbo. No ce, ‘‘nāyaṃ saṅghādiseso, thullaccayādīsu aññatarāpattī’’ti vatvā ‘‘nāyaṃ vuṭṭhānagāminī, desanāgāminī ayaṃ āpatti, tasmā patirūpassa bhikkhussa santike desehī’’ti vatvā desāpetabbo.

Par conséquent, lorsque des moines viennent auprès d'un expert du Vinaya en disant : « Nous effectuerons la sortie d'une offense grave », l'expert du Vinaya doit demander : « Quelle offense as-tu commise ? » S'il répond : « J'ai commis un saṅghādisesa », l'expert demande : « Quel saṅghādisesa ? » S'il répond : « Tel saṅghādisesa », alors voici les facteurs : Pour l'émission séminale, il y a trois facteurs : l'intention de l'émettre, l'effort et l'émission. Pour le contact physique : une femme humaine, la perception d'une femme, le désir de contact physique, l'effort motivé par ce désir et l'acte de saisir la main, etc. — ce sont cinq facteurs. Pour les paroles obscènes : une femme humaine, la perception d'une femme, le désir de paroles obscènes, s'adresser à elle avec ce désir et la compréhension immédiate par celle-ci — ce sont cinq facteurs. Pour la sollicitation de services sexuels : une femme humaine, la perception d'une femme, le désir pour le service de ses propres désirs, l'éloge de ce service avec ce désir et la compréhension immédiate — ce sont cinq facteurs. Pour l'entremise : le fait que ceux pour qui l'on fait l'entremise soient des êtres humains, qu'ils ne soient pas inaptes à la proposition, l'acceptation de la demande, l'examen et la transmission du message — ce sont cinq facteurs. Pour la construction d'une hutte : le fait d'être un des types comme l'enduit, etc., la possibilité de respecter la dimension minimale, le fait que le terrain n'ait pas été désigné, le dépassement des dimensions, le fait d'être pour son propre compte, le fait d'être un lieu d'habitation et l'application de l'enduit — ce sont sept facteurs parmi les six types liés aux dimensions, etc. Pour la construction d'un monastère, ce sont ces mêmes six facteurs. Pour l'accusation malveillante : le fait que celui qu'on accuse soit reconnu comme étant ordonné, la perception qu'il est pur, le caractère sans fondement (par vision, etc.) du pārājika dont on l'accuse, l'accusation face à face avec l'intention de le faire déchoir et sa compréhension immédiate — ce sont cinq facteurs. Pour le détournement d'un motif différent : l'appropriation d'un aspect ou d'un simple prétexte d'une affaire d'une autre catégorie, en plus des cinq précédents — ce sont six facteurs. Pour la scission du Saṅgha : l'effort pour la scission, l'exhortation légale, la conclusion de la motion et le non-renoncement — ce sont quatre facteurs. Pour ceux qui suivent le fauteur de scission : de la même manière qu'il y a là l'effort, il y a ici le fait de suivre — ce sont quatre facteurs. Pour celui qui est difficile à corriger : de la même manière qu'il y a là l'effort, il y a ici le fait de se rendre impossible à instruire — ce sont quatre facteurs. Pour celui qui corrompt les familles : de la même manière qu'il y a là l'effort, il y a ici le fait de s'égarer par désir, etc. — ce sont quatre facteurs. Ainsi, après avoir examiné ces facteurs, si la totalité des facteurs est remplie, il faut déclarer : « C'est un saṅghādisesa. » Sinon, il faut dire : « Ce n'est pas un saṅghādisesa, c'est l'une des offenses comme une thullaccaya, etc. », puis ajouter : « Cette offense ne nécessite pas une procédure de sortie, elle se résout par la confession ; par conséquent, confesse-la devant un moine approprié », et il doit la lui faire confesser.

Atha pana anāpatticchāyā paññāyati, ‘‘anāpattī’’ti vatvā uyyojetabbā. Sace pana saṅghādisesacchāyā paññāyati, ‘‘tvaṃ imaṃ āpattiṃ āpajjitvā chādesi, na chādesī’’ti pucchitvā ‘‘na chādemī’’ti vutte ‘‘tena hi tvaṃ na parivāsāraho, mānattārahova hotī’’ti vattabbo. ‘‘Chādemī’’ti pana vutte ‘‘dasasu ākāresu aññatarakāraṇena [Pg.221] chādesi, udāhu aññakāraṇenā’’ti pucchitvā ‘‘dasasu aññatarakāraṇenā’’ti vutte ‘‘evampi mānattāraho hoti, na parivāsāraho’’ti vattabbo. Atha ‘‘aññakāraṇenā’’ti vadati, evaṃ santepi ‘‘tvaṃ āpattiāpannabhāvaṃ jānanto paṭicchādesi, udāhu ajānanto’’ti pucchitvā ‘‘ajānanto paṭicchādemī’’ti vutte ca ‘‘āpattiāpannabhāvaṃ saranto paṭicchādesi, udāhu visaritvā paṭicchādesī’’ti pucchitvā ‘‘visaritvā paṭicchādemī’’ti vutte ca ‘‘āpattiāpannabhāve vematiko hutvā paṭicchādesi, udāhu nibbematiko hutvā’’ti pucchitvā ‘‘vematiko hutvā’’ti vutte ca ‘‘na tvaṃ parivāsāraho, mānattārahova hotī’’ti vattabbo.

Cependant, si l'apparence d'une absence de faute se manifeste, il doit être renvoyé en disant : « Il n'y a pas de faute ». Si, par contre, l'apparence d'une saṅghādisesa se manifeste, après avoir demandé : « Ayant commis cette faute, l'as-tu dissimulée ou ne l'as-tu pas dissimulée ? », s'il est répondu : « Je ne l'ai pas dissimulée », il doit être dit : « Dans ce cas, tu n'es pas passible de la probation (parivāsa), mais tu es seulement passible du mānatta ». Mais s'il est répondu : « Je l'ai dissimulée », après avoir demandé : « L'as-tu dissimulée pour l'un des dix motifs ou pour un autre motif ? », s'il est répondu : « Pour l'un des dix motifs », il doit être dit : « Même ainsi, il est passible du mānatta et non de la probation ». S'il dit : « Pour un autre motif », même dans ce cas, après avoir demandé : « L'as-tu dissimulée en sachant que tu avais commis une faute, ou sans le savoir ? », s'il est répondu : « Je l'ai dissimulée sans le savoir » ; et après avoir demandé : « L'as-tu dissimulée en t'en souvenant, ou après avoir oublié ? », s'il est répondu : « Je l'ai dissimulée en ayant oublié » ; et après avoir demandé : « L'as-tu dissimulée en étant dans le doute, ou sans aucun doute ? », s'il est répondu : « En étant dans le doute », il doit être dit : « Tu n'es pas passible de la probation, mais tu es seulement passible du mānatta ».

Atha ‘‘jānanto paṭicchādemī’’ti vutte ca ‘‘saranto paṭicchādemī’’ti vutte ca ‘‘nibbematiko hutvā paṭicchādemī’’ti vutte ca ‘‘tvaṃ parivāsāraho’’ti vattabbo. Vuttañhetaṃ samuccayakkhandhake (cūḷava. 144) ‘‘so evaṃ vadati ‘yāyaṃ, āvuso, āpatti jānapaṭicchannā, dhammikaṃ tassā āpattiyā parivāsadānaṃ, dhammattā ruhati. Yā ca khvāyaṃ, āvuso, āpatti ajānappaṭicchannā, adhammikaṃ tassā āpattiyā parivāsadānaṃ, adhammattā na ruhati. Ekissā, āvuso, āpattiyā bhikkhu mānattāraho’’’ti ca, ‘‘so evaṃ vadati ‘yāyaṃ āpatti saramānapaṭicchannā, dhammikaṃ tassā āpattiyā parivāsadānaṃ, dhammattā ruhati. Yā ca khvāyaṃ āpatti asaramānapaṭicchannā, adhammikaṃ tassā āpattiyā parivāsadānaṃ, adhammattā na ruhati. Ekissā, āvuso, āpattiyā bhikkhu mānattāraho’’’ti ca, ‘‘so evaṃ vadati ‘yāyaṃ, āvuso, āpatti nibbematikapaṭicchannā, dhammikaṃ tassā āpattiyā parivāsadānaṃ, dhammattā ruhati. Yā ca khvāyaṃ, āvuso, āpatti [Pg.222] vematikapaṭicchannā, adhammikaṃ tassā āpattiyā parivāsadānaṃ, adhammattā na ruhati. Ekissā, āvuso, āpattiyā bhikkhumānattāraho’’’ti ca.

Cependant, s'il est répondu : « Je l'ai dissimulée en sachant », « Je l'ai dissimulée en m'en souvenant » et « Je l'ai dissimulée sans aucun doute », il doit être dit : « Tu es passible de la probation ». Car cela a été dit dans le Samuccayakkhandhaka : « Il parle ainsi : "Chers frères, cette faute qui a été dissimulée sciemment, l'attribution de la probation pour cette faute est conforme au Dhamma et, par sa conformité au Dhamma, elle est valide. Quant à cette faute, chers frères, qui a été dissimulée sans savoir, l'attribution de la probation pour cette faute n'est pas conforme au Dhamma et, par sa non-conformité au Dhamma, elle n'est pas valide. Pour une seule faute, chers frères, le moine est passible du mānatta" » ; et « Il parle ainsi : "Chers frères, cette faute qui a été dissimulée en s'en souvenant, l'attribution de la probation pour cette faute est conforme au Dhamma et, par sa conformité au Dhamma, elle est valide. Quant à cette faute, chers frères, qui a été dissimulée sans s'en souvenir, l'attribution de la probation pour cette faute n'est pas conforme au Dhamma et, par sa non-conformité au Dhamma, elle n'est pas valide. Pour une seule faute, chers frères, le moine est passible du mānatta" » ; et « Il parle ainsi : "Chers frères, cette faute qui a été dissimulée sans aucun doute, l'attribution de la probation pour cette faute est conforme au Dhamma et, par sa conformité au Dhamma, elle est valide. Quant à cette faute, chers frères, qui a été dissimulée en étant dans le doute, l'attribution de la probation pour cette faute n'est pas conforme au Dhamma et, par sa non-conformité au Dhamma, elle n'est pas valide. Pour une seule faute, chers frères, le moine est passible du mānatta" ».

Evaṃ parivāsārahabhāvaṃ pakāsetvā ‘‘ayaṃ bhikkhu parivāsāraho, tīsu parivāsesu kataraparivāsāraho’’ti cintetvā ‘‘bhikkhu tvaṃ kati āpattiyo chādesī’’ti pucchitvā ‘‘ekaṃ āpatti’’nti vā ‘‘dve tīṇi tatuttari vā āpattiyo chādemī’’ti vā vutte ‘‘katīhaṃ tvaṃ āpattiṃ paṭicchādesī’’ti pucchitvā ‘‘ekāhamevāhaṃ paṭicchādemī’’ti vā ‘‘dvīhaṃ tīhaṃ tatuttari vā paṭicchādemī’’ti vā vutte ‘‘yāvatīhaṃ paṭicchādesi, tāvatīhaṃ tvaṃ paṭivasissasī’’ti vattabbo. Vuttañhetaṃ bhagavatā ‘‘yāvatīhaṃ jānaṃ paṭicchādeti, tāvatīhaṃ tena bhikkhunā akāmā parivatthabba’’nti. Tato ‘‘ayaṃ bhikkhu āpattipariyantaṃ jānāti, tasmā paṭicchannaparivāsāraho’’ti (pārā. 442) ñatvā tadanurūpā kammavācā kātabbā.

Ayant ainsi déclaré l'état d'éligibilité à la probation, après avoir réfléchi : « Ce moine est passible de probation, mais de laquelle des trois probations est-il passible ? », et après avoir demandé : « Moine, combien de fautes as-tu dissimulées ? », s'il est répondu : « Je dissimule une faute », ou « deux, trois, ou davantage de fautes » ; et après avoir demandé : « Pendant combien de jours as-tu dissimulé la faute ? », s'il est répondu : « Je l'ai dissimulée un seul jour », ou « deux jours, trois, ou davantage » ; il doit lui être dit : « Autant de jours que tu as dissimulé, autant de jours tu devras vivre en probation ». Cela a été dit en effet par le Béni : « Autant de jours qu'il dissimule sciemment, autant de jours ce moine doit vivre en probation contre son gré ». Ensuite, sachant que « ce moine connaît la limite de la faute, il est donc passible de la probation pour fautes dissimulées (paṭicchannaparivāsa) », l'acte formel (kammavācā) approprié doit être accompli.

Ettha ca āpattipariyantapucchanaṃ kammavācākaraṇatthameva hoti, rattipariyantapucchanaṃ pana tadatthañceva suddhantaparivāsassa ananurūpabhāvadassanatthañca hoti. Vuttañhi aṭṭhakathāyaṃ (cuḷava. aṭṭha. 102) ‘‘so duvidho cūḷasuddhanto mahāsuddhantoti, duvidhopi cesa rattiparicchedaṃ sakalaṃ vā ekaccaṃ vā ajānantassa ca asarantassa ca tattha vematikassa ca dātabbo. Āpattipariyantaṃ pana ‘ahaṃ ettakā āpattiyo āpanno’ti jānātu vā, mā vā, akāraṇameta’’nti. Tato tassa bhikkhuno nisīdanaṭṭhānaṃ jānitabbaṃ. Duvidhañhi nisīdanaṭṭhānaṃ anikkhittavattena nisīditabbaṭṭhānaṃ, nikkhittavattena nisīditabbaṭṭhānanti.

Et ici, l'interrogation sur la limite des fautes n'a pour but que l'exécution de l'acte formel, tandis que l'interrogation sur la limite des nuits sert à la fois à ce but et à montrer l'inappropriation de la probation de purification complète (suddhantaparivāsa). Car il est dit dans le commentaire : « Celle-ci est de deux sortes : la petite purification complète (cūḷasuddhanta) et la grande purification complète (mahāsuddhanta) ; et ces deux doivent être accordées à celui qui ne connaît pas, ne se souvient pas ou est dans le doute concernant la totalité ou une partie de la période de nuits. Quant à la limite des fautes, qu'il sache ou non : "J'ai commis tant de fautes", cela n'est pas un motif déterminant ». Ensuite, le lieu où ce moine doit se tenir doit être connu. Le lieu de séjour est en effet de deux sortes : le lieu où l'on doit rester sans avoir déposé les devoirs (anikkhittavatta), et le lieu où l'on doit rester après avoir déposé les devoirs (nikkhittavatta).

Tattha [Pg.223] appabhikkhuke vihāre sabhāgabhikkhūnaṃ vasanaṭṭhāne upacārasīmāparicchinno antovihāro anikkhittavattena nisīditabbaṭṭhānaṃ hoti. Upacārasīmaṃ atikkamma mahāmaggato okkamma gumbavatipaṭicchannaṭṭhānaṃ nikkhittavattena nisīditabbaṭṭhānaṃ hoti. Vuttañhi aṭṭhakathāyaṃ (cūḷava. aṭṭha. 102) ‘‘sace appabhikkhuko vihāro hoti, sabhāgā bhikkhū vasanti, vattaṃ anikkhipitvā vihāreyeva rattipariggaho kātabbo. Atha na sakkā sodhetuṃ, vuttanayeneva vattaṃ nikkhipitvā paccūsasamaye ekena bhikkhunā saddhiṃ mānattavaṇṇanāyaṃ vuttanayeneva upacārasīmaṃ atikkamitvā mahāmaggā okkamma paṭicchannaṭṭhāne nisīditvā antoaruṇeyeva vuttanayeneva vattaṃ samādiyitvā tassa bhikkhuno parivāso ārocetabbo’’ti. ‘‘Mānattavaṇṇanāyaṃ vuttanayenevā’’ti ca ‘‘sace appabhikkhuko vihāro hoti, sabhāgā bhikkhū vasanti, vattaṃ anikkhipitvā antovihāreyeva rattiyo gaṇetabbā. Atha na sakkā sodhetuṃ, vuttanayeneva vattaṃ nikkhipitvā paccūsasamaye catūhi pañcahi vā bhikkhūhi saddhiṃ parikkhittassa vihārassa parikkhepato, aparikkhittassa parikkhepārahaṭṭhānato dve leḍḍupāte atikkamitvā mahāmaggato okkamma gumbena vā vatiyā vā paṭicchannaṭṭhāne nisīditabba’’nti (vi. saṅga. aṭṭha. 238) idaṃ vacanaṃ sandhāya vuttaṃ.

À ce sujet, dans un monastère ayant peu de moines où résident des moines de même catégorie, l'intérieur du monastère délimité par le périmètre de l'enceinte (upacārasīmā) est le lieu où l'on doit rester sans avoir déposé les devoirs. En dépassant le périmètre de l'enceinte, en s'écartant du grand chemin, un lieu caché par des buissons ou une haie est le lieu où l'on doit rester après avoir déposé les devoirs. Car il est dit dans le commentaire : « S'il s'agit d'un monastère avec peu de moines et que des moines de même catégorie y résident, le décompte des nuits doit être fait dans le monastère même sans déposer les devoirs. S'il n'est pas possible de purifier ainsi, après avoir déposé les devoirs selon la méthode énoncée, à l'aube, avec un seul moine, selon la méthode mentionnée dans l'explication du mānatta, après avoir dépassé le périmètre de l'enceinte et s'être écarté du grand chemin, s'étant assis dans un lieu caché, avant l'aurore même, après avoir repris les devoirs selon la méthode énoncée, sa probation doit être annoncée à ce moine ». Et quant à l'expression « selon la méthode mentionnée dans l'explication du mānatta », cela se réfère à ce passage : « S'il s'agit d'un monastère avec peu de moines où résident des moines de même catégorie, les nuits doivent être comptées à l'intérieur du monastère sans déposer les devoirs. S'il n'est pas possible de purifier ainsi, après avoir déposé les devoirs selon la méthode énoncée, à l'aube, avec quatre ou cinq moines, pour un monastère enclos, à partir de la clôture, ou pour un monastère non enclos, à partir de l'emplacement méritant une clôture, après avoir dépassé la distance de deux portées de jet de pierre et s'être écarté du grand chemin, on doit se tenir dans un lieu caché par un buisson ou une haie ».

Tattha appabhikkhuko vihāro hotīti idaṃ bahubhikkhuke vihāre aññe bhikkhū gacchanti, aññe bhikkhū āgacchanti, tasmā ratticchedavattabhedakāraṇāni sodhetuṃ dukkarattā vuttaṃ. Vakkhati hi ‘‘atha na sakkā sodhetu’’nti. Sabhāgā bhikkhū vasantīti idaṃ visabhāgānaṃ verībhikkhūnaṃ santike vattaṃ ārocento pakāsetukāmo hoti[Pg.224], tasmā vuttaṃ. Vuttañhi aṭṭhakathāyaṃ (cūḷava. aṭṭha. 102; vi. saṅga. aṭṭha. 236) ‘‘tasmā averisabhāgassa santike ārocetabbā. Yo pana visabhāgo hoti sutvā pakāsetukāmo, evarūpassa upajjhāyassapi santike nārocetabbā’’ti, tasmā visabhāgānaṃ vasanaṭṭhāne vattaṃ asamādiyitvā bahiyeva kātumpi vaṭṭatīti daṭṭhabbaṃ. Vihāreyevāti antoupacārasīmāyameva. Vakkhati hi ‘‘atha na sakkā…pe… upacārasīmaṃ atikkamitvā’’ti. Rattipariggaho kātabboti rattigaṇanā kātabbā. Vuttañhi mānattavaṇṇanāyaṃ ‘‘rattiyo gaṇetabbā’’ti. Atha na sakkā sodhetunti bahubhikkhukattā vā vihārassa visabhāgānaṃ vasanaṭṭhānattā vā ratticchedavattābhedakāraṇānipi sodhetuṃ na sakkā. Vattaṃ nikkhipitvāti parivāsavattaṃ nikkhipitvā. Paccūsasamayeti pacchimayāmakāle aruṇodayato puretarameva. Tathā hi vakkhati ‘‘antoaruṇeyeva vuttanayena vattaṃ samādiyitvā tassa bhikkhuno parivāso ārocetabbo’’ti. Ekena bhikkhunā saddhinti vippavāsaratticchedavimuccanatthaṃ vinā pakatattena sabhikkhukaāvāsaabhikkhukaanāvāsagamanasaṅkhātavattabhedavimuccanatthañca vuttaṃ. Tathā hi vuttaṃ ‘‘na, bhikkhave, pārivāsikena bhikkhunā sabhikkhukā āvāsā abhikkhuko anāvāso gantabbo aññatra pakatattena aññatra antarāyā’’ti (cūḷava. 76).

Là où il est dit « il y a un monastère avec peu de moines », cela se rapporte au fait que dans un monastère avec beaucoup de moines, certains moines s'en vont et d'autres arrivent ; par conséquent, en raison de la difficulté à purifier les motifs d'interruption de la nuit et de rupture des devoirs, cela a été dit. Car il sera dit : « s'il n'est pas possible de purifier ». « Des moines compatibles y résident » : ceci est dit car celui qui expose l'accomplissement de son devoir souhaite le faire en présence de moines qui ne sont pas hostiles ou incompatibles ; c'est pourquoi cela est précisé. En effet, il est dit dans le Commentaire (Cūḷavagga Aṭṭhakathā 102 ; Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 236) : « Par conséquent, cela doit être annoncé en présence de quelqu'un qui n'est pas un ennemi et qui est compatible. Mais si quelqu'un est incompatible et souhaite divulguer les fautes après avoir entendu, cela ne doit pas être annoncé même en présence d'un tel précepteur (upajjhāya). » Par conséquent, il faut comprendre que dans un lieu de résidence de moines incompatibles, il convient même de s'acquitter du devoir à l'extérieur sans l'avoir entrepris à l'intérieur. « Dans le monastère même » signifie précisément à l'intérieur de la limite de l'enceinte (upacārasīmā). Car il sera dit : « s'il n'est pas possible... etc... ayant franchi la limite de l'enceinte ». « Le décompte des nuits doit être fait » signifie que le nombre de nuits doit être calculé. Il est en effet dit dans l'explication du Mānatta : « Les nuits doivent être comptées ». « S'il n'est pas possible de purifier » signifie qu'en raison du grand nombre de moines dans le monastère ou du fait que c'est un lieu de résidence de moines incompatibles, il n'est pas non plus possible de purifier les causes d'interruption de la nuit et de rupture des devoirs. « Ayant déposé le devoir » signifie ayant déposé le devoir de probation (parivāsavatta). « À l'aube » signifie au moment de la dernière veille, avant même le lever du soleil. C'est ainsi qu'il sera dit : « pendant l'aube même, ayant entrepris le devoir selon la méthode énoncée, la probation de ce moine doit être annoncée ». « Avec un seul moine » est dit pour se libérer de l'interruption de la nuit due à l'absence de compagnie et pour se libérer de la rupture du devoir consistant à aller d'un lieu avec moines à un lieu sans moines ou vice versa sans un moine en règle (pakatatta). C'est ainsi qu'il a été dit : « Moines, un moine en probation ne doit pas se rendre dans un lieu avec moines ou dans un lieu sans moines sans un moine en règle, sauf en cas de danger » (Cūḷavagga 76).

Mānattavaṇṇanāyaṃ vuttanayenāti ‘‘parikkhittassa vihārassa parikkhepato, aparikkhittassa parikkhepārahaṭṭhānato dve leḍḍupāte atikkamitvā’’ti vuttanayena. Yadi evaṃ visamamidaṃ nayadassanaṃ, parikkhepaparikkhepārahaṭṭhāne eva hi upacārasīmā hoti, kasmā tattha upacārasīmato dveleḍḍupātātikkamo vutto, idha pana upacārasīmātikkamo evāti[Pg.225]? Saccaṃ, tathāpi vihāre bhikkhūnaṃ sajjhāyādisaddasavanasabbhāvato suvidūrātikkamo vutto, idha pana upacārasīmato atikkamamattopi atikkamoyevāti katvā vutto. Buddhamataññuno hi aṭṭhakathācariyā. Tathā hi vuttaṃ vajirabuddhiṭīkāyaṃ (vajira. ṭī. cūḷavagga 97) ‘‘parikkhittassa vihārassa parikkhepatotiādi kiñcāpi pāḷiyaṃ natthi, atha kho aṭṭhakathācariyānaṃ vacanena tathā eva paṭipajjitabbanti ca vutta’’nti.

Dans l'explication du Mānatta, « selon la méthode énoncée » signifie « ayant franchi deux jets de pierre à partir de l'enceinte pour un monastère clôturé, ou à partir de l'emplacement approprié pour une enceinte pour un monastère non clôturé ». Si tel est le cas, cette présentation de la méthode est incohérente : la limite de l'enceinte se trouve précisément à l'enceinte ou à l'emplacement approprié pour l'enceinte ; pourquoi alors est-il dit là-bas de franchir deux jets de pierre au-delà de la limite de l'enceinte, alors qu'ici, il s'agit seulement de franchir la limite de l'enceinte ? C'est vrai, cependant, il est fait mention d'un franchissement à une distance bien plus grande en raison de la présence de sons tels que la récitation des moines dans le monastère ; mais ici, cela est dit en considérant que le simple fait de franchir la limite de l'enceinte constitue déjà un franchissement. Car les maîtres commentateurs connaissaient l'intention du Bouddha. C'est ainsi qu'il est dit dans le sous-commentaire Vajirabuddhi (Vajirabuddhi Ṭīkā, Cūḷavagga 97) : « Bien que des passages comme « à partir de l'enceinte d'un monastère clôturé », etc., ne se trouvent pas dans le Canon (Pāḷi), il est dit qu'il faut néanmoins agir précisément conformément aux paroles des maîtres commentateurs ».

Mānattavaṇṇanāyaṃ catūhi pañcahi vā bhikkhūhi saddhinti idaṃ pana ūnegaṇecaraṇaratticchedavimuccanatthaṃ vuttaṃ. Dve leḍḍupāte atikkamitvātiādi aññesaṃ bhikkhūnaṃ savanūpacāradassanūpacāravijahanatthaṃ vuttaṃ. Tenevāha ṭīkācariyo ‘‘dve leḍḍupāte atikkamitvāti idaṃ vihāre bhikkhūnaṃ sajjhāyādisaddasavanūpacāravijahanatthaṃ vuttaṃ, ‘mahāmaggato okkammāti idaṃ maggapaṭipannānaṃ bhikkhūnaṃ savanūpacāravijahanatthaṃ, gumbena vātiādi dassanūpacāravijahanattha’’nti. Tasmā yathāvuttaṃ duvidhaṃ ṭhānaṃ parivasantamānattacārikabhikkhūhi nisīditabbaṭṭhānaṃ hoti. Tesu ca yadi antovihāreyeva nisīditvā parivasati, upacārasīmagatānaṃ sabbesaṃ bhikkhūnaṃ ārocetabbaṃ hoti. Atha bahiupacārasīmāyaṃ, diṭṭharūpānaṃ sutasaddānaṃ ārocetabbaṃ. Adiṭṭhaasutānampi antodvādasahatthagatānaṃ ārocetabbameva. Vuttañhi vajirabuddhiṭīkāyaṃ ‘‘vattaṃ nikkhipitvā vasantassa upacārasīmagatānaṃ sabbesaṃ ārocanakiccaṃ natthi, diṭṭharūpānaṃ sutasaddānaṃ ārocetabbaṃ. Adiṭṭhaassutānampi antodvādasahatthagatānaṃ ārocetabbaṃ. Idaṃ vattaṃ nikkhipitvā vasantassa lakkhaṇanti vutta’’nti. Idañca vattaṃ anikkhipitvā vasantassa antovihāreyeva rattipariggahassa ca nikkhipitvā vasantassa upacārasīmaṃ atikkamitvā vattasamādānassa ca aṭṭhakathāyaṃ vuttattā vuttaṃ. Upacāro pana [Pg.226] antosīmāya ṭhitānaṃ sakalaupacārasīmā hoti, bahiupacārasīmāya ṭhitānaṃ dvādasahatthamattaṃ. Teneva hi uddesabhattādisaṅghalābho yadi antosīmāya uppajjati, sīmaṭṭhakasaṅghassa hoti. Yadi bahisīmāyaṃ, dvādasahatthabbhantare pattabhikkhūnaṃ, tasmā upacāravasenapi esa attho viññāyati. Tathā hi vuttaṃ vajirabuddhiṭīkāyaṃ (vajira. ṭī. cūḷavagga 97) ‘‘atthibhāvaṃ sallakkhetvāti dvādasahatthe upacāre sallakkhetvā anikkhittavattānaṃ upacārasīmāya āgatabhāvaṃ sallakkhetvā sahavāsādikaṃ veditabbanti ca vutta’’nti.

Dans l'explication du Mānatta, « avec quatre ou cinq moines » est dit pour éviter l'interruption de la nuit lors de la pratique avec un groupe incomplet. « Ayant franchi deux jets de pierre », etc., est dit pour s'éloigner de la zone d'audition et de vision des autres moines. C'est pourquoi le maître du sous-commentaire a dit : « « ayant franchi deux jets de pierre » est dit pour s'éloigner de la zone d'audition des sons tels que les récitations des moines dans le monastère ; « s'étant écarté de la grande route » est dit pour s'éloigner de la zone d'audition des moines voyageant sur la route ; « par un buisson ou autre » est dit pour s'éloigner de la zone de vision ». Par conséquent, il y a deux types d'endroits tels que décrits où les moines accomplissant la probation ou le mānatta doivent s'asseoir. Et parmi ceux-ci, s'il s'assoit et accomplit la probation à l'intérieur même du monastère, cela doit être annoncé à tous les moines se trouvant dans la limite de l'enceinte. S'il est à l'extérieur de la limite de l'enceinte, cela doit être annoncé à ceux dont la forme est vue ou dont la voix est entendue. Même pour ceux qui ne sont ni vus ni entendus, s'ils se trouvent à moins de douze coudées, cela doit absolument être annoncé. Car il est dit dans le sous-commentaire Vajirabuddhi : « Pour celui qui réside après avoir déposé le devoir, il n'y a pas d'obligation d'annoncer à tous ceux qui se trouvent dans la limite de l'enceinte ; cela doit être annoncé à ceux dont la forme est vue ou la voix entendue. Même pour ceux qui ne sont ni vus ni entendus, cela doit être annoncé s'ils sont à moins de douze coudées. Ceci est dit être la caractéristique pour celui qui réside après avoir déposé le devoir ». Et ceci est dit parce qu'il est mentionné dans le Commentaire que pour celui qui réside sans avoir déposé le devoir, le décompte des nuits se fait à l'intérieur même du monastère, tandis que pour celui qui réside après avoir déposé le devoir, l'engagement dans le devoir se fait en ayant franchi la limite de l'enceinte. Quant à la proximité (upacāra), pour ceux qui se tiennent à l'intérieur de la limite, elle englobe toute la limite de l'enceinte ; pour ceux qui se tiennent à l'extérieur de la limite de l'enceinte, elle est de douze coudées. C'est pourquoi, si un gain pour le Sangha tel que de la nourriture désignée survient à l'intérieur de la limite, il appartient au Sangha se tenant dans la limite. S'il survient à l'extérieur de la limite, il appartient aux moines arrivés dans un rayon de douze coudées ; par conséquent, ce sens est également compris par la notion de proximité. C'est ainsi qu'il est dit dans le sous-commentaire Vajirabuddhi (Vajirabuddhi Ṭīkā, Cūḷavagga 97) : « « Ayant remarqué la présence » signifie ayant remarqué la proximité de douze coudées ; ayant remarqué l'arrivée dans la limite de l'enceinte de ceux qui n'ont pas déposé leurs devoirs, la cohabitation etc. doit être connue ».

Evaṃ anikkhittavattānaṃ hutvā parivasantānaṃ antovihāreyeva vasanassa, nikkhittavattānaṃ hutvā parivasantānaṃ vihārato bahi dve leḍḍupāte atikkamitvā vasanassa ca aṭṭhakathādīsu pakaraṇesu āgatattā tathāgatanayo pakaraṇāgatanayo hoti. Idāni pana ācariyā anikkhittavattassa ca ratticchedavattabhedadose pariharituṃ atidukkarattā, nikkhittavattassa ca devasikaṃ paccūsasamaye bahisīmagamanassa dukkhattā, vāḷasarīsapādiparisayassa ca āsaṅkitabbabhāvato ratticchedavattabhedapariharaṇavasena lakkhaṇapāripūrimeva manasi karontā nikkhittavattāpi samānā antovihāreyeva parivāsavasanañca mānattacaraṇañca karonti.

La méthode du Tathāgata et la méthode des traités [commentaires] sont ainsi exposées : pour ceux qui vivent en probation sans avoir déposé leurs devoirs, ils résident à l'intérieur même du monastère ; pour ceux qui vivent en probation après avoir déposé leurs devoirs, ils résident en dehors du monastère, à une distance de plus de deux jets de pierre. Cependant, de nos jours, les maîtres, considérant qu’il est extrêmement difficile d'éviter les fautes d'interruption de la nuit et de rupture des devoirs pour celui qui n'a pas déposé ses devoirs, et qu'il est pénible pour celui qui a déposé ses devoirs de se rendre quotidiennement hors de la limite au point du jour — en raison de la crainte des périls tels que les bêtes sauvages ou les reptiles — ils résident à l'intérieur même du monastère, même en ayant déposé leurs devoirs, tout en gardant à l'esprit l'accomplissement des caractéristiques [de la probation] par le biais de l'évitement des fautes d'interruption de la nuit et de rupture des devoirs, que ce soit pour l’accomplissement de la probation ou de la pratique du mānatta.

Ekacce ācariyā bahiupacārasīmāyaṃ patirūpaṭṭhāne pakatattānaṃ bhikkhūnaṃ vasanasālaṃ kārāpetvā pārivāsikabhikkhūnaṃ nipajjanamañcaṃ sabbato channaparicchinnaṃ sadvārabandhanaṃ suguttaṃ kārāpetvā taṃ padesaṃ vatiyā parikkhipāpetvā sāyanhasamaye tattha gantvā upaṭṭhākasāmaṇerādayo nivattāpetvā purimayāme vā majjhimayāme vā samantato saddachijjanakāle pakatattabhikkhū sālāyaṃ nipajjāpetvā pārivāsikabhikkhū [Pg.227] vattaṃ samādāpetvā ārocāpetvā attano attano mañcakesu nipajjāpetvā pacchimayāmakāle uṭṭhāpetvā aruṇe uṭṭhite ārocāpetvā vattaṃ nikkhipāpenti. Esa nayo pakaraṇesu anāgatattā ācariyānaṃ matena katattā ācariyanayo nāma. Esa nayopi yathārutato pakaraṇesu anāgatopi pakaraṇānulomavasena ratticchedavattabhedadose pariharitvā lajjipesalehi bahussutehi sikkhākāmehi vinaye pakataññūhi vicārito samāno sundaro pasatthova hoti, tasmā ‘‘anulomanayo’’tipi vattuṃ vaṭṭati.

Certains maîtres font construire une salle de séjour pour les moines de statut normal dans un lieu approprié à l'extérieur de la limite de l'enceinte, et font préparer pour les moines en probation un lit de repos bien protégé, couvert et clos de tous côtés, muni d'une porte. Ils font entourer cet endroit d'une clôture et s'y rendent le soir. Après avoir renvoyé les novices et autres serviteurs, soit pendant la première veille, soit pendant la moyenne veille, au moment où tout bruit a cessé aux alentours, ils font coucher les moines de statut normal dans la salle. Ensuite, ils font entreprendre les devoirs aux moines en probation, leur font faire les annonces, puis les font coucher sur leurs lits respectifs. À la dernière veille, ils les font lever et, l'aube s'étant levée, après avoir fait les annonces, ils leur font déposer les devoirs. Cette méthode, n'étant pas mentionnée dans les traités mais étant pratiquée selon l'avis des maîtres, est appelée 'méthode des maîtres'. Bien que cette méthode ne figure pas textuellement dans les traités, elle est, par sa conformité aux traités en évitant les fautes d'interruption de la nuit et de rupture des devoirs, considérée comme excellente et louable par les moines consciencieux, scrupuleux, instruits et experts en Vinaya ; par conséquent, il convient de l'appeler également 'méthode conforme'.

Nanu ca anikkhittavattānaṃyeva antovihāre vasanaṃ aṭṭhakathāyaṃ vuttaṃ, atha kasmā nikkhittavattāpi samānā vasantīti? Saccaṃ, tattha pana appabhikkhukattā sabhāgabhikkhūnaṃ vasanaṭṭhānattā ca ratticchedavattabhedadose ca pariharituṃ sakkuṇeyyabhāvato sakalarattindivampi vattaṃ anikkhipitvā vasanaṃ vuttaṃ, idha pana tathā asakkuṇeyyabhāvato divā vattaṃ nikkhipitvā rattiyaṃ samādiyanto āgantukānaṃ anāgamanakālabhāvato, saddachijjanakālabhāvato ca ratticchedādidose pariharituṃ sakkuṇeyyattā tadanulomoyeva hotīti mantvā ācariyā evaṃ karontīti daṭṭhabbaṃ.

N'est-il pas vrai que la résidence à l'intérieur du monastère n'est mentionnée dans le commentaire que pour ceux qui n'ont pas déposé leurs devoirs ? Pourquoi alors ceux qui ont déposé leurs devoirs y résident-ils aussi ? C’est vrai. Cependant, dans ce contexte [du commentaire], il a été dit qu'ils résident sans déposer leurs devoirs durant tout le jour et la nuit parce qu'il y avait peu de moines, que c'était un lieu de résidence pour des moines de même catégorie, et qu'il était donc possible d'éviter les fautes d'interruption de la nuit et de rupture des devoirs. Mais ici, puisque cela n'est pas possible, ils déposent leurs devoirs pendant le jour et les entreprennent pendant la nuit ; et comme c'est un moment où les visiteurs n'arrivent plus et où les bruits ont cessé, il est possible d'éviter les fautes d'interruption de la nuit et autres. C'est ainsi qu'il faut comprendre que les maîtres agissent, estimant que cela est tout à fait conforme [à la règle].

Evaṃ hotu, bahiupacārasīmāya vasantānaṃ paṭicchannaṭṭhāne nisīdanameva aṭṭhakathāyaṃ vuttaṃ, na pakatattasālākaraṇamañcakaraṇādīni, atha kasmā etāni karontīti? Saccaṃ, tathāpi pakatattasālākaraṇaṃ pārivāsikānaṃ bhikkhūnaṃ pakatattehi bhikkhūhi vippavāsaratticchedavattabhedadosapariharaṇatthaṃ, taṃ ‘‘tayo kho, upāli, pārivāsikassa bhikkhuno ratticchedā sahavāso, vippavāso, anārocanā’’ti vuttapāṭhaṃ [Pg.228] (cūḷava. 83) anulometi. Mañcakaraṇaṃ sahavāsaratticchedavattabhedadosapariharaṇatthaṃ, taṃ ‘‘na, bhikkhave, pārivāsikena bhikkhunā pakatattena bhikkhunā saddhiṃ ekacchanne āvāse vatthabbaṃ, na ekacchanne anāvāse vatthabbaṃ, na ekacchanne āvāse vā anāvāse vā vatthabba’’nti vuttapāṭhañca (cūḷava. 81) yathāvuttapāṭhañca anulometi. Ādi-saddena sāyanhasamaye gamanādīni saṅgaṇhāti. Tesu aṭṭhakathāyaṃ paccūsasamaye gamane eva vuttepi sāyanhasamaye gamanaṃ rattigamanassa bahuparissayattā parissayavinodanatthaṃ, taṃ ‘‘antarāyato parimuccanatthāya gantabbamevā’’ti vuttaṃ aṭṭhakathāpāṭhaṃ (cūḷava. aṭṭha. 76) anulometi. Upaṭṭhākasāmaṇerādīnaṃ nivattāpanaṃ anupasampannena sahaseyyasaṅkānivattanatthaṃ, taṃ ‘‘yo pana bhikkhu anupasampannena sahaseyyaṃ kappeyya, pācittiya’’nti vuttaṃ mātikāpāṭhaṃ (pāci. 49) anulometi. Purimayāme vā majjhimayāme vā samantato saddachijjanakāle pakatattabhikkhū sālāyaṃ nipajjāpetvā pārivāsikabhikkhūnaṃ vattasamādāpanaṃ aññabhikkhūnaṃ saddasavanavivajjanatthaṃ, taṃ anārocanaratticchedadosapariharaṇatthaṃ, taṃ yathāvuttaratticchedapāṭhaṃ anulometi.

Qu'il en soit ainsi. Cependant, le commentaire mentionne seulement le fait de s'asseoir dans un lieu retiré pour ceux qui résident hors de la limite de l'enceinte, et non la construction d'une salle pour les moines de statut normal ou la préparation de lits. Pourquoi donc font-ils ces choses ? C'est vrai, mais la construction d'une salle pour les moines de statut normal vise à éviter, pour les moines en probation, les fautes de séparation d'avec les moines de statut normal, d'interruption de la nuit et de rupture des devoirs ; cela est conforme au texte cité : 'Il y a, ô Upāli, trois interruptions de la nuit pour un moine en probation : la cohabitation, la séparation et la non-annonce' (Cūḷavagga, 83). La préparation des lits vise à éviter les fautes de cohabitation, d'interruption de la nuit et de rupture des devoirs ; cela est conforme au texte cité : 'Moines, un moine en probation ne doit pas loger sous un même toit qu'un moine de statut normal dans un monastère, ni sous un même toit hors d'un monastère, ni sous un même toit que ce soit dans un monastère ou hors d'un monastère' (Cūḷavagga, 81), ainsi qu'au texte mentionné précédemment. Le terme 'et autres' englobe le fait de s'y rendre le soir. Bien que le commentaire ne mentionne que le départ au point du jour, le départ le soir vise à écarter les dangers, car les déplacements de nuit comportent de nombreux périls ; cela est conforme au passage du commentaire : 'On doit s'y rendre précisément pour s'affranchir des obstacles' (Cūḷavagga-aṭṭhakathā, 76). Le renvoi des novices et autres serviteurs vise à écarter le soupçon de coucher avec une personne non ordonnée ; cela est conforme au texte de la Mātikā : 'Si un moine couche avec une personne non ordonnée, c'est une pācittiya' (Pācittiya, 49). Enfin, le fait de faire coucher les moines de statut normal dans la salle durant la première ou la moyenne veille, au moment où tout bruit a cessé, afin que les moines en probation entreprennent leurs devoirs, vise à éviter que les autres moines n'entendent [les annonces] et à prévenir la faute de non-annonce et d'interruption de la nuit ; cela est conforme au texte sur l'interruption de la nuit précédemment cité.

Nanu ca aṭṭhakathāyaṃ antoaruṇeyeva vattasamādāpanaṃ vuttaṃ, atha kasmā ‘‘purimayāmamajjhimayāmesū’’ti vuttanti? Nāyaṃ doso, hiyyoaruṇuggamanato paṭṭhāya hi yāva ajjaaruṇuggamanā eko rattindivo ajjaaruṇassa anto nāma, ajjaaruṇato paṭṭhāya pacchākālo aruṇassa bahi nāma, tasmā purimamajjhimayāmesu katavattasamādānampi aruṇodayato pure katattā antoaruṇe kataṃyeva hoti. Vattaṃ asamādiyitvā nipajjane ca sati niddāvasena aruṇuggamanakālaṃ ajānitvā vattasamādānaṃ atikkantaṃ [Pg.229] bhaveyya, tasmā puretarameva samādānaṃ katvā nipajjanaṃ ñāyāgataṃ hoti, ‘‘antoaruṇeyeva vuttanayeneva vattaṃ samādiyitvā’’ti vuttaaṭṭhakathāpāṭhañca (cūḷava. aṭṭha. 102) anulometi.

N'est-il pas vrai que le commentaire mentionne l'entreprise des devoirs précisément avant l'aube ? Pourquoi alors a-t-il été dit : 'durant la première ou la moyenne veille' ? Ce n'est pas une faute. En effet, depuis le lever de l'aube d'hier jusqu'au lever de l'aube d'aujourd'hui, une période d'un jour et d'une nuit est appelée 'à l'intérieur de l'aube d'aujourd'hui'. Après le lever de l'aube d'aujourd'hui, le temps qui suit est appelé 'en dehors de l'aube'. Par conséquent, l'entreprise des devoirs effectuée durant la première ou la moyenne veille est bien effectuée 'avant l'aube', puisqu'elle a lieu avant le lever du soleil. De plus, si l'on se couche sans avoir entrepris les devoirs, on pourrait, par l'effet du sommeil, ne pas s'apercevoir du lever de l'aube, et le moment de l'entreprise des devoirs serait alors dépassé. C'est pourquoi se coucher après avoir entrepris les devoirs plus tôt est conforme à la logique et respecte le passage du commentaire : 'ayant entrepris les devoirs de la manière indiquée, précisément avant l'aube' (Cūḷavagga-aṭṭhakathā, 102).

Evaṃ hotu, evaṃ santepi kasmā ‘‘ārocāpetvā’’ti vuttaṃ, nanu māḷakasīmāyaṃ samādinnakāleyeva vattamārocitanti? Saccaṃ ārocitaṃ, ayaṃ pana bhikkhu divā vattaṃ nikkhipitvā nisinno, idāni samādinno, tasmā māḷakasīmāya ārocitampi puna ārocetabbaṃ hoti. Idampi ‘‘antoaruṇeyeva vuttanayeneva vattaṃ samādiyitvā tassa bhikkhuno parivāso ārocetabbo’’ti pāṭhaṃ (cūḷava. aṭṭha. 102) anulometi. Atha ‘‘attano attano mañcakesu nipajjāpetvā’’ti kasmā vuttaṃ, nanu aññamaññassa mañcesu nipajjamānāpi pakatattasālato nibbodakapatanaṭṭhānato bahi nipajjamānā sahavāsaratticchedadosato muttāyevāti? Na panevaṃ daṭṭhabbaṃ. Na hi pārivāsiko pakatattabhikkhūheva ekacchanne nipanno sahavāsaratticchedappatto hoti, atha kho aññamaññampi hotiyeva. Vuttañcetaṃ samantapāsādikāyaṃ (cūḷava. aṭṭha. 81) ‘‘sace hi dve pārivāsikā ekato vaseyyuṃ, te aññamaññassa ajjhācāraṃ ñatvā agāravā vā vippaṭisārino vā hutvā pāpiṭṭhataraṃ vā āpattiṃ āpajjeyyuṃ vibbhameyyuṃ vā, tasmā nesaṃ sahaseyyā sabbappakārena paṭikkhittā’’ti. ‘‘Pacchimayāmakāle uṭṭhāpetvā aruṇe uṭṭhite ārocāpetvā vattaṃ nikkhipāpentī’’ti ettha aruṇe anuṭṭhiteyeva vattanikkhipane kariyamāne ratticchedo hoti, sā ratti gaṇanūpagā na hoti, tasmā paṭhamaparicchede vuttaṃ aruṇakathāvinicchayaṃ oloketvā aruṇuggamanabhāvo suṭṭhu jānitabbo.

Qu'il en soit ainsi. Même s'il en est ainsi, pourquoi est-il dit « après avoir fait annoncer » ? N'est-ce pas que le devoir a déjà été annoncé au moment même de sa prise en charge dans la limite de la terrasse (māḷakasīmā) ? C'est vrai, il a été annoncé. Cependant, ce moine, s'étant assis après avoir déposé son devoir pendant la journée, vient maintenant de le reprendre ; c'est pourquoi, bien que cela ait été annoncé dans la limite de la terrasse, cela doit être annoncé à nouveau. Cela concorde aussi avec le passage : « Ayant pris en charge le devoir de la même manière que celle mentionnée pour le moment avant l'aube, la probation (parivāsa) de ce moine doit être annoncée ». Ensuite, pourquoi est-il dit « les ayant fait s'allonger chacun sur son propre lit » ? N'est-ce pas que, même s'ils s'allongent sur les lits les uns des autres, tant qu'ils s'allongent en dehors de la salle des moines réguliers (pakatatta) et de l'endroit où tombent les gouttes d'eau, ils sont libérés de la faute de l'interruption de la nuit par cohabitation (sahavāsa) ? On ne doit pas voir les choses ainsi. En effet, un moine en probation ne commet pas seulement une interruption de la nuit par cohabitation s'il s'allonge sous un même toit avec des moines réguliers, mais cela s'applique aussi entre eux. Et cela est dit dans la Samantapāsādikā : « Si deux moines en probation devaient résider ensemble, ils pourraient, en connaissant la conduite inappropriée l'un de l'autre, devenir irrespectueux ou éprouver des remords, ou commettre une offense encore plus grave ou même quitter les ordres ; c'est pourquoi le fait de dormir ensemble leur est interdit de toutes les manières ». Dans le passage « Après les avoir fait lever au dernier tour de garde de la nuit, et après avoir fait annoncer le lever de l'aube, on leur fait déposer le devoir », s'il y a dépôt du devoir alors que l'aube n'est pas encore levée, il y a interruption de la nuit, et cette nuit ne compte pas dans le calcul. C'est pourquoi il convient de bien connaître le moment du lever de l'aube en examinant la décision sur l'explication de l'aube mentionnée dans la première section.

‘‘Ārocāpetvā [Pg.230] vattaṃ nikkhipāpetabba’’nti vuttaṃ. Kasmā ārocāpeti, nanu samādinnakāleyeva ārocitanti? Saccaṃ, tathāpi pārivāsikavattasamādānakāle ārocitesu bhikkhūsu ekacce nikkhipanakāle gacchanti, aññe āgacchanti, evaṃ parisasaṅkamanampi siyā, tathā ca sati abhinavāgatānaṃ sabbhāvā ārocetabbaṃ hoti, asati pana abhinavāgatabhikkhumhi ārocanakiccaṃ natthi. Evaṃ santepi ārocane dosābhāvato puna ārocanaṃ ñāyāgataṃ hoti, mānattacaraṇakāle pana samādāne ārocitepi nikkhipane avassaṃ ārocetabbameva. Kasmā? Divasantarabhāvato. ‘‘Devasikaṃ ārocetabba’’nti (cūḷava. aṭṭha. 90) hi vuttaṃ. Evaṃ santepi sāyaṃ samādānakāle ārocessati, tasmā nikkhipane ārocanakiccaṃ natthīti ce? Na, sāyaṃ samādānakāle ete bhikkhū āgacchissantipi, na āgacchissantipi, anāgatānaṃ kathaṃ ārocetuṃ labhissati, anārocane ca sati ratticchedo siyā, tasmā tasmiṃ divase aruṇe uṭṭhite vattanikkhipanato pureyeva ārocetabbanti no mati, suṭṭhutaraṃ upadhāretvā gahetabbaṃ. Evaṃ pakaraṇāgatanayena vā pakaraṇānulomaācariyanayena vā sammāsambuddhassa āṇaṃ patiṭṭhāpentena vinayakovidena bahussutena lajjīpesalabhūtena vinayadharena visuddhikāmānaṃ pesalānaṃ bhikkhūnaṃ sīlavisuddhatthāya suṭṭhu vicāretvā parivāsavattāmānattacaraṇavattāni ācikkhitabbānīti.

Il a été dit : « Après avoir fait annoncer, le devoir doit être déposé ». Pourquoi fait-il annoncer, alors qu'il a déjà été annoncé au moment de la prise en charge ? C'est vrai, mais au moment de la prise en charge du devoir de probation, certains moines à qui l'on a annoncé s'en vont au moment du dépôt, et d'autres arrivent. Ainsi, il peut y avoir un changement dans l'assemblée. Et s'il en est ainsi, l'annonce doit être faite en raison de la présence des nouveaux arrivants. Mais s'il n'y a pas de nouveau moine arrivé, l'acte d'annonce n'est pas nécessaire. Même s'il en est ainsi, comme il n'y a pas de faute à annoncer, une nouvelle annonce est conforme à la méthode. Cependant, au moment de la pratique du mānatta, même si l'annonce a été faite lors de la prise en charge, elle doit impérativement être faite lors du dépôt. Pourquoi ? À cause de la différence de jour. Car il a été dit : « Cela doit être annoncé quotidiennement ». S'il en est ainsi, si l'on objecte : « Il annoncera au moment de la prise en charge le soir, donc l'annonce n'est pas nécessaire lors du dépôt » ? Non, car au moment de la prise en charge le soir, ces moines peuvent venir ou ne pas venir. S'ils ne viennent pas, comment pourra-t-il leur annoncer ? Et s'il n'y a pas d'annonce, il y aurait interruption de la nuit. C'est pourquoi, selon notre avis, l'annonce doit être faite précisément avant le dépôt du devoir, une fois l'aube levée ce jour-là ; cela doit être adopté après mûre réflexion. Ainsi, soit par la méthode issue des traités, soit par la méthode des maîtres conforme aux traités, un connaisseur du Vinaya, très instruit, consciencieux et aimable, qui maintient l'autorité du Parfaitement Illuminé, doit bien examiner et expliquer les devoirs de la probation et de la pratique du mānatta pour la pureté de la vertu des moines vertueux désireux de pureté.

Imasmiṃ ṭhāne lajjībhikkhūnaṃ parivāsādikathāya kusalatthaṃ nānāvādanayo vuccate – keci bhikkhū ‘‘pakatattasālaṃ kurumānena tassā sālāya majjhe thambhaṃ nimittaṃ katvā tato dvādasahatthamattaṃ padesaṃ sallakkhetvā yathā paññatte [Pg.231] pārivāsikānaṃ mañce nipannassa bhikkhussa gīvā tassa padesassa upari hoti, tathā paññāpetabbo. Evaṃ kate sukataṃ hotī’’ti vadanti karonti ca. Ekacce ‘‘mañce nipannassa bhikkhussa kaṭi tassa padesassa upari hoti, yathā paññāpetabbo, evaṃ kate sukataṃ hotī’’ti vadanti karonti ca, taṃ vacanaṃ neva pāḷiyaṃ, na aṭṭhakathāṭīkādīsu vijjati, kevalaṃ tesaṃ parikappameva. Ayaṃ pana nesaṃ adhippāyo siyā – ‘‘dvādasahatthaṃ pana upacāraṃ muñcitvā nisīdituṃ vaṭṭatī’’ti aṭṭhakathāyaṃ vuttavacanañca ‘‘atha dvādasahatthaṃ upacāraṃ okkamitvā ajānantasseva gacchati, ratticchedo hoti eva, vattabhedo pana natthī’’ti aṭṭhakathāvacanañca (cūḷava. aṭṭha. 97) ‘‘adiṭṭhaassutānampi antodvādasahatthagatānaṃ ārocetabba’’nti vuttaṭīkāvacanañca (sārattha. ṭī. cūḷavagga 3.97) ‘‘adiṭṭhaassutānampi antodvādasahatthagatānaṃ ārocetabbaṃ, ‘idaṃ vattaṃ nikkhipitvā vasantassa lakkhaṇa’nti vutta’’nti vuttavajirabuddhiṭīkāvacanañca (vajira. ṭī. cūḷavagga 97) ‘‘atthibhāvaṃ sallakkhetvāti dvādasahatthe upacāre sallakkhetvā, anikkhittavattānaṃ upacārasīmāya āgatabhāvaṃ sallakkhetvā sahavāsādikaṃ veditabba’’nti vuttaṃ vajirabuddhiṭīkāvacanañca passitvā ayoniso atthaṃ gahetvā sabbattha dvādasahatthameva pamāṇaṃ, tato ūnampi adhikampi na vaṭṭati, tasmā yathāvuttanayena majjhe thambhato dvādasahatthamatte padese nipannassa bhikkhussa gīvā vā kaṭi vā hotu, evaṃ sante dvādasahatthappadese pārivāsikabhikkhu hoti, tato sahavāsato vā vippavāsato vā ratticchedavattabhedadosā na hontīti.

En cet endroit, pour la compétence des moines consciencieux concernant l'explication de la probation et des autres pratiques, diverses opinions sont exposées : certains moines disent et pratiquent ceci : « En préparant la salle des moines réguliers, en prenant un pilier au milieu de cette salle comme repère, on délimite un espace d'environ douze coudées. Le lit du moine en probation doit être disposé de telle sorte que, lorsqu'il y est allongé, son cou se trouve au-dessus de cet espace. Si c'est fait ainsi, c'est bien fait ». D'autres disent et pratiquent ceci : « Le lit doit être disposé de telle sorte que la taille du moine allongé soit au-dessus de cet espace. Si c'est fait ainsi, c'est bien fait ». Ce propos ne se trouve ni dans le Canon, ni dans les commentaires ou sous-commentaires ; ce n'est que leur propre imagination. Mais voici quelle pourrait être leur pensée : après avoir vu la déclaration du commentaire : « Il convient de s'asseoir en laissant un espace de douze coudées », et la déclaration du commentaire : « Ensuite, s'il pénètre dans l'espace de douze coudées sans le savoir, il y a certes interruption de la nuit, mais pas de rupture du devoir », et la déclaration de la sous-commentaire disant : « Même pour ceux qui ne sont ni vus ni entendus, l'annonce doit être faite s'ils se trouvent dans les douze coudées », et la déclaration de la Vajirabuddhi-ṭīkā disant : « L'annonce doit être faite à ceux qui sont dans les douze coudées même s'ils ne sont ni vus ni entendus ; il est dit que c'est la caractéristique de celui qui réside après avoir déposé ce devoir », et la déclaration de la Vajirabuddhi-ṭīkā disant : « En notant l'existence, c'est-à-dire en notant l'espace de douze coudées ; on doit connaître la cohabitation, etc., en notant le fait d'être entré dans la limite de l'espace par ceux qui n'ont pas déposé leur devoir », ils ont mal compris le sens en concluant que partout la mesure est de douze coudées précisément, et que ni moins ni plus n'est convenable. C'est pourquoi, selon la méthode mentionnée, que ce soit le cou ou la taille du moine qui soit dans l'espace de douze coudées à partir du pilier central, dans ce cas, le moine en probation se trouve dans l'espace de douze coudées, et dès lors, il n'y a pas de fautes d'interruption de la nuit ou de rupture du devoir dues à la cohabitation ou à la séparation.

Tatrevaṃ yuttāyuttavicāraṇā kātabbā. Yathāvuttapāṭhesu paṭhamapāṭhassa ayamadhippāyo – pakatattabhikkhumhi chamāya [Pg.232] nisinne yadi pārivāsikabhikkhu āsane nisīditukāmo, pakatattassa bhikkhuno nisinnaṭṭhānato dvādasahatthaṃ upacāraṃ muñcitvāva nisīdituṃ vaṭṭati, na dvādasahatthabbhantareti. Etena dvīsupi chamāya nisinnesu dvādasahatthabbhantarepi vaṭṭati, dvādasahatthappadesato bahi nisīdanto āsanepi nisīdituṃ vaṭṭatīti dasseti. Tenāha ‘‘na chamāya nisinneti pakatatte bhūmiyaṃ nisinne itarena antamaso tiṇasantharepi uccatare vālikatalepi vā na nisīditabbaṃ, dvādasahatthaṃ pana upacāraṃ muñcitvā nisīdituṃ vaṭṭatī’’ti (cūḷava. aṭṭha. 81). Iti pakatatte chamāya nisinne pārivāsikena nisīditabbaṭṭhānadīpako ayaṃ pāṭho, na mañcapaññāpanaṭṭhānasayanaṭṭhānadīpako, taṃ pubbāparaparipuṇṇaṃ sakalaṃ pāṭhaṃ anoloketvā ekadesamattameva passitvā parikappavasena ayoniso adhippāyaṃ gaṇhanti.

Ici, un examen de ce qui est approprié ou inapproprié doit être fait. Dans les passages mentionnés ci-dessus, voici le sens du premier passage : lorsqu'un moine régulier (pakatatta) est assis au sol, si un moine en probation (pārivāsika) souhaite s'asseoir sur un siège, il convient de s'asseoir en laissant un périmètre (upacāra) de douze coudées à partir de l'endroit où le moine régulier est assis, et non à l'intérieur de ces douze coudées. Par cela, il montre que si les deux sont assis au sol, il est permis d'être même à l'intérieur des douze coudées, mais que s'il s'assoit sur un siège en dehors de la zone des douze coudées, cela est également permis. C'est pourquoi il est dit : « Pas assis au sol signifie que si le régulier est assis sur la terre, l'autre ne doit pas s'asseoir même sur une jonchée d'herbe ou sur un sol sablonneux plus élevé ; il convient toutefois de s'asseoir en laissant un périmètre de douze coudées » (Cūḷava. Aṭṭha. 81). Ainsi, ce passage indique le lieu où le moine en probation doit s'asseoir lorsque le moine régulier est assis au sol, et non le lieu de disposition des lits ou du sommeil ; faute d'avoir examiné l'intégralité du passage du début à la fin, certains en saisissent le sens de manière inappropriée par simple conjecture en n'en voyant qu'une partie.

Dutiyapāṭhassa pana ayamadhippāyo – bahi upacārasīmāya paṭicchannaṭṭhāne vattaṃ samādiyitvā nisinne bhikkhusmiṃ tassa nisinnaṭṭhānato dvādasahatthaṃ upacāraṃ okkamitvā tassa ajānantasseva añño bhikkhu gacchati, tassa pārivāsikassa bhikkhuno ratticchedo hoti, vattabhedo pana natthi. Kasmā ratticchedo hoti? Upacāraṃ okkamitattā. Kasmā na vattabhedo? Ajānantattāti. Etena bahiupacārasīmāya upacāro dvādasahatthappamāṇo hoti ārocanakkhettabhūtoti dasseti. Tenāha ‘‘gumbena vā vatiyā vā paṭicchannaṭṭhāne nisīditabbaṃ, antoaruṇeyeva vuttanayena vattaṃ samādiyitvā ārocetabbaṃ. Sace añño koci bhikkhu kenacideva karaṇīyena taṃ ṭhānaṃ āgacchati, sace esa taṃ passati, saddaṃ vāssa suṇāti, ārocetabbaṃ. Anārocentassa ratticchedo ceva vattabhedo ca. Atha dvādasahatthaṃ [Pg.233] upacāraṃ okkamitvā ajānantasseva gacchati, ratticchedo hoti eva, vattabhedo pana natthī’’ti (cūḷava. aṭṭha. 97). Iti ayampi pāṭho ārocanakkhettadīpako hoti, na mañcapaññāpanādidīpakoti daṭṭhabbaṃ.

Quant au second passage, voici son sens : lorsqu'un moine s'est assis dans un lieu dissimulé à l'extérieur de la limite du périmètre (upacāra) après avoir entrepris sa pratique, si un autre moine passe à moins de douze coudées de l'endroit où il est assis à son insu, il y a interruption de la nuit (ratticchedo) pour ce moine en probation, mais il n'y a pas de rupture de sa pratique (vattabhedo). Pourquoi y a-t-il interruption de la nuit ? Parce qu'on est entré dans le périmètre. Pourquoi n'y a-t-il pas de rupture de la pratique ? Parce qu'il l'ignorait. Par cela, il montre que le périmètre à l'extérieur de la limite est d'une mesure de douze coudées, servant de champ pour l'annonce. C'est pourquoi il est dit : « On doit s'asseoir dans un endroit dissimulé par un buisson ou une haie, et avant l'aube, il faut annoncer sa pratique après l'avoir entreprise selon la méthode énoncée. Si un autre moine arrive à cet endroit pour quelque affaire que ce soit, s'il le voit ou entend son bruit, l'annonce doit être faite. Pour celui qui n'annonce pas, il y a à la fois interruption de la nuit et rupture de la pratique. Mais si un autre passe à l'insu du moine en entrant dans le périmètre de douze coudées, il y a seulement interruption de la nuit, mais pas de rupture de la pratique » (Cūḷava. Aṭṭha. 97). Ainsi, il faut comprendre que ce passage aussi indique le champ d'annonce, et non la disposition des lits ou autres.

Tatiyapāṭhassa pana ayamadhippāyo – kiṃ bahiupacārasīmāya vattasamādānaṭṭhānaṃ āgatabhikkhūnaṃ diṭṭharūpānaṃ sutasaddānaṃyeva ārocetabbanti pucchāya sati adiṭṭhaassutānampi antodvādasahatthagatānaṃ ārocetabbanti vissajjetabbanti. Etena adiṭṭhaassutānaṃ pana antodvādasahatthagatānaṃyeva ārocetabbaṃ, na bahidvādasahatthagatānaṃ, diṭṭhasutānaṃ pana antodvādasahatthagatānampi bahidvādasahatthagatānampi ākāsādigatānampi ārocetabbamevāti dasseti. Tenāha ‘‘ayaṃ panettha therassa adhippāyo – vattaṃ nikkhipitvā parivasantassa upacāragatānaṃ sabbesaṃ ārocanakiccaṃ natthi, diṭṭharūpānaṃ sutasaddānaṃ ārocetabbaṃ, adiṭṭhaassutānampi antodvādasahatthagatānaṃ ārocetabbaṃ. Idaṃ vattaṃ nikkhipitvā parivasantassa lakkhaṇa’’nti (sārattha. ṭī. cūḷavagga 3.97). Iti ayampi pāṭho ārocetabbalakkhaṇadīpako hoti, na mañcapaññāpanādidīpakoti. Catutthapāṭhassa adhippāyopi tatiyapāṭhassa adhippāyasadisova.

Quant au troisième passage, voici son sens : à la question de savoir si l'annonce doit être faite uniquement aux moines arrivant sur le lieu de l'entreprise de la pratique à l'extérieur de la limite du périmètre s'ils ont été vus ou si leur voix a été entendue, il faut répondre qu'elle doit être faite même à ceux qui n'ont été ni vus ni entendus s'ils se trouvent à l'intérieur des douze coudées. Par cela, il montre que l'annonce doit être faite à ceux qui ne sont ni vus ni entendus seulement s'ils sont à l'intérieur des douze coudées, et non s'ils sont à l'extérieur des douze coudées ; par contre, pour ceux qui sont vus ou entendus, l'annonce doit être faite qu'ils soient à l'intérieur ou à l'extérieur des douze coudées, ou même dans les airs, etc. C'est pourquoi il est dit : « Voici ici l'intention du Thera : pour celui qui réside en probation après avoir déposé sa pratique (vattaṃ nikkhipitvā), il n'est pas nécessaire d'annoncer à tous ceux qui entrent dans le périmètre ; l'annonce doit être faite à ceux dont la forme est vue ou dont le son est entendu, et elle doit aussi être faite à ceux qui ne sont ni vus ni entendus s'ils sont à l'intérieur des douze coudées. Telle est la caractéristique pour celui qui réside en probation après avoir déposé sa pratique » (Sārattha. ṭī. Cūḷavagga 3.97). Ainsi, ce passage aussi indique la caractéristique de ce qui doit être annoncé, et non la disposition des lits ou autres. Le sens du quatrième passage est identique à celui du troisième.

Pañcamapāṭhassa pana ayamadhippāyo – atthibhāvaṃ sallakkhetvāti ettha etasmiṃ aṭṭhakathāvacane nikkhittavattānaṃ bhikkhūnaṃ attano nisinnaṭṭhānato dvādasahatthe upacāre aññesaṃ bhikkhūnaṃ atthibhāvaṃ sallakkhetvā anikkhittavattānaṃ upacārasīmāya aññesaṃ bhikkhūnaṃ āgatabhāvaṃ sallakkhetvā sahavāsādikaṃ veditabbaṃ. Ādi-saddena vippavāsaanārocanaūnegaṇecaraṇāni saṅgaṇhāti. Ayañca yasmā gaṇassa ārocetvā bhikkhūnañca atthibhāvaṃ sallakkhetvā vasi[Pg.234], tasmā nikkhittavattānaṃ bahiupacārasīmāya samādinnattā attano nisinnaṭṭhānato dvādasahatthe upacāre aññesaṃ bhikkhūnaṃ atthibhāvaṃ sallakkhetvā anikkhittavattānaṃ antovihāre samādinnattā upacārasīmāya aññesaṃ bhikkhūnaṃ āgatabhāvaṃ sallakkhetvā sahavāsavippavāsaanārocanaūnegaṇecaraṇasaṅkhātāni vattacchedakāraṇāni veditabbānīti. Vuttañhi aṭṭhakathāyaṃ (cūḷava. aṭṭha. 97) ‘‘ayañca yasmā gaṇassa ārocetvā bhikkhūnañca atthibhāvaṃ sallakkhetvāva vasi, tenassa ūnegaṇecaraṇadoso vā vippavāso vā na hotī’’ti. Iti ayañca pāṭho pakatattabhikkhūsu gatesupi vattaṃ ārocetvā bhikkhūnaṃ atthibhāvaṃ sallakkhetvā vasitattā dosābhāvameva dīpeti, na mañcapaññāpanādīni. Iti imesaṃ pāṭhānaṃ ayoniso adhippāyaṃ gahetvā ‘‘sabbattha dvādasahatthameva pamāṇa’’nti maññamānā vicāriṃsu, tesaṃ diṭṭhānugatiṃ āpajjamānā sissānusissādayopi tatheva karonti, tadetaṃ appamāṇaṃ.

Quant au cinquième passage, voici son sens : dans cette déclaration du commentaire « ayant noté la présence », cela signifie que pour les moines ayant déposé leur pratique, il faut noter la présence d'autres moines dans le périmètre de douze coudées à partir de leur propre lieu d'assise ; et pour ceux qui n'ont pas déposé leur pratique, il faut noter l'arrivée d'autres moines dans la limite du périmètre pour ce qui concerne la cohabitation, etc. Par le mot « etc. », il inclut le fait de vivre séparé, le défaut d'annonce et le fait de circuler dans un groupe incomplet (ūnegaṇecaraṇa). Puisque celui-ci a résidé après avoir annoncé à l'assemblée et noté la présence des moines, il faut comprendre que les causes de rupture de la pratique — à savoir la cohabitation, la séparation, le défaut d'annonce et le fait de circuler dans un groupe incomplet — s'appliquent en notant la présence d'autres moines dans le périmètre de douze coudées autour du lieu d'assise pour ceux qui ont déposé leur pratique à l'extérieur de la limite du périmètre, et en notant l'arrivée d'autres moines dans la limite du périmètre pour ceux qui n'ont pas déposé leur pratique à l'intérieur du monastère. En effet, il est dit dans le commentaire (Cūḷava. Aṭṭha. 97) : « Et comme celui-ci a résidé après avoir annoncé à l'assemblée et noté la présence des moines, il n'y a pour lui ni faute de circuler dans un groupe incomplet, ni de séparation ». Ainsi, ce passage aussi montre seulement l'absence de faute du fait d'avoir résidé en annonçant la pratique et en notant la présence des moines, même si des moines réguliers s'en allaient ; il ne concerne pas la disposition des lits ou autres. Ainsi, ayant saisi de manière inappropriée le sens de ces passages et pensant que « partout, la mesure est de douze coudées seulement », ils ont discuté ; et les disciples, les disciples des disciples, etc., suivant cette opinion, font de même. Or, cela est sans fondement.

Kathaṃ? Yaṃ tattha pakatattasālāya majjhe thambhaṃ nimittaṃ katvā dvādasahatthaṃ miniṃsu, tadappamāṇaṃ. Na hi thambhena vā sālāya vā sahavāso vā vippavāso vā vutto, atha kho pakatattabhikkhunāva. Vuttañhi samantapāsādikāyaṃ (cūḷava. aṭṭha. 83) ‘‘tattha sahavāsoti yvāyaṃ pakatattena bhikkhunā saddhiṃ ekacchannetiādinā nayena vutto ekato vāso. Vippavāsoti ekakasseva vāso’’ti. Yañhi tato dvādasahatthamattaṭṭhāne bhikkhussa gīvāṭṭhapanaṃ vā kaṭiṭṭhapanaṃ vā vadanti, tadapi appamāṇaṃ. Bahiupacārasīmāya hi parivasantassa bhikkhussa sakalasarīraṃ pakatattabhikkhūnaṃ antodvādasahatthe upacāre ṭhapetabbaṃ hoti, na ekadesamattaṃ.

Comment ? La mesure de douze coudées prise à partir du pilier au milieu de la salle des moines de statut normal (pakatatta) n'est pas une mesure faisant autorité. Car la cohabitation (sahavāsa) ou la séparation (vippavāsa) ne sont pas définies par rapport au pilier ou à la salle, mais bien par rapport au moine de statut normal. Il est dit en effet dans la Samantapāsādikā : « Là, la cohabitation désigne ce qui a été énoncé par la méthode commençant par "sous un même toit avec un moine de statut normal", signifiant le fait de résider ensemble. La séparation désigne le fait de résider seul. » Ce que l'on dit également concernant le fait que le cou ou la hanche du moine se trouve à une distance de douze coudées de ce point n'est pas non plus une mesure faisant autorité. Car pour un moine résidant dans la limite périphérique (bahiupacārasīmā), le corps entier doit être maintenu dans la zone de douze coudées par rapport aux moines de statut normal, et non pas seulement une partie du corps.

Tesaṃ [Pg.235] pana ayamadhippāyo siyā – dvādasahatthappadesato sakalasarīrassa antokaraṇe sati sahavāso bhaveyya, bahikaraṇe sati vippavāso, tena upaḍḍhaṃ anto upaḍḍhaṃ bahi hotūti, taṃ micchāñāṇavasena hoti. Na hi sahavāsadoso dvādasahatthena kathito, atha kho ekacchanne sayanena. Vuttañhetaṃ bhagavatā pārivāsikakkhandhake (cūḷava. 81) ‘‘na, bhikkhave, pārivāsikena bhikkhunā pakatattena bhikkhunā saddhiṃ ekacchanne āvāse vatthabbaṃ, na ekacchanne anāvāse vatthabbaṃ, na ekacchanne āvāse vā anāvāse vā vatthabba’’nti. Aṭṭhakathāyampi (cūḷava. aṭṭha. 81) vuttaṃ ‘‘ekacchanne āvāse’’tiādīsu āvāso nāma vasanatthāya katasenāsanaṃ. Anāvāso nāma cetiyagharaṃ bodhigharaṃ sammuñjaniaṭṭako dāruaṭṭako pānīyamāḷo vaccakuṭi dvārakoṭṭhakoti evamādi. Tatiyapadena tadubhayampi gahitaṃ, ‘etesu yattha katthaci ekacchanne chadanato udakapatanaṭṭhānaparicchinne okāse ukkhittako vasituṃ na labhati, pārivāsiko pana antoāvāseyeva na labhatī’ti mahāpaccariyaṃ vuttaṃ. Mahāaṭṭhakathāyaṃ pana ‘avisesena udakapātena vārita’nti vuttaṃ. Kurundiyaṃ ‘etesu ettakesu pañcavaṇṇachadanabaddhaṭṭhānesu pārivāsikassa ca ukkhittakassa ca pakatattena saddhiṃ udakapātena vārita’nti vuttaṃ, tasmā nānūpacārepi ekacchanne na vaṭṭati. Sace panettha tadahupasampannepi pakatatte paṭhamaṃ pavisitvā nipanne saṭṭhivassopi pārivāsiko pacchā pavisitvā jānanto nipajjati, ratticchedo ceva vattabhedadukkaṭañca, ajānantassa ratticchedova, na vattabhedadukkaṭaṃ. Sace pana tasmiṃ paṭhamaṃ nipanne pacchā pakatatto pavisitvā nipajjati, pārivāsiko ca jānāti, ratticchedo ceva vattabhedadukkaṭañca. No ce jānāti[Pg.236], ratticchedova, na vattabhedadukkaṭanti, tasmā sālāyapi vihārepi chadanato udakapatanaṭṭhānato muttamatteyeva sahavāsadoso na vijjatīti daṭṭhabbaṃ.

Mais telle pourrait être leur opinion : « S'il y a placement du corps entier à l'intérieur de l'espace de douze coudées, il y aurait cohabitation ; s'il y a placement à l'extérieur, il y aurait séparation ; par conséquent, qu'une moitié soit à l'intérieur et l'autre à l'extérieur. » Cela relève d'une connaissance erronée. En effet, le défaut de cohabitation n'est pas défini par les douze coudées, mais par le fait de dormir sous un même toit. Car cela a été dit par le Béni dans le Pārivāsikakkhandhaka : « Ô moines, un moine en probation ne doit pas résider avec un moine de statut normal dans un logis sous un même toit, ni dans un non-logis sous un même toit, ni dans un logis ou un non-logis sous un même toit. » Dans le commentaire également, il est dit : « Dans "logis sous un même toit", etc., le logis désigne un siège et un lit (senāsana) aménagé pour y demeurer. Un non-logis désigne une maison de sanctuaire (cetiyaghara), une maison de l'arbre de la Bodhi (bodhighara), un abri pour le balayage, un abri pour le bois, un pavillon pour l'eau, des latrines, un porche d'entrée, et ainsi de suite. » Par le troisième terme, les deux sont inclus. « En n'importe lequel de ces lieux sous un même toit, dans l'espace délimité par l'endroit où l'eau tombe du toit, celui qui est suspendu (ikkhittaka) ne peut pas résider ; mais le moine en probation ne peut pas résider seulement à l'intérieur du logis », ainsi est-il dit dans le Mahāpaccarī. Dans la Mahā-aṭṭhakathā, cependant, il est dit : « sans distinction, cela est interdit par la chute d'eau ». Dans le Kurundī, il est dit : « Dans tous ces lieux de cinq types couverts d'un toit, la cohabitation du moine en probation ou du moine suspendu avec un moine de statut normal est interdite par la chute d'eau » ; par conséquent, même s'ils sont dans des zones d'approche différentes, cela n'est pas permis sous un même toit. Si, dans ce cas, un moine de statut normal, fût-il ordonné le jour même, entre le premier et s'allonge, et qu'un moine en probation âgé de soixante ans d'ordination entre ensuite et s'allonge en connaissance de cause, il y a interruption des nuits (ratticcheda) ainsi qu'une offense de faute (dukkaṭa) pour rupture du protocole (vattabheda). S'il ne le sait pas, il y a seulement interruption des nuits, mais pas d'offense de faute pour rupture du protocole. Mais si celui-ci est allongé le premier et qu'ensuite un moine de statut normal entre et s'allonge, et que le moine en probation le sait, il y a interruption des nuits et offense de faute. S'il ne le sait pas, il y a seulement interruption des nuits, pas d'offense de faute pour rupture du protocole. Par conséquent, il faut considérer que, que ce soit dans une salle ou un monastère, dès qu'on est au-delà de l'endroit où l'eau tombe du toit, le défaut de cohabitation n'existe pas.

Ekacce pana majjhimatthambhato dvādasahatthāyāmena daṇḍakena cakkaṃ bhamitvā samantato bāhire lekhaṃ karonti, evaṃ kate sā bāhiralekhā āvaṭṭato dvāsattatihatthamattā hoti, tato taṃ padesaṃ dvādasahatthena daṇḍakena minitvā bhājiyamānaṃ chabhāgameva hoti, tato tesaṃ chabhāgānaṃ sīmāya ekekasmiṃ mañce paññapiyamāne chaḷeva mañcaṭṭhānāni honti, tasmā ekasmiṃ vaṭṭamaṇḍale cha bhikkhūyeva apubbaṃ acarimaṃ vasituṃ labhanti, na tato uddhanti vadanti. Kasmā pana evaṃ karontīti? Pubbe vuttanayena ‘‘sabbattha dvādasahatthamattameva pamāṇa’’nti gahitattā. Evaṃ kira nesamadhippāyo – pārivāsiko pakatattassa bhikkhuno dvādasahatthabbhantare sayamāno sahavāso siyā, bāhire sayamāno vippavāso, tathā aññamaññassapīti. Evaṃ karontānaṃ pana nesaṃ sakaadhippāyopi na sijjhati, kuto bhagavato adhippāyo.

Certains, cependant, font pivoter un bâton d'une longueur de douze coudées à partir du pilier central et tracent une ligne tout autour à l'extérieur. Ainsi faite, cette ligne extérieure a une circonférence d'environ soixante-douze coudées. Ensuite, en mesurant cet espace avec le bâton de douze coudées et en le divisant, il ne comporte que six parties. Dès lors, si l'on dispose un lit dans chacune de ces six parties délimitées, il n'y a que six emplacements de lits. Par conséquent, ils disent que seuls six moines peuvent résider simultanément dans ce cercle, et pas davantage. Pourquoi agissent-ils ainsi ? Parce qu'ils ont adopté l'idée mentionnée précédemment selon laquelle « partout, la mesure est précisément de douze coudées ». Telle est, semble-t-il, leur intention : si un moine en probation dort dans un rayon de douze coudées d'un moine de statut normal, il y aurait cohabitation ; s'il dort à l'extérieur, il y aurait séparation, et il en va de même entre eux. Mais pour ceux qui agissent ainsi, même leur propre intention n'est pas réalisée, encore moins l'intention du Béni.

Kathaṃ? Pārivāsiko bhikkhu pakatattabhikkhūnañca aññamaññassa ca dvādasahatthamatte padese hotūti nesamadhippāyo. Atha pana majjhimatthambhaṃ nimittaṃ katvā miniyamānā samantato bāhiralekhā thambhatoyeva dvādasahatthamattā hoti, na pakatattabhikkhūhi. Te hi thambhato bahi ekaratanadvitiratanādiṭṭhāne ṭhitā, bāhiratopi lekhāyeva thambhato dvādasahatthamattā hoti, na tassūpari nipannabhikkhu. So hi dviratanamattenapi tiratanamattenapi lekhāya antopi hoti bahipi. Aññamaññassapi chabhāgasīmāyeva aññamaññassa dvādasahatthamattā hoti[Pg.237], na tassūpari paññattamañco vā tattha nipannabhikkhu vā. Mañco hi ekaratanamattena vā dviratanamattena vā sīmaṃ atikkamitvā ṭhito, bhikkhūpi sayamānā na sīmāya upariyeva sayanti, vidatthimattena vā ratanamattena vā sīmaṃ atikkamitvā vā appatvā vā sayanti, tasmā te pārivāsikā bhikkhū pakatattabhikkhūnampi aññamaññassapi dvādasahatthamattaṭṭhāyino na honti, tato ūnāva honti, tasmā sakaadhippāyopi na sijjhati.

Comment ? Leur intention est que le moine en probation se trouve dans un espace de douze coudées par rapport aux moines de statut normal et les uns par rapport aux autres. Or, si l'on mesure en prenant le pilier central comme repère, la ligne extérieure tracée tout autour n'est à douze coudées que par rapport au pilier lui-même, et non par rapport aux moines de statut normal. En effet, ceux-ci se tiennent à une distance d'une, deux ou trois coudées, etc., à l'extérieur du pilier. La ligne extérieure elle-même n'est à douze coudées que du pilier, et non du moine allongé sur elle. Car celui-ci se trouve à la fois à l'intérieur et à l'extérieur de la ligne par une distance de deux ou trois coudées. De même, la limite des six parties n'est à douze coudées que l'une par rapport à l'autre, mais pas le lit disposé dessus ni le moine qui y est allongé. En effet, le lit dépasse la limite d'une ou deux coudées, et les moines, en dormant, ne dorment pas exactement sur la limite, mais dorment en dépassant ou en restant en deçà de la limite d'un empan ou d'une coudée. Par conséquent, ces moines en probation ne se tiennent pas à une distance de douze coudées par rapport aux moines de statut normal ni les uns par rapport aux autres ; ils sont à moins que cela. Ainsi, même leur propre intention n'est pas réalisée.

Bhagavato pana adhippāyo – yadi appabhikkhukādiaṅgasampannattā vihārassa vattaṃ anikkhipitvā antovihāreyeva parivasati, evaṃ sati pakatattena bhikkhunā na ekacchanne āvāse vasitabbaṃ. Yadi tādisaāvāse vā anāvāse vā chadanato udakapatanaṭṭhānassa anto sayeyya, sahavāso nāma, ratticchedo hotīti ayamattho yathāvutta-pāḷiyā ca aṭṭhakathāya ca pakāsetabbo. Na ekacchanne āvāse dvīhi vatthabbaṃ. Yadi vaseyya, vuḍḍhassa ratticchedoyeva, navakassa ratticchedo ceva vattabhedadukkaṭañca hoti. Samavassā ce, ajānantassa ratticchedoyeva, jānantassa ubhayampīti ayamattho ‘‘tayo kho, upāli, pārivāsikassa bhikkhuno ratticchedā sahavāso vippavāso anārocanā’’ti ca ‘‘na, bhikkhave, pārivāsikena bhikkhunā pārivāsikena vuḍḍhatarena saddhiṃ na ekacchanne āvāse vatthabba’’nti (cūḷava. 82) ca ‘‘vuḍḍhatarenāti ettha…pe… sace hi dve pārivāsikā ekato vaseyyuṃ, te aññamaññassa ajjhācāraṃ ñatvā agāravā vā vippaṭisārino vā hutvā pāpiṭṭhataraṃ vā āpattiṃ āpajjeyyuṃ vibbhameyyuṃ vā, tasmā nesaṃ sahaseyyā sabbappakārena paṭikkhittā’’ti (cūḷava. aṭṭha. 81) ca imehi pāḷiaṭṭhakathāpāṭhehi pakāsetabbo. Vippavāsepi pārivāsikena abhikkhuke [Pg.238] āvāse na vatthabbaṃ, pakatattena vinā abhikkhuko āvāso na gantabbo, bahisīmāyaṃ bhikkhūnaṃ vasanaṭṭhānato dvādasahatthappamāṇassa upacārassa anto nisīditabbanti bhagavato adhippāyo.

L’intention du Bienheureux est la suivante : si, en raison de conditions telles que le manque de moines, un moine accomplit sa probation au sein même du monastère sans abandonner ses devoirs monastiques, il ne doit pas loger sous le même toit qu’un moine en règle (pakatatta). S’il dort à l’intérieur de l’endroit où l’eau s’écoule du toit, que ce soit dans une telle demeure ou en plein air, cela constitue une cohabitation (sahavāsa) et entraîne une interruption de la nuit (ratticcheda). Ce sens doit être exposé selon le Pāli et le commentaire susmentionnés. Deux moines ne doivent pas loger sous un même toit. S’ils le font, pour l’aîné, il y a seulement interruption de la nuit ; pour le cadet, il y a à la fois interruption de la nuit et une faute de mauvaise conduite (dukkaṭa) pour manquement aux devoirs. S’ils sont de même ancienneté, pour celui qui l’ignore, il y a seulement interruption de la nuit, tandis que pour celui qui le sait, il y a les deux. Ce sens doit être mis en lumière par ces passages du Pāli et des commentaires : « Ô Upāli, il y a trois causes d’interruption de la nuit pour un moine en probation : la cohabitation, la séparation et la non-déclaration » ; et « Ô moines, un moine en probation ne doit pas loger sous un même toit avec un moine en probation plus ancien » (Cūḷavagga 82) ; et « “Plus ancien” signifie ici… si deux moines en probation logeaient ensemble, ils pourraient, en connaissant les transgressions mutuelles, devenir irrespectueux ou éprouver des remords, ou commettre une offense plus grave, ou même quitter l’ordre ; c’est pourquoi le fait de dormir ensemble est totalement interdit pour eux » (Cūḷavagga-aṭṭhakathā 81). Même en cas de séparation (vippavāsa), un moine en probation ne doit pas résider dans une demeure dépourvue de moines ; il ne doit pas se rendre dans une demeure sans moines sans un moine en règle ; l’intention du Bienheureux est qu’il doit se tenir à l’intérieur de l’enceinte (upacāra) d’une mesure de douze coudées à partir du lieu de résidence des moines à l’extérieur de la limite.

Ayamattho ‘‘na, bhikkhave, pārivāsikena bhikkhunā sabhikkhukā āvāsā abhikkhuko āvāso gantabbo aññatra pakatattena aññatra antarāyā’’tiādi (cūḷava. 76) ca ‘‘tayo kho, upāli…pe… anārocanā’’ti ca ‘‘cattāro kho, upāli, mānattacārikassa bhikkhuno ratticchedā sahavāso, vippavāso, anārocanā, ūnegaṇecaraṇa’’nti (cūḷava. 92) ca ‘‘vippavāsoti ekakasseva vāso’’ti ca ‘‘ayañca yasmā gaṇassa ārocetvā bhikkhūnañca atthibhāvaṃ sallakkhetvāva vasi, tenassa ūnegaṇecaraṇadoso vā vippavāso vā na hotī’’ti ca ‘‘atthibhāvaṃ sallakkhetvāti dvādasahatthe upacāre sallakkhetvā, anikkhittavattānaṃ upacārasīmāya āgatabhāvaṃ sallakkhetvā sahavāsādikaṃ veditabba’’nti ca āgatehi pāḷiyaṭṭhakathā-vajirabuddhiṭīkāpāṭhehi pakāsetabbo, tasmā vihāre parivasantassa upacārasīmāya abbhantare yattha katthaci vasantassa natthi vippavāso, bahiupacārasīmāyaṃ parivasantassa bhikkhūnaṃ nisinnapariyantato dvādasahatthabbhantare vasantassa ca natthi vippavāsoti, tañca parivāsakāle ‘‘ekena bhikkhunā saddhi’’nti vacanato ekassapi bhikkhuno, mānattacaraṇakāle ‘‘catūhi pañcahi vā bhikkhūhi saddhi’’nti (cūḷava. aṭṭha. 102) vacanato ca catunnaṃ pañcannampi bhikkhūnaṃ hatthapāsabhūte dvādasahatthabbhantarepi vasituṃ labhati, natthi vippavāsoti daṭṭhabbaṃ.

Ce sens doit être mis en lumière par les passages cités du Pāli, du commentaire et de la Vajirabuddhi-ṭīkā, tels que : « Ô moines, un moine en probation ne doit pas passer d’une demeure pourvue de moines à une demeure dépourvue de moines, sauf avec un moine en règle ou en cas de danger » (Cūḷavagga 76) ; « Trois causes, ô Upāli… non-déclaration » ; « Ô Upāli, il y a quatre causes d’interruption de la nuit pour un moine accomplissant le mānatta : la cohabitation, la séparation, la non-déclaration et la pratique au sein d’un groupe incomplet (ūnegaṇecaraṇa) » (Cūḷavagga 92) ; « La séparation signifie le fait de vivre seul » ; « Et puisque celui-ci a résidé après en avoir informé le groupe et après avoir noté la présence des moines, il n’y a pour lui ni faute de pratique en groupe incomplet, ni séparation » ; et « “En notant la présence” signifie en notant [la présence] dans l’enceinte de douze coudées ; il faut comprendre que la cohabitation et le reste sont déterminés par le fait d’être venu dans l’enceinte de la limite (upacārasīmā) sans avoir délaissé ses devoirs ». Par conséquent, pour celui qui accomplit sa probation dans un monastère, il n’y a pas de séparation quel que soit l’endroit où il réside à l’intérieur de l’enceinte de la limite. Pour celui qui l’accomplit à l’extérieur de l’enceinte de la limite, il n’y a pas de séparation s’il réside à moins de douze coudées du périmètre où sont assis les moines. Et il faut considérer que, pendant la période de probation, selon les termes « avec un seul moine », et pendant la période de pratique du mānatta, selon les termes « avec quatre ou cinq moines » (Cūḷavagga-aṭṭhakathā 102), il est permis de résider même à l’intérieur d’une distance de douze coudées constituant la proximité immédiate (hatthapāsa) de quatre ou cinq moines, et qu’il n’y a pas de séparation.

Vattaṃ samādiyitvā tesaṃ bhikkhūnaṃ ārocitakālato pana paṭṭhāya kenaci karaṇīyena tesu bhikkhūsu gatesupi [Pg.239] yathāvuttaaṭṭhakathāpāṭhanayena vippavāso na hoti. Tathā hi vuttaṃ vimativinodaniyaṃ (vi. vi. ṭī. cūḷavagga 2.97) ‘‘sopi kenaci kammena purearuṇe eva gacchatīti iminā ārocanāya katāya sabbesupi bhikkhūsu bahivihāraṃ gatesu ūnegaṇecaraṇadoso vā vippavāsadoso vā na hoti ārocitattā sahavāsassāti dasseti. Tenāha ‘ayañcā’tiādī’’ti. Apare pana ācariyā ‘‘bahisīmāya vattasamādānaṭṭhāne vatiparikkhepopi pakatattabhikkhūheva kātabbo, na kammārahabhikkhūhi. Yathā loke bandhanāgārādi daṇḍakārakehi eva kattabbaṃ, na daṇḍārahehi, evamidhāpī’’ti vadanti, tampi aṭṭhakathādīsu na dissati. Na hi vatiparikkhepo daṇḍakammatthāya kārito, atha kho dassanūpacāravijahanatthameva. Tathā hi vuttaṃ sāratthadīpaniyaṃ (sārattha. ṭī. cūḷavagga 3.97) ‘‘gumbena vā vatiyā vā paṭicchannaṭṭhāneti dassanūpacāravijahanattha’’nti. Tathā vimativinodaniyampi (vi. vi. ṭī. cūḷavagga 2.97) ‘‘gumbena vātiādi dassanūpacāravijahanattha’’nti. Ito paraṃ aṭṭhakathāyaṃ vuttanayeneva parivāsadānañca mānattadānañca veditabbaṃ. Yattha pana saṃsayitabbaṃ atthi, tattha saṃsayavinodanatthāya kathetabbaṃ kathayāma.

Cependant, à partir du moment où il a entrepris les devoirs et en a informé ces moines, même si ces moines s’en vont pour quelque affaire que ce soit, il n’y a pas de séparation selon la méthode des passages du commentaire cités précédemment. C’est ainsi qu’il est dit dans la Vimativinodanī : « “Lui aussi s’en va pour quelque tâche avant l’aube” ; par cette déclaration faite, même si tous les moines sortent du monastère, il n’y a ni faute de pratique en groupe incomplet, ni faute de séparation, car cela montre que la cohabitation a été annoncée. C’est pourquoi il est dit “Et celui-ci…”, etc. » D’autres enseignants disent : « À l’endroit où l’on entreprend les devoirs hors de la limite, la clôture elle-même doit être faite par des moines en règle, et non par des moines passibles de procédures disciplinaires (kammāraha). De même que dans le monde, une prison ou autre doit être construite par ceux qui infligent la peine, et non par ceux qui la subissent, il en va de même ici. » Cependant, cela n’apparaît pas dans les commentaires et autres textes. En effet, la clôture n’est pas établie à titre de punition, mais plutôt pour éviter d’être à portée de vue (dassanūpacāravijahana). Ainsi, il est dit dans la Sāratthadīpanī : « “Dans un lieu caché par un buisson ou une clôture” signifie dans le but d’éviter d’être à portée de vue. » De même, la Vimativinodanī dit : « “Par un buisson…”, etc., signifie pour éviter d’être à portée de vue. » Au-delà de ceci, la manière d’accorder la probation et le mānatta doit être comprise selon la méthode décrite dans le commentaire. Là où il existe un doute, nous dirons ce qui doit être dit pour dissiper ce doute.

Ekacce bhikkhū evaṃ vadanti – pārivāsiko bhikkhu vuḍḍhataropi samāno vatte samādinne navakaṭṭhāne ṭhito. Tathā hi vuttaṃ ‘‘yattha pana nisīdāpetvā parivisanti, tattha sāmaṇerānaṃ jeṭṭhakena, bhikkhūnaṃ saṅghanavakena hutvā nisīditabba’’nti (cūḷava. aṭṭha. 75) tasmā ārocitakālādīsu ‘‘ahaṃ bhante’’icceva vattabbaṃ, na ‘‘ahaṃ āvuso’’ti. Tatrevaṃ vicāraṇā kātabbā – pārivāsikādayo bhikkhū seyyāpariyantaāsanapariyantabhāgitāya navakaṭṭhāne ṭhitā, na ekantena [Pg.240] navakabhūtattā. Tathā hi vuttaṃ bhagavatā ‘‘anujānāmi, bhikkhave, pārivāsikānaṃ bhikkhūnaṃ pañca yathāvuḍḍhaṃ uposathaṃ pavāraṇaṃ vassikasāṭikaṃ oṇojanaṃ bhatta’’nti (cūḷava. 75). Aṭṭhakathāyañca (cūḷava. aṭṭha. 81) ‘‘pakatattaṃ bhikkhuṃ disvā āsanā vuṭṭhātabbaṃ, pakatatto bhikkhu āsanena nimantetabbo’’ti etissā pāḷiyā saṃvaṇṇanāya ‘‘vuṭṭhātabbaṃ, nimantetabboti tadahupasampannampi disvā vuṭṭhātabbameva, vuṭṭhāya ca ‘ahaṃ iminā sukhanisinno vuṭṭhāpito’ti parammukhena na gantabbaṃ, ‘idaṃ ācariya āsanaṃ, ettha nisīdathā’ti evaṃ nimantetabboyevā’’ti ettheva ‘‘ācariyā’’ti ālapanaviseso vutto, na aññattha. Yadi vuḍḍhatarenapi ‘‘bhante’’icceva vattabbo siyā, idhāpi ‘‘idaṃ, bhante, āsana’’nti vattabbaṃ bhaveyya, na pana vuttaṃ, tasmā na tesaṃ taṃ vacanaṃ sārato paccetabbaṃ. Imasmiṃ pana vinayasaṅgahappakaraṇe (vi. saṅga. aṭṭha. 237) ‘‘ārocentena sace navakataro hoti, ‘āvuso’ti vattabbaṃ. Sace vuḍḍhataro, ‘bhante’ti vattabba’’nti vuttaṃ, idañca ‘‘ekena bhikkhunā saddhi’’nti heṭṭhā vuttattā taṃ paṭiggāhakabhūtaṃ pakatattaṃ bhikkhuṃ sandhāya vuttanti daṭṭhabbaṃ.

Certains moines disent ceci : un moine en probation (pārivāsika), bien qu'il soit plus ancien, se tient à la place du plus jeune une fois la pratique (vatta) entreprise. Car il a été dit : « Cependant, là où ils font asseoir et servent, là il doit s'asseoir en agissant comme le chef des novices pour les novices, et comme le plus jeune de la communauté pour les moines » (Cūḷava. Aṭṭha. 75). C'est pourquoi, lors des moments d'annonce et autres, il faut dire seulement « Moi, vénérable (bhante) » et non « Moi, l'ami (āvuso) ». À ce sujet, l'examen suivant doit être fait : les moines en probation et autres se tiennent à la place des plus jeunes parce qu'ils reçoivent la dernière part des lits et des sièges, et non parce qu'ils sont devenus absolument des novices. Car il a été dit par le Bienheureux : « J'autorise, ô moines, cinq choses selon l'ancienneté pour les moines en probation : l'Uposatha, la Pavāraṇā, la robe de pluie, l'offrande [de robes] et le repas » (Cūḷava. 75). Et dans le Commentaire (Cūḷava. Aṭṭha. 81), pour l'explication de ce passage canonique : « En voyant un moine de statut normal (pakatatta), on doit se lever de son siège, le moine de statut normal doit être invité à s'asseoir », il est dit : « "On doit se lever, on doit inviter" signifie que même en voyant quelqu'un ordonné le jour même, on doit impérativement se lever, et après s'être levé, on ne doit pas partir en tournant le dos en pensant : "J'ai été délogé par celui-ci alors que j'étais confortablement assis", mais on doit l'inviter ainsi : "Ceci, Maître (ācariya), est un siège, asseyez-vous ici" ». C'est ici même que l'appellation spécifique « ācariya » est mentionnée, et nulle part ailleurs. Si, même envers un plus ancien, on devait dire seulement « bhante », alors ici aussi on devrait dire « Ceci, vénérable (bhante), est un siège », mais cela n'est pas dit. Par conséquent, leur parole ne doit pas être acceptée comme essentielle. Cependant, dans ce traité Vinayasaṅgaha (Vi. Saṅga. Aṭṭha. 237), il est dit : « Par celui qui annonce, si [le destinataire] est plus jeune, il faut dire "āvuso". S'il est plus ancien, il faut dire "bhante" ». Et puisque cela a été dit plus haut concernant « avec un seul moine », on doit considérer que cela a été dit en référence au moine de statut normal qui est le destinataire [de l'annonce].

Bahavo pana bhikkhū pārivāsikaṃ bhikkhuṃ saṅghamajjhe nisīdāpetvā vattaṃ yācāpetvā kammavācāpariyosāne samādāpetvā ārocanamakāretvā saṅghamajjhato nikkhamāpetvā parisapariyante nisīdāpetvā tattha nisinnena ārocāpetvā vattaṃ nikkhipāpenti, evaṃ karontānañca nesaṃ ayamadhippāyo – ayaṃ bhikkhu vatte asamādinne vuḍḍhaṭṭhāniyopi hoti, tasmā yācanakāle ca kammavācāsavanakāle ca vattasamādānakāle ca saṅghamajjhe nisīdanāraho hoti, vatte pana samādinne navakaṭṭhāniyo, tasmā na saṅghamajjhe nisīdanāraho, āsanapariyantabhāgitāya [Pg.241] parisapariyanteyeva nisīdanārahoti, tadetaṃ evaṃ vicāretabbaṃ – ayaṃ bhikkhu saṅghamajjhe nisīdamāno āsanaṃ gahetvā yathāvuḍḍhaṃ nisinno na hoti, atha kho kammārahabhāvena āsanaṃ aggahetvā añjaliṃ paggahetvā ukkuṭikameva nisinno hoti, kammāraho ca nāma saṅghamajjheyeva ṭhapetabbo hoti, no bahi, tasmā ‘‘saṅghamajjhe nisīdanāraho na hotī’’ti na sakkā vattuṃ tasmiṃ kāle, nikkhamāpite ca vattārocanavattanikkhipanānaṃ aniṭṭhitattā aññamaññaṃ āhacca suṭṭhu nisinnaṃ bhikkhusaṅghaṃ pariharitumasakkuṇeyyattā, cīvarakaṇṇapādapiṭṭhiādīhi bādhitattā agāravakiriyā viya dissati, ārocanakiriyañca vattanikkhipanañca saṅghamajjheyeva kattabbaṃ pariyante nisīditvā karonto aṭṭhakathāvirodho hoti. Vuttañhi aṭṭhakathāyaṃ (cūḷava. aṭṭha. 97) ‘‘vattaṃ samādiyitvā tattheva saṅghassa ārocetabbaṃ…pe… ārocetvā sace nikkhipitukāmo, vuttanayeneva saṅghamajjhe nikkhipitabba’’nti. Kasmā? Samādānaṭṭhāneyeva ārocāpetvā tattheva nikkhipāpetvā niṭṭhitasabbakiccameva nikkhamāpetvā attano āsane nisīdāpento ñāyāgatoti amhākaṃ khanti.

Cependant, de nombreux moines, après avoir fait asseoir le moine en probation au milieu de la communauté (saṅgha), lui avoir fait demander la pratique, la lui avoir fait entreprendre à la fin de la récitation de l'acte formel (kammavācā), puis lui avoir fait faire l'annonce, le font sortir du milieu de la communauté pour le faire asseoir à la périphérie de l'assemblée, et c'est là qu'étant assis, ils lui font déposer la pratique. L'intention de ceux qui agissent ainsi est la suivante : « Ce moine, tant que la pratique n'est pas entreprise, occupe la place d'un ancien, c'est pourquoi au moment de la demande, de l'écoute de l'acte formel et de l'engagement dans la pratique, il mérite de s'asseoir au milieu de la communauté ; mais une fois la pratique entreprise, il occupe la place du plus jeune, c'est pourquoi il ne mérite plus de s'asseoir au milieu de la communauté et ne mérite de s'asseoir qu'à la périphérie de l'assemblée en raison de l'attribution de la dernière place ». Cela doit être examiné ainsi : ce moine, s'asseyant au milieu de la communauté, ne s'assoit pas en prenant un siège selon l'ancienneté, mais plutôt, étant apte à l'acte formel, il s'assoit accroupi les mains jointes sans prendre de siège. Or, celui qui est apte à l'acte doit être placé précisément au milieu de la communauté, non à l'extérieur. Par conséquent, on ne peut pas dire à ce moment-là qu'il « ne mérite pas de s'asseoir au milieu de la communauté ». De plus, une fois qu'on l'a fait sortir, l'annonce de la pratique et le dépôt de la pratique n'étant pas achevés, l'acte de devoir éviter de heurter la communauté des moines bien assise les uns contre les autres, car il est gêné par les pans de sa robe, le sol, etc., ressemble à un acte de manque de respect. L'acte d'annonce et le dépôt de la pratique doivent être faits au milieu même de la communauté ; le faire en étant assis à la périphérie est en contradiction avec le Commentaire. Car il est dit dans le Commentaire (Cūḷava. Aṭṭha. 97) : « Après avoir entrepris la pratique, elle doit être annoncée à la communauté à cet endroit même... s'il souhaite la déposer après l'avoir annoncée, elle doit être déposée au milieu de la communauté selon la méthode mentionnée ». Pourquoi ? Notre avis est que faire annoncer la pratique à l'endroit même de l'engagement, la lui faire déposer à ce même endroit, et le faire sortir seulement une fois toutes les tâches terminées pour qu'il s'assoie à son propre siège, est conforme à la méthode correcte.

Tathā sāyaṃ vattārocanakāle bahūsu pārivāsikesu vuḍḍhataraṃ paṭhamaṃ samādāpetvā ārocāpetvā anukkamena sabbapacchā navakataraṃ samādāpenti ārocāpenti, pāto nikkhipanakāle pana navakataraṃ paṭhamaṃ ārocāpetvā nikkhipāpenti, tato anukkamena vuḍḍhataraṃ sabbapacchā ārocāpetvā nikkhipāpenti. Tesaṃ ayamadhippāyo siyā – yadā dasa bhikkhū pakatattā dasa bhikkhū pārivāsikā honti, tadā vuḍḍhatarena paṭhamaṃ samādiyitvā ārocite tassa ārocanaṃ avasesā ekūnavīsati bhikkhū [Pg.242] suṇanti, dutiyassa aṭṭhārasa, tatiyassa sattarasāti anukkamena hāyitvā sabbanavakassa ārocanaṃ dasa pakatattā suṇanti sesānaṃ apakatattabhāvato. Tato nikkhipanakāle sabbanavako pubbe attanā ārocitānaṃ dasannaṃ bhikkhūnaṃ ārocetvā nikkhipati, tato paṭilomena dutiyo ekādasannaṃ, tatiyo dvādasannanti anukkamena vaḍḍhitvā sabbajeṭṭhako attanā pubbe ārocitānaṃ ekūnavīsatibhikkhūnaṃ ārocetvā nikkhipati, evaṃ yathānukkamena nikkhipanaṃ hoti. Sabbajeṭṭhake pana paṭhamaṃ nikkhitte sati pubbe attanā ārocitānaṃ navannaṃ bhikkhūnaṃ tadā apakatattabhāvato ārocitānaṃ santike nikkhipanaṃ na hoti, tathā sesānaṃ. Tesaṃ pana ekaccānaṃ ūnaṃ hoti, ekaccānaṃ adhikaṃ, tasmā yathāvuttanayena sabbanavakato paṭṭhāya anukkamena nikkhipitabbanti.

De même, le soir au moment d'annoncer la pratique, s'il y a de nombreux moines en probation, ils font d'abord entreprendre et annoncer par le plus ancien, puis progressivement ils font entreprendre et annoncer par le plus jeune en dernier. Mais le matin au moment de la dépose, ils font d'abord annoncer et déposer par le plus jeune, puis progressivement ils font annoncer et déposer par le plus ancien en dernier. Leur intention pourrait être celle-ci : quand il y a dix moines de statut normal et dix moines en probation, alors si l'annonce est faite par le plus ancien ayant entrepris le premier, les dix-neuf moines restants entendent son annonce, pour le second dix-huit, pour le troisième dix-sept, diminuant ainsi progressivement jusqu'au plus jeune de tous dont l'annonce est entendue par les dix moines de statut normal, car les autres n'ont pas encore retrouvé leur statut normal. Ensuite, au moment de la dépose, le plus jeune de tous dépose après avoir annoncé aux dix moines à qui il avait annoncé précédemment. Puis, dans l'ordre inverse, le second dépose après avoir annoncé à onze moines, le troisième à douze moines, augmentant ainsi progressivement jusqu'à ce que le plus ancien de tous dépose après avoir annoncé aux dix-neuf moines à qui il avait annoncé précédemment. Ainsi la dépose se fait dans l'ordre. Mais si le plus ancien déposait le premier, il n'y aurait pas de dépose en présence de ceux à qui il a annoncé, car les neuf moines à qui il avait annoncé précédemment n'auraient pas encore retrouvé leur statut normal à ce moment-là. Il en irait de même pour les autres. Pour certains d'entre eux, ce serait insuffisant, pour d'autres, excessif. C'est pourquoi la dépose doit se faire progressivement en commençant par le plus jeune de tous, selon la méthode mentionnée.

Evaṃvādīnaṃ pana tesamāyasmantānaṃ vāde pakatattāyeva bhikkhū ārocetabbā honti, no apakatattā. Pubbe ārocitānaṃyeva santike vattaṃ nikkhipitabbaṃ hoti, no anārocitānaṃ. Evaṃ pana pakatattāyeva bhikkhū ārocetabbā na honti, atha kho apakatattāpi ‘‘sace dve pārivāsikā gataṭṭhāne aññamaññaṃ passanti, ubhohi aññamaññassa ārocetabba’’nti aṭṭhakathāyaṃ vuttattā. Pubbe ārocitānampi anārocitānampi santike ārocetvā nikkhipitabbameva ‘‘sace so bhikkhu kenacideva karaṇīyena pakkanto hoti, yaṃ aññaṃ sabbapaṭhamaṃ passati, tassa ārocetvā nikkhipitabba’’nti (cūḷava. aṭṭha. 102) vuttattā, tasmā tathā akarontepi sabbesaṃ ārocitattā natthi doso. Appekacce bhikkhū ‘‘pakatattassevāyaṃ ārocanā’’ti maññamānā sāyaṃ vuḍḍhapaṭipāṭiyā vattaṃ samādiyitvā ārocetvā [Pg.243] attano sayanaṃ pavisitvā dvārajagganasayanasodhanādīni karontā aññesaṃ ārocitaṃ na suṇanti. Appekacce pāto sayaṃ ārocetvā nikkhipitvā aññesaṃ ārocanaṃ vā nikkhipanaṃ vā anāgametvā bhikkhācārādīnaṃ atthāya gacchanti, evaṃ karontānaṃ tesaṃ ārocanaṃ ekaccānaṃ asutabhāvasambhavato sāsaṅko hoti pārivāsikānaṃ aññamaññārocanassa pakaraṇesu āgatattā. Na kevalaṃ sāratthadīpaniyaṃyeva, atha kho vajirabuddhiṭīkāyampi (vajira. ṭī. cūḷavagga 76) ‘‘sace dve pārivāsikā gataṭṭhāne aññamaññaṃ passanti, ubhohipi aññamaññassa ārocetabbaṃ avisesena ‘āgantukena ārocetabbaṃ, āgantukassa ārocetabba’nti vuttattā’’ti vuttaṃ.

Quant à ceux qui tiennent de tels propos, les moines doivent être informés seulement s'ils sont à l'état naturel (pakatattā), et non s'ils ne le sont pas. Le devoir doit être déposé en présence de ceux qui ont été informés précédemment, et non de ceux qui ne l'ont pas été. Cependant, il n'est pas vrai que seuls les moines à l'état naturel doivent être informés, car il est dit dans le Commentaire : « Si deux moines en probation se voient dans un lieu où ils se sont rendus, tous deux doivent s'informer mutuellement ». Il faut déposer le devoir après avoir informé tant ceux qui l'ont été précédemment que ceux qui ne l'ont pas été, car il est dit : « Si ce moine est parti pour une affaire quelconque, il doit déposer le devoir après avoir informé celui qu'il voit en tout premier » (Cūḷava. Aṭṭha. 102). Par conséquent, même pour celui qui n'agit pas ainsi, il n'y a pas de faute puisque tous ont été informés. Certains moines, pensant que « cette annonce ne concerne que les moines à l'état naturel », s'engagent dans le devoir le soir selon l'ordre d'ancienneté, font l'annonce, puis entrent dans leurs quartiers, et tout en nettoyant leurs lits ou en gardant les portes, ils n'entendent pas l'annonce des autres. Certains, ayant fait l'annonce et déposé le devoir eux-mêmes le matin, partent pour la quête de nourriture ou autre sans attendre l'annonce ou le dépôt des autres ; pour ceux qui agissent ainsi, comme il est possible que l'annonce ne soit pas entendue par certains, cela devient suspect, car l'annonce mutuelle des moines en probation est mentionnée dans les traités. Non seulement dans la Sāratthadīpanī, mais aussi dans la Vajirabuddhi-ṭīkā (Vajira. ṭī. Cūḷavagga 76), il est dit : « Si deux moines en probation se voient dans un lieu où ils se sont rendus, tous deux doivent s'informer mutuellement sans distinction, car il est dit : “Le nouvel arrivant doit informer, et on doit informer le nouvel arrivant” ».

Tathā appekacce pakatattā bhikkhū pārivāsikesu bhikkhūsu sāyaṃ vattasamādānatthaṃ pakatattasālato nikkhamitvā attano attano sayanasamīpaṃ gatesu attano sayanapaññāpanapaakkhāraṭhapanaaññamaññaālāpasallāpakaraṇādivasena āḷolentā pārivāsikānaṃ vattārocanaṃ na suṇanti, na manasi karonti. Appekacce pāto vattanikkhipanakāle pārivāsikabhikkhūsu vattārocanavattanikkhipanāni karontesupi niddāpasutā hutvā na suṇanti. Evaṃ karontānampi tesaṃ ekaccānaṃ assutasambhavato vattārocanaṃ sāsaṅkaṃ hotīti. Hotu sāsaṅkaṃ, suṇantānaṃ assutasambhavepi ārocakānaṃ sammāārocanena vattassa paripuṇṇattā ko dosoti ce? Ārocakānaṃ sammā ārocitattā vatte paripuṇṇepi vattabhedadukkaṭatova vimutto siyā, na ratticchedato. Vuttañhi samantapāsādikāyaṃ (cūḷava. aṭṭha. 76) ‘‘sace vāyamantopi sampāpuṇituṃ vā sāvetuṃ [Pg.244] vā na sakkoti, ratticchedova hoti, na vattabhedadukkaṭa’’nti.

De même, certains moines à l'état naturel, alors que les moines en probation sortent de la salle commune le soir pour s'engager dans leur devoir et se rendent vers leurs quartiers respectifs, font du bruit en installant leurs lits, en rangeant leurs effets personnels ou en discutant entre eux, et ainsi ils n'entendent pas et ne prêtent pas attention à l'annonce du devoir des moines en probation. D'autres, au moment de déposer le devoir le matin, alors que les moines en probation font leurs annonces et leurs dépôts de devoir, sont livrés au sommeil et n'entendent rien. Pour ceux qui agissent ainsi, comme il est possible que l'annonce ne soit pas entendue par certains, l'annonce du devoir devient suspecte. On pourrait dire : « Soit, que cela soit suspect ; mais si les auditeurs ne parviennent pas à entendre alors que les annonciateurs ont fait l'annonce correctement et que le devoir est ainsi accompli, quel est le mal ? » Si le devoir est accompli parce que les annonciateurs ont informé correctement, ils seraient exemptés de la faute de mauvaise conduite (dukkaṭa) pour rupture du devoir, mais pas de la perte de la nuit (ratticcheda). Car il est dit dans la Samantapāsādikā (Cūḷava. Aṭṭha. 76) : « Même en faisant des efforts, s'il ne parvient pas à atteindre les autres ou à se faire entendre, il y a rupture de la nuit, mais pas de faute de mauvaise conduite pour rupture du devoir ».

Athaññe bhikkhū vattaṃ samādiyitvā rattiṃ nipannā niddābhāvena manussasaddampi suṇanti, bheriādisaddampi suṇanti, sakaṭanāvādiyānasaddampi suṇanti, te tena saddena āsaṅkanti ‘‘bhikkhūnaṃ nu kho aya’’nti, te tena kāraṇena ratticchedaṃ maññanti. Kasmā? ‘‘Ayañca nesaṃ chattasaddaṃ vā ukkāsitasaddaṃ vā khipitasaddaṃ vā sutvā āgantukabhāvaṃ jānāti, gantvā ārocetabbaṃ. Gatakāle jānantenapi anubandhitvā ārocetabbameva. Sampāpuṇituṃ asakkontassa ratticchedova hoti, na vattabhedadukkaṭa’’nti (cūḷava. aṭṭha. 76) vuttattāti. Te evaṃ saññāpetabbā – māyasmanto evaṃ maññittha, nāyaṃ pāṭho bahisīmaṭṭhavasena vutto, atha kho upacārasīmaṭṭhavasena vutto. Vuttañhi tattheva ‘‘yepi antovihāraṃ appavisitvā upacārasīmaṃ okkamitvā gacchantī’’ti. Tatthapi āgantukabhāvassa jānitattā ratticchedo hoti, tasmā dūresaddasavanamattena ratticchedo natthi, ‘‘ayaṃ bhikkhūnaṃ saddo, ayaṃ bhikkhūhi vāditabherighaṇṭādisaddo, ayaṃ bhikkhūhi pājitasakaṭanāvādisaddo’’ti nisinnaṭṭhānato jānantoyeva ratticchedakaro hoti. Tenāha ‘‘āyasmā karavīkatissatthero ‘samaṇo aya’nti vavatthānameva pamāṇa’’nti.

D'autres moines encore, s'étant engagés dans le devoir et s'étant couchés pour la nuit, entendent des voix humaines par manque de sommeil, entendent des sons de tambours ou autres, entendent des sons de chars, de bateaux ou d'autres véhicules, et par ces sons ils suspectent : « S'agirait-il de moines ? ». Pour cette raison, ils pensent qu'il y a rupture de la nuit. Pourquoi ? Parce qu'il est dit : « Celui-ci, en entendant le son d'une ombrelle, ou le son d'un raclement de gorge ou d'un éternuement, reconnaît la présence d'un nouvel arrivant et doit aller l'informer. Même s'il s'en aperçoit au moment du départ, il doit le suivre et l'informer. Pour celui qui ne parvient pas à l'atteindre, il y a rupture de la nuit, mais pas de faute de mauvaise conduite pour rupture du devoir » (Cūḷava. Aṭṭha. 76). On doit les instruire ainsi : « Chers vénérables, ne pensez pas ainsi ; ce passage n'a pas été dit concernant ceux qui se trouvent en dehors de la limite (sīmā), mais concernant ceux qui se trouvent dans le périmètre de la limite (upacāra-sīmā) ». Car il est dit au même endroit : « Même ceux qui, sans entrer dans le monastère, passent en entrant dans le périmètre de la limite ». Là aussi, parce que la présence d'un nouvel arrivant est connue, il y a rupture de la nuit ; par conséquent, le simple fait d'entendre un son lointain n'entraîne pas de rupture de la nuit. C'est seulement celui qui, depuis l'endroit où il est assis, reconnaît : « Ceci est la voix de moines, ceci est le son d'un tambour ou d'une cloche frappé par des moines, ceci est le son d'un char ou d'un bateau conduit par des moines », qui subit une rupture de la nuit. C'est pourquoi il est dit : « Le Vénérable Karavīkatissatthero affirme que seule la détermination formelle “c'est un ascète” fait autorité ».

Divā dūre gacchantaṃ janakāyaṃ disvāpi ‘‘ime bhikkhū nu kho’’ti parikappentā ratticchedaṃ maññanti, tampi akāraṇaṃ. Kasmā? ‘‘Bhikkhū’’ti vavatthānassa abhāvā. Vuttañhi aṭṭhakathāyaṃ ‘‘nadīādīsu nāvāya gacchantampi paratīre ṭhitampi ākāse gacchantampi pabbatathalaaraññādīsu dūre ṭhitampi bhikkhuṃ disvā sace ‘bhikkhū’ti vavatthānaṃ atthi, nāvādīhi vā gantvā mahāsaddaṃ katvā [Pg.245] vā vegena anubandhitvā vā ārocetabba’’nti. Iti bhikkhuṃ disvāpi ‘‘bhikkhū’’ti vavatthānameva pamāṇaṃ. Abhikkhuṃ pana ‘‘bhikkhū’’ti vavatthāne santepi vā asantepi vā kiṃ vattabbaṃ atthi, bahavo pana bhikkhū idaṃ rūpadassanaṃ saddasavanañca āsaṅkantā ‘‘pabhāte sati taṃ dvayaṃ bhaveyya, tasmā manussānaṃ gamanakālasaddakaraṇakālato pubbeyeva vattaṃ nikkhipitabba’’nti maññamānā anuggateyeva aruṇe vattaṃ nikkhipanti, tadayuttaṃ ratticchedattāti.

Même en voyant de jour une foule de gens passer au loin, en supposant : « S'agirait-il de moines ? », ils pensent qu'il y a rupture de la nuit ; cela aussi est sans fondement. Pourquoi ? Parce qu'il n'y a pas de détermination formelle que ce sont des « moines ». Car il est dit dans le Commentaire : « Même en voyant un moine allant en bateau sur une rivière ou ailleurs, ou se tenant sur l'autre rive, ou se déplaçant dans les airs, ou se tenant au loin sur une montagne, un plateau ou dans une forêt, s'il y a la détermination formelle “ce sont des moines”, on doit aller l'informer soit par bateau, soit en criant fort, soit en le suivant rapidement ». Ainsi, même en voyant un moine, seule la détermination formelle “c'est un moine” fait autorité. Mais quant à celui qui n'est pas moine, qu'il y ait ou non détermination qu'il est un « moine », qu'y a-t-il à dire ? Cependant, de nombreux moines, suspectant cette vision de formes et cette audition de sons, pensent : « À l'aube, ces deux choses pourraient se produire ; par conséquent, le devoir doit être déposé avant même le moment où les gens commencent à circuler et à faire du bruit », et ils déposent le devoir avant même que l'aube ne se lève ; cela est incorrect, car cela constitue une rupture de la nuit.

Atha pana vinayadharena ‘‘kittakā te āpattiyo, chādesi, kīvatīhaṃ paṭicchādesī’’ti puṭṭho samāno ‘‘ahaṃ, bhante, āpattipariyantaṃ na jānāmi, rattipariyantaṃ na jānāmi, āpattipariyantaṃ nassarāmi, rattipariyantaṃ nassarāmi, āpattipariyante vematiko, rattipariyante vematiko’’ti vutte ‘‘ayaṃ bhikkhu suddhantaparivāsāraho’’ti ñatvā tassapi duvidhattā cūḷasuddhantamahāsuddhantavasena ‘‘tesu ayaṃ bhikkhu imassa araho’’ti ñāpanatthaṃ upasampadato paṭṭhāya anulomakkamena vā ārocitadivasato paṭṭhāya paṭilomakkamena vā ‘‘kittakaṃ kālaṃ tvaṃ ārocanaāvikaraṇādivasena suddho’’ti pucchitvā ‘‘āma bhante, ettakaṃ kālaṃ ahaṃ suddhomhī’’ti vutte ‘‘ayaṃ bhikkhu ekaccaṃ rattipariyantaṃ jānāti, tasmā cūḷasuddhantāraho’’ti ñatvā tassa suddhakālaṃ apanetvā asuddhakālavasena pariyantaṃ katvā cūḷasuddhantaparivāso dātabbo. Ayaṃ uddhampi ārohati, adhopi orohati. Yo pana anulomavasena vā paṭilomavasena vā pucchiyamāno ‘‘sakalampi rattipariyantaṃ ahaṃ na jānāmi nassarāmi, vematiko homī’’ti vutte ‘‘ayaṃ bhikkhu sakalampi rattipariyantaṃ na jānāti, tasmā mahāsuddhantāraho’’ti ñatvā tassa upasampadato paṭṭhāya yāva vattasamādānā ettakaṃ kālaṃ pariyantaṃ katvā mahāsuddhantaparivāso [Pg.246] dātabbo. Uddhaṃārohanaadhoorohanabhāvo panesaṃ aṭṭhakathāyaṃ (cūḷava. aṭṭha. 102) vuttoyeva. Ito parampi vidhānaṃ aṭṭhakathāyaṃ āgatanayeneva daṭṭhabbaṃ.

Cependant, si un moine, interrogé par un maître du Vinaya en ces termes : « Combien d'offenses as-tu commises ? En as-tu dissimulé ? Pendant combien de jours les as-tu dissimulées ? », répond : « Vénérable, je ne connais pas la limite des offenses, je ne connais pas la limite des nuits ; je ne me souviens pas de la limite des offenses, je ne me souviens pas de la limite des nuits ; je suis dans le doute concernant la limite des offenses, je suis dans le doute concernant la limite des nuits », le maître, sachant que « ce moine est digne du suddhantaparivāsa (probation de purification intégrale) », et puisque celui-ci est de deux sortes, à savoir le cūḷasuddhanta et le mahāsuddhanta, afin de déterminer lequel des deux convient à ce moine, il l'interroge soit dans l'ordre direct à partir de son ordination, soit dans l'ordre inverse à partir du jour de la déclaration : « Pendant combien de temps as-tu été pur, par voie de déclaration et de révélation, etc. ? ». S'il répond : « Oui, vénérable, j'ai été pur pendant tout ce temps », le maître, comprenant que « ce moine connaît une partie de la limite des nuits et est donc digne du cūḷasuddhanta », doit lui accorder le cūḷasuddhantaparivāsa en excluant la période de pureté et en fixant la limite selon la période d'impureté. Cette période peut augmenter vers le haut ou diminuer vers le bas. Mais si, étant interrogé dans l'ordre direct ou inverse, il répond : « Je ne connais pas, je ne me souviens pas et je suis dans le doute concernant la limite de la totalité des nuits », le maître, comprenant que « ce moine ne connaît pas du tout la limite des nuits et est donc digne du mahāsuddhanta », doit lui accorder le mahāsuddhantaparivāsa en fixant la limite de la période depuis son ordination jusqu'à la prise en charge des devoirs (vattasamādāna). Quant au fait qu'ils augmentent vers le haut ou descendent vers le bas, cela est déjà mentionné dans le commentaire du Cullavagga. Les dispositions ultérieures doivent également être comprises selon la méthode transmise dans le commentaire.

Idāni pana bahavo bhikkhū ‘‘ayaṃ cūḷasuddhantāraho, ayaṃ mahāsuddhantāraho’’ti avicinantā antokammavācāyaṃ ‘‘āpattipariyantaṃ na jānāti, rattipariyantaṃ na jānāti, āpattipariyantaṃ nassarati, rattipariyantaṃ nassarati, āpattipariyante vematiko, rattipariyante vematiko’’ti avisesavacanameva manasi karontā ‘‘imāya kammavācāya dinnaṃ suddhantaparivāsaṃ gahetvā pañcāhamattaṃ vā dasāhamattaṃ vā parivasitvā apariyantarattipaṭicchāditāhi apariyantāhi āpattīhi mokkho hotī’’ti maññantā pañcāhamattaṃ vā dasāhamattaṃ vā parivasitvā mānattaṃ yācanti, evaṃ karontā te bhikkhū sahassakkhattuṃ parivasantāpi āpattito na mucceyyuṃ. Kasmāti ce? Pāḷiyā ca aṭṭhakathāya ca virujjhanato. Vuttañhi pāḷiyaṃ (pārā. 442) ‘‘yāvatīhaṃ jānaṃ paṭicchādeti, tāvatīhaṃ tena bhikkhunā akāmā parivatthabbaṃ. Parivutthaparivāsena bhikkhunā uttari chārattaṃ bhikkhumānattāya paṭipajjitabbaṃ. Ciṇṇamānatto bhikkhu yattha siyā vīsatigaṇo bhikkhusaṅgho, tattha so bhikkhu abbhetabbo’’ti, tasmā paṭicchannadivasamattaṃ aparivasitvā mānattāraho nāma na hoti, amānattārahassa mānattadānaṃ na ruhati, aciṇṇamānatto abbhānāraho na hoti, anabbhānārahassa abbhānaṃ na ruhati, anabbhito bhikkhu āpattimutto pakatatto na hotīti ayamettha bhagavato adhippāyo.

Désormais, cependant, de nombreux moines, sans distinguer : « Celui-ci est digne du cūḷasuddhanta, celui-là est digne du mahāsuddhanta », et en ne gardant à l'esprit que les termes généraux lors de la procédure rituelle (kammavācā) : « Il ne connaît pas la limite des offenses, il ne connaît pas la limite des nuits, il ne se souvient pas de la limite des offenses, il ne se souvient pas de la limite des nuits, il est dans le doute concernant la limite des offenses, il est dans le doute concernant la limite des nuits », s'imaginent ceci : « Après avoir reçu le suddhantaparivāsa accordé par cette procédure rituelle et avoir observé la probation pendant seulement cinq ou dix jours, on est libéré des offenses et des nuits de dissimulation dont la limite n'est pas fixée ». En agissant ainsi, même s'ils observaient la probation mille fois, ces moines ne seraient pas libérés de l'offense. Pourquoi ? Parce que cela est en contradiction avec le Canon (Pāḷi) et le Commentaire. Car il est dit dans le Canon : « Le moine doit observer la probation, même contre son gré, pour autant de jours qu'il a sciemment dissimulé [l'offense]. Un moine ayant terminé sa probation doit s'engager dans le mānatta (pénitence) de six nuits. Le moine ayant accompli le mānatta doit être réhabilité (abbhetabba) là où se trouve un Saṅgha d'au moins vingt moines ». Par conséquent, sans avoir observé la probation pour le nombre exact de jours de dissimulation, on n'est pas digne du mānatta ; le don du mānatta à quelqu'un qui n'en est pas digne n'est pas valide ; celui qui n'a pas accompli le mānatta n'est pas digne de la réhabilitation ; la réhabilitation de celui qui n'en est pas digne n'est pas valide ; et un moine non réhabilité n'est ni libéré de l'offense ni rétabli dans son état originel : telle est ici l'intention du Bienheureux.

Aṭṭhakathāyaṃ (cūḷava. aṭṭha. 102) pana cūḷasuddhante ‘‘taṃ gahetvā parivasantena yattakaṃ kālaṃ attano suddhiṃ jānāti, tattakaṃ apanetvā [Pg.247] avasesaṃ māsaṃ vā dvimāsaṃ vā parivasitabba’’nti, mahāsuddhante ‘‘taṃ gahetvā gahitadivasato yāva upasampadadivaso, tāva rattiyo gaṇetvā parivasitabba’’nti vuttaṃ, tasmā paṭicchannarattippamāṇaṃ parivasantoyeva mānattāraho hoti, na pañcāhadasāharattippamāṇamattaṃ parivasantoti ayaṃ aṭṭhakathācariyānaṃ adhippāyo. Teneva ca kāraṇena desanāārocanādīhi sabbakālaṃ āpattiṃ sodhetvā vasantānaṃ lajjīpesalānaṃ sikkhākāmānaṃ bhikkhūnaṃ suddhantaparivāsaṃ dātuṃ ayuttarūpo, desanāārocanādīhi āpattiṃ asodhetvā pamādavasena cirakālaṃ vasantānaṃ janapadavāsikādīnaṃ dātuṃ yuttarūpoti veditabbaṃ. Etthāpi avasesavinicchayo aṭṭhakathāyaṃ vuttanayeneva veditabbo.

Dans le Commentaire (Cūḷava. aṭṭha. 102), concernant le cūḷasuddhante, il est dit : « En recevant cela et en observant la probation, il doit déduire la période durant laquelle il connaît sa propre pureté et observer la probation pour le reste, que ce soit un mois ou deux mois ». Pour le mahāsuddhante, il est dit : « En recevant cela, il faut compter les nuits depuis le jour de la réception jusqu'au jour de l'ordination et observer la probation ». Par conséquent, seul celui qui observe la probation pour la durée exacte des nuits dissimulées est digne du mānatta, et non celui qui l'observe seulement pour une durée de cinq ou dix jours ; telle est l'intention des maîtres commentateurs. Pour cette raison, il ne convient pas d'accorder le suddhantaparivāsa aux moines consciencieux, vertueux et désireux de s'instruire qui purifient toujours leurs offenses par la confession et la déclaration, etc. En revanche, il convient de l'accorder aux moines habitant les provinces ou ailleurs qui, par négligence, ne purifient pas leurs offenses par la confession et la déclaration pendant une longue période. Ici aussi, le reste du jugement doit être compris selon la méthode énoncée dans le Commentaire.

Atha pana vinayadharena ‘‘tvaṃ, āvuso, kataraāpattiṃ āpanno, kati rattiyo te chāditā’’ti puṭṭho ‘‘ahaṃ, bhante, saṅghādisesaṃ āpattiṃ āpajjitvā pakkhamattaṃ paṭicchāditā, tenāhaṃ saṅghaṃ pakkhaparivāsaṃ yācitvā saṅghena dinne pakkhaparivāse parivasitvā anikkhittavattova hutvā antarā saṅghādisesāpattiṃ āpajjitvā pañcāhamattaṃ chāditā’’ti vutte ‘‘ayaṃ bhikkhu samodhānaparivāsāraho, tīsu ca samodhānaparivāsesu odhānasamodhānāraho’’ti ñatvā ‘‘tena hi bhikkhu tvaṃ mūlāyapaṭikassanāraho’’ti vatvā taṃ mūlāya paṭikassitvā parivutthadivase adivase katvā antarā paṭicchanne pañca divase mūlāpattiyā paṭicchannesu divasesu samodhānetvā odhānasamodhāno dātabbo. Ito parāni odhānasamodhāne vattabbavacanāni pāḷiyaṃ aṭṭhakathāyañca vuttanayeneva veditabbāni.

Ensuite, si un moine, interrogé par un maître du Vinaya : « Cher ami, quelle offense as-tu commise ? Combien de nuits l'as-tu dissimulée ? », répond : « Vénérable, j'ai commis une offense saṅghādisesa que j'ai dissimulée pendant une quinzaine de jours ; pour cela, après avoir demandé au Saṅgha une probation d'une quinzaine de jours (pakkhaparivāsa) et l'ayant reçue, alors que j'observais la probation sans avoir interrompu mes devoirs, j'ai commis entre-temps une autre offense saṅghādisesa que j'ai dissimulée pendant environ cinq jours », le maître, comprenant que « ce moine est digne de la probation combinée (samodhānaparivāsa), et parmi les trois types de samodhānaparivāsa, il est digne de l'odhānasamodhāna (combinaison par inclusion) », lui dit : « Dans ce cas, moine, tu es digne du renvoi au début (mūlāyapaṭikassana) ». Après l'avoir renvoyé au début, en rendant nuls les jours déjà accomplis en probation et en incluant les cinq jours de dissimulation de l'offense intermédiaire dans les jours de dissimulation de l'offense initiale, l'odhānasamodhāna doit être accordé. Les formules à prononcer pour l'odhānasamodhāna au-delà de ceci doivent être comprises selon la méthode exposée dans le Canon et le Commentaire.

Atha pana vinayadharena puṭṭho ‘‘ahaṃ, bhante, sambahulā saṅghādisesā āpattiyo āpajjiṃ, sambahulā āpattiyo [Pg.248] ekāhappaṭicchannāyo…pe… sambahulā āpattiyo dasāhappaṭicchannāyo’’ti vutte ‘‘ayaṃ bhikkhu agghasamodhānāraho’’ti ñatvā tāsaṃ āpattīnaṃ yā āpattiyo ciratarappaṭicchannāyo, tāsaṃ agghena samodhānaparivāso dātabbo. Tatrevaṃ vadanti – ‘‘yā āpattiyo ciratarappaṭicchannāyo, tāsaṃ agghena samodhānaparivāso dātabbo’’ti vutto, evaṃ sante pakkhappaṭicchannamāsappaṭicchannādīsu kathanti? Tesupi ‘‘yā āpattiyo pakkhappaṭicchannāyo, yā āpattiyo māsappaṭicchannāyo’’ti vattabboti. Yadi evaṃ pāḷivirodho āpajjati. Pāḷiyañhi dasāhappaṭicchannapariyosānā eva āpatti dassitā, na pakkhappaṭicchannamāsappaṭicchannādayoti? Saccaṃ, pāḷiyaṃ tathādassanaṃ pana nayadassanamattaṃ. Tathā hi vuttaṃ aṭṭhakathāyaṃ (cūḷava. aṭṭha. 102) ‘‘pañcadasa divasāni paṭicchannāya ‘pakkhappaṭicchanna’nti vatvā yojanā kātabbā…pe… evaṃ yāva saṭṭhisaṃvaccharaṃ, atirekasaṭṭhisaṃvaccharappaṭicchannanti vā tato vā bhiyyopi vatvā yojanā kātabbā’’ti. Mahāpadumattherenapi vuttaṃ ‘‘ayaṃ samuccayakkhandhako nāma buddhānaṃ ṭhitakālasadiso, āpatti nāma paṭicchannā vā hotu appaṭicchannā vā samakaūnataraatirekappaṭicchannā vā, vinayadharassa kammavācaṃ yojetuṃ samatthabhāvoyevettha pamāṇa’’nti, tasmā pakkhappaṭicchannādīnaṃ kammavācākaraṇe kukkuccaṃ na kātabbanti.

Cependant, lorsqu'un moine, interrogé par un spécialiste du Vinaya, déclare : « Vénérable, j'ai commis de nombreuses offenses Saṅghādisesa, de nombreuses offenses dissimulées pendant un jour... [pe]... de nombreuses offenses dissimulées pendant dix jours », le spécialiste, sachant que « ce moine est digne d'une probation combinée selon la durée (agghasamodhāna) », doit lui accorder la probation combinée basée sur la durée de l'offense dissimulée depuis le plus longtemps. À ce propos, certains disent : « Si l'on affirme qu'une probation combinée selon la durée doit être accordée pour les offenses les plus anciennement dissimulées, qu'en est-il alors pour celles dissimulées pendant une quinzaine, un mois, etc. ? » Dans ces cas également, on devrait dire : « les offenses dissimulées pendant une quinzaine, les offenses dissimulées pendant un mois ». Si c'est ainsi, n'y a-t-il pas contradiction avec le texte scripturaire (Pāḷi) ? Car dans le Canon, seules les offenses allant jusqu'à dix jours de dissimulation sont mentionnées, et non celles d'une quinzaine ou d'un mois ? C'est vrai, cette présentation dans le Canon n'est qu'une simple illustration de la méthode. En effet, il est dit dans le Commentaire (Cūḷava. Aṭṭha. 102) : « Pour une dissimulation de quinze jours, on doit formuler l'acte en disant « dissimulée pendant une quinzaine »... [pe]... ainsi jusqu'à soixante ans ; on doit formuler l'acte en disant « dissimulée pendant plus de soixante ans » ou même davantage. » Le Thera Mahāpaduma a également déclaré : « Ce chapitre sur l'accumulation (Samuccayakkhandhaka) est semblable au temps de présence des Bouddhas ; qu'une offense soit dissimulée ou non, dissimulée pour une durée égale, moindre ou supérieure, seule la capacité du spécialiste du Vinaya à formuler correctement l'acte (kammavācā) fait ici autorité. » Par conséquent, on ne doit avoir aucun scrupule quant à l'exécution de l'acte formel pour des périodes de dissimulation d'une quinzaine de jours ou plus.

Hotu, evampi pakkhappaṭicchannaṃ pariyantaṃ katvā katāya kammavācāya tato uddhaṃ āpatti natthīti kathaṃ jāneyyāti? Idāni sikkhākāmā bhikkhū devasikampi desanārocanāvikaraṇāni karonti ekāhikadvīhikādivasenapi, kiccapasutā hutvā tathā asakkontāpi uposathadivasaṃ nātikkamanti, gilānādivasena tadatikkantāpi atikkantabhāvaṃ [Pg.249] jānanti, tasmā tadatikkantabhāve sati atirekapakkhappaṭicchannamāsappaṭicchannādivasena vaḍḍhetvā kammavācaṃ kareyya, tadatikkantabhāve pana asati pakkhappaṭicchannapariyantā hoti, tasmā pakkhapariyantakammavācākaraṇaṃ ñāyāgataṃ hotīti daṭṭhabbaṃ.

Soit, mais même ainsi, comment pourrait-on savoir s'il n'y a pas d'offense au-delà de la limite fixée par l'acte formel pour une quinzaine de jours de dissimulation ? De nos jours, les moines désireux de s'entraîner pratiquent quotidiennement la confession, l'annonce et la déclaration, même pour des périodes d'un ou deux jours ; s'ils sont occupés par des tâches et ne peuvent le faire, ils ne dépassent cependant pas le jour de l'Uposatha. S'ils le dépassent en raison d'une maladie ou d'une autre raison, ils ont conscience de ce dépassement. Par conséquent, en cas de dépassement, on doit accomplir l'acte formel en prolongeant la durée à plus d'une quinzaine, d'un mois, etc. En l'absence de dépassement, la limite s'arrête à la quinzaine. On doit donc considérer que l'accomplissement de l'acte formel limité à une quinzaine est conforme à la règle.

Evaṃ hotu, tathāpi yadetaṃ ‘‘sambahulā āpattiyo ekāhappaṭicchannāyo…pe… sambahulā āpattiyo pakkhappaṭicchannāyo’’ti vuttaṃ, tattha imināyeva anukkamena mayā paṭicchāditā āpattiyo hontīti kathaṃ jāneyya, ajānane ca sati ‘‘yā ca khvāyaṃ, āvuso, āpatti ajānappaṭicchannā, adhammikaṃ tassā āpattiyā parivāsadānaṃ, adhammattā na ruhatī’’ti idaṃ āpajjatīti? Nāpajjati. Tattha hi āpattiyā āpannabhāvaṃ ajānanto hutvā paṭicchādeti, tasmā ‘‘āpatti ca hoti āpattisaññī cā’’ti vuttaāpattisaññitābhāvā appaṭicchannameva hoti, tasmā appaṭicchannāya āpattiyā parivāsadānaṃ adhammikaṃ hoti. Idha pana ‘‘ettakā rattiyo mayā chāditā’’ti channakālameva na jānāti, tadajānabhāve satipi parivāsadānaṃ ruhati. Teneva ca kāraṇena suddhantaparivāse (cūḷava. 156-157) ‘‘āpattipariyantaṃ na jānāti, rattipariyantaṃ na jānāti, āpattipariyantaṃ nassarati, rattipariyantaṃ nassarati, āpattipariyante vematiko, rattipariyante vematiko’’ti rattipariyantassa ajānanaasaraṇavematikabhāve satipi parivāsadānaṃ vuttaṃ, tasmā chāditakālaṃ tathato ajānantopi ‘‘sambahulā āpattiyo ekāhappaṭicchannāyo…pe… sambahulā āpattiyo pakkhappaṭicchannāyo’’ti ettha appaviṭṭhassa abhāvā sampajjatiyevāti daṭṭhabbaṃ.

Qu'il en soit ainsi. Cependant, concernant ce qui a été dit : « de nombreuses offenses dissimulées pendant un jour... [pe]... de nombreuses offenses dissimulées pendant une quinzaine », comment le moine saurait-il : « ce sont précisément ces offenses qui ont été dissimulées par moi selon cet ordre » ? Et s'il ne le sait pas, la règle suivante ne s'appliquerait-elle pas : « Quant à cette offense, ô frères, dissimulée par ignorance, l'octroi de la probation pour cette offense est illégitime, et étant illégitime, elle n'est pas valide » ? Non, elle ne s'applique pas. Car dans ce cas cité, c'est en ignorant avoir commis l'offense qu'on la dissimule ; par conséquent, comme il n'y a pas « conscience de l'offense » (āpattisaññitā) — condition requise par la formule « il y a offense et il a conscience de l'offense » — elle est considérée comme non dissimulée. Ainsi, donner une probation pour une offense non dissimulée est illégitime. Mais dans le cas présent, il ignore seulement la durée exacte de la dissimulation : « j'ai dissimulé pendant tant de nuits ». Même avec cette ignorance, l'octroi de la probation est valide. C'est précisément pour cette raison que dans la probation de purification totale (Suddhantaparivāsa), il est dit : « il ne connaît pas la limite des offenses, il ne connaît pas la limite des nuits, il ne se souvient pas de la limite des offenses, il ne se souvient pas de la limite des nuits, il a un doute sur la limite des offenses, il a un doute sur la limite des nuits » ; l'octroi de la probation est validé même en cas d'ignorance, d'oubli ou de doute sur la limite des nuits. Par conséquent, même s'il ne connaît pas exactement la durée de dissimulation, on doit considérer que la procédure est valide puisque aucune offense n'est exclue de la formule : « de nombreuses offenses dissimulées pendant un jour... [pe]... de nombreuses offenses dissimulées pendant une quinzaine ».

Athāpi [Pg.250] evaṃ vadeyyuṃ – ‘‘sambahulā āpattiyo ekāhappaṭicchannāyo…pe… sambahulā āpattiyo pakkhappaṭicchannāyo’’ti vutte tesu divasesu āpattiyo atthi paṭicchannāyopi, atthi appaṭicchannāyopi, atthi cirappaṭicchannāyopi, atthi acirappaṭicchannāyopi, atthi ekāpi, atthi sambahulāpi, sabbā tā āpattiyo eteneva padena saṅgahitā siyunti? Saṅgahitā eva. Na hettha saṃsayo kātabbo. Vuttañhetaṃ aṭṭhakathāyaṃ (cūḷava. aṭṭha. 102) ‘‘aññasmiṃ pana āpattivuṭṭhāne idaṃ lakkhaṇaṃ – yo appaṭicchannaṃ āpattiṃ ‘paṭicchannā’ti vinayakammaṃ karoti, tassa āpatti vuṭṭhāti. Yo paṭicchannaṃ ‘appaṭicchannā’ti vinayakammaṃ karoti, tassa na vuṭṭhāti. Acirappaṭicchannaṃ ‘cirappaṭicchannā’ti karontassapi vuṭṭhāti, cirappaṭicchannaṃ ‘acirappaṭicchannā’ti karontassa na vuṭṭhāti. Ekaṃ āpattiṃ āpajjitvā ‘sambahulā’ti karontassapi vuṭṭhāti ekaṃ vinā sambahulānaṃ abhāvato. Sambahulā pana āpajjitvā ‘ekaṃ āpajji’nti karontassa na vuṭṭhātī’’ti, tasmā etehi padehi sabbāsaṃ paṭicchannāpattīnaṃ saṅgahitattā tāhi āpattīhi vuṭṭhānaṃ sambhavatīti daṭṭhabbaṃ.

On pourrait encore objecter : quand on dit « de nombreuses offenses dissimulées pendant un jour... [pe]... de nombreuses offenses dissimulées pendant une quinzaine », il peut y avoir durant ces jours des offenses dissimulées et d'autres non, certaines dissimulées depuis longtemps et d'autres depuis peu, certaines uniques et d'autres multiples ; toutes ces offenses seraient-elles incluses par cette seule expression ? Oui, elles le sont. Il ne faut avoir aucun doute à ce sujet. En effet, il est dit dans le Commentaire : « Concernant la réhabilitation d'une autre offense, voici la règle : celui qui accomplit l'acte disciplinaire pour une offense non dissimulée en la déclarant « dissimulée », est réhabilité de son offense. Celui qui accomplit l'acte pour une offense dissimulée en la déclarant « non dissimulée », n'est pas réhabilité. Celui qui traite une offense dissimulée depuis peu comme « dissimulée depuis longtemps », est également réhabilité ; mais celui qui traite une offense dissimulée depuis longtemps comme « dissimulée depuis peu », ne l'est pas. Celui qui, ayant commis une seule offense, accomplit l'acte en disant « de nombreuses », est aussi réhabilité, car sans l'unité, la multiplicité ne peut exister. Mais celui qui, ayant commis de nombreuses offenses, accomplit l'acte en disant « j'en ai commis une seule », n'est pas réhabilité. » Par conséquent, comme toutes les offenses dissimulées sont englobées par ces termes, on doit considérer que la réhabilitation de ces offenses est effective.

Atha pana vinayadharena puṭṭho ‘‘ahaṃ, bhante, sambahulā saṅghādisesā āpattiyo āpajjiṃ ekaṃ sukkavissaṭṭhiṃ, ekaṃ kāyasaṃsaggaṃ, ekaṃ duṭṭhullavācaṃ, ekaṃ attakāmaṃ, ekaṃ sañcarittaṃ, ekaṃ kuṭikāraṃ, ekaṃ vihārakāraṃ, ekaṃ duṭṭhadosaṃ, ekaṃ aññabhāgiyaṃ, ekaṃ saṅghabhedaṃ, ekaṃ bhedānuvattakaṃ, ekaṃ dubbacaṃ, ekaṃ kuladūsaka’’nti vutte ‘‘ayaṃ bhikkhu missakasamodhānaparivāsāraho’’ti ñatvā aṭṭhakathāyaṃ (cūḷava. aṭṭha. 102) āgatanayena parivāso dātabbo. Etthāha – agghasamodhānamissakasamodhānānaṃ ko viseso, kiṃ nānākaraṇanti? Vuccate – agghasamodhānaparivāso acirappaṭicchannā [Pg.251] āpattiyo cirappaṭicchannāyaṃ āpattiyaṃ samodhānetvā tassā cirappaṭicchannāya āpattiyā agghavasena dīyati, missakasamodhānaparivāso nānāvatthukā āpattiyo samodhānetvā tāsaṃ missakavasena dīyati, ayametesaṃ viseso. Atha vā agghasamodhāno sabhāgavatthūnaṃ āpattīnaṃ samodhānavasena hoti, itaro visabhāgavatthūnanti ācariyā. Tenevāha ācariyavajirabuddhitthero (vajira. ṭī. cūḷavagga 102) ‘‘agghasamodhāno nāma sabhāgavatthukāyo sambahulā āpattiyo āpannassa bahurattiṃ paṭicchāditāpattiyaṃ nikkhipitvā dātabbo, itaro nānāvatthukānaṃ vasenāti ayametesaṃ viseso’’ti.

Cependant, interrogé par un expert de la discipline (vinayadhara) : « Vénérable, j'ai commis de nombreuses offenses saṅghādisesa : une émission de sperme, un contact physique, des paroles grossières, le désir de soi, une entremise, la construction d'une cabane, la construction d'un monastère, une accusation malveillante sans fondement, une accusation basée sur un détail fallacieux, une schisme de la communauté, le fait de se ranger du côté des schismatiques, un comportement rebelle et la corruption de familles » ; après avoir entendu cela et sachant que « ce moine mérite une probation de combinaison mixte (missakasamodhānaparivāsa) », la probation doit être accordée selon la méthode transmise dans le Commentaire (Cūḷavagga Aṭṭhakathā 102). À ce sujet, on demande : « Quelle est la distinction entre la probation de combinaison selon la valeur (agghasamodhāna) et la probation de combinaison mixte ? Quelle est la différence ? » Il est répondu : « La probation de combinaison selon la valeur est accordée en combinant des offenses dissimulées depuis peu avec une offense dissimulée depuis longtemps, sur la base de la valeur de cette offense dissimulée depuis longtemps. La probation de combinaison mixte est accordée en combinant des offenses de bases diverses, sur la base de leur mélange. Telle est leur distinction. » Ou bien, selon les anciens maîtres : « La combinaison selon la valeur concerne les offenses de même nature (sabhāgavatthu), tandis que l'autre concerne celles de nature différente (visabhāgavatthu). » C’est précisément ce qu’a dit le maître Vajirabuddhi Thera (Vajirabuddhi Ṭīkā Cūḷavagga 102) : « La combinaison selon la valeur doit être accordée à celui qui a commis de nombreuses offenses de même nature en les rapportant à une offense dissimulée pendant de nombreuses nuits ; l'autre est accordée selon les bases diverses. Telle est leur distinction. »

Atha siyā ‘‘evaṃ cirappaṭicchannāyo ca acirappaṭicchannāyo ca nānāvatthukāyo āpattiyo āpajjantassa ko parivāso dātabbo agghasamodhāno vā missakasamodhāno vā, atha tadubhayā vā’’ti. Kiñcettha – yadi agghasamodhānaṃ dadeyya, cirappaṭicchannāhi ca acirappaṭicchannāhi ca sabhāgavatthukāhi āpattīhi vuṭṭhito bhaveyya, cirappaṭicchannāhi ca acirappaṭicchannāhi ca no visabhāgavatthukāhi. Yadi ca missakasamodhānaṃ dadeyya, samānakālappaṭicchannāhi visabhāgavatthūhi āpattīhi vuṭṭhito bhaveyya, no asamānakaālappaṭicchannāhi sabhāgavatthukāhi ca, atha tadubhayampi dadeyya, ‘‘ekasmiṃ kamme dve parivāsā dātabbā’’ti neva pāḷiyaṃ, na aṭṭhakathāyaṃ vuttanti? Vuccate – idañhi sabbampi parivāsādikaṃ vinayakammaṃ vatthuvasena vā gottavasena vā nāmavasena vā āpattivasena vā kātuṃ vaṭṭatiyeva.

Il pourrait arriver que l'on se demande : « Quelle probation doit être accordée à celui qui commet ainsi des offenses de bases diverses, dissimulées depuis longtemps ou depuis peu : la combinaison selon la valeur, la combinaison mixte, ou bien les deux ? » Et qu'en est-il ici ? Si l'on accordait la combinaison selon la valeur, le moine serait purifié des offenses de même nature dissimulées depuis longtemps ou depuis peu, mais non des offenses de nature différente dissimulées depuis longtemps ou depuis peu. Si l'on accordait la combinaison mixte, il serait purifié des offenses de nature différente dissimulées pendant une durée égale, mais non des offenses de même nature dissimulées pendant des durées inégales. Et si l'on accordait les deux, il n'est dit ni dans le Canon (Pāḷi) ni dans le Commentaire (Aṭṭhakathā) que « deux probations doivent être accordées pour un seul acte ». Il est répondu : « En effet, tout cet acte disciplinaire commençant par la probation doit être accompli soit selon la base (vatthu), soit selon la catégorie (gotta), soit selon le nom, soit selon l'offense. »

Tattha [Pg.252] sukkavissaṭṭhīti vatthu ceva gottañca. Saṅghādisesoti nāmañceva āpatti ca. Tattha ‘‘sukkavissaṭṭhiṃ kāyasaṃsagga’’ntiādivacanenāpi ‘‘nānāvatthukāyo’’ti vacanenapi vatthu ceva gottañca gahitaṃ hoti, ‘‘saṅghādiseso’’ti vacanenapi ‘‘āpattiyo’’ti vacanenapi nāmañceva āpatti ca gahitā hoti, tasmā agghasamodhānavasena parivāse dinne ‘‘ahaṃ, bhante, sambahulā saṅghādisesā āpattiyo āpajji’’ntiādivacaneneva vatthussa ca gottassa ca nāmassa ca āpattiyā ca gahitattā cirappaṭicchannāhi acirappaṭicchannāhi ca sabhāgavatthukāhi ca visabhāgavatthukāhi ca sabbāhi āpattīhi vuṭṭhātīti daṭṭhabbaṃ. Vuttañhetaṃ samantapāsādikāyaṃ ‘‘ettha ca ‘saṅghādisesā āpattiyo āpajjiṃ nānāvatthukāyo’tipi ‘saṅghādisesā āpattiyo āpajji’ntipi evaṃ pubbe vuttanayena vatthuvasenapi gottavasenapi nāmavasenapi āpattivasenapi yojetvā kammavācaṃ kātuṃ vaṭṭatiyevāti ayaṃ missakasamodhāno’’ti, imasmiñca vinayasaṅgahappakaraṇe (vi. saṅga. aṭṭha. 245) tatheva vatvā ‘‘tasmā na idha visuṃ kammavācaṃ yojetvā dassayissāma, pubbe sabbāpattisādhāraṇaṃ katvā yojetvā dassitāya eva kammavācāya nānāvatthukāhipi āpattīhi vuṭṭhānasambhavato sāyevettha kammavācā ala’’nti.

À cet égard, « émission de sperme » désigne à la fois la base et la catégorie. « Saṅghādisesa » désigne à la fois le nom et l'offense. Là, par l'expression « émission de sperme, contact physique », etc., ainsi que par l'expression « de bases diverses », la base et la catégorie sont incluses. Par le mot « saṅghādisesa » et par le mot « offenses », le nom et l'offense sont inclus. Par conséquent, lorsqu'une probation est accordée par le biais de la combinaison selon la valeur, du fait que la base, la catégorie, le nom et l'offense sont inclus par la simple déclaration « Vénérable, j'ai commis de nombreuses offenses saṅghādisesa », il faut comprendre que le moine est purifié de toutes les offenses, qu'elles soient de même nature ou de nature différente, et qu'elles soient dissimulées depuis longtemps ou depuis peu. Car il est dit dans la Samantapāsādikā : « Et ici, il convient tout à fait d'accomplir la formule de l'acte (kammavāca) en la reliant soit par la base, soit par la catégorie, soit par le nom, soit par l'offense, selon la méthode précédemment énoncée, en disant : “j'ai commis des offenses saṅghādisesa de bases diverses” ou “j'ai commis des offenses saṅghādisesa”. Ceci constitue la combinaison mixte. » Et dans ce traité du Vinayasaṅgaha (Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 245), après avoir dit la même chose, il est ajouté : « C'est pourquoi nous ne montrerons pas ici la formule de l'acte en la formulant séparément. Puisque la purification est possible même pour des offenses de bases diverses au moyen de la formule de l'acte déjà montrée précédemment en la rendant commune à toutes les offenses, cette seule formule de l'acte est suffisante ici. »

Yadi evaṃ ācariyavajirabuddhittherena dvinnaṃ viseso na vattabbo, atha kasmā vuttoti? Tīsu samodhānaparivāsesu odhānasamodhāno mūlāyapaṭikassanāya odhūnitakāleyeva dātabbo, agghasamodhānamissakasamodhānaparivāsā pana visuṃyeva dātabbā. ‘‘Evaṃ dinne etesaṃ [Pg.253] ko viseso’’ti cintāyaṃ visesasambhavamattadassanatthaṃ vutto. Aṭṭhakathāyaṃ pana parivāsādikammassa lakkhaṇaṃ dassetuṃ ‘‘vatthuvasena vā’’tiādimāha, tasmā lakkhaṇavaseneva sabhāgavatthukāhipi āpattīhi vuṭṭhānaṃ sambhavati. Teneva ca kāraṇena sāratthadīpanināmikāyaṃ vinayaṭīkāyañca vimativinodanināmikāyaṃ vinayaṭīkāyañca na koci viseso vuttoti daṭṭhabbo.

S'il en est ainsi, pourquoi le maître Vajirabuddhi Thera a-t-il mentionné une distinction entre les deux ? Parmi les trois probations de combinaison, la combinaison de dépôt (odhānasamodhāna) ne doit être accordée qu'au moment de l'expulsion (odhūnitakāle) lors d'un retour à la case départ (mūlāyapaṭikassanā). Quant aux probations de combinaison selon la valeur et de combinaison mixte, elles doivent être accordées séparément. La distinction a été mentionnée pour montrer simplement la possibilité d'une différence lorsqu'on se demande : « Quelle est leur distinction lorsqu'elles sont accordées ainsi ? » Cependant, dans le Commentaire, pour montrer la caractéristique de l'acte de probation et des suivants, il est dit : « soit selon la base », etc. Par conséquent, la purification des offenses, même de même nature, est possible par la simple caractéristique. C’est pour cette raison qu’il faut noter qu’aucune distinction n’a été mentionnée dans le sous-commentaire du Vinaya nommé Sāratthadīpanī ni dans celui nommé Vimativinodanī.

Yadi evaṃ missakasamodhānakammavācāyapi cirappaṭicchannāhi acirappaṭicchannāhipi āpattīhi vuṭṭhānaṃ sambhaveyya. Tatthapi hi ‘‘ahaṃ, bhante, sambahulā saṅghādisesā āpattiyo āpajjiṃ nānāvatthukāyo’’tipi ‘‘ekā sukkavissaṭṭhi…pe… ekā kuladūsakā’’tipi vattabbaṃ. Evaṃ sati ‘‘sambahulā’’tipi ‘‘saṅghādisesā āpattiyo’’tipi vatthugottanāmāpattīhi kittanasambhavato cirappaṭicchannāhipi acirappaṭicchannāhipi āpattīhi vuṭṭhānaṃ sambhaveyyāti? Na panevaṃ daṭṭhabbaṃ. Vatthādikittanañhi sabbāpattīnaṃ gaṇhanatthaṃ hoti. Evaṃ gaṇhantepi paṭicchannakālassa akathitattā ‘‘ettakaṃ nāma kālaṃ parivasitabba’’nti na paññāyati, tasmiṃ apaññāyamāne tena pamāṇena parivāso na hoti, tasmiṃ asati āpattito vuṭṭhānaṃ na sambhavati, tasmā missakasamodhānakammavācāya cirappaṭicchannāhipi acirappaṭicchannāhipi āpattīhi vuṭṭhānaṃ na sambhavatīti daṭṭhabbaṃ.

De même, si par un acte de l'assemblée pour une combinaison mixte (missakasamodhānakammavācā), le relèvement des offenses dissimulées depuis longtemps et de celles dissimulées depuis peu était possible, il faudrait y déclarer : « Vénérables, j'ai commis de nombreuses offenses saṅghādisesa basées sur divers motifs », ou encore « une émission séminale... (le reste) ... une corruption de famille ». S'il en était ainsi, parce qu'il est possible de déclarer les offenses par leur motif, leur groupe et leur nom en disant « nombreuses » et « offenses saṅghādisesa », le relèvement des offenses dissimulées depuis longtemps et de celles dissimulées depuis peu serait-il possible ? On ne doit pas le considérer ainsi. Car la déclaration du motif et des autres détails sert à saisir toutes les offenses. Cependant, même en les saisissant ainsi, comme le temps de dissimulation n'est pas mentionné, on ne sait pas : « il faut observer la probation pendant telle période ». Cette période n'étant pas connue, la probation n'a pas de mesure, et en l'absence de celle-ci, le relèvement de l'offense n'est pas possible. C'est pourquoi on doit considérer que par un acte pour une combinaison mixte, le relèvement des offenses dissimulées depuis longtemps et de celles dissimulées depuis peu n'est pas possible.

Parivāsavinicchayakathā niṭṭhitā.

La discussion sur la détermination de la probation (parivāsa) est terminée.

Mānattavinicchayakathā

Discussion sur la détermination de la pénitence (mānatta)

Mānattakathāyampi mānattaṃ nāma appaṭicchannamānattaṃ paṭicchannamānattaṃ pakkhamānattaṃ samodhānamānattanti catubbidhaṃ hoti. Tattha [Pg.254] yo bhikkhu saṅghādisesaṃ āpattiṃ āpajjitvā taṃ divasameva āroceti, ekarattimattampi na paṭicchādeti, tassa parivāsaṃ adatvāva dinnaṃ mānattaṃ appaṭicchannamānattaṃ nāma. Yo āpajjitvā dasahi ākārehi vinā taṃ divasaṃ nāroceti, ekarattādivasena paṭicchādeti, tattha yathāpaṭicchannadivasaṃ parivāsaṃ datvā parivutthaparivāsassa dinnaṃ mānattaṃ paṭicchannamānattaṃ nāma. Āpattiṃ āpajjitvā paṭicchannāya vā appaṭicchannāya vā bhikkhuniyā pakkhamattameva dinnaṃ mānattaṃ pakkhamānattaṃ nāma. Bhikkhu pana paṭicchannāya āpattiyā parivasitvā anikkhittavattakāleyeva puna āpajjitvā na paṭicchādeti, tassa mūlāya paṭikassitvā parivutthadivase adivase katvā appaṭicchāditattā samodhānaparivāsaṃ adatvā dinnaṃ mānattaṃ samodhānamānattaṃ nāma. Mānattārahakālepi mānattacaraṇakālepi abbhānārahakālepi eseva nayo. Tesu tīṇi mānattāni aṭṭhakathāyaṃ vuttanayena suviññeyyattā na vuttāni. Pakkhamānattaṃ pacchā āgamissati.

Dans la discussion sur la pénitence également, ce qu'on appelle pénitence est de quatre sortes : la pénitence pour offense non dissimulée, la pénitence pour offense dissimulée, la pénitence d'une quinzaine (pakkhamānatta) et la pénitence combinée. Parmi celles-ci, lorsqu'un moine commet une offense saṅghādisesa et la déclare le jour même, sans la dissimuler ne serait-ce qu'une nuit, la pénitence donnée sans lui avoir d'abord accordé de probation est appelée « pénitence pour offense non dissimulée ». Lorsqu'ayant commis une offense, il ne la déclare pas ce jour-là (sans l'un des dix motifs valables) et la dissimule pendant une nuit ou plus, la pénitence donnée après lui avoir accordé une probation correspondant aux jours de dissimulation et après qu'il a terminé cette probation est appelée « pénitence pour offense dissimulée ». La pénitence d'une durée d'une quinzaine seulement donnée à une moniale pour une offense dissimulée ou non dissimulée est appelée « pénitence d'une quinzaine ». Quant au moine qui, ayant observé une probation pour une offense dissimulée, commet une nouvelle offense sans avoir interrompu ses devoirs et ne la dissimule pas, la pénitence qui lui est donnée — après l'avoir ramené au début, en invalidant les jours déjà purgés parce qu'il n'y a pas eu de dissimulation, et sans lui donner de probation combinée — est appelée « pénitence combinée ». Il en va de même pour la période où il est digne de la pénitence, la période où il l'accomplit, et la période où il est digne de la réhabilitation (abbhāna). Parmi ces quatre, trois types de pénitence ne sont pas détaillés ici car ils sont faciles à comprendre selon la méthode exposée dans le commentaire. La pénitence d'une quinzaine sera traitée plus tard.

Yāni pana parivāsamānattāni anavaṭṭhitattā puthujjanassa gihiādivasena parivattane sati puna dātabbādātabbabhāve saṅkitabbāni, tāni dassetuṃ pāḷiyaṃ anekehi pakārehi vitthārato vuttāni. Tesu bhikkhūnaṃ saṃsayavinodanatthāya ekadesaṃ dassetuṃ ‘‘sace kocī’’tiādimāha. Tattha vibbhamatīti virūpo hutvā bhamati, hīnāyāvattati gihī hotīti attho. Sāmaṇero hotīti upasampannabhāvaṃ jahitvā sāmaṇerabhāvaṃ upagacchati. Tattha pārājikappattabhāvena vā ‘‘gihīti maṃ dhārethā’’tiādinā sikkhāpaccakkhānena vā gihī hoti. Tesu paṭhamena puna upasampadāya abhabbattā puna parivāso na ruhatiyeva, dutiyena pana puna upasampadāya bhabbattā ‘‘so ce puna upasampajjatī’’ti [Pg.255] vuttaṃ. Itaro pana pārājikappattabhāvena sāmaṇero na hoti. Kasmā? Saraṇagamanādīnaṃ vinassanato. Vuttañhi vimativinodaniyaṃ (vi. vi. ṭī. mahāvagga 2.108) ‘‘upasampannānampi pārājikasamaāpattiyā saraṇagamanādisāmaṇerabhāvassapi vinassanato senāsanaggāho ca paṭippassambhati, saṅghalābhampi tena labhantīti veditabba’’nti, gihī pana hutvā puna sāmaṇerabhāvamattaṃ laddhabbaṃ hoti. ‘‘Sāmaṇeroti maṃ dhārethā’’tiādinā pana sikkhāpaccakkhāne kate siyā sāmaṇerabhāvo, tatopi puna upasampajjitukāmatāya sati siyā upasampannabhāvo. ‘‘Gihīti maṃ dhārethā’’tiādinā sikkhāpaccakkhānaṃ katvā gihibhāvaṃ upagatepi puna sāmaṇerapabbajjaṃ pabbajitvā sāmaṇero hoti. Tato puna upasampajjituṃ laddhabbattā ‘‘puna upasampajjatī’’ti vutto. Tesaṃ bhikkhubhāve parivāse aniṭṭhitepi gihisāmaṇerabhāvaṃ pattattā parivāso na ruhati upasampannānameva parivāsassa bhagavatā paññattattāti attho.

Cependant, afin de montrer les cas de probation et de pénitence qui, en raison de l'instabilité de l'individu ordinaire, pourraient être remis en question quant à savoir s'ils doivent être redonnés ou non en cas de changement d'état (comme le retour à la vie laïque), le Texte Canonique les expose en détail de plusieurs manières. Pour dissiper les doutes des moines, il dit : « S'il arrive que quelqu'un... », etc. Là, « vibbhamati » signifie qu'il change de forme, retourne au monde inférieur et devient un laïc. « Sāmaṇero hoti » signifie qu'il abandonne l'état d'ordonné (upasampanna) et adopte l'état de novice. Dans ces cas, il devient laïc soit en commettant une offense de défaite (pārājika), soit par la renonciation à l'entraînement en disant : « Considérez-moi comme un laïc ». Dans le premier cas, comme il est inapte à une nouvelle ordination, la probation ne peut plus s'appliquer. Dans le second cas, comme il est apte à une nouvelle ordination, il est dit : « s'il reçoit à nouveau l'ordination ». Par contre, celui qui a commis une défaite ne peut même plus être novice. Pourquoi ? Parce que ses refuges et autres engagements sont détruits. En effet, il est dit dans la Vimativinodanī : « Même pour les ordonnés, par la commission d'une défaite, l'état de novice incluant les refuges est détruit ; la possession d'un logement cesse, et on doit savoir qu'ils ne reçoivent plus les gains de la communauté ». Devenu laïc, il doit simplement recevoir à nouveau l'état de novice. S'il renonce à l'entraînement en disant : « Considérez-moi comme un novice », il pourrait être novice, et de là, s'il souhaite être à nouveau ordonné, il pourrait retrouver l'état de moine. Même celui qui est devenu laïc par renonciation à l'entraînement peut redevenir novice après avoir été ordonné dans l'état de novice (pabbajjā). Comme il peut ensuite être à nouveau ordonné (upasampadā), il est dit : « il reçoit à nouveau l'ordination ». Pour ces personnes, bien que leur état de moine ait cessé, la probation n'est pas valide durant leur période de laïc ou de novice, car le Bienheureux a prescrit la probation uniquement pour les ordonnés.

Evaṃ sante puna upasampajjantassa kiṃ parivāso puna dātabboti āha ‘‘so ce puna upasampajjatī’’tiādi. Tassattho – so vibbhantako so vā sāmaṇero puna upasampannabhāvaṃ upagacchati, purimaṃ pubbe bhikkhubhūtakāle dinnaṃ parivāsadānaṃ eva idāni parivāsadānaṃ hoti. Yo parivāso pubbe bhikkhubhūtakāle dinno, so parivāso sudinno, dudinno na hoti. Yo yattako kālo parivuttho, so tattako kālo suparivutthoyeva hoti, na duparivuttho, tasmā avaseso kālo parivasitabboti. Idaṃ vuttaṃ hoti – pubbe bhikkhukāle pakkhappaṭicchannāya āpattiyā parivāsaṃ gahetvā dasadivasamattaṃ parivasitvā aniṭṭhiteyeva parivāse vibbhamitvā sāmaṇero [Pg.256] vā hutvā puna upasampannena avasesapañcadivase parivasitvā parivāso niṭṭhāpetabboti. Mānattārahādīsupi eseva nayo. Ummattakādīsupi tasmiṃ kāle ajānantattā ‘‘parivāso na ruhatī’’ti vuttaṃ. Tiṇṇampi ukkhittakānaṃ kammanānāsaṃvāsakattā tehi sahasaṃvāsoyeva natthīti ukkhittakānaṃ parivāso na ruhatīti vuttaṃ.

Cela étant, la probation doit-elle être donnée à nouveau à celui qui est réordonné ? Il est dit : « S'il reçoit à nouveau l'ordination... », etc. Voici le sens : que ce soit celui qui était retourné à la vie laïque ou celui qui était novice, lorsqu'il retrouve l'état d'ordonné, l'acte de donner la probation effectué précédemment lorsqu'il était moine reste l'acte de donner la probation pour maintenant. La probation donnée autrefois lorsqu'il était moine est une probation bien donnée ; elle n'est pas mal donnée. Le temps qu'il a passé en probation est un temps bien passé, il n'est pas mal passé ; par conséquent, le temps restant doit être accompli. Voici ce qui est dit : si, pour une offense dissimulée pendant une quinzaine, il a pris la probation et l'a observée pendant dix jours, mais qu'avant la fin il est devenu laïc ou novice, une fois réordonné, il doit achever sa probation en observant les cinq jours restants. Il en va de même pour ceux qui sont dignes de la pénitence, etc. Pour les aliénés et autres, il est dit que « la probation n'est pas valide » parce qu'à ce moment-là ils n'en ont pas conscience. Pour les trois types de moines suspendus (ukkhittaka), en raison de leur état de non-communion pour divers actes, il n'y a aucune vie commune possible avec eux ; c'est pourquoi il est dit que la probation n'est pas valide pour les moines suspendus.

Sace puna osārīyatīti ukkhepanīyakammaṃ paṭippassambhanavasena samānasaṃvāsakabhāvaṃ pavesīyati. ‘‘Sace kassaci bhikkhuno itthiliṅgaṃ pātubhavatī’’tiādīsu aṭṭhakathāyaṃ vuttanayeneva attho suviññeyyo hoti. Yaṃ pana vuttaṃ ‘‘pakkhamānattaṃ pacchā āgamissatī’’ti, tatrevaṃ jānitabbaṃ – pakkhamānattanti bhikkhuniyā dātabbamānattaṃ. Taṃ pana paṭicchannāyapi appaṭicchannāyapi āpattiyā aḍḍhamāsamattameva dātabbaṃ. Vuttañhetaṃ ‘‘garudhammaṃ ajjhāpannāya bhikkhuniyā ubhatosaṅghe pakkhamānattaṃ caritabba’’nti (pāci. 149; cūḷava. 403; a. ni. 8.51). Taṃ pana bhikkhunīhi attano sīmaṃ sodhetvā vihārasīmāya vā vihārasīmaṃ sodhetuṃ asakkontīhi khaṇḍasīmāya vā sabbantimena paricchedena catuvaggagaṇaṃ sannipātāpetvā dātabbaṃ. Sace ekā āpatti hoti, ekissā vasena, sace dve vā tisso vā sambahulā vā ekavatthukā vā nānāvatthukā vā, tāsaṃ tāsaṃ vasena vatthugottanāmaāpattīsu yaṃ yaṃ icchati, taṃ taṃ ādāya yojanā kātabbā.

S'il est dit qu'une personne est de nouveau réintégrée, cela signifie qu'elle est introduite dans l'état de communion commune par la révocation de l'acte de suspension. Dans des passages tels que « si les caractéristiques féminines apparaissent chez un moine », le sens doit être compris de la même manière que celle expliquée dans le Commentaire. Quant à ce qui a été dit : « la pénitence d'une quinzaine viendra plus tard », il faut le comprendre ainsi : la pénitence d'une quinzaine (pakkhamānatta) est la pénitence à donner à une nonne. Celle-ci doit être donnée pour une période de seulement une demi-quinzaine, que l'offense soit dissimulée ou non. Car il a été dit : « Une nonne ayant commis une offense grave doit observer la pénitence d'une quinzaine dans les deux Communautés » (Pācittiya 149 ; Cūḷavagga 403 ; Aṅguttara Nikāya 8.51). Cette pénitence doit être donnée par les nonnes après avoir purifié leur propre limite (sīmā), ou, si elles ne peuvent pas purifier la limite du monastère, dans une limite partielle (khaṇḍasīmā), ou en dernier recours, en réunissant un groupe de quatre nonnes. S'il y a une seule offense, on procède selon celle-ci ; s'il y en a deux, trois ou plusieurs, qu'elles concernent le même objet ou des objets différents, on doit établir la procédure en prenant celle que l'on souhaite parmi les offenses selon l'objet, la catégorie et le nom.

Tatridaṃ ekāpattivasena mukhamattanidassanaṃ – tāya āpannāya bhikkhuniyā bhikkhunisaṅghaṃ upasaṅkamitvā ekaṃsaṃ uttarāsaṅgaṃ karitvā vuḍḍhānaṃ bhikkhunīnaṃ pāde vanditvā ukkuṭikaṃ nisīditvā añjaliṃ paggahetvā evamassa vacanīyo ‘‘ahaṃ[Pg.257], ayye, ekaṃ āpattiṃ āpajjiṃ gāmantaraṃ, sāhaṃ, ayya,e ekissā āpattiyā gāmantarāya pakkhamānattaṃ yācāmī’’ti. Evaṃ tikkhattuṃ yācāpetvā byattāya bhikkhuniyā paṭibalāya saṅgho ñāpetabbo ‘‘suṇātu me, ayye, saṅgho, ayaṃ itthannāmā bhikkhunī ekaṃ āpattiṃ āpajji gāmantaraṃ, sā saṅghaṃ ekissā āpattiyā gāmantarāya pakkhamānattaṃ yācati. Yadi saṅghassa pattakallaṃ, saṅgho itthannāmāya bhikkhuniyā ekissā āpattiyā gāmantarāya pakkhamānattaṃ dadeyya, esā ñatti. Suṇātu me, ayye, saṅgho…pe… dutiyampi. Tatiyampi etamatthaṃ vadāmi. Suṇātu me, ayye, saṅgho…pe… bhāseyya. Dinnaṃ saṅghena itthannāmāya bhikkhuniyā ekissā āpattiyā gāmantarāya pakkhamānattaṃ, khamati saṅghassa, tasmā tuṇhī, evametaṃ dhārayāmī’’ti.

Voici l'exemple type pour une seule offense : cette nonne ayant commis l'offense doit s'approcher de la Communauté des nonnes, disposer sa robe supérieure sur une épaule, rendre hommage aux pieds des nonnes aînées, s'asseoir accroupie, joindre les mains en signe de respect et dire ceci : « Mesdames, j'ai commis une offense pour être entrée dans un village ; moi qui ai commis cette offense, je demande, mesdames, la pénitence d'une quinzaine pour cette offense d'entrée dans un village. » Après l'avoir fait demander ainsi trois fois, une nonne compétente et capable doit informer la Communauté : « Que la Communauté m'écoute, mesdames. Cette nonne nommée ainsi a commis une offense pour être entrée dans un village. Elle demande à la Communauté la pénitence d'une quinzaine pour cette offense d'entrée dans un village. Si la Communauté est prête, elle devrait donner à la nonne nommée ainsi la pénitence d'une quinzaine pour cette offense d'entrée dans un village. C'est la motion. Que la Communauté m'écoute, mesdames... (et ainsi de suite)... une deuxième fois. Une troisième fois, je dis la même chose. Que la Communauté m'écoute, mesdames... qu'elle s'exprime. La pénitence d'une quinzaine pour cette offense d'entrée dans un village a été donnée par la Communauté à la nonne nommée ainsi. Cela convient à la Communauté, c'est pourquoi elle garde le silence. Je l'enregistre ainsi. »

Kammavācāpariyosāne vattaṃ samādiyitvā bhikkhumānattakathāyaṃ vuttanayeneva saṅghassa ārocetvā nikkhittavattaṃ vasitukāmāya tatheva saṅghassa majjhe vā pakkantāsu bhikkhunīsu ekabhikkhuniyā vā dutiyikāya vā santike vuttanayeneva nikkhipitabbaṃ. Aññissā pana āgantukāya santike ārocetvā nikkhipitabbaṃ, nikkhittakālato paṭṭhāya pakatattaṭṭhāne tiṭṭhati.

À la fin de la récitation de l'acte formel, après avoir entrepris les devoirs (vatta) et en avoir informé la Communauté selon la méthode expliquée dans le chapitre sur la pénitence des moines, si elle souhaite résider en ayant déposé ses devoirs, elle doit les déposer de la même manière au milieu de la Communauté, ou bien, si les nonnes sont parties, auprès d'une nonne ou d'une compagne selon la méthode expliquée. Si une autre nonne arrive, elle doit les déposer après l'en avoir informée ; à partir du moment où les devoirs sont déposés, elle retrouve son état normal (pakatatta).

Puna samādiyitvā aruṇaṃ uṭṭhapentiyā pana bhikkhunīnaṃyeva santike vasituṃ na labbhati. ‘‘Ubhatosaṅghe pakkhamānattaṃ caritabba’’nti hi vuttaṃ, tasmā assā ācariyupajjhāyāhi vihāraṃ gantvā saṅgāhakapakkhe ṭhito eko mahāthero vā dhammakathiko vā bhikkhu vattabbo ‘‘ekissā bhikkhuniyā vinayakammaṃ kattabbamatthi, tatra no ayyā cattāro bhikkhū pesethā’’ti. Saṅgahaṃ akātuṃ na labbhati, ‘‘pesessāmā’’ti vattabbaṃ. Catūhi pakatattabhikkhunīhi mānattacāriniṃ bhikkhuniṃ [Pg.258] gahetvā antoaruṇeyeva nikkhipitvā gāmūpacārato dve leḍḍupāte atikkamitvā maggā okkamma gumbavatiādīhi paṭicchanne ṭhāne nisīditabbaṃ, vihārūpacāratopi dve leḍḍupātā atikkamitabbā. Catūhi pakatattabhikkhūhipi tattha gantabbaṃ, gantvā pana bhikkhunīhi saddhiṃ na ekaṭṭhāne nisīditabbaṃ, paṭikkamitvā avidūre ṭhāne nisīditabbaṃ. Kurundimahāpaccarīsu pana ‘‘bhikkhunīhi byattaṃ ekaṃ vā dve vā upāsikāyo bhikkhūhipi ekaṃ vā dve vā upāsake attarakkhaṇatthāya gahetvā gantabba’’nti vuttaṃ. Kurundiyaṃyeva ca ‘‘bhikkhunupassayassa ca vihārassa ca upacāraṃ muñcituṃ vaṭṭatī’’ti vuttaṃ, ‘‘gāmassā’’ti na vuttaṃ.

Cependant, après avoir de nouveau entrepris les devoirs, il n'est pas permis à celle qui attend le lever de l'aube de résider seulement auprès des nonnes. Car il est dit : « La pénitence d'une quinzaine doit être observée dans les deux Communautés. » C'est pourquoi ses enseignantes et préceptrices doivent se rendre au monastère et s'adresser à un grand ancien ou à un moine prédicateur de la faction hospitalière en disant : « Il y a un acte disciplinaire à accomplir pour une nonne ; que nos seigneurs nous envoient ici quatre moines. » Il n'est pas permis de refuser l'assistance ; il doit dire : « Nous les enverrons. » Accompagnée de quatre nonnes de statut régulier, la nonne observant la pénitence doit, avant l'aube, se rendre à un endroit situé à plus de deux jets de motte de terre des abords du village, s'écarter du chemin et s'asseoir dans un lieu couvert comme un bosquet ; elle doit aussi se trouver à plus de deux jets de motte de terre des abords du monastère. Les quatre moines réguliers doivent également s'y rendre, mais une fois arrivés, ils ne doivent pas s'asseoir au même endroit que les nonnes, ils doivent s'asseoir à l'écart, à une distance non négligeable. Dans le Kurundi et le Mahāpaccarī, il est dit : « Les nonnes doivent emmener une ou deux laïques compétentes, et les moines doivent aussi emmener un ou deux laïcs pour leur propre protection. » Et dans le Kurundi même, il est précisé : « Il convient de s'écarter des abords du couvent des nonnes et du monastère », mais il n'est pas dit « du village ».

Evaṃ nisinnesu pana bhikkhunīsu ca bhikkhūsu ca tāya bhikkhuniyā ‘‘mānattaṃ samādiyāmi, vattaṃ samādiyāmī’’ti vattaṃ samādiyitvā bhikkhunisaṅghassa tāva evaṃ ārocetabbaṃ ‘‘ahaṃ, ayye, ekaṃ āpattiṃ āpajjiṃ gāmantaraṃ, sāhaṃ saṅghaṃ ekissā āpattiyā gāmantarāya pakkhamānattaṃ yāciṃ, tassā me saṅgho ekissā āpattiyā gāmantarāya pakkhamānattaṃ adāsi, sāhaṃ mānattaṃ carāmi, vediyāmahaṃ ayye, vediyatīti maṃ saṅgho dhāretū’’ti.

Une fois les nonnes et les moines ainsi assis, cette nonne, après avoir entrepris les devoirs en disant : « J'entreprends la pénitence, j'entreprends les devoirs », doit d'abord en informer la Communauté des nonnes ainsi : « Mesdames, j'ai commis une offense pour être entrée dans un village ; j'ai demandé à la Communauté la pénitence d'une quinzaine pour cette offense d'entrée dans un village. La Communauté m'a accordé la pénitence d'une quinzaine pour cette offense d'entrée dans un village. J'observe cette pénitence, je la subis, mesdames ; que la Communauté me considère comme celle qui la subit. »

Tato bhikkhusaṅghassa santikaṃ gantvā evaṃ ārocetabbaṃ ‘‘ahaṃ, ayyā, ekaṃ āpattiṃ āpajjiṃ…pe… vediyāmahaṃ ayyā, vediyatīti maṃ saṅgho dhāretū’’ti. Idhāpi yāya kāyaci bhāsāya ārocetuṃ vaṭṭati. Ārocetvā ca bhikkhunisaṅghasseva santike nisīditabbaṃ, ārocitakālato paṭṭhāya bhikkhūnaṃ gantuṃ vaṭṭati. Sace sāsaṅkā hoti, bhikkhuniyo tattheva ṭhānaṃ paccāsīsanti, ṭhātabbaṃ. Sace añño bhikkhu vā bhikkhunī vā taṃ ṭhānaṃ eti, passantiyā ārocetabbaṃ. No ce āroceti, ratticchedo ceva vattabhedadukkaṭañca[Pg.259]. Sace ajānantiyā eva upacāraṃ okkamitvā gacchati, ratticchedova hoti, na vattabhedadukkaṭaṃ. Sace bhikkhuniyo upajjhāyādīnaṃ vattakaraṇatthaṃ pageva gantukāmā honti, rattivippavāsagaṇaohīyanagāmantarāpattirakkhaṇatthaṃ ekaṃ bhikkhuniṃ ṭhapetvā gantabbaṃ, tāya aruṇe uṭṭhite tassā santike vattaṃ nikkhipitabbaṃ. Etenupāyena akhaṇḍā pañcadasa rattiyo mānattaṃ caritabbaṃ.

Ensuite, s'étant rendue auprès du Sangha des moines, elle doit informer ainsi : « Chères dames, j'ai commis une offense... [etc.]... Chères dames, je subis [la pénitence], que le Sangha me considère comme la subissant. » Ici aussi, il est permis d'informer dans n'importe quelle langue. Après avoir informé, elle doit s'asseoir en présence du Sangha des bhikkhunīs ; à partir du moment de l'annonce, il est permis d'aller vers les moines. S'il y a un risque de danger, les bhikkhunīs attendent sur place, et elle doit rester. Si un autre moine ou une autre bhikkhunī arrive à cet endroit, elle doit les informer en les voyant. Si elle n'informe pas, il y a à la fois une interruption de la nuit (ratticcheda) et une faute de mauvaise conduite (dukkaṭa) pour rupture des devoirs. Si, sans le savoir, elle dépasse le périmètre (upacāra) et s'en va, il y a seulement une interruption de la nuit, mais pas de faute de mauvaise conduite pour rupture des devoirs. Si les bhikkhunīs souhaitent partir tôt pour accomplir les devoirs envers leurs préceptrices ou autres, elles doivent partir après avoir laissé une bhikkhunī pour protéger [la pénitente] contre les offenses liées à la séparation nocturne, au groupe, à l'isolement ou à l'entrée dans un village ; une fois l'aube levée, celle-ci doit lui remettre ses devoirs. Par cette méthode, le mānatta doit être pratiqué pendant quinze nuits sans interruption.

Anikkhittavattāya pana pārivāsikakkhandhake vuttanayeneva sammā vattitabbaṃ. Ayaṃ pana viseso – ‘‘āgantukassa ārocetabba’’nti ettha yattakā purebhattaṃ vā pacchābhattaṃ vā taṃ gāmaṃ bhikkhū vā bhikkhuniyo vā āgacchanti, sabbesaṃ ārocetabbaṃ. Anārocentiyā ratticchedo ceva vattabhedadukkaṭañca. Sacepi rattiṃ koci bhikkhu taṃ gāmūpacāraṃ okkamitvā gacchati, ratticchedo hotiyeva, ajānanapaccayā pana vattabhedato muccati. Kurundīādīsu pana ‘‘anikkhittavattabhikkhūnaṃ vuttanayeneva kathetabba’’nti vuttaṃ, taṃ pārivāsikavattādīnaṃ upacārasīmāya paricchinnattā yuttataraṃ dissati. Uposathe ārocetabbaṃ, pavāraṇāya ārocetabbaṃ, catunnaṃ bhikkhūnañca bhikkhunīnañca devasikaṃ ārocetabbaṃ. Sace bhikkhūnaṃ tasmiṃ gāme bhikkhācāro sampajjati, tattheva gantabbaṃ. No ce sampajjati, aññatra caritvāpi tatra āgantvā attānaṃ dassetvā gantabbaṃ, bahigāme vā saṅketaṭṭhānaṃ kātabbaṃ ‘‘asukasmiṃ nāma ṭhāne amhe passissatī’’ti. Tāya saṅketaṭṭhānaṃ gantvā ārocetabbaṃ, saṅketaṭṭhāne adisvā vihāraṃ gantvā ārocetabbaṃ. Vihāre sabbabhikkhūnaṃ ārocetabbaṃ. Sace sabbesaṃ sakkā na hoti ārocetuṃ, bahi upacārasīmāya ṭhatvā bhikkhuniyo pesetabbā, tāhi ānītānaṃ catunnaṃ bhikkhūnaṃ ārocetabbaṃ. Sace vihāro dūro hoti sāsaṅko, upāsake ca upāsikāyo [Pg.260] ca gahetvā gantabbaṃ. Sace pana ayaṃ ekā vasati, rattivippavāsaṃ āpajjati, tasmāssā ekā pakatattā bhikkhunī sammannitvā dātabbā ekacchanne vasanatthāya.

Pour celle qui n'a pas déposé ses devoirs, elle doit se comporter correctement selon la méthode énoncée dans le chapitre sur la probation (Pārivāsikakkhandhaka). Voici toutefois la distinction : concernant le point « l'information doit être faite au nouveau venu », elle doit informer tous les moines ou bhikkhunīs qui arrivent dans ce village, que ce soit avant ou après le repas. Si elle n'informe pas, il y a interruption de la nuit et faute de mauvaise conduite pour rupture des devoirs. Même si, pendant la nuit, un moine quelconque s'en va en dépassant le périmètre du village, il y a certainement interruption de la nuit, mais elle est exempte de la rupture des devoirs en raison de son ignorance. Cependant, dans le Kurundī et d'autres commentaires, il est dit : « Cela doit être dit selon la méthode énoncée pour les moines n'ayant pas déposé leurs devoirs » ; cela semble plus approprié car le périmètre des devoirs de probation est délimité. Elle doit informer lors de l'Uposatha, lors de la Pavāraṇā, et elle doit informer quotidiennement quatre moines et quatre bhikkhunīs. Si les moines collectent l'aumône dans ce village, elle doit s'y rendre. S'ils n'y collectent pas l'aumône, elle doit, même après avoir erré ailleurs, y venir, se montrer à eux, puis repartir, ou bien un lieu de rendez-vous doit être fixé à l'extérieur du village en disant : « Il nous verra à tel endroit ». Elle doit se rendre au lieu de rendez-vous et informer ; si elle ne le voit pas au lieu de rendez-vous, elle doit aller au monastère et informer. Au monastère, elle doit informer tous les moines. S'il n'est pas possible d'informer tout le monde, elle doit, en restant à l'extérieur de la limite du périmètre, envoyer des bhikkhunīs, et informer les quatre moines amenés par elles. Si le monastère est loin et dangereux, elle doit s'y rendre accompagnée de fidèles laïcs (hommes et femmes). Si toutefois elle réside seule, elle commet une offense de séparation nocturne ; par conséquent, une bhikkhunī de statut régulier doit être désignée pour elle afin de résider sous un même toit.

Evaṃ akhaṇḍaṃ mānattaṃ caritvā vīsatigaṇe bhikkhunisaṅghe vuttanayeneva abbhānaṃ kātabbaṃ. ‘‘Sace mānattaṃ caramānā antarāpattiṃ āpajjati, mūlāya paṭikassitvā tassā āpattiyā mānattaṃ dātabba’’nti kurundiyaṃ vuttaṃ, idaṃ pakkhamānattaṃ nāma. Idaṃ pana pakkhamānattaṃ samantapāsādikāyaṃ (cūḷava. aṭṭha. 102) pāḷimuttavinayavinicchayabhāvena āgatampi imasmiṃ vinayasaṅgahappakaraṇe ācariyena anuddhaṭaṃ. Ayaṃ panācariyassa adhippāyo siyā – idaṃ pakkhamānattaṃ bhikkhuniyoyeva sandhāya bhagavatā visuṃ paññattaṃ, bhikkhūhi asādhāraṇaṃ, imasmiñca kāle bhikkhunisaṅgho natthi, tasmā ganthassa lahubhāvatthaṃ idampi aññampi īdisaṃ ajjhupekkhitabbanti. Amhehi pana bhikkhunisaṅghe avijjamānepi ‘‘bhikkhusaṅgho bhikkhunīhi samādātabbavattaṃ jānissati. ‘Dubbalajātikā hi bhīrukajātikā bhikkhuniyo bhagavato āṇaṃ patiṭṭhāpentiyo evarūpaṃ dukkaraṃ durabhisambhavaṃ vattaṃ samādayiṃsu, kimaṅgaṃ pana maya’nti manasi karontā bhagavato āṇaṃ patiṭṭhāpentā parivāsādivattaṃ samādiyissantī’’ti mantvā ācariyena anuddhaṭampi imasmiṃ vinayālaṅkārappakaraṇe uddhaṭaṃ, tasmā sammāsambuddhe sañjātasaddhāpemagāravādiyuttehi satthusāsanakarehi bhikkhūhi sammā sikkhitabbaṃ. Ito parāni aṭṭhakathāyaṃ āgatanayeneva veditabbāni.

Ayant ainsi pratiqué le mānatta sans interruption, la réhabilitation (abbhāna) doit être effectuée par un groupe de vingt membres du Sangha des bhikkhunīs, selon la méthode énoncée. « Si, pendant qu'elle accomplit le mānatta, elle commet une offense intermédiaire, elle doit être renvoyée au début (mūlāya paṭikassitvā) et le mānatta pour cette offense doit lui être donné », ainsi est-il dit dans le Kurundī ; cela est nommé la pénitence d'une quinzaine (pakkhamānatta). Cependant, bien que ce pakkhamānatta soit mentionné dans la Samantapāsādikā comme faisant partie des règles du Vinaya non issues de la Pāḷi (pāḷimuttavinayavinicchaya), il n'a pas été repris par le Maître dans ce traité Vinayasaṅgaha. Voici quelle pourrait être l'intention du Maître : ce pakkhamānatta a été prescrit séparément par le Bienheureux en vue des seules bhikkhunīs, n'étant pas commun aux moines, et à notre époque, le Sangha des bhikkhunīs n'existe plus ; par conséquent, pour la concision de l'ouvrage, cela, ainsi que d'autres points similaires, doit être omis. Quant à nous, bien que le Sangha des bhikkhunīs soit absent, nous pensons : « Le Sangha des moines connaîtra les devoirs à entreprendre par les bhikkhunīs. En se disant : ‘Les bhikkhunīs, de nature faible et craintive, ont entrepris de tels devoirs difficiles et ardus pour établir l'autorité du Bienheureux, combien plus nous-mêmes’, et en gardant cela à l'esprit, ils entreprendront les devoirs de probation et autres pour établir l'autorité du Bienheureux » ; c'est pourquoi, bien que non repris par le Maître, cela a été inclus dans ce traité Vinayālaṅkāra. Par conséquent, les moines dotés de foi, d'affection et de respect pour le Parfaitement Éveillé, accomplissant l'enseignement du Maître, doivent s'y former correctement. Les points suivants doivent être compris selon la méthode figurant dans le Commentaire.

Mānattavinicchayakathā niṭṭhitā.

Ici se termine l'explication sur la détermination du mānatta.

248. Pārivāsikavattakathāyaṃ navakataraṃ pārivāsikanti attanā navakataraṃ pārivāsikaṃ. Pārivāsikassa hi [Pg.261] attanā navakataraṃ pārivāsikaṃ ṭhapetvā aññe mūlāyapaṭikassanāraha mānattāraha mānattacārika abbhānārahāpi pakatattaṭṭhāneyeva tiṭṭhanti. Tenāha ‘‘antamaso mūlāyapaṭikassanārahādīnampī’’ti. Antamaso mūlāyapaṭikassanārahādīnampīti ādi-saddena mānattārahamānattacārikaabbhānārahe saṅgaṇhāti. Te hi pārivāsikānaṃ, pārivāsikā ca tesaṃ pakatattaṭṭhāne eva tiṭṭhanti. Adhotapādaṭṭhapanakanti yattha ṭhatvā pāde dhovanti, tādisaṃ dāruphalakakhaṇḍādiṃ. Pādaghaṃsananti sakkharakathalādiṃ. Pāde ghaṃsanti etenāti pādaghaṃsanaṃ, sakkharakathalādi. Vuttañhi bhagavatā ‘‘anujānāmi, bhikkhave, tisso pādaghaṃsaniyo sakkharaṃ kathalaṃ samuddapheṇa’’nti (cūḷava. 269). Saddhivihārikānampi sādiyantassāti saddhivihārikānampi abhivādanādiṃ sādiyantassa. Vattaṃ karontīti ettakamattasseva vuttattā saddhivihārikādīhipi abhivādanādiṃ kātuṃ na vaṭṭati. ‘‘Mā maṃ gāmappavesanaṃ āpucchathā’’ti vutte anāpucchāpi gāmaṃ pavisituṃ vaṭṭati.

248. Dans l'explication des devoirs d'un probationnaire (pārivāsikavatta), l'expression « un probationnaire plus récent » désigne un probationnaire plus récent que soi-même. En effet, pour un probationnaire, hormis un probationnaire plus récent que soi, tous les autres, qu'ils soient passibles d'un renvoi au début, passibles du mānatta, pratiquant le mānatta ou passibles de la réhabilitation, demeurent dans le même statut qu'un moine régulier (pakatatta). C'est pourquoi il est dit : « jusqu'à ceux qui sont passibles d'un renvoi au début, etc. ». Par les mots « jusqu'à ceux qui sont passibles d'un renvoi au début, etc. », le terme « etc. » englobe ceux qui sont passibles du mānatta, ceux qui pratiquent le mānatta et ceux qui sont passibles de la réhabilitation. En effet, ceux-ci sont comme des moines réguliers pour les probationnaires, et les probationnaires le sont pour eux. « Un support pour laver les pieds » désigne un objet tel qu'un morceau de planche de bois où l'on se tient pour se laver les pieds. « Un frotte-pieds » désigne des objets comme des graviers, des tessons, etc. Ce par quoi on se frotte les pieds est un frotte-pieds, tel que graviers, tessons, etc. Le Bienheureux a en effet déclaré : « Moines, j'autorise trois sortes de frotte-pieds : le gravier, le tesson et l'écume de mer. » L'expression « même pour des disciples (saddhivihārika) si on les accepte » signifie pour celui qui accepte les salutations, etc., même de la part de ses propres disciples. Parce qu'il est dit que seul cela doit être fait, il ne convient pas d'accepter de salutations ou autres, même de la part de ses disciples. Lorsqu'il est dit : « Ne me demandez pas l'autorisation d'entrer au village », il est permis d'entrer au village même sans demander l'autorisation.

Yo yo vuḍḍhoti pārivāsikesu bhikkhūsu yo yo vuḍḍho. Navakatarassa sāditunti pārivāsikanavakatarassa abhivādanādiṃ sādituṃ. ‘‘Pārisuddhiuposathe kariyamāne’’ti idaṃ pavāraṇadivasesu saṅghe pavārente anupagatachinnavassādīhi kariyamānaṃ pārisuddhiuposathampi sandhāya vuttaṃ. Tatthevāti saṅghanavakaṭṭhāneyeva. Attano pāḷiyā pavāretabbanti attano vassaggena pattapāḷiyā pavāretabbaṃ, na pana sabbesu pavāritesūti attho.

Quiconque est l'aîné parmi les moines en période de probation (pārivāsika). 'Accepter de la part d'un plus jeune' signifie accepter les salutations, etc., d'un moine en probation plus jeune que soi. 'Lors de l'exécution de l'Uposatha de pureté' : ceci est dit en référence à l'Uposatha de pureté accompli par ceux qui n'ont pas encore commencé la retraite de pluie (vassa) ou dont elle a été interrompue, alors que le Sangha effectue la Pavāraṇā les jours de Pavāraṇā. 'Juste là' signifie à la place des nouveaux membres du Sangha. 'On doit faire la Pavāraṇā selon son propre tour' signifie qu'on doit la faire selon l'ordre d'ancienneté (vassa) qui lui revient, et non pas après que tous les autres aient fini.

Oṇojanaṃ nāma vissajjanaṃ, taṃ pana pārivāsikena pāpitassa attanā sampaṭicchitasseva punadivasādiatthāya vissajjanaṃ kātabbaṃ. Asampaṭicchitvā ce vissajjeti, na labhatīti [Pg.262] vuttaṃ. Yadi pana na gaṇhāti na vissajjetīti yadi purimadivase attano na gaṇhāti, gahetvā ca na vissajjeti.

Le terme 'oṇojana' signifie le rejet ; celui-ci doit être fait par le moine en probation pour ce qu'il a reçu et accepté lui-même en vue du lendemain, etc. S'il rejette sans avoir accepté, il est dit qu'il n'obtient rien. 'S'il ne prend pas et ne rejette pas' signifie s'il ne prend pas pour lui-même le jour précédent, ou s'il ne rejette pas après avoir pris.

Catussālabhattanti bhojanasālāya paṭipāṭiyā dīyamānaṃ bhattaṃ. Hatthapāse ṭhitenāti dāyakassa hatthapāse ṭhitena, paṭiggahaṇaruhanaṭṭhāneti adhippāyo. Mahāpeḷabhattepīti mahantesu bhattapacchiādibhājanesu ṭhapetvā dīyamānabhattesupi. Ito parampi pārivāsikavattaṃ pāḷiyaṃ (cūḷava. 75) āgatanayeneva veditabbaṃ. Tattha pana aṭṭhakathāyaṃ āgatanayeneva attho suviññeyyo hoti, tasmā dubbiññeyyaṭṭhāneyeva kathayissāma.

'Catussālabhatta' est le repas donné à la suite dans la salle à manger. 'Se tenant à portée de main' signifie se tenant à portée de main du donateur, c'est-à-dire à l'endroit propice à la réception. 'Même dans les repas de grands paniers' signifie même pour les repas donnés en étant placés dans de grands récipients comme des paniers à riz. À partir d'ici, les devoirs du moine en probation doivent être compris selon la méthode transmise dans le texte canonique (Cūḷavagga 75). Comme le sens y est facilement compréhensible selon la méthode du commentaire, nous n'expliquerons que les points difficiles à comprendre.

‘‘Na sāmaṇero upaṭṭhāpetabbo’’ti ettha dubbidhaṃ sāmaṇeraṃ dassetuṃ ‘‘añño’’tiādimāha. ‘‘Na bhikkhuniyo ovaditabbā’’ti ettha laddhasammutikena āṇattopi garudhammehi aññehi vā ovadituṃ na labhatīti āha ‘‘paṭibalassa vā bhikkhussa bhāro kātabbo’’ti. Āgatā bhikkhuniyo vattabbāti sambandho. Savacanīyanti sadosaṃ. Jeṭṭhakaṭṭhānaṃ na kātabbanti padhānaṭṭhānaṃ na kātabbaṃ. Kiṃ tanti āha ‘‘pātimokkhuddesakenā’’tiādi.

'Un novice ne doit pas être servi' : ici, pour montrer les deux types de novices, il emploie le mot 'un autre', etc. 'Les nonnes ne doivent pas être exhortées' : ici, même s'il est désigné par consentement formel, il n'est pas autorisé à exhorter sur les règles majeures (garudhamma) ou d'autres points ; c'est pourquoi il dit : 'la charge doit être confiée à un moine compétent'. La relation grammaticale est 'les nonnes qui sont venues doivent être informées'. 'Savacanīya' signifie fautif. 'La position d'aîné ne doit pas être prise' signifie que la position de leader ne doit pas être occupée. Pour préciser de quoi il s'agit, il dit 'comme récitant du Pātimokkha', etc.

Rajehi hatā upahatā bhūmi etissāti rajohatabhūmi, rajokiṇṇabhūmīti attho. Paccayanti vassāvāsikalābhaṃ sandhāya vuttaṃ. Ekapasse ṭhatvāti pāḷiṃ vihāya bhikkhūnaṃ pacchato ṭhatvā. Senāsanaṃ na labhatīti seyyapariyantabhāgitāya vassaggena gaṇhituṃ na labhati. Assāti bhaveyya. ‘‘Āgantukena ārocetabbaṃ, āgantukassa ārocetabba’’nti avisesena vuttattā sace dve pārivāsikā gataṭṭhāne aññamaññaṃ passanti, ubhohipi aññamaññassa ārocetabbaṃ. Yathā bahi disvā ārocitassa bhikkhuno [Pg.263] vihāraṃ āgatena puna ārocanakiccaṃ natthi, evaṃ aññavihāraṃ gatenapi tattha pubbe ārocitassa puna ārocanakiccaṃ natthīti vadanti. Avisesenāti pārivāsikassa ca ukkhittakassa ca avisesena.

'Rajohatabhūmi' désigne un sol frappé ou souillé par la poussière ; cela signifie un sol couvert de poussière. 'Condition' (paccaya) est dit en référence aux gains obtenus lors de la résidence de pluie. 'Se tenant d'un côté' signifie en quittant le rang et en se tenant derrière les moines. 'Il ne reçoit pas de logement' signifie qu'il ne peut pas en prendre selon son ancienneté dans la répartition des couchettes. 'Assa' signifie 'serait'. Comme il est dit sans distinction : 'le visiteur doit annoncer, on doit annoncer au visiteur', si deux moines en probation se rencontrent à l'endroit où ils se sont rendus, tous deux doivent s'annoncer l'un à l'autre. On dit que, de même qu'il n'est pas nécessaire d'annoncer à nouveau à un moine à qui on l'a déjà annoncé après l'avoir vu à l'extérieur lorsqu'on arrive au monastère, de même pour celui qui se rend dans un autre monastère, il n'est pas nécessaire d'annoncer à nouveau à celui à qui on l'a déjà annoncé précédemment. 'Sans distinction' signifie sans distinction entre celui en probation et celui qui est suspendu (ukkhittaka).

Obaddhanti palibuddhaṃ. Sahavāsoti vuttappakāre channe bhikkhunā saddhiṃ sayanameva adhippetaṃ, na sesairiyāpathakappanaṃ. Sesamettha suviññeyyameva.

'Obaddha' signifie entravé. 'Cohabitation' désigne uniquement le fait de dormir avec un moine sous un abri de la manière décrite, et non les autres postures corporelles. Le reste est ici facile à comprendre.

Pāpiṭṭhatarāti pārājikāpattīti ukkaṃsavasena vuttaṃ. Sañcarittādipaṇṇattivajjato pana sukkavissaṭṭhādikā lokavajjāva. Tatthapi saṅghabhedādikā pāpiṭṭhatarā eva. Kammanti pārivāsikakammavācāti etena ‘‘kammabhūtā vācā kammavācā’’ti kammavācāsaddassa atthopi siddhoti veditabbo. Savacanīyanti ettha sa-saddo ‘‘santi’’atthaṃ vadati, attano vacanena attano pavattanakammanti evamettha attho daṭṭhabbo, ‘‘mā pakkamāhī’’ti vā ‘‘ehi vinayadharānaṃ sammukhībhāva’’nti vā evaṃ attano āṇāya pavattanakakammaṃ na kātabbanti adhippāyo. Evañhi kenaci savacanīye kate anādarena atikkamituṃ na vaṭṭati, buddhassa saṅghassa āṇā atikkantā nāma hoti. Rajohatabhūmīti paṇṇasālāvisesanaṃ. Paccayanti vassāvāsikacīvaraṃ. Senāsanaṃ na labhatīti vassaggena na labhati. Apaṇṇakapaṭipadāti aviraddhapaṭipadā. Sace vāyamantopīti ettha avisayabhāvaṃ ñatvā avāyamantopi saṅgayhati. Avisesenāti pārivāsikukkhittakānaṃ sāmaññena. Pañcavaṇṇachadanabandhanaṭṭhānesūti pañcappakārachadanehi channaṭṭhānesu. Obaddhanti uṭṭhānādibyāpārapaṭibaddhaṃ, pīḷitanti attho. Mañce vā pīṭhe vāti ettha vāsaddo samuccayattho. Tena taṭṭikācammakhaṇḍādīsu dīghāsanesupi nisīdituṃ na vaṭṭatīti dīpitaṃ hoti. Na vattabhedadukkaṭanti vuḍḍhatarassa [Pg.264] jānantassapi vattabhede dukkaṭaṃ natthīti dasseti. Vattaṃ nikkhipāpetvāti idampi parivāsādimeva sandhāya vuttaṃ, na sesakammāni.

'Le plus mauvais' est dit par emphase concernant l'offense de défaite (pārājika). Cependant, à l'exception des interdictions prescrites comme l'entremise (sañcaritta), les offenses comme l'émission de sperme, etc., sont blâmables par le monde (lokavajja). Même là, le schisme du Sangha, etc., sont encore plus mauvais. 'Acte' (kamma) désigne la récitation de l'acte de probation ; par cela, on doit comprendre que le sens du mot 'kammavācā' (parole qui est un acte) est établi. Ici, dans 'savacanīya', le préfixe 'sa-' a le sens de 'propre' ; le sens doit être vu comme un acte initié par sa propre parole, signifiant qu'un acte initié par son propre commandement, tel que 'ne pars pas' ou 'viens devant les experts en Vinaya', ne doit pas être accompli. En effet, lorsqu'un tel ordre est donné par quelqu'un, il n'est pas convenable de le transgresser par manque de respect, car cela reviendrait à transgresser l'ordre du Bouddha et du Sangha. 'Rajohatabhūmi' est un qualificatif de la hutte de feuilles. 'Condition' désigne la robe de la résidence de pluie. 'Il ne reçoit pas de logement' signifie qu'il ne le reçoit pas par ancienneté. 'Apaṇṇakapaṭipadā' est une pratique infaillible. 'Même s'il s'efforce' : ici, celui qui ne s'efforce pas en sachant que c'est hors de sa portée est également inclus. 'Sans distinction' s'applique généralement aux moines en probation et suspendus. 'Dans les lieux de fixation de cinq types de toits' signifie dans les lieux couverts par cinq types de toitures. 'Obaddha' signifie entravé par des activités comme se lever, etc., ce qui signifie 'pressé'. 'Sur un lit ou une chaise' : ici, le mot 'ou' a un sens conjonctif. Par là, il est indiqué qu'il ne convient pas non plus de s'asseoir sur des nattes, des morceaux de peau ou de longs sièges. 'Pas de faute de manquement aux devoirs' montre que pour un aîné, même s'il est au courant, il n'y a pas d'offense de mauvaise conduite en cas de rupture des devoirs par le subordonné. 'Ayant fait déposer les devoirs' : ceci aussi est dit uniquement en référence à la probation, etc., et non aux autres actes formels.

‘‘Senāsanaṃ na labhati seyyapariyantabhāgitāya. Uddesādīni dātumpi na labhatīti vadanti. ‘Tadahupasampannepi pakatatte’ti vacanato anupasampannehi vasituṃ vaṭṭati. Samavassāti etena apacchā apurimaṃ nipajjane dvinnampi vattabhedāpattibhāvaṃ dīpeti. Attano attano navakataranti pārivāsikādinavakataraṃ. Paṭhamaṃ saṅghamajjhe parivāsaṃ gahetvā nikkhittavattena puna ekassapi santike samādiyituṃ nikkhipituñca vaṭṭati, mānatte pana nikkhipituṃ vaṭṭati. Ūnegaṇecaraṇadosattā na gahetunti eke. Paṭhamaṃ ādinnavattaṃ ekassa santike yathā nikkhipituṃ vaṭṭati, tathā samādiyitumpi vaṭṭatīti porāṇagaṇṭhipade’’ti vajirabuddhiṭīkāyaṃ (vajira. ṭī. cūḷavagga 76) vuttanti.

« Il ne reçoit pas de logement dans la répartition des couchettes. On dit aussi qu'il n'est pas autorisé à donner des instructions, etc. » En raison de la citation « même avec un moine de statut normal ordonné le même jour », il est permis de loger avec des non-ordonnés. « De même ancienneté » : par cela, il montre que si deux moines se couchent sans que l'un soit après ou avant l'autre, il y a une offense de manquement aux devoirs pour les deux. « Plus jeune que soi-même » signifie plus jeune que le moine en probation, etc. Pour celui qui a d'abord pris la probation au milieu du Sangha puis a suspendu ses devoirs, il est permis de les reprendre ou de les suspendre à nouveau devant un seul moine ; pour le mānatta, il est permis de le suspendre. Certains disent qu'il ne doit pas être repris devant un seul car c'est une faute de se déplacer dans un groupe incomplet. « De même qu'il est permis de suspendre devant un seul moine les devoirs initialement entrepris, il est de même permis de les reprendre », ainsi est-il dit dans les anciens glossaires cités dans le Vajirabuddhi-ṭīkā (Cūḷavagga 76).

Idaṃ ettha yaṃ vattaṃ ‘‘catunavutipārivāsikavatta’’nti pārivāsikakkhandhakapāḷiyaṃ (cūḷava. 75) āgataṃ, samantapāsādikāyampi ettakāya pāḷiyā (cūḷava. aṭṭha. 75-84) vaṇṇanaṃ vatvā ‘‘pārivāsikavattakathā niṭṭhitā’’ti āha. Imasmiṃ vinayasaṅgahapakaraṇe (vi. saṅga. aṭṭha. 248) pana ‘‘na chamāyaṃ caṅkamante caṅkame caṅkamitabba’’nti imassānantaraṃ ‘‘pārivāsikacatuttho ce, bhikkhave’’tiādīni aggahetvā ‘‘na, bhikkhave, pārivāsikena bhikkhunā sāditabba’’ntiādīni paṭhamaṃ paññattapadāni gahetvā tesaṃ padānaṃ saṃvaṇṇanaṃ katvā ‘‘idaṃ pārivāsikavatta’’nti aññathā anukkamo vutto, so pāḷiyā ca aṭṭhakathāya ca na sameti. Ācariyassa pana ayamadhippāyo siyā – ‘‘pārivāsikacatuttho ce, bhikkhave’’tiādīni pārivāsikabhikkhūnaṃ samādiyitabbāni na honti[Pg.265], atha kho kammakārakānaṃ bhikkhūnaṃ kattabbākattabbakammadassanametaṃ, tasmā pārivāsikavatte na pavesetabbaṃ. ‘‘Na, bhikkhave, pārivāsikena bhikkhunā sāditabba’’ntiādīni pana pārivāsikabhikkhūnaṃ sammāvattitabbavattāniyeva honti, tasmā imāniyeva pārivāsikavatte pavesetabbānīti. Amhehi pana pāḷiaṭṭhakathāṭīkāsu āgatānukkamena paṭhamaṃ paññattavattānaṃ atthaṃ paṭhamaṃ dassetvā pacchā paññattapadānaṃ attho pacchā vuttoti daṭṭhabbo.

Ce qui est ici appelé le « devoir des quatre-vingt-quatorze [obligations] de celui qui est en probation » (catunavutipārivāsikavatta) apparaît dans le Pārivāsikakkhandhaka de la Pāḷi (Cūḷavagga, 75). Le Samantapāsādikā également, après avoir commenté cette partie de la Pāḷi (Cūḷavagga Aṭṭhakathā, 75-84), déclare : « La discussion sur le devoir de celui qui est en probation est achevée. » Cependant, dans ce manuel du Vinayasaṅgaha (Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā, 248), après [la règle] « on ne doit pas marcher sur un terrain de marche pendant qu'un [autre] y marche », au lieu d'inclure les passages tels que « si, ô moines, celui qui est en probation est le quatrième », il a d'abord pris les termes réglementaires tels que « ô moines, cela ne doit pas être accepté par un moine en probation », a commenté ces termes et a ensuite énoncé l'ordre différemment en disant : « ceci est le devoir de celui qui est en probation » ; cela ne concorde ni avec la Pāḷi ni avec le commentaire. Mais l'intention du Maître pourrait être celle-ci : « les passages tels que

Iti vinayasaṅgahasaṃvaṇṇanābhūte vinayālaṅkāre

Ainsi s'achève, dans le Vinayālaṅkāra, qui est un commentaire du Vinayasaṅgaha,

Garukāpattivuṭṭhānavinicchayakathālaṅkāro nāma

l'explication ornementée sur la décision concernant la réhabilitation des offenses graves (Garukāpatti),

Dvattiṃsatimo paricchedo.

trente-deuxième chapitre.

33. Kammākammavinicchayakathā

33. Explication sur la décision concernant ce qui constitue un acte formel ou non (Kammākamma).

249. Evaṃ garukāpattivuṭṭhānavinicchayakathaṃ kathetvā idāni kammākammavinicchayakathaṃ kathetuṃ ‘‘kammākammanti ettha panā’’tiādimāha. Tattha samaggena saṅghena karīyate tanti kammaṃ, apalokanādicatubbidhavinayakammaṃ. Itarasmimpi eseva nayo. A-kāro vuddhiattho, na vuddhippattaṃ kammaṃ akammaṃ. Kammañca akammañca kammākammaṃ vajjāvajjaṃ viya, phalāphalaṃ viya ca. Tattha ca kammanti apalokanakammañattikammadvayaṃ. Akammanti ñattidutiyakammañatticatautthakammadvayaṃ. Atha vā kammanti catūsupi etesu lahukakammaṃ. Akammanti garukakammaṃ. Kammākammanti ettha pana vinicchayo evaṃ veditabboti yojanā. Tattha panāti pakkhantaratthe nipāto, garukāpattivuṭṭhānavinicchayakathāpakkhato añño kammākammavinicchayakathāpakkho veditabboti vā mayā vuccateti vā attho.

249. Après avoir ainsi exposé l'explication sur la résolution du relèvement d'une offense grave, il dit maintenant : « En ce qui concerne [la distinction entre] l'acte et le non-acte… » afin d'exposer l'explication sur la résolution de l'acte et du non-acte. Là, « acte » (kamma) désigne ce qui est accompli par un Sangha complet ; c'est l'acte disciplinaire de quatre types, commençant par l'annonce (apalokana). Le même principe s'applique au terme opposé. Le préfixe « a- » a ici le sens d'accroissement [négatif] : un acte qui n'a pas atteint la plénitude d'un acte est un « non-acte » (akamma). « Acte et non-acte » (kammākamma) est comme « blâmable et non blâmable » ou « fruit et non-fruit ». Parmi ceux-ci, « acte » désigne les deux types : l'acte d'annonce et l'acte de motion. « Non-acte » désigne les deux types : l'acte avec motion et une proclamation, et l'acte avec motion et trois proclamations. Ou bien, « acte » désigne l'acte léger parmi ces quatre, et « non-acte » l'acte lourd. L'explication ici doit être comprise ainsi : telle est la construction. « Mais là » (tattha pana) est une particule marquant une alternative ; le sens est : « une autre perspective que celle de la résolution du relèvement d'une offense grave, à savoir celle de la résolution de l'acte et du non-acte, doit être connue », ou encore : « voilà ce que je dis ».

Cattāri [Pg.266] kammānīti ettha cattārīti paricchedanidassanaṃ. Tena vinayakammāni nāma cattāri eva honti, na ito ūnādhikānīti dasseti. Kammānīti paricchinnakammanidassanaṃ. Apalokanakammantiādīni paricchinnakammānaṃ uddesakathanaṃ. Tattha apalokīyate āyācīyate apalokanaṃ, apapubbalokadhātu āyācanatthe, yupaccayo bhāvatthavācako. Apalokanavasena kattabbaṃ kammaṃ apalokanakammaṃ, sīmaṭṭhakasaṅghaṃ apaloketvā saṅghānumatiyā kattabbaṃ kammaṃ. Ñāpanā ñatti, saṅghassa jānāpanāti attho. Ñattiyā kattabbaṃ kammaṃ ñattikammaṃ, anussāvanaṃ akatvā suddhañattiyāyeva kattabbakammaṃ. Dvinnaṃ pūraṇī dutiyā, ñatti dutiyā etassa kammassāti ñattidutiyaṃ, ñattidutiyañca taṃ kammañcāti ñattidutiyakammaṃ, ekāya ñattiyā ekāya anussāvanāya kattabbakammaṃ. Catunnaṃ pūraṇī catutthī, ñatti catutthī etassa kammassāti ñatticatutthaṃ, ñatticatutthañca taṃ kammañcāti ñatticatutthakammaṃ, ekāya ñattiyā tīhi anussāvanāhi kattabbakammaṃ. Tena vakkhati ‘‘apalokanakammaṃ nāma sīmaṭṭhakasaṅghaṃ sodhetvā’’tiādi.

Concernant « quatre actes » : ici, « quatre » est une indication de délimitation. Par là, il montre que les actes disciplinaires sont précisément au nombre de quatre, ni moins, ni plus. « Actes » est l'indication des actes ainsi délimités. « L'acte d'annonce », etc., est l'énonciation des actes délimités. Là, « annonce » (apalokana) signifie ce qui est annoncé ou sollicité ; le préfixe « apa » devant la racine « lok » exprime la sollicitation, et le suffixe « yu » exprime l'état. Un acte devant être accompli par voie d'annonce est un « acte d'annonce » ; c'est un acte à accomplir avec le consentement du Sangha après en avoir informé les membres présents dans la limite (sīma). Une « motion » (ñatti) est une notification, c'est-à-dire le fait d'informer le Sangha. Un acte devant être accompli par une motion est un « acte de motion » ; c'est un acte à accomplir par la seule motion, sans proclamation. « Deuxième » signifie ce qui complète le nombre deux ; « motion-deuxième » qualifie cet acte dont la motion est la deuxième [partie de la procédure] ; et parce qu'il est à la fois motion-deuxième et un acte, on l'appelle « acte avec motion et une proclamation » (ñattidutiyakamma) ; c'est un acte à accomplir avec une motion et une proclamation. « Quatrième » signifie ce qui complète le nombre quatre ; « motion-quatrième » qualifie cet acte dont la motion est la quatrième [partie] ; et parce qu'il est à la fois motion-quatrième et un acte, on l'appelle « acte avec motion et trois proclamations » (ñatticatutthakamma) ; c'est un acte à accomplir avec une motion et trois proclamations. C'est pourquoi il sera dit : « L'acte d'annonce consiste à purifier le Sangha présent dans la limite », etc.

Evaṃ cattāri kammāni uddisitvā parivāre (pari. 482 ādayo) kammavagge āgatanayeneva tesaṃ catunnaṃ kammānaṃ vipattikāraṇāni pucchitvā vissajjetuṃ ‘‘imāni cattāri kammāni katihākārehi vipajjanti? Pañcahākārehi vipajjantī’’tiādimāha. Tattha vatthutoti vinayakammassa kāraṇabhūtavatthuto. Ñattito anussāvanatoti dvepi kammavācāyameva. Sīmatoti kammakaraṇaṭṭhānabhūtabaddhasīmato. Parisatoti kammappattachandārahabhūtakārakasaṅghato. Tāniyeva hi pañca sabbesaṃ vinayakammānaṃ vipattikāraṇāni honti.

Après avoir ainsi énuméré les quatre actes, afin de questionner et de résoudre les causes d'invalidité de ces quatre actes, selon la méthode venue dans la section sur les actes du Parivāra (Pari. 482 et suivants), il dit : « Par combien de manières ces quatre actes échouent-ils ? Ils échouent par cinq manières », etc. Là, « par le sujet » (vatthuto) signifie par le sujet qui constitue la cause de l'acte disciplinaire. « Par la motion » et « par la proclamation » concernent tous deux la formule rituelle (kammavācā) elle-même. « Par la limite » (sīmato) signifie par la limite fixée qui est le lieu de l'accomplissement de l'acte. « Par l'assemblée » (parisato) signifie par le Sangha exécutant, composé de ceux qui sont habilités pour l'acte et dont le consentement est requis. En effet, ces cinq éléments sont les causes d'invalidité de tous les actes disciplinaires.

Tato [Pg.267] taṃ kammavipattikāraṇabhūtaṃ vatthuṃ pāḷinayena vitthāretuṃ ‘‘sammukhākaraṇīyaṃ kammaṃ asammukhā karoti, vatthuvipannaṃ adhammakamma’’ntyādimāha. Tattha sammukhākaraṇīyaṃ paṭipucchākaraṇīyaṃ paṭiññāyakaraṇīyanti imesaṃ tiṇṇaṃ atathākaraṇena, sativinayo amūḷhavinayo tassapāpiyasikā tajjanīyakammaṃ niyasakammaṃ pabbājanīyakammaṃ paṭisāraṇīyakammaṃ ukkhepanīyakammaṃ parivāso mūlāyapaṭikassanā mānattaṃ abbhānaṃ upasampadanti imesaṃ terasakammānaṃ aññakammārahassa aññakammakaraṇena, uposatho pavāraṇāti imesaṃ dvinnaṃ adivase karaṇena, paṇḍako theyyasaṃvāsako titthiyapakkantako tiracchānagato mātughātako pitughātako arahantaghātako lohituppādako saṅghabhedako bhikkhunidūsako ubhatobyañjanako ūnavīsativasso antimavatthuajjhāpannapubboti imesaṃ terasannaṃ puggalānaṃ upasampadākammakaraṇena iti imāni ekatiṃsa kammāni vatthuvipannaṃ adhammakammaṃ hoti. Ñattito pañca, anussāvanato pañcāti imāni dasa kāraṇāni antokammavācāyameva labhanti, sīmato ekādasa kāraṇāni sīmāsammutivasena labhanti, parisato dvādasa kāraṇāni catuvaggapañcavaggadasavaggavīsativaggasaṅkhātesu catūsu saṅghesu ekekasmiṃ kammapattachandārahasammukhībhūtasaṅkhātānaṃ tiṇṇaṃ tiṇṇaṃ saṅghānaṃ vasena labhantīti.

Ensuite, afin d'expliquer en détail selon la méthode du Pāli ce cas qui constitue une cause de l'échec d'un acte [légal], il a dit : « Il accomplit en l'absence ce qui doit être accompli en présence, [cela constitue] un acte illégal par défaillance de l'objet », et ainsi de suite. Là, par le fait de ne pas accomplir ainsi ces trois procédures : ce qui doit être accompli en présence (sammukhākaraṇīya), ce qui doit être accompli par interrogation (paṭipucchākaraṇīya), et ce qui doit être accompli par déclaration (paṭiññāyakaraṇīya) ; par le fait d'accomplir un acte différent pour celui qui mérite un autre acte parmi ces treize actes : sativinayo, amūḷhavinayo, tassapāpiyasikā, tajjanīyakammaṃ, niyasakammaṃ, pabbājanīyakammaṃ, paṭisāraṇīyakammaṃ, ukkhepanīyakammaṃ, parivāso, mūlāyapaṭikassanā, mānattaṃ, abbhānaṃ, et upasampadā ; par le fait d'accomplir ces deux-ci : uposatha et pavāraṇā, un jour inapproprié ; par le fait d'accomplir l'acte d'ordination (upasampadā) pour ces treize types de personnes : l'eunuque, celui qui vit clandestinement avec les moines, celui qui est passé chez les hérétiques, l'animal, le matricide, le parricide, le meurtrier d'un Arahant, celui qui a versé le sang [du Bouddha], celui qui a causé un schisme dans le Saṅgha, celui qui a violé une moniale, l'hermaphrodite, celui qui a moins de vingt ans, et celui qui a précédemment commis une offense majeure — ainsi, ces trente et un cas constituent un acte illégal par défaillance de l'objet. Les cinq raisons provenant de la motion (ñatti) et les cinq provenant de la proclamation (anussāvana) — ces dix raisons se trouvent dans la formule de l'acte (kammavācā) elle-même ; les onze raisons relatives à la limite (sīmā) se trouvent par le biais de la délimitation de la frontière ; les douze raisons relatives à l'assemblée se trouvent par le biais des trois types d'assemblées — composées de ceux qui sont éligibles pour l'acte, de ceux qui ont envoyé leur consentement, et de ceux qui sont présents — pour chacune des quatre assemblées qualifiées de groupe de quatre, de cinq, de dix et de vingt moines.

Evaṃ kammavipattikāraṇāni dassetvā puna catuvaggasaṅghādīsu sannisinnānaṃ bhikkhūnaṃ visesanāmaṃ dassetuṃ ‘‘catuvaggakaraṇe kamme’’tiādimāha. Taṃ suviññeyyameva.

Ayant ainsi montré les causes de l'échec d'un acte, il a dit « dans un acte à accomplir par un groupe de quatre », etc., afin de montrer à nouveau le nom spécifique des moines siégeant dans les assemblées de quatre, et ainsi de suite. Cela est facile à comprendre.

250. Tato paraṃ catunnaṃ kammānaṃ ṭhānaṃ saṅkhepato dassetuṃ ‘‘apalokanakammaṃ kati ṭhānāni gacchatī’’tiādimāha. Tampi suviññeyyameva.

250. Après cela, afin de montrer brièvement le domaine des quatre actes, il a dit « en combien de lieux l'acte de notification (apalokanakamma) s'applique-t-il ? », etc. Cela aussi est facile à comprendre.

251. Tato [Pg.268] tāniyeva kammāni tesu ṭhānesu pavattāni vitthārato pakāsetukāmo ‘‘ayaṃ tāva pāḷinayo. Ayaṃ panettha ādito paṭṭhāya vinicchayakathā’’tiādimāha. Tattha tassaṃ vinicchayakathāyaṃ catūsu kammesu katamaṃ apalokanakammaṃ nāmāti pucchāyaṃ taṃ dassetumāha ‘‘apalokanakammaṃ nāmā’’tiādi. Tattha sīmaṭṭhakasaṅghaṃ sodhetvāti avippavāsasaṅkhātamahāsīmaṭṭhakaṃ saṅghaṃ sodhetvā. Na hi khaṇḍasīmāya sannipatite saṅghe sodhetabbakiccaṃ atthi, avippavāsasīmāsaṅkhātāya mahāsīmāya pana vitthārattā bahūnaṃ bhikkhūnaṃ vasanaṭṭhānattā samaggabhāvatthaṃ sodhetabbaṃ hoti. Chandārahānaṃ chandaṃ āharitvāti tissaṃ sīmāyaṃ catuvaggādigaṇaṃ pūretvā hatthapāsaṃ avijahitvā ṭhitehi bhikkhūhi aññesaṃ hatthapāsaṃ anāgatānaṃ pakatattabhikkhūnaṃ chandaṃ āharitvā. Vuttañhi ‘‘catuvaggakaraṇe kamme cattāro bhikkhū pakatattā kammappattā, avasesā pakatattā chandārahā’’ti (pari. 497). Samaggassa saṅghassa anumatiyāti chandassa āharitattā hatthapāsaṃ āgatāpi anāgatāpi sabbe bhikkhū samaggāyeva honti, tasmā samaggassa saṅghassa anumatiyā. Tikkhattuṃ sāvetvāti ‘‘suṇātu me, bhante, saṅgho’’tiādinā kammavācaṃ abhaṇitvā ‘‘ruccati saṅghassa. Dutiyampi…pe… tatiyampi ruccati saṅghassā’’ti tikkhattuṃ sāvetvā kattabbakammaṃ apalokanakammaṃ nāmāti yojanā. Vuttanayenevāti apalokanakamme vuttanayeneva. Iminā ‘‘sīmaṭṭhakasaṅghaṃ sodhetvā, chandārahānaṃ chandaṃ āharitvā’’ti idaṃ dvayaṃ atidisati. Itaresupi eseva nayo.

251. Ensuite, désirant exposer en détail ces mêmes actes tels qu'ils se déroulent dans ces domaines, il a dit : « Telle est d'abord la méthode du Pāli. Voici maintenant, à partir du début, la discussion pour la décision (vinicchayakathā) », etc. Là, dans cette discussion de décision, à la question « parmi les quatre actes, lequel est appelé acte de notification (apalokanakamma) ? », il a dit « l'acte de notification est... », etc., pour le définir. Là, « en purifiant l'assemblée se tenant dans la limite » signifie purifier l'assemblée se tenant dans la grande limite appelée avippavāsa. En effet, il n'y a aucune tâche de purification à accomplir lorsque l'assemblée est réunie dans une limite restreinte (khaṇḍasīmā) ; mais pour la grande limite appelée avippavāsasīmā, en raison de son étendue et parce qu'elle est le lieu de résidence de nombreux moines, elle doit être purifiée pour assurer l'unité. « Ayant apporté le consentement de ceux qui y ont droit » signifie : après avoir complété le groupe de quatre ou plus dans cette limite, en apportant le consentement des moines ordinaires qui ne sont pas venus à portée de main (hatthapāsa) par l'intermédiaire des moines se tenant sans quitter la portée de main. Car il a été dit : « Dans un acte à accomplir par un groupe de quatre, quatre moines sont des moines ordinaires éligibles pour l'acte, les autres sont des moines ordinaires ayant droit au consentement » (Pari. 497). « Par l'accord de l'assemblée unie » signifie que, du fait que le consentement a été apporté, tous les moines, qu'ils soient venus à portée de main ou non, sont unis ; c'est donc par l'accord de l'assemblée unie. « Après avoir annoncé trois fois » signifie : sans réciter la formule de l'acte par « Que le Saṅgha m'écoute, vénérables », etc., mais en annonçant trois fois : « Cela plaît au Saṅgha. Pour la deuxième fois... pour la troisième fois, cela plaît au Saṅgha » ; l'acte à accomplir est ainsi appelé acte de notification ; telle est la construction. « Par la méthode déjà mentionnée » signifie par la méthode même mentionnée pour l'acte de notification. Par ceci, il étend ces deux points : « en purifiant l'assemblée se tenant dans la limite, en apportant le consentement de ceux qui y ont droit ». Cette même méthode s'applique aussi aux autres actes.

Tattha [Pg.269] tesu catūsu kammesu kiṃ aññakammaṃ itarakammavasena kātabbanti codanaṃ sandhāyāha ‘‘tatra’’iccādi. Evaṃ hotu, evaṃ sante avisesena sabbampi kammaṃ aññavasena kattabbanti āha ‘‘ñattidutiyakammaṃ panā’’tiādi. Tattha pana-saddo visesatthajotako, ñattidutiyakamme pana viseso atthīti attho. Ito parāni suviññeyyāneva. Paṭikkhittameva aṭṭhakathāyanti ajjhāhārasambandho. Yadi evaṃ akkharaparihīnādīsu santesu kammakopo siyāti codanaṃ manasi katvā āha ‘‘sace panā’’tiādi. Tattha akkharaparihīnanti ‘‘suṇātu me’’tiādīsu su-kāra ṇā-kāra tu-kārādīnaṃ bhassanaṃ. Padaparihīnanti suṇātūtiādīnaṃ vibhatyantapadānaṃ bhassanaṃ. Duruttapadaṃ pana upari vakkhati.

Là, concernant ces quatre actes, se référant à l'objection « lequel parmi les autres actes doit être accompli selon la procédure d'un autre acte ? », il a dit « là-dessus » (tatra), etc. S'il en est ainsi, puisque tout acte, sans distinction, devrait être accompli selon une autre modalité, il a dit « quant à l'acte avec une motion et une proclamation (ñattidutiyakamma) », etc. Là, le mot « pana » illustre une distinction ; le sens est qu'il y a une distinction dans l'acte avec une motion et une proclamation. Ce qui suit est facile à comprendre. « C'est précisément rejeté dans le commentaire » est une connexion par ellipse. Pensant à l'objection « si tel est le cas, s'il y a des manques de lettres, etc., il y aurait invalidation de l'acte (kammakopo) », il a dit « mais si » (sace pana), etc. Là, « manque de lettres » signifie l'omission de lettres telles que « su », « ṇā », « tu » dans « suṇātu me », etc. « Manque de mots » signifie l'omission de mots terminés par une désinence comme « suṇātu », etc. Quant au mot mal prononcé, il en parlera plus loin.

Idāni punappunavacane payojanaṃ dassento ‘‘idaṃ akuppakamme daḷhikammaṃ hoti, kuppakamme kammaṃ hutvā tiṭṭhatī’’ti āha. Tattha idanti idaṃ punappunaṃ vuttakammaṃ. Akuppakammeti akuppe ṭhānārahe purekatakamme. Daḷhikammaṃ hotīti thiratarakammaṃ hoti ekāya rajjuyā bandhitabbabhāre dutiyatatiyādirajjūhi bandhanaṃ viya. Kuppakammeti akkharaparihīnādivasena kuppe aṭṭhānārahe purekatakamme. Kammaṃ hutvā tiṭṭhatīti punappunaṃ vutte sati tesaṃ akkharaparihīnādīnaṃ sodhitattā parisuddhakammaṃ hutvā tiṭṭhati. Akuppakamme kuppakammeti vā bhāvenabhāvalakkhaṇatthe bhummavacanaṃ. Puretaraṃ katakammasmiṃ akuppakamme sati pacchā idaṃ punappunaṃ vuttakammaṃ daḷhikammaṃ hoti, purekatakammasmiṃ kuppakamme sati idaṃ punappunaṃ vuttakammaṃ akuppaṃ ṭhānārahaṃ parisuddhakammaṃ hutvā tiṭṭhatīti. Imaṃ pāṭhaṃ nissāya ācariyavarā ekapuggalampi anekakkhattuṃ upasampadakammaṃ karonti. Kasmā pana te bhikkhū lajjīpesalabahussutasikkhākāmabhūtānaṃ attano [Pg.270] ācariyupajjhāyānaṃ santike sikkhaṃ gaṇhantīti? Na te attano ācariyupajjhāyānaṃ santikā laddhasikkhaṃ paccakkhāya aññaṃ gaṇhanti, atha kho tāya eva saddhiṃ diguṇatiguṇaṃ karonti. Evaṃ santepi purimasikkhāya asaddahantāyeva kareyyuṃ, no saddahantāti? No asaddahantā, saddahantāpi te bhikkhū punappunakaraṇe yuttitopi āgamatopi ādīnavaṃ apassantā ānisaṃsameva passantā karontīti.

À présent, montrant l'utilité de la répétition, il dit : « Ceci constitue un acte de renforcement dans un acte inébranlable, et subsiste en tant qu'acte dans un acte ébranlable ». Ici, « ceci » désigne cet acte énoncé à plusieurs reprises. « Dans un acte inébranlable » (akuppakamme) signifie dans un acte accompli précédemment, digne de subsister et inébranlable. « Constitue un acte de renforcement » (daḷhikammaṃ hoti) signifie qu'il s'agit d'un acte plus solide, tel le fait de lier avec une deuxième ou troisième corde un fardeau qui devrait être lié par une seule. « Dans un acte ébranlable » (kuppakamme) signifie dans un acte accompli précédemment, indigne de subsister et ébranlable en raison de l'omission de syllabes, etc. « Subsiste en tant qu'acte » (kammaṃ hutvā tiṭṭhati) signifie que, lorsqu'il est répété, grâce à la correction de ces omissions de syllabes et autres, il subsiste comme un acte purifié. L'usage du locatif dans « akuppakamme » et « kuppakamme » a un sens de caractéristique d'état (bhāvenabhāvalakkhaṇa). Lorsqu'un acte accompli antérieurement est inébranlable, cet acte répété devient un renforcement ; lorsqu'un acte accompli antérieurement est ébranlable, cet acte répété subsiste en tant qu'acte purifié, inébranlable et digne de validité. S'appuyant sur ce texte, d'éminents enseignants accomplissent l'acte d'ordination (upasampadakamma) à plusieurs reprises, même pour un seul individu. Pourquoi donc ces moines, étant consciencieux, vertueux, instruits et désireux de s'entraîner, reçoivent-ils l'entraînement auprès de leurs propres maîtres et précepteurs ? Ils ne rejettent pas l'entraînement reçu de leurs maîtres et précepteurs pour en recevoir un autre, mais ils le rendent double ou triple avec celui-là même. Même ainsi, le feraient-ils en ne croyant pas à l'entraînement précédent ? Non pas par manque de foi ; tout en ayant foi, ces moines le font en ne voyant aucun inconvénient, que ce soit par la logique ou par la tradition scripturaire, à la répétition, mais en n'y voyant que des avantages.

Kathaṃ yuttito ānisaṃsaṃ passanti? Yathā hi loke abhisittampi rājānaṃ punappunābhisiñcane ādīnavaṃ na passanti, atha kho abhisekānubhāvena rājiddhippattatādīhi kāraṇehi ānisaṃsameva passanti, yathā ca sāsane cetiyaṃ vā paṭimaṃ vā niṭṭhitasabbakiccaṃ ‘‘anekajātisaṃsāra’’ntiādīhi bhagavato vacanehi abhisekamaṅgalaṃ karontāpi punappunakaraṇe ādīnavaṃ apassantā atirekataraṃ mahiddhikatāmahānubhāvatādiānisaṃsameva passantā punappunaṃ karontiyeva, evameva kataupasampadakammaṃ bhikkhuṃ punadeva kammavācābhaṇane ādīnavaṃ apassantā pubbe katakammasmiṃ vatthuādīsu pañcasu aṅgesu ekasmimpi aṅge aparipuṇṇe sati kammakopasambhavato idāni katakammena paripuṇṇaaṅge sati kammasampattisambhavañca pubbeva kammasampattisambhavepi daḷhikammathiratarasambhavañca ānisaṃsaṃ passantā karonti. Kathaṃ āgamato ānisaṃsaṃ passanti? Yathāvuttaparivāraṭṭhakathāpāṭhavinayasaṅgahapāṭhesu duruttapadassa sodhanatthaṃ punappunaṃ vattabbabhāvassa upalakkhaṇanayena vacanato. Sesañattidosaanussāvanadosānañca vatthuvipattisīmavipattiparisavipattidosānañca sodhanaṃ dassitaṃ hoti. Teneva ca kāraṇena ayampi pacchimapāṭho ācariyena vutto. Tassattho heṭṭhā [Pg.271] vuttova. Iti pubbe katakammassa kopasambhavepi idāni katakammena sampajjanasaṅkhātaṃ ānisaṃsaṃ āgamato passantīti daṭṭhabbaṃ.

Comment voient-ils l'avantage par la logique ? De même que dans le monde, on ne voit aucun inconvénient à la consécration répétée d'un roi déjà consacré, mais on n'y voit au contraire que des avantages, comme l'obtention de la puissance royale par le pouvoir de la consécration ; et de même que dans la religion, lors de la cérémonie de consécration d'un stūpa ou d'une statue dont tous les travaux sont achevés, en utilisant les paroles du Bienheureux telles que « Anekajātisaṃsāraṃ » etc., on ne voit aucun inconvénient à la répétition, mais on y voit seulement l'avantage d'une puissance et d'une majesté accrues ; de la même manière, pour un moine ayant déjà accompli l'acte d'ordination, on ne voit aucun inconvénient à réciter de nouveau la formule rituelle (kammavācā). On y voit un avantage : si l'un des cinq membres, comme l'objet (vatthu), était incomplet dans l'acte précédent, rendant l'acte ébranlable, l'acte présent permet d'avoir des membres complets et d'assurer la réussite de l'acte (kammasampatti) ; et même si l'acte était déjà réussi, cela produit un renforcement et une plus grande solidité. Comment voient-ils l'avantage par la tradition scripturaire ? Parce qu'il est stipulé dans les passages cités du Commentaire du Parivāra et du Vinayasaṅgaha que la répétition est nécessaire pour corriger un terme mal prononcé, à titre d'illustration. La correction des défauts de la motion (ñatti), de la proclamation (anussāvana), ainsi que des défauts concernant l'objet (vatthu), la délimitation (sīmā) et l'assemblée (parisa) y est exposée. C'est pour cette raison que ce dernier passage a été énoncé par le Maître. Son sens est celui déjà expliqué. Ainsi, on doit comprendre qu'ils voient par la tradition scripturaire l'avantage consistant en la réussite par l'acte présent, même en cas de défaut potentiel de l'acte accompli précédemment.

Keci pana ācariyā imaṃ ‘‘punappunaṃ vattuṃ vaṭṭatīti pāṭhaṃ tasmiṃyeva paṭhamakammakaraṇakāle duruttasodhanatthaṃ vattabbataṃ sandhāya vuttaṃ, na cirakāle’’ti vadanti, tadetaṃ vacanaṃ neva aṭṭhakathāyaṃ āgataṃ, na ṭīkādīsu vinicchitaṃ, tesaṃ matimattameva, tasmā na gahetabbaṃ. Apica tasmiṃ khaṇe punappunaṃ vacanatopi aparabhāge vacanaṃ mahapphalaṃ hoti mahānisaṃsaṃ. Tasmiñhi kāle punappunaṃ bhaṇane ñattidosaanussāvanadosāni pacchimabhaṇane suṭṭhu bhaṇanto sodhetuṃ sakkuṇeyya, na vatthuvipattisīmavipattiparisavipattidosāni. Tasmiñhi khaṇe tameva vatthu, sā eva sīmā, sā eva parisā, tasmā tāni punappunavacanena sodhetumasakkuṇeyyāni honti. Aparabhāge karonto pana pubbe aparipuṇṇavīsativassabhāvena vatthuvipattibhūtepi idāni paripuṇṇavīsativassattā vatthusampatti hoti, pubbe sīmasaṅkarādibhāvena sīmavipattisambhavepi idāni tadabhāvatthāya suṭṭhu sodhitattā sīmasampatti hoti, pubbe vaggakammādivasena parisavipattisambhavepi idāni tadabhāvatthāya suṭṭhu sodhitattā parisasampatti hoti, evaṃ pañca vipattiyo sodhetvā pañca sampattiyo sampādetvā kātuṃ sakkuṇeyyato paṭhamakāle punappunaṃ bhaṇanatopi aparabhāge bhaṇanaṃ mahapphalaṃ hoti mahānisaṃsanti veditabbaṃ.

Certains maîtres, cependant, disent à propos de ce texte « il convient de le dire à plusieurs reprises » qu'il a été énoncé en référence à la nécessité de parler pour corriger une mauvaise prononciation au moment même de l'accomplissement du premier acte, et non longtemps après. Cette affirmation ne se trouve ni dans le Commentaire, ni n'est tranchée dans les Sous-commentaires ; c'est seulement leur opinion, elle ne doit donc pas être acceptée. De plus, même par rapport à une répétition au moment même, un énoncé à un moment ultérieur est d'un grand fruit et d'un grand avantage. En effet, à ce moment-là, en cas de répétition, on pourrait corriger les défauts de la motion (ñatti) et de la proclamation (anussāvana) en récitant correctement lors de l'énoncé suivant, mais pas les défauts de l'objet (vatthu), de la délimitation (sīmā) ou de l'assemblée (parisa). Car à cet instant précis, l'objet est le même, la délimitation est la même et l'assemblée est la même ; par conséquent, ces éléments ne peuvent être corrigés par une répétition immédiate. En revanche, en agissant à un moment ultérieur, même s'il y avait auparavant un défaut de l'objet parce que les vingt ans n'étaient pas révolus, il y a maintenant réussite de l'objet puisque les vingt ans sont révolus. Même s'il y avait auparavant un défaut de délimitation dû à un chevauchement de frontières, etc., il y a maintenant réussite de la délimitation car elle a été soigneusement purifiée pour éviter cela. Même s'il y avait auparavant un défaut d'assemblée dû à un acte de groupe (vaggakamma), etc., il y a maintenant réussite de l'assemblée car elle a été soigneusement purifiée pour éviter cela. Ainsi, puisqu'il est possible d'agir en corrigeant les cinq échecs et en réalisant les cinq réussites, on doit comprendre que la récitation à un moment ultérieur est d'un grand fruit et d'un grand avantage, plus encore que la répétition au moment initial.

Yadi evaṃ upasampadasikkhāya daharo bhaveyyāti? Na bhaveyya. Kasmā? Porāṇasikkhaṃ appaccakkhitvā tāya eva patiṭṭhitattāti. Evaṃ santepi purekatakammassa sampajjanabhāvena [Pg.272] tiṭṭhante sati tāya ṭhitattā adaharo siyā. Purimakammassa asampajjanabhāvena idāni katakammeyeva upasampadabhāvena tiṭṭhante sati kasmā daharo na bhaveyyāti? Evaṃ sante daharo bhaveyya. Evaṃ daharo samāno purimasikkhāya vassaṃ gaṇetvā yathāvuḍḍhaṃ vandanādīni sampaṭicchanto mahāsāvajjo bhaveyyāti? Evaṃ purimasikkhāya aṭṭhitabhāvaṃ pacchimasikkhāya eva laddhupasampadabhāvaṃ tathato jānanto evaṃ karonto sāvajjo hoti, evaṃ pana ajānanto ‘‘purimasikkhāyameva ṭhito’’ti maññitvā evaṃ karonto anavajjoti veditabbo. Kathaṃ viññāyatīti ce? ‘‘Anāpatti ūnavīsativassaṃ paripuṇṇasaññīti ettha kiñcāpi upasampādentassa anāpatti, puggalo pana anupasampannova hoti. Sace pana so dasavassaccayena aññaṃ upasampādeti, taṃ ce muñcitvā gaṇo pūrati, sūpasampanno. Sopi ca yāva na jānāti, tāvassa neva saggantarāyo, na mokkhantarāyo. Ñatvā pana puna upasampajjitabba’’nti samantapāsādikāyaṃ (pāci. aṭṭha. 406) āgatattā viññāyati. Evaṃ vatthuvipannattā kammakopato anupasampannassa puggalassa upajjhāyo bhavituṃ yuttakāle puna upasampajjanena upasampannabhūtabhāvassa aṭṭhakathāyaṃ āgatattā iminā nayena sīmavipannapaasavipannañattivipannaanussāvanavipannabhūtattā kammakopato pubbe anupasampannabhūtaṃ puggalampi aparabhāge vuḍḍhippattikālepi pañca vipattidosāni sodhetvā puna upasampadakammavācākaraṇena upasampādetuṃ vaṭṭati. Sopi puggalo pubbakammakāle anupasampanno hutvāpi aparakammakāle upasampanno hotīti daṭṭhabbo.

Si tel est le cas, deviendrait-on un junior dans l’entraînement de l’ordination complète ? Non, on ne le deviendrait pas. Pourquoi ? Parce qu’en n’ayant pas renoncé à l’entraînement ancien, on y demeure établi. Même s’il en est ainsi, puisque l’acte accompli précédemment demeure valide, on ne serait pas un junior du fait d’y être établi. Mais si l’acte précédent n’est pas valide et que l’on ne tient pour ordination que l’acte accompli maintenant, pourquoi ne serait-on pas un junior ? S’il en est ainsi, on deviendrait un junior. Étant ainsi junior, si l’on compte ses années selon l’ancien entraînement et que l’on reçoit les salutations et autres marques de respect selon l’ancienneté, ne commettrait-on pas une faute grave ? Celui qui agit ainsi en sachant la vérité — à savoir que l’ancien entraînement n’est plus maintenu et que l’état d’ordonné n’a été obtenu que par l’entraînement ultérieur — commet une faute ; mais s’il l’ignore, pensant être toujours établi dans l’ancien entraînement, il doit être considéré comme sans faute. Comment cela est-il connu ? C’est connu car il est dit dans la Samantapāsādikā (Pāci. Aṭṭha. 406) : « S’il n’y a pas d’infraction pour celui qui ordonne quelqu’un ayant moins de vingt ans tout en le croyant d’un âge complet, l’individu reste néanmoins non ordonné. Si, après dix ans, il en ordonne un autre, et qu’en le comptant le groupe est au complet, l’ordination est valide. Et tant qu’il ne sait pas, il n’y a pour lui d’obstacle ni pour le ciel, ni pour la libération. Mais ayant appris la vérité, il doit être ordonné à nouveau. » Puisqu’il est mentionné dans le commentaire qu’un individu non ordonné par défaut de l’acte en raison d’une défaillance de l’objet devient effectivement ordonné par une nouvelle ordination au moment opportun, selon cette méthode, même pour celui qui n’était pas ordonné auparavant par défaut de l’acte en raison d’une défaillance de la limite, de l’assemblée, de la motion ou de la proclamation, il convient de l’ordonner à nouveau en effectuant la récitation de l’acte d’ordination, une fois les cinq types de défaillances rectifiés, même ultérieurement lorsqu’il a atteint l’ancienneté. Il faut considérer qu’un tel individu, bien qu’il n’ait pas été ordonné au moment du premier acte, devient ordonné au moment du second acte.

Ekacce pana bhikkhū porāṇasikkhaṃ paccakkhāya navasikkhameva gaṇhiṃsu, te pana bhikkhū navasikkhāvasena daharāva bhavanti, evaṃ [Pg.273] karaṇañca ativiya guṇavisiṭṭhaṃ attano navakataraṃ bhikkhuṃ disvā tasmiṃ puggale payirupāsitukāmo taṃ puggalaṃ attanā vuḍḍhataraṃ kātukāmo attānaṃ daharaṃ kātukāmo hutvā dhammagāravena karonto yutto bhaveyya. Atha pana sikkhāsampannaṃ kattukāmo evaṃ kareyya, sikkhā nāma pañcaṅgasamannāgate sati sampajjati, sīlavisuddhiyeva kāraṇaṃ hoti, tasmā yadi purimasikkhā aṭṭhitā bhaveyya, paccakkhānakiccaṃ natthi, sayameva patitā hoti. Purimasikkhāya ṭhitāya sati vibbhamitukāmoyeva paccakkhānaṃ kareyya, na bhikkhubhavitukāmo, so pana catupārisuddhisīlameva parisuddhaṃ kareyya, tasmā porāṇasikkhāya paccakkhānaṃ ayuttaṃ viya dissati. Tato porāṇasikkhaṃ paccakkhāya navasikkhāgahaṇato punappunaṃ karaṇaṃyeva yuttataraṃ dissati. Kasmā? Porāṇasikkhaṃ paccakkhāya navasikkhāgahaṇe purimakammaṃ asampajjitvā pacchimakammasampajjane sati kiñcāpi purimasikkhā natthi, yā paccakkhātabbā, tathāpi navasikkhāya sampajjitattā doso natthi, daharabhāvaṃ pattopi yuttarūpoyeva.

Certains moines, cependant, ont renoncé à l’ancien entraînement pour adopter uniquement le nouveau ; ces moines deviennent alors des juniors en vertu du nouvel entraînement. Une telle action est une vertu éminente : si, voyant un moine plus jeune que soi, on désire le servir, faire de lui son supérieur et se faire soi-même junior, et qu’on le fait par respect pour le Dhamma, cela serait approprié. D’autre part, si l’on agit ainsi pour parfaire l’entraînement, l’entraînement s’accomplit lorsqu’il est doté de ses cinq facteurs, la pureté de la moralité en étant la cause ; par conséquent, si l’ancien entraînement n’était pas maintenu, il n’y a pas lieu d’y renoncer, il tombe de lui-même. Si l’ancien entraînement est maintenu, seul celui qui désire quitter la vie monastique y renoncerait, non celui qui désire être moine, car il doit purifier la moralité de pureté quadruple ; c’est pourquoi renoncer à l’ancien entraînement semble inapproprié. Dès lors, plutôt que de renoncer à l’ancien entraînement pour adopter le nouveau, il semble plus approprié de simplement répéter l’acte. Pourquoi ? Dans le cas d’une adoption du nouvel entraînement après renonciation à l’ancien, si l’acte précédent n’est pas valide et que l’acte ultérieur l’est, bien qu’il n’y ait plus d’ancien entraînement auquel renoncer, il n’y a pas de faute puisque le nouvel entraînement est accompli, et l’accession à l’état de junior est tout à fait justifiée.

Yadi purimakammampi pacchimakammampi sampajjatiyeva, evaṃ sati purimasikkhāya paccakkhānaṃ niratthakaṃ. Pacchimasikkhāya ṭhitopi daharabhāvaṃ pattattā ayuttarūpo. Yadi pana purimakammameva sampajjati, na pacchimakammaṃ, evaṃ sati pubbe ṭhitaporāṇasikkhāpi paccakkhānena patitā. Pacchimasikkhāpi pacchimakammassa pañcannaṃ vipattīnaṃ aññatarena yogato na sampajjati, tasmā purimasikkhāya ca patitattā pacchimasikkhāya ca aladdhattā ubhato bhaṭṭhattā ayuttova hoti. Porāṇasikkhaṃ appaccakkhāya navasikkhāgahaṇe pana sati purimakammaṃ sampannaṃ hutvā pacchimakammaṃ asampannaṃ hontampi purimasikkhāya patiṭṭhitoyeva, purimaṃ asampannaṃ hutvā pacchimaṃ sampannampi [Pg.274] pacchimasikkhāya ṭhito eva. Purimapacchimakammadvayampi pañcahaṅgehi sampannampi daḷhikammathiratarabhūtāya purimasikkhāya ṭhitoyeva so bhikkhu hoti, tasmā purimasikkhaṃ paccakkhāya navasikkhāgahaṇato purimasikkhaṃ appaccakkhāya punappunaṃ navasikkhāgahaṇaṃ yuttataraṃ hotīti daṭṭhabbaṃ.

Si l’acte précédent et l’acte ultérieur sont tous deux valides, alors la renonciation à l’ancien entraînement est inutile. S’établir dans le nouvel entraînement en devenant junior serait inapproprié. Si, en revanche, seul l’acte précédent est valide et non l’acte ultérieur, alors l’ancien entraînement est perdu par la renonciation. De plus, le nouvel entraînement n’est pas accompli en raison de l’un des cinq défauts de l’acte ultérieur ; par conséquent, ayant perdu les deux, cela est inapproprié. Mais si l’on adopte le nouvel entraînement sans renoncer à l’ancien, si l’acte précédent était valide et le second invalide, on reste établi dans l’ancien entraînement ; si le premier était invalide et le second valide, on reste établi dans le nouveau. Si les deux actes sont accomplis selon les cinq facteurs, ce moine reste établi dans l’ancien entraînement, rendu plus ferme et solide par l’acte de renforcement. C’est pourquoi, il faut considérer qu’il est plus approprié de répéter la prise du nouvel entraînement sans renoncer à l’ancien, plutôt que de renoncer à l’ancien pour adopter le nouveau.

Imaṃ pana punappunaṃ karontānaṃ ācariyānaṃ vādaṃ amanasikarontā aññe ācariyā anekappakāraṃ anicchitakathaṃ kathenti. Kathaṃ? Ekacce therā evaṃ vadanti ‘‘kiṃ ime bhikkhū evaṃ karontā pārājikappattaṃ bhikkhuṃ puna sikkhāya patiṭṭhāpessāmāti maññantī’’ti. Te therā punappunaṃ kammavācaṃ bhaṇante bhikkhū disvā ‘‘ime bhikkhū iminā kāraṇena evaṃ karontī’’ti cintetvā evamāhaṃsu. Ekacce pana therā ‘‘kasmā ime bhikkhū punappunaṃ karonti, yathā nāma asani ekavārameva patantī satte jīvitakkhayaṃ pāpeti, evameva bhagavato āṇābhūtā kammavācā ekavāraṃ bhaṇamānā kammaṃ sijjhāpeti, na anekavāra’’nti, tepi ‘‘kammasijjhanatthāya punappunaṃ bhaṇantī’’ti cintetvā evamāhaṃsu. Bahavo pana bhikkhū punappunaṃ karonte disvā evaṃ vadanti ‘‘ime bhikkhū ācariyupajjhāyehi dinnasikkhaṃ asaddahantā evaṃ karonti, ācariyupajjhāyaguṇāparādhakā ete samaṇā’’ti. Te ‘‘pubbasikkhaṃ asaddahitvā punappunaṃ karontī’’ti maññantā evamāhaṃsu.

Cependant, d'autres enseignants, ne tenant pas compte de l'opinion de ceux qui effectuent ces actes à maintes reprises, tiennent divers propos désapprobateurs. Comment ? Certains anciens disent ainsi : « Ces moines, en agissant ainsi, pensent-ils rétablir à nouveau dans l'entraînement un moine ayant commis un pārājika ? » Ces anciens, voyant les moines réciter la motion formelle (kammavācā) à plusieurs reprises, ayant pensé : « C'est pour cette raison que ces moines agissent ainsi », parlèrent de la sorte. D'autres anciens, par contre, dirent : « Pourquoi ces moines font-ils cela à plusieurs reprises ? Tout comme la foudre, en tombant une seule fois, cause la mort des êtres, de même la motion formelle, qui est l'ordre du Bienheureux, lorsqu'elle est récitée une seule fois, accomplit l'acte légal, et non pas plusieurs fois. » Eux aussi, pensant : « Ils récitent à plusieurs reprises pour la réussite de l'acte légal », parlèrent de la sorte. Mais de nombreux moines, voyant les autres faire cela à plusieurs reprises, disent : « Ces moines agissent ainsi par manque de foi dans l'entraînement donné par les maîtres et les précepteurs ; ces ascètes sont coupables d'offense envers les vertus des maîtres et des précepteurs. » Pensant : « Ils agissent à plusieurs reprises faute de foi dans l'entraînement précédent », ils parlèrent ainsi.

Apare pana therā ‘‘paṭhamaṃ upasampadakammavācābhaṇanakāleyeva punappunaṃ vattabbaṃ, na aparabhāge’’ti, tattha kāraṇaṃ heṭṭhā vuttameva. Aññe evamāhaṃsu ‘‘ñattidutiyakammavācāyameva punappunaṃ vattabbanti aṭṭhakathāyaṃ vuttaṃ, na ñatticatutthakamme, atha ca panime bhikkhū ñatticatutthakammabhūtāya upasampadakammavācāya punappunaṃ karonti, etaṃ aṭṭhakathāya na sametī’’ti, taṃ nītatthameva gahetvā [Pg.275] vadiṃsu. Neyyatthato pana iminā nayena catūsupi kammesu punappunaṃ kātabbanti dasseti. Kammasaṅkarameva hi ñattidutiyakamme visesato vadati, punappunaṃ vattabbabhāvo pana sabbesūti daṭṭhabbo. Teneva hi ñatticatutthakammavācāya upasampannaṭṭhāneyeva pubbe anupasampannassa puggalassa pacchā upasampajjitabbabhāvo aṭṭhakathāyaṃ vuttoti.

D'autres anciens, par contre, dirent : « On doit répéter seulement au moment de la première récitation de la motion formelle d'ordination complète (upasampadā), et non ultérieurement » ; la raison en a déjà été mentionnée plus haut. D'autres dirent ceci : « Il est dit dans le commentaire que la répétition doit avoir lieu uniquement pour l'acte avec une motion et une seconde proclamation (ñattidutiya), et non pour l'acte avec une motion et une quatrième proclamation (ñatticatuttha) ; or ces moines répètent la motion d'ordination complète qui est un acte avec une motion et une quatrième proclamation ; cela ne concorde pas avec le commentaire. » Ils s'exprimèrent ainsi en prenant le sens littéral (nītattha). Mais selon le sens à déduire (neyyattha), cette méthode montre que la répétition doit être faite dans les quatre types d'actes légaux. En effet, il est spécifiquement mentionné la confusion de l'acte (kammasaṅkara) pour l'acte avec une motion et une seconde proclamation, mais il faut comprendre que la nécessité de répéter s'applique à tous. C'est précisément pour cela que le commentaire mentionne que celui qui n'était pas ordonné auparavant doit être ordonné ultérieurement, à l'endroit même de l'ordination par une motion et une quatrième proclamation.

Paṭipucchākaraṇīyādīsupīti ettha ādisaddena paṭiṃññāya karaṇīyādayo saṅgaṇhāti. Tattha paṭipucchāya karaṇīyaṃ appaṭipucchā karotīti pucchitvā codetvā sāretvā kātabbaṃ apucchitvā acodetvā asāretvā karoti. Paṭiññāya karaṇīyaṃ appaṭiññāya karotīti paṭiññaṃ āropetvā yathādinnāya paṭiññāya kātabbaṃ apaṭiññāya paṭiññaṃ akarontassa vilapantassa balakkārena karoti. Sativinayārahassāti dabbamallaputtattherasadisassa khīṇāsavassa. Amūḷhavinayārahassāti gaggabhikkhusadisassa ummattakassa. Tassapāpiyasikakammārahassāti upavāḷabhikkhusadisassa ussannapāpassa. Tajjanīyakammārahassāti paṇḍakalohitakabhikkhusadisassa bhaṇḍanakārakassa. Niyasakammārahassāti seyyasakabhikkhusadisassa abhiṇhāpattikassa. Pabbājanīyakammārahassāti assajipunabbasukabhikkhusadisassa kuladūsakassa. Paṭisāraṇīyakammārahassāti sudhammabhikkhusaasassa upāsake jātiādīhi dūsentassa. Ukkhepanīyakammārahassāti channabhikkhusadisassa āpattiṃ apassantassa āpattiṃ adesentassa ariṭṭhabhikkhusadisassa micchādiṭṭhiṃ avissajjentassa. Parivāsārahassāti paṭicchannasaṅghādisesāpattikassa. Mūlāyapaṭikassanārahassāti antarāpattiṃ āpannassa. Mānattārahanti appaṭicchannasaṅghādisesāpattikaṃ. Abbhānārahanti ciṇṇamānattaṃ bhikkhuṃ. Upasampādetīti upasampadakammaṃ karoti.

Dans l'expression « concernant ce qui doit être fait par interrogation, etc. », le mot « etc. » inclut ce qui doit être fait par aveu (paṭiññā), etc. Là, « celui qui fait sans interroger ce qui doit être fait par interrogation » signifie qu'il agit sans interroger, sans accuser et sans rappeler, alors que cela devrait être fait après avoir interrogé, accusé et rappelé. « Celui qui fait sans aveu ce qui doit être fait par aveu » signifie qu'il agit par la force, sans l'aveu d'une personne qui ne fait pas d'aveu et qui divague, alors que cela devrait être fait après avoir obtenu un aveu tel qu'il a été donné. « Pour celui qui mérite la procédure de pleine conscience (sativinaya) » : pour un arahant tel que le doyen Dabba Mallaputta. « Pour celui qui mérite la procédure pour celui qui n'est plus confus (amūḷhavinaya) » : pour un aliéné tel que le moine Gagga. « Pour celui qui mérite l'acte de pénalité aggravée (tassapāpiyasika) » : pour un grand pécheur tel que le moine Upavāḷa. « Pour celui qui mérite l'acte de blâme (tajjanīya) » : pour un fauteur de querelles tel que les moines Paṇḍuka et Lohitaka. « Pour celui qui mérite l'acte de subordination (niyasa) » : pour celui qui commet fréquemment des offenses tel que le moine Seyyasaka. « Pour celui qui mérite l'acte de bannissement (pabbājanīya) » : pour un corrupteur de familles tel que les moines Assaji et Punabbasu. « Pour celui qui mérite l'acte de réconciliation (paṭisāraṇīya) » : pour celui qui offense les laïcs par leur naissance, etc., tel que le moine Sudhamma. « Pour celui qui mérite l'acte de suspension (ukkhepanīya) » : pour celui qui ne voit pas son offense ou ne confesse pas son offense tel que le moine Channa, ou pour celui qui ne renonce pas à une vue erronée tel que le moine Ariṭṭha. « Pour celui qui mérite la période de probation (parivāsa) » : pour celui qui a commis une offense saṅghādisesa dissimulée. « Pour celui qui mérite le renvoi à la base (mūlāyapaṭikassanā) » : pour celui qui a commis une offense entre-temps. « Celui qui mérite le mānatta » : pour celui qui a commis une offense saṅghādisesa non dissimulée. « Celui qui mérite la réhabilitation (abbhāna) » : pour un moine ayant accompli le mānatta. « Il confère l'ordination » : il accomplit l'acte d'ordination complète.

Anuposathe [Pg.276] uposathaṃ karotīti anuposathadivase uposathaṃ karoti. Uposathadivaso nāma ṭhapetvā kattikamāsaṃ avasesesu ekādasasu māsesu bhinnassa saṅghassa sāmaggidivaso ca yathāvuttā cātuddasapannarasā ca, etaṃ tippakārampi uposathadivasaṃ ṭhapetvā aññasmiṃ divase uposathaṃ karonto anuposathe uposathaṃ karoti nāma. Yatra hi pattacīvarādiatthāya appamattakena kāraṇena vivadantā uposathaṃ vā pavāraṇaṃ vā ṭhapenti, tattha tasmiṃ adhikaraṇe vinicchite ‘‘samaggā jātamhā’’ti antarā sāmaggīuposathaṃ kātuṃ na labhanti, karontehi anuposathe uposatho kato nāma hoti.

« Il effectue l'uposatha un jour qui n'est pas un jour d'uposatha » signifie qu'il effectue l'uposatha lors d'un jour de non-uposatha. Le jour d'uposatha désigne, à l'exception du mois de Kattika, pour les onze mois restants, le jour de concorde (sāmaggi) pour un Saṅgha divisé, ainsi que les quatorzième et quinzième jours précédemment mentionnés. En effectuant l'uposatha un autre jour que ces trois types de jours d'uposatha, on dit qu'il « effectue l'uposatha un jour qui n'est pas un jour d'uposatha ». En effet, lorsque des moines, se querellant pour une raison mineure comme un bol ou une robe, reportent l'uposatha ou la pavāraṇā, et qu'une fois ce litige réglé ils se disent : « Nous sommes revenus à la concorde », ils n'ont pas le droit d'effectuer un uposatha de concorde dans l'intervalle ; s'ils le font, on considère qu'un uposatha a été effectué un jour de non-uposatha.

Appavāraṇāya pavāretīti appavāraṇadivase pavāreti. Pavāraṇadivaso nāma ekasmiṃ kattikamāse bhinnassa saṅghassa sāmaggidivaso ca paccukkaḍḍhitvā ṭhapitadivaso ca dve ca puṇṇamāsiyo, etaṃ catubbidhaṃ pavāraṇadivasaṃ ṭhapetvā aññasmiṃ divase pavārento appavāraṇāya pavāreti nāma. Idhāpi appamattakassa vivādassa vūpasame sāmaggīpavāraṇaṃ kātuṃ na labhanti. Karontehi appavāraṇāya pavāraṇā katā hotīti ayaṃ aṭṭhakathāpāṭho (pari. aṭṭha. 483).

« Il effectue la pavāraṇā un jour qui n'est pas un jour de pavāraṇā » signifie qu'il effectue la pavāraṇā lors d'un jour de non-pavāraṇā. Le jour de pavāraṇā désigne, durant le mois de Kattika, le jour de concorde pour un Saṅgha divisé, le jour reporté par ajournement (paccukkaḍḍhita), et les deux jours de pleine lune. En effectuant la pavāraṇā un autre jour que ces quatre types de jours de pavāraṇā, on dit qu'il « effectue la pavāraṇā un jour qui n'est pas un jour de pavāraṇā ». Ici aussi, lors de l'apaisement d'une querelle mineure, ils n'ont pas le droit d'effectuer une pavāraṇā de concorde. S'ils le font, une pavāraṇā a été effectuée un jour de non-pavāraṇā ; tel est le texte du commentaire (Pari. Aṭṭha. 483).

‘‘Ummattakassa bhikkhuno ummattakasammuti ummattakena yācitvā kate asammukhāpi dātuṃ vaṭṭati, tattha nisinnepi na kuppati niyamābhāvato. Asammukhā kate pana dosābhāvaṃ dassetuṃ ‘asammukhā kataṃ sukataṃ hotī’ti vuttaṃ. Dūtena upasampadā pana sammukhā kātuṃ na sakkā kammavācānānattasambhavato. Pattanikkujjanādayo hatthapāsato apanītamattepi kātuṃ vaṭṭanti. Saṅghasammukhatātiādīsu yāvatikā bhikkhū kammappattā, te āgatā honti, chandārahānaṃ [Pg.277] chando āhato hoti, sammukhībhūtā na paṭikkosanti, ayaṃ saṅghasammukhatā. Yena dhammena yena vinayena yena satthusāsanena saṅgho kammaṃ karoti, ayaṃ dhammasammukhatā vinayasammukhatā. Tattha dhammoti bhūtaṃ vatthu. Vinayoti codanā ceva sāraṇā ca. Satthusāsanaṃ nāma ñattisampadā ceva anussāvanasampadā ca. Yassa saṅgho kammaṃ karoti, tassa sammukhābhāvo puggalasammukhatā. Kattikamāsassa pavāraṇamāsattā ‘ṭhapetvā kattikamāsa’nti vuttaṃ. Paccukkaḍḍhitvā ṭhapitadivaso cāti kāḷapakkhe cātuddasiṃ pannarasiṃ vā sandhāya vuttaṃ. Dve puṇṇamāsiyoti paṭhamapacchimavassūpagatānaṃ vasena vutta’’nti sāratthadīpaniyaṃ (sārattha. ṭī. parivāra 3.483) āgataṃ.

En ce qui concerne l'autorisation pour un moine aliéné (ummattakasammuti), lorsqu'elle est faite à la demande du moine aliéné, il convient de la donner même en son absence ; si celui-ci est présent, cela ne pose pas de problème en raison de l'absence de règle restrictive. Pour montrer l'absence de faute lorsque cela est fait en son absence, il est dit : « ce qui est fait en son absence est bien fait ». Cependant, une ordination (upasampadā) par messager ne peut être accomplie en présence car cela entraînerait une divergence dans l'acte de procédure (kammavācā). Les actes tels que le renversement du bol (pattanikkujjanā), etc., conviennent même s'ils sont accomplis dès que l'on s'est éloigné de la portée de la main (hatthapāsa). La « présence de la Sangha » (saṅghasammukhatā), etc., signifie que tous les moines concernés par l'acte sont venus, que le consentement de ceux qui y ont droit a été apporté, et que ceux qui sont présents ne s'y opposent pas ; c'est cela la présence de la Sangha. Le Dhamma, le Vinaya et l'enseignement du Maître selon lesquels la Sangha accomplit l'acte constituent la « présence du Dhamma » (dhammasammukhatā) et la « présence du Vinaya » (vinayasammukhatā). Ici, le « Dhamma » désigne l'objet réel. Le « Vinaya » désigne à la fois l'accusation (codanā) et le rappel (sāraṇā). L'« enseignement du Maître » désigne l'accomplissement de la motion (ñattisampadā) et l'accomplissement de la proclamation (anussāvanasampadā). La « présence de la personne » (puggalasammukhatā) est la présence de celui pour qui la Sangha accomplit l'acte. Il est dit : « à l'exception du mois de Kattika », car le mois de Kattika est le mois de la Pavāraṇā. L'expression « le jour fixé après avoir été reporté » se réfère au quatorzième ou au quinzième jour de la quinzaine sombre. « Deux pleines lunes » est dit en référence à ceux qui sont entrés en retraite de pluie (vassa) lors de la première ou de la seconde période. Voilà ce qui est rapporté dans la Sāratthadīpanī (sārattha. ṭī. parivāra 3.483).

‘‘Ṭhapitauposathapavāraṇānaṃ kattikamāse sāmaggiyā katāya sāmaggīpavāraṇaṃ muñcitvā uposathaṃ kātuṃ na vaṭṭatīti āha ‘ṭhapetvā kattikamāsa’nti. Sace pana tesaṃ nānāsīmāsu mahāpavāraṇāya visuṃ pavāritānaṃ kattikamāsabbhantare sāmaggī hoti, sāmaggīuposatho eva tehi kātabbo, na pavāraṇā ekasmiṃ vasse katapavāraṇānaṃ puna pavāraṇāya avihitattā. Sāmaggīdivaso hotīti anuposathadivase sāmaggīkaraṇaṃ sandhāya vuttaṃ. Sace pana cātuddasiyaṃ pannarasiyaṃ vā saṅgho sāmaggiṃ karoti, tadā sāmaggīuposathadivaso na hoti, cātuddasīpannarasīuposathova hoti. Upari pavāraṇāyapi eseva nayo. Paccukkaḍḍhitvā ṭhapitadivaso cāti bhaṇḍanakārakehi upaddutā vā kenacideva karaṇīyena pavāraṇasaṅgahaṃ vā katvā ṭhapito kāḷapakkhacātuddasīdivaso ca. Dve ca puṇṇamāsiyoti pubbakattikapuṇṇamā pacchimakattikapuṇṇamā cāti dve puṇṇamāsiyo. Etaṃ [Pg.278] catubbidhanti puṇṇamāsidvayena saddhiṃ sāmaggīpavāraṇaṃ cātuddasīpavāraṇañca sampiṇḍetvā, idañca pakaticārittavasena vuttaṃ. Tathārūpapaccaye pana sati ubhinnaṃ puṇṇamāsīnaṃ purimā dve cātuddasiyo, kāḷapakkhacātuddasiyā anantarā pannarasīpīti imepi tayo divasā pavāraṇādivasā evāti imaṃ sattavidhampi pavāraṇādivasaṃ ṭhapetvā aññasmiṃ divase pavāretuṃ na vaṭṭatī’’ti vimativinodaniyaṃ (vi. vi. ṭī. parivāra 2.483) āgataṃ.

Concernant l'Uposatha et la Pavāraṇā reportés, si la concorde est établie durant le mois de Kattika, il n'est pas permis de faire l'Uposatha en omettant la Pavāraṇā de concorde ; c'est pourquoi il est dit « à l'exception du mois de Kattika ». Si toutefois, pour ceux qui ont célébré la grande Pavāraṇā séparément dans des limites (sīmā) différentes, la concorde survient au cours du mois de Kattika, ils doivent accomplir uniquement l'Uposatha de concorde, et non la Pavāraṇā, car une seconde Pavāraṇā n'est pas prescrite pour ceux qui l'ont déjà faite une fois la même année. « C'est un jour de concorde » est dit en référence à l'établissement de la concorde un jour qui n'est pas un jour d'Uposatha. Mais si la Sangha établit la concorde le quatorzième ou le quinzième jour, ce n'est pas alors un « jour d'Uposatha de concorde », mais simplement l'Uposatha du quatorzième ou du quinzième jour. Il en va de même pour la Pavāraṇā ultérieure. « Le jour fixé après avoir été reporté » désigne le quatorzième jour de la quinzaine sombre qui a été fixé soit après avoir été perturbé par des fauteurs de troubles, soit après avoir abrégé la Pavāraṇā pour une raison quelconque. « Deux pleines lunes » désigne les deux pleines lunes : la pleine lune du Kattika précédent et celle du Kattika suivant. « Ceci est de quatre sortes » combine la Pavāraṇā de concorde et la Pavāraṇā du quatorzième jour avec les deux pleines lunes, et ceci est dit selon l'usage habituel. Cependant, s'il existe une cause appropriée, les deux quatorzièmes jours précédant les deux pleines lunes, ainsi que le quinzième jour suivant immédiatement le quatorzième jour de la quinzaine sombre — ces trois jours sont également des jours de Pavāraṇā. Ainsi, il n'est pas permis de célébrer la Pavāraṇā un autre jour que ces sept jours de Pavāraṇā. Voilà ce qui est rapporté dans la Vimativinodanī (vi. vi. ṭī. parivāra 2.483).

Evaṃ vatthuvipattivinicchayaṃ dassetvā idāni ñattivipattivinicchayaṃ anussāvanavipattivinicchayañca dassento ‘‘ñattito vipattiyaṃ panā’’tiādimāha. Tattha pañcamañattivipattiyaṃ ‘‘pacchā vā ñattiṃ ṭhapetī’’ti etassa saṃvaṇṇanāyaṃ anussāvanakammaṃ katvāti paṭhamaṃ anussāvanaṃ sāvetvā ‘‘esā ñattī’’ti anussāvanānantarameva sakalaṃ ñattiṃ vatvā, pariyosāne ‘‘esā ñattī’’ti vatvāti adhippāyo.

Ayant ainsi montré l'analyse de l'échec concernant l'objet (vatthuvipatti), il présente à présent l'analyse de l'échec concernant la motion (ñattivipatti) et l'échec concernant la proclamation (anussāvanavipatti) en commençant par : « Mais dans l'échec à partir de la motion... ». Là, concernant le cinquième échec de la motion, dans l'explication de « ou bien il place la motion après » : l'intention est qu'après avoir effectué l'acte de proclamation, c'est-à-dire après avoir récité la première proclamation, on dit « telle est la motion », ou bien après avoir prononcé la proclamation entière, on dit à la fin « telle est la motion ».

252. Catutthaanussāvanavipattisaṃvaṇṇanāyaṃ ‘‘yvāyanti byañjanappabhedo adhippeto. Dasadhā byañjanabuddhiyā pabhedoti ettha dasadhā dasavidhena byañjanānaṃ pabhedoti yojetabbaṃ. Kenāyaṃ pabhedoti āha ‘byañjanabuddhiyā’ti. Yathādhippetatthabyañjanato byañjanasaṅkhātānaṃ akkharānaṃ janikā buddhi byañjanabuddhi, tāya byañjanabuddhiyā, akkharasamuṭṭhāpakacittabhedenevāti attho. Yaṃ vā saṃyogaparaṃ katvā vuccati, idampi garukanti yojanā’’ti vimativinodaniyaṃ vuttaṃ.

252. Dans l'explication du quatrième échec de la proclamation, « yvāyanti » se réfère à la distinction des articulations (byañjanappabhedo). L'expression « une distinction par la connaissance des articulations en dix points » doit être comprise ainsi : la distinction des articulations se fait de dix manières, selon dix types. Par quoi se fait cette distinction ? Il est dit : « par la connaissance des articulations ». La connaissance des articulations est la connaissance génératrice des caractères (akkhara) identifiés comme articulations à partir de l'expression du sens voulu ; c'est par cette connaissance des articulations, par la distinction de la pensée produisant les caractères, que cela se produit. Ou bien, ce qui est dit en plaçant une consonne double après, cela aussi est « lourd » (garuka) ; telle est la construction. Voilà ce qui est dit dans la Vimativinodanī.

Sāratthadīpaniyaṃ (sārattha. ṭī. parivāra 3.485) pana ‘‘ṭhānakaraṇāni sithilāni katvā uccāretabbamakkharaṃ sithilaṃ, tāniyeva dhanitāni asithilāni katvā uccāretabbamakkharaṃ dhanitaṃ. Dvimattakālaṃ dīghaṃ, ekamattakālaṃ rassaṃ. Dasadhā byañjanabuddhiyā pabhedoti evaṃ sithilādivasena byañjanabuddhiyā akkharuppādakacittassa dasappakārena [Pg.279] pabhedo. Sabbāni hi akkharāni cittasamuṭṭhānāni yathādhippetatthabyañjanato byañjanāni ca. Saṃyogo paro etasmāti saṃyogaparo. Na saṃyogaparo asaṃyogaparo ‘āyasmato buddharakkhitatherassa yassa na khamatī’ti ettha ta-kāra na-kārasahitāro asaṃyogaparo. Karaṇānīti kaṇṭhādīni’’ iti ettakaṃ vuttaṃ.

Dans la Sāratthadīpanī (sārattha. ṭī. parivāra 3.485), il est dit ceci : « Un caractère qui doit être prononcé en relâchant les points d'articulation et les organes vocaux est qualifié de lâche (sithila) ; un caractère qui doit être prononcé en rendant ces mêmes points vibrants et non lâches est qualifié de résonnant (dhanita). Ce qui dure le temps de deux mesures est long (dīgha), ce qui dure le temps d'une mesure est court (rassa). La distinction par la connaissance des articulations en dix points signifie que la pensée produisant les caractères se décline en dix types, selon qu'ils sont lâches, etc. Car tous les caractères sont issus de la pensée et sont des articulations en tant qu'ils expriment le sens voulu. « Saṃyogaparo » signifie que ce qui suit est une consonne double. « Asaṃyogaparo » signifie que ce qui suit n'est pas une consonne double ; dans « āyasmato buddharakkhitatherassa yassa na khamatī », ici, les sons « ta » et « na » ne sont pas suivis d'une consonne double. Les « organes » (karaṇāni) désignent la gorge, etc. » Voilà tout ce qui est rapporté.

Puna vimativinodaniyaṃ (vi. vi. ṭī. parivāra 2.485) ‘‘tattha āyasmatotiādīsu sarānantaritāni sa-kāra ma-kārādibyañjanāni ‘saṃyogo’ti vuccanti. Yo saṃyogo paro yassa a-kārādino, so saṃyogaparo nāma. Rassanti a-kārādibyañjanarahitaṃ padaṃ. Asaṃyogaparanti ‘yassa na khamatī’tiādīsu sa-kāra na-kārādibyañjanasahitaṃ padaṃ sandhāya vuttaṃ. Ta-kārassa tha-kāraṃ akatvā ‘suṇātu me’tiādiṃ avatvā vaggantare sithilameva katvā ‘suṇāṭu me’tiādiṃ vadantopi duruttaṃ karotiyeva ṭhapetvā anurūpaṃ ādesaṃ. Yañhi ‘saccikatthaparamatthenā’ti vattabbe ‘saccikaṭṭhaparamaṭṭhenā’ti ca ‘atthakathā’ti ca vattabbe ‘aṭṭhakathā’ti ca tattha tattha vuccati, tādisaṃ pāḷiaṭṭhakathādīsu diṭṭhapayogaṃ tadanurūpañca vattuṃ vaṭṭati, tato aññaṃ na vaṭṭati. Tenāha ‘anukkamāgataṃ paveṇiṃ avināsentenā’tiādi. ‘Dīghe vattabbe rassa’ntiādīsu ‘bhikkhūna’nti vattabbe ‘bhikkhuna’nti vā ‘bahūsū’ti vattabbe ‘bahusū’ti vā ‘nakkhamatī’ti vattabbe ‘na khamatī’ti vā ‘upasampadāpekkho’ti vattabbe ‘upasampadāpekho’ti vā evaṃ anurūpaṭṭhānesu eva dīgharassādirassadīghādivasena parivattetuṃ vaṭṭati, na pana ‘nāgo’ti vattabbe ‘nago’ti vā ‘saṅgho’ti vattabbe ‘sagho’ti vā ‘tisso’ti vattabbe ‘tiso’ti vā ‘yācatī’ti vattabbe ‘yācantī’ti vā evaṃ ananurūpaṭṭhānesu vattuṃ[Pg.280]. Sambandhaṃ pana vavatthānañca sabbathāpi vaṭṭatīti gahetabba’’nti āgataṃ. Sesāni aṭṭhakathāyaṃ vuttanayeneva suṭṭhu sallakkhetabbāni.

À nouveau, dans la Vimativinodanī (Vi. Vi. Ṭī. Parivāra 2.485) : « Là, dans les passages commençant par ‘āyasmat’ [du vénérable], les consonnes telles que le ‘sa’ et le ‘ma’ qui ne sont pas séparées par des voyelles sont appelées ‘saṃyoga’ [conjonction]. Ce qui est appelé ‘saṃyogapara’ [suivi d'une conjonction] est ce dont la conjonction suit une voyelle telle que le ‘a’. ‘Rassa’ [court] désigne un mot dépourvu de consonnes telles que le ‘a’. ‘Asaṃyogapara’ [non suivi d'une conjonction] est dit en référence à un mot pourvu de consonnes telles que le ‘sa’ et le ‘na’ dans des passages comme ‘yassa na khamatī’. Même celui qui, au lieu de prononcer le ‘ta’ comme un ‘tha’ et de dire ‘suṇātu me’ [qu'il m'écoute] etc., prononce de manière lâche dans un autre groupe de consonnes en disant ‘suṇāṭu me’, commet une mauvaise prononciation, sauf s'il s'agit d'un substitut approprié. Car, là où l'on devrait dire ‘saccikatthaparamatthena’, on dit ‘saccikaṭṭhaparamaṭṭhena’, et là où l'on devrait dire ‘atthakathā’, on dit partout ‘aṭṭhakathā’ ; il convient de dire ce qui est conforme à l'usage observé dans le Canon (Pāḷi) et les Commentaires (Aṭṭhakathā), et rien d'autre. C'est pourquoi il est dit : ‘en ne détruisant pas la lignée transmise successivement’, etc. Dans les passages comme ‘le court doit être dit là où le long devrait l'être’, il convient de permuter selon la longueur ou la brièveté dans les cas appropriés, comme dire ‘bhikkhuna’ au lieu de ‘bhikkhūnaṃ’, ou ‘bahusu’ au lieu de ‘bahūsū’, ou ‘na khamatī’ au lieu de ‘nakkhamatī’, ou ‘upasampadāpekho’ au lieu de ‘upasampadāpekkho’. Mais il ne convient pas de parler ainsi dans des cas inappropriés, comme dire ‘nago’ au lieu de ‘nāgo’, ou ‘sagho’ au lieu de ‘saṅgho’, ou ‘tiso’ au lieu de ‘tisso’, ou ‘yācantī’ au lieu de ‘yācatī’. On doit comprendre que la liaison et la distinction sont appropriées en toutes circonstances. » Voilà ce qui a été transmis. Le reste doit être soigneusement noté selon la méthode énoncée dans le Commentaire.

253. Sīmavipattivinicchayo pana heṭṭhā sīmakathāyaṃ sabbena kathito, tasmā tattha vuttanayeneva gahetabbo.

253. Quant à la détermination de l'échec concernant la limite (sīmavipatti), elle a été entièrement exposée précédemment dans l'explication sur les limites ; par conséquent, elle doit être comprise selon la méthode qui y est énoncée.

Parisavipattikathāya catuvaggakaraṇeti catuvaggena saṅghena kattabbe. Anissāritāti uposathaṭṭhapanādinā vā laddhinānāsaṃvāsakabhāvena vā na bahikatā. Aṭṭhakathāyañhi ‘‘apakatattassāti ukkhittakassa vā yassa vā uposathapavāraṇā ṭhapitā hontī’’ti (pari. aṭṭha. 425) vuttattā ṭhapitauposathapavāraṇo bhikkhu apakatatto evāti gahetabbaṃ. Parisuddhasīlāti pārājikaṃ anāpannā adhippetā. Parivāsādikammesu pana garukaṭṭhāpi apakatattā evāti gahetabbaṃ. Avasesā…pe… chandārahāva hontīti hatthapāsaṃ vijahitvā ṭhite sandhāya vuttaṃ, avijahitvā ṭhitā pana chandārahā na honti, tepi catuvaggādito adhikā hatthapāsaṃ vijahitvāva chandārahā honti, tasmā saṅghato hatthapāsaṃ vijahitvā ṭhiteneva chando vā pārisuddhi vā dātabbā.

Dans l'explication sur l'échec de l'assemblée (parisavipatti), ‘par un groupe de quatre’ signifie par un Saṅgha de quatre membres devant accomplir l'acte. ‘Anissāritā’ [non expulsés] signifie qu'ils ne sont pas mis à l'écart, soit par la suspension de l'Uposatha, soit par le fait d'être devenus d'une communion différente par leurs vues. Car dans le Commentaire, il est dit : ‘Pour celui qui n'est pas dans son état normal (apakatatta), c'est-à-dire pour celui qui a été banni ou pour celui dont l'Uposatha ou la Pavāraṇā ont été suspendus’ (Pari. Aṭṭha. 425) ; on doit donc comprendre qu'un moine dont l'Uposatha ou la Pavāraṇā est suspendu est effectivement un ‘apakatatta’. ‘Ceux dont la vertu est pure’ désigne ceux qui n'ont pas commis d'offense Pārājika. Cependant, pour des actes tels que le Parivāsa (période de probation), on doit comprendre que ceux qui se trouvent dans une situation de faute grave sont également considérés comme ‘apakatatta’. ‘Le reste... sont ceux qui sont dignes du consentement’ (chandāraha) a été dit en référence à ceux qui se tiennent en dehors du périmètre d'un bras (hatthapāsa). Ceux qui se tiennent sans avoir quitté le périmètre d'un bras ne sont pas des ‘chandāraha’. Même s'ils sont en plus du groupe de quatre, ils ne deviennent ‘chandāraha’ qu'en quittant le périmètre d'un bras. Par conséquent, le consentement (chanda) ou la pureté (pārisuddhi) doivent être donnés par celui qui se tient en ayant quitté le périmètre d'un bras du Saṅgha.

Sāratthadīpaniyaṃ (sārattha. ṭī. parivāra 3.488) pana ‘‘anukkhittā pārājikaṃ anāpannā ca pakatattāti āha ‘pakatattā anukkhittā’tiādi. Tattha anissāritāti purimapadasseva vevacanaṃ. Parisuddhasīlāti pārājikaṃ anāpannā. Na tesaṃ chando vā pārisuddhi vā etīti tīsu dvīsu vā nisinnesu ekassa vā dvinnaṃ vā chandapārisuddhi āhaṭāpi anāhaṭāva hotīti adhippāyo’’ti āgato. Evaṃ pāḷiyañca aṭṭhakathāya ca catunnampi kammānaṃ sampatti ca vipatti ca āgatā, ṭīkācariyehi ca vinicchitā, tasmā [Pg.281] aṭṭhakathāyaṃ vuttanayeneva cattāri kammāni kattabbāni, na avuttanayena. Vuttañhi samantapāsādikāyaṃ (pārā. aṭṭha. 1. ganthārambhakathā; 2.431) –

Dans la Sāratthadīpanī (Sārattha. Ṭī. Parivāra 3.488), il est dit : ‘Non bannis et n'ayant pas commis de Pārājika sont ceux qui sont dans leur état normal (pakatatta), c'est pourquoi il est dit ‘pakatattā anukkhittā’, etc. Là, ‘anissāritā’ est un synonyme du terme précédent. ‘Parisuddhasīlā’ signifie n'ayant pas commis de Pārājika. ‘Leur consentement ou leur pureté ne parvient pas’ signifie que si trois ou deux moines sont assis, le consentement ou la pureté apporté par un ou deux d'entre eux est considéré comme non apporté.’ Tel est le sens. Ainsi, la réussite (sampatti) et l'échec (vipatti) des quatre types d'actes formels sont mentionnés tant dans le Canon que dans le Commentaire, et ont été déterminés par les maîtres des sous-commentaires (ṭīkā). Par conséquent, les quatre actes doivent être accomplis selon la méthode énoncée dans le Commentaire, et non par une méthode non mentionnée. Car il est dit dans la Samantapāsādikā (Pārā. Aṭṭha. 1. Ganthārambhakathā ; 2.431) :

‘‘Buddhena dhammo vinayo ca vutto;

Yo tassa puttehi tatheva ñāto;

So yehi tesaṃ matimaccajantā;

Yasmā pure aṭṭhakathā akaṃsu.

« Le Dhamma et le Vinaya ont été enseignés par le Bouddha ; ils ont été compris tels quels par ses fils (disciples). C’est parce qu'ils n'écartaient pas l'intention de ces derniers que les anciens ont composé les Commentaires. »

‘‘Tasmā hi yaṃ aṭṭhakathāsu vuttaṃ;

Taṃ vajjayitvāna pamādalekhaṃ;

Sabbampi sikkhāsu sagāravānaṃ;

Yasmā pamāṇaṃ idha paṇḍitāna’’nti.

« C'est pourquoi tout ce qui est énoncé dans les Commentaires, à l'exception des erreurs de scribe, constitue la norme pour les sages qui ont du respect pour les entraînements (sikkhā). »

Imasmiñhi kammavagge apalokanādīnaṃ catunnaṃ kammānaṃ karaṇaṭṭhānaṃ ekādasavipattisīmavimuttaṃ baddhasīmabhūtaṃyeva vuttaṃ, ‘‘ekādasahi ākārehi sīmato kammāni vipajjantī’’ti (pari. 486) vacanato na abaddhaupacārasīmabhūtaṃ. Na hi tattha ekādasavipatti atthi. Aṭṭhakathāyampi (pari. aṭṭha. 482) ‘‘apalokanakammaṃ nāma sīmaṭṭhakasaṅghaṃ sodhetvā chandārahānaṃ chandaṃ āharitvā samaggassa saṅghassa anumatiyā tikkhattuṃ sāvetvā kattabbaṃ kamma’’nti apalokanakammassāpi baddhasīmāyameva kattabbabhāvo vutto, na upacārasīmāyaṃ. Na hi tattha sīmaṭṭhakasaṅghasodhanañca chandārahānañca atthi, antosīmaṃ paviṭṭhapaviṭṭhānaṃ saṅghalābho dātabboyeva hoti, tasmā ‘‘ñattikammabhūtaṃ uposathapavāraṇākammaṃ abaddhasīmavihārepi kattabba’’nti gaṇhantānaṃ ācariyānaṃ vādopi ‘‘ñattidutiyakammabhūtaṃ kathinadānakammaṃ upacārasīmāyameva kattabba’’nti gaṇhantānaṃ ācariyānaṃ vādopi pāḷivirodho aṭṭhakathāvirodho ca hotīti veditabbo. Yamettha vattabbaṃ, taṃ uposathapavāraṇakathāvaṇṇanāyañca [Pg.282] kathinakathāvaṇṇanāyañca vuttaṃ, atthikehi tattha suṭṭhu oloketvā saṃsayo vinodetabbo.

Dans cette section sur les actes formels (kammavagga), le lieu d'accomplissement des quatre types d'actes, tels que l'annonce (apalokana), est mentionné comme étant uniquement une limite fixée (baddhasīmā), exempte des onze types d'échecs de limite. Selon le passage : ‘Par onze manières, les actes échouent à cause de la limite’ (Pari. 486), cela ne concerne pas une limite d'approche (upacārasīmā) non fixée. En effet, les onze types d'échecs n'y existent pas. Dans le Commentaire également (Pari. Aṭṭha. 482) : ‘L'acte d'annonce (apalokanakamma) doit être accompli en purifiant le Saṅgha situé dans la limite, en apportant le consentement de ceux qui en sont dignes, et après avoir fait l'annonce trois fois avec l'accord d'un Saṅgha complet’ ; il est ainsi dit que même l'acte d'annonce doit être accompli uniquement dans une limite fixée (baddhasīmā), et non dans une limite d'approche. Car là, il n'y a ni purification du Saṅgha dans la limite, ni ceux qui sont dignes du consentement ; les gains du Saṅgha doivent être donnés à tous ceux qui entrent dans la limite. Par conséquent, on doit comprendre que tant l'opinion des maîtres qui soutiennent que ‘l'acte d'Uposatha et de Pavāraṇā consistant en une motion (ñatti) doit être accompli même dans un monastère sans limite fixée’, que l'opinion de ceux qui soutiennent que ‘l'acte de don du Kathina consistant en une motion suivie d'une résolution (ñattidutiyakamma) doit être accompli uniquement dans une limite d'approche’, sont en contradiction avec le Canon et avec le Commentaire. Ce qu'il y a à dire à ce sujet a été exposé dans l'explication sur l'Uposatha et la Pavāraṇā ainsi que dans l'explication sur le Kathina ; ceux qui sont en quête de vérité doivent y regarder attentivement pour dissiper leurs doutes.

Idāni sabbe bhikkhū lekhakārehi paricayavasena sabbaganthānaṃ ādimhi likhitaṃ mahānamakkārapāṭhaṃ saraṇagamanassa, kammavācāya ca ārambhakāle mahatā ussāhena bhaṇanti, so pana pāṭho neva saraṇagamanapariyāpanno, na kammavācāpariyāpanno, nāpi kammavācāya pubbakaraṇapariyāpanno, tasmiṃ abhaṇitepi na saraṇagamanassa vā kammavācāya vā hāni atthi, na bhaṇite vaḍḍhi, tasmā pakaraṇācariyā saraṇagamanārambhepi kammavācārambhepi tassa mahānamakkārapāṭhassa vaṇṇanaṃ na vadanti, vadanto pana ‘‘bhagavato arahato sammāsambuddhassa’’ iti padānaṃ attho visuddhimaggasamantapāsādikāsāratthadīpanīādippakaraṇesu ‘‘bhagavā arahaṃ sammāsambuddho’’ itipadānaṃ attho viya vitthārena vattabbo siyā, evaṃ santepi bhagavato yathābhūtaguṇadīpanavasena pavattattā sabbepi ācariyā sabbesu ganthārambhesu tikkhattuṃ maṅgalatthaṃ bhaṇanti. Bhaṇantehi ca pana na-kāra mo-kārādīnaṃ ṭhānakaraṇādisampadaṃ ahāpentena sithiladhanitadīgharassādivisesaṃ manasi karontena samaṇasāruppena parimaṇḍalena padabyañjanena bhaṇitabbo hoti, na atiāyatakena gītasaddasadisena saddena. Vuttañhetaṃ bhagavatā ‘‘na, bhikkhave, āyatakena gītassarena dhammo gāyitabbo, yo gāyeyya, āpatti dukkaṭassā’’ti (cūḷava. 249).

De nos jours, tous les moines, par l'usage établi par les scribes, récitent avec un grand zèle le texte de la Grande Vénération écrit au début de tous les livres, au moment de la prise de refuge et au début d'une procédure rituelle (kammavācā). Cependant, ce texte ne fait partie ni de la prise de refuge, ni de la procédure rituelle, ni même des préparatifs de la procédure rituelle. Même s'il n'est pas récité, il n'y a aucune perte pour la prise de refuge ou la procédure rituelle ; et s'il est récité, il n'y a pas d'accroissement. C'est pourquoi les maîtres des traités, que ce soit au début de la prise de refuge ou de la procédure rituelle, n'en donnent pas de commentaire. S'ils devaient en donner un, le sens des mots « bhagavato arahato sammāsambuddhassa » devrait être expliqué en détail, tout comme le sens des mots « bhagavā arahaṃ sammāsambuddho » dans des traités tels que le Visuddhimagga, la Samantapāsādikā, la Sāratthadīpanī, etc. Malgré cela, comme il est établi pour illustrer les qualités réelles du Bienheureux, tous les maîtres le récitent trois fois au début de tous les ouvrages à des fins de bon augure. En le récitant, on doit le faire d'une manière convenable pour un ascète, avec des articulations et des syllabes bien formées, sans négliger la perfection des points d'articulation et des organes de la voix pour les lettres 'na', 'mo', etc., en prêtant attention aux distinctions entre les sons lâchés et serrés, longs et courts, etc., et non avec une voix excessivement prolongée semblable au chant. Car cela a été dit par le Bienheureux : « Moines, le Dhamma ne doit pas être chanté d'une voix longue et mélodieuse. Quiconque le ferait commet une faute de mauvaise conduite (dukkaṭa) » (Cūḷavagga 249).

‘‘Ekamatto bhave rasso, dvimatto dīghamuccate;

Timatto tu pluto ñeyyo, byañjanañcaḍḍhamattika’’nti. –

« Le son court a une mesure (mattā), le long est dit en avoir deux ; le prolaté (pluta) est connu pour en avoir trois, et la consonne a une demi-mesure. »

Saddappakaraṇācariyehi vuttaṃ saddalakkhaṇaṃ nissāya na-kārādīsu rassabhūte asare ekamattaṃ, na-byañjane aḍḍhamattaṃ sampiṇḍetvā [Pg.283] diyaḍḍhamattakālaṃ pamāṇaṃ katvā uccārīyate. Mo-kārādīsu dīghabhūte o-kārādisare dvimattaṃ, ma-kārādibyañjane aḍḍhamattaṃ sampiṇḍetvā aḍḍhateyyamattākālaṃ pamāṇaṃ katvā uccārīyate, na tato uddhanti. Nanu ‘‘pluto timatto ñeyyo’’ti vuttanti? Saccaṃ, sā pana dūrato avhāyanādīsuyeva labbhati, nāññattha. Vuttañhi kārikāyaṃ –

En s'appuyant sur les caractéristiques phonétiques énoncées par les maîtres de la grammaire, pour les voyelles courtes comme dans 'na', on combine la voyelle (une mesure) avec la consonne 'n' (une demi-mesure), et on prononce en prenant pour mesure une durée d'une mesure et demie. Pour les voyelles longues comme dans 'mo', on combine la voyelle 'o' (deux mesures) avec la consonne 'm' (une demi-mesure), et on prononce en prenant pour mesure une durée de deux mesures et demie, pas au-delà. N'est-il pas dit que « le prolaté doit être connu comme ayant trois mesures » ? C'est vrai, mais cela ne s'applique que pour appeler de loin, etc., et non ailleurs. Car il est dit dans la strophe (kārikā) :

‘‘Dūrato avhāne gīte, tatheva rodanepi ca;

Plutā timattikā vuttā, sabbete nettha gayhare’’ti. –

« Pour appeler de loin, dans le chant et de même dans les pleurs, on dit que les sons prolatés ont trois mesures ; mais tous ceux-là ne sont pas admis ici. »

Kittakena pana kālena ekamattā viññeyyāti? Akkhinimisaummisamattakālenāti ācariyā. Eke pana ācariyā ‘‘aṅguliphoṭanakālappamāṇenā’’ti vadanti. Vuttañhi ācariyadhammasenāpatittherena –

De combien de temps est composée une mesure ? Les maîtres disent que c'est le temps d'un clin d'œil ou d'un battement de paupière. Certains maîtres disent : « C'est la durée d'un claquement de doigts. » Car il a été dit par le Thera Dhammasenāpati (Sāriputta) :

‘‘Pamāṇaṃ ekamattassa, nimisummisatobravuṃ;

Aṅguliphoṭakālassa, pamāṇenāpi abravu’’nti.

« Ils ont dit que la mesure d'un instant (mattā) est le clin d'œil ou le battement de paupière ; ils l'ont aussi exprimée par la mesure de la durée d'un claquement de doigts. »

Evaṃ saddasatthācariyehi vacanato suddharassasaraṭṭhāne ekamattāpamāṇaṃ, sabyañjanarassasaraṭṭhāne diyaḍḍhamattāpamāṇaṃ, suddhadīghasaraṭṭhāne dvimattāpamāṇaṃ, sabyañjanadīghasaraṭṭhāne aḍḍhateyyamattāpamāṇaṃ kālaṃ sallakkhetvā uccārīyate.

Ainsi, selon l'enseignement des maîtres de la grammaire, on prononce en observant une durée d'une mesure pour une voyelle courte pure, d'une mesure et demie pour une voyelle courte avec consonne, de deux mesures pour une voyelle longue pure, et de deux mesures et demie pour une voyelle longue avec consonne.

Idāni pana bhikkhū mahānamakkārabhaṇane balavaussāhaṃ katvā bhaṇantā rassaṭṭhānesu dvitimattākālaṃ dīghaṭṭhānesu catupañcamattākālaṃ saraṃ paṭhapetvā bhaṇanti, tadayuttaṃ viya dissati. Apare paṭhamavāre bhaṇitvā ‘‘sammāsambuddhassā’’ti pariyosānapadaṃ patvāpi tattha aṭṭhapetvā puna ‘‘namo tassā’’ti bhaṇitvā sa-kāre ṭhapetvā thokaṃ vissamitvā dutiyavāre ‘‘bhagavato’’ti idaṃ ādiṃ katvā yāva pariyosānaṃ bhaṇitvā ṭhapenti. Tatiyavāre pana ādito paṭṭhāya pariyosāne ṭhapenti. Evaṃ bhaṇantañca bahū pasaṃsanti, evaṃ pana kātabbanti neva [Pg.284] pāḷiyaṃ, na aṭṭhakathāyaṃ vijjati. Yathā ñatticatutthakamme kariyamāne tīṇi anussāvanāni saddato ca atthato ca abhinnāni aññamaññaṃ saṅkaravirahitāni katvā bhaṇitabbāni, evaṃ mahānamakkārapāṭhe tikkhattuṃ bhaññamāne tayo vārā saddato ca atthato ca abhinne katvā saṅkaravirahite katvā ādito ārabhitvā pariyosāne ṭhapetabbā hontīti.

Cependant, de nos jours, les moines qui s'efforcent intensément de réciter la Grande Vénération le font en prolongeant le son pendant deux ou trois mesures là où il devrait être court, et pendant quatre ou cinq mesures là où il devrait être long ; cela semble inapproprié. D'autres, après avoir récité le premier tour et atteint le mot final « sammāsambuddhassa », ne s'arrêtent pas là, mais disent à nouveau « namo tassa », s'arrêtent sur la syllabe 'sa', se reposent un peu, puis commencent le deuxième tour par « bhagavato », le récitent jusqu'à la fin et s'arrêtent. Au troisième tour, ils récitent du début jusqu'à la fin avant de s'arrêter. Beaucoup louent cette façon de réciter, mais une telle pratique ne se trouve ni dans le Canon (Pāḷi) ni dans les Commentaires. Tout comme lors de l'exécution d'un acte formel à quatre proclamations (ñatticatuttha-kamma), les trois annonces doivent être récitées de manière identique en termes de son et de sens, sans confusion entre elles, de même, lorsque le texte de la Grande Vénération est récité trois fois, les trois tours doivent être rendus identiques en son et en sens, sans confusion, en commençant par le début et en s'arrêtant à la fin.

Tatrāyamekeevaṃ vadanti – yathā nāma javena gacchantassa ṭhātabbaṭṭhānaṃ patvāpi sahasā ṭhātuṃ na sakkoti, ekapādamattaṃ gantvā tiṭṭhati, evaṃ ādito bhaṇantassa balavaussāhattā pariyosāne pattepi ṭhapetuṃ na sakkoti, ‘‘namo tassā’’ti dvipadamattaṃ bhaṇitvā sakkotīti. Evaṃ sante dutiyatatiyavāresu kasmā sakkotīti? Tadā pana dutiyavāre thokaṃ vissamitattā laddhassāso hutvā sakkotīti. Evaṃ te āyasmanto sayameva attānaṃ vighātaṃ pāpenti. Na hi ‘‘mahānamakkāraṃ bhaṇantena paṭhamavāre balavaussāhena bhaṇitabbo’’ti bhagavatā paññatto, dhammasaṅgāhakattherehi vā ṭhapito atthi. Evaṃ sante yathā pātimokkhuddesakena pātimokkhaṃ uddisantena yattakā bhikkhū pātimokkhaṃ suṇanti, tesaṃ savanappamāṇena yāva pariyosānā uddisituṃ attano sarappamāṇaṃ gahetvā pātimokkho uddisitabbo, evaṃ kammavācaṃ bhaṇantenapi sīmamaṇḍale nisinnabhikkhūnaṃ savanappamāṇena yāva pariyosānā attano sarappamāṇaṃ gahetvā bhaṇitabbāti.

À ce sujet, certains disent ceci : de même qu'une personne courant avec élan ne peut s'arrêter soudainement même en atteignant le point d'arrêt, mais fait encore un pas avant de s'immobiliser, de même, celui qui récite avec un grand zèle depuis le début ne peut s'arrêter même après avoir atteint la fin, et ne peut s'arrêter qu'après avoir prononcé deux mots comme « namo tassa ». S'il en est ainsi, pourquoi y parvient-on aux deuxième et troisième tours ? Parce qu'au deuxième tour, s'étant reposé un peu, on a repris son souffle et on y parvient. Ces vénérables se causent ainsi de la fatigue à eux-mêmes. Car il n'a pas été prescrit par le Bienheureux, ni établi par les Theras qui ont compilé le Dhamma, que « celui qui récite la Grande Vénération doit réciter le premier tour avec un zèle extrême ». Cela étant, tout comme celui qui récite le Pātimokkha doit le faire en réglant sa voix de manière à être entendu par tous les moines présents jusqu'à la fin, de même, celui qui récite la procédure rituelle (kammavācā) doit le faire en réglant sa voix de manière à être entendu par les moines assis dans l'enceinte de la Sīmā, et ce jusqu'à la conclusion.

Apare pana ācariyā mo-kārādīsu o-kārantapadesu aññesaṃ padānaṃ atirekena sarena dvattikkhattuṃ anukaraṇasaddaṃ anubandhāpayamānā bhaṇanti, tesaṃ ācariyānaṃ tādisaṃ bhaṇanaṃ sutvā paricayappattā aññe bhikkhū vā gahaṭṭhā vā aññesaṃ [Pg.285] ācariyānaṃ kammavācaṃ na garuṃ karonti, tāya kammavācāya upasampadā alabhitabbā viya maññanti, tādisaṃ pana bhaṇanaṃ tesaṃ ācariyānaṃ sissānusissā eva tathā bhaṇanti, na aññe ācariyā. Te pana porāṇācariyānaṃ sarasampannānaṃ anukaraṇasaddarahitampi sahitaṃ viya khāyamānaṃ suṇantānaṃ atimanorathaṃ saddaṃ sutvā diṭṭhānugatiṃ āpajjantā evaṃ karonti maññe. Na hi vinaye vā saddasatthesu vā tathā bhaṇitabbanti atthi, tasmā vicāretabbametanti.

D'autres enseignants, cependant, dans les mots se terminant par 'o' tels que 'mo', récitent en faisant suivre deux ou trois fois un son d'imitation avec une intonation excessive par rapport aux autres mots. En entendant une telle récitation de ces enseignants, d'autres moines ou laïcs qui y sont habitués ne respectent pas la kammavācā d'autres enseignants, pensant que l'ordination ne peut être obtenue par cette kammavācā. Une telle récitation n'est pratiquée que par les élèves et les disciples de ces enseignants, et non par d'autres enseignants. Ceux-ci, imitant aveuglément ce qu'ils ont vu, font ainsi, je pense, en entendant le son très plaisant des anciens enseignants dotés d'une voix parfaite, qui, bien qu'exempt de sons d'imitation, semblait en comporter pour les auditeurs. En effet, il n'est dit ni dans le Vinaya ni dans les traités de grammaire qu'il faille réciter ainsi ; par conséquent, cela doit être examiné.

Bahū pana bhikkhū ‘‘sithilaṃ dhanitañca dīgharassa’’ntiādinā vinaye kathitavinicchayañca ‘‘ettha pañcasu vaggesū’’tiādinā saddasatthesu katavinicchayañca ajānantā piṭakattayakovidānaṃ vinayadharabahussutattherānaṃ santikā aladdhopadesā hutvā tattha tattha upasampadaṃ karontānaṃ bhikkhūnaṃ vacanameva gahetvā heyyopādeyyaṃ ajānantā pubbe paradesato āgatānaṃ puññavantānaṃ sarasampannānaṃ mahātherānaṃ anosarena bhaṇamānānaṃ saraṃ sutvā tesaṃ theravarānaṃ matiṃ apucchitvāva yathādiṭṭhaṃ yathāsutaṃ likhitvā ṭhapentā anukkamena paṇḍitehi hasitabbaṃ ayuttaṃ kathaṃ dīpentā ‘‘imasmiṃ ṭhāne byagghiyā saddasadisaṃ saddaṃ karonti, imasmiṃ ṭhāne sakuṇiyā saddasadisaṃ saddaṃ karonti, imasmiṃ ṭhāne tambulakasaṭapātaṃ karonti, imasmiṃ ṭhāne dakkhiṇato namantā bhaṇanti, imasmiṃ ṭhāne vāmato namantā bhaṇanti, imasmiṃ ṭhāne vilāsaṃ kurumānā bhaṇantī’’tiādīni vatvā tadeva saddahantā rukkhamūlaumaṅgaleṇādīsu nisīditvā tameva vacanaṃ anusikkhantā tadanurūpaṃ kammavācaṃ bhaṇantā ‘‘ahaṃ kammavācākusalo’’ti vatvā bālajane saññāpetvā tesaṃ tesaṃ upasampadāpekkhānaṃ kammavācaṃ bhaṇanti, ime bhikkhū bhagavato āṇaṃ atikkāmenti, sāsanaṃ osakkāpentīti daṭṭhabbā.

Cependant, de nombreux moines, ignorant les décisions énoncées dans le Vinaya telles que « les sons légers et forts, longs et courts », ainsi que les décisions prises dans les traités de grammaire telles que « ici dans les cinq groupes », et n'ayant pas reçu d'instructions de la part d'anciens theras très instruits, experts dans les trois Corbeilles et maîtres du Vinaya, se contentent de reprendre les paroles de moines effectuant des ordinations ici et là. Ignorant ce qui doit être rejeté ou adopté, ils écoutent la voix de grands theras à la voix parfaite arrivés autrefois de pays étrangers, qui récitaient sans suivre de modèle. Sans interroger l'avis de ces excellents theras, ils écrivent et conservent ce qu'ils ont vu et entendu, exposant ainsi des propos inappropriés dont les sages devraient rire. Ils disent : « À cet endroit, ils font un son semblable au cri d'une tigresse ; à cet endroit, un son semblable au cri d'un oiseau ; à cet endroit, ils font un bruit de crachat de chique de bétel ; à cet endroit, ils récitent en se penchant vers la droite ; à cet endroit, ils récitent en se penchant vers la gauche ; à cet endroit, ils récitent avec élégance », et ainsi de suite. Y ajoutant foi, s'asseyant au pied des arbres, dans des passages souterrains ou des grottes, ils s'exercent à cette même parole. Récitant la kammavācā en conséquence, ils disent : « Je suis expert en kammavācā », persuadent les ignorants et récitent la kammavācā pour ceux qui aspirent à l'ordination. On doit considérer que ces moines transgressent l'ordre du Béni et font reculer la religion.

Athāparepi [Pg.286] bhikkhū gāmakāvāsādīsu vasantā paṇḍitānaṃ santike apayirupāsamānā vatthusampattimpi vatthuvipattimpi ñattianussāvanasīmaparisasampattimpi vipattimpi tathato ajānantā bahavo sisse ṭhapetvā pabbajjañca upasampadañca karontā parisaṃ vaḍḍhāpenti, tepi bhagavato sāsanaṃ osakkāpenti, tasmā bhagavato āṇaṃ karontehi lajjīpesalehi bahussutehi sikkhākāmehi sappurisabhikkhūhi evarūpānaṃ bhikkhūnaṃ sahāyakehi upatthambhakehi ekasambhogasaṃvāsakarehi na bhavitabbaṃ. Idāni bhikkhū –

De même, d'autres moines résidant dans des villages ou ailleurs, ne fréquentant pas les sages et ignorant la réalité de la perfection ou de la défaillance de l'objet, ainsi que la perfection ou la défaillance de la motion, de la proclamation, de la limite et de l'assemblée, acceptent de nombreux disciples et procèdent à des initiations et des ordinations, faisant ainsi croître leur entourage. Eux aussi font reculer la religion du Béni. Par conséquent, les moines de bien, honteux du mal, vertueux, très instruits et désireux de s'instruire, qui suivent l'ordre du Béni, ne doivent pas être les compagnons, les soutiens ou les membres de la même communauté que de tels moines. À présent, les moines —

‘‘Ca-kārantaṃ sa-kārantaṃ, ta-kārantasamaṃ vade;

Ña-kārantaṃ la-kārantaṃ, na-kārantasamaṃ vade’’ti. –

« On doit prononcer ce qui se termine par la lettre "ca" ou "sa" comme ce qui se termine par "ta" ; on doit prononcer ce qui se termine par "ña" ou "la" comme ce qui se termine par "na". »

Imaṃ silokaṃ upanissāya saraṇagamanepi ‘‘buddhaṃ saraṇaṃ gacchāmī’’ti pāṭhaṃ ‘‘buddhaṃ saraṇaṃ gacchāmī’’ti paṭhanti. Kammavācāyampi ‘‘paṭhamaṃ upajjhaṃ gāhāpetabbo’’tiādipāṭhaṃ ‘‘paṭhamaṃ upajjhaṃ gāhāpetabbo’’tiādinā paṭhanti. Ettha yuttitopi āgamatopi kāraṇaṃ cintetabbaṃ.

En s'appuyant sur ce verset, même lors de la prise de refuge, ils lisent le passage « buddhaṃ saraṇaṃ gacchāmi » selon cette prononciation modifiée. De même dans la kammavācā, ils lisent le passage « paṭhamaṃ upajjhaṃ gāhāpetabbo » selon cette même règle. Ici, la raison doit être examinée tant du point de vue de la logique que de la tradition scripturaire.

Tatrāyaṃ yutticintā – ‘‘ca-kārantaṃ sa-kārantaṃ, ta-kārantasamaṃ vade’’ti ettha ca-kāro tālujo, ta-kāro dantajo, evamete akkharā ṭhānatopi asamānā. Ca-kāro jivhāmajjhakaraṇo, ta-kāro jivhaggakaraṇo, evaṃ karaṇatopi asamānā. Ca-kāro dutiyavaggapariyāpanno, ta-kāro catutthavaggapariyāpanno, evaṃ vaggatopi asamānā. Saṃyogakkharavasena na pubbakkharā sutiṃ labhantā saravisesaṃ pāpuṇanti, teneva ca-kārena saddasatthakārācariyā ‘‘saṃyoge pare rassatta’’nti ca ‘‘saṃyogapubbā e-kāro-kārā rassāiva vattabbā’’ti ca vadanti. Evaṃ sante kathaṃ asamānaṭṭhānikena asamānakaraṇena asamānavaggena saṃyogakkharena laddhasutikā akkharā tato aññena asamānaṭṭhānikena asamānakaraṇena asamānavaggena [Pg.287] saṃyogakkharena laddhasamānasutikā bhaveyyuṃ. Na kevalañca ete akkharā asamānaṭṭhānikā asamānakaraṇā asamānavaggāva honti, atha kho anāsannaṭṭhānikā anāsannakaraṇā anāsannavaggā ca honti. Yathā ca vīṇaṃ vādentānaṃ dūre tantissarena tato dūre tantissaro asamāno hoti, evaṃ dūraṭṭhānikena akkharena dūrakaraṇena tato dūraṭṭhāniko dūrakaraṇo samānasutiko kathaṃ bhaveyya, vaggakkharānañca aññamaññaṃ asaṅkaravasena asamānasutivasena pavattanato ‘‘vaggantaṃ vā vagge’’ti sutte niggahitassa vaggantakaraṇe sati aññavaggasmiṃ pare aññavaggantaṃ na pāpuṇāti, ‘‘vagge ghosāghosānaṃ tatiyapaṭhamā’’ti suttena ca asadisadvebhāvakaraṇe aññavagge aññavaggadvebhāvo na hoti.

Voici l'examen logique à ce sujet : dans l'affirmation « On doit prononcer ce qui se termine par "ca" ou "sa" comme ce qui se termine par "ta" », la lettre « ca » est palatale et la lettre « ta » est dentale ; ainsi, ces lettres ne sont pas identiques quant à leur point d'articulation. « Ca » a pour organe le milieu de la langue, tandis que « ta » a pour organe la pointe de la langue ; ainsi, elles ne sont pas identiques quant à leur organe. « Ca » appartient au deuxième groupe, et « ta » appartient au quatrième groupe ; ainsi, elles ne sont pas identiques quant à leur groupe. Les lettres ne reçoivent pas une sonorité ou une distinction de ton spécifique simplement par le fait d'être la lettre précédente dans une consonne double ; c'est pourquoi les maîtres de la grammaire disent : « Devant une consonne double, la voyelle est courte » et « Les sons "e" et "o" précédant une consonne double doivent être prononcés courts ». S'il en est ainsi, comment des lettres ayant une sonorité issue d'une consonne double avec un point d'articulation, un organe et un groupe différents pourraient-elles avoir une sonorité identique à une consonne double ayant un autre point d'articulation, un autre organe et un autre groupe ? Non seulement ces lettres ont des points d'articulation, des organes et des groupes différents, mais elles ont de surcroît des points d'articulation, des organes et des groupes éloignés les uns des autres. Tout comme pour ceux qui jouent de la vīṇa, le son d'une corde est différent de celui d'une autre corde éloignée, comment une lettre ayant un point d'articulation et un organe éloignés pourrait-elle avoir une sonorité identique à une autre ayant un point d'articulation et un organe éloignés ? De plus, comme les lettres des groupes se produisent sans confusion mutuelle et avec une sonorité distincte, selon la règle « vaggantaṃ vā vagge », lorsqu'une nasale de fin de groupe est formée, elle ne devient pas la nasale d'un autre groupe devant un groupe différent. Et selon la règle « vagge ghosāghosānaṃ tatiyapaṭhamā », lors du redoublement dissemblable, le redoublement d'un groupe ne se produit pas dans un autre groupe.

Yadi ca ca-kārantakkharo ta-kārantakkharena samānasutiko siyā, evaṃ sati kiṃ ca-kārantakkharalekhanena sabbattha ta-kārantameva likheyya, tathā pana alikhitvā payogānurūpaṃ paṭhamakkharassa sadisadvebhāvaṭṭhāne ‘‘kacco kaccāyano’’ti, asadisadvebhāvaṭṭhāne ‘‘vaccho vacchāyano’’ti tatiyakkharassa sadisadvebhāvaṭṭhāne ‘‘majjaṃ sammajja’’nti, asadisadvebhāvaṭṭhāne ‘‘upajjhā upajjhāyo’’ti samānaṭṭhānasamānakaraṇasamānavaggakkharānameva dvebhāvo likhīyati, no itaresaṃ, tasmā payogānurūpaṃ ca-kāranta ja-kārantaṭṭhānesu sakavaggasutivaseneva vattabbaṃ, na aññavaggasutivasena. Sa-kārante pana sa-kārassa ta-kārena samānaṭṭhānikattā samānakaraṇattā ca vaggaavaggavasena bhinnepi avaggakkharānaṃ vaggakkharehi sādhāraṇattā ca avaggakkharānaṃ vaggakkharānaṃ viya visuṃ sutiyā abhāvato ca sa-kārantassa ta-kārantabhaṇanaṃ yuttaṃ siyā. Sa-kāropi hi dantajo, ta-kāropi, sa-kāropi jivhaggakaraṇo, ta-kāropi[Pg.288], tasmā samānaṭṭhānikānaṃ samānakaraṇānaṃ akkharānaṃ samānasutibhāvo yutto. Ña-kāranta la-kārantānaṃ na-kārantabhaṇanepi iminā nayena ña-kāranta na-kārantānaṃ asamānasutibhāvo la-kāranta na-kārantānaṃ samānasutibhāvo daṭṭhabboti. Ayamettha yutticintā.

Si la lettre finale 'c' (ca-kāra) avait le même son que la lettre finale 't' (ta-kāra), s’il en était ainsi, pourquoi écrirait-on la lettre finale 'c' ? Partout, on devrait simplement écrire la lettre finale 't'. Cependant, au lieu de ne pas écrire ainsi, on écrit le redoublement (dvebhāva) conformément à l'usage : là où il y a un redoublement de lettres similaires pour la première lettre, comme dans 'kacco kaccāyano' ; là où il y a un redoublement de lettres dissemblables, comme dans 'vaccho vacchāyano' ; là où il y a un redoublement de lettres similaires pour la troisième lettre, comme dans 'majjaṃ sammajjaṃ' ; et là où il y a un redoublement de lettres dissemblables, comme dans 'upajjhā upajjhāyo'. On n'écrit que le redoublement des lettres de la même classe ayant le même point d'articulation (ṭṭhāna) et le même organe d'articulation (karaṇa), et non celui des autres. Par conséquent, conformément à l'usage, les finales 'c' et 'j' doivent être prononcées selon le son de leur propre classe (varga), et non selon le son d'une autre classe. Quant au 's' final, parce que le 's' et le 't' partagent le même point d'articulation (dentale) et le même organe d'articulation (le bout de la langue), bien qu'ils diffèrent selon qu'ils appartiennent ou non à une classe de consonnes (vagga/avagga), parce que les lettres hors-classe sont communes aux lettres de classe et qu'il n'y a pas de distinction de sonorité entre elles, il serait approprié de prononcer le 's' final comme un 't' final. En effet, le 's' est une dentale, tout comme le 't' ; le 's' est articulé par le bout de la langue, tout comme le 't'. C'est pourquoi il est logique que des lettres ayant le même point et le même organe d'articulation aient la même sonorité. De même, concernant la prononciation du 'ñ' final et du 'l' final comme un 'n' final, on doit noter de cette manière que le 'ñ' final et le 'n' final n'ont pas la même sonorité, tandis que le 'l' final et le 'n' final ont la même sonorité. Telle est ici la réflexion logique.

Āgamacintā pana evaṃ kātabbā –

L'examen de la tradition (āgama) doit cependant être mené ainsi :

‘‘Ca-kārantaṃ sa-kārantaṃ, ta-kārantasamaṃ vade;

Ña-kārantaṃ la-kārantaṃ, na-kārantasamaṃ vade’’ti. –

« On doit prononcer le 'c' final et le 's' final comme un 't' ; on doit prononcer le 'ñ' final et le 'l' final comme un 'n'. »

Ayaṃ siloko kuto pabhavo, kattha āgato, kena kāritoti? Tattha kuto pabhavoti bhagavantasmā vā dhammasaṅgāhakattherehi vā aṭṭhakathācariyehi vā pabhavo. Kattha āgatoti vinaye vā suttante vā abhidhamme vā pāḷiyaṃ vā aṭṭhakathāya vā ṭīkādīsu vā āgato. Kena kāritoti nettiniruttipeṭakopadesakaccāyanappakaraṇakārakena āyasmatā mahākaccāyanattherena vā mukhamattadīpanikārakena vajirabuddhācariyena vā padarūpasiddhikārakena buddhapiyācariyena vā saddanītippakaraṇakārakena aggavaṃsācariyena vā tadaññasatthakārakehi mahātherehi vā kāritoti evaṃ āgamacintāyaṃ sati ayaṃ siloko bhagavantasmā pabhavo dhammasaṅgāhakattherehi vā aṭṭhakathācariyehi vāti na paññāyati. ‘‘Vinaye vā suttante vā abhidhamme vā pāḷiyaṃ vā aṭṭhakathāya vā ṭīkāsu vā āgato’’ti hi na sakkā vattuṃ. Kaccāyanācariyādīhi saddasatthakārakehi ācariyehi katotipi na dissati. Evaṃ sante appāṭihīrakataṃ idaṃ vacanaṃ āpajjati.

D'où provient ce verset ? Où est-il apparu ? Par qui a-t-il été composé ? À la question 'd’où provient-il ?', la provenance pourrait être le Bienheureux, ou les Theras qui ont compilé le Dhamma, ou les maîtres des commentaires (Aṭṭhakathā). À la question 'où est-il apparu ?', il pourrait être apparu dans le Vinaya, les Suttas ou l'Abhidhamma, dans le Canon (Pāḷi), le Commentaire ou les Sous-commentaires (Ṭīkā). À la question 'par qui a-t-il été composé ?', il pourrait l'être par le vénérable Mahākaccāyana Thera, auteur du Netti, du Nirutti, du Peṭakopadesa et du Kaccāyanappakaraṇa ; ou par le maître Vajirabuddhi, auteur de la Mukhamattadīpanī ; ou par le maître Buddhapiya, auteur du Padarūpasiddhi ; ou par le maître Aggavaṃsa, auteur du Saddanīti ; ou par d'autres grands Theras auteurs de traités. Dans cet examen de la tradition, il n'apparaît pas que ce verset provienne du Bienheureux, des Theras compilateurs ou des maîtres des commentaires. On ne peut pas dire non plus qu'il 'est apparu dans le Vinaya, les Suttas ou l'Abhidhamma, dans le Canon, le Commentaire ou les Sous-commentaires'. Il ne semble pas non plus avoir été composé par des maîtres auteurs de grammaires tels que Kaccāyana. S'il en est ainsi, cette parole s'avère être dépourvue d'autorité (appāṭihīrakataṃ).

Evaṃ pana mayaṃ cintayimhā – rāmaññadese kira sakabhāsāyaṃ ca-kāranta ña-kārantā na santi, teneva rāmaññadesiyā bhikkhū [Pg.289] ‘‘sacca’’iti imaṃ pāṭhaṃ vadantā ‘‘satca’’iti vadanti, ‘‘pañcaṅga’’iti pāṭhaṃ vadantā ‘‘pancaṅga’’iti vadanti, tasmā attano visaye avijjamānaṃ ca-kāranta ña-kārantaṃ yathāpāṭhaṃ vattumasakkontehi tehi bhikkhūhi sakabhāsānurūpato ayaṃ siloko kārito bhavissatīti. Evaṃ santepi marammabhāsāya ca-kāranta ña-kārantapadānaṃ sutivisesavasena visuṃ paññāyanato marammadesiyā bhikkhū taṃ silokaṃ anuvattitvā ‘‘buddhaṃ saraṇaṃ gacchāmī’’ti vā ‘‘paṭhamaṃ upatjhaṃ gāhāpetabbo’’ti vā ‘‘hetupatcayo ārammaṇapatcayo’’ti vā vattuṃ na arahanti. Rāmaññadesiyāpi sakabhāsāya visuṃ avijjamānampi ca-kāranta ña-kārantapadaṃ sakabhāsākathanakāleyeva bhāsānurūpaṃ ta-kāranta na-kārantabhāvena kathetabbaṃ, māgadhabhāsākathanakāle pana māgadhabhāsāya ca-kāranta ña-kārantapadānaṃ visuṃ payogadassanato māgadhabhāsānurūpaṃ ca-kāranta ña-kārantapadānaṃ visuṃ sutivasena yathāpāṭhameva kathetabbānīti no mati. Ayamettha āgamacintā.

Voici toutefois ce que nous avons pensé : il semble qu'au pays Rāmañña (pays Mōn), dans leur propre langue, les finales 'c' et 'ñ' n'existent pas. C'est pour cette raison que les moines du pays Rāmañña, en récitant le texte 'sacca', disent 'satca', et en récitant le texte 'pañcaṅga', ils disent 'pancaṅga'. Ainsi, n'étant pas capables de prononcer les finales 'c' et 'ñ' qui n'existent pas dans leur propre région conformément à la lecture textuelle, ce verset a dû être composé par ces moines selon les particularités de leur propre langue. Malgré cela, comme dans la langue birmane (maramma), les mots se terminant par 'c' et 'ñ' sont perçus distinctement par leur sonorité particulière, les moines birmans ne devraient pas, en suivant ce verset, dire 'buddhaṃ saraṇaṃ gacchāmī' ou 'paṭhamaṃ upatjhaṃ gāhāpetabbo' ou 'hetupatcayo ārammaṇapatcayo'. Même pour les habitants du pays Rāmañña, bien que ces finales n'existent pas dans leur langue, ils devraient prononcer ces termes avec les finales 't' et 'n' seulement lorsqu'ils parlent leur propre langue ; mais lorsqu'ils parlent la langue magadha (Pali), comme on observe des usages distincts pour les mots finissant par 'c' et 'ñ' en langue magadha, notre avis est qu'ils doivent être prononcés selon la lecture textuelle, avec la sonorité distincte des finales 'c' et 'ñ' conformément à la langue magadha. Telle est ici la réflexion sur la tradition.

Jinasāsanamārabbha, kathāyaṃ kathitā mayā;

Yuttāyuttaṃ cintayantu, paṇḍitā jinasāvakā.

Concernant l'enseignement du Victorieux (Jinasāsana), ce discours a été prononcé par moi ; que les sages disciples du Victorieux examinent ce qui est juste ou injuste.

Yuttāyuttaṃ cintayitvā, yuttañce dhārayantu taṃ;

Ayuttañce pajahantu, mānadosavivajjitāti.

Après avoir examiné ce qui est juste ou injuste, s'il s'avère que c'est juste, qu'ils le retiennent ; si c'est injuste, qu'ils le rejettent, en évitant les défauts de l'orgueil.

254. Evaṃ catunnaṃ kammānaṃ sampattivipattiṃ dassetvā idāni tesaṃ kammānaṃ ṭhānappabhedaṃ dassento ‘‘apalokanakammaṃ katamāni pañca ṭhānāni gacchatī’’tiādimāha. Tattha vinicchayo aṭṭhakathāyaṃ vuttanayeneva veditabbo. Anuttānapadatthameva dassayissāma. ‘‘Etarahi sacepi sāmaṇero’’tiādīsu buddhādīnaṃ avaṇṇabhāsanampi akappiyādiṃ kappiyādibhāvena dīpanampi diṭṭhivipattiyaṃyeva pavisati, teneva vakkhati ‘‘taṃ laddhiṃ vissajjāpetabbo’’ti. Bhikkhūnampi eseva [Pg.290] nayo. Micchādiṭṭhikoti buddhavacanādhippāyaṃ viparītato gaṇhanto, so eva ‘‘antaggāhikāya diṭṭhiyā samannāgato’’ti vutto. Keci pana ‘‘sassatucchedānaṃ aññataradiṭṭhiyā samannāgato’’ti vadanti, taṃ na yuttaṃ. Sassatucchedagāhassa sāmaṇerānaṃ liṅganāsanāya kāraṇattena heṭṭhā aṭṭhakathāyameva vuttattā idha ca daṇḍakammanāsanāya eva adhippetattā. Kāyasambhogasāmaggīti sahaseyyapaṭiggahaṇādi. Soratoti subhe rato, suṭṭhu oratoti vā sorato. Nivātavuttīti nīcavutti.

254. Ayant ainsi montré le succès (sampatti) et l'échec (vipatti) des quatre actes ecclésiastiques (kamma), il expose maintenant les différentes situations de ces actes en disant : 'Pour l'acte de notification (apalokanakamma), quelles sont les cinq situations ?', etc. À ce sujet, la décision doit être comprise selon la méthode énoncée dans le Commentaire. Nous n'expliquerons que le sens des termes peu clairs. Dans les passages tels que 'à présent, même si un novice (sāmaṇera)', le fait de dire du mal du Bouddha etc., ou de présenter ce qui est inapproprié comme approprié, relève de la corruption de la vue (diṭṭhivipatti) ; c'est pourquoi il dira plus loin : 'il doit être contraint d'abandonner cette doctrine'. Il en va de même pour les moines. 'Celui qui a des vues fausses' (micchādiṭṭhiko) est celui qui saisit de façon erronée l'intention des paroles du Bouddha ; c'est lui qui est décrit comme 'étant pourvu d'une vue tenant aux extrêmes' (antaggāhikā diṭṭhi). Certains disent cependant qu'il s'agit de 'celui qui est pourvu de l'une des vues d'éternalisme ou de nihilisme (sassatuccheda)', mais cela n'est pas correct. Car le fait de tenir des vues d'éternalisme ou de nihilisme est mentionné plus bas dans le Commentaire même comme une cause pour l'expulsion (liṅganāsana) des novices, alors qu'ici, ce qui est visé est l'expulsion par punition (daṇḍakammanāsana). 'La communion physique' (kāyasambhogasāmaggī) désigne le fait de partager le même lit, de recevoir des offrandes, etc. 'Sorato' signifie celui qui se réjouit du bien (subhe rato), ou celui qui est parfaitement apaisé (suṭṭhu orato). 'Nivātavuttī' signifie celui qui a une conduite humble.

Tassāpi dātabboti vijjamānaṃ mukharādibhāvaṃ nissāya appaṭipucchitvāpi paṭiññaṃ aggahetvāpi āpattiṃ anāropetvāpi desitāyapi āpattiyā khuṃsanādito anoramantassa dātabbova. Oramantassa pana khamāpentassa na dātabbo. Brahmadaṇḍassa dānanti kharadaṇḍassa ukkaṭṭhadaṇḍassa dānaṃ. Tajjanīyādikamme hi kate ovādānusāsanippadānapaṭikkhepo natthi, dinnabrahmadaṇḍe pana tasmiṃ saddhiṃ tajjanīyakammādikatehi paṭikkhittampi kātuṃ na vaṭṭati ‘‘neva vattabbo’’tiādinā ālāpasallāpamattassapi na-kārena paṭikkhitattā. Tañhi disvā bhikkhū gīvaṃ parivattetvā olokanamattampi na karonti, evaṃ vivajjetabbaṃ nimmadanakaraṇatthameva tassa daṇḍassa anuññātattā. Teneva channattheropi ukkhepanīyādikammakatopi abhāyitvā brahmadaṇḍe dinne ‘‘saṅghenāhaṃ sabbathā vivajjito’’ti mucchito papati. Yo pana brahmadaṇḍakatena saddhiṃ ñatvā saṃsaṭṭho avivajjetvā viharati, tassa dukkaṭamevāti gahetabbaṃ. Aññathā brahmadaṇḍavidhānassa niratthakatāpasaṅgato. Tenāti brahmadaṇḍakatena. Yathā tajjanīyādikammakatehi, evameva tato adhikampi saṅghaṃ ārādhentena sammā vattitabbaṃ, tañca ‘‘sorato [Pg.291] nivātavuttī’’tiādinā sarūpato dassitameva. Tenāha ‘‘sammā vattitvā khamāpentassa brahmadaṇḍo paṭippassambhetabbo’’ti. Paṭisaṅkhāti paṭisaṅkhāya, ñāṇena upaparikkhitvā.

« Il doit lui être imposé aussi » signifie qu'en raison de sa nature de bavard impénitent, même sans l'interroger, sans obtenir son aveu et sans l'accuser formellement d'une offense, [le châtiment] doit lui être imposé s'il ne cesse pas de dénigrer malgré l'offense confessée. S'il cesse et demande pardon, il ne doit pas être imposé. « L'imposition du châtiment de Brahma » (brahmadaṇḍa) signifie l'imposition d'un châtiment sévère, d'un châtiment suprême. Car lorsqu'un acte de censure (tajjanīyakamma) ou autre est accompli, l'exhortation et l'instruction ne sont pas interdites ; mais lorsque ce châtiment de Brahma est imposé, il n'est pas permis de faire ce qui est interdit même pour ceux frappés d'un acte de censure, car même le simple fait de lui adresser la parole ou de converser avec lui est proscrit par la négation « il ne doit pas être parlé à ». En le voyant, les moines détournent le cou et ne lui accordent même pas un regard ; il doit être ainsi évité, car ce châtiment a été autorisé précisément pour briser l'orgueil. C'est pourquoi le vénérable Channa lui-même, bien que frappé d'un acte de suspension ou autre, n'avait pas peur, mais quand le châtiment de Brahma fut imposé, il s'évanouit et tomba en disant : « Je suis totalement délaissé par le Sangha ». Si quelqu'un, sachant qu'un autre est frappé du châtiment de Brahma, s'associe à lui sans l'éviter, on doit considérer qu'il commet une faute de mauvaise conduite (dukkaṭa). Autrement, la prescription du châtiment de Brahma risquerait d'être inutile. « Par lui » signifie par celui qui est frappé du châtiment de Brahma. Tout comme ceux frappés d'un acte de censure, il doit se comporter correctement pour satisfaire le Sangha, et cela a été montré en propre par les termes « doux, humble », etc. C'est pourquoi il dit : « Le châtiment de Brahma doit être levé pour celui qui demande pardon après s'être comporté correctement ». « Après avoir réfléchi » signifie ayant réfléchi avec sagesse, après avoir examiné avec connaissance.

Yaṃ taṃ bhagavatā avandiyakammaṃ anuññātanti sambandho. ‘‘Tassa bhikkhuno daṇḍakammaṃ kātu’’nti sāmaññato anuññātappakāraṃ dassetvā puna visesato anuññātappakāraṃ dassetuṃ ‘‘atha kho’’tiādi pāḷiuddhaṭāti veditabbaṃ. Imassa apalokanakammassa ṭhānaṃ hotīti apalokanakammasāmaññassa pavattiṭṭhānaṃ hoti. Visesabyatirekena avijjamānampi tadaññattha appavattiṃ dassetuṃ visesanissitaṃ viya voharīyati. ‘‘Kammaññeva lakkhaṇa’’nti iminā osāraṇādivasena gahitāvasesānaṃ sabbesaṃ apalokanakammasāmaññalakkhaṇavasena gahitattā ‘‘kammaññeva lakkhaṇamassāti kammalakkhaṇa’’nti nibbacanaṃ dasseti, idañca vuttāvasesānaṃ kammānaṃ niṭṭhānaṭṭhānaṃ saṅkhārakkhandhadhammāyatanādīni viya vuttāvasesakhandhāyatanānanti daṭṭhabbaṃ. Teneva vakkhati ‘‘ayaṃ panettha pāḷimuttakopi kammalakkhaṇavinicchayo’’tiādi. Yathā cettha, evaṃ upari ñattikammādīsupi kammalakkhaṇaṃ vuttanti veditabbaṃ. Sāratthadīpaniyaṃ (sārattha. ṭī. parivāra 3.495-496) pana ‘‘kammameva lakkhaṇanti kammalakkhaṇaṃ. Osāraṇanissāraṇabhaṇḍukammādayo viya kammañca hutvā aññañca nāmaṃ na labhati, kammameva hutvā upalakkhīyatīti kammalakkhaṇanti vuccatī’’ti vuttaṃ. Vajirabuddhiṭīkāyaṃ (vajira. ṭī. parivāra 495-496) pana ‘‘imassa apalokanakammassa ṭhānaṃ hotīti evampi apalokanakammaṃ pavattatīti attho. Kammaññeva lakkhaṇanti kammalakkhaṇaṃ. Osāraṇanissāraṇabhaṇḍukammādayo viya kammañca hutvā aññañca nāmaṃ na labhati, kammameva hutvā upalakkhīyatīti [Pg.292] kammalakkhaṇaṃ upanissayo viya. Hetupaccayādilakkhaṇavimutto hi sabbo paccayaviseso tattha saṅgayhatī’’ti vuttaṃ. Tassa karaṇanti avandiyakammassa karaṇavidhānaṃ. Na vanditabboti, iminā vandantiyā dukkaṭanti dassetīti daṭṭhabbaṃ. Saṅghena kataṃ katikaṃ ñatvā maddanaṃ viya hi saṅghasammutiṃ anādarena atikkamantassa āpatti eva hoti.

La relation est la suivante : « cet acte de non-salutation qui a été autorisé par le Bienheureux ». Après avoir montré la manière autorisée de façon générale par « infliger une punition à ce moine », pour montrer ensuite la manière autorisée de façon spécifique, il faut comprendre que le passage de la Pāli commençant par « atha kho » a été cité. « C'est l'occasion pour cet acte d'annonce » signifie que c'est le lieu d'occurrence pour la généralité de l'acte d'annonce (apalokanakamma). Même ce qui n'existe pas par distinction spécifique est exprimé comme s'il dépendait d'une spécification pour montrer sa non-occurrence ailleurs. Par « l'acte lui-même est la caractéristique », puisque cela est saisi comme la caractéristique générale de tous les actes d'annonce restants non saisis par la réintégration (osāraṇā), etc., on donne l'étymologie : « kammalakkhaṇa signifie que l'acte lui-même est sa caractéristique ». Et cela doit être considéré comme le point d'aboutissement des actes restants, tout comme les agrégats et bases restants sont mentionnés par rapport aux agrégats de formations (saṅkhārakkhandha) et à la base des phénomènes (dhammāyatana). C'est pourquoi il dira : « ceci est ici la décision sur la caractéristique de l'acte, même si elle est absente de la Pāli ». De même qu'ici, on doit comprendre que la caractéristique de l'acte est mentionnée plus loin concernant les actes avec motion (ñattikamma), etc. Dans la Sāratthadīpanī, il est dit : « kammalakkhaṇa signifie que l'acte lui-même est la caractéristique. Comme les actes de réintégration, d'expulsion, de rasage, etc., tout en étant un acte, il ne reçoit pas d'autre nom ; il est appelé kammalakkhaṇa car il est caractérisé en étant seulement un acte ». Dans la Vajirabuddhiṭīkā, il est dit : « C'est l'occasion pour cet acte d'annonce signifie que l'acte d'annonce se produit ainsi. Kammalakkhaṇa signifie que l'acte lui-même est la caractéristique. Comme les actes de réintégration, d'expulsion, de rasage, etc., tout en étant un acte, il ne reçoit pas d'autre nom ; il est appelé kamm lakkhaṇa car il est caractérisé en étant seulement un acte, comme une condition de support (upanissaya). En effet, toute condition spécifique libérée des caractéristiques de condition de cause (hetupaccaya), etc., y est incluse ». « Sa réalisation » signifie la procédure d'exécution de l'acte de non-salutation. « Il ne doit pas être salué » ; par cela, il faut comprendre qu'il montre qu'il y a une faute de mauvaise conduite (dukkaṭa) pour celle qui salue. Car, comme pour un piétinement, il y a assurément une offense pour celui qui transgresse par manque de respect une convention du Sangha, après avoir pris connaissance de la décision prise par le Sangha.

255. Bhikkhusaṅghassapi panetaṃ labbhatiyevāti avandiyakammassa upalakkhaṇamattena gahitattā bhikkhusaṅghassapi kammalakkhaṇaṃ labbhati eva. Salākadānaṭṭhānaṃ salākaggaṃ nāma, yāgubhattānaṃ bhājanaṭṭhānāni yāgaggabhattaggāni nāma. Etesupi hi ṭhānesu sabbo saṅgho uposathe viya sannipatito, kammañca vaggakammaṃ na hoti, ‘‘mayametaṃ na jānimhā’’ti pacchā khīyantāpi na honti, khaṇḍasīmāya pana kate khīyanti. Saṅghikapaccayañhi acchinnacīvarādīnaṃ dātuṃ apalokentehi upacārasīmaṭṭhānaṃ sabbesaṃ anumatiṃ gahetvāva kātabbaṃ. Yo pana visabhāgapuggalo dhammikaṃ apalokanaṃ paṭibāhati, taṃ upāyena bahiupacārasīmagataṃ vā katvā khaṇḍasīmaṃ vā pavisitvā kātuṃ vaṭṭati. Yaṃ sandhāya ‘‘apalokanakammaṃ karotī’’ti sāmaññato dasseti, taṃ apalokanakammaṃ sarūpato dassetuṃ āha ‘‘acchinnacīvaraṃ’’iccādi. Yadi apaloketvāva cīvaraṃ dātabbaṃ, kiṃ pana appamattakavissajjakasammutiyāti āha ‘‘appamattakavissajjakena panā’’tiādi. Nāḷi vā upaḍḍhanāḷi vāti divase divase apaloketvā dātabbassa pamāṇadassanaṃ. Tena yāpanamattameva apaloketabbaṃ, na adhikanti dasseti. Ekadivasaṃyeva vātiādi dasavīsatidivasānaṃ ekasmiṃ divaseyeva dātabbaparicchedadassanaṃ. Tena ‘‘yāvajīva’’nti vā ‘‘yāvarogā [Pg.293] vuṭṭhahatī’’ti vā evaṃ apaloketuṃ na vaṭṭatīti dasseti. Iṇapalibodhanti iṇavatthuṃ dātuṃ vaṭṭatīti sambandho. Tañca iṇāyikehi palibuddhassa lajjīpesalassa sāsanupakārakassa pamāṇayuttameva kappiyabhaṇḍaṃ niyametvā bhikkhūhi apaloketvā dātabbaṃ, na pana sahassaṃ vā satasahassaṃ vā mahāiṇaṃ. Tādisañhi bhikkhācariyavattena sabbehi bhikkhūhi tādisassa bhikkhuno pariyesitvā dātabbaṃ.

255. « Cela est également possible pour le Sangha des moines » : parce que cela est mentionné par la simple spécification de l'acte de non-salutation, la caractéristique de l'acte pour le Sangha des moines est également obtenue. Le lieu de distribution des tablettes est appelé salākagga ; les lieux de distribution du congee et de la nourriture sont appelés yāgagga et bhattagga. En ces lieux, tout le Sangha est réuni comme lors d'un Uposatha, et l'acte n'est pas un acte fractionnaire. Même s'ils se plaignent plus tard en disant « nous ne savions pas cela », cela n'est pas valable, mais ils peuvent se plaindre si cela a été fait dans une limite partielle (khaṇḍasīmā). En effet, pour donner des ressources appartenant au Sangha comme des robes volées, ceux qui font la notification doivent obtenir le consentement de tous ceux qui se trouvent dans la limite d'enceinte. Cependant, si une personne d'une faction différente s'oppose à une notification légitime, il convient de la faire sortir de la limite d'enceinte par un moyen approprié ou d'entrer dans une limite partielle pour accomplir l'acte. Afin de montrer spécifiquement cet acte de notification auquel il est fait allusion par « il accomplit un acte de notification », il est dit « une robe volée », etc. S'il ne faut donner la robe qu'après notification, qu'en est-il alors de la désignation d'un distributeur de petites choses ? C'est pourquoi il est dit « mais par le distributeur de petites choses », etc. « Une mesure ou une demi-mesure » indique la quantité à donner chaque jour après notification. Par là, il montre qu'il ne faut notifier que ce qui est nécessaire à la subsistance, et rien de plus. « Pour un seul jour seulement », etc., indique la limite de ce qui doit être donné en un seul jour pour dix ou vingt jours. Par là, il montre qu'il ne convient pas de notifier ainsi « pour toute la vie » ou « jusqu'à la guérison de la maladie ». « L'embarras de la dette » signifie qu'il convient de donner pour l'objet de la dette. Et cela doit être donné par les moines après notification, sous forme d'objets autorisés dans une mesure appropriée, à celui qui est embarrassé par des créanciers, qui est honnête, vertueux et utile à la religion, mais pas une grande dette de mille ou cent mille. Une telle dette doit être recherchée et donnée à un tel moine par tous les moines par le biais de la collecte d'aumônes.

‘‘Chattaṃ vā vedikaṃ vāti ettha vedikāti cetiyassa upari caturassacayo vuccati. Chattanti tato uddhaṃ valayāni dassetvā kato aggacayo vuccatī’’ti sāratthadīpaniyaṃ (sārattha. ṭī. parivāra 3.495-496) vuttaṃ. Cetiyassa upanikkhepatoti cetiyassa paṭijagganatthāya vaḍḍhiyā payojetvā kappiyakārakehi ṭhapitavatthuto. Saṅghikenapīti na kevalañca tatruppādato paccayadāyakehi catupaccayatthāya saṅghassa dinnavatthunāpīti attho. Saṅghabhattaṃ kātuṃ na vaṭṭatīti mahādānaṃ dadantehipi kariyamānaṃ saṅghabhattaṃ viya kāretuṃ na vaṭṭatīti adhippāyo. ‘‘Yathāsukhaṃ paribhuñjituṃ ruccatī’’ti vuttattā attano attano paribhogapahonakaṃ appaṃ vā bahuṃ vā gahetabbaṃ, adhikaṃ pana gahetuṃ na labhati.

« Un parasol ou une balustrade » : ici, « balustrade » désigne la structure carrée au-dessus du cetiya. « Parasol » désigne la structure pointue faite en montrant les anneaux au-dessus de cela, ainsi est-il dit dans la Sāratthadīpanī. « À partir du dépôt du cetiya » signifie à partir des biens déposés par les agents laïcs après les avoir investis pour la croissance et l'entretien du cetiya. « Même par ce qui appartient au Sangha » signifie non seulement à partir de ce qui est produit là, mais aussi par les biens donnés au Sangha par les donateurs de ressources pour les quatre nécessités. « Il ne convient pas de faire un repas pour le Sangha » signifie qu'il ne convient pas de faire préparer un repas comme un repas communautaire, même par ceux qui font un grand don. Puisqu'il est dit « il plaît de consommer selon sa convenance », on doit prendre ce qui est suffisant pour son propre usage, peu ou prou, mais on ne peut pas prendre plus que cela.

Uposathadivaseti nidassanamattaṃ, yasmiṃ kismiñci divasepi kataṃ sukatameva hoti. Karontena ‘‘yaṃ imasmiṃ vihāre antosīmāya saṅghasantakaṃ…pe… yathāsukhaṃ paribhuñjituṃ mayhaṃ ruccatī’’ti evaṃ katikā kātabbā. Tathā dvīhi tīhipi ‘‘āyasmantānaṃ ruccatī’’ti vacanameva hettha viseso. Tesampīti rukkhānaṃ. Sā eva katikāti visuṃ katikā na kātabbāti attho.

« Le jour de l'Uposatha » n'est qu'un exemple ; ce qui est fait n'importe quel jour est bien fait. Celui qui le fait doit établir une convention ainsi : « ce qui appartient au Sangha dans ce monastère à l'intérieur de la limite... etc... il me plaît de le consommer selon ma convenance ». De même, avec deux ou trois personnes, la seule différence ici est la parole « cela plaît-il aux vénérables ? ». « D'eux aussi » se rapporte aux arbres. « C'est la même convention » signifie qu'il n'est pas nécessaire de faire une convention séparée.

Tesanti [Pg.294] rukkhānaṃ, saṅgho sāmīti sambandho. Purimavihāreti purime yathāsukhaṃ paribhogatthāya katakatike vihāre. Pariveṇāni katvā jaggantīti yattha arakkhiyamāne phalāphalāni rukkhā ca vinassanti, tādisaṃ ṭhānaṃ sandhāya vuttaṃ, tattha saṅghassa katikā na pavattatīti adhippāyo. Yehi pana rukkhabījāni ropetvā ādito paṭṭhāya paṭijaggitā, tepi dasamabhāgaṃ datvā ropakeheva paribhuñjitabbāni. Tehīti jaggitehi.

« D'eux » se rapporte aux arbres ; le Sangha en est le propriétaire. « Dans le monastère précédent » signifie dans le monastère où la convention a été faite précédemment pour l'usage selon sa convenance. « Ayant fait des enclos, ils en prennent soin » se réfère à un endroit où, s'ils n'étaient pas protégés, les fruits et les arbres périraient ; l'idée est que la convention du Sangha ne s'y applique pas. Quant à ceux qui ont planté des graines d'arbres et en ont pris soin dès le début, ils doivent être consommés par les planteurs eux-mêmes après avoir donné la dixième partie. « Par eux » signifie par ceux qui ont été soignés.

Tatthāti tasmiṃ vihāre. Mūletiādikāle, pubbeti attho. Dīghā katikāti aparicchinnakālā yathāsukhaṃ paribhogatthāya katikā. Nikkukkuccenāti ‘‘abhājitamida’’nti kukkuccaṃ akatvāti attho. Khīyanamattameva tanti tena khīyanena bahuṃ khādantānaṃ doso natthi attano paribhogappamāṇasseva gahitattā, khīyantepi attano pahonakaṃ gahetvā khāditabbanti adhippāyo.

« Là » signifie dans ce monastère. « À la racine », c'est-à-dire au début, autrefois. « Une longue convention » est une convention faite pour l'usage selon sa convenance pour un temps indéterminé. « Sans scrupule » signifie sans avoir de remords en se disant « ceci n'a pas été partagé ». « C'est seulement une plainte » signifie que par cette plainte, il n'y a pas de faute pour ceux qui mangent beaucoup, car ils n'ont pris que la mesure de leur propre consommation ; l'idée est que même s'ils se plaignent, on doit prendre et manger ce qui est suffisant pour soi-même.

Gaṇhathāti na vattabbāti tathā vutte teneva bhikkhunā dinnaṃ viya maññeyyuṃ. Taṃ nissāya micchājīvasambhavo hotīti vuttaṃ. Tenāha ‘‘anuvicaritvā’’tiādi. Upaḍḍhabhāgoti ekassa bhikkhuno paṭivīsato upaḍḍhabhāgo, dentena ca ‘‘ettakaṃ dātuṃ saṅgho anuññāsī’’ti evaṃ attānaṃ parimocetvā yathā te saṅghe eva pasīdanti, evaṃ vatvā dātabbaṃ. Apaccāsīsantenāti gilānagamikissarādīnaṃ anuññātapuggalānampi attano santakaṃ dentena apaccāsīsanteneva dātabbaṃ. Ananuññātapuggalānaṃ pana apaccāsīsantenapi dātuṃ na vaṭṭatīti. Saṅghikameva yathākatikāya dāpetabbaṃ. Attano santakampi paccayadāyakādayo sayameva vissāsena gaṇhanti, na vāretabbā, ‘‘laddhakappiya’’nti tuṇhī bhavitabbaṃ. Pubbe vuttamevāti ‘‘kuddho hi so rukkhepi chindeyyā’’tiādinā tuṇhībhāve kāraṇaṃ pubbe vuttameva, tehi kataanatthābhāvepi [Pg.295] kāruññena tuṇhī bhavituṃ vaṭṭati, ‘‘gaṇhathā’’tiādi pana vattuṃ na vaṭṭati.

« Prenez » ne doit pas être dit car, si cela est dit ainsi, ils pourraient penser que cela est donné par ce moine lui-même. C'est pourquoi il est dit que cela donne lieu à des moyens d'existence incorrects. C'est pourquoi il a dit « après avoir circulé », etc. « Une demi-part » est la moitié de la part d'un seul moine, et celui qui la donne doit se dégager lui-même en disant « le Sangha a autorisé de donner autant », et doit la donner de telle sorte qu'ils aient foi dans le Sangha. « Sans rien attendre en retour » : même en donnant son propre bien à des personnes autorisées comme les malades, les voyageurs ou les chefs, on doit le donner sans rien attendre en retour. Mais il ne convient pas de donner à des personnes non autorisées, même sans rien attendre en retour. Ce qui appartient au Sangha doit être donné conformément à la convention. Même si les donateurs de ressources et d'autres prennent d'eux-mêmes les biens propres d'un moine par amitié, on ne doit pas les empêcher, on doit rester silencieux en pensant « c'est un gain autorisé ». « Ce qui a été dit précédemment » : la raison du silence a déjà été mentionnée précédemment par les mots « car en colère, il pourrait même couper les arbres », etc. Même en l'absence de préjudice causé par eux, il convient de rester silencieux par compassion, mais il ne convient pas de dire des choses comme « prenez ».

Garubhaṇḍattā…pe… na dātabbanti jīvarukkhānaṃ ārāmaṭṭhāniyattā dārūnañca gehasambhārānupagatattā ‘‘sabbaṃ tvameva gaṇhāti dātuṃ na vaṭṭatī’’ti vuttaṃ. Akatāvāsaṃ vā katvāti pubbe avijjamānaṃ senāsanaṃ katvā. Jaggitakāleti phalavāre sampatte. Jagganakāleti jaggituṃ āraddhakāle.

« Parce que ce sont des biens lourds... etc... ils ne doivent pas être donnés » : parce que les arbres vivants tiennent lieu de jardin et que le bois n'est pas destiné aux matériaux de construction, il est dit « tu prends tout toi-même, il ne convient pas de le donner ». « Ou ayant fait une habitation » signifie ayant construit un logement qui n'existait pas auparavant. « Au moment du soin » signifie quand le temps des fruits est arrivé. « Au moment de soigner » signifie au moment où l'on commence à prendre soin.

256. Ñattikammaṭṭhānabhedeti ñattikammassa ṭhānabhede.

256. Dans l'expression 'différenciation des positions de l'acte de motion' (ñattikammaṭṭhānabheda), cela signifie dans la différenciation des positions de l'acte de motion.

Iti vinayasaṅgahasaṃvaṇṇanābhūte vinayālaṅkāre

Ainsi, dans le Vinayālaṅkāra, qui est un commentaire sur le Vinayasaṅgaha,

Kammākammavinicchayakathālaṅkāro nāma

le chapitre intitulé 'Ornement de l'explication sur le discernement des actes valides et invalides' (Kammākammavinicchayakathālaṅkāra)

Tettiṃsatimo paricchedo.

est le trente-troisième chapitre.

34. Pakiṇṇakavinicchayakathā

34. Explication sur le discernement des questions diverses.

Evaṃ kammākammavinicchayakathaṃ kathetvā idāni pakiṇṇakavinicchayakathaṃ kathetuṃ ‘‘idāni pakiṇṇakakathā veditabbā’’tiādimāha. Tattha pakārena kiṇṇāti pakiṇṇā, divāseyyāti kathā viya visuṃ visuṃ appavattitvā ekasmiṃyeva paricchede karaṇavasena pavattā gaṇabhojanakathādayo. Pakiṇṇakā sakatthe ka-paccayavasena.

Ayant ainsi exposé l'explication sur le discernement des actes valides et invalides, il dit maintenant : « Désormais, l'explication sur les questions diverses doit être connue », afin d'exposer l'explication sur le discernement des questions diverses. Ici, 'pakiṇṇā' (diverses) signifie éparpillées de diverses manières ; ce sont des sujets tels que l'explication sur le repas pris en groupe (gaṇabhojana), etc., qui, au lieu d'être traités séparément comme l'explication sur le sommeil de jour, sont exposés en étant réunis dans un seul et même chapitre. 'Pakiṇṇakā' comporte le suffixe 'ka' dans son sens propre.

Tatrāyaṃ pakiṇṇakamātikā –

Voici le sommaire (mātikā) des questions diverses –

Gaṇabhojanakathā ca, paramparā ca bhojanā;

Anāpucchā paṃsukūlaṃ, tato acchinnacīvaraṃ.

L'explication sur le repas en groupe, et le repas successif ; le départ sans permission, le vêtement de poussière (paṃsukūla), puis le vol de robe.

Paṭibhānacittaṃ vippa-katabhojanameva ca;

Uddisantuddisāpentā, tivassantarikā tathā.

Le dessin d'imagination, le repas interrompu ; dédicacer ou faire dédicacer, ainsi que la robe après un intervalle de trois ans.

Dīghāsanaṃ [Pg.296] gilānupa-ṭṭhānaṃ maraṇavaṇṇakaṃ;

Attapātanamappacca-vekkhitvā nisinnaṃ tathā.

Le siège long, le soin des malades, l'éloge de la mort ; se jeter dans le vide, ainsi que s'asseoir sans réflexion.

Davāya silāvijjhanaṃ, dāyāḷimpanakaṃ tathā;

Micchādiṭṭhikulābhataṃ, gopakadānameva ca.

Lancer des pierres par jeu, ainsi que mettre le feu à une forêt ; les offrandes apportées par des familles aux vues erronées, et le don des gardiens.

Dhammikāyācanā ceva, uccārādīna chaḍḍanaṃ;

Nhāne rukkhaghaṃsanāni, valikādīna dhāraṇaṃ.

La demande juste, l'évacuation des excréments, etc. ; se frotter contre un arbre en se baignant, porter des parures, etc.

Dīghakesā ādāsādi, naccādyaṅgacchedādi ca;

Patto sabbapaṃsukūlaṃ, parissavana naggiyaṃ.

Les cheveux longs, le miroir, etc., la danse et la mutilation des membres, etc. ; le bol, tout ce qui est fait de chiffons de poussière, le filtre à eau, et la nudité.

Gandhapupphaṃ āsittakaṃ, maḷorikekabhājanaṃ;

Celapati pādaghaṃsī, bījanī chattameva ca.

Parfums et fleurs, l'eau aspergée, le panier et le récipient unique ; la bande de tissu, le gratte-pieds, l'éventail et le parasol.

Nakhālomā kāyabandhā, nivāsanapārupanā;

Kāja dantakaṭṭhañceva, rukkhārohanakampi ca.

Ongles et poils, ceintures, manière de s'habiller et de se draper ; le fléau de portage, le bâton à dents, ainsi que grimper aux arbres.

Chandāropā lokāyatā, khipitaṃ lasuṇaṃ tathā;

Na akkamitabbādīni, avandiyā ca vandiyā.

Imposer son souhait, la philosophie mondaine (Lokāyata), l'éternuement, ainsi que l'ail ; les choses sur lesquelles on ne doit pas marcher, etc., ceux qui ne doivent pas être salués et ceux qui doivent l'être.

Vandanākārakathā ca, āsandādikathāpi ca;

Uccāsanamahāsanaṃ, pāsādaparibhogakaṃ.

L'explication sur la manière de saluer, et aussi l'explication sur le petit siège, etc. ; le siège haut et le grand siège, et l'usage d'un palais.

Upāhanaṃ yānañceva, cīvaraṃ chinnacīvaraṃ;

Akappiyacīvarañca, cīvarassa vicāraṇā.

Les chaussures et le véhicule, la robe, la robe déchirée ; la robe non autorisée, et l'examen de la robe.

Daṇḍakathinakañceva, gahapaticīvaraṃ tathā;

Chacīvaraṃ rajanādi, atirekañca cīvaraṃ.

Le cadre de bois pour le Kathina, ainsi que la robe offerte par un chef de maison ; les six sortes de robes, la teinture, etc., et la robe en surplus.

Aṭṭhavaraṃ nisīdanaṃ, adhammakammameva ca;

Okāso saddhādeyyo ca, santaruttarakopi ca.

Le tapis de siège à huit avantages, l'acte non conforme au Dhamma ; l'octroi de l'opportunité, l'offrande de foi, et aussi le vêtement de dessus et de dessous.

Cīvaranikkhepo ceva, satthavatthikammaṃ tathā;

Nahāpito dasabhāgo, pātheyyaṃ padesopi ca.

Le dépôt de la robe, ainsi que l'acte chirurgical ; le coiffeur, la dixième part, les provisions de route et la région.

Saṃsaṭṭhaṃ pañcabhesajjaṃ, dutiyaṃ vasā mūlakaṃ;

Piṭṭhaṃ kasāva paṇṇañca, phalañca jatu loṇakaṃ.

Le mélange, les cinq médicaments, deuxièmement la graisse et les racines ; la farine, la décoction et les feuilles, le fruit, la gomme et le sel.

Cuṇṇaṃ [Pg.297] amanussābādhaṃ, añjanaṃ natthumeva ca;

Dhūmanettaṃ telapākaṃ, sedaṃ lohitamocanaṃ.

La poudre, l'affliction par des êtres non-humains, l'onguent et le médicament nasal ; le tuyau à fumée, la cuisson à l'huile, la sudation et la saignée.

Pādabbhañjaṃ gaṇḍābādho, visañca gharadinnako;

Duṭṭhagahaṇiko paṇḍu-rogo chavidosopi ca.

L'onction des pieds, l'affliction des furoncles, et le poison administré dans une maison ; la mauvaise digestion, la jaunisse et aussi les défauts de la peau.

Abhisannadosakāyo, loṇasuvīrako tathā;

Antovutthādikathā ca, uggahitapaṭiggaho.

Le corps aux humeurs perturbées, ainsi que le bouillon de sel fermenté ; l'explication sur ce qui est resté à l'intérieur, etc., et le fait de ramasser ce qui a été reçu.

Tato nihatakathā ca, purebhattapaṭiggaho;

Vanaṭṭhaṃ pokkharaṭṭhañca, tathā akatakappataṃ.

Ensuite, l'explication sur ce qui est mis de côté, la réception avant le repas ; ce qui se trouve dans la forêt et ce qui se trouve dans l'étang, ainsi que ce qui n'a pas été rendu licite.

Yāgukathā guḷakathā, mahāpadesameva ca;

Ānisaṃsakathā ceti, pakiṇṇakamhi āgatā.

L'explication sur la bouillie de riz, l'explication sur le sucre, les grands critères (mahāpadesa), et l'explication sur les bienfaits : tels sont les sujets venus dans les questions diverses.

Gaṇabhojanakathā

Explication sur le repas pris en groupe (Gaṇabhojana).

1. Tattha gaṇitabbo saṅkhyātabboti gaṇo, yo koci samūho, idha pana catuvaggādigaṇo adhippeto. Bhuñjate bhojanaṃ, byavaharaṇabhāvasaṅkhātā bhojanakiriyā, gaṇassa bhojanaṃ gaṇabhojanaṃ, tasmiṃ. Gaṇabhojane pācittiyaṃ hotīti ettha janakahetumhi bhummavacanaṃ. Aññatra samayāti gilānādisattavidhaṃ samayaṃ ṭhapetvā. Imassa sikkhāpadassa viññattiṃ katvā bhuñjanavatthusmiṃ paññattattā viññattito gaṇabhojanaṃ vatthuvaseneva pākaṭanti taṃ avatvā ‘‘gaṇabhojanaṃ nāma yattha…pe… nimantitā bhuñjantī’’ti nimantanavasenevassa padabhājane gaṇabhojanaṃ vuttaṃ. Kiñci pana sikkhāpadaṃ vatthuanurūpampi siyāti ‘‘padabhājane vuttanayeneva gaṇabhojanaṃ hotī’’ti kesañci āsaṅkā bhaveyyāti tannivattanatthaṃ ‘‘gaṇabhojanaṃ dvīhi ākārehi pasavatī’’ti vuttaṃ. Ekato gaṇhantīti ettha aññamaññassa dvādasahatthaṃ amuñcitvā ṭhitā ekato gaṇhanti nāmāti gahetabbaṃ. ‘‘Amhākaṃ catunnampi [Pg.298] bhattaṃ dehī’ti vā viññāpeyyu’’nti vacanato, heṭṭhā ‘‘tvaṃ ekassa bhikkhuno bhattaṃ dehi, tvaṃ dvinnanti evaṃ viññāpetvā’’ti vacanato ca attano atthāya aññena viññattampi sādiyantassa gaṇabhojanaṃ hotiyevāti daṭṭhabbaṃ. Evaṃ viññattito pasavatīti ettha viññattiyā sati gaṇantassa ekato hutvā gahaṇe iminā sikkhāpadena āpatti, visuṃ gahaṇe paṇītabhojanasūpodanaviññattīhi āpatti veditabbā.

1. Ici, 'gaṇo' (groupe) signifie ce qui doit être compté ou dénombré ; c'est n'importe quelle assemblée, mais ici, on entend un groupe de quatre [moines] ou plus. 'Bhuñjate bhojanaṃ' : l'action de manger, désignée comme le fait de consommer. 'Gaṇabhojana' signifie le repas d'un groupe ; c'est-à-dire [manger] dans un tel repas. Ici, l'usage du locatif exprime la cause génératrice : 'une offense pācittiya survient lors d'un repas en groupe'. 'Aññatra samayā' (sauf en certaines occasions) signifie à l'exception des sept types d'occasions comme la maladie, etc. Parce que cette règle de formation a été édictée concernant le fait de manger après avoir fait une demande, le repas en groupe par le biais de la demande est bien connu en tant qu'objet même. Par conséquent, au lieu de dire cela, dans l'analyse des termes (padabhājana), le repas en groupe est décrit uniquement par le biais de l'invitation ainsi : « Un repas en groupe, c'est là où... [etc.] ... les invités mangent ». Cependant, comme certaines règles de formation peuvent aussi correspondre à l'objet réel, certains pourraient penser que « le repas en groupe n'a lieu que de la manière décrite dans l'analyse des termes » ; afin d'écarter cela, il est dit : « Le repas en groupe est produit de deux manières ». Ici, 'prendre ensemble' doit être compris comme prendre ensemble sans lâcher la distance de douze coudées les uns des autres. D'après le passage « Donnez de la nourriture à nous quatre » ou à cause de la demande, et d'après le passage ci-dessous « Donnez de la nourriture à un moine, donnez-en à deux », on doit considérer qu'il y a bien repas en groupe même pour celui qui accepte ce qui a été demandé par un autre pour son propre compte. 'Ainsi, il est produit par la demande' : ici, s'il y a demande, s'ils prennent ensemble en tant que groupe, il y a offense par cette règle de formation ; s'ils prennent séparément, on doit savoir qu'il y a offense par les règles sur la demande de nourriture raffinée, de soupe ou de riz.

Pañcannaṃ bhojanānaṃ nāmaṃ gahetvāti ettha ‘‘bhojanaṃ gaṇhathāti vuttepi gaṇabhojanaṃ hotiyevā’’ti vadanti. ‘‘Heṭṭhā addhānagamanavatthusmiṃ, nāvābhiruhanavatthusmiñca ‘idheva, bhante, bhuñjathā’ti vutte yasmā kukkuccāyantā na paṭiggaṇhiṃsu, tasmā ‘bhuñjathā’ti vuttepi gaṇabhojanaṃ hotiyevā’’ti tīsupi gaṇṭhipadesu vuttaṃ. ‘‘Pañcannaṃ bhojanānaṃ nāmaṃ gahetvā nimantetī’’ti vuttattā pana ‘‘odanaṃ bhuñjathā’’ti vā ‘‘bhattaṃ bhuñjathā’’ti vā bhojananāmaṃ gahetvāva vutte gaṇabhojanaṃ hoti, na aññathā. ‘‘Idheva, bhante, bhuñjathā’’ti etthāpi ‘‘odana’’nti vā ‘‘bhatta’’nti vā vatvāva te evaṃ nimantesunti gahetabbaṃ. Gaṇavasena vā nimantitattā te bhikkhū apakataññutāya kukkuccāyantā na paṭiggaṇhiṃsūti ayaṃ amhākaṃ khanti, vīmaṃsitvā yuttataraṃ gahetabbaṃ. Vimativinodaniyaṃ (vi. vi. ṭī. pācittiya 2.217-218) pana ‘‘yena kenaci vevacanenāti vuttattā ‘bhojanaṃ gaṇhathā’tiādisāmaññanāmenapi gaṇabhojanaṃ hoti. Yaṃ pana pāḷiyaṃ addhānagamanādivatthūsu ‘idheva bhuñjathā’ti vuttavacanassa kukkuccāyanaṃ, tampi odanādināmaṃ gahetvā vuttattā eva katanti veditabba’’nti vuttaṃ.

À propos de l'expression « ayant cité le nom des cinq types de nourriture », on dit ici que « même s'il est dit : "prenez de la nourriture", cela constitue bien un repas en groupe (gaṇabhojana) ». Dans les trois commentaires (gaṇṭhipada), il est mentionné que : « Précédemment, dans le cas d'un voyage à pied et d'un voyage en bateau, lorsqu'il fut dit : "Vénérables, mangez ici même", les moines n'acceptèrent pas par scrupule ; par conséquent, même si l'on dit : "mangez", cela constitue un repas en groupe ». Cependant, comme il est dit : « il invite en citant le nom des cinq types de nourriture », le repas en groupe n'a lieu que si l'on cite le nom de la nourriture en disant : « mangez du riz (odana) » ou « mangez un repas (bhatta) », et non autrement. Quant à l'expression « Vénérables, mangez ici même », on doit comprendre qu'ils ont invité ainsi après avoir spécifiquement mentionné « le riz » ou « le repas ». Notre opinion est que, parce qu'ils avaient été invités en tant que groupe, ces moines, par scrupule dû à leur ignorance, n'acceptèrent pas ; cela doit être adopté après mûre réflexion comme étant le plus approprié. Dans la Vimativinodaniya, il est dit : « Puisqu'il est mentionné "par n'importe quel synonyme", un repas en groupe est constitué même par un nom générique comme "prenez de la nourriture". Quant au scrupule mentionné dans le Canon concernant les cas de voyage, etc., lorsqu'il était dit "mangez ici même", il faut comprendre que cela a été fait parce qu'ils avaient cité le nom du riz, etc. »

Kurundīvacane [Pg.299] vicāretīti pañcakhaṇḍādivasena saṃvidahati. Ghaṭṭetīti anuvātaṃ chinditvā hatthena, daṇḍakena vā ghaṭṭeti. Suttaṃ karotīti suttaṃ vaṭṭeti. Valetīti daṇḍake vā hatthe vā āvaṭṭeti. ‘‘Abhinavasseva cīvarassa karaṇaṃ idha cīvarakammaṃ nāma, purāṇacīvare sūcikammaṃ cīvarakammaṃ nāma na hotī’’ti vadanti. Vimativinodaniyaṃ (vi. vi. ṭī. pācittiya 2.217-218) pana ‘‘āgantukapaṭṭanti acchinditvā anvādhiṃ āropetvā karaṇacīvaraṃ sandhāya vuttaṃ. Ṭhapetīti ekaṃ antaṃ cīvare bandhanavasena ṭhapeti. Paccāgataṃ sibbatīti tasseva dutiyaantaṃ parivattitvā āhataṃ sibbati. Āgantukapaṭṭaṃ bandhatīti cīvarena laggaṃ karonto punappunaṃ tattha tattha suttena bandhati. Ghaṭṭetīti pamāṇena gahetvā daṇḍādīhi ghaṭṭeti. Suttaṃ karotīti suttaṃ tiguṇādibhāvena vaṭṭeti. Valetīti anekaguṇasuttaṃ hatthena vā cakkadaṇḍena vā vaṭṭeti ekattaṃ karoti. Parivattanaṃ karotīti parivattanadaṇḍayantakaṃ karoti. Yasmiṃ suttaguḷaṃ pavesetvā veḷunāḷikādīsu ṭhapetvā paribbhamāpetvā suttakoṭito paṭṭhāya ākaḍḍhantī’’ti vuttaṃ. Vajirabuddhiṭīkāyaṃ (vajira. ṭī. pācittiya 209-218) na ‘‘āgantukapaṭṭaṃ moghasuttena sibbitvā ṭhapenti. Tattha anuvāte yathā ekatalaṃ hoti, tathā hatthehi ghaṭṭeti. Valetīti āvaṭṭeti. Parivattananti suttaṃ gaṇhantānaṃ sukhaggahaṇatthaṃ suttaparivattanaṃ karoti, paṭṭaṃ sibbantānaṃ sukhasibbanatthaṃ paṭṭaparivattanañca, navacīvarakārako idhādhippeto, na itaro’’ti vuttaṃ.

Sur le commentaire de la Kurundī « il examine » : il organise selon les cinq sections, etc. « Il frotte (ghaṭṭeti) » : ayant coupé la bordure, il frotte avec la main ou avec un petit bâton. « Il prépare le fil » : il enroule le fil. « Il tord (valeti) » : il le fait tourner sur un bâton ou sur la main. On dit que : « Ici, la confection d'une robe neuve s'appelle travail de robe (cīvarakamma), mais le travail à l'aiguille sur une vieille robe ne s'appelle pas travail de robe ». Cependant, dans la Vimativinodaniya, il est dit : « Cela concerne la confection d'une robe en superposant une pièce rapportée sans la couper. "Il pose" (ṭhapetī) signifie qu'il fixe une extrémité à la robe par un lien. "Il coud le retour" signifie qu'il coud en retournant la seconde extrémité. "Il attache la pièce rapportée" signifie qu'en la fixant à la robe, il l'attache de temps en temps avec du fil. "Il frotte" signifie qu'ayant pris la mesure, il frotte avec des bâtons, etc. "Il prépare le fil" signifie qu'il le roule en triple épaisseur ou plus. "Il tord" signifie qu'il enroule le fil à plusieurs brins avec la main ou un fuseau pour n'en faire qu'un. "Il effectue une rotation" signifie qu'il utilise un dévidoir. Il est dit qu'il y insère la pelote de fil, la place dans un tube de bambou ou autre, la fait tourner et tire à partir du bout du fil. » Dans la Vajirabuddhi-ṭīkā, il est dit : « Ils posent la pièce rapportée en la cousant avec un fil provisoire (moghasutta). Là, il frotte avec les mains pour que la bordure soit bien à plat. "Valetī" signifie qu'il enroule. "Parivattana" signifie qu'il fait tourner le fil pour que ceux qui le prennent puissent le saisir facilement, et qu'il fait tourner la pièce pour que ceux qui cousent puissent coudre facilement ; c'est celui qui fabrique une robe neuve qui est ici visé, pas un autre. »

Animantitacatutthanti animantito catuttho yassa bhikkhucatukkassa, taṃ animantitacatutthaṃ. Evaṃ sesesupi. Tenāha ‘‘pañcannaṃ catukkāna’’nti, ‘‘catutthe āgate na yāpentīti [Pg.300] vacanato sace añño koci āgacchanto natthi, cattāroyeva ca tattha nisinnā yāpetuṃ na sakkonti, na vaṭṭatī’’ti vadanti. Gaṇabhojanāpattijanakanimantanabhāvato ‘‘akappiyanimantana’’nti vuttaṃ. Sampavesetvāti nisīdāpetvā. Gaṇo bhijjatīti gaṇo āpattiṃ na āpajjatīti adhippāyo. Vimativinodaniyaṃ (vi. vi. ṭī. pācittiya 2.220) pana ‘‘sampavesetvāti tehi yojetvā. Gaṇo bhijjatīti nimantitasaṅgho na hotīti attho’’ti vuttaṃ.

« Un quatrième non invité » : cela désigne un groupe de quatre moines dont le quatrième n'a pas été invité. Il en va de même pour les autres cas. C'est pourquoi il est dit : « des cinq groupes de quatre ». Selon l'énoncé : « si le quatrième arrive, ils ne peuvent subsister », on dit que s'il n'y a personne d'autre qui arrive et que les quatre seuls assis là ne peuvent pas subsister (finir le repas), cela n'est pas permis. À cause de la nature de l'invitation qui engendre une offense de repas en groupe, il est dit « invitation inappropriée ». « Ayant fait entrer » : ayant fait asseoir. « Le groupe est rompu » : le sens est que le groupe ne commet pas d'offense. Dans la Vimativinodaniya, il est dit : « "Ayant fait entrer" signifie les ayant joints aux autres. "Le groupe est rompu" signifie qu'il n'est plus considéré comme un Saṅgha invité. »

‘‘Yattha cattāro bhikkhū…pe… bhuñjantī’’ti imāya pāḷiyā saṃsandanato ‘‘itaresaṃ pana gaṇapūrako hotī’’ti vuttaṃ. Avisesenāti ‘‘gilāno vā cīvarakārako vā’’ti avisesetvā sabbasādhāraṇavacanena. Tasmāti avisesitattā.

Par comparaison avec ce passage du Canon : « Là où quatre moines... mangent », il est dit : « mais il devient celui qui complète le groupe pour les autres ». Par l'expression « sans distinction », on entend un terme commun à tous, sans distinguer s'il s'agit d'un « malade ou d'un fabricant de robes ». « Pour cette raison » signifie : parce qu'il n'y a pas de distinction.

Adhivāsetvā gatesūti ettha akappiyanimantanādhivāsanakkhaṇe pubbapayoge dukkaṭampi natthi, viññattito pasavane pana viññattikkhaṇe itarasikkhāpadehi dukkaṭaṃ hotīti gahetabbaṃ. Bhutvā gatesūti ettha āgatesupi bhojanakicce niṭṭhite gaṇhituṃ vaṭṭati. Tāni ca tehi ekato na gahitānīti yehi bhojanehi visaṅketo natthi, tāni bhojanāni tehi bhikkhūhi ekato na gahitāni ekena pacchā gahitattā. Mahāthereti bhikkhū sandhāya vuttaṃ. Nimantanaṃ sādiyathāti nimantanabhattaṃ paṭiggaṇhatha. Yānīti kummāsādīni tehi bhikkhūhi ekena pacchā gahitattā ekato na gahitāni. Bhattuddesakena paṇḍitena bhavitabbaṃ…pe… mocetabbāti etena bhattuddesakena akappiyanimantane sādite sabbesampi sāditaṃ hoti, ekato gaṇhantānaṃ gaṇabhojanāpatti ca hotīti dasseti. Dūtassa dvāre āgantvā puna ‘‘bhattaṃ gaṇhathā’’ti [Pg.301] vacanabhayena ‘‘gāmadvāre aṭṭhatvā’’ti vuttaṃ. Tattha tattha gantvāti antaravīthiādīsu tattha tattha ṭhitānaṃ santikaṃ gantvā. Bhikkhūnaṃ atthāya gharadvāre ṭhapetvā dīyamānepi eseva nayo. Nivattathāti vutte pana nivattituṃ vaṭṭatīti ‘‘nivattathā’’ti vicchinditvā pacchā ‘‘bhattaṃ gaṇhathā’’ti vuttattā vaṭṭati.

À propos de « étant partis après avoir accepté » : ici, au moment de l'acceptation d'une invitation inappropriée, il n'y a même pas d'offense de mauvaise conduite (dukkaṭa) comme préparation préliminaire ; mais en cas d'obtention par sollicitation, il faut comprendre qu'il y a une offense de mauvaise conduite selon les autres règles d'entraînement au moment de la sollicitation. À propos de « étant partis après avoir mangé » : même s'ils sont arrivés, il est permis de prendre la nourriture une fois que l'acte du repas est terminé. Et comme ces nourritures n'ont pas été prises ensemble par eux — car il n'y a pas de rupture d'engagement concernant les nourritures qui n'ont pas été prises ensemble par ces moines du fait qu'elles ont été prises plus tard par un seul. « Les grands thésas » (mahāthere) désigne les moines. « Acceptez l'invitation » : recevez le repas d'invitation. « Lesquels » désigne le kummāsa (bouillie de céréales), etc., qui n'ont pas été pris ensemble par ces moines car ils ont été pris plus tard par un seul. « Le répartiteur de repas (bhattuddesaka) doit être sage... doit être libéré » : par cela, il montre que si l'invitation inappropriée est acceptée par le répartiteur de repas, elle est considérée comme acceptée par tous, et s'ils la prennent ensemble, il y a une offense de repas en groupe. Par crainte que le messager ne dise à nouveau « prenez le repas » en arrivant à la porte, il est dit « ne restant pas à la porte du village ». « Étant allé ici et là » : étant allé auprès de ceux qui se tiennent ici et là dans les rues intermédiaires, etc. Le même principe s'applique si la nourriture est donnée après avoir été déposée à la porte de la maison pour les moines. Mais s'il est dit « retournez », il est permis de faire demi-tour ; car il est permis de revenir parce qu'il a été dit plus tard « prenez le repas » après avoir interrompu par « retournez ».

Paramparabhojanakathā

Discussion sur le repas consécutif (paramparabhojana).

2. Paramparabhojanakathāyaṃ pana parassa parassa bhojanaṃ paramparabhojanaṃ. Kiṃ taṃ? Paṭhamaṃ nimantitabhattaṃ ṭhapetvā aññassa bhojanakiriyā. Paramparabhojanaṃ gaṇabhojanaṃ viya viññattito ca nimantanato ca na pasavatīti āha ‘‘paramparabhojanaṃ panā’’tiādi. Pana-saddo visesatthajotako. Vikappanāvaseneva taṃ bhattaṃ asantaṃ nāma hotīti anupaññattivasena vikappanaṃ aṭṭhapetvā yathāpaññattasikkhāpadameva ṭhapitaṃ. Parivāre (pari. 86) pana vikappanāyaṃ anujānanampi anupaññattisadisanti katvā ‘‘catasso anupaññattiyo’’ti vuttaṃ, mahāpaccariyādīsu vuttanayaṃ pacchā vadanto pāḷiyā saṃsandanato parammukhāvikappanameva patiṭṭhāpeti. Keci pana ‘‘tadā attano santike ṭhapetvā bhagavantaṃ aññassa abhāvato thero sammukhāvikappanaṃ nākāsi, bhagavatā ca visuṃ sammukhāvikappanā na vuttā, tathāpi sammukhāvikappanāpi vaṭṭatī’’ti vadanti. Teneva mātikāṭṭhakathāyampi (kaṅkhā. aṭṭha. paramparabhojanasikkhāpadavaṇṇanā) ‘‘yo bhikkhu pañcasu sahadhammikesu aññatarassa ‘mayhaṃ bhattapaccāsaṃ tuyhaṃ dammī’ti vā ‘vikappemī’ti vā evaṃ sammukhā vā ‘itthannāmassa dammī’ti vā ‘vikappemī’ti vā evaṃ parammukhā vā paṭhamanimantanaṃ avikappetvā pacchā nimantitakule laddhabhikkhato ekasitthampi ajjhoharati, pācittiya’’nti vuttaṃ.

2. Dans la discussion sur le repas successif (paramparabhojana), le repas pris l'un après l'autre est appelé repas successif. Qu'est-ce que cela signifie ? C'est l'acte de manger un autre repas après avoir mis de côté le premier repas pour lequel on a été invité. Il est dit : « Mais le repas successif... », etc., car le repas successif ne résulte pas d'une sollicitation ou d'une invitation comme le repas en groupe (gaṇabhojana). Le mot « pana » (mais) exprime une nuance distinctive. Étant donné que, par la simple cession (vikappanā), ce repas est considéré comme inexistant, la règle d'entraînement a été maintenue telle qu'elle a été prescrite, sans établir de cession par voie de règle additionnelle (anupaññatti). Cependant, dans le Parivāra (Pari. 86), l'autorisation de la cession est traitée comme une règle additionnelle, d'où l'expression « quatre règles additionnelles ». En exposant plus tard la méthode mentionnée dans le Mahāpaccarī et d'autres sources, en accord avec le texte canonique (Pāli), il établit seulement la cession en l'absence (parammukhāvikappanā). Certains disent toutefois : « À ce moment-là, ayant placé le bol près de lui, le Thera n'a pas fait de cession en présence (sammukhāvikappanā) parce que personne d'autre que le Bienheureux n'était présent, et bien que le Bienheureux n'ait pas mentionné séparément la cession en présence, elle est néanmoins valide. » C'est pourquoi, dans le commentaire de la Mātikā (Kaṅkhāvitaraṇī), il est dit : « Si un moine, envers l'un des cinq compagnons dans le Dhamma, dit soit "Je te donne mon attente de repas", soit "Je la cède", ainsi en sa présence ; ou bien dit "Je la donne à un tel", soit "Je la cède", ainsi en son absence ; s'il avale ne serait-ce qu'une bouchée de nourriture obtenue dans une famille invitée ultérieurement sans avoir cédé la première invitation, c'est une offense pācittiya. »

Pañcahi [Pg.302] bhojanehi nimantitassa yena yena paṭhamaṃ nimantito, tassa tassa bhojanato uppaṭipāṭiyā avikappetvā vā parassa parassa bhojanaṃ paramparabhojananti āha ‘‘sace pana mūlanimantanaṃ heṭṭhā hoti, pacchimaṃ pacchimaṃ upari, taṃ uparito paṭṭhāya bhuñjantassa āpattī’’ti. Hatthaṃ anto pavesetvā sabbaheṭṭhimaṃ gaṇhantassa majjhe ṭhitampi antohatthagataṃ hotīti āha ‘‘hatthaṃ pana…pe… yathā yathā vā bhuñjantassa anāpattī’’ti. Khīrassa rasassa ca bhattena amissaṃ hutvā upari ṭhitattā ‘‘khīraṃ vā rasaṃ vā pivato anāpattī’’ti vuttaṃ.

Pour celui qui est invité aux cinq types de repas, manger l'un après l'autre, ou dans le désordre par rapport à l'ordre de la première invitation sans avoir fait de cession, constitue un repas successif ; c'est pourquoi il est dit : « Si toutefois l'invitation d'origine est en bas et les suivantes au-dessus, s'il mange en commençant par le haut, il y a offense. » En disant : « Pour celui qui glisse sa main à l'intérieur pour prendre ce qui est tout en bas, même ce qui se trouve au milieu est considéré comme étant dans sa main », il indique ainsi les cas où il n'y a pas d'offense pour celui qui mange. Du fait que le lait ou le jus n'est pas mélangé au riz (bhatta) et reste au-dessus, il est dit : « Pour celui qui boit du lait ou du jus, il n'y a pas d'offense. »

‘‘Mahāupāsakoti gehassāmiko. Mahāaṭṭhakathāyaṃ ‘āpattī’ti vacanena kurundiyaṃ ‘vaṭṭatī’ti vacanaṃ viruddhaṃ viya dissati. Dvinnampi adhippāyo mahāpaccariyaṃ vibhāvito’’ti mahāgaṇṭhipade vuttaṃ.

« Mahāupāsako » désigne le maître de maison. Dans le Grand Commentaire (Mahāaṭṭhakathā), l'usage du terme « offense » semble contredire le terme « c'est permis » utilisé dans le Kurundī. Il est dit dans le Mahāgaṇṭhipada : « L'intention des deux est clarifiée dans le Mahāpaccarī. »

Sabbe nimantentīti akappiyanimantanavasena nimantenti. ‘‘Paramparabhojanaṃ nāma pañcannaṃ bhojanānaṃ aññatarena bhojanena nimantito, taṃ ṭhapetvā aññaṃ pañcannaṃ bhojanānaṃ aññataraṃ bhojanaṃ bhuñjati, etaṃ paramparabhojanaṃ nāmā’’ti vuttattā satipi bhikkhācariyāya paṭhamaṃ laddhabhāve ‘‘piṇḍāya caritvā laddhaṃ bhattaṃ bhuñjati, āpattī’’ti vuttaṃ.

« Tous invitent » signifie qu'ils invitent d'une manière non conforme. Comme il est dit : « Le repas successif signifie qu'étant invité à l'un des cinq types de repas, on en mange un autre parmi ces cinq types en mettant de côté le premier ; c'est cela que l'on appelle repas successif », il est donc dit : « S'il mange la nourriture obtenue en allant à l'aumône, il y a offense », même si cette nourriture a été obtenue en premier lors de la quête d'aumônes.

Vimativinodaniyaṃ (vi. vi. ṭī. pācittiya 2.229) pana ‘‘khīraṃ vā rasaṃ vāti pañcabhojanāmissaṃ bhattato upari ṭhitaṃ sandhāya vuttaṃ. Tañhi abhojanattā uppaṭipāṭiyā pivatopi anāpatti. Tenāha ‘bhuñjantenā’tiādī’’ti vuttaṃ. Vajirabuddhiṭīkāyaṃ (vajira. ṭī. pācittiya 229) pana ‘‘ettha ‘mahāupāsako bhikkhū nimanteti…pe… pacchā laddhaṃ bhattaṃ bhuñjantassa āpatti. Piṇḍāya caritvā laddhabhattaṃ bhuñjati, āpattī’ti aṭṭhakathāyaṃ vacanato, ‘kālasseva piṇḍāya caritvā [Pg.303] bhuñjimhā’ti pāḷito, khandhake ‘na ca, bhikkhave, aññatra nimantane aññassa bhojjayāgu paribhuñjitabbā, yo bhuñjeyya, yathādhammo kāretabbo’ti vacanato ca nimantetvā vā pavedetu animantetvā vā, paṭhamagahitanimantitassa bhikkhuno paṭhamanimantanabhojanato aññaṃ yaṃ kiñci parasantakaṃ bhojanaṃ paramparabhojanāpattiṃ karoti. Attano santakaṃ, saṅghagaṇato laddhaṃ vā agahaṭṭhasantakaṃ vaṭṭati, nimantanato paṭhamaṃ nibaddhattā pana niccabhattādiparasantakampi vaṭṭatī’’ti vuttaṃ.

Dans le Vimativinodanī, il est dit : « "Le lait ou le jus" se réfère à ce qui est placé au-dessus du riz sans être mélangé aux cinq types de nourriture. Car, n'étant pas une nourriture solide, il n'y a pas d'offense même si on le boit dans le désordre. C'est pourquoi il est dit : "par celui qui mange", etc. » Cependant, dans le commentaire Vajirabuddhi-ṭīkā, il est dit : « Ici, d'après les paroles du commentaire : "Le grand disciple laïc invite les moines... s'il mange le repas obtenu après, il y a offense. S'il mange le repas obtenu en allant à l'aumône, il y a offense" ; d'après le texte canonique (Pāli) : "Nous avons mangé après être allés à l'aumône de bon matin" ; et d'après le Khandhaka : "Et, moines, en dehors d'une invitation, un autre repas de bouillie ne doit pas être consommé ; quiconque en consomme doit être traité selon la règle", tout repas appartenant à autrui pris par un moine ayant accepté une invitation avant le repas de cette première invitation constitue une offense de repas successif. Ce qui appartient à soi-même, ce qui est reçu du Sangha ou d'un groupe, ou ce qui n'appartient pas à des laïcs est permis ; de plus, comme ils ont été fixés avant l'invitation, les repas réguliers (niccabhatta) etc., bien qu'appartenant à autrui, sont également permis. »

Anāpucchākathā

Discussion sur le fait de ne pas demander la permission.

3. Anāpucchākathāyaṃ ‘‘pakativacanenāti ettha yaṃ dvādasahatthabbhantare ṭhitena sotuṃ sakkā bhaveyya, taṃ pakativacanaṃ nāma. Āpucchitabboti ‘ahaṃ itthannāmassa gharaṃ gacchāmī’ti vā ‘cārittakaṃ āpajjāmī’ti vā īdisena vacanena āpucchitabbo. Sesamettha uttānameva. Pañcannaṃ bhojanānaṃ aññatarena nimantanasādiyanaṃ, santaṃ bhikkhuṃ anāpucchā, bhattiyagharato aññagharappavesanaṃ, majjhanhikānatikkamo, samayassa vā āpadānaṃ vā abhāvoti imāni panettha pañca aṅgānī’’ti sāratthadīpaniyaṃ (sārattha. ṭī. pācittiya 3.298) ettakameva vuttaṃ, vimativinodaniyaṃ (vi. vi. ṭī. pacittiya 2.298) pana ‘‘pariyesitvā ārocanakiccaṃ natthīti vuttattā yo apariyesitabbo upasaṅkamituṃ yuttaṭṭhāne dissati, so sacepi pakativacanassa savanūpacāraṃ atikkamma ṭhito, upasaṅkamitvā āpucchitabbo. Tenāha ‘apica…pe… yaṃ passati, so āpucchitabbo’tiādi. Anāpattivāre cettha antarārāmādīnaññeva vuttattā vihārato gāmavīthiṃ anuññātakāraṇaṃ vinā atikkamantassāpi āpatti hoti, na pana gharūpacāraṃ [Pg.304] atikkamantasseva. Yaṃ pana pāḷiyaṃ ‘aññassa gharūpacāraṃ okkamantassa…pe… paṭhamapādaṃ ummāraṃ atikkāmetī’tiādi vuttaṃ, taṃ gāme paviṭṭhaṃ sandhāya vuttaṃ, tathāpi aññassa gharūpacāraṃ anokkamitvā vīthimajjheneva gantvā icchiticchitagharadvārābhimukhe ṭhatvā manusse oloketvā gacchantassapi pācittiyameva. Tattha keci ‘vīthiyaṃ atikkamantassa gharūpacāragaṇanāya āpattiyo’ti vadanti. Aññe pana ‘yāni kulāni uddissa gato, tesaṃ gaṇanāyā’ti. Pañcannaṃ bhojanānaṃ aññatarena nimantanasādiyanaṃ, santaṃ bhikkhuṃ anāpucchanā, bhattiyagharato aññagharūpasaṅkamanaṃ, majjhanhikānatikkamo, samayāpadānaṃ abhāvoti imānettha pañca aṅgānī’’ti. Vikālagāmappavesanepi ‘‘aparikkhittassa gāmassa upacāro adinnādāne vuttanayeneva veditabbo’’ti iminā dutiyaleḍḍupāto idha upacāroti dasseti. Sesamettha uttānameva. Santaṃ bhikkhuṃ anāpucchanā, anuññātakāraṇābhāvo, vikāle gāmappavesananti imāni panettha tīṇi aṅgāni.

3. Dans la discussion sur le fait d’entrer sans demander la permission, l’expression « par une voix normale » signifie qu’il s’agit d’une voix normale qui peut être entendue par quelqu’un se tenant à moins de douze coudées. « Il doit être informé » signifie qu'il doit être informé par des paroles telles que : « Je vais à la maison d'untel » ou « Je commets un acte de visite ». Le reste ici est tout à fait clair. Dans la Sāratthadīpanī (Sārattha. ṭī. Pācittiya 3.298), il est dit seulement ceci : « Les cinq facteurs ici sont : l'acceptation d'une invitation à l'un des cinq types de repas, le fait de ne pas demander la permission à un moine présent, l'entrée dans une autre maison depuis la maison où l'on prend le repas, le fait que ce ne soit pas après midi, et l'absence d'une occasion ou d'un accident ». Cependant, dans la Vimativinodanī (Vi. Vi. ṭī. Pacittiya 2.298), il est dit : « Puisqu'il a été dit qu'il n'est pas nécessaire de chercher pour informer, celui qui n'a pas besoin d'être cherché et qui est vu dans un endroit approprié pour être approché, même s'il se tient au-delà de la portée de l'audition d'une voix normale, doit être approché et informé. C'est pourquoi il est dit : “De plus... etc. celui qu'il voit doit être informé”, etc. Puisque, dans la section sur les exceptions, seuls les jardins intermédiaires, etc., sont mentionnés, il y a une offense pour celui qui franchit la limite depuis le monastère sans une raison autorisée, même pour la rue du village, mais pas seulement pour celui qui dépasse les environs d'une maison. Quant à ce qui est dit dans le canon : “pour celui qui pénètre dans les environs de la maison d'autrui... etc. fait passer le premier pied au-delà du seuil”, etc., cela est dit en référence à celui qui est entré dans le village. Néanmoins, pour celui qui, sans pénétrer dans les environs de la maison d'autrui, passe par le milieu de la rue et s'arrête face à la porte de la maison désirée pour regarder les gens avant de passer, il y a également un pācittiya. À ce sujet, certains disent : “Il y a autant d'offenses que de maisons environnantes franchies dans la rue”. D'autres disent : “C’est selon le nombre de familles pour lesquelles il est parti”. Les cinq facteurs ici sont : l'acceptation d'une invitation à l'un des cinq types de repas, le fait de ne pas demander la permission à un moine présent, le passage de la maison du repas à une autre maison, le fait que ce ne soit pas après midi, et l'absence d'une occasion appropriée ». Concernant l'entrée au village après l'heure (vikāla), il est dit : « Les environs d'un village non enclos doivent être compris selon la méthode expliquée pour le vol », indiquant ici que les environs correspondent à la portée d'un second jet de pierre. Le reste ici est clair. Les trois facteurs ici sont : le fait de ne pas demander la permission à un moine présent, l'absence de raison autorisée, et l'entrée au village après l'heure.

Paṃsukūlakathā

Exposé sur les tissus de rebut (paṃsukūla)

4. Paṃsukūlakathāyaṃ abhinne sarīreti abbhuṇhe allasarīre. ‘‘Abbhuṇhe’’ti imināpi vuttameva pariyāyabhedamantarena vibhāvetuṃ ‘‘allasarīre’’ti vuttaṃ.

4. Dans l'exposé sur les tissus de rebut, « sur un corps intact » signifie sur un corps encore chaud. Par l'expression « encore chaud », on explique, sans changer le sens, qu'il s'agit d'un « corps frais ».

Visabhāgasarīreti itthisarīre. Visabhāgasarīrattā accāsannena na bhavitabbanti āha ‘‘sīse vā’’tiādi. Vaṭṭatīti visabhāgasarīrepi attanāva vuttavidhiṃ kātuṃ sāṭakañca gahetuṃ vaṭṭati. Keci pana ‘‘kiñcāpi iminā sikkhāpadena anāpatti, itthirūpaṃ pana āmasantassa dukkaṭa’’nti vadanti. ‘‘Yathākammaṃ gatoti tato petattabhāvato matabhāvaṃ dasseti. Abbhuṇheti āsannamaraṇatāya sarīrassa uṇhasamaṅgitaṃ dasseti, tenevāha ‘allasarīre’ti. Kuṇapasabhāvaṃ [Pg.305] upagatampi bhinnameva allabhāvato bhinnattā. Visabhāgasarīreti itthisarīre. ‘Sīse vā’tiādi adhakkhake ubbhajāṇumaṇḍale padese cittavikārappattiṃ sandhāya vuttaṃ, yattha katthaci anāmasantena kataṃ sukatameva. Matasarīrampi hi yena kenaci ākārena sañcicca phusantassa anāmāsadukkaṭamevāti vadanti, taṃ yuttameva. Na hi apārājikavatthukepi cittādiitthirūpe bhavantaṃ dukkaṭaṃ pārājikavatthubhūte matitthisarīre nivattatī’’ti vimativinodaniyaṃ (vi. vi. ṭī. 1.135) vutta.

« Un corps de sexe opposé » désigne un corps de femme. Parce qu'il s'agit d'un corps de sexe opposé, il ne faut pas être trop proche, d'où les termes « sur la tête », etc. « C'est permis » signifie qu'il est permis, même sur un corps de sexe opposé, d'appliquer la méthode prescrite et de prendre le vêtement. Certains disent cependant : « Bien qu'il n'y ait pas d'offense par cette règle d'entraînement, il y a un dukkaṭa pour celui qui touche une forme féminine ». L'expression « allé selon ses actions » montre l'état de mort après l'existence en tant qu'être affamé (peta). « Encore chaud » montre que le corps possède encore de la chaleur car la mort est récente ; c'est pourquoi il est dit « un corps frais ». Même ce qui est devenu un cadavre est considéré comme « brisé » du fait qu'il a perdu sa fraîcheur. « Un corps de sexe opposé » désigne un corps de femme. Les termes « sur la tête », etc., sont dits en référence à l'apparition d'une altération mentale dans les zones situées au-dessus des clavicules ou au-dessus des genoux ; si cela est fait sans toucher n'importe où, c'est bien fait. Ils disent qu'il y a un dukkaṭa de contact pour celui qui touche intentionnellement un corps mort de n'importe quelle manière, et cela est juste. En effet, un dukkaṭa survenant pour une forme féminine mentale, même dans un cas ne menant pas à un pārājika, ne cesse pas d'être présent sur un corps de femme morte qui pourrait être le sujet d'un pārājika ; ainsi est-il dit dans la Vimativinodanī (Vi. Vi. ṭī. 1.135).

Imasmiṃ ṭhāne ācariyena avuttāpi paṃsukūlakathā paṃsukūlasāmaññena veditabbā. Sā hi cīvarakkhandhake (mahāva. 340) evaṃ āgatā ‘‘tena kho pana samayena ye te bhikkhū gahapaticīvaraṃ sādiyanti, te kukkuccāyantā paṃsukūlaṃ na sādiyanti ‘ekaṃyeva bhagavatā cīvaraṃ anuññātaṃ, na dve’ti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ – anujānāmi, bhikkhave, gahapaticīvaraṃ sādiyantena paṃsukūlampi sādiyituṃ, tadubhayenapāhaṃ, bhikkhave, santuṭṭhiṃ vaṇṇemī’’ti. Tattha ‘‘ekaṃyeva bhagavatā cīvaraṃ anuññātaṃ, na dveti te ‘kira itarītarena cīvarenā’ti etassa ‘gahapatikena vā paṃsukūlena vā’ti evaṃ atthaṃ sallakkhiṃsu. Tattha pana itarītarenapīti appagghenapi mahagghenapi yena kenacīti attho’’ti aṭṭhakathāyaṃ vutto, tasmā dhutaṅgaṃ asamādiyitvā vinayapaṃsukūlamattasādiyakena bhikkhunā gahapaticīvarampi sāditabbaṃ hoti, paṃsukūladhutaṅgadharassa pana gahapaticīvaraṃ na vaṭṭati ‘‘gahapaticīvaraṃ paṭikkhipāmi, paṃsukūlikaṅgaṃ samādiyāmī’’ti samādānatoti daṭṭhabbaṃ.

À cet endroit, bien qu'elle ne soit pas mentionnée par le maître, la discussion sur les tissus de rebut (paṃsukūla) doit être comprise par sa similitude avec le paṃsukūla. Elle apparaît ainsi dans le Cīvarakkhandhaka (Mahāva. 340) : « En ce temps-là, les moines qui acceptaient des vêtements de donateurs laïcs, ayant des scrupules, n'acceptaient pas de tissus de rebut, pensant : “Le Bienheureux n'a autorisé qu'un seul type de vêtement, pas deux”. Ils rapportèrent cette affaire au Bienheureux. — Moines, j'autorise celui qui accepte des vêtements de laïcs à accepter aussi des tissus de rebut. Pour ces deux cas, moines, je fais l'éloge du contentement ». À ce sujet, l'idée « Le Bienheureux n'a autorisé qu'un seul type de vêtement, pas deux » signifie qu'ils ont interprété l'expression « par l'un ou l'autre vêtement » comme « soit de laïc, soit de rebut ». Dans le commentaire, il est dit que l'expression « même par l'un ou l'autre » signifie n'importe lequel, qu'il soit de peu de valeur ou de grande valeur. Par conséquent, un moine qui n'a pas entrepris la pratique ascétique (dhutaṅga) mais qui accepte simplement le paṃsukūla selon le Vinaya, doit aussi accepter les vêtements de laïcs. Quant à celui qui porte la pratique ascétique du paṃsukūla, le vêtement de laïc ne lui convient pas, car il a pris l'engagement suivant : « Je rejette le vêtement de laïc, j'entreprends la pratique du porteur de tissus de rebut ».

Tena kho pana samayena sambahulā bhikkhū kosalesu janapadesu addhānamaggappaṭipannā honti. Ekacce bhikkhū susānaṃ okkamiṃsu [Pg.306] paṃsukūlāya, ekacce bhikkhū nāgamesuṃ. Ye te bhikkhū susānaṃ okkamiṃsu paṃsukūlāya, te paṃsukūlāni labhiṃsu. Ye te bhikkhū nāgamesuṃ, te evamāhaṃsu ‘‘amhākampi, āvuso, bhāgaṃ dethā’’ti. Te evamāhaṃsu ‘‘na mayaṃ, āvuso, tumhākaṃ bhāgaṃ dassāma, kissa tumhe nāgamitthā’’ti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ – anujānāmi, bhikkhave, nāgamentānaṃ nākāmā bhāgaṃ dātunti. Tattha nāgamesunti yāva te susānato āgacchanti, tāva te na acchiṃsu, pakkamiṃsuyeva. Nākāmā bhāgaṃ dātunti na anicchāya dātuṃ. Yadi pana icchanti, dātabbo.

À cette époque-là, de nombreux moines cheminaient sur la route dans les districts de Kosala. Certains moines entrèrent dans un cimetière pour y chercher des haillons (paṃsukūla), tandis que d'autres ne s'arrêtèrent pas. Ceux qui étaient entrés dans le cimetière obtinrent des haillons. Ceux qui ne s'étaient pas arrêtés dirent : « Amis, donnez-nous aussi une part. » Ils répondirent : « Amis, nous ne vous donnerons pas de part ; pourquoi ne vous êtes-vous pas arrêtés ? » Ils rapportèrent cette affaire au Bienheureux. — Moines, je prescris que l'on n'est pas tenu de donner une part contre son gré à ceux qui ne se sont pas arrêtés. À ce sujet, « ils ne se sont pas arrêtés » signifie qu'ils n'ont pas attendu jusqu'à ce que les autres reviennent du cimetière, mais qu'ils ont simplement continué leur chemin. « Pas tenu de donner une part contre son gré » signifie que l'on n'est pas obligé de donner si l'on ne le souhaite pas. Mais si l'on souhaite donner, on peut le faire.

Tena kho pana samayena sambahulā bhikkhū kosalesu janapadesu addhānamaggappaṭipannā honti. Ekacce bhikkhū susānaṃ okkamiṃsu paṃsukūlāya, ekacce bhikkhū āgamesuṃ. Ye te bhikkhū susānaṃ okkamiṃsu paṃsukūlāya, te paṃsukūlāni labhiṃsu. Ye te bhikkhū āgamesuṃ, te evamāhaṃsu ‘‘amhākampi, āvusā,e bhāgaṃ dethā’’ti. Te evamāhaṃsu ‘‘na mayaṃ, āvuso, tumhākaṃ bhāgaṃ dassāma, kissa tumhe na okkamitthā’’ti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ – anujānāmi, bhikkhave, āgamentānaṃ akāmā bhāgaṃ dātunti.

À cette époque-là, de nombreux moines cheminaient sur la route dans les districts de Kosala. Certains moines entrèrent dans un cimetière pour y chercher des haillons, tandis que d'autres attendirent. Ceux qui étaient entrés dans le cimetière obtinrent des haillons. Ceux qui avaient attendu dirent : « Amis, donnez-nous aussi une part. » Ils répondirent : « Amis, nous ne vous donnerons pas de part ; pourquoi n'êtes-vous pas entrés ? » Ils rapportèrent cette affaire au Bienheureux. — Moines, je prescris de donner une part, même contre son gré, à ceux qui ont attendu.

Tena kho pana samayena sambahulā bhikkhū kosalesu janapadesu addhānamaggappaṭipannā honti. Ekacce bhikkhū paṭhamaṃ susānaṃ okkamiṃsu paṃsukūlāya, ekacce bhikkhū pacchā okkamiṃsu. Ye te bhikkhū paṭhamaṃ susānaṃ okkamiṃsu paṃsukūlāya, te paṃsukūlāni labhiṃsu. Ye te bhikkhū pacchā okkamiṃsu, te na labhiṃsu. Te evamāhaṃsu ‘‘amhākampi, āvuso, bhāgaṃ dethā’’ti. Te evamāhaṃsu ‘‘na mayaṃ, āvuso, tumhākaṃ bhāgaṃ dassāma, kissa tumhe pacchā okkamitthā’’ti. Bhagavato [Pg.307] etamatthaṃ ārocesuṃ – anujānāmi, bhikkhave, pacchā okkantānaṃ nākāmā bhāgaṃ dātunti.

À cette époque-là, de nombreux moines cheminaient sur la route dans les districts de Kosala. Certains moines entrèrent les premiers dans un cimetière pour y chercher des haillons, tandis que d'autres y entrèrent plus tard. Ceux qui étaient entrés les premiers obtinrent des haillons. Ceux qui étaient entrés plus tard n'en obtinrent pas. Ils dirent : « Amis, donnez-nous aussi une part. » Ils répondirent : « Amis, nous ne vous donnerons pas de part ; pourquoi êtes-vous entrés plus tard ? » Ils rapportèrent cette affaire au Bienheureux. — Moines, je prescris que l'on n'est pas tenu de donner une part contre son gré à ceux qui sont entrés plus tard.

Tena kho pana samayena sambahulā bhikkhū kosalesu janapadesu addhānamaggappaṭipannā honti. Te sadisā susānaṃ okkamiṃsu paṃsukūlāya. Ekacce bhikkhū paṃsukūlāni labhiṃsu, ekacce bhikkhū na labhiṃsu. Ye te bhikkhū na labhiṃsu, te evamāhaṃsu ‘‘amhākampi, āvuso, bhāgaṃ dethā’’ti. Te evamāhaṃsu ‘‘na mayaṃ, āvuso, tumhākaṃ bhāgaṃ dassāma, kissa tumhe na labhitthā’’ti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ – anujānāmi, bhikkhave, sadisānaṃ okkantānaṃ akāmā bhāgaṃ dātunti.

À cette époque-là, de nombreux moines cheminaient sur la route dans les districts de Kosala. Ils entrèrent ensemble dans un cimetière pour y chercher des haillons. Certains moines obtinrent des haillons, d'autres n'en obtinrent pas. Ceux qui n'en avaient pas obtenu dirent : « Amis, donnez-nous aussi une part. » Ils répondirent : « Amis, nous ne vous donnerons pas de part ; pourquoi n'en avez-vous pas obtenu ? » Ils rapportèrent cette affaire au Bienheureux. — Moines, je prescris de donner une part, même contre son gré, à ceux qui sont entrés ensemble.

Tattha āgamesunti upacāre acchiṃsu. Tenāha bhagavā ‘‘anujānāmi, bhikkhave, āgamentānaṃ akāmā bhāgaṃ dātu’’nti. Upacāreti susānassa āsannappadese. Yadi pana manussā ‘‘idhāgatā eva gaṇhantū’’ti denti, saññāṇaṃ vā katvā gacchanti ‘‘sampattā gaṇhantū’’ti. Sampattānaṃ sabbesampi pāpuṇāti. Sace chaḍḍetvā gatā, yena gahitaṃ, so eva sāmī. Sadisā susānaṃ okkamiṃsūti sabbe samaṃ okkamiṃsu, ekadisāya vā okkamiṃsūtipi attho.

À ce sujet, « ils attendirent » signifie qu'ils restèrent dans les environs. C'est pourquoi le Bienheureux a dit : « Je prescris de donner une part, même contre son gré, à ceux qui ont attendu. » « Dans les environs » signifie dans une zone proche du cimetière. Si toutefois des gens disent : « Que ceux qui sont venus ici les prennent », ou s'ils s'en vont après avoir fait un signe en disant : « Que ceux qui arrivent les prennent », alors cela revient à tous ceux qui arrivent. Si les gens sont partis après avoir simplement abandonné les objets, celui qui les ramasse en est le propriétaire. « Ils entrèrent ensemble dans le cimetière » signifie qu'ils y sont tous entrés en même temps, ou bien cela signifie qu'ils y sont entrés par la même direction.

Tena kho pana samayena sambahulā bhikkhū kosalesu janapadesu addhānamaggappaṭipannā honti. Te katikaṃ katvā susānaṃ okkamiṃsu paṃsukūlāya. Ekacce bhikkhū paṃsukūlāni labhiṃsu, ekacce bhikkhū na labhiṃsu. Ye te bhikkhū na labhiṃsu, te evamāhaṃsu ‘‘amhākampi, āvuso, bhāgaṃ dethā’’ti. Te evamāhaṃsu ‘‘na mayaṃ, āvuso, tumhākaṃ bhāgaṃ dassāma, kissa tumhe na labhitthā’’ti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ – anujānāmi, bhikkhave, katikaṃ katvā okkantānaṃ akāmā bhāgaṃ dātunti. Tattha te katikaṃ katvāti ‘‘laddhaṃ paṃsukūlaṃ sabbe bhājetvā [Pg.308] gaṇhissāmā’’ti bahimeva katikaṃ katvā. Chaḍḍetvā gatāti kiñci avatvāyeva chaḍḍetvā gatā. Etena ‘‘bhikkhū gaṇhantū’’ti chaḍḍite eva akāmā bhāgadānaṃ vihitaṃ, kevalaṃ chaḍḍite pana katikāya asati ekato bahūsu paviṭṭhesu yena gahitaṃ, tena akāmā bhāgo na dātabboti dasseti. Samānā disā puratthimādibhedā etesanti sadisāti āha ‘‘ekadisāya vā okkamiṃsū’’ti.

À cette époque-là, de nombreux moines cheminaient sur la route dans les districts de Kosala. Ayant conclu un accord, ils entrèrent dans un cimetière pour y chercher des haillons. Certains moines obtinrent des haillons, d'autres n'en obtinrent pas. Ceux qui n'en avaient pas obtenu dirent : « Amis, donnez-nous aussi une part. » Ils répondirent : « Amis, nous ne vous donnerons pas de part ; pourquoi n'en avez-vous pas obtenu ? » Ils rapportèrent cette affaire au Bienheureux. — Moines, je prescris de donner une part, même contre son gré, à ceux qui sont entrés après avoir conclu un accord. À ce sujet, « ayant conclu un accord » signifie qu'ils ont convenu au préalable, à l'extérieur : « Nous partagerons et prendrons les haillons que nous aurons trouvés. » « Partis après avoir abandonné » signifie qu'ils sont partis en abandonnant les objets sans rien dire. Par là, il est établi que le partage forcé (même contre son gré) ne s'applique que lorsque les objets ont été abandonnés avec l'intention que « les moines les prennent » ; mais si les objets sont simplement abandonnés sans accord préalable, lorsque plusieurs moines entrent ensemble, celui qui ramasse un objet n'est pas tenu d'en donner une part contre son gré. « Ils sont semblables » (sadisā) se réfère à ceux qui partagent la même direction, comme l'est, etc. ; c'est pourquoi il est dit : « ils sont entrés par la même direction ».

Acchinnacīvarakathā

Discussion sur les robes dérobées

5. Acchinnacīvarakathāyaṃ anupubbakathāti anupubbena vinicchayakathā. Sesaparikkhārānaṃ saddhivihārikehi gahitattā nivāsanapārupanameva avasiṭṭhanti āha ‘‘nivāsanapārupanamattaṃyeva haritvā’’ti. Saddhivihārikānaṃ tāva āgamanassa vā anāgamanassa vā ajānanatāya vuttaṃ ‘‘therehi neva tāva…pe… bhuñjitabba’’nti. Paresampi atthāya labhantīti attano cīvaraṃ dadamānā sayaṃ sākhābhaṅgena paṭicchādentīti tesaṃ atthāyapi bhañjituṃ labhanti. ‘‘Tiṇena vā paṇṇena vā paṭicchādetvā āgantabba’’nti vacanato īdisesu bhūtagāmapātabyatāpi anuññātāyeva hotīti āha ‘‘neva bhūtagāmapātabyatāya pācittiyaṃ hotī’’ti. Na tesaṃ dhāraṇe dukkaṭanti tesaṃ titthiyadhajānaṃ dhāraṇepi dukkaṭaṃ natthi.

5. Dans la discussion sur les robes dérobées, « l'explication successive » désigne l'analyse détaillée donnée dans l'ordre. Puisque les autres accessoires avaient été emportés par les disciples (saddhivihārika), il ne restait plus que les vêtements de dessous et de dessus, d'où la phrase : « n'emportant que le vêtement de dessous et le vêtement de dessus ». À propos de l'incertitude quant à la venue ou non des disciples, il est dit : « les anciens ne doivent pas encore... manger ». Ils peuvent en obtenir pour le bénéfice d'autrui : en donnant leur propre robe, ils se couvrent eux-mêmes de branches cassées ; ils ont donc le droit d'en briser aussi pour les autres. Selon l'instruction « il faut revenir après s'être couvert d'herbe ou de feuilles », dans de telles circonstances, l'acte de couper de la végétation (bhūtagāma) est autorisé, c'est pourquoi il est dit : « il n'y a pas d'offense pācittiya pour la destruction de végétation ». « Il n'y a pas de faute (dukkaṭa) à les porter » signifie qu'il n'y a pas de faute à porter même les signes distinctifs (vêtements) des ascètes d'autres sectes dans ces conditions.

Yāni ca nesaṃ vatthāni dentīti sambandho. Therānaṃ sayameva dinnattā vuttaṃ ‘‘acchinnacīvaraṭṭhāne ṭhitattā’’ti. Yadi laddhiṃ gaṇhāti, titthiyapakkantako nāma hoti. Tasmā vuttaṃ ‘‘laddhiṃ aggahetvā’’ti. ‘‘No ce hoti, saṅghassa vihāracīvaraṃ vā…pe… āpatti dukkaṭassā’’ti iminā antarāmagge paviṭṭhavihārato nikkhamitvā aññattha attano [Pg.309] abhirucitaṭṭhānaṃ gacchantassa dukkaṭaṃ vuttaṃ, iminā ca ‘‘yaṃ āvāsaṃ paṭhamaṃ upagacchatī’’ti vuttaṃ antarāmagge ṭhitavihārampi sace naggo hutvā gacchati, dukkaṭamevāti veditabbaṃ. Yadi evaṃ tattha kasmā na vuttanti ce? Anokāsattā. Tattha hi ‘‘anujānāmi, bhikkhave, acchinnacīvarassa vā…pe… cīvaraṃ viññāpetu’’nti iminā sambandhena saṅghikampi cīvaraṃ nivāsetuṃ pārupituñca anujānanto ‘‘yaṃ āvāsaṃ paṭhamaṃ…pe… gahetvā pārupitu’’nti āha, tasmā tattha anokāsattā dukkaṭaṃ na vuttaṃ.

Le lien est : 'ils donnent leurs vêtements'. Du fait que les vêtements sont donnés par les Theras eux-mêmes, il est dit : 'parce qu'on se trouve dans la situation de celui dont les robes ont été volées'. S'il adopte une opinion erronée, il devient un transfuge vers une autre secte. C'est pourquoi il est dit : 'sans adopter d'opinion'. Par 'si ce n'est pas le cas, une robe du monastère appartenant au Sangha… etc… une faute de dukkaṭa', il est indiqué qu'il y a une faute de dukkaṭa pour celui qui, sortant d'un monastère où il est entré en chemin, se rend ailleurs dans un lieu de sa préférence. Et par 'quel que soit le premier monastère qu'il atteint', il faut comprendre que s'il s'y rend en étant nu, même vers un monastère situé sur son chemin, c'est une faute de dukkaṭa. Si l'on demande pourquoi cela n'est pas mentionné là-bas, c'est par manque d'occasion. Car là, avec le lien 'J'autorise, ô moines, celui dont la robe a été volée… etc… à solliciter une robe', en autorisant à porter et à s'envelopper même d'une robe appartenant au Sangha, il a dit 'quel que soit le premier monastère… etc… après l'avoir prise, il doit s'en envelopper' ; c'est pourquoi, faute d'occasion, la faute de dukkaṭa n'y a pas été mentionnée.

Vihāracīvaranti senāsanacīvaraṃ. Cimilikāhīti paṭapilotikāhi. Tassa uparīti bhūmattharaṇassa upari. Videsagatenāti aññaṃ cīvaraṃ alabhitvā videsagatena. Ekasmiṃ…pe… ṭhapetabbanti ettha sesena gahetvā āgatattā ṭhapentena ca saṅghikaparibhogavaseneva ṭhapitattā aññasmiṃ senāsane niyamitampi aññattha ṭhapetuṃ vaṭṭatīti vadanti. Paribhogenevāti aññaṃ cīvaraṃ alabhitvā paribhuñjanena.

'Vihāracīvara' désigne une robe destinée aux sièges et lits. 'Cimilikāhi' signifie par des lambeaux de tissu. 'Tassa uparī' signifie au-dessus du tapis de sol. 'Videsagatenā' signifie par celui qui s'est rendu dans un autre pays sans avoir obtenu d'autre robe. Concernant 'doit être placé dans un seul… etc…', ils disent que puisqu'il a été apporté avec le reste et placé uniquement pour l'usage du Sangha, il est permis de placer ailleurs ce qui était pourtant destiné à un autre siège ou lit. 'Paribhogenevā' signifie par l'usage, faute d'avoir obtenu une autre robe.

Paribhogajiṇṇanti yathā tena cīvarena sarīraṃ paṭicchādetuṃ na sakkā, evaṃ jiṇṇaṃ. Kappiyavohārenāti kayavikkayāpattito mocanatthaṃ vuttaṃ. ‘‘Viññāpentassā’’ti imasseva atthaṃ vibhāveti ‘‘cetāpentassa parivattāpentassā’’ti. Attano dhanena hi viññāpanaṃ nāma parivattanamevāti adhippāyo. Saṅghavasena pavāritānaṃ viññāpane vattaṃ dasseti ‘‘pamāṇameva vaṭṭatī’’ti. Saṅghavasena hi pavārite sabbesaṃ sādhāraṇattā adhikaṃ viññāpetuṃ na vaṭṭati. Yaṃ yaṃ pavāretīti yaṃ yaṃ cīvarādiṃ dassāmīti pavāreti. Viññāpanakiccaṃ natthīti vinā viññattiyā dīyamānattā viññāpetvā kiṃ karissatīti adhippāyo. Aññassatthāyāti etthapi ‘‘ñātakānaṃ pavāritāna’’nti [Pg.310] idaṃ anuvattatiyevāti āha ‘‘attano ñātakapavārite’’tiādi. Vikappanupagacīvaratā, samayābhāvo, aññātakaviññatti, tāya ca paṭilābhoti imānettha cattāri aṅgāni.

'Paribhogajiṇṇa' signifie usé de telle sorte qu'il n'est plus possible de s'en servir pour couvrir le corps. 'Kappiyavohārena' est dit pour éviter l'offense liée à l'achat et à la vente. 'Viññāpentassa' est expliqué par 'cetāpentassa parivattāpentassa'. L'idée est que solliciter avec son propre argent n'est rien d'autre qu'un échange. Il montre la conduite à tenir pour solliciter auprès de ceux qui ont fait une invitation au Sangha : 'seule la mesure convient'. En effet, lorsqu'une invitation est faite au Sangha, comme elle est commune à tous, il ne convient pas de solliciter plus que nécessaire. 'Yaṃ yaṃ pavāreti' signifie 'quelle que soit la robe ou autre chose qu'il propose de donner'. 'Viññāpanakiccaṃ natthī' signifie qu'étant donné que cela est offert sans sollicitation préalable, l'idée est : que ferait-il en sollicitant ? 'Aññassatthāya' : ici aussi, 'des parents ou des personnes ayant fait une invitation' s'applique toujours ; c'est pourquoi il est dit 'auprès de ses propres parents ou invités', etc. Les quatre facteurs ici sont : la qualité de robe apte à la cession, l'absence de circonstance appropriée, la sollicitation auprès d'un non-parent, et l'obtention par ce biais.

Vimativinodaniyaṃ (vi. vi. ṭī. 1.515) pana pāḷiyaṃ dhammanimantanāti samaṇesu vattabbācāradhammamattavasena nimantanā, dātukāmatāya katanimantanā na hotīti attho. Teneva ‘‘viññāpessatī’’ti vuttaṃ. Aññātakaappavāritato hi viññatti nāma hoti.

Dans la Vimativinodanī (Vimativinodanī-ṭīkā 1.515), concernant le texte canonique, 'dhammanimantanā' signifie une invitation faite par simple usage de courtoisie envers les ascètes, et non une invitation faite avec le désir de donner. C'est pourquoi il est dit 'viññāpessati'. Car la sollicitation s'entend à l'égard d'un non-parent qui n'a pas fait d'invitation.

‘‘Tiṇena vā paṇṇena vā paṭicchādetvā āgantabba’’nti iminā bhūtagāmavikopanaṃ anuññātanti āha ‘‘nevabhūtagāmapātabyatāyā’’tiādi. Paṭhamaṃ suddhacittena liṅgaṃ gahetvā pacchā laddhiṃ gaṇhantopi titthiyapakkantako evāti āha ‘‘nivāsetvāpi laddhi na gahetabbā’’ti.

Par 'il doit venir après s'être couvert d'herbes ou de feuilles', il est dit que la destruction de la végétation n'est pas autorisée, par 'pas par destruction de la végétation', etc. Même celui qui, ayant d'abord pris l'apparence monastique avec un esprit pur, adopte ensuite une opinion erronée, est considéré comme un transfuge vers une autre secte ; c'est pourquoi il est dit : 'même après s'être vêtu, on ne doit pas adopter d'opinion erronée'.

Yaṃ āvāsaṃ paṭhamaṃ upagacchatīti etthapi vihāracīvarādiatthāya pavisantenapi tiṇādīhi paṭicchādetvāva gantabbaṃ, ‘‘na tveva naggena āgantabba’’nti sāmaññato dukkaṭassa vuttattā. Cimilikāhīti paṭapilotikāhi. Paribhogenevāti aññaṃ cīvaraṃ alabhitvā paribhuñjanena. Paribhogajiṇṇanti yathā taṃ cīvaraṃ paribhuñjiyamānaṃ obhaggavibhaggatāya asāruppaṃ hoti, evaṃ jiṇṇaṃ.

'Quel que soit le premier monastère qu'il atteint' : ici aussi, même celui qui entre pour obtenir une robe de monastère ou autre chose doit s'y rendre après s'être couvert d'herbes, etc., car la faute de dukkaṭa est mentionnée de manière générale par 'il ne doit pas venir nu'. 'Cimilikāhi' signifie par des lambeaux de tissu. 'Paribhogenevā' signifie par l'usage, faute d'avoir obtenu une autre robe. 'Paribhogajiṇṇa' signifie usé de telle sorte que la robe, à force d'être utilisée, devient indécente par son délabrement et ses déchirures.

Aññassatthāyāti etthapi ‘‘ñātakānaṃ pavāritāna’’nti idaṃ anuvattatevāti āha ‘‘attano ñātakapavārite’’tiādi. Idha pana aññassa acchinnanaṭṭhacīvarassa atthāya aññātakaappavārite viññāpentassa nissaggiyena anāpattīti attho gahetabbo, itarathā ‘‘ñātakānaṃ pavāritāna’’nti iminā viseso na bhaveyya, teneva anantarasikkhāpade [Pg.311] vakkhati ‘‘aṭṭhakathāsu (pārā. aṭṭha. 2.526) pana ñātakapavāritaṭṭhāne…pe… pamāṇameva vaṭṭatīti vuttaṃ, taṃ pāḷiyā na sametī’’ti ca ‘‘yasmā panidaṃ sikkhāpadaṃ aññassatthāya viññāpanavatthusmiṃyeva paññattaṃ, tasmā idha ‘aññassatthāyā’ti na vutta’’nti ca. Vikappanupagacīvaratā, samayābhāvo, aññātakaviññatti, tāya ca paṭilābhoti imānettha cattāri aṅgāni.

'Aññassatthāya' : ici aussi, 'des parents ou des personnes ayant fait une invitation' s'applique toujours ; c'est pourquoi il est dit 'auprès de ses propres parents ou invités', etc. Mais ici, il faut comprendre que le sens est qu'il n'y a pas d'offense entraînant la confession avec abandon (nissaggiya) pour celui qui sollicite auprès de non-parents non-invités pour le compte d'un autre dont la robe a été volée ou perdue. Autrement, avec la mention 'des parents ou des personnes ayant fait une invitation', il n'y aurait pas de distinction. C'est précisément pourquoi il sera dit dans la règle d'entraînement suivante : 'dans les commentaires (Pārājika-aṭṭhakathā 2.526), il est dit qu'en cas d'invitation par des parents… etc… seule la mesure convient, mais cela ne concorde pas avec le texte canonique', et 'puisque cette règle d'entraînement a été édictée précisément pour le cas de la sollicitation pour le compte d'autrui, c'est pourquoi « pour le compte d'autrui » n'est pas mentionné ici'. Les quatre facteurs ici sont : la qualité de robe apte à la cession, l'absence de circonstance appropriée, la sollicitation auprès d'un non-parent, et l'obtention par ce biais.

‘‘Tañce aññātako gahapati vā gahapatānī vā bahūhi cīvarehi abhihaṭṭhuṃ pavāreyya, santaruttaraparamaṃ tena bhikkhunā tato cīvaraṃ sāditabbaṃ, tato ce uttari sādiyeyya, nissaggiyaṃ pācittiya’’nti imasmiṃ taduttarisikkhāpade (pārā. 523) abhihaṭṭhunti ettha abhīti upasaggo, haritunti attho, gaṇhitunti vuttaṃ hoti. Pavāreyyāti icchāpeyya, icchaṃ ruciṃ uppādeyya vadeyya nimanteyyāti attho. Abhihaṭṭhuṃ pavārentena pana yathā vattabbaṃ. Taṃ ākāraṃ dassetuṃ ‘‘yāvattakaṃ icchasi, tāvattakaṃ gaṇhāhī’’ti evamassa padabhājanaṃ vuttaṃ. Atha vā yathā ‘‘nekkhammaṃ daṭṭhu khemato’’ti ettha disvāti attho, evamidhapi abhihaṭṭhuṃ pavāreyyāti abhiharitvā pavāreyyāti attho. Tattha kāyābhihāro vācābhihāroti duvidho abhihāro. Kāyena vā hi vatthādīni abhiharitvā pādamūle ṭhapetvā ‘‘yattakaṃ icchasi, tattakaṃ gaṇhāhī’’ti vadanto pavāreyya, vācāya vā ‘‘amhākaṃ dussakoṭṭhāgāraṃ paripuṇṇaṃ, yattakaṃ icchasi, tattakaṃ gaṇhāhī’’ti vadanto pavāreyya, tadubhayampi ekajjhaṃ katvā ‘‘abhihaṭṭhuṃ pavāreyyā’’ti vuttaṃ.

« Si un père de famille ou une mère de famille qui n’est pas un parent invite [un moine] en lui apportant de nombreuses robes, ce moine peut accepter de là des robes au maximum pour un vêtement de dessous et un de dessus ; s’il accepte au-delà de cela, il y a offense entraînant la renonciation et la confession. » Dans cette règle d’entraînement concernant ce qui est au-delà de cela (Pārā. 523), dans le terme « abhihaṭṭhuṃ », « abhi » est un préfixe, le sens est « apportant » ; il est dit que cela signifie « prendre ». « Pavāreyya » signifie qu’il susciterait un désir, qu’il produirait ou exprimerait un souhait ou un choix, qu’il ferait une invitation. Quant à la manière dont celui qui invite en apportant [les robes] doit s’exprimer, l’analyse des mots dit ceci pour montrer cette forme : « Prends-en autant que tu le souhaites ». Ou bien, tout comme dans l’expression « nekkhammaṃ daṭṭhu khemato », où le sens est « ayant vu », ici aussi « abhihaṭṭhuṃ pavāreyya » signifie qu’il invite après avoir apporté. À cet égard, l’acte d’apporter (abhihāra) est de deux sortes : physique ou verbal. En effet, soit il invite physiquement en apportant des tissus ou autres, en les déposant aux pieds [du moine] et en disant : « Prends-en autant que tu en veux » ; soit il invite verbalement en disant : « Notre entrepôt de tissus est plein, prends-en autant que tu en veux ». En réunissant ces deux aspects, il est dit : « abhihaṭṭhuṃ pavāreyya ».

Santaruttaraparamanti saantaraṃ uttaraṃ paramaṃ assa cīvarassāti santaruttaraparamaṃ, nivāsanena saddhiṃ pārupanaṃ ukkaṭṭhaparicchedo assāti [Pg.312] vuttaṃ hoti. Tato cīvaraṃ sāditabbanti tato abhihaṭacīvarato ettakaṃ cīvaraṃ gahetabbaṃ, na ito paranti attho. Yasmā pana acchinnasabbacīvarena tecīvarikeneva bhikkhunā evaṃ paṭipajjitabbaṃ, aññena aññathāpi, tasmā taṃ vibhāgaṃ dassetuṃ ‘‘sace tīṇi naṭṭhāni hontī’’tiādinā nayenassa padabhājanaṃ vuttaṃ.

« Santaruttaraparamaṃ » signifie que pour ces robes, le vêtement de dessous (antara) et le vêtement de dessus (uttara) constituent le maximum (parama) ; il est dit que l’enveloppement avec le vêtement de taille constitue la limite supérieure. « Tato cīvaraṃ sāditabbaṃ » signifie que l’on doit accepter cette quantité de robes parmi celles qui ont été apportées, et pas au-delà. Étant donné qu’un moine possédant les trois robes dont toutes les robes ont été dérobées doit agir ainsi, et qu’un autre doit agir différemment, l’analyse des mots a été énoncée selon la méthode commençant par : « S’il y en a trois de perdues », afin de montrer cette distinction.

Tatrāyaṃ vinicchayo – yassa tīṇi naṭṭhāni, tena dve sāditabbāni, ekaṃ nivāsetvā ekaṃ pārupitvā aññaṃ sabhāgaṭṭhānato pariyesissati. Yassa dve naṭṭhāni, tena ekaṃ sāditabbaṃ. Sace pakatiyāva santaruttarena carati, dve sāditabbāni, evaṃ ekaṃ sādiyanteneva samo bhavissati. Yassa tīsu ekaṃ naṭṭhaṃ, na sāditabbaṃ. Yassa pana dvīsu ekaṃ naṭṭhaṃ, ekaṃ sāditabbaṃ. Yassa ekaṃyeva hoti, tañca naṭṭhaṃ, dve sāditabbāni. Bhikkhuniyā pana pañcasupi naṭṭhesu dve sāditabbāni, catūsu naṭṭhesu ekaṃ sāditabbaṃ, tīsu naṭṭhesu kiñci na sāditabbaṃ, ko pana vādo dvīsu vā ekasmiṃ vā. Yena kenaci hi santaruttaraparamatāya ṭhātabbaṃ, tato uttari na labbhatīti idamettha lakkhaṇaṃ.

Voici la décision à cet égard : celui qui a perdu trois robes doit en accepter deux ; après en avoir revêtu une et s’être enveloppé d’une autre, il cherchera le reste auprès de ses pairs. Celui qui en a perdu deux doit en accepter une. S’il circule normalement avec un vêtement de dessous et un de dessus, il peut en accepter deux ; ainsi, celui qui en accepte une sera au même niveau. Celui qui, parmi les trois, en a perdu une, ne doit pas en accepter. Mais celui qui, parmi deux, en a perdu une, doit en accepter une. Celui qui n’en avait qu’une seule et qu’elle est perdue, doit en accepter deux. Pour une nonne, même si les cinq sont perdues, elle doit en accepter deux ; si quatre sont perdues, elle doit en accepter une ; si trois sont perdues, elle ne doit rien accepter, et qu’en est-il alors si deux ou une seule sont perdues ? Car, par la règle du maximum d’un vêtement de dessous et d’un de dessus, on doit s’en tenir à cela ; on n’obtient rien au-delà de cela : telle est la caractéristique en la matière.

Sesakaṃ āharissāmīti dve cīvarāni katvā sesaṃ puna āharissāmīti attho. Na acchinnakāraṇāti bāhusaccādiguṇavasena denti. Ñātakānantiādīsu ñātakānaṃ dentānaṃ sādiyantassa, pavāritānaṃ dentānaṃ sādiyantassa, attano dhanena sādiyantassa anāpattīti attho. Aṭṭhakathāsu pana ‘‘ñātakapavāritaṭṭhāne pakatiyā bahumpi vaṭṭati, acchinnakāraṇā pamāṇameva vaṭṭatī’’ti vuttaṃ, taṃ pāḷiyā na sameti. Yasmā panidaṃ sikkhāpadaṃ aññassatthāya viññāpanavatthusmiṃyeva paññattaṃ, tasmā idha ‘‘aññassatthāyā’’ti na vuttaṃ. Sesaṃ uttānatthameva. Samuṭṭhānādīsu idampi chasamuṭṭhānaṃ[Pg.313], kiriyaṃ, nosaññāvimokkhaṃ, acittakaṃ, paṇṇattivajjaṃ, kāyakammavacīkammaṃ, ticittaṃ, tivedananti.

« Sesakaṃ āharissāmīti » signifie qu’après avoir fait deux robes, il apportera le reste plus tard. « Na acchinnakāraṇā » signifie qu’ils les donnent en raison de qualités telles que la grande érudition. Dans les termes « ñātakānaṃ », etc., le sens est qu’il n’y a pas d’offense pour celui qui accepte ce que donnent des parents, pour celui qui accepte ce que donnent ceux qui l’ont invité, ou pour celui qui l’acquiert avec ses propres fonds. Cependant, dans les commentaires, il est dit : « Dans le cas de parents ou de personnes ayant fait une invitation, même une grande quantité est normalement permise, mais dans le cas d’un vol, seule la mesure [prescrite] est permise », ce qui ne concorde pas avec le texte canonique (Pāli). Puisque cette règle d’entraînement a été prescrite précisément dans le contexte d’une demande faite pour le compte d’autrui, il n’est pas dit ici « pour le compte d’autrui ». Le reste est de sens clair. Quant aux origines (samuṭṭhāna), celle-ci a six origines, elle est une action, elle n’est pas exemptée par la perception, elle est sans intention consciente, elle est un blâme par prescription, elle est un acte corporel et un acte verbal, elle comporte trois types de conscience et trois types de sensations.

Sattame pāḷiyaṃ paggāhikasālanti dussavāṇijakānaṃ āpaṇaṃ, ‘‘paggāhitasāla’’ntipi paṭhanti. Abhīti upasaggoti tassa visesatthābhāvaṃ dasseti. Tenāha ‘‘haritunti attho’’ti. Varasaddassa icchāyaṃ vattamānattā āha ‘‘icchāpeyyā’’ti. Daṭṭhu khematoti ettha gāthābandhavasena anunāsikalopo daṭṭhabbo. Saantaranti antaravāsakasahitaṃ. Uttaranti uttarāsaṅgaṃ. Assa cīvarassāti sāditabbacīvarassa. Acchinnasabbacīvarenāti acchinnāni sabbāni tīṇi cīvarāni assāti acchinnasabbacīvaro, tenāti attho. Yassa hi acchindanasamaye tīṇi cīvarāni sannihitāni honti, tāni sabbāni acchinnānīti so ‘‘acchinnasabbacīvaro’’ti vuccati. Teneva ‘‘acchinnasabbacīvarena tecīvarikenā’’ti vuttaṃ. Tecīvarikenāti hi acchindanasamaye ticīvarassa sannihitabhāvaṃ sandhāya vuttaṃ, na pana vinaye tecīvarikābhāvaṃ, dhutaṅgatecīvarikabhāvaṃ vā sandhāya. Evaṃ paṭipajjitabbanti ‘‘santaruttaraparamaṃ tena bhikkhunā tato cīvaraṃ sāditabba’’nti vuttavidhinā paṭipajjitabbaṃ. Aññenāti acchinnaasabbacīvarena. Yassa tīsu cīvaresu ekaṃ vā dve vā cīvarāni acchinnāni honti, tenāti attho. Aññathāpīti ‘‘santaruttaraparama’’nti vuttavidhānato aññathāpi. Yassa hi tīsu dve cīvarāni acchinnāni honti, ekaṃ sāditabbaṃ, ekasmiṃ acchinne na sāditabbanti na tassa santaruttaraparamasādiyanaṃ sambhavati. Ayameva ca attho padabhājanena vibhāvito. Tenāha ‘‘taṃ vibhāgaṃ dassetu’’nti.

Dans le septième texte canonique, « paggāhikasālaṃ » désigne la boutique des marchands de tissus ; on lit aussi « paggāhitasālaṃ ». « Abhīti upasaggo » montre l’absence de sens spécial pour ce préfixe. C’est pourquoi il est dit : « le sens est d'apporter ». Puisque le mot « vara » exprime le désir, il est dit : « icchāpeyya » (il ferait désirer). Dans « daṭṭhu khemato », on doit noter la chute de la nasale en raison de la structure de la strophe. « Saantaraṃ » signifie avec le vêtement de dessous (antaravāsaka). « Uttaraṃ » signifie le vêtement de dessus (uttarāsaṅga). « Assa cīvarassā » se rapporte à la robe qui doit être acceptée. « Acchinnasabbacīvarena » signifie celui dont toutes les trois robes ont été dérobées. En effet, celui qui possédait trois robes au moment du vol et qui les a toutes perdues par vol est appelé « celui dont toutes les robes ont été dérobées ». C’est pourquoi il est dit : « par celui qui possède les trois robes et dont toutes les robes ont été dérobées ». Par « tecīvarikena », on fait référence au fait qu’il possédait trois robes au moment du vol, et non à l’absence de trois robes dans le Vinaya ou à la pratique austère (dhutaṅga) de ne posséder que trois robes. « Evaṃ paṭipajjitabbaṃ » signifie qu’il doit agir selon la règle énoncée : « ce moine doit accepter de là des robes au maximum pour un vêtement de dessous et un de dessus ». Par « aññena », on entend celui dont toutes les robes n'ont pas été dérobées. Le sens est celui qui a eu une ou deux de ses trois robes dérobées. « Aññathāpi » signifie autrement que par la règle énoncée comme « le maximum d'un vêtement de dessous et d'un de dessus ». En effet, pour celui qui a eu deux de ses trois robes dérobées, une seule doit être acceptée ; si une seule a été dérobée, aucune ne doit être acceptée, car pour lui, l’acceptation du maximum d'un vêtement de dessous et d'un de dessus ne s’applique pas. C’est précisément ce sens qui est élucidé par l’analyse des mots. C’est pourquoi il est dit : « afin de montrer cette distinction ».

Keci pana ‘‘tecīvarikenāti vuttattā ticīvaraṃ parikkhāracoḷavasena adhiṭṭhahitvā paribhuñjato tasmiṃ naṭṭhe bahūnipi gahetuṃ labhatī’’ti vadanti, taṃ na gahetabbaṃ. Padabhājanassa hi [Pg.314] adhippāyaṃ dassentena yasmā pana ‘‘acchinnasabbacīvarena…pe… taṃ vibhāgaṃ dassetu’’nti vuttaṃ, padabhājane ca na tādiso attho upalabbhati, tasmā taṃ na gahetabbameva. Yampi mātikāṭṭhakathāyaṃ (kaṅkhā. aṭṭha. tatuttarisikkhāpadavaṇṇanā) vuttaṃ ‘‘yassa adhiṭṭhitaticīvarassa tīṇi naṭṭhānī’’ti, tatthapi adhiṭṭhitaggahaṇaṃ sarūpakathanamattanti gahetabbaṃ, na pana ticīvarādhiṭṭhānena adhiṭṭhitacīvarassevāti evamattho gahetabbo pāḷiyaṃ aṭṭhakathāyañca tathā atthassāsambhavato. Na hi ticīvarādhiṭṭhānena adhiṭṭhitacīvarasseva idaṃ sikkhāpadaṃ paññattanti sakkā viññātuṃ. Purimasikkhāpadena hi acchinnacīvarassa aññātakaviññattiyā anuññātattā pamāṇaṃ ajānitvā viññāpanavatthusmiṃ pamāṇato sādiyanaṃ anujānantena bhagavatā idaṃ sikkhāpadaṃ paññattaṃ, tasmā parikkhāracoḷikassa bahumpi sādituṃ vaṭṭatīti ayamattho neva pāḷiyā sameti, na ca bhagavato adhippāyaṃ anulometi.

Cependant, certains disent : « Puisqu'il est dit 'par celui qui possède trois robes', celui qui, après avoir déterminé les trois robes comme linge d'équipement, les utilise, peut, si celles-ci sont perdues, en obtenir même beaucoup d'autres », mais cela ne doit pas être accepté. En effet, montrant l'intention de l'analyse des mots (Padabhājana), puisqu'il est dit : « par celui dont toutes les robes ont été volées... afin de montrer cette répartition », et qu'un tel sens n'est pas trouvé dans l'analyse des mots, cela ne doit absolument pas être accepté. De même, ce qui est dit dans le commentaire de la Matika : « celui dont les trois robes déterminées sont perdues », là aussi, l'expression 'déterminées' doit être comprise comme une simple description de la forme, et non comme si le sens était 'seulement pour une robe déterminée par la détermination des trois robes', car un tel sens est impossible tant dans le Canon que dans le commentaire. En effet, on ne peut pas comprendre que cette règle d'entraînement a été édictée seulement pour une robe déterminée par la détermination des trois robes. Car, la règle d'entraînement précédente ayant autorisé celui dont les robes ont été volées à faire une demande à des non-parents, le Bienheureux a édicté cette règle d'entraînement pour celui qui, ne connaissant pas la mesure, accepterait au-delà de la mesure dans le cas d'une demande. Par conséquent, le sens selon lequel il conviendrait d'accepter beaucoup de linge d'équipement ne s'accorde pas avec le Canon et n'est pas conforme à l'intention du Bienheureux.

Yassa tīṇi naṭṭhāni, tena dve sāditabbānīti ettha yassa ticīvarato adhikampi cīvaraṃ aññattha ṭhitaṃ atthi, tadā tassa cīvarassa alabbhanīyabhāvato tenapi sādituṃ vaṭṭatīti veditabbaṃ. Pakatiyāva santaruttarena caratīti sāsaṅkasikkhāpadavasena vā avippavāsasammutivasena vā tatiyassa alābhena vā carati. ‘‘Dve naṭṭhānī’’ti adhikārattā vuttaṃ ‘‘dve sāditabbānī’’ti. Ekaṃ sādiyanteneva samo bhavissatīti tiṇṇaṃ cīvarānaṃ dvīsu naṭṭhesu ekaṃ sādiyantena samo bhavissati ubhinnampi santaruttaraparamatāya avaṭṭhānato. Yassa ekaṃyeva hotīti aññena kenaci kāraṇena vinaṭṭhasesacīvaraṃ sandhāya vuttaṃ.

« Celui dont trois sont perdues, deux doivent être acceptées » : ici, il faut comprendre que si quelqu'un possède une robe en plus des trois robes, mais qu'elle se trouve ailleurs, il convient alors d'en accepter deux également, du fait de l'impossibilité d'obtenir cette autre robe. « Il va ordinairement avec seulement la robe intérieure et la robe supérieure » : il se déplace ainsi soit à cause de la règle d'entraînement sur le risque, soit par la convention de ne pas s'en séparer, soit par le défaut d'obtention de la troisième. C'est en raison du contexte de « deux sont perdues » qu'il est dit « deux doivent être acceptées ». « En n'en acceptant qu'une, il sera au même niveau » : cela signifie qu'en cas de perte de deux robes sur trois, en n'en acceptant qu'une, il sera au même niveau, car dans les deux cas, il n'en restera au plus que la robe intérieure et la robe supérieure. « Celui qui n'en possède qu'une seule » est dit en référence à la robe restante après une perte due à une autre cause.

‘‘Sesakaṃ tumheva hotūti dentī’’ti vuttattā ‘‘pamāṇayuttaṃ gaṇhissāma, sesakaṃ āharissāmā’’ti vatvā [Pg.315] gahetvā gamanasamayepi ‘‘sesakampi tumhākaṃyeva hotū’’ti vadanti, laddhakappiyameva. Pavāritānanti acchinnakālato pubbeyeva pavāritānaṃ. Pāḷiyā na sametīti santaruttaraparamato uttari sādiyane anāpattidassanatthaṃ ‘‘anāpatti ñātakānaṃ pavāritāna’’nti vuttattā na sameti. Santaruttaraparamaṃ sādiyantassa hi āpattippasaṅgoyeva natthi, sati ca sikkhāpadena āpattippasaṅge anāpatti yuttā dassetunti adhippāyo. Keci pana ‘‘pamāṇameva vaṭṭatīti idaṃ sallekhadassanatthaṃ vutta’’nti vadanti.

Parce qu'il est dit : « Ils donnent en disant : 'Que le reste soit pour vous' », s'ils disent : « Nous prendrons ce qui est approprié à la mesure, nous apporterons le reste », et qu'au moment de partir, ils disent : « Que le reste soit aussi pour vous », cela est tout à fait permis. « De ceux qui ont invité » : de ceux qui avaient fait une invitation avant même le moment où les robes ont été volées. « Ne s'accorde pas avec le Canon » : cela ne s'accorde pas parce qu'il est dit « point d'offense pour les parents et ceux qui ont invité » afin de montrer l'absence d'offense dans l'acceptation au-delà de la limite de la robe intérieure et supérieure. En effet, pour celui qui accepte jusqu'à la limite de la robe intérieure et supérieure, il n'y a aucune possibilité d'offense, et l'intention est que, l'offense étant possible selon la règle d'entraînement, il était approprié de montrer l'absence d'offense. Certains disent cependant : « Ce qui est dit : 'Seule la mesure convient', l'est pour montrer l'effacement ».

Yasmā panidaṃ…pe… na vuttanti etthāyamadhippāyo – ‘‘aññassatthāyā’’ti vuccamāne aññesaṃ atthāya pamāṇaṃ atikkamitvāpi gaṇhituṃ vaṭṭatīti āpajjati, tañca aññassatthāya viññāpanavatthusmiṃ paññattattā vatthunā saṃsandiyamānaṃ na sameti. Na hi yaṃ vatthuṃ nissāya sikkhāpadaṃ paññattaṃ, tasmiṃyeva anāpattivacanaṃ yuttanti. Gaṇṭhipadesu pana tīsupi ‘‘imassa sikkhāpadassa attano sādiyanapaṭibaddhatāvasena pavattattā ‘aññassatthāyā’ti vattuṃ okāsoyeva natthi, tasmā na vutta’’nti kathitaṃ. Idha ‘‘aññassatthāyā’’ti avuttattā aññesaṃ atthāya ñātakapavāritesu adhikaṃ viññāpentassa āpattīti ce? Na, tattha purimasikkhāpadeneva anāpattisiddhito. Tatuttaritā, acchinnādikāraṇatā, aññātakaviññatti, tāya ca paṭilābhoti imānettha cattāri aṅgāni.

« Mais puisque ceci... n'est pas dit », voici l'intention : si l'on disait « pour le compte d'autrui », il s'ensuivrait qu'il convient d'accepter même en dépassant la mesure pour le compte d'autrui, et cela ne s'accorde pas avec l'objet, étant donné que la règle a été édictée au sujet d'une demande pour soi-même. En effet, il n'est pas approprié de déclarer une absence d'offense pour l'objet même qui a causé l'édiction de la règle. Dans les trois Ganthipada, il est dit : « Comme cette règle d'entraînement procède par rapport à sa propre acceptation, il n'y a aucune occasion de dire 'pour le compte d'autrui', c'est pourquoi cela n'est pas mentionné ». Si l'on objecte : « Puisque 'pour le compte d'autrui' n'est pas mentionné ici, y a-t-il une offense pour celui qui demande un surplus à des parents ou à des personnes ayant fait une invitation pour le compte d'autrui ? », la réponse est non, car l'absence d'offense est établie par la règle d'entraînement précédente. Il y a ici quatre facteurs : l'excès par rapport à cela, la cause telle que le vol, la demande à un non-parent, et l'obtention.

Vimativinodaniyaṃ (vi. vi. ṭī. 1.522-524) pana ‘‘pāḷiyaṃ paggāhikasālanti dussāpaṇaṃ. Tañhi vāṇijakehi dussāni paggahetvā dassanaṭṭhānatāya ‘paggāhikasālā’ti vuccati. Assa cīvarassāti sāditabbacīvarassa. Tecīvarikenāti iminā acchinnaticīvarato aññassa vihārādīsu nihitassa cīvarassa abhāvaṃ dasseti[Pg.316]. Yadi bhaveyya, viññāpetuṃ na vaṭṭeyya, tāvakālikaṃ nivāsetvā attano cīvaraṃ gahetabbaṃ. Tāvakālikampi alabhantassa bhūtagāmavikopanaṃ katvā tiṇapaṇṇehi chadanaṃ viya viññāpanampi vaṭṭati eva. Aññenāti acchinnaasabbacīvarena. ‘Dve naṭṭhānī’ti adhikārato vuttaṃ ‘dve sāditabbānī’ti. Pāḷiyā na sametīti ‘anāpatti ñātakānaṃ pavāritāna’nti (pārā. 526) imāya pāḷiyā na sameti tatuttari viññāpanaāpattippasaṅge eva vuttattā. Aññassatthāyāti na vuttanti idaṃ aññassatthāya tatuttari viññāpane nissaggiyaṃ pācittiyaṃ hotīti imamatthaṃ dīpeti. Tañca pācittiyaṃ yesaṃ atthāya viññāpeti, tesaṃ vā siyā viññāpakasseva vā, na tāva tesaṃ, tehi aviññāpitattā, nāpi viññāpakassa, attānaṃ uddissa aviññattattā. Tasmā aññassatthāya viññāpentassapi nissaggiyaṃ pācittiyaṃ na dissati. Pāḷiyaṃ pana imassa sikkhāpadassa attano sādiyanapaṭibaddhatāvasena pavattattā ‘aññassatthāyā’ti anāpattivāre na vuttanti vadanti, tañca yuttaṃ viya dissati, vīmaṃsitvā gahetabbaṃ. Tatuttaricīvaratā, acchinnādikāraṇatā, aññātakaviññatti, tāya ca paṭilābhoti imānettha cattāri aṅgānī’’ti.

Dans la Vimativinodanī : « Dans le Canon, 'paggāhikasālā' désigne une boutique de tissus. On l'appelle ainsi car c'est un lieu où les marchands exposent les tissus. 'De sa robe' : de la robe à accepter. 'Par celui qui possède trois robes' : cela montre l'absence d'une autre robe déposée ailleurs. S'il y en avait une, il ne conviendrait pas d'en demander ; il faudrait prendre sa propre robe après en avoir porté une temporaire. Pour celui qui n'en trouve pas, il est permis d'en demander, comme on se couvre de feuilles après avoir endommagé la végétation. 'Par une autre' : par une robe qui n'a pas été entièrement volée. C'est selon le contexte de 'deux sont perdues' qu'il est dit 'deux doivent être acceptées'. 'Ne s'accorde pas avec le Canon' : cela ne s'accorde pas avec le passage 'point d'offense pour les parents et ceux qui ont invité', car cela est dit seulement en cas de possibilité d'offense pour une demande au-delà de cela. 'Pour le compte d'autrui n'est pas dit' : cela explique qu'il y a une offense nissaggiya pācittiya pour une demande au-delà de cela pour autrui. Et cette pācittiya concernerait soit les bénéficiaires, soit le demandeur. Or, ce n'est pas pour les bénéficiaires, car ils n'ont pas demandé, ni pour le demandeur, car ce n'est pas pour lui-même. Par conséquent, on ne voit pas de nissaggiya pācittiya même pour celui qui demande pour autrui. Cependant, on dit que dans le Canon, comme cette règle procède par rapport à sa propre acceptation, 'pour le compte d'autrui' n'est pas mentionné dans l'absence d'offense ; cela semble correct, mais doit être vérifié. Il y a quatre facteurs : robe au-delà de cela, cause telle que le vol, demande à un non-parent, et obtention. »

Idaṃ tatuttarisikkhāpadavinicchayaṃ ācariyena avuttampi acchinnacīvarādhikāreyeva pavattattā amhehi gahitaṃ, aññātakaviññattisikkhāpadassa samayesu acchinnacīvarakāle aññātakānaṃ viññāpetabbabhāvo bhagavatā vutto, tehi dinnacīvarassa mattaso gahitabhāvo tatuttarisikkhāpadena vutto. Tasmā acchinnacīvaraadhikāroyeva hotīti.

Cette détermination du précepte tatuttari, bien qu'elle n'ait pas été mentionnée par le maître, a été incluse par nous parce qu'elle se rapporte précisément au sujet des robes arrachées. Dans les circonstances du précepte sur la sollicitation auprès de personnes non apparentées, le Bienheureux a mentionné le fait qu'il est permis de solliciter des personnes non apparentées au moment où les robes ont été arrachées ; dans le précepte tatuttari, il est mentionné que l'on ne peut accepter qu'une certaine mesure de la robe donnée par eux. Par conséquent, cela appartient bien au domaine des robes arrachées.

Cīvaraacchindanavinicchayakathā

Discussion sur la détermination concernant le fait d'arracher les robes.

Ito [Pg.317] paraṃ acchindanasāmaññena cīvaraacchindanavinicchayaṃ vakkhāma – tattha yampi tyāhanti yampi te ahaṃ. So kira ‘‘mama pattacīvaraupāhanapaccattharaṇāni vahanto mayā saddhiṃ cārikaṃ pakkamissatī’’ti adāsi. Tenevamāha ‘‘mayā saddhiṃ janapadacārikaṃ pakkamissatī’’ti. Acchindīti balakkārena aggahesi, sakasaññāya gahitattā panassa pārājikaṃ natthi, kilametvā gahitattā āpatti paññattā.

À partir d'ici, nous expliquerons la détermination concernant l'arrachage des robes par la similitude de l'acte d'arracher. À ce sujet, « yampi tyāhanti » signifie « yampi te ahaṃ ». On raconte qu'il a donné la robe en pensant : « Portant mon bol, mes robes, mes sandales et mon tapis, il partira en voyage avec moi ». C'est pourquoi il dit : « Il partira en voyage dans le pays avec moi ». « Il a arraché » (acchindi) signifie qu'il l'a pris de force ; cependant, comme il l'a pris avec la perception que c'était sa propriété, il n'y a pas d'offense de défaite (pārājika). Une offense a été prescrite parce qu'il l'a pris après avoir causé de la détresse.

Sayaṃ acchindati, nissaggiyaṃ pācittiyanti ekaṃ cīvaraṃ ekābaddhāni ca bahūni acchindato ekā āpatti, ekato abaddhāni visuṃ visuṃ ṭhitāni bahūni acchindato, ‘‘saṅghāṭiṃ āhara, uttarāsaṅgaṃ āharā’’ti evaṃ āharāpayato ca vatthugaṇanāya āpattiyo. ‘‘Mayā dinnāni sabbāni āharā’’ti vadatopi ekavacaneneva sambahulā āpattiyo.

S'il l'arrache lui-même, c'est une nissaggiya pācittiya. S'il arrache une seule robe ou plusieurs robes liées ensemble, il y a une seule offense. S'il arrache plusieurs robes non liées ensemble et situées séparément, ou s'il ordonne de les apporter en disant : « Apporte la saṅghāṭi, apporte l'uttarāsaṅga », les offenses sont comptées selon le nombre d'objets. Même s'il dit par une seule parole : « Apporte tout ce que je t'ai donné », il y a de multiples offenses.

Aññaṃ āṇāpeti, āpatti dukkaṭassāti ‘‘cīvaraṃ gaṇhā’’ti āṇāpeti, ekaṃ dukkaṭaṃ. Āṇatto bahūni gaṇhāti, ekaṃ pācittiyaṃ. ‘‘Saṅghāṭiṃ gaṇha, uttarāsaṅgaṃ gaṇhā’’ti vadato vācāya vācāya dukkaṭaṃ. ‘‘Mayā dinnāni sabbāni gaṇhā’’ti vadato ekavācāya sambahulā āpattiyo.

S'il ordonne à un autre, il y a une offense de dukkaṭa. S'il ordonne : « Prends la robe », c'est un seul dukkaṭa. Celui qui a reçu l'ordre en prend plusieurs : une seule pācittiya. Pour celui qui dit : « Prends la saṅghāṭi, prends l'uttarāsaṅga », il y a un dukkaṭa pour chaque parole. Pour celui qui dit d'une seule parole : « Prends tout ce que je t'ai donné », il y a de multiples offenses.

Aññaṃ parikkhāranti vikappanupagapacchimaṃ cīvaraṃ ṭhapetvā yaṃ kiñci antamaso sūcimpi. Veṭhetvā ṭhapitasūcīsupi vatthugaṇanāya dukkaṭāni. Sithilaveṭhitāsu evaṃ. Gāḷhaṃ katvā baddhāsu pana ekameva dukkaṭanti mahāpaccariyaṃ vuttaṃ. Sūcighare pakkhittāsupi eseva nayo. Thavikāya pakkhipitvā sithilabaddhagāḷhabaddhesu tikaṭukādīsu bhesajjesupi eseva nayo.

« Un autre accessoire » désigne n'importe quoi, jusqu'à une aiguille, à l'exception d'une robe qui a fait l'objet d'une détermination ou d'un partage formel. Même pour des aiguilles gardées enveloppées, il y a des dukkaṭas selon le nombre d'objets. Il en est de même si elles sont enveloppées lâchement. Mais si elles sont liées fermement ensemble, il n'y a qu'un seul dukkaṭa, comme il est dit dans le Mahāpaccariya. La même règle s'applique si elles sont placées dans un étui à aiguilles. Pour des médicaments comme le « tikaṭuka » (trois épices) placés dans un sac, la règle est la même selon qu'ils sont liés lâchement ou fermement.

So vā detīti ‘‘bhante, tumhākaṃyeva idaṃ sāruppa’’nti evaṃ vā deti. Atha vā pana ‘‘āvuso, mayaṃ tuyhaṃ ‘vattapaṭipattiṃ [Pg.318] karissati, amhākaṃ santike upajjhaṃ gaṇhissati, dhammaṃ pariyāpuṇissatī’ti cīvaraṃ adamhā, sodāni tvaṃ na vattaṃ karosi, na upajjhaṃ gaṇhāsi, na dhammaṃ pariyāpuṇāsī’’ti evamādīhi vutto ‘‘bhante, cīvaratthāya maññe bhaṇatha, idaṃ vo cīvara’’nti deti, evampi so vā deti. Disāpakkantaṃ vā pana daharaṃ ‘‘nivattetha na’’nti bhaṇati, so na nivattati. ‘‘Cīvaraṃ gahetvā rundhathā’’ti evaṃ ce nivattati, sādhu. Sace ‘‘pattacīvaratthāya maññe tumhe bhaṇatha, gaṇhatha na’’nti deti, evampi soyeva deti. Vibbhantaṃ vā disvā ‘‘mayaṃ tuyhaṃ ‘vattaṃ karissatī’ti pattacīvaraṃ adamhā, sodāni tvaṃ vibbhamitvā carasī’’ti vadati, itaro ‘‘gaṇhatha tumhākaṃ pattacīvara’’nti deti, evampi so vā deti. ‘‘Mama santike upajjhaṃ gaṇhantasseva te demi, aññattha gaṇhantassa na demi. Vattaṃ karontasseva demi, akarontassa na demi. Dhammaṃ pariyāpuṇantasseva demi, apariyāpuṇantassa na demi. Avibbhamantasseva demi, vibbhamantassa na demī’’ti evaṃ pana dātuṃ na vaṭṭati, dadato dukkaṭaṃ, āharāpetuṃ pana vaṭṭati. Cajitvā dinnaṃ acchinditvā gaṇhanto bhaṇḍagghena kāretabbo. Sesamettha uttānameva. Ayaṃ samantapāsādikato uddhaṭavinicchayo.

« Ou bien il [le] donne » : il le donne ainsi : « Vénérable, ceci est digne de vous seul ». Ou bien, s'étant fait dire : « Cher ami, nous t'avons donné la robe en pensant : il accomplira ses devoirs, il prendra son tutorat auprès de nous, il apprendra le Dhamma ; or maintenant, tu n'accomplis pas tes devoirs, tu ne prends pas le tutorat, tu n'apprends pas le Dhamma », il répond : « Vénérable, je pense que vous parlez pour la robe, voici votre robe » et il la donne ; dans ce cas aussi, c'est lui-même qui la donne. Ou encore, s'il dit à un jeune moine partant vers une autre direction : « Ne reviens pas », et que celui-ci ne s'arrête pas ; s'il dit : « Prenez sa robe et arrêtez-le », et que celui-ci s'arrête en disant : « Je pense que vous parlez pour le bol et la robe, prenez-les » et qu'il les donne, dans ce cas aussi, c'est lui-même qui les donne. Ou bien, voyant un moine défroqué, il dit : « Nous t'avons donné le bol et la robe en pensant : il accomplira ses devoirs ; maintenant, tu t'en vas après avoir défroqué », et l'autre répond : « Prenez votre bol et votre robe » et les donne, dans ce cas aussi, c'est lui-même qui les donne. Mais il n'est pas permis de donner ainsi : « Je te la donne seulement si tu prends ton tutorat auprès de moi, je ne te la donne pas si tu le prends ailleurs... seulement si tu accomplis tes devoirs... seulement si tu n'es pas défroqué ». S'il donne ainsi, il y a un dukkaṭa, mais il est permis de les faire rapporter. Si quelqu'un arrache et reprend ce qui a été donné par renonciation, il doit être traité selon la valeur du bien. Le reste ici est clair. Ceci est la détermination extraite de la Samantapāsādikā.

Yampi tyāhanti ettha yanti kāraṇavacanaṃ, tasmā evamettha sambandho veditabbo – ‘‘mayā saddhiṃ janapadacārikaṃ pakkamissatīti yaṃ kāraṇaṃ nissāya ahaṃ te, āvuso, cīvaraṃ adāsiṃ, taṃ na karosī’’ti kupito anattamano acchindīti. Yanti vā cīvaraṃ parāmasati. Tattha ‘‘mayā saddhiṃ janapadacārikaṃ pakkamissatīti yampi te ahaṃ cīvaraṃ adāsiṃ, taṃ cīvaraṃ gaṇhissāmī’’ti kupito anattamano acchindīti sambandhitabbaṃ.

Dans l'expression « yampi tyāhanti », « yan » est un terme exprimant la cause. Par conséquent, la connexion doit être comprise ainsi : « Pour la raison que tu devais partir en voyage dans le pays avec moi, je t'ai donné la robe, cher ami ; or tu ne le fais pas » ; ainsi, irrité et mécontent, il l'a arrachée. Ou bien, « yan » se réfère à la robe. Dans ce cas, la connexion doit être établie ainsi : « La robe que je t'ai donnée en pensant que tu partirais en voyage dans le pays avec moi, je vais reprendre cette robe » ; ainsi, irrité et mécontent, il l'a arrachée.

Āṇatto [Pg.319] bahūni gaṇhāti, ekaṃ pācittiyanti ‘‘cīvaraṃ gaṇhā’’ti āṇattiyā ekacīvaravisayattā ekameva pācittiyaṃ. Vācāya vācāya dukkaṭanti ettha acchinnesu vatthugaṇanāya pācittiyāni. Ekavācāya sambahulā āpattiyoti idaṃ acchinnesu vatthugaṇanāya āpajjitabbaṃ pācittiyāpattiṃ sandhāya vuttaṃ, āṇattiyā āpajjitabbaṃ pana dukkaṭaṃ ekameva.

« Celui qui a reçu l'ordre en prend plusieurs, une seule pācittiya » : parce que l'ordre « prends la robe » concerne un seul objet de robe, il n'y a qu'une seule pācittiya. « Un dukkaṭa pour chaque parole » : ici, il s'agit des pācittiyas selon le nombre d'objets arrachés. « De multiples offenses pour une seule parole » : ceci est dit en référence à l'offense de pācittiya qui doit être encourue selon le nombre d'objets arrachés ; quant à l'offense encourue par l'ordre lui-même, elle n'est que d'un seul dukkaṭa.

Evanti iminā ‘‘vatthugaṇanāya dukkaṭānī’’ti idaṃ parāmasati. Eseva nayoti sithilaṃ gāḷhañca pakkhittāsu āpattiyā bahuttaṃ ekattañca atidisati.

« Ainsi » (evaṃ) : par ce mot, il se réfère à « des dukkaṭas selon le nombre d'objets ». « La même règle » (eseva nayo) : il applique par analogie la pluralité ou l'unité de l'offense selon que les objets sont placés de manière lâche ou ferme.

Āvuso mayantiādīsu gaṇhitukāmatāya evaṃ vuttepi teneva dinnattā anāpatti. Amhākaṃ santike upajjhaṃ gaṇhissatīti idaṃ sāmaṇerassapi dānaṃ dīpeti, tasmā kiñcāpi pāḷiyaṃ ‘‘bhikkhussa sāmaṃ cīvaraṃ datvā’’ti vuttaṃ, tathāpi anupasampannakāle datvāpi upasampannakāle acchindantassa pācittiyamevāti veditabbaṃ. Acchindanasamaye upasampannabhāvoyeva hettha pamāṇaṃ. Detīti tuṭṭho vā kupito vā deti. Ruddhathāti nivāretha. Evaṃ pana dātuṃ na vaṭṭatīti ettha evaṃ dinnaṃ na tāva ‘‘tassa santaka’’nti anadhiṭṭhahitvāva paribhuñjitabbanti veditabbaṃ. Āharāpetuṃ pana vaṭṭatīti evaṃ dinnaṃ bhatisadisattā āharāpetuṃ vaṭṭati. Cajitvā dinnanti vuttanayena adatvā anapekkhena hutvā tasseva dinnaṃ. Bhaṇḍagghena kāretabboti sakasaññāya vinā gaṇhanto bhaṇḍaṃ agghāpetvā āpattiyā kāretabbo. Vikappanupagapacchimacīvaratā, sāmaṃ dinnatā, sakasaññitā, upasampannatā, kodhavasena acchindanaṃ vā acchindāpanaṃ vāti imānettha pañca aṅgāni. Ayaṃ sāratthadīpanīpāṭho (sārattha. ṭī. 2.635).

Dans les passages commençant par « Ami, par nous... », même si l'on parle ainsi avec le désir de reprendre le vêtement, il n'y a pas d'offense puisque celui-ci a été donné par cette même personne. L'expression « Il prendra son précepteur auprès de nous » indique un don fait à un novice ; par conséquent, bien que le texte original dise « ayant donné soi-même une robe à un moine », il faut comprendre que même si on la donne au moment où il est encore un non-ordonné, le fait de la lui reprendre au moment où il est ordonné constitue une offense Pācittiya. À cet égard, le critère déterminant est le statut d'ordonné au moment de la reprise. « Il donne » signifie qu'il donne soit de bon cœur, soit par colère. « Empêchez-le ! » signifie « interdisez-lui ! ». Quant à « il ne convient pas de donner ainsi », il faut comprendre que ce qui est ainsi donné ne doit pas être utilisé avant d'avoir formellement résolu que « cela ne lui appartient pas encore ». Par « il convient de le faire rapporter », cela signifie que ce qui est ainsi donné peut être récupéré car cela s'apparente à un salaire. « Donné en ayant renoncé » signifie donné sans espoir de retour, selon la méthode expliquée. « Doit être sanctionné selon la valeur de l'objet » signifie que celui qui prend sans perception de propriété personnelle doit être sanctionné pour son offense après évaluation de la valeur de l'objet. Les cinq facteurs ici sont : le vêtement est de ceux qui peuvent être l'objet d'une cession, le don a été fait personnellement, la perception de propriété personnelle, le statut d'ordonné du destinataire, et la reprise ou le fait de faire reprendre par colère. Ceci est le texte de la Sāratthadīpanī (Sārattha. ṭī. 2.635).

Vimativinodaniyaṃ [Pg.320] (vi. vi. ṭī. 1.631) pana ‘‘yampi…pe… acchindīti ettha yaṃ te ahaṃ cīvaraṃ adāsiṃ, taṃ ‘mayā saddhiṃ pakkamissatī’ti saññāya adāsiṃ, na aññathāti kupito acchindīti evaṃ ajjhāharitvā yojetabbaṃ. Ekaṃ dukkaṭanti yadi āṇatto avassaṃ acchindati, āṇattikkhaṇe eva pācittiyaṃ. Yadi na acchindati, tadā eva dukkaṭanti daṭṭhabbaṃ. Ekavācāya sambahulāpattiyoti yadi āṇatto anantarāyena acchindati, āṇattikkhaṇeyeva vatthugaṇanāya pācittiyāpattiyo payogakaraṇakkhaṇeyeva āpattiyā āpajjitabbato, cīvaraṃ pana acchinneyeva nissaggiyaṃ hoti. Yadi so na acchindati, āṇattikkhaṇe ekameva dukkaṭanti daṭṭhabbaṃ. Evamaññatthapi īdisesu nayo ñātabbo. Upajjhaṃ gaṇhissatīti sāmaṇerassa dānaṃ dīpeti, tena ca sāmaṇerakāle datvā upasampannakāle acchindatopi pācittiyaṃ dīpeti. ‘‘Bhikkhussa sāmaṃ cīvaraṃ datvā’’ti idaṃ ukkaṭṭhavasena vuttaṃ. Āharāpetuṃ pana vaṭṭatīti kamme akate bhatisadisattā vuttaṃ. Vikappanupagapacchimacīvaratā, sāmaṃ dinnatā, sakasaññitā, upasampannatā, kodhavasena acchindanaṃ vā acchindāpanaṃ vāti imānettha pañca aṅgānī’’ti vuttaṃ.

Dans la Vimativinodanī (Vi. Vi. ṭī. 1.631) : « et il a repris... etc. », ici l'explication est : « Je t'ai donné cette robe avec l'idée que "tu partiras avec moi", et non autrement », et c'est ainsi, par colère, qu'il l'a reprise. « Une Dukkaṭa » : si celui qui a reçu l'ordre reprend effectivement la robe, il y a une Pācittiya dès l'instant de l'ordre. S'il ne la reprend pas, il faut considérer qu'il y a alors seulement une Dukkaṭa. « Plusieurs offenses par une seule parole » : si celui qui a reçu l'ordre la reprend sans obstacle, il y a des offenses Pācittiya dès l'instant de l'ordre selon le nombre d'objets, car l'offense doit être encourue au moment de l'effort ; cependant, la robe devient Nissaggiya dès qu'elle est effectivement reprise. S'il ne la reprend pas, on doit considérer qu'il n'y a qu'une seule Dukkaṭa au moment de l'ordre. La même méthode s'applique ailleurs dans des cas similaires. « Il prendra son précepteur » indique un don à un novice, et par là, indique une Pācittiya même pour celui qui reprend au moment où l'autre est ordonné, après avoir donné au moment où il était novice. L'expression « ayant donné soi-même une robe à un moine » est dite à titre d'exemple supérieur. « Il convient de le faire rapporter » est dit car cela s'apparente à un salaire lorsque le travail n'est pas fait. Les cinq facteurs sont : le vêtement est de ceux qui peuvent être l'objet d'une cession, le don a été fait personnellement, la perception de propriété personnelle, le statut d'ordonné, et la reprise ou le fait de faire reprendre par colère.

Paṭibhānacittakathā

Récit sur les peintures d'imagination

6. Paṭibhānacittakathāyaṃ aṭṭhakathāyaṃ vuttanayeneva suviññeyyanti sāratthadīpaniyaṃ na kiñci vuttaṃ, vimativinodaniyaṃ (vi. vi. ṭī. cūḷavagga 2.299) pana ‘‘karohīti vattuṃ na vaṭṭatīti āṇattiyā eva paṭikkhittattā dvārapālaṃ ‘kiṃ na karosī’tiādinā pariyāyena vattuṃ vaṭṭati. Jātakapakaraṇanti jātakapaṭisaṃyuttaṃ itthipurisādi yaṃ kiñci rūpaṃ adhippetaṃ. ‘Parehi kārāpetu’nti vuttattā buddharūpampi sayaṃ kātuṃ na labhatī’’ti vuttaṃ.

6. Dans le récit sur les peintures d'imagination, comme cela est facile à comprendre selon la méthode énoncée dans le commentaire, rien n'est dit dans la Sāratthadīpanī. Cependant, dans la Vimativinodanī (Vi. Vi. ṭī. Cūḷavagga 2.299) : « "fais-le" ne doit pas être dit car l'ordre direct est rejeté, mais il convient de dire indirectement au gardien de la porte "pourquoi ne le fais-tu pas ?", etc. "Traité des Jātaka" désigne n'importe quelle forme d'homme ou de femme liée aux récits des Jātaka. Puisqu'il est dit "faire faire par d'autres", on ne peut même pas faire soi-même une image du Bouddha. »

Vippakatabhojanakathā

Récit sur le repas interrompu

7. Vippakatabhojanakathāyampi [Pg.321] sāratthadīpanī vimativinodanī vajirabuddhiṭīkāsu na kiñci vuttaṃ. Paṭhamaṃ kataṃ pakataṃ, vi aniṭṭhitaṃ pakataṃ vippakataṃ, vippakataṃ bhojanaṃ yena so vippakatabhojano, paṭhamaṃ bhuñjitvā aniṭṭhitabhojanakicco bhikkhu. Vuttena bhikkhunā pavisitabbanti sambandho. Rittahatthampi uṭṭhāpetuṃ na vaṭṭatīti ettha kāraṇamāha ‘‘vippakatabhojanoyeva hi so hotī’’ti, yāgukhajjakādīsupi pītesu khāditesupi bhattassa abhuttattā aniṭṭhitabhojanakicco hoti. Pavārito hoti, tena vattabboti pavāritena āsanā vuṭṭhitena bhuñjituṃ alabhamānattā attano santike udake asante vattabboti attho. Sesaṃ suviññeyyameva.

7. Dans le récit sur le repas interrompu également, rien n'est dit dans la Sāratthadīpanī, la Vimativinodanī et la Vajirabuddhi-ṭīkā. Ce qui a été commencé en premier est "pakata" ; "vi" signifie non terminé, donc "vippakata" signifie ce qui est commencé mais non terminé. Celui qui a un repas interrompu est un "vippakatabhojano", c'est-à-dire un moine qui a commencé à manger mais n'a pas achevé l'acte de manger. « Doit entrer par le moine mentionné » est la construction syntaxique. « Il ne convient pas de le faire lever même les mains vides » : la raison est donnée ici par « car il est précisément celui qui a un repas interrompu ». Même si de la bouillie, des amuse-gueules, etc., ont été bus ou mangés, tant que le plat principal de riz n'est pas consommé, l'acte de manger n'est pas achevé. « Il a été invité, il doit donc être prévenu » : cela signifie qu'un moine invité (pavārita) qui s'est levé de son siège ne peut plus manger ; par conséquent, s'il n'y a pas d'eau près de lui, il doit être prévenu. Le reste est facile à comprendre.

Uddisantauddisāpanakathā

Récit sur celui qui enseigne et celui qui demande l'enseignement

8. Uddisantauddisāpanakathāyaṃ uddisantenāti uddesaṃ dentena, pāḷiṃ vācentenāti attho. Uddisāpentenāti uddesaṃ gaṇhantena, pāḷiṃ vācāpentenāti attho. Uccatarepīti pi-saddena samānāsanaṃ sampiṇḍeti. Nīcatarepīti etthāpi eseva nayo.

8. Dans le récit sur l'enseignement et la demande d'enseignement : « par celui qui enseigne » signifie par celui qui donne l'enseignement, c'est-à-dire celui qui fait lire le texte Pali. « Par celui qui fait enseigner » signifie par celui qui reçoit l'enseignement, c'est-à-dire celui qui se fait lire le texte Pali. « Même sur un siège plus élevé » : par le mot « même » (pi), on inclut le fait d'être sur le même siège. « Même sur un siège plus bas » : la même méthode s'applique ici.

Tivassantarikakathā

Récit sur l'intervalle de trois ans

9. Tivassantarikakathāyaṃ tīṇi vassāni tivassaṃ, tīṇi vā vassāni tivassāni, tivassānaṃ antaraṃ tivassantaraṃ, tivassantare ṭhitoti tivassantaro, tena tivassantarena, antara-saddo majjhatthavācako, ṇa-paccayo ṭhitatthe. Tenāha vajirabuddhiṭīkāyaṃ (vajira. ṭī. cūḷavagga 320) ‘‘tivassantarenāti tiṇṇaṃ vassānaṃ [Pg.322] anto ṭhitenā’’ti. Aṭṭhakathāyaṃ (cūḷava. aṭṭha. 320) pana sarūpameva dassento ‘‘tivassantaro nāmā’’tiādimāha. Ime sabbeti sabbe tividhā ime samānāsanikā. Sesaṃ suviññeyyameva.

9. Dans le récit sur l'intervalle de trois ans : « tivassa » signifie trois ans, ou trois années ; « tivassantara » est l'intervalle de trois ans ; celui qui se trouve dans cet intervalle est « tivassantaro ». Le mot « antara » exprime le milieu, et le suffixe « ṇa » a le sens de « se tenir ». C'est pourquoi il est dit dans la Vajirabuddhi-ṭīkā (Vajira. ṭī. Cūḷavagga 320) : « par un tivassantara, c'est-à-dire par celui qui se tient à l'intérieur de trois ans ». Dans le commentaire (Cūḷava. aṭṭha. 320), montrant la forme elle-même, il est dit « celui qui est appelé tivassantara », etc. « Tous ceux-là » désigne tous ces trois types de personnes partageant le même siège. Le reste est facile à comprendre.

Dīghāsanakathā

Récit sur le long siège

10. Dīghāsanakathāyaṃ saṃhārimaṃ vāti saṃharituṃ yuttaṃ kaṭasārakādi. Asaṃhārimaṃ vāti saṃharituṃ asakkuṇeyyaṃ pāsāṇādi āsanaṃ. Tenāha sāratthadīpaniyaṃ (sārattha. ṭī. cūḷavagga 3.320) ‘‘dīghāsanaṃ nāma mañcapīṭhavinimuttaṃ yaṃ kiñci tiṇṇannaṃ ekato sukhaṃ nisīdituṃ pahotī’’ti. Kasmā pana ‘‘tiṇṇannaṃ pahotī’’ti vuttaṃ, nanu dvinnaṃ pahonakāsanampi dīghamevāti codanaṃ sandhāyāha ‘‘anujānāmi…pe… ettakaṃ pacchimaṃ dīghāsananti hi vutta’’nti. Dvinnaṃ pahonake hi adīghāsane samānāsanikeheva saha nisīdituṃ vaṭṭati, tiṇṇannaṃ pahonakato paṭṭhāya gahite dīghāsane pana asamānāsanikehipi saha nisīdituṃ vaṭṭati. Yadi evaṃ paṇḍakādīhipi saha nisīdituṃ vaṭṭeyyāti codanaṃ manasi katvā āha ‘‘anujānāmi, bhikkhave, ṭhapetvā paṇḍaka’’ntiādi. Tattha attho suviññeyyova.

10. Dans la discussion sur les sièges longs, "mobile" signifie ce qui est approprié à être transporté, comme des nattes de jonc, etc. "Immobile" signifie un siège qu'on ne peut pas transporter, comme un siège en pierre, etc. C'est pourquoi il est dit dans la Sāratthadīpanī : "Un siège long est défini comme tout ce qui n'est ni un lit ni une chaise, et qui suffit pour que trois personnes s'asseyent ensemble confortablement." Pourquoi est-il dit "suffit pour trois" ? N'est-ce pas qu'un siège suffisant pour deux est aussi long ? En considérant cette objection, il est dit : "J'autorise... etc... ceci est dit être le minimum pour un siège long." Car sur un siège suffisant pour deux, il convient de s'asseoir avec ceux qui ont un siège égal, mais sur un siège long pris à partir de la capacité de trois personnes, il convient de s'asseoir même avec ceux qui n'ont pas un siège égal. S'il en est ainsi, on pourrait penser qu'il convient de s'asseoir avec des paṇḍaka, etc. ; c'est pourquoi il est dit : "J'autorise, ô moines, à l'exception d'un paṇḍaka", etc. Là, le sens est facile à comprendre.

Gilānupaṭṭhānakathā

Discussion sur les soins aux malades

11. Gilānupaṭṭhānakathāyaṃ palipannoti nimuggo, makkhitoti attho. Uccāretvāti ukkhipitvā. Samānācariyakoti ettha ‘‘sacepi ekassa ācariyassa eko antevāsiko hoti, eko saddhivihāriko, etepi aññamaññaṃ samānācariyakā evā’’ti vadanti. Bhesajjaṃ yojetuṃ asamattho hotīti vejjena ‘‘idañcidañca bhesajjaṃ [Pg.323] gahetvā iminā yojetvā dātabba’’nti vutte tathā kātuṃ asamatthoti attho. Nīhātunti nīharituṃ, chaḍḍetunti attho. Vimativinodaniyaṃ (vi. vi. ṭī. mahāvagga 2.365-366) pana ‘‘bhūmiyaṃ paribhaṇḍaṃ akāsīti gilānena nipannabhūmiyaṃ kiliṭṭhaṭṭhānaṃ dhovitvā haritūpalittaṃ kāresīti attho. Bhesajjaṃ yojetuṃ asamatthoti parehi vuttavidhimpi kātuṃ asamattho’’ti vuttaṃ.

11. Dans la discussion sur les soins aux malades, "embourbé" signifie enfoncé, c'est-à-dire souillé. "Ayant soulevé" signifie ayant ramassé. "Ayant le même maître" : ici, on dit que "même si un maître a un élève et un compagnon de cellule, ceux-ci sont considérés comme ayant le même maître". "Incapable de préparer le médicament" signifie que lorsqu'un médecin dit : "Prends tel et tel remède, mélange-les de telle manière et donne-les", il est incapable de le faire. "Nīhātuṃ" signifie sortir, c'est-à-dire jeter. Dans la Vimativinodanī, il est dit : "'Il a fait un revêtement sur le sol' signifie qu'il a lavé l'endroit souillé sur le sol où le malade était allongé et l'a fait enduire de bouse de vache fraîche. 'Incapable de préparer le médicament' signifie incapable de suivre la méthode prescrite par les autres."

Maraṇavaṇṇakathā

Discussion sur l'éloge de la mort

12. Maraṇavaṇṇakathāyaṃ maraṇatthikāva hutvāti imassa kāyassa bhedena saggapāpanādhippāyattā atthato maraṇatthikāva hutvā. Maraṇatthikabhāvaṃ ajānantāti ‘‘evaṃ adhippāyino maraṇatthikā nāma hontī’’ti attano maraṇatthikabhāvaṃ ajānantā. Na hi te attano cittappavattiṃ na jānanti. Vohāravasenāti pubbabhāgavohāravasena, maraṇādhippāyassa sanniṭṭhāpakacetanākkhaṇe karuṇāya abhāvato kāruññena pāse baddhasūkaramocanaṃ viya na hotīti adhippāyo. ‘‘Yathāyunā’’ti vuttamevatthaṃ yathānusandhināti pariyāyantarena vuttaṃ, yathānusandhinā yathāyuparicchedenāti vuttaṃ hoti. Atha vā yathānusandhināti yathānuppabandhena, yāva tasmiṃ bhave santānassa anuppabandho avicchinnapavatti hoti, tāva ṭhatvāti vuttaṃ hoti.

12. Dans la discussion sur l'éloge de la mort, "en étant désireux de mourir" signifie qu'en raison de l'intention d'atteindre le ciel par la rupture de ce corps, il est par essence désireux de mourir. "Ignorant leur état de désir de mort" signifie que ne sachant pas que "ceux qui ont une telle intention sont appelés désireux de mourir", ils ignorent leur propre état de désir de mort. Car ce n'est pas qu'ils ne connaissent pas le processus de leur propre esprit. "Par mode de convention" signifie par le mode de convention de la phase préliminaire ; l'idée est qu'au moment de la volonté qui conclut l'intention de mort, en l'absence de compassion, ce n'est pas comme la libération d'un porc pris dans un piège par pitié. Ce qui a été dit par "selon la durée de vie" est exprimé d'une autre manière par "selon la continuité" ; cela signifie "selon la délimitation de la vie". Ou bien, "selon la continuité" signifie selon la succession, c'est-à-dire en restant tant que la succession du flux dans cette existence est ininterrompue.

Vimativinodaniyaṃ (vi. vi. ṭī. 1.180) ‘‘vohāravasenāti pubbabhāgavohāravasena maraṇādhippāyassa sanniṭṭhāpakacetanākkhaṇe karuṇāya abhāvato, kāruññena pāse baddhasūkaramocanaṃ viya na hotīti adhippāyo. ‘Yathāyunā’ti vuttamevatthaṃ yathānusandhināti pariyāyantarena vutta’’nti vuttaṃ. Vajirabuddhiṭīkāyaṃ (vajira. ṭī. pārājika 180) pana ‘‘maraṇatthikāva hutvāti [Pg.324] imassa kāyassa bhedena saggapāpanādhippāyattā atthato maraṇatthikāva hutvā. ‘‘Evaṃadhippāyino maraṇatthikā nāma hontī’’ti attano maraṇatthikabhāvaṃ ajānantā āpannā pārājikaṃ. Na hi te attano cittappavattiṃ na jānantīti vuccanti. Vohāravasenāti pubbabhāge vohāravasena, sanniṭṭhāne panetaṃ natthi, pāse baddhasūkaramocane viya na hoti. Yathānusandhināti antarā amaritvāti attho’’ti vuttaṃ.

Dans la Vimativinodanī : "'Par mode de convention' signifie par le mode de convention de la phase préliminaire ; en raison de l'absence de compassion au moment de la volonté concluant l'intention de mort, l'idée est que ce n'est pas comme la libération d'un porc pris dans un piège par pitié. Ce qui a été dit par 'selon la durée de vie' est exprimé d'une autre manière par 'selon la continuité'." Dans la Vajirabuddhi-ṭīkā : "'En étant désireux de mourir' signifie qu'en raison de l'intention d'atteindre le ciel par la rupture de ce corps, il est par essence désireux de mourir. 'Ignorant leur état de désir de mort' : ceux qui ne savent pas que 'ceux qui ont une telle intention sont appelés désireux de mourir' commettent une pārājika. On ne dit pas qu'ils ne connaissent pas le processus de leur propre esprit. 'Par mode de convention' signifie par le mode de convention de la phase préliminaire, mais cela n'existe pas dans la conclusion ; ce n'est pas comme la libération d'un porc pris dans un piège. 'Selon la continuité' signifie sans mourir entre-temps'."

Attapātanakathā

Discussion sur le fait de se jeter dans le vide

13. Attapātanakathāyaṃ vibhattibyattayenāti vibhattivipariṇāmena. Visesādhigamoti samādhi vipassanā ca. Ativiya pākaṭattā ‘‘hatthappatto viya dissatī’’ti vuttaṃ. Upacchindatīti visesādhigamassa vikkhepo mā hotūti āhāraṃ upacchindati. Visesādhigamanti lokuttaradhammapaṭilābhaṃ. Byākaritvāti ārocetvā. Upacchindati, na vaṭṭatīti yasmā sabhāgānaṃ lajjībhikkhūnaṃyeva ariyā attanā adhigatavisesaṃ tādise kāraṇe sati ārocenti, te ca bhikkhū appatirūpāya anesanāya paccayaṃ na pariyesanti, tasmā tehi pariyesitapaccaye kukkuccaṃ uppādetvā āhāraṃ upacchindituṃ na vaṭṭatīti attho. Sabhāgānañhi byākatattā upacchindituṃ na labhati. Te hi kappiyakhettaṃ ārocenti. Teneva ‘‘sabhāgānañhi lajjībhikkhūnaṃ kathetuṃ vaṭṭatīti idaṃ ‘upacchindati, na vaṭṭatī’ti imassa kāraṇaṃ dassentena vutta’’nti tīsupi gaṇṭhipadesu vuttaṃ. Atha vā visesādhigamaṃ byākaritvāti idaṃ visesassa adhigatabhāvadassanatthaṃ vuttaṃ, adhigamantarāyaṃ āsaṅkanteneva ca āhārupacchedo kātabboti anuññātattā adhigatena na kātabboti dassetuṃ ‘‘visesādhigamaṃ byākaritvā āhāraṃ upacchindati, na vaṭṭatī’’ti vuttaṃ. Kiṃ pana ariyā attanā adhigatavisesaṃ aññesaṃ [Pg.325] ārocentīti imissā codanāya ‘‘sabhāgānañhi lajjībhikkhūnaṃ kathetuṃ vaṭṭatī’’ti vuttaṃ, ayamettha yuttataroti amhākaṃ khanti, gaṇṭhipadepi ayamattho dassitoyevāti.

13. Dans la discussion sur le fait de se jeter dans le vide, "par changement de désinence" signifie par transformation de la flexion. "Obtention d'une distinction" signifie le calme et la vision profonde. Parce que c'est extrêmement manifeste, il est dit : "C'est comme s'il l'avait atteint dans sa main". "Il interrompt" : il interrompt la nourriture pour qu'il n'y ait pas de distraction à l'obtention de la distinction. "L'obtention de la distinction" signifie l'acquisition du Dhamma supramondain. "Ayant déclaré" signifie ayant annoncé. "Il interrompt, cela n'est pas convenable" : puisque les Nobles n'annoncent la distinction qu'ils ont obtenue qu'aux moines scrupuleux de même condition lorsqu'il y a une telle raison, et que ces moines ne cherchent pas de requisits par des moyens inappropriés, il ne convient donc pas d'interrompre la nourriture en provoquant des remords chez ceux qui cherchent des requisits. Car du fait de la déclaration aux compagnons, il n'est pas permis d'interrompre la nourriture. Ils annoncent en effet le domaine de ce qui est permis. C'est pourquoi il est dit dans les trois Gaṇṭhipada : "'Il convient de parler aux moines scrupuleux de même condition' est dit pour montrer la raison de ceci : 'il interrompt, cela n'est pas convenable'". Ou bien, "ayant déclaré l'obtention de la distinction" est dit pour montrer l'état de la distinction obtenue ; et puisque l'interruption de la nourriture ne doit être faite que par celui qui craint un obstacle à l'obtention, il est dit : "ayant déclaré l'obtention de la distinction, il interrompt la nourriture, cela n'est pas convenable" pour montrer que celui qui l'a déjà obtenue ne doit pas le faire. Mais les Nobles annoncent-ils aux autres la distinction qu'ils ont obtenue ? À cette objection, il est répondu : "Il convient de parler aux moines scrupuleux de même condition". C'est là notre avis, car cela est plus approprié, et ce sens est également montré dans le Gaṇṭhipada.

Vimativinodaniyampi (vi. vi. ṭī. 1.182-183) ‘‘vibhattibyattayenāti vibhattivipariṇāmena. Visesādhigamoti samādhi vipassanā ca. Visesādhigamanti lokuttaradhammapaṭilābhaṃ. Byākaritvāti ārocetvā, idañca visesassa adhigatabhāvadassanatthaṃ vuttaṃ. Adhigatavisesā hi diṭṭhānugatiāpajjanatthaṃ lajjībhikkhūnaṃ avassaṃ adhigamaṃ byākaronti, adhigatavisesena pana abyākaritvāpi āhāraṃ upacchindituṃ na vaṭṭati, adhigamantarāyavinodanatthameva āhārupacchedassa anuññātattā tadadhigame so na kātabbova. Kiṃ panādhigamaṃ ārocetuṃ vaṭṭatīti āha sabhāgānañhītiādī’’ti vuttaṃ. Vajirabuddhiṭīkāyaṃ (vajira. ṭī. pārājika 181-183) ‘‘hatthappatto viya dissati, ‘tassa vikkhepo mā hotū’ti upacchindati, visesādhigamaṃ byākaritvā tappabhavaṃ sakkāraṃ lajjāyanto āhāraṃ upacchindati sabhāgānaṃ byākatattā. Te hi kappiyakhettaṃ ārocentī’’ti vuttaṃ.

Dans la Vimativinodanī également (Vi. Vi. Ṭī. 1.182-183) : « 'Par enallage de cas' (vibhattibyattayena) signifie par un changement de déclinaison. 'L'obtention d'une distinction' (visesādhigamo) désigne le calme (samādhi) et la vision profonde (vipassanā). 'L'obtention d'une distinction' signifie l'acquisition des états supramondains. 'Ayant déclaré' (byākaritvā) signifie ayant annoncé ; ceci est dit pour montrer le fait d'avoir atteint une distinction. En effet, ceux qui ont atteint une distinction, afin de servir de modèles, les moines consciencieux (lajjī) déclarent nécessairement leur obtention. Mais même sans déclarer une distinction atteinte, il n'est pas convenable d'interrompre la nourriture ; l'interruption de la nourriture n'ayant été autorisée que pour écarter les obstacles à l'obtention, elle ne doit pas être pratiquée une fois celle-ci atteinte. 'Est-il convenable d'annoncer l'obtention ?' À cela il est dit : 'Aux pairs', etc. » Dans la Vajirabuddhi-ṭīkā (Vajira. Ṭī. Pārājika 181-183) : « Cela semble être à portée de main, il interrompt [la nourriture] en pensant 'que son agitation ne survienne pas' ; ayant déclaré l'obtention d'une distinction, il interrompt la nourriture en ayant honte des honneurs qui en découlent, parce qu'il l'a déclarée à ses pairs. Car ils informent sur le domaine des choses permises. »

Appaccavekkhitvānisinnakathā

Discussion sur le fait de s'asseoir sans avoir inspecté (Appaccavekkhitvānisinnakathā)

14. Appaccavekkhitvā nisinnakathāyaṃ appaṭivekkhitvāti anupaparikkhitvā. Uddhaṃ vā adho vā saṅkamantīti pacchā āgatānaṃ okāsadānatthaṃ nisinnapāḷiyā uddhaṃ vā adho vā gacchanti. Paṭivekkhaṇakiccaṃ natthīti pacchā āgatehi upaparikkhaṇakiccaṃ natthi. Heṭṭhā kismiñci vijjamāne sāṭakaṃ valiṃ gaṇhātīti āha ‘‘yasmiṃ vali na paññāyatī’’ti. Paṭivekkhaṇañcetaṃ gihīnaṃ santakeyevāti daṭṭhabbaṃ. Vimativinodaniyampi (vi. vi. ṭī. 1.180) ‘‘heṭṭhā kismiñci vijjamāne sāṭakaṃ valiṃ gaṇhātīti āha [Pg.326] ‘yasmiṃ vali na paññāyatī’ti. Paṭivekkhaṇañcetaṃ gihīnaṃ santake evāti daṭṭhabba’’nti ettakameva vuttaṃ, vajirabuddhiṭīkāyampi (vajira. ṭī. pārājika 180) ‘‘appaṭivekkhitvāti avicāretvā. Heṭṭhimabhāge hi kismiñci vijjamāne vali paññāyatī’’ti ettakameva.

14. Dans la discussion sur le fait de s'asseoir sans avoir inspecté, 'sans avoir inspecté' (appaṭivekkhitvā) signifie sans avoir examiné. 'Se déplacer vers le haut ou vers le bas' (uddhaṃ vā adho vā saṅkamantī) signifie qu'ils montent ou descendent dans la rangée de sièges pour laisser de la place à ceux qui arrivent plus tard. 'Il n'y a pas de nécessité d'inspection' signifie qu'il n'y a pas de nécessité d'examen par ceux qui arrivent plus tard. 'S'il y a quelque chose en dessous, il saisit un pli du vêtement' : à ce propos il est dit 'là où aucun pli n'est perçu'. On doit comprendre que cette inspection ne concerne que les biens appartenant à des laïcs. Dans la Vimativinodanī également (Vi. Vi. Ṭī. 1.180) : « 'S'il y a quelque chose en dessous, il saisit un pli du vêtement' : à ce propos il est dit 'là où aucun pli n'est perçu'. On doit comprendre que cette inspection ne concerne que les biens des laïcs » ; voilà tout ce qui est dit. Dans la Vajirabuddhi-ṭīkā également (Vajira. Ṭī. Pārājika 180) : « 'Sans avoir inspecté' signifie sans avoir examiné. Car si quelque chose se trouve dans la partie inférieure, un pli est perçu » ; seulement ceci.

Davāyasilāvijjhanakathā

Discussion sur le fait de lancer des pierres par jeu (Davāyasilāvijjhanakathā)

15. Davāyasilāvijjhanakathāyaṃ davāsaddo hasādhippāyavācako. Paṭipubbavidha-dhātu pavaṭṭanatthoti āha ‘‘hasādhippāyena pāsāṇo na pavaṭṭetabbo’’ti. Silāsaddassa pāsāṇavācakattā so eva na paṭivijjhitabboti codanaṃ sandhāyāha ‘‘na kevalañcā’’tiādi. Yadi evaṃ sabbesampi atthāya na vaṭṭeyyāti āha ‘‘cetiyādīnaṃ atthāyā’’tiādi. Dhovanadaṇḍakanti bhaṇḍadhovanadaṇḍaṃ. Vimativinodaniyaṃ (vi. vi. ṭī. 1.182-183) pana ‘‘bhaṇḍakaṃ vā dhovantāti cīvaraṃ vā dhovantā. Dhovanadaṇḍakanti cīvaradhovanadaṇḍa’’nti vuttaṃ.

15. Dans la discussion sur le fait de lancer des pierres par jeu, le mot 'davā' exprime l'intention de s'amuser. La racine 'vidha' précédée de 'pa-pubba' est utilisée pour signifier faire rouler ; ainsi il est dit : 'on ne doit pas faire rouler une pierre par intention de s'amuser'. Puisque le mot 'silā' signifie pierre, celle-ci ne doit pas être frappée/lancée ; se référant à cette répréhension, il est dit : 'et pas seulement cela', etc. S'il en est ainsi, cela ne serait-il pas permis même pour le bénéfice de tous ? À cela il est dit : 'pour le bénéfice des stupas, etc.' 'Bâton de lavage' (dhovanadaṇḍaka) désigne le bâton pour laver les ustensiles. Mais dans la Vimativinodanī (Vi. Vi. Ṭī. 1.182-183), il est dit : « 'Lavant des biens' signifie lavant des robes. 'Bâton de lavage' signifie bâton pour laver les robes. »

Dāyālimpanakathā

Discussion sur l'incendie d'un bois (Dāyālimpanakathā)

16. Dāyālimpanakathāyaṃ alla…pe… pācittiyanti sukkhaṭṭhānepi aggiṃ pātetvā iminā adhippāyena ālimpentassa pācittiyameva. Dukkaṭanti sukkhaṭṭhāne vā sukkhaṃ ‘‘asukkha’’nti avavatthapetvā vā aggiṃ pātentassa dukkaṭaṃ. Kīḷādhippāyepi eseva nayo, kīḷādhippāyo ca paṭapaṭāyamānasaddassādavaseneva veditabbo. Paṭipakkhabhūto aggi paṭaggi. Parittakaraṇanti ārakkhakaraṇaṃ. Sayaṃ vā uṭṭhitanti vāteritānaṃ veḷuādīnaṃ aññamaññasaṅghaṭṭanena samuṭṭhitaṃ. Nirupādānoti indhanarahito. Vimativinodaniyaṃ (vi. vi. ṭī. 1.190) pana ‘‘khiḍḍādhippāyenapi dukkaṭanti sukkhatiṇādīsu aggikaraṇaṃ sandhāya vuttaṃ. Allesu pana [Pg.327] kīḷādhippāyenapi karontassa pācittiyameva. Paṭipakkhabhūto, paṭimukhaṃ gacchanto vā aggi paṭaggi, tassa allatiṇādīsupi dānaṃ anuññātaṃ. Taṃ dentena dūratova āgacchantaṃ dāvaggiṃ disvā vihārassa samantato ekakkhaṇe akatvā ekadesato paṭṭhāya vihārassa samantato saṇikaṃ jhāpetvā yathā mahantopi aggi vihāraṃ pāpuṇituṃ na sakkoti, evaṃ vihārassa samantā abbhokāsaṃ katvā paṭaggi dātabbo. So ḍāvaggino paṭipathaṃ gantvā ekato hutvā tena saha nibbāti. Parittakaraṇanti samantā rukkhatiṇādicchedanaparikhākhaṇanādiārakkhakaraṇaṃ. Tenāha ‘tiṇakuṭikānaṃ samantā bhūmitacchana’ntiādī’’ti, vajirabuddhiṭīkāyaṃ (vajira. ṭī. pārājika 190) pana ‘‘parittanti rakkhaṇaṃ, taṃ dassetuṃ ‘samantā bhūmitacchana’ntiādi vutta’’nti ettakameva vuttaṃ.

16. Dans la discussion sur l'incendie d'un bois, [pour ce qui est de ce qui est] humide... [etc.]... pācittiya : même dans un endroit sec, pour celui qui met le feu avec cette intention, c'est un pācittiya. 'Dukkaṭa' : pour celui qui met le feu dans un endroit sec, ou sans avoir déterminé si c'est sec ou non, c'est un dukkaṭa. Il en va de même pour l'intention de jouer ; l'intention de jouer doit être comprise par le seul désir du crépitement du feu. Un feu opposé est un 'contre-feu' (paṭaggi). 'Faire une protection' (parittakaraṇa) signifie assurer la garde. 'Surgi de lui-même' signifie causé par le frottement mutuel de bambous, etc., agités par le vent. 'Sans combustible' signifie sans bois. Mais dans la Vimativinodanī (Vi. Vi. Ṭī. 1.190) : « 'Même par intention de jouer, c'est un dukkaṭa' est dit en référence à l'acte de mettre le feu à de l'herbe sèche, etc. Mais sur des végétaux humides, pour celui qui le fait même par intention de jouer, c'est un pācittiya. Un feu opposé, ou un feu allant à la rencontre, est un 'contre-feu' ; son application même sur de l'herbe humide, etc., est autorisée. En le mettant, voyant de loin le feu de forêt approcher, sans le faire tout autour du monastère en un seul instant, mais en commençant par une partie et en brûlant lentement tout autour du monastère, de sorte que même un grand feu ne puisse atteindre le monastère, après avoir ainsi dégagé l'espace autour du monastère, un contre-feu doit être allumé. Il va à la rencontre du feu de forêt, s'unit à lui et s'éteint avec lui. 'Faire une protection' signifie assurer la garde en coupant l'herbe, les arbres, etc., tout autour ou en creusant des fossés. C'est pourquoi il est dit : 'le raclage du sol tout autour des huttes d'herbe', etc. » Dans la Vajirabuddhi-ṭīkā (Vajira. Ṭī. Pārājika 190) : « 'Paritta' signifie protection ; pour montrer cela, il est dit 'le raclage du sol tout autour', etc. »

Micchādiṭṭhikulābhatakathā

Discussion sur ce qui est apporté d'une famille aux vues fausses (Micchādiṭṭhikulābhatakathā)

17. Micchādiṭṭhikulābhatakathāyaṃ natthi saddhā etesūti assaddhā, maccharino, tesu assaddhesu. Micchādiṭṭhiyā yuttāni kulāni micchādiṭṭhikulāni, majjhelopatatiyātappurisasamāso, ‘‘natthi dinna’’ntiādinayappavattāya dasavatthukāya micchādiṭṭhiyā yuttakulāni, tesu. Micchādiṭṭhikulesu labhitvāti sambandho. Asakkaccakārīnaṃ tesaṃ sakkaccakaraṇena, appaṇītadāyīnaṃ tesaṃ paṇītadānena bhavitabbamettha kāraṇenāti kāraṇaṃ upaparikkhitvāva bhuñjituṃ yuttanti āha ‘‘anupaparikkhitvā neva attanā bhuñjitabbaṃ, na paresaṃ dātabba’’nti. Yena kāraṇena bhavitabbaṃ, taṃ dassetuṃ ‘‘visamissampi hī’’tiādi vuttaṃ. Na kevalaṃ piṇḍapātamevāti āha ‘‘yampī’’tiādi. Tattha kāraṇamāha ‘‘apihitavatthusmimpi hī’’tiādi. Tato aññampi dasseti gandhahaliddādimakkhitotiādinā[Pg.328]. Tatthapi kāraṇaṃ dassetumāha ‘‘sarīre rogaṭṭhānānī’’tiādi.

17. Dans la discussion sur ce qui est apporté d'une famille aux vues fausses, 'sans foi' signifie que la foi est absente chez eux, ils sont avares. 'Familles aux vues fausses' sont des familles possédant des vues fausses ; c'est un composé tappurisa avec élision du terme médian ; ce sont des familles possédant la vue fausse aux dix bases commençant par 'il n'y a pas de don', etc. 'Ayant obtenu dans des familles aux vues fausses' est la construction. Comme ces gens agissent sans respect, on doit agir avec respect ; comme ils donnent des choses médiocres, on doit donner des choses excellentes ; pour cette raison, il convient de manger seulement après avoir examiné la situation ; c'est pourquoi il est dit : 'sans avoir examiné, on ne doit ni manger soi-même, ni donner aux autres'. Pour montrer la raison nécessaire, il est dit : 'car cela peut même être mélangé à du poison', etc. 'Pas seulement l'aumône de nourriture' : c'est pourquoi il est dit 'ce qui aussi', etc. Là, il donne la raison : 'car même sur un objet non couvert', etc. Ensuite, il montre autre chose avec 'oint de parfum, de curcuma, etc.' Là aussi, pour montrer la raison, il est dit : 'les zones malades du corps', etc.

Gopakadānakathā

Discussion sur le don à un gardien (Gopakadānakathā)

18. Gopakadānakathāyaṃ paresaṃ santakaṃ gopeti rakkhatīti gopako, tassa dānaṃ gopakadānaṃ, uyyānapālakādīhi bhikkhūnaṃ dātabbadānaṃ. Tattha paṇṇaṃ āropetvāti ‘‘ettakeheva rukkhehi ettakameva gahetabba’’nti paṇṇaṃ āropetvā, likhitvāti vuttaṃ hoti. Nimittasaññaṃ katvāti saṅketaṃ katvā. Dārakāti tesaṃ puttanattādayo dārakā. Aññepi ye keci gopakā honti, te sabbepi vuttā. Sabbatthapi gihīnaṃ gopakadāne yattakaṃ gopakā denti, tattakaṃ gahetabbaṃ. Saṅghike pana yathāparicchedameva gahetabbanti dīpitattā ‘‘atthato eka’’nti vuttaṃ. Vimativinodaniyampi (vi. vi. ṭī. 1.156) ‘‘paṇṇaṃ āropetvāti ‘ettake rukkhe rakkhitvā tato ettakaṃ gahetabba’nti paṇṇaṃ āropetvā. Nimittasaññaṃ katvāti saṅketaṃ katvā. Dārakāti tesaṃ puttanattādayo ye keci gopenti, te sabbepi idha ‘dārakā’ti vuttā’’ti, vajirabuddhiṭīkāyaṃ (vajira. ṭī. pārājika 156) pana ‘‘ārāmarakkhakāti vissatthavasena gahetabbaṃ. Adhippāyaṃ ñatvāti ettha yassa dānaṃ paṭiggaṇhantaṃ bhikkhuṃ, bhāgaṃ vā sāmikā na rakkhanti na daṇḍenti, tassa dānaṃ appaṭicchādetvā gahetuṃ vaṭṭatīti idha sanniṭṭhānaṃ, tampi ‘na vaṭṭati saṅghike’ti vutta’’nti vuttaṃ.

18. Dans la discussion sur le don par un gardien (gopakadāna), un gardien (gopako) est celui qui garde ou protège ce qui appartient à autrui ; le don de celui-ci est le don d'un gardien, c'est-à-dire le don qui doit être fait aux moines par les gardiens de parcs et autres. Là, « après avoir inscrit sur une feuille » (paṇṇaṃ āropetvā) signifie avoir écrit : « on doit prendre seulement ceci sur autant d'arbres ». « Après avoir fait un signe » (nimittasaññaṃ katvā) signifie avoir établi un signal. « Enfants » (dārakā) désigne leurs fils, petits-fils et autres descendants. Tous ceux qui sont gardiens sont également mentionnés. Partout, dans le cas d'un don par des gardiens laïcs, on doit accepter ce que les gardiens donnent. Cependant, pour ce qui appartient au Sangha, il a été expliqué que l'on doit accepter uniquement selon la délimitation fixée, c'est pourquoi il est dit que « dans le sens, c'est identique ». Dans la Vimativinodanī également (Vi. Vi. Ṭī. 1.156) : « “après avoir inscrit sur une feuille” signifie avoir inscrit : “après avoir protégé autant d'arbres, on doit en prendre ceci”. “Après avoir fait un signe” signifie avoir établi un signal. “Enfants” désigne leurs fils, petits-fils et autres qui gardent, ils sont tous ici appelés “enfants” ». Dans la Vajirabuddhi-ṭīkā (Vajira. Ṭī. Pārājika 156), il est dit : « “gardiens de parcs” signifie qu'on doit accepter par confiance. “Ayant connu l'intention” signifie ici que si les propriétaires ne gardent pas ou ne punissent pas le moine recevant une part, il convient d'accepter son don sans le cacher, telle est la conclusion ici ; mais il est aussi dit que “cela ne convient pas pour les biens du Sangha” ».

Yatthāti yasmiṃ āvāse. Aññesaṃ abhāvanti aññesaṃ āgantukabhikkhūnaṃ abhāvaṃ. Tatthāti tādise āvāse. Bhājetvā khādantīti āgantukānampi sampattānaṃ bhājetvā khādantīti adhippāyo. Catūsu paccayesu sammā upanentīti [Pg.329] ambaphalādīni vikkiṇitvā cīvarādīsu catūsu paccayesu sammā upanenti. Cīvaratthāya niyametvā dinnāti ‘‘imesaṃ rukkhānaṃ phalāni vikkiṇitvā cīvaresuyeva upanetabbāni, na bhājetvā khāditabbānī’’ti evaṃ niyametvā dinnā. Tesupi āgantukā anissarāti paccayaparibhogatthāya niyametvā dinnattā bhājetvā khādituṃ anissarā. Na tesu…pe… ṭhātabbanti ettha āgantukehi heṭṭhā vuttanayena bhājetvā khāditabbanti adhippāyo. Tesaṃ katikāya ṭhātabbanti ‘‘bhājetvā na khāditabba’’nti vā ‘‘ettakesu rukkhesu phalāni gaṇhissāmā’’ti vā ‘‘ettakāni phalāni gaṇhissāmā’’ti vā ‘‘ettakānaṃ divasānaṃ abbhantare gaṇhissāmā’’ti vā ‘‘na kiñci gaṇhissāmā’’ti vā evaṃ katāya āvāsikānaṃ katikāya āgantukehi ṭhātabbaṃ. Mahāaṭṭhakathāyaṃ ‘‘anissarā’’ti vacanena dīpitoyeva attho mahāpaccariyaṃ ‘‘catunnaṃ paccayāna’’ntiādinā vitthāretvā dassito. Paribhogavasenevāti ettha eva-saddo aṭṭhānappayutto, paribhogavasena tameva bhājetvāti yojetabbaṃ. Ettha etasmiṃ vihāre, raṭṭhevā.

« Où » (yattha) signifie dans quel monastère. « L'absence d'autres » signifie l'absence d'autres moines visiteurs. « Là » (tattha) signifie dans un tel monastère. « Ils mangent après avoir partagé » signifie qu'ils mangent après avoir partagé même avec les moines visiteurs qui sont arrivés. « Ils fournissent correctement les quatre requis » signifie qu'ils vendent des mangues et autres fruits pour fournir correctement les quatre requis tels que les robes. « Donnés spécifiquement pour des robes » (cīvaratthāya niyametvā dinnā) signifie donnés avec cette restriction : « après avoir vendu les fruits de ces arbres, on doit fournir uniquement des robes, et non les partager pour les manger ». Même dans ces cas, les visiteurs n'ont aucun pouvoir (anissarā) parce qu'ils ont été donnés avec la restriction d'être utilisés pour les requis. « Sur ceux-ci... ne doit pas rester » signifie ici que les visiteurs doivent partager et manger selon la méthode mentionnée précédemment. « Ils doivent se conformer à leur accord » (tesaṃ katikāya ṭhātabbaṃ) signifie que les visiteurs doivent se conformer à l'accord passé par les moines résidents : soit « on ne doit pas partager pour manger », soit « nous prendrons les fruits de tant d'arbres », soit « nous prendrons tant de fruits », soit « nous les prendrons dans l'espace de tant de jours », soit « nous ne prendrons rien ». Le sens indiqué par le mot « sans pouvoir » dans la Mahāaṭṭhakathā est exposé en détail dans la Mahāpaccarī par les mots « des quatre requis », etc. « Seulement par voie d'usage » : ici, le mot « seulement » (eva) est employé pour souligner qu'on doit le partager uniquement pour l'usage. « Ici » signifie dans ce monastère ou dans le pays.

Senāsanapaccayanti senāsanañca tadatthāya niyametvā ṭhapitañca. Lāmakakoṭiyāti lāmakaṃ ādiṃ katvā, lāmakasenāsanato paṭṭhāyāti vuttaṃ hoti. Senāsanepi tiṇādīni lāmakakoṭiyāva vissajjetabbāni, senāsanaparikkhārāpi lāmakakoṭiyāva vissajjetabbā. Mūlavatthucchedaṃ pana katvā na upanetabbanti iminā kiṃ vuttaṃ hoti? Tīsupi gaṇṭhipadesu tāva idaṃ vuttaṃ ‘‘sabbāni senāsanāni na vissajjetabbānīti vuttaṃ hotī’’ti. Lāmakakoṭiyā vissajjantehipi senāsanabhūmiyo na vissajjetabbāti ayamattho vutto hotīti no khanti. Vīmaṃsitvā yaṃ ruccati, taṃ gahetabbaṃ.

« Le requis de logement » (senāsanapaccayaṃ) désigne le logement lui-même et ce qui a été mis de côté spécifiquement à cette fin. « À partir de la catégorie inférieure » (lāmakakoṭiyā) signifie en commençant par ce qui est inférieur, c'est-à-dire à partir du logement le plus médiocre. Même pour le logement, le chaume et autres doivent être cédés à partir de la catégorie la plus basse, et les accessoires du logement doivent également être cédés à partir de la catégorie la plus basse. Cependant, que signifie « on ne doit pas fournir après avoir causé la destruction de la propriété d'origine » ? Dans les trois Gaṇṭhipada, il est dit : « Cela signifie que tous les logements ne doivent pas être cédés ». Le sens selon lequel, même en cédant à partir de la catégorie inférieure, les terrains des logements ne doivent pas être cédés, n'est pas approuvé par nous (no khanti). Après avoir examiné, on doit adopter ce qui semble correct.

Dhammasantakena [Pg.330] buddhapūjaṃ kātuṃ, buddhasantakena vā dhammapūjaṃ kātuṃ vaṭṭati na vaṭṭatīti? ‘‘Tathāgatassa kho etaṃ, vāseṭṭha, adhivacanaṃ dhammakāyo itipī’’ti ca ‘‘yo kho, vakkali, dhammaṃ passati, so maṃ passatī’’ti (saṃ. ni. 3.87) ca vacanato vaṭṭatīti vadanti. Keci pana ‘‘evaṃ sante ‘yo, bhikkhave, maṃ upaṭṭhaheyya, so gilānaṃ upaṭṭhaheyyā’ti (mahāva. 365) vacanato buddhasantakena gilānassapi bhesajjaṃ kātuṃ yuttanti āpajjeyya, tasmā na vaṭṭatī’’ti vadanti, taṃ akāraṇaṃ. Na hi ‘‘yo, bhikkhave, maṃ upaṭṭhaheyya, so gilānaṃ upaṭṭhaheyyā’’ti (mahāva. 365) iminā attano ca gilānassa ca ekasadisatā, tadupaṭṭhānassa vā samaphalatā vuttā. Ayañhettha attho – ‘‘yo maṃ ovādānusāsanīkaraṇena upaṭṭhaheyya, so gilānaṃ upaṭṭhaheyya, mama ovādakārakena gilāno upaṭṭhātabbo’’ti (mahāva. aṭṭha. 365). Bhagavato ca gilānassa ca upaṭṭhānaṃ ekasadisanti evaṃ panettha attho na gahetabbo, tasmā ‘‘yo vo, ānanda, mayā dhammo ca vinayo ca desito paññatto, so vo mamaccayena satthā’’ti (dī. ni. 2.216) vacanato ‘‘ahañca kho panidāni ekakova ovadāmi anusāsāmi, mayi parinibbute imāni caturāsīti buddhasahassāni tumhe ovadissanti anusāsissantī’’ti (dī. ni. aṭṭha. 2.216) vuttattā ca bahussutaṃ bhikkhuṃ pasaṃsantena ca ‘‘yo bahussuto, na so tumhākaṃ sāvako nāma, buddho nāma esa cundā’’ti vuttattā dhammagarukattā ca tathāgatassa pubbanayo eva pasatthataroti amhākaṃ khanti. Vimativinodaniyampi ‘‘yatthāti yasmiṃ āvāse. Aññesanti aññesaṃ āgantukānaṃ. Tesupi āgantukā anissarāti senāsane nirantaraṃ vasantānaṃ cīvaratthāya dāyakehi, bhikkhūhi vā niyametvā dinnattā bhājetvā khādituṃ anissarā. Āgantukehipi icchantehi tasmiṃ [Pg.331] vihāre vassānādīsu pavisitvā cīvaratthāya gahetabbaṃ. Tesaṃ katikāya ṭhātabbanti sabbāni phalāphalāni abhājetvā ‘ettakesu rukkhesu phalāni bhājetvā paribhuñjissāma, aññesu phalāphalehi senāsanāni paṭijaggissāmā’ti vā ‘piṇḍapātādipaccayaṃ sampādessāmā’ti vā ‘kiñcipi abhājetvā catupaccayatthāyeva upanemā’ti vā evaṃ sammā upanentānaṃ āvāsikānaṃ katikāya āgantukehi ṭhātabbaṃ. Mahāaṭṭhakathāyaṃ ‘anissarā’ti vacanena dīpito eva attho, mahāpaccariyaṃ ‘catunnaṃ paccayāna’ntiādinā vitthāretvā dassito. Paribhogavasenevāti ettha eva-saddo aṭṭhānappayutto, paribhogavasena tameva bhājetvāti yojetabbaṃ. Etthāti etasmiṃ vihāre, raṭṭhe vā. Senāsanapaccayanti senāsanañca tadatthāya niyametvā ṭhapitañca. ‘Ekaṃ vā dve vā varasenāsanāni ṭhapetvā’ti vuttamevatthaṃ puna byatirekamukhena dassetuṃ ‘mūlavatthucchedaṃ pana katvā na upanetabba’nti vuttaṃ, senāsanasaṅkhātavatthuno mūlacchedaṃ katvā sabbāni senāsanāni na vissajjetabbānīti attho. Keci panettha ‘ekaṃ vā dve vā varasenāsanāni ṭhapetvā lāmakato paṭṭhāya vissajjantehipi senāsanabhūmiyo na vissajjetabbāti ayamattho vutto’ti vadanti, tampi yuttameva imassapi atthassa avassaṃ vattabbato, itarathā keci saha vatthunāpi vissajjetabbaṃ maññeyyu’’nti.

Est-il permis ou non de faire une offrande au Bouddha avec ce qui appartient au Dhamma, ou de faire une offrande au Dhamma avec ce qui appartient au Bouddha ? Certains disent que c'est permis en vertu des paroles : « Ô Vāseṭṭha, “corps du Dhamma” est assurément un synonyme du Tathāgata » et « Celui, Vakkali, qui voit le Dhamma, me voit » (Saṃ. Ni. 3.87). Cependant, d'autres disent : « S'il en était ainsi, on pourrait en arriver à conclure qu'il est approprié d'utiliser ce qui appartient au Bouddha pour soigner un malade, selon la parole : “Moines, celui qui voudrait me servir devrait servir le malade” (Mahāva. 365) ; par conséquent, cela n'est pas permis. » Mais cet argument est sans fondement. Car par ces mots : « Celui, moines, qui voudrait me servir devrait servir le malade », il n'est pas dit qu'il y a une identité entre le Bouddha et le malade, ni que le service qui leur est rendu a un fruit identique. Voici le sens ici : « Celui qui me servirait en pratiquant mes conseils et mes instructions, celui-là devrait servir le malade ; le malade doit être servi par celui qui suit mes conseils » (Mahāva. Aṭṭha. 365). Le sens ne doit pas être compris comme si le service envers le Béni et envers le malade était identique. Par conséquent, en vertu de la parole : « Ô Ānanda, le Dhamma et le Vinaya que j'ai enseignés et prescrits seront votre maître après ma disparition » (Dī. Ni. 2.216), et parce qu'il a été dit : « Maintenant, je conseille et j'instruis seul, mais après mon Parinibbāna, ces quatre-vingt-quatre mille [enseignements] semblables au Bouddha vous conseilleront et vous instruiront » (Dī. Ni. Aṭṭha. 2.216), et en louant le moine érudit par les mots : « Celui qui est très instruit n'est pas seulement votre disciple, il est vraiment un Bouddha, Cunda », et en raison du respect envers le Dhamma, notre avis est que la méthode précédente concernant le Tathāgata est la plus louable. Dans la Vimativinodanī également : « “Yattha” signifie dans quel monastère. “Aññesaṃ” se réfère aux autres arrivants. Même parmi eux, les nouveaux arrivants ne sont pas maîtres des lieux parce que les biens ont été donnés par les donateurs ou assignés par les moines pour les vêtements de ceux qui résident en permanence dans les logements ; ils ne sont donc pas libres de les partager et de les consommer. Les nouveaux arrivants qui le souhaitent doivent être reçus pour les vêtements s'ils entrent dans ce monastère pour la retraite de pluie, etc. Ils doivent se conformer à l'accord conclu par eux : pour les résidents qui gèrent correctement les biens sans tout partager, en disant : “Nous partagerons et consommerons les fruits de tel nombre d'arbres, et avec les fruits des autres, nous entretiendrons les logements” ou “Nous fournirons les nécessités comme l'aumône de nourriture, etc.” ou “Sans rien partager, nous les consacrerons uniquement aux quatre nécessités”, les nouveaux arrivants doivent respecter cet accord. Dans le Grand Commentaire, ce sens est indiqué par le mot “anissarā” (sans autorité), et dans le Mahāpaccarī, il est exposé en détail par les mots “des quatre nécessités”, etc. “Seulement pour l'usage” : ici, le mot “eva” est employé de manière inappropriée ; il doit être lié ainsi : “en le partageant seulement pour l'usage”. “Ici” signifie dans ce monastère ou ce royaume. “Nécessité pour le logement” désigne le logement lui-même et ce qui a été assigné à cet effet. Pour montrer à nouveau par la négative ce qui a été dit par “En mettant de côté un ou deux logements de qualité”, il est dit : “Mais on ne doit pas agir en supprimant la base matérielle”, ce qui signifie qu'on ne doit pas se départir de tous les logements en supprimant la base même de ce qu'on appelle un logement. Certains disent à ce sujet : “En disant qu'ils se dessaisissent à partir du moins bon en gardant un ou deux logements de qualité, ce sens est exprimé : on ne doit pas se dessaisir des terrains des logements” ; cela aussi est approprié car ce sens doit impérativement être mentionné, sinon certains pourraient penser qu'on peut se dessaisir de l'habitation avec son terrain. »

Vajirabuddhiṭīkāyaṃ (vajira. ṭī. pārājika 153) ‘‘ettha etasmiṃ vihāre paracakkādibhayaṃ āgataṃ. Mūlavatthucchedanti ‘sabbasenāsanānaṃ ete issarā’ti vacanato itare anissarāti dīpitaṃ hoti. Ayameva bhikkhu issaroti yattha so icchati, tattha attañātahetuṃ [Pg.332] labhatīti kira attho, api ca ‘daharo’ti vadanti. Savatthukanti saha bhūmiyāti vuttaṃ hotī’’ti.

Dans le commentaire Vajirabuddhi-ṭīkā (Vajira. ṭī. Pārājika 153) : « “Ici” signifie dans ce monastère où un danger tel qu'une armée ennemie est survenu. “Suppression de la base matérielle” : par la parole “ceux-ci sont les maîtres de tous les logements”, il est indiqué que les autres ne sont pas maîtres. “Ce moine seul est le maître” signifie que là où il le souhaite, il obtient ce qu'il veut pour lui-même ou pour ses proches, ainsi dit-on ; de plus, ils disent “il est jeune”. “Avec le terrain” signifie avec la terre. »

Dhammikārakkhayācanakathā

Récit sur la demande de protection pour les œuvres du Dhamma

19. Dhammikārakkhayācanakathāyaṃ ‘‘gīvāyevāti āṇattiyā abhāvato. Tesaṃ anatthakāmatāyāti ‘coro’ti vuttaṃ mama vacanaṃ sutvā keci daṇḍissanti, jīvitā voropessantīti evaṃ saññāya. Etena kevalaṃ bhayena vā parikkhāraggahaṇatthaṃ vā sahasā ‘coro’ti vutte daṇḍitepi na dosoti dasseti. Rājapurisānañhi ‘coro aya’nti uddissakathane eva gīvā. Bhikkhūnaṃ, pana ārāmikādīnaṃ vā sammukhā ‘asuko coro evamakāsī’ti kenaci vuttavacanaṃ nissāya ārāmikādīsu rājapurisānaṃ vatvā daṇḍāpentesupi bhikkhussa na gīvā rājapurisānaṃ avuttattā, yesañca vuttaṃ, tehi sayaṃ corassa adaṇḍitattāti gahetabbaṃ. ‘Tvaṃ etassa santakaṃ acchindā’ti āṇattopi hi sace aññena acchindāpeti, āṇāpakassa anāpatti visaṅketattā. Attano vacanakaranti idaṃ sāmīcivasena vuttaṃ. Vacanaṃ akarontānaṃ rājapurisānampi ‘iminā gahitaparikkhāraṃ āharāpehi, mā cassa daṇḍaṃ karohī’ti uddissa vadantassapi daṇḍe gahitepi na gīvā eva daṇḍaggahaṇassa paṭikkhittattā ‘asukabhaṇḍaṃ avaharā’ti āṇāpetvā vippaṭisāre uppanne puna paṭikkhipane (pārā. 121) viya. Dāsādīnaṃ sampaṭicchane viya tadatthāya aḍḍakaraṇe bhikkhūnampi dukkaṭanti āha ‘kappiyaaḍḍo nāma, na vaṭṭatī’ti. Kenaci pana bhikkhunā khettādiatthāya vohārikānaṃ santikaṃ gantvā aḍḍe katepi taṃ khettādisampaṭicchane viya sabbesaṃ akappiyaṃ na hoti pubbe eva saṅghasantakattā. Bhikkhusseva pana payogavasena [Pg.333] āpattiyo honti. Dāsādīnampi pana atthāya rakkhaṃ yācituṃ vohārikena puṭṭhena saṅghassa uppannaṃ kappiyakkamaṃ vattuṃ ārāmikādīhi ca aḍḍaṃ kārāpetuṃ vaṭṭati eva. Vihāravatthādikappiyaaḍḍaṃ pana bhikkhunā sayampi kātuṃ vaṭṭatī’’ti vimativinodaniyaṃ (vi. vi. ṭī. pācittiya 2.679) āgato.

19. Dans la discussion sur la demande de protection légale (Dhammikārakkhayācanakathā) : « [L'expression] ‘seulement au cou’ signifie qu'il n'y a pas d'ordre [de mise à mort]. Par l'expression ‘par désir de leur nuire’, on entend : ‘En entendant mes paroles disant : C'est un voleur, certains le puniront ou le priveront de la vie’ — c'est avec cette perception. Par cela, il est montré que si l'on dit précipitamment ‘c'est un voleur’, que ce soit par simple peur ou dans le but de s'emparer de ses biens, même s'il est puni, il n'y a pas de faute. En effet, la ‘nuque’ (l'offense) n'est engagée que s'il y a une dénonciation directe aux officiers du roi en disant ‘celui-ci est un voleur’. Cependant, pour les moines, si, en s'appuyant sur les paroles de quelqu'un d'autre dites devant les gardiens du monastère ou d'autres personnes, déclarant ‘tel voleur a agi ainsi’, ils le rapportent aux officiers du roi parmi les gardiens du monastère et que ceux-ci le font punir, il n'y a pas de ‘nuque’ pour le moine parce qu'il n'en a pas parlé aux officiers du roi, et pour ceux à qui il en a parlé, il doit être compris qu'ils n'ont pas puni le voleur eux-mêmes. Car même celui qui a reçu l'ordre : ‘Arrache-lui ses biens’, s'il le fait arracher par un autre, il n'y a pas d'offense pour celui qui a donné l'ordre en raison du changement de personne désignée. L'expression ‘faisant ses paroles’ est dite par respect pour l'usage correct. Même pour les officiers du roi qui n'exécutent pas ses paroles, si quelqu'un dit spécifiquement : ‘Fais-lui rendre les biens qu'il a pris, mais ne le punis pas’, et que la punition est néanmoins infligée, il n'y a pas de ‘nuque’ car la prise de punition a été refusée, comme lorsqu'après avoir ordonné : ‘Vole tel bien’, un remords surgit et que l'on rejette ensuite l'ordre (Pārā. 121). Comme pour la réception d'esclaves, etc., s'il y a un procès à cette fin, il y a une faute de Dukkaṭa même pour les moines ; c'est pourquoi il est dit : ‘Un procès pour des choses permises ne convient pas’. Cependant, si un moine se rend auprès des autorités pour une affaire de champ, etc., et qu'un procès est engagé, comme pour la réception dudit champ, cela ne devient pas inapproprié pour tous car cela appartenait déjà au Saṅgha auparavant. Mais en raison de l'effort du moine lui-même, il y a des offenses. Pour les esclaves et autres, il convient cependant, si l'on est interrogé par un magistrat, de demander une protection, d'expliquer la procédure appropriée pour le Saṅgha, et de laisser les gardiens du monastère engager le procès. Un procès concernant des biens permis comme les terrains de monastère peut être mené par le moine lui-même » ; tel est le passage rapporté dans la Vimativinodanī (Vi. Vi. Ṭī. Pācittiya 2.679).

Vajirabuddhiṭīkāyaṃ (vajira. ṭī. pācittiya 681) ‘‘gīvāti kevalaṃ gīvā eva hoti, na pārājikaṃ. Kārāpetvā dātabbāti ettha sace āvudhabhaṇḍaṃ hoti, tassa dhārā na kārāpetabbā, aññena pana ākārena saññāpetabba’’nti vuttaṃ.

Dans la Vajirabuddhi-ṭīkā (Vajira. Ṭī. Pācittiya 681) : « ‘Cou’ signifie qu’il n’y a que [l'offense appelée] cou, et non un Pārājika. Concernant ‘ce qui doit être donné après avoir été fabriqué’, s'il s'agit d'une arme, son tranchant ne doit pas être affûté, mais elle doit être signalée d'une autre manière. »

Uccārādichaḍḍanakathā

Discussion sur le rejet des excréments, etc.

20. Uccārādichaḍḍanakathāyaṃ aṭṭhame uccārādichaḍḍane ‘‘uccārādibhāvo, anapalokanaṃ, vaḷañjanaṭṭhānaṃ, tirokuṭṭapākāratā, chaḍḍanaṃ vā chaḍḍāpanaṃ vāti imāni panettha pañca aṅgāni, navame haritūpari chaḍḍane sabbesanti bhikkhussa bhikkhuniyā ca. Idha khettapālakā ārāmādigopakā ca sāmikā evā’’ti ettakameva sāratthadīpaniyaṃ (sārattha. ṭī. pācittiya 3.830) vuttaṃ. Vimativinodaniyaṃ (vi. vi. ṭī. pācittiya 2.830) pana ‘‘aṭṭhame vaḷañjiyamānatirokuṭṭāditā, anapaloketvā uccārādīnaṃ chaḍḍanādīti dve aṅgāni. Navame ‘matthakacchinnanāḷikerampī’ti vuttattā haritūpari chaḍḍanameva paṭikkhittaṃ. Tenāha ‘anikkhittabījesū’tiādi. Yattha ca chaḍḍetuṃ vaṭṭati, tattha harite vaccādiṃ kātumpi vaṭṭati eva. Sabbesanti bhikkhubhikkhunīna’’nti vuttaṃ. Vajirabuddhiṭīkāyaṃ (vajira. ṭī. pācittiya 832) pana ‘‘sāmike apaloketvāva chaḍḍetīti katthaci potthake natthi, katthaci atthi, atthibhāvova seyyo kiriyākiriyattā sikkhāpadassa. Idha khettapālakā ārāmādigopakā ca sāmikā eva. ‘Saṅghassa khette ārāme ca tattha kacavaraṃ [Pg.334] na chaḍḍetabbanti katikā ce natthi, bhikkhussa chaḍḍetuṃ vaṭṭati saṅghapariyāpannattā, na bhikkhunīnaṃ. Tāsampi bhikkhunisaṅghasantake vuttanayena vaṭṭati, na tattha bhikkhussa. Evaṃ santepi sāruppavaseneva kātabbanti vutta’’nti vuttaṃ.

20. Dans la discussion sur le rejet des excréments et autres, au huitième [précepte], concernant le rejet des excréments : « La nature des excréments, l’absence de permission, le lieu d’usage, la présence d’un mur ou d’une clôture, et l’acte de jeter ou de faire jeter ; tels sont ici les cinq facteurs. Au neuvième, concernant le rejet sur la verdure : ‘pour tous’ signifie pour le moine et la moniale. Ici, les gardes des champs et les protecteurs des jardins sont considérés comme les propriétaires » ; c'est tout ce qui est dit dans la Sāratthadīpanī (Sārattha. Ṭī. Pācittiya 3.830). Mais dans la Vimativinodanī (Vi. Vi. Ṭī. Pācittiya 2.830) : « Au huitième, il y a deux facteurs : le fait d’être au-delà d’un mur ou autre lieu d’usage, et le fait de jeter des excréments sans avoir demandé la permission. Au neuvième, parce qu'il est dit ‘même une noix de coco dont le sommet est coupé’, seul le rejet sur la verdure est interdit. C'est pourquoi il est dit : ‘là où aucune graine n'a été déposée’, etc. Et là où il est permis de jeter, il est également permis de faire ses besoins sur la verdure. ‘Pour tous’ signifie pour les moines et les moniales. » Dans la Vajirabuddhi-ṭīkā (Vajira. Ṭī. Pācittiya 832) cependant : « ‘Il ne jette qu'après avoir demandé la permission aux propriétaires’ n'est pas présent dans certains manuscrits, mais l'est dans d'autres ; sa présence est préférable en raison de l'action ou de l'inaction liée à la règle d'entraînement. Ici, les gardes des champs et les gardiens de jardins sont les propriétaires eux-mêmes. ‘S'il n'y a pas d'accord stipulant que les déchets ne doivent pas être jetés dans le champ ou le jardin du Saṅgha, il est permis au moine de les y jeter car cela appartient au Saṅgha, mais pas aux moniales. Pour elles aussi, cela est permis dans ce qui appartient au Saṅgha des moniales selon la méthode énoncée, mais pas au moine là-bas. Malgré cela, il est dit que l'acte doit être accompli avec convenance’ » ; tel est ce qui a été rapporté.

Bhikkhuvibhaṅge pana sekhiyavaṇṇanāyaṃ (pāci. aṭṭha. 651) ‘‘asañciccāti paṭicchannaṭṭhānaṃ gacchantassa sahasā uccāro vā passāvo vā nikkhamati, asañciccakato nāma, anāpatti. Na hariteti ettha yampi jīvarukkhassa mūlaṃ pathaviyaṃ dissamānaṃ gacchati, sākhā vā bhūmilaggā gacchati, sabbaṃ haritasaṅkhātameva, khandhe nisīditvā appaharitaṭṭhāne pātetuṃ vaṭṭati. Appaharitaṭṭhānaṃ olokentasseva sahasā nikkhamati, gilānaṭṭhāne ṭhito hoti, vaṭṭati. Appaharite katoti appaharitaṃ alabhantena tiṇaṇḍupakaṃ vā palālaṇḍupakaṃ vā ṭhapetvā katopi pacchā haritaṃ ottharati, vaṭṭatiyeva. ‘Kheḷena cettha siṅghāṇikāpi saṅgahitā’ti mahāpaccariyaṃ vuttaṃ. Na udaketi etaṃ paribhogaudakameva sandhāya vuttaṃ. Vaccakuṭisamauddādiudakesu pana aparibhogesu anāpatti. Deve vassante samantato udakogho hoti, anudakaṭṭhānaṃ olokentasseva nikkhamati, vaṭṭati. Mahāpaccariyaṃ vuttaṃ etādise kāle anudakaṭṭhānaṃ alabhantena kātuṃ vaṭṭatī’’ti vuttaṃ. Tassaṃ vaṇṇanāyaṃ vimativinodaniyañca (vi. vi. ṭī. pācittiya 2.652) ‘‘kheḷena cettha siṅghāṇikāpi saṅgahitāti ettha udakagaṇḍusakaṃ katvā ucchukacavarādiñca mukheneva harituṃ udakesu chaḍḍetuṃ vaṭṭatīti daṭṭhabba’’nti vuttaṃ.

Dans le Bhikkhuvibhaṅga, lors du commentaire des Sekhiya (Pāci. Aṭṭha. 651) : « ‘Involontairement’ signifie que pour celui qui se rend dans un lieu couvert, les excréments ou l'urine sortent soudainement ; cela est appelé fait involontairement, il n'y a pas d'offense. ‘Pas sur la verdure’ : ici, même la racine d'un arbre vivant qui apparaît sur le sol ou une branche qui touche le sol, tout est considéré comme de la verdure ; il convient de s'asseoir sur le tronc et de laisser tomber [les besoins] sur un endroit sans verdure. Si, en cherchant un endroit sans verdure, cela sort soudainement, ou si l'on se trouve dans un lieu pour malades, cela est permis. ‘Fait sur un endroit sans verdure’ : si, ne trouvant pas d'endroit sans verdure, on place un tampon d'herbe ou de paille pour faire ses besoins, et que cela recouvre ensuite la verdure, c'est tout à fait permis. ‘Ici, le mucus nasal est également inclus dans la salive’, a-t-il été dit dans le Mahāpaccarī. ‘Pas dans l'eau’ : ceci est dit en référence à l'eau utilitaire uniquement. Cependant, il n'y a pas d'offense dans les eaux non utilitaires comme celles des fosses de latrines ou de l'océan. Lorsqu'il pleut et qu'il y a un déluge d'eau partout, si cela sort alors que l'on cherche un endroit sans eau, c'est permis. Il a été dit dans le Mahāpaccarī qu'en un tel moment, s'il est impossible de trouver un endroit sans eau, il est permis d'agir ainsi. Dans ce commentaire et dans la Vimativinodanī (Vi. Vi. Ṭī. Pācittiya 2.652), il est dit : ‘Puisque le mucus nasal est inclus ici dans la salive, il faut comprendre qu'après s'être rincé la bouche avec de l'eau, il est permis de rejeter par la bouche des résidus de canne à sucre ou autres dans les eaux’ ».

Imasmiṃ ṭhāne paṇḍitehi vicāretabbaṃ atthi – ‘‘vaccakuṭisamuddādiudakesu pana aparibhogesu anāpattī’’ti aṭṭhakathāyaṃ vuttaṃ, evaṃ sante nadījātassarādīsu āpatti vā anāpatti vāti. Tattha samuddādīti ādi-saddena nadījātassarāpi saṅgahitāva, tasmā anāpattīti ce? Na cevaṃ daṭṭhabbaṃ. Yadi hi samuddādīti ettha ādi-saddena nadījātassarāpi [Pg.335] saṅgahitā, evaṃ sati ṭīkācariyā vadeyyuṃ, na pana vadanti, aṭṭhakathāyañca ‘‘vaccakuṭisamuddādiudakesū’’ti ettakameva vadeyya, tathā pana avatvā ‘‘aparibhogesū’’ti hetumantavisesanapadampi gahitaṃ. Tena ñāyati ‘‘ādisaddena aparibhogāni candanikādiudakāni eva gahitāni, na paribhogāni nadījātassarādiudakānī’’ti. Tena ca vaccakuṭisamuddādiudakāni aparibhogattā anāpattikarāni honti, nadījātassarādiudakāni pana paribhogattā āpattikarānīti. Kathaṃ pana ‘‘aparibhogesū’’ti imassa padassa hetumantapadabhāvo jānitabboti? Yuttito āgamato ca. Kathaṃ yuttito? ‘‘Vaccakuṭisamuddādiudakāni paribhogānipi santi, aparibhogānipī’’ti abyabhicāriyabhāvato. Byabhicāre hi sambhave eva sati visesanaṃ sātthakaṃ siyā. Kathaṃ āgamato? Vuttañhetaṃ ācariyabuddhadattattherena vinayavinicchaye (vi. vi. 1954) ‘‘tesaṃ aparibhogattā’’ti. Tasmā ādi-saddena aparibhogāniyeva udakāni gahitāni, na paribhogāni. Vuttañhetaṃ vinayavinicchayaṭīkāyaṃ ‘‘vaccakuṭisamuddādiudakesūti ettha ādi-saddena sabbaṃ aparibhogajalaṃ saṅgayhati, teneva tesaṃ aparibhogattameva kāraṇamāhā’’ti, tasmā manussānaṃ paribhogesu nadījātassarataḷākapokkharaṇiyādiudakesu uccārapassāvādikaraṇaṃ na vaṭṭatīti jānitabbametaṃ. ‘‘Deve vassante samantato udakogho hoti, anudakaṭṭhānaṃ olokentasseva nikkhamati, vaṭṭati. Mahāpaccariyaṃ vuttaṃ etādise kāle anudakaṭṭhānaṃ alabhantena kātuṃ vaṭṭatīti vutta’’nti aṭṭhakathāyaṃ āgatattā mahantesu nadījātassarādīsu [Pg.336] nāvādīhi gatakāle tādise kāraṇe sati ‘‘tīraṃ upanehī’’ti vatvā ‘‘upanetuṃ asakkuṇeyyaṭṭhāne udakepi kātuṃ vaṭṭati, anāpattī’’ti aṭṭhakathānulomato viññāyati, upaparikkhitvā gahetabbaṃ.

Sur ce point, il y a matière à réflexion pour les sages : il est dit dans le Commentaire que « dans les eaux des fosses de latrines, de l'océan, etc., qui ne sont pas destinées à la consommation, il n'y a pas de faute ». S'il en est ainsi, y a-t-il une faute ou non dans les rivières, les lacs naturels, etc. ? Si l'on dit : « Comme le terme « etc. » inclut les rivières et les lacs naturels, il n'y a pas de faute », cela ne doit pas être considéré ainsi. Si en effet le terme « etc. » incluait les rivières et les lacs naturels, les auteurs des sous-commentaires (ṭīkā) l'auraient dit, mais ils ne le disent pas. Le Commentaire aurait simplement dit « dans les eaux des fosses de latrines, de l'océan, etc. », sans ajouter le terme qualificatif causal « non destinées à la consommation » (aparibhogesu). Par là, on comprend que par le terme « etc. », seules les eaux impropres à la consommation comme celles des égouts sont incluses, et non les eaux des rivières, des lacs naturels, etc., qui sont destinées à la consommation. Ainsi, les eaux des fosses de latrines, de l'océan, etc., ne causent pas de faute parce qu'elles ne sont pas consommables, tandis que les eaux des rivières, des lacs, etc., causent une faute car elles le sont. Comment savoir que le mot « aparibhogesu » a une valeur causale ? Par la logique et par les textes scripturaires. Par la logique ? Parce que les eaux des fosses de latrines, de l'océan, etc., peuvent être soit consommables, soit non consommables ; la spécification n'a de sens que s'il y a une distinction possible. Par les textes ? Car le Vénérable Thera Buddhadatta a dit dans le Vinayavinicchaya : « en raison de leur caractère non consommable ». Par conséquent, par le terme « etc. », seules les eaux non consommables sont visées, non les consommables. Il est dit dans le sous-commentaire du Vinayavinicchaya : « Ici, par le terme « etc. » dans « dans les eaux des fosses de latrines, de l'océan, etc. », toute eau non consommable est incluse ; c'est précisément pour cela qu'il donne leur caractère non consommable comme raison ». Par conséquent, il faut comprendre qu'il ne convient pas de faire ses besoins (selles, urine, etc.) dans les eaux des rivières, des lacs naturels, des réservoirs, des étangs de lotus, etc., que les hommes utilisent pour leur consommation. Comme il est rapporté dans le Commentaire : « Quand il pleut, il y a partout un déluge d'eau ; si celui qui cherche un endroit sec sort, cela est permis. Il est dit dans le Mahāpaccarī qu'en un tel moment, s'il ne trouve pas d'endroit sec, il est permis de le faire », on comprend, par analogie avec le Commentaire, que lorsqu'on voyage en bateau sur de grandes rivières ou de grands lacs, après avoir demandé « Approchez du rivage » et si l'on se trouve dans l'impossibilité de s'en approcher, il est permis de le faire même dans l'eau, et il n'y a pas de faute. Cela doit être adopté après examen.

Nahānerukkhādighaṃsanakathā

Discussion sur le fait de se frotter contre des arbres, etc., pendant le bain.

21. Nahāne rukkhādighaṃsananti ettha aṭṭhapadākārenāti aṭṭhapadaphalakākārena, jūtaphalakasadisanti vuttaṃ hoti. Mallakamūlakasaṇṭhānenāti kheḷamallakamūlasaṇṭhānena. Vimativinodaniyaṃ (vi. vi. ṭī. cūḷavagga 2.243) pana ‘‘aṭṭhapadākārenāti jūtaphalake aṭṭhagabbharājiākārena. Mallakamūlasaṇṭhānenāti kheḷamallakamūlasaṇṭhānena. Idañca vaṭṭādhārakaṃ sandhāya vuttaṃ. Kaṇṭake uṭṭhāpetvā katavaṭṭakapālassetaṃ adhivacanaṃ. Puthupāṇikanti muṭṭhiṃ akatvā vikasitahatthatalehi piṭṭhiparikammaṃ vuccati. Etameva sandhāya hatthaparikamma’’nti vuttaṃ. Vajirabuddhiṭīkāyaṃ (vajira. ṭī. cūḷavagga 244) pana ‘‘puthupāṇinā kattabbaṃ kammaṃ puthupāṇikamma’’nti vuttaṃ.

21. Dans « se frotter contre des arbres, etc., pendant le bain », l'expression « en forme de plateau de jeu » (aṭṭhapadākārena) signifie en forme de damier, comme un plateau de jeu de dés. « En forme de support de crachoir » (mallakamūlakasaṇṭhānenā) signifie ayant la forme de la base d'un récipient à crachat. Dans la Vimativinodanī, il est dit : « en forme de plateau de jeu signifie avec la forme des huit rangées de cases sur un plateau de jeu. En forme de support de crachoir signifie la forme de la base d'un crachoir. Ceci est dit en référence à un support circulaire. C'est un terme désignant un grattoir circulaire fabriqué en faisant saillir des pointes ». « Avec la paume large » (puthupāṇikaṃ) désigne le massage du dos effectué avec les paumes ouvertes sans serrer le poing. C'est en référence à cela qu'il est dit « travail manuel » (hatthaparikamma). Dans la Vajirabuddhi-ṭīkā, il est dit : « l'action à accomplir avec la paume large est le travail à paume large ».

Evaṃ pāḷianusāreneva nahāne kattabbākattabbaṃ dassetvā idāni nahānatitthe nahāyantānaṃ bhikkhūnaṃ nahānavidhiṃ dassento ‘‘idaṃ panettha nahānavatta’’ntiādimāha. Tattha passantānaṃ appasādāvahanato, gihipurisānaṃ kammaṃ viyāti garahitabbabhāvato ca vuttaṃ ‘‘yattha vā tattha vā…pe… na otaritabba’’nti. Aññesu sammukhībhūtesu anudakasāṭakena nahāyituṃ dukkarattā ‘‘sabbadisā pana oloketvā vivittabhāvaṃ ñatvā’’ti vuttaṃ. Evampi khāṇugumbalatādīhi paṭicchannāpi hutvā tiṭṭheyyunti āha ‘‘khāṇu…pe… ukkāsitvā’’ti. Uddhaṃmukhena cīvarāpanayanaṃ harāyitabbaṃ siyāti vuttaṃ ‘‘avakujja…pe… apanetvā’’ti. Tato kāyabandhanaṭṭhapanavattamāha ‘‘kāyabandhana’’ntyādinā[Pg.337]. Tato udakasāṭikāya sati taṃ nivāsetvā otaritabbaṃ siyā, tāya asatiyā kiṃ kātabbanti codanaṃ sandhāyāha ‘‘sace’’tiādi. Tattha pubbe ‘‘ṭhitakeneva na otaritabba’’nti ahirikākārassa paṭisiddhattā idha hirimantākāraṃ dasseti udakante ukkuṭikaṃ nisīditvā nivāsanaṃ mocetvāti. Uṇṇaṭṭhāne, samaṭṭhāne vā pasārite sati vā tena aññattha gaccheyyāti āha ‘‘sace ninnaṭṭhāna’’ntiādi.

Après avoir montré ainsi, conformément au Canon, ce qu'il convient ou non de faire lors du bain, l'auteur énonce maintenant la procédure de bain pour les moines se baignant au lieu de baignade, en commençant par : « Voici maintenant les devoirs concernant le bain ». À ce sujet, parce que cela ne suscite pas la foi chez ceux qui regardent et parce que c'est blâmable comme l'acte d'un homme laïc, il est dit : « On ne doit pas descendre [dans l'eau] n'importe où... ». Comme il est difficile de se baigner sans vêtement de bain en présence d'autrui, il est dit : « ayant regardé dans toutes les directions et ayant reconnu que l'endroit est solitaire ». Mais comme des personnes pourraient se tenir cachées derrière des souches, des buissons ou des lianes, il dit : « ayant toussé [près d'une] souche... ». Craignant que retirer son vêtement en levant le visage ne soit honteux, il est dit : « s'étant penché... l'ayant retiré ». Ensuite, il énonce le devoir de poser la ceinture, commençant par « la ceinture ». Puis, s'il y a un vêtement de bain, on doit descendre après l'avoir revêtu ; en l'absence de celui-ci, répondant à une objection sur ce qu'il faut faire, il dit : « Si... », etc. Là, comme la règle précédente « on ne doit pas descendre en restant debout » interdisait un comportement impudent, il montre ici une attitude modeste en s'asseyant en position accroupie au bord de l'eau pour dénouer son vêtement. S'il y a un endroit bas ou plat étendu, il dit : « si c'est un endroit bas... », etc., pour éviter qu'on ne se déplace ailleurs avec lui.

Otarantena kiṃ kātabbanti pucchaṃ sandhāya ‘‘otarantena saṇika’’ntyādi. Tattha pubbe ‘‘vegena na otaritabba’’nti paṭisiddhānurūpamāha ‘‘saṇika’’nti. Atigambhīraṃ gacchanto udakoghataraṅgavātādīhi paharanto calitakāyo siyā, atiuttāne nisīdanto appaṭicchannakāyo siyāti vuttaṃ ‘‘nābhippamāṇamattaṃ otaritvā’’ti. Attano hatthavikārādīhi vīciṃ uṭṭhāpento, saddañca karonto uddhaṭacapalabhāvo siyāti vuttaṃ ‘‘vīciṃ anuṭṭhapentena saddaṃ akarontena nivattitvā’’ti. Nivattitvā kiṃ kātabbanti āha āgatadisābhimukhena nimujjitabba’’nti, abhimukhena hutvāti pāṭhaseso. Idāni tapphalaṃ dassento ‘‘eva’’ntyādimāha. Tato ummujjantena kiṃ kātabbanti pucchāyamāha ‘‘ummujjantenapī’’tiādi. Sesaṃ suviññeyyameva. Cīvaraṃ pārupitvāva ṭhātabbaṃ, kasmāti ce? Na tāva kāyato udakaṃ otarati, tasmā thokaṃ kālaṃ uttarāsaṅgaṃ cīvaraṃ ubhohi hatthehi ante gahetvā purato katvā ṭhātabbaṃ. Tato kāyassa sukkhabhāvaṃ ñatvā cīvaraṃ pārupitvā yathāruci gantabbanti.

Concernant la question « que doit faire celui qui descend [dans l'eau] ? », il est dit « celui qui descend [doit le faire] doucement », etc. À ce sujet, conformément à l'interdiction précédente « il ne faut pas descendre avec précipitation », il est dit « doucement ». S'il avance en eau trop profonde, son corps pourrait être secoué par les vagues, le courant ou le vent ; s'il s'assoit en eau trop peu profonde, son corps pourrait ne pas être couvert ; c'est pourquoi il est dit : « après être descendu à une profondeur d'environ la taille ». S'il provoque des vagues par les mouvements de ses mains ou fait du bruit, il ferait preuve d'agitation et de légèreté ; c'est pourquoi il est dit : « sans provoquer de vagues et sans faire de bruit, s'étant retourné ». Concernant ce qu'il faut faire après s'être retourné, il est dit : « on doit s'immerger face à la direction d'où l'on vient », le reste du texte étant « étant devenu face à ». Maintenant, montrant le résultat de cela, il est dit « ainsi », etc. À la question « que doit faire celui qui émerge ensuite ? », il est dit « même par celui qui émerge », etc. Le reste est facile à comprendre. On doit rester debout en ayant déjà revêtu la robe ; pourquoi ? Car l'eau ne s'écoule pas encore du corps ; c'est pourquoi on doit rester un court instant en tenant les bords de la robe supérieure (uttarāsaṅga) avec les deux mains, en la plaçant devant soi. Ensuite, ayant constaté que le corps est sec, on doit se draper de la robe et partir à sa guise.

Valikādikathā

Discussion sur les anneaux et autres ornements

22. Valikādikathāyaṃ [Pg.338] ‘‘muttolambakādīnanti ādi-saddena kuṇḍalādiṃ saṅgaṇhāti. Palambakasuttanti yaññopacitākārena olambakasutta’’nti sāratthadīpaniyaṃ (sārattha. ṭī. cūḷavagga 3.245). Vimativinodaniyaṃ (vi. vi. ṭī. cūḷavagga 2.245) pana ‘‘muttolambakādīnanti ādi-saddena kuṇḍalādiṃ saṅgaṇhāti. Palambakasuttanti brāhmaṇānaṃ yaññopacitasuttādiākāraṃ vuccati. Valayanti hatthapādavalaya’’nti vuttaṃ. Vajirabuddhiṭīkāyaṃ (vajira. ṭī. cūḷavagga 245) pana ‘‘kaṇṇato nikkhantamuttolambakādīnaṃ kuṇḍalādīnanti likhitaṃ. ‘Kāyūra’nti pāḷipāṭho. ‘Keyūrādīnī’ti ācariyenuddhaṭa’’nti vuttaṃ.

22. Dans la discussion sur les anneaux et autres ornements, par le mot « et autres » dans « muttolambaka (pendentifs de perles) et autres », on inclut les boucles d'oreilles (kuṇḍala) et autres. Dans le Sāratthadīpanī, « palambakasutta » signifie le cordon de suspension à la manière des apprêts sacrificiels. Cependant, dans le Vimativinodanī, il est dit : « par le mot "et autres" dans "muttolambaka et autres", on inclut les boucles d'oreilles et autres. "Palambakasutta" désigne ce qui ressemble au cordon sacrificiel des brahmanes. "Valaya" désigne les bracelets de mains et de pieds ». Dans la Vajirabuddhi-ṭīkā, il est écrit : « "muttolambaka et autres" qui pendent des oreilles, c'est-à-dire les boucles d'oreilles et autres. "Kāyūra" est la leçon du texte pāli. "Keyūra (brassards) et autres" est ce qui a été cité par le professeur ».

Dīghakesakathā

Discussion sur les cheveux longs

23. Dīghakesakathāyaṃ sāratthadīpaniyaṃ na kiñci vuttaṃ. Vimativinodaniyaṃ (vi. vi. ṭī. cūḷavagga 2.246) pana ‘‘dvaṅguleti upayogabahuvacanaṃ, dvaṅgulappamāṇaṃ atikkāmetuṃ na vaṭṭatīti attho. Ettha ca dumāsassa vā dvaṅgulassa vā atikkantabhāvaṃ ajānantassapi kesamassugaṇanāya acittakāpattiyo hontīti vadanti. Kocchenāti usīrahīrādīni bandhitvā samakaṃ chinditvā gahitakocchena. Cikkalenāti silesayuttatelena. Uṇhābhitattarajasirānampīti uṇhābhitattānaṃ rajokiṇṇasirānaṃ. Addahatthenāti allahatthenā’’ti vuttaṃ.

23. Dans la discussion sur les cheveux longs, rien n'est dit dans le Sāratthadīpanī. Mais dans le Vimativinodanī, il est dit : « "dvaṅgula" (deux doigts) est un pluriel à l'accusatif, ce qui signifie qu'il n'est pas permis de dépasser la mesure de deux doigts. Et ici, certains disent que même pour celui qui ignore que les deux mois ou les deux doigts ont été dépassés, il y a des offenses sans intention (acittaka) concernant le compte des cheveux et de la barbe. "Kocchena" signifie avec un peigne fait en liant des fibres de vétiver (usīra) et autres, coupées uniformément. "Cikkalena" signifie avec de l'huile mélangée à de la résine. "Uṇhābhitattarajasirānampīti" signifie pour ceux dont la tête est chauffée par la chaleur et couverte de poussière. "Addahatthena" signifie avec la main mouillée ».

Upari pana pāḷiyaṃ (cūḷava. 275) ‘‘tena kho pana samayena chabbaggiyā bhikkhū massuṃ kappāpenti. Massuṃ vaḍḍhāpenti. Golomikaṃ kārāpenti. Caturassakaṃ kārāpenti. Parimukhaṃ kārāpenti. Aḍḍhadukaṃ kārāpenti. Dāṭhikaṃ ṭhapenti. Sambādhe lomaṃ saṃharāpenti. Manussā ujjhāyanti khīyanti vipācenti ‘seyyathāpi gihī kāmabhogino’ti[Pg.339]. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ – na, bhikkhave, massu kappāpetabbaṃ. Na massu vaḍḍhāpetabbaṃ. Na golomikaṃ kārāpetabbaṃ. Na caturassakaṃ kārāpetabbaṃ. Na parimukhaṃ kārāpetabbaṃ. Na aḍḍhadukaṃ kārāpetabbaṃ. Na dāṭhikā ṭhapetabbā. Na sambādhe lomaṃ saṃharāpetabbaṃ, yo saṃharāpeyya, āpatti dukkaṭassā’’ti āgataṃ. Aṭṭhakathāyampi (cūḷava. aṭṭha. 275) ‘‘massuṃ kappāpentīti kattariyā massuṃ chedāpenti. Massuṃ vaḍḍhāpentīti massuṃ dīghaṃ kārenti. Golomikanti hanukamhi dīghaṃ katvā ṭhapitaṃ eḷakamassu vuccati. Caturassakanti catukoṇaṃ. Parimukhanti udare lomasaṃharaṇaṃ. Aḍḍhadukanti udare lomarājiṭṭhapanaṃ. Āpatti dukkaṭassāti massukappāpanādīsu sabbattha āpatti dukkaṭassā’’ti vuttaṃ.

Plus loin dans le texte Pāli, il est dit : « En ce temps-là, les moines du groupe des six se faisaient tailler la barbe. Ils la laissaient pousser. Ils se faisaient faire une "golomika" (barbe de chèvre). Ils se faisaient faire une "caturassaka" (barbe carrée). Ils se faisaient faire une "parimukha" (poils sur la poitrine/ventre). Ils se faisaient faire une "aḍḍhaduka" (raie de poils sur le ventre). Ils gardaient des favoris. Ils se faisaient enlever les poils des parties intimes. Les gens s'en plaignaient, critiquaient et s'indignaient : "Comme des laïcs qui jouissent des plaisirs des sens ! ". Ils rapportèrent cette affaire au Bienheureux. — Moines, on ne doit pas se faire tailler la barbe. On ne doit pas laisser pousser la barbe. On ne doit pas se faire faire de golomika. On ne doit pas se faire faire de caturassaka. On ne doit pas se faire faire de parimukha. On ne doit pas se faire faire de aḍḍhaduka. On ne doit pas garder de favoris. On ne doit pas se faire enlever les poils des parties intimes. Pour celui qui le fait faire, il y a une offense de mauvaise action (dukkaṭa) ». Dans le commentaire aussi, il est dit : « "massuṃ kappāpentīti" signifie qu'ils se font couper la barbe avec des ciseaux. "Massuṃ vaḍḍhāpentīti" signifie qu'ils font allonger la barbe. "Golomika" désigne la barbe de mouton laissée longue sur le menton. "Caturassaka" signifie à quatre coins. "Parimukha" désigne l'enlèvement des poils sur le ventre. "Aḍḍhaduka" désigne le fait de laisser une raie de poils sur le ventre. "Āpatti dukkaṭassa" signifie que dans tous les cas comme la taille de la barbe, etc., il y a une offense de mauvaise action ».

Puna pāḷiyaṃ (cūḷava. 275) ‘‘tena kho pana samayena bhikkhū sakkharikāyapi madhusitthakenapi nāsikālomaṃ gāhāpenti, nāsikā dukkhā honti. Anujānāmi, bhikkhave, saṇḍāsanti. Tena kho pana samayena chabbaggiyā bhikkhū palitaṃ gāhāpenti. Manussā ujjhāyanti khīyanti vipācenti ‘seyyathāpi gihī kāmabhogino’ti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ – na, bhikkhave, palitaṃ gāhāpetabbaṃ, yo gāhāpeyya, āpatti dukkaṭassā’’ti āgataṃ. ‘‘Sakkharādīhi nāsikālomaggāhāpane āpatti natthi, anurakkhaṇatthaṃ pana saṇḍāso anuññāto’’ti aṭṭhakathāyaṃ vuttaṃ. ‘‘Na, bhikkhave, palitaṃ gāhāpetabbanti ettha bhamukāya vā nalāṭe vā dāṭhikāya vā uggantvā bībhacchaṃ ṭhitaṃ, tādisaṃ lomaṃ palitaṃ vā apalitaṃ vā gāhāpetuṃ vaṭṭatī’’ti ca vuttaṃ.

Encore dans le texte Pāli : « En ce temps-là, les moines se faisaient enlever les poils du nez avec des petits cailloux ou de la cire d'abeille ; ils avaient mal au nez. — Moines, j'autorise les pincettes (saṇḍāsa). En ce temps-là, les moines du groupe des six se faisaient enlever les cheveux gris. Les gens s'en plaignaient, critiquaient et s'indignaient... Ils rapportèrent cette affaire au Bienheureux. — Moines, on ne doit pas se faire enlever les cheveux gris. Pour celui qui les fait enlever, il y a une offense de mauvaise action ». Dans le commentaire, il est dit : « Il n'y a pas d'offense à enlever les poils du nez avec des cailloux, etc., mais les pincettes sont autorisées pour la protection. Concernant "Moines, on ne doit pas se faire enlever les cheveux gris", il est aussi dit qu'il est permis de faire enlever un poil, gris ou non, qui pousse sur le sourcil, le front ou la joue et qui est hideux ».

Ādāsādikathā

Discussion sur les miroirs et autres

24. Ādāsādikathāyaṃ ādāso nāma maṇḍanapakatikānaṃ manussānaṃ attano mukhacchāyādassanatthaṃ kaṃsalohādīhi [Pg.340] kato bhaṇḍaviseso. Udakapatto nāma udakaṭṭhapanako pātisarāvādiko bhājanaviseso. Kaṃsapattādīnīti ādāsabhāvena akatāni parisuddhabhāvena ālokakarāni vatthūni. Ādi-saddena suvaṇṇarajatajātiphalikādayo saṅgaṇhāti, kañjiyādīnīti ettha ādi-saddena dravajātikāni telamadhukhīrādīni. Ābādhapaccayāti attano mukhe uppannavaṇapaccayā. Tenāha ‘‘sañchavi nu kho me vaṇo’’tiādi. Āyuṃ saṅkharotīti āyusaṅkhāro. Ko so? Attabhāvo, taṃ āyusaṅkhāraṃ, taṃ olokento kenākārena olokeyyāti pucchāyamāha ‘‘jiṇṇo nu khomhi noti eva’’nti. Tassattho – mama attabhāvo jiṇṇo nu kho vā, no jiṇṇo nu kho vāti evaṃ iminā manasikārena kammaṭṭhānasīsena oloketuṃ vaṭṭati. ‘‘Sobhati nu kho me attabhāvo, no vā’’ti evaṃ pavattena attasinehavasena oloketuṃ na vaṭṭatīti.

24. Dans la discussion sur le miroir et autres objets, un miroir (ādāsa) est un objet spécial fabriqué à partir de bronze, etc., pour permettre aux personnes enclines à se parer de voir le reflet de leur propre visage. Un bol d'eau (udakapatto) est un type de récipient tel qu'une écuelle ou un bol servant à contenir de l'eau. « Plats de bronze et autres » désigne des objets qui n'ont pas été fabriqués comme des miroirs mais qui, par leur pureté, produisent un reflet. Par le mot « et autres » (ādi), on inclut l'or, l'argent, les pierres précieuses, le cristal, etc. Dans « le vinaigre de riz et autres » (kañjiyādīnī), le mot « et autres » inclut les substances liquides comme l'huile, le miel, le lait, etc. « En raison d'une affliction » (ābādhapaccayā) signifie en raison d'une plaie apparue sur son propre visage. C'est pourquoi il est dit : « ma plaie est-elle bien guérie ? », etc. « Ce qui conditionne la vie » est la formation vitale (āyusaṅkhāro). Qu'est-ce que c'est ? C'est le corps (attabhāvo). À la question de savoir de quelle manière on doit regarder cette formation vitale, il est dit : « pour savoir si je suis vieux ou non ». Le sens est le suivant : il convient de regarder avec cette attention, en prenant la méditation comme point principal : « mon corps est-il vieux ou n'est-il pas vieux ? ». Il ne convient pas de regarder par attachement à soi-même en pensant : « mon corps est-il beau ou non ? ».

Na mukhaṃ ālimpitabbanti vippasannachavivaṇṇakarehi mukhalepanehi na limpitabbaṃ. Na ummadditabbanti nānāummaddanehi na ummadditabbaṃ. Na cuṇṇetabbanti mukhacuṇṇakena na makkhetabbaṃ. Na manosilikāya mukhaṃ lañjetabbanti manosilāya tilakādilañjanāni na kātabbāni. Na kevalaṃ manosilāyameva, haritālādīhipi tāni na vaṭṭantiyeva. Aṅgarāgādayo pākaṭāyeva.

Le visage ne doit pas être oint (na mukhaṃ ālimpitabbaṃ), c'est-à-dire qu'il ne doit pas être enduit d'onguents faciaux qui clarifient le teint de la peau. Il ne doit pas être massé (na ummadditabbaṃ) avec diverses préparations de massage. Il ne doit pas être poudré (na cuṇṇetabbaṃ) avec de la poudre faciale. Le visage ne doit pas être marqué avec du cinabre (manosilikāya), c'est-à-dire qu'il ne faut pas faire de marques comme le tilaka avec du cinabre. Et pas seulement avec du cinabre, mais même avec de l'orpiment (haritāla) et autres, cela n'est certes pas permis. Les fards pour le corps (aṅgarāga) et autres sont déjà bien connus.

Naccādikathā

Discussion sur la danse et autres

25. Naccādikathāyaṃ ‘‘sādhugītanti aniccatādipaṭisaṃyuttagītaṃ. Caturassena vattenāti paripuṇṇena uccāraṇavattena. Taraṅgavattādīnaṃ uccāraṇavidhānāni naṭṭhappayogānī’’ti sāratthadīpaniyaṃ (sārattha. ṭī. cūḷavagga 3.248-249) vuttaṃ, vimativinodaniyampi (vi. vi. ṭī. cūḷavagga 2.248-249) ‘‘sādhugītanti aniccatādipaṭisaññuttaṃ [Pg.341] gītaṃ. Caturassena vattenāti paripuṇṇena uccāraṇavattena. Taraṅgavattādīnaṃ sabbesaṃ sāmaññalakkhaṇaṃ dassetuṃ ‘sabbesaṃ…pe… lakkhaṇa’nti vuttaṃ. Yattakāhi mattāhi akkharaṃ paripuṇṇaṃ hoti, tatopi adhikamattāyuttaṃ katvā kathanaṃ vikārakathanaṃ nāma, tathā akatvā kathanameva lakkhaṇanti attho’’ti vuttaṃ. Vajirabuddhiṭīkāyaṃ (vajira. ṭī. cūḷavagga 248-249) pana ‘‘sādhugītaṃ nāma parinibbutaṭṭhāne gītanti likhitaṃ. Dantagītaṃ gāyitukāmānaṃ vākkaraṇīyaṃ. Dantagītassa vibhāvanatthaṃ ‘yaṃ gāyissāmā’tiādimāha. Caturassavattaṃ nāma catupādagāthāvattaṃ. ‘Taraṅgavattādīni uccāraṇavidhānāni naṭṭhappayogānī’ti likhita’’nti vuttaṃ.

25. Dans la discussion sur la danse et autres : « un chant pieux » (sādhugītaṃ) est un chant lié à l'impermanence, etc. « Avec un mode équilibré » (caturassena vattena) signifie avec un mode de prononciation complet. Il est dit dans la Sāratthadīpanī : « les méthodes de prononciation comme le mode ondulant (taraṅgavatta) sont des pratiques d'acteurs ». Dans la Vimativinodanī également, il est dit : « un chant pieux est un chant lié à l'impermanence, etc. Avec un mode équilibré signifie avec un mode de prononciation complet. Pour montrer la caractéristique commune de tous les modes, comme le mode ondulant, il est dit : 'la caractéristique de tous... etc.' Le sens est que parler en ajoutant plus de mesures que nécessaire pour qu'une syllabe soit complète est appelé parole déformée (vikārakathana) ; parler sans faire ainsi est précisément la règle (caractéristique). » Cependant, dans la Vajirabuddhiṭīkā, il est écrit : « un chant pieux est un chant chanté sur le lieu du parinirvana. C'est ce qui doit être vocalisé par ceux qui souhaitent chanter un chant mélodieux. Pour clarifier le chant mélodieux, il est dit : 'ce que nous chanterons', etc. Le mode équilibré (caturassavatta) est le mode des strophes à quatre vers. Il est écrit que 'les méthodes de prononciation comme le mode ondulant sont des pratiques d'acteurs'. »

Aṅgacchedādikathā

Discussion sur l'amputation des membres et autres

26. Aṅgacchedādikathāyaṃ ‘‘attano aṅgajātaṃ chindantasseva thullaccayaṃ, tato aññaṃ chindantassa dukkaṭaṃ, ābādhapaccayā chindantassa anāpattī’’ti aṭṭhakathāyaṃ vuttaṃ. Vimativinodaniyaṃ (vi. vi. ṭī. cūḷavagga 2.251) pana ‘‘aṅgajātanti bījavirahitaṃ purisanimittaṃ. Bīje hi chinne opakkamikapaṇḍako nāma abhabbo hotīti vadanti. Eke pana ‘bījassapi chedanakkhaṇe dukkaṭāpatti eva, kamena purisindriyādike antarahite paṇḍako nāma abhabbo hoti, tadā liṅganāsanāya nāsetabbo’ti vadanti. Tādisaṃ vā dukkhaṃ uppādentassāti muṭṭhippahārādīhi attano dukkhaṃ uppādentassā’’ti vuttaṃ.

26. Dans la discussion sur l'amputation des membres et autres, il est dit dans le commentaire : « il y a une offense grave (thullaccaya) pour celui qui coupe son propre organe génital, une offense de mauvaise conduite (dukkaṭa) pour celui qui coupe celui d'un autre ; il n'y a pas d'offense pour celui qui coupe en raison d'une affliction ». Cependant, dans la Vimativinodanī, il est dit : « 'organe génital' (aṅgajātaṃ) désigne le membre viril sans les testicules. Car on dit que si les testicules sont coupés, on devient un eunuque par opération (opakkamikapaṇḍako) qui est inapte. Certains disent cependant : 'au moment de couper les testicules eux-mêmes, il y a seulement une offense de mauvaise conduite ; graduellement, lorsque la faculté masculine (purisindriya) et le reste disparaissent, on devient un eunuque inapte, et alors il doit être exclu par l'exclusion du signe (l'expulsion de l'ordre)'. 'Pour celui qui s'inflige une telle souffrance' signifie pour celui qui s'inflige de la souffrance par des coups de poing, etc. »

Pattakathā

Discussion sur le bol

28. Pattakathāyaṃ ‘‘bhūmiādhāraketi valayādhārake. Dāruādhārakadaṇḍādhārakesūti ekadārunā kataādhārake, bahūhi daṇḍakehi kataādhārake vāti attho[Pg.342]. Tīhi daṇḍehi kato pana na vaṭṭati. Bhūmiyaṃ pana nikkujjitvā ekameva ṭhapetabbanti ettha ‘dve ṭhapentena upari ṭhapitapattaṃ ekena passena bhūmiyaṃ phusāpetvā ṭhapetuṃ vaṭṭatī’ti vadanti. Ālindakamiḍḍhikādīnanti pamukhamiḍḍhikādīnaṃ. Parivattetvā tattheva patiṭṭhātīti ettha ‘parivattetvā tatiyavāre tattheva miḍḍhiyā patiṭṭhātī’ti gaṇṭhipadesu vuttaṃ. Paribhaṇḍanteti ettha paribhaṇḍaṃ nāma gehassa bahikuṭṭapādassa thirabhāvatthaṃ katā tanukamiḍḍhikā vuccati. Tanukamiḍḍhikāyāti khuddakamiḍḍhikāya. Miḍḍhantepi ādhārake ṭhapetuṃ vaṭṭati. ‘Anujānāmi, bhikkhave, ādhāraka’nti hi vacanato miḍḍhādīsu yattha katthaci ādhārakaṃ ṭhapetvā tattha pattaṃ ṭhapetuṃ vaṭṭati ādhārake ṭhapanokāsassa aniyamitattāti vadanti. ‘Pattamāḷo nāma vaṭṭetvā pattānaṃ agamanatthaṃ vaṭṭaṃ vā caturassaṃ vā iṭṭhakādīhi parikkhipitvā kato’ti gaṇṭhipadesu vuttaṃ. Ghaṭikanti upari yojitaṃ aggaḷaṃ. Tāvakālikaṃ paribhuñjituṃ vaṭṭatīti sakideva gahetvā tena āmisaṃ paribhuñjitvā chaḍḍetuṃ vaṭṭatīti adhippāyo. Ghaṭikaṭāheti bhājanakapāle. Pāḷiyaṃ abhuṃ meti ettha bhavatīti bhū, vaḍḍhi. Na bhūti abhū, avaḍḍhi. Bhayavasena pana sā itthī ‘abhu’nti āha, vināso mayhanti attho. Chavasīsassa pattanti chavasīsamayaṃ pattaṃ. Pakativikārasambandhe cetaṃ sāmivacanaṃ. Abhedepi vā tadupacāravasenevāyaṃ vohāro ‘silāputtakassa sarīra’ntiādīsu viya. Cabbetvāti khāditvā. Ekaṃ udakagaṇḍusaṃ gahetvāti vāmahattheneva pattaṃ ukkhipitvā mukhena gaṇḍusaṃ gahetvā. Ucchiṭṭhahatthenāti sāmisena hatthena. Ettāvatāti ekagaṇḍusaṃ gahaṇamattena. Luñcitvāti tato maṃsaṃ uddharitvā. Etesu sabbesu paṇṇattiṃ jānātu vā, mā vā, āpattiyevā’’ti sāratthadīpaniyaṃ (sārattha. ṭī. cūḷavagga 3.253-255) vuttaṃ.

28. Dans la discussion sur les bols (Pattakathā) : « bhūmiādhārake » désigne des supports en forme d'anneau. « Dāruādhārakadaṇḍādhārakesu » signifie un support fait d'une seule pièce de bois ou de plusieurs bâtons. Un support fait de trois bâtons, en revanche, n'est pas permis. Concernant le fait qu'au sol, on ne doive en placer qu'un seul en le renversant, il est dit : « si on en place deux, il est permis de poser le bol du dessus en faisant en sorte qu'un côté touche le sol ». « Ālindakamiḍḍhikādīnaṃ » désigne les rebords du porche, etc. « Se retournant, il s'y établit » : il est dit dans les Gaṇṭhipada que « se retournant, il s'établit sur le rebord à la troisième fois ». « Paribhaṇḍante » : ici, le « paribhaṇḍa » désigne un petit rebord construit pour la solidité de la base du mur extérieur d'une maison. « Tanukamiḍḍhikāya » signifie un petit rebord. Il est permis de placer un support même sur le rebord. En raison de la parole : « J'autorise, moines, le support », on dit qu'il est permis de poser un support n'importe où sur les rebords ou ailleurs, et d'y placer le bol, car l'emplacement pour poser le support n'est pas restreint. Il est dit dans les Gaṇṭhipada : « Le pattamāḷa est une structure ronde ou carrée faite de briques, etc., pour empêcher les bols de rouler ». « Ghaṭika » désigne un verrou fixé au-dessus. « Il est permis de l'utiliser temporairement » signifie qu'il est permis de l'utiliser une seule fois pour consommer de la nourriture, puis de le jeter. « Ghaṭikaṭāha » désigne un tesson de récipient. Dans le texte Pali, « abhuṃ me » : ici, « bhū » signifie le devenir ou la croissance. « Abhū » signifie le non-devenir ou l'absence de croissance. Par peur, cette femme a dit « abhuṃ », ce qui signifie « ma ruine ». « Chavasīsassa pattaṃ » signifie un bol fait d'un crâne humain. C'est un usage du génitif pour exprimer la relation entre la substance et sa modification. Ou bien, même sans distinction réelle, cet usage est métaphorique, comme dans « le corps d'une statuette de pierre ». « Cabbetvā » signifie ayant mangé. « Ayant pris une gorgée d'eau » signifie ayant soulevé le bol avec la seule main gauche et pris une gorgée avec la bouche. « Ucchiṭṭhahathena » signifie avec une main souillée par les restes de nourriture. « Ettāvatā » signifie par le simple fait de prendre une gorgée. « Luñcitvā » signifie en ayant arraché la chair. Dans tous ces cas, qu'il connaisse ou non la règle, il y a offense ; ainsi est-il dit dans la Sāratthadīpanī.

Vimativinodaniyaṃ [Pg.343] (vi. vi. ṭī. cūḷavagga 2.252) pana ‘‘gihivikaṭānīti gihisantakāni. Pāḷiyaṃ na acchupiyantīti na phussitāni honti. Rūpakākiṇṇāni itthirūpādiākiṇṇāni. Bhūmiādhāraketi dantādīhi kate valayādhārake. Etassa valayādhārakassa anucchavitāya ṭhapitā pattā na parivattantīti ‘tayo patte ṭhapetuṃ vaṭṭatī’ti vuttaṃ. Anuccatañhi sandhāya ayaṃ ‘bhūmiādhārako’ti vutto. Dāruādhārakadaṇḍādhārakesūti ekadārunā kataādhārake ca bahūhi daṇḍakehi kataādhārake ca, ete ca uccatarā honti pattehi saha patanasabhāvā, tena ‘susajjitesū’ti vuttaṃ. Bhamakoṭisadisenāti yattha dhamakaraṇādiṃ pavesetvā likhanti, tassa bhamakassa koṭiyā sadiso. Tādisassa dāruādhārakassa avitthiṇṇatāya ṭhapitopi patto patatīti ‘anokāso’ti vutto. Ālindakamiḍḍhikādīnanti pamukhamiḍḍhikādīnaṃ, uccavatthukānanti attho. Bāhirapasseti pāsādādīnaṃ bahikuṭṭe. Tanukamiḍḍhikāyāti vedikāya. Sabbattha pana hatthappamāṇato abbhantare ṭhapetuṃ vaṭṭati, ādhārake pana tato bahipi vaṭṭati. Aññena pana bhaṇḍakenāti aññena bhārabhaṇḍena bhaṇḍakena. ‘Bandhitvā olambitu’nti ca vuttattā pattatthavikāya aṃsabaddhako yathā laggitaṭṭhānato na parigaḷati, tathā sabbathāpi bandhitvā ṭhapetuṃ vaṭṭati. Bandhitvāpi upari ṭhapetuṃ na vaṭṭatīti ‘upari nisīdantā ottharitvā bhindantī’ti vuttaṃ. Tattha ṭhapetuṃ vaṭṭatīti nisīdanasaṅkābhāvato vuttaṃ. Bandhitvā vāti bandhitvā ṭhapitachatte vā. Yo kocīti bhattapūropi tucchapattopi. Pariharitunti divase divase piṇḍāya caraṇatthāya ṭhapetuṃ. Pattaṃ alabhantena pana ekadivasaṃ piṇḍāya caritvā bhuñjitvā chaḍḍetuṃ vaṭṭati. Paṇṇapuṭādīsupi eseva nayo. Chavasīsassa [Pg.344] pattoti chavasīsamayo patto, pakativikārasambandhe cetaṃ sāmivacanaṃ. Cabbetvāti niṭṭhubhitvā. ‘Paṭiggahaṃ katvā’ti vuttattā ucchiṭṭhahatthena udakaṃ gahetvā pattaṃ paripphositvā dhovanaghaṃsanavasena hatthaṃ dhovituṃ vaṭṭati. Ettakena hi pattaṃ paṭiggahaṃ katvā hattho dhovito nāma na hoti. Ekaṃ udakagaṇḍusaṃ gahetvāti pattaṃ aphusitvā tattha udakameva ucchiṭṭhahatthena ukkhipitvā gaṇḍusaṃ katvā, vāmahattheneva vā pattaṃ ukkhipitvā mukhena gaṇḍusaṃ gahetumpi vaṭṭati. Bahi udakena vikkhāletvāti dvīsu aṅgulīsu āmisamattaṃ vikkhāletvā bahi gahetumpi vaṭṭati. Paṭikhāditukāmoti ettha sayaṃ na khāditukāmopi aññesaṃ khādanārahaṃ ṭhapetuṃ labhati. Tattheva katvāti patteyeva yathāṭhapitaṭṭhānato anuddharitvā. Luñcitvāti tato maṃsameva niravasesaṃ uppaṭṭetvā’’ti vuttaṃ.

Dans la Vimativinodanī : « gihivikaṭāni » signifie ce qui appartient aux laïcs. Dans le texte Pali, « na acchupiyanti » signifie qu'ils ne sont pas touchés. « Rūpakākiṇṇāni » signifie parsemés de figures telles que des formes de femmes. « bhūmiādhārake » désigne des supports en anneau faits d'ivoire, etc. Parce que les bols placés sur ces supports ne se renversent pas, il est dit : « il est permis d'y poser trois bols ». Ce « support au sol » est mentionné en référence à ce qui n'est pas élevé. « Dāruādhārakadaṇḍādhārakesu » désigne un support fait d'une seule pièce de bois ou de plusieurs bâtons ; ceux-ci étant plus hauts, ils risquent de tomber avec les bols, c'est pourquoi il est dit : « s'ils sont bien préparés ». « Bhamakoṭisadisenā » : semblable à la pointe d'un tour où l'on insère des objets pour les façonner. Un bol placé sur un tel support en bois tombe faute d'espace suffisant, d'où le terme « anokāso » (sans espace). « Ālindakamiḍḍhikādīnaṃ » désigne les rebords des porches, c'est-à-dire ceux ayant une base haute. « Bāhirapasse » signifie sur le mur extérieur des palais, etc. « Tanukamiḍḍhikāya » signifie sur une balustrade. En tout lieu, il est permis de poser le bol à l'intérieur de la distance d'une main, mais sur un support, il est permis de le faire même au-delà. « Aññena bhaṇḍakena » signifie avec un autre objet pesant. Comme il est dit « l'attacher et le suspendre », il est permis de l'attacher de toutes les manières possibles pour que la bandoulière du sac à bol ne glisse pas de son point d'attache. Il n'est pas permis de s'asseoir dessus même s'il est attaché, d'où la mention : « ceux qui s'assoient dessus le pressent et le brisent ». Il est dit qu'il est permis de le poser là car il n'y a pas de risque que quelqu'un s'y assoie. « Bandhitvā vā » signifie sur un parasol attaché. « Yo kocī » signifie un bol plein de nourriture ou un bol vide. « Pariharituṃ » signifie le garder pour la quête quotidienne. Pour celui qui ne possède pas de bol, il est permis d'utiliser un récipient temporaire pour un jour, de manger et de le jeter. Il en va de même pour les contenants en feuilles, etc. « Chavasīsassa patto » est un bol fait d'un crâne humain ; c'est un génitif de relation entre substance et modification. « Cabbetvā » signifie ayant recraché. Puisqu'il est dit « ayant fait un réceptacle », il est permis de prendre de l'eau avec la main souillée, d'asperger le bol et de se laver la main en la frottant. Par ce simple fait, la main n'est pas considérée comme lavée. « Ayant pris une gorgée d'eau » signifie projeter de l'eau avec la main souillée sans toucher le bol pour en faire une gorgée ; ou bien, il est permis de soulever le bol avec la main gauche pour prendre une gorgée avec la bouche. « Bahi udakena vikkhāletvā » signifie qu'il est permis de rincer les restes de nourriture sur deux doigts à l'extérieur et de les prendre. « Paṭikhāditukāmo » : ici, même s'il ne veut pas manger lui-même, il peut le garder pour que d'autres le mangent. « Tattheva katvā » signifie sans le retirer de l'endroit où il est posé dans le bol même. « Luñcitvā » signifie en ayant arraché toute la chair sans exception.

Vajirabuddhiṭīkāyaṃ (vajira. ṭī. cūḷavagga 254) pana ‘‘ālindakamiḍḍhikādīnanti pamukhamiḍḍhikādīnaṃ. Parivattetvā tatthevāti ettha ‘parivattetvā tatiyavāre tattheva miḍḍhikāya patiṭṭhātī’ti likhitaṃ. Paribhaṇḍaṃ nāma gehassa bahikuṭṭapādassa thirabhāvatthaṃ katā tanukamiḍḍhikā vuccati, ettha ‘parivattetvā patto bhijjatīti adhikaraṇabhedāsaṅkāraabhāve ṭhāne ṭhapetuṃ vaṭṭatī’ti likhitaṃ. Pattamāḷo vattetvā pattānaṃ apatanatthaṃ vaṭṭaṃ vā caturassaṃ vā iṭṭhakādīhi parikkhipitvā māḷakacchannena kato. ‘Pattamaṇḍalikā pattapacchikā kālapaṇṇādīhi katā’ti ca likhitaṃ. Miḍḍhante ādhārake ṭhapetuṃ vaṭṭati pattasandhāraṇatthaṃ vuttattā. Mañce ādhārakepi na vaṭṭati nisīdanapaccayā vāritattā. Āsannabhūmikattā olambetuṃ vaṭṭati. ‘Aṃsakūṭe laggetvāti (cūḷava. aṭṭha. 254) vacanato aggahatthe [Pg.345] laggetvā aṅke ṭhapetuṃ na vaṭṭatī’ti keci vadanti, na sundaraṃ. Na kevalaṃ yassa pattotiādi yadi hatthena gahitapatte bhedasaññā, pageva aññena sarīrāvayavenāti katvā vuttaṃ. Pāḷiyaṃ pana pacuravohāravasena vuttaṃ. Ghaṭikapālamayaṃ ghaṭikaṭāhaṃ. Chavasīsassa pattanti ‘silāputtakassa sarīraṃ, khīrassa dhārā’tiādivohāravasena vuttaṃ, mañce nisīdituṃ āgatoti attho. Pisācillikāti pisācadārakātipi vadanti. Dinnakameva paṭiggahitameva. Cabbetvāti khāditvā. Aṭṭhīni ca kaṇṭakāni ca aṭṭhikaṇṭakāni. Etesu sabbesu paṇṇattiṃ jānātu vā, mā vā, āpattiyevāti likhita’’nti vuttaṃ.

Cependant, dans la Vajirabuddhiṭīkā (Vajira. Ṭī. Cūḷavagga 254), il est dit : « 'ālindakamiḍḍhikādīnaṃ' signifie les supports de la véranda, etc. 'Parivattetvā tattheva' (le retournant au même endroit) : ici, il est écrit : 'après l'avoir retourné une troisième fois, il repose au même endroit sur le support'. Le 'paribhaṇḍa' désigne un petit support (miḍḍhikā) réalisé pour assurer la solidité de la base du mur extérieur d'une maison ; ici, il est écrit : 'au cas où il n'y a pas de risque de confusion concernant la rupture du bol s'il est retourné, il est approprié de le placer là'. Un 'pattamāḷo' (terrasse pour bols) est fait pour empêcher les bols de tomber en les faisant rouler, en les entourant de briques ou d'autres matériaux, de forme circulaire ou carrée, et recouvert d'un petit pavillon (māḷaka). Il est également écrit : 'le pattamaṇḍalikā et le pattapacchikā sont faits de feuilles de palmier noir ou d'autres matériaux'. Il convient de placer les bols sur les supports à la fin du support (miḍḍhante), car il est dit que c'est pour soutenir le bol. Il ne convient pas de le placer sur un support sur un lit, car cela est interdit en raison de l'usage pour s'asseoir. Il convient de le suspendre car c'est proche du sol. Certains disent que d'après les paroles 'aṃsakūṭe laggetvā' (en le suspendant à l'épaule) (Cūḷava. Aṭṭha. 254), il ne convient pas de le placer sur les genoux en le tenant par le bout de la main ; cela n'est pas correct. Non seulement pour celui à qui appartient le bol, etc., s'il y a une perception de risque de rupture pour le bol tenu en main, cela s'applique d'autant plus pour une autre partie du corps ; c'est ainsi que cela a été dit. Dans le Pāli, cela a été dit selon l'usage courant. 'Ghaṭikapālamayaṃ' signifie une écuelle faite d'un fragment de poterie. 'Chavasīsassa pattaṃ' (un bol en crâne de cadavre) a été dit selon l'usage comme dans les expressions 'le corps d'un petit fils de pierre' ou 'le flot de lait', ce qui signifie qu'il est venu s'asseoir sur le lit. 'Pisācillikā' est aussi appelé 'enfants de démons' (pisācadārakā). 'Dinnakameva' signifie ce qui a été reçu seulement. 'Cabbetvā' signifie après avoir mangé. 'Aṭṭhikaṇṭakāni' sont les os et les épines. Il est écrit que pour tout cela, qu'on connaisse la prescription ou non, il y a bien une offense (āpatti). »

Sabbapaṃsukūlādikathā

Exposé sur tout ce qui provient de chiffons jetés (paṃsukūla) et autres.

29. Sabbapaṃsukūlādikathāyaṃ paṃsu viya kucchitabhāvena ulati pavattatīti paṃsukūlaṃ, sabbaṃ taṃ etassāti sabbapaṃsukūliko, pattacīvarādikaṃ sabbaṃ samaṇaparikkhāraṃ paṃsukūlaṃyeva katvā dhāraṇasīloti attho. Samaṇaparikkhāresu katamaṃ paṃsukūlaṃ katvā dhāretuṃ vaṭṭatīti pucchaṃ sandhāyāha ‘‘ettha pana cīvarañca mañcapīṭhañca paṃsukūlaṃ vaṭṭatī’’ti. Tattha ca cīvaraṃ vinayavasena ca dhutaṅgasamādānavasena ca vaṭṭati, mañcapīṭhaṃ vinayavaseneva. Katamaṃ paṃsukūlaṃ na vaṭṭatīti āha ‘‘ajjhoharaṇīyaṃ pana dinnameva gahetabba’’nti, na adinnaṃ, tasmā paṃsukūlaṃ na vaṭṭatīti adhippāyo. Ettha ca ‘‘ajjhoharaṇīya’’nti vacanena piṇḍapātagilānapaccayabhesajjapaakkhāravasena ubhopi paccaye dasseti.

29. Dans l'exposé sur tout ce qui provient de chiffons jetés, on l'appelle 'paṃsukūla' parce qu'il se trouve dans un état méprisable comme la poussière (paṃsu). Celui pour qui tout cela est 'paṃsukūla' est un 'sabbapaṃsukūliko' ; le sens est : celui qui a pour habitude de ne porter que des accessoires de moine, tels que le bol et la robe, exclusivement faits de chiffons jetés. Concernant la question de savoir quel accessoire de moine il convient de porter après l'avoir rendu 'paṃsukūla', il est dit : « Ici, la robe ainsi que le lit et le banc conviennent en tant que paṃsukūla. » À cet égard, la robe convient selon les règles du Vinaya et selon l'engagement dans les pratiques ascétiques (dhutaṅga), tandis que le lit et le banc ne conviennent que selon le Vinaya. Concernant ce qui ne convient pas comme paṃsukūla, il est dit : « Mais ce qui est consommable (ajjhoharaṇīya) doit être pris uniquement s'il est donné », et non s'il n'est pas donné ; l'intention est donc que le paṃsukūla ne convient pas pour cela. Ici, par le terme 'ajjhoharaṇīya' (consommable), il indique les deux nécessités : l'aumône de nourriture et les médicaments pour les malades.

Parissāvanakathā

Exposé sur le filtre à eau (parissāvana).

30. Parissāvanakathāyaṃ addhānamaggo nāma sabbantimaparicchedena aḍḍhayojanappamāṇo, tattakaṃ maggaṃ parissāvanaṃ aggahetvā [Pg.346] gacchantopi aññena aparissāvanakena bhikkhunā yāciyamāno hutvā adentopi na vaṭṭati, āpattiyeva. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, parissāvana’’nti anujānitvā ‘‘coḷakaṃ nappahoti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ – anujānāmi, bhikkhave, kaṭacchuparissāvana’’nti (cūḷava. 258) vuttattā pakatiparissāvanato kaṭacchuparissāvanaṃ khuddakanti viññāyati. Pakatiparissāvanassa vidhānaṃ aṭṭhakathāyaṃ na vuttaṃ, kaṭacchuparissāvanassa pana vidhānaṃ ‘‘kaṭacchuparissāvanaṃ nāma tīsu daṇḍakesu vinandhitvā kata’’nti (cūḷava. aṭṭha. 258) vuttaṃ. Kaṭacchuparissāvanaṃ vatvā puna ‘‘coḷakaṃ nappahoti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ – anujānāmi, bhikkhave, dhamakaraṇa’’nti (cūḷava. 258) vuttattā kaṭacchuparissāvanatopi dhamakaraṇo khuddakataroti viññāyati. Dhamakaraṇassa vidhānaṃ heṭṭhā parikkhārakathāyaṃ vuttameva. ‘‘Bhikkhū navakammaṃ karonti, parissāvanaṃ na sammati. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ – anujānāmi, bhikkhave, daṇḍaparissāvana’’nti (cūḷava 259) vuttattā pakatiparissāvanatopi daṇḍaparissāvanaṃ mahantataranti viññāyati. ‘‘Daṇḍaparissāvanaṃ na sammati. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ – anujānāmi, bhikkhave, ottharaka’’nti (cūḷava. 259) vacanato daṇḍaparissāvanatopi ottharakaṃ mahantataranti viññāyati. Tesaṃ pana dvinnampi parissāvanānaṃ vidhānaṃ aṭṭhakathāyaṃ (cūḷava. aṭṭha. 259) āgatameva.

30. Dans l'exposé sur le filtre à eau, un 'chemin de voyage' (addhānamaggo) désigne une distance d'au moins une demi-lieue (aḍḍhayojana). Celui qui parcourt une telle distance sans emporter de filtre, même s'il est sollicité par un autre moine n'ayant pas de filtre et qu'il refuse de lui en donner, commet une offense ; c'est bien une āpatti. Après avoir autorisé : « Moines, j'autorise le filtre », il a été dit : « Le tissu ne suffit pas. Ils informèrent le Bienheureux de cette affaire — Moines, j'autorise le filtre-louche (kaṭacchuparissāvana) » (Cūḷava. 258) ; on comprend donc que le filtre-louche est plus petit que le filtre ordinaire. La fabrication du filtre ordinaire n'est pas mentionnée dans le commentaire, mais la fabrication du filtre-louche est décrite ainsi : « Le filtre-louche est fabriqué en attachant le tissu à trois petits bâtons » (Cūḷava. Aṭṭha. 258). Après avoir mentionné le filtre-louche, il est dit à nouveau : « Le tissu ne suffit pas. Ils informèrent le Bienheureux de cette affaire — Moines, j'autorise le dhamakaraṇa » (Cūḷava. 258) ; on comprend donc que le dhamakaraṇa est encore plus petit que le filtre-louche. La fabrication du dhamakaraṇa a déjà été expliquée plus haut dans l'exposé sur les accessoires. « Les moines effectuent des travaux de construction, le filtre ne convient pas. Ils informèrent le Bienheureux de cette affaire — Moines, j'autorise le filtre sur cadre (daṇḍaparissāvana) » (Cūḷava. 259) ; on comprend donc que le filtre sur cadre est plus grand que le filtre ordinaire. « Le filtre sur cadre ne suffit pas. Ils informèrent le Bienheureux de cette affaire — Moines, j'autorise le filtre étalé (ottharaka) » (Cūḷava. 259) ; on comprend donc que le filtre étalé est encore plus grand que le filtre sur cadre. La fabrication de ces deux types de filtres est rapportée dans le commentaire (Cūḷava. Aṭṭha. 259).

Naggakathā

Exposé sur la nudité.

31. Naggakathāyaṃ na naggena naggo abhivādetabboti naggena navakatarena bhikkhunā naggo vuḍḍhataro bhikkhu na abhivādetabbo na vanditabbo. Kasmā? ‘‘Na, bhikkhave, naggena naggo abhivādetabbo, yo abhivādeyya, āpatti dukkaṭassā’’ti (cūḷava. 261) bhagavatā vacanato na abhivādetabboti yojanā[Pg.347]. Ettha pana vadi abhivādanathutīsūti dhātussa curādigaṇattā ṇe-paccayo hoti, na hetvatthattā.

31. Dans l'exposé sur la nudité, 'un nu ne doit pas en saluer un autre nu' signifie qu'un moine plus jeune qui est nu ne doit pas saluer ni rendre hommage à un moine plus âgé qui est nu. Pourquoi ? Parce que le Bienheureux a dit : « Moines, un nu ne doit pas en saluer un autre nu ; quiconque le saluerait commet une offense de mauvaise action (dukkaṭa) » (Cūḷava. 261) ; telle est la construction de la phrase 'il ne doit pas saluer'. Ici, le suffixe '-ṇe' est ajouté à la racine 'vadi' (saluer, louer) car elle appartient au groupe 'curādi', et non pour exprimer une cause.

‘‘Akammakehi dhātūhi, bhāve kiccā bhavanti te;

Sakammakehi kammatthe, arahasakkatthadīpakā’’ti. –

« Avec les racines intransitives, ces suffixes de l'obligation (kicca) s'emploient au sens impersonnel (bhāva) ; avec les racines transitives, ils s'emploient au sens passif (kamma), exprimant ce qui est digne ou ce qui doit être fait. » —

Vacanato kammatthe tabba-paccayoti daṭṭhabbo. Na naggena abhivādetabbanti ettha tu naggena bhikkhunā na abhivādetabbanti ettakameva yojanā. Nanu ca bho –

D'après ces paroles, on doit considérer que le suffixe '-tabba' est ici au sens passif. Dans l'expression 'na naggena abhivādetabbaṃ', la construction est simplement : 'par le moine nu, il ne doit pas être fait de salutation'. Mais alors, Monsieur —

‘‘Kiccā dhātuhyakammehi, bhāveyeva napuṃsake;

Tadantā pāyato kamme, sakammehi tiliṅgikā’’ti. –

« Les suffixes de l'obligation issus de racines intransitives ne s'emploient qu'au sens impersonnel neutre ; ceux se terminant ainsi issus de racines transitives s'emploient généralement au sens passif dans les trois genres. » —

Vacanato, imissā ca dhātuyā sakammattā kammaṃ ajjhāharitabbaṃ, kammānurūpañca liṅgaṃ ṭhapetabbaṃ, atha kasmā ettakameva yojanā katāti? Kammavacanicchābhāvato. Vuttañhi –

D'après ces paroles, puisque cette racine est transitive, un complément d'objet doit être sous-entendu et le genre doit être accordé à ce complément ; alors pourquoi cette construction a-t-elle été ainsi faite ? Parce qu'il n'y a pas de désir d'exprimer le complément. En effet, il est dit :

‘‘Kammassāvacanicchāyaṃ, sakammākhyātapaccayā;

Bhāvepi taṃ yathā gehe, devadattena paccate’’ti.

« Lorsqu'on ne désire pas exprimer le complément d'objet, bien que le suffixe du verbe soit transitif, il s'emploie aussi au sens impersonnel, comme dans 'il est cuisiné par Devadatta dans la maison' (sans mentionner ce qui est cuisiné). »

Yathā ākhyātapaccayasaṅkhātā vibhattiyo sakammakadhātuto bhavantāpi kammavacanicchāya asati kammaṃ avatvā bhāvatthameva vadanti, evaṃ kiccapaccayāpi sakammakadhātuto bhavantāpi kammavacanicchāyābhāvato kammaṃ avatvā bhāvatthameva vadanti, tasmā kammañca anajjhāharitaṃ, kammānurūpañca liṅgaṃ na ṭhapitaṃ, bhāvatthānurūpameva ṭhapitanti daṭṭhabbaṃ. Ettha hi ‘‘ayaṃ nāma puggalo abhivādetabbo’’ti acintetvā sāmaññato kattārameva gahetvā ṭhapitoti veditabbo.

De même que les désinences appelées suffixes conjugaux, bien qu’elles proviennent d’une racine transitive, en l’absence d’intention d’exprimer l’objet, n’expriment pas l’objet mais seulement le sens de l’état ; ainsi les suffixes de l’obligation (kiccapaccaya), bien qu’ils proviennent d’une racine transitive, en raison de l’absence d’intention d’exprimer l’objet, n’expriment pas l’objet mais seulement le sens de l’état. Par conséquent, on doit considérer que l’objet n’est pas sous-entendu, que le genre correspondant à l’objet n’est pas établi, mais que seul celui correspondant au sens de l’état est établi. Ici, en effet, sans penser 'cet individu doit être salué', on doit comprendre que seul l’agent en général a été pris et établi.

Na naggena naggo abhivādāpetabboti ettha pana naggena vuḍḍhatarena bhikkhunā naggo navakataro bhikkhu na abhivādāpetabbo, na vandāpetabboti yojanā. Ettha hi sakāritassa kiccapaccayassa diṭṭhattā, dhātuyā ca sakammakattā navakataro bhikkhu dhātukattā hoti, vuḍḍhataro bhikkhu dhātukammaṃ[Pg.348], puna kāritasambandhe vuḍḍhataro bhikkhu kāritakattā hoti, navakataro bhikkhu kāritakammaṃ. Vuttañhi –

Dans la phrase 'Un nu ne doit pas faire saluer par un nu' (Na naggena naggo abhivādāpetabbo), la construction est la suivante : un moine plus ancien étant nu ne doit pas faire saluer ou faire rendre hommage par un moine plus jeune étant nu. Ici, puisque le suffixe de l’obligation est vu comme ayant un sens causatif, et que la racine est transitive, le moine plus jeune est l’agent de la racine, le moine plus ancien est l’objet de la racine ; de plus, dans la relation causative, le moine plus ancien est l’agent du causatif, le moine plus jeune est l’objet du causatif. Car il a été dit :

‘‘Hetukriyāya sambandhī-bhāvā kammanti manyate;

Hetukriyāpadhānattā, aññathānupapattito’’ti.

« En raison de la connexion avec l’action causative, l’état d’objet est considéré ; car l’action causative est prédominante, faute de quoi cela ne pourrait s’expliquer. »

Na naggena abhivādāpetabbanti ettha tu naggena vuḍḍhatarena bhikkhunā na abhivādāpetabbaṃ, na vandāpetabbanti yojanā, etthāpi kammavacanicchāyābhāvato vuttanayena bhāveyeva kiccapaccayo hotīti daṭṭhabbo. Nanu vandāpake sati vandāpetabbo labbhatiyeva, atha ‘‘kasmā kammavacanicchāyābhāvato’’ti vuttanti? ‘‘Vatticchānupubbikā saddapaṭipattī’’ti vacanato vatticchābhāvato na vuttanti. Vuttañhetaṃ pubbācariyehi –

Dans la phrase 'Il ne faut pas faire saluer par un nu' (Na naggena abhivādāpetabbaṃ), la construction est : un moine plus ancien étant nu ne doit pas faire saluer ou faire rendre hommage. Ici aussi, en l’absence d’intention d’exprimer l’objet, on doit considérer que le suffixe de l’obligation exprime seulement l’état, selon la méthode énoncée. N’est-il pas vrai que s’il y a quelqu’un qui fait saluer, le terme 'doit être fait saluer' est obtenu ? Alors pourquoi a-t-il été dit 'en raison de l’absence d’intention d’exprimer l’objet' ? Selon le principe 'l’expression des mots suit l’intention du locuteur', faute d’intention du locuteur, cela n’a pas été exprimé. Car cela a été dit par les anciens maîtres :

‘‘Vatticchā na bhave santa-mapyasantampi sā bhave;

Taṃ yathānudarā kaññā, samuddo kuṇḍikāti cā’’ti.

« L’intention du locuteur peut ne pas exister alors que la chose existe, ou elle peut exister alors que la chose n’existe pas ; comme dans le cas d’une jeune fille 'sans ventre' ou de l’océan appelé 'une petite cruche'. »

Itaresupi suviññeyyameva. Paṭicchādenti aṅgamaṅgāni etāhīti paṭicchādiyo.

Dans les autres cas aussi, c’est facile à comprendre. 'Paṭicchādenti' signifie que les membres du corps sont couverts par eux, d’où 'paṭicchādiyo'.

Gandhapupphakathā

Discussion sur les parfums et les fleurs

32. Gandhapupphakathāyaṃ ‘‘gandhagandhaṃ pana gahetvā kavāṭe pañcaṅguliṃ dātuṃ vaṭṭatī’’ti vacanato gandhe dinne paṭiggahituṃ vaṭṭati, no limpitunti siddhaṃ. Idāni pana manussā bhikkhū bhojetvā hatthadhovanāvasāne hatthavāsatthāya gandhavilepanaṃ denti, taṃ bhikkhū paṭiggahetvā ekacce hatthameva limpenti, ekacce kāyampi mukhampi ālimpenti, ‘‘sugandho vatā’’tiādīni vatvā haṭṭhapahaṭṭhākāraṃ karonti, taṃ vaṭṭati, na vaṭṭatīti? ‘‘Kavāṭe pañcaṅgulikaṃ dātuṃ vaṭṭatī’’ti vihāre kavāṭadhūpanamattasseva vuttattā kāyadhūpanassa avuttattā, ‘‘mālāgandhavilepanadhāraṇamaṇḍanavibhūsanaṭṭhānā veramaṇī’’ti [Pg.349] vacanassānulomato ca na vaṭṭatīti dissati, vīmaṃsitvā gahetabbaṃ. ‘‘Pupphaṃ gahetvā vihāre ekamantaṃ nikkhipitu’’nti vacanato pupphe dinne gahetuṃ vaṭṭati, na piḷandhanādīni kātunti siddhaṃ. Idāni pana bhikkhūsu gandhapupphesu laddhesu ‘‘surabhigandhaṃ vatidaṃ puppha’’ntiādīni vatvā pahaṭṭhākāraṃ katvā siṅghanti, taṃ vaṭṭati, na vaṭṭatīti? Tampi vihāreyeva ekamantaṃ ṭhapanassa vuttattā siṅghitabbādibhāvassa avuttattā, mālāgandhādipāṭhassa anulomato ca na vaṭṭatīti dissati, vīmaṃsitvā gahetabbaṃ. ‘‘Ekamantaṃ nikkhipitu’’nti vacanassa pana sāmatthiyato cetiyapaṭimāpūjanādīni ca kātuṃ vaṭṭatīti viññāyati.

32. Dans la 'Discussion sur les parfums et les fleurs', d’après la déclaration 'il convient de prendre de la pâte de parfum pour marquer la porte de l’empreinte des cinq doigts', il est établi qu’il convient de recevoir du parfum quand il est offert, mais non de s’en oindre. Or, actuellement, après avoir nourri les moines, les gens offrent des onguents parfumés pour parfumer les mains à la fin du lavage des mains ; certains moines, les ayant reçus, s’en oignent seulement les mains, tandis que d’autres s’en oignent aussi le corps et le visage, et en disant 'quel bon parfum !', ils manifestent une grande joie. Est-ce convenable ou non ? Puisqu’il a été dit 'il convient de marquer la porte de l’empreinte des cinq doigts' uniquement pour parfumer les portes du monastère, et que le parfumage du corps n’a pas été mentionné, et conformément au précepte d’abstention de porter des parfums et des onguents, il semble que ce ne soit pas convenable ; cela doit être examiné avec soin. D’après la déclaration 'ayant pris la fleur, on doit la déposer à l’écart dans le monastère', il est établi qu’il convient de recevoir les fleurs offertes, mais non de s’en parer. Or, actuellement, les moines ayant reçu des fleurs parfumées, disent 'quelle fleur au parfum suave !', et montrant des signes de joie, ils les sentent. Est-ce convenable ou non ? Cela aussi, comme il n’est mentionné que le fait de les déposer à l’écart dans le monastère et non le fait de les sentir, et conformément au texte sur les guirlandes et les parfums, il semble que ce ne soit pas convenable ; cela doit être examiné avec soin. Cependant, par l’implication de l’expression 'déposer à l’écart', on comprend qu’il convient de faire des offrandes au Cetiya ou à la statue, etc.

Āsittakūpadhānakathā

Discussion sur le coffret orné (āsittakūpadhāna)

33. Āsittakūpadhānakathāyaṃ manussānaṃ bharaṇasīlataṃ sandhāya ‘‘tambalohena vā rajatena vā’’ti vuttaṃ, vikappanatthena pana vā-saddena hiraññena vā suvaṇṇena vātiādiṃ saṅgaṇhāti. Paṭikkhittattā panāti bhagavatā pana āsittakūpadhānassa sāmaññavasena paṭikkhittattā. Na kevalaṃ ratanapeḷā eva na vaṭṭati, atha kho dārumayāpīti. Ettha pi-saddo sampiṇḍanattho, taṃ na vilīvamayatālapaṇṇamayavettamayādikaṃ sampiṇḍeti.

33. Dans la 'Discussion sur le coffret orné', en considérant l’habitude des gens à l’entretenir, il est dit 'en cuivre rouge ou en argent' ; le mot 'vā', ayant un sens alternatif, inclut l’or ou les métaux précieux, etc. 'Parce qu’il a été rejeté' signifie parce que le Bienheureux a rejeté d’une manière générale le coffret orné. Non seulement celui en pierres précieuses ne convient pas, mais aussi celui en bois. Ici, le mot 'pi' a un sens de rassemblement, il inclut ceux en éclisses de bambou, en feuilles de palmier, en rotin, etc.

Maḷorikakathā

Discussion sur le support de bol (maḷorika)

34. Maḷorikakathāyaṃ ‘‘anujānāmi, bhikkhave, maḷorika’’nti gilāno bhikkhu bhuñjamāno na sakkoti hatthena pattaṃ sandhāretuṃ, tasmā anuññātaṃ. Pubbe pattasaṅgopanatthaṃ ādhārako anuññāto, idāni bhuñjanatthaṃ. Daṇḍādhārako vuccatīti daṇḍādhārako padhānato maḷorikoti vuccati. Yaṭṭhi…pe… pīṭhādīnipi ādhārakasāmaññena ettheva [Pg.350] paviṭṭhānīti sambandho. Ādhārakaṃ nāma chiddaṃ viddhampi atthi, aviddhampi atthi, tesu katamaṃ vaṭṭatīti āha ‘‘ādhārasaṅkhepagamanato hi…pe… vaṭṭatiyevā’’ti.

34. Dans la 'Discussion sur le support de bol', 'Je vous autorise, moines, le support de bol', car un moine malade qui mange ne peut pas soutenir son bol de la main ; c’est pourquoi il est autorisé. Auparavant, un support était autorisé pour ranger le bol, maintenant c’est pour manger. Il est appelé 'support à bâton' car principalement le maḷorika est un support à bâton. Le bâton... etc., les sièges, etc., sont également inclus ici en raison de leur nature commune de support. Un support peut être soit percé d’un trou, soit non percé ; lequel des deux convient ? Il est dit 'en raison de la réduction à la forme d’un support... cela convient tout à fait'.

Ekabhājanādikathā

Discussion sur le récipient unique, etc.

35. Ekabhājanādikathāyaṃ ekatobhuñjanaṃ nāma ekabhājanasmiṃ ekakkhaṇeyeva sahabhuñjanaṃ, na nānābhājane. Ekabhājanasmimpi na nānākkhaṇeti āha ‘‘sace panā’’tiādi. Tasmiṃ apagate tassa apagatattā itarassa sesakaṃ bhuñjituṃ vaṭṭati. Iminā ekakkhaṇe abhuñjanabhāvaṃ dasseti. Itarassapītiādīsu itarassapīti itarītarakathanaṃ, sesabhuñjakaitarato itarassāti attho. Tena paṭhamaṃ gahetvā gatabhikkhumevāha. Tasmiṃ khīṇe tassa khaṇattā paṭhamaṃ gahitavatthussa khīṇattā puna gahetuṃ vaṭṭati. Iminā sahaabhuñjanabhāvaṃ dasseti.

35. Dans la 'Discussion sur le récipient unique, etc.', 'manger ensemble' signifie manger ensemble dans un seul récipient au même instant, et non dans des récipients différents. Même dans un seul récipient, ce n’est pas à des instants différents, comme il est dit : 'mais si...', etc. Quand l’un s’est retiré, l’autre peut manger le reste car l’un s’est retiré. Par cela, on montre le fait de ne pas manger au même instant. Dans les passages 'pour l’autre aussi', etc., 'pour l’autre aussi' est une désignation mutuelle, signifiant 'par rapport à celui qui mange le reste, c’est l’autre'. Par là, on désigne le moine qui a pris la nourriture et qui est parti le premier. Quand celle-ci est épuisée, en raison de son instant, car la nourriture prise en premier est épuisée, il convient d’en reprendre. Par cela, on montre le fait de ne pas manger ensemble.

Na ekamañce nipajjitabbaṃ satipi nānāattharaṇe ‘‘na ekamañce tuvaṭṭitabbaṃ, yo tuvaṭṭeyya, āpatti dukkaṭassā’’ti (cūḷava. 264) vacanato. Na ekattharaṇe nipajjitabbaṃ satipi nānāmañce ‘‘na ekattharaṇā tuvaṭṭitabba’’nti (cūḷava. 264) vacanato, pageva ubhinnaṃ ekatteti attho. Yadi evaṃ nānāmañcanānāattharaṇesu asantesu kathaṃ anāpatti siyāti cintāyamāha ‘‘vavatthānaṃ panā’’tiādi. Ekattharaṇapāvuraṇehīti ettha pana ayaṃ ekattharaṇapāvuraṇasaddo na catthasamāso hoti, atha kho bāhiratthasamāsoti āha ‘‘ekaṃ attharaṇañceva pāvuraṇañca etesanti ekattharaṇapāvuraṇā’’ti, tipadatulyādhikaraṇabāhiratthasamāsoyaṃ. Kesametamadhivacanantyāha ‘‘ekaṃ antaṃ attharitvā ekaṃ pārupitvā nipajjantānametaṃ adhivacana’’nti, evaṃ nipajjantānaṃ bhikkhūnaṃ etaṃ ekattharaṇapāvuraṇapadaṃ [Pg.351] adhivacanaṃ hotīti adhippāyo. Kesaṃ pana antanti āha ‘‘saṃhārimāna’’ntiādi.

« On ne doit pas s'allonger sur le même lit, même s'il y a des couvertures différentes », car il est dit : « On ne doit pas s'allonger sur le même lit ; pour celui qui s'y allongerait, il y a une offense de mauvaise action (dukkaṭa) » (Cūḷavagga 264). « On ne doit pas s'allonger sur la même couverture, même s'il y a des lits différents », car il est dit : « On ne doit pas s'allonger sur une seule couverture » (Cūḷavagga 264) ; cela signifie à plus forte raison que l'on ne doit pas utiliser les deux ensemble (lit et couverture identiques). Si tel est le cas, comment n'y aurait-il pas d'offense s'il n'y a pas de lits et de couvertures séparés ? C'est en réfléchissant à cela qu'il est dit : « Mais la distinction... » etc. Concernant le terme « ekattharaṇapāvuraṇehi » (avec une seule couverture et un seul manteau), ce mot n'est pas un composé désignant l'objet lui-même (catthasamāso), mais un composé désignant quelque chose d'extérieur (bāhiratthasamāso), c'est pourquoi il est dit : « C'est une seule couverture et un seul manteau pour eux, d'où ekattharaṇapāvuraṇā » ; c'est un composé à sens externe avec trois termes en apposition. De quoi cela est-il une désignation ? Il est dit : « C'est une désignation pour ceux qui s'allongent en étalant un bord et en se couvrant d'un autre bord » ; le sens est que le terme « ekattharaṇapāvuraṇā » s'applique aux moines qui s'allongent ainsi. Mais de quel bord s'agit-il ? Il est dit : « De ceux qui sont pliables (ou transportables)... » etc.

Celapaṭikakathā

Discussion sur les tapis de tissu (celapaṭika)

36. Celapaṭikakathāyaṃ celapaṭikanti celasantharaṃ. Kiṃ pana bhagavato sikkhāpadapaññāpane kāraṇanti? ‘‘Bodhirājakumāro kira ‘sace ahaṃ puttaṃ lacchāmi, akkamissati me bhagavā celapaṭika’nti iminā ajjhāsayena santhari, abhabbo cesa puttalābhāya, tasmā bhagavā na akkami. Yadi akkameyya, pacchā puttaṃ alabhanto ‘nāyaṃ sabbaññū’ti diṭṭhiṃ gaṇheyya, idaṃ tāva bhagavato anakkamane kāraṇaṃ. Yasmā pana bhikkhūpi ye ajānantā akkameyyuṃ, te gihīnaṃ paribhūtā bhaveyyuṃ, tasmā bhikkhū paribhavato mocetuṃ sikkhāpadaṃ paññapesi, idaṃ sikkhāpadapaññāpane kāraṇa’’nti aṭṭhakathāyaṃ (cūḷava. aṭṭha. 268) vuttaṃ.

36. Dans la discussion sur les tapis de tissu, « celapaṭika » signifie un tapis de tissus. Quelle fut la raison de l'établissement de la règle d'entraînement par le Bienheureux ? On rapporte que le prince Bodhi, pensant : « Si je dois obtenir un fils, que le Bienheureux marche sur mon tapis de tissu », fit étendre le tapis ; mais il n'était pas destiné à obtenir un fils, c'est pourquoi le Bienheureux ne marcha pas dessus. S'il avait marché dessus et que le prince n'avait pas obtenu de fils par la suite, il aurait pu concevoir la vue fausse que « celui-ci n'est pas l'Omniscient » ; telle fut d'abord la raison pour laquelle le Bienheureux ne marcha pas dessus. De plus, comme les moines qui ne savaient pas auraient pu marcher dessus et ainsi être méprisés par les laïcs, il établit la règle d'entraînement pour libérer les moines de ce mépris. Telle est la raison de l'établissement de la règle mentionnée dans le commentaire (Cūḷavagga Aṭṭhakathā 268).

Sāratthadīpaniyaṃ (sārattha. ṭī. cūḷavagga 3.268) pana ‘‘bhagavā tuṇhī ahosīti ‘kissa nu kho atthāya rājakumārena ayaṃ mahāsakkāro kato’ti āvajjento puttapatthanāya katabhāvaṃ aññāsi. So hi rājaputto aputtako, sutañcānena ahosi ‘buddhānaṃ kira adhikāraṃ katvā manasā icchitaṃ labhantī’ti, so ‘sacāhaṃ puttaṃ labhissāmi, sammāsambuddho imaṃ celapaṭikaṃ akkamissati. No ce labhissāmi, na akkamissatī’ti patthanaṃ katvā santharāpesi. Atha bhagavā ‘nibbattissati nu kho etassa putto’ti āvajjetvā ‘na nibbattissatī’ti addasa. Pubbe kira so ekasmiṃ dīpe vasamāno bhariyāya samānacchando anekasakuṇapotake khādi. ‘Sacassa mātugāmo puññavā bhaveyya, puttaṃ labheyya, ubhohi pana samānacchandehi hutvā pāpakammaṃ kataṃ[Pg.352], tenassa putto na nibbattissatīti aññāsi. Dusse pana akkante ‘buddhānaṃ adhikāraṃ katvā patthitaṃ labhantīti loke anussavo, mayā ca mahāadhikāro kato, na ca puttaṃ labhāmi, tucchaṃ idaṃ vacana’nti micchāgāhaṃ gaṇheyya. Titthiyāpi ‘natthi samaṇānaṃ akattabbaṃ nāma, celapaṭikampi maddantā āhiṇḍantī’ti ujjhāyeyyuṃ, etarahi ca akkamantesu bahū bhikkhū paracittaviduno, te bhabbattaṃ jānitvā akkamissanti. Abhabbataṃ jānitvā na akkamissanti. Anāgate pana upanissayo mando bhavissati, anāgataṃ na jānissanti. Tesu akkamantesu sace patthitaṃ samijjhissati, iccetaṃ kusalaṃ. No ce ijjhissati, ‘pubbe bhikkhusaṅghassa adhikāraṃ katvā icchiticchitaṃ labhanti, idāni na labhanti, teyeva maññe bhikkhū paṭipattipūrakā ahesuṃ, ime pana paṭipattiṃ pūretuṃ na sakkontī’ti manussā vippaṭisārino bhavissantīti imehi tīhi kāraṇehi bhagavā akkamituṃ anicchanto tuṇhī ahosi. Pacchimaṃ janataṃ tathāgato anukampatīti idaṃ pana thero vuttesu kāraṇesu tatiyakāraṇaṃ sandhāyāhā’’ti vuttaṃ.

Dans la Sāratthadīpanī (Commentaire de la Ṭīkā du Cūḷavagga 3.268), il est dit : « Le Bienheureux resta silencieux » ; en réfléchissant à « pour quel but le prince a-t-il fait ces grands honneurs ? », il comprit qu'ils étaient faits pour la demande d'un fils. Car ce prince n'avait pas d'enfant, et il avait entendu dire : « En faisant des offrandes spéciales aux Bouddhas, on obtient ce que l'on désire mentalement ». Il fit donc étendre le tapis en formulant ce vœu : « Si je dois obtenir un fils, le Parfaitement Éveillé marchera sur ce tapis de tissu. Si je ne dois pas en obtenir, il ne marchera pas ». Alors le Bienheureux, en examinant si un fils naîtrait pour lui, vit qu'il n'en naîtrait pas. On raconte qu'autrefois, vivant sur une île avec son épouse partageant les mêmes intentions, il avait mangé de nombreux oisillons. Si sa femme avait possédé du mérite, il aurait pu avoir un fils, mais comme ils avaient tous deux agi avec la même intention dans cette mauvaise action, il sut qu'aucun fils ne naîtrait. Si le tissu avait été piétiné, comme le bruit court dans le monde que « par des offrandes aux Bouddhas on obtient ce que l'on demande », et que lui-même avait fait une grande offrande sans obtenir de fils, il aurait pu adopter la vue erronée que « cette parole est vaine ». Les ascètes d'autres sectes auraient pu aussi se plaindre : « Il n'y a rien que les ascètes (Samaṇas) ne fassent pas, ils errent même en piétinant des tapis de tissu ». De plus, à présent, si les moines marchent dessus, beaucoup parmi eux qui connaissent l'esprit d'autrui marcheront en sachant si c'est approprié, ou ne marcheront pas en sachant si c'est inapproprié. Mais à l'avenir, les facultés spirituelles seront faibles et ils ne connaîtront pas l'avenir. Si, en marchant dessus, le vœu est exaucé, c'est une bonne chose. Mais s'il ne l'est pas, les hommes seront pleins de regrets en pensant : « Autrefois, en faisant des offrandes au Sangha des moines, on obtenait tout ce que l'on désirait ; maintenant on ne l'obtient plus ; je suppose que seuls les moines d'autrefois accomplissaient la pratique, mais ceux-ci ne peuvent plus l'accomplir ». C'est pour ces trois raisons que le Bienheureux, ne souhaitant pas marcher dessus, resta silencieux. Quant à l'affirmation selon laquelle « le Tathāgata a de la compassion pour les générations futures », le Thera l'a dite en référence à la troisième de ces raisons mentionnées.

Pāḷiyaṃ (cūḷava. 268) ‘‘yāciyamānena celapaṭikaṃ akkamitu’’nti vacanato yāciyamānena eva akkamitabbaṃ, no ayāciyamānenāti siddhaṃ, tatthapi ‘‘maṅgalatthāyā’’ti (cūḷava. 268) vacanato maṅgalatthāya yāciyamānena akkamitabbaṃ, na sirisobhaggādiatthāya yāciyamānenāti ca, tatthapi ‘‘gihīna’’nti (cūḷava. 268) vacanato gihīnaṃ eva celasantharaṃ akkamitabbaṃ, na pabbajitānanti ca. Aṭṭhakathāyaṃ (cūḷava. aṭṭha. 268) ‘‘yā kāci itthī apagatagabbhā vā hotu, garugabbhā vā’’ti aniyamavācakena vā-saddena vacanato na kevalaṃ imā dveyeva gahetabbā, atha kho ‘‘patiṭṭhitagabbhā vā vijātiputtā vā’’tiādinā yā kāci [Pg.353] maṅgalikāyo itthiyopi purisāpi gahetabbā. ‘‘Evarūpesu ṭhānesū’’ti vuttattā na kevalaṃ yathāvuttaṭṭhānesuyeva, atha kho taṃsadisesu yesu kesuci maṅgalaṭṭhānesu yesaṃ kesañci gihīnaṃ maṅgalatthāya yāciyamānānaṃ celasantharaṃ akkamituṃ vaṭṭatīti sijjhati, vīmaṃsitvā gahetabbaṃ. Pāḷiyaṃ (cūḷava. 268) ‘‘anujānāmi, bhikkhave, dhotapādakaṃ akkamitu’’nti sāmaññavasena vacanato, aṭṭhakathāyañca (cūḷava. aṭṭha. 268) ‘‘taṃ akkamituṃ vaṭṭatī’’ti avisesena vuttattā dhotapādakaṃ ayāciyamānenapi bhikkhunā akkamitabbanti siddhaṃ, ‘‘dhotehi pādehi akkamanatthāyā’’ti pana vuttattā adhotehi akkamituṃ na vaṭṭatīti ca, vīmaṃsitvā gahetabbaṃ.

Dans le Texte (Pāḷi), d'après les mots « marcher sur un tapis de tissu lorsqu'on en est sollicité » (Cūḷavagga 268), il est établi qu'on doit marcher dessus seulement si on est sollicité, et non sans l'être. De même, d'après les mots « pour un but de bon augure » (Cūḷavagga 268), on doit marcher dessus quand on est sollicité pour un but de bon augure, et non quand on est sollicité pour l'éclat de la gloire ou d'autres raisons. De plus, d'après le mot « des laïcs » (Cūḷavagga 268), on ne doit marcher que sur le tapis de tissu des laïcs, et non sur celui des moines. Dans le commentaire (Cūḷavagga Aṭṭhakathā 268), par l'usage de la particule « vā » (ou) dans l'expression « que ce soit une femme qui a perdu son enfant ou une femme enceinte », cela indique que ces deux cas ne sont pas les seuls à considérer ; mais par l'expression « ou celle dont la grossesse est confirmée, ou celle qui a enfanté », etc., il faut inclure toute personne de bon augure, qu'il s'agisse de femmes ou d'hommes. Puisqu'il est dit « dans de tels cas », cela ne se limite pas seulement aux cas mentionnés, mais il est établi qu'il convient de marcher sur le tapis de tissu pour tout laïc qui sollicite cela pour un but de bon augure dans n'importe quelle circonstance similaire ; cela doit être accepté après mûre réflexion. Dans le Texte (Pāḷi) : « Je vous autorise, moines, à marcher dessus avec les pieds lavés » (Cūḷavagga 268), c'est une règle générale. Et dans le commentaire, puisqu'il est dit sans distinction : « il convient de marcher dessus », il est établi qu'un moine peut marcher dessus même sans être sollicité s'il a les pieds lavés. Cependant, puisqu'il est précisé « pour le but de marcher avec les pieds lavés », il est établi qu'il ne convient pas de marcher dessus avec les pieds non lavés ; cela aussi doit être accepté après mûre réflexion.

Pādaghaṃsanīyakathā

Discussion sur les essuie-pieds (pādaghaṃsanīya)

37. Pādaghaṃsanīyakathāyaṃ paṭhamaṃ tāva akappiyapādaghaṃsaniṃ dassetuṃ ‘‘katakaṃ na vaṭṭatī’’ti āha. Katakaṃ nāma kīdisanti pucchāya sati vuttaṃ ‘‘katakaṃ nāma padumakaṇṇikākāra’’ntiādi. Kasmā paṭikkhittanti vuttaṃ ‘‘bāhulikānuyogattā’’ti. Tato kappiyapādaghaṃsaniyo dassetumāha ‘‘anujānāmi, bhikkhave, tisso pādaghaṃsaniyo’’tiādi. Sesaṃ suviññeyyameva.

37. Dans l'explication sur les grattoirs pour les pieds (pādaghaṃsanī), afin de montrer d'abord le grattoir non autorisé, il est dit : « Le kataka n'est pas permis. » À la question : « De quelle sorte est ce qu'on appelle kataka ? », il est répondu : « Un kataka a la forme d'un péricarpe de lotus », etc. Pourquoi est-il interdit ? Il est dit : « En raison de la recherche du luxe. » Ensuite, pour montrer les grattoirs autorisés, il est dit : « Moines, j'autorise trois types de grattoirs pour les pieds », etc. Le reste est facile à comprendre.

Bījanīkathā

Explication sur les éventails

38. Bījanīkathāyaṃ paṭhamaṃ tāva akappiyabījaniṃ dassetuṃ ‘‘camarīvālehi katabījanī na vaṭṭatī’’ti āha. Tato kappiyachabījaniyo dassetuṃ ‘‘makasabījanīādi vaṭṭatī’’ti āha. Tattha kappiyachabījaniyo nāma makasabījanī, vākamayabījanī, usīramayabījanī, morapiñchamayabījanī, vidhūpanaṃ, tālavaṇṭañcāti. Tāsaṃ visesaṃ dassetuṃ ‘‘vidhūpananti bījanī vuccatī’’tiādimāha[Pg.354]. Usīramayaṃ morapiñchamayañca suviññeyyattā na vuttaṃ. ‘‘Bījaninti caturassabījaniṃ. Tālavaṇṭanti tālapattādīhi kataṃ maṇḍalikabījani’’nti sāratthadīpaniyaṃ (sārattha. ṭī. cūḷavagga 3.269) vuttaṃ.

38. Dans l'explication sur les éventails, afin de montrer d'abord l'éventail non autorisé, il est dit : « Un éventail fait de poils de queue de yak n'est pas permis. » Ensuite, pour montrer les six éventails autorisés, il est dit : « L'éventail contre les moustiques, etc., est permis. » Ici, les six éventails autorisés sont : l'éventail contre les moustiques, l'éventail fait d'écorce, l'éventail fait de vétiver (usīra), l'éventail fait de plumes de paon, le vidhūpana et l'éventail de feuilles de palmier (tālavaṇṭa). Pour montrer leur spécificité, il est dit : « Le vidhūpana est appelé un éventail », etc. Ceux en vétiver et en plumes de paon ne sont pas décrits car ils sont faciles à comprendre. Dans la Sāratthadīpanī, il est dit : « Bījanī désigne un éventail de forme carrée. Tālavaṇṭa désigne un éventail circulaire fait de feuilles de palmier, etc. »

Chattakathā

Explication sur les parasols

39. Chattakathāyaṃ chattaṃ nāma tīṇi chattāni setacchattaṃ, kilañjacchattaṃ, paṇṇacchattanti. Tattha setacchattanti vatthapaliguṇṭhitaṃ paṇḍaracchattaṃ. Kilañjacchattanti vilīvacchattaṃ. Paṇṇacchattanti tālapaṇṇādīhi yehi kehici kataṃ. Maṇḍalabaddhaṃ salākabaddhanti idaṃ pana tiṇṇampi chattānaṃ pañjaradassanatthaṃ vuttaṃ. Tāni hi maṇḍalabaddhāni ceva honti salākabaddhāni ca. Yampi tatthajātakadaṇḍena kataṃ ekapaṇṇacchattaṃ hoti, tampi chattameva. ‘‘Vilīvacchattanti veṇuvilīvehi kataṃ chattaṃ. Tatthajātakadaṇḍakena katanti tālapaṇṇaṃ saha daṇḍakena chinditvā tameva chattadaṇḍaṃ karonti gopālakādayo viya, taṃ sandhāyetaṃ vutta’’nti sāratthadīpaniyaṃ (sārattha. ṭī. pācittiya 3.634) vuttaṃ. Vimativinodaniyaṃ (vi. vi. ṭī. pācittiya 2.634) pana ‘‘vilīvacchattanti veṇupesikāhi kataṃ. Maṇḍalabaddhānīti dīghasalākāsu tiriyaṃ valayākārena salākaṃ ṭhapetvā suttehi baddhāni dīghañca tiriyañca ujukameva salākāyo ṭhapetvā daḷhabaddhāni ceva tiriyaṃ ṭhapetvā dīghadaṇḍakeheva saṅkocārahaṃ katvā sutteheva tiriyaṃ baddhāni. Tatthajātakadaṇḍakena katanti saha daṇḍakena chinnatālapaṇṇādīhi kata’’nti vuttaṃ. Idha pana chattadhārakapuggalavasena vuttaṃ, tasmā agilānassa bhikkhuno chattaṃ dhāretuṃ na vaṭṭati. Sesaṃ suviññeyyameva.

39. Dans l'explication sur les parasols, le terme « parasol » désigne trois types : le parasol blanc (setacchatta), le parasol de nattes (kilañjacchatta) et le parasol de feuilles (paṇṇacchatta). Ici, le parasol blanc est un parasol recouvert de tissu blanc. Le parasol de nattes est un parasol fait de lattes de bambou. Le parasol de feuilles est fait de feuilles de palmier ou de n'importe quelles autres feuilles. Les termes « fixé en cercle » (maṇḍalabaddha) et « fixé avec des tiges » (salākabaddha) sont mentionnés pour décrire la structure de ces trois types de parasols. En effet, ils sont à la fois fixés en cercle et fixés avec des tiges. Même un parasol fait d'une seule feuille avec son manche d'origine est considéré comme un parasol. Dans la Sāratthadīpanī, il est dit : « Le parasol de nattes est un parasol fait d'éclisses de bambou. Fait avec son manche d'origine signifie que les bergers et autres coupent une feuille de palmier avec son pétiole pour en faire le manche du parasol ; c'est à cela que cela se réfère. » Cependant, dans la Vimativinodanī, il est dit : « Le parasol de nattes est fait de fines lattes de bambou. Fixés en cercle signifie que sur de longues tiges, on place des tiges transversalement en forme de cercle et on les lie avec des fils ; ou bien, on place les tiges verticalement et transversalement de manière droite et on les lie solidement ; ou encore, on les place transversalement sur de longs manches pour les rendre pliables et on les lie transversalement avec des fils. Fait avec son manche d'origine signifie qu'il est fait de feuilles de palmier coupées avec leur propre pétiole. » Ici, la règle est énoncée en fonction de la personne qui porte le parasol ; par conséquent, il n'est pas permis à un moine qui n'est pas malade de porter un parasol. Le reste est facile à comprendre.

Nakhakathā

Explication sur les ongles

40. Nakhakathāyaṃ dīghanakhadhāraṇapaccayā uppanne vatthusmiṃ ‘‘na, bhikkhave, dīghā nakhā dhāretabbā, yo dhāreyya, āpatti dukkaṭassā’’ti [Pg.355] (cūḷava. 274) vacanato dhārentassa āpatti. ‘‘Nakhenapi nakhaṃ chindanti, mukhenapi nakhaṃ chindanti, kuṭṭepi ghaṃsanti, aṅguliyo dukkhā honti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ – anujānāmi, bhikkhave, nakhacchedana’’nti (cūḷava. 274) vacanato nakhacchedanasatthakaṃ dhāretuṃ vaṭṭati. Heṭṭhā ca ‘‘nakhacchedanaṃ valitakaṃyeva karonti, tasmā taṃ vaṭṭatī’’ti aṭṭhakathāyaṃ (pārā. aṭṭha. 1.85) vuttaṃ. ‘‘Valitakanti nakhacchedanakāle daḷhaggahaṇatthaṃ valīhi yuttameva karonti, tasmā taṃ vaṭṭatī’’ti vimativinodaniyaṃ (vi. vi. ṭī. 1.85) vuttaṃ. Maṃsappamāṇenāti aṅgulaggamaṃsappamāṇena. Vīsatimaṭṭhanti vīsatipi hatthapādanakhe likhitamaṭṭhe karonti. Sesaṃ suviññeyyameva.

40. Dans l'explication sur les ongles, concernant l'affaire survenue à propos du port d'ongles longs, selon la parole : « Moines, les ongles longs ne doivent pas être portés ; quiconque les porte commet une faute de mauvaise conduite (dukkaṭa) », il y a une offense pour celui qui les porte. Selon la parole : « Ils se coupent les ongles avec un autre ongle, ils se coupent les ongles avec la bouche, ils les frottent contre les murs, et leurs doigts deviennent douloureux. Ils informèrent le Bienheureux de cette affaire — Moines, j'autorise un coupe-ongles », il est permis de posséder un instrument pour couper les ongles. Plus bas, il est dit dans le commentaire : « Ils fabriquent le coupe-ongles muni d'une poignée striée (valitaka), donc cela est permis. » La Vimativinodanī précise : « Poignée striée signifie qu'au moment de couper les ongles, on le fabrique avec des stries pour une prise ferme, c'est pourquoi il est permis. » Par « à la mesure de la chair », on entend à la mesure de la chair à l'extrémité du doigt. « Polir les vingt » signifie qu'ils polissent les vingt ongles des mains et des pieds. Le reste est facile à comprendre.

Lomakathā

Explication sur les poils

Lomakathāyaṃ ‘‘sambādhelomaṃ saṃharāpenti. Manussā ujjhāyanti khīyanti vipācenti seyyathāpi gihī kāmabhogino’’ti vatthusmiṃ uppanne ‘‘na, bhikkhave…pe… dukkaṭassā’’ti (cūḷava. 275) vacanato saṃharāpentassa āpatti. Aññatarassa bhikkhuno sambādhe vaṇo hoti, bhesajjaṃ na tiṭṭhatīti imissā aṭṭhuppattiyā ‘‘anujānāmi, bhikkhave, ābādhapaccayā sambādhe lomaṃ saṃharāpetu’’nti (cūḷava. 275) vacanato ābādhapaccayā bhesajjapatiṭṭhāpanatthāya sambādhe lomaṃ harāpentassa anāpatti. ‘‘Seyyathāpi pisācillikā’’ti manussānaṃ ujjhāyanapaccayā ‘‘na, bhikkhave, dīghaṃ nāsikālomaṃ dhāretabbaṃ, yo dhāreyya, āpatti dukkaṭassā’’ti (cūḷava. 275) vacanato dhāraṇapaccayā āpatti. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, saṇḍāsa’’nti anurakkhaṇatthāya saṇḍāso anuññāto, tasmā nāsikālomaṃ saṇḍāsena harāpetuṃ vaṭṭati. Palitanti paṇḍarakesaṃ. Gāhetuṃ na vaṭṭati ‘‘mā [Pg.356] me jarābhāvo hotū’’ti manasi katattā. Bībhacchaṃ hutvāti virūpaṃ hutvā. Palitaṃ vā apalitaṃ vāti paṇḍaraṃ vā apaṇḍaraṃ vā. Gāhāpetuṃ vaṭṭati appasādāvahattāti.

Dans l'explication sur les poils, concernant l'affaire : « Ils font enlever les poils des parties intimes (sambādhe). Les gens s'en plaignent, s'en irritent et s'en indignent, disant : "C'est comme les laïcs qui jouissent des plaisirs des sens" », selon la parole : « Moines... [c'est une faute] de mauvaise conduite », il y a une offense pour celui qui les fait enlever. À propos de l'événement où un certain moine avait une plaie aux parties intimes et que le remède n'y tenait pas, selon la parole : « Moines, j'autorise à faire enlever les poils des parties intimes en cas de maladie », il n'y a pas de faute pour celui qui les fait enlever pour permettre l'application d'un remède en raison d'une maladie. À cause de l'indignation des gens disant : « C'est comme des démons », selon la parole : « Moines, les longs poils du nez ne doivent pas être portés ; quiconque les porte commet une faute de mauvaise conduite », il y a une offense pour le fait de les porter. Pour l'entretien, des pincettes (saṇḍāsa) ont été autorisées ; par conséquent, il est permis de faire enlever les poils du nez avec des pincettes. Les « poils blancs » (palita) désignent les cheveux blancs. Il n'est pas permis de les arracher en pensant : « Que mon état de vieillesse ne paraisse pas. » « Devenu hideux » signifie devenu laid. Qu'ils soient blancs ou non blancs, il est permis de les faire arracher s'ils nuisent à la confiance des fidèles.

Kāyabandhanakathā

Explication sur les ceintures

41. Kāyabandhanakathāyaṃ akāyabandhanenāti abandhitakāyabandhanena. Bhikkhunāti seso. Atha vā akāyabandhanenāti abandhitakāyabandhano hutvāti itthambhūtatthe karaṇavacanaṃ yathā ‘‘bhinnena sīsena paggharantena lohitena paṭivisake ujjhāpesī’’ti. Tenāha ‘‘abandhitvā nikkhamantena yattha sarati, tattha bandhitabba’’nti. Kāyabandhanaṃ nāma cha kāyabandhanāni kalābukaṃ, deḍḍubhakaṃ, murajaṃ, maddavīṇaṃ, paṭṭikaṃ, sūkarantakanti. Tattha kalābukaṃ nāma bahurajjukaṃ. Deḍḍubhakaṃ nāma udakasappasīsasadisaṃ. Murajaṃ nāma murajavaṭṭisaṇṭhānaṃ veṭhetvā kataṃ. Maddavīṇaṃ nāma pāmaṅgasaṇṭhānaṃ. Īdisañhi ekampi na vaṭṭati, pageva bahūni. Tasmā paṭikkhittāni akappiyakāyabandhanāni nāma cattāri honti, paṭṭikaṃ, sūkarantakanti imāni dve kāyabandhanāni bhagavatā anuññātāni kappiyakāyabandhanāni nāma, tassa pakativītā vā macchakaṇṭakavāyimā vā paṭṭikā vaṭṭati, sesā kuñjaracchikādibhedā na vaṭṭati. Sūkarantakaṃ nāma kuñcikakosakasaṇṭhānaṃ hoti, ekarajjukaṃ, pana muddikakāyabandhanañca sūkarantakaṃ anulometi. Imehi pana dvīhi saddhiṃ aṭṭha kāyabandhanāni honti. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, murajaṃ maddavīṇa’’nti idaṃ dasāsuyeva anuññātanti pāmaṅgadasā cettha catunnaṃ upari na vaṭṭati. Sobhakaṃ nāma veṭhetvā mukhavaṭṭisibbanaṃ. Guṇakaṃ nāma mudiṅgasaṇṭhānena sibbanaṃ. Evaṃ sibbitā hi anto thirā hontīti vuccati. Pavanantoti pāsanto vuccati. Vajirabuddhiṭīkāyaṃ (vajira. ṭī. cūḷavagga 277-278) pana ‘‘muddikakāyabandhanaṃ nāma caturassaṃ akatvā sajjitaṃ[Pg.357]. Pāmaṅgadasā caturassā. Mudiṅgasaṇṭhānenāti saṅghāṭiyā mudiṅgasibbanākārena varakasīsākārena. Pavanantoti pāsanto, ‘dasāmūla’nti ca likhitaṃ. Akāyabandhanena sañcicca vā asañcicca vā gāmappavesane āpatti. Saritaṭṭhānato bandhitvā pavisitabbaṃ, nivattitabbaṃ vāti likhita’’nti vuttaṃ.

41. Dans la discussion sur la ceinture ventrale (kāyabandhana), « sans ceinture » signifie avec une ceinture non attachée. Le mot « par le moine » est sous-entendu. Ou bien, « sans ceinture » est un cas instrumental au sens de l'état, signifiant « étant sans avoir attaché la ceinture », comme dans « avec la tête fendue, le sang coulant, il se plaignit auprès des voisins ». C'est pourquoi il a été dit : « En sortant sans l'avoir attachée, il doit l'attacher là où il s'en souvient ». Ce que l'on appelle ceinture ventrale comprend six types : le kalābuka (à plusieurs cordes), le deḍḍubhaka (en forme de tête de serpent d'eau), le muraja (en forme de tambour muraja), le maddavīṇa (en forme d'ornement pāmaṅga), le paṭṭika (en forme de bandelette tissée) et le sūkarantaka (en forme de queue de porc). Parmi ceux-ci, le kalābuka est à plusieurs cordes. Le deḍḍubhaka ressemble à la tête d'un serpent d'eau. Le muraja est fait en l'enroulant selon la forme d'un cercle de tambour muraja. Le maddavīṇa a la forme d'un pāmaṅga. Un seul de ce type n'est pas permis, à plus forte raison plusieurs. Par conséquent, il y a quatre types de ceintures interdites appelées non autorisées (akappiya) ; ces deux ceintures, la paṭṭika et le sūkarantaka, sont autorisées par le Bienheureux et sont appelées ceintures appropriées (kappiya). Parmi celles-ci, une bandelette ordinaire ou une tissée en arêtes de poisson est permise ; les autres variétés, comme celle en forme d'yeux d'éléphant, ne sont pas permises. Le sūkarantaka a la forme d'un étui à clé, à une seule corde, et la ceinture à boucle (muddika) est conforme au type sūkarantaka. Avec ces deux-là, il y a en tout huit ceintures. « Je vous autorise, ô moines, le muraja et le maddavīṇa » : ceci n'est autorisé que pour les franges ; une frange en pāmaṅga n'est pas permise au-delà de quatre. Le sobhaka signifie coudre le bord de l'ouverture après l'avoir enroulé. Le guṇaka signifie coudre selon la forme d'un tambour mudiṅga. On dit que ceux qui sont cousus ainsi sont solides à l'intérieur. Le pavananto est appelé pāsanto (boucle). Dans la Vajirabuddhiṭīkā, il est dit : « la ceinture nommée muddika est apprêtée sans être carrée. Les franges pāmaṅga sont carrées. Par la forme d'un mudiṅga signifie par la manière de coudre la saṅghāṭi en forme de mudiṅga ou en forme de tête de varaka. Pavananto signifie pāsanto, et il est aussi écrit dasāmūla. Il y a une offense à entrer dans un village sans ceinture, que ce soit intentionnellement ou non. Il est écrit qu'on doit entrer ou faire demi-tour après l'avoir attachée à l'endroit où l'on s'en est souvenu ».

Nivāsanapārupanakathā

Exposé sur la manière de s'habiller et de se couvrir.

42. Nivāsanapārupanakathāyaṃ hatthisoṇḍādivasena gihinivatthaṃ na nivāsetabbanti ettha hatthisoṇḍakaṃ (cūḷava. aṭṭha. 280; kaṅkhā. aṭṭha. parimaṇḍalasikkhāpadavaṇṇanā) nāma nābhimūlato hatthisoṇḍasaṇṭhānaṃ olambakaṃ katvā nivatthaṃ coḷikaitthīnaṃ nivāsanaṃ viya. Macchavāḷakaṃ nāma ekato dasantaṃ ekato pāsantaṃ olambitvā nivatthaṃ. Catukaṇṇakaṃ nāma uparito dve, heṭṭhato dveti evaṃ cattāro kaṇṇe dassetvā nivatthaṃ. Tālavaṇṭakaṃ nāma tālavaṇṭākārena sāṭakaṃ olambitvā nivāsanaṃ. Satavalikaṃ nāma dīghasāṭakaṃ anekakkhattuṃ obhujitvā ovaṭṭikaṃ karontena nivatthaṃ, vāmadakkhiṇapassesu vā nirantaraṃ valiyo dassetvā nivatthaṃ. Sace pana jāṇuto paṭṭhāya ekaṃ vā dve vā valiyo paññāyanti, vaṭṭati. Saṃvelliyaṃ nivāsentīti mallakammakārādayo viya kacchaṃ bandhitvā nivāsenti, evaṃ nivāsetuṃ gilānassapi maggappaṭipannassapi na vaṭṭati. Setapaṭapārutādivasena na gihipārutaṃ pārupitabbanti ettha yaṃ kiñci setapaṭapārutaṃ paribbājakapārutaṃ ekasāṭakapārutaṃ soṇḍapārutaṃ antepurikapārutaṃ mahājeṭṭhakapārutaṃ kuṭipavesakapārutaṃ brāhmaṇapārutaṃ pāḷikārakapārutanti evamādi parimaṇḍalalakkhaṇato aññathā pārutaṃ sabbametaṃ gihipārutaṃ nāma, tasmā yathā setapaṭā aḍḍhapālakanigaṇṭhā [Pg.358] pārupanti, yathā ca ekacce paribbājakā uraṃ vivaritvā dvīsu aṃsakūṭesu pāvuraṇaṃ ṭhapenti, yathā ca ekasāṭakā manussā nivatthasāṭakassa ekena antena piṭṭhiṃ pārupitvā ubho kaṇṇe ubhosu aṃsakūṭesu ṭhapenti, yathā ca surāsoṇḍādayo sāṭakena gīvaṃ parikkhipitvā ubho ante ure vā olambenti, piṭṭhiyaṃ vā khipenti, yathā ca antepurikāyo akkhitārakamattaṃ dassetvā oguṇṭhikaṃ pārupanti, yathā ca mahājeṭṭhā dīghasāṭakaṃ nivāsetvā tasseva ekena antena sakalasarīraṃ pārupanti, yathā ca kassakā khettakuṭiṃ pavisantā sāṭakaṃ paliveṭhetvā upakacchake pakkhipitvā tasseva ekena antena sarīraṃ pārupanti, yathā ca brāhmaṇā ubhinnaṃ upakacchakānaṃ antare sāṭakaṃ pavesetvā aṃsakūṭesu pārupanti, yathā ca pāḷikārako bhikkhu ekaṃsapārupanena pārutaṃ vāmabāhuṃ vivaritvā cīvaraṃ aṃsakūṭe āropeti. Evaṃ apārupitvā sabbepi ete aññe ca evarūpe pārupanadose vajjetvā nibbikāraṃ parimaṇḍalaṃ pārupitabbaṃ. Tathā apārupitvā ārāme vā antaraghare vā anādarena yaṃ kiñci vikāraṃ karontassa dukkaṭaṃ.

42. Dans la discussion sur la manière de s'habiller et de se couvrir, concernant le fait qu'on ne doit pas porter le vêtement de dessous comme les laïcs, à la manière d'une trompe d'éléphant, etc. : ici, ce qu'on appelle « trompe d'éléphant » (hatthisoṇḍaka) consiste à laisser pendre le vêtement depuis le nombril en forme de trompe d'éléphant, comme le vêtement des femmes de la région de Coḷa. Le « queue de poisson » (macchavāḷaka) consiste à laisser pendre d'un côté la lisière et de l'autre une boucle. Le « quatre coins » (catukaṇṇaka) consiste à laisser apparaître quatre coins, deux en haut et deux en bas. L'« éventail de palmier » (tālavaṇṭaka) consiste à laisser pendre le vêtement en forme d'éventail de palmier. Le « cent plis » (satavalika) consiste à porter une longue robe en la pliant de nombreuses fois pour en faire une ceinture, ou bien en laissant apparaître des plis continus sur les côtés gauche et droit. Cependant, si à partir du genou, un ou deux plis sont visibles, cela est permis. « Ils s'habillent en s'enroulant » (saṃvelliyaṃ) signifie qu'ils s'habillent en attachant le pan entre les jambes comme les lutteurs ; s'habiller ainsi n'est permis ni pour un malade, ni pour celui qui est en voyage. Concernant le fait qu'on ne doit pas se couvrir comme un laïc avec un vêtement blanc, etc. : tout vêtement blanc, vêtement de paribbājaka, vêtement d'un seul pan, vêtement de soiffard, vêtement de serviteur de gynécée, vêtement de grand aîné, vêtement pour entrer dans une hutte, vêtement de brahmane, vêtement de préparateur de repas, et tout ce qui est porté autrement que selon la règle du parfaitement circulaire (parimaṇḍala), tout cela est appelé « vêtement de laïc ». Par conséquent, la manière dont les Nigaṇṭhas à vêtement blanc et à demi-vêtement se couvrent ; ou comme certains paribbājakas qui laissent la poitrine découverte et placent le vêtement sur les deux pointes des épaules ; ou comme les hommes à vêtement unique qui couvrent le dos avec un bout de leur robe et placent les deux coins sur les deux épaules ; ou comme les ivrognes qui s'entourent le cou de leur robe et laissent pendre les deux bouts sur la poitrine ou les rejettent dans le dos ; ou comme les femmes du gynécée qui se couvrent en ne laissant voir que les yeux ; ou comme les grands aînés qui s'habillent d'une longue robe et en couvrent tout leur corps avec un seul pan ; ou comme les cultivateurs qui, entrant dans une hutte de champ, enroulent leur robe, la glissent sous l'aisselle et en couvrent leur corps avec un seul pan ; ou comme les brahmanes qui font passer la robe entre les deux aisselles et la portent sur les pointes des épaules ; ou comme un moine préparant les repas qui, se couvrant d'un seul pan, laisse le bras gauche découvert et place la robe sur la pointe de l'épaule — en évitant toutes ces façons de se couvrir ainsi que d'autres défauts similaires, on doit se couvrir de manière parfaitement circulaire et sans artifice. Celui qui, sans se couvrir ainsi, se comporte de manière négligée dans le monastère ou dans les habitations commet une faute de mauvaise conduite (dukkaṭa).

Kājakathā

Discussion sur le fléau de transport

43. Kājakathāyaṃ muṇḍaveṭhīti yathā rañño kuhiñci gacchanto parikkhārabhaṇḍaggahaṇamanussāti adhippāyo. Ubhatokājanti ekasmiṃyeva kāje purato ca pacchato ca ubhosu bhāgesu laggetvā vahitabbabhāraṃ. Ekatokājanti ekato pacchatoyeva laggetvā vahitabbabhāraṃ. Antarākājanti majjhe laggetvā dvīhi vahitabbabhāraṃ. Sīsabhārādayo sīsādīhi vahitabbabhārādayo eva. Olambakanti hatthena olambitvā vahitabbabhāraṃ. Etesu ubhatokājameva na vaṭṭati, sesā vaṭṭanti.

43. Dans la discussion sur le fléau de transport : « celui qui porte un turban » (muṇḍaveṭhī) désigne l'intention des serviteurs qui portent les effets personnels du roi lors de ses déplacements. Le « fléau aux deux bouts » (ubhatokāja) désigne une charge à porter attachée aux deux extrémités, devant et derrière, sur un seul fléau. Le « fléau à un bout » (ekatokāja) désigne une charge à porter attachée seulement à un bout, derrière. Le « fléau intermédiaire » (antarākāja) désigne une charge attachée au milieu et portée par deux personnes. « Charges sur la tête », etc., désignent simplement des charges portées sur la tête, etc. Le « suspendu » (olambaka) désigne une charge portée en la tenant à la main. Parmi celles-ci, seul le fléau aux deux bouts n'est pas permis ; les autres sont permises.

Dantakaṭṭhakathā

Discussion sur le bâtonnet de cure-dents

44. Dantakaṭṭhakathāyaṃ [Pg.359] dantakaṭṭhassa akhādane pañca dose, khādane pañcānisaṃse ca dassetvā bhagavatā bhikkhūnaṃ dantakaṭṭhaṃ anuññātaṃ. Tattha pañca dosā nāma acakkhussaṃ, mukhaṃ duggandhaṃ, rasaharaṇiyo na visujjhanti, pittaṃ semhaṃ bhattaṃ pariyonandhati, bhattamassa nacchādetīti. Tattha acakkhussanti cakkhūnaṃ hitaṃ na hoti, parihāniṃ janeti. Nacchādetīti na ruccati. Pañcānisaṃsā vuttapaṭipakkhato veditabbā. Tato dīghadantakaṭṭhakhādane ca atimadāhakadantakaṭṭhakhādane ca dukkaṭaṃ paññapetvā aṭṭhaṅgulaparamaṃ caturaṅgulapacchimaṃ dantakaṭṭhaṃ anuññātaṃ. Tattha aṭṭhaṅgulaṃ paramaṃ etassa dantakaṭṭhassāti aṭṭhaṅgulaparamaṃ. Caturaṅgulaṃ pacchimaṃ pamāṇaṃ etassa dantakaṭṭhassāti caturaṅgulapacchimaṃ. Atimadāhakanti atikhuddakaṃ. Aṭṭhaṅgulaṃ mahādantakaṭṭhaṃ nāma, caturaṅgulaṃ khuddakadantakaṭṭhaṃ nāma, pañcachasattaṅgulaṃ majjhimadantakaṭṭhaṃ nāma. Tena vuttaṃ ‘‘duvidhena udakena tividhena dantakaṭṭhenā’’ti. ‘‘Aṭṭhaṅgulaparamanti manussānaṃ pamāṇaṅgulena aṭṭhaṅgulaparama’’nti aṭṭhakathāya (cūḷava. aṭṭha. 282) māha.

44. Dans la discussion sur le cure-dent (dantakaṭṭha), après avoir montré les cinq inconvénients de ne pas mâcher de cure-dent et les cinq avantages de le mâcher, le Béni a autorisé le cure-dent pour les moines. Là, les cinq inconvénients sont : c'est préjudiciable pour les yeux, l'haleine est malodorante, les papilles gustatives ne sont pas purifiées, la bile et le flegme recouvrent la nourriture, et la nourriture ne lui plaît pas. 'Acakkhussa' signifie que ce n'est pas bénéfique pour les yeux, cela génère un déclin. 'Nacchādeti' signifie que cela ne plaît pas. Les cinq avantages doivent être compris comme le contraire de ce qui a été mentionné. Ensuite, ayant prescrit une faute de mauvaise conduite (dukkaṭa) pour l'utilisation d'un cure-dent trop long et d'un cure-dent trop court, un cure-dent d'un maximum de huit travers de doigt et d'un minimum de quatre travers de doigt a été autorisé. 'Aṭṭhaṅgulaparama' signifie un maximum de huit travers de doigt pour ce cure-dent. 'Caturaṅgulapacchima' signifie une mesure minimale de quatre travers de doigt pour ce cure-dent. 'Atimadāhaka' signifie extrêmement petit. 'Huit travers de doigt' est appelé un grand cure-dent, 'quatre travers de doigt' est appelé un petit cure-dent, et cinq, six ou sept travers de doigt sont appelés cure-dents de taille moyenne. C'est pourquoi il a été dit : 'avec deux sortes d'eau et trois sortes de cure-dents'. Le commentaire (Cūḷavagga Aṭṭhakathā 282) dit : 'Aṭṭhaṅgulaparamanti signifie un maximum de huit travers de doigt selon le doigt de mesure des hommes'.

Ettha ca pamāṇaṅgulenāti idaṃ pakatiaṅgulenāti gahetvā manussānaṃ pakatiaṅgulena aṭṭhaṅgulato adhikappamāṇaṃ dantakaṭṭhaṃ na vaṭṭatīti vadanti. Tattakameva ca katvā khādanti. Aṭṭhakathāyaṃ pana ‘‘manussānaṃ pamāṇaṅgulena’’ icceva vuttaṃ, na ‘‘pakatiaṅgulenā’’ti. Tasmā yaṃ vaḍḍhakihatthato aṅgulaṃ pamāṇaṃ katvā manussā gehādīni minanti, tena manussānaṃ pamāṇaṅgulabhūtena vaḍḍhakiaṅgulena aṭṭhaṅgulaparamanti attho gahetabbo. Vuttañhi sāratthadīpaniyaṃ (sārattha. ṭī. cūḷavagga 3.280-282) ‘‘pamāṇaṅgulenāti vaḍḍhakiaṅgulaṃ sandhāya vutta’’nti. Vimativinodaniyañca (vi. vi. ṭī. cūḷavagga 2.282) ‘‘pamāṇaṅgulenāti vaḍḍhakiaṅgulena, keci pana ‘pakatiaṅgulenā’ti vadanti, taṃ caturaṅgulapacchimavacanena sameti. Na hi pakatiaṅgulena [Pg.360] caturaṅgulappamāṇaṃ dantakaṭṭhaṃ kaṇṭhe avilaggaṃ khādituṃ sakkā’’ti.

Et ici, concernant 'par le doigt de mesure' (pamāṇaṅgulenāti), certains disent, en prenant cela comme 'par le doigt normal' (pakatiaṅgulenāti), qu'un cure-dent d'une mesure dépassant huit travers de doigt selon le doigt normal des hommes n'est pas convenable. Et ils l'utilisent en lui donnant précisément cette taille. Cependant, dans le commentaire, il est dit 'par le doigt de mesure des hommes', et non 'par le doigt normal'. Par conséquent, la mesure que les hommes utilisent pour mesurer les maisons, etc., à partir du pouce du charpentier, ce doigt de charpentier étant le doigt de mesure des hommes, doit être prise comme le sens de 'maximum de huit travers de doigt'. Car il est dit dans le Sāratthadīpanī : 'Par le doigt de mesure signifie qu'il est dit en référence au doigt du charpentier.' Et dans le Vimativinodanī : 'Par le doigt de mesure signifie par le doigt du charpentier ; d'autres cependant disent « par le doigt normal », mais cela concorde avec la parole sur le minimum de quatre travers de doigt. En effet, il n'est pas possible de mâcher un cure-dent d'une mesure de quatre travers de doigt selon le doigt normal sans qu'il ne reste coincé dans la gorge'.

Rukkharohanakathā

Discussion sur l'ascension des arbres

45. Rukkhārohanakathāyaṃ puriso pamāṇo yassa rukkhassāti poriso, uddhaṃ ukkhipitahatthena saddhiṃ manussakāyappamāṇo pañcahatthamattaucco rukkhapadeso, taṃ porisaṃ rukkhaṃ, avayave samudāyavohāro yathā ‘‘samuddo diṭṭho’’ti, ābhuso padanti gacchanti pavattantīti āpadā, parissayā. Yāva attho atthi etasmiṃ rukkheti yāvadattho, rukkho, attha-saddo payojanavācako. Yāva tasmiṃ rukkhe bhikkhussa attho payojanaṃ atthi, tāva abhiruhitabboti adhippāyo. Sesaṃ suviññeyyameva.

45. Dans la discussion sur l'ascension des arbres, 'porisa' se dit d'un arbre dont un homme est la mesure ; c'est une section d'arbre de la hauteur du corps d'un homme avec le bras levé vers le haut, mesurant environ cinq coudées de haut, cet arbre est appelé 'porisa'. C'est un usage du terme pour une partie désignant le tout, comme quand on dit 'la mer a été vue'. 'Āpadā' signifie les dangers car ils surviennent, arrivent ou se produisent. 'Yāvadattho' qualifie un arbre tant qu'il y a une utilité en lui ; le mot 'attha' signifie utilité. Le sens est qu'on peut y monter tant qu'il y a un besoin ou une utilité pour le moine dans cet arbre. Le reste est tout à fait facile à comprendre.

Chandāropanakathā

Discussion sur la mise en vers

46. Chandāropanakathāyaṃ chandasoti sakkaṭabhāsāya. Na āropetabbanti vācanāmaggaṃ na āropetabbaṃ. Sakāya niruttiyāti māgadhabhāsāya. Tattha santehi katāti sakkaṭā, aṭṭhakavāmakādīhi samitapāpehi isīhi katāti attho. Atha vā sakkaritabbā pūjitabbāti sakkaṭā manussānaṃ hitasukhāvahanato, tadatthikehi manussehi pūjitabbāti attho. Bhāsīyateti bhāsā, sakkaṭā ca sā bhāsā cāti sakkaṭabhāsā. Vedattayagatā nirutti, sassa esāti sakā, bhagavato vacanantyattho. Magadhe jātā māgadhikā, ādikappakāle magadharaṭṭhe jātāti attho. Uccateti utti, nīharitvā utti nirutti, piṭakattayato nīharitvā kathīyatetyattho. Vuttañhetaṃ porāṇehi –

46. Dans la discussion sur la mise en vers, 'chandaso' signifie dans la langue sanskrite. 'Il ne doit pas être mis' signifie que la voie de la récitation ne doit pas être traduite. 'Dans sa propre langue' (sakāya niruttiyā) signifie dans la langue de Magadha. Là, 'Sakkaṭā' (le sanskrit) signifie ce qui a été fait par des êtres bons ; le sens est que cela a été fait par des rishis dont le mal est apaisé comme Aṭṭhaka et Vāmaka. Ou bien, 'Sakkaṭā' signifie ce qui doit être honoré ou vénéré car cela apporte le bien et le bonheur aux hommes ; le sens est que cela doit être honoré par les hommes qui désirent cela. 'Bhāsā' est ce qui est parlé ; 'Sakkaṭabhāsā' est cette langue qui est le sanskrit. 'Nirutti' est le dialecte appartenant aux trois Védas ; 'sakā' (propre) appartient à celle-ci, c'est-à-dire la parole du Béni. 'Māgadhikā' est ce qui est né à Magadha ; le sens est que c'est né dans le royaume de Magadha au temps de l'origine du cycle. 'Utti' signifie ce qui est dit ; 'nirutti' signifie ce qui est exprimé en étant tiré [d'une source] ; le sens est que c'est dit en étant tiré des trois Corbeilles (Piṭaka). Car cela a été dit par les anciens :

‘‘Sā [Pg.361] māgadhī mūlabhāsā;

Narā yāyādikappikā;

Brahmāno cāssutālāpā;

Sambuddhā cāpi bhāsare’’ti.

« Cette Māgadhī est la langue originelle ; les hommes du début du cycle l'utilisaient ; les Brahmas dont le langage n'est pas entendu [par d'autres] et les Éveillés la parlent également ».

Sesaṃ suviññeyyameva.

Le reste est tout à fait facile à comprendre.

Lokāyatakathā

Discussion sur le Lokāyata

47. Lokāyatakathāyaṃ lokiyanti patiṭṭhahanti puññāpuññāni tabbipāko cāti loko, sattaloko. Ābhuso yatanti vīriyaṃ karonti etthāti āyataṃ, lokassa āyataṃ lokāyataṃ, sattānaṃ bhuso vīriyakaraṇaṭṭhānantyattho. Kiṃ taṃ? Titthiyasatthaṃ. Sabbaṃ ucchiṭṭhaṃ, kasmā? Sakuṇādīhi paribhuttapubbattā. Sabbaṃ anucchiṭṭhaṃ imassa avasesabhojanassa kenaci aparibhuttapubbattā. Seto kāko aṭṭhissa setattā, kāḷo bako pādassa kāḷattāti. Natthi attho etthāti niratthakaṃ, niratthakameva kāraṇaṃ niratthakakāraṇaṃ. Tena paṭisaṃyuttaṃ niratthakakāraṇapaṭisaṃyuttaṃ. Taranti etthāti titthaṃ, paṭṭanaṃ. Titthaṃ viyāti titthaṃ, laddhi, taṃ etesaṃ atthīti titthiyā, viparītadassanā. Sāsanti attano sāvake etthāti satthaṃ, titthiyānaṃ satthaṃ titthiyasatthaṃ. Na tiracchānavijjā pariyāpuṇitabbāti ettha tiracchānavijjā nāma yā kāci bāhirakā anatthasañhitā. Na pariyāpuṇitabbāti attanā na pariyāpuṇitabbā. Na vācetabbāti paresaṃ na vācetabbā. Sesaṃ suviññeyyameva.

47. Dans la discussion sur le Lokāyata, 'loko' (le monde) signifie le monde des êtres, car c'est là que s'établissent les mérites et les démérites ainsi que leurs résultats. 'Āyata' signifie qu'ils y font un effort vigoureux ; 'Lokāyata' est l'étendue du monde, signifiant le lieu de l'effort intense des êtres. Qu'est-ce que c'est ? Les traités des sectaires. 'Tout est restes de nourriture', pourquoi ? Parce que cela a déjà été consommé auparavant par les oiseaux, etc. 'Tout n'est pas restes de nourriture' car personne n'a consommé auparavant le reste de ce repas. 'Le corbeau est blanc parce que ses os sont blancs, le héron est noir parce que ses pattes sont noires.' 'Niratthaka' signifie qu'il n'y a pas d'utilité ici ; 'niratthakakāraṇa' est une cause inutile. 'Niratthakakāraṇapaṭisaṃyutta' signifie lié à une cause inutile. 'Tittha' est un port ou un qué, car on y traverse. 'Titthaṃ viya' signifie comme un gué ; c'est une doctrine, et ceux qui l'ont sont les 'Titthiyā' (sectaires), ayant une vision erronée. 'Sattha' est ce qui instruit ses propres disciples ; le 'traité des sectaires' est le 'titthiyasattha'. 'La science basse (tiracchānavijjā) ne doit pas être apprise' : ici, la science basse désigne toute science extérieure non liée au but. 'Ne doit pas être apprise' signifie qu'on ne doit pas l'apprendre soi-même. 'Ne doit pas être enseignée' signifie qu'on ne doit pas l'enseigner aux autres. Le reste est tout à fait facile à comprendre.

Khipitakathā

Discussion sur l'éternuement

48. Khipitakathāyaṃ khipīyitthāti khipito. Khipi abyattasaddeti dhātu. Bhāvenabhāvalakkhaṇattā tasmiṃ khipiteti [Pg.362] vibhatyantaṃ. ‘‘Yasmiṃ kismiñci puggale’’ti lakkhaṇavantakattā ajjhāharitabbo. Jīvāti jīva pāṇadhāraṇeti dhātu, vibhattilopo. Yasmiṃ kismiñci puggale khipite bhikkhunā ‘‘jīvā’’ti vacanaṃ na vattabbaṃ, bhikkhusmiṃ khipite gihinā ‘‘jīvatha bhante’’ti vuccamāne sati ‘‘ciraṃ jīvā’’ti bhikkhunā vattuṃ vaṭṭatīti yojanā. ‘‘Vuccamāne’’ti ettha pana lakkhaṇassa kammavācakattā tena samānādhikaraṇaṃ kammabhūtaṃ ‘‘bhikkhusmi’’nti lakkhaṇavantakammaṃ ajjhāharitabbaṃ yathā kiṃ ‘‘gosu duyhamānāsu puriso āgato’’ti. Apare pana ācariyā īdisesu ṭhānesu ‘‘santesū’’ti padaṃ ajjhāharitvā idameva lakkhaṇapadaṃ, ‘‘gosu duyhamānāsū’’ti padadvayaṃ pana ‘‘santesū’’ti ettha pakativikativasena kattā evāti vadanti, vīmaṃsitvā gahetabbaṃ.

48. Dans la discussion sur l'éternuement, « khipito » (éternué) vient de « khipīyittha ». La racine est « khipi » dans le sens d'émettre un son. Dans « tasmiṃ khipite », la terminaison casuelle est utilisée pour indiquer une action caractérisant un état (bhāvalakkhaṇa). Le sujet caractérisé, « yasmiṃ kismiñci puggale » (chez n'importe quel individu), doit être sous-entendu. « Jīva » (vis !) vient de la racine « jīva » signifiant maintenir la vie ; la terminaison casuelle est élidée. La construction est la suivante : lorsqu'un individu quelconque éternue, un moine ne doit pas dire « Jīva » ; si, alors qu'un moine éternue, un laïc dit « Jīvatha bhante » (Vivez, vénérable monsieur), il convient que le moine dise « Ciraṃ jīva » (Vivez longtemps). Ici, dans « vuccamāne », comme c'est un passif indiquant une caractéristique, l'objet de l'action qui lui est coordonné, à savoir « bhikkhusmiṃ » (le moine), doit être sous-entendu en tant qu'objet caractérisé, comme dans l'exemple : « pendant que les vaches étaient traites, un homme est arrivé ». D'autres maîtres disent cependant que dans de tels cas, après avoir sous-entendu le mot « santesu » (étant présents), ceci est le terme caractéristique, tandis que la paire de mots « gosu duyhamānāsu » est simplement le sujet par le biais de l'état naturel et de sa modification dans « santesu » ; cela doit être accepté après examen.

Lasuṇakathā

Discussion sur l'ail

49. Lasuṇakathāyaṃ ‘‘lasuṇaṃ nāma māgadhaka’’nti (pāci. 795) pāḷiyaṃ āgataṃ. Aṭṭhakathāyaṃ (pāci. aṭṭha. 795) pana ‘‘māgadhakanti magadhesu jātaṃ. Magadharaṭṭhe jātalasuṇameva hi idha lasuṇanti adhippetaṃ, tampi bhaṇḍikalasuṇameva, na ekadvitimiñjakaṃ. Kurundiyaṃ pana ‘jātidesaṃ avatvā ‘māgadhakaṃ nāma bhaṇḍikalasuṇa’nti vutta’’nti vuttaṃ. Sace dve tayo bhaṇḍike ekatoyeva saṅkharitvā ajjhoharati, ekaṃ pācittiyaṃ. Bhinditvā ekekaṃ miñjaṃ khādantiyā pana payogagaṇanāya pācittiyāni, idaṃ bhikkhunīnaṃ vasena pācittiyaṃ, bhikkhussa pana dukkaṭaṃ.

49. Dans la discussion sur l'ail, il est dit dans le texte Pāli : « l'ail est de type magadhaka » (Pāci. 795). Dans le commentaire (Pāci. Aṭṭha. 795), il est dit : « māgadhaka signifie né dans le pays de Magadha ». En effet, par ail, on entend ici uniquement l'ail né dans le royaume de Magadha, et celui-ci est l'ail en gousses (bhaṇḍika), non celui à une ou deux gousses. Dans le Kurundī, il est dit : « sans mentionner le lieu d'origine, le terme māgadhaka désigne l'ail en gousses ». Si l'on prépare et avale deux ou trois têtes d'ail ensemble, il y a une offense pācittiya. Si l'on mange chaque gousse séparément après les avoir détachées, il y a autant d'offenses pācittiya que d'efforts ; ceci est une pācittiya pour les moniales, mais une faute de mauvaise conduite (dukkaṭa) pour un moine.

Palaṇḍukādīnaṃ vaṇṇena vā miñjāya vā nānattaṃ veditabbaṃ. Vaṇṇena tāva palaṇḍuko nāma paṇḍuvaṇṇo hoti. Bhañjanako lohitavaṇṇo, haritako haritavaṇṇo, miñjāya [Pg.363] pana palaṇḍukassa ekā miñjā hoti, bhañjanakassa dve, haritakassa tisso, cāpalasuṇo amiñjako. Aṅkuramattameva hi tassa hoti. Mahāpaccariyādīsu pana ‘‘palaṇḍukassa tīṇi miñjāni, bhañjanakassa dve, haritakassa eka’’nti vuttaṃ. Ete palaṇḍukādayo sabhāveneva vaṭṭanti, sūpasampākādīsu pana māgadhakampi vaṭṭati. Tañhi paccamānesu muggasūpādīsu vā macchamaṃsavikatiyā vā telādīsu vā badarasāḷavādīsu vā ambilapākādīsu vā uttaribhaṅge vā yattha katthaci antamaso yāgupattepi pakkhipituṃ vaṭṭatīti vuttaṃ. ‘‘Sabhāvenevāti sūpasampākādiṃ vināva. Badarasāḷavaṃ nāma badaraphalāni sukkhāpetvā cuṇṇetvā kattabbā khādanīyavikatī’’ti sāratthadīpaniyaṃ (sārattha. ṭī. pācittiya 3.793-797) vuttaṃ.

On doit connaître la différence entre les oignons (palaṇḍuka), etc., par leur couleur ou par leurs gousses. Par la couleur d'abord, ce qu'on appelle palaṇḍuka est de couleur blanchâtre. Le bhañjanako est de couleur rouge, le haritako est de couleur verte. Quant aux gousses, le palaṇḍuka en a une seule, le bhañjanako deux, le haritako trois, et l'ail sauvage (cāpalasuṇo) n'a pas de gousse. Il ne possède en effet que le germe. Cependant, dans le Mahāpaccarī et d'autres textes, il est dit : « le palaṇḍuka a trois gousses, le bhañjanako deux, le haritako une ». Ces oignons, etc., sont autorisés sous leur forme naturelle, mais l'ail de Magadha est également autorisé dans les préparations de soupe, etc. Car il est dit qu'il convient de le mettre dans les soupes de haricots mungo en train de cuire, ou dans les préparations de poisson ou de viande, ou dans les huiles, ou dans les confitures de jujube (badarasāḷava), ou dans les cuissons acides, ou dans les plats d'accompagnement, ou n'importe où, même jusque dans un bol de bouillie. « Sabhāveneva » signifie sans préparation de soupe ou autre. Il est dit dans la Sāratthadīpanī : « le badarasāḷava est une sorte d'aliment préparé en séchant et en broyant des fruits de jujube ».

Naakkamitabbādikathā

Discussion sur ce sur quoi il ne faut pas marcher, etc.

50. Naakkamitabbādikathāyaṃ ‘‘paribhaṇḍakatabhūmi nāma saṇhamattikāhi katā kāḷavaṇṇādibhūmi. Senāsanaṃ mañcapīṭhādikāyeva. Tatheva vaḷañjetuṃ vaṭṭatīti aññehi āvāsikehi bhikkhūhi paribhuttanīhārena paribhuñjituṃ vaṭṭati. ‘Nevāsikā pakatiyā anatthatāya bhūmiyā ṭhapenti ce, tesampi anāpattiyevā’ti gaṇṭhipadesu vuttaṃ. ‘Dvārampī’tiādinā vuttadvāravātapānādayo aparikammakatāpi na apassayitabbā. Lomesūti lomesu phusantesū’’ti sāratthadīpaniyaṃ (sārattha. ṭī. cūḷavagga 3.324) vuttaṃ. Vimativinodaniyampi (vi. vi. ṭī. cūḷavagga 2.324) ‘‘paribhaṇḍakatabhūmi vāti kāḷavaṇṇādikatasaṇhabhūmi vā. Senāsanaṃ vāti mañcapīṭhādi vā. Tatheva vaḷañjetuṃ vaṭṭatīti iminā nevāsikehi dhotapādādīhi vaḷañjanaṭṭhāne sañcicca adhotapādādīhi vaḷañjantasseva āpatti paññattāti dasseti[Pg.364], ‘dvārampī’tiādinā sāmaññato vuttattā dvāravātapānādayo aparikammakatāpi na apassayitabbā. Ajānitvā apassayantassapi idha lomagaṇanāya āpattī’’ti vuttaṃ. Vajirabuddhiṭīkāyaṃ (vajira. ṭī. cūḷavagga 323-324) ‘‘nevāsikā pakatiyā anatthatāya bhūmiyā ṭhapenti ce, tesampi anāpattiyevāti likhitaṃ, dvāravātapānādayo aparikammakatāpi na apassayitabbāti likhita’’nti vuttaṃ.

50. Dans la discussion sur ce sur quoi il ne faut pas marcher, etc., « paribhaṇḍakatabhūmi » désigne un sol de couleur noire ou autre, fabriqué avec de l'argile fine. Le terme « senāsana » désigne uniquement les lits, les bancs, etc. « Il convient de l'utiliser de la même manière » signifie qu'il convient de l'utiliser selon la manière dont il est utilisé par les autres moines résidents. Il est dit dans les Gaṇṭhipada : « Si les résidents laissent le sol naturellement non couvert, il n'y a pas d'offense pour eux non plus ». Les portes, fenêtres, etc., mentionnées par l'expression « même la porte », ne doivent pas servir d'appui, même si elles n'ont pas été traitées. Il est dit dans la Sāratthadīpanī : « “Lomesu” signifie lorsque les poils touchent ». Dans la Vimativinodanī également, il est dit : « “Paribhaṇḍakatabhūmi” désigne soit un sol lisse de couleur noire ou autre. “Senāsana” désigne un lit, un banc, etc. Par “il convient de l'utiliser de la même manière”, il montre que l'offense est prescrite uniquement pour celui qui utilise intentionnellement avec des pieds non lavés un endroit utilisé par les résidents avec des pieds lavés, etc. Étant donné que les portes, fenêtres, etc., sont mentionnées de manière générale par “même la porte”, on ne doit pas s'y appuyer, même si elles n'ont pas été traitées. Ici, même pour celui qui s'y appuie sans le savoir, il y a une offense selon le nombre de poils touchés ». Dans le commentaire Vajirabuddhi-ṭīkā, il est écrit : « Si les résidents laissent le sol naturellement non couvert, il n'y a pas d'offense pour eux non plus ; il est écrit que les portes, fenêtres, etc., même non traitées, ne doivent pas servir d'appui ».

Avandiyavandiyakathā

Discussion sur ceux qui ne doivent pas être salués et ceux qui doivent l'être

51. Avandiyavandiyakathāyaṃ idha pakaraṇācariyena senāsanakkhandhakapāḷivasena dasa avandiyā, tayo vandiyā ca vuttā, aṭṭhakathāṭīkāsu ca na kiñci vuttā, tasmā idha āgatanayeneva attho daṭṭhabbo. Parivārapāḷiyaṃ (pari. 467 ādayo) pana upālipañcake pañcapañcakavasena pañcavīsati avandiyā, pañca vandiyā ca vuttā. Kathaṃ? ‘‘Kati nu kho, bhante, avandiyāti? Pañcime, upāli, avandiyā. Katame pañca? Antaragharaṃ paviṭṭho avandiyo, racchagato avandiyo, otamasiko avandiyo, asamannāharanto avandiyo, sutto avandiyo. Ime kho, upāli, pañca avandiyā. Aparepi, upāli, pañca avandiyā. Katame pañca? Yāgupāne avandiyo, bhattagge avandiyo, ekāvatto avandiyo, aññavihito avandiyo, naggo avandiyo. Ime kho, upāli, pañca avandiyā. Aparepi, upāli, pañca avandiyā. Katame pañca? Khādanto avandiyo, bhuñjanto avandiyo, uccāraṃ karonto avandiyo, passāvaṃ karonto avandiyo, ukkhittako avandiyo. Ime kho, upāli, pañca avandiyā. Aparepi, upāli, pañca avandiyā. Katame pañca? Pureupasampannena pacchāupasampanno avandiyo, anupasampanno avandiyo[Pg.365], nānāsaṃvāsako vuḍḍhataro adhammavādī avandiyo, mātugāmo avandiyo, paṇḍako avandiyo. Ime kho, upāli, pañca avandiyā. Aparepi, upāli, pañca avandiyā. Katame pañca? Pārivāsiko avandiyo, mūlāyapaṭikassanāraho avandiyo, mānattāraho avandiyo, mānattacāriko avandiyo, abbhānāraho avandiyo. Ime kho, upāli, pañca avandiyā’’ti.

51. Dans la discussion sur ceux qui ne doivent pas être salués et ceux qui doivent l'être (Avandiyavandiyakathā), le maître du traité mentionne ici dix personnes ne devant pas être saluées et trois devant l'être, conformément au Senāsanakkhandhaka du Vinaya. Dans les commentaires (Aṭṭhakathā) et les sous-commentaires (Ṭīkā), rien n'est précisé à ce sujet ; par conséquent, le sens doit être compris selon la méthode présentée ici. Cependant, dans le Parivārapāḷi (Pari. 467 et suivants), dans la section des questions d'Upāli, vingt-cinq personnes ne devant pas être saluées sont mentionnées par groupes de cinq, ainsi que cinq personnes devant être saluées. Comment ? « Combien y a-t-il, Vénérable, de personnes ne devant pas être saluées ? Il y en a cinq, Upāli : celui qui est entré dans un village, celui qui est sur la route, celui qui est dans l'obscurité, celui qui ne prête pas attention, et celui qui dort. Ce sont là, Upāli, les cinq premières. Il y en a cinq autres, Upāli : celui qui boit de la bouillie de riz (yāgu), celui qui est dans la salle de repas, celui qui est un adversaire malveillant, celui qui est distrait par autre chose, et celui qui est nu. Ce sont là les cinq suivantes. Il y en a encore cinq autres, Upāli : celui qui mâche, celui qui mange, celui qui fait ses besoins (excréments ou urine), et celui qui a été suspendu (ukkhittaka). Ce sont là les cinq suivantes. Il y en a encore cinq autres, Upāli : celui qui a été ordonné après soi par rapport à celui ordonné avant, celui qui n'est pas ordonné, celui d'une autre communauté qui est plus âgé mais qui parle contrairement au Dhamma, une femme, et un eunuque (paṇḍaka). Ce sont là les cinq suivantes. Enfin, il y en a cinq autres, Upāli : celui qui est soumis à la période de probation (pārivāsiko), celui qui mérite d'être ramené au début de sa probation, celui qui mérite la discipline de réhabilitation (mānattāraho), celui qui accomplit le mānatta, et celui qui mérite la réhabilitation complète (abbhānāraho). Ce sont là, Upāli, les cinq dernières personnes ne devant pas être saluées. »

‘‘Kati nu kho, bhante, vandiyāti? Pañcime, upāli, vandiyā. Katame pañca? Pacchāupasampannena pureupasampanno vandiyo, nānāsaṃvāsako vuḍḍhataro dhammavādī vandiyo, ācariyo vandiyo, upajjhāyo vandiyo, sadevake loke samārake sabrahmake sassamaṇabrāhmaṇiyā pajāya sadevamanussāya tathāgato arahaṃ sammāsambuddho vandiyo. Ime kho, upāli, pañca vandiyā’’ti.

« Combien y a-t-il, Vénérable, de personnes devant être saluées ? Il y en a cinq, Upāli : celui qui a été ordonné avant par rapport à celui ordonné après, celui d'une autre communauté qui est plus âgé et qui parle conformément au Dhamma, le maître (ācariya), le précepteur (upajjhāya), et enfin, dans le monde avec ses devas, ses Māras et ses Brahmas, parmi les êtres incluant les ascètes et les brahmanes, les devas et les humains, le Tathāgata, l'Arahant, le Parfaitement Éveillé. Ce sont là, Upāli, les cinq personnes devant être saluées. »

Aṭṭhakathāyañca (pari. aṭṭha. 467) ‘‘otamasitoti andhakāragato. Tañhi vandantassa mañcapādādīsupi nalāṭaṃ paṭihaññeyya. Asamannāharantoti kiccappasutattā vandanaṃ asamannāharanto. Suttoti niddaṃ okkanto. Ekāvattoti ekato āvatto sapattapakkhe ṭhito verī visabhāgapuggalo vuccati, ayaṃ avandiyo. Ayañhi vandiyamāno pādenapi pahareyya. Aññavihitoti aññaṃ cintayamāno. Khādantoti piṭṭhakhajjakādīni khādanto. Uccārañca passāvañca karonto anokāsagatattā avandiyo. Ukkhittakoti tividhenapi ukkhepanīyakammena ukkhittako avandiyo, tajjanīyādikammakatā pana cattāro vanditabbā, uposathapavāraṇāpi tehi saddhiṃ labbhanti. Ādito paṭṭhāya ca vuttesu avandiyesu naggañca ukkhittakañca vandantasseva hoti āpatti[Pg.366], itaresaṃ pana asāruppaṭṭhena ca antarā vuttakāraṇena ca vandanā paṭikkhittā. Ito paraṃ pacchāupasampannādayo dasapi āpattivatthubhāveneva avandiyā. Te vandantassa hi niyameneva āpatti. Iti imesu pañcasu pañcakesu terasa jane vandantassa anāpatti, dvādasannaṃ vandanāya āpatti. Ācariyo vandiyoti pabbajjācariyo upasampadācariyo nissayācariyo uddesācariyo ovādācariyoti ayaṃ pañcavidhopi ācariyo vandiyo’’ti āgato.

Dans le commentaire (Pari. Aṭṭha. 467), il est dit : « “Otamasito” signifie dans l'obscurité ; car pour celui qui salue dans cet état, son front pourrait heurter le pied d'un lit ou autre chose. “Asamannāharanto” désigne celui qui, étant occupé par une tâche, ne prête pas attention à la salutation. “Sutto” signifie endormi. “Ekāvatto” désigne une personne ennemie ou antagoniste qui se tient du côté de l'adversaire ; celle-ci ne doit pas être saluée, car si on la salue, elle pourrait même donner un coup de pied. “Aññavihito” désigne celui qui pense à autre chose. “Khādanto” désigne celui qui mâche des gâteaux ou d'autres aliments. Celui qui fait ses besoins ne doit pas être salué car il n'est pas dans une situation appropriée. “Ukkhittako” désigne celui qui a été suspendu par l'un des trois types d'actes de suspension ; toutefois, les quatre types de moines ayant subi des actes comme l'acte de réprimande (tajjanīyakamma) doivent être salués, et il est permis de pratiquer l'Uposatha et la Pavāraṇā avec eux. Parmi ceux mentionnés depuis le début comme ne devant pas être salués, c'est seulement en saluant celui qui est nu ou celui qui est suspendu qu'il y a une transgression (āpatti). Pour les autres, la salutation est rejetée pour des raisons d'inconvenance ou à cause des circonstances mentionnées entre-temps. À partir de là, les dix autres, comme celui qui a été ordonné après, ne doivent pas être salués précisément parce qu'ils constituent un objet de transgression ; les saluer entraîne nécessairement une faute. Ainsi, parmi ces cinq groupes de cinq, il n'y a pas de faute à saluer treize types de personnes (dans certaines conditions), mais il y a une faute à en saluer douze. Quant à “le maître (ācariya) doit être salué”, cela inclut les cinq types de maîtres : celui de la renonciation (pabbajjā), celui de l'ordination (upasampadā), celui de la dépendance (nissaya), celui de l'instruction (uddesa) et celui de l'exhortation (ovāda). »

‘‘Antarā vuttakāraṇenāti tañhi vandantassa mañcapādādīsu nalāṭaṃ paṭihaññeyyātiādinā vuttakāraṇenā’’ti sāratthadīpaniyaṃ (sārattha. ṭī. parivāra 3.467) vuttaṃ. Vimativinodaniyaṃ (vi. vi. ṭi. parivāra 2.467) pana ‘‘mañcapādādīsupi nalāṭaṃ paṭihaññeyyāti andhakāre cammakhaṇḍaṃ paññapetvā vandituṃ onamantassa nalāṭaṃ vā akkhi vā mañcādīsu paṭihaññati. Etena vandatopi āpattiabhāvaṃ vatvā vandanāya sabbathā paṭikkhepābhāvañca dīpeti. Evaṃ sabbattha suttantarehi appaṭikkhittesu. Naggādīsu pana vandituṃ na vaṭṭatīti. Ekato āvattoti ekasmiṃ dosāgatipakkhe parivatto, paviṭṭhoti attho. Tenāha ‘sapattapakkhe ṭhito’ti. Vandiyamānoti onamitvā vandiyamāno. Vanditabbesu uddesācariyo nissayācariyo ca yasmā navakāpi honti, tasmā ‘te vuḍḍhā eva vandiyā’ti vanditabbā’’ti āgataṃ. Vajirabuddhiṭīkāyaṃ (vajira. ṭī. parivāra 467) ‘‘ekāvattotipi paṭhanti, tassa kuddho kodhābhibhūtoti kira attho. Ekavatthotipi keci, uttarāsaṅgaṃ apanetvā ṭhitoti kira attho. Taṃ sabbaṃ aṭṭhakathāyaṃ uddhaṭapāḷiyā virujjhati. Ekāvattoti hi uddhaṭaṃ, tasmā na gahetabbaṃ. Antarā vuttakāraṇenāti kiccappasutattā asamannāharanto [Pg.367] ‘nalāṭaṃ paṭihaññeyyā’tiādivuttakāraṇenā’’ti āgataṃ.

Dans la Sāratthadīpanī (Sārattha. ṭī. Parivāra 3.467), il est dit : « “À cause des circonstances mentionnées entre-temps” signifie par la raison donnée telle que “son front pourrait heurter le pied d'un lit”, etc. » Cependant, dans la Vimativinodanī (Vi. vi. ṭi. Parivāra 2.467), il est dit : « “Son front pourrait heurter le pied d'un lit” signifie que si quelqu'un s'incline pour saluer après avoir étendu une peau dans l'obscurité, son front ou son œil pourrait heurter le lit ou autre chose. Par là, on indique qu'il n'y a pas de faute pour celui qui salue et que la salutation n'est pas absolument interdite dans ces cas, contrairement à ce qui est mentionné dans d'autres Suttas. Mais pour celui qui est nu, etc., il ne convient pas de le saluer. “Ekato āvatto” signifie celui qui est tourné vers le camp de la malveillance ; c'est le sens de “se tenir du côté de l'adversaire”. “Vandiyamāno” signifie être salué en s'inclinant. Concernant ceux qui doivent être salués, puisque le maître d'instruction et le maître de dépendance peuvent être plus jeunes en ordination, il est précisé : “ils doivent être salués seulement s'ils sont plus âgés”. » Dans la Vajirabuddhiṭīkā (Vajira. ṭī. Parivāra 467), il est dit : « Certains lisent “ekāvatto”, ce qui signifierait être submergé par la colère. D'autres lisent “ekavatthoti”, ce qui signifierait se tenir debout sans le vêtement de dessus (uttarāsaṅga). Tout cela contredit le texte original cité dans le commentaire. Le terme original étant “ekāvatto”, les autres versions ne doivent pas être retenues. “À cause des raisons mentionnées” se réfère au manque d'attention dû à l'occupation par une tâche, ou à la raison “le front pourrait être heurté”, etc. »

Dutiyagāthāsaṅgaṇikaṭṭhakathāyaṃ (pari. aṭṭha. 477) ‘‘dasa puggalā nābhivādetabbāti senāsanakkhandhake vuttā dasa janā. Añjalisāmīcena cāti sāmīcikammena saddhiṃ añjali ca tesaṃ na kātabbo. Neva pānīyapucchanatālavaṇṭaggahaṇādi khandhakavattaṃ tesaṃ dassetabbaṃ, na añjali paggaṇhitabboti attho. Dasannaṃ dukkaṭanti tesaṃyeva dasannaṃ evaṃ karontassa dukkaṭaṃ hotī’’ti āgataṃ, tasmā añjalikammamattampi nesaṃ na kattabbanti.

Dans le commentaire de la Dutiyagāthāsaṅgaṇika (Pari. Aṭṭha. 477), il est dit : « “Dix personnes ne doivent pas être saluées” fait référence aux dix personnes mentionnées dans le Senāsanakkhandhaka. “Et avec le geste de respect (añjalisāmīcena)” signifie qu'on ne doit pas non plus joindre les mains en signe de respect envers elles. On ne doit leur montrer aucun des devoirs prescrits dans les Khandhakas, comme offrir de l'eau ou tenir un éventail, ni lever les mains jointes vers elles. “Une faute de dukkaṭa pour les dix” signifie qu'agir ainsi envers ces dix personnes constitue une faute de dukkaṭa. » Par conséquent, on ne doit même pas accomplir envers elles le simple geste de joindre les mains.

‘‘Navakatarena, bhante, bhikkhunā vuḍḍhatarassa bhikkhuno pāde vandantena kati dhamme ajjhattaṃ upaṭṭhāpetvā pādā vanditabbāti? Navakatarenupāli, bhikkhunā vuḍḍhatarassa bhikkhuno pāde vandantena pañca dhamme ajjhattaṃ upaṭṭhāpetvā pādā vanditabbā. Katame pañca? Navakatarenupāli, bhikkhunā vuḍḍhatarassa bhikkhuno pāde vandantena ekaṃsaṃ uttarāsaṅgaṃ katvā añjaliṃ paggahetvā ubhohi pāṇitalehi pādāni parisambāhantena pemañca gāravañca upaṭṭhāpetvā pādā vanditabbā. Navakatarenupāli, bhikkhunā vuḍḍhatarassa bhikkhuno pāde vandantena ime pañca dhamme ajjhattaṃ upaṭṭhāpetvā pādā vanditabbā’’ti (pari. 469) imasmiṃ ṭhāne sammāsambuddhena āyasmato upālissa vandanānayova ācikkhito.

« Vénérable, de combien de qualités un moine plus jeune doit-il s'établir intérieurement lorsqu'il rend hommage aux pieds d'un moine plus ancien ? » « Upāli, un moine plus jeune, lorsqu'il rend hommage aux pieds d'un moine plus ancien, doit s'établir intérieurement dans cinq qualités et rendre hommage aux pieds. Quelles sont ces cinq ? Upāli, un moine plus jeune, lorsqu'il rend hommage aux pieds d'un moine plus ancien, doit rendre hommage aux pieds après avoir disposé son manteau supérieur sur une seule épaule, ayant joint les mains en signe de respect (añjali), en massant les pieds avec les deux paumes des mains, et en manifestant de l'affection et du respect. Upāli, un moine plus jeune, lorsqu'il rend hommage aux pieds d'un moine plus ancien, doit s'établir intérieurement dans ces cinq qualités et rendre hommage aux pieds. » (pari. 469) À cet endroit, le Parfaitement et Complètement Éveillé a enseigné à l'énumérable Upāli précisément cette méthode de salutation.

Pañcapatiṭṭhitena vanditvāti ettha pañcasarūpañca kathitaṃ. Kathaṃ? Vuḍḍhatarassa pāde vandantena ubho aṃse vivaritvā vanditabbā, na ca ubho aṃse pārupitvā vanditabbā, atha kho ekaṃsaṃ uttarāsaṅgaṃ karitvā vanditabbāti. Etena saṅghāṭi pana ekaṃsaṃ katāpi akatāpi natthi dosoti pakāsito [Pg.368] hoti. ‘‘Dasanakhasamodhānasamujjalaṃ karapuṭasaṅkhātaṃ añjaliṃ paggahetvāva vanditabbā, na hatthatalapakāsanamattena vā na hatthamuṭṭhipakāsanādinā vā vanditabbā’’ti ca ‘‘na ekena hatthena cīvarakaṇṇachupanādimattena vanditabbā, atha kho ubhohi pāṇitalehi pādāni parisambāhantena vanditabbā’’ti ca ‘‘evaṃ vandantehi na duṭṭhacittañca anādarañca upaṭṭhāpetvā vanditabbā, atha kho pemañca gāravañca upaṭṭhāpetvā pādā vanditabbā’’ti ca evaṃ vandanānayo ācikkhito hoti.

En ce qui concerne « en rendant hommage par la prosternation des cinq points d'appui », les cinq formes sont ici expliquées. Comment ? En rendant hommage aux pieds d'un moine plus ancien, on doit le faire en découvrant les deux épaules, et non en les couvrant toutes deux ; au contraire, on doit rendre hommage après avoir disposé le manteau supérieur sur une seule épaule. Par là, il est déclaré qu'il n'y a pas de faute, que la robe extérieure (saṅghāṭi) soit disposée sur une épaule ou non. Il est enseigné que l'on doit rendre hommage en élevant les mains jointes (añjali), resplendissantes par la réunion des dix ongles, formant comme une coupe, et non par la simple exposition des paumes ou par des poings fermés. De même, on ne doit pas rendre hommage d'une seule main en touchant simplement le bord de la robe, mais on doit le faire en massant les pieds avec les deux paumes des mains. Et en rendant hommage de la sorte, on ne doit pas le faire en nourrissant une pensée corrompue ou un manque de respect, mais on doit s'établir dans l'affection et le respect pour rendre hommage aux pieds.

Kathaṃ pañcapatiṭṭhitasarūpaṃ kathitaṃ? Idha ekaṃsaṃ uttarāsaṅgaṃ karitvāti ekaṃ, añjaliṃ paggahetvāti ekaṃ, ubhohi pāṇitalehi pādāni parisambāhantenāti ekaṃ, pemañca upaṭṭhāpetvāti ekaṃ, gāravañca upaṭṭhāpetvāti ekaṃ, evaṃ pañcapatiṭṭhitasarūpaṃ kathitaṃ hoti. Tenāha ‘‘pañca dhamme ajjhattaṃ upaṭṭhāpetvā pādā vanditabbā’’ti. Evaṃ sakalalokassa hitasukhakārakena dhammassāminā kāyapaṇāmamanopaṇāmavasena mahato hitasukhassa pavattanatthaṃ āyasmato upālittherassa ācikkhitena vandanānayena vandituṃ vaṭṭati.

Comment la forme des cinq points d'appui est-elle expliquée ? Ici : disposer le manteau supérieur sur une seule épaule est un point ; élever les mains jointes (añjali) est un point ; masser les pieds avec les deux paumes des mains est un point ; établir l'affection est un point ; établir le respect est un point. C'est ainsi que la forme des cinq points d'appui est expliquée. C'est pourquoi il est dit : « Il doit s'établir intérieurement dans cinq qualités et rendre hommage aux pieds. » Ainsi, il convient de rendre hommage selon la méthode de salutation enseignée à l'énumérable thera Upāli par le Maître du Dhamma, celui qui œuvre pour le bien et le bonheur du monde entier, afin de susciter un grand bien et un grand bonheur par l'inclination du corps et de l'esprit.

Idāni pana ācariyā abhinavaāgatānaṃ daharānañca sāmaṇerānañca vandanānayaṃ sikkhantā na imaṃ āhaccabhāsitaṃ pāḷiṃ gahetvā sikkhanti, atha kho paveṇīāgatanayaṃyeva gahetvā sikkhanti. Kathaṃ? Yadi ṭhatvā vandatha, dve pādatalāni samaṃ bhūmiyaṃ patiṭṭhāpetvā dve hatthatalāni samaṃ phusāpetvā nalāṭe patiṭṭhāpetvā vanditabbābhimukhaṃ onamitvā vandathāti, ayaṃ nayo ‘‘evaṃ mahāsatto suvaṇṇakadali viya bārāṇasinagarābhimukhaṃ onamitvā mātāpitaro vanditvā’’ti imaṃ jātakaṭṭhakathāvacanañca ‘‘dasanakhasamodhānasamujjalaṃ añjaliṃ paggayha sirasmiṃ patiṭṭhāpetvā’’tiādiaṭṭhakathāvacanañca [Pg.369] anulometi. Idha pana dve pādatalāni, dve hatthatalāni, nalāṭañcāti pañcasu patiṭṭhitānīti sarūpaṃ vadanti. Yadi nisīditvā vandatha, paṭhamaṃ dve pādatalāni bhūmiyaṃ samaṃ patiṭṭhāpetvā dve jāṇumaṇḍalāni samaṃ ussāpetvā dve kapparāni dvinnaṃ jāṇūnaṃ upari samaṃ ṭhapetvā dve hatthatalāni samaṃ phusitāni katvā añjalisaṅkhātaṃ karapuṭaṃ sirasaṅkhāte nalāṭe patiṭṭhāpetvā vandatha. Tato onamitvā dve jāṇumaṇḍalāni ca dve kapparāni ca bhūmiyaṃ samaṃ patiṭṭhāpetvā dve hatthatalāni pasāretvā samaṃ bhūmiyaṃ ṭhapetvā sīsaṃ ubhinnaṃ hatthapiṭṭhīnaṃ upari katvā bhūmiyaṃ patiṭṭhāpetvā vandathāti. Ettha tu dve pādatalāni ekaṃ katvā, tathā dve jāṇumaṇḍalāni ekaṃ, dve kapparāni ekaṃ, dve hatthatalāni ekaṃ, sīsaṃ ekaṃ katvā pañcapatiṭṭhitasarūpaṃ kathenti. Esa nayo pāḷiaṭṭhakathāṭīkāsu na diṭṭho.

Cependant, de nos jours, les instructeurs, lorsqu'ils enseignent la méthode de salutation aux nouveaux venus et aux jeunes novices, ne l'enseignent pas en se fondant sur ce texte canonique (Pāli) tel quel, mais ils l'enseignent en suivant la méthode issue de la tradition. Comment ? Si vous rendez hommage debout : placez les deux plantes des pieds à plat sur le sol, faites toucher les deux paumes des mains de manière égale et placez-les sur le front, puis inclinez-vous vers celui que vous saluez. Cette méthode est conforme aux paroles des commentaires des Jātaka : « Ainsi le Grand Être, tel un bananier d'or, s'inclina vers la ville de Bénarès et rendit hommage à ses parents », ainsi qu'aux paroles des commentaires : « Élevant les mains jointes resplendissantes par la réunion des dix ongles et les plaçant sur la tête ». Ici, ils disent explicitement que les cinq points d'appui sont les deux plantes des pieds, les deux paumes des mains et le front. Si vous rendez hommage assis : d'abord, placez les deux plantes des pieds à plat sur le sol, levez les deux genoux ensemble, placez les deux coudes sur les deux genoux, joignez les deux paumes des mains pour former une coupe (añjali) et placez-les sur le front. Ensuite, inclinez-vous et placez les deux genoux et les deux coudes à plat sur le sol, étendez les deux paumes des mains à plat sur le sol, et placez la tête sur le dos des deux mains en touchant le sol. Ici, ils expliquent la forme des cinq points d'appui en comptant les deux plantes des pieds pour un, les deux genoux pour un, les deux coudes pour un, les deux paumes pour un, et la tête pour un. Cette méthode n'est pas mentionnée dans le Canon (Pāli), les commentaires (Aṭṭhakathā) ou les sous-commentaires (Ṭīkā).

Samīpaṃ gantvā pādānaṃ vandanakāle pana ekacce paṭhamaṃ attano sīsaṃ hatthena parāmasitvā tena hatthadvayena therānaṃ jāṇumaṇḍalaṃ cīvarassa upariyeva sambāhanti. Ekacce paṭhamaṃ therānaṃ jāṇumaṇḍalaṃ sacīvaraṃyeva parāmasitvā teneva hatthadvayena attano sīsaṃ parāmasanti. Ekacce chupanamattameva karonti. Esapi nayo na kismiñci diṭṭho. Rāmaññadesiyā pana bhikkhū evaṃ samīpaṃ gantvā vandanakāle therānaṃ pādaggaṃ apassantāpi pariyesitvā cīvarato nīharitvā pādaggameva punappunaṃ hatthena sambāhitvā sīsena pavaṭṭetvā cumbitvā lehitvā cirappavāsāgatapiyamanāpaupajjhāyaṃ vā ācariyaṃ vā passantā viya katvā vandanti. Taṃ kiriyaṃ parivārapāḷiyaṃ ‘‘ubhohi pāṇitalehi pādāni parisambāhantena pemañca gāravañca upaṭṭhāpetvā pādā vanditabbā’’ti āgatapāḷiyā saṃsandati [Pg.370] viya dissati. Tepi na sabbe pāḷiṃ passanti, paveṇīvaseneva karonti, tasmā sabbesaṃ hitatthaṃ pāḷinayo amhehi uddhaṭo. Paveṇīāgatanayato hi pāḷinayo balavataro, tasmā bhagavato āṇaṃ garuṃ karontehi sappurisehi pāḷinayo samāsevitabboti amhākaṃ khanti, vīmaṃsitvā gahetabbaṃ.

Cependant, au moment de s'approcher pour rendre hommage aux pieds, certains touchent d'abord leur propre tête de la main, puis avec ces deux mains massent les genoux des theras par-dessus la robe. D'autres touchent d'abord les genoux des theras avec leur robe, puis avec ces mêmes mains touchent leur propre tête. Certains se contentent d'un simple toucher. Cette pratique non plus n'est vue nulle part. Quant aux moines du pays de Rāmañña, au moment de s'approcher pour saluer, même s'ils ne voient pas le bout des pieds des theras, ils les cherchent, les sortent de la robe, puis massent à plusieurs reprises le bout des pieds avec les mains, les touchent du front, les baisent et les lèchent, agissant comme s'ils voyaient un précepteur ou un instructeur cher et agréable revenant d'un long séjour à l'étranger. Cette action semble concorder avec le texte du Parivāra Pāli : « en massant les pieds avec les deux paumes des mains, il doit rendre hommage en manifestant de l'affection et du respect ». Eux non plus ne voient pas tous le Canon, mais agissent par tradition ; c'est pourquoi nous avons extrait la méthode du Canon pour le bien de tous. Car la méthode du Canon est plus puissante que celle issue de la tradition. Par conséquent, nous sommes d'avis que les gens de bien qui respectent l'autorité du Bienheureux doivent pratiquer la méthode du Canon ; cela doit être examiné puis adopté.

Āsandādikathā

Discussion sur les sièges, etc.

55. Āsandādikathāyaṃ caturassapīṭhanti samacaturassaṃ. Aṭṭhaṅgulapādaṃ vaṭṭatīti aṭṭhaṅgulapādakameva vaṭṭati. Pamāṇātikkantopi vaṭṭatīti samacaturassameva sandhāya vuttaṃ. Āyatacaturassā pana sattaṅgapañcaṅgāpi uccapādā na vaṭṭanti. Vetteheva caturassādiākārena kataṃ bhaddapīṭhanti āha ‘‘vettamayapīṭha’’nti. Dārupaṭṭikāya uparīti aṭaniākārena ṭhitadārupaṭalassa heṭṭhā. Uddhaṃ pādaṃ katvā pavesanakālañhi sandhāya ‘‘uparī’’ti vuttaṃ. Eḷakassa pacchimapādadvayaṃ viya vaṅkākārena ṭhitattā panetaṃ ‘‘eḷakapādapīṭha’’nti (vi. vi. ṭī. cūḷavagga 2.297) vuttaṃ.

55. Dans la discussion sur les sièges (āsanda), etc., « siège carré » (caturassapīṭha) signifie parfaitement carré. « Un pied de huit pouces est autorisé » signifie que seul un pied de huit pouces est autorisé. « Même s'il dépasse la mesure, il est autorisé » est dit en référence à la forme carrée elle-même. Cependant, les sièges rectangulaires, même avec des pieds de sept ou cinq pouces, s'ils ont des pieds hauts, ne sont pas autorisés. Un « siège auspicieux » (bhaddapīṭha) fait de rotin en forme de carré, etc., est appelé « siège en rotin ». « Au-dessus de la planche de bois » signifie au-dessous du panneau de bois disposé en forme de cadre (aṭani). Car, en référence au moment de l'insertion avec le pied vers le haut, il est dit « au-dessus ». Parce qu'il est courbé comme les deux pattes arrière d'un bélier, il est appelé « siège à pieds de bélier » (eḷakapādapīṭha).

Uccāsayanamahāsayanakathā

Discussion sur les lits hauts et les grands lits.

56. Uccāsayanamahāsayanakathāyaṃ ‘‘vāḷarūpānīti āharimāni vāḷarūpāni, ‘akappiyarūpākulo akappiyamañco pallaṅko’ti sārasamāse vuttaṃ. Dīghalomako mahākojavoti caturaṅgulādhikalomo kāḷakojavo. ‘Caturaṅgulādhikāni kira tassa lomānī’ti vacanato caturaṅgulato heṭṭhā vaṭṭatīti vadanti. Vānacitro uṇṇāmayattharaṇoti bhitticchedādivasena vicitro uṇṇāmayattharaṇo. Ghanapupphako uṇṇāmayattharaṇoti uṇṇāmayalohitattharaṇo[Pg.371]. Pakatitūlikāti rukkhatūlalatātūlapoṭakītūlasaṅkhātānaṃ tiṇṇaṃ tūlānaṃ aññatarapuṇṇā tūlikā. ‘Uddalomīti ubhatodasaṃ uṇṇāmayattharaṇaṃ. Ekantalomīti ekatodasaṃ uṇṇāmayattharaṇa’nti dīghanikāyaṭṭhakathāyaṃ vuttaṃ. Sārasamāse pana ‘uddalomīti ekatouggatapupphaṃ. Ekantalomīti ubhatouggatapuppha’nti vuttaṃ. ‘Koseyyakaṭṭissamayanti koseyyakasaṭamaya’nti ācariyadhammapālattherena vuttaṃ. Suddhakoseyyanti ratanaparisibbanarahitaṃ. Dīghanikāyaṭṭhakathāyaṃ panettha ‘ṭhapetvā tūlikaṃ sabbāneva gonakādīni ratanaparisibbitāni na vaṭṭantī’ti vuttaṃ. Tattha ‘ṭhapetvā tūlika’nti etena ratanaparisibbanarahitāpi tūlikā na vaṭṭatīti dīpeti. ‘Ratanaparisibbitāni na vaṭṭantī’ti iminā pana yāni ratanaparisibbitāni, tāni bhūmattharaṇavasena yathānurūpaṃ mañcādīsu ca upanetuṃ vaṭṭatīti dīpitanti veditabbaṃ. Ettha ca vinayapariyāyaṃ patvā garuke ṭhātabbattā idha vuttanayenevettha vinicchayo veditabbo. Suttantikadesanāya pana gahaṭṭhānampi vasena vuttattā tesaṃ saṅgaṇhanatthaṃ ‘ṭhapetvā tūlikaṃ…pe… vaṭṭatī’ti vuttanti apare.

56. Dans la discussion sur les lits hauts et les grands lits, « figures de fauves » (vāḷarūpāni) désigne ces figures d'animaux sauvages ; il est dit dans le Sārasamāsa : « un lit ou un divan non autorisé, encombré de figures non autorisées ». Un « grand tapis à longs poils » (mahākojava) est un tapis noir dont les poils dépassent quatre pouces. Puisqu'il est dit que « ses poils dépassent quatre pouces », on dit qu'en dessous de quatre pouces, c'est autorisé. Un « tapis de laine brodé » (vānacitra) est un tapis de laine varié par des motifs de murs, etc. Un « tapis de laine à fleurs denses » (ghanapupphaka) est un tapis de laine rouge. Un « matelas de coton ordinaire » (pakatitūlikā) est un matelas rempli de l'un des trois types de coton : coton d'arbre, coton de liane ou coton d'herbe. « Uddalomī » est un tapis de laine avec des franges des deux côtés ; « Ekantalomī » est un tapis de laine avec des franges d'un seul côté, selon le commentaire du Dīgha Nikāya. Cependant, dans le Sārasamāsa, il est dit : « Uddalomī signifie avec des motifs floraux d'un seul côté ; Ekantalomī signifie avec des motifs floraux des deux côtés ». « Koseyyakaṭṭissamayanti » signifie fait de soie mélangée à des fils d'or, selon le Vénérable Dhammapāla Thera. « Soie pure » signifie sans broderie de pierres précieuses. Dans le commentaire du Dīgha Nikāya, il est dit à ce sujet : « À l'exception du matelas (tūlikā), tous les tapis gonaka, etc., brodés de pierres précieuses, ne sont pas autorisés ». Ici, par « à l'exception du matelas », on montre que même un matelas sans broderie de pierres précieuses n'est pas autorisé. Par « ceux brodés de pierres précieuses ne sont pas autorisés », on doit comprendre qu'il est signifié que ceux qui sont brodés de pierres précieuses peuvent être utilisés comme tapis de sol sur des lits, etc., selon ce qui convient. Et ici, ayant atteint le cadre du Vinaya, la décision doit être comprise selon la méthode énoncée ici même, car on doit s'en tenir aux points graves. D'autres disent que, puisque l'enseignement des Suttas est énoncé aussi pour les laïcs, afin de les inclure, il est dit : « à l'exception du matelas... etc... c'est autorisé ».

Ajinacammehīti ajinamigacammehi. Tāni kira cammāni sukhumatarāni, tasmā dupaṭṭatipaṭṭāni katvā sibbanti. Tena vuttaṃ ‘ajinappaveṇī’ti. Uttaraṃ uparibhāgaṃ chādetīti uttaracchado, vitānaṃ, tañca lohitavitānaṃ idhādhippetanti āha ‘uparibaddhena rattavitānenā’ti, ‘rattavitānesu ca kāsāvaṃ vaṭṭati, kusumbhādirattameva na vaṭṭatī’ti gaṇṭhipadesu vuttaṃ. Mahāupadhānanti pamāṇātikkantaṃ upadhānaṃ. Ettha ca kiñcāpi dīghanikāyaṭṭhakathāyaṃ ‘alohitakāni dvepi vaṭṭantiyeva, tato uttari labhitvā aññesaṃ [Pg.372] dātabbāni. Dātumasakkonto mañce tiriyaṃ attharitvā uparipaccattharaṇaṃ datvā nipajjitumpi labhatī’ti avisesena vuttaṃ, senāsanakkhandhakavaṇṇanāyaṃ (cūḷava. aṭṭha. 297) pana ‘agilānassa sīsūpadhānañca pādūpadhānañcāti dvayameva vaṭṭati. Gilānassa bimbohanāni santharitvā upari ca paccattharaṇaṃ datvā nipajjitumpi vaṭṭatī’ti vuttattā gilānoyeva mañce tiriyaṃ attharitvā nipajjituṃ vaṭṭatīti veditabbaṃ. Abhinissāya nisīditunti apassāya nisīditu’’nti ettako vinicchayo sāratthadīpaniyaṃ āgato.

« Avec des peaux d'antilope » (ajinacammehi) signifie avec des peaux de l'animal ajina. On dit que ces peaux sont très fines, c'est pourquoi on les coud en les doublant ou en les triplant. C'est pourquoi on parle de « couverture en peau d'ajina » (ajinappaveṇī). « Couvrant la partie supérieure » désigne un dais (uttaracchado), un plafond, et ici on entend un dais rouge, d'où la mention « par un dais rouge fixé au-dessus » ; dans les Gaṇṭhipada, il est dit : « parmi les dais rouges, la couleur kāsāva (safran) est autorisée, seule la couleur rouge comme celle du carthame n'est pas autorisée ». Un « grand oreiller » (mahāupadhāna) est un oreiller qui dépasse la mesure. Et ici, bien que dans le commentaire du Dīgha Nikāya il soit dit de manière générale : « les deux (oreillers) non rouges sont autorisés ; si l'on en obtient plus, ils doivent être donnés à d'autres. S'il ne peut pas les donner, il peut les étendre transversalement sur le lit et s'allonger après avoir posé un drap par-dessus », cependant, dans le commentaire du Senāsanakkhandhaka, il est dit : « pour celui qui n'est pas malade, seuls deux sont autorisés : l'oreiller de tête et l'oreiller de pieds. Pour un malade, il est permis de s'allonger après avoir disposé des coussins (bimbohana) et mis un drap par-dessus », on doit donc comprendre que seul un malade est autorisé à s'allonger en les étendant transversalement sur le lit. « S'asseoir en s'appuyant » signifie s'asseoir avec un dossier ; cette décision provient de la Sāratthadīpanī.

Vimativinodaniyaṃ (vi. vi. ṭī. mahāvagga 2.254) – pana vāḷarūpānīti āharimāni vāḷarūpāni. Caturaṅgulādhikānīti uddalomīekantalomīhi visesadassanaṃ. Caturaṅgulato hi ūnāni kira uddalomīādīsu pavisanti. Vānacitro uṇṇāmayattharaṇoti nānāvaṇṇehi uṇṇāmayasuttehi bhitticchedādivasena vāyitvā katacittattharaṇo. Ghanapupphakoti bahalarāgo. Pakatitūlikāti tūlapuṇṇā bhisi. Vikatikāti sīharūpādivasena vānacitrāva gayhati. ‘‘Uddalomīti ubhatodasaṃ uṇṇāmayattharaṇaṃ. Ekantalomīti ekantadasaṃ uṇṇāmayattharaṇa’’nti dīghanikāyaṭṭhakathāyaṃ vuttaṃ. Koseyyakaṭṭissamayanti kosiyasuttānaṃ antarā suvaṇṇamayasuttāni pavesetvā vītaṃ, suvaṇṇasuttaṃ kira kaṭṭissaṃ kasaṭanti ca vuccati. Teneva ‘‘koseyyakasaṭamaya’’nti ācariyadhammapālattherena vuttanti vadanti. Ratanaparisibbitanti suvaṇṇalittaṃ. Suddhakoseyyanti ratanaparisibbanarahitaṃ.

Dans la Vimativinodanī : « figures de fauves » (vāḷarūpāni) désigne ces figures d'animaux sauvages. « Dépassant quatre pouces » est une spécification pour uddalomī et ekantalomī. On dit en effet que ceux qui mesurent moins de quatre pouces entrent dans la catégorie des uddalomī, etc. « Un tapis de laine brodé » (vānacitra) est un tapis orné tissé avec des fils de laine de diverses couleurs selon des motifs de murs, etc. « À fleurs denses » (ghanapupphaka) signifie de couleur intense. « Matelas de coton ordinaire » est un coussin rempli de coton. « Vikatikā » est compris comme un tapis brodé de tissages avec des figures de lions, etc. « Uddalomī est un tapis de laine avec des franges des deux côtés ; Ekantalomī est un tapis de laine avec des franges d'un seul côté », dit le commentaire du Dīgha Nikāya. « Koseyyakaṭṭissamayanti » signifie tissé en insérant des fils d'or entre des fils de soie ; on dit en effet que le fil d'or est appelé kaṭṭissa ou kasaṭa. C'est pourquoi on dit que le Vénérable Dhammapāla Thera a dit « fait de soie et de fils d'or (kasaṭa) ». « Brodé de pierres précieuses » signifie enduit d'or. « Soie pure » signifie sans broderie de pierres précieuses.

Ajinamigacammānaṃ atisukhumattā dupaṭṭatipaṭṭāni katvā sibbantīti vuttaṃ ‘‘ajinappaveṇī’’ti. Rattavitānenāti sabbarattena [Pg.373] vitānena. Yaṃ pana nānāvaṇṇaṃ vānacittaṃ vā lepacittaṃ vā, taṃ vaṭṭati. Ubhatolohitakūpadhānepi eseva nayo. Citraṃ vāti idaṃ pana sabbathā kappiyattā vuttaṃ, na pana ubhatoupadhānesu akappiyattā. Na hi lohitakasaddo citte vaṭṭati. Paṭaliggahaṇeneva cittakassapi attharaṇassa saṅgahetabbappasaṅgato. Kāsāvaṃ pana lohitaṅgavohāraṃ na gacchati, tasmā vitānepi ubhatoupadhānepi vaṭṭati. Sace pamāṇayuttantiādi aññassa pamāṇātikkantassa bimbohanassa paṭikkhittabhāvadassanatthaṃ vuttaṃ, na pana uccāsayanamahāsayanabhāvadassanatthaṃ tathā avuttattā, taṃ pana upadhānaṃ uposathikānaṃ gahaṭṭhānaṃ vaṭṭati. Uccāsayanamahāsayanameva hi tadā tesaṃ na vaṭṭati. Dīghanikāyaṭṭhakathādīsu kiñcāpi ‘‘ṭhapetvā tūlikaṃ sabbāneva gonakādīni ratanaparisibbitāni na vaṭṭantī’’ti vuttaṃ, vinayaṭṭhakathā eva pana kappiyākappiyabhāve pamāṇanti gahetabbaṃ. Abhinissāyāti apassāyāti vuttaṃ.

Il est dit qu'une « couverture de peaux de chamois » (ajinappaveṇī) est faite en cousant ensemble des peaux de cerfs et d'autres animaux très finement, en deux ou trois épaisseurs. Par « dais tout rouge » (rattavitānena), on entend un dais entièrement rouge. Cependant, ce qui est multicolore, tissé avec des motifs variés ou peint, est autorisé. La même règle s'applique aux coussins rouges des deux côtés. L'expression « ou orné » (citraṃ vā) est mentionnée car cela est permis en toutes circonstances, contrairement aux coussins rouges des deux côtés qui ne le sont pas. En effet, le mot « rouge » ne s'applique pas au terme « orné ». Par l'inclusion du terme « rideau » (paṭala), les tapis ornés sont également susceptibles d'être inclus. Cependant, ce qui est de couleur ocre (kāsāva) ne tombe pas sous la dénomination de « rouge » (lohitaṅga) ; par conséquent, cela est autorisé tant pour le dais que pour les coussins des deux côtés. La mention « si cela est de dimension appropriée » (sace pamāṇayuttaṃ), etc., est faite pour montrer le rejet d'autres oreillers dépassant les dimensions, et non pour montrer l'état de lit haut ou large, car cela n'est pas exprimé ainsi ; mais cet oreiller est autorisé pour les laïcs observant l'Uposatha. En effet, seuls les lits hauts et larges ne leur sont pas autorisés à ce moment-là. Bien que dans les commentaires du Dīgha Nikāya, etc., il soit dit qu'« à l'exception du matelas de coton (tūlika), tous les tapis de laine (gonaka), etc., brodés de joyaux ne sont pas autorisés », on doit considérer que seul le commentaire du Vinaya fait autorité concernant ce qui est permis ou non. « S'appuyer » (abhinissāya) signifie s'adosser (apassāya).

Pāsādaparibhogakathā

Discussion sur l'usage des édifices

Pāsādaparibhogakathāyaṃ sāratthadīpaniyaṃ vajirabuddhiṭīkāyañca na kiñci vuttaṃ. Vimativinodaniyaṃ (vi. vi. ṭī. cūḷavagga 2.320) pana ‘‘suvaṇṇarajatādivicitrānīti saṅghikasenāsanaṃ sandhāya vuttaṃ. Puggalikaṃ pana suvaṇṇādivicitraṃ bhikkhussa sampaṭicchitumeva na vaṭṭati ‘na kenaci pariyāyena jātarūparajataṃ sāditabba’nti (mahāva. 299) vuttattā. Tenevettha aṭṭhakathāyaṃ (cūḷava. aṭṭha. 320) ‘saṅghikavihāre vā puggalikavihāre vā’ti vuttaṃ. Gonakādiakappiyabhaṇḍavisaye eva vuttaṃ ekabhikkhussapi tesaṃ gahaṇe dosābhāvā’’ti vuttaṃ.

Dans la discussion sur l'usage des édifices (Pāsādaparibhogakathā), rien n'est mentionné dans la Sāratthadīpanī ni dans la Vajirabuddhiṭīkā. Cependant, dans la Vimativinodanī, il est dit : « L'expression 'orné d'or, d'argent, etc.' se rapporte aux habitations communautaires (saṅghika). Il n'est pas permis à un moine d'accepter une habitation individuelle (puggalika) ornée d'or, etc., car il est dit : 'En aucune manière l'or et l'argent ne doivent être acceptés'. C'est pourquoi le commentaire dit ici : 'Que ce soit dans un monastère communautaire ou individuel'. En ce qui concerne les objets interdits comme les tapis de laine (gonaka), il est dit qu'il n'y a pas de faute même pour un seul moine à les recevoir. »

Upāhanakathā

Discussion sur les sandales

Upāhanakathāyaṃ [Pg.374] ‘‘addāriṭṭhakavaṇṇāti abhinavāriṭṭhaphalavaṇṇā, udakena tintakākapattavaṇṇātipi vadanti. Uṇṇāhi katapādukāti uṇṇālomamayakambalehi, uṇṇālomehi eva vā katapādukā. Kāḷasīhoti kāḷamukhavānarajāti. Sesamettha pāḷito ca aṭṭhakathāto ca suviññeyyamevā’’ti sāratthadīpaniyaṃ (sārattha. ṭī. mahāvagga 3.246) vuttaṃ. Vimativinodaniyaṃ (vi. vi. ṭī. mahāvagga 2.246) pana ‘‘addāriṭṭhakavaṇṇāti allāriṭṭhaphalavaṇṇā, tintakākapakkhavaṇṇātipi vadanti. Rajananti uparilittanīlādivaṇṇaṃ sandhāya vuttaṃ. Tenāha ‘coḷakena puñchitvā’ti. Tañhi tathā puñchite vigacchati. Yaṃ pana cammassa duggandhāpanayanatthaṃ kāḷarattādirajanehi rañjitattā kāḷarattādivaṇṇaṃ hoti, taṃ coḷādīhi apanetuṃ na sakkā cammagatikameva, tasmā taṃ vaṭṭatīti daṭṭhabbaṃ. Khallakanti sabbapaṇhipidhānacammaṃ aparigaḷanatthaṃ paṇhiyā uparibhāge apidhāya āropanabandhanamattaṃ vaṭṭati. Vicitrāti saṇṭhānato vicitrapaṭṭā adhippetā, na vaṇṇato sabbaso apanetabbesu khallakādīsu paviṭṭhattā. Biḷālasadisamukhattā mahāulūkā pakkhibiḷālāti vuccanti, tesaṃ cammaṃ nāma pakkhalomameva. Uṇṇāhi katapādukāti ettha uṇṇāmayakambalehi katapādukā saṅgayhanti. Kāḷasīhoti kāḷamukhavānarajāti. Cammaṃ na vaṭṭatīti nisīdanattharaṇaṃ kātuṃ na vaṭṭati, bhūmattharaṇādivasena paribhogo vaṭṭatevā’’ti vuttaṃ.

Dans la discussion sur les sandales, il est dit dans la Sāratthadīpanī : « 'Couleur de fruit d'Aristha frais' (addāriṭṭhakavaṇṇā) signifie la couleur du fruit d'Aristha nouvellement cueilli ; certains disent aussi la couleur d'une plume de corbeau mouillée par l'eau. 'Chaussures faites de laine' (uṇṇāhi katapādukā) désigne des chaussures faites de couvertures de laine ou de brins de laine eux-mêmes. Le 'lion noir' (kāḷasīho) est une espèce de singe à face noire. Le reste est facile à comprendre à partir du texte Pāli et du commentaire. » Cependant, dans la Vimativinodanī, il est dit : « 'Couleur de fruit d'Aristha frais' signifie la couleur du fruit d'Aristha humide ; on dit aussi la couleur d'une plume de corbeau mouillée. Le terme 'teinture' (rajana) se réfère aux couleurs bleues, etc., appliquées en surface. C'est pourquoi il est dit : 'en essuyant avec un linge'. En effet, en essuyant ainsi, la couleur disparaît. Mais ce qui a été coloré avec des teintures noires, rouges, etc., pour enlever la mauvaise odeur du cuir, et qui prend ainsi une couleur noire ou rouge, cela ne peut être enlevé avec un linge car cela fait partie intégrante du cuir ; par conséquent, on doit considérer que cela est permis. 'Khallaka' désigne le cuir couvrant tout le talon ; pour empêcher qu'il ne glisse, une simple fixation ou lien montant au-dessus du talon est autorisé. 'Orné' (vicitrā) désigne des bandes ornées par leur forme, et non par leur couleur, car cela est inclus dans les khallaka, etc., qui doivent être totalement enlevés. Les grands hiboux sont appelés 'chats-oiseaux' (pakkhibiḷālā) parce qu'ils ont une face semblable à celle d'un chat ; leur cuir désigne uniquement leurs plumes. En ce qui concerne les 'chaussures faites de laine', cela inclut les chaussures faites de couvertures de laine. Le 'lion noir' est une espèce de singe à face noire. L'expression 'le cuir n'est pas permis' signifie qu'il n'est pas permis d'en faire un tapis pour s'asseoir, mais son usage comme tapis de sol, etc., est tout à fait autorisé. »

Vajirabuddhiṭīkāyaṃ (vajira. ṭī. mahāvagga 259) pana ‘‘migamātukoti tassa nāmaṃ, vātamigoti ca tassa nāmaṃ. ‘Kāḷasīho kāḷamukho kapī’ti likhitaṃ. Cammaṃ na vaṭṭatīti yena pariyāyena cammaṃ vaṭṭissati, so parato āvibhavissati. ‘Attano puggalikavasena [Pg.375] paccāhāro paṭikkhitto’ti vuttaṃ. ‘Na, bhikkhave, kiñci cammaṃ dhāretabba’nti ettāvatā siddhe ‘na, bhikkhave, gocamma’nti idaṃ parato ‘anujānāmi, bhikkhave, sabbapaccantimesu janapadesu cammāni attharaṇānī’ti (mahāva. 259) ettha anumatippasaṅgabhayā vuttanti veditabba’’nti vuttaṃ.

Dans la Vajirabuddhiṭīkā, il est dit : « 'Migamātuko' est son nom, on l'appelle aussi 'cerf du vent'. Il est écrit : 'Le lion noir est un singe à face noire'. L'expression 'le cuir n'est pas permis' signifie que la manière dont le cuir deviendra permis sera clarifiée plus loin. Il est dit : 'La reprise pour son propre usage personnel est interdite'. On doit comprendre que, bien que la règle soit établie par 'Ô moines, aucun cuir ne doit être porté', l'ajout 'Ô moines, pas même la peau de vache' a été fait par crainte qu'une permission ne soit déduite de la règle suivante : 'Ô moines, j'autorise les peaux comme tapis dans toutes les régions frontalières'. »

Yānakathā

Discussion sur les véhicules

Yānakathāyaṃ ‘‘anujānāmi, bhikkhave, purisayuttaṃ hatthavaṭṭaka’’nti (mahāva. 253) ettha anujānāmi, bhikkhave, purisayuttaṃ, anujānāmi, bhikkhave, hatthavaṭṭakanti evaṃ paccekaṃ vākyaparisamāpanaṃ adhippetanti āha ‘‘purisayuttaṃ itthisārathi vā…pe… purisā vā, vaṭṭatiyevā’’ti. ‘‘Pīṭhakasivikanti pīṭhakayānaṃ. Pāṭaṅkinti andolikāyetaṃ adhivacana’’nti sāratthadīpaniyaṃ (sārattha. ṭī. mahāvagga 3.253) vuttaṃ, ‘‘pīṭhakasivikanti phalakādinā kataṃ pīṭhakayānaṃ. Paṭapotalikaṃ andolikā. Sabbampi yānaṃ upāhanenapi gantuṃ asamatthassa gilānassa anuññāta’’nti vimativinodaniyaṃ (vi. vi. ṭī. mahāvagga 2.253).

Dans la discussion sur les véhicules, concernant le passage 'Ô moines, j'autorise un chariot attelé par des hommes, un chariot poussé à la main', il est dit que la conclusion de chaque phrase est intentionnelle : 'J'autorise, moines, ce qui est attelé par des hommes ; j'autorise, moines, ce qui est poussé à la main'. Ainsi : 'Qu'il soit attelé par des hommes, conduit par une femme... ou par des hommes, c'est autorisé'. La Sāratthadīpanī précise : 'Pīṭhakasivika est un véhicule en forme de siège. Pāṭaṅki est un synonyme de balancelle (andolikā)'. La Vimativinodanī ajoute : 'Pīṭhakasivika est un véhicule-siège fait de planches, etc. Paṭapotalika est un hamac en tissu. Tout véhicule est autorisé pour un malade incapable de marcher même avec des sandales'. »

Cīvarakathā

Discussion sur les robes

57. Cīvarakathāyaṃ ‘‘ahatakappānanti ekavāradhotānaṃ. Utuddhaṭānanti ututo dīghakālato uddhaṭānaṃ hatavatthakānaṃ, pilotikānanti vuttaṃ hoti. Pāpaṇiketi antarāpaṇato patitapilotikacīvare. Ussāho karaṇīyoti pariyesanā kātabbā. Paricchedo panettha natthi, paṭṭasatampi vaṭṭati. Sabbamidaṃ sādiyantassa bhikkhuno vasena vuttaṃ. Aggaḷaṃ tunnanti ettha uddharitvā allīyāpanakhaṇḍaṃ aggaḷaṃ, suttena saṃsibbitaṃ tunnaṃ, vaṭṭetvā karaṇaṃ ovaṭṭikaṃ. Kaṇḍupakaṃ vuccati muddikā. Daḷīkammanti anuddharitvāva upassayaṃ katvā allīyāpanakaṃ [Pg.376] vatthakhaṇḍa’’nti aṭṭhakathāyaṃ āgataṃ. Sāratthadīpaniyaṃ (sārattha. ṭī. mahāvagga 3.348) pana ‘‘acchupeyyanti patiṭṭhapeyyaṃ. Hatavatthakānanti kālātītavatthānaṃ. Uddharitvā allīyāpanakhaṇḍanti dubbalaṭṭhānaṃ apanetvā allīyāpanavatthakhaṇḍa’’nti vuttaṃ. Diguṇaṃ saṅghāṭinti dupaṭṭaṃ saṅghāṭiṃ. Ekacciyanti ekapaṭṭaṃ aggapaṭṭaṃ. Aggaḷaṃ ajjhāpessanti jiṇṇaṭṭhāne pilotikakhaṇḍaṃ laggāpeyyaṃ.

57. Dans la discussion sur les robes (Cīvarakathā), « ahatakappānaṃ » signifie celles qui ont été lavées une seule fois. « Utuddhaṭānaṃ » signifie des vêtements usés par le temps, mis au rebut après une longue période d'exposition aux éléments ; c'est ce qu'on appelle des chiffons (pilotikā). « Pāpaṇike » fait référence à une robe faite de morceaux de tissus tombés devant les boutiques. « Ussāho karaṇīyo » signifie qu'une recherche doit être effectuée. Il n'y a pas de limite ici, même cent épaisseurs sont autorisées. Tout cela est dit concernant le moine qui accepte [ces matériaux]. « Aggaḷaṃ tunnaṃ » : ici, « aggaḷa » est une pièce de tissu attachée après avoir retiré [la partie usée], « tunna » signifie cousu avec du fil, et « ovaṭṭika » désigne le fait de fabriquer en roulant ou en torsadant. « Kaṇḍupaka » est appelé un anneau (muddikā). « Daḷīkamma » signifie une pièce de tissu attachée comme renfort sans enlever [l'ancienne partie], selon ce qui est rapporté dans le commentaire. Cependant, dans la Sāratthadīpanī (Sārattha. ṭī. Mahāvagga 3.348), il est dit : « acchupeyya » signifie qu'il doit placer ; « hatavatthakānaṃ » signifie des vêtements dont le temps est révolu (usés) ; « uddharitvā allīyāpanakhaṇḍaṃ » signifie une pièce de tissu attachée après avoir enlevé la partie fragile. « Diguṇaṃ saṅghāṭiṃ » désigne une robe extérieure à double épaisseur. « Ekacciyaṃ » signifie une pièce supérieure à une seule épaisseur. « Aggaḷaṃ ajjhāpessanti » signifie qu'il doit appliquer une pièce de chiffon sur la partie usée.

Chinnacīvarakathā

Discussion sur les robes coupées (Chinnacīvarakathā)

Chinnacīvarakathāyaṃ tīsu pana cīvaresu dve vā ekaṃ vā chinditvā kātabbanti ettha ‘‘anujānāmi, bhikkhave, chinnakaṃ saṅghāṭiṃ chinnakaṃ uttarāsaṅgaṃ chinnakaṃ antaravāsaka’’nti (mahāva. 345) vacanato pañcakhaṇḍasattakhaṇḍādivasena chinditvāva kātabbaṃ, na acchinditvāti attho. Sace nappahoti, āgantukapaṭṭaṃ dātabbanti ettha yadi chinditvā kate tiṇṇampi cīvarānaṃ atthāya sāṭako nappahoti, dve cīvarāni chinnakāni kātabbāni, ekaṃ cīvaraṃ acchinnakaṃ kattabbaṃ. Dvīsu cīvaresu chinditvā katesu sāṭako nappahoti, dve cīvarāni acchinnakāni, ekaṃ cīvaraṃ chinnakaṃ kātabbaṃ. Ekasmimpi cīvare chinditvā kate sāṭako nappahoti, evaṃ sati acchinditvā āgantukapaṭṭaṃ dātabbanti attho. Tamatthaṃ pāḷiyā sādhetuṃ ‘‘vuttañheta’’ntiādimāha. Tattha anvādhikampi āropetunti evaṃ appahonte sati āgantukapaṭṭampi āropetuṃ anujānāmīti attho.

Dans la discussion sur les robes coupées, concernant le fait que parmi les trois robes, deux ou une doivent être faites en les coupant, le sens est le suivant : selon les paroles [du Bouddha] : « Je vous autorise, ô moines, une saṅghāṭi coupée, une uttarāsaṅga coupée, une antaravāsaka coupée » (Mahāva. 345), elles doivent être faites uniquement en les coupant en cinq sections, sept sections, etc., et non sans les couper. S'il n'y a pas assez de tissu, une bande supplémentaire (āgantukapaṭṭa) doit être ajoutée ; ici, si le tissu ne suffit pas pour les trois robes si elles sont toutes coupées, deux robes doivent être faites en étant coupées et une robe doit être faite sans être coupée. Si, lorsque deux robes sont coupées, le tissu ne suffit pas, deux robes doivent être non coupées et une robe doit être coupée. Si, même avec une seule robe coupée, le tissu ne suffit pas, alors une bande supplémentaire doit être ajoutée sans couper, tel est le sens. Pour prouver ce point par le Canon, il est dit : « Car il a été dit... », etc. Là, « anvādhikampi āropetuṃ » signifie qu'en cas d'insuffisance, j'autorise également l'ajout d'une bande supplémentaire.

Akappiyacīvarakathā

Discussion sur les robes non autorisées (Akappiyacīvarakathā)

Akappiyacīvarakathāyaṃ ‘‘naggiyaṃ kusacīraṃ phalakacīraṃ kesakambalaṃ vāḷakambalaṃ ulūkapakkhikaṃ ajinakkhipa’’nti imāni titthiyasamādānattā thullaccayavatthūnīti bhagavatā paṭikkhittāni[Pg.377]. Tattha naggiyanti naggabhāvo acelakabhāvo. Kusacīranti kusena ganthetvā katacīvaraṃ. Vākacīranti tāpasānaṃ vakkalaṃ. Phalakacīranti phalakasaṇṭhānāni phalakāni sibbitvā katacīvaraṃ. Kesakambalanti kesehi tante vāyitvā katakambalaṃ. Vālakambalanti cāmarīvālehi vāyitvā katakambalaṃ. Ulūkapakkhikanti ulūkasakuṇassa pakkhehi katanivāsanaṃ. Ajinakkhipanti salomaṃ sakhuraṃ ajinamigacammaṃ. Tāni titthiyaddhajabhūtāni acīvarabhāvena pākaṭānīti ācariyena idha na vuttāni. Potthako pana apākaṭoti taṃ vatvā sabbanīlakādīni dukkaṭavatthukāni vuttāni. ‘‘Tipaṭṭacīvarassa vā majjhe dātabbānī’’ti vuttattā tipaṭṭacīvaraṃ dhāretuṃ vaṭṭatīti siddhaṃ. Tipaṭṭādīnañca bahupaṭṭacīvarānaṃ antare īdisāni asāruppavaṇṇāni paṭapilotikāni kātabbānīti dasseti. Kañcukaṃ nāma sīsato paṭimuñcitvā kāyāruḷhavatthaṃ. Tenāha ‘‘phāletvā rajitvā paribhuñjituṃ vaṭṭatī’’ti. Veṭhananti sīsaveṭhanaṃ. Tirīṭanti makuṭaṃ. Tassa visesaṃ dassetuṃ ‘‘tirīṭakaṃ panā’’tiādimāha.

Dans la discussion sur les robes non autorisées, le Seigneur a interdit les suivantes comme motifs de délits graves (thullaccaya) car elles sont les observances des hérétiques : « la nudité, le vêtement d'herbe kusa, le vêtement d'écorce (phalaka), le manteau de cheveux, le manteau de poils d'animaux, le vêtement de plumes de hibou, la peau d'antilope ». Là, « naggiya » signifie l'état de nudité, l'état d'ascète nu. « Kusacīra » est une robe faite en liant de l'herbe kusa. « Vākacīra » est le vêtement d'écorce des ascètes. « Phalakacīra » est une robe faite en cousant ensemble des morceaux de bois ou d'écorce en forme de planchettes. « Kesakambala » est un manteau fait de cheveux tissés. « Vālakambala » est un manteau tissé avec des poils de queue [de yak]. « Ulūkapakkhika » est un vêtement de dessous fait de plumes de hibou. « Ajinakkhipa » est une peau d'antilope noire avec ses poils et ses sabots. Celles-ci, étant les emblèmes des hérétiques, sont manifestement des non-robes, c'est pourquoi elles n'ont pas été mentionnées ici par le maître. Le tissu de chanvre (potthaka) étant peu commun, après l'avoir mentionné, toutes les robes entièrement bleues, etc., ont été déclarées comme motifs de fautes légères (dukkaṭa). Puisqu'il est dit « elles doivent être placées au milieu d'une robe à trois couches », il est établi qu'il est permis de porter une robe à trois couches. Il montre que dans l'intervalle des robes à trois couches ou à plusieurs couches, de tels morceaux de chiffons de couleur inappropriée doivent être placés. Un « kañcuka » est un vêtement que l'on enfile par la tête pour couvrir le corps. C'est pourquoi il est dit : « après l'avoir déchiré et teint, il est permis de l'utiliser ». « Veṭhana » désigne un turban. « Tirīṭa » est une couronne. Pour en montrer la spécificité, il est dit « Tirīṭakaṃ panā... », etc.

Cīvaravicāraṇakathā

Discussion sur l'examen des robes (Cīvaravicāraṇakathā)

Cīvaravicāraṇakathāyaṃ ‘‘paṇḍito, bhikkhave, ānando, mahāpañño, bhikkhave, ānando. Yatra hi nāma mayā saṃkhittena bhāsitassa vitthārena atthaṃ ājānissati, kusimpi nāma karissati, aḍḍhakusimpi nāma karissati, maṇḍalampi nāma karissati, aḍḍhamaṇḍalampi nāma karissati, vivaṭṭampi nāma karissati, anuvivaṭṭampi nāma karissati, gīveyyakampi nāma karissati, jaṅgheyyakampi nāma karissati, bāhantampi nāma karissati, chinnakaṃ bhavissati, satthalūkhaṃ samaṇasāruppaṃ paccatthikānañca anabhicchita’’nti (mahāva. 345) vacanato ‘‘passasi [Pg.378] tvaṃ, ānanda, magadhakhettaṃ acchibaddhaṃ pāḷibaddhaṃ mariyādabaddhaṃ siṅghāṭakabaddha’’nti bhagavato saṃkhittena vuttavacanaṃ sutvā āyasmā ānando bhagavato ajjhāsayānurūpaṃ sambahulānaṃ bhikkhūnaṃ cīvaraṃ saṃvidahi. Tathā idānipi evarūpaṃ cīvaraṃ saṃvidahitabbaṃ.

Dans la discussion sur l'examen des robes, selon les paroles : « Ānanda est sage, ô moines ; Ānanda est d'une grande sagesse, ô moines. Car il comprendra en détail le sens de ce que j'ai dit de manière concise ; il fera des bordures (kusi), il fera des demi-bordures (aḍḍhakusi), il fera des carrés (maṇḍala), il fera des demi-carrés (aḍḍhamaṇḍala), il fera des coutures de séparation (vivaṭṭa), il fera des coutures de renfort (anuvivaṭṭa), il fera une pièce de cou (gīveyyaka), il fera une pièce de jambe (jaṅgheyyaka), il fera une pièce de bras (bāhanta). La robe sera coupée, marquée par le couteau, appropriée pour un ascète et non désirée par les ennemis » (Mahāva. 345). Après avoir entendu la parole concise du Seigneur : « Vois-tu, Ānanda, les champs de Magadha, divisés en damiers, en rangées, en digues et en carrefours ? », le vénérable Ānanda organisa la confection des robes pour de nombreux moines conformément à l'intention du Seigneur. De même, aujourd'hui encore, une telle robe doit être confectionnée.

Tattha ‘‘acchibaddhanti caturassakedārabaddhaṃ. Pāḷibaddhanti āyāmato ca vitthārato ca dīghamariyādabaddhaṃ. Mariyādabaddhanti antarantarā rassamariyādabaddhaṃ. Siṅghāṭakabaddhanti mariyādāya mariyādaṃ vinivijjhitvā gataṭṭhāne siṅghāṭakabaddhaṃ, catukkasaṇṭhānanti attho. Yatra hi nāmāti yo nāma. Kusimpi nāmātiādīsu kusīti āyāmato ca vitthārato ca anuvātādīnaṃ dīghapaṭṭānametaṃ adhivacanaṃ. Aḍḍhakusīti antarantarārassapaṭṭānaṃ nāmaṃ. Maṇḍalanti pañcakhaṇḍikassa cīvarassa ekekasmiṃ khaṇḍe mahāmaṇḍalaṃ. Aḍḍhamaṇḍalanti khuddakamaṇḍalaṃ. Vivaṭṭanti maṇḍalañca aḍḍhamaṇḍalañca ekato katvā sibbitaṃ majjhimakhaṇḍaṃ. Anuvivaṭṭanti tassa ubhosu passesu dve khaṇḍāni. Gīveyyakanti gīvāveṭhanaṭṭhāne daḷhīkaraṇatthaṃ aññasuttasaṃsibbitaṃ āgantukapaṭṭaṃ. Jaṅgheyyakanti jaṅghapāpuṇanaṭṭhāne tatheva saṃsibbitaṃ paṭṭaṃ. Gīvāṭṭhāne ca jaṅghaṭṭhāne ca paṭṭānametaṃ nāmanti. Bāhantanti anuvivaṭṭānaṃ bahi ekekaṃ khaṇḍaṃ. Iti pañcakhaṇḍikacīvarenetaṃ vicāritanti. Atha vā anuvivaṭṭanti vivaṭṭassa ekapassato dvinnaṃ ekapassato dvinnanti catunnampi khaṇḍānametaṃ nāmaṃ. Bāhantanti suppamāṇaṃ cīvaraṃ pārupantena saṃharitvā bāhāya upari ṭhapitā ubho antā bahimukhā tiṭṭhanti, tesaṃ etaṃ nāmaṃ. Ayameva hi nayo mahāaṭṭhakathāyaṃ vutto’’ti aṭṭhakathāyaṃ (mahāva. aṭṭha. 345) āgato.

À ce sujet, 'acchibaddha' signifie lié en carrés comme des parcelles de rizière. 'Pāḷibaddha' signifie lié par de longues bordures tant en longueur qu'en largeur. 'Mariyādabaddha' signifie lié par de petites bordures internes. 'Siṅghāṭakabaddha' signifie lié en forme de carrefour là où une bordure en croise une autre, c'est-à-dire en forme de croisement à quatre voies. 'Yatra hi nāma' signifie 'celui qui'. Dans 'kusimpi nāma', etc., 'kusi' est un terme désignant les longues bandes longitudinales et transversales, telles que les bordures. 'Aḍḍhakusi' est le nom des bandes courtes situées entre les deux. 'Maṇḍala' désigne le grand panneau de chacun des panneaux d'une robe à cinq sections. 'Aḍḍhamaṇḍala' désigne le petit panneau. 'Vivaṭṭa' est le panneau central cousu en réunissant un grand panneau et un petit panneau. 'Anuvivaṭṭa' désigne les deux panneaux de chaque côté de celui-ci. 'Gīveyyaka' est une bande rapportée cousue avec un autre fil pour renforcer l'endroit qui entoure le cou. 'Jaṅgheyyaka' est une bande de la même manière cousue à l'endroit qui atteint les jambes. C'est le nom des bandes aux endroits du cou et des jambes. 'Bāhanta' désigne chaque panneau extérieur au-delà des anuvivaṭṭa. C'est ainsi que cela a été examiné pour une robe à cinq sections. Ou bien, 'anuvivaṭṭa' est le nom des quatre panneaux, deux d'un côté et deux de l'autre du vivaṭṭa. 'Bāhanta' désigne les deux extrémités qui, lorsqu'on s'enveloppe d'une robe de dimension convenable en la repliant, restent posées sur le bras et tournées vers l'extérieur. C'est ce qui est rapporté dans le commentaire (Mahāva. Aṭṭha. 345), car cette même méthode est énoncée dans le Grand Commentaire.

Cīvarasibbanakathā

Récit sur la couture des robes

Daṇḍakathinenacīvarasibbanakathāyaṃ [Pg.379] – tena kho pana samayena bhikkhū tattha tattha khīlaṃ nikkhanitvā sambandhitvā cīvaraṃ sibbenti, cīvaraṃ vikaṇṇaṃ hoti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ – anujānāmi, bhikkhave, kathinaṃ kathinarajjuṃ, tattha tattha obandhitvā cīvaraṃ sibbetunti. Visame kathinaṃ pattharanti, kathinaṃ paribhijjati…pe… na, bhikkhave, visame kathinaṃ pattharitabbaṃ, yo patthareyya, āpatti dukkaṭassāti.

Dans le récit sur la couture des robes avec un cadre (daṇḍakathina) — à cette époque, les moines, plantant des piquets ici et là et y attachant le tissu, cousaient la robe ; la robe était de travers. Ils rapportèrent ce fait au Bienheureux. — 'Moines, j'autorise un cadre, une corde pour le cadre, afin de coudre la robe après l'avoir attachée ici et là.' Ils étalent le cadre sur un sol inégal, le cadre se brise... 'Moines, on ne doit pas étaler le cadre sur un sol inégal. Quiconque l'étalerait commettrait une faute de mauvaise conduite (dukkaṭa).'

Chamāya kathinaṃ pattharanti, kathinaṃ paṃsukitaṃ hoti. Anujānāmi, bhikkhave, tiṇasanthārakanti. Kathinassa anto jīrati. Anujānāmi, bhikkhave, anuvātaṃ paribhaṇḍaṃ āropetunti. Kathinaṃ nappahoti. Anujānāmi, bhikkhave, daṇḍakathinaṃ bidalakaṃ salākaṃ vinandhanarajjuṃ vinandhanasuttakaṃ vinandhitvā cīvaraṃ sibbetunti. Suttantarikāyo visamā honti. Anujānāmi, bhikkhave, kaḷimbhakanti. Suttā vaṅkā honti. Anujānāmi, bhikkhave, moghasuttakanti.

Ils étalent le cadre sur le sol nu ; le cadre devient poussiéreux. 'Moines, j'autorise une litière d'herbe.' L'intérieur du cadre s'use. 'Moines, j'autorise d'y fixer une bordure (anuvāta) et un liseré (paribhaṇḍa).' Le cadre ne suffit pas. 'Moines, j'autorise un cadre à tiges (daṇḍakathina), des lattes (bidalaka), des chevilles (salāka), une corde de liaison et un fil de liaison pour coudre la robe après l'avoir liée.' Les espaces entre les fils sont inégaux. 'Moines, j'autorise un gabarit (kaḷimbhaka).' Les fils sont courbes. 'Moines, j'autorise un fil d'attente (moghasuttaka).'

Tena kho pana samayena bhikkhū adhotehi pādehi kathinaṃ akkamanti, kathinaṃ dussati. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ – na, bhikkhave, adhotehi pādehi kathinaṃ akkamitabbaṃ, yo akkameyya, āpatti dukkaṭassāti.

À cette époque, les moines marchaient sur le cadre avec les pieds non lavés ; le cadre se salissait. Ils rapportèrent ce fait au Bienheureux. — 'Moines, on ne doit pas marcher sur le cadre avec les pieds non lavés. Quiconque marcherait dessus commettrait une faute de mauvaise conduite.'

Tena kho pana samayena bhikkhū allehi pādehi kathinaṃ akkamanti, kathinaṃ dussati. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ – na, bhikkhave, allehi pādehi kathinaṃ akkamitabbaṃ, yo akkameyya, āpatti dukkaṭassāti.

À cette époque, les moines marchaient sur le cadre avec les pieds mouillés ; le cadre se salissait. Ils rapportèrent ce fait au Bienheureux. — 'Moines, on ne doit pas marcher sur le cadre avec les pieds mouillés. Quiconque marcherait dessus commettrait une faute de mauvaise conduite.'

Tena kho pana samayena bhikkhū saupāhanā kathinaṃ akkamanti, kathinaṃ dussati. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ – na, bhikkhave, saupāhanena kathinaṃ akkamitabbaṃ. Yo akkameyya, āpatti dukkaṭassāti.

À cette époque, les moines marchaient sur le cadre avec des sandales ; le cadre se salissait. Ils rapportèrent ce fait au Bienheureux. — 'Moines, on ne doit pas marcher sur le cadre avec des sandales. Quiconque marcherait dessus commettrait une faute de mauvaise conduite.'

Tena [Pg.380] kho pana samayena bhikkhū cīvaraṃ sibbantā aṅguliyā paṭiggaṇhanti, aṅguliyo dukkhā honti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ – anujānāmi, bhikkhave, paṭiggahanti.

À cette époque, les moines, en cousant la robe, se piquaient les doigts ; les doigts étaient douloureux. Ils rapportèrent ce fait au Bienheureux. — 'Moines, j'autorise un dé à coudre (paṭiggaha).'

Tena kho pana samayena chabbaggiyā bhikkhū uccāvace paṭiggahe dhārenti suvaṇṇamayaṃ rūpiyamayaṃ. Manussā ujjhāyanti khīyanti vipācenti ‘‘seyyathāpi gihī kāmabhogino’’ti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ – na, bhikkhave, uccāvacā paṭiggahā dhāretabbā, yo dhāreyya, āpatti dukkaṭassāti. Anujānāmi, bhikkhave, aṭṭhimayaṃ…pe… saṅkhanābhimayanti.

À cette époque, les moines du groupe des six portaient des dés à coudre luxueux, en or et en argent. Les gens s'en irritaient, s'en plaignaient et protestaient en disant : 'Comme des laïcs qui jouissent des plaisirs des sens !' Ils rapportèrent ce fait au Bienheureux. — 'Moines, on ne doit pas porter de dés à coudre luxueux. Quiconque en porterait commettrait une faute de mauvaise conduite. Moines, j'autorise [ceux faits] d'os... etc... de nacre.'

Tena kho pana samayena sūciyopi satthakāpi paṭiggahāpi nassanti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ – anujānāmi, bhikkhave, āvesanavitthakanti. Āvesanavitthake samākulā honti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ – anujānāmi, bhikkhave, paṭiggahathavikanti. Aṃsabaddhako na hoti…pe… anujānāmi, bhikkhave, aṃsabaddhakaṃ bandhanasuttakanti.

À cette époque, les aiguilles, les petits couteaux et les dés à coudre se perdaient. Ils rapportèrent ce fait au Bienheureux. — 'Moines, j'autorise une boîte à outils (āvesanavitthaka).' Dans la boîte à outils, ils étaient en désordre. Ils rapportèrent ce fait au Bienheureux. — 'Moines, j'autorise un sac pour dés à coudre.' Il n'y avait pas de bandoulière... 'Moines, j'autorise une bandoulière et un cordon d'attache.'

Tena kho pana samayena bhikkhū abbhokāse cīvaraṃ sibbantā sītenapi uṇhenapi kilamanti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ – anujānāmi, bhikkhave, kathinasālaṃ kathinamaṇḍapanti. Kathinasālā nīcavatthukā hoti, udakena ottharīyati. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ – anujānāmi, bhikkhave, uccavatthukaṃ kātunti. Cayo paripatati. Anujānāmi, bhikkhave, cinituṃ tayo caye iṭṭhakacayaṃ, silācayaṃ, dārucayanti. Ārohantā vihaññanti. Anujānāmi, bhikkhave, tayo sopāne iṭṭhakasopānaṃ, silāsopānaṃ, dārusopānanti. Ārohantā paripatanti. Anujānāmi, bhikkhave, ālambanabāhanti. Kathinasālāya tiṇacuṇṇaṃ paripatati. Anujānāmi, bhikkhave, ogumphetvā [Pg.381] ullittāvalittaṃ kātuṃ setavaṇṇaṃ kāḷavaṇṇaṃ gerukaparikammaṃ mālākammaṃ latākammaṃ makaradantakaṃ pañcapaṭikaṃ cīvararajjunti.

À cette époque, les moines cousant les robes en plein air souffraient tant du froid que de la chaleur. Ils rapportèrent ce fait au Bienheureux. — 'Moines, j'autorise une salle pour le cadre (kathinasālā) et un pavillon pour le cadre.' La salle pour le cadre avait une base trop basse et était envahie par l'eau. Ils rapportèrent ce fait au Bienheureux. — 'Moines, j'autorise de faire une base haute.' Le remblai s'effondrait. 'Moines, j'autorise d'édifier trois types de remblais : en briques, en pierres ou en bois.' En montant, ils s'épuisaient. 'Moines, j'autorise trois types d'escaliers : en briques, en pierres ou en bois.' En montant, ils tombaient. 'Moines, j'autorise une rampe d'appui.' Dans la salle pour le cadre, de la poussière d'herbe tombait. 'Moines, j'autorise de recouvrir et d'enduire l'intérieur et l'extérieur, d'utiliser de la couleur blanche, de la couleur noire, de l'ocre rouge, des motifs de guirlandes, des motifs de lianes, des motifs de dents de makara, des bordures à cinq bandes et une corde pour les robes.'

Tena kho pana samayena bhikkhū cīvaraṃ sibbetvā tatheva kathinaṃ ujjhitvā pakkamanti, undūrehipi upacikāhipi khajjati. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ – anujānāmi, bhikkhave, kathinaṃ saṅgharitunti. Kathinaṃ paribhijjati. Anujānāmi, bhikkhave, goghaṃsikāya kathinaṃ saṅgharitunti. Kathinaṃ viniveṭhiyati. Anujānāmi, bhikkhave, bandhanarajjunti.

À cette occasion, après avoir cousu la robe, les moines s'en allaient en laissant le cadre (kathina) tel quel, et il était rongé par les rats et les termites. Ils rapportèrent ce fait au Bienheureux. — « Moines, j'autorise à enrouler le kathina. » Le kathina s'abîmait. — « Moines, j'autorise à enrouler le kathina avec un protège-rouleau (goghaṃsikā). » Le kathina se déroulait. — « Moines, j'autorise une corde de fixation (bandhanarajju). »

Tena kho pana samayena bhikkhū kuṭṭepi thambhepi kathinaṃ ussāpetvā pakkamanti, paripatitvā kathinaṃ bhijjati. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ – anujānāmi, bhikkhave, bhittikhīle vā nāgadante vā laggetunti. Ayaṃ khuddakavatthukhandhake āgato pāḷipāṭho.

À cette occasion, les moines s'en allaient après avoir dressé le kathina contre un mur ou un pilier ; il tombait et se brisait. Ils rapportèrent ce fait au Bienheureux. — « Moines, j'autorise à l'accrocher à une cheville murale ou à un support en forme de dent d'éléphant (nāgadante). » Ceci est le texte canonique (pāḷipāṭho) provenant du Khuddakavatthu Khandhaka.

‘‘Kathinanti nisseṇimpi, tattha attharitabbakaṭasārakakilañjānaṃ aññatarampi. Kathinarajjunti yāya dupaṭṭacīvaraṃ sibbantā kathine cīvaraṃ vibandhanti. Kathinaṃ nappahotīti dīghassa bhikkhuno pamāṇena kataṃ kathinaṃ ittarassa bhikkhuno cīvaraṃ patthariyamānaṃ nappahoti, antoyeva hoti, daṇḍake na pāpuṇātīti attho. Daṇḍakathinanti tassa majjhe ittarassa bhikkhuno pamāṇena aññaṃ nisseṇiṃ bandhituṃ anujānāmīti attho. Bidalakanti daṇḍakathinappamāṇena kaṭasārakassa pariyante paṭisaṃharitvā duguṇakaraṇaṃ. Salākanti dupaṭṭacīvarassa antare pavesanasalākaṃ. Vinandhanarajjunti mahānisseṇiyā saddhiṃ khuddakanisseṇiṃ vinandhituṃ rajjuṃ. Vinandhanasuttakanti khuddakanisseṇiyā cīvaraṃ vinandhituṃ suttakaṃ. Vinandhitvā cīvaraṃ sibbitunti tena suttakena tattha cīvaraṃ vinandhitvā [Pg.382] sibbetuṃ. Visamā hontīti kāci khuddakā honti, kāci mahantā. Kaḷimbhakanti pamāṇasaññākaraṇaṃ yaṃ kiñci tālapaṇṇādiṃ. Moghasuttakanti vaḍḍhakīnaṃ dārūsu kāḷasuttena viya haliddisuttena saññākaraṇaṃ. Aṅguliyā paṭiggaṇhantīti sūcimukhaṃ aṅguliyā paṭicchanti. Paṭiggahanti aṅgulikosakaṃ. Āvesanavitthakaṃ nāma yaṃ kiñci pāticaṅkoṭakādi. Uccavatthukanti paṃsuṃ ākiritvā uccavatthukaṃ kātuṃ anujānāmīti attho. Ogumphetvā ullittāvalittaṃ kātunti chadanaṃ odhunitvā ghanadaṇḍakaṃ katvā anto ceva bahi ca mattikāya limpitunti attho. Goghaṃsikāyāti veḷuṃ vā rukkhadaṇḍakaṃ vā anto katvā tena saddhiṃ saṃharitunti attho. Bandhanarajjunti tathā saṃharitassa bandhanarajju’’nti ayaṃ aṭṭhakathāpāṭho (cūḷava. aṭṭha. 256).

« Par 'kathina', on entend aussi l'échelle (le cadre), ou bien l'un des tapis, nattes ou claies de roseaux qui doivent y être étalés. Par 'kathinarajju' (corde du kathina), on entend celle avec laquelle on attache la robe au cadre en cousant une robe à double épaisseur. 'Le kathina n'est pas suffisant' signifie qu'un kathina fait à la mesure d'un grand moine ne suffit pas pour étendre la robe d'un moine plus petit ; elle reste à l'intérieur, c'est-à-dire qu'elle n'atteint pas les traverses. 'Daṇḍakathina' signifie : j'autorise à attacher une autre traverse au milieu de celle-ci, à la mesure du moine plus petit. 'Bidalaka' signifie le fait de doubler la natte en repliant ses bords à la mesure du daṇḍakathina. 'Salāka' est la latte que l'on insère entre les deux épaisseurs de la robe. 'Vinandhanarajju' est la corde pour lier la petite échelle à la grande échelle. 'Vinandhanasuttaka' est le fil pour lier la robe à la petite échelle. 'Lier et coudre la robe' signifie lier la robe à cet endroit avec ce fil puis la coudre. 'Ils sont inégaux' signifie que certains sont petits et d'autres grands. 'Kaḷimbhaka' est une marque de mesure quelconque, comme une feuille de palmier, etc. 'Moghasuttaka' est une marque faite avec du fil de curcuma, tout comme le marquage au fil noir fait par les charpentiers sur le bois. 'Ils reçoivent avec le doigt' signifie qu'ils reçoivent la pointe de l'aiguille avec le doigt. 'Paṭiggaha' est un dé à coudre (un étui pour le doigt). 'Āvesanavitthaka' désigne tout objet tel qu'un bol ou un panier. 'Une base élevée' signifie : j'autorise à faire une base élevée en y répandant de la terre. 'Après avoir recouvert, faire un enduit intérieur et extérieur' signifie qu'après avoir secoué la couverture et installé des pièces de bois denses, on doit enduire d'argile tant à l'intérieur qu'à l'extérieur. 'Goghaṃsikā' signifie enrouler le cadre avec un bambou ou une pièce de bois placée à l'intérieur. 'Bandhanarajju' est la corde de fixation pour ce qui est ainsi enroulé. » Tel est le texte du commentaire (Cūḷavagga-aṭṭhakathā).

‘‘Anuvātaṃ paribhaṇḍanti kilañjādīsu karotīti gaṇṭhipadesu vuttaṃ. Bidalakanti duguṇakaraṇasaṅkhātassa kiriyāvisesassa adhivacanaṃ. Kassa duguṇakaraṇaṃ? Yena kilañjādinā mahantaṃ kathinaṃ atthataṃ, tassa. Tañhi daṇḍakathinappamāṇena pariyante saṃharitvā duguṇaṃ kātabbaṃ. Paṭiggahanti aṅgulikañcukaṃ. Pāti nāma paṭiggahasaṇṭhānena kato bhājanaviseso. Na sammatīti nappahoti. Nīcavatthukaṃ cinitunti bahikuṭṭassa samantato nīcavatthukaṃ katvā cinitu’’nti sāratthadīpaniyaṃ (sārattha. ṭī. cūḷavagga 3.260-262).

« 'La bordure et le renfort', il les fait sur les nattes, etc., comme cela est dit dans les passages sur les nœuds. 'Bidalaka' est un terme désignant l'action spécifique consistant à doubler. Le doublement de quoi ? De la natte, etc., par laquelle le grand kathina a été étendu. En effet, cela doit être doublé en repliant les bords à la mesure du daṇḍakathina. 'Paṭiggaha' est un protège-doigt. 'Pāti' est le nom d'un récipient ayant la forme d'un réceptacle. 'Ne convient pas' signifie ne suffit pas. 'Construire une base basse' signifie construire une base basse tout autour du mur extérieur. » Tel est le texte de la Sāratthadīpanī.

‘‘Nisseṇimpīti catūhi daṇḍehi cīvarappamāṇena āyatacaturassaṃ katvā baddhapaṭalampi. Ettha hi cīvarakoṭiyo samakaṃ bandhitvā cīvaraṃ yathāsukhaṃ sibbanti. Tattha attharitabbanti tassā nisseṇiyā upari cīvarassa upatthambhanatthāya attharitabbaṃ. Kathinasaṅkhātāya nisseṇiyā cīvarassa bandhanakarajju kathinarajjūti [Pg.383] majjhimapadalopī samāsoti āha ‘‘yāyā’’tiādi. Tattha yasmā dvinnaṃ paṭalānaṃ ekasmiṃ adhike jāte tattha valiyo honti, tasmā dupaṭṭacīvarassa paṭaladvayampi samakaṃ katvā bandhanakarajju kathinarajjūti veditabbaṃ. Pāḷiyaṃ (cūḷava. 256) kathinassa anto jīratīti kathine baddhassa cīvarassa pariyanto jīratī’’ti vimativinodaniyaṃ vuttaṃ.

« 'Également une échelle' désigne un treillis attaché en formant un rectangle allongé avec quatre bâtons, à la dimension de la robe. Ici, en effet, on attache les coins de la robe de manière égale et on coud la robe à sa convenance. 'Ce qui doit y être étalé' doit être étalé sur cette échelle pour soutenir la robe. La corde qui sert à attacher la robe à l'échelle appelée kathina est la 'kathinarajju' ; c'est un composé avec élision du terme intermédiaire, c'est pourquoi il est dit 'par laquelle', etc. Là, comme des plis apparaissent lorsque l'une des deux couches devient plus grande, on doit comprendre que la 'kathinarajju' est la corde servant à attacher et égaliser les deux couches de la robe à double épaisseur. Dans le texte canonique (Cūḷavagga), 'l'intérieur du kathina s'use' signifie que le bord de la robe attachée au kathina s'use. » Tel est le texte de la Vimativinodanī.

‘‘Bidalakaṃ nāma diguṇakaraṇasaṅkhātassa kiriyāvisesassa adhivacanaṃ. Kassa diguṇakaraṇaṃ? Yena kilañjādinā mahantaṃ kathinaṃ atthataṃ, tassa. Tañhi daṇḍakathinappamāṇena pariyante saṃharitvā diguṇaṃ kātabbaṃ, aññathā khuddakacīvarassa anuvātaparibhaṇḍādividhānakaraṇe hatthassa okāso na hoti. Salākāya sati dvinnaṃ cīvarānaṃ aññataraṃ ñatvā sibbitāsibbitaṃ sukhaṃ paññāyati. Daṇḍakathine kate na bahūhi sahāyehi payojanaṃ. ‘Asaṃkuṭitvā cīvaraṃ samaṃ hoti, koṇāpi samā hontī’ti likhitaṃ, ‘haliddisuttena saññākaraṇa’nti vuttattā ‘haliddisuttena cīvaraṃ sibbetumpi vaṭṭatī’ti siddhaṃ. Tattha hi keci akappiyasaññino. Paṭiggaho nāma aṅgulikoso. Pātīti paṭiggahasaṇṭhānaṃ. Paṭiggahathavikanti aṅgulikosathavika’’nti vajirabuddhiṭīkāyaṃ (vajira. ṭī. cūḷavagga 256) āgataṃ.

« 'Bidalaka' est un terme désignant l'action spécifique consistant à doubler. Le doublement de quoi ? De la natte, etc., par laquelle le grand kathina a été étendu. En effet, cela doit être doublé en repliant les bords à la mesure du daṇḍakathina ; autrement, lors de la confection de la bordure et du renfort d'une petite robe, il n'y aurait pas d'espace pour la main. Lorsqu'il y a une latte (salāka), on peut facilement distinguer laquelle des deux couches est cousue ou non. Une fois le daṇḍakathina fabriqué, l'aide de nombreux compagnons n'est plus nécessaire. Il est écrit : 'La robe est uniforme sans être froissée, et les coins sont également égaux'. Comme il est dit 'marquage avec du fil de curcuma', il est établi qu'il convient aussi de coudre la robe avec du fil de curcuma. À ce sujet, certains ont une perception de ce qui n'est pas permis (à tort). 'Paṭiggaha' désigne un dé à coudre. 'Pātī' signifie en forme de réceptacle. 'Paṭiggahathavika' est un sachet pour le dé à coudre. » Tel est le texte de la Vajirabuddhi-ṭīkā.

Gahapaticīvarādikathā

Discussion sur les robes offertes par les chefs de famille, etc.

Gahapaticīvarādikathāyaṃ ‘‘anujānāmi, bhikkhave, gahapaticīvaraṃ, yo icchati, paṃsukūliko hotu, yo icchati, gahapaticīvaraṃ sādiyatu, itarītarenapāhaṃ, bhikkhave, santuṭṭhiṃ vaṇṇemī’’ti (mahāva. 337) vacanato asamādinnadhutaṅgo yo bhikkhu paṃsukūlaṃ dhāretuṃ icchati, tena paṃsukūlikena bhavitabbaṃ[Pg.384]. Yo pana gihīhi dinnaṃ gahapaticīvaraṃ sādiyituṃ icchati, tena gahapaticīvarasādiyakena bhavitabbaṃ. Samādinnadhutaṅgo pana bhikkhu ‘‘gahapaticīvaraṃ paṭikkhipāmi, paṃsukūlikaṅgaṃ samādiyāmī’’ti adhiṭṭhahanato gahapaticīvaraṃ sādiyituṃ na vaṭṭati. Gahapaticīvaranti gahapatīhi dinnaṃ cīvaraṃ. Itarītarenapīti appagghenapi mahagghenapi yena kenacīti attho.

Dans 1'exposé sur les robes des pères de famille et autres, selon la parole : « Ô moines, j'autorise la robe de père de famille. Celui qui le souhaite peut être un porteur de chiffons (paṃsukūliko), celui qui le souhaite peut accepter une robe de père de famille ; et Je loue, ô moines, le contentement avec n'importe laquelle de ces options » (Mahāva. 337). Un moine qui n'a pas entrepris la pratique ascétique (dhutaṅga) et qui souhaite porter des chiffons (paṃsukūla) doit être un porteur de chiffons. Mais celui qui souhaite accepter la robe de père de famille offerte par des laïcs doit être un accepteur de robes de père de famille. Quant au moine qui a entrepris la pratique ascétique, par sa résolution « Je rejette la robe de père de famille, j'entreprends la pratique du porteur de chiffons », il ne lui convient pas d'accepter une robe de père de famille. « Gahapaticīvara » désigne la robe offerte par les pères de famille. « Itarītarenapi » signifie : qu'elle soit de peu de valeur ou de grande valeur, avec n'importe laquelle.

‘‘Itarītarenāti itarena itarena. Itara-saddo pana aniyamavacano dvikkhattuṃ vuccamāno yaṃkiñci-saddehi samānattho hotīti vuttaṃ appagghenapi mahagghenapi yena kenacī’’ti sāratthadīpaniyaṃ (sārattha. ṭī. mahāvagga 3.337), ‘‘anujānāmi, bhikkhave, pāvāraṃ, anujānāmi, bhikkhave, koseyyapāvāraṃ, anujānāmi, bhikkhave, kojava’’nti (mahāva. 337) vacanato pāvārādīnipi sampaṭicchituṃ vaṭṭati. Tattha pāvāroti salomako kappāsādibhedo. Anujānāmi, bhikkhave, kojavanti ettha pakatikojavameva vaṭṭati, mahāpiṭṭhiyakojavaṃ na vaṭṭati. Kojavanti uṇṇāmayo pāvārasadiso. ‘‘Mahāpiṭṭhi kojavanti hatthipiṭṭhīsu attharitabbatāya ‘mahāpiṭṭhiya’nti laddhasamaññaṃ caturaṅgulapupphaṃ kojava’’nti sāratthadīpaniyaṃ (sārattha. ṭī. mahāvagga 3.337) vuttaṃ. Vimativinodaniyampi (vi. vi. ṭī. mahāvagga 2.337) ‘‘mahāpiṭṭhiyakojavanti hatthipiṭṭhiyaṃ attharitabbatāya ‘mahāpiṭṭhiya’nti laddhasamaññaṃ uṇṇāmayattharaṇa’’nti vuttaṃ. Vajirabuddhiṭīkāyaṃ (vajira. ṭī. mahāvagga 337) pana ‘‘mahāpiṭṭhiyakojavaṃ nāma atirekacaturaṅgulapupphaṃ kirā’’ti vuttaṃ. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, kambala’’nti (mahāva. 338) vacanato aḍḍhakāsiyādīni mahagghānipi kambalāni vaṭṭanti. Aḍḍhakāsiyanti ettha kāsīti sahassaṃ vuccati, taṃagghanako kāsiyo. Ayaṃ pana pañca satāni agghati, tasmā aḍḍhakāsiyoti vutto.

« "Itarītarenāti" signifie par l'un ou par l'autre. Le mot "itara" a un sens indéfini ; lorsqu'il est répété deux fois, il a le même sens que le mot "yaṃkiñci" (n'importe lequel), ainsi il est dit : "qu'elle soit de peu de valeur ou de grande valeur, avec n'importe laquelle" » dans la Sāratthadīpanī (Sārattha. ṭī. Mahāvagga 3.337). Selon la parole : « Ô moines, j'autorise le manteau (pāvāra), j'autorise le manteau de soie, j'autorise la couverture de laine (kojava) » (Mahāva. 337), il convient également de recevoir des manteaux et autres. Là, « pāvāra » est une sorte de vêtement fait de coton ou autre, pourvu de poils. « J'autorise, ô moines, la couverture de laine » : ici, seule la couverture de laine ordinaire convient, la couverture de laine pour le dos des grands animaux (mahāpiṭṭhiyakojava) ne convient pas. « Kojava » est un manteau de laine similaire à un pāvāra. « Mahāpiṭṭhi kojava est une couverture de laine avec des fleurs de quatre pouces, ayant reçu le nom de "mahāpiṭṭhiya" car elle doit être étalée sur le dos des éléphants », ainsi est-il dit dans la Sāratthadīpanī (Sārattha. ṭī. Mahāvagga 3.337). Dans la Vimativinodanī également (Vi. Vi. ṭī. Mahāvagga 2.337), il est dit : « "Mahāpiṭṭhiyakojava" est un tapis de laine ayant reçu le nom de "mahāpiṭṭhiya" car il doit être étalé sur le dos des éléphants ». Dans la Vajirabuddhiṭīkāyaṃ (Vajira. ṭī. Mahāvagga 337), il est dit : « Le "mahāpiṭṭhiyakojava" est, paraît-il, pourvu de fleurs de plus de quatre pouces ». Selon la parole : « Ô moines, j'autorise la couverture (kambala) » (Mahāva. 338), même les couvertures de grande valeur comme l'aḍḍhakāsiya sont permises. « Aḍḍhakāsiya » : ici, "kāsī" signifie mille, et ce qui vaut ce prix est un "kāsiya". Celui-ci vaut cinq cents, c'est pourquoi il est appelé "aḍḍhakāsiya".

Chacīvarakathā

Exposé sur les six types de robes

Chacīvarakathāyaṃ [Pg.385] ‘‘anujānāmi, bhikkhave, cha cīvarāni khomaṃ kappāsikaṃ koseyyaṃ kambalaṃ sāṇaṃ bhaṅga’’nti (mahāva. 339) vacanato khomādīni cha cīvarāni dukūlādīni cha anulomacīvarāni ca vaṭṭanti. Tattha ‘‘khomanti khomasuttehi vāyitaṃ khomapaṭṭacīvaraṃ. Kappāsikanti kappāsato nibbattasuttehi vāyitaṃ. Koseyyanti kosakārakapāṇakehi nibbattasuttehi vāyitaṃ. Kambalanti uṇṇāmayacīvaraṃ. Sāṇanti sāṇasuttehi katacīvaraṃ. Bhaṅganti khomasuttādīni sabbāni, ekaccāni vā missetvā katacīvaraṃ. Bhaṅgampi vākamayamevāti keci. Dukūlaṃ paṭṭuṇṇaṃ somārapaṭaṃ cīnapaṭaṃ iddhijaṃ devadinnanti imāni pana cha cīvarāni etesaṃyeva anulomānīti visuṃ na vuttāni. Dukūlañhi sāṇassa anulomaṃ vākamayattā. Paṭṭuṇṇadese sañjātavatthaṃ paṭṭuṇṇaṃ. ‘Paṭṭuṇṇakoseyyaviseso’ti hi abhidhānakose vuttaṃ. Somāradese cīnadese ca jātavatthāni somāracīnapaṭāni. Paṭṭuṇṇādīni tīṇi koseyyassa anulomāni pāṇakehi katasuttamayattā. Iddhijaṃ ehibhikkhūnaṃ puññiddhiyā nibbattacīvaraṃ, taṃ khomādīnaṃ aññataraṃ hotīti tesaṃ eva anulomaṃ. Devatāhi dinnaṃ cīvaraṃ devadinnaṃ. Kapparukkhe nibbattaṃ jāliniyā devakaññāya anuruddhattherassa dinnavatthasadisaṃ, tampi khomādīnaṃyeva anulomaṃ hoti tesu aññatarabhāvato’’ti sāratthadīpaniyaṃ (sārattha. ṭī. 2.462-463) vuttaṃ.

Dans l'exposé sur les six types de robes, selon la parole : « Ô moines, j'autorise six types de robes : de lin (khoma), de coton (kappāsika), de soie (koseyya), de laine (kambala), de chanvre (sāṇa) et de tissu mélangé (bhaṅga) » (Mahāva. 339), les six types de robes commençant par le lin ainsi que les six types de robes subalternes (anuloma) commençant par le dukūla sont permis. Là, « khoma » est une robe en tissu de lin tissée avec des fibres de lin. « Kappāsika » est tissée avec des fils provenant du coton. « Koseyya » est tissée avec des fils provenant des vers à soie. « Kambala » est une robe faite de laine. « Sāṇa » est une robe faite de fibres de chanvre. « Bhaṅga » est une robe faite en mélangeant toutes les fibres ou certaines d'entre elles, comme le lin, etc. Certains disent que le "bhaṅga" est également fait de fibres d'écorce. Quant au dukūla, au paṭṭuṇṇa, au somārapaṭa, au cīnapaṭa, à l'iddhija et au devadinna, ces six robes ne sont pas mentionnées séparément car elles sont subalternes à celles-ci. En effet, le dukūla est subalterne au chanvre car il est fait de fibres d'écorce. Le paṭṭuṇṇa est un tissu produit dans la région de Paṭṭuṇṇa. Dans l'Abhidhānakosa, il est dit : « Le paṭṭuṇṇa est une sorte de soie ». Les tissus produits dans les régions de Somāra et de Chine sont le somāracīnapaṭa. Ces trois types, le paṭṭuṇṇa et autres, sont subalternes à la soie car ils sont faits de fils produits par des insectes. L'iddhija est la robe apparue par le pouvoir des mérites pour les moines "Ehi Bhikkhu" ; elle est de l'un des types comme le lin, etc., donc elle leur est subalterne. La robe offerte par les divinités est le devadinna. Ce qui naît de l'arbre à vœux (kapparukkha), semblable au tissu offert au thera Anuruddha par la divinité Jālinī, est également subalterne au lin et aux autres, car il appartient à l'une de ces catégories », ainsi est-il dit dans la Sāratthadīpanī (Sārattha. ṭī. 2.462-463).

Vimativinodaniyaṃ (vi. vi. ṭī. 1.463) pana ‘‘khomanti khomasuttehi vāyitaṃ khomapaṭacīvaraṃ, taṃ vākamayanti vadanti. Kappāsasuttehi vāyitaṃ kappāsikaṃ. Evaṃ sesānipi. Kambalanti eḷakādīnaṃ lomamayasuttena vāyitaṃ paṭaṃ. Bhaṅganti khomasuttādīni sabbāni, ekaccāni vā missetvā vāyitaṃ cīvaraṃ, bhaṅgampi vākamayamevāti keci[Pg.386]. Dukūlaṃ paṭṭuṇṇaṃ somārapaṭaṃ cīnapaṭaṃ iddhijaṃ devadinnanti imāni cha cīvarāni etesaññeva anulomānīti visuṃ na vuttāni. Dukūlañhi sāṇassa anulomaṃ vākamayattā. ‘Paṭṭuṇṇaṃ koseyyaviseso’ti abhidhānakose vuttaṃ. Somāradese cīnadese ca jātavatthāni somāracīnapaṭāni. Paṭṭuṇṇādīni tīṇi koseyyassa anulomāni pāṇakehi katasuttamayattā. Iddhijanti ehibhikkhūnaṃ puññiddhiyā nibbattacīvaraṃ, kapparukkhehi nibbattaṃ, devadinnañca khomādīnaṃ aññataraṃ hotīti tesaṃ sabbesaṃ anulomānī’’ti vuttaṃ.

Dans la Vimativinodanī (Vi. Vi. ṭī. 1.463) cependant, il est dit : « "Khoma" est une robe en tissu de lin tissée avec des fibres de lin, on dit que c'est un tissu d'écorce. "Kappāsika" est tissé avec des fils de coton. Il en va de même pour les autres. "Kambala" est un tissu tissé avec les poils de moutons ou autres. "Bhaṅga" est une robe tissée en mélangeant toutes les fibres, comme le lin, etc., ou certaines d'entre elles ; certains disent que le bhaṅga est également fait d'écorce. Le dukūla, le paṭṭuṇṇa, le somārapaṭa, le cīnapaṭa, l'iddhija et le devadinna : ces six robes ne sont pas mentionnées séparément car elles sont subalternes à celles-ci. En effet, le dukūla est subalterne au chanvre car il est fait d'écorce. Il est dit dans l'Abhidhānakosa : "Le paṭṭuṇṇa est une sorte de soie". Les tissus produits dans les régions de Somāra et de Chine sont le somāracīnapaṭa. Ces trois types, le paṭṭuṇṇa et autres, sont subalternes à la soie car ils sont faits de fils produits par des insectes. "Iddhija" est la robe apparue par le pouvoir des mérites pour les moines "Ehi Bhikkhu", produite par les arbres à vœux ; et le devadinna, étant de l'un des types comme le lin, etc., ils sont tous subalternes à ceux-ci ».

Rajanādikathā

Exposé sur la teinture et autres

Rajanādikathāyaṃ ‘‘anujānāmi, bhikkhave, cha rajanāni mūlarajanaṃ khandharajanaṃ tacarajanaṃ pattarajanaṃ puppharajanaṃ phalarajana’’nti vacanato imesu chasu rajanesu ekakena cīvaraṃ rajitabbaṃ, na chakaṇena vā paṇḍumattikāya vā rajitabbaṃ. Tāya rajitacīvaraṃ dubbaṇṇaṃ hoti. Charajanānaṃ sarūpaṃ heṭṭhā parikkhārakathāyaṃ vuttameva. Tattha chakaṇenāti gomayena. Paṇḍumattikāyāti tambamattikāya. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, rajanaṃ pacituṃ cullaṃ rajanakumbhi’’nti (mahāva. 344) vacanato sītudakāya cīvaraṃ na rajitabbaṃ. Tāya hi rajitacīvaraṃ duggandhaṃ hoti. Tattha sītudakāti apakkarajanaṃ vuccati. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, uttarāḷumpaṃ bandhitu’’nti vacanato uttarāḷumpaṃ bandhituṃ vaṭṭati. Tattha uttarāḷumpanti vaṭṭādhārakaṃ, rajanakumbhiyā majjhe ṭhapetvā taṃ ādhārakaṃ parikkhipitvā rajanaṃ pakkhipituṃ anujānāmīti attho. Evañhi kate rajanaṃ na uttarati. Tattha ‘‘rajanakumbhiyā majjhe ṭhapetvāti antorajanakumbhiyā majjhe ṭhapetvā. Evaṃ vaṭṭādhārake antorajanakumbhiyā pakkhitte majjhe udakaṃ tiṭṭhati, vaṭṭādhārakato bahi samantā antokumbhiyaṃ rajanacchalli. Pakkhipitunti [Pg.387] rajanacchalliṃ pakkhipitu’’nti sāratthadīpaniyaṃ (sārattha. ṭī. mahāvagga 3.344) vuttaṃ. Vimativinodaniyaṃ (vi. vi. ṭī. mahāvagga 2.344) pana ‘‘evañhi kateti vaṭṭādhārassa anto rajanodakaṃ, bahi challikañca katvā viyojane kate. Na uttaratīti kevalaṃ udakato pheṇuṭṭhānābhāvā na uttaratī’’ti vuttaṃ. Vajirabuddhiṭīkāyaṃ (vajira. ṭī. mahāvagga 344) pana ‘‘gomaye āpatti natthi, virūpattā vāritaṃ. Kuṅkumapupphaṃ na vaṭṭatīti vadantī’’ti vuttaṃ.

Concernant la discussion sur les teintures, selon la parole : « Je vous autorise, ô moines, six types de teintures : teinture de racines, teinture de tronc, teinture d’écorce, teinture de feuilles, teinture de fleurs, et teinture de fruits », la robe doit être teinte avec l’une de ces six teintures, et non avec de la bouse de vache ou de l’argile jaune. Par ces dernières, la robe teinte devient de vilaine couleur. La nature de ces six teintures a déjà été expliquée plus haut dans la discussion sur les accessoires. Ici, « chakaṇena » signifie avec de la bouse de vache. « Paṇḍumattikāya » signifie avec de l’argile cuivrée. Selon la parole : « Je vous autorise, ô moines, un petit pot à teinture pour cuire la teinture » (Mahāvagga 344), la robe ne doit pas être teinte à l’eau froide. En effet, par celle-ci, la robe teinte devient malodorante. Ici, « sītudakā » désigne une teinture non cuite. Selon la parole : « Je vous autorise, ô moines, à attacher un rebord de protection », il convient d’attacher un rebord. Ici, « uttarāḷumpa » signifie un support circulaire ; le sens est : je vous autorise à placer cela au milieu du pot à teinture, à entourer ce support et à y verser la teinture. En procédant ainsi, la teinture ne déborde pas. À ce sujet, « en le plaçant au milieu du pot à teinture » signifie à l’intérieur du pot. Ainsi, lorsque le support circulaire est placé à l’intérieur du pot, l’eau reste au milieu, et l’écorce tinctoriale se trouve tout autour, entre le support et la paroi interne du pot. « Pakkhipituṃ » signifie verser l’écorce tinctoriale, comme indiqué dans la Sāratthadīpanī. Cependant, dans la Vimativinodanī, il est dit : « En procédant ainsi » signifie en séparant l’eau tinctoriale à l’intérieur du support circulaire et l’écorce à l’extérieur. « Ne déborde pas » signifie qu'elle ne déborde pas simplement parce qu’aucune mousse ne se forme à partir de l’eau. Dans la Vajirabuddhi-ṭīkā, il est dit : « Il n’y a pas de faute pour la bouse de vache, mais cela a été interdit à cause de la laideur. Certains disent que la fleur de safran ne convient pas. »

‘‘Anujānāmi, bhikkhave, udake vā nakhapiṭṭhikāya vā thevakaṃ dātu’’nti (mahāva. 344) vacanato tathā katvā rajanassa pakkāpakkabhāvo jānitabbo. Tattha udake vā nakhapiṭṭhikāya vāti sace paripakkaṃ hoti, udakapātiyā dinno thevo sahasā na visarati, nakhapiṭṭhiyampi avisaranto tiṭṭhati. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, rajanuḷuṅkaṃ daṇḍakathālaka’’nti (mahāva. 344) vacanato rajanassa olokanakāle kumbhiyā rakkhaṇatthaṃ uḷuṅkadaṇḍakathālikāni icchitabbāni. Tattha rajanuḷuṅkanti rajanauḷuṅkaṃ. Daṇḍakathālakanti daṇḍameva daṇḍakaṃ. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, rajanakolambaṃ rajanaghaṭa’’nti (mahāva. 344) vacanato tānipi icchitabbāni. Tattha rajanakolambanti rajanakuṇḍaṃ. Tattha rajanakuṇḍanti pakkarajanaṭṭhapanakaṃ mahāghaṭaṃ. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, rajanadoṇika’’nti (mahāva. 344) vacanato pātiyampi patte cīvare maddante cīvarassa paribhijjanato cīvararakkhaṇatthaṃ rajanadoṇikā icchitabbā. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, tiṇasantharaka’’nti (mahāva. 344) vacanato chamāya cīvare patthariyamāne cīvarassa paṃsukitattā tato rakkhaṇatthaṃ tiṇasantharaṃ kātabbaṃ. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, cīvaravaṃsaṃ cīvararajju’’nti (mahāva. 344) vacanato tiṇasanthārake upacikādīhi khajjamāne cīvaravaṃse vā cīvararajjuyā [Pg.388] vā cīvaraṃ pattharitabbaṃ majjhena cīvare laggite rajanassa ubhato gaḷitattā.

Selon la parole : « Je vous autorise, ô moines, à déposer une goutte soit sur l’eau, soit sur le dos de l’ongle » (Mahāvagga 344), on doit ainsi vérifier si la teinture est cuite ou non. À ce sujet, « sur l’eau ou sur le dos de l’ongle » signifie que si elle est bien cuite, la goutte déposée dans un bol d’eau ne se dissipe pas instantanément, et elle reste sans se répandre sur le dos de l’ongle. Selon la parole : « Je vous autorise, ô moines, la louche à teinture et le bol à long manche » (Mahāvagga 344), ces instruments sont requis pour protéger le pot lors de l’inspection de la teinture. Ici, « rajanuḷuṅka » est une louche pour la teinture. « Daṇḍakathālaka » est un petit bol muni d’un manche. Selon la parole : « Je vous autorise, ô moines, le bassin à teinture et la jarre à teinture » (Mahāvagga 344), ceux-ci sont également requis. Ici, « rajanakolamba » est une cuve à teinture, c’est-à-dire une grande jarre pour conserver la teinture cuite. Selon la parole : « Je vous autorise, ô moines, l’auge à teinture » (Mahāvagga 344), l’auge est requise pour protéger la robe, car en la pressant dans un simple bol, elle risque de s’abîmer. Selon la parole : « Je vous autorise, ô moines, un lit d’herbe » (Mahāvagga 344), un lit d’herbe doit être préparé pour protéger la robe de la poussière lorsqu'elle est étalée au sol. Selon la parole : « Je vous autorise, ô moines, la perche à robes et la corde à robes » (Mahāvagga 344), si le lit d’herbe est infesté de termites ou autres, la robe doit être étendue sur une perche ou une corde, en la suspendant par le milieu pour que la teinture s'écoule des deux côtés.

‘‘Anujānāmi, bhikkhave, kaṇṇe bandhitu’’nti (mahāva. 344) vacanato kaṇṇe bandhitabbaṃ cīvarassa kaṇṇe bandhiyamāne kaṇṇassa jiṇṇattā. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, kaṇṇasuttaka’’nti (mahāva. 344) vacanato kaṇṇasuttakena bandhitabbaṃ evaṃ bandhante rajanassa ekato gaḷitattā. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, samparivattakaṃ samparivattakaṃ rajetuṃ, na ca acchinne theve pakkamitu’’nti (mahāva. 344) vacanato tathā rajitabbaṃ. Yāva rajanabindu gaḷitaṃ na chijjati, tāva na aññatra gantabbaṃ. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, udake osāretu’’nti (mahāva. 344) vacanato patthinnaṃ cīvaraṃ udake osāretabbaṃ. Tattha patthinnanti atirajitattā thaddhaṃ. Udake osāretunti udake pakkhipitvā ṭhapetuṃ. Rajane pana nikkhante taṃ udakaṃ chaḍḍetvā cīvaraṃ madditabbaṃ. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, pāṇinā ākoṭetu’’nti (mahāva. 344) vacanato pharusaṃ cīvaraṃ pāṇinā ākoṭetabbaṃ. ‘‘Na, bhikkhave, acchinnakāni cīvarāni dhāretabbāni, yo dhāreyya, āpatti dukkaṭassā’’ti (mahāva. 344) vacanato acchinnakāni cīvarāni dantakāsāvāni na dhāretabbāni. Tattha dantakāsāvānīti ekaṃ vā dve vā vāre rajitvā dantavaṇṇāni dhārenti.

Selon la parole : « Je vous autorise, ô moines, à nouer les coins » (Mahāvagga 344), les coins doivent être noués car ils s'usent lorsqu'on les manipule pour la teinture. Selon la parole : « Je vous autorise, ô moines, le fil de coin » (Mahāvagga 344), on doit attacher avec un fil de coin afin que, lors de l'attache, la teinture s’écoule uniformément. Selon la parole : « Je vous autorise, ô moines, à teindre en retournant la robe de façon répétée, et à ne pas partir tant que les gouttes ne se sont pas arrêtées » (Mahāvagga 344), on doit teindre ainsi. Tant que les gouttes de teinture ne cessent de tomber, on ne doit pas aller ailleurs. Selon la parole : « Je vous autorise, ô moines, à plonger dans l’eau » (Mahāvagga 344), une robe devenue rigide doit être plongée dans l’eau. Ici, « patthinna » signifie raide à cause d'un excès de teinture. « Plonger dans l’eau » signifie l'y laisser tremper. Une fois que l’excès de teinture est sorti, on jette cette eau et on presse la robe. Selon la parole : « Je vous autorise, ô moines, à battre avec la main » (Mahāvagga 344), une robe devenue rêche doit être battue avec la main. Selon la parole : « Ô moines, les robes non coupées ne doivent pas être portées ; quiconque en porte commet une faute de mauvaise conduite » (Mahāvagga 344), les robes non coupées de couleur ivoire ne doivent pas être portées. Ici, « dantakāsāvāni » désigne des robes portées après avoir été teintes seulement une ou deux fois, conservant ainsi la couleur de l'ivoire.

Atirekacīvarakathā

Discussion sur les robes supplémentaires

Atirekacīvarakathāyaṃ ‘‘na, bhikkhave, atirekacīvaraṃ dhāretabbaṃ, yo dhāreyya, yathādhammo kāretabbo’’ti (mahāva. 347) vacanato niṭṭhitacīvarasmiṃ ubbhatasmiṃ kathine dasāhato paraṃ atirekacīvaraṃ dhārentassa nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, dasāhaparamaṃ atirekacīvaraṃ dhāretu’’nti (mahāva. 347) vacanato ubbhatepi kathine dasāhabbhantare [Pg.389] dhārentassa atthatakathinānaṃ anubbhatepi kathine pañcamāsabbhantare tato parampi dasāhabbhantare anatthatakathinānampi dasāhabbhantare atirekacīvaraṃ anāpatti. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, atirekacīvaraṃ vikappetu’’nti (mahāva. 347) vacanato dasāhato paraṃ vikappetvā atirekacīvaraṃ dhāretuṃ vaṭṭati. Kittakaṃ pana cīvaraṃ vikappetabbanti? ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, āyāmena aṭṭhaṅgulaṃ sugataṅgulena caturaṅgulavitthataṃ pacchimaṃ cīvaraṃ vikappetu’’nti (mahāva. 358) vacanato sabbantimena paricchedena sugataṅgulena aṭṭhaṅgulāyāmaṃ caturaṅgulavitthāraṃ cīvaraṃ vikappetuṃ vaṭṭati. Tattha sugataṅgulaṃ nāma majjhimapurisaṅgulasaṅkhātena vaḍḍhakīaṅgulena tivaṅgulaṃ hoti, manussānaṃ pakatiaṅgulena aḍḍhapañcakaṅgulaṃ, tasmā dīghato vaḍḍhakīhatthena ekahatthaṃ pakatihatthena diyaḍḍhahatthaṃ vitthārato vaḍḍhakīhatthena vidatthippamāṇaṃ pakatihatthena chaḷaṅgulādhikavidatthippamāṇaṃ pacchimaṃ cīvaraṃ vikappetuṃ vaṭṭati, tato ūnappamāṇaṃ na vaṭṭati, adhikappamāṇaṃ pana vaṭṭatīti daṭṭhabbaṃ.

Dans l'explication sur la robe supplémentaire, d'après la parole : « Ô moines, une robe supplémentaire ne doit pas être portée ; celui qui la porterait doit être traité conformément à la règle » (Mahāva. 347), il est établi que lorsque la confection de la robe est achevée et que le Kathina est retiré, le port d'une robe supplémentaire au-delà de dix jours constitue une offense Nissaggiya Pācittiya. Selon la parole : « Ô moines, j'autorise à garder une robe supplémentaire pendant dix jours au maximum » (Mahāva. 347), il n'y a pas d'offense pour celui qui porte une robe supplémentaire pendant l'intervalle de dix jours même si le Kathina est retiré ; de même, pour ceux dont le Kathina a été étendu, il n'y a pas d'offense pendant les cinq mois même si le Kathina n'est pas retiré, ni pendant les dix jours qui suivent ; et pour ceux dont le Kathina n'a pas été étendu, il n'y a pas d'offense pendant dix jours. Selon la parole : « Ô moines, j'autorise à assigner (vikappetuṃ) une robe supplémentaire » (Mahāva. 347), il convient de porter une robe supplémentaire après l'avoir assignée au-delà de dix jours. Quelle doit être la taille de la robe à assigner ? Selon la parole : « Ô moines, j'autorise à assigner comme robe minimale une pièce de huit doigts de long et de quatre doigts de large, selon les doigts du Sugata » (Mahāva. 358), il convient, selon la limite ultime, d'assigner une robe de huit doigts de long et de quatre doigts de large selon les doigts du Sugata. À ce sujet, ce qu'on appelle un doigt du Sugata équivaut à trois doigts de charpentier (comptés par le doigt d'un homme de taille moyenne) et à quatre doigts et demi d'un homme ordinaire. Par conséquent, il convient d'assigner une robe d'au moins une coudée de long selon la coudée de charpentier (une coudée et demie selon la coudée ordinaire) et d'un empan de large selon la coudée de charpentier (un empan et six doigts selon la coudée ordinaire) ; il faut comprendre qu'une dimension inférieure ne convient pas, mais qu'une dimension supérieure convient.

Aṭṭhavarakathā

Explication sur les huit dons.

Aṭṭhavarakathāyaṃ ‘‘anujānāmi, bhikkhave, vassikasāṭikaṃ āgantukabhattaṃ gamikabhattaṃ gilānabhattaṃ gilānupaṭṭhākabhattaṃ gilānabhesajjaṃ dhuvayāguṃ bhikkhunisaṅghassa udakasāṭika’’nti vacanato imāni aṭṭha dānāni sampaṭicchituṃ vaṭṭati. Tattha nikkhittacīvarā hutvā kāyaṃ ovassantānaṃ bhikkhūnaṃ naggiyaṃ asuci jegucchaṃ paṭikūlaṃ hoti, tasmā vassikasāṭikā anuññātā. Āgantuko bhikkhu na vīthikusalo hoti, na gocarakusalo, kilanto piṇḍāya carati, tasmā āgantukabhattaṃ anuññātaṃ, gamiko bhikkhu attano bhattaṃ pariyesamāno satthā vā vihāyissati[Pg.390], yattha vā vāsaṃ gantukāmo bhavissati, tattha vikālena upagacchissati, kilanto addhānaṃ gamissati, tasmā gamikabhattaṃ. Gilānassa bhikkhuno sappāyāni bhojanāni alabhantassa ābādho vā abhivaḍḍhissati, kālakiriyā vā bhavissati, tasmā gilānabhattaṃ. Gilānupaṭṭhāko bhikkhu attano bhattaṃ pariyesamāno gilānassa ussūre bhattaṃ nīharissati, tasmā gilānupaṭṭhākabhattaṃ. Gilānassa bhikkhuno sappāyāni bhesajjāni alabhantassa ābādho vā abhivaḍḍhissati, kālakiriyā vā bhavissati, tasmā gilānabhesajjaṃ. Yasmā bhagavatā andhakavinde dasānisaṃse sampassamānena yāgu anuññātā, tasmā dhuvayāgu. Yasmā mātugāmassa naggiyaṃ asuci jegucchaṃ paṭikūlaṃ hoti, tasmā bhikkhunisaṅghassa udakasāṭikā anuññātā.

Dans l'explication sur les huit dons, d'après la parole : « Ô moines, j'autorise le vêtement de pluie, le repas pour l'arrivant, le repas pour celui qui part, le repas pour le malade, le repas pour celui qui soigne le malade, le médicament pour le malade, la bouillie permanente, et le vêtement de bain pour la communauté des moniales », il convient d'accepter ces huit dons. À ce sujet, pour les moines dont le corps est exposé à la pluie alors qu'ils ont déposé leurs robes, la nudité est impure, méprisable et répugnante ; c'est pourquoi le vêtement de pluie est autorisé. Le moine arrivant ne connaît ni les rues ni les lieux de quête de nourriture ; fatigué, il part en quête, c'est pourquoi le repas pour l'arrivant est autorisé. Le moine qui part, en cherchant son propre repas, risquerait d'être abandonné par la caravane ou de quitter le monastère en retard, ou d'arriver à une heure indue là où il souhaite loger ; il marchera fatigué, c'est pourquoi le repas pour celui qui part est autorisé. Pour le moine malade qui ne reçoit pas d'aliments appropriés, la maladie s'aggravera ou la mort s'ensuivra, c'est pourquoi le repas pour le malade est autorisé. Le moine soignant, s'il cherche son propre repas, apportera la nourriture au malade tardivement, c'est pourquoi le repas pour celui qui soigne le malade est autorisé. Pour le moine malade qui ne reçoit pas de médicaments appropriés, la maladie s'aggravera ou la mort s'ensuivra, c'est pourquoi le médicament pour le malade est autorisé. Comme le Bienheureux, considérant les dix bienfaits à Andhakavinda, a autorisé la bouillie, il y a la bouillie permanente. Comme la nudité de la femme est impure, méprisable et répugnante, le vêtement de bain pour la communauté des moniales est autorisé.

Nisīdanādikathā

Explication sur le tapis de siège et autres objets.

Nisīdanādikathāyaṃ ‘‘anujānāmi, bhikkhave, kāyaguttiyā cīvaraguttiyā senāsanaguttiyā nisīdana’’nti (mahāva. 353) vacanato kāyādīnaṃ asucimuccanādito gopanatthāya nisīdanaṃ dhāretuṃ vaṭṭati. Tassa vidhānaṃ heṭṭhā vuttameva. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, yāvamahantaṃ paccattharaṇaṃ ākaṅkhati, tāvamahantaṃ paccattharaṇaṃ kātu’’nti vacanato atikhuddakena nisīdanena senāsanassa agopanattā mahantampi paccattharaṇaṃ kātuṃ vaṭṭati. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, yassa kaṇḍu vā pīḷakā vā assāvo vā thullakacchu vā ābādho, kaṇḍupaṭicchādi’’nti vacanato īdisesu ābādhesu santesu cīvarādiguttatthāya kaṇḍupaṭicchādi vaṭṭati. Tattha pamāṇaṃ heṭṭhā vuttameva. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave[Pg.391], mukhapuñchanacoḷa’’nti (mahāva. 355) vacanato mukhasodhanatthāya mukhapuñchanacoḷaṃ vaṭṭati. Tampi heṭṭhā vuttameva. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, parikkhāracoḷaka’’nti vacanato ticīvare paripuṇṇe parissāvanathavikādīhi atthe sati parikkhāracoḷaṃ vaṭṭati. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, ticīvaraṃ adhiṭṭhātuṃ na vikappetuṃ, vassikasāṭikaṃ vassānaṃ cātumāsaṃ adhiṭṭhātuṃ tato paraṃ vikappetuṃ, nisīdanaṃ adhiṭṭhātuṃ na vikappetuṃ, paccattharaṇaṃ adhiṭṭhātuṃ na vikappetuṃ, kaṇḍupaṭicchādiṃ yāva ābādhā adhiṭṭhātuṃ tato paraṃ vikappetuṃ, mukhapuñchanacoḷaṃ adhiṭṭhātuṃ na vikappetuṃ, parikkhāracoḷaṃ adhiṭṭhātuṃ na vikappetu’’nti (mahāva. 358) vacanato vuttanayena adhiṭṭhānañca vikappanā ca kātabbā. Ayamettha saṅkhepo, vitthāro pana heṭṭhā vuttova.

Dans l'explication sur le tapis de siège et autres objets, selon la parole : « Ô moines, j'autorise le tapis de siège (nisīdana) pour la protection du corps, pour la protection des robes et pour la protection du logement » (Mahāva. 353), il convient d'utiliser un tapis de siège pour se protéger de l'émission d'impuretés du corps, etc. Sa prescription a été mentionnée précédemment. Selon la parole : « Ô moines, j'autorise à faire un drap de lit (paccattharaṇa) aussi grand qu'on le souhaite », comme un tapis de siège trop petit ne protège pas le logement, il convient de faire un drap de lit même de grande dimension. Selon la parole : « Ô moines, j'autorise le vêtement pour couvrir les démangeaisons (kaṇḍupaṭicchādi) pour celui qui souffre de démangeaisons, de boutons, de suintements ou de la gale épaisse », lorsqu'on souffre de telles maladies, le vêtement pour couvrir les démangeaisons convient pour protéger les robes, etc. Sa dimension a été mentionnée précédemment. Selon la parole : « Ô moines, j'autorise le linge pour s'essuyer le visage (mukhapuñchanacoḷa) » (Mahāva. 355), le linge pour s'essuyer le visage convient pour se nettoyer le visage. Cela aussi a été mentionné précédemment. Selon la parole : « Ô moines, j'autorise le linge pour les accessoires (parikkhāracoḷaka) », lorsque les trois robes sont au complet et qu'il y a un besoin de sacs pour le filtre à eau, etc., le linge pour accessoires convient. Selon la parole : « Ô moines, j'autorise de déterminer (adhiṭṭhātuṃ) les trois robes et non de les assigner (vikappetuṃ) ; de déterminer le vêtement de pluie pour les quatre mois de la saison des pluies et de l'assigner ensuite ; de déterminer le tapis de siège et non de l'assigner ; de déterminer le drap de lit et non de l'assigner ; de déterminer le vêtement pour les démangeaisons tant que dure la maladie et de l'assigner ensuite ; de déterminer le linge pour s'essuyer le visage et non de l'assigner ; de déterminer le linge pour accessoires et non de l'assigner » (Mahāva. 358), la détermination et l'assignation doivent être effectuées selon la méthode énoncée. Ceci est un résumé, le détail a été exposé précédemment.

Adhammakammakathā

Explication sur les actes non conformes au Dhamma.

58. Adhammakammakathāyaṃ na, bhikkhave…pe… dukkaṭassāti idaṃ ‘‘tena kho pana samayena chabbaggiyā bhikkhū saṅghamajjhe adhammakammaṃ karonti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ – na, bhikkhave, adhammakammaṃ kātabbaṃ, yo kareyya, āpatti dukkaṭassā’’ti (mahāva. 154) imaṃ uposathakkhandhake āgatapāṭhaṃ sandhāya vuttaṃ. Anujānāmi…pe… paṭikkositunti tatheva āgataṃ ‘‘bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ – anujānāmi, bhikkhave, adhammakamme kayiramāne paṭikkositu’’nti imaṃ. Tattha karontiyevāti paññattampi sikkhāpadaṃ madditvā adhammakammaṃ karontiyevāti attho. ‘‘Anujānāmi…pe… paṭikkositu’’nti evaṃ adhammakamme kayiramāne sati ‘‘pesalehi bhikkhūhi taṃ adhammakammaṃ akataṃ, kammaṃ dukkaṭaṃ kammaṃ puna kātabba’’nti evaṃ paṭikkositabbaṃ, na tuṇhībhāvena khamitabbanti [Pg.392] attho. Iti vacanatoti idaṃ pana pubbapāṭhaṃ gahetvā iti vacanato. Adhammakammaṃ na kātabbanti aparapāṭhaṃ gahetvā iti vacanato kayiramānañca adhammakammaṃ bhikkhūhi nivāretabbanti dvidhā yojanā kātabbā.

58. Dans l’explication sur l'acte non conforme au Dhamma (Adhammakammakathā), les mots « Non, moines... jusqu'à... une faute d'acte mal fait (dukkaṭa) » se réfèrent au passage suivant du chapitre sur l'Uposatha (Mahāvagga 154) : « À cette occasion, les moines du groupe des six accomplissaient un acte non conforme au Dhamma au milieu de la communauté. Ils en informèrent le Bienheureux. — Moines, un acte non conforme au Dhamma ne doit pas être accompli. Quiconque l'accomplirait commettrait une faute de dukkaṭa. » Les mots « J'autorise... jusqu'à... à protester » se réfèrent au passage suivant du même endroit : « Ils en informèrent le Bienheureux. — J'autorise, moines, à protester lorsqu'un acte non conforme au Dhamma est en train d'être accompli. » Ici, « ils l'accomplissent tout de même » signifie qu'ils accomplissent l'acte illégal en piétinant même la règle de discipline qui a été établie. « J'autorise... jusqu'à... à protester » signifie que lorsqu'un acte illégal est en cours, les moines vertueux doivent protester en disant : « Cet acte illégal n'est pas accompli, cet acte est mal fait, l'acte doit être recommencé. » Cela signifie qu'on ne doit pas le tolérer par le silence. Par ces mots, en se basant sur le premier passage, une interprétation doit être faite ; et en se basant sur le second passage, « un acte illégal ne doit pas être accompli », une double interprétation doit être faite selon laquelle l'acte illégal en cours doit être empêché par les moines.

Nivārentehi cātiādi pana ‘‘tena kho pana samayena pesalā bhikkhū chabbaggiyehi bhikkhūhi adhammakamme kayiramāne paṭikkosanti, chabbaggiyā bhikkhū labhanti āghātaṃ, labhanti appaccayaṃ, vadhena tajjenti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ – anujānāmi, bhikkhave, diṭṭhimpi āvikātu’’nti (mahāva. 154) pāṭhañca ‘‘tesaṃyeva santike diṭṭhiṃ āvikaronti, chabbaggiyā bhikkhū labhanti āghātaṃ, labhanti appaccayaṃ, vadhena tajjenti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ – anujānāmi, bhikkhave, catūhi pañcahi paṭikkosituṃ, dvīhi tīhi diṭṭhiṃ āvikātuṃ, ekena adhiṭṭhātuṃ na metaṃ khamatī’’ti ime pāṭhe sandhāya vuttaṃ. Vacanatoti idaṃ pana pāḷiyaṃ tīṇi sampadānāni gahetvā tīhi kiriyāpadehi visuṃ visuṃ yojetabbaṃ. Sabbañcetaṃ anupaddavatthāya vuttaṃ, na āpattisabbhāvatoti yojanā. Kathaṃ anupaddavasambhavoti? Niggahakammaṃ kātuṃ asakkuṇeyyabhāvato, aññassa upaddavassa ca nivāraṇato. Tena vuttaṃ vajirabuddhiṭīkāyaṃ (vajira. ṭī. mahāvagga 154) ‘‘tesaṃ anupaddavatthāyāti saṅgho saṅghassa kammaṃ na karoti, aññopi upaddavo bahūnaṃ hoti, tasmā vutta’’nti.

Quant aux mots « par ceux qui l'empêchent » etc., cela a été dit en référence à ces passages : « À cette occasion, des moines vertueux protestaient alors que des actes non conformes au Dhamma étaient accomplis par les moines du groupe des six. Les moines du groupe des six en concevaient de la rancœur et du mécontentement, et les menaçaient de violence. Ils informèrent le Bienheureux de cette affaire. — J'autorise, moines, à faire connaître sa propre opinion » (Mahāvagga 154) ; et : « Ils font connaître leur opinion en leur présence même ; les moines du groupe des six en conçoivent de la rancœur et du mécontentement, et les menacent de violence. Ils informèrent le Bienheureux de cette affaire. — J'autorise, moines, à protester à quatre ou cinq, à faire connaître son opinion à deux ou trois, et seul, à se résoudre par la pensée : “Ceci ne me convient pas” ». En ce qui concerne « par ces mots », cela doit être lié séparément aux trois verbes d'action en prenant les trois objets indirects présents dans le texte Pali. Tout cela est dit dans le but d'éviter les dangers (ou préjudices), et non par rapport à l'existence d'une offense (āpatti) ; telle est la construction. Comment la possibilité d'un danger survient-elle ? En raison de l'impossibilité d'accomplir un acte de réprimande (niggahakamma) et pour prévenir d'autres dangers. C'est pourquoi il est dit dans le sous-commentaire Vajirabuddhi-ṭīkā (sur le Mahāvagga 154) : « “Pour qu'ils ne subissent pas de danger” signifie que la communauté n'accomplit pas d'acte formel contre la communauté (dans ce cas précis), et qu'un autre danger pourrait survenir pour beaucoup ; c'est pourquoi cela a été dit ».

Okāsakatakathā

Explication sur la demande de permission (Okāsakatakathā)

59. Okāsakatakathāyaṃ na, bhikkhave, anokāsakatotiādi ‘‘tena kho pana samayena chabbaggiyā bhikkhū anokāsakataṃ [Pg.393] bhikkhuṃ āpattiyā codenti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ – na, bhikkhave, anokāsakato bhikkhu āpattiyā codetabbo, yo codeyya, āpatti dukkaṭassa. Anujānāmi, bhikkhave, okāsaṃ kārāpetvā āpattiyā codetuṃ, karotu āyasmā okāsaṃ, ahaṃ taṃ vattukāmo’’ti (mahāva. 153) idaṃ pāṭhaṃ sandhāya vuttaṃ. Adhippāyesu cāvanādhippāyoti, sāsanato cāvetukāmo. Akkosādhippāyoti paraṃ akkositukāmo paribhāsitukāmo. Kammādhippāyoti tajjanīyādikammaṃ kattukāmo. Vuṭṭhānādhippāyoti āpattito vuṭṭhāpetukāmo. Uposathappavāraṇaṭṭhapanādhippāyoti uposathaṃ, pavāraṇaṃ vā ṭhapetukāmo. Anuvijjanādhippāyoti upaparikkhitukāmo. Dhammakathādhippāyoti dhammaṃ desetukāmo. Iti paraṃ codentānaṃ bhikkhūnaṃ adhippāyabhedo anekavidho hotīti attho. Purimesu catūsu adhippāyesūti cāvanādhippāyaakkosādhippāyakammādhippāyavuṭṭhānādhippāyesu okāsaṃ akārāpentassa dukkaṭaṃ. Kārāpetvāpi sammukhā codentassa yathānurūpaṃ saṅghādisesapācittiyadukkaṭāni, asammukhā pana dukkaṭamevāti ayamettha piṇḍattho. Sesaṃ suviññeyyameva.

59. Dans l’explication sur la demande de permission, les mots « Non, moines, sans avoir demandé la permission » etc., se réfèrent à ce passage (Mahāvagga 153) : « À cette occasion, les moines du groupe des six accusaient un moine d'une offense sans lui avoir demandé sa permission. Ils informèrent le Bienheureux de cette affaire. — Moines, un moine ne doit pas être accusé d'une offense sans lui avoir demandé sa permission. Quiconque l'accuserait commettrait une faute de dukkaṭa. J'autorise, moines, à accuser d'une offense après avoir fait demander la permission, en disant : “Que le vénérable m'accorde la permission, je souhaite vous parler” ». Quant aux intentions : « l'intention de faire déchoir » signifie vouloir faire déchoir quelqu'un de la Dispense (Sāsana). « L'intention d'insulter » signifie vouloir insulter ou réprimander autrui. « L'intention d'un acte formel » signifie vouloir accomplir un acte de menace (tajjanīyakamma) ou autre. « L'intention de réhabilitation » signifie vouloir faire sortir (réhabiliter) quelqu'un d'une offense. « L'intention de suspendre l'Uposatha ou la Pavāraṇā » signifie vouloir suspendre l'Uposatha ou la Pavāraṇā. « L'intention d'investiguer » signifie vouloir examiner. « L'intention d'un discours sur le Dhamma » signifie vouloir enseigner le Dhamma. Ainsi, le sens est que les types d'intentions des moines qui en accusent un autre sont multiples. « Parmi les quatre premières intentions » : il y a une faute de dukkaṭa pour celui qui ne demande pas la permission dans les cas d'intention de faire déchoir, d'insulter, d'un acte formel ou de réhabilitation. Même après avoir demandé la permission, pour celui qui accuse en face, il y a des fautes de saṅghādisesa, pācittiya ou dukkaṭa selon le cas ; mais si c'est fait en son absence, c'est seulement une faute de dukkaṭa. Tel est le sens résumé ici. Le reste est facile à comprendre.

‘‘Ṭhapanakkhettaṃ pana jānitabba’’nti vatvā taṃ dassento ‘‘suṇātu me’’tiādimāha. Anuvijjakassa anuvijjanādhippāyena vadantassa okāsakammaṃ natthīti yojanā. Dhammakathikassa anodissa kammaṃ kathentassa okāsakammaṃ natthi. Sace pana odissa katheti, āpatti, tasmā taṃ dassetvā gantabbanti yojetabbaṃ. Sesaṃ suviññeyyameva.

Après avoir dit : « Le champ d'application de la suspension doit être connu », il a dit : « Qu'il m'écoute, [ô communauté] », etc., pour le montrer. La construction est la suivante : il n'y a pas d'acte de demande de permission pour un enquêteur qui parle avec l'intention d'investiguer. Il n'y a pas d'acte de demande de permission pour un prédicateur du Dhamma qui expose le Dhamma sans viser personne en particulier. Mais s'il parle en visant quelqu'un, il y a une offense ; par conséquent, il faut interpréter que l'on doit partir après avoir montré cela. Le reste est facile à comprendre.

Saddhādeyyavinipātanakathā

Explication sur le détournement des dons offerts par foi (Saddhādeyyavinipātanakathā)

60. Saddhādeyyavinipātanakathāyaṃ [Pg.394] ‘‘mātāpitaroti kho, bhikkhave, vadamāne kiṃ vadeyyāma. Anujānāmi, bhikkhave, mātāpitūnaṃ dātuṃ, na ca, bhikkhave, saddhādeyyaṃ vinipātetabbaṃ, yo vinipāteyya, āpatti dukkaṭassā’’ti (mahāva. 361) vacanato dāyakehi saddhāya bhikkhussa dinnaṃ vinipātetvā gihīnaṃ dātuṃ na vaṭṭati. ‘‘Na ca, bhikkhave, saddhādeyyanti ettha sesañātīnaṃ dento vinipātetiyeva. Mātāpitaro pana sace rajje ṭhitāpi patthayanti, dātabba’’nti aṭṭhakathāyaṃ (mahāva. aṭṭha. 361) vuttattā bhātubhaginīādīnaṃ ñātakānampi dātuṃ na vaṭṭati. Vuttañhi ācariyadhammasirittherena khuddasikkhāyaṃ –

60. Dans l’explication sur le détournement des dons offerts par foi, d'après les paroles : « Moines, que dirions-nous en parlant de “mère et père” ? J'autorise, moines, à donner aux parents. Mais, moines, un don offert par foi ne doit pas être détourné (vers des laïcs). Quiconque le détournerait commettrait une faute de dukkaṭa » (Mahāvagga 361), il n'est pas permis de détourner ce qui a été donné à un moine par les donateurs par foi pour le donner à des laïcs. Dans « Mais, moines, un don offert par foi... », celui qui donne aux autres membres de la famille le détourne effectivement. Mais parce qu'il est dit dans le commentaire (Mahāvagga-aṭṭhakathā 361) : « Si même la mère et le père, bien qu'étant dans la royauté (riches), le désirent, il doit leur être donné », il n'est pas permis d'en donner aux frères, sœurs et autres parents. En effet, il a été dit par le Vénérable Maître Dhammasiri dans la Khuddasikkhā :

‘‘Na labbhaṃ vinipātetuṃ, saddhādeyyañca cīvaraṃ;

Labbhaṃ pitūnaṃ sesānaṃ, ñātīnampi na labbhatī’’ti.

« Il n'est pas permis de détourner une robe offerte par foi ; il est permis d'en donner aux parents, mais ce n'est pas permis pour les autres membres de la parenté ».

Kayavikkayasamāpattisikkhāpadavaṇṇanāyampi ‘‘mātaraṃ pana pitaraṃ vā ‘imaṃ dehī’ti vadato viññatti na hoti, ‘imaṃ gaṇhāhī’ti vadato saddhādeyyavinipātanaṃ na hoti. Aññātakaṃ ‘imaṃ dehī’ti vadato viññatti hoti, ‘imaṃ gaṇhāhī’ti vadato saddhādeyyavinipātanaṃ hoti. ‘Iminā imaṃ dehī’ti kayavikkayaṃ āpajjato nissaggiyaṃ hotī’’ti aṭṭhakathāyaṃ (pārā. aṭṭha. 2.595) vuttaṃ. Tattha ‘‘sesañātakesu saddhādeyyavinipātasambhavato tadabhāvaṭṭhānampi dassetuṃ ‘mātaraṃ pana pitaraṃ vā’ti vutta’’nti vimativinodaniyaṃ (vi. vi. ṭī. 1.593-595) vuttaṃ.

Dans le commentaire de la règle d'entraînement sur l'engagement dans l'achat et la vente également, il est dit dans le commentaire (Pārā. Aṭṭha. 2.595) : « Cependant, pour celui qui dit à sa mère ou à son père : ‘Donne-moi ceci’, il n'y a pas de sollicitation (viññatti) ; pour celui qui dit : ‘Prends ceci’, il n'y a pas de détournement de dons offerts par foi (saddhādeyyavinipātana). Pour celui qui dit à une personne non apparentée : ‘Donne-moi ceci’, il y a sollicitation ; pour celui qui dit : ‘Prends ceci’, il y a détournement de dons offerts par foi. Pour celui qui s'engage dans l'achat et la vente en disant : ‘Donne-moi ceci pour cela’, il y a une offense de déchéance (nissaggiya) ». À ce sujet, dans le Vimativinodaniya (Vi. Vi. Ṭī. 1.593-595), il est dit : « L'expression ‘à sa mère ou à son père’ a été dite pour montrer le lieu où ce détournement de dons offerts par foi n'existe pas, car il est possible chez les autres parents ».

Santaruttarakathā

Discussion sur le port des robes intérieure et supérieure

61. Santaruttarakathāyaṃ antara-saddo majjhavācako. Vasati sīlenāti vāsako, ‘‘antare vāsako antaravāsako’’ti [Pg.395] vattabbe ‘‘rūpabhavo rūpa’’ntiādīsu viya uttarapadalopīsamāsavasena ‘‘antaro’’ti vutto. Uttarasaddo uparivācako, ābhuso sajjatīti āsaṅgo, ‘‘uttare āsaṅgo uttarāsaṅgo’’ti vattabbe vuttanayena ‘‘uttaro’’ti vutto, antaro ca uttaro ca antaruttarā, saha antaruttarehi yo vattatīti santaruttaro, sahapubbapadabhinnādhikaraṇadvipadabahubbīhisamāso. Atha vā saha antarena ca uttarena ca yo vattatīti santaruttaro, tipadabahubbīhisamāso. Saṅghāṭiṃ ṭhapetvā antaravāsakauttarāsaṅgamattadharo hutvā gāmo na pavisitabboti attho. ‘‘Paribbājakamadakkhi tidaṇḍakenā’’tiādīsu viya itthambhūtalakkhaṇe cetaṃ karaṇavacanaṃ, tasmā antaravāsakaṃ timaṇḍalaṃ paṭicchādentena parimaṇḍalaṃ nivāsetvā kāyabandhanaṃ bandhitvā saṅghāṭiñca uttarāsaṅgañca diguṇaṃ katvā pārupitvā gāmo pavisitabbo.

61. Dans la discussion sur le port des robes intérieure et supérieure (Santaruttarakathā), le terme 'antara' signifie le milieu. Celui qui réside (vasati) par vertu est un 'vāsaka' ; alors qu'on devrait dire 'antaravāsaka' pour 'résidence au milieu', il est dit 'antara' par l'omission du mot final, comme dans des expressions telles que 'le devenir de la forme est la forme'. Le terme 'uttara' signifie ce qui est au-dessus ; ce qui s'attache (sajjati) à l'épaule est un 'āsaṅga' ; alors qu'on devrait dire 'uttarāsaṅgo' pour 'attache au-dessus', il est dit 'uttara' selon la méthode mentionnée. 'Antara' et 'uttara' sont les 'antaruttarā' ; celui qui se déplace avec les robes intérieure et supérieure est 'santaruttara' ; c'est un composé bahubbīhi de deux termes dont le premier terme est 'saha' (avec) et dont les référents sont distincts. Ou bien, celui qui se déplace avec la robe intérieure et la robe supérieure est 'santaruttara', un composé bahubbīhi de trois termes. Le sens est qu'on ne doit pas entrer dans un village en portant seulement la robe intérieure et la robe supérieure, après avoir déposé la robe extérieure (saṅghāṭi). Ce cas instrumental exprime une caractéristique distinctive, comme dans 'il vit le pèlerin avec son triple bâton' ; par conséquent, celui qui couvre les trois cercles avec la robe intérieure doit s'habiller de manière uniforme, attacher la ceinture, doubler la robe extérieure et la robe supérieure avant d'entrer dans le village.

Cīvaranikkhepakathā

Discussion sur le dépôt des robes

62. Cīvaranikkhepakathāyaṃ saṃharīyateti saṅghāṭi, tassā saṅghāṭiyā, bhāvayoge kammatthe chaṭṭhī. Nikkhepāyāti ṭhapanāya, saṅghāṭiṃ aggahetvā vihāre ṭhapetvā gamanāya pañca kāraṇāni hontīti attho. Gilāno vā hotīti gahetvā gantuṃ asamattho gilāno vā hoti. Vassikasaṅketaṃ vā hotīti ‘‘vassikakālo aya’’nti saṅketaṃ vā kataṃ hoti. Nadīpāragataṃ vā hotīti nadiyā pāraṃ gantvā bhuñjitabbaṃ hoti. Aggaḷaguttivihāro vā hotīti aggaḷaṃ datvāpi dātabbo suguttavihāro vā hoti. Atthatakathinaṃ vā hotīti tasmiṃ vihāre kathinaṃ atthataṃ vā hoti atthatakathinānaṃ asamādānacārasambhavato. Sesaṃ suviññeyyameva. Āraññikassa pana vihāro na sugutto hotīti [Pg.396] appabhikkhukattā corādīnaṃ gamanaṭṭhānato ca. Bhaṇḍukkhalikāyāti cīvarādiṭṭhapanabhaṇḍukkhalikāya. Sesaṃ suviññeyyaṃ.

62. Dans la discussion sur le dépôt des robes (Cīvaranikkhepakathā), ce qui est rassemblé (saṃharīyati) est la 'saṅghāṭi' ; le génitif pour 'tassā saṅghāṭiyā' est employé dans un sens de complément d'objet lié à l'action. 'Nikkhepāya' signifie pour le dépôt ; le sens est qu'il y a cinq raisons pour partir en laissant la saṅghāṭi dans le monastère sans l'emporter. Soit il est malade, c'est-à-dire incapable de partir en l'emportant. Soit c'est le signal de la saison des pluies, c'est-à-dire que le moment est marqué par 'c'est la saison des pluies'. Soit il s'agit d'aller sur l'autre rive d'une rivière, c'est-à-dire qu'il faut aller manger après avoir traversé une rivière. Soit c'est un monastère protégé par un verrou, c'est-à-dire un monastère bien sécurisé où l'on peut donner même après avoir mis le verrou. Soit le Kathina a été étendu, c'est-à-dire que dans ce monastère le Kathina est étendu, car il est possible de circuler sans porter toutes ses robes pour ceux dont le Kathina est étendu. Le reste est facile à comprendre. Cependant, le monastère d'un moine de la forêt n'est pas bien sécurisé en raison du petit nombre de moines et du fait que c'est un lieu de passage pour les voleurs et autres. 'Bhaṇḍukkhalikāya' signifie dans un coffre pour ranger les robes et autres objets. Le reste est facile à comprendre.

Satthakammavatthikammakathā

Discussion sur l'usage d'instruments tranchants et de lavements

63. Satthakammavatthikammakathāyaṃ satthakammaṃ vā vatthikammaṃ vāti ettha yena kenaci satthādinā chindanādi satthakammaṃ nāma hoti. Yena kenaci cammādinā vatthipīḷanaṃ vatthikammaṃ nāma. ‘‘Sambādhe dahanakammaṃ paṭikkhepābhāvā vaṭṭatī’’ti sāratthadīpaniyaṃ (sārattha. ṭī. mahāvagga 3.279). Vimativinodaniyaṃ (vi. vi. ṭī. mahāvagga 2.279) pana ‘‘vatthipīḷananti yathā vatthigatatelādi antosarīre ārohanti, evaṃ hatthena vatthimaddana’’nti vuttaṃ.

63. Dans la discussion sur l'usage d'instruments tranchants et de lavements (Satthakammavatthikammakathā), 'satthakamma' désigne l'acte de couper ou autre avec n'importe quel instrument tranchant (sattha). 'Vatthikamma' désigne l'administration d'un lavement en pressant avec n'importe quel cuir ou autre. Dans le Sāratthadīpanī (Sārattha. Ṭī. Mahāvagga 3.279), il est dit : « L'acte de cautérisation dans la zone génitale est permis car il n'y a pas d'interdiction ». Cependant, dans le Vimativinodaniya (Vi. Vi. Ṭī. Mahāvagga 2.279), il est dit : « 'Vatthipīḷana' signifie le massage de la vessie avec la main, de telle sorte que l'huile ou autre contenue dans la vessie pénètre à l'intérieur du corps ».

Vajirabuddhiṭīkāyaṃ (vajira. ṭī. mahāvagga 279) pana ‘‘sambādheti vaccamagge, bhikkhussa bhikkhuniyā ca passāvamaggepi anulomato dahanaṃ paṭikkhepābhāvā vaṭṭati. Satthavatthikammānulomato na vaṭṭatīti ce? Na, paṭikkhittapaṭikkhepā, paṭikkhipitabbassa tapparamatādīpanato. Kiṃ vuttaṃ hoti? Pubbe paṭikkhittampi satthakammaṃ sampiṇḍetvā pacchā ‘na, bhikkhave…pe… thullaccayassā’ti dvikkhattuṃ satthakammassa parikkhepo kato. Tena sambādhassa sāmantā dvaṅgulaṃ paṭikkhipitabbaṃ nāma satthavatthikammato uddhaṃ natthīti dasseti. Kiñca bhiyyo – pubbe sambādheyeva satthakammaṃ paṭikkhittaṃ, pacchā sambādhassa sāmantā dvaṅgulampi paṭikkhittaṃ, tasmā tasseva paṭikkhepo, netarassāti siddhaṃ. Ettha ‘satthaṃ nāma satthahārakaṃ vāssa pariyeseyyā’tiādīsu (pārā. 167) viya yena chindati, taṃ sabbaṃ. Tena vuttaṃ ‘kaṇṭakena vā’tiādi. Khārudānaṃ panettha bhikkhunīvibhaṅge pasākhe pamukhe anuññātanti veditabbaṃ, eke pana ‘satthakammaṃ vā’ti [Pg.397] pāṭhaṃ vikappetvā vatthikammaṃ karonti. Vatthīti kiṃ? Agghikā vuccati, tāya chindanaṃ vatthikammaṃ nāmāti ca atthaṃ vaṇṇayanti, te ‘satthahārakaṃ vāssa pariyeseyyā’ti imassa padabhājanīyaṃ dassetvā paṭikkhipitabbā. Aṇḍavuddhīti vātaṇḍakā, ādānavattīti anāhavattī’’ti vuttaṃ. Sesaṃ aṭṭhakathāyaṃ vuttanayeneva veditabbaṃ.

Dans le Vajirabuddhi-ṭīkā (Vajira. Ṭī. Mahāvagga 279), il est dit : « Dans la zone génitale, c'est-à-dire dans le conduit anal ; pour le moine et la moniale, la cautérisation dans le conduit urinaire est également permise par analogie car il n'y a pas d'interdiction. Si l'on dit : 'Ce n'est pas permis par analogie avec les opérations chirurgicales et les lavements' ? Non, car l'interdiction de ce qui est interdit est établie en montrant que cela concerne ce qui doit être spécifiquement interdit. Que veut-on dire par là ? Bien que l'opération chirurgicale ait été interdite auparavant, plus tard, après avoir résumé, l'interdiction de l'opération chirurgicale a été faite deux fois par 'Non, ô moines... [jusqu'à]... une faute lourde (thullaccaya)'. Par là, on montre que ce qui doit être interdit dans un rayon de deux doigts autour de la zone génitale n'est pas au-delà des opérations chirurgicales et des lavements. De plus, auparavant, l'opération chirurgicale était interdite uniquement dans la zone génitale, et plus tard, elle a été interdite même dans un rayon de deux doigts autour de la zone génitale ; par conséquent, c'est seulement cela qui est interdit, et pas autre chose. Ici, comme dans 'un instrument tranchant (sattha) désigne ce avec quoi on coupe', cela inclut tout ce qui coupe. C'est pourquoi il est dit 'avec une épine ou autre'. L'application d'alcali (khārudāna) doit être comprise comme autorisée dans le Bhikkhunī-vibhaṅga pour les parties externes et visibles ; cependant, certains, interprétant différemment le passage 'une opération chirurgicale ou', pratiquent le lavement (vatthikamma). Qu'est-ce que le 'vatthi' ? On l'appelle 'agghikā' ; et ils expliquent le sens comme étant l'acte de couper avec cela, appelé 'vatthikamma' ; ceux-ci doivent être réfutés en montrant l'analyse des mots pour 'il devrait chercher un instrument tranchant pour lui'. 'Aṇḍavuddhi' signifie l'enflure des testicules due au vent (hernie), 'ādānavatti' signifie sans écoulement ». Le reste doit être compris selon la méthode énoncée dans le commentaire.

Nahāpitapubbakathā

Histoire de l'ancien barbier

64. Nahāpitapubbakathāyaṃ nahāpito pubbeti nahāpitapubbo, pubbe nahāpito hutvā idāni bhikkhubhūtoti attho. Tena nahāpitapubbena bhikkhunā. Khurabhaṇḍanti khurādinahāpitabhaṇḍaṃ, ‘‘laddhātapatto rājakumāro’’tiādīsu viya upalakkhaṇanayoyaṃ. ‘‘Na, bhikkhave, pabbajitena akappiyaṃ samādapetabbaṃ, yo samādapeyya, āpatti dukkaṭassa. Na ca, bhikkhave, nahāpitapubbena khurabhaṇḍaṃ pariharitabbaṃ, yo parihareyya, āpatti dukkaṭassā’’ti (mahāva. 303) ca dvidhā paññatti, tasmā nahāpitapubbena vā anahāpitapubbena vā pabbajitena nāma akappiyasamādapanaṃ na kātabbaṃ. Nahāpitapubbena pana bhikkhunā khurena abhilakkhitaṃ khurabhaṇḍaṃ, khurabhaṇḍakhurakosanisitapāsāṇakhurathavikādayo na pariharitabbā eva. Sesaṃ aṭṭhakathāyaṃ vuttanayeneva veditabbaṃ. Vajirabuddhiṭīkāyaṃ (vajira. ṭī. mahāvagga 300) pana ‘‘na, bhikkhave, pabbajitena akappiye samādapetabbanti vuttattā anupasampannassapi na kevalaṃ dasasu eva sikkhāpadesu, atha kho yaṃ bhikkhussa na kappati, tasmimpīti adhippāyo’’ti vuttaṃ.

64. Dans la discussion concernant celui qui était autrefois coiffeur, l'expression « autrefois coiffeur » (nahāpitapubbo) désigne celui qui a exercé ce métier par le passé ; le sens est : ayant été coiffeur autrefois, il est à présent devenu moine. Par l'expression « par ce moine autrefois coiffeur », on entend les instruments de coiffeur tels que le rasoir, etc. (khurabhaṇḍa), suivant la méthode de désignation illustrative comme dans les expressions « le prince qui a obtenu l'ombrelle ». Il existe une double prescription : « Ô moines, celui qui a renoncé au monde ne doit pas inciter à faire ce qui n'est pas permis ; quiconque l'inciterait commet une faute de mauvaise action (dukkaṭa). Et, ô moines, celui qui était autrefois coiffeur ne doit pas porter de trousse de rasage ; quiconque la porterait commet une faute de mauvaise action » (Mahāvagga 303). Par conséquent, qu'il ait été ou non coiffeur autrefois, celui qui est entré dans la vie monastique ne doit pas inciter à ce qui n'est pas permis. Cependant, le moine qui était autrefois coiffeur ne doit absolument pas porter une trousse de rasage caractérisée par un rasoir, ni les étuis à rasoirs, les pierres à aiguiser ou les sacs à rasoirs. Le reste doit être compris selon la méthode énoncée dans le Commentaire. Dans le sous-commentaire Vajirabuddhi (Vajira. ṭī. Mahāvagga 300), il est dit : « Puisqu'il est dit : 'Ô moines, celui qui a renoncé au monde ne doit pas inciter à faire ce qui n'est pas permis', l'intention est que cela s'applique même à celui qui n'est pas encore pleinement ordonné, non seulement pour les dix préceptes, mais aussi pour tout ce qui n'est pas permis à un moine. »

Dasabhāgakathā

Discussion sur la dixième partie

65. Dasabhāgakathāyaṃ saṅghikānīti saṅghasantakāni bījāni. Puggalikāyāti puggalassa santakāya bhūmiyā. Bhāgaṃ datvāti [Pg.398] mūlabhāgasaṅkhātaṃ dasamabhāgaṃ bhūmisāmikānaṃ datvā. Paribhuñjitabbānīti tesaṃ bījānaṃ phalāni ropakehi paribhuñjitabbānīti attho. Sesaṃ suviññeyyameva. Idaṃ kira jambudīpe porāṇakacārittanti ādikappakāle paṭhamakappikā manussā bodhisattaṃ mahāsammataṃ nāma rājānaṃ katvā sabbepi attano attano taṇḍulaphalasālikhettato pavattataṇḍulaphalāni dasa koṭṭhāse katvā ekaṃ koṭṭhāsaṃ bhūmisāmikabhūtassa mahāsammatarājino datvā paribhuñjiṃsu. Tato paṭṭhāya jambudīpikānaṃ manussānaṃ cāritattā vuttaṃ. Teneva sāratthadīpanīnāmikāyampi vinayaṭīkāyaṃ (vajira. ṭī. mahāvagga 304) ‘‘dasabhāgaṃ datvāti dasamabhāgaṃ datvā. Tenevāha ‘dasa koṭṭhāse katvā eko koṭṭhāso bhūmisāmikānaṃ dātabbo’ti’’ vuttaṃ.

65. Dans la discussion sur la dixième partie, « appartenant au Sangha » (saṅghikāni) signifie les semences appartenant à la communauté. « Appartenant à un individu » (puggalikāya) signifie sur une terre appartenant à une personne privée. « Ayant donné une part » (bhāgaṃ datvā) signifie ayant donné aux propriétaires du terrain la dixième partie, connue sous le nom de part foncière. « Doivent être consommés » (paribhuñjitabbāni) signifie que les fruits de ces semences doivent être consommés par ceux qui les ont plantés. Le reste est facile à comprendre. On dit que c'était une ancienne coutume dans le Jambudīpa : au début de l'ère actuelle, les premiers hommes élurent le Bodhisatta comme roi, nommé Mahāsammata, et après avoir divisé en dix parts le riz provenant de leurs propres rizières, ils en donnaient une part au roi Mahāsammata, le propriétaire de la terre, avant de consommer le reste. C'est pourquoi cela est mentionné comme une coutume des habitants de Jambudīpa. C'est également ce qui est dit dans le sous-commentaire du Vinaya nommé Sāratthadīpanī (Vajira. ṭī. Mahāvagga 304) : « 'Ayant donné la dixième partie' signifie ayant donné un dixième. C'est pourquoi il est dit : 'Après avoir fait dix parts, une part doit être donnée aux propriétaires de la terre'. »

Pātheyyakathā

Discussion sur les provisions de voyage

66. Pātheyyakathāyaṃ ‘‘anujānāmi, bhikkhave’’tiādi bhaddiyanagare amitaparibhogabhūtena meṇḍakaseṭṭhinā abhiyācito hutvā anuññātaṃ, idha pana paṭhamaṃ ‘‘anujānāmi, bhikkhave, pañca gorase khīraṃ dadhiṃ takkaṃ navanītaṃ sappi’’nti (mahāva. 299) pañca gorasā anuññātā. Tato paraṃ seṭṭhino abhiyācanānurūpaṃ vatvā anujānituṃ ‘‘santi, bhikkhave, maggā kantārā’’tiādimāha. Sesaṃ aṭṭhakathāyaṃ vuttanayeneva veditabbaṃ. Tathā alabhantena aññātakaappavāritaṭṭhānato yācitvāpi gahetabbanti etena evarūpesu kālesu viññattipaccayā doso natthīti dasseti. ‘‘Ekadivasena gamanīye magge ekabhattatthāya pariyesitabba’’nti vuttattā pana tato upari yācanaṃ na vaṭṭatīti dassitaṃ. ‘‘Dīghe addhāne’’tiādinā sace māsagamanīye [Pg.399] magge sattāhagamanīyo eva kantāro hoti, tattha sattāhayāpanīyamattameva pātheyyaṃ pariyesitabbaṃ, tato paraṃ piṇḍacārikādivasena subhikkhasulabhapiṇḍamaggattā na pariyesitabbanti.

66. Dans la discussion sur les provisions de voyage, l'expression « Je vous autorise, ô moines » a été prononcée après que le Bouddha fut sollicité par le banquier Meṇḍaka dans la ville de Bhaddiya, lui qui disposait de richesses illimitées. Ici d'abord, les cinq produits de la vache sont autorisés : « Je vous autorise, ô moines, les cinq produits bovins : le lait, le caillé, le petit-lait, le beurre frais et le beurre clarifié » (Mahāvagga 299). Ensuite, parlant en accord avec la demande du banquier, il dit : « Il y a, ô moines, des chemins sauvages », etc., pour donner son autorisation. Le reste doit être compris selon la méthode énoncée dans le Commentaire. De même, s'il ne peut rien obtenir, il peut prendre des provisions même en les demandant dans un endroit où il n'a pas de parents ou d'invitation préalable ; par là, il montre qu'en de telles circonstances, il n'y a pas de faute liée à la sollicitation (viññatti). Cependant, par la phrase « On doit chercher de la nourriture pour un seul repas sur un chemin qui peut être parcouru en un seul jour », il est montré qu'une sollicitation au-delà de cela n'est pas convenable. Par les mots « pour un long voyage », etc., si sur un chemin d'un mois de marche il y a une zone sauvage de sept jours, on ne doit chercher des provisions que pour la subsistance de ces sept jours ; au-delà de cela, comme le chemin offre une nourriture abondante et facile à trouver par la quête d'aumônes, on ne doit pas en solliciter.

Mahāpadesakathā

Discussion sur les Grands Référentiels

67. Mahāpadesakathāyaṃ mahāpadesā nāma appaṭikkhittā dve, ananuññātā dveti cattāroti dassento ‘‘yaṃ bhikkhave’’tiādimāha. Tesu appaṭikkhittepi akappiyānulomakappiyānulomavasena dve, tathā ananuññātepīti.

67. Dans la discussion sur les Grands Référentiels (mahāpadesa), montrant qu'il y en a quatre — deux concernant ce qui n'est pas explicitement rejeté et deux concernant ce qui n'est pas explicitement autorisé — il est dit : « Ce qui, ô moines », etc. Parmi ceux-ci, il y en a deux selon la conformité avec ce qui n'est pas permis et ce qui est permis pour les choses non rejetées, et de même pour les choses non autorisées.

Tattha ‘‘parimaddantāti upaparikkhantā. Paṭṭaṇṇudese sañjātavatthaṃ paṭṭuṇṇaṃ. ‘Paṭṭuṇṇaṃ koseyyaviseso’ti hi abhidhānakose vuttaṃ. Cīnadese somāradese ca sañjātavatthāni cīnasomārapaṭāni. Paṭṭuṇṇādīni tīṇi koseyyassa anulomāni pāṇakehi katasuttamayattā. Iddhimayaṃ ehibhikkhūnaṃ puññiddhiyā nibbattacīvaraṃ, taṃ khomādīnaṃ aññataraṃ hotīti tesaṃyeva anulomaṃ. Devatāhi dinnacīvaraṃ devadattiyaṃ, taṃ kapparukkhe nibbattaṃ jāliniyā devakaññāya anuruddhattherassa dinnavatthasadisaṃ, tampi khomādīnaṃyeva anulomaṃ hoti tesu aññatarabhāvato. Dve paṭāni desanāmena vuttānīti tesaṃ sarūpadassanamattametaṃ, nāññanivattanapadaṃ paṭṭuṇṇapaṭṭassapi desanāmeneva vuttattā. Tumbāti tīṇi bhājanāni. Phalakatumbo lābuādi. Udakatumbo udakukkhipanakuṭako. Kilañjacchattanti veḷuvilīvehi vāyitvā katachatta’’nti sāratthadīpaniyaṃ (sārattha. ṭī. mahāvagga 3.305) vuttaṃ.

À ce sujet, « en examinant » (parimandantā) signifie en vérifiant avec soin. Le paṭṭuṇṇa est une étoffe produite dans la région de Paṭṭuṇṇa. Il est en effet dit dans le dictionnaire Abhidhānappadīpikā que « le paṭṭuṇṇa est une sorte de soie ». Les étoffes de Chine et de Somāra sont des tissus produits dans le pays de Chine et dans le pays de Somāra. Ces trois étoffes, le paṭṭuṇṇa, etc., sont conformes à la soie car leur fil est produit par des vers. Le vêtement produit par le pouvoir psychique pour les moines « Ehi Bhikkhu » provient des mérites passés ; puisqu'il s'agit de l'un des tissus comme le lin, etc., il est conforme à ceux-ci. Le vêtement donné par les divinités (devadattiya) est un vêtement né d'un arbre à vœux, semblable à celui donné au vénérable Anuruddha par la nymphe Jālinī ; il est également conforme au lin, etc., car il fait partie de l'une de ces catégories. Les deux tissus mentionnés par le nom de leur pays d'origine ne sont cités que pour illustrer leur nature propre, et non pour exclure d'autres types, puisque l'étoffe de paṭṭuṇṇa elle-même est désignée par le nom de sa région. « Tumba » désigne trois types de récipients. Le phalakatumba est fait de gourde, etc. L'udakatumba est une petite jarre pour puiser l'eau. Le kilañjachatta est une ombrelle faite de lattes de bambou tressées ; c'est ce qui est dit dans le Sāratthadīpanī (Sārattha. ṭī. Mahāvagga 3.305).

‘‘Yāvakālikapakkānanti [Pg.400] pakke sandhāya vuttaṃ. Āmāni pana anupasampannehi sītudake madditvā parissāvetvā dinnapānaṃ pacchābhattampi kappati eva. Ayañca attho mahāaṭṭhakathāyaṃ sarūpato avuttoti āha ‘kurundiyaṃ panā’tiādi. Ucchuraso nikasaṭoti idaṃ pātabbatāsāmaññena yāmakālikakathāyaṃ vuttaṃ, taṃ pana sattāhakālikamevāti gahetabbaṃ. Ime cattāro rasāti phalapattapupphaucchurasā cattāro’’ti vimativinodaniyaṃ (vi. vi. ṭī. mahāvagga 2.300) vuttaṃ. ‘‘Dve paṭā desanāmenevāti cīnapaṭasomārapaṭāni. Tīṇīti paṭṭuṇṇena saha tīṇi. Iddhimayaṃ ehibhikkhūnaṃ nibbattaṃ. Devadattiyaṃ anuruddhattherena laddha’’nti vajirabuddhiṭīkāyaṃ (vajira. ṭī. mahāvagga 305).

L'expression « des fruits dont le temps de consommation est limité » (yāvakālikapakkānaṃ) se réfère aux fruits mûrs. Quant aux fruits crus, s'ils sont pressés dans l'eau froide par des personnes non ordonnées, filtrés et offerts comme boisson, ils sont permis même l'après-midi. Comme ce point n'est pas explicitement mentionné dans le Grand Commentaire (Mahā-aṭṭhakathā), il est dit : « Mais dans le Kurundi... », etc. « Le jus de canne à sucre avec son résidu » : ceci est mentionné dans la discussion sur les consommables d'une veille (yāmakālika) en raison de leur nature commune de boisson, mais il doit être compris qu'il s'agit en réalité d'un consommable de sept jours (sattāhakālika). « Ces quatre saveurs » désignent les quatre jus : de fruits, de feuilles, de fleurs et de canne à sucre, d'après le Vimativinodanī (Vi. vi. ṭī. Mahāvagga 2.300). « Les deux étoffes désignées par le nom de leur pays » sont les tissus de Chine et de Somāra. « Les trois » incluent le paṭṭuṇṇa. L'« étoffe issue du pouvoir psychique » est celle apparue pour les moines « Ehi Bhikkhu ». Le « vêtement donné par les divinités » est celui obtenu par le vénérable Anuruddha, d'après le sous-commentaire Vajirabuddhi (Vajira. ṭī. Mahāvagga 305).

Saṃsaṭṭhakathā

Discussion sur l'association

Saṃsaṭṭhakathāyaṃ tadahupaṭiggahitaṃ kāle kappatītiādi sabbaṃ sambhinnarasaṃ sandhāya vuttaṃ. Sace hi challimpi apanetvā sakaleneva nāḷikeraphalena saddhiṃ pānakaṃ paṭiggahitaṃ hoti, nāḷikeraṃ apanetvā taṃ vikālepi kappati. Upari sappipiṇḍaṃ ṭhapetvā sītalapāyāsaṃ denti, yaṃ pāyāsena asaṃsaṭṭhaṃ sappi, taṃ apanetvā sattāhaṃ paribhuñjituṃ vaṭṭati. Baddhamadhuphāṇitādīsupi eseva nayo. Takkolajātiphalādīhi alaṅkaritvā piṇḍapātaṃ denti, tāni uddharitvā dhovitvā yāvajīvaṃ paribhuñjitabbāni, yāguyaṃ pakkhipitvā dinnasiṅgiverādīsupi, telādīsu pakkhipitvā dinnalaṭṭhimadhukādīsupi eseva nayo. Evaṃ yaṃ yaṃ asambhinnarasaṃ hoti, taṃ taṃ ekato paṭiggahitampi yathā suddhaṃ hoti, tathā dhovitvā vā tacchetvā vā tassa tassa kālassa vasena paribhuñjituṃ vaṭṭati.

Dans la discussion sur les substances mélangées (Saṃsaṭṭhakathā), tout ce qui est dit concernant le fait que « ce qui est reçu le jour même est permis au moment opportun », etc., se rapporte aux substances dont les saveurs sont confondues (sambhinnarasa). En effet, si l'on reçoit une boisson avec une noix de coco entière, même après avoir retiré la coque, si on retire la noix de coco, la boisson est permise même hors du temps (vikāle). Si l'on donne du porridge refroidi après avoir posé une boule de beurre clarifié sur le dessus, le beurre qui n'est pas mélangé au porridge peut être retiré et consommé pendant sept jours. Il en va de même pour le miel ou la mélasse liés, etc. On donne des aumônes de nourriture après les avoir décorées avec du takkola (noix de cubèbe), de la noix de muscade, etc. ; après les avoir retirés et lavés, ils peuvent être consommés pour toute la vie. Il en va de même pour le gingembre, etc., donné après avoir été jeté dans le porridge, ou la réglisse, etc., donnée après avoir été jetée dans l'huile, etc. Ainsi, tout ce dont la saveur n'est pas mélangée, même si cela a été reçu ensemble, dès lors qu'il est pur, après l'avoir soit lavé soit épluché, il convient de le consommer selon le temps imparti à chacun.

Sace [Pg.401] pana sambhinnarasaṃ hoti saṃsaṭṭhaṃ, na vaṭṭati. Yāvakālikañhi attanā saddhiṃ sambhinnarasāni tīṇipi yāmakālikādīni attano sabhāvaṃ upaneti. Yāmakālikaṃ dvepi sattāhakālikādīni attano sabhāvaṃ upaneti. Sattāhakālikaṃ attanā saddhiṃ saṃsaṭṭhaṃ yāvajīvikaṃ attano sabhāvaññeva upaneti, tasmā tena tadahupaṭiggahitena saddhiṃ tadahupaṭiggahitaṃ vā purepaṭiggahitaṃ vā yāvajīvikaṃ sattāhaṃ kappati, dvīhapaṭiggahitena chāhaṃ…pe… sattāhapaṭiggahitena tadaheva kappatīti veditabbaṃ. Tasmāyeva hi ‘‘sattāhakālikena, bhikkhave, yāvajīvikaṃ tadahupaṭiggahita’’nti avatvā ‘‘paṭiggahitaṃ sattāhaṃ kappatī’’ti vuttaṃ.

Cependant, si la saveur est mélangée, cela ne convient pas. En effet, la nourriture à consommer dans le temps (yāvakālika), lorsqu'elle est de saveur mélangée avec les trois autres catégories (yāmakālika, etc.), les ramène à sa propre nature. Ce qui est pour une veille (yāmakālika) ramène les deux catégories de sept jours et pour la vie à sa propre nature. Ce qui est pour sept jours (sattāhakālika), mélangé avec ce qui est pour la vie (yāvajīvika), ramène ce dernier à sa propre nature. Par conséquent, avec ce qui est reçu le jour même, que ce soit reçu le jour même ou reçu auparavant, le remède pour la vie est permis pour sept jours ; s'il a été reçu deux jours auparavant, il reste six jours... et ainsi de suite... s'il a été reçu sept jours auparavant, il n'est permis que le jour même. C'est précisément pour cela qu'il a été dit « ce qui est reçu est permis pour sept jours » au lieu de dire « ce qui est pour la vie, ô moines, est reçu le jour même par ce qui est pour sept jours ».

Kālayāmasattāhātikkamesu cettha vikālabhojanasannidhibhesajjasikkhāpadānaṃ vasena āpattiyo veditabbā. Imesu ca pana catūsu kālikesu yāvakālikaṃ yāmakālikanti idameva dvayaṃ antovutthakañceva sannidhikārakañca hoti, sattāhakālikañca yāvajīvikañca akappiyakuṭiyaṃ nikkhipitumpi vaṭṭati, sannidhimpi na janetīti. Sesaṃ sabbattha uttānatthameva.

En cas de dépassement des périodes (matinée, veille, sept jours), les offenses doivent être comprises en fonction des règles d'entraînement sur le repas hors temps, le stockage et les médicaments. De plus, parmi ces quatre catégories de temps, seules les deux catégories — yāvakālika et yāmakālika — sont sujettes aux restrictions de stockage interne (antovutthaka) et de constitution de réserve (sannidhikāraka). En revanche, les catégories de sept jours (sattāhakālika) et pour la vie (yāvajīvika) peuvent être déposées même dans une cellule non autorisée (akappiyakuṭi) et ne génèrent pas d'offense de stockage. Le reste est tout à fait clair partout.

Pañcabhesajjakathā

Discussion sur les cinq médicaments

Pañcabhesajjakathāyaṃ ‘‘anujānāmi, bhikkhave, tāni pañca bhesajjāni kāle paṭiggahetvā kāle paribhuñjitu’’nti (mahāva. 261) vacanato sāradikena ābādhena phuṭṭhānaṃ bhikkhūnaṃ yāgupi pītā uggacchati, bhattampi bhuttaṃ uggacchati, te tena kisā honti lūkhā dubbaṇṇā uppaṇḍuppaṇḍukajātā dhamanisanthatagattā. Tesaṃ yaṃ bhesajjañceva assa bhesajjasammatañca, lokassa āhāratthañca phareyya, na ca oḷāriko āhāro [Pg.402] paññāyeyya. Tatrimāni pañca bhesajjāni. Seyyathidaṃ – sappi navanītaṃ telaṃ madhu phāṇitaṃ, tāni bhesajjāni kāle paṭiggahetvā kāle paribhuñjituṃ vaṭṭati. Tattha ‘‘sāradikena ābādhenāti saradakāle uppannena pittābādhena. Tasmiñhi kāle vassodakenapi tementi, kaddamampi maddanti, antarantarā ābādhopi kharo hoti, tena tesaṃ pittaṃ koṭṭhabbhantaragataṃ hoti. Āhāratthañca phareyyāti āhāratthaṃ sādheyyā’’ti aṭṭhakathāyaṃ (mahāva. aṭṭha. 260) vuttaṃ. Vimativinodaniyaṃ (vi. vi. ṭī. mahāvagga 2.260) ‘‘pittaṃ koṭṭhabbhantaragataṃ hotīti bahisarīre byāpetvā ṭhitaṃ abaddhapittaṃ koṭṭhabbhantaragataṃ hoti, tena pittaṃ kupitaṃ hotīti adhippāyo’’ti vuttaṃ.

Dans la discussion sur les cinq médicaments : « Je vous autorise, moines, à recevoir ces cinq médicaments au moment opportun et à les consommer au moment opportun » (Mahāvagga 261). Selon cette parole, pour les moines frappés par la maladie automnale, même le porridge bu remonte, et même le repas mangé remonte ; à cause de cela, ils deviennent maigres, chétifs, d'un mauvais teint, pâles, avec les membres saillants de veines. Pour eux, ce qui serait à la fois un médicament et reconnu comme tel, et qui se diffuserait comme nourriture pour les gens, sans que l'on perçoive une nourriture grossière, voici ces cinq médicaments : à savoir, le beurre clarifié, le beurre frais, l'huile, le miel et la mélasse. Il convient de recevoir ces médicaments au moment opportun et de les consommer au moment opportun. Là, « par la maladie automnale » signifie par l'affection biliaire (pitta) apparue durant la saison d'automne. Car en ce temps-là, on est mouillé par l'eau de pluie, on piétine la boue, et par intervalles l'affliction devient violente ; par conséquent, leur bile se loge à l'intérieur de l'abdomen. « Se diffuserait comme nourriture » signifie qu'elle accomplirait la fonction de nourriture, est-il dit dans le commentaire (Mahāvagga-aṭṭhakathā 260). Dans le Vimativinodanī : « la bile logée à l'intérieur de l'abdomen signifie que la bile non fixée qui s'était répandue dans le corps extérieur s'est logée dans l'abdomen, ce qui signifie que la bile est perturbée ».

Vajirabuddhiṭīkāyaṃ (vajira. ṭī. mahāvagga 260) ‘‘yaṃ bhesajjañceva assāti parato ‘tadubhayena bhiyyosomattāya kisā hontī’tiādinā virodhadassanato nidānānapekkhaṃ yathālābhavasena vuttanti veditabbaṃ. Yathānidānaṃ kasmā na vuttanti ce? Tadaññāpekkhādhippāyato. Sabbabuddhakālepi hi sappiādīnaṃ sattāhakālikabhāvāpekkhoti. Tathā vacanena bhagavato adhippāyo. Teneva ‘āhāratthañca phareyya, na ca oḷāriko āhāro paññāyeyyā’ti vuttaṃ. Tathā hi kāle paṭiggahetvā kāle paribhuñjitunti ettha ca kālaparicchedo na kato, kutoyeva pana labbhā tadaññāpekkhādhippāyo bhagavatā mūlabhesajjādīni tāni paṭiggahetvā yāvajīvanti kālaparicchedo. Yaṃ pana ‘anujānāmi, bhikkhave, tāni bhesajjāni kāle paṭiggahetvā kāle paribhuñjitu’nti (mahāva. 260) vacanaṃ, taṃ ‘sannidhiṃ katvā aparāparasmiṃ divase kāle eva paribhuñjituṃ anujānāmī’ti adhippāyato vuttanti veditabbaṃ. Aññathā atisayattā bhagavato [Pg.403] ‘yaṃ bhesajjañceva assā’tiādivitakkuppādo na sambhavati. Paṇītabhojanānumatiyā pasiddhattā ābādhānurūpasappāyāpekkhāya vuttānīti ce? Tañca na, ‘bhiyyosomattāyā’ti kisādibhāvāpattidassanato. Yathā ucchurasaṃ upādāya phāṇitanti vuttaṃ, tathā navanītaṃ upādāya sappīti vattabbato navanītaṃ visuṃ na vattabbanti ce? Na visesadassanādhippāyato. Yathā phāṇitaggahaṇena siddhepi parato ucchuraso visuṃ anuññāto ucchusāmaññato guḷodakaṭṭhāne ṭhapanādhippāyato, tathā navanīte visesavidhidassanādhippāyato navanītaṃ visuṃ anuññātanti veditabbaṃ. Visesavidhi panassa bhesajjasikkhāpadaṭṭhakathāvasena (pārā. aṭṭha. 2.619-621) veditabbo. Vuttañhi tattha ‘pacitvā sappiṃ katvā paribhuñjitukāmena adhotampi pacituṃ vaṭṭatī’ti. Tattha sappi pakkāva hoti, nāpakkā, tathā phāṇitampi. Navanītaṃ apakkamevā’’tiādi.

Dans le commentaire Vajirabuddhi-ṭīkā : « "ce qui serait un médicament", cela doit être compris comme étant dit sans tenir compte de la cause originelle, selon ce qui est obtenu, car on voit une contradiction plus loin avec le passage "par ces deux, ils sont d'autant plus maigres", etc. Pourquoi n'est-ce pas dit selon la cause ? Parce que l'intention dépend d'autre chose. Même à l'époque de tous les Buddhas, le beurre clarifié, etc., dépend de l'état de ce qui est pour sept jours. Telle est l'intention du Béni du Ciel par cette parole. C'est pourquoi il a été dit : "qu'il se diffuse comme nourriture, et qu'une nourriture grossière ne soit pas perçue". Ainsi, en disant "ayant reçu au moment opportun, consommer au moment opportun", aucune délimitation de temps n'a été faite ici ; comment alors pourrait-on obtenir l'intention dépendant d'autre chose ? Le Béni du Ciel a délimité le temps comme étant "pour toute la vie" pour les médicaments de base, etc., après les avoir reçus. Quant à la parole "Je vous autorise, moines, à recevoir ces médicaments au moment opportun et à les consommer au moment opportun", elle doit être comprise comme dite avec l'intention : "ayant fait une réserve, je vous autorise à les consommer précisément au moment opportun les jours suivants". Autrement, en raison de l'excellence, la pensée du Béni du Ciel commençant par "ce qui serait un médicament" ne se produirait pas. Si l'on dit qu'ils ont été mentionnés en raison de la permission pour les repas de qualité supérieure et en fonction de ce qui convient à la maladie ? Ce n'est pas le cas, car on observe que l'état de maigreur, etc., survient "d'autant plus". De même que la mélasse est mentionnée en référence au jus de canne à sucre, de même le beurre clarifié devrait être mentionné en référence au beurre frais ; si l'on dit que le beurre frais ne devrait pas être mentionné séparément ? Non, car l'intention est de montrer une distinction. De même que, bien que cela soit accompli par la mention de la mélasse, le jus de canne à sucre est autorisé séparément plus loin avec l'intention de le placer au rang de l'eau sucrée en raison de sa généralité, de même le beurre frais est autorisé séparément avec l'intention de montrer une règle spécifique. Cette règle spécifique doit être comprise selon le commentaire de la règle d'entraînement sur les médicaments (Pārājika-aṭṭhakathā 2.619-621). Il y est dit en effet : "pour celui qui désire consommer après avoir cuit pour faire du beurre clarifié, il convient de cuire même ce qui n'est pas lavé". Là, le beurre clarifié est cuit, non cru, de même pour la mélasse. Le beurre frais est cru », etc.

Dutiyabhesajjakathā

Deuxième discussion sur les médicaments

Dutiyabhesajjakathāyaṃ ‘‘anujānāmi, bhikkhave, tāni pañca bhesajjāni paṭiggahetvā kālepi vikālepi paribhuñjitu’’nti (mahāva. 261) vacanato ‘‘tāni pañca bhesajjāni kāle paṭiggahetvā kāle paribhuñjantānaṃ tesaṃ bhikkhūnaṃ yānipi tāni pākatikāni lūkhāni bhojanāni, tāni nacchādenti, pageva senesitāni. Te tena ceva sāradikena ābādhena phuṭṭhā iminā ca bhattācchādakena tadubhayena bhiyyosomattāya kisā hontī’’ti imasmiṃ vatthusmiṃ kālepi vikālepīti anuññātattā vikālepi paribhuñjituṃ vaṭṭati. Tattha ‘‘nacchādentīti na jīranti, na vātarogaṃ paṭippassambhetuṃ sakkonti. Senesitānīti siniddhāni. Bhattācchādakenāti [Pg.404] bhattaṃ arocikenā’’ti aṭṭhakathāyaṃ (mahāva. aṭṭha. 261) vuttaṃ, ṭīkāsu (sārattha. ṭī. mahāvagga 3.261; vi. vi. ṭī. mahāvagga 2.261-262) pana ‘‘nacchādentīti ruciṃ na uppādentī’’ti ettakameva vuttaṃ, mahāvibhaṅge (pārā. 622) pana ‘‘yāni kho pana tāni gilānānaṃ bhikkhūnaṃ paṭisāyanīyāni bhesajjāni. Seyyathidaṃ – sappi navanītaṃ telaṃ madhu phāṇitaṃ, tāni paṭiggahetvā sattāhaparamaṃ sannidhikārakaṃ paribhuñjitabbāni, taṃ atikkāmayato nissaggiyaṃ pācittiya’’nti vacanato imesaṃ pañcabhesajjānaṃ sattāhakālikabhāvo veditabbo, idha pana aṭṭhuppattivasena vuttoti.

Dans la seconde discussion sur les médicaments, selon les paroles : « Je vous autorise, ô moines, après avoir reçu ces cinq médicaments, à les consommer aussi bien pendant le temps [permis] qu'en dehors du temps [permis] » (Mahāva. 261), en raison du fait que : « Ces moines qui, ayant reçu ces cinq médicaments pendant le temps et les consommant pendant le temps, ne trouvent plus d'intérêt pour leurs nourritures ordinaires et grossières, et encore moins pour les nourritures onctueuses. Eux, affligés à la fois par cette maladie automnale et par ce dégoût pour la nourriture, deviennent encore plus amaigris par ces deux causes » — dans cette affaire, puisqu'il est autorisé de les consommer « pendant le temps et en dehors du temps », il convient de les consommer également en dehors du temps. À ce sujet, le Commentaire (Mahāva. Aṭṭha. 261) déclare : « 'Nacchādenti' signifie qu'ils ne digèrent pas, ou qu'ils ne peuvent pas apaiser la maladie due au vent. 'Senesitāni' signifie onctueuses. 'Bhattācchādakena' signifie par l'aversion pour la nourriture (anorexie). » Cependant, dans les Sous-commentaires (Sārattha. ṭī. Mahāvagga 3.261 ; Vi. Vi. ṭī. Mahāvagga 2.261-262), il est seulement dit : « 'Nacchādenti' signifie qu'ils ne produisent pas d'appétit. » Mais dans le Mahāvibhaṅga (Pārā. 622), selon les paroles : « Quels sont les médicaments qui peuvent être savourés par les moines malades ? À savoir : le beurre clarifié, le beurre frais, l'huile, le miel, la mélasse ; ayant reçu ceux-ci, ils doivent être consommés en les conservant au maximum sept jours ; pour celui qui dépasse ce délai, il y a une [faute] nissaggiya pācittiya », on doit comprendre que ces cinq médicaments ont un caractère temporaire de sept jours (sattāhakālika). Ici, cependant, cela a été dit en fonction des circonstances de l'origine de la règle.

Vasābhesajjakathā

Discussion sur les graisses comme médicaments

Vasābhesajjakathāyaṃ ‘‘anujānāmi, bhikkhave, vasāni bhesajjāni acchavasaṃ macchavasaṃ susukāvasaṃ sūkaravasaṃ gadrabhavasaṃ kāle paṭiggahitaṃ kāle nippakkaṃ kāle saṃsaṭṭhaṃ telaparibhogena paribhuñjituṃ. Vikāle ce, bhikkhave, paṭiggahitaṃ vikāle nippakkaṃ vikāle saṃsaṭṭhaṃ, tañce paribhuñjeyya, āpatti tiṇṇaṃ dukkaṭānaṃ. Kāle ce, bhikkhave, paṭiggahitaṃ vikāle nippakkaṃ vikāle saṃsaṭṭhaṃ, tañce paribhuñjeyya, āpatti dvinnaṃ dukkaṭānaṃ. Kāle ce, bhikkhave, paṭiggahitaṃ kāle nippakkaṃ vikāle saṃsaṭṭhaṃ, tañce paribhuñjeyya, āpatti dukkaṭassa. Kāle ce, bhikkhave, paṭiggahitaṃ kāle nippakkaṃ kāle saṃsaṭṭhaṃ, tañce paribhuñjeyya, anāpattī’’ti (mahāva. 262). Tattha ‘‘kāle paṭiggahitantiādīsu majjhanhike avītivatte paṭiggahetvā pacitvā parissāvetvā cāti attho. Telaparibhogena paribhuñjitunti sattāhakālikatelaparibhogena paribhuñjitu’’nti aṭṭhakathāyaṃ (mahāva. aṭṭha. 262) vuttaṃ, ṭīkāsu (sārattha. ṭī. mahāvagga 3.262; vi. vi. ṭī. mahāvagga 2.261-262) pana ‘‘susukāti [Pg.405] samudde bhavā ekā macchajāti, kumbhilātipi vadanti. Saṃsaṭṭhanti parissāvitaṃ. Telaparibhogenāti sattāhakālikaparibhogaṃ sandhāya vutta’’nti vuttaṃ. Ayamettha saṅkhepo, vitthāro pana heṭṭhā catukālikakathāyaṃ vuttoyeva.

Dans la discussion sur les graisses comme médicaments : « Je vous autorise, ô moines, les graisses comme médicaments : graisse d'ours, graisse de poisson, graisse de crocodile, graisse de porc, graisse d'âne ; reçues pendant le temps, cuites pendant le temps, mélangées pendant le temps, à les consommer avec l'usage de l'huile. Si, ô moines, elles sont reçues en dehors du temps, cuites en dehors du temps, mélangées en dehors du temps, et qu'on les consomme, il y a une offense de trois dukkaṭas. Si elles sont reçues pendant le temps, cuites en dehors du temps, mélangées en dehors du temps, et qu'on les consomme, il y a une offense de deux dukkaṭas. Si elles sont reçues pendant le temps, cuites pendant le temps, mélangées en dehors du temps, et qu'on les consomme, il y a une offense d'un dukkaṭa. Si elles sont reçues pendant le temps, cuites pendant le temps, mélangées pendant le temps, et qu'on les consomme, il n'y a pas d'offense » (Mahāva. 262). À ce sujet, dans les passages tels que « reçues pendant le temps », le sens est : après les avoir reçues, cuites et filtrées avant que le milieu du jour ne soit passé. « À les consommer avec l'usage de l'huile » signifie les consommer avec l'usage de l'huile dont la conservation est limitée à sept jours, selon le Commentaire (Mahāva. Aṭṭha. 262). Dans les Sous-commentaires (Sārattha. ṭī. Mahāvagga 3.262 ; Vi. Vi. ṭī. Mahāvagga 2.261-262), il est dit : « 'Susukā' est une espèce de poisson vivant dans la mer, certains disent aussi des crocodiles. 'Saṃsaṭṭhaṃ' signifie filtré. 'Telaparibhogena' est dit en référence à l'usage limité à sept jours. » Ceci est le résumé ici ; le détail a déjà été exposé plus haut dans la discussion sur les quatre types de temps.

Mūlabhesajjakathā

Discussion sur les racines comme médicaments

Mūlabhesajjakathāyaṃ ‘‘anujānāmi, bhikkhave, mūlāni bhesajjāni, haliddiṃ siṅgiveraṃ vacaṃ vacattaṃ ativisaṃ kaṭukarohiṇiṃ usīraṃ bhaddamuttakaṃ, yāni vā panaññānipi atthi mūlāni bhesajjāni neva khādanīye khādanīyatthaṃ pharanti, na bhojanīye bhojanīyatthaṃ pharanti, tāni paṭiggahetvā yāvajīvaṃ pariharituṃ, sati paccaye paribhuñjituṃ. Asati paccaye paribhuñjantassa āpatti dukkaṭassā’’ti. Tattha vacattanti setavacaṃ. Sesaṃ heṭṭhā vuttameva.

Dans la discussion sur les racines comme médicaments : « Je vous autorise, ô moines, les racines comme médicaments : le curcuma, le gingembre, l'acore odorant, l'acore blanc, l'ativisa, la kaṭukarohiṇī, l'usīra, le bhaddamuttaka, ou toute autre racine médicinale qui ne sert pas de nourriture solide en tant que telle, ni de nourriture consommable en tant que telle ; de les recevoir pour les conserver toute la vie, et de les consommer lorsqu'il y a une nécessité. Pour celui qui les consomme sans nécessité, il y a une offense de dukkaṭa. » À ce sujet, « vacatta » signifie l'acore blanc. Le reste a déjà été dit plus haut.

Piṭṭhabhesajjakathā

Discussion sur les poudres comme médicaments

Piṭṭhabhesajjakathāyaṃ ‘‘anujānāmi, bhikkhave, nisadaṃ nisadapotaka’’nti (mahāva. 263) vacanato pisitehi cuṇṇakatehi mūlabhesajjehi atthe sati nisadañca nisadapotakañca pariharituṃ vaṭṭati. Tattha nisadaṃ nisadapotakanti pisanasilā ca pisanapoto ca. Nisadanti pisanti cuṇṇavicuṇṇaṃ karonti mūlabhesajjādayo etthāti nisadaṃ, pisanasilā. Nisadanti pisanti cuṇṇavicuṇṇaṃ karonti mūlabhesajjādayo etenāti nisadaṃ, posetabboti poto, dārako. Khuddakappamāṇatāya poto viyāti poto, nisadañca taṃ poto cāti nisadapoto, taṃ nisadapotakaṃ. Nipubbasada cuṇṇakaraṇeti dhātu.

Dans la discussion sur les poudres comme médicaments, selon les paroles : « Je vous autorise, ô moines, une pierre à broyer et son pilon » (Mahāva. 263), lorsqu'on a besoin de racines médicinales réduites en poudre, il convient de conserver une pierre à broyer et son pilon. À ce sujet, « nisadaṃ nisadapotakaṃ » désigne la pierre à moudre et le pilon. On l'appelle « nisada » (pierre à broyer) parce que c'est là qu'on broie et réduit en fine poudre les racines médicinales et autres. On l'appelle « nisada » parce que c'est par cet instrument que l'on broie et réduit en poudre les racines ; il est appelé « potaka » (petit) car il doit être soutenu, tel un enfant. En raison de sa petite taille, il est comme un enfant (pota), d'où « nisadapota » ; cela donne « nisadapotaka ». La racine est « sada » précédée de « ni », dans le sens de réduire en poudre.

Kasāvabhesajjakathā

Discussion sur les décoctions comme médicaments

Kasāvabhesajjakathāyaṃ [Pg.406] ‘‘anujānāmi, bhikkhave, kasāvāni bhesajjāni nimbakasāvaṃ kuṭajakasāvaṃ paṭolakasāvaṃ phaggavakasāvaṃ nattamālakasāvaṃ, yāni vā panaññānipi atthi kasāvāni bhesajjāni neva khādanīye khādanīyatthaṃ pharanti, na bhojanīye bhojanīyatthaṃ pharanti, tāni paṭiggahetvā yāvajīvaṃ pariharituṃ, sati paccaye paribhuñjituṃ, asati paccaye paribhuñjantassa āpatti dukkaṭassā’’ti (mahāva. 263) vacanato tānipi kasāvabhesajjāni paṭiggahetvā yāvajīvaṃ pariharituṃ sati paccaye paribhuñjituṃ vaṭṭati. Tattha phaggavanti latājāti. Nattamālanti karañjaṃ. ‘‘Kasāvehīti tacādīni udake tāpetvā gahitaūsarehī’’ti vimativinodaniyaṃ (vi. vi. ṭī. mahāvagga 2.263) vuttaṃ.

Dans la discussion sur les décoctions comme médicaments, selon les paroles : « Je vous autorise, ô moines, les décoctions comme médicaments : la décoction de neem, la décoction de kuṭaja, la décoction de paṭola, la décoction de phaggava, la décoction de nattamāla, ou toute autre décoction médicinale qui ne sert pas de nourriture solide en tant que telle, ni de nourriture consommable en tant que telle ; de les recevoir pour les conserver toute la vie, de les consommer lorsqu'il y a une nécessité, et pour celui qui les consomme sans nécessité, il y a une offense de dukkaṭa » (Mahāva. 263), il convient donc de recevoir ces décoctions médicinales pour les conserver toute la vie et de les consommer lorsqu'il y a une nécessité. À ce sujet, « phaggava » est une espèce de plante grimpante. « Nattamāla » désigne l'arbre karañja. Il est dit dans la Vimativinodanī (Vi. Vi. ṭī. Mahāvagga 2.263) : « 'Kasāvehi' désigne les extraits obtenus en faisant chauffer des écorces et autres dans l'eau. »

Paṇṇabhesajjakathā

Discussion sur les feuilles comme médicaments

Paṇṇabhesajjakathāyaṃ ‘‘anujānāmi, bhikkhave, paṇṇāni bhesajjāni nimbapaṇṇaṃ kuṭajapaṇṇaṃ paṭolapaṇṇaṃ nattamālapaṇṇaṃ phaggavapaṇṇaṃ sulasipaṇṇaṃ kappāsapaṇṇaṃ, yāni vā panaññānipi atthi paṇṇāni bhesajjāni neva khādanīye khādanīyatthaṃ pharanti, na bhojanīye bhojanīyatthaṃ pharanti, tāni paṭiggahetvā yāvajīvaṃ pariharituṃ, sati paccaye paribhuñjituṃ, asati paccaye paribhuñjantassa āpatti dukkaṭassā’’ti (mahāva. 263) vacanato khādanīyabhojanīyatthaṃ apharantāni tānipi paṇṇāni paṭiggahetvā yāvajīvaṃ pariharituṃ, sati paccaye paribhuñjituṃ vaṭṭati. Acchavasantiādīsu nissaggiyavaṇṇanāyaṃ (pārā. aṭṭha. 2.623) vuttanayeneva attho veditabbo. Mūlabhesajjādivinicchayopi khuddakavaṇṇanāyaṃ vuttoyeva, tasmā idha yaṃ yaṃ pubbe avuttaṃ, taṃ tadeva vaṇṇayissāma.

Dans la discussion sur les médicaments à base de feuilles, selon la parole : « Je vous autorise, moines, les médicaments à base de feuilles : la feuille de neem, la feuille de kuṭaja, la feuille de paṭola, la feuille de nattamāla, la feuille de phaggava, la feuille de basilic (sulasi), la feuille de coton (kappāsa), ou toute autre feuille médicinale qui ne sert pas d'aliment solide dans les aliments à croquer, ni d'aliment mou dans les aliments à manger ; on peut les recevoir pour les garder toute sa vie et, s'il y a une nécessité, les consommer ; s'il n'y a pas de nécessité, il y a une faute de dukkaṭa pour celui qui les consomme » (Mahāva. 263). Ainsi, même ces feuilles qui ne servent pas d'aliments solides ou mous peuvent être reçues pour être gardées à vie et consommées s'il y a une nécessité. Le sens doit être compris selon la méthode énoncée dans l'explication des Nissaggiya (Pārā. Aṭṭha. 2.623) concernant l'ours, etc. La décision sur les médicaments à base de racines, etc., a déjà été énoncée dans l'explication mineure (Khuddakavaṇṇanā) ; c'est pourquoi nous n'expliquerons ici que ce qui n'a pas été dit auparavant.

Phalabhesajjakathā

Discussion sur les médicaments à base de fruits

Phalabhesajjakathāyaṃ [Pg.407] ‘‘anujānāmi, bhikkhave, phalāni bhesajjāni biḷaṅgaṃ pippaliṃ maricaṃ harītakaṃ vibhītakaṃ āmalakaṃ goṭṭhaphalaṃ, yāni vā panaññānipi atthi phalāni bhesajjāni neva khādanīye khādanīyatthaṃ pharanti, na bhojanīye bhojanīyatthaṃ pharanti, tāni paṭiggahetvā yāvajīvaṃ pariharituṃ, sati paccaye paribhuñjituṃ, asati paccaye paribhuñjantassa āpatti dukkaṭassā’’ti (mahāva. 263) vacanato khādanīyabhojanīyatthaṃ apharantāni tāni phalāni paṭiggahetvā yāvajīvaṃ pariharituṃ, sati paccaye paribhuñjitumpi vaṭṭati.

Dans la discussion sur les médicaments à base de fruits, selon la parole : « Je vous autorise, moines, les fruits médicinaux : le biḷaṅga, le poivre long, le poivre noir, le myrobolan jaune (harītaka), le myrobolan bélérique (vibhītaka), le myrobolan officinal (āmalaka), le fruit goṭṭha, ou tout autre fruit médicinal qui ne sert pas d'aliment solide dans les aliments à croquer, ni d'aliment mou dans les aliments à manger ; on peut les recevoir pour les garder toute sa vie et, s'il y a une nécessité, les consommer ; s'il n'y a pas de nécessité, il y a une faute de dukkaṭa pour celui qui les consomme » (Mahāva. 263). Ainsi, ces fruits qui ne servent pas d'aliments solides ou mous peuvent être reçues pour être gardés à vie, et il est également permis de les consommer s'il y a une nécessité.

Jatubhesajjakathā

Discussion sur les médicaments à base de résines

Jatubhesajjakathāyaṃ ‘‘anujānāmi, bhikkhave, jatūni bhesajjāni hiṅguṃ hiṅgujatuṃ hiṅgusipāṭikaṃ takaṃ takapattiṃ takapaṇṇiṃ sajjulasaṃ, yāni vā panaññānipi atthi jatūni bhesajjāni neva khādanīye khādanīyatthaṃ pharanti, na bhojanīye bhojanīyatthaṃ pharanti, tāni paṭiggahetvā yāvajīvaṃ pariharituṃ, sati paccaye paribhuñjituṃ, asati paccaye paribhuñjantassa āpatti dukkaṭassā’’ti (mahāva. 263) vacanato tāni jatūni bhesajjāni paṭiggahetvā yāvajīvaṃ pariharituṃ, sati paccaye paribhuñjituṃ vaṭṭati. Tattha hiṅguhiṅgujatuhiṅgusipāṭikā hiṅgujātiyoyeva. Takatakapattitakapaṇṇayo lākhājātiyo.

Dans la discussion sur les médicaments à base de résines, selon la parole : « Je vous autorise, moines, les résines médicinales : l'asafoetida (hiṅgu), la résine d'asafoetida (hiṅgujatu), la cosse d'asafoetida (hiṅgusipāṭika), le taka, le takapatti, le takapaṇṇi, la résine de sajjulasa, ou toute autre résine médicinale qui ne sert pas d'aliment solide dans les aliments à croquer, ni d'aliment mou dans les aliments à manger ; on peut les recevoir pour les garder toute sa vie et, s'il y a une nécessité, les consommer ; s'il n'y a pas de nécessité, il y a une faute de dukkaṭa pour celui qui les consomme » (Mahāva. 263). Ainsi, ces résines médicinales peuvent être reçues pour être gardées à vie et consommées s'il y a une nécessité. Ici, l'asafoetida, la résine d'asafoetida et la cosse d'asafoetida appartiennent à la catégorie de l'asafoetida. Le taka, le takapatti et le takapaṇṇi appartiennent à la catégorie de la laque.

Vajirabuddhiṭīkāyaṃ (vajira. ṭī. mahāvagga 263) pana ‘‘hiṅgujatu nāma hiṅgurukkhassa daṇḍapallavapavāḷapākanipphannā. Hiṅgusipāṭikā nāma tassa mūlasākhapākanipphannā. Takaṃ nāma tassa rukkhassa tacapākodakaṃ. Takapattīti tassa pattapākodakaṃ. Takapaṇṇīti tassa phalapākodakaṃ. Atha vā ‘takaṃ nāma lākhā. Takapattīti kittimalohasākhā[Pg.408]. Takapaṇṇīti pakkalākhā’ti likhitaṃ. Sati paccayeti ettha satipaccayatā gilānāgilānavasena dvidhā veditabbā. Vikālabhojanasikkhāpadassa hi anāpattivāre yāmakālikādīnaṃ tiṇṇampi avisesena satipaccayatā vuttā. Imasmiṃ khandhake ‘anujānāmi, bhikkhave, gilānassa guḷaṃ agilānassa guḷodakaṃ. Anujānāmi, bhikkhave, gilānassa loṇasovīrakaṃ, agilānassa udakasambhinna’nti (mahāva. 273) vuttaṃ, tasmā siddhaṃ ‘satipaccayatā gilānāgilānavasena duvidhā’ti, aññathā asati paccaye guḷodakādi āpajjati, tato ca pāḷivirodho. Āhāratthanti āhārapayojanaṃ, āhārakiccayāpananti atthoti ca. Telaparibhogenāti sattāhakālikaparibhogena. Piṭṭhehīti pisitatelehi. Koṭṭhaphalanti koṭṭharukkhassa phalaṃ, madanaphalaṃ vāti ca likhita’’nti vuttaṃ.

Dans la Vajirabuddhiṭīkā (Vajira. Ṭī. Mahāvagga 263), il est dit : « Le hiṅgujatu est produit par la cuisson des branches, des pousses et des bourgeons de l'arbre à asafoetida. La hiṅgusipāṭika est produite par la cuisson de ses racines et branches. Le taka est l'eau de cuisson de l'écorce de cet arbre. Le takapatti est l'eau de cuisson de ses feuilles. Le takapaṇṇi est l'eau de cuisson de ses fruits. Ou bien, il est écrit : 'le taka est de la laque. Le takapatti est une branche de métal artificiel. Le takapaṇṇi est de la laque mûre'. Concernant 's'il y a une nécessité', ici, l'état de nécessité doit être compris de deux manières, selon qu'on est malade ou non malade. En effet, dans la section sur l'absence de faute de la règle d'entraînement sur les repas hors d'heure, l'état de nécessité est mentionné sans distinction pour les trois catégories, y compris les médicaments à durée limitée (yāmakālika). Dans ce Khandhaka, il est dit : 'Je vous autorise, moines, le sucre pour le malade, et l'eau sucrée pour le non-malade. Je vous autorise, moines, le bouillon de sel pour le malade, et mélangé à l'eau pour le non-malade' (Mahāva. 273) ; il est donc établi que 'l'état de nécessité est de deux types selon qu'on est malade ou non', car autrement, en l'absence de nécessité, on commet une faute pour l'eau sucrée, etc., ce qui contredirait le texte canonique. 'À titre de nourriture' signifie dans le but de se nourrir, ou pour la subsistance par la fonction alimentaire. 'Par l'usage de l'huile' signifie par l'usage autorisé pour sept jours. 'Avec les poudres' signifie avec des huiles pilées. 'Koṭṭhaphala' est le fruit de l'arbre koṭṭha, ou bien il est écrit que c'est le fruit madana ».

Loṇabhesajjakathā

Discussion sur les médicaments à base de sels

Loṇabhesajjakathāyaṃ ‘‘anujānāmi, bhikkhave, loṇāni bhesajjāni sāmuddikaṃ kāḷaloṇaṃ sindhavaṃ ubbhidaṃ bilaṃ, yāni vā panaññānipi atthi loṇāni bhesajjāni neva khādanīye khādanīyatthaṃ pharanti, na bhojanīye bhojanīyatthaṃ pharanti, tāni paṭiggahetvā yāvajīvaṃ pariharituṃ, sati paccaye paribhuñjituṃ, asati paccaye paribhuñjantassa āpatti dukkaṭassā’’ti (mahāva. 263) vacanato tāni loṇāni paṭiggahetvā yāvajīvaṃ pariharituṃ, sati paccaye paribhuñjituṃ vaṭṭati. Tattha sāmuddanti samuddatīre vālukaṃ viya santiṭṭhati. Kāḷaloṇanti pakatiloṇaṃ. Sindhavanti setavaṇṇaṃ pabbate uṭṭhahati. Ubbhidanti bhūmito aṅkuraṃ viya uṭṭhahati. Bilanti dabbasambhārehi saddhiṃ pacitaṃ, taṃ rattavaṇṇaṃ. Sāratthadīpaniyaṃ (sārattha. ṭī. mahāvagga 3.263) pana ‘‘ubbhidaṃ nāma ūsarapaṃsumaya’’nti [Pg.409] vuttaṃ. Vimativinodaniyaṃ (vi. vi. ṭī. mahāvagga 2.263) pana ‘‘ubbhidanti ūsarapaṃsumayaṃ loṇaṃ. Bilanti loṇaviseso’’ti vuttaṃ. Vajirabuddhiṭīkāyampi tatheva vuttaṃ.

Dans la discussion sur les médicaments à base de sels, selon la parole : « Je vous autorise, moines, les sels médicinaux : le sel marin, le sel noir, le sel gemme (sindhava), le sel de terre (ubbhida), le sel bila, ou tout autre sel médicinal qui ne sert pas d'aliment solide dans les aliments à croquer, ni d'aliment mou dans les aliments à manger ; on peut les recevoir pour les garder toute sa vie et, s'il y a une nécessité, les consommer ; s'il n'y a pas de nécessité, il y a une faute de dukkaṭa pour celui qui les consomme » (Mahāva. 263). Ainsi, ces sels peuvent être reçus pour être gardés à vie et consommés s'il y a une nécessité. Ici, le sel marin (sāmudda) se trouve sur le rivage de la mer comme du sable. Le sel noir (kāḷaloṇa) est le sel ordinaire. Le sel gemme (sindhava) est de couleur blanche et provient de la montagne. L'ubbhida surgit du sol comme un bourgeon. Le bila est cuit avec des substances médicinales, il est de couleur rouge. Dans la Sāratthadīpanī (Sārattha. Ṭī. Mahāvagga 3.263), il est dit : « L'ubbhida est fait de terre saline ». Dans la Vimativinodanī (Vi. Vi. Ṭī. Mahāvagga 2.263), il est dit : « L'ubbhida est un sel fait de terre saline ; le bila est une sorte de sel ». La Vajirabuddhiṭīkā dit la même chose.

Cuṇṇakathā

Discussion sur les poudres

Cuṇṇakathāyaṃ ‘‘anujānāmi, bhikkhave, yassa kaṇḍu vā pīḷakā vā assāvo vā thullakacchu vā ābādho kāyo vā duggandho cuṇṇāni bhesajjāni, agilānassa chakaṇaṃ mattikaṃ rajananippakkaṃ. Anujānāmi, bhikkhave, udukkhalaṃ musala’’nti (mahāva. 264). ‘‘Kāyo vā duggandhoti kassaci assādīnaṃ viya kāyagandho hoti, tassapi sirīsakosumbādicuṇṇāni vā gandhacuṇṇāni vā sabbāni vaṭṭanti. Chakaṇanti gomayaṃ. Rajananippakkanti rajanakasaṭaṃ, pākatikacuṇṇampi koṭṭetvā udakena temetvā nhāyituṃ vaṭṭati, etampi rajananippakkasaṅkhameva gacchatī’’ti aṭṭhakathāyaṃ (mahāva. aṭṭha. 264) vuttaṃ. Sāratthadīpaniyaṃ (sārattha. ṭī. mahāvagga 3.264) pana ‘‘chakaṇanti gomayaṃ. Pākatikacuṇṇaṃ nāma apakkakasāvacuṇṇaṃ. Tena ṭhapetvā gandhacuṇṇaṃ sabbaṃ vaṭṭatīti vadantī’’ti vuttaṃ. Vimativinodaniyampi (vi. vi. ṭī. mahāvagga 2.264-265) ‘‘chakaṇanti gomayaṃ. Pākatikacuṇṇanti apakkakasāvacuṇṇaṃ, gandhacuṇṇaṃ pana na vaṭṭatī’’ti vuttaṃ. Vajirabuddhiṭīkāyampi (vajira. ṭī. mahāvagga 264) ‘‘chakaṇanti gomayaṃ. Pākatikacuṇṇaṃ nāma apakkakasāvacuṇṇaṃ. Tena ṭhapetvā gandhacuṇṇaṃ sabbaṃ vaṭṭatīti vadantī’’ti vuttaṃ. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, cuṇṇacālini’’nti (mahāva. 264) vacanato gilānānaṃ bhikkhūnaṃ cuṇṇehi bhesajjehi cālitehi atthe sati cuṇṇacālinī vaṭṭati. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, dussacālini’’nti (mahāva. 264) vacanato saṇhehi cuṇṇehi atthe sati dussacālinī vaṭṭati. ‘‘Cuṇṇacālininti udukkhale koṭṭitacuṇṇaparissāvani’’nti vimativinodaniyaṃ [Pg.410] (vi. vi. ṭī. mahāvagga 2.264-265) vuttaṃ. Vajirabuddhiṭīkāyampi (vajira. ṭī. mahāvagga 264) ‘‘cālitehīti parissāvitehī’’ti vuttaṃ.

Dans la discussion sur les poudres (Cuṇṇakathā), il est dit : « Je vous autorise, moines, pour celui qui a des démangeaisons, des boutons, des suintements, la gale croûteuse ou une maladie, ou bien dont le corps dégage une mauvaise odeur, des poudres médicinales ; pour celui qui n'est pas malade, de la bouse de vache, de l'argile et des résidus de teinture. Je vous autorise, moines, le mortier et le pilon » (Mahāva. 264). « Ou bien dont le corps dégage une mauvaise odeur » signifie que l'odeur corporelle de quelqu'un est semblable à celle de pus, etc. ; pour lui aussi, toutes les poudres de Sirīsa, de Kosumba, etc., ou les poudres parfumées sont permises. « Chakaṇa » signifie la bouse de vache. « Rajananippakka » signifie le résidu de matières tinctoriales ; il est permis de se baigner même avec de la poudre ordinaire broyée et humidifiée avec de l'eau, et cela entre également dans la catégorie des résidus de teinture — ainsi est-il dit dans le Commentaire (Mahāva. Aṭṭha. 264). Dans la Sāratthadīpanī (Sārattha. Ṭī. Mahāvagga 3.264), il est dit : « Chakaṇa signifie la bouse de vache. La poudre ordinaire (pākatikacuṇṇa) désigne la poudre d'écorce astringente non bouillie. À ce sujet, on dit que toutes les poudres sont permises, à l'exception de la poudre parfumée. » Dans la Vimativinodanī également (Vi. Vi. Ṭī. Mahāvagga 2.264-265), il est dit : « Chakaṇa signifie la bouse de vache. La poudre ordinaire désigne la poudre d'écorce astringente non bouillie, mais la poudre parfumée n'est pas permise. » Dans la Vajirabuddhiṭīkā aussi (Vajira. Ṭī. Mahāvagga 264), il est dit : « Chakaṇa signifie la bouse de vache. La poudre ordinaire désigne la poudre d'écorce astringente non bouillie. À ce sujet, on dit que toutes les poudres sont permises, à l'exception de la poudre parfumée. » En raison de la parole : « Je vous autorise, moines, le tamis à poudre » (Mahāva. 264), lorsqu'il est nécessaire de tamiser des poudres médicinales pour les moines malades, le tamis à poudre est permis. En raison de la parole : « Je vous autorise, moines, le tamis en tissu » (Mahāva. 264), lorsqu'il est nécessaire d'avoir des poudres fines, le tamis en tissu est permis. « Cuṇṇacālinī désigne le filtre pour la poudre broyée dans le mortier », est-il précisé dans la Vimativinodanī (Vi. Vi. Ṭī. Mahāvagga 2.264-265). Dans la Vajirabuddhiṭīkā également (Vajira. Ṭī. Mahāvagga 264), il est dit : « Cālitehi signifie tamisé ».

Amanussikābādhakathā

Discussion sur l'affection causée par des êtres non-humains

Amanussikābādhakathāyaṃ ‘‘anujānāmi, bhikkhave, amanussikābādhe āmakamaṃsaṃ āmakamaṃsalohita’’nti (mahāva. 264) vacanato yassa bhikkhuno āmakamaṃsaṃ khāditassa āmakalohitaṃ pivitassa so amanussābādho paṭippassambhati, tassa anāpatti. Tattha āmakamaṃsañca khādi, āmakalohitañca pivīti na taṃ bhikkhu khādi, na pivi, amanusso khāditvā ca pivitvā ca pakkanto. Tena vuttaṃ ‘‘tassa so amanussikābādho paṭippassambhī’’ti.

Dans la discussion sur l'affection causée par des êtres non-humains, en raison de la parole : « Je vous autorise, moines, dans le cas d'une affection causée par des êtres non-humains, la viande crue et le sang cru » (Mahāva. 264), il n'y a pas d'offense pour le moine dont l'affection due à un non-humain s'apaise lorsqu'il a mangé de la viande crue ou bu du sang cru. À ce sujet, « il mangea de la viande crue et but du sang cru » signifie que ce n'est pas le moine qui a mangé ou bu de son propre chef, mais que l'être non-humain s'en est allé après avoir mangé et bu. C'est pourquoi il est dit : « son affection causée par des êtres non-humains s'apaisa ».

Añjanakathā

Discussion sur le collyre

Añjanakathāyaṃ ‘‘anujānāmi, bhikkhave, añjanaṃ kāḷañjanaṃ rasañjanaṃ sotañjanaṃ gerukaṃ kapalla’’nti (mahāva. 265) vacanato bhikkhūnaṃ cakkhuroge sati añjanādīni vaṭṭanti. Tattha ‘‘añjananti sabbasaṅgāhikavacanametaṃ. Kāḷañjananti ekā añjanajāti. Rasañjananti nānāsambhārehi kataṃ. Sotañjananti nadīsotādīsu uppajjanakaañjanaṃ. Geruko nāma suvaṇṇageruko. Kapallanti dīpasikhato gahitamasī’’ti aṭṭhakathāyaṃ (mahāva. aṭṭha. 264) vuttaṃ. Sāratthadīpaniyaṃ (sārattha. ṭī. mahāvagga 3.265) ‘‘suvaṇṇagerukoti suvaṇṇatutthādī’’ti vuttaṃ. Vimativinodaniyampi (vi. vi. ṭī. mahāvagga 2.264-265) tatheva vuttaṃ. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, candanaṃ tagaraṃ kāḷānusāriyaṃ tālīsaṃ bhaddamuttaka’’nti (mahāva. 265) vacanato añjanūpapisanehi atthe sati imāni candanādīni vaṭṭanti. Tattha ‘‘candananti lohitacandanādikaṃ yaṃ kiñci candanaṃ. Tagarādīni [Pg.411] pākaṭāni. Aññānipi nīluppalādīni vaṭṭantiyeva. Añjanūpapisanehīti añjanehi saddhiṃ ekato pisitabbehi. Na hi kiñci añjanūpapisanaṃ na vaṭṭatī’’ti aṭṭhakathāyaṃ (mahāva. aṭṭha. 264) ṭīkāyaṃ (sārattha. ṭī. mahāvagga 3.265) pana ‘‘añjanūpapisananti añjanatthāya upapisitabbaṃ yaṃ kiñci cuṇṇajātī’’ti vuttaṃ. Vimativinodaniyaṃ (vi. vi. ṭī. mahāvagga 2.264-265) pana ‘‘pāḷiyaṃ añjanūpapisananti añjane upanetuṃ pisitabbabhesajja’’nti vuttaṃ.

Dans la discussion sur le collyre, en raison de la parole : « Je vous autorise, moines, le collyre : collyre noir, collyre d'extraits, collyre de rivière, ocre rouge, suie de lampe » (Mahāva. 265), les collyres et autres sont permis pour les moines lorsqu'il y a une maladie des yeux. À ce sujet, « collyre (añjana) est un terme générique. Le collyre noir est une sorte de collyre. Le collyre d'extraits est fait de divers ingrédients. Le collyre de rivière est un collyre qui provient du courant des rivières, etc. Geruka désigne l'ocre d'or. Kapalla désigne la suie recueillie de la flamme d'une lampe » — ainsi est-il dit dans le Commentaire (Mahāva. Aṭṭha. 264). Dans la Sāratthadīpanī (Sārattha. Ṭī. Mahāvagga 3.265), il est dit : « Suvaṇṇageruka signifie le sulfate de cuivre doré, etc. ». Dans la Vimativinodanī également (Vi. Vi. Ṭī. Mahāvagga 2.264-265), il est dit la même chose. En raison de la parole : « Je vous autorise, moines, le santal, le tagara, le résineux noir, le tālīsa, le souchet » (Mahāva. 265), ces ingrédients comme le santal et autres sont permis lorsqu'ils doivent être broyés avec les collyres. À ce sujet, « santal désigne tout type de santal comme le santal rouge, etc. Le tagara et les autres sont bien connus. D'autres plantes comme le nénuphar bleu sont également permises. Añjanūpisanehi signifie ceux qui doivent être broyés ensemble avec les collyres. En effet, il n'y a aucun ingrédient à broyer avec le collyre qui ne soit pas permis » — ainsi est-il dit dans le Commentaire (Mahāva. Aṭṭha. 264). Cependant, dans la Ṭīkā (Sārattha. Ṭī. Mahāvagga 3.265), il est dit : « Añjanūpapisana désigne toute sorte de poudre qui doit être broyée pour le collyre ». Dans la Vimativinodanī (Vi. Vi. Ṭī. Mahāvagga 2.264-265), il est précisé : « Dans le texte original, añjanūpapisana signifie le médicament à broyer pour être ajouté aux collyres ».

‘‘Anujānāmi, bhikkhave, añjani’’nti (mahāva. 265) vacanato añjanaṭhapanaṭṭhānaṃ vaṭṭati. ‘‘Na, bhikkhave, uccāvacā añjanī dhāretabbā, yo dhāreyya, āpatti dukkaṭassa. Anujānāmi, bhikkhave, aṭṭhimayaṃ dantamayaṃ visāṇamayaṃ naḷamayaṃ veḷumayaṃ kaṭṭhamayaṃ jatumayaṃ lohamayaṃ saṅkhanābhimaya’’nti (mahāva. 265) vacanato etāni kappiyāni. Tattha aṭṭhimayanti manussaṭṭhiṃ ṭhapetvā avasesaaṭṭhimayaṃ. Dantamayanti hatthidantādisabbadantamayaṃ. Visāṇamayepi akappiyaṃ nāma natthi. Naḷamayādayo ekantakappiyāyeva.

En raison de la parole : « Je vous autorise, moines, l'étui à collyre » (Mahāva. 265), le récipient pour conserver le collyre est permis. En raison de la parole : « Moines, on ne doit pas porter d'étuis à collyre luxueux ; pour celui qui en porterait, il y a une offense de Dukkaṭa. Je vous autorise, moines, l'étui en os, en ivoire, en corne, en roseau, en bambou, en bois, en laque, en métal, en nacre de conque » (Mahāva. 265), ces matériaux sont autorisés. À ce sujet, « en os » désigne tout os excepté l'os humain. « En ivoire » désigne tout ce qui est fait d'ivoire d'éléphant, etc. Concernant « en corne », il n'y a rien qui soit non autorisé. Ceux en roseau et autres sont tout à fait autorisés.

‘‘Anujānāmi, bhikkhave, apidhāna’’nti (mahāva. 265) vacanato añjanīapidhānampi vaṭṭati. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, suttakena bandhitvā añjaniyā bandhitu’’nti (mahāva. 265) vacanato apidhānaṃ suttakena bandhitvā añjaniyā bandhitabbaṃ. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, suttakena sibbetu’’nti (mahāva. 265) vacanato apatanatthāya añjanīsuttakena sibbetuṃ vaṭṭati. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, añjanisalāka’’nti (mahāva. 265) vacanato añjanisalākampi vaṭṭati. ‘‘Na, bhikkhave, uccāvacā añjanisalākā dhāretabbā, yo dhāreyya, āpatti dukkaṭassa. Anujānāmi, bhikkhave, aṭṭhimayaṃ…pe… saṅkhanābhimaya’’nti (mahāva. 265) vacanato etāyeva añjanisalākā vaṭṭanti. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, salākaṭṭhāniya’’nti (mahāva. 265) vacanato añjanisalākaṭṭhāniyampi vaṭṭati. Tattha salākaṭṭhāniyanti yattha salākaṃ odahanti, taṃ susiradaṇḍakaṃ vā thavikaṃ vā anujānāmīti [Pg.412] attho. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, añjanitthavika’’nti (mahāva. 265) vacanato thavikampi vaṭṭati. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, aṃsabaddhakaṃ bandhanasuttaka’’nti (mahāva. 265) vacanato añjanitthavikāya aṃse lagganatthāya aṃsabaddhakampi bandhanasuttakampi vaṭṭati.

« Je vous autorise, moines, un couvercle » (Mahāva. 265) ; selon cette parole, un couvercle pour le récipient à collyre est également permis. « Je vous autorise, moines, à l'attacher avec un cordon, à l'attacher au récipient à collyre » (Mahāva. 265) ; selon cette parole, le couvercle doit être attaché au récipient à collyre après l'avoir lié avec un cordon. « Je vous autorise, moines, à coudre avec un cordon » (Mahāva. 265) ; selon cette parole, il est permis de coudre avec le cordon du récipient à collyre pour éviter qu'il ne tombe. « Je vous autorise, moines, un stylet à collyre » (Mahāva. 265) ; selon cette parole, un stylet à collyre est également permis. « Moines, on ne doit pas porter de stylets à collyre précieux ; quiconque en porterait commettrait une faute de mauvaise conduite (dukkaṭa). Je vous autorise, moines, ceux en os... etc... en nacre » (Mahāva. 265) ; selon cette parole, seuls ces types de stylets à collyre sont permis. « Je vous autorise, moines, un étui à stylet » (Mahāva. 265) ; selon cette parole, un étui à stylet à collyre est également permis. Ici, « étui à stylet » signifie l'endroit où l'on place le stylet, soit un petit bâton creux ou un sachet ; tel est le sens de l'autorisation. « Je vous autorise, moines, un sachet à collyre » (Mahāva. 265) ; selon cette parole, un sachet est également permis. « Je vous autorise, moines, une bandoulière et un cordon d'attache » (Mahāva. 265) ; selon cette parole, une bandoulière et un cordon d'attache sont également permis pour suspendre le sachet à collyre à l'épaule.

Natthukathā

Discussion sur le traitement nasal

Natthukathāyaṃ ‘‘anujānāmi, bhikkhave, muddhani telaka’’nti (mahāva. 266) vacanato sīsābhitāpassa bhikkhuno muddhani telaṃ vaṭṭati. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, natthukamma’’nti (mahāva. 266) vacanato nakkhamanīye sati natthukammaṃ vaṭṭati. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, natthukaraṇi’’nti (mahāva. 266) vacanato natthuyā agaḷanatthaṃ natthukaraṇī vaṭṭati. ‘‘Na, bhikkhave, uccāvacā natthukaraṇī dhāretabbā, yo dhāreyya, āpatti dukkaṭassa. Anujānāmi, bhikkhave, aṭṭhimayaṃ…pe… saṅkhanābhimaya’’nti (mahāva. 266) vacanato etāyeva natthukaraṇiyo vaṭṭanti. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, yamakanatthukaraṇi’’nti (mahāva. 266) vacanato natthu visamaṃ āsiñcayanti ce, yamakanatthukaraṇiṃ dhāretabbaṃ. Tattha yamakanatthukaraṇinti samaso tāhi dvīhi panāḷikāhi ekaṃ natthukaraṇiṃ.

Dans la discussion sur le traitement nasal : « Je vous autorise, moines, de l'huile sur le sommet du crâne » (Mahāva. 266) ; selon cette parole, l'huile sur le sommet du crâne est permise pour un moine souffrant d'une chaleur à la tête. « Je vous autorise, moines, le traitement nasal » (Mahāva. 266) ; selon cette parole, le traitement nasal est permis s'il n'y a pas d'amélioration. « Je vous autorise, moines, un instrument pour traitement nasal » (Mahāva. 266) ; selon cette parole, l'instrument pour traitement nasal est permis pour éviter que le médicament nasal ne s'écoule. « Moines, on ne doit pas porter d'instrument pour traitement nasal précieux ; quiconque en porterait commettrait une faute de mauvaise conduite (dukkaṭa). Je vous autorise, moines, ceux en os... etc... en nacre » (Mahāva. 266) ; selon cette parole, seuls ces types d'instruments pour traitement nasal sont permis. « Je vous autorise, moines, un instrument double pour traitement nasal » (Mahāva. 266) ; selon cette parole, si le médicament nasal est versé de manière inégale, on doit porter un instrument double pour traitement nasal. Ici, « instrument double pour traitement nasal » signifie un seul instrument constitué de deux conduits identiques.

Dhūmanettakathā

Discussion sur le tube à fumée

Dhūmanettakathāyaṃ ‘‘anujānāmi, bhikkhave, dhūmaṃ pātu’’nti (mahāva. 266) vacanato yamakanatthukaraṇiyā nakkhamanīye sati dhūmaṃ pātuṃ vaṭṭati. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, dhūmanetta’’nti (mahāva. 266) vacanato tameva vaṭṭiṃ ālimbetvā pivanapaccayā kaṇṭhe dahantena dhūmanettadhūmo pivitabbo. ‘‘Na, bhikkhave, uccāvacāni dhūmanettāni dhāretabbāni, yo dhāreyya, āpatti dukkaṭassa. Anujānāmi, bhikkhave, aṭṭhimayaṃ…pe… saṅkhanābhimaya’’nti (mahāva. 266) vacanato etāni eva dhūmanettāni dhāretabbāni. ‘‘Anujānāmi[Pg.413], bhikkhave, apidhāna’’nti (mahāva. 266) vacanato pāṇakādiappavisanatthaṃ dhūmanettatthavikampi vaṭṭati. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, yamakatthavika’’nti (mahāva. 266) vacanato ekato ghaṃsiyamāne sati yamakatthavikaṃ vaṭṭati. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, aṃsabaddhakaṃ bandhanasuttaka’’nti (mahāva. 266) vacanato dhūmanettatthavikassa aṃsabaddhabandhanasuttaṃ vaṭṭati.

Dans la discussion sur le tube à fumée : « Je vous autorise, moines, à inhaler de la fumée » (Mahāva. 266) ; selon cette parole, inhaler de la fumée est permis s'il n'y a pas d'amélioration avec l'instrument double pour traitement nasal. « Je vous autorise, moines, un tube à fumée » (Mahāva. 266) ; selon cette parole, la fumée du tube à fumée doit être inhalée par celui qui a la gorge brûlante à cause de l'inhalation faite en allumant directement une mèche médicinale. « Moines, on ne doit pas porter de tubes à fumée précieux ; quiconque en porterait commettrait une faute de mauvaise conduite (dukkaṭa). Je vous autorise, moines, ceux en os... etc... en nacre » (Mahāva. 266) ; selon cette parole, seuls ces tubes à fumée doivent être portés. « Je vous autorise, moines, un couvercle » (Mahāva. 266) ; selon cette parole, un sachet pour le tube à fumée est également permis afin d'empêcher les insectes et autres d'y entrer. « Je vous autorise, moines, un sachet double » (Mahāva. 266) ; selon cette parole, s'il y a frottement l'un contre l'autre, un sachet double est permis. « Je vous autorise, moines, une bandoulière et un cordon d'attache » (Mahāva. 266) ; selon cette parole, la bandoulière et le cordon d'attache du sachet pour le tube à fumée sont permis.

Telapākakathā

Discussion sur la cuisson de l'huile

Telapākakathāyaṃ ‘‘anujānāmi, bhikkhave, telapāka’’nti (mahāva. 267) vacanato vātābādhe sati telapāko vaṭṭati. Tattha anujānāmi, bhikkhave, telapākanti yaṃ kiñci bhesajjapakkhittaṃ sabbaṃ anuññātameva hoti. ‘‘Na, bhikkhave, atipakkhittamajjaṃ telaṃ pātabbaṃ, yo piveyya, yathādhammo kāretabbo. Anujānāmi, bhikkhave, yasmiṃ telapāke majjassa na vaṇṇo na gandho na raso paññāyati, evarūpaṃ majjapakkhittaṃ telaṃ pātu’’nti (mahāva. 267) vacanato yasmiṃ telapāke pakkhittassa majjassa vaṇṇo vā gandho vā raso vā na paññāyati, tādisaṃ telaṃ pivitabbaṃ. Tattha atipakkhittamajjānīti ativiya khittamajjāni, bahuṃ majjaṃ pakkhipitvā yojitānīti attho. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, abbhañjanaṃ adhiṭṭhātu’’nti (mahāva. 267) vacanato atipakkhittamajjattā apivitabbe tele sati abbhañjanaṃ adhiṭṭhātuṃ vaṭṭati. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, tīṇi tumbāni lohatumbaṃ kaṭṭhatumbaṃ phalatumba’’nti (mahāva. 267) vacanato telapakkabhājanāni imāni tīṇi tumbāni vaṭṭanti.

Dans la discussion sur la cuisson de l'huile : « Je vous autorise, moines, la cuisson de l'huile » (Mahāva. 267) ; selon cette parole, la cuisson de l'huile est permise en cas de troubles du vent (vāta). Ici, « Je vous autorise, moines, la cuisson de l'huile » signifie que tout mélange où un médicament est ajouté est autorisé. « Moines, on ne doit pas boire d'huile contenant trop d'alcool ; quiconque en boirait doit être traité conformément à la règle. Je vous autorise, moines, à boire une telle huile mélangée à de l'alcool dans laquelle la couleur, l'odeur ou le goût de l'alcool ne sont pas perceptibles » (Mahāva. 267) ; selon cette parole, on doit boire une huile où la couleur, l'odeur ou le goût de l'alcool ajouté n'est pas perceptible. Ici, « trop d'alcool ajouté » signifie des huiles où l'alcool a été jeté en excès, préparées en y mettant beaucoup d'alcool. « Je vous autorise, moines, à l'utiliser comme onguent » (Mahāva. 267) ; selon cette parole, lorsqu'une huile ne peut être bue car elle contient trop d'alcool, il est permis de l'utiliser comme onguent. « Je vous autorise, moines, trois types de récipients : un récipient en métal, un récipient en bois, un récipient en fruit » (Mahāva. 267) ; selon cette parole, ces trois types de récipients pour l'huile cuite sont permis.

Sedakammakathā

Discussion sur le traitement par sudation

Sedakammakathāyaṃ ‘‘anujānāmi, bhikkhave, sedakamma’’nti (mahāva. 267) vacanato aṅgavāte sati sedakammaṃ kātuṃ vaṭṭati[Pg.414]. Tattha aṅgavātoti hatthapāde vāto. Nakkhamanīyo hoti, ‘‘anujānāmi, bhikkhave, sambhāraseda’’nti (mahāva. 267) vacanato sedakammena nakkhamanīye sati sambhārasedaṃ kātuṃ vaṭṭati. Tattha sambhārasedanti nānāvidhapaṇṇasambhārasedaṃ. Nakkhamanīyo hoti, ‘‘anujānāmi, bhikkhave, mahāseda’’nti (mahāva. 267) vacanato sambhārasedanakkhamanīye sati mahāsedaṃ kātuṃ vaṭṭati. Tattha mahāsedanti mahantaṃ sedaṃ, porisappamāṇaṃ āvāṭaṃ aṅgārānaṃ pūretvā paṃsuvālikādīhi pidahitvā tattha nānāvidhāni vātaharaṇapaṇṇāni santharitvā telamakkhitena gattena tattha nipajjitvā samparivattantena sarīraṃ sedetuṃ anujānāmīti attho. Nakkhamanīyo hoti, ‘‘anujānāmi, bhikkhave, bhaṅgodaka’’nti (mahāva. 267) vacanato mahāsedena nakkhamanīye sati bhaṅgodakaṃ kātuṃ vaṭṭati. Tattha bhaṅgodakanti nānāpaṇṇabhaṅgakuthitaṃ udakaṃ, tehi paṇṇehi ca udakena ca siñcitvā siñcitvā sedetabbo. Nakkhamanīyo hoti, ‘‘anujānāmi, bhikkhave, udakakoṭṭhaka’’nti (mahāva. 267) vacanato bhaṅgodakena nakkhamanīye sati udakakoṭṭhakaṃ kātuṃ vaṭṭati. Tattha udakakoṭṭhakanti udakakoṭṭhe cāṭiṃ vā doṇiṃ vā uṇhodakassa pūretvā tattha pavisitvā sedakammakaraṇaṃ anujānāmīti attho.

Dans l'explication sur la sudation, selon les paroles « Je vous autorise, moines, la sudation », il convient de pratiquer la sudation en cas de rhumatisme des membres. Ici, « rhumatisme des membres » signifie la présence de vent dans les mains ou les pieds. Si cela ne soulage pas, selon les paroles « Je vous autorise, moines, la sudation par mélange d'ingrédients », il convient de la pratiquer. Ici, « sudation par mélange » signifie une sudation avec divers types de feuilles. Si cela ne soulage pas, selon les paroles « Je vous autorise, moines, la grande sudation », il convient de la pratiquer. Ici, « grande sudation » signifie une sudation importante : le sens est que l'on autorise à faire transpirer le corps en remplissant une fosse de la taille d'un homme avec des charbons ardents, en la recouvrant de terre, de sable, etc., en y étalant diverses feuilles qui dissipent le vent, et en s'y allongeant, le corps enduit d'huile, en se tournant sur soi-même. Si cela ne soulage pas, selon les paroles « Je vous autorise, moines, l'eau de décoction », il convient d'y avoir recours. Ici, « eau de décoction » signifie de l'eau bouillie avec divers débris de feuilles ; le patient doit être mis en sudation en l'arrosant de manière répétée avec ces feuilles et cette eau. Si cela ne soulage pas, selon les paroles « Je vous autorise, moines, la cuve d'eau », il convient d'y avoir recours. Ici, « cuve d'eau » signifie que l'on autorise la pratique de la sudation en remplissant une jarre ou une auge d'eau chaude dans un cabinet d'eau et en y entrant.

Lohitamocanakathā

Explication sur la saignée

Lohitamocanakathāyaṃ ‘‘anujānāmi, bhikkhave, lohitaṃ mocetu’’nti (mahāva. 267) vacanato pabbavāte sati lohitaṃ mocetuṃ vaṭṭati. Tattha pabbavāto hotīti pabbe pabbe vāto vijjhati. Lohitaṃ mocetunti satthakena lohitaṃ mocetuṃ. Nakkhamanīyo hoti, anujānāmi, bhikkhave, lohitaṃ mocetvā visāṇena gāhetunti (mahāva. 267).

Dans l'explication sur la saignée, selon les paroles « Je vous autorise, moines, à laisser couler le sang », il convient de faire couler le sang en cas de rhumatisme articulaire. Ici, « rhumatisme articulaire » signifie que le vent pique dans chaque articulation. « Faire couler le sang » signifie le faire avec une lancette. Si cela n'est pas supportable, « Je vous autorise, moines, après avoir fait couler le sang, à l'extraire avec une corne ».

Pādabbhañjanakathā

Explication sur l'onction des pieds

Pādabbhañjanakathāyaṃ [Pg.415] ‘‘anujānāmi, bhikkhave, pādabbhañjana’’nti (mahāva. 267) vacanato pādesu phalitesu pādabbhañjanaṃ pacitabbaṃ. Nakkhamanīyo hoti, ‘‘anujānāmi, bhikkhave, pajjaṃ abhisaṅkharitu’’nti (mahāva. 267) vacanato pādabbhañjanatelena nakkhamanīye sati pajjaṃ abhisaṅkharitabbaṃ. Tattha pajjaṃ abhisaṅkharitunti yena phalitapādā pākatikā honti, taṃ nāḷikerādīsu nānābhesajjāni pakkhipitvā pajjaṃ abhisaṅkharituṃ, pādānaṃ sappāyabhesajjaṃ pacitunti attho.

Dans l'explication sur l'onction des pieds, selon les paroles « Je vous autorise, moines, l'onction des pieds », il faut préparer une onction pour les pieds lorsqu'ils sont fendillés. Si cela ne soulage pas, selon les paroles « Je vous autorise, moines, à préparer un remède pour les pieds », il faut en préparer un. Ici, « préparer un remède pour les pieds » signifie préparer un onguent dans de la noix de coco ou d'autres substances en y ajoutant divers médicaments pour que les pieds fendillés redeviennent normaux ; le sens est de cuire un médicament approprié pour les pieds.

Gaṇḍābādhakathā

Explication sur l'affection des furoncles

Gaṇḍābādhakathāyaṃ ‘‘anujānāmi, bhikkhave, satthakamma’’nti (mahāva. 267) vacanato gaṇḍābādhe sati satthakammaṃ kātabbaṃ. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, kasāvodaka’’nti (mahāva. 267) vacanato kasāvodakena atthe sati kasāvodakaṃ dātabbaṃ. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, tilakakka’’nti (mahāva. 267) vacanato tilakakkena atthe sati tilakakkaṃ dātabbaṃ. Tilakakkena atthoti piṭṭhehi tilehi attho. ‘‘Anujānāmi bhikkhave kabaḷika’’nti (mahāva. 267) vacanato kabaḷikāya atthe sati kabaḷikā dātabbā. Tattha kabaḷikanti vaṇamukhe sattupiṇḍaṃ pakkhipituṃ. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, vaṇabandhanacoḷa’’nti (mahāva. 267) vacanato vaṇabandhanacoḷena atthe sati vaṇabandhanacoḷaṃ dātabbaṃ. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, sāsapakuṭṭena phositu’’nti (mahāva. 267) vacanato sace vaṇo kuṇḍavatī, sāsapakuṭṭena phositabbaṃ. Tattha sāsapakuṭṭenāti sāsapapiṭṭhena.

Dans l'explication sur l'affection des furoncles, selon les paroles « Je vous autorise, moines, le traitement par la lancette », il faut effectuer une opération chirurgicale en cas de furoncle. Selon les paroles « Je vous autorise, moines, l'eau astringente », si l'on en a besoin, il faut donner de l'eau astringente. Selon les paroles « Je vous autorise, moines, la pâte de sésame », si l'on en a besoin, il faut en donner. « Besoin de pâte de sésame » signifie besoin de sésame broyé. Selon les paroles « Je vous autorise, moines, le cataplasme », si l'on en a besoin, il faut en donner. Ici, « cataplasme » signifie placer une boule de farine sur l'ouverture de la plaie. Selon les paroles « Je vous autorise, moines, le bandage de plaie », si l'on en a besoin, il faut donner un tissu pour bander la plaie. Selon les paroles « Je vous autorise, moines, à saupoudrer de poudre de moutarde », si la plaie est circulaire, il faut la saupoudrer de poudre de moutarde. Ici, « poudre de moutarde » signifie de la farine de moutarde.

‘‘Anujānāmi, bhikkhave, dhūmaṃ kātu’’nti (mahāva. 267) vacanato yadi vaṇo kilijjittha, dhūmaṃ kātuṃ vaṭṭati. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, loṇasakkharikāya chinditu’’nti (mahāva. 267) vacanato yadi vaḍḍhamaṃsaṃ vuṭṭhāti[Pg.416], chinditabbaṃ. Tattha vaḍḍhamaṃsanti adhikamaṃsaṃ āṇī viya uṭṭhahati. Loṇasakkharikāya chinditunti khārena chindituṃ. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, vaṇatela’’nti (mahāva. 267) vacanato yadi vaṇo na ruhati, vaṇaruhanatelaṃ pacitabbaṃ. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, vikāsikaṃ sabbaṃ vaṇapaṭikamma’’nti (mahāva. 267) vacanato yadi telaṃ gaḷati, vikāsikaṃ dātabbaṃ, sabbaṃ vaṇapaṭikammaṃ kātabbaṃ. Tattha vikāsikanti telarundhanapilotikaṃ. Sabbaṃ vaṇapaṭikammanti yaṃ kiñci vaṇapaṭikammaṃ nāma atthi, sabbaṃ anujānāmīti attho. Mahāvikaṭakathā pubbe vuttāva.

Selon les paroles « Je vous autorise, moines, la fumigation », si la plaie s'infecte, il convient de pratiquer une fumigation. Selon les paroles « Je vous autorise, moines, à couper avec un cristal de sel », si une excroissance de chair se forme, il faut la couper. Ici, « excroissance de chair » signifie une chair excédentaire qui s'élève comme une cheville. « Couper avec un cristal de sel » signifie couper avec un agent caustique. Selon les paroles « Je vous autorise, moines, l'huile pour les plaies », si la plaie ne guérit pas, il faut préparer une huile cicatrisante. Selon les paroles « Je vous autorise, moines, la charpie et tout traitement de plaie », si l'huile s'écoule, il faut appliquer de la charpie et effectuer tout le traitement nécessaire. Ici, « charpie » signifie un morceau de tissu pour retenir l'huile. « Tout traitement de plaie » signifie : « j'autorise absolument tout ce qui est considéré comme traitement de plaie ». L'explication sur les remèdes infects a déjà été donnée précédemment.

Sāmaṃ gahetvāti idaṃ na kevalaṃ sappadaṭṭhasseva, aññasmimpi daṭṭhavise sati sāmaṃ gahetvā paribhuñjitabbaṃ, aññesu pana kāraṇesu paṭiggahitameva vaṭṭati.

« En le prenant soi-même » : ceci ne s'applique pas seulement à celui qui est mordu par un serpent, mais aussi pour tout autre type de morsure venimeuse, il convient de prendre le remède soi-même ; toutefois, pour d'autres raisons, il convient que le remède ait été formellement reçu.

Visapītakathā

Explication sur l'ingestion de poison

Visapītakathāyaṃ ‘‘anujānāmi, bhikkhave, gūthaṃ pāyetu’’nti (mahāva. 268) vacanato pītavisaṃ bhikkhuṃ gūthaṃ pāyetuṃ vaṭṭati. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, yaṃ karonto paṭiggaṇhāti, sveva paṭiggaho kato, na puna paṭiggahetabbo’’ti (mahāva. 268) vacanato tadeva vaṭṭati. Aṭṭhakathāyaṃ (mahāva. aṭṭha. 268) pana na puna paṭiggahetabboti sace bhūmippatto, paṭiggahāpetabbo, appattaṃ pana gahetuṃ vaṭṭati.

Dans l'explication sur l'ingestion de poison, selon les paroles « Je vous autorise, moines, à faire boire des excréments », il convient de faire boire des excréments au moine ayant ingéré du poison. Selon les paroles « Je vous autorise : ce qu'il prépare en le recevant est considéré comme une réception effectuée, il n'est pas nécessaire de le recevoir à nouveau », cela est autorisé. Cependant, dans le commentaire, « il n'est pas nécessaire de le recevoir à nouveau » signifie que si l'objet a touché le sol, il doit être offert à nouveau, mais il convient de prendre ce qui n'a pas touché le sol.

Gharadinnakābādhakathā

Explication sur l'affection causée par un poison occulte

Gharadinnakābādhakathāyaṃ ‘‘anujānāmi, bhikkhave, sītāloḷiṃ pāyetu’’nti (mahāva. 269) vacanato gharadinnakābādhassa bhikkhuno sītāloḷiṃ pāyetuṃ vaṭṭati. Tattha gharadinnakābādhoti vasīkaraṇapāṇakasamuṭṭhitarogo. Ṭīkāyaṃ (sārattha. ṭī. mahāvagga 3.269) pana [Pg.417] ‘‘gharadinnakābādho nāma vasīkaraṇatthāya gharaṇiyā dinnabhesajjasamuṭṭhito ābādho. Tenāha ‘vasīkaraṇapāṇakasamuṭṭhitarogo’ti. Ghara-saddo cettha abhedena gharaṇiyā vattamāno adhippeto’’ti vuttaṃ. Vimativinodaniyampi (vi. vi. ṭī. mahāvagga 2.267-269) ‘‘gharadinnakābādho nāma gharaṇiyā dinnavasīkaraṇabhesajjasamuṭṭhito ābādho’’ti vuttaṃ. Sītāloḷinti naṅgalena kasantassa phāle laggamattikaṃ udakena āloḷetvā pāyetuṃ anujānāmīti attho.

Dans le récit sur l'affection causée par un poison domestique, selon la déclaration : « Je vous autorise, ô moines, à faire boire le mélange froid (sītāloḷi) » (Mahāva. 269), il convient de donner ce mélange à boire au moine souffrant d'une telle affection. Ici, « gharadinnakābādha » désigne une maladie provoquée par un breuvage destiné à la soumission. Dans le Commentaire (Sāratthadīpanī), il est dit : « Le gharadinnakābādha est une maladie provenant d'un remède administré par une ménagère (gharaṇī) à des fins de soumission. C'est pourquoi il est dit

Duṭṭhagahaṇikakathā

Récit sur l'indigestion chronique.

Duṭṭhagahaṇikakathāyaṃ ‘‘anujānāmi, bhikkhave, āmisakhāraṃ pāyetu’’nti (mahāva. 269) vacanato duṭṭhagahaṇikassa bhikkhuno āmisakhāraṃ pāyetuṃ vaṭṭati. Tattha duṭṭhagahaṇikoti vipannagahaṇiko, kicchena uccāro nikkhamatīti attho. Āmisakhāranti sukkhodanaṃ jhāpetvā tāya chārikāya paggharitaṃ khārodakaṃ. Vimativinodaniyaṃ (vi. vi. ṭī. mahāvagga 2.267-269) pana ‘‘tāya chārikāya paggharitaṃ khārodakanti parissāvane taṃ chārikaṃ pakkhipitvā udake abhisiñcite tato chārikato heṭṭhā paggharitaṃ khārodaka’’nti vuttaṃ.

Dans le récit sur l'indigestion chronique, selon la déclaration : « Je vous autorise, ô moines, à faire boire l'alcali d'aliments (āmisakhāra) » (Mahāva. 269), il convient de donner l'alcali d'aliments à boire au moine souffrant d'indigestion. Ici, « duṭṭhagahaṇika » signifie une digestion défaillante, ce qui veut dire que les excréments sortent avec difficulté. L'« āmisakhāra » est l'eau alcaline filtrée à partir des cendres de riz cuit séché que l'on a brûlé. Dans la Vimativinodanī, il est précisé : « L'eau alcaline filtrée à partir de ces cendres signifie que l'on place ces cendres dans un filtre et que, de l'eau y étant versée, l'eau alcaline s'en écoule par le bas ».

Paṇḍurogābādhakathā

Récit sur la jaunisse.

Paṇḍurogābādhakathāyaṃ ‘‘anujānāmi, bhikkhave, muttaharītakaṃ pāyetu’’nti (mahāva. 269) vacanato paṇḍurogābādhassa bhikkhuno muttaharītakaṃ pāyetuṃ vaṭṭati. Tattha muttaharītakanti gomuttaparibhāvitaṃ harītakaṃ.

Dans le récit sur la jaunisse, selon la déclaration : « Je vous autorise, ô moines, à faire boire le myrobolan à l'urine (muttaharītaka) » (Mahāva. 269), il convient de donner le myrobolan à l'urine au moine souffrant de jaunisse. Ici, « muttaharītaka » désigne le myrobolan imprégné d'urine de vache.

Chavidosābādhakathā

Récit sur l'affection cutanée.

Chavidosābādhakathāyaṃ [Pg.418] ‘‘anujānāmi, bhikkhave, gandhālepaṃ kātu’’nti (mahāva. 269) vacanato chavidosābādhassa bhikkhuno gandhālepaṃ kātuṃ vaṭṭati.

Dans le récit sur l'affection cutanée, selon la déclaration : « Je vous autorise, ô moines, à appliquer un onguent parfumé (gandhālepa) » (Mahāva. 269), il convient d'appliquer un onguent parfumé pour le moine souffrant d'une affection cutanée.

Abhisannakāyakathā

Récit sur l'excès d'humeurs corporelles.

Abhisannakāyakathāyaṃ ‘‘anujānāmi, bhikkhave, virecanaṃ pātu’’nti (mahāva. 269) vacanato abhisannakāyassa bhikkhuno virecanaṃ pātuṃ vaṭṭati. Tattha abhisannakāyoti ussannadosakāyo. Acchakañjiyā attho hoti, ‘‘anujānāmi, bhikkhave, acchakañjiya’’nti (mahāva. 269) vacanato acchakañjiyaṃ pātuṃ vaṭṭati. Tattha acchakañjiyanti taṇḍulodakamaṇḍo. Akaṭayūsena attho hoti, ‘‘anujānāmi, bhikkhave, akaṭayūsa’’nti (mahāva. 269) vacanato akaṭayūsaṃ pātuṃ vaṭṭati. Tattha akaṭayūsanti asiniddho muggapacitapānīyo. Sāratthadīpaniyaṃ (sārattha. ṭī. mahāvagga 3.269) pana vimativinodaniyañca (vi. vi. ṭī. mahāvagga 2.267-269) ‘‘akaṭayūsenāti anabhisaṅkhatena muggayūsenā’’ti vuttaṃ. Kaṭākaṭena attho hoti, ‘‘anujānāmi, bhikkhave, kaṭākaṭa’’nti (mahāva. 269) vacanato kaṭākaṭaṃ pāyetuṃ vaṭṭati. Tattha kaṭākaṭanti sova dhotasiniddho. Sāratthadīpaniyaṃ (sārattha. ṭī. mahāvagga 3.269) vimativinodaniyañca (vi. vi. ṭī. mahāvagga 2.267-269) ‘‘kaṭākaṭenāti mugge pacitvā acāletvāva parissāvitena muggayūsenā’’ti vuttaṃ. Paṭicchādanīyena attho hoti, ‘‘anujānāmi, bhikkhave, paṭicchādanīya’’nti (mahāva. 269) vacanato paṭicchādanīyaṃ pātuṃ vaṭṭati. Tattha paṭicchādanīyenāti maṃsarasena.

Dans le récit sur l'excès d'humeurs corporelles, selon la déclaration : « Je vous autorise, ô moines, à boire un purgatif » (Mahāva. 269), il convient de donner un purgatif au moine ayant un excès d'humeurs. Ici, « abhisannakāya » signifie un corps dont les humeurs (dosa) sont en excès. Concernant l'eau de riz claire : selon la déclaration « Je vous autorise, ô moines, l'eau de riz claire », il convient d'en boire. Ici, « acchakañjiya » désigne le liquide surnageant de l'eau de riz. Concernant le bouillon non assaisonné : selon la déclaration « Je vous autorise, ô moines, le bouillon non assaisonné », il convient d'en boire. Ici, « akaṭayūsa » désigne l'eau de cuisson des haricots mungo sans ajout de matières grasses. Dans la Sāratthadīpanī et la Vimativinodanī, il est dit : « Par bouillon non assaisonné, on entend un bouillon de mungo non préparé ». Concernant le bouillon kaṭākaṭa : selon la déclaration « Je vous autorise, ô moines, le bouillon kaṭākaṭa », il convient d'en faire boire. Ici, « kaṭākaṭa » désigne celui qui est à la fois lavé et onctueux. La Sāratthadīpanī et la Vimativinodanī disent : « Par kaṭākaṭa, on entend le bouillon de mungo qui a été filtré après avoir été cuit sans être remué ». Concernant le bouillon de viande : selon la déclaration « Je vous autorise, ô moines, le bouillon de viande (paṭicchādanīya) », il convient d'en boire. Ici, « paṭicchādanīya » désigne le jus de viande.

Loṇasovīrakakathā

Récit sur le bouillon salé fermenté (loṇasovīraka).

Loṇasovīrakakathāyaṃ [Pg.419] ‘‘anujānāmi, bhikkhave, gilānassa loṇasovīrakaṃ, agilānassa udakasambhinnaṃ pānaparibhogena paribhuñjitu’’nti (mahāva. 273) vacanato gilānena bhikkhunā loṇasovīrakaṃ pātabbaṃ, agilānena udakasambhinnaṃ katvā paribhuñjitabbaṃ, tañca ‘‘pānaparibhogenā’’ti vacanato vikālepi vaṭṭati.

Dans le récit sur le bouillon salé fermenté, selon la déclaration : « Je vous autorise, ô moines, pour celui qui est malade, le bouillon salé fermenté ; pour celui qui n'est pas malade, à le consommer mélangé à de l'eau comme boisson » (Mahāva. 273), le moine malade doit boire le bouillon salé fermenté tel quel, tandis que le moine non malade doit le consommer après l'avoir mélangé à de l'eau ; et cela est autorisé même hors des heures de repas (vikāla), d'après les mots « comme boisson ».

Tattha loṇasovīrakaṃ nāma sabbarasābhisaṅkhataṃ ekaṃ bhesajjaṃ, taṃ kira karonto harītakāmalakavibhītakakasāve sabbadhaññāni sabbaaparaṇṇāni sattannampi dhaññānaṃ odanaṃ kadaliphalādīni sabbaphalāni vettaketakakhajjūrikaḷīrādayo sabbakaḷīre macchamaṃsakhaṇḍāni anekāni ca madhuphāṇitasindhavaloṇatikaṭukādīni bhesajjāni pakkhipitvā kumbhimukhaṃ limpitvā ekaṃ dve tīṇi saṃvaccharāni ṭhapenti, taṃ paripaccitvā jamburasavaṇṇaṃ hoti, vātakāsakuṭṭhapaṇḍubhagaṇḍalādīnaṃ siniddhabhojanabhuttānañca uttarapānaṃ bhattajīraṇakabhesajjaṃ tādisaṃ natthi, taṃ panetaṃ bhikkhūnaṃ pacchābhattampi vaṭṭati, gilānānaṃ pākatikameva. Agilānānaṃ pana udakasambhinnaṃ pānaparibhogenāti.

Ici, le bouillon salé fermenté (loṇasovīraka) est un remède composé de toutes les saveurs ; pour le fabriquer, on dit que l'on met, dans une décoction de trois myrobolans (harītaka, āmalaka et vibhītaka), toutes sortes de céréales, de légumineuses, du riz cuit provenant des sept types de grains, des bananes et d'autres fruits, des pousses de rotin, de pandanus, de palmier-dattier, des morceaux de poisson et de viande, ainsi que de nombreux remèdes tels que le miel, la mélasse, le sel gemme et des épices. Après avoir scellé l'ouverture du pot, on le laisse reposer pendant un, deux ou trois ans. Une fois arrivé à maturation, il prend la couleur du jus de jambosier. Il n'existe pas de meilleur remède pour faciliter la digestion après un repas gras, ou pour soigner les troubles du vent, la toux, la lèpre, la jaunisse, les abcès, etc. Il est autorisé pour les moines même l'après-midi, tel quel pour les malades, et dilué avec de l'eau pour ceux qui ne sont pas malades.

Sāratthadīpaniyaṃ (sārattha. ṭī. 2.191-192) pana ‘‘pānaparibhogenāti vuttattā loṇasovīrakaṃ yāmakālika’’nti vuttaṃ. Vimativinodaniyaṃ (vi. vi. ṭī. 1.192) pana ‘‘pānaparibhogena vaṭṭatīti sambandho. Evaṃ pana vuttattā loṇasovīrakaṃ yāmakālikanti keci vadanti, keci pana ‘gilānānaṃ pākatikameva, agilānānaṃ pana udakasambhinna’nti vuttattā guḷaṃ viya sattāhakālika’’nti vuttaṃ. Vajirabuddhiṭīkāyaṃ (vajira. ṭī. mahāvagga 263) pana ‘‘avisesena satipaccayatā vuttā[Pg.420]. Imasmiṃ khandhake ‘anujānāmi, bhikkhave, gilānassa guḷaṃ, agilānassa guḷodakaṃ, gilānassa loṇasovīrakaṃ, agilānassa udakasambhinna’nti (mahāva. 284) vuttaṃ, tasmā siddhaṃ ‘satipaccayatā gilānāgilānavasena duvidhā’ti’’ vuttaṃ.

Dans la Sāratthadīpanī, il est dit : « Parce qu'il est spécifié

Antovutthādikathā

Récit sur les aliments conservés à l'intérieur, etc.

Antovutthādikathāyaṃ ‘‘tena kho pana samayena bhagavato udaravātābādho hoti, atha kho āyasmā ānando ‘pubbepi bhagavato udaravātābādho tekaṭulayāguyā phāsu hotī’ti sāmaṃ tilampi taṇḍulampi muggampi viññāpetvā anto vāsetvā anto sāmaṃ pacitvā bhagavato upanāmesi ‘pivatu bhagavā tekaṭulayāgu’nti. Jānantāpi tathāgatā pucchanti, jānantāpi na pucchanti, kālaṃ viditvā pucchanti, kālaṃ viditvā na pucchanti, atthasañhitaṃ tathāgatā pucchanti, no anatthasañhitaṃ, anatthasañhite setughāto tathāgatānaṃ. Dvīhi ākārehi buddhā bhagavanto bhikkhū paṭipucchanti ‘dhammaṃ vā desessāma, sāvakānaṃ vā sikkhāpadaṃ paññapessāmā’ti.

Dans la discussion sur ce qui est stocké à l'intérieur : « En ce temps-là, le Bienheureux souffrait d'une affection de gaz intestinaux. L'vénérable Ānanda se dit : 'Autrefois, le Bienheureux se sentait mieux avec une bouillie aux trois ingrédients (tekaṭulayāgu)'. Ayant lui-même sollicité du sésame, du riz et des haricots mungo, les ayant fait entreposer à l'intérieur, les ayant fait cuire lui-même à l'intérieur, il les offrit au Bienheureux en disant : 'Que le Bienheureux boive cette bouillie aux trois ingrédients'. Bien qu’ils sachent, les Tathāgatas interrogent ; bien qu’ils sachent, ils n'interrogent pas. Ils interrogent en connaissant le moment opportun, ils n'interrogent pas en connaissant le moment opportun. Les Tathāgatas interrogent sur ce qui est bénéfique, et non sur ce qui est sans bénéfice ; pour ce qui est sans bénéfice, les Tathāgatas ont rompu tout pont. Les Bouddhas Bienheureux interrogent les moines pour deux raisons : 'Soit nous enseignerons le Dhamma, soit nous prescrirons une règle de formation pour les disciples'. »

Atha kho bhagavā āyasmantaṃ ānandaṃ āmantesi ‘kutāyaṃ, ānanda, yāgū’ti. Atha kho āyasmā ānando bhagavato etamatthaṃ ārocesi. Vigarahi buddho bhagavā ananucchavikaṃ, ānanda, ananulomikaṃ appatirūpaṃ assamaṇakaṃ akappiyaṃ akaraṇīyaṃ, kathañhi nāma tvaṃ, ānanda, evarūpāya bāhullāya cetessasi, yadapi, ānanda, anto vutthaṃ, tadapi akappiyaṃ. Yadapi anto pakkaṃ, tadapi akappiyaṃ. Yadapi sāmaṃ pakkaṃ, tadapi akappiyaṃ. Netaṃ, ānanda, appasannānaṃ vā pasādāya…pe… vigarahitvā dhammiṃ kathaṃ katvā bhikkhū āmantesi – na, bhikkhave, anto vutthaṃ anto [Pg.421] pakkaṃ sāmaṃ pakkaṃ paribhuñjitabbaṃ, yo paribhuñjeyya, āpatti dukkaṭassa. Anto ce, bhikkhave, vutthaṃ anto pakkaṃ sāmaṃ pakkaṃ, tañce paribhuñjeyya, āpatti tiṇṇaṃ dukkaṭānaṃ. Anto ce, bhikkhave, vutthaṃ anto pakkaṃ aññehi pakkaṃ, tañce paribhuñjeyya, āpatti dvinnaṃ dukkaṭānaṃ. Anto ce, bhikkhave, vutthaṃ bahi pakkaṃ sāmaṃ pakkaṃ, tañce paribhuñjeyya, āpatti dvinnaṃ dukkaṭānaṃ. Bahi ce, bhikkhave, vutthaṃ anto pakkaṃ sāmaṃ pakkaṃ, tañce paribhuñjeyya, āpatti dvinnaṃ dukkaṭānaṃ. Anto ce, bhikkhave, vutthaṃ bahi pakkaṃ aññehi pakkaṃ, tañce paribhuñjeyya, āpatti dukkaṭassa. Bahi ce, bhikkhave, vutthaṃ anto pakkaṃ aññehi pakkaṃ, tañce paribhuñjeyya, āpatti dukkaṭassa. Bahi ce, bhikkhave, vutthaṃ bahi pakkaṃ sāmaṃ pakkaṃ, tañce paribhuñjeyya, āpatti dukkaṭassa. Bahi ce, bhikkhave, vutthaṃ bahi pakkaṃ aññehi pakkaṃ, tañce paribhuñjeyya, anāpattī’’ti (mahāva. 274) vacanato sahaseyyappahonake ṭhāne vutthatā, tattha pakkatā, upasampannena sāmaṃ pakkatāti imesaṃ tiṇṇaṃ aṅgānaṃ sambhave sati tisso āpattiyo, dvinnaṃ sambhave dve āpattiyo, ekassa aṅgassa sambhave ekā āpattīti veditabbaṃ.

Alors le Bienheureux s'adressa à l'vénérable Ānanda : « D'où vient cette bouillie, Ānanda ? » Alors l'vénérable Ānanda rapporta cette affaire au Bienheureux. Le Bouddha Bienheureux le réprimanda : « C'est inapproprié, Ānanda, non conforme, indigne, indigne d'un ascète, inadmissible, ce qui ne doit pas être fait. Comment peux-tu, Ānanda, envisager une telle abondance ? Ce qui a été entreposé à l'intérieur, Ānanda, est inadmissible. Ce qui a été cuit à l'intérieur est inadmissible. Ce qui a été cuit par soi-même est inadmissible. Cela ne contribue pas, Ānanda, à la foi de ceux qui n'ont pas encore la foi... » Après l'avoir réprimandé et avoir donné un discours sur le Dhamma, il s'adressa aux moines : « Moines, on ne doit pas consommer ce qui a été entreposé à l'intérieur, cuit à l'intérieur ou cuit par soi-même. Quiconque en consommerait commet une offense de mauvaise conduite (dukkaṭa). Si, moines, c'est entreposé à l'intérieur, cuit à l'intérieur et cuit par soi-même, et qu'on le consomme, il y a offense de trois dukkaṭas. Si c'est entreposé à l'intérieur, cuit à l'intérieur, mais cuit par d'autres, et qu'on le consomme, il y a offense de deux dukkaṭas. Si c'est entreposé à l'intérieur, cuit à l'extérieur, mais cuit par soi-même, il y a offense de deux dukkaṭas. Si c'est entreposé à l'extérieur, cuit à l'intérieur, et cuit par soi-même, il y a offense de deux dukkaṭas. Si c'est entreposé à l'intérieur, cuit à l'extérieur par d'autres, il y a offense d'un dukkaṭa. Si c'est entreposé à l'extérieur, cuit à l'intérieur par d'autres, il y a offense d'un dukkaṭa. Si c'est entreposé à l'extérieur, cuit à l'extérieur par soi-même, il y a offense d'un dukkaṭa. Si c'est entreposé à l'extérieur, cuit à l'extérieur par d'autres, il n'y a pas d'offense. » D'après cette déclaration (Mahāva. 274), on doit comprendre qu'il y a trois offenses lorsqu'il y a réunion de ces trois facteurs : entreposé dans un lieu servant de dortoir, cuit en ce lieu, et cuit par le moine ordonné lui-même. S'il y a deux facteurs, deux offenses ; s'il y a un facteur, une offense.

Anto vutthanti akappiyakuṭiyaṃ vutthaṃ. Sāmaṃ pakkanti ettha yaṃ kiñci āmisaṃ bhikkhuno pacituṃ na vaṭṭati. Sacepissa uṇhayāguyā sulasipaṇṇāni vā siṅgiveraṃ vā loṇaṃ vā pakkhipanti, tampi cāletuṃ na vaṭṭati. ‘‘Yāguṃ nibbāpemī’’ti pana cāletuṃ vaṭṭati. Uttaṇḍubhattaṃ labhitvāpi pidahituṃ na vaṭṭati. Sace pana manussā pidahitvāva denti, vaṭṭati. ‘‘Bhattaṃ vā mā nibbāyatū’’ti pidahituṃ vaṭṭati. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, puna pākaṃ pacitu’’nti (mahāva. 274) vacanato pubbe anupasampannehi pakkaṃ puna pacituṃ vaṭṭati. Vuttañhi aṭṭhakathāyaṃ (mahāva. aṭṭha. 274) ‘‘khīratakkādīsu [Pg.422] pana sakiṃ kuthitesu aggiṃ dātuṃ vaṭṭati punapākassa anuññātattā’’ti. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, anto vāsetu’’nti (mahāva. 274) vacanato dubbhikkhasamaye taṇḍulādīni anto vāsetuṃ vaṭṭati. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, anto pacitu’’nti (mahāva. 274) vacanato dubbhikkhasamaye anto pacituṃ vaṭṭati. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, sāmaṃ pacitu’’nti (mahāva. 274) vacanato dubbhikkhasamaye sāmampi pacituṃ vaṭṭati. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, anto vutthaṃ anto pakkaṃ sāmaṃ pakka’’nti (mahāva. 274) vacanato dubbhikkhasamaye tīṇipi vaṭṭanti.

« Entreposé à l'intérieur » signifie entreposé dans une cellule non autorisée (akappiyakuṭi). « Cuit par soi-même » signifie qu'il n'est pas permis à un moine de cuire quelque nourriture que ce soit. Même si l'on met des feuilles de basilic, du gingembre ou du sel dans sa bouillie chaude, il n'est pas permis de remuer (pour cuire). Cependant, il est permis de remuer en se disant : « Je refroidis la bouillie ». Même après avoir reçu du riz déjà cuit, il n'est pas permis de couvrir le récipient (pour terminer la cuisson). Mais si les gens le donnent déjà couvert, c'est permis. Il est permis de couvrir en se disant : « Pour que le riz ne refroidisse pas ». D'après la déclaration : « Moines, j'autorise à recuire ce qui a déjà été cuit » (Mahāva. 274), il est permis de recuire ce qui a été cuit auparavant par des non-ordonnés. Car il est dit dans le Commentaire : « Pour le lait, le petit-lait, etc., une fois qu'ils ont bouilli une fois, il est permis de les remettre au feu car la recuisson est autorisée ». D'après la déclaration : « Moines, j'autorise d'entreposer à l'intérieur », en temps de famine, il est permis d'entreposer du riz, etc., à l'intérieur. D'après : « J'autorise de cuire à l'intérieur », en temps de famine, il est permis de cuire à l'intérieur. D'après : « J'autorise de cuire par soi-même », en temps de famine, il est permis de cuire soi-même. D'après la déclaration : « Moines, j'autorise ce qui est entreposé à l'intérieur, cuit à l'intérieur, cuit par soi-même », en temps de famine, les trois sont permis.

Uggahitapaṭiggahitakathā

Discussion sur ce qui est ramassé et reçu.

Uggahitapaṭiggahitakathāyaṃ ‘‘anujānāmi, bhikkhave, yattha phalakhādanīyaṃ passati, kappiyakārako ca na hoti, sāmaṃ gahetvā haritvā kappiyakārake passitvā bhūmiyaṃ nikkhipitvā paṭiggahāpetvā paribhuñjituṃ, anujānāmi, bhikkhave, uggahitaṃ paṭiggahitu’’nti (mahāva. 275) vacanato tathā katvā paribhuñjituṃ vaṭṭati, āpatti na hotīti.

Dans la discussion sur ce qui est ramassé et reçu : « Moines, j'autorise, lorsqu'on voit des fruits comestibles et qu'il n'y a pas d'intendant laïque (kappiyakāraka), à les prendre soi-même, à les emporter, et après avoir vu des intendants laïques, à les poser au sol, à se les faire offrir, puis à les consommer. Moines, j'autorise à recevoir ce qui a été ramassé (uggahita) » (Mahāva. 275) ; selon cette déclaration, il est permis de consommer en agissant ainsi, et il n'y a pas d'offense.

Tatonīhaṭakathā

Discussion sur ce qui est apporté de là.

Tato nīhaṭakathāyaṃ ‘‘paṭiggaṇhatha, bhikkhave, paribhuñjatha. Anujānāmi, bhikkhave, tato nīhaṭaṃ bhuttāvinā pavāritena anatirittaṃ paribhuñjitu’’nti (mahāva. 276) vacanato yasmiṃ dāne nimantitā hutvā bhikkhū bhuñjanti, tato dānato nīhaṭaṃ bhojanaṃ pavāritena bhikkhunā bhuñjitabbaṃ, na pavāritasikkhāpadena āpatti hoti. Vuttañhi aṭṭhakathāyaṃ (mahāva. aṭṭha. 276) ‘‘tato nīhaṭanti yattha nimantitā bhuñjanti, tato nīhaṭa’’nti.

Dans la discussion sur ce qui est apporté de là : « Recevez, moines, et consommez. Moines, j'autorise à consommer ce qui est apporté de là par celui qui a fini de manger et qui a refusé une offre supplémentaire (pavārita), sans que ce soit un reste (anatiritta) » (Mahāva. 276) ; selon cette déclaration, lors d'un repas où les moines ont été invités à manger, la nourriture apportée de ce repas peut être consommée par un moine pavārita, et il n'y a pas d'offense vis-à-vis de la règle de formation sur le refus d'offre (pavāritasikkhāpada). Car il est dit dans le Commentaire : « 'Apporté de là' signifie apporté de l'endroit où ils mangent après avoir été invités ».

Purebhattapaṭiggahitakathā

Discussion sur ce qui est reçu avant le repas.

Purebhattapaṭiggahitakathāyaṃ [Pg.423] ‘‘paṭiggaṇhatha, bhikkhave, paribhuñjatha, anujānāmi, bhikkhave, purebhattaṃ paṭiggahitaṃ bhuttāvinā pavāritena anatirittaṃ paribhuñjitu’’nti (mahāva. 277) vacanato purebhattaṃ paṭiggahetvā nikkhipitaṃ pavāritena bhikkhunā atirittaṃ akatvā bhuñjituṃ vaṭṭati, pavāritasikkhāpadena āpatti na hoti.

Dans la discussion sur ce qui est reçu avant le repas : « Recevez, moines, et consommez. Moines, j'autorise à consommer ce qui a été reçu avant le repas (purebhatta) par celui qui a fini de manger et qui a refusé une offre supplémentaire, sans que ce soit un reste » (Mahāva. 277) ; selon cette déclaration, il est permis à un moine pavārita de manger ce qui a été reçu et mis de côté avant le repas, sans en faire un reste (tiritta), et il n'y a pas d'offense vis-à-vis de la règle de formation sur le refus d'offre.

Vanaṭṭhapokkharaṭṭhakathā

Le commentaire sur les tiges et racines de lotus de la forêt (Vanaṭṭhapokkharaṭṭhakathā).

Vanaṭṭhapokkharaṭṭhakathāyaṃ ‘‘tena kho pana samayena āyasmato sāriputtassa kāyaḍāhābādho hoti. Atha kho āyasmā mahāmoggallāno yenāyasmā sāriputto tenupasaṅkami, upasaṅkamitvā āyasmantaṃ sāriputtaṃ etadavoca ‘pubbe te, āvuso sāriputta, kāyaḍāhābādho kena phāsu hotī’ti. Bhisehi ca me, āvuso, muḷālikāhi cāti…pe… atha kho āyasmato sāriputtassa bhise ca muḷālikāyo ca paribhuttassa kāyaḍāhābādho paṭippassambhi…pe… paṭiggaṇhatha, bhikkhave, paribhuñjatha. Anujānāmi, bhikkhave, vanaṭṭhaṃ pokkharaṭṭhaṃ bhuttāvinā pavāritena anatirittaṃ paribhuñjitu’’nti (mahāva. 278) vacanato vanaṭṭhaṃ pokkharaṭṭhaṃ pavāritena bhikkhunā paribhuñjituṃ vaṭṭati, pavāritasikkhāpadena āpatti na hoti. Tattha vanaṭṭhaṃ pokkharaṭṭhanti vane ceva paduminigacche ca jātaṃ.

Dans le commentaire sur les tiges et racines de lotus de la forêt, il est dit : « En ce temps-là, le vénérable Sāriputta souffrait d'une maladie de chaleur corporelle. Le vénérable Mahāmoggallāna se rendit alors auprès du vénérable Sāriputta et lui dit : 'Cher Sāriputta, par quoi ta maladie de chaleur corporelle était-elle autrefois soulagée ?' — 'Par des tiges et des racines de lotus, cher ami.'... etc. ... Alors, pour le vénérable Sāriputta qui avait consommé les tiges et racines de lotus, sa maladie de chaleur corporelle s'apaisa... etc. ... Acceptez-les, ô moines, et consommez-les. J'autorise, ô moines, à consommer des tiges et racines de lotus de la forêt même pour celui qui a déjà terminé son repas (pavārita) et bien que ce ne soit pas un reste (anatiritta). » (Mahāva. 278). Selon cette parole, il convient pour un moine ayant décliné une invitation ultérieure (pavārita) de consommer des tiges et racines de lotus de la forêt, et il n'y a pas d'offense par rapport à la règle d'entraînement sur le refus de nourriture (pavārita-sikkhāpada). Là, « tiges et racines de lotus de la forêt » (vanaṭṭhaṃ pokkharaṭṭhaṃ) signifie ce qui pousse dans la forêt et dans les étangs de lotus.

Akatakappakathā

La discussion sur ce qui n'a pas été rendu rituellement permis (Akatakappakathā).

Akatakappakathāyaṃ ‘‘anujānāmi, bhikkhave, abījaṃ nibbaṭṭabījaṃ akatakappaṃ phalaṃ paribhuñjitu’’nti (mahāva. 278) vacanato abījañca nibbaṭṭabījañca [Pg.424] phalaṃ aggisatthanakhehi samaṇakappaṃ akatvāpi paribhuñjituṃ vaṭṭati. Tattha abījanti taruṇaphalaṃ, yassa bījaṃ aṅkuraṃ na janeti. Nibbaṭṭabījanti bījaṃ nibbaṭṭetvā apanetvā paribhuñjitabbakaṃ ambapanasādi, tāni phalāni kappiyakārake asati kappaṃ akatvāpi paribhuñjituṃ vaṭṭati.

Dans la discussion sur ce qui n'a pas été rendu rituellement permis, il est dit : « J'autorise, ô moines, à consommer des fruits sans graines, ou dont les graines ont été extraites, bien qu'ils n'aient pas été rendus rituellement permis (akatakappa). » (Mahāva. 278). Selon cette parole, il convient de consommer des fruits sans graines ou dont les graines ont été extraites, même sans les avoir rendus conformes à la règle des ascètes (samaṇakappa) par le feu, le couteau ou l'ongle. Là, « sans graines » (abījaṃ) désigne un fruit jeune dont la graine ne peut pas germer. « Dont les graines ont été extraites » (nibbaṭṭabījaṃ) désigne des fruits comme la mangue ou le jacquier dont on doit enlever les graines avant consommation ; il convient de consommer ces fruits, même si aucun intendant (kappiyakāraka) n'est présent pour effectuer le rituel de permission.

Yāgukathā

La discussion sur le gruau (Yāgukathā).

Yāgukathāyaṃ ‘‘dasayime, brāhmaṇa, ānisaṃsā yāguyā. Katame dasa, yāguṃ dento āyuṃ deti, vaṇṇaṃ deti, sukhaṃ deti, balaṃ deti, paṭibhānaṃ deti, yāgupītā khudaṃ paṭihanati, pipāsaṃ vineti, vātaṃ anulometi, vatthiṃ sodheti, āmāvasesaṃ pāceti. Ime kho, brāhmaṇa, dasānisaṃsā yāguyāti.

Dans la discussion sur le gruau : « Ô brahmane, il y a ces dix avantages du gruau. Quels sont les dix ? Celui qui donne du gruau donne la vie, donne la beauté, donne le bonheur, donne la force, donne l'intelligence ; une fois bu, le gruau repousse la faim, dissipe la soif, régularise les vents internes, nettoie la vessie et fait digérer les restes de nourriture non digérée. Voilà, brahmane, les dix avantages du gruau. »

‘Yo saññatānaṃ paradattabhojinaṃ;

Kālena sakkacca dadāti yāguṃ;

Dasassa ṭhānāni anuppavecchati;

Āyuñca vaṇṇañca sukhaṃ balañca.

« Celui qui, au moment opportun et avec respect, offre du gruau à ceux qui sont maîtres d'eux-mêmes et qui vivent de ce que les autres leur donnent, celui-là leur procure dix choses : la longévité, la beauté, le bonheur et la force.

‘Paṭibhānamassa upajāyate tato;

Khuddaṃ pipāsañca byapaneti vātaṃ;

Sodheti vatthiṃ pariṇāmeti bhattaṃ;

Bhesajjametaṃ sugatena vaṇṇitaṃ.

L'intelligence lui en vient par la suite ; le gruau élimine la faim, la soif et le vent ; il nettoie la vessie et transforme la nourriture. Ce remède a été loué par le Sugata.

‘Tasmā hi yāguṃ alameva dātuṃ;

Niccaṃ manussena sukhatthikena;

Dibbāni vā patthayatā sukhāni;

Mānussasobhagyatamicchatā vā’ti.

C'est pourquoi il convient assurément qu'un homme désireux de bonheur donne du gruau, qu'il aspire aux bonheurs divins ou qu'il souhaite la prospérité humaine. »

Atha kho bhagavā taṃ brāhmaṇaṃ imāhi gāthāhi anumoditvā uṭṭhāyāsanā pakkāmi. Atha kho bhagavā etasmiṃ nidāne etasmiṃ pakaraṇe dhammiṃ kathaṃ katvā bhikkhū āmantesi – anujānāmi, bhikkhave, yāguñca madhugoḷakañcā’’ti [Pg.425] (mahāva. 282) vacanato yāguñca madhugoḷakañca sampaṭicchituṃ vaṭṭati. Anumodanāgāthāya ‘‘patthayataṃ icchata’’nti padānaṃ ‘‘alameva dātu’’nti iminā sambandho. Sace pana ‘‘patthayatā icchatā’’ti pāṭho atthi, soyeva gahetabbo. ‘‘Na, bhikkhave, aññatra nimantitena aññassa bhojjayāgu paribhuñjitabbā, yo paribhuñjeyya, yathādhammo kāretabbo’’ti (mahāva. 283) vacanato tathā bhuñjantassa paramparabhojanasikkhāpadena āpatti hoti. Bhojjayāgūti yā pavāraṇaṃ janeti. Yathādhammo kāretabboti paramparabhojanena kāretabbo.

Alors le Bienheureux, après avoir remercié ce brahmane avec ces vers, se leva de son siège et partit. Puis le Bienheureux, à cette occasion et dans ce contexte, après avoir prononcé un discours sur le Dharma, s'adressa aux moines : « J'autorise, ô moines, le gruau et les boules de miel. » (Mahāva. 282). Selon cette parole, il convient de recevoir du gruau et des boules de miel. Dans le vers de remerciement, les mots « patthayatā » (par celui qui aspire) et « icchatā » (par celui qui souhaite) se rapportent à « alameva dātuṃ » (il convient assurément de donner). S'il existe une variante « patthayatā icchatā », elle doit être adoptée. « Ô moines, le gruau-repas (bhojjayāgu) ne doit pas être consommé par un moine invité ailleurs, sauf s'il y a une raison ; celui qui le consommerait doit être traité selon la règle. » (Mahāva. 283). Selon cette parole, pour celui qui mange ainsi, il y a une offense par la règle d'entraînement sur les repas successifs (paramparabhojana). « Gruau-repas » désigne celui qui provoque l'état de refus (pavāraṇa). « Doit être traité selon la règle » signifie qu'il doit être traité selon la règle sur les repas successifs.

Guḷakathā

La discussion sur le sucre (Guḷakathā).

Guḷakathāyaṃ ‘‘anujānāmi, bhikkhave, gilānassa guḷaṃ, agilānassa guḷodaka’’nti (mahāva. 284) vacanato gilāno bhikkhu guḷapiṇḍaṃ vikālepi khādituṃ vaṭṭati. Agilāno pana udakasambhinnaṃ katvā guḷodakaparibhogena paribhuñjituṃ vaṭṭati. ‘‘Gilānassa guḷanti tathārūpena byādhinā gilānassa pacchābhattaṃ guḷaṃ anujānāmīti attho’’ti aṭṭhakathāyaṃ (mahāva. aṭṭha. 284) vuttaṃ. ‘‘Tathārūpena byādhinā’’ti vuttattā yathārūpena byādhinā gilānassa guḷo paribhuñjitabbo hoti, tathārūpena eva byādhinā gilānassāti vuttaṃ viya dissati, vīmaṃsitvā gahetabbaṃ.

Dans la discussion sur le sucre : « J'autorise, ô moines, le sucre pour le malade, et l'eau sucrée pour celui qui n'est pas malade. » (Mahāva. 284). Selon cette parole, un moine malade peut manger un morceau de sucre même en dehors des heures permises (vikāle). Quant à celui qui n'est pas malade, il convient de consommer du sucre mélangé à de l'eau sous forme d'eau sucrée. « Du sucre pour le malade : l'idée est que j'autorise le sucre l'après-midi pour celui qui est malade d'une affection appropriée », dit le commentaire (Mahāva. aṭṭha. 284). À cause de la mention « malade d'une affection appropriée », il semble qu'il soit dit que le sucre ne doit être consommé que par celui qui est malade de ce type d'affection spécifique ; cela doit être examiné avec soin avant d'être accepté.

Ettakāsu kathāsu yā yā saṃvaṇṇetabbappakaraṇe na dissati, sā sā amhehi pesalānaṃ bhikkhūnaṃ kosallatthaṃ pāḷito ca aṭṭhakathāto ca gahetvā ṭīkācariyānaṃ vacanehi alaṅkaritvā ṭhapitā, tasmā nikkaṅkhā hutvā paṇḍitā upadhārentu.

Parmi toutes ces discussions, celles qui ne se trouvent pas dans le texte à commenter ont été extraites par nous du Canon (Pāḷi) et des commentaires (Aṭṭhakathā) pour la compétence des moines vertueux, et ont été établies en les ornant des paroles des maîtres des sous-commentaires (Ṭīkā). Par conséquent, que les sages les examinent sans aucun doute.

Catumahāpadesakathā

La discussion sur les quatre grands référents (Catumahāpadesakathā).

67. Yaṃ [Pg.426] bhikkhavetiādi mahāpadesakathā nāma. Tattha mahante atthe upadissati etehīti mahāpadesā, mahantā vā atthā padissanti paññāyanti etthāti mahāpadesā, mahantānaṃ vā atthānaṃ padeso pavattidesoti mahāpadesā. Ke te? Imeyeva cattāro pāṭhā, atthā vā. Tena vuttaṃ ‘‘ime cattāro mahāpadese’’tiādi. Tattha dhammasaṅgāhakattherāti mahākassapādayo. Suttaṃ gahetvāti ‘‘ṭhapetvā dhaññaphalarasa’’ntiādikaṃ suttaṃ gahetvā upadhārento. Satta dhaññānīti –

67. Ce qui commence par « Yaṃ bhikkhave » est la discussion sur les grands référents. Là, ce sont des « grands référents » car de grands sens y sont indiqués ; ou bien ce sont des « grands référents » car de grands sens y sont vus et connus ; ou encore ce sont des « grands référents » car ils sont le lieu d'application (padesa) ou l'origine de grands sens. Quels sont-ils ? Ce sont ces quatre textes ou sens mêmes. C'est pourquoi il est dit : « Ces quatre grands référents », etc. Là, les anciens qui ont compilé le Dharma sont Mahākassapa et les autres. « Ayant pris le Sutta » signifie en examinant le Sutta en commençant par « Exception faite du jus des fruits céréaliers », etc. Les sept céréales sont :

‘‘Sāli vīhi ca kudrūso, godhumo varako yavo;

Kaṅgūti satta dhaññāni, nīvārādī tu tabbhidā’’ti –.

« Le riz sāli, le riz paddy, le millet kudrūsa, le blé, le haricot varaka, l'orge et le millet kaṅgū sont les sept céréales ; le riz sauvage (nīvāra) et les autres en sont des variétés. »

Vuttāni satta dhaññāni. Sabbaṃ aparaṇṇanti muggamāsādayo. Aṭṭha pānānīti ambapānaṃ jambupānaṃ cocapānaṃ mocapānaṃ sālukapānaṃ muddikapānaṃ madhukapānaṃ phārusakapānañca.

Telles sont les sept céréales mentionnées. « Tous les autres grains » (sabbaṃ aparaṇṇanti) désigne les haricots mungos, les haricots noirs, etc. « Les huit boissons » sont : la boisson à la mangue, la boisson à la jambose, la boisson à la banane (avec graines), la boisson à la banane (sans graines), la boisson au nymphéa, la boisson au raisin, la boisson au miel et la boisson au fruit phārusaka.

Iminā nayenāti suttānulomanayena. Vuttañhetaṃ aṭṭhakathāyaṃ ‘‘suttānulomaṃ nāma cattāro mahāpadesā’’ti. Pāḷiñca aṭṭhakathañca anapekkhitvāti pāḷiyaṃ nītatthato āgatameva aggahetvā. Aññānipīti tato aññānipi. Etena mahāpadesā nāma na kevalaṃ yathāvuttā eva, atha kho anekāni nānappakārāni vinayadharassa ñāṇānubhāvappakāsitānīti dasseti.

« Par cette méthode » signifie par la méthode de conformité au Sutta. Car il est dit dans le commentaire : « La conformité au Sutta désigne les quatre grands référents. » « Sans égard pour le Canon et le commentaire » signifie sans saisir ce qui provient uniquement du sens explicite (nītatthato) dans le Canon. « D'autres également » signifie d'autres encore que cela. Par là, il montre que les grands référents ne sont pas seulement ceux qui ont été cités, mais qu'ils sont nombreux et de diverses sortes, manifestés par la puissance de la connaissance de celui qui maîtrise le Vinaya.

Ānisaṃsakathā

La discussion sur les bénéfices (Ānisaṃsakathā).

68. Ānisaṃsakathāyaṃ vinayaṃ dhāretīti vinayadharo, sikkhanavācanamanasikāravinicchayanatadanulomakaraṇādinā vinayapariyattikusalo [Pg.427] bhikkhu. Vinayapariyattimūlaṃ etesanti vinayapariyattimūlakā. Ke te? Pañcānisaṃsā. Vinayapariyattiyeva mūlaṃ kāraṇaṃ katvā labhitabbaānisaṃsā, na aññapariyattiṃ vā paṭipattiādayo vā mūlaṃ katvāti attho. Atha vā pariyāpuṇanaṃ pariyatti, vinayassa pariyatti vinayapariyatti, sā mūlaṃ etesanti vinayapariyattimūlakā, vinayapariyāpuṇanahetubhavā ānisaṃsāti attho. ‘‘Katame’’tiādinā tesaṃ pañcānisaṃsādīnaṃ sarūpaṃ pucchitvā ‘‘attano’’tiādinā vissajjetvā taṃ vacanaṃ pāḷiyā samatthetuṃ ‘‘vuttañheta’’ntiādimāha.

68. Dans la discussion sur les avantages, celui qui porte le Vinaya est appelé « vinayadharo » ; c'est un moine habile dans l'étude théorique (pariyatti) du Vinaya par l'apprentissage, la récitation, l'attention mentale, l'investigation et l'application conforme, etc. « Ayant pour racine l'étude du Vinaya » (vinayapariyattimūlakā) se rapporte à ceux-là. Lesquels ? Les cinq avantages. Le sens est : les avantages qui doivent être obtenus en faisant de l'étude du Vinaya la racine, c'est-à-dire la cause, et non en faisant d'une autre étude ou de la pratique, etc., la racine. Ou encore, l'étude est l'acquisition ; l'étude du Vinaya est l'étude concernant le Vinaya ; ceux qui ont cela pour racine sont « vinayapariyattimūlakā », le sens étant que les avantages ont pour cause l'acquisition du Vinaya. Ayant interrogé sur la forme de ces cinq avantages par les mots « Lesquels ? » (katame) etc., et y ayant répondu par « De soi-même » (attano) etc., il dit « Car il a été dit » (vuttañhetaṃ) etc., pour confirmer cette parole par le texte scripturaire (Pāli).

Evaṃ pañcānisaṃsānaṃ sarūpaṃ dassetvā idāni teyeva vitthārato dassetuṃ ‘‘kathamassā’’tiādinā pucchitvā ‘‘idhekacco’’tiādinā vissajjeti. Tattha attano sīlakkhandhasuguttabhāvo nāma āpattianāpajjanabhāveneva hoti, no aññathāti āpattiāpajjanakāraṇaṃ dassetvā tadabhāvena anāpajjanaṃ dassetuṃ ‘‘āpattiṃ āpajjanto chahākārehi āpajjatī’’tiādimāha. Tattha –

Ayant ainsi montré la nature des cinq avantages, pour les montrer maintenant en détail, il interroge par « Comment serait-il ? » (kathamassā) etc., et répond par « Ici, tel individu » (idhekacco) etc. Là, ce qu'on appelle « l'état d'être bien protégé dans le groupe de la moralité » (sīlakkhandhasuguttabhāvo) pour soi-même n'advient que par le fait de ne pas commettre d'offense, et non autrement ; ainsi, ayant montré la cause de la commission d'une offense, il dit « commettant une offense, il la commet de six manières » (āpattiṃ āpajjanto chahākārehi āpajjatī) etc., afin de montrer la non-commission par l'absence de celle-ci. Là —

‘‘Sañcicca āpattiṃ āpajjati;

Āpattiṃ parigūhati;

Agatigamanañca gacchati;

Ediso vuccati alajjipuggalo’’ti. (pari. 359) –

« Il commet une offense délibérément ; il dissimule l'offense ; et il suit une voie erronée ; un tel individu est appelé sans pudeur (alajji). » (Pari. 359) —

Vuttena alajjīlakkhaṇena na lajjati na hirīyatīti alajjī, tassa bhāvo alajjitā. Natthi ñāṇaṃ etassāti aññāṇaṃ, tassa bhāvo aññāṇatā. Kukatassa bhāvo kukkuccaṃ, tena pakato kukkuccapakato, tassa bhāvo kukkuccapakatatā. Kappatīti kappiyaṃ, na kappiyaṃ akappiyaṃ, tasmiṃ akappiye[Pg.428], kappiyaṃ iti saññā yassa so kappiyasaññī, tassa bhāvo kappiyasaññitā. Itaraṃ tappaṭipakkhato kātabbaṃ, imesu pañcasu padesu yakāralopo, tasmā ‘‘alajjitāya āpattiṃ āpajjatī’’tiādinā yojetabbāni. Hetvatthe cetaṃ nissakkavacanaṃ. Saratīti sati, samussanaṃ sammoso. Satiyā sammoso satisammoso, tasmā satisammosā. Hetvatthe cetaṃ karaṇavacanaṃ. Idāni tāni kāraṇāni vitthārato dassetuṃ ‘‘katha’’ntyādimāha. Taṃ nayānuyogena viññeyyameva.

Selon la caractéristique de l'impudent mentionnée, celui qui n'a pas honte, qui ne ressent pas de gêne morale (hiri), est « sans pudeur » (alajjī), son état est l'impudence (alajjitā). Ce qui est absence de connaissance est l'ignorance (aññāṇa), son état est l'ignorance (aññāṇatā). L'état de ce qui est mal fait est le scrupule (kukkucca), celui qui est affecté par cela est « affecté par le scrupule » (kukkuccapakato), son état est le fait d'être affecté par le scrupule (kukkuccapakatatā). « C'est permis » est ce qui est autorisé (kappiya), ce qui n'est pas permis est non-autorisé (akappiya) ; chez celui-là, s'il y a la perception du permis dans ce qui est non-autorisé, il est « percevant le permis » (kappiyasaññī), son état est la perception du permis (kappiyasaññitā). L'autre terme doit être compris par son opposé. Dans ces cinq termes, il y a élision de la lettre « ya » ; par conséquent, ils doivent être liés ainsi : « il commet une offense par impudence » (alajjitāya āpattiṃ āpajjatī) etc. Et ceci est au cas ablatif dans le sens de cause. Se souvenir est la mémoire (sati), l'oubli est la confusion (sammosa). L'oubli de la mémoire est « l'oubli de la mémoire » (satisammosa), par conséquent : « par l'oubli de la mémoire » (satisammosā). Et ceci est au cas instrumental dans le sens de cause. Maintenant, pour montrer ces causes en détail, il dit « Comment ? » (kathaṃ) etc. Cela doit être compris par l'application de la méthode.

Ariṭṭho iti bhikkhu ariṭṭhabhikkhu, kaṇṭako iti sāmaṇero kaṇṭakasāmaṇero, vesāliyā jātā vesālikā, vajjīnaṃ puttā vajjiputtā, vesālikā ca te vajjiputtā cāti vesālikavajjiputtā, ariṭṭhabhikkhu ca kaṇṭakasāmaṇero ca vesālikavajjiputtā ca ariṭṭhabhikkhukaṇṭakasāmaṇeravesālikavajjiputtakā. Parūpahāro ca aññāṇañca kaṅkhāvitaraṇañca parūpahāraaññāṇakaṅkhāvitaraṇā. Ke te? Vādā. Te ādi yesaṃ teti parūpahāraaññāṇakaṅkhāvitaraṇādayo. Vadanti etehīti vādā, parūpahāraaññāṇakaṅkhāvitaraṇādayo vādā etesanti parū…pe… vādā. Ke te? Micchāvādino. Ariṭṭha…pe… puttā ca parūpahāra…pe… vādā ca mahāsaṅghikādayo ca sāsanapaccatthikā nāmāti samuccayadvandavasena yojanā kātabbā. Sesaṃ suviññeyyameva.

Le moine nommé Ariṭṭha est le moine Ariṭṭha, le novice nommé Kaṇṭaka est le novice Kaṇṭaka, ceux nés à Vesālī sont les Vesālikā, les fils des Vajji sont les Vajjiputtā, ceux qui sont à la fois de Vesālī et fils des Vajji sont les Vesālikavajjiputtā ; le moine Ariṭṭha, le novice Kaṇṭaka et les fils des Vajji de Vesālī sont les « Ariṭṭhabhikkhukaṇṭakasāmaṇeravesālikavajjiputtakā ». La diffamation d'autrui, l'ignorance et le dépassement du doute sont parūpahāra-aññāṇa-kaṅkhāvitaraṇā. Lesquels ? Les doctrines (vādā). Ceux qui commencent par celles-là sont les parūpahāra-aññāṇa-kaṅkhāvitaraṇādayo. Ce par quoi ils parlent sont les doctrines, les doctrines de la diffamation d'autrui, de l'ignorance, du dépassement du doute, etc., sont les leurs, donc ce sont les doctrines... etc. Lesquels ? Les tenants de doctrines erronées (micchāvādino). Le moine Ariṭṭha... etc. et les doctrines de diffamation... etc. ainsi que les Mahāsaṅghika, etc., sont appelés les ennemis de la Dispensation (sāsanapaccatthikā) : ainsi la construction doit être faite au moyen d'un composé dvandva de collection. Le reste est facile à comprendre.

Ānisaṃsakathā niṭṭhitā.

La discussion sur les avantages est terminée.

Iti vinayasaṅgahasaṃvaṇṇanābhūte vinayālaṅkāre

Ainsi, dans le Vinayālaṅkāra, qui est un commentaire du Vinayasaṅgaha,

Pakiṇṇakavinicchayakathālaṅkāro nāma

l'ornement de la discussion sur les décisions diverses (Pakiṇṇakavinicchayakathālaṅkāro),

Catuttiṃsatimo paricchedo.

est le trente-quatrième chapitre.

Nigamanakathāvaṇṇanā

Explication des paroles de conclusion.

Nigamagāthāsu [Pg.429] paṭhamagāthāyaṃ saddhammaṭṭhitikāmena sāsanujjotakārinā parakkamabāhunā narindena ajjhesito so ahaṃ vinayasaṅgahaṃ akāsinti yojanā.

Dans la première strophe des vers de conclusion, la construction est : « Moi, sollicité par le souverain Parakkamabāhu, qui désire la stabilité du Bon Dhamma et fait resplendir la Dispensation, j'ai composé ce Vinayasaṅgaha. »

Dutiyatatiyagāthāyaṃ teneva parakkamabāhunarindeneva kārite ramme ramaṇīye pāsādasatamaṇḍite pāsādānaṃ satena paṭimaṇḍite nānādumagaṇākiṇṇe bhāvanābhiratālaye bhāvanāya abhiratānaṃ bhikkhūnaṃ ālayabhūte sītalūdakasampanne jetavane jetavananāmake vihāre vasaṃ vasanto hutvā, atha vā vasaṃ vasanto sohaṃ so ahaṃ yogīnaṃ hitaṃ hitabhūtaṃ sāraṃ sāravantaṃ imaṃ īdisaṃ vinayasaṅgahaṃ akāsinti yojanā.

Dans les deuxième et troisième strophes : « Résidant dans le monastère nommé Jetavana, construit par ce même souverain Parakkamabāhu, charmant, agréable, orné de cent palais, parsemé de divers groupes d'arbres, demeure de ceux qui se plaisent dans la méditation, pourvu d'eau fraîche, moi, ce yogi, j'ai composé ce Vinayasaṅgaha, qui est bénéfique, essentiel et tel qu'il est décrit. »

Sesagāthāsu iminā ganthakaraṇena yaṃ puññaṃ mayhaṃ siddhaṃ, aññaṃ ito ganthakaraṇato aññabhūtaṃ yaṃ puññaṃ mayā pasutaṃ hoti, etena puññakammena dutiye attasambhave tāvatiṃse pamodento sīlācāraguṇe rato pañcakāmesu alaggo devaputto hutvā paṭhamaṃ paṭhamabhūtaṃ phalaṃ sotāpattiphalaṃ patvāna antime attabhāvamhi lokaggapuggalaṃ nāthaṃ nāthabhūtaṃ sabbasattahite rataṃ metteyyaṃ metteyyanāmakaṃ munipuṅgavaṃ muniseṭṭhaṃ disvāna tassa dhīrassa saddhammadesanaṃ sutvā aggaṃ phalaṃ arahattaphalaṃ adhigantvā labhitvā jinasāsanaṃ sobheyyaṃ sobhāpeyyanti ayaṃ pākaṭayojanā.

Dans les strophes restantes : « Par la rédaction de cet ouvrage, quel que soit le mérite que j'ai acquis, et quel que soit l'autre mérite que j'ai accumulé en dehors de la rédaction de cet ouvrage, par cette action méritoire, me réjouissant dans ma seconde existence dans le ciel des Tāvatiṃsa, attaché aux vertus de moralité et de conduite, étant un fils de deva non attaché aux cinq plaisirs sensuels, ayant atteint le premier fruit, le fruit de l'entrée dans le courant (sotāpattiphala), puissé-je, dans ma dernière existence, après avoir vu le Protecteur, le plus excellent des hommes, celui qui se plaît au bien de tous les êtres, le plus éminent des sages nommé Metteyya, et après avoir entendu l'enseignement du Bon Dhamma de ce Sage, atteindre le fruit suprême, le fruit de l'état d'Arahant, et ainsi faire briller la Dispensation du Victorieux. » Telle est la construction explicite.

Etissāya pana yojanāya sati ācariyavarassa vacanaṃ na sampaṭicchanti paṇḍitā. Kathaṃ? Ettha hi ito dutiyabhave tāvatiṃsabhavane devaputto hutvā sotāpattiphalaṃ patvā antimabhave metteyyassa bhagavato dhammadesanaṃ sutvā arahattaphalaṃ labheyyanti ācariyassa patthanā, sā ayuttarūpā [Pg.430] hoti. Sotāpannassa hi sattabhavato uddhaṃ paṭisandhi natthi, tāvatiṃsānañca devānaṃ bhavasatenapi bhavasahassenapi bhavasatasahassenapi metteyyassa bhagavato uppajjanakālo appattabbo hoti. Athāpi vadeyya ‘‘antarā brahmaloke nibbattitvā metteyyassa bhagavato kāle manusso bhaveyyā’’ti, evampi na yujjati. Na hi brahmalokagatānaṃ ariyānaṃ puna kāmabhavūpapatti atthi. Vuttañhi abhidhamme yamakappakaraṇe (yama. 2.anusayayamaka. 312) ‘‘rūpadhātuyā cutassa kāmadhātuṃ upapajjantassa satteva anusayā anusentī’’ti. Athāpi vadeyya ‘‘brahmalokeyeva ṭhatvā aggaphalaṃ labheyyā’’ti, tathā ca ācariyassa vacane na dissati, ‘‘sobheyyaṃ jinasāsana’’nti vuttattā bhikkhubhūtattameva dissati. Na hi bhikkhubhūto sāsanaṃ sobhāpetuṃ sakkoti. Abhidhammatthavibhāvaniyañca –

Cependant, les savants n'acceptent pas les paroles de l'éminent maître concernant cette interprétation. Pourquoi ? Car l'aspiration du maître — selon laquelle, après être devenu un fils de deva dans le séjour des Tāvatiṃsa lors de la deuxième existence à partir d'ici, avoir atteint le fruit de l'entrée dans le courant, puis avoir entendu l'enseignement du Seigneur Metteyya lors de sa dernière existence, il recevrait le fruit de l'état d'Arahant — est inappropriée. En effet, pour un entrant dans le courant, il n'y a plus de renaissance au-delà de la septième existence, et même en cent, mille ou cent mille durées de vie des devas Tāvatiṃsa, le moment de l'apparition du Seigneur Metteyya ne serait pas encore atteint. S'il disait : « après avoir pris naissance entre-temps dans le monde de Brahmā, il deviendrait un humain à l'époque du Seigneur Metteyya », cela ne conviendrait pas non plus. Car pour les nobles qui sont allés au monde de Brahmā, il n'y a plus de retour dans le monde des sens. En effet, il est dit dans le Yamakappakaraṇa de l'Abhidhamma : « Pour celui qui quitte le monde de la forme et renaît dans le monde des sens, sept tendances sous-jacentes persistent ». S'il disait : « il obtiendrait le fruit suprême en restant dans le monde de Brahmā lui-même », cela n'apparaît pas ainsi dans les paroles du maître ; car il est dit « il embellirait l'enseignement du Victorieux », ce qui indique précisément l'état de moine. En effet, un habitant du monde de Brahmā ne peut pas embellir l'enseignement. Et dans l'Abhidhammatthavibhāvanī —

‘‘Jotayantaṃ tadā tassa, sāsanaṃ suddhamānasaṃ;

Passeyyaṃ sakkareyyañca, garuṃ me sārisambhava’’nti. –

« Puisse-je alors voir et honorer l'enseignement de celui qui brille, ayant l'esprit pur, mon vénérable maître né de Sāri ».

Bhikkhubhūtameva vuttaṃ. Athāpi vadeyya ‘‘antarā dīghāyuko bhummadevo hutvā tadā manusso bhaveyyā’’ti, evampi ekassa buddhassa sāvakabhūto ariyapuggalo puna aññassa buddhassa sāvako na bhaveyyāti, ācariyo pana sabbapariyattidharo anekaganthakārako anekesaṃ ganthakārakānaṃ therānaṃ ācariyapācariyabhūto, tena na kevalaṃ idheva imā gāthāyo ṭhapitā, atha kho sāratthadīpanīnāmikāya vinayaṭīkāya avasāne ca ṭhapitā, tasmā bhavitabbamettha kāraṇenāti vīmaṃsitabbametaṃ.

Cela a été dit en référence à l'état de moine. S'il disait : « entre-temps, étant devenu un dieu de la terre à longue vie, il deviendrait alors un humain », même ainsi, un noble disciple d'un Bouddha ne deviendrait pas à nouveau le disciple d'un autre Bouddha. Cependant, le maître, détenteur de toute la connaissance scripturaire, auteur de nombreux textes, maître des maîtres de nombreux auteurs, n'a pas seulement placé ces strophes ici, mais les a également placées à la fin du commentaire du Vinaya nommé Sāratthadīpanī. Par conséquent, il doit y avoir une raison à cela, et cela doit être examiné.

Atha vā iminā…pe… devaputto hutvā paṭhamaṃ tāva phalaṃ yathāvuttaṃ tāvatiṃse pamodanasīlācāraguṇe rataṃ [Pg.431] pañcakāmesu alaggabhāvasaṅkhātaṃ ānisaṃsaṃ patvāna antime attabhāvamhi…pe… sobheyyanti yojanā. Atha vā iminā…pe… pañcakāmesu alaggo hutvā antime attabhāvamhi…pe… saddhammadesanaṃ sutvā paṭhamaṃ phalaṃ sotāpattiphalaṃ patvā tato paraṃ aggaphalaṃ arahattaphalaṃ adhigantvā jinasāsanaṃ sobheyyanti yojanā. Yathā amhākaṃ bhagavato dhammacakkappavattanasuttantadhammadesanaṃ sutvā aññātakoṇḍaññatthero sotāpattiphalaṃ patvā pacchā arahattaphalaṃ adhigantvā jinasāsanaṃ sobhesi, evanti attho. Ito aññānipi nayāni yathā therassa vacanānukūlāni, tāni paṇḍitehi cintetabbāni.

Ou bien, l'interprétation est la suivante : au moyen de cela... après être devenu un fils de deva, ayant d'abord atteint le fruit tel qu'énoncé, se réjouissant des vertus de conduite dans les Tāvatiṃsa, ce qui est considéré comme le bienfait de l'absence d'attachement aux cinq plaisirs sensuels, il embellirait l'enseignement dans sa dernière existence... Ou bien, l'interprétation est la suivante : au moyen de cela... sans être attaché aux cinq plaisirs sensuels, dans sa dernière existence... après avoir entendu l'enseignement du Vrai Dhamma, ayant atteint le premier fruit, le fruit de l'entrée dans le courant, puis ayant réalisé le fruit suprême, le fruit de l'état d'Arahant, il embellirait l'enseignement du Victorieux. Tout comme le vénérable Aññātakoṇḍañña, après avoir entendu l'enseignement du Dhammacakkappavattana-sutta de notre Seigneur, atteignit le fruit de l'entrée dans le courant et réalisa plus tard le fruit de l'état d'Arahant et embellit l'enseignement du Victorieux ; tel est le sens. D'autres méthodes conformes aux paroles du Thera doivent être réfléchies par les savants.

Nigamanakathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

La description de la conclusion est terminée.

Nigamanakathā

Paroles de conclusion

1.

1.

Jambudīpatale [Pg.432] ramme, marammavisaye sute;

Tambadīparaṭṭhe ṭhitaṃ, puraṃ ratananāmakaṃ.

Sur le sol de Jambudīpa, dans la région renommée de Maramma, au royaume de Tambadīpa, se trouve la cité nommée Ratanapura.

2.

2.

Jinasāsanapajjotaṃ, anekaratanākaraṃ;

Sādhujjanānamāvāsaṃ, soṇṇapāsādalaṅkataṃ.

Lumière pour l'enseignement du Victorieux, mine de nombreux joyaux, demeure des gens de bien, ornée de palais dorés.

3.

3.

Tasmiṃ ratanapuramhi, rājānekaraṭṭhissaro;

Sirīsudhammarājāti, mahāadhipatīti ca.

Dans cette cité de Ratanapura, le roi, seigneur de nombreux royaumes, nommé Sirīsudhammarājā, le grand souverain.

4.

4.

Evaṃnāmo mahātejo, rajjaṃ kāresi dhammato;

Kārāpesi rājā maṇi-cūḷaṃ mahantacetiyaṃ.

Sous ce nom, doté d'une grande puissance, il régna selon le Dhamma et fit construire le grand monument Maṇicūḷa.

5.

5.

Tassa kāle brahāraññe, tiriyo nāma pabbato;

Pubbakāraññavāsīnaṃ, nivāso bhāvanāraho.

En son temps, dans la grande forêt, se trouve la montagne nommée Tiriyo, résidence des habitants de la forêt originelle, propice à la méditation.

6.

6.

Aṭṭhārasahi dosehi, mutto pañcaṅgupāgato;

Araññalakkhaṇaṃ patto, baddhasīmāyalaṅkato.

Libéré des dix-huit défauts, pourvu des cinq membres, possédant les caractéristiques d'une forêt et orné d'une limite sacrée.

7.

7.

Tasmiṃ pabbate vasanto, mahāthero supākaṭo;

Tipeṭakālaṅkāroti, dvikkhattuṃ laddhalañchano.

Résidant sur cette montagne, le grand doyen bien connu, nommé Tipeṭakālaṅkāra, ayant reçu ce titre par deux fois.

8.

8.

Tebhātukanarindānaṃ, garubhūto supesalo;

Kusalo pariyattimhi, paṭipattimhi kārako.

Vénéré par les trois rois frères, très vertueux, expert dans l'étude des écritures et pratiquant assidu.

9.

9.

Sohaṃ lajjīpesalehi, bhikkhūhi abhiyācito;

Sāsanassopakārāya, akāsiṃ sīlavaḍḍhanaṃ.

Moi-même, sollicité par des moines modestes et vertueux, pour le bien de l'enseignement, j'ai composé le Sīlavaḍḍhana.

10.

10.

Vinayālaṅkāraṃ nāma, lajjīnaṃ upakārakaṃ;

Suṭṭhu vinayasaṅgaha-vaṇṇanaṃ sādhusevitaṃ.

Le Vinayālaṅkāra, utile à ceux qui ont de la pudeur morale, un excellent commentaire de synthèse du Vinaya, fréquenté par les sages.

11.

11.

Rūpachiddanāsakaṇṇe[Pg.433], sampatte jinasāsane;

Chiddasuññasuññarūpe, kaliyugamhi āgate.

Lorsque l'enseignement du Victorieux atteignit l'année Rūpachiddanāsakaṇṇa, et que le Kaliyuga arriva à l'année Chiddasuññasuññarūpa.

12.

12.

Niṭṭhāpitā ayaṃ ṭīkā, mayā sāsanakāraṇā;

Dvīsu soṇṇavihāresu, dvikkhattuṃ laddhaketunā.

Ce commentaire a été achevé par moi pour la cause de l'enseignement, moi qui ai reçu deux fois la bannière dans les deux monastères dorés.

13.

13.

Iminā puññakammena, aññena kusalena ca;

Ito cutāhaṃ dutiye, attabhāvamhi āgate.

Par cette œuvre méritoire et par d'autres actions salutaires, après avoir quitté cette vie, lorsque viendra ma deuxième existence,

14.

14.

Himavantapadesamhi, pabbate gandhamādane;

Āsanne maṇiguhāya, mañjūsakadumassa ca.

Dans la région de l'Himavanta, sur la montagne Gandhamādana, près de la grotte de pierres précieuses et de l'arbre Mañjūsaka,

15.

15.

Tasmiṃ hessaṃ bhummadevo, atidīghāyuko varo;

Paññāvīriyasampanno, buddhasāsanamāmako.

Là, je serai un excellent dieu de la terre à la vie très longue, doté de sagesse et d'énergie, dévoué à l'enseignement du Bouddha.

16.

16.

Yāva tiṭṭhati sāsanaṃ, tāva cetiyavandanaṃ;

Bodhipūjaṃ saṅghapūjaṃ, kareyyaṃ tuṭṭhamānaso.

Tant que subsistera l'enseignement, je rendrai hommage au monument, je ferai des offrandes à l'arbre de la Bodhi et au Sangha, le cœur joyeux.

17.

17.

Bhikkhūnaṃ paṭipannānaṃ, veyyāvaccaṃ kareyyahaṃ;

Pariyattābhiyuttānaṃ, kaṅkhāvinodayeyyahaṃ.

Je rendrai service aux moines pratiquants et je dissiperai les doutes de ceux qui se consacrent à l'étude des écritures.

18.

18.

Sāsanaṃ paggaṇhantānaṃ, rājūnaṃ sahāyo assaṃ;

Sāsanaṃ niggaṇhantānaṃ, vāretuṃ samattho assaṃ.

Je serai l'allié des rois qui soutiennent l'enseignement et je serai capable d'écarter ceux qui l'oppriment.

19.

19.

Sāsanantaradhāne tu, mañjūsaṃ rukkhamuttamaṃ;

Nandamūlañca pabbhāraṃ, niccaṃ pūjaṃ kareyyahaṃ.

Mais lors de la disparition de l'enseignement, je rendrai hommage perpétuellement à l'arbre excellent Mañjūsa et à la grotte Nandamūla.

20.

20.

Yadā tu paccekabuddhā, uppajjanti mahāyasā;

Tadā tesaṃ niccakappaṃ, upaṭṭhānaṃ kareyyahaṃ.

Et lorsque des Paccekabuddhas à la grande renommée apparaîtront, alors je les servirai en tout temps.

21.

21.

Teneva attabhāvena, yāva buddhuppādā ahaṃ;

Tiṭṭhanto buddhuppādamhi, manussesu bhavāmahaṃ.

Dans cette même existence, jusqu'à l'apparition d'un Bouddha, demeurant ainsi, je naîtrai parmi les humains lors de l'apparition d'un Bouddha.

22.

22.

Metteyyassa [Pg.434] bhagavato, pabbajitvāna sāsane;

Tosayitvāna jinaṃ taṃ, labhe byākaraṇuttamaṃ.

Ayant renoncé au monde dans l'enseignement du Seigneur Metteyya et ayant satisfait ce Victorieux, je recevrai la suprême prédiction.

23.

23.

Byākaraṇaṃ labhitvāna, pūretvā sabbapāramī;

Anāgatamhi addhāne, buddho hessaṃ sadevaketi.

Ayant reçu la prédiction et accompli toutes les perfections, dans l'avenir, je deviendrai un Bouddha avec les dieux.

Vinayālaṅkāraṭīkā samattā.

Le commentaire Vinayālaṅkāra-ṭīkā est terminé.