နမော တဿ ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ

Homenaje a aquel Bendito, el Noble, el plenamente Iluminado.

ဝိနယာလင်္ကာရ-ဋီကာ (ဒုတိယော ဘာဂေါ)

Vinayālaṅkāra-ṭīkā (Segunda parte).

၂၇. ဥပဇ္ဈာယာဒိဝတ္တဝိနိစ္ဆယကထာ

27. Explicación sobre la decisión de los deberes hacia el preceptor y otros.

ဥပဇ္ဈာယဝတ္တကထာဝဏနာ

Comentario sobre la explicación de los deberes hacia el preceptor (Upajjhāyavatta).

၁၈၃. ဧဝံ [Pg.1] ဝဿူပနာယိကဝိနိစ္ဆယံ ကထေတွာ ဣဒါနိ ဥပဇ္ဈာယဝတ္တာဒိဝတ္တကထံ ကထေတုံ ‘‘ဝတ္တန္တိ ဧတ္ထာ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ဝတ္တေတဗ္ဗံ ပဝတ္တေတဗ္ဗန္တိ ဝတ္တံ, သဒ္ဓိဝိဟာရိကာဒီဟိ ဥပဇ္ဈာယာဒီသု ပဝတ္တေတဗ္ဗံ အာဘိသမာစာရိကသီလံ. တံ ကတိဝိဓန္တိ အာဟ ‘‘ဝတ္တံ နာမေတံ…ပေ… ဗဟုဝိဓ’’န္တိ. ဝစ္စကုဋိဝတ္တန္တိ ဧတ္ထ ဣတိ-သဒ္ဒေါ အာဒျတ္ထော. တေန သဒ္ဓိဝိဟာရိကဝတ္တအန္တေဝါသိကဝတ္တအနုမောဒနဝတ္တာနိ သင်္ဂယှန္တိ. ဝုတ္တဉှိ တတ္ထ တတ္ထ အဋ္ဌကထာသု ‘‘စုဒ္ဒသ ခန္ဓကဝတ္တာနီ’’တိ. ဝတ္တက္ခန္ဓကေ (စူဠဝ. ၃၅၆) စ ပါဠိယံ အာဂတမေဝ, တတ္ထ ပန အာဂန္တုကဝတ္တတော ပဋ္ဌာယ အာဂတံ, ဣဓ ဥပဇ္ဈာယဝတ္တတော. ဣတော အညာနိပိ ပဉ္စသတ္တတိ သေခိယဝတ္တာနိ ဒွေအသီတိ မဟာဝတ္တာနိ စ ဝတ္တမေဝ. တေသု ပန သေခိယဝတ္တာနိ မဟာဝိဘင်္ဂေ အာဂတာနိ, မဟာဝတ္တာနိ ကမ္မက္ခန္ဓကပါရိဝါသိကက္ခန္ဓကေသု (စူဠဝ. ၇၅ အာဒယော), တသ္မာ ဣဓ စုဒ္ဒသ ခန္ဓကဝတ္တာနိယေဝ ဒဿိတာနိ. တေသု ဥပဇ္ဈာယဝတ္တံ ပဌမံ ဒဿေန္တော ‘‘တတ္ထ ဥပဇ္ဈာယဝတ္တံ တာဝ ဧဝံ ဝေဒိတဗ္ဗ’’န္တျာဒိမာဟ.

183. Habiendo expuesto así la decisión sobre la entrada al retiro de lluvia, ahora, para exponer la explicación de los deberes hacia el preceptor y otros, [el comentarista] dijo: 'Se cumple en esto (vattanti ettha)', etc. Allí, 'vatta' (deber/conducta) es aquello que debe ser practicado o llevado a cabo; es la moralidad de la conducta adecuada (ābhisamācārika-sīla) que debe ser practicada por los discípulos (saddhivihārika) y otros hacia los preceptores y otros. Para responder a la pregunta '¿de cuántas clases es?', dijo: 'Esto llamado deber... [pe]... es de muchas clases'. En la expresión 'vaccakuṭivattaṃ' (el deber sobre el retrete), la palabra 'iti' tiene el sentido de 'etcétera' (ādi). Por ella, se incluyen los deberes del discípulo, los deberes del residente (antevāsika) y los deberes de la bendición (anumodanā). Pues se ha dicho en diversos lugares de los Comentarios: 'los catorce deberes de los Khandhakas'. Y en el Vattakkhandhaka del Canon (Pāḷi), esto ciertamente aparece; pero allí comienza desde el deber hacia los huéspedes (āgantukavatta), mientras que aquí comienza desde el deber hacia el preceptor (upajjhāyavatta). Aparte de estos, los setenta y cinco deberes de entrenamiento (sekhiya) y los ochenta y dos grandes deberes (mahāvatta) son también ciertamente 'vatta'. Entre ellos, los deberes sekhiya aparecen en el Mahāvibhaṅga, y los grandes deberes aparecen en el Kammakkhandhaka y el Pārivāsikakkhandhaka. Por lo tanto, aquí se muestran solamente los catorce deberes de los Khandhakas. Mostrando entre ellos el deber hacia el preceptor en primer lugar, dijo: 'Allí, el deber hacia el preceptor debe conocerse primero de esta manera', etc.

တတ္ထ [Pg.2] ကော ဥပဇ္ဈာယော, ကေနဋ္ဌေန ဥပဇ္ဈာယော, ကထံ ဂဟိတော ဥပဇ္ဈာယော, ကေန ဝတ္တိတဗ္ဗံ ဥပဇ္ဈာယဝတ္တံ, ကတမံ တံ ဝတ္တန္တိ? တတ္ထ ကော ဥပဇ္ဈာယောတိ ‘‘အနုဇာနာမိ, ဘိက္ခဝေ, ဗျတ္တေန ဘိက္ခုနာ ပဋိဗလေန ဒသဝဿေန ဝါ အတိရေကဒသဝဿေန ဝါ ဥပသမ္ပာဒေတု’’န္တိအာဒိဝစနတော (မဟာဝ. ၇၆) ဗျတ္တိဗလသမ္ပန္နော ဥပသမ္ပဒတော ပဋ္ဌာယ ဒသဝဿော ဝါ အတိရေကဒသဝဿော ဝါ ဘိက္ခု ဥပဇ္ဈာယော. ကေနဋ္ဌေန ဥပဇ္ဈာယောတိ ဝဇ္ဇာဝဇ္ဇံ ဥပနိဇ္ဈာယတီတိ ဥပဇ္ဈာယော, သဒ္ဓိဝိဟာရိကာနံ ခုဒ္ဒကံ ဝဇ္ဇံ ဝါ မဟန္တံ ဝဇ္ဇံ ဝါ ဘုသော စိန္တေတီတိ အတ္ထော. ကထံ ဂဟိတော ဟောတိ ဥပဇ္ဈာယောတိ သဒ္ဓိဝိဟာရိကေန ဧကံသံ ဥတ္တရာသင်္ဂံ ကရိတွာ ဥက္ကုဋိကံ နိသီဒိတွာ အဉ္ဇလိံ ပဂ္ဂဟေတွာ ‘‘ဥပဇ္ဈာယော မေ, ဘန္တေ, ဟောဟီ’’တိ တိက္ခတ္တုံ ဝုတ္တေ သစေ ဥပဇ္ဈာယော ‘‘သာဟူ’’တိ ဝါ ‘‘လဟူ’’တိ ဝါ ‘‘ဩပါယိက’’န္တိ ဝါ ‘‘ပတိရူပ’’န္တိ ဝါ ‘‘ပါသာဒိကေန သမ္ပာဒေဟီ’’တိ ဝါ ဣမေသု ပဉ္စသု ပဒေသု ယဿ ကဿစိ ပဒဿ ဝသေန ကာယေန ဝါ ဝါစာယ ဝါ ကာယဝါစာဟိ ဝါ ‘‘ဂဟိတော တယာ ဥပဇ္ဈာယော’’တိ ဥပဇ္ဈာယဂ္ဂဟဏံ ဝိညာပေတိ, ဂဟိတော ဟောတိ ဥပဇ္ဈာယော. တတ္ထ သာဟူတိ သာဓု. လဟူတိ အဂရု, သုဘရတာတိ အတ္ထော. ဩပါယိကန္တိ ဥပါယပဋိသံယုတ္တံ, ဧဝံ ပဋိပဇ္ဇနံ နိတ္ထရဏုပါယောတိ အတ္ထော. ပတိရူပန္တိ သာမီစိကမ္မမိဒန္တိ အတ္ထော. ပါသာဒိကေနာတိ ပသာဒါဝဟေန ကာယဝစီပယောဂေန သမ္ပာဒေဟီတိ အတ္ထော.

Allí: ¿quién es el preceptor?, ¿en qué sentido es preceptor?, ¿cómo es aceptado un preceptor?, ¿quién debe practicar el deber hacia el preceptor?, ¿y cuál es ese deber? Allí, respecto a '¿quién es el preceptor?', según las palabras: 'Monjes, permito que un monje competente y capaz de diez años o de más de diez años confiera la ordenación completa', el preceptor es un monje dotado de competencia y capacidad que tiene diez años o más de diez años desde su ordenación completa. Respecto a '¿en qué sentido es preceptor?', se llama preceptor (upajjhāyo) porque observa de cerca (upanijjhāyati) las faltas y las no-faltas; el significado es que considera intensamente tanto las faltas pequeñas como las grandes de los discípulos. Respecto a '¿cómo es aceptado el preceptor?', cuando el discípulo, tras colocar el manto exterior sobre un hombro, sentarse en cuclillas y elevar las manos en gesto de reverencia (añjali), dice tres veces: 'Venerable señor, sea usted mi preceptor', si el preceptor, por medio de cualquiera de estas cinco expresiones: 'Sāhū' (está bien), 'Lahū' (es ligero), 'Opāyikaṃ' (es apropiado), 'Patirūpaṃ' (es adecuado) o 'Pāsādikena sampādehi' (cumple con devoción), ya sea mediante el cuerpo, la voz o ambos, da a entender la aceptación del preceptor diciendo 'el preceptor ha sido aceptado por ti', entonces el preceptor queda aceptado. Allí, 'Sāhū' significa 'bueno'. 'Lahū' significa 'sin carga', el significado es 'fácil de sostener'. 'Opāyikaṃ' significa 'relacionado con los medios', el significado es 'esta forma de práctica es un medio para la liberación'. 'Patirūpaṃ' significa 'esta es una acción de respeto (sāmīcikamma)'. 'Pāsādikena' significa 'cumple con una conducta corporal y verbal que inspire fe'.

ကေန ဝတ္တိတဗ္ဗံ ဥပဇ္ဈာယဝတ္တန္တိ ဂဟိတဥပဇ္ဈာယေန သဒ္ဓိဝိဟာရိကေန ဝတ္တိတဗ္ဗံ. ကတမံ တံ ဝတ္တန္တိ ဣဒံ အာဂတမေဝ, တတ္ထ ကာလဿေဝ ဥဋ္ဌာယ ဥပါဟနာ ဩမုဉ္စိတွာတိ သစဿ ပစ္စူသကာလေ စင်္ကမနတ္ထာယ ဝါ ဓောတပါဒပရိဟရဏတ္ထာယ ဝါ ပဋိမုက္ကာ ဥပါဟနာ ပါဒဂတာ ဟောန္တိ, တာ ကာလဿေဝ ဥဋ္ဌာယ [Pg.3] အပနေတွာ. တာဒိသမေဝ မုခဓောဝနောဒကံ ဒါတဗ္ဗန္တိ ဥတုမ္ပိ သရီရသဘာဝေ စ ဧကာကာရေ တာဒိသမေဝ ဒါတဗ္ဗံ.

¿Por quién debe cumplirse el deber hacia el preceptor? Debe ser cumplido por el discípulo (saddhivihārika) que ha tomado un preceptor. ¿Cuál es ese deber? Esto ya ha sido transmitido. En ese sentido, 'levantándose temprano y quitándose las sandalias' significa que si las sandalias puestas en los pies del preceptor fueran para caminar en el lugar de meditación o para proteger sus pies lavados al alba, el discípulo, levantándose temprano, debe quitárselas. 'Se debe dar agua para lavar el rostro de la misma manera' significa que se debe entregar agua para lavar el rostro, etc., que sea adecuada tanto para el clima como para el estado físico del cuerpo.

သဂုဏံ ကတွာတိ ဥတ္တရာသင်္ဂံ သံဃာဋိဉ္စာတိ ဒွေ စီဝရာနိ ဧကတော ကတွာ တာ ဒွေပိ သံဃာဋိယော ဒါတဗ္ဗာ. သဗ္ဗဉှိ စီဝရံ သံဃဋိတတ္တာ သံဃာဋီတိ ဝုစ္စတိ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘သံဃာဋိယော ဒါတဗ္ဗာ’’တိ. ပဒဝီတိဟာရေဟီတိ ဧတ္ထ ပဒံ ဝီတိဟရတိ ဧတ္ထာတိ ပဒဝီတိဟာရော, ပဒဝီတိဟာရဋ္ဌာနံ. ဒုတဝိလမ္ဗိတံ အကတွာ သမဂမနေန ဒွိန္နံ ပဒါနံ အန္တရေ မုဋ္ဌိရတနမတ္တံ. ပဒါနံ ဝါ ဝီတိဟရဏံ အဘိမုခံ ဟရိတွာ နိက္ခေပေါ ပဒဝီတိဟာရောတိ ဧဝမေတ္ထ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. န ဥပဇ္ဈာယဿ ဘဏမာနဿ အန္တရန္တရာ ကထာ ဩပါတေတဗ္ဗာတိ အန္တရဃရေ ဝါ အညတြ ဝါ ဘဏမာနဿ အနိဋ္ဌိတေ တဿ ဝစနေ အညာ ကထာ န သမုဋ္ဌာပေတဗ္ဗာ. ဣတော ပဋ္ဌာယာတိ ‘‘န ဥပဇ္ဈာယဿ ဘဏမာနဿာ’’တိ ဧတ္ထ န-ကာရတော ပဋ္ဌာယ. တေန နာတိဒူရေတိအာဒီသု န-ကာရပဋိသိဒ္ဓေသု အာပတ္တိ နတ္ထီတိ ဒဿေတိ. သဗ္ဗတ္ထ ဒုက္ကဋာပတ္တီတိ အာပဒါဥမ္မတ္တခိတ္တစိတ္တဝေဒနာဋ္ဋတာဒီဟိ ဝိနာ ပဏ္ဏတ္တိံ အဇာနိတွာပိ ဝဒန္တဿ ဂိလာနဿ စ ဒုက္ကဋမေဝ. အာပဒါသု ဟိ အန္တရန္တရာ ကထာ ဝတ္တုံ ဝဋ္ဋတိ, ဧဝမညေသု န-ကာရပဋိသိဒ္ဓေသု ဤဒိသေသု, ဣတရေသု ပန ဂိလာနောပိ န မုစ္စတိ. သဗ္ဗတ္ထ ဒုက္ကဋာပတ္တိ ဝေဒိတဗ္ဗာတိ ‘‘ဤဒိသေသု ဂိလာနောပိ န မုစ္စတီ’’တိ ဒဿနတ္ထံ ဝုတ္တံ. အညမ္ပိ ဟိ ယထာဝုတ္တံ ဥပဇ္ဈာယဝတ္တံ အနာဒရိယေန အကရောန္တဿ အဂိလာနဿ ဝတ္တဘေဒေ သဗ္ဗတ္ထ ဒုက္ကဋမေဝ, တေနေဝ ဝက္ခတိ ‘‘အဂိလာနေန ဟိ သဒ္ဓိဝိဟာရိကေန သဋ္ဌိဝဿေနပိ သဗ္ဗံ ဥပဇ္ဈာယဝတ္တံ ကာတဗ္ဗံ, အနာဒရိယေန အကရောန္တဿ ဝတ္တဘေဒေ ဒုက္ကဋံ. န-ကာရပဋိသံယုတ္တေသု ပန ပဒေသု ဂိလာနဿပိ ပဋိက္ခိတ္တကိရိယံ ကရောန္တဿ ဒုက္ကဋမေဝါ’’တိ. အာပတ္တိသာမန္တာ ဘဏမာနောတိ ပဒသောဓမ္မ(ပါစိ. ၄၄ အာဒယော)-ဒုဋ္ဌုလ္လာဒိဝသေန [Pg.4] (ပါရာ. ၂၈၃) အာပတ္တိယာ အာသန္နဝါစံ ဘဏမာနော. အာပတ္တိယာ အာသန္နဝါစန္တိ စ အာပတ္တိဇနကမေဝ ဝစနံ သန္ဓာယ ဝဒတိ. ယာယ ဟိ ဝါစာယ အာပတ္တိံ အာပဇ္ဇတိ, သာ ဝါစာ အာပတ္တိယာ အာသန္နာတိ ဝုစ္စတိ.

'Habiéndolo hecho doble' significa que se deben entregar las dos túnicas, la túnica superior (uttarāsaṅga) y la túnica exterior (saṅghāṭi), habiéndolas puesto juntas. Pues, en verdad, toda túnica se llama 'saṅghāṭī' por estar ensamblada. Por eso se dice: 'deben entregarse las saṅghāṭis'. En cuanto a 'con pasos' (padavītihārehi), el significado es el lugar donde se dan los pasos. Sin caminar con excesiva lentitud, con un paso uniforme, debe haber el espacio de un puño cerrado entre los dos pasos. O bien, 'padavītihāra' es el acto de llevar el paso hacia adelante y asentarlo. Así debe entenderse el significado aquí. 'No se debe interrumpir con conversaciones mientras el preceptor está hablando' significa que, ya sea en una aldea o en otro lugar, no se debe iniciar otra conversación mientras las palabras del preceptor no hayan concluido. 'A partir de aquí' se refiere a partir de la partícula negativa 'na' en la frase 'no mientras el preceptor habla'. Con esto se muestra que no hay falta en los términos negados por 'na' como 'no demasiado lejos', etc. 'En todo lugar hay una falta de dukkaṭa' significa que, a excepción de situaciones de peligro, locura, trastorno mental o dolor intenso, incluso si se habla sin conocer el precepto o si el monje está enfermo, se incurre en una falta de dukkaṭa. En situaciones de peligro, en efecto, es lícito hablar entre medias; lo mismo ocurre con otros casos similares negados por la partícula 'na'. Sin embargo, en otros casos, incluso el enfermo no queda libre. 'Debe entenderse que en todo lugar hay una falta de dukkaṭa' se dice para mostrar que 'en tales casos, incluso el enfermo no queda libre'. Pues, si alguien que no está enfermo no cumple con el deber hacia el preceptor tal como se ha descrito por falta de respeto, incurre en una falta de dukkaṭa por romper el deber en todos los casos. Por eso se dirá: 'Un discípulo que no esté enfermo, incluso con sesenta años de ordenación, debe cumplir con todo el deber hacia el preceptor; si no lo hace por falta de respeto, hay un dukkaṭa. Pero en los puntos relacionados con la partícula negativa 'na', el que realiza la acción prohibida, incluso si está enfermo, incurre en un dukkaṭa'. 'Hablando palabras cercanas a una falta' se refiere a quien dice palabras próximas a una falta en virtud de los preceptos de padasodhamma o duṭṭhullā. Y con la expresión 'palabras cercanas a una falta', se refiere a palabras que ciertamente generan una falta. Pues la palabra por la cual se incurre en una falta se dice que es 'cercana a la falta'.

စီဝရေန ပတ္တံ ဝေဌေတွာတိ ဧတ္ထ ‘‘ဥတ္တရာသင်္ဂဿ ဧကေန ကဏ္ဏေန ဝေဌေတွာ’’တိ ဂဏ္ဌိပဒေသု ဝုတ္တံ. ဟေဋ္ဌာပီဌံ ဝါ ပရာမသိတွာတိ ဣဒံ ပုဗ္ဗေ တတ္ထ ဌပိတပတ္တာဒိနာ အသံဃဋ္ဋနတ္ထာယ ဝုတ္တံ. စက္ခုနာ ဩလောကေတွာပိ အညေသံ အဘာဝံ ဉတွာပိ ဌပေတုံ ဝဋ္ဋတိ ဧဝ. စတုရင်္ဂုလံ ကဏ္ဏံ ဥဿာရေတွာတိ ကဏ္ဏံ စတုရင်္ဂုလပ္ပမာဏံ အတိရေကံ ကတွာ ဧဝံ စီဝရံ သံဃရိတဗ္ဗံ. ဩဘောဂေ ကာယဗန္ဓနံ ကာတဗ္ဗန္တိ ကာယဗန္ဓနံ သံဃရိတွာ စီဝရဘောဂေ ပက္ခိပိတွာ ဌပေတဗ္ဗံ. သစေ ပိဏ္ဍပါတော ဟောတီတိ ဧတ္ထ ယော ဂါမေယေဝ ဝါ အန္တရဃရေ ဝါ ပဋိက္ကမနေ ဝါ ဘုဉ္ဇိတွာ အာဂစ္ဆတိ, ပိဏ္ဍံ ဝါ န လဘတိ, တဿ ပိဏ္ဍပါတော န ဟောတိ, ဂါမေ အဘုတ္တဿ ပန လဒ္ဓဘိက္ခဿ ဝါ ဟောတိ, တသ္မာ ‘‘သစေ ပိဏ္ဍပါတော ဟောတီ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ ဂါမေတိ ဂါမပရိယာပန္နေ တာဒိသေ ကိသ္မိဉ္စိ ပဒေသေ. အန္တရဃရေတိ အန္တောဂေဟေ. ပဋိက္ကမနေတိ အာသနသာလာယံ. သစေပိ တဿ န ဟောတိ, ဘုဉ္ဇိတုကာမော စ ဟောတိ, ဥဒကံ ဒတွာ အတ္တနာ လဒ္ဓတောပိ ပိဏ္ဍပါတော ဥပနေတဗ္ဗော. တိက္ခတ္တုံ ပါနီယေန ပုစ္ဆိတဗ္ဗောတိ သမ္ဗန္ဓော, အာဒိမှိ မဇ္ဈေ အန္တေတိ ဧဝံ တိက္ခတ္တုံ ပုစ္ဆိတဗ္ဗောတိ အတ္ထော. ဥပကဋ္ဌောတိ အာသန္နော. ဓောတဝါလိကာယာတိ ဥဒကေန ဂတဋ္ဌာနေ နိရဇာယ ပရိသုဒ္ဓဝါလိကာယ.

'Envolviendo el cuenco con la túnica' significa, según los comentarios de términos difíciles (gaṇṭhipada), 'envolviéndolo con un extremo de la túnica superior'. 'O bien tocando el soporte inferior' se dice para evitar que choque con el cuenco previamente colocado allí. Incluso mirando con el ojo y sabiendo que no hay otros objetos, es lícito colocarlo. 'Habiendo desplazado el borde cuatro dedos' significa que se debe doblar la túnica dejando un excedente de la medida de cuatro dedos. 'Se debe poner el cinturón en el pliegue' significa que se debe enrollar el cinturón y guardarlo dentro del doblez de la túnica. 'Si hay comida de limosna' se refiere a aquel monje que, al regresar de la aldea o de una casa, llega habiendo comido o no recibe alimento; para él no hay comida de limosna. Pero si no ha comido en la aldea o si ha obtenido limosna, sí la hay. Por eso se dice 'si hay comida de limosna'. Allí, 'en la aldea' significa en cualquier lugar perteneciente a la aldea. 'En la casa' significa dentro de la vivienda. 'Al regresar' significa en la sala de estar (āsanasālā). Incluso si no la hay para el preceptor, pero este desea comer, el discípulo debe presentarle la comida de limosna aunque él mismo la haya obtenido. 'Se debe preguntar tres veces por el agua de beber' es la conexión; el significado es que se debe preguntar tres veces: al principio, al medio y al final. 'Upakaṭṭho' significa cercano. 'En arena lavada' significa en un montón de arena pura y sin polvo en un lugar donde el agua ha fluido.

နိဒ္ဓူမေတိ ဇန္တာဃရေ ဇလမာနအဂ္ဂိဓူမရဟိတေ. ဇန္တာဃရဉှိ နာမ ဟိမပါတဗဟုကေသု ဒေသေသု တပ္ပစ္စယရောဂပီဠာဒိနိဝါရဏတ္ထံ သရီရသေဒတာပနဋ္ဌာနံ. တတ္ထ ကိရ အန္ဓကာရပဋိစ္ဆန္နတာယ [Pg.5] ဗဟူပိ ဧကတော ပဝိသိတွာ စီဝရံ နိက္ခိပိတွာ အဂ္ဂိတာပပရိဟာရာယ မတ္တိကာယ မုခံ လိမ္ပိတွာ သရီရံ ယာဝဒတ္ထံ သေဒေတွာ စုဏ္ဏာဒီဟိ ဥဗ္ဗဋ္ဋေတွာ နဟာယန္တိ. တေနေဝ ပါဠိယံ (မဟာဝ. ၆၆) ‘‘စုဏ္ဏံ သန္နေတဗ္ဗ’’န္တိအာဒိ ဝုတ္တံ. သစေ ဥဿဟတီတိ သစေ ပဟောတိ. ဝုတ္တမေဝတ္ထံ ဝိဘာဝေတိ ‘‘ကေနစိ ဂေလညေန အနဘိဘူတော ဟောတီ’’တိ. အပဋိဃံသန္တေနာတိ ဘူမိယံ အပဋိဃံသန္တေန. ကဝါဋပီဌန္တိ ကဝါဋပီဌဉ္စ ပိဋ္ဌသံဃာတဉ္စ အစ္ဆုပန္တေန. သန္တာနကန္တိ ယံ ကိဉ္စိ ကီဋကုလာဝကမက္ကဋကသုတ္တာဒိ. ဥလ္လောကာ ပဌမံ ဩဟာရေတဗ္ဗန္တိ ဥလ္လောကတော ပဌမံ ဥလ္လောကံ အာဒိံ ကတွာ အဝဟရိတဗ္ဗန္တိ အတ္ထော. ဥလ္လောကန္တိ စ ဥဒ္ဓံ ဩလောကနဋ္ဌာနံ, ဥပရိဘာဂန္တိ အတ္ထော. အာလောကသန္ဓိကဏ္ဏဘာဂါတိ အာလောကသန္ဓိဘာဂါ စ ကဏ္ဏဘာဂါ စ, အဗ္ဘန္တရဗာဟိရဝါတပါနကဝါဋကာနိ စ ဂဗ္ဘဿ စ စတ္တာရော ကောဏာ သမ္မဇ္ဇိတဗ္ဗာတိ အတ္ထော.

'Sin humo' significa en la casa de vapor (jantāghara) cuando está libre de llamas y humo de fuego. La llamada casa de vapor es un lugar para calentar el cuerpo y sudar en regiones de mucha nieve, con el fin de prevenir enfermedades. Allí, debido a la oscuridad y el encierro, muchos entran juntos, dejan sus túnicas, se untan el rostro con arcilla fina para evitar el calor del fuego, hacen sudar el cuerpo cuanto desean, se frotan con polvos y se bañan. Por ello, en el Canon se dice: 'se debe mezclar el polvo'. 'Si es capaz' significa si tiene fuerzas sufientes. Aclara el significado ya mencionado: 'si no está abrumado por alguna enfermedad'. 'Sin rozar' significa sin rozar el suelo. 'El panel de la puerta' significa sin tocar tanto el panel de la puerta como el marco. 'Telaraña' se refiere a cualquier nido de insectos o hilos de araña. 'Primero se debe bajar desde el techo' significa que, comenzando por mirar hacia arriba, se debe limpiar hacia abajo. 'Ulloka' es el lugar que se mira hacia arriba, es decir, la parte superior. 'Las aberturas de luz y las esquinas' significa que se deben barrer las áreas de las aberturas de luz (ventanas), los bordes, los marcos de las ventanas y puertas tanto interiores como exteriores, y las cuatro esquinas de la habitación.

အညတ္ထ နေတဗ္ဗောတိ ယတ္ထ ဝိဟာရတော သာသနေ အနဘိရတိ ဥပ္ပန္နာ, တတော အညတ္ထ ကလျာဏမိတ္တာဒိသမ္ပတ္တိယုတ္တဋ္ဌာနေ နေတဗ္ဗော. န စ အစ္ဆိန္နေ ထေဝေ ပက္ကမိတဗ္ဗန္တိ ရဇိတစီဝရတော ယာဝ အပ္ပမတ္တကမ္ပိ ရဇနံ ဂဠတိ, န တာဝ ပက္ကမိတဗ္ဗံ. န ဥပဇ္ဈာယံ အနာပုစ္ဆာ ဧကစ္စဿ ပတ္တော ဒါတဗ္ဗောတိအာဒိ သဗ္ဗံ ဥပဇ္ဈာယဿ ဝိသဘာဂပုဂ္ဂလာနံ ဝသေန ကထိတံ. ဧတ္ထ စ ဝိသဘာဂပုဂ္ဂလာနန္တိ လဇ္ဇိနော ဝါ အလဇ္ဇိနော ဝါ ဥပဇ္ဈာယဿ အဝဍ္ဎိကာမေ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. သစေ ပန ဥပဇ္ဈာယော အလဇ္ဇီ ဩဝါဒမ္ပိ န ဂဏှာတိ, လဇ္ဇိနော စ ဧတဿ ဝိသဘာဂါ ဟောန္တိ, တတ္ထ ဥပဇ္ဈာယံ ဝိဟာယ လဇ္ဇီဟေဝ သဒ္ဓိံ အာမိသာဒိပရိဘောဂေါ ကာတဗ္ဗော. ဥပဇ္ဈာယာဒိဘာဝေါ ဟေတ္ထ နပ္ပမာဏန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ပရိဝေဏံ ဂန္တွာတိ ဥပဇ္ဈာယဿ ပရိဝေဏံ ဂန္တွာ. သုသာနန္တိ ဣဒံ ဥပလက္ခဏံ. ဥပစာရသီမတော [Pg.6] ဗဟိ ဂန္တုကာမေန အနာပုစ္ဆာ ဂန္တုံ န ဝဋ္ဋတိ. ဝုဋ္ဌာနမဿ အာဂမေတဗ္ဗန္တိ ဂေလညတော ဝုဋ္ဌာနံ အဿ အာဂမေတဗ္ဗံ.

«Aññattha netabbo» significa que si surge descontento (anabhirati) en la religión para un monje que reside en un monasterio, se le debe llevar a otro lugar que posea condiciones favorables, como la presencia de buenos amigos (kalyāṇamitta). «Na ca acchinne theve pakkamitabbaṃ» indica que mientras el tinte siga goteando del manto recién teñido, aunque sea una cantidad mínima, no se debe partir. «Na upajjhāyaṃ anāpucchā ekaccassa patto dātabbo», y frases similares, se dicen todas en referencia a personas incompatibles (visabhāgapuggalānaṃ) con el preceptor. En este contexto, «personas incompatibles» se refiere a aquellas, ya sean virtuosas o no, que no desean el progreso del preceptor. Si el preceptor es inmoral y no acepta consejos, y los monjes virtuosos son incompatibles con él, entonces, dejando de lado al preceptor, se deben compartir los requisitos y otros usos solo con los virtuosos. Debe entenderse que, en este caso, la condición de ser preceptor no es el factor determinante. «Pariveṇaṃ gantvā» significa habiendo ido al recinto del preceptor. «Susānaṃ» (el cementerio) es una mención ejemplificativa (upalakkhaṇa). Un monje que desee salir fuera del límite del recinto (upacārasīma) no debe hacerlo sin pedir permiso. «Vuṭṭhānamassa āgametabbaṃ» significa que se debe esperar a que el monje se recupere de su enfermedad.

ဥပဇ္ဈာယဝတ္တကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí concluye la explicación de los deberes hacia el preceptor (Upajjhāyavatta).

အာစရိယဝတ္တကထာဝဏ္ဏနာ

Explicación de los deberes hacia el maestro (Ācariyavatta)

၁၈၄. အာစရိယဝတ္တကထာယံ ကော အာစရိယော, ကေနဋ္ဌေန အာစရိယော, ကတိဝိဓော အာစရိယော, ကထံ ဂဟိတော အာစရိယော, ကေန ဝတ္တိတဗ္ဗံ အာစရိယဝတ္တံ, ကတမံ တံ ဝတ္တန္တိ? တတ္ထ ကော အာစရိယောတိ ‘‘အနုဇာနာမိ, ဘိက္ခဝေ, ဒသဝဿံ နိဿာယ ဝတ္ထုံ ဒသဝဿေန နိဿယံ ဒါတု’’န္တိအာဒိဝစနတော (မဟာဝ. ၇၇) ဗျတ္တိဗလသမ္ပန္နော ဒသဝဿော ဝါ အတိရေကဒသဝဿော ဝါ ဘိက္ခု အာစရိယော. ကေနဋ္ဌေန အာစရိယောတိ အန္တေဝါသိကေန အာဘုသော စရိတဗ္ဗောတိ အာစရိယော, ဥပဋ္ဌာတဗ္ဗောတိ အတ္ထော. ကတိဝိဓော အာစရိယောတိ နိဿယာစရိယပဗ္ဗဇ္ဇာစရိယဥပသမ္ပဒါစရိယဓမ္မာစရိယဝသေန စတုဗ္ဗိဓော. တတ္ထ နိဿယံ ဂဟေတွာ တံ နိဿာယ ဝတ္ထဗ္ဗော နိဿယာစရိယော. ပဗ္ဗဇိတကာလေ သိက္ခိတဗ္ဗသိက္ခာပကော ပဗ္ဗဇ္ဇာစရိယော. ဥပသမ္ပဒကာလေ ကမ္မဝါစာနုဿာဝကော ဥပသမ္ပဒါစရိယော. ဗုဒ္ဓဝစနသိက္ခာပကော ဓမ္မာစရိယော နာမ. ကထံ ဂဟိတော ဟောတိ အာစရိယောတိ အန္တေဝါသိကေန ဧကံသံ ဥတ္တရာသင်္ဂံ ကရိတွာ ဥက္ကုဋိကံ နိသီဒိတွာ အဉ္ဇလိံ ပဂ္ဂဟေတွာ ‘‘အာစရိယော မေ, ဘန္တေ, ဟောဟိ, အာယသ္မတော နိဿာယ ဝစ္ဆာမီ’’တိ တိက္ခတ္တုံ ဝုတ္တေ အာစရိယော ‘‘သာဟူ’’တိ ဝါ ‘‘လဟူ’’တိ ဝါ ‘‘ဩပါယိက’’န္တိ ဝါ ‘‘ပတိရူပ’’န္တိ ဝါ ‘‘ပါသာဒိကေန သမ္ပာဒေဟီ’’တိ ဝါ ကာယေန ဝိညာပေတိ[Pg.7], ဝါစာယ ဝိညာပေတိ, ကာယဝါစာဟိ ဝိညာပေတိ, ဂဟိတော ဟောတိ အာစရိယော.

184. En la explicación de los deberes hacia el maestro, se plantean las siguientes cuestiones: ¿Quién es el maestro? ¿En qué sentido es maestro? ¿Cuántos tipos de maestros hay? ¿Cómo se acepta a un maestro? ¿Quién debe cumplir los deberes hacia el maestro? ¿Cuáles son esos deberes? Respecto a «¿Quién es el maestro?», según las palabras del Buda: «Autorizo, monjes, a vivir en dependencia por diez años y a dar dependencia a los diez años», un monje con diez o más años de antigüedad, dotado de competencia y capacidad en el Vinaya, es un maestro. «¿En qué sentido es maestro?»: se llama maestro (ācariyo) porque el discípulo residente (antevāsika) debe conducirse diligentemente (ā-carati) hacia él; el significado es que debe ser servido. «¿Cuántos tipos de maestros hay?»: hay cuatro tipos, según sean: maestro de dependencia (nissayācariya), maestro de la salida al estado de renunciante (pabbajjācariya), maestro de la ordenación completa (upasampadācariya) y maestro del Dhamma (dhammācariya). Entre ellos, el maestro de dependencia es aquel ante quien se toma la dependencia y bajo quien se reside. El maestro de la renuncia es quien enseña los preceptos que deben aprenderse al momento de convertirse en novicio. El maestro de la ordenación es quien recita la moción formal (kammavācā) durante la ceremonia de ordenación completa. El maestro del Dhamma es quien enseña las palabras del Buda. Sobre «¿Cómo se acepta a un maestro?»: el discípulo residente debe colocar su manto superior sobre un hombro, ponerse en cuclillas, juntar las manos en señal de respeto y decir tres veces: «Señor, sea usted mi maestro, viviré en dependencia de usted». Si el maestro responde físicamente, verbalmente o de ambas formas con expresiones como «muy bien», «está bien», «es apropiado», «es adecuado» o «cumple con tus deberes de manera inspiradora», entonces el maestro ha sido aceptado.

ကေန ဝတ္တိတဗ္ဗံ အာစရိယဝတ္တန္တိ အန္တေဝါသိကေန ဝတ္တိတဗ္ဗံ အာစရိယဝတ္တံ. ဗျတ္တေန ဘိက္ခုနာ ပဉ္စ ဝဿာနိ နိဿာယ ဝတ္ထဗ္ဗံ, အဗျတ္တေန ယာဝဇီဝံ. ဧတ္ထ သစာယံ ဘိက္ခု ဝုဍ္ဎတရံ အာစရိယံ န လဘတိ, ဥပသမ္ပဒါယ သဋ္ဌိဝဿော ဝါ သတ္တတိဝဿော ဝါ ဟောတိ, နဝကတရဿပိ ဗျတ္တဿ သန္တိကေ ဥက္ကုဋိကံ နိသီဒိတွာ အဉ္ဇလိံ ပဂ္ဂဟေတွာ ‘‘အာစရိယော မေ, အာဝုသော, ဟောဟိ, အာယသ္မတော နိဿာယ ဝစ္ဆာမီ’’တိ ဧဝံ တိက္ခတ္တုံ ဝတွာ နိဿယော ဂဟေတဗ္ဗော. ဂါမပ္ပဝေသနံ အာပုစ္ဆန္တေနပိ ဥက္ကုဋိကံ နိသီဒိတွာ အဉ္ဇလိံ ပဂ္ဂဟေတွာ ‘‘ဂါမပ္ပဝေသနံ အာပုစ္ဆာမိ အာစရိယာ’’တိ ဝတ္တဗ္ဗံ. ဧသ နယော သဗ္ဗအာပုစ္ဆနေသု. ကတမံ တံ ဝတ္တန္တိ ဧတ္ထ ဥပဇ္ဈာယဝတ္တတော အညံ နတ္ထီတိ အာဟ ‘‘ဣဒမေဝ စ…ပေ… အာစရိယဝတ္တန္တိ ဝုစ္စတီ’’တိ. နနု ဥပဇ္ဈာစရိယာ ဘိန္နပဒတ္ထာ, အထ ကသ္မာ ဣဒမေဝ ‘‘အာစရိယဝတ္တ’’န္တိ ဝုစ္စတီတိ အာဟ ‘‘အာစရိယဿ ကတ္တဗ္ဗတ္တာ’’တိ. ယထာ ဧကောပိ ဘိက္ခု မာတုဘာတာဘူတတ္တာ ‘‘မာတုလော’’တိ စ ဓမ္မေ သိက္ခာပကတ္တာ ‘‘အာစရိယော’’တိ စ ဝုစ္စတိ, ဧဝံ ဧကမေဝ ဝတ္တံ ဥပဇ္ဈာယဿ ကတ္တဗ္ဗတ္တာ ‘‘ဥပဇ္ဈာယဝတ္တ’’န္တိ စ အာစရိယဿ ကတ္တဗ္ဗတ္တာ ‘‘အာစရိယဝတ္တ’’န္တိ စ ဝုစ္စတီတိ အဓိပ္ပာယော. ဧဝံ သန္တေပိ နာမေ ဘိန္နေ အတ္ထော ဘိန္နော သိယာတိ အာဟ ‘‘နာမမတ္တမေဝ ဟေတ္ထ နာန’’န္တိ. ယထာ ‘‘ဣန္ဒော သက္ကော’’တိအာဒီသု နာမမတ္တမေဝ ဘိန္နံ, န အတ္ထော, ဧဝမေတ္ထာပီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗောတိ.

Respecto a «¿Quién debe cumplir los deberes hacia el maestro?», estos deben ser cumplidos por el discípulo residente. Un monje competente debe vivir en dependencia por cinco años, y uno no competente, de por vida. En este punto, si este monje no encuentra a un maestro de mayor antigüedad, aun si el monje tiene sesenta o setenta años desde su ordenación, debe tomar dependencia ante un monje más joven que sea competente, sentándose en cuclillas, juntando las manos y diciendo tres veces: «Amigo, sé mi maestro, viviré en dependencia de ti». Incluso al pedir permiso para entrar en la aldea, debe ponerse en cuclillas, juntar las manos y decir: «Maestro, pido permiso para entrar en la aldea». Este procedimiento se aplica a todas las peticiones de permiso. Sobre «¿Cuáles son esos deberes?», puesto que no hay otros deberes distintos de los del preceptor, se dice: «Esto mismo... se llama el deber hacia el maestro». Si se pregunta: «¿No tienen los términos preceptor y maestro significados diferentes? Entonces, ¿por qué a esto mismo se le llama deber hacia el maestro?», se responde: «Porque es lo que debe hacerse para el maestro». Así como un mismo monje puede ser llamado «tío materno» por ser el hermano de la madre y «maestro» por ser el que enseña el Dhamma, del mismo modo, un mismo deber se llama «deber hacia el preceptor» cuando se cumple para el preceptor, y «deber hacia el maestro» cuando se cumple para el maestro. Este es el sentido. Aun así, si se piensa que al ser nombres distintos el significado debe ser diferente, se dice: «Aquí la diferencia es solo de nombre». Al igual que en nombres como «Inda» y «Sakka», solo varía el nombre pero no el significado; así debe entenderse en este caso.

ဣဒါနိ တသ္မိံ ဝတ္တေ သဒ္ဓိဝိဟာရိကအန္တေဝါသိကာနံ ဝသေန လဗ္ဘမာနံ ကဉ္စိ ဝိသေသံ ဒဿေန္တော ‘‘တတ္ထ ယာဝ စီဝရရဇန’’န္တျာဒိမာဟ. တတော ဥပဇ္ဈာယာစရိယာနံ ဝသေန ဝိသေသံ ဒဿေတုံ ‘‘ဥပဇ္ဈာယေ’’တျာဒိမာဟ. တေသု ဝတ္တံ သာဒိယန္တေသု အာပတ္တိ, အသာဒိယန္တေသု အနာပတ္တိ, တေသု အဇာနန္တေသု[Pg.8], ဧကဿ ဘာရကရဏေပိ အနာပတ္တီတိ အယမေတ္ထ ပိဏ္ဍတ္ထော. ဣဒါနိ အန္တေဝါသိကဝိသေသဝသေန လဗ္ဘမာနဝိသေသံ ဒဿေတုမာဟ ‘‘ဧတ္ထ စာ’’တိအာဒိ.

Ahora, para mostrar alguna distinción que se obtiene según se trate del co-residente o del discípulo residente en dicho deber, se dice: «Allí, hasta el teñido del manto...», etc. Luego, para mostrar la distinción según el preceptor o el maestro, se dice: «Upajjhāye...», etc. En cuanto a esto, si ellos (los maestros) aceptan el servicio, hay falta [si el discípulo no lo hace]; si no lo aceptan, no hay falta; si no lo saben, no hay falta; e incluso si uno solo asume la carga del servicio, no hay falta. Este es el resumen del significado. Ahora, para mostrar la distinción que se obtiene según la diferencia del discípulo residente, se dice: «Ettha ca...», etc.

အာစရိယဝတ္တကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí concluye la explicación de los deberes hacia el maestro (Ācariyavatta).

သဒ္ဓိဝိဟာရိကဝတ္တကထာဝဏ္ဏနာ

Explicación de los deberes hacia el co-residente (Saddhivihārikavatta)

သဒ္ဓိဝိဟာရိကဝတ္တေ ကော သဒ္ဓိဝိဟာရိကော, ကေနဋ္ဌေန သဒ္ဓိဝိဟာရိကော, ကေန ဝတ္တိတဗ္ဗံ သဒ္ဓိဝိဟာရိကဝတ္တံ, ကတမံ တံ ဝတ္တန္တိ? တတ္ထ ကော သဒ္ဓိဝိဟာရိကောတိ ဥပသမ္ပန္နော ဝါ ဟောတု သာမဏေရော ဝါ, ယော ဥပဇ္ဈံ ဂဏှာတိ, သော သဒ္ဓိဝိဟာရိကော နာမ. ကေနဋ္ဌေန သဒ္ဓိဝိဟာရိကောတိ ဥပဇ္ဈာယေန သဒ္ဓိံ ဝိဟာရော ဧတဿ အတ္ထီတိ သဒ္ဓိဝိဟာရိကောတိ အတ္ထေန. ကေန ဝတ္တိတဗ္ဗံ သဒ္ဓိဝိဟာရိကဝတ္တန္တိ ဥပဇ္ဈာယေန ဝတ္တိတဗ္ဗံ. တေန ဝုတ္တံ ဝတ္တက္ခန္ဓကေ (မဟာဝ. ၃၇၈) ‘‘တေန ဟိ, ဘိက္ခဝေ, ဥပဇ္ဈာယာနံ သဒ္ဓိဝိဟာရိကေသု ဝတ္တံ ပညပေဿာမိ, ယထာ ဥပဇ္ဈာယေဟိ သဒ္ဓိဝိဟာရိကေသု ဝတ္တိတဗ္ဗ’’န္တိ. ကတမံ တံ ဝတ္တန္တိ ဣဒါနိ ပကရဏာဂတံ. ဣမသ္မိံ ပန ပကရဏေ သင်္ခေပရုစိတ္တာ, အာစရိယသဒ္ဓိဝိဟာရိကအန္တေဝါသိကဝတ္တာနဉ္စ သမာနတ္တာ ဒွေပိ ဧကတော ဝုတ္တာ, တထာပိ ဝတ္တက္ခန္ဓကေ ဝိသုံ ဝိသုံ အာဂတတ္တာ ဝိသုံ ဝိသုံယေဝ ကထယာမ.

En cuanto a los deberes hacia el co-residente, se plantea: ¿Quién es el co-residente? ¿En qué sentido es co-residente? ¿Quién debe cumplir los deberes hacia el co-residente? ¿Cuáles son esos deberes? Respecto a «¿Quién es el co-residente?»: ya sea un monje ordenado o un novicio, aquel que toma un preceptor se llama co-residente (saddhivihāriko). «¿En qué sentido es co-residente?»: tiene el sentido de que su vida o residencia (vihāro) es junto con (saddhiṃ) el preceptor. «¿Quién debe cumplir los deberes hacia el co-residente?»: deben ser cumplidos por el preceptor. Por ello se dijo en el Vattakkhandhaka: «Por lo tanto, monjes, estableceré para los preceptores el deber hacia los co-residentes, tal como los preceptores deben conducirse con los co-residentes». «¿Cuáles son esos deberes?»: se presentan ahora tal como aparecen en los textos. En este tratado, debido al deseo de brevedad y a que los deberes del maestro, del co-residente y del discípulo residente son similares, ambos tipos de deberes [los del preceptor y del maestro hacia sus subordinados] se han expuesto juntos; no obstante, dado que en el Vattakkhandhaka aparecen por separado, los explicaremos por separado.

သင်္ဂဟေတဗ္ဗော အနုဂ္ဂဟေတဗ္ဗောတိ ဥဒ္ဒေသာဒီဟိဿ သင်္ဂဟော စ အနုဂ္ဂဟော စ ကာတဗ္ဗော. တတ္ထ ဥဒ္ဒေသောတိ ပါဠိဝစနံ. ပရိပုစ္ဆာတိ ပါဠိယာ အတ္ထဝဏ္ဏနာ. ဩဝါဒေါတိ အနောတိဏ္ဏေ ဝတ္ထုသ္မိံ ‘‘ဣဒံ ကရောဟိ, ဣဒံ မာ ကရိတ္ထာ’’တိ ဝစနံ. အနုသာသနီတိ ဩတိဏ္ဏေ ဝတ္ထုသ္မိံ. အပိစ ဩတိဏ္ဏေ ဝါ အနောတိဏ္ဏေ ဝါ ပဌမံ ဝစနံ ဩဝါဒေါ, ပုနပ္ပုနံ ဝစနံ အနုသာသနီတိ [Pg.9] ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. သစေ ဥပဇ္ဈာယဿ ပတ္တော ဟောတီတိ သစေ အတိရေကပတ္တော ဟောတိ. ဧသ နယော သဗ္ဗတ္ထ. ပရိက္ခာရောတိ အညောပိ သမဏပရိက္ခာရော. ဣဓ ဥဿုက္ကံ နာမ ဓမ္မိယေန နယေန ဥပ္ပဇ္ဇမာနဥပါယပရိယေသနံ. ဣတော ပရံ ဒန္တကဋ္ဌဒါနံ အာဒိံ ကတွာ အာစမနကုမ္ဘိယာ ဥဒကသိဉ္စနပရိယောသာနံ ဝတ္တံ ဂိလာနဿေဝ သဒ္ဓိဝိဟာရိကဿ ကာတဗ္ဗံ. အနဘိရတိဝူပကာသနာဒိ ပန အဂိလာနဿပိ ကတ္တဗ္ဗမေဝ. စီဝရံ ရဇန္တေနာတိ ‘‘ဧဝံ ရဇေယျာသီ’’တိ ဥပဇ္ဈာယတော ဥပါယံ သုတွာ ရဇန္တေန. သေသံ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗံ. သင်္ဂဟေတဗ္ဗော အနုဂ္ဂဟေတဗ္ဗောတိအာဒီသု အနာဒရိယံ ပဋိစ္စ ဓမ္မာမိသေဟိ အသင်္ဂဏှန္တာနံ အာစရိယုပဇ္ဈာယာနံ ဒုက္ကဋံ ဝတ္တဘေဒတ္တာ. တေနေဝ ပရိဝါရေပိ (ပရိ. ၃၂၂) ‘‘န ဒေန္တော အာပဇ္ဇတီ’’တိ ဝုတ္တံ. သေသံ သုဝိညေယျမေဝ.

En cuanto a 'saṅgahetabbo anuggahetabbo', esto significa que el preceptor debe ayudar y apoyar a dicho monje a través de la instrucción de los textos (uddesa) y otros medios. En este contexto, 'uddeso' se refiere al aprendizaje de las palabras del Canon (Pāḷi). 'Paripucchā' se refiere a la explicación del significado de la Pāḷi. 'Ovādo' se refiere a las palabras dichas antes de que ocurra una transgresión: 'Haz esto, no hagas aquello'. 'Anusāsanī' se refiere a las palabras dichas una vez que la transgresión ha ocurrido. Además, se debe entender que la primera vez que se habla, ya sea antes o después de una transgresión, es 'ovādo', y hablar repetidamente es 'anusāsanī'. 'Sace upajjhāyassa patto hoti' significa si el preceptor tiene un cuenco adicional. Este mismo principio se aplica a todo lo demás. 'Parikkhāro' se refiere a cualquier otro requisito monástico. Aquí, 'ussukkaṃ' significa buscar por medios legítimos (dhamma) los recursos necesarios para obtener los requisitos. A partir de aquí, los deberes (vatta) que van desde entregar el palillo para los dientes hasta verter agua en la vasija para el enjuague deben realizarse únicamente para un discípulo residente (saddhivihārika) que esté enfermo. Sin embargo, acciones como aliviar el descontento en la vida monástica deben realizarse incluso para un discípulo que no esté enfermo. 'Cīvaraṃ rajantena' significa que el discípulo que tiñe los mantos debe hacerlo tras escuchar del preceptor el método: 'Debes teñirlo de esta manera'. El resto debe entenderse según el método ya explicado. En frases como 'saṅgahetabbo anuggahetabbo', los maestros y preceptores que no brindan apoyo mediante el Dhamma o requisitos materiales debido a la negligencia hacia las reglas de entrenamiento incurren en una falta de Dukkaṭa por violar los deberes (vattabheda). Por esta misma razón, se dice también en el Parivāra: 'Si no lo entrega, comete una falta'. El resto es fácilmente comprensible.

သဒ္ဓိဝိဟာရိကဝတ္တကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí concluye la explicación de los deberes hacia el discípulo residente (saddhivihārika).

အန္တေဝါသိကဝတ္တကထာဝဏ္ဏနာ

Explicación de los deberes hacia el alumno residente (antevāsika).

အန္တေဝါသိကဝတ္တေ ကော အန္တေဝါသိကော, ကေနဋ္ဌေန အန္တေဝါသိကော, ကတိဝိဓာ အန္တေဝါသိကာ, ကေန ဝတ္တိတဗ္ဗံ အန္တေဝါသိကဝတ္တံ, ကတမံ တံ ဝတ္တန္တိ? တတ္ထ ကော အန္တေဝါသိကောတိ ဥပသမ္ပန္နော ဝါ ဟောတု သာမဏေရော ဝါ, ယော အာစရိယဿ သန္တိကေ နိဿယံ ဂဏှာတိ, ယော ဝါ အာစရိယဿ ဩဝါဒံ ဂဟေတွာ ပဗ္ဗဇတိ, ယော ဝါ တေနာနုဿာဝိတော ဟုတွာ ဥပသမ္ပဇ္ဇတိ, ယော ဝါ တဿ သန္တိကေ ဓမ္မံ ပရိယာပုဏာတိ, သော သဗ္ဗော အန္တေဝါသိကောတိ ဝေဒိတဗ္ဗော. တတ္ထ ပဌမော နိဿယန္တေဝါသိကော နာမ, ဒုတိယော [Pg.10] ပဗ္ဗဇ္ဇန္တေဝါသိကော နာမ, တတိယော ဥပသမ္ပဒန္တေဝါသိကော နာမ, စတုတ္ထော ဓမ္မန္တေဝါသိကော နာမ. အညတ္ထ ပန သိပ္ပန္တေဝါသိကောပိ အာဂတော, သော ဣဓ နာဓိပ္ပေတော. ကေနဋ္ဌေန အန္တေဝါသိကောတိ အန္တေ ဝသတီတိ အန္တေဝါသိကော အလုတ္တသမာသဝသေန. ကတိဝိဓာ အန္တေဝါသိကာတိ ယထာဝုတ္တနယေန စတုဗ္ဗိဓာ အန္တေဝါသိကာ.

Sobre los deberes hacia el alumno residente: ¿quién es un alumno residente?, ¿en qué sentido se le llama alumno residente?, ¿cuántos tipos de alumnos residentes hay?, ¿quién debe cumplir los deberes hacia el alumno residente?, y ¿cuáles son esos deberes? Ante la pregunta '¿quién es un alumno residente?': ya sea un monje (upasampanna) o un novicio (sāmaṇero), todo aquel que toma dependencia (nissaya) ante un maestro, o aquel que se ordena (pabbajati) tras recibir el consejo de un maestro, o aquel que alcanza la ordenación superior (upasampadā) siendo el maestro quien recita la proclamación (kammavācā), o aquel que aprende el Dhamma ante él; todos ellos deben ser conocidos como alumnos residentes (antevāsika). Entre ellos, el primero se llama alumno en dependencia (nissayantevāsiko), el segundo se llama alumno de ordenación novicia (pabbajjantevāsiko), el tercero se llama alumno de ordenación superior (upasampadantevāsiko) y el cuarto se llama alumno de doctrina (dhammantevāsiko). Por otro lado, también se menciona en otros lugares al alumno de artes u oficios (sippantevāsiko), pero ese no es el que se pretende aquí. ¿En qué sentido se le llama 'antevāsika'? Se llama antevāsika porque habita (vasati) cerca o dentro (ante). Esto debe entenderse como un compuesto alutta-samāsa (donde no se pierde el caso gramatical). Respecto a la pregunta '¿cuántos tipos de alumnos residentes hay?', hay cuatro tipos según el método ya mencionado.

ကေန ဝတ္တိတဗ္ဗံ အန္တေဝါသိကဝတ္တန္တိ စတုဗ္ဗိဓေဟိ အာစရိယေဟိ အန္တေဝါသိကေသု ဝတ္တိတဗ္ဗံ. ယထာဟ ဝတ္တက္ခန္ဓကေ (စူဠဝ. ၃၈၂) ‘‘တေန ဟိ, ဘိက္ခဝေ, အာစရိယာနံ အန္တေဝါသိကေသု ဝတ္တံ ပညပေဿာမိ, ယထာ အာစရိယေဟိ အန္တေဝါသိကေသု ဝတ္တိတဗ္ဗ’’န္တိ. ကတမံ တံ ဝတ္တန္တိ ယံ ဘဂဝတာ ဝတ္တက္ခန္ဓကေ ဝုတ္တံ, ဣဓ စ သင်္ခေပေန ဒဿိတံ, တံ ဝတ္တန္တိ. ဣဓ ပန အတ္ထော သဒ္ဓိဝိဟာရိကဝတ္တေ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗော. အယံ ပန ဝိသေသော – ဧတေသု ပဗ္ဗဇ္ဇန္တေဝါသိကော စ ဥပသမ္ပဒန္တေဝါသိကော စ အာစရိယဿ ယာဝဇီဝံ ဘာရော, နိဿယန္တေဝါသိကော စ ဓမ္မန္တေဝါသိကော စ ယာဝ သမီပေ ဝသန္တိ, တာဝဒေဝ, တသ္မာ အာစရိယေဟိပိ တေသု သမ္မာ ဝတ္တိတဗ္ဗံ. အာစရိယန္တေဝါသိကေသု ဟိ ယော ယော န သမ္မာ ဝတ္တတိ, တဿ တဿ အာပတ္တိ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

En cuanto a '¿quién debe cumplir los deberes hacia el alumno residente?', los cuatro tipos de maestros deben cumplirlos hacia sus alumnos residentes. Como se dice en el Vattakkhandhaka: 'Por lo tanto, monjes, prescribiré para los maestros los deberes hacia los alumnos residentes, según los cuales los maestros deben actuar para con sus alumnos residentes'. Respecto a '¿cuáles son esos deberes?', son aquellos expuestos por el Bienaventurado en el Vattakkhandhaka y mostrados aquí de forma abreviada. El significado aquí debe entenderse según el método ya explicado en los deberes hacia el discípulo residente (saddhivihārikavatta). Sin embargo, existe esta distinción: entre estos, el alumno de ordenación novicia y el de ordenación superior son responsabilidad del maestro mientras este viva; el alumno en dependencia y el de doctrina son su responsabilidad solo mientras habiten cerca. Por lo tanto, los maestros también deben actuar correctamente hacia ellos. Pues, entre maestros y alumnos residentes, cualquiera que no actúe correctamente, se debe saber que incurre en una falta.

အန္တေဝါသိကဝတ္တကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí concluye la explicación de los deberes hacia el alumno residente (antevāsika).

အာဂန္တုကဝတ္တကထာဝဏ္ဏနာ

Explicación de los deberes del visitante (āgantuka).

၁၈၅. အာဂန္တုကဝတ္တေ အာဂစ္ဆတီတိ အာဂန္တုကော, တေန ဝတ္တိတဗ္ဗန္တိ အာဂန္တုကဝတ္တံ. ‘‘ဣဒါနိ အာရာမံ ပဝိသိဿာမီ’’တိ ဣမိနာ ဥပစာရသီမာသမီပံ ဒဿေတိ, တသ္မာ ဥပစာရသီမာသမီပံ ပတွာ ဥပါဟနာဩမုဉ္စနာဒိ သဗ္ဗံ ကာတဗ္ဗံ. ဂဟေတွာတိ [Pg.11] ဥပါဟနဒဏ္ဍကေန ဂဟေတွာ. ဥပါဟနပုဉ္ဆနစောဠကံ ပုစ္ဆိတွာ ဥပါဟနာ ပုဉ္ဆိတဗ္ဗာတိ ‘‘ကတရသ္မိံ ဌာနေ ဥပါဟနပုဉ္ဆနစောဠက’’န္တိ အာဝါသိကေ ဘိက္ခူ ပုစ္ဆိတွာ. ပတ္ထရိတဗ္ဗန္တိ သုက္ခာပနတ္ထာယ အာတပေ ပတ္ထရိတဗ္ဗံ. သစေ နဝကော ဟောတိ, အဘိဝါဒါပေတဗ္ဗောတိ တဿ ဝဿေ ပုစ္ဆိတေ ယဒိ ဒဟရော ဟောတိ, သယမေဝ ဝန္ဒိဿတိ, တဒါ ဣမိနာ ဝန္ဒာပိတော ဟောတိ. နိလ္လောကေတဗ္ဗောတိ ဩလောကေတဗ္ဗော. ဗဟိ ဌိတေနာတိ ဗဟိ နိက္ခမန္တဿ အဟိနော ဝါ အမနုဿဿ ဝါ မဂ္ဂံ ဌတွာ ဌိတေန နိလ္လောကေတဗ္ဗော. သေသံ ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

185. En los deberes del visitante, se le llama 'āgantuko' porque viene (āgacchati). Los deberes que él debe realizar constituyen el 'āgantukavattaṃ'. Con la frase 'Ahora entraré al monasterio', se indica la cercanía al límite del recinto (upacārasīmā); por lo tanto, al llegar a la cercanía del recinto, se debe hacer todo lo necesario, como quitarse las sandalias. 'Gahetvā' significa tomándolas junto con el bastón. En el pasaje 'se debe preguntar por el paño para limpiar las sandalias y limpiarlas', significa que debe preguntar a los monjes residentes (āvāsika): '¿En qué lugar está el paño para limpiar las sandalias?'. 'Pattharitabbaṃ' significa que se debe extender al sol para que se seque. 'Sace navako hoti, abhivādāpetabbo' significa que, al preguntar por sus años de ordenación (vasa), si el monje residente es menor, este saludará por sí mismo; entonces se dice que el visitante ha sido saludado por él. 'Nilloketabbo' significa que debe ser observado. 'Bahi ṭhitenā' significa que alguien que está afuera debe observar si hay serpientes o seres no humanos bloqueando el camino de quien sale del recinto. El resto debe entenderse según el método ya explicado anteriormente.

အာဂန္တုကဝတ္တကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí concluye la explicación de los deberes del visitante (āgantuka).

အာဝါသိကဝတ္တကထာဝဏ္ဏနာ

Explicación de los deberes del residente (āvāsika).

၁၈၆. အာဝါသိကဝတ္တေ အာဝသတီတိ အာဝါသိကော, တေန ဝတ္တိတဗ္ဗန္တိ အာဝါသိကဝတ္တံ. တတ္ထ အာဝါသိကေန ဘိက္ခုနာ အာဂန္တုကံ ဘိက္ခုံ ဝုဍ္ဎတရံ ဒိသွာ အာသနံ ပညပေတဗ္ဗန္တိအာဒိ ပါဠိယံ (စူဠဝ. ၃၅၉) အာဂတဉ္စ အဋ္ဌကထာယံ အာဂတဉ္စ (စူဠဝ. အဋ္ဌ. ၃၅၉) ဂဟေတဗ္ဗံ, ဂဟေတွာ ဝုတ္တတ္တာ ပါကဋမေဝ, ဥပါဟနပုဉ္ဆနံ ပန အတ္တနော ရုစိဝသေန ကာတဗ္ဗံ. တေနေဝ ဟေတ္ထ ‘‘သစေ ဥဿဟတီ’’တိ ဝုတ္တံ, တသ္မာ ဥပါဟနာ အပုဉ္ဆန္တဿပိ အနာပတ္တိ. သေနာသနံ ပညပေတဗ္ဗန္တိ ဧတ္ထ ‘‘ကတ္ထ မယှံ သေနာသနံ ပါပုဏာတီ’’တိ ပုစ္ဆိတေန သေနာသနံ ပညပေတဗ္ဗံ, ‘‘ဧတံ သေနာသနံ တုမှာကံ ပါပုဏာတီ’’တိ ဧဝံ အာစိက္ခိတဗ္ဗန္တိ အတ္ထော. ပပ္ဖောဋေတွာ ပတ္ထရိတုံ ပန ဝဋ္ဋတိယေဝ. ဧတေန မဉ္စပီဌာဒိံ ပပ္ဖောဋေတွာ ပတ္ထရိတွာ ဥပရိ ပစ္စတ္ထရဏံ ဒတွာ ဒါနမ္ပိ သေနာသနပညာပနမေဝါတိ ဒဿေတိ. မဟာအာဝါသေပိ အတ္တနော [Pg.12] သန္တိကံ သမ္ပတ္တဿ အာဂန္တုကဿ ဝတ္တံ အကာတုံ န လဗ္ဘတိ. သေသံ ပုရိမသဒိသမေဝ.

186. En los deberes del residente, se le llama 'āvāsiko' porque reside (āvasati) permanentemente. Los deberes que él debe realizar constituyen el 'āvāsikavattaṃ'. Al respecto, en pasajes del Canon como 'el monje residente, al ver a un monje visitante de mayor antigüedad, debe preparar un asiento', lo que se ha dicho tanto en el Canon como en el Comentario debe ser tomado como tal, y al haber sido expresado así, su significado es evidente. Sin embargo, la limpieza de las sandalias debe hacerse según la propia voluntad. Por esta misma razón se dice aquí: 'si tiene la disposición (sace ussahati)'. Por lo tanto, no hay falta para el monje que no limpia las sandalias. En 'senāsanaṃ paññapetabbaṃ', el significado es que, ante la pregunta '¿qué alojamiento me corresponde?', se debe preparar el alojamiento y se debe indicar: 'este alojamiento le corresponde a usted'. No obstante, es permisible sacudir y extender las mantas. Con esto se muestra que incluso sacudir el lecho o silla, extenderlo y poner encima una sábana o cubierta, también se considera 'preparar el alojamiento'. Incluso en un gran monasterio, no se permite dejar de cumplir los deberes hacia un visitante que llega ante uno. El resto es similar a lo dicho anteriormente.

အာဝါသိကဝတ္တကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí concluye la explicación de los deberes del residente (āvāsika).

ဂမိကဝတ္တကထာဝဏ္ဏနာ

Explicación de los deberes del monje que parte (gamika).

၁၈၇. ဂမိကဝတ္တေ ဂန္တုံ ဘဗ္ဗောတိ ဂမိကော, တေန ဝတ္တိတဗ္ဗန္တိ ဂမိကဝတ္တံ. တတြာယံ အနုတ္တာနပဒဝဏ္ဏနာ – ဒါရုဘဏ္ဍန္တိ သေနာသနက္ခန္ဓကေ (စူဠဝ. ၃၂၂) ဝုတ္တံ မဉ္စပီဌာဒိ. မတ္တိကာဘဏ္ဍမ္ပိ ရဇနဘာဇနာဒိ သဗ္ဗံ တတ္ထ ဝုတ္တပ္ပဘေဒမေဝ. တံ သဗ္ဗံ အဂ္ဂိသာလာယံ ဝါ အညတရသ္မိံ ဝါ ဂုတ္တဋ္ဌာနေ ပဋိသာမေတွာ ဂန္တဗ္ဗံ, အနောဝဿကေ ပဗ္ဘာရေပိ ဌပေတုံ ဝဋ္ဋတိ. သေနာသနံ အာပုစ္ဆိတွာ ပက္ကမိတဗ္ဗန္တိ ဧတ္ထ ယံ ပါသာဏပိဋ္ဌိယံ ဝါ ပါသာဏတ္ထမ္ဘေသု ဝါ ကတသေနာသနံ, ယတ္ထ ဥပစိကာ နာရောဟန္တိ, တံ အနာပုစ္ဆန္တဿပိ အနာပတ္တိ. စတူသု ပါသာဏေသူတိအာဒိ ဥပစိကာနံ ဥပ္ပတ္တိဋ္ဌာနေ ပဏ္ဏသာလာဒိသေနာသနေ ကတ္တဗ္ဗာကာရဒဿနတ္ထံ ဝုတ္တံ. အပ္ပေဝ နာမ အင်္ဂါနိပိ သေသေယျုန္တိ အယံ အဇ္ဈောကာသေ ဌပိတမှိ အာနိသံသော. ဩဝဿကဂေဟေ ပန တိဏေသု စ မတ္တိကာပိဏ္ဍေသု စ ဥပရိ ပတန္တေသု မဉ္စပီဌာနံ အင်္ဂါနိပိ ဝိနဿန္တိ.

187. En el capítulo sobre los deberes del viajero (Gamikavatta), aquel que es apto para partir es un viajero (gamika), y lo que debe ser practicado por él son los deberes del viajero. Aquí se presenta la aclaración de términos no evidentes: 'utensilios de madera' (dārubhaṇḍa) se refiere a camas, bancos, etc., como se menciona en el Senāsanakkhandhaka. Los 'utensilios de arcilla' (mattikābhaṇḍa), como los recipientes para teñir y otros, son todos de los tipos allí descritos. Todo eso debe guardarse en la sala del fuego o en otro lugar seguro antes de partir; también es apropiado colocarlos bajo un saliente rocoso donde no se mojen por la lluvia. Respecto a la instrucción 'debe partir tras pedir permiso sobre el alojamiento', si se trata de un alojamiento construido sobre una superficie de piedra o sobre pilares de piedra donde las termitas no pueden subir, no hay falta para quien se marcha sin pedir permiso. Las palabras 'sobre cuatro piedras', etc., se dicen para mostrar el procedimiento a seguir en alojamientos tales como cabañas de hojas donde pueden aparecer termitas. La frase 'así las partes podrían perdurar' se refiere al beneficio de colocar los muebles en un espacio abierto. Sin embargo, en una casa donde se filtra la lluvia, si caen paja o terrones de arcilla desde arriba, las partes de las camas y bancos se arruinarán.

ဂမိကဝတ္တကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí concluye la explicación de los deberes del viajero.

ဘတ္တဂ္ဂဝတ္တကထာဝဏ္ဏနာ

Explicación de los deberes en el comedor (Bhattaggavatta).

၁၈၈. ဝတ္တက္ခန္ဓကေ ဣမသ္မိံ ဌာနေ အနုမောဒနဝတ္တံ အာဂတံ, တတော ဘတ္တဂ္ဂဝတ္တံ. သာရတ္ထဒီပနိယဉ္စ (သာရတ္ထ. ဋီ. စူဠဝဂ္ဂ ၃.၃၇၃-၃၇၄) ‘‘ဣမသ္မိံ ဝတ္တက္ခန္ဓကေ [Pg.13] (စူဠဝ. ၃၅၆) အာဂတာနိ အာဂန္တုကာဝါသိကဂမိယာနုမောဒနဘတ္တဂ္ဂပိဏ္ဍစာရိကာရညိကသေနာသနဇန္တာဃရဝစ္စကုဋိဥပဇ္ဈာယာစရိယသဒ္ဓိဝိဟာရိကအန္တေဝါသိကဝတ္တာနိ စုဒ္ဒသ မဟာဝတ္တာနိ နာမာ’’တိ အနုက္ကမော ဝုတ္တော, ဣဓ ပန ဝိနယသင်္ဂဟပ္ပကရဏေ ဂမိကဝတ္တတော ဘတ္တဂ္ဂဝတ္တံ အာဂတံ, အနုမောဒနဝတ္တံ ပန ဝိသုံ အဝတွာ ဘတ္တဂ္ဂဝတ္တေယေဝ အန္တောဂဓံ ကတွာ ပစ္ဆာ ဝုတ္တံ ဘတ္တဂ္ဂံ ဂန္တွာ ဘတ္တေ ဘုတ္တေယေဝ အနုမောဒနာကရဏတော, ပါဠိယဉ္စ အညေသု ဝတ္တေသု ဝိယ ‘‘တေန ဟိ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခုနာ အနုမောဒနဝတ္တံ ပညာပေဿာမီ’’တိ ဝိသုံ ဝတ္တဘာဝေန အနာဂတတ္တာ ဘတ္တဂ္ဂဝတ္တေယေဝ အန္တောဂဓန္တိ အာစရိယဿ အဓိပ္ပာယော သိယာ. ဣမဿ စ ဝိနယာလင်္ကာရပကရဏဿ တဿာ ဝဏ္ဏနာဘူတတ္တာ သံဝဏ္ဏေတဗ္ဗက္ကမေနေဝ သံဝဏ္ဏနံ ကထယိဿာမ.

188. En el Vattakkhandhaka, en este punto, se presenta el deber de dar gracias (anumodanavatta) y, tras este, el deber del comedor (bhattaggavatta). En la Sāratthadīpanī Ṭīkā se establece el orden de los catorce grandes deberes que aparecen en este Vattakkhandhaka: los del recién llegado, del residente, del viajero, de dar gracias, del comedor, del que sale a pedir limosna, del morador del bosque, del alojamiento, del baño, de la letrina, del preceptor, del maestro, del discípulo y del pupilo. Sin embargo, en este Vinayasaṅgaha, el deber del comedor sigue al del viajero; el deber de dar gracias no se menciona por separado, sino que se incluye dentro del deber del comedor, explicándose después, pues el agradecimiento se realiza solo tras haber ido al comedor y haber terminado la comida. Además, dado que en el Canon no aparece una declaración independiente como 'Por lo tanto, monjes, estableceré el deber de dar gracias', como ocurre con otros deberes, la intención del Maestro es que se considere incluido en el deber del comedor. Puesto que este Vinayālaṅkāra es un comentario de aquel Vinayasaṅgaha, expondremos la explicación siguiendo el orden de los temas allí establecidos.

ဘုဉ္ဇိတဗ္ဗန္တိ ဘတ္တံ. အဇတိ ဂစ္ဆတိ ပဝတ္တတိ ဧတ္ထာတိ အဂ္ဂံ. ‘‘အာဒိကောဋ္ဌာသကောဋီသု, ပုရတောဂ္ဂံ ဝရေ တီသူ’’တိ အဘိဓာနပ္ပဒီပိကာယံ အာဂတေပိ ‘‘ရာဇဂ္ဂန္တိ ရာဇာရဟံ, သလာကဂ္ဂန္တိ သလာကဂ္ဂဟဏဋ္ဌာန’’န္တိအာဒီသု အညတ္ထေသုပိ ပဝတ္တနတော ဘတ္တဿ အဂ္ဂံ ဘတ္တဂ္ဂံ, ဘတ္တပရိဝိသနဋ္ဌာနံ, ဘတ္တဂ္ဂေ ဝတ္တိတဗ္ဗံ ဝတ္တံ ဘတ္တဂ္ဂဝတ္တန္တိ ဝိဂ္ဂဟော. တတ္ထ အာရာမေ ကာလော အာရောစိတော ဟောတီတိ ‘‘ကာလော ဘန္တေ, နိဋ္ဌိတံ ဘတ္တ’’န္တိ အာရောစိတော ဟောတိ. တိမဏ္ဍလံ ပဋိစ္ဆာဒေန္တေနာတိ ဒွေ ဇာဏုမဏ္ဍလာနိ နာဘိမဏ္ဍလဉ္စ ပဋိစ္ဆာဒေန္တေန. ပရိမဏ္ဍလံ နိဝါသေတွာတိ သမန္တတော မဏ္ဍလံ နိဝါသေတွာ. ဥဒ္ဓံ နာဘိမဏ္ဍလံ, အဓော ဇာဏုမဏ္ဍလံ ပဋိစ္ဆာဒေန္တေန ဇာဏုမဏ္ဍလဿ ဟေဋ္ဌာ ဇင်္ဃဋ္ဌိတော ပဋ္ဌာယ အဋ္ဌင်္ဂုလမတ္တံ နိဝါသနံ ဩတာရေတွာ နိဝါသေတဗ္ဗံ, တတော ပရံ ဩတာရေန္တဿ ဒုက္ကဋန္တိ ဝုတ္တံ, ယထာနိသိန္နဿ ဇာဏုမဏ္ဍလတော ဟေဋ္ဌာ စတုရင်္ဂုလမတ္တံ ပဋိစ္ဆန္နံ ဟောတီတိ မဟာပစ္စရိယံ [Pg.14] ဝုတ္တံ. ကာယဗန္ဓနံ ဗန္ဓိတွာတိ တဿ နိဝါသနဿ ဥပရိ ကာယဗန္ဓနံ ဗန္ဓိတွာ ‘‘န, ဘိက္ခဝေ, အကာယဗန္ဓနေန ဂါမော ပဝိသိတဗ္ဗော, ယော ပဝိသေယျ, အာပတ္တိ ဒုက္ကဋဿာ’’တိ (စူဠဝ. ၂၇၈) ဝုတ္တတ္တာ. သဂုဏံ ကတွာတိ ဣဒံ ဥပဇ္ဈာယဝတ္တေ ဝုတ္တမေဝ. ‘‘ဂဏ္ဌိကံ ပဋိမုဉ္စိတွာတိ ပါသကေ ဂဏ္ဌိကံ ပဝေသေတွာ အန္တောဂါမော ဝါ ဟောတု ဝိဟာရော ဝါ, မနုဿာနံ ပရိဝိသနဋ္ဌာနံ ဂစ္ဆန္တေန စီဝရံ ပါရုပိတွာ ကာယဗန္ဓနံ ဗန္ဓိတွာ ဂမနမေဝ ဝဋ္ဋတီ’’တိ မဟာအဋ္ဌကထာသု ဝုတ္တံ. ဧတ္ထ စ မနုဿာနံ ပရိဝိသနဋ္ဌာနန္တိ ယတ္ထ အန္တောဝိဟာရေပိ မနုဿာ သပုတ္တဒါရာ အာဝသိတွာ ဘိက္ခူ နေတွာ ဘောဇေန္တိ.

'Bhatta' es aquello que debe ser comido. Se llama 'agga' al lugar donde esto ocurre o procede. Aunque la Abhidhānappadīpikā menciona 'agga' en sentidos como porción inicial o excelencia, en pasajes como 'Rājagga' (digno de un rey) o 'Salākagga' (lugar de distribución de tablillas), se emplea con otros significados; por tanto, el 'agga' de la comida es el 'bhattagga', el lugar donde se sirve la comida. El deber que debe practicarse en el comedor es el 'bhattaggavatta'. Allí, 'se anuncia la hora en el monasterio' significa que se informa: 'Es la hora, venerables señores, la comida está lista'. 'Cubriendo los tres círculos' significa cubrir ambas rodillas y el ombligo. 'Vistiéndose de manera uniforme' significa rodear el cuerpo con la túnica de forma equilibrada. Debe vestirse bajando la túnica interior (nivāsana) unas ocho pulgadas por debajo de la rodilla, cubriendo el ombligo por arriba y las rodillas por abajo; se dice que incurre en una falta de dukkaṭa quien la baja más allá de eso. En el Mahāpaccarī se indica que, al estar sentado, debe quedar cubierta una longitud de cuatro pulgadas por debajo de la rodilla. 'Habiendo atado el cinturón' significa asegurarlo sobre la túnica interior, pues se ha dicho: 'Monjes, no se debe entrar a la aldea sin el cinturón; quien entre sin él, incurre en falta de dukkaṭa'. 'Haciéndolo de doble capa' es lo ya dicho en los deberes hacia el preceptor. 'Habiendo asegurado el botón' significa insertar el botón en el ojal; ya sea al entrar en la aldea o al estar en el monasterio, debe actuarse así. Las Grandes Atis (Mahā-aṭṭhakathā) mencionan que quien se dirige al lugar donde se sirve comida debe ir necesariamente con la túnica puesta y el cinturón atado. En la frase 'lugar donde la gente sirve comida', esto incluye áreas del monasterio donde los laicos residen con sus familias y llevan a los monjes para alimentarlos.

သုပ္ပဋိစ္ဆန္နေနာတိ န သသီသံ ပါရုတေန, အထ ခေါ ဂဏ္ဌိကံ ပဋိမုဉ္စိတွာ အနုဝါတန္တေန ဂီဝံ ပဋိစ္ဆာဒေတွာ ဥဘော ကဏ္ဏေ သမံ ကတွာ ပဋိသံဟရိတွာ ယာဝ မဏိဗန္ဓာ ပဋိစ္ဆာဒေန္တေန. သုသံဝုတေနာတိ ဟတ္ထံ ဝါ ပါဒံ ဝါ အကီဠာပေန္တေန, သုဝိနီတေနာတိ အတ္ထော. ဩက္ခိတ္တစက္ခုနာတိ ဟေဋ္ဌာခိတ္တစက္ခုနာ. ယော အနာဒရိယံ ပဋိစ္စ တဟံ တဟံ ဩလောကေန္တော ဘိယျော တံ တံ ဒိသာဘာဂံ ပါသာဒံ ကူဋာဂါရံ ဝီထိံ ဩလောကေန္တော ဂစ္ဆတိ, အာပတ္တိ ဒုက္ကဋဿ. ဧကသ္မိံ ပန ဌာနေ ဌတွာ ဟတ္ထိအဿာဒိပရိဿယာဘာဝံ ဩလောကေတုံ ဝဋ္ဋတိ. အပ္ပသဒ္ဒေနာတိ ဧတ္ထ ကိတ္တာဝတာ အပ္ပသဒ္ဒေါ ဟောတိ? ဒွါဒသဟတ္ထေ ဂေဟေ အာဒိမှိ သံဃတ္ထေရော မဇ္ဈေ ဒုတိယတ္ထေရော အန္တေ တတိယတ္ထေရောတိ ဧဝံ နိသိန္နေသု သံဃတ္ထေရော ဒုတိယေန သဒ္ဓိံ မန္တေတိ, ဒုတိယတ္ထေရော တဿ သဒ္ဒဉ္စေဝ သုဏာတိ, ကထဉ္စ ဝဝတ္ထပေတိ, တတိယတ္ထေရော ပန သဒ္ဒမေဝ သုဏာတိ, ကထံ န ဝဝတ္ထပေတိ, ဧတ္တာဝတာ အပ္ပသဒ္ဒေါ ဟောတိ. သစေ ပန တတိယတ္ထေရော ကထံ ဝဝတ္ထပေတိ, မဟာသဒ္ဒေါ နာမ ဟောတိ.

'Bien cubierto' significa no con la cabeza cubierta, sino habiendo asegurado el botón, cubriendo el cuello con el borde de la túnica, igualando ambos extremos, doblándolos y cubriendo hasta las muñecas. 'Bien refrenado' significa no jugueteando con las manos o los pies; este es el sentido de estar bien disciplinado. 'Con la mirada baja' significa con los ojos dirigidos hacia el suelo. Si un monje, por falta de respeto a las reglas, camina mirando aquí y allá, observando excesivamente las direcciones, los palacios, las casas o las calles, incurre en una falta de dukkaṭa. Sin embargo, es apropiado detenerse en un punto para observar si existen peligros como elefantes o caballos. Respecto a 'con poco ruido', ¿qué se considera poco ruido? En una casa de doce codos, si el monje mayor está al principio, el segundo en el medio y el tercero al final, y el mayor conversa con el segundo, y el segundo escucha su voz y distingue sus palabras, pero el tercero solo percibe el sonido sin distinguir las palabras, eso se denomina poco ruido. Pero si el tercero distingue las palabras, se considera mucho ruido.

န [Pg.15] ဥက္ခိတ္တကာယာတိ န ဥက္ခေပေန, ဣတ္ထမ္ဘူတလက္ခဏေ ကရဏဝစနံ, ဧကတော ဝါ ဥဘတော ဝါ ဥက္ခိတ္တစီဝရော ဟုတွာတိ အတ္ထော. အန္တောဣန္ဒခီလတော ပဋ္ဌာယ န ဧဝံ ဂန္တဗ္ဗံ. နိသိန္နကာလေ ပန ဓမကရဏံ နီဟရန္တေနပိ စီဝရံ အနုက္ခိပိတွာဝ နီဟရိတဗ္ဗံ. န ဥဇ္ဇဂ္ဃိကာယာတိ န မဟာဟသိတံ ဟသန္တော, ဝုတ္တနယေနေဝေတ္ထ ကရဏဝစနံ. န ကာယပ္ပစာလကန္တိ ကာယံ အစာလေတွာ ကာယံ ပဂ္ဂဟေတွာ နိစ္စလံ ကတွာ ဥဇုကေန ကာယေန သမေန ဣရိယာပထေန. န ဗာဟုပ္ပစာလကန္တိ ဗာဟုံ အစာလေတွာ ဗာဟုံ ပဂ္ဂဟေတွာ နိစ္စလံ ကတွာ. န သီသပ္ပစာလကန္တိ သီသံ အစာလေတွာ သီသံ ပဂ္ဂဟေတွာ နိစ္စလံ ဥဇုံ ဌပေတွာ. န ခမ္ဘကတောတိ ခမ္ဘကတော နာမ ကဋိယံ ဟတ္ထံ ဌပေတွာ ကတခမ္ဘော. န ဥက္ကုဋိကာယာတိ ဧတ္ထ ဥက္ကုဋိကာ ဝုစ္စတိ ပဏှိယော ဥက္ခိပိတွာ အဂ္ဂပါဒေဟိ ဝါ အဂ္ဂပါဒေ ဥက္ခိပိတွာ ပဏှေဟိယေဝ ဝါ ဘူမိံ ဖုသန္တဿ ဂမနံ. ကရဏဝစနံ ပနေတ္ထ ဝုတ္တလက္ခဏမေဝ. န ဩဂုဏ္ဌိတေနာတိ သသီသံ ပါရုတေန. န ပလ္လတ္ထိကာယာတိ န ဒုဿပလ္လတ္ထိကာယ. ဧတ္ထ အာယောဂပလ္လတ္ထိကာပိ ဒုဿပလ္လတ္ထိကာ ဧဝ. န ထေရေ ဘိက္ခူ အနုပခဇ္ဇာတိ ထေရေ ဘိက္ခူ အတိအလ္လီယိတွာ န နိသီဒိတဗ္ဗံ. န သံဃာဋိံ ဩတ္ထရိတွာတိ န သံဃာဋိံ အတ္ထရိတွာ နိသီဒိတဗ္ဗံ.

"Na ukkhittakāyā" significa no levantando [la túnica]. El término está en caso instrumental con el sentido de una característica específica (itthambhūtalakkhaṇa). El significado es: habiendo levantado la túnica ya sea de un lado o de ambos. Desde el umbral interior de la puerta en adelante, no se debe caminar de esa manera. Sin embargo, al estar sentado, incluso al sacar el filtro de agua (dhamakaraṇa), se debe extraer sin levantar la túnica. "Na ujjagghikāyā" significa no riendo a carcajadas; aquí también se aplica el caso instrumental según el método ya mencionado. "Na kāyappacālakaṃ" significa sin sacudir el cuerpo; manteniendo el cuerpo firme y estable, con el torso recto y una postura equilibrada. "Na bāhuppacālakaṃ" significa sin balancear los brazos; manteniendo los brazos firmes y quietos. "Na sīsappacālakaṃ" significa sin mover la cabeza; manteniéndola firme y en posición vertical. "Na khambhakato" se refiere a no ponerse en jarras, es decir, no colocar las manos sobre las caderas. Respecto a "na ukkuṭikāyā", se llama caminar en cuclillas (ukkuṭikā) al desplazarse tocando el suelo ya sea con los talones levantados y caminando sobre las puntas de los pies, o con las puntas levantadas caminando sobre los talones. El caso instrumental aquí tiene el sentido de la característica ya descrita. "Na oguṇṭhitenā" significa con la cabeza cubierta por la túnica. "Na pallatthikāyā" significa sin rodear las rodillas con una banda de tela (dussapallatthikā); aquí se incluyen tanto el uso de una banda de tela como el de los propios brazos (āyogapallatthikā). "Na there bhikkhū anupakhajjā" significa que uno no debe sentarse apretando o invadiendo el espacio de los monjes mayores. "Na saṅghāṭiṃ ottharitvā" significa que no se debe sentar habiendo extendido el manto exterior (saṅghāṭi).

သက္ကစ္စန္တိ သတိံ ဥပဋ္ဌာပေတွာ. ပတ္တသညီတိ ပတ္တေ သညံ ကတွာ. သမသူပကော နာမ ယတ္ထ ဘတ္တဿ စတုတ္ထဘာဂပ္ပမာဏော သူပေါ ဟောတိ. သမတိတ္ထိကန္တိ သမပုဏ္ဏံ သမဘရိတံ. ထူပီကတံ ပိဏ္ဍပါတံ ပဋိဂ္ဂဏှာတိ, အာပတ္တိ ဒုက္ကဋဿာတိ ဧတ္ထ ထူပီကတော နာမ ပတ္တဿ အန္တောမုခဝဋ္ဋိလေခံ အတိက္ကမိတွာ ကတော, ပတ္တေ ပက္ခိတ္တော ဘရိတော ပူရိတောတိ အတ္ထော. ဧဝံ ကတံ အဂ္ဂဟေတွာ အန္တောမုခဝဋ္ဋိလေခါသမပ္ပမာဏော ဂဟေတဗ္ဗော. ‘‘ယံ ကဉ္စိ ယာဂုံ ဝါ ဘတ္တံ ဝါ ဖလာဖလံ ဝါ အာမိသဇာတိကံ သမတိတ္ထိကမေဝ ဂဟေတဗ္ဗံ, တဉ္စ ခေါ အဓိဋ္ဌာနုပဂေန [Pg.16] ပတ္တေန, ဣတရေန ပန ထူပီကတမ္ပိ ဝဋ္ဋတိ. ယာမကာလိကသတ္တာဟကာလိကယာဝဇီဝိကာနိ ပန အဓိဋ္ဌာနုပဂပတ္တေ ထူပီကတာနိပိ ဝဋ္ဋန္တိ. ယံ ပန ဒွီသု ပတ္တေသု ဘတ္တံ ဂဟေတွာ ဧကသ္မိံ ပူရေတွာ ဝိဟာရံ ပေသေတုံ ဝဋ္ဋတီ’’တိ မဟာပစ္စရိယံ ဝုတ္တံ. ယံ ပတ္တေ ပက္ခိပိယမာနံ ပူဝဥစ္ဆုခဏ္ဍဖလာဖလာဒိ ဟေဋ္ဌာ ဩရောဟတိ, တံ ထူပီကတံ နာမ န ဟောတိ. ပူဝဝဋံသကံ ဌပေတွာ ပိဏ္ဍပါတံ ဒေန္တိ, ထူပီကတမေဝ ဟောတိ. ပုပ္ဖဝဋံသကတက္ကောလကဋုကဖလာဒိဝဋံသကေ ပန ဌပေတွာ ဒိန္နံ ထူပီကတံ န ဟောတိ. ဘတ္တဿ ဥပရိ ထာလကံ ဝါ ပတ္တံ ဝါ ဌပေတွာ ပူရေတွာ ဂဏှာတိ, ထူပီကတံ နာမ န ဟောတိ. ကုရုန္ဒိယမ္ပိ ဝုတ္တံ ‘‘ထာလကေ ဝါ ပတ္တေ ဝါ ပက္ခိပိတွာ တံ ပတ္တမတ္ထကေ ဌပေတွာ ဒေန္တိ, ပါဋေက္ကဘာဇနံ ဝဋ္ဋတိ. ဣဓ အနာပတ္တိယံ ဂိလာနော န အာဂတော, တသ္မာ ဂိလာနဿပိ ထူပီကတံ န ဝဋ္ဋတိ, သဗ္ဗတ္ထ ပန ပဋိဂ္ဂဟေတုမေဝ န ဝဋ္ဋတိ, ပဋိဂ္ဂဟိတံ ပန ဘုဉ္ဇိတုံ ဝဋ္ဋတီ’’တိ.

"Sakkaccaṃ" significa habiendo establecido la atención plena (sati). "Pattasaññī" significa fijando la atención en el cuenco. Se llama "samasūpako" cuando la proporción de curry es aproximadamente una cuarta parte de la cantidad de arroz. "Samatitthikaṃ" significa lleno uniformemente hasta el borde. En el pasaje "acepta la limosna de comida apilada como una estupa (thūpīkataṃ), comete una falta de tipo dukkaṭa", el término "thūpīkato" se refiere a la comida que se ha servido superando el nivel del borde interior del cuenco; significa que el cuenco está rebosante o excesivamente lleno. No se debe aceptar comida servida así, sino que debe tomarse solo hasta el nivel del borde interior. Cualquier tipo de gachas (yāgu), arroz, o frutas que sean de naturaleza comestible (āmisa) deben aceptarse solo hasta el nivel del borde, y esto aplica para el cuenco que ha sido determinado para su uso (adhiṭṭhānupaga); para otros recipientes, se permite incluso si está apilado. Las medicinas y tónicos (yāmakālika, sattāhakālika, yāvajīvika) se permiten aunque estén apilados en el cuenco determinado. En el gran comentario Mahāpaccarī se menciona que es lícito recibir comida en dos cuencos y llenar uno de ellos para enviarlo al monasterio. Cualquier alimento que, al ser puesto en el cuenco, como pasteles, trozos de caña de azúcar o frutas, sobresalga por la base, no se considera "thūpīkata". Si se ofrece comida colocando un pastel como adorno en la parte superior, se considera "thūpīkata". Sin embargo, si se ofrece comida con adornos de flores, pimienta o chiles en la parte superior, no se considera "thūpīkata". Si se toma comida llenando un pequeño recipiente o un cuenco colocado sobre el arroz, no se considera "thūpīkata". En el comentario Kurundī también se dice: "Si ponen comida en un plato o cuenco y lo colocan sobre el cuenco principal, es lícito como recipiente separado". En este contexto, la excepción para el enfermo no se menciona en el comentario, por lo tanto, incluso para un enfermo no es lícito recibir comida apilada; en general, no es lícito recibirla así, pero si ya ha sido recibida, es lícito consumirla.

‘‘သက္ကစ္စ’’န္တိ စ ‘‘ပတ္တသညီ’’တိ စ ဥဘယံ ဝုတ္တနယမေဝ. သပဒါနန္တိ တတ္ထ တတ္ထ ဩဓိံ အကတွာ အနုပဋိပါဋိယာ. သမသူပကေ ဝတ္တဗ္ဗံ ဝုတ္တမေဝ. ထူပကတောတိ မတ္ထကတော, ဝေမဇ္ဈတောတိ အတ္ထော. န သူပံ ဝါ ဗျဉ္ဇနံ ဝါတိအာဒိ ပါကဋမေဝ. ဝိညတ္တိယံ ဝတ္တဗ္ဗံ နတ္ထိ. ဥဇ္ဈာနသညီသိက္ခာပဒေပိ ဂိလာနော န မုဉ္စတိ. နာတိမဟန္တော ကဗဠောတိ မယူရဏ္ဍံ အတိမဟန္တံ, ကုက္ကုဋဏ္ဍံ အတိခုဒ္ဒကံ, တေသံ ဝေမဇ္ဈပ္ပမာဏော. ပရိမဏ္ဍလံ အာလောပေါတိ နာတိဒီဃော အာလောပေါ. အနာဟဋေတိ အနာဟရိတေ, မုခဒွါရံ အသမ္ပာပိတေတိ အတ္ထော. သဗ္ဗော ဟတ္ထောတိ ဧတ္ထ ဟတ္ထသဒ္ဒေါ တဒေကဒေသေသု အင်္ဂုလီသု ဒဋ္ဌဗ္ဗော ‘‘ဟတ္ထမုဒ္ဒေါ’’တိအာဒီသု ဝိယ သမုဒါယေ ပဝတ္တဝေါဟာရဿ အဝယဝေ ပဝတ္တနတော. ဧကင်္ဂုလိမ္ပိ မုခေ ပက္ခိပိတုံ န ဝဋ္ဋတိ. န သကဗဠေနာတိ ဧတ္ထ ဓမ္မံ ကထေန္တော ဟရီတကံ ဝါ လဋ္ဌိမဓုကံ ဝါ [Pg.17] မုခေ ပက္ခိပိတွာ ကထေတိ, ယတ္တကေန ဝစနံ ပရိပုဏ္ဏံ ဟောတိ, တတ္တကေ မုခမှိ သန္တေ ကထေတုံ ဝဋ္ဋတိ.

Tanto "sakkaccaṃ" como "pattasaññī" siguen la explicación ya dada. "Sapadānaṃ" significa sin omitir lugares, siguiendo un orden sucesivo. Lo que debe decirse sobre "samasūpake" ya ha sido expuesto. "Thūpakato" significa desde la parte superior o desde el centro del arroz. El pasaje que comienza con "na sūpaṃ vā byañjanaṃ vā" tiene un significado evidente. No hay nada adicional que decir sobre la solicitud de alimentos (viññatti). En el entrenamiento sobre no observar con reproche (ujjhānasaññī), incluso el monje enfermo no está exento de la falta. "Nātimahanto kabaḷo" indica que el bocado no debe ser excesivamente grande como un huevo de pavo real, ni excesivamente pequeño como un huevo de gallina, sino de un tamaño intermedio. "Parimaṇḍalaṃ ālopo" se refiere a un bocado que no sea demasiado alargado. "Anāhaṭe" significa antes de que el bocado sea llevado o haya llegado a la abertura de la boca. En la frase "todo el brazo (hattho)", la palabra brazo debe entenderse como una parte de él, es decir, los dedos, tal como se usa el término en "gesto manual" (hatthamudda), donde el nombre del todo se aplica a la parte. No es lícito meter ni siquiera un solo dedo en la boca. En "na sakabaḷena", se explica que si un monje está exponiendo el Dhamma, puede tener en la boca una fruta harītaka o regaliz; mientras la palabra pueda pronunciarse con claridad, es lícito hablar teniendo eso en la boca.

ပိဏ္ဍုက္ခေပကန္တိ ပိဏ္ဍံ ဥက္ခိပိတွာ ဥက္ခိပိတွာ. ကဗဠာဝစ္ဆေဒကန္တိ ကဗဠံ အဝဆိန္ဒိတွာ အဝဆိန္ဒိတွာ. အဝဂဏ္ဍကာရကန္တိ မက္ကဋော ဝိယ ဂဏ္ဍေ ကတွာ ကတွာ. ဟတ္ထနိဒ္ဓုနကန္တိ ဟတ္ထံ နိဒ္ဓုနိတွာ နိဒ္ဓုနိတွာ. သိတ္ထာဝကာရကန္တိ သိတ္ထာနိ အဝကိရိတွာ အဝကိရိတွာ. ဇိဝှာနိစ္ဆာရကန္တိ ဇိဝှံ နိစ္ဆာရေတွာ နိစ္ဆာရေတွာ. စပုစပုကာရကန္တိ ‘‘စပုစပူ’’တိ ဧဝံ သဒ္ဒံ ကတွာ ကတွာ. သုရုသုရုကာရကန္တိ ‘‘သုရုသုရူ’’တိ ဧဝံ သဒ္ဒံ ကတွာ ကတွာ. ဟတ္ထနိလ္လေဟကန္တိ ဟတ္ထံ နိလ္လေဟိတွာ နိလ္လေဟိတွာ. ဘုဉ္ဇန္တေန ဟိ အင်္ဂုလိမတ္တမ္ပိ နိလ္လေဟိတုံ န ဝဋ္ဋတိ, ဃနယာဂုဖာဏိတပါယာသာဒိကေ ပန အင်္ဂုလီဟိ ဂဟေတွာ အင်္ဂုလိယော မုခေ ပဝေသေတွာ ဘုဉ္ဇိတုံ ဝဋ္ဋတိ. ပတ္တနိလ္လေဟကဩဋ္ဌနိလ္လေဟကေသုပိ ဧသေဝ နယော, တသ္မာ အင်္ဂုလိယာပိ ပတ္တော န နိလ္လေဟိတဗ္ဗော, ဧကဩဋ္ဌောပိ ဇိဝှာယ န နိလ္လေဟိတဗ္ဗော, ဩဋ္ဌမံသေဟိ ဧဝ ပန ဂဟေတွာ အန္တော ပဝေသေတုံ ဝဋ္ဋတိ.

"Piṇḍukkhepakaṃ" significa lanzando o agitando las bolas de comida repetidamente. "Kabaḷāvacchedakaṃ" significa troceando o cortando el bocado con los dientes una y otra vez. "Avagaṇḍakārakaṃ" significa hinchando las mejillas como un mono mientras se come. "Hatthaniddhunakaṃ" significa sacudiendo las manos repetidamente. "Sitthāvakārakaṃ" significa esparciendo los granos de arroz. "Jivhānicchārakaṃ" significa sacando la lengua repetidamente. "Capucapukārakaṃ" significa haciendo el sonido 'capu capu' al comer. "Surusurukārakaṃ" significa haciendo el sonido de sorber 'suru suru'. "Hatthanillehakaṃ" significa lamiendo las manos repetidamente. Ciertamente, un monje que come no debe lamerse ni siquiera un dedo; sin embargo, en el caso de gachas espesas, melaza, arroz con leche y similares, es lícito tomarlos con los dedos, introducirlos en la boca y comerlos. El mismo método se aplica para lamer el cuenco (pattanillehaka) y lamerse los labios (oṭṭhanillehaka); por lo tanto, no se debe lamer el cuenco con los dedos, ni se debe lamer ninguno de los labios con la lengua, aunque es lícito usar los labios para recoger la comida e introducirla en la boca.

န သာမိသေန ဟတ္ထေန ပါနီယထာလကောတိ ဧတံ ပဋိကူလဝသေန ပဋိက္ခိတ္တံ, တသ္မာ သံဃိကမ္ပိ ပုဂ္ဂလိကမ္ပိ ဂိဟိသန္တကမ္ပိ အတ္တနော သန္တကမ္ပိ သင်္ခမ္ပိ သရာဝမ္ပိ အာမိသမက္ခိတံ န ဂဟေတဗ္ဗမေဝ, ဂဏှန္တဿ ဒုက္ကဋံ. သစေ ပန ဟတ္ထဿ ဧကဒေသော အာမိသမက္ခိတော န ဟောတိ, တေန ပဒေသေန ဂဟေတုံ ဝဋ္ဋတိ. န သသိတ္ထကံ ပတ္တဓောဝနံ အန္တရဃရေ ဆဍ္ဍေတဗ္ဗန္တိ ဧတ္ထ ဥဒ္ဓရိတွာ ဝါတိ သိတ္ထာနိ ဧကတော ဥဒ္ဓရိတွာ ဧကသ္မိံ ဌာနေ ရာသိံ ကတွာ ဥဒကံ ဆဍ္ဍေတိ. ဘိန္ဒိတွာ ဝါ ဥဒကဂတိကာနိ ကတွာ ဆဍ္ဍေတိ, ပဋိဂ္ဂဟေန သမ္ပဋိစ္ဆန္တော နံ ပဋိဂ္ဂဟေ ဆဍ္ဍေတိ, ဗဟိ နီဟရိတွာ ဝါ ဆဍ္ဍေတိ, ဧဝံ ဆဍ္ဍေန္တဿ အနာပတ္တိ. န တာဝ ထေရေန ဥဒကန္တိ ဣဒံ ဟတ္ထဓောဝနဥဒကံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. အန္တရာ ပိပါသိတေန[Pg.18], ပန ဂလေ ဝိလဂ္ဂါမိသေန ဝါ ပါနီယံ ပိဝိတွာ န ဓောဝိတဗ္ဗာတိ.

"No se debe tomar el recipiente de agua con la mano sucia de restos de comida"; esto ha sido prohibido debido a que es algo repulsivo. Por lo tanto, no se debe tocar en absoluto, con la mano manchada de comida, el recipiente de agua de la comunidad (saṅghika), el individual (puggalika), el que pertenece a los laicos, ni el propio, ni tampoco una caracola o un cuenco; para quien lo toca, hay una falta de Dukkaṭa. Sin embargo, si una parte de la mano no está manchada con comida, es lícito sostener el recipiente con esa parte. En cuanto a "no se debe arrojar el agua del lavado del cuenco con granos de arroz dentro de la casa", esto significa que si se extraen los granos de arroz, se recogen en un solo lugar formando un montón y luego se arroja el agua, [es lícito]. O si se trituran los granos hasta que tengan la consistencia del agua y se arrojan, o si se recibe el agua en un recipiente y luego se desecha, o si se saca afuera y se arroja; al proceder así, no hay falta. La expresión "no antes que el Thera" se refiere al agua para lavarse las manos. No obstante, si un monje tiene sed o si tiene restos de comida pegados en la garganta, puede beber agua y luego lavarse; así debe entenderse la conclusión de este punto.

ဘတ္တဂ္ဂဝတ္တကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí concluye el comentario sobre los deberes en el comedor (Bhattaggavatta).

အနုမောဒနဝတ္တကထာဝဏ္ဏနာ

Comentario sobre los deberes del regocijo (Anumodanavatta).

အနုမောဒနဝတ္တေ အနု ပုနပ္ပုနံ မောဒိယတေ ပမောဒိယတေတိ အနုမောဒနာ. ကာ သာ? ဓမ္မကထာ. အနုမောဒနာယ ကတ္တဗ္ဗံ ဝတ္တံ အနုမောဒနဝတ္တံ. ပဉ္စမေ နိသိန္နေတိ အနုမောဒနတ္ထာယ နိသိန္နေ. ဥပနိသိန္နကထာ နာမ ဗဟူသု သန္နိပတိတေသု ပရိကထာကထနံ. သေသံ သုဝိညေယျမေဝ.

En los deberes del regocijo, se llama 'Anumodanā' porque uno se regocija y celebra repetidamente. ¿Qué es esto? Es el discurso del Dhamma. El deber que debe cumplirse para el regocijo es el Anumodanavatta. 'Sentado como el quinto' significa aquellos sentados con el propósito del regocijo. Se llama 'Upanisinnakathā' a la conversación o discurso preliminar que se da cuando muchos se han congregado. El resto es fácil de comprender.

အနုမောဒနဝတ္တကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí concluye el comentario sobre los deberes del regocijo.

ပိဏ္ဍစာရိကဝတ္တကထာဝဏ္ဏနာ

Comentario sobre los deberes de la ronda de limosna (Piṇḍacārikavatta).

၁၈၉. ပိဏ္ဍစာရိကဝတ္တေ ပိဏ္ဍိတဗ္ဗော သံဃရိတဗ္ဗောတိ ပိဏ္ဍော, ပိဏ္ဍပါတော. ပိဏ္ဍာယ စရဏံ သီလမဿာတိ ပိဏ္ဍစာရီ, သော ဧဝ ပိဏ္ဍစာရိကော သကတ္ထေ ကပစ္စယဝသေန. ပိဏ္ဍစာရိကေန ဝတ္တိတဗ္ဗံ ဝတ္တံ ပိဏ္ဍစာရိကဝတ္တံ. တတြာယမနုတ္တာနပဒဝဏ္ဏနာ – နိဝေသနံ နာမ ဣတ္ထိကုမာရိကာဒီနံ ဝသနဋ္ဌာနံ. ယသ္မာ ပဝိသနနိက္ခမနဒွါရံ အသလ္လက္ခေတွာ သဟသာ ပဝိသန္တော ဝိသဘာဂါရမ္မဏံ ဝါ ပဿေယျ, ပရိဿယော ဝါ ဘဝေယျ, တသ္မာ ‘‘နိဝေသနံ…ပေ… ပဝိသိတဗ္ဗ’’န္တိ ဝုတ္တံ. အတိဒူရေ တိဋ္ဌန္တော အပဿန္တော ဝါ ဘဝေယျ, ‘‘အညဿ ဂေဟေ တိဋ္ဌတီ’’တိ ဝါ မညေယျ. အစ္စာသန္နေ တိဋ္ဌန္တော အပဿိတဗ္ဗံ ဝါ ပဿေယျ, အသုဏိတဗ္ဗံ ဝါ သုဏေယျ, တေန မနုဿာနံ အဂါရဝေါ ဝါ အပ္ပသာဒေါ ဝါ ဘဝေယျ, တသ္မာ ‘‘နာတိဒူရေ နာစ္စာသန္နေ ဌာတဗ္ဗ’’န္တိ ဝုတ္တံ. အတိစိရံ တိဋ္ဌန္တော အဒါတုကာမာနံ [Pg.19] မနောပဒေါသော ဘဝေယျ, အညတ္ထ ဘိက္ခာ စ ပရိက္ခယေယျ, အတိလဟုကံ နိဝတ္တန္တော ဒါတုကာမာနံ ပုညဟာနိ စ ဘဝေယျ, ဘိက္ခုနော စ ဘိက္ခာယ အသမ္ပဇ္ဇနံ, တသ္မာ ‘‘နာတိစိရံ ဌာတဗ္ဗံ, နာတိလဟုကံ နိဝတ္တိတဗ္ဗံ, ဌိတေန သလ္လက္ခေတဗ္ဗ’’န္တိ ဝုတ္တံ. သလ္လက္ခဏာကာရံ ဒဿေတိ ‘‘သစေ ကမ္မံ ဝါ နိက္ခိပတီ’’တိအာဒိနာ. တတ္ထ ကမ္မံ ဝါ နိက္ခိပတီတိ ကပ္ပာသံ ဝါ သုပ္ပံ ဝါ မုသလံ ဝါ ယဉ္စ ဂဟေတွာ ကမ္မံ ကရောန္တိ, ဌိတာ ဝါ နိသိန္နာ ဝါ ဟောန္တိ, တံ နိက္ခိပတိ. ပရာမသတီတိ ဂဏှာတိ. ဌပေတိ ဝါတိ ‘‘တိဋ္ဌထ ဘန္တေ’’တိ ဝဒန္တီ ဌပေတိ နာမ. အဝက္ကာရပါတီတိ အတိရေကပိဏ္ဍပါတံ အပနေတွာ ဌပနတ္ထာယ ဧကာ သမုဂ္ဂပါတိ. ဧတ္ထ စ သမုဂ္ဂပါတိ နာမ သမုဂ္ဂပုဋသဒိသာ ပါတိ. သေသံ ဝုတ္တနယမေဝ.

189. En los deberes de la ronda de limosna, 'piṇḍa' se refiere a lo que debe ser recolectado o reunido; es decir, el alimento recibido (piṇḍapāta). Aquel cuya práctica es deambular por el alimento es un 'piṇḍacārī'; el término 'piṇḍacāriko' tiene el mismo significado mediante el sufijo 'ka'. El deber que debe observar quien deambula por limosna es el 'piṇḍacārikavatta'. En este contexto, esta es la aclaración de los términos menos evidentes: 'nivesana' se refiere al lugar de residencia de mujeres, jóvenes, etc. Puesto que si un monje entra apresuradamente sin observar la entrada y la salida, podría ver objetos inapropiados o enfrentar peligros, por ello se dice: 'debe entrar en la vivienda...'. Si se detiene demasiado lejos, podría no ser visto o se pensaría que está esperando ante la casa de otro. Si se detiene demasiado cerca, podría ver lo que no debe verse o escuchar lo que no debe escucharse, lo cual causaría falta de respeto o descontento en la gente; por ello se dice: 'no debe detenerse ni demasiado lejos ni demasiado cerca'. Si se detiene demasiado tiempo, causaría molestia a quienes no desean dar, y perdería la oportunidad de buscar comida en otro lugar; si se retira demasiado rápido, causaría una pérdida de mérito a quienes desean dar y el monje no obtendría su alimento; por ello se dice: 'no debe detenerse demasiado tiempo, ni retirarse demasiado rápido, y debe observar mientras está de pie'. El modo de observar se muestra con las palabras: 'si deja de lado su trabajo', etc. Allí, 'deja de lado su trabajo' significa que si estaban sosteniendo algodón, un aventador, un mazo o cualquier objeto con el que estuvieran trabajando, ya sea de pie o sentados, y lo dejan de lado. 'Toca' significa que toma algo. 'Detiene' significa que alguien dice: 'deténgase, venerable señor', y así lo hace esperar. 'Avakkārapāti' es un recipiente destinado a colocar el exceso de limosna o para desechar; aquí, se llama 'samuggapāti' a un cuenco similar a una caja o receptáculo. El resto es como se explicó anteriormente.

ပိဏ္ဍစာရိကဝတ္တကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí concluye el comentario sobre los deberes de la ronda de limosna.

အာရညိကဝတ္တကထာဝဏ္ဏနာ

Comentario sobre los deberes del morador del bosque (Āraññikavatta).

၁၉၀. အာရညိကဝတ္တေ န ရမန္တိ ဇနာ ဧတ္ထာတိ အရညံ. ဝုတ္တဉှိ –

190. En los deberes del morador del bosque, 'arañña' (bosque) es un lugar donde la gente común no encuentra deleite. Pues se ha dicho:

‘‘ရမဏီယာနိ အရညာနိ, ယတ္ထ န ရမတီ ဇနော;

ဝီတရာဂါ ရမိဿန္တိ, န တေ ကာမဂဝေသိနော’’တိ. (ဓ. ပ. ၉၉);

"Encantadores son los bosques donde la gente común no se deleita; allí se deleitarán los libres de pasión, pues ellos no buscan los placeres de los sentidos" (Dhammapada 99).

အရညေ ဝသတီတိ အာရညိကော, တေန ဝတ္တိတဗ္ဗံ ဝတ္တံ အာရညိကဝတ္တံ. တတြာယံ ဝိသေသပဒါနမတ္ထော – ကာလဿေဝ ဥဋ္ဌာယာတိ အရညသေနာသနဿ ဂါမတော ဒူရတ္တာ ဝုတ္တံ, တေနေဝ ကာရဏေန ‘‘ပတ္တံ ဂဟေတွာ စီဝရံ ပါရုပိတွာ ဂစ္ဆန္တော ပရိဿမော ဟောတီ’’တိ ဝုတ္တံ. ပတ္တံ ထဝိကာယ ပက္ခိပိတွာ အံသေ လဂ္ဂေတွာ စီဝရံ ခန္ဓေ ကရိတွာ အရညမဂ္ဂေါ န ဒုဿောဓနော ဟောတိ, တသ္မာ ကဏ္ဋကသရီသပါဒိပရိဿယဝိမောစနတ္ထံ ဥပါဟနာ အာရောဟိတွာ. အရညံ နာမ [Pg.20] ယသ္မာ စောရာဒီနံ ဝိစရဋ္ဌာနံ ဟောတိ, တသ္မာ ‘‘ဒါရုဘဏ္ဍံ မတ္တိကာဘဏ္ဍံ ပဋိသာမေတွာ ဒွါရဝါတပါနံ ထကေတွာ ဝသနဋ္ဌာနတော နိက္ခမိတဗ္ဗ’’န္တိ ဝုတ္တံ. ဣတော ပရာနိ ဘတ္တဂ္ဂဝတ္တပိဏ္ဍစာရိကဝတ္တေသု ဝုတ္တသဒိသာနေဝ. ဂါမတော နိက္ခမိတွာ သစေ ဗဟိဂါမေ ဥဒကံ နတ္ထိ, အန္တောဂါမေယေဝ ဘတ္တကိစ္စံ ကတွာ, အထ ဗဟိဂါမေ အတ္ထိ, ဘတ္တကိစ္စံ ကတွာ ပတ္တံ ဓောဝိတွာ ဝေါဒကံ ကတွာ ထဝိကာယ ပက္ခိပိတွာ စီဝရံ သံဃရိတွာ အံသေ ကရိတွာ ဥပါဟနာ အာရောဟိတွာ ဂန္တဗ္ဗံ.

Aquel que habita en el bosque es un 'āraññika', y el deber que debe observar es el 'āraññikavatta'. Aquí está el significado de los términos específicos: 'levantándose temprano' se dice debido a la lejanía entre el asentamiento del bosque y la aldea. Por esa misma razón se dice que 'ir cargando el cuenco y vistiendo el manto causa fatiga'. Si se coloca el cuenco en una bolsa, se cuelga del hombro y se lleva el manto sobre el hombro, el camino del bosque no será difícil de transitar; por lo tanto, para liberarse de peligros como espinas o reptiles, debe ir calzando las sandalias. Dado que el bosque es un lugar por donde transitan ladrones y otros, se dice: 'debe salir de su morada tras guardar los objetos de madera y de arcilla, y cerrar las puertas y ventanas'. Lo que sigue después de esto es similar a lo dicho en los deberes del comedor y de la ronda de limosna. Al salir de la aldea, si no hay agua fuera de ella, debe realizar sus necesidades tras comer dentro de la aldea; pero si hay agua fuera, después de comer debe lavar el cuenco, secarlo, guardarlo en la bolsa, doblar el manto, ponerlo al hombro, calzarse las sandalias y partir.

ဘာဇနံ အလဘန္တေနာတိအာဒိ အရညသေနာသနဿ ဒုလ္လဘဒဗ္ဗသမ္ဘာရတ္တာ ဝုတ္တံ, အဂ္ဂိ ဥပဋ္ဌာပေတဗ္ဗောတိအာဒိ ဝါဠမိဂသရီသပါဒိဗာဟိရပရိဿယကာလေ စ ဝါတပိတ္တာဒိအဇ္ဈတ္တပအဿယကာလေ စ ဣစ္ဆိတဗ္ဗတ္တာ. ဗဟူနံ ပန ဝသနဋ္ဌာနေ တာဒိသာနိ သုလဘာနိ ဟောန္တီတိ အာဟ ‘‘ဂဏဝါသိနော ပန တေန ဝိနာပိ ဝဋ္ဋတီ’’တိ. ကတ္တရဒဏ္ဍော နာမ ပရိဿယဝိနောဒနော ဟောတိ, တသ္မာ အရညေ ဝိဟရန္တေန အဝဿံ ဣစ္ဆိတဗ္ဗောတိ ဝုတ္တံ ‘‘ကတ္တရဒဏ္ဍော ဥပဋ္ဌာပေတဗ္ဗော’’တိ. နက္ခတ္တာနေဝ နက္ခတ္တပဒါနိ. စောရာဒီသု အာဂန္တွာ ‘‘အဇ္ဇ, ဘန္တေ, ကေန နက္ခတ္တေန စန္ဒော ယုတ္တော’’တိ ပုစ္ဆိတေသု ‘‘န ဇာနာမာ’’တိ ဝုတ္တေ ကုဇ္ဈန္တိ, တသ္မာ ဝုတ္တံ ‘‘နက္ခတ္တပဒါနိ ဥဂ္ဂဟေတဗ္ဗာနိ သကလာနိ ဝါ ဧကဒေသာနိ ဝါ’’တိ, တထာ ဒိသာမူဠှေသု ‘‘ကတမာယံ, ဘန္တေ, ဒိသာ’’တိ ပုစ္ဆိတေသု, တသ္မာ ‘‘ဒိသာကုသလေန ဘဝိတဗ္ဗ’’န္တိ.

Las palabras 'si no se obtiene un recipiente', etc., se dicen debido a la dificultad de obtener materiales de construcción en los asentamientos del bosque. 'Se debe preparar el fuego', etc., se dice porque es necesario tanto en momentos de peligros externos como animales feroces y reptiles, como en momentos de peligros internos causados por el viento, la bilis, etc. Al considerar si tales cosas son fáciles de obtener en lugares donde habitan muchos, el Maestro dijo: 'para quienes viven en grupo, es lícito incluso sin ello'. El llamado 'bastón de apoyo' (kattaradaṇḍa) sirve para disipar peligros, por lo tanto, es indispensable para quien habita en el bosque; por ello se dice: 'se debe preparar un bastón'. 'Nakkhattapadāni' se refiere a las constelaciones mismas. Si al llegar ladrones u otros preguntan: 'Señor, ¿con qué constelación está hoy la luna?', y el monje responde: 'no lo sé', ellos se enojan; por ello se dice: 'se deben aprender las constelaciones, ya sea en su totalidad o en parte'. Del mismo modo, ante quienes están desorientados y preguntan: '¿Cuál es esta dirección, señor?', el monje debe ser experto en las direcciones.

အာရညိကဝတ္တကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí concluye el comentario sobre los deberes del morador del bosque.

သေနာသနဝတ္တကထာဝဏ္ဏနာ

Comentario sobre los deberes de las viviendas (Senāsanavatta).

၁၉၁. သေနာသနဝတ္တေ သယန္တိ ဧတ္ထာတိ သေနံ, သယနန္တိ အတ္ထော. အာဝသန္တိ ဧတ္ထာတိ အာသနံ. သေနဉ္စ အာသနဉ္စ သေနာသနံ. သေနာသနေသု ကတ္တဗ္ဗံ ဝတ္တံ သေနာသနဝတ္တံ[Pg.21]. ဣဓ ပန ယံ ဝတ္တဗ္ဗံ, တံ ဥပဇ္ဈာယဝတ္တကထာယံ (ဝိ. သင်္ဂ. အဋ္ဌ. ၁၈၃ ) ဝုတ္တမေဝ. တတ္ထ ပန ဥပဇ္ဈာယေန ဝုတ္ထဝိဟာရော ဝုတ္တော, ဣဓ ပန အတ္တနာ ဝုတ္ထဝိဟာရောတိ အယမေဝ ဝိသေသော. န ဝုဍ္ဎံ အနာပုစ္ဆာတိ ဧတ္ထ တဿ ဩဝရကေ တဒုပစာရေ စ အာပုစ္ဆိတဗ္ဗန္တိ ဝဒန္တိ. ဘောဇနသာလာဒီသုပိ ဧဝမေဝ ပဋိပဇ္ဇိတဗ္ဗန္တိ ဘောဇနသာလာဒီသုပိ ဥဒ္ဒေသဒါနာဒိ အာပုစ္ဆိတွာဝ ကာတဗ္ဗန္တိ အတ္ထော.

191. En cuanto a los deberes del alojamiento (senāsanavatta): se llama 'sena' porque 'aquí duermen' (sayanti ettha), lo que significa el lecho (sayana). Se llama 'āsana' porque 'aquí residen' (āvasanti ettha). El lecho (sena) y el asiento (āsana) juntos constituyen el 'senāsana'. Los deberes que deben realizarse con respecto a los alojamientos se denominan 'senāsanavatta'. Sin embargo, aquello que debe decirse aquí ya ha sido expuesto en la explicación de los deberes hacia el preceptor (upajjhāyavattakathā). La única distinción es que allí se mencionó la residencia donde habita el preceptor, mientras que aquí se trata de la residencia donde habita uno mismo. En la frase 'na vuḍḍhaṃ anāpucchā' (no sin preguntar a un superior), se refiere a que se debe pedir permiso tanto para entrar en los aposentos (ovaraka) de ese monasterio como en sus alrededores (upacāra). Lo mismo se aplica a la sala de comida y otros lugares similares; el significado es que se debe pedir permiso antes de realizar actividades como impartir enseñanzas (uddesadānādi) en dichas salas.

သေနာသနဝတ္တကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí concluye la explicación de los deberes del alojamiento (senāsanavatta).

ဇန္တာဃရဝတ္တကထာဝဏ္ဏနာ

Explicación de los deberes en la casa de fuego (jantāgharavatta).

၁၉၂. ဇန္တာဃရဝတ္တေ ဇာယတီတိ ဇံ, ကိံ တံ? သရီရံ. ဇံ တာယတိ ရက္ခတီတိ ဇန္တာ, ကာ သာ? တိကိစ္ဆာ. ဂယှတေတိ ဃရံ, ကိံ တံ? နိဝေသနံ, ဇန္တာယ သရီရတိကိစ္ဆာယ ကတံ ဃရံ ဇန္တာဃရံ, ဇန္တာဃရေ ကတ္တဗ္ဗံ ဝတ္တံ ဇန္တာဃရဝတ္တံ. တတ္ထ ပရိဘဏ္ဍန္တိ ဗဟိဇဂတိ. သေသံ ဥပဇ္ဈာယဝတ္တေ ဝုတ္တနယတ္တာ သုဝိညေယျမေဝ.

192. En los deberes de la casa de fuego (jantāgharavatta): 'ja' se refiere a lo que nace, es decir, el cuerpo (sarīra). 'Jantā' es aquello que protege o sana (tāyati/rakkhati) al cuerpo; esto se refiere al tratamiento médico (tikicchā). Se llama 'ghara' porque es un lugar que se toma para habitar (nivesana). Por lo tanto, una casa construida para el tratamiento médico del cuerpo es una 'jantāghara' (sauna medicinal). Los deberes que deben realizarse en dicha casa de fuego son el 'jantāgharavatta'. En este contexto, 'paribhaṇḍa' se refiere a la plataforma de calor exterior (bahijagati). El resto es fácil de comprender, ya que sigue el método explicado en los deberes hacia el preceptor.

ဇန္တာဃရဝတ္တကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí concluye la explicación de los deberes en la casa de fuego (jantāgharavatta).

ဝစ္စကုဋိဝတ္တကထာဝဏ္ဏနာ

Explicación de los deberes en la letrina (vaccakuṭivatta).

၁၉၃. ဝစ္စကုဋိဝတ္တေ ဝစ္စယတေ ဦဟဒယတေတိ ဝစ္စံ, ကရီသံ. ကုဋီယတိ ဆိန္ဒီယတိ အာတပေါ ဧတာယာတိ ကုဋိ, ဝစ္စတ္ထာယ ကတာ ကုဋိ ဝစ္စကုဋိ, ဝစ္စကုဋိယာ ဝတ္တိတဗ္ဗံ ဝတ္တံ ဝစ္စကုဋိဝတ္တံ, ဣဓ စ ဝတ္တက္ခန္ဓကေ အာစမနဝတ္တံ ပဌမံ အာဂတံ, ပစ္ဆာ ဝစ္စကုဋိဝတ္တံ. ဣမသ္မိံ ပန ပကရဏေ ပဌမံ ဝစ္စံ ကတွာ ပစ္ဆာ အာစမတီတိ [Pg.22] အဓိပ္ပာယေန ဝစ္စကုဋိဝတ္တံ ပဌမံ အာဂတံ, တသ္မာ တဒနုက္ကမေန ကထယိဿာမ. ဒန္တကဋ္ဌံ ခါဒန္တေနာတိ အယံ ဝစ္စကုဋိယာပိ သဗ္ဗတ္ထေဝ ပဋိက္ခေပေါ. နိဗဒ္ဓဂမနတ္ထာယာတိ အတ္တနာ နိဗဒ္ဓဂမနတ္ထာယ. ပုဂ္ဂလိကဋ္ဌာနံ ဝါတိ အတ္တနော ဝိဟာရံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. သေသံ သုဝိညေယျမေဝါတိ.

193. En los deberes de la letrina (vaccakuṭivatta): se llama 'vacca' a lo que se expele o evacua, es decir, el excremento (karīsa). Se llama 'kuṭi' a la pequeña cabaña o cobertizo construido para tal propósito. Por lo tanto, 'vaccakuṭi' es la cabaña hecha para evacuar los excrementos, y los deberes que deben practicarse allí son el 'vaccakuṭivatta'. En el capítulo de los deberes (Vattakkhandhaka), el deber del lavado (ācamanavatta) aparece primero y luego el de la letrina. Sin embargo, en este tratado (Vinayālaṅkāra), con la intención de mostrar que primero se evacua y luego se lava, el deber de la letrina se presenta primero; por lo tanto, lo expondremos en ese orden. La prohibición respecto a 'masticar el palillo de dientes' (dantakaṭṭhaṃ khādantena) se aplica estrictamente a todo momento dentro de la letrina. La expresión 'para ir constantemente' (nibaddhagamanatthāya) se refiere al beneficio de uno mismo al acudir allí regularmente. 'O un lugar personal' (puggalikaṭṭhānaṃ vā) se dice en referencia al propio alojamiento. El resto es de fácil comprensión.

ဝစ္စကုဋိဝတ္တကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí concluye la explicación de los deberes en la letrina (vaccakuṭivatta).

ဣတိ ဝိနယသင်္ဂဟသံဝဏ္ဏနာဘူတေ ဝိနယာလင်္ကာရေ

Así, en el Vinayālaṅkāra, que es el comentario del Vinayasaṅgaha:

ဥပဇ္ဈာယဝတ္တာဒိဝတ္တဝိနိစ္ဆယကထာလင်္ကာရော နာမ

El adorno de la explicación sobre la decisión de los deberes, comenzando por los deberes hacia el preceptor (Upajjhāyavattādivattavinicchayakathālaṅkāra),

သတ္တဝီသတိမော ပရိစ္ဆေဒေါ.

concluye el vigésimo séptimo capítulo.

၂၈. စတုပစ္စယဘာဇနီယဝိနိစ္ဆယကထာ

28. Explicación sobre la decisión de la distribución de los cuatro requisitos.

စီဝရဘာဇနကထာဝဏ္ဏနာ

Explicación sobre la distribución de las túnicas (cīvarabhājanakathā).

၁၉၄. ဧဝံ ဥပဇ္ဈာယာဒိဝတ္တသင်္ခါတာနိ စုဒ္ဒသ ခန္ဓကဝတ္တာနိ ကထေတွာ ဣဒါနိ စတုန္နံ ပစ္စယာနံ ဘာဇနံ ကထေန္တော ‘‘စတုပစ္စယဘာဇန’’န္တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ စတူတိ သင်္ချာသဗ္ဗနာမပဒံ. ပဋိစ္စ ဧတိ သီတပဋိဃာတာဒိကံ ဖလံ ဧတသ္မာတိ ပစ္စယော, စီဝရာဒိ, ပစ္စယော စ ပစ္စယော စ ပစ္စယာ, စတ္တာရော ပစ္စယာ စတုပစ္စယံ, ဘာဇီယတေ ဝိဘာဇီယတေ ဘာဇနံ. စတုပစ္စယဿ ဘာဇနံ စတုပစ္စယဘာဇနံ. တေနာဟ ‘‘စီဝရာဒီနံ စတုန္နံ ပစ္စယာနံ ဘာဇန’’န္တိ. တတ္ထ တသ္မိံ စတုပစ္စယဘာဇနေ သမဘိနိဝိဋ္ဌေ စီဝရဘာဇနေ တာဝ ပဌမံ စီဝရပဋိဂ္ဂါဟကော…ပေ… ဝေဒိတဗ္ဗော. ကသ္မာ? သံဃိကစီဝရဿ ဒုက္ကရဘာဇနတ္တာတိ သမ္ဗန္ဓော. တတ္ထ အာဂတာဂတံ စီဝရံ ပဋိဂ္ဂဏှာတိ, ပဋိဂ္ဂဟဏမတ္တမေဝဿ ဘာရောတိ စီဝရပဋိဂ္ဂါဟကော. စီဝရပဋိဂ္ဂါဟကေန ပဋိဂ္ဂဟိတံ စီဝရံ နိဒဟတိ, နိဒဟနမတ္တမေဝဿ ဘာရောတိ စီဝရနိဒဟကော. ဘဏ္ဍာဂါရေ နိယုတ္တော ဘဏ္ဍာဂါရိကော. စီဝရာဒိကဿ ဘဏ္ဍဿ ဌပနဋ္ဌာနဘူတံ အဂါရံ ဘဏ္ဍာဂါရံ. စီဝရံ ဘာဇေတိ ဘာဂံ ကရောတီတိ [Pg.23] စီဝရဘာဇကော. စီဝရဿ ဘာဇနံ ဝိဘာဂကရဏံ စီဝရဘာဇနံ, ဝိဘဇနကိရိယာ.

194. Habiendo expuesto así los catorce deberes de los Khandhakas, conocidos como los deberes hacia el preceptor y demás, el Maestro ahora dice 'catupaccayabhājanaṃ' (distribución de los cuatro requisitos) para explicar cómo repartirlos. En esa frase, 'catu' es un pronombre numeral. 'Paccaya' es aquello de lo cual surge un efecto (phala) como la eliminación del frío, refiriéndose a las túnicas y demás requisitos. 'Paccayā' es el plural de requisito; 'catupaccayaṃ' se refiere a los cuatro requisitos. 'Bhājana' significa distribuir o repartir de diversas maneras. La distribución de los cuatro requisitos es 'catupaccayabhājanaṃ'. Por ello dijo: 'la distribución de los cuatro requisitos, túnicas y otros'. En esa distribución, primero se debe conocer al receptor de túnicas (cīvarapaṭiggāhaka), debido a que la distribución de las túnicas de la comunidad (saṅghika) es una tarea difícil. El monje que recibe las túnicas que van llegando, siendo su responsabilidad el mero acto de recibirlas, se llama 'cīvarapaṭiggāhaka'. Aquel que guarda las túnicas recibidas por el receptor, siendo su responsabilidad el mero acto de almacenarlas, es el 'cīvaranidahaka'. El encargado del almacén es el 'bhaṇḍāgāriko', y el edificio destinado para guardar bienes como las túnicas es el 'bhaṇḍāgāra'. Aquel que reparte las túnicas o hace las porciones es el 'cīvarabhājako'. La acción de repartir o hacer la división de las túnicas es el 'cīvarabhājana'.

တတ္ထ ‘‘စီဝရပဋိဂ္ဂါဟကော ဝေဒိတဗ္ဗော’’တိ ဝုတ္တော, သော ကုတော လဗ္ဘတေတိ အာဟ ‘‘ပဉ္စဟင်္ဂေဟိ…ပေ… သမ္မန္နိတဗ္ဗော’’တိ. ကထံ ဝိညာယတီတိ အာဟ ‘‘အနုဇာနာမိ…ပေ… ဝစနတော’’တိ. ဆန္ဒနံ ဆန္ဒော, ဣစ္ဆနံ ပိဟနန္တိ အတ္ထော. ဂမနံ ကရဏံ ဂတိ, ကိရိယာ. ဂါရေယှာ ဂတိ အဂတိ, ဆန္ဒေန အဂတိ ဆန္ဒာဂတိ. သေသေသုပိ ဧသေဝ နယော. ကထံ ဆန္ဒာဂတိံ ဂစ္ဆတီတိ အာဟ ‘‘တတ္ထ ပစ္ဆာ အာဂတာနမ္ပီ’’တိအာဒိ. ဧဝမိတရေသုပိ. ပဉ္စမင်္ဂံ ပန သတိသမ္ပဇညယုတ္တာဘာဝံ ဒဿေတိ. သုက္ကပက္ခေပိ ဣတော ပဋိပက္ခဝသေန ဝေဒိတဗ္ဗော. တေနာဟ ‘‘တသ္မာ’’တိအာဒိ.

Sobre esto, se dice que 'se debe conocer al receptor de túnicas'. Ante la pregunta de cómo se obtiene a tal persona, el Maestro dice: 'debe ser designado por medio de cinco cualidades...'. A la pregunta de cómo se reconoce esto, responde: 'por las palabras (del Buddha)...'. 'Chanda' significa deseo, querer o anhelar. 'Gati' significa ir, actuar o proceder. Un camino o curso censurable es 'agati'. Proceder injustamente por afecto es 'chandāgati' (sesgo por deseo). El mismo método se aplica a los demás términos (odio, ilusión y miedo). Sobre cómo se cae en el sesgo por deseo, el Maestro dice: 'allí, incluso a los que llegaron después...', etc. Lo mismo debe entenderse para los otros casos. La quinta cualidad muestra la ausencia de falta de atención plena y clara comprensión. En el lado positivo (sukkapakkha), esto debe entenderse por oposición a lo anterior. Por eso dijo 'tasmā', etc.

ဣမာယ ကမ္မဝါစာယ ဝါ အပလောကနေန ဝါတိ ဣဒံ ဣမဿ သမ္မုတိကမ္မဿ လဟုကကမ္မတ္တာ ဝုတ္တံ. တထာ ဟိ ဝုတ္တံ ပရိဝါရဋ္ဌကထာယံ (ပရိ. အဋ္ဌ. ၄၈၂) ‘‘အဝသေသာ တေရသ သမ္မုတိယော သေနာသနဂ္ဂါဟမတကစီဝရဒါနာဒိသမ္မုတိယော စာတိ ဧတာနိ လဟုကကမ္မာနိ အပလောကေတွာပိ ကာတုံ ဝဋ္ဋန္တီ’’တိ. အန္တောဝိဟာရေ သဗ္ဗသံဃမဇ္ဈေပိ ခဏ္ဍသီမာယမ္ပိ သမ္မန္နိတုံ ဝဋ္ဋတီတိ ဧတ္ထ အန္တောဝိဟာရေတိ ဗဒ္ဓသီမဝိဟာရံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. န ဟိ အဗဒ္ဓသီမဝိဟာရေ အပလောကနာဒိစတုဗ္ဗိဓကမ္မံ ကာတုံ ဝဋ္ဋတိ ဒုဗ္ဗိသောဓနတ္တာ. ဓုရဝိဟာရဋ္ဌာနေတိ ဝိဟာရဒွါရဿ သမ္မုခဋ္ဌာနေ.

La frase 'ya sea por un acto formal (kammavācā) o por un anuncio (apalokana)' se dice porque este acto de designación es un acto ligero (lahukakamma). Así se afirma en el comentario del Parivāra: 'las trece designaciones restantes, como la designación para la asignación de alojamientos o la entrega de túnicas de monjes fallecidos, son actos ligeros que pueden realizarse incluso mediante un anuncio (apalokana)'. En la frase 'es apropiado designar dentro del monasterio, en medio de toda la comunidad o en una sección de la frontera (khaṇḍasīmā)', el término 'dentro del monasterio' (antovihāre) se refiere a un monasterio con una frontera establecida (baddhasīma). Pues en un monasterio sin frontera establecida (abaddhasīma), no es apropiado realizar los cuatro tipos de actos como el anuncio debido a la dificultad de su validación. 'En un lugar frente al monasterio' (dhuravihāraṭṭhāne) significa en el espacio directamente frente a la puerta del monasterio.

၁၉၇. ဘဏ္ဍာဂါရသမ္မုတိယံ ဝိဟာရမဇ္ဈေယေဝါတိ အဝိပ္ပဝါသသီမာသင်္ခါတမဟာသီမာ ဝိဟာရဿ မဇ္ဈေယေဝ သမ္မန္နိတဗ္ဗာ. ဣမသ္မိံ ပန ဌာနေ ဣမံ ပန ဘဏ္ဍာဂါရံ ခဏ္ဍသီမံ ဂန္တွာ ခဏ္ဍသီမာယံ နိသိန္နေဟိ သမ္မန္နိတုံ န ဝဋ္ဋတိ, ဝိဟာရမဇ္ဈေယေဝ ‘‘သုဏာတု မေ, ဘန္တေ, သံဃော, ယဒိ သံဃဿ ပတ္တကလ္လံ, သံဃော [Pg.24] ဣတ္ထန္နာမံ ဝိဟာရံ ဘဏ္ဍာဂါရံ သမ္မန္နေယျာ’’တိအာဒိနာ နယေန ‘‘ကမ္မဝါစာယ ဝါ အပလောကနေန ဝါ သမ္မန္နိတဗ္ဗ’’န္တိ ဝစနံ နိဿာယ ဉတ္တိဒုတိယကမ္မံ ဥပစာရသီမာယံ ကာတုံ ဝဋ္ဋတီတိ ဂဟေတွာ ကထိနဒါနကမ္မမ္ပိ အဗဒ္ဓသီမာဘူတေ ဝိဟာရေ ဥပစာရသီမာယံ ကရောန္တိ, ဧကစ္စေ ဉတ္တိကမ္မမ္ပိ တထေဝ ဂဟေတွာ အဗဒ္ဓသီမဝိဟာရေ ဥပစာရသီမာမတ္တေယေဝ ဥပေါသထပဝါရဏံ ကရောန္တိ, တဒယုတ္တံ, ကာရဏံ ပနေတ္ထ ကထိနဝိနိစ္ဆယကထာယံ (ဝိ. သင်္ဂ. အဋ္ဌ. ၂၂၆) အာဝိ ဘဝိဿတိ.

197. En cuanto a la designación de un almacén (bhaṇḍāgārasammuti), las palabras "en medio del monasterio mismo" (vihāramajjheyeva) significan que la gran frontera conocida como la frontera de no separación (avippavāsasīmā) debe ser designada precisamente en el centro del monasterio. Sin embargo, en este contexto, no es apropiado que aquellos que están sentados dentro de una frontera pequeña (khaṇḍasīmā) vayan allí y designen este almacén; debe ser designado en el centro del monasterio mismo mediante el procedimiento formal (kammavācā) o mediante el anuncio (apalokana), basándose en la declaración: "Escúcheme, venerables señores, el Sangha; si el Sangha está listo, el Sangha debería designar tal monasterio como almacén". Al tomar esta instrucción, algunos realizan el acto de movimiento y segunda moción (ñattidutiyakamma) en la zona periférica (upacārasīmā) y también llevan a cabo el acto de la ofrenda del Kathina en la upacārasīmā de un monasterio que no posee una frontera establecida (abaddhasīmā). Otros, siguiendo el mismo criterio para el acto de la moción (ñattikamma), realizan los actos de Uposatha y Pavāraṇa simplemente en la upacārasīmā de monasterios sin frontera establecida; esto es incorrecto. La razón de esto se aclarará en la explicación sobre la decisión del Kathina.

၁၉၈. တုလာဘူတောတိ တုလာသဒိသော. ဣဒန္တိ သာမဏေရာနံ ဥပဍ္ဎပဋိဝီသဒါနံ. ဣမံ ကိရ ပါဌံ အမနသိကရောန္တာ ဣဒါနိ ကာလစီဝရမ္ပိ သာမဏေရာနံ ဥပဍ္ဎပဋိဝီသံ ဒေန္တိ. ဖာတိကမ္မန္တိ ပဟောနကကမ္မံ, ယတ္တကေန ဝိနယာဂတေန သမ္မုဉ္ဇနီဗန္ဓနာဒိဟတ္ထကမ္မေန ဝိဟာရဿ ဦနတာ န ဟောတိ, တတ္တကံ ကတွာတိ အတ္ထော. သဗ္ဗေသန္တိ တတြုပ္ပာဒဝဿာဝါသိကံ ဂဏှန္တာနံ သဗ္ဗေသံ ဘိက္ခူနံ သာမဏေရာနဉ္စ. ဘဏ္ဍာဂါရစီဝရေပီတိ အကာလစီဝရံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. ဥက္ကုဋ္ဌိံ ကရောန္တီတိ မဟာသဒ္ဒံ ကရောန္တိ. ဧတန္တိ ဥက္ကုဋ္ဌိယာ ကတာယ သမဘာဂဒါနံ. ဝိရဇ္ဈိတွာ ကရောန္တီတိ ကတ္တဗ္ဗကာလေသု အကတွာ ယထာရုစိတက္ခဏေ ကရောန္တိ. သမပဋိဝီသော ဒါတဗ္ဗောတိ ကရိဿာမာတိ ယာစန္တာနံ ပဋိညာမတ္တေနပိ သမကော ကောဋ္ဌာသော ဒါတဗ္ဗော.

198. La palabra "tulābhūto" significa semejante a una balanza. La palabra "ida" se refiere a otorgar una media porción a los novicios. Se dice que hoy en día, al no prestar atención a este texto, dan incluso las túnicas de temporada (kālacīvara) a los novicios como una media porción. La palabra "phātikamma" se refiere al trabajo de mantenimiento necesario; el sentido es realizar labores manuales como atar escobas y barrer, según lo estipulado en el Vinaya, de modo que el monasterio no sufra deterioro. "Sabbesaṃ" se refiere a todos los monjes y novicios que reciben las túnicas de residencia de lluvia producidas en ese lugar. La frase "bhaṇḍāgāracīvarepī" se dice en referencia a las túnicas fuera de temporada (akālacīvara). "Ukkuṭṭhiṃ karontī" significa que hacen un gran ruido. "Eta" se refiere a la distribución de porciones iguales realizada mediante ese clamor. "Virajjhitvā karontī" significa que no lo hacen en los momentos debidos, sino que lo hacen en el momento que les place. "Samapaṭivīso dātabbo" significa que debe darse una porción igual incluso ante la mera promesa de aquellos que solicitan diciendo: "lo haremos".

အတိရေကဘာဂေနာတိ ဒသ ဘိက္ခူ ဟောန္တိ, သာဋကာပိ ဒသေဝ, တေသု ဧကော ဒွါဒသ အဂ္ဃတိ, သေသာ ဒသဂ္ဃနကာ. သဗ္ဗေသု ဒသဂ္ဃနကဝသေန ကုသေ ပါတိတေ ယဿ ဘိက္ခုနော ဒွါဒသဂ္ဃနကော ကုသော ပါတိတော, သော ‘‘ဧတ္တကေန မမ စီဝရံ ပဟောတီ’’တိ တေန အတိရေကဘာဂေန ဂန္တုကာမော ဟောတိ. ဧတ္ထ စ ဧတ္တကေန မမ စီဝရံ ပဟောတီတိ ဒွါဒသဂ္ဃနကေန မမ စီဝရံ ပရိပုဏ္ဏံ ဟောတိ, န တတော ဦနေနာတိ သဗ္ဗံ ဂဟေတုကာမောတိ [Pg.25] အတ္ထော. ဘိက္ခူ ‘‘အတိရေကံ အာဝုသော သံဃဿ သန္တက’’န္တိ ဝဒန္တိ, တံ သုတွာ ဘဂဝါ ‘‘သံဃိကေ စ ဂဏသန္တကေ စ အပ္ပကံ နာမ နတ္ထိ, သဗ္ဗတ္ထ သံယမော ကာတဗ္ဗော, ဂဏှန္တေနပိ ကုက္ကုစ္စာယိတဗ္ဗ’’န္တိ ဒဿေတုံ ‘‘အနုဇာနာမိ, ဘိက္ခဝေ, အနုက္ခေပေ ဒိန္နေ’’တိ အာဟ. တတ္ထ အနုက္ခေပေါ နာမ ယံ ကိဉ္စိ အနုက္ခိပိတဗ္ဗံ အနုပ္ပဒါတဗ္ဗံ ကပ္ပိယဘဏ္ဍံ, ယတ္တကံ တဿ ပဋိဝီသေ အဓိကံ, တတ္တကေ အဂ္ဃနကေ ယသ္မိံ ကိသ္မိဉ္စိ ကပ္ပိယဘဏ္ဍေ ဒိန္နေတိ အတ္ထောတိ ဣမမတ္ထံ သင်္ခေပေန ဒဿေတုံ ‘‘သစေ ဒသ ဘိက္ခူ ဟောန္တိ’’တျာဒိ ဝုတ္တံ.

Respecto a "atirekabhāgena": si hay diez monjes y también diez mantos, y entre ellos uno vale doce monedas mientras que los demás valen diez; cuando se echan suertes (kusa) para todos basándose en un valor de diez, el monje al que le cae la suerte del manto de valor doce desea quedarse con esa parte excedente pensando: "con esto mi túnica será suficiente". Aquí, el sentido es que desea tomarlo todo considerando: "con este manto de valor doce mi túnica estará completa, no así con uno de menor valor". Los monjes dicen: "Venerables, esto es un excedente propiedad del Sangha"; al oír esto, el Bendito dijo: "Permito, monjes, que se dé cuando hay un añadido (anukkhepe)", para mostrar que nada perteneciente al Sangha o a un grupo es insignificante, que se debe ejercer moderación en todo y que incluso quien lo recibe debe ser escrupuloso. En ese contexto, "anukkhepa" es cualquier artículo permitido (kappiyabhaṇḍa) que deba ser entregado para compensar el valor cuando lo que recibe el monje excede su porción; para mostrar este significado brevemente, se dice: "si hay diez monjes", etc.

ဝိကလကေ တောသေတွာတိ ဧတ္ထ စီဝရဝိကလကံ ပုဂ္ဂလဝိကလကန္တိ ဒွေ ဝိကလကာ. တတ္ထ စီဝရဝိကလကံ နာမ သဗ္ဗေသံ ပဉ္စ ပဉ္စ ဝတ္ထာနိ ပတ္တာနိ, သေသာနိပိ အတ္ထိ, ဧကေကံ ပန န ပါပုဏာတိ, ဆိန္ဒိတွာ ဒါတဗ္ဗာနိ. ဆိန္ဒန္တေဟိ စ အဍ္ဎမဏ္ဍလာဒီနံ ဝါ ဥပါဟနထဝိကာဒီနံ ဝါ ပဟောနကာနိ ခဏ္ဍာနိ ကတွာ ဒါတဗ္ဗာနိ, ဟေဋ္ဌိမပရိစ္ဆေဒေန စတုရင်္ဂုလဝိတ္ထာရမ္ပိ အနုဝါတပ္ပဟောနကာယာမံ ခဏ္ဍံ ကတွာ ဒါတုံ ဝဋ္ဋတိ. အပရိဘောဂံ ပန န ကာတဗ္ဗန္တိ ဧဝမေတ္ထ စီဝရဿ အပ္ပဟောနကဘာဝေါ စီဝရဝိကလကံ. ဆိန္ဒိတွာ ဒိန္နေ ပနေတံ တောသိတံ ဟောတိ. အထ ကုသပါတော ကာတဗ္ဗော, သစေပိ ဧကဿ ဘိက္ခုနော ကောဋ္ဌာသေ ဧကံ ဝါ ဒွေ ဝါ ဝတ္ထာနိ နပ္ပဟောန္တိ, တတ္ထ အညံ သာမဏကံ ပရိက္ခာရံ ဌပေတွာ ယော တေန တုဿတိ, တဿ တံ ဘာဂံ ဒတွာ ပစ္ဆာ ကုသပါတော ကာတဗ္ဗော. ဣဒမ္ပိ စီဝရဝိကလကန္တိ အန္ဓဋ္ဌကထာယံ ဝုတ္တံ.

En la frase "vikalake tosetvā", hay dos tipos de deficiencia: la deficiencia de túnicas (cīvaravikalaka) y la deficiencia de personas (puggalavikalaka). Allí, la deficiencia de túnicas significa que todos han recibido cinco mantos cada uno y sobran otros, pero no alcanzan para dar uno a cada uno; estos deben ser cortados y entregados. Al cortarlos, deben hacerse piezas suficientes para cosas como medios círculos (aḍḍhamaṇḍala), bolsas para sandalias, etc.; como límite inferior, es apropiado entregar una pieza que tenga cuatro dedos de ancho y una longitud suficiente para un borde (anuvāta). No se debe hacer algo que no pueda ser utilizado. De este modo, la insuficiencia de túnicas es la "deficiencia de túnicas". Al cortarlas y darlas, los monjes quedan satisfechos (tosita). Luego se debe proceder al sorteo. Si en la porción de un monje no bastan uno o dos mantos, se debe apartar otro requisito monástico y dárselo a aquel que esté satisfecho con él, y después realizar el sorteo. Esto también se llama deficiencia de túnicas, según se dice en el Andhaṭṭhakathā.

ပုဂ္ဂလဝိကလကံ နာမ ဒသ ဒသ ဘိက္ခူ ဂဏေတွာ ဝဂ္ဂံ ကရောန္တာနံ ဧကော ဝဂ္ဂေါ န ပူရတိ, အဋ္ဌ ဝါ နဝ ဝါ ဟောန္တိ, တေသံ အဋ္ဌ ဝါ နဝ ဝါ ကောဋ္ဌာသာ ‘‘တုမှေ ဣမေ ဂဟေတွာ ဝိသုံ ဘာဇေထာ’’တိ ဒါတဗ္ဗာ. ဧဝမယံ ပုဂ္ဂလာနံ အပ္ပဟောနကဘာဝေါ ပုဂ္ဂလဝိကလကံ နာမ. ဝိသုံ ဒိန္နေ ပန တံ တောသိတံ [Pg.26] ဟောတိ, ဧဝံ တောသေတွာ ကုသပါတော ကာတဗ္ဗောတိ. အထ ဝါ ဝိကလကေ တောသေတွာတိ ယော စီဝရဝိဘာဂေါ ဦနကော, တံ အညေန ပရိက္ခာရေန သမံ ကတွာ ကုသပါတော ကာတဗ္ဗောတိ ဣမမတ္ထံ ဒဿေတိ ‘‘သစေ သဗ္ဗေသံ ပဉ္စ ပဉ္စ ဝတ္ထာနီ’’တိအာဒိနာ.

La deficiencia de personas (puggalavikalaka) ocurre cuando, al contar a los monjes de diez en diez para formar grupos, un grupo no está completo, habiendo solo ocho o nueve monjes; a ellos se les deben dar ocho o nueve porciones diciendo: "tomen estas y divídanlas entre ustedes por separado". Así, esta insuficiencia de personas es la "deficiencia de personas". Al darlas por separado, quedan satisfechos. Habiéndolos satisfecho de este modo, se debe realizar el sorteo. O bien, "vikalake tosetvā" significa que cuando la distribución de túnicas es desigual, se debe igualar con otro requisito antes de realizar el sorteo; este es el significado que se muestra con las palabras "si todos tienen cinco mantos", etc.

၁၉၉. ဣတော ပရံ တေသု တေသု ဝတ္ထူသု အာဂတဝသေန အဋ္ဌကထာယံ ဝုတ္တေသု ဝိနိစ္ဆယေသု သန္တေသုပိ တေသံ ဝိနိစ္ဆယာနံ အဋ္ဌမာတိကာဝိနိစ္ဆယတော အဝိမုတ္တတ္တာ အဋ္ဌမာတိကာဝိနိစ္ဆယေသွေဝ ပက္ခိပိတွာ ဒဿေတုံ ‘‘ဣဒါနိ အဋ္ဌိမာ, ဘိက္ခဝေ’’တိအာဒိမာဟ. ယာ တာ အဋ္ဌ မာတိကာ ဘဂဝတာ ဝုတ္တာ, တာသံ အဋ္ဌန္နံ မာတိကာနံ ဝသေန ဝိနိစ္ဆယော ဣဒါနိ ဝေဒိတဗ္ဗောတိ ယောဇနာ. ပရိက္ခေပါရဟဋ္ဌာနေန ပရိစ္ဆိန္နာတိ ဣမိနာ အပရိက္ခိတ္တဿ ဝိဟာရဿ ဓုဝသန္နိပါတဋ္ဌာနာဒိတော ပဌမလေဍ္ဍုပါတဿ အန္တော ဥပစာရသီမာတိ ဒဿေတိ. ဣဒါနိ ဒုတိယလေဍ္ဍုပါတဿ အန္တောပိ ဥပစာရသီမာယေဝါတိ ဒဿေတုံ ‘‘အပိစာ’’တိအာဒိ အာရဒ္ဓံ. ဓုဝသန္နိပါတဋ္ဌာနမ္ပိ ပရိယန္တဂတမေဝ ဂဟေတဗ္ဗံ. ‘‘ဧဝံ သန္တေ တိယောဇနေ ဌိတာ လာဘံ ဂဏှိဿန္တီ’’တိအာဒိနာ ဣမေ လာဘဂ္ဂဟဏာဒယော ဥပစာရသီမာဝသေနေဝ ဟောတိ, န အဝိပ္ပဝါသသီမာဝသေနာတိ ဒဿေတိ, တေန စ ဣမာနိ လာဘဂ္ဂဟဏာဒီနိယေဝ ဥပစာရသီမာယံ ကတ္တဗ္ဗာနိ, န အပလောကနကမ္မာဒီနိ စတ္တာရိ ကမ္မာနိ, တာနိ ပန အဝိပ္ပဝါသသီမာဒီသုယေဝ ကတ္တဗ္ဗာနီတိ ပကာသေတိ. တထာ ဟိ ဝုတ္တံ သာရတ္ထဒီပနိယံ (သာရတ္ထ. ဋီ. မဟာဝဂ္ဂ ၃.၃၇၉) ‘‘ဘိက္ခုနီနံ အာရာမပ္ပဝေသနသေနာသနပုစ္ဆနာဒိ ပရိဝါသမာနတ္တာရောစနဝဿစ္ဆေဒနိဿယသေနာသနဂ္ဂါဟာဒိ ဝိဓာနန္တိ ဣဒံ သဗ္ဗံ ဣမိဿာယေဝ ဥပစာရသီမာယ ဝသေန ဝေဒိတဗ္ဗ’’န္တိ.

199. De aquí en adelante, aunque existan decisiones explicadas en los Comentarios según los diversos casos presentados, debido a que no son distintas de las decisiones de las ocho matrices (aṭṭhamātikā), el Maestro dijo: 'Ahora estas ocho, monjes', para presentarlas incluyéndolas únicamente en las decisiones de las ocho matrices. La construcción (yojanā) es: 'Ahora, la decisión debe entenderse mediante estas ocho matrices expuestas por el Bendito'. Con la frase 'delimitada por el lugar digno de cercamiento', muestra que el límite de proximidad (upacārasīmā) de un monasterio no cercado se encuentra dentro del primer lanzamiento de piedra desde el lugar de asamblea constante. Para mostrar que incluso dentro del segundo lanzamiento de piedra es todavía el límite de proximidad, se comenzó con la frase 'Apicā'. El lugar de asamblea constante también debe tomarse solo hasta su límite extremo. Siendo así, con frases como 'estando situados a tres yojanas, recibirán las ganancias', muestra que estas acciones de recibir ganancias y demás ocurren únicamente por el poder del límite de proximidad (upacārasīmā) y no por el poder del límite de no separación (avippavāsasīmā). Por lo tanto, solo estas acciones como recibir ganancias deben realizarse en el límite de proximidad, y no los cuatro tipos de actos formales (kamma) como el acto de anuncio (apalokanakamma); estos últimos deben realizarse únicamente en el límite de no separación (avippavāsasīmā) y otros similares. Por eso se ha dicho en la Sāratthadīpanī: 'La entrada de las monjas al monasterio, la pregunta sobre los asientos y lechos, etc., el parivāsa, el mānatta, el anuncio, el no interrumpir el retiro de lluvia, la dependencia (nissaya), la toma de asientos y lechos, etc.; todo esto debe entenderse por medio de este límite de proximidad'.

လာဘတ္ထာယ [Pg.27] ဌပိတာ သီမာ လာဘသီမာ. လောကေ ဂါမသီမာဒယော ဝိယ လာဘသီမာ နာမ ဝိသုံ ပသိဒ္ဓါ နတ္ထိ, ကေနာယံ အနုညာတာတိ အာဟ ‘‘နေဝ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေနာ’’တိအာဒိ. ဧတေန နာယံ သာသနဝေါဟာရသိဒ္ဓါ, လောကဝေါဟာရသိဒ္ဓါ ဧဝါတိ ဒဿေတိ. ဇနပဒပရိစ္ဆေဒေါတိ ဣဒံ လောကပသိဒ္ဓသီမာသဒ္ဒတ္ထဝသေန ဝုတ္တံ, ပရိစ္ဆေဒဗ္ဘန္တရမ္ပိ သဗ္ဗံ ဇနပဒသီမာတိ ဂဟေတဗ္ဗံ. ဇနပဒေါ ဧဝ ဇနပဒသီမာ, ဧဝံ ရဋ္ဌသီမာဒီသုပိ. တေနာဟ ‘‘အာဏာပဝတ္တိဋ္ဌာန’’န္တိအာဒိ. ပထဝီဝေမဇ္ဈဂတဿာတိ ယာဝ ဥဒကပရိယန္တာ ခဏ္ဍသီမတ္တာ ဝုတ္တံ. ဥပစာရသီမာဒီသု ပန အဗဒ္ဓသီမာသု ဟေဋ္ဌာပထဝိယံ သဗ္ဗတ္ထ ဌိတာနံ န ပါပုဏာတိ, ကူပါဒိပဝေသာရဟဋ္ဌာနေ ဌိတာနညေဝ ပါပုဏာတီတိ ဟေဋ္ဌာ သီမကထာယံ ဝုတ္တနယေနေဝ တံတံသီမဋ္ဌဘာဝေါ ဝေဒိတဗ္ဗော. စက္ကဝါဠသီမာယ ဒိန္နံ ပထဝီသန္ဓာရကဥဒကဋ္ဌာနေပိ ဌိတာနံ ပါပုဏာတိ သဗ္ဗတ္ထ စက္ကဝါဠဝေါဟာရတ္တာတိ. သမာနသံဝါသအဝိပ္ပဝါသသီမာသု ဒိန္နဿ ဣဒံ နာနတ္တံ – ‘‘အဝိပ္ပဝါသသီမာယ ဒမ္မီ’’တိ ဒိန္နံ ဂါမဋ္ဌာနံ န ပါပုဏာတိ. ကသ္မာ? ‘‘ဌပေတွာ ဂါမဉ္စ ဂါမူပစာရဉ္စာ’’တိ (မဟာဝ. ၁၄၄) ဝုတ္တတ္တာ. ‘‘သမာနသံဝါသကသီမာယဒမ္မီ’’တိ ဒိန္နံ ပန ဂါမေ ဌိတာနမ္ပိ ပါပုဏာတီတိ.

Un límite establecido para el propósito de las ganancias es un 'límite de ganancias' (lābhasīmā). En el mundo, el llamado límite de ganancias no es algo comúnmente conocido por separado como los límites de las aldeas (gāmasīmā) y otros. Al preguntarse por qué fue permitido, el Maestro dijo: 'Ni por el Buda Completamente Iluminado...', etc. Con esto muestra que este no es un término establecido por el uso de la Dispensación (sāsana), sino que es establecido por el uso del mundo (loka). La expresión 'delimitación del territorio' (janapadaparicchedo) se dice de acuerdo al significado de la palabra 'sīmā' tal como es conocida en el mundo; todo lo que esté dentro de esa delimitación debe tomarse como el límite del territorio. El territorio mismo es el límite del territorio; lo mismo se aplica al límite del reino (raṭṭhasīmā) y otros. Por eso dijo: 'el lugar donde se ejerce la autoridad', etc. La frase 'del que está en medio de la tierra' se dice hasta el límite del agua, debido a que es un límite fragmentado (khaṇḍasīmā). Sin embargo, en los límites no vinculados (abaddhasīmā) como el límite de proximidad (upacārasīmā) y otros, no llega a los que están situados en todas partes debajo de la tierra; llega solo a aquellos que están situados en lugares que permiten la entrada y el ocultamiento, como pozos y demás. Según el método ya explicado anteriormente en la explicación de los límites (sīmakathā), debe entenderse la condición de la ubicación de cada límite respectivo. Lo que se da en el límite del universo (cakkavāḷasīmāyaṃ) llega incluso a los monjes situados en el lugar del agua que sostiene la tierra, debido a que el término 'universo' se aplica a todo. Esta es la distinción respecto a lo dado en los límites de comunión (samānasaṃvāsasīmā) y de no separación (avippavāsasīmā): si se dice 'doy en el límite de no separación', no llega al lugar de la aldea. ¿Por qué? Porque se ha dicho 'exceptuando la aldea y el recinto de la aldea'. Pero si se dice 'doy en el límite de comunión', llega incluso a los que están situados en la aldea; así debe entenderse.

၂၀၀-၁. ဗုဒ္ဓါဓိဝုတ္ထောတိ ဗုဒ္ဓေန ဘဂဝတာ အဓိဝုတ္ထော. ဧကသ္မိန္တိ ဧကသ္မိံ ဝိဟာရေ. ပါကဝတ္တန္တိ နိဗဒ္ဓဒါနံ. ဝတ္တတီတိ ပဝတ္တတိ. တေဟိ ဝတ္တဗ္ဗန္တိ ယေသံ သမ္မုခေ ဧသ ဒေတိ, တေဟိ ဘိက္ခူဟိ ဝတ္တဗ္ဗံ.

200-1. 'Buddhādhivuttho' significa que ha sido habitado por el Buda, el Bendito. 'Ekasmmiṃ' significa en un solo monasterio. 'Pākavattaṃ' significa una donación constante. 'Vattati' significa que ocurre o procede. 'Tehi vattabbaṃ' significa que estas palabras deben ser dichas por aquellos monjes ante cuya presencia este [donante] entrega [la ofrenda].

၂၀၂. ဒုတိယဘာဂေ ပန ထေရာသနံ အာရုဠှေတိ ယာဝ သံဃနဝကံ ဧကဝါရံ သဗ္ဗေသံ ဘာဂံ ဒတွာ စီဝရေ အပရိက္ခီဏေ ပုန သဗ္ဗေသံ ဒါတုံ ဒုတိယဘာဂေ ထေရဿ ဒိန္နေတိ အတ္ထော. ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တနယေနာတိ ‘‘တုယှေဝ ဘိက္ခု တာနိ စီဝရာနီ’’တိ (မဟာဝ. ၃၆၃) ဘဂဝတာ [Pg.28] ဝုတ္တနယေန. ပံသုကူလိကာနမ္ပိ ဝဋ္ဋတီတိ ‘‘တုယှံ ဒေမာ’’တိ အဝတွာ, ‘ဘိက္ခူနံ ဒေမ, ထေရာနံ ဒေမာ’’တိ ဝုတ္တတ္တာ ‘‘ပံသုကူလိကာနမ္ပိ ဝဋ္ဋတီ’’တိ သာရတ္ထဒီပနိယံ (သာရတ္ထ. ဋီ. မဟာဝဂ္ဂ ၃.၃၇၉) ဝုတ္တံ. ဝိမတိဝိနောဒနိယံ (ဝိ. ဝိ. ဋီ. မဟာဝဂ္ဂ ၂.၃၇၉) ပန ပံသုကူလိကာနမ္ပိ ဝဋ္ဋတီတိ ဧတ္ထ ‘‘တုယှံ ဒေမာ’’တိ အဝုတ္တတ္တာတိ ကာရဏံ ဝဒန္တိ. ယဒိ ဧဝံ ‘‘သံဃဿ ဒေမာ’’တိ ဝုတ္တေပိ ဝဋ္ဋေယျ, ‘‘ဘိက္ခူနံ ဒေမ, ထေရာနံ ဒေမ, သံဃဿ ဒေမာ’’တိ ဝစနတော ဘေဒေါ န ဒိဿတိ, ဝီမံသိတဗ္ဗမေတ္ထ ကာရဏန္တိ. ပါရုပိတုံ ဝဋ္ဋတီတိ ပံသုကူလိကာနံ ဝဋ္ဋတိ. သာမိကေဟိ ဝိစာရိတမေဝါတိ ဥပါဟနတ္ထဝိကာဒီနမတ္ထာယ ဝိစာရိတမေဝ.

202. En cuanto a la frase 'en la segunda parte, habiendo ascendido al asiento del Thera', el significado es que habiendo distribuido una vez las porciones a todos hasta el monje más joven (saṅghanavaka), si las túnicas no se han agotado, se entregan de nuevo a todos en una segunda parte, comenzando por el Thera. 'Según el método antes mencionado' se refiere al método enseñado por el Bendito: 'Esas túnicas son solo para ti, monje'. La frase 'es permisible incluso para los que visten túnicas de polvo (paṃsukūlika)' se dice porque, al no haber dicho 'te las damos a ti' sino 'las damos a los monjes, las damos a los Theras', se afirma en la Sāratthadīpanī que 'es permisible incluso para los paṃsukūlikas'. Sin embargo, en la Vimativinodanī, con respecto a 'es permisible incluso para los paṃsukūlikas', se da como razón el hecho de que no se dijo 'te las damos a ti'. Si esto es así, también debería ser permisible cuando se dice 'las damos a la comunidad (Saṅgha)'. Debido a las expresiones 'las damos a los monjes, las damos a los Theras, las damos a la comunidad', no se ve ninguna distinción; por lo tanto, la razón en este asunto debe ser examinada. 'Es permisible para vestir' significa que es permisible para los paṃsukūlikas. 'Ciertamente dispuesto por los dueños' significa que ha sido dispuesto con el propósito de [hacer] bolsas para sandalias y otros objetos similares.

၂၀၃. ဥပဍ္ဎံ ဒါတဗ္ဗန္တိ ယံ ဥဘတောသံဃဿ ဒိန္နံ, တတော ဥပဍ္ဎံ ဘိက္ခူနံ ဥပဍ္ဎံ ဘိက္ခုနီနံ ဒါတဗ္ဗံ. သစေပိ ဧကော ဘိက္ခု ဟောတိ, ဧကာ ဝါ ဘိက္ခုနီ, အန္တမသော အနုပသမ္ပန္နဿပိ ဥပဍ္ဎမေဝ ဒါတဗ္ဗံ. ‘‘ဘိက္ခုသံဃဿ စ ဘိက္ခုနီနဉ္စ ဒမ္မီ’’တိ ဝုတ္တေ ပန န မဇ္ဈေ ဘိန္ဒိတွာ ဒါတဗ္ဗန္တိ ဧတ္ထ ယသ္မာ ဘိက္ခုနိပက္ခေ သံဃဿ ပစ္စေကံ အပရာမဋ္ဌတ္တာ ဘိက္ခုနီနံ ဂဏနာယ ဘာဂေါ ဒါတဗ္ဗောတိ ဒါယကဿ အဓိပ္ပာယောတိ သိဇ္ဈတိ, တထာ ဒါနဉ္စ ဘိက္ခူပိ ဂဏေတွာ ဒိန္နေ ဧဝ ယုဇ္ဇတိ. ဣတရထာ ဟိ ‘‘ကိတ္တကံ ဘိက္ခူနံ ဒါတဗ္ဗံ, ကိတ္တကံ ဘိက္ခုနီန’’န္တိ န ဝိညာယတိ, တသ္မာ ‘‘ဘိက္ခုသံဃဿာ’’တိ ဝုတ္တဝစနမ္ပိ ‘‘ဘိက္ခူန’’န္တိ ဝုတ္တဝစနသဒိသမေဝါတိ အာဟ ‘‘ဘိက္ခူ စ ဘိက္ခုနိယော စ ဂဏေတွာ ဒါတဗ္ဗ’’န္တိ. တေနာဟ ‘‘ပုဂ္ဂလော…ပေ… ဘိက္ခုသံဃဂ္ဂဟဏေန ဂဟိတတ္တာ’’တိ. ‘‘ဘိက္ခုသံဃဿ စ ဘိက္ခုနီနဉ္စ တုယှဉ္စာ’’တိ ဝုတ္တေ ပန ပုဂ္ဂလော ဝိသုံ န လဘတီတိ ဣဒံ အဋ္ဌကထာပမာဏေနေဝ ဂဟေတဗ္ဗံ, န ဟေတ္ထ ဝိသေသကာရဏံ ဥပလဗ္ဘတိ. တထာ ဟိ ‘‘ဥဘတောသံဃဿ စ တုယှဉ္စ ဒမ္မီ’’တိ ဝုတ္တေ သာမညဝိသေသဝစနေဟိ သင်္ဂဟိတတ္တာ ယထာ ပုဂ္ဂလော ဝိသုံ လဘတိ, ဧဝမိဓာပိ ‘‘ဘိက္ခုသံဃဿ စ တုယှဉ္စာ’’တိ [Pg.29] သာမညဝိသေသဝစနသဗ္ဘာဝတော ဘဝိတဗ္ဗမေဝ ဝိသုံ ပုဂ္ဂလပဋိဝီသေနာတိ ဝိညာယတိ, တသ္မာ အဋ္ဌကထာဝစနမေဝေတ္ထ ပမာဏံ. ပါပုဏနဋ္ဌာနတော ဧကမေဝ လဘတီတိ အတ္တနော ဝဿဂ္ဂေန ပတ္တဋ္ဌာနတော ဧကမေဝ ကောဋ္ဌာသံ လဘတိ. တတ္ထ ကာရဏမာဟ ‘‘ကသ္မာ? ဘိက္ခုသံဃဂ္ဂဟဏေန ဂဟိတတ္တာ’’တိ, ဘိက္ခုသံဃဂ္ဂဟဏေနေဝ ပုဂ္ဂလဿပိ ဂဟိတတ္တာတိ အဓိပ္ပာယောတိ သာရတ္ထဒီပနိယံ (သာရတ္ထ. ဋီ. မဟာဝဂ္ဂ ၃.၃၇၉) ဝုတ္တံ.

203. «Se debe dar la mitad» (upaḍḍhaṃ dātabbanti): aquello que es donado a la comunidad de ambos sexos (ubhatosaṅgha); de eso, la mitad debe entregarse a los monjes y la mitad a las monjas. Aunque solo haya un monje o una monja, e incluso si se trata de alguien que no ha recibido la ordenación superior (anupasampanna), se le debe dar exactamente la mitad. Sin embargo, cuando se dice «Doy a la comunidad de monjes (bhikkhusaṅgha) y a las monjas (bhikkhunīnaṃ)», no se debe dividir por el medio (50/50). En este caso, dado que en el lado de las monjas el término «Saṅgha» no se aplica individualmente por separado, la porción debe entregarse según el conteo de las monjas; tal es la intención del donante. Asimismo, la donación a los monjes es adecuada solo si se entrega después de contarlos también a ellos. De lo contrario, no se sabría «cuánto debe darse a los monjes y cuánto a las monjas». Por lo tanto, incluso la expresión «a la comunidad de monjes» es similar a decir «a los monjes» (en plural), y por ello el Maestro dijo: «se debe dar habiendo contado tanto a los monjes como a las monjas». Por esta razón dijo: «un individuo... por haber sido incluido en la mención de la comunidad de monjes». En cuanto a la frase «Doy a la comunidad de monjes, a las monjas y a ti», se dice que el individuo no recibe una parte por separado; esto debe aceptarse siguiendo la autoridad de los Comentarios (Aṭṭhakathā), pues no se encuentra una razón especial que lo contradiga. Pues así como cuando se dice «Doy a la comunidad de ambos sexos y a ti», el individuo recibe una parte por separado por estar incluido tanto en el término general como en el específico, así también aquí, al existir los términos general y específico («comunidad de monjes» y «a ti»), se entiende que debería haber una parte individual por separado. Por lo tanto, la palabra del Comentario es aquí la autoridad. «Recibe solo una parte según el lugar de llegada» significa que recibe una sola porción basada en el lugar que le corresponde por su antigüedad (vassagga). La razón se da al preguntar: «¿Por qué? Por haber sido incluido en la mención de la comunidad de monjes»; es decir, la intención es que el individuo ya está incluido mediante la mención de la comunidad de monjes. Así se afirma en la Sāratthadīpanī.

ဝိမတိဝိနောဒနိယံ (ဝိ. ဝိ. ဋီ. မဟာဝဂ္ဂ ၂.၃၇၉) ပန ဘိက္ခုသံဃသဒ္ဒေန ဘိက္ခူနညေဝ ဂဟိတတ္တာ, ပုဂ္ဂလဿ ပန ‘‘တုယှဉ္စာ’’တိ ဝိသုံ ဂဟိတတ္တာ စ တတ္ထဿ အဂ္ဂဟိတတ္တာ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ, ‘‘ဘိက္ခူနဉ္စ ဘိက္ခုနီနဉ္စ တုယှဉ္စာ’’တိ ဝုတ္တဋ္ဌာနသဒိသတ္တာတိ အဓိပ္ပာယော. ပုဂ္ဂလပ္ပဓာနော ဟေတ္ထ သံဃ-သဒ္ဒေါ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ကေစိ ပန ‘‘ဘိက္ခုသံဃဂ္ဂဟဏေန ဂဟိတတ္တာ’’တိ ပါဌံ လိခန္တိ, တံ န သုန္ဒရံ တဿ ဝိသုံ လာဘဂ္ဂဟဏေ ကာရဏဝစနတ္တာ. တထာ ဟိ ‘‘ဝိသုံ သံဃဂ္ဂဟဏေန ဂဟိတတ္တာ’’တိ ဝိသုံ ပုဂ္ဂလဿပိ ဘာဂဂ္ဂဟဏေ ကာရဏံ ဝုတ္တံ. ယထာ စေတ္ထ ပုဂ္ဂလဿ အဂ္ဂဟဏံ, ဧဝံ ဥပရိ ‘‘ဘိက္ခုသံဃဿ စ တုယှဉ္စာ’’တိအာဒီသုပိ ဝိသုံ သံဃာဒိသဒ္ဒေဟိ ပုဂ္ဂလဿ အဂ္ဂဟဏံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ယဒိ ဟိ ဂဟဏံ သိယာ, သံဃတောပိ ဝိသုမ္ပီတိ ဘာဂဒွယံ လဘေယျ ဥဘယတ္ထ ဂဟိတတ္တာတိ ဝုတ္တံ. ပူဇေတဗ္ဗန္တိအာဒိ ဂိဟိကမ္မံ န ဟောတီတိ ဒဿနတ္ထံ ဝုတ္တံ. ဘိက္ခုသံဃဿ ဟရာတိ ဣဒံ ပိဏ္ဍပါတဟရဏံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. တေနာဟ ‘‘ဘုဉ္ဇိတုံ ဝဋ္ဋတီ’’တိ. ‘‘ဘိက္ခုသံဃဿ ဟရာ’’တိ ဝုတ္တေပိ ဟရိတဗ္ဗန္တိ ဤဒိသံ ဂိဟိဝေယျာဝစ္စံ န ဟောတီတိ ကတွာ ဝုတ္တံ.

Sin embargo, en la Vimativinodanī se explica que con el término «comunidad de monjes» (bhikkhusaṅghasaddena) se toma únicamente a los monjes varones, y al decir «y a ti» (tuyhañca) se toma al individuo por separado, por lo que debe entenderse que el individuo no ha sido incluido en el primer término. Esto es similar al caso de «a los monjes, a las monjas y a ti». Se debe considerar que en este contexto el término «Saṅgha» pone énfasis en el individuo. Algunos escriben la lectura «bhikkhusaṅghaggahaṇena gahitattā», pero esto no es correcto, ya que es una declaración sobre la causa de recibir una ganancia por separado. Pues así se dijo: «por haber sido incluido por separado en la mención del Saṅgha», como razón para que el individuo reciba una parte separada. Así como en este caso no se incluye al individuo (dentro del Saṅgha para negarle una parte extra), del mismo modo debe entenderse más adelante en frases como «a la comunidad de monjes y a ti», donde el individuo no es incluido mediante los términos «Saṅgha», etc., usados por separado. Pues si hubiera inclusión, el individuo recibiría dos partes (una del Saṅgha y otra por separado), al haber sido incluido en ambos lugares. La frase «debe ser honrado» (pūjetabbaṃ), etc., se dice para mostrar que esto no constituye una labor laica (gihikamma). «Trae para la comunidad de monjes» se dice con referencia a traer la comida de limosna (piṇḍapāta). Por eso el Maestro dijo: «es lícito consumirla». Se dice que incluso si se indica «Trae para la comunidad de monjes», debe ser traída, pues tal servicio (veyyāvacca) no se considera un trabajo servil de laicos.

၂၀၄. အန္တောဟေမန္တေတိ ဣမိနာ အနတ္ထတေ ကထိနေ ဝဿာနံ ပစ္ဆိမေ မာသေ ဒိန္နံ ပုရိမဝဿံဝုတ္ထာနညေဝ ပါပုဏာတိ, တတော ပရံ ဟေမန္တေ ဒိန္နံ ပစ္ဆိမဝဿံဝုတ္ထာနမ္ပိ ဝုတ္ထဝဿတ္တာ [Pg.30] ပါပုဏာတိ, ဟေမန္တတော ပန ပရံ ပိဋ္ဌိသမယေ ‘‘ဝဿံဝုတ္ထသံဃဿာ’’တိ ဧဝံ ပရိစ္ဆိန္ဒိတွာ ဒိန္နံ အနန္တရေ ဝဿေ ဝါ တတော ပရေသု ဝါ ယတ္ထ ကတ္ထစိ တသ္မိံ ဘိက္ခုဘာဝေ ဝုတ္ထဝဿာနံ သဗ္ဗေသံ ပါပုဏာတိ. ယေ ပန သဗ္ဗထာ အဝုတ္ထဝဿာ, တေသံ န ပါပုဏာတီတိ ဒဿေတိ. လက္ခဏညူ ဝဒန္တီတိ ဝိနယလက္ခဏညုနော အာစရိယာ ဝဒန္တိ. လက္ခဏညူ ဝဒန္တီတိ ဣဒံ သန္နိဋ္ဌာနဝစနံ, အဋ္ဌကထာသု အနာဂတတ္တာ ပန ဧဝံ ဝုတ္တံ. ဗဟိဥပစာရသီမာယံ…ပေ… သဗ္ဗေသံ ပါပုဏာတီတိ ယတ္ထ ကတ္ထစိ ဝုတ္ထဝဿာနံ သဗ္ဗေသံ ပါပုဏာတီတိ အဓိပ္ပာယော. တေနေဝ မာတိကာဋ္ဌကထာယမ္ပိ (ကင်္ခ. အဋ္ဌ. အကာလစီဝရသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ) ‘‘သစေ ပန ဗဟိဥပစာရသီမာယံ ဌိတော ‘ဝဿံဝုတ္ထသံဃဿ ဒမ္မီ’တိ ဝဒတိ, ယတ္ထ ကတ္ထစိ ဝုတ္ထဝဿာနံ သဗ္ဗေသံ သမ္ပတ္တာနံ ပါပုဏာတီ’’တိ ဝုတ္တံ. ဂဏ္ဌိပဒေသု ပန ‘‘ဝဿာဝါသဿ အနနုရူပေ ပဒေသေ ဌတွာ ဝုတ္တတ္တာ ဝဿံဝုတ္ထာနဉ္စ အဝုတ္ထာနဉ္စ သဗ္ဗေသံ ပါပုဏာတီ’’တိ ဝုတ္တံ, တံ န ဂဟေတဗ္ဗံ. န ဟိ ‘‘ဝဿံဝုတ္ထသံဃဿ ဒမ္မီ’’တိ ဝုတ္တေ အဝုတ္ထဝဿာနံ ပါပုဏာတိ. သဗ္ဗေသမ္ပီတိ တသ္မိံ ဘိက္ခုဘာဝေ ဝုတ္ထဝဿာနံ သဗ္ဗေသမ္ပီတိ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော ‘‘ဝဿံဝုတ္ထသံဃဿာ’’တိ ဝုတ္တတ္တာ. သမ္မုခီဘူတာနံ သဗ္ဗေသမ္ပီတိ ဧတ္ထာပိ ဧသေဝ နယော. ဧဝံ ဝဒတီတိ ဝဿံဝုတ္ထသံဃဿ ဒမ္မီတိ ဝဒတိ. အတီတဝဿန္တိ အနန္တရာတီတဝဿံ.

204. Con la expresión «durante el invierno» (antohemante), se refiere a que si no se ha extendido el manto Kathina, lo que se dona en el último mes de la estación de lluvias pertenece solo a los monjes que completaron el primer retiro (purimavassa). Lo que se dona después de eso, en el invierno, pertenece también a los que completaron el segundo retiro (pacchimavassa), por haber finalizado su retiro. Pero lo que se dona después del invierno, en el período posterior, con la especificación «para la comunidad que ha completado el retiro de las lluvias» (vassaṃvutthasaṅghassa), pertenece a todos los monjes que hayan completado el retiro en el año inmediatamente anterior o en años previos, en cualquier lugar donde hayan mantenido su condición de monjes. Esto muestra que no pertenece a los monjes que de ninguna manera completaron el retiro. «Los conocedores de las reglas dicen» se refiere a los maestros expertos en las características del Vinaya. Esta frase es una conclusión, y se expresa así porque no aparece explícitamente en los Comentarios. «Pertenece a todos» significa que llega a todos los monjes que han completado el retiro en cualquier lugar. Por ello, también en el Comentario de la Mātikā se dice: «Si alguien, estando fuera de los límites del recinto (bahiupacārasīmā), dice: 'Doy a la comunidad que ha completado el retiro de las lluvias', la donación pertenece a todos los que hayan completado el retiro en cualquier lugar y estén presentes». Sin embargo, en los Gaṇṭhipadas se dice que si se habla en un lugar no apto para la residencia del retiro, la donación pertenece a todos, tanto a los que completaron el retiro como a los que no; pero esa opinión no debe aceptarse. Pues cuando se dice «Doy a la comunidad que ha completado el retiro», no puede pertenecer a los que no lo completaron. «Incluso a todos» (sabbesampī) debe entenderse en el sentido de «incluso a todos los que completaron el retiro en su condición de monjes», debido a la mención específica «a la comunidad que ha completado el retiro». Lo mismo se aplica a la frase «incluso a todos los que se han hecho presentes». «Dice así» significa que dice: «Doy a la comunidad que ha completado el retiro». «Retiro pasado» (atītavassaṃ) se refiere al retiro inmediatamente anterior.

၂၀၅. ဣဒါနိ ‘‘အာဒိဿ ဒေတီ’’တိ ပဒံ ဝိဘဇန္တော ‘‘အာဒိဿ ဒေတီတိ ဧတ္ထာ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ယာဂုယာ ဝါ…ပေ… ဘေသဇ္ဇေ ဝါ အာဒိသိတွာ ပရိစ္ဆိန္ဒိတွာ ဒေန္တော ဒါယကော အာဒိဿ ဒေတိ နာမာတိ ယောဇနာ. သေသံ ပါကဋမေဝ.

205. Ahora, al analizar el término «dar designando» (ādissa deti), el comentarista comienza con la frase «Aquí, dando designando...». En esa frase, la construcción (yojanā) es: «Se llama 'dar designando' cuando el donante entrega especificando y determinando, ya sea gacha (yāgu), alimentos o medicina». El resto es evidente por sí mismo.

၂၀၆. ဣဒါနိ ‘‘ပုဂ္ဂလဿ ဒေတီ’’တိ ပဒံ ဝိဘဇန္တော အာဟ ‘‘ပုဂ္ဂလဿ ဒေတိ ဧတ္ထာ’’တိအာဒိ. သံဃတော စ ဂဏတော စ ဝိနိမုတ္တဿ [Pg.31] အတ္တနော ကုလူပကာဒိပုဂ္ဂလဿ ဒေန္တော ဒါယကော ပုဂ္ဂလဿ ဒေတိ နာမ. တံ ပန ပုဂ္ဂလိကဒါနံ ပရမ္မုခါ ဝါ ဟောတိ သမ္မုခါ ဝါ. တတ္ထ ပရမ္မုခါ ဒေန္တော ‘‘ဣဒံ စီဝရံ ဣတ္ထန္နာမဿ ဒမ္မီ’’တိ နာမံ ဥဒ္ဓရိတွာ ဒေတိ, သမ္မုခါ ဒေန္တော စ ဘိက္ခုနော ပါဒမူလေ စီဝရံ ဌပေတွာ ‘‘ဣဒံ, ဘန္တေ, တုမှာကံ ဒမ္မီ’’တိ ဝတွာ ဒေတိ, တဒုဘယထာပိ ဒေန္တော ပုဂ္ဂလဿ ဒေတိ နာမာတိ အတ္ထော. န ကေဝလံ ဧကဿေဝ ဒေန္တော ပုဂ္ဂလဿ ဒေတိ နာမ, အထ ခေါ အန္တေဝါသိကာဒီဟိ သဒ္ဓိံ ဒေန္တောပိ ပုဂ္ဂလဿ ဒေတိ နာမာတိ ဒဿေတုံ ‘‘သစေ ပနာ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ဥဒ္ဒေသံ ဂဟေတုံ အာဂတောတိ တဿ သန္တိကေ ဥဒ္ဒေသံ အဂ္ဂဟိတပုဗ္ဗဿပိ ဥဒ္ဒေသံ ဂဏှိဿာမီတိ အာဂတကာလတော ပဋ္ဌာယ အန္တေဝါသိကဘာဝူပဂမနတော ဝုတ္တံ. ဂဟေတွာ ဂစ္ဆန္တောတိ ပရိနိဋ္ဌိတဥဒ္ဒေသော ဟုတွာ ဂစ္ဆန္တော. ဝတ္တံ ကတွာ ဥဒ္ဒေသပရိပုစ္ဆာဒီနိ ဂဟေတွာ ဝိစရန္တာနန္တိ ဣဒံ ‘‘ဥဒ္ဒေသန္တေဝါသိကာန’’န္တိ ဣမဿေဝ ဝိသေသနံ. တေန ဥဒ္ဒေသကာလေ အာဂန္တွာ ဥဒ္ဒေသံ ဂဟေတွာ ဂန္တွာ အညတ္ထ နိဝသန္တေ အနိဗဒ္ဓစာရိကေ နိဝတ္တေတိ.

206. Ahora, al analizar la frase 'da a un individuo', el comentarista dice: 'da a un individuo en este contexto', etc. El donante que ofrece a un individuo allegado a él, tal como un servidor de la familia (kulūpaka), que está separado tanto de la comunidad (Sangha) como del grupo (gaṇa), se dice que 'da a un individuo'. Además, esa ofrenda individual (puggalika-dāna) puede ser en ausencia (parammukhā) o en presencia (sammukhā). Al dar en ausencia, el donante entrega el objeto mencionando el nombre: 'doy este manto a tal persona por su nombre'; y al dar en presencia, coloca el manto ante los pies del monje y dice: 'venerable señor, le doy esto a usted'. Se entiende que, al dar de ambas formas, se dice que 'da a un individuo'. No solo se dice que da a un individuo cuando lo ofrece a uno solo, sino que también se dice que 'da a un individuo' cuando lo ofrece junto con sus discípulos residentes (antevāsika), etc. Para mostrar este significado, el Maestro dijo 'pero si (sace pana)', etc. En ese pasaje, 'venido para recibir instrucción' (uddesaṃ gahetuṃ āgato) se dice debido a que ha entrado en el estado de discípulo residente desde el momento de su llegada con la intención de decir 'recibiré instrucción' incluso si antes no había recibido instrucción en presencia de dicho monje. 'Aquel que parte habiendo recibido' (gahetvā gacchanto) se refiere a quien parte habiendo completado su instrucción. La frase 'aquellos que andan cumpliendo los deberes y recibiendo instrucción e interrogaciones, etc.' es un calificativo de 'para los discípulos de instrucción'. Por lo tanto, excluye a aquellos que, habiendo venido en el tiempo de instrucción, recibido la instrucción y partido a vivir en otro lugar, no tienen una práctica itinerante constante.

ဧဝံ စီဝရက္ခန္ဓကေ (မဟာဝ. ၃၇၉) အာဂတအဋ္ဌမာတိကာဝသေန စီဝရဝိဘဇနံ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ တသ္မိံယေဝ စီဝရက္ခန္ဓကေ မဇ္ဈေ အာဂတေသု ဝတ္ထူသု အာဂတနယံ နိဝတ္တေတွာ ဒဿေန္တော ‘‘သစေ ကောစိ ဘိက္ခူ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ကိံ ကာတဗ္ဗန္တိ ပုစ္ဆာယ တဿေဝ တာနိ စီဝရာနီတိ ဝိဿဇ္ဇနာ, သေသာနိ ဉာပကာဒိဝသေန ဝုတ္တာနိ. ပဉ္စ မာသေတိ အစ္စန္တသံယောဂေ ဥပယောဂဝစနံ. ဝဍ္ဎိံ ပယောဇေတွာ ဌပိတဥပနိက္ခေပတောတိ ဝဿာဝါသိကတ္ထာယ ဝေယျာဝစ္စကရေဟိ ဝဍ္ဎိံ ပယောဇေတွာ ဌပိတဥပနိက္ခေပတော. တတြုပ္ပာဒတောတိ နာဠိကေရာရာမာဒိတတြုပ္ပာဒတော. အဋ္ဌကထာယံ ပန ‘‘ဣဒံ ဣဓ ဝဿံဝုတ္ထသံဃဿ ဒေမာတိ ဝါ ဝဿာဝါသိကံ ဒေမာတိ ဝါ ဝတွာ [Pg.32] ဒိန္နံ တံ အနတ္ထတကထိနဿပိ ပဉ္စ မာသေ ပါပုဏာတီ’’တိ ဝုတ္တံ, တံ ဝဿာဝါသိကလာဘဝသေန ဥပ္ပန္နေ လဗ္ဘမာနဝိသေသံ ဒဿေတုံ ဝုတ္တံ. တတ္ထ ဣဓာတိ အဘိလာပမတ္တမေဝေတံ, ဣဓ-သဒ္ဒံ ဝိနာ ‘‘ဝဿံဝုတ္ထသံဃဿ ဒေမာ’’တိ ဝုတ္တေပိ သော ဧဝ နယော. အနတ္ထတကထိနဿပိ ပဉ္စ မာသေ ပါပုဏာတီတိ ဝဿာဝါသိကလာဘဝသေန ဥပ္ပန္နတ္တာ အနတ္ထတကထိနဿပိ ဝုတ္ထဝဿဿ ပဉ္စ မာသေ ပါပုဏာတိ, တတော ပရံ ပန ဥပ္ပန္နဝဿာဝါသိကံ ပုစ္ဆိတဗ္ဗံ ‘‘ကိံ အတီတဝဿေ ဣဒံ ဝဿာဝါသိကံ, ဥဒါဟု အနာဂတဝဿေ’’တိ. တတ္ထ တတော ပရန္တိ ပဉ္စမာသတော ပရံ, ဂိမှာနဿ ပဌမဒိဝသတော ပဋ္ဌာယာတိ အတ္ထော.

Habiendo mostrado así la distribución de los mantos según las ocho matrices (mātikā) que aparecen en el Cīvarakkhandhaka, ahora, para mostrar e instituir el método que aparece en los casos que surgen a mitad de dicho Cīvarakkhandhaka, el Maestro dijo: 'si algún monje...', etc. Allí, ante la pregunta '¿qué debe hacerse?', la respuesta es 'esos mantos pertenecen a él mismo'; el resto de las palabras se dicen con el propósito de dar a conocer las causas (ñāpaka), etc. 'Durante cinco meses' es un uso del acusativo en el sentido de conexión continua (accantasaṃyoga). 'A partir de un depósito colocado para generar intereses' significa a partir de un depósito que ha sido colocado por los encargados (veyyāvaccakara) para generar un incremento con el propósito de proveer los mantos para la residencia de las lluvias (vassāvāsika). 'Surgido de allí' (tatruppādato) significa surgido de lugares como un huerto de cocoteros, etc. En el Comentario se dice: 'lo que se da habiendo dicho: "damos esto al Sangha que ha residido las lluvias aquí" o "damos el regalo de la residencia de las lluvias", incluso aquel que no ha participado en la ceremonia de Kathina lo recibe durante los cinco meses'. Esa declaración fue dicha para mostrar la distinción de lo que se obtiene cuando surge por el beneficio de la residencia de las lluvias. Allí, la palabra 'aquí' (idha) es solo una expresión formal; incluso si se dice 'damos al Sangha que ha residido las lluvias' omitiendo la palabra 'aquí', se aplica el mismo método. 'Incluso aquel que no ha participado en el Kathina lo recibe durante los cinco meses' significa que, por haber surgido por el beneficio del regalo de las lluvias, el monje que ha completado la residencia de las lluvias pero no ha extendido el Kathina lo recibe durante cinco meses. Pero después de eso, se debe preguntar sobre el regalo de las lluvias surgido: '¿pertenece este regalo de las lluvias al retiro pasado o al retiro futuro?'. Allí, 'después de eso' (tato paraṃ) significa después de los cinco meses; el sentido es a partir del primer día de la temporada de calor (gimhana).

ဌိတိကာ ပန န တိဋ္ဌတီတိ ဧတ္ထ အဋ္ဌိတာယ ဌိတိကာယ ပုန အညသ္မိံ စီဝရေ ဥပ္ပန္နေ သစေ ဧကော ဘိက္ခု အာဂစ္ဆတိ, မဇ္ဈေ ဆိန္ဒိတွာ ဒွီဟိပိ ဂဟေတဗ္ဗံ. ဌိတာယ ပန ဌိတိကာယ ပုန အညသ္မိံ စီဝရေ ဥပ္ပန္နေ သစေ နဝကတရော အာဂစ္ဆတိ, ဌိတိကာ ဟေဋ္ဌာ ဂစ္ဆတိ. သစေ ဝုဍ္ဎတရော အာဂစ္ဆတိ, ဌိတိကာ ဥဒ္ဓံ အာရောဟတိ. အထ အညော နတ္ထိ, ပုန အတ္တနော ပါပေတွာ ဂဟေတဗ္ဗံ. ဒုဂ္ဂဟိတာနီတိ အဂ္ဂဟိတာနိ, သံဃိကာနေဝ ဟောန္တီတိ အတ္ထော. ‘‘ပါတိတေ ကုသေ’’တိ ဧကကောဋ္ဌာသေ ကုသဒဏ္ဍကေ ပါတိတမတ္တေ သစေပိ ဘိက္ခုသဟဿံ ဟောတိ, ဂဟိတမေဝ နာမ စီဝရံ. ‘‘နာကာမာ ဘာဂေါ ဒါတဗ္ဗော’’တိ အဋ္ဌကထာဝစနံ (မဟာဝ. အဋ္ဌ. ၃၆၃), တတ္ထ ဂဟိတမေဝ နာမာတိ ‘‘ဣမဿ ဣဒံ ပတ္တ’’န္တိ ကိဉ္စာပိ န ဝိဒိတံ, တေ ပန ဘာဂါ အတ္ထတော တေသံ ပတ္တာယေဝါတိ အဓိပ္ပာယော.

En la frase 'pero el turno (ṭhitikā) no se mantiene', esto significa que, al no mantenerse el turno por antigüedad, si surge otro manto y llega un monje, debe dividirse a la mitad y ser tomado por ambos. Pero si el turno se mantiene por antigüedad y surge otro manto, si llega uno más joven (navakatara), el turno desciende. Si llega uno mayor (vuḍḍhatara), el turno asciende. Si no hay otro, debe tomarlo haciéndolo llegar a sí mismo nuevamente. 'Mal tomados' (duggahitāni) significa no tomados, con el sentido de que siguen siendo propiedad de la comunidad (saṅghika). En 'al arrojar las briznas' (pātite kuse), significa que en el momento en que se arroja la brizna de sorteo para una porción, incluso si hay mil monjes, se considera que el manto ha sido tomado. La frase 'no se debe dar una parte en contra de la voluntad' es una declaración del Comentario. Allí, 'se considera que ha sido tomado' significa que, aunque no se sepa 'este es el cuenco de este monje', el sentido es que, en realidad, esas porciones pertenecen a sus propios cuencos.

သတ္တာဟဝါရေန အရုဏမေဝ ဥဋ္ဌာပေတီတိ ဣဒံ နာနာသီမဝိဟာရေသု ကတ္တဗ္ဗနယေန ဧကသ္မိမ္ပိ ဝိဟာရေ ဒွီသု သေနာသနေသု နိဝုတ္ထဘာဝဒဿနတ္ထံ ဝုတ္တံ, အရုဏုဋ္ဌာပနေနေဝ တတ္ထ ဝုတ္ထော ဟောတိ, န ပန ဝဿစ္ဆေဒပရိဟာရာယ. အန္တောဥပစာရသီမာယ [Pg.33] ဟိ ယတ္ထ ကတ္ထစိ အရုဏံ ဥဋ္ဌာပေန္တော အတ္တနာ ဂဟိတသေနာသနံ အပ္ပဝိဋ္ဌောပိ ဝုတ္ထဝဿော ဧဝ ဟောတိ. ဂဟိတသေနာသနေ ပန နိဝုတ္ထော နာမ န ဟောတိ, တတ္ထ အရုဏုဋ္ဌာပနေ သတိ ဟောတိ. တေနာဟ ‘‘ပုရိမသ္မိံ ဗဟုတရံ နိဝသတိ နာမာ’’တိ. ဧတေန စ ဣတရသ္မိံ သတ္တာဟဝါရေနပိ အရုဏုဋ္ဌာပနေ သတိ ဧဝ အပ္ပတရံ နိဝသတိ နာမ ဟောတိ, နာသတီတိ ဒီပိတံ ဟောတိ. ဣဒန္တိ ဧကာဓိပ္ပာယဒါနံ. နာနာလာဘေဟီတိအာဒီသု နာနာ ဝိသုံ ဝိသုံ လာဘော ဧတေသူတိ နာနာလာဘာ, ဒွေ ဝိဟာရာ, တေဟိ နာနာလာဘေဟိ. နာနာ ဝိသုံ ဝိသုံ ပါကာရာဒီဟိ ပရိစ္ဆိန္နော ဥပစာရော ဧတေသန္တိ နာနူပစာရာ, တေဟိ နာနူပစာရေဟိ. ဧကသီမဝိဟာရေဟီတိ ဧကသီမာယံ ဒွီဟိ ဝိဟာရေဟီတိ သာရတ္ထဒီပနိယံ (သာရတ္ထ. ဋီ. မဟာဝဂ္ဂ ၃.၃၆၄) ဝုတ္တံ. နာနာလာဘေဟီတိ ဝိသုံ ဝိသုံ နိဗဒ္ဓဝဿာဝါသိကလာဘေဟိ. နာနူပစာရေဟီတိ နာနာပရိက္ခေပနာနာဒွါရေဟိ. ဧကသီမဝိဟာရေဟီတိ ဒွိန္နံ ဝိဟာရာနံ ဧကေန ပါကာရေန ပရိက္ခိတ္တတ္တာ ဧကာယ ဥပစာရသီမာယ အန္တောဂတေဟိ ဒွီဟိ ဝိဟာရေဟီတိ ဝိမတိဝိနောဒနိယံ (ဝိ. ဝိ. ဋီ. မဟာဝဂ္ဂ ၂.၃၆၄). သေနာသနဂ္ဂါဟော ပဋိပ္ပဿမ္ဘတီတိ ပဌမံ ဂဟိတော ပဋိပ္ပဿမ္ဘတိ. တတ္ထာတိ ယတ္ထ သေနာသနဂ္ဂါဟော ပဋိပ္ပဿမ္ဘတိ, တတ္ထ.

La frase 'hace surgir el alba por el turno de siete días' fue dicha para mostrar el estado de haber residido en dos alojamientos incluso en un solo monasterio, según el método que debe realizarse en monasterios con diferentes límites (sīmā); solo por el surgimiento del alba allí se considera que ha residido, pero no para evitar la ruptura del retiro de las lluvias (vassa). Pues, dentro del límite del recinto (upacārasīmā), dondequiera que haga surgir el alba, aunque no haya entrado en el alojamiento que él mismo tomó, se considera que ha completado el retiro de las lluvias. Sin embargo, no se dice que ha 'residido' en el alojamiento tomado a menos que haya surgido el alba allí. Por eso el Maestro dijo: 'se dice que reside mayormente en el anterior'. Con esto se aclara que, en el otro alojamiento, solo cuando hay surgimiento del alba por el turno de siete días se dice que reside 'en menor medida', y no que no reside. 'Esto' (idaṃ) se refiere a una ofrenda con un solo propósito. En 'por diversos beneficios', etc., 'diversos beneficios' (nānālābhā) se refiere a dos monasterios donde el beneficio (lābho) es distinto y separado en cada uno; por esos diversos beneficios. 'Diversos recintos' (nānūpacārā) se refiere a aquellos cuyo recinto o acceso está delimitado por muros, etc., de forma distinta y separada; por esos diversos recintos. En la Sāratthadīpanī se dice 'monasterios de un solo límite' refiriéndose a dos monasterios en una sola sima. 'Diversos beneficios' significa beneficios constantes de la residencia de las lluvias por separado. 'Diversos recintos' significa por diversos cercados y diversas puertas. En la Vimativinodanī se dice 'monasterios de un solo límite' refiriéndose a dos monasterios que están rodeados por un solo muro y, por tanto, están dentro de un solo límite de recinto. 'La toma del alojamiento se apacigua' significa que la toma realizada primero queda sin efecto. 'Allí' significa en aquel monasterio donde la toma del alojamiento se apacigua.

၂၀၇. ဘိက္ခုဿ ကာလကတေတိ ဧတ္ထ ကာလကတ-သဒ္ဒေါ ဘာဝသာဓနောတိ အာဟ ‘‘ကာလကိရိယာယာ’’တိ. ပါဠိယံ ဂိလာနုပဋ္ဌာကာနံ စီဝရဒါနေ သာမဏေရာနံ တိစီဝရာဓိဋ္ဌာနာဘာဝါ ‘‘စီဝရဉ္စ ပတ္တဉ္စာ’’တိအာဒိ သဗ္ဗတ္ထ ဝုတ္တံ.

207. En la frase 'al fallecer el monje' (bhikkhussa kālakate), se dice que la palabra 'kālakata' (fallecido) es un sustantivo de acción (bhāvasādhana), por lo que el Maestro dice 'por la acción de morir' (kālakiriyāyā). En el Canon (Pāḷi), respecto a la entrega de mantos a los que asisten a los enfermos, debido a la ausencia de la determinación de los tres mantos (ticīvarādhiṭṭhāna) para los novicios (sāmaṇera), se dice en todo lugar la frase 'el manto y el cuenco', etc.

၂၀၈. သစေပိ သဟဿံ အဂ္ဃတိ, ဂိလာနုပဋ္ဌာကာနညေဝ ဒါတဗ္ဗန္တိ သမ္ဗန္ဓော. အညန္တိ တိစီဝရပတ္တတော အညံ. အပ္ပဂ္ဃန္တိ အတိဇိဏ္ဏာဒိဘာဝေန နိဟီနံ. တတောတိ အဝသေသပရိက္ခာရတော. သဗ္ဗန္တိ ပတ္တံ စီဝရဉ္စ. တတ္ထ တတ္ထ သံဃဿေဝါတိ တသ္မိံ တသ္မိံ [Pg.34] ဝိဟာရေ သံဃဿေဝ. ဘိက္ခုနော ကာလကတဋ္ဌာနံ သန္ဓာယ ‘‘ဣဓာ’’တိ ဝတ္တဗ္ဗေ ‘‘တတ္ထာ’’တိ ဝုတ္တတ္တာ ဝိစ္ဆာဝစနတ္တာ စ ပရိက္ခာရဿ ဌပိတဋ္ဌာနံ ဝုတ္တန္တိ ဝိညာယတိ. ပါဠိယံ အဝိဿဇ္ဇိကံ အဝေဘင်္ဂိကန္တိ အာဂတာနာဂတဿ စာတုဒ္ဒိသဿ သံဃဿေဝ သန္တကံ ဟုတွာ ကဿစိ အဝိဿဇ္ဇိကံ အဝေဘင်္ဂိကဉ္စ ဘဝိတုံ အနုဇာနာမီတိ အတ္ထော. ‘‘သန္တေ ပတိရူပေ ဂါဟကေ’’တိ ဝုတ္တတ္တာ ဂါဟကေ အသတိ အဒတွာ ဘာဇိတေပိ သုဘာဇိတမေဝါတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ဒက္ခိဏောဒကံ ပမာဏန္တိ ဧတ္ထ သာရတ္ထဒီပနိယံ (သာရတ္ထ. ဋီ. မဟာဝဂ္ဂ ၃.၃၇၆) တာဝ ‘‘ယတ္ထ ပန ဒက္ခိဏောဒကံ ပမာဏန္တိ ဘိက္ခူ ယသ္မိံ ရဋ္ဌေ ဒက္ခိဏောဒကပဋိဂ္ဂဟဏမတ္တေနပိ ဒေယျဓမ္မဿ သာမိနော ဟောန္တီတိ အဓိပ္ပာယော’’တိ ဝုတ္တံ. ဝိမတိဝိနောဒနိယံ (ဝိ. ဝိ. ဋီ. မဟာဝဂ္ဂ ၂.၃၇၆) ပန ‘‘ဒက္ခိဏောဒကံ ပမာဏန္တိ ဧတ္တကာနိ စီဝရာနိ ဒဿာမီတိ ပဌမံ ဥဒကံ ပါတေတွာ ပစ္ဆာ ဒေန္တိ, တံ ယေဟိ ဂဟိတံ, တေ ဘာဂိနောဝ ဟောန္တီတိ အဓိပ္ပာယော’’တိ ဝုတ္တံ. ပရသမုဒ္ဒေတိ ဇမ္ဗုဒီပေ. တမ္ဗပဏ္ဏိဒီပဉှိ ဥပါဒါယေသ ဧဝံ ဝုတ္တော.

208. Incluso si vale mil (monedas), la conexión es que debe entregarse únicamente a quienes cuidan de los enfermos. 'Añña' se refiere a lo que es distinto de los tres mantos y el cuenco. 'Appaggha' significa de bajo valor por estar muy desgastado o viejo. 'Tato' se refiere a los requisitos restantes. 'Sabba' comprende tanto el cuenco como el manto. 'Tattha tattha saṅghasseva' significa que pertenece únicamente a la comunidad (Saṅgha) en ese monasterio específico. Al decir 'allí' (tattha) en lugar de 'aquí' (idha) respecto al lugar de fallecimiento del monje, se entiende que se refiere al lugar donde se encontraban depositados los requisitos. En el Canon, los términos 'avissajjika' (inalienable) y 'avebhaṅgika' (indivisible) significan que los bienes pertenecen a la comunidad de las cuatro direcciones, presente y futura, y el Buda autorizó que no sean cedidos ni divididos con nadie. Según lo dicho 'existiendo receptores adecuados', se debe entender que si no hay receptores, incluso si se distribuyen sin una entrega formal, se consideran bien distribuidos. Respecto a 'dakkhiṇodakaṃ pamāṇa', la Sāratthadīpanī explica que se refiere a la región donde los donantes se convierten en dueños de lo ofrecido por el mero acto de verter el agua de donación. Sin embargo, la Vimativinodanī afirma que primero vierten el agua diciendo 'daré tantos mantos' y luego los entregan; quienes los reciben son los beneficiarios de la parte. 'Parasamudde' significa en Jambudīpa; esto se dice con referencia a la isla de Tambapaṇṇi (Sri Lanka).

‘‘မတကစီဝရံ အဓိဋ္ဌာတီ’’တိ ဧတ္ထ မဂ္ဂံ ဂစ္ဆန္တော တဿ ကာလကိရိယံ သုတွာ အဝိဟာရဋ္ဌာနေ စေ ဒွါဒသဟတ္ထဗ္ဘန္တရေ အညေသံ ဘိက္ခူနံ အဘာဝံ ဉတွာ ‘‘ဣဒံ စီဝရံ မယှံ ပါပုဏာတီ’’တိ အဓိဋ္ဌာတိ, သွာဓိဋ္ဌိတံ. တေန ခေါ ပန သမယေန အညတရော ဘိက္ခု ဗဟုဘဏ္ဍော ဗဟုပရိက္ခာရော ကာလကတော ဟောတိ. ဘဂဝတော ဧတမတ္ထံ အာရောစေသုံ, ‘‘ဘိက္ခုဿ, ဘိက္ခဝေ, ကာလကတေ သံဃော သာမီ ပတ္တစီဝရေ. အပိစ ဂိလာနုပဋ္ဌာကာ ဗဟုပကာရာ, အနုဇာနာမိ, ဘိက္ခဝေ, တိစီဝရဉ္စ ပတ္တဉ္စ ဂိလာနုပဋ္ဌာကာနံ ဒါတုံ. ယံ တတ္ထ လဟုဘဏ္ဍံ လဟုပရိက္ခာရံ, တံ သမ္မုခီဘူတေန သံဃေန ဘာဇေတုံ. ယံ တတ္ထ ဂရုဘဏ္ဍံ ဂရုပရိက္ခာရံ, တံ အာဂတာနာဂတဿ စာတုဒ္ဒိသဿ [Pg.35] သံဃဿ အဝိဿဇ္ဇိကံ အဝေဘင်္ဂိက’’န္တိ (မဟာဝ. ၃၆၉) ဣမိနာ ပါဌေန ဘဂဝါ သဗ္ဗညူ ဘိက္ခူနံ အာမိသဒါယဇ္ဇံ ဝိစာရေသိ.

Respecto a 'determina el manto del fallecido': un monje que va por el camino, al oír sobre la muerte de aquel, si se encuentra en un lugar sin monasterio y comprueba que no hay otros monjes en un radio de doce codos, determina 'este manto me pertenece', y dicha determinación es válida. En aquella ocasión, un monje que poseía muchos bienes y requisitos falleció. Informaron de este asunto al Bienaventurado: 'Monjes, cuando un monje fallece, la comunidad (Saṅgha) es la dueña del cuenco y los mantos. No obstante, los que cuidan a los enfermos son de gran ayuda; autorizo, monjes, a dar los tres mantos y el cuenco a los que cuidan al enfermo. Lo que sea un objeto ligero (lahubhaṇḍa) o un requisito ligero, que sea distribuido por la comunidad presente. Lo que sea un objeto pesado (garubhaṇḍa) o un requisito pesado, es propiedad inalienable e indivisible de la comunidad de las cuatro direcciones, presente y futura'. Con este pasaje, el Omnisciente reguló la herencia de los bienes materiales para los monjes.

တတ္ထ တိစီဝရပတ္တအဝသေသလဟုဘဏ္ဍဂရုဘဏ္ဍဝသေန အာမိသဒါယဇ္ဇံ တိဝိဓံ ဟောတိ. တေသု တိစီဝရပတ္တံ ဂိလာနုပဋ္ဌာကဿ ဘာဂေါ ဟောတိ, အဝသေသလဟုဘဏ္ဍံ သမ္မုခီဘူတသံဃဿ, ပဉ္စဝီသတိဝိဓ ဂရုဘဏ္ဍံ စာတုဒ္ဒိသသံဃဿ. ဣမိနာ ဣတော တိဝိဓဘဏ္ဍတော အညံ ဘိက္ခုဘဏ္ဍံ နာမ နတ္ထိ, ဣမေဟိ တိဝိဓေဟိ ပုဂ္ဂလေဟိ အညော ဒါယာဒေါ နာမ နတ္ထီတိ ဒဿေတိ. ဣဒါနိ ပန ဝိနယဓရာ ‘‘ဘိက္ခူနံ အကပ္ပိယဘဏ္ဍံ ဂိဟိဘူတာ ဉာတကာ လဘန္တီ’’တိ ဝဒန္တိ, တံ ကသ္မာတိ စေ? ‘‘ယေ တဿ ဓနေ ဣဿရာ ဂဟဋ္ဌာ ဝါ ပဗ္ဗဇိတာ ဝါ, တေသံ ဒါတဗ္ဗ’’န္တိ အဋ္ဌကထာယံ အာဂတတ္တာတိ. သစ္စံ အာဂတော, သော ပန ပါဌော ဝိဿာသဂ္ဂါဟဝိသယေ အာဂတော, န ဒါယဇ္ဇဂဟဏဋ္ဌာနေ. ‘‘ဂဟဋ္ဌာ ဝါ ပဗ္ဗဇိတာ ဝါ’’ဣစ္စေဝ အာဂတော, န ‘‘ဉာတကာ အညာတကာ ဝါ’’တိ, တသ္မာ ဉာတကာ ဝါ ဟောန္တု အညာတကာ ဝါ, ယေ တံ ဂိလာနံ ဥပဋ္ဌဟန္တိ, တေ ဂိလာနုပဋ္ဌာကဘာဂဘူတဿ ဓနဿ ဣဿရာ ဂဟဋ္ဌပဗ္ဗဇိတာ, အန္တမသော မာတုဂါမာပိ. တေ သန္ဓာယ ‘‘တေသံ ဒါတဗ္ဗ’’န္တိ ဝုတ္တံ, န ပန ယေ ဂိလာနံ နုပဋ္ဌဟန္တိ, တေ သန္ဓာယ. ဝုတ္တဉှိ အဋ္ဌကထာယံ (မဟာဝ. အဋ္ဌ. ၃၆၉) ‘‘ဂိလာနုပဋ္ဌာကော နာမ ဂိဟီ ဝါ ဟောတု ပဗ္ဗဇိတော ဝါ, အန္တမသော မာတုဂါမောပိ, သဗ္ဗေ ဘာဂံ လဘန္တီ’’တိ.

Allí, la herencia de bienes materiales es de tres tipos según se trate de los tres mantos y el cuenco, los bienes ligeros restantes o los bienes pesados. De ellos, los tres mantos y el cuenco son la parte del cuidador del enfermo; los bienes ligeros restantes pertenecen a la comunidad presente; y los veinticinco tipos de bienes pesados pertenecen a la comunidad de las cuatro direcciones. Esto muestra que no existe otro tipo de bien monástico fuera de estos tres, ni otro heredero fuera de estas tres clases de personas. Ahora bien, los expertos en Vinaya dicen: 'Los parientes laicos obtienen los bienes no permitidos (akappiya) de los monjes'. Si se pregunta ¿por qué?, es porque en el Comentario consta: 'Se debe dar a quienes son dueños de esa riqueza, sean laicos o monjes'. Es cierto que consta, pero ese pasaje se refiere al ámbito de tomar algo por confianza (vissāsa), no al derecho de herencia. Dice 'laicos o monjes', no dice 'parientes o no parientes'. Por lo tanto, sean parientes o no, quienes cuidan a ese enfermo son los dueños de los bienes que constituyen la parte del cuidador, ya sean laicos, monjes o incluso mujeres. El pasaje se refiere a ellos y no a quienes no cuidan al enfermo. Pues se dice en el Comentario: 'El llamado cuidador del enfermo puede ser laico o monje, incluso una mujer; todos ellos reciben una parte'.

အထ ဝါ ယော ဘိက္ခု အတ္တနော ဇီဝမာနကာလေယေဝ သဗ္ဗံ အတ္တနော ပရိက္ခာရံ နိဿဇ္ဇိတွာ ကဿစိ ဉာတကဿ ဝါ အညာတကဿ ဝါ ဂဟဋ္ဌဿ ဝါ ပဗ္ဗဇိတဿ ဝါ အဒါသိ, ကောစိ စ ဉာတကော ဝါ အညာတကော ဝါ ဂဟဋ္ဌော ဝါ ပဗ္ဗဇိတော ဝါ ဝိဿာသံ အဂ္ဂဟေသိ, တာဒိသေ သန္ဓာယ ‘‘ယေ တဿ ဓနဿ ဣဿရာ ဂဟဋ္ဌာ ဝါ ပဗ္ဗဇိတာ ဝါ, တေသံ ဒါတဗ္ဗ’’န္တိ [Pg.36] ဝုတ္တံ, န ပန အတာဒိသေ ဉာတကေ. ဝုတ္တဉှိ အဋ္ဌကထာယံ (မဟာဝ. အဋ္ဌ. ၃၆၉) ‘‘သစေ ပန သော ဇီဝမာနောယေဝ သဗ္ဗံ အတ္တနော ပရိက္ခာရံ နိဿဇ္ဇိတွာ ကဿစိ အဒါသိ, ကောစိ ဝါ ဝိဿာသံ အဂ္ဂဟေသိ, ယဿ ဒိန္နံ, ယေန စ ဂဟိတံ, တဿေဝ ဟောတိ, တဿ ရုစိယာ ဧဝ ဂိလာနုပဋ္ဌာကာ လဘန္တီ’’တိ. ဧဝံ ဟောတု, ကပ္ပိယဘဏ္ဍေ ပန ကထန္တိ? တမ္ပိ ‘‘ဂိဟိဉာတကာနံ ဒါတဗ္ဗ’’န္တိ ပါဠိယံ ဝါ အဋ္ဌကထာယံ ဝါ ဋီကာသု ဝါ နတ္ထိ, တသ္မာ ဝိစာရေတဗ္ဗမေတံ.

Alternativamente, si un monje, mientras aún vivía, entregó todos sus requisitos a algún pariente o no pariente, laico o monje, o si alguien (pariente o no, laico o monje) los tomó por confianza; refiriéndose a tal caso se dice: 'Se debe dar a quienes son dueños de esa riqueza, sean laicos o monjes', pero no se refiere a parientes que no estén en esa situación. Pues se dice en el Comentario: 'Pero si él, estando vivo, entregó todos sus requisitos a alguien, o alguien los tomó por confianza, pertenecen a aquel a quien se le dieron o por quien fueron tomados; solo por voluntad de esa persona reciben algo los cuidadores del enfermo'. Que así sea, pero ¿qué hay de los bienes permitidos (kappiyabhaṇḍa)? No consta ni en el Canon, ni en el Comentario, ni en los Subcomentarios que 'deban entregarse a los parientes laicos'; por lo tanto, este asunto debe ser investigado.

စီဝရဘာဇနကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí termina la explicación de la sección sobre la distribución de mantos.

ပိဏ္ဍပါတဘာဇနကထာဝဏ္ဏနာ

Explicación de la sección sobre la distribución de limosnas de comida.

၂၀၉. ဣဒါနိ ပိဏ္ဍပါတဘာဇနဝိနိစ္ဆယံ ကထေတုံ ‘‘ပိဏ္ဍပါတဘာဇနေ ပနာ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ သေနာသနက္ခန္ဓကေ သေနာသနဘာဇနေယေဝ ပဌမံ အာဂတေပိ စတုပစ္စယဘာဇနဝိနိစ္ဆယတ္တာ ပစ္စယာနုက္ကမေန ပိဏ္ဍပါတဘာဇနံ ပဌမံ ဒဿေတိ. ပိဏ္ဍပါတဘာဇနေ ပန သံဃဘတ္တာဒီသု အယံ ဝိနိစ္ဆယောတိ သမ္ဗန္ဓော. ကထံ ဧတာနိ သံဃဘတ္တာဒီနိ ဘဂဝတာ အနုညာတာနီတိ အာဟ ‘‘အနုဇာနာမိ…ပေ… အနုညာတေသူ’’တိ. သံဃဿ အတ္ထာယ အာဘတံ ဘတ္တံ သံဃဘတ္တံ ယထာ ‘‘အာဂန္တုကဿ အာဘတံ ဘတ္တံ အာဂန္တုကဘတ္တ’’န္တိ. သံဃတော ဥဒ္ဒိဿ ဥဒ္ဒိသိတွာ ဒါတဗ္ဗံ ဘတ္တံ ဥဒ္ဒေသဘတ္တံ. နိမန္တေတွာ ဒါတဗ္ဗံ ဘတ္တံ နိမန္တနဘတ္တံ. သလာကံ ပါတေတွာ ဂါဟေတဗ္ဗံ ဘတ္တံ သလာကဘတ္တံ. ပက္ခေ ပက္ခဒိဝသေ ဒါတဗ္ဗံ ဘတ္တံ ပက္ခဘတ္တံ. ဥပေါသထေ ဥပေါသထဒိဝသေ ဒါတဗ္ဗံ ဘတ္တံ ဥပေါသထဘတ္တံ. ပါဋိပဒေ ဥပေါသထဒိဝသတော ဒုတိယဒိဝသေ ဒါတဗ္ဗံ ဘတ္တံ ပါဋိပဒဘတ္တန္တိ ဝိဂ္ဂဟော. ဌိတိကာ နာမ နတ္ထီတိ သံဃတ္ထေရတော ပဋ္ဌာယ ဝဿဂ္ဂေန ဂါဟဏံ ဌိတိကာ နာမ.

209. Ahora, para exponer la decisión sobre la distribución de las limosnas de comida, se dice: «piṇḍapātabhājane panā», etc. Allí, aunque en el Senāsanakkhandhaka se menciona primero la distribución de los alojamientos, debido a que se trata de la decisión sobre la distribución de los cuatro requisitos, el Maestro muestra primero la distribución de la comida de limosna siguiendo el orden de los requisitos. La relación es: «En la distribución de comida de limosna, entre las comidas para la comunidad, etc., esta es la decisión». ¿Cómo fueron permitidas estas comidas para la comunidad por el Bienaventurado? Por eso dijo: «anujānāmi…pe… anuññātesū». La definición es: «saṅghabhatta» es la comida traída para el beneficio de la comunidad, así como «āgantukabhatta» es la comida traída para un visitante. «Uddesabhatta» es la comida que debe darse designándola de la comunidad. «Nimantanabhatta» es la comida que debe darse tras una invitación. «Salākabhatta» es la comida que debe recibirse tras echar suertes o tiques. «Pakkhabhatta» es la comida que se da en el día de la quincena lunar. «Uposathabhatta» es la comida que se da en el día de Uposatha. «Pāṭipadabhatta» es la comida que se da en el segundo día, el día después del Uposatha. Se dice «ṭhitikā nāma natthī» (no hay un turno establecido) cuando la recepción se realiza por orden de antigüedad según los años de ordenación, empezando por el Thera de la comunidad.

အတ္တနော [Pg.37] ဝိဟာရဒွါရေတိ ဝိဟာရဿ ဒွါရကောဋ္ဌကသမီပံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. ဘောဇနသာလာယာတိ ဘတ္တုဒ္ဒေသဋ္ဌာနဘူတာယ ဘောဇနသာလာယံ. ဝဿဂ္ဂေနာတိ ဝဿကောဋ္ဌာသေန. ဒိန္နံ ပနာတိ ဝတွာ ယထာ သော ဒါယကော ဝဒတိ, တံ ဝိဓိံ ဒဿေတုံ ‘‘သံဃတော ဘန္တေ’’တိအာဒိမာဟ. အန္တရဃရေတိ အန္တောဂေဟေ. အန္တောဥပစာရဂတာနန္တိ ဧတ္ထ ဂါမဒွါရဝီထိစတုက္ကေသု ဒွါဒသဟတ္ထဗ္ဘန္တရံ ဥပစာရော နာမ.

«En la puerta de su propio monasterio» se dice refiriéndose a la cercanía del portal del monasterio. «En la sala de comida» significa en la sala destinada a la designación de la comida. «Por orden de antigüedad» significa por la porción de años de ordenación. Al decir «dinnaṃ panā» (pero lo que se ha dado), para mostrar el método según el cual el donante habla, dijo: «saṅghato bhante», etc. «En el interior de la casa» significa dentro del hogar. En «aquellos que han entrado en el recinto», el término «recinto» (upacāra) se refiere a un espacio de doce codos en las puertas de la aldea, calles o cruces de caminos.

အန္တရဃရဿ ဥပစာရေ ပန လဗ္ဘမာနဝိသေသံ ဒဿေတုံ ‘‘ဃရူပစာရော စေတ္ထာ’’တိအာဒိမာဟ. ဧကဝဠဉ္ဇန္တိ ဧကေန ဒွါရေန ဝဠဉ္ဇိတဗ္ဗံ. နာနာနိဝေသနေသူတိ နာနာကုလဿ နာနူပစာရေသု နိဝေသနေသု. လဇ္ဇီ ပေသလော အဂတိဂမနံ ဝဇ္ဇေတွာ မေဓာဝီ စ ဥပပရိက္ခိတွာ ဥဒ္ဒိသတီတိ အာဟ ‘‘ပေသလော လဇ္ဇီ မေဓာဝီ ဣစ္ဆိတဗ္ဗော’’တိ. နိသိန္နဿပိ နိဒ္ဒါယန္တဿပီတိ အနာဒရေ သာမိဝစနံ, ဝုဍ္ဎတရေ နိဒ္ဒါယန္တေ နဝကဿ ဂါဟိတံ သုဂ္ဂါဟိတန္တိ အတ္ထော. တိစီဝရပရိဝါရံ ဝါတိ ဧတ္ထ ‘‘ဥဒကမတ္တလာဘီ ဝိယ အညောပိ ဥဒ္ဒေသဘတ္တံ အလဘိတွာ ဝတ္ထာဒိအနေကပ္ပကာရကံ လဘတိ စေ, တဿေဝ တ’’န္တိ ဂဏ္ဌိပဒေသု ဝုတ္တံ. အတ္တနော ရုစိဝသေန ယံ ကိဉ္စိ ဝတွာ အာဟရိတုံ ဝိဿဇ္ဇိတတ္တာ ဝိဿဋ္ဌဒူတော နာမ. ယံ ဣစ္ဆတီတိ ‘‘ဥဒ္ဒေသဘတ္တံ ဒေထာ’’တိအာဒီနိ ဝဒန္တော ယံ ဣစ္ဆတိ. ပုစ္ဆာသဘာဂေနာတိ ပုစ္ဆာသဒိသေန.

Para mostrar la distinción obtenida en el recinto de la casa, dijo: «gharūpacāro cetthā», etc. «De un solo uso» significa que se debe circular por una sola puerta. «En diversas viviendas» se refiere a viviendas de distintas familias con diversos recintos. Se dice «se desea a uno que sea concienzudo, amable y sabio» porque un monje concienzudo y amable, evitando el favoritismo y siendo sabio, designa la comida tras una cuidadosa reflexión. En «incluso para el que está sentado o durmiendo», el caso genitivo denota falta de consideración; el significado es que si un monje de mayor antigüedad está durmiendo, lo que toma un novato es una recepción válida. En «o el conjunto de tres mantos», se dice en los comentarios Gaṇṭhi: «al igual que quien solo obtiene agua, si otro no recibe la comida designada pero recibe diversos artículos como telas, eso le pertenece a él». «Mensajero enviado» es aquel que ha sido enviado para traer algo diciendo lo que desee según su preferencia. «Lo que desea» se refiere a lo que pide al decir «dad la comida designada», etc. «Semejante a una pregunta» significa parecido a una interrogación.

‘‘ဧကာ ကူဋဋ္ဌိတိကာ နာမ ဟောတီ’’တိ ဝတွာ တမေဝ ဌိတိကံ ဝိဘာဝေန္တော ‘‘ရညော ဝါ ဟီ’’တိအာဒိမာဟ. အညေဟိ ဥဒ္ဒေသဘတ္တာဒီဟိ အမိဿေတွာ ဝိသုံယေဝ ဌိတိကာယ ဂဟေတဗ္ဗတ္တာ ‘‘ဧကစာရိကဘတ္တာနီ’’တိ ဝုတ္တံ. ထေယျာယ ဟရန္တီတိ ပတ္တဟာရကာ ဟရန္တိ. ဂီဝါ ဟောတီတိ အာဏာပကဿ ဂီဝါ ဟောတိ. သဗ္ဗံ ပတ္တဿာမိကဿ ဟောတီတိ စီဝရာဒိကမ္ပိ သဗ္ဗံ ပတ္တဿာမိကဿေဝ ဟောတိ, ‘‘မယာ [Pg.38] ဘတ္တမေဝ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ, န စီဝရာဒိ’’န္တိ ဝတွာ ဂဟေတုံ ဝဋ္ဋတီတိ အတ္ထော. မနုဿာနံ ဝစနံ ကာတုံ ဝဋ္ဋတီတိ ဝုတ္တာ ဂစ္ဆန္တီတိ မနုဿာနံ ဝစနံ ကာတုံ ဝဋ္ဋတီတိ တေန ဘိက္ခုနာ ဝုတ္တာ ဂစ္ဆန္တိ. အကတဘာဂေါ နာမာတိ အာဂန္တုကဘာဂေါ နာမ, အဒိန္နပုဗ္ဗဘာဂေါတိ အတ္ထော. သဗ္ဗော သံဃော ပရိဘူဉ္ဇတူတိ ဝုတ္တေတိ ဧတ္ထ ‘‘ပဌမမေဝ ‘သဗ္ဗသံဃိကဘတ္တံ ဒေထာ’တိ ဝတွာ ပစ္ဆာ ‘သဗ္ဗော သံဃော ပရိဘုဉ္ဇတူ’တိ အဝုတ္တေပိ ဘာဇေတွာ ပရိဘုဉ္ဇိတဗ္ဗ’’န္တိ ဂဏ္ဌိပဒေသု ဝုတ္တံ. ကိံ အာဟရီယတီတိ အဝတွာတိ ‘‘ကတရဘတ္တံ တယာ အာဟရီယတီ’’တိ ဒါယကံ အပုစ္ဆိတွာ. ပကတိဌိတိကာယာတိ ဥဒ္ဒေသဘတ္တဌိတိကာယ.

Habiendo dicho «se convierte en un turno fraudulento», para explicar ese mismo turno, dijo: «rañño vā hī», etc. «Comidas de un solo viaje» se dice porque deben tomarse por turnos por separado, sin mezclarlas con otras comidas designadas, etc. «Llevan por robo» significa que los portadores de los cuencos se las llevan. «Es responsable» significa que la responsabilidad recae en quien da la orden. «Todo pertenece al dueño del cuenco» significa que incluso los mantos y demás pertenecen exclusivamente al dueño del cuenco; el significado es que es correcto tomarlo diciendo: «he hablado refiriéndome solo a la comida, no a los mantos, etc.». «Van por haber dicho que es apropiado cumplir la palabra de los hombres» significa que van porque ese monje dijo que es adecuado seguir la palabra de la gente. «Llamado porción no hecha» significa porción para visitantes; el significado es una porción que no ha sido dada previamente. En «cuando se dice que toda la comunidad coma», se dice en los Gaṇṭhi: «si después de haber dicho primero “dad comida para toda la comunidad”, no se dice luego “que toda la comunidad coma”, aun así debe distribuirse y consumirse». «Sin decir qué se trae» significa sin preguntar al donante: «¿qué tipo de comida traes?». «Según el turno habitual» significa según el orden de la comida designada.

ပိဏ္ဍပါတဘာဇနကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí termina la explicación del comentario sobre la distribución de las limosnas de comida.

နိမန္တနဘတ္တကထာဝဏ္ဏနာ

Explicación del comentario sobre la comida por invitación

၂၁၀. ‘‘ဧတ္တကေ ဘိက္ခူ သံဃတော ဥဒ္ဒိသိတွာ ဒေထာ’’တိအာဒီနိ အဝတွာ ‘‘ဧတ္တကာနံ ဘိက္ခူနံ ဘတ္တံ ဒေထာ’’တိ ဝတွာ ဒိန္နံ သံဃိကံ နိမန္တနံ နာမ. ပိဏ္ဍပါတိကာနမ္ပိ ဝဋ္ဋတီတိ ဘိက္ခာပရိယာယေန ဝုတ္တတ္တာ ဝဋ္ဋတိ. ပဋိပါဋိယာတိ လဒ္ဓပဋိပါဋိယာ. ဝိစ္ဆိန္ဒိတွာတိ ‘‘ဘတ္တံ ဂဏှထာ’’တိ ပဒံ အဝတွာ. တေနေဝါဟ ‘‘ဘတ္တန္တိ အဝဒန္တေနာ’’တိ. အာလောပသင်္ခေပေနာတိ ဧကေကပိဏ္ဍဝသေန. အယဉ္စ နယော နိမန္တနေယေဝ, န ဥဒ္ဒေသဘတ္တေ. တဿ ဟိ ဧကဿ ပဟောနကပ္ပမာဏံယေဝ ဘာဇေတဗ္ဗံ, တသ္မာ ဥဒ္ဒေသဘတ္တေ အာလောပဋ္ဌိတိကာ နာမ နတ္ထိ.

210. Se llama «invitación para la comunidad» a lo que se da diciendo: «dad comida a tantos monjes», sin decir «designad de la comunidad a tantos monjes», etc. Es apropiado «incluso para los que recolectan limosnas» porque se ha dicho mediante el término equivalente a comida de limosna. «En orden» significa según el orden obtenido. «Habiendo interrumpido» significa sin decir la frase «tomad la comida». Por eso dijo: «por aquel que no dice: comida». «Por el resumen de bocados» significa según cada bocado individual de comida. Y este método se aplica solo en la invitación (nimantana), no en la comida designada (uddesabhatta). Pues en esta última, solo debe distribuirse la cantidad suficiente para una persona; por lo tanto, no existe el «turno por bocado» en la comida designada.

အာရုဠှာယေဝ မာတိကံ. သံဃတော အဋ္ဌ ဘိက္ခူတိ ဧတ္ထ ယေ မာတိကံ အာရုဠှာ, တေ အဋ္ဌ ဘိက္ခူတိ ယောဇေတဗ္ဗံ. ဥဒ္ဒေသဘတ္တနိမန္တနဘတ္တာဒိသံဃိကဘတ္တမာတိကာသု နိမန္တနဘတ္တမာတိကာယ ဌိတိကာဝသေန အာရုဠှေ ဘတ္တုဒ္ဒေသကေန ဝါ သယံ ဝါ သံဃတော ဥဒ္ဒိသာပေတွာ ဂဟေတွာ ဂန္တဗ္ဗံ, န အတ္တနာ [Pg.39] ရုစိတေ ဂဟေတွာတိ အဓိပ္ပာယော. မာတိကံ အာရောပေတွာတိ ‘‘သံဃတော ဂဏှာမီ’’တိအာဒိနာ ဝုတ္တမာတိကာဘေဒံ ဒါယကဿ ဝိညာပေတွာတိ အတ္ထော. ‘‘ဧကဝါရန္တိ ယာဝ တသ္မိံ အာဝါသေ ဝသန္တိ ဘိက္ခူ, သဗ္ဗေ လဘန္တီ’’တိ ဂဏ္ဌိပဒေသု ဝုတ္တံ. အယံ ပနေတ္ထ အဓိပ္ပာယော – ဧကဝါရန္တိ န ဧကဒိဝသံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ, ယတ္တကာ ပန ဘိက္ခူ တသ္မိံ အာဝါသေ ဝသန္တိ, တေ သဗ္ဗေ. ဧကသ္မိံ ဒိဝသေ ဂဟိတဘိက္ခူ အညဒါ အဂ္ဂဟေတွာ ယာဝ ဧကဝါရံ သဗ္ဗေ ဘိက္ခူ ဘောဇိတာ ဟောန္တီတိ ဇာနာတိ စေ, ယေ ဇာနန္တိ, တေ ဂဟေတွာ ဂန္တဗ္ဗန္တိ. ပဋိဗဒ္ဓကာလတော ပဋ္ဌာယာတိ တတ္ထေဝ ဝါသဿ နိဗဒ္ဓကာလတော ပဋ္ဌာယ.

«Habiendo entrado en la lista (mātika)». En «ocho monjes de la comunidad», debe conectarse como: «aquellos ocho monjes que han entrado en la lista». El significado que debe entenderse es: cuando se entra según el turno en la lista de comidas para la comunidad, como la comida designada o la comida por invitación, se debe ir tras haber hecho que el designador de comidas o uno mismo designe de la comunidad y tras haberlos recibido, no tomándolos según la propia preferencia. «Habiendo establecido la lista» significa habiendo informado al donante de las diferentes categorías de la lista mencionada, como «tomo de la comunidad», etc. En los Gaṇṭhi se dice: «“una vez” significa que mientras los monjes residan en ese monasterio, todos reciben». Este es el significado: «una vez» no se dice refiriéndose a un solo día, sino a todos los monjes que residan en ese monasterio. Si se sabe que, tras no volver a tomar en otro momento a los monjes que ya recibieron en un día, se ha alimentado a todos los monjes una vez, entonces quienes lo saben deben tomarlos e irse. «A partir del tiempo de vinculación» significa a partir del tiempo en que la residencia en ese mismo lugar se volvió habitual.

နိမန္တနဘတ္တကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí termina la explicación del comentario sobre la comida por invitación.

သလာကဘတ္တကထာဝဏ္ဏနာ

Explicación del comentario sobre la comida por tiques (salākabhatta)

၂၁၁. ဥပနိဗန္ဓိတွာတိ လိခိတွာ. ဂါမဝသေနပီတိ ယေဘုယျေန သမလာဘဂါမဝသေနပိ. ဗဟူနိ သလာကဘတ္တာနီတိ တိံသံ ဝါ စတ္တာရီသံ ဝါ ဘတ္တာနိ. သစေ ဟောန္တီတိ အဇ္ဈာဟရိတွာ ယောဇေတဗ္ဗံ. သလ္လက္ခေတွာတိ တာနိ ဘတ္တာနိ ပမာဏဝသေန သလ္လက္ခေတွာ. နိဂ္ဂဟေန ဒတွာတိ ဒူရံ ဂန္တုံ အနိစ္ဆန္တဿ နိဂ္ဂဟေန သမ္ပဋိစ္ဆာပေတွာ. ပုန ဝိဟာရံ အာဂန္တွာတိ ဧတ္ထ ဝိဟာရံ အနာဂန္တွာ ဘတ္တံ ဂဟေတွာ ပစ္ဆာ ဝိဟာရေ အတ္တနော ပါပေတွာ ဘုဉ္ဇိတုမ္ပိ ဝဋ္ဋတိ. ဧကဂေဟဝသေနာတိ ဝီထိယမ္ပိ ဧကပဿေ ဃရပါဠိယာ ဝသေန. ဥဒ္ဒိသိတွာပီတိ ‘‘အသုကကုလေ သလာကဘတ္တာနိ တုယှံ ပါပုဏန္တီ’’တိ ဝတွာ.

211. "Upanibandhitvāti" significa habiendo escrito. "Gāmavasenapī" significa por lo general por medio de una aldea que tiene ganancias similares. "Bahūni salākabhattānī" se refiere a treinta o cuarenta comidas (por sorteo). "Sace hontī" indica que debe aplicarse habiendo traído (el significado) adicional. "Sallakkhetvāti" significa habiendo considerado esas comidas según su medida. "Niggahena datvāti" significa habiendo hecho aceptar por medio de la compulsión a aquel (monje) que no desea ir a un lugar lejano. Respecto a "puna vihāraṃ āgantvāti", en este pasaje, se permite comer incluso después de haber recibido la comida sin haber regresado al monasterio, haciendo que esta llegue a uno mismo posteriormente en el monasterio. "Ekagehavasenāti" significa por medio de una fila de casas, incluso en un solo lado de la calle. "Uddisitvāpī" significa habiendo dicho: "las comidas por sorteo de tal familia son para ti".

၂၁၂. ဝါရဂါမေတိ အတိဒူရတ္တာ ဝါရေန ဂန္တဗ္ဗဂါမေ. သဋ္ဌိတော ဝါ ပဏ္ဏာသတော ဝါတိ ဒဏ္ဍကမ္မတ္ထာယ ဥဒကဃဋံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. ဝိဟာရဝါရောတိ သဗ္ဗဘိက္ခူသု ဘိက္ခာယ [Pg.40] ဂတေသု ဝိဟာရရက္ခဏဝါရော. နေသန္တိ ဝိဟာရဝါရိကာနံ. ဖာတိကမ္မမေဝါတိ ဝိဟာရရက္ခဏကိစ္စဿ ပဟောနကပဋိပါဒနမေဝ. ဒူရတ္တာ နိဂ္ဂဟေတွာပိ ဝါရေန ဂဟေတဗ္ဗော ဂါမော ဝါရဂါမော. ဝိဟာရဝါရေ နိယုတ္တာ ဝိဟာရဝါရိကာ, ဝါရေန ဝိဟာရရက္ခဏကာ. အညထတ္တန္တိ ပသာဒညထတ္တံ. ဖာတိကမ္မမေဝ ဘဝန္တီတိ ဝိဟာရရက္ခဏတ္ထာယ သံဃေန ဒါတဗ္ဗာ အတိရေကလာဘာ ဟောန္တိ. ဧကဿေဝ ပါပုဏန္တီတိ ဒိဝသေ ဒိဝသေ ဧကေကဿေဝ ပါပိတာနီတိ အတ္ထော. သံဃနဝကေန လဒ္ဓကာလေတိ ဒိဝသေ ဒိဝသေ ဧကေကဿ ပါပိတာနိ ဒွေ တီဏိ ဧကစာရိကဘတ္တာနိ တေနေဝ နိယာမေန အတ္တနော ပါပုဏနဋ္ဌာနေ သံဃနဝကေန လဒ္ဓကာလေ.

212. "Vāragāme" se refiere a una aldea a la que se debe ir por turno debido a la extrema distancia. "Saṭṭhito vā paṇṇāsato vā": esto se dijo con referencia a una vasija de agua para el propósito de una penitencia (daṇḍakamma). "Vihāravāro" es el turno de vigilar el monasterio cuando todos los monjes han salido en busca de limosna. "Nesaṃ" se refiere a los que están de turno en el monasterio. "Phātikammamevāti" significa simplemente la provisión suficiente para la tarea de vigilar el monasterio. Una aldea que debe ser aceptada por turno, incluso mediante la coacción debido a la distancia, se llama "vāragāmo". Los "vihāravārikā" son aquellos asignados al turno del monasterio, los que vigilan el monasterio por turno. "Aññathattaṃ" significa un cambio en la claridad o fe (pasāda). "Phātikammameva bhavantī" significa que hay ganancias adicionales que deben ser dadas por el Sangha con el propósito de vigilar el monasterio. "Ekasseva pāpuṇantī" significa que estas llegan a cada uno individualmente día tras día. "Saṅghanavakena laddhakāle" significa cuando dos o tres comidas de un solo caminante (ekacārikabhatta), que llegan a cada uno día tras día, son recibidas por un monje joven del Sangha en el lugar de llegada por ese mismo orden.

ယဿ ကဿစိ သမ္မုခီဘူတဿ ပါပေတွာတိ ဧတ္ထ ‘‘ယေဘုယျေန စေ ဘိက္ခူ ဗဟိသီမဂတာ ဟောန္တိ, သမ္မုခီဘူတဿ ယဿ ကဿစိ ပါပေတဗ္ဗံ သဘာဂတ္တာ ဧကေန လဒ္ဓံ သဗ္ဗေသံ ဟောတိ, တသ္မိမ္ပိ အသတိ အတ္တနော ပါပေတွာ ဒါတဗ္ဗ’’န္တိ ဂဏ္ဌိပဒေသု ဝုတ္တံ. ရသသလာကန္တိ ဥစ္ဆုရသသလာကံ. သလာကဝသေန ပန ဂါဟိတတ္တာ န သာဒိတဗ္ဗာတိ ဣဒံ အသာရုပ္ပဝသေန ဝုတ္တံ, န ဓုတင်္ဂဘေဒဝသေန. ‘‘သံဃတော နိရာမိသသလာကာ…ပေ… ဝဋ္ဋတိယေဝါ’’တိ ဟိ ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂေ (ဝိသုဒ္ဓိ. ၁.၂၆) ဝုတ္တံ. သာရတ္ထဒီပနိယမ္ပိ (သာရတ္ထ. ဋီ. စူဠဝဂ္ဂ ၃.၃၂၅) – သံဃတော နိရာမိသသလာကာပိ ဝိဟာရေ ပက္ကဘတ္တမ္ပိ ဝဋ္ဋတိယေဝါတိ သာဓာရဏံ ကတွာ ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂေ (ဝိသုဒ္ဓိ. ၁.၂၆) ဝုတ္တတ္တာ, ‘‘ဧဝံ ဂါဟိတေ သာဒိတဗ္ဗံ, ဧဝံ န သာဒိတဗ္ဗ’’န္တိ ဝိသေသေတွာ အဝုတ္တတ္တာ စ ‘‘ဘေသဇ္ဇာဒိသလာကာယော စေတ္ထ ကိဉ္စာပိ ပိဏ္ဍပါတိကာနမ္ပိ ဝဋ္ဋန္တိ, သလာကဝသေန ပန ဂါဟိတတ္တာ န သာဒိတဗ္ဗာ’’တိ ဧတ္ထ အဓိပ္ပာယော ဝီမံသိတဗ္ဗော. ယဒိ ဟိ ဘေသဇ္ဇာဒိသလာကာ သလာကဝသေန ဂါဟိတာ န သာဒိတဗ္ဗာ သိယာ, ‘‘သံဃတော နိရာမိသသလာကာ ဝဋ္ဋတိယေဝါ’’တိ [Pg.41] န ဝဒေယျ, ‘‘အတိရေကလာဘော သံဃဘတ္တံ ဥဒ္ဒေသဘတ္တ’’န္တိအာဒိဝစနတော (မဟာဝ. ၁၂၈) စ ‘‘အတိရေကလာဘံ ပဋိက္ခိပါမီ’’တိ သလာကဝသေန ဂါဟေတဗ္ဗံ ဘတ္တမေဝ ပဋိက္ခိတ္တံ, န ဘေသဇ္ဇံ. သံဃဘတ္တာဒီနိ ဟိ စုဒ္ဒသ ဘတ္တာနိယေဝ တေန န သာဒိတဗ္ဗာနီတိ ဝုတ္တာနိ. ခန္ဓကဘာဏကာနံ ဝါ မတေန ဣဓ ဧဝံ ဝုတ္တန္တိ ဂဟေတဗ္ဗန္တိ ဝုတ္တံ. အဂ္ဂတော ဒါတဗ္ဗာ ဘိက္ခာ အဂ္ဂဘိက္ခာ. အဂ္ဂဘိက္ခာမတ္တန္တိ ဧကကဋစ္ဆုဘိက္ခာမတ္တံ. လဒ္ဓါ ဝါ အလဒ္ဓါ ဝါ သွေပိ ဂဏှေယျာသီတိ လဒ္ဓေပိ အပ္ပမတ္တတာယ ဝုတ္တံ. တေနာဟ ‘‘ယာဝဒတ္ထံ လဘတိ…ပေ… အလဘိတွာ သွေ ဂဏှေယျာသီတိ ဝတ္တဗ္ဗော’’တိ. အဂ္ဂဘိက္ခမတ္တန္တိ ဟိ ဧတ္ထ မတ္တ-သဒ္ဒေါ ဗဟုဘာဝံ နိဝတ္တေတိ.

Respecto a "yassa kassaci sammukhībhūtassa pāpetvāti", en este pasaje se dice en los Gaṇṭhipadas: "Si la mayoría de los monjes han salido fuera del límite (sīmā), debe asignarse a cualquiera que esté presente; debido a que son de la misma categoría, lo que uno recibe es para todos. Si no hay nadie presente, debe asignarse y darse a uno mismo". "Rasasalākaṃ" es un boleto para jugo de caña de azúcar. "Salākavasena pana gāhitattā na sāditabbā": esto se dijo por razones de impropiedad (asāruppa), no por la ruptura de una práctica ascética (dhutaṅga). Pues en el Visuddhimagga se dice: "un boleto no material del Sangha... es ciertamente permisible". También en la Sāratthadīpanī se dice que, dado que en el Visuddhimagga se afirma de manera general que tanto un boleto no material del Sangha como la comida cocinada en el monasterio son ciertamente permisibles, y puesto que no se ha especificado diciendo "así recibido debe ser disfrutado, así no debe ser disfrutado", el significado de "aquí, aunque los boletos para medicinas y otros también son permisibles incluso para los que practican la búsqueda de limosna, no deben ser disfrutados por haber sido tomados como boletos (por sorteo)" debe ser examinado cuidadosamente. En efecto, si las medicinas y otros tomados como boletos no debieran ser disfrutados, no se diría que "un boleto no material del Sangha es ciertamente permisible"; y debido a las palabras "la ganancia adicional es comida del Sangha, comida designada", lo que se rechaza es solo la comida que debe tomarse como boleto al decir "rechazo la ganancia adicional", no la medicina. Ciertamente, se dice que las catorce clases de comida, como la comida del Sangha, no deben ser disfrutadas por esa razón. Según la opinión de los recitadores de los Khandhakas, se debe entender que esto se ha dicho así en este caso. "Aggabhikkhā" es la limosna que se debe dar como la porción principal. "Aggabhikkhāmattanti" significa aproximadamente una cucharada de limosna. "Laddhā vā aladdhā vā svepi gaṇheyyāsī" se dijo debido a la insignificancia (de la cantidad), incluso si se ha recibido. Por eso se dice: "debe decirse: 'puedes tomarla mañana si no la has recibido'". En el pasaje "aggabhikkhamattanti", el término "matta" excluye la idea de una gran cantidad.

သလာကဘတ္တံ နာမ ဝိဟာရေယေဝ ဥဒ္ဒိသီယတိ ဝိဟာရမေဝ သန္ဓာယ ဒီယမာနတ္တာတိ အာဟ ‘‘ဝိဟာရေ အပါပိတံ ပနာ’’တိအာဒိ. တတြ အာသနသာလာယာတိ တသ္မိံ ဂါမေ အာသနသာလာယ. ဝိဟာရံ အာနေတွာ ဂါဟေတဗ္ဗန္တိ တထာ ဝတွာ တသ္မိံ ဒိဝသေ ဒိန္နဘတ္တံ ဝိဟာရမေဝ အာနေတွာ ဌိတိကာယ ဂါဟေတဗ္ဗံ. တတ္ထာတိ တသ္မိံ ဒိသာဘာဂေ. တံ ဂဟေတွာတိ တံ ဝါရဂါမသလာကံ အတ္တနာ ဂဟေတွာ. တေနာတိ ယော အတ္တနော ပတ္တဝါရဂါမေ သလာကံ ဒိသာဂမိကဿ အဒါသိ, တေန. အနတိက္ကမန္တေယေဝ တသ္မိံ တဿ သလာကာ ဂါဟေတဗ္ဗာတိ ယသ္မာ ဥပစာရသီမဋ္ဌဿေဝ သလာကာ ပါပုဏာတိ, တသ္မာ တသ္မိံ ဒိသံဂမိကေ ဥပစာရသီမံ အနတိက္ကန္တေယေဝ တဿ ဒိသံဂမိကဿ ပတ္တသလာကာ အတ္တနော ပါပေတွာ ဂါဟေတဗ္ဗာ.

La llamada "salākabhatta" (comida por sorteo) se designa solo en el monasterio, ya que se ofrece con el monasterio en mente; por eso se dice "vihāre apāpitaṃ panā", etc. "Tatra āsanasālāyā" significa en la sala de asientos de esa aldea. "Vihāraṃ ānetvā gāhetabbaṃ" significa que, habiendo hablado así, la comida dada en ese día debe ser traída al monasterio y recibida según la antigüedad. "Tatthā" significa en esa dirección. "Taṃ gahetvā" significa habiendo tomado uno mismo ese boleto del turno de la aldea. "Tenā" se refiere a aquel que dio su boleto del turno de la aldea a alguien que venía de otra dirección. "Anatikkamanteyeva tasmiṃ tassa salākā gāhetabbā": dado que el boleto le corresponde únicamente a quien se encuentra dentro del límite de proximidad (upacārasīma), por lo tanto, antes de que el monje que va hacia esa dirección cruce el límite de proximidad, el boleto que le corresponde a dicho monje debe ser asignado y tomado por uno mismo.

ဒေဝသိကံ ပါပေတဗ္ဗာတိ ဥပစာရသီမာယံ ဌိတဿ ယဿ ကဿစိ ဝဿဂ္ဂေန ပါပေတဗ္ဗာ. ဧဝံ ဧတေသု အနာဂတေသု အာသန္နဝိဟာရေ ဘိက္ခူနံ ဘုဉ္ဇိတုံ ဝဋ္ဋတိ, ဣတရထာ သံဃိကံ ဟောတိ. အနာဂတဒိဝသေတိ ဧတ္ထ ကထံ တေသံ ဘိက္ခူနံ အာဂတာနာဂတဘာဝေါ [Pg.42] ဝိညာယတီတိ စေ? ယသ္မာ တတော တတော အာဂတာ ဘိက္ခူ တသ္မိံ ဂါမေ အာသနသာလာယ သန္နိပတန္တိ, တသ္မာ တေသံ အာဂတာနာဂတဘာဝေါ သက္ကာ ဝိညာတုံ. အမှာကံ ဂေါစရဂါမေတိ သလာကဘတ္တဒါယကာနံ ဂါမေ. ဘုဉ္ဇိတုံ အာဂစ္ဆန္တီတိ ‘‘မဟာထေရော ဧကကောဝ ဝိဟာရေ ဩဟီနော အဝဿံ သဗ္ဗသလာကာ အတ္တနော ပါပေတွာ ဌိတော’’တိ မညမာနာ အာဂစ္ဆန္တိ.

"Devasikaṃ pāpetabbā" significa que debe asignarse diariamente según los años de ordenación (vassa) a cualquiera que esté en el límite de proximidad. De esta manera, cuando estos no han llegado, es permisible que los monjes que residen en un monasterio cercano la consuman; de lo contrario, se convierte en propiedad del Sangha. Sobre "anāgatadivase", si se pregunta: "¿Cómo se conoce la llegada o no llegada de esos monjes?", la respuesta es: dado que los monjes que vienen de diversos lugares se reúnen en la sala de asientos de esa aldea, es posible conocer su llegada o no llegada. "Amhākaṃ gocaragāme" se refiere a la aldea de los donantes de comida por sorteo. "Bhuñjituṃ āgacchantī": vienen pensando: "El Gran Thera se ha quedado solo en el monasterio y seguramente ha asignado todos los boletos para sí mismo".

သလာကဘတ္တကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí termina el comentario sobre la comida por sorteo (Salākabhatta).

ပက္ခိကဘတ္တာဒိကထာဝဏ္ဏနာ

Comentario sobre la comida quincenal (Pakkhikabhatta) y otros.

၂၁၃. အဘိလက္ခိတေသု စတူသု ပက္ခဒိဝသေသု ဒါတဗ္ဗံ ဘတ္တံ ပက္ခိကံ. အဘိလက္ခိတေသူတိ ဧတ္ထ အဘီတိ ဥပသာရမတ္တံ, လက္ခဏိယေသုဣစ္စေဝတ္ထော, ဥပေါသထသမာဒါနဓမ္မဿဝနပူဇာသက္ကာရာဒိကရဏတ္ထံ လက္ခိတဗ္ဗေသု သလ္လက္ခေတဗ္ဗေသု ဥပလက္ခေတဗ္ဗေသူတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. သွေ ပက္ခောတိ အဇ္ဇပက္ခိကံ န ဂါဟေတဗ္ဗန္တိ အဋ္ဌမိယာ ဘုဉ္ဇိတဗ္ဗံ, သတ္တမိယာ ဘုဉ္ဇနတ္ထာယ န ဂါဟေတဗ္ဗံ, ဒါယကေဟိ နိယမိတဒိဝသေနေဝ ဂါဟေတဗ္ဗန္တိ အတ္ထော. တေနာဟ ‘‘သစေ ပနာ’’တိအာဒိ. သွေ လူခန္တိ အဇ္ဇ အာဝါဟမင်္ဂလာဒိကရဏတော အတိပဏီတံ ဘောဇနံ ကရီယတိ, သွေ တထာ န ဘဝိဿတိ, အဇ္ဇေဝ ဘိက္ခူ ဘောဇေဿာမာတိ အဓိပ္ပာယော. သာရတ္ထဒီပနိယံ (သာရတ္ထ. ဋီ. စူဠဝဂ္ဂ ၃.၃၂၅) ပန အညထာ ဝုတ္တံ. ပက္ခိကဘတ္တတော ဥပေါသထိကဘတ္တဿ ဘေဒံ ဒဿေန္တော အာဟ ‘‘ဥပေါသထင်္ဂါနိ သမာဒိယိတွာ’’တိအာဒိ. ဥပေါသထေ ဒါတဗ္ဗံ ဘတ္တံ ဥပေါသထိကံ.

213. La comida (bhattaṃ) que debe ofrecerse en los cuatro días señalados de la quincena lunar (pakkhidivasesu) se denomina comida quincenal (pakkhikaṃ). En el término 'abhilakkhitesu', el prefijo 'abhi' es meramente un adorno gramatical (upasāramattaṃ); el significado es simplemente 'en los días que deben ser señalados' (lakkhaṇiyesu). Se dice que son días que deben ser observados o marcados (sallakkhetabbesu) con el propósito de llevar a cabo la observancia del Uposatha, la escucha del Dhamma y la realización de ofrendas y honores. La expresión 'sve pakkho' significa que la comida destinada para la quincena de mañana no debe ser aceptada hoy; es decir, lo que debe consumirse en el octavo día no debe aceptarse en el séptimo día para ser consumido entonces; los receptores deben aceptarla solo en el día designado por los donantes. Por esto se dice: 'sace panā' y así sucesivamente. 'Sve lūkhaṃ' significa que hoy, debido a la celebración de una boda u otro evento festivo, se prepara una comida muy excelente (atipaṇītaṃ), pero mañana no será así; por lo tanto, el donante piensa: 'alimentaremos a los monjes hoy mismo'. Este es el significado. Sin embargo, en la Sāratthadīpanī se menciona de otra manera. Para mostrar la distinción entre la comida quincenal y la comida del Uposatha, se dice: 'uposathaṅgāni samādiyitvā' y así sucesivamente. La comida que se ofrece específicamente en el día del Uposatha se llama 'uposathikaṃ'.

ပက္ခိကဘတ္တာဒိကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí concluye la explicación sobre la comida quincenal y otros temas relacionados.

အာဂန္တုကဘတ္တာဒိကထာဝဏ္ဏနာ

Explicación sobre la comida para visitantes y otros temas.

၂၁၄. နိဗန္ဓာပိတန္တိ [Pg.43] ‘‘အသုကဝိဟာရေ အာဂန္တုကာ ဘုဉ္ဇန္တူ’’တိ နိယမိတံ. ဂမိကော အာဂန္တုကဘတ္တမ္ပီတိ ဂါမန္တရတော အာဂန္တွာ အဝူပသန္တေန ဂမိကစိတ္တေန ဝသိတွာ ပုန အညတ္ထ ဂစ္ဆန္တံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ, အာဝါသိကဿ ပန ဂန္တုကာမဿ ဂမိကဘတ္တမေဝ လဗ္ဘတိ. ‘‘လေသံ ဩဍ္ဍေတွာ’’တိ ဝုတ္တတ္တာ လေသာဘာဝေန ယာဝ ဂမနပရိဗန္ဓော ဝိဂစ္ဆတိ, တာဝ ဘုဉ္ဇိတုံ ဝဋ္ဋတီတိ ဉာပိတန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

214. 'Nibandhāpitaṃ' se refiere a lo que ha sido fijado o designado, como cuando se dice: 'que los monjes visitantes coman en tal monasterio'. 'Gamiko āgantukabhattampi' se refiere a quien, habiendo llegado de otra aldea, reside con la intención de partir sin haber sosegado aún su ánimo de viajero, y luego parte hacia otro lugar; para el monje residente que desea partir, solo le corresponde la comida para viajeros (gamikabhatta). Dado que se dice 'lesaṃ oḍḍetvā', debe entenderse que, al no haber ni el más mínimo pretexto, es lícito comer mientras persista el impedimento para el viaje; así debe considerarse.

ဓုရဘတ္တာဒိကထာဝဏ္ဏနာ

Explicación sobre la comida por turno y otros temas.

၂၁၅. တဏ္ဍုလာဒီနိ ပေသေန္တိ…ပေ… ဝဋ္ဋတီတိ အဘိဟဋဘိက္ခတ္တာ ဝဋ္ဋတိ.

215. 'Envían arroz, etc.'... hasta... 'es lícito', se refiere a que es lícito por tratarse de comida que ha sido traída formalmente (abhihaṭa).

၂၁၆. တထာ ပဋိဂ္ဂဟိတတ္တာတိ ဘိက္ခာနာမေန ပဋိဂ္ဂဟိတတ္တာ. ပတ္တံ ပူရေတွာ ထကေတွာ ဒိန္နန္တိ ‘‘ဂုဠကဘတ္တံ ဒေမာ’’တိ ဒိန္နံ. သေသံ သုဝိညေယျမေဝ.

216. 'Tathā paṭiggahitattā' significa porque ha sido aceptado bajo el nombre de limosna (bhikkhā). 'Pattaṃ pūretvā thaketvā dinnaṃ' se refiere a lo que se ofrece diciendo: 'ofrecemos comida con melaza'. El resto es de fácil comprensión.

ပိဏ္ဍပါတဘာဇနကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí concluye la explicación sobre la distribución de la comida recibida en la ronda de almas.

ဂိလာနပစ္စယဘာဇနကထာဝဏ္ဏနာ

Explicación sobre la distribución de los requisitos para los enfermos.

၂၁၇. ဣတော ပရံ ပစ္စယာနုက္ကမေန သေနာသနဘာဇနကထာယ ဝတ္တဗ္ဗာယပိ တဿာ မဟာဝိသယတ္တာ, ဂိလာနပစ္စယဘာဇနီယကထာယ ပန အပ္ပဝိသယတ္တာ, ပိဏ္ဍပါတဘာဇနီယကထာယ အနုလောမတ္တာ စ တဒနန္တရံ တံ ဒဿေတုမာဟ ‘‘ဂိလာနပစ္စယဘာဇနီယံ ပနာ’’တိအာဒိ. တတ္ထ ရာဇရာဇမဟာမတ္တာတိ ဥပလက္ခဏမတ္တမေဝေတံ. ဗြာဟ္မဏမဟာသာလဂဟပတိမဟာသာလာဒယောပိ ဧဝံ ကရောန္တိယေဝ. ဃဏ္ဋိံ ပဟရိတွာတိအာဒိ ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တနယတ္တာ စ ပါကဋတ္တာ [Pg.44] စ သုဝိညေယျမေဝ. ဥပစာရသီမံ…ပေ… ဘာဇေတဗ္ဗန္တိ ဣဒံ သံဃံ ဥဒ္ဒိဿ ဒိန္နတ္တာ ဝုတ္တံ. ကုမ္ဘံ ပန အာဝဇ္ဇေတွာတိ ကုမ္ဘံ ဒိသာမုခံ ကတွာ. သစေ ထိနံ သပ္ပိ ဟောတီတိ ကက္ခဠံ သပ္ပိ ဟောတိ. ထောကံ ထောကမ္ပိ ပါပေတုံ ဝဋ္ဋတီတိ ဧဝံ ကတေ ဌိတိကာပိ တိဋ္ဌတိ. သိင်္ဂိဝေရမရိစာဒိဘေသဇ္ဇမ္ပိ အဝသေသပတ္တထာလကာဒိသမဏပရိက္ခာရောပီတိ ဣမိနာ န ကေဝလံ ဘေသဇ္ဇမေဝ ဂိလာနပစ္စယော ဟောတိ, အထ ခေါ အဝသေသပရိက္ခာရောပိ ဂိလာနပစ္စယေ အန္တောဂဓောယေဝါတိ ဒဿေတိ.

217. Después de esto, aunque correspondería hablar sobre la distribución de alojamientos (senāsana) siguiendo el orden de los cuatro requisitos, debido a que ese es un tema muy extenso y la distribución de requisitos para enfermos es de alcance limitado y análoga a la distribución de comida, el Maestro dijo 'gilānapaccayabhājanīyaṃ panā' para mostrarla a continuación. En ese pasaje, 'reyes y grandes ministros' es solo una designación ilustrativa; también los brahmanes de gran fortuna y los jefes de familia adinerados actúan de la misma manera. 'Habiendo tocado la campana', etc., es de fácil comprensión por haber sido explicado anteriormente y por ser un hecho conocido. 'Debe ser distribuido' se dice porque ha sido ofrecido con la intención de beneficiar a la Sangha. 'Kumbhaṃ pana āvajjetvā' significa orientando la boca del recipiente hacia una dirección específica. 'Sace thinaṃ sappi hoti' significa si el ghee está endurecido. 'Es lícito hacer que llegue incluso poco a poco' significa que al hacer esto, se mantiene el orden de precedencia de los ancianos (ṭhitikā). Con la frase 'incluso medicinas como el jengibre y la pimienta, y otros utensilios de los ascetas como cuencos y platos', se muestra que no solo la medicina es un requisito para el enfermo, sino que también los demás utensilios están incluidos dentro de los requisitos para los enfermos.

ဂိလာနပစ္စယဘာဇနကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí concluye la explicación sobre la distribución de los requisitos para los enfermos.

သေနာသနဂ္ဂါဟကထာဝဏ္ဏနာ

Explicación sobre la adquisición de alojamientos.

၂၁၈. သေနာသနဘာဇနကထာယံ သေနာသနဂ္ဂါဟေ ဝိနိစ္ဆယောတိ သေနာသနဘာဇနမေဝါဟ. တတ္ထ ဥတုကာလေ သေနာသနဂ္ဂါဟော စ ဝဿာဝါသေ သေနာသနဂ္ဂါဟော စာတိ ကာလဝသေန သေနာသနဂ္ဂါဟော နာမ ဒုဝိဓော ဟောတီတိ ယောဇနာ. တတ္ထ ဥတုကာလေတိ ဟေမန္တဂိမှာနဥတုကာလေ. ဝဿာဝါသေတိ ဝဿာနကာလေ. ဘိက္ခုံ ဥဋ္ဌာပေတွာ သေနာသနံ ဒါတဗ္ဗံ, အကာလော နာမ နတ္ထိ ဒါယကေဟိ ‘‘အာဂတာနာဂတဿ စာတုဒ္ဒိသဿ သံဃဿ ဒမ္မီ’’တိ ဒိန္နသံဃိကသေနာသနတ္တာ. ဧကေကံ ပရိဝေဏန္တိ ဧကေကဿ ဘိက္ခုဿ ဧကေကံ ပရိဝေဏံ. တတ္ထာတိ တသ္မိံ လဒ္ဓပရိဝေဏေ. ဒီဃသာလာတိ စင်္ကမနသာလာ. မဏ္ဍလမာဠောတိ ဥပဋ္ဌာနသာလာ. အနုဒဟတီတိ ပီဠေတိ. အဒါတုံ န လဘတီတိ ဣမိနာ သဉ္စိစ္စ အဒေန္တဿ ပဋိဗာဟနေ ပဝိသနတော ဒုက္ကဋန္တိ ဒီပေတိ. ဇမ္ဗုဒီပေ ပနာတိ အရိယဒေသေ ဘိက္ခူ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. တေ ကိရ တထာ ပညာပေန္တိ.

218. En la explicación sobre la distribución de alojamientos, el Maestro se refiere a la decisión sobre la distribución de los mismos con el término 'senāsanaggāhe vinicchayo'. En dicho contexto, la adquisición de alojamientos es de dos tipos según el tiempo: la adquisición en el tiempo de las estaciones (utukāle) y la adquisición durante el retiro de las lluvias (vassāvāse). 'Utukāle' se refiere al tiempo de las estaciones de invierno y verano. 'Vassāvāse' se refiere al tiempo de la estación de lluvias. Se debe ofrecer el alojamiento tras pedir a un monje que se retire, pues no existe un tiempo inapropiado para ello, dado que son alojamientos pertenecientes a la Sangha de las cuatro direcciones, ofrecidos con la fórmula: 'lo entrego a la Sangha presente y futura'. 'Ekekaṃ pariveṇaṃ' significa un recinto individual para cada monje. 'Tattha' se refiere al recinto obtenido. 'Dīghasālā' es una sala techada para caminar (caṅkamana). 'Maṇḍalamāḷo' es una sala de reuniones o asambleas. 'Anudahati' significa que oprime o molesta. Con 'no se le permite no entregarlo', se indica que si un monje deliberadamente impide la entrada al alojamiento, comete una ofensa de conducta errónea (dukkaṭa). 'Jambudīpe pana' se dice en referencia a los monjes de la tierra de los Nobles (Ariyadesa); se dice que ellos lo establecen de esa manera.

၂၁၉. န [Pg.45] ဂေါစရဂါမော ဃဋ္ဋေတဗ္ဗောတိ ဝုတ္တမေဝတ္ထံ ဝိဘာဝေတိ ‘‘န တတ္ထ မနုဿာ ဝတ္တဗ္ဗာ’’တိအာဒိနာ. ဝိတက္ကံ ဆိန္ဒိတွာတိ ‘‘ဣမိနာ နီဟာရေန ဂစ္ဆန္တံ ဒိသွာ နိဝါရေတွာ ပစ္စယေ ဒဿန္တီ’’တိ ဧဝရူပံ ဝိတက္ကံ အနုပ္ပာဒေတွာ. တေသု စေ ဧကောတိ တေသု မနုဿေသု ဧကော ပဏ္ဍိတပုရိသော. ဘဏ္ဍပဋိစ္ဆာဒနန္တိ ပဋိစ္ဆာဒနဘဏ္ဍံ, သရီရပဋိစ္ဆာဒနံ စီဝရန္တိ အတ္ထော. သုဒ္ဓစိတ္တတ္တာဝ အနဝဇ္ဇန္တိ ဣဒံ ပုစ္ဆိတက္ခဏေ ကာရဏာစိက္ခဏံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ န ဟောတိ အသုဒ္ဓစိတ္တဿပိ ပုစ္ဆိတပဉှဝိဿဇ္ဇနေ ဒေါသာဘာဝါ. ဧဝံ ပန ဂတေ မံ ပုစ္ဆိဿန္တီတိ သညာယ အဂမနံ သန္ဓာယ ဝုတ္တန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

219. 'No se debe perturbar la aldea de recolección' aclara el significado ya mencionado mediante pasajes como 'no se debe hablar allí a las personas'. 'Vitakkaṃ chinditvā' significa sin dar lugar a un pensamiento tal como: 'al verme caminando de esta manera, me detendrán y me ofrecerán los requisitos'. 'Tesu ce eko' se refiere a si entre esas personas hay un hombre sabio. 'Bhaṇḍapaṭicchādanaṃ' significa los bienes que sirven para cubrir, es decir, el hábito (cīvara) que cubre el cuerpo. 'Suddhacittattāva anavajjaṃ' no se refiere a dar explicaciones en el momento de ser preguntado, pues incluso para alguien con mente no pura no hay falta al responder a una pregunta planteada. Debe entenderse que se refiere a no acudir con la idea de 'cuando llegue de esta manera, me preguntarán'.

ပဋိဇဂ္ဂိတဗ္ဗာနီတိ ခဏ္ဍဖုလ္လာဘိသင်္ခရဏသမ္မဇ္ဇနာဒီဟိ ပဋိဇဂ္ဂိတဗ္ဗာနိ. မုဏ္ဍဝေဒိကာယာတိ စေတိယဿ ဟမ္မိယဝေဒိကာယ ဃဋာကာရဿ ဥပရိ စတုရဿဝေဒိကာယ. ကတ္ထ ပုစ္ဆိတဗ္ဗန္တိ ပုစ္ဆာယ ယတော ပကတိယာ လဗ္ဘတိ, တတ္ထ ပုစ္ဆိတဗ္ဗန္တိ ဝိဿဇ္ဇနာ. ကသ္မာ ပုစ္ဆိတဗ္ဗန္တိအာဒိ ယတော ပကတိယာ လဗ္ဘတိ, တတ္ထာပိ ပုစ္ဆနဿ ကာရဏသန္ဒဿနတ္ထံ ဝုတ္တံ. ပဋိက္ကမ္မာတိ ဝိဟာရတော အပသက္ကိတွာ. တမတ္ထံ ဒဿေန္တော ‘‘ယောဇနဒွိယောဇနန္တရေ ဟောတီ’’တိ အာဟ. ဥပနိက္ခေပန္တိ ခေတ္တံ ဝါ နာဠိကေရာဒိအာရာမံ ဝါ ကဟာပဏာဒီနိ ဝါ အာရာမိကာနံ နိယျာတေတွာ ‘‘ဣတော ဥပ္ပန္နာ ဝဍ္ဎိ ဝဿာဝါသိကတ္ထာယ ဟောတူ’’တိ ဒိန္နံ. ဝတ္တံ ကတွာတိ တသ္မိံ သေနာသနေ ကတ္တဗ္ဗဝတ္တံ ကတွာ. ဣတိ သဒ္ဓါဒေယျေတိ ဧဝံ ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တနယေန သဒ္ဓါယ ဒါတဗ္ဗေ ဝဿာဝါသိကလာဘဝိသယေတိ အတ္ထော.

'Paṭijaggitabbāni' significa que deben ser cuidados mediante la reparación de grietas, la limpieza, etc. 'Muṇḍavedikāya' se refiere a la barandilla de la terraza superior de una estupa, que tiene forma de jarra. A la pregunta '¿dónde debe preguntarse?', la respuesta es que debe preguntarse allí donde habitualmente se obtienen las cosas. '¿Por qué debe preguntarse?', etc., se dice para mostrar la razón de preguntar incluso en los lugares donde habitualmente se obtienen. 'Paṭikkammā' significa alejándose del monasterio. Para mostrar ese punto, el Maestro dijo: 'se encuentra a una distancia de una o dos leguas (yojana)'. 'Upanikkhepaṃ' se refiere a cuando se entrega un campo, un huerto de cocoteros, etc., o monedas a los cuidadores del monasterio con la intención de que 'los beneficios derivados de esto sean para las necesidades del retiro de las lluvias'. 'Vattaṃ katvā' significa tras cumplir con los deberes que deben realizarse en dicho alojamiento. 'Iti saddhādeyye' se refiere al ámbito de las ganancias obtenidas durante el retiro de las lluvias que deben ofrecerse con fe, siguiendo el método explicado anteriormente. Este es el significado que debe entenderse.

ဝတ္ထု ပနာတိ တတြုပ္ပာဒေ ဥပ္ပန္နရူပိယံ, တဉ္စ ‘‘တတော စတုပစ္စယံ ပရိဘုဉ္ဇထာ’’တိ ဒိန္နခေတ္တာဒိတော ဥပ္ပန္နတ္တာ ကပ္ပိယကာရကာနံ ဟတ္ထေ ‘‘ကပ္ပိယဘဏ္ဍံ ပရိဘုဉ္ဇထာ’’တိ ဒါယကေဟိ ဒိန္နဝတ္ထုသဒိသံ ဟောတီတိ အာဟ ‘‘ကပ္ပိယကာရကာနဉှီ’’တိအာဒိ. သံဃသုဋ္ဌုတာယာတိ သံဃဿ ဟိတာယ[Pg.46]. ပုဂ္ဂလဝသေနေဝ ကာတဗ္ဗန္တိ ပရတော ဝက္ခမာနနယေန ဘိက္ခူ စီဝရေန ကိလမန္တိ, ဧတ္တကံ နာမ တဏ္ဍုလဘာဂံ ဘိက္ခူနံ စီဝရံ ကာတုံ ရုစ္စတီတိအာဒိနာ ပုဂ္ဂလပရာမာသဝသေနေဝ ကာတဗ္ဗံ, ‘‘သံဃော စီဝရေန ကိလမတီ’’တိအာဒိနာ ပန သံဃပရာမာသဝသေန န ကာတဗ္ဗံ. ကပ္ပိယဘဏ္ဍဝသေနာတိ သာမညတော ဝုတ္တမေဝတ္ထံ ဝိဘာဝေတုံ ‘‘စီဝရတဏ္ဍုလာဒိဝသေနေဝ စာ’’တိ ဝုတ္တံ. စ-ကာရော စေတ္ထ ပနသဒ္ဒတ္ထေ ဝတ္တတိ, န သမုစ္စယတ္ထေတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ပုဂ္ဂလဝသေနေဝ ကပ္ပိယဘဏ္ဍဝသေန စ အပလောကနပ္ပကာရံ ဒဿေတုံ ‘‘တံ ပန ဧဝံ ကတ္တဗ္ဗ’’န္တိအာဒိ ဝုတ္တံ.

En cuanto al término 'vatthu' (propiedad), se refiere a la plata o dinero que se genera de ese jardín, etc. Puesto que ha surgido de campos donados y demás, con la instrucción: 'Consuman los cuatro requisitos de ello', dicho dinero resulta similar a un objeto dado por los donantes a las manos de los asistentes laicos (kappiyakārakas) con la instrucción: 'Consuman estos bienes permitidos (kappiyabhaṇḍa)'. Por esto el Maestro dice: 'Ciertamente para los asistentes laicos', etc. 'Saṅghasuṭṭhutāya' significa para el beneficio de la Sangha. 'Puggalavaseneva kātabbaṃ' significa que debe hacerse mediante la consideración de individuos, según el método que se explicará más adelante: 'Los monjes están pasando penurias por falta de mantos; nos complace que se use esta cantidad de arroz para confeccionar mantos para los monjes'. Debe hacerse de esta manera, mencionando a las personas; pero no debe hacerse mencionando a la Sangha, diciendo: 'La Sangha pasa penurias por falta de mantos', etc. El término 'kappiyabhaṇḍavasena' se expresa para aclarar el significado ya mencionado de forma general, mediante las palabras 'en términos de mantos, arroz, etc.' Debe entenderse que la partícula 'ca' en este contexto tiene el sentido de 'pana' (pero / por el contrario) y no el sentido de conjunción (samuccaya). El Maestro dijo: 'Esto debe hacerse así', etc., para mostrar el modo de consulta tanto por medio de los individuos como por medio de los bienes permitidos.

စီဝရပစ္စယံ သလ္လက္ခေတွာတိ သဒ္ဓါဒေယျတတြုပ္ပာဒဝသေန တသ္မိံ ဝဿာဝါသေ လဗ္ဘမာနစီဝရသင်္ခါတံ ပစ္စယံ ‘‘ဧတ္တက’’န္တိ ပရိစ္ဆိန္ဒိတွာ. သေနာသနဿာတိ သေနာသနဂ္ဂါဟာပဏဿ. ဝုတ္တန္တိ မဟာအဋ္ဌကထာယံ ဝုတ္တံ. ကသ္မာ ဧဝံ ဝုတ္တန္တိ အာဟ ‘‘ဧဝဉှီ’’တိအာဒိ, သေနာသနဂ္ဂါဟာပကဿ အတ္တနာဝ အတ္တနော ဂဟဏံ အသာရုပ္ပံ, တသ္မာ ဥဘော အညမညံ ဂါဟေဿန္တီတိ အဓိပ္ပာယော. သမ္မတသေနာသနဂ္ဂါဟာပကဿ အာဏတ္တိယာ အညေန ဂဟိတောပိ ဂါဟော ရုဟတိယေဝါတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. အဋ္ဌပိ သောဠသပိ ဇနေ သမ္မန္နိတုံ ဝဋ္ဋတီတိ ဝိသုံ ဝိသုံ သမ္မန္နိတုံ ဝဋ္ဋတိ, ဥဒါဟု ဧကတောတိ? ဧကတောပိ ဝဋ္ဋတိ. ဧကကမ္မဝါစာယ သဗ္ဗေပိ ဧကတော သမ္မန္နိတုံ ဝဋ္ဋတိ. နိဂ္ဂဟကမ္မမေဝ ဟိ သံဃော သံဃဿ န ကရောတိ. သမ္မုတိဒါနံ ပန ဗဟူနမ္ပိ ဧကတော ကာတုံ ဝဋ္ဋတိ. တေနေဝ သတ္တသတိကက္ခန္ဓကေ ဥဗ္ဗာဟိကသမ္မုတိယံ အဋ္ဌပိ ဇနာ ဧကတော သမ္မတာတိ. အာသနဃရန္တိ ပဋိမာဃရံ. မဂ္ဂေါတိ ဥပစာရသီမဗ္ဘန္တရဂတေ ဂါမာဘိမုခမဂ္ဂေ ကတသာလာ ဝုစ္စတိ, ဧဝံ ပေါက္ခရဏိရုက္ခမူလာဒီသုပိ. ရုက္ခမူလာဒယော [Pg.47] ဆန္နာ ကဝါဋဗဒ္ဓါဝ သေနာသနံ. ဣတော ပရာနိ သုဝိညေယျာနိ.

'Habiendo examinado el requisito de mantos' significa habiendo delimitado el requisito, definido como el manto que se obtendrá durante esa residencia de las lluvias, según lo que surja de las donaciones de fe. 'Senāsanassa' se refiere al monje encargado de la asignación de viviendas. Esto fue dicho en el Gran Comentario (Mahāaṭṭhakathā). ¿Por qué se dijo así? Ante esta posible pregunta, el Maestro dice: 'así pues', etc.; para el encargado de asignar viviendas, el tomar una para sí mismo por su propia cuenta no es apropiado; por lo tanto, ambos se las asignarán mutuamente; este es el significado que debe adoptarse. Debe entenderse que, por orden del monje designado para asignar viviendas, la recepción es válida incluso si es realizada por otro monje. Sobre si es lícito designar a ocho o dieciséis personas individualmente o en conjunto, se responde: es lícito hacerlo también en conjunto. Mediante un solo acto formal (kammavācā), es lícito designar a todos juntos. Ciertamente, la Sangha no realiza actos de castigo (niggahakamma) de la Sangha hacia la Sangha misma, pero la concesión de designaciones (sammuti) sí es lícita para muchos en conjunto. Por ello mismo, en el Sattasatikakkhandhaka, en la designación de delegados (ubbāhika-sammuti), debe considerarse que ocho personas fueron designadas juntas. 'Āsanaghara' es el nombre de la casa de la imagen (del Buda). 'Maggo' se refiere a la sala de descanso construida en el camino que se dirige hacia la aldea, situada dentro del recinto del límite (upacāra-sīmā); lo mismo se aplica a estanques, bases de árboles, etc. Las bases de árboles y demás se consideran viviendas (senāsana) solo si están techadas y provistas de puertas. Las palabras posteriores a estas son fáciles de comprender.

၂၂၀. မဟာလာဘပရိဝေဏကထာယံ လဘန္တီတိ တတြ ဝါသိနော ဘိက္ခူ လဘန္တိ. ဝိဇဋေတွာတိ ဧကေကဿ ပဟောနကပ္ပမာဏေန ဝိယောဇေတွာ. အာဝါသေသူတိ သေနာသနေသု. ပက္ခိပိတွာတိ ဧတ္ထ ပက္ခိပနံ နာမ တေသု ဝသန္တာနံ ဣတော ဥပ္ပန္နဝဿာဝါသိကဒါနံ. ပဝိသိတဗ္ဗန္တိ အညေဟိ ဘိက္ခူဟိ တသ္မိံ မဟာလာဘေ ပရိဝေဏေ ဝသိတွာ စေတိယေ ဝတ္တံ ကတွာဝ လာဘော ဂဟေတဗ္ဗောတိ အဓိပ္ပာယော.

220. En la explicación sobre el recinto de gran ganancia (Mahālābha-pariveṇa), 'reciben' significa que los monjes que residen allí reciben los beneficios. 'Vijaṭetvā' significa habiendo separado los bienes en una medida suficiente para cada individuo. 'Āvāsesu' significa en las viviendas. En cuanto a 'pakkhipitvā', en este contexto, se llama 'depósito' a la donación para el retiro de las lluvias que surge de este lugar para quienes residen en esas viviendas. 'Pavisitabbaṃ' significa que otros monjes deben recibir la ganancia solo después de haber residido en ese recinto de gran ganancia y haber cumplido con sus deberes en la estupa (cetiya); este es el significado que debe entenderse.

၂၂၁. ပစ္စယံ ဝိဿဇ္ဇေတီတိ စီဝရပစ္စယံ နာဓိဝါသေတိ. အယမ္ပီတိ တေန ဝိဿဇ္ဇိတပစ္စယောပိ. ပါဒမူလေ ဌပေတွာ သာဋကံ ဒေန္တီတိ ပစ္စယဒါယကာ ဒေန္တိ. ဧတေန ဂဟဋ္ဌေဟိ ပါဒမူလေ ဌပေတွာ ဒိန္နမ္ပိ ပံသုကူလိကာနမ္ပိ ဝဋ္ဋတီတိ ဒဿေတိ. အထ ဝဿာဝါသိကံ ဒေမာတိ ဝဒန္တီတိ ဧတ္ထ ‘‘ပံသုကူလိကာနံ န ဝဋ္ဋတီ’’တိ အဇ္ဈာဟရိတွာ ယောဇေတဗ္ဗံ. ဝဿံ ဝုတ္ထဘိက္ခူနန္တိ ပံသုကူလိကတော အညေသံ ဘိက္ခူနံ. ဥပနိဗန္ဓိတွာ ဂါဟေတဗ္ဗန္တိ ‘‘ဣမသ္မိံ ရုက္ခေ ဝါ မဏ္ဍပေ ဝါ ဝသိတွာ စေတိယေ ဝတ္တံ ကတွာ ဂဏှထာ’’တိ ဧဝံ ဥပနိဗန္ဓိတွာ ဂါဟေတဗ္ဗံ.

221. 'Renuncia al requisito' significa que no acepta el requisito de manto. 'Ayampī' se refiere incluso al requisito al que ese monje ha renunciado. 'Dan el manto colocándolo a los pies' significa que los donantes de los requisitos lo entregan de esa manera. Con esto se muestra que es lícito incluso para aquellos que practican la austeridad de los mantos de trapos (paṃsukūlikas) recibir lo que los laicos han dado tras colocarlo a sus pies. En la frase 'entonces decimos: damos la ofrenda del retiro de las lluvias', debe conectarse añadiendo: 'no es lícito para los paṃsukūlikas'. 'Para los monjes que han pasado el retiro de las lluvias' se refiere a monjes distintos de los paṃsukūlikas. 'Debe hacerse recibir mediante vinculación' significa que se debe hacer recibir vinculándolos de este modo: 'Tomen esto tras haber residido en este árbol o pabellón y habiendo cumplido con los deberes en la estupa'.

ပါဋိပဒအရုဏတောတိအာဒိ ဝဿူပနာယိကဒိဝသံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. အန္တရာမုတ္တကံ ပန ပါဋိပဒံ အတိက္ကမိတွာပိ ဂါဟေတုံ ဝဋ္ဋတိ. ‘‘ကတ္ထ နု ခေါ ဝသိဿာမိ, ကတ္ထ ဝသန္တဿ ဖာသု ဘဝိဿတိ, ကတ္ထ ဝါ ပစ္စယေ လဘိဿာမီ’’တိ ဧဝံ ဥပ္ပန္နေန ဝိတက္ကေန စရတီတိ ဝိတက္ကစာရိကော. ဣဒါနိ ယံ ဒါယကာ ပစ္ဆိမဝဿံဝုတ္ထာနံ ဝဿာဝါသိကံ ဒေတိ, တတ္ထ ပဋိပဇ္ဇနဝိဓိံ ဒဿေတုံ ‘‘ပစ္ဆိမဝဿူပနာယိကဒိဝသေ ပနာ’’တိအာဒိ အာရဒ္ဓံ. အာဂန္တုကော စေ ဘိက္ခူတိ စီဝရေ ဂါဟိတေ ပစ္ဆာ အာဂတော အာဂန္တုကော ဘိက္ခု. ပတ္တဋ္ဌာနေတိ ဝဿဂ္ဂေန အာဂန္တုကဘိက္ခုနော [Pg.48] ပတ္တဋ္ဌာနေ. ပဌမဝဿူပဂတာတိ အာဂန္တုကဿ အာဂမနတော ပုရေတရမေဝ ပစ္ဆိမိကာယ ဝဿူပနာယိကာယ ဝဿူပဂတာ. လဒ္ဓံ လဒ္ဓန္တိ ပုနပ္ပုနံ ဒါယကာနံ သန္တိကာ အာဂတာဂတသာဋကံ.

Las palabras 'desde el amanecer del primer día de la quincena menguante', etc., se dicen en referencia al día de entrada al retiro de las lluvias. Sin embargo, es lícito recibirlo incluso después de haber pasado ese primer día (antarāmuttaka). 'Vitakkacāriko' es aquel que vaga movido por pensamientos tales como: '¿Dónde residiré?, ¿dónde será confortable mi residencia?, ¿o dónde obtendré los cuatro requisitos?'. Ahora, para mostrar el procedimiento a seguir respecto a la ofrenda del retiro de las lluvias que los donantes entregan a quienes han completado el retiro posterior (pacchimavassa), el Maestro comienza con: 'En el día de la entrada al retiro posterior de las lluvias', etc. 'Si es un monje visitante' se refiere a un monje visitante que llega después de que los mantos han sido recibidos. 'Pattaṭṭhāne' significa en el lugar que le corresponde al monje visitante según su antigüedad (vassagga). 'Paṭhamavassūpagatā' son aquellos que entraron al retiro de las lluvias incluso antes de la llegada del visitante, con el fin de realizar el retiro posterior. 'Laddhaṃ laddhaṃ' se refiere a los mantos que llegan de manos de los donantes una y otra vez conforme van llegando.

သာဒိယန္တာပိ ဟိ တေနေဝ ဝဿာဝါသိကဿ သာမိနောတိ ဆိန္နဝဿတ္တာ ဝုတ္တံ. ပဌမမေဝ ကတိကာယ ကတတ္တာ ‘‘နေဝ အဒါတုံ လဘန္တီ’’တိ ဝုတ္တံ, ဒါတဗ္ဗံ ဝါရေန္တာနံ ဂီဝါ ဟောတီတိ အဓိပ္ပာယော. တေသမေဝ ဒါတဗ္ဗန္တိ ဝဿူပဂတေသု အလဒ္ဓဝဿာဝါသိကာနံ ဧကစ္စာနမေဝ ဒါတဗ္ဗံ. ဘတိနိဝိဋ္ဌန္တိ ဘတိံ ကတွာ ဝိယ နိဝိဋ္ဌံ ပရိယိဋ္ဌံ. ဘတိနိဝိဋ္ဌန္တိ ဝါ ပါနီယုပဋ္ဌာနာဒိဘတိံ ကတွာ လဒ္ဓံ. သံဃိကံ ပနာတိအာဒိ ကေသဉ္စိ ဝါဒဒဿနံ. တတ္ထ သံဃိကံ ပန အပလောကနကမ္မံ ကတွာ ဂါဟိတန္တိ တတြုပ္ပာဒံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. တတ္ထ အပလောကနကမ္မံ ကတွာ ဂါဟိတန္တိ ‘‘ဆိန္နဝဿာဝါသိကဉ္စ ဣဒါနိ ဥပ္ပဇ္ဇနကဝဿာဝါသိကဉ္စ ဣမေသံ ဒါတုံ ရုစ္စတီ’’တိ အနန္တရေ ဝုတ္တနယေန အပလောကနံ ကတွာ ဂါဟိတံ သံဃေန ဒိန္နတ္တာ ဝိဗ္ဘန္တောပိ လဘတေဝ, ပဂေဝ ဆိန္နဝဿော. ပစ္စယဝသေန ဂါဟိတံ ပန တေမာသံ ဝသိတွာ ဂဟေတုံ အတ္တနာ ဒါယကေဟိ စ အနုမတတ္တာ ဘတိနိဝိဋ္ဌမ္ပိ ဆိန္နဝဿောပိ ဝိဗ္ဘန္တောပိ န လဘတီတိ ကေစိ အာစရိယာ ဝဒန္တိ. ဣဒဉ္စ ပစ္ဆာ ဝုတ္တတ္တာ ပမာဏံ, တေနေဝ ဝဿူပနာယိကဒိဝသေ ဧဝံ ဒါယကေဟိ ဒိန္နံ ဝဿာဝါသိကံ ဂဟိတဘိက္ခုနော ဝဿစ္ဆေဒံ အကတွာ ဝါသောဝ ဟေဋ္ဌာ ဝိဟိတော, န ပါနီယုပဋ္ဌာနာဒိဘတိကရဏမတ္တံ. ယဒိ ဟိ တံ ဘတိနိဝိဋ္ဌမေဝ သိယာ, ဘတိကရဏမေဝ ဝိဓာတဗ္ဗံ, တသ္မာ ဝဿဂ္ဂေန ဂါဟိတံ ဆိန္နဝဿာဒယော န လဘန္တီတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

"Incluso aceptando, por esa misma razón, pertenece al dueño de la residencia del retiro de lluvias"; esto se dice debido a que el retiro de lluvias se ha roto. Debido a que se estableció un acuerdo previo, se dice que "ciertamente no se puede dejar de dar"; el significado es que la responsabilidad recae sobre quienes impiden la donación. "Debe darse solo a ellos" significa que, entre los que han entrado al retiro, debe darse solo a algunos de los que no han recibido la túnica del retiro de lluvias. "Bhatiniviṭṭhaṃ" significa algo que se ha establecido o buscado como si fuera un salario. O bien, "bhatiniviṭṭhaṃ" es algo obtenido tras realizar un servicio como el suministro de agua potable. "En cuanto a lo comunitario (saṅghika)", etc., muestra la opinión de ciertos maestros. Allí, la frase "lo comunitario se toma tras realizar un acto de anuncio (apalokana)" se dice refiriéndose a las ganancias que surgen en ese monasterio. Respecto a lo obtenido tras el acto de anuncio, según el método mencionado anteriormente: "es apropiado dar esto a quienes han roto el retiro y a quienes ahora están surgiendo en el retiro"; debido a que el Saṅgha lo otorga tras el anuncio, incluso quien ha dejado los hábitos lo recibe, cuánto más aquel que simplemente ha roto el retiro. Sin embargo, algunos maestros dicen que, si se recibe por medio de los requisitos tras haber residido los tres meses, debido a que el monje mismo y los donantes así lo acordaron, ni el que entró como asalariado, ni el que rompió el retiro, ni el que dejó los hábitos lo reciben. Y esta última declaración es la autoridad por haber sido expuesta después; por lo tanto, para un monje que recibe la túnica del retiro de lluvias ofrecida por los donantes el día del ingreso al retiro, sin haber roto el retiro, la estancia se establece como se describió abajo, y no es meramente un servicio como suministrar agua. Si fuera meramente un servicio asalariado, solo se prescribiría la realización del servicio; por lo tanto, debe entenderse que quienes rompen el retiro, etc., no reciben lo que se toma según la antigüedad del retiro.

‘‘ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဝဿံဝုတ္ထော ဘိက္ခု ဝိဗ္ဘမတိ, သံဃဿေဝ တ’’န္တိ (မဟာဝ. ၃၇၄-၃၇၅) ဝစနတော ‘‘ဝတဋ္ဌာနေ…ပေ… သံဃိကံ ဟောတီ’’တိ ဝုတ္တံ[Pg.49]. သံဃိကံ ဟောတီတိ ဧတေန ဝုတ္ထဝဿာနမ္ပိ ဝဿာဝါသိကဘာဂေါ သံဃိကတော အမောစိတော တေသံ ဝိဗ္ဘမေန သံဃိကော ဟောတီတိ ဒဿေတိ. မနုဿေတိ ဒါယကမနုဿေ. လဘတီတိ ‘‘မမ ပတ္တဘာဝံ ဧတဿ ဒေထာ’’တိ ဒါယကေ သမ္ပဋိစ္ဆာပေန္တေနေဝ သံဃိကတော ဝိယောဇိတံ ဟောတီတိ ဝုတ္တံ. ဝရဘာဂံ သာမဏေရဿာတိ တဿ ပဌမဂါဟတ္တာ, ထေရေန ပုဗ္ဗေ ပဌမဘာဂဿ ဂဟိတတ္တာ, ဣဒါနိ ဂယှမာနဿ ဒုတိယဘာဂတ္တာ စ ဝုတ္တံ.

Debido a la declaración: "Aquí, monjes, un monje que ha pasado el retiro de lluvias deja los hábitos, eso pertenece al Saṅgha" (Mahāvagga 374-375), se dice que "en el lugar del retiro... es propiedad del Saṅgha". Con esto se muestra que, incluso para los que pasaron el retiro, su parte de la túnica del retiro de lluvias no se libera de lo comunitario, y al dejar los hábitos, se vuelve propiedad del Saṅgha. "Hombres" se refiere a los hombres que son donantes. "Lo recibe" se dice en el sentido de que solo cuando se hace que los donantes acepten diciendo "dadle mi parte a él", queda separado de lo comunitario. "La mejor parte para el novicio" se dice porque fue el primero en tomarla, ya que el monje de mayor antigüedad (thera) ya había tomado la primera parte anteriormente, y esta es la segunda parte para quien la toma ahora.

၂၂၂. ဣဒါနိ အန္တရာမုတ္တသေနာသနဂ္ဂါဟံ ဒဿေတုံ ‘‘အယမပရောပီ’’တျာဒိမာဟ. တတ္ထ အပရောပီတိ ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တသေနာသနဂ္ဂါဟဒွယတော အညောပီတိ အတ္ထော. နနု စ ‘‘အယံ သေနာသနဂ္ဂါဟော နာမ ဒုဝိဓော ဟောတိ ဥတုကာလေ စ ဝဿာဝါသေ စာ’’တိ ဝုတ္တော, အထ ကသ္မာ ‘‘အယမပရောပီ’’တျာဒိ ဝုတ္တောတိ စောဒနံ သန္ဓာယာဟ ‘‘ဒိဝသဝသေန ဟီ’’တိအာဒိ. အပရဇ္ဇုဂတာယ အာသာဠှိယာတိ ပဌမဝဿူပနာယိကဒိဝသဘူတံ အာသာဠှိပုဏ္ဏမိယာ ပါဋိပဒံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ, မာသဂတာယ အာသာဠှိယာတိ ဒုတိယဝဿူပနာယိကဒိဝသဘူတသာဝဏပုဏ္ဏမိယာ ပါဋိပဒံ. အပရဇ္ဇုဂတာယ ပဝါရဏာတိ အဿယုဇပုဏ္ဏမိယာ ပါဋိပဒံ.

222. Ahora, para mostrar la asignación de asientos y lechos en el periodo intermedio, el maestro dijo: "Este es otro más", etc. Allí, "otro más" significa otro tipo de asignación de asientos y lechos distinto de los dos mencionados anteriormente. ¿Acaso no se dijo que "esta asignación de asientos y lechos es de dos tipos: en la temporada (normal) y en el retiro de lluvias"? Entonces, ¿por qué se dijo "este es otro más", etc.? Refiriéndose a esta objeción, dijo: "ciertamente por el día", etc. "En la luna de Āsāḷha que ha pasado al día siguiente" se dice refiriéndose al primer día después de la luna llena de Āsāḷha, que es el día de ingreso al primer retiro de lluvias. "En la luna de Āsāḷha que ha pasado un mes" se refiere al primer día después de la luna llena de Sāvaṇa, que es el día de ingreso al segundo retiro de lluvias. "En la Pavāraṇā que ha pasado al día siguiente" se refiere al primer día después de la luna llena de Assayuja.

၂၂၃. ဥတုကာလေ ပဋိဗာဟိတုံ န လဘတီတိ ဟေမန္တဂိမှေသု အညေ သမ္ပတ္တဘိက္ခူ ပဋိဗာဟိတုံ န လဘတိ. နဝကမ္မန္တိ နဝကမ္မသမ္မုတိ. အကတန္တိ အပရိသင်္ခတံ. ဝိပ္ပကတန္တိ အနိဋ္ဌိတံ. ဧကံ မဉ္စဋ္ဌာနံ ဒတွာတိ ဧကံ မဉ္စဋ္ဌာနံ ပုဂ္ဂလိကံ ဒတွာ. တိဘာဂန္တိ တတိယဘာဂံ. ဧဝံ ဝိဿဇ္ဇနမ္ပိ ထာဝရေန ထာဝရံ ပရိဝတ္တနဋ္ဌာနေယေဝ ပဝိသတိ, န ဣတရထာ သဗ္ဗသေနာသနဝိဿဇ္ဇနတော. သစေ သဒ္ဓိဝိဟာရိကာဒီနံ ဒါတုကာမော ဟောတီတိ သစေ သော သံဃဿ ဘဏ္ဍဌပနဋ္ဌာနံ ဝါ အညေသံ ဘိက္ခူနံ ဝသနဋ္ဌာနံ ဝါ ဒါတုံ န ဣစ္ဆတိ, အတ္တနော သဒ္ဓိဝိဟာရိကာဒီနညေဝ ဒါတုကာမော ဟောတိ, တာဒိသဿ [Pg.50] ‘‘တုယှံ ပုဂ္ဂလိကမေဝ ကတွာ ဇဂ္ဂါဟီ’’တိ န သဗ္ဗံ ဒါတဗ္ဗန္တိ အဓိပ္ပာယော. တတ္ထဿ ကတ္တဗ္ဗဝိဓိံ ဒဿေန္တော အာဟ ‘‘ကမ္မ’’န္တိအာဒိ. ဧဝဉှီတိအာဒိမှိ စယာနုရူပံ တတိယဘာဂေ ဝါ ဥပဍ္ဎဘာဂေ ဝါ ဂဟိတေ တံ ဘာဂံ ဒါတုံ လဘတီတိ အတ္ထော. ယေနာတိ တေသု ဒွီသု တီသု ဘိက္ခူသု ယေန. သော သာမီတိ တဿာ ဘူမိယာ ဝိဟာရကရဏေ သောဝ သာမီ, တံ ပဋိဗာဟိတွာ ဣတရေန န ကာတဗ္ဗန္တိ အဓိပ္ပာယော.

223. "En la temporada normal no se puede impedir" significa que en las estaciones fría y calurosa no se puede impedir la entrada a otros monjes que lleguen. "Navakamma" es la autorización para nuevas obras. "Akata" significa lo que no ha sido reparado. "Vippakata" significa lo que no ha sido terminado. "Dando un lugar para un lecho" significa dar un lugar individual para un lecho. "Tibhāga" es la tercera parte. Así, incluso la renuncia entra en la categoría de intercambio de propiedad permanente por propiedad permanente, y no de otro modo, debido a la renuncia de todos los asientos y lechos. El significado es: "si desea darlo a sus discípulos (saddhivihārika), etc.", es decir, si ese monje no desea dar el lugar de almacenamiento de bienes del Saṅgha o el lugar de residencia de otros monjes, sino que desea dárselo solo a sus propios discípulos, para tal persona no se debe dar todo diciendo "hazlo tu propiedad personal y cuídalo". Allí, para mostrar el procedimiento que debe seguir ese monje, dijo la frase: "el acto", etc. En la frase "así, ciertamente", etc., el significado es que, según la construcción, si se toma una tercera parte o la mitad, se puede dar esa parte. "Por quien" se refiere a aquel entre esos dos o tres monjes. "Él es el dueño" significa que él es el único dueño en la construcción de la vivienda en ese terreno; el significado que debe entenderse es que otro monje no debe construir impidiéndoselo a él.

၂၂၄. အကတဋ္ဌာနေတိ သေနာသနတော ဗဟိ စယာဒီနံ အကတဋ္ဌာနေ. စယံ ဝါ ပမုခံ ဝါတိ သံဃိကသေနာသနံ နိဿာယ တတော ဗဟိ ဗန္ဓိတွာ ဧကံ သေနာသနံ ဝါ. ဗဟိကုဋ္ဋေတိ ကုဋ္ဋတော ဗဟိ, အတ္တနော ကတဋ္ဌာနေတိ အတ္ထော. သေသံ သုဝိညေယျမေဝ.

224. "En un lugar no preparado" significa en un lugar fuera de la vivienda donde no se han realizado construcciones, etc. "Una estructura o un porche" significa una vivienda o algo similar construido fuera de la vivienda comunitaria, apoyándose en ella. "Fuera de la pared" significa fuera del recinto de la pared, en el lugar construido por uno mismo. El resto es fácil de comprender.

သေနာသနဂ္ဂါဟကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí concluye el comentario sobre la explicación de la asignación de asientos y lechos.

စတုပစ္စယသာဓာရဏကထာဝဏ္ဏနာ

Comentario sobre la explicación de los cuatro requisitos en común

၂၂၅. စတုပစ္စယသာဓာရဏကထာယံ သမ္မတေန အပ္ပမတ္တကဝိဿဇ္ဇကေနာတိ ဉတ္တိဒုတိယကမ္မဝါစာယ ဝါ အပလောကနကမ္မေန ဝါ သမ္မတေန အပ္ပမတ္တကဝိဿဇ္ဇကသမ္မုတိလဒ္ဓေန. အဝိဘတ္တံ သံဃိကဘဏ္ဍန္တိ ပုစ္ဆိတဗ္ဗကိစ္စံ နတ္ထီတိ ဧတ္ထ အဝိဘတ္တံ သံဃိကဘဏ္ဍန္တိ ကုက္ကုစ္စုပ္ပတ္တိအာကာရဒဿနံ, ဧဝံ ကုက္ကုစ္စံ ကတွာ ပုစ္ဆိတဗ္ဗကိစ္စံ နတ္ထိ, အပုစ္ဆိတွာဝ ဒါတဗ္ဗန္တိ အဓိပ္ပာယော. ကသ္မာတိ စေ? ဧတ္တကဿ သံဃိကဘဏ္ဍဿ ဝိဿဇ္ဇနတ္ထာယေဝ သမဂ္ဂဿ သံဃဿ အနုမတိယာ ကတသမ္မုတိကမ္မတ္တာ. ဂုဠပိဏ္ဍေ…ပေ… ဒါတဗ္ဗောတိ ဧတ္ထ ဂုဠပိဏ္ဍံ တာလပက္ကပ္ပမာဏန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ပိဏ္ဍာယ ပဝိဋ္ဌဿပီတိ ဣဒံ ဥပလက္ခဏမတ္တံ. အညေန ကာရဏေန ဗဟိသီမဂတဿပိ ဧသေဝ [Pg.51] နယော. ဩဒနပဋိဝီသောတိ သံဃဘတ္တာဒိသံဃိကဩဒနပဋိဝီသော. အန္တောဥပစာရသီမာယံ ဌိတဿာတိ အနာဒရေ သာမိဝစနံ, အန္တောဥပစာရသီမာယံ ဌိတဿေဝ ဂါဟေတုံ ဝဋ္ဋတိ, န ဗဟိဥပစာရသီမံ ပတ္တဿာတိ အတ္ထော. ဝုတ္တဉှေတံ အဋ္ဌကထာယံ (စူဠဝ. အဋ္ဌ. ၃၂၅) ‘‘ဗဟိဥပစာရသီမာယ ဌိတာနံ ဂါဟေထာတိ ဝဒန္တိ, န ဂါဟေတဗ္ဗ’’န္တိ. အန္တောဂါမဋ္ဌာနမ္ပီတိ ဧတ္ထ ပိ-သဒ္ဒေါ အဝုတ္တသမ္ပိဏ္ဍနတ္ထော, အန္တောဂါမဋ္ဌာနမ္ပိ ဗဟိဂါမဋ္ဌာနမ္ပိ ဂါဟေတုံ ဝဋ္ဋတီတိ အတ္ထော. သမ္ဘာဝနတ္ထော ဝါ, တေန အန္တောဂါမဋ္ဌာနမ္ပိ ဂါဟေတုံ ဝဋ္ဋတိ, ပဂေဝ ဗဟိဂါမဋ္ဌာနန္တိ.

225. En el discurso sobre los cuatro requisitos comunes, la frase 'por el distribuidor de artículos menores designado' se refiere a un monje que ha obtenido la designación oficial de distribuidor de artículos menores, ya sea mediante un acto formal de moción y segunda proclamación (ñattidutiyakamma) o mediante un acto de anuncio (apalokana). En cuanto a 'bienes de la Sangha no distribuidos, no hay deber de preguntar', esto muestra la manera en que surge la duda (kukkucca) sobre el Vinaya; el significado es que, tras haber tenido tal duda, no existe la necesidad de preguntar, sino que deben entregarse sin consultar. ¿Por qué? Porque se ha realizado el acto de designación con el consentimiento de una Sangha unánime precisamente con el propósito de distribuir tales bienes de la Sangha. En la frase 'se debe dar... un trozo de azúcar', se debe entender que el trozo de azúcar tiene el tamaño de un fruto de palmera maduro. La expresión 'incluso para quien ha entrado por limosna' es solo una indicación general. El mismo principio se aplica a quien ha salido fuera del límite (sīmā) por cualquier otra razón. 'Ración de arroz' se refiere a la porción de arroz perteneciente a la Sangha, proveniente de la comida de la Sangha u otras fuentes similares. 'Para quien está dentro del límite de la vecindad (upacārasīmā)' utiliza el caso genitivo en sentido de desconsideración; el significado es que es apropiado recibirlo solo para quien permanece dentro del límite de la vecindad, no para quien ha salido fuera de dicho límite. Pues así se ha dicho en el Comentario: 'Dicen que se debe entregar a quienes están fuera del límite de la vecindad, pero no se debe recibir'. En la frase 'incluso en un lugar dentro de la aldea', la partícula 'pi' (incluso) tiene el sentido de incluir lo no mencionado, significando que es apropiado recibirlo tanto dentro como fuera de la aldea. O bien, tiene un sentido de énfasis (sambhāvana), por lo cual es apropiado recibirlo incluso dentro de la aldea, ¡cuánto más fuera de ella!

စတုပစ္စယသာဓာရဏကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

La explicación del discurso sobre los cuatro requisitos comunes ha finalizado.

ဣတိ ဝိနယသင်္ဂဟသံဝဏ္ဏနာဘူတေ ဝိနယာလင်္ကာရေ

Así, en el Vinayālaṅkāra, que es un comentario del Vinayasaṅgaha,

စတုပစ္စယဘာဇနီယဝိနိစ္ဆယကထာလင်္ကာရော နာမ

titulado 'Ornamento del discurso sobre la decisión de la distribución de los cuatro requisitos',

အဋ္ဌဝီသတိမော ပရိစ္ဆေဒေါ.

concluye el vigésimo octavo capítulo.

ဝိဟာရဝိနိစ္ဆယကထာဝဏ္ဏနာ

Explicación del discurso sobre la decisión acerca de los monasterios (Vihāra).

ဣဒါနိ စတုပစ္စယန္တောဂဓတ္တာ ဝိဟာရဿ စတုပစ္စယဘာဇနကထာနန္တရံ ဝိဟာရဝိနိစ္ဆယကထာ အာရဘီယတေ. တတြိဒံ ဝုစ္စတိ –

Ahora, dado que el monasterio está incluido dentro de los cuatro requisitos, inmediatamente después del discurso sobre la distribución de los cuatro requisitos, se comienza el discurso sobre la decisión acerca de los monasterios. Al respecto, se dice lo siguiente:

‘‘ကော ဝိဟာရော ကေနဋ္ဌေန;

ဝိဟာရော သော ကတိဝိဓော;

ကေန သော ကဿ ဒါတဗ္ဗော;

ကထံ ကော တဿ ဣဿရော.

'¿Qué es un monasterio? ¿En qué sentido? ¿Cuántas clases de monasterios hay? ¿Por quién debe ser dado y a quién? ¿Cómo se da y quién es su dueño?

‘‘ကေန သော ဂါဟိတော ကဿ;

အနုဋ္ဌာပနိယာ ကတိ;

ကတိဟင်္ဂေဟိ ယုတ္တဿ;

ဓုဝဝါသာယ ဒီယတေ’’တိ.

¿Por quién es asignado y para quién? ¿Cuántos son los que no deben ser desalojados? ¿A quién, dotado de cuántas cualidades, se le otorga para residencia permanente?'

တတ္ထ [Pg.52] ကော ဝိဟာရောတိ စတူသု ပစ္စယေသု သေနာသနသင်္ခါတော စတူသု သေနာသနေသု ဝိဟာရသေနာသနသင်္ခါတော ဘိက္ခူနံ နိဝါသဘူတော ပတိဿယဝိသေသော. ကေနဋ္ဌေန ဝိဟာရောတိ ဝိဟရန္တိ ဧတ္ထာတိ ဝိဟာရော, ဣရိယာပထဒိဗ္ဗဗြဟ္မအရိယသင်္ခါတေဟိ စတူဟိ ဝိဟာရေဟိ အရိယာ ဧတ္ထ ဝိဟရန္တီတျတ္ထော. သော ကတိဝိဓောတိ သံဃိကဝိဟာရဂဏသန္တကဝိဟာရပုဂ္ဂလိကဝိဟာရဝသေန တိဗ္ဗိဓော. ဝုတ္တဉှေတံ သမန္တပါသာဒိကာယံ ‘‘စာတုဒ္ဒိသံ သံဃံ ဥဒ္ဒိဿ ဘိက္ခူနံ ဒိန္နံ ဝိဟာရံ ဝါ ပရိဝေဏံ ဝါ အာဝါသံ ဝါ မဟန္တမ္ပိ ခုဒ္ဒကမ္ပိ အဘိယုဉ္ဇတော အဘိယောဂေါ န ရုဟတိ, အစ္ဆိန္ဒိတွာ ဂဏှိတုမ္ပိ န သက္ကောတိ. ကသ္မာ? သဗ္ဗေသံ ဓုရနိက္ခေပါဘာဝတော. န ဟေတ္ထ သဗ္ဗေ စာတုဒ္ဒိသာ ဘိက္ခူ ဓုရနိက္ခေပံ ကရောန္တီတိ. ဒီဃဘာဏကာဒိဘေဒဿ ပန ဂဏဿ, ဧကပုဂ္ဂလဿ ဝါ သန္တကံ အဘိယုဉ္ဇိတွာ ဂဏှန္တော သက္ကောတိ တေ ဓုရံ နိက္ခိပါပေတုံ, တသ္မာ တတ္ထ အာရာမေ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝိနိစ္ဆယော ဝေဒိတဗ္ဗော’’တိ. ဣမိနာ ဒါယကသန္တကော ဝိဟာရော နာမ နတ္ထီတိ ဒီပေတိ.

Allí, sobre '¿qué es un monasterio?': entre los cuatro requisitos, es un tipo especial de refugio que sirve como morada para los monjes, designado como 'asiento y cama' (senāsana). Sobre '¿en qué sentido es un monasterio?': se llama monasterio (vihāra) porque en él residen (viharanti); el significado es que los Nobles (ariya) moran allí mediante los cuatro tipos de moradas: la morada de las posturas, la morada divina, la morada de Brahma y la morada noble. Sobre '¿de cuántas clases es?': es de tres clases, según sea un monasterio de la Sangha (saṅghika), de un grupo (gaṇasantaka) o de un individuo (puggalika). Pues así se dice en el Samantapāsādikā: 'Si alguien reclama un monasterio, una celda o una morada, grande o pequeña, dedicada a la Sangha de las cuatro direcciones para el uso de los monjes, tal reclamo no prospera, y no es posible quitárselo ni tomarlo. ¿Por qué? Porque no existe la renuncia de la responsabilidad por parte de todos; pues en este caso, no todos los monjes de las cuatro direcciones renuncian a su derecho. Sin embargo, si se toma por reclamo lo que pertenece a un grupo, como los recitadores del Dīgha (Nikāya), o a un solo individuo, sí es posible hacer que ellos renuncien a su derecho; por lo tanto, en ese parque (ārāma), la decisión debe entenderse según el método ya mencionado'. Con esto se muestra que no existe un monasterio que sea propiedad del donante.

ကေန သော ဒါတဗ္ဗောတိ ခတ္တိယေန ဝါ ဗြာဟ္မဏေန ဝါ ယေန ကေနစိ သော ဝိဟာရော ဒါတဗ္ဗော. ကဿ ဒါတဗ္ဗောတိ သံဃဿ ဝါ ဂဏဿ ဝါ ပုဂ္ဂလဿ ဝါ ဒါတဗ္ဗော. ကထံ ဒါတဗ္ဗောတိ ယဒိ သံဃဿ ဒေတိ, ‘‘ဣမံ ဝိဟာရံ အာဂတာနာဂတဿ စာတုဒ္ဒိသဿ သံဃဿ ဒမ္မီ’’တိ, ယဒိ ဂဏဿ, ‘‘ဣမံ ဝိဟာရံ အာယသ္မန္တာနံ ဒမ္မီ’’တိ, ယဒိ ပုဂ္ဂလဿ, ‘‘ဣမံ ဝိဟာရံ အာယသ္မတော ဒမ္မီ’’တိ ဒါတဗ္ဗော. ကော တဿ ဣဿရောတိ ယဒိ သံဃဿ ဒေတိ, သံဃော တဿ ဝိဟာရဿ ဣဿရော. ယဒိ ဂဏဿ ဒေတိ, ဂဏော တဿ ဣဿရော. ယဒိ ပုဂ္ဂလဿ ဒေတိ, ပုဂ္ဂလော တဿ ဣဿရောတိ. တထာ [Pg.53] ဟိ ဝုတ္တံ အဋ္ဌကထာယံ ‘‘ဒီဃဘာဏကာဒိကဿ ပန ဂဏဿ ဧကပုဂ္ဂလဿ ဝါ သန္တက’’န္တိ.

Sobre '¿por quién debe ser dado?': el monasterio debe ser dado por un kshatriya, un brahmán o por cualquier persona. Sobre '¿a quién debe ser dado?': debe entregarse a la Sangha, a un grupo o a un individuo. Sobre '¿cómo debe ser dado?': si se da a la Sangha, debe decirse: 'Doy este monasterio a la Sangha de las cuatro direcciones, presentes y futuros'. Si es para un grupo: 'Doy este monasterio a los venerables'. Si es para un individuo: 'Doy este monasterio al venerable'. Sobre '¿quién es su dueño?': si se da a la Sangha, la Sangha es la dueña de ese monasterio. Si se da a un grupo, el grupo es el dueño. Si se da a un individuo, el individuo es el dueño. Por eso se dice en el Comentario: 'perteneciente a un grupo como los recitadores del Dīgha, o a un solo individuo'.

ကေန သော ဂါဟိတောတိ သေနာသနဂ္ဂါဟာပကေန သော ဝိဟာရော ဂါဟိတော. ဝုတ္တဉှေတံ ဘဂဝတာ ‘‘အနုဇာနာမိ, ဘိက္ခဝေ, ပဉ္စဟင်္ဂေဟိ သမန္နာဂတံ သေနာသနဂ္ဂါဟာပကံ သမ္မန္နိတုံ, ယော န ဆန္ဒာဂတိံ ဂစ္ဆေယျ, န ဒေါသာဂတိံ ဂစ္ဆေယျ, န မောဟာဂတိံ ဂစ္ဆေယျ, ဧဝဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, သမ္မန္နိတဗ္ဗော, ပဌမံ ဘိက္ခု ယာစိတဗ္ဗော, ယာစိတွာ ဗျတ္တေန ဘိက္ခုနာ ပဋိဗလေန သံဃော ဉာပေတဗ္ဗော –

Sobre '¿por quién es asignado?': el monasterio es asignado por el asignador de alojamientos (senāsanaggāhāpaka). Pues el Bienaventurado dijo: 'Monjes, autorizo a designar como asignador de alojamientos a un monje que posea cinco cualidades: que no actúe por favoritismo, ni por odio, ni por confusión, ni por miedo... Y así, monjes, debe ser designado: primero se debe pedir al monje; tras pedirle, un monje competente y capaz debe informar a la Sangha:'

‘‘သုဏာတု မေ, ဘန္တေ, သံဃော, ယဒိ သံဃဿ ပတ္တကလ္လံ, သံဃော ဣတ္ထန္နာမံ ဘိက္ခုံ သေနာသနဂ္ဂါဟာပကံ သမ္မန္နေယျ, ဧသာ ဉတ္တိ.

'Escúcheme, venerable Sangha. Si la Sangha está preparada, la Sangha designaría al monje de tal nombre como asignador de alojamientos. Esta es la moción.'

‘‘သုဏာတု မေ, ဘန္တေ, သံဃော, သံဃော ဣတ္ထန္နာမံ ဘိက္ခုံ သေနာသနဂ္ဂါဟာပကံ သမ္မန္နတိ. ယဿာယသ္မတော ခမတိ ဣတ္ထန္နာမဿ ဘိက္ခုနော သေနာသနဂ္ဂါဟာပကဿ သမ္မုတိ, သော တုဏှဿ. ယဿ နက္ခမတိ, သော ဘာသေယျ.

'Escúcheme, venerable Sangha. La Sangha designa al monje de tal nombre como asignador de alojamientos. Aquel venerable a quien le parezca bien la designación del monje de tal nombre como asignador de alojamientos, que guarde silencio. Aquel a quien no le parezca bien, que hable.'

‘‘သမ္မတော သံဃေန ဣတ္ထန္နာမော ဘိက္ခု သေနာသနဂ္ဂါဟာပကော, ခမတိ သံဃဿ, တသ္မာ တုဏှီ, ဧဝမေတံ ဓာရယာမီ’’တိ (စူဠဝ. ၃၁၇).

'El monje de tal nombre ha sido designado por la Sangha como asignador de alojamientos. A la Sangha le parece bien, por lo tanto guarda silencio. Así lo entiendo'.

ကဿ သော ဂါဟိတောတိ ဘိက္ခူနံ သော ဝိဟာရော ဂါဟိတော. ဝုတ္တဉှေတံ ဘဂဝတာ ‘‘အနုဇာနာမိ, ဘိက္ခဝေ, ပဌမံ ဘိက္ခူ ဂဏေတုံ, ဘိက္ခူ ဂဏေတွာ သေယျာ ဂဏေတုံ, သေယျာ ဂဏေတွာ သေယျဂ္ဂေန ဂါဟေတု’’န္တိ (စူဠဝ. ၃၁၈). အနုဋ္ဌာပနိယာ ကတီတိ စတ္တာရော အနုဋ္ဌာပနီယာ ဝုဍ္ဎတရော ဂိလာနော ဘဏ္ဍာဂါရိကော သံဃတော လဒ္ဓသေနာသနောတိ. ဝုတ္တဉှေတံ ကင်္ခါဝိတရဏိယံ (ကငခါ. အဋ္ဌ. အနုပခဇ္ဇသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ) ‘‘ဝုဍ္ဎော ဟိ အတ္တနော ဝုဍ္ဎတာယ အနုဋ္ဌာပနီယော[Pg.54], ဂိလာနော ဂိလာနတာယ, သံဃော ပန ဘဏ္ဍာဂါရိကဿ ဝါ ဓမ္မကထိကဝိနယဓရဂဏဝါစကာစရိယာနံ ဝါ ဗဟူပကာရတံ ဂုဏဝိသိဋ္ဌတဉ္စ သလ္လက္ခေတွာ ဓုဝဝါသတ္ထာယ ဝိဟာရံ သလ္လက္ခေတွာ သမ္မန္နိတွာ ဒေတိ, တသ္မာ ယဿ သံဃေန ဒိန္နော, သောပိ အနုဋ္ဌာပနီယော’’တိ.

¿A quién se le asigna? Esa morada es recibida por los monjes. Pues esto fue dicho por el Bienaventurado: 'Monjes, permito primero contar a los monjes, habiendo contado a los monjes, contar los lechos, y habiendo contado los lechos, asignarlos según el número de monjes'. ¿Cuántos son los que no deben ser removidos? Son cuatro: el de mayor antigüedad, el enfermo, el encargado del almacén y aquel que ha recibido la morada del Saṅgha. Pues esto se dice en el Kaṅkhāvitaraṇī: 'El de mayor antigüedad no debe ser removido por su propia antigüedad, el enfermo por su enfermedad; pero el Saṅgha, habiendo observado el gran servicio o la distinción en virtudes del encargado del almacén, o de los oradores del Dhamma, los conocedores del Vinaya, o los maestros que enseñan a los grupos, y habiendo designado la morada para su residencia permanente, se la otorga; por lo tanto, aquel a quien el Saṅgha se la ha dado, también es uno que no debe ser removido'.

ကတိဟင်္ဂေဟိ ယုတ္တဿ ဓုဝဝါသာယ ဒီယတေတိ ဥက္ကဋ္ဌပရိစ္ဆေဒေန ဒွီဟိ အင်္ဂေဟိ ယုတ္တဿ ဓုဝဝါသတ္ထာယ ဝိဟာရော ဒီယတေ. ကတမေဟိ ဒွီဟိ? ဗဟူပကာရတာယ ဂုဏဝိသိဋ္ဌတာယ စေတိ. ကထံ ဝိညာယတီတိ စေ? ‘‘ဗဟူပကာရတန္တိ ဘဏ္ဍာဂါရိကတာဒိဗဟုဥပကာရဘာဝံ, န ကေဝလံ ဣဒမေဝါတိ အာဟ ‘ဂုဏဝိသိဋ္ဌတဉ္စာ’တိ. တေန ဗဟူပကာရတ္တေပိ ဂုဏဝိသိဋ္ဌတ္တာဘာဝေ ဂုဏဝိသိဋ္ဌတ္တေပိ ဗဟူပကာရတ္တာဘာဝေ ဒါတုံ ဝဋ္ဋတီတိ ဒဿေတီ’’တိ ဝိနယတ္ထမဉ္ဇူသာယံ (ကငခါ. အဘိ. ဋီ. အနုပခဇ္ဇသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ) ဝစနတော. ဩမကပရိစ္ဆေဒေန ဧကေန အင်္ဂေန ယုတ္တဿပိ. ကတမေန ဧကေန အင်္ဂေန? ဗဟူပကာရတာယ ဝါ ဂုဏဝိသိဋ္ဌတာယ ဝါ. ကထံ ဝိညာယတီတိ စေ? ‘‘ဗဟူပကာရတံ ဂုဏဝိသိဋ္ဌတဉ္စ သလ္လက္ခေန္တောတိ ဘဏ္ဍာဂါရိကဿ ဗဟူပကာရတံ, ဓမ္မကထိကာဒီနံ ဂုဏဝိသိဋ္ဌတဉ္စ သလ္လက္ခေန္တော’’တိ သာရတ္ထဒီပနိယံ (သာရတ္ထ. ဋီ. ပါစိတ္တိယ ၃.၁၁၉-၁၂၁) ဝစနတော.

¿Con cuántas cualidades se otorga una morada para residencia permanente? Según la definición superior, se otorga una morada para residencia permanente a quien posee dos cualidades. ¿Cuáles son estas dos? El ser de gran servicio y el ser distinguido en virtudes. Si se pregunta: '¿Cómo se sabe esto?', es por lo dicho en la Vinayatthamañjūsā: 'Con «ser de gran servicio» se refiere al estado de prestar mucha utilidad como encargado del almacén y otros; y no solo esto, sino que también dijo «y distinguido en virtudes». Con esto muestra que es apropiado otorgarla incluso si hay gran servicio pero falta la distinción en virtudes, o si hay distinción en virtudes pero falta el gran servicio'. Según la definición mínima, es apropiado otorgarla incluso a quien posee una sola cualidad. ¿Con cuál de ellas? Ya sea por ser de gran servicio o por ser distinguido en virtudes. Si se pregunta: '¿Cómo se sabe esto?', es por lo dicho en la Sāratthadīpanī: 'Considerando el ser de gran servicio y la distinción en virtudes, esto es, observando el gran servicio del encargado del almacén y la distinción en virtudes de los oradores del Dhamma y otros, se otorga'.

သေနာသနဂ္ဂါဟော ပန ဒုဝိဓော ဥတုကာလေ စ ဝဿာဝါသေ စာတိ ကာလဝသေန. အထ ဝါ တယော သေနာသနဂ္ဂါဟာ ပုရိမကော ပစ္ဆိမကော အန္တရာမုတ္တကောတိ. တေသံ ဝိသေသော ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တောဝ. ‘‘ဥတုကာလေ သေနာသနဂ္ဂါဟော အန္တရာမုတ္တကော စ တင်္ခဏပဋိသလ္လာနော စာတိ ဒုဗ္ဗိဓော. ဝဿာဝါသေ သေနာသနဂ္ဂါဟော ပုရိမကော စ ပစ္ဆိမကော စာတိ ဒုဗ္ဗိဓောတိ စတ္တာရော သေနာသနဂ္ဂါဟာ’’တိ အာစရိယာ ဝဒန္တိ, တံ ဝစနံ ပါဠိယမ္ပိ အဋ္ဌကထာယမ္ပိ န အာဂတံ[Pg.55]. ပါဠိယံ (စူဠဝ. ၃၁၈) ပန ‘‘တယောမေ, ဘိက္ခဝေ, သေနာသနဂ္ဂါဟာ ပုရိမကော ပစ္ဆိမကော အန္တရာမုတ္တကော’’ဣစ္စေဝ အာဂတော, အဋ္ဌကထာယမ္ပိ (စူဠဝ. အဋ္ဌ. ၃၁၈) ‘‘တီသု သေနာသနဂ္ဂါဟေသု ပုရိမကော စ ပစ္ဆိမကော စာတိ ဣမေ ဒွေ ဂါဟာ ထာဝရာ, အန္တရာမုတ္တကေ အယံ ဝိနိစ္ဆယော’’တိ အာဂတော.

La recepción de moradas es de dos tipos según el tiempo: en la temporada ordinaria y en la residencia de las lluvias. O bien, hay tres tipos de recepción de moradas: la temprana, la tardía y la intermedia. Su distinción ya se mencionó anteriormente. Los maestros dicen: 'La recepción de moradas es de cuatro tipos: en la temporada ordinaria es de dos tipos, la intermedia y la de retiro momentáneo; y en la residencia de las lluvias es de dos tipos, la temprana y la tardía'. Ese dicho no aparece ni en el Canon ni en el Comentario. En el Canon, sin embargo, aparece: 'Monjes, hay estos tres tipos de recepción de moradas: temprana, tardía e intermedia'. También en el Comentario aparece: 'De las tres recepciones de moradas, estas dos, la temprana y la tardía, son permanentes; este es el juicio respecto a la intermedia'.

ဣဒါနိ ပန ဧကစ္စေ အာစရိယာ ‘‘ဣမသ္မိံ ကာလေ သဗ္ဗေ ဝိဟာရာ သံဃိကာဝ, ပုဂ္ဂလိကဝိဟာရော နာမ နတ္ထိ. ကသ္မာ? ဝိဟာရဒါယကာနံ ဝိဟာရဒါနကာလေ ကုလူပကာ ‘ဣမံ ဝိဟာရံ အာဂတာနာဂတဿ စာတုဒ္ဒိသဿ သံဃဿ ဒေမာ’တိ ဝစီဘေဒံ ကာရာပေန္တိ, တသ္မာ နဝဝိဟာရာပိ သံဃိကာ ဧဝ. ဧကစ္စေသု ဝိဟာရေသု ဧဝံ အဝတွာ ဒေန္တေသုပိ ‘တသ္မိံ ဇီဝန္တေ ပုဂ္ဂလိကော ဟောတိ, မတေ သံဃိကောယေဝါ’တိ ဝုတ္တတ္တာ ပေါရာဏကဝိဟာရာပိ သံဃိကာဝ ဟောန္တီ’’တိ ဝဒန္တိ. တတြေဝံ ဝိစာရေတဗ္ဗော – ဝစီဘေဒံ ကာရာပေတွာ ဒိန္နဝိဟာရေသုပိ ဒါယကာ သံဃံ ဥဒ္ဒိဿ ကရောန္တာ နာမ အပ္ပကာ, ‘‘ဣမံ နာမ ဘိက္ခုံ ဣမံ နာမ ထေရံ ဝသာပေဿာမီ’’တိ စိန္တေတွာ ပုတ္တဒါရမိတ္တာမစ္စာဒီဟိ သမ္မန္တေတွာ ပတိဋ္ဌာပေန္တိ, ပတိဋ္ဌာနကာလေ အဝဒန္တာပိ ဒါနကာလေ ယေဘုယျေန ဝဒန္တိ. အထ ပန ကုလူပကာ ဒါနကာလေ သိက္ခာပေတွာ ဝဒါပေန္တိ, ဧဝံ ဝဒန္တာပိ ဒါယကာ အပ္ပကာ သံဃံ ဥဒ္ဒိဿ ဒေန္တိ, ဗဟုတရာ အတ္တနော ကုလူပကမေဝ ဥဒ္ဒိဿ ဒေန္တိ. ဧဝံ သန္တေ ကုလူပကာနံ ဝစနံ နဝသု အဓမ္မိကဒါနေသု ‘‘ပုဂ္ဂလဿ ပရိဏတံ သံဃဿ ပရိဏာမေတီ’’တိ (ပါရာ. ၆၆၀; ပါစိ. ၄၉၂) ဝုတ္တံ ဧကံ အဓမ္မိကဒါနံ အာပဇ္ဇတိ. ‘‘တသ္မိံ ဇီဝန္တေ ပုဂ္ဂလိကော, မတေ သံဃိကော’’တိ အယံ ပါဌော မူလပုဂ္ဂလိကဝိသယေ န အာဂတော, မူလသံဃိကဝိဟာရံ ဇဂ္ဂါပေတုံ ပုဂ္ဂလိကကာရာပနဋ္ဌာနေ အာဂတော, တသ္မာ နဝဝိဟာရာပိ ပုဂ္ဂလံ ဥဒ္ဒိဿ ဒိန္နာ သန္တိယေဝ. ပေါရာဏကဝိဟာရာပိ မူလေ ပုဂ္ဂလိကဝသေန [Pg.56] ဒိန္နာ သဒ္ဓိဝိဟာရိကာဒီနံ ပုဂ္ဂလိကဝသေနေဝ ဒီယမာနာပိ တသ္မိံ ဇီဝန္တေယေဝ ဝိဿာသဝသေန ဂယှမာနာပိ ပုဂ္ဂလိကာ ဟောန္တိယေဝ, တသ္မာ သဗ္ဗသော ပုဂ္ဂလိကဝိဟာရဿ အဘာဝဝါဒေါ ဝိစာရေတဗ္ဗောဝ.

Sin embargo, actualmente algunos maestros dicen: 'En este tiempo, todas las moradas pertenecen al Saṅgha; no existe lo que se llama morada personal. ¿Por qué? Porque en el momento de donar la morada, los monjes allegados a las familias hacen que los donantes pronuncien las palabras: «Damos esta morada al Saṅgha de las cuatro direcciones, a los presentes y a los que vendrán»; por lo tanto, incluso las moradas nuevas pertenecen al Saṅgha. Y respecto a ciertas moradas, aunque se donen sin decir esto, se dice que «mientras el monje viva es personal, pero al morir pertenece al Saṅgha», por lo que las moradas antiguas también son del Saṅgha'. Sobre esto, se debe examinar lo siguiente: incluso en las moradas donadas haciendo que se pronuncien tales palabras, son pocos los donantes que las construyen dedicándolas al Saṅgha; generalmente piensan: «Haré que resida tal monje o tal anciano», y tras consultar con su familia, las establecen. Aunque no lo digan en el momento de la construcción, generalmente lo dicen en el momento de la donación. Además, si los monjes allegados les instruyen y les hacen decirlo en el momento de la donación, incluso diciéndolo así, son pocos los donantes que donan dedicándolo al Saṅgha; la mayoría donan dedicándolo específicamente a su propio monje allegado. Siendo así, seguir las palabras de los monjes allegados incurre en uno de los tipos de donaciones injustas: «desviar lo que estaba destinado a una persona hacia el Saṅgha». El pasaje que dice «mientras viva es personal, al morir es del Saṅgha» no se aplica a lo que es originalmente personal, sino al contexto de hacer que una morada originalmente del Saṅgha sea tratada como personal para su mantenimiento. Por lo tanto, ciertamente existen moradas nuevas donadas con intención personal. Y respecto a las moradas antiguas, si fueron dadas originalmente como personales, aunque se entreguen a discípulos siguiendo la sucesión personal, o aunque se tomen por confianza mientras la persona aún vive, siguen siendo personales. Por lo tanto, la tesis de la inexistencia total de moradas personales debe ser examinada cuidadosamente.

အညေ ပန အာစရိယာ ‘‘ဣမသ္မိံ ကာလေ သံဃိကဝိဟာရာ နာမ န သန္တိ, သဗ္ဗေ ပုဂ္ဂလိကာဝ. ကသ္မာ? နဝဝိဟာရာပိ ပတိဋ္ဌာပနကာလေ ဒါနကာလေ စ ကုလူပကဘိက္ခုံယေဝ ဥဒ္ဒိဿ ကတတ္တာ ပုဂ္ဂလိကာဝ, ပေါရာဏကဝိဟာရာပိ သိဿာနုသိဿေဟိ ဝါ အညေဟိ ဝါ ပုဂ္ဂလေဟိ ဧဝ ပရိဂ္ဂဟိတတ္တာ, န ကဒါစိ သံဃေန ပရိဂ္ဂဟိတတ္တာ ပုဂ္ဂလိကာဝ ဟောန္တိ, န သံဃိကာ’’တိ ဝဒန္တိ. တတြာပျေဝံ ဝိစာရေတဗ္ဗံ – နဝဝိဟာရေပိ ပတိဋ္ဌာနကာလေပိ ဒါနကာလေပိ ဧကစ္စေ သံဃံ ဥဒ္ဒိဿ ကရောန္တိ, ဧကစ္စေ ပုဂ္ဂလံ. ပုဗ္ဗေဝ ပုဂ္ဂလံ ဥဒ္ဒိဿ ကတေပိ အတ္ထကာမာနံ ပဏ္ဍိတာနံ ဝစနံ သုတွာ ပုဂ္ဂလိကဒါနတော သံဃိကဒါနမေဝ မဟပ္ဖလတရန္တိ သဒ္ဒဟိတွာ သံဃိကေ ကရောန္တာပိ ဒါယကာ သန္တိ, ပုဂ္ဂလိကဝသေန ပဋိဂ္ဂဟိတေ ပေါရာဏကဝိဟာရေပိ ကေစိ ဘိက္ခူ မရဏကာလေ သံဃဿ နိယျာတေန္တိ. ကေစိ ကဿစိ အဒတွာ မရန္တိ, တဒါ သော ဝိဟာရော သံဃိကော ဟောတိ. သဝတ္ထုကမဟာဝိဟာရေ ပန ကရောန္တာ ရာဇရာဇမဟာမတ္တာဒယော ‘‘ပဉ္စဝဿသဟဿပရိမာဏံ သာသနံ ယာဝ တိဋ္ဌတိ, တာဝ မမ ဝိဟာရေ ဝသိတွာ သံဃော စတ္တာရော ပစ္စယေ ပရိဘုဉ္ဇတူ’’တိ ပဏိဓာယ စိရကာလံ သံဃဿ ပစ္စယုပ္ပာဒကရံ ဂါမခေတ္တာဒိကံ ‘‘အမှာကံ ဝိဟာရဿ ဒေမာ’’တိ ဒေန္တိ, ဝိဟာရဿာတိ စ ဝိဟာရေ ဝသနကသံဃဿ ဥဒ္ဒိဿ ဒေန္တိ, န ကုလူပကဘူတဿ ဧကပုဂ္ဂလဿ ဧဝ, တသ္မာ ယေဘုယျေန သံဃိကာ ဒိဿန္တိ, ပါသာဏေသု အက္ခရံ လိခိတွာပိ ဌပေန္တိ, တသ္မာ သဗ္ဗသော သံဃိကဝိဟာရာဘာဝဝါဒေါပိ ဝိစာရေတဗ္ဗောဝ.

Otros maestros, sin embargo, dicen: 'En este tiempo, no existen los llamados monasterios comunitarios (saṅghika); todos son únicamente individuales (puggalika). ¿Por qué? Porque tanto en el momento de su establecimiento como en el de su donación, los nuevos monasterios se construyen específicamente para un monje allegado a la familia (kulūpaka), por lo que son individuales. Incluso los monasterios antiguos son individuales y no comunitarios, debido a que han sido tomados por sucesiones de discípulos o por otros individuos, y nunca por la comunidad (Saṅgha)'. Sobre este punto, debe examinarse lo siguiente: incluso en los nuevos monasterios, tanto al establecerlos como al donarlos, algunos los construyen para la comunidad y otros para un individuo. Aun habiéndose construido originalmente para un individuo, existen donantes que, tras escuchar las palabras de sabios que buscan el bienestar y creyendo que la ofrenda a la comunidad es de mayor fruto que la ofrenda individual, los convierten en comunitarios. Asimismo, en monasterios antiguos recibidos como individuales, algunos monjes, al momento de morir, los entregan a la comunidad. Otros mueren sin haberlos dado a nadie; en tal caso, ese monasterio se vuelve comunitario. Además, reyes, ministros y otros, al construir grandes monasterios con sus bienes, aspiran: 'Mientras dure la Dispensación por cinco mil años, que la comunidad resida en mi monasterio y disfrute de los cuatro requisitos', y donan por largo tiempo aldeas, campos y otros recursos que proveen los cuatro requisitos, diciendo: 'Damos esto a nuestro monasterio', refiriéndose a la comunidad que reside en el monasterio, no solo a un individuo allegado. Por lo tanto, mayormente se ven monasterios comunitarios, e incluso se dejan inscripciones grabadas en piedras. Por ello, la postura que afirma que no existen en absoluto monasterios comunitarios debe ser examinada con detenimiento.

အပရေ [Pg.57] ပန အာစရိယာ ‘‘ဣမသ္မိံ ကာလေ ဝိဟာရဒါယကသန္တကာဝ, တသ္မာ ဒါယကာယေဝ ဝိစာရေတုံ ဣဿရာ, န သံဃော, န ပုဂ္ဂလော. ဝိဟာရဒါယကေ အသန္တေပိ တဿ ပုတ္တဓီတုနတ္တပနတ္တာဒယော ယာဝ ကုလပရမ္ပရာ တဿ ဝိဟာရဿ ဣဿရာဝ ဟောန္တိ. ကသ္မာတိ စေ? ‘ယေန ဝိဟာရော ကာရိတော, သော ဝိဟာရသာမိကော’တိ (ပါစိ. အဋ္ဌ. ၁၁၆) အာဂတတ္တာ စ ‘တဿ ဝါ ကုလေ ယော ကောစိ အာပုစ္ဆိတဗ္ဗော’တိ (ပါစိ. အဋ္ဌ. ၁၁၆) စ ဝစနတော ဝိဟာရဿာမိဘူတော ဒါယကော ဝါ တဿ ဝံသေ ဥပ္ပန္နော ဝါ ဝိစာရေတုံ ဣဿရော. ‘ပစ္ဆိန္နေ ကုလဝံသေ ယော တဿ ဇနပဒဿ သာမိကော, သော အစ္ဆိန္ဒိတွာ ပုန ဒေတိ စိတ္တလပဗ္ဗတေ ဘိက္ခုနာ နီဟဋံ ဥဒကဝါဟကံ အဠနာဂရာဇမဟေသီ ဝိယ, ဧဝမ္ပိ ဝဋ္ဋတီ’တိ အဋ္ဌကထာယံ (ပါရာ. အဋ္ဌ. ၂.၅၃၈-၅၃၉) ဝစနတော ဝိဟာရဒါယကဿ ကုလဝံသေ ပစ္ဆိန္နေပိ တဿ ဇနပဒဿ ဣဿရော ရာဇာ ဝါ ရာဇမဟာမတ္တော ဝါ ယော ကောစိ ဣဿရော ဝါ ဝိဟာရံ ဝိစာရေတုံ ယထာဇ္ဈာသယံ ဒါတုံ ဝဋ္ဋတီ’’တိ ဝဒန္တိ, တမ္ပိ အညေ ပဏ္ဍိတာ နာနုဇာနန္တိ.

Otros maestros dicen: 'En este tiempo, los monasterios pertenecen a los donantes; por lo tanto, solo los donantes tienen autoridad para gestionarlos, no la comunidad ni un individuo. Aunque los donantes ya no estén, sus hijos, hijas, nietos, bisnietos y demás descendientes, a través de la sucesión familiar, siguen siendo los dueños de ese monasterio'. Si se pregunta: '¿Por qué?', es debido a que consta en el Comentario: 'Aquel por quien el monasterio fue construido, ese es el dueño del monasterio' y por la declaración: 'Debe consultarse a cualquiera en su familia'. Así, el donante que es el dueño del monasterio, o alguien nacido en su linaje, tiene autoridad para gestionarlo. Según se menciona en el Comentario: 'Si el linaje familiar se ha extinguido, el gobernante de esa región, ya sea el rey, un gran ministro o cualquier autoridad, puede gestionar el monasterio o entregarlo según su voluntad, tal como el monje que residía en Cittalababbata entregó el portador de agua sacado por la reina del rey Aḷanāga; esto también es permisible'. Así dicen ellos, pero otros sabios no concuerdan con esa opinión.

ကထံ? ‘‘ယေန ဝိဟာရော ကာရိတော, သော ဝိဟာရသာမိကော’’တိ ဝစနံ ပုဗ္ဗဝေါဟာရဝသေန ဝုတ္တံ, န ဣဒါနိ ဣဿရဝသေန ယထာ ဇေတဝနံ, ပတ္တဿာမိကောတျာဒိ. ယထာ ဟိ ဇေတဿ ရာဇကုမာရဿ ဝနံ ဥယျာနံ ဇေတဝနန္တိ ဝိဂ္ဂဟေ ကတေ ယဒိပိ အနာထပိဏ္ဍိကေန ကိဏိတွာ ဝိဟာရပတိဋ္ဌာပနကာလတော ပဋ္ဌာယ ရာဇကုမာရော တဿ ဥယျာနဿ ဣဿရော န ဟောတိ, တထာပိ အနာထပိဏ္ဍိကေန ကိဏိတကာလတော ပုဗ္ဗေ ဣဿရဘူတပုဗ္ဗတ္တာ ပုဗ္ဗဝေါဟာရဝသေန သဗ္ဗဒါပိ ဇေတဝနန္တွေဝ ဝေါဟရီယတိ. ယထာ စ ပတ္တဿ သာမိကော ပတ္တဿာမိကောတိ ဝိဂ္ဂဟေ ကတေ ယဒိပိ ဒါယကေဟိ ကိဏိတွာ ဘိက္ခုဿ ဒိန္နကာလတော ပဋ္ဌာယ ကမ္မာရော ပတ္တဿ ဣဿရော န ဟောတိ, တထာပိ ဒါယကေန ကိဏိတကာလတော [Pg.58] ပုဗ္ဗေ ဣဿရဘူတပုဗ္ဗတ္တာ ပုဗ္ဗဝေါဟာရဝသေန ပတ္တဿာမိကောတွေဝ ဝေါဟရီယတိ, ဧဝံ ယဒိပိ ဘိက္ခုဿ ဒိန္နကာလတော ပဋ္ဌာယ ဒါယကော ဝိဟာရဿ ဣဿရော န ဟောတိ ဝတ္ထုပရိစ္စာဂလက္ခဏတ္တာ ဒါနဿ, တထာပိ ဒါနကာလတော ပုဗ္ဗေ ဣဿရဘူတပုဗ္ဗတ္တာ ပုဗ္ဗဝေါဟာရဝသေန ဝိဟာရဿာမိကောတွေဝ ဝေါဟရီယတိ, န မုချတော ဣဿရဘာဝတောတိ ဝိညာယတိ, တသ္မာ သံဃဿ ဝါ ဂဏဿ ဝါ ပုဂ္ဂလဿ ဝါ ဒိန္နကာလတော ပဋ္ဌာယ သံဃာဒယော ပဋိဂ္ဂါဟကာ ဧဝ ဝိစာရေတုံ ဣဿရာ, န ဒါယကော.

¿Cómo es así? La expresión 'Aquel por quien el monasterio fue construido, ese es el dueño del monasterio' fue dicha por designación convencional previa (pubbavohāra), no en el sentido de autoridad actual, tal como ocurre con el Jetavana o el término 'dueño del cuenco'. Pues, aunque el príncipe Jeta dejó de ser el dueño de ese parque desde el momento en que Anāthapiṇḍika lo compró y estableció el monasterio, debido a que fue el dueño anteriormente, se le sigue llamando 'Jetavana' por designación convencional. Y así como en la expresión 'dueño del cuenco', aunque el herrero deja de ser el dueño del cuenco desde que los donantes lo compran y se lo entregan al monje, se le sigue llamando 'dueño del cuenco' por haberlo poseído antes. Del mismo modo, aunque el donante deja de ser el dueño del monasterio desde el momento de la entrega al monje, debido a que la naturaleza de la donación es la renuncia al objeto (vatthupariccāga), se le sigue llamando 'dueño del monasterio' solo por designación convencional previa, y se entiende que no es por poseer autoridad real. Por lo tanto, desde el momento de la entrega a la comunidad, a un grupo o a un individuo, son los receptores quienes tienen la autoridad para gestionar el monasterio, no el donante.

ကထံ ဝိညာယတီတိ စေ? သန္တေသုပိ အနာထပိဏ္ဍိကာဒီသု ဝိဟာရဒါယကေသု ‘‘အနုဇာနာမိ, ဘိက္ခဝေ, ပဉ္စဟင်္ဂေဟိ သမန္နာဂတံ ဘိက္ခုံ သေနာသနဂ္ဂါဟာပကံ သမ္မန္နိတု’’န္တိအာဒိနာ (စူဠဝ. ၃၁၇) သံဃေန သမ္မတံ သေနာသနဂ္ဂါဟာပကံ အနုဇာနိတွာ, ‘‘အနုဇာနာမိ, ဘိက္ခဝေ…ပေ… သေယျဂ္ဂေန ဂါဟေတု’’န္တိအာဒိနာ (စူဠဝ. ၃၁၈) သေနာသနဂ္ဂါဟာပကဿေဝ ဝိစာရေတုံ ဣဿရဘာဝဿ ဝစနတော စ ‘‘ဒွေ ဘိက္ခူ သံဃိကံ ဘူမိံ ဂဟေတွာ သောဓေတွာ သံဃိကံ သေနာသနံ ကရောန္တိ, ယေန သာ ဘူမိ ပဌမံ ဂဟိတာ, သော သာမီ’’တိ စ ‘‘ဥဘောပိ ပုဂ္ဂလိကံ ကရောန္တိ, သောယေဝ သာမီ’’တိ စ ‘‘ယော ပန သံဃိကံ ဝလ္လိမတ္တမ္ပိ အဂ္ဂဟေတွာ အာဟရိမေန ဥပကရဏေန သံဃိကာယ ဘူမိယာ ပုဂ္ဂလိကဝိဟာရံ ကာရေတိ, ဥပဍ္ဎံ သံဃိကံ ဥပဍ္ဎံ ပုဂ္ဂလိက’’န္တိ စ သံဃပုဂ္ဂလာနံယေဝ သာမိဘာဝဿ အဋ္ဌကထာယံ ဝုတ္တတ္တာ စ ဝိညာယတိ.

¿Cómo se sabe esto? Se sabe porque, aun existiendo donantes de monasterios como Anāthapiṇḍika y otros, el Buddha permitió que la comunidad designara a un monje como asignador de alojamientos (senāsanaggāhāpaka), diciendo: 'Monjes, permito designar a un monje... como asignador de alojamientos', otorgando así la autoridad de gestión precisamente a dicho asignador. También se sabe porque en el Comentario se afirma: 'Si dos monjes toman un terreno comunitario, lo limpian y construyen un alojamiento comunitario, aquel que tomó el terreno primero es el dueño'; y también: 'Si ambos construyen un alojamiento individual, ese mismo es el dueño'; y 'si alguien construye un monasterio individual en terreno comunitario usando sus propios materiales sin tomar siquiera un bejuco de la comunidad, la mitad es comunitaria y la mitad es individual'. Todo esto indica que la autoridad de propiedad corresponde únicamente a la comunidad o a los individuos monjes.

‘‘တဿ ဝါ ကုလေ ယော ကောစိ အာပုစ္ဆိတဗ္ဗော’’တိ အဋ္ဌကထာဝစနမ္ပိ တေသံ ဝိဟာရဿ ဣဿရဘာဝဒီပကံ န ဟောတိ, အထ ခေါ ဂမိကော ဘိက္ခု ဒိသံ ဂန္တုကာမော ဝိဟာရေ အာပုစ္ဆိတဗ္ဗဘိက္ခုသာမဏေရအာရာမိကေသု [Pg.59] အသန္တေသု တေ အာပုစ္ဆိတွာ ဂန္တဗ္ဗဘာဝမေဝ ဒီပေတိ. ဝုတ္တဉှေတံ အဋ္ဌကထာယံ ‘‘ဣမံ ပန ဒသဝိဓမ္ပိ သေယျံ သံဃိကေ ဝိဟာရေ သန္ထရိတွာ ဝါ သန္ထရာပေတွာ ဝါ ပက္ကမန္တေန အာပုစ္ဆိတွာ ပက္ကမိတဗ္ဗံ, အာပုစ္ဆန္တေန စ ဘိက္ခုမှိ သတိ ဘိက္ခု အာပုစ္ဆိတဗ္ဗော…ပေ… တသ္မိံ အသတိ အာရာမိကော, တသ္မိမ္ပိ အသတိ ယေန ဝိဟာရော ကာရိတော, သော ဝိဟာရဿာမိကော, တဿ ဝါ ကုလေ ယော ကောစိ အာပုစ္ဆိတဗ္ဗော’’တိ. ဧဝံ အာရာမိကဿပိ အာပုစ္ဆိတဗ္ဗတော ဩလောကနတ္ထာယ ဝတ္တသီသေနေဝ အာပုစ္ဆိတဗ္ဗော, န တေသံ သံဃိကသေနာသနဿ ဣဿရဘာဝတောတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

Incluso la declaración del Comentario 'o cualquier persona de su familia a quien se deba pedir permiso' no indica que ellos posean autoridad sobre el monasterio; más bien, señala que un monje viajero que desea partir hacia otra dirección, si no hay monjes, novicios o trabajadores del monasterio presentes a quienes informar, debe partir tras haberles pedido permiso a ellos. Pues se ha dicho en el Comentario: 'Al partir después de haber extendido o mandado a extender cualquiera de estos diez tipos de lechos en un monasterio perteneciente a la Sangha, se debe pedir permiso para partir... en su ausencia, al trabajador del monasterio (ārāmiko); en ausencia de este, a quien hizo construir el monasterio, que es el dueño del monasterio, o a cualquier persona de su familia a quien se deba pedir permiso'. Así, dado que incluso al trabajador del monasterio se le debe pedir permiso, debe entenderse que se le pide permiso simplemente por el deber de vigilancia (vattasīsena), y no por una supuesta autoridad de ellos sobre el alojamiento de la Sangha (saṅghika-senāsana).

‘‘ပစ္ဆိန္နေ ကုလဝံသေ’’တျာဒိဝစနဉ္စ အကပ္ပိယဝသေန ကတာနံ အကပ္ပိယဝေါဟာရေန ပဋိဂ္ဂဟိတာနံ ခေတ္တဝတ္ထုတဠာကာဒီနံ အကပ္ပိယတ္တာ ဘိက္ခူဟိ ပရိစ္စတ္တာနံ ကပ္ပိယကရဏတ္ထာယ ရာဇာဒီဟိ ဂဟေတွာ ပုန တေသံယေဝ ဘိက္ခူနံ ဒါနမေဝ ဒီပေတိ, န တေသံ ရာဇာဒီနံ တေဟိ ဘိက္ခူဟိ အညေသံ သံဃဂဏပုဂ္ဂလစေတိယာနံ ဒါနံ. ယဒိ ဒဒေယျုံ, အဓမ္မိကဒါနအဓမ္မိကပအဂ္ဂဟအဓမ္မိကပရိဘောဂါ သိယုံ. ဝုတ္တဉှေတံ ပရိဝါရေ (ပရိ. အဋ္ဌ. ၃၂၉) ‘‘နဝ အဓမ္မိကာနိ ဒါနာနိ သံဃဿ ပရိဏတံ အညသံဃဿ ဝါ စေတိယဿ ဝါ ပုဂ္ဂလဿ ဝါ ပရိဏာမေတိ, စေတိယဿ ပရိဏတံ အညစေတိယဿ ဝါ သံဃဿ ဝါ ပုဂ္ဂလဿ ဝါ ပရိဏာမေတိ, ပုဂ္ဂလဿ ပရိဏတံ အညပုဂ္ဂလဿ ဝါ သံဃဿ ဝါ စေတိယဿ ဝါ ပရိဏာမေတီ’’တိ. အဋ္ဌကထာယဉ္စ (ပရိ. အဋ္ဌ. ၃၂၉) ‘‘နဝ အဓမ္မိကာနိ ဒါနာနီတိ…ပေ… ဧဝံ ဝုတ္တာနိ. နဝ ပဋိဂ္ဂဟပရိဘောဂါတိ ဧတေသံယေဝ ဒါနာနံ ပဋိဂ္ဂဟာ စ ပရိဘောဂါ စာ’’တိ ဝုတ္တံ. တသ္မာ ယဒိ ရာဇာဒယော ဣဿရာတိ ဂဟေတွာ အညဿ ဒေယျုံ, တမ္ပိ ဒါနံ အဓမ္မိကဒါနံ ဟောတိ, တံ ဒါနံ ပဋိဂ္ဂဟာ [Pg.60] စ အဓမ္မိကပဋိဂ္ဂဟာ ဟောန္တိ, တံ ဒါနံ ပရိဘုဉ္ဇန္တာ စ အဓမ္မိကပရိဘောဂါ ဟောန္တီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

Y la frase 'cuando el linaje familiar se interrumpe', etc., indica la donación a esos mismos monjes por parte de reyes y otros tras haber tomado posesión de campos, terrenos, tanques, etc. —que, habiendo sido realizados de manera no permitida o recibidos con un lenguaje no permitido, son impropios y por tanto abandonados por los monjes— con el fin de hacerlos permitidos (kappiyakaraṇatthāya); no indica que tales reyes y otros tengan autoridad para dar esos bienes a otros, ya sea a la Sangha, a un grupo, a una persona o a una estupa. Si lo dieran, se trataría de una donación injusta, una recepción injusta y un uso injusto. Se ha dicho en el Parivāra: 'Existen nueve donaciones injustas: desviar lo que está destinado a la Sangha hacia otra Sangha, hacia una estupa o hacia una persona; desviar lo destinado a una estupa hacia otra estupa, hacia la Sangha o hacia una persona; desviar lo destinado a una persona hacia otra persona, hacia la Sangha o hacia una estupa'. Y en el Comentario se explica: 'Nueve donaciones injustas... se refiere a la recepción y al uso de estas mismas donaciones'. Por lo tanto, si reyes y otros, asumiendo que tienen autoridad, lo dieran a otro, debe entenderse que tal donación es injusta, su recepción es injusta y quienes la usan incurren en un uso injusto.

အထာပိ ဧဝံ ဝဒေယျုံ ‘‘ဝိဟာရဒါနံ သံဃဿ, အဂ္ဂံ ဗုဒ္ဓေန ဝဏ္ဏိတန္တိအာဒီသု (စူဠဝ. ၂၉၅, ၃၁၅) ‘သံဃဿာ’တိ အယံ သဒ္ဒေါ ‘ဒါန’န္တိ ဧတ္ထ သာမိသမ္ဗန္ဓော န ဟောတိ, အထ ခေါ သမ္ပဒါနမေဝ, ‘ဒါယကဿာ’တိ ပန သာမိသမ္ဗန္ဓော အဇ္ဈာဟရိတဗ္ဗော, တသ္မာ သာမိဘူတော ဒါယကောဝ ဣဿရော, န သမ္ပဒါနဘူတော သံဃော’’တိ. တေ ဧဝံ ဝတ္တဗ္ဗာ – ‘‘ဝိဟာရဒါနံ သံဃဿာ’’တိ ဣဒံ ဒါနသမယေ ပဝတ္တဝသေန ဝုတ္တံ, န ဒိန္နသမယေ ပဝတ္တဝသေန. ဒါနကာလေ ဟိ ဒါယကော အတ္တနော ဝတ္ထုဘူတံ ဝိဟာရံ သံဃဿ ပရိစ္စဇိတွာ ဒေတိ, တသ္မာ တသ္မိံ သမယေ ဒါယကော သာမီ ဟောတိ, သံဃော သမ္ပဒါနံ, ဒိန္နကာလေ ပန သံဃောဝ သာမီ ဟောတိ ဝိဟာရဿ ပဋိဂ္ဂဟိတတ္တာ, န ဒါယကော ပရိစ္စတ္တတ္တာ, တသ္မာ သံဃော ဝိစာရေတုံ ဣဿရော. တေနာဟ ဘဂဝါ ‘‘ပရိစ္စတ္တံ တံ, ဘိက္ခဝေ, ဒါယကေဟီ’’တိ (စူဠဝ. ၂၇၃). ဣဒံ ပန သဒ္ဒလက္ခဏဂရုကာ သဒ္ဒဟိဿန္တီတိ ဝုတ္တံ, အတ္ထတော ပန စီဝရာဒီနံ စတုန္နံ ပစ္စယာနံ ဒါနကာလေယေဝ ဒါယကသန္တကဘာဝေါ ဒိန္နကာလတော ပဋ္ဌာယ ပဋိဂ္ဂါဟကသန္တကဘာဝေါ သဗ္ဗေသံ ပါကဋော, တသ္မာ ဣဒမ္ပိ ဝစနံ ဒါယကသန္တကဘာဝသာဓကံ န ဟောတီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

Además, si dijeran: 'En frases como "la donación de un monasterio a la Sangha es alabada como suprema por el Buddha", el término "a la Sangha" (saṅghassa) no guarda una relación de propiedad (sāmisambandho) con "donación", sino que es meramente el receptor (sampadāna); por el contrario, debe sobreentenderse la relación de propiedad "del donante" (dāyakassa). Por lo tanto, solo el donante, en calidad de dueño, tiene autoridad, y no la Sangha, que es el receptor'. A ellos se les debe responder así: 'La frase "la donación de un monasterio a la Sangha" se refiere a lo que ocurre en el momento de la donación, no a lo que ocurre después de haber sido entregado. Pues en el momento de dar, el donante renuncia a su propiedad del monasterio y lo entrega a la Sangha; por lo tanto, en ese momento, el donante es el dueño y la Sangha es el receptor. Pero después de haber sido entregado, la Sangha es la única dueña del monasterio por haberlo recibido, y el donante no lo es por haber renunciado a él; por lo tanto, la Sangha tiene autoridad para administrarlo'. Por eso dijo el Exaltado: 'Eso, monjes, ha sido abandonado por los donantes'. Se dice que esto será aceptado por aquellos que valoran las reglas gramaticales; sin embargo, en cuanto al significado, es evidente para todos que, respecto a los cuatro requisitos como las túnicas, etc., la propiedad pertenece al donante solo en el momento de dar, y desde el momento de la entrega, pertenece al receptor. Por lo tanto, debe entenderse que esta declaración tampoco demuestra que la propiedad sea del donante.

ဧဝံ ဟောတု, တထာပိ ‘‘သစေ ဘိက္ခူဟိ ပရိစ္စတ္တဘာဝံ ဉတွာ သာမိကော ဝါ တဿ ပုတ္တဓီတရော ဝါ အညော ဝါ ကောစိ ဝံသေ ဥပ္ပန္နော ပုန ကပ္ပိယဝေါဟာရေန ဒေတိ, ဝဋ္ဋတီ’’တိ အဋ္ဌကထာယံ (ပါရာ. အဋ္ဌ. ၂.၅၃၈-၅၃၉) ဝုတ္တတ္တာ ဝိဟာရဿာမိကဘူတဒါယကဿ ဝါ တဿ ပုတ္တဓီတာဒီနံ ဝံသေ ဥပ္ပန္နာနံ ဝါ ဒါတုံ ဣဿရဘာဝေါ သိဒ္ဓေါယေဝါတိ. န သိဒ္ဓေါ. ကသ္မာတိ စေ? နနု ဝုတ္တံ ‘‘ဘိက္ခူဟိ ပရိစ္စတ္တဘာဝံ ဉတွာ’’တိ, တသ္မာ အကပ္ပိယတ္တာ ဘိက္ခူဟိ ပရိစ္စတ္တမေဝ ကပ္ပိယကရဏတ္ထာယ ဒါယကာဒီဟိ ပုန [Pg.61] ကပ္ပိယဝေါဟာရေန ဒေတိ, ဝဋ္ဋတိ. ယထာ အပ္ပဋိဂ္ဂဟိတတ္တာ ဘိက္ခူဟိ အပရိဘုတ္တမေဝ ခါဒနီယဘောဇနီယံ ဘိက္ခုသန္တကံယေဝ အာပတ္တိမောစနတ္ထံ ဒါယကာဒယော ပဋိဂ္ဂဟာပေတိ, န ပရိဘုတ္တံ, ယထာ စ ဗီဇဂါမပရိယာပန္နံယေဝ ဘိက္ခုသန္တကံ ဗီဇဂါမဘူတဂါမဘာဝတော ပရိမောစနတ္ထံ ကပ္ပိယကာရကာဒယော ကပ္ပိယံ ကရောန္တိ, န အပရိယာပန္နံ, ဧဝံ အကပ္ပိယံ ဘိက္ခူဟိ ပရိစ္စတ္တံယေဝ တဠာကာဒိကံ ကပ္ပိယကရဏတ္ထံ ဒါယကာဒယော ပုန ဒေန္တိ, န အပရိစ္စတ္တံ, တသ္မာ ဣဒမ္ပိ ဝစနံ ကပ္ပိယကရဏတ္တံယေဝ သာဓေတိ, န ဣဿရတ္တန္တိ ဝိညာယတိ.

Sea así, pero si se argumentara: 'Puesto que el Comentario dice: "Si, sabiendo que los monjes lo han abandonado, el dueño, sus hijos o hijas, o cualquier otro nacido en el linaje, lo entrega de nuevo mediante un lenguaje permitido (kappiya-vohāra), es válido", queda demostrada la autoridad para dar del donante (dueño del monasterio) o de sus descendientes'. No queda demostrada. ¿Por qué? ¿Acaso no se dijo "sabiendo que los monjes lo han abandonado"? Por lo tanto, cuando algo es impropio (akappiya) y ha sido abandonado por los monjes, si el donante y otros lo entregan de nuevo mediante un lenguaje permitido con el fin de hacerlo aceptable (kappiyakaraṇatthāya), es válido. Del mismo modo que, para liberar de una falta, el donante hace que se reciba formalmente comida que, por no haber sido recibida, no ha sido consumida por los monjes aunque les pertenezca; y así como, para liberar de la condición de germen o planta (bījagāma), los ayudantes (kappiyakāraka) hacen permisible lo que ya pertenece a los monjes, pero que aún es un germen; de igual manera, el donante y otros entregan de nuevo tanques y otros bienes impropios que ya han sido abandonados por los monjes para hacerlos permitidos, no bienes que no han sido abandonados. Por lo tanto, se entiende que esta declaración solo establece el acto de hacer algo permitido (kappiyakaraṇa), no la autoridad de propiedad.

တထာပိ ဧဝံ ဝဒေယျုံ ‘‘ဇာတိဘူမိယံ ဇာတိဘူမိကာ ဥပါသကာ အာယသ္မန္တံ ဓမ္မိကတ္ထေရံ သတ္တဟိ ဇာတိဘူမိကဝိဟာရေဟိ ပဗ္ဗာဇယိံသူတိ ဝစနတော ဒါယကော ဝိဟာရဿ ဣဿရောတိ ဝိညာယတိ. ဣဿရတ္တာယေဝ ဟိ တေ ထေရံ ပဗ္ဗာဇေတုံ သက္ကာ, နော အနိဿရာ’’တိ, န ခေါ ပနေဝံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ကသ္မာ? ‘‘ဇာတိဘူမိကာ ဥပါသကာ’’ဣစ္စေဝ ဟိ ဝုတ္တံ, န ‘‘ဝိဟာရဒါယကာ’’တိ, တသ္မာ တသ္မိံ ဒေသေ ဝသန္တာ ဗဟဝေါ ဥပါသကာ အာယသ္မန္တံ ဓမ္မိကတ္ထေရံ အယုတ္တစာရိတ္တာ သကလသတ္တဝိဟာရတော ပဗ္ဗာဇယိံသု, န အတ္တနော ဝိဟာရဒါယကဘာဝေန ဣဿရတ္တာ, တသ္မာ ဣဒမ္ပိ ဥဒါဟရဏံ န ဣဿရဘာဝဒီပကံ, အထ ခေါ အပရာဓာနုရူပကရဏဘာဝဒီပကန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ဧဝံ ယဒါ ဒါယကော ဝိဟာရံ ပတိဋ္ဌာပေတွာ ဒေတိ, တဿ မုဉ္စစေတနံ ပတွာ ဒိန္နကာလတော ပဋ္ဌာယ သော ဝါ တဿ ဝံသေ ဥပ္ပန္နော ဝါ ဇနပဒဿာမိကရာဇာဒယော ဝါ ဣဿရာ ဘဝိတုံ ဝါ ဝိစာရေတုံ ဝါ န လဘန္တိ, ပဋိဂ္ဂါဟကဘူတော သံဃော ဝါ ဂဏော ဝါ ပုဂ္ဂလော ဝါ သောယေဝ ဣဿရော ဘဝိတုံ ဝါ ဝိစာရေတုံ ဝါ လဘတီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

Además, se podría decir lo siguiente: 'Puesto que se afirma que los seguidores laicos locales (jātibhūmikā upāsakā) expulsaron al Venerable Dhammika Thera de los siete monasterios construidos por los aldeanos, se entiende que el donante (dāyaka) tiene autoridad (issara) sobre el monasterio. Pues solo por tener tal autoridad pudieron expulsar al Thera, no por falta de ella'. Sin embargo, esto no debe verse así. ¿Por qué? Porque solo se dijo 'seguidores laicos locales' y no 'donantes del monasterio'; por lo tanto, muchos seguidores laicos que residían en ese lugar expulsaron al Venerable Dhammika Thera de la totalidad de los siete monasterios debido a su conducta inapropiada (ayuttacārittā), y no por poseer autoridad en calidad de donantes del monasterio. Por consiguiente, este ejemplo tampoco demuestra el estado de autoridad del donante, sino que debe entenderse como una muestra de una acción realizada conforme a la falta cometida. Así, cuando un donante establece y ofrece un monasterio, habiendo alcanzado la voluntad de renuncia (muñcacetana), desde el momento de la donación, ni él, ni sus descendientes, ni los gobernantes del país tienen el derecho de poseerlo o gestionarlo. Debe entenderse que solo el receptor —ya sea el Sangha, un grupo (gaṇa) o un individuo— tiene el derecho de poseerlo o gestionarlo.

တတ္ထ ဒါယကာဒီနံ ဣဿရော ဘဝိတုံ အလဘနဘာဝေါ ကထံ ဝိညာယတီတိ စေ? ‘‘ဝတ္ထုပရိစ္စာဂလက္ခဏတ္တာ ဒါနဿ, ပထဝါဒိဝတ္ထုပရိစ္စာဂေန [Pg.62] စ ပုန ဂဟဏဿ အယုတ္တတ္တာ’’တိ ဝိမတိဝိနောဒနိယံ ဝစနတော ‘‘အနုဇာနာမိ, ဘိက္ခဝေ, ယံ ဒီယမာနံ ပတတိ, တံ သာမံ ဂဟေတွာ ပရိဘုဉ္ဇိတုံ, ပရိစ္စတ္တံ တံ, ဘိက္ခဝေ, ဒါယကေဟီ’’တိ (စူဠဝ. ၂၇၃) ဘဂဝတာ ဝုတ္တတ္တာ စ ‘‘ပရိစ္စတ္တံ တံ, ဘိက္ခဝေ, ဒါယကေဟီတိ ဝစနေန ပနေတ္ထ ပရသန္တကာဘာဝေါ ဒီပိတော’’တိ အဋ္ဌကထာယံ ဝုတ္တတ္တာ စ ဝိညာယတိ. သံဃာဒီနံ ဣဿရော ဘဝိတုံ လဘနဘာဝေါ ကထံ ဉာတဗ္ဗောတိ စေ? သံဃိကော နာမ ဝိဟာရော သံဃဿ ဒိန္နော ဟောတိ ပရိစ္စတ္တော, ‘‘ပုဂ္ဂလိကေ ပုဂ္ဂလိကသညီ အညဿ ပုဂ္ဂလိကေ အာပတ္တိ ဒုက္ကဋဿ, အတ္တနော ပုဂ္ဂလိကေ အနာပတ္တီ’’တိ ပါစိတ္တိယပါဠိယံ (ပါစိ. ၁၁၇, ၁၂၇) အာဂမနတော စ ‘‘အန္တမသော စတုရင်္ဂုလပါဒကံ ဂါမဒါရကေဟိ ပံသွာဂါရကေသု ကီဠန္တေဟိ ကတမ္ပိ သံဃဿ ဒိန္နတော ပဋ္ဌာယ ဂရုဘဏ္ဍံ ဟောတီ’’တိ (စူဠဝ. အဋ္ဌ. ၃၂၁) သမန္တပါသာဒိကာယံ ဝစနတော စ ‘‘အဘိယောဂေပိ စေတ္ထ စာတုဒ္ဒိသံ သံဃံ ဥဒ္ဒိဿ ဘိက္ခူနံ ဒိန္နံ ဝိဟာရံ ဝါ ပရိဝေဏံ ဝါ အာဝါသံ ဝါ မဟန္တမ္ပိ ခုဒ္ဒကမ္ပိ အဘိယုဉ္ဇတော အဘိယောဂေါ န ရုဟတိ, အစ္ဆိန္ဒိတွာ ဂဏှိတုမ္ပိ န သက္ကောတိ. ကသ္မာ? သဗ္ဗေသံ ဓုရနိက္ခေပါဘာဝတော. န ဟေတ္ထ သဗ္ဗေ စာတုဒ္ဒိသာ ဘိက္ခူ ဓုရနိက္ခေပံ ကရောန္တီတိ. ဒီဃဘာဏကာဒိဘေဒဿ ပန ဂဏဿ ဧကပုဂ္ဂလဿ ဝါ သန္တကံ အဘိယုဉ္ဇိတွာ ဂဏှန္တော သက္ကောတိ တေ ဓုရံ နိက္ခိပါပေတု’’န္တိ ဒုတိယပါရာဇိကဝဏ္ဏနာယံ (ပါရာ. အဋ္ဌ. ၁.၁၀၂) ဝစနတော စ ဝိညာယတိ.

En ese contexto, si se pregunta: ¿cómo se sabe que los donantes y otros no tienen el derecho de autoridad? Se sabe por lo expresado en la Vimativinodanī: 'Debido a que la naturaleza de la donación consiste en la renuncia al objeto (vatthupariccāga), y debido a que es inapropiado retomar un objeto, como la tierra, tras haber renunciado a él mediante la donación'; y por lo dicho por el Bienaventurado: 'Monjes, permito que aquello que se ofrece y se entrega sea tomado y usado por uno mismo, pues ha sido renunciado por los donantes' (Cūḷavagga). Y también se sabe porque en el Comentario se afirma: 'Con las palabras «ha sido renunciado por los donantes», se muestra aquí la ausencia de propiedad ajena sobre el monasterio'. ¿Y cómo se debe saber que el Sangha y otros sí tienen el derecho de autoridad? Un monasterio llamado Sanghika es aquel que, habiendo sido ofrecido al Sangha, ha sido renunciado por el donante. Esto se sabe por lo establecido en el Pācittiyapāḷi: 'Siendo algo individual, percibido como individual; si es de otro individuo, hay una falta de dukkaṭa; si es propio del individuo, no hay falta'; y por lo dicho en la Samantapāsādikā: 'Incluso si los niños de la aldea, jugando en casas de arena, construyen algo de apenas cuatro pulgadas y lo ofrecen al Sangha, desde el momento de la donación se convierte en un bien comunal (garubhaṇḍa)'. Además, se sabe por lo dicho en la explicación del segundo Pārājika: 'Incluso en un litigio legal, una demanda contra un monasterio, recinto o vivienda —grande o pequeña— ofrecida a los monjes con el propósito del Sangha de las cuatro direcciones, la demanda no prospera; ni se puede arrebatar o tomar por la fuerza. ¿Por qué? Porque no existe una renuncia de la responsabilidad (dhuranikkhepa) por parte de todos los monjes. Pues, en este caso, la totalidad de los monjes de las cuatro direcciones no renuncian a su responsabilidad. Sin embargo, si se litiga por la propiedad de un grupo (gaṇa), como los recitadores del Dīgha Nikāya, o por la propiedad de un solo individuo, el demandante puede prevalecer, pues es posible hacer que ellos renuncien a su responsabilidad'.

ကထံ ဒါယကာဒီနံ ဝိစာရေတုံ အလဘနဘာဝေါ ဝိညာယတီတိ စေ? သန္တေသုပိ ဝေဠုဝနဝိဟာရာဒိဒါယကေသု တေသံ ဝိစာရဏံ အနနုဇာနိတွာ ‘‘အနုဇာနာမိ, ဘိက္ခဝေ, ပဉ္စဟင်္ဂေဟိ သမန္နာဂတံ ဘိက္ခုံ သေနာသနဂ္ဂါဟာပကံ သမ္မန္နိတု’’န္တိ ဘိက္ခုဿေဝ သေနာသနဂ္ဂါဟာပကသမ္မုတိအနုဇာနတော စ ဘဏ္ဍနကာရကေသု [Pg.63] ကောသမ္ဗကဘိက္ခူသု သာဝတ္ထိံ အာဂတေသု အနာထပိဏ္ဍိကေန စ ဝိသာခါယ မဟာဥပါသိကာယ စ ‘‘ကထာဟံ, ဘန္တေ, တေသု ဘိက္ခူသု ပဋိပဇ္ဇာမီ’’တိ (မဟာဝ. ၄၆၈) ဧဝံ ဇေတဝနဝိဟာရဒါယကပုဗ္ဗာရာမဝိဟာရဒါယကဘူတေသု အာရောစိတေသုပိ တေသံ သေနာသနဝိစာရဏံ အဝတွာ အာယသ္မတာ သာရိပုတ္တတ္ထေရေန ‘‘ကထံ နု ခေါ, ဘန္တေ, တေသု ဘိက္ခူသု သေနာသနေ ပဋိပဇ္ဇိတဗ္ဗ’’န္တိ အာရောစိတေ ‘‘တေန ဟိ, သာရိပုတ္တ, ဝိဝိတ္တံ သေနာသနံ ဒါတဗ္ဗ’’န္တိ ဝတွာ ‘‘သစေ ပန, ဘန္တေ, ဝိဝိတ္တံ န ဟောတိ, ကထံ ပဋိပဇ္ဇိတဗ္ဗ’’န္တိ ဝုတ္တေ ‘‘တေန ဟိ ဝိဝိတ္တံ ကတွာပိ ဒါတဗ္ဗံ, န တွေဝါဟံ, သာရိပုတ္တ, ကေနစိ ပရိယာယေန ဝုဍ္ဎတရဿ ဘိက္ခုနော သေနာသနံ ပဋိဗာဟိတဗ္ဗန္တိ ဝဒါမိ, ယော ပဋိဗာဟေယျ, အာပတ္တိ ဒုက္ကဋဿာ’’တိ (မဟာဝ. ၄၇၃) ထေရဿေဝ သေနာသနဿ ဝိစာရဏဿ အနုညာတတ္တာ စ ဝိညာယတိ.

¿Cómo se sabe que los donantes y otros no tienen el derecho de gestión? Se sabe porque, aun existiendo donantes de monasterios como el de Veḷuvana, el Buda no les permitió a ellos la gestión, sino que autorizó la designación de un monje como asignador de alojamientos (senāsanaggāhāpaka), diciendo: 'Monjes, permito designar a un monje que posea cinco cualidades como asignador de alojamientos'. Asimismo, cuando los monjes de Kosambī, causantes de disputas, llegaron a Sāvatthi, y tanto el banquero Anāthapiṇḍika como la gran seguidora laica Visākhā —en su calidad de donantes del monasterio de Jetavana y del de Pubbārāma— preguntaron: 'Venerable señor, ¿cómo debo actuar ante esos monjes?', el Buda no les otorgó la gestión de los alojamientos de los monjes. En cambio, cuando el Venerable Sāriputta Thera preguntó: 'Venerable señor, ¿cómo se debe proceder con el alojamiento de esos monjes?' e informó: 'Venerable señor, si no hay un lugar solitario, ¿cómo se debe proceder?', el Buda respondió: 'En ese caso, Sāriputta, se debe dar un alojamiento solitario'. Y cuando se dijo esto, añadió: 'En ese caso, Sāriputta, incluso despejándolo se debe dar; pero de ninguna manera, Sāriputta, digo que se deba negar el alojamiento a un monje de mayor antigüedad; quien lo hiciera, incurre en una falta de dukkaṭa'. Así, se sabe porque la facultad de gestionar el alojamiento fue otorgada únicamente al Thera.

ကထံ ပန သံဃာဒီနံ သေနာသနံ ဝိစာရေတုံ လဘနဘာဝေါ ဝိညာယတီတိ? ‘‘ဧဝဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, သမ္မန္နိတဗ္ဗော – ပဌမံ ဘိက္ခု ယာစိတဗ္ဗော, ယာစိတွာ ဗျတ္တေန ဘိက္ခုနာ ပဋိဗလေန သံဃော ဉာပေတဗ္ဗော –

Ahora bien, ¿cómo se sabe que el Sangha y otros tienen el derecho de gestionar el alojamiento? Si alguien preguntara esto, la respuesta es: 'Y así, monjes, debe ser designado: primero se debe solicitar al monje; tras solicitarlo, un monje competente y capaz debe informar al Sangha. ¿Cómo debe informar?'.

သုဏာတု မေ, ဘန္တေ, သံဃော…ပေ… သမ္မတော သံဃေန ဣတ္ထန္နာမော ဘိက္ခု သေနာသနဂ္ဂါဟာပကော, ခမတိ သံဃဿ, တသ္မာ တုဏှီ, ဧဝမေတံ ဓာရယာမီတိ (စူဠဝ. ၃၁၇).

'Que el Sangha me escuche, venerable señor... el monje de tal nombre ha sido designado por el Sangha como asignador de alojamientos. Si al Sangha le parece bien, que guarde silencio. Así lo mantengo'.

ဧဝံ သံဃေန သေနာသနဂ္ဂါဟာပကံ သမ္မန္နာပေတွာ ပုန တေန သံဃသမ္မတေန သေနာသနဂ္ဂါဟာပကေန သေနာသနဂ္ဂါဟကဝိဓာနံ အနုဇာနိတုံ အနုဇာနာမိ, ဘိက္ခဝေ, ပဌမံ ဘိက္ခူ ဂဏေတုံ, ဘိက္ခူ ဂဏေတွာ သေယျာ ဂဏေတုံ, သေယျာ ဂဏေတွာ သေယျဂ္ဂေန ဂါဟေတု’’န္တိ ဝစနတော သံဃိကသေနာသနဿ [Pg.64] သံဃေန ဝိစာရေတုံ လဘနဘာဝေါ ဝိညာယတိ.

Habiendo hecho que el Sangha designe formalmente al asignador de alojamientos, se autoriza el procedimiento de asignación por parte de dicho monje designado por el Sangha, según las palabras: 'Monjes, permito primero contar a los monjes; tras contar a los monjes, contar los lechos (seyyā); y tras contar los lechos, asignarlos según la antigüedad'. Por esta declaración se entiende que el Sangha tiene el derecho de gestionar y supervisar el alojamiento perteneciente al Sangha (saṅghika).

‘‘ဒီဃဘာဏကာဒိဘေဒဿ ပန ဂဏဿ ဧကပုဂ္ဂလဿ ဝါ ဒိန္နဝိဟာရာဒိံ အစ္ဆိန္ဒိတွာ ဂဏှန္တေ ဓုရနိက္ခေပသမ္ဘဝါ ပါရာဇိက’’န္တိ အဋ္ဌကထာယံ (ပါရာ. အဋ္ဌ. ၁.၁၀၂) အာဂမနတော စ ‘‘အတ္တနော ပုဂ္ဂလိကေ အနာပတ္တီ’’တိ ပါဠိယံ (ပါစိ. ၁၁၇) အာဂမနတော စ ‘‘ယသ္မိံ ပန ဝိဿာသော ရုဟတိ, တဿ သန္တကံ အတ္တနော ပုဂ္ဂလိကမိဝ ဟောတီတိ မဟာပစ္စရိအာဒီသု ဝုတ္တ’’န္တိ အဋ္ဌကထာယံ (ပါစိ. အဋ္ဌ. ၁၁၂) ဝစနတော စ ဂဏဿ ဒိန္နော ဂဏသန္တကဝိဟာရော ဂဏေနေဝ ဝိစာရီယတေ, နော ဒါယကာဒီဟိ. ပုဂ္ဂလဿ ဒိန္နော ပုဂ္ဂလိကဝိဟာရောပိ ပဋိဂ္ဂါဟကပုဂ္ဂလေနေဝ ဝိစာရီယတေ, နော ဒါယကာဒီဟီတိ ဝိညာယတိ. ဧဝံ ဝိနယပါဠိယံ အဋ္ဌကထာဋီကာသု စ ဝိဟာရဿ သံဃိကဂဏသန္တကပုဂ္ဂလိကဝသေန တိဝိဓဿေဝ ဝစနတော စ တေသံယေဝ သံဃဂဏပုဂ္ဂလာနံ ဝိဟာရဝိစာရဏဿ အနုညာတတ္တာ စ ဒါယကသန္တကဿ ဝိဟာရဿ ဝိသုံ အဝုတ္တတ္တာ စ ဒါယကာနံ ဝိဟာရဝိစာရဏဿ အနနုညာတတ္တာ စ သံဃာဒယော ဧဝ ဝိဟာရဿ ဣဿရာ ဟောန္တိ, တေယေဝ စ ဝိစာရေတုံ လဘန္တီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

De acuerdo con el comentario (Pārājika Aṭṭhakathā 1.102), si alguien arrebata y toma una vivienda (vihāra) u otro bien entregado a un grupo (gaṇa), como los recitadores del Dīgha Nikāya, o a un individuo, se incurre en una falta Pārājika debido a que se produce el abandono de la responsabilidad (dhuranikkhepasambhavā). Además, según el Canon (Pāḷiyaṃ, Pācittiya 117), 'no hay falta si es propiedad individual de uno mismo' (attano puggalike anāpattī). Asimismo, de acuerdo con las palabras de los grandes comentarios como el Mahāpaccari: 'Cuando existe confianza (vissāso), lo que pertenece a otra persona llega a ser como la propiedad individual de uno mismo' (Pācittiya Aṭṭhakathā 112). Por lo tanto, se entiende que una vivienda perteneciente a un grupo (gaṇasantakavihāro) es administrada únicamente por el grupo y no por los donantes u otros. Del mismo modo, una vivienda entregada a un individuo (puggalikavihāro) es administrada únicamente por el individuo receptor y no por los donantes u otros. Así, dado que en el Canon del Vinaya, en los comentarios y en las crónicas (ṭīkā) se menciona que las viviendas son de tres tipos (según pertenezcan a la comunidad, a un grupo o a un individuo), y puesto que se permite la administración de la vivienda únicamente a dicha comunidad, grupo o individuo; y dado que no se menciona por separado que la vivienda pertenezca a los donantes, ni se permite que estos la administren, debe entenderse que solo la comunidad (Saṅgha) y los demás son los dueños (issarā) de la vivienda, y solo ellos tienen el derecho de administrarla.

ဧဝံ ဟောတု, တေသု ပဋိဂ္ဂါဟကဘူတေသု သံဃဂဏပုဂ္ဂလေသု သော ဝိဟာရော ကဿ သန္တကော ဟောတိ, ကေန စ ဝိစာရေတဗ္ဗောတိ? ဝုစ္စတေ – သံဃိကဝိဟာရေ တာဝ ‘‘အာဂတာနာဂတဿ စာတုဒ္ဒိသဿ သံဃဿ ဒမ္မီ’’တိ ဒိန္နတ္တာ ပဋိဂ္ဂါဟကေသု ကာလကတေသုပိ တဒညော စာတုဒ္ဒိသသံဃော စ အနာဂတသံဃော စ ဣဿရော, တဿ သန္တကော, တေန ဝိစာရေတဗ္ဗော. ဂဏသန္တကေ ပန တသ္မိံ ဂဏေ ယာဝ ဧကောပိ အတ္ထိ, တာဝ ဂဏသန္တကောဝ, တေန အဝသိဋ္ဌေန ဘိက္ခုနာ ဝိစာရေတဗ္ဗော. သဗ္ဗေသု ကာလကတေသု ယဒိ သကလဂဏော ဝါ တံဂဏပရိယာပန္နအဝသိဋ္ဌပုဂ္ဂလော [Pg.65] ဝါ ဇီဝမာနကာလေယေဝ ယဿ ကဿစိ ဒိန္နော, ယေန စ ဝိဿာသဂ္ဂါဟဝသေန ဂဟိတော, သော ဣဿရော. သစေပိ သကလဂဏော ဇီဝမာနကာလေယေဝ အညဂဏဿ ဝါ သံဃဿ ဝါ ပုဂ္ဂလဿ ဝါ ဒေတိ, တေ အညဂဏသံဃပုဂ္ဂလာ ဣဿရာ ဟောန္တိ. ပုဂ္ဂလိကဝိဟာရေ ပန သော ဝိဟာရဿာမိကော အတ္တနော ဇီဝမာနကာလေယေဝ သံဃဿ ဝါ ဂဏဿ ဝါ ပုဂ္ဂလဿ ဝါ ဒေတိ, တေ ဣဿရာ ဟောန္တိ. ယော ဝါ ပန တဿ ဇီဝမာနဿေဝ ဝိဿာသဂ္ဂါဟဝသေန ဂဏှာတိ, သောဝ ဣဿရော ဟောတီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗော.

Sea así; entre estos receptores (comunidad, grupo o individuo), ¿a quién pertenece dicha vivienda y quién debe administrarla? Se explica lo siguiente: En primer lugar, respecto a una vivienda comunitaria (saṅghikavihāre), al haber sido entregada bajo la fórmula 'la doy a la comunidad de las cuatro direcciones, presente y futura', aunque los receptores originales fallezcan, el resto de la comunidad de las cuatro direcciones y la comunidad futura son los dueños; a ellos les pertenece y ellos deben administrarla. En cuanto a la propiedad de un grupo (gaṇasantake), mientras quede al menos un miembro en dicho grupo, sigue siendo propiedad del grupo y debe ser administrada por ese monje restante. Si todos fallecen, pero durante su vida el grupo entero o el último miembro perteneciente a dicho grupo la entregó a cualquier persona, o si alguien la tomó por confianza (vissāsaggāha), esa persona es el dueño. Incluso si el grupo completo, estando aún con vida, la entrega a otro grupo, a la comunidad o a un individuo, estos nuevos destinatarios se convierten en los dueños. En el caso de una vivienda individual (puggalikavihāre), si el dueño de la vivienda, durante su vida, la entrega a la comunidad, a un grupo o a un individuo, estos son los dueños. Asimismo, debe entenderse que si un monje toma posesión por confianza mientras el dueño aún vive, solo ese monje es el dueño.

ကထံ ဝိညာယတီတိ စေ? သံဃိကေ ဝိဟာရဿ ဂရုဘဏ္ဍတ္တာ အဝိဿဇ္ဇိယံ အဝေဘင်္ဂိကံ ဟောတိ, န ကဿစိ ဒါတဗ္ဗံ. ဂဏသန္တကပုဂ္ဂလိကေသု ပန တေသံ သာမိကတ္တာ ဒါနဝိဿာသဂ္ဂါဟာ ရုဟန္တိ, ‘‘တသ္မာ သော ဇီဝမာနောယေဝ သဗ္ဗံ အတ္တနော ပရိက္ခာရံ နိဿဇ္ဇိတွာ ကဿစိ အဒါသိ, ကောစိ ဝါ ဝိဿာသံ အဂ္ဂဟေသိ. ယဿ ဒိန္နံ, ယေန စ ဂဟိတံ, တဿေဝ ဟောတီ’’တိ စ ‘‘ဒွိန္နံ သန္တကံ ဟောတိ အဝိဘတ္တံ, ဧကသ္မိံ ကာလကတေ ဣတရော သာမီ, ဗဟူနမ္ပိ သန္တကေ ဧသေဝ နယော’’တိ (မဟာဝ. အဋ္ဌ. ၃၆၉) စ အဋ္ဌကထာယံ ဝုတ္တတ္တာ ဝိညာယတိ.

¿Cómo se sabe esto? Se responde: En el caso de lo que pertenece a la comunidad (saṅghike), por ser la vivienda un 'bien pesado' (garubhaṇḍa), es inalienable (avissajjiyaṃ) e indivisible (avebhaṅgikaṃ), y no debe entregarse a nadie. Sin embargo, en las propiedades de grupos o individuos, por ser ellos los dueños, las donaciones y la toma por confianza son válidas (ruhati). Por lo tanto, se sabe esto porque el comentario (Mahāvagga Aṭṭhakathā 369) declara: 'Por ello, si alguien, estando vivo, renuncia a todos sus requisitos personales (parikkhāra) y se los da a otro, o si alguien los toma por confianza, pertenecen a quien le fueron dados o a quien los tomó'. Y también: 'Cuando algo pertenece a dos personas y no ha sido dividido, al morir una, la otra es la dueña; este mismo principio se aplica cuando pertenece a muchos'.

ဧဝံ ပန ဝိဿဇ္ဇေတွာ အဒိန္နံ ‘‘မမစ္စယေန အသုကဿ ဟောတူ’’တိ ဒါနံ အစ္စယဒါနတ္တာ န ရုဟတိ. ဝုတ္တဉှေတံ အဋ္ဌကထာယံ (စူဠဝ. အဋ္ဌ. ၄၁၉) ‘‘သစေ ဟိ ပဉ္စသု သဟဓမ္မိကေသု ယော ကောစိ ကာလံ ကရောန္တော ‘မမစ္စယေန မယှံ ပရိက္ခာရော ဥပဇ္ဈာယဿ ဟောတု, အာစရိယဿ ဟောတု, သဒ္ဓိဝိဟာရိကဿ ဟောတု, အန္တေဝါသိကဿ ဟောတု, မာတု ဟောတု, ပိတု ဟောတု, အညဿ ဝါ ကဿစိ ဟောတူ’တိ ဝဒတိ, တေသံ န ဟောတိ, သံဃဿေဝ ဟောတိ. န ဟိ ပဉ္စန္နံ သဟဓမ္မိကာနံ အစ္စယဒါနံ ရုဟတိ, ဂိဟီနံ ပန ရုဟတီ’’တိ. ဧတ္ထ စ ဧကစ္စေ ပန ဝိနယဓရာ ‘‘ဂိဟီနန္တိ [Pg.66] ပဒံ သမ္ပဒါနန္တိ ဂဟေတွာ ဘိက္ခူနံ သန္တကံ အစ္စယဒါနဝသေန ဂိဟီနံ ဒဒန္တေ ရုဟတိ, ပဉ္စန္နံ ပန သဟဓမ္မိကာနံ ဒေန္တော န ရုဟတီ’’တိ ဝဒန္တိ. ဧဝံ သန္တေ မာတာပိတူနံ ဒဒန္တောပိ ရုဟေယျ တေသံ ဂိဟိဘူတတ္တာ. ‘‘အထ စ ပန ‘မာတု ဟောတု, ပိတု ဟောတု, အညဿ ဝါ ကဿစိ ဟောတူ’တိ ဝဒတိ, တေသံ န ဟောတီ’’တိ ဝစနတော န ရုဟတီတိ ဝိညာယတိ, တသ္မာ ‘‘ဂိဟီနံ ပနာ’’တိ ဣဒံ န သမ္ပဒါနဝစနံ, အထ ခေါ သာမိဝစနမေဝါတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. တေန ဂိဟီနံ ပန သန္တကံ အစ္စယဒါနံ ရုဟတီတိ သမ္ဗန္ဓော ကာတဗ္ဗော.

Sin embargo, si algo no ha sido entregado previamente y se hace una donación diciendo 'tras mi muerte, que esto pertenezca a tal persona', tal donación no es válida por ser un legado post-mortem (accayadāna). Pues se ha dicho en el comentario (Cūḷavagga Aṭṭhakathā 419): 'Si cualquiera de los cinco tipos de compañeros en el Dhamma, al morir, dice: "Tras mi muerte, que mis requisitos pertenezcan a mi preceptor, a mi maestro, a mi seguidor, a mi alumno, a mi madre, a mi padre o a cualquier otro", esto no les pertenece a ellos, sino únicamente a la comunidad (Saṅgha). Pues el legado post-mortem de los cinco tipos de compañeros en el Dhamma no es válido, pero el de los laicos sí lo es'. Sobre esto, algunos maestros del Vinaya, tomando la palabra 'gihīnaṃ' (de los laicos) como un dativo (objeto de la donación), dicen que si se da propiedad de monjes a laicos mediante legado post-mortem, es válido, pero no si se da a los cinco tipos de compañeros en el Dhamma. Si esto fuera así, también debería ser válido cuando se entrega a la madre o al padre, por ser ellos laicos. Sin embargo, se entiende que no es válido debido a la instrucción: 'si dice: "que pertenezca a mi madre, a mi padre o a cualquier otro", no les pertenece'. Por lo tanto, debe entenderse que 'gihīnaṃ pana' no es un término en dativo, sino en genitivo (indicando posesión). De este modo, debe hacerse la conexión gramatical como: 'el legado post-mortem de los bienes de los laicos es válido'.

ကိဉ္စ ဘိယျော – ‘‘သစေ ဟိ ပဉ္စသု သဟဓမ္မိကေသု ယော ကောစိ ကာလံ ကရောန္တော မမစ္စယေန မယှံ ပရိက္ခာရော’’တိ အာရဘိတွာ ‘‘န ဟိ ပဉ္စန္နံ သဟဓမ္မိကာနံ အစ္စယဒါနံ ရုဟတိ, ဂိဟီနံ ပန ရုဟတီ’’တိ ဝုတ္တတ္တာ သာမျတ္ထေ ဆဋ္ဌီဗဟုဝစနံ သမတ္ထိတံ ဘဝတိ. ယဒိ ဧဝံ ‘‘ဂိဟီန’’န္တိ ပဒဿ အသမ္ပဒါနတ္တေ သတိ ကတမံ သမ္ပဒါနံ ဟောတီတိ? ‘‘ယဿ ကဿစီ’’တိ ပဒံ. ဝုတ္တဉှိ အဋ္ဌကထာယံ (စူဠဝ. အဋ္ဌ. ၄၁၉) ‘‘မာတု ဟောတု, ပိတု ဟောတု, အညဿ ဝါ ကဿစိ ဟောတူ’’တိ. အယမတ္ထော အဇ္ဇုကဝတ္ထုနာ (ပါရာ. ၁၅၈) ဒီပေတဗ္ဗော. ဧဝံ ဇီဝမာနကာလေယေဝ ဒတွာ မတေသု ဝိနိစ္ဆယော အမှေဟိ ဉာတော, ကဿစိ အဒတွာ မတေသု ဝိနိစ္ဆယော ကထံ ဉာတဗ္ဗောတိ? တတ္ထာပိ သံဃိကေ တာဝ ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တနယေန သံဃောဝ ဣဿရော, ဂဏသန္တကေ ပန ဧကစ္စေသု အဝသေသာ ဣဿရာ, သဗ္ဗေသု မတေသု သံဃောဝ ဣဿရော. ဝုတ္တဉှိ အဋ္ဌကထာယံ (မဟာဝ. အဋ္ဌ. ၃၆၉) ‘‘သဗ္ဗေသု မတေသု သံဃိကံ ဟောတီ’’တိ. ပုဂ္ဂလိကေ ပန ဝိဟာရဿ ဂရုဘဏ္ဍတ္တာ အဝိဿဇ္ဇိယံ အဝေဘင်္ဂိကံ သံဃိကမေဝ ဟောတိ.

Además, puesto que tras comenzar con 'si cualquiera de los cinco tipos de compañeros en el Dhamma, al morir, dice: "tras mi muerte, mis requisitos..."', se afirma que 'el legado post-mortem de los cinco tipos de compañeros en el Dhamma no es válido, pero el de los laicos sí lo es', queda establecido que se trata de un genitivo plural en sentido de posesión (sāmyatthe). Siendo así que la palabra 'gihīnaṃ' no es el dativo, ¿cuál es entonces el dativo (el receptor)? Es la frase 'yassa kassaci' (a cualquier otro). Pues el comentario (Cūḷavagga Aṭṭhakathā 419) dice: 'que pertenezca a mi madre, a mi padre o a cualquier otro'. Este punto debe ilustrarse con la historia de Ajjuka (Pārājika 158). Así, hemos comprendido la decisión sobre los bienes cuando se entregan estando aún en vida; pero, ¿cómo debe entenderse la decisión si alguien muere sin haberlos entregado a nadie? En ese caso, respecto a lo comunitario, el dueño es la comunidad según el método ya mencionado anteriormente. En cuanto a lo que pertenece a un grupo, los miembros restantes son los dueños en algunos casos; pero si todos han muerto, solo la comunidad es la dueña. Pues se dice en el comentario (Mahāvagga Aṭṭhakathā 369): 'Al morir todos, se convierte en propiedad de la comunidad'. En el caso de una vivienda individual, por ser un 'bien pesado', es inalienable e indivisible, convirtiéndose únicamente en propiedad de la comunidad.

ကထံ ဝိညာယတီတိ စေ? ‘‘ဘိက္ခုဿ, ဘိက္ခဝေ, ကာလကတေ သံဃော သာမီ ပတ္တစီဝရေ, အပိစ ဂိလာနုပဋ္ဌာကာ ဗဟူပကာရာ, အနုဇာနာမိ[Pg.67], ဘိက္ခဝေ, သံဃေန တိစီဝရဉ္စ ပတ္တဉ္စ ဂိလာနုပဋ္ဌာကာနံ ဒါတုံ. ယံ တတ္ထ လဟုဘဏ္ဍံ လဟုပရိက္ခာရံ, တံ သမ္မုခီဘူတေန သံဃေန ဘာဇေတုံ. ယံ တတ္ထ ဂရုဘဏ္ဍံ ဂရုပရိက္ခာရံ, တံ အာဂတာနာဂတဿ စာတုဒ္ဒိသဿ သံဃဿ အဝိဿဇ္ဇိယံ အဝေဘင်္ဂိက’’န္တိ (မဟာဝ. ၃၆၉) တေန ဘဂဝတာ ဇာနတာ ပဿတာ အရဟတာ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေန ဝုတ္တတ္တာ ဝိညာယတိ. ဧဝမ္ပိ ‘‘ဂရုဘဏ္ဍံ ဂရုပရိက္ခာရံ’’ဣစ္စေဝ ဘဂဝတာ ဝုတ္တံ, န ‘‘ဝိဟာရ’’န္တိ, တသ္မာ ကထံ ဝိဟာရဿ ဂရုဘဏ္ဍဘာဝေါတိ ဝိညာယတီတိ? ‘‘ဝိဟာရော ဝိဟာရဝတ္ထု, ဣဒံ ဒုတိယံ အဝေဘင်္ဂိက’’န္တိ ပါဠိယံ,

¿Cómo se conoce esto? Si se preguntara así: 'Oh monjes, cuando un monje fallece, la Sangha es la dueña de su cuenco y sus hábitos. Sin embargo, aquellos que cuidan a los enfermos son de gran ayuda. Monjes, permito a la Sangha dar el triple hábito y el cuenco a quienes cuidaron al enfermo. Lo que sea allí pertenencia ligera (lahubhaṇḍa) o requisito ligero (lahuparikkhāra), eso debe ser distribuido por la Sangha presente. Lo que sea allí pertenencia pesada (garubhaṇḍa) o requisito pesado (garuparikkhāra), eso pertenece a la Sangha de las cuatro direcciones, presente y futura, y no debe ser enajenado ni dividido'. Esto se conoce porque fue dicho por el Bendito, aquel que conoce y ve, el Arahant, el Perfectamente Iluminado por Sí Mismo. Aunque el Bendito dijo precisamente 'pertenencia pesada y requisito pesado' y no 'monasterio' (vihāra), ¿entonces cómo se sabe que un monasterio tiene la naturaleza de pertenencia pesada? [Se sabe porque] en el Canon (Pāḷi) se dice: 'Un monasterio y el terreno de un monasterio; esto es lo segundo que no debe ser dividido'.

‘‘ဒွိသင်္ဂဟာနိ ဒွေ ဟောန္တိ, တတိယံ စတုသင်္ဂဟံ;

စတုတ္ထံ နဝကောဋ္ဌာသံ, ပဉ္စမံ အဋ္ဌဘေဒနံ.

Las dos primeras [categorías] constan de dos elementos cada una; la tercera tiene cuatro elementos; la cuarta tiene nueve divisiones; y la quinta tiene ocho variedades.

‘‘ဣတိ ပဉ္စဟိ ရာသီဟိ, ပဉ္စနိမ္မလလောစနော;

ပဉ္စဝီသဝိဓံ နာထော, ဂရုဘဏ္ဍံ ပကာသယီ’’တိ. (စူဠဝ. အဋ္ဌ. ၃၂၁) –

Así, a través de estos cinco grupos, el Protector, aquel que posee las cinco visiones puras, declaró las veinticinco clases de pertenencias pesadas (garubhaṇḍa).

အဋ္ဌကထာယဉ္စ ဝုတ္တတ္တာ ဝိညာယတိ.

Se conoce también por haber sido declarado así en el Comentario (Aṭṭhakathā).

ဣတိ ဒါယကော ဝိဟာရံ ကတွာ ကုလူပကဘိက္ခုဿ ဒေတိ, တဿ မုဉ္စစေတနုပ္ပတ္တိတော ပုဗ္ဗကာလေ ဒါယကော ဝိဟာရဿာမိကော ဟောတိ, ဒါတုံ ဝါ ဝိစာရေတုံ ဝါ ဣဿရော, မုဉ္စစေတနုပ္ပတ္တိတော ပဋ္ဌာယ ပဋိဂ္ဂါဟကဘိက္ခု သာမိကော ဟောတိ, ပရိဘုဉ္ဇိတုံ ဝါ အညေသံ ဒါတုံ ဝါ ဣဿရော. သော ပုဂ္ဂလော အတ္တနော ဇီဝမာနက္ခဏေယေဝ သဒ္ဓိဝိဟာရိကာဒီနံ နိဿဇ္ဇိတွာ ဒေတိ, တဒါ တေ သဒ္ဓိဝိဟာရိကာဒယော သာမိကာ ဟောန္တိ, ပရိဘုဉ္ဇိတုံ ဝါ အညဿ ဝါ ဒါတုံ ဣဿရာ. ယဒိ ပန ကဿစိ အဒတွာဝ ကာလံ ကရောတိ, တဒါ သံဃောဝ တဿ ဝိဟာရဿ သာမိကော ဟောတိ, န ဒါယကော ဝါ ပုဂ္ဂလော ဝါ, သံဃာနုမတိယာ ဧဝ ပုဂ္ဂလော ပရိဘုဉ္ဇိတုံ လဘတိ, န အတ္တနော ဣဿရဝတာယာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗော.

Así, cuando un donante construye un monasterio y se lo entrega a un monje que frecuenta su casa, antes de que surja la voluntad de renuncia (muñcacetanā), el donante es el dueño del monasterio y tiene autoridad para darlo o disponer de él. A partir del surgimiento de la voluntad de renuncia, el monje receptor se convierte en el dueño y tiene autoridad para usarlo o dárselo a otros. Si esa persona, mientras aún vive, lo cede y lo entrega a sus discípulos (saddhivihārika) u otros, entonces esos discípulos se convierten en los dueños con autoridad para usarlo o darlo a otro. Sin embargo, si fallece sin habérselo entregado a nadie, entonces solo la Sangha es la dueña de ese monasterio, y ni el donante ni ningún individuo particular es el dueño. Debe entenderse que un individuo puede usarlo solo con el consentimiento de la Sangha, y no por su propia autoridad de propiedad.

ဧဝံ [Pg.68] မူလတောယေဝ သံဃဿ ဒိန္နတ္တာ သံဃိကဘူတဝိဟာရော ဝါ မူလေ ဂဏပုဂ္ဂလာနံ ဒိန္နတ္တာ ဂဏသန္တကပုဂ္ဂလိကဘူတောပိ တေသံ ဂဏပုဂ္ဂလာနံ အညဿ နိဿဇ္ဇနဝသေန အဒတွာ ကာလကတတ္တာ ပစ္ဆာ သံဃိကဘာဝံ ပတ္တဝိဟာရော ဝါ သံဃေန ဝိစာရေတဗ္ဗော ဟောတိ. သံဃေနပိ ဘဂဝတော အနုမတိယာ သေနာသနဂ္ဂါဟာပကံ သမ္မန္နိတွာ ဂါဟာပေတဗ္ဗော. ဝုတ္တဉှေတံ သေနာသနက္ခန္ဓကေ (စူဠဝ. ၃၁၇) ‘‘အထ ခေါ ဘိက္ခူနံ ဧတဒဟောသိ ‘ကေန နု ခေါ သေနာသနံ ဂါဟေတဗ္ဗ’န္တိ. ဘဂဝတော ဧတမတ္ထံ အာရောစေသုံ – ‘အနုဇာနာမိ, ဘိက္ခဝေ, ပဉ္စဟင်္ဂေဟိ သမန္နာဂတံ ဘိက္ခုံ သေနာသနဂ္ဂါဟာပကံ သမ္မန္နိတု’န္တိ’’အာဒိ.

De este modo, tanto un monasterio que es propiedad de la Sangha (saṅghika) por haber sido donado a la Sangha desde el principio, como aquel que, habiendo sido originalmente propiedad de un grupo o de un individuo, se convierte posteriormente en propiedad de la Sangha debido a que fallecieron sin haberlo cedido a otros, deben ser administrados por la Sangha. La Sangha, con la anuencia del Bendito, debe designar a un asignador de alojamientos (senāsanaggāhāpaka) para que se encargue de la asignación. Pues se ha dicho en el Senāsanakkhandhaka: 'Entonces a los monjes se les ocurrió este pensamiento: "¿Por quién debe ser asignado el alojamiento?". Informaron de este asunto al Bendito: "Monjes, permito designar a un monje que posea cinco cualidades como el asignador de alojamientos"', etc.

ဣမသ္မိံ ဌာနေ ‘‘သေနာသနဂ္ဂါဟော နာမ ဝဿကာလဝသေန သေနာသနဂ္ဂါဟော, ဥတုကာလဝသေန သေနာသနဂ္ဂါဟော, ဓုဝဝါသဝသေန သေနာသနဂ္ဂါဟောတိ တိဝိဓော ဟောတိ. တေသု ဝဿကာလဝသေန သေနာသနဂ္ဂါဟော ပုရိမဝဿဝသေန သေနာသနဂ္ဂါဟော, ပစ္ဆိမဝဿဝသေန သေနာသနဂ္ဂါဟောတိ ဒုဝိဓော. ဥတုကာလဝသေန သေနာသနဂ္ဂါဟောပိ အန္တရာမုတ္တကဝသေန သေနာသနဂ္ဂါဟော, တင်္ခဏပဋိသလ္လာနဝသေန သေနာသနဂ္ဂါဟောတိ ဒုဝိဓော’’တိ အာစရိယာ ဝဒန္တိ, ဧတံ ပါဠိယာ စ အဋ္ဌကထာယ စ အသမေန္တံ ဝိယ ဒိဿတိ. ပါဠိယဉှိ (စူဠဝ. ၃၁၈) ‘‘အထ ခေါ ဘိက္ခူနံ ဧတဒဟောသိ ‘ကတိ နု ခေါ သေနာသနဂ္ဂါဟော’တိ. ဘဂဝတော ဧတမတ္ထံ အာရောစေသုံ – တယောမေ, ဘိက္ခဝေ, သေနာသနဂ္ဂါဟာ ပုရိမကော ပစ္ဆိမကော အန္တရာမုတ္တကော. အပရဇ္ဇုဂတာယ အာသာဠှိယာ ပုရိမကော ဂါဟေတဗ္ဗော, မာသဂတာယ အာသာဠှိယာ ပစ္ဆိမကော ဂါဟေတဗ္ဗော, အပရဇ္ဇုဂတာယ ပဝါရဏာယ အာယတိံ ဝဿာဝါသတ္ထာယ အန္တရာမုတ္တကော ဂါဟေတဗ္ဗော. ဣမေ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, တယော သေနာသနဂ္ဂါဟာ’’တိ ဧဝံ အာဂတော, အဋ္ဌကထာယမ္ပိ [Pg.69] (စူဠဝ. အဋ္ဌ. ၃၁၈) ‘‘တီသု သေနာသနဂ္ဂါဟေသု ပုရိမကော စ ပစ္ဆိမကော စာတိ ဣမေ ဒွေ ဂါဟာ ထာဝရာ. အန္တရာမုတ္တကေ အယံ ဝိနိစ္ဆယော…ပေ… အယံ တာဝ အန္တောဝဿေ ဝဿူပနာယိကာဒိဝသေန ပါဠိယံ အာဂတသေနာသနဂ္ဂါဟကထာ, အယံ ပန သေနာသနဂ္ဂါဟော နာမ ဒုဝိဓော ဟောတိ ဥတုကာလေ စ ဝဿာဝါသေ စာ’’တိ ဧဝံ အာဂတော, တသ္မာ သံဃေန သမ္မတသေနာသနဂ္ဂါဟာပကေန ဝိစာရေတဗ္ဗာ.

En este punto, los maestros dicen: 'La asignación de alojamientos (senāsanaggāho) es de tres tipos: asignación según la temporada de lluvias, asignación según la estación y asignación según la residencia permanente. Entre ellas, la asignación según la temporada de lluvias es de dos tipos: la asignación de la primera temporada de lluvias y la de la segunda temporada de lluvias. La asignación según la estación también es de dos tipos: la asignación intermedia (antarāmuttaka) y la asignación para el retiro momentáneo (taṅkhaṇapaṭisallāna)'. Esta afirmación parece no concordar con el Canon (Pāḷi) ni con el Comentario (Aṭṭhakathā). Pues en el Canon se dice: 'Entonces a los monjes se les ocurrió este pensamiento: "¿Cuántas son las asignaciones de alojamiento?". Informaron de este asunto al Bendito: "Monjes, estas tres son las asignaciones de alojamiento: la primera (purimaka), la posterior (pacchimaka) y la intermedia (antarāmuttaka). La primera debe tomarse al día siguiente de la luna llena de Āsāḷha; la posterior debe tomarse un mes después de Āsāḷha; la intermedia debe tomarse al día siguiente de la ceremonia de Pavāraṇā con el propósito de residir en la futura temporada de lluvias. Estas, monjes, son las tres asignaciones de alojamiento"'. Así aparece. En el Comentario también se registra: 'De las tres asignaciones de alojamiento, la primera y la posterior son asignaciones permanentes. Respecto a la intermedia, esta es la decisión... hasta aquí la explicación en el Canon sobre la asignación de alojamiento según el ingreso a las lluvias durante el retiro. Sin embargo, esta asignación de alojamiento es de dos tipos: en la estación (utukāle) y durante la residencia de las lluvias (vassāvāse)'. Por lo tanto, esto debe ser examinado por el asignador de alojamientos designado por la Sangha.

သေနာသနဂ္ဂါဟော နာမ ဥတုကာလေ သေနာသနဂ္ဂါဟော, ဝဿာဝါသေ သေနာသနဂ္ဂါဟောတိ ဒုဝိဓော. တတ္ထ ဥတုကာလော နာမ ဟေမန္တဥတုဂိမှဥတုဝသေန အဋ္ဌ မာသာ, တသ္မိံ ကာလေ ဘိက္ခူ အနိယတာဝါသာ ဟောန္တိ, တသ္မာ ယေ ယဒါ အာဂစ္ဆန္တိ, တေသံ တဒါ ဘိက္ခူ ဥဋ္ဌာပေတွာ သေနာသနံ ဒါတဗ္ဗံ, အကာလော နာမ နတ္ထိ. အယံ ဥတုကာလေ သေနာသနဂ္ဂါဟော နာမ. ဝဿာဝါသေ သေနာသနဂ္ဂါဟော ပန ‘‘ပုရိမကော ပစ္ဆိမကော အန္တရာမုတ္တကော’’တိ ပါဠိယံ အာဂတနယေန တိဝိဓော ဟောတိ. အန္တရာမုတ္တကောပိ ဟိ အာယတိံ ဝဿာဝါသတ္ထာယ ဂါဟိတတ္တာ ဝဿာဝါသေ သေနာသနဂ္ဂါဟမေဝ ပဝိသတိ, န ဥတုကာလေ သေနာသနဂ္ဂါဟော. ဝုတ္တဉှိ ဘဂဝတာ ‘‘အပရဇ္ဇုဂတာယ ပဝါရဏာယ အာယတိံ ဝဿာဝါသတ္ထာယ အန္တရာမုတ္တကော ဂါဟေတဗ္ဗော’’တိ. တင်္ခဏပဋိသလ္လာနဝသေန သေနာသနဂ္ဂါဟောတိ စ နေဝ ပါဠိယံ န အဋ္ဌကထာယံ ဝိသုံ အာဂတော, ဥတုကာလေ သေနာသနဂ္ဂါဟောယေဝ တဒင်္ဂသေနာသနဂ္ဂါဟောတိပိ တင်္ခဏပဋိသလ္လာနဝသေန သေနာသနဂ္ဂါဟောတိပိ ဝဒန္တိ, တသ္မာ ဥတုကာလဝသေန သေနာသနဂ္ဂါဟောပိ ‘‘အန္တရာမုတ္တကဝသေန သေနာသနဂ္ဂါဟော တင်္ခဏပဋိသလ္လာနဝသေန သေနာသနဂ္ဂါဟောတိ ဒုဗ္ဗိဓော’’တိ န ဝတ္တဗ္ဗော.

La llamada asignación de alojamientos es de dos tipos: la asignación en la estación (utukāle) y la asignación durante la residencia de las lluvias (vassāvāse). De ellas, la 'estación' se refiere a los ocho meses de las estaciones fría (hemanta) y calurosa (gimha). En ese tiempo, los monjes no tienen una residencia fija; por lo tanto, cuando llegan otros monjes, los que están allí deben levantarse y ceder el alojamiento; no existe el concepto de 'fuera de tiempo'. Esto es lo que se llama asignación de alojamientos en la estación. Por otro lado, la asignación de alojamientos durante la residencia de las lluvias es de tres tipos según el método que aparece en el Canon: 'la primera, la posterior y la intermedia'. Pues incluso la intermedia, por haber sido tomada con el propósito de residir en la futura temporada de lluvias, entra en la categoría de asignación durante la residencia de las lluvias y no en la asignación en la estación. Pues el Bendito dijo: 'La intermedia debe tomarse al día siguiente de la Pavāraṇā con el propósito de residir en la futura temporada de lluvias'. Además, el término 'asignación para el retiro momentáneo' (taṅkhaṇapaṭisallāna) no aparece por separado ni en el Canon ni en el Comentario. Algunos llaman a la misma asignación en la estación como 'asignación momentánea' o 'asignación para el retiro momentáneo' o 'asignación intermedia'; por lo tanto, no se debe decir que la asignación según la estación sea de dos tipos: 'la asignación intermedia y la asignación para el retiro momentáneo'.

အထာပိ [Pg.70] ဝဒန္တိ ‘‘ယထာဝုတ္တေသု ပဉ္စသု သေနာသနဂ္ဂါဟေသု စတ္တာရော သေနာသနဂ္ဂါဟာ ပဉ္စင်္ဂသမန္နာဂတေန သေနာသနဂ္ဂါဟာပကသမ္မုတိလဒ္ဓေန ဘိက္ခုနာ အန္တောဥပစာရသီမဋ္ဌေန ဟုတွာ အန္တောသီမဋ္ဌာနံ ဘိက္ခူနံ ယထာဝိနယံ ဝိစာရေတဗ္ဗာ ဟောန္တိ, တေ ပန ဝိစာရဏာ ယာဝဇ္ဇကာလာ ထာဝရာ ဟုတွာ န တိဋ္ဌန္တိ, ဓုဝဝါသဝသေန ဝိစာရဏမေဝ ယာဝဇ္ဇကာလာ ထာဝရံ ဟုတွာ တိဋ္ဌတီ’’တိ, တမ္ပိ တထာ န သက္ကာ ဝတ္တုံ. ကသ္မာ? သေနာသနဂ္ဂါဟာပကဘေဒေ ‘‘ဓုဝဝါသဝသေန သေနာသနဂ္ဂါဟော’’တိ ပါဠိယံ အဋ္ဌကထာယဉ္စ နတ္ထိ. ဓုဝဝါသဝသေန ဝိစာရဏဉ္စ သမ္မုတိလဒ္ဓေန သေနာသနဂ္ဂါဟာပကေန ဝိစာရေတဗ္ဗံ န ဟောတိ, အထ ခေါ သမဂ္ဂေန သံဃေန အပလောကနကမ္မဝသေန ဒုဝင်္ဂသမန္နာဂတဿ ဘိက္ခုဿ အနုဋ္ဌာပနီယံ ကတွာ ဒါနမေဝ, တသ္မာ သမဂ္ဂေါ သံဃော ဗဟူပကာရတာဂုဏဝိသိဋ္ဌတာသင်္ခါတေဟိ ဒွီဟိ အင်္ဂေဟိ သမန္နာဂတံ ဘိက္ခုံ အပလောကနကမ္မဝသေန သမ္မန္နိတွာ တဿ ဖာသုကံ အာဝါသံ ဓုဝဝါသဝသေန အနုဋ္ဌာပနီယံ ကတွာ ဒေတိ, တံ ယာဝဇ္ဇကာလာ ထာဝရံ ဟုတွာ တိဋ္ဌတီတိ ဝတ္တဗ္ဗံ.

Aunque se diga: «De las cinco formas de asignar alojamientos antes mencionadas, cuatro tipos deben ser examinados y distribuidos según el Vinaya por un monje que posea las cinco cualidades, que haya obtenido la designación oficial de asignador de alojamientos y que, permaneciendo dentro de los límites del recinto (upacārasīma), actúe para los monjes que están dentro del límite oficial; sin embargo, esa distribución no permanece firme para siempre, sino que solo la distribución realizada en virtud de la residencia permanente (dhuvavāsa) se mantiene firme hasta el día de hoy», tal cosa no puede afirmarse de esa manera. ¿Por qué? Porque en las categorías del asignador de alojamientos, ni en el Canon (Pāli) ni en los Comentarios (Aṭṭhakathā) existe la expresión «asignación de alojamiento en virtud de la residencia permanente». Además, el examen del alojamiento para residencia permanente no debe ser realizado por un monje designado como asignador de alojamientos; por el contrario, debe ser otorgado por el Sangha unificado mediante un acto de anuncio (apalokanakamma), estableciéndolo como una asignación irrevocable (anuṭṭhāpanīya) para un monje que posea las dos cualidades. Por lo tanto, debe decirse que el Sangha unificado, tras designar formalmente mediante un acto de anuncio a un monje dotado de las dos cualidades conocidas como gran servicio y excelencia en virtud, le otorga una morada confortable en virtud de residencia permanente, haciéndola irrevocable; y esto permanece firme hasta el día de hoy».

သမဂ္ဂေါ သံဃောဝ ဓုဝဝါသဝသေန ဒေတိ, န သေနာသနဂ္ဂါဟာပကောတိ အယမတ္ထော ကထံ ဉာတဗ္ဗောတိ စေ? ‘‘သံဃော ပန ဘဏ္ဍာဂါရိကဿ ဝါ ဓမ္မကထိကဝိနယဓရာဒီနံ ဝါ ဂဏဝါစကအာစရိယဿ ဝါ ဗဟူပကာရတံ ဂုဏဝိသိဋ္ဌတဉ္စ သလ္လက္ခေန္တော ဓုဝဝါသတ္ထာယ ဝိဟာရံ သမ္မန္နိတွာ ဒေတီ’’တိ (ပါစိ. အဋ္ဌ. ၁၂၀; ကင်္ခါ. အဋ္ဌ. အနုပခဇ္ဇသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ) ‘‘သံဃော ပန ဗဟုဿုတဿ ဥဒ္ဒေသပရိပုစ္ဆာဒီဟိ ဗဟူပကာရဿ ဘာရနိတ္ထာရကဿ ဖာသုကံ အာဝါသံ အနုဋ္ဌာပနီယံ ကတွာ ဒေတီ’’တိ စ ‘‘သံဃော ပန ဘဏ္ဍာဂါရိကဿ ဝါ ဓမ္မကထိကဝိနယဓရဂဏဝါစကာစရိယာနံ ဝါ ဗဟူပကာရတံ ဂုဏဝိသိဋ္ဌတဉ္စ သလ္လက္ခေတွာ ဓုဝဝါသတ္ထာယ ဝိဟာရံ သလ္လက္ခေတွာ သမ္မန္နိတွာ ဒေတီ’’တိ စ ‘‘ဗဟုဿုတဿ သံဃဘာရနိတ္ထာရကဿ [Pg.71] ဘိက္ခုနော အနုဋ္ဌာပနီယသေနာသနမ္ပီ’’တိ (ပရိ. အဋ္ဌ. ၄၉၅-၄၉၆) စ ‘‘အပလောကနကမ္မံ နာမ သီမဋ္ဌကံ သံဃံ သောဓေတွာ ဆန္ဒာရဟာနံ ဆန္ဒံ အာဟရိတွာ သမဂ္ဂဿ သံဃဿ အနုမတိယာ တိက္ခတ္တုံ သာဝေတွာ ကတ္တဗ္ဗံ ကမ္မ’’န္တိ စ အဋ္ဌကထာသု (ပရိ. အဋ္ဌ. ၄၈၂) ဝစနတော သာဓုကံ နိဿံသယေန ဉာတဗ္ဗောတိ.

Si se pregunta: «¿Cómo se sabe que solo el Sangha unificado otorga la residencia permanente y no el asignador de alojamientos?», se sabe con certeza y sin duda por las siguientes declaraciones de los Comentarios: «El Sangha, considerando el gran servicio y la excelencia en virtud de un tesorero (bhaṇḍāgārika), de un predicador del Dhamma, de un conocedor del Vinaya o de un maestro preceptor, designa y otorga un monasterio para residencia permanente» (Pācittiya-aṭṭhakathā, Kaṅkhāvitaraṇī); y «El Sangha otorga una morada confortable de forma irrevocable a un monje muy instruido que ha prestado gran servicio en la enseñanza y la consulta, cargando con las responsabilidades del Sangha»; y también: «El Sangha, tras considerar el gran servicio y la excelencia en virtud de un tesorero, de un predicador del Dhamma, de un conocedor del Vinaya o de un maestro instructor de la comunidad, designa y otorga un monasterio tras evaluarlo para la residencia permanente»; y «Incluso un alojamiento irrevocable para un monje muy instruido que carga con las responsabilidades del Sangha» (Parivāra-aṭṭhakathā). Además, se define: «Un acto de anuncio (apalokanakamma) es aquel que se realiza tras purificar al Sangha dentro del límite (sīma), habiendo obtenido el consentimiento de quienes deben darlo, y tras informar tres veces al Sangha unificado con su aprobación» (Parivāra-aṭṭhakathā).

ကထံ ပန အပလောကနကမ္မေန ဒါတဗ္ဗဘာဝေါ ဝိညာယတီတိ? ‘‘ဗဟုဿုတဿ သံဃဘာရနိတ္ထာရကဿ ဘိက္ခုနော အနုဋ္ဌာပနီယသေနာသနမ္ပိ သံဃကိစ္စံ ကရောန္တာနံ ကပ္ပိယကာရကာဒီနံ ဘတ္တဝေတနမ္ပိ အပလောကနကမ္မေန ဒါတုံ ဝဋ္ဋတီ’’တိ ပရိဝါရဋ္ဌကထာယံ (ပရိ. အဋ္ဌ. ၄၉၅-၄၉၆) ကမ္မဝဂ္ဂေ အာဂတတ္တာ ဝိညာယတိ. ကထံ ပန ဒုဝင်္ဂသမန္နာဂတဿ ဘိက္ခုနောယေဝ ဒါတဗ္ဗဘာဝေါ ဝိညာယတီတိ? ‘‘ဗဟူပကာရတန္တိ ဘဏ္ဍာဂါရိကတာဒိဗဟုဥပကာရဘာဝံ. န ကေဝလံ ဣဒမေဝါတိ အာဟ ‘ဂုဏဝိသိဋ္ဌတဉ္စာ’တိအာဒိ. တေန ဗဟူပကာရတ္တေပိ ဂုဏဝိသိဋ္ဌတ္တာဘာဝေ, ဂုဏဝိသိဋ္ဌတ္တေပိ ဗဟူပကာရတ္တာဘာဝေ ဒါတုံ န ဝဋ္ဋတီတိ ဒဿေတီ’’တိ ဝိနယတ္ထမဉ္ဇူသာယံ (ကင်္ခါ. အဋ္ဌ. ဋီ. အနုပခဇ္ဇသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ) ဝုတ္တတ္တာ ဝိညာယတိ.

¿Cómo se sabe que el otorgamiento debe hacerse mediante un acto de anuncio (apalokanakamma)? Se sabe porque en la sección sobre actos formales del comentario del Parivāra se afirma: «Para un monje muy instruido que asume las responsabilidades del Sangha, incluso un alojamiento irrevocable, así como el sustento y salario para los servidores (kappiyakāraka) que realizan labores para el Sangha, es apropiado otorgarlos mediante un acto de anuncio». ¿Y cómo se sabe que debe otorgarse exclusivamente a un monje que posea las dos cualidades mencionadas? Se sabe por lo dicho en la Vinayatthamañjūsā (comentario de la Kaṅkhāvitaraṇī): «“Gran servicio” se refiere a la condición de prestar mucha utilidad como tesorero y otras funciones. Al decir “y excelencia en virtud”, indica que no basta solo con el servicio. Esto muestra que, aunque tenga gran servicio, si carece de excelencia en virtud, o aunque tenga excelencia en virtud, si carece de gran servicio, no es apropiado otorgárselo».

ကသ္မာ ပန သေနာသနဂ္ဂါဟာပကေန ဝိစာရေတဗ္ဗော သေနာသနဂ္ဂါဟော ယာဝဇ္ဇကာလာ န တိဋ္ဌတီတိ? ပဉ္စင်္ဂသမန္နာဂတဿ သေနာသနဂ္ဂါဟာပကဿ ဘိက္ခုနော ဒုလ္လဘတ္တာ, နာနာဒေသဝါသီနံ နာနာစရိယကုလသမ္ဘဝါနံ ဘိက္ခူနံ ဧကသမ္ဘောဂပရိဘောဂဿ ဒုက္ကရတ္တာ စ ဣမေဟိ ဒွီဟိ ကာရဏေဟိ န တိဋ္ဌတိ. ဝုတ္တဉှေတံ ဘဂဝတာ ‘‘အနုဇာနာမိ, ဘိက္ခဝေ, ပဉ္စဟင်္ဂေဟိ သမန္နာဂတံ ဘိက္ခုံ သေနာသနဂ္ဂါဟာပကံ သမ္မန္နိတုံ, ယော န ဆန္ဒာဂတိံ ဂစ္ဆေယျ, န ဒေါသာဂတိံ ဂစ္ဆေယျ, န မောဟာဂတိံ ဂစ္ဆေယျ, န ဘယာဂတိံ ဂစ္ဆေယျ[Pg.72], ဂဟိတာဂဟိတဉ္စ ဇာနေယျာ’’တိ (စူဠဝ. ၃၁၇). အဋ္ဌကထာယမ္ပိ (ပါစိ. အဋ္ဌ. ၁၂၂) ‘‘ဧဝရူပေန ဟိ သဘာဂပုဂ္ဂလေန ဧကဝိဟာရေ ဝါ ဧကပရိဝေဏေ ဝါ ဝသန္တေန အတ္ထော နတ္ထီ’’တိ ဝုတ္တံ. ကသ္မာ ပန ဓုဝဝါသတ္ထာယ ဒါနဝိစာရော ယာဝဇ္ဇကာလာ တိဋ္ဌတီတိ? ပဉ္စင်္ဂသမန္နာဂတာဘာဝေပိ သီမဋ္ဌကဿ သမဂ္ဂဿ သံဃဿ အနုမတိယာ ကတ္တဗ္ဗတ္တာ. ဝုတ္တဉှိ ‘‘အပလောကနကမ္မံ နာမ သီမဋ္ဌကံ သံဃံ သောဓေတွာ ဆန္ဒာရဟာနံ ဆန္ဒံ အာဟရိတွာ သမဂ္ဂဿ သံဃဿ အနုမတိယာ တိက္ခတ္တုံ သာဝေတွာ ကတ္တဗ္ဗံ ကမ္မ’’န္တိ (ပရိ. အဋ္ဌ. ၄၈၂).

¿Por qué la asignación de alojamientos realizada por el asignador de alojamientos no perdura para siempre? No perdura debido a estas dos razones: la dificultad de encontrar a un monje que posea las cinco cualidades de un asignador de alojamientos, y la dificultad de que monjes provenientes de diversas regiones y de diferentes linajes de maestros convivan en un mismo lugar compartiendo el uso de los recursos. De hecho, el Bienaventurado dijo: «Monjes, permito designar como asignador de alojamientos a un monje que posea cinco cualidades: que no actúe por favoritismo, ni por odio, ni por necedad, ni por miedo, y que sepa qué ha sido asignado y qué no». En el Comentario también se dice: «Para una persona de tal naturaleza (instruida), no hay beneficio en residir permanentemente en un solo monasterio o en un solo recinto con otros». ¿Y por qué el otorgamiento para residencia permanente sí permanece firme? Porque se realiza mediante la aprobación del Sangha unificado dentro del límite, incluso si no se poseen las cinco cualidades del asignador. Pues se ha dicho: «Un acto de anuncio (apalokanakamma) es aquel que se realiza tras purificar al Sangha dentro del límite, habiendo obtenido el consentimiento de quienes deben darlo, e informando tres veces con la aprobación del Sangha unificado».

ဥတုကာလေ သံဃိကသေနာသနေ ဝသန္တေန အာဂတော ဘိက္ခု န ပဋိဗာဟေတဗ္ဗော အညတြ အနုဋ္ဌာပနီယာ. ဝုတ္တဉှိ ဘဂဝတာ ‘‘အနုဇာနာမိ, ဘိက္ခဝေ, ဝဿာနံ တေမာသံ ပဋိဗာဟိတုံ, ဥတုကာလံ ပန န ပဋိဗာဟိတု’’န္တိ (စူဠဝ. ၃၁၈). ‘‘အညတြ အနုဋ္ဌာပနီယာ’’တိ ဝုတ္တံ, ကတမေ အနုဋ္ဌာပနီယာတိ? စတ္တာရော အနုဋ္ဌာပနီယာ ဝုဍ္ဎတရော, ဘဏ္ဍာဂါရိကော, ဂိလာနော, သံဃတော လဒ္ဓသေနာသနော စ. တတ္ထ ဝုဍ္ဎတရော ဘိက္ခု တသ္မိံ ဝိဟာရေ အန္တောသီမဋ္ဌကဘိက္ခူသု အတ္တနာ ဝုဍ္ဎတရဿ အညဿ အဘာဝါ ယထာဝုဍ္ဎံ ကေနစိ အနုဋ္ဌာပနီယော. ဘဏ္ဍာဂါရိကော သံဃေန သမ္မန္နိတွာ ဘဏ္ဍာဂါရဿ ဒိန္နတာယ သံဃဿ ဘဏ္ဍံ ရက္ခန္တော ဂေါပေန္တော ဝသတိ, တသ္မာ သော ဘဏ္ဍာဂါရိကော ကေနစိ အနုဋ္ဌာပနီယော. ဂိလာနော ဂေလညာဘိဘူတော အတ္တနော လဒ္ဓသေနာသနေ ဝသန္တော ကေနစိ အနုဋ္ဌာပနီယော. သံဃတော လဒ္ဓသေနာသနော သမဂ္ဂေန သံဃေန ဒိန္နသေနာသနတ္တာ ကေနစိ အနုဋ္ဌာပနီယော. ဝုတ္တဉှိ အဋ္ဌကထာယံ (မဟာဝ. အဋ္ဌ. ၃၄၃) ‘‘စတ္တာရော ဟိ န ဝုဋ္ဌာပေတဗ္ဗာ ဝုဍ္ဎတရော, ဘဏ္ဍာဂါရိကော, ဂိလာနော, သံဃတော လဒ္ဓသေနာသနောတိ. တတ္ထ ဝုဍ္ဎတရော အတ္တနော ဝုဍ္ဎတာယ နဝကတရေန န [Pg.73] ဝုဋ္ဌာပေတဗ္ဗော, ဘဏ္ဍာဂါရိကော သံဃေန သမ္မန္နိတွာ ဘဏ္ဍာဂါရဿ ဒိန္နတာယ, ဂိလာနော အတ္တနော ဂိလာနတာယ, သံဃော ပန ဗဟုဿုတဿ ဥဒ္ဒေသပရိပုစ္ဆာဒီဟိ ဗဟူပကာရဿ ဘာရနိတ္ထာရကဿ ဖာသုကံ အာဝါသံ အနုဋ္ဌာပနီယံ ကတွာ ဒေတိ, တသ္မာ သော ဥပကာရကတာယ စ သံဃတော လဒ္ဓတာယ စ န ဝုဋ္ဌာပေတဗ္ဗော’’တိ. ဌပေတွာ ဣမေ စတ္တာရော အဝသေသာ ဝုဋ္ဌာပနီယာဝ ဟောန္တိ.

Durante la estación regular (utukāle), un monje que resida en un alojamiento perteneciente a la comunidad (saṅghikasenāsane) no debe rechazar a un monje recién llegado, a menos que se trate de una de las personas que no deben ser removidas (anuṭṭhāpanīyā). Pues el Bienaventurado dijo: "Permito, monjes, rechazar [un alojamiento] durante los tres meses de las lluvias; pero no lo permito durante la estación regular". Se dice: "excepto los que no deben ser removidos". ¿Quiénes son estos? Son cuatro: el más anciano (vuḍḍhataro), el encargado del almacén (bhaṇḍāgāriko), el enfermo (gilāno) y aquel a quien la comunidad le ha asignado el alojamiento (saṅghato laddhasenāsano). Entre ellos, el monje más anciano es aquel que, en ese monasterio, entre los monjes presentes dentro del límite (sīma), no tiene a nadie superior en antigüedad a sí mismo; por su rango de antigüedad, no debe ser removido por nadie. El encargado del almacén, habiendo sido designado por la comunidad y habiéndosele confiado el cargo, reside allí protegiendo y cuidando los bienes de la comunidad; por lo tanto, dicho encargado no debe ser removido por nadie. El enfermo, afligido por la enfermedad, reside en el alojamiento que ha recibido y no debe ser removido por nadie. Aquel que ha recibido el alojamiento de la comunidad, al habérsele otorgado por una comunidad unánime, no debe ser removido por nadie. Pues se dice en el Comentario: "Ciertamente, cuatro no deben ser removidos: el más anciano, el encargado del almacén, el enfermo y quien ha recibido el alojamiento de la comunidad. El más anciano no debe ser removido por un monje más joven debido a su propia antigüedad; el encargado del almacén, por haber sido designado por la comunidad y habérsele confiado el almacén; el enfermo, debido a su propia enfermedad; y además, la comunidad otorga un alojamiento confortable como lugar de no remoción a un monje muy instruido (bahussuta), que es de gran ayuda mediante la enseñanza y la investigación, por ser quien asume las cargas; por lo tanto, debido a su utilidad y al hecho de haberlo recibido de la comunidad, no debe ser removido". A excepción de estos cuatro, los demás deben ser removidos.

အပရသ္မိံ ဘိက္ခုမှိ အာဂတေ ဝုဋ္ဌာပေတွာ သေနာသနံ ဒါပေတဗ္ဗံ. ဝုတ္တဉှိ အဋ္ဌကထာယံ (စူဠဝ. အဋ္ဌ. ၃၁၈) ‘‘ဥတုကာလေ တာဝ ကေစိ အာဂန္တုကာ ဘိက္ခူ ပုရေဘတ္တံ အာဂစ္ဆန္တိ, ကေစိ ပစ္ဆာဘတ္တံ ပဌမယာမံ ဝါ မဇ္ဈိမယာမံ ဝါ ပစ္ဆိမယာမံ ဝါ, ယေ ယဒါ အာဂစ္ဆန္တိ, တေသံ တဒါဝ ဘိက္ခူ ဥဋ္ဌာပေတွာ သေနာသနံ ဒါတဗ္ဗံ, အကာလော နာမ နတ္ထီ’’တိ. ဧတရဟိ ပန သဒ္ဓါ ပသန္နာ မနုဿာ ဝိဟာရံ ကတွာ အပ္ပေကစ္စေ ပဏ္ဍိတာနံ ဝစနံ သုတွာ ‘‘သံဃေ ဒိန္နံ မဟပ္ဖလ’’န္တိ ဉတွာ စာတုဒ္ဒိသံ သံဃံ အာရဗ္ဘ ‘‘ဣမံ ဝိဟာရံ အာဂတာနာဂတဿ စာတုဒ္ဒိသဿ သံဃဿ ဒေမာ’’တိ ဝတွာ ဒေန္တိ, အပ္ပေကစ္စေ အတ္တနာ ပသန္နံ ဘိက္ခုံ အာရဗ္ဘ ဝိဟာရံ ကတွာပိ ဒါနကာလေ တေန ဥယျောဇိတာ ဟုတွာ စာတုဒ္ဒိသံ သံဃံ အာရဗ္ဘ ဝုတ္တနယေန ဒေန္တိ, အပ္ပေကစ္စေ ကရဏကာလေပိ ဒါနကာလေပိ အတ္တနော ကုလူပကဘိက္ခုမေဝ အာရဗ္ဘ ပရိစ္စဇန္တိ, တထာပိ ဒက္ခိဏောဒကပါတနကာလေ တေန သိက္ခာပိတာ ယထာဝုတ္တပါဌံ ဝစီဘေဒံ ကရောန္တိ, စိတ္တေန ပန ကုလူပကဿေဝ ဒေန္တိ, န သဗ္ဗသံဃသာဓာရဏတ္ထံ ဣစ္ဆန္တိ.

Cuando llega otro monje, se debe desalojar el alojamiento y entregárselo. Pues se dice en el Comentario: "Durante la estación regular, algunos monjes visitantes llegan antes de la comida, otros después de la comida, en la primera vigilia, en la media o en la última vigilia; en el momento en que lleguen, los monjes residentes deben levantarse y entregarles el alojamiento; no existe tal cosa como un momento inoportuno". Sin embargo, en la actualidad, las personas con fe y devoción construyen monasterios. Algunos, habiendo escuchado las palabras de los sabios y sabiendo que "lo dado a la comunidad es de gran fruto", lo ofrecen a la comunidad de las cuatro direcciones diciendo: "Entregamos este monasterio a la comunidad de las cuatro direcciones, tanto a los presentes como a los que vendrán". Otros, habiendo construido el monasterio por devoción hacia un monje en particular, al momento de la donación son instados por este y lo ofrecen a la comunidad de las cuatro direcciones según el método mencionado. Otros, tanto al momento de la construcción como al de la donación, lo ofrecen pensando únicamente en el monje allegado a su familia (kulūpaka); no obstante, al momento de verter el agua de la donación, siguiendo las instrucciones de dicho monje, realizan la declaración verbal según la fórmula establecida, pero en su corazón lo dan solo al monje allegado a su familia y no desean que sea compartido por toda la comunidad.

ဣမေသု တီသု ဒါနေသု ပဌမံ ပုဗ္ဗကာလေပိ ဒါနကာလေပိ သံဃံ ဥဒ္ဒိဿ ပဝတ္တတ္တာ သဗ္ဗသံဃိကံ ဟောတိ. ဒုတိယံ ပုဗ္ဗကာလေ ပုဂ္ဂလံ ဥဒ္ဒိဿ ပဝတ္တမာနမ္ပိ ဒါနကာလေ သံဃံ ဥဒ္ဒိဿ ပဝတ္တတ္တာ သံဃိကမေဝ. တတိယံ ပန ပုဗ္ဗကာလေပိ ဒါနကာလေပိ [Pg.74] ကုလူပကပုဂ္ဂလမေဝ ဥဒ္ဒိဿ ပဝတ္တတိ, န သံဃံ, ကေဝလံ ဘိက္ခုနာ ဝုတ္တာနုသာရေနေဝ ဝစီဘေဒံ ကရောန္တိ. ဧဝံ သန္တေ ‘‘ကိံ အယံ ဝိဟာရော စိတ္တဝသေန ပုဂ္ဂလိကော ဟောတိ, ဝစီဘေဒဝသေန သံဃိကော’’တိ စိန္တာယံ ဧကစ္စေ ဧဝံ ဝဒေယျုံ –

De estas tres clases de donaciones, la primera es totalmente de la comunidad (sabbasaṅghika), pues tanto antes del acto como durante el acto se realizó con la intención dirigida a la comunidad. La segunda, aunque antes del acto se inició dirigida a una persona, al momento de la donación se realizó dirigida a la comunidad, por lo cual es también de la comunidad (saṅghika). En cuanto a la tercera, tanto antes como durante el acto de donación, se dirige únicamente al monje allegado a la familia y no a la comunidad; simplemente realizan la declaración verbal siguiendo las instrucciones del monje. Siendo así, surge la duda: "¿Es este monasterio de propiedad individual (puggalika) por la fuerza de la intención, o de la comunidad (saṅghika) por la fuerza de la declaración verbal?". Algunos maestros dirían lo siguiente:

‘‘မနောပုဗ္ဗင်္ဂမာ ဓမ္မာ, မနောသေဋ္ဌာ မနောမယာ;

မနသာ စေ ပသန္နေန, ဘာသတိ ဝါ ကရောတိ ဝါ;

တတော နံ သုခမနွေတိ, ဆာယာဝ အနပါယိနီတိ. (ဓ. ပ. ၂) –

"Los fenómenos están precedidos por la mente, tienen a la mente por jefe y son hechos de mente. Si uno habla o actúa con mente pura, la felicidad le sigue como la sombra que nunca se aparta".

ဝစနတော စိတ္တဝသေန ပုဂ္ဂလိကော ဟောတီ’’တိ. အညေ ‘‘ယထာ ဒါယကာ ဝဒန္တိ, တထာ ပဋိပဇ္ဇိတဗ္ဗန္တိ (စူဠဝ. အဋ္ဌ. ၃၂၅) ဝစနတော ဝစီဘေဒဝသေန သံဃိကော ဟောတီ’’တိ.

Basándose en estas palabras, sostienen que es de propiedad individual (puggalika) por la fuerza de la intención. Otros, basándose en la cita: "Se debe proceder tal como los donantes expresan", sostienen que es de la comunidad (saṅghika) por la fuerza de la declaración verbal.

တတြာယံ ဝိစာရဏာ – ဣဒံ ဒါနံ ပုဗ္ဗေ ပုဂ္ဂလဿ ပရိဏတံ ပစ္ဆာ သံဃဿ ပရိဏာမိတံ, တသ္မာ ‘‘သံဃိကော’’တိ ဝုတ္တေ နဝသု အဓမ္မိကဒါနေသု ‘‘ပုဂ္ဂလဿ ပရိဏတံ သံဃဿ ပရိဏာမေတီ’’တိ (ပါရာ. ၆၆၀) ဝုတ္တံ အဋ္ဌမံ အဓမ္မိကဒါနံ ဟောတိ, တဿ ဒါနဿ ပဋိဂ္ဂဟာပိ ပရိဘောဂါပိ အဓမ္မိကပဋိဂ္ဂဟာ အဓမ္မိကပရိဘောဂါ ဟောန္တိ. ‘‘ပုဂ္ဂလိကော’’တိ ဝုတ္တေ တီသု ဓမ္မိကဒါနေသု ‘‘ပုဂ္ဂလဿ ဒိန္နံ ပုဂ္ဂလဿေဝ ဒေတီ’’တိ ဝုတ္တံ တတိယဓမ္မိကဒါနံ ဟောတိ, တဿ ပဋိဂ္ဂဟာပိ ပရိဘောဂါပိ ဓမ္မိကပဋိဂ္ဂဟာ ဓမ္မိကပရိဘောဂါ ဟောန္တိ, တသ္မာ ပုဂ္ဂလိကပက္ခံ ဘဇတိ. အပ္ပေကစ္စေ သုတ္တန္တိကာဒိဂဏေ ပသီဒိတွာ ဝိဟာရံ ကာရေတွာ ဂဏဿ ဒေန္တိ ‘‘ဣမံ ဝိဟာရံ အာယသ္မန္တာနံ ဒမ္မီ’’တိ. အပ္ပေကစ္စေ ပုဂ္ဂလေ ပသီဒိတွာ ဝိဟာရံ ကတွာ ပုဂ္ဂလဿ ဒေန္တိ ‘‘ဣမံ ဝိဟာရံ အာယသ္မတော ဒမ္မီ’’တိ. ဧတေ ပန ဂဏသန္တကပုဂ္ဂလိကာ ဝိဟာရာ ဒါနကာလတော ပဋ္ဌာယ ပဋိဂ္ဂါဟကသန္တကာဝ ဟောန္တိ, န ဒါယကသန္တကာ. တေသု ဂဏသန္တကော တာဝ ဧကစ္စေသု မတေသု အဝသေသာနံ သန္တကော, တေသု ဓရမာနေသုယေဝ [Pg.75] ကဿစိ ဒေန္တိ, တဿ သန္တကော. ကဿစိ အဒတွာ သဗ္ဗေသု မတေသု သံဃိကော ဟောတိ. ဝုတ္တဉှိ အဋ္ဌကထာယံ (မဟာဝ. အဋ္ဌ. ၃၆၉) ‘‘ဒွိန္နံ သန္တကံ ဟောတိ အဝိဘတ္တံ, ဧကသ္မိံ ကာလကတေ ဣတရော သာမီ, ဗဟူနံ သန္တကေပိ ဧသေဝ နယော. သဗ္ဗေသု မတေသု သံဃိကံဝ ဟောတီ’’တိ.

He aquí el análisis: si se dice que este regalo, inicialmente destinado a un individuo y luego desviado hacia la comunidad, es "de la comunidad" (saṅghika), entonces se convierte en la octava de las nueve donaciones impropias (adhammikadāna), definida como "desviar hacia la comunidad lo destinado a un individuo"; tanto la recepción como el uso de tal donación serían impropios. Si se dice que es "de propiedad individual" (puggalika), entonces se clasifica como la tercera de las tres donaciones apropiadas (dhammikadāna), definida como "lo dado a un individuo se entrega a ese mismo individuo"; tanto su recepción como su uso son apropiados y, por tanto, se inclina hacia el lado de la propiedad individual. Algunas personas, devotas de un grupo (gaṇa) como los expertos en los Suttas, hacen construir un monasterio y lo entregan al grupo diciendo: "Doy este monasterio a los venerables". Otros, devotos de una persona, construyen un monasterio y se lo dan al individuo diciendo: "Doy este monasterio al venerable". Estos monasterios, ya sean propiedad de un grupo o de un individuo, desde el momento de la donación pertenecen a los receptores y no a los donantes. En el caso de los bienes de un grupo, si algunos fallecen, el monasterio pertenece a los sobrevivientes; si estando vivos se lo entregan a alguien, pasa a ser propiedad de esa persona. Si no se le entrega a nadie y todos mueren, pasa a ser de la comunidad (saṅghika). Pues se dice en el Comentario: "Lo que pertenece a dos personas no está dividido; al morir uno, el otro es el dueño. Lo mismo se aplica a lo que pertenece a muchos. Cuando todos han muerto, se convierte ciertamente en propiedad de la comunidad".

ပုဂ္ဂလိကဝိဟာရောပိ ယဒိ သော ပဋိဂ္ဂါဟကပုဂ္ဂလော အတ္တနော ဇီဝမာနကာလေယေဝ သဒ္ဓိဝိဟာရိကာဒီနံ ဒေတိ, ကောစိ ဝါ တဿ ဝိဿာသေန တံ ဝိဟာရံ အဂ္ဂဟေသိ, တဿ သန္တကော ဟောတိ. ကဿစိ အဒတွာ ကာလကတေ သံဃိကော ဟောတိ. ဝုတ္တဉှိ အဋ္ဌကထာယံ ‘‘သော ဇီဝမာနောယေဝ သဗ္ဗံ အတ္တနော ပရိက္ခာရံ နိဿဇ္ဇိတွာ ကဿစိ အဒါသိ, ကောစိ ဝါ ဝိဿာသံ အဂ္ဂဟေသိ. ယဿ ဒိန္နော, ယေန စ ဂဟိတော, တဿေဝ ဟောတီ’’တိ. ပါဠိယဉ္စ (မဟာဝ. ၃၆၉) ‘‘ဘိက္ခုဿ, ဘိက္ခဝေ, ကာလကတေ သံဃော သာမီ ပတ္တစီဝရေ, အပိစ ဂိလာနုပဋ္ဌာကာ ဗဟူပကာရာ. အနုဇာနာမိ, ဘိက္ခဝေ, သံဃေန တိစီဝရဉ္စ ပတ္တဉ္စ ဂိလာနုပဋ္ဌာကာနံ ဒါတုံ, ယံ တတ္ထ လဟုဘဏ္ဍံ လဟုပရိက္ခာရံ, တံ သမ္မုခီဘူတေန သံဃေန ဘာဇေတုံ, ယံ တတ္ထ ဂရုဘဏ္ဍံ ဂရုပရိက္ခာရံ, တံ အာဂတာနာဂတဿ စာတုဒ္ဒိသဿ သံဃဿ အဝိဿဇ္ဇိယံ အဝေဘင်္ဂိက’’န္တိ (မဟာဝ. ၃၆၉) ဝုတ္တံ, တသ္မာ ဣမိနာ နယေန ဝိနိစ္ဆယော ကာတဗ္ဗော.

Incluso un monasterio personal (puggalikavihāra), si el individuo receptor lo otorga a sus discípulos (saddhivihārika) y otros mientras aún vive, o si alguien lo toma por confianza personal (vissāsa), se convierte en propiedad de esa persona. Si fallece sin habérselo dado a nadie, pasa a ser propiedad de la Saṅgha (saṅghika). Pues se dice en el Comentario: “Si mientras aún vive, renuncia a todos sus requisitos personales y se los da a alguien, o si alguien los toma por confianza, pertenecen a aquel a quien se le dieron o a quien los tomó”. Y en el Canon se dice: “Monjes, cuando un monje fallece, la Saṅgha es la dueña de su cuenco y sus mantos; sin embargo, los cuidadores de enfermos son de gran ayuda. Monjes, autorizo a la Saṅgha a dar el triple manto y el cuenco a los cuidadores de enfermos. En cuanto a lo que allí sea equipo ligero (lahubhaṇḍa) y artículos menores (lahuparikkhāra), que sea distribuido por la Saṅgha presente; pero lo que sea equipo pesado (garubhaṇḍa) y artículos mayores (garuparikkhāra), pertenece a la Saṅgha de las cuatro direcciones, presente y futura, y no debe ser enajenado ni dividido”. Por lo tanto, el juicio debe realizarse de acuerdo con este método.

သံဃိကေ ပန ပါဠိယံ အာဂတာနံ ‘‘ပုရိမကော ပစ္ဆိမကော အန္တရာမုတ္တကော စာ’’တိ (စူဠဝ. ၃၁၈) ဝုတ္တာနံ တိဏ္ဏံ သေနာသနဂ္ဂါဟာနဉ္စ အဋ္ဌကထာယံ (စူဠဝ. အဋ္ဌ. ၃၁၈) အာဂတာနံ ‘‘ဥတုကာလေ စ ဝဿာဝါသေ စာ’’တိ ဝုတ္တာနံ ဒွိန္နံ သေနာသနဂ္ဂါဟာနဉ္စ ဧတရဟိ အသမ္ပဇ္ဇနတော အနုဋ္ဌာပနီယပါဠိယံ အာဂတဿ အတ္တနော သဘာဝေန အနုဋ္ဌာပနီယဿ ဓုဝဝါသတ္ထာယ သံဃေန ဒိန္နတာယ အနုဋ္ဌာပနီယဿ ဝသေနေဝ ဝိနိစ္ဆယော ဟောတိ. ဝုဍ္ဎတရဂိလာနာ ဟိ [Pg.76] အတ္တနော သဘာဝေန အနုဋ္ဌာပနီယာ ဟောန္တိ. ဝုတ္တဉှေတံ အဋ္ဌကထာယံ (မဟာဝ. အဋ္ဌ. ၃၄၃) ‘‘ဝုဍ္ဎတရော အတ္တနော ဝုဍ္ဎတာယ နဝကတရေန န ဝုဋ္ဌာပေတဗ္ဗော, ဂိလာနော အတ္တနော ဂိလာနတာယာ’’တိ. ဘဏ္ဍာဂါရိကဓမ္မကထိကာဒယော ဓုဝဝါသတ္ထာယ သံဃေန ဒိန္နတာယ အနုဋ္ဌာပနီယာ ဟောန္တိ. ဝုတ္တဉှိ ‘‘သံဃော ပန ဘဏ္ဍာဂါရိကဿ ဝါ ဓမ္မကထိကဝိနယဓရာဒီနံ ဝါ…ပေ… ဓုဝဝါသတ္ထာယ ဝိဟာရံ သမ္မန္နိတွာ ဒေတိ, တသ္မာ ယဿ သံဃေန ဒိန္နော, သောပိ အနုဋ္ဌာပနီယော’’တိ (ပါစိ. အဋ္ဌ. ၁၂၀; ကင်္ခါ. အဋ္ဌ. အနုပခဇ္ဇသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ). သော ဧဝံ ဝေဒိတဗ္ဗော – ဧတရဟိ သံဃိကဝိဟာရေသု သံဃတ္ထေရေသု ယထာကမ္မင်္ဂတေသု တသ္မိံ ဝိဟာရေ ယော ဘိက္ခု ဝုဍ္ဎတရော, သောပိ ‘‘အယံ ဝိဟာရော မယာ ဝသိတဗ္ဗော’’တိ ဝဒတိ. ယော တတ္ထ ဗျတ္တော ပဋိဗလော, သောပိ တထေဝ ဝဒတိ. ယေန သော ဝိဟာရော ကာရိတော, သောပိ ‘‘မယာ ပသီဒိတပုဂ္ဂလော အာရောပေတဗ္ဗော’’တိ ဝဒတိ. သံဃောပိ ‘‘မယမေဝ ဣဿရာ, တသ္မာ အမှေဟိ ဣစ္ဆိတပုဂ္ဂလော အာရောပေတဗ္ဗော’’တိ ဝဒတိ. ဧဝံဒွိဓာ ဝါ တိဓာ ဝါ စတုဓာ ဝါ ဘိန္နေသု မဟန္တံ အဓိကရဏံ ဟောတိ.

Sin embargo, respecto a la propiedad de la Saṅgha (saṅghika), debido a que las tres asignaciones de alojamiento mencionadas en el Canon —“el anterior, el posterior y el intermedio”— y las dos mencionadas en el Comentario —“durante la temporada y durante el retiro de lluvias”— no se practican actualmente según su naturaleza original, la decisión se toma únicamente en función de la condición de ‘no desalojable’ (anuṭṭhāpanīya) otorgada por la Saṅgha para la residencia permanente. Los ancianos (vuḍḍhatara) y los enfermos son, por su propia naturaleza, ‘no desalojables’. Pues se dice en el Comentario: “Un anciano, por su propia antigüedad, no debe ser desalojado por uno más joven; un enfermo, por su propia enfermedad, [no debe ser desalojado]”. Los tesoreros, los predicadores del Dhamma, etc., son ‘no desalojables’ porque la Saṅgha se los ha otorgado para residencia permanente. Pues se ha dicho: “Si la Saṅgha designa y entrega un monasterio a un tesorero, a un predicador del Dhamma, a un experto en Vinaya, etc., para su residencia permanente, aquel a quien la Saṅgha se lo ha dado es también ‘no desalojable’”. Esto debe entenderse así: hoy en día, en los monasterios de la Saṅgha, cuando los ancianos de la Saṅgha proceden según las reglas monásticas, el monje que es el más anciano en ese monasterio dice: ‘Yo debo residir en este monasterio’. Aquel que es competente y capaz allí, dice lo mismo. El donante que hizo construir el monasterio dice: ‘Debo instalar a la persona por quien siento devoción’. La propia Saṅgha dice: ‘Solo nosotros somos los dueños; por lo tanto, debemos instalar a la persona que deseemos’. Cuando surgen tales divisiones en dos, tres o cuatro grupos, se produce un gran conflicto (adhikaraṇa).

တေသု ဝုဍ္ဎတရော ‘‘န တွေဝါဟံ, ဘိက္ခဝေ, ကေနစိ ပရိယာယေန ဝုဍ္ဎတရဿ အာသနံ ပဋိဗာဟိတဗ္ဗန္တိ ဝဒါမိ, ယော ပဋိဗာဟေယျ, အာပတ္တိ ဒုက္ကဋဿာ’’တိ ပါဠိပါဌဉ္စ (မဟာဝ. ၄၇၃; စူဠဝ. ၃၁၆), ‘‘ဝုဍ္ဎတရော အတ္တနော ဝုဍ္ဎတာယ နဝကတရေန န ဝုဋ္ဌာပေတဗ္ဗော’’တိ အဋ္ဌကထာဝစနဉ္စ (ပါစိ. အဋ္ဌ. ၁၁၉ အာဒယော; ကင်္ခါ. အဋ္ဌ. အနုပခဇ္ဇသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ) ဂဟေတွာ ‘‘အဟမေဝ ဧတ္ထ ဝုဍ္ဎတရော, မယာ ဝုဍ္ဎတရော အညော နတ္ထိ, တသ္မာ အဟမေဝ ဣမသ္မိံ ဝိဟာရေ ဝသိတုမနုစ္ဆဝိကော’’တိ သညီ ဟောတိ. ဗျတ္တောပိ ‘‘ဗဟုဿုတဿ သံဃဘာရနိတ္ထာရကဿ ဘိက္ခုနော အနုဋ္ဌာပနီယသေနာသနမ္ပီ’’တိ ပရိဝါရဋ္ဌကထာဝစနဉ္စ (ပရိ. အဋ္ဌ. ၄၉၅-၄၉၆), ‘‘အနုဇာနာမိ, ဘိက္ခဝေ, ဗျတ္တေန [Pg.77] ဘိက္ခုနာ ပဋိဗလေန ဒသဝဿေန ဝါ အတိရေကဒသဝဿေန ဝါ ဥပသမ္ပာဒေတုံ, နိဿယံ ဒါတု’’န္တိအာဒိပါဠိဝစနဉ္စ (မဟာဝ. ၇၆, ၈၂) ဂဟေတွာ ‘‘အဟမေဝ ဧတ္ထ ဗျတ္တော ပဋိဗလော, န မယာ အညော ဗျတ္တတရော အတ္ထိ, တသ္မာ အဟမေဝ ဣမဿ ဝိဟာရဿ အနုစ္ဆဝိကော’’တိ သညီ. ဝိဟာရကာရကောပိ ‘‘ယေန ဝိဟာရော ကာရိတော, သော ဝိဟာရသာမိကောတိ ဝိနယပါဌော (ပါစိ. အဋ္ဌ. ၁၁၆) အတ္ထိ, မယာ စ ဗဟုံ ဓနံ စဇိတွာ အယံ ဝိဟာရော ကာရိတော, တသ္မာ မယာ ပသန္နပုဂ္ဂလော အာရောပေတဗ္ဗော, န အညော’’တိ သညီ. သံဃောပိ ‘‘သံဃိကော နာမ ဝိဟာရော သံဃဿ ဒိန္နော ဟောတိ ပရိစ္စတ္တော’’တိအာဒိပါဠိဝစနဉ္စ (ပါစိ. ၁၁၆, ၁၂၁, ၁၂၆, ၁၃၁), အန္တမသော စတုရင်္ဂုလပါဒကံ ဂါမဒါရကေဟိ ပံသွာဂါရကေသု ကီဠန္တေဟိ ကတမ္ပိ သံဃဿ ဒိန္နကာလတော ပဋ္ဌာယ ဂရုဘဏ္ဍံ ဟောတီ’’တိအာဒိအဋ္ဌကထာဝစနဉ္စ (စူဠဝ. အဋ္ဌ. ၃၂၁) ဂဟေတွာ ‘‘အယံ ဝိဟာရော သံဃိကော သံဃသန္တကော, တသ္မာ အမှေဟိ အဘိရုစိတပုဂ္ဂလောဝ အာရောပေတဗ္ဗော, န အညော’’တိ သညီ.

Entre ellos, el anciano (vuḍḍhatara), citando el pasaje del Canon: “Monjes, no digo que de ninguna manera se deba impedir el asiento de un superior; quien lo impidiera, incurre en una falta de mala conducta (dukkaṭa)”, y las palabras del Comentario: “Un anciano, por su propia antigüedad, no debe ser desalojado por uno más joven”, tiene la percepción: ‘Yo soy aquí el de mayor antigüedad, no hay nadie más anciano que yo; por lo tanto, solo yo soy digno de residir en este monasterio’. El monje competente (byatta), citando las palabras del Comentario al Parivāra: “Incluso el alojamiento de un monje erudito que cumple con las cargas de la Saṅgha es no desalojable”, y el pasaje canónico: “Monjes, autorizo a un monje competente y capaz, con diez años o más de antigüedad, a realizar la ordenación y a dar refugio (nissaya)”, tiene la percepción: ‘Solo yo soy aquí competente y capaz, no hay otro más competente que yo; por lo tanto, solo yo soy digno de este monasterio’. El constructor del monasterio, pensando: ‘Existe el texto del Vinaya que dice que quien hace construir un monasterio es el dueño del mismo, y yo he gastado mucha riqueza para hacerlo construir; por lo tanto, debo instalar a la persona por quien siento devoción, y no a otro’, tiene esa percepción. La Saṅgha, citando el pasaje canónico: “Un monasterio llamado ‘de la Saṅgha’ es aquel que ha sido dado y renunciado a favor de la Saṅgha”, y las palabras del Comentario: “Incluso una pequeña base de cuatro pulgadas hecha de polvo por niños jugando, desde el momento en que se ofrece a la Saṅgha, se convierte en propiedad pesada (garubhaṇḍa)”, tiene la percepción: ‘Este monasterio es propiedad de la Saṅgha, pertenece a la Saṅgha; por lo tanto, debemos instalar solo a la persona que nos plazca, y no a otra’.

တတ္ထ ဝုဍ္ဎတရဿ ဝစနေပိ ‘‘န တွေဝါဟံ, ဘိက္ခဝေ’’တျာဒိဝစနံ (စူဠဝ. ၃၁၆) တေသု တေသု အာသနသာလာဒီသု အဂ္ဂါသနဿ ဝုဍ္ဎတရာရဟတ္တာ ဘတ္တံ ဘုဉ္ဇိတွာ နိသိန္နောပိ ဘိက္ခု ဝုဍ္ဎတရေ အာဂတေ ဝုဋ္ဌာယ အာသနံ ဒါတဗ္ဗံ သန္ဓာယ ဘဂဝတာ ဝုတ္တံ, န ဓုဝဝါသံ သန္ဓာယ. ‘‘ဝုဍ္ဎတရော အတ္တနော ဝုဍ္ဎတာယ’’တျာဒိဝစနဉ္စ (ပါစိ. အဋ္ဌ. ၁၂၀; ကင်္ခါ. အဋ္ဌ. အနုပခဇ္ဇသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ) ယထာဝုဍ္ဎံ သေနာသနေ ဒီယမာနေ ဝုဍ္ဎတရေ အာဂတေ နဝကတရော ဝုဋ္ဌာပေတဗ္ဗော, ဝုဋ္ဌာပေတွာ ဝုဍ္ဎတရဿ သေနာသနံ ဒါတဗ္ဗံ, ဝုဍ္ဎတရော ပန နဝကတရေန န ဝုဋ္ဌာပေတဗ္ဗော. ကသ္မာ? ‘‘အတ္တနော ဝုဍ္ဎတရတာယာ’’တိ ဥတုကာလေ ယထာဝုဍ္ဎံ သေနာသနဒါနံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ, န ဓုဝဝါသတ္ထာယ ဒါနံ သန္ဓာယ[Pg.78], တသ္မာ ဣဒမ္ပိ ဝစနံ ဥပပရိက္ခိတဗ္ဗံ, န သီဃံ အနုဇာနိတဗ္ဗံ.

Respecto a las palabras del anciano, el pasaje “Monjes, no digo...” fue dicho por el Bienaventurado en relación a que, en lugares como los comedores, debido a que el asiento principal corresponde al de mayor antigüedad, incluso un monje que esté sentado comiendo debe levantarse y ofrecer el asiento cuando llega un anciano; no se dijo en relación a la residencia permanente (dhuvavāsa). Y sobre las palabras “Un anciano, por su propia antigüedad...”, se refiere a que cuando el alojamiento se asigna por orden de antigüedad, si llega un anciano, el más joven debe ser desalojado y, tras hacerlo, se le debe entregar el alojamiento al anciano; pero el anciano no debe ser desalojado por el más joven. ¿Por qué? Por su condición de superior. Por lo tanto, esto se dijo con respecto a la asignación de alojamiento según la antigüedad en la temporada de distribución (utukāle), no con respecto a la donación para residencia permanente. Por consiguiente, estas palabras también deben ser examinadas cuidadosamente y no aceptarse apresuradamente.

ဗျတ္တဝစနေပိ ‘‘ဗဟုဿုတဿ သံဃဘာရနိတ္ထာရကဿ’’တျာဒိဝစနဉ္စ (ပရိ. အဋ္ဌ. ၄၄၅-၄၉၆) န ဗဟုဿုတမတ္တေန သံဃိကဝိဟာရဿ ဣဿရဘာဝံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ, အထ ခေါ တဿ ဘိက္ခုဿ ဗဟူပကာရတံ ဂုဏဝိသိဋ္ဌတဉ္စ သလ္လက္ခေတွာ သံဃေန ဖာသုကံ အာဝါသံ အနုဋ္ဌာပနီယံ ကတွာ ဒိန္နေ သော ဘိက္ခု ကေနစိ တမှာ ဝိဟာရာ အနုဋ္ဌာပနီယော ဟောတိ, ဣမမတ္ထံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. ‘‘အနုဇာနာမိ, ဘိက္ခဝေ’’တျာဒိဝစနဉ္စ (မဟာဝ. ၈၂) နိဿယာစရိယာနံ လက္ခဏံ ပကာသေတုံ ဘဂဝတာ ဝုတ္တံ, န သံဃိကဝိဟာရဿ ဣဿရတ္တံ, တသ္မာ ဣဒမ္ပိ ဝစနံ ဥပပရိက္ခိတဗ္ဗံ, န သီဃံ အနုဇာနိတဗ္ဗံ.

Incluso respecto a las palabras del sabio (Byattavacana), frases como "para aquel que es muy instruido, el que lleva la carga del Sangha", etc., no se dijeron refiriéndose a la autoridad (issarabhāva) sobre un monasterio comunitario (saṅghikavihāra) por el mero hecho de ser muy instruido. Más bien, si el Sangha, habiendo observado la gran utilidad y las cualidades especiales de ese monje, le otorga una morada confortable estableciendo que no debe ser desalojado, entonces nadie puede desalojar a ese monje de dicho monasterio; se dijo refiriéndose a este significado. Asimismo, el dicho "Os permito, monjes", etc., fue dicho por el Bendito para manifestar las características de los maestros de dependencia (nissayācariya), no la autoridad sobre un monasterio comunitario. Por lo tanto, esta declaración también debe ser examinada cuidadosamente y no aceptada apresuradamente.

ဒါယကဝစနံ ပန နာနုဇာနိတဗ္ဗံ ပဋိဗာဟိတဗ္ဗံ. ကသ္မာ? ‘‘ယေန ဝိဟာရော ကာရိတော’’တျာဒိပါဌဿ အမုချဝေါဟာရတ္တာ. ယထာ ဟိ ပုထုဇ္ဇနကာလေ ရူပါဒီသု သဉ္ဇနဿ ဘူတပုဗ္ဗတ္တာ ဘူတပုဗ္ဗဂတိယာ အရဟာပိ ‘‘သတ္တော’’တိ, ဧဝံ ဒါနကာလတော ပုဗ္ဗေ တဿ ဝိဟာရဿ သာမိဘူတပုဗ္ဗတ္တာ ဒါယကော ‘‘ဝိဟာရသာမိကော’’တိ ဝုစ္စတိ, န ဣဿရတ္တာ. န ဟိ သကလေ ဝိနယပိဋကေ အဋ္ဌကထာဋီကာသု စ ‘‘ဝိဿဇ္ဇေတွာ ဒိန္နဿ ဝိဟာရဿ ဒါယကော ဣဿရော’’တိ ဝါ ‘‘ဒါယကေန ဝိစာရေတဗ္ဗော’’တိ ဝါ ‘‘ဒါယကသန္တကဝိဟာရော’’တိ ဝါ ပါဌော အတ္ထိ, ‘‘သံဃိကော, ဂဏသန္တကော, ပုဂ္ဂလိကော’’ဣစ္စေဝ အတ္ထိ, တသ္မာ တဿ ဝစနံ နာနုဇာနိတဗ္ဗံ.

Además, las palabras del donante (dāyaka) no deben ser aceptadas, sino rechazadas. ¿Por qué? Debido a que pasajes como "por quien el monasterio fue construido", etc., son expresiones no literales (amukhyavohāra). Pues, así como un Arahant es llamado "ser" (satta) debido a que en el pasado, como persona común (puthujjana), existió el apego a las formas, etc.; del mismo modo, el donante es llamado "dueño del monasterio" (vihārasāmika) porque fue el dueño antes del momento de la donación, no por tener autoridad actual. Ciertamente, en todo el Vinaya Piṭaka, sus comentarios y subcomentarios, no existe ningún pasaje que diga: "el donante de un monasterio ya entregado es su dueño", o "debe ser decidido por el donante", o "monasterio perteneciente al donante". Solo existen los términos "comunitario" (saṅghika), "perteneciente a un grupo" (gaṇasantaka) o "individual" (puggalika). Por lo tanto, sus palabras no deben ser aceptadas.

သံဃဿ ဝစနေပိ ‘‘သံဃိကော နာမ ဝိဟာရော’’တျာဒိဝစနံ (ပါစိ. ၁၁၆, ၁၂၁, ၁၂၆, ၁၃၁) သံဃသန္တကဘာဝံ သံဃေန ဝိစာရေတဗ္ဗဘာဝံ ဒီပေတိ, သံဃော ပန ဝိစာရေန္တော ပဉ္စင်္ဂသမန္နာဂတံ ဘိက္ခုံ သေနာသနဂ္ဂါဟာပကံ သမ္မန္နိတွာ တေန ယထာဝုဍ္ဎံ ဝိစာရေတဗ္ဗော ဝါ ဟောတိ, သမဂ္ဂေန သံဃေန ဒုဝင်္ဂသမန္နာဂတဿ ဘိက္ခုနော အပလောကနကမ္မေန [Pg.79] ဓုဝဝါသတ္ထာယ ဒါတဗ္ဗော ဝါ. တေသု ပဉ္စင်္ဂသမန္နာဂတဿ ဘိက္ခုနော ဒုလ္လဘတ္တာ သေနာသနဂ္ဂါဟာပကသမ္မုတိယာ အဘာဝေ သတိ ဒုဝင်္ဂသမန္နာဂတော ဘိက္ခု ပရိယေသိတဗ္ဗော. ဧဝံ ပန အပရိယေသိတွာ ဘဏ္ဍာဂါရိကတာဒိဗဟဦပကာရတာယုတ္တဿ ဗဟုဿုတတာဒိဂုဏဝိသိဋ္ဌတာဝိရဟဿ ဘိက္ခုနော အာမိသဂရုကတာဒိဝသေန သံဃေန ဝိဟာရော ဒါတဗ္ဗော န ဟောတိ, တသ္မာ သံဃဝစနမ္ပိ ဥပပရိက္ခိတဗ္ဗံ, န တာဝ အနုဇာနိတဗ္ဗံ.

Incluso respecto a las palabras del Sangha, expresiones como "un monasterio llamado comunitario", etc., indican el estado de pertenencia al Sangha y que debe ser administrado por el Sangha. Al administrarlo, el Sangha, habiendo designado a un monje dotado de cinco cualidades como el asignador de alojamientos (senāsanaggāhāpaka), este debe administrarlo según la antigüedad. O bien, mediante un acto de consentimiento (apalokanakamma) por un Sangha armonioso, puede otorgarse para residencia permanente a un monje dotado de dos cualidades. Entre ellos, debido a la dificultad de encontrar a un monje con cinco cualidades, en ausencia de la designación oficial de un asignador de alojamientos, se debe buscar a un monje con dos cualidades. No obstante, sin realizar tal búsqueda, el Sangha no debe otorgar el monasterio por motivos como el apego a las ganancias materiales (āmisagarukatā), etc., a un monje que carezca de cualidades especiales como ser muy instruido o de gran utilidad como encargado del almacén (bhaṇḍāgārika). Por lo tanto, incluso la palabra del Sangha debe ser examinada y no debe ser aceptada de inmediato.

အထ တီဏိပိ ဝစနာနိ သံသန္ဒေတဗ္ဗာနိ. တတ္ထ သံဃဿ ဣဿရတ္တာ သံဃော ပုစ္ဆိတဗ္ဗော ‘‘ကော ပုဂ္ဂလော တုမှေဟိ အဘိရုစိတော’’တိ, ပုစ္ဆိတွာ ‘‘ဧသော’’တိ ဝုတ္တေ ‘‘ကသ္မာ အဘိရုစိတော’’တိ ပုစ္ဆိတွာ ‘‘ဧသော ပုဂ္ဂလော အမှေ စီဝရာဒိပစ္စယေဟိ အနုဂ္ဂဟေတာ, အမှာကံ ဉာတိသာလောဟိတော, ဥပဇ္ဈာယော, အာစရိယော, သဒ္ဓိဝိဟာရိကော, အန္တေဝါသိကော, သမာနုပဇ္ဈာယကော, သမာနာစရိယကော, ပိယသဟာယော, လာဘီ, ယသဿီ, တသ္မာ အမှေဟိ အဘိရုစိတော’’တိ ဝုတ္တေ ‘‘န ဧတ္တာဝတာ ဓုဝဝါသတ္ထာယ ဝိဟာရော ဒါတဗ္ဗော’’တိ ပဋိက္ခိပိတဗ္ဗော. အထ ‘‘ဧသော ပုဂ္ဂလော သဗ္ဗေဟိ အမှေဟိ ဝုဍ္ဎတရော အဂ္ဂါသနံ အဂ္ဂေါဒကံ အဂ္ဂပိဏ္ဍံ အရဟတိ, ဓုဝဝါသတ္ထာယ ဝိဟာရော ပန တဿ ဒါတဗ္ဗောတိ အဋ္ဌကထာစရိယေဟိ န ဝုတ္တော’’တိ ဝတွာ ပဋိက္ခိပိတဗ္ဗော. အထ ‘‘ဓမ္မကထိကော, ဝိနယဓရော, ဂဏဝါစကအာစရိယော’’တိ ဝုတ္တေ ‘‘ဧသော ဓုဝဝါသတ္ထာယ ဒိန္နဝိဟာရဿ အနုစ္ဆဝိကော, ဧတဿ ဒါတဗ္ဗော’’တိ အနုမောဒိတဗ္ဗော. ကထံ ဝိညာယတီတိ စေ? ‘‘သံဃော ပန ဘဏ္ဍာဂါရိကဿ ဝါ ဓမ္မကထိကဝိနယဓရာဒီနံ ဝါ ဂဏဝါစကအာစရိယဿ ဝါ ဗဟူပကာရတံ ဂုဏဝိသိဋ္ဌတဉ္စ သလ္လက္ခေန္တော ဓုဝဝါသတ္ထာယ ဝိဟာရံ သမ္မန္နိတွာ ဒေတီ’’တိ ဝစနတော ဝိညာယတိ (ပါစိ. အဋ္ဌ. ၁၂၉; ကင်္ခါ. အဋ္ဌ. အနုပခဇ္ဇသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ).

Entonces, las tres clases de declaraciones deben ser comparadas. Debido a la autoridad del Sangha, se debe preguntar al Sangha: "¿Qué persona es de vuestra preferencia?". Tras preguntar, si dicen: "esta persona", se debe preguntar: "¿Por qué es de vuestra preferencia?". Si responden: "esta persona nos favorece con los requisitos como mantos, etc., es nuestro pariente consanguíneo, preceptor, maestro, compañero de celda, alumno, condiscípulo del mismo preceptor o maestro, amigo querido, alguien con ganancias o de gran renombre; por ello es de nuestra preferencia", se debe rechazar diciendo: "no por esto se debe otorgar el monasterio para residencia permanente". Si luego dicen: "esta persona es la más anciana de todos nosotros, merece el asiento principal, el agua principal y la mejor comida", se debe rechazar diciendo: "los maestros de los comentarios no han dicho que el monasterio deba otorgarse para residencia permanente por tal razón". Sin embargo, si dicen: "es un predicador del Dhamma (dhammakathika), un experto en el Vinaya (vinayadharo) o un maestro que instruye al grupo (gaṇavācakaācariyo)", entonces se debe aprobar diciendo: "esta persona es idónea para el monasterio otorgado para residencia permanente, debe serle entregado". ¿Cómo se sabe esto? Se sabe por la declaración: "El Sangha, observando la gran utilidad y la distinción en las cualidades de un encargado del almacén, de un predicador del Dhamma, de un experto en el Vinaya, etc., o de un maestro que instruye al grupo, designa y entrega el monasterio para residencia permanente".

ဣဓ [Pg.80] ပန သာဓကပါဌေ ‘‘ဘဏ္ဍာဂါရိကဿ ဝါ’’တိ ဝိဇ္ဇမာနေ ကသ္မာ သာဓျဝစနေ ဘဏ္ဍာဂါရိကော န ဝုတ္တောတိ? ဧတရဟိ ဘဏ္ဍာဂါရဿ အဘာဝါ. ယဒိ ကေသုစိ ဝိဟာရေသု ဘဏ္ဍာဂါရံ သမ္မန္နေယျ, သော ဘဏ္ဍာဂါရဝိဟာရေ နိသိန္နော သံဃဿ ပတ္တစီဝရရက္ခဏာဒိကံ ဥပကာရံ ကရေယျ, တဿ ဗဟူပကာရတံ သလ္လက္ခေန္တော သံဃော ဘဏ္ဍာဂါရိကဿ ဖာသုကံ အာဝါသံ ဧတရဟိပိ ဓုဝဝါသတ္ထာယ ဒဒေယျ, သော တဿ ဝိသုံ ဓုဝဝါသဝိဟာရောတိ. ဧတ္ထ သာဓကပါဌေ ‘‘ဓမ္မကထိကဝိနယဓရာဒီနံ ဝါ’’တိအာဒိသဒ္ဒေန ဗဟုဿုတော အာဂတာဂမော ဓမ္မဓရော ဝိနယဓရော မာတိကာဓရော ပဏ္ဍိတော ဗျတ္တော မေဓာဝီ လဇ္ဇီ ကုက္ကုစ္စကော သိက္ခာကာမောတိ ဝုတ္တဂုဏဝန္တေ သင်္ဂဏှာတိ. အထာပိ ‘‘ဧသော ပုဂ္ဂလော ဗဟုဿုတော ဥဒ္ဒေသပရိပုစ္ဆာဒီဟိ ဘိက္ခူနံ ဗဟူပကာရော သံဃဘာရနိတ္ထာရကော’’တိ ဝဒတိ, ‘‘သာဓု ဧသောပိ ဖာသုကာဝါသဿ အရဟော, အနုဋ္ဌာပနီယံ ကတွာ ဓုဝဝါသတ္ထာယ ဝိဟာရော ဧတဿပိ ဒါတဗ္ဗော’’တိ ဝတွာ အနုမောဒိတဗ္ဗော. ကထံ ဝိညာယတီတိ စေ? ‘‘သံဃော ပန ဗဟုဿုတဿ ဥဒ္ဒေသပရိပုစ္ဆာဒီဟိ ဗဟူပကာရဿ ဘာရနိတ္ထာရကဿ ဖာသုကံ အာဝါသံ အနုဋ္ဌာပနီယံ ကတွာ ဒေတီ’’တိ (မဟာဝ. အဋ္ဌ. ၃၄၃) ဝစနတော ဝိညာယတိ.

Aquí, sin embargo, surge esta objeción: "Existiendo en el pasaje probatorio la frase 'o para el encargado del almacén' (bhaṇḍāgārikassa vā), ¿por qué no se mencionó al encargado del almacén en la declaración final?". No se mencionó debido a la inexistencia actual de almacenes. Si en algunos monasterios se designara un almacén, aquel que reside en dicho monasterio-almacén y realiza servicios para el Sangha, como proteger los cuencos y mantos, etc., sería de gran utilidad; observando su gran utilidad, el Sangha podría otorgarle, incluso en la actualidad, una morada confortable al encargado del almacén para residencia permanente; ese sería su monasterio de residencia permanente por separado. En este contexto, en el pasaje probatorio, mediante el término 'etc.' (ādi) en la frase 'de los predicadores del Dhamma, expertos en Vinaya, etc.', se incluyen monjes con las siguientes cualidades mencionadas: muy instruido (bahussuta), conocedor de las escrituras (āgatāgamo), conocedor de los Suttas (dhammadharo), conocedor del Vinaya (vinayadharo), conocedor de las matrices (mātikādharo), sabio (paṇḍito), experto (byatto), perspicaz (medhāvī), modesto (lajjī), escrupuloso (kukkuccako) y deseoso de entrenamiento (sikkhākāmo). Además, si se dice: "esta persona es muy instruida y de gran utilidad para los monjes mediante la enseñanza de los textos y las aclaraciones, etc., y es quien lleva la carga del Sangha", se debe aprobar diciendo: "excelente, él también es digno de una morada confortable, y se le debe otorgar el monasterio para residencia permanente estableciendo que no debe ser desalojado". ¿Cómo se sabe esto? Se sabe por la declaración: "El Sangha otorga una morada confortable a un monje muy instruido, que es de gran utilidad mediante la enseñanza de los textos y las aclaraciones, etc., y que lleva la carga, estableciendo que no debe ser desalojado".

အထာပိ ‘‘အယံ ပုဂ္ဂလော ဓမ္မကထိကော ဝိနယဓရော ဂဏဝါစကာစရိယော သံဃဿ ဗဟူပကာရော ဝိသိဋ္ဌဂုဏယုတ္တော’’တိ ဝဒတိ, ‘‘သာဓု ဧတဿပိ ပုဂ္ဂလဿ ဓုဝဝါသတ္ထာယ ဝိဟာရံ သလ္လက္ခေတွာ သမ္မန္နိတွာဝ ဒါတဗ္ဗော’’တိ ဝတွာ အနုမောဒိတဗ္ဗော. ကထံ ဝိညာယတီတိ စေ? ‘‘သံဃော ပန ဘဏ္ဍာဂါရိကဿ ဝါ ဓမ္မကထိကဝိနယဓရာဒီနံ ဝါ ဂဏဝါစကာစရိယဿ ဝါ ဗဟူပကာရတံ ဂုဏဝိသိဋ္ဌတဉ္စ သလ္လက္ခေတွာ ဓုဝဝါသတ္ထာယ [Pg.81] ဝိဟာရံ သမ္မန္နိတွာ ဒေတီ’’တိ (ပါစိ. အဋ္ဌ. ၁၂၀; ကင်္ခါ. အဋ္ဌ. အနုပခဇ္ဇသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ) ဝစနတော ဝိညာယတိ.

Además, si se dice: "esta persona es un predicador del Dhamma, un experto en Vinaya, un maestro que instruye al grupo, de gran utilidad para el Sangha y dotado de cualidades eminentes", se debe aprobar diciendo: "excelente, para esta persona también, habiendo observado sus cualidades, se debe designar y otorgar el monasterio para residencia permanente". ¿Cómo se sabe esto? Se sabe por la declaración: "El Sangha, observando la gran utilidad y la distinción en las cualidades de un encargado del almacén, de un predicador del Dhamma, de un experto en el Vinaya, etc., o de un maestro que instruye al grupo, designa y entrega el monasterio para residencia permanente".

အထာပိ ‘‘ဧသော ပုဂ္ဂလော ဗဟုဿုတော သံဃဘာရနိတ္ထာရကော’’တိ ဝဒတိ, ‘‘သာဓု ဧတဿပိ အနုဋ္ဌာပနီယံ ကတွာ ဒါတဗ္ဗော’’တိ ဝတွာ အနုမောဒိတဗ္ဗော. ကထံ ဝိညာယတီတိ စေ? ‘‘ဗဟုဿုတဿ သံဃဘာရနိတ္ထာရကဿ ဘိက္ခုနော အနုဋ္ဌာပနီယသေနာသနမ္ပီ’’တိ ပရိဝါရဋ္ဌကထာယံ (ပရိ. အဋ္ဌ. ၄၉၅-၄၉၆) ဝုတ္တတ္တာ ဝိညာယတိ. တတော ‘‘ဧဝံ ဒုဝင်္ဂသမ္ပန္နော ပုဂ္ဂလော အန္တောသီမဋ္ဌော ဝါ ဗဟိသီမဋ္ဌော ဝါ’’တိ ပုစ္ဆိတွာ ‘‘အန္တောသီမဋ္ဌော’’တိ ဝုတ္တေ ‘‘သာဓု သုဋ္ဌု တဿ ဒါတဗ္ဗော’’တိ သမ္ပဋိစ္ဆိတဗ္ဗံ. ‘‘ဗဟိသီမဋ္ဌော’’တိ ဝုတ္တေ ‘‘န ဒါတဗ္ဗော’’တိ ပဋိက္ခိပိတဗ္ဗံ. ကသ္မာတိ စေ? ‘‘န, ဘိက္ခဝေ, နိဿီမေ ဌိတဿ သေနာသနံ ဂါဟေတဗ္ဗံ, ယော ဂါဟေယျ, အာပတ္တိ ဒုက္ကဋဿာ’’တိ (စူဠဝ. ၃၁၈) ဝစနတောတိ.

Además, si alguien dice: «Esta persona es muy erudita y capaz de llevar las responsabilidades de la comunidad (Saṅgha)», debe ser aprobado diciendo: «Muy bien, a él también debe dársele el alojamiento, convirtiéndolo en algo permanente (irremovible)». ¿Cómo se sabe esto? Se sabe por lo dicho en el Comentario del Parivāra: «Incluso un alojamiento irremovible [debe otorgarse] a un monje erudito que es capaz de llevar las responsabilidades de la comunidad». Por lo tanto, habiendo preguntado: «¿Es una persona dotada de estas dos cualidades que reside dentro del límite (sīmā) o fuera del límite?», si se responde: «Reside dentro del límite», debe aceptarse diciendo: «Muy bien, perfectamente se le debe dar». Si se responde: «Reside fuera del límite», debe rechazarse diciendo: «No se debe dar». ¿Por qué debe rechazarse? Si se preguntara esto, se debe entender que es debido a las palabras del Buda: «Monjes, no se debe otorgar alojamiento a quien reside fuera del límite; quien lo otorgara, comete una falta de conducta errónea (dukkaṭa)».

အထ ‘‘ဒုဝင်္ဂသမန္နာဂတေ အန္တောသီမဋ္ဌေ အသတိ ဧကင်္ဂသမန္နာဂတော အန္တောသီမဋ္ဌော အတ္ထီ’’တိ ပုစ္ဆိတွာ ‘‘အတ္ထီ’’တိ ဝုတ္တေ ‘‘သာဓု သုဋ္ဌု ဧတဿ ဒါတဗ္ဗော’’တိ သမ္ပဋိစ္ဆိတဗ္ဗံ. ကထံ ဝိညာယတီတိ စေ? ‘‘ဗဟူပကာရတံ ဂုဏဝိသိဋ္ဌတဉ္စ သလ္လက္ခေန္တောတိ ဘဏ္ဍာဂါရိကဿ ဗဟူပကာရတံ ဓမ္မကထိကာဒီနံ ဂုဏဝိသိဋ္ဌတဉ္စ သလ္လက္ခေန္တော’’တိ သာရတ္ထဒီပနိယံ (သာရတ္ထ. ဋီ. ပါစိတ္တိယ ၃.၁၁၉-၁၂၁) ဧကေကင်္ဂဝသေန အာဂတတ္တာ ဝိညာယတိ. ‘‘အန္တောသီမဋ္ဌော ဧကင်္ဂသမန္နာဂတောပိ နတ္ထိ, ဗဟိသီမဋ္ဌောဝ အတ္ထီ’’တိ ဝုတ္တေ ‘‘အာဂန္တွာ အန္တောသီမေ ဌိတဿ ဒါတဗ္ဗော’’တိ ဝတ္တဗ္ဗော. ကသ္မာတိ စေ? ‘‘အသမ္ပတ္တာနမ္ပိ ဥပစာရသီမံ ပဝိဋ္ဌာနံ အန္တေဝါသိကာဒီသု ဂဏှန္တေသု ဒါတဗ္ဗမေဝါ’’တိ အဋ္ဌကထာယံ (မဟာဝ. အဋ္ဌ. ၃၇၉) ဝစနတော ဝိညာယတိ.

Además, habiendo preguntado: «Si no hay nadie dentro del límite con ambas cualidades, ¿hay alguien dentro del límite con al menos una de ellas?», si se responde: «Sí», debe aceptarse diciendo: «Muy bien, perfectamente se le debe dar a él». ¿Cómo se sabe esto? Se sabe por lo expresado en la Sāratthadīpanī: «Al observar su gran utilidad y la excelencia de sus cualidades», refiriéndose a la gran utilidad del guardián del almacén y a la excelencia de las cualidades de los predicadores del Dhamma y otros, indicando que se considera según cada cualidad individual. Si se dice: «No hay nadie con siquiera una cualidad dentro del límite, solo hay fuera del límite», se debe decir: «Se le debe dar a aquel que venga y permanezca dentro del límite». ¿Por qué se debe decir esto? Se sabe por lo dicho en el Comentario: «Incluso para aquellos que no han llegado aún, si han entrado en el área periférica (upacāra-sīmā) y sus discípulos u otros reciben el alojamiento en su nombre, ciertamente debe dárseles».

သစေ [Pg.82] ပန ဧကင်္ဂယုတ္တဘာဝေန ဝါ ဒုဝင်္ဂယုတ္တဘာဝေန ဝါ သမာနာ ဒွေ တယော ဘိက္ခူ အန္တောသီမာယံ ဝိဇ္ဇမာနာ ဘဝေယျုံ, ကဿ ဒါတဗ္ဗောတိ? ဝဍ္ဎတရဿာတိ. ကထံ ဝိညာယတီတိ စေ? ‘‘န စ, ဘိက္ခဝေ, သံဃိကံ ယထာဝုဍ္ဎံ ပဋိဗာဟိတဗ္ဗံ, ယော ပဋိဗာဟေယျ, အာပတ္တိ ဒုက္ကဋဿာ’’တိ (စူဠဝ. ၃၁၁) ဝစနတောတိ. သစေ ပန အန္တောသီမာယံ ဧကင်္ဂယုတ္တော ဝါ ဒုဝင်္ဂယုတ္တော ဝါ ဘိက္ခု နတ္ထိ, သဗ္ဗေဝ အာဝါသိကာ ဗာလာ အဗျတ္တာ, ဧဝံ သတိ ကဿ ဒါတဗ္ဗောတိ? ယော တံ ဝိဟာရံ အာဂစ္ဆတိ အာဂန္တုကော ဘိက္ခု, သော စေ လဇ္ဇီ ဟောတိ ပေသလော ဗဟုဿုတော သိက္ခာကာမော, သော တေဟိ အာဝါသိကေဟိ ဘိက္ခူဟိ အညတ္ထ အဂမနတ္ထံ သင်္ဂဟံ ကတွာ သော အာဝါသော ဒါတဗ္ဗော.

Sin embargo, si hubiera dos o tres monjes presentes dentro del límite con la misma cualidad (ya sea una o dos cualidades), ¿a quién se le debe dar? Se debe responder: «Al de mayor antigüedad». ¿Cómo se sabe esto? Se sabe por las palabras del Buda: «Monjes, no se debe impedir el uso de la propiedad de la comunidad (saṅghika) según la antigüedad; quien lo impidiera, comete una falta de conducta errónea». Pero si no hay ningún monje con una o dos cualidades dentro del límite, y todos los residentes son ignorantes e inexpertos, en tal caso, ¿a quién se le debe dar? A aquel monje visitante que llegue al monasterio; si es modesto, virtuoso, erudito y deseoso de entrenar, los monjes residentes deben acogerlo para evitar que se marche a otra parte y se le debe otorgar ese alojamiento.

အယမတ္ထော ကထံ ဇာနိတဗ္ဗောတိ စေ? ‘‘ဣဓ ပန, ဘိက္ခဝေ, အညတရသ္မိံ အာဝါသေ သမ္ဗဟုလာ ဘိက္ခူ ဝိဟရန္တိ ဗာလာ အဗျတ္တာ, တေ န ဇာနန္တိ ဥပေါသထံ ဝါ ဥပေါသထကမ္မံ ဝါ ပါတိမောက္ခံ ဝါ ပါတိမောက္ခုဒ္ဒေသံ ဝါ. တတ္ထ အညော ဘိက္ခု အာဂစ္ဆတိ ဗဟုဿုတော အာဂတာဂမော ဓမ္မဓရော ဝိနယဓရော မာတိကာဓရော ပဏ္ဍိတော ဗျတ္တော မေဓာဝီ လဇ္ဇီ ကုက္ကုစ္စကော သိက္ခာကာမော, တေဟိ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခူဟိ သော ဘိက္ခု သင်္ဂဟေတဗ္ဗော အနုဂ္ဂဟေတဗ္ဗော ဥပလာပေတဗ္ဗော ဥပဋ္ဌာပေတဗ္ဗော စုဏ္ဏေန မတ္တိကာယ ဒန္တကဋ္ဌေန မုခေါဒကေန. နော စေ သင်္ဂဏှေယျုံ အနုဂ္ဂဏှေယျုံ ဥပလာပေယျုံ ဥပဋ္ဌာပေယျုံ စုဏ္ဏေန မတ္တိကာယ ဒန္တကဋ္ဌေန မုခေါဒကေန, အာပတ္တိ ဒုက္ကဋဿာ’’တိ (မဟာဝ. ၁၆၃) သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေန ပညတ္တတ္တာ, အဋ္ဌကထာယဉ္စ (မဟာဝ. အဋ္ဌ. ၁၆၃) ‘‘သင်္ဂဟေတဗ္ဗောတိ ‘သာဓု, ဘန္တေ, အာဂတတ္ထ, ဣဓ ဘိက္ခာ သုလဘာ သူပဗျဉ္ဇနံ အတ္ထိ, ဝသထ အနုက္ကဏ္ဌမာနာ’တိ ဧဝံ ပိယဝစနေန သင်္ဂဟေတဗ္ဗော, ပုနပ္ပုနံ တထာကရဏဝသေန အနုဂ္ဂဟေတဗ္ဗော, ‘အာမ ဝသိဿာမီ’တိ ပဋိဝစနဒါပနေန [Pg.83] ဥပလာပေတဗ္ဗော. အထ ဝါ စတူဟိ ပစ္စယေဟိ သင်္ဂဟေတဗ္ဗော စေဝ အနုဂ္ဂဟေတဗ္ဗော စ, ပိယဝစနေန ဥပလာပေတဗ္ဗော, ကဏ္ဏသုခံ အာလပိတဗ္ဗောတိ အတ္ထော, စုဏ္ဏာဒီဟိ ဥပဋ္ဌာပေတဗ္ဗော. အာပတ္တိ ဒုက္ကဋဿာတိ သစေ သကလောပိ သံဃော န ကရောတိ, သဗ္ဗေသံ ဒုက္ကဋံ. ဣဓ နေဝ ထေရာ, န ဒဟရာ မုစ္စန္တိ, သဗ္ဗေဟိ ဝါရေန ဥပဋ္ဌာတဗ္ဗော, အတ္တနော ဝါရေ အနုပဋ္ဌဟန္တဿ အာပတ္တိ. တေန ပန မဟာထေရာနံ ပရိဝေဏသမ္မဇ္ဇနဒန္တကဋ္ဌဒါနာဒီနိ န သာဒိတဗ္ဗာနိ. ဧဝမ္ပိ သတိ မဟာထေရေဟိ သာယံပါတံ ဥပဋ္ဌာနံ အာဂန္တဗ္ဗံ. တေန ပန တေသံ အာဂမနံ ဉတွာ ပဌမတရံ မဟာထေရာနံ ဥပဋ္ဌာနံ ဂန္တဗ္ဗံ. သစဿ သဒ္ဓိံစရာ ဘိက္ခူ ဥပဋ္ဌာကာ အတ္ထိ, ‘မယှံ ဥပဋ္ဌာကာ အတ္ထိ, တုမှေ အပ္ပောဿုက္ကာ ဝိဟရထာ’တိ ဝတ္တဗ္ဗံ. အထာပိဿ သဒ္ဓိံ စရာ နတ္ထိ, တသ္မိံယေဝ ပန ဝိဟာရေ ဧကော ဝါ ဒွေ ဝါ ဝတ္တသမ္ပန္နာ ဝဒန္တိ ‘မယှံ ထေရဿ ကတ္တဗ္ဗံ ကရိဿာမ, အဝသေသာ ဖာသု ဝိဟရန္တူ’တိ, သဗ္ဗေသံ အနာပတ္တီ’’တိ ဝုတ္တတ္တာ. ဧဝံ တာဒိသံ ဗဟိသီမတော အန္တောသီမမာဂတံ လဇ္ဇီပေသလဗဟုဿုတသိက္ခာကာမဘူတံ ဘိက္ခုံ အန္တောသီမာယ ဓုဝနိဝါသတ္ထာယ ဖာသုကံ အာဝါသံ အနုဋ္ဌာပနီယံ ကတွာ ဒါတဗ္ဗောတိ ဝိညာယတိ.

¿Cómo se debe conocer el significado de esto? Se debe conocer debido a que el Buda estableció: «Monjes, en cierto monasterio residen muchos monjes ignorantes e inexpertos que no conocen el Uposatha, el acto del Uposatha, el Pātimokkha ni la recitación del Pātimokkha. Allí llega otro monje que es erudito, conocedor de las escrituras, experto en el Dhamma, en el Vinaya y en los Matikas, sabio, experto, inteligente, modesto, escrupuloso y deseoso de entrenar. Monjes, ese monje debe ser acogido, apoyado, persuadido [para quedarse] y servido por esos monjes con polvo de baño, arcilla, palillos de dientes y agua para lavarse la cara. Si no lo acogen, apoyan, persuaden ni sirven, cometen una falta de conducta errónea». Y en el Comentario se explica: «Se le debe acoger diciendo: “Venerable, por favor venga; aquí la comida se obtiene fácilmente, hay sopa y acompañamientos; quédese sin preocupación alguna”. Así, con palabras amables, debe ser acogido. Debe ser apoyado repitiendo tales actos. Debe ser persuadido obteniendo su respuesta: “Sí, me quedaré”. O bien, debe ser acogido y apoyado con los cuatro requisitos, persuadido con palabras amables y hablándole de forma agradable al oído; este es el significado. Debe ser servido con polvo de baño y demás. “Falta de conducta errónea” significa que si toda la comunidad no lo hace, todos incurren en la falta. En este caso, ni los ancianos ni los jóvenes están exentos; todos deben servirle por turnos. Para aquel que no sirve en su turno, hay una falta. Por esta razón, no es apropiado que los grandes ancianos (Mahātheras) acepten servicios como barrer el recinto o recibir palillos de dientes. Aun así, los grandes ancianos deben acudir al lugar de servicio por la mañana y por la tarde. El monje visitante, al notar su llegada, debe ir primero al lugar de servicio de los grandes ancianos. Si ese monje tiene compañeros o servidores que le asisten, debe decir: “Tengo servidores, permanezcan ustedes sin preocupación”. Pero si no tiene compañeros y en ese mismo monasterio uno o dos monjes observantes de los deberes dicen: “Nosotros realizaremos los deberes para el anciano, que los demás permanezcan tranquilos”, entonces no hay falta para nadie». Por lo expuesto, se entiende que a un monje de tal naturaleza, que ha venido de fuera del límite y es modesto, virtuoso, erudito y deseoso de entrenar, se le debe otorgar un alojamiento cómodo dentro del límite, haciéndolo permanente para que resida allí de manera constante.

နနု စ ‘‘န, ဘိက္ခဝေ, နိဿီမေ ဌိတဿ သေနာသနံ ဂါဟေတဗ္ဗံ, ယော ဂါဟေယျ, အာပတ္တိ ဒုက္ကဋဿာ’’တိ (စူဠဝ. ၃၁၈) ဘဂဝတာ ဝုတ္တံ, အထ ကသ္မာ နိဿီမတော အာဂတဿ ဓုဝဝါသတ္ထာယ ဝိဟာရော ဒါတဗ္ဗောတိ? ဝုစ္စတေ – ‘‘နိဿီမေ ဌိတဿာ’’တိ ဣဒံ အနာဒရေ သာမိဝစနံ, တသ္မာ နိဿီမေ ဌိတံယေဝ သေနာသနံ န ဂါဟေတဗ္ဗန္တိ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော, န နိဿီမေ ဌိတဿ တဿ ဘိက္ခုဿ အန္တောသီမံ ပဝိဋ္ဌဿပိ သေနာသနံ န ဂါဟေတဗ္ဗန္တိ အတ္ထော, တသ္မာ ပုဗ္ဗေ ဗဟိသီမာယံ ဌိတေပိ ဣဒါနိ အန္တောသီမံ ပဝိဋ္ဌကာလတော ပဋ္ဌာယ စတုပစ္စယဘာဂေါ လဗ္ဘတိ. ဝုတ္တဉှိ အဋ္ဌကထာယံ [Pg.84] (မဟာဝ. အဋ္ဌ. ၃၇၉) ‘‘အသုကဝိဟာရေ ကိရ ဗဟုံ စီဝရံ ဥပ္ပန္နန္တိ သုတွာ ယောဇနန္တရိကဝိဟာရတောပိ ဘိက္ခူ အာဂစ္ဆန္တိ, သမ္ပတ္တသမ္ပတ္တာနံ ဌိတဋ္ဌာနတော ပဋ္ဌာယ ဒါတဗ္ဗ’’န္တိ. အန္တောသီမဋ္ဌေသု ပါတိမောက္ခံ ဥဒ္ဒိသိတုံ အသက္ကောန္တေသု ယတ္ထ ပါတိမောက္ခုဒ္ဒေသကော အတ္ထိ, သော အာဝါသော ဂန္တဗ္ဗော ဟောတိ. အန္တောဝဿေပိ ပါတိမောက္ခုဒ္ဒေသကေန ဝိနာ ဝဿံ ဝသိတုံ န လဘတိ. ယတ္ထ ပါတိမောက္ခုဒ္ဒေသကော အတ္ထိ, တတ္ထ ဂန္တွာ ဝဿံ ဝသိတဗ္ဗံ, တသ္မာ ဗဟိသီမတော အာဂတောပိ လဇ္ဇီပေသလဗဟုဿုတသိက္ခာကာမဘိက္ခု သင်္ဂဟေတဗ္ဗော ဟောတိ. ဝုတ္တဉှေတံ ဘဂဝတာ –

¿Acaso no fue dicho por el Bendito: «Monjes, no se debe asignar un asiento o lecho (senāsana) a quien permanece fuera del límite (nissīme ṭhitassa); quien lo asigne, incurre en una falta de mala conducta (dukkaṭa)»? Entonces, ¿por qué razón se debe otorgar un monasterio para residencia permanente a quien viene de fuera del límite? Se responde: la expresión «nissīme ṭhitassa» es un uso del caso genitivo en sentido de desconsideración (anādara); por lo tanto, el significado debe entenderse como que no se debe aceptar el asiento o lecho mientras se está físicamente fuera del límite, y no que no se deba asignar a aquel monje que, habiendo estado fuera, ha entrado ahora en el límite. Por consiguiente, aunque anteriormente estuviera fuera, desde el momento en que entra en el límite (antosīmaṃ paviṭṭhakālato), tiene derecho a recibir su parte de los cuatro requisitos. Pues se ha dicho en el Comentario: «Al oír que han surgido muchos mantos en tal monasterio, los monjes acuden incluso desde monasterios a una legua de distancia; se les debe dar empezando por el lugar donde han llegado». En el caso de que los monjes que residen dentro del límite no sean capaces de recitar el Pātimokkha, deben acudir a aquel monasterio donde resida un recitador del Pātimokkha. Incluso durante el retiro de lluvia, no está permitido residir sin un recitador del Pātimokkha; se debe ir y residir donde haya uno. Por esta razón, se debe acoger al monje que viene de fuera si es consciente (lajjī), amable, muy instruido y deseoso de entrenamiento. Pues esto fue dicho por el Bendito:

‘‘ဣဓ ပန, ဘိက္ခဝေ, အညတရသ္မိံ အာဝါသေ တဒဟုပေါသထေ သမ္ဗဟုလာ ဘိက္ခူ ဝိဟရန္တိ ဗာလာ အဗျတ္တာ, တေ န ဇာနန္တိ ဥပေါသထံ ဝါ ဥပေါသထကမ္မံ ဝါ ပါတိမောက္ခံ ဝါ ပါတိမောက္ခုဒ္ဒေသံ ဝါ. တေဟိ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခူဟိ ဧကော ဘိက္ခု သာမန္တာ အာဝါသာ သဇ္ဇုကံ ပါဟေတဗ္ဗော ‘ဂစ္ဆာဝုသော သံခိတ္တေန ဝါ ဝိတ္ထာရေန ဝါ ပါတိမောက္ခံ ပရိယာပုဏိတွာ အာဂစ္ဆာ’တိ. ဧဝဉ္စေတံ လဘေထ, ဣစ္စေတံ ကုသလံ. နော စေ လဘေထ, တေဟိ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခူဟိ သဗ္ဗေဟေဝ ယတ္ထ ဇာနန္တိ ဥပေါသထံ ဝါ ဥပေါသထကမ္မံ ဝါ ပါတိမောက္ခံ ဝါ ပါတိမောက္ခုဒ္ဒေသံ ဝါ, သော အာဝါသော ဂန္တဗ္ဗော. နော စေ ဂစ္ဆေယျုံ, အာပတ္တိ ဒုက္ကဋဿ. ဣဓ ပန, ဘိက္ခဝေ, အညတရသ္မိံ အာဝါသေ သမ္ဗဟုလာ ဘိက္ခူ ဝဿံ ဝသန္တိ ဗာလာ အဗျတ္တာ, တေ န ဇာနန္တိ ဥပေါသထံ ဝါ ဥပေါသထကမ္မံ ဝါ ပါတိမောက္ခံ ဝါ ပါတိမောက္ခုဒ္ဒေသံ ဝါ. တေဟိ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခူဟိ ဧကော ဘိက္ခု သာမန္တာ အာဝါသာ သဇ္ဇုကံ ပါဟေတဗ္ဗော ‘ဂစ္ဆာဝုသော သံခိတ္တေန ဝါ ဝိတ္ထာရေန ဝါ ပါတိမောက္ခံ ပရိယာပုဏိတွာ အာဂစ္ဆာ’တိ. ဧဝဉ္စေတံ လဘေထ, ဣစ္စေတံ ကုသလံ. နော စေ လဘေထ, ဧကော ဘိက္ခု သတ္တာဟကာလိကံ [Pg.85] ပါဟေတဗ္ဗော ‘ဂစ္ဆာဝုသော သံခိတ္တေန ဝါ ဝိတ္ထာရေန ဝါ ပါတိမောက္ခံ ပရိယာပုဏိတွာ အာဂစ္ဆာ’တိ. ဧဝဉ္စေတံ လဘေထ, ဣစ္စေတံ ကုသလံ. နော စေ လဘေထ, န, ဘိက္ခဝေ, တေဟိ ဘိက္ခူဟိ တသ္မိံ အာဝါသေ ဝဿံ ဝသိတဗ္ဗံ, ဝသေယျုံ စေ, အာပတ္တိ ဒုက္ကဋဿာတိ’’ (မဟာဝ. ၁၆၃).

«En este caso, monjes, en cierto monasterio residen muchos monjes el día del Uposatha que son necios e inexpertos; no conocen el Uposatha, el acto del Uposatha, el Pātimokkha o la recitación del Pātimokkha. Monjes, esos monjes deben enviar inmediatamente a un monje a un monasterio cercano diciendo: “Ve, venerable, aprende el Pātimokkha, ya sea de forma breve o extensa, y regresa”. Si esto se logra, es bueno. Si no se logra, todos esos monjes, monjes, deben ir a donde se conozca el Uposatha, el acto del Uposatha, el Pātimokkha o la recitación del Pātimokkha. Si no fueran, incurren en una falta de mala conducta. Además, monjes, en este caso, si en cierto monasterio muchos monjes pasan el retiro de lluvia siendo necios e inexpertos... y no conocen el Pātimokkha... deben enviar a un monje inmediatamente... si no se logra, deben enviar a un monje por un periodo de siete días... Si esto se logra, es bueno. Si no se logra, monjes, esos monjes no deben pasar el retiro de lluvia en ese monasterio. Si lo hicieran, incurren en una falta de mala conducta».

ဧဝံ ဗဟိသီမတော အာဂတဿပိ သံဃဿ ဥပကာရံ ကာတုံ သက္ကောန္တဿ ဝိသိဋ္ဌဂုဏယုတ္တဿ ဒါတဗ္ဗဘာဝေါ ဝိညာယတိ, တသ္မာ ‘‘အမှာကံ ဂဏော န ဟောတိ, အမှာကံ ဝံသော ပဝေဏီ န ဟောတိ, အမှာကံ သန္ဒိဋ္ဌသမ္ဘတ္တော န ဟောတီ’’တိအာဒီနိ ဝတွာ န ပဋိက္ခိပိတဗ္ဗော. ဂဏာဒိဘာဝေါ ဟိ အပ္ပမာဏံ, ယထာဝုတ္တဗဟူပကာရတာဒိဘာဝေါယေဝ ပမာဏံ. သာမဂ္ဂိကရဏတော ပဋ္ဌာယ ဟိ သမာနဂဏော ဟောတိ. တထာ ဟိ ဥက္ခိတ္တာနုဝတ္တကာနံ လဒ္ဓိနာနာသံဝါသကာနမ္ပိ လဒ္ဓိဝိဿဇ္ဇနေန တိဝိဓဥက္ခေပနီယကမ္မကတာနံ ကမ္မနာနာသံဝါသကာနမ္ပိ ဩသာရဏံ ကတွာ သာမဂ္ဂိကရဏေန သံဝါသော ဘဂဝတာ အနုညာတော. အလဇ္ဇိံ ပန ဗဟုဿုတမ္ပိ သင်္ဂဟံ ကာတုံ န ဝဋ္ဋတိ. သော ဟိ အလဇ္ဇီပရိသံ ဝဍ္ဎာပေတိ, လဇ္ဇီပရိသံ ဟာပေတိ. ဘဏ္ဍနကာရကံ ပန ဝိဟာရတောပိ နိက္ကဍ္ဎိတဗ္ဗံ. တထာ ဟိ ‘‘ဘဏ္ဍနကာရကကလဟကာရကမေဝ သကလသံဃာရာမတော နိက္ကဍ္ဎိတုံ လဘတိ. သော ဟိ ပက္ခံ လဘိတွာ သံဃမ္ပိ ဘိန္ဒေယျ. အလဇ္ဇီအာဒယော ပန အတ္တနော ဝသနဋ္ဌာနတောယေဝ နိက္ကဍ္ဎိတဗ္ဗာ, သကလသံဃာရာမတော နိက္ကဍ္ဎိတုံ န ဝဋ္ဋတီ’’တိ အဋ္ဌကထာယံ (ပါစိ. အဋ္ဌ. ၁၂၈) ဝုတ္တံ.

De este modo, se comprende que se debe otorgar [residencia] a quien viene de fuera del límite si es capaz de ser de provecho para el Sangha y posee cualidades distinguidas; por tanto, no se le debe rechazar diciendo: «No es de nuestro grupo, no es de nuestro linaje o tradición, no es nuestro conocido o allegado». Pues el pertenecer a un grupo o facción no es el criterio primordial; el criterio primordial es el ser de gran ayuda, como se ha expuesto. Pues a partir del acto de concordia (sāmaggikaraṇa), se consideran de un mismo grupo. Así, el Bendito permitió la comunión (saṃvāsa) mediante la concordia, incluso para aquellos que seguían a monjes suspendidos o tenían visiones divergentes, tras abandonar dichas visiones, o para aquellos que habían recibido actos de suspensión, tras ser readmitidos en el seno del Sangha. Sin embargo, no es apropiado acoger a un monje desvergonzado (alajjī), aunque sea muy instruido, pues él hace aumentar a los seguidores desvergonzados y hace disminuir a los seguidores conscientes. Por el contrario, a un monje pendenciero se le debe expulsar incluso del monasterio. Así pues, se ha dicho en el Comentario: «A quien es pendenciero y provocador de disputas, se le puede expulsar de todo el recinto del Sangha (sakalasaṅghārāma). Pues él, al obtener partidarios, podría dividir al Sangha. Pero a los desvergonzados y otros similares se les debe expulsar solo de su propio lugar de residencia; no es apropiado expulsarlos de todo el recinto del monasterio».

ဝုဍ္ဎာပစာယနာဒိသာမဂ္ဂိရသရဟိတံ ဝိသဘာဂပုဂ္ဂလမ္ပိ သင်္ဂဟံ ကာတုံ န လဘတိ. ဝုတ္တဉှိ ‘‘ဧဝရူပေန ဟိ ဝိသဘာဂပုဂ္ဂလေန ဧကဝိဟာရေ ဝါ ဧကပရိဝေဏေ ဝါ ဝသန္တေန အတ္ထော နတ္ထိ, တသ္မာ သဗ္ဗတ္ထေဝဿ နိဝါသော ဝါရိတော’’တိ (ပါစိ. အဋ္ဌ. ၁၂၂), တသ္မာ အာဝါသိကော ဝါ ဟောတု အာဂန္တုကော ဝါ, သဂဏော ဝါ ဟောတု အညဂဏော [Pg.86] ဝါ, ဗဟုဿုတသီလဝန္တဘူတော ဘိက္ခု သင်္ဂဟေတဗ္ဗော. ဝုတ္တဉှိ ဘဂဝတာ –

Tampoco se permite acoger a una persona discordante (visabhāga) que carece de la esencia de la concordia, manifestada en el respeto a los mayores y otras virtudes. Pues se ha dicho: «No hay provecho alguno en que una persona discordante de tal naturaleza resida en el mismo monasterio o en el mismo recinto; por lo tanto, se ha prohibido su estancia en todo lugar». Por consiguiente, ya sea residente o visitante, ya sea del propio grupo o de otro, se debe acoger y apoyar al monje que es muy instruido y virtuoso. Pues el Bendito dijo:

‘‘ဗဟုဿုတံ ဓမ္မဓရံ, သပ္ပညံ ဗုဒ္ဓသာဝကံ;

နေက္ခံ ဇမ္ဗောနဒဿေဝ, ကော တံ နန္ဒိတုမရဟတိ;

ဒေဝါပိ နံ ပသံသန္တိ, ဗြဟ္မုနာပိ ပသံသိတော’’တိ. (အ. နိ. ၄.၆) –

«Al discípulo del Buda que es muy instruido, conocedor del Dhamma y sabio; como a una moneda de oro de Jambu, ¿quién es digno de reprocharle? Incluso los dioses lo alaban, y por el mismo Brahma es elogiado».

အယံ အန္တောသီမဋ္ဌေန သံဃေန ဗဟူပကာရတာဂုဏဝိသိဋ္ဌတာသင်္ခါတေဟိ ဂုဏေဟိ ယုတ္တဿ သံဃဘာရနိတ္ထာရကဿ ဘိက္ခုနော ဖာသုကံ အာဝါသံ အနုဋ္ဌာပနီယံ ကတွာ ဒါနေ ဝိနိစ္ဆယော.

Esta es la decisión respecto a la asignación de una morada confortable, sin requerir la partida del monje, por parte del Sangha que reside dentro del límite, en favor de un monje dotado de cualidades tales como ser de gran ayuda y poseer virtudes distinguidas, y que es capaz de cumplir con las responsabilidades del Sangha.

ယဒါ ပန သံဃတ္ထေရော ဇရာဒုဗ္ဗလတာယ ဝါ ရောဂပီဠိတတာယ ဝါ ဝိဝေကဇ္ဈာသယတာယ ဝါ ဂဏံ အပရိဟရိတုကာမော အညဿ ဒါတုကာမော, အတ္တနော အစ္စယေန ဝါ ကလဟဝိဝါဒါဘာဝမိစ္ဆန္တော သဒ္ဓိဝိဟာရိကာဒီနံ နိယျာတေတုကာမော ဟောတိ, တဒါ န အတ္တနော ဣဿရဝတာယ ဒါတဗ္ဗံ, အယံ ဝိဟာရော သံဃိကော, တသ္မာ သံဃံ သန္နိပါတာပေတွာ တံ ကာရဏံ အာစိက္ခိတွာ ဗဟူပကာရတာဂုဏဝိသိဋ္ဌတာယုတ္တပုဂ္ဂလော ဝိစိနာပေတဗ္ဗော. တတော သံဃော စတ္တာရိ အဂတိဂမနာနိ အနုပဂန္တွာ ဘဂဝတော အဇ္ဈာသယာနုရူပံ လဇ္ဇီပေသလဗဟုဿုတသိက္ခာကာမဘူတံ ပုဂ္ဂလံ ဝိစိနိတွာ ‘‘အယံ ဘိက္ခု ဣမဿ ဝိဟာရဿ အနုစ္ဆဝိကော’’တိ အာရောစေတိ. မဟာထေရဿပိ တမေဝ ရုစ္စတိ, ဣစ္စေတံ ကုသလံ. နော စေ ရုစ္စတိ, အတ္တနော ဘာရဘူတံ ဝုတ္တပ္ပကာရအင်္ဂဝိယုတ္တံ ပုဂ္ဂလံ ဒါတုကာမော ဟောတိ. ဧဝံ သန္တေ သံဃော ဆန္ဒာဒိအဂတိံ န ဂစ္ဆတိ, ပုဂ္ဂလောဝ ဂစ္ဆတိ, တသ္မာ သံဃဿေဝ အနုမတိယာ ဝိဟာရော ဒါတဗ္ဗော.

Cuando el anciano de la Sangha (Saṅghatthero), ya sea por la debilidad de la vejez, por estar afligido por enfermedades o por el deseo de vivir en soledad, no desee ya dirigir al grupo y quiera entregárselo a otro, o cuando, deseando evitar disputas y altercados tras su fallecimiento, quiera confiarlo a sus discípulos (saddhivihārika) y otros; en tal caso, no debe entregarlo basándose en su propia autoridad personal, pues este monasterio es propiedad de la comunidad (saṅghiko). Por lo tanto, debe convocar a la Sangha, explicarles la razón y hacer que se elija a una persona que posea la excelencia de grandes cualidades y méritos. Entonces la Sangha, sin caer en los cuatro caminos erróneos (agati), debe seleccionar a una persona conforme a la intención del Bienaventurado, que sea íntegra, virtuosa, muy instruida y amante del entrenamiento, y anunciar: «Este monje es apto para este monasterio». Si al gran anciano también le place esa elección, esto es excelente. Si no le place y desea dárselo a una persona que es una carga para él y que carece de las cualidades mencionadas, en tal situación, la Sangha no cae en el camino erróneo del deseo ni en otros prejuicios, sino que es la persona individual quien lo hace. Por lo tanto, el monasterio debe ser entregado únicamente con el consentimiento de la Sangha.

သစေ ပန သံဃော ယံ ကဉ္စိ အာမိသံ လဘိတွာ ယထာဝုတ္တဂုဏဝိယုတ္တဿ ဘိက္ခုနော ဒါတုကာမော ဟောတိ, ပုဂ္ဂလော [Pg.87] ပန ဘဂဝတော အဇ္ဈာသယာနုရူပံ ဝုတ္တပ္ပကာရအင်္ဂယုတ္တဘူတဿေဝ ဘိက္ခုဿ ဒါတုကာမော, တဒါ ပုဂ္ဂလောပိ သံဃပရိယာပန္နောယေဝါတိ ကတွာ ဓမ္မကမ္မကာရကဿ ပုဂ္ဂလဿေဝ အနုမတိယာ ဝိဟာရော ဒါတဗ္ဗော, န သံဃာနုမတိယာ. ဝုတ္တဉှေတံ အဋ္ဌကထာယံ (ပါရာ. အဋ္ဌ. ၂.၅၃၈-၅၃၉) ‘‘သစေ သံဃော ကိဉ္စိ လဘိတွာ အာမိသဂရုကတာယ န နိဝါရေတိ, ဧကော ဘိက္ခု နိဝါရေတိ, သောဝ ဘိက္ခု ဣဿရော. သံဃိကေသု ဟိ ကမ္မေသု ယော ဓမ္မကမ္မံ ကရောတိ, သောဝ ဣဿရော’’တိ. ဝုတ္တဉှိ –

Sin embargo, si la Sangha, habiendo recibido algún beneficio material y movida por el apego a lo material, desea entregarlo a un monje que carece de las cualidades antes mencionadas, mientras que una persona individual desea entregarlo a un monje que sí posee las cualidades descritas conforme a la intención del Bienaventurado; en tal caso, considerando que esa persona también está incluida dentro de la Sangha, el monasterio debe entregarse según el consentimiento de esa persona que realiza un acto conforme al Dhamma (dhamma-kamma), y no según el consentimiento de la Sangha (que actúa erróneamente). Pues se ha dicho en el Comentario: «Si la Sangha, tras recibir algo, no se opone debido al peso de lo material, y un solo monje se opone, ese monje es la autoridad. Pues en los actos de la Sangha, aquel que realiza un acto conforme al Dhamma es quien tiene la autoridad». Y también se ha dicho:

‘‘ဆန္ဒာ ဒေါသာ ဘယာ မောဟာ;

ယော ဓမ္မံ အတိဝတ္တတိ;

နိဟီယတိ တဿ ယသော;

ကာဠပက္ခေဝ စန္ဒိမာ.

«Aquel monje que, por deseo, odio, miedo o engaño, transgrede el Dhamma, su reputación declina como la luna en la quincena oscura».

‘‘ဆန္ဒာ ဒေါသာ ဘယာ မောဟာ;

ယော ဓမ္မံ နာတိဝတ္တတိ;

အာပူရတိ တဿ ယသော;

သုက္ကပက္ခေဝ စန္ဒိမာ’’တိ. (ဒီ. နိ. ၃.၂၄၆;

အ. နိ. ၄.၁၇-၁၈;

ပါရိ. ၃၈၂, ၃၈၆);

«Aquel monje que, por deseo, odio, miedo o engaño, no transgrede el Dhamma, su reputación se acrecienta como la luna en la quincena brillante».

ယဒါ ပန ထေရောပိ ကိဉ္စိ အဝတွာ ယထာကမ္မင်္ဂတော, သံဃောပိ န ကဿစိ ဝိစာရေတိ, ဧဝံ သံဃိကဝိဟာရေ အဘိက္ခုကေ သုညေ ဝတ္တမာနေ တသ္မိံ ဒေသေ ယေန ကေနစိ သာသနဿ ဝုဒ္ဓိမိစ္ဆန္တေန အာစရိယေန အန္တောသီမဋ္ဌကာ ဘိက္ခူ ဧဝံ သမုဿာဟေတဗ္ဗာ ‘‘မာ တုမှေ အာယသ္မန္တော ဧဝံ အကတ္ထ, အန္တောသီမဋ္ဌကေသု ဘိက္ခူသု ဗဟူပကာရတာဒိယုတ္တံ ပုဂ္ဂလံ ဝိစိနထ, ဝိစိနိတွာ လဘန္တာ တဿ ပုဂ္ဂလဿ သမဂ္ဂေန သံဃေန ဓုဝဝါသတ္ထာယ ဝိဟာရံ အနုဋ္ဌာပနီယံ ကတွာ ဒေထ, နော စေ အန္တောသီမဋ္ဌကေသု ဘိက္ခူသု အလတ္ထ, အထ ဗဟိသီမဋ္ဌကေသု ဘိက္ခူသု ဝိစိနထ. ဗဟိသီမဋ္ဌကေသု ဘိက္ခူသု ဝိစိနိတွာ ယထာဝုတ္တအင်္ဂယုတ္တပုဂ္ဂလေ လဗ္ဘမာနေ တံ ပုဂ္ဂလံ အန္တောသီမံ ပဝေသေတွာ [Pg.88] အန္တောသီမဋ္ဌကဿ သံဃဿ အနုမတိယာ ဓုဝဝါသတ္ထာယ ဝိဟာရံ သမ္မန္နိတွာ အနုဋ္ဌာပနီယံ ကတွာ ဒေထ. ဧဝံ ကရောန္တာ ဟိ တုမှေ အာယသ္မန္တော အပ္ပိစ္ဆကထာ-သန္တောသကထာ-သလ္လေခကထာ-ပဝိဝိတ္တကထာဝီရိယာရမ္ဘကထာ-သီလကထာ-သမာဓိကထာ-ပညာကထာ-ဝိမုတ္တိကထာ-ဝိမုတ္တိဉာဏဒဿနကထာသင်္ခါတဒသကထာဝတ္ထုသမ္ပန္နံ ပုဂ္ဂလံ ဥပနိဿာယ အဿုတပုဗ္ဗံ ဓမ္မံ သုဏိဿထ, သုတပုဗ္ဗံ ဓမ္မံ ပရိယောဒါပိဿထ, ကင်္ခံ ဝိနောဒိဿထ, ဒိဋ္ဌိံ ဥဇုံ ကရိဿထ, စိတ္တံ ပသာဒေဿထ. ယဿ လဇ္ဇိနော ပေသလဿ ဗဟုဿုတဿ သိက္ခာကာမဿ ဘိက္ခုနော ဘိက္ခံ အနုသိက္ခမာနာ သဒ္ဓါယ ဝဍ္ဎိဿန္တိ, သီလေန ဝဍ္ဎိဿန္တိ, သုတေန ဝဍ္ဎိဿန္တိ, စာဂေန ဝဍ္ဎိဿန္တိ, ပညာယ ဝဍ္ဎိဿန္တီ’’တိ. ဝုတ္တဉှေတံ ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂေ (ဝိသုဒ္ဓိ. ၁.၁၄) ‘‘ကတမော ဥပနိဿယဂေါစရော ဒသကထာဝတ္ထုဂုဏသမန္နာဂတော ကလျာဏမိတ္တော, ယံ နိဿာယ အဿုတံ သုဏာတိ, သုတံ ပရိယောဒပေတိ, ကင်္ခံ ဝိတရတိ, ဒိဋ္ဌိံ ဥဇုံ ကရောတိ, စိတ္တံ ပသာဒေတိ. ယဿ ဝါ အနုသိက္ခမာနော သဒ္ဓါယ ဝဍ္ဎတိ, သီလေန ဝဍ္ဎတိ, သုတေန ဝဍ္ဎတိ, စာဂေန ဝဍ္ဎတိ, ပညာယ ဝဍ္ဎတိ, အယံ ဝုစ္စတိ ဥပနိဿယဂေါစရော’’တိ. ဧဝံ သမုဿာဟေတွာ ဓမ္မကထံ ကတွာ အန္တောသီမဋ္ဌကသံဃေနေဝ ဓုဝဝါသဝိဟာရော ဒါပေတဗ္ဗောတိ.

Además, cuando el anciano no dice nada y la Sangha, aunque sea conforme a los requisitos del acto, no consulta a nadie, de modo que el monasterio de la comunidad queda sin monjes y desierto, en esa región, cualquier maestro que desee la prosperidad de la Dispensación debe animar a los monjes que residen dentro del límite (antosīma) diciendo: «Honorables, no actúen así. Busquen entre los monjes dentro del límite a una persona que posea cualidades como ser de gran ayuda; y tras buscarla, si la encuentran, que la Sangha unánime le entregue el monasterio para su residencia permanente, estableciéndolo de forma que no sea removido. Si no encuentran a nadie entre los monjes dentro del límite, búsquenlo entre los monjes que están fuera del límite (bahisīma)». Al buscar entre los monjes fuera del límite, si se encuentra a una persona que posea las cualidades mencionadas, hágasela entrar dentro del límite y, con el consentimiento de la Sangha que reside dentro del límite, asígnesele el monasterio para su residencia permanente, estableciéndolo de forma que no sea removido. «Pues actuando así, honorables, al apoyarse en una persona que posee las diez bases de conversación —charla sobre los pocos deseos, el contentamiento, el ascetismo, el aislamiento, la aplicación del esfuerzo, la virtud, la concentración, la sabiduría, la liberación y el conocimiento y visión de la liberación—, escucharán el Dhamma nunca antes oído, purificarán el Dhamma ya oído, disiparán las dudas, rectificarán sus puntos de vista y ganarán confianza en el corazón. Los monjes que sigan el ejemplo de tal monje íntegro, virtuoso, instruido y amante del entrenamiento, crecerán en fe, crecerán en virtud, crecerán en instrucción, crecerán en generosidad y crecerán en sabiduría». Así se ha dicho en el Visuddhimagga: «¿Cuál es el lugar de apoyo (upanissayagocaro)? Es el amigo admirable que posee las cualidades de las diez bases de conversación, apoyándose en el cual uno escucha lo no oído, purifica lo oído, supera la duda, rectifica el punto de vista y aclara el corazón. O aquel a quien uno emula y crece en fe, virtud, instrucción, generosidad y sabiduría; a esto se le llama lugar de apoyo». Tras haberlos animado de esta manera y haber impartido una charla sobre el Dhamma, el monasterio de residencia permanente debe ser entregado únicamente por la Sangha que reside dentro del límite.

ဧဝံ ဇိနသာသနဿ, ဝဍ္ဎိကာမော သုပေသလော;

အကာသိ ပညဝါ ဘိက္ခု, သုဋ္ဌု အာဝါသနိစ္ဆယန္တိ.

De esta manera, por el bien de la Dispensación del Conquistador, el monje sabio, virtuoso y deseoso de prosperidad, ha establecido correctamente la decisión sobre las moradas.

ဣတိ ဝိနယသင်္ဂဟသံဝဏ္ဏနာဘူတေ ဝိနယာလင်္ကာရေ

Así, en el Vinayālaṅkāra, que es un comentario del Vinayasaṅgaha,

ဝိဟာရဝိနိစ္ဆယကထာလင်္ကာရော.

concluye el adorno de la explicación sobre la decisión de los monasterios (Vihāravinicchayakathālaṅkāro).

၂၉. ကထိနတ္ထာရဝိနိစ္ဆယကထာ

29. Explicación sobre la decisión de la difusión del manto Kathina.

၂၂၆. ဧဝံ [Pg.89] စတုပစ္စယဘာဇနဝိနိစ္ဆယံ ကထေတွာ ဣဒါနိ ကထိနဝိနိစ္ဆယံ ကထေတုမာဟ ‘‘ကထိနန္တိ ဧတ္ထ ပနာ’’တိအာဒိ. တတ္ထ ကထိနန္တိ ကတမံ ကထိနံ? သမူဟပညတ္တိ. န ဟိ ပရမတ္ထတော ကထိနံ နာမ ဧကော ဓမ္မော အတ္ထိ, ပုရိမဝဿံဝုတ္ထာ ဘိက္ခူ, အနူနပဉ္စဝဂ္ဂသံဃော, စီဝရမာသော, ဓမ္မေန သမေန ဥပ္ပန္နစီဝရန္တိအာဒီသု ယေသု နာမရူပေသု သမုပ္ပဇ္ဇမာနေသု တေသံ နာမရူပဓမ္မာနံ သမူဟသမဝါယသင်္ခါတံ သမူဟပညတ္တိမတ္တမေဝ ကထိနံ. အယမတ္ထော ကထံ ဇာနိတဗ္ဗောတိ? ‘‘တေသညေဝ ဓမ္မာနံ သင်္ဂဟော သမဝါယော နာမံ နာမကမ္မံ နာမဓေယျံ နိရုတ္တိ ဗျဉ္ဇနံ အဘိလာပေါ, ယဒိဒံ ကထိန’’န္တိ ပရိဝါရပါဠိယံ (ပရိ. ၄၁၂) အာဂတတ္တာ စ, ‘‘တေသညေဝ ဓမ္မာနန္တိ ယေသု ရူပါဒိဓမ္မေသု သတိ ကထိနံ နာမ ဟောတိ, တေသံ သမောဓာနံ မိဿီဘာဝေါ. နာမံ နာမကမ္မန္တိအာဒိနာ ပန ‘ကထိန’န္တိ ဣဒံ ဗဟူသု ဓမ္မေသု နာမမတ္တံ, န ပရမတ္ထတော ဧကော ဓမ္မော အတ္ထီတိ ဒဿေတီ’’တိ အဋ္ဌကထာယံ (ပရိ. အဋ္ဌ. ၄၁၂) အာဂတတ္တာ စ, ‘‘ယေသု ရူပါဒိဓမ္မေသူတိ ပုရိမဝဿံဝုတ္ထာ ဘိက္ခူ, ပဉ္စဟိ အနူနော သံဃော, စီဝရမာသော, ဓမ္မေန သမေန သမုပ္ပန္နံ စီဝရန္တိ ဧဝမာဒီသု ယေသု ရူပါရူပဓမ္မေသု. သတီတိ သန္တေသု. မိဿီဘာဝေါတိ သံသဂ္ဂတာ သမူဟပညတ္တိမတ္တံ. တေနာဟ န ပရမတ္ထတော ဧကော ဓမ္မော အတ္ထီတိ ဒဿေတီ’’တိ ဝိမတိဝိနောဒနိယံ (ဝိ. ဝိ. ဋီ. ပရိဝါရ ၂.၄၁၂) အာဂတတ္တာ စ ဇာနိတဗ္ဗောတိ.

226. Habiendo expuesto de esta manera la decisión sobre la distribución de los cuatro requisitos, el maestro habló ahora para explicar la decisión sobre el Kathina, comenzando con las palabras: 'Kathinanti ettha pana' (En cuanto al Kathina, aquí...), etc. En ese pasaje, ¿qué es aquello llamado Kathina? Es una designación colectiva (samūhapaññatti). Pues, en el sentido último (paramatthato), no existe una sola realidad (dhamma) llamada Kathina; más bien, es solo una designación colectiva para el conjunto o la combinación (samūhasamavāya) de estas realidades nominales y materiales que surgen: los monjes que han completado el primer retiro de las lluvias, una orden (Sangha) de no menos de cinco miembros, el mes de la túnica y una túnica surgida de manera justa y equitativa, etc. ¿Cómo se sabe esto? Se sabe porque en el Parivārapāḷi consta: 'La recopilación, la unión, el nombre, la denominación, la designación, la expresión, el lenguaje, el concepto y la manifestación de estos mismos fenómenos es lo que se llama Kathina'. También se sabe porque en el Comentario (Aṭṭhakathā) se explica: 'Respecto a los mismos fenómenos, significa que el Kathina existe cuando están presentes los fenómenos de la forma (rūpa), etc.; su combinación y mezcla es lo que se llama Kathina. Mediante las palabras nombre, denominación, etc., se muestra que este término Kathina es solo un nombre para una multitud de fenómenos y que no existe una sola realidad en sentido último'. Asimismo, se conoce por la Vimativinodanī, que dice: 'Respecto a los fenómenos de la forma, etc., se refiere a los monjes que han pasado las lluvias, una orden de no menos de cinco, el mes de la túnica y la túnica surgida justamente; en presencia de estos fenómenos materiales e inmateriales, se dice que hay Kathina. Satīti significa cuando estos existen. Missībhāvo significa la condición de estar mezclados, que es meramente una designación colectiva. Por ello se dice que muestra que no existe una sola realidad en sentido último'.

ကေနဋ္ဌေန ကထိနန္တိ? ထိရဋ္ဌေန. ကသ္မာ ထိရန္တိ? အနာမန္တစာရအသမာဒါနစာရဂဏဘောဇနယာဝဒတ္ထစီဝရယောစတတ္ထစီဝရုပ္ပာဒသင်္ခါတေ ပဉ္စာနိသံသေ အန္တောကရဏသမတ္ထတာယ. ဝုတ္တဉှိ သာရတ္ထဒီပနိယံ (သာရတ္ထ. ဋီ. မဟာဝဂ္ဂ ၃.၃၀၆) ‘‘ပဉ္စာနိသံသေ အန္တောကရဏသမတ္ထတာယ ထိရန္တိ အတ္ထော’’တိ, တထာ ဝိမတိဝိနောဒနိယံ (ဝိ. ဝိ. ဋီ. မဟာဝဂ္ဂ ၂.၃၀၆) ဝဇိရဗုဒ္ဓိဋီကာယဉ္စ [Pg.90] (ဝဇိရ. ဋီ. မဟာဝဂ္ဂ ၃၀၆). အထ ဝါ ကေနဋ္ဌေန ကထိနန္တိ? သင်္ဂဏှနဋ္ဌေန. ကထံ သင်္ဂဏှာတီတိ? ပဉ္စာနိသံသေ အညတ္ထ ဂန္တုံ အဒတွာ သင်္ဂဏှာတိ သင်္ခိပိတွာ ဂဏှာတိ. ဝုတ္တဉှိ ဝိနယတ္ထမဉ္ဇူသာယံ (ကင်္ခါ. အဘိ. ဋီ. ကထိနသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ) ‘‘ပဉ္စာနိသံသေ အညတ္ထ ဂန္တုံ အဒတွာ သင်္ဂဏှနဋ္ဌေန ကထိန’’န္တိ.

¿En qué sentido se llama Kathina? En el sentido de ser firme (thiraṭṭhena). ¿Por qué es firme? Por su capacidad de retener internamente (antokaraṇasamatthatāya) los cinco beneficios [del Kathina], a saber: circular sin previo aviso, circular sin llevar la túnica completa, comer en grupo, usar tantas túnicas como se desee y el surgimiento de túnicas para el Sangha. Ciertamente, se ha dicho en la Sāratthadīpanī: 'El significado de firme es por la capacidad de retener internamente los cinco beneficios'; lo mismo se afirma en la Vimativinodanī y en la Vajīrabuddhi-ṭīkā. O bien, ¿en qué sentido se llama Kathina? En el sentido de recolectar (saṅgaṇhanaṭṭhena). ¿Cómo recolecta? Recolecta los cinco beneficios sin permitir que se dispersen hacia otro lugar, tomándolos de forma conjunta. Pues se dice en la Vinayatthamañjūsā: 'Se llama Kathina en el sentido de recolectar los cinco beneficios sin permitir que se vayan a otra parte'.

ကထိန-သဒ္ဒေါ ကာယ ဓာတုယာ ကေန ပစ္စယေန သိဇ္ဈတီတိ? ဋီကာစရိယာ ဓာတုပစ္စယေ အစိန္တေတွာ အနိပ္ဖန္နပါဋိပဒိကဝသေနေဝ ဝဏ္ဏေန္တိ, တသ္မာ အယံ သဒ္ဒေါ ရုဠှီသုဒ္ဓနာမဘူတော အနိပ္ဖန္နပါဋိပဒိကသဒ္ဒေါတိ ဝုစ္စတိ. ကထံ ဝိညာယတီတိ စေ? တီသုပိ ဝိနယဋီကာသု (သာရတ္ထ. ဋီ. မဟာဝဂ္ဂ ၃.၃၀၆; ဝိ. ဝိ. ဋီ. မဟာဝဂ္ဂ ၂.၃၀၆; ဝဇိရ. ဋီ. မဟာဝဂ္ဂ ၃၀၆; ကင်္ခါ. အဘိ. ဋီ. ကထိနသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ) ‘‘ထိရန္တိ အတ္ထော’’ ဣစ္စေဝ ဝဏ္ဏိတတ္တာ. ပဉ္စာနိသံသေ အန္တောကရဏသမတ္ထတာယာတိ ပန ထိရတာ စဿ ဟေတုပဒမေဝ. အထ ဝါ ကထိန-သဒ္ဒေါ ကထဓာတုယာ ဣနပစ္စယေန သိဇ္ဈတိ. ကထံ? ကထ သင်္ဂဟဏေတိမဿ လဒ္ဓဓာတုသညာဒိဿ ပဉ္စာနိသံသေ အညတ္ထ ဂန္တုံ အဒတွာ သင်္ဂဏှာတီတိ အတ္ထေ ‘‘ဣန သဗ္ဗတ္ထာ’’တိ ယောဂဝိဘာဂေန ဝါ ‘‘သုပတော စာ’’တိ ဧတ္ထ စ-သဒ္ဒေန ဝါ ဣနပစ္စယံ ကတွာ ပရက္ခရံ နေတွာ ကထိနသဒ္ဒတော သျုပ္ပတ္တာဒိမှိ ကတေ ရူပံ. ကထံ ဝိညာယတီတိ စေ? ‘‘သင်္ဂဏှနဋ္ဌေနာ’’တိ ဝုတ္တံ ကင်္ခါဝိတရဏီဋီကာပါဌံ နိဿာယ ဝိညာယတိ. အထ ဝါ ကဌ ကိစ္ဆဇီဝနေတိ ဓာတုတော ဣနပစ္စယံ ကတွာ သိဇ္ဈတိ. အယမတ္ထော ‘‘ကဌ ကိစ္ဆဇီဝနေ, မုဒ္ဓဇဒုတိယန္တော ဓာတု, ဣနော’’တိ အဘိဓာနပ္ပဒီပိကာဋီကာယံ ဝုတ္တတ္တာ ဝိညာယတိ.

¿A partir de qué raíz y con qué sufijo se forma la palabra Kathina? Los maestros de las ṭīkās (subcomentarios), sin considerar la raíz y el sufijo, la explican como una base nominal no derivada (anipphannapāṭipadika); por lo tanto, se dice que este término es un nombre puro convencional (ruḷhīsuddhanāma) y una palabra de base no derivada. ¿Cómo se sabe esto? Porque en las tres ṭīkās del Vinaya se explica simplemente que 'el significado es firme'. Además, la frase 'por la capacidad de retener internamente los cinco beneficios' es solo el término causal para explicar dicha firmeza de la palabra. O bien, la palabra Kathina se forma de la raíz katha con el sufijo ina. ¿Cómo? La raíz katha se usa en el sentido de recolectar; tras obtener el nombre de raíz y demás, en el sentido de 'recolectar los cinco beneficios sin permitir que se vayan a otra parte', mediante la división de la regla (yogavibhāga) 'ina sabbatthā' o por el vocablo 'ca' en el sutra 'supato ca', se aplica el sufijo ina, se une con la letra siguiente y, tras aplicar la declinación y demás, se forma el término. ¿Cómo se sabe esto? Se sabe basándose en el texto de la Kaṅkhāvitaraṇī-ṭīkā que dice: 'en el sentido de recolectar'. O bien, se forma de la raíz kaṭha (vivir con dificultad) con el sufijo ina. Este significado se conoce porque se dice en la Abhidhānappadīpikā-ṭīkā: 'kaṭha en el sentido de vivir con dificultad es una raíz que termina en la segunda letra cerebral (ṭha), con el sufijo ino'.

ဗဟူ ပန ပဏ္ဍိတာ ဣမံ ပါဌံယေဝ ဂဟေတွာ ‘‘ကထိန-သဒ္ဒေါ မုဒ္ဓဇဒုတိယန္တောယေဝ ဟောတိ, န ဒန္တဇော’’တိ ဝဒန္တိ စေဝ လိခန္တိ စ, န ပနေဝံ ဧကန္တတော ဝတ္တဗ္ဗံ. ကသ္မာ? အဘိဓာနပ္ပဒီပိကာဋီကာယံ ကက္ခဠပရိယာယံ ဂုဏသဒ္ဒဘူတံ ကဌိနသဒ္ဒံ [Pg.91] သန္ဓာယ ဝုတ္တံ, န သာသနဝေါဟာရတော နာမသဒ္ဒဘူတံ. တေနေဝါဟ ‘‘ပဉ္စကံ ကက္ခဠေ’’တိ. အနေကေသု ပန ပါဠိအဋ္ဌကထာဒိပေါတ္ထကေသု ဇိနသာသနဝေါဟာရတော နာမသဒ္ဒဘူတော ကထိန-သဒ္ဒေါ ဒန္တဇောယေဝ ယေဘုယျေန ပညာယတိ, တေနေဝ စ ကာရဏေန အဘိဓာနပ္ပဒီပိကာဋီကာယမ္ပိ ဝဏ္ဏဝိပရိယာယေ ကထိနန္တိပိ ဝုတ္တံ. အထ ဝါ ကတ္ထ သိလာဃာယန္တိ ဓာတုတော ဣနပစ္စယံ ကတွာ သသံယောဂတ္ထကာရံ နိသံယောဂံ ကတွာ သိဇ္ဈတိ. အယမတ္ထော သိလာဃာဒိသုတ္တဿ ဝုတ္တိယံ ‘‘သိလာဃ ကတ္ထနေ’’တိ ဝစနတော, သဒ္ဒနီတိယဉ္စ ‘‘ကတ္ထနံ ပသံသန’’န္တိ ဝဏ္ဏိတတ္တာ စ ဝိညာယတိ. ဣဒဉ္စ ဝစနံ ‘‘ဣဒဉှိ ကထိနဝတ္တံ နာမ ဗုဒ္ဓပ္ပသတ္ထ’’န္တိ အဋ္ဌကထာဝစနေန (မဟာဝ. အဋ္ဌ. ၃၀၆) သမေတိ. အာစရိယာ ပန ‘‘ကဌဓာတု ဣနပစ္စယော’’တိ ဝိကပ္ပေတွာ ‘‘ကဌ သမတ္ထနေ’’တိ အတ္ထံ ဝဒန္တိ, တံ ဋီကာသု (သာရတ္ထ. ဋီ. မဟာဝဂ္ဂ ၃.၃၀၆; ဝိ. ဝိ. ဋီ. မဟာဝဂ္ဂ ၂.၃၀၆; ဝဇိရ. ဋီ. မဟာဝဂ္ဂ ၃၀၆; ကင်္ခါ. အဘိ. ဋီ. ကထိနသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ) ‘‘ထိရန္တိ အတ္ထော’’တိ ဝစနံ အနပေက္ခိတွာ ‘‘ပဉ္စာနိသံသေ အန္တောကရဏသမတ္ထတာယာ’’တိ ဟေတုမေဝ အတ္ထဘာဝေန ဂဟေတွာ ဝုတ္တံ သိယာ, တံ ပန ထိရဘာဝဿ ဟေတုယေဝ.

Sin embargo, muchos eruditos, basándose únicamente en este pasaje, dicen y escriben que la palabra Kathina termina solo con la segunda letra cerebral (ṭha) y no con la dental (tha); no obstante, esto no debe afirmarse de manera absoluta. ¿Por qué? En la Abhidhānappadīpikā-ṭīkā se dijo aquello refiriéndose a la palabra kaṭhina como un adjetivo sinónimo de 'áspero', y no refiriéndose al sustantivo usado en el lenguaje de la Dispensación (Sāsana). Por eso el maestro dijo: 'el grupo de cinco en el sentido de áspero'. Pero en numerosos manuscritos de los textos Pāli y sus comentarios, la palabra Kathina, como sustantivo en el uso de la Dispensación del Victorioso, aparece mayormente con la letra dental (tha). Por esa misma razón, incluso en la Abhidhānappadīpikā-ṭīkā, bajo una permutación de letras, se menciona también como Kathina [con dental]. O bien, se forma de la raíz kattha (en el sentido de alabar) con el sufijo ina, convirtiendo la letra doble en simple. Este significado se conoce por la declaración 'silāgha katthane' en el comentario del sutra Silāghādi, y porque en el Saddanīti se explica que katthana significa elogio. Esta explicación concuerda con la declaración del comentario: 'esta práctica del Kathina es alabada por el Buddha'. Pero los maestros, habiendo propuesto que es la raíz kaṭha y el sufijo ina, afirman el significado como 'kaṭha en el sentido de fortalecer'; esa afirmación podría haberse hecho en las ṭīkās sin considerar la frase 'el significado es firme', tomando solo la causa —por la capacidad de retener internamente los cinco beneficios— como el significado mismo, pero eso es simplemente la causa de la firmeza.

ကထံ ဝိဂ္ဂဟော ကာတဗ္ဗောတိ? အယံ ကထိန-သဒ္ဒေါ စတူသု ပဒေသု နာမပဒံ, ပဉ္စသု နာမေသု သုဒ္ဓနာမံ, စတူသု သုဒ္ဓနာမေသု ရုဠှီသုဒ္ဓနာမံ, ဒွီသု ပါဋိပဒိကသဒ္ဒေသု အနိပ္ဖန္နပါဋိပဒိကသဒ္ဒေါ, တသ္မာ ဝိဂ္ဂဟော န ကာတဗ္ဗော. ဝုတ္တဉှိ –

¿Cómo debe realizarse el análisis gramatical (viggaha)? Esta palabra Kathina es, entre las cuatro clases de palabras, un sustantivo; entre las cinco clases de nombres, un nombre puro; entre las cuatro clases de nombres puros, un nombre puro convencional; y entre las dos clases de palabras de base nominal, una palabra de base no derivada. Por lo tanto, no debe realizarse un análisis gramatical. Pues se ha dicho:

‘‘ရုဠှီချာတံ နိပါတဉ္စု-ပသဂ္ဂါလပနံ တထာ;

သဗ္ဗနာမိကမေတေသု, န ကတော ဝိဂ္ဂဟော ဆသူ’’တိ.

Se dice que: «En estos seis —términos de uso convencional (ruḷhī), verbos finitos (ākhyāta), partículas (nipāta), así como prefijos (upasagga), vocativos (ālapana) y pronombres (sabbanāmika)— no se realiza un análisis gramatical (viggaho)».

အယမတ္ထော ‘‘ကထိနန္တိ…ပေ… ထိရန္တိ အတ္ထော’’တိ ဋီကာသု (သာရတ္ထ. ဋီ. မဟာဝဂ္ဂ ၃.၃၀၆; ဝိ. ဝိ. ဋီ. မဟာဝဂ္ဂ ၂.၃၀၆; ဝဇိရ. ဋီ. မဟာဝဂ္ဂ ၃၀၆; ကင်္ခါ. အဘိ. ဋီ. ကထိနသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ) ဝစနတော ဝိညာယတိ. အထ ဝါ ပဉ္စာနိသံသေ အညတ္ထ ဂန္တုံ [Pg.92] အဒတွာ ကထတိ သင်္ဂဏှာတီတိ ကထိနံ, အယံ ဝစနတ္ထော ယထာဝုတ္တဝိနယတ္ထမဉ္ဇူသာပါဌဝသေန (ကင်္ခါ. အဘိ. ဋီ. ကထိနသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ) ဝိညာယတိ. အထ ဝါ ကဌတိ ကိစ္ဆေန ဇီဝတီတိ ကထိနော, ရုက္ခော, တဿ ဧသောတိ ကထိနော, ထိရဘာဝေါ, သော ဧတဿ အတ္ထီတိ ကထိနံ, ပညတ္တိဇာတံ ဌ-ကာရဿ ထ-ကာရံ ကတွာ ကထိနန္တိ ဝုတ္တံ. အယံ နယော ‘‘ကဌ ကိစ္ဆဇီဝနေ’’တိ ဓာတွတ္ထသံဝဏ္ဏနာယ စ ‘‘ပဉ္စာနိသံသေ အန္တောကရဏသမတ္ထတာယ ထိရန္တိ အတ္ထော’’တိ ဋီကာဝစနေန (သာရတ္ထ. ဋီ. မဟာဝဂ္ဂ ၃.၃၀၆; ဝိ. ဝိ. ဋီ. မဟာဝဂ္ဂ ၂.၃၀၆; ဝဇိရ. ဋီ. မဟာဝဂ္ဂ ၃၀၆; ကင်္ခါ. အဘိ. ကထိနသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ) စ သမေတီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. အထ ဝါ ကထီယတေ သိလာဃတေ ပသံသီယတေ ဗုဒ္ဓါဒီဟီတိ ကထိနံ, အယံ နယော ‘‘ကတ္ထ သိလာဃာယ’’န္တိ ဓာတွတ္ထသံဝဏ္ဏနာယ စ ‘‘ဣဒဉှိ ကထိနဝတ္တံ နာမ ဗုဒ္ဓပ္ပသတ္ထ’’န္တိ (မဟာဝ. အဋ္ဌ. ၃၀၆) အဋ္ဌကထာဝစနေန စ သမေတီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗော.

Este significado se conoce por la declaración en las Ṭīkās: «Kathina significa firme...». Alternativamente, se llama Kathina porque recoge o reúne (kathati saṅgaṇhāti) los cinco beneficios sin permitir que se dispersen a otra parte; este significado etimológico se conoce según el pasaje de la Vinayatthamañjūsā. Además, se dice Kathina en el sentido de vivir con dificultad o resistencia (kaṭhati); como un árbol es para su dueño, así es firme (thirabhāvo); se llama Kathina porque posee esa firmeza, habiéndose transformado la letra «ṭha» en «tha». Este método concuerda con la explicación de la raíz «kaṭha» como vivir con dificultad y con la declaración de la Ṭīkā de que significa firme por su capacidad de retener internamente los cinco beneficios. Alternativamente, se llama Kathina porque es elogiado, alabado y encomiado (kathīyate silāghate pasaṃsīyate) por los Budas y otros seres nobles; este método concuerda con la explicación de la raíz «kattha» como alabanza y con la declaración del Comentario de que: «Este ritual del Kathina es ciertamente elogiado por el Buda».

ဧတ္ထ ပန သင်္ခေပရုစိတ္တာ အာစရိယဿ သဒ္ဒလက္ခဏံ အဝိစာရေတွာ အတ္ထမေဝ ပုစ္ဆံ ကတွာ ဝိဿဇ္ဇေတုံ ‘‘ကထိနံ အတ္ထရိတုံ ကေ လဘန္တိ, ကေ န လဘန္တီ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ကေ လဘန္တီတိ ကေ သာဓေန္တီတိ အတ္ထော. ပဉ္စ ဇနာ လဘန္တီတိ ပဉ္စ ဇနာ သာဓေန္တိ. ကထိနဒုဿဿ ဟိ ဒါယကာ ပစ္ဆိမကောဋိယာ စတ္တာရော ဟောန္တိ, ဧကော ပဋိဂ္ဂါဟကောတိ. ‘‘တတြ, ဘိက္ခဝေ, ယွာယံ စတုဝဂ္ဂေါ ဘိက္ခုသံဃော ဌပေတွာ တီဏိ ကမ္မာနိ ဥပသမ္ပဒံ ပဝါရဏံ အဗ္ဘာန’’န္တိ စမ္ပေယျက္ခန္ဓကေ (မဟာဝ. ၃၈၈) ဝုတ္တတ္တာ န ပဉ္စဝဂ္ဂကရဏီယန္တိ ဂဟေတဗ္ဗံ. ပဌမပ္ပဝါရဏာယ ပဝါရိတာတိ ဣဒံ ဝဿစ္ဆေဒံ အကတွာ ဝဿံဝုတ္ထဘာဝသန္ဒဿနတ္ထံ ဝုတ္တံ အန္တရာယေန အပဝါရိတာနမ္ပိ ဝုတ္ထဝဿာနံ ကထိနတ္ထာရသမ္ဘဝတော. တေနေဝ ‘‘အပ္ပဝါရိတာ ဝါ’’တိ အဝတွာ ‘‘ဆိန္နဝဿာ ဝါ ပစ္ဆိမိကာယ ဥပဂတာ ဝါ န လဘန္တီ’’တိ ဧတ္တကမေဝ ဝုတ္တံ. အညသ္မိံ ဝိဟာရေ ဝုတ္ထဝဿာပိ [Pg.93] န လဘန္တီတိ နာနာသီမာယ အညသ္မိံ ဝိဟာရေ ဝုတ္ထဝဿာ ဣမသ္မိံ ဝိဟာရေ ကထိနတ္ထာရံ န လဘန္တီတိ အတ္ထော. သဗ္ဗေတိ ဆိန္နဝဿာဒယော, အနုပဂတာပိ တတ္ထေဝ သင်္ဂဟိတာ. အာနိသံသန္တိ ကထိနာနိသံသစီဝရံ. ဧကံ အတ္ထတစီဝရံယေဝ ဟိ ကထိနစီဝရံ နာမ ဟောတိ, အဝသေသာနိ စီဝရာနိ ဝါ သာဋကာ ဝါ ကထိနာနိသံသာယေဝ နာမ. ဝက္ခတိ ဟိ ‘‘အဝသေသကထိနာနိသံသေ ဗလဝဝတ္ထာနိ ဝဿာဝါသိကဌိတိကာယ ဒါတဗ္ဗာနီ’’တိ. (ဝိ. သင်္ဂ. အဋ္ဌ. ၂၂၆) ဣတရေသန္တိ ပုရိမိကာယ ဥပဂတာနံ.

Aquí, debido a su preferencia por la brevedad, el maestro, sin analizar las características gramaticales y planteando solo el sentido como una pregunta, dijo: «¿Quiénes obtienen el derecho de extender el Kathina, y quiénes no?», etc. Allí, «¿quiénes obtienen?» significa «¿quiénes lo llevan a cabo?». «Cinco personas obtienen» significa que cinco personas lo completan. Pues, para la tela del Kathina, los donantes son, como mínimo, cuatro, y el receptor es uno. No debe tomarse como un acto que requiera un grupo de cinco (pañcavaggakaraṇiya), pues en el Campeyyakkhandhaka se dice: «Monjes, exceptuando tres actos —la ordenación (upasampadā), la invitación (pavāraṇā) y la rehabilitación (abbhāna)— este grupo de cuatro monjes...». La expresión «aquellos que han invitado en la primera pavāraṇā» se dice para mostrar el estado de haber residido el Vassa sin interrumpirlo, ya que la extensión del Kathina es posible para aquellos que han residido el retiro de lluvia aunque no hayan realizado la pavāraṇā debido a algún obstáculo. Por ello, sin decir «o los que no han invitado», simplemente se dijo: «aquellos que han interrumpido el Vassa o los que entraron en el segundo retiro (pacchimikā) no lo obtienen». «Aquellos que residieron el Vassa en otro monasterio no lo obtienen» significa que los monjes que pasaron el retiro en otro monasterio con un límite (sīmā) diferente no obtienen la extensión del Kathina en este monasterio. «Todos» se refiere a los que interrumpieron el Vassa, etc.; los que no entraron al retiro también se incluyen allí mismo. «Ánisaṃsa» se refiere al manto de beneficios del Kathina. Pues solo un manto extendido es propiamente el «manto Kathina» (kathinacīvara); los mantos o telas restantes son propiamente «beneficios del Kathina» (kathinānisaṃsa). Pues se dirá más adelante: «Los beneficios restantes del Kathina, telas resistentes, deben entregarse según la antigüedad de la residencia del Vassa». «De los otros» se refiere a los que entraron en el primer retiro (purimikā).

သော စေ ပစ္ဆိမိကာယ ဥပသမ္ပဇ္ဇတိ, ဂဏပူရကော စေဝ ဟောတိ, အာနိသံသဉ္စ လဘတီတိ ဣမိနာ သာမဏေရာနံ ဝဿူပဂမနံ အနုညာတံ ဟောတိ. သော ဟိ ပုရိမိကာယ ဝဿူပဂတတ္တာ အာနိသံသံ လဘတိ, ပစ္ဆိမိကာယ ပန ဥပသမ္ပဇ္ဇိတတ္တာ ဂဏပူရကော ဟောတီတိ. သစေ ပုရိမိကာယ ဥပဂတာ ကထိနတ္ထာရကုသလာ န ဟောန္တီတိအာဒိနာ ‘‘အဋ္ဌဓမ္မကောဝိဒေါ ဘိက္ခု, ကထိနတ္ထာရမရဟတီ’’တိ ဝိနယဝိနိစ္ဆယေ (ဝိ. ဝိ. ၂၇၀၄) အာဂတတ္တာ သယံ စေ အဋ္ဌဓမ္မကုသလော, သယမေဝ အတ္ထရိတဗ္ဗံ. နော စေ, အညေ အဋ္ဌဓမ္မကုသလေ ပရိယေသိတွာ နေတဗ္ဗာ, ဧဝံ အကတွာ ကထိနံ အတ္ထရိတုံ န ဝဋ္ဋတီတိ ဒဿေတိ. ကထိနံ အတ္ထရာပေတွာတိ သကာရိတဝစနေန တေဟိ ဗာဟိရတော အာဂတတ္ထေရေဟိ သယံ ကထိနံ န အတ္ထရိတဗ္ဗံ, သဗ္ဗပုဗ္ဗကိစ္စာဒိကံ သံဝိဒဟိတွာ တေ ပုရိမိကာယ ဝဿူပဂတာ အန္တောသီမဋ္ဌဘိက္ခူယေဝ အတ္ထရာပေတဗ္ဗာတိ ဒဿေတိ, အညထာ အညော ကထိနံ အတ္ထရတိ, အညော အာနိသံသံ လဘတီတိ အာပဇ္ဇတိ, န ပနေဝံ ယုဇ္ဇတိ. ဝက္ခတိ ဟိ ‘‘အာနိသံသော ပန ဣတရေသံယေဝ ဟောတီ’’တိ. ဒါနဉ္စ ဘုဉ္ဇိတွာတိ ခါဒနီယဘောဇနီယဘူတံ အန္နပါနာဒိဒါနံ ဘုဉ္ဇိတွာ. န ဟိ တေ ဝတ္ထုဒါနံ လဘန္တိ.

Con el pasaje: «Si él se ordena durante el segundo retiro, se convierte en el que completa el grupo y obtiene el beneficio», se indica que se permite la entrada al retiro (vassa) de los novicios. Pues él, por haber entrado al retiro en el primer período como novicio, obtiene el beneficio, pero por haberse ordenado durante el segundo período, actúa como el que completa el grupo (gaṇapūrako). Según lo establecido en el Vinayavinicchaya: «Un monje experto en los ocho factores es digno de extender el Kathina», si uno mismo es experto en los ocho factores, debe extenderlo por sí mismo. Si no, se debe buscar y traer a otros expertos en los ocho factores; el texto muestra que no es apropiado extender el Kathina sin actuar así. Con la forma causativa «haciendo extender el Kathina» (attharāpetvā), se indica que los ancianos que vienen de afuera no deben extender el Kathina por sí mismos; tras organizar todos los ritos preliminares y demás, se debe hacer que lo extiendan esos mismos monjes que residen dentro del límite (sīmā) y que entraron en el primer retiro. De lo contrario, resultaría en que «uno extiende el Kathina y otro obtiene el beneficio», lo cual no es adecuado. Pues se dirá: «El beneficio, sin embargo, es solo para los otros». «Y habiendo disfrutado de la donación» significa habiendo consumido la donación de comida, bebida y otros, consistentes en alimentos masticables y consumibles. Pues ellos no reciben la donación de la tela (vatthudāna).

ကထိနစီဝရံ [Pg.94] ဒေမာတိ ဒါတုံ ဝဋ္ဋတီတိ ဧတ္ထ ‘‘သံဃဿ ကထိနစီဝရံ ဒေမာ’’တိ ဝတ္တဗ္ဗံ. ဧဝဉှိ သတိ ‘‘ဣဒံ သံဃဿ ကထိနဒုဿံ ဥပ္ပန္န’’န္တိ (မဟာဝ. ၃၀၇) ကမ္မဝါစာယ သမေတိ. အထ စ ပန ပုဗ္ဗေ ကတပရိစယတ္တာ ‘‘သံဃဿာ’’တိ အဝုတ္တေပိ သမ္ပဒါနံ ပါကဋန္တိ ကတွာ အဝုတ္တံ သိယာတိ. ဧတ္ထေကေ အာစရိယာ ဝဒန္တိ ‘‘သံဃဿာတိ အဝုတ္တေပိ ကာလေ ဒိန္နံ သံဃိကံ ဟောတီ’’တိ, တတြေဝံ ဝတ္တဗ္ဗံ ‘‘န ကာလေ ဒိန္နံ သဗ္ဗံ သံဃိကံ ဟောတီ’’တိ. ကထံ ဝိညာယတီတိ စေ? ‘‘ယဉ္စ ကာလေပိ သံဃဿ ဝါ ဣဒံ အကာလစီဝရန္တိ, ပုဂ္ဂလဿ ဝါ ဣဒံ တုယှံ ဒမ္မီတိအာဒိနာ နယေန ဒိန္နံ, ဧတံ အကာလစီဝရံ နာမာ’’တိ ကင်္ခါဝိတရဏိယံ (ကင်္ခါ. အဋ္ဌ. အကာလစိဝရသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ) အာဂတတ္တာ ပုဂ္ဂလိကမ္ပိ ဟောတီတိ ဝိညာယတိ, တသ္မာ ပရမ္မုခါပိ နာမံ ဝတွာ သမ္မုခါပိ ပါဒမူလေ ဌပေတွာ ဒိန္နံ ပုဂ္ဂလိကမေဝ ဟောတိ, န သံဃိကံ. ဝုတ္တဉှေတံ အဋ္ဌကထာယံ (မဟာဝ. အဋ္ဌ. ၃၇၉) ‘‘ပုဂ္ဂလဿ ဒေတီတိ ‘ဣမံ စီဝရံ ဣတ္ထန္နာမဿ ဒမ္မီ’တိ ဧဝံ ပရမ္မုခါ ဝါ, ပါဒမူလေ ဌပေတွာ ‘ဣမံ, ဘန္တေ, တုမှာကံ ဒမ္မီ’တိ ဧဝံ သမ္မုခါ ဝါ ဒေတီ’’တိ. ဧဝံ ပုဂ္ဂလိကေ သတိ တံ စီဝရံ သံဃဿ ဘာဇေတဗ္ဗံ ဟောတိ ဝါ န ဟောတိ ဝါတိ? သော ပုဂ္ဂလော အတ္တနော သဒ္ဓိဝိဟာရိကအန္တေဝါသိကဘူတဿ သံဃဿ ဝါ အညဿ သဟဓမ္မိကသံဃဿ ဝါ ဘာဇေတုကာမော ဘာဇေယျ, အဘာဇေတုကာမော ‘‘ဘာဇေတူ’’တိ န ကေနစိ ဝစနီယော. ကထံ ဝိညာယတီတိ စေ? ‘‘န ဟိ ပုဂ္ဂလဿ အာဒိဿ ဒိန္နံ ကေနစိ ဘာဇနီယံ ဟောတီ’’တိ ဋီကာသု အာဂမနတော ဝိညာယတိ. အထေကေ အာစရိယာ ဧဝံ ဝဒန္တိ ‘‘ကထိနဿ ဧကံ မူလံ သံဃောတိ (ပရိ. ၄၀၈) ဝုတ္တတ္တာ ပုဂ္ဂလံ ဥဒ္ဒိဿ ဒိန္နေပိ သံဃာယတ္တံ သံဃိကံ ဟောတိ. ယထာ ကိံ ‘သီမာယ ဒမ္မိ, သေနာသနဿ ဒမ္မီ’တိ ဝုတ္တေပိ တံ ဒါနံ သံဃိကံ ဟောတိ, ယထာ စ ‘ကထိနစီဝရံ ဒမ္မီ’တိ ဝုတ္တေ သံဃိကံ ဟောတီ’’တိ.

Respecto a la frase «ofrecemos el manto de Kathina» (Kathinacīvaraṃ demāti), para que sea apropiado darlo, debe decirse: «Ofrecemos el manto de Kathina al Sangha» (saṅghassa kathinacīvaraṃ demā). Al ser así, esto concuerda con el acto formal (kammavācā) que declara: «Este tejido de Kathina ha surgido para el Sangha». No obstante, debido a la costumbre previa, aunque no se mencione explícitamente «al Sangha», el beneficiario (sampadāna) es evidente, por lo que podría no decirse. Al respecto, algunos maestros afirman: «Incluso si no se dice 'al Sangha', lo que se da en el tiempo apropiado (kāle) es comunal (saṅghika)». Sobre esto, debe decirse lo siguiente: «No todo lo que se da en el tiempo apropiado es comunal». ¿Cómo se sabe esto? Porque en el Kaṅkhāvitaraṇī se establece que «lo que se da, incluso en el tiempo apropiado, con la intención de que sea para el Sangha o diciendo 'este es un manto fuera de tiempo' (akālacīvara) para un individuo, o 'esto te lo doy a ti', se conoce como 'manto fuera de tiempo'»; por lo tanto, también puede ser personal (puggalika). Por consiguiente, lo que se da mencionando el nombre incluso en ausencia del receptor, o colocándolo a los pies del receptor en su presencia, es estrictamente personal y no comunal. Así se declara en el Comentario: «Se da a un individuo diciendo 'doy este manto a tal persona' en su ausencia, o colocándolo a sus pies diciendo 'venerable señor, le doy esto a usted' en su presencia». Siendo así algo personal, ¿debe o no debe ser distribuido por el Sangha ese manto? Si ese individuo desea distribuirlo al Sangha compuesto por sus propios compañeros de celda y discípulos, o a otro Sangha de compañeros en el Dhamma, puede distribuirlo; pero si no desea hacerlo, nadie puede ordenarle: «Distribúyalo». ¿Cómo se sabe esto? Se conoce por la tradición de los Subcomentarios que dice: «Ciertamente, lo que se da designando a un individuo no puede ser distribuido por nadie más». Sin embargo, algunos maestros afirman: «Debido a que se ha dicho que 'el Sangha es la raíz única del Kathina', incluso si se da designando a un individuo, al pertenecer al ámbito del Sangha, se vuelve comunal. Al igual que cuando se dice 'doy a la frontera' o 'doy al alojamiento', esa donación es comunal; del mismo modo, cuando se dice 'doy el manto de Kathina', es comunal».

တတြေဝံ [Pg.95] ဝိစာရေတဗ္ဗံ – ‘‘ကထိနဿ ဧကံ မူလံ သံဃော’’တိ ဝစနံ (ပရိ. ၄၀၈) ကထိနဿ မူလံ ကထိနဿ ကာရဏံ ဒဿေတိ. ယထာ ဟိ မူလေ ဝိဇ္ဇမာနေ ရုက္ခော တိဋ္ဌတိ, အဝိဇ္ဇမာနေ န တိဋ္ဌတိ, တသ္မာ မူလံ ရုက္ခဿ ကာရဏံ ဟောတိ, ပတိဋ္ဌံ ဟောတိ, ဧဝံ သံဃေ ဝိဇ္ဇမာနေ ကထိနံ ဟောတိ, နော အဝိဇ္ဇမာနေ, တသ္မာ သံဃော ကထိနဿ မူလံ ကထိနဿ ကာရဏံ နာမ ဟောတိ. ကထံ သံဃေ ဝိဇ္ဇမာနေ ကထိနံ ဟောတိ? သဗ္ဗန္တိမေန ပရိစ္ဆေဒေန စတုဝဂ္ဂဘူတေန သံဃေန အတ္ထာရာရဟဿ ဘိက္ခုနော ဉတ္တိဒုတိယကမ္မဝါစာယ ကထိနစီဝရေ ဒိန္နေယေဝ တေန စီဝရေန အတ္ထတံ ကထိနံ နာမ ဟောတိ, နော အဒိန္နေ, တသ္မာ စတုဝဂ္ဂသံဃေ အလဗ္ဘမာနေ သဟဿက္ခတ္တုံ ‘‘ကထိနံ ဒမ္မီ’’တိ ဝုတ္တေပိ ကထိနံ နာမ န ဟောတိ, တသ္မာ ဥပစာရသီမာယ ပရိစ္ဆိန္နေ ဝိဟာရေ ဧကော ဝါ ဒွေ ဝါ တယော ဝါ စတ္တာရော ဝါ ဘိက္ခူ ဝိဟရန္တိ, တတ္ထ ကထိနစီဝရေ ဥပ္ပန္နေ အညတော ပရိယေသိတွာ စတုဝဂ္ဂသံဃော ဧကော ပဋိဂ္ဂါဟကောတိ ပဉ္စန္နံ ဘိက္ခူနံ ပူရဏေ သတိ ကထိနံ အတ္ထရိတုံ လဘတိ, နာသတိ, ဧဝံ သံဃေ ဝိဇ္ဇမာနေယေဝ ကထိနံ နာမ ဟောတိ, နော အဝိဇ္ဇမာနေ, တသ္မာ သံဃဿ ကထိနဿ မူလဘူတတံ ကာရဏဘူတတံ သန္ဓာယ ‘‘ကထိနဿ ဧကံ မူလံ သံဃော’’တိ ဝုတ္တံ. ‘‘ကထိန’’န္တိ ဝုတ္တေ သံဃိကံယေဝ ဟောတိ, နော ပုဂ္ဂလိကန္တိ အဓိပ္ပာယော ဧတသ္မိံ ပါဌေ န လဗ္ဘတိ. ယထာ ကိံ ‘‘ကိစ္စာဓိကရဏဿ ဧကံ မူလံ သံဃော’’တိ (စူဠဝ. ၂၁၉) ဧတ္ထ အပလောကနကမ္မဉတ္တိကမ္မဉတ္တိဒုတိယကမ္မဉတ္တိစတုတ္ထကမ္မသင်္ခါတံ ကိစ္စာဓိကရဏံ စတုဝဂ္ဂါဒိကေ သံဃေ ဝိဇ္ဇမာနေယေဝ ဟောတိ, နော အဝိဇ္ဇမာနေ, တသ္မာ သံဃဿ ကိစ္စာဓိကရဏဿ မူလဘူတတံ ကာရဏဘူတတံ သန္ဓာယ ‘‘ကိစ္စာဓိကရဏဿ ဧကံ မူလံ သံဃော’’တိ ဝုစ္စတိ, ဧဝံသမ္ပဒမိဒံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

Sobre este punto, debe investigarse lo siguiente: la declaración «el Sangha es la raíz única del Kathina» muestra la raíz o la causa del Kathina. Pues, así como un árbol permanece mientras la raíz existe y no permanece si esta falta, siendo la raíz la causa y el sustento del árbol; del mismo modo, el Kathina existe cuando el Sangha está presente y no cuando está ausente. Por lo tanto, el Sangha es la llamada raíz o causa del Kathina. ¿Cómo es que el Kathina existe cuando el Sangha está presente? Por la definición mínima, solo cuando el Sangha constituido por un grupo de cuatro (catuvagga) otorga el manto de Kathina mediante un acto formal de una moción y una proclamación (ñattidutiya-kammavācā) a un monje digno de extenderlo, se considera que el Kathina ha sido extendido por ese manto; no si no se otorga así. Por ello, si no se obtiene un grupo de cuatro monjes, aunque se diga mil veces «doy el Kathina», no existe tal Kathina. Por lo tanto, si en un monasterio delimitado por una frontera de proximidad (upacāra-sīmā) residen uno, dos, tres o cuatro monjes, y surge allí un manto de Kathina, tras buscar de otra parte hasta completar un grupo de cuatro donde uno sea el receptor, solo al completar los cinco monjes se obtiene el derecho de extender el Kathina; no si no se completa. Así, el Kathina existe solo cuando el Sangha está presente. Por consiguiente, refiriéndose a que el Sangha es la raíz y la causa del Kathina, se dijo: «el Sangha es la raíz única del Kathina». En este pasaje no se obtiene la intención de que al decir «Kathina» sea únicamente comunal y no personal. ¿Cómo debe entenderse esto? Así como en el pasaje «el Sangha es la raíz única de los asuntos formales» (kiccādhikaraṇa), el asunto formal que consiste en los actos de consentimiento, de moción, de moción y una proclamación, y de moción y tres proclamaciones, solo ocurre cuando está presente un Sangha de cuatro o más miembros, y no en su ausencia. Por tanto, refiriéndose a que el Sangha es la raíz y la causa de los asuntos formales, se dice: «el Sangha es la raíz única de los asuntos formales». Esta analogía debe entenderse de la misma manera.

ယဒိပိ [Pg.96] ဝုတ္တံ ‘‘ယထာ ‘သီမာယ ဒမ္မိ, သေနာသနဿ ဒမ္မီ’တိအာဒီသု တံ ဒါနံ သံဃာယတ္တမေဝ ဟောတိ, တထာ ‘ကထိန ဒမ္မီ’တိ ဝုတ္တေ ပုဂ္ဂလံ ဥဒ္ဒိဿ ဒိန္နေပိ သံဃာယတ္တမေဝ သံဃိကမေဝ ဟောတီ’’တိ, တထာပိ ဧဝံ ဝိစာရဏာ ကာတဗ္ဗာ – ‘‘သီမာယ ဒမ္မိ, သေနာသနဿ ဒမ္မီ’’တိအာဒီသု သီမာ စ သေနာသနဉ္စ ဒါနပဋိဂ္ဂါဟကာ န ဟောန္တိ, တသ္မာ သီမဋ္ဌဿ စ သေနာသနဋ္ဌဿ စ သံဃဿ အာယတ္တံ ဟောတိ, ပုဂ္ဂလော ပန ဒါနပဋိဂ္ဂါဟကောဝ, တသ္မာ ‘‘ဣမံ ကထိနစီဝရံ ဣတ္ထန္နာမဿ ဘိက္ခုနော ဒမ္မီ’’တိ ပရမ္မုခါ ဝါ တဿ ဘိက္ခုနော ပါဒမူလေ ဌပေတွာ သမ္မုခါ ဝါ ဒိန္နံ ကထံ သံဃာယတ္တံ သံဃသန္တကံ ဘဝေယျ, ဧဝံ သံဃဿ အပရိဏတံ ပုဂ္ဂလိကစီဝရံ သံဃဿ ပရိဏာမေယျ, နဝသု အဓမ္မိကဒါနေသု ဧကံ ဘဝေယျ, တဿ စီဝရဿ ပဋိဂ္ဂဟောပိ နဝသု အဓမ္မိကပဋိဂ္ဂဟေသု ဧကော ဘဝေယျ, တဿ စီဝရဿ ပရိဘောဂေါပိ နဝသု အဓမ္မိကပရိဘောဂေသု ဧကော ဘဝေယျ. ကထံ ဝိညာယတီတိ စေ? နဝ အဓမ္မိကာနိ ဒါနာနီတိ သံဃဿ ပရိဏတံ အညသံဃဿ ဝါ စေတိယဿ ဝါ ပုဂ္ဂလဿ ဝါ ပရိဏာမေတိ, စေတိယဿ ပရိဏတံ အညစေတိယဿ ဝါ သံဃဿ ဝါ ပုဂ္ဂလဿ ဝါ ပရိဏာမေတိ, ပုဂ္ဂလဿ ပရိဏတံ အညပုဂ္ဂလဿ ဝါ သံဃဿ ဝါ စေတိယဿ ဝါ ပရိဏာမေတိ, ‘‘နဝ အဓမ္မိကာ ပရိဘောဂါ’’တိ အာဂတံ ပရိဝါရပါဠိဉ္စ (ပရိ. ၃၂၉) ‘‘နဝ ပဋိဂ္ဂဟပရိဘောဂါတိ ဧတေသံယေဝ ဒါနာနံ ပဋိဂ္ဂဟာ စ ပရိဘောဂါ စာ’’တိ အာဂတံ အဋ္ဌကထဉ္စ (ပရိ. အဋ္ဌ. ၃၂၉) ဩလောကေတွာ ဝိညာယတီတိ.

Aunque se haya dicho: «así como en expresiones como 'doy a la frontera' o 'doy al alojamiento' esa donación pertenece únicamente al Sangha, del mismo modo, al decir 'doy el Kathina', aunque se dé designando a un individuo, pertenece únicamente al Sangha y es comunal», aun así debe realizarse este análisis: en «doy a la frontera» o «doy al alojamiento», la frontera y el alojamiento no son receptores de donaciones; por lo tanto, la donación pertenece al Sangha que reside en la frontera o en el alojamiento. Pero un individuo es, por sí mismo, un receptor de donaciones. Por tanto, si se da diciendo «doy este manto de Kathina a tal monje», ya sea en su ausencia o colocándolo a sus pies en su presencia, ¿cómo podría pertenecer al Sangha o ser propiedad del Sangha? Siendo así, si uno desviara hacia el Sangha un manto personal que no ha sido destinado al Sangha, esto constituiría uno de los nueve tipos de donaciones ilícitas (adhammika-dāna). Asimismo, la recepción de ese manto por parte del monje sería una de las nueve recepciones ilícitas, y su uso sería uno de los nueve usos ilícitos. ¿Cómo se sabe esto? Se sabe al observar el Parivāra-pāḷi, que menciona: «Existen nueve donaciones ilícitas: cuando se desvía lo destinado al Sangha hacia otro Sangha, hacia una estupa o hacia un individuo... cuando se desvía lo destinado a un individuo hacia otro individuo, hacia el Sangha o hacia una estupa», y también el Comentario que explica: «las nueve recepciones y usos ilícitos se refieren a la recepción y el uso de estas mismas donaciones». Así debe realizarse el análisis.

အထာပိ ဧဝံ ဝဒန္တိ – ဒါယကော သံဃတ္ထေရဿ ဝါ ဂန္ထဓုတင်္ဂဝသေန အဘိညာတဿ ဝါ ဘတ္တုဒ္ဒေသကဿ ဝါ ပဟိဏတိ ‘‘အမှာကံ ဘတ္တဂ္ဂဟဏတ္ထာယ အဋ္ဌ ဘိက္ခူ ဂဟေတွာ အာဂစ္ဆထာ’’တိ, သစေပိ ဉာတိဥပဋ္ဌာကေဟိ ပေသိတံ [Pg.97] ဟောတိ, ဣမေ တယော ဇနာ ပုစ္ဆိတုံ န လဘန္တိ. အာရုဠှာယေဝ မာတိကံ, သံဃတော အဋ္ဌ ဘိက္ခူ ဥဒ္ဒိသာပေတွာ အတ္တနဝမေဟိ ဂန္တဗ္ဗံ. ကသ္မာ? ဘိက္ခုသံဃဿ ဟိ ဧတေ ဘိက္ခူ နိဿာယ လာဘော ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ. ဂန္ထဓုတင်္ဂါဒီဟိ ပန အနဘိညာတော အာဝါသိကဘိက္ခု ပုစ္ဆိတုံ လဘတိ, တသ္မာ တေန ‘‘ကိံ သံဃတော ဂဏှာမိ, ဥဒါဟု ယေ ဇာနာမိ, တေဟိ သဒ္ဓိံ အာဂစ္ဆာမီ’’တိ မာတိကံ အာရောပေတွာ ယထာ ဒါယကာ ဝဒန္တိ, တထာ ပဋိပဇ္ဇိတဗ္ဗန္တိ (စူဠဝ. အဋ္ဌ. ၃၂၅), ဤဒိသေသု ဌာနေသု ‘‘သံဃဿ လာဘော ပုဂ္ဂလံ ဥပနိဿာယ ဥပ္ပဇ္ဇတီ’’တိ ဝစနံ ဥပနိဓာယ ‘‘သံဃဿ လာဘော ပုဂ္ဂလံ နိဿာယ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, ပုဂ္ဂလဿ ပတ္တလာဘော သံဃံ အာမသိတွာ ဒေန္တော သံဃာယတ္တော ဟောတီ’’တိ ဝိညာယတီတိ.

Si los donantes dicen: «Vengan trayendo a ocho monjes para recibir nuestra comida», ya sea enviando el mensaje al Anciano de la Sangha (Saṅghatthera), a un monje reconocido por su dominio de las escrituras y sus prácticas ascéticas (Ganthadhutaṅga), o al asignador de comidas (Bhattuddesaka); incluso si el mensaje ha sido enviado a través de familiares o asistentes, estas tres personas no tienen permitido preguntar [a quién llevar]. Siguiendo estrictamente el orden establecido (mātika), deben designar a ocho monjes de la Sangha e ir ellos mismos como el noveno miembro del grupo. ¿Por qué? Porque para la Sangha de monjes, las ganancias surgen precisamente basándose en estos monjes [prominentes]. Sin embargo, un monje residente que no es famoso (anabhiññāto āvāsikabhikkhu) sí tiene permiso para preguntar: «¿Debo tomarlos de la Sangha [por turno] o vengo con aquellos que conozco?». Por lo tanto, él debe actuar según lo expresado por los donantes. En tales circunstancias, considerando la declaración: «Las ganancias de la Sangha surgen dependiendo de un individuo», se entiende que: «Las ganancias de la Sangha surgen gracias al individuo, pero cuando se entrega una ofrenda destinada a un individuo después de haber contactado a la Sangha, dicha ofrenda queda bajo la potestad de la Sangha».

ဣမသ္မိမ္ပိ ဝစနေ ဧဝံ ဝိစာရဏာ ကာတဗ္ဗာ – တသ္မိံ တု နိမန္တနေ န ပုဂ္ဂလံယေဝ နိမန္တေတိ, အထ ခေါ သသံဃံ ပုဂ္ဂလံ နိမန္တေတိ. တတ္ထ တု ‘‘သံဃ’’န္တိ အဝတွာ ‘‘အဋ္ဌ ဘိက္ခူ’’တိ ဝုတ္တတ္တာ ‘‘ကိံ သံဃတော ဂဏှာမိ, ဥဒါဟု ယေ ဇာနာမိ, တေဟိ သဒ္ဓိံ အာဂစ္ဆာမီ’’တိ အနဘိညာတော ပုဂ္ဂလော ပုစ္ဆိတုံ လဘတိ. သံဃတ္ထေရဿ ပန သံဃံ ပရိဟရိတွာ ဝသိတတ္တာ ‘‘အဋ္ဌ ဘိက္ခူ’’တိ ဝုတ္တေ သံဃံ ဌပေတွာ အညေသံ ဂဟဏကာရဏံ နတ္ထိ, ဂန္ထဓုတင်္ဂဝသေန အဘိညာတပုဂ္ဂလောပိ သံဃဿ ပုညနိဿိတတ္တာ ‘‘အဋ္ဌ ဘိက္ခူ’’တိ ဝုတ္တေ သံဃတောယေဝ ဂဏှာတိ, ဘတ္တုဒ္ဒေသကဿပိ ဒေဝသိကံ သံဃဿေဝ ဘတ္တဝိစာရဏတ္တာ ‘‘အဋ္ဌ ဘိက္ခူ’’တိ ဝုတ္တေ သံဃံ ဌပေတွာ အညေသံ ဂဟဏကာရဏံ နတ္ထိ. ဧဝံ ‘‘အဋ္ဌ ဘိက္ခူ ဂဟေတွာ အာဂစ္ဆထာ’’တိ သဟ သံဃေန နိမန္တိတတ္တာ ‘‘ဣမေ တယော ဇနာ ပုစ္ဆိတုံ န လဘန္တီ’’တိ ဝုတ္တံ, န ‘‘တွံ အာဂစ္ဆာဟီ’’တိ ပုဂ္ဂလဿေဝ နိမန္တနေ သတိပိ သံဃံ [Pg.98] ဂဟေတွာ အာဂန္တဗ္ဗတောတိ. ဧဝံ ‘‘အဋ္ဌ ဘိက္ခူ ဂဟေတွာ အာဂစ္ဆထာ’’တိ သသံဃဿေဝ ပုဂ္ဂလဿ နိမန္တိတတ္တာ သံဃော ဂဟေတဗ္ဗော ဟောတိ, န ‘‘တုမှေ အာဂစ္ဆထာ’’တိ ပုဂ္ဂလဿေဝ နိမန္တိတတ္တာ, တသ္မာ ‘‘ပုဂ္ဂလဿ လာဘော သံဃာယတ္တော’’တိ န သက္ကာ ဝတ္တုံ, အဋ္ဌကထာဒီသု ပကရဏေသုပိ ‘‘ပုဂ္ဂလံ နိဿာယ သံဃဿ လာဘော ဥပ္ပဇ္ဇတိ’’ ဣစ္စေဝ ဝုတ္တော, န ‘‘ပုဂ္ဂလဿ လာဘော သံဃာယတ္တော’’တိ. စီဝရလာဘခေတ္တဘူတာသု အဋ္ဌသု မာတိကာသု စ ‘‘သံဃဿ ဒေတီ’’တိ စ ဝိသုံ, ‘‘ပုဂ္ဂလဿ ဒေတီ’’တိ စ ဝိသုံ အာဂတံ. ပုဂ္ဂလဿ ဒေတီတိ ‘‘ဣမံ စီဝရံ ဣတ္ထန္နာမဿ ဒမ္မီ’’တိ ဧဝံ ပရမ္မုခါ ဝါ, ပါဒမူလေ ဌပေတွာ ‘‘ဣမံ ဘန္တေ တုမှာကံ ဒမ္မီ’’တိ ဧဝံ သမ္မုခါ ဝါ ဒေတီတိ.

En esta misma declaración, debe realizarse el siguiente análisis: en esa invitación, el donante no invita únicamente al individuo, sino que invita al individuo junto con la Sangha. Sin embargo, en dicha invitación, al no decir «la Sangha» sino especificar «ocho monjes», un individuo que no es famoso tiene permiso para preguntar: «¿Debo tomarlos de la Sangha o vengo con aquellos que conozco?». No obstante, para el Anciano de la Sangha, dado que vive gestionando y cuidando de la Sangha, cuando se le dice «ocho monjes», no existe motivo para que tome a otros fuera de la Sangha. Incluso para un individuo famoso por su conocimiento de las escrituras y prácticas ascéticas, debido a que depende del mérito de la Sangha, cuando se dice «ocho monjes», toma solo de la Sangha. Para el asignador de comidas también, puesto que su labor diaria consiste en organizar las raciones de la Sangha, cuando se dice «ocho monjes», no hay razón para tomar a otros fuera de la Sangha. De este modo, por el hecho de ser invitados junto con la Sangha mediante la frase «vengan trayendo a ocho monjes», se dice que «estas tres personas no pueden preguntar [a quién llevar]». Esto es así incluso si no se dice «ven tú» invitando solo al individuo, ya que deben venir trayendo a otros de la Sangha. Por lo tanto, dado que el individuo es invitado junto con la Sangha, se debe tomar a miembros de la Sangha; esto no ocurre si se invita puramente al individuo diciendo «vengan ustedes». Por consiguiente, no se puede afirmar que «la ganancia del individuo depende de la Sangha». En los tratados como los Comentarios, solo se dice: «Las ganancias de la Sangha surgen dependiendo del individuo», pero no que «la ganancia del individuo dependa de la Sangha». Asimismo, en las ocho matrices (mātikā) que constituyen el campo de obtención de mantos, se registra por separado el «dar a la Sangha» y el «dar al individuo». Dar al individuo significa ofrecer diciendo: «Doy este manto al monje de tal nombre», ya sea en su ausencia o en su presencia, colocando el manto a sus pies y diciendo: «Venerable, le doy esto a usted».

ဣဒါနိ ပန စီဝရံ ဒါတုကာမာ ဥပါသကာ ဝါ ဥပါသိကာယော ဝါ သယံ အနာဂန္တွာ ပုတ္တဒါသာဒယော အာဏာပေန္တာပိ ‘‘ဣမံ စီဝရံ ဣတ္ထန္နာမဿ ထေရဿ ဒေထာ’’တိ ဝတွာ ပုဂ္ဂလဿေဝ ဒါပေန္တိ, သာမံ ဂန္တွာ ဒဒန္တာပိ ပါဒမူလေ ဌပေတွာ ဝါ ဟတ္ထေ ဌပေတွာ ဝါ ဟတ္ထေန ဖုသာပေတွာ ဝါ ဒဒန္တိ ‘‘ဣမံ, ဘန္တေ, စီဝရံ တုမှေ ဥဒ္ဒိဿ ဧတ္တကံ ဓနံ ပရိစ္စဇိတွာ ကတံ, ဧဝဉ္စ ဧဝဉ္စ ဟတ္ထကမ္မံ ကတွာ သမ္ပာဒိတံ, တသ္မာ တုမှေ နိဝါသထ ပါရုပထ ပရိဘုဉ္ဇထာ’’တိအာဒီနိ ဝဒန္တိ, တဿ ပုဂ္ဂလဿ ပရိဘောဂကရဏမေဝ ဣစ္ဆန္တိ, န သံဃဿ ဒါနံ. ကေစိ အတုဋ္ဌကထမ္ပိ ကထေန္တိ. ဧဝံ ပုဂ္ဂလမေဝ ဥဒ္ဒိဿ ဒိန္နစီဝရဿ သံဃေန အာယတ္တကာရဏံ နတ္ထိ. ‘‘သစေ ပန ‘ဣဒံ တုမှာကဉ္စ တုမှာကံ အန္တေဝါသိကာနဉ္စ ဒမ္မီ’တိ ဧဝံ ဝဒတိ, ထေရဿ စ အန္တေဝါသိကာနဉ္စ ပါပုဏာတီ’’တိ (မဟာဝ. အဋ္ဌ. ၃၇၉) အာဂမနတော ဧဝံ ဝတွာ ဒေန္တေ ပန အာစရိယန္တေဝါသိကာနံ ပါပုဏာတိ, အနန္တေဝါသိကဿ ပန န ပါပုဏာတိ. ‘‘ဥဒ္ဒေသံ ဂဟေတုံ အာဂတော ဂဟေတွာ ဂစ္ဆန္တော စ အတ္ထိ, တဿပိ ပါပုဏာတီ’’တိ အာဂမနတော [Pg.99] ဗဟိသီမဋ္ဌဿ ဓမ္မန္တေဝါသိကဿပိ ပါပုဏာတိ. ‘‘တုမှေဟိ သဒ္ဓိံ နိဗဒ္ဓစာရိကဘိက္ခူနံ ဒမ္မီတိ ဝုတ္တေ ဥဒ္ဒေသန္တေဝါသိကာနံ ဝတ္တံ ကတွာ ဥဒ္ဒေသပရိပုစ္ဆာဒီနိ ဂဟေတွာ ဝိစရန္တာနံ သဗ္ဗေသံ ပါပုဏာတီ’’တိ (မဟာဝ. အဋ္ဌ. ၃၇၉) အာဂမနတော ဧဝံ ဝတွာ ဒေန္တေ ဓမ္မန္တေဝါသိကာနံ ဝတ္တပဋိပတ္တိကာရကာနဉ္စ အန္တေဝါသိကာနံ ပါပုဏာတိ. ဧဝံ ဒါယကာနံ ဝစနာနုရူပမေဝ ဒါနဿ ပဝတ္တနတော ‘‘ယထာ ဒါယကာ ဝဒန္တိ, တထာ ပဋိပဇ္ဇိတဗ္ဗ’’န္တိ (စူဠဝ. အဋ္ဌ. ၃၂၅) အဋ္ဌကထာစရိယာ ဝဒန္တိ.

En la actualidad, los laicos o laicas que desean ofrecer un manto, si no pueden acudir personalmente, ordenan a sus hijos o servidores diciendo: «Den este manto al Thera de tal nombre», entregándolo así específicamente al individuo. Incluso cuando van en persona, ya sea colocándolo a los pies del monje, poniéndolo en sus manos o haciendo que el monje lo toque con la mano, dicen: «Venerable, este manto ha sido confeccionado pensando en usted, habiendo sacrificado tal cantidad de dinero y habiendo sido elaborado con tal esfuerzo manual; por lo tanto, por favor, vístalo, cúbrase con él y utilícelo», entre otras palabras similares. Con esto, desean únicamente que ese individuo lo utilice, y no que sea una donación para la Sangha. Algunos incluso expresan palabras de descontento [si se sugiere lo contrario]. De esta manera, no existe razón para que un manto entregado específicamente a un individuo esté bajo la potestad de la Sangha. «Sin embargo, si el donante dice: “Doy esto para usted y para sus discípulos residentes (antevāsika)”, la ofrenda pertenece tanto al Thera como a sus discípulos», según la tradición comentarial; al entregarla de ese modo, llega al maestro y a sus discípulos, pero no a quien no es su discípulo residente. Según la tradición que dice: «También pertenece a aquel que vino a recibir lecciones y se marcha tras haberlas recibido», la ofrenda alcanza incluso al discípulo del Dharma (dhammantevāsika) que se encuentra fuera del límite (sīmā). Si el donante dice: «Doy esto a los monjes que habitualmente mendigan comida con usted», según la tradición que indica que la ofrenda «pertenece a todos aquellos que, cumpliendo sus deberes de discípulo, andan recibiendo lecciones y consultas», la ofrenda llega a los discípulos del Dharma y a los discípulos residentes que cumplen con sus prácticas y deberes. Así, dado que la donación se efectúa conforme a las palabras de los donantes, los maestros comentaristas afirman: «Se debe proceder exactamente como los donantes expresan».

ဧဝံ ဣဒါနိ ဒါယကာ ယေဘုယျေန ပုဂ္ဂလဿေဝ ဒေန္တိ, သတေသု သဟဿေသု ဧကောယေဝ ပဏ္ဍိတော ဗဟုဿုတော ဒါယကော သံဃဿ ဒဒေယျ, ပုဂ္ဂလိကစီဝရဉ္စ သံဃိကဘဝနတ္ထာယ အကရိယမာနံ န ဉတ္တိယာ ကမ္မဝါစာယ စ အရဟံ ဟောတိ. ကထံ ဝိညာယတီတိ စေ? ဉတ္တိကမ္မဝါစာဝိရောဓတော. ကထံ ဝိရောဓောတိ စေ? ဉတ္တိယာ ကမ္မဝါစာယ စ ‘‘ဣဒံ သံဃဿ ကထိနဒုဿံ ဥပ္ပန္န’’န္တိ ကထိနစီဝရဿ သံဃိကဘာဝေါ ဝုတ္တော, ဣဒါနိ ပန တံ စီဝရံ ‘‘ပုဂ္ဂလဿ ဒိန္နံ ပုဂ္ဂလိက’’န္တိ ဝစနတ္ထာနုရူပတော ပုဂ္ဂလိကံ ဟောတိ, ဧဝမ္ပိ ဝိရောဓော. ‘‘သံဃော ဣမံ ကထိနဒုဿံ ဣတ္ထန္နာမဿ ဘိက္ခုနော ဒဒေယျ ကထိနံ အတ္ထရိတု’’န္တိ ဧတ္ထ စ သံဃောတိ ဓာတုယာ ကတ္တာ ဟောတိ, ဘိက္ခုနောတိ သမ္ပဒါနံ, ဣဓ ပန သံဃဿ တသ္မိံ ကထိနစီဝရေ အနိဿရဘာဝတော သံဃော ကတ္တာ န ဟောတိ, ဘိက္ခု ပဋိဂ္ဂါဟလက္ခဏာဘာဝတော သမ္ပဒါနံ န ဟောတိ, ဧဝမ္ပိ ဝိရောဓော. ဒါယကေန ပန သံဃဿ ပရိစ္စတ္တတ္တာ သံဃိကဘူတံ ကထိနစီဝရံ ယသ္မိံ ကာလေ သံဃော ကထိနံ အတ္ထရိတုံ အဋ္ဌင်္ဂသမန္နာဂတဿ ဘိက္ခုနော ဒေတိ, တသ္မိံ ကာလေ ဉတ္တိဒုတိယကမ္မဝါစံ ဣဒါနိ မနုဿာ ‘‘ဉတ္တီ’’တိ ဝေါဟရန္တိ, တဉ္စ စီဝရံ ‘‘ဉတ္တိလဒ္ဓစီဝရ’’န္တိ, တံ စီဝရဒါယကဉ္စ ‘‘ဉတ္တိလဒ္ဓဒါယကော’’တိ[Pg.100], တသ္မာ သံဃိကစီဝရမေဝ ဉတ္တိလဒ္ဓံ ဟောတိ, နော ပုဂ္ဂလိကစီဝရံ. ဉတ္တိလဒ္ဓကာလတော ပန ပဋ္ဌာယ တံ စီဝရံ ပုဂ္ဂလိကံ ဟောတိ. ကသ္မာ? အတ္ထာရကပုဂ္ဂလဿ စီဝရဘာဝတောတိ.

Así pues, hoy en día los donantes generalmente dan solo a un individuo; de entre cientos o miles, solo un donante sabio y erudito daría a la Saṅgha. Una túnica individual no es apta para el procedimiento formal (kammavācā) ni para la moción (ñatti) si no se convierte en propiedad comunal (saṅghika). ¿Cómo se sabe esto? Por la contradicción con la moción y el procedimiento formal. ¿Cómo hay contradicción? En la moción y en el procedimiento formal se declara: «Esta tela de kathina ha surgido para la Saṅgha», afirmando así el estado comunal de la túnica de kathina; sin embargo, si actualmente esa túnica es individual por haber sido «dada a un individuo», según el significado del término, entonces es una propiedad individual; así también hay contradicción. En el pasaje: «Que la Saṅgha dé esta tela de kathina al monje de tal nombre para celebrar el kathina», la palabra «Saṅgha» es el sujeto (kattā) de la raíz verbal, y la palabra «al monje» es el receptor (sampadāna). Pero aquí, debido a que la Saṅgha no tiene autoridad sobre esa túnica de kathina individual, la Saṅgha no es el sujeto; y el monje, al no poseer la característica de receptor de un don comunal, no es el sampadāna; así también hay contradicción. No obstante, cuando la túnica de kathina se ha vuelto comunal por haber sido entregada por el donante a la Saṅgha, en el momento en que la Saṅgha la entrega a un monje que posee las ocho cualidades para celebrar el kathina, en ese momento se realiza lo que la gente hoy llama «ñatti» (el procedimiento formal de moción y una resolución). Esa túnica se denomina «túnica obtenida por moción» y el donante de dicha túnica se denomina «donante de lo obtenido por moción». Por lo tanto, solo la túnica comunal es la obtenida por moción, no la túnica individual. A partir del momento en que se obtiene por la moción, esa túnica se vuelve individual. ¿Por qué? Porque se convierte en la túnica del individuo que celebra la ceremonia (atthāraka).

အထာပိ ဝဒန္တိ ‘‘ဒိန္နန္တိ ပါဌဉ္စ ‘သာဓေန္တီ’တိ ပါဌဉ္စ ‘အာနိသံသံ လဘန္တီ’တိ ပါဌဉ္စ ဥပနိဓာယ အယမတ္ထော ဝိညာယတီ’’တိ, တတ္ထာယမာစရိယာနမဓိပ္ပာယော – ‘‘ဒိန္နံ ဣဒံ သံဃေနာ’’တိ ဧတ္ထ ဒါ-ဓာတုယာ သံဃေနာတိ ကတ္တာ, ဣဒန္တိ ကမ္မံ, ဣမဿ ကထိနစီဝရဿ သံဃိကတ္တာ သံဃေန ဒိန္နံ ဟောတိ, တေန ဝိညာယတိ ‘‘ကထိန’’န္တိ ဝုတ္တေ သံဃိကံ ဟောတီတိ. ‘‘ကထိနတ္ထာရံ ကေ လဘန္တီတိ ဧတ္ထ ကေ လဘန္တီတိ ကေ သာဓေန္တီတိ အတ္ထော. ပဉ္စ ဇနာ သာဓေန္တီ’’တိ ဝဇိရဗုဒ္ဓိဋီကာယံ (ဝဇိရ. ဋီ. မဟာဝဂ္ဂ ၃၀၆) ဝုတ္တံ. တတ္ထ ပဉ္စ ဇနာတိ သံဃော ဝုတ္တော, ဣမိနာပိ ဝိညာယတိ ‘‘ကထိနန္တိ ဝုတ္တေ သံဃိကံ ဟောတီ’’တိ. အာနိသံသံ လဘန္တီတိ ဧတ္ထ စ သံဃိကတ္တာ သဗ္ဗေ သီမဋ္ဌကဘိက္ခူ အာနိသံသံ လဘန္တိ, ဣမိနာပိ ဝိညာယတိ ‘‘ကထိနန္တိ ဝုတ္တေ သံဃိကံ ဟောတီ’’တိ.

Además, dicen: «Considerando el pasaje “dado” [dinnaṃ], el pasaje “realizan” [sādhenti] y el pasaje “obtienen el beneficio” [ānisaṃsaṃ labhanti], se entiende este significado». Al respecto, esta es la intención de los maestros: En la frase «esto fue dado por la Saṅgha», en relación a la raíz DA (dar), la palabra «por la Saṅgha» es el sujeto y «esto» es el objeto; debido a que esta túnica de kathina es comunal, es «dada por la Saṅgha». Por ello se entiende que al decir «kathina», se refiere a algo comunal. En el pasaje «¿quiénes obtienen la extensión del kathina?», la expresión «¿quiénes obtienen?» significa «¿quiénes lo realizan?». En el comentario Vajirabuddhi-ṭīkā se dice: «Cinco personas lo realizan». Allí, por «cinco personas» se refiere a la Saṅgha; por esto también se entiende que al decir «kathina», este es comunal. Y en el pasaje «obtienen el beneficio», debido a su carácter comunal, todos los monjes que residen dentro de la frontera (sīmā) obtienen el beneficio; por esto también se entiende que al decir «kathina», este es comunal.

တတြာပျေဝံ ဝိစာရဏာ ကာတဗ္ဗာ – ပုဗ္ဗေဒါယကာ စတ္တာရောပိ ပစ္စယေ ယေဘုယျေန သံဃဿေဝ ဒေန္တိ, တသ္မာ သံဃဿ စတုပစ္စယဘာဇနကထာ အတိဝိတ္ထာရာ ဟောတိ. အပ္ပကတော ပန ပုဂ္ဂလဿ ဒေန္တိ, တသ္မာ သံဃဿ ဒိန္နံ ကထိနစီဝရံ သံဃေန အတ္ထာရကဿ ပုဂ္ဂလဿ ဒိန္နံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. သာဓေန္တီတိ စ ကထိနဒုဿဿ ဒါယကာ စတ္တာရော, ပဋိဂ္ဂါဟကော ဧကောတိ ပဉ္စ ဇနာ ကထိနဒါနကမ္မံ သာဓေန္တီတိ ဝုတ္တံ. အာနိသံသံ လဘန္တီတိ ဣဒဉ္စ အတ္ထာရကဿ စ အနုမောဒနာနဉ္စ ဘိက္ခူနံ အာနိသံသလာဘမေဝ ဝုတ္တံ, န ဧတေဟိ ပါဌေဟိ ‘‘ကထိန’’န္တိ ဝုတ္တေ သံဃိကံ ဟောတီတိ အတ္ထော ဝိညာတဗ္ဗော ဟောတီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. သံဃဿ ဥပ္ပန္နစီဝရံ သံဃေန အတ္ထာရကဿ ဒိန္နဘာဝေါ ကထံ ဝိညာယတီတိ? ‘‘ဣဒံ [Pg.101] သံဃဿ ကထိနဒုဿံ ဥပ္ပန္နံ, သံဃော ဣမံ ကထိနဒုဿံ ဣတ္ထန္နာမဿ ဘိက္ခုနော ဒေတိ ကထိနံ အတ္ထရိတု’’န္တိ ဝုတ္တံ ပါဠိပါဌဉ္စ (မဟာဝ. ၃၀၇) ‘‘သံဃော အဇ္ဇ ကထိနဒုဿံ လဘိတွာ ပုနဒိဝသေ ဒေတိ, အယံ နိစယသန္နိဓီ’’တိ ဝုတ္တံ အဋ္ဌကထာပါဌဉ္စ ဒိသွာ ဝိညာယတီတိ. သံဃသန္တကဘူတံ စီဝရမေဝ ဒါနကိရိယာယ ကမ္မံ, သံဃော ကတ္တာ, ပုဂ္ဂလော သမ္ပဒါနံ ဘဝိတုံ အရဟဘာဝေါ စ ယထာဝုတ္တပါဠိပါဌမေဝ ဥပနိဓာယ ဝိညာယတီတိ.

En este punto, también debe realizarse el siguiente análisis: antiguamente los donantes daban los cuatro requisitos generalmente solo a la Saṅgha; por ello, el discurso sobre la distribución de los cuatro requisitos de la Saṅgha es muy extenso. Sin embargo, en menor medida, también dan a individuos; por lo tanto, lo que se dice sobre la túnica de kathina dada a la Saṅgha se refiere a la entrega que hace la Saṅgha al individuo que celebra la ceremonia. Y respecto a «realizan», se dice que los donantes de la tela de kathina son cuatro y el receptor es uno, por lo que «cinco personas realizan el acto de donación del kathina». En cuanto a «obtienen el beneficio», esta expresión se refiere únicamente a la obtención de los beneficios por parte del monje que celebra la ceremonia y de los monjes que expresan su regocijo (anumodanā). No debe entenderse por estos pasajes que el significado de «kathina» sea intrínsecamente comunal [en el momento de la donación individual]. ¿Cómo se sabe que la túnica surgida para la Saṅgha es entregada por la Saṅgha al monje celebrante? Se sabe al ver el pasaje del Canon: «Esta tela de kathina ha surgido para la Saṅgha; la Saṅgha da esta tela de kathina al monje de tal nombre para celebrar el kathina», y el pasaje del Comentario: «La Saṅgha, habiendo recibido hoy la tela de kathina, la entrega al día siguiente; esto es una acumulación de provisiones». Debe entenderse que el acto de donación es sobre una túnica que ya es propiedad de la Saṅgha; la Saṅgha es el sujeto y el individuo es el receptor, y su aptitud para serlo se entiende basándose únicamente en los pasajes canónicos citados.

ဧဝံ သန္တေ ပုဂ္ဂလဿ ဒိန္နံ ပုဂ္ဂလိကစီဝရံ သံဃိကံ ကာတုံ ကထံ ပဋိပဇ္ဇိတဗ္ဗန္တိ? သစေ သော ပဋိဂ္ဂါဟကပုဂ္ဂလော ဒါယကာနံ ဧဝံ ဝဒတိ ‘‘ဥပါသက ဒါနံ နာမ ပုဂ္ဂလဿ ဒိန္နတော သံဃဿ ဒိန္နံ မဟပ္ဖလတရံ ဟောတိ, တသ္မာ သံဃဿ ဒေဟိ, သံဃဿ ဒတွာ ပုန သံဃေန အတ္ထာရာရဟဿ ဘိက္ခုနော ကမ္မဝါစာယ ဒတွာ တေန ပုဂ္ဂလေန ယထာဝိနယံ အတ္ထတေယေဝ ကထိနံ နာမ ဟောတိ, န ပုဂ္ဂလဿ ဒတွာ ပုဂ္ဂလေန သာမံယေဝ အတ္ထတေ, တသ္မာ သံဃဿ ဒေဟီ’’တိ ဥယျောဇေတွာ သံဃဿ ဒါပိတေပိ တံ စီဝရံ သံဃိကံ ဟောတိ ကထိနတ္ထာရာရဟံ. ယဒိ ပန ဒါယကော အပ္ပဿုတတာယ ‘‘နာဟံ, ဘန္တေ, ကိဉ္စိ ဇာနာမိ, ဣမံ စီဝရံ တုမှာကမေဝ ဒမ္မီ’’တိ ဝက္ခတိ, ဧဝံ သတိ ပုဂ္ဂလိကဝသေနေဝ သမ္ပဋိစ္ဆိတွာ တေန ပုဂ္ဂလေန တံ စီဝရံ သံဃဿ ဒိန္နမ္ပိ သံဃိကံ ဟောတိ.

Siendo así, ¿cómo se debe proceder para convertir una túnica individual dada a un individuo en una túnica comunal (saṅghika)? Si el individuo que la recibe dice a los donantes: «Devoto, la donación a la Saṅgha tiene un fruto mayor que la donación a un individuo; por lo tanto, dalo a la Saṅgha. Solo después de darlo a la Saṅgha, y cuando la Saṅgha lo entregue mediante un procedimiento formal (kammavācāya) a un monje apto para celebrar el kathina, y ese individuo lo extienda según el Vinaya, entonces se considera kathina. No ocurre si, habiéndolo dado a un individuo, ese individuo lo extiende por sí mismo. Por lo tanto, dalo a la Saṅgha». Si tras exhortarlos así, se hace que lo den a la Saṅgha, esa túnica se vuelve comunal y apta para la extensión del kathina. Pero si el donante, debido a su poca instrucción, dice: «Señor, yo no sé nada de esto; le doy esta túnica solo a usted», en tal caso, habiéndola aceptado como propiedad individual, si ese individuo entrega dicha túnica a la Saṅgha, esta también se vuelve comunal.

ယဒိ ဧဝံ သမဏေနေဝ သမဏဿ ဒိန္နံ စီဝရံ ကထံ ကထိနတ္ထာရာရဟံ ဘဝေယျာတိ? နော န ဘဝေယျ. ဝုတ္တဉှေတံ အဋ္ဌကထာယံ (မဟာဝ. အဋ္ဌ. ၃၀၆) ‘‘ကထိနံ ကေန ဒိန္နံ ဝဋ္ဋတိ? ယေန ကေနစိ ဒေဝေန ဝါ မနုဿေန ဝါ ပဉ္စန္နံ ဝါ သဟဓမ္မိကာနံ အညတရေန ဒိန္နံ ဝဋ္ဋတီ’’တိ. အထ ကသ္မာ ပရမ္ပရဘူတေဟိ အာစရိယေဟိ ဉတ္တိလဒ္ဓစီဝရတော အဝသေသာနိ စီဝရာနိ သံဃဿ ဘာဇေတွာ ဧဝ ပရိဘုဉ္ဇိတာနီတိ? ဝုစ္စတေ – ဧကစ္စေ ဘိက္ခူ အာစရိယပရမ္ပရာဂတအနဥသာရေနေဝ [Pg.102] ပဋိပဇ္ဇန္တိ, ကေစိ ဗဟူနံ ကိရိယံ ဒိသွာ ဒိဋ္ဌာနုဂတိဝသေန ပဋိပဇ္ဇန္တိ, ဗဟုဿုတာပိ ကေစိ ထေရာ အရုစ္စန္တာပိ ပဝေဏိဘေဒဘယေန ပဋိပဇ္ဇန္တိ, အပရေ ရုစိဝသေန အတ္ထဉ္စ အဓိပ္ပာယဉ္စ ပရိဏာမေတွာ ဂဏှန္တိ, ပကရဏမေဝါနုဂတဘိက္ခူ ပန ယထာပကရဏာဂတမေဝ အတ္ထံ ဂဟေတွာ သံဃိကဉ္စ ပုဂ္ဂလိကဉ္စ အမိဿံ ကတွာ, ကာလစီဝရဉ္စ အကာလစီဝရဉ္စ အမိဿံ ကတွာ ဂဏှန္တိ. ဘိက္ခုနိဝိဘင်္ဂေ (ပါစိ. ၇၃၈) ‘‘ထူလနန္ဒာ ဘိက္ခုနီ အကာလစီဝရံ ‘ကာလစီဝရ’န္တိ အဓိဋ္ဌဟိတွာ ဘာဇာပေဿတိ, အထ ဘဂဝါ နိဿဂ္ဂိယပါစိတ္တိယာပတ္တိံ ပညပေသီ’’တိ အာဂတံ, တသ္မာ လဇ္ဇီပေသလဗဟုဿုတသိက္ခာကာမဘူတေန ဘိက္ခုနာ အနေက-ပါဠိအဋ္ဌကထာဒယော ပကရဏေ ဩလောကေတွာ သံသန္ဒိတွာ ပကရဏမေဝါနုဂန္တဗ္ဗံ, န အညေသံ ကိရိယံ သဒ္ဒဟိတဗ္ဗံ, န စ အနုဂန္တဗ္ဗံ. ဘဂဝတော ဟိ ဓရမာနကာလေ ဝါ တတော ပစ္ဆာ ဝါ ပုဗ္ဗေ ဒါယကာ ယေဘုယျေန စတ္တာရော ပစ္စယေ သံဃဿေဝ ဒေန္တိ, တသ္မာ သံဃိကသေနာသနဿ သံဃိကစီဝရဿ စ ဗာဟုလ္လတော ပုဗ္ဗာစရိယာ သံဃဿ ဘာဇေတွာ ဧဝ ပရိဘုဉ္ဇိံသု.

Si es así, ¿cómo podría una túnica dada por un monje a otro monje ser apta para la difusión del Kathina? No es que no sea apta; de hecho, lo es. Pues esto se ha dicho en el Comentario: '¿Por quién debe ser dada la túnica del Kathina para que sea válida? Es válida si es dada por cualquiera, sea un deva o un humano, o por cualquiera de los cinco tipos de practicantes del Dhamma (sahadhammika)'. Entonces, ¿por qué los maestros de la sucesión tradicional utilizan las túnicas restantes —aquellas que no son la túnica obtenida mediante el procedimiento formal (ñatti)— solo después de haberlas distribuido entre la Sangha? Esta es la objeción. Se responde: Algunos monjes practican siguiendo únicamente la tradición transmitida a través de la sucesión de maestros; algunos practican basándose en lo que han visto hacer a muchos, impulsados por el deseo de seguir el ejemplo observado. Incluso algunos ancianos (theras) de gran conocimiento, aunque no estén satisfechos con ello, practican de esa manera por temor a romper el linaje de la tradición. Otros maestros aceptan las interpretaciones inclinando el significado y la intención según su propia preferencia. Sin embargo, los monjes que siguen estrictamente los textos sagrados (pakaraṇa) adoptan el significado tal como aparece en ellos, manteniendo sin mezclar lo que pertenece a la Sangha de lo que es personal, y lo que es túnica del tiempo apropiado de lo que es fuera del tiempo. En el Bhikkhunī Vibhaṅga, se relata que la monja Thullanandā, habiendo determinado una túnica fuera de tiempo como túnica de tiempo, hizo que se distribuyera. Entonces, el Bienaventurado prescribió una ofensa Nissaggiya Pācittiya. Por lo tanto, un monje que posea vergüenza moral, sea amable, de gran conocimiento y deseoso de entrenamiento, debe examinar y comparar diversos textos como los Pāli y sus comentarios, y seguir estrictamente lo establecido en dichos textos sagrados. No se debe confiar ni seguir las acciones de otros maestros. Ciertamente, en tiempos del Bienaventurado o después de Su parinibbāna, en la antigüedad, los donantes solían ofrecer generalmente los cuatro requisitos solo a la Sangha. Por lo tanto, debido a la abundancia de viviendas y túnicas pertenecientes a la Sangha, los maestros antiguos las utilizaban solo después de distribuirlas entre la comunidad.

ဣဒါနိ ပန ဒါယကာ ယေဘုယျေန စတ္တာရော ပစ္စယေ ပုဂ္ဂလဿေဝ ဒေန္တိ, တသ္မာ သေနာသနမ္ပိ အဘိနဝဘူတံ ပုဂ္ဂလိကမေဝ ဗဟုလံ ဟောတိ, စီဝရမ္ပိ ပုဂ္ဂလိကမေဝ ဗဟုလံ. ဒလိဒ္ဒါပိ သုတ္တကန္တနကာလတော ပဋ္ဌာယ ‘‘ဣမံ စီဝရံ ကထိနကာလေ ဣတ္ထန္နာမဿ ဘိက္ခုနော ဒဿာမီ’’တိ စိန္တေတွာ စ တထေဝ ဝတွာ စ သဗ္ဗကိစ္စာနိ ကရောန္တိ, မဟဒ္ဓနာ စ သာဋကဿ ကီဏိတကာလတော ပဋ္ဌာယ တထေဝ စိန္တေတွာ ကထေတွာ ကရောန္တိ, ဒါနကာလေ စ ‘‘ဣမံ စီဝရံ ဣတ္ထန္နာမဿ ဒေဟီ’’တိ ပုတ္တဒါသာဒယော ဝါ ပေသေန္တိ, သာမံ ဝါ ဂန္တွာ စီဝရံ တဿ ဘိက္ခုဿ ပါဒမူလေ ဝါ ဟတ္ထေ ဝါ ဌပေတွာ ‘‘ဣမံ စီဝရံ တုယှံ [Pg.103] ဒမ္မီ’’တိ ဝတွာ ဝါ စိန္တေတွာ ဝါ ဒေန္တိ, သတေသု ဝါ သဟဿေသု ဝါ ဧကော ပဏ္ဍိတပုရိသော ‘‘ပုဂ္ဂလဿ ဒိန္နဒါနတော သံဃဿ ဒိန္နံ မဟပ္ဖလ’’န္တိ ဉတွာ ‘‘ဣမံ ကထိနစီဝရံ သံဃဿ ဒမ္မီ’’တိ ဝတွာ ဝါ စိန္တေတွာ ဝါ ဒေတိ, တဿ သာ ဒက္ခိဏာ သံဃဂတာ ဟောတိ. သစေ ပန ဒါယကော ပုဂ္ဂလဿ ဒါတုကာမော ဟောတိ, ပုဂ္ဂလော ပန တဿ မဟပ္ဖလဘာဝမိစ္ဆန္တော ဒက္ခိဏာ-ဝိဘင်္ဂသုတ္တာဒိဓမ္မဒေသနာယ (မ. နိ. ၃.၃၇၆ အာဒယော) ပုဂ္ဂလိကဒါနတော သံဃိကဒါနဿ မဟပ္ဖလဘာဝံ ဇာနာပေတွာ ‘‘ဣမံ တဝ စီဝရံ သံဃဿ ဒေဟီ’’တိ ဥယျောဇေတိ, ဒါယကောပိ တဿ ဝစနံ သမ္ပဋိစ္ဆိတွာ ‘‘ဣမံ ကထိနစီဝရံ သံဃဿ ဒမ္မီ’’တိ ဝတွာ ဝါ စိန္တေတွာ ဝါ ဒေတိ, ဧဝမ္ပိ သာ ဒက္ခိဏာ သံဃဂတာ ဟောတိ.

En la actualidad, sin embargo, los donantes ofrecen generalmente los cuatro requisitos solo a individuos particulares. Por esta razón, incluso las viviendas recién construidas son en su mayoría de propiedad personal, y las túnicas también son mayormente personales. Incluso los pobres, desde el momento en que comienzan a hilar el hilo, realizan todos sus quehaceres pensando y diciendo: 'Ofreceré esta túnica en el tiempo del Kathina a tal monje por su nombre'. Y los ricos actúan de la misma manera, pensando y expresándolo así desde el momento en que compran la tela para la túnica. En el momento de la ofrenda, envían a sus hijos, sirvientes u otros, diciendo: 'Entrega esta túnica a tal monje por su nombre'. O bien, acudiendo ellos mismos, colocan la túnica a los pies o en las manos de ese monje y la ofrecen diciendo o pensando: 'Te doy esta túnica'. Pero entre cientos o miles, un hombre sabio, comprendiendo que 'una ofrenda dada a la Sangha tiene gran fruto, mayor que la ofrenda dada a un individuo', la ofrece diciendo o pensando: 'Doy esta túnica del Kathina a la Sangha'. Esa donación suya se convierte en propiedad de la Sangha. Si el donante desea darla a un individuo, pero el monje receptor, deseando que el donante obtenga el gran fruto, le explica —mediante enseñanzas como el Dakkhiṇāvibhaṅga Sutta— que la ofrenda a la Sangha es más fructífera que la ofrenda individual, y lo exhorta diciendo: 'Ofrece esta túnica tuya a la Sangha'. Si el donante acepta sus palabras y ofrece la túnica diciendo o pensando: 'Doy esta túnica del Kathina a la Sangha', de esta manera también esa donación se convierte en propiedad de la Sangha.

ယဒိ ပန ဘိက္ခုနာ ဥယျောဇိတောပိ ဒုပ္ပညော ဒါယကော တဿ ဝစနံ အနာဒိယိတွာ ပုဂ္ဂလဿေဝ ဒေတိ, တဿ သာ ဒက္ခိဏာ ပုဂ္ဂလဂတာ ဟောတိ. အထ ပန သော ပုဂ္ဂလော သယံ သမ္ပဋိစ္ဆိတွာ ပုန သံဃဿ ပရိစ္စဇတိ, ဧဝမ္ပိ တံ စီဝရံ သံဃိကံ ဟောတိ, တံ သံဃိကဝသေန ဘာဇေတဗ္ဗံ. ယဒိ ပန ဒါယကောပိ ပုဂ္ဂလဿေဝ ဒေတိ, ပုဂ္ဂလောပိ သမ္ပဋိစ္ဆိတွာ န ပရိစ္စဇတိ, ဧဝံ သန္တေ တံ စီဝရံ ပုဂ္ဂလိကံ ဟောတိ, န ကထိနကာလမတ္တေန ဝါ ကထိနဝစနမတ္တေန ဝါ သံဃိကံ ဟောတိ. ဣဒါနိ ပန ဣမိနာ နယေန ပုဂ္ဂလိကစီဝရံယေဝ ဗဟုလံ ဟောတိ. ဧဝံ သန္တေပိ အာစရိယပရမ္ပရာ ပဝေဏိံ အဘိန္ဒိတုကာမာ သံဃိကံ ဝိယ ကတွာ ဘာဇေတွာ ပရိဘုဉ္ဇိံသု. ယဒိ မုချတော သံဃိကံ သိယာ, သံဃေန ဒိန္နတော ပရံ ဧကသူစိမတ္တမ္ပိ ပုဂ္ဂလော အဓိကံ ဂဏှိတုံ န လဘေယျ.

Sin embargo, si el donante carece de sabiduría y, a pesar de ser exhortado por el monje, no hace caso a sus palabras y la ofrece solo al individuo, esa donación suya se convierte en propiedad personal. Pero si ese individuo, tras haberla aceptado, la renuncia a su vez en favor de la Sangha, entonces esa túnica se vuelve propiedad de la Sangha y debe ser distribuida como tal. Si el donante la ofrece solo al individuo y el individuo la acepta sin renunciar a ella, entonces esa túnica es propiedad personal; no se convierte en propiedad de la Sangha por el mero hecho de ser el tiempo del Kathina o por el simple uso de la palabra 'Kathina'. Actualmente, por este motivo, las túnicas de propiedad personal son las más comunes. Aun siendo así, aquellos que deseaban no romper el linaje de la sucesión de maestros, las trataban como si fueran propiedad de la Sangha, distribuyéndolas antes de usarlas. Si algo fuera estrictamente propiedad de la Sangha, un individuo no podría tomar nada más allá de lo asignado por la Sangha, ni siquiera algo tan pequeño como una aguja.

ဧကစ္စေ ထေရာ သံဃိကန္တိ ပန ဝဒန္တိ, ဘာဇနကာလေ ပန ဣဿရဝတာယ ယထာရုစိ ဝိစာရေန္တိ, ဧကစ္စေ ဘိက္ခူ မုချသံဃိကန္တိ [Pg.104] မညမာနာ အဘာဇေတုကာမမ္ပိ ပုဂ္ဂလံ အဘိဘဝိတွာ ဘာဇာပေန္တိ, တဿ ပုဂ္ဂလဿ မာတာ ပိတာ ဉာတကာ ဥပါသကာဒယော ‘‘အမှာကံ ပုတ္တဿ ဒေမ, အမှာကံ ဉာတကဘိက္ခုဿ ဒေမ, အမှာကံ ကုလူပကဿ ဒေမာ’’တိ, အညေပိ သဒ္ဓါ ပသန္နာ ဒါယကာ ‘‘ဣတ္ထန္နာမဿ ပုဂ္ဂလဿ ဒေမာ’’တိ ဝိစာရေတွာ ပရမ္မုခါပိ ‘‘ဣမံ စီဝရံ ဣတ္ထန္နာမဿ ဒမ္မီ’’တိ ဝတွာ သမ္မုခါပိ ပါဒမူလေ ဝါ ဟတ္ထေ ဝါ ဌပေတွာ ဒေန္တိ, ဧဝရူပံ စီဝရံ ပုဂ္ဂလိကံ ဟောတိ, သံဃံ အာမသိတွာ အဝုတ္တတ္တာ သံဃာယတ္တံ န ဟောတိ, ‘‘ကထိနံ ဒဿာမီ’’တိ ဝါ ‘‘ကထိနံ ဒါတုံ ဂတော’’တိ ဝါ ‘‘ကထိနစီဝရ’’န္တိ ဝါ ပုဗ္ဗာပရကာလေသု ဝစနံ ပန မုချကထိနဘူတဿ သံဃိကစီဝရဿ ကာလေ ဒိန္နတ္တာ တဒုပစာရတော ဝေါဟာရမတ္တံ ဟောတိ. ယထာ ကိံ? ‘‘ဥပေါသထိက’’န္တိ ဝုတ္တံ ဘတ္တံ စုဒ္ဒသသု သံဃိကဘတ္တေသု အန္တောဂဓံ မုချသံဃိကံ ဟောတိ, သမာဒိန္နဥပေါသထာ ဒါယကာ သာယံ ဘုဉ္ဇိတဗ္ဗဘတ္တဘာဂံ သံဃဿ ဒေန္တိ, တံ သံဃော သလာကဘတ္တံ ဝိယ ဌိတိကံ ကတွာ ဘုဉ္ဇတိ, ဣတိ သံဃဿ ဒိန္နတ္တာ သံဃိကံ ဟောတိ. ဣဒါနိ ပန ဒါယကာ အတ္တနော အတ္တနော ကုလူပကဿ ဝါ ဉာတိဘိက္ခုဿ ဝါ ဥပေါသထဒိဝသေသု ဘတ္တံ ဒေန္တိ, တံ သံဃဿ အဒိန္နတ္တာ သံဃိကံ န ဟောတိ. ဧဝံ သန္တေပိ ဥပေါသထဒိဝသေ ဒိန္နတ္တာ မုချဝသေန ပဝတ္တဥပေါသထဘတ္တံ ဝိယ တဒုပစာရေန ‘‘ဥပေါသထဘတ္တ’’န္တိ ဝေါဟရီယတိ, ဧဝံသမ္ပဒမိဒံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

Algunos theras dicen que un objeto es saṅghika (perteneciente a la comunidad), pero en el momento de la distribución, por actuar con autoridad de dueños, lo disponen según su propio deseo. Algunos monjes, pensando que es estrictamente saṅghika, obligan a distribuirlo incluso a alguien que no desea hacerlo, imponiéndose sobre esa persona. Cuando los padres, parientes, laicos devotos y otros dicen: 'Lo damos a nuestro hijo', 'lo damos a nuestro pariente monje', o 'lo damos al monje que frecuenta nuestra casa'; e incluso otros donantes llenos de fe y devoción, tras decidir 'lo damos a tal persona por su nombre', lo entregan incluso en ausencia del receptor diciendo 'doy este manto a tal persona', o en su presencia, colocándolo a sus pies o en sus manos, tal manto es puggalika (propiedad personal). Al no haber sido ofrecido formalmente a la Sangha, no pertenece a la Sangha (saṅghāyatta). En cuanto a las expresiones usadas antes o después, tales como 'daré el kathina', 'fue a dar el kathina' o 'el manto del kathina', estas son meras convenciones de lenguaje (vohāramatta) por asociación, ya que se entregan en el tiempo de los mantos saṅghika destinados al verdadero kathina. ¿Como qué? Como la comida llamada 'uposathika', que está incluida entre los catorce tipos de comidas saṅghika y es verdaderamente saṅghika; los donantes que han tomado los preceptos del uposatha dan a la Sangha la porción de comida que ellos mismos comerían por la tarde, y la Sangha la consume por turnos según la antigüedad, como la comida por sorteo (salākabhatta); puesto que se da a la Sangha, es saṅghika. Pero actualmente, los donantes dan comida en los días de uposatha a sus propios monjes residentes o parientes monjes; puesto que no se da a la Sangha, no es saṅghika. Aun así, por haber sido dada en el día de uposatha, se denomina 'comida de uposatha' por asociación, tal como la comida de uposatha que se da de forma principal. De esta manera debe entenderse esta declaración.

ဧဝံ ဣမသ္မိံ ကာလေ ယေဘုယျေန ပုဂ္ဂလဿေဝ ဒိန္နတ္တာ ပုဂ္ဂလိကဘူတံ စီဝရံ ဉတ္တိကမ္မဝါစာရဟံ န ဟောတိ, သံဃိကမေဝ ဉတ္တိကမ္မဝါစာရဟံ ဟောတိ, တဒေဝ စ ပဉ္စာနိသံသကာရဏံ ဟောတိ, တသ္မာ ပဏ္ဍိတေန ပုဂ္ဂလေန ‘‘ဥပါသကာ သံဃေ ဒေထ, သံဃေ ဒိန္နံ မဟပ္ဖလံ ဟောတီ’’တိအာဒိနာ နိယောဇေတွာ ဒါပေတဗ္ဗံ, သယံ ဝါ သမ္ပဋိစ္ဆိတွာ သံဃဿ ပရိစ္စဇိတဗ္ဗံ. ဧဝံ ပရိစ္စဇိတတ္တာ သံဃိကဘူတံ စီဝရံ ဉတ္တိကမ္မဝါစာရဟဉ္စ [Pg.105] ဟောတိ ပဉ္စာနိသံသနိပ္ဖာဒကဉ္စ. ဧဝံ နိယောဇနဉ္စ ‘‘သံဃေ ဂေါတမိ ဒေဟိ, သံဃေ တေ ဒိန္နေ အဟဉ္စေဝ ပူဇိတော ဘဝိဿာမိ သံဃော စာ’’တိ (မ. နိ. ၃.၃၇၆) ဘဂဝတာ ဝုတ္တဝစနံ အနုဂတံ ဟောတီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

Así, en este tiempo, puesto que generalmente se da a un individuo, el manto que se vuelve puggalika (personal) no es apto para el procedimiento formal de la resolución (ñattikamma). Solo lo que es saṅghika es apto para el procedimiento de la resolución, y solo eso produce los cinco beneficios (ānisaṃsa). Por lo tanto, una persona sabia debe instar a los donantes diciendo: 'Devotos, den a la Sangha; lo que se da a la Sangha es de gran fruto', haciéndoles dar de ese modo; o el monje mismo, tras recibirlo, debe renunciar a él en favor de la Sangha. Debido a esa renuncia, el manto se convierte en saṅghika, siendo entonces apto para la resolución formal y para la obtención de los cinco beneficios. Tal exhortación concuerda con las palabras dichas por el Exaltado: 'Gotamī, dalo a la Sangha; al darlo tú a la Sangha, yo seré honrado y también la Sangha será honrada'. Así debe entenderse.

ပရိကမ္မံ ကရောန္တာနံ ဘိက္ခူနံ ယာဂုဘတ္တဉ္စ ဒါတုံ ဝဋ္ဋတီတိ ဣဒံ ပုစ္ဆိတတ္တာ ဒေါသော နတ္ထီတိ ကတွာ ဝုတ္တံ, အပုစ္ဆိတေ ပန ဧဝံ ကထေတုံ န ဝဋ္ဋတိ. ခလိမက္ခိတသာဋကောတိ အဟတဝတ္ထံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. သုဋ္ဌု ဓောဝိတွာတိအာဒိနာ သပုဗ္ဗကရဏံ အတ္ထာရံ ဒဿေတိ. ဓောဝနသိဗ္ဗနရဇနကပ္ပကရဏေန ဟိ ဝိစာရဏဆေဒနဗန္ဓနာနိပိ ဒဿိတာနိယေဝ ဟောန္တိ, အတ္ထာရဒဿနေန ပစ္စုဒ္ဓါရအဓိဋ္ဌာနာနိပိ ဒဿေတိ. သူစိအာဒီနိ စီဝရကမ္မုပကရဏာနိ သဇ္ဇေတွာ ဗဟူဟိ ဘိက္ခူဟိ သဒ္ဓိန္တိ ဣဒံ ပန သိဗ္ဗနဿ ဥပကရဏနိဒဿနံ. တဒဟေဝါတိ ဣဒံ ပန ကရဏသန္နိဓိမောစနတ္ထံ ဝုတ္တံ. ဒါယကဿ ဟတ္ထတော သာဋကံ လဒ္ဓဒိဝသေယေဝ သံဃေန အတ္ထာရကဿ ဘိက္ခုနော ဒါတဗ္ဗံ, ဧဝံ အဒေန္တေ နိစယသန္နိဓိ ဟောတိ. အတ္ထာရကေနပိ သံဃတော လဒ္ဓဒိဝသေယေဝ ကထိနံ အတ္ထရိတဗ္ဗံ, ဧဝံ အကရောန္တေ ကရဏသန္နိဓိ ဟောတိ.

Se dice que 'es lícito dar gachas y comida a los monjes que realizan el trabajo preliminar (parikamma)' porque se ha preguntado al respecto, por lo que no hay falta; pero si no se ha preguntado, no es lícito hablar así. El término 'paño manchado de escoria' (khalimakkhitasāṭaka) se refiere a una tela nueva que aún no ha sido procesada. Con las palabras 'habiéndolo lavado bien', etc., se muestra el procedimiento de extensión (atthāra) junto con los actos preliminares. En efecto, mediante los actos de lavar, coser, teñir y marcar (kappabindu), se muestran también los procesos de examen, corte y unión. Al mostrar la extensión, se muestran también la renuncia al manto antiguo (paccuddhāra) y la determinación del nuevo (adhiṭṭhāna). La mención de preparar agujas y otros utensilios para el manto junto con muchos monjes es una indicación de los medios para la costura. La expresión 'ese mismo día' se dice con el fin de evitar el almacenamiento de la tela (karaṇasannidhi). Tan pronto como la Sangha recibe la tela de manos del donante, debe entregarla al monje encargado de extender el kathina; de no entregarse así, se produce un almacenamiento acumulativo (nicayasannidhi). Asimismo, el encargado de la extensión debe extender el kathina el mismo día que lo recibe de la Sangha; de no hacerlo, se produce un almacenamiento del proceso (karaṇasannidhi).

အညာနိ စ ဗဟူနိ အာနိသံသဝတ္ထာနိ ဒေတီတိ ဣမိနာ အတ္ထရိတဗ္ဗသာဋကောယေဝ ကထိနသာဋကော နာမ, တတော အညေ သာဋကာ ဗဟဝေါပိ ကထိနာနိသံသာယေဝ နာမာတိ ဒဿေတိ. ဧတေန စ ‘‘ကထိနာနိသံသော’’တိ ဝတ္ထာနိယေဝ ဝုတ္တာနိ န အဂ္ဃောတိ ဒီပေတိ. ယဒိ အဂ္ဃော ဝုတ္တော သိယာ, ဧဝံ သတိ ‘‘ဗဟွာနိသံသာနိ ကထိနဝတ္ထာနိ ဒေတီ’’တိ ဝတ္တဗ္ဗံ, ဧဝံ ပန အဝတွာ ‘‘ဗဟူနိ ကထိနာနိသံသဝတ္ထာနိ ဒေတီ’’တိ ဝုတ္တံ, တေန ဉာယတိ ‘‘န အဂ္ဃော ဝုတ္တော’’တိ, တသ္မာ ဗဟွာနိသံသဘာဝေါ အဂ္ဃဝသေန န ဂဟေတဗ္ဗော, အထ ခေါ ဝတ္ထဝသေနေဝ ဂဟေတဗ္ဗောတိ. ဣတရောတိ အညော ဒါယကော. တထာ [Pg.106] တထာ ဩဝဒိတွာ သညာပေတဗ္ဗောတိ ‘‘ဥပါသက ဒါနံ နာမ သံဃဿ ဒိန္နကာလတော ပဋ္ဌာယ မဟပ္ဖလံ ဟောတိ မဟာနိသံသံ, အတ္ထာရော ပန ဘိက္ခူနံ ဥပကာရတ္ထာယ ဘဂဝတာ အနုညာတော, တသ္မာ ဉတ္တိလဒ္ဓမ္ပိ အလဒ္ဓမ္ပိ မဟပ္ဖလမေဝါ’’တိ ဝါ ‘‘ဥပါသက အယမ္ပိ ဒါယကော သံဃဿေဝ ဒေတိ, တွမ္ပိ သံဃဿေဝ ဒေသိ, ဘဂဝတာ စ –

Con las palabras 'da otras muchas telas de beneficio', se muestra que solo la tela que debe ser extendida se llama propiamente 'tela de kathina' (kathinasāṭaka), mientras que las otras muchas telas fuera de esa son denominadas simplemente 'beneficios del kathina'. Con esto se aclara que el término 'beneficio del kathina' se refiere a las telas mismas y no a su valor monetario (aggho). Si se refiriera al valor, debería decirse 'da telas de kathina de mucho valor'; pero como no se dice así, sino 'da muchas telas de beneficio del kathina', por ello se sabe que 'no se refiere al valor'. Por lo tanto, la condición de poseer muchos beneficios no debe tomarse en función del valor, sino en función de las telas mismas. 'Itaro' significa otro donante. 'Debe ser instruido de tal y tal manera' significa: 'Devoto, el acto de dar, a partir del momento en que se entrega a la Sangha, es de gran fruto y de gran beneficio; y la extensión (atthāra) ha sido permitida por el Exaltado para el beneficio de los monjes. Por lo tanto, ya sea que se obtenga por la resolución formal o no, es de gran fruto'. O bien: 'Devoto, este otro donante también da solo a la Sangha; tú también da solo a la Sangha'. Pues el Exaltado dijo:

‘ယော သီလဝါ သီလဝန္တေသု ဒဒါတိ ဒါနံ;

ဓမ္မေန လဒ္ဓံ သုပသန္နစိတ္တော;

အဘိသဒ္ဒဟံ ကမ္မဖလံ ဥဠာရံ;

တံ ဝေ ဒါနံ ဝိပုလဖလန္တိ ဗြူမီ’တိ. (မ. နိ. ၃.၃၈၂) –

"Aquel que es virtuoso, con la mente muy serena, da a los virtuosos un don obtenido rectamente, creyendo plenamente en el noble fruto de la acción; de ese don, en verdad, digo que es de abundante fruto".

ဝုတ္တံ, တသ္မာ သံဃဿ ဒိန္နကာလတော ပဋ္ဌာယ မဟပ္ဖလမေဝါ’’တိ ဝါ ဣတိအာဒီနိ ဝတွာ သညာပေတဗ္ဗော.

Puesto que esto fue dicho, se debe instruir al donante diciendo: 'Por lo tanto, a partir del momento en que se entrega a la Sangha, es de gran fruto', y otras palabras similares, para que comprenda.

ယဿ သံဃော ကထိနစီဝရံ ဒေတိ, တေန ဘိက္ခုနာ ကထိနံ အတ္ထရိတဗ္ဗန္တိ ယောဇနာ. ယော ဇိဏ္ဏစီဝရော ဟောတိ ဘိက္ခု, တဿ ဒါတဗ္ဗန္တိ သမ္ဗန္ဓော. ဣမသ္မိံ ဌာနေ ဣဒါနိ ဘိက္ခူ –

La construcción gramatical (yojanā) es: 'Aquel monje a quien la Sangha entrega el manto del kathina, por ese monje debe ser extendido el kathina'. La conexión (sambandho) es: 'Debe entregarse a aquel monje cuyo manto esté desgastado'. En este punto, los monjes actuales recitan:

‘‘ပဋိဂ္ဂဟဏဉ္စ သပ္ပာယံ, ဉတ္တိ စ အနုသာဝနံ;

ကပ္ပဗိန္ဒု ပစ္စုဒ္ဓါရော, အဓိဋ္ဌာနတ္ထရာနိ စ;

နိယောဇနာနုမောဒါ စ, ဣစ္စယံ ကထိနေ ဝိဓီ’’တိ. –

"La recepción y la idoneidad, la moción y la proclamación; la marca, la renuncia, la determinación y la extensión; el encargo y el regocijo: este es el procedimiento del kathina aquí".

ဣမံ ဂါထံ အာဟရိတွာ ကထိနဒါနကမ္မဝါစာယ ပဌမံ ကထိနစီဝရဿ ပဋိဂ္ဂဟဏဉ္စ သပ္ပာယပုစ္ဆနဉ္စ ကရောန္တိ, တဒယုတ္တံ ဝိယ ဒိဿတိ. ကသ္မာတိ စေ? ‘‘အဋ္ဌဟင်္ဂေဟိ သမန္နာဂတော ပုဂ္ဂလော ဘဗ္ဗော ကထိနံ အတ္ထရိတုံ…ပေ… ပုဗ္ဗကရဏံ ဇာနာတိ, ပစ္စုဒ္ဓါရံ ဇာနာတိ, အဓိဋ္ဌာနံ ဇာနာတိ, အတ္ထာရံ ဇာနာတိ, မာတိကံ ဇာနာတိ, ပလိဗောဓံ ဇာနာတိ, ဥဒ္ဓါရံ ဇာနာတိ, အာနိသံသံ ဇာနာတီ’’တိ ပရိဝါရပါဠိယဉ္စ (ပရိ. ၄၀၉),

Citando este verso, realizan primero la recepción del manto de kathina y la pregunta sobre la idoneidad durante el acto formal de entrega del kathina; esto parece ser impropio. ¿Por qué? Porque en el Parivāra se dice: 'Una persona dotada de ocho factores es capaz de extender el kathina... sabe el trabajo preliminar, sabe la renuncia, sabe la determinación, sabe la extensión, sabe las rúbricas (mātikā), sabe los impedimentos (palibodha), sabe la remoción (uddhāra) y sabe los beneficios'.

‘‘အဋ္ဌဓမ္မဝိဒေါ [Pg.107] ဘိက္ခု, ကထိနတ္ထာရမရဟတိ;

ပုဗ္ဗပစ္စုဒ္ဓါရာဓိဋ္ဌာ-နတ္ထာရော မာတိကာတိ စ;

ပလိဗောဓော စ ဥဒ္ဓါရော, အာနိသံသာ ပနဋ္ဌိမေ’’တိ. (ဝိ. ဝိ. ၂၇၀၄, ၂၇၀၆) –

Un monje que conoce los ocho factores es digno de extender el kathina; el acto preliminar (pubba), la remoción (paccuddhāra), la resolución (adhiṭṭhāna), la extensión (atthāra) y las rúbricas (mātikā); así como los impedimentos (palibodho), la revocación (uddhāro) y estos ocho beneficios (ānisaṃsā).

ဝိနယဝိနိစ္ဆယပ္ပကရဏေ စ အာဂတေသု အဋ္ဌသု အင်္ဂေသု အနာဂတတ္တာ စ ‘‘ပုဗ္ဗကရဏံ သတ္တဟိ ဓမ္မေဟိ သင်္ဂဟိတံ ဓောဝနေန ဝိစာရဏေန ဆေဒနေန ဗန္ဓနေန သိဗ္ဗနေန ရဇနေန ကပ္ပကရဏေနာ’’တိ ပရိဝါရပါဠိယဉ္စ (ပရိ. ၄၀၈),

Tanto en el tratado Vinayavinicchaya, debido a que [la recepción formal] no aparece entre los ocho factores mencionados, como en el Parivāra Pāḷi, [se establece que] el acto preliminar (pubbakaraṇa) se agrupa en siete factores: el lavado (dhovana), la inspección (vicāraṇa), el corte (chedana), el atado (bandhana), la costura (sibbana), el teñido (rajana) y el marcado (kappakaraṇa).

‘‘ဓောဝနဉ္စ ဝိစာရော စ, ဆေဒနံ ဗန္ဓနမ္ပိ စ;

သိဗ္ဗနံ ရဇနံ ကပ္ပံ, ပုဗ္ဗကိစ္စန္တိ ဝုစ္စတီ’’တိ. (ဝိ. ဝိ. ၂၇၀၇) –

El lavado, la inspección, el corte, el atado, la costura, el teñido y el marcado se denominan actos preliminares (pubbakicca).

ဝိနယဝိနိစ္ဆယပ္ပကရဏေ စ ဝုတ္တေသု သတ္တသု ပုဗ္ဗကရဏေသု အနာဂတတ္တာ စ.

Y puesto que no aparece entre los siete actos preliminares mencionados en el tratado Vinayavinicchaya, [se debe responder lo siguiente].

န ကေဝလဉ္စ ပကရဏေသု အနာဂတမေဝ, အထ ခေါ ယုတ္တိပိ န ဒိဿတိ. ကထံ? ပဋိဂ္ဂဟဏံ နာမ ‘‘ယော ပန ဘိက္ခု အဒိန္နံ မုခဒွါရံ အာဟာရံ အာဟာရေယျ အညတြ ဥဒကဒန္တပေါနာ, ပါစိတ္တိယ’’န္တိ (ပါစိ. ၂၆၅) ယာဝကာလိကာဒီသု အဇ္ဈောဟရိတဗ္ဗေသု စတူသု ကာလိကဝတ္ထူသု ဘဂဝတာ ဝုတ္တံ, န စီဝရေ, တံ ပန ပါဒမူလေ ဌပေတွာ ဒိန္နမ္ပိ ပရမ္မုခါ ဒိန္နမ္ပိ လဗ္ဘတေဝ. ဝုတ္တဉှိ အဋ္ဌကထာယံ (မဟာဝ. အဋ္ဌ. ၃၇၉) ‘‘ဣမံ စီဝရံ ဣတ္ထန္နာမဿ ဒမ္မီတိ ဧဝံ ပရမ္မုခါ ဝါ ပါဒမူလေ ဌပေတွာ ‘ဣမံ တုမှာက’န္တိ ဧဝံ သမ္မုခါ ဝါ ဒေတီ’’တိ, တသ္မာ ပဋိဂ္ဂဟဏကိစ္စံ နတ္ထိ, ဒါယကေန စီဝရေ ဒိန္နေ သံဃဿ စိတ္တေန သမ္ပဋိစ္ဆနမတ္တမေဝ ပမာဏံ ဟောတိ.

No solo no aparece en los tratados, sino que además no se percibe una justificación lógica. ¿Cómo es eso? El Buda prescribió el acto de 'recepción' (paṭiggahaṇa) —diciendo: 'Si un monje ingiere alimento que no ha sido formalmente entregado, incurre en una falta de Pācittiya'— con respecto a las cuatro clases de sustancias temporales (kālikavatthu) destinadas a ser ingeridas, pero no con respecto a un manto. Ese manto, incluso si se coloca a los pies o se entrega en ausencia del receptor, se considera efectivamente recibido. De hecho, en el Comentario se dice: 'Doy este manto a tal persona', ya sea colocándolo a sus pies o entregándolo en su ausencia, o diciendo 'esto es para usted' en su presencia. Por lo tanto, no existe la necesidad de un acto formal de recepción; cuando el donante entrega el manto a la Sangha, la mera aceptación mental es el criterio suficiente.

သပ္ပာယပုစ္ဆနဉ္စ ဧဝံ ကရောန္တိ – ဧကေန ဘိက္ခုနာ ‘‘ဘောန္တော သံဃာ သံဃဿ ကထိနေ သမ္ပတ္တေ ကဿ ပုဂ္ဂလဿ သပ္ပာယာရဟံ ဟောတီ’’တိ ပုစ္ဆိတေ ဧကော ဘိက္ခု နာမံ [Pg.108] ဝတွာ ‘‘ဣတ္ထန္နာမဿ ထေရဿ သပ္ပာယာရဟံ ဟောတီ’’တိ ဝဒတိ, သပ္ပာယဣတိ စ နိဝါသနပါရုပနတ္ထံ ဂဟေတွာ ဝဒန္တိ. ဧတသ္မိံ ဝစနေ သဒ္ဒတော စ အတ္ထတော စ အဓိပ္ပာယတော စ ယုတ္တိ ဂဝေသိတဗ္ဗာ ဟောတိ. ကထံ? သဒ္ဒတော ဝဂ္ဂဘေဒေ သတိယေဝ ဗဟုဝစနံ ကတ္တဗ္ဗံ, န အဘေဒေ, ဧဝံ သဒ္ဒတော. သပ္ပာယဣတိဝစနဉ္စ အနုရူပတ္ထေယေဝ ဝတ္တဗ္ဗံ, န နိဝါသနပါရုပနတ္ထေ, ဧဝံ အတ္ထတော. ဣဒဉ္စ စီဝရံ သံဃော ကထိနံ အတ္ထရိတုံ ပုဂ္ဂလဿ ဒေတိ, န နိဝါသနပါရုပနတ္ထံ. ဝုတ္တဉှိ ပါဠိယံ (မဟာဝ. ၃၀၇) ‘‘သံဃော ဣမံ ကထိနဒုဿံ ဣတ္ထန္နာမဿ ဘိက္ခုနော ဒေတိ ကထိနံ အတ္ထရိတု’’န္တိ, တသ္မာ ယုတ္တိ ဂဝေသိတဗ္ဗာ ဟောတိ. ‘‘ပဋိဂ္ဂဟဏဉ္စ သပ္ပာယ’’န္တိအာဒိဂါထာပိ ကတ္ထစိ ပါဠိယံ အဋ္ဌကထာဋီကာဒီသု စ န ဒိဿတိ, တသ္မာ ဣဓ ဝုတ္တနယေနေဝ ပဋိပဇ္ဇိတဗ္ဗံ.

La indagación sobre la idoneidad (sappāyapucchana) se realiza de este modo: un monje pregunta: 'Honorables monjes de la Sangha, habiendo llegado el tiempo de la extensión del kathina, ¿para qué persona es idóneo?'. Un monje menciona un nombre diciendo: 'Es idóneo para el venerable fulano'. Dicen 'idóneo' entendiéndolo como el propósito de vestir y cubrirse. En esta expresión debe buscarse la justificación lógica según el sonido (saddato), el significado (atthato) y la intención (adhippāyato). ¿Cómo? Según el sonido: el uso del plural debe hacerse solo cuando hay una división de grupo (vaggabhede), no cuando no la hay; así es según el sonido. La palabra 'idóneo' (sappāya) debe decirse solo en el sentido de 'adecuado' para el acto del kathina, no en el sentido de vestir o cubrirse; así es según el significado. Pues la Sangha entrega este manto a una persona para que extienda el kathina, no simplemente para que lo vista. En efecto, se dice en el Canon: 'La Sangha entrega esta tela de kathina al monje fulano para que extienda el kathina'. Por lo tanto, debe buscarse la lógica. Además, los versos que comienzan con 'recepción e idoneidad' no se encuentran en ninguna parte del Canon ni en los comentarios o subcomentarios; por lo tanto, en este asunto se debe proceder siguiendo el método aquí expuesto.

သစေ ဗဟူ ဇိဏ္ဏစီဝရာ, ဝုဍ္ဎဿ ဒါတဗ္ဗန္တိ ဣဒံ ကထိနစီဝရဿ သံဃိကတ္တာ ‘‘န စ, ဘိက္ခဝေ, သံဃိကံ ယထာဝုဍ္ဎံ ပဋိဗာဟိတဗ္ဗံ, ယော ပဋိဗာဟေယျ, အာပတ္တိ ဒုက္ကဋဿာ’’တိ ဣမိနာ ပါဠိနယေန (စူဠဝ. ၃၁၁) ဝုတ္တံ. ဧတေနေဝ နယေန သဗ္ဗေသု ဗလဝစီဝရေသု သန္တေသုပိ ဝုဍ္ဎဿေဝ ဒါတဗ္ဗန္တိ သိဒ္ဓံ. ဝုဍ္ဎေသု…ပေ… ဒါတဗ္ဗန္တိ ကရဏသန္နိဓိမောစနတ္ထံ ဝုတ္တံ. တေနေဝါဟ ‘‘သစေ ဝုဍ္ဎော’’တျာဒိ. နဝကတရေနပိ ဟိ ကရဏသန္နိဓိံ မောစေတွာ ကထိနေ အတ္ထတေ အနုမောဒနံ ကရောန္တဿ သံဃဿ ပဉ္စာနိသံသလာဘော ဟောတီတိ. အပိစာတိအာဒိနာ သံဃေန ကတ္တဗ္ဗဝတ္တံ ဒဿေတိ. ဝစနက္ကမော ပန ဧဝံ ကာတဗ္ဗော – ကထိနဒုဿံ လဘိတွာ သံဃေ သီမာယ သန္နိပတိတေ ဧကေန ဘိက္ခုနာ ‘‘ဘန္တေ, သံဃဿ ဣဒံ ကထိနဒုဿံ ဥပ္ပန္နံ, သံဃော ဣမံ ကထိနဒုဿံ ကထန္နာမဿ ဘိက္ခုနော ဒဒေယျ ကထိနံ အတ္ထရိတု’’န္တိ ဝုတ္တေ အညေန ‘‘ယော ဇိဏ္ဏစီဝရော, တဿာ’’တိ ဝတ္တဗ္ဗံ, တတော ပုရိမေန ‘‘ဗဟူ [Pg.109] ဇိဏ္ဏစီဝရာ’’တိ ဝါ ‘‘နတ္ထိ ဣဓ ဇိဏ္ဏစီဝရာ’’တိ ဝါ ဝုတ္တေ အပရေန ‘‘တေန ဟိ ဝုဍ္ဎဿာ’’တိ ဝတ္တဗ္ဗံ, ပုန ပုရိမေန ‘‘ကော ဧတ္ထ ဝုဍ္ဎော’’တိ ဝုတ္တေ ဣတရေန ‘‘ဣတ္ထန္နာမော ဘိက္ခူ’’တိ ဝတ္တဗ္ဗံ, ပုန ပုရိမေန ‘‘သော ဘိက္ခု တဒဟေဝ စီဝရံ ကတွာ အတ္ထရိတုံ သက္ကောတီ’’တိ ဝုတ္တေ ဣတရေန ‘‘သော သက္ကောတီ’’တိ ဝါ ‘‘သံဃော မဟာထေရဿ သင်္ဂဟံ ကရိဿတီ’’တိ ဝါ ဝတ္တဗ္ဗံ, ပုန ပုရိမေန ‘‘သော မဟာထေရော အဋ္ဌဟိ အင်္ဂေဟိ သမန္နာဂတော’’တိ ဝုတ္တေ ဣတရေန ‘‘အာမ သမန္နာဂတော’’တိ ဝတ္တဗ္ဗံ, တတော ‘‘သာဓု သုဋ္ဌု တဿ ဒါတဗ္ဗ’’န္တိ ဝုတ္တေ ဗျတ္တေန ဘိက္ခုနာ ပဋိဗလေန သံဃော ဉာတဗ္ဗော.

Si hay muchos con mantos desgastados, la instrucción 'debe darse al de mayor rango (vuḍḍha)' se establece debido al carácter comunitario (saṅghika) del manto de kathina, basándose en el Canon: 'Monjes, lo que pertenece a la Sangha no debe ser rechazado según la antigüedad; quien lo rechazara, incurre en falta de dukkaṭa'. Por este mismo método, incluso habiendo muchos mantos resistentes, se establece que debe darse al de mayor rango. La instrucción de dar a los de mayor rango se dice para evitar el impedimento de 'acumulación durante la confección' (karaṇasannidhi). Por eso se dice: 'si es el mayor', etc. Pues incluso un monje joven, al confeccionar la tela y extender el kathina, permite que la Sangha que lo aprueba obtenga los cinco beneficios. Con la expresión 'Además', se muestra el deber de la Sangha. El orden del discurso debe ser: obtenida la tela y reunida la Sangha, un monje pregunta a quién debe darse la tela. Otro responde: 'A aquel que tenga el manto desgastado'. Si se dice que hay muchos o ninguno en esa condición, se propone al de mayor rango. Luego se pregunta si ese monje es capaz de terminar el manto ese mismo día y si posee los ocho factores necesarios. Al confirmarse que es capaz y apto, un monje competente informa formalmente a la Sangha.

ဧတ္ထ စ ‘‘ဘန္တေ, သံဃဿာ’’တိအာဒိဝစနံ ‘‘သုဏာတု မေ, ဘန္တေ, သံဃော, ဣဒံ သံဃဿ ကထိနဒုဿံ ဥပ္ပန္နံ, ယဒိ သံဃဿ ပတ္တကလ္လံ, သံဃော ဣမံ ကထိနဒုဿံ ဣတ္ထန္နာမဿ ဘိက္ခုနော ဒဒေယျ ကထိနံ အတ္ထရိတု’’န္တိ ဣမာယ ဉတ္တိပါဠိယာ သမေတိ. ‘‘ယော ဇိဏ္ဏစီဝရော, တဿာ’’တိအာဒိ ‘‘သံဃေန ကဿာ’’တိအာဒိ ‘‘သံဃေန ကဿ ဒါတဗ္ဗံ, ယော ဇိဏ္ဏစီဝရော ဟောတီ’’တိအာဒိနာ အဋ္ဌကထာဝစနေန (မဟာဝ. အဋ္ဌ. ၃၀၆) သမေတိ. ‘‘သော မဟာထေရော အဋ္ဌဟင်္ဂေဟိ သမန္နာဂတော’’တိအာဒိ ‘‘အဋ္ဌဟင်္ဂေဟိ သမန္နာဂတော ပုဂ္ဂလော ဘဗ္ဗော ကထိနံ အတ္ထရိတု’’န္တိအာဒိကာယ ပရိဝါရပါဠိယာ (ပရိ. ၄၀၉) သမေတီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ယဿ ပန ဒီယတိ, တဿ ဉတ္တိဒုတိယကမ္မဝါစာယ ဒါတဗ္ဗန္တိ သမ္ဗန္ဓော. ဣမိနာ ဣမဿ ကထိနဒါနကမ္မဿ ဂရုကတ္တာ န အပလောကနမတ္တေန ဒါတဗ္ဗန္တိ ဣမမတ္ထံ ပကာသေတိ. ဂရုကလဟုကာနံ ဘေဒေါ ကမ္မာကမ္မဝိနိစ္ဆယကထာယံ အာဝိ ဘဝိဿတိ.

En este contexto, las palabras 'Venerables, para la Sangha...', etc., concuerdan con el texto canónico de la moción (ñattipāḷi). Las palabras 'Aquel que tenga el manto desgastado...', etc., concuerdan con lo expuesto en el Comentario. La mención del monje mayor dotado de ocho factores concuerda con el Parivāra Pāḷi. Debe entenderse que a quien se le da el manto, debe hacérsele mediante un acto formal de moción y una resolución (ñattidutiyakammavācā). Debido a la importancia (garukatta) de este acto de entrega del kathina, se aclara que no debe realizarse mediante un simple anuncio (apalokana). La distinción entre actos importantes y leves se detallará en la explicación sobre la determinación de los actos formales.

ဧဝံ ဒိန္နေ ပန ကထိနေ ပစ္စုဒ္ဓရိတဗ္ဗာ အဓိဋ္ဌာတဗ္ဗာ ဝါစာ ဘိန္ဒိတဗ္ဗာတိ သမ္ဗန္ဓော. သစေ တံ ကထိနဒုဿံ နိဋ္ဌိတပရိကမ္မမေဝ ဟောတီတိ ဣမိနာ ကထိနဒုဿံ နာမ န ကေဝလံ ပကတိသာဋကမေဝ [Pg.110] ဟောတိ, အထ ခေါ ပရိနိဋ္ဌိတသတ္တဝိဓပုဗ္ဗကိစ္စစီဝရမ္ပိ ဟောတီတိ ဒဿေတိ, တသ္မာ နိဋ္ဌိတစီဝရသ္မိံ ဒိန္နေ သတ္တဝိဓပုဗ္ဗကိစ္စကရဏေန အတ္ထော နတ္ထိ, ကေဝလံ ပစ္စုဒ္ဓရဏာဒီနိယေဝ ကာတဗ္ဗာနိ. သစေ ပန ကိဉ္စိ အပရိနိဋ္ဌိတံ ဟောတိ, အန္တမသော ကပ္ပဗိန္ဒုမတ္တမ္ပိ, တံ နိဋ္ဌာပေတွာယေဝ ပစ္စုဒ္ဓရဏာဒီနိ ကာတဗ္ဗာနိ. ဂဏ္ဌိကပဋ္ဋပါသကပဋ္ဋာနိ ပန သိဗ္ဗနန္တောဂဓာနိ, တာနိပိ နိဋ္ဌာပေတွာယေဝ ကာတဗ္ဗာနိ. အနိဋ္ဌာပေန္တော အနိဋ္ဌိတသိဗ္ဗနကိစ္စမေဝ ဟောတိ. ဝုတ္တဉှိ အဋ္ဌကထာယံ (ပါရာ. အဋ္ဌ. ၂.၄၆၂-၄၆၃) ‘‘တတ္ထ ကတန္တိ သူစိကမ္မပရိယောသာနေန ကတံ, သူစိကမ္မပရိယောသာနံ နာမ ယံ ကိဉ္စိ သူစိယာ ကတ္တဗ္ဗံ. ပါသကပဋ္ဋဂဏ္ဌိကပဋ္ဋပရိယောသာနံ ကတွာ သူစိယာ ပဋိသာမန’’န္တိ. ဣဒဉှိ ကထိနဝတ္တံ နာမ ဗုဒ္ဓပ္ပသတ္ထန္တိ ‘‘အတ္ထတကထိနာနံ ဝေါ ဘိက္ခဝေ ပဉ္စ ကပ္ပိဿန္တီ’’တိအာဒိနာ ပသတ္ထံ.

Cuando se entrega la tela Kathina de esta manera, el vínculo lógico es que debe ser renunciada, debe ser determinada y la palabra debe ser pronunciada. Con la frase 'Si esa tela Kathina ya ha completado los preparativos', se indica que lo que se denomina tela Kathina no es meramente un paño ordinario, sino que de hecho es un manto en el cual se han completado los siete tipos de deberes preliminares. Por lo tanto, cuando se entrega un manto terminado, no es necesario realizar los siete tipos de deberes preliminares; solo deben realizarse la renuncia y los otros actos de determinación y vocalización. Sin embargo, si algo no se ha completado, aunque sea solo la marca de los puntos (kappabindu), solo después de haberlo terminado se deben realizar la renuncia y los demás actos. Además, las tiras para los botones y los ojales están incluidas en el trabajo de costura; solo después de haberlas terminado se deben realizar los actos. El monje que no termina el manto permanece con la tarea de costura incompleta. Pues se dice en el Comentario: 'Allí, "hecho" significa hecho al finalizar el trabajo de aguja; el final del trabajo de aguja se refiere a cualquier cosa que deba hacerse con la aguja, completando las tiras de los ojales y los botones mediante el aseguramiento con la aguja'. Esta práctica del Kathina es alabada por el Buda, como se dice: 'Monjes, para aquellos que han extendido el Kathina, se permitirán cinco privilegios', etc.

ကတပရိယောသိတံ ပန ကထိနံ ဂဟေတွာတိ –

Respecto a 'Habiendo tomado la tela Kathina que ha sido terminada':

‘‘ဓောဝနဉ္စ ဝိစာရော စ, ဆေဒနံ ဗန္ဓနမ္ပိ စ;

သိဗ္ဗနံ ရဇနံ ကပ္ပံ, ပုဗ္ဗကိစ္စန္တိ ဝုစ္စတီ’’တိ. (ဝိ. ဝိ. ၂၇၀၇) –

'El lavado, el examen, el corte y también la unión; la costura, el teñido y el marcado (kappa), se llaman los deberes preliminares'.

ဝုတ္တာနိ သတ္တဝိဓပုဗ္ဗကရဏာနိ ကတွာ ပရိယောသာပိတံ ကထိနစီဝရံ ဂဟေတွာ. အတ္ထာရကေန ဘိက္ခုနာ ပစ္စုဒ္ဓရိတဗ္ဗာ အဓိဋ္ဌာတဗ္ဗာ ဝါစာ ဘိန္ဒိတဗ္ဗာတိ သမ္ဗန္ဓော. သံဃာဋိယာ ကထိနံ အတ္ထရိတုကာမော ဘိက္ခု ပုဗ္ဗေ တိစီဝရာဓိဋ္ဌာနေန အဓိဋ္ဌိတံ ပေါရာဏိကံ သံဃာဋိံ ‘‘ဣမံ သံဃာဋိံ ပစ္စုဒ္ဓရာမီ’’တိ ဝတွာ ပစ္စုဒ္ဓရိတဗ္ဗာ, တတော အနဓိဋ္ဌိတံ နဝံ သံဃာဋိံ ‘‘ဣမံ သံဃာဋိံ အဓိဋ္ဌာမီ’’တိ ဝတွာ အဓိဋ္ဌာတဗ္ဗာ, တတော အတ္ထရဏကာလေ တမေဝ အဓိဋ္ဌိတသံဃာဋိံ ‘‘ဣမာယ သံဃာဋိယာ ကထိနံ အတ္ထရာမီ’’တိ ဝါစာ ဘိန္ဒိတဗ္ဗာတိ အတ္ထော. ဧသ နယော ဣတရေသု. ဧတေန ကထိနတ္ထာရဏံ နာမ ဝစီဘေဒကရဏမေဝ ဟောတိ, န ကိဉ္စိ ကာယဝိကာရကရဏန္တိ ဣမမတ္ထံ ဒီပေတိ[Pg.111]. တထာ ဟိ ဝုတ္တံ ဝိနယတ္ထမဉ္ဇူသာယံ (ကင်္ခါ. အဘိ. ဋီ. ကထိနသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ) ‘‘အတ္ထရိတဗ္ဗန္တိ အတ္ထရဏံ ကာတဗ္ဗံ, တဉ္စ ခေါ တထာဝစီဘေဒကရဏမေဝါတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗ’’န္တိ.

Habiendo tomado el manto Kathina que ha sido finalizado tras realizar los siete tipos de deberes preliminares mencionados, el vínculo lógico es que el monje que realiza la extensión debe renunciar al manto antiguo, determinar el nuevo y pronunciar las palabras. El monje que desea extender el Kathina con el manto doble (saṅghāṭi) debe primero renunciar al manto doble antiguo que fue determinado anteriormente con la determinación de los tres mantos, diciendo: 'Renuncio a este manto doble'. Luego, debe determinar el nuevo manto doble que aún no ha sido determinado, diciendo: 'Determino este manto doble'. Después, en el momento de la extensión, debe pronunciar las palabras con ese mismo manto doble ya determinado: 'Con este manto doble extiendo el Kathina'; este es el significado. Este mismo método se aplica a los otros mantos. Con esto, se muestra que lo que se llama la extensión del Kathina consiste únicamente en el acto de la vocalización (vacībheda) y no en ningún tipo de movimiento corporal. Pues así se dice en el Vinayatthamañjūsā: 'Respecto a "debe ser extendido", significa que se debe realizar la extensión, y debe entenderse que esto es precisamente mediante dicha vocalización'.

တတ္ထ ပစ္စုဒ္ဓါရော တိဝိဓော ‘‘ဣမံ သံဃာဋိံ ပစ္စုဒ္ဓရာမီ’’တိ သံဃာဋိယာ ပစ္စုဒ္ဓါရော, ‘‘ဣမံ ဥတ္တရာသင်္ဂံ ပစ္စုဒ္ဓရာမီ’’တိ ဥတ္တရာသင်္ဂဿ ပစ္စုဒ္ဓါရော, ‘‘ဣမံ အန္တရဝါသကံ ပစ္စုဒ္ဓရာမီ’’တိ အန္တရဝါသကဿ ပစ္စုဒ္ဓါရောတိ. ဝုတ္တဉှေတံ ပရိဝါရေ (ပရိ. ၄၀၈) ‘‘ပစ္စုဒ္ဓါရော တီဟိ ဓမ္မေဟိ သင်္ဂဟိတော သံဃာဋိယာ ဥတ္တရာသင်္ဂေန အန္တရဝါသကေနာ’’တိ. အဓိဋ္ဌာနံ တိဝိဓံ ‘‘ဣမံ သံဃာဋိံ အဓိဋ္ဌာမီ’’တိ သံဃာဋိယာ အဓိဋ္ဌာနံ, ‘‘ဣမံ ဥတ္တရာသင်္ဂံ အဓိဋ္ဌာမီ’’တိ ဥတ္တရာသင်္ဂဿ အဓိဋ္ဌာနံ, ‘‘ဣမံ အန္တရဝါသကံ အဓိဋ္ဌာမီ’’တိ အန္တရဝါသကဿ အဓိဋ္ဌာနန္တိ. ဝုတ္တဉှေတံ ပရိဝါရေ (ပရိ. ၄၀၈) ‘‘အဓိဋ္ဌာနံ တီဟိ ဓမ္မေဟိ သင်္ဂဟိတံ သံဃာဋိယာ ဥတ္တရာသင်္ဂေန အန္တရဝါသကေနာ’’တိ.

Allí, la renuncia (paccuddhāra) es de tres tipos: la renuncia del manto doble (saṅghāṭi) diciendo 'Renuncio a este manto doble', la renuncia del manto exterior (uttarāsaṅga) diciendo 'Renuncio a este manto exterior', y la renuncia del manto inferior (antaravāsaka) diciendo 'Renuncio a este manto inferior'. Así se ha dicho en el Parivāra: 'La renuncia está comprendida en tres elementos: mediante el manto doble, el manto exterior y el manto inferior'. La determinación (adhiṭṭhāna) es de tres tipos: la determinación del manto doble diciendo 'Determino este manto doble', la determinación del manto exterior diciendo 'Determino este manto exterior', y la determinación del manto inferior diciendo 'Determino este manto inferior'. Así se ha dicho en el Parivāra: 'La determinación está comprendida en tres elementos: mediante el manto doble, el manto exterior y el manto inferior'.

အထ ဝါ အဓိဋ္ဌာနံ ဒုဝိဓံ ကာယေန အဓိဋ္ဌာနံ, ဝါစာယ အဓိဋ္ဌာနန္တိ. တတ္ထ ပေါရာဏိကံ သံဃာဋိံ ‘‘ဣမံ သံဃာဋိံ ပစ္စုဒ္ဓရာမီ’’တိ ပစ္စုဒ္ဓရိတွာ နဝံ သံဃာဋိံ ဟတ္ထေန ဂဟေတွာ ‘‘ဣမံ သံဃာဋိံ အဓိဋ္ဌာမီ’’တိ စိတ္တေန အာဘောဂံ ကတွာ ကာယဝိကာရကရဏေန ကာယေန ဝါ အဓိဋ္ဌာတဗ္ဗံ, ဝစီဘေဒံ ကတွာ ဝါစာယ ဝါ အဓိဋ္ဌာတဗ္ဗံ. ဝုတ္တဉှိ အဋ္ဌကထာယံ (ပါရာ. အဋ္ဌ. ၂.၄၆၉; ကင်္ခါ. အဋ္ဌ. ကထိနသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ) ‘‘တတ္ထ ယသ္မာ ဒွေ စီဝရဿ အဓိဋ္ဌာနာနိ ကာယေန ဝါ အဓိဋ္ဌေတိ, ဝါစာယ ဝါ အဓိဋ္ဌေတီတိ ဝုတ္တံ, တသ္မာ…ပေ… အဓိဋ္ဌာတဗ္ဗာ’’တိ. အထ ဝါ အဓိဋ္ဌာနံ ဒုဝိဓံ သမ္မုခါဓိဋ္ဌာနပရမ္မုခါဓိဋ္ဌာနဝသေန. တတ္ထ ယဒိ စီဝရံ ဟတ္ထပါသေ ဌိတံ ဟောတိ, ‘‘ဣမံ သံဃာဋိံ အဓိဋ္ဌာမီ’’တိ ဝစီဘေဒံ ကတွာ အဓိဋ္ဌာတဗ္ဗံ, အထ အန္တောဂဗ္ဘေ ဝါ သာမန္တဝိဟာရေ ဝါ ဟောတိ, ဌပိတဋ္ဌာနံ သလ္လက္ခေတွာ ‘‘ဧတံ သံဃာဋိံ အဓိဋ္ဌာမီ’’တိ ဝစီဘေဒံ ကတွာ အဓိဋ္ဌာတဗ္ဗံ. ဝုတ္တဉှိ [Pg.112] အဋ္ဌကထာယံ (ပါရာ. အဋ္ဌ. ၂.၄၆၉; ကင်္ခါ. အဋ္ဌ. ကထိနသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ) ‘‘တတြ ဒုဝိဓံ အဓိဋ္ဌာနံ သစေ ဟတ္ထပါသေ ဟောတီ’’တိအာဒိ, ဝိနယတ္ထမဉ္ဇူသာယဉ္စ (ကင်္ခါ. အဘိ. ဋီ. ကထိနသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ) ‘‘ဒုဝိဓန္တိ သမ္မုခါပရမ္မုခါဘေဒေန ဒုဝိဓ’’န္တိ.

Alternativamente, la determinación es de dos tipos: determinación por el cuerpo y determinación por el habla. En ese caso, habiendo renunciado al manto doble antiguo diciendo 'Renuncio a este manto doble', y tomando el nuevo manto doble con la mano, uno debe determinarlo con el cuerpo mediante un movimiento corporal, habiendo hecho una resolución mental diciendo 'Determino este manto doble', o debe determinarlo con el habla mediante la vocalización. Pues se dice en el Comentario: 'Allí, puesto que se ha dicho que hay dos formas de determinación del manto: o se determina por el cuerpo, o se determina por el habla, por lo tanto... debe ser determinado'. O bien, la determinación es de dos tipos según sea determinación en presencia (sammukhā) o determinación en ausencia (parammukhā). Allí, si el manto se encuentra al alcance de la mano (hatthapāsa), debe ser determinado mediante la vocalización diciendo: 'Determino este manto doble'. Pero si se encuentra dentro de una habitación o en un monasterio cercano, debe ser determinado mediante la vocalización, habiendo observado el lugar donde se colocó, diciendo: 'Determino ese manto doble'. Pues se dice en el Comentario: 'Allí, la determinación es de dos tipos: si está al alcance de la mano...', etc., y en el Vinayatthamañjūsā: 'De dos tipos significa de dos tipos por la distinción entre presencia y ausencia'.

အတ္ထာရော ကတိဝိဓော? အတ္ထာရော ဧကဝိဓော. ဝစီဘေဒကရဏေနေဝ ဟိ အတ္ထာရော သမ္ပဇ္ဇတိ, န ကာယဝိကာရကရဏေန. အယမတ္ထော ယထာဝုတ္တ-ပရိဝါရပါဠိယာ စ ‘‘အတ္ထရိတဗ္ဗန္တိ အတ္ထရဏံ ကာတဗ္ဗံ, တဉ္စ ခေါ တထာဝစီဘေဒကရဏမေဝါတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗ’’န္တိ ဝိနယတ္ထမဉ္ဇူသာဝစနေန စ ဝိညာယတိ. အထ ဝါ အတ္ထာရော တိဝိဓော ဝတ္ထုပ္ပဘေဒေန. တတ္ထ ယဒိ သံဃာဋိယာ ကထိနံ အတ္ထရိတုကာမော ဟောတိ, ပေါရာဏိကာ သံဃာဋိ ပစ္စုဒ္ဓရိတဗ္ဗာ, နဝါ သံဃာဋိ အဓိဋ္ဌာတဗ္ဗာ, ‘‘ဣမာယ သံဃာဋိယာ ကထိနံ အတ္ထရာမီ’’တိ ဝါစာ ဘိန္ဒိတဗ္ဗာ. အထ ဥတ္တရာသင်္ဂေန ကထိနံ အတ္ထရိတုကာမော ဟောတိ, ပေါရာဏကော ဥတ္တရာသင်္ဂေါ ပစ္စုဒ္ဓရိတဗ္ဗော, နဝေါ ဥတ္တရာသင်္ဂေါ အဓိဋ္ဌာတဗ္ဗော, ‘‘ဣမိနာ ဥတ္တရာသင်္ဂေန ကထိနံ အတ္ထရာမီ’’တိ ဝါစာ ဘိန္ဒိတဗ္ဗာ. အထ အန္တရဝါသကေန ကထိနံ အတ္ထရိတုကာမော ဟောတိ, ပေါရာဏကော အန္တရဝါသကော ပစ္စုဒ္ဓရိတဗ္ဗော, နဝေါ အန္တရဝါသကော အဓိဋ္ဌာတဗ္ဗော, ‘‘ဣမိနာ အန္တရဝါသကေန ကထိနံ အတ္ထရာမီ’’တိ ဝါစာ ဘိန္ဒိတဗ္ဗာ. ဝုတ္တဉှေတံ ပရိဝါရေ (ပရိ. ၄၁၃) ‘‘သစေ သံဃာဋိယာ’’တိအာဒိ.

¿De cuántas clases es la extensión del Kathina? La extensión es de una sola clase. Ciertamente, la extensión se consuma únicamente mediante la expresión vocal, no mediante gestos corporales. Este significado se conoce tanto por el Parivāra-pāḷi, según lo citado, como por las palabras de la Vinayatthamañjūsā: 'Se debe realizar la extensión con el entendimiento de que «debe ser extendido»; y debe considerarse que ello ocurre precisamente a través de dicha expresión vocal'. Alternativamente, la extensión es de tres clases según la distinción del objeto. En ese caso, si uno desea extender el Kathina con el manto exterior (saṅghāṭi), se debe renunciar al antiguo manto exterior, determinar el nuevo manto exterior y pronunciar las palabras: «Extiendo el Kathina con este manto exterior». Si uno desea extender el Kathina con el manto superior (uttarāsaṅga), se debe renunciar al antiguo manto superior, determinar el nuevo manto superior y pronunciar las palabras: «Extiendo el Kathina con este manto superior». Si uno desea extender el Kathina con el manto interior (antaravāsaka), se debe renunciar al antiguo manto interior, determinar el nuevo manto interior y pronunciar las palabras: «Extiendo el Kathina con este manto interior». Pues esto fue dicho por el Bendito en el Parivāra: «Si es con el manto exterior», etc.

ဧတ္ထ သိယာ – ကိံ ပန ‘‘ဣမံ သံဃာဋိံ ပစ္စုဒ္ဓရာမီ’’တိ ဝိသေသံ ကတွာဝ ပစ္စုဒ္ဓရိတဗ္ဗာ, ဥဒါဟု ‘‘ဣမံ ပစ္စုဒ္ဓရာမီ’’တိ သာမညတောပိ ပစ္စုဒ္ဓရိတဗ္ဗာတိ? ပရိက္ခာရစောဠာဓိဋ္ဌာနေန အဓိဋ္ဌိတံ စီဝရံ ‘‘ဣမံ ပစ္စုဒ္ဓရာမီ’’တိ သာမညတော ပစ္စုဒ္ဓရိတဗ္ဗံ, န ‘‘ဣမံ သံဃာဋိံ ပစ္စုဒ္ဓရာမီ’’တိ ဝိသေသတော ပစ္စုဒ္ဓရိတဗ္ဗံ. ကသ္မာ? ပုဗ္ဗေ အလဒ္ဓနာမတ္တာ. တိစီဝရာဓိဋ္ဌာနေန အဓိဋ္ဌိတံ ပန စီဝရံ ဝိသေသတောယေဝ ပစ္စုဒ္ဓရိတဗ္ဗံ, န သာမညတော. ကသ္မာ? ပဋိလဒ္ဓဝိသေသနာမတ္တာ[Pg.113]. ဣဓ ပန ကထိနာဓိကာရေ ပုဗ္ဗေဝ တိစီဝရာဓိဋ္ဌာနေန အဓိဋ္ဌိတတ္တာ ဝိသေသတောယေဝ ပစ္စုဒ္ဓရိတဗ္ဗန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ဝုတ္တဉှေတံ ပရိဝါရေ (ပရိ. ၄၀၈) ကထိနာဓိကာရေ ‘‘ပစ္စုဒ္ဓါရော တီဟိ ဓမ္မေဟိ သင်္ဂဟိတော သံဃာဋိယာ ဥတ္တရာသင်္ဂေန အန္တရဝါသကေနာ’’တိ. ကိံ ပန နိစ္စတေစီဝရိကောယေဝ ကထိနံ အတ္ထရိတုံ လဘတိ, ဥဒါဟု အဝတ္ထာတေစီဝရိကောပီတိ? တေစီဝရိကော ဒုဝိဓော ဓုတင်္ဂတေစီဝရိကဝိနယတေစီဝရိကဝသေန. တတ္ထ ဓုတင်္ဂတေစီဝရိကော ‘‘အတိရေကစီဝရံ ပဋိက္ခိပါမိ, တေစီဝရိကင်္ဂံ သမာဒိယာမီ’’တိ အဓိဋ္ဌဟိတွာ ဓာရဏတော သဗ္ဗကာလမေဝ ဓာရေတိ. ဝိနယတေစီဝရိကော ပန ယဒါ တိစီဝရာဓိဋ္ဌာနေန အဓိဋ္ဌဟိတွာ ဓာရေတုကာမော ဟောတိ, တဒါ တထာ အဓိဋ္ဌဟိတွာ ဓာရေတိ. ယဒါ ပန ပရိက္ခာရစောဠာဓိဋ္ဌာနေန အဓိဋ္ဌဟိတွာ ဓာရေတုကာမော ဟောတိ, တဒါ တထာ အဓိဋ္ဌဟိတွာ ဓာရေတိ, တသ္မာ တိစီဝရာဓိဋ္ဌာနဿ ဒုပ္ပရိဟာရတ္တာ သဗ္ဗဒါ ဓာရေတုံ အသက္ကောန္တော ဟုတွာ ပရိက္ခာရစောဠဝသေန ဓာရေန္တောပိ တံ ပစ္စုဒ္ဓရိတွာ အာသန္နေ ကာလေ တိစီဝရာဓိဋ္ဌာနေန အဓိဋ္ဌဟန္တောပိ ကထိနံ အတ္ထရိတုံ လဘတိယေဝါတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

Aquí surge la cuestión: ¿debe realizarse la renuncia (paccuddhāro) de manera específica, diciendo «renuncio a este manto exterior», o debe realizarse de manera general, diciendo «renuncio a esto»? Un manto determinado como tela de requisito (parikkhāracoḷa) debe ser renunciado de manera general como «renuncio a esto», y no de manera específica como «renuncio a este manto exterior». ¿Por qué? Porque anteriormente no había recibido ese nombre específico. Sin embargo, un manto determinado mediante la determinación del triple manto (ticīvara) debe ser renunciado precisamente de manera específica, no de manera general. ¿Por qué? Porque ya ha adquirido un nombre específico distintivo. Debe entenderse que aquí, en el contexto del Kathina, puesto que ya ha sido determinado previamente mediante la determinación del triple manto, debe ser renunciado precisamente de manera específica. Pues esto fue dicho en el Parivāra respecto al Kathina: «La renuncia está comprendida en tres factores: por el manto exterior, por el manto superior o por el manto interior». Además, ¿puede extender el Kathina solamente aquel que usa permanentemente el triple manto, o también aquel que lo hace de forma temporal? El que usa el triple manto es de dos tipos: según el uso del triple manto por práctica austera (dhutaṅga) y según el uso del triple manto por el Vinaya. Entre ellos, el que usa el triple manto por práctica austera lo viste en todo momento, habiéndolo determinado con la resolución: «Rechazo un manto extra, asumo la práctica del triple manto». En cambio, el que usa el triple manto por el Vinaya lo viste cuando desea vestirlo habiéndolo determinado mediante la determinación del triple manto. Cuando desea vestirlo habiéndolo determinado como tela de requisito, así lo hace; por lo tanto, debido a la dificultad de mantener siempre la determinación del triple manto, incluso el monje que lo viste como tela de requisito, si renuncia a ello y lo determina mediante la determinación del triple manto cuando el tiempo del Kathina es inminente, debe considerarse que ciertamente puede extender el Kathina.

ကစ္စိ နု ဘော ကထိနဒါနကမ္မဝါစာဘဏနသီမာယမေဝ ကထိနံ အတ္ထရိတဗ္ဗံ, ဥဒါဟု အညသီမာယာတိ? ယဒိ ကထိနဒါနကမ္မဝါစာဘဏနဗဒ္ဓသီမာ ဝဿူပနာယိကခေတ္တဘူတဥပစာရသီမာယ အန္တော ဌိတာ, ဧဝံ သတိ တသ္မိံယေဝ သီမမဏ္ဍလေ အတ္ထရဏံ ကာတဗ္ဗံ. ကထံ ဝိညာယတီတိ စေ? ‘‘ပရိနိဋ္ဌိတပုဗ္ဗကရဏမေဝ စေ ဒါယကော သံဃဿ ဒေတိ, သမ္ပဋိစ္ဆိတွာ ကမ္မဝါစာယ ဒါတဗ္ဗံ. တေန စ တသ္မိံယေဝ သီမမဏ္ဍလေ အဓိဋ္ဌဟိတွာ အတ္ထရိတွာ သံဃော အနုမောဒါပေတဗ္ဗော’’တိ ဝဇိရဗုဒ္ဓိဋီကာယံ (ဝဇိရ. ဋီ. မဟာဝဂ္ဂ ၃၀၈) အာဂတတ္တာ ဝိညာယတီတိ. ယဒိ ဧဝံ ‘‘တသ္မိံယေဝ သီမမဏ္ဍလေ’’ဣစ္စေဝ ဋီကာယံ ဝုတ္တတ္တာ ‘‘ယသ္မိံ ကိသ္မိဉ္စိ [Pg.114] သီမမဏ္ဍလေ ကမ္မဝါစံ ဘဏိတွာ တသ္မိံယေဝ သီမမဏ္ဍလေ အတ္ထရိတဗ္ဗ’’န္တိ ဝတ္တဗ္ဗံ, န ‘‘ကထိနဒါနကမ္မဝါစာဘဏနဗဒ္ဓသီမာ ဝဿူပနာယိကခေတ္တဘူတဥပစာရသီမာယ အန္တော ဌိတာ’’တိ ဝိသေသံ ကတွာ ဝတ္တဗ္ဗန္တိ? န န ဝတ္တဗ္ဗံ. ကမ္မဝါစာဘဏနသီမာ ဟိ ဗဒ္ဓသီမာဘူတာ, ကထိနတ္ထာရသီမာ ပန ဥပစာရသီမာဘူတာ, ဥပစာရသီမာ စ နာမ ဗဒ္ဓသီမံ အဝတ္ထရိတွာပိ ဂစ္ဆတိ, တသ္မာ သာ သီမာ ဗဒ္ဓသီမာ စ ဟောတိ ဥပစာရသီမာ စာတိ တသ္မိံယေဝ သီမမဏ္ဍလေ ကထိနဒါနကမ္မဝါစံ ဘဏိတွာ တတ္ထေဝ အတ္ထရဏံ ကာတဗ္ဗံ, န ယသ္မိံ ကိသ္မိဉ္စိ သီမမဏ္ဍလေ ကမ္မဝါစံ ဘဏိတွာ တတ္ထေဝ အတ္ထရဏံ ကတ္တဗ္ဗန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ဧဝမ္ပိ ‘‘ဥပစာရသီမာယ’’ဣစ္စေဝ ဝတ္တဗ္ဗံ, န ‘‘ဝဿူပနာယိကခေတ္တဘူတဥပစာရသီမာယာ’’တိ, တမ္ပိ ဝတ္တဗ္ဗမေဝ. တေသံ ဘိက္ခူနံ ဝဿူပနာယိကခေတ္တဘူတာယ ဧဝ ဥပစာရသီမာယ ကထိနတ္ထာရံ ကာတုံ လဘတိ, န အညဥပစာရသီမာယ. ဝုတ္တဉှိ အဋ္ဌကထာယံ (မဟာဝ. အဋ္ဌ. ၃၀၆) ‘‘အညသ္မိံ ဝိဟာရေ ဝုတ္ထဝဿာပိ န လဘန္တီတိ မဟာပစ္စရိယံ ဝုတ္တ’’န္တိ.

¿Acaso, señores, la extensión del Kathina debe realizarse solo dentro de la misma frontera (sīmā) donde se recitó la moción (kammavācā) para la entrega del manto del Kathina, o puede ser en otra frontera? Si la frontera fija (baddhasīmā) donde se recita la moción para la entrega del Kathina está situada dentro de la frontera de vecindad (upacārasīmā) que constituye el terreno de la residencia de las lluvias, en tal caso, la extensión debe realizarse en ese mismo recinto de la frontera. ¿Cómo se sabe esto? Se sabe porque en el Vajirabuddhi-ṭīkā se afirma: «Si el donante entrega al Sangha un manto con los preparativos preliminares ya finalizados, debe ser otorgado mediante la moción tras haberlo aceptado. Y por aquel (monje), habiéndolo determinado y extendido en ese mismo recinto de la frontera, se debe hacer que el Sangha exprese su regocijo (anumodanā)». Si es así, puesto que en el comentario se dice «en ese mismo recinto de la frontera», ¿no debería decirse simplemente que «habiendo recitado la moción en cualquier recinto de frontera, debe extenderse en ese mismo recinto», en lugar de especificar que «la frontera fija donde se recita la moción está dentro de la frontera de vecindad que es el terreno de la residencia de las lluvias»? No es que no deba decirse. La frontera donde se recita la moción es ciertamente una frontera fija, pero la frontera para la extensión del Kathina es una frontera de vecindad; y la llamada frontera de vecindad se extiende incluso abarcando la frontera fija. Por lo tanto, esa frontera es tanto una frontera fija como una frontera de vecindad; así, tras haber recitado la moción para la entrega del manto del Kathina en ese mismo recinto de la frontera, la extensión debe realizarse allí mismo. Debe entenderse que no es que se deba realizar la extensión en cualquier recinto de frontera donde se haya recitado la moción. Aun así, ¿debería decirse simplemente «en la frontera de vecindad» y no «en la frontera de vecindad que es el terreno de la residencia de las lluvias»? Eso también debe decirse necesariamente. Pues esos monjes pueden realizar la extensión del Kathina únicamente en la frontera de vecindad que es el terreno de su propia residencia de las lluvias, y no en otra frontera de vecindad. Pues se dice en el comentario: «Incluso aquellos que han residido las lluvias en otro monasterio no lo obtienen», como se afirma en el Mahāpaccarī.

ယထိစ္ဆသိ, တထာ ဘဝတု, အပိ တု ခလု ‘‘ကမ္မဝါစာဘဏနသီမာ ဗဒ္ဓသီမာဘူတာ, ကထိနတ္ထာရသီမာ ဥပစာရသီမာဘူတာ’’တိ တုမှေဟိ ဝုတ္တံ, တထာဘူတဘာဝေါ ကထံ ဇာနိတဗ္ဗောတိ? ဝုစ္စတေ – ကထိနတ္ထာရသီမာယံ တာဝ ဥပစာရသီမာဘူတဘာဝေါ ‘‘သစေ ပန ဧကသီမာယ ဗဟူ ဝိဟာရာ ဟောန္တိ, သဗ္ဗေ ဘိက္ခူ သန္နိပါတေတွာ ဧကတ္ထ ကထိနံ အတ္ထရိတဗ္ဗ’’န္တိ ဣမိဿာ အဋ္ဌကထာယ (မဟာဝ. အဋ္ဌ. ၃၀၆) အတ္ထံ သံဝဏ္ဏေတုံ ‘‘ဧကသီမာယာတိ ဧကဥပစာရသီမာယာတိ အတ္ထော ယုဇ္ဇတီ’’တိ ဝဇိရဗုဒ္ဓိဋီကာယံ (ဝဇိရ. ဋီ. မဟာဝဂ္ဂ ၃၀၆) အာဂတတ္တာ ဝိညာယတိ. ကမ္မဝါစာဘဏနသီမာယ ဗဒ္ဓသီမာဘူတဘာဝေါ ပန ‘‘တေ စ ခေါ ဟတ္ထပါသံ အဝိဇဟိတွာ ဧကသီမာယံ ဌိတာ. သီမာ စ နာမေသာ ဗဒ္ဓသီမာ [Pg.115] အဗဒ္ဓသီမာတိ ဒုဝိဓာ ဟောတီ’’တိ ကင်္ခါဝိတရဏိယံ (ကင်္ခါ. အဋ္ဌ. နိဒါနဝဏ္ဏနာ) အာဂတတ္တာ စ ‘‘သီမာ စ နာမေသာ ကတမာ, ယတ္ထ ဟတ္ထပါသံ အဝိဇဟိတွာ ဌိတာ ကမ္မပ္ပတ္တာ နာမ ဟောန္တီတိ အနုယောဂံ သန္ဓာယ သီမံ ဒဿေန္တော ဝိဘာဂဝန္တာနံ သဘာဝဝိဘာဝနံ ဝိဘာဂဒဿနမုခေနေဝ ဟောတီတိ ‘သီမာ စ နာမေသာ’တိအာဒိမာဟာ’’တိ ဝိနယတ္ထမဉ္ဇူသာယံ (ကင်္ခါ. အဘိ. ဋီ. နိဒါနဝဏ္ဏနာ) အာဂတတ္တာ စ ဝိညာယတိ.

Que sea como deseas. Sin embargo, habéis dicho: «El límite para la recitación de la Kammavācā es un baddhasīmā (límite formalmente establecido), y el límite para la extensión del Kathina es un upacārasīmā (límite de acceso o adyacente)». ¿Cómo se puede saber que esto es así? Se responde: En primer lugar, que el límite para la extensión del Kathina es un upacārasīmā se conoce porque en la Vajirabuddhi-ṭīkā, al explicar el significado de este comentario [el Vinayasaṅgaha-aṭṭhakathā]: «Si en un solo límite hay muchos monasterios, todos los monjes deben reunirse y extender el Kathina en un solo lugar», se dice: «“Un solo límite” significa un solo upacārasīmā». En cuanto a que el límite para la recitación de la Kammavācā es un baddhasīmā, se conoce porque en la Kaṅkhāvitaraṇī se dice: «Ellos, sin abandonar el hatthapāsa (distancia de un brazo), permanecen en un límite. Este límite es de dos clases: baddhasīmā y abaddhasīmā». Y también se conoce porque en la Vinayatthamañjūsā, el subcomentario de la Kaṅkhāvitaraṇī, se afirma al referirse a la pregunta «¿Qué es este límite?»: «Al mostrar el límite con el fin de explicar que quienes permanecen sin abandonar el hatthapāsa son los que han alcanzado la validez del acto (kammappatta), la explicación de la naturaleza de los diversos tipos se realiza a través de la presentación de sus divisiones», comenzando con las palabras «Este límite...».

တတ္ထ ကတိဝိဓာ ဗဒ္ဓသီမာ, ကတိဝိဓာ အဗဒ္ဓသီမာတိ? တိဝိဓာ ဗဒ္ဓသီမာ ခဏ္ဍသီမာသမာနသံဝါသသီမာအဝိပ္ပဝါသသီမာဝသေန. တိဝိဓာ အဗဒ္ဓသီမာ ဂါမသီမာဥဒကုက္ခေပသီမာသတ္တဗ္ဘန္တရသီမာဝသေနာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ. ကထံ ဝိညာယတီတိ စေ? ‘‘ဧဝံ ဧကာဒသ ဝိပတ္တိသီမာယော အတိက္ကမိတွာ တိဝိဓသမ္ပတ္တိယုတ္တာ နိမိတ္တေန နိမိတ္တံ သမ္ဗန္ဓိတွာ သမ္မတာ သီမာ ဗဒ္ဓသီမာတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ခဏ္ဍသီမာ သမာနသံဝါသသီမာ အဝိပ္ပဝါသသီမာတိ တဿာယေဝ ဘေဒေါ. အဗဒ္ဓသီမာ ပန ဂါမသီမာ သတ္တဗ္ဘန္တရသီမာ ဥဒကုက္ခေပသီမာတိ တိဝိဓာ’’တိ ကင်္ခါဝိတရဏိယံ (ကင်္ခါ. အဋ္ဌ. နိဒါနဝဏ္ဏနာ) အာဂတတ္တာ ဝိညာယတိ. ဧဝံ တီသု ဗဒ္ဓသီမာသု, တီသု အဗဒ္ဓသီမာသူတိ ဆသုယေဝ သီမာသု ကမ္မပ္ပတ္တသံဃဿ စတုဝဂ္ဂကရဏီယာဒိကမ္မဿ ကတ္တဗ္ဗဘာဝဝစနတော သုဒ္ဓါယ ဥပစာရသီမာယ ကမ္မဝါစာယ အဘဏိတဗ္ဗဘာဝေါ ဝိညာယတိ. အန္တောဥပစာရသီမာယ ဗဒ္ဓသီမာယ သတိ တံ ဗဒ္ဓသီမံ အဝတ္ထရိတွာပိ ဥပစာရသီမာယ ဂမနတော သာ ဗဒ္ဓသီမာ ကမ္မဝါစာဘဏနာရဟာ စ ဟောတိ ကထိနတ္ထာရာရဟာ စာတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

En ese contexto, ¿de cuántas clases es el baddhasīmā y de cuántas el abaddhasīmā? Se debe entender que el baddhasīmā es de tres clases: según sea khaṇḍasīmā (límite seccional), samānasaṃvāsasīmā (límite de comunión común) o avippavāsasīmā (límite de no separación de los tres mantos). El abaddhasīmā es también de tres clases: según sea gāmasīmā (límite de la aldea), udakukkhepasīmā (límite de un lanzamiento de agua) o sattabbhantarasīmā (límite de siete brazas). Si se pregunta: ¿Cómo se sabe esto?, se conoce porque en la Kaṅkhāvitaraṇī se dice: «Así, habiendo evitado los once límites defectuosos y poseyendo las tres clases de perfección, un límite que es señalado mediante marcas (nimitta) y consagrado formalmente debe entenderse como baddhasīmā. Khaṇḍasīmā, samānasaṃvāsasīmā y avippavāsasīmā son solo divisiones de este mismo. Por otro lado, el abaddhasīmā es de tres clases: gāmasīmā, sattabbhantarasīmā y udakukkhepasīmā». De esta manera, dado que se ha dicho que un Saṅgha que ha alcanzado la validez del acto en estos seis tipos de límites (tres baddhasīmā y tres abaddhasīmā) puede realizar actos como los del grupo de cuatro monjes (catuvagga), se entiende que en un upacārasīmā puro no se debe recitar la Kammavācā. Sin embargo, debe entenderse que si existe un baddhasīmā dentro del upacārasīmā, puesto que el upacārasīmā se extiende cubriendo dicho baddhasīmā, ese baddhasīmā es apto tanto para la recitación de la Kammavācā como para la extensión del Kathina.

နနု စ ပန္နရသဝိဓာ သီမာ အဋ္ဌကထာသု (မဟာဝ. အဋ္ဌ. ၃၇၉; ကင်္ခါ. အဋ္ဌ. အကာလစီဝရသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ) အာဂတာ, အထ ကသ္မာ ဆဠေဝ ဝုတ္တာတိ? သစ္စံ, တာသု ပန ပန္နရသသု သီမာသု ဥပစာရသီမာ သံဃလာဘဝိဘဇနာဒိဋ္ဌာနမေဝ ဟောတိ, လာဘသီမာ [Pg.116] တတြုပ္ပာဒဂဟဏဋ္ဌာနမေဝ ဟောတီတိ ဣမာ ဒွေ သီမာယော သံဃကမ္မကရဏဋ္ဌာနံ န ဟောန္တိ, နိဂမသီမာ နဂရသီမာ ဇနပဒသီမာ ရဋ္ဌသီမာ ရဇ္ဇသီမာ ဒီပသီမာ စက္ကဝါဠသီမာတိ ဣမာ ပန သီမာယော ဂါမသီမာယ သမာနဂတိကာ ဂါမသီမာယမေဝ အန္တောဂဓာတိ န ဝိသုံ ဝုတ္တာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ဧတ္ထ စ ဥပစာရသီမာယ ဗဒ္ဓသီမံ အဝတ္ထရိတွာ ဂတဘာဝေါ ကထံ ဇာနိတဗ္ဗောတိ? ‘‘ဥပစာရသီမာ ပရိက္ခိတ္တဿ ဝိဟာရဿ ပရိက္ခေပေန, အပရိက္ခိတ္တဿ ပရိက္ခေပါရဟဋ္ဌာနေန ပရိစ္ဆိန္နာ’’တိ အဋ္ဌကထာယံ (မဟာဝ. အဋ္ဌ. ၃၇၉) ဝုတ္တတ္တာ ပရိက္ခေပပရိက္ခေပါရဟဋ္ဌာနာနံ အန္တော ဗဒ္ဓသီမာယ ဝိဇ္ဇမာနာယ တံ အဝတ္ထရိတွာ ဥပစာရသီမာ ဂတာ. တထာ ဟိ ‘‘ဣမိဿာ ဥပစာရသီမာယ ‘သံဃဿ ဒမ္မီ’တိ ဒိန္နံ ပန ခဏ္ဍသီမသီမန္တရိကာသု ဌိတာနမ္ပိ ပါပုဏာတီ’’တိ (မဟာဝ. အဋ္ဌ. ၃၇၉) ဝုတ္တံ. တေန ဉာယတိ ‘‘ဥပစာရသီမာယ အန္တော ဌိတာ ဗဒ္ဓသီမာ ဥပစာရသီမာပိ နာမ ဟောတီ’’တိ. ဟောတု, ဧဝံ သတိ အန္တောဥပစာရသီမာယံ ဗဒ္ဓသီမာယ သတိ တတ္ထေဝ ကထိနဒါနကမ္မဝါစံ ဝါစာပေတွာ တတ္ထေဝ ကထိနံ အတ္ထရိတဗ္ဗံ ဘဝေယျ, အန္တောဥပစာရသီမာယံ ဗဒ္ဓသီမာယ အဝိဇ္ဇမာနာယ ကထံ ကရိဿန္တီတိ? အန္တောဥပစာရသီမာယံ ဗဒ္ဓသီမာယ အဝိဇ္ဇမာနာယ ဗဟိဥပစာရသီမာယံ ဝိဇ္ဇမာနဗဒ္ဓသီမံ ဝါ ဥဒကုက္ခေပလဘနဋ္ဌာနံ ဝါ ဂန္တွာ ကမ္မဝါစံ ဝါစာပေတွာ ပုန ဝိဟာရံ အာဂန္တွာ ဝဿူပနာယိကခေတ္တဘူတာယ ဥပစာရသီမာယံ ဌတွာ ကထိနံ အတ္ထရိတဗ္ဗန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

¿Acaso no se mencionan en los comentarios quince tipos de límites? Entonces, ¿por qué se han mencionado solo seis? Es cierto, pero a pesar de que hay quince clases de límites, el upacārasīmā es solo el lugar para la distribución de las ganancias del Saṅgha y otros fines similares, y el lābhasīmā es solo el lugar para recibir lo que allí surja. Por lo tanto, estos dos límites no son lugares para realizar los actos formales del Saṅgha (saṅghakamma). En cuanto a los límites de aldeas (nigama), ciudades (nagara), distritos (janapada), regiones (raṭṭha), reinos (rajja), islas (dīpa) y el universo (cakkavāḷa), debe entenderse que tienen la misma naturaleza que el gāmasīmā y están incluidos dentro de él; por eso no se mencionan por separado. Y aquí, ¿cómo se sabe que el upacārasīmā se extiende cubriendo al baddhasīmā? Se debe a que en el comentario se dice: «El upacārasīmā de un monasterio cercado está delimitado por su recinto, y el de uno no cercado por el área que sería apta para un recinto». Por lo tanto, si existe un baddhasīmā dentro del área del recinto o del área apta para un recinto, el upacārasīmā llega hasta allí cubriéndolo. Pues se ha dicho: «En este upacārasīmā, aquello que se da con la intención de “doy al Saṅgha” llega incluso a quienes están situados en un khaṇḍasīmā o en el espacio entre límites (sīmantarika)». Por ello se sabe que: «Un baddhasīmā situado dentro de un upacārasīmā también es llamado upacārasīmā». Sea así. Siendo este el caso, habiendo un baddhasīmā dentro del upacārasīmā, se debería hacer recitar la Kammavācā para la donación del Kathina allí mismo y extender el Kathina allí mismo. Pero si no existe un baddhasīmā dentro del upacārasīmā, ¿cómo lo harán? Debe entenderse que, si no hay un baddhasīmā dentro del upacārasīmā, deben ir a un baddhasīmā existente fuera del upacārasīmā o a un lugar donde se obtenga un udakukkhepa (límite de agua), hacer recitar allí la Kammavācā y, regresando de nuevo al monasterio, permanecer en el upacārasīmā que es el campo de la residencia de las lluvias (vassūpanāyika) y extender el Kathina.

နနု စ ဘော ဧဝံ သန္တေ အညိဿာ သီမာယ ဉတ္တိ, အညိဿာ အတ္ထာရော ဟောတိ, ဧဝံ သန္တေ ‘‘ပရိနိဋ္ဌိတပုဗ္ဗကရဏမေဝ စေ ဒါယကော သံဃဿ ဒေတိ, သမ္ပဋိစ္ဆိတွာ ကမ္မဝါစာယ ဒါတဗ္ဗံ. တေန စ တသ္မိံယေဝ သီမမဏ္ဍလေ အဓိဋ္ဌဟိတွာ အတ္ထရိတွာ သံဃော အနုမောဒါပေတဗ္ဗော’’တိ ဝုတ္တေန ဝဇိရဗုဒ္ဓိဋီကာဝစနေန (ဝဇိရ. ဋီ. မဟာဝဂ္ဂ ၃၀၈) ဝိရုဇ္ဈတီတိ? နနု [Pg.117] အဝေါစုမှ ‘‘ကမ္မဝါစာဘဏနသီမာ ဗဒ္ဓသီမာဘူတာ, ကထိနတ္ထာရသီမာ ဥပစာရသီမာဘူတာ’’တိ. တသ္မာ ဝဇိရဗုဒ္ဓိဋီကာဝစနေန န ဝိရုဇ္ဈတိ. တတ္ထ ပုဗ္ဗေ ယေဘုယျေန ဗဒ္ဓသီမဝိဟာရတ္တာ သမဂ္ဂံ သံဃံ သန္နိပါတေတွာ ကမ္မဝါစံ ဝါစာပေတွာ ဥပစာရသီမဗဒ္ဓသီမဘူတေ တသ္မိံယေဝ ဝိဟာရေ အတ္ထရဏံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. ဗဒ္ဓသီမဝိဟာရေ အဟောန္တေပိ အန္တောဥပစာရသီမာယံ ဗဒ္ဓသီမာယ ဝိဇ္ဇမာနာယ တတ္ထေဝ သီမမဏ္ဍလေ ကမ္မဝါစံ ဝါစာပေတွာ တတ္ထေဝ အတ္ထရိတဗ္ဗဘာဝေါ အမှေဟိပိ ဝုတ္တောယေဝ. ယဒိ ပန န စေဝ ဗဒ္ဓသီမဝိဟာရော ဟောတိ, န စ အန္တောဥပစာရသီမာယံ ဗဒ္ဓသီမာ အတ္ထိ, ဧဝရူပေ ဝိဟာရေ ကမ္မဝါစံ ဝါစာပေတုံ န လဘတိ, အညံ ဗဒ္ဓသီမံ ဝါ ဥဒကုက္ခေပံ ဝါ ဂန္တွာ ကမ္မဝါစံ ဝါစာပေတွာ အတ္တနော ဝိဟာရံ အာဂန္တွာ ဝဿူပနာယိကခေတ္တဘူတာယ ဥပစာရသီမာယ ဌတွာ ကထိနံ အတ္ထရိတဗ္ဗံ. ဧဝမေဝ ပရမ္ပရဘူတာ ဗဟဝေါ အာစရိယဝရာ ကရောန္တီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

¿No es cierto que, honorables señores, si esto fuera así, la moción formal (ñatti) se realizaría en un límite (sīmā) y la extensión (atthāra) en otro? Si así fuera, ¿no se contradiría lo expresado en las palabras del Vajirabuddhi-ṭīkā: «Si el donante entrega al Saṅgha lo que ya ha sido preparado previamente, debe ser entregado mediante un acto formal (kammavācā) tras haber sido aceptado; y el Saṅgha, habiéndose establecido en ese mismo recinto del límite (sīmamaṇḍale) y habiéndolo extendido, debe hacer que los demás se regocijen (anumodāpetabba)»? Nosotros hemos dicho: «El límite para la recitación del acto formal es el límite determinado (baddhasīmā), mientras que el límite para la extensión del Kathina es el límite de proximidad (upacārasīmā)». Por lo tanto, no hay contradicción con las palabras del Vajirabuddhi-ṭīkā. En ese texto, se dijo refiriéndose a la extensión en ese mismo monasterio, que funciona tanto como límite de proximidad como límite determinado, habiendo reunido a un Saṅgha armonioso y habiendo hecho recitar el acto formal, debido a que generalmente los monasterios poseen límites determinados. Incluso si no hay un monasterio con límite determinado, si existe un límite determinado dentro del límite de proximidad, nosotros mismos ya hemos afirmado que el acto formal debe recitarse y la extensión debe realizarse en ese mismo recinto del límite. Pero si no existe un monasterio con límite determinado ni un límite determinado dentro del límite de proximidad, en tal monasterio no es posible recitar el acto formal; se debe ir a otro límite determinado o a un límite de agua (udakukkhepa), recitar allí el acto formal y, regresando al propio monasterio, permaneciendo en el límite de proximidad que constituye el campo para el ingreso a la lluvia (vassūpanāyika), se debe extender el Kathina. Debe entenderse que así proceden muchos de los más excelentes maestros de la tradición.

အပရေ ပန အာစရိယာ ‘‘ဗဒ္ဓသီမဝိရဟာယ သုဒ္ဓဥပစာရသီမာယ သတိ တဿံယေဝ ဥပစာရသီမာယံ ဉတ္တိကမ္မဝါစာပိ ဝါစေတဗ္ဗာ, ကထိနံ အတ္ထရိတဗ္ဗံ, န အညိဿာ သီမာယ ဉတ္တိ, အညိဿာ အတ္ထရဏံ ကာတဗ္ဗ’’န္တိ ဝဒန္တိ. အယံ ပန နေသမဓိပ္ပာယော – ‘‘ကထိနတ္ထတသီမာယန္တိ ဥပစာရသီမံ သန္ဓာယ ဝုတ္တ’’န္တိ ဝဇိရဗုဒ္ဓိဋီကာယံ (ဝဇိရ. ဋီ. မဟာဝဂ္ဂ ၃၀၆) ကထိနတ္ထာရဋ္ဌာနဘူတာယ သီမာယ ဥပစာရသီမာဘာဝေါ ဝုတ္တော, တဿံယေဝ ဋီကာယံ (ဝဇိရ. ဋီ. မဟာဝဂ္ဂ ၃၀၈) ပုဗ္ဗေ နိဒ္ဒိဋ္ဌပါဌေ ‘‘တသ္မိံယေဝ သီမမဏ္ဍလေ အဓိဋ္ဌဟိတွာ အတ္ထရိတွာ သံဃော အနုမောဒါပေတဗ္ဗော’’တိ ကမ္မဝါစာဘဏနသီမာယမေဝ အတ္ထရိတဗ္ဗဘာဝေါ စ ဝုတ္တော, တသ္မာ အညိဿာ သီမာယ ဉတ္တိ, အညိဿာ အတ္ထရဏံ န ကာတဗ္ဗံ, တဿံယေဝ ဥပစာရသီမာယံ ကမ္မဝါစံ သာဝေတွာ တသ္မိံယေဝ အတ္ထာရော ကာတဗ္ဗော, ဥပစာရသီမတော ဗဟိ ဌိတံ ဗဒ္ဓသီမံ ဂန္တွာ အတ္ထရဏကိစ္စံ နတ္ထီတိ.

Otros maestros, sin embargo, dicen: «Cuando hay un puro límite de proximidad (upacārasīmā) por la ausencia de un límite determinado (baddhasīmā), la moción del acto formal (ñattikammavācā) también debe recitarse en ese mismo límite de proximidad y el Kathina debe ser extendido allí; no se debe realizar la moción en un límite y la extensión en otro». Esta es su intención: en el Vajirabuddhi-ṭīkā se afirma que el límite de proximidad es el lugar de la extensión del Kathina, al decir «en el límite donde se extiende el Kathina». En ese mismo subcomentario, en el pasaje citado anteriormente: «habiéndose establecido en ese mismo recinto del límite y habiéndolo extendido, el Saṅgha debe hacer que se regocijen», se menciona que la extensión debe realizarse precisamente en el límite donde se recita el acto formal. Por lo tanto, la moción en un límite y la extensión en otro no deben realizarse. Habiendo comunicado el acto formal en ese mismo límite de proximidad, la extensión debe realizarse allí mismo; no es necesario ir a un límite determinado situado fuera del límite de proximidad para cumplir con el acto de la extensión.

တတြေဝံ [Pg.118] ဝိစာရဏာ ကာတဗ္ဗာ – ဣဒံ ဘာသန္တရေသု ‘‘ဉတ္တီ’’တိ ကထိတံ ကထိနဒါနကမ္မံ စတူသု သံဃကမ္မေသု ဉတ္တိဒုတိယကမ္မံ ဟောတိ, ဉတ္တိဒုတိယကမ္မဿ နဝသု ဌာနေသု ကထိနဒါနံ, ဂရုကလဟုကေသု ဂရုကံ, ယဒိ ‘‘ဥပစာရသီမာယံ စတ္တာရိ သံဃကမ္မာနိ ကာတဗ္ဗာနီ’’တိ ပကရဏေသု အာဂတံ အဘဝိဿာ, ဧဝံ သန္တေ တေသံ အာစရိယာနံ ဝစနာနုရူပတော ဥပစာရသီမာယံ ကထိနဒါနဉတ္တိကမ္မဝါစံ ဝါစေတဗ္ဗံ အဘဝိဿာ, န ပန ပကရဏေသု ‘‘ဥပစာရသီမာယံ စတ္တာရိ သံဃကမ္မာနိ ကာတဗ္ဗာနီ’’တိ အာဂတံ, အထ ခေါ ‘‘သံဃလာဘဝိဘဇနံ, အာဂန္တုကဝတ္တံ ကတွာ အာရာမပ္ပဝိသနံ, ဂမိကဿ ဘိက္ခုနော သေနာသနအာပုစ္ဆနံ, နိဿယပအပ္ပဿမ္ဘနံ, ပါရိဝါသိကမာနတ္တစာရိကဘိက္ခူနံ အရုဏုဋ္ဌာပနံ, ဘိက္ခုနီနံ အာရာမပ္ပဝိသနအာပုစ္ဆနံ ဣစ္စေဝမာဒီနိ ဧဝ ဥပစာရသီမာယ ကတ္တဗ္ဗာနီ’’တိ အာဂတံ, တသ္မာ ကထိနဒါနဉတ္တိဒုတိယကမ္မဝါစာ ကေဝလာယံ ဥပစာရသီမာယံ န ဝါစေတဗ္ဗာတိ သိဒ္ဓါ. ကထံ ဝိညာယတီတိ စေ? ‘‘အဝိပ္ပဝါသသီမာ နာမ တိယောဇနာပိ ဟောတိ, ဧဝံ သန္တေ တိယောဇနေ ဌိတာ လာဘံ ဂဏှိဿန္တိ, တိယောဇနေ ဌတွာ အာဂန္တုကဝတ္တံ ပူရေတွာ အာရာမံ ပဝိသိတဗ္ဗံ ဘဝိဿတိ, ဂမိကော တိယောဇနံ ဂန္တွာ သေနာသနံ အာပုစ္ဆိဿတိ, နိဿယပဋိပန္နဿ ဘိက္ခုနော တိယောဇနာတိက္ကမေ နိဿယော ပဋိပ္ပဿမ္ဘိဿတိ, ပါရိဝါသိကေန တိယောဇနံ အတိက္ကမိတွာ အရုဏံ ဥဋ္ဌပေတဗ္ဗံ ဘဝိဿတိ, ဘိက္ခုနိယာ တိယောဇနေ ဌတွာ အာရာမပ္ပဝိသနံ အာပုစ္ဆိတဗ္ဗံ ဘဝိဿတိ, သဗ္ဗမ္ပေတံ ဥပစာရသီမာယ ပရိစ္ဆေဒဝသေနေဝ ကာတုံ ဝဋ္ဋတိ, တသ္မာ ဥပစာရသီမာယမေဝ ဘာဇေတဗ္ဗ’’န္တိ ဧဝမာဒိအဋ္ဌကထာပါဌတော (မဟာဝ. အဋ္ဌ. ၃၇၉) ဝိညာယတီတိ.

Al respecto, se debe realizar el siguiente análisis: este acto de donación del Kathina, al que se hace referencia como «moción» (ñatti) en otros contextos, es un acto de moción formal con una segunda declaración (ñattidutiyakamma) dentro de los cuatro tipos de actos del Saṅgha. La donación del Kathina es uno de los nueve casos de moción con segunda declaración y se considera un acto de carácter grave (garuka) entre los actos graves y leves. Si en los tratados (pakaraṇa) se hubiera establecido que «los cuatro tipos de actos del Saṅgha pueden realizarse en un límite de proximidad», entonces, de acuerdo con las palabras de esos maestros, la moción del acto formal para la donación del Kathina debería recitarse en el límite de proximidad. Sin embargo, en los tratados no se menciona que «los cuatro tipos de actos del Saṅgha deban realizarse en el límite de proximidad». Por el contrario, se afirma que «la distribución de las ganancias del Saṅgha, el ingreso al recinto tras cumplir con los deberes hacia los recién llegados, la solicitud de alojamiento por parte de un monje viajero, el cese de la dependencia (nissaya), el levantamiento del alba para los monjes que cumplen el periodo de prueba (parivāsa) o el mānatta, la solicitud de entrada al recinto por parte de las monjas, y otros actos similares, son los que deben realizarse en el límite de proximidad». Por lo tanto, se concluye que la moción del acto formal con segunda declaración para la donación del Kathina no debe recitarse meramente en un límite de proximidad. ¿Cómo se sabe esto? Se sabe a través de pasajes de los comentarios como el siguiente: «El límite de no separación (avippavāsasīmā) puede abarcar hasta tres yojanas; siendo así, quienes estén a tres yojanas recibirán las ganancias; permaneciendo a tres yojanas, tras cumplir los deberes hacia los recién llegados, se debe ingresar al recinto; el viajero, tras recorrer tres yojanas, solicitará alojamiento; para el monje en dependencia, al exceder las tres yojanas, su dependencia cesará; el que está en periodo de prueba, tras exceder las tres yojanas, deberá observar el levantamiento del alba; la monja, permaneciendo a tres yojanas, deberá solicitar la entrada al recinto. Todo esto es adecuado realizarse según la delimitación del límite de proximidad; por lo tanto, la distribución debe efectuarse solo en el límite de proximidad».

အထေဝံ [Pg.119] ဝဒေယျုံ – ‘‘ဥပစာရသီမာ ဉတ္တိဒုတိယကမ္မဝါစာယ ဌာနံ န ဟောတီ’’တိ တုမှေဟိ ဝုတ္တံ, အထ စ ပန ကတပုဗ္ဗံ အတ္ထိ. တထာ ဟိ စီဝရပဋိဂ္ဂါဟကသမ္မုတိစီဝရနိဒဟကသမ္မုတိစီဝရဘာဇကသမ္မုတီနံ ‘‘သုဏာတု မေ…ပေ… ဓာရယာမီတိ ဣမာယ ကမ္မဝါစာယ ဝါ အပလောကနေန ဝါ အန္တောဝိဟာရေ သဗ္ဗသံဃမဇ္ဈေပိ ခဏ္ဍသီမာယပိ သမ္မန္နိတုံ ဝဋ္ဋတိယေဝါ’’တိ ဥပစာရသီမာယံ ဉတ္တိဒုတိယကမ္မဝါစာယ နိပ္ဖာဒေတဗ္ဗဘာဝေါ အဋ္ဌကထာယံ (ဝိ. သင်္ဂ. အဋ္ဌ. ၁၉၄) အာဂတော. ဘဏ္ဍာဂါရဿ ပန ‘‘ဣမံ ပန ဘဏ္ဍာဂါရံ ခဏ္ဍသီမံ ဂန္တွာ ခဏ္ဍသီမာယ နိသိန္နေဟိ သမ္မန္နိတုံ န ဝဋ္ဋတိ, ဝိဟာရမဇ္ဈေယေဝ ‘သုဏာတု မေ, ဘန္တေ, သံဃော, ယဒိ သံဃဿ ပတ္တကလ္လံ, သံဃော ဣတ္ထန္နာမံ ဝိဟာရံ ဘဏ္ဍာဂါရံ သမ္မန္နေယျာ’တိအာဒိနာ နယေန ကမ္မဝါစာယ ဝါ အပလောကနေန ဝါ သမ္မန္နိတဗ္ဗ’’န္တိ အဋ္ဌကထာယံ (ဝိ. သင်္ဂ. အဋ္ဌ. ၁၉၇) ဥပစာရသီမာယမေဝ ဉတ္တိဒုတိယကမ္မဝါစာယ သမ္မန္နိတဗ္ဗဘာဝေါ အာဂတောတိ.

Si se argumentara así: «Ustedes han dicho que el límite de proximidad no es lugar para la moción del acto formal con segunda declaración, pero existen precedentes». En efecto, en el Comentario se indica que la moción del acto formal con segunda declaración puede llevarse a cabo en el límite de proximidad para las designaciones del receptor de mantos, del depositario de mantos y del distribuidor de mantos, mediante la fórmula: «Que me escuche [el Saṅgha]... lo mantengo», ya sea por este acto formal o por medio de una notificación (apalokana); es apropiado designarlos incluso en medio de todo el Saṅgha dentro del monasterio o en un límite parcial (khaṇḍasīmā). Además, respecto al almacén (bhaṇḍāgāra), se menciona en el Comentario que debe ser designado meramente en el límite de proximidad mediante la moción del acto formal con segunda declaración, de la siguiente manera: «No es apropiado ir a un límite parcial y designarlo con los allí sentados; en medio del mismo monasterio, el Saṅgha debe designarlo mediante el procedimiento: "Que el Saṅgha me escuche, venerables señores, si el Saṅgha está listo, que el Saṅgha designe tal monasterio como almacén", ya sea por acto formal o por notificación». Así es como se entiende.

တေ ဧဝံ ဝတ္တဗ္ဗာ – သစေပိ အဋ္ဌကထာယံ အာဂတံ ‘‘အန္တောဝိဟာရေ’’တိ ပါဌော ‘‘ဝိဟာရမဇ္ဈေ’’တိ ပါဌော စ ဥပစာရသီမံ သန္ဓာယ ဝုတ္တောတိ မညမာနာ တုမှေ အာယသ္မန္တော ဧဝံ အဝစုတ္ထ, တေ ပန ပါဌာ ဥပစာရသီမံ သန္ဓာယ အဋ္ဌကထာစရိယေဟိ န ဝုတ္တာ, အထ ခေါ အဝိပ္ပဝါသသီမာသင်္ခါတံ မဟာသီမံ သန္ဓာယ ဝုတ္တာ. ကထံ ဝိညာယတီတိ စေ? ခဏ္ဍသီမာယ ဝက္ခမာနတ္တာ. ခဏ္ဍသီမာယ ဟိ မဟာသီမာ ဧဝ ပဋိယောဂီ ဟောတိ. ဥပစာရသီမာတိ အယမတ္ထော ကထံ ဇာနိတဗ္ဗောတိ စေ? ‘‘ဣမံ ပန သမာနသံဝါသကသီမံ သမ္မန္နန္တေဟိ ပဗ္ဗဇ္ဇူပသမ္ပဒါဒီနံ သံဃကမ္မာနံ သုခကရဏတ္ထံ ပဌမံ ခဏ္ဍသီမာ သမ္မန္နိတဗ္ဗာ…ပေ… ဧဝံ ဗဒ္ဓါသု ပန သီမာသု ခဏ္ဍသီမာယ ဌိတာ ဘိက္ခူ မဟာသီမာယ ကမ္မံ ကရောန္တာနံ န ကောပေန္တိ[Pg.120], မဟာသီမာယ ဝါ ဌိတာ ခဏ္ဍသီမာယ ကမ္မံ ကရောန္တာနံ. သီမန္တရိကာယ ပန ဌိတာ ဥဘိန္နမ္ပိ န ကောပေန္တီ’’တိ ဝုတ္တအဋ္ဌကထာပါဌဝသေန (မဟာဝ. အဋ္ဌ. ၁၃၈) ဇာနိတဗ္ဗောတိ. အထ ဝါ တေဟိ အာယသ္မန္တေဟိ အာဘတဘဏ္ဍာဂါရသမ္မုတိပါဌဝသေနပိ အယမတ္ထော ဝိညာယတိ. ကထံ? စီဝရပဋိဂ္ဂါဟကာဒိပုဂ္ဂလသမ္မုတိယော ပန အန္တောဝိဟာရေ သဗ္ဗသံဃမဇ္ဈေပိ ခဏ္ဍသီမာယမ္ပိ သမ္မန္နိတုံ ဝဋ္ဋတိ, ဘဏ္ဍာဂါရသင်္ခါတဝိဟာရသမ္မုတိ ပန ဝိဟာရမဇ္ဈေယေဝါတိ အဋ္ဌကထာယံ ဝုတ္တံ, တတ္ထ ဝိသေသကာရဏံ ပရိယေသိတဗ္ဗံ.

A esos maestros se les debe decir lo siguiente: 'Si ustedes, venerables, pensando que los términos "dentro del monasterio" (antovihāre) y "en el medio del monasterio" (vihāramajjhe) que aparecen en el Comentario se refieren a la upacārasīmā (límite de la vecindad o recinto), han hablado de esa manera; sin embargo, tales pasajes no fueron expresados por los maestros comentadores con referencia a la upacārasīmā, sino con referencia a la mahāsīmā (el gran límite) conocida como avippavāsasīmā (límite de no separación de los mantos)'. ¿Cómo se discierne esto? Porque se mencionará la khaṇḍasīmā (límite menor o seccionado). Ciertamente, la mahāsīmā es la contraparte natural de la khaṇḍasīmā. Si se pregunta: ¿Cómo ha de conocerse entonces el significado de upacārasīmā?, debe conocerse mediante el siguiente pasaje del Comentario: 'Para aquellos que establecen este límite de comunión (samānasaṃvāsakasīmā), a fin de facilitar los actos de la comunidad (saṅghakamma) como la ordenación y otros, primero debe despejarse una khaṇḍasīmā... una vez establecidos así los límites, los monjes situados en la khaṇḍasīmā no invalidan el acto de quienes lo realizan en la mahāsīmā, ni los situados en la mahāsīmā invalidan el de quienes actúan en la khaṇḍasīmā. Asimismo, quienes están en el espacio intermedio (sīmantarikā) no invalidan los actos de ninguno de los dos'. Alternativamente, este significado también se discierne por los venerables mediante el pasaje relativo a la autorización del almacén (bhaṇḍāgārasammuti). ¿Cómo? El Comentario dice que las autorizaciones de personas, como el receptor de mantos y otros, pueden realizarse dentro del monasterio, en medio de toda la comunidad o incluso en una khaṇḍasīmā; pero la autorización del monasterio como almacén debe hacerse únicamente en el medio del monasterio. En este punto, debe buscarse la razón específica.

တတြေဝံ ဝိသေသကာရဏံ ပညာယတိ – ‘‘အညိဿာ သီမာယ ဝတ္ထု အညိဿာ ကမ္မဝါစာ’’တိ ဝတ္တဗ္ဗဒေါသပရိဟာရတ္ထံ ဝုတ္တံ. ပုဂ္ဂလသမ္မုတိယော ဟိ ပုဂ္ဂလဿ ဝတ္ထုတ္တာ ယဒိ မဟာသီမဘူတေ အန္တောဝိဟာရေ ကတ္တုကာမာ ဟောန္တိ, သဗ္ဗသံဃမဇ္ဈေ တံ ဝတ္ထုဘူတံ ပုဂ္ဂလံ ဟတ္ထပါသေ ကတွာ ကရေယျုံ. ယဒိ ခဏ္ဍသီမာယ ကတ္တုကာမာ, တံ ဝတ္ထုဘူတံ ပုဂ္ဂလံ ခဏ္ဍသီမံ အာနေတွာ တတ္ထ သန္နိပတိတကမ္မပ္ပတ္တသံဃဿ ဟတ္ထပါသေ ကတွာ ကရေယျုံ. ဥဘယထာပိ ယထာဝုတ္တဒေါသော နတ္ထိ, ဘဏ္ဍာဂါရသမ္မုတိ ပန ဘဏ္ဍာဂါရဿ ဝိဟာရတ္တာ ခဏ္ဍသီမံ အာနေတုံ န သက္ကာ, တသ္မာ ယဒိ တံ သမ္မုတိံ ခဏ္ဍသီမာယံ ဌတွာ ကရေယျုံ, ဝတ္ထု မဟာသီမာယံ ဟောတိ, ကမ္မဝါစာ ခဏ္ဍသီမာယန္တိ ယထာဝုတ္တဒေါသော ဟောတိ, တသ္မိဉ္စ ဒေါသေ သတိ ဝတ္ထုဝိပန္နတ္တာ ကမ္မံ ဝိပဇ္ဇတိ, တသ္မာ မဟာသီမဘူတဝိဟာရမဇ္ဈေယေဝ သာ သမ္မုတိ ကာတဗ္ဗာတိ အဋ္ဌကထာစရိယာနံ မတိ, န ဥပစာရသီမာယ ဉတ္တိဒုတိယကမ္မံ ကာတဗ္ဗန္တိ.

Allí, la razón específica se manifiesta de la siguiente manera: se expresó para evitar el defecto de decir que 'el objeto (vatthu) está en un límite y la proclama del acto (kammavācā) en otro'. Pues, dado que las autorizaciones de personas tienen a un individuo como objeto, si se desea realizarlas dentro del monasterio (que constituye la mahāsīmā), se debe colocar a la persona que es el objeto dentro del alcance de la mano (hatthapāsa) en medio de toda la comunidad. Si se desea realizarlas en una khaṇḍasīmā, se trae a la persona a dicha khaṇḍasīmā y se la sitúa dentro del hatthapāsa de la comunidad allí reunida para el acto. En ambos casos, no existe el defecto mencionado anteriormente. Sin embargo, respecto a la autorización del almacén, como el almacén es parte del monasterio mismo, no es posible llevarlo a la khaṇḍasīmā; por lo tanto, si se realizara dicha autorización permaneciendo en la khaṇḍasīmā, el objeto estaría en la mahāsīmā mientras que el procedimiento formal se realizaría en la khaṇḍasīmā, incurriendo así en el citado defecto. Existiendo tal defecto, el acto fracasa debido a la deficiencia del objeto (vatthuvipatti). Por consiguiente, es la opinión de los maestros comentadores que tal autorización debe realizarse únicamente en el centro del monasterio que es la mahāsīmā, y se debe entender que no debe realizarse un acto de una moción y un anuncio (ñattidutiyakamma) en la upacārasīmā.

အထာပိ ဧဝံ ဝဒေယျုံ ‘‘ဝိဟာရသဒ္ဒေန အဝိပ္ပဝါသသီမဘူတာ မဟာသီမာဝ ဝုတ္တာ, န ဥပစာရသီမာ’’တိ ဣဒံ ဝစနံ ကထံ ပစ္စေတဗ္ဗန္တိ? ဣမိနာယေဝ အဋ္ဌကထာဝစနေန. ယဒိ ဟိ ဥပစာရသီမာ [Pg.121] ဝုတ္တာ ဘဝေယျ, ဥပစာရသီမာ နာမ ဗဒ္ဓသီမံ အဝတ္ထရိတွာပိ ပဝတ္တာ အာဝါသေသု ဝါ ဘိက္ခူသု ဝါ ဝဍ္ဎန္တေသု အနိယမဝသေန ဝဍ္ဎတိ, တသ္မာ ခဏ္ဍသီမံ အဝတ္ထရိတွာ ပဝတ္တနတော ဝိဟာရေန သဟ ခဏ္ဍသီမာ ဧကသီမာယေဝ ဟောတိ, ဧဝံ သတိ ဝိဟာရေ ဌိတံ ဘဏ္ဍာဂါရံ ခဏ္ဍသီမာယ ဌတွာ သမ္မန္နိတုံ သက္ကာ ဘဝေယျ, န ပန သက္ကာ ‘‘ခဏ္ဍသီမာယ နိသိန္နေဟိ သမ္မန္နိတုံ န ဝဋ္ဋတီ’’တိ အဋ္ဌကထာယံ (မဟာဝ. အဋ္ဌ. ၃၄၃) ပဋိသိဒ္ဓတ္တာ. တေန ဉာယတိ ‘‘ဣမသ္မိံ ဌာနေ ဝိဟာရသဒ္ဒေန အဝိပ္ပဝါသသီမဘူတာ မဟာသီမာ ဝုတ္တာ, န ဥပစာရသီမာ’’တိ. ဥပစာရသီမာယ အနိယမဝသေန ဝဍ္ဎနဘာဝေါ ကထံ ဇာနိတဗ္ဗောတိ? ‘‘ဥပစာရသီမာ ပရိက္ခိတ္တဿ ဝိဟာရဿ ပရိက္ခေပေန, အပရိက္ခိတ္တဿ ပရိက္ခေပါရဟဋ္ဌာနေန ပရိစ္ဆိန္နာ ဟောတိ. အပိစ ဘိက္ခူနံ ဓုဝသန္နိပါတဋ္ဌာနတော ဝါ ပရိယန္တေ ဌိတဘောဇနသာလတော ဝါ နိဗဒ္ဓဝသနကအာဝါသတော ဝါ ထာမမဇ္ဈိမဿ ပုရိသဿ ဒွိန္နံ လေဍ္ဍုပါတာနံ အန္တော ဥပစာရသီမာ ဝေဒိတဗ္ဗာ, သာ ပန အာဝါသေသု ဝဍ္ဎန္တေသု ဝဍ္ဎတိ, ပရိဟာယန္တေသု ပရိဟာယတိ. မဟာပစ္စရိယံ ပန ‘ဘိက္ခူသုပိ ဝဍ္ဎန္တေသု ဝဍ္ဎတီ’တိ ဝုတ္တံ, တသ္မာ သစေ ဝိဟာရေ သန္နိပတိတဘိက္ခူဟိ သဒ္ဓိံ ဧကာဗဒ္ဓါ ဟုတွာ ယောဇနသတမ္ပိ ပူရေတွာ နိသီဒန္တိ, ယောဇနသတမ္ပိ ဥပစာရသီမာဝ ဟောတိ, သဗ္ဗေသံ လာဘော ပါပုဏာတီ’’တိ အဋ္ဌကထာယံ (မဟာဝ. အဋ္ဌ. ၃၇၉) ဝစနတောတိ.

Aun si dijeran: '¿Cómo ha de creerse la afirmación de que con la palabra "monasterio" se alude a la mahāsīmā que es el límite de no separación, y no a la upacārasīmā?', debe creerse precisamente por esta declaración del Comentario. Pues si se hubiera aludido a la upacārasīmā, dado que esta existe extendiéndose incluso sobre el límite determinado (baddhasīmā) y aumenta de forma indefinida cuando los monasterios o los monjes se incrementan, entonces, al extenderse sobre la khaṇḍasīmā, el monasterio y la khaṇḍasīmā vendrían a ser un solo límite. Si así fuera, sería posible autorizar el almacén situado en el monasterio estando en la khaṇḍasīmā, pero no es posible, ya que en el Comentario se prohíbe diciendo: 'no es lícito autorizarlo estando sentados en la khaṇḍasīmā'. Por ello se sabe que, en este contexto, con la palabra 'monasterio' se indica la mahāsīmā y no la upacārasīmā. Si se pregunta: ¿Cómo se conoce que la upacārasīmā aumenta de forma indefinida?, debe conocerse por lo siguiente: 'La upacārasīmā está delimitada por el cercado de un monasterio cercado, o por el espacio apto para un cercado en uno no cercado. Además... debe conocerse como upacārasīmā el espacio dentro de dos lanzamientos de piedra de un hombre de fuerza media; ella aumenta al aumentar los monasterios y disminuye al disminuir estos. Pero en el Mahāpaccarī se dice que aumenta incluso al aumentar los monjes; por tanto, si los monjes se sientan en una línea continua vinculada con el monasterio, aunque se extienda por cien yojanas, esas cien yojanas serán la upacārasīmā, y todos alcanzarán su parte de las ganancias'.

ယဒိ ဧဝံ ဥပစာရသီမာယ ကထိနတ္ထတဘာဝေါ ကသ္မာ ဝုတ္တောတိ? ကထိနတ္ထရဏံ နာမ န သံဃကမ္မံ, ပုဂ္ဂလကမ္မမေဝ ဟောတိ, တသ္မာ ဝဿူပနာယိကခေတ္တဘူတာယ ဥပစာရသီမာယ ကာတဗ္ဗာ ဟောတိ. ဉတ္တိကမ္မဝါစာ ပန သံဃကမ္မဘူတာ, တသ္မာ ဥပစာရသီမာယ ကာတုံ န ဝဋ္ဋတိ, သုဝိသောဓိတပရိသာယ ဗဒ္ဓါဗဒ္ဓသီမာယမေဝ ဝဋ္ဋတီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. နနု စ ဘော ‘‘ကထိနံ အတ္ထရိတုံ ကေ လဘန္တိ, ကေ န လဘန္တိ? ဂဏနဝသေန [Pg.122] တာဝ ပစ္ဆိမကောဋိယာ ပဉ္စ ဇနာ လဘန္တိ, ဥဒ္ဓံ သတသဟဿမ္ပိ, ပဉ္စန္နံ ဟေဋ္ဌာ န လဘန္တီ’’တိ အဋ္ဌကထာယံ ဝုတ္တံ, အထ ကသ္မာ ‘‘ကထိနတ္ထရဏံ နာမ န သံဃကမ္မံ, ပုဂ္ဂလကမ္မမေဝ ဟောတီ’’တိ ဝုတ္တန္တိ? ‘‘န သံဃော ကထိနံ အတ္ထရတိ, န ဂဏော ကထိနံ အတ္ထရတိ, ပုဂ္ဂလော ကထိနံ အတ္ထရတီ’’တိ ပရိဝါရေ (ပရိ. ၄၁၄) ဝုတ္တတ္တာ စ အပလောကနကမ္မာဒီနံ စတုန္နံ သံဃကမ္မာနံ ဌာနေသု အပဝိဋ္ဌတ္တာ စ. အဋ္ဌကထာယံ ပန ကထိနတ္ထာရဿ ဥပစာရဘူတံ ကထိနဒါနကမ္မဝါစာဘဏနကာလံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. တသ္မိဉှိ ကာလေ ကထိနဒါယကာ စတ္တာရော, ပဋိဂ္ဂါဟကော ဧကောတိ ပစ္ဆိမကောဋိယာ ပဉ္စ ဟောန္တိ, တတော ဟေဋ္ဌာ န လဘတီတိ. ဉတ္တိကမ္မဝါစာယ သံဃကမ္မဘာဝေါ ကထံ ဇာနိတဗ္ဗောတိ? ‘‘စတုန္နံ သံဃကမ္မာနံ ဉတ္တိဒုတိယကမ္မဿ နဝသု ဌာနေသု ကထိနဒါန’’န္တိ အာဂတတ္တာ, ‘‘သုဏာတု မေ, ဘန္တေ, သံဃော, ဣဒံ သံဃဿ ကထိနဒုဿံ ဥပ္ပန္န’’န္တိအာဒိနာ ဝုတ္တတ္တာ စာတိ.

Si se pregunta: "¿Por qué se dice que el estado de haber extendido el Kathina se realiza en la upacārasīmā (frontera de proximidad)?". El llamado acto de extender el Kathina (kathinattharaṇa) no es un acto formal de la comunidad (saṅghakamma), sino que es puramente un acto individual (puggalakamma); por lo tanto, debe realizarse en la upacārasīmā, que constituye el ámbito de quienes han entrado en la residencia de las lluvias (vassūpanāyika). Sin embargo, el enunciado del acto formal de la moción (ñattikammavācā) es un acto de la comunidad; por lo tanto, no es apropiado realizarlo en la upacārasīmā. Debe entenderse que es apropiado realizarlo solo dentro de una sīmā (límite formal), ya sea baddha o abaddha, con una asamblea bien purificada. Oh señores, ¿acaso no se ha dicho en el Comentario: '¿Quiénes pueden extender el Kathina y quiénes no? En términos de número, al menos cinco personas lo obtienen (pueden realizarlo), hasta cien mil, pero por debajo de cinco no lo obtienen'? Entonces, ¿por qué se dice: 'Extender el Kathina no es un acto de la comunidad, sino puramente un acto individual'? Se dice así debido a que en el Parivāra se afirma: 'La comunidad no extiende el Kathina, el grupo (gaṇa) no extiende el Kathina, el individuo extiende el Kathina'; y también porque no está incluido entre los cuatro tipos de actos de la comunidad, como el apalokanakamma, etc. Sin embargo, lo dicho en el Comentario se refiere al momento de recitar el enunciado formal de la donación del Kathina (kathinadānakammavācā), que sirve de preliminar (upacāra) para quien extiende el Kathina. Pues en ese momento, hay cuatro donantes del Kathina y un receptor; así, como límite mínimo, hay cinco personas. Menos de eso, no se obtiene. ¿Cómo se reconoce que el enunciado formal del acto de la moción es un acto de la comunidad? Se reconoce porque se menciona que 'la donación del Kathina es uno de los nueve casos de actos con una moción y un anuncio (ñattidutiyakamma) entre los cuatro actos de la comunidad', y porque se ha dicho: 'Que la comunidad me escuche, venerable señor, este paño de Kathina ha surgido para la comunidad', etc.

အပရေ ပန အာစရိယာ ‘‘ဘာသန္တရေသု ဉတ္တီတိ ဝုတ္တာ ကထိနဒါနကမ္မဝါစာ အတ္ထာရကိရိယာယ ပဝိသတိ, အတ္ထာရကိရိယာ စ ဥပစာရသီမာယံ ကာတဗ္ဗာ, တသ္မာ ကထိနဒါနကမ္မဝါစာပိ ဥပစာရသီမာယံ ကာတဗ္ဗာယေဝါ’’တိ ဝဒန္တိ, တေသံ အယမဓိပ္ပာယော – မဟာဝဂ္ဂပါဠိယံ (မဟာဝ. ၃၀၆) ‘‘ဧဝဉ္စ ပန, ဘိက္ခဝေ, ကထိနံ အတ္ထရိတဗ္ဗ’’န္တိ အာရဘိတွာ ‘‘ဗျတ္တေန ဘိက္ခုနာ ပဋိဗလေန သံဃော ဉာပေတဗ္ဗော…ပေ… ဧဝံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, အတ္ထတံ ဟောတိ ကထိန’’န္တိ ကထိနဒါနဉတ္တိကမ္မဝါစာတော ပဋ္ဌာယ ယာဝ အနုမောဒနာ ပါဌော အာဂတော, ပရိဝါရပါဠိယဉ္စ (ပရိ. ၄၁၂) ‘‘ကထိနတ္ထာရော ဇာနိတဗ္ဗော’’တိ ဥဒ္ဒေသဿ နိဒ္ဒေသေ ‘‘သစေ သံဃဿ ကထိနဒုဿံ ဥပ္ပန္နံ ဟောတိ, သံဃေန ကထံ ပဋိပဇ္ဇိတဗ္ဗံ, အတ္ထာရကေန ကထံ ပဋိပဇ္ဇိတဗ္ဗံ, အနုမောဒကေန ကထံ ပဋိပဇ္ဇိတဗ္ဗ’’န္တိ ပုစ္ဆံ နီဟရိတွာ ‘‘သံဃေန ဉတ္တိဒုတိယေန [Pg.123] ကမ္မေန ကထိနတ္ထာရကဿ ဘိက္ခုနော ဒါတဗ္ဗံ…ပေ… အနုမောဒါမာ’’တိ ဉတ္တိတော ပဋ္ဌာယ ယာဝ အနုမောဒနာ ပါဌော အာဂတော, တသ္မာ ဉတ္တိတော ပဋ္ဌာယ ယာဝ အနုမောဒနာ သဗ္ဗော ဝိဓိ ကထိနတ္ထာရကိရိယာယံ ပဝိသတိ, တတော ကထိနတ္ထာရကိရိယာယ ဥပစာရသီမာယံ ကတ္တဗ္ဗာယ သတိ ဉတ္တိသင်္ခါတကထိနဒါနကမ္မဝါစာပိ ဥပစာရသီမာယံ ကတ္တဗ္ဗာယေဝါတိ.

Sin embargo, otros maestros dicen: "El enunciado formal de la donación del Kathina, que es llamado ñatti en otros términos, entra dentro de la acción de extender (atthārakiriyā); y dado que la acción de extender debe realizarse en la upacārasīmā, el enunciado formal de la donación del Kathina también debe realizarse necesariamente en la upacārasīmā". Su intención es esta: en el Mahāvagga, comenzando con 'Y así, monjes, debe extenderse el Kathina...', y continuando con 'Un monje competente y capaz debe informar a la comunidad... pe... así, monjes, el Kathina queda extendido', el pasaje desde el enunciado formal de la donación del Kathina hasta el texto de regocijo (anumodanā) aparece registrado. Y en el Parivāra, en la explicación del resumen que dice 'Debe conocerse la extensión del Kathina', tras plantear la pregunta: 'Si el paño del Kathina surge para la comunidad, ¿cómo debe proceder la comunidad?, ¿cómo debe proceder quien extiende?, ¿cómo debe proceder quien se regocija?', el pasaje desde la moción (ñatti) hasta el texto de regocijo aparece registrado, diciendo: 'La comunidad, mediante un acto de moción y un anuncio, debe entregarlo al monje que extiende el Kathina... pe... nos regocijamos'. Por lo tanto, desde la moción hasta el regocijo, todo el procedimiento entra en la acción de extender el Kathina. Por consiguiente, cuando la acción de extender el Kathina debe realizarse en la upacārasīmā, el enunciado formal de la donación del Kathina, conocido como la moción, también debe realizarse necesariamente en la upacārasīmā.

တတြေဝံ ဝိစာရဏာ ကာတဗ္ဗာ – အတ္ထာရကိရိယာယ ဝိသုံ အနာဂတာယ သတိ ‘‘သဗ္ဗော ဝိဓိ အတ္ထာရကိရိယာယံ ပဝိသတီ’’တိ ဝတ္တဗ္ဗံ ဘဝေယျ, အထ စ ပန မဟာဝဂ္ဂပါဠိယဉ္စ ပရိဝါရပါဠိယဉ္စ အတ္ထာရကိရိယာ ဝိသုံ အာဂတာယေဝ, တသ္မာ ဉတ္တိသင်္ခါတာ ကထိနဒါနကမ္မဝါစာ အတ္ထာရကိရိယာယံ န ပဝိသတိ, ကေဝလံ အတ္ထာရကိရိယာယ ဥပစာရဘူတတ္တာ ပန တတော ပဋ္ဌာယ အနုက္ကမေန ဝုတ္တံ. ယထာ ‘‘အနုဇာနာမိ, ဘိက္ခဝေ, သီမံ သမ္မန္နိတု’’န္တိ သီမာသမ္မုတိံ အနုဇာနိတွာ ‘‘ဧဝဉ္စ ပန, ဘိက္ခဝေ, သမ္မန္နိတဗ္ဗာ’’တိ သီမာသမ္မုတိဝိဓိံ ဒဿေန္တော ‘‘ပဌမံ နိမိတ္တာ ကိတ္တေတဗ္ဗာ…ပေ… ဧဝမေတံ ဓာရယာမီ’’တိ နိမိတ္တကိတ္တနေန သဟ သီမာသမ္မုတိကမ္မဝါစာ ဒေသိတာ, တတ္ထ နိမိတ္တကိတ္တနံ သီမာသမ္မုတိကမ္မံ န ဟောတိ, ကမ္မဝါစာယေဝ သီမာသမ္မုတိကမ္မံ ဟောတိ, တထာပိ သီမာသမ္မုတိကမ္မဝါစာယ ဥပစာရဘာဝတော သဟ နိမိတ္တကိတ္တနေန သီမာသမ္မုတိကမ္မဝါစာ ဒေသိတာ. ယထာ စ ဥပသမ္ပဒါကမ္မဝိဓိံ ဒေသေန္တော ‘‘ပဌမံ ဥပဇ္ဈံ ဂါဟာပေတဗ္ဗော…ပေ… ဧဝမေတံ ဓာရယာမီ’’တိ ဥပဇ္ဈာယဂါဟာပနာဒိနာ သဟ ဥပသမ္ပဒါကမ္မံ ဒေသိတံ, တတ္ထ ဥပဇ္ဈာယဂါဟာပနာဒိ ဥပသမ္ပဒါကမ္မံ န ဟောတိ, ဉတ္တိစတုတ္ထကမ္မဝါစာယေဝ ဥပသမ္ပဒါကမ္မံ ဟောတိ, တထာပိ ဥပသမ္ပဒါကမ္မဿ သမီပေ ဘူတတ္တာ ဥပဇ္ဈာယဂါဟာပနာဒိနာ သဟ ဉတ္တိစတုတ္ထကမ္မဝါစာ ဒေသိတာ, ဧဝမေတ္ထ ကထိနဒါနကမ္မဝါစာ အတ္ထာရကိရိယာ န ဟောတိ, တထာပိ [Pg.124] အတ္ထာရကိရိယာယ ဥပစာရဘူတတ္တာ ကထိနဒါနဉတ္တိဒုတိယကမ္မဝါစာယ သဟ ကထိနတ္ထာရကိရိယာ ဒေသိတာ, တသ္မာ ကထိနဒါနကမ္မဝါစာ အတ္ထာရကိရိယာယံ န ပဝိသတီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

Al respecto, debe realizarse este análisis: si la acción de extender no se hubiera mencionado por separado, se podría decir que 'todo el procedimiento entra en la acción de extender'. Sin embargo, tanto en el Mahāvagga como en el Parivāra, la acción de extender se menciona explícitamente por separado. Por lo tanto, el enunciado formal de la donación del Kathina, conocido como la moción, no entra en la acción de extender; simplemente se menciona a continuación en secuencia debido a que es un preliminar (upacāra) para la acción de extender. Así como, tras permitir la designación de una sīmā diciendo 'Monjes, permito designar una sīmā', el Bendito, deseando mostrar el procedimiento para designar la sīmā, enseñó el enunciado del acto formal para la designación de la sīmā junto con la proclamación de las marcas (nimittakittana), diciendo: 'Primero, deben proclamarse las marcas... pe... así lo mantengo'. Allí, la proclamación de las marcas no es el acto formal de designación de la sīmā; solo el enunciado formal (kammavācā) es el acto de designación. Aun así, debido a que es un preliminar del enunciado formal del acto de la sīmā, el enunciado formal se enseñó junto con la proclamación de las marcas. Y así como, al enseñar el procedimiento para el acto de la ordenación completa (upasampadā), se enseñó el acto de ordenación junto con la aceptación del preceptor y demás, diciendo: 'Primero, se debe hacer que acepte a un preceptor... pe... así lo mantengo'. Allí, la aceptación del preceptor y demás no son el acto de ordenación; solo el enunciado formal con una moción y tres anuncios (ñatticatutthakammavācā) es el acto de ordenación. Aun así, debido a su proximidad al acto de ordenación, el enunciado formal se enseñó junto con la aceptación del preceptor y demás. Del mismo modo, en este caso, el enunciado formal de la donación del Kathina no es la acción de extender. Aun así, debido a que es un preliminar para la acción de extender, la acción de extender el Kathina se enseñó junto con el enunciado formal del acto de moción y un anuncio para la donación del Kathina. Por lo tanto, debe entenderse que el enunciado formal de la donación del Kathina no entra en la acción de extender.

အထ ဝါ ဉတ္တိဒုတိယကမ္မဝါစာ စ အတ္ထာရော စာတိ ဣမေ ဒွေ ဓမ္မာ အတုလျကိရိယာ အတုလျကတ္တာရော အတုလျကမ္မာ အတုလျကာလာ စ ဟောန္တိ, တေန ဝိညာယတိ ‘‘ဘာသန္တရေသု ဉတ္တီတိ ဝုတ္တာ ဉတ္တိဒုတိယကမ္မဝါစာ အတ္ထာရကိရိယာယံ န ပဝိသတီ’’တိ. တတ္ထ ကထံ အတုလျကိရိယာ ဟောန္တိ? ကမ္မဝါစာ ဒါနကိရိယာ ဟောတိ, အတ္ထာရော ပန္နရသဓမ္မာနံ ကာရဏဘူတာ အတ္ထာရကိရိယာ, ဧဝံ အတုလျကိရိယာ. ကထံ အတုလျကတ္တာရောတိ? ကမ္မဝါစာယ ကတ္တာ သံဃော ဟောတိ, အတ္ထာရဿ ကတ္တာ ပုဂ္ဂလော, ဧဝံ အတုလျကတ္တာရော ဟောန္တိ. ကထံ အတုလျကမ္မာ ဟောန္တိ? ကမ္မဝါစာယ ကမ္မံ ကထိနဒုဿံ ဟောတိ, အတ္ထာရဿ ကမ္မံ ကထိနသင်္ခါတာ သမူဟပညတ္တိ, ဧဝံ အတုလျကမ္မာ ဟောန္တိ. ကထံ အတုလျကာလာ ဟောန္တိ? ကထိနဒါနကမ္မဝါစာ ပုဗ္ဗကရဏပစ္စုဒ္ဓါရအဓိဋ္ဌာနာနံ ပုဗ္ဗေ ဟောတိ, အတ္ထာရော တေသံ ပစ္ဆာ, ဧဝံ အတုလျကာလာ ဟောန္တီတိ. အထ ဝါ အတ္ထာရော ‘‘ဣမာယ သံဃာဋိယာ ကထိနံ အတ္ထရာမီ’’တိအာဒိနာ ဝစီဘေဒသင်္ခါတေန ဧကေန ဓမ္မေန သင်္ဂဟိတော, န ဉတ္တိအနုဿာဝနာဒိနာ အနေကေဟိ ဓမ္မေဟိ သင်္ဂဟိတော. ဝုတ္တဉှေတံ ပရိဝါရေ (ပရိ. ၄၀၈) ‘‘အတ္ထာရော ဧကေန ဓမ္မေန သင်္ဂဟိတော ဝစီဘေဒေနာ’’တိ. ဣမိနာပိ ကာရဏေန ဇာနိတဗ္ဗံ ‘‘န ဉတ္တိ အတ္ထာရေ ပဝိဋ္ဌာ’’တိ.

O bien, el procedimiento formal de la moción y la resolución (ñattidutiyakammavācā) y el acto de extensión (atthāra) son dos fenómenos que poseen acciones diferentes, agentes diferentes, objetos diferentes y tiempos diferentes. Por esto se entiende que: «El procedimiento formal (ñattidutiyakammavācā), referido en otros términos como moción (ñatti), no está incluido en el acto de extensión (atthāra)». Al respecto, ¿de qué manera tienen acciones diferentes? El procedimiento formal (kammavācā) es el acto de donar (dānakiriyā); la extensión es el acto de extender (atthārakiriyā), el cual es la causa de los quince estados (dhammas). Así, las acciones son diferentes. ¿De qué manera tienen agentes diferentes? El agente del procedimiento formal es el Saṅgha; el agente de la extensión es un individuo (puggala). Así, los agentes son diferentes. ¿De qué manera tienen objetos diferentes? El objeto del procedimiento formal es la tela del Kathina (kathinadussa); el objeto de la extensión es la designación colectiva (samūhapaññatti) conocida como Kathina. Así, los objetos son diferentes. ¿De qué manera tienen tiempos diferentes? El procedimiento formal para la donación del Kathina ocurre antes de los preparativos previos, la renuncia y la determinación (pubbakaraṇa-paccuddhāra-adhiṭṭhānāna); la extensión ocurre después de estos. Así, tienen tiempos diferentes. O también, la extensión se clasifica bajo un solo factor denominado expresión verbal (vacībheda), a través de palabras como: «Con este saṅghāṭi extiendo el Kathina», y no se clasifica bajo múltiples factores como la moción y la proclamación (ñatti-anussāvana). Pues se ha dicho en el Parivāra: «La extensión está comprendida por un solo factor: la expresión verbal». Por esta razón también debe saberse que: «La moción no está incluida en la extensión».

အညေ ပန အာစရိယာ ဧဝံ ဝဒန္တိ – ‘‘ကထိနတ္ထာရံ ကေ လဘန္တိ, ကေ န လဘန္တီတိ? ဂဏနဝသေန တာဝ ပစ္ဆိမကောဋိယာ ပဉ္စ ဇနာ လဘန္တိ, ဥဒ္ဓံ သတသဟဿမ္ပိ, ပဉ္စန္နံ ဟေဋ္ဌာ န လဘန္တီ’’တိ အဋ္ဌကထာယံ (မဟာဝ. အဋ္ဌ. ၃၀၆) အာဂတတ္တာ ‘‘ဟေဋ္ဌိမန္တတော [Pg.125] ပဉ္စ ဘိက္ခူ ကထိနတ္ထာရံ လဘန္တိ, တတော အပ္ပကတရာ န လဘန္တီ’’တိ ဝိညာယတိ. ‘‘ပဉ္စန္နံ ဇနာနံ ဝဋ္ဋတီတိ ပစ္ဆိမကောဋိယာ စတ္တာရော ကထိနဒုဿဿ ဒါယကာ, ဧကော ပဋိဂ္ဂါဟကောတိ ပဉ္စန္နံ ဇနာနံ ဝဋ္ဋတီ’’တိ ကင်္ခါဝိတရဏီဋီကာယံ (ကင်္ခါ. အဘိ. ဋီ. ကထိနသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ) အာဂတတ္တာ တသ္မိံ ဝါကျေ ‘‘ဝဋ္ဋတီ’’တိ ကိရိယာယ ကတ္တာ ‘‘သော ကထိနတ္ထာရော’’တိ ဝုစ္စတိ, တသ္မာ အတ္ထာရောတိ ဣမိနာ ‘‘ဣမာယ သံဃာဋိယာ ကထိနံ အတ္ထရာမီ’’တိ ဝုတ္တအတ္ထရဏကိရိယာ န အဓိပ္ပေတာ, စတူဟိ ဘိက္ခူဟိ အတ္ထာရကဿ ဘိက္ခုနော ဉတ္တိယာ ဒါနံ အဓိပ္ပေတန္တိ ဝိညာယတိ. ‘‘ကထိနတ္ထာရံ ကေ လဘန္တိ…ပေ… ဥဒ္ဓံ သတသဟဿန္တိ ဣဒံ အတ္ထာရကဿ ဘိက္ခုနော သံဃဿ ကထိနဒုဿဒါနကမ္မံ သန္ဓာယ ဝုတ္တ’’န္တိ ဝိနယဝိနိစ္ဆယဋီကာယံ ဝုတ္တံ. တသ္မိမ္ပိ ပါဌေ ဉတ္တိယာ ဒိန္နံယေဝ သန္ဓာယ ‘‘ပဉ္စ ဇနာ အတ္ထာရံ လဘန္တီ’’တိ ဣဒံ ဝစနံ အဋ္ဌကထာစရိယေဟိ ဝုတ္တံ, ‘‘ဣမာယ သံဃာဋိယာ ကထိနံ အတ္ထရာမီ’’တိအာဒိ ပုဂ္ဂလဿ အတ္ထရဏံ သန္ဓာယ န ဝုတ္တန္တိ ဋီကာစရိယဿ အဓိပ္ပာယော. ဧဝံ ကင်္ခါဝိတရဏီဋီကာ-ဝိနယဝိနိစ္ဆယဋီကာကာရကေဟိ အာစရိယေဟိ ‘‘ဉတ္တိဒုတိယကမ္မံ အတ္ထာရော နာမာ’’တိ ဝိနိစ္ဆိတတ္တာ ဥပစာရသီမာယံ ကထိနဒါနဉတ္တိကမ္မဝါစာကရဏံ ယုတ္တန္တိ ဝိညာယတီတိ ဝဒန္တိ.

Otros maestros, sin embargo, dicen: «¿Quiénes obtienen la extensión del Kathina y quiénes no? Según el recuento, en el límite mínimo, cinco personas lo obtienen; por encima, incluso cien mil; por debajo de cinco, no lo obtienen». Debido a que esto aparece en el Comentario, se entiende que: «Al menos cinco monjes obtienen la extensión del Kathina; menos de ese número no la obtienen». Respecto a la frase «es procedente para cinco personas», el subcomentario Kaṅkhāvitaraṇīṭīkā establece: «En el límite mínimo, cuatro son los donantes de la tela del Kathina y uno es el receptor; así, es procedente para cinco personas». En esa oración, el agente del verbo «proceder» (vaṭṭati) se denomina «extensión del Kathina» (kathinatthāra). Por lo tanto, con el término «extensión» (atthāra) no se pretende referir al acto de extensión expresado como «con este saṅghāṭi extiendo el Kathina», sino que se entiende que se refiere a la donación de la tela del Kathina al monje que realiza la extensión mediante una moción (ñatti) por parte de cuatro monjes. En el Vinayavinicchayaṭīkā se dice: «La frase “quiénes obtienen la extensión del Kathina... hasta cien mil” se refiere al acto de donación de la tela del Kathina por parte del Saṅgha al monje que realiza la extensión». Incluso en ese pasaje, los maestros comentaristas dijeron «cinco personas obtienen la extensión» refiriéndose únicamente a lo que se entrega mediante una moción (ñatti). La intención del autor del subcomentario es que esto no se dijo refiriéndose a la extensión individual mediante palabras como «con este saṅghāṭi extiendo el Kathina». De este modo, dado que los maestros autores de los subcomentarios Kaṅkhāvitaraṇī y Vinayavinicchaya han concluido que «el procedimiento formal de la moción y la resolución es lo que se denomina extensión», se entiende que es apropiado realizar el procedimiento formal (kammavācā) de la moción para la donación del Kathina dentro de los límites del área contigua (upacārasīmā). Así dicen esos maestros.

တတြေဝံ ဝိစာရဏာ ကာတဗ္ဗာ – ‘‘ဉတ္တိဒုတိယကမ္မံယေဝ အတ္ထာရော နာမာ’’တိ ဋီကာစရိယာ န ဝဒေယျုံ. ဝဒေယျုံ စေ, အဋ္ဌကထာယ ဝိရုဒ္ဓေါ သိယာ. ကထံ ဝိရုဒ္ဓေါတိ စေ? ‘‘ဆိန္နဝဿာ ဝါ ပစ္ဆိမိကာယ ဥပဂတာ ဝါ န လဘန္တိ, အညသ္မိံ ဝိဟာရေ ဝုတ္ထဝဿာပိ န လဘန္တီတိ မဟာပစ္စရိယံ ဝုတ္တ’’န္တိ အဋ္ဌကထာယံ (မဟာဝ. အဋ္ဌ. ၃၀၆) အာဂတတ္တာ ‘‘တေ ဆိန္နဝဿာဒယော ကထိနတ္ထာရံ န လဘန္တီ’’တိ ဝိညာယတိ. ယဒိ ဉတ္တိဒုတိယကမ္မံ အတ္ထာရော နာမ သိယာ, ဧဝံ သတိ တေ ဘိက္ခူ ဉတ္တိဒုတိယကမ္မေပိ ဂဏပူရကဘာဝေန အပ္ပဝိဋ္ဌာ သိယုံ. အထ စ ပန ‘‘ပုရိမိကာယ [Pg.126] ဥပဂတာနံ ပန သဗ္ဗေ ဂဏပူရကာ ဟောန္တီ’’တိ အဋ္ဌကထာယ (မဟာဝ. အဋ္ဌ. ၃၀၆) ဝုတ္တတ္တာ တေ ဉတ္တိဒုတိယကမ္မေ ပဝိဋ္ဌာဝ ဟောန္တိ, တသ္မာ အဋ္ဌကထာစရိယော ပဉ္စာနိသံသဟေတုဘူတံ ‘‘ဣမာယ သံဃာဋိယာ ကထိနံ အတ္ထရာမီ’’တိအာဒိကံ ဝစီဘေဒံယေဝ ‘‘အတ္ထာရော’’တိ ဝဒတိ, န ဉတ္တိဒုတိယကမ္မံ, တသ္မာ တေ ဆိန္နဝဿာဒယော ပဉ္စာနိသံသဟေတုဘူတံ ကထိနတ္ထာရံ န လဘန္တိ, ဉတ္တိဒုတိယကမ္မေ ပန စတုဝဂ္ဂသံဃပူရကဘာဝံ လဘန္တီတိ ဝိညာယတိ. ပုနပိ ဝုတ္တံ အဋ္ဌကထာယံ ‘‘သစေ ပုရိမိကာယ ဥပဂတာ စတ္တာရော ဝါ ဟောန္တိ တယော ဝါ ဒွေ ဝါ ဧကော ဝါ, ဣတရေ ဂဏပူရကေ ကတွာ ကထိနံ အတ္ထရိတဗ္ဗ’’န္တိ. ဧဝံ အလဗ္ဘမာနကထိနတ္ထာရေယေဝ ဆိန္နဝဿာဒယော ဂဏပူရကေ ကတွာ ဉတ္တိဒုတိယကမ္မဝါစာယ ကထိနဒုဿံ ဒါပေတွာ ပုရိမိကာယ ဥပဂတေဟိ ကထိနဿ အတ္ထရိတဗ္ဗဘာဝတော ‘‘ဉတ္တိဒုတိယကမ္မံယေဝ အတ္ထာရော နာမာတိ ဋီကာစရိယာ န ဝဒေယျု’’န္တိ အဝစိမှာတိ.

Al respecto, se debe realizar el siguiente examen: los autores de los subcomentarios (ṭīkācariyas) no deberían decir que «solo el procedimiento formal de la moción y la resolución es lo que se denomina extensión». Si lo dijeran, habría una contradicción con el Comentario. ¿Cómo sería contradictorio? En el comentario Mahāpaccarī se dice: «Aquellos que han roto el retiro de las lluvias, o aquellos que han entrado en el segundo retiro de las lluvias, no obtienen [el Kathina]; incluso aquellos que han residido en otro monasterio durante el retiro no lo obtienen». Debido a que esto aparece en el Comentario, se entiende que: «Aquellos que han roto el retiro, etc., no obtienen la extensión del Kathina». Si el procedimiento formal de la moción y resolución fuera lo que se denomina extensión, entonces esos monjes no estarían incluidos ni siquiera en dicho procedimiento formal como miembros que completan el quórum (gaṇapūraka). No obstante, debido a que en el Comentario se dice: «Para aquellos que han entrado en el primer retiro de las lluvias, todos actúan como completadores del quórum», ellos están de hecho incluidos en el procedimiento formal. Por lo tanto, el maestro comentarista denomina «extensión» (atthāra) únicamente a la expresión verbal, tal como «con este saṅghāṭi extiendo el Kathina», que es la causa de los cinco beneficios, y no al procedimiento formal de la moción y resolución. Por esto, se entiende que aquellos monjes que han roto el retiro, etc., no obtienen la extensión del Kathina que es causa de los cinco beneficios, pero sí participan en el procedimiento formal de la moción y resolución como miembros que completan el quórum del Saṅgha de cuatro miembros. Además, se dice en el Comentario: «Si hay cuatro, tres, dos o un monje que han entrado en el primer retiro de las lluvias, se debe extender el Kathina haciendo que los demás completen el quórum». De esta manera, hemos afirmado que los autores de los subcomentarios no deberían decir que «solo el procedimiento formal es lo que se denomina extensión», puesto que, incluso si hay monjes que han roto el retiro (quienes no obtienen la extensión en sí) actuando como completadores del quórum, se hace que entreguen la tela del Kathina mediante el procedimiento formal de la moción, para que luego los que entraron en el primer retiro realicen la extensión del Kathina. Así debe entenderse.

နနု စ ဘော ဣမသ္မိမ္ပိ အဋ္ဌကထာဝစနေ ‘‘ဣတရေ ဂဏပူရကေ ကတွာ ကထိနံ အတ္ထရိတဗ္ဗ’’န္တိ ဝစနေန စတုဝဂ္ဂသံဃေန ကတ္တဗ္ဗံ ဉတ္တိဒုတိယကမ္မံယေဝ ‘‘အတ္ထာရော’’တိ ဝုတ္တန္တိ? န, ပုဗ္ဗာပရဝိရောဓတော. ပုဗ္ဗေ ဟိ ဆိန္နဝဿာဒီနံ ကထိနံ အတ္ထရိတုံ အလဗ္ဘမာနဘာဝေါ ဝုတ္တော, ဣဓ ‘‘ဉတ္တိဒုတိယကမ္မံ အတ္ထာရော’’တိ ဝုတ္တေ တေသမ္ပိ လဗ္ဘမာနဘာဝေါ ဝုတ္တော ဘဝေယျ, န အဋ္ဌကထာစရိယာ ပုဗ္ဗာပရဝိရုဒ္ဓံ ကထေယျုံ, တသ္မာ ‘‘ကတွာ’’တိ ပဒံ ‘‘အတ္ထရိတဗ္ဗ’’န္တိ ပဒေန သမ္ဗဇ္ဈန္တေန သမာနကာလဝိသေသနံ အကတွာ ပုဗ္ဗကာလဝိသေသနမေဝ ကတွာ သမ္ဗန္ဓိတဗ္ဗံ, ဧဝံ သတိ ပုဗ္ဗဝစနေနာပရဝစနံ ဂင်္ဂေါဒကေန ယမုနောဒကံ ဝိယ သံသန္ဒတိ, ပစ္ဆာပိ စ ‘‘ကမ္မဝါစံ သာဝေတွာ ကထိနံ အတ္ထရာပေတွာ ဒါနဉ္စ ဘုဉ္ဇိတွာ ဂမိဿန္တီ’’တိ ဝိသုံ ကမ္မဝါစာသာဝနံ ဝိသုံ ကထိနတ္ထရဏံ ပုဗ္ဗာပရာနုက္ကမတော ဝုတ္တံ[Pg.127], တသ္မာ ဉတ္တိဒုတိယကမ္မံ အတ္ထာရော နာမ န ဟောတိ, ကေဝလံ အတ္ထာရဿ ကာရဏမေဝ ဥပစာရမေဝ ဟောတီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ကိဉ္စ ဘိယျော – ‘‘န သံဃော ကထိနံ အတ္ထရတိ, န ဂဏော ကထိနံ အတ္ထရတိ, ပုဂ္ဂလော ကထိနံ အတ္ထရတီ’’တိ ပရိဝါရဝစနေန (ပရိ. ၄၁၄) အယမတ္ထော ဇာနိတဗ္ဗောတိ.

¿No es así, señores, que incluso en estas palabras del Comentario, con la declaración «habiéndolos convertido a los demás en completadores del grupo, el kathina debe ser extendido», se ha dicho que el acto formal de moción y segunda proclamación (ñattidutiyakamma) que debe realizar una Sangha de cuatro es en sí mismo la «extensión» (atthāra)? No, debido a la contradicción entre lo anterior y lo posterior. Pues anteriormente se afirmó que es imposible para los monjes que han interrumpido su retiro de lluvia (vassa), entre otros, extender el kathina; si aquí se dijera que «el acto formal de moción y segunda proclamación es la extensión», entonces se seguiría que para ellos también sería posible obtenerla. Los maestros del Comentario no expresarían algo contradictorio entre lo anterior y lo posterior; por lo tanto, el término «habiendo hecho» (katvā) debe conectarse con la palabra «debe ser extendido» (attharitabba) no como un modificador de tiempo simultáneo, sino como un modificador de tiempo anterior. Siendo así, las palabras anteriores armonizan con las posteriores como el agua del Ganges con la del Yamuna. Además, puesto que más adelante se describe el orden sucesivo diciendo: «habiendo proclamado el acto formal, habiendo hecho que se extienda el kathina, y habiendo disfrutado de la donación, se marcharán», se distingue claramente la proclamación del acto formal de la extensión del kathina. Por lo tanto, debe entenderse que el acto formal de moción y segunda proclamación no es propiamente la extensión, sino meramente su causa o una designación metafórica. Además, según las palabras del Parivāra: «La Sangha no extiende el kathina, el grupo no extiende el kathina, es el individuo quien extiende el kathina», este significado debe ser reconocido.

ယဒိ ဧဝံ ကင်္ခါဝိတရဏီဋီကာ-ဝိနယဝိနိစ္ဆယဋီကာသု အာဂတပါဌာနံ အဓိပ္ပာယော ကထံ ဘာသိတဗ္ဗော ဘဝေယျ. နနု ကင်္ခါဝိတရဏီဋီကာယံ ‘‘ဝဋ္ဋတီ’’တိ ဣမိဿာ ကိရိယာယ ကတ္တာ ‘‘သော ကထိနတ္ထာရော’’တိ ဝုတ္တော, ဝိနယဝိနိစ္ဆယဋီကာယဉ္စ ‘‘ကထိနဒုဿဒါနကမ္မ’’န္တိ ပဒံ ‘‘သန္ဓာယာ’’တိ ကိရိယာယ ကမ္မံ, ကထိနတ္ထာရော…ပေ… ဣဒံ ‘‘ဝုတ္တ’’န္တိ ကိရိယာယ ကမ္မံ ဟောတိ. ဧဝံ ဋီကာသု နီတတ္ထတော အာဂတပါဌေသု သန္တေသု ‘‘ဉတ္တိဒုတိယကမ္မံယေဝ အတ္ထာရော နာမာတိ ဋီကာစရိယာ န ဝဒေယျု’’န္တိ န ဝတ္တဗ္ဗန္တိ? ယေနာကာရေန အဋ္ဌကထာဝစနေန ဋီကာဝစနဉ္စ ပုဗ္ဗာပရအဋ္ဌကထာဝစနဉ္စ အဝိရုဒ္ဓံ ဘဝေယျ, တေနာကာရေန ဋီကာပါဌာနံ အဓိပ္ပာယော ဂဟေတဗ္ဗော. ကထံ? ကင်္ခါဝိတရဏီအဋ္ဌကထာယံ (ကင်္ခါ. အဋ္ဌ. ကထိနသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ) ‘‘သော သဗ္ဗန္တိမေန ပရိစ္ဆေဒေန ပဉ္စန္နံ ဇနာနံ ဝဋ္ဋတီ’’တိ အာဂတော, တသ္မိံ အဋ္ဌကထာဝစနေ စောဒကေန စောဒေတဗ္ဗဿ အတ္ထိတာယ တံ ပရိဟရိတုံ ‘‘ပဉ္စန္နံ ဇနာနံ ဝဋ္ဋတီတိ ပစ္ဆိမကောဋိယာ စတ္တာရော ကထိနဒုဿဿ ဒါယကာ, ဧကော ပဋိဂ္ဂါဟကောတိ ပဉ္စန္နံ ဇနာနံ ဝဋ္ဋတီ’’တိ ပါဌော ဋီကာစရိယေန ဝုတ္တော, ကထံ စောဒေတဗ္ဗံ အတ္ထီတိ? ဘော အဋ္ဌကထာစရိယ ‘‘သော သဗ္ဗန္တိမေန ပရိစ္ဆေဒေန ပဉ္စန္နံ ဇနာနံ ဝဋ္ဋတီ’’တိ ဝုတ္တော, ဧဝံ သတိ ပဉ္စန္နံ ကထိနတ္ထာရကာနံ ဧဝ သော ကထိနတ္ထာရော ဝဋ္ဋတိ, န ဧကဒွိတိစတုပုဂ္ဂလာနန္တိ အတ္ထော အာပဇ္ဇတိ, ဧဝံ သတိ ‘‘န သံဃော ကထိနံ အတ္ထရတိ, န ဂဏော ကထိနံ အတ္ထရတိ, ပုဂ္ဂလော ကထိနံ အတ္ထရတီ’’တိ အာဂတပါဠိယာ ဝိရုဇ္ဈနတော အာဂမဝိရောဓော [Pg.128] အာပဇ္ဇတိ, တံ စောဒနံ ပရိဟရန္တော ‘‘ပဉ္စန္နံ ဇနာနံ ဝဋ္ဋတီတိ ပစ္ဆိမကောဋိယာ စတ္တာရော ကထိနဒုဿဿ ဒါယကာ, ဧကော ပဋိဂ္ဂါဟကောတိ ပဉ္စန္နံ ဇနာနံ ဝဋ္ဋတီ’’တိ ပါဌော ဋီကာစရိယေန ဝုတ္တော. တတ္ထာယမဓိပ္ပာယော – ဘော စောဒကာစရိယ အဋ္ဌကထာစရိယေန ကထိနတ္ထာရကာလေ ပဉ္စန္နံ အတ္ထာရကာနံ ဘိက္ခူနံ ဝသေန ‘‘သော သဗ္ဗန္တိမေန ပရိစ္ဆေဒေန ပဉ္စန္နံ ဇနာနံ ဝဋ္ဋတီ’’တိ ပါဌော န ဝုတ္တော, အထ ခေါ သံဃေန အတ္ထာရကဿ ကထိနဒုဿဒါနကာလေ ပစ္ဆိမကောဋိယာ စတ္တာရော ကထိနဒုဿဿ ဒါယကာ, ဧကော ပဋိဂ္ဂါဟကောတိ ပဉ္စန္နံ ဒါယကပဋိဂ္ဂါဟကပုဂ္ဂလာနံ အတ္ထိတာယ သော ပစ္ဆာ ကတ္တဗ္ဗော အတ္ထာရော ဝဋ္ဋတိ, ကာရဏသမ္ပတ္တိယာ ဖလသမ္ပတ္တိ ဟောတိ, တသ္မာ တသ္မိံ အဋ္ဌကထာဝစနေ အာဂမဝိရောဓော နာပဇ္ဇတီတိ.

Si esto es así, ¿cómo debería explicarse la intención de los pasajes que aparecen en los subcomentarios Kaṅkhāvitaraṇī-ṭīkā y Vinayavinicchaya-ṭīkā? ¿No se dice en el Kaṅkhāvitaraṇī-ṭīkā que el sujeto del verbo «es válido» (vaṭṭati) es «esa extensión del kathina»? Y en el Vinayavinicchaya-ṭīkā, el término «el acto de dar la tela para el kathina» es el objeto del verbo «refiriéndose a» (sandhāya), y «esta extensión del kathina» es el objeto del verbo «se ha dicho». Al existir tales pasajes literales en los subcomentarios (ṭīkās), ¿no debería decirse que los maestros de los subcomentarios no afirmarían que «solo el acto formal de moción y segunda proclamación es la extensión»? La intención de los pasajes de los subcomentarios debe tomarse de tal manera que las palabras del subcomentario no contradigan a las del comentario, ni las palabras anteriores del comentario contradigan a las posteriores. ¿Cómo es esto? En el Kaṅkhāvitaraṇī-aṭṭhakathā se menciona: «En el límite absoluto, es válido para cinco personas». En ese pasaje del comentario, debido a la existencia de un punto cuestionable por parte de un objetor, el maestro del subcomentario, para refutarlo, expuso la lectura: «Es válido para cinco personas, significando que en el límite mínimo hay cuatro donantes de la tela del kathina y un receptor; así es válido para cinco personas». ¿En qué consiste el punto cuestionable? Se preguntaría: «Oh maestro del Comentario, se ha dicho que es válido para cinco personas. Si es así, se deduciría que dicha extensión del kathina solo es válida para cinco monjes que la extienden, y no sería válida para uno, dos, tres o cuatro individuos. De ser así, se incurriría en una contradicción con las escrituras (āgamavirodho), pues contradice el Canon (Pāḷi) que establece: “La Sangha no extiende el kathina, el grupo no extiende el kathina, el individuo extiende el kathina”». Para refutar esa objeción, el maestro del subcomentario proporcionó la lectura: «Es válido para cinco personas, significando que en el límite mínimo hay cuatro donantes de la tela del kathina y un receptor». Esta es la intención en dicho pasaje: Oh maestro objetor, el maestro del Comentario no se refirió a cinco monjes que realizan la extensión en el momento de extender el kathina al decir «es válido para cinco personas». Más bien, puesto que en el momento en que la Sangha entrega la tela al monje que la extenderá, existen como mínimo cuatro donantes y un receptor, debido a la presencia de estas cinco personas (donantes y receptor), la extensión que se realiza posteriormente es válida. Debido a la perfección de la causa, se produce la perfección del fruto. Por lo tanto, no se incurre en una contradicción con las escrituras en ese pasaje del Comentario.

ဝိနယဝိနိစ္ဆယဋီကာယမ္ပိ ‘‘ကထိနတ္ထာရံ ကေ လဘန္တိ, ကေ န လဘန္တီတိ? ဂဏနဝသေန တာဝ ပစ္ဆိမကောဋိယာ ပဉ္စ ဇနာ လဘန္တိ, ဥဒ္ဓံ သတသဟဿမ္ပိ, ပဉ္စန္နံ ဟေဋ္ဌာ န လဘန္တီ’’တိ အဋ္ဌကထာဝစနေ ပရေဟိ ပုစ္ဆိတဗ္ဗဿ အတ္ထိတာယ တံ ပုစ္ဆံ ဝိဿဇ္ဇေတုံ ‘‘ဣဒံ အတ္ထာရကဿ ဘိက္ခုနော သံဃဿ ကထိနဒုဿဒါနကမ္မံ သန္ဓာယ ဝုတ္တ’’န္တိ ပါဌော ဋီကာစရိယေန ဝုတ္တော. ကထံ ပုစ္ဆိတဗ္ဗန္တိ စေ? ဘော အဋ္ဌကထာစရိယ ‘‘ဟေဋ္ဌိမကောဋိယာ ပဉ္စန္နံ ဇနာနံ ဝဋ္ဋတီ’’တိ ဣဒံ ဝစနံ ကိံ ပဉ္စာနိသံသဿ ကာရဏဘူတံ ‘‘ဣမာယ သံဃာဋိယာ ကထိနံ အတ္ထရာမီ’’တိအာဒိအတ္ထာရကိရိယံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ, ဥဒါဟု အတ္ထာရဿ ကာရဏဘူတံ ကထိနဒုဿဒါနကမ္မန္တိ. ကထံ ဝိဿဇ္ဇနာတိ? ဘော ဘဒြမုခ ‘‘ဟေဋ္ဌိမကောဋိယာ ပဉ္စန္နံ ဇနာနံ ဝဋ္ဋတီ’’တိ ဣဒံ ပဉ္စာနိသံသဿ ကာရဏဘူတံ ‘‘ဣမာယ သံဃာဋိယာ ကထိနံ အတ္ထရာမီ’’တိအာဒိကံ အတ္ထာရကိရိယံ သန္ဓာယ အဋ္ဌကထာစရိယေန န ဝုတ္တံ, အထ ခေါ အတ္ထာရဿ ကာရဏဘူတံ ကထိနဒါနကမ္မံ သန္ဓာယ ဝုတ္တန္တိ[Pg.129]. တတြာယမဓိပ္ပာယော – သံဃေန အတ္ထာရကဿ ဒိန္နဒုဿေန ဧဝ ကထိနတ္ထာရော သမ္ဘဝတိ, န ဌိတိကာယ လဒ္ဓစီဝရေန ဝါ ပုဂ္ဂလိကစီဝရေန ဝါ သမ္ဘဝတိ, တဉ္စ ကထိနဒုဿဒါနကမ္မံ စတ္တာရော ကထိနဒုဿဒါယကာ, ဧကော ပဋိဂ္ဂါဟကောတိ ပဉ္စသု ဘိက္ခူသု ဝိဇ္ဇမာနေသုယေဝ သမ္ပဇ္ဇတိ, န တတော ဦနေသူတိ ပစ္ဆိမကောဋိယာ ပဉ္စန္နံ ဝဋ္ဋတိ, ကာရဏသိဒ္ဓိယာ ဖလသိဒ္ဓိ ဟောတိ, တေနေဝ စ ကာရဏေန ‘‘ကထိနဒုဿဒါနကမ္မံ ဝုတ္တ’’န္တိ မုချဝသေန အဝတွာ ‘‘သန္ဓာယ ဝုတ္တ’’န္တိ ဥပစာရဝသေနာဟ. ဧဝံ ဝုတ္တေယေဝ အဋ္ဌကထာဝစနဿ ပုဗ္ဗာပရဝိရောဓော နတ္ထိ, အဋ္ဌကထာဝစနေန စ ဋီကာဝစနံ ဝိရုဒ္ဓံ န ဟောတီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ, ‘‘အပလောကနာဒိသံဃကမ္မကရဏတ္ထံ ဗဒ္ဓသီမာ ဘဂဝတာ အနုညာတာ’’တိ ဣမိနာ ဝိနယလက္ခဏေန စ သမေတိ.

También en la Vinayavinicchaya-ṭīkā se afirma: «¿Quiénes obtienen la difusión del Kathina y quiénes no la obtienen? En términos de conteo, como límite mínimo, cinco personas la obtienen; hacia arriba, incluso cien mil, pero por debajo de cinco, no la obtienen». Ante la existencia de una pregunta que otros podrían formular sobre esta declaración del Comentario (Aṭṭhakathā), el maestro de la Ṭīkā explicó el pasaje para resolver dicha duda diciendo: «Esto se dijo con referencia al acto formal de la entrega de la tela del Kathina (kathina-dussa-dāna-kamma) por parte del Sangha al monje que realiza la difusión». ¿Cómo debería formularse la pregunta? Si alguien objetara: «Oh, maestro del Comentario, esta declaración de que “es válido para un límite mínimo de cinco personas”, ¿se refiere al acto de difusión (atthāra-kiriya) como “con esta túnica doble (saṅghāṭi) difundo el Kathina”, el cual es la causa de los cinco beneficios, o se refiere al acto formal de entrega de la tela del Kathina, que es la causa previa para la difusión?». ¿Cuál es la respuesta? «Oh, honorable, esta declaración de que “es válido para un límite mínimo de cinco personas” no fue dicha por el maestro del Comentario con referencia al acto de difusión, que es la causa de los cinco beneficios, sino que fue dicha con referencia al acto de entrega de la tela del Kathina, que es la causa necesaria para la difusión». Esta es la intención: la difusión del Kathina solo es posible mediante la tela entregada por el Sangha al difusor; no es posible con una túnica obtenida mediante el procedimiento de distribución por antigüedad (ṭhitikā) ni con una túnica de propiedad personal (puggalika). Y ese acto formal de entrega de la tela del Kathina se cumple solo cuando hay cinco monjes presentes (cuatro donantes y un receptor), y no con menos de eso; por ello, es válido para un mínimo de cinco. Al cumplirse la causa (el acto de entrega), se cumple el resultado (la difusión). Por esta razón, en lugar de decir directamente «se refiere al acto de entrega de la tela», lo expresó metafóricamente diciendo «se refiere a ello». Solo con esta explicación no hay contradicción entre las partes anteriores y posteriores del Comentario, y debe entenderse que no hay conflicto entre las palabras del Comentario y las de la Ṭīkā. Esto también concuerda con la regla del Vinaya que dice: «La frontera establecida (baddha-sīmā) fue autorizada por el Bendito con el propósito de realizar actos formales del Sangha como el apalokana-kamma y otros».

‘‘ဣမာယ သံဃာဋိယာ ကထိနံ အတ္ထရာမီ’’တိအာဒိကာ ပန အတ္ထာရကိရိယာ အပလောကနာဒီသု စတူသု သံဃကမ္မေသု အပ္ပဝိဋ္ဌာ, အဓိဋ္ဌာနာဒယော ဝိယ ပဉ္စာနိသံသလာဘကာရဏဘူတာ ပုဂ္ဂလကိရိယာဝ ဟောတီတိ ဝဿူပနာယိကခေတ္တဘူတာယ အန္တောဥပစာရသီမာယ ကာတဗ္ဗာ, တသ္မာ အန္တောဥပစာရသီမာယံ ဗဒ္ဓသီမာယ အဝိဇ္ဇမာနာယ ဗဟိဥပစာရသီမာယံ ဗဒ္ဓသီမံ ဝါ ဥဒကုက္ခေပသတ္တဗ္ဘန္တရလဘမာနဋ္ဌာနံ ဝါ ဂန္တွာ ဉတ္တိဒုတိယကမ္မေန ကထိနဒုဿံ ဒါပေတွာ ပုန ဝိဟာရံ အာဂန္တွာ အန္တောဥပစာရသီမာယမေဝ ကထိနတ္ထရဏံ ပုဗ္ဗာစရိယေဟိ ကတံ, တံ သုကတမေဝ ဟောတီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ဧဝံ အဂ္ဂဟေတွာ သုဒ္ဓဥပစာရသီမာယမေဝ ဉတ္တိဒုတိယကမ္မံ ကာတဗ္ဗန္တိ ဂယှမာနေ သတိ တေသံ အာယသ္မန္တာနံ ဒိဋ္ဌာနုဂတိံ အာပဇ္ဇမာနာ သိဿာနုသိဿာ ဓုဝဝါသတ္ထာယ ဝိဟာရဒါနာဒိအပလောကနကမ္မံ ဝါ ဥပေါသထပဝါရဏာဒိဉတ္တိကမ္မံ ဝါ သီမာသမ္မန္နနာဒိဉတ္တိဒုတိယကမ္မံ ဝါ ဥပသမ္ပဒါဒိဉတ္တိစတုတ္ထကမ္မံ ဝါ ဥပစာရသီမာယမေဝ ကရေယျုံ, ဧဝံ ကရောန္တာ ဘဂဝတော [Pg.130] သာသနေ မဟန္တံ ဇဋံ မဟန္တံ ဂုမ္ဗံ မဟန္တံ ဝိသမံ ကရေယျုံ, တသ္မာ တမကရဏတ္ထံ ယုတ္တိတော စ အာဂမတော စ အနေကာနိ ကာရဏာနိ အာဟရိတွာ ကထယိမှာတိ.

Sin embargo, el acto de difusión, que comienza con las palabras «con esta túnica doble difundo el Kathina», no está incluido en los cuatro tipos de actos formales del Sangha (saṅgha-kamma) como el apalokana-kamma; al igual que la determinación (adhiṭṭhāna) y otros actos similares, es puramente un acto individual (puggala-kiriya) que constituye la causa para obtener los cinco beneficios. Por lo tanto, debe realizarse dentro de los límites del recinto (antoupacāra-sīmā) que constituye el área de residencia durante el retiro de lluvia (vassa). En consecuencia, si en el recinto interior no existe una frontera consagrada (baddha-sīmā), los maestros antiguos, tras ir a una baddha-sīmā fuera del recinto o a un lugar donde se disponga de una frontera de agua (udakukkhepa-sīmā) o una frontera de siete banzas (sattabbhantara-sīmā), hacían entregar la tela del Kathina mediante un acto de una moción y un anuncio (ñatti-dutiya-kamma), y luego, regresando al monasterio, realizaban la difusión del Kathina precisamente dentro del recinto interior. Debe considerarse que tal proceder está correctamente ejecutado. Si no se aceptara esto y se sostuviera que el acto de una moción y un anuncio debe realizarse puramente en la frontera de proximidad (upacāra-sīmā), entonces los discípulos y las generaciones sucesivas, siguiendo el ejemplo de tales venerables, realizarían actos de notificación (apalokana-kamma) como la donación de un monasterio para residencia permanente, o actos de una moción (ñatti-kamma) como el Uposatha y la Pavāraṇā, o actos de una moción y un anuncio (ñatti-dutiya-kamma) como la consagración de una frontera, o actos de una moción y tres anuncios (ñatti-catuttha-kamma) como la ordenación (upasampadā) en la simple upacāra-sīmā. Si actuaran así, causarían una gran confusión, un gran enredo y una gran irregularidad en la Enseñanza del Bendito. Por lo tanto, para evitar que esto suceda, hemos expuesto estas razones basándonos tanto en la lógica como en las escrituras.

သာသနေ ဂါရဝံ ကတွာ, သဒ္ဓမ္မဿာနုလောမတော;

မယာ ကတံ ဝိနိစ္ဆယံ, သမ္မာ စိန္တေန္တု သာဓဝေါ.

Habiendo mostrado respeto por la Enseñanza (Sāsana) y de acuerdo con el Verdadero Dhamma (Saddhamma), que los virtuosos reflexionen correctamente sobre esta decisión establecida por mí.

ပုနပ္ပုနံ ဝိစိန္တေတွာ, ယုတ္တံ စေ ဟောတိ ဂဏှန္တု;

နော စေ ယုတ္တံ မာ ဂဏှန္တု, သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓသာဝကာတိ.

Habiendo reflexionado una y otra vez, si es apropiado, que lo acepten; si no es apropiado, que no lo acepten, aquellos que son discípulos del Buda Perfectamente Iluminado.

ဣတော ပရာနိပိ ကာရဏသာဓကာနိ အာဟရန္တိ အာစရိယာ, တေသံ ပဋိဝစနေန အတိဝိတ္ထာရော ဘဝိဿတိ, ဥပစာရသီမာယ စတုန္နံ သံဃကမ္မာနံ ကတဋ္ဌာနဘာဝေါ ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တောဝ, တသ္မာ တံ ဝစနံ မနသိ ကတွာ သံသယံ အကတွာ ဓာရေတဗ္ဗောတိ.

Los maestros presentan también otros argumentos probatorios adicionales, pero darlos aquí resultaría en una extensión excesiva. Puesto que ya se ha declarado anteriormente que la upacāra-sīmā es el lugar para realizar los cuatro tipos de actos formales del Sangha, se debe tener presente esa declaración y mantenerla sin albergar dudas.

‘‘ဣမာယ သံဃာဋိယာ ကထိနံ အတ္ထရာမီ’’တိ ဝါစာ ဘိန္ဒိတဗ္ဗာတိ ကိံ ဧတ္တကေန ဝစီဘေဒေန ကထိနံ အတ္ထတံ ဟောတိ, ဥဒါဟု အညော ကောစိ ကာယဝိကာရော ကာတဗ္ဗော? န ကာတဗ္ဗော. ဧတ္တကေနေဝ ဟိ ဝစီဘေဒေန အတ္ထတံ ဟောတိ, ကထိနံ. ဝုတ္တဉှေတံ ပရိဝါရေ (ပရိ. ၄၀၈) ‘‘အတ္ထာရော ဧကေန ဓမ္မေန သင်္ဂဟိတော ဝစီဘေဒေနာ’’တိ.

Sobre el punto de que se debe emitir la expresión vocal «con esta túnica doble difundo el Kathina»: ¿se considera que el Kathina ha sido difundido solo con este pronunciamiento verbal, o se debe realizar algún otro movimiento corporal (kāyavikāra)? No es necesario realizar ningún otro. Pues solo con dicho pronunciamiento verbal el Kathina queda difundido. Así se ha dicho en el Parivāra: «La difusión está comprendida en un solo factor: el pronunciamiento vocal».

ဧဝံ ကထိနတ္ထာရံ ဒဿေတွာ အနုမောဒါပနအနုမောဒနေ ဒဿေန္တော ‘‘တေန ကထိနတ္ထာရကေနာ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ယေန ဘိက္ခုနာ ‘‘ဣမာယ သံဃာဋိယာ ကထိနံ အတ္ထရာမီ’’တိအာဒိနာ ဝစီဘေဒေန ကထိနံ အတ္ထတံ, တေန ‘‘ကထိနဿ အတ္ထာရာ ပန္နရသ ဓမ္မာ ဇာယန္တီ’’တိ ပရိဝါရေ (ပရိ. ၄၀၃) အာဂတတ္တာ ကထိနတ္ထာရေန သဟေဝ ပဉ္စ အာနိသံသာ အာဂတာ, အထ ကသ္မာ သံဃံ အနုမောဒါပေတီတိ? ကိဉ္စာပိ အတ္ထာရကဿ ဘိက္ခုနော ပဉ္စ အာနိသံသာ အာဂတာ, သံဃဿ ပန အနာဂတာ, တသ္မာ သံဃဿ စ အာဂမနတ္ထံ သံဃံ အနုမောဒါပေတိ, သံဃော [Pg.131] စ အနုမောဒနံ ကရောတိ, ဧဝံ ကတေ ဥဘိန္နမ္ပိ အာနိသံသာ အာဂတာ ဟောန္တိ. ဝုတ္တဉှေတံ ပရိဝါရေ (ပရိ. ၄၀၃) ‘‘ဒွိန္နံ ပုဂ္ဂလာနံ အတ္ထတံ ဟောတိ ကထိနံ အတ္ထာရကဿ စ အနုမောဒကဿ စာ’’တိ. ဧတ္ထ စ ကထိနတ္ထာရကဘိက္ခုတော ဝုဍ္ဎတရော ဘိက္ခု တသ္မိံ သံဃေ အတ္ထိ, ဣဓ ဝုတ္တနယေန အတ္ထာရကေန ‘‘ဘန္တေ’’တိ ဝတ္တဗ္ဗံ, အနုမောဒကေန ‘‘အာဝုသော’’တိ. ယဒိ ပန ကထိနတ္ထာရကော ဘိက္ခု သဗ္ဗေသံ ဝုဍ္ဎတရော ဟောတိ, တေန ‘‘အာဝုသော’’တိ ဝတ္တဗ္ဗံ, ဣတရေဟိ ‘‘ဘန္တေ’’တိ, ဧဝံ သေသနယဒွယေပိ. ဧဝံ သဗ္ဗေသံ အတ္ထတံ ဟောတိ ကထိနန္တိ. ဣမေသု ပန သံဃပုဂ္ဂလေသု ယေ တသ္မိံ ဝိဟာရေ ပုရိမိကာယ ဝဿံ ဥပဂန္တွာ ပဌမပဝါရဏာယ ပဝါရိတာ, တေယေဝ အနုမောဒိတုံ လဘန္တိ, ဆိန္နဝဿာ ဝါ ပစ္ဆိမိကာယ ဥပဂတာ ဝါ အညသ္မိံ ဝိဟာရေ ဝုတ္ထဝဿာ ဝါ န လဘန္တိ, အနနုမောဒန္တာပိ အာနိသံသံ န လဘန္တိ.

Habiendo mostrado así la extensión del Kathina, para mostrar el acto de solicitar la aprobación y el regocijo mismo, el Maestro dijo: 'Por aquel que ha extendido el Kathina...', etc. Allí, por aquel monje que, mediante la expresión vocal: 'Con esta túnica exterior (saṅghāṭi) extiendo el Kathina', ha extendido el Kathina; debido a que en el Parivāra se establece que 'por la extensión del Kathina surgen quince condiciones', junto con la extensión del Kathina surgen las cinco ventajas. Entonces, ¿por qué se solicita la aprobación del Saṅgha? Aunque las cinco ventajas surgen para el monje que extiende el Kathina, estas no han surgido aún para el Saṅgha; por lo tanto, para que estas también alcancen al Saṅgha, él solicita su aprobación y el Saṅgha realiza el regocijo. Una vez hecho esto, las ventajas surgen para ambos. Pues se dice en el Parivāra: 'Para dos personas el Kathina es extendido: para el que lo extiende y para el que lo aprueba'. Además, si en ese Saṅgha hay un monje más anciano que el monje que extiende el Kathina, según el método aquí mencionado, el que lo extiende debe decir 'Bhante' (Venerable Señor) y el que lo aprueba 'Āvuso' (Amigo). Si el monje que extiende el Kathina es el más anciano de todos, él debe decir 'Āvuso' y los otros 'Bhante'; lo mismo se aplica a los otros dos casos restantes. De este modo, el Kathina queda extendido para todos. De entre estos miembros del Saṅgha, solo aquellos que entraron en el primer retiro de lluvias en ese monasterio y realizaron la Pavāraṇā en la primera fecha de Pavāraṇā son quienes tienen el derecho a participar en la aprobación; los que interrumpieron el retiro, los que entraron en el segundo retiro de lluvias o los que pasaron el retiro en otro monasterio no tienen tal derecho, y aquellos que no participan en la aprobación no obtienen las ventajas.

ဧဝံ ကထိနတ္ထာရံ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ စီဝရဝိဘာဂံ ဒဿေတုံ ‘‘ဧဝံ အတ္ထတေ ပန ကထိနေ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ သစေ ကထိနစီဝရေန သဒ္ဓိံ အာဘတံ အာနိသံသန္တိ ဣမိနာ ဧကံ အတ္ထတစီဝရမေဝ ကထိနစီဝရံ နာမ, တတော အညံ တေန သဒ္ဓိံ အာဘတံ သဗ္ဗံ စီဝရံ ကထိနာနိသံသစီဝရံ နာမာတိ ဒဿေတိ. ဝက္ခတိ ဟိ ‘‘အဝသေသကထိနာနိသံသေ ဗလဝဝတ္ထာနီ’’တိအာဒိ. တေန ဉာယတိ ‘‘ဝတ္ထမေဝ ဣဓ အာနိသံသော နာမ, န အဂ္ဃော, ကထိနသာဋကေန သဒ္ဓိံ အာဘတာနံ အညသာဋကာနံ ဗဟုလဝသေန အတ္ထရိတဗ္ဗံ, န ကထိနသာဋကဿ မဟဂ္ဃဝသေနာ’’တိ. ဘိက္ခုသံဃော အနိဿရော, အတ္ထတကထိနော ဘိက္ခုယေဝ ဣဿရော. ကသ္မာ? ဒါယကေဟိ ဝိစာရိတတ္တာ. ဘိက္ခုသံဃော ဣဿရော, ကသ္မာ? ဒါယကေဟိ အဝိစာရိတတ္တာ, မူလကထိနဿ စ သံဃေ ဒိန္နတ္တာ. အဝသေသကထိနာနိသံသေတိ [Pg.132] တဿ ဒိန္နဝတ္ထေဟိ အဝသေသကထိနာနိသံသဝတ္ထေ. ဗလဝဝတ္ထာနီတိ အတ္ထရိတဗ္ဗကထိနသာဋကံယေဝ အဟတံ ဝါ အဟတကပ္ပံ ဝါ ဒါတုံ ဝဋ္ဋတိ, အာနိသံသစီဝရံ ပန ယထာသတ္တိ ယထာဗလံ ပုရာဏံ ဝါ အဘိနဝံ ဝါ ဒုဗ္ဗလံ ဝါ ဗလဝံ ဝါ ဒါတုံ ဝဋ္ဋတိ, တသ္မာ တေသု ဒုဗ္ဗလဝတ္ထေ ဌိတိကာယ ဒိန္နေ လဒ္ဓဘိက္ခုဿ ဥပကာရကံ န ဟောတိ, တသ္မာ ဥပကာရဏယောဂ္ဂါနိ ဗလဝဝတ္ထာနိ ဒါတဗ္ဗာနီတိ အဓိပ္ပာယော. ဝဿာဝါသိကဌိတိကာယ ဒါတဗ္ဗာနီတိ ယတ္တကာ ဘိက္ခူ ဝဿာဝါသိကစီဝရံ လဘိံသု, တေ ဌပေတွာ တေသံ ဟေဋ္ဌတော ပဋ္ဌာယ ယထာက္ကမံ ဒါတဗ္ဗာနိ. ထေရာသနတော ပဋ္ဌာယာတိ ယတ္တကာ ဘိက္ခူ တိဿံ ကထိနတ္ထတသီမာယံ သန္တိ, တေသု ဇေဋ္ဌကဘိက္ခုတော ပဋ္ဌာယ ဒါတဗ္ဗာနိ. အာသနဂ္ဂဟဏံ ပန ယထာဝုဍ္ဎံ နိသိန္နေ သန္ဓာယ ကတံ. ဧတေန ဝဿာဝါသိကကထိနာနိသံသာနံ သမာနဂတိကတံ ဒီပေတိ. ဂရုဘဏ္ဍံ န ဘာဇေတဗ္ဗန္တိ ကထိနသာဋကေန သဒ္ဓိံ အာဘတေသု မဉ္စပီဌာဒိကံ ဂရုဘဏ္ဍံ န ဘာဇေတဗ္ဗံ, သံဃိကဝသေနေဝ ပရိဘုဉ္ဇိတဗ္ဗန္တိ အတ္ထော. တတ္ထ ဂရုဘဏ္ဍဝိနိစ္ဆယော အနန္တရကထာယံ အာဝိ ဘဝိဿတိ.

Habiendo mostrado así la extensión del Kathina, ahora, para mostrar la distribución de las túnicas, el Maestro dijo: 'Sin embargo, una vez extendido así el Kathina...', etc. Allí, con la frase 'si junto con la túnica de Kathina traen las ventajas', se muestra que solo la túnica que ha sido efectivamente extendida se denomina 'túnica de Kathina', y cualquier otra túnica traída junto con ella se denomina 'túnica de las ventajas del Kathina'. Pues más adelante se dirá: 'En cuanto al resto de las ventajas del Kathina, telas resistentes...', etc. Por esto se entiende que aquí solo la tela constituye la 'ventaja', no su valor monetario; las otras telas traídas con el paño de Kathina deben distribuirse según su cantidad, no según el gran valor del paño de Kathina original. El Saṅgha de monjes no tiene potestad sobre ello; solo el monje que ha extendido el Kathina tiene autoridad. ¿Por qué? Porque fue asignado específicamente por los donantes. El Saṅgha de monjes tiene autoridad [en otros casos], ¿por qué? Porque los donantes no especificaron a quién iba dirigido, y porque el Kathina original fue entregado formalmente al Saṅgha. Respecto a 'el resto de las ventajas del Kathina', se refiere a las telas sobrantes de las ventajas del Kathina de entre las telas entregadas a él. Respecto a 'telas resistentes', significa que para el paño de Kathina que se va a extender es apropiado dar una tela nueva o una tela nueva marcada (ahatakappa); sin embargo, para la túnica de las ventajas, es apropiado darla según la capacidad y necesidad, ya sea vieja, nueva, débil o resistente. Por lo tanto, si de entre ellas se dieran telas débiles siguiendo el orden de antigüedad, no serían de utilidad para el monje que las recibe; por ello, el sentido es que deben entregarse telas resistentes que sean aptas para el uso. Respecto a 'deben entregarse según la permanencia del retiro de lluvias', significa que, exceptuando a los monjes que ya recibieron túnicas del retiro de lluvias, las telas deben entregarse siguiendo el orden sucesivo empezando por los que están después de ellos. Respecto a 'empezando desde el asiento del Thera', significa que deben entregarse empezando por el monje más anciano de entre los que se encuentran dentro de la zona delimitada (sīmā) donde se extendió el Kathina. El término 'asiento' (āsanaggahaṇa) se emplea en referencia a los monjes sentados según su antigüedad. Con esto, se muestra que las túnicas del retiro de lluvias y las ventajas del Kathina siguen la misma regla de distribución. Respecto a 'los bienes pesados no deben ser distribuidos', significa que entre los artículos traídos junto con el paño de Kathina, los bienes pesados (garubhaṇḍa) como camas y bancos no deben distribuirse; deben ser utilizados únicamente como propiedad comunal del Saṅgha. El juicio sobre los bienes pesados se aclarará en la explicación posterior.

ဣမသ္မိံ ပန ဌာနေ ဝတ္တဗ္ဗံ အတ္ထိ. ကထံ? ဣဒါနိ ဘိက္ခူ ကထိနာနိသံသစီဝရံ ကုသပါတံ ကတွာ ဝိဘဇန္တိ, တံ ယုတ္တံ ဝိယ န ဒိဿတီတိ. ကသ္မာတိ စေ? ‘‘အဝသေသကထိနာနိသံသေ ဗလဝဝတ္ထာနိ ဝဿာဝါသိကဌိတိကာယ ဒါတဗ္ဗာနိ, ဌိတိကာယ အဘာဝေ ထေရာသနတော ပဋ္ဌာယ ဒါတဗ္ဗာနီ’’တိ ဝစနတောတိ. ဧဝံ သန္တေ ကတ္ထ ကုသပါတော ကာတဗ္ဗောတိ? ဘဏ္ဍာဂါရေ ဌပိတစီဝရေတိ. ကထံ ဝိညာယတီတိ စေ? ‘‘ဥဿန္နံ ဟောတီတိ ဗဟု ရာသိကတံ ဟောတိ, ဘဏ္ဍာဂါရံ န ဂဏှာတိ. သမ္မုခီဘူတေနာတိ အန္တောဥပစာရသီမာယံ ဌိတေန. ဘာဇေတုန္တိ ကာလံ ဃောသာပေတွာ ပဋိပါဋိယာ ဘာဇေတုံ…ပေ… ဧဝံ ဌပိတေသု စီဝရပဋိဝီသေသု ကုသော ပါတေတဗ္ဗော’’တိ အဋ္ဌကထာယံ [Pg.133] (မဟာဝ. အဋ္ဌ. ၃၄၃) ဝုတ္တတ္တာ, တသ္မာ ဣမိဿံ အဋ္ဌကထာယံ ဝုတ္တနယေနေဝ ဘာဇေတဗ္ဗန္တိ အမှာကံ ခန္တိ.

Sin embargo, en este punto hay algo que debe decirse. ¿Cómo? Actualmente, los monjes distribuyen las túnicas de las ventajas del Kathina realizando un sorteo (kusapāta), pero esto no parece ser apropiado. ¿Por qué se dice esto? Debido a la instrucción: 'El resto de las ventajas del Kathina, telas resistentes, deben entregarse según el orden de los que completaron el retiro de lluvias; en ausencia de tal orden, deben entregarse empezando desde el asiento del Thera'. Siendo esto así, ¿en qué caso debe realizarse el sorteo? Se debe responder: 'En el caso de las túnicas depositadas en el almacén (bhaṇḍāgāra)'. ¿Cómo se sabe esto? Se sabe porque en el Comentario se afirma: ''Ussannaṃ hoti' significa que hay una gran abundancia de bienes que el almacén no puede contener. 'Sammukhībhūtena' se refiere a lo que se encuentra dentro del límite del recinto. 'Para distribuir' significa distribuir en orden tras haber anunciado el momento... así, sobre las porciones de túnicas dispuestas de esta manera, se debe echar suertes (kuso pātetabbo)'. Por lo tanto, es nuestra opinión que la distribución debe realizarse únicamente siguiendo el método descrito en este Comentario.

ဧကစ္စေ ပန ဘိက္ခူ ဧကေကဿ ဧကေကသ္မိံ စီဝရေ အပ္ပဟောန္တေ စီဝရံ ပရိဝတ္တေတွာ အကပ္ပိယဝတ္ထုံ ဂဟေတွာ ဘာဇေန္တိ, တံ အတိဩဠာရိကမေဝ. အညေပိ ဧကစ္စာနံ စီဝရာနံ မဟဂ္ဃတာယ ဧကစ္စာနံ အပ္ပဂ္ဃတာယ သမဂ္ဃံ ကာတုံ န သက္ကာတိ တထေဝ ကရောန္တိ, တမ္ပိ ဩဠာရိကမေဝ. တတ္ထ ဟိ အကပ္ပိယဝတ္ထုနာ ပရိဝတ္တနေပိ တဿ ဝိစာရဏေပိ ဘာဂဂ္ဂဟဏေပိ အာပတ္တိယေဝ ဟောတိ. ဧကေ ‘‘ကထိနံ နာမ ဒုဗ္ဗိစာရဏီယ’’န္တိ ဝတွာ အတ္ထရဏံ န ကရောန္တိ, ပုဂ္ဂလိကဝသေနေဝ ယထာဇ္ဈာသယံ ဝိစာရေန္တိ, တံ ပန ယဒိ ဒါယကေဟိ ပုဂ္ဂလဿေဝ ဒိန္နံ, ပုဂ္ဂလေန စ သံဃဿ အပရိစ္စဇိတံ, ဧဝံ သတိ အတ္တနော သန္တကတ္တာ ယုတ္တံ ဝိယ ဒိဿတိ. ယဒိ ပန သံဃဿ ဝါ ဂဏဿ ဝါ ဒိန္နံ, ပုဂ္ဂလဿ ဒိန္နေပိ သံဃဿ ဝါ ဂဏဿ ဝါ ပရိစ္စဇိတံ, ဧဝံ သန္တေ သံဃဂဏာနံ သန္တကတ္တာ အယုတ္တံ ဘဝေယျ. အပရေ ပန ကထိနဝသေန ပဋိဂ္ဂဟိတေ ဝိစာရေတုံ ဒုက္ကရန္တိ မညမာနာ ‘‘န မယံ ကထိနဝသေန ပဋိဂ္ဂဏှာမ, ဝဿာဝါသိကဘာဝေနေဝ ပဋိဂ္ဂဏှာမာ’’တိ ဝတွာ ယထာရုစိ ဝိစာရေန္တိ, တမ္ပိ အယုတ္တံ. ဝဿာဝါသိကမ္ပိ ဟိ သံဃဿ ဒိန္နံ သံဃိကံ ဟောတိယေဝ, ပုဂ္ဂလဿ ဒိန္နံ ပုဂ္ဂလိကံ. ကထံ ဝိညာယတီတိ စေ? ‘‘သစေ ပန တေသံ သေနာသနေ ပံသုကူလိကော ဝသတိ, အာဂတဉ္စ တံ ဒိသွာ ‘တုမှာကံ ဝဿာဝါသိကံ ဒေမာ’တိ ဝဒန္တိ, တေန သံဃဿ အာစိက္ခိတဗ္ဗံ. သစေ တာနိ ကုလာနိ သံဃဿ ဒါတုံ န ဣစ္ဆန္တိ, ‘တုမှာကံယေဝ ဒေမာ’တိ ဝဒန္တိ, သဘာဂေါ ဘိက္ခု ‘ဝတ္တံ ကတွာ ဂဏှာဟီ’တိ ဝတ္တဗ္ဗော, ပံသုကူလိကဿ ပနေတံ န ဝဋ္ဋတီ’’တိ အဋ္ဌကထာယံ (စူဠဝ. အဋ္ဌ. ၃၁၈; ဝိ. သင်္ဂ. အဋ္ဌ. ၂၁၉) ဝုတ္တတ္တာ.

Sin embargo, algunos monjes, cuando no hay suficiente tela para una túnica para cada uno, intercambian la túnica, toman objetos inapropiados (akappiyavatthu) y los distribuyen; eso es extremadamente burdo. Otros también, debido a que algunas túnicas son muy costosas y otras son de poco valor, al no poder igualar su precio, actúan de la misma manera; eso también es burdo. Pues, en tal caso, ya sea al intercambiar con objetos inapropiados, al examinar la distribución o al recibir una porción, ocurre ciertamente una ofensa. Algunos, diciendo: "El llamado Kathina es difícil de gestionar/examinar", no realizan la ceremonia de extensión; lo gestionan según su propio deseo basándose únicamente en la propiedad personal. Sin embargo, si los donantes lo han dado solo a un individuo y el individuo no lo ha renunciado en favor de la Sangha, siendo así, por ser propiedad de uno mismo, parece ser apropiado. Pero si ha sido dado a la Sangha o a un grupo, o si habiéndose dado a un individuo, este lo ha renunciado a la Sangha o al grupo, siendo así, por ser propiedad de la Sangha o del grupo, sería inapropiado. Otros, por su parte, pensando que es difícil gestionar lo que se ha recibido por medio del Kathina, dicen: "No lo recibimos como Kathina, sino como tela de la residencia de las lluvias (vassāvāsika)", y lo gestionan a su antojo; eso también es inapropiado. Pues incluso la tela de la residencia de las lluvias, si se da a la Sangha, es ciertamente propiedad de la Sangha; si se da a un individuo, es propiedad personal. ¿Cómo se sabe esto? Si en su monasterio vive un monje que usa hábitos de polvo (paṃsukūlika), y al verlo llegar los donantes dicen: "Les damos a ustedes la tela de la residencia de las lluvias", este debe informar a la Sangha. Si esas familias no desean dar a la Sangha y dicen: "Se lo damos solo a ustedes", se le debe decir al monje de igual rango: "Cumple con los deberes y acéptalo". Sin embargo, esto no es lícito para un monje que usa hábitos de polvo, debido a lo dicho en el Comentario.

ဝဿာဝါသိကံ [Pg.134] ဒုဝိဓံ သဒ္ဓါဒေယျတတြုပ္ပာဒဝသေန. ဝုတ္တဉှိ အဋ္ဌကထာယံ (စူဠဝ. အဋ္ဌ. ၃၁၈) ‘‘ဣတိ သဒ္ဓါဒေယျေ ဒါယကမနုဿာ ပုစ္ဆိတဗ္ဗာ, တတြုပ္ပာဒေ ပန ကပ္ပိယကာရကာ ပုစ္ဆိတဗ္ဗာ’’တိ. သဒ္ဓါဒေယျဝဿာဝါသိကမ္ပိ သဝိဟာရာဝိဟာရဝသေန ဒုဝိဓံ. ဝုတ္တဉှေတံ အဋ္ဌကထာယံ (စူဠဝ. အဋ္ဌ. ၃၁၈) ‘‘မဟာပဒုမတ္ထေရော ပနာဟ န ဧဝံ ကာတဗ္ဗံ. မနုဿာ ဟိ အတ္တနော အာဝါသပဋိဇဂ္ဂနတ္ထာယ ပစ္စယံ ဒေန္တိ, တသ္မာ အညေဟိ ဘိက္ခူဟိ တတ္ထ ပဝိသိတဗ္ဗ’’န္တိ, ‘‘ယေသံ ပန သေနာသနံ နတ္ထိ, ကေဝလံ ပစ္စယမေဝ ဒေန္တိ, တေသံ ပစ္စယံ အဝဿာဝါသိကေ သေနာသနေ ဂါဟေတုံ ဝဋ္ဋတီ’’တိ စ. တတြုပ္ပာဒဝဿာဝါသိကံ နာမ ကပ္ပိယကာရကာနံ ဟတ္ထေ ကပ္ပိယဝတ္ထုပအဘုဉ္ဇနတ္ထာယ ဒိန္နဝတ္ထုတော နိဗ္ဗတ္တံ. ဝုတ္တမ္ပိ စေတံ အဋ္ဌကထာယံ (စူဠဝ. အဋ္ဌ. ၃၁၈) ‘‘ကပ္ပိယကာရကာနဉှိ ဟတ္ထေ ‘ကပ္ပိယဘဏ္ဍံ ပရိဘုဉ္ဇထာ’တိ ဒိန္နဝတ္ထုတော ယံ ယံ ကပ္ပိယံ, တံ သဗ္ဗံ ပရိဘုဉ္ဇိတုံ အနုညာတ’’န္တိ. ဧဝံ ဝဿာဝါသိကစီဝရမ္ပိ ပုဗ္ဗေ ယေဘုယျေန သံဃဿေဝ ဒေန္တိ, တသ္မာ ‘‘ကထိနစီဝရံ ဒေမာ’’တိ ဝုတ္တေ ကထိနစီဝရဘာဝေန ပဋိဂ္ဂဟေတဗ္ဗံ, ‘‘ဝဿာဝါသိကံ ဒေမာ’’တိ ဝုတ္တေ ဝဿာဝါသိကစီဝရဘာဝေနေဝ ပဋိဂ္ဂဟေတဗ္ဗံ. ကသ္မာ? ‘‘ယထာ ဒါယကာ ဝဒန္တိ, တထာ ပဋိပဇ္ဇိတဗ္ဗ’’န္တိ (စူဠဝ. အဋ္ဌ. ၃၂၅) ဝစနတော.

La tela de la residencia de las lluvias (vassāvāsika) es de dos tipos: según lo que se da por fe (saddhādeyya) y según lo que surge en el momento (tatruppāda). Pues se dice en el Comentario: "Así, en cuanto a lo dado por fe, se debe preguntar a los donantes humanos; en cuanto a lo que surge en el momento, se debe preguntar a los encargados laicos (kappiyakāraka)". La tela de la residencia de las lluvias dada por fe también es de dos tipos: según sea con monasterio (savihāra) o sin monasterio (avihāra). Se dice esto en el Comentario: "El Thera Mahāpaduma, sin embargo, dijo que no se debe actuar así. Pues los humanos dan los requisitos para el mantenimiento de su propia morada; por lo tanto, otros monjes deben entrar allí". Y: "Para aquellos que no tienen alojamiento y solo dan los requisitos, es lícito llevar esos requisitos a un alojamiento que no sea de la residencia de las lluvias". Lo que se llama "vassāvāsika que surge en el momento" se origina de la materia dada a los encargados laicos para el propósito de consumir artículos permitidos. Esto también se dice en el Comentario: "Cualquier artículo permitido que surja de la materia dada a los encargados laicos con la instrucción 'consuman artículos permitidos', todo eso está autorizado para ser consumido". De este modo, dado que antiguamente la tela de la residencia de las lluvias se daba mayormente solo a la Sangha, cuando se dice: "Damos la túnica de Kathina", debe recibirse como túnica de Kathina; cuando se dice: "Damos la tela de la residencia de las lluvias", debe recibirse solo como tela de la residencia de las lluvias. ¿Por qué? Debido a la declaración: "Se debe proceder tal como dicen los donantes".

ကိဉ္စိ အဝတွာ ဟတ္ထေ ဝါ ပါဒမူလေ ဝါ ဌပေတွာ ဂတေ ကိံ ကာတဗ္ဗန္တိ? တတ္ထ သစေ ‘‘ဣဒံ ဝတ္ထု စေတိယဿ ဝါ သံဃဿ ဝါ ပရပုဂ္ဂလဿ ဝါ အတ္ထာယ ပရိဏတ’’န္တိ ဇာနေယျ, တေသံ အတ္ထာယ ပဋိဂ္ဂဟေတဗ္ဗံ. အထ ‘‘မမတ္ထာယ ပရိဏတ’’န္တိ ဇာနေယျ, အတ္တနော အတ္ထာယ ပဋိဂ္ဂဟေတဗ္ဗံ. ဝုတ္တဉှေတံ ပရိဝါရေ (ပရိ. ၃၂၉) ‘‘နဝ အဓမ္မိကဒါနာနီ’’တိအာဒိ. အထ န ကိဉ္စိ ဇာနေယျ, အတ္တနော ဟတ္ထေ ဝါ ပါဒမူလေ ဝါ ကိဉ္စိ အဝတွာ ဌပိတံ တဿေဝ ပုဂ္ဂလိကံ ဟောတိ. န ဟိ စေတိယာဒီနံ အတ္ထာယ ပရိဏတံ [Pg.135] ကိဉ္စိ အဝတွာ ဘိက္ခုဿ ဟတ္ထေ ဝါ ပါဒမူလေ ဝါ ဌပေတီတိ. ဝုတ္တဉှေတံ သမန္တပါသာဒိကာယံ (မဟာဝ. အဋ္ဌ. ၃၇၉) ‘‘ပုဂ္ဂလဿ ဒေတီတိ ‘ဣမံ စီဝရံ ဣတ္ထန္နာမဿ ဒမ္မီ’တိ ဧဝံ ပရမ္မုခါ ဝါ ပါဒမူလေ ဌပေတွာ ‘ဣမံ, ဘန္တေ, တုမှာကံ ဒမ္မီ’တိ ဧဝံ သမ္မုခါ ဝါ ဒေတီ’’တိအာဒိ.

Si alguien se va después de colocar algo en la mano o a los pies sin decir nada, ¿qué se debe hacer? Al respecto, si supiera: "Este objeto ha sido destinado para la estupa (cetiya), para la Sangha o para otra persona", debe recibirse para el beneficio de ellos. Pero si supiera: "Ha sido destinado para mi beneficio", debe recibirse para beneficio propio. Esto se dice en el Parivāra: "Nueve donaciones injustas", etc. Si no supiera nada, lo que se coloca en la mano o a los pies de uno sin decir nada, es propiedad personal de ese mismo individuo. Pues nadie coloca algo destinado a las estupas, etc., en la mano o a los pies de un monje sin decir nada. Esto se dice en la Samantapāsādikā: "'Se da a un individuo' significa decir: 'Doy esta túnica a tal persona', ya sea en su ausencia, o colocándola a sus pies, o dándola en su presencia diciendo: 'Venerable, le doy esto a usted', etc."

‘‘ဣမိဿံ အဋ္ဌကထာယံ ဝုတ္တနယေနေဝ ဘာဇေတဗ္ဗ’’န္တိ ဝုတ္တံ, ကထံ ဘာဇေတဗ္ဗန္တိ? ‘‘အဝသေသကထိနာနိသံသေ ဗလဝဝတ္ထာနိ ဝဿာဝါသိကဌိတိကာယ ဒါတဗ္ဗာနီ’’တိ ဝုတ္တတ္တာ ယေ ဘိက္ခူ ဣမသ္မိံ ဝဿေ ဝဿာဝါသိကံ န လဘိံသု, တေသံ ဟေဋ္ဌတော ပဋ္ဌာယ ဧကေကံ စီဝရံ ဝါ သာဋကံ ဝါ ဒါတဗ္ဗံ. အထ စီဝရာနံ ဝါ သာဋကာနံ ဝါ အဝသိဋ္ဌေသု သန္တေသု ပုန ထေရာသနတော ပဋ္ဌာယ ဒုတိယဘာဂေါ ဒါတဗ္ဗော. တတော စီဝရေသု ဝါ သာဋကေသု ဝါ ခီဏေသု ယေ လဘန္တိ, တေသု ပစ္ဆိမဿ ဝဿာဒီနိ သလ္လက္ခေတဗ္ဗာနိ. န ကေဝလံ တသ္မိံ ကထိနတ္ထတဒိဝသေ ဒိန္နဒုဿာနိ ဧဝ ကထိနာနိသံသာနိ နာမ ဟောန္တိ, အထ ခေါ ယာဝ ကထိနဿ ဥဗ္ဘာရာ သံဃံ ဥဒ္ဒိဿ ဒိန္နစီဝရာနိပိ သံဃိကေန တတြုပ္ပာဒေန အာရာမိကေဟိ အာဘတစီဝရာနိပိ ကထိနာနိသံသာနိယေဝ ဟောန္တိ. တသ္မာ တာဒိသေသု စီဝရေသု ဥပ္ပဇ္ဇမာနေသု ယထာဝုတ္တသလ္လက္ခိတဝဿဿ ဘိက္ခုနော ဟေဋ္ဌတော ပဋ္ဌာယ ပုနပ္ပုနံ ဂါဟေတဗ္ဗံ. ‘‘ဌိတိကာယ အဘာဝေ ထေရာသနတော ပဋ္ဌာယ ဒါတဗ္ဗာနီ’’တိ (မဟာဝ. အဋ္ဌ. ၃၀၆) ဝစနတော တသ္မိံ ဝဿေ ဝဿာဝါသိကစီဝရာနံ အနုပ္ပဇ္ဇနတော ဝါ ဥပ္ပဇ္ဇမာနေသုပိ ဌိတိကာယ အဂါဟာပနတော ဝါ ဝဿာဝါသိကဌိတိကာယ အဘာဝေ သတိ လဒ္ဓဗ္ဗကထိနာနိသံသေ တဿံ ဥပစာရသီမာယံ သဗ္ဗေ ဘိက္ခူ ပဋိပါဋိယာ နိသီဒါပေတွာ ထေရာသနတော ပဋ္ဌာယ ဌိတိကံ ကတွာ ဧကေကဿ ဘိက္ခုနော ဧကေကံ စီဝရံ ဝါ သာဋကံ ဝါ ဒါတဗ္ဗံ. သံဃနဝကဿ [Pg.136] ဒါနကာလေပိ မဟာထေရာ အာဂစ္ဆန္တိ, ‘‘ဘန္တေ, ဝီသတိဝဿာနံ ဒီယတိ, တုမှာကံ ဌိတိကာ အတိက္ကန္တာ’’တိ န ဝတ္တဗ္ဗာ, ဌိတိကံ ဌပေတွာ တေသံ ဒတွာ ပစ္ဆာ ဌိတိကာယ ဒါတဗ္ဗံ. ဒုတိယဘာဂေ ပန ထေရာသနံ အာရုဠှေ ပစ္ဆာ အာဂတာနံ ပဌမဘာဂေါ န ပါပုဏာတိ, ဒုတိယဘာဂတော ဝဿဂ္ဂေန ဒါတဗ္ဗော. အယံ ဌိတိကာဝိစာရော စတုပစ္စယဘာဇနကထာတော (ဝိ. သင်္ဂ. အဋ္ဌ. ၂၀၂) ဂဟေတဗ္ဗောတိ.

En este comentario se afirma: 'Se debe distribuir de la misma manera que se ha mencionado anteriormente'. ¿De qué manera debe distribuirse? Debido a la declaración: 'Los beneficios restantes del Kathina, consistentes en abundantes telas, deben otorgarse según el orden de residencia de la temporada de lluvias (vassāvāsikaṭhitikā)', a aquellos monjes que no recibieron el manto de residencia (vassāvāsika) en este Vassa, se les debe dar a cada uno un manto (cīvara) o una pieza de tela (sāṭaka), comenzando desde el de menor rango (heṭṭhato paṭṭhāya). Luego, si sobran mantos o telas, se debe dar una segunda porción comenzando de nuevo desde el asiento del Thera (el más antiguo). Después de eso, cuando los mantos o telas se agotan, entre los que recibieron, se deben registrar los años de antigüedad (vassa), etc., del último monje que recibió. No solo las telas entregadas el mismo día de la extensión del Kathina se consideran beneficios del Kathina; más bien, hasta que se retira el Kathina (ubbāra), todos los mantos ofrecidos a la Sangha, los mantos que surgen en el monasterio para la comunidad y los mantos traídos por los trabajadores del recinto (ārāmika) son igualmente beneficios del Kathina. Por lo tanto, cuando surgen tales mantos, se deben distribuir repetidamente empezando desde el monje que sigue al último cuya antigüedad fue registrada según lo mencionado. Debido a la instrucción: 'En ausencia del orden de residencia (ṭhitikā), deben otorgarse empezando desde el asiento del Thera', si el orden de residencia del Vassa no existe —ya sea porque no surgieron mantos de residencia en ese Vassa o porque, aun surgiendo, no se distribuyeron según el orden de residencia— entonces, respecto a los beneficios del Kathina por recibir, se debe hacer que todos los monjes se sienten en fila en el área circundante (upacārasīmā) y, estableciendo el orden desde el asiento del Thera, entregar un manto o tela a cada monje. Incluso si los Mahātheras llegan en el momento de realizar la entrega al monje más joven de la Sangha, no se les debe decir: 'Venerables señores, se está distribuyendo a los que tienen veinte años de antigüedad, su turno ya pasó'. Se debe pausar el orden actual, entregarles a ellos primero y luego continuar con la distribución según el orden. En la segunda porción, si los monjes llegan después de que la distribución haya regresado al asiento del Thera, no reciben la primera porción; se les debe dar de la segunda porción según su antigüedad (vassagga). Este análisis del orden (ṭhitikāvicāro) debe tomarse de la explicación sobre la distribución de los cuatro requisitos (catupaccayabhājanakathā). Así debe entenderse la conclusión.

နနု စ ဘော ဧကစ္စာနိ ကထိနာနိသံသစီဝရာနိ မဟဂ္ဃာနိ, ဧကစ္စာနိ အပ္ပဂ္ဃာနိ ဟောန္တိ, ကထံ ဧကေကဿ ဧကေကသ္မိံ ဒိန္နေ အဂ္ဃသမတ္တံ ဘဝေယျာတိ? ဝုစ္စတေ – ဘဏ္ဍာဂါရစီဝရဘာဇနေ အဂ္ဃသမတ္တံ ဣစ္ဆိတဗ္ဗံ. တထာ ဟိ ဝုတ္တံ စီဝရက္ခန္ဓကေ (မဟာဝ. ၃၄၃) ‘‘တေန ခေါ ပန သမယေန သံဃဿ ဘဏ္ဍာဂါရေ စီဝရံ ဥဿန္နံ ဟောတိ. ဘဂဝတော ဧတမတ္ထံ အာရောစေသုံ – အနုဇာနာမိ, ဘိက္ခဝေ, သမ္မုခီဘူတေန သံဃေန ဘာဇေတုံ…ပေ… အထ ခေါ စီဝရဘာဇကာနံ ဘိက္ခူနံ ဧတဒဟောသိ ‘ကထံ နု ခေါ စီဝရံ ဘာဇေတဗ္ဗ’န္တိ. ဘဂဝတော ဧတမတ္ထံ အာရောစေသုံ – အနုဇာနာမိ, ဘိက္ခဝေ, ပဌမံ ဥစ္စိနိတွာ တုလယိတွာ ဝဏ္ဏာဝဏ္ဏံ ကတွာ ဘိက္ခူ ဂဏေတွာ ဝဂ္ဂံ ဗန္ဓိတွာ စီဝရပဋိဝီသံ ဌပေတု’’န္တိ. အဋ္ဌကထာယဉ္စ (မဟာဝ. အဋ္ဌ. ၃၄၃) ‘‘ဥစ္စိနိတွာတိ ‘ဣဒံ ထူလံ, ဣဒံ သဏှံ, ဣဒံ ဃနံ, ဣဒံ တနုကံ, ဣဒံ ပရိဘုတ္တံ, ဣဒံ အပရိဘုတ္တံ, ဣဒံ ဒီဃတော ဧတ္တကံ, ပုထုလတော ဧတ္တက’န္တိ ဧဝံ ဝတ္ထာနိ ဝိစိနိတွာ. တုလယိတွာတိ ‘ဣဒံ ဧတ္တကံ အဂ္ဃတိ, ဣဒံ ဧတ္တက’န္တိ ဧဝံ အဂ္ဃပရိစ္ဆေဒံ ကတွာ. ဝဏ္ဏာဝဏ္ဏံ ကတွာတိ သစေ သဗ္ဗေသံ ဧကေကမေဝ ဒသဒသအဂ္ဃနကံ ပါပုဏာတိ, ဣစ္စေတံ ကုသလံ. နော စေ ပါပုဏာတိ, ယံ နဝ ဝါ အဋ္ဌ ဝါ အဂ္ဃတိ, တံ အညေန ဧကအဂ္ဃနကေန စ ဒွိအဂ္ဃနကေန စ သဒ္ဓိံ ဗန္ဓိတွာ ဧတေန ဥပါယေန သမေ ပဋိဝီသေ ဌပေတွာတိ အတ္ထော[Pg.137]. ဘိက္ခူ ဂဏေတွာ ဝဂ္ဂံ ဗန္ဓိတွာတိ သစေ ဧကေကဿ ဒီယမာနေ ဒိဝသော န ပဟောတိ, ဒသ ဒသ ဘိက္ခူ ဂဏေတွာ ဒသ ဒသ စီဝရပဋိဝီသေ ဧကဝဂ္ဂံ ဗန္ဓိတွာ ဧကံ ဘဏ္ဍိကံ ကတွာ ဧဝံ စီဝရပဋိဝီသံ ဌပေတုံ အနုဇာနာမီတိ အတ္ထော. ဧဝံ ဌပိတေသု စီဝရပဋိဝီသေသု ကုသော ပါတေတဗ္ဗော’’တိ ဝုတ္တံ. တေန ဉာယတိ ‘‘ဘဏ္ဍာဂါရစီဝရဘာဇနေ အဂ္ဃသမတ္တံ ဣစ္ဆိတဗ္ဗံ, ကုသပါတော စ ကာတဗ္ဗော’’တိ.

Ciertamente, honorables señores, algunos mantos de los beneficios del Kathina son costosos y otros son de poco valor; si se da uno a cada uno, ¿cómo podría haber igualdad de valor (agghasamatta)? Se responde: En la distribución de los mantos del almacén (bhaṇḍāgāra), se requiere la igualdad de valor. Así se ha dicho en el Cīvarakkhandhaka: 'En aquel tiempo, había una gran cantidad de mantos en el almacén de la Sangha. Se lo informaron al Bendito: —Ordeno, monjes, que la Sangha presente los distribuya... Entonces los monjes distribuidores de mantos pensaron: —¿Cómo deben distribuirse los mantos? Se lo informaron al Bendito: —Ordeno, monjes, primero seleccionar, pesar, clasificar por calidad, contar a los monjes, formar grupos y asignar las porciones de mantos'. Y en el comentario: ''Seleccionar' significa examinar las telas así: 'esto es grueso, esto es fino, esto es denso, esto es delgado, esto ha sido usado, esto no ha sido usado, esto mide tanto de largo y tanto de ancho'. 'Pesar' significa determinar el valor así: 'esto vale tanto, esto vale tanto'. 'Clasificar por calidad' significa que si todos reciben un manto que vale exactamente diez monedas cada uno, eso es correcto. Si no se alcanza ese valor, el manto que vale nueve u ocho monedas debe unirse con otro de valor uno o dos, y por este medio, habiéndolos igualado, se establecen las porciones. 'Contar a los monjes y formar grupos' significa que si al dar a cada uno el día no es suficiente, se cuentan grupos de diez monjes, se unen diez porciones de mantos en un grupo, se hace un fardo, y así se establecen las porciones. En tales porciones de mantos establecidas, se deben echar suertes (kuso)'. Por esto se sabe: 'En la distribución de los mantos del almacén, se requiere igualdad de valor y se deben echar suertes'.

ဣမသ္မိံ ပန ကထိနာနိသံသစီဝရဘာဇနေ အဂ္ဃသမတ္တံ န ဣစ္ဆိတဗ္ဗံ, ကုသပါတော စ န ကာတဗ္ဗော. တထာ ဟိ ဝုတ္တံ ကထိနက္ခန္ဓကဋ္ဌကထာယံ (မဟာဝ. အဋ္ဌ. ၃၀၆) ‘‘ဧဝံ အတ္ထတေ ပန ကထိနေ သစေ ကထိနစီဝရေန သဒ္ဓိံ အာဘတံ အာနိသံသံ ဒါယကာ ‘ယေန အမှာကံ ကထိနံ ဂဟိတံ, တဿေဝ ဒေမာ’တိ ဒေန္တိ, ဘိက္ခုသံဃော အနိဿရော. အထ အဝိစာရေတွာဝ ဒတွာ ဂစ္ဆန္တိ, ဘိက္ခုသံဃော ဣဿရော, တသ္မာ သစေ ကထိနတ္ထာရကဿ သေသစီဝရာနိပိ ဒုဗ္ဗလာနိ ဟောန္တိ, သံဃေန အပလောကေတွာ တေသမ္ပိ အတ္ထာယ ဝတ္ထာနိ ဒါတဗ္ဗာနိ, ကမ္မဝါစာ ပန ဧကာယေဝ ဝဋ္ဋတိ. အဝသေသကထိနာနိသံသေ ဗလဝဝတ္ထာနိ ဝဿာဝါသိကဌိတိကာယ ဒါတဗ္ဗာနိ. ဌိတိကာယ အဘာဝေ ထေရာသနတော ပဋ္ဌာယ ဒါတဗ္ဗာနိ’’ဣစ္စေဝ ဝုတ္တံ, န ဝုတ္တံ ‘‘အဂ္ဃပရိစ္ဆေဒံ ကတွာ’’တိ ဝါ ‘‘ကုသပါတော ကာတဗ္ဗော’’တိ ဝါ. တေန ဉာယတိ ‘‘ကထိနာနိသံသစီဝရာနိ ဝဿာဝါသိကဌိတိကာယ ဝါ ဝုဍ္ဎတရတော ဝါ ပဋ္ဌာယေဝ ဒါတဗ္ဗာနိ, နေဝ အဂ္ဃသမတ္တံ ကာတဗ္ဗံ, န ကုသော ပါတေတဗ္ဗော’’တိ.

Sin embargo, en esta distribución de los mantos de los beneficios del Kathina, no se requiere igualdad de valor ni se deben echar suertes. Así se dice en el comentario del Kathinakkhandhaka: 'Cuando el Kathina se ha extendido, si junto con el manto del Kathina los donantes traen beneficios adicionales y dicen: 'Se los damos a aquel por quien nuestro Kathina fue aceptado', la Sangha de monjes no tiene autoridad sobre ellos. Pero si los entregan sin especificar y se van, la Sangha es la autoridad. Por lo tanto, si incluso los otros mantos del monje que extiende el Kathina (kathinatthāraka) están desgastados, la Sangha, tras pedir permiso, debe darle telas para su beneficio; pero solo una acción formal (kammavācā) es válida. Los beneficios restantes del Kathina, consistentes en abundantes telas, deben otorgarse según el orden de residencia del Vassa. En ausencia del orden de residencia, deben otorgarse empezando desde el asiento del Thera'. Solo esto se ha dicho; no se ha dicho 'determinando el valor' o 'se deben echar suertes'. Por lo tanto, se entiende: 'Los mantos de los beneficios del Kathina deben entregarse ya sea según el orden de residencia del Vassa o empezando desde el más anciano; no se debe buscar la igualdad de valor ni se deben echar suertes'.

ဣဒါနိ ပန ဝဿာဝါသိကဘာဝေန အဒိန္နတ္တာ ဝဿာဝါသိကဌိတိကာယ အကတတ္တာ စ ကထိနတ္ထတစီဝရတော စ ကထိနတ္ထာရကဿ အဝသေသစီဝရတ္ထာယ ဒိန္နဝတ္ထတော စ အဝသေသကထိနာနိသံသေ ဗလဝဝတ္ထာနိ ဝုဍ္ဎတရတော ပဋ္ဌာယ ဧကဿ ဘိက္ခုဿ ဧကံ ဝတ္ထံ ဒါတဗ္ဗံ, တေသု ပန ဝရံ ဝရံ ဝုဍ္ဎဿ ဒါတဗ္ဗံ[Pg.138]. ကထံ ဝိညာယတီတိ စေ? ‘‘ပစ္ဆိမဝဿူပနာယိကဒိဝသေ ပန သစေ ကာလံ ဃောသေတွာ သန္နိပတိတေ သံဃေ ကောစိ ဒသဟတ္ထံ ဝတ္ထံ အာဟရိတွာ ဝဿာဝါသိကံ ဒေတိ, အာဂန္တုကော သစေ ဘိက္ခုသံဃတ္ထေရော ဟောတိ, တဿ ဒါတဗ္ဗံ. နဝကော စေ ဟောတိ, သမ္မတေန ဘိက္ခုနာ သံဃတ္ထေရော ဝတ္တဗ္ဗော ‘သစေ, ဘန္တေ, ဣစ္ဆထ, ပဌမဘာဂံ မုဉ္စိတွာ ဣဒံ ဝတ္ထံ ဂဏှထာ’တိ. အမုဉ္စန္တဿ န ဒါတဗ္ဗံ. သစေ ပန ပုဗ္ဗေ ဂါဟိတံ မုဉ္စိတွာ ဂဏှာတိ, ဒါတဗ္ဗံ. ဧတေနေဝ ဥပါယေန ဒုတိယတ္ထေရတော ပဋ္ဌာယ ပရိဝတ္တေတွာ ပတ္တဋ္ဌာနေ အာဂန္တုကဿ ဒါတဗ္ဗံ. သစေ ပဌမဝဿူပဂတာ ဒွေ တီဏိ စတ္တာရိ ပဉ္စ ဝါ ဝတ္ထာနိ အလတ္ထုံ, လဒ္ဓံ လဒ္ဓံ ဧတေနေဝ ဥပါယေန ဝိဿဇ္ဇာပေတွာ ယာဝ အာဂန္တုကဿ သမကံ ဟောတိ, တာဝ ဒါတဗ္ဗံ. တေန ပန သမကေ လဒ္ဓေ အဝသိဋ္ဌော အနုဘာဂေါ ထေရာသနေ ဒါတဗ္ဗော’’တိ သေနာသနက္ခန္ဓကဋ္ဌကထာယံ (စူဠဝ. အဋ္ဌ. ၃၁၈) ဝစနတော တံသံဝဏ္ဏနာဘူတာယံ ဝိမတိဝိနောဒနိယဉ္စ (ဝိ. ဝိ. ဋီ. စူဠဝဂ္ဂ ၂.၃၁၈) ‘‘အာဂန္တုကော သစေ ဘိက္ခူတိ စီဝရေ ဂါဟိတေ ပစ္ဆာ အာဂတော အာဂန္တုကော ဘိက္ခု. ပတ္တဋ္ဌာနေတိ ဝဿဂ္ဂေန ပတ္တဋ္ဌာနေ. ပဌမဝဿူပဂတာတိ အာဂန္တုကဿ အာဂမနတော ပုရေတရမေဝ ပစ္ဆိမိကာယ ဝဿူပနာယိကာယ ဝဿူပဂတာ. လဒ္ဓံ လဒ္ဓန္တိ ဒါယကာနံ သန္တိကာ အာဂတာဂတသာဋက’’န္တိ ဝစနတော, ဝဇိရဗုဒ္ဓိဋီကာယဉ္စ (ဝဇိရ. ဋီ. စူဠဝဂ္ဂ ၃၁၈) ‘‘ပဌမဘာဂံ မုဉ္စိတွာတိ ဣဒံ စေ ပဌမဂါဟိတဝတ္ထုတော မဟဂ္ဃံ ဟောတီတိ လိခိတ’’န္တိ ဝစနတော စ ဝိညာယတိ. ဧဝံ အဋ္ဌကထာယံ ဋီကာသု စ ဝဿာဝါသိကဒါနေ ပစ္ဆာ အာဘတံ မဟဂ္ဃဝတ္ထံ မဟာထေရတော ပဋ္ဌာယ ပရိဝတ္တေတွာ တေဟိ အနိစ္ဆိတံယေဝ ဝဿဂ္ဂေန ပတ္တဿ ပစ္ဆာ အာဂတဿ ဘိက္ခုနော ဒါတဗ္ဗဘာဝဿ ဝုတ္တတ္တာ ဝရံ ဝရံ ဝုဍ္ဎဿ ဒါတဗ္ဗန္တိ ဝိညာယတိ.

Ahora bien, en este momento, debido a que no se han entregado como túnicas del retiro de lluvias (vassāvāsika) y debido a que no se han distribuido según la antigüedad del retiro, y también respecto a las túnicas del proceso del kathina, para el beneficio de las túnicas restantes del que extiende el kathina y de las telas entregadas para ese fin, entre las telas gruesas restantes de los beneficios del kathina, se debe entregar una tela a cada monje comenzando por el de mayor antigüedad. Entre ellas, la mejor tela debe entregarse al monje más anciano. ¿Cómo se sabe esto? Si se pregunta así: En el día de la entrada al segundo retiro de lluvias (pacchimavassūpanāyika), si alguien trae una tela de diez codos y la ofrece como ofrenda del retiro de lluvias tras convocar a la comunidad mediante el anuncio del tiempo, si hay un monje visitante que es el Saṅghatthera (el más anciano de la comunidad), se le debe entregar a él. Si es un monje joven (navaka), un monje designado debe decirle al Saṅghatthera: 'Venerable señor, si lo desea, renuncie a su primera porción y tome esta tela'. Si no renuncia, no se le debe entregar. Pero si renuncia a lo que tomó anteriormente y toma esta, entonces se le debe entregar. Por este mismo método, comenzando desde el segundo anciano en adelante, intercambiándolas, se debe entregar al visitante en el lugar que le corresponda. Si los que entraron al primer retiro de lluvias obtuvieron dos, tres, cuatro o cinco telas, mediante este mismo método se debe hacer que las cedan sucesivamente hasta que el visitante reciba una parte igual; hasta ese punto se debe entregar. Una vez que se ha obtenido una parte igual, cualquier porción menor restante debe entregarse en el asiento del anciano. Así se conoce por lo dicho en el Comentario del Senāsanakkhandhaka y por la explicación en la Vimativinodanī-ṭīkā que dice: 'Un monje visitante' se refiere al monje visitante que llega después de que las túnicas han sido tomadas; 'en el lugar que le corresponda' significa en el lugar que le corresponde según sus años de antigüedad; 'los que entraron al primer retiro de lluvias' se refiere a aquellos que entraron al retiro antes de la llegada del visitante por medio de la entrada al segundo retiro; 'lo obtenido' se refiere a las telas que llegan de los donantes. También se conoce por lo escrito en la Vajirabuddhi-ṭīkā: 'Renunciando a la primera porción' se dice en caso de que esta sea de mayor valor que la tela tomada primero. De esta manera, tanto en el Comentario como en las Ṭīkās, se establece que en la donación del retiro de lluvias, una tela de gran valor traída posteriormente debe intercambiarse empezando por el Gran Anciano, y solo si ellos no la desean, debe entregarse según el orden de antigüedad al monje que le corresponda o al que llegó después; por lo tanto, se entiende que lo mejor de lo mejor debe entregarse al más anciano.

‘‘သစေ [Pg.139] ပဌမဝဿူပဂတာ ဒွေ တီဏိ စတ္တာရိ ပဉ္စ ဝါ ဝတ္ထာနိ အလတ္ထု’’န္တိ ဝတ္ထဂဏနာယ ဧဝ ဝုတ္တတ္တာ, အဂ္ဃဂဏနာယ အဝုတ္တတ္တာ စ ကထိနာနိသံသဝတ္ထဿ စ ဝဿာဝါသိကဂတိကဘာဝဿ ဝစနတော ကထိနာနိသံသဝတ္ထာနိ ဝတ္ထဂဏနာဝသေနေဝ ဘာဇေတဗ္ဗာနိ, န အဂ္ဃသမဘာဝေနာတိ စ ဒဋ္ဌဗ္ဗာနိ, တေနေဝ စ ကာရဏေန ‘‘ယော ဗဟူနိ ကထိနာနိသံသဝတ္ထာနိ ဒေတိ, တဿ သန္တကေနေဝ အတ္ထရိတဗ္ဗ’’န္တိ (မဟာဝ. အဋ္ဌ. ၃၀၆) ဝုတ္တံ. ဗဟူနိ ဟိ ကထိနာနိသံသဝတ္ထာနိ ဝိဘဇနကာလေ သံဃဿ ဥပကာရကာနိ ဟောန္တီတိ.

Respecto a la frase: 'Si los que entraron al primer retiro de lluvias obtuvieron dos, tres, cuatro o cinco telas', dado que se menciona expresamente el número de telas y no se menciona el cálculo por su valor, y debido a que se afirma que las telas de los beneficios del kathina siguen la misma naturaleza que las del retiro de lluvias, debe entenderse que las telas de los beneficios del kathina deben distribuirse únicamente según el número de telas y no según la igualdad de su valor monetario. Por esta misma razón se dice: 'Quien entrega muchas telas de los beneficios del kathina, estas deben extenderse solo con la propiedad de esa persona'. Pues, ciertamente, muchas telas de los beneficios del kathina son de gran utilidad para la comunidad al momento de la distribución.

ပါဠိအဋ္ဌကထာဒီဟိ, နေတွာ ဝုတ္တံ ဝိနိစ္ဆယံ;

ကထိနေ စီဝရေ မယှံ, စိန္တယန္တု ဝိစက္ခဏာ.

Por lo tanto, que los sabios reflexionen sobre mi decisión acerca de la túnica kathina, la cual ha sido extraída de los textos Pali, los Comentarios y otras fuentes.

စိန္တယိတွာ ပုနပ္ပုနံ, ယုတ္တံ စေ ဓာရယန္တု တံ;

အယုတ္တဉ္စေ ဣတော အညံ, ပရိယေသန္တု ကာရဏန္တိ.

Habiendo reflexionado una y otra vez, si es apropiado, que lo mantengan; y si no es apropiado, que busquen otra razón fuera de esto.

‘‘ယော စ တတ္ထ စီဝရုပ္ပာဒေါ, သော နေသံ ဘဝိဿတီ’’တိ စီဝရဿေဝ အတ္ထတကထိနာနံ ဘိက္ခူနံ သန္တကဘာဝဿ ဘဂဝတာ ဝုတ္တတ္တာ စီဝရတော အညာနိ သံဃံ ဥဒ္ဒိဿ ဒိန္နာနိ ပိဏ္ဍပါတာဒီနိ ဝတ္ထူနိ ဥပစာရသီမံ ပဝိဋ္ဌဿ အာဂတာဂတဿ သံဃဿ သန္တကံ ဟောန္တိ. တထာ ဟိ ဝုတ္တံ အဋ္ဌကထာယံ (မဟာဝ. အဋ္ဌ. ၃၀၆) ‘‘ကထိနံ အတ္ထရာပေတွာ ဒါနဉ္စ ဘုဉ္ဇိတွာ ဂမိဿန္တိ, အာနိသံသော ပန ဣတရေသံယေဝ ဟောတီ’’တိ. ‘‘အနုဇာနာမိ, ဘိက္ခဝေ, သာမဏေရာနံ ဥပဍ္ဎပဋိဝီသံ ဒါတု’’န္တိ (မဟာဝ. ၃၄၃) ပါဌံ ဥပနိဿာယ ကထိနာနိသံသစီဝရမ္ပိ သာမဏေရာနံ ဥပဍ္ဎပဋိဝီသံယေဝ ဒေန္တိ, န ပနေဝံ ကာတဗ္ဗံ. ဘဏ္ဍာဂါရေ ဌပိတဉှိ အကာလစီဝရမေဝ သာမဏေရာနံ ဥပဍ္ဎပဋိဝီသံ ကတွာ ဒါတဗ္ဗံ. ဝဿာဝါသိကကထိနာနိသံသာဒိကာလစီဝရံ ပန သမကမေဝ ဒါတဗ္ဗံ. ဝုတ္တဉှေတံ စီဝရက္ခန္ဓကဋ္ဌကထာယံ (မဟာဝ. အဋ္ဌ. ၃၄၃) ‘‘သာမဏေရာနံ ဥပဍ္ဎပဋိဝီသန္တိ ဧတ္ထ ယေ သာမဏေရာ အတ္တိဿရာ ဘိက္ခုသံဃဿ [Pg.140] ကတ္တဗ္ဗကမ္မံ န ကရောန္တိ, ဥဒ္ဒေသပရိပုစ္ဆာသု ယုတ္တာ အာစရိယုပဇ္ဈာယာနံယေဝ ဝတ္တပဋိပတ္တိံ ကရောန္တိ, အညေသံ န ကရောန္တိ, ဧတေသံယေဝ ဥပဍ္ဎဘာဂေါ ဒါတဗ္ဗော. ယေ ပန ပုရေဘတ္တဉ္စ ပစ္ဆာဘတ္တဉ္စ ဘိက္ခုသံဃဿေဝ ကတ္တဗ္ဗကိစ္စံ ကရောန္တိ, တေသံ သမကော ဒါတဗ္ဗော. ဣဒဉ္စ ပိဋ္ဌိသမယေ ဥပ္ပန္နေန ဘဏ္ဍာဂါရေ ဌပိတေန အကာလစီဝရေနေဝ ကထိတံ, ကာလစီဝရံ ပန သမကမေဝ ဒါတဗ္ဗ’’န္တိ.

En cuanto a la declaración: 'Cualquier producción de túnicas que ocurra allí, será de ellos', puesto que el Bendito declaró que las túnicas pertenecen solo a los monjes que han extendido el kathina, otros artículos como limosnas de comida y demás, ofrecidos específicamente a la comunidad, pertenecen a la comunidad que se encuentre dentro de los límites del recinto (upacārasīma). Así se dice en el Comentario: 'Habiendo hecho extender el kathina y habiendo comido la donación, se marcharán; pero el beneficio es solo para los demás'. Basándose en el pasaje: 'Permito, monjes, dar una media porción a los novicios', algunos entregan solo una media porción de las túnicas de los beneficios del kathina a los novicios, pero esto no debe hacerse así. Pues solo la túnica fuera de temporada (akālacīvara) que se guarda en el almacén debe entregarse a los novicios como una media porción. Sin embargo, la túnica de temporada (kālacīvara), como la del retiro de lluvias y los beneficios del kathina, debe entregarse en porciones iguales. Así se dice en el Comentario del Cīvarakkhandhaka: 'En cuanto a la media porción para los novicios, aquí se refiere a aquellos novicios que son independientes, que no realizan las tareas debidas para la comunidad de monjes, y que estando dedicados al estudio y la memorización de los textos, solo cumplen con los deberes hacia sus maestros y preceptores, pero no hacia otros; a estos se les debe dar media porción. Pero a aquellos que realizan los deberes para la comunidad de monjes tanto antes como después de la comida, se les debe dar una porción igual'. Y esto se dice únicamente respecto a la túnica fuera de temporada que surge en el tiempo restante y se guarda en el almacén; pero respecto a la túnica de temporada, debe entenderse que se debe dar una porción igual.

ကစ္စိ နု ခေါ သာမဏေရာ ဝဿံ ဥပဂတာ, ယေန အာနိသံသံ လဘေယျုန္တိ? အာမ ဥပဂတာတိ. ကထံ ဝိညာယတီတိ? ‘‘အထ စတ္တာရော ဘိက္ခူ ဥပဂတာ, ဧကော ပရိပုဏ္ဏဝဿော သာမဏေရော, သော စေ ပစ္ဆိမိကာယ ဥပသမ္ပဇ္ဇတိ, ဂဏပူရကော စေဝ ဟောတိ, အာနိသံသဉ္စ လဘတီ’’တိ အဋ္ဌကထာယံ (မဟာဝ. အဋ္ဌ. ၃၀၆) ဝစနတော ဝဇိရဗုဒ္ဓိဋီကာယဉ္စ (ဝဇိရ. ဋီ. မဟာဝဂ္ဂ ၃၀၆) ‘‘ပစ္ဆိမိကာယ ဥပသမ္ပန္နော ပဌမပဝါရဏာယ ပဝါရေတုမ္ပိ လဘတိ, ဝဿိကော စ ဟောတိ, အာနိသံသဉ္စ လဘတီတိ သာမဏေရာနံ ဝဿူပဂမနံ အနုညာတံ ဟောတိ. သာမဏေရာ ကထိနာနိသံသံ လဘန္တီတိ ဝဒန္တီ’’တိ ဝစနတောတိ.

¿Acaso los novicios que han entrado al retiro de lluvias obtienen los beneficios? Sí, los obtienen. ¿Cómo se sabe? Se sabe por lo dicho en el Comentario: 'Si cuatro monjes han entrado al retiro y hay un novicio que ha completado la edad (veinte años), si este recibe la ordenación completa durante el segundo retiro de lluvias, se convierte en el que completa el grupo (gaṇapūraka) y obtiene los beneficios'. Y también por lo dicho en la Vajirabuddhi-ṭīkā: 'Aquel que recibe la ordenación completa en el segundo retiro de lluvias puede realizar la invitación (pavāraṇā) en la primera invitación, cuenta como alguien que ha pasado el retiro y obtiene los beneficios; se permite que los novicios entren al retiro de lluvias. Se dice que los novicios obtienen los beneficios del kathina'.

တတြုပ္ပာဒေသု ကထိနာနိသံသေသု ယဒိ အာရာမိကာ တဏ္ဍုလာဒီဟိ ဝတ္ထာနိ စေတာပေန္တိ, ဝတ္ထေဟိပိ တဏ္ဍုလာဒီနိ စေတာပေန္တိ, တတ္ထ ကထံ ပဋိပဇ္ဇိတဗ္ဗန္တိ? ဝိဘဇနကာလေ ဝိဇ္ဇမာနဝတ္ထုဝသေန ကာတဗ္ဗံ. တထာ ဟိ ဝုတ္တံ ဝဇိရဗုဒ္ဓိဋီကာယံ (ဝဇိရ. ဋီ. မဟာဝဂ္ဂ ၃၀၆) ‘‘တတြုပ္ပာဒေန တဏ္ဍုလာဒိနာ ဝတ္ထူသု စေတာပိတေသု အတ္ထတကထိနာနမေဝ တာနိ ဝတ္ထာနိ ပါပုဏန္တိ. ဝတ္ထေဟိ ပန တဏ္ဍုလာဒီသု စေတာပိတေသု သဗ္ဗေသံ တာနိ ပါပုဏန္တီတိ ဝုတ္တ’’န္တိ. ‘‘သစေ ပန ဧကသီမာယံ ဗဟူ ဝိဟာရာ ဟောန္တီ’’တိ ဧတ္ထ ကတရသီမာ အဓိပ္ပေတာတိ? ဥပစာရသီမာ. ဥပစာရသီမာယံယေဝ ဟိ သံဃလာဘဝိဘဇနာဒိကံ သိဇ္ဈတိ. ဝုတ္တဉှေတံ [Pg.141] ဝဇိရဗုဒ္ဓိဋီကာယံ (ဝဇိရ. ဋီ. မဟာဝဂ္ဂ ၃၀၆) ‘‘ကထိနတ္ထတသီမာယန္တိ ဥပစာရသီမံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ, ဥပစာရသီမဋ္ဌဿ မတကစီဝရာဒိဘာဂိယတာယ ဗဒ္ဓသီမာယ တတြုပ္ပာဒါဘာဝတော ဝိညေယျမေတံ ‘ဥပစာရသီမာဝ အဓိပ္ပေတာ’တိ’’.

En cuanto a los beneficios del Kathina surgidos en ese lugar, si los cuidadores del monasterio (ārāmikā) adquieren telas mediante arroz u otros suministros, o si adquieren arroz y otros suministros mediante telas, ¿cómo se debe proceder en ese caso? En el momento de la distribución, debe hacerse de acuerdo con los objetos realmente existentes. Pues así se afirma en el Vajirabuddhiṭīkā: 'Cuando se adquieren telas mediante suministros como el arroz surgido allí, esas telas pertenecen únicamente a quienes han extendido el Kathina. Sin embargo, cuando se adquiere arroz y otros suministros mediante las telas, se dice que estos pertenecen a todos'. Si se pregunta: 'En caso de que haya muchos monasterios dentro de un solo límite (sīmā), ¿a qué límite se refiere aquí?', la respuesta es al límite de vecindad (upacārasīmā). Pues es solo dentro del límite de vecindad donde se lleva a cabo la distribución de las ganancias de la comunidad (saṅghalābha) y otros asuntos. Esto también se dice en el Vajirabuddhiṭīkā: 'Al decir "dentro del límite donde se extendió el Kathina", se refiere al límite de vecindad; puesto que lo que surge allí pertenece a quienes están dentro del límite de vecindad para la distribución de mantos de difuntos (matakacīvara) y otros, y dado que no surge dentro del límite determinado (baddhasīmā), debe entenderse que "se refiere al límite de vecindad"'.

ဧဝံ ကထိနတ္ထာရံ ဒဿေတွာ သံဃေ ရုစိတာယ မာတိကာပလိဗောဓဥဗ္ဘာရေ အဒဿေတွာဝ အန္တေ အာနိသံသံ ဒဿေတုံ ‘‘အတ္ထတကထိနာနံ ဝေါ ဘိက္ခဝေ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ အဋ္ဌဝိဓာ မာတိကာ ပက္ကမနန္တိကာ, နိဋ္ဌာနန္တိကာ, သန္နိဋ္ဌာနန္တိကာ, နာသနန္တိကာ, သဝနန္တိကာ, အာသာဝစ္ဆေဒိကာ, သီမာတိက္ကန္တိကာ, သဟုဗ္ဘာရာတိ. တတ္ထ အတ္ထတကထိနော ဘိက္ခု ကတပရိယောသိတံ စီဝရံ အာဒါယ ‘‘ဣမံ ဝိဟာရံ န ပစ္စေဿာမီ’’တိ ပက္ကမတိ, တဿ ဘိက္ခုနော ဥပစာရသီမာတိက္ကမေနေဝ ကထိနုဗ္ဘာရော ဘဝတိ, ပဉ္စာနိသံသာနိ အလဘနေယျော ဟောတိ. အယံ ကထိနုဗ္ဘာရော ပက္ကမနမေဝဿ အန္တဘူတတ္တာ ပက္ကမနန္တိကော နာမ ဟောတိ.

Habiendo mostrado así la extensión del Kathina, para mostrar el beneficio al final sin haber detallado las pautas (mātikā), los obstáculos (palibodha) y la terminación (ubbhāra) por ser del agrado de la comunidad, el Maestro dijo: 'Para vosotros, monjes, que habéis extendido el Kathina', etc. En ese pasaje, existen ocho pautas de terminación: la que termina por la partida, la que termina por la finalización, la que termina por la resolución, la que termina por la pérdida, la que termina por la audición, la que termina por la interrupción de la expectativa, la que termina por el cruce del límite y la terminación conjunta. Allí, un monje que ha extendido el Kathina, tomando un manto ya terminado, parte con el pensamiento: 'No regresaré a este monasterio'; para ese monje, la terminación del Kathina (kathinubbhāro) ocurre por el simple hecho de cruzar el límite de vecindad, y deja de ser elegible para los cinco beneficios. Esta terminación del Kathina se llama 'terminación por la partida' (pakkamanantiko) porque su partida constituye el final.

အတ္ထတကထိနော ဘိက္ခု အနိဋ္ဌိတမေဝ အတ္တနော ဘာဂဘူတံ စီဝရံ အာဒါယ အညံ ဝိဟာရံ ဂတော, တဿ ဗဟိဥပစာရသီမဂတဿ ဧဝံ ဟောတိ ‘‘ဣမသ္မိံယေဝ ဝိဟာရေ ဣမံ စီဝရံ ကာရေဿာမိ, န ပုရာဏဝိဟာရံ ပစ္စေဿာမီ’’တိ, သော ဗဟိသီမာယမေဝ တံ စီဝရံ ကာရေတိ, တဿ ဘိက္ခုနော တသ္မိံ စီဝရေ နိဋ္ဌိတေ ကထိနုဗ္ဘာရော ဟောတိ. အယံ ကထိနုဗ္ဘာရော စီဝရနိဋ္ဌာနမေဝဿ အန္တောတိ နိဋ္ဌာနန္တိကော နာမ.

Un monje que ha extendido el Kathina se dirige a otro monasterio llevando consigo su propia parte del manto, que aún no está terminada; habiendo salido del límite de vecindad, piensa: 'Terminaré este manto en este mismo monasterio [donde estoy] y no regresaré al antiguo monasterio'; dicho monje hace terminar ese manto fuera del límite original. Al finalizar ese manto, ocurre la terminación del Kathina para ese monje. Esta terminación del Kathina se llama 'terminación por la finalización' (niṭṭhānantiko) porque la conclusión del manto es su final.

ဘိက္ခု အတ္ထတကထိနော အကတစီဝရမာဒါယ ပက္ကမတိ, တဿ ဗဟိဥပစာရသီမဂတဿ ဧဝံ ဟောတိ ‘‘ဣမံ စီဝရံ နေဝ ကာရေဿာမိ, ပေါရာဏဝိဟာရဉ္စ န ပစ္စေဿာမီ’’တိ, တဿ ဘိက္ခုနော တေန သန္နိဋ္ဌာနေန ကထိနုဗ္ဘာရော ဟောတိ. အယံ ကထိနုဗ္ဘာရော သန္နိဋ္ဌာနမေဝဿ အန္တောတိ သန္နိဋ္ဌာနန္တိကော နာမ.

Un monje que ha extendido el Kathina parte llevando un manto sin confeccionar; al estar fuera del límite de vecindad, piensa: 'No haré confeccionar este manto y no regresaré al antiguo monasterio'. Para ese monje, la terminación del Kathina ocurre junto con esa resolución. Esta terminación del Kathina se llama 'terminación por la resolución' (sanniṭṭhānantiko) porque la resolución misma constituye su final.

အတ္ထတကထိနော [Pg.142] ဘိက္ခု အကတမေဝ စီဝရံ အာဒါယ ပက္ကမတိ, ဗဟိသီမဂတဿ တဿ ဧဝံ ဟောတိ ‘‘ဣဓေဝိမံ စီဝရံ ကာရေဿာမိ, န စ ပေါရာဏဝိဟာရံ ပစ္စေဿာမီ’’တိ, တဿ စီဝရံ ကုရုမာနံ စောရာဒီဟိ နဿတိ, အဂျာဒီဟိ ဝိနဿတိ, ကထိနုဗ္ဘာရော ဟောတိ. အယံ ကထိနုဗ္ဘာရော နာသနမေဝဿ အန္တောတိ နာသနန္တိကော နာမ.

Un monje que ha extendido el Kathina parte llevando un manto aún no confeccionado; estando fuera del límite, piensa: 'Confeccionaré este manto aquí mismo y no regresaré al antiguo monasterio'. Mientras lo confecciona, su manto se pierde por causa de ladrones u otros, o se destruye por el fuego u otras causas; entonces ocurre la terminación del Kathina. Esta terminación del Kathina se llama 'terminación por la pérdida' (nāsanantiko) porque la pérdida misma es su final.

အတ္ထတကထိနော ဘိက္ခု အကတစီဝရမာဒါယ ‘‘ဣမံ ဝိဟာရံ ပစ္စေဿာမီ’’တိ စိန္တေတွာ ပက္ကမတိ, တဿ ဗဟိသီမဂတဿ ဧဝံ ဟောတိ ‘‘ဣဓေဝိမံ စီဝရံ ကာရေဿာမီ’’တိ, သော ကတစီဝရော သုဏာတိ ‘‘ဝိဟာရေ ကိရ သံဃေန ကထိနံ ဥဗ္ဘတ’’န္တိ, တေန သဝနမတ္တေနဿ ကထိနံ ဥဗ္ဘတံ ဟောတိ. အယံ ကထိနဗ္ဘာရော သဝနမေဝဿ အန္တောတိ သဝနန္တိကော နာမ.

Un monje que ha extendido el Kathina parte pensando: 'Regresaré a este monasterio', llevando un manto sin confeccionar; al estar fuera del límite, piensa: 'Confeccionaré este manto aquí mismo'. Una vez confeccionado el manto, escucha: 'Se dice que el Kathina ha sido retirado por la comunidad en el monasterio'; por el simple hecho de escucharlo, el Kathina queda terminado para ese monje. Esta terminación del Kathina se llama 'terminación por la audición' (savanantiko) porque el acto de escuchar es su final.

အတ္ထတကထိနော ဘိက္ခု အညတ္ထ ပစ္စာသာစီဝရကာရဏာ ပက္ကမတိ, တဿ ဗဟိသီမဂတဿ ဧဝံ ဟောတိ ‘‘ဣဓ ဗဟိသီမာယမေဝ စီဝရပစ္စာသံ ပယိရုပါသာမိ, န ဝိဟာရံ ပစ္စေဿာမီ’’တိ, သော တတ္ထေဝ တံ စီဝရပစ္စာသံ ပယိရုပါသတိ, သော တံ စီဝရပစ္စာသံ အလဘမာနော စီဝရာသာ ပစ္ဆိဇ္ဇတိ, တေနေဝ တဿ ဘိက္ခုနော ကထိနုဗ္ဘာရော ဘဝတိ. အယံ ကထိနုဗ္ဘာရော အာသာဝစ္ဆေဒသဟိတတ္တာ အာသာဝစ္ဆေဒိကော နာမ.

Un monje que ha extendido el Kathina parte hacia otro lugar con la esperanza de obtener un manto; al estar fuera del límite, piensa: 'Esperaré aquí mismo, fuera del límite, la expectativa de obtener el manto y no regresaré al monasterio'. Él aguarda allí mismo dicha expectativa de manto; si no logra obtenerlo, su esperanza de manto se interrumpe. Debido a esa interrupción de la esperanza, ocurre la terminación del Kathina para ese monje. Esta terminación del Kathina se llama 'terminación por la interrupción de la expectativa' (āsāvacchediko) porque ocurre junto con la pérdida de la esperanza.

အတ္ထတကထိနော ဘိက္ခု အကတစီဝရံ အာဒါယ ‘‘ဣမံ ဝိဟာရံ ပစ္စေဿာမီ’’တိ စိန္တေတွာ ပက္ကမတိ, သော ဗဟိသီမဂတော တံ စီဝရံ ကာရေတိ, သော ကတစီဝရော ‘‘ဝိဟာရံ ပစ္စေဿာမီ’’တိ စိန္တေန္တော ဗဟိဥပစာရသီမာယမေဝ ကထိနုဗ္ဘာရကာလံ ဝီတိနာမေတိ, တဿ ကထိနုဗ္ဘာရော ဘဝတိ. အယံ ကထိနုဗ္ဘာရော စီဝရကာလဿ အန္တိမဒိဝသသင်္ခါတာယ သီမာယ အတိက္ကန္တတ္တာ သီမာတိက္ကန္တိကော နာမ.

Un monje que ha extendido el Kathina parte pensando: 'Regresaré a este monasterio', llevando un manto sin confeccionar; estando fuera del límite, hace confeccionar dicho manto. Ya con el manto confeccionado, mientras aún piensa: 'Regresaré al monasterio', deja pasar el tiempo límite para la terminación del Kathina estando fuera del límite de vecindad. Para ese monje ocurre la terminación del Kathina. Esta terminación del Kathina se llama 'terminación por el cruce del límite' (sīmātikkantiko) porque ha excedido el límite temporal definido como el último día del período del manto.

အတ္ထတကထိနော ဘိက္ခု စီဝရံ အာဒါယ ‘‘ဣမံ ဝိဟာရံ ပစ္စေဿာမီ’’တိ စိန္တေတွာ ပက္ကမတိ, သော ကတစီဝရော ‘‘ဝိဟာရံ [Pg.143] ပစ္စေဿာမီ’’တိ စိန္တေန္တော ပစ္စာဂန္တွာ ဝိဟာရေ ကထိနုဗ္ဘာရံ ပပ္ပောတိ, တဿ ဘိက္ခုနော ဝိဟာရေ ဘိက္ခူဟိ သဟ ကထိနုဗ္ဘာရော ဘဝတိ. အယံ ကထိနုဗ္ဘာရော ဝိဟာရေ ဘိက္ခူဟိ သဟ ကတတ္တာ သဟုဗ္ဘာရော နာမ. အယံ အဋ္ဌဝိဓော ကထိနုဗ္ဘာရော အဋ္ဌ မာတိကာ နာမ. ဝုတ္တဉှေတံ ကထိနက္ခန္ဓကပါဠိယံ (မဟာဝ. ၃၁၀) ‘‘အဋ္ဌိမာ, ဘိက္ခဝေ, မာတိကာ ကထိနဿ ဥဗ္ဘာရာယ ပက္ကမနန္တိကာ နိဋ္ဌာနန္တိကာ သန္နိဋ္ဌာနန္တိကာ နာသနန္တိကာ သဝနန္တိကာ အာသာဝစ္ဆေဒိကာ သီမာတိက္ကန္တိကာ သဟုဗ္ဘာရာတိ. ဘိက္ခု အတ္ထတကထိနော ကတစီဝရမာဒါယ ပက္ကမတိ ‘န ပစ္စေဿ’န္တိ, တဿ ဘိက္ခုနော ပက္ကမနန္တိကော ကထိနုဗ္ဘာရော’’တိအာဒိ, ဝိနယဝိနိစ္ဆယပ္ပကရဏေ စ –

Un monje que ha extendido el Kathina parte llevando un manto y pensando: 'Regresaré a este monasterio'. Una vez confeccionado el manto, con el pensamiento de regresar, llega al monasterio justo en el momento de la terminación del Kathina. Para ese monje, la terminación del Kathina ocurre conjuntamente con los monjes en el monasterio. Esta terminación del Kathina se llama 'terminación conjunta' (sahubbhāro) por haber sido realizada junto con los monjes en el monasterio. Estas son las ocho pautas de terminación del Kathina. Pues así fue declarado por el Bienaventurado en el Kathinakkhandhaka del Canon: 'Monjes, estas son las ocho pautas para la terminación del Kathina: la que termina por la partida, por la finalización, por la resolución, por la pérdida, por la audición, por la interrupción de la expectativa, por el cruce del límite y por la terminación conjunta. Un monje que ha extendido el Kathina parte llevando un manto terminado con la idea de "no regresaré"; para ese monje, la terminación del Kathina es por la partida', etc. Y en el Vinayavinicchaya:

‘‘ပက္ကမနဉ္စ နိဋ္ဌာနံ, သန္နိဋ္ဌာနဉ္စ နာသနံ;

သဝနမာသာ စ သီမာ စ, သဟုဗ္ဘာရောတိ အဋ္ဌိမာ’’တိ. (ဝိ. ဝိ. ၂၇၀၉);

'La partida, la finalización, la resolución y la pérdida; la audición, la expectativa, el límite y la terminación conjunta; estas son las ocho [pautas]'.

ပလိဗောဓော ဒုဝိဓော အာဝါသပလိဗောဓော, စီဝရပလိဗောဓောတိ. တတ္ထ ‘‘ယသ္မိံ ဝိဟာရေ ကထိနံ အတ္ထတံ ဟောတိ, တသ္မိံ ဝသိဿာမီ’’တိ အညတ္ထ ဂစ္ဆန္တောပိ ‘‘ပုန တံ ဝိဟာရံ အာဂစ္ဆိဿာမီ’’တိ သာပေက္ခော ဟောတိ. အယံ အာဝါသပလိဗောဓော နာမ. တဿ ဘိက္ခုနော စီဝရံ အကတံ ဝါ ဟောတိ အပရိယောသိတံ ဝါ, ‘‘အညတော စီဝရံ လစ္ဆာမီ’’တိ အာသာ ဝါ အနုပစ္ဆိန္နာ ဟောတိ. အယံ စီဝရပလိဗောဓော နာမ. ဝုတ္တဉှေတံ ကထိနက္ခန္ဓကေ (မဟာဝ. ၃၂၅) ‘‘ကတမေ စ, ဘိက္ခဝေ, ဒွေ ကထိနဿ ပလိဗောဓာ? အာဝါသပလိဗောဓော စ စီဝရပလိဗောဓော စ. ကထဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, အာဝါသပလိဗောဓော ဟောတိ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ဝသတိ ဝါ တသ္မိံ အာဝါသေ, သာပေက္ခော ဝါ ပက္ကမတိ ‘ပစ္စေဿ’န္တိ, ဧဝံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, အာဝါသပလိဗောဓော ဟောတိ. ကထဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, စီဝရပလိဗောဓော ဟောတိ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခုနော စီဝရံ အကတံ [Pg.144] ဝါ ဟောတိ ဝိပ္ပကတံ ဝါ, စီဝရာသာ ဝါ အနုပစ္ဆိန္နာ, ဧဝံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, စီဝရပလိဗောဓော ဟောတီ’’တိ.

El obstáculo (palibodha) es de dos tipos: el obstáculo de la residencia (āvāsapalibodha) y el obstáculo del manto (cīvarapalibodha). Al respecto, existe el obstáculo de la residencia cuando un monje, al partir hacia otro lugar, tiene la consideración de que «en este monasterio donde se ha extendido el kathina, allí residiré» o «regresaré de nuevo a ese monasterio». Existe el obstáculo del manto para aquel monje cuyo manto aún no ha sido confeccionado o no ha sido terminado, o cuando su expectativa de obtener un manto en otro lugar no se ha interrumpido. Esto se denomina obstáculo del manto. Así se ha dicho en el Kathinakkhandhaka: «Monjes, ¿cuáles son los dos obstáculos del kathina? El obstáculo de la residencia y el obstáculo del manto. ¿Y cómo, monjes, ocurre el obstáculo de la residencia? Aquí, monjes, un monje reside en ese monasterio, o parte con la consideración de que regresará; así, monjes, es el obstáculo de la residencia. ¿Y cómo, monjes, ocurre el obstáculo del manto? Aquí, monjes, el manto del monje no está confeccionado o está incompleto, o su expectativa de obtener un manto no se ha interrumpido; así, monjes, es el obstáculo del manto».

ဥဗ္ဘာရော ဒုဝိဓော အဋ္ဌမာတိကာဥဗ္ဘာရအန္တရုဗ္ဘာရဝသေန. တတ္ထ ဗဟိဥပစာရသီမဂတာနံ ဘိက္ခူနံ ဝသေန ဝုတ္တာ သတ္တ ကထိနုဗ္ဘာရာ စ ဗဟိဥပစာရသီမံ ဂန္တွာ နိဝတ္တေတွာ ကထိနတ္ထတဝိဟာရေ အန္တရုဗ္ဘာရံ ပတွာ ဘိက္ခူဟိ သဟ အန္တရုဗ္ဘာရဿ ကတတ္တာ သဟုဗ္ဘာရသင်္ခါတော ဧကော ကထိနုဗ္ဘာရော စာတိ ဣမေ အဋ္ဌ ကထိနုဗ္ဘာရာ အဋ္ဌမာတိကာယ ပဝိဋ္ဌတ္တာ အဋ္ဌမာတိကာဥဗ္ဘာရော နာမ. ဗဟိသီမံ အဂန္တွာ တသ္မိံယေဝ ဝိဟာရေ နိသီဒိတွာ ကထိနုဗ္ဘာရံ ဉတ္တိဒုတိယကမ္မဝါစာယ ကထိနုဗ္ဘာရော အဋ္ဌမာတိကာယ အပ္ပဝိဋ္ဌော ဟုတွာ ကာလပရိစ္ဆေဒံ အပ္ပတွာ အန္တရာယေဝ ကတတ္တာ အန္တရုဗ္ဘာရော နာမ.

La retirada (ubbhāra) es de dos tipos: por medio de los ocho motivos (mātikā) y por medio de la retirada interna (antarubbhāra). Al respecto, la retirada de los ocho motivos se denomina así porque incluye los siete tipos de retirada del kathina declarados en virtud de los monjes que han salido fuera del límite del recinto (upacārasīma), y un tipo de retirada del kathina conocido como retirada conjunta (sahubbhāra), que se realiza cuando, habiendo salido fuera del límite del recinto, un monje regresa y llega a la retirada interna en el monasterio donde se extendió el kathina, realizándola junto con los otros monjes. Estos son los ocho tipos de retirada del kathina que entran en la categoría de los ocho motivos. La retirada interna se denomina así porque se realiza sin salir fuera del límite, permaneciendo en ese mismo monasterio, retirando el kathina mediante un acto formal con una moción y una proclamación (ñattidutiyakammavācā), sin haber entrado en los ocho motivos y sin haber alcanzado el límite del tiempo establecido, realizándose en el ínterin.

အန္တရုဗ္ဘာရသဟုဗ္ဘာရာ ဉတ္တိဒုတိယကမ္မဝါစာယေဝ ကတာ, ဧဝံ သန္တေ ကော တေသံ ဝိသေသောတိ? အန္တရုဗ္ဘာရော ဗဟိသီမံ အဂန္တွာ အန္တောသီမာယမေဝ ဌိတေဟိ ဘိက္ခူဟိ ကတော. သဟုဗ္ဘာရော ဗဟိသီမံ ဂတေန ဘိက္ခုနာ ပစ္စာဂန္တွာ တံ အန္တရုဗ္ဘာရံ ပတွာ တေဟိ အန္တောသီမဋ္ဌေဟိ ဘိက္ခူဟိ သဟ ကတောတိ အယမေတေသံ ဝိသေသော. ပက္ကမနန္တိကာဒယော သတ္တ ကထိနုဗ္ဘာရာ န ကမ္မဝါစာယ ကတာ, ကေဝလံ ဒွိန္နံ ပလိဗောဓာနံ ဥပစ္ဆေဒေန ပဉ္စဟိ အာနိသံသေဟိ ဝိဂတတ္တာ ကထိနုဗ္ဘာရာ နာမ ဟောန္တိ. ဝုတ္တဉှေတံ အာစရိယဗုဒ္ဓဒတ္တတ္ထေရေန ဝိနယဝိနိစ္ဆယေ –

Tanto la retirada interna como la retirada conjunta se realizan únicamente mediante un acto formal con una moción y una proclamación. Siendo esto así, ¿cuál es la diferencia entre ellas? La retirada interna es aquella realizada por los monjes que permanecen dentro del límite mismo, sin haber salido fuera de él. La retirada conjunta es aquella realizada por un monje que, habiendo salido fuera del límite, regresa y alcanza dicha retirada interna, realizándola junto con los monjes que permanecen dentro del límite; esta es la diferencia entre ellas. Los siete motivos, comenzando por el de la partida (pakkamanantikā), no se realizan mediante un acto formal; se denominan retiradas del kathina simplemente por el cese de los dos obstáculos, lo que resulta en la pérdida de los cinco beneficios. Así lo ha dicho el venerable maestro Buddhadatta en el Vinayavinicchaya:

‘‘အဋ္ဌန္နံ မာတိကာနံ ဝါ, အန္တရုဗ္ဘာရတောပိ ဝါ;

ဥဗ္ဘာရာပိ ဒုဝေ ဝုတ္တာ, ကထိနဿ မဟေသိနာ’’တိ.

«Ya sea por los ocho motivos o por la retirada interna, el Gran Sabio ha declarado dos tipos de retirada para el kathina».

တဋ္ဋီကာယမ္ပိ ‘‘အဋ္ဌန္နံ မာတိကာနန္တိ ဗဟိသီမဂတာနံ ဝသေန ဝုတ္တာ. ပက္ကမနန္တိကာဒယော သတ္တ မာတိကာ ဗဟိသီမံ ဂန္တွာ အန္တရုဗ္ဘာရံ [Pg.145] သမ္ပတ္တဿ ဝသေန ဝုတ္တာ, သဟုဗ္ဘာရော ဣမာသံ အဋ္ဌန္နံ မာတိကာနံ ဝသေန စ. အန္တရုဗ္ဘာရတောပိ ဝါတိ ဗဟိသီမံ အဂန္တွာ တတ္ထေဝ ဝသိတွာ ကထိနုဗ္ဘာရကမ္မေန ဥဗ္ဘတကထိနာနံ ဝသေန လဗ္ဘနတော အန္တရုဗ္ဘာရောတိ မဟေသိနာ ကထိနဿ ဥဗ္ဘာရာ ဒုဝေ ဝုတ္တာတိ ယောဇနာ. ဗဟိသီမံ ဂန္တွာ အာဂတဿ ဝသေန သဥဗ္ဘာရော, ဗဟိသီမံ အဂတာနံ ဝသေန အန္တရုဗ္ဘာရောတိ ဧကောယေဝ ဥဗ္ဘာရော ဒွိဓာ ဝုတ္တော’’တိ ဝုတ္တံ.

En su subcomentario (Ṭīkā) también se dice: «“Por los ocho motivos” se refiere a lo declarado en virtud de quienes han salido fuera del límite. Los siete motivos, comenzando por el de la partida, se declaran en virtud de quien ha salido fuera del límite y luego llega a la retirada interna, y la retirada conjunta se da en virtud de estos ocho motivos. “O por la retirada interna” significa que se obtiene en virtud de los kathinas retirados mediante el acto formal de retirada del kathina, permaneciendo allí mismo sin salir fuera del límite; por ello se llama retirada interna. Esta es la conexión: el Gran Sabio ha declarado dos tipos de retirada para el kathina. Se dice que una única retirada se expresa de dos maneras: como retirada conjunta en virtud de quien ha salido fuera del límite y regresa, y como retirada interna en virtud de quienes no han salido fuera del límite».

ကသ္မာ ပန အန္တရုဗ္ဘာရဝသေန ကမ္မဝါစာယ ကထိနံ ဥဗ္ဘတန္တိ? မဟာဒါနံ ဒါတုကာမေဟိ ဥပါသကေဟိ အာဂတဿ သံဃဿ အကာလစီဝရံ ဒါတုကာမေဟိ ယာစိတတ္တာ. ဝုတ္တဉှိ ဘိက္ခုနီဝိဘင်္ဂပါဠိယံ (ပါစိ. ၉၂၅) ‘‘တေန ခေါ ပန သမယေန အညတရေန ဥပါသကေန သံဃံ ဥဒ္ဒိဿ ဝိဟာရော ကာရာပိတော ဟောတိ, သော တဿ ဝိဟာရဿ မဟေ ဥဘတောသံဃဿ အကာလစီဝရံ ဒါတုကာမော ဟောတိ. တေန ခေါ ပန သမယေန ဥဘတောသံဃဿ ကထိနံ အတ္ထတံ ဟောတိ. အထ ခေါ သော ဥပါသကော သံဃံ ဥပသင်္ကမိတွာ ကထိနုဒ္ဓါရံ ယာစီ’’တိအာဒိ. ကထံ ပန ကမ္မဝါစာ ကာတဗ္ဗာတိ? ‘‘သုဏာတု မေ, ဘန္တေ, သံဃော, ယဒိ သံဃဿ ပတ္တကလ္လံ, သံဃော ကထိနံ ဥဒ္ဓရေယျ, ဧသာ ဉတ္တိ. သုဏာတု မေ, ဘန္တေ, သံဃော, သံဃော ကထိနံ ဥဒ္ဓရတိ. ယဿာယသ္မတော ခမတိ ကထိနဿ ဥဒ္ဓါရော, သော တုဏှဿ. ယဿ နက္ခမတိ, သော ဘာသေယျ. ဥဗ္ဘတံ သံဃေန ကထိနံ, ခမတိ သံဃဿ, တသ္မာ တုဏှီ, ဧဝမေတံ ဓာရယာမီ’’တိ ဧဝံ ကာတဗ္ဗာတိ. ဝုတ္တဉှိ ဘိက္ခုနီဝိဘင်္ဂေ ‘‘အနုဇာနာမိ, ဘိက္ခဝေ, ကထိနံ ဥဒ္ဓရိတုံ, ဧဝဉ္စ ပန, ဘိက္ခဝေ, ကထိနံ ဥဒ္ဓရိတဗ္ဗံ. ဗျတ္တေန ဘိက္ခုနာ ပဋိဗလေန သံဃော ဉာပေတဗ္ဗော – သုဏာတု မေ…ပေ… ဓာရယာမီ’’တိ.

¿Por qué, no obstante, se retira el kathina mediante un acto formal por medio de la retirada interna? Debido a que ha sido solicitado por devotos laicos que desean realizar una gran ofrenda y desean entregar mantos fuera de época (akālacīvara) a la Orden (Sangha) que ha llegado. Pues así se ha dicho en el Bhikkhunīvibhaṅga de la literatura Pali: «En aquella ocasión, un devoto laico había hecho construir un monasterio para la Orden. Él deseaba entregar mantos fuera de época a ambos Sanghas en la ceremonia de inauguración de ese monasterio. En aquel tiempo, el kathina había sido extendido para ambos Sanghas. Entonces, aquel devoto laico, acercándose a la Orden, solicitó la retirada del kathina», etc. ¿Y cómo debe realizarse el acto formal? Debe hacerse así: «Que la comunidad me escuche, venerables señores. Si la comunidad está preparada, la comunidad debe retirar el kathina. Esta es la moción. Que la comunidad me escuche, venerables señores. La comunidad retira el kathina. A aquel venerable que le parezca bien la retirada del kathina, que guarde silencio. A quien no le parezca bien, que hable. El kathina ha sido retirado por la comunidad; a la comunidad le parece bien, por tanto, guarda silencio. Así lo entiendo». Pues se ha dicho en el Bhikkhunīvibhaṅga: «Monjes, autorizo a retirar el kathina. Y así, monjes, debe ser retirado: un monje competente y capaz debe informar a la comunidad: “Que me escuche… (etc.) …así lo entiendo”».

ဧတေန [Pg.146] စ ကထိနုဗ္ဘာရေန ပုဗ္ဗေ ကတံ ကထိနဒုဿဒါနဉတ္တိဒုတိယကမ္မဝါစံ ဥဗ္ဘတန္တိ ဝဒန္တိ, န ပန ကထိနဒုဿဒါနဉတ္တိဒုတိယကမ္မံ ဥဗ္ဘတံ, အထ ခေါ အတ္ထာရကမ္မမေဝါတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ယဒိ ဟိ ကထိနဒုဿဒါနဉတ္တိဒုတိယကမ္မံ ဥဗ္ဘတံ ဘဝေယျ, တာယ ကမ္မဝါစာယ ကထိနဒုဿဒါနဿ သိဇ္ဈနတော ဣမာယ ကထိနုဗ္ဘာရကမ္မဝါစာယ တံ ပုဗ္ဗေ ဒိန္နဒုဿံ ပုန အာဟရာပေတဗ္ဗံ သိယာ, န ပဉ္စာနိသံသဝိဂမနံ. ယသ္မာ ပန ဣမာယ ကထိနုဗ္ဘာရကမ္မဝါစာယ ပဉ္စာနိသံသဝိဂမနမေဝ ဟောတိ, န ပုဗ္ဗေ ဒိန္နကထိနဒုဿဿ ပုန အာဟရာပနံ. တေန ဝိညာယတိ ‘‘ပဉ္စာနိသံသလာဘကာရဏံ အတ္ထရဏကမ္မမေဝ ဣမာယ ကထိနဗ္ဘာရကမ္မဝါစာယ ဥဒ္ဓရီယတိ, န ကထိနဒုဿဒါနဉတ္တိဒုတိယကမ္မဝါစာတိ, တသ္မာ ကထိနုဗ္ဘာရကမ္မဝါစာကရဏတော ပစ္ဆာ သံဃဿ ဥပ္ပန္နံ စီဝရံ အကာလစီဝရံ ဟောတိ, သံဃော ပဉ္စာနိသံသေ န လဘတိ, စီဝရံ သဗ္ဗသံဃိကံ ဟုတွာ အာဂတာဂတဿ သံဃဿ ဘာဇနီယံ ဟောတီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. အယမတ္ထော ကထိနဒုဿဒါနဉတ္တိဒုတိယကမ္မဝါစာယ စ ကထိနုဗ္ဘာရကမ္မဝါစာယ စ အတ္ထဉ္စ အဓိပ္ပာယဉ္စ သုဋ္ဌု ဝိနိစ္ဆိနိတွာ ပုဗ္ဗာပရံ သံသန္ဒိတွာ ပစ္စေတဗ္ဗောတိ.

Mediante este retiro del kathina (kathinubbhāra), algunos maestros dicen que se retira el procedimiento formal previo de moción y anuncio (ñattidutiyakammavāca) para la donación de la tela del kathina. Sin embargo, no se debe considerar que se retira dicho acto formal de donación de la tela, sino que lo que se retira es exclusivamente el acto de extensión (atthārakamma) del kathina. Pues, si se retirara el procedimiento formal de donación, puesto que es mediante dicho acto que se efectúa la entrega de la tela, entonces, por este procedimiento de retiro del kathina, la tela previamente donada debería ser devuelta, y no resultaría simplemente en la pérdida de los cinco beneficios. Sin embargo, dado que por este procedimiento formal de retiro del kathina solo ocurre la pérdida de los cinco beneficios y no la devolución de la tela del kathina previamente entregada, se entiende que mediante este acto de retiro se remueve únicamente el acto de extensión, que es la causa para obtener los cinco beneficios, y no el procedimiento formal de donación de la tela. Por lo tanto, se debe entender que después de realizar el acto formal de retiro del kathina, cualquier túnica que surja para la Sangha es una 'túnica fuera de tiempo' (akālacīvara); la Sangha ya no recibe los cinco beneficios, y la túnica se convierte en propiedad de toda la Sangha (sabbasaṅghika), debiendo ser distribuida entre los miembros de la Sangha presentes. Este significado debe ser aceptado tras haber analizado minuciosamente tanto el sentido como la intención del acto formal de donación de la tela y del acto formal de retiro del kathina, comparando la secuencia de los hechos anteriores y posteriores.

ဧတ္ထ သိယာ – ကထိနုဗ္ဘာရံ ယာစန္တာနံ သဗ္ဗေသံ ကထိနုဗ္ဘာရော ဒါတဗ္ဗော, ဥဒါဟု ဧကစ္စာနန္တိ, ကိဉ္စေတ္ထ – ယဒိ တာဝ သဗ္ဗေသံ ဒါတဗ္ဗော, ကထိနုဗ္ဘာရကမ္မေန ပဉ္စာနိသံသဝိဂမနတော သံဃဿ လာဘန္တရာယော ဘဝေယျ, အထ ဧကစ္စာနံ မုခေါလောကနံ ဝိယ သိယာတိ? ယဒိ ကထိနတ္ထာရမူလကလာဘတော ကထိနုဗ္ဘာရမူလကလာဘော မဟန္တော ဘဝေယျ, တေသံ ယာစန္တာနံ ကထိနုဗ္ဘာရော ဒါတဗ္ဗော. ယဒိ အပ္ပကော, န ဒါတဗ္ဗော. ယဒိ သမော, ကုလပ္ပသာဒတ္ထာယ ဒါတဗ္ဗောတိ. တထာ ဟိ ဝုတ္တံ အဋ္ဌကထာယံ (ပါစိ. အဋ္ဌ. ၉၂၇) ‘‘ကီဒိသော ကထိနုဒ္ဓါရော ဒါတဗ္ဗော, ကီဒိသော န ဒါတဗ္ဗောတိ? ယဿ [Pg.147] အတ္ထာရမူလကော အာနိသံသော မဟာ, ဥဗ္ဘာရမူလကော အပ္ပော, ဧဝရူပေါ န ဒါတဗ္ဗော. ယဿ ပန အတ္ထာရမူလကော အာနိသံသော အပ္ပော, ဥဗ္ဘာရမူလကော မဟာ, ဧဝရူပေါ ဒါတဗ္ဗော. သမာနိသံသောပိ သဒ္ဓါပရိပါလနတ္ထံ ဒါတဗ္ဗောဝါ’’တိ. ဣမိနာပိ ဝိညာယတိ ‘‘ပဉ္စာနိသံသာနံ ကာရဏဘူတံ အတ္ထာရကမ္မမေဝ ဥဒ္ဓရီယတိ, န ကထိနဒုဿဒါနဘူတံ ဉတ္တိဒုတိယကမ္မ’’န္တိ.

En este punto podría surgir una duda: ¿debe concederse el retiro del kathina a todos los que lo solicitan, o solo a algunos? Además: si se concediera a todos, debido a la pérdida de los cinco beneficios mediante el acto de retiro, habría un obstáculo para las ganancias de la Sangha; pero si fuera solo para algunos, ¿no parecería favoritismo (mirar solo a ciertas caras)? Si el beneficio derivado de la causa del retiro (ubbāramūlaka) fuera mayor que el beneficio derivado de la causa de la extensión (atthāramūlaka), el retiro del kathina debe ser concedido a quienes lo solicitan. Si es menor, no debe concederse. Si es igual, debe concederse para preservar la fe de los devotos laicos. Así se ha dicho en el Comentario: '¿Qué tipo de retiro del kathina debe concederse y cuál no? Aquel monje cuyo beneficio basado en la extensión es grande y el beneficio basado en el retiro es pequeño, a tal persona no se le debe conceder. Pero aquel cuyo beneficio basado en la extensión es pequeño y el basado en el retiro es grande, a tal persona se le debe conceder. Incluso si los beneficios son iguales, debe concederse para proteger la fe'. Con esto también se entiende que se retira únicamente el acto de extensión que es la causa de los cinco beneficios, y no el acto formal de moción y anuncio que constituyó la donación de la tela'.

အာနိသံသကထာယံ ပဉ္စာတိ ဣဒါနိ ဝုစ္စမာနာ အနာမန္တစာရာဒယော ပဉ္စ ကိရိယာ. ကပ္ပိဿန္တီတိ ကပ္ပာ ဘဝိဿန္တိ, အနာပတ္တိကာရဏာ ဘဝိဿန္တီတိ အတ္ထော. အနာမန္တစာရောတိ အနာမန္တေတွာ စရဏံ. ယော ဟိ ဒါယကေဟိ ဘတ္တေန နိမန္တိတော ဟုတွာ သဘတ္တော သမာနော ဝိဟာရေ သန္တံ ဘိက္ခုံ အနာမန္တေတွာ ကုလေသု စာရိတ္တံ အာပဇ္ဇတိ, တဿ ဘိက္ခုနော စာရိတ္တသိက္ခာပဒေန ပါစိတ္တိယာပတ္တိ ဟောတိ, သာ အာပတ္တိ အတ္ထတကထိနဿ န ဟောတီတိ အတ္ထော. တတ္ထ စာရိတ္တသိက္ခာပဒံ နာမ ‘‘ယော ပန ဘိက္ခု နိမန္တိတော သဘတ္တော သမာနော သန္တံ ဘိက္ခုံ အနာပုစ္ဆာ ပုရေဘတ္တံ ဝါ ပစ္ဆာဘတ္တံ ဝါ ကုလေသု စာရိတ္တံ အာပဇ္ဇေယျ အညတြ သမယာ, ပါစိတ္တိယံ. တတ္ထာယံ သမယော စီဝရဒါနသမယော စီဝရကာရသမယော, အယံ တတ္ထ သမယော’’တိ အစေလကဝဂ္ဂေ ပဉ္စမသိက္ခာပဒံ (ပါစိ. ၂၉၉-၃၀၀). စီဝရဝိပ္ပဝါသောတိ တိဏ္ဏံ စီဝရာနံ အညတရေန ဝါ သဗ္ဗေန ဝါ ဝိနာ ဟတ္ထပါသေ အကတွာ အရုဏုဋ္ဌာပနံ, ဧဝံ ကရောတောပိ ဒုတိယကထိနသိက္ခာပဒေန အာပတ္တိ န ဟောတီတိ အဓိပ္ပာယော. တတ္ထ စ ဒုတိယကထိနသိက္ခာပဒံ နာမ ‘‘နိဋ္ဌိတစီဝရသ္မိံ ပန ဘိက္ခုနာ ဥဗ္ဘတသ္မိံ ကထိနေ ဧကရတ္တမ္ပိ စေ ဘိက္ခု တိစီဝရေန ဝိပ္ပဝသေယျ အညတြ ဘိက္ခုသမ္မုတိယာ, နိဿဂ္ဂိယံ ပါစိတ္တိယ’’န္တိ အာဂတံ နိဿဂ္ဂိယေသု ဒုတိယသိက္ခာပဒံ (ပါရာ. ၄၇၂).

En el discurso sobre los beneficios, el término 'cinco' se refiere a las cinco acciones que se mencionarán, comenzando con el 'ir sin previo aviso' (anāmantacāra). 'Kappissanti' significa que serán lícitas, es decir, que serán motivos de no transgresión. 'Anāmantacāra' significa desplazarse sin haber pedido permiso. Pues si un monje que ha sido invitado por donantes con una comida, teniendo dicha comida asegurada, se desplaza entre las familias sin informar a un monje que esté presente en el monasterio, comete una falta de Pācittiya según el precepto de conducta (cārittasikkhāpada); pero tal falta no ocurre para quien ha extendido el kathina. En ese contexto, el precepto de conducta dice: 'Si un monje invitado y teniendo comida, sin informar a un monje presente, frecuenta familias antes o después de la comida, excepto en el tiempo debido, hay Pācittiya. Aquí, el tiempo debido es el tiempo de donación de túnicas y el tiempo de confección de túnicas'. Este es el quinto precepto en el Acelakavagga. 'Cīvaravippavāsa' significa estar separado de cualquiera de las tres túnicas o de todas ellas sin que estén a su alcance (hatthapāsa) al momento del alba; la intención es que, incluso si lo hace, no hay falta según el segundo precepto del kathina. Y allí, el segundo precepto del kathina es aquel que aparece como el segundo de los Nissaggiya: 'Una vez terminada la túnica y retirado el kathina, si un monje permanece separado de sus tres túnicas aunque sea una sola noche, a menos que haya una autorización de los monjes, hay Nissaggiya Pācittiya'.

ဂဏဘောဇနန္တိ [Pg.148] ဧတေန ဂဏဘောဇနသိက္ခာပဒေန အနာပတ္တိ ဝုတ္တာတိ သမ္ဗန္ဓော. တတ္ထ ဂဏဘောဇနံ နာမ ‘‘အမှာကံ ဘတ္တံ ဒေထာ’’တိ ဘိက္ခူနံ ဝိညတ္တိယာ ဝါ ‘‘အမှာကံ ဘတ္တံ ဂဏှထာ’’တိ ဒါယကာနံ နိမန္တနေန ဝါ အကပ္ပိယဝေါဟာရေန စတ္တာရော ဝါ အတိရေကာ ဝါ ဘိက္ခူ ဧကတော ပဋိဂ္ဂဏှိတွာ ဧကတော ဘုဉ္ဇနံ. ဂဏဘောဇနသိက္ခာပဒံ နာမ ‘‘ဂဏဘောဇနေ အညတြ သမယာ ပါစိတ္တိယံ. တတ္ထာယံ သမယော ဂိလာနသမယော စီဝရဒါနသမယော စီဝရကာရသမယော အဒ္ဓါနဂမနသမယော နာဝါဘိရုဟနသမယော မဟာသမယော သမဏဘတ္တသမယော, အယံ တတ္ထ သမယော’’တိ အာဂတံ ဘောဇနဝဂ္ဂေ ဒုတိယသိက္ခာပဒံ (ပါစိ. ၂၁၅). အနဓိဋ္ဌိတံ အဝိကပ္ပိတံ ဝဋ္ဋတီတိ ပဌမကထိနသိက္ခာပဒေန အာပတ္တိ န ဟောတီတိ အဓိပ္ပာယော. တတ္ထ ပဌမကထိနသိက္ခာပဒံ နာမ ‘‘နိဋ္ဌိတစီဝရသ္မိံ ပန ဘိက္ခုနာ ဥဗ္ဘတသ္မိံ ကထိနေ ဒသာဟပရမံ အတိရေကစီဝရံ ဓာရေတဗ္ဗံ, တံ အတိက္ကာမယတော နိဿဂ္ဂိယံ ပါစိတ္တိယ’’န္တိ အာဂတံ နိဿဂ္ဂိယေသု ပဌမသိက္ခာပဒံ (ပါရာ. ၄၇၂). ကထိနတ္ထတသီမာယာတိ ဥပစာရသီမံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. မတကစီဝရန္တိ မတဿ စီဝရံ. တတြုပ္ပာဒေနာတိ သံဃသန္တကေန အာရာမုယျာနခေတ္တဝတ္ထုအာဒိနာ. ယံ သံဃိကံ စီဝရံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, တံ တေသံ ဘဝိဿတီတိ ဣမိနာ စီဝရမေဝ ကထိနတ္ထာရကာနံ ဘိက္ခူနံ သန္တကံ ဟောတိ, တတော အညံ ပိဏ္ဍပါတဘေသဇ္ဇာဒိကံ အာဂတာဂတဿ သံဃဿ သန္တကံ ဟောတီတိ ဒဿေတိ.

'Gaṇabhojana' se refiere a que, mediante este precepto de comida en grupo, se ha declarado la ausencia de falta; tal es la conexión. En ese sentido, 'comida en grupo' significa que cuatro o más monjes aceptan y comen juntos habiendo solicitado la comida diciendo 'dennos comida', o habiendo sido invitados por los donantes diciendo 'tomen nuestra comida' mediante un lenguaje no permitido. El precepto de comida en grupo dice: 'En el caso de una comida en grupo, excepto en el tiempo debido, hay Pācittiya. Aquí, el tiempo debido es el tiempo de enfermedad, el tiempo de donación de túnicas, el tiempo de confección de túnicas, el tiempo de viaje a pie, el tiempo de viajar en barco, el tiempo de gran afluencia y el tiempo de comida para ascetas'. Este es el segundo precepto del Bhojanavagga. 'Anadhiṭṭhitaṃ avikappitaṃ vaṭṭati' significa que no hay falta según el primer precepto del kathina. Allí, el primer precepto del kathina dice: 'Una vez terminada la túnica y retirado el kathina, un monje puede guardar una túnica extra como máximo diez días; para quien excede dicho tiempo, hay Nissaggiya Pācittiya', siendo este el primer precepto de los Nissaggiya. La frase 'dentro de los límites de la extensión del kathina' se dice en referencia al límite del área circundante (upacārasīma). 'Matakacīvara' es la túnica de un difunto. 'Tatruppādena' se refiere a lo que surge de las propiedades de la Sangha, como monasterios, jardines, campos o terrenos. Mediante la frase 'cualquier túnica de la Sangha que surja, será para ellos', se muestra que solo las túnicas se convierten en propiedad de los monjes que extendieron el kathina; cualquier otra cosa como limosnas de comida o medicinas pertenece a la Sangha que llegue de cualquier lugar.

ဧဝံ အဋ္ဌင်္ဂသမ္ပန္နော, လဇ္ဇီ ဘိက္ခု သုပေသလော;

ကရေယျ ကထိနတ္ထာရံ, ဥဗ္ဘာရဉ္စာပိ သာဓုကန္တိ.

Así, un monje dotado de las ocho cualidades, que es concienzudo y virtuoso, debe realizar correctamente tanto la extensión como el retiro del kathina.

ဣတိ ဝိနယသင်္ဂဟသံဝဏ္ဏနာဘူတေ ဝိနယာလင်္ကာရေ

Así, en el Vinayālaṅkāra, que es la explicación del Vinayasaṅgaha,

ကထိနတ္ထာရဝိနိစ္ဆယကထာလင်္ကာရော နာမ

titulado 'El Adorno del Discurso sobre la Decisión de la Extensión del Kathina',

ဧကူနတိံသတိမော ပရိစ္ဆေဒေါ.

concluye el vigésimo noveno capítulo.

၃၀. ဂရုဘဏ္ဍဝိနိစ္ဆယကထာ

30. Discurso sobre la decisión respecto a los bienes pesados (Garubhaṇḍa).

၂၂၇. ဧဝံ [Pg.149] ကထိနဝိနိစ္ဆယံ ကထေတွာ ဣဒါနိ ဂရုဘဏ္ဍာဒိဝိနိစ္ဆယံ ဒဿေတုံ ‘‘ဂရုဘဏ္ဍာနီတိ ဧတ္ထာ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ဂရူတိ –

227. Habiendo expuesto así la decisión sobre el Kathina, ahora el Maestro ha dicho el pasaje que comienza con “Garubhaṇḍānīti ettha” para mostrar la decisión sobre los artículos pesados (garubhaṇḍa) y otros. En ese contexto, respecto al término “garu”...

‘‘ပုမေ အာစရိယာဒိမှိ, ဂရု မာတာပိတူသုပိ;

ဂရု တီသု မဟန္တေ စ, ဒုဇ္ဇရာလဟုကေသု စာ’’တိ. –

“En el género masculino, el término ‘garu’ se refiere a los maestros y otros, así como a los padres; se usa en estos tres casos para aquellos de gran virtud. En el género neutro, se emplea para lo difícil de digerir y lo que no es ligero”.

ဝုတ္တေသု အနေကတ္ထေသု အလဟုကဝါစကော. ဘဏ္ဍ-သဒ္ဒေါ ‘‘ဘာဇနာဒိပရိက္ခာရေ, ဘဏ္ဍံ မူလဓနေပိ စာ’’တိ ဧတ္ထ ဘာဇနာဒိပရိက္ခာရတ္ထော ဟောတိ. ဝစနတ္ထော ပန ဂရန္တိ ဥဂ္ဂစ္ဆန္တိ ဥဂ္ဂတာ ပါကဋာ ဟောန္တီတိ ဂရူနိ, ဘဍိတဗ္ဗာနိ ဣစ္ဆိတဗ္ဗာနီတိ ဘဏ္ဍာနိ, ဂရူနိ စ တာနိ ဘဏ္ဍာနိ စာတိ ဂရုဘဏ္ဍာနိ, အာရာမာဒီနိ ဝတ္ထူနိ. ဣတိ အာဒိနာ နယေန သေနာသနက္ခန္ဓကေ ဘဂဝတာ ဒဿိတာနိ ဣမာနိ ပဉ္စ ဝတ္ထူနိ ဂရုဘဏ္ဍာနိ နာမာတိ ယောဇေတဗ္ဗံ.

De entre los múltiples significados mencionados, aquí denota lo que no es ligero. El término “bhaṇḍa” se emplea tanto para utensilios como vasijas y otros, como para el capital o riqueza original; aquí, tiene el sentido de utensilios y requisitos. En cuanto a la definición etimológica, se llaman “garu” (pesados) porque surgen como prominentes y manifiestos; se llaman “bhaṇḍa” (bienes) porque deben ser deseados o buscados. Aquellos que son tanto pesados como bienes son “garubhaṇḍa”, tales como los terrenos de los monasterios y otros. De esta manera, debe aplicarse a estos cinco tipos de objetos mostrados por el Bienaventurado en el Senāsanakkhandhaka como los llamados artículos pesados.

မဉ္စေသု မသာရကောတိ မဉ္စပါဒေ ဝိဇ္ဈိတွာ တတ္ထ အဋနိယော ပဝေသေတွာ ကတော. ဗုန္ဒိကာဗဒ္ဓေါတိ အဋနီဟိ မဉ္စပါဒေ ဍံသာပေတွာ ပလ္လင်္ကသင်္ခေပေန ကတော. ကုဠီရပါဒကောတိ အဿမေဏ္ဍကာဒီနံ ပါဒသဒိသေဟိ ပါဒေဟိ ကတော. ယော ဝါ ပန ကောစိ ဝင်္ကပါဒကော, အယံ ဝုစ္စတိ ‘‘ကုဠီရပါဒကော’’တိ. အာဟစ္စပါဒကောတိ အယံ ပန ‘‘အာဟစ္စပါဒကော နာမ မဉ္စော အင်္ဂေ ဝိဇ္ဈိတွာ ကတော ဟောတီ’’တိ ဧဝံ ပရတော ပါဠိယံယေဝ (ပါစိ. ၁၃၁) ဝုတ္တော, တသ္မာ အဋနိယော ဝိဇ္ဈိတွာ တတ္ထ ပါဒသိခံ ပဝေသေတွာ ဥပရိ အာဏိံ ဒတွာ ကတမဉ္စော အာဟစ္စပါဒကောတိ ဝေဒိတဗ္ဗော. ပီဌေပိ ဧသေဝ နယော.

Entre las camas, la llamada “masāraka” es aquella fabricada perforando las patas de la cama e insertando en ellas los travesaños. La “bundikābadda” es aquella en la que los travesaños se encajan en las patas de la cama, fabricada a modo de un asiento elevado o diván. La “kuḷīrapādaka” es la que está hecha con patas similares a las de un caballo, una cabra, etc. O bien, cualquier cama que tenga patas curvas se denomina “kuḷīrapādaka”. La “āhaccapādaka” se menciona más adelante en el Canon mismo como la cama hecha perforando el armazón; por lo tanto, debe entenderse como la cama fabricada perforando los travesaños, insertando en ellos la punta de la pata y asegurándola por encima con un perno o clavo. El mismo método se aplica a los taburetes.

ဥဏ္ဏဘိသိအာဒီနံ ပဉ္စန္နံ အညတရာတိ ဥဏ္ဏဘိသိ စောဠဘိသိ ဝါကဘိသိ တိဏဘိသိ ပဏ္ဏဘိသီတိ ဣမေသံ ပဉ္စန္နံ ဘိသီနံ အညတရာ[Pg.150]. ပဉ္စ ဘိသိယောတိ ပဉ္စဟိ ဥဏ္ဏာဒီဟိ ပူရိတဘိသိယော. တူလဂဏနာယ ဟိ ဧတာသံ ဂဏနာ. တတ္ထ ဥဏ္ဏဂ္ဂဟဏေန န ကေဝလံ ဧဠကလောမမေဝ ဂဟိတံ, ဌပေတွာ ပန မနုဿလောမံ ယံ ကိဉ္စိ ကပ္ပိယာကပ္ပိယမံသဇာတီနံ ပက္ခိစတုပ္ပဒါနံ လောမံ, သဗ္ဗံ ဣဓ ဥဏ္ဏဂ္ဂဟဏေနေဝ ဂဟိတံ, တသ္မာ ဆန္နံ စီဝရာနံ, ဆန္နံ အနုလောမစီဝရာနဉ္စ အညတရေန ဘိသိစ္ဆဝိံ ကတွာ တံ သဗ္ဗံ ပက္ခိပိတွာ ဘိသိံ ကာတုံ ဝဋ္ဋတိ. ဧဠကလောမာနိ ပန အပက္ခိပိတွာ ကမ္ဗလမေဝ စတုဂ္ဂုဏံ ဝါ ပဉ္စဂုဏံ ဝါ ပက္ခိပိတွာ ကတာပိ ဥဏ္ဏဘိသိသင်္ခမေဝ ဂစ္ဆတိ. စောဠဘိသိအာဒီသု ယံ ကိဉ္စိ နဝစောဠံ ဝါ ပုရာဏစောဠံ ဝါ သံဟရိတွာ ဝါ အန္တော ပက္ခိပိတွာ ဝါ ကတာ စောဠဘိသိ, ယံ ကိဉ္စိ ဝါကံ ပက္ခိပိတွာ ကတာ ဝါကဘိသိ, ယံ ကိဉ္စိ တိဏံ ပက္ခိပိတွာ ကတာ တိဏဘိသိ, အညတြ သုဒ္ဓတမာလပတ္တံ ယံ ကိဉ္စိ ပဏ္ဏံ ပက္ခိပိတွာ ကတာ ပဏ္ဏဘိသီတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. တမာလပတ္တံ ပန အညေန မိဿမေဝ ဝဋ္ဋတိ, သုဒ္ဓံ န ဝဋ္ဋတိ. ဘိသိယာ ပမာဏနိယမော နတ္ထိ, မဉ္စဘိသိ ပီဌဘိသိ ဘူမတ္ထရဏဘိသိ စင်္ကမနဘိသိ ပါဒပုဉ္ဆနဘိသီတိ ဧတာသံ အနုရူပတော သလ္လက္ခေတွာ အတ္တနော ရုစိဝသေန ပမာဏံ ကာတဗ္ဗံ. ယံ ပနေတံ ဥဏ္ဏာဒိပဉ္စဝိဓတူလမ္ပိ ဘိသိယံ ဝဋ္ဋတိ, တံ မသူရကေပိ ဝဋ္ဋတီတိ ကုရုန္ဒိယံ ဝုတ္တံ. တတ္ထ မသူရကေတိ စမ္မမယဘိသိယံ. ဧတေန မသူရကံ ပရိဘုဉ္ဇိတုံ ဝဋ္ဋတီတိ သိဒ္ဓံ ဟောတိ.

La frase “uno de los cinco tipos, empezando por el cojín de lana” se refiere a cualquiera de estos cinco: cojín de lana, cojín de tela, cojín de fibras de corteza, cojín de hierba y cojín de hojas. Los “cinco cojines” son aquellos rellenos con estos cinco materiales, lana y demás. El conteo de la ofensa se basa en el número de rellenos. En este contexto, con el término “lana” (uṇṇā) no se toma únicamente la lana de oveja; más bien, a excepción del cabello humano, se incluye cualquier pelo de aves o cuadrúpedos, ya sean de especies permitidas o no para el consumo, todo se incluye aquí bajo el término “lana”. Por lo tanto, es lícito hacer un cojín usando como funda uno de los seis tipos de telas para mantos o de los seis tipos de telas permitidas, y rellenándolo con todo aquello. Incluso si no se introduce lana de oveja, un cojín hecho insertando una manta de cuatro o cinco capas se clasifica como cojín de lana. Entre los cojines de tela y otros, el cojín de tela es el que se hace doblando o insertando cualquier tela nueva o vieja; el cojín de fibras es el que se hace insertando cualquier fibra de corteza; el cojín de hierba es el hecho insertando cualquier hierba; y el cojín de hojas debe entenderse como el hecho insertando cualquier hoja, a excepción de las hojas puras de Tamāla. En cuanto a la hoja de Tamāla, es lícita solo si está mezclada con otro material, no es lícita pura. No hay una regla fija para el tamaño del cojín; se debe determinar el tamaño según el deseo propio, considerando la adecuación para cojines de cama, de silla, alfombras de suelo, cojines para el camino de meditación o cojines para secar los pies. En el Comentario Kurundī se afirma que cualquier tipo de estos cinco rellenos que es lícito para un cojín, también lo es para un colchón (masūraka). Allí, “masūraka” se refiere a un cojín hecho de cuero. Con esto, queda establecido que es lícito utilizar el colchón de cuero.

ဗိမ္ဗောဟနေ တီဏိ တူလာနိ ရုက္ခတူလံ လတာတူလံ ပေါဋကီတူလန္တိ. တတ္ထ ရုက္ခတူလန္တိ သိမ္ဗလိရုက္ခာဒီနံ ယေသံ ကေသဉ္စိ ရုက္ခာနံ တူလံ. လတာတူလန္တိ ခီရဝလ္လိအာဒီနံ ယာသံ ကာသဉ္စိ လတာနံ တူလံ. ပေါဋကီတူလန္တိ ပေါဋကီတိဏာဒီနံ ယေသံ ကေသဉ္စိ တိဏဇာတိကာနံ အန္တမသော ဥစ္ဆုနဠာဒီနမ္ပိ တူလံ. သာရတ္ထဒီပနိယံ (သာရတ္ထ. ဋီ. စူဠဝဂ္ဂ ၃.၂၉၇) ပန ‘‘ပေါဋကီတူလန္တိ ဧရကတိဏတူလ’’န္တိ ဝုတ္တံ, ဧတေဟိ တီဟိ သဗ္ဗဘူတဂါမာ သင်္ဂဟိတာ ဟောန္တိ. ရုက္ခဝလ္လိတိဏဇာတိယော [Pg.151] ဟိ မုဉ္စိတွာ အညော ဘူတဂါမော နာမ နတ္ထိ, တသ္မာ ယဿ ကဿစိ ဘူတဂါမဿ တူလံ ဗိမ္ဗောဟနေ ဝဋ္ဋတိ, ဘိသိံ ပန ပါပုဏိတွာ သဗ္ဗမ္ပေတံ ‘‘အကပ္ပိယတူလ’’န္တိ ဝုစ္စတိ န ကေဝလဉ္စ ဗိမ္ဗောဟနေ ဧတံ တူလမေဝ, ဟံသမောရာဒီနံ သဗ္ဗသကုဏာနံ, သီဟာဒီနံ သဗ္ဗစတုပ္ပဒါနဉ္စ လောမမ္ပိ ဝဋ္ဋတိ. ပိယင်္ဂုပုပ္ဖဗကုဠပုပ္ဖာဒိ ပန ယံ ကိဉ္စိ ပုပ္ဖံ န ဝဋ္ဋတိ. တမာလပတ္တံ သုဒ္ဓမေဝ န ဝဋ္ဋတိ, မိဿကံ ပန ဝဋ္ဋတိ, ဘိသီနံ အနုညာတံ ပဉ္စဝိဓံ ဥဏ္ဏာဒိတူလမ္ပိ ဝဋ္ဋတိ. အဒ္ဓကာယိကာနိ ပန ဗိမ္ဗောဟနာနိ န ဝဋ္ဋန္တိ. အဒ္ဓကာယိကာနီတိ ဥပဍ္ဎကာယပ္ပမာဏာနိ, ယေသု ကဋိတော ပဋ္ဌာယ ယာဝ သီသံ ဥပဒဟန္တိ ဌပေန္တိ. သီသပ္ပမာဏံ ပန ဝဋ္ဋတိ, သီသပ္ပမာဏံ နာမ ယဿ ဝိတ္ထာရတော တီသု ကဏ္ဏေသု ဒွိန္နံ ကဏ္ဏာနံ အန္တရံ မိနိယမာနံ ဝိဒတ္ထိ စေဝ စတုရင်္ဂုလဉ္စ ဟောတိ, မဇ္ဈဋ္ဌာနံ မုဋ္ဌိရတနံ ဟောတိ, ဒီဃတော ပန ဒိယဍ္ဎရတနံ ဝါ ဒွိရတနံ ဝါတိ ကုရုန္ဒိယံ ဝုတ္တံ, အယံ သီသပ္ပမာဏဿ ဥက္ကဋ္ဌပရိစ္ဆေဒေါ, ဣတော ဥဒ္ဓံ န ဝဋ္ဋတိ, ဟေဋ္ဌာ ပန ဝဋ္ဋတီတိ အဋ္ဌကထာယံ (စူဠဝ. အဋ္ဌ. ၂၉၇) ဝုတ္တံ. တတ္ထ ‘‘တီသု ကဏ္ဏေသု ဒွိန္နံ ကဏ္ဏာန’’န္တိ ပါဌံ ဥပနိဓာယ ဗိမ္ဗောဟနဿ ဥဘောသု အန္တေသု ဌပေတဗ္ဗစောဠကံ တိကောဏမေဝ ကရောန္တိ ဧကစ္စေ. ‘‘ဣဒဉ္စ ဌာနံ ဂဏ္ဌိဋ္ဌာန’’န္တိ ဝဒန္တိ.

Para la almohada (bimbohana), existen tres tipos de plumón: plumón de árbol, plumón de enredadera y plumón de hierba poṭakī. De estos, el “plumón de árbol” es el plumón de árboles como el Simbali y otros similares. El “plumón de enredadera” es el de enredaderas como la Khīravalli y otras parecidas. El “plumón de poṭakī” es el de hierbas como la poṭakī, incluyendo incluso el plumón de la caña de azúcar y los juncos. Sin embargo, en la Sāratthadīpanī se dice que el “plumón de poṭakī” es el plumón de la hierba eraka. Con estos tres tipos, se incluyen todos los seres del reino vegetal (bhūtagāma). En efecto, no existe otro tipo de vegetación aparte de los árboles, las enredaderas y las hierbas; por lo tanto, el plumón de cualquier planta es lícito para una almohada, pero si se usa para un cojín (bhisi), todo esto se denomina “plumón no permitido” (akappiyatūla). No solo este plumón es lícito para la almohada, sino que también es lícito el plumón o pelo de todas las aves como cisnes y pavos reales, y de todos los cuadrúpedos como leones y otros. Sin embargo, no es lícita ninguna flor como la de Piyaṅgu o Bakuḷa. Las hojas de Tamāla puras no son lícitas, pero mezcladas sí lo son. Los rellenos de los cinco tipos permitidos para los cojines, como la lana y demás, también son lícitos. Pero las almohadas de “medio cuerpo” no son lícitas. Por “medio cuerpo” se entienden las almohadas que tienen el tamaño de la mitad del cuerpo, las cuales se colocan desde la cintura hasta la cabeza. En cambio, es lícita la almohada del tamaño de la cabeza. Se llama “del tamaño de la cabeza” a aquella almohada que, al medir el espacio entre dos de sus tres esquinas en cuanto a su anchura, tiene un palmo y cuatro dedos, y su parte central es de un puño de altura; en cuanto a su longitud, es de un codo y medio o dos codos, según se afirma en la Kurundī. Este es el límite máximo para el tamaño de la cabeza; más allá de esto no es lícita, pero un tamaño menor sí lo es, según se dice en el Comentario. En dicho Comentario, basándose en la lectura “entre dos de las tres esquinas”, algunos maestros fabrican la tela que se coloca en ambos extremos de la almohada de forma triangular. Y dicen que “este punto es un pasaje difícil (gaṇṭhiṭṭhāna)”.

ဝိမတိဝိနောဒနိယံ (ဝိ. ဝိ. ဋီ. စူဠဝဂ္ဂ ၂.၂၉၇) ပန ‘‘သီသပ္ပမာဏံ နာမ ယတ္ထ ဂီဝါယ သဟ သကလံ သီသံ ဌပေတုံ သက္ကာ, တဿ စ မုဋ္ဌိရတနံ ဝိတ္ထာရပ္ပမာဏန္တိ ဒဿေန္တော ‘ဝိတ္ထာရတော’တိအာဒိမာဟ. ဣဒဉ္စ ဗိမ္ဗောဟနဿ ဥဘောသု အန္တေသု ဌပေတဗ္ဗစောဠပ္ပမာဏဒဿနံ, တဿ ဝသေန ဗိမ္ဗောဟနဿ ဝိတ္ထာရပ္ပမာဏံ ပရိစ္ဆိဇ္ဇတိ, တံ ဝဋ္ဋံ ဝါ စတုရဿံ ဝါ ကတွာ သိဗ္ဗိတံ ယထာ ကောဋိတော ကောဋိ ဝိတ္ထာရတော ပုထုလဋ္ဌာနံ မုဋ္ဌိရတနပ္ပမာဏံ ဟောတိ, ဧဝံ သိဗ္ဗိတဗ္ဗံ, ဣတော အဓိကံ န ဝဋ္ဋတိ. တံ ပန အန္တေသု ဌပိတစောဠံ ကောဋိယာ ကောဋိံ အာဟစ္စ ဒိဂုဏံ ကတံ [Pg.152] တိကဏ္ဏံ ဟောတိ, တေသု တီသု ကဏ္ဏေသု ဒွိန္နံ ကဏ္ဏာနံ အန္တရံ ဝိဒတ္ထိစတုရင်္ဂုလံ ဟောတိ, မဇ္ဈဋ္ဌာနံ ကောဋိတော ကောဋိံ အာဟစ္စ မုဋ္ဌိရတနံ ဟောတိ, ဣဒမဿ ဥက္ကဋ္ဌပ္ပမာဏ’’န္တိ ဝုတ္တတ္တာ ဗိမ္ဗောဟနဿ ဥဘောသု အန္တေသု ဌပေတဗ္ဗစောဠကံ ပကတိယာယေဝ တိကဏ္ဏံ န ဟောတိ, အထ ခေါ ကောဋိယာ ကောဋိံ အာဟစ္စ ဒိဂုဏကတကာလေယေဝ ဟောတိ, တသ္မာ တံ စောဠကံ ဝဋ္ဋံ ဝါ ဟောတု စတုရဿံ ဝါ, ဒိဂုဏံ ကတွာ မိနိယမာနံ တိကဏ္ဏမေဝ ဟောတိ, ဒွိန္နဉ္စ ကဏ္ဏာနံ အန္တရံ စတုရင်္ဂုလာဓိကဝိဒတ္ထိမတ္တံ ဟောတိ, တဿ စ စောဠကဿ မဇ္ဈဋ္ဌာနံ မုဋ္ဌိရတနံ ဟောတိ, တဿေဝ စောဠကဿ ပမာဏေန ဗိမ္ဗောဟနဿ မဇ္ဈဋ္ဌာနမ္ပိ မုဋ္ဌိရတနံ ဟောတီတိ ဝိညာယတီတိ.

En la Vimativinodanī-ṭīkā se explica que el 'tamaño de la cabeza' (sīsappamāṇa) es aquel espacio donde es posible colocar toda la cabeza junto con el cuello; y para demostrar esto, el maestro de la Atthakatha dijo: 'en cuanto a su anchura...', indicando que la medida de la anchura es un 'muṭṭhiratana' (un codo medido con el puño cerrado). Esta declaración se refiere a la medida de la tela que debe colocarse en ambos extremos de la almohada. Por medio de esa medida se determina el ancho de la almohada. Ya sea que se haga redonda o cuadrada, debe coserse de tal manera que, de un extremo a otro, la parte más ancha y gruesa sea de un 'muṭṭhiratana'. No es apropiado que sea mayor que esto. Cuando esa tela colocada en los extremos se dobla uniendo una punta con otra, resulta en tres esquinas (tikaṇṇa). Entre esas tres esquinas, el espacio entre dos de ellas es de un palmo y cuatro dedos (vidatthicaturaṅgula). El lugar central, uniendo una punta con otra, es de un 'muṭṭhiratana'. Se dice que esta es su medida máxima (ukkaṭṭhappamāṇa). Por lo tanto, la tela de los extremos de la almohada no tiene originalmente tres esquinas, sino que las adquiere solo cuando se dobla uniendo las puntas. Por consiguiente, sea la tela redonda o cuadrada, al medirla doblada tiene tres esquinas; la distancia entre dos esquinas es de un palmo y cuatro dedos, y la parte central de esa tela es de un 'muṭṭhiratana'. Se entiende que, por la medida de esa tela, la parte central de la almohada también es de un 'muṭṭhiratana'.

‘‘ကမ္ဗလမေဝ…ပေ… ဥဏ္ဏဘိသိသင်္ခမေဝ ဂစ္ဆတီတိ သာမညတော ဝုတ္တတ္တာ ဂေါနကာဒိအကပ္ပိယမ္ပိ ဥဏ္ဏမယတ္ထရဏံ ဘိသိယံ ပက္ခိပိတွာ သယိတုံ ဝဋ္ဋတီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. မသူရကေတိ စမ္မမယဘိသိယံ, စမ္မမယံ ပန ဗိမ္ဗောဟနံ တူလပုဏ္ဏမ္ပိ န ဝဋ္ဋတီ’’တိ စ ဝိမတိဝိနောဒနိယံ (ဝိ. ဝိ. ဋီ. စူဠဝဂ္ဂ ၂.၂၉၇) ဝုတ္တံ. သာရတ္ထဒီပနိယံ (သာရတ္ထ. ဋီ. စူဠဝဂ္ဂ ၃.၂၉၇) ပန ‘‘သီသပ္ပမာဏန္တိ ယတ္ထ ဂလဝါဋကတော ပဋ္ဌာယ သဗ္ဗသီသံ ဥပဒဟန္တိ, တံ သီသပ္ပမာဏံ ဟောတိ, တဉ္စ ဥက္ကဋ္ဌပရိစ္ဆေဒတော တိရိယံ မုဋ္ဌိရတနံ ဟောတီတိ ဒဿေတုံ ‘ယတ္ထ ဝိတ္ထာရတော တီသု ကဏ္ဏေသူ’တိအာဒိမာဟ. မဇ္ဈဋ္ဌာနံ မုဋ္ဌိရတနံ ဟောတီတိ ဗိမ္ဗောဟနဿ မဇ္ဈဋ္ဌာနံ တိရိယတော မုဋ္ဌိရတနပ္ပမာဏံ ဟောတီ’’တိ ဝုတ္တံ. အရဉ္ဇရောတိ ဗဟုဥဒကဂဏှနကာ မဟာစာဋိ. ဇလံ ဂဏှိတုံ အလန္တိ အရဉ္ဇရော, ဝဋ္ဋစာဋိ ဝိယ ဟုတွာ ထောကံ ဒီဃမုခေါ မဇ္ဈေ ပရိစ္ဆေဒံ ဒဿေတွာ ကတောတိ ဂဏ္ဌိပဒေသု ဝုတ္တံ. ဝုတ္တဉှေတံ အဋ္ဌကထာယန္တိ အဇ္ဈာဟာရသမ္ဗန္ဓော.

'Solo mantas... entra en la categoría de cojines de lana' — debido a que se dice de manera general, debe entenderse que es permisible dormir en un cojín tras haber introducido en él una cubierta de lana, incluso si es de tipo inapropiado (akappiya) como un gonaka (alfombra de pelo largo). En la Vimativinodanī se dice: 'Masūraka significa un cojín de cuero; sin embargo, una almohada de cuero no es permisible, incluso si está rellena de algodón'. Por otro lado, en la Sāratthadīpanī se explica: ''Tamaño de la cabeza' es donde se apoya toda la cabeza empezando desde la base del cuello; para mostrar que ese tamaño es, en su límite máximo, de un muṭṭhiratana de ancho, el maestro dijo: 'donde, en cuanto a la anchura, en las tres esquinas...'. La frase 'la parte central es de un muṭṭhiratana' significa que la parte central de la almohada tiene un ancho de un muṭṭhiratana'. 'Arañjara' es una tinaja grande capaz de contener mucha agua. Se llama 'arañjaro' porque es capaz (alaṃ) de contener agua (jala). En los Gaṇṭhipada se dice que es una almohada hecha con la forma de una tinaja redonda, con la abertura ligeramente alargada y mostrando una división en el medio. La expresión 'esto se dice en el Comentario' se refiere a una conexión por elipsis (ajjhāhāra).

ဒွိသင်္ဂဟာနိ [Pg.153] ဒွေ ဟောန္တီတိ ဒွေ ပဌမဒုတိယအဝိဿဇ္ဇိယာနိ ‘‘အာရာမော အာရာမဝတ္ထူ’’တိ စ ‘‘ဝိဟာရော ဝိဟာရဝတ္ထူ’’တိ စ ဝုတ္တဒွေဒွေဝတ္ထုသင်္ဂဟာနိ ဟောန္တိ. တတိယံ အဝိဿဇ္ဇိယံ ‘‘မဉ္စော ပီဌံ ဘိသိ ဗိမ္ဗောဟန’’န္တိ ဝုတ္တစတုဝတ္ထုသင်္ဂဟံ ဟောတိ. စတုတ္ထံ အဝိဿဇ္ဇိယံ ‘‘လောဟကုမ္ဘီ လောဟဘာဏကံ လောဟဝါရကော လောဟကဋာဟံ ဝါသိ ဖရသု ကုဌာရီ ကုဒါလော နိခါဒန’’န္တိ ဝုတ္တနဝကောဋ္ဌာသဝန္တံ ဟောတိ. ပဉ္စမံ အဝိဿဇ္ဇိယံ ‘‘ဝလ္လိ ဝေဠု မုဉ္ဇံ ပဗ္ဗဇံ တိဏံ မတ္တိကာ ဒါရုဘဏ္ဍံ မတ္တိကာဘဏ္ဍ’’န္တိ ဝုတ္တအဋ္ဌဘေဒနံ အဋ္ဌပဘေဒဝန္တံ ဟောတီတိ ယောဇနာ. ပဉ္စနိမ္မလလောစနောတိ မံသစက္ခုဒိဗ္ဗစက္ခုဓမ္မစက္ခုဗုဒ္ဓစက္ခုသမန္တစက္ခူနံ ဝသေန နိမ္မလပဉ္စလောစနော.

'Hay dos grupos de dos' significa que los dos primeros grupos de bienes inalienables son el grupo de dos objetos 'parque y terreno del parque' y el grupo de dos objetos 'monasterio y terreno del monasterio'. El tercer tipo de bien inalienable es el grupo de cuatro objetos: 'cama, silla, cojín y almohada'. El cuarto tipo de bien inalienable consiste en los nueve tipos de artículos mencionados: 'olla de cobre, cuenco de cobre, jarra de cobre, caldera de cobre, hacha, hacha de guerra, machete, azada y cincel'. El quinto tipo de bien inalienable consiste en las ocho variedades mencionadas: 'enredadera, bambú, hierba muñja, hierba pabbaja, hierba común, arcilla, utensilios de madera y utensilios de arcilla'; tal es la construcción del significado. 'Aquel de los cinco ojos puros' se refiere a quien posee los cinco ojos libres de impurezas: el ojo carnal, el ojo divino, el ojo del Dhamma, el ojo de Buda y el ojo universal (samantacakkhu).

သေနာသနက္ခန္ဓကေ အဝိဿဇ္ဇိယံ ကီဋာဂိရိဝတ္ထုသ္မိံ အဝေဘင်္ဂိယန္တိ ဧတ္ထ ‘‘သေနာသနက္ခန္ဓကေ ဂါမကာဝါသဝတ္ထုသ္မိံ အဝိဿဇ္ဇိယံ ကီဋာဂိရိဝတ္ထုသ္မိံ အဝေဘင်္ဂိယ’’န္တိ ဝတ္တဗ္ဗံ. ကသ္မာ? ဒွိန္နမ္ပိ ဝတ္ထူနံ သေနာသနက္ခန္ဓကေ အာဂတတ္တာ. သေနာသနက္ခန္ဓကေတိ အယံ သာမညာဓာရော. ဂါမကာဝါသဝတ္ထုသ္မိံ ကီဋာဂိရိဝတ္ထုသ္မိန္တိ ဝိသေသာဓာရော. အယမတ္ထော ပါဠိံ ဩလောကေတွာ ပစ္စေတဗ္ဗော. တေနေဝ ဟိ သမန္တပါသာဒိကာယံ (စူဠဝ. အဋ္ဌ. ၃၂၁) ‘‘သေနာသနက္ခန္ဓကေ’’တိ အဝတွာ ‘‘ဣဓ’’ဣစ္စေဝ ဝုတ္တံ, ဣဓာတိ ဣမိနာ ဂါမကာဝါသဝတ္ထုံ ဒဿေတိ, ကီဋာဂိရိဝတ္ထု ပန သရူပတော ဒဿိတမေဝ. သာမညာဓာရော ပန တံသံဝဏ္ဏနာဘာဝတော အဝုတ္တောပိ သိဇ္ဈတီတိ န ဝုတ္တောတိ ဝိညာယတိ.

En el pasaje 'En el Senāsanakkhandhaka, lo inalienable en el caso de Kīṭāgiri no es divisible', debería decirse: 'En el Senāsanakkhandhaka, en el caso de los alojamientos en las aldeas, lo inalienable, y en el caso de Kīṭāgiri, lo no divisible'. ¿Por qué? Porque ambos casos aparecen en el Senāsanakkhandhaka. 'En el Senāsanakkhandhaka' es la base general (sāmaññādhāro). 'En el caso de los alojamientos en las aldeas' y 'en el caso de Kīṭāgiri' son bases específicas (visesādhāro). Este significado debe aceptarse tras examinar el Canon (Pāli). Por esa misma razón, en la Samantapāsādikā, en lugar de decir 'en el Senāsanakkhandhaka', se dice simplemente 'aquí' (idha); con la palabra 'aquí' se indica el caso de los alojamientos en las aldeas, mientras que el caso de Kīṭāgiri se muestra por su propio nombre. Se entiende que la base general no se menciona porque el significado se establece incluso sin ella, dado que es el comentario de la misma.

၂၂၈. ထာဝရေန စ ထာဝရံ, ဂရုဘဏ္ဍေန စ ဂရုဘဏ္ဍန္တိ ဧတ္ထ ပဉ္စသု ကောဋ္ဌာသေသု ပုရိမဒွယံ ထာဝရံ, ပစ္ဆိမတ္တယံ ဂရုဘဏ္ဍန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. သမကမေဝ ဒေတီတိ ဧတ္ထ ဦနကံ ဒေန္တမ္ပိ ဝိဟာရဝတ္ထုသာမန္တံ ဂဟေတွာ ဒူရတရံ ဒုက္ခဂေါပံ ဝိဿဇ္ဇေတုံ ဝဋ္ဋတီတိ [Pg.154] ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ဝက္ခတိ ဟိ ‘‘ဘိက္ခူနဉ္စေ မဟဂ္ဃတရံ…ပေ… သမ္ပဋိစ္ဆိတုံ ဝဋ္ဋတီ’’တိ. ဇာနာပေတွာတိ ဘိက္ခုသံဃဿ ဇာနာပေတွာ, အပလောကေတွာတိ အတ္ထော. နနု တုမှာကံ ဗဟုတရံ ရုက္ခာတိ ဝတ္တဗ္ဗန္တိ ဣဒံ သာမိကေသု အတ္တနော ဘဏ္ဍဿ မဟဂ္ဃတံ အဇာနိတွာ ဒေန္တေသု တံ ဉတွာ ထေယျစိတ္တေန ဂဏှတော အဝဟာရော ဟောတီတိ ဝုတ္တံ. ဝိဟာရေန ဝိဟာရော ပရိဝတ္တေတဗ္ဗောတိ သဝတ္ထုကေန အညေသံ ဘူမိယံ ကတပါသာဒါဒိနာ, အဝတ္ထုကေန ဝါ သဝတ္ထုကံ ပရိဝတ္တေတဗ္ဗံ, အဝတ္ထုကံ ပန အဝတ္ထုကေနေဝ ပရိဝတ္တေတဗ္ဗံ ကေဝလံ ပါသာဒဿ ဘူမိတော အထာဝရတ္တာ. ဧဝံ ထာဝရေသုပိ ထာဝရဝိဘာဂံ ဉတွာဝ ပရိဝတ္တေတဗ္ဗံ.

228. En la frase 'Inmueble por inmueble, y bien pesado por bien pesado', debe entenderse que entre las cinco categorías, las dos primeras son 'inmuebles' (thāvara) y las tres últimas son 'bienes pesados' (garubhaṇḍa). En la frase 'da solo lo equivalente', debe entenderse que es permisible entregar un terreno lejano y difícil de proteger a cambio de adquirir uno cercano al terreno del monasterio, incluso si se entrega algo de menor valor. Pues más adelante dirá: 'Si es más valioso para los monjes... es permisible aceptarlo'. 'Habiendo informado' (jānāpetvā) significa habiendo informado a la comunidad de monjes; 'habiendo pedido permiso' (apaloketvā) es el significado. En cuanto a la frase 'Ciertamente, ustedes tienen demasiados árboles', se dice que si los dueños dan sus bienes sin conocer su gran valor, y un monje, sabiendo esto, los toma con intención de robar, comete un robo (avahāra). 'Un monasterio debe intercambiarse por un monasterio' significa que un monasterio con su terreno debe intercambiarse por otro con su terreno, o bien por edificios como palacios construidos en tierra ajena. Un edificio sin terreno debe intercambiarse por otro edificio sin terreno, pues se considera no permanente (athāvara) respecto al suelo del edificio. Así, incluso en el caso de los bienes inmuebles, el intercambio debe hacerse solo después de conocer la clasificación de los inmuebles.

‘‘ကပ္ပိယမဉ္စာ သမ္ပဋိစ္ဆိတဗ္ဗာတိ ဣမိနာ သုဝဏ္ဏာဒိဝိစိတ္တံ အကပ္ပိယမဉ္စံ ‘သံဃဿာ’တိ ဝုတ္တေပိ သမ္ပဋိစ္ဆိတုံ န ဝဋ္ဋတီတိ ဒဿေတိ. ‘ဝိဟာရဿ ဒေမာ’တိ ဝုတ္တေ သံဃဿ ဝဋ္ဋတိ, န ပုဂ္ဂလဿ ခေတ္တာဒိ ဝိယာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗ’’န္တိ ဝိမတိဝိနောဒနိယံ (ဝိ. ဝိ. ဋီ. စူဠဝဂ္ဂ ၂.၃၂၁) ဝုတ္တံ. သာရတ္ထဒီပနိယံ (သာရတ္ထ. ဋီ. စူဠွဂ္ဂ ၃.၃၂၁) ပန ‘‘ကပ္ပိယမဉ္စာ သမ္ပဋိစ္ဆိတဗ္ဗာတိ ‘သံဃဿ ဒေမာ’တိ ဒိန္နံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. သစေ ပန ‘ဝိဟာရဿ ဒေမာ’တိ ဝဒန္တိ, သုဝဏ္ဏရဇတမယာဒိအကပ္ပိယမဉ္စေပိ သမ္ပဋိစ္ဆိတုံ ဝဋ္ဋတီ’’တိ ဝုတ္တံ. န ကေဝလံ…ပေ… ပရိဝတ္တေတုံ ဝဋ္ဋန္တီတိ ဣမိနာ အထာဝရေန ထာဝရမ္ပိ အထာဝရမ္ပိ ပရိဝတ္တေတုံ ဝဋ္ဋတီတိ ဒဿေတိ. ထာဝရေန အထာဝရမေဝ ဟိ ပရိဝတ္တေတုံ န ဝဋ္ဋတိ. ‘‘အကပ္ပိယံ ဝါ မဟဂ္ဃံ ကပ္ပိယံ ဝါတိ ဧတ္ထ အကပ္ပိယံ နာမ သုဝဏ္ဏမယမဉ္စာဒိ အကပ္ပိယဘိသိဗိမ္ဗောဟနာနိ စ. မဟဂ္ဃံ ကပ္ပိယံ နာမ ဒန္တမယမဉ္စာဒိ, ပါဝါရာဒိကပ္ပိယအတ္ထရဏာဒီနိ စာ’’တိ သာရတ္ထဒီပနိယံ ဝုတ္တံ, ဝိမတိဝိနောဒနိယံ ပန ‘‘အကပ္ပိယံ ဝါတိ အာသန္ဒိအာဒိ, ပမာဏာတိက္ကန္တံ ဗိမ္ဗောဟနာဒိ စ. မဟဂ္ဃံ ကပ္ပိယံ ဝါတိ သုဝဏ္ဏာဒိဝိစိတ္တံ ကပ္ပိယဝေါဟာရေန ဒိန္န’’န္တိ ဝုတ္တံ.

Con la frase 'Se deben aceptar camas permitidas', se muestra que no es apropiado aceptar una cama no permitida, adornada con oro y materiales similares, incluso si se dice: 'Para el Sangha'. Debe entenderse que si se dice: 'Damos al vihara', es aceptable para el Sangha, pero no para un individuo, tal como ocurre con los campos y otros bienes; así se establece en el Vimativinodanī. Sin embargo, en el Sāratthadīpanī se afirma: 'Se deben aceptar camas permitidas' se refiere a lo donado con la intención de 'Damos al Sangha'. Pero si dicen: 'Damos al vihara', entonces es aceptable recibir incluso camas no permitidas hechas de oro, plata y similares. No solo... etc... 'son adecuados para intercambiar', con esto muestra que es adecuado intercambiar tanto lo inmueble como lo mueble con lo mueble. Pues no es adecuado intercambiar lo inmueble por lo mueble. 'O uno no permitido o uno permitido costoso': en este contexto, 'no permitido' se refiere a camas hechas de oro, etc., así como a cojines y almohadas no permitidos. 'Permitido costoso' se refiere a camas hechas de marfil, etc., y cubiertas permitidas como mantos de lana y similares; así se dice en el Sāratthadīpanī. En el Vimativinodanī, no obstante, se indica: 'o uno no permitido' se refiere a la silla larga (āsandi), etc., y almohadas que exceden la medida reglamentaria. 'Permitido costoso' se refiere a aquello adornado con oro y similares, entregado bajo una denominación permitida.

၂၂၉. ‘‘ကာဠလောဟ [Pg.155] …ပေ… ဘာဇေတဗ္ဗော’’တိ ဝုတ္တတ္တာ ဝဋ္ဋကံသလောဟမယမ္ပိ ဘာဇနံ ပုဂ္ဂလိကမ္ပိ သမ္ပဋိစ္ဆိတုမ္ပိ ပရိဟရိတုမ္ပိ ဝဋ္ဋတိ ပုဂ္ဂလာနံ ပရိဟရိတဗ္ဗဿေဝ ဘာဇေတဗ္ဗတ္တာတိ ဝဒန္တိ, တံ ဥပရိ ‘‘ကံသလောဟဝဋ္ဋလောဟဘာဇနဝိကတိ သံဃိကပရိဘောဂေန ဝါ ဂိဟိဝိကဋာ ဝါ ဝဋ္ဋတီ’’တိအာဒိကေန မဟာပစ္စရိဝစနေန ဝိရုဇ္ဈတိ. ဣမဿ ဟိ ‘‘ဝဋ္ဋလောဟကံသလောဟာနံ ယေန ကေနစိ ကတော သီဟဠဒီပေ ပါဒဂ္ဂဏှနကော ဘာဇေတဗ္ဗော’’တိ ဝုတ္တဿ မဟာအဋ္ဌကထာဝစနဿ ပဋိက္ခေပါယ တံ မဟာပစ္စရိဝစနံ ပစ္ဆာ ဒဿိတံ, တသ္မာ ဝဋ္ဋလောဟကံသလောဟမယံ ယံ ကိဉ္စိ ပါဒဂ္ဂဏှနကဝါရကမ္ပိ ဥပါဒါယ အဘာဇနီယမေဝ, ဂိဟီဟိ ဒီယမာနမ္ပိ ပုဂ္ဂလဿ သမ္ပဋိစ္ဆိတုမ္ပိ န ဝဋ္ဋတိ. ပါရိဟာရိယံ န ဝဋ္ဋတီတိ ပတ္တာဒိပရိက္ခာရံ ဝိယ သယမေဝ ပဋိသာမေတွာ ပရိဘုဉ္ဇိတုံ န ဝဋ္ဋတိ. ဂိဟိသန္တကံ ဝိယ အာရာမိကာဒယော စေ သယမေဝ ဂေါပေတွာ ဝိနိယောဂကာလေ အာနေတွာ ပဋိဒေန္တိ, ပရိဘုဉ္ဇိတုံ ဝဋ္ဋတိ, ‘‘ပဋိသာမေတွာ ဘိက္ခူနံ ဒေထာ’’တိ ဝတ္တုမ္ပိ ဝဋ္ဋတီတိ.

229. Debido a que se ha dicho: 'Hierro negro... debe ser distribuido', los maestros afirman que es aceptable recibir y utilizar un recipiente hecho de bronce circular o hierro, incluso si es para uso personal, porque debe ser distribuido solo si va a ser utilizado por individuos. No obstante, esto contradice las palabras del Mahāpaccarī que dicen: 'Un tipo de recipiente de bronce o hierro circular es aceptable ya sea para el uso del Sangha o si es una obra de laicos'. En efecto, para rechazar estas palabras del Mahāaṭṭhakathā que dicen: 'Cualquier recipiente de un pāda de capacidad hecho de bronce circular o cobre en la isla de Sri Lanka debe ser distribuido', se presentaron posteriormente las palabras del Mahāpaccarī. Por lo tanto, con respecto a cualquier pequeño recipiente de agua de un pāda de capacidad hecho de bronce circular o cobre, no debe ser distribuido; incluso si es ofrecido por laicos, no es adecuado que un individuo lo reciba. 'No es adecuado para el uso' significa que no es adecuado guardarlo y usarlo por cuenta propia, tal como se hace con los requisitos personales como el cuenco. Si los asistentes del monasterio y otros lo custodian ellos mismos como propiedad de laicos y lo entregan en el momento de su uso, es aceptable utilizarlo, y también es correcto decir: 'Guárdenlo y entréguenlo a los monjes'.

ပဏ္ဏသူစိ နာမ လေခနီတိ ဝဒန္တိ. အတ္တနာ လဒ္ဓါနိပီတိအာဒိနာ ပဋိဂ္ဂဟဏေ ဒေါသော နတ္ထိ, ပရိဟရိတွာ ပရိဘောဂေါဝ အာပတ္တိကရောတိ ဒဿေတိ. ယထာ စေတ္ထ, ဧဝံ ဥပရိ ဘာဇနီယဝါသိအာဒီသု အတ္တနော သန္တကေသုပိ.

Dicen que 'paṇṇasūci' es un estilo para escribir. Con las palabras 'incluso los obtenidos por uno mismo', etc., se muestra que no hay falta en recibirlos, pero el uso después de haberlos guardado por cuenta propia conlleva una falta. Así como se aplica aquí, también ocurre más adelante con respecto a los cuchillos para distribuir y otros utensilios, incluso si son propiedad de uno mismo.

အနာမာသမ္ပီတိ သုဝဏ္ဏာဒိမယမ္ပိ, သဗ္ဗံ တံ အာမသိတွာ ပရိဘုဉ္ဇိတုံ ဝဋ္ဋတိ.

'Incluso lo que no debe ser tocado' se refiere a lo fabricado con oro y similares; es adecuado tocar y utilizar todo eso.

ဥပက္ခရေတိ ဥပကရဏေ. သိခရံ နာမ ယေန ပရိဗ္ဘမန္တာ ဆိန္ဒန္တိ. ပတ္တဗန္ဓကော နာမ ပတ္တဿ ဂဏ္ဌိအာဒိကာရကော. ‘‘ပဋိမာနံ သုဝဏ္ဏာဒိပတ္တကာရကော’’တိပိ ဝဒန္တိ.

'Upakkhare' significa en los utensilios. 'Sikhara' es la herramienta con la que cortan mientras giran. 'Pattabandhaka' es quien fabrica el nudo del cuenco o accesorios similares. También dicen que 'paṭimāna' es quien fabrica cuencos de oro y materiales preciosos.

‘‘အဍ္ဎဗာဟူတိ ကပ္ပရတော ပဋ္ဌာယ ယာဝ အံသကူဋ’’န္တိ ဂဏ္ဌိပဒေသု ဝုတ္တံ. ‘‘အဍ္ဎဗာဟု နာမ ဝိဒတ္ထိစတုရင်္ဂုလန္တိပိ ဝဒန္တီ’’တိ [Pg.156] သာရတ္ထဒီပနိယံ (သာရတ္ထ. ဋီ. စူဠဝဂ္ဂ ၂.၃၂၁) ဝုတ္တံ. ဝဇိရဗုဒ္ဓိဋီကာယမ္ပိ (ဝဇိရ. ဋီ. စူဠဝဂ္ဂ ၃၂၁) ‘‘အဍ္ဎဗာဟူတိ ကပ္ပရတော ပဋ္ဌာယ ယာဝ အံသကူဋန္တိ လိခိတ’’န္တိ ဝုတ္တံ. ဝိမတိဝိနောဒနိယံ (ဝိ. ဝိ. ဋီ. စူဠဝဂ္ဂ ၂.၃၂၁) ပန ‘‘အဍ္ဎဗာဟုပ္ပမာဏာ နာမ အဍ္ဎဗာဟုမတ္တာ, အဍ္ဎဗျာမမတ္တာတိပိ ဝဒန္တီ’’တိ ဝုတ္တံ. ယောတ္တာနီတိ စမ္မရဇ္ဇုကာ. တတ္ထဇာတကာတိ သံဃိကဘူမိယံ ဇာတာ.

'Aḍḍhabāhu' significa la medida desde el codo hasta la articulación del hombro; así se menciona en los comentarios sobre los nudos. En el Sāratthadīpanī se afirma: 'Dicen que aḍḍhabāhu significa un palmo y cuatro dedos'. En el Vajirabuddhi-ṭīkā también se dice: 'Se ha registrado que aḍḍhabāhu es desde el codo hasta la articulación del hombro'. En el Vimativinodanī, por otro lado, se dice: 'La medida aḍḍhabāhu es aproximadamente medio brazo; otros dicen que es aproximadamente media braza'. 'Yottāni' son cuerdas hechas de cuero. 'Tatthajātaka' significa aquello que se ha originado en terreno perteneciente al Sangha.

‘‘အဋ္ဌင်္ဂုလသူစိဒဏ္ဍမတ္တောတိ ဒီဃသော အဋ္ဌင်္ဂုလမတ္တော ပရိဏာဟတော ပဏ္ဏသူစိဒဏ္ဍမတ္တော’’တိ သာရတ္ထဒီပနိယံ (သာရတ္ထ. ဋီ.. စူဠဝဂ္ဂ ၃.၃၂၁) ဝိမတိဝိနောဒနိယံ ပန (ဝိ. ဝိ. ဋီ. စူဠဝဂ္ဂ ၂.၃၂၁) ‘‘အဋ္ဌင်္ဂုလသူစိဒဏ္ဍမတ္တောတိ သရဒဏ္ဍာဒိသူစိအာကာရတနုဒဏ္ဍကမတ္တောပီ’’တိ ဝုတ္တံ. အဋ္ဌင်္ဂုလပ္ပမာဏောတိ ဒီဃတော အဋ္ဌင်္ဂုလပ္ပမာဏော. ရိတ္တပေါတ္ထကောပီတိ အလိခိတပေါတ္ထကောပိ, ဣဒဉ္စ ပဏ္ဏပ္ပသင်္ဂေန ဝုတ္တံ.

'De la medida de un mango de estilo de ocho dedos' significa de ocho dedos de largo y del grosor del mango de un estilo para escribir en hojas; así se explica en el Sāratthadīpanī. En el Vimativinodanī se dice: 'De la medida de un mango de estilo de ocho dedos' se refiere incluso a la medida de un mango delgado con la forma de un estilo de flecha o similar. 'De la medida de ocho dedos' se refiere a la longitud de ocho dedos. 'Incluso un libro vacío' significa un libro de hojas de palma que aún no ha sido escrito; esta expresión se menciona en relación con el uso de las hojas.

အာသန္ဒိကောတိ စတုရဿပီဌံ ဝုစ္စတိ ‘‘ဥစ္စကမ္ပိ အာသန္ဒိက’’န္တိ (စူဠဝ. ၂၉၇) ဝစနတော. ဧကတောဘာဂေန ဒီဃပီဌမေဝ ဟိ အဋ္ဌင်္ဂုလပါဒကံ ဝဋ္ဋတိ, စတုရဿာသန္ဒိကော ပန ပမာဏာတိက္ကန္တောပိ ဝဋ္ဋတီတိ ဝေဒိတဗ္ဗော. သတ္တင်္ဂေါ နာမ တီသု ဒိသာသု အပဿယံ ကတွာ ကတမဉ္စော, အယမ္ပိ ပမာဏာတိက္ကန္တောပိ ဝဋ္ဋတိ. ဘဒ္ဒပီဌန္တိ ဝေတ္တမယံ ပီဌံ ဝုစ္စတိ. ပီဌိကာတိ ပိလောတိကဗန္ဓံ ပီဌမေဝ. ဧဠကပါဒပီဌံ နာမ ဒါရုပဋိကာယ ဥပရိပါဒေ ဌပေတွာ ဘောဇနဖလကံ ဝိယ ကတပီဌံ ဝုစ္စတိ. အာမဏ္ဍကဝဏ္ဋကပီဌံ နာမ အာမလကာကာရေန ယောဇိတဗဟဥပါဒပီဌံ. ဣမာနိ တာဝ ပါဠိယံ အာဂတပီဌာနိ. ဒါရုမယံ ပန သဗ္ဗမ္ပိ ပီဌံ ဝဋ္ဋတိ.

'Āsandika' se refiere a un taburete cuadrado, de acuerdo con la cita: 'Incluso uno alto se denomina āsandika'. Debe entenderse que un taburete largo con patas de ocho dedos en un lado es aceptable, pero un āsandika cuadrado es aceptable incluso si excede la medida reglamentaria. El llamado 'sattaṅga' es una cama construida con un respaldo en tres de sus lados; esta también es aceptable aunque supere la medida. 'Bhaddapīṭha' se refiere a un taburete fabricado con mimbre. 'Pīṭhikā' es un taburete cuya base está formada por tiras de tela entrelazadas. El llamado 'eḷakapādapīṭha' se refiere a un taburete hecho fijando las patas en la parte superior de una tabla de madera, similar a una tabla usada para servir la comida. El denominado 'āmaṇḍakavaṇṭakapīṭha' es un taburete con múltiples patas dispuestas con la forma de una fruta de mirabolano. Estos son los tipos de taburetes que aparecen originalmente en el Canon. En cuanto a los fabricados íntegramente de madera, cualquier tipo de taburete es aceptable.

‘‘ဃဋ္ဋနဖလကံ နာမ ယတ္ထ ဌပေတွာ ရဇိတစီဝရံ ဟတ္ထေန ဃဋ္ဋေန္တိ. ဃဋ္ဋနမုဂ္ဂရော နာမ အနုဝါတာဒိဃဋ္ဋနတ္ထံ ကတောတိ ဝဒန္တီ’’တိ သာရတ္ထဒီပနိယံ (သာရတ္ထ. ဋီ. စူဠဝဂ္ဂ ၃.၃၂၁) ဝုတ္တံ. ဝိမတိဝိနောဒနိယံ (ဝိ. ဝိ. ဋီ. စူဠဝဂ္ဂ ၂.၃၂၁) ‘‘ဃဋ္ဋနဖလကံ ဃဋ္ဋနမုဂ္ဂရောတိ ဣဒံ ရဇိတစီဝရံ ဧကသ္မိံ မဋ္ဌေ ဒဏ္ဍမုဂ္ဂရေ [Pg.157] ဝေဌေတွာ ဧကဿ မဋ္ဌဖလကဿ ဥပရိ ဌပေတွာ ဥပရိ အပရေန မဋ္ဌဖလကေန နိက္ကုဇ္ဇိတွာ ဧကော ဥပရိ အက္ကမိတွာ တိဋ္ဌတိ, ဒွေ ဇနာ ဥပရိဖလကံ ဒွီသု ကောဋီသု ဂဟေတွာ အပရာပရံ အာကဍ္ဎနဝိကဍ္ဎနံ ကရောန္တိ, ဧတံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. ဟတ္ထေ ဌပါပေတွာ ဟတ္ထေန ပဟရဏံ ပန နိဋ္ဌိတရဇနဿ စီဝရဿ အလ္လကာလေ ကာတဗ္ဗံ, ဣဒံ ပန ဖလကမုဂ္ဂရေဟိ ဃဋ္ဋနံ သုက္ခကာလေ ထဒ္ဓဘာဝဝိမောစနတ္ထန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗ’’န္တိ ဝုတ္တံ. ‘‘အမ္ဗဏန္တိ ဖလကေဟိ ပေါက္ခရဏီသဒိသကတပါနီယဘာဇနံ. ရဇနဒေါဏီတိ ယတ္ထ ပက္ကရဇနံ အာကိရိတွာ ဌပေန္တီ’’တိ သာရတ္ထဒီပနိယံ. ဝိမတိဝိနောဒနိယံ ပန ‘‘အမ္ဗဏန္တိ ဧကဒေါဏိကနာဝါဖလကေဟိ ပေါက္ခရဏီသဒိသံ ကတံ. ပါနီယဘာဇနန္တိပိ ဝဒန္တိ. ရဇနဒေါဏီတိ ဧကဒါရုနာဝ ကတံ ရဇနဘာဇနံ. ဥဒကဒေါဏီတိ ဧကဒါရုနာဝ ကတံ ဥဒကဘာဇန’’န္တိ ဝုတ္တံ.

En la Sāratthadīpanī se afirma: «Se llama 'ghaṭṭanaphalaka' (tabla de frotar) al lugar donde, habiendo colocado el manto teñido, lo frotan con la mano. Se llama 'ghaṭṭanamuggaro' (mazo de frotar) al instrumento fabricado con el propósito de frotar los bordes y costuras». En la Vimativinodanī se explica: «Respecto a los términos 'ghaṭṭanaphalaka' y 'ghaṭṭanamuggaro', se refiere a cuando el manto teñido se enrolla en un mazo de madera liso, se coloca sobre una tabla lisa y se cubre con otra tabla lisa; entonces una persona se sitúa encima presionando la tabla superior, mientras dos personas sostienen los extremos de la tabla superior y realizan movimientos de tracción y empuje hacia adelante y hacia atrás; a esto se refiere la declaración. El golpeteo con la mano, sosteniéndolo en la palma, se realiza cuando el manto recién teñido está aún húmedo; sin embargo, este proceso de frotar con tablas y mazos se realiza cuando está seco para suavizar la rigidez resultante del teñido». Además se dice: «'Ambaṇa' es un recipiente para agua potable fabricado con tablas, similar a un pequeño estanque. 'Rajanadoṇī' (artesa de teñido) es donde se vierte y se guarda el tinte cocido». En la Vimativinodanī, por otra parte, se dice: «'Ambaṇa' es una estructura similar a un estanque hecha con tablas de una embarcación de un solo tronco. Algunos también lo llaman recipiente de agua potable. 'Rajanadoṇī' es un recipiente de tinte fabricado a partir de un solo tronco de madera. 'Udakadoṇī' es un recipiente de agua hecho de un solo tronco de madera».

‘‘ဘူမတ္ထရဏံ ကာတုံ ဝဋ္ဋတီတိ အကပ္ပိယစမ္မံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. ပစ္စတ္ထရဏဂတိကန္တိ ဣမိနာ မဉ္စပီဌေပိ အတ္ထရိတုံ ဝဋ္ဋတီတိ ဒီပေတိ. ပါဝါရာဒိပစ္စတ္ထရဏမ္ပိ ဂရုဘဏ္ဍန္တိ ဧကေ. နောတိ အပရေ, ဝီမံသိတွာ ဂဟေတဗ္ဗ’’န္တိ သာရတ္ထဒီပနိယံ (သာရတ္ထ. ဋီ. စူဠဝဂ္ဂ ၃.၃၂၁) ဝုတ္တံ. ဝဇိရဗုဒ္ဓိဋီကာယံ (ဝဇိရ. ဋီ. စူဠဝဂ္ဂ ၃၂၁) ပန ‘‘ဒဏ္ဍမုဂ္ဂရော နာမ ‘ယေန ရဇိတစီဝရံ ပေါထေန္တိ, တမ္ပိ ဂရုဘဏ္ဍမေဝါ’တိ ဝုတ္တတ္တာ, ‘ပစ္စတ္ထရဏဂတိက’န္တိ ဝုတ္တတ္တာ စ အပိ-သဒ္ဒေန ပါဝါရာဒိပစ္စတ္ထရဏံ သဗ္ဗံ ဂရုဘဏ္ဍမေဝါတိ ဝဒန္တိ. ဧတေနေဝ သုတ္တေန အညထာ အတ္ထံ ဝတွာ ပါဝါရာဒိပစ္စတ္ထရဏံ န ဂရုဘဏ္ဍံ, ဘာဇနီယမေဝ, သေနာသနတ္ထာယ ဒိန္နပစ္စတ္ထရဏမေဝ ဂရုဘဏ္ဍန္တိ ဝဒန္တိ. ဥပပရိက္ခိတဗ္ဗ’’န္တိ ဝုတ္တံ. ဝိမတိဝိနောဒနိယံ (ဝိ. ဝိ. ဋီ. စူဠဝဂ္ဂ ၂.၃၂၁) ပန ‘‘ဘူမတ္ထရဏံ ကာတုံ ဝဋ္ဋတီတိ အကပ္ပိယစမ္မံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. တတ္ထ ဘူမတ္ထရဏသင်္ခေပေန သယိတုမ္ပိ ဝဋ္ဋတိယေဝ. ပစ္စတ္ထရဏဂတိကန္တိ ဣမိနာ မဉ္စာဒီသု [Pg.158] အတ္ထရိတဗ္ဗံ မဟာစမ္မံ ဧဠကစမ္မံ နာမာတိ ဒဿေတီ’’တိ ဝုတ္တံ. ဆတ္တမုဋ္ဌိပဏ္ဏန္တိ တာလပဏ္ဏံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. ပတ္တကဋာဟန္တိ ပတ္တပစနကဋာဟံ. ဂဏ္ဌိကာတိ စီဝရဂဏ္ဌိကာ. ဝိဓောတိ ကာယဗန္ဓနဝိဓော.

En la Sāratthadīpanī se afirma: «La frase 'es permisible usarlo como alfombra' se refiere a las pieles no permitidas (akappiyacamma). Mediante la expresión 'perteneciente a la categoría de mantas o cubiertas', se indica que también es permisible extenderlas sobre lechos y sillas. Algunos maestros sostienen que las cubiertas como las mantas de lana (pāvāra) son propiedad pesada (garubhaṇḍa). Otros dicen que no; esto debe aceptarse tras una cuidadosa investigación». En la Vajirabuddhi-ṭīkā se menciona: «Se dice que el mazo de madera (daṇḍamuggaro), puesto que se afirma que 'aquello con lo que golpean el manto teñido también es propiedad pesada', y debido a que se incluye en la categoría de 'paccattharaṇa' (cubiertas), mediante el uso de la partícula 'api', algunos maestros sostienen que todas las mantas y cubiertas son propiedad pesada. Otros maestros, interpretando este texto de manera diferente, dicen que las alfombras y mantas no son propiedad pesada sino bienes distribuibles (bhājanīya); solo las cubiertas donadas específicamente para el uso del monasterio son propiedad pesada. Esto debe ser examinado». En la Vimativinodanī se dice: «La frase 'es permisible usarlo como alfombra' se refiere a las pieles no permitidas. En ese caso, bajo la clasificación de alfombra, también es permisible dormir sobre ellas. Mediante la expresión 'perteneciente a la categoría de cubiertas', se muestra que las pieles grandes que deben extenderse sobre lechos y similares se denominan pieles de oveja (eḷakacamma)». 'Chattamuṭṭhipaṇṇa' se refiere a la hoja de palma utilizada para el mango de un parasol. 'Pattakaṭāha' es el recipiente o vasija para hornear el cuenco. 'Gaṇṭhikā' es el botón o presilla del manto. 'Vidho' es el lazo o sujetador del cinturón.

ဣဒါနိ ဝိနယတ္ထမဉ္ဇူသာယံ (ကင်္ခါ. အဘိ. ဋီ. ဒုဗ္ဗလသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ) အာဂတနယော ဝုစ္စတေ – အာရာမော နာမ ပုပ္ဖာရာမော ဝါ ဖလာရာမော ဝါ. အာရာမဝတ္ထု နာမ တေသံယေဝ အာရာမာနံ အတ္ထာယ ပရိစ္ဆိန္ဒိတွာ ဌပိတောကာသော. တေသု ဝါ အာရာမေသု ဝိနဋ္ဌေသု တေသံ ပေါရာဏကဘူမိဘာဂေါ. ဝိဟာရော နာမ ယံ ကိဉ္စိ ပါသာဒါဒိသေနာသနံ. ဝိဟာရဝတ္ထု နာမ တဿ ပတိဋ္ဌာနောကာသော. မဉ္စော နာမ မသာရကော ဗုန္ဒိကာဗဒ္ဓေါ ကုဠီရပါဒကော အာဟစ္စပါဒကောတိ ဣမေသံ ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တာနံ စတုန္နံ မဉ္စာနံ အညတရော. ပီဌံ နာမ မသာရကာဒီနံယေဝ စတုန္နံ ပီဌာနံ အညတရံ. ဘိသိ နာမ ဥဏ္ဏဘိသိအာဒီနံ ပဉ္စန္နံ ဘိသီနံ အညတရံ. ဗိမ္ဗောဟနံ နာမ ရုက္ခတူလလတာတူလပေါဋကီတူလာနံ အညတရေန ပုဏ္ဏံ. လောဟကုမ္ဘီ နာမ ကာဠလောဟေန ဝါ တမ္ဗလောဟေန ဝါ ယေန ကေနစိ ကတကုမ္ဘီ. လောဟဘာဏကာဒီသုပိ ဧသေဝ နယော. ဧတ္ထ ပန ဘာဏကန္တိ အရဉ္ဇရော ဝုစ္စတိ. ဝါရကောတိ ဃဋော. ကဋာဟံ ကဋာဟမေဝ. ဝါသိအာဒီသု ဝလ္လိအာဒီသု စ ဒုဝိညေယျံ နာမ နတ္ထိ…ပေ….

Ahora se expone el método según la Vinayatthamañjūsā: se llama 'ārāma' a un jardín de flores o un huerto de frutas. 'Ārāmavatthu' (terreno del parque) es el espacio delimitado y reservado para esos mismos parques; o bien, si dichos parques han desaparecido, es el sitio de su antiguo suelo. 'Vihāra' se refiere a cualquier morada, como un palacio (pāsāda) u otro tipo de vivienda monástica. 'Vihāravatthu' es el lugar donde se asienta dicha vivienda. 'Mañco' (lecho) se refiere a cualquiera de los cuatro tipos de lechos mencionados anteriormente: masārako, bundikābaddho, kuḷīrapādako o āhaccapādako. 'Pīṭhaṃ' (silla o taburete) es cualquiera de los cuatro tipos de sillas, como la masāraka y otras. 'Bhisi' (colchón o almohadón) es cualquiera de los cinco tipos de colchones, como el de lana (uṇṇabhisi) y otros. 'Bimbohana' (almohada) es aquella que está rellena con uno de los tipos de algodón: de árbol, de enredadera o de hierba. 'Lohakumbhī' (olla de metal) es una olla fabricada con bronce negro, cobre rojo o cualquier otro metal. El mismo principio se aplica a las jarras de metal (lohabhāṇaka) y otros recipientes. En este contexto de propiedad pesada, 'bhāṇaka' se refiere a una tinaja grande de agua (arañjaro). 'Vāraka' es un cántaro (ghaṭo). 'Kaṭāha' es un caldero. En cuanto a las hachas (vāsi), enredaderas (valli) y demás, no hay nada difícil de comprender, etc.

တတ္ထ ထာဝရေန ထာဝရန္တိ ဝိဟာရဝိဟာရဝတ္ထုနာ အာရာမအာရာမဝတ္ထုံ ဝိဟာရဝိဟာရဝတ္ထုံ. ဣတရေနာတိ အထာဝရေန, ပစ္ဆိမရာသိတ္တယေနာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. အကပ္ပိယေနာတိ သုဝဏ္ဏမယမဉ္စာဒိနာ စေဝ အကပ္ပိယဘိသိဗိမ္ဗောဟနေဟိ စ. မဟဂ္ဃကပ္ပိယေနာတိ ဒန္တမယမဉ္စာဒိနာ စေဝ ပါဝါရာဒိနာ စ. ဣတရန္တိ အထာဝရံ. ကပ္ပိယပရိဝတ္တနေန ပရိဝတ္တေတုန္တိ ယထာ အကပ္ပိယံ န ဟောတိ, ဧဝံ ပရိဝတ္တေတုံ…ပေ… ဧဝံ [Pg.159] တာဝ ထာဝရေန ထာဝရပရိဝတ္တနံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဣတရေန ဣတရပရိဝတ္တနေ ပန မဉ္စပီဌံ မဟန္တံ ဝါ ဟောတု, ခုဒ္ဒကံ ဝါ, အန္တမသော စတုရင်္ဂုလပါဒကံ ဂါမဒါရကေဟိ ပံသွာဂါရကေသု ကီဠန္တေဟိ ကတမ္ပိ သံဃဿ ဒိန္နကာလတော ပဋ္ဌာယ ဂရုဘဏ္ဍံ ဟောတိ…ပေ… သတဂ္ဃနကေန ဝါ သဟဿဂ္ဃနကေန ဝါ မဉ္စေန အညံ မဉ္စသတမ္ပိ လဘတိ, ပရိဝတ္တေတွာ ဂဟေတဗ္ဗံ. န ကေဝလံ မဉ္စေန မဉ္စောယေဝ, အာရာမအာရာမဝတ္ထုဝိဟာရဝိဟာရဝတ္ထုပီဌဘိသိဗိမ္ဗောဟနာနိပိ ပရိဝတ္တေတုံ ဝဋ္ဋန္တိ. ဧသ နယော ပီဌဘိသိဗိမ္ဗောဟနေသုပိ.

En ese contexto, 'lo permanente por lo permanente' significa intercambiar un monasterio y su terreno por un parque y su terreno, o un monasterio y su terreno por otro monasterio y su terreno. 'Por lo otro' significa por lo no permanente, es decir, por los tres últimos grupos de bienes. 'Con lo no permitido' se refiere a intercambiar con lechos hechos de oro y similares, o con colchones y almohadas no permitidos. 'Con lo permitido de gran valor' se refiere a lechos hechos de marfil y similares, o con mantas valiosas. 'Lo otro' se refiere a los bienes no permanentes. Respecto a 'intercambiar mediante un intercambio permitido', significa intercambiar de tal manera que no resulte en algo no permitido... etc. Así, primero debe entenderse el intercambio de bienes permanentes por permanentes. En cuanto al intercambio de otros bienes entre sí: ya sea que un lecho sea grande o pequeño, incluso un lecho con patas de solo cuatro dedos de altura hecho por niños de la aldea mientras juegan con tierra, desde el momento en que se entrega al Sangha, se convierte en propiedad pesada... etc. Ya sea un lecho que valga cien o mil, se puede obtener a cambio otros cien lechos; se debe tomar tras realizar el intercambio. No es solo un lecho por otro lecho; también es permisible intercambiar parques, terrenos de parques, monasterios, terrenos de monasterios, sillas, colchones y almohadas. Este mismo principio se aplica a las sillas, colchones y almohadas.

ကာဠလောဟတမ္ဗလောဟကံသလောဟဝဋ္ဋလောဟာနန္တိ ဧတ္ထ ကံသလောဟံ ဝဋ္ဋလောဟဉ္စ ကိတ္တိမလောဟံ. တီဏိ ဟိ ကိတ္တိမလောဟာနိ ကံသလောဟံ ဝဋ္ဋလောဟံ ဟာရကူဋန္တိ. တတ္ထ တိပုတမ္ဗေ မိဿေတွာ ကတံ ကံသလောဟံ. သီသတမ္ဗေ မိဿေတွာ ကတံ ဝဋ္ဋလောဟံ. ရသတမ္ဗေ မိဿေတွာ ကတံ ဟာရကူဋံ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘ကံသလောဟံ ဝဋ္ဋလောဟဉ္စ ကိတ္တိမလောဟ’’န္တိ. တတော အတိရေကန္တိ တတော အတိရေကဂဏှနကော. သာရကောတိ မဇ္ဈေ မကုဠံ ဒဿေတွာ မုခဝဋ္ဋိဝိတ္ထတံ ကတွာ ပိဋ္ဌိတော နာမေတွာ ကာတဗ္ဗံ ဧကံ ဘာဇနံ. သရာဝန္တိပိ ဝဒန္တိ. အာဒိ-သဒ္ဒေန ကဉ္စနကာဒီနံ ဂိဟိဥပကရဏာနံ ဂဟဏံ. တာနိ ဟိ ခုဒ္ဒကာနိပိ ဂရုဘဏ္ဍာနေဝ ဂိဟိဥပကရဏတ္တာ. ပိ-သဒ္ဒေန ပဂေဝ မဟန္တာနီတိ ဒဿေတိ, ဣမာနိ ပန ဘာဇနီယာနိ ဘိက္ခုပကရဏတ္တာတိ အဓိပ္ပာယော. ယထာ စ ဧတာနိ, ဧဝံ ကုဏ္ဍိကာပိ ဘာဇနီယာ. ဝက္ခတိ ဟိ ‘‘ယထာ စ မတ္တိကာဘဏ္ဍေ, ဧဝံ လောဟဘဏ္ဍေပိ ကုဏ္ဍိကာ ဘာဇနီယကောဋ္ဌာသမေဝ ဘဇတီ’’တိ. သံဃိကပရိဘောဂေနာတိ အာဂန္တုကာနံ ဝုဍ္ဎတရာနံ ဒတွာ ပရိဘောဂေန. ဂိဟိဝိကဋာတိ ဂိဟီဟိ ဝိကတာ ပညတ္တာ, အတ္တနော ဝါ သန္တကကရဏေန ဝိရူပံ ကတာ. ပုဂ္ဂလိကပရိဘောဂေန န ဝဋ္ဋတီတိ အာဂန္တုကာနံ အဒတွာ အတ္တနော သန္တကံ ဝိယ ဂဟေတွာ [Pg.160] ပရိဘုဉ္ဇိတုံ န ဝဋ္ဋတိ. ပိပ္ဖလိကောတိ ကတ္တရိ. အာရကဏ္ဋကံ သူစိဝေဓကံ. တာဠံ ယန္တံ. ကတ္တရယဋ္ဌိဝေဓကော ကတ္တရယဋ္ဌိဝလယံ. ယထာ တထာ ဃနကတံ လောဟန္တိ လောဟဝဋ္ဋိ လောဟဂုဠော လောဟပိဏ္ဍိ လောဟစက္ကလိကန္တိ ဧဝံ ဃနကတံ လောဟံ. ခီရပါသာဏမယာနီတိ မုဒုကခီရဝဏ္ဏပါသာဏမယာနိ.

En el pasaje 'Kāḷalohatambalohakaṃsalohavaṭṭalohānanti', se mencionan el bronce (kaṃsaloha) y el vaṭṭaloha como aleaciones artificiales (kittimaloha). Existen tres tipos de aleaciones artificiales: el bronce (kaṃsaloha), el vaṭṭaloha y el hārakūṭa. Entre ellos, el bronce se fabrica mezclando estaño y cobre. El vaṭṭaloha se fabrica mezclando plomo y cobre. El hārakūṭa se fabrica mezclando mercurio y cobre. Por eso se dice: 'el bronce y el vaṭṭaloha son aleaciones artificiales'. El término 'tato atirekaṃ' se refiere a lo que excede esa medida y se considera propiedad comunal (garubhaṇḍa). Un 'sāraka' es un recipiente que debe fabricarse mostrando un capullo en el centro, extendiendo el borde de la abertura e inclinándolo desde el lado exterior; algunos maestros también lo llaman cuenco para beber. Mediante el término 'ādi', se incluyen los utensilios de los laicos, como los de oro y otros; estos, aunque sean pequeños, se consideran propiedad comunal (garubhaṇḍa) por ser utensilios laicos. Con el término 'pi', se indica que con mayor razón lo son los de gran tamaño, mientras que estos recipientes de los monjes son propiedad distribuible (bhājanīya) por ser utensilios monásticos. Así como estos recipientes, también las vasijas de agua (kuṇḍikā) son distribuibles. Pues se dirá: 'así como en los objetos de arcilla, también en los de metal, la vasija de agua pertenece a la categoría de lo distribuible'. 'Saṅghikaparibhogenāti' significa mediante el uso otorgado a los monjes visitantes de mayor antigüedad. 'Gihivikaṭā' significa objetos modificados por los laicos o alterados para convertirlos en propiedad personal. 'Puggalikaparibhogena na vaṭṭatīti' significa que no es lícito tomarlos y usarlos como propiedad personal sin haberlos ofrecido a los monjes visitantes. 'Pipphaliko' se refiere a las tijeras. 'Ārakaṇṭakaṃ' es un punzón para agujerear. 'Yantaṃ' es un pestillo. 'Kattarayaṭṭhivalayaṃ' es el anillo del mango de las tijeras. 'Yathā tathā ghanakataṃ lohaṃ' se refiere al metal macizo, como una esfera de metal, un bloque de metal, un lingote de metal o un disco de metal; así es el metal de construcción sólida. 'Khīrapāsāṇamayānīti' significa objetos hechos de piedra suave de color lechoso.

ဂိဟိဝိကဋာနိပိ န ဝဋ္ဋန္တိ အနာမာသတ္တာ. ပိ-သဒ္ဒေန ပဂေဝ သံဃိကပရိဘောဂေန ဝါ ပုဂ္ဂလိကပရိဘောဂေန ဝါတိ ဒဿေတိ. သေနာသနပရိဘောဂေါ ပန သဗ္ဗကပ္ပိယော, တသ္မာ ဇာတရူပါဒိမယာ သဗ္ဗာပိ သေနာသနပရိက္ခာရာ အာမာသာ. တေနာဟ ‘‘သေနာသနပရိဘောဂေ ပနာ’’တိအာဒိ.

Incluso los objetos modificados por laicos (gihivikaṭa) no son lícitos por ser intocables (anāmāsa). Con el término 'pi', se muestra que no son lícitos ni para uso comunal (saṅghika) ni para uso personal (puggalika). Sin embargo, el uso de las viviendas (senāsana) es permitido en todos los casos; por lo tanto, todos los accesorios de las viviendas, incluso los hechos de oro y plata, pueden ser tocados. Por eso se dijo: 'en cuanto al uso de las viviendas', etc.

သေသာတိ တတော မဟတ္တရီ ဝါသိ. ယာ ပနာတိ ယာ ကုဌာရီ ပန. ကုဒါလော အန္တမသော စတုရင်္ဂုလမတ္တောပိ ဂရုဘဏ္ဍမေဝ. နိခါဒနံ စတုရဿမုခံ ဝါ ဟောတု ဒေါဏိမုခံ ဝါ ဝင်္ကံ ဝါ ဥဇုကံ ဝါ, အန္တမသော သမ္မုဉ္ဇနီဒဏ္ဍဝေဓနမ္ပိ, ဒဏ္ဍဗန္ဓဉ္စေ, ဂရုဘဏ္ဍမေဝ. တေနာဟ ‘‘ကုဒါလော ဒဏ္ဍဗန္ဓနိခါဒနံ ဝါ အဂရုဘဏ္ဍံ နာမ နတ္ထီ’’တိ. သိပါဋိကာ နာမ ခုရကောသော, သိခရံ ပန ဒဏ္ဍဗန္ဓနိခါဒနံ အနုလောမေတီတိ အာဟ ‘‘သိခရမ္ပိ နိခါဒနေနေဝ သင်္ဂဟိတ’’န္တိ. သစေ ပန ဝါသိ အဒဏ္ဍကံ ဖလမတ္တံ, ဘာဇနီယံ. ဥပက္ခရေတိ ဝါသိအာဒိဘဏ္ဍေ.

'Sesā' se refiere a un hacha (vāsi) más grande que esa medida. 'Yā panā' se refiere a cualquier tipo de azadón. Incluso un azadón (kudālo) de solo cuatro dedos de tamaño es propiedad comunal (garubhaṇḍa). Un cincel (nikhādana), ya sea de boca cuadrada, en forma de artesa, curvo o recto, e incluso un palo para el mango de una escoba o un palo atado como mango, si lo fuera, es ciertamente propiedad comunal. Por eso se dijo: 'no existe azadón ni cincel con mango que no sea propiedad comunal'. 'Sipāṭikā' es la funda de la navaja, y dado que el 'sikhara' se asemeja al cincel con mango atado, se dice: 'el sikhara también se incluye dentro del cincel'. Sin embargo, si el hacha (vāsi) es solo la hoja sin mango, es propiedad distribuible (bhājanīya). 'Upakkhareti' se refiere a los accesorios de hachas y otros implementos.

ပတ္တဗန္ဓကော နာမ ပတ္တဿ ဂဏ္ဌိကာဒိကာရကော. ‘‘ပဋိမာနံ သုဝဏ္ဏာဒိပတ္တကာရကော’’တိပိ ဝဒန္တိ. တိပုစ္ဆေဒနကသတ္ထံ သုဝဏ္ဏစ္ဆေဒနကသတ္ထံ ကတပရိကမ္မစမ္မစ္ဆိန္ဒနကခုဒ္ဒကသတ္ထန္တိ ဣမာနိ စေတ္ထ တီဏိ ပိပ္ဖလိကံ အနုလောမန္တီတိ အာဟ ‘‘အယံ ပန ဝိသေသော’’တိအာဒိ. ဣတရာနီတိ မဟာကတ္တရိအာဒီနိ.

El 'pattabandhako' es quien fabrica el remate o realiza reparaciones en el cuenco. Algunos maestros dicen: 'es el fabricante de cuencos de oro y otros materiales para las estatuas'. El cuchillo para cortar estaño, el cuchillo para cortar oro y el pequeño cuchillo para cortar cuero ya procesado; estos tres se consideran similares a las tijeras (pipphalika), por lo cual se dijo: 'esta es la distinción', etc. 'Itarāni' se refiere a las tijeras grandes y otros utensilios similares.

အဍ္ဎဗာဟုပ္ပမာဏာတိ [Pg.161] ကပ္ပရတော ပဋ္ဌာယ ယာဝ အံသကူဋပ္ပမာဏာ, ဝိဒတ္ထိစတုရင်္ဂုလပ္ပမာဏာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. တတ္ထဇာတကာတိ သံဃိကဘူမိယံ ဇာတာ, အာရက္ခသံဝိဓာနေန ရက္ခိတတ္တာ ရက္ခိတာ စ သာ မဉ္ဇူသာဒီသု ပက္ခိတ္တံ ဝိယ ယထာ တံ န နဿတိ, ဧဝံ ဂေါပနတော ဂေါပိတာ စာတိ ရက္ခိတဂေါပိတာ. တတ္ထဇာတကာပိ ပန အရက္ခိတာ ဂရုဘဏ္ဍမေဝ န ဟောတိ. သံဃကမ္မေ စ စေတိယကမ္မေ စ ကတေတိ ဣမိနာ သံဃသန္တကေန စေတိယသန္တကံ ရက္ခိတုံ ပရိဝတ္တိတုဉ္စ ဝဋ္ဋတီတိ ဒီပေတိ. သုတ္တံ ပနာတိ ဝဋ္ဋိတဉ္စေဝ အဝဋ္ဋိတဉ္စ သုတ္တံ.

'Aḍḍhabāhuppamāṇā' significa desde el codo hasta la punta del hombro, que equivale a una cuarta y cuatro dedos. 'Tatthajāta' significa lo que ha nacido en terreno del Saṅgha; al ser protegido mediante medidas de seguridad se llama 'rakkhita', y al ser guardado para que no se pierda, como si estuviera en un cofre, se llama 'gopita'; por eso se denominan 'rakkhitagopita'. Sin embargo, lo que nace allí pero no está protegido no llega a ser propiedad comunal (garubhaṇḍa). Con la frase 'en el trabajo del Saṅgha y en el trabajo de la estupa', se indica que es lícito proteger e intercambiar la propiedad de la estupa junto con la propiedad del Saṅgha. 'Suttaṃ' se refiere tanto al hilo torcido como al no torcido.

အဋ္ဌင်္ဂုလသူစိဒဏ္ဍမတ္တောတိ အန္တမသော ဒီဃသော အဋ္ဌင်္ဂုလမတ္တော ပရိဏာဟတော သီဟဠ-ပဏ္ဏသူစိဒဏ္ဍမတ္တော. ဧတ္ထာတိ ဝေဠုဘဏ္ဍေ. ဒဍ္ဎံ ဂေဟံ ယေသံ တေတိ ဒဍ္ဎဂေဟာ. န ဝါရေတဗ္ဗာတိ ‘‘မာ ဂဏှိတွာ ဂစ္ဆထာ’’တိ န နိသေဓေတဗ္ဗာ. ဒေသန္တရဂတေန သမ္ပတ္တဝိဟာရေ သံဃိကာဝါသေ ဌပေတဗ္ဗာ.

'Aṭṭhaṅgulasūcidaṇḍamatto' se refiere a un objeto de al menos ocho dedos de largo y de un grosor similar al tallo de una hoja de palma de Ceilán. 'Ettha' se refiere a los objetos de bambú. 'Daḍḍhagehā' son aquellos cuyas casas han sido quemadas. 'Na vāretabbā' significa que no se les debe prohibir diciendo 'no lo tomen para llevárselo'. Deben ser dejados en el monasterio del Saṅgha al que pertenecen tras haber ido a otro lugar.

အဝသေသဉ္စ ဆဒနတိဏန္တိ မုဉ္ဇပဗ္ဗဇေဟိ အဝသေသံ ယံ ကိဉ္စိ ဆဒနတိဏံ. အဋ္ဌင်္ဂုလပ္ပမာဏောပီတိ ဝိတ္ထာရတော အဋ္ဌင်္ဂုလပ္ပမာဏော. လိခိတပေါတ္ထကော ပန ဂရုဘဏ္ဍံ န ဟောတိ. ကပ္ပိယစမ္မာနီတိ မိဂါဒီနံ စမ္မာနိ. သဗ္ဗံ စက္ကယုတ္တယာနန္တိ ရထသကဋာဒိကံ သဗ္ဗံ စက္ကယုတ္တယာနံ. ဝိသင်္ခတစက္ကံ ပန ယာနံ ဘာဇနီယံ. အနုညာတဝါသိ နာမ ယာ သိပါဋိကာယ ပက္ခိပိတွာ ပရိဟရိတုံ သက္ကာတိ ဝုတ္တာ. မုဋ္ဌိပဏ္ဏံ တာလပတ္တံ. တဉှိ မုဋ္ဌိနာ ဂဟေတွာ ပရိဟရန္တီတိ ‘‘မုဋ္ဌိပဏ္ဏ’’န္တိ ဝုစ္စတိ. ‘‘မုဋ္ဌိပဏ္ဏန္တိ ဆတ္တစ္ဆဒပဏ္ဏမေဝါ’’တိ ကေစိ. အရဏီသဟိတန္တိ အရဏီယုဂဠံ, ဥတ္တရာရဏီ အဓရာရဏီတိ အရဏီဒွယန္တိ အတ္ထော. ဖာတိကမ္မံ ကတွာတိ အန္တမသော တံအဂ္ဃနကဝါလိကာယပိ ထာဝရံ ဝဍ္ဎိကမ္မံ ကတွာ. ကုဏ္ဍိကာတိ အယကုဏ္ဍိကာ စေဝ တမ္ဗလောဟကုဏ္ဍိကာ စ. ဘာဇနီယကောဋ္ဌာသမေဝ ဘဇတီတိ ဘာဇနီယပက္ခမေဝ သေဝတိ[Pg.162], န တု ဂရုဘဏ္ဍန္တိ အတ္ထော. ကဉ္စနကော ပန ဂရုဘဏ္ဍမေဝါတိ အဓိပ္ပာယော.

'Avasesañca chadanatiṇaṃ' se refiere a cualquier otro tipo de paja para techado que quede fuera de las variedades muñja y pabbaja. 'Aṭṭhaṅgulappamāṇopi' significa de ocho dedos de ancho. Un libro escrito (likhitapotthako), sin embargo, no es propiedad comunal (garubhaṇḍa). 'Kappiyacammāni' son las pieles de animales como venados y otros. 'Sabbaṃ cakkayuttayānaṃ' incluye todos los vehículos con ruedas, como carruajes y carretas. Sin embargo, un vehículo con las ruedas desmontadas es propiedad distribuible (bhājanīya). La llamada 'hacha autorizada' (anuññātavāsi) es aquella que se describe como apta para ser transportada dentro de una funda (sipāṭikā). 'Muṭṭhipaṇṇa' es la hoja de palma (tālapatta). Se llama así porque se transporta sujetándola con el puño (muṭṭhi). Algunos dicen: 'muṭṭhipaṇṇa es solo la hoja que sirve de cubierta para un parasol'. 'Araṇīsahita' es el juego de maderas para frotar y hacer fuego, que consta de dos partes: la madera superior (uttarāraṇī) y la madera inferior (adharāraṇī). 'Phātikammaṃ katvā' significa haber aumentado el valor de la propiedad duradera, incluso mediante arena de valor. 'Kuṇḍikā' se refiere tanto a las vasijas de hierro como a las de cobre. 'Bhājanīyakoṭṭhāsameva bhajatī' significa que pertenece a la categoría de lo distribuible y no a la propiedad comunal (garubhaṇḍa). 'Kañcanako pana garubhaṇḍamevāti' significa que el oro es ciertamente propiedad comunal.

ဣတိ ဝိနယသင်္ဂဟသံဝဏ္ဏနာဘူတေ ဝိနယာလင်္ကာရေ

Así, en el Vinayālaṅkāra, que es la explicación del Vinayasaṅgaha,

ဂရုဘဏ္ဍဝိနိစ္ဆယကထာလင်္ကာရော နာမ

el tratado titulado Garubhaṇḍavinicchayakathālaṅkāra,

တိံသတိမော ပရိစ္ဆေဒေါ.

el trigésimo capítulo, ha concluido.

၃၁. စောဒနာဒိဝိနိစ္ဆယကထာ

31. Tratado sobre la decisión de las acusaciones y otros asuntos.

၂၃၀. ဧဝံ ဂရုဘဏ္ဍဝိနိစ္ဆယံ ကထေတွာ ဣဒါနိ စောဒနာဒိဝိနိစ္ဆယံ ကထေတုံ ‘‘စောဒနာဒိဝိနိစ္ဆယောတိ ဧတ္ထ ပနာ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ စောဒီယတေ စောဒနာ, ဒေါသာရောပနန္တိ အတ္ထော. အာဒိ-သဒ္ဒေန သာရဏာဒယော သင်္ဂဏှာတိ. ဝုတ္တဉှေတံ ကမ္မက္ခန္ဓကေ (စူဠဝ. ၄, ၅) ‘‘စောဒေတွာ ကတံ ဟောတိ, သာရေတွာ ကတံ ဟောတိ, အာပတ္တိံ ရောပေတွာ ကတံ ဟောတီ’’တိ. ‘‘စောဒေတုံ ပန ကော လဘတိ, ကော န လဘတီ’’တိ ဣဒံ အနုဒ္ဓံသနာဓိပ္ပာယံ ဝိနာပိ စောဒနာလက္ခဏံ ဒဿေတုံ ဝုတ္တံ. သီလသမ္ပန္နောတိ ဣဒံ ဒုဿီလဿ ဝစနံ အပ္ပမာဏန္တိ အဓိပ္ပာယေန ဝုတ္တံ. ဘိက္ခုနီနံ ပန ဘိက္ခုံ စောဒေတုံ အနိဿရတ္တာ ‘ဘိက္ခုနိမေဝါ’တိ ဝုတ္တံ. သတိပိ ဘိက္ခုနီနံ ဘိက္ခူသု အနိဿရဘာဝေ တာဟိ ကတစောဒနာပိ စောဒနာရဟတ္တာ စောဒနာယေဝါတိ အဓိပ္ပာယေန ‘‘ပဉ္စပိ သဟဓမ္မိကာ လဘန္တီ’’တိ ဝုတ္တံ. ဘိက္ခုဿ သုတွာ စောဒေတီတိအာဒိနာ စောဒကော ယေသံ သုတွာ စောဒေတိ, တေသမ္ပိ ဝစနံ ပမာဏမေဝါတိ သမ္ပဋိစ္ဆိတတ္တာ တေသံ စောဒနာပိ ရုဟတေဝါတိ ဒဿေတုံ ‘‘ထေရော သုတ္တံ နိဒဿေသီ’’တိ သာရတ္ထဒီပနိယံ (သာရတ္ထ. ဋီ. ၂.၃၈၅-၃၈၆) ဝုတ္တံ. ဝိမတိဝိနောဒနိယံ (ဝိ. ဝိ. ဋီ. ၁.၃၈၆) ပန ‘‘အမူလကစောဒနာပသင်္ဂေန သမူလကစောဒနာလက္ခဏာဒိံ ဒဿေတုံ ‘စောဒေတုံ ပန ကော [Pg.163] လဘတိ, ကော န လဘတီ’တိအာဒိ အာရဒ္ဓံ. ‘ဘိက္ခုဿ သုတွာ စောဒေတီ’တိအာဒိသုတ္တံ ယသ္မာ ယေ စောဒကဿ အညေသံ ဝိပတ္တိံ ပကာသေန္တိ, တေပိ တသ္မိံ ခဏေ စောဒကဘာဝေ ဌတွာဝ ပကာသေန္တိ, တေသဉ္စ ဝစနံ ဂဟေတွာ ဣတရောပိ ယသ္မာ စောဒေတုဉ္စ အသမ္ပဋိစ္ဆန္တံ တေဟိ တိတ္ထိယသာဝကပရိယောသာနေဟိ ပဌမစောဒကေဟိ သမ္ပဋိစ္ဆာပေတုဉ္စ လဘတိ, တသ္မာ ဣဓ သာဓကဘာဝေန ဥဒ္ဓဋန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗ’’န္တိ ဝုတ္တံ.

230. Habiendo expuesto así la decisión sobre los bienes pesados (Garubhaṇḍavinicchaya), ahora el Maestro dijo: 'En este punto, sobre la decisión acerca de la acusación, etc. (codanādivinicchaya)', para exponer la decisión sobre la acusación y otros asuntos. Allí, el significado es: 'codanā' (acusación) es aquello que es acusado; es la imputación de una falta (dosāropana). Con la palabra 'ādi' (etcétera), incluye el recuerdo de la falta (sāraṇā), etc. Pues esto fue dicho en el Kammakkhandhaka: 'Se ha hecho después de acusar, se ha hecho después de recordar, se ha hecho después de imputar una ofensa'. Esta frase: '¿Pero quién tiene derecho a acusar y quién no?', fue dicha para mostrar la característica de la acusación incluso sin la intención de difamar. La frase 'el que posee virtud' fue dicha con la intención de que las palabras de uno que es inmoral no son de autoridad. En cuanto a las monjas (bhikkhunī), debido a que no tienen autoridad para acusar a un monje, se dijo 'solo a una monja'. Sin embargo, incluso si las monjas no tienen autoridad sobre los monjes, la acusación realizada por ellas, al ser digna de ser una acusación, es ciertamente una acusación; con esta intención se dijo: 'los cinco compañeros en el Dhamma tienen derecho'. En la Sāratthadīpanī se dijo: 'El anciano señala el Sutta para mostrar que, según el pasaje que comienza con: El monje acusa tras haber oído, etc., las palabras de aquellos a quienes el acusador escucha antes de acusar son también de autoridad, y debido a que se aceptan, la acusación de ellos también es efectiva'. En la Vimativinodanī, sin embargo, se dijo: 'Para mostrar la característica de la acusación con fundamento, etc., en relación con la acusación sin fundamento, se comenzó con: ¿Pero quién tiene derecho a acusar, quién no?, etc. El Sutta que comienza con: El monje acusa tras haber oído, etc., debe entenderse como citado aquí como prueba, porque aquellos que revelan la transgresión de otros al acusador también actúan como acusadores en ese momento, y habiendo tomado sus palabras, otro puede acusar, y si el acusado no admite la falta, el primer acusador puede hacerlo admitir a través de aquellos que terminan con los discípulos de otras sectas'.

ဂရုကာနံ ဒွိန္နန္တိ ပါရာဇိကသံဃာဒိသေသာနံ. အဝသေသာနန္တိ ထုလ္လစ္စယာဒီနံ ပဉ္စန္နံ အာပတ္တီနံ. မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိ နာမ ‘‘နတ္ထိ ဒိန္န’’န္တိအာဒိနယပ္ပဝတ္တာ ဒသဝတ္ထုကာ ဒိဋ္ဌိ. ‘‘အန္တဝါ လောကော အနန္တဝါ လောကော’’တိအာဒိကာ အန္တံ ဂဏှာပကဒိဋ္ဌိ အန္တဂ္ဂါဟိကာ နာမ. အာဇီဝဟေတု ပညတ္တာနံ ဆန္နန္တိ အာဇီဝဟေတုပိ အာပဇ္ဇိတဗ္ဗာနံ ဥတ္တရိမနုဿဓမ္မေ ပါရာဇိကံ, သဉ္စရိတ္တေ သံဃာဒိသေသော, ‘‘ယော တေ ဝိဟာရေ ဝသတိ, သော အရဟာ’’တိ ပရိယာယေန ထုလ္လစ္စယံ, ဘိက္ခုဿ ပဏီတဘောဇနဝိညတ္တိယာ ပါစိတ္တိယံ, ဘိက္ခုနိယာ ပဏီတဘောဇနဝိညတ္တိယာ ပါဋိဒေသနီယံ, သူပေါဒနဝိညတ္တိယာ ဒုက္ကဋန္တိ ဣမေသံ ပရိဝါရေ (ပရိ. ၂၈၇) ဝုတ္တာနံ ဆန္နံ. န ဟေတာ အာပတ္တိယော အာဇီဝဟေတု ဧဝ ပညတ္တာ သဉ္စရိတ္တာဒီနံ အညထာပိ အာပဇ္ဇိတဗ္ဗတော. အာဇီဝဟေတုပိ ဧတာသံ အာပဇ္ဇနံ သန္ဓာယ ဧဝံ ဝုတ္တံ, အာဇီဝဟေတုပိ ပညတ္တာနန္တိ အတ္ထော. ဒိဋ္ဌိဝိပတ္တိအာဇီဝဝိပတ္တီဟိ စောဒေန္တောပိ တမ္မူလိကာယ အာပတ္တိယာ ဧဝ စောဒေတိ.

'De las dos pesadas' se refiere a las Pārājika y Saṅghādisesa. 'De las restantes' se refiere a las cinco clases de ofensas que comienzan con Thullaccaya. La llamada 'visión falsa' (micchādiṭṭhi) es la visión de diez bases que procede del modo 'no hay lo dado', etc. La visión que se aferra a un extremo, como 'el mundo es finito' o 'el mundo es infinito', se llama 'visión extremista' (antaggāhikā). 'De las seis prescritas por causa del medio de vida' se refiere a las seis ofensas mencionadas en el Parivāra que pueden cometerse por causa del medio de vida: Pārājika por estados humanos superiores, Saṅghādisesa por mediación (sañcaritta), Thullaccaya por decir indirectamente 'aquel que vive en tu monasterio es un Arhat', Pācittiya por solicitar comida exquisita por parte de un monje, Pāṭidesanīya por solicitar comida exquisita por parte de una monja, y Dukkaṭa por solicitar curry y arroz. Estas ofensas no fueron prescritas únicamente por causa del medio de vida, pues el mediador y otros también pueden incurrir en ellas de otra manera. Se dijo así considerando el incurrir en ellas también por causa del medio de vida; el significado es: 'de las prescritas incluso por causa del medio de vida'. Incluso el monje que acusa por fallas en la visión (diṭṭhivipatti) o fallas en el medio de vida (ājīvavipatti), acusa solamente mediante una ofensa que tiene esa raíz.

‘‘ကသ္မာ မံ န ဝန္ဒသီ’’တိ ပုစ္ဆိတေ ‘‘အဿမဏောသိ, အသကျပုတ္တိယောသီ’’တိ အဝန္ဒနကာရဏဿ ဝုတ္တတ္တာ အန္တိမဝတ္ထုံ အဇ္ဈာပန္နော န ဝန္ဒိတဗ္ဗောတိ ဝဒန္တိ. စောဒေတုကာမတာယ ဧဝ အဝန္ဒိတွာ အတ္တနာ ဝတ္တဗ္ဗဿ ဝုတ္တမတ္ထံ ဌပေတွာ [Pg.164] အဝန္ဒိယဘာဝေ တံ ကာရဏံ န ဟောတီတိ စူဠဂဏ္ဌိပဒေ မဇ္ဈိမဂဏ္ဌိပဒေ စ ဝုတ္တံ. အန္တိမဝတ္ထုအဇ္ဈာပန္နဿ အဝန္ဒိယေသု အဝုတ္တတ္တာ တေန သဒ္ဓိံ သယန္တဿ သဟသေယျာပတ္တိယာ အဘာဝတော, တဿ စ ပဋိဂ္ဂဟဏဿ ရုဟနတော တဒေဝ ယုတ္တတရန္တိ ဝိညာယတိ. ကိဉ္စာပိ ယာဝ သော ဘိက္ခုဘာဝံ ပဋိဇာနာတိ, တာဝ ဝန္ဒိတဗ္ဗော, ယဒါ ပန ‘‘အဿမဏောမှီ’’တိ ပဋိဇာနာတိ, တဒါ န ဝန္ဒိတဗ္ဗောတိ အယမေတ္ထ ဝိသေသော ဝေဒိတဗ္ဗော. အန္တိမဝတ္ထုံ အဇ္ဈာပန္နဿ ဟိ ဘိက္ခုဘာဝံ ပဋိဇာနန္တဿေဝ ဘိက္ခုဘာဝေါ, န တတော ပရံ. ဘိက္ခုဘာဝံ အပ္ပဋိဇာနန္တော ဟိ အနုပသမ္ပန္နပက္ခံ ဘဇတိ. ယသ္မာ အာမိသံ ဒေန္တော အတ္တနော ဣစ္ဆိတဋ္ဌာနေယေဝ ဒေတိ, တသ္မာ ပဋိပါဋိယာ နိသိန္နာနံ ယာဂုဘတ္တာဒီနိ ဒေန္တေန ဧကဿ စောဒေတုကာမတာယ အဒိန္နေပိ စောဒနာ နာမ န ဟောတီတိ အာဟ ‘‘န တာဝ တာ စောဒနာ ဟောတီ’’တိ.

Cuando se le pregunta: '¿Por qué no me saludas?', debido a que se ha dicho la razón de no saludar: 'No eres un samana, no eres un hijo de los Sakyas', algunos dicen que, por haber incurrido en un caso extremo (Pārājika), no debe ser saludado. Sin embargo, en el Cūḷagaṇṭhipada y en el Majjhimagaṇṭhipada se dice que por el mero deseo de acusar, sin saludar, dejando de lado el significado de lo que uno mismo debe decir, esa no es razón para no ser digno de saludo. Se entiende que eso mismo es lo más apropiado, porque no se ha mencionado que alguien que haya incurrido en un caso extremo esté entre los que no deben ser saludados, porque no hay ofensa de dormir juntos (sahaseyyāpatti) para quien duerme con él, y porque su aceptación (del saludo) es efectiva. Se debe entender esta distinción aquí: aunque debe ser saludado mientras afirme su condición de monje, cuando admite: 'No soy un samana', entonces no debe ser saludado. Pues para quien ha incurrido en un caso extremo, la condición de monje existe solo mientras la afirme, no después de eso. El que no afirma su condición de monje cae en la categoría de los no ordenados. Dado que quien da cosas materiales (āmisa) da solo en el lugar que desea, por eso, para quien da gachas, arroz, etc., a los monjes sentados en orden, aunque no se le dé a uno por el deseo de acusarlo, eso no constituye una acusación; por ello dijo: 'eso no es todavía una acusación'.

၂၃၁. စောဒေတဗ္ဗောတိ စုဒိတော, စုဒိတော ဧဝ စုဒိတကော, အပရာဓဝန္တော ပုဂ္ဂလော. စောဒေတီတိ စောဒကော, အပရာဓပကာသကော. စုဒိတကော စ စောဒကော စ စုဒိတကစောဒကာ. ဥဗ္ဗာဟိကာယာတိ ဥဗ္ဗဟန္တိ ဝိယောဇေန္တိ ဧတာယ အလဇ္ဇီနံ တဇ္ဇနိံ ဝါ ကလဟံ ဝါတိ ဥဗ္ဗာဟိကာ, သံဃသမ္မုတိ, တာယ. ဝိနိစ္ဆိနနံ နာမ တာယ သမ္မတဘိက္ခူဟိ ဝိနိစ္ဆိနနမေဝ. အလဇ္ဇုဿန္နာယ ဟိ ပရိသာယ သမထက္ခန္ဓကေ အာဂတေဟိ ဒသဟင်္ဂေဟိ သမန္နာဂတာ ဒွေ တယော ဘိက္ခူ တတ္ထေဝ ဝုတ္တာယ ဉတ္တိဒုတိယကမ္မဝါစာယ သမ္မန္နိတဗ္ဗာ. ဝုတ္တဉှေတံ သမထက္ခန္ဓကေ (စူဠဝ. ၂၃၁-၂၃၂) –

231. 'Debe ser acusado' es el acusado (cudito); el acusado mismo es el 'cuditako', la persona que posee una falta. 'Él acusa' es el acusador (codako), el que revela la falta. El acusado y el acusador son 'cuditakacodakā'. 'Por medio de la ubbāhikā (referencia)': con este factor del Dhamma se remueven o se separan (ubbāhanti viyojenti); es decir, se separan las amenazas o las riñas de los desvergonzados, por eso es 'ubbāhikā', una resolución del Saṅgha; por medio de ella. El llamado 'juicio' (vinicchinana) es precisamente el juicio realizado por los monjes autorizados por dicha resolución. Pues en una asamblea donde predominan los desvergonzados, dos o tres monjes dotados de los diez factores mencionados en el Samathakkhandhaka deben ser designados mediante una moción y una segunda proclamación (ñattidutiya kammavāca) como se describe allí mismo. Pues esto fue dicho en el Samathakkhandhaka (Cūḷava. 231-232):

‘‘တေဟိ စေ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခူဟိ တသ္မိံ အဓိကရဏေ ဝိနိစ္ဆိယမာနေ အနန္တာနိ စေဝ ဘဿာနိ ဇာယန္တိ, န စေကဿ ဘာသိတဿ အတ္ထော ဝိညာယတိ[Pg.165]. အနုဇာနာမိ, ဘိက္ခဝေ, ဧဝရူပံ အဓိကရဏံ ဥဗ္ဗာဟိကာယ ဝူပသမေတုံ. ဒသဟင်္ဂေဟိ သမန္နာဂတော ဘိက္ခု ဥဗ္ဗာဟိကာယ သမ္မန္နိတဗ္ဗော, သီလဝါ ဟောတိ, ပါတိမောက္ခသံဝရသံဝုတော ဝိဟရတိ အာစာရဂေါစရသမ္ပန္နော အဏုမတ္တေသု ဝဇ္ဇေသု ဘယဒဿာဝီ သမာဒါယ သိက္ခတိ သိက္ခာပဒေသု, ဗဟုဿုတော ဟောတိ သုတဓရော သုတသန္နိစယော, ယေ တေ ဓမ္မာ အာဒိကလျာဏာ မဇ္ဈေကလျာဏာ ပရိယောသာနကလျာဏာ သာတ္ထံ သဗျဉ္ဇနံ ကေဝလပရိပုဏ္ဏံ ပရိသုဒ္ဓံ ဗြဟ္မစရိယံ အဘိဝဒန္တိ, တထာရူပဿ ဓမ္မာ ဗဟုဿုတာ ဟောန္တိ ဓာတာ ဝစသာ ပရိစိတာ မနသာနုပေက္ခိတာ ဒိဋ္ဌိယာ သုပ္ပဋိဝိဒ္ဓါ, ဥဘယာနိ ခေါ ပနဿ ပါတိမောက္ခာနိ ဝိတ္ထာရေန သွာဂတာနိ ဟောန္တိ သုဝိဘတ္တာနိ သုပ္ပဝတ္တီနိ သုဝိနိစ္ဆိတာနိ သုတ္တသော အနုဗျဉ္ဇနသော, ဝိနယေ ခေါ ပန ဆေကော ဟောတိ အသံဟီရော, ပဋိဗလော ဟောတိ ဥဘော အတ္ထပစ္စတ္ထိကေ အဿာသေတုံ သညာပေတုံ နိဇ္ဈာပေတုံ ပေက္ခေတုံ ပဿိတုံ ပသာဒေတုံ, အဓိကရဏသမုပ္ပာဒဝူပသမကုသလော ဟောတိ, အဓိကရဏံ ဇာနာတိ, အဓိကရဏသမုဒယံ ဇာနာတိ, အဓိကရဏနိရောဓံ ဇာနာတိ, အဓိကရဏနိရောဓဂါမိနိပဋိပဒံ ဇာနာတိ. အနုဇာနာမိ, ဘိက္ခဝေ, ဣမေဟိ ဒသဟင်္ဂေဟိ သမန္နာဂတံ ဘိက္ခုံ ဥဗ္ဗာဟိကာယ သမ္မန္နိတုံ.

“Monjes, si mientras esos monjes deciden ese asunto legal surgen discusiones interminables y no se comprende el significado de lo expresado por un individuo, autorizo, monjes, que tal asunto legal sea resuelto mediante un comité (ubbāhikā). Un monje debe ser designado para el comité si posee diez cualidades: es virtuoso, vive restringido por la moderación del Pātimokkha, posee una conducta y un área de recolección de limosna apropiadas, ve el peligro incluso en las faltas mínimas y, habiendo asumido los preceptos, se entrena en ellos; es muy instruido, retiene lo escuchado y acumula lo aprendido, y aquellas enseñanzas que son hermosas en el inicio, hermosas en el medio y hermosas en el final, que proclaman la vida santa en su sentido y espíritu, completamente perfecta y pura, tales enseñanzas han sido por él muy escuchadas, retenidas, practicadas verbalmente, examinadas mentalmente y bien comprendidas mediante la visión; ambos Pātimokkhas han sido por él bien transmitidos en detalle, bien analizados, bien recitados y bien determinados según los Suttas y sus detalles; es experto y firme en el Vinaya; es capaz de consolar, informar, convencer, examinar, ver y complacer a ambas partes involucradas; es hábil en el surgimiento y la resolución de los asuntos legales; conoce el asunto legal, conoce el origen del asunto legal, conoce el cese del asunto legal y conoce el camino que conduce al cese del asunto legal. Autorizo, monjes, que un monje que posea estas diez cualidades sea designado para un comité”.

‘‘ဧဝဉ္စ ပန, ဘိက္ခဝေ, သမ္မန္နိတဗ္ဗော. ပဌမံ ဘိက္ခု ယာစိတဗ္ဗော, ယာစိတွာ ဗျတ္တေန ဘိက္ခုနာ ပဋိဗလေန သံဃော ဉာပေတဗ္ဗော –

“Y de esta manera, monjes, debe ser designado: Primero, se debe solicitar al monje; habiéndole solicitado, un monje competente y capaz debe informar a la Sangha:”

‘‘သုဏာတု မေ, ဘန္တေ, သံဃော, အမှာကံ ဣမသ္မိံ အဓိကရဏေ ဝိနိစ္ဆိယမာနေ အနန္တာနိ စေဝ ဘဿာနိ [Pg.166] ဇာယန္တိ, န စေကဿ ဘာသိတဿ အတ္ထော ဝိညာယတိ. ယဒိ သံဃဿ ပတ္တကလ္လံ, သံဃော ဣတ္ထန္နာမဉ္စ ဣတ္ထန္နာမဉ္စ ဘိက္ခုံ သမ္မန္နေယျ ဥဗ္ဗာဟိကာယ ဣမံ အဓိကရဏံ ဝူပသမေတုံ, ဧသာ ဉတ္တိ.

“Que la Sangha me escuche, venerables señores. Mientras decidimos este asunto legal, han surgido discusiones interminables y no se comprende el significado de lo expresado por un individuo. Si la Sangha está preparada, que la Sangha designe al monje de tal nombre y al monje de tal nombre para resolver este asunto legal mediante un comité. Esta es la moción”.

‘‘သုဏာတု မေ, ဘန္တေ, သံဃော, အမှာကံ ဣမသ္မိံ အဓိကရဏေ ဝိနိစ္ဆိယမာနေ အနန္တာနိ စေဝ ဘဿာနိ ဇာယန္တိ, န စေကဿ ဘာသိတဿ အတ္ထော ဝိညာယတိ. သံဃော ဣတ္ထန္နာမဉ္စ ဣတ္ထန္နာမဉ္စ ဘိက္ခုံ သမ္မန္နတိ ဥဗ္ဗာဟိကာယ ဣမံ အဓိကရဏံ ဝူပသမေတုံ. ယဿာယသ္မတော ခမတိ ဣတ္ထန္နာမဿ စ ဣတ္ထန္နာမဿ စ ဘိက္ခုနော သမ္မုတိ ဥဗ္ဗာဟိကာယ ဣမံ အဓိကရဏံ ဝူပသမေတုံ, သော တုဏှဿ. ယဿ နက္ခမတိ, သော ဘာသေယျ.

“Que la Sangha me escuche, venerables señores. Mientras decidimos este asunto legal, han surgido discusiones interminables y no se comprende el significado de lo expresado por un individuo. La Sangha designa al monje de tal nombre y al monje de tal nombre para resolver este asunto legal mediante un comité. Aquel venerable que esté a favor de la designación del monje de tal nombre y del monje de tal nombre para resolver este asunto legal mediante un comité, que guarde silencio. Aquel que no esté a favor, que hable”.

‘‘သမ္မတော သံဃေန ဣတ္ထန္နာမော စ ဣတ္ထန္နာမော စ ဘိက္ခု ဥဗ္ဗာဟိကာယ ဣမံ အဓိကရဏံ ဝူပသမေတုံ, ခမတိ သံဃဿ, တသ္မာ တုဏှီ, ဧဝမေတံ ဓာရယာမီ’’တိ.

“El monje de tal nombre y el monje de tal nombre han sido designados por la Sangha para resolver este asunto legal mediante un comité. La Sangha está a favor, por lo tanto está en silencio. Así lo registro”.

တေဟိ စ သမ္မတေဟိ ဝိသုံ ဝါ နိသီဒိတွာ တဿာ ဧဝ ဝါ ပရိသာယ ‘‘အညေဟိ န ကိဉ္စိ ကထေတဗ္ဗ’’န္တိ သာဝေတွာ တံ အဓိကရဏံ ဝိနိစ္ဆိတဗ္ဗံ. တုမှာကန္တိ စုဒိတကစောဒကေ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ.

“Aquellos designados, habiéndose sentado aparte o en esa misma asamblea, habiendo anunciado que ‘nadie más debe decir nada’, deben decidir ese asunto legal. La expresión ‘vuestro’ se dice en referencia al acusado y al acusador”.

‘‘ကိမှီတိ ကိသ္မိံ ဝတ္ထုသ္မိံ. ကိမှိ နမ္ပိ န ဇာနာသီတိ ကိမှိ နန္တိ ဝစနမ္ပိ န ဇာနာသိ. နာဿ အနုယောဂေါ ဒါတဗ္ဗောတိ နာဿ ပုစ္ဆာ ပဋိပုစ္ဆာ ဒါတဗ္ဗာ’’တိ သာရတ္ထဒီပနိယံ (သာရတ္ထ. ဋီ. ၂.၃၈၅-၃၈၆) ဝုတ္တံ, ဝိမတိဝိနောဒနိယံ (ဝိ. ဝိ. ဋီ. ၁.၃၈၆) ပန – ကိမှီတိ ကိသ္မိံ ဝတ္ထုသ္မိံ, ကတရဝိပတ္တိယန္တိ အတ္ထော. ကိမှိ နံ နာမာတိ ဣဒံ ‘‘ကတရာယ ဝိပတ္တိယာ [Pg.167] ဧတံ စောဒေသီ’’တိ ယာယ ကာယစိ ဝိညာယမာနာယ ဘာသာယ ဝုတ္တေပိ စောဒကဿ ဝိနယေ အပကတညုတာယ ‘‘သီလာစာရဒိဋ္ဌိအာဇီဝဝိပတ္တီသု ကတရာယာတိ မံ ပုစ္ဆတီ’’တိ ဝိညာတုံ အသက္ကောန္တဿ ပုစ္ဆာ, န ပန ‘‘ကိမှီ’’တိအာဒိပဒတ္ထမတ္တံ အဇာနန္တဿ. န ဟိ အနုဝိဇ္ဇကော စောဒကံ ဗာလံ အပရိစိတဘာသာယ ‘‘ကိမှိ န’’န္တိ ပုစ္ဆတိ. ကိမှိ နမ္ပိ န ဇာနာသီတိ ဣဒမ္ပိ ဝစနမတ္တံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ န ဟောတိ. ‘‘ကတရဝိပတ္တိယာ’’တိ ဝုတ္တေ ‘‘အသုကာယ ဝိပတ္တိယာ’’တိ ဝတ္တုမ္ပိ ‘‘န ဇာနာသီ’’တိ ဝစနဿ အဓိပ္ပာယမေဝ သန္ဓာယ ဝုတ္တန္တိ ဂဟေတဗ္ဗံ. တေနေဝ ဝက္ခတိ ‘‘နာဿ အနုယောဂေါ ဒါတဗ္ဗော’’တိ.

“‘¿En qué?’ (Kimhīti) significa ¿en qué objeto o fundamento? ‘Ni siquiera sabes en qué’ (Kimhi nampi na jānāsīti) significa que ni siquiera conoces las palabras ‘¿en qué?’. ‘No se le debe interrogar’ (Nāssa anuyogo dātabboti) significa que no se le deben hacer preguntas ni contrapreguntas, según se dice en el Sāratthadīpanī. Sin embargo, en el Vimativinodanī se explica: ‘¿En qué?’ significa ¿en qué fundamento o en qué tipo de fracaso (vippatti)? ‘En qué a él’ (Kimhi naṃ nāmāti): esto significa que incluso si se le pregunta en cualquier lenguaje comprensible ‘¿por qué fracaso lo acusas?’, debido a la falta de conocimiento del acusador en el Vinaya, si no es capaz de comprender ‘me está preguntando por cuál de los fracasos: moral, de conducta, de visión o de sustento’, entonces no se le debe preguntar. No se trata simplemente de que no conozca el significado de la palabra ‘¿en qué?’. Pues el examinador no le pregunta al acusador ignorante ‘¿en qué a él?’ en un lenguaje que no le sea familiar. ‘Ni siquiera sabes en qué’ no se refiere solo a las palabras, sino que debe entenderse que se refiere a la intención de decir: ‘incluso si se dice ¿por cuál fracaso?, no sabes decir por tal fracaso’. Por esta razón se dirá más adelante: ‘no se le debe interrogar’”.

‘‘တဿ နယော ဒါတဗ္ဗော’’တိ တဿာတိ ဗာလဿ လဇ္ဇိဿ. ‘‘တဿ နယော ဒါတဗ္ဗော’’တိ ဝတွာ စ ‘‘ကိမှိ နံ စောဒေသီတိ သီလဝိပတ္တိယာ’’တိအာဒိ အဓိပ္ပာယပ္ပကာသနမေဝ နယဒါနံ ဝုတ္တံ, န ပန ကိမှိ-နံ-ပဒါနံပရိယာယမတ္တဒဿနံ. န ဟိ ဗာလော ‘‘ကတရဝိပတ္တိယံ နံ စောဒေသီ’’တိ ဣမဿ ဝစနဿ အတ္ထေ ဉာတေပိ ဝိပတ္တိပ္ပဘေဒံ, အတ္တနာ စောဒိယမာနံ ဝိပတ္တိသရူပဉ္စ ဇာနိတုံ သက္ကောတိ, တသ္မာ တေနေဝ အဇာနနေန အလဇ္ဇီ အပသာဒေတဗ္ဗော. ကိမှိ နန္တိ ဣဒမ္ပိ ဥပလက္ခဏမတ္တံ. အညေန ဝါ ယေန ကေနစိ အာကာရေန အဝိညုတံ ပကာသေတွာ ဝိဿဇ္ဇေတဗ္ဗောဝ. ‘‘ဒုမ္မင်္ကူနံ ပုဂ္ဂလာနံ နိဂ္ဂဟာယာ’’တိအာဒိဝစနတော ‘‘အလဇ္ဇီနိဂ္ဂဟတ္ထာယ…ပေ… ပညတ္တ’’န္တိ ဝုတ္တံ. ဧဟိတီတိ ဧတိ, ဟိ-ကာရော ဧတ္ထ အာဂမော ဒဋ္ဌဗ္ဗော, အာဂမိဿတီတိ အတ္ထော. ဒိဋ္ဌသန္တာနေနာတိ ဒိဋ္ဌနိယာမေန. အလဇ္ဇိဿ ပဋိညာယ ဧဝ ကာတဗ္ဗန္တိ ဝစနပဋိဝစနက္ကမေနေဝ ဒေါသေ အာဝိဘူတေပိ အလဇ္ဇိဿ ‘‘အသုဒ္ဓေါ အဟ’’န္တိ ဒေါသသမ္ပဋိစ္ဆနပဋိညာယ ဧဝ အာပတ္တိယာ ကာတဗ္ဗန္တိ အတ္ထော. ကေစိ ပန ‘‘အလဇ္ဇိဿ ဧတံ နတ္ထီတိ သုဒ္ဓပဋိညာယ ဧဝ အနာပတ္တိယာ ကာတဗ္ဗန္တိ အယမေတ္ထ အတ္ထော သင်္ဂဟိတော’’တိ [Pg.168] ဝဒန္တိ, တံ န ယုတ္တံ အနုဝိဇ္ဇကဿေဝ နိရတ္ထကတ္တာပတ္တိတော, စောဒကေနေဝ အလဇ္ဇိပဋိညာယ ဌာတဗ္ဗတော. ဒေါသောပဂမပဋိညာ ဧဝ ဟိ ဣဓ ပဋိညာတိ အဓိပ္ပေတာ, တေနေဝ ဝက္ခတိ ‘‘ဧတမ္ပိ နတ္ထိ, ဧတမ္ပိ နတ္ထီတိ ပဋိညံ န ဒေတီ’’တိအာဒိ.

“‘Se le debe dar el método’ (Tassa nayo dātabboti): ‘a él’ se refiere al ignorante que es escrupuloso (lajjī). Al decir ‘se le debe dar el método’, se refiere a indicar la intención, como decir ‘¿por qué fracaso lo acusas, por un fracaso moral?’, y no meramente mostrar sinónimos de las palabras ‘en qué’. Pues si el ignorante, aunque comprenda el significado de la frase ‘¿por qué fracaso lo acusas?’, no es capaz por sí mismo de distinguir los tipos de fracaso ni la naturaleza del fracaso que está denunciando, entonces, debido a esa misma ignorancia, si es un desvergonzado (alajjī), debe ser reprendido. ‘En qué a él’ es solo una indicación general. De cualquier otra forma que se demuestre su falta de conocimiento, debe ser descartado. Basándose en las palabras ‘para el castigo de personas malvadas’, se dice que fue prescrito para castigar a los desvergonzados. ‘Ehitīti’ significa ‘vendrá’; la sílaba ‘hi’ debe considerarse aquí como un aumento (āgama), con el sentido de ‘llegará’. ‘Por la continuidad de lo visto’ (Diṭṭhasantānenāti) significa por la certeza de lo observado. ‘Debe hacerse solo por la confesión del desvergonzado’: esto significa que, aunque la falta se haga evidente a través del proceso de preguntas y respuestas, el cargo de la ofensa debe establecerse solo mediante la confesión del desvergonzado admitiendo su culpa diciendo ‘soy impuro’. Algunos maestros dicen que ‘para el desvergonzado esto no existe, y el estado de no-ofensa debe establecerse mediante una declaración de pureza’; este significado se incluye en su opinión, pero se dice que no es apropiado, pues resultaría en una ofensa inútil para el examinador y el acusador mismo quedaría como un desvergonzado. En este contexto, ‘confesión’ se refiere específicamente a la admisión de la falta; por ello se dirá después: ‘ni siquiera da la confesión diciendo: esto no existe, esto no existe’”.

တဒတ္ထဒီပနတ္ထန္တိ အလဇ္ဇိဿ ဒေါသေ အာဝိဘူတေပိ တဿ ဒေါသောပဂမပဋိညာယ ဧဝ ကာတဗ္ဗတာဒီပနတ္ထံ. ဝိဝါဒဝတ္ထုသင်္ခါတေ အတ္ထေ ပစ္စတ္ထိကာ အတ္ထပစ္စတ္ထိကာ. သညံ ဒတွာတိ တေသံ ကထာပစ္ဆေဒတ္ထံ အဘိမုခကရဏတ္ထဉ္စ သဒ္ဒံ ကတွာ. ဝိနိစ္ဆိနိတုံ အနနုစ္ဆဝိကောတိ အသုဒ္ဓေါတိ သညာယ စောဒကပက္ခေ ပဝိဋ္ဌတ္တာ အနုဝိဇ္ဇကဘာဝတော ဗဟိဘူတတ္တာ အနုဝိဇ္ဇိတုံ အသက္ကုဏေယျတ္တံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. သန္ဒေဟေ ဧဝ ဟိ သတိ အနုဝိဇ္ဇိတုံ သက္ကာ, အသုဒ္ဓလဒ္ဓိယာ ပန သတိ စုဒိတကေန ဝုတ္တံ သဗ္ဗံ အသစ္စတောပိ ပဋိဘာတိ, ကထံ တတ္ထ အနုဝိဇ္ဇနာ သိယာတိ.

La frase 'Tadatthadīpanatthaṃ' significa que, incluso cuando la falta de una persona desvergonzada (alajjī) es evidente, tiene el propósito de mostrar que se debe proceder basándose únicamente en el reconocimiento de haber incurrido en la falta por parte de dicha persona. En la causa denominada 'objeto de disputa' (vivādavatthu), aquellos que son oponentes se llaman 'adversarios de la causa' (atthapaccattikā). 'Habiendo dado una señal' significa emitir un sonido con el fin de interrumpir su discurso o para atraer su atención hacia uno. La expresión 'no es apto para decidir' se dice con referencia a la incapacidad de investigar, debido a que, por entrar en el bando del acusador con la percepción de 'impuro', se está fuera de la condición de investigador imparcial. Pues, solo cuando hay duda es posible investigar; pero cuando existe la creencia de que es impuro, todo lo dicho por el acusado parece falso. ¿Cómo podría haber investigación en tal caso? Así debe entenderse.

တထာ နာသိတကောဝ ဘဝိဿတီတိ ဣမိနာ ဝိနိစ္ဆယမ္ပိ အဒတွာ သံဃတော ဝိယောဇနံ နာမ လိင်္ဂနာသနာ ဝိယ အယမ္ပိ ဧကော နာသနပ္ပကာရောတိ ဒဿေတိ. ဧကသမ္ဘောဂပရိဘောဂါတိ ဣဒံ အတ္တနော သန္တိကာ တေသံ ဝိမောစနတ္ထံ ဝုတ္တံ, န ပန တေသံ အညမညသမ္ဘောဂေ ယောဇနတ္ထံ.

Con las palabras 'será como uno que ha sido expulsado así', muestra que incluso sin dar un juicio formal, la separación de la Sangha es un tipo de expulsión, al igual que la pérdida de los atributos monásticos (liṅganāsanā). La expresión 'uso y disfrute compartido' se dice con el fin de liberarlos de la presencia de uno mismo, pero no con el propósito de unirlos en el uso mutuo entre ellos.

ဝိရဒ္ဓံ ဟောတီတိ သဉ္စိစ္စ အာပတ္တိံ အာပန္နော ဟောတိ. အာဒိတော ပဋ္ဌာယ အလဇ္ဇီ နာမ နတ္ထီတိ ဣဒံ ‘‘ပက္ခာနံ အနုရက္ခဏတ္ထာယ ပဋိညံ န ဒေတီ’’တိ ဣမဿ အလဇ္ဇီလက္ခဏသမ္ဘဝဿ ကရဏဝစနံ. ပဋိစ္ဆာဒိတကာလတော ပဋ္ဌာယ အလဇ္ဇီ နာမ ဧဝ, ပုရိမော လဇ္ဇိဘာဝေါ န ရက္ခတီတိ အတ္ထော. ပဋိညံ န ဒေတီတိ ‘‘သစေ မယာ ကတဒေါသံ ဝက္ခာမိ, မယှံ အနုဝတ္တကာ ဘိဇ္ဇိဿန္တီ’’တိ ပဋိညံ န ဒေတိ. ဌာနေ န တိဋ္ဌတီတိ လဇ္ဇိဋ္ဌာနေ န တိဋ္ဌတိ, ကာယဝါစာသု ဝီတိက္ကမော [Pg.169] ဟောတိ ဧဝါတိ အဓိပ္ပာယော. တေနာဟ ‘‘ဝိနိစ္ဆယော န ဒါတဗ္ဗော’’တိ, ပုဗ္ဗေ ပက္ခိကာနံ ပဋိညာယ ဝူပသမိတဿပိ အဓိကရဏဿ ဒုဝူပသန္တတာယ အယမ္ပိ တထာ နာသိတကောဝ ဘဝိဿတီတိ အဓိပ္ပာယော.

'Se ha violado' significa que se ha incurrido en una ofensa intencionadamente. La frase 'desde el principio no existe tal cosa como un alajjī' es la explicación de la causa de esta característica del alajjī: 'no da su reconocimiento para proteger a su facción'. Desde el momento en que se oculta la falta, se es verdaderamente un alajjī; el significado es que no mantiene su estado previo de persona con vergüenza moral (lajjī). 'No da su reconocimiento' significa que no reconoce la falta pensando: 'Si declaro la falta cometida por mí, mis seguidores se dividirán'. 'No se mantiene en su lugar' significa que no permanece en la posición de un lajjī; la intención es que ciertamente hay una transgresión en cuerpo y habla. Por eso dijo el maestro: 'no debe darse un juicio'. Debido a que un caso que fue calmado previamente mediante el reconocimiento de los seguidores está mal calmado, la intención es que este individuo también será como uno que ha sido expulsado así.

၂၃၂. အဒိန္နာဒါနဝတ္ထုံ ဝိနိစ္ဆိနန္တေန ပဉ္စဝီသတိ အဝဟာရာ သာဓုကံ သလ္လက္ခေတဗ္ဗာတိ ဧတ္ထ ပဉ္စဝီသတိ အဝဟာရာ နာမ ပဉ္စ ပဉ္စကာနိ, တတ္ထ ပဉ္စ ပဉ္စကာနိ နာမ နာနာဘဏ္ဍပဉ္စကံ ဧကဘဏ္ဍပဉ္စကံ သာဟတ္ထိကပဉ္စကံ ပုဗ္ဗပယောဂပဉ္စကံ ထေယျာဝဟာရပဉ္စကန္တိ. တထာ ဟိ ဝုတ္တံ ကင်္ခါဝိတရဏိယံ (ကင်္ခါ. အဋ္ဌ. ဒုတိယပါရာဇိကဝဏ္ဏနာ) ‘‘တေ ပန အဝဟာရာ ပဉ္စ ပဉ္စကာနိ သမောဓာနေတွာ သာဓုကံ သလ္လက္ခေတဗ္ဗာ’’တိအာဒိ. တတ္ထ နာနာဘဏ္ဍပဉ္စကဧကဘဏ္ဍပဉ္စကာနိ ပဒဘာဇနေ (ပါရာ. ၉၂) ဝုတ္တာနံ ‘‘အာဒိယေယျ, ဟရေယျ, အဝဟရေယျ, ဣရိယာပထံ ဝိကောပေယျ, ဌာနာ စာဝေယျာ’’တိ ဣမေသံ ပဒါနံ ဝသေန လဗ္ဘန္တိ. တထာ ဟိ ဝုတ္တံ ပေါရာဏေဟိ –

232. Al juzgar un caso de tomar lo que no ha sido dado, deben observarse bien los veinticinco tipos de robo; aquí, los veinticinco tipos de robo consisten en cinco grupos de cinco. Esos cinco grupos de cinco son: el grupo de cinco de diversos artículos (nānābhaṇḍapañcaka), el grupo de cinco de un solo artículo (ekabhaṇḍapañcaka), el grupo de cinco por la propia mano (sāhatthikapañcaka), el grupo de cinco por esfuerzo previo (pubbapayogapañcaka) y el grupo de cinco por robo mediante hurto (theyyāvahārapañcaka). Así se ha dicho en la Kaṅkhāvitaraṇī: 'esos robos deben observarse bien combinando los cinco grupos de cinco', etc. Allí, el grupo de cinco de diversos artículos y el grupo de cinco de un solo artículo se obtienen mediante los términos explicados en el Padabhājana: 'tomaría, llevaría, robaría, alteraría la postura, o desplazaría de su lugar'. Así lo han dicho los antiguos:

‘‘အာဒိယန္တော ဟရန္တောဝ;

ဟရန္တော ဣရိယာပထံ;

ဝိကောပေန္တော တထာ ဌာနာ;

စာဝေန္တောပိ ပရာဇိကော’’တိ.

'Tomando, llevando, robando, alterando la postura, o también desplazando de su lugar, uno se convierte en parājiko'.

တတ္ထ နာနာဘဏ္ဍပဉ္စကံ သဝိညာဏကအဝိညာဏကဝသေန ဒဋ္ဌဗ္ဗံ, ဣတရံ သဝိညာဏကဝသေနေဝ. ကထံ? အာဒိယေယျာတိ အာရာမံ အဘိယုဉ္ဇတိ, အာပတ္တိ ဒုက္ကဋဿ. သာမိကဿ ဝိမတိံ ဥပ္ပာဒေတိ, အာပတ္တိ ထုလ္လစ္စယဿ. သာမိကော ‘‘န မယှံ ဘဝိဿတီ’’တိ ဓုရံ နိက္ခိပတိ, အာပတ္တိ ပါရာဇိကဿ. ဟရေယျာတိ အညဿ ဘဏ္ဍံ ဟရန္တော သီသေ ဘာရံ ထေယျစိတ္တော အာမသတိ, ဒုက္ကဋံ. ဖန္ဒာပေတိ, ထုလ္လစ္စယံ. ခန္ဓံ ဩရောပေတိ, ပါရာဇိကံ. အဝဟရေယျာတိ ဥပနိက္ခိတ္တံ ဘဏ္ဍံ ‘‘ဒေဟိ [Pg.170] မေ ဘဏ္ဍ’’န္တိ ဝုစ္စမာနော ‘‘နာဟံ ဂဏှာမီ’’တိ ဘဏတိ, ဒုက္ကဋံ. သာမိကဿ ဝိမတိံ ဥပ္ပာဒေတိ, ထုလ္လစ္စယံ. သာမိကော ‘‘န မယှံ ဘဝိဿတီ’’တိ ဓုရံ နိက္ခိပတိ, ပါရာဇိကံ. ဣရိယာပထံ ဝိကောပေယျာတိ ‘‘သဟဘဏ္ဍဟာရကံ နေဿာမီ’’တိ ပဌမံ ပါဒံ အတိက္ကာမေတိ, ထုလ္လစ္စယံ. ဒုတိယံ ပါဒံ အတိက္ကာမေတိ, ပါရာဇိကံ. ဌာနာ စာဝေယျာတိ ထလဋ္ဌံ ဘဏ္ဍံ ထေယျစိတ္တော အာမသတိ, ဒုက္ကဋံ. ဖန္ဒာပေတိ, ထုလ္လစ္စယံ. ဌာနာ စာဝေတိ, ပါရာဇိကံ. ဧဝံ တာဝ နာနာဘဏ္ဍပဉ္စကံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. သဿာမိကဿ ပန ဒါသဿ ဝါ တိရစ္ဆာနဂတဿ ဝါ ယထာဝုတ္တေန အဘိယောဂါဒိနာ နယေန အာဒိယနဟရဏ အဝဟရဏ ဣရိယာပထဝိကောပန ဌာနာစာဝနဝသေန ဧကဘဏ္ဍပဉ္စကံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. တေနာဟု ပေါရာဏာ –

En este contexto, el grupo de cinco de diversos artículos debe entenderse según se trate de seres animados o inanimados; el otro, solo según los animados. ¿Cómo debe entenderse? 'Tomaría' significa que litiga por un monasterio (ārāma); hay una ofensa de dukkaṭa. Si causa duda en el dueño, hay una ofensa de thullaccaya. Si el dueño abandona su responsabilidad pensando 'esto ya no será mío', hay una ofensa de pārājika. 'Llevaría' significa que al llevar un bien ajeno, teniendo la intención de robar, toca la carga sobre su cabeza; es un dukkaṭa. Si la hace vibrar, es un thullaccaya. Si la baja hasta el hombro, es un pārājika. 'Robaría' significa que cuando se le pide un bien que le fue confiado diciendo 'dame mi bien', dice 'yo no lo tomé'; es un dukkaṭa. Si causa duda en el dueño, es un thullaccaya. Si el dueño abandona su responsabilidad pensando 'esto ya no será mío', es un pārājika. 'Alteraría la postura' significa que, pensando 'me llevaré esto junto con el bien', da el primer paso; es un thullaccaya. Si da el segundo paso, es un pārājika. 'Desplazaría de su lugar' significa que, con intención de robar, toca un bien que está en tierra firme; es un dukkaṭa. Si lo hace vibrar, es un thullaccaya. Si lo desplaza de su lugar, es un pārājika. Así debe entenderse primero el grupo de cinco de diversos artículos. Sin embargo, el grupo de cinco de un solo artículo debe entenderse respecto a un esclavo que tiene dueño o a un animal, mediante el método ya mencionado de litigio, etc., y a través de los actos de tomar, llevar, robar, alterar la postura y desplazar de su lugar. Por eso dijeron los antiguos:

‘‘တတ္ထ နာနေကဘဏ္ဍာနံ, ပဉ္စကာနံ ဝသာ ပန;

အာဒိယနာဒိပဉ္စကာ, ဒုဝိဓာတိ ဥဒီရိတာ’’တိ.

'Allí, mediante los grupos de cinco de diversos y de un solo artículo, se ha declarado que los grupos de cinco que comienzan con el acto de tomar son de dos tipos'.

ကတမံ သာဟတ္ထိကပဉ္စကံ? သာဟတ္ထိကော အာဏတ္တိကော နိဿဂ္ဂိယော အတ္ထသာဓကော ဓုရနိက္ခေပေါတိ. တထာ ဟိ ဝုတ္တံ –

¿Cuál es el grupo de cinco por la propia mano? Es el que consiste en: por la propia mano (sāhatthiko), por mandato (āṇattiko), por lanzamiento (nissaggiyo), por cumplimiento del propósito (atthasādhako) y por abandono de la responsabilidad (dhuranikkhepo). Así se ha dicho:

‘‘သာဟတ္ထာဏတ္တိကော စေဝ, နိဿဂ္ဂိယောတ္ထသာဓကော;

ဓုရနိက္ခေပကော စာတိ, ဣဒံ သာဟတ္ထပဉ္စက’’န္တိ.

'Por la propia mano, por mandato, por lanzamiento, por cumplimiento del propósito y por abandono de la responsabilidad; este es el grupo de cinco por la propia mano'.

တတ္ထ သာဟတ္ထိကော နာမ ပရဿ ဘဏ္ဍံ သဟတ္ထာ အဝဟရတိ. အာဏတ္တိကော နာမ ‘‘အသုကဿ ဘဏ္ဍံ အဝဟရာ’’တိ အညံ အာဏာပေတိ. နိဿဂ္ဂိယော နာမ သုင်္ကဃာတပရိကပ္ပိတောကာသာနံ အန္တော ဌတွာ ဗဟိ ပါတနံ. အတ္ထသာဓကော နာမ ‘‘အသုကဿ ဘဏ္ဍံ ယဒါ သက္ကောသိ, တဒါ တံ အဝဟရာ’’တိ အာဏာပေတိ. တတ္ထ သစေ ပရော အနန္တရာယိကော ဟုတွာ တံ အဝဟရတိ, အာဏာပကဿ အာဏတ္တိက္ခဏေယေဝ ပါရာဇိကံ. ပရဿ ဝါ ပန တေလကုမ္ဘိယာ ပါဒဂ္ဃနကံ တေလံ အဝဿံ ပိဝနကာနိ ဥပါဟနာဒီနိ ပက္ခိပတိ[Pg.171], ဟတ္ထတော မုတ္တမတ္တေယေဝ ပါရာဇိကံ. ဓုရနိက္ခေပေါ ပန အာရာမာဘိယောဂဥပနိက္ခိတ္တဘဏ္ဍဝသေန ဝေဒိတဗ္ဗော. တာဝကာလိကဘဏ္ဍဒေယျာနိ အဒေန္တဿပိ ဧသေဝ နယောတိ ဣဒံ သာဟတ္ထိကပဉ္စကံ.

En ese contexto, 'por la propia mano' significa que roba un bien ajeno con su propia mano. 'Por mandato' significa que ordena a otro diciendo: 'roba el bien de tal persona'. 'Por lanzamiento' significa arrojar algo hacia afuera estando dentro de los límites designados para el pago de impuestos. 'Por cumplimiento del propósito' significa que ordena diciendo: 'cuando puedas, roba el bien de tal persona'. En ese caso, si el otro lo roba sin impedimentos, hay un pārājika para quien dio la orden en el momento mismo de la orden. O bien, si uno echa en la jarra de aceite de otro sandalias u objetos similares que inevitablemente absorben una cantidad de aceite por valor de un pāda, hay un pārājika en el instante mismo en que el objeto sale de la mano. El 'abandono de la responsabilidad' debe entenderse mediante el litigio por un monasterio o por bienes confiados. Este mismo método se aplica para aquel que no devuelve bienes dados temporalmente. Este es el grupo de cinco por la propia mano.

ကတမံ ပုဗ္ဗပယောဂပဉ္စကံ? ပုဗ္ဗပယောဂေါ သဟပယောဂေါ သံဝိဒါဝဟာရော သင်္ကေတကမ္မံ နိမိတ္တကမ္မန္တိ. တေန ဝုတ္တံ –

¿Cuál es el grupo de cinco por esfuerzo previo? Es el que consiste en: esfuerzo previo (pubbapayogo), esfuerzo simultáneo (sahapayogo), robo por acuerdo (saṃvidāvahāro), acto por señal convenida (saṅketakammaṃ) y acto por signo (nimittakammaṃ). Por eso se dijo:

‘‘ပုဗ္ဗသဟပယောဂေါ စ, သံဝိဒါဟရဏံ တထာ;

သင်္ကေတကမ္မံ နိမိတ္တံ, ဣဒံ သာဟတ္ထပဉ္စက’’န္တိ.

'Esfuerzo previo y simultáneo, robo por acuerdo, así como el acto por señal convenida y el signo; este es el grupo de cinco por la propia mano'.

တတ္ထ အာဏတ္တိဝသေန ပုဗ္ဗပယောဂေါ ဝေဒိတဗ္ဗော. ဌာနာစာဝနဝသေန, ခိလာဒီနိ သင်္ကာမေတွာ ခေတ္တာဒိဂ္ဂဟဏဝသေန စ သဟပယောဂေါ ဝေဒိတဗ္ဗော. သံဝိဒါဝဟာရော နာမ ‘‘အသုကံ နာမ ဘဏ္ဍံ အဝဟရိဿာမာ’’တိ သံဝိဒဟိတွာ သမ္မန္တယိတွာ အဝဟရဏံ. ဧဝံ သံဝိဒဟိတွာ ဂတေသု ဟိ ဧကေနပိ တသ္မိံ ဘဏ္ဍေ ဌာနာ စာဝိတေ သဗ္ဗေသံ အဝဟာရော ဟောတိ. သင်္ကေတကမ္မံ နာမ သဉ္ဇာနနကမ္မံ. သစေ ဟိ ပုရေဘတ္တာဒီသု ယံ ကိဉ္စိ ကာလံ ပရိစ္ဆိန္ဒိတွာ ‘‘အသုကသ္မိံ ကာလေ ဣတ္ထန္နာမံ ဘဏ္ဍံ အဝဟရာ’’တိ ဝုတ္တော သင်္ကေတတော အပစ္ဆာ အပုရေ တံ အဝဟရတိ, သင်္ကေတကာရကဿ သင်္ကေတကရဏက္ခဏေယေဝ အဝဟာရော. နိမိတ္တကမ္မံ နာမ သညုပ္ပာဒနတ္ထံ အက္ခိနိခဏနာဒိနိမိတ္တကရဏံ. သစေ ဟိ ဧဝံ ကတနိမိတ္တတော အပစ္ဆာ အပုရေ ‘‘ယံ အဝဟရာ’’တိ ဝုတ္တော, တံ အဝဟရတိ, နိမိတ္တကာရကဿ နိမိတ္တက္ခဏေယေဝ အဝဟာရောတိ ဣဒံ ပုဗ္ဗပယောဂပဉ္စကံ.

En este grupo de cinco, debe entenderse el esfuerzo previo (pubbapayogapañcakaṃ) realizado mediante el mando (āṇatti). El esfuerzo conjunto (sahaprayogo) debe entenderse mediante el desplazamiento del lugar, como al mover los mojones (khila) y similares para apoderarse de campos y otros terrenos. El llamado robo por conspiración (saṃvidāvahāro) consiste en el robo cometido tras haber planeado y deliberado diciendo: 'Robaremos tal y tal objeto'. De hecho, cuando se ha planeado de esta manera, si incluso uno solo de los monjes participantes desplaza dicho objeto de su lugar, el robo se imputa a todos. El llamado acto por señal (saṅketakammaṃ) es un acto de reconocimiento mutuo. Pues si a alguien se le indica un tiempo determinado, como antes de la comida o similar, diciendo: 'Roba tal objeto en tal momento', y este lo roba exactamente en el momento acordado, ni antes ni después de la señal, el robo se imputa al que dio la señal en el preciso instante de realizarla. El llamado acto por signo (nimittakammaṃ) es la realización de un signo, como un guiño de ojos, con el propósito de producir un entendimiento. Si a alguien se le dice: 'Roba lo que sea (cuando haga el signo)', y tras el signo realizado, lo roba ni antes ni después del mismo, el robo se imputa al que hizo el signo en el momento mismo del signo. Este es el grupo de cinco del esfuerzo previo.

ကတမံ ထေယျာဝဟာရပဉ္စကံ? ထေယျာဝဟာရော ပသယှာဝဟာရော ပရိကပ္ပာဝဟာရော ပဋိစ္ဆန္နာဝဟာရော ကုသာဝဟာရောတိ. တေန ဝုတ္တံ –

¿Qu9l es el grupo de cinco del robo (theyy1vah1rapañcakaና)? El robo por sigilo (theyy1vah1ro), el robo por fuerza (pasayh1vah1ro), el robo por premeditaci3n (parikapp1vah1ro), el robo por ocultamiento (paሑicchann1vah1ro) y el robo por sorteo (kus1vah1ro). Por eso se ha dicho:

‘‘ထေယျာ [Pg.172] ပသယှာ ပရိကပ္ပာ, ပဋိစ္ဆန္နာ ကုသာ တထာ;

အဝဟာရာ ဣမေ ပဉ္စ, ထေယျာဝဟာရပဉ္စက’’န္တိ.

Sigilo, fuerza, premeditaci3n, ocultamiento y asimismo sorteo; estos son los cinco tipos de robo, conocidos como el grupo de cinco del robo.

တတ္ထ ယော သန္ဓိစ္ဆေဒါဒီနိ ကတွာ အဒိဿမာနော အဝဟရတိ, ကူဋတုလာကူဋမာနကူဋကဟာပဏာဒီဟိ ဝါ ဝဉ္စေတွာ ဂဏှာတိ, တဿေဝံ ဂဏှတော အဝဟာရော ထေယျာဝဟာရောတိ ဝေဒိတဗ္ဗော. ယော ပန ပသယှ ဗလက္ကာရေန ပရေသံ သန္တကံ ဂဏှာတိ ဂါမဃာတကာဒယော ဝိယ, အတ္တနော ပတ္တဗလိတော ဝါ ဝုတ္တနယေနေဝ အဓိကံ ဂဏှာတိ ရာဇဘဋာဒယော ဝိယ, တဿေဝံ ဂဏှတော အဝဟာရော ပသယှာဝဟာရောတိ ဝေဒိတဗ္ဗော. ပရိကပ္ပေတွာ ဂဟဏံ ပန ပရိကပ္ပာဝဟာရော နာမ.

All3, aquel que roba sin ser visto tras haber practicado una apertura en una pared o similar, o aquel que toma enga1ando mediante balanzas falsas, medidas falsas, monedas falsas y similares; el robo de quien toma de este modo debe entenderse como robo por sigilo (theyy1vah1ro). Por otro lado, aquel que toma por la fuerza lo que pertenece a otros mediante la coacci3n, como los saqueadores de aldeas, o aquel que toma m1s de lo debido de los impuestos que le corresponden seg9n el m1todo mencionado, como los funcionarios reales y similares; el robo de quien toma de este modo debe entenderse como robo por fuerza (pasayh1vah1ro). El acto de tomar tras haberlo premeditado se denomina robo por premeditaci3n (parikapp1vah1ro).

သော ဘဏ္ဍောကာသဿ ဝသေန ဒုဝိဓော. တတြာယံ ဘဏ္ဍပရိကပ္ပော – သာဋကတ္ထိကော အန္တောဂဗ္ဘံ ပဝိသိတွာ ‘‘သစေ သာဋကော ဘဝိဿတိ, ဂဏှိဿာမိ. သစေ သုတ္တံ, န ဂဏှိဿာမီ’’တိ ပရိကပ္ပေတွာ အန္ဓကာရေ ပသိဗ္ဗကံ ဂဏှာတိ. တတြ စေ သာဋကော ဟောတိ, ဥဒ္ဓါရေယေဝ ပါရာဇိကံ. သုတ္တဉ္စေ ဟောတိ, ရက္ခတိ. ဗဟိ နီဟရိတွာ မုဉ္စိတွာ ‘‘သုတ္တ’’န္တိ ဉတွာ ပုန အာဟရိတွာ ဌပေတိ, ရက္ခတိယေဝ. ‘‘သုတ္တ’’န္တိ ဉတွာပိ ယံ လဒ္ဓံ, တံ ဂဟေတဗ္ဗန္တိ ဂစ္ဆတိ, ပဒဝါရေန ကာရေတဗ္ဗော. ဘူမိယံ ဌပေတွာ ဂဏှာတိ, ဥဒ္ဓါရေ ပါရာဇိကံ. ‘‘စောရော စောရော’’တိ အနုဗန္ဓော ဆဍ္ဍေတွာ ပလာယတိ, ရက္ခတိ. သာမိကာ ဒိသွာ ဂဏှန္တိ, ရက္ခတိယေဝ. အညော စေ ဂဏှာတိ, ဘဏ္ဍဒေယျံ. သာမိကေသု နိဝတ္တန္တေသု သယံ ဒိသွာ ပံသုကူလသညာယ ‘‘ပဂေဝေတံ မယာ ဂဟိတံ, မမ ဒါနိ သန္တက’’န္တိ ဂဏှန္တဿပိ ဘဏ္ဍဒေယျမေဝ. တတ္ထ ယွာယံ ‘‘သစေ သာဋကော ဘဝိဿတိ, ဂဏှိဿာမီ’’တိအာဒိနာ နယေန ပဝတ္တော ပရိကပ္ပော, အယံ ဘဏ္ဍပရိကပ္ပော နာမ. ဩကာသပရိကပ္ပော ပန ဧဝံ ဝေဒိတဗ္ဗော – ဧကစ္စော ပန ပရပရိဝေဏာဒီနိ ပဝိဋ္ဌော ကိဉ္စိ လောဘနေယျဘဏ္ဍံ ဒိသွာ ဂဗ္ဘဒွါရပမုခဟေဋ္ဌာ [Pg.173] ပါသာဒဒွါရကောဋ္ဌကရုက္ခမူလာဒိဝသေန ပရိစ္ဆေဒံ ကတွာ ‘‘သစေ မံ ဧတ္ထန္တရေ ပဿိဿန္တိ, ဒဋ္ဌုကာမတာယ ဂဟေတွာ ဝိစရန္တော ဝိယ ဒဿာမိ. နော စေ ပဿိဿန္တိ, ဟရိဿာမီ’’တိ ပရိကပ္ပေတိ, တဿ တံ အာဒါယ ပရိကပ္ပိတပရိစ္ဆေဒံ အတိက္ကန္တမတ္တေ အဝဟာရော ဟောတိ. ဣတိ ယွာယံ ဝုတ္တနယေနေဝ ပဝတ္တော ပရိကပ္ပော, အယံ ဩကာသပရိကပ္ပော နာမ. ဧဝမိမေသံ ဒွိန္နံ ပရိကပ္ပာနံ ဝသေန ပရိကပ္ပေတွာ ဂဏှတော အဝဟာရော ပရိကပ္ပာဝဟာရောတိ ဝေဒိတဗ္ဗော.

Este se divide en dos seg9n el objeto (bhaሑሑa) y el lugar (ok1sa). De estos, el siguiente es la premeditaci3n del objeto: Un monje que desea una t9nica entra en una habitaci3n interior y premedita: 'Si hay una t9nica, la tomar9; si es hilo, no lo tomar9', y tras pensarlo as3, toma un saco en la oscuridad. Si all3 resulta haber una t9nica, incurre en P1r1jika en el momento mismo de levantarla. Si es hilo, se mantiene a salvo de la ca3da. Si lo saca al exterior, lo desata y, al reconocerlo como 'hilo', vuelve a traerlo y lo coloca en su sitio, se mantiene a salvo. Incluso habi9ndolo reconocido como 'hilo', si piensa 'debo tomar lo que he obtenido' y se aleja, debe ser juzgado por cada paso dado. Si lo coloca en el suelo y luego lo toma, es P1r1jika al levantarlo. Si huye abandon1ndolo mientras es perseguido al grito de '!ladr3n, ladr3n!', se mantiene a salvo. Si los due1os lo ven y lo recuperan, se mantiene a salvo. Si otra persona lo toma, 9l incurre en la obligaci3n de restituir el objeto. Si los due1os regresan y 9l mismo lo ve y lo toma con la percepci3n de que es algo desechado (paቃsuk9lasaññ1ya), pensando: 'Esto ya fue tomado por m3 antes, ahora es m3o', incluso para quien as3 lo toma, sigue siendo obligaci3n de restituir el objeto. En este caso, la premeditaci3n que ocurre de la manera 'Si hay una t9nica, la tomar9', etc., se llama premeditaci3n del objeto. La premeditaci3n del lugar debe entenderse as3: Alguien entra en el recinto ajeno y, viendo alg!n objeto codiciable, define un l3mite bas1ndose en la puerta de la habitaci3n, el frente, el piso inferior, el portal, la ra3z de un 1rbol, etc., y premedita: 'Si me ven en este espacio, se lo devolver9 como si estuviera caminando con ello por curiosidad; si no me ven, me lo llevar9'. El robo ocurre en el momento en que cruza el l3mite premeditado llevando ese objeto. As3, la premeditaci3n que ocurre seg9n el m1todo mencionado se llama premeditaci3n del lugar. De este modo, mediante estas dos premeditaciones, el robo cometido por quien toma tras haber premeditado se conoce como robo por premeditaci3n.

ပဋိစ္ဆာဒေတွာ ပန အဝဟရဏံ ပဋိစ္ဆန္နာဝဟာရော. သော ဧဝံ ဝေဒိတဗ္ဗော – ယော ဘိက္ခု ဥယျာနာဒီသု ပရေသံ ဩမုဉ္စိတွာ ဌပိတံ အင်္ဂုလိမုဒ္ဒိကာဒိံ ဒိသွာ ‘‘ပစ္ဆာ ဂဏှိဿာမီ’’တိ ပံသုနာ ဝါ ပဏ္ဏေန ဝါ ပဋိစ္ဆာဒေတိ, တဿ ဧတ္တာဝတာ ဥဒ္ဓါရော နတ္ထီတိ န တာဝ အဝဟာရော ဟောတိ. ယဒါ ပန သာမိကာ ဝိစိနန္တာ အပဿိတွာ ‘‘သွေ ဇာနိဿာမာ’’တိ သာလယာဝ ဂတာ ဟောန္တိ, အထဿ တံ ဥဒ္ဓရတော ဥဒ္ဓါရေ အဝဟာရော. ‘‘ပဋိစ္ဆန္နကာလေယေဝ ဧတံ မမ သန္တက’’န္တိ သကသညာယ ဝါ ‘‘ဂတာဒါနိ တေ, ဆဍ္ဍိတဘဏ္ဍံ ဣဒ’’န္တိ ပံသုကူလသညာယ ဝါ ဂဏှန္တဿ ပန ဘဏ္ဍဒေယျံ. တေသု ဒုတိယတတိယဒိဝသေ အာဂန္တွာ ဝိစိနိတွာ အဒိသွာ ဓုရနိက္ခေပံ ကတွာ ဂတေသုပိ ဂဟိတံ ဘဏ္ဍဒေယျမေဝ. ပစ္ဆာ ဉတွာ စောဒိယမာနဿ အဒဒတော သာမိကာနံ ဓုရနိက္ခေပေ အဝဟာရော ဟောတိ. ကသ္မာ? ယသ္မာ တဿ ပယောဂေန တေဟိ န ဒိဋ္ဌံ. ယော ပန တထာရူပံ ဘဏ္ဍံ ယထာဌာနေ ဌိတံယေဝ အပ္ပဋိစ္ဆာဒေတွာ ထေယျစိတ္တော ပါဒေန အက္ကမိတွာ ကဒ္ဒမေ ဝါ ဝါလိကာယ ဝါ ပဝေသေတိ, တဿ ပဝေသိတမတ္တေယေဝ အဝဟာရော.

El robo mediante el ocultamiento es el robo por ocultamiento (paሑicchann1vah1ro). Se debe entender as3: aquel monje que, viendo en un jard3n u otro lugar un anillo u otro objeto dejado por otros tras hab9rselo quitado, lo oculta con tierra o hojas pensando 'lo tomar9 m1s tarde', por el simple hecho de ocultarlo no hay desplazamiento del objeto, por lo que todav3a no hay robo. Sin embargo, cuando los due1os, al buscarlo y no encontrarlo, se marchan a!n con esperanza de recuperarlo pensando 'ma1ana lo sabremos', entonces, si 9l lo retira, se produce el robo en el momento del desplazamiento. Pero si en el momento del ocultamiento lo toma con la percepci3n de que es suyo pensando 'esto me pertenece', o con la percepci3n de que es algo desechado pensando 'ellos ya se han ido, este objeto ha sido abandonado', entonces el monje tiene la obligaci3n de restituir el objeto. Incluso si despu9s de dos o tres d3as los due1os regresan, buscan y, al no encontrarlo, se marchan habiendo abandonado la esperanza, si el objeto es tomado, debe ser restituido. Si m1s tarde, tras enterarse y ser interrogado, no lo devuelve, se produce el robo en el momento en que los due1os abandonan la esperanza. ¿Por qu9? Porque debido a la acci3n del monje, ellos no lo vieron. Por otro lado, si un monje, teniendo la intenci3n de robar, pisa con el pie un objeto de tal naturaleza que se encuentra en su lugar original, sin ocultarlo, y lo hunde en el lodo o en la arena, el robo ocurre en el momento mismo de hundirlo.

ကုသံ သင်္ကာမေတွာ ပန အဝဟရဏံ ကုသာဝဟာရော နာမ. သောပိ ဧဝံ ဝေဒိတဗ္ဗော – ယော ဘိက္ခု ဝိလီဝမယံ ဝါ တာလပဏ္ဏမယံ ဝါ ကတသညာဏံ ယံ ကိဉ္စိ ကုသံ ပါတေတွာ စီဝရေ [Pg.174] ဘာဇိယမာနေ အတ္တနော ကောဋ္ဌာသဿ သမီပေ ဌိတံ သမဂ္ဃတရံ ဝါ မဟဂ္ဃတရံ ဝါ သမသမံ ဝါ အဂ္ဃေန ပရဿ ကောဋ္ဌာသံ ဟရိတုကာမော အတ္တနော ကောဋ္ဌာသေ ပတိတံ ကုသံ ပရဿ ကောဋ္ဌာသေ ပါတေတုကာမတာယ ဥဒ္ဓရတိ, ရက္ခတိ တာဝ. ပရဿ ကောဋ္ဌာသေ ပါတိတေ ရက္ခတေဝ. ယဒါ ပန တသ္မိံ ပတိတေ ပရဿ ကောဋ္ဌာသတော ပရဿ ကုသံ ဥဒ္ဓရတိ, ဥဒ္ဓဋမတ္တေ အဝဟာရော. သစေ ပဌမတရံ ပရဿ ကောဋ္ဌာသတော ကုသံ ဥဒ္ဓရတိ, အတ္တနော ကောဋ္ဌာသေ ပါတေတုကာမတာယ ဥဒ္ဓါရေ ရက္ခတိ, ပါတနေပိ ရက္ခတိ. အတ္တနော ကောဋ္ဌာသတော ပန အတ္တနော ကုသံ ဥဒ္ဓရတော ဥဒ္ဓါရေယေဝ ရက္ခတိ, တံ ဥဒ္ဓရိတွာ ပရကောဋ္ဌာသေ ပါတေန္တဿ ဟတ္ထတော မုတ္တမတ္တေ အဝဟာရော ဟောတိ, အယံ ကုသာဝဟာရော. အယမေတ္ထ သင်္ခေပေါ, ဝိတ္ထာရော ပန သမန္တပါသာဒိကတော (ပါရာ. အဋ္ဌ. ၁.၉၂) ဂဟေတဗ္ဗော.

El robo mediante el traslado del marcador se denomina kusāvahāro. Este debe entenderse de la siguiente manera: cualquier monje que, con el deseo de llevarse la porción de otro —ya sea de igual, mayor o gran valor— durante la distribución de mantos, desplace un marcador (kusa) hecho de tiras de bambú o de hojas de palma que posea una señal distintiva. Si levanta su propio marcador caído en su porción con la intención de dejarlo caer en la porción ajena, al principio simplemente lo retiene; una vez que cae en la porción ajena, continúa reteniéndolo. Sin embargo, cuando el marcador del otro ha caído en su porción y él levanta el marcador del otro de la porción ajena, el robo se consuma en el instante de levantarlo. Si levanta primero el marcador de la porción ajena con la intención de dejarlo caer en su propia porción, el acto de retención ocurre tanto al levantarlo como al dejarlo caer. Si levanta su propio marcador de su propia porción, la retención ocurre solo al levantarlo; pero para aquel que, tras levantarlo, lo deja caer en la porción ajena, el robo se produce en el momento exacto en que el objeto sale de su mano. Este es el robo por traslado de marcador. Este es el resumen del asunto; la explicación detallada debe consultarse en el Samantapāsādikā.

တုလယိတွာတိ ဥပပရိက္ခိတွာ.

Tulayitvā significa habiendo investigado o examinado minuciosamente.

သာမီစီတိ ဝတ္တံ, အာပတ္တိ ပန နတ္ထီတိ အဓိပ္ပာယော.

Sāmīcī se refiere al deber o la conducta apropiada; el sentido es que no existe ofensa (āpatti).

မဟာဇနသမ္မဒ္ဒေါတိ မဟာဇနသင်္ခေါဘော. ဘဋ္ဌေ ဇနကာယေတိ အပဂတေ ဇနကာယေ. ‘‘ဣဒဉ္စ ကာသာဝံ အတ္တနော သန္တကံ ကတွာ ဧတဿေဝ ဘိက္ခုနော ဒေဟီ’’တိ ကိံ ကာရဏာ ဧဝမာဟ? စီဝရဿာမိကေန ဓုရနိက္ခေပေါ ကတော, တသ္မာ တဿ အဒိန္နံ ဂဟေတုံ န ဝဋ္ဋတိ. အဝဟာရကောပိ ဝိပ္ပဋိသာရဿ ဥပ္ပန္နကာလတော ပဋ္ဌာယ စီဝရဿာမိကံ ပရိယေသန္တော ဝိစရတိ ‘‘ဒဿာမီ’’တိ, စီဝရဿာမိကေန စ ‘‘မမေတ’’န္တိ ဝုတ္တေ ဧတေနပိ အဝဟာရကေန အာလယော ပရိစ္စတ္တော, တသ္မာ ဧဝမာဟ. ယဒိ ဧဝံ စီဝရဿာမိကောယေဝ ‘‘အတ္တနော သန္တကံ ဂဏှာဟီ’’တိ ကသ္မာ န ဝုတ္တောတိ? ဥဘိန္နံ ကုက္ကုစ္စဝိနောဒနတ္ထံ. ကထံ? အဝဟာရကဿ ‘‘မယာ သဟတ္ထေန န ဒိန္နံ, ဘဏ္ဍဒေယျမေတ’’န္တိ ကုက္ကုစ္စံ ဥပ္ပဇ္ဇေယျ[Pg.175], ဣတရဿ ‘‘မယာ ပဌမံ ဓုရနိက္ခေပံ ကတွာ ပစ္ဆာ အဒိန္နံ ဂဟိတ’’န္တိ ကုက္ကုစ္စံ ဥပ္ပဇ္ဇေယျာတိ.

Mahājanasammaddo significa la conmoción o el tumulto de una gran multitud. Bhaṭṭhe janakāye significa cuando la multitud se ha dispersado. ¿Por qué razón se dijo: 'Habiendo hecho de este manto de color azafrán tu propiedad, dáselo a este mismo monje'? Debido a que el dueño original del manto ha renunciado a su derecho de posesión (dhuranikkhepo), por lo tanto, no es lícito tomarlo sin que haya sido dado oficialmente. Incluso el monje que cometió el robo, desde el momento en que surge el remordimiento, anda buscando al dueño del manto con la intención de devolvérselo; y cuando el dueño del manto dice 'esto es mío', el que lo tomó también abandona su apego al objeto, por ello se dice esto. Siendo así, ¿por qué no se dijo simplemente que el dueño del manto tomara lo que es suyo? Se hizo para disipar el remordimiento (kukkucca) de ambos. ¿De qué manera? En el que lo tomó podría surgir el remordimiento pensando: 'No me lo entregó con su propia mano, esto es un bien que debe ser devuelto'. En el otro podría surgir el remordimiento pensando: 'Primero abandoné la posesión y luego tomé lo que no me fue dado'.

သမဂ္ဃန္တိ အပ္ပဂ္ဃံ.

Samagghaṃ significa de poco valor o barato.

ဒါရုအတ္ထံ ဖရတီတိ ဒါရူဟိ ကတ္တဗ္ဗကိစ္စံ သာဓေတိ. မယိ သန္တေတိအာဒိ သဗ္ဗံ ရညာ ပသာဒေန ဝုတ္တံ, ထေရေန ပန ‘‘အနနုစ္ဆဝိကံ ကတ’’န္တိ န မညိတဗ္ဗံ.

Dāruatthaṃ pharatī significa que cumple o realiza las tareas que requieren el uso de madera. Todo lo que comienza con 'estando yo presente' fue expresado por el rey debido a su fe y devoción; no obstante, el monje anciano no debe considerar que se ha actuado de manera inapropiada.

ဧကဒိဝသံ ဒန္တကဋ္ဌစ္ဆေဒနာဒိနာ ယာ အယံ အဂ္ဃဟာနိ ဝုတ္တာ, သာ ဘဏ္ဍဿာမိနာ ကိဏိတွာ ဂဟိတမေဝ သန္ဓာယ ဝုတ္တာ. သဗ္ဗံ ပနေတံ အဋ္ဌကထာစရိယပ္ပမာဏေန ဂဟေတဗ္ဗံ. ပါသာဏဉ္စ သက္ခရဉ္စ ပါသာဏသက္ခရံ.

Esa disminución de valor (agghahāni) mencionada, por ejemplo, debido al corte de un palito de dientes en un día, se refiere específicamente a un objeto que el dueño ha comprado y tomado para sí. Todo este asunto debe aceptarse según la autoridad de los maestros comentaristas (aṭṭhakathācariya). Pāsāṇasakkharaṃ significa piedras y grava.

‘‘ဓာရေယျ အတ္ထံ ဝိစက္ခဏော’’တိ ဣမဿေဝ ဝိဝရဏံ ‘‘အာပတ္တိံ ဝါ အနာပတ္တိံ ဝါ’’တိအာဒိ. ‘‘သိက္ခာပဒံ သမံ တေနာ’’တိ ဣတော ပုဗ္ဗေ ဧကာ ဂါထာ –

La frase que comienza con 'ya sea una ofensa o una no ofensa' es la explicación de este mismo verso: 'El sabio debe mantener el significado'. Antes de esto existe una estrofa que dice: 'La regla de entrenamiento es igual a esa'.

‘‘ဒုတိယံ အဒုတိယေန, ယံ ဇိနေန ပကာသိတံ;

ပရာဇိတကိလေသေန, ပါရာဇိကပဒံ ဣဓာ’’တိ.

La segunda regla ha sido declarada por el Incomparable, el Vencedor que ha conquistado las impurezas; es la sección sobre la derrota (pārājika) en esta enseñanza.

တာယ သဒ္ဓိံ ဃဋေတွာ အဒုတိယေန ပရာဇိတကိလေသေန ဇိနေန ဒုတိယံ ယံ ဣဒံ ပါရာဇိကပဒံ ပကာသိတံ, ဣဓ တေန သမံ အနေကနယဝေါကိဏ္ဏံ ဂမ္ဘီရတ္ထဝိနိစ္ဆယံ အညံ ကိဉ္စိ သိက္ခာပဒံ န ဝိဇ္ဇတီတိ ယောဇနာ. တတ္ထ ပရာဇိတကိလေသေနာတိ သန္တာနေ ပုန အနုပ္ပတ္တိဓမ္မတာပါဒနေ စတူဟိ မဂ္ဂဉာဏေဟိ သဟ ဝါသနာယ သမုစ္ဆိန္နသဗ္ဗကိလေသေန. ဝိမတိဝိနောဒနိယံ (ဝိ. ဝိ. ဋီ. ၁.၁၅၉) ပန ‘‘ပရာဇိတကိလေသေနာတိ ဝိဇိတကိလေသေန, နိကိလေသေနာတိ အတ္ထော’’တိ ဝုတ္တံ. ဣဓာတိ ဣမသ္မိံ သာသနေ.

Vinculándola con esa estrofa, la interpretación es: en esta enseñanza, no existe ninguna otra regla de entrenamiento que sea igual a esta segunda regla de pārājika declarada por el Vencedor que ha conquistado las impurezas, la cual está dotada de múltiples métodos y un análisis de significados profundos. Aquí, parājitakilesena significa aquel que ha erradicado todas las impurezas junto con sus tendencias latentes (vāsana) mediante los cuatro conocimientos de los senderos, impidiendo que vuelvan a surgir en su continuidad mental. Sin embargo, en la Vimativinodanī se afirma que parājitakilesena significa aquel que ha vencido las impurezas, es decir, que está libre de ellas. Idhā significa en esta enseñanza de Buda.

တေနာတိ တေန ဒုတိယပါရာဇိကသိက္ခာပဒေန. အတ္ထော နာမ ပါဠိအတ္ထော. ဝိနိစ္ဆယော နာမ ပါဠိမုတ္တဝိနိစ္ဆယော. အတ္ထော စ ဝိနိစ္ဆယော စ အတ္ထဝိနိစ္ဆယာ, တေ ဂမ္ဘီရာ ယသ္မိန္တိ ဂမ္ဘီရတ္ထဝိနိစ္ဆယံ [Pg.176] . ဝတ္ထုမှိ ဩတိဏ္ဏေတိ စောဒနာဝသေန ဝါ အတ္တနာဝ အတ္တနော ဝီတိက္ကမာရောစနဝသေန ဝါ သံဃမဇ္ဈေ အဒိန္နာဒါနဝတ္ထုသ္မိံ ဩတိဏ္ဏေ. ဧတ္ထာတိ ဩတိဏ္ဏေ ဝတ္ထုသ္မိံ. ဝိနိစ္ဆယောတိ အာပတ္တာနာပတ္တိနိယမနံ. အဝတွာဝါတိ ‘‘တွံ ပါရာဇိကံ အာပန္နော’’တိ အဝတွာဝ. ကပ္ပိယေပိ စ ဝတ္ထုသ္မိန္တိ အတ္တနာ ဂဟေတုံ ကပ္ပိယေ မာတုပိတုအာဒိသန္တကေပိ ဝတ္ထုသ္မိံ. လဟုဝတ္တိနောတိ ထေယျစိတ္တုပ္ပာဒေန လဟုပရိဝတ္တိနော. အာသီဝိသန္တိ သီဃမေဝ သကလသရီရေ ဖရဏသမတ္ထဝိသံ.

Tenā se refiere a esa segunda regla de entrenamiento de pārājika. Attho es el significado literal del texto Pali. Vinicchayo es la decisión que trasciende el texto Pali. Attho y vinicchayo forman 'el análisis del significado y la decisión'; se denomina gambhīratthavinicchayaṃ porque en esta regla ambos son profundos. Vatthumhi otiṇṇe significa cuando un caso de tomar lo no dado se presenta ante la Sangha, ya sea por una acusación o porque uno mismo confiesa su transgresión. Etthā significa en ese caso presentado. Vinicchayo es la determinación de si existe ofensa o no. Avatvāvā significa sin llegar a decir 'has incurrido en pārājika'. Kappiyepi ca vatthusmiṃ significa incluso en un objeto que es lícito tomar, como los bienes pertenecientes a los padres, etc. Lahuvattino significa que cambia rápidamente de estado debido al surgimiento de la intención de robo. Āsīvisa es el veneno capaz de difundirse rápidamente por todo el cuerpo.

၂၃၃. ပကတိမနုဿေဟိ ဥတ္တရိတရာနံ ဗုဒ္ဓါဒိဥတ္တမပုရိသာနံ အဓိဂမဓမ္မောတိ ဥတ္တရိမနုဿဓမ္မော, တဿ ပရေသံ အာရောစနံ ဥတ္တရိမနုဿဓမ္မာရောစနံ. တံ ဝိနိစ္ဆိနန္တေန ဆ ဌာနာနိ သောဓေတဗ္ဗာနီတိ ယောဇနာ. တတ္ထ ကိံ တေ အဓိဂတန္တိ အဓိဂမပုစ္ဆာ. ကိန္တိ တေ အဓိဂတန္တိ ဥပါယပုစ္ဆာ. ကဒါ တေ အဓိဂတန္တိ ကာလပုစ္ဆာ. ကတ္ထ တေ အဓိဂတန္တိ ဩကာသပုစ္ဆာ. ကတမေ တေ ကိလေသာ ပဟီနာတိ ပဟီနကိလေသပုစ္ဆာ. ကတမေသံ တွံ ဓမ္မာနံ လာဘီတိ ပဋိလဒ္ဓဓမ္မပုစ္ဆာ. ဣဒါနိ တမေဝ ဆဋ္ဌာနဝိသောဓနံ ဝိတ္ထာရေတုမာဟ ‘‘သစေ ဟီ’’တိအာဒိ. တတ္ထ ဧတ္တာဝတာတိ ဧတ္တကေန ဗျာကရဏဝစနမတ္တေန န သက္ကာရော ကာတဗ္ဗော. ဗျာကရဏဉှိ ဧကဿ အယာထာဝတောပိ ဟောတီတိ. ဣမေသု ဆသု ဌာနေသု သောဓနတ္ထံ ဧဝံ ဝတ္တဗ္ဗောတိ ယထာ နာမ ဇာတရူပပတိရူပကမ္ပိ ဇာတရူပံ ဝိယ ခါယတီတိ ဇာတရူပံ နိဃံသနတာပနဆေဒနေဟိ သောဓေတဗ္ဗံ, ဧဝမေဝ ဣဒါနေဝ ဝုတ္တေသု ဆသု ဌာနေသု ပက္ခိပိတွာ သောဓနတ္ထံ ဝတ္တဗ္ဗော. ဝိမောက္ခာဒီသူတိ အာဒိ-သဒ္ဒေန သမာပတ္တိဉာဏဒဿနမဂ္ဂဘာဝနာဖလသစ္ဆိကိရိယာဒိံ သင်္ဂဏှာတိ. ပါကဋော ဟောတိ အဓိဂတဝိသေသဿ သတိသမ္မောသာဘာဝတော. သေသပုစ္ဆာသုပိ ‘‘ပါကဋော ဟောတီ’’တိ ပဒေ ဧသေဝ နယော.

233. Uttari-manussa-dhamma es el logro de los hombres superiores, como los Buddhas, que están por encima de los seres humanos comunes; comunicarlo a otros es uttari-manussa-dhamma-ārocana. La interpretación es que el experto en Vinaya que analice esto debe investigar seis puntos. En ese contexto, '¿qué has alcanzado?' es la pregunta sobre el logro (adhigamapucchā). '¿Cómo lo alcanzaste?' es la pregunta sobre el método (upāyapucchā). '¿Cuándo lo alcanzaste?' es la pregunta sobre el tiempo (kālapucchā). '¿Dónde lo alcanzaste?' es la pregunta sobre el lugar (okāsapucchā). '¿Qué impurezas has abandonado?' es la pregunta sobre las impurezas eliminadas (pahīnakilesapucchā). '¿De qué estados eres poseedor?' es la pregunta sobre los estados obtenidos (paṭiladdhadhammapucchā). Para detallar la investigación de estos seis puntos, se dice 'Si en verdad...', etc. En este sentido, ettāvatā significa que no se debe rendir homenaje solo por tales palabras. Una declaración puede ser falsa incluso para una persona. Por lo tanto, para investigar estos seis puntos, se debe proceder así: del mismo modo que el oro falso puede parecer real, el oro verdadero debe probarse mediante la piedra de toque, el fuego y el corte; de igual manera, para investigar los seis puntos mencionados, se debe interrogar. Con el término 'etc.' en 'liberaciones, etc.', se incluyen los logros de las absorciones, el conocimiento y la visión, el desarrollo del sendero y la realización del fruto. El logro especial se vuelve evidente debido a la ausencia de confusión en la memoria. En las demás preguntas, se aplica este mismo método para la expresión 'se vuelve evidente'.

သဗ္ဗေသဉှိ [Pg.177] အတ္တနာ အဓိဂတမဂ္ဂေန ပဟီနာ ကိလေသာ ပါကဋာ ဟောန္တီတိ ဣဒံ ယေဘုယျဝသေန ဝုတ္တံ. ကဿစိ ဟိ အတ္တနာ အဓိဂတမဂ္ဂဝဇ္ဈကိလေသေသု သန္ဒေဟော ဥပ္ပဇ္ဇတိယေဝ မဟာနာမဿ သက္ကဿ ဝိယ. သော ဟိ သကဒါဂါမီ သမာနောပိ ‘‘တဿ မယှံ, ဘန္တေ, ဧဝံ ဟောတိ – ကော သု နာမ မေ ဓမ္မော အဇ္ဈတ္တံ အပ္ပဟီနော, ယေန မေ ဧကဒါ လောဘဓမ္မာပိ စိတ္တံ ပရိယာဒါယ တိဋ္ဌန္တိ, ဒေါသဓမ္မာပိ စိတ္တံ ပရိယာဒါယ တိဋ္ဌန္တိ, မောဟဓမ္မာပိ စိတ္တံ ပရိယာဒါယ တိဋ္ဌန္တီ’’တိ (မ. နိ. ၁.၁၇၅) ဘဂဝန္တံ ပုစ္ဆိ. အယံ ကိရ ရာဇာ သကဒါဂါမိမဂ္ဂေန လောဘဒေါသမောဟာ နိရဝသေသာ ပဟီယန္တီတိ သညီ အဟောသီတိ.

La afirmación de que «todas las impurezas (kilesas) abandonadas a través del camino (magga) alcanzado por uno mismo son evidentes» se dice generalmente. De hecho, a alguien le puede surgir duda respecto a las impurezas que deben ser eliminadas por el camino alcanzado por uno mismo, tal como le sucedió a Mahānāma el Sakia. Pues él, aunque era un Sakadāgāmī (el que regresa una vez), le preguntó al Bienaventurado: «Venerable Señor, a veces pienso: ¿qué estado no ha sido abandonado internamente en mí, por el cual de vez en cuando estados de codicia, de odio y de engaño se apoderan de mi mente y persisten en ella?». Se dice que este rey tenía la percepción de que la codicia, el odio y el engaño son eliminados sin residuo mediante el camino del Sakadāgāmī.

ယာယ ပဋိပဒါယ ယဿ အရိယမဂ္ဂေါ အာဂစ္ဆတိ, သာ ပုဗ္ဗဘာဂပဋိပတ္တိ အာဂမနပဋိပဒါ. သောဓေတဗ္ဗာတိ သုဒ္ဓါ, ဥဒါဟု န သုဒ္ဓါတိ ဝိစာရဏဝသေန သောဓေတဗ္ဗာ. ‘‘န သုဇ္ဈတီတိ တတ္ထ တတ္ထ ပမာဒပဋိပတ္တိသမ္ဘဝတော. အပနေတဗ္ဗောတိ အတ္တနော ပဋိညာယ အပနေတဗ္ဗော’’တိ သာရတ္ထဒီပနိယံ (သာရတ္ထ. ဋီ. ၂.၁၉၇-၁၉၈). ဝိမတိဝိနောဒနိယံ (ဝိ. ဝိ. ဋီ. ၁.၁၉၇) ပန ‘‘န သုဇ္ဈတီတိ ပုစ္ဆိယမာနော ပဋိပတ္တိက္ကမံ ဥလ္လင်္ဃိတွာ ကထေသိ. အပနေတဗ္ဗောတိ တယာ ဝုတ္တက္ကမေနာယံ ဓမ္မော န သက္ကာ အဓိဂန္တုန္တိ အဓိဂတမာနတော အပနေတဗ္ဗော’’တိ ဝုတ္တံ. ‘‘သုဇ္ဈတီ’’တိ ဝတွာ သုဇ္ဈနာကာရံ ဒဿေတုံ ‘‘ဒီဃရတ္တ’’န္တိအာဒိ ဝုတ္တံ. ပညာယတီတိ ဧတ္ထာပိ ‘‘ယဒီ’’တိ ပဒံ အာနေတွာ ယဒိ သော ဘိက္ခု တာယ ပဋိပဒါယ ပညာယတီတိ သမ္ဗန္ဓော. စတူသု ပစ္စယေသု အလဂ္ဂတ္တာ ‘‘အာကာသေ ပါဏိသမေန စေတသာ’’တိ ဝုတ္တံ. ဝုတ္တသဒိသံ ဗျာကရဏံ ဟောတီတိ ယောဇနာ. တတ္ထ ဝုတ္တသဒိသန္တိ တဿ ဘိက္ခုနော ဗျာကရဏံ ဣမသ္မိံ သုတ္တေ ဝုတ္တေန သဒိသံ, သမန္တိ အတ္ထော. ခီဏာသဝဿ ပဋိပတ္တိသဒိသာ ပဋိပတ္တိ ဟောတီတိ ဒီဃရတ္တံ [Pg.178] သုဝိက္ခမ္ဘိတကိလေသတ္တာ, ဣဒဉ္စ အရဟတ္တံ ပဋိဇာနန္တဿ ဝသေန ဝုတ္တံ. တေနာဟ ‘‘ခီဏာသဝဿ နာမာ’’တိအာဒိ. ခီဏာသဝဿ နာမ…ပေ… န ဟောတီတိ ပဟီနဝိပလ္လာသတ္တာ, ဇီဝိတနိကန္တိယာ စ အဘာဝတော န ဟောတိ, ပုထုဇ္ဇနဿ ပန အပ္ပဟီနဝိပလ္လာသတ္တာ ဇီဝိတနိကန္တိသဗ္ဘာဝတော စ အပ္ပမတ္တကေနပိ ဟောတိ, ဧဝံ သုဝိက္ခမ္ဘိတကိလေသဿ ဝတ္တနသေက္ခဓမ္မပဋိဇာနနံ ဣမိနာ ဘယုပ္ပာဒနေန, အမ္ဗိလာဒိဒဿနေ ခေဠုပ္ပာဒါဒိနာ စ န သက္ကာ ဝီမံသိတုံ, တသ္မာ တဿ ဝစနေနေဝ တံ သဒ္ဓါတဗ္ဗံ.

La práctica a través de la cual el Camino Noble surge para alguien es la práctica preliminar, llamada la «práctica de llegada» (āgamanapaṭipadā). «Debe ser purificada» significa que debe ser investigada para determinar si es pura o no pura. «No es pura» se dice porque en diversos casos puede surgir una práctica negligente. «Debe ser removida» significa que debe ser eliminada mediante el propio reconocimiento de uno mismo; así se afirma en la Sāratthadīpanī. Sin embargo, en la Vimativinodanī se dice: «Al ser preguntado si no es pura, respondió saltándose el orden de la práctica. Debe ser removida significa que, por el orden que mencionaste, este Dhamma no puede ser alcanzado; debe ser removido el orgullo de creer 'lo he alcanzado'». Tras decir «se purifica», para mostrar la manera de purificación se dijo «por largo tiempo», etc. Donde dice «se conoce» (paññāyatīti), debe establecerse la conexión trayendo la palabra «si» (yadi), como: «si ese monje es conocido por esa práctica». Debido al desapego por los cuatro requisitos, se dice «con una mente como la mano en el espacio». La explicación es que «la respuesta es similar a lo dicho». Aquí, «similar a lo dicho» significa que la respuesta de ese monje es similar a lo que se describe en este sutta; el significado es que es idéntica. «Ocurre una práctica similar a la de un Khīṇāsava» se dice en referencia a quien declara el Fruto del Arahant, debido a que las impurezas han sido bien suprimidas por largo tiempo. Por eso dijo: «Para un Khīṇāsava...», etc. «Para un Khīṇāsava... no ocurre» significa que no sucede debido a haber abandonado las distorsiones (vipallāsa) y por la ausencia de apego a la vida. Para un buscador mundano (puthujjana), sin embargo, ocurre incluso ante algo insignificante, debido a no haber abandonado las distorsiones y por la presencia de apego a la vida. De este modo, la declaración de los estados de un aprendiz (sekha) por parte de alguien cuyas impurezas han sido bien suprimidas no puede ser puesta a prueba mediante la provocación de miedo, ni mediante la salivación al ver frutas ácidas, etc.; por lo tanto, debe ser creído solo por su palabra.

အယံ ဘိက္ခု သမ္ပန္နဝေယျာကရဏောတိ ဣဒံ န ကေဝလံ အဘာယနကမေဝ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ ဧကစ္စဿ သူရဇာတိကဿ ပုထုဇ္ဇနဿပိ အဘာယနတော, ရဇ္ဇနီယာရမ္မဏာနံ ဗဒရသာဠဝါဒိအမ္ဗိလမဒ္ဒနာဒီနံ ဥပယောဇနေပိ ခေဠုပ္ပာဒါဒိတဏှုပ္ပတ္တိရဟိတံ သဗ္ဗထာ သုဝိသောဓိတမေဝ သန္ဓာယ ဝုတ္တန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

La frase «este monje posee una respuesta completa» no se dice refiriéndose únicamente a la ausencia de miedo, ya que incluso algunos buscadores mundanos (puthujjana) de naturaleza valiente no tienen miedo. Debe entenderse que se dice refiriéndose a que está totalmente purificado en todo sentido, careciendo del surgimiento del deseo como la salivación, incluso cuando se hace uso de objetos provocadores de deseo, como ciruelas verdes o el consumo de frutas ácidas, etc.

၂၃၄. ‘‘နီဟရိတွာတိ သာသနတော နီဟရိတွာ’’တိ သာရတ္ထဒီပနိယံ (သာရတ္ထ. ဋီ. ၂.၄၅) ဝုတ္တံ, ဝိမတိဝိနောဒနိယံ (ဝိ. ဝိ. ဋီ. ၁.၄၅) ပန ‘‘နီဟရိတွာတိ ပါဠိတော ဥဒ္ဓရိတွာ’’တိ. တထာ ဟိ ‘‘ပဉ္စဟုပါလိ, အင်္ဂေဟိ သမန္နာဂတေန ဘိက္ခုနာ နာနုယုဉ္ဇိတဗ္ဗံ. ကတမေဟိ ပဉ္စဟိ? သုတ္တံ န ဇာနာတိ, သုတ္တာနုလောမံ န ဇာနာတီ’’တိအာဒိပါဠိတော (ပရိ. ၄၄၂) သုတ္တံ သုတ္တာနုလောမဉ္စ နီဟရိံသု, ‘‘အနာပတ္တိ ဧဝံ အမှာကံ အာစရိယာနံ ဥဂ္ဂဟော ပရိပုစ္ဆာတိ ဘဏတီ’’တိ ဧဝမာဒိတော အာစရိယဝါဒံ, ‘‘အာယသ္မာ ဥပါလိ ဧဝမာဟ ‘အနာပတ္တိ အာဝုသော သုပိနန္တေနာ’’တိ (ပါရာ. ၇၈) ဧဝမာဒိတော အတ္တနောမတိံ နီဟရိံသု. သာ စ ထေရဿ အတ္တနောမတိ သုတ္တေန သင်္ဂဟိတတ္တာ သုတ္တံ ဇာတံ, ဧဝမညာပိ သုတ္တာဒီဟိ သင်္ဂဟိတာဝ ဂဟေတဗ္ဗာ, နေတရာတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. အထ ဝါ နီဟရိတွာတိ [Pg.179] ဝိဘဇိတွာ, သာဋ္ဌကထံ သကလံ ဝိနယပိဋကံ သုတ္တာဒီသု စတူသု ပဒေသေသု ပက္ခိပိတွာ စတုဓာ ဝိဘဇိတွာ ဝိနယံ ပကာသေသုံ တဗ္ဗိနိမုတ္တဿ အဘာဝါတိ အဓိပ္ပာယော. ဝဇိရဗုဒ္ဓိဋီကာယမ္ပိ (ဝဇိရ. ဋီ. ပါရာဇိက ၄၅) ‘‘နီဟရိတွာတိ ဧတ္ထ သာသနတော နီဟရိတွာတိ အတ္ထော…ပေ… တာယ ဟိ အတ္တနောမတိယာ ထေရော ဧတဒဂ္ဂဋ္ဌပနံ လဘတိ. အပိစ ဝုတ္တဉှေတံ ဘဂဝတာ ‘အနုပသမ္ပန္နေန ပညတ္တေန ဝါ အပညတ္တေန ဝါ ဝုစ္စမာနော…ပေ… အနာဒရိယံ ကရောတိ, အာပတ္တိ ဒုက္ကဋဿာ’တိ. တတ္ထ ဟိ ပညတ္တံ နာမ သုတ္တံ, သေသတ္တယံ အပညတ္တံ နာမ. တေနာယံ ‘စတုဗ္ဗိဓဉှိ ဝိနယံ, မဟာထေရာ’တိ ဂါထာ သုဝုတ္တာ’’တိ ဝုတ္တံ.

234. «Extrayendo» (nīharitvā) significa «extrayendo de la Dispensación (Sāsana)», según la Sāratthadīpanī. Sin embargo, en la Vimativinodanī dice: «Extrayendo» significa «extrayendo del Canon (Pāḷi)». Pues así: «Upāli, un monje que posea cinco cualidades no debe ser interrogado. ¿Cuáles cinco? No conoce el Sutta, no conoce lo que es conforme al Sutta...», etc. Del Pāḷi extrajeron el Sutta y lo conforme al Sutta. De «No hay ofensa; tal es el aprendizaje y la indagación de nuestros maestros», etc., extrajeron la doctrina de los maestros (ācariyavāda). De «El venerable Upāli dijo así: Amigo, no hay ofensa por un sueño», etc., extrajeron la opinión personal (attanomati). Y esa opinión personal del Thera, por estar incluida en el Sutta, se convirtió en Sutta. De igual modo, otras opiniones personales deben ser aceptadas solo si están incluidas en los Suttas, etc.; debe entenderse que no de otra manera. O bien, «extrayendo» significa analizando: habiendo incluido todo el Vinaya Piṭaka junto con su comentario en las cuatro grandes referencias (mahāpadesa) como el Sutta, etc., y habiéndolo analizado de cuatro formas, expusieron el Vinaya; el sentido es que no existe nada fuera de estas. También en la Vajirabuddhi-ṭīkā se dice: «Aquí, extrayendo significa extrayendo de la Dispensación... Pues a través de esa opinión personal, el Thera obtuvo la designación de ser el principal (etadagga). Además, esto fue dicho por el Bienaventurado: “Siendo interpelado por uno no ordenado sobre lo que ha sido prescrito o no prescrito... comete una falta de conducta impropia (dukkaṭa) por falta de respeto”. Allí, lo prescrito se llama Sutta, y los otros tres se llaman no prescritos. Por ello, este verso: “Los grandes Theras conocen el Vinaya de cuatro formas” es una declaración correcta».

ဝုတ္တန္တိ မိလိန္ဒပဉှေ နာဂသေနတ္ထေရေန ဝုတ္တံ. ပဇ္ဇတေ အနေန အတ္ထောတိ ပဒံ, ဘဂဝတာ ကဏ္ဌာဒိဝဏ္ဏုပ္ပတ္တိဋ္ဌာနံ အာဟစ္စ ဝိသေသေတွာ ဘာသိတံ ပဒံ အာဟစ္စပဒံ, ဘဂဝတောယေဝ ဝစနံ. တေနာဟ ‘‘အာဟစ္စပဒန္တိ သုတ္တံ အဓိပ္ပေတ’’န္တိ သာရတ္ထဒီပနိယံ (သာရတ္ထ. ဋီ. ၂.၄၅) ဝုတ္တံ. ဝိမတိဝိနောဒနိယံ (ဝိ. ဝိ. ဋီ. ၁.၄၅) ပန ‘‘ကဏ္ဌာဒိဝဏ္ဏုပ္ပတ္တိဋ္ဌာနကရဏာဒီဟိ နီဟရိတွာ အတ္တနော ဝစီဝိညတ္တိယာဝ ဘာသိတံ ဝစနံ အာဟစ္စပဒ’’န္တိ ဝုတ္တံ. ဝဇိရဗုဒ္ဓိဋီကာယံ (ဝဇိရ. ဋီ. ပါရာဇိက ၄၅) ပန ‘‘အဋ္ဌ ဝဏ္ဏဋ္ဌာနာနိ အာဟစ္စ ဝုတ္တေန ပဒနိကာယေနာတိ အတ္ထော, ဥဒါဟဋေန ကဏ္ဌောက္ကန္တေန ပဒသမူဟေနာတိ အဓိပ္ပာယော’’တိ ဝုတ္တံ. ‘‘ဣဒံ ကပ္ပတိ, ဣဒံ န ကပ္ပတီ’’တိ ဧဝံ အဝိသေသေတွာ ‘‘ယံ ဘိက္ခဝေ မယာ ‘ဣဒံ န ကပ္ပတီ’တိ အပ္ပဋိက္ခိတ္တံ, တဉ္စေ အကပ္ပိယံ အနုလောမေတိ, ကပ္ပိယံ ပဋိဗာဟတိ, တံ ဝေါ န ကပ္ပတီ’’တိအာဒိနာ (မဟာဝ. ၃၀၅) ဝုတ္တသာမညလက္ခဏံ ဣဓ ရသောတိ အဓိပ္ပေတန္တိ အာဟ ‘‘ရသောတိ သုတ္တာနုလောမ’’န္တိ. ရသောတိ သာရော ‘‘ပတ္တရသော’’တိအာဒီသု (ဓ. သ. ၆၂၈-၆၃၀) ဝိယ, ပဋိက္ခိတ္တာနုညာတသုတ္တသာရောတိ အတ္ထော. ရသောတိ ဝါ [Pg.180] လက္ခဏံ ပဋိဝတ္ထုကံ အနုဒ္ဓရိတွာ လက္ခဏာနုလောမေန ဝုတ္တတ္တာ. ရသေနာတိ တဿ အာဟစ္စဘာသိတဿ ရသေန, တတော ဥဒ္ဓဋေန ဝိနိစ္ဆယေနာတိ အတ္ထော. သုတ္တဆာယာ ဝိယ ဟိ သုတ္တာနုလောမန္တိ. ဓမ္မသင်္ဂါဟကပဘုတိအာစရိယပရမ္ပရတော အာနီတာ အဋ္ဌကထာတန္တိ ဣဓ ‘‘အာစရိယဝံသော’’တိ အဓိပ္ပေတာတိ အာဟ ‘‘အာစရိယဝံသောတိ အာစရိယဝါဒေါ’’တိ, အာစရိယဝါဒေါ ‘‘အာစရိယဝံသော’’တိ ဝုတ္တော ပါဠိယံ ဝုတ္တာနံ အာစရိယာနံ ပရမ္ပရာယ အာဘတောဝ ပမာဏန္တိ ဒဿနတ္ထံ. အဓိပ္ပာယောတိ ကာရဏောပပတ္တိသိဒ္ဓေါ ဥဟာပေါဟနယပဝတ္တော ပစ္စက္ခာဒိပမာဏပတိရူပကော. အဓိပ္ပာယောတိ ဧတ္ထ ‘‘အတ္တနောမတီ’’တိ ကေစိ အတ္ထံ ဝဒန္တိ.

En el Milindapañha se dice que fue expresado por el Venerable Nagasena. 'Pada' (término) es aquello mediante lo cual se conoce el significado; 'āhaccapada' es el término pronunciado por el Bendito específicamente después de haber impactado los lugares de origen de los sonidos como la garganta, etc.; es la palabra exclusiva del Bendito. Por lo tanto, en la Sāratthadīpanī se afirma: 'Con āhaccapada se hace referencia al Sutta'. Sin embargo, en la Vimativinodanī se dice: 'Āhaccapada es la palabra expresada únicamente a través de la propia comunicación verbal (vacīviññatti) producida desde los órganos y lugares de origen de los sonidos, como la garganta, etc.'. En la Vajirabuddhiṭīkā se explica: 'El significado es el conjunto de términos expresados al impactar los ocho lugares de origen de los sonidos; la intención es la colección de palabras articuladas que emanan de la garganta'. El término 'Rasa' (esencia) aquí debe entenderse como la característica general expresada en pasajes como: 'Monjes, aquello que no ha sido prohibido por mí diciendo: "esto no es lícito", si concuerda con lo que no es lícito y se opone a lo que es lícito, eso no es lícito para vosotros', etc. Por esta razón se dice: 'Rasa es la conformidad con el Sutta (suttānuloma)'. 'Rasa' significa esencia (sāro), como en el término 'pattaraso', etc., refiriéndose a la esencia de los Suttas sobre lo prohibido y lo permitido. O bien, 'Rasa' es la característica (lakkhaṇa) expresada según la conformidad con dicha característica sin extraer el objeto individual (paṭivatthukaṃ). 'Resenāti' significa a través de la esencia de esa enseñanza directa (āhaccabhāsita), o por la decisión extraída de dicha esencia. Pues el Suttānuloma debe considerarse como la sombra del Sutta. 'Ācariyavaṃso' (linaje de maestros) se refiere a la tradición de los Comentarios traída a través de la sucesión de maestros desde los recitadores del Dhamma; por eso dice: 'Ācariyavaṃso es el Ācariyavāda' (doctrina de los maestros). Se dice que el Ācariyavāda es 'Ācariyavaṃso' para mostrar que lo traído por la sucesión de maestros mencionados en el Canon es la autoridad (pamāṇa). 'Adhippāyo' es la conclusión derivada de la lógica de las causas, la aplicación del método de razonamiento (uhāpoha) y aquello que se asemeja a los medios de conocimiento como la percepción directa (paccakkha). Algunos interpretan 'Adhippāyo' en este contexto como 'opinión personal' (attanomati).

ဝိနယပိဋကေ ပါဠီတိ ဣဓ အဓိကာရဝသေန ဝုတ္တံ, သေသပိဋကေသုပိ သုတ္တာဒိစတုနယာ ယထာနုရူပံ လဗ္ဘန္တေဝ.

La expresión 'el Canon en el Vinaya Pitaka' se dice aquí en virtud del contexto; los cuatro métodos, como el Sutta, etc., ciertamente se encuentran también en los otros Pitakas según corresponda.

‘‘မဟာပဒေသာတိ မဟာဩကာသာ. မဟန္တာနိ ဝိနယဿ ပတိဋ္ဌာပနဋ္ဌာနာနိ, ယေသု ပတိဋ္ဌာပိတော ဝိနယော ဝိနိစ္ဆိနီယတိ အသန္ဒေဟတော, မဟန္တာနိ ဝါ ကာရဏာနိ မဟာပဒေသာ, မဟန္တာနိ ဝိနယဝိနိစ္ဆယကာရဏာနီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. အတ္ထတော ပန ‘ယံ ဘိက္ခဝေ’တိအာဒိနာ ဝုတ္တာသာဓိပ္ပာယာ ပါဠိယေဝ မဟာပဒေသာတိ ဝဒန္တိ. တေနေဝါဟ ‘ယေ ဘဂဝတာ ဧဝံ ဝုတ္တာ’တိအာဒိ. ဣမေ စ မဟာပဒေသာ ခန္ဓကေ အာဂတာ, တသ္မာ တေသံ ဝိနိစ္ဆယကထာ တတ္ထေဝ အာဝိ ဘဝိဿတီတိ ဣဓ န ဝုစ္စတီ’’တိ သာရတ္ထဒီပနိယံ (သာရတ္ထ. ဋီ. ၂.၄၅) ဝုတ္တံ. ဝိမတိဝိနောဒနိယံ (ဝိ. ဝိ. ဋီ. ၁.၄၅) ပန ‘‘မဟာပဒေသာတိ မဟာဩကာသာ မဟာဝိသယာ, တေ အတ္ထတော ‘ယံ ဘိက္ခဝေတိအာဒိပါဠိဝသေန အကပ္ပိယာနုလောမတော ကပ္ပိယာနုလောမတော စ ပုဂ္ဂလေဟိ နယတော တထာ တထာ ဂယှမာနာ အတ္ထနယာ ဧဝ. တေ ဟိ ဘဂဝတာ သရူပတော အဝုတ္တေသုပိ ပဋိက္ခိတ္တာနုလောမေသု အနုညာတာနုလောမေသု [Pg.181] စ သေသေသု ကိစ္စေသု နိဝတ္တိပဝတ္တိဟေတုတာယ မဟာဂေါစရာတိ ‘မဟာပဒေသာ’တိ ဝုတ္တာ, န ပန ‘ယံ ဘိက္ခဝေ မယာ ဣဒံ န ကပ္ပတီ’တိအာဒိနာ ဝုတ္တာ သာဓိပ္ပာယာ ပါဠိယေဝ တဿာ သုတ္တေ ပဝိဋ္ဌတ္တာ. ‘သုတ္တာနုလောမမ္ပိ သုတ္တေ ဩတာရေတဗ္ဗံ…ပေ… သုတ္တမေဝ ဗလဝတရ’န္တိ (ပါရာ. အဋ္ဌ. ၁.၄၅) ဟိ ဝုတ္တံ. န ဟေသာ သာဓိပ္ပာယာ ပါဠိ သုတ္တေ ဩတာရေတဗ္ဗာ, န ဂဟေတဗ္ဗာ ဝါ ဟောတိ. ယေနာယံ သုတ္တာနုလောမံ သိယာ, တသ္မာ ဣမံ ပါဠိအဓိပ္ပာယံ နိဿာယ ပုဂ္ဂလေဟိ ဂဟိတာ ယထာဝုတ္တအတ္ထာဝ သုတ္တာနုလောမံ, တံပကာသကတ္တာ ပန အယံ ပါဠိပိ သုတ္တာနုလောမန္တိ ဂဟေတဗ္ဗံ. တေနာဟ ‘ယေ ဘဂဝတာ ဧဝံ ဝုတ္တာ’တိအာဒိ. ‘ယံ ဘိက္ခဝေ’တိအာဒိပါဠိနယေန ဟိ ပုဂ္ဂလေဟိ ဂဟိတဗ္ဗာ ယေ အကပ္ပိယာနုလောမာဒယော အတ္ထာ ဝုတ္တာ, တေ မဟာပဒေသာတိ အတ္ထော’’တိ ဝုတ္တံ.

'Mahāpadesā significa grandes lugares (mahāokāsā). Son los grandes fundamentos del Vinaya en los cuales, una vez establecido, el Vinaya se decide sin incertidumbre; o bien, Mahāpadesā son grandes causas, refiriéndose a las grandes razones para la decisión del Vinaya. Esto es lo que se quiere decir. En cuanto al significado, los maestros dicen que Mahāpadesā es el Canon mismo que contiene la intención expresada en pasajes como "Monjes, aquello...", etc. Por esa razón dice: "Aquellos expresados por el Bendito...", etc. Y dado que estos Mahāpadesas aparecen en el Khandhaka, la explicación de su decisión se aclarará allí mismo; por lo tanto, no se trata aquí', así se dice en la Sāratthadīpanī. Sin embargo, en la Vimativinodanī se explica: 'Mahāpadesā son grandes ámbitos, grandes dominios; en esencia, son los métodos de significado tomados por las personas según la lógica, tanto por conformidad con lo ilícito como por conformidad con lo lícito, a través del Canon que comienza con "Monjes, aquello...". Pues, aunque no fueron expresados por el Bendito en su forma específica (sarūpato), son "grandes dominios" (mahāgocarā) porque actúan como causa para evitar o realizar acciones en los asuntos restantes relacionados con la conformidad de lo prohibido o permitido. No es que el Canon con intención sea el Mahāpadesa por estar incluido en el Sutta. Pues se ha dicho: "Incluso el Suttānuloma debe ser comparado con el Sutta... el Sutta mismo es lo más fuerte". Esta parte del Canon con intención no debe ser comparada ni tomada por sí misma en el Sutta. El Suttānuloma es el significado tal como se ha descrito, tomado por las personas basándose en la intención de este Canon; no obstante, este pasaje canónico también debe tomarse como Suttānuloma por ser su manifestación. Por eso dice: "Aquellos expresados por el Bendito...", etc. El significado es que los Mahāpadesas son aquellos sentidos sobre la conformidad con lo ilícito, etc., que deben ser tomados por las personas a través del método del Canon que comienza con "Monjes, aquello..."'.

ဝဇိရဗုဒ္ဓိဋီကာယမ္ပိ (ဝဇိရ. ဋီ. ပါရာဇိက ၄၅) ‘‘ပရိဝါရဋ္ဌကထာယံ ဣဓ စ ကိဉ္စာပိ ‘သုတ္တာနုလောမံ နာမ စတ္တာရော မဟာပဒေသာ’တိ ဝုတ္တံ, အထ ခေါ မဟာပဒေသနယသိဒ္ဓံ ပဋိက္ခိတ္တာပဋိက္ခိတ္တံ အနုညာတာနနုညာတံ ကပ္ပိယာကပ္ပိယန္တိ အတ္ထတော ဝုတ္တံ ဟောတိ. တတ္ထ ယသ္မာ ‘ဌာနံ ဩကာသော ပဒေသောတိ ကာရဏဝေဝစနာနိ ‘အဋ္ဌာနမေတံ, အာနန္ဒ, အနဝကာသော’တိအာဒိ သာသနတော, ‘နိဂ္ဂဟဋ္ဌာန’န္တိ စ ‘အသန္ဒိဋ္ဌိဋ္ဌာန’န္တိ စ ‘အသန္ဒိဋ္ဌိ စ ပန ပဒေသော’တိ စ လောကတော, တသ္မာ မဟာပဒေသာတိ မဟာကာရဏာနီတိ အတ္ထော. ကာရဏံ နာမ ဉာပကော ဟေတု ဣဓာဓိပ္ပေတံ, မဟန္တဘာဝေါ ပန တေသံ မဟာဝိသယတ္တာ မဟာဘူတာနံ ဝိယ. တေ ဒုဝိဓာ ဝိနယမဟာပဒေသာ သုတ္တန္တိကမဟာပဒေသာ စာတိ. တတ္ထ ဝိနယမဟာပဒေသာ ဝိနယေ ယောဂံ ဂစ္ဆန္တိ, ဣတရေ ဥဘယတ္ထာပိ, တေနေဝ ပရိဝါရေ (ပရိ. ၄၄၂) အနုယောဂဝတ္တေ [Pg.182] ‘ဓမ္မံ န ဇာနာတိ, ဓမ္မာနုလောမံ န ဇာနာတီ’တိ’’ ဝုတ္တံ. တတ္ထ ဓမ္မန္တိ ဌပေတွာ ဝိနယပိဋကံ အဝသေသံ ပိဋကဒွယံ, ဓမ္မာနုလောမန္တိ သုတ္တန္တိကေ စတ္တာရော မဟာပဒေသေတိအာဒိ.

En la Vajirabuddhiṭīkā, en el Comentario del Parivāra y aquí, aunque se diga que 'Suttānuloma son los cuatro Mahāpadesas', en realidad se refiere al significado de lo lícito e ilícito, lo autorizado y no autorizado, establecido mediante el método de los Mahāpadesas. En ese contexto, dado que los términos Ṭhāna (base), Okāsa (oportunidad) y Padesa (lugar) son sinónimos de Kāraṇa (causa) —según se ve en las escrituras como "Esto no es base ni oportunidad, Ananda..." y en el uso mundano como "punto de reprimenda", "punto de duda" o "punto visible"—, Mahāpadesā significa "grandes causas". Por 'causa' se entiende aquí la razón que hace conocer (ñāpako hetu). Su grandeza se debe a su vasto alcance (mahāvisayattā), similar a la de los grandes elementos (mahābhūtā). Estos son de dos tipos: los Mahāpadesas del Vinaya y los Mahāpadesas del Sutta. Entre ellos, los Mahāpadesas del Vinaya se aplican al Vinaya, mientras que los otros se aplican a ambos. Por esta razón, en el capítulo sobre el interrogatorio del Parivāra se dice: "No conoce el Dhamma, no conoce la conformidad con el Dhamma (dhammānuloma)". En ese pasaje, 'Dhamma' se refiere a los otros dos Pitakas excluyendo al Vinaya Pitaka; 'Dhammānuloma' se refiere a los cuatro Mahāpadesas en el Suttantika, etc.

ယဒိ သာပိ တတ္ထ တတ္ထ ဘဂဝတာ ပဝတ္တိတာ ပကိဏ္ဏကဒေသနာဝ အဋ္ဌကထာ, သာ ပန ဓမ္မသင်္ဂါဟကေဟိ ပဌမံ တီဏိ ပိဋကာနိ သင်္ဂါယိတွာ တဿ အတ္ထဝဏ္ဏနာနုရူပေနေဝ ဝါစနာမဂ္ဂံ အာရောပိတတ္တာ ‘‘အာစရိယဝါဒေါ’’တိ ဝုစ္စတိ ‘‘အာစရိယာ ဝဒန္တိ သံဝဏ္ဏေန္တိ ပါဠိံ ဧတေနာ’’တိ ကတွာ. တေနာဟ ‘‘အာစရိယဝါဒေါ နာမ…ပေ… အဋ္ဌကထာတန္တီ’’တိ. တိဿော ဟိ သင်္ဂီတိယော အာရုဠှောယေဝ ဗုဒ္ဓဝစနဿ အတ္ထသံဝဏ္ဏနာဘူတော ကထာမဂ္ဂေါ မဟာမဟိန္ဒတ္ထေရေန တမ္ဗပဏ္ဏိဒီပံ အာဘတော, ပစ္ဆာ တမ္ဗပဏ္ဏိယေဟိ မဟာထေရေဟိ သီဟဠဘာသာယ ဌပိတော နိကာယန္တရလဒ္ဓိသင်္ကရပရိဟရဏတ္ထံ. ဘဂဝတော ပကိဏ္ဏကဒေသနာဘူတာ စ သုတ္တာနုလောမဘူတာ စ အဋ္ဌကထာ ယသ္မာ ဓမ္မသင်္ဂါဟကတ္ထေရေဟိ ပါဠိဝဏ္ဏနာက္ကမေန သင်္ဂဟေတွာ ဝုတ္တာ, တသ္မာ အာစရိယဝါဒေါတိ ဝုတ္တာ. ဧတေန စ အဋ္ဌကထာ သုတ္တသုတ္တာနုလောမေသု အတ္ထတော သင်္ဂယှတီတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ယထာ စ ဧသာ, ဧဝံ အတ္တနောမတိပိ ပမာဏဘူတာ. န ဟိ ဘဂဝတော ဝစနံ ဝစနာနုလောမဉ္စ အနိဿာယ အဂ္ဂသာဝကာဒယောပိ အတ္တနော ဉာဏဗလေန သုတ္တာဘိဓမ္မဝိနယေသု ကိဉ္စိ သမ္မုတိပရမတ္ထဘူတံ အတ္ထံ ဝတ္တုံ သက္ကောန္တိ, တသ္မာ သဗ္ဗမ္ပိ ဝစနံ သုတ္တေ သုတ္တာနုလောမေ စ သင်္ဂယှတိ. ဝိသုံ ပန အဋ္ဌကထာဒီနံ သင်္ဂဟိတတ္တာ တဒဝသေသံ သုတ္တသုတ္တာနုလောမတော ဂဟေတွာ စတုဓာ ဝိနယော နိဒ္ဒိဋ္ဌော.

Si esa enseñanza diversa (pakiṇṇakadesanā) impartida por el Bienaventurado en diversos lugares es propiamente el Comentario (aṭṭhakathā), este es llamado 'Doctrina de los Maestros' (ācariyavāda) debido a que los Recopiladores del Dhamma, habiendo recitado primero los tres Pitakas, establecieron el orden de la recitación (vācanāmagga) en estricta conformidad con la explicación del significado de los mismos. Por eso se dice: 'Mediante esto, los maestros declaran y explican el Canon (pāḷi)'. Por ello se ha dicho: 'La Doctrina de los Maestros... hasta... el sistema del Comentario'. Pues la sucesión de la explicación del significado de la palabra de Buda, que fue incorporada en los tres concilios, fue llevada a la isla de Ceilán por el Venerable Mahinda Thera, y posteriormente mantenida en la lengua cingalesa por los grandes ancianos de Ceilán con el fin de evitar la confusión con las doctrinas de otras escuelas. Dado que el Comentario, que consiste en las enseñanzas diversas del Bienaventurado y está en conformidad con los Suttas, fue recitado por los Ancianos Recopiladores del Dhamma siguiendo el orden de explicación del Canon, se denomina Doctrina de los Maestros. Por consiguiente, debe entenderse que el Comentario está incluido, en cuanto a su significado, dentro de los Suttas y de aquello que es conforme a los Suttas. Y así como este, también la opinión personal (attanomati) se considera autoritativa. Pues ni siquiera los discípulos principales y otros, sin depender de la palabra del Bienaventurado y de lo que es conforme a su palabra, pueden explicar mediante el poder de su propio conocimiento ningún significado —ya sea relativo a la verdad convencional o a la última— en los Suttas, el Abhidhamma o el Vinaya; por tanto, toda palabra está incluida en el Sutta y en lo que es conforme al Sutta. Sin embargo, debido a que el Comentario y otros se consideran por separado, el Vinaya se describe de cuatro formas, tomando el resto de lo que es conforme al Sutta de acuerdo con el Sutta y su conformidad.

ကိဉ္စာပိ အတ္တနောမတိ သုတ္တာဒီဟိ သံသန္ဒိတွာဝ ပရိကပ္ပီယတိ, တထာပိ သာ န သုတ္တာဒီသု ဝိသေသတော နိဒ္ဒိဋ္ဌာတိ အာဟ ‘‘သုတ္တသုတ္တာနုလောမအာစရိယဝါဒေ မုဉ္စိတွာ’’တိ. အနုဗုဒ္ဓိယာတိ သုတ္တာဒီနိယေဝ အနုဂတဗုဒ္ဓိယာ. နယဂ္ဂါဟေနာတိ သုတ္တာဒိတော [Pg.183] လဗ္ဘမာနနယဂ္ဂဟဏေန. အတ္တနောမတိံ သာမညတော ပဌမံ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ တမေဝ ဝိသေသေတွာ ဒဿေန္တော ‘‘အပိစာ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ‘‘သုတ္တန္တာဘိဓမ္မဝိနယဋ္ဌကထာသူ’’တိ ဝစနတော ပိဋကတ္တယဿပိ သာဓာရဏာ ဧသာ ကထာတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ထေရဝါဒေါတိ မဟာသုမတ္ထေရာဒီနံ ဂါဟော. ဣဒါနိ တတ္ထ ပဋိပဇ္ဇိတဗ္ဗာကာရံ ဒဿေန္တော အာဟ ‘‘တံ ပနာ’’တိအာဒိ. တတ္ထ အတ္ထေနာတိ အတ္တနာ နယတော ဂဟိတေန အတ္ထေန. ပါဠိန္တိ အတ္တနော ဂါဟဿ နိဿယဘူတံ သာဋ္ဌကထံ ပါဠိံ. ပါဠိယာတိ တပ္ပဋိက္ခေပတ္ထံ ပရေနာဘတာယ သာဋ္ဌကထာယ ပါဠိယာ, အတ္တနာ ဂဟိတံ အတ္ထံ နိဿာယ, ပါဠိဉ္စ သံသန္ဒိတွာတိ အတ္ထော. အာစရိယဝါဒေတိ အတ္တနာ ပရေန စ သမုဒ္ဓဋအဋ္ဌကထာယ. ဩတာရေတဗ္ဗာတိ ဉာဏေန အနုပ္ပဝေသေတဗ္ဗာ. ဩတရတိ စေဝ သမေတိ စာတိ အတ္တနာ ဥဒ္ဓဋေဟိ သံသန္ဒနဝသေန ဩတရတိ, ပရေန ဥဒ္ဓဋေန သမေတိ. သဗ္ဗဒုဗ္ဗလာတိ အသဗ္ဗညုပုဂ္ဂလဿ ဒေါသဝါသနာယ ယာထာဝတော အတ္ထသမ္ပဋိပတ္တိအဘာဝတော ဝုတ္တံ.

Aunque la opinión personal (attanomati) se formula tras haber sido cotejada con los Suttas y demás, no se indica específicamente en los Suttas; por ello dice: 'dejando de lado el Sutta, la conformidad con el Sutta y la Doctrina de los Maestros'. 'Por conocimiento posterior' (anubuddhiyā) se refiere a los Suttas y demás mediante un conocimiento que los sigue fielmente. 'Por la captación del método' (nayaggāhenāti) se refiere a la adopción del método que se obtiene de los Suttas y demás. Habiendo mostrado primero la opinión personal de manera general, ahora, para mostrarla de forma específica, el comentarista dice: 'Además...', etc. Allí, debido a la expresión 'en los comentarios de los Suttas, el Abhidhamma y el Vinaya', debe entenderse que esta explicación es común a los tres Pitakas. 'Doctrina de los Ancianos' (theravāda) se refiere a la postura de los ancianos como Mahāsuma Thera y otros. Ahora, para mostrar el modo en que se debe proceder en ella, dice: 'Pero eso...', etc. Allí, 'por el significado' (atthenā) significa por el significado captado por uno mismo mediante el método. 'El Canon' (pāḷiṃ) se refiere al Canon junto con su comentario, que sirve de base para la propia postura. 'Por el Canon' (pāḷiyā) significa por el Canon junto con su comentario presentado por otro para refutar aquello, basándose en el significado captado por uno mismo y cotejándolo con el Canon. 'En la Doctrina de los Maestros' (ācariyavāde) significa cotejando con el comentario extraído por uno mismo y por el otro. 'Debe ser introducido' (otāretabbā) significa que debe ser penetrado mediante la sabiduría. 'Se introduce y concuerda' significa que se introduce mediante el cotejo con los comentarios extraídos por uno mismo y concuerda con el comentario extraído por el otro. 'Sumamente débil' (sabbadubbalā) se dice porque, debido a la persistencia de las tendencias a los defectos en una persona que no es omnisciente, carece de la perfecta realización del significado tal como es en realidad.

ပမာဒပါဌဝသေန အာစရိယဝါဒဿ သုတ္တာနုလောမေန အသံသန္ဒနာပိ သိယာတိ အာဟ ‘‘ဣတရော န ဂဟေတဗ္ဗော’’တိ. သမေန္တမေဝ ဂဟေတဗ္ဗန္တိ ယေ သုတ္တေန သံသန္ဒန္တိ, ဧဝရူပါဝ အတ္ထာ မဟာပဒေသတော ဥဒ္ဓရိတဗ္ဗာတိ ဒဿေတိ တထာ တထာ ဥဒ္ဓဋအတ္ထာနံယေဝ သုတ္တာနုလောမတ္တာ. တေနာဟ ‘‘သုတ္တာနုလောမတော ဟိ သုတ္တမေဝ ဗလဝတရ’’န္တိ. အထ ဝါ သုတ္တာနုလောမဿ သုတ္တေကဒေသတ္တေပိ သုတ္တေ ဝိယ ‘‘ဣဒံ ကပ္ပတိ, ဣဒံ န ကပ္ပတီ’’တိ ပရိစ္ဆိန္ဒိတွာ အာဟစ္စဘာသိတံ ကိဉ္စိ နတ္ထီတိ အာဟ ‘‘သုတ္တာ…ပေ… ဗလဝတရ’’န္တိ. အပ္ပဋိဝတ္တိယန္တိ အပ္ပဋိဗာဟိယံ. ကာရကသံဃသဒိသန္တိ ပမာဏတ္တာ သင်္ဂီတိကာရကသံဃသဒိသံ. ‘‘ဗုဒ္ဓါနံ ဌိတကာလသဒိသ’’န္တိ ဣမိနာ ဗုဒ္ဓါနံယေဝ ကထိတဓမ္မဘာဝံ ဒဿေတိ, ဓရမာနဗုဒ္ဓသဒိသန္တိ ဝုတ္တံ [Pg.184] ဟောတိ. သုတ္တေ ဟိ ပဋိဗာဟိတေ ဗုဒ္ဓေါဝ ပဋိဗာဟိတော ဟောတိ. ‘‘သကဝါဒီ သုတ္တံ ဂဟေတွာ ကထေတီတိ သကဝါဒီ အတ္တနော သုတ္တံ ဂဟေတွာ ဝေါဟရတိ. ပရဝါဒီ သုတ္တာနုလောမန္တိ အညနိကာယဝါဒီ အတ္တနော နိကာယေ သုတ္တာနုလောမံ ဂဟေတွာ ကထေတီ’’တိ သာရတ္ထဒီပနိယံ (သာရတ္ထ. ဋီ. ၂.၄၅) ဝုတ္တံ.

Debido a errores en la lectura por descuido, podría haber una falta de concordancia entre la Doctrina de los Maestros y lo que es conforme al Sutta; por eso dice: 'lo otro no debe ser aceptado'. 'Solo lo que concuerda debe ser aceptado' muestra que solo aquellos significados que concuerdan con el Sutta deben ser extraídos de las Grandes Autoridades (mahāpadesa), ya que solo los significados extraídos de ese modo poseen la cualidad de conformidad con el Sutta. Por ello dice: 'Pues, en comparación con lo que es conforme al Sutta, el Sutta mismo es más poderoso'. O bien, aunque lo que es conforme al Sutta sea una parte integral del Sutta, no existe ninguna declaración directa del Bienaventurado que defina 'esto es permitido, esto no es permitido' como ocurre en el Sutta; por eso dice: 'el Sutta... hasta... es más poderoso'. 'Irrefutable' (appaṭivattiyan) significa que no puede ser rechazado. 'Semejante a la asamblea de los recopiladores' significa que es equivalente a la asamblea de los arahants que realizaron la recitación original, debido a su autoridad como referencia. Con la frase 'semejante al tiempo en que los Budas estaban presentes', muestra que la doctrina fue enseñada por los propios Budas; se quiere decir que es como si el Buda estuviera vivo y presente. Pues si se rechaza el Sutta, es al mismo Buda a quien se rechaza. 'El que sostiene la propia doctrina habla tomando el Sutta' significa que el exponente de la propia escuela (sakavādī) habla basándose en su propio Canon. 'Lo conforme al Sutta del oponente' significa que el exponente de otra escuela (aññanikāyavādī) habla tomando lo que es conforme al Sutta según la tradición de su propia escuela; así se explica en el Sāratthadīpanī.

ဝိမတိဝိနောဒနိယံ (ဝိ. ဝိ. ဋီ. ၁.၄၅) ပန ‘‘သကဝါဒီ သုတ္တံ ဂဟေတွာ ကထေတီတိအာဒီသု ယော ယထာဘူတမတ္ထံ ဂဟေတွာ ကထနသီလော, သော သကဝါဒီ. သုတ္တန္တိ သင်္ဂီတိတ္တယာရုဠှံ ပါဠိဝစနံ. ပရဝါဒီတိ မဟာဝိဟာရဝါသီ ဝါ ဟောတု အညနိကာယဝါသီ ဝါ, ယော ဝိပရီတတော အတ္ထံ ဂဟေတွာ ကထနသီလော, သောဝ ဣဓ ‘ပရဝါဒီ’တိ ဝုတ္တော. သုတ္တာနုလောမန္တိ သင်္ဂီတိတ္တယာရုဠှံ ဝါ အနာရုဠှံ ဝါ ယံ ကိဉ္စိ ဝိပလ္လာသတော ဝါ ဝဉ္စနာယ ဝါ ‘သင်္ဂီတိတ္တယာဂတမိဒ’န္တိ ဒဿိယမာနံ သုတ္တာနုလောမံ. ကေစိ ‘အညနိကာယေ သုတ္တာနုလောမ’န္တိ ဝဒန္တိ, တံ န ယုတ္တံ သကဝါဒီပရဝါဒီနံ ဥဘိန္နမ္ပိ သင်္ဂီတိတ္တယာရုဠှသုတ္တာဒီနမေဝ ဂဟေတဗ္ဗတော. တထာ ဟိ ဝက္ခတိ ‘တိဿော သင်္ဂီတိယော အာရုဠှံ ပါဠိအာဂတံ ပညာယတိ, ဂဟေတဗ္ဗ’န္တိအာဒိ (ပါရာ. အဋ္ဌ. ၁.၄၅). န ဟိ သကဝါဒီ အညနိကာယသုတ္တာဒိံ ပမာဏတော ဂဏှာတိ. ယေန တေသု သုတ္တာဒီသု ဒဿိတေသု တတ္ထ ဌာတဗ္ဗံ ဘဝေယျ, ဝက္ခတိ စ ‘ပရော တဿ အကပ္ပိယဘာဝသာဓကံ သုတ္တတော ဗဟုံ ကာရဏဉ္စ ဝိနိစ္ဆယဉ္စ ဒဿေတိ…ပေ… သာဓူတိ သမ္ပဋိစ္ဆိတွာ အကပ္ပိယေယေဝ ဌာတဗ္ဗ’န္တိ (ပါရာ. အဋ္ဌ. ၁.၄၅), တသ္မာ ပရဝါဒိနာပိ သင်္ဂီတိတ္တယေ အနာရုဠှမ္ပိ အနာရုဠှမိစ္စေဝ ဒဿီယတိ, ကေဝလံ တဿ တဿ သုတ္တာဒိနော သင်္ဂီတိတ္တယေ အနာဂတဿ ကူဋတာ, အာဂတဿ စ ဗျဉ္ဇနစ္ဆာယာယ အညထာ အဓိပ္ပာယယောဇနာ စ ဝိသေသာ, တတ္ထ စ ယံ ကူဋံ, တံ အပနီယတိ. ယံ အညထာ ယောဇိတံ, တံ တဿ ဝိပရီတတာဒဿနတ္ထံ တဒညေန သုတ္တာဒိနာ [Pg.185] သံသန္ဒနာ ကရီယတိ. ယော ပန ပရဝါဒိနာ ဂဟိတော အဓိပ္ပာယော သုတ္တန္တာဒိနာ သံသန္ဒတိ, သော သကဝါဒိနာပိ အတ္တနော ဂါဟံ ဝိဿဇ္ဇေတွာ ဂဟေတဗ္ဗောတိ ဥဘိန္နမ္ပိ သင်္ဂီတိတ္တယာဂတမေဝ သုတ္တံ ပမာဏန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. တေနေဝ ကထာဝတ္ထုပကရဏေ ‘သကဝါဒေ ပဉ္စ သုတ္တသတာနိ ပရဝါဒေ ပဉ္စာ’တိ, သုတ္တသဟဿမ္ပိ အဓိပ္ပာယဂ္ဂဟဏနာနတ္တေန သင်္ဂီတိတ္တယာဂတမေဝ ဂဟိတံ, န နိကာယန္တရေ’’တိ ဝုတ္တံ.

En la Vimativinodanī (Vi. Vi. Ṭī. 1.45), respecto a pasajes como «el Sakavādī habla basándose en el Sutta», se explica que un Sakavādī es aquel que tiene el hábito de hablar tras haber comprendido el significado conforme a la realidad (yathābhūtamatthaṃ). El término 'Sutta' se refiere a la palabra del Canon (Pāḷi) que ha sido aprobada en los tres concilios. Un Paravādī (proponente de una doctrina ajena) es aquel que tiene el hábito de hablar tras haber captado el significado de manera distorsionada, ya sea un residente del Mahāvihāra o de otra escuela (nikāya); solo este es llamado 'Paravādī' en este contexto. 'Suttānuloma' se refiere a cualquier enseñanza, ya sea incluida o no en los tres concilios, que se presenta como si perteneciera a ellos mediante una distorsión o engaño. Algunos maestros afirman que 'Suttānuloma' se refiere a los Suttas de otras escuelas, pero esto no es correcto, porque tanto para el Sakavādī como para el Paravādī, solo deben aceptarse los Suttas aprobados en los tres concilios. De hecho, se dirá más adelante: «Debe aceptarse aquello que se conoce como procedente del Canon aprobado en los tres concilios». Pues un Sakavādī no toma como autoridad los Suttas de otras escuelas. Si se presentaran tales Suttas, uno debería basarse en ellos [solo si son auténticos]; y como se dirá más adelante: «El oponente presenta muchas razones y conclusiones basadas en el Sutta para demostrar que algo no es permitido... habiendo aceptado que es correcto, debe mantenerse como no permitido». Por lo tanto, incluso si un Paravādī presenta algo que no está incluido en los tres concilios, se muestra precisamente como no incluido; la distinción radica únicamente en la falsedad de ese Sutta no incluido, o en el caso de estar incluido, en la interpretación errónea de su significado basándose en la apariencia de las palabras. En ese caso, lo que es falso debe ser descartado. Lo que ha sido interpretado erróneamente debe ser comparado con otros Suttas para demostrar su distorsión. Sin embargo, si la interpretación sostenida por un Paravādī concuerda con los Suttantā, el Sakavādī debe abandonar su propia postura y aceptarla; por lo tanto, debe entenderse que para ambos, solo el Sutta que procede de los tres concilios es la autoridad. Por esta misma razón, en el Kathāvatthu se dice: «Quinientos Suttas en la propia doctrina y quinientos en la doctrina ajena», refiriéndose a mil Suttas que, a pesar de las diferencias en la interpretación, proceden exclusivamente de los tres concilios y no de otras escuelas.

ဝဇိရဗုဒ္ဓိဋီကာယံ (ဝဇိရ. ဋီ. ပါရာဇိက ၄၅) ပန ‘‘ပရဝါဒီတိ အမှာကံ သမယဝိဇာနနကော အညနိကာယိကောတိ ဝုတ္တံ. ပရဝါဒီ သုတ္တာနုလောမန္တိ ကထံ? ‘အညတြ ဥဒကဒန္တပေါနာ’တိ သုတ္တံ သကဝါဒိဿ, တဒနုလောမတော နာဠိကေရဖလဿ ဥဒကမ္ပိ ဥဒကမေဝ ဟောတီတိ ပရဝါဒီ စ.

En la Vajirabuddhiṭīkā (Vajira. Ṭī. Pārājika 45), sin embargo, se dice: «Paravādī es aquel perteneciente a otra escuela que conoce nuestro sistema doctrinal». ¿Cómo es el 'Suttānuloma' de un Paravādī? Respecto al Sutta «A excepción del agua y del limpiadientes», para un Sakavādī, de acuerdo con ese Sutta, el agua del fruto del coco es simplemente agua; y así también para el Paravādī.

‘နာဠိကေရဿ ယံ တောယံ, ပုရာဏံ ပိတ္တဝဍ္ဎနံ;

တမေဝ တရုဏံ တောယံ, ပိတ္တဃံ ဗလဝဍ္ဎန’န္တိ. –

«El agua del coco que es vieja aumenta la bilis; esa misma agua, cuando es joven, destruye la bilis y aumenta la fuerza».

ဧဝံ ပရဝါဒိနာ ဝုတ္တေ သကဝါဒီ ဓညဖလဿ ဂတိကတ္တာ, အာဟာရတ္ထဿ စ ဖရဏတော ‘ယာဝကာလိကမေဝ တ’န္တိ ဝဒန္တော ပဋိက္ခိပတီ’’တိ. ခေပံ ဝါ ဂရဟံ ဝါ အကတွာတိ ‘‘ကိံ ဣမိနာ’’တိ ခေပံ ပဋိက္ခေပံ ဆဍ္ဍနံ ဝါ ‘‘ကိမေသ ဗာလော ဝဒတိ, ကိမေသ ဗာလော ဇာနာတီ’’တိ ဂရဟံ နိန္ဒံ ဝါ အကတွာ. သုတ္တာနုလောမန္တိ အတ္တနာ အဝုတ္တံ အညနိကာယေ သုတ္တာနုလောမံ. ‘‘သုတ္တေ ဩတာရေတဗ္ဗန္တိ သကဝါဒိနာ သုတ္တေ ဩတာရေတဗ္ဗ’’န္တိ သာရတ္ထဒီပနိယံ (သာရတ္ထ. ဋီ. ၂.၄၅). ဝိမတိဝိနောဒနိယံ (ဝိ. ဝိ. ဋီ. ၁.၄၅) ပန ‘‘သုတ္တေ ဩတာရေတဗ္ဗန္တိ ယဿ သုတ္တဿ အနုလောမနတော ဣဒံ သုတ္တာနုလောမံ အကာသိ, တသ္မိံ, တဒနုရူပေ ဝါ အညတရသ္မိံ သုတ္တေ အတ္တနာ ဂဟိတံ သုတ္တာနုလောမံ အတ္ထတော သံသန္ဒနဝသေန ဩတာရေတဗ္ဗံ. ‘ဣမိနာ စ ဣမိနာ စ ကာရဏေန ဣမသ္မိံ သုတ္တေ သံသန္ဒတီ’တိ သံသန္ဒေတွာ ဒဿေတဗ္ဗန္တိ အတ္ထော’’တိ [Pg.186] ဝုတ္တံ. သုတ္တသ္မိံယေဝ ဌာတဗ္ဗန္တိ အတ္တနော သုတ္တေယေဝ ဌာတဗ္ဗံ. အယန္တိ သကဝါဒီ. ပရောတိ ပရဝါဒီ. အာစရိယဝါဒေါ သုတ္တေ ဩတာရေတဗ္ဗောတိ ယဿ သုတ္တဿ သံဝဏ္ဏနာဝသေန အယံ အာစရိယဝါဒေါ ပဝတ္တော, တသ္မိံ, တာဒိသေ စ အညသ္မိံ သုတ္တေ ပုဗ္ဗာပရအတ္ထသံသန္ဒနဝသေန ဩတာရေတဗ္ဗံ. ဂါရယှာစရိယဝါဒေါတိ ပမာဒလိခိတော, ဘိန္နလဒ္ဓိကေဟိ စ ဌပိတော, ဧသ နယော သဗ္ဗတ္ထ.

Cuando el Paravādī habla de esta manera, el Sakavādī lo rechaza diciendo: «Debido a que procede de un fruto similar al grano y debido a que difunde nutrición, eso es puramente Yāvakālika (alimento temporal)». La expresión «sin proferir insultos ni reproches» significa no decir: «¿Qué provecho tiene esto?», ni rechazar o descartar diciendo: «¿Qué dice este tonto?» o «¿Qué sabe este tonto?», evitando así el desprecio o la calumnia. 'Suttānuloma' se refiere a lo que no ha sido dicho por uno mismo, sino que es un Suttānuloma en otra escuela. En la Sāratthadīpanī (Sārattha. Ṭī. 2.45) se dice: «Debe ser comparado con el Sutta por el Sakavādī». En la Vimativinodanī (Vi. Vi. Ṭī. 1.45), sin embargo, se explica: «'Debe ser comparado con el Sutta' significa que debe compararse el Suttānuloma adoptado por uno mismo, en términos de su significado, con aquel Sutta (o uno similar) en cuya conformidad se creó dicho Suttānuloma. El sentido es que debe demostrarse la concordancia diciendo: 'Por tal y tal razón, concuerda con este Sutta'». «Debe mantenerse solo en el Sutta» significa que debe mantenerse en el propio Canon. 'Este' es el Sakavādī; 'el otro' es el Paravādī. «La tradición de los maestros (ācariyavādo) debe ser comparada con el Sutta» significa que debe compararse, mediante la concordancia del significado anterior y posterior, con aquel Sutta (o uno similar) en cuya explicación se originó dicha tradición. Una «tradición de maestros censurable» es aquella escrita por error o establecida por quienes sostienen visiones heréticas; este mismo método debe aplicarse en todos los casos.

ဝဇိရဗုဒ္ဓိဋီကာယံ (ဝဇိရ. ဋီ. ပါရာဇိက ၄၅) ပန – ပရော အာစရိယဝါဒန္တိ ‘‘သုင်္ကံ ပရိဟရတီတိ ဧတ္ထ ဥပစာရံ ဩက္ကမိတွာ ကိဉ္စာပိ ပရိဟရတိ, အဝဟာရော ဧဝါ’’တိ အဋ္ဌကထာဝစနတော ‘‘တထာ ကရောန္တော ပါရာဇိကမာပဇ္ဇတီ’’တိ ပရဝါဒိနာ ဝုတ္တေ သကဝါဒီ ‘‘သုင်္ကံ ပရိဟရတိ, အာပတ္တိ ဒုက္ကဋဿာ’’တိ သုတ္တံ တတ္ထေဝ အာဂတမဟာအဋ္ဌကထာဝစနေန သဒ္ဓိံ ဒဿေတွာ ပဋိသေဓေတိ. တထာ ကရောန္တဿ ဒုက္ကဋမေဝါတိ. ပရော အတ္တနောမတိန္တိ ဧတ္ထ ‘‘ပုရေဘတ္တံ ပရသန္တကံ အဝဟရာတိ ပုရေဘတ္တမေဝ ဟရိဿာမီတိ ဝါယမန္တဿ ပစ္ဆာဘတ္တံ ဟောတိ, ပုရေဘတ္တပယောဂေါဝ သော, တသ္မာ မူလဋ္ဌော န မုစ္စတီတိ တုမှာကံ ထေရဝါဒတ္တာ မူလဋ္ဌဿ ပါရာဇိကမေဝါ’’တိ ပရဝါဒိနာ ဝုတ္တေ သကဝါဒီ ‘‘တံ သင်္ကေတံ ပုရေ ဝါ ပစ္ဆာ ဝါ တံ ဘဏ္ဍံ အဝဟရတိ, မူလဋ္ဌဿ အနာပတ္တီ’’တိ သုတ္တံ ဒဿေတွာ ပဋိက္ခိပတိ.

En la Vajirabuddhiṭīkā (Vajira. Ṭī. Pārājika 45), respecto a «la tradición de maestros del otro», se menciona que cuando un Paravādī afirma: «En el caso de evadir impuestos, si uno sobrepasa el límite del puesto aduanero aunque solo sea un poco, es robo (avahāro)», basándose en las palabras de los Comentarios, y concluye que «quien actúa así incurre en Pārājika», el Sakavādī lo refuta citando el Sutta junto con las palabras del Gran Comentario que dicen: «Si evade impuestos, la ofensa es un Dukkaṭa; para quien actúa de tal manera, es solo un Dukkaṭa». Respecto a «la opinión personal del otro», cuando el Paravādī dice: «Si alguien intenta robar la propiedad ajena antes del mediodía diciendo: 'Solo lo robaré antes del mediodía', pero el acto ocurre después del mediodía, el esfuerzo sigue siendo de antes del mediodía; por lo tanto, debido a vuestra tradición Theravāda, el instigador no queda libre y le corresponde un Pārājika», el Sakavādī lo rechaza mostrando el Sutta que establece: «Si roba ese bien antes o después del tiempo acordado, no hay ofensa (anāpatti) para el instigador».

ပရော သုတ္တန္တိ ‘‘အနိယတဟေတုဓမ္မော သမ္မတ္တနိယတဟေတုဓမ္မဿ အာရမ္မဏပစ္စယေန ပစ္စယော’’တိ သုတ္တံ ပဋ္ဌာနေ လိခိတံ ဒဿေတွာ ‘‘အရိယမဂ္ဂဿ န နိဗ္ဗာနမေဝါရမ္မဏ’’န္တိ ပရဝါဒိနာ ဝုတ္တေ သကဝါဒီ အာရမ္မဏတ္တိကာဒိသုတ္တာနုလောမေန ဩတရတီတိ ပဋိက္ခိပတိ. သုတ္တာနုလောမေ ဩတရန္တံယေဝ ဟိ သုတ္တံ နာမ, နေတရံ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘ပါဠိအာဂတံ ပညာယတီ’’တိ ဧတ္တကေနပိ [Pg.187] သိဒ္ဓေ ‘‘တိဿော သင်္ဂီတိယော အာရုဠှံ ပါဠိအာဂတံ ပညာယတီ’’တိအာဒိ. တာဒိသဉှိ ပမာဒလေခန္တိ အာစရိယော. ‘‘အပ္ပမာဒေါ အမတပဒံ, ပမာဒေါ မစ္စုနော ပဒ’’န္တိ (ဓ. ပ. ၂၁) ဝစနတော ဒိန္နဘောဇနေ ဘုဉ္ဇိတွာ ပရိဿယာနိ ပရိဝဇ္ဇိတွာ သတိံ ပစ္စုပဋ္ဌပေတွာ ဝိဟရန္တော နိစ္စော ဟောတီတိ. ဧဝရူပဿ အတ္ထဿ အာရုဠှမ္ပိ သုတ္တံ န ဂဟေတဗ္ဗံ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘နော စေ တထာ ပညာယတီ’’တိ သိဒ္ဓေပိ ‘‘နော စေ တထာ ပညာယတိ, န ဩတရတိ န သမေတီတိ. ဗာဟိရကသုတ္တံ ဝါ’’တိ ဝုတ္တတ္တာ အတ္တနော သုတ္တမ္ပိ အတ္ထေန အသမေန္တံ န ဂဟေတဗ္ဗံ. ပရော အာစရိယဝါဒန္တိအာဒီသု ဒွီသု နယေသု ပမာဒလေခဝသေန တတ္ထ တတ္ထ အာဂတဋ္ဌကထာဝစနံ ထေရဝါဒေဟိ သဒ္ဓိံ ယောဇေတွာ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

Respecto a la frase 'Paro suttanti', el oponente (paravādī), tras mostrar un fragmento escrito en el Paṭṭhāna que dice: 'Un estado de causa indeterminada es condición para un estado de causa determinada por la vía del objeto (ārammaṇapaccaya)', afirma que 'el Nibbāna no es el único objeto del Sendero Noble'. Ante esto, el defensor de la propia doctrina (sakavādī) lo rechaza, alegando que tal afirmación no concuerda con la conformidad de los Suttas (suttānuloma), como el Triplete de los Objetos (ārammaṇattika). Pues, en verdad, solo se denomina 'Sutta' a aquello que concuerda con la conformidad de los Suttas, y no a lo demás. Por eso se dice: 'Se reconoce lo que ha llegado a través del Canon (Pāḷi)'. Incluso habiéndose establecido esto, se añade: 'Se reconoce lo que ha llegado a través del Canon que fue ascendido en los tres concilios (tisso saṅgītiyo)'. El maestro afirma que tal texto [erróneo] es un error de escritura (pamādalekha). Debido a la cita: 'La diligencia es el sendero hacia la inmortalidad; la negligencia es el sendero hacia la muerte', si alguien afirmara que 'un monje que vive habiendo consumido los alimentos ofrecidos, evitando los peligros y estableciendo la atención plena, es permanente (nicca)', tal significado, aunque aparezca en un texto ascendido [en un concilio], no debe aceptarse. Por ello se dice: 'Incluso si no se reconoce de esa manera', y habiéndose establecido esto, se añade: 'si no se reconoce así, no concuerda ni armoniza'. Debido a que se menciona 'o un Sutta externo' (bāhirakasutta), incluso un Sutta propio, si no armoniza con el significado, no debe aceptarse. En los dos métodos, empezando por 'paro ācariyavādanti', se debe conocer el significado vinculando las palabras de las Atthakathās que aparecen aquí y allá con la tradición Theravāda, según el caso de los errores de escritura.

အထာယံ အာစရိယဝါဒံ ဂဟေတွာ ကထေတိ, ပရော သုတ္တန္တိ ပရဝါဒိနာ ‘‘မူလဗီဇံ နာမ ဟလိဒ္ဒိ သိင်္ဂိဝေရံ ဝစာ…ပေ… ဗီဇေ ဗီဇသညီ ဆိန္ဒတိ ဝါ ဆေဒါပေတိ ဝါ ဘိန္ဒတိ ဝါ…ပေ… အာပတ္တိ ပါစိတ္တိယဿာ’’တိ (ပါစိ. ၉၁) တုမှာကံ ပါဌတ္တာ ‘‘ဟလိဒ္ဒိဂဏ္ဌိံ ဆိန္ဒန္တဿ ပါစိတ္တိယ’’န္တိ ဝုတ္တေ သကဝါဒီ ‘‘ယာနိ ဝါ ပနညာနိ အတ္ထိ မူလေ ဇာယန္တိ, မူလေ သဉ္ဇာယန္တီ’’တိအာဒိံ ဒဿေတွာ တဿ အဋ္ဌကထာသင်္ခါတေန အာစရိယဝါဒေန ပဋိက္ခိပတိ. န ဟိ ဂဏ္ဌိမှိ ဂဏ္ဌိ ဇာယတီတိ. ပရော သုတ္တာနုလောမန္တိ ပရဝါဒိနာ ‘‘အနာပတ္တိ ဧဝံ အမှာကံ အာစရိယာနံ ဥဂ္ဂဟော’’တိ ဝစနဿာနုလောမတော ‘‘အမှာကံ ပေါရာဏဘိက္ခူ ဧကပါသာဒေ ဂဗ္ဘံ ထကေတွာ အနုပသမ္ပန္နေန သယိတုံ ဝဋ္ဋတီတိ တထာ ကတွာ အာဂတာ, တသ္မာ အမှာကံ ဝဋ္ဋတီတိ တုမှေသု ဧဝ ဧကစ္စေသု ဝဒန္တေသု ‘‘တုမှာကံ န ကိဉ္စိ ဝတ္တုံ သက္ကာ’’တိ ဝုတ္တေ သကဝါဒီ ‘‘သုတ္တံ သုတ္တာနုလောမဉ္စ ဥဂ္ဂဟိတကာနံယေဝ အာစရိယာနံ ဥဂ္ဂဟော ပမာဏ’’န္တိအာဒိအဋ္ဌကထာဝစနံ ဒဿေတွာ ပဋိသေဓေတိ. ပရော အတ္တနောမတိန္တိ ‘‘ဒွါရံ [Pg.188] ဝိဝရိတွာ အနာပုစ္ဆာ သယိတေသု ကေ မုစ္စန္တီ’’တိ ဧတ္ထ ပန ဒွေပိ ဇနာ မုစ္စန္တိ – ယော စ ယက္ခဂဟိတကော, ယော စ ဗန္ဓိတွာ နိပဇ္ဇာပိတောတိ တုမှာကံ ထေရဝါဒတ္တာ အညေ သဗ္ဗေပိ ယထာ တထာ ဝါ နိပန္နာဒယောပိ မုစ္စန္တီတိ ပဋိသေဓေတိ.

Ahora, este oponente habla basándose en la enseñanza de los maestros (ācariyavāda) bajo el título 'paro suttanti'. El oponente dice: 'En vuestro propio texto se lee: "Las semillas de raíz son la cúrcuma, el jengibre, la cálamo aromático... si alguien, percibiendo como semilla lo que es semilla, la corta, hace cortar o la rompe... incurre en una ofensa pācittiya"'. Ante esto, cuando el oponente afirma: 'Incurre en pācittiya quien corta un nudo de cúrcuma', el defensor de la propia doctrina, mostrando el pasaje: 'O cualesquiera otros que existan que nazcan en la raíz, que se originen en la raíz...', lo rechaza mediante la enseñanza de los maestros, conocida como Atthakathā, referida a ese pasaje. Pues, en verdad, en un nudo no nace otro nudo. Respecto a 'Paro suttānulomanti', el oponente dice: 'No hay ofensa, tal es el aprendizaje de nuestros maestros', y basándose en la conformidad con esas palabras, añade: 'Nuestros antiguos monjes acostumbraban a cerrar la habitación en un edificio y dormir con un no ordenado; como ellos lo hicieron, para nosotros es lícito'. Cuando algunos de entre vosotros dicen: 'No se os puede replicar nada', el defensor de la propia doctrina lo prohíbe mostrando las palabras de la Atthakathā que dicen: 'El Sutta y la conformidad con el Sutta [son la autoridad], el aprendizaje de los maestros es autoridad solo para quienes han aprendido correctamente'. Respecto a 'Paro attanomatinti', en el pasaje: 'Al abrir la puerta y dormir sin pedir permiso, ¿quiénes quedan libres?', se dice que ambos quedan libres: el que es poseído por un Yakkha y el que ha sido atado y obligado a acostarse. El oponente, basándose en vuestra tradición Theravāda, prohíbe la noción de que todos los demás, de cualquier forma que estén acostados, también queden libres de ofensa.

အထ ပနာယံ အတ္တနောမတိံ ဂဟေတွာ ကထေတိ, ပရော သုတ္တန္တိ ‘‘အာပတ္တိံ အာပဇ္ဇန္တီ’’တိ ပရဝါဒိနာ ဝုတ္တေ သကဝါဒီ ‘‘ဒိဝါ ကိလန္တရူပေါ မဉ္စေ နိသိန္နော ပါဒေ ဘူမိတော အမောစေတွာဝ နိဒ္ဒါဝသေန နိပဇ္ဇတိ, တဿ အနာပတ္တီ’’တိအာဒိအဋ္ဌကထာဝစနံ ဒဿေတွာ ဧကဘင်္ဂေန နိပန္နာဒယောပိ မုစ္စန္တီတိ ပဋိသေဓေတိ.

Ahora bien, en este pasaje sobre 'paro suttanti', cuando el oponente, basándose en su opinión personal (attanomati), afirma: 'Incurren en ofensa', el defensor de la propia doctrina muestra las palabras de la Atthakathā que dicen: 'Si alguien, fatigado durante el día, se sienta en el lecho y cae dormido sin haber retirado los pies del suelo, no hay ofensa para él'. Así, prohíbe la opinión contraria demostrando que aquellos que están acostados por un colapso físico o razones similares también quedan libres de ofensa.

အထာယံ အတ္တနောမတိံ ဂဟေတွာ ကထေတိ, ပရော သုတ္တာနုလောမန္တိ ‘‘ဒေါမနဿမ္ပာဟံ ဒေဝါနမိန္ဒ ဒုဝိဓေန ဝဒါမိ သေဝိတဗ္ဗမ္ပိ အသေဝိတဗ္ဗမ္ပီတိအာဒိဝစနေဟိ (ဒီ. နိ. ၂.၃၆၀) သံသန္ဒနတော သဒါရပေါသေ ဒေါသော တုမှာကံ နတ္ထိ, တေန ဝုတ္တံ ‘ပုတ္တဒါရဿ သင်္ဂဟော’’တိ (ခု. ပါ. ၅.၆; သု. နိ. ၂၆၅) ပရဝါဒိနာ ဝုတ္တေ ‘‘ကိဉ္စာပိ သကဝါဒီ ဗဟုဿုတော န ဟောတိ, အထ ခေါ ရာဂသဟိတေနေဝ အကုသလေန ဘဝိတဗ္ဗ’’န္တိ ပဋိက္ခိပတိ. သေသေသုပိ ဣမိနာ နယေန အညထာပိ အနုရူပတော ယောဇေတဗ္ဗံ, ဣဒံ သဗ္ဗံ ဥပတိဿတ္ထေရာဒယော အာဟု. ဓမ္မသိရိတ္ထေရော ပန ‘‘ဧတ္ထ ပရောတိ ဝုတ္တော အညနိကာယိကော, သော ပန အတ္တနော သုတ္တာဒီနိယေဝ အာဟရတိ, တာနိ သကဝါဒီ အတ္တနော သုတ္တာဒိမှိ ဩတာရေတွာ သစေ သမေတိ, ဂဏှာတိ. နော စေ, ပဋိက္ခိပတီ’’တိ ဝဒတီတိ အာဂတံ.

Ahora, respecto a 'paro suttānulomanti', el oponente habla basándose en su opinión personal diciendo: 'Oh, Señor de los Dioses, yo declaro que el descontento es de dos clases: aquello que debe cultivarse y aquello que no debe cultivarse'. Debido a la concordancia con estas palabras, afirma: 'No hay falta en quien mantiene a su propia esposa; por ello se dice: "El sustento de hijos y esposa [es una bendición]"'. Cuando el oponente dice esto, el defensor de la propia doctrina lo rechaza diciendo: 'Aunque uno no sea muy instruido (bahussuta), ciertamente tal acto debe ser una acción inhábil (akusala) acompañada de apego (rāga)'. En los demás casos también se debe aplicar la lógica de manera apropiada según este método. Todo esto fue dicho por el élder Upatissa y otros. Sin embargo, el élder Dhammasīri dice: 'Aquí, el término "paro" se refiere a alguien de otra escuela (aññanikāyiko). Esa escuela trae sus propios Suttas y demás. El defensor de la propia doctrina los compara con sus propios Suttas; si armonizan, los acepta. Si no armonizan, los rechaza'. Así consta en la tradición.

နနု စ ‘‘သုတ္တာနုလောမတော သုတ္တမေဝ ဗလဝတရ’’န္တိ ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တံ, ဣဓ ပန ‘‘သုတ္တံ သုတ္တာနုလောမေ ဩတာရေတဗ္ဗ’’န္တိအာဒိ ကသ္မာ ဝုတ္တန္တိ? နာယံ ဝိရောဓော, ‘‘သုတ္တာနုလောမတော သုတ္တမေဝ ဗလဝတရ’’န္တိ ဣဒဉှိ သကမတေယေဝ သုတ္တံ [Pg.189] သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. တတ္ထ ဟိ သကမတိပရိယာပန္နမေဝ သုတ္တာဒိံ သန္ဓာယ ‘‘အတ္တနောမတိ သဗ္ဗဒုဗ္ဗလာ, အတ္တနောမတိတော အာစရိယဝါဒေါ ဗလဝတရော, အာစရိယဝါဒတော သုတ္တာနုလောမံ ဗလဝတရံ, သုတ္တာနုလောမတော သုတ္တမေဝ ဗလဝတရ’’န္တိ စ ဝုတ္တံ. ဣဓ ပန ပရဝါဒိနာ အာနီတံ အညနိကာယေ သုတ္တံ သန္ဓာယ ‘‘သုတ္တာနုလောမေ သုတ္တံ ဩတာရေတဗ္ဗ’’န္တိအာဒိ ဝုတ္တံ, တသ္မာ ပရဝါဒိနာ အာနီတံ သုတ္တာဒိ အတ္တနော သုတ္တာနုလောမအာစရိယဝါဒအတ္တနောမတီသု ဩတာရေတွာ သမေန္တံယေဝ ဂဟေတဗ္ဗံ, ဣတရံ န ဂဟေတဗ္ဗန္တိ အယံ နယော ဣဓ ဝုစ္စတီတိ န ကောစိ ပုဗ္ဗာပရဝိရောဓောတိ အယံ သာရတ္ထဒီပနိယာဂတော (သာရတ္ထ. ဋီ. ၂.၄၅) နယော. ဝိမတိဝိနောဒနိယံ (ဝိ. ဝိ. ဋီ. ၁.၄၅) ပန ‘‘ယံ ကိဉ္စိ ကူဋသုတ္တံ ဗာဟိရကသုတ္တာဒိဝစနံ န ဂဟေတဗ္ဗန္တိ ဒဿေတုံ သုတ္တံ သုတ္တာနုလောမေ ဩတာရေတဗ္ဗန္တိအာဒိ ဝုတ္တ’’န္တိ ဝုတ္တံ.

¿Acaso no se dijo anteriormente que 'el Sutta es más fuerte que la conformidad con el Sutta'? Entonces, ¿por qué se dice aquí que 'el Sutta debe compararse con la conformidad con el Sutta'? No hay contradicción. La afirmación 'el Sutta es más fuerte que la conformidad con el Sutta' se dijo refiriéndose al Sutta dentro de la propia doctrina (sakamata). Pues en ese contexto, refiriéndose a los Suttas y demás incluidos en la propia doctrina, se dijo: 'La opinión personal es la más débil; la enseñanza de los maestros es más fuerte que la opinión personal; la conformidad con el Sutta es más fuerte que la enseñanza de los maestros; y el Sutta mismo es más fuerte que la conformidad con el Sutta'. Pero aquí se dice que 'el Sutta debe compararse con la conformidad con el Sutta' refiriéndose a un Sutta traído por un oponente de otra escuela (aññanikāye). Por lo tanto, un Sutta o texto similar traído por un oponente debe compararse con la conformidad con el Sutta, la enseñanza de los maestros y la opinión personal de uno mismo; solo debe aceptarse si armoniza, y si no, no. Este es el método que se explica aquí, por lo que no hay contradicción entre lo anterior y lo posterior; este es el método que aparece en la Sāratthadīpanī. Por otro lado, en la Vimativinodanī se dice: 'Se ha dicho que el Sutta debe compararse con la conformidad con el Sutta para mostrar que no debe aceptarse ningún Sutta falso o palabras de Suttas externos'.

ဗာဟိရကသုတ္တန္တိ တိဿော သင်္ဂီတိယော အနာရုဠှဂုဠှဝေဿန္တရာဒီနိ စ မဟာသံဃိကနိကာယဝါသီနံ သုတ္တာနိ. ဝေဒလ္လာဒီနန္တိ အာဒိ-သဒ္ဒေန ဂုဠှဥမ္မဂ္ဂါဒိဂ္ဂဟဏံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဣတရံ ဂါရယှသုတ္တံ န ဂဟေတဗ္ဗံ. ‘‘အတ္တနောမတိယမေဝ ဌာတဗ္ဗ’’န္တိ ဣမိနာ အညနိကာယတော အာနီတသုတ္တတောပိ သကနိကာယေ အတ္တနောမတိယေဝ ဗလဝတရာတိ ဒဿေတိ. ‘‘သကဝါဒီ သုတ္တံ ဂဟေတွာ ကထေတိ, ပရဝါဒီ သုတ္တမေဝါ’’တိ ဧဝမာဒိနာ သမာနဇာတိကာနံ ဝသေန ဝါရော န ဝုတ္တော. သုတ္တဿ သုတ္တေယေဝ ဩတာရဏံ ဘိန္နံ ဝိယ ဟုတွာ န ပညာယတိ, ဝုတ္တနယေနေဝ စ သက္ကာ ယောဇေတုန္တိ.

En cuanto a 'bāhirakasutta', se refiere a textos como el Guḷhavessantara y otros que no fueron ascendidos en los tres concilios, así como a los Suttas de los seguidores de la escuela Mahāsaṅghika. En la frase 'Vedallādīnanti', mediante la palabra 'ādi' (etcétera), se debe entender la inclusión de textos como el Guḷhaummagga y otros. No se debe aceptar ningún otro Sutta censurable. Con la frase 'debe mantenerse solo en la propia opinión', se muestra que, incluso frente a un Sutta traído de otra escuela, la propia opinión dentro de la propia escuela es más fuerte. No se ha mencionado una sección basada en casos de la misma naturaleza con frases como 'el defensor de la propia doctrina habla basándose en un Sutta, y el oponente también basándose en un Sutta'. La comparación de un Sutta con otro Sutta no resulta clara, pues parecería indistinguible; sin embargo, se puede vincular siguiendo el método ya mencionado.

ဣဒါနိ သကဝါဒီပရဝါဒီနံ ကပ္ပိယာကပ္ပိယာဒိဘာဝံ သန္ဓာယ ဝိဝါဒေ ဥပ္ပန္နေ တတ္ထ ပဋိပဇ္ဇိတဗ္ဗဝိဓိံ ဒဿေန္တော အာဟ ‘‘အထ ပနာယံ ကပ္ပိယန္တိ ဂဟေတွာ ကထေတီ’’တိအာဒိ. အထ ဝါ ဧဝံ သုတ္တသုတ္တာနုလောမာဒိမုခေန သာမညတော ဝိဝါဒံ [Pg.190] ဒဿေတွာ ဣဒါနိ ဝိသေသတော ဝိဝါဒဝတ္ထုံ တဗ္ဗိနိစ္ဆယမုခေန သုတ္တာဒိဉ္စ ဒဿေတုံ ‘‘အထ ပနာယံ ကပ္ပိယ’’န္တိအာဒိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ သုတ္တေ စ သုတ္တာနုလောမေ စ ဩတာရေတဗ္ဗန္တိ သကဝါဒိနာ အတ္တနောယေဝ သုတ္တေ စ သုတ္တာနုလောမေ စ ဩတာရေတဗ္ဗံ. ပရော ကာရဏံ န ဝိန္ဒတီတိ ပရဝါဒီ ကာရဏံ န လဘတိ. သုတ္တတော ဗဟုံ ကာရဏဉ္စ ဝိနိစ္ဆယဉ္စ ဒဿေတီတိ ပရဝါဒီ အတ္တနော သုတ္တတော ဗဟုံ ကာရဏဉ္စ ဝိနိစ္ဆယဉ္စ အာဟရိတွာ ဒဿေတိ, ‘‘သာဓူတိ သမ္ပဋိစ္ဆိတွာ အကပ္ပိယေယေဝ ဌာတဗ္ဗ’’န္တိ ဣမိနာ အတ္တနော နိကာယေ သုတ္တာဒီနိ အလဘန္တေန သကဝါဒိနာ ပရဝါဒီဝစနေယေဝ ဌာတဗ္ဗန္တိ ဝဒတိ. သုတ္တေ စ သုတ္တာနုလောမေ စာတိ ဧတ္ထ စ-ကာရော ဝိကပ္ပနတ္ထော, တေန အာစရိယဝါဒါဒီနမ္ပိ သင်္ဂဟော. တေနာဟ ‘‘ကာရဏဉ္စ ဝိနိစ္ဆယဉ္စ ဒဿေတီ’’တိ. တတ္ထ ကာရဏန္တိ သုတ္တာဒိနယံ နိဿာယ အတ္တနောမတိယာ ဥဒ္ဓဋံ ဟေတုံ. ဝိနိစ္ဆယန္တိ အဋ္ဌကထာဝိနိစ္ဆယံ.

Ahora, al surgir una disputa entre el proponente (Sakavādī) y el oponente (Paravādī) con respecto a lo que es permitido o no permitido, el maestro explica el método a seguir diciendo: “Sin embargo, si este habla habiendo tomado esto como permitido...”, etc. O bien, habiendo mostrado la disputa en términos generales mediante el Sutta y el Suttānuloma, ahora se dice esto para mostrar específicamente el objeto de la disputa y su decisión, mencionando el Sutta, etc. “Se debe cotejar con el Sutta y el Suttānuloma” significa que el proponente debe cotejarlo precisamente con su propio Sutta y Suttānuloma. “El otro no encuentra razón” significa que el oponente no obtiene una razón. “Muestra mucha razón y decisión desde el Sutta” significa que el oponente trae y muestra mucha razón y decisión de su propio Sutta. Con la frase “Habiendo aceptado: ‘Está bien’, se debe permanecer en lo no permitido”, dice que el proponente, al no encontrar Suttas, etc., en su propio Nikāya, debe permanecer únicamente en la palabra del oponente. En “Sutte ca suttānulome ca”, la partícula “ca” tiene el sentido de opción o inclusión, incluyendo también el Ācariyavāda (doctrina de los maestros). Por eso dice: “muestra la razón y la decisión”. Allí, “razón” es el motivo extraído por la propia opinión basándose en el método de los Suttas, etc. “Decisión” es la decisión de los Comentarios.

ဒွိန္နမ္ပိ ကာရဏစ္ဆာယာ ဒိဿတီတိ သကဝါဒီပရဝါဒီနံ ဥဘိန္နမ္ပိ ကပ္ပိယာကပ္ပိယဘာဝသာဓကံ ကာရဏပတိရူပကစ္ဆာယာ ဒိဿတိ. တတ္ထ ကာရဏစ္ဆာယာတိ သုတ္တာဒီသု ‘‘ကပ္ပိယ’’န္တိ ဂါဟဿ, ‘‘အကပ္ပိယ’’န္တိ ဂါဟဿ စ နိမိတ္တဘူတေန ကိစ္ဆေန ပဋိပါဒနီယံ အဝိဘူတကာရဏံ ကာရဏစ္ဆာယာ, ကာရဏပတိရူပကန္တိ အတ္ထော. ယဒိ ဒွိန္နမ္ပိ ကာရဏစ္ဆာယာ ဒိဿတိ, ကသ္မာ အကပ္ပိယေယေဝ ဌာတဗ္ဗန္တိ အာဟ ‘‘ဝိနယဉှိ ပတွာ’’တိအာဒိ. ‘‘ဝိနယံ ပတွာ’’တိ ဝုတ္တမေဝတ္ထံ ပါကဋတရံ ကတွာ ဒဿေန္တော အာဟ ‘‘ကပ္ပိယာကပ္ပိယဝိစာရဏံ အာဂမ္မာ’’တိ. ရုန္ဓိတဗ္ဗန္တိအာဒီသု ဒုဗ္ဗိညေယျဝိနိစ္ဆယေ ကပ္ပိယာကပ္ပိယဘာဝေ သတိ ‘‘ကပ္ပိယ’’န္တိ ဂဟဏံ ရုန္ဓိတဗ္ဗံ, ‘‘အကပ္ပိယ’’န္တိ ဂဟဏံ ဂါဠှံ ကာတဗ္ဗံ, အပရာပရပ္ပဝတ္တံ ကပ္ပိယဂ္ဂဟဏံ သောတံ ပစ္ဆိန္ဒိတဗ္ဗံ, ဂရုကဘာဝသင်္ခတေ [Pg.191] အကပ္ပိယေယေဝ ဌာတဗ္ဗန္တိ အတ္ထော. အထ ဝါ ရုန္ဓိတဗ္ဗန္တိ ကပ္ပိယသညာယ ဝီတိက္ကမကာရဏံ ရုန္ဓိတဗ္ဗံ, တံနိဝါရဏစိတ္တံ ဒဠှတရံ ကာတဗ္ဗံ. သောတံ ပစ္ဆိန္ဒိတဗ္ဗန္တိ တတ္ထ ဝီတိက္ကမပ္ပဝတ္တိ ပစ္ဆိန္ဒိတဗ္ဗာ. ဂရုကဘာဝေတိ အကပ္ပိယဘာဝေတိ အတ္ထော.

“Se ve una sombra de razón en ambos” significa que se ve una sombra que se asemeja a una razón que establece lo permitido y lo no permitido para ambos, el proponente y el oponente. Allí, “sombra de razón” es una razón poco clara, una apariencia de razón que sirve como motivo para quien sostiene que es “permitido” y para quien sostiene que es “no permitido” en los Suttas, etc., y que debe ser establecida con dificultad. Si se ve una sombra de razón en ambos, ¿por qué se debe permanecer en lo no permitido? Se dice: “debido al Vinaya”, etc. Para mostrar más claramente el significado dicho de “con respecto al Vinaya”, el maestro dijo: “viniendo de la investigación de lo permitido y lo no permitido”. En las palabras “debe ser bloqueado”, etc., cuando hay duda sobre lo permitido y lo no permitido en una decisión difícil de discernir, la toma de algo como “permitido” debe ser bloqueada, la toma de algo como “no permitido” debe hacerse con firmeza, la corriente de tomar algo como permitido que surge repetidamente debe ser cortada, y se debe permanecer únicamente en lo no permitido, lo cual se denomina estado de gravedad (garukabhāva). O bien, “debe ser bloqueado” significa que se debe bloquear la causa de la transgresión basada en la percepción de lo permitido; esa mente de restricción debe hacerse más fuerte. “La corriente debe ser cortada” significa que el curso de la transgresión allí debe ser cortado. “En el estado de gravedad” significa en el estado de lo no permitido.

ဗဟူဟိ သုတ္တဝိနိစ္ဆယကာရဏေဟီတိ ဗဟူဟိ သုတ္တေဟိ စေဝ တတော အာနီတဝိနိစ္ဆယကာရဏေဟိ စ. အထ ဝါ သုတ္တေန အဋ္ဌကထာဝိနိစ္ဆယေန စ လဒ္ဓကာရဏေဟိ. အတ္တနော ဂဟဏံ န ဝိဿဇ္ဇေတဗ္ဗန္တိ သကဝါဒိနာ အတ္တနော ‘‘အကပ္ပိယ’’န္တိ ဂဟဏံ န ဝိဿဇ္ဇေတဗ္ဗန္တိ အတ္ထော.

“Por muchas razones y decisiones del Sutta” significa por muchos Suttas y por las razones de decisión extraídas de ellos. O bien, por las razones obtenidas mediante el Sutta y la decisión de los Comentarios. “No se debe abandonar la propia posición” significa que el proponente no debe abandonar su propia toma de posición como “no permitido”.

ဣဒါနိ ဝုတ္တမေဝတ္ထံ နိဂမေန္တော ‘‘ဧဝ’’န္တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ယောတိ သကဝါဒီပရဝါဒီသု ယော ကောစိ. ကေစိ ပန ‘‘သကဝါဒီသုယေဝ ယော ကောစိ ဣဓာဓိပ္ပေတော’’တိ ဝဒန္တိ, ဧဝံ သန္တေ ‘‘အထ ပနာယံ ကပ္ပိယန္တိ ဂဟေတွာ ကထေတီ’’တိအာဒီသု သဗ္ဗတ္ထ ဥဘောပိ သကဝါဒိနောယေဝ သိယုံ ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တဿေဝ နိဂမနဝသေန ‘‘ဧဝ’’န္တိအာဒိနာ ဝုတ္တတ္တာ, တသ္မာ တံ န ဂဟေတဗ္ဗံ. အတိရေကကာရဏံ လဘတီတိ ဧတ္ထ သုတ္တာဒီသု ပုရိမံ ပုရိမံ အတိရေကကာရဏံ နာမ, ယော ဝါ သုတ္တာဒီသု စတူသု ဗဟုတရံ ကာရဏံ လဘတိ, သော အတိရေကကာရဏံ လဘတိ နာမ.

Ahora, concluyendo el mismo significado dicho, el maestro dice: “Así...”, etc. Allí, “quien” se refiere a cualquier persona entre el proponente y el oponente. Sin embargo, algunos maestros dicen: “Aquí se refiere a cualquiera solo entre los proponentes (Sakavādī)”. Siendo así, en todos los casos como “Sin embargo, si este habla habiendo tomado esto como permitido...”, etc., ambos serían solo proponentes, ya que se dice así a modo de conclusión de lo dicho anteriormente; por lo tanto, eso no debe aceptarse. “Obtiene una razón superior” significa que, entre los Suttas, etc., la razón anterior es la llamada razón superior; o bien, quien obtiene más razones entre los cuatro tipos de Suttas, etc., se dice que obtiene una razón superior.

သုဋ္ဌု ပဝတ္တိ ဧတဿာတိ, သုဋ္ဌု ပဝတ္တတိ သီလေနာတိ ဝါ သုပ္ပဝတ္တိ. တေနာဟ ‘‘သုပ္ပဝတ္တီတိ သုဋ္ဌု ပဝတ္တ’’န္တိ. ဝါစာယ ဥဂ္ဂတံ ဝါစုဂ္ဂတံ, ဝစသာ သုဂ္ဂဟိတန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. အထ ဝါ ဝါစုဂ္ဂတန္တိ ဝါစာယ ဥဂ္ဂတံ, တတ္ထ နိရန္တရံ ဌိတန္တိ အတ္ထော. သုတ္တတောတိ ဣမဿ ဝိဝရဏံ ‘‘ပါဠိတော’’တိ. ဧတ္ထ စ ‘‘သုတ္တံ နာမ သကလံ ဝိနယပိဋက’’န္တိ ဝုတ္တတ္တာ ပုန သုတ္တတောတိ တဒတ္ထပဋိပါဒကံ သုတ္တာဘိဓမ္မပါဠိဝစနံ အဓိပ္ပေတံ. အနုဗျဉ္ဇနသောတိ ဣမဿ ဝိဝရဏံ ‘‘ပရိပုစ္ဆတော စ အဋ္ဌကထာတော စာ’’တိ. ပါဠိံ အနုဂန္တွာ အတ္ထဿ ဗျဉ္ဇနတော ပကာသနတော [Pg.192] ‘‘အနုဗျဉ္ဇန’’န္တိ ဟိ ပရိပုစ္ဆာ အဋ္ဌကထာ စ ဝုစ္စတိ. ဧတ္ထ စ အဋ္ဌကထာယ ဝိသုံ ဂဟိတတ္တာ ‘‘ပရိပုစ္ဆာ’’တိ ထေရဝါဒေါ ဝုတ္တော. အထ ဝါ ပရိပုစ္ဆာတိ အာစရိယဿ သန္တိကာ ပါဠိယာ အတ္ထသဝနံ. အဋ္ဌကထာတိ ပါဠိမုတ္တကဝိနိစ္ဆယော. တဒုဘယမ္ပိ ပါဠိံ အနုဂန္တွာ အတ္ထဿ ဗျဉ္ဇနတော ‘‘အနုဗျဉ္ဇန’’န္တိ ဝုတ္တံ.

“Tiene un buen funcionamiento” o “funciona bien por hábito”, por lo tanto, se llama “Suppavatti” (buen funcionamiento). Por eso dijo el maestro: “Suppavatti es lo que funciona bien”. “Aprendido por la voz” es “vācuggataṃ”, que significa bien memorizado de palabra. O bien, “vācuggataṃ” es lo que surge de la voz y permanece allí continuamente. La explicación de “Suttato” es “Pāḷito” (del texto Pāli). Y aquí, dado que se ha dicho que “Sutta es todo el Vinaya Piṭaka”, por la palabra “Suttato” se entiende nuevamente el texto Pāli del Sutta y del Abhidhamma que exponen ese significado. “Anubyañjanaso” (según los detalles) se explica como “mediante la investigación (paripucchā) y el comentario (aṭṭhakathā)”. En efecto, tanto la investigación como el comentario se llaman “anubyañjana” porque siguen al Pāli para manifestar el significado mediante las palabras. Y aquí, debido a que el comentario se toma por separado, “paripucchā” se refiere al Theravāda. O bien, “paripucchā” es la audición del significado del Pāli de manos de un maestro. “Aṭṭhakathā” es la decisión que está fuera del texto Pāli. Ambos se denominan “anubyañjana” porque siguen al Pāli para expresar el significado mediante las palabras.

ဝိနယေတိ ဝိနယာစာရေ. တေနေဝ ဝက္ခတိ ‘‘ဝိနယံ အဇဟန္တော အဝေါက္ကမန္တော’’တိအာဒိ. တတ္ထ ပတိဋ္ဌာနံ နာမ သဉ္စိစ္စ အာပတ္တိယာ အနာပဇ္ဇနာဒိနာ ဟောတီတိ အာဟ ‘‘လဇ္ဇိဘာဝေန ပတိဋ္ဌိတော’’တိ, တေန လဇ္ဇီ ဟောတီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဝိနယဓရဿ လက္ခဏေ ဝတ္တဗ္ဗေ ကိံ ဣမိနာ လဇ္ဇိဘာဝေနာတိ အာဟ ‘‘အလဇ္ဇီ ဟီ’’တိအာဒိ. တတ္ထ ဗဟုဿုတောပီတိ ဣမိနာ ပဌမလက္ခဏသမန္နာဂမံ ဒဿေတိ. လာဘဂရုကတာယာတိ ဣမိနာ ဝိနယေ ဌိတတာယ အဘာဝေ ပဌမလက္ခဏယောဂါ ကိစ္စကရော န ဟောတိ, အထ ခေါ အကိစ္စကရော အနတ္ထကရော ဧဝါတိ ဒဿေတိ. သံဃဘေဒဿ ပုဗ္ဗဘာဂေ ပဝတ္တကလဟဿေတံ အဓိဝစနံ သံဃရာဇီတိ. ကုက္ကုစ္စကောတိ အဏုမတ္တေသုပိ ဝဇ္ဇေသု ဘယဒဿနဝသေန ကုက္ကုစ္စံ ဥပ္ပာဒေန္တော. တန္တိံ အဝိသံဝါဒေတွာတိ ပါဠိံ အညထာ အကတွာ. အဝေါက္ကမန္တောတိ အနတိက္ကမန္တော.

“En el Vinaya” se refiere a la conducta del Vinaya. Por eso dirá el maestro más adelante: “sin abandonar ni desviarse del Vinaya”. Allí, el “establecimiento” se produce al no incurrir intencionadamente en ofensas, etc., por lo cual dijo el maestro: “establecido por su condición de concienzudo (lajjī)”; con esto se dice que es una persona con escrúpulos morales. Si se debe hablar de las características de un experto en Vinaya (Vinayadhara), ¿de qué sirve esta condición de concienzudo? Por eso dijo el maestro: “pues el que no tiene escrúpulos...”, etc. Allí, con “aunque sea muy instruido”, muestra la posesión de la primera característica. Con “por la importancia que da a las ganancias”, muestra que, en ausencia de firmeza en el Vinaya, aunque se posea la primera característica, no se cumple con el deber, sino que más bien se es alguien que no cumple con su deber y que solo causa daño. “Saṅgharājī” (fisura en la comunidad) es un término para la disputa que ocurre antes de un cisma en la Sangha. “Escrupuloso” (kukkuccako) es el monje que genera remordimiento por el Vinaya al ver peligro incluso en las faltas más pequeñas. “Sin contradecir el linaje (tanti)” significa sin alterar el Pāli. “Sin desviarse” significa sin transgredir.

ဝိတ္ထုနတီတိ အတ္ထံ အဒိသွာ နိတ္ထုနတိ, ဝိတ္ထမ္ဘတိ ဝါ. ဝိပ္ဖန္ဒတီတိ ကမ္ပတိ. သန္တိဋ္ဌိတုံ န သက္ကောတီတိ ဧကသ္မိံယေဝ အတ္ထေ ပတိဋ္ဌာတုံ န သက္ကောတိ. တေနာဟ ‘‘ယံ ယံ ပရေန ဝုစ္စတိ, တံ တံ အနုဇာနာတီ’’တိ. သကဝါဒံ ဆဍ္ဍေတွာ ပရဝါဒံ ဂဏှာတီတိ ‘‘ဥစ္ဆုမှိ ကသဋံ ယာဝဇီဝိကံ, ရသော သတ္တာဟကာလိကော, တဒုဘယဝိနိမုတ္တော စ ဥစ္ဆု နာမ ဝိသုံ နတ္ထိ, တသ္မာ ဥစ္ဆုပိ ဝိကာလေ ဝဋ္ဋတီ’’တိ ပရဝါဒိနာ ဝုတ္တေ တမ္ပိ ဂဏှာတိ. ဧကေကလောမန္တိ ပလိတံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. ယမှီတိ ယသ္မိံ ပုဂ္ဂလေ. ပရိက္ခယံ ပရိယာဒါနန္တိ အတ္ထတော ဧကံ.

"Vitthunāti" significa que, al no percibir el significado, gime o se estira. "Vipphandati" significa que tiembla. "Santiṭṭhituṃ na sakkoti" significa que no es capaz de establecerse firmemente en un solo sentido. Por ello se dice: "Acepta cualquier cosa que el otro diga". Respecto a "abandonando su propia doctrina, acepta la doctrina ajena": si un oponente afirma que en la caña de azúcar el bagazo es de por vida (yāvajīvika), el jugo es de siete días (sattāhakālika), y dado que no existe la caña de azúcar aparte de estos dos componentes, por lo tanto, la caña es permitida fuera de las horas (en la tarde/noche); ante tal afirmación, él también acepta eso. "Cada uno de los cabellos" se dice en referencia a las canas. "Yamhi" significa en aquella persona. "Parikkhayaṃ pariyādānaṃ" son dos términos que poseen el mismo significado.

အာစရိယပရမ္ပရာတိ [Pg.193] အာစရိယာနံ ဝိနိစ္ဆယပရမ္ပရာ. တေနေဝ ဝက္ခတိ ‘‘အတ္တနောမတိံ ပဟာယ…ပေ… ယထာ အာစရိယော စ အာစရိယာစရိယော စ ပါဠိဉ္စ ပရိပုစ္ဆဉ္စ ဝဒန္တိ, တထာ ဉာတုံ ဝဋ္ဋတီ’’တိ. န ဟိ အာစရိယာနံ နာမမတ္တတော ပရမ္ပရဇာနနေ ပယောဇနံ အတ္ထိ. ပုဗ္ဗာပရာနုသန္ဓိတောတိ ပုဗ္ဗဝစနဿ အပရဝစနေန သဟ အတ္ထသမ္ဗန္ဓဇာနနတော. အတ္ထတောတိ သဒ္ဒတ္ထပိဏ္ဍတ္ထအဓိပ္ပေတတ္ထာဒိတော. ကာရဏတောတိ တဒတ္ထုပပတ္တိတော. အာစရိယပရမ္ပရန္တိ ဣမဿေဝ ဝေဝစနံ ‘‘ထေရဝါဒင်္ဂ’’န္တိ, ထေရပဋိပါဋိန္တိ အတ္ထော. ဒွေ တယော ပရိဝဋ္ဋာတိ ဒွေ တယော ပရမ္ပရာ.

"Ācariyaparamparā" es la sucesión de decisiones de los maestros. Por esta razón se dirá más adelante: "Abandonando la opinión personal... se debe conocer tal como los maestros y los maestros de maestros explican el Canon y las interrogaciones". Pues no hay beneficio alguno en conocer la sucesión meramente por el nombre de los maestros. "Pubbāparānusandhito" significa conocer la conexión del sentido entre el discurso anterior y el posterior. "Atthato" se refiere al significado de las palabras, al significado resumido, al significado pretendido, entre otros. "Kāraṇato" significa debido a la justificación o surgimiento de dicho significado. El término "theravādaṅga" es un sinónimo de "ācariyaparampara", significando la línea de sucesión de los ancianos (Theras). "Dve tayo parivaṭṭā" se refiere a dos o tres sucesiones de maestros.

ဣမေဟိ စ ပန တီဟိ လက္ခဏေဟီတိ ဧတ္ထ ပဌမေန လက္ခဏေန ဝိနယဿ သုဋ္ဌု ဥဂ္ဂဟိတဘာဝေါ ဝုတ္တော, ဒုတိယေန တတ္ထ လဇ္ဇိဘာဝေန စေဝ အစလတာယ စ သုပ္ပတိဋ္ဌိတတာ, တတိယေန ပါဠိအဋ္ဌကထာသု သရူပေန အနာဂတာနမ္ပိ တဒနုလောမတော အာစရိယေဟိ ဒိန္နနယတော ဝိနိစ္ဆိနိတုံ သမတ္ထတာ. ဩတိဏ္ဏေ ဝတ္ထုသ္မိန္တိ စောဒနာဝသေန ဝီတိက္ကမဝတ္ထုသ္မိံ သံဃမဇ္ဈေ ဩတိဏ္ဏေ. စောဒကေန စ စုဒိတကေန စ ဝုတ္တေ ဝတ္တဗ္ဗေတိ ဧဝံ ဩတိဏ္ဏဝတ္ထုံ နိဿာယ စောဒကေန ‘‘ဒိဋ္ဌံ သုတ’’န္တိအာဒိနာ, စုဒိတကေန ‘‘အတ္ထီ’’တိအာဒိနာ စ ယံ ဝတ္တဗ္ဗံ, တသ္မိံ ဝတ္တဗ္ဗေ ဝုတ္တေတိ အတ္ထော. ဝတ္ထု ဩလောကေတဗ္ဗန္တိ တဿ တဿ သိက္ခာပဒဿ ဝတ္ထု ဩလောကေတဗ္ဗံ. ‘‘တိဏေန ဝါ ပဏ္ဏေန ဝါ…ပေ… ယော အာဂစ္ဆေယျ, အာပတ္တိ ဒုက္ကဋဿာ’’တိ ဟိဒံ နိဿဂ္ဂိယေ အညာတကဝိညတ္တိသိက္ခာပဒဿ (ပါရာ. ၅၁၇) ဝတ္ထုသ္မိံ ပညတ္တံ.

En la frase "Imehi ca pana tīhi lakkhaṇehi": con la primera característica se describe el estado de haber aprendido correctamente el Vinaya; con la segunda, se indica que dicho aprendizaje está bien establecido tanto por la vergüenza moral (lajjī) como por la firmeza; con la tercera, se refiere a la capacidad de decidir, según el método transmitido por los maestros conforme al Canon y los Comentarios (Pāḷiaṭṭhakathā), incluso sobre aquellos casos que no están registrados explícitamente. "Otiṇṇe vatthusmiṃ": cuando un caso de transgresión ha llegado al seno de la Sangha mediante una acusación. "Codakena ca cuditakena ca vutte vattabbeti": se refiere a lo que debe ser expresado por el acusador y el acusado en relación con el caso presentado; el acusador diciendo "visto, oído", etc., y el acusado diciendo "es así", etc. "Vatthu oloketabbaṃ": se debe examinar la base o el origen de cada regla de entrenamiento. Pues esta regla: "Sea por una brizna o por una hoja... quienquiera que venga, comete una falta de Dukkaṭa", fue promulgada en el capítulo Nissaggiya debido al incidente de la regla sobre la solicitud a un no pariente.

ထုလ္လစ္စယဒုဗ္ဘာသိတာပတ္တီနံ မာတိကာယ အနာဂတတ္တာ ‘‘ပဉ္စန္နံ အာပတ္တီနံ အညတရ’’န္တိ ဝုတ္တံ. တိကဒုက္ကဋန္တိ ‘‘အနုပသမ္ပန္နေ ဥပသမ္ပန္နသညီ ဥဇ္ဈာယတိ ခီယတိ, အာပတ္တိ ဒုက္ကဋဿာ’’တိအာဒိနာ (ပါစိ. ၁၀၆) အာဂတံ တိကဒုက္ကဋံ. အညတရံ ဝါ အာပတ္တိန္တိ [Pg.194] ‘‘ကာလေ ဝိကာလသညီ, အာပတ္တိ ဒုက္ကဋဿ, ကာလေ ဝေမတိကော, အာပတ္တိ ဒုက္ကဋဿာ’’တိအာဒိကံ (ပါစိ. ၂၅၀) ဒုကဒုက္ကဋံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ.

Puesto que las faltas de Thullaccaya y Dubbhāsita no aparecen explícitamente en la Mātikā, se utiliza la expresión "una de las cinco clases de faltas". "Tikadukkaṭa" se refiere al Dukkaṭa triple que aparece en pasajes como: "Teniendo la percepción de que está ordenado quien no lo está, se queja y murmura; falta de Dukkaṭa", etc. "Aññataraṃ vā āpattiṃ" se refiere al Dukkaṭa doble, mencionado en relación a: "Teniendo percepción de que es fuera de tiempo cuando es el tiempo correcto, falta de Dukkaṭa; teniendo dudas cuando es el tiempo correcto, falta de Dukkaṭa", etc.

အန္တရာပတ္တိန္တိ ဧတ္ထ တသ္မိံ တသ္မိံ သိက္ခာပဒေ အာဂတဝတ္ထုဝီတိက္ကမံ ဝိနာ အညသ္မိံ ဝတ္ထုဝီတိက္ကမေ နိဒါနတော ပဘုတိ ဝိနီတဝတ္ထုပရိယောသာနာ အန္တရန္တရာ ဝုတ္တာ အာပတ္တိ. ဣဓ ပန ‘‘ဝတ္ထုံ ဩလောကေတီ’’တိ ဝိသုံ ဂဟိတတ္တာ တဒဝသေသာ အန္တရာပတ္တီတိ ဂဟိတာ. ပဋိလာတံ ဥက္ခိပတီတိ ဣဒမ္ပိ ဝိသိဗ္ဗနသိက္ခာပဒေ (ပါစိ. ၃၅၀) အာဂတံ, တတ္ထ ဍယှမာနံ အလာတံ အဂ္ဂိကပါလာဒိတော ဗဟိ ပတိတံ အဝိဇ္ဈာတမေဝ ပဋိဥက္ခိပတိ, ပုန ယထာဌာနေ ဌပေတီတိ အတ္ထော. ဝိဇ္ဈာတံ ပန ပဋိက္ခိပန္တဿ ပါစိတ္တိယမေဝ.

En el término "antarāpatti": se refiere a las faltas declaradas en los intervalos desde el origen (nidāna) hasta el final de los casos resueltos (vinītavatthu), excluyendo la transgresión del objeto principal que aparece en cada regla de entrenamiento. Pero en este contexto, dado que "examinar el caso" se toma por separado, el resto de las faltas se consideran "faltas intermedias". La expresión "paṭilātaṃ ukkhipati" (recoger la tea) también aparece en la regla de Visibbana; allí significa que alguien, con el deseo de calentarse, recoge una tea que ha caído fuera del brasero, la cual aún no se ha extinguido, y la vuelve a colocar en su lugar original. Sin embargo, para aquel que recoge una tea ya extinguida, se incurre únicamente en una falta de Pācittiya.

အနာပတ္တိန္တိ ဧတ္ထ အန္တရန္တရာ ဝုတ္တာ အနာပတ္တိပိ အတ္ထိ, ‘‘အနာပတ္တိ, ဘိက္ခဝေ, ဣဒ္ဓိမဿ ဣဒ္ဓိဝိသယေ’’တိအာဒိ ဝိယ သာပိ သင်္ဂယှတိ. သိက္ခာပဒန္တရေသူတိ ဝိနီတဝတ္ထုံ အန္တောကတွာ ဧကေကသ္မိံ သိက္ခာပဒန္တရေ.

En el término "anāpatti": también existen casos de no-falta declarados en los intervalos, tales como: "Monjes, no hay falta para aquel que posee poderes psíquicos en el ámbito de sus poderes"; esto también queda incluido. "Sikkhāpadantaresu": se refiere a lo que está contenido dentro de cada una de las reglas de entrenamiento, incluyendo los casos resueltos (vinītavatthu).

ပါရာဇိကာပတ္တီတိ န ဝတ္တဗ္ဗန္တိ ဣဒံ အာပန္နပုဂ္ဂလေန လဇ္ဇိဓမ္မေ ဌတွာ ယထာဘူတံ အာဝိကရဏေပိ ဒုဗ္ဗိနိစ္ဆယံ အဒိန္နာဒါနာဒိံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. ယံ ပန မေထုနာဒီသု ဝိဇာနနံ, တံ ဝတ္တဗ္ဗမေဝ. တေနာဟ ‘‘မေထုနဓမ္မဝီတိက္ကမော ဟီ’’တိအာဒိ. ယော ပန အလဇ္ဇိတာယ ပဋိညံ အဒတွာ ဝိက္ခေပံ ကရောတိ, တဿ အာပတ္တိ န သက္ကာ ဩဠာရိကာပိ ဝိနိစ္ဆိနိတုံ. ယာဝ သော ယထာဘူတံ နာဝိကရောတိ, သံဃဿ စ အာပတ္တိသန္ဒေဟော န ဝိဂစ္ဆတိ, တာဝ နာသိတကောဝ ဘဝိဿတိ. သုခုမာတိ အတ္တနောပိ ဒုဝိညေယျသဘာဝဿ လဟုပရိဝတ္တိနော စိတ္တဿ သီဃပရိဝတ္တိတာယ ဝုတ္တံ. သုခုမာတိ ဝါ စိတ္တပရိဝတ္တိယာ သုခုမတာယ သုခုမာ. တေနာဟ ‘‘စိတ္တလဟုကာ’’တိ, စိတ္တံ ဝိယ [Pg.195] လဟုကာတိ အတ္ထော. အထ ဝါ စိတ္တံ လဟု သီဃပရိဝတ္တိ ဧတေသန္တိ စိတ္တလဟုကာ. တေတိ တေ ဝီတိက္ကမေ. တံဝတ္ထုကန္တိ တေ အဒိန္နာဒါနမနဥဿဝိဂ္ဂဟဝီတိက္ကမာ ဝတ္ထု အဓိဋ္ဌာနံ ကာရဏမေတဿာတိ တံဝတ္ထုကံ.

"Pārājikāpattīti na vattabbaṃ": esto se afirma en relación con faltas de difícil decisión, como el robo (adinnādāna), incluso cuando la persona que ha incurrido en la falta se mantiene en el pudor (lajjī-dhamma) y revela lo sucedido tal como fue. Sin embargo, lo que se conoce claramente respecto a la actividad sexual (methuna), etc., eso debe ser afirmado sin duda. Por ello se dice: "Pues la transgresión del acto sexual...", etc. Si un monje desvergonzado no admite la falta y causa confusión deliberada, no es posible decidir su falta aunque sea grave. Mientras no la revele tal como es y no se disipe la duda de la Sangha sobre dicha falta, permanecerá como alguien expulsado (nāsitaka). El término "sukhumā" (sutil) se emplea debido a la rápida rotación de la mente, cuya naturaleza es difícil de conocer incluso para uno mismo. O bien, es "sutil" porque es sutil por la rotación del pensamiento. Por eso el comentarista dijo: "cittalahukā", que significa rápida como la mente. Alternativamente, se llaman "cittalahukā" porque poseen una mente ligera y de rápida rotación. "Te" se refiere a esas transgresiones. "Taṃvatthukaṃ" significa que aquellas transgresiones de robo o de homicidio humano tienen a eso como su base, fundamento y causa.

ယံ အာစရိယော ဘဏတိ, တံ ကရောဟီတိအာဒိ သဗ္ဗံ လဇ္ဇီပေသလံ ကုက္ကုစ္စကမေဝ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. ယော ယာထာဝတော ပကာသေတွာ သုဒ္ဓိမေဝ ဂဝေသတိ, တေနပိ. ပါရာဇိကောသီတိ န ဝတ္တဗ္ဗောတိ အနာပတ္တိကောဋိယာပိ သင်္ကိယမာနတ္တာ ဝုတ္တံ. တေနေဝ ‘‘ပါရာဇိကစ္ဆာယာ’’တိ ဝုတ္တံ. ‘‘သီလာနိ သောဓေတွာတိ ယံဝတ္ထုကံ ကုက္ကုစ္စံ ဥပ္ပန္နံ, တံ အမနသိကရိတွာ အဝသေသသီလာနိ သောဓေတွာ’’တိ သာရတ္ထဒီပနိယံ (သာရတ္ထ. ဋီ. ၂.၄၅) ဝုတ္တံ, ဝိမတိဝိနောဒနိယံ (ဝိ. ဝိ. ဋီ. ၁.၄၅) ပန ‘‘သီလာနိ သောဓေတွာတိ ယသ္မိံ ဝီတိက္ကမေ ပါရာဇိကာသင်္ကာ ဝတ္တတိ, တတ္ထ ပါရာဇိကာဘာဝပက္ခံ ဂဟေတွာ ဒေသနာဝုဋ္ဌာနဂါမိနီနံ အာပတ္တီနံ သောဓနဝသေန သီလာနိ သောဓေတွာ’’တိ. ပါကဋဘာဝတော သုခဝလဉ္ဇတာယ စ ‘‘ဒွတ္တိံသာကာရံ တာဝ မနသိ ကရောဟီ’’တိ ဝုတ္တံ, ဥပလက္ခဏဝသေန ဝါ. အညသ္မိံ ကမ္မဋ္ဌာနေ ကတပရိစယေန တမေဝ မနသိ ကာတဗ္ဗံ. ယံ ကိဉ္စိ ဝါ အဘိရုစိတံ မနသိ ကာတုံ ဝဋ္ဋတေဝ. ကမ္မဋ္ဌာနံ ဃဋယတီတိ အန္တရန္တရာ ခဏ္ဍံ အဒဿေတွာ စိတ္တေန သဒ္ဓိံ အာရမ္မဏဘာဝေန စိရကာလံ ဃဋယတိ. သင်္ခါရာ ပါကဋာ ဟုတွာ ဥပဋ္ဌဟန္တီတိ ဝိပဿနာကမ္မဋ္ဌာနိကော စေ, တဿ သင်္ခါရာ ပါကဋာ ဟုတွာ ဥပဋ္ဌဟန္တိ.

Todo lo que comienza con 'Lo que diga el maestro, hazlo' se ha dicho con referencia exclusivamente al escrúpulo (kukkucca) de un monje con vergüenza y temor moral (lajjīpesala). Sobre aquel que, habiendo revelado la verdad, busca solo la pureza, se dice que: 'No se debe decir: Eres un Pārājika', debido a que existe una duda incluso en el límite de la no-ofensa; por esta razón se ha dicho: 'la sombra de un Pārājika'. Respecto a 'habiendo purificado las virtudes (sīlāni sodhetvā)', el Sāratthadīpanī afirma: 'Sin prestar atención a aquel escrúpulo nacido de un objeto específico, habiendo purificado el resto de las virtudes'. Sin embargo, el Vimativinodanī dice: 'Habiendo purificado las virtudes significa que, ante la transgresión donde persiste la sospecha de Pārājika, se toma el lado de la inexistencia de Pārājika y se purifican las virtudes mediante la purificación de aquellas ofensas que requieren confesión o rehabilitación'. Se dice: 'Reflexiona primero sobre las treinta y dos partes del cuerpo' debido a su claridad y facilidad de práctica, o como un método de observación general. En caso de tener práctica previa en otro objeto de meditación (kammaṭṭhāna), se debe reflexionar solo en ese; o bien, es apropiado reflexionar sobre cualquier otro que sea de su agrado. 'Aplica el objeto de meditación' significa que, sin mostrar interrupciones entre intervalos, se une el objeto con la mente durante mucho tiempo. 'Las formaciones se manifiestan con claridad' significa que si el monje es alguien que practica la meditación de visión cabal (vipassanā), las formaciones (saṅkhārā) se le presentan y manifiestan claramente.

သစေ ကတပါရာဇိကဝီတိက္ကမော ဘဝေယျ, တဿ သတိပိ အသရိတုကာမတာယ ဝိပ္ပဋိသာရဝတ္ထုဝသေန ပုနပ္ပုနံ တံ ဥပဋ္ဌဟတီတိ စိတ္တေကဂ္ဂတံ န ဝိန္ဒတိ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘ကမ္မဋ္ဌာနံ န ဃဋယတီ’’တိအာဒိ. ကမ္မဋ္ဌာနံ န ဃဋယတီတိ စိတ္တက္ခောဘာဒိဗဟုလဿ သုဒ္ဓသီလဿပိ စိတ္တံ န သမာဓိယတိ, တံ ဣဓ [Pg.196] ပါရာဇိကမူလန္တိ န ဂဟေတဗ္ဗံ. ကတပါပမူလကေန ဝိပ္ပဋိသာရေနေဝေတ္ထ စိတ္တဿ အသမာဓိယနံ သန္ဓာယ ‘‘ကမ္မဋ္ဌာနံ န ဃဋယတီ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. တေနာဟ ‘‘ဝိပ္ပဋိသာရဂ္ဂိနာ’’တိအာဒိ. အတ္တနာတိ စိတ္တေန ကရဏဘူတေန ပုဂ္ဂလော ကတ္တာ ဇာနာတိ, ပစ္စတ္တေ ဝါ ကရဏဝစနံ, အတ္တာ သယံ ဇာနာတီတိ အတ္ထော. အညာ စ ဒေဝတာ ဇာနန္တီတိ အာရက္ခဒေဝတာဟိ အညာ ပရစိတ္တဝိဒုနိယော ဒေဝတာ ဇာနန္တိ.

Si se hubiera cometido una transgresión de Pārājika, aunque el monje no desee recordarla, debido a la base del remordimiento (vippaṭisāra), esta se le presenta una y otra vez, por lo cual no encuentra la unificación de la mente (cittekaggataṃ). Por eso se ha dicho: 'el objeto de meditación no se aplica', y así sucesivamente. Que 'el objeto de meditación no se aplique' significa que incluso para un monje de virtud pura cuya mente está llena de agitación, la mente no se concentra; pero esto no debe tomarse aquí como 'la raíz del Pārājika'. Se ha dicho 'el objeto de meditación no se aplica' con referencia a la falta de concentración de la mente debido exclusivamente al remordimiento que tiene como raíz el mal cometido. Por eso dijo: 'por el fuego del remordimiento', etc. 'Por sí mismo (attanā)' significa que el individuo, como agente, conoce mediante la mente que actúa como instrumento; o bien, es un caso de ablativo en sentido de nominativo (paccatta), con el significado de 'él mismo lo sabe'. 'Y otras deidades lo saben' significa que, además de las deidades protectoras, otras deidades que conocen los pensamientos ajenos (paracittaviduniyo) lo saben.

ဣမသ္မိံ ဌာနေ ပဏ္ဍိတေဟိ ဝိစာရေတဗ္ဗံ ကာရဏံ အတ္ထိ. ကထံ? ဣဒါနိ ဧကစ္စေ ဝိနယဓရာ ပဌမပါရာဇိကဝိသယေ ဝတ္ထုမှိ ဩတိဏ္ဏေ ဣတ္ထိယာ ဝါ ပုရိသေန ဝါ ဂဟဋ္ဌေန ဝါ ပဗ္ဗဇိတေန ဝါ စောဒိယမာနေ စုဒိတကံ ဘိက္ခုံ ပုစ္ဆိတွာ ပဋိညာယ အဒီယမာနာယ တံ ဘိက္ခုံ သုသာနေ ဧကကမေဝ သယာပေန္တိ, ဧဝံ သယာပိယမာနော သော ဘိက္ခု သစေ ဘယသန္တာသဝိရဟိတော သဗ္ဗရတ္တိံ တသ္မိံ သုသာနေ သယိတုံ ဝါ နိသီဒိတုံ ဝါ သက္ကောတိ, တံ ‘‘ပရိသုဒ္ဓေါ ဧသော’’တိ ဝိနိစ္ဆိနန္တိ. သစေ ပန ဘယသန္တာသပ္ပတ္တော သဗ္ဗရတ္တိံ သယိတုံ ဝါ နိသီဒိတုံ ဝါ န သက္ကောတိ, တံ ‘‘အသုဒ္ဓေါ’’တိ ဝိနိစ္ဆိနန္တိ, တံ အယုတ္တံ ဝိယ ဒိဿတိ. ကသ္မာတိ စေ? အဋ္ဌကထာယ ဝိရုဒ္ဓေါတိ, အဋ္ဌကထာယံ ဒုတိယတတိယပါရာဇိကဝိသယေ ဧဝ တထာရူပေါ ဝိစာရော ဝုတ္တော, န ပဌမစတဥတ္ထပါရာဇိကဝိသယေ. ဝုတ္တဉှိ တတ္ထ ‘‘မေထုနဓမ္မဝီတိက္ကမော ဟိ ဥတ္တရိမနုဿဓမ္မဝီတိက္ကမော စ ဩဠာရိကော, အဒိန္နာဒါနမနုဿဝိဂ္ဂဟဝီတိက္ကမာ ပန သုခုမာ စိတ္တလဟုကာ, တေ သုခုမေနေဝ အာပဇ္ဇတိ, သုခုမေန ရက္ခတိ, တသ္မာ ဝိသေသေန တံဝတ္ထုကံ ကုက္ကုစ္စံ ပုစ္ဆိယမာနော’’တိ. ဋီကာယဉ္စ (သာရတ္ထ. ဋီ. ၂.၄၅) ဝုတ္တံ ‘‘တံဝတ္ထုကန္တိ တေ အဒိန္နာဒါနမနုဿဝိဂ္ဂဟဝီတိက္ကမာ ဝတ္ထု အဓိဋ္ဌာနံ ကာရဏမေတဿာတိ တံဝတ္ထုက’’န္တိ, ဣဒမ္ပိ ဧကံ ကာရဏံ.

En este punto, hay una cuestión que los sabios deben investigar. ¿Cómo es que actualmente algunos expertos en Vinaya, respecto al ámbito del primer Pārājika, cuando el caso ha surgido y el monje es acusado por una mujer, un hombre, un laico o un ordenado, tras interrogar al monje acusado y no obtener su confesión, hacen que ese monje duerma solo en un cementerio? Si, siendo obligado a dormir así, el monje puede dormir o sentarse en ese cementerio toda la noche libre de miedo y terror, deciden que 'este es puro'. Pero si, presa del miedo y el terror, no puede dormir o sentarse toda la noche, deciden que 'no es puro'. Tal afirmación parece inapropiada. ¿Por qué? Porque contradice los Comentarios; en el Comentario se menciona tal tipo de investigación solo respecto al segundo y tercer Pārājika, no respecto al primero y cuarto. Pues allí se dice: 'La transgresión del acto sexual y la transgresión sobre estados sobrehumanos son manifiestas (oḷāriko); sin embargo, las transgresiones de tomar lo no dado y el homicidio humano son sutiles (sukhumā) y de mente ligera. Se incurre en ellas con sutileza y se protege de ellas con sutileza; por lo tanto, especialmente al ser interrogado sobre el escrúpulo basado en esos objetos...'. Y en el Subcomentario se dice: 'Basado en ese objeto se refiere a que la base, el fundamento o la causa es la transgresión de tomar lo no dado o el homicidio humano'; esta es una razón.

တတ္ထာပိ [Pg.197] အညေ ပဏ္ဍိတေပိ ဝိနိစ္ဆိနာပေတွာ တေသမ္ပိ ပါရာဇိကစ္ဆာယာဒိဿနေယေဝ တထာ ဝိနိစ္ဆယော ကာတဗ္ဗော, န သုဒ္ဓဘာဝဒိဿနေ. ဝုတ္တဉှိ အဋ္ဌကထာယံ ‘‘အာပတ္တီတိ အဝတွာ ‘သစဿ အာစရိယော ဓရတိ…ပေ… အထ ဒဟရဿပိ ပါရာဇိကစ္ဆာယာဝ ဥပဋ္ဌာတိ, တေနပိ ‘ပါရာဇိကောသီ’တိ န ဝတ္တဗ္ဗော. ဒုလ္လဘော ဟိ ဗုဒ္ဓုပ္ပာဒေါ, တတော ဒုလ္လဘတရာ ပဗ္ဗဇ္ဇာ စ ဥပသမ္ပဒါ စ, ဧဝံ ပန ဝတ္တဗ္ဗ’’န္တိ, ဣဒမေကံ. နိသီဒါပိယမာနောပိ ဝိဝိတ္တောကာသေယေဝ နိသီဒါပေတဗ္ဗော, န သုသာနေ. ဝုတ္တဉှိ တတ္ထ ‘‘ဝိဝိတ္တံ ဩကာသံ သမ္မဇ္ဇိတွာ ဒိဝါဝိဟာရံ နိသီဒိတွာ’’တိအာဒိ, ဣဒမေကံ. ဝိဝိတ္တောကာသေ နိသီဒါပိယမာနောပိ ဒိဝါယေဝ နိသီဒါပေတဗ္ဗော, န ရတ္တိံ. တထာ ဟိ ဝုတ္တံ ‘‘ဒိဝသံ အတိက္ကန္တမ္ပိ န ဇာနာတိ, သော ဒိဝသာတိက္ကမေ ဥပဋ္ဌာနံ အာဂတော ဧဝံ ဝတ္တဗ္ဗော’’တိ, ဣဒမေကံ.

Incluso en ese caso, tras haber consultado la decisión de otros sabios, la resolución debe tomarse solo si aparece la 'sombra de Pārājika' en ellos también, no ante la apariencia de pureza. Pues se ha dicho en el Comentario: 'Sin decir que es una ofensa, se dice: si su maestro estuviera vivo... etc. Entonces, incluso para un monje joven, se manifiesta la sombra de Pārājika; aun así, no se debe decir: Eres un Pārājika. Pues difícil de encontrar es el surgimiento de un Buddha, y más difícil aún la renuncia y la ordenación completa; por lo tanto, así es como se debe hablar'. Esta es una razón. Incluso si se le hace sentar, debe hacerse solo en un lugar solitario (vivittokāse), no en un cementerio. Pues allí se dice: 'Habiendo limpiado un lugar solitario y sentándose para la permanencia diurna...', etc. Esta es una razón. Incluso si se le hace sentar en un lugar solitario, debe hacerse solo de día, no de noche. Así se ha dicho: 'Aquel que ni siquiera sabe que el día ha pasado, a él, habiendo llegado el final del día, se le debe hablar de esta manera'. Esta es una razón.

ဤဒိသံ ဝိဓာနံ သယံ အာရောစိတေ ဧဝ ဝိဓာတဗ္ဗံ, န ပရေဟိ စောဒိယမာနေ. တထာ ဟိ ဝုတ္တံ ‘‘ဧဝံ ကတဝီတိက္ကမေန ဘိက္ခုနာ သယမေဝ အာဂန္တွာ အာရောစိတေ ပဋိပဇ္ဇိတဗ္ဗ’’န္တိ. အထ ကသ္မာ ဣဒါနိ ဧဝံ ကရောန္တီတိ? ဂိဟီနံ အသက္ခိကအဋ္ဋကရဏေ ဥဒကေ နိမုဇ္ဇာပနံ ဝိယ မညမာနာ ဧဝံ ကရောန္တိ. တမ္ပိ မာယာကုသလာ မနုဿာ ဝိဝိဓေဟိ ဥပါယေဟိ ဝိတထံ ကရောန္တိ, တသ္မာ သစ္စမ္ပိ ဟောတိ, အသစ္စမ္ပိ ဟောတိ. တေနေဝ စ ကာရဏေန မဟောသဓပဏ္ဍိတာဒယော ဗောဓိသတ္တာ အသက္ခိကမ္ပိ အဋ္ဋံ ဥဒကနိမုဇ္ဇာပနာဒိနာ န ဝိနိစ္ဆိနန္တိ, ဥဘိန္နံ ဝစနံ ပရိသံ ဂါဟာပေတွာ တေသံ ဝစနဉ္စ ကိရိယဉ္စ ပရိဂ္ဂဟေတွာ သစ္စဉ္စ ဝိတထဉ္စ ဉတွာဝ ဝိနိစ္ဆိနန္တိ. သာသနေ ပန ဘိက္ခူ သူရဇာတိကာပိ သန္တိ, ဘီရုကဇာတိကာပိ သန္တိ. သုသာနဉ္စ နာမ ပကတိမနုဿာနမ္ပိ ဘယသန္တာသကရံ ဟောတိ, ရတ္တိကာလေ ပန အတိဝိယ ဘယာနကံ ဟုတွာ ဥပဋ္ဌာတိ[Pg.198], ဧဝံဘူတေ သုသာနေ ရတ္တိယံ ဧကော အသဟာယော ဟုတွာ နိပဇ္ဇာပိယမာနော ဘီရုကဇာတိကော ဘိက္ခု ပရိသုဒ္ဓသီလောပိ သမာနော ကိံ န ဘာယေယျ, ကထံ သဗ္ဗရတ္တိံ သယိတုံ ဝါ နိသီဒိတုံ ဝါ သက္ကုဏေယျ, တထာရူပံ ဘိက္ခုံ ‘‘အပရိသုဒ္ဓေါ’’တိ ဝဒန္တော ကထံ ကိစ္စကရော ဘဝိဿတိ.

Tal procedimiento debe realizarse solo cuando [el monje] informa por sí mismo, no cuando otros lo instigan. Pues se ha dicho: “Cuando un monje que ha cometido tal transgresión viene por sí mismo e informa, se debe proceder así”. ¿Por qué entonces hacen esto ahora? Pensando que es como el acto de sumergir en agua [la ordalía] en los juicios sin testigos de los laicos, lo hacen así. Sin embargo, hombres expertos en el engaño hacen que eso falle mediante diversos medios; por lo tanto, puede ser verdad o puede ser falso. Por esa misma razón, los Bodhisattas como el sabio Mahosadha no deciden un juicio sin testigos mediante la sumersión en agua u otros medios; habiendo hecho que la asamblea escuche el testimonio de ambos y habiendo discernido el habla y el comportamiento de ambos, deciden solo después de conocer lo que es verdad y lo que es falso. En la Dispensación, sin embargo, hay monjes de naturaleza valiente y monjes de naturaleza temerosa. Un cementerio, por naturaleza, causa temor y espanto incluso a los hombres comunes, pero en la noche se presenta como extremadamente aterrador. En tal cementerio, estando solo y sin compañía en la noche, si se obliga a acostarse a un monje de naturaleza temerosa, aun siendo de virtud pura, ¿cómo no habría de temer? ¿Cómo podría ser capaz de dormir o sentarse toda la noche? Llamar “impuro” a tal monje, ¿cómo cumpliría con el deber de justicia?

အလဇ္ဇီ ပန သူရဇာတိကော အတ္တနော ဝဇ္ဇံ ပဋိစ္ဆာဒေတုကာမော ဘာယန္တောပိ အဘာယန္တော ဝိယ ဟုတွာ ‘‘သစေ ဝိကာရံ ဒဿေဿာမိ, အနတ္ထံ မေ ကရိဿန္တီ’’တိ အနတ္ထဘယေန အဓိဝါသေတွာ သယိတုံ ဝါ နိသီဒိတုံ ဝါ သက္ကုဏေယျ, ဧဝရူပံ ပုဂ္ဂလံ ‘‘ပရိသုဒ္ဓေါ’’တိ ဝဒန္တော ကထံ သုဝိနိစ္ဆိတော ဘဝိဿတီတိ. ဣဒမ္ပိ ဧကံ ကာရဏံ.

Por otro lado, un monje sin vergüenza (alajjī) de naturaleza valiente, deseando ocultar su propia falta, aunque tenga miedo, actuando como si no lo tuviera, pensando: “Si muestro alguna alteración, me causarán daño”, por temor al daño podría soportar y ser capaz de acostarse o sentarse. Llamar a tal persona “puro”, ¿cómo sería una decisión bien juzgada? Esta es también una razón.

အထာပိ ဝဒေယျုံ – ယထာ ဥဒကေ နိမုဇ္ဇာပိတမနုဿာနံ အသစ္စဝါဒီနံ ဒေဝတာနုဘာဝေန ကုမ္ဘီလာဒယော အာဂန္တွာ ဂဏှန္တာ ဝိယ ဥပဋ္ဌဟန္တိ, တသ္မာ အသစ္စဝါဒိနော သီဃံ ပ္လဝန္တိ, သစ္စဝါဒီနံ ပန န ဥပဋ္ဌဟန္တိ, တသ္မာ တေ သုခေန နိသီဒိတုံ သက္ကောန္တိ, ဧဝံ တေသမ္ပိ ဘိက္ခူနံ အပရိသုဒ္ဓသီလာနံ ဒေဝတာနုဘာဝေန သီဟဗျဂ္ဃာဒယော အာဂတာ ဝိယ ပညာယန္တိ, တသ္မာ တေ သဗ္ဗရတ္တိံ သယိတုံ ဝါ နိသီဒိတုံ ဝါ န သက္ကောန္တိ. ပရိသုဒ္ဓသီလာနံ ပန တထာ န ပညာယန္တိ, တသ္မာ တေ သဗ္ဗရတ္တိံ ဒေဝတာဟိ ရက္ခိတာ ဟုတွာ ဘယသန္တာသရဟိတာ သုသာနေ သယိတုံ ဝါ နိသီဒိတုံ ဝါ သက္ကောန္တိ, ဧဝံ ဒေဝတာ သက္ခိံ ကတွာ ဝိနိစ္ဆိတတ္တာ သုဝိနိစ္ဆိတမေဝ ဟောတီတိ, တမ္ပိ တထာ န သက္ကာ ဝတ္တုံ. ကသ္မာ? အဋ္ဌကထာဋီကာဒီသု တထာ အဝုတ္တတ္တာ. အဋ္ဌကထာယဉှိ ‘‘ဝိဝိတ္တံ ဩကာသံ သမ္မဇ္ဇိတွာ ဒိဝါဝိဟာရံ နိသီဒိတွာ သီလာနိ သောဓေတွာ ‘ဒွတ္တိံသာကာရံ တာဝ မနသိကရောဟီ’တိ ဝတ္တဗ္ဗော. သစေ တဿ အရောဂံ သီလံ ကမ္မဋ္ဌာနံ ဃဋယတိ, သင်္ခါရာ ပါကဋာ ဟုတွာ ဥပဋ္ဌဟန္တိ, ဥပစာရပ္ပနာပ္ပတ္တံ ဝိယ စိတ္တံ ဧကဂ္ဂံ ဟောတိ, ဒိဝသံ အတိက္ကန္တမ္ပိ န ဇာနာတိ…ပေ… ယဿ ပန သီလံ ဘိန္နံ ဟောတိ, တဿ ကမ္မဋ္ဌာနံ န [Pg.199] ဃဋယတိ, ပတောဒါဘိတုန္နံ ဝိယ စိတ္တံ ကမ္ပတိ, ဝိပ္ပဋိသာရဂ္ဂိနာ ဍယှတိ, တတ္တပါသာဏေ နိသိန္နော ဝိယ တင်္ခဏညေဝ ဝုဋ္ဌာတီ’’တိ ဧတ္တကမေဝ ဝုတ္တံ.

Podrían decir también: “Así como a las personas que mienten y son sumergidas en el agua, por el poder de las deidades, se les aparecen cocodrilos y otros atacándolos, y por eso los mentirosos flotan rápidamente, mientras que a los que dicen la verdad no se les aparecen y por eso pueden sentarse con facilidad; de la misma manera, para aquellos monjes de virtud impura, por el poder de las deidades, se les aparecen como si vinieran leones, tigres y otros, y por eso no pueden dormir ni sentarse toda la noche. En cambio, para los de virtud pura, no se les aparecen así; por lo tanto, protegidos por las deidades toda la noche, estando libres de temor y espanto, pueden dormir o sentarse en el cementerio”. Decir que esto es una decisión bien tomada porque se decidió tomando a las deidades como testigos, tampoco se puede decir así. ¿Por qué? Porque no se dice tal cosa en los Comentarios, Subcomentarios, etc. Pues en el Comentario se dice: “Habiendo limpiado un lugar solitario, sentándose para el descanso diurno y purificando las virtudes, se le debe decir: ‘Por ahora, reflexiona sobre los treinta y dos aspectos [del cuerpo]’. Si su virtud está intacta, el tema de meditación (kammaṭṭhāna) se armoniza, las formaciones (saṅkhārā) se presentan con claridad, y la mente se unifica como si hubiera alcanzado el acceso o la absorción total (upacāra-appanā); no se da cuenta ni siquiera del paso del día... pero para aquel cuya virtud está rota, el tema de meditación no se armoniza, su mente tiembla como si fuera aguijoneada por una vara, se quema con el fuego del remordimiento y, como si estuviera sentado sobre una piedra ardiente, se levanta en ese mismo instante”. Esto es todo lo que se ha dicho.

ဋီကာယမ္ပိ (သာရတ္ထ. ဋီ. ၂.၄၅) ‘‘ကမ္မဋ္ဌာနံ ဃဋယတီတိ အန္တရန္တရာ ခဏ္ဍံ အဒဿေတွာ စိတ္တေန သဒ္ဓိံ အာရမ္မဏဘာဝေန စိရကာလံ ဃဋယတိ. သင်္ခါရာ ပါကဋာ ဥပဋ္ဌဟန္တီတိ ဝိပဿနာကမ္မဋ္ဌာနိကော စေ, တဿ သင်္ခါရာ ပါကဋာ ဟုတွာ ဥပဋ္ဌဟန္တိ. သစေ ကတပါရာဇိကဝီတိက္ကမော ဘဝေယျ, တဿ သတိပိ အသရိတုကာမတာယ ဝိပ္ပဋိသာရဝတ္ထုဝသေန ပုနပ္ပုနံ တံ ဥပဋ္ဌဟတီတိ စိတ္တေကဂ္ဂတံ န ဝိန္ဒတီ’’တိ ဧတ္တကမေဝ ဝုတ္တံ.

También en el Subcomentario (Sāratthadīpanī Ṭīkā) se dice: “'El tema de meditación se armoniza' significa que se conecta con la mente por medio del objeto durante mucho tiempo, sin mostrar rupturas o intervalos. 'Las formaciones se presentan con claridad' significa que si es alguien dedicado al tema de meditación de la visión cabal (vipassanā), las formaciones se le presentan con claridad. Si hubiera cometido una transgresión de Pārājika, aunque no desee recordarla, debido al objeto del remordimiento, esta se le presenta una y otra vez, por lo que no encuentra la unificación de la mente”. Esto es todo lo que se ha dicho.

ဝိမတိဝိနောဒနိယမ္ပိ (ဝိ. ဝိ. ဋီ. ၁.၄၅) ‘‘ကမ္မဋ္ဌာနံ ဃဋယတီတိ ဝိပ္ပဋိသာရမူလကေန ဝိက္ခေပေန အန္တရန္တရာ ခဏ္ဍံ အဒဿေတွာ ပဗန္ဓဝသေန စိတ္တေန သံဃဋယတိ. သင်္ခါရာတိ ဝိပဿနာကမ္မဋ္ဌာနဝသေန ဝုတ္တံ. သာပတ္တိကဿ ဟိ ပဂုဏမ္ပိ ကမ္မဋ္ဌာနံ န သုဋ္ဌု ဥပဋ္ဌာတိ. ပဂေဝ ပါရာဇိကဿ. တဿ ဟိ ဝိပ္ပဋိသာရနိန္နတာယ စိတ္တံ ဧကဂ္ဂံ န ဟောတိ. ဧကဿ ပန ဝိတက္ကဝိက္ခေပါဒိဗဟုလဿ သုဒ္ဓသီလဿပိ စိတ္တံ န သမာဓိယတိ, တံ ဣဓ ပါရာဇိကမူလန္တိ န ဂဟေတဗ္ဗံ. ကတပါပမူလကေန ဝိပ္ပဋိသာရေနေဝေတ္ထ စိတ္တဿ အသမာဓိယနံ သန္ဓာယ ‘ကမ္မဋ္ဌာနံ န ဃဋယတီ’တိအာဒိ ဝုတ္တ’’န္တိ ဧတ္တကမေဝ ဝုတ္တံ, န ဝုတ္တံ ‘‘ဒေဝတာနုဘာဝေနာ’’တိအာဒိ, တသ္မာ ယဒိ ဗုဒ္ဓသာသနေ သဂါရဝေါ သိက္ခာကာမော ဘိက္ခု ဒုတိယတတိယပါရာဇိကဝိသယေ အတ္တနော ကဉ္စိ ဝီတိက္ကမံ ဒိသွာ ‘‘ပါရာဇိကံ အာပန္နော နု ခေါ အဟံ, န နု ခေါ’’တိ သံသယပက္ခန္ဒော ဝိနယဓရံ ဥပသင်္ကမိတွာ တံ ဝီတိက္ကမံ ယထာဘူတံ အာစိက္ခိတွာ ပုစ္ဆေယျ, တတော ဝိနယဓရေန အဋ္ဌကထာယံ ဝုတ္တနယေနေဝ ‘‘သဗ္ဗံ ပုဗ္ဗဝိဓာနံ ကတွာ ဝိဝိတ္တံ ဩကာသံ သမ္မဇ္ဇိတွာ ဒိဝါဝိဟာရံ နိသီဒိတွာ သီလာနိ သောဓေတွာ ဒွတ္တိံသာကာရေ တာဝ မနသိကရောဟီ’’တိ ဧတ္တကမေဝ ဝတ္တဗ္ဗော[Pg.200], န ဝတ္တဗ္ဗော ‘‘သုသာနေ သေယျံ ကပ္ပေဟီ’’တိအာဒိ. အာဂတကာလေပိ အဋ္ဌကထာယံ အာဂတနယေနေဝ ပုစ္ဆိတွာ အဋ္ဌကထာယံ အာဂတနယေနေဝဿ သုဒ္ဓါသုဒ္ဓဘာဝေါ ဝတ္တဗ္ဗောတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

También en la Vimativinodanī [Ṭīkā]: “'El tema de meditación se armoniza' significa que se une con la mente en una continuidad, sin mostrar rupturas causadas por la distracción originada en el remordimiento. 'Formaciones' se dice con respecto al tema de meditación de la visión cabal. Pues para quien tiene una ofensa, incluso un tema de meditación practicado no se presenta bien. Mucho menos para un Pārājika. Pues debido a su inclinación al remordimiento, la mente no se unifica. Sin embargo, la mente de un monje de virtud pura que tiene abundancia de pensamientos (vitakka) y distracción tampoco se concentra; eso no debe tomarse aquí como 'raíz de Pārājika'. Lo que el Maestro dijo como 'el tema de meditación no se armoniza', etc., fue en referencia a la falta de concentración de la mente debido exclusivamente al remordimiento que tiene como raíz un mal cometido”. Esto es todo lo que se ha dicho; no se ha dicho nada sobre “por el poder de las deidades”, etc. Por lo tanto, si un monje que tiene respeto por la Dispensación del Buda y desea entrenarse en los tres tipos de entrenamiento, al ver alguna transgresión propia respecto al segundo o tercer Pārājika, cayendo en la duda: “¿habré incurrido en Pārājika o no?”, se acerca a un experto en Vinaya (vinayadhara), le informa la transgresión tal como es y le pregunta. Entonces, el experto en Vinaya, siguiendo el método dicho en el Comentario, habiendo realizado todo el procedimiento previo, limpiado un lugar solitario, sentándose para el descanso diurno y purificando las virtudes, debe decirle solamente esto: “Por ahora reflexiona sobre los treinta y dos aspectos”. No se le debe decir: “Prepara tu lecho en el cementerio”, etc. Incluso cuando regresa, habiéndole preguntado según el método que aparece en el Comentario, se debe declarar su estado de pureza o impureza solo mediante el método que aparece en el Comentario. Así debe entenderse.

ဧဝံ ဟောတု, ဧဝံ သန္တေ ဣဒါနိ ပဌမပါရာဇိကဝိသယေ စောဒေန္တာနံ ကထံ ဝိနိစ္ဆယော ကာတဗ္ဗောတိ? စောဒကေန ဝတ္ထုသ္မိံ အာရောစိတေ စုဒိတကော ပုစ္ဆိတဗ္ဗော ‘‘သန္တမေတံ, နော’’တိ ဧဝံ ဝတ္ထုံ ဥပပရိက္ခိတွာ ဘူတေန ဝတ္ထုနာ စောဒေတွာ သာရေတွာ ဉတ္တိသမ္ပဒါယ အနုဿာဝနသမ္ပဒါယ တံ အဓိကရဏံ ဝူပသမေတဗ္ဗံ. ဧဝမ္ပိ အလဇ္ဇီ နာမ ‘‘ဧတမ္ပိ နတ္ထိ, ဧတမ္ပိ နတ္ထီ’’တိ ဝဒေယျ, ပဋိညံ န ဒဒေယျ, အထ ကိံ ကာတဗ္ဗန္တိ? ဧဝမ္ပိ အလဇ္ဇိဿ ပဋိညာယ ဧဝ အာပတ္တိယာ ကာရေတဗ္ဗံ ယထာ တံ တိပိဋကစူဠာဘယတ္ထေရေနာတိ. ဝုတ္တဉှေတံ အဋ္ဌကထာယံ (ပါရာ. အဋ္ဌ. ၂.၃၈၅-၃၈၆) ‘‘ဧဝံ လဇ္ဇိနာ စောဒိယမာနော အလဇ္ဇီ ဗဟူသုပိ ဝတ္ထူသု ဥပ္ပန္နေသု ပဋိညံ န ဒေတိ, သော ‘နေဝ သုဒ္ဓေါ’တိ ဝတ္တဗ္ဗော, န ‘အသုဒ္ဓေါ’တိ, ဇီဝမတကော နာမ အာမကပူတိကော နာမ စေသ. သစေ ပနဿ အညမ္ပိ တာဒိသံ ဝတ္ထု ဥပ္ပဇ္ဇတိ, န ဝိနိစ္ဆိတဗ္ဗံ, တထာ နာသိတကောဝ ဘဝိဿတီ’’တိအာဒိ.

Que así sea. Siendo esto así, ¿cómo debe llevarse a cabo ahora la decisión o juicio respecto a quienes acusan en el ámbito de la primera falta de derrota (pārājika)? Cuando el acusador ha expuesto el caso, se debe preguntar al acusado: «¿Es esto cierto o no?». Habiendo investigado así el asunto, acusando con hechos verídicos, haciéndole recordar y mediante la perfección de la moción (ñatti) y la perfección de la proclamación (anussāvana), se debe resolver ese asunto legal. Incluso de esta manera, un monje desvergonzado (alajjī) podría decir: «Esto no existe, aquello tampoco existe», y no daría su confesión. Entonces, ¿qué se debe hacer? Incluso así, en el caso de un desvergonzado, el procedimiento por la ofensa debe llevarse a cabo basándose únicamente en su confesión, tal como lo indicó el sa Thera Tipiṭakacūḷābhaya. Pues se ha dicho en el Comentario: «De este modo, cuando un monje desvergonzado es acusado por un monje consciente de la vergüenza moral (lajjī), aunque surjan muchos hechos, si aquel no da su confesión, debe decirse de él que 'no es puro', pero no debe decirse que 'es impuro'; es lo que se llama un 'muerto en vida' o uno 'podrido en vida'. Sin embargo, si le surgiera otro asunto similar, no debe juzgarse; de esa manera, simplemente llegará a la destrucción», y así sucesivamente.

၂၃၅. ဧဝံ ဝိနယဓရလက္ခဏဉ္စ ဆဋ္ဌာနဩလောကနဉ္စ ဝိဒိတွာ ဣဒါနိ…ပေ… ဝိနိစ္ဆယော ဝေဒိတဗ္ဗောတိ ယောဇနာ. ကိမတ္ထန္တိ အာဟ ‘‘ယာ သာ…ပေ… ဇာနနတ္ထ’’န္တိ. ယာ သာ ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တပ္ပဘေဒါ စောဒနာ အတ္ထိ, တဿာယေဝ သမ္ပတ္တိဝိပတ္တိဇာနနတ္ထံ အာဒိမဇ္ဈပအယောသာနာဒီနံ ဝသေန ဝိနိစ္ဆယော ဝေဒိတဗ္ဗော, န အဝုတ္တစောဒနာပဘေဒဇာနနတ္ထန္တိ အတ္ထော. သေယျထိဒန္တိ ပုစ္ဆနတ္ထေ နိပါတော, သော ဝိနိစ္ဆယော ကတမောတိ အတ္ထော.

235. Habiendo conocido así las características de un experto en el Vinaya y la observación de los seis aspectos, ahora debe conocerse la decisión o juicio: esta es la conexión de los términos (yojanā). ¿Con qué propósito se hace la conexión? El Maestro del comentario dijo: «Para conocer aquella... [acusación]», etc. Existe aquella acusación cuyas divisiones se mencionaron anteriormente; con el fin de conocer el éxito (sampatti) o el fracaso (vipatti) de esa misma acusación, debe conocerse el juicio según el comienzo, el medio y el final, etc. El sentido es que no debe conocerse para entender las divisiones de una acusación no mencionada. La expresión 'Seyyathidaṃ' (como sigue) es una partícula empleada en el sentido de interrogación; el significado es «¿cuál es ese juicio?».

စောဒနာယ [Pg.201] ကတိ မူလာနိ, ကတိ ဝတ္ထူနိ, ကတိ ဘူမိယောတိ ဧတ္ထ ‘‘ကတိဟာကာရေဟီ’’တိပိ ဝတ္တဗ္ဗံ. ဝုတ္တဉှေတံ ပရိဝါရေ (ပရိ. ၃၆၂) စောဒနာကဏ္ဍေ ‘‘စောဒနာယ ကတိ မူလာနိ, ကတိ ဝတ္ထူနိ, ကတိ ဘူမိယော, ကတိဟာကာရေဟိ စောဒေတီ’’တိ. မေတ္တစိတ္တော ဝက္ခာမိ, နော ဒေါသန္တရောတိ ဧတဿပိ ပရတော ‘‘စောဒနာယ ဣမာ ပဉ္စ ဘူမိယော. ကတမေဟိ ဒွီဟာကာရေဟိ စောဒေတိ, ကာယေန ဝါ စောဒေတိ, ဝါစာယ ဝါ စောဒေတိ, ဣမေဟိ ဒွီဟာကာရေဟိ စောဒေတီ’’တိ ဝတ္တဗ္ဗံ. ကသ္မာ? စောဒနာကဏ္ဍေ (ပရိ. ၃၆၂) တထာ ဝိဇ္ဇမာနတောတိ. ပန္နရသသု ဓမ္မေသု ပတိဋ္ဌာတဗ္ဗန္တိ ပရိသုဒ္ဓကာယသမာစာရတာ, ပရိသုဒ္ဓဝစီသမာစာရတာ, မေတ္တစိတ္တေ ပစ္စုပဋ္ဌိတတာ, ဗဟုဿုတတာ, ဥဘယပါတိမောက္ခသွာဂတတာ, ကာလေန ဝစနတာ, ဘူတေန ဝစနတာ, သဏှေန ဝစနတာ, အတ္ထသဉှိတေန ဝစနတာ, မေတ္တစိတ္တော ဟုတွာ ဝစနတာ, ကာရုညတာ, ဟိတေသိတာ, အနုကမ္ပတာ, အာပတ္တိဝုဋ္ဌာနတာ, ဝိနယပုရေက္ခာရတာတိ. ဝုတ္တဉှေတံ ဥပါလိပဉ္စကေ (ပရိ. ၄၃၆) ‘‘စောဒကေနုပါလိ ဘိက္ခုနာ ပရံ စောဒေတုကာမေန ဧဝံ ပစ္စဝေက္ခိတဗ္ဗံ – ပရိသုဒ္ဓကာယသမာစာရော နု ခေါမှိ…ပေ… ပရိသုဒ္ဓဝစီသမာစာရော နု ခေါမှိ…ပေ… မေတ္တံ နု ခေါ မေ စိတ္တံ ပစ္စုပဋ္ဌိတံ သဗြဟ္မစာရီသု…ပေ… ဗဟုဿုတော နု ခေါမှိ သုတဓရော သုတသန္နိစယော…ပေ… ဥဘယာနိ ခေါ မေ ပါတိမောက္ခာနိ ဝိတ္ထာရေန သွာဂတာနိ…ပေ… ကာလေန ဝက္ခာမိ, နော အကာလေန, ဘူတေန ဝက္ခာမိ, နော အဘူတေန, သဏှေန ဝက္ခာမိ, နော ဖရုသေန, အတ္ထသဉှိတေန ဝက္ခာမိ, နော အနတ္ထသဉှိတေန, မေတ္တစိတ္တော ဝက္ခာမိ, နော ဒေါသန္တရော…ပေ… ကာရုညတာ, ဟိတေသိတာ, အနုကမ္ပတာ, အာပတ္တိဝုဋ္ဌာနတာ, ဝိနယပုရေက္ခာရတာ’’တိ.

En la frase «¿Cuántas son las raíces de la acusación, cuántas las bases, cuántas las etapas?», también debe decirse «¿por cuántos modos?». Pues esto se ha dicho en el Parivāra, en la sección de las acusaciones: «¿Cuántas son las raíces de la acusación, cuántas las bases, cuántas las etapas, por cuántos modos se acusa?». Después de la frase «hablaré con mente de amor benevolente, no con hostilidad interna», también debe decirse: «Estas cinco son las etapas de la acusación. ¿Por cuáles dos modos se acusa? Se acusa o por el cuerpo o por el habla; por estos dos modos se acusa». ¿Por qué debe decirse esto? Porque se encuentra así en la sección de las acusaciones. En cuanto a «debe establecerse en quince cualidades», estas son: conducta corporal pura, conducta verbal pura, presencia de una mente de amor benevolente, gran conocimiento de las escrituras, dominio de ambos Pātimokkhas, hablar en el momento oportuno, hablar con la verdad, hablar con dulzura, hablar con beneficio, hablar imbuido de amor benevolente, compasión, búsqueda del bienestar, simpatía, elevación de la ofensa y tener al Vinaya como prioridad. Pues se ha dicho en el Upālipañcaka: «Upāli, el monje acusador que desee acusar a otro debe reflexionar así: '¿Es mi conducta corporal pura?... ¿Es mi conducta verbal pura?... ¿Está mi mente de amor benevolente presente hacia mis compañeros de vida santa?... ¿Soy de gran conocimiento, retenedor de lo escuchado y acumulador de lo escuchado?... ¿Tengo ambos Pātimokkhas bien transmitidos en detalle?... Hablaré en el momento oportuno, no fuera de tiempo; hablaré con la verdad, no con mentira; hablaré con dulzura, no con rudeza; hablaré con beneficio, no sin beneficio; hablaré con mente de amor benevolente, no con hostilidad interna... compasión, búsqueda del bienestar, simpatía, elevación de la ofensa y tener al Vinaya como prioridad'».

တတ္ထ ကာရုညတာတိ ကာရုဏိကဘာဝေါ. ဣမိနာ ကရုဏာ စ ကရုဏာပုဗ္ဗဘာဂေါ စ ဒဿိတော. ဟိတေသိတာတိ ဟိတဂဝေသနတာ[Pg.202]. အနုကမ္ပတာတိ တေန ဟိတေန သံယောဇနတာ. အာပတ္တိဝုဋ္ဌာနတာတိ အာပတ္တိတော ဝုဋ္ဌာပေတွာ သုဒ္ဓန္တေ ပတိဋ္ဌာပနတာ. ဝတ္ထုံ စောဒေတွာ သာရေတွာ ပဋိညံ အာရောပေတွာ ယထာပဋိညာယ ကမ္မကရဏံ ဝိနယပုရေက္ခာရတာ နာမ. အမူလကမ္ပိ သမူလကမ္ပိ ‘‘မူလ’’န္တိ ဂဟေတွာ ဝဒန္တီတိ အာဟ ‘‘ဒွေ မူလာနီ’’တိ. ကာလေန ဝက္ခာမီတိအာဒီသု ဧကော ဧကံ ဩကာသံ ကာရေတွာ စောဒေန္တော ကာလေန ဝဒတိ နာမ. သံဃမဇ္ဈေ ဂဏမဇ္ဈေ သလာကဂ္ဂယာဂုအဂ္ဂဝိတက္ကမာဠကဘိက္ခာစာရမဂ္ဂအာသနသာလာဒီသု, ဥပဋ္ဌာကေဟိ ပရိဝါရိတက္ခဏေ ဝါ စောဒေန္တော အကာလေန ဝဒတိ နာမ. တစ္ဆေန ဝတ္ထုနာ စောဒေန္တော ဘူတေန ဝဒတိ နာမ. တုစ္ဆေန စောဒေန္တော အဘူတေန ဝဒတိ နာမ. ‘‘အမ္ဘော မဟလ္လက ပရိသာဝစရ ပံသုကူလိက ဓမ္မကထိက ပတိရူပံ တဝ ဣဒ’’န္တိ ဝဒန္တော ဖရုသေန ဝဒတိ နာမ. ‘‘ဘန္တေ, မဟလ္လကာ ပရိသာဝစရာ ပံသုကူလိကာ ဓမ္မကထိကာ ပတိရူပံ တုမှာကံ ဣဒ’’န္တိ ဝဒန္တော သဏှေန ဝဒတိ နာမ. ကာရဏနိဿိတံ ကတွာ ဝဒန္တော အတ္ထသဉှိတေန ဝဒတိ နာမ. မေတ္တစိတ္တော ဝက္ခာမိ, နော ဒေါသန္တရောတိ မေတ္တစိတ္တံ ဥပဋ္ဌာပေတွာ ဝက္ခာမိ, န ဒုဋ္ဌစိတ္တော ဟုတွာ. သစ္စေ စ အကုပ္ပေ စာတိ ဝစီသစ္စေ စ အကုပ္ပတာယ စ. စုဒိတကေန ဟိ သစ္စဉ္စ ဝတ္တဗ္ဗံ, ကောပေါ စ န ကာတဗ္ဗော, အတ္တနာ စ န ကုစ္ဆိတဗ္ဗံ, ပရော စ န ဃဋ္ဋေတဗ္ဗောတိ အတ္ထော.

Allí, 'compasión' (kāruññatā) significa el estado de ser compasivo. Con este término se muestra tanto la compasión como la etapa preliminar de la compasión. 'Búsqueda del bienestar' (hitesitā) es la búsqueda de lo beneficioso. 'Simpatía' (anukampatā) es la vinculación con dicho beneficio. 'Elevación de la ofensa' (āpattivuṭṭhānatā) significa hacer que uno se eleve de la ofensa y establecerlo en un estado de pureza. El acto de llevar a cabo el procedimiento legal según la confesión, habiendo acusado sobre el hecho, habiendo hecho recordar y habiendo obtenido la confesión, se denomina 'tener al Vinaya como prioridad'. Algunos dicen que tanto lo que carece de base (no visto, no oído, no sospechado) como lo que tiene base se toma como 'raíz', y por ello el Maestro dijo: «dos son las raíces». En las frases «hablaré en el momento oportuno», etc., cuando uno acusa tras haber pedido permiso a otro, se dice que «habla en el momento oportuno». Acusar en medio de la Sangha, en medio de un grupo, en los lugares de distribución de arroz por sorteo, en pabellones de elección de lo mejor, en las rutas de mendicidad, en salas de descanso, etc., o en el momento en que alguien está rodeado de sus servidores, se denomina «hablar fuera de tiempo». Acusar con un hecho real se llama «hablar con la verdad». Acusar con un hecho vacío de realidad se llama «hablar con mentira». Decir: «¡Oye, anciano!, hipócrita que frecuenta asambleas, falso portador de mantos de trapos desechados, falso predicador del Dhamma, esto es propio de ti», se denomina «hablar con rudeza». Decir: «Venerables señores ancianos que frecuentan asambleas, portadores de mantos de trapos desechados, predicadores del Dhamma, este acto es propio de ustedes», se denomina «hablar con dulzura». Hablar basándose en la razón o causa se llama «hablar con beneficio». «Hablaré con mente de amor benevolente, no con hostilidad interna» significa hablar tras haber establecido una mente de amor benevolente y no con una mente corrupta por el odio. «En la verdad y en la mansedumbre» se refiere a la verdad verbal y a la ausencia de ira. Pues el acusado debe decir la verdad, no debe mostrar ira, no debe despreciar y no debe atacar al otro; este es el significado.

ဣမသ္မိံ ဌာနေ ‘‘သံဃေန ဩတိဏ္ဏာနောတိဏ္ဏံ ဇာနိတဗ္ဗံ – အနုဝိဇ္ဇကေန ယေန ဓမ္မေန ယေန ဝိနယေန ယေန သတ္ထုသာသနေန တံ အဓိကရဏံ ဝူပသမ္မတိ, တထာ တံ အဓိကရဏံ ဝူပသမေတဗ္ဗ’’န္တိ ဝတ္တဗ္ဗံ. ဝုတ္တဉှေတံ စောဒနာကဏ္ဍေ (ပရိ. ၃၆၃) ‘‘စောဒကေန ကထံ ပဋိပဇ္ဇိတဗ္ဗံ? စုဒိတကေန ကထံ ပဋိပဇ္ဇိတဗ္ဗံ? သံဃေန ကထံ ပဋိပဇ္ဇိတဗ္ဗံ? အနုဝိဇ္ဇကေန ကထံ ပဋိပဇ္ဇိတဗ္ဗံ? စောဒကေန [Pg.203] ကထံ ပဋိပဇ္ဇိတဗ္ဗန္တိ? စောဒကေန ပဉ္စသု ဓမ္မေသု ပတိဋ္ဌာယ ပရော စောဒေတဗ္ဗော. ကာလေန ဝက္ခာမိ နော အကာလေန, ဘူတေန ဝက္ခာမိ နော အဘူတေန, သဏှေန ဝက္ခာမိ နော ဖရုသေန, အတ္ထသဉှိတေန ဝက္ခာမိ နော အနတ္ထသဉှိတေန, မေတ္တစိတ္တော ဝက္ခာမိ နော ဒေါသန္တရောတိ. စောဒကေန ဧဝံ ပဋိပဇ္ဇိတဗ္ဗံ. စုဒိတကေန ကထံ ပဋိပဇ္ဇိတဗ္ဗန္တိ? စုဒိတကေန ဒွီသု ဓမ္မေသု ပတိဋ္ဌာတဗ္ဗံ သစ္စေ စ အကုပ္ပေ စ. စုဒိတကေန ဧဝံ ပဋိပဇ္ဇိတဗ္ဗံ. သံဃေန ကထံ ပဋိပဇ္ဇိတဗ္ဗန္တိ? သံဃေန ဩတိဏ္ဏာနောတိဏ္ဏံ ဇာနိတဗ္ဗံ. သံဃေန ဧဝံ ပဋိပဇ္ဇိတဗ္ဗံ. အနုဝိဇ္ဇကေန ကထံ ပဋိပဇ္ဇိတဗ္ဗန္တိ? အနုဝိဇ္ဇကေန ယေန ဓမ္မေန ယေန ဝိနယေန ယေန သတ္ထုသာသနေန တံ အဓိကရဏံ ဝူပသမ္မတိ, တထာ တံ အဓိကရဏံ ဝူပသမေတဗ္ဗံ. အနုဝိဇ္ဇကေန ဧဝံ ပဋိပဇ္ဇိတဗ္ဗ’’န္တိ.

En este lugar se debe declarar: ‘La Sangha debe conocer si el caso ha sido admitido o no; el investigador debe resolver dicho litigio de acuerdo con el Dhamma, el Vinaya y la enseñanza del Maestro, y así debe resolverse ese litigio’. Esto fue dicho en el Codanākaṇḍa: ‘¿Cómo debe proceder el acusador? ¿Cómo debe proceder el acusado? ¿Cómo debe proceder la Sangha? ¿Cómo debe proceder el investigador?’. Al ser preguntado cómo debe proceder el acusador: ‘El acusador debe acusar a otro estableciéndose en cinco cualidades: Hablaré en el momento oportuno, no en el inoportuno; hablaré con la verdad, no con falsedad; hablaré con dulzura, no con dureza; hablaré con propósito beneficioso, no sin beneficio; hablaré con una mente de amor benevolente, no con odio interno’. Así es como debe proceder el acusador. Al preguntarse cómo debe proceder el acusado: ‘El acusado debe establecerse en dos cualidades: en la verdad y en la ausencia de ira’. Así es como debe proceder el acusado. Al preguntarse cómo debe proceder la Sangha: ‘La Sangha debe conocer si el caso ha sido admitido o no’. Así es como debe proceder la Sangha. Al preguntarse cómo debe proceder el investigador: ‘El investigador debe resolver el litigio mediante el Dhamma, el Vinaya y la enseñanza del Maestro; así debe ser resuelto el litigio’. Así es como debe proceder el investigador.

အဋ္ဌကထာယမ္ပိ (ပရိ. အဋ္ဌ. ၃၆၂-၃၆၃) ‘‘စောဒနာယ ကော အာဒီတိအာဒိပုစ္ဆာနံ ဝိဿဇ္ဇနေ သစ္စေ အကုပ္ပေ စာတိ ဧတ္ထ သစ္စေ ပတိဋ္ဌာတဗ္ဗံ အကုပ္ပေ စ, ယံ ကတံ ဝါ အကတံ ဝါ, တဒေဝ ဝတ္တဗ္ဗံ, န စောဒကေ ဝါ အနုဝိဇ္ဇကေ ဝါ သံဃေ ဝါ ကောပေါ ဥပ္ပာဒေတဗ္ဗော. ဩတိဏ္ဏာနောတိဏ္ဏံ ဇာနိတဗ္ဗန္တိ ဩတိဏ္ဏဉ္စ အနောတိဏ္ဏဉ္စ ဝစနံ ဇာနိတဗ္ဗံ. တတြာယံ ဇာနနဝိဓိ – ဧတ္တကာ စောဒကဿ ပုဗ္ဗကထာ, ဧတ္တကာ ပစ္ဆိမကထာ, ဧတ္တကာ စုဒိတကဿ ပုဗ္ဗကထာ, ဧတ္တကာ ပစ္ဆိမကထာတိ ဇာနိတဗ္ဗာ. စောဒကဿ ပမာဏံ ဂဏှိတဗ္ဗံ, စုဒိတကဿ ပမာဏံ ဂဏှိတဗ္ဗံ, အနုဝိဇ္ဇကဿ ပမာဏံ ဂဏှိတဗ္ဗံ. အနုဝိဇ္ဇကော အပ္ပမတ္တကမ္ပိ အဟာပေန္တော ‘အာဝုသော, သမန္နာဟရိတွာ ဥဇုံ ကတွာ အာဟရာ’တိ ဝတ္တဗ္ဗော, သံဃေန ဧဝံ ပဋိပဇ္ဇိတဗ္ဗံ. ယေန ဓမ္မေန ယေန ဝိနယေန ယေန သတ္ထုသာသနေန တံ အဓိကရဏံ ဝူပသမ္မတီတိ ဧတ္ထ ဓမ္မောတိ ဘူတံ ဝတ္ထု. ဝိနယောတိ စောဒနာ စေဝ သာရဏာ စ. သတ္ထုသာသနန္တိ ဉတ္တိသမ္ပဒါ စေဝ အနုဿာဝနသမ္ပဒါ [Pg.204] စ. ဧတေန ဟိ ဓမ္မေန စ ဝိနယေန စ သတ္ထုသာသနေန စ အဓိကရဏံ ဝူပသမ္မတိ, တသ္မာ အနုဝိဇ္ဇကေန ဘူတေန ဝတ္ထုနာ စောဒေတွာ အာပတ္တိံ သာရေတွာ ဉတ္တိသမ္ပဒါယ စေဝ အနုဿာဝနသမ္ပဒါယ စ တံ အဓိကရဏံ ဝူပသမေတဗ္ဗံ, အနုဝိဇ္ဇကေန ဧဝံ ပဋိပဇ္ဇိတဗ္ဗ’’န္တိ အာဂတံ, တသ္မာ ဝတ္တဗ္ဗမေတ္တကံ ဒွယန္တိ.

También en el Comentario, al responder a preguntas como ‘¿Qué es el inicio de una acusación?’, se dice respecto a ‘en la verdad y en la ausencia de ira’ que uno debe establecerse en lo que es cierto y no dejarse perturbar por la ira; se debe decir exactamente lo que se hizo o lo que no se hizo, y no debe generarse indignación hacia el acusador, el investigador o la Sangha. ‘Conocer si ha sido admitido o no’ significa distinguir entre las declaraciones pertinentes y las no pertinentes. En cuanto al método de conocimiento: se debe identificar cuánto del discurso del acusador es previo y cuánto es posterior, y cuánto del discurso del acusado es previo y cuánto es posterior. Debe tomarse el testimonio preciso del acusador, del acusado y del investigador. El investigador, sin omitir ni siquiera lo más mínimo, debe ser instruido así: ‘Amigo, recopila los hechos, acláralos y preséntalos’; así es como debe proceder la Sangha. En la frase ‘mediante el Dhamma, el Vinaya y la enseñanza del Maestro se resuelve el litigio’, ‘Dhamma’ se refiere a los hechos reales (vattu). ‘Vinaya’ se refiere tanto a la acusación como al recordatorio de la ofensa. ‘Enseñanza del Maestro’ se refiere a la perfección de la moción (ñatti) y a la perfección de la proclamación (anussāvana). Puesto que el litigio se resuelve mediante este Dhamma, este Vinaya y esta enseñanza del Maestro, el investigador debe acusar basándose en hechos reales, hacer recordar la falta cometida y resolver el litigio mediante la moción y la proclamación ritual; así debe proceder el investigador. Por tal razón, este par de explicaciones debe ser expuesto.

ဧဝံ ဧကဒေသေန စောဒနာကဏ္ဍနယံ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ ဧကဒေသေနေဝ မဟာသင်္ဂါမနယံ ဒဿေန္တော ‘‘အနုဝိဇ္ဇကေန စောဒကော ပုစ္ဆိတဗ္ဗော’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ယံ ခေါ တွံ, အာဝုသော, ဣမံ ဘိက္ခုံ စောဒေသိ, ကိမှိ နံ စောဒေသီတိ စောဒနာသာမညတော ဝုတ္တံ, ပါဠိယံ (မဟာဝ. ၂၃၇) ပန ပဝါရဏဋ္ဌပနဝသေန စောဒနံ သန္ဓာယ ‘‘ယံ ခေါ တွံ, အာဝုသော, ဣမဿ ဘိက္ခုနော ပဝါရဏံ ဌပေသီ’’တိ ဝုတ္တံ. သေသံ သုဝိညေယျမေဝ.

Habiendo mostrado así una parte del método del Codanākaṇḍa, ahora, para mostrar una parte del método del Mahāsaṅgāma, el Maestro dijo: ‘El acusador debe ser interrogado por el investigador’, etc. En ese contexto, las palabras ‘Amigo, respecto a que acusas a este monje, ¿de qué lo acusas?’ se dicen de manera general sobre la acusación; sin embargo, en el Canon, refiriéndose a la acusación mediante la suspensión de la Pavāraṇā, se dice: ‘Amigo, respecto a que has suspendido la Pavāraṇā de este monje’. El resto es fácil de comprender.

ဧဝံ ဧကဒေသေန မဟာသင်္ဂါမနယံ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ ဧကဒေသေနေဝ စူဠသင်္ဂါမနယံ ဒဿေတုံ ‘‘သင်္ဂါမာဝစရေန ဘိက္ခုနာ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ သင်္ဂါမာဝစရေန ဘိက္ခုနာတိ သင်္ဂါမော ဝုစ္စတိ အဓိကရဏဝိနိစ္ဆယတ္ထာယ သံဃသန္နိပါတော. တတြ ဟိ အတ္တပစ္စတ္ထိကာ စေဝ သာသနပစ္စတ္ထိကာ စ ဥဒ္ဓမ္မံ ဥဗ္ဗိနယံ သတ္ထုသာသနံ ဒီပေန္တာ သမောသရန္တိ ဝေသာလိကာ ဝဇ္ဇိပုတ္တကာ ဝိယ. ယော ဘိက္ခု တေသံ ပစ္စတ္ထိကာနံ လဒ္ဓိံ မဒ္ဒိတွာ သကဝါဒဒီပနတ္ထာယ တတ္ထ အဝစရတိ, အဇ္ဈောဂါဟေတွာ ဝိနိစ္ဆယံ ပဝတ္တေတိ, သော သင်္ဂါမာဝစရော နာမ ယသတ္ထေရော ဝိယ, တေန သင်္ဂါမာဝစရေန ဘိက္ခုနာ သံဃံ ဥပသင်္ကမန္တေန နီစစိတ္တေန သံဃော ဥပသင်္ကမိတဗ္ဗော. နီစစိတ္တေနာတိ မာနဒ္ဓဇံ နိပါတေတွာ နိဟတမာနစိတ္တေန. ရဇောဟရဏသမေနာတိ ပါဒပုဉ္ဆနသမေန, ယထာ ရဇောဟရဏဿ သံကိလိဋ္ဌေ ဝါ အသံကိလိဋ္ဌေ ဝါ ပါဒေ ပုဉ္ဆိယမာနေ [Pg.205] နေဝ ရာဂေါ န ဒေါသော, ဧဝံ ဣဋ္ဌာနိဋ္ဌေသု အရဇ္ဇန္တေန အဒုဿန္တေနာတိ အတ္ထော. ယထာပတိရူပေ အာသနေတိ ယထာပတိရူပံ အာသနံ ဉတွာ အတ္တနော ပါပုဏနဋ္ဌာနေ ထေရာနံ ဘိက္ခူနံ ပိဋ္ဌိံ အဒဿေတွာ နိသီဒိတဗ္ဗံ.

Tras mostrar una parte del método del Mahāsaṅgāma, ahora, para mostrar una parte del método del Cūḷasaṅgāma, dijo: ‘Por un monje experimentado en la batalla (saṅgāmāvacara)’, etc. Allí, ‘monje experimentado en la batalla’ se refiere a la asamblea de la Sangha para la resolución de litigios, la cual se denomina ‘batalla’ (saṅgāmo). Pues en dicha asamblea, tanto los adversarios personales como los adversarios de la Enseñanza se reúnen, exponiendo lo que no es Dhamma ni Vinaya como si fuera la enseñanza del Maestro, tal como hicieron los Vajjiputtakas de Vesālī. Aquel monje que somete las doctrinas de esos adversarios y frecuenta ese lugar para esclarecer su propia doctrina, profundizando en ella y llevando a cabo el juicio, es llamado ‘experimentado en la batalla’, como el venerable Élder Yasa. Ese monje experimentado en la batalla, al acercarse a la Sangha, debe hacerlo con una mente humilde. ‘Con mente humilde’ significa habiendo bajado el estandarte del orgullo y con el pensamiento libre de arrogancia. ‘Como un trapo de limpieza’ (rajoharaṇasama) significa como un paño para limpiar los pies; así como un trapo no siente apego ni aversión si se limpian con él pies sucios o limpios, así el monje no debe sentir apego ni aversión ante lo agradable o lo desagradable. Respecto a ‘en un asiento adecuado’, significa que, tras reconocer el asiento apropiado según su rango, debe sentarse sin dar la espalda a los monjes de mayor antigüedad.

အနာနာကထိကေနာတိ နာနာဝိဓံ တံ တံ အနတ္ထကထံ အကထေန္တေန. အတိရစ္ဆာနကထိကေနာတိ ဒိဋ္ဌသုတမုတမ္ပိ ရာဇကထာဒိကံ တိရစ္ဆာနကထံ အကထေန္တေန. သာမံ ဝါ ဓမ္မော ဘာသိတဗ္ဗောတိ သံဃသန္နိပါတဋ္ဌာနေ ကပ္ပိယာကပ္ပိယသန္နိဿိတာ ဝါ ရူပါရူပပရိစ္ဆေဒသမထစာရဝိပဿနာစာရဋ္ဌာနနိသဇ္ဇဝတ္တာဒိနိဿိတာ ဝါ ကထာ ဓမ္မော နာမ. ဧဝရူပေါ ဓမ္မော သယံ ဝါ ဘာသိတဗ္ဗော, ပရော ဝါ အဇ္ဈေသိတဗ္ဗော. ယော ဘိက္ခု တထာရူပိံ ကထံ ကထေတုံ ပဟောတိ, သော ဝတ္တဗ္ဗော ‘‘အာဝုသော, သံဃမဇ္ဈမှိ ပဉှေ ဥပ္ပန္နေ တွံ ကထေယျာသီ’’တိ. အရိယော ဝါ တုဏှီဘာဝေါ နာတိမညိတဗ္ဗောတိ အရိယာ တုဏှီ နိသီဒန္တာ န ဗာလပုထုဇ္ဇနာ ဝိယ နိသီဒန္တိ, အညတရံ ကမ္မဋ္ဌာနံ ဂဟေတွာဝ နိသီဒန္တိ. ဣတိ ကမ္မဋ္ဌာနမနသိကာရဝသေန တုဏှီဘာဝေါ အရိယော တုဏှီဘာဝေါ နာမ, သော နာတိမညိတဗ္ဗော, ‘‘ကိံ ကမ္မဋ္ဌာနာနုယောဂေနာ’’တိ နာဝဇာနိတဗ္ဗော, အတ္တနော ပတိရူပံ ကမ္မဋ္ဌာနံ ဂဟေတွာဝ နိသီဒိတဗ္ဗန္တိ အတ္ထော.

‘Sin conversaciones diversas’ significa no entablar charlas inútiles de varios tipos. ‘Sin conversaciones mundanas’ (atiracchānakathika) significa no hablar de temas como reyes y otros asuntos triviales, aunque sean cosas vistas, oídas o percibidas. ‘El Dhamma debe ser hablado por uno mismo’ significa que en el lugar de la asamblea de la Sangha, las conversaciones sobre lo que es permitido o no, o sobre la distinción entre lo material y lo inmaterial, la práctica de la tranquilidad (samatha) y la introspección (vipassanā), los lugares de práctica, el comportamiento al sentarse y los deberes, se denominan ‘Dhamma’. Tal tipo de Dhamma debe ser hablado por uno mismo o solicitado a otro. Si un monje es capaz de sostener tal conversación, se le debe decir: ‘Amigo, si surge una pregunta en medio de la Sangha, tú deberías hablar’. ‘El silencio noble no debe ser despreciado’ significa que los Nobles, cuando se sientan en silencio, no lo hacen como los necios mundanos, sino que se sientan manteniendo algún objeto de meditación (kammaṭṭhāna). Así, el silencio mediante la atención al objeto de meditación se llama ‘Silencio Noble’; este no debe ser menospreciado, ni se debe pensar despectivamente ‘¿para qué sirve esta dedicación a la meditación?’. El significado es que uno debe sentarse manteniendo un objeto de meditación adecuado para sí mismo.

န ဥပဇ္ဈာယော ပုစ္ဆိတဗ္ဗောတိ ‘‘ကော နာမ တုယှံ ဥပဇ္ဈာယော’’တိ န ပုစ္ဆိတဗ္ဗော. ဧသ နယော သဗ္ဗတ္ထ. န ဇာတီတိ ‘‘ခတ္တိယဇာတိယော တွံ ဗြာဟ္မဏဇာတိယော’’တိ ဧဝံ ဇာတိ န ပုစ္ဆိတဗ္ဗာ. န အာဂမောတိ ‘‘ဒီဃဘာဏကော တွံ မဇ္ဈိမဘာဏကော’’တိ ဧဝံ အာဂမော န ပုစ္ဆိတဗ္ဗော. ကုလပဒေသောပိ ခတ္တိယကုလာဒိဝသေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗော. အတြဿ ပေမံ ဝါ ဒေါသော ဝါတိ တတြ ပုဂ္ဂလေ ဧတေသံ ကာရဏာနံ အညတရဝသေန ပေမံ ဝါ ဘဝေယျ ဒေါသော ဝါ.

"No se debe preguntar por el preceptor" significa que no se debe preguntar: "¿Cuál es el nombre de tu preceptor?". Este mismo método se aplica a todos los casos. "No por el nacimiento" significa que no se debe preguntar por el origen social: "¿Eres de casta guerrera o eres de casta sacerdotal?"; de esta forma, no se debe preguntar por el nacimiento. "No por los textos" significa que no se debe preguntar por el conocimiento escritural: "¿Eres recitador del Digha Nikaya o eres recitador del Majjhima Nikaya?"; de esta forma, no se debe preguntar por el texto que se porta. La mención del linaje familiar debe entenderse de la misma manera que la casta guerrera y similares. "En esto podría haber afecto o aversión" significa que, en relación con esa persona, debido a cualquiera de estos factores, podría surgir afecto u odio.

နော [Pg.206] ပရိသကပ္ပိကေနာတိ ပရိသကပ္ပကေန ပရိသာနုဝိဓာယကေန န ဘဝိတဗ္ဗံ, ယံ ပရိသာယ ရုစ္စတိ, တဒေဝ စေတေတွာ ကပ္ပေတွာ န ကထေတဗ္ဗန္တိ အတ္ထော. န ဟတ္ထမုဒ္ဒါ ဒဿေတဗ္ဗာတိ ကထေတဗ္ဗေ စ အကထေတဗ္ဗေ စ သညာဇနနတ္ထံ ဟတ္ထဝိကာရော န ကာတဗ္ဗော.

"No actuar para complacer a la asamblea" significa que uno no debe actuar como un organizador de la asamblea ni como alguien que se acomoda a los deseos de la misma; el sentido es que uno no debe hablar ideando y planificando solo aquello que agrada a la concurrencia. "No se deben mostrar señas con las manos" significa que no se deben hacer gestos manuales con el fin de indicar lo que se debe o no se debe decir.

အတ္ထံ အနုဝိဓိယန္တေနာတိ ဝိနိစ္ဆယပဋိဝေဓမေဝ သလ္လက္ခေန္တေန, ‘‘ဣဒံ သုတ္တံ ဥပလဗ္ဘတိ, ဣမသ္မိံ ဝိနိစ္ဆယေ ဣဒံ ဝက္ခာမီ’’တိ ဧဝံ ပရိတုလယန္တေန နိသီဒိတဗ္ဗန္တိ အတ္ထော. န စ အာသနာ ဝုဋ္ဌာတဗ္ဗန္တိ န အာသနာ ဝုဋ္ဌာယ သန္နိပါတမဏ္ဍလေ ဝိစရိတဗ္ဗံ. ဝိနယဓရေ ဟိ ဥဋ္ဌိတေ သဗ္ဗာ ပရိသာ ဝုဋ္ဌဟန္တိ, တသ္မာ န ဝုဋ္ဌာတဗ္ဗံ. န ဝီတိဟာတဗ္ဗန္တိ န ဝိနိစ္ဆယော ဟာပေတဗ္ဗော. န ကုမ္မဂ္ဂေါ သေဝိတဗ္ဗောတိ န အာပတ္တိ ဒီပေတဗ္ဗာ. အသာဟသိကေန ဘဝိတဗ္ဗန္တိ န သဟသာ ကာရိနာ ဘဝိတဗ္ဗံ, န သဟသာ ဒုရုတ္တဝစနံ ကထေတဗ္ဗန္တိ အတ္ထော. ဝစနက္ခမေနာတိ ဒုရုတ္တဝါစံ ခမနသီလေန. ဟိတပရိသက္ကိနာတိ ဟိတေသိနာ ဟိတဂဝေသိနာ ကရုဏာ စ ကရုဏာပုဗ္ဗဘာဂေါ စ ဥပဋ္ဌာပေတဗ္ဗောတိ အယံ ပဒဒွယေပိ အဓိပ္ပာယော. အနသုရုတ္တေနာတိ န အသုရုတ္တေန, အသုရုတ္တံ ဝုစ္စတိ ဝိဂ္ဂါဟိကကထာသင်္ခါတံ အသုန္ဒရဝစနံ, တံ န ကထေတဗ္ဗန္တိ အတ္ထော. အတ္တာ ပရိဂ္ဂဟေတဗ္ဗောတိ ‘‘ဝိနိစ္ဆိနိတုံ ဝူပသမေတုံ သက္ခိဿာမိ နု ခေါ, နော’’တိ ဧဝံ အတ္တာ ပရိဂ္ဂဟေတဗ္ဗော, အတ္တနော ပမာဏံ ဇာနိတဗ္ဗန္တိ အတ္ထော. ပရော ပရိဂ္ဂဟေတဗ္ဗောတိ ‘‘လဇ္ဇိယာ နု ခေါ အယံ ပရိသာ သက္ကာ သညာပေတုံ, ဥဒါဟု နော’’တိ ဧဝံ ပရော ပရိဂ္ဂဟေတဗ္ဗော. စောဒကော ပရိဂ္ဂဟေတဗ္ဗောတိ ‘‘ဓမ္မစောဒကော နု ခေါ, နော’’တိ ဧဝံ ပရိဂ္ဂဟေတဗ္ဗော. စုဒိတကော ပရိဂ္ဂဟေတဗ္ဗောတိ ‘‘ဓမ္မစုဒိတကော နု ခေါ, နော’’တိ ဧဝံ ပရိဂ္ဂဟေတဗ္ဗော. အဓမ္မစောဒကော ပရိဂ္ဂဟေတဗ္ဗောတိ တဿ ပမာဏံ ဇာနိတဗ္ဗံ. သေသေသုပိ ဧသေဝ နယော.

"Siguiendo el significado" significa que uno debe sentarse considerando cuidadosamente la penetración de la decisión, ponderando: "Este texto se encuentra disponible, diré esto en esta decisión". "No se debe levantar del asiento" significa que no se debe caminar por el lugar de la asamblea tras levantarse del asiento. Pues si el experto en Vinaya se levanta, toda la asamblea se levanta; por lo tanto, no debe levantarse. "No se debe omitir" significa que no se debe descuidar la decisión. "No se debe seguir un camino equivocado" significa que no se debe señalar la ofensa de forma incorrecta. "Debe actuar sin violencia" significa que no se debe actuar de forma impulsiva; el sentido es que no se deben proferir palabras rudas apresuradamente. "Paciente ante las palabras" significa tener la disposición de tolerar el lenguaje ofensivo. "Buscando el bienestar de la asamblea" significa que aquel que desea y busca el beneficio debe manifestar compasión y los estados preliminares de la compasión; este es el propósito en ambos términos. "Sin palabras ásperas" significa no hablar con rudeza; se denomina "palabra áspera" al lenguaje desagradable caracterizado por la disputa, y el sentido es que no se debe decir tal cosa. "Uno mismo debe ser examinado" significa que uno debe evaluarse a sí mismo pensando: "¿Seré capaz de decidir y calmar este asunto, o no?"; el sentido es que uno debe conocer su propia medida. "El otro debe ser examinado" significa que el otro debe ser evaluado pensando: "¿Es posible convencer a esta asamblea de personas virtuosas, o no?". "El acusador debe ser examinado" significa que debe evaluarse si es un acusador legítimo según el Dhamma o no. "El acusado debe ser examinado" significa que debe evaluarse si es un acusado legítimo según el Dhamma o no. "El acusador ilegítimo debe ser examinado" significa que se debe conocer su medida. En los términos restantes, el método es el mismo.

ဝုတ္တံ [Pg.207] အဟာပေန္တေနာတိ စောဒကစုဒိတကေဟိ ဝုတ္တဝစနံ အဟာပေန္တေန. အဝုတ္တံ အပကာသေန္တေနာတိ အနောသဋံ ဝတ္ထုံ အပကာသေန္တေန. မန္ဒော ဟာသေတဗ္ဗောတိ မန္ဒော မောမူဠှော ပဂ္ဂဏှိတဗ္ဗော, ‘‘နနု တွံ ကုလပုတ္တော’’တိ ဥတ္တေဇေတွာ အနုယောဂဝတ္တံ ကထာပေတွာ တဿ အနုယောဂေါ ဂဏှိတဗ္ဗော. ဘီရု အဿာသေတဗ္ဗောတိ ယဿ သံဃမဇ္ဈံ ဝါ ဂဏမဇ္ဈံ ဝါ အနောသဋပုဗ္ဗတ္တာ သာရဇ္ဇံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, တာဒိသော ‘‘မာ ဘာယိ, ဝိဿတ္ထော ကထယာဟိ, မယံ တေ ဥပတ္ထမ္ဘာ ဘဝိဿာမာ’’တိ ဝတွာပိ အနုယောဂဝတ္တံ ကထာပေတဗ္ဗော. စဏ္ဍော နိသေဓေတဗ္ဗောတိ အပသာရေတဗ္ဗော တဇ္ဇေတဗ္ဗော. အသုစိ ဝိဘာဝေတဗ္ဗောတိ အလဇ္ဇိံ ပကာသေတွာ အာပတ္တိံ ဒေသာပေတဗ္ဗော. ဥဇုမဒ္ဒဝေနာတိ ယော ဘိက္ခု ဥဇု သီလဝါ ကာယဝင်္ကာဒိရဟိတော, သော မဒ္ဒဝေနေဝ ဥပစရိတဗ္ဗော. ဓမ္မေသု စ ပုဂ္ဂလေသု စာတိ ဧတ္ထ ယော ဓမ္မဂရုကော ဟောတိ, န ပုဂ္ဂလဂရုကော, အယမေဝ ဓမ္မေသု စ ပုဂ္ဂလေသု စ မဇ္ဈတ္တောတိ ဝေဒိတဗ္ဗော. သေသံ သုဝိညေယျမေဝ.

"Sin omitir lo dicho" significa sin reducir las palabras expresadas por el acusador y el acusado. "Sin revelar lo no dicho" significa no exponer un asunto que no ha sido presentado. "Al lerdo se le debe animar" significa que al que es lento o está confundido se le debe apoyar, animándolo: "¿No eres tú un hijo de buena familia?", haciéndole hablar según el procedimiento de interrogatorio y registrando su declaración. "Al temeroso se le debe consolar" significa que a aquel a quien le surge timidez por no haber estado antes en medio de la Sangha o de un grupo, a tal persona se le debe hacer hablar según el procedimiento de interrogatorio, incluso diciéndole: "No temas, habla con confianza, nosotros seremos tu apoyo". "Al violento se le debe reprimir" significa que debe ser reprendido y amenazado. "Al impuro se le debe exponer" significa que, tras poner en evidencia al que no tiene vergüenza, se le debe hacer confesar la ofensa. "Con rectitud y suavidad" significa que a aquel monje que es recto, virtuoso y libre de dobleces físicos, se le debe tratar con amabilidad. "Tanto en los principios como en las personas": en este contexto, aquel que respeta el Dhamma y no a las personas, este mismo debe ser conocido como imparcial tanto en los principios como en las personas. El resto es de fácil comprensión.

ဣတိ ဝိနယသင်္ဂဟသံဝဏ္ဏနာဘူတေ ဝိနယာလင်္ကာရေ

Así, en el Vinayalaṅkāra, que es el comentario del Vinayasaṅgaha,

စောဒနာဒိဝိနိစ္ဆယကထာလင်္ကာရော နာမ

titulado 'Ornato de la explicación sobre la decisión de las acusaciones y otros asuntos',

ဧကတိံသတိမော ပရိစ္ဆေဒေါ.

finaliza el capítulo trigésimo primero.

၃၂. ဂရုကာပတ္တိဝုဋ္ဌာနဝိနိစ္ဆယကထာ

32. Explicación sobre la decisión de la salida de una ofensa grave.

ပဋိစ္ဆန္နပရိဝါသကထာ

Explicación sobre el periodo de prueba por una ofensa oculta.

၂၃၆. ဧဝံ စောဒနာဒိဝိနိစ္ဆယံ ကထေတွာ ဣဒါနိ ဂရုကာပတ္တိဝုဋ္ဌာနဝိနိစ္ဆယံ ကထေတုံ ‘‘ဂရုကာပတ္တိဝုဋ္ဌာန’’န္တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ဂရု အလဟုကံ ပဋိကရဏံ ဧတိဿာ အာပတ္တိယာတိ ဂရုကာ, အာပဇ္ဇိတဗ္ဗာတိ အာပတ္တိ, ဂရုကာ စ သာ အာပတ္တိ [Pg.208] စာတိ ဂရုကာပတ္တိ, ဝုဋ္ဌဟတေ ဝုဋ္ဌာနံ, ဂရုကာပတ္တိယာ ဝုဋ္ဌာနံ ဂရုကာပတ္တိ ဝုဋ္ဌာနံ. ကိံ တံ? သံဃာဒိသေသာပတ္တိတော ပရိသုဒ္ဓဘာဝေါ. တေနာဟ ‘‘ပရိဝါသမာနတ္တာဒီဟိ ဝိနယကမ္မေဟိ ဂရုကာပတ္တိတော ဝုဋ္ဌာန’’န္တိ. ကိဉ္စာပိ စတုဗ္ဗိဓော ပရိဝါသော, အပ္ပဋိစ္ဆန္နပရိဝါသော ပန ဣဓ နာဓိပ္ပေတောတိ အာဟ ‘‘တိဝိဓော ပရိဝါသော’’တိ. တထာ ဟိ ဝုတ္တံ သမန္တပါသာဒိကာယံ (စူဠဝ. အဋ္ဌ. ၇၅) ‘‘တတ္ထ စတုဗ္ဗိဓော ပရိဝါသော – အပ္ပဋိစ္ဆန္နပရိဝါသော ပဋိစ္ဆန္နပရိဝါသော သုဒ္ဓန္တပရိဝါသော သမောဓာနပရိဝါသောတိ. တေသု ‘ယော သော, ဘိက္ခဝေ, အညောပိ အညတိတ္ထိယပုဗ္ဗော ဣမသ္မိံ ဓမ္မဝိနယေ အာကင်္ခတိ ပဗ္ဗဇ္ဇံ, အာကင်္ခတိ ဥပသမ္ပဒံ, တဿ စတ္တာရော မာသေ ပရိဝါသော ဒါတဗ္ဗော’တိ ဧဝံ မဟာခန္ဓကေ (မဟာဝ. ၈၆) ဝုတ္တော တိတ္ထိယပရိဝါသော အပ္ပဋိစ္ဆန္နပရိဝါသော နာမ. တတ္ထ ယံ ဝတ္တဗ္ဗံ, တံ ဝုတ္တမေဝ. အယံ ပန ဣဓ အနဓိပ္ပေတော’’တိ. ဣတော ပရံ အဋ္ဌကထာယံ ဝုတ္တနယေနေဝ သုဝိညေယျောတိ တသ္မာ ဒုဗ္ဗိညေယျဋ္ဌာနေယေဝ ဝဏ္ဏယိဿာမ.

236. Tras haber expuesto así la decisión sobre las acusaciones y otros temas, ahora, para explicar la decisión sobre la salida de una ofensa grave, el maestro dijo: "Salida de una ofensa grave", etc. En ese pasaje, se dice "grave" (garukā) porque la expiación de esta ofensa es pesada, no ligera; se dice "ofensa" (āpatti) porque es algo en lo que se ha incurrido; y como es a la vez grave y una ofensa, se denomina "ofensa grave" (garukāpatti). "Vuṭṭhāna" significa la acción de salir; la salida de una ofensa grave es "garukāpatti-vuṭṭhāna". ¿Qué es eso? Es el estado de pureza tras una ofensa Sanghadisesa. Por eso dijo: "la salida de una ofensa grave mediante actos formales del Vinaya como el periodo de prueba (parivāsa), la disciplina de seis días (mānatta), etc.". Aunque el periodo de prueba es de cuatro tipos, aquí no se pretende referir al periodo de prueba para no ocultos; por lo tanto, dijo: "periodo de prueba de tres tipos". Pues así se dice en el Samantapāsādikā: "Allí, el periodo de prueba es de cuatro tipos: periodo de prueba por lo no oculto, periodo de prueba por lo oculto, periodo de prueba de purificación total y periodo de prueba de acumulación. Entre ellos, aquel mencionado en el Mahākhandhaka: 'Monjes, a cualquier otro que anteriormente haya sido seguidor de otra secta y desee la renuncia y la ordenación completa en este Dhamma-Vinaya, se le debe dar un periodo de prueba de cuatro meses', ese se llama periodo de prueba por lo no oculto. Lo que debía decirse al respecto ya ha sido dicho. Pero este no es el pretendido aquí". De aquí en adelante, como es fácil de entender siguiendo el método expuesto en el Comentario, comentaremos solo en los puntos difíciles de comprender.

၂၃၇. ဧဝံ ယော ယော အာပန္နော ဟောတိ, တဿ တဿ နာမံ ဂဟေတွာ ကမ္မဝါစာ ကာတဗ္ဗာတိ ဧတေန ပါဠိယံ သဗ္ဗသာဓာရဏဝသေန ‘‘သုဏာတု မေ, ဘန္တေ, သံဃော, အယံ ဣတ္ထန္နာမော ဘိက္ခူ’’တိ စ ‘‘ယဒိ သံဃဿ ပတ္တကလ္လံ, သံဃော ဣတ္ထန္နာမဿ ဘိက္ခုနော’’တိ စ အာဂတေပိ ကမ္မဝါစာဘဏနကာလေ တထာ အဘဏိတွာ ‘‘အယံ ဗုဒ္ဓရက္ခိတော ဘိက္ခူ’’တိ စ ‘‘ဣမဿ ဗုဒ္ဓရက္ခိတဿ ဘိက္ခုနော’’တိ စ ဧဝံ သကသကနာမံ ဥဒ္ဓရိတွာဝ ကမ္မဝါစာ ကာတဗ္ဗာတိ ဒဿေတိ.

237. Con la frase "de este modo, para quienquiera que haya incurrido en la ofensa, se debe realizar el acto formal mencionando su nombre", se muestra que, aunque en el canon aparece de manera general como "Escúcheme, venerable señor, la Sangha: este monje de tal nombre" y "Si la Sangha está lista, la Sangha conceda al monje de tal nombre", en el momento de recitar el acto formal no se debe recitar así, sino que se debe realizar mencionando el nombre propio de cada uno, como "este monje Buddharakkhita" o "a este monje Buddharakkhita".

မာဠကသီမာယမေဝ ဝတ္တံ သမာဒါတဗ္ဗံ, န တတော ဗဟိ. ကသ္မာ? ‘‘အညတ္ထ ကမ္မဝါစာ အညတ္ထ သမာဒါန’’န္တိ ဝတ္တဗ္ဗဒေါသပ္ပသင်္ဂတော. အသမာဒိန္နဝတ္တဿ အာရောစနာသမ္ဘဝတော, မာဠကသီမာယ [Pg.209] သန္နိပတိတာနံ ဘိက္ခူနံ ဧကဿပိ အနာရောစနေ သတိ ရတ္တိစ္ဆေဒသမ္ဘဝတော စ. ပရိဝါသံ သမာဒိယာမိ, ဝတ္တံ သမာဒိယာမီတိ ဣမေသု ဒွီသု ပဒေသု ဧကေကေန ဝါ ဥဘောဟိ ပဒေဟိ ဝါ သမာဒါတဗ္ဗံ. ကထံ ဝိညာယတီတိ စေ? ‘‘ဧကပဒေနပိ စေတ္ထ နိက္ခိတ္တော ဟောတိ ပရိဝါသော, ဒွီဟိ ပန သုနိက္ခိတ္တောယေဝ, သမာဒါနေပိ ဧသေဝ နယော’’တိ ဝက္ခမာနတ္တာ. သမာဒိယိတွာ တတ္ထေဝ သံဃဿ အာရောစေတဗ္ဗံ, န တတ္ထ အနာရောစေတွာ အညတ္ထ ဂန္တဗ္ဗံ. ကသ္မာ? ဝုဋ္ဌိတာယ ပရိသာယ ပုန သန္နိပါတေတုံ ဒုက္ကရတ္တာ, ဧကဿပိ ဘိက္ခုနော အနာရောစေတွာ အရုဏုဋ္ဌာပနေ သတိ ရတ္တိစ္ဆေဒကရတ္တာ.

Los deberes deben asumirse únicamente dentro del recinto de la Sīmā (māḷakasīmā), no fuera de ella. ¿Por qué? Debido al riesgo de incurrir en la falta de que se diga: 'En un lugar se realiza la acción formal (kammavācā) y en otro lugar se realiza la asunción (samādāna)'. Porque no es posible anunciar un deber que no ha sido asumido y porque, si no se le anuncia ni siquiera a uno de los monjes congregados en el recinto de la Sīmā, existe la posibilidad de una interrupción de la noche (ratticcheda). En estas dos frases: 'Asumo el parivāsa' (parivāsaṃ samādiyāmi) y 'Asumo los deberes' (vattaṃ samādiyāmī), se debe asumir mediante una de ellas o mediante ambas. ¿Cómo se sabe esto? Porque se dirá más adelante: 'Incluso con una sola frase el parivāsa queda establecido aquí, pero con las dos está ciertamente bien establecido; el mismo método se aplica también a la asunción'. Habiéndolos asumido, se debe anunciar allí mismo al Sangha; no se debe ir a otro lugar sin haber anunciado allí. ¿Por qué? Debido a la dificultad de congregar nuevamente a la asamblea una vez que se ha disuelto, y porque si el amanecer ocurre sin haber anunciado ni siquiera a un solo monje, se produce una interrupción de la noche.

အာရောစေန္တေန ဧဝံ အာရောစေတဗ္ဗန္တိ သမ္ဗန္ဓော. ‘‘အဟံ ဘန္တေ…ပေ… သံဃော ဓာရေတူ’’တိ ဧတ္တကမေဝ ဝတွာ ယာစနေ ဝိယ ‘‘ဒုတိယမ္ပိ တတိယမ္ပီ’’တိ အဝုတ္တတ္တာ အစ္စာယိကကရဏေ သတိ ဧကဝါရံ အာရောစိတေပိ ဥပပန္နမေဝါတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ဝေဒိယာမဟံ ဘန္တေ, ဝေဒိယတီတိ မံ သံဃော ဓာရေတူတိ ဧတ္ထ ‘‘ဝေဒိယာမီတိ စိတ္တေန သမ္ပဋိစ္ဆိတွာ သုခံ အနုဘဝါမိ, န တပ္ပစ္စယာ အဟံ ဒုက္ခိတောတိ အဓိပ္ပာယော’’တိ သာရတ္ထဒီပနိယံ (သာရတ္ထ. ဋီ. စူဠဝဂ္ဂ ၃.၉၇) ဝုတ္တံ. ဧတ္ထ စ ‘‘သုခံ ဝေဒေမိ ဝေဒန’’န္တိအာဒီသု ဝိယ ပိ-သဒ္ဒေါ အနုဘဝနတ္ထော ဟောတိ. ဝဇိရဗုဒ္ဓိဋီကာယံ (ဝဇိရ. ဋီ. စူဠဝဂ္ဂ ၉၇) ပန ‘‘ဝေဒိယာမီတိ ဇာနေမိ, စိတ္တေန သမ္ပဋိစ္ဆိတွာ သုခံ အနုဘဝါမိ, န တပ္ပစ္စယာ အဟံ ဒုက္ခိတောတိ အဓိပ္ပာယောတိ လိခိတ’’န္တိ ဝုတ္တံ. ဧတ္ထ ပန ‘‘ဒီပင်္ကရော လောကဝိဒူ’’တိအာဒီသု ဝိယ ဉာဏတ္ထော အနုဘဝနတ္ထော စ. ဝိမတိဝိနောဒနိယံ (ဝိ. ဝိ. ဋီ. စူဠဝဂ္ဂ ၂.၉၇) ပန ‘‘ဝေဒိယာမဟန္တိ ဇာနာပေမဟံ, အာရောစေမီတိ အတ္ထော, အနုဘဝါမီတိပိဿ အတ္ထံ ဝဒန္တိ. ပုရိမံ ပန ပသံသန္တိ အာရောစနဝစနတ္တာ’’တိ. ဧတ္ထ တု –

La conexión debe hacerse así: 'Por quien anuncia, así debe anunciarse'. Al decir solamente: 'Venerable señor... que el Sangha me tenga por tal', como en una solicitud, debido a que no se menciona 'por segunda y tercera vez', se debe entender que, si ocurre un asunto urgente, incluso si se anuncia una sola vez, es apropiado. En el pasaje 'Informo, venerable señor (vediyāmahaṃ bhante)... que el Sangha me tenga por alguien que informa (vediyati)', aquí, según la Sāratthadīpanī: 'Vediyāmī significa que, habiendo aceptado con la mente, experimento felicidad; el sentido es que no me siento afligido por esa razón'. Y aquí, la palabra 'pi' [en otros contextos] tiene el sentido de experimentar, como en 'siento una sensación placentera' (sukhaṃ vedemi vedanaṃ) y otros similares. Sin embargo, en la Vajirabuddhi-ṭīkā se escribe: 'Vediyāmī significa que sé; habiendo aceptado con la mente, experimento felicidad; el sentido es que no me siento afligido por esa razón'. Aquí, pues, tiene tanto el sentido de conocimiento como el de experimentar, como en 'Dīpaṅkaro lokavidū' y otros. En la Vimativinodanī, sin embargo: 'Vediyāmahanti significa que doy a conocer; el significado es que anuncio (ārocemi). Dicen que su significado es también experimento (anubhavāmi). Pero elogian el primero por ser una expresión de anuncio'. Aquí, no obstante:

‘‘သမ္ပန္နံ [Pg.210] သာလိကေဒါရံ, သုဝါ ခါဒန္တိ ဗြာဟ္မဏ;

ပဋိဝေဒေမိ တေ ဗြဟ္မေ, န နံ ဝါရေတုမုဿဟေ’’တိ. –

'Los loros, oh brahmán, devoran el campo de arroz maduro; te informo (paṭivedemi), oh brahmán, no tengo fuerzas para impedirlo'.

အာဒီသု ဝိယ အာရောစနတ္ထောတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗော.

Se debe entender que tiene el sentido de anunciar, como en estos versos y otros similares.

အာရောစေတွာ…ပေ… နိက္ခိပိတဗ္ဗန္တိ ဒုက္ကဋပရိမောစနတ္ထံ ဝုတ္တံ. ကေစိ ပန ‘‘တဒဟေဝ ပုန ဝတ္တံ သမာဒိယိတွာ အရုဏံ ဥဋ္ဌာပေတုကာမဿ ရတ္တိစ္ဆေဒပရိဟာရတ္ထမ္ပီ’’တိ ဝဒန္တိ. ယဿ မာဠကေ နာရောစိတံ, တဿ အာရောစေတွာ နိက္ခိပိတဗ္ဗံ. ယဿ အာရောစိတံ, တဿ ပုန အာရောစနကိစ္စံ နတ္ထိ, ကေဝလံ နိက္ခိပိတဗ္ဗမေဝ. ‘‘သဘာဂါ ဘိက္ခူ ဝသန္တီ’’တိ ဝုတ္တတ္တာ ဝိသဘာဂါနံ ဝသနဋ္ဌာနေ ဝတ္တံ အသမာဒိယိတွာ ဗဟိ ဧဝ ကာတုမ္ပိ ဝဋ္ဋတီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ဒွေ လေဍ္ဍုပါတေ အတိက္ကမိတွာတိ ဣဒံ ဝိဟာရေ ဘိက္ခူနံ သဇ္ဈာယာဒိသဒ္ဒသဝနူပစာရဝိဇဟနတ္ထံ ဝုတ္တံ, မဟာမဂ္ဂတော ဩက္ကမ္မာတိ ဣဒံ မဂ္ဂပဋိပန္နာနံ ဘိက္ခူနံ သဝနူပစာရာတိက္ကမနတ္ထံ, ဂုမ္ဗေန ဝါတိအာဒိ ဒဿနူပစာရဝိဇဟနတ္ထံ. သောပိ ကေနစိ ကမ္မေန ပုရေအရုဏေ ဧဝ ဂစ္ဆတီတိ ဣမိနာ အာရောစနာယ ကတာယ သဗ္ဗေသု ဘိက္ခူသု ဗဟိဝိဟာရံ ဂတေသုပိ ဦနေဂဏေစရဏဒေါသော ဝါ ဝိပ္ပဝါသဒေါသော ဝါ န ဟောတိ အာရောစနတ္ထတ္တာ သဟဝါသဿာတိ ဒဿေတိ. တေနာဟ ‘‘အယဉ္စာ’’တိအာဒိ. အနိက္ခိတ္တဝတ္တေန အန္တောဥပစာရဂတာနံ သဗ္ဗေသမ္ပိ အာရောစေတဗ္ဗာ. ‘‘အယံ နိက္ခိတ္တဝတ္တဿ ပရိဟာရော’’တိ ဝုတ္တံ, တတ္ထ နိက္ခိတ္တဝတ္တဿာတိ ဝတ္တံ နိက္ခိပိတွာ ပရိဝသန္တဿာတိ အတ္ထော. အယံ ပနေတ္ထ ထေရဿ အဓိပ္ပာယော – ဝတ္တံ နိက္ခိပိတွာ ပရိဝသန္တဿ ဥပစာရဂတာနံ သဗ္ဗေသံ အာရောစနကိစ္စံ နတ္ထိ, ဒိဋ္ဌရူပါနံ သုတသဒ္ဒါနံ အာရောစေတဗ္ဗံ, အဒိဋ္ဌအသုတာနမ္ပိ အန္တောဒွါဒသဟတ္ထဂတာနံ အာရောစေတဗ္ဗံ. ဣဒံ ဝတ္တံ နိက္ခိပိတွာ ပရိဝသန္တဿ လက္ခဏန္တိ. ထေရဿာတိ မဟာပဒုမတ္ထေရဿ.

'Habiendo anunciado... debe dejarse de lado (nikkhipitabbaṃ)', esto se dice con el fin de liberarse de la ofensa de mal proceder (dukkaṭa). Algunos, sin embargo, dicen: 'Se dice también con el propósito de evitar la interrupción de la noche para aquel monje que desea hacer surgir el amanecer habiendo asumido nuevamente los deberes ese mismo día'. Para aquel a quien no se le anunció en el recinto (māḷaka), a él se le debe anunciar y luego dejar de lado los deberes. Para aquel a quien ya se le anunció, no hay necesidad de anunciar nuevamente; simplemente se deben dejar de lado. Dado que se ha dicho: 'Residen monjes de la misma comunión', se debe entender que en el lugar de residencia de aquellos de distinta comunión (visabhāga), es apropiado realizarlo incluso fuera, sin asumir los deberes. La frase 'habiendo pasado la distancia de dos lanzamientos de piedra' se dice con el propósito de abandonar el alcance auditivo (savanūpacāra) de sonidos como el de la recitación de los monjes en el monasterio; la frase 'habiendo descendido del gran camino' es para sobrepasar el alcance auditivo de los monjes que van por el camino; 'por un matorral', etc., es para mostrar el abandono del alcance visual (dassanūpacāra). Con la expresión 'si él mismo va antes del amanecer por algún asunto', muestra que una vez hecho el anuncio, incluso si todos los monjes se han ido fuera del monasterio, no se produce falta en la conducta (caraṇadosa) ni falta por ausencia (vippavāsadosa) si el grupo está incompleto, debido a que el anuncio se hizo con el propósito de la convivencia. Por eso dijo: 'Y esto...', etc. Por aquel que no ha dejado de lado los deberes (anikkhittavatta), se debe anunciar a todos los que han entrado en el recinto (antoupacāra). Se ha dicho: 'Esta es la exención para quien ha dejado de lado los deberes'; allí, 'nikkhittavattassa' significa para el monje que reside habiendo dejado de lado los deberes. Aquí, esta es la intención del Thera: para el monje que reside habiendo dejado de lado los deberes, no existe la obligación de anunciar a todos los que están en el recinto; se debe anunciar a aquellos cuyas formas son vistas o cuyas voces son oídas; incluso para aquellos que no son vistos ni oídos, se debe anunciar si están dentro de los doce codos (hatthapāsa). Esta es la característica del que reside habiendo dejado de lado los deberes. 'Del Thera' se refiere al Thera Mahāpaduma.

၂၃၈. ကုက္ကုစ္စဝိနောဒနတ္ထာယာတိ ဣမေသု ပဋိစ္ဆန္နဒိဝသပ္ပမာဏေန ပရိဝသိတဒိဝသေသု ‘‘သိယုံ နု ခေါ တိဝိဓရတ္တိစ္ဆေဒကာရဏယုတ္တာနိ [Pg.211] ကာနိစိ ဒိဝသာနိ, ဧဝံ သတိ အပရိပုဏ္ဏပရိဝါသဒိဝသတ္တာ န မာနတ္တာရဟော ဘဝေယျ, အသတိ စ မာနတ္တာရဟဘာဝေ မာနတ္တံ ဒိန္နမ္ပိ အဒိန္နံယေဝ ဘဝေယျ, ဧဝဉ္စ သတိ အာပန္နာပတ္တိတော ဝုဋ္ဌာနံ န ဘဝေယျာ’’တိ ဣမဿ ဝိနယကုက္ကုစ္စဿ ဝိနောဒနတ္ထာယ. ဧကေန ဝါ ဒွီဟိ ဝါ တီဟိ ဝါ ဒိဝသေဟိ အဓိကတရာနိ ဒိဝသာနိ ပရိဝသိတွာ နနု စာယံ ပရိဝုတ္ထပရိဝါသော, တသ္မာနေန မာနတ္တမေဝ ယာစိတဗ္ဗံ, အထ ကသ္မာ ဝတ္တံ သမာဒိယိတွာ မာနတ္တံ ယာစိတဗ္ဗန္တိ အာဟာတိ စောဒနံ မနသိ ကရောန္တေန ဝုတ္တံ ‘‘အယဉှိ ဝတ္တေ သမာဒိန္နေ’’တိအာဒိ. ဟိ ယသ္မာ အယံ ဘိက္ခု ဝတ္တေ သမာဒိန္နေ ဧဝ မာနတ္တာရဟော ဟောတိ, န အသမာဒိန္နေ, ဣတိ တသ္မာ ဝတ္တံ သမာဒိယိတွာ မာနတ္တံ ယာစိတဗ္ဗန္တိ သမ္ဗန္ဓော. နနု စ ကမ္မဝါစာယံ ‘‘သော ပရိဝုတ္ထပရိဝါသော သံဃံ မာနတ္တံ ယာစတိ’’ဣစ္စေဝ ဝုတ္တံ, န ဝုတ္တံ ‘‘သမာဒိန္နဝတ္တော’’တိ, အထ ကသ္မာ ‘‘ဝတ္တေ သမာဒိန္နေ ဧဝ မာနတ္တာရဟော ဟောတီ’’တိ ဝုတ္တန္တိ စောဒနံ သန္ဓာယာဟ ‘‘နိက္ခိတ္တဝတ္တေန ပရိဝုတ္ထတ္တာ’’တိ. ယသ္မာ အယံ ဘိက္ခု နိက္ခိတ္တဝတ္တေန ဟုတွာ ပရိဝုတ္ထော ဟောတိ, နော အနိက္ခိတ္တဝတ္တေန, တသ္မာ နိက္ခိတ္တဝတ္တေန ဟုတွာ ပရိဝုတ္ထတ္တာ အယံ ဘိက္ခု ဝတ္တေ သမာဒိန္နေ ဧဝ မာနတ္တာရဟော ဟောတိ, နော အသမာဒိန္နေတိ ယောဇနာ. တထာ ဟိ ဝုတ္တံ ‘‘အနိက္ခိတ္တဝတ္တဿ ပန ပုန သမာဒါနကိစ္စံ နတ္ထိ. သော ဟိ ပဋိစ္ဆန္နဒိဝသာတိက္ကမေနေဝ မာနတ္တာရဟော ဟောတိ, တသ္မာ တဿ မာနတ္တံ ဒါတဗ္ဗမေဝါ’’တိ.

238. 'Con el fin de disipar la duda' (kukkuccavinodanatthāya): en estos días de residencia en parivāsa según la medida de los días de ocultamiento, se dice esto para disipar la duda sobre el Vinaya de que 'podría haber algunos días asociados con las tres causas de interrupción de la noche; en tal caso, debido a que los días de parivāsa estarían incompletos, uno no sería digno de mānatta (mānattāraho), y al no ser digno, el mānatta, aunque sea otorgado, no se consideraría otorgado; y siendo así, no habría rehabilitación de la ofensa cometida'. Habiendo residido en parivāsa por uno, dos, tres o más días adicionales, ante la objeción: '¿No es este un monje que ha completado el parivāsa? Por lo tanto, él solo debería solicitar el mānatta; entonces, ¿por qué debe solicitar el mānatta habiendo asumido los deberes?', el comentarista dijo: 'Pues este monje, solo cuando los deberes han sido asumidos...', etc. Pues, dado que este monje es digno de mānatta solo cuando los deberes han sido asumidos, y no cuando no lo han sido, por eso la conexión es que debe solicitar el mānatta habiendo asumido los deberes. Ante la objeción: '¿Acaso no se dice en la acción formal (kammavācā) simplemente: "Él, habiendo completado el parivāsa, solicita el mānatta al Sangha", y no se dice "teniendo los deberes asumidos"? Entonces, ¿por qué se dice: "Solo cuando los deberes han sido asumidos es digno de mānatta"?', en referencia a esta objeción, dijo: 'Porque ha residido con los deberes dejados de lado (nikkhittavattena)'. Dado que este monje ha residido con los deberes dejados de lado, y no con los deberes no dejados de lado, por lo tanto, la interpretación es: por haber residido con los deberes dejados de lado, este monje es digno de mānatta solo cuando los deberes han sido asumidos, no cuando no lo han sido. Por eso se ha dicho: 'Para quien no ha dejado de lado los deberes, no existe la necesidad de una nueva asunción. Pues él es digno de mānatta por el mero transcurso de los días de ocultamiento; por lo tanto, a él se le debe otorgar ciertamente el mānatta'.

စတူဟိ ပဉ္စဟိ ဝါ ဘိက္ခူဟိ သဒ္ဓိန္တိ ဦနေဂဏေစရဏဒေါသာ ဝိမုစ္စနတ္ထံ. ပရိက္ခိတ္တဿ ဝိဟာရဿ ပရိက္ခေပတောတိအာဒိ ကိဉ္စာပိ ပါဠိယံ နတ္ထိ, အထ ခေါ အဋ္ဌကထာစရိယာနံ ဝစနေန တထာ ဧဝ ပဋိပဇ္ဇိတဗ္ဗန္တိ စ ဝုတ္တံ. ‘‘အတ္ထိဘာဝံ သလ္လက္ခေတွာတိ ဒွါဒသဟတ္ထေ ဥပစာရေ သလ္လက္ခေတွာ, အနိက္ခိတ္တဝတ္တာနံ ဥပစာရသီမာယ အာဂတဘာဝံ သလ္လက္ခေတွာ [Pg.212] သဟဝါသာဒိကံ ဝေဒိတဗ္ဗန္တိ စ ဝုတ္တံ. ‘နိက္ခိပန္တေန အာရောစေတွာ နိက္ခိပိတဗ္ဗံ ပယောဇနံ အတ္ထီ’တိ စ ဝုတ္တံ, န ပန တံ ပယောဇနံ ဒဿိတ’’န္တိ ဝဇိရဗုဒ္ဓိဋီကာယံ (ဝဇိရ. ဋီ. စူဠဝဂ္ဂ ၉၇) ဝုတ္တံ, ဝတ္တဘေဒဒုက္ကဋာ မုစ္စနပယောဇနံ ဟောတီတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

La expresión «con cuatro o cinco monjes» se dice con el propósito de evitar la falta de deambular en un grupo incompleto. La frase que comienza con «del recinto de un monasterio cercado», aunque no se encuentra en el Canon Pali, se dice que debe practicarse de esa misma manera siguiendo las palabras de los maestros comentaristas. Sobre la expresión «habiendo observado la presencia», se dice que debe entenderse como el haber observado en el recinto de doce codos y haber observado la llegada al límite del recinto de monjes que no han dejado sus deberes, (debiendo entenderse) la convivencia y demás actos. También se dice: «Para aquel que deja (el deber), hay un beneficio en dejarlo tras haber informado»; sin embargo, en la Vajirabuddhi-ṭīkā se afirma que «ese beneficio no se muestra»; debe entenderse que el beneficio es la liberación de la falta de dukkaṭa por la ruptura del deber (vattabheda).

၂၃၉. အဗ္ဘာနံ ကာတုံ န ဝဋ္ဋတီတိ ကတမ္ပိ အကတမေဝ ဟောတီတိ အတ္ထော. ‘‘တေနာပိ ဝတ္တံ သမာဒိယိတွာ အာရောစေတွာ အဗ္ဘာနံ ယာစိတဗ္ဗ’’န္တိ ဝုတ္တတ္တာ အဗ္ဘာနယာစနတ္ထံ မာနတ္တဿ သမာဒိယနကာလေပိ အာရောစေတဗ္ဗမေဝ. ပုဗ္ဗေ မာနတ္တစာရိတကာလေ အာရောစိတမေဝါတိ အနာရောစေတွာ အဗ္ဘာနံ န ယာစိတဗ္ဗန္တိ ဝိညာယတိ. ဧဝံ မာနတ္တယာစနကာလေပိ ပရိဝါသံ သမာဒိယိတွာ အာရောစေတဗ္ဗမေဝါတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

239. «No es lícito realizar el abbhāna» significa que, incluso si se realiza, se considera como no realizado. Debido a que se ha dicho: «Habiendo emprendido el deber e informado, debe solicitarse el abbhāna», incluso al momento de emprender el mānatta con el fin de solicitar el abbhāna, ciertamente debe informarse. Se entiende que, si previamente no se informó durante el tiempo de la práctica del mānatta, no se debe solicitar el abbhāna sin haber informado. Asimismo, debe considerarse que incluso al momento de solicitar el mānatta, se debe informar tras haber emprendido el parivāsa (período de prueba).

၂၄၀. စိဏ္ဏမာနတ္တော ဘိက္ခု အဗ္ဘေတဗ္ဗောတိ စိဏ္ဏမာနတ္တဿ စ အဗ္ဘာနာရဟဿ စ နိန္နာနာကရဏတ္တာ ဝုတ္တံ. အညထာ ‘‘အဗ္ဘာနာရဟော အဗ္ဘေတဗ္ဗော’’တိ ဝတ္တဗ္ဗံ သိယာ. ဥက္ခေပနီယကမ္မကတောပိ အတ္တနော လဒ္ဓိဂ္ဂဟဏဝသေန သဘာဂဘိက္ခုမှိ သတိ တဿ အနာရောစာပေတုံ န လဘတိ.

240. La frase «un monje que ha cumplido el mānatta debe ser rehabilitado (abbhetabbo)» se dice debido a que no hay diferencia entre quien ha cumplido el mānatta y quien es digno de rehabilitación (abbhāna). De lo contrario, debería decirse: «el que es digno de rehabilitación debe ser rehabilitado». Incluso un monje a quien se le ha aplicado el acto de suspensión (ukkhepaniyakamma), si existe un monje afín (sabhāga) por el hecho de sostener su propia opinión, no se le permite dejar de informarle.

‘‘အနန္တရာယိကဿ ပန အန္တရာယိကသညာယ ဆာဒယတော အစ္ဆန္နာဝါ’’တိ ပါဌော. အဝေရိဘာဝေန သဘာဂေါ အဝေရိသဘာဂေါ. ‘‘သဘာဂသံဃာဒိသေသံ အာပန္နဿ ပန သန္တိကေ အာဝိ ကာတုံ န ဝဋ္ဋတီ’’တိ ပသင်္ဂတော ဣဓေဝ ပကာသိတံ. လဟုကေသု ပဋိက္ခေပေါ နတ္ထိ. တတ္ထ ဉတ္တိယာ အာဝိ ကတွာ ဥပေါသထံ ကာတုံ အနုညာတတ္တာ လဟုကသဘာဂံ အာဝိ ကာတုံ ဝဋ္ဋတီတိ. သဘာဂသံဃာဒိသေသံ ပန ဉတ္တိယာ အာရောစနံ န ဝဋ္ဋတီတိ ကိရ. ‘‘တဿ သန္တိကေ တံ အာပတ္တိံ ပဋိကရိဿတီတိ (မဟာဝ. ၁၇၁) ဝုတ္တတ္တာ လဟုကဿေဝါယံ သမနုညာတာ. န ဟိ သက္ကာ သုဒ္ဓဿ ဧကဿ သန္တိကေ သံဃာဒိသေသဿ [Pg.213] ပဋိကရဏံ ကာတု’’န္တိ လိခိတံ. လဟုကေသုပိ သဘာဂံ အာဝိ ကာတုံ န ဝဋ္ဋတီတိ. တသ္မာ ဧဝ ဟိ ဉတ္တိယာ အာဝိကရဏံ အနုညာတံ, ဣတရထာ တံ နိရတ္ထကံ သိယာ. အညမညာရောစနဿ ဝဋ္ဋတိ, တတော န ဝဋ္ဋတီတိ ဒီပနတ္ထမေဝ ဉတ္တိယာ အာဝိကရဏမနုညာတံ, တေနေဝ ဣဓ ‘‘သဘာဂသံဃာဒိသေသံ အာပန္နဿာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ, အယမတ္ထော ‘‘ဧတ္တာဝတာ တေ ဒွေ နိရာပတ္တိကာ ဟောန္တိ, တေသံ သန္တိကေ သေသေဟိ သဘာဂါပတ္တိယော ဒေသေတဗ္ဗာ’’တိ ဝစနေန ကင်္ခါဝိတရဏိယမ္ပိ (ကင်္ခါ. အဋ္ဌ. နိဒါနဝဏ္ဏနာ) ပကာသိတောဝ. သံဃာဒိသေသံ ပန ဉတ္တိယာ အာရောစေတွာ ဥပေါသထံ ကာတုံ ဝဋ္ဋတိ. တဿာ ဉတ္တိယာ အယမတ္ထော – ယဒါ သုဒ္ဓံ ဘိက္ခုံ ပဿိဿတိ, တဿ သန္တိကေ အညမညာရောစနဝသေန ပဋိကရိဿတိ, ဧဝံ ပဋိကတေ ‘‘န စ, ဘိက္ခဝေ, သာပတ္တိကေန ပါတိမောက္ခံ သောတဗ္ဗံ, ယော သုဏေယျ, အာပတ္တိ ဒုက္ကဋဿာ’’တိ (စူဠဝ. ၃၈၆) ဝုတ္တာပတ္တိတော မောက္ခော ဟောတိ, တသ္မာ ‘‘ဂရုကံ ဝါ ဟောတု လဟုကံ ဝါ, ဉတ္တိယာ အာဝိ ကာတုံ ဝဋ္ဋတီ’’တိ ဝုတ္တံ. ဥဘောသု နယေသု ယုတ္တတရံ ဂဟေတဗ္ဗံ. ‘‘နာမဉ္စေဝ အာပတ္တိ စာတိ တေန တေန ဝီတိက္ကမေနာပန္နာပတ္တိ အာပတ္တိ. နာမန္တိ တဿာ အာပတ္တိယာ နာမ’’န္တိ လိခိတံ. အာရောစေတွာ နိက္ခိပိတဗ္ဗန္တိ ဧတ္ထ အာရောစနံ ဝတ္တဘေဒဒုက္ကဋပရိဟရဏပ္ပယောဇနန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

Existe la lectura: «Para quien oculta una falta ante alguien que no tiene impedimento, pero con la percepción de que sí lo tiene, la falta permanece oculta». «Averī» (sin enemistad) significa ser afín por no tener hostilidad; es un compañero sin enemistad. Debido a la posibilidad de que no sea lícito revelar la falta ante alguien que ha incurrido en una ofensa Saṅghādisesa de la misma categoría (sabhāga), esto se aclara aquí mismo. En las ofensas ligeras (lahuka), no existe tal prohibición. En ese caso, habiendo hecho una declaración formal (ñatti) y tras ser autorizado para realizar el uposatha, es lícito revelar una ofensa ligera de la misma categoría. Sin embargo, se dice que no es lícito informar una ofensa Saṅghādisesa de la misma categoría mediante una declaración formal (ñatti). Debido a que se ha dicho: «remediará esa ofensa ante él» (Mahāvagga), esto se permite solo para las ofensas ligeras. En efecto, se ha escrito que no es posible realizar la rehabilitación de una ofensa Saṅghādisesa ante un solo monje puro. Incluso en las ofensas ligeras, no es lícito revelar una de la misma categoría. Por esa misma razón se permite la revelación mediante declaración formal; de lo contrario, dicha instrucción carecería de sentido. La revelación mediante declaración formal se permite solo para mostrar que, aunque es lícito informarse mutuamente, después no lo es. Por ello se dice aquí: «para quien ha incurrido en una ofensa Saṅghādisesa de la misma categoría», etc. Este significado también ha sido expuesto en la Kaṅkhāvitaraṇī con las palabras: «hasta este punto, esos dos están libres de ofensa; ante ellos, se deben confesar las ofensas de la misma categoría con el resto». No obstante, es lícito realizar el uposatha tras haber informado una ofensa Saṅghādisesa mediante una declaración formal. El significado de dicha declaración formal es este: cuando vea a un monje puro, remediará la ofensa ante él mediante la información mutua. Al remediarse de este modo, se produce la liberación de la ofensa declarada: «Monjes, el que tiene una ofensa no debe escuchar el Pātimokkha; quien lo escuche, incurre en una ofensa de dukkaṭa». Por lo tanto, se dice: «ya sea grave o ligera, es lícito revelarla mediante declaración formal». Entre ambos métodos, se debe tomar el más adecuado. «Nombre y ofensa» se refiere a la ofensa incurrida mediante tal o cual transgresión. Se ha escrito que «nombre» es el nombre de dicha ofensa. En la frase «debe dejarse tras haber informado», debe entenderse que informar tiene el propósito de evitar la falta de dukkaṭa por la ruptura del deber.

‘‘သတိယေဝ အန္တရာယေ အန္တရာယိကသညီ ဆာဒေတိ, အစ္ဆန္နာ ဟောတိ. အန္တရာယိကဿ ပန အန္တရာယိကသညာယ ဝါ အနန္တရာယိကသညာယ ဝါ ဆာဒယတော အစ္ဆန္နာဝါ’’တိပိ ပါဌော. အဝေရီတိ ဟိတကာမော. ဥဒ္ဓသ္တေ အရုဏေတိ ဥဋ္ဌိတေ အရုဏေ. သုဒ္ဓဿ သန္တိကေတိ သဘာဂသံဃာဒိသေသံ အနာပန္နဿ သန္တိကေ. ဝတ္ထုန္တိ အသုစိမောစနာဒိဝီတိက္ကမံ. သုက္ကဝိဿဋ္ဌီတိ ဝတ္ထု စေဝ ဂေါတ္တဉ္စာတိ ‘‘သုက္ကဝိဿဋ္ဌီ’’တိ ဣဒံ အသုစိမောစနလက္ခဏဿ ဝီတိက္ကမဿ ပကာသနတော [Pg.214] ဝတ္ထု စေဝ ဟောတိ, သဇာတိယသာဓာရဏဝိဇာတိယဝိနိဝတ္တသဘာဝါယ သုက္ကဝိဿဋ္ဌိယာ ဧဝ ပကာသနတော ဂေါတ္တဉ္စ ဟောတီတိ အတ္ထော. ဂံ တာယတီတိ ဟိ ဂေါတ္တံ. သံဃာဒိသေသောတိ နာမဉ္စေဝ အာပတ္တိ စာတိ သံဃာဒိသေသောတိ တေန တေန ဝီတိက္ကမေန အာပန္နဿ အာပတ္တိနိကာယဿ နာမပကာသနတော နာမဉ္စေဝ ဟောတိ, အာပတ္တိသဘာဝတော အာပတ္တိ စ.

«Habiendo un impedimento real y con la percepción de impedimento, el monje oculta; la ofensa queda oculta». También existe la lectura: «Para quien oculta ante alguien con impedimento, ya sea con percepción de impedimento o sin percepción de impedimento, la ofensa queda oculta». «Averī» significa aquel que desea el bienestar. «Al despuntar el alba» significa cuando el alba ha surgido. «Ante uno puro» significa ante quien no ha incurrido en una ofensa Saṅghādisesa de la misma categoría. «Materia» (vatthu) se refiere a la transgresión, como la emisión de semen y otras. En la frase «la emisión de semen es tanto la materia como el linaje», el término «emisión de semen» es la materia porque muestra la transgresión con la característica de la eyaculación, y es el linaje (gotta) porque muestra específicamente la naturaleza de la emisión de semen que se distingue de otras clases de transgresiones y es común a las de su misma clase. En efecto, se llama «gotta» porque protege (tāyati) el linaje (gaṃ). En el término «Saṅghādisesa es tanto el nombre como la ofensa», es el nombre porque muestra la designación de lo que se ha incurrido por tal o cual transgresión, y es la ofensa por su naturaleza de falta.

သုဒ္ဓဿာတိ သဘာဂသံဃာဒိသေသံ အနာပန္နဿ, တတော ဝုဋ္ဌိတဿ ဝါ. အညသ္မိန္တိ သုဒ္ဓန္တပရိဝါသဝသေန အာပတ္တိဝုဋ္ဌာနတော အညသ္မိံ အာပတ္တိဝုဋ္ဌာနေ. ပဋိစ္ဆာဒိယိတ္ထာတိ ပဋိစ္ဆန္နာ. ကာ သာ? အာပတ္တိ. ဒိဝသာဒီဟိ ပရိစ္ဆိန္ဒိတွာ ဝသနံ ပရိဝါသော. ကော သော? ဝိနယကမ္မကရဏံ. ပဋိစ္ဆန္နာယ အာပတ္တိယာ ပရိဝါသော ပဋိစ္ဆန္နပရိဝါသော.

«De uno puro» significa de quien no ha incurrido en una ofensa Saṅghādisesa de la misma categoría, o de quien se ha rehabilitado de ella. «En otra» significa en otra rehabilitación de ofensa, debido a la salida de la ofensa mediante el parivāsa de purificación total (suddhantaparivāsa). «Se ocultó», por lo tanto, es «consuetudinariamente oculta» (paṭicchannā). ¿Qué es ella? Es la ofensa. El vivir habiendo delimitado por días y demás periodos es el parivāsa (probación). ¿Qué es eso? Es la ejecución de un acto disciplinario. El vivir en probación por una ofensa que fue ocultada es el parivāsa por ocultamiento (paṭicchannaparivāso).

ပဋိစ္ဆန္နပရိဝါသကထာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí termina la explicación sobre el parivāsa por ocultamiento (paṭicchannaparivāsa).

သုဒ္ဓန္တပရိဝါသကထာ

Explicación del parivāsa de purificación total (suddhantaparivāsa).

၂၄၂. သုဇ္ဈနံ သုဒ္ဓေါ, ကော သော? အာပတ္တိဝိဂမော. အမတိ ဩသာနဘာဝံ ဂစ္ဆတီတိ အန္တော, သုဒ္ဓေါ အန္တော ယဿ ပရိဝါသဿာတိ သုဒ္ဓန္တော, သုဒ္ဓန္တော စ သော ပရိဝါသော စာတိ သုဒ္ဓန္တပရိဝါသော, သုဒ္ဓကာလံ ပရိယန္တံ ကတွာ အသုဒ္ဓကာလပ္ပမာဏေန ပရိစ္ဆိန္ဒိတွာ ကတပရိဝါသော.

242. «Suddho» significa purificación. ¿Qué es eso? El cese de la ofensa. Se llama «anto» porque llega al estado final (osānabhāvaṃ). El parivāsa que tiene un final puro es «suddhanto». Al ser tanto puro en su final como un periodo de probación, se denomina «suddhantaparivāso». Es el parivāsa realizado habiendo fijado como límite el periodo puro y delimitándolo según la medida del periodo no puro.

သုဒ္ဓန္တပရိဝါသကထာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí termina la explicación sobre el parivāsa de purificación total (suddhantaparivāsa).

ဩဓာနသမောဓာနပရိဝါသကထာ

Explicación del parivāsa por acumulación (odhānasamodhānaparivāsa).

၂၄၃. သမောဓီယတေ သမောဓာနံ, နာနာကာလိကာ နာနာဝတ္ထုကာ အာပတ္တိယော အဂ္ဃာဒိဝသေန သမောဓာနံ ဧကီကရဏံ[Pg.215], သမောဓာနေတွာ ကတော ပရိဝါသော သမောဓာနပရိဝါသောတိ ဝိဂ္ဂဟော. ကမ္မဝါစာယံ ‘‘ပဋိကဿိတော သံဃေန ဣတ္ထန္နာမော ဘိက္ခု အန္တရာ သမ္ဗဟုလာနံ အာပတ္တီနံ အပ္ပဋိစ္ဆန္နာနံ မူလာယပဋိကဿနာ, ခမတိ သံဃဿ, တသ္မာ တုဏှီ, ဧဝမေတံ ဓာရယာမီ’’တိ ဧတ္ထ ဂတျတ္ထဓာတုယာ ကမ္မနိ စ နယနတ္ထဓာတုယာ ကမ္မနိ စ တဒတ္ထသမ္ပဒါနေ စ ဝိဘတ္တိပရိဏာမေ စာတိ ဣမေသု စတူသု ဌာနေသု အာယာဒေသဿ ဝုတ္တတ္တာ, ပဋိပုဗ္ဗကသဓာတုယာ စ နယနတ္ထတ္တာ ‘‘မူလာယာ’’တိ ဣဒံ ‘‘ပဋိကဿိတော’’တိ ဧတ္ထ ကမ္မံ, တသ္မာ ‘‘ပဋိကဿိတော…ပေ… မူလာယ’’ ဣတိ ဧတ္တကမေဝ ဘဝိတဗ္ဗံ, န ‘‘မူလာယပဋိကဿနာ’’တိ ဧဝံ မညမာနာ သဒ္ဒဝိဒုနော ‘‘ပဋိကဿနာ’’တိ ဣဒံ အဓိကန္တိ ဝါ ဝဒေယျုံ မက္ခေယျုံ ဝါ, န ပနေတံ ဝတ္တဗ္ဗံ. နဝပါဌေသုယေဝ အယံ ပါဌော သဒ္ဒလက္ခဏယုတ္တော ဝါ အယုတ္တော ဝါတိ စိန္တေတဗ္ဗော, န ပန ပါဠိယဋ္ဌကထာဒိတော အာဂတေသု ပေါရာဏပါဌေသု. တေသု ပန ကထံ ယောဇိယမာနော အယံ ပါဌော သဒ္ဒယုတ္တိယာ စ အတ္ထယုတ္တိယာ စ သမန္နာဂတော ဘဝေယျာတိ ယောဇနာကာရောယေဝ စိန္တေတဗ္ဗော. အယဉ္စ ပါဌော ပေါရာဏပါဠိပါဌောဝ, တသ္မာ ‘‘မူလာယပဋိကဿနာ’’တိ ဣဒံ ကရဏဝသေန ဝိပရိဏာမေတွာ ‘‘မူလာယပဋိကဿနာယ ပဋိကဿိတော’’တိ ယောဇေတဗ္ဗံ.

243. «Samodhīyate» significa unir. «Samodhānaṃ» es la unión. El análisis gramatical (viggaho) es el siguiente: la unión de múltiples ofensas cometidas en diversos tiempos y basadas en diversos fundamentos, según su valor o duración, es la unificación (ekīkaraṇaṃ); la probación (parivāso) realizada tras haber realizado esta unión es la «samodhānaparivāso» (probación combinada). En la fórmula del acto formal (kammavācā): «el monje de tal nombre ha sido retrocedido al origen por la Sangha debido a múltiples ofensas no ocultadas... el retorno al origen (mūlāyapaṭikassanā), si es aceptable para la Sangha... por lo tanto, está en silencio, así lo registro», en este pasaje, debido a que se ha declarado el sustituto «āya» en estos cuatro casos: en el objeto (kamman) de una raíz con sentido de movimiento, en el objeto de una raíz con sentido de guía (nayanattha), en el dativo de propósito (tadatthasampadāna) y en la transformación de la flexión (vibhattipariṇāme); y debido a que la raíz con el prefijo «paṭi-» tiene el sentido de guía, el término «mūlāya» es el objeto de «paṭikassito». Por lo tanto, los expertos en gramática (saddaviduno), pensando que debería ser solo «paṭikassito... pe... mūlāya» y no «mūlāyapaṭikassanā», podrían decir que la palabra «paṭikassanā» es redundante o podrían eliminarla; sin embargo, esto no debe decirse así. Esta lectura debe considerarse si es gramaticalmente correcta o no solo en las nuevas versiones del texto, pero no en las lecturas antiguas (porāṇapāṭha) provenientes del Canon (Pāḷi) y los Comentarios (Aṭṭhakathā). En dichas lecturas antiguas, solo debe considerarse el modo de interpretación (yojanā) por el cual esta lectura resulte dotada de coherencia gramatical (saddayutti) y coherencia de significado (atthayutti). Y dado que esta lectura es una lectura antigua del Canon, el término «mūlāyapaṭikassanā» debe interpretarse mediante la transformación al sentido instrumental (karaṇavasena), conectándolo como «paṭikassito mediante el retorno al origen» (mūlāyapaṭikassanāya paṭikassito).

ကထံ ပနေတဿ ပေါရာဏပါဌဘာဝေါ ဇာနိတဗ္ဗောတိ? ပကရဏေ အာဂတတ္တာ. ဝုတ္တဉှိ ဝိမတိဝိနောဒနိယံ (ဝိ. ဝိ. ဋီ. စူဠဝဂ္ဂ ၂.၁၀၂) ‘‘ပါဠိယံ ပဋိကဿိတော သံဃေန ဥဒါယိ ဘိက္ခု အန္တရာ ဧကိဿာ အာပတ္တိယာ…ပေ… မူလာယပဋိကဿနာတိ ဣဒံ ကရဏဝသေန ဝိပရိဏာမေတွာ မူလာယပဋိကဿနာယ ပဋိကဿိတောတိ ယောဇေတဗ္ဗ’’န္တိ. အထ ဝါ ‘‘မူလာယ ပဋိကဿနာ မူလာယပဋိကဿနာ’’တိ အလုတ္တသမာသဝသေန ဥတ္တရပဒေန သမာသံ ကတွာ သံဃေန ဣတ္ထန္နာမော ဘိက္ခု အန္တရာ သမ္ဗဟုလာနံ အာပတ္တီနံ [Pg.216] အပ္ပဋိစ္ဆန္နာနံ ဟေတု ပဋိကဿိတော. သာ မူလာယပဋိကဿနာ ခမတိ သံဃဿာတိ ယောဇေတဗ္ဗံ. တထာ ဟိ ဝုတ္တံ တတ္ထေဝ (ဝိ. ဝိ. ဋီ. စူဠဝဂ္ဂ ၂.၁၀၂) ‘‘အထ ဝါ မူလာယပဋိကဿနာ ခမတိ သံဃဿာတိ ဥတ္တရပဒေန သဟ ပစ္စတ္တဝသေနေဝ ယောဇေတုမ္ပိ ဝဋ္ဋတီ’’တိ.

¿Cómo debe conocerse que esta es una lectura antigua? Se conoce por haber aparecido en los tratados (pakaraṇa). Pues se ha dicho en la Vimativinodanī: «En el Canon, respecto a las palabras: 'el monje Udāyi ha sido retrocedido por la Sangha debido a una ofensa intermedia... pe... mūlāyapaṭikassanā', esto debe interpretarse transformándolo al sentido instrumental como 'retrocedido mediante el retorno al origen' (mūlāyapaṭikassanāya paṭikassito)». O bien, realizando un compuesto (samāsa) con el término posterior mediante un compuesto no elidido (aluttasamāsa) como «mūlāya paṭikassanā = mūlāyapaṭikassanā», debe interpretarse: 'el monje de tal nombre ha sido retrocedido por la Sangha debido a múltiples ofensas no ocultadas; ese retorno al origen es aceptado por la Sangha'. Así pues, se ha dicho en esa misma obra: 'O bien, es apropiado conectarlo directamente en el caso nominativo (paccattavasena) junto con el término posterior, como: el retorno al origen es aceptado por la Sangha'.

တံ ဒေန္တေန ပဌမံ မူလာယ ပဋိကဿိတွာ ပစ္ဆာပရိဝါသော ဒါတဗ္ဗောတိ ဧတ္ထ တံ ဩဓာနသမောဓာနပရိဝါသံ ဒေန္တေန ပဌမံ တံ ဘိက္ခုံ မူလာယ ပဋိကဿိတွာ မူလဒိဝသေ အာကဍ္ဎိတွာ တဿ အန္တရာပတ္တိယာ သမောဓာနပရိဝါသော ဒါတဗ္ဗောတိ အတ္ထော. ယထာ ကိံ ဝိမတိဝိနောဒနိယံ (ဝိ. ဝိ. ဋီ. စူဠဝဂ္ဂ ၂.၁၀၂) ‘‘ဥဒါယိံ ဘိက္ခုံ အန္တရာ ဧကိဿာ အာပတ္တိယာ…ပေ… မူလာယ ပဋိကဿိတွာတိ ဧတ္ထ အန္တရာ ဧကိဿာ အာပတ္တိယာ ဟေတုဘူတာယ ဥဒါယိံ ဘိက္ခုံ မူလာယ ပဋိကဿိတွာ မူလဒိဝသေ အာကဍ္ဎိတွာ တဿာ အန္တရာပတ္တိယာ သမောဓာနပရိဝါသံ ဒေတူတိ ယောဇနာ’’တိ ဝုတ္တံ. မဟာသုမတ္ထေရဝါဒေ အာဝိကာရာပေတွာ ဝိဿဇ္ဇေတဗ္ဗောတိ တဿ အတေကိစ္ဆဘာဝံ တေနေဝ သံဃဿ ပါကဋံ ကာရေတွာ လဇ္ဇီဂဏတော ဝိယောဇနဝသေန ဝိဿဇ္ဇေတဗ္ဗောတိ အတ္ထော.

En la frase «aquel que la otorga, habiendo retrocedido primero al origen, debe otorgar después la probación», el significado es que el monje que otorga esa probación combinada (odhānasamodhānaparivāsa) debe primero retroceder a ese monje al origen, llevándolo de vuelta al día original [de la ofensa], y entonces otorgar la probación combinada por su ofensa intermedia. Tal como se dice en la Vimativinodanī: «En la frase: 'habiendo retrocedido al monje Udāyi al origen por una ofensa intermedia...', la interpretación es: 'debido a que una ofensa intermedia es la causa, habiendo retrocedido al monje Udāyi al origen, llevándolo de vuelta al día original, que se le otorgue la probación combinada por esa ofensa intermedia'». En la doctrina del Venerable Mahāsumatthera, la frase «debe ser expulsado tras haberlo hecho evidente» significa que, habiendo hecho evidente ante la Sangha su estado de incurabilidad (atekicchabhāva), debe ser expulsado o apartado mediante la desvinculación del grupo de los monjes escrupulosos (lajjī).

ဩဓာနသမောဓာနပရိဝါသကထာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí termina la explicación sobre la probación combinada por acumulación (Odhānasamodhānaparivāsa).

အဂ္ဃသမောဓာနပရိဝါသကထာ

Explicación sobre la probación combinada por valor (Agghasamodhānaparivāsa)

၂၄၄. အဂ္ဃေန အဂ္ဃဝသေန အရဟဝသေန သမောဓာနံ အဂ္ဃသမောဓာနံ, အာပန္နာသု သမ္ဗဟုလာသု အာပတ္တီသု ယာ အာပတ္တိယော စိရတရပ္ပဋိစ္ဆန္နာယော, တာသံ အဂ္ဃေန သမောဓာယ တာသံ ရတ္တိပရိစ္ဆေဒဝသေန အဝသေသာနံ ဦနတရပ္ပဋိစ္ဆန္နာနံ အာပတ္တီနံ ပရိဝါသော ဒီယတိ, အယံ ဝုစ္စတိ အဂ္ဃသမောဓာနော [Pg.217] . သတံ အာပတ္တိယောတိ ကာယသံသဂ္ဂါဒိဝသေန ဧကဒိဝသေ အာပန္နာ သတံ အာပတ္တိယော. ဒသသတန္တိ သဟဿအာပတ္တိယော. ရတ္တိသတံ ဆာဒယိတွာနာတိ ယောဇေတဗ္ဗံ. ‘‘အဂ္ဃသမောဓာနော နာမ သဘာဂဝတ္ထုကာယော သမ္ဗဟုလာ အာပတ္တိယော အာပန္နဿ ဗဟုရတ္တိံ ပဋိစ္ဆာဒိတာပတ္တိယံ နိက္ခိပိတွာ ဒါတဗ္ဗော, ဣတရော နာနာဝတ္ထုကာနံ ဝသေနာတိ အယမေတေသံ ဝိသေသော’’တိ ဝဇိရဗုဒ္ဓိဋီကာယံ (ဝဇိရ. ဋီ. စူဠဝဂ္ဂ ၁၀၂) ဝုတ္တံ.

244. «Agghasamodhāna» es la unión por el valor, es decir, según el valor o según lo que corresponde. Entre muchas ofensas cometidas, aquellas que han sido ocultadas por más tiempo se unen según su valor [de ocultación], y se otorga una probación para las restantes ofensas que tienen un tiempo de ocultación menor, según la determinación de las noches de aquellas [más largas]; esto se llama «agghasamodhāno» (combinación por valor). La frase «cien ofensas» se refiere, por ejemplo, a cien ofensas cometidas en un solo día por contacto físico (kāyasaṃsagga), etc. «Diez veces cien» significa mil ofensas. Debe conectarse con «tras haberlas ocultado por cien noches». En la Vajirabuddhi-ṭīkā se dice: «El llamado 'agghasamodhāna' debe otorgarse a quien ha cometido múltiples ofensas de la misma clase (sabhāgavatthu), dejando de lado la ofensa ocultada por muchas noches [para que sirva de medida]; el otro [el odhāna] es por medio de diferentes fundamentos (nānāvatthu); esta es la distinción entre ellos».

အဂ္ဃသမောဓာနပရိဝါသကထာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí termina la explicación sobre la probación combinada por valor (Agghasamodhānaparivāsa).

၂၄၆. လိင်္ဂပရိဝတ္တနကကထာယံ ယဒိ ကဿစိ ဘိက္ခုနော ဣတ္ထိလိင်္ဂံ ပါတု ဘဝေယျ, ကိံ တေန ပုန ဥပဇ္ဈာ ဂဟေတဗ္ဗာ, ပုန ဥပသမ္ပဒါ ကာတဗ္ဗာ, ကိံ ဘိက္ခူပသမ္ပဒါတော ပဋ္ဌာယ ဝဿဂဏနာ ကာတဗ္ဗာ, ဥဒါဟု ဣတော ပဋ္ဌာယာတိ ပုစ္ဆာယ သတိ တံ ပရိဟရိတုမာဟ ‘‘သစေ’’တိအာဒိ. ဧဝံ သန္တေ သာ ဘိက္ခုနီ ဘိက္ခူနံ မဇ္ဈေယေဝ ဝသိတဗ္ဗံ ဘဝေယျာတိ စောဒနံ သန္ဓာယာဟ ‘‘အပ္ပတိရူပ’’န္တိအာဒိ. ဧဝံ သန္တေ ဘိက္ခုဘူတကာလေ အာပဇ္ဇိတာပတ္တိယော ကထံ ကာတဗ္ဗာတိ စောဒနံ မနသိ ကတွာ အာဟ ‘‘ယာ ဒေသနာဂါမိနိယော ဝါ’’တိအာဒိ. တတ္ထ ဘိက္ခူနံ ဘိက္ခုနီဟိ သာဓာရဏာတိ သဉ္စရိတ္တာဒယော. အသာဓာရဏာတိ သုက္ကဝိဿဋ္ဌိအာဒယော. ဟောတု ဘဂဝတော အနုညာတဝသေန လိင်္ဂေ ပရိဝတ္တေ အသာဓာရဏာပတ္တီဟိ ဝုဋ္ဌိတဘာဝေါ, ပုန ပကတိလိင်္ဂေ ဥပ္ပန္နေ ပုန အာပတ္တိ သိယာတိ အာသင်္ကံ ပရိဟရိတုံ ‘‘ပုန ပကတိလိင်္ဂေ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. ဣဒါနိ တမတ္ထံ ပါဠိယာ သာဓေတုံ ‘‘ဝုတ္တဉ္စေတ’’န္တိအာဒိမာဟ. တဿတ္ထော ပဌမပါရာဇိကဝဏ္ဏနာယ ဋီကာသု (သာရတ္ထ. ဋီ. ၂.၆၉; ဝဇိရ. ဋီ. ပါရာဇိက ၆၉) ဝုတ္တနယေနေဝ ဒဋ္ဌဗ္ဗော, ဣဓ ပန ဂရုကာပတ္တိဝုဋ္ဌာနကထာဘူတတ္တာ သာယေဝ ကထာ ဝုစ္စတေ.

246. En la discusión sobre el cambio de género, si a algún monje le aparecieran características femeninas, surge la pregunta: ¿debe él tomar de nuevo un preceptor y realizar de nuevo la ordenación (upasampadā)? ¿debe la cuenta de sus años de monje (vassa) hacerse desde su ordenación como monje, o bien desde este momento [del cambio]? Para responder a esto, el Maestro dijo: «Si...», etc. Siendo así, considerando la objeción de que esa monja tendría que vivir en medio de los monjes varones, el Maestro dijo: «Es inapropiado...», etc. Siendo así, considerando la objeción de cómo deben tratarse las ofensas cometidas mientras era monje, dijo: «Aquellas que se resuelven por confesión...», etc. En ese pasaje, «comunes a monjes y monjas» se refiere a reglas como la de mediación (sañcaritta), etc. «No comunes» se refiere a reglas como la de emisión de semen (sukkavissaṭṭhi), etc. Aunque por la autorización del Bienaventurado, al cambiar el género, se produzca la liberación de las ofensas no comunes, para disipar la duda de si la ofensa resurgiría si volvieran a aparecer las características originales, se dijo: «Si aparecieran de nuevo las características originales...», etc. Ahora, para demostrar este punto mediante el Canon, dijo: «Y esto ha sido dicho...», etc. El significado de ese pasaje debe entenderse según el método ya explicado en los subcomentarios (ṭīkā) de la explicación del primer Pārājika; sin embargo, aquí se menciona esa misma explicación por tratarse de la discusión sobre la rehabilitación de una ofensa grave (garukāpatti).

၂၄၇. တတ္ထ [Pg.218] ဘိက္ခုနီဟိ သာဓာရဏာယ ပဋိစ္ဆန္နာယ အာပတ္တိယာတိ သဉ္စရိတ္တာဒိအာပတ္တိယာ, ဟေတွတ္ထေ စေတံ ကရဏဝစနံ. ပရိဝသန္တဿာတိ အနာဒရေ သာမိဝစနံ. ပက္ခမာနတ္တမေဝ ဒါတဗ္ဗံ, န ပုန ပရိဝါသော ဒါတဗ္ဗော ဘိက္ခုနိဘာဝေ အပရိဝါသာရဟတ္တာတိ အဓိပ္ပာယော. မာနတ္တံ စရန္တဿာတိ အနာဒရေယေဝ သာမိဝစနံ, ဆာရတ္တမာနတ္တေ အာစိဏ္ဏေယေဝ ပရိဝတ္တတိ, ပုန ပက္ခမာနတ္တမေဝ ဒါတဗ္ဗန္တိ. တေန ဝက္ခတိ ‘‘သစေ စိဏ္ဏမာနတ္တဿာ’’တိအာဒိ. အကုသလဝိပါကေ ပရိက္ခီဏေတိ ပုရိသိန္ဒြိယဿ အန္တရဓာနံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. ဣတ္ထိန္ဒြိယပတိဋ္ဌာနံ ပန ကုသလဝိပါကမေဝ. ဝုတ္တဉှိ အဋ္ဌကထာယံ ‘‘ဥဘယမ္ပိ အကုသလေန အန္တရဓာယတိ, ကုသလေန ပဋိလဗ္ဘတီ’’တိ. ဆာရတ္တံ မာနတ္တမေဝ ဒါတဗ္ဗံ, န ပရိဝါသော ဒါတဗ္ဗော, န ဝါ ပက္ခမာနတ္တံ ဒါတဗ္ဗံ.

247. En ese pasaje, respecto a la expresión 'con respecto a la ofensa ocultada común con las monjas', se refiere a las ofensas de mediación (sañcaritta) y otras; aquí, este caso instrumental (karaṇavacana) se emplea con un sentido causal (hetuattha). El término 'del que reside [en parivāsa]' es un caso genitivo usado para denotar falta de consideración (anādara). La intención es que solo debe otorgarse el mānatta de una quincena (pakkha); no se debe otorgar de nuevo el parivāsa, debido a que en la condición de monja no corresponde el cumplimiento del parivāsa. 'Del que practica el mānatta' es también un genitivo con sentido de falta de consideración; si después de haber practicado el mānatta de seis noches, [el género] cambia, se debe otorgar nuevamente el mānatta de una quincena. Por esta razón, el maestro dirá más adelante: 'si para aquel que ha practicado el mānatta', etc. La frase 'habiéndose agotado el resultado de lo perjudicial' se dice en referencia a la desaparición de la facultad masculina. Sin embargo, el establecimiento de la facultad femenina es el resultado exclusivo de una acción meritoria (kusalavipāka). Pues se afirma en el comentario: 'Ambas desaparecen por lo perjudicial y se obtienen por lo meritorio'. Se debe otorgar solo el mānatta de seis noches; no se debe otorgar el parivāsa, ni tampoco se debe otorgar el mānatta de una quincena.

‘‘အယံ ပန ဝိသေသော’’တိ ဝတွာ တံ ဝိသေသံ ဒဿေတုမာဟ ‘‘သစေ’’တိအာဒိ. ပရိဝါသဒါနံ နတ္ထိ, ဆာရတ္တံ မာနတ္တမေဝ ဒါတဗ္ဗံ. ကသ္မာ? ဘိက္ခုနိကာလေ ပဋိစ္ဆန္နတ္တာ. ဘိက္ခုကာလေ ဆန္နာယေဝ ဟိ အာပတ္တိ ပရိဝါသာရဟာ ဟောတိ, နော ဘိက္ခုနိကာလေတိ အယမေတာသံ ဝိသေသော. ပက္ခမာနတ္တံ စရန္တိယာတိ အနာဒရေ သာမိဝစနံ, ပက္ခမာနတ္တေ အာစိဏ္ဏေယေဝါတိ အတ္ထော. တထာ ဟိ ဝက္ခတိ ‘‘စိဏ္ဏမာနတ္တာယာ’’တိအာဒိ. ဆာရတ္တံ မာနတ္တံ စရန္တဿာတိအာဒိ ဝုတ္တနယမေဝ.

Habiendo dicho 'esta es la distinción', para mostrar tal distinción, [el maestro] dijo: 'Si...', etc. No hay otorgamiento de parivāsa; solo se debe otorgar el mānatta de seis noches. ¿Por qué? Debido al ocultamiento durante el tiempo de ser monja. Pues una ofensa que ha sido ocultada mientras se es monje es digna de parivāsa, pero no cuando se es monja; esta es la distinción entre estas ofensas. 'De la que practica el mānatta de una quincena' es un genitivo con sentido de falta de consideración; el significado es 'cuando se ha practicado el mānatta de una quincena'. Así se dirá más adelante: 'por la que ha practicado el mānatta', etc. Lo que comienza con 'del que practica el mānatta de seis noches' sigue el método ya explicado.

ပရိဝါသဝိနိစ္ဆယကထာ

Discusión sobre la decisión respecto al Período de Prueba (Parivāsa).

ဣဒါနိ သံဃာဒိသေသာပတ္တိ ယသ္မာ သာဝသေသဂရုကာပတ္တိ ဟောတိ သတေကိစ္ဆာ, တသ္မာ ယထာ နာမ ရောဂါတုရော ပုဂ္ဂလော ကိဉ္စိ အတ္တနော ဟိတသုခကာရဏံ ကာတုံ န သက္ကောတိ, တမေနံ ကာရုဏိကော တိကိစ္ဆကော ကရုဏာသဉ္စောဒိတော တိကိစ္ဆံ ကတွာ ဂေလညတော ဝုဋ္ဌာပေတွာ [Pg.219] ဟိတသုခံ ဇနေတိ, ဧဝံ သံဃာဒိသေသာပတ္တိသမင်္ဂီ ပုဂ္ဂလော အာဏာဝီတိက္ကမန္တရာယိကဘာဝတော သဂ္ဂမောက္ခမဂ္ဂံ သောဓေတုံ န သက္ကောတိ, တမေနံ မဟာကာရုဏိကော ဘဂဝါ မဟာကရုဏာယ သဉ္စောဒိတမာနသော အနေကေဟိ နယေဟိ အာပတ္တိတော ဝုဋ္ဌာနံ ကတွာ သဂ္ဂမောက္ခသုခေ ပတိဋ္ဌပေတိ, ဘဂဝတော အဓိပ္ပာယညုနော အဋ္ဌကထာစရိယာပိ အနေကေဟိ ကာရဏေဟိ ဘဂဝတော ဝစနဿ အတ္ထံ ပကာသေတွာ ဝိသုဒ္ဓကာမာနံ နယံ ဒေန္တိ, တထာ ဋီကာစရိယာဒယောပိ. ဧဝံ ဒိန္နေ ပန နယေ ယောနိသော မနသိ ကာတုံ သက္ကောန္တာ ပဏ္ဍိတာ ယထာနုသိဋ္ဌံ ပဋိပဇ္ဇန္တိ, အသက္ကောန္တာ အညထာ အတ္ထံ ဂဟေတွာ န ယထာနုသိဋ္ဌံ ပဋိပဇ္ဇန္တိ, တေသံ ဒိဋ္ဌာနုဂတိံ အနုဂစ္ဆန္တာ သိဿာဒယောပိ တထေဝ ကရောန္တိ, တသ္မာ ဘဂဝတော ဝစနဉ္စ ပုဗ္ဗေနာပရံ သံသန္ဒိတွာ အဋ္ဌကထာဋီကာဒိဝစနဉ္စ သမ္မာ တုလယိတွာ တထတော ဘဂဝတော အဓိပ္ပာယံ ဉတွာ ယထာနုသိဋ္ဌံ ပဋိပဇ္ဇန္တေဟိ ဂရုကာပတ္တိတော ဝုဋ္ဌဟနတ္ထံ ယောဂေါ ကရဏီယော.

Ahora, dado que la ofensa Saṅghādisesa es una ofensa grave con remanente (sāvasesa) y es curable (satekicchā), por lo tanto, así como una persona enferma no es capaz de realizar nada para su propio bienestar y felicidad, y un médico compasivo, movido por la compasión, al tratarla la recupera de su enfermedad y produce su bienestar y felicidad; de la misma manera, una persona que ha incurrido en una ofensa Saṅghādisesa no es capaz de purificar el camino al cielo y a la liberación debido a la naturaleza obstructiva de la transgresión de la norma. El Bienaventurado, poseedor de gran compasión, con el corazón movido por su gran compasión, habiendo efectuado la rehabilitación de la ofensa a través de diversos métodos, la establece en la felicidad del cielo y la liberación. Los maestros comentaristas, conocedores de la intención del Bienaventurado, también ofrecen el método a aquellos que desean la pureza, explicando el significado de las palabras del Bienaventurado a través de diversas razones. Del mismo modo lo hacen los maestros de las subcomentarios (ṭīkā) y otros. Una vez ofrecido el método de esta manera, los sabios capaces de reflexionar con atención sabia (yoniso manasikāra) practican según lo instruido. Aquellos que no son capaces, tomando el significado de manera errónea, no practican según lo instruido. Sus discípulos y otros, siguiendo el ejemplo de su visión, actúan de la misma forma. Por lo tanto, tras cotejar las palabras del Bienaventurado en su totalidad y habiendo sopesado correctamente las palabras de los comentarios, subcomentarios y demás, y conociendo la intención del Bienaventurado tal como es, aquellos monjes que practican según lo instruido deben esforzarse para rehabilitarse de la ofensa grave.

တသ္မာ ယဒါ ဘိက္ခူ အာဂစ္ဆန္တိ ဝိနယဓရဿ သန္တိကံ ‘‘ဂရုကာပတ္တိဝုဋ္ဌာနံ ကရိဿာမာ’’တိ, တဒါ ဝိနယဓရေန ‘‘တွံ ကတရာပတ္တိံ အာပန္နော’’တိ ပုစ္ဆိတဗ္ဗော. ‘‘သံဃာဒိသေသံ အာပန္နော’’တိ ဝုတ္တေ ‘‘ကတရသံဃာဒိသေသ’’န္တိ ပုစ္ဆိတွာ ‘‘ဣမံ နာမာ’’တိ ဝုတ္တေ သုက္ကဝိဿဋ္ဌိယံ မောစေတုကာမစေတနာ, ဥပက္ကမော, မုစ္စနန္တိ တီဏိ အင်္ဂါနိ. ကာယသံသဂ္ဂေ မနုဿိတ္ထီ, ဣတ္ထိသညိတာ, ကာယသံသဂ္ဂရာဂေါ, တေန ရာဂေန ဝါယာမော, ဟတ္ထဂ္ဂါဟာဒိသမာပဇ္ဇနန္တိ ပဉ္စ အင်္ဂါနိ. ဒုဋ္ဌုလ္လဝါစာယံ မနုဿိတ္ထီ, ဣတ္ထိသညိတာ, ဒုဋ္ဌုလ္လဝါစဿာဒရာဂေါ, တေန ရာဂေန ဩဘာသနံ, တင်္ခဏဝိဇာနနန္တိ ပဉ္စ အင်္ဂါနိ. အတ္တကာမေ မနုဿိတ္ထီ, ဣတ္ထိသညိတာ, အတ္တကာမပါရိစရိယာယ ရာဂေါ, တေန ရာဂေန ဝဏ္ဏဘဏနံ, တင်္ခဏဝိဇာနနန္တိ ပဉ္စ အင်္ဂါနိ. သဉ္စရိတ္တေ ယေသု သဉ္စရိတ္တံ သမာပဇ္ဇတိ, တေသံ မနုဿဇာတိကတာ[Pg.220], နာလံဝစနီယတာ, ပဋိဂ္ဂဏှနဝီမံသနပစ္စာဟရဏာနီတိ ပဉ္စ အင်္ဂါနိ. ကုဋိကာရေ ဥလ္လိတ္တာဒီနံ အညတရတာ, ဟေဋ္ဌိမပမာဏသမ္ဘဝေါ, အဒေသိတဝတ္ထုကတာ, ပမာဏာတိက္ကန္တတာ, အတ္တုဒ္ဒေသိကတာ, ဝါသာဂါရတာ, လေပဃဋနာတိ သတ္တ ပမာဏယုတ္တာဒီသု ဆဓာ အင်္ဂါနိ. ဝိဟာရကာရေ တာနိယေဝ ဆ အင်္ဂါနိ. ဒုဋ္ဌဒေါသေ ယံ စောဒေတိ, တဿ ဥပသမ္ပန္နောတိ သင်္ချုပဂမနံ, တသ္မိံ သုဒ္ဓသညိတာ, ယေန ပါရာဇိကေန စောဒေတိ, တဿ ဒိဋ္ဌာဒိဝသေန အမူလကတာ, စာဝနာဓိပ္ပာယေန သမ္မုခါစောဒနာ, တဿ တင်္ခဏဝိဇာနနန္တိ ပဉ္စ အင်္ဂါနိ. အညဘာဂိယေ အညဘာဂိယဿ အဓိကရဏဿ ကဉ္စိဒေသံ လေသမတ္တံ ဥပါဒိယနတာ, ပုရိမာနိ ပဉ္စာတိ ဆ အင်္ဂါနိ. သံဃဘေဒေ ဘေဒါယ ပရက္ကမနံ, ဓမ္မကမ္မေန သမနုဘာသနံ, ကမ္မဝါစာပရိယောသာနံ, အပ္ပဋိနိဿဇ္ဇနန္တိ စတ္တာရိ အင်္ဂါနိ. ဘေဒါနုဝတ္တကေ အင်္ဂေသု ယထာ တတ္ထ ပရက္ကမနံ, ဧဝံ ဣဓ အနုဝတ္တနန္တိ စတ္တာရိ အင်္ဂါနိ. ဒုဗ္ဗစေ အင်္ဂေသု ယထာ တတ္ထ ပရက္ကမနံ, ဧဝံ ဣဓ အဝစနီယကရဏတာတိ စတ္တာရိ အင်္ဂါနိ. ကုလဒူသကေ အင်္ဂေသု ယထာ တတ္ထ ပရက္ကမနံ, ဧဝံ ဣဓ ဆန္ဒာဒီဟိ ပါပနန္တိ စတ္တာရိ အင်္ဂါနိ. ဣတိ ဣမာနိ အင်္ဂါနိ သောဓေတွာ သစေ အင်္ဂပါရိပူရီ ဟောတိ, ‘‘သံဃာဒိသေသော’’တိ ဝတ္တဗ္ဗော. နော စေ, ‘‘နာယံ သံဃာဒိသေသော, ထုလ္လစ္စယာဒီသု အညတရာပတ္တီ’’တိ ဝတွာ ‘‘နာယံ ဝုဋ္ဌာနဂါမိနီ, ဒေသနာဂါမိနီ အယံ အာပတ္တိ, တသ္မာ ပတိရူပဿ ဘိက္ခုဿ သန္တိကေ ဒေသေဟီ’’တိ ဝတွာ ဒေသာပေတဗ္ဗော.

Por lo tanto, cuando los monjes acuden ante un conocedor del Vinaya diciendo 'realizaremos la rehabilitación de una ofensa grave', entonces el conocedor del Vinaya debe preguntar: '¿En qué ofensa has incurrido?'. Si responde 'he incurrido en Saṅghādisesa', se le pregunta '¿en qué Saṅghādisesa?', y al nombrar una específica, se analizan los factores: en la emisión de semen (sukkavissaṭṭhi), son tres factores: la intención de emitir, el esfuerzo y la emisión. En el contacto físico (kāyasaṃsagge), son cinco factores: una mujer humana, la percepción de que es mujer, el deseo de contacto físico, el esfuerzo impulsado por ese deseo y el acto de agarrar la mano u otro contacto similar. En las palabras lascivas (duṭṭhullavācāyaṃ), son cinco factores: una mujer humana, la percepción de mujer, el deseo de hablar obscenidades, el hablar así y que ella comprenda en ese momento. En el servicio carnal (attakāme), son cinco factores: una mujer humana, la percepción de mujer, el deseo de ser servido sexualmente, el alabar las virtudes de dicho servicio y que ella comprenda en ese momento. En la mediación (sañcaritte), son cinco factores: las personas ante quienes se media, que sean de naturaleza humana, que no sean incapaces de recibir el mensaje, la aceptación del encargo, la indagación y la respuesta. En la construcción de una choza (kuṭikāre), son siete factores: ser de uno de los tipos como las enlucidas, el cumplimiento del tamaño mínimo, que el sitio no haya sido designado por la orden (adesitavatthukatā), el exceso de las medidas, que sea para sí mismo, que sea para vivienda y la aplicación del enlucido; tratándose de chozas con las medidas adecuadas, los factores son seis. En la construcción de un vihara (vihārakāre), los factores son esos mismos seis. En la acusación maliciosa (duṭṭhadose), son cinco factores: que a quien se acusa sea un monje ordenado, la percepción de que es puro, que la acusación de Pārājika sea sin fundamento, la intención de hacerle caer de la vida monástica mediante una acusación cara a cara y que él comprenda en ese momento. En la acusación basada en pretexto (aññabhāgiye), son seis factores: el tomar un simple pretexto de otro caso diferente, más los cinco anteriores. En el cisma de la orden (saṅghabhede), son cuatro factores: el esfuerzo por la división, la amonestación formal según el Dhamma, la conclusión del procedimiento formal y el no abandonar la postura. En el seguimiento de un cismático, de igual modo que el esfuerzo en aquel caso, aquí es el seguimiento, sumando cuatro factores. En la dificultad para ser instruido (dubbace), de igual modo que el esfuerzo en aquel caso, aquí es el actuar de forma que no se le pueda hablar, sumando cuatro factores. En el corruptor de familias (kuladūsake), de igual modo que el esfuerzo en aquel caso, aquí es el dejarse llevar por el favoritismo y otros prejuicios, sumando cuatro factores. De esta manera, tras examinar estos factores, si hay plenitud de ellos, se debe declarar 'es un Saṅghādisesa'. Si no hay plenitud, se debe decir 'esto no es Saṅghādisesa, es una de las ofensas como Thullaccaya u otras', y añadiendo 'esta ofensa no requiere rehabilitación formal (vuṭṭhānagāminī), sino que es una ofensa que se resuelve mediante la confesión (desanāgāminī); por lo tanto, confiésala ante un monje adecuado', se le debe hacer confesar.

အထ ပန အနာပတ္တိစ္ဆာယာ ပညာယတိ, ‘‘အနာပတ္တီ’’တိ ဝတွာ ဥယျောဇေတဗ္ဗာ. သစေ ပန သံဃာဒိသေသစ္ဆာယာ ပညာယတိ, ‘‘တွံ ဣမံ အာပတ္တိံ အာပဇ္ဇိတွာ ဆာဒေသိ, န ဆာဒေသီ’’တိ ပုစ္ဆိတွာ ‘‘န ဆာဒေမီ’’တိ ဝုတ္တေ ‘‘တေန ဟိ တွံ န ပရိဝါသာရဟော, မာနတ္တာရဟောဝ ဟောတီ’’တိ ဝတ္တဗ္ဗော. ‘‘ဆာဒေမီ’’တိ ပန ဝုတ္တေ ‘‘ဒသသု အာကာရေသု အညတရကာရဏေန [Pg.221] ဆာဒေသိ, ဥဒါဟု အညကာရဏေနာ’’တိ ပုစ္ဆိတွာ ‘‘ဒသသု အညတရကာရဏေနာ’’တိ ဝုတ္တေ ‘‘ဧဝမ္ပိ မာနတ္တာရဟော ဟောတိ, န ပရိဝါသာရဟော’’တိ ဝတ္တဗ္ဗော. အထ ‘‘အညကာရဏေနာ’’တိ ဝဒတိ, ဧဝံ သန္တေပိ ‘‘တွံ အာပတ္တိအာပန္နဘာဝံ ဇာနန္တော ပဋိစ္ဆာဒေသိ, ဥဒါဟု အဇာနန္တော’’တိ ပုစ္ဆိတွာ ‘‘အဇာနန္တော ပဋိစ္ဆာဒေမီ’’တိ ဝုတ္တေ စ ‘‘အာပတ္တိအာပန္နဘာဝံ သရန္တော ပဋိစ္ဆာဒေသိ, ဥဒါဟု ဝိသရိတွာ ပဋိစ္ဆာဒေသီ’’တိ ပုစ္ဆိတွာ ‘‘ဝိသရိတွာ ပဋိစ္ဆာဒေမီ’’တိ ဝုတ္တေ စ ‘‘အာပတ္တိအာပန္နဘာဝေ ဝေမတိကော ဟုတွာ ပဋိစ္ဆာဒေသိ, ဥဒါဟု နိဗ္ဗေမတိကော ဟုတွာ’’တိ ပုစ္ဆိတွာ ‘‘ဝေမတိကော ဟုတွာ’’တိ ဝုတ္တေ စ ‘‘န တွံ ပရိဝါသာရဟော, မာနတ္တာရဟောဝ ဟောတီ’’တိ ဝတ္တဗ္ဗော.

Además, si aparece el indicio de que no hay ofensa, se debe decir: 'No hay ofensa', y dejarlo ir. Pero si aparece el indicio de una ofensa Saṅghādisesa, se le debe preguntar: '¿Has cometido esta ofensa y la has ocultado o no?'. Si responde: 'No la he ocultado', se le debe decir: 'En ese caso, no eres digno de probación (parivāsa), sino que eres digno de mānatta (penitencia)'. Sin embargo, si responde: 'La he ocultado', se le debe preguntar: '¿La ocultaste por una de las diez razones o por otra razón?'. Si dice: 'Por una de las diez razones', se le debe decir: 'Aun así, eres digno de mānatta y no de parivāsa'. Si dice: 'Por otra razón', incluso en ese caso se le debe preguntar: '¿Ocultaste la ofensa sabiendo que la habías cometido o sin saberlo?'. Si dice: 'La oculté sin saberlo', y de nuevo se le pregunta: '¿Ocultaste la ofensa recordándola o habiéndola olvidado?', y él responde: 'La oculté habiéndola olvidado'; y nuevamente se le pregunta: '¿Ocultaste la ofensa estando en duda sobre si la habías cometido o estando seguro?', y él responde: 'Estando en duda', entonces se le debe decir: 'No eres digno de parivāsa, sino que eres digno de mānatta'.

အထ ‘‘ဇာနန္တော ပဋိစ္ဆာဒေမီ’’တိ ဝုတ္တေ စ ‘‘သရန္တော ပဋိစ္ဆာဒေမီ’’တိ ဝုတ္တေ စ ‘‘နိဗ္ဗေမတိကော ဟုတွာ ပဋိစ္ဆာဒေမီ’’တိ ဝုတ္တေ စ ‘‘တွံ ပရိဝါသာရဟော’’တိ ဝတ္တဗ္ဗော. ဝုတ္တဉှေတံ သမုစ္စယက္ခန္ဓကေ (စူဠဝ. ၁၄၄) ‘‘သော ဧဝံ ဝဒတိ ‘ယာယံ, အာဝုသော, အာပတ္တိ ဇာနပဋိစ္ဆန္နာ, ဓမ္မိကံ တဿာ အာပတ္တိယာ ပရိဝါသဒါနံ, ဓမ္မတ္တာ ရုဟတိ. ယာ စ ခွာယံ, အာဝုသော, အာပတ္တိ အဇာနပ္ပဋိစ္ဆန္နာ, အဓမ္မိကံ တဿာ အာပတ္တိယာ ပရိဝါသဒါနံ, အဓမ္မတ္တာ န ရုဟတိ. ဧကိဿာ, အာဝုသော, အာပတ္တိယာ ဘိက္ခု မာနတ္တာရဟော’’’တိ စ, ‘‘သော ဧဝံ ဝဒတိ ‘ယာယံ အာပတ္တိ သရမာနပဋိစ္ဆန္နာ, ဓမ္မိကံ တဿာ အာပတ္တိယာ ပရိဝါသဒါနံ, ဓမ္မတ္တာ ရုဟတိ. ယာ စ ခွာယံ အာပတ္တိ အသရမာနပဋိစ္ဆန္နာ, အဓမ္မိကံ တဿာ အာပတ္တိယာ ပရိဝါသဒါနံ, အဓမ္မတ္တာ န ရုဟတိ. ဧကိဿာ, အာဝုသော, အာပတ္တိယာ ဘိက္ခု မာနတ္တာရဟော’’’တိ စ, ‘‘သော ဧဝံ ဝဒတိ ‘ယာယံ, အာဝုသော, အာပတ္တိ နိဗ္ဗေမတိကပဋိစ္ဆန္နာ, ဓမ္မိကံ တဿာ အာပတ္တိယာ ပရိဝါသဒါနံ, ဓမ္မတ္တာ ရုဟတိ. ယာ စ ခွာယံ, အာဝုသော, အာပတ္တိ [Pg.222] ဝေမတိကပဋိစ္ဆန္နာ, အဓမ္မိကံ တဿာ အာပတ္တိယာ ပရိဝါသဒါနံ, အဓမ္မတ္တာ န ရုဟတိ. ဧကိဿာ, အာဝုသော, အာပတ္တိယာ ဘိက္ခုမာနတ္တာရဟော’’’တိ စ.

Por el contrario, si responde: 'La oculté sabiéndolo', 'La oculté recordándolo' o 'La oculté estando seguro (sin duda)', entonces se le debe decir: 'Eres digno de parivāsa'. Pues esto ha sido dicho en el Samuccayakkhandhaka: 'Él habla así: "Amigo, esta ofensa fue ocultada sabiéndolo; por lo tanto, la concesión de parivāsa para esa ofensa es legítima y tiene efecto por ser conforme a la norma. Pero, amigo, esta ofensa fue ocultada sin saberlo; por lo tanto, la concesión de parivāsa para esa ofensa no es legítima y no tiene efecto por no ser conforme a la norma. Por una sola ofensa, amigo, el monje es digno de mānatta"'. Y de igual modo: 'Él habla así: "Amigo, esta ofensa fue ocultada recordándola... la ocultada habiéndola olvidado no es legítima..."'. Y también: 'Él habla así: "Amigo, esta ofensa fue ocultada con certeza (sin duda)... la ocultada con duda no es legítima... por una sola ofensa, el monje es digno de mānatta"'.

ဧဝံ ပရိဝါသာရဟဘာဝံ ပကာသေတွာ ‘‘အယံ ဘိက္ခု ပရိဝါသာရဟော, တီသု ပရိဝါသေသု ကတရပရိဝါသာရဟော’’တိ စိန္တေတွာ ‘‘ဘိက္ခု တွံ ကတိ အာပတ္တိယော ဆာဒေသီ’’တိ ပုစ္ဆိတွာ ‘‘ဧကံ အာပတ္တိ’’န္တိ ဝါ ‘‘ဒွေ တီဏိ တတုတ္တရိ ဝါ အာပတ္တိယော ဆာဒေမီ’’တိ ဝါ ဝုတ္တေ ‘‘ကတီဟံ တွံ အာပတ္တိံ ပဋိစ္ဆာဒေသီ’’တိ ပုစ္ဆိတွာ ‘‘ဧကာဟမေဝါဟံ ပဋိစ္ဆာဒေမီ’’တိ ဝါ ‘‘ဒွီဟံ တီဟံ တတုတ္တရိ ဝါ ပဋိစ္ဆာဒေမီ’’တိ ဝါ ဝုတ္တေ ‘‘ယာဝတီဟံ ပဋိစ္ဆာဒေသိ, တာဝတီဟံ တွံ ပဋိဝသိဿသီ’’တိ ဝတ္တဗ္ဗော. ဝုတ္တဉှေတံ ဘဂဝတာ ‘‘ယာဝတီဟံ ဇာနံ ပဋိစ္ဆာဒေတိ, တာဝတီဟံ တေန ဘိက္ခုနာ အကာမာ ပရိဝတ္ထဗ္ဗ’’န္တိ. တတော ‘‘အယံ ဘိက္ခု အာပတ္တိပရိယန္တံ ဇာနာတိ, တသ္မာ ပဋိစ္ဆန္နပရိဝါသာရဟော’’တိ (ပါရာ. ၄၄၂) ဉတွာ တဒနုရူပါ ကမ္မဝါစာ ကာတဗ္ဗာ.

Habiendo aclarado así la condición de ser digno de parivāsa, y considerando: 'Este monje es digno de parivāsa; de los tres tipos de parivāsa, ¿de cuál es digno?', se le debe preguntar: 'Monje, ¿cuántas ofensas ocultaste?'. Si responde: 'Oculté una ofensa', o 'Dos, tres o más ofensas', se le debe preguntar: '¿Por cuántos días ocultaste la ofensa?'. Si responde: 'La oculté por un solo día', o 'Por dos, tres o más días', se le debe decir: 'Por tantos días como la ocultaste, por esos mismos días deberás vivir en probación'. Pues esto fue dicho por el Bienaventurado: 'Por tantos días como oculte una ofensa sabiéndolo, por esa misma cantidad de días el monje debe vivir en probación, aun contra su voluntad'. Después, comprendiendo que 'este monje conoce el límite de la ofensa y, por tanto, es digno de parivāsa por ocultamiento (paṭicchannaparivāsa)', se debe realizar el acto formal (kammavācā) correspondiente.

ဧတ္ထ စ အာပတ္တိပရိယန္တပုစ္ဆနံ ကမ္မဝါစာကရဏတ္ထမေဝ ဟောတိ, ရတ္တိပရိယန္တပုစ္ဆနံ ပန တဒတ္ထဉ္စေဝ သုဒ္ဓန္တပရိဝါသဿ အနနုရူပဘာဝဒဿနတ္ထဉ္စ ဟောတိ. ဝုတ္တဉှိ အဋ္ဌကထာယံ (စုဠဝ. အဋ္ဌ. ၁၀၂) ‘‘သော ဒုဝိဓော စူဠသုဒ္ဓန္တော မဟာသုဒ္ဓန္တောတိ, ဒုဝိဓောပိ စေသ ရတ္တိပရိစ္ဆေဒံ သကလံ ဝါ ဧကစ္စံ ဝါ အဇာနန္တဿ စ အသရန္တဿ စ တတ္ထ ဝေမတိကဿ စ ဒါတဗ္ဗော. အာပတ္တိပရိယန္တံ ပန ‘အဟံ ဧတ္တကာ အာပတ္တိယော အာပန္နော’တိ ဇာနာတု ဝါ, မာ ဝါ, အကာရဏမေတ’’န္တိ. တတော တဿ ဘိက္ခုနော နိသီဒနဋ္ဌာနံ ဇာနိတဗ္ဗံ. ဒုဝိဓဉှိ နိသီဒနဋ္ဌာနံ အနိက္ခိတ္တဝတ္တေန နိသီဒိတဗ္ဗဋ္ဌာနံ, နိက္ခိတ္တဝတ္တေန နိသီဒိတဗ္ဗဋ္ဌာနန္တိ.

En este contexto, preguntar por el límite de la ofensa tiene el único propósito de realizar el kammavācā, pero preguntar por el límite de los días (noches) sirve tanto para ese propósito como para demostrar la improcedencia del Suddhantaparivāsa (probación de purificación). De hecho, se dice en el Comentario: 'Este es de dos tipos: Cūḷasuddhanta (purificación menor) y Mahāsuddhanta (purificación mayor). Ambos tipos deben otorgarse a aquel que no conoce, no recuerda o tiene dudas sobre el límite de los días, ya sea de forma total o parcial. Sin embargo, en cuanto al límite de la ofensa, que el monje sepa o no cuántas ofensas ha cometido, esto no es determinante'. A continuación, se debe conocer el lugar de estancia para dicho monje. Pues existen dos tipos de lugares de estancia: el lugar donde se debe permanecer sin haber dejado los deberes (anikkhittavatta) y el lugar donde se debe permanecer habiendo dejado los deberes (nikkhittavatta).

တတ္ထ [Pg.223] အပ္ပဘိက္ခုကေ ဝိဟာရေ သဘာဂဘိက္ခူနံ ဝသနဋ္ဌာနေ ဥပစာရသီမာပရိစ္ဆိန္နော အန္တောဝိဟာရော အနိက္ခိတ္တဝတ္တေန နိသီဒိတဗ္ဗဋ္ဌာနံ ဟောတိ. ဥပစာရသီမံ အတိက္ကမ္မ မဟာမဂ္ဂတော ဩက္ကမ္မ ဂုမ္ဗဝတိပဋိစ္ဆန္နဋ္ဌာနံ နိက္ခိတ္တဝတ္တေန နိသီဒိတဗ္ဗဋ္ဌာနံ ဟောတိ. ဝုတ္တဉှိ အဋ္ဌကထာယံ (စူဠဝ. အဋ္ဌ. ၁၀၂) ‘‘သစေ အပ္ပဘိက္ခုကော ဝိဟာရော ဟောတိ, သဘာဂါ ဘိက္ခူ ဝသန္တိ, ဝတ္တံ အနိက္ခိပိတွာ ဝိဟာရေယေဝ ရတ္တိပရိဂ္ဂဟော ကာတဗ္ဗော. အထ န သက္ကာ သောဓေတုံ, ဝုတ္တနယေနေဝ ဝတ္တံ နိက္ခိပိတွာ ပစ္စူသသမယေ ဧကေန ဘိက္ခုနာ သဒ္ဓိံ မာနတ္တဝဏ္ဏနာယံ ဝုတ္တနယေနေဝ ဥပစာရသီမံ အတိက္ကမိတွာ မဟာမဂ္ဂါ ဩက္ကမ္မ ပဋိစ္ဆန္နဋ္ဌာနေ နိသီဒိတွာ အန္တောအရုဏေယေဝ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝတ္တံ သမာဒိယိတွာ တဿ ဘိက္ခုနော ပရိဝါသော အာရောစေတဗ္ဗော’’တိ. ‘‘မာနတ္တဝဏ္ဏနာယံ ဝုတ္တနယေနေဝါ’’တိ စ ‘‘သစေ အပ္ပဘိက္ခုကော ဝိဟာရော ဟောတိ, သဘာဂါ ဘိက္ခူ ဝသန္တိ, ဝတ္တံ အနိက္ခိပိတွာ အန္တောဝိဟာရေယေဝ ရတ္တိယော ဂဏေတဗ္ဗာ. အထ န သက္ကာ သောဓေတုံ, ဝုတ္တနယေနေဝ ဝတ္တံ နိက္ခိပိတွာ ပစ္စူသသမယေ စတူဟိ ပဉ္စဟိ ဝါ ဘိက္ခူဟိ သဒ္ဓိံ ပရိက္ခိတ္တဿ ဝိဟာရဿ ပရိက္ခေပတော, အပရိက္ခိတ္တဿ ပရိက္ခေပါရဟဋ္ဌာနတော ဒွေ လေဍ္ဍုပါတေ အတိက္ကမိတွာ မဟာမဂ္ဂတော ဩက္ကမ္မ ဂုမ္ဗေန ဝါ ဝတိယာ ဝါ ပဋိစ္ဆန္နဋ္ဌာနေ နိသီဒိတဗ္ဗ’’န္တိ (ဝိ. သင်္ဂ. အဋ္ဌ. ၂၃၈) ဣဒံ ဝစနံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ.

Allí, en un monasterio con pocos monjes, en el lugar de residencia de monjes de la misma categoría (sabhāga), el interior del monasterio delimitado por el recinto del monasterio (upacārasīmā) es el lugar de estancia para quien no ha dejado sus deberes. Cruzando el límite del recinto y apartándose del camino principal, un lugar oculto por arbustos o cercas es el lugar de estancia para quien ha dejado sus deberes. Como se dice en el Comentario: 'Si es un monasterio con pocos monjes y residen monjes compatibles, se debe realizar el recuento de las noches en el mismo monasterio sin dejar los deberes. Pero si no es posible purificar la falta de este modo, se deben dejar los deberes según el método mencionado, y al amanecer, junto con otro monje, cruzando el límite del recinto y apartándose del camino principal hacia un lugar oculto, se debe permanecer allí; y antes de que salga el sol, habiendo reasumido los deberes según el método mencionado, se debe anunciar la probación a dicho monje'. Esta declaración se refiere a lo dicho en el comentario del Mānatta: 'Si es un monasterio con pocos monjes... las noches deben contarse en el mismo interior del monasterio. Pero si no es posible purificarla así... junto con cuatro o cinco monjes, se debe cruzar una distancia de dos lanzamientos de piedra desde el perímetro del monasterio (o desde un área equivalente si no tiene cercado), apartarse del camino principal y permanecer en un lugar oculto por arbustos o cercas'.

တတ္ထ အပ္ပဘိက္ခုကော ဝိဟာရော ဟောတီတိ ဣဒံ ဗဟုဘိက္ခုကေ ဝိဟာရေ အညေ ဘိက္ခူ ဂစ္ဆန္တိ, အညေ ဘိက္ခူ အာဂစ္ဆန္တိ, တသ္မာ ရတ္တိစ္ဆေဒဝတ္တဘေဒကာရဏာနိ သောဓေတုံ ဒုက္ကရတ္တာ ဝုတ္တံ. ဝက္ခတိ ဟိ ‘‘အထ န သက္ကာ သောဓေတု’’န္တိ. သဘာဂါ ဘိက္ခူ ဝသန္တီတိ ဣဒံ ဝိသဘာဂါနံ ဝေရီဘိက္ခူနံ သန္တိကေ ဝတ္တံ အာရောစေန္တော ပကာသေတုကာမော ဟောတိ[Pg.224], တသ္မာ ဝုတ္တံ. ဝုတ္တဉှိ အဋ္ဌကထာယံ (စူဠဝ. အဋ္ဌ. ၁၀၂; ဝိ. သင်္ဂ. အဋ္ဌ. ၂၃၆) ‘‘တသ္မာ အဝေရိသဘာဂဿ သန္တိကေ အာရောစေတဗ္ဗာ. ယော ပန ဝိသဘာဂေါ ဟောတိ သုတွာ ပကာသေတုကာမော, ဧဝရူပဿ ဥပဇ္ဈာယဿပိ သန္တိကေ နာရောစေတဗ္ဗာ’’တိ, တသ္မာ ဝိသဘာဂါနံ ဝသနဋ္ဌာနေ ဝတ္တံ အသမာဒိယိတွာ ဗဟိယေဝ ကာတုမ္ပိ ဝဋ္ဋတီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ဝိဟာရေယေဝါတိ အန္တောဥပစာရသီမာယမေဝ. ဝက္ခတိ ဟိ ‘‘အထ န သက္ကာ…ပေ… ဥပစာရသီမံ အတိက္ကမိတွာ’’တိ. ရတ္တိပရိဂ္ဂဟော ကာတဗ္ဗောတိ ရတ္တိဂဏနာ ကာတဗ္ဗာ. ဝုတ္တဉှိ မာနတ္တဝဏ္ဏနာယံ ‘‘ရတ္တိယော ဂဏေတဗ္ဗာ’’တိ. အထ န သက္ကာ သောဓေတုန္တိ ဗဟုဘိက္ခုကတ္တာ ဝါ ဝိဟာရဿ ဝိသဘာဂါနံ ဝသနဋ္ဌာနတ္တာ ဝါ ရတ္တိစ္ဆေဒဝတ္တာဘေဒကာရဏာနိပိ သောဓေတုံ န သက္ကာ. ဝတ္တံ နိက္ခိပိတွာတိ ပရိဝါသဝတ္တံ နိက္ခိပိတွာ. ပစ္စူသသမယေတိ ပစ္ဆိမယာမကာလေ အရုဏောဒယတော ပုရေတရမေဝ. တထာ ဟိ ဝက္ခတိ ‘‘အန္တောအရုဏေယေဝ ဝုတ္တနယေန ဝတ္တံ သမာဒိယိတွာ တဿ ဘိက္ခုနော ပရိဝါသော အာရောစေတဗ္ဗော’’တိ. ဧကေန ဘိက္ခုနာ သဒ္ဓိန္တိ ဝိပ္ပဝါသရတ္တိစ္ဆေဒဝိမုစ္စနတ္ထံ ဝိနာ ပကတတ္တေန သဘိက္ခုကအာဝါသအဘိက္ခုကအနာဝါသဂမနသင်္ခါတဝတ္တဘေဒဝိမုစ္စနတ္ထဉ္စ ဝုတ္တံ. တထာ ဟိ ဝုတ္တံ ‘‘န, ဘိက္ခဝေ, ပါရိဝါသိကေန ဘိက္ခုနာ သဘိက္ခုကာ အာဝါသာ အဘိက္ခုကော အနာဝါသော ဂန္တဗ္ဗော အညတြ ပကတတ္တေန အညတြ အန္တရာယာ’’တိ (စူဠဝ. ၇၆).

En ese pasaje, la expresión 'hay un monasterio con pocos monjes' se refiere a que, en un monasterio con muchos monjes, otros monjes van y otros monjes vienen; por lo tanto, debido a la dificultad de purificar (evitar) las causas de la interrupción de la noche (ratticcheda) y el quebrantamiento de los deberes (vattabheda), se ha dicho esto. Pues más adelante se dirá: 'entonces no es posible purificar'. La frase 'viven monjes afines' se dice porque se desea manifestar la declaración del deber (vatta) ante monjes que no sean enemigos; por ello se ha dicho. Pues se ha dicho en el Comentario: 'Por lo tanto, se debe informar ante un monje afín que no sea enemigo. Si alguien es incompatible y desea divulgarlo tras escucharlo, no se debe informar incluso ante un preceptor (upajjhāya) de tal índole'. Por consiguiente, debe entenderse que, en el lugar de residencia de monjes incompatibles, es apropiado realizar el deber incluso afuera, sin haberlo asumido formalmente. 'En el monasterio mismo' significa dentro del límite del recinto (upacārasīmā). Pues se dirá: 'entonces no es posible... habiendo cruzado el límite del recinto'. 'Se debe realizar la determinación de la noche' significa que se debe realizar el conteo de las noches. Pues se ha dicho en la explicación del Mānatta: 'las noches deben ser contadas'. 'Entonces no es posible purificar' significa que, ya sea por la presencia de muchos monjes o por ser un lugar de residencia de monjes incompatibles del monasterio, no es posible purificar las causas de la interrupción de la noche y del quebrantamiento de los deberes. 'Habiendo dejado el deber' significa habiendo dejado el deber del parivāsa. 'En el momento del alba' significa en el tiempo del último turno de la noche, precisamente antes de la salida del sol (aruṇodaya). De la misma manera se dirá: 'dentro del alba misma, habiendo asumido el deber según el método mencionado, se debe informar el parivāsa de ese monje'. 'Junto con un monje' se dice para evitar la interrupción de la noche por estar separado (vippavāsa) y para liberarse del quebrantamiento del deber debido a ir a un asentamiento con monjes o a un lugar sin monjes que no es un asentamiento. Así pues, se ha dicho: 'Monjes, un monje en parivāsa no debe ir de un asentamiento con monjes a un lugar sin monjes que no es un asentamiento, a menos que sea con un monje de estado regular (pakatatta) o a menos que haya un peligro'.

မာနတ္တဝဏ္ဏနာယံ ဝုတ္တနယေနာတိ ‘‘ပရိက္ခိတ္တဿ ဝိဟာရဿ ပရိက္ခေပတော, အပရိက္ခိတ္တဿ ပရိက္ခေပါရဟဋ္ဌာနတော ဒွေ လေဍ္ဍုပါတေ အတိက္ကမိတွာ’’တိ ဝုတ္တနယေန. ယဒိ ဧဝံ ဝိသမမိဒံ နယဒဿနံ, ပရိက္ခေပပရိက္ခေပါရဟဋ္ဌာနေ ဧဝ ဟိ ဥပစာရသီမာ ဟောတိ, ကသ္မာ တတ္ထ ဥပစာရသီမတော ဒွေလေဍ္ဍုပါတာတိက္ကမော ဝုတ္တော, ဣဓ ပန ဥပစာရသီမာတိက္ကမော ဧဝါတိ[Pg.225]? သစ္စံ, တထာပိ ဝိဟာရေ ဘိက္ခူနံ သဇ္ဈာယာဒိသဒ္ဒသဝနသဗ္ဘာဝတော သုဝိဒူရာတိက္ကမော ဝုတ္တော, ဣဓ ပန ဥပစာရသီမတော အတိက္ကမမတ္တောပိ အတိက္ကမောယေဝါတိ ကတွာ ဝုတ္တော. ဗုဒ္ဓမတညုနော ဟိ အဋ္ဌကထာစရိယာ. တထာ ဟိ ဝုတ္တံ ဝဇိရဗုဒ္ဓိဋီကာယံ (ဝဇိရ. ဋီ. စူဠဝဂ္ဂ ၉၇) ‘‘ပရိက္ခိတ္တဿ ဝိဟာရဿ ပရိက္ခေပတောတိအာဒိ ကိဉ္စာပိ ပါဠိယံ နတ္ထိ, အထ ခေါ အဋ္ဌကထာစရိယာနံ ဝစနေန တထာ ဧဝ ပဋိပဇ္ဇိတဗ္ဗန္တိ စ ဝုတ္တ’’န္တိ.

Sobre 'según el método dicho en la explicación del Mānatta': se refiere al método 'habiendo cruzado dos lanzamientos de terrón desde la cerca de un monasterio cercado, o desde el lugar que merecería una cerca en uno no cercado'. Si es así, esta presentación del método parece inconsistente, pues el límite del recinto (upacārasīmā) se encuentra precisamente en la cerca o en el lugar que merecería una cerca; ¿por qué se dice allí que el cruce es de dos lanzamientos de terrón desde el límite del recinto, mientras que aquí se dice que es simplemente el cruce del límite del recinto? Es verdad, pero aun así, se menciona un cruce a gran distancia debido a la posibilidad de escuchar sonidos de recitación y otros de los monjes en el monasterio; sin embargo, aquí se menciona considerando que incluso el mero hecho de cruzar el límite del recinto constituye un cruce. Pues los maestros comentaristas son conocedores de la intención del Buda. Así se ha dicho en el Vajirabuddhi-ṭīkā: 'Aunque en el canon (Pāḷi) no existe nada como "desde la cerca de un monasterio cercado", sin embargo, se debe practicar de esa misma manera siguiendo las palabras de los maestros comentaristas'.

မာနတ္တဝဏ္ဏနာယံ စတူဟိ ပဉ္စဟိ ဝါ ဘိက္ခူဟိ သဒ္ဓိန္တိ ဣဒံ ပန ဦနေဂဏေစရဏရတ္တိစ္ဆေဒဝိမုစ္စနတ္ထံ ဝုတ္တံ. ဒွေ လေဍ္ဍုပါတေ အတိက္ကမိတွာတိအာဒိ အညေသံ ဘိက္ခူနံ သဝနူပစာရဒဿနူပစာရဝိဇဟနတ္ထံ ဝုတ္တံ. တေနေဝါဟ ဋီကာစရိယော ‘‘ဒွေ လေဍ္ဍုပါတေ အတိက္ကမိတွာတိ ဣဒံ ဝိဟာရေ ဘိက္ခူနံ သဇ္ဈာယာဒိသဒ္ဒသဝနူပစာရဝိဇဟနတ္ထံ ဝုတ္တံ, ‘မဟာမဂ္ဂတော ဩက္ကမ္မာတိ ဣဒံ မဂ္ဂပဋိပန္နာနံ ဘိက္ခူနံ သဝနူပစာရဝိဇဟနတ္ထံ, ဂုမ္ဗေန ဝါတိအာဒိ ဒဿနူပစာရဝိဇဟနတ္ထ’’န္တိ. တသ္မာ ယထာဝုတ္တံ ဒုဝိဓံ ဌာနံ ပရိဝသန္တမာနတ္တစာရိကဘိက္ခူဟိ နိသီဒိတဗ္ဗဋ္ဌာနံ ဟောတိ. တေသု စ ယဒိ အန္တောဝိဟာရေယေဝ နိသီဒိတွာ ပရိဝသတိ, ဥပစာရသီမဂတာနံ သဗ္ဗေသံ ဘိက္ခူနံ အာရောစေတဗ္ဗံ ဟောတိ. အထ ဗဟိဥပစာရသီမာယံ, ဒိဋ္ဌရူပါနံ သုတသဒ္ဒါနံ အာရောစေတဗ္ဗံ. အဒိဋ္ဌအသုတာနမ္ပိ အန္တောဒွါဒသဟတ္ထဂတာနံ အာရောစေတဗ္ဗမေဝ. ဝုတ္တဉှိ ဝဇိရဗုဒ္ဓိဋီကာယံ ‘‘ဝတ္တံ နိက္ခိပိတွာ ဝသန္တဿ ဥပစာရသီမဂတာနံ သဗ္ဗေသံ အာရောစနကိစ္စံ နတ္ထိ, ဒိဋ္ဌရူပါနံ သုတသဒ္ဒါနံ အာရောစေတဗ္ဗံ. အဒိဋ္ဌအဿုတာနမ္ပိ အန္တောဒွါဒသဟတ္ထဂတာနံ အာရောစေတဗ္ဗံ. ဣဒံ ဝတ္တံ နိက္ခိပိတွာ ဝသန္တဿ လက္ခဏန္တိ ဝုတ္တ’’န္တိ. ဣဒဉ္စ ဝတ္တံ အနိက္ခိပိတွာ ဝသန္တဿ အန္တောဝိဟာရေယေဝ ရတ္တိပရိဂ္ဂဟဿ စ နိက္ခိပိတွာ ဝသန္တဿ ဥပစာရသီမံ အတိက္ကမိတွာ ဝတ္တသမာဒါနဿ စ အဋ္ဌကထာယံ ဝုတ္တတ္တာ ဝုတ္တံ. ဥပစာရော ပန [Pg.226] အန္တောသီမာယ ဌိတာနံ သကလဥပစာရသီမာ ဟောတိ, ဗဟိဥပစာရသီမာယ ဌိတာနံ ဒွါဒသဟတ္ထမတ္တံ. တေနေဝ ဟိ ဥဒ္ဒေသဘတ္တာဒိသံဃလာဘော ယဒိ အန္တောသီမာယ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, သီမဋ္ဌကသံဃဿ ဟောတိ. ယဒိ ဗဟိသီမာယံ, ဒွါဒသဟတ္ထဗ္ဘန္တရေ ပတ္တဘိက္ခူနံ, တသ္မာ ဥပစာရဝသေနပိ ဧသ အတ္ထော ဝိညာယတိ. တထာ ဟိ ဝုတ္တံ ဝဇိရဗုဒ္ဓိဋီကာယံ (ဝဇိရ. ဋီ. စူဠဝဂ္ဂ ၉၇) ‘‘အတ္ထိဘာဝံ သလ္လက္ခေတွာတိ ဒွါဒသဟတ္ထေ ဥပစာရေ သလ္လက္ခေတွာ အနိက္ခိတ္တဝတ္တာနံ ဥပစာရသီမာယ အာဂတဘာဝံ သလ္လက္ခေတွာ သဟဝါသာဒိကံ ဝေဒိတဗ္ဗန္တိ စ ဝုတ္တ’’န္တိ.

En la explicación del Mānatta, la frase 'junto con cuatro o cinco monjes' se dice con el propósito de liberarse de la interrupción de la noche al practicar en un grupo incompleto. La frase 'habiendo cruzado dos lanzamientos de terrón', etc., se dice para abandonar el rango de audición (savanūpacāra) y el rango de visión (dassanūpacāra) de otros monjes. Por ello dijo el autor de la Ṭīkā: 'La frase "habiendo cruzado dos lanzamientos de terrón" se dice para abandonar el rango de audición de sonidos de recitación y otros de los monjes en el monasterio; la frase "habiéndose apartado del gran camino" se dice para abandonar el rango de audición de los monjes que van por el camino; y la frase "o por un arbusto", etc., se dice para abandonar el rango de visión'. Por lo tanto, el lugar mencionado de dos tipos es el lugar donde deben sentarse los monjes que practican el parivāsa o el mānatta. Y entre ellos, si uno se sienta y practica el parivāsa dentro del monasterio mismo, se debe informar a todos los monjes que han llegado al límite del recinto. Si es fuera del límite del recinto, se debe informar a aquellos cuyas formas se ven o cuyos sonidos se escuchan. Incluso para aquellos que no son vistos ni escuchados, se debe informar necesariamente a los que estén dentro de los doce codos (hatthapāsa). Pues se ha dicho en el Vajirabuddhi-ṭīkā: 'Para quien reside habiendo dejado el deber (vatta), no hay obligación de informar a todos los que han llegado al límite del recinto; se debe informar a aquellos cuyas formas se ven o cuyos sonidos se escuchan. Incluso para los no vistos ni escuchados, se debe informar a los que estén dentro de los doce codos. Esta es la característica de quien reside habiendo dejado el deber'. Y esto se dice porque en el Comentario se menciona la determinación de la noche dentro del monasterio mismo para quien reside sin dejar el deber, y la asunción del deber tras cruzar el límite del recinto para quien reside habiendo dejado el deber. En cuanto al recinto (upacāra), para los que están dentro del Sīmā, es todo el límite del recinto; para los que están fuera del límite del recinto, es la medida de doce codos. Por eso mismo, si surge una ganancia para el Saṅgha, como comida ofrecida (uddesabhatta), dentro del Sīmā, pertenece al Saṅgha que está dentro del Sīmā. Si es fuera del Sīmā, pertenece a los monjes que han llegado dentro de los doce codos; por lo tanto, este significado se entiende también por la facultad del recinto (upacāra). Así se ha dicho en el Vajirabuddhi-ṭīkā: 'Sobre "habiendo notado la presencia": significa habiendo notado en el recinto de doce codos, y para quienes no han dejado el deber, habiendo notado el hecho de haber llegado al límite del recinto, se debe entender la convivencia (sahavāsa) y demás'.

ဧဝံ အနိက္ခိတ္တဝတ္တာနံ ဟုတွာ ပရိဝသန္တာနံ အန္တောဝိဟာရေယေဝ ဝသနဿ, နိက္ခိတ္တဝတ္တာနံ ဟုတွာ ပရိဝသန္တာနံ ဝိဟာရတော ဗဟိ ဒွေ လေဍ္ဍုပါတေ အတိက္ကမိတွာ ဝသနဿ စ အဋ္ဌကထာဒီသု ပကရဏေသု အာဂတတ္တာ တထာဂတနယော ပကရဏာဂတနယော ဟောတိ. ဣဒါနိ ပန အာစရိယာ အနိက္ခိတ္တဝတ္တဿ စ ရတ္တိစ္ဆေဒဝတ္တဘေဒဒေါသေ ပရိဟရိတုံ အတိဒုက္ကရတ္တာ, နိက္ခိတ္တဝတ္တဿ စ ဒေဝသိကံ ပစ္စူသသမယေ ဗဟိသီမဂမနဿ ဒုက္ခတ္တာ, ဝါဠသရီသပါဒိပရိသယဿ စ အာသင်္ကိတဗ္ဗဘာဝတော ရတ္တိစ္ဆေဒဝတ္တဘေဒပရိဟရဏဝသေန လက္ခဏပါရိပူရိမေဝ မနသိ ကရောန္တာ နိက္ခိတ္တဝတ္တာပိ သမာနာ အန္တောဝိဟာရေယေဝ ပရိဝါသဝသနဉ္စ မာနတ္တစရဏဉ္စ ကရောန္တိ.

Así, para quienes residen en parivāsa con deberes no renunciados permaneciendo dentro del monasterio, y para quienes residen con deberes renunciados permaneciendo fuera del monasterio a una distancia de dos lanzamientos de piedra, tal es el método del Tathāgata y el método de los tratados, según se menciona en los Comentarios y otras obras. Sin embargo, actualmente, los maestros, debido a que es extremadamente difícil para quien no ha renunciado a los deberes evitar las faltas de interrupción de la noche y la ruptura de los deberes, y porque para quien ha renunciado a los deberes es penoso ir diariamente al límite exterior al amanecer, y debido al temor a peligros como fieras y serpientes, enfocándose únicamente en la plenitud de las características mediante la preservación frente a la interrupción de la noche y la ruptura de los deberes, incluso teniendo los deberes renunciados, residen dentro del monasterio mismo para cumplir el parivāsa y la práctica del mānatta.

ဧကစ္စေ အာစရိယာ ဗဟိဥပစာရသီမာယံ ပတိရူပဋ္ဌာနေ ပကတတ္တာနံ ဘိက္ခူနံ ဝသနသာလံ ကာရာပေတွာ ပါရိဝါသိကဘိက္ခူနံ နိပဇ္ဇနမဉ္စံ သဗ္ဗတော ဆန္နပရိစ္ဆိန္နံ သဒွါရဗန္ဓနံ သုဂုတ္တံ ကာရာပေတွာ တံ ပဒေသံ ဝတိယာ ပရိက္ခိပါပေတွာ သာယနှသမယေ တတ္ထ ဂန္တွာ ဥပဋ္ဌာကသာမဏေရာဒယော နိဝတ္တာပေတွာ ပုရိမယာမေ ဝါ မဇ္ဈိမယာမေ ဝါ သမန္တတော သဒ္ဒဆိဇ္ဇနကာလေ ပကတတ္တဘိက္ခူ သာလာယံ နိပဇ္ဇာပေတွာ ပါရိဝါသိကဘိက္ခူ [Pg.227] ဝတ္တံ သမာဒါပေတွာ အာရောစာပေတွာ အတ္တနော အတ္တနော မဉ္စကေသု နိပဇ္ဇာပေတွာ ပစ္ဆိမယာမကာလေ ဥဋ္ဌာပေတွာ အရုဏေ ဥဋ္ဌိတေ အာရောစာပေတွာ ဝတ္တံ နိက္ခိပါပေန္တိ. ဧသ နယော ပကရဏေသု အနာဂတတ္တာ အာစရိယာနံ မတေန ကတတ္တာ အာစရိယနယော နာမ. ဧသ နယောပိ ယထာရုတတော ပကရဏေသု အနာဂတောပိ ပကရဏာနုလောမဝသေန ရတ္တိစ္ဆေဒဝတ္တဘေဒဒေါသေ ပရိဟရိတွာ လဇ္ဇိပေသလေဟိ ဗဟုဿုတေဟိ သိက္ခာကာမေဟိ ဝိနယေ ပကတညူဟိ ဝိစာရိတော သမာနော သုန္ဒရော ပသတ္ထောဝ ဟောတိ, တသ္မာ ‘‘အနုလောမနယော’’တိပိ ဝတ္တုံ ဝဋ္ဋတိ.

Algunos maestros, habiendo hecho construir una sala de estancia para los monjes regulares en un lugar apropiado fuera del límite de los alrededores (upacāra-sīmā), y habiendo hecho preparar para los monjes en parivāsa un lecho para dormir bien resguardado, techado por todos lados y con puertas cerradas, y habiendo rodeado ese lugar con una cerca; yendo allí al atardecer, habiendo despedido a los novicios sirvientes y otros, en la primera o en la mitad de la noche cuando el ruido ha cesado por completo, hacen que los monjes regulares se acuesten en la sala, hacen que los monjes en parivāsa asuman sus deberes, los hagan anunciar, y se acuesten en sus respectivos lechos; luego, habiéndolos levantado en la última vigilia, una vez que ha salido el alba y habiendo hecho el anuncio, hacen que renuncien a los deberes. Este método, por no estar presente en los tratados y por haber sido establecido según la opinión de los maestros, se denomina "método de los maestros" (ācariyanayo). Este método, aunque no aparece literalmente en los tratados, al conformarse con ellos, habiendo evitado las faltas de interrupción de la noche y ruptura de los deberes, habiendo sido examinado por monjes escrupulosos, cultos, deseosos de entrenamiento y expertos en el Vinaya, es excelente y digno de alabanza; por lo tanto, también puede llamarse "método conforme" (anulomanayo).

နနု စ အနိက္ခိတ္တဝတ္တာနံယေဝ အန္တောဝိဟာရေ ဝသနံ အဋ္ဌကထာယံ ဝုတ္တံ, အထ ကသ္မာ နိက္ခိတ္တဝတ္တာပိ သမာနာ ဝသန္တီတိ? သစ္စံ, တတ္ထ ပန အပ္ပဘိက္ခုကတ္တာ သဘာဂဘိက္ခူနံ ဝသနဋ္ဌာနတ္တာ စ ရတ္တိစ္ဆေဒဝတ္တဘေဒဒေါသေ စ ပရိဟရိတုံ သက္ကုဏေယျဘာဝတော သကလရတ္တိန္ဒိဝမ္ပိ ဝတ္တံ အနိက္ခိပိတွာ ဝသနံ ဝုတ္တံ, ဣဓ ပန တထာ အသက္ကုဏေယျဘာဝတော ဒိဝါ ဝတ္တံ နိက္ခိပိတွာ ရတ္တိယံ သမာဒိယန္တော အာဂန္တုကာနံ အနာဂမနကာလဘာဝတော, သဒ္ဒဆိဇ္ဇနကာလဘာဝတော စ ရတ္တိစ္ဆေဒါဒိဒေါသေ ပရိဟရိတုံ သက္ကုဏေယျတ္တာ တဒနုလောမောယေဝ ဟောတီတိ မန္တွာ အာစရိယာ ဧဝံ ကရောန္တီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

¿Acaso no se dice en el Comentario que la residencia dentro del monasterio es solo para quienes no han renunciado a los deberes? Entonces, ¿por qué residen allí incluso teniendo los deberes renunciados? Es cierto, pero allí (en el Comentario) se menciona la residencia sin renunciar a los deberes durante todo el día y la noche debido a la poca cantidad de monjes, al hecho de ser un lugar de residencia de monjes compatibles y a la capacidad de evitar las faltas de interrupción de la noche y ruptura de los deberes. Aquí, sin embargo, debido a la incapacidad de hacerlo de esa manera, renunciando a los deberes durante el día y asumiéndolos por la noche, se debe considerar que los maestros actúan así pensando que es un método conforme (tadanuloma), ya que es posible evitar la interrupción de la noche debido a que no llegan visitantes y el ruido ha cesado.

ဧဝံ ဟောတု, ဗဟိဥပစာရသီမာယ ဝသန္တာနံ ပဋိစ္ဆန္နဋ္ဌာနေ နိသီဒနမေဝ အဋ္ဌကထာယံ ဝုတ္တံ, န ပကတတ္တသာလာကရဏမဉ္စကရဏာဒီနိ, အထ ကသ္မာ ဧတာနိ ကရောန္တီတိ? သစ္စံ, တထာပိ ပကတတ္တသာလာကရဏံ ပါရိဝါသိကာနံ ဘိက္ခူနံ ပကတတ္တေဟိ ဘိက္ခူဟိ ဝိပ္ပဝါသရတ္တိစ္ဆေဒဝတ္တဘေဒဒေါသပရိဟရဏတ္ထံ, တံ ‘‘တယော ခေါ, ဥပါလိ, ပါရိဝါသိကဿ ဘိက္ခုနော ရတ္တိစ္ဆေဒါ သဟဝါသော, ဝိပ္ပဝါသော, အနာရောစနာ’’တိ ဝုတ္တပါဌံ [Pg.228] (စူဠဝ. ၈၃) အနုလောမေတိ. မဉ္စကရဏံ သဟဝါသရတ္တိစ္ဆေဒဝတ္တဘေဒဒေါသပရိဟရဏတ္ထံ, တံ ‘‘န, ဘိက္ခဝေ, ပါရိဝါသိကေန ဘိက္ခုနာ ပကတတ္တေန ဘိက္ခုနာ သဒ္ဓိံ ဧကစ္ဆန္နေ အာဝါသေ ဝတ္ထဗ္ဗံ, န ဧကစ္ဆန္နေ အနာဝါသေ ဝတ္ထဗ္ဗံ, န ဧကစ္ဆန္နေ အာဝါသေ ဝါ အနာဝါသေ ဝါ ဝတ္ထဗ္ဗ’’န္တိ ဝုတ္တပါဌဉ္စ (စူဠဝ. ၈၁) ယထာဝုတ္တပါဌဉ္စ အနုလောမေတိ. အာဒိ-သဒ္ဒေန သာယနှသမယေ ဂမနာဒီနိ သင်္ဂဏှာတိ. တေသု အဋ္ဌကထာယံ ပစ္စူသသမယေ ဂမနေ ဧဝ ဝုတ္တေပိ သာယနှသမယေ ဂမနံ ရတ္တိဂမနဿ ဗဟုပရိဿယတ္တာ ပရိဿယဝိနောဒနတ္ထံ, တံ ‘‘အန္တရာယတော ပရိမုစ္စနတ္ထာယ ဂန္တဗ္ဗမေဝါ’’တိ ဝုတ္တံ အဋ္ဌကထာပါဌံ (စူဠဝ. အဋ္ဌ. ၇၆) အနုလောမေတိ. ဥပဋ္ဌာကသာမဏေရာဒီနံ နိဝတ္တာပနံ အနုပသမ္ပန္နေန သဟသေယျသင်္ကာနိဝတ္တနတ္ထံ, တံ ‘‘ယော ပန ဘိက္ခု အနုပသမ္ပန္နေန သဟသေယျံ ကပ္ပေယျ, ပါစိတ္တိယ’’န္တိ ဝုတ္တံ မာတိကာပါဌံ (ပါစိ. ၄၉) အနုလောမေတိ. ပုရိမယာမေ ဝါ မဇ္ဈိမယာမေ ဝါ သမန္တတော သဒ္ဒဆိဇ္ဇနကာလေ ပကတတ္တဘိက္ခူ သာလာယံ နိပဇ္ဇာပေတွာ ပါရိဝါသိကဘိက္ခူနံ ဝတ္တသမာဒါပနံ အညဘိက္ခူနံ သဒ္ဒသဝနဝိဝဇ္ဇနတ္ထံ, တံ အနာရောစနရတ္တိစ္ဆေဒဒေါသပရိဟရဏတ္ထံ, တံ ယထာဝုတ္တရတ္တိစ္ဆေဒပါဌံ အနုလောမေတိ.

Sea así, pero en el Comentario solo se menciona el sentarse en un lugar cubierto para quienes residen fuera del límite de los alrededores, no se menciona la construcción de salas para monjes regulares ni de lechos, etc. Entonces, ¿por qué hacen estas cosas? Es cierto, pero aun así, la construcción de salas para monjes regulares es para que los monjes en parivāsa eviten las faltas de separación, interrupción de la noche y ruptura de deberes respecto a los monjes regulares; esto concuerda con el texto que dice: "Existen tres interrupciones de la noche para un monje en parivāsa: la convivencia, la separación y el no anuncio". La preparación de lechos es para evitar las faltas de convivencia, interrupción de la noche y ruptura de deberes; esto concuerda con el texto que dice: "Monjes, un monje en parivāsa no debe residir bajo el mismo techo en un monasterio con un monje regular...". Con la palabra "etc." se incluyen acciones como ir al lugar al atardecer. Aunque en el Comentario solo se menciona ir al amanecer, el ir al atardecer es para evitar peligros, ya que viajar de noche conlleva muchos riesgos; esto concuerda con el pasaje del Comentario que dice: "Se debe ir precisamente para liberarse de los peligros". El despedir a los novicios sirvientes es para evitar la sospecha de dormir junto a alguien no ordenado; esto concuerda con el texto de la Mātikā que dice: "Cualquier monje que duerma junto a alguien no ordenado, comete una Pācittiya". El hacer que los monjes en parivāsa asuman sus deberes en la primera o mitad de la noche cuando el ruido ha cesado, habiendo acostado a los monjes regulares en la sala, es para evitar oír las voces de otros monjes y para preservar frente a la falta de interrupción de la noche por no anuncio; esto concuerda con el mencionado texto sobre la interrupción de la noche.

နနု စ အဋ္ဌကထာယံ အန္တောအရုဏေယေဝ ဝတ္တသမာဒါပနံ ဝုတ္တံ, အထ ကသ္မာ ‘‘ပုရိမယာမမဇ္ဈိမယာမေသူ’’တိ ဝုတ္တန္တိ? နာယံ ဒေါသော, ဟိယျောအရုဏုဂ္ဂမနတော ပဋ္ဌာယ ဟိ ယာဝ အဇ္ဇအရုဏုဂ္ဂမနာ ဧကော ရတ္တိန္ဒိဝေါ အဇ္ဇအရုဏဿ အန္တော နာမ, အဇ္ဇအရုဏတော ပဋ္ဌာယ ပစ္ဆာကာလော အရုဏဿ ဗဟိ နာမ, တသ္မာ ပုရိမမဇ္ဈိမယာမေသု ကတဝတ္တသမာဒါနမ္ပိ အရုဏောဒယတော ပုရေ ကတတ္တာ အန္တောအရုဏေ ကတံယေဝ ဟောတိ. ဝတ္တံ အသမာဒိယိတွာ နိပဇ္ဇနေ စ သတိ နိဒ္ဒါဝသေန အရုဏုဂ္ဂမနကာလံ အဇာနိတွာ ဝတ္တသမာဒါနံ အတိက္ကန္တံ [Pg.229] ဘဝေယျ, တသ္မာ ပုရေတရမေဝ သမာဒါနံ ကတွာ နိပဇ္ဇနံ ဉာယာဂတံ ဟောတိ, ‘‘အန္တောအရုဏေယေဝ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝတ္တံ သမာဒိယိတွာ’’တိ ဝုတ္တအဋ္ဌကထာပါဌဉ္စ (စူဠဝ. အဋ္ဌ. ၁၀၂) အနုလောမေတိ.

¿Acaso no se dice en el Comentario que la asunción de los deberes debe ser precisamente antes del alba? Entonces, ¿por qué se dice "en la primera o mitad de la noche"? No hay falta en esto; pues desde la salida del alba de ayer hasta la salida del alba de hoy es un período de día-noche, lo cual se llama "dentro del alba" de hoy. El tiempo posterior a partir de la aurora de hoy se llama "fuera del alba". Por lo tanto, incluso la asunción de deberes realizada en la primera o mitad de la noche, al hacerse antes del amanecer, se considera realizada precisamente "dentro del alba". Además, si uno se acostara sin haber asumido los deberes, debido al sueño podría no darse cuenta del momento de la salida del alba y la asunción de deberes se habría pasado; por lo tanto, acostarse habiendo asumido los deberes con suficiente antelación es conforme a la razón, y concuerda con el pasaje del Comentario que dice: "Habiendo asumido los deberes precisamente dentro del alba según el método mencionado".

ဧဝံ ဟောတု, ဧဝံ သန္တေပိ ကသ္မာ ‘‘အာရောစာပေတွာ’’တိ ဝုတ္တံ, နနု မာဠကသီမာယံ သမာဒိန္နကာလေယေဝ ဝတ္တမာရောစိတန္တိ? သစ္စံ အာရောစိတံ, အယံ ပန ဘိက္ခု ဒိဝါ ဝတ္တံ နိက္ခိပိတွာ နိသိန္နော, ဣဒါနိ သမာဒိန္နော, တသ္မာ မာဠကသီမာယ အာရောစိတမ္ပိ ပုန အာရောစေတဗ္ဗံ ဟောတိ. ဣဒမ္ပိ ‘‘အန္တောအရုဏေယေဝ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝတ္တံ သမာဒိယိတွာ တဿ ဘိက္ခုနော ပရိဝါသော အာရောစေတဗ္ဗော’’တိ ပါဌံ (စူဠဝ. အဋ္ဌ. ၁၀၂) အနုလောမေတိ. အထ ‘‘အတ္တနော အတ္တနော မဉ္စကေသု နိပဇ္ဇာပေတွာ’’တိ ကသ္မာ ဝုတ္တံ, နနု အညမညဿ မဉ္စေသု နိပဇ္ဇမာနာပိ ပကတတ္တသာလတော နိဗ္ဗောဒကပတနဋ္ဌာနတော ဗဟိ နိပဇ္ဇမာနာ သဟဝါသရတ္တိစ္ဆေဒဒေါသတော မုတ္တာယေဝါတိ? န ပနေဝံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. န ဟိ ပါရိဝါသိကော ပကတတ္တဘိက္ခူဟေဝ ဧကစ္ဆန္နေ နိပန္နော သဟဝါသရတ္တိစ္ဆေဒပ္ပတ္တော ဟောတိ, အထ ခေါ အညမညမ္ပိ ဟောတိယေဝ. ဝုတ္တဉ္စေတံ သမန္တပါသာဒိကာယံ (စူဠဝ. အဋ္ဌ. ၈၁) ‘‘သစေ ဟိ ဒွေ ပါရိဝါသိကာ ဧကတော ဝသေယျုံ, တေ အညမညဿ အဇ္ဈာစာရံ ဉတွာ အဂါရဝါ ဝါ ဝိပ္ပဋိသာရိနော ဝါ ဟုတွာ ပါပိဋ္ဌတရံ ဝါ အာပတ္တိံ အာပဇ္ဇေယျုံ ဝိဗ္ဘမေယျုံ ဝါ, တသ္မာ နေသံ သဟသေယျာ သဗ္ဗပ္ပကာရေန ပဋိက္ခိတ္တာ’’တိ. ‘‘ပစ္ဆိမယာမကာလေ ဥဋ္ဌာပေတွာ အရုဏေ ဥဋ္ဌိတေ အာရောစာပေတွာ ဝတ္တံ နိက္ခိပါပေန္တီ’’တိ ဧတ္ထ အရုဏေ အနုဋ္ဌိတေယေဝ ဝတ္တနိက္ခိပနေ ကရိယမာနေ ရတ္တိစ္ဆေဒေါ ဟောတိ, သာ ရတ္တိ ဂဏနူပဂါ န ဟောတိ, တသ္မာ ပဌမပရိစ္ဆေဒေ ဝုတ္တံ အရုဏကထာဝိနိစ္ဆယံ ဩလောကေတွာ အရုဏုဂ္ဂမနဘာဝေါ သုဋ္ဌု ဇာနိတဗ္ဗော.

Que así sea. Aun siendo así, ¿por qué se dice «habiendo hecho informar»? ¿No se informó ya del deber en el momento de asumirlo precisamente en el recinto del límite (māḷakasīmāya)? Es cierto que se informó; sin embargo, habiendo este monje dejado de lado el deber durante el día y habiéndose sentado, ahora lo asume de nuevo; por lo tanto, aunque se informó en el recinto del límite, debe informarse otra vez. Esto también concuerda con el pasaje: «Habiendo asumido el deber de la misma manera ya descrita precisamente dentro de la aurora, el parivāsa debe ser informado a ese monje». Entonces, ¿por qué se dice «haciéndoles acostar en sus respectivas camas»? ¿No es cierto que, incluso si se acuestan en las camas de los demás, si se acuestan fuera de la sala de los monjes de estado regular, más allá del lugar donde caen las gotas de agua del techo, están libres de la falta de interrupción de la noche por co-residencia? No debe verse de esa manera. Pues no es solo que un monje en probación incurre en la falta de interrupción de la noche por co-residencia al acostarse bajo un mismo techo con monjes de estado regular, sino que también ocurre entre ellos mismos (entre monjes en probación). Y esto se dice en la Samantapāsādikā: «Si dos monjes en probación vivieran juntos, conociendo la conducta mutua, podrían volverse irrespetuosos o arrepentidos, o podrían cometer una ofensa aún peor o abandonar los hábitos; por lo tanto, dormir juntos está prohibido para ellos de todas las maneras». En cuanto a «haciéndoles levantar en el último turno de la noche, y habiendo hecho informar una vez que la aurora ha surgido, hacen que deponan el deber», aquí, si se realiza la deposición del deber cuando la aurora aún no ha surgido, ocurre la interrupción de la noche; esa noche no entra en la cuenta. Por lo tanto, habiendo observado el juicio sobre la aurora expuesto en la primera sección, debe conocerse bien el estado del surgimiento de la aurora.

‘‘အာရောစာပေတွာ [Pg.230] ဝတ္တံ နိက္ခိပါပေတဗ္ဗ’’န္တိ ဝုတ္တံ. ကသ္မာ အာရောစာပေတိ, နနု သမာဒိန္နကာလေယေဝ အာရောစိတန္တိ? သစ္စံ, တထာပိ ပါရိဝါသိကဝတ္တသမာဒါနကာလေ အာရောစိတေသု ဘိက္ခူသု ဧကစ္စေ နိက္ခိပနကာလေ ဂစ္ဆန္တိ, အညေ အာဂစ္ဆန္တိ, ဧဝံ ပရိသသင်္ကမနမ္ပိ သိယာ, တထာ စ သတိ အဘိနဝါဂတာနံ သဗ္ဘာဝါ အာရောစေတဗ္ဗံ ဟောတိ, အသတိ ပန အဘိနဝါဂတဘိက္ခုမှိ အာရောစနကိစ္စံ နတ္ထိ. ဧဝံ သန္တေပိ အာရောစနေ ဒေါသာဘာဝတော ပုန အာရောစနံ ဉာယာဂတံ ဟောတိ, မာနတ္တစရဏကာလေ ပန သမာဒါနေ အာရောစိတေပိ နိက္ခိပနေ အဝဿံ အာရောစေတဗ္ဗမေဝ. ကသ္မာ? ဒိဝသန္တရဘာဝတော. ‘‘ဒေဝသိကံ အာရောစေတဗ္ဗ’’န္တိ (စူဠဝ. အဋ္ဌ. ၉၀) ဟိ ဝုတ္တံ. ဧဝံ သန္တေပိ သာယံ သမာဒါနကာလေ အာရောစေဿတိ, တသ္မာ နိက္ခိပနေ အာရောစနကိစ္စံ နတ္ထီတိ စေ? န, သာယံ သမာဒါနကာလေ ဧတေ ဘိက္ခူ အာဂစ္ဆိဿန္တိပိ, န အာဂစ္ဆိဿန္တိပိ, အနာဂတာနံ ကထံ အာရောစေတုံ လဘိဿတိ, အနာရောစနေ စ သတိ ရတ္တိစ္ဆေဒေါ သိယာ, တသ္မာ တသ္မိံ ဒိဝသေ အရုဏေ ဥဋ္ဌိတေ ဝတ္တနိက္ခိပနတော ပုရေယေဝ အာရောစေတဗ္ဗန္တိ နော မတိ, သုဋ္ဌုတရံ ဥပဓာရေတွာ ဂဟေတဗ္ဗံ. ဧဝံ ပကရဏာဂတနယေန ဝါ ပကရဏာနုလောမအာစရိယနယေန ဝါ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ အာဏံ ပတိဋ္ဌာပေန္တေန ဝိနယကောဝိဒေန ဗဟုဿုတေန လဇ္ဇီပေသလဘူတေန ဝိနယဓရေန ဝိသုဒ္ဓိကာမာနံ ပေသလာနံ ဘိက္ခူနံ သီလဝိသုဒ္ဓတ္ထာယ သုဋ္ဌု ဝိစာရေတွာ ပရိဝါသဝတ္တာမာနတ္တစရဏဝတ္တာနိ အာစိက္ခိတဗ္ဗာနီတိ.

Se dice: «Habiendo hecho informar, se debe hacer deponer el deber». ¿Por qué hace informar? ¿Acaso no se informó en el momento de asumirlo? Es verdad, pero aun así, entre los monjes informados en el momento de asumir el deber del monje en probación, algunos se van al momento de deponerlo y otros llegan; así, podría haber un cambio en la asamblea. Siendo así, debido a la presencia de los recién llegados, se debe informar; sin embargo, si no hay monjes recién llegados, no hay necesidad de informar. Aun siendo así, debido a la ausencia de falta en informar, informar de nuevo es razonable. Sin embargo, en el tiempo de la práctica del mānatta, aunque se haya informado al asumirlo, se debe informar necesariamente al deponerlo. ¿Por qué? Debido a la distinción entre los días. Pues se dice: «Se debe informar diariamente». Aun siendo así, si se objeta: «En el momento de asumirlo por la tarde informará, por lo tanto no hay necesidad de informar al deponerlo», no es así; en el momento de asumirlo por la tarde, estos monjes pueden venir o no venir; para los que no han venido, ¿cómo se podrá informar? Y si no hay información, habría interrupción de la noche. Por lo tanto, en ese día, una vez surgida la aurora, se debe informar antes de deponer el deber; esta es nuestra opinión, y debe adoptarse tras una cuidadosa consideración. Así, ya sea por el método transmitido en los textos o por el método de los maestros conforme a los textos, aquel experto en el Vinaya, instruido, concienzudo y amable, que desea establecer la autoridad del Perfecto Buda, debe investigar bien por el bien de la pureza de la moral de los monjes deseosos de pureza y explicar los deberes del parivāsa y de la práctica del mānatta. Estas son las palabras de conclusión.

ဣမသ္မိံ ဌာနေ လဇ္ဇီဘိက္ခူနံ ပရိဝါသာဒိကထာယ ကုသလတ္ထံ နာနာဝါဒနယော ဝုစ္စတေ – ကေစိ ဘိက္ခူ ‘‘ပကတတ္တသာလံ ကုရုမာနေန တဿာ သာလာယ မဇ္ဈေ ထမ္ဘံ နိမိတ္တံ ကတွာ တတော ဒွါဒသဟတ္ထမတ္တံ ပဒေသံ သလ္လက္ခေတွာ ယထာ ပညတ္တေ [Pg.231] ပါရိဝါသိကာနံ မဉ္စေ နိပန္နဿ ဘိက္ခုဿ ဂီဝါ တဿ ပဒေသဿ ဥပရိ ဟောတိ, တထာ ပညာပေတဗ္ဗော. ဧဝံ ကတေ သုကတံ ဟောတီ’’တိ ဝဒန္တိ ကရောန္တိ စ. ဧကစ္စေ ‘‘မဉ္စေ နိပန္နဿ ဘိက္ခုဿ ကဋိ တဿ ပဒေသဿ ဥပရိ ဟောတိ, ယထာ ပညာပေတဗ္ဗော, ဧဝံ ကတေ သုကတံ ဟောတီ’’တိ ဝဒန္တိ ကရောန္တိ စ, တံ ဝစနံ နေဝ ပါဠိယံ, န အဋ္ဌကထာဋီကာဒီသု ဝိဇ္ဇတိ, ကေဝလံ တေသံ ပရိကပ္ပမေဝ. အယံ ပန နေသံ အဓိပ္ပာယော သိယာ – ‘‘ဒွါဒသဟတ္ထံ ပန ဥပစာရံ မုဉ္စိတွာ နိသီဒိတုံ ဝဋ္ဋတီ’’တိ အဋ္ဌကထာယံ ဝုတ္တဝစနဉ္စ ‘‘အထ ဒွါဒသဟတ္ထံ ဥပစာရံ ဩက္ကမိတွာ အဇာနန္တဿေဝ ဂစ္ဆတိ, ရတ္တိစ္ဆေဒေါ ဟောတိ ဧဝ, ဝတ္တဘေဒေါ ပန နတ္ထီ’’တိ အဋ္ဌကထာဝစနဉ္စ (စူဠဝ. အဋ္ဌ. ၉၇) ‘‘အဒိဋ္ဌအဿုတာနမ္ပိ အန္တောဒွါဒသဟတ္ထဂတာနံ အာရောစေတဗ္ဗ’’န္တိ ဝုတ္တဋီကာဝစနဉ္စ (သာရတ္ထ. ဋီ. စူဠဝဂ္ဂ ၃.၉၇) ‘‘အဒိဋ္ဌအဿုတာနမ္ပိ အန္တောဒွါဒသဟတ္ထဂတာနံ အာရောစေတဗ္ဗံ, ‘ဣဒံ ဝတ္တံ နိက္ခိပိတွာ ဝသန္တဿ လက္ခဏ’န္တိ ဝုတ္တ’’န္တိ ဝုတ္တဝဇိရဗုဒ္ဓိဋီကာဝစနဉ္စ (ဝဇိရ. ဋီ. စူဠဝဂ္ဂ ၉၇) ‘‘အတ္ထိဘာဝံ သလ္လက္ခေတွာတိ ဒွါဒသဟတ္ထေ ဥပစာရေ သလ္လက္ခေတွာ, အနိက္ခိတ္တဝတ္တာနံ ဥပစာရသီမာယ အာဂတဘာဝံ သလ္လက္ခေတွာ သဟဝါသာဒိကံ ဝေဒိတဗ္ဗ’’န္တိ ဝုတ္တံ ဝဇိရဗုဒ္ဓိဋီကာဝစနဉ္စ ပဿိတွာ အယောနိသော အတ္ထံ ဂဟေတွာ သဗ္ဗတ္ထ ဒွါဒသဟတ္ထမေဝ ပမာဏံ, တတော ဦနမ္ပိ အဓိကမ္ပိ န ဝဋ္ဋတိ, တသ္မာ ယထာဝုတ္တနယေန မဇ္ဈေ ထမ္ဘတော ဒွါဒသဟတ္ထမတ္တေ ပဒေသေ နိပန္နဿ ဘိက္ခုဿ ဂီဝါ ဝါ ကဋိ ဝါ ဟောတု, ဧဝံ သန္တေ ဒွါဒသဟတ္ထပ္ပဒေသေ ပါရိဝါသိကဘိက္ခု ဟောတိ, တတော သဟဝါသတော ဝါ ဝိပ္ပဝါသတော ဝါ ရတ္တိစ္ဆေဒဝတ္တဘေဒဒေါသာ န ဟောန္တီတိ.

En este punto, para el conocimiento de los monjes concienzudos sobre el tema del parivāsa y demás, se exponen diversos métodos de opinión: Algunos monjes dicen y actúan así: «Al construir una sala para los monjes de estado regular, tomando un pilar en el centro de esa sala como señal, marcando desde allí un espacio de unos doce codos, se debe disponer la cama de tal manera que, cuando un monje en probación esté acostado en ella, su cuello quede sobre ese espacio. Si se hace así, está bien hecho». Otros dicen y actúan así: «Se debe disponer de modo que la cintura del monje acostado en la cama quede sobre ese espacio; si se hace así, está bien hecho». Tal afirmación no se encuentra en el Canon, ni en los Comentarios o Subcomentarios; es puramente su propia imaginación. Sin embargo, esta podría ser su intención: Habiendo visto la declaración en el Comentario: «Es lícito sentarse dejando un espacio de doce codos», y la declaración del Comentario: «Entonces, si sale del espacio de doce codos y se va sin saberlo, ocurre la interrupción de la noche, pero no hay ruptura del deber», y la declaración del Subcomentario: «Se debe informar incluso a aquellos que no han visto ni oído si están dentro de los doce codos», y la declaración de la Vajirabuddhi-ṭīkā: «Incluso para los que no han visto ni oído, se debe informar a los que han entrado en los doce codos; esto se dice que es la característica de quien vive habiendo depuesto el deber», y habiendo visto la declaración de la Vajirabuddhi-ṭīkā: «Al decir “habiendo observado la presencia”, significa habiendo observado el espacio de doce codos; habiendo observado el hecho de haber llegado al límite del espacio por parte de quienes no han depuesto el deber, se debe conocer la co-residencia y demás», y habiendo tomado el significado de manera incorrecta, piensan que en todo lugar el estándar es precisamente de doce codos, y que ni menos ni más es lícito. Por lo tanto, por el método mencionado, que sea el cuello o la cintura del monje acostado en el espacio de unos doce codos desde el pilar central. Siendo así, el monje en probación está en el espacio de doce codos; por ello, no ocurren las faltas de interrupción de la noche o de ruptura del deber por co-residencia o por vivir fuera.

တတြေဝံ ယုတ္တာယုတ္တဝိစာရဏာ ကာတဗ္ဗာ. ယထာဝုတ္တပါဌေသု ပဌမပါဌဿ အယမဓိပ္ပာယော – ပကတတ္တဘိက္ခုမှိ ဆမာယ [Pg.232] နိသိန္နေ ယဒိ ပါရိဝါသိကဘိက္ခု အာသနေ နိသီဒိတုကာမော, ပကတတ္တဿ ဘိက္ခုနော နိသိန္နဋ္ဌာနတော ဒွါဒသဟတ္ထံ ဥပစာရံ မုဉ္စိတွာဝ နိသီဒိတုံ ဝဋ္ဋတိ, န ဒွါဒသဟတ္ထဗ္ဘန္တရေတိ. ဧတေန ဒွီသုပိ ဆမာယ နိသိန္နေသု ဒွါဒသဟတ္ထဗ္ဘန္တရေပိ ဝဋ္ဋတိ, ဒွါဒသဟတ္ထပ္ပဒေသတော ဗဟိ နိသီဒန္တော အာသနေပိ နိသီဒိတုံ ဝဋ္ဋတီတိ ဒဿေတိ. တေနာဟ ‘‘န ဆမာယ နိသိန္နေတိ ပကတတ္တေ ဘူမိယံ နိသိန္နေ ဣတရေန အန္တမသော တိဏသန္ထရေပိ ဥစ္စတရေ ဝါလိကတလေပိ ဝါ န နိသီဒိတဗ္ဗံ, ဒွါဒသဟတ္ထံ ပန ဥပစာရံ မုဉ္စိတွာ နိသီဒိတုံ ဝဋ္ဋတီ’’တိ (စူဠဝ. အဋ္ဌ. ၈၁). ဣတိ ပကတတ္တေ ဆမာယ နိသိန္နေ ပါရိဝါသိကေန နိသီဒိတဗ္ဗဋ္ဌာနဒီပကော အယံ ပါဌော, န မဉ္စပညာပနဋ္ဌာနသယနဋ္ဌာနဒီပကော, တံ ပုဗ္ဗာပရပရိပုဏ္ဏံ သကလံ ပါဌံ အနောလောကေတွာ ဧကဒေသမတ္တမေဝ ပဿိတွာ ပရိကပ္ပဝသေန အယောနိသော အဓိပ္ပာယံ ဂဏှန္တိ.

En este sentido, se debe realizar una investigación sobre lo que es apropiado e inapropiado. El significado del primer pasaje entre los mencionados es el siguiente: cuando un monje de estado normal (pakatatta) está sentado en el suelo, si un monje en periodo de prueba (pārivāsika) desea sentarse en un asiento, le está permitido sentarse solo después de haberse alejado del espacio circundante (upacāra) de doce codos desde el lugar donde está sentado el monje de estado normal; no le está permitido dentro de los doce codos. Con esto se muestra que, si ambos están sentados en el suelo, está permitido sentarse incluso dentro de los doce codos; pero si se sienta en un asiento fuera del área de doce codos, también está permitido. Por eso dijo: «No sentado en el suelo», indicando que cuando el monje de estado normal está sentado en la tierra, el otro [el monje en periodo de prueba] no debe sentarse ni siquiera en una estera de paja o en un banco de arena más elevado, pero le está permitido sentarse si se aleja del espacio de doce codos. Así se debe realizar el escrutinio. Por lo tanto, este pasaje debe entenderse como la explicación del lugar donde el monje en periodo de prueba debe sentarse cuando el monje de estado normal está en el suelo, y no como una explicación sobre el lugar para disponer lechos y sitios para dormir; aquellos que no consideran el pasaje completo en su totalidad de principio a fin y solo ven una parte, conciben una interpretación incorrecta basada en meras conjeturas y una atención inapropiada (ayoniso).

ဒုတိယပါဌဿ ပန အယမဓိပ္ပာယော – ဗဟိ ဥပစာရသီမာယ ပဋိစ္ဆန္နဋ္ဌာနေ ဝတ္တံ သမာဒိယိတွာ နိသိန္နေ ဘိက္ခုသ္မိံ တဿ နိသိန္နဋ္ဌာနတော ဒွါဒသဟတ္ထံ ဥပစာရံ ဩက္ကမိတွာ တဿ အဇာနန္တဿေဝ အညော ဘိက္ခု ဂစ္ဆတိ, တဿ ပါရိဝါသိကဿ ဘိက္ခုနော ရတ္တိစ္ဆေဒေါ ဟောတိ, ဝတ္တဘေဒေါ ပန နတ္ထိ. ကသ္မာ ရတ္တိစ္ဆေဒေါ ဟောတိ? ဥပစာရံ ဩက္ကမိတတ္တာ. ကသ္မာ န ဝတ္တဘေဒေါ? အဇာနန္တတ္တာတိ. ဧတေန ဗဟိဥပစာရသီမာယ ဥပစာရော ဒွါဒသဟတ္ထပ္ပမာဏော ဟောတိ အာရောစနက္ခေတ္တဘူတောတိ ဒဿေတိ. တေနာဟ ‘‘ဂုမ္ဗေန ဝါ ဝတိယာ ဝါ ပဋိစ္ဆန္နဋ္ဌာနေ နိသီဒိတဗ္ဗံ, အန္တောအရုဏေယေဝ ဝုတ္တနယေန ဝတ္တံ သမာဒိယိတွာ အာရောစေတဗ္ဗံ. သစေ အညော ကောစိ ဘိက္ခု ကေနစိဒေဝ ကရဏီယေန တံ ဌာနံ အာဂစ္ဆတိ, သစေ ဧသ တံ ပဿတိ, သဒ္ဒံ ဝါဿ သုဏာတိ, အာရောစေတဗ္ဗံ. အနာရောစေန္တဿ ရတ္တိစ္ဆေဒေါ စေဝ ဝတ္တဘေဒေါ စ. အထ ဒွါဒသဟတ္ထံ [Pg.233] ဥပစာရံ ဩက္ကမိတွာ အဇာနန္တဿေဝ ဂစ္ဆတိ, ရတ္တိစ္ဆေဒေါ ဟောတိ ဧဝ, ဝတ္တဘေဒေါ ပန နတ္ထီ’’တိ (စူဠဝ. အဋ္ဌ. ၉၇). ဣတိ အယမ္ပိ ပါဌော အာရောစနက္ခေတ္တဒီပကော ဟောတိ, န မဉ္စပညာပနာဒိဒီပကောတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

El significado del segundo pasaje es el siguiente: cuando un monje se ha sentado habiendo asumido sus deberes (vatta) en un lugar oculto fuera del límite del recinto (upacārasīmā), si otro monje pasa sin que aquel se dé cuenta, entrando en el espacio de doce codos desde su lugar de asiento, para ese monje en periodo de prueba hay una interrupción de la noche (ratticcheda), pero no hay una ruptura del deber (vattabheda). ¿Por qué hay interrupción de la noche? Por haber entrado en el espacio de doce codos. ¿Por qué no hay ruptura del deber? Por no haber tenido conocimiento. Con esto se muestra que fuera del límite del recinto, el espacio de doce codos es la medida del área para informar los deberes (ārocanakkhetta). Por eso dijo el Maestro: «Se debe sentar en un lugar oculto por un matorral o una cerca, y antes del amanecer se debe informar habiendo asumido el deber según el método mencionado. Si algún otro monje llega a ese lugar por algún asunto, si este lo ve o escucha su voz, debe informarle. Para quien no informa, hay tanto interrupción de la noche como ruptura del deber. Pero si [el otro] pasa entrando en el espacio de doce codos sin que aquel se dé cuenta, ciertamente hay interrupción de la noche, pero no ruptura del deber». Así, se debe considerar que este pasaje también explica el área para informar, y no la disposición de lechos y similares.

တတိယပါဌဿ ပန အယမဓိပ္ပာယော – ကိံ ဗဟိဥပစာရသီမာယ ဝတ္တသမာဒါနဋ္ဌာနံ အာဂတဘိက္ခူနံ ဒိဋ္ဌရူပါနံ သုတသဒ္ဒါနံယေဝ အာရောစေတဗ္ဗန္တိ ပုစ္ဆာယ သတိ အဒိဋ္ဌအဿုတာနမ္ပိ အန္တောဒွါဒသဟတ္ထဂတာနံ အာရောစေတဗ္ဗန္တိ ဝိဿဇ္ဇေတဗ္ဗန္တိ. ဧတေန အဒိဋ္ဌအဿုတာနံ ပန အန္တောဒွါဒသဟတ္ထဂတာနံယေဝ အာရောစေတဗ္ဗံ, န ဗဟိဒွါဒသဟတ္ထဂတာနံ, ဒိဋ္ဌသုတာနံ ပန အန္တောဒွါဒသဟတ္ထဂတာနမ္ပိ ဗဟိဒွါဒသဟတ္ထဂတာနမ္ပိ အာကာသာဒိဂတာနမ္ပိ အာရောစေတဗ္ဗမေဝါတိ ဒဿေတိ. တေနာဟ ‘‘အယံ ပနေတ္ထ ထေရဿ အဓိပ္ပာယော – ဝတ္တံ နိက္ခိပိတွာ ပရိဝသန္တဿ ဥပစာရဂတာနံ သဗ္ဗေသံ အာရောစနကိစ္စံ နတ္ထိ, ဒိဋ္ဌရူပါနံ သုတသဒ္ဒါနံ အာရောစေတဗ္ဗံ, အဒိဋ္ဌအဿုတာနမ္ပိ အန္တောဒွါဒသဟတ္ထဂတာနံ အာရောစေတဗ္ဗံ. ဣဒံ ဝတ္တံ နိက္ခိပိတွာ ပရိဝသန္တဿ လက္ခဏ’’န္တိ (သာရတ္ထ. ဋီ. စူဠဝဂ္ဂ ၃.၉၇). ဣတိ အယမ္ပိ ပါဌော အာရောစေတဗ္ဗလက္ခဏဒီပကော ဟောတိ, န မဉ္စပညာပနာဒိဒီပကောတိ. စတုတ္ထပါဌဿ အဓိပ္ပာယောပိ တတိယပါဌဿ အဓိပ္ပာယသဒိသောဝ.

El significado del tercer pasaje es el siguiente: Ante la pregunta: «¿Fuera del límite del recinto, se debe informar solo a los monjes que han llegado al lugar donde se asume el deber y que son vistos o cuyas voces se escuchan?», se debe responder: «Se debe informar también a aquellos que no han sido vistos ni escuchados pero que se encuentran dentro de los doce codos». Con esto se muestra que, en el caso de los no vistos ni escuchados, se debe informar solo a los que están dentro de los doce codos, no a los que están fuera; pero para los vistos y escuchados, se debe informar tanto a los que están dentro como a los que están fuera de los doce codos, e incluso a los que están en el aire, etc. Por eso dijo el Maestro: «Este es el significado según el Thera: para quien reside habiendo dejado el deber (vattaṃ nikkhipitvā), no hay obligación de informar a todos los que entran en el espacio, sino que se debe informar a los vistos y escuchados, y también a los no vistos ni escuchados que están dentro de los doce codos. Esta es la característica de quien reside habiendo dejado el deber». Así, este pasaje también explica la característica de a quién se debe informar, y no la disposición de lechos y similares. El significado del cuarto pasaje es idéntico al del tercero.

ပဉ္စမပါဌဿ ပန အယမဓိပ္ပာယော – အတ္ထိဘာဝံ သလ္လက္ခေတွာတိ ဧတ္ထ ဧတသ္မိံ အဋ္ဌကထာဝစနေ နိက္ခိတ္တဝတ္တာနံ ဘိက္ခူနံ အတ္တနော နိသိန္နဋ္ဌာနတော ဒွါဒသဟတ္ထေ ဥပစာရေ အညေသံ ဘိက္ခူနံ အတ္ထိဘာဝံ သလ္လက္ခေတွာ အနိက္ခိတ္တဝတ္တာနံ ဥပစာရသီမာယ အညေသံ ဘိက္ခူနံ အာဂတဘာဝံ သလ္လက္ခေတွာ သဟဝါသာဒိကံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. အာဒိ-သဒ္ဒေန ဝိပ္ပဝါသအနာရောစနဦနေဂဏေစရဏာနိ သင်္ဂဏှာတိ. အယဉ္စ ယသ္မာ ဂဏဿ အာရောစေတွာ ဘိက္ခူနဉ္စ အတ္ထိဘာဝံ သလ္လက္ခေတွာ ဝသိ[Pg.234], တသ္မာ နိက္ခိတ္တဝတ္တာနံ ဗဟိဥပစာရသီမာယ သမာဒိန္နတ္တာ အတ္တနော နိသိန္နဋ္ဌာနတော ဒွါဒသဟတ္ထေ ဥပစာရေ အညေသံ ဘိက္ခူနံ အတ္ထိဘာဝံ သလ္လက္ခေတွာ အနိက္ခိတ္တဝတ္တာနံ အန္တောဝိဟာရေ သမာဒိန္နတ္တာ ဥပစာရသီမာယ အညေသံ ဘိက္ခူနံ အာဂတဘာဝံ သလ္လက္ခေတွာ သဟဝါသဝိပ္ပဝါသအနာရောစနဦနေဂဏေစရဏသင်္ခါတာနိ ဝတ္တစ္ဆေဒကာရဏာနိ ဝေဒိတဗ္ဗာနီတိ. ဝုတ္တဉှိ အဋ္ဌကထာယံ (စူဠဝ. အဋ္ဌ. ၉၇) ‘‘အယဉ္စ ယသ္မာ ဂဏဿ အာရောစေတွာ ဘိက္ခူနဉ္စ အတ္ထိဘာဝံ သလ္လက္ခေတွာဝ ဝသိ, တေနဿ ဦနေဂဏေစရဏဒေါသော ဝါ ဝိပ္ပဝါသော ဝါ န ဟောတီ’’တိ. ဣတိ အယဉ္စ ပါဌော ပကတတ္တဘိက္ခူသု ဂတေသုပိ ဝတ္တံ အာရောစေတွာ ဘိက္ခူနံ အတ္ထိဘာဝံ သလ္လက္ခေတွာ ဝသိတတ္တာ ဒေါသာဘာဝမေဝ ဒီပေတိ, န မဉ္စပညာပနာဒီနိ. ဣတိ ဣမေသံ ပါဌာနံ အယောနိသော အဓိပ္ပာယံ ဂဟေတွာ ‘‘သဗ္ဗတ္ထ ဒွါဒသဟတ္ထမေဝ ပမာဏ’’န္တိ မညမာနာ ဝိစာရိံသု, တေသံ ဒိဋ္ဌာနုဂတိံ အာပဇ္ဇမာနာ သိဿာနုသိဿာဒယောပိ တထေဝ ကရောန္တိ, တဒေတံ အပ္ပမာဏံ.

El significado del quinto pasaje es el siguiente: En la expresión del Comentario «habiendo notado la presencia (atthibhāvaṃ sallakkhetvā)», se debe entender que para los monjes que han dejado el deber, se nota la presencia de otros monjes dentro del espacio de doce codos desde su propio lugar de asiento; y para los que no han dejado el deber, se nota la llegada de otros monjes al límite del recinto para discernir la convivencia y demás. Con la palabra «y demás» (ādi), se incluyen el vivir separados (vippavāsa), el no informar (anārocana) y el andar en un grupo incompleto (ūnegaṇecaraṇa). Y puesto que este monje residió habiendo informado al grupo y habiendo notado la presencia de los monjes, por tanto, para los que han dejado el deber, por haberlo asumido fuera del límite del recinto, se debe notar la presencia de otros monjes dentro de los doce codos; y para los que no han dejado el deber, por haberlo asumido dentro del monasterio, se deben conocer las causas de la interrupción del deber, como la convivencia, la separación, el no informar y el andar en un grupo incompleto, habiendo notado la llegada de otros monjes al límite del recinto. Pues se ha dicho en el Comentario: «Y puesto que este residió habiendo informado al grupo y habiendo notado la presencia de los monjes, por ello no incurre en la falta de andar en un grupo incompleto ni en la separación». Así, este pasaje también aclara únicamente la ausencia de falta debido a que se residió informando el deber y notando la presencia de los monjes, y no trata sobre la disposición de lechos y similares. Aquellos que, tomando un significado incorrecto de estos pasajes, piensan que «en todas partes la medida es solo de doce codos», han difundido esta idea; y sus discípulos y sucesores, siguiendo sus puntos de vista, actúan de la misma manera; pero esto no debe considerarse como un estándar autoritativo.

ကထံ? ယံ တတ္ထ ပကတတ္တသာလာယ မဇ္ဈေ ထမ္ဘံ နိမိတ္တံ ကတွာ ဒွါဒသဟတ္ထံ မိနိံသု, တဒပ္ပမာဏံ. န ဟိ ထမ္ဘေန ဝါ သာလာယ ဝါ သဟဝါသော ဝါ ဝိပ္ပဝါသော ဝါ ဝုတ္တော, အထ ခေါ ပကတတ္တဘိက္ခုနာဝ. ဝုတ္တဉှိ သမန္တပါသာဒိကာယံ (စူဠဝ. အဋ္ဌ. ၈၃) ‘‘တတ္ထ သဟဝါသောတိ ယွာယံ ပကတတ္တေန ဘိက္ခုနာ သဒ္ဓိံ ဧကစ္ဆန္နေတိအာဒိနာ နယေန ဝုတ္တော ဧကတော ဝါသော. ဝိပ္ပဝါသောတိ ဧကကဿေဝ ဝါသော’’တိ. ယဉှိ တတော ဒွါဒသဟတ္ထမတ္တဋ္ဌာနေ ဘိက္ခုဿ ဂီဝါဋ္ဌပနံ ဝါ ကဋိဋ္ဌပနံ ဝါ ဝဒန္တိ, တဒပိ အပ္ပမာဏံ. ဗဟိဥပစာရသီမာယ ဟိ ပရိဝသန္တဿ ဘိက္ခုဿ သကလသရီရံ ပကတတ္တဘိက္ခူနံ အန္တောဒွါဒသဟတ္ထေ ဥပစာရေ ဌပေတဗ္ဗံ ဟောတိ, န ဧကဒေသမတ္တံ.

¿Cómo es que no es la medida requerida? En aquel lugar, en medio de la sala de los monjes pakatatta (de estado regular), lo que midieron como doce codos tomando un pilar como referencia no es la medida adecuada. Pues no se ha dicho que la co-residencia (sahavāsa) o la separación (vippavāsa) se definan por un pilar o por la sala, sino que el estándar es el propio monje pakatatta. Ciertamente, se ha dicho en el comentario Samantapāsādikā: «Allí, co-residencia es lo que se describe como vivir juntos bajo un mismo techo con un monje pakatatta, según el método que comienza con 'ekacchanne' (bajo una misma cobertura). Separación es la residencia de uno solo». Lo que algunos dicen acerca de que la posición del cuello o de la cintura del monje a una distancia de doce codos de ese lugar es la medida, eso también es incorrecto. Pues, para un monje que cumple la probación (parivāsa) fuera del límite del perímetro (upacāra-sīmā), todo su cuerpo debe estar situado dentro del perímetro de doce codos de los monjes pakatatta, y no meramente una parte del mismo.

တေသံ [Pg.235] ပန အယမဓိပ္ပာယော သိယာ – ဒွါဒသဟတ္ထပ္ပဒေသတော သကလသရီရဿ အန္တောကရဏေ သတိ သဟဝါသော ဘဝေယျ, ဗဟိကရဏေ သတိ ဝိပ္ပဝါသော, တေန ဥပဍ္ဎံ အန္တော ဥပဍ္ဎံ ဗဟိ ဟောတူတိ, တံ မိစ္ဆာဉာဏဝသေန ဟောတိ. န ဟိ သဟဝါသဒေါသော ဒွါဒသဟတ္ထေန ကထိတော, အထ ခေါ ဧကစ္ဆန္နေ သယနေန. ဝုတ္တဉှေတံ ဘဂဝတာ ပါရိဝါသိကက္ခန္ဓကေ (စူဠဝ. ၈၁) ‘‘န, ဘိက္ခဝေ, ပါရိဝါသိကေန ဘိက္ခုနာ ပကတတ္တေန ဘိက္ခုနာ သဒ္ဓိံ ဧကစ္ဆန္နေ အာဝါသေ ဝတ္ထဗ္ဗံ, န ဧကစ္ဆန္နေ အနာဝါသေ ဝတ္ထဗ္ဗံ, န ဧကစ္ဆန္နေ အာဝါသေ ဝါ အနာဝါသေ ဝါ ဝတ္ထဗ္ဗ’’န္တိ. အဋ္ဌကထာယမ္ပိ (စူဠဝ. အဋ္ဌ. ၈၁) ဝုတ္တံ ‘‘ဧကစ္ဆန္နေ အာဝါသေ’’တိအာဒီသု အာဝါသော နာမ ဝသနတ္ထာယ ကတသေနာသနံ. အနာဝါသော နာမ စေတိယဃရံ ဗောဓိဃရံ သမ္မုဉ္ဇနိအဋ္ဋကော ဒါရုအဋ္ဋကော ပါနီယမာဠော ဝစ္စကုဋိ ဒွါရကောဋ္ဌကောတိ ဧဝမာဒိ. တတိယပဒေန တဒုဘယမ္ပိ ဂဟိတံ, ‘ဧတေသု ယတ္ထ ကတ္ထစိ ဧကစ္ဆန္နေ ဆဒနတော ဥဒကပတနဋ္ဌာနပရိစ္ဆိန္နေ ဩကာသေ ဥက္ခိတ္တကော ဝသိတုံ န လဘတိ, ပါရိဝါသိကော ပန အန္တောအာဝါသေယေဝ န လဘတီ’တိ မဟာပစ္စရိယံ ဝုတ္တံ. မဟာအဋ္ဌကထာယံ ပန ‘အဝိသေသေန ဥဒကပါတေန ဝါရိတ’န္တိ ဝုတ္တံ. ကုရုန္ဒိယံ ‘ဧတေသု ဧတ္တကေသု ပဉ္စဝဏ္ဏဆဒနဗဒ္ဓဋ္ဌာနေသု ပါရိဝါသိကဿ စ ဥက္ခိတ္တကဿ စ ပကတတ္တေန သဒ္ဓိံ ဥဒကပါတေန ဝါရိတ’န္တိ ဝုတ္တံ, တသ္မာ နာနူပစာရေပိ ဧကစ္ဆန္နေ န ဝဋ္ဋတိ. သစေ ပနေတ္ထ တဒဟုပသမ္ပန္နေပိ ပကတတ္တေ ပဌမံ ပဝိသိတွာ နိပန္နေ သဋ္ဌိဝဿောပိ ပါရိဝါသိကော ပစ္ဆာ ပဝိသိတွာ ဇာနန္တော နိပဇ္ဇတိ, ရတ္တိစ္ဆေဒေါ စေဝ ဝတ္တဘေဒဒုက္ကဋဉ္စ, အဇာနန္တဿ ရတ္တိစ္ဆေဒေါဝ, န ဝတ္တဘေဒဒုက္ကဋံ. သစေ ပန တသ္မိံ ပဌမံ နိပန္နေ ပစ္ဆာ ပကတတ္တော ပဝိသိတွာ နိပဇ္ဇတိ, ပါရိဝါသိကော စ ဇာနာတိ, ရတ္တိစ္ဆေဒေါ စေဝ ဝတ္တဘေဒဒုက္ကဋဉ္စ. နော စေ ဇာနာတိ[Pg.236], ရတ္တိစ္ဆေဒေါဝ, န ဝတ္တဘေဒဒုက္ကဋန္တိ, တသ္မာ သာလာယပိ ဝိဟာရေပိ ဆဒနတော ဥဒကပတနဋ္ဌာနတော မုတ္တမတ္တေယေဝ သဟဝါသဒေါသော န ဝိဇ္ဇတီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

Sin embargo, esta podría ser la intención de esos maestros: que si todo el cuerpo se coloca dentro del espacio de doce codos, habría co-residencia, y si se coloca fuera, habría separación; por lo tanto, que la mitad esté dentro y la mitad esté fuera. Pero tal suposición surge de un conocimiento erróneo. El defecto de la co-residencia no se ha declarado en función de los doce codos, sino por el hecho de dormir bajo un mismo techo. Pues el Bendito dijo en el Pārivāsikakkhandhaka: «Monjes, un monje en probación no debe residir bajo un mismo techo con un monje pakatatta en un alojamiento (āvāse), ni bajo un mismo techo en un lugar que no sea alojamiento (anāvāse), ni debe residir bajo un mismo techo ya sea en un alojamiento o en un lugar que no lo sea». En el comentario también se dice: «En las frases que comienzan con 'bajo un mismo techo en un alojamiento', el alojamiento es un lugar de estancia construido para vivir. Un 'no-alojamiento' se refiere a una casa de estupa, una casa del árbol Bodhi, un cobertizo para escobas, un cobertizo para leña, un cobertizo para el agua, una letrina, el pórtico de una puerta, y otros similares». Con el tercer término se incluyen ambos. En la Mahāpaccariya se afirma que: «En cualquiera de estos lugares, donde el espacio está delimitado por el lugar de caída del agua desde el techo, un monje suspendido (ukkhittaka) no puede residir; pero un monje en probación no puede residir únicamente dentro de un alojamiento». Por otro lado, en la Mahāaṭṭhakathā se dice que: «Está prohibido por la caída del agua sin distinción alguna». En la Kurundī se menciona: «En todos estos lugares con cinco tipos de techados, está prohibido para el monje en probación y el suspendido estar junto a un pakatatta dentro de la caída del agua». Por lo tanto, no es lícito incluso bajo un mismo techo si existen diferentes perímetros. Si en ese lugar un monje pakatatta, aunque se haya ordenado ese mismo día, entra y se acuesta primero, y luego un monje en probación de sesenta años de antigüedad entra después y se acuesta a sabiendas, se produce tanto la interrupción de la noche (ratticcheda) como una ofensa de mal hecho (dukkaṭa) por ruptura del deber (vattabheda); si no lo sabe, solo ocurre la interrupción de la noche, pero no la ofensa dukkaṭa. Si el monje en probación se acuesta primero y luego el pakatatta entra y se acuesta, y el monje en probación lo sabe, se produce tanto la interrupción de la noche como la ofensa dukkaṭa; si no lo sabe, ocurre solo la interrupción de la noche, pero no la ofensa dukkaṭa. Por lo tanto, debe entenderse que tanto en una sala como en un monasterio, el defecto de co-residencia no existe más allá del punto de caída del agua desde el techo.

ဧကစ္စေ ပန မဇ္ဈိမတ္ထမ္ဘတော ဒွါဒသဟတ္ထာယာမေန ဒဏ္ဍကေန စက္ကံ ဘမိတွာ သမန္တတော ဗာဟိရေ လေခံ ကရောန္တိ, ဧဝံ ကတေ သာ ဗာဟိရလေခါ အာဝဋ္ဋတော ဒွါသတ္တတိဟတ္ထမတ္တာ ဟောတိ, တတော တံ ပဒေသံ ဒွါဒသဟတ္ထေန ဒဏ္ဍကေန မိနိတွာ ဘာဇိယမာနံ ဆဘာဂမေဝ ဟောတိ, တတော တေသံ ဆဘာဂါနံ သီမာယ ဧကေကသ္မိံ မဉ္စေ ပညပိယမာနေ ဆဠေဝ မဉ္စဋ္ဌာနာနိ ဟောန္တိ, တသ္မာ ဧကသ္မိံ ဝဋ္ဋမဏ္ဍလေ ဆ ဘိက္ခူယေဝ အပုဗ္ဗံ အစရိမံ ဝသိတုံ လဘန္တိ, န တတော ဥဒ္ဓန္တိ ဝဒန္တိ. ကသ္မာ ပန ဧဝံ ကရောန္တီတိ? ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တနယေန ‘‘သဗ္ဗတ္ထ ဒွါဒသဟတ္ထမတ္တမေဝ ပမာဏ’’န္တိ ဂဟိတတ္တာ. ဧဝံ ကိရ နေသမဓိပ္ပာယော – ပါရိဝါသိကော ပကတတ္တဿ ဘိက္ခုနော ဒွါဒသဟတ္ထဗ္ဘန္တရေ သယမာနော သဟဝါသော သိယာ, ဗာဟိရေ သယမာနော ဝိပ္ပဝါသော, တထာ အညမညဿပီတိ. ဧဝံ ကရောန္တာနံ ပန နေသံ သကအဓိပ္ပာယောပိ န သိဇ္ဈတိ, ကုတော ဘဂဝတော အဓိပ္ပာယော.

Otros maestros, partiendo de un pilar central, trazan una línea exterior alrededor usando una vara con una longitud de doce codos; al hacerlo así, esa línea exterior tiene una circunferencia de unos setenta y dos codos. Luego, al medir y dividir ese espacio con la vara de doce codos, resultan exactamente seis partes. Al disponer una cama en el límite de cada una de esas seis partes, hay exactamente seis lugares para camas. Por eso dicen que en un solo círculo, solo seis monjes pueden residir simultáneamente (ni antes ni después, sino a la vez), y no más de esa cantidad. ¿Por qué hacen esto? Debido a que han adoptado la idea, según el método mencionado anteriormente, de que «en todas partes, la medida es exactamente de doce codos». Tal parece ser su intención: que si un monje en probación duerme dentro de los doce codos de un monje pakatatta, habría co-residencia, y si duerme fuera, habría separación; y lo mismo entre ellos mismos. Sin embargo, para quienes actúan así, ni siquiera se cumple su propia intención, ¿cómo podría entonces cumplirse la intención del Bendito?

ကထံ? ပါရိဝါသိကော ဘိက္ခု ပကတတ္တဘိက္ခူနဉ္စ အညမညဿ စ ဒွါဒသဟတ္ထမတ္တေ ပဒေသေ ဟောတူတိ နေသမဓိပ္ပာယော. အထ ပန မဇ္ဈိမတ္ထမ္ဘံ နိမိတ္တံ ကတွာ မိနိယမာနာ သမန္တတော ဗာဟိရလေခါ ထမ္ဘတောယေဝ ဒွါဒသဟတ္ထမတ္တာ ဟောတိ, န ပကတတ္တဘိက္ခူဟိ. တေ ဟိ ထမ္ဘတော ဗဟိ ဧကရတနဒွိတိရတနာဒိဋ္ဌာနေ ဌိတာ, ဗာဟိရတောပိ လေခါယေဝ ထမ္ဘတော ဒွါဒသဟတ္ထမတ္တာ ဟောတိ, န တဿူပရိ နိပန္နဘိက္ခု. သော ဟိ ဒွိရတနမတ္တေနပိ တိရတနမတ္တေနပိ လေခါယ အန္တောပိ ဟောတိ ဗဟိပိ. အညမညဿပိ ဆဘာဂသီမာယေဝ အညမညဿ ဒွါဒသဟတ္ထမတ္တာ ဟောတိ[Pg.237], န တဿူပရိ ပညတ္တမဉ္စော ဝါ တတ္ထ နိပန္နဘိက္ခု ဝါ. မဉ္စော ဟိ ဧကရတနမတ္တေန ဝါ ဒွိရတနမတ္တေန ဝါ သီမံ အတိက္ကမိတွာ ဌိတော, ဘိက္ခူပိ သယမာနာ န သီမာယ ဥပရိယေဝ သယန္တိ, ဝိဒတ္ထိမတ္တေန ဝါ ရတနမတ္တေန ဝါ သီမံ အတိက္ကမိတွာ ဝါ အပ္ပတွာ ဝါ သယန္တိ, တသ္မာ တေ ပါရိဝါသိကာ ဘိက္ခူ ပကတတ္တဘိက္ခူနမ္ပိ အညမညဿပိ ဒွါဒသဟတ္ထမတ္တဋ္ဌာယိနော န ဟောန္တိ, တတော ဦနာဝ ဟောန္တိ, တသ္မာ သကအဓိပ္ပာယောပိ န သိဇ္ဈတိ.

¿Cómo es esto? La intención de esos maestros es que el monje en probación esté a una distancia de doce codos tanto de los monjes pakatatta como entre sí mismos. No obstante, al realizar la medición tomando como referencia el pilar central, la línea exterior que rodea el área está a doce codos de distancia solo desde el pilar, y no desde los monjes pakatatta. Pues ellos están situados fuera del pilar, a una distancia de uno, dos o tres codos. Incluso desde el exterior, la línea está a doce codos de distancia solo del pilar, no del monje que se acuesta sobre ella. Dicho monje, ya sea por dos o tres codos, se encuentra tanto dentro como fuera de la línea. Asimismo, respecto a la relación entre ellos, es solo el perímetro de las seis partes el que está a doce codos entre sí, no la cama dispuesta sobre él ni el monje que duerme allí. Pues la cama se encuentra situada excediendo el límite del perímetro por uno o dos codos. Los monjes, al dormir, no lo hacen exactamente sobre el perímetro; duermen ya sea excediendo el perímetro por un palmo o un codo, o sin llegar a él. Por lo tanto, esos monjes en probación no mantienen la distancia de doce codos respecto a los monjes pakatatta ni entre sí; la distancia es menor a esa medida. Por consiguiente, ni siquiera su propia intención se cumple.

ဘဂဝတော ပန အဓိပ္ပာယော – ယဒိ အပ္ပဘိက္ခုကာဒိအင်္ဂသမ္ပန္နတ္တာ ဝိဟာရဿ ဝတ္တံ အနိက္ခိပိတွာ အန္တောဝိဟာရေယေဝ ပရိဝသတိ, ဧဝံ သတိ ပကတတ္တေန ဘိက္ခုနာ န ဧကစ္ဆန္နေ အာဝါသေ ဝသိတဗ္ဗံ. ယဒိ တာဒိသအာဝါသေ ဝါ အနာဝါသေ ဝါ ဆဒနတော ဥဒကပတနဋ္ဌာနဿ အန္တော သယေယျ, သဟဝါသော နာမ, ရတ္တိစ္ဆေဒေါ ဟောတီတိ အယမတ္ထော ယထာဝုတ္တ-ပါဠိယာ စ အဋ္ဌကထာယ စ ပကာသေတဗ္ဗော. န ဧကစ္ဆန္နေ အာဝါသေ ဒွီဟိ ဝတ္ထဗ္ဗံ. ယဒိ ဝသေယျ, ဝုဍ္ဎဿ ရတ္တိစ္ဆေဒေါယေဝ, နဝကဿ ရတ္တိစ္ဆေဒေါ စေဝ ဝတ္တဘေဒဒုက္ကဋဉ္စ ဟောတိ. သမဝဿာ စေ, အဇာနန္တဿ ရတ္တိစ္ဆေဒေါယေဝ, ဇာနန္တဿ ဥဘယမ္ပီတိ အယမတ္ထော ‘‘တယော ခေါ, ဥပါလိ, ပါရိဝါသိကဿ ဘိက္ခုနော ရတ္တိစ္ဆေဒါ သဟဝါသော ဝိပ္ပဝါသော အနာရောစနာ’’တိ စ ‘‘န, ဘိက္ခဝေ, ပါရိဝါသိကေန ဘိက္ခုနာ ပါရိဝါသိကေန ဝုဍ္ဎတရေန သဒ္ဓိံ န ဧကစ္ဆန္နေ အာဝါသေ ဝတ္ထဗ္ဗ’’န္တိ (စူဠဝ. ၈၂) စ ‘‘ဝုဍ္ဎတရေနာတိ ဧတ္ထ…ပေ… သစေ ဟိ ဒွေ ပါရိဝါသိကာ ဧကတော ဝသေယျုံ, တေ အညမညဿ အဇ္ဈာစာရံ ဉတွာ အဂါရဝါ ဝါ ဝိပ္ပဋိသာရိနော ဝါ ဟုတွာ ပါပိဋ္ဌတရံ ဝါ အာပတ္တိံ အာပဇ္ဇေယျုံ ဝိဗ္ဘမေယျုံ ဝါ, တသ္မာ နေသံ သဟသေယျာ သဗ္ဗပ္ပကာရေန ပဋိက္ခိတ္တာ’’တိ (စူဠဝ. အဋ္ဌ. ၈၁) စ ဣမေဟိ ပါဠိအဋ္ဌကထာပါဌေဟိ ပကာသေတဗ္ဗော. ဝိပ္ပဝါသေပိ ပါရိဝါသိကေန အဘိက္ခုကေ [Pg.238] အာဝါသေ န ဝတ္ထဗ္ဗံ, ပကတတ္တေန ဝိနာ အဘိက္ခုကော အာဝါသော န ဂန္တဗ္ဗော, ဗဟိသီမာယံ ဘိက္ခူနံ ဝသနဋ္ဌာနတော ဒွါဒသဟတ္ထပ္ပမာဏဿ ဥပစာရဿ အန္တော နိသီဒိတဗ္ဗန္တိ ဘဂဝတော အဓိပ္ပာယော.

La intención del Bienaventurado es la siguiente: si debido a la escasez de monjes y otras condiciones similares, un monje realiza su parivāsa dentro del monasterio mismo sin abandonar sus deberes, en tal caso, no debe residir en una morada bajo el mismo techo con un monje de estado regular (pakatatta). Si durmiera bajo el mismo techo, o dentro del área donde caen las gotas de lluvia de los aleros de tal morada o de un lugar que no sea una morada, esto constituye cohabitación (sahavāsa) y ocurre una interrupción de la noche (ratticcheda). Este significado debe esclarecerse según el Canon y el Comentario citados. Dos monjes en parivāsa no deben residir bajo un mismo techo. Si residieran, para el de mayor antigüedad ocurre solamente la interrupción de la noche; para el de menor antigüedad, ocurre tanto la interrupción de la noche como una ofensa de mala conducta (dukkaṭa) por el quebrantamiento de los deberes (vattabheda). Si son de igual antigüedad y uno no lo sabe, para el que no sabe ocurre solo la interrupción de la noche; para el que lo sabe, ocurren ambas cosas. Este significado debe mostrarse mediante estos pasajes del Canon y el Comentario: «Oh Upāli, hay tres causas para la interrupción de la noche de un monje en parivāsa: la cohabitación, la separación y la falta de notificación», y «Monjes, un monje en parivāsa no debe residir bajo el mismo techo con un monje en parivāsa de mayor antigüedad», y «“Con uno de mayor antigüedad”: respecto a esto... si dos monjes en parivāsa residieran juntos, al conocer el comportamiento mutuo podrían perder el respeto o sentir remordimiento, cometiendo ofensas más graves o abandonando los hábitos; por lo tanto, dormir juntos está prohibido en todos los aspectos». En cuanto a la separación (vippavāsa), el monje en parivāsa no debe residir en una morada donde no haya monjes; no debe ir a una morada sin monjes sin estar acompañado por un monje de estado regular. Fuera del límite del monasterio, debe permanecer dentro del recinto (upacāra) de doce codos desde el lugar de residencia de los monjes. Esta es la intención del Bienaventurado.

အယမတ္ထော ‘‘န, ဘိက္ခဝေ, ပါရိဝါသိကေန ဘိက္ခုနာ သဘိက္ခုကာ အာဝါသာ အဘိက္ခုကော အာဝါသော ဂန္တဗ္ဗော အညတြ ပကတတ္တေန အညတြ အန္တရာယာ’’တိအာဒိ (စူဠဝ. ၇၆) စ ‘‘တယော ခေါ, ဥပါလိ…ပေ… အနာရောစနာ’’တိ စ ‘‘စတ္တာရော ခေါ, ဥပါလိ, မာနတ္တစာရိကဿ ဘိက္ခုနော ရတ္တိစ္ဆေဒါ သဟဝါသော, ဝိပ္ပဝါသော, အနာရောစနာ, ဦနေဂဏေစရဏ’’န္တိ (စူဠဝ. ၉၂) စ ‘‘ဝိပ္ပဝါသောတိ ဧကကဿေဝ ဝါသော’’တိ စ ‘‘အယဉ္စ ယသ္မာ ဂဏဿ အာရောစေတွာ ဘိက္ခူနဉ္စ အတ္ထိဘာဝံ သလ္လက္ခေတွာဝ ဝသိ, တေနဿ ဦနေဂဏေစရဏဒေါသော ဝါ ဝိပ္ပဝါသော ဝါ န ဟောတီ’’တိ စ ‘‘အတ္ထိဘာဝံ သလ္လက္ခေတွာတိ ဒွါဒသဟတ္ထေ ဥပစာရေ သလ္လက္ခေတွာ, အနိက္ခိတ္တဝတ္တာနံ ဥပစာရသီမာယ အာဂတဘာဝံ သလ္လက္ခေတွာ သဟဝါသာဒိကံ ဝေဒိတဗ္ဗ’’န္တိ စ အာဂတေဟိ ပါဠိယဋ္ဌကထာ-ဝဇိရဗုဒ္ဓိဋီကာပါဌေဟိ ပကာသေတဗ္ဗော, တသ္မာ ဝိဟာရေ ပရိဝသန္တဿ ဥပစာရသီမာယ အဗ္ဘန္တရေ ယတ္ထ ကတ္ထစိ ဝသန္တဿ နတ္ထိ ဝိပ္ပဝါသော, ဗဟိဥပစာရသီမာယံ ပရိဝသန္တဿ ဘိက္ခူနံ နိသိန္နပရိယန္တတော ဒွါဒသဟတ္ထဗ္ဘန္တရေ ဝသန္တဿ စ နတ္ထိ ဝိပ္ပဝါသောတိ, တဉ္စ ပရိဝါသကာလေ ‘‘ဧကေန ဘိက္ခုနာ သဒ္ဓိ’’န္တိ ဝစနတော ဧကဿပိ ဘိက္ခုနော, မာနတ္တစရဏကာလေ ‘‘စတူဟိ ပဉ္စဟိ ဝါ ဘိက္ခူဟိ သဒ္ဓိ’’န္တိ (စူဠဝ. အဋ္ဌ. ၁၀၂) ဝစနတော စ စတုန္နံ ပဉ္စန္နမ္ပိ ဘိက္ခူနံ ဟတ္ထပါသဘူတေ ဒွါဒသဟတ္ထဗ္ဘန္တရေပိ ဝသိတုံ လဘတိ, နတ္ထိ ဝိပ္ပဝါသောတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

Este significado debe esclarecerse mediante los pasajes del Canon, el Comentario y la subcomentario Vajirabuddhi-ṭīkā: «Monjes, un monje en parivāsa no debe ir de una morada con monjes a una morada sin monjes, excepto con un monje de estado regular o en caso de peligro», y «Oh Upāli... falta de notificación», y «Oh Upāli, hay cuatro causas para la interrupción de la noche de un monje que practica el mānatta: la cohabitación, la separación, la falta de notificación y la práctica en un grupo incompleto (ūnegaṇe caraṇa)», y «La separación significa vivir solo», y «Dado que este monje residió habiendo informado al grupo y habiendo notado la presencia de monjes, no incurre en la falta de práctica en un grupo incompleto ni en la separación», y «“Habiendo notado la presencia”: significa habiendo notado el recinto de doce codos; habiendo notado que han llegado al recinto del límite sin haber abandonado los deberes, debe entenderse lo relativo a la cohabitación y demás puntos». Por lo tanto, para un monje que reside en el monasterio, no existe separación en cualquier lugar donde resida dentro del recinto del límite (upacārasīmā). Para un monje que reside fuera del recinto del límite, no hay separación si reside dentro de los doce codos desde el límite donde los monjes están sentados. Debe entenderse que, dado que se ha dicho «con un monje» para el tiempo de parivāsa, se permite residir dentro de los doce codos incluso de un solo monje; y dado que se ha dicho «con cuatro o cinco monjes» para el tiempo de práctica del mānatta, se permite residir dentro de los doce codos que constituyen el alcance de la mano (hatthapāsa) de cuatro o cinco monjes, y no existe separación.

ဝတ္တံ သမာဒိယိတွာ တေသံ ဘိက္ခူနံ အာရောစိတကာလတော ပန ပဋ္ဌာယ ကေနစိ ကရဏီယေန တေသု ဘိက္ခူသု ဂတေသုပိ [Pg.239] ယထာဝုတ္တအဋ္ဌကထာပါဌနယေန ဝိပ္ပဝါသော န ဟောတိ. တထာ ဟိ ဝုတ္တံ ဝိမတိဝိနောဒနိယံ (ဝိ. ဝိ. ဋီ. စူဠဝဂ္ဂ ၂.၉၇) ‘‘သောပိ ကေနစိ ကမ္မေန ပုရေအရုဏေ ဧဝ ဂစ္ဆတီတိ ဣမိနာ အာရောစနာယ ကတာယ သဗ္ဗေသုပိ ဘိက္ခူသု ဗဟိဝိဟာရံ ဂတေသု ဦနေဂဏေစရဏဒေါသော ဝါ ဝိပ္ပဝါသဒေါသော ဝါ န ဟောတိ အာရောစိတတ္တာ သဟဝါသဿာတိ ဒဿေတိ. တေနာဟ ‘အယဉ္စာ’တိအာဒီ’’တိ. အပရေ ပန အာစရိယာ ‘‘ဗဟိသီမာယ ဝတ္တသမာဒါနဋ္ဌာနေ ဝတိပရိက္ခေပေါပိ ပကတတ္တဘိက္ခူဟေဝ ကာတဗ္ဗော, န ကမ္မာရဟဘိက္ခူဟိ. ယထာ လောကေ ဗန္ဓနာဂါရာဒိ ဒဏ္ဍကာရကေဟိ ဧဝ ကတ္တဗ္ဗံ, န ဒဏ္ဍာရဟေဟိ, ဧဝမိဓာပီ’’တိ ဝဒန္တိ, တမ္ပိ အဋ္ဌကထာဒီသု န ဒိဿတိ. န ဟိ ဝတိပရိက္ခေပေါ ဒဏ္ဍကမ္မတ္ထာယ ကာရိတော, အထ ခေါ ဒဿနူပစာရဝိဇဟနတ္ထမေဝ. တထာ ဟိ ဝုတ္တံ သာရတ္ထဒီပနိယံ (သာရတ္ထ. ဋီ. စူဠဝဂ္ဂ ၃.၉၇) ‘‘ဂုမ္ဗေန ဝါ ဝတိယာ ဝါ ပဋိစ္ဆန္နဋ္ဌာနေတိ ဒဿနူပစာရဝိဇဟနတ္ထ’’န္တိ. တထာ ဝိမတိဝိနောဒနိယမ္ပိ (ဝိ. ဝိ. ဋီ. စူဠဝဂ္ဂ ၂.၉၇) ‘‘ဂုမ္ဗေန ဝါတိအာဒိ ဒဿနူပစာရဝိဇဟနတ္ထ’’န္တိ. ဣတော ပရံ အဋ္ဌကထာယံ ဝုတ္တနယေနေဝ ပရိဝါသဒါနဉ္စ မာနတ္တဒါနဉ္စ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ယတ္ထ ပန သံသယိတဗ္ဗံ အတ္ထိ, တတ္ထ သံသယဝိနောဒနတ္ထာယ ကထေတဗ္ဗံ ကထယာမ.

Habiendo asumido el deber, a partir del momento en que se ha informado a dichos monjes, aunque estos se ausenten por algún asunto necesario, no ocurre la separación según el método del pasaje del Comentario citado. Así se dice en la Vimativinodanī: «Incluso si él se marcha antes del amanecer por algún asunto, habiéndose realizado la notificación, aunque todos los monjes hayan salido fuera del monasterio, no existe la falta de práctica en un grupo incompleto ni el defecto de separación, porque la notificación muestra la validez de la cohabitación. Por eso se dijo: “Y este...”, etc.». Otros maestros, sin embargo, dicen: «Incluso el cercado del lugar donde se asumen los deberes fuera del límite debe ser hecho por monjes de estado regular y no por monjes sujetos al procedimiento disciplinario (kammāraha). Así como en el mundo una prisión debe ser construida por quienes aplican el castigo y no por quienes lo reciben, así sucede aquí». Sin embargo, tal afirmación no se encuentra en los Comentarios y otras obras. Pues, en verdad, el cercado no se hace con el propósito de aplicar un castigo, sino únicamente para abandonar la proximidad visual (dassanūpacāra). Así se afirma en la Sāratthadīpanī: «En un lugar oculto por arbustos o por una cerca, con el propósito de abandonar la proximidad visual». De igual modo, en la Vimativinodanī se dice: «“Por arbustos”, etc., es con el fin de mostrar el abandono de la proximidad visual». De aquí en adelante, la concesión del parivāsa y del mānatta debe entenderse según el método expuesto en el Comentario. Donde exista alguna duda, expondremos lo necesario para disipar dicha duda.

ဧကစ္စေ ဘိက္ခူ ဧဝံ ဝဒန္တိ – ပါရိဝါသိကော ဘိက္ခု ဝုဍ္ဎတရောပိ သမာနော ဝတ္တေ သမာဒိန္နေ နဝကဋ္ဌာနေ ဌိတော. တထာ ဟိ ဝုတ္တံ ‘‘ယတ္ထ ပန နိသီဒါပေတွာ ပရိဝိသန္တိ, တတ္ထ သာမဏေရာနံ ဇေဋ္ဌကေန, ဘိက္ခူနံ သံဃနဝကေန ဟုတွာ နိသီဒိတဗ္ဗ’’န္တိ (စူဠဝ. အဋ္ဌ. ၇၅) တသ္မာ အာရောစိတကာလာဒီသု ‘‘အဟံ ဘန္တေ’’ဣစ္စေဝ ဝတ္တဗ္ဗံ, န ‘‘အဟံ အာဝုသော’’တိ. တတြေဝံ ဝိစာရဏာ ကာတဗ္ဗာ – ပါရိဝါသိကာဒယော ဘိက္ခူ သေယျာပရိယန္တအာသနပရိယန္တဘာဂိတာယ နဝကဋ္ဌာနေ ဌိတာ, န ဧကန္တေန [Pg.240] နဝကဘူတတ္တာ. တထာ ဟိ ဝုတ္တံ ဘဂဝတာ ‘‘အနုဇာနာမိ, ဘိက္ခဝေ, ပါရိဝါသိကာနံ ဘိက္ခူနံ ပဉ္စ ယထာဝုဍ္ဎံ ဥပေါသထံ ပဝါရဏံ ဝဿိကသာဋိကံ ဩဏောဇနံ ဘတ္တ’’န္တိ (စူဠဝ. ၇၅). အဋ္ဌကထာယဉ္စ (စူဠဝ. အဋ္ဌ. ၈၁) ‘‘ပကတတ္တံ ဘိက္ခုံ ဒိသွာ အာသနာ ဝုဋ္ဌာတဗ္ဗံ, ပကတတ္တော ဘိက္ခု အာသနေန နိမန္တေတဗ္ဗော’’တိ ဧတိဿာ ပါဠိယာ သံဝဏ္ဏနာယ ‘‘ဝုဋ္ဌာတဗ္ဗံ, နိမန္တေတဗ္ဗောတိ တဒဟုပသမ္ပန္နမ္ပိ ဒိသွာ ဝုဋ္ဌာတဗ္ဗမေဝ, ဝုဋ္ဌာယ စ ‘အဟံ ဣမိနာ သုခနိသိန္နော ဝုဋ္ဌာပိတော’တိ ပရမ္မုခေန န ဂန္တဗ္ဗံ, ‘ဣဒံ အာစရိယ အာသနံ, ဧတ္ထ နိသီဒထာ’တိ ဧဝံ နိမန္တေတဗ္ဗောယေဝါ’’တိ ဧတ္ထေဝ ‘‘အာစရိယာ’’တိ အာလပနဝိသေသော ဝုတ္တော, န အညတ္ထ. ယဒိ ဝုဍ္ဎတရေနပိ ‘‘ဘန္တေ’’ဣစ္စေဝ ဝတ္တဗ္ဗော သိယာ, ဣဓာပိ ‘‘ဣဒံ, ဘန္တေ, အာသန’’န္တိ ဝတ္တဗ္ဗံ ဘဝေယျ, န ပန ဝုတ္တံ, တသ္မာ န တေသံ တံ ဝစနံ သာရတော ပစ္စေတဗ္ဗံ. ဣမသ္မိံ ပန ဝိနယသင်္ဂဟပ္ပကရဏေ (ဝိ. သင်္ဂ. အဋ္ဌ. ၂၃၇) ‘‘အာရောစေန္တေန သစေ နဝကတရော ဟောတိ, ‘အာဝုသော’တိ ဝတ္တဗ္ဗံ. သစေ ဝုဍ္ဎတရော, ‘ဘန္တေ’တိ ဝတ္တဗ္ဗ’’န္တိ ဝုတ္တံ, ဣဒဉ္စ ‘‘ဧကေန ဘိက္ခုနာ သဒ္ဓိ’’န္တိ ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တတ္တာ တံ ပဋိဂ္ဂါဟကဘူတံ ပကတတ္တံ ဘိက္ခုံ သန္ဓာယ ဝုတ္တန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

Algunos monjes afirman lo siguiente: un monje que está cumpliendo el periodo de prueba (pārivāsiko), aunque sea mayor en antigüedad, se sitúa en la posición de un novato al haber asumido las obligaciones (vatta). Pues se ha dicho: 'Dondequiera que se sienten para cumplir el periodo de prueba, allí deben sentarse siendo el más antiguo de los novatos o el más joven de los monjes de la Sangha'. Por lo tanto, en el momento de informar (ārocana) y en otras ocasiones similares, debe dirigirse a los demás diciendo únicamente 'ahaṃ bhante' (yo, venerable señor) y no 'ahaṃ āvuso' (yo, amigo). Al respecto, debe realizarse el siguiente análisis: los monjes en periodo de prueba y otros bajo disciplina se consideran en la posición de novatos solo en cuanto a que su lugar para dormir y sentarse se asigna al final, pero no son absolutamente novatos por su condición. Pues el Bienaventurado dijo: 'Monjes, permito a los monjes en periodo de prueba cinco cosas según la antigüedad: el Uposatha, la Pavāraṇa, la túnica para la estación de lluvias (vassikasāṭika), la asignación de ofrendas (oṇojana) y la comida (bhatta)'. Además, en el Comentario, al explicar el pasaje: 'Al ver a un monje de estado normal (pakatatta), uno debe levantarse de su asiento y ofrecerle un asiento', se dice: 'Incluso si se ve a alguien ordenado ese mismo día, es obligatorio levantarse; y tras levantarse, uno no debe retirarse pensando "este me ha hecho levantarme de mi cómodo asiento", sino que debe invitarle diciendo: "Maestro (ācariya), este es el asiento, siéntese aquí"'. Solo en este contexto se menciona el término especial de tratamiento 'ācariya' y no en otros casos. Si incluso un monje mayor tuviera que decir 'bhante', aquí también se habría dicho 'idaṃ bhante āsanaṃ' (venerable señor, este es el asiento), pero no se dijo así; por lo tanto, esa afirmación de aquellos monjes no debe aceptarse como esencialmente correcta. Sin embargo, en esta obra del Vinayasaṅgaha se dice: 'Al informar, si el receptor es más joven, debe decirse "āvuso"; si es mayor, debe decirse "bhante"'. Esto debe entenderse en referencia al monje de estado normal (pakatatta) que recibe el informe, basándose en lo dicho anteriormente sobre el procedimiento 'con un solo monje'.

ဗဟဝေါ ပန ဘိက္ခူ ပါရိဝါသိကံ ဘိက္ခုံ သံဃမဇ္ဈေ နိသီဒါပေတွာ ဝတ္တံ ယာစာပေတွာ ကမ္မဝါစာပရိယောသာနေ သမာဒါပေတွာ အာရောစနမကာရေတွာ သံဃမဇ္ဈတော နိက္ခမာပေတွာ ပရိသပရိယန္တေ နိသီဒါပေတွာ တတ္ထ နိသိန္နေန အာရောစာပေတွာ ဝတ္တံ နိက္ခိပါပေန္တိ, ဧဝံ ကရောန္တာနဉ္စ နေသံ အယမဓိပ္ပာယော – အယံ ဘိက္ခု ဝတ္တေ အသမာဒိန္နေ ဝုဍ္ဎဋ္ဌာနိယောပိ ဟောတိ, တသ္မာ ယာစနကာလေ စ ကမ္မဝါစာသဝနကာလေ စ ဝတ္တသမာဒါနကာလေ စ သံဃမဇ္ဈေ နိသီဒနာရဟော ဟောတိ, ဝတ္တေ ပန သမာဒိန္နေ နဝကဋ္ဌာနိယော, တသ္မာ န သံဃမဇ္ဈေ နိသီဒနာရဟော, အာသနပရိယန္တဘာဂိတာယ [Pg.241] ပရိသပရိယန္တေယေဝ နိသီဒနာရဟောတိ, တဒေတံ ဧဝံ ဝိစာရေတဗ္ဗံ – အယံ ဘိက္ခု သံဃမဇ္ဈေ နိသီဒမာနော အာသနံ ဂဟေတွာ ယထာဝုဍ္ဎံ နိသိန္နော န ဟောတိ, အထ ခေါ ကမ္မာရဟဘာဝေန အာသနံ အဂ္ဂဟေတွာ အဉ္ဇလိံ ပဂ္ဂဟေတွာ ဥက္ကုဋိကမေဝ နိသိန္နော ဟောတိ, ကမ္မာရဟော စ နာမ သံဃမဇ္ဈေယေဝ ဌပေတဗ္ဗော ဟောတိ, နော ဗဟိ, တသ္မာ ‘‘သံဃမဇ္ဈေ နိသီဒနာရဟော န ဟောတီ’’တိ န သက္ကာ ဝတ္တုံ တသ္မိံ ကာလေ, နိက္ခမာပိတေ စ ဝတ္တာရောစနဝတ္တနိက္ခိပနာနံ အနိဋ္ဌိတတ္တာ အညမညံ အာဟစ္စ သုဋ္ဌု နိသိန္နံ ဘိက္ခုသံဃံ ပရိဟရိတုမသက္ကုဏေယျတ္တာ, စီဝရကဏ္ဏပါဒပိဋ္ဌိအာဒီဟိ ဗာဓိတတ္တာ အဂါရဝကိရိယာ ဝိယ ဒိဿတိ, အာရောစနကိရိယဉ္စ ဝတ္တနိက္ခိပနဉ္စ သံဃမဇ္ဈေယေဝ ကတ္တဗ္ဗံ ပရိယန္တေ နိသီဒိတွာ ကရောန္တော အဋ္ဌကထာဝိရောဓော ဟောတိ. ဝုတ္တဉှိ အဋ္ဌကထာယံ (စူဠဝ. အဋ္ဌ. ၉၇) ‘‘ဝတ္တံ သမာဒိယိတွာ တတ္ထေဝ သံဃဿ အာရောစေတဗ္ဗံ…ပေ… အာရောစေတွာ သစေ နိက္ခိပိတုကာမော, ဝုတ္တနယေနေဝ သံဃမဇ္ဈေ နိက္ခိပိတဗ္ဗ’’န္တိ. ကသ္မာ? သမာဒါနဋ္ဌာနေယေဝ အာရောစာပေတွာ တတ္ထေဝ နိက္ခိပါပေတွာ နိဋ္ဌိတသဗ္ဗကိစ္စမေဝ နိက္ခမာပေတွာ အတ္တနော အာသနေ နိသီဒါပေန္တော ဉာယာဂတောတိ အမှာကံ ခန္တိ.

Sin embargo, muchos monjes hacen que el monje en periodo de prueba se siente en medio de la Sangha para solicitar las obligaciones, y tras hacérselas asumir al finalizar la moción formal (kammavācā), no permiten que informe allí mismo, sino que lo hacen salir de en medio de la Sangha, lo hacen sentarse al borde de la asamblea y, sentado allí, le hacen informar y dejar las obligaciones. La intención de estos monjes al actuar así debe entenderse de este modo: 'Mientras este monje no ha asumido las obligaciones, conserva su rango de antigüedad; por eso, al momento de solicitar, de escuchar la moción formal y de asumir las obligaciones, es digno de sentarse en medio de la Sangha. Pero una vez asumidas las obligaciones, se encuentra en la posición de novato; por lo tanto, ya no es digno de sentarse en medio de la Sangha, sino que, al corresponderle el final de los asientos, solo es digno de sentarse al borde de la asamblea'. Esto debe analizarse así: este monje, al sentarse en medio de la Sangha, no ocupa un asiento sentado según su antigüedad regular, sino que, por ser apto para el acto formal (kammāraha), se sienta en cuclillas (ukkuṭika) con las manos en gesto de reverencia (añjali), sin tomar un asiento formal. Aquel que es apto para un acto formal debe ser colocado precisamente en medio de la Sangha, no fuera; por lo tanto, no se puede decir que en ese momento 'no sea digno de sentarse en medio de la Sangha'. Además, al hacerlo salir antes de completar el informe y la renuncia de las obligaciones, debido a la imposibilidad de atravesar adecuadamente a la Sangha de monjes que están sentados muy juntos unos con otros, se producen roces con los bordes de las túnicas o los pies, lo cual parece una falta de respeto. Tanto el acto de informar como el de dejar las obligaciones deben realizarse precisamente en medio de la Sangha; realizarlo sentado al borde constituye una contradicción con el Comentario. Pues se dice en el Comentario: 'Habiendo asumido las obligaciones, debe informarse a la Sangha allí mismo... y si desea dejarlas, debe hacerlo en medio de la Sangha según el método ya mencionado'. ¿Por qué? Nuestra opinión es que lo correcto según el procedimiento es que informe en el mismo lugar donde las asumió, que las deje en ese mismo lugar en medio de la Sangha y que solo salga de allí una vez concluidos todos los deberes para sentarse en su propio asiento.

တထာ သာယံ ဝတ္တာရောစနကာလေ ဗဟူသု ပါရိဝါသိကေသု ဝုဍ္ဎတရံ ပဌမံ သမာဒါပေတွာ အာရောစာပေတွာ အနုက္ကမေန သဗ္ဗပစ္ဆာ နဝကတရံ သမာဒါပေန္တိ အာရောစာပေန္တိ, ပါတော နိက္ခိပနကာလေ ပန နဝကတရံ ပဌမံ အာရောစာပေတွာ နိက္ခိပါပေန္တိ, တတော အနုက္ကမေန ဝုဍ္ဎတရံ သဗ္ဗပစ္ဆာ အာရောစာပေတွာ နိက္ခိပါပေန္တိ. တေသံ အယမဓိပ္ပာယော သိယာ – ယဒါ ဒသ ဘိက္ခူ ပကတတ္တာ ဒသ ဘိက္ခူ ပါရိဝါသိကာ ဟောန္တိ, တဒါ ဝုဍ္ဎတရေန ပဌမံ သမာဒိယိတွာ အာရောစိတေ တဿ အာရောစနံ အဝသေသာ ဧကူနဝီသတိ ဘိက္ခူ [Pg.242] သုဏန္တိ, ဒုတိယဿ အဋ္ဌာရသ, တတိယဿ သတ္တရသာတိ အနုက္ကမေန ဟာယိတွာ သဗ္ဗနဝကဿ အာရောစနံ ဒသ ပကတတ္တာ သုဏန္တိ သေသာနံ အပကတတ္တဘာဝတော. တတော နိက္ခိပနကာလေ သဗ္ဗနဝကော ပုဗ္ဗေ အတ္တနာ အာရောစိတာနံ ဒသန္နံ ဘိက္ခူနံ အာရောစေတွာ နိက္ခိပတိ, တတော ပဋိလောမေန ဒုတိယော ဧကာဒသန္နံ, တတိယော ဒွါဒသန္နန္တိ အနုက္ကမေန ဝဍ္ဎိတွာ သဗ္ဗဇေဋ္ဌကော အတ္တနာ ပုဗ္ဗေ အာရောစိတာနံ ဧကူနဝီသတိဘိက္ခူနံ အာရောစေတွာ နိက္ခိပတိ, ဧဝံ ယထာနုက္ကမေန နိက္ခိပနံ ဟောတိ. သဗ္ဗဇေဋ္ဌကေ ပန ပဌမံ နိက္ခိတ္တေ သတိ ပုဗ္ဗေ အတ္တနာ အာရောစိတာနံ နဝန္နံ ဘိက္ခူနံ တဒါ အပကတတ္တဘာဝတော အာရောစိတာနံ သန္တိကေ နိက္ခိပနံ န ဟောတိ, တထာ သေသာနံ. တေသံ ပန ဧကစ္စာနံ ဦနံ ဟောတိ, ဧကစ္စာနံ အဓိကံ, တသ္မာ ယထာဝုတ္တနယေန သဗ္ဗနဝကတော ပဋ္ဌာယ အနုက္ကမေန နိက္ခိပိတဗ္ဗန္တိ.

Asimismo, por la tarde, en el momento de informar las obligaciones, cuando hay muchos monjes en periodo de prueba, hacen que el más antiguo asuma e informe primero, y siguiendo el orden, el más joven asuma e informe al final. Por la mañana, en el momento de dejar las obligaciones, hacen que el más joven informe y las deje primero, y luego, siguiendo el orden, el más antiguo informe y las deje al final. La intención de ellos sería esta: cuando hay diez monjes de estado normal (pakatatta) y diez monjes en periodo de prueba, si el más antiguo asume e informa primero, los diecinueve monjes restantes escuchan su informe; el segundo es escuchado por dieciocho; el tercero por diecisiete, y así sucesivamente disminuyendo hasta que el informe del más joven es escuchado solo por los diez monjes de estado normal, ya que los demás no tienen el estatus de monjes normales. Luego, al momento de dejarlas, el más joven informa y las deja ante los diez monjes a quienes informó anteriormente; después, en orden inverso, el segundo informa ante once, el tercero ante doce, y así sucesivamente aumentando hasta que el más antiguo informa y las deja ante los diecinueve monjes a quienes informó anteriormente; así, la renuncia de las obligaciones se realiza según el orden correspondiente. Si el más antiguo las dejara primero, su renuncia no ocurriría ante los nueve monjes a quienes informó previamente, debido a que en ese momento ellos no tendrían el estatus de monjes normales; lo mismo ocurriría con los demás. Para algunos de ellos habría una deficiencia y para otros un exceso; por lo tanto, debe entenderse que se debe renunciar a las obligaciones siguiendo el orden, comenzando desde el más joven, tal como se ha explicado.

ဧဝံဝါဒီနံ ပန တေသမာယသ္မန္တာနံ ဝါဒေ ပကတတ္တာယေဝ ဘိက္ခူ အာရောစေတဗ္ဗာ ဟောန္တိ, နော အပကတတ္တာ. ပုဗ္ဗေ အာရောစိတာနံယေဝ သန္တိကေ ဝတ္တံ နိက္ခိပိတဗ္ဗံ ဟောတိ, နော အနာရောစိတာနံ. ဧဝံ ပန ပကတတ္တာယေဝ ဘိက္ခူ အာရောစေတဗ္ဗာ န ဟောန္တိ, အထ ခေါ အပကတတ္တာပိ ‘‘သစေ ဒွေ ပါရိဝါသိကာ ဂတဋ္ဌာနေ အညမညံ ပဿန္တိ, ဥဘောဟိ အညမညဿ အာရောစေတဗ္ဗ’’န္တိ အဋ္ဌကထာယံ ဝုတ္တတ္တာ. ပုဗ္ဗေ အာရောစိတာနမ္ပိ အနာရောစိတာနမ္ပိ သန္တိကေ အာရောစေတွာ နိက္ခိပိတဗ္ဗမေဝ ‘‘သစေ သော ဘိက္ခု ကေနစိဒေဝ ကရဏီယေန ပက္ကန္တော ဟောတိ, ယံ အညံ သဗ္ဗပဌမံ ပဿတိ, တဿ အာရောစေတွာ နိက္ခိပိတဗ္ဗ’’န္တိ (စူဠဝ. အဋ္ဌ. ၁၀၂) ဝုတ္တတ္တာ, တသ္မာ တထာ အကရောန္တေပိ သဗ္ဗေသံ အာရောစိတတ္တာ နတ္ထိ ဒေါသော. အပ္ပေကစ္စေ ဘိက္ခူ ‘‘ပကတတ္တဿေဝါယံ အာရောစနာ’’တိ မညမာနာ သာယံ ဝုဍ္ဎပဋိပါဋိယာ ဝတ္တံ သမာဒိယိတွာ အာရောစေတွာ [Pg.243] အတ္တနော သယနံ ပဝိသိတွာ ဒွါရဇဂ္ဂနသယနသောဓနာဒီနိ ကရောန္တာ အညေသံ အာရောစိတံ န သုဏန္တိ. အပ္ပေကစ္စေ ပါတော သယံ အာရောစေတွာ နိက္ခိပိတွာ အညေသံ အာရောစနံ ဝါ နိက္ခိပနံ ဝါ အနာဂမေတွာ ဘိက္ခာစာရာဒီနံ အတ္ထာယ ဂစ္ဆန္တိ, ဧဝံ ကရောန္တာနံ တေသံ အာရောစနံ ဧကစ္စာနံ အသုတဘာဝသမ္ဘဝတော သာသင်္ကော ဟောတိ ပါရိဝါသိကာနံ အညမညာရောစနဿ ပကရဏေသု အာဂတတ္တာ. န ကေဝလံ သာရတ္ထဒီပနိယံယေဝ, အထ ခေါ ဝဇိရဗုဒ္ဓိဋီကာယမ္ပိ (ဝဇိရ. ဋီ. စူဠဝဂ္ဂ ၇၆) ‘‘သစေ ဒွေ ပါရိဝါသိကာ ဂတဋ္ဌာနေ အညမညံ ပဿန္တိ, ဥဘောဟိပိ အညမညဿ အာရောစေတဗ္ဗံ အဝိသေသေန ‘အာဂန္တုကေန အာရောစေတဗ္ဗံ, အာဂန္တုကဿ အာရောစေတဗ္ဗ’န္တိ ဝုတ္တတ္တာ’’တိ ဝုတ္တံ.

En la opinión de aquellos venerables que así se expresan, se debe informar únicamente a los monjes de estado regular (pakatatta), no a los que no lo son. El deber debe ser entregado (nikkhipitabba) solo ante aquellos a quienes se les informó previamente, no ante los que no fueron informados. Sin embargo, no es cierto que deba informarse solo a los monjes de estado regular; más bien, dado que se ha declarado en el Comentario: 'Si dos monjes en parivāsa se encuentran en el lugar al que han ido, ambos deben informarse mutuamente', también se debe informar a los que no son de estado regular. Se debe informar y entregar el deber ante aquellos a quienes ya se les informó antes y ante los que no, pues se ha dicho: 'Si ese monje se ha marchado por algún asunto, se debe informar y entregar el deber al primero que se vea' (Cūḷavagga Aṭṭhakathā 102). Por lo tanto, aunque no se haga de esa manera, no hay falta puesto que se informó a todos. Algunos monjes, pensando que 'esta información es solo para los de estado regular', emprenden el deber por la tarde según el orden de antigüedad e informan, pero al entrar en sus habitaciones y realizar tareas como cerrar las puertas o limpiar el lecho, no escuchan la información de los demás. Otros, tras informar y entregar el deber por la mañana, se marchan a la ronda de limosnas sin esperar la información o la entrega del deber por parte de los demás. Para quienes actúan así, su acto de informar resulta dudoso debido a la posibilidad de que algunos no lo hayan escuchado, ya que el acto de informarse mutuamente entre monjes en parivāsa figura en los textos. No solo aparece en la Sāratthadīpanī, sino que también en la Vajirabuddhiṭīkā (Cūḷavagga 76) se afirma: 'Si dos monjes en parivāsa se encuentran en el lugar al que han ido, ambos deben informarse mutuamente', habiéndose dicho sin distinción que 'el recién llegado debe informar y debe informarse al recién llegado'.

တထာ အပ္ပေကစ္စေ ပကတတ္တာ ဘိက္ခူ ပါရိဝါသိကေသု ဘိက္ခူသု သာယံ ဝတ္တသမာဒါနတ္ထံ ပကတတ္တသာလတော နိက္ခမိတွာ အတ္တနော အတ္တနော သယနသမီပံ ဂတေသု အတ္တနော သယနပညာပနပအက္ခာရဌပနအညမညအာလာပသလ္လာပကရဏာဒိဝသေန အာဠောလေန္တာ ပါရိဝါသိကာနံ ဝတ္တာရောစနံ န သုဏန္တိ, န မနသိ ကရောန္တိ. အပ္ပေကစ္စေ ပါတော ဝတ္တနိက္ခိပနကာလေ ပါရိဝါသိကဘိက္ခူသု ဝတ္တာရောစနဝတ္တနိက္ခိပနာနိ ကရောန္တေသုပိ နိဒ္ဒါပသုတာ ဟုတွာ န သုဏန္တိ. ဧဝံ ကရောန္တာနမ္ပိ တေသံ ဧကစ္စာနံ အဿုတသမ္ဘဝတော ဝတ္တာရောစနံ သာသင်္ကံ ဟောတီတိ. ဟောတု သာသင်္ကံ, သုဏန္တာနံ အဿုတသမ္ဘဝေပိ အာရောစကာနံ သမ္မာအာရောစနေန ဝတ္တဿ ပရိပုဏ္ဏတ္တာ ကော ဒေါသောတိ စေ? အာရောစကာနံ သမ္မာ အာရောစိတတ္တာ ဝတ္တေ ပရိပုဏ္ဏေပိ ဝတ္တဘေဒဒုက္ကဋတောဝ ဝိမုတ္တော သိယာ, န ရတ္တိစ္ဆေဒတော. ဝုတ္တဉှိ သမန္တပါသာဒိကာယံ (စူဠဝ. အဋ္ဌ. ၇၆) ‘‘သစေ ဝါယမန္တောပိ သမ္ပာပုဏိတုံ ဝါ သာဝေတုံ [Pg.244] ဝါ န သက္ကောတိ, ရတ္တိစ္ဆေဒေါဝ ဟောတိ, န ဝတ္တဘေဒဒုက္ကဋ’’န္တိ.

Asimismo, algunos monjes de estado regular, cuando salen por la tarde del salón de los pakatatta para emprender el deber y se dirigen a sus respectivos lechos mientras los monjes en parivāsa están presentes, causan agitación disponiendo sus camas, colocando sus utensilios o conversando entre sí, y por ello no escuchan ni prestan atención al informe del deber de los monjes en parivāsa. Otros, por la mañana, en el momento de entregar el deber, aunque los monjes en parivāsa estén informando y entregando el deber, se quedan sumidos en el sueño y no escuchan. Para quienes actúan de este modo, el informe del deber resulta dudoso debido a la posibilidad de que algunos no lo hayan escuchado. Si se pregunta: 'Que sea dudoso; pero incluso si existe la posibilidad de no ser escuchado, si los informantes lo hicieron correctamente y el deber se cumplió plenamente, ¿qué falta habría?'. Si los informantes informaron correctamente, aunque el deber se haya cumplido, se estaría libre de la falta de infracción del deber (vattabheda-dukkaṭa), pero no de la interrupción de la noche (ratticcheda). Pues se dice en la Samantapāsādikā (Cūḷavagga Aṭṭhakathā 76): 'Si a pesar de esforzarse no se logra alcanzar [a alguien] o hacerse oír, ocurre una interrupción de la noche, pero no una falta por infracción del deber'.

အထညေ ဘိက္ခူ ဝတ္တံ သမာဒိယိတွာ ရတ္တိံ နိပန္နာ နိဒ္ဒါဘာဝေန မနုဿသဒ္ဒမ္ပိ သုဏန္တိ, ဘေရိအာဒိသဒ္ဒမ္ပိ သုဏန္တိ, သကဋနာဝါဒိယာနသဒ္ဒမ္ပိ သုဏန္တိ, တေ တေန သဒ္ဒေန အာသင်္ကန္တိ ‘‘ဘိက္ခူနံ နု ခေါ အယ’’န္တိ, တေ တေန ကာရဏေန ရတ္တိစ္ဆေဒံ မညန္တိ. ကသ္မာ? ‘‘အယဉ္စ နေသံ ဆတ္တသဒ္ဒံ ဝါ ဥက္ကာသိတသဒ္ဒံ ဝါ ခိပိတသဒ္ဒံ ဝါ သုတွာ အာဂန္တုကဘာဝံ ဇာနာတိ, ဂန္တွာ အာရောစေတဗ္ဗံ. ဂတကာလေ ဇာနန္တေနပိ အနုဗန္ဓိတွာ အာရောစေတဗ္ဗမေဝ. သမ္ပာပုဏိတုံ အသက္ကောန္တဿ ရတ္တိစ္ဆေဒေါဝ ဟောတိ, န ဝတ္တဘေဒဒုက္ကဋ’’န္တိ (စူဠဝ. အဋ္ဌ. ၇၆) ဝုတ္တတ္တာတိ. တေ ဧဝံ သညာပေတဗ္ဗာ – မာယသ္မန္တော ဧဝံ မညိတ္ထ, နာယံ ပါဌော ဗဟိသီမဋ္ဌဝသေန ဝုတ္တော, အထ ခေါ ဥပစာရသီမဋ္ဌဝသေန ဝုတ္တော. ဝုတ္တဉှိ တတ္ထေဝ ‘‘ယေပိ အန္တောဝိဟာရံ အပ္ပဝိသိတွာ ဥပစာရသီမံ ဩက္ကမိတွာ ဂစ္ဆန္တီ’’တိ. တတ္ထပိ အာဂန္တုကဘာဝဿ ဇာနိတတ္တာ ရတ္တိစ္ဆေဒေါ ဟောတိ, တသ္မာ ဒူရေသဒ္ဒသဝနမတ္တေန ရတ္တိစ္ဆေဒေါ နတ္ထိ, ‘‘အယံ ဘိက္ခူနံ သဒ္ဒေါ, အယံ ဘိက္ခူဟိ ဝါဒိတဘေရိဃဏ္ဋာဒိသဒ္ဒေါ, အယံ ဘိက္ခူဟိ ပါဇိတသကဋနာဝါဒိသဒ္ဒေါ’’တိ နိသိန္နဋ္ဌာနတော ဇာနန္တောယေဝ ရတ္တိစ္ဆေဒကရော ဟောတိ. တေနာဟ ‘‘အာယသ္မာ ကရဝီကတိဿတ္ထေရော ‘သမဏော အယ’န္တိ ဝဝတ္ထာနမေဝ ပမာဏ’’န္တိ.

Además, otros monjes, tras emprender el deber y acostarse por la noche, debido al estado de somnolencia, escuchan voces humanas, sonidos de tambores y similares, o sonidos de vehículos como carros y barcos, y dudan a causa de ese sonido, preguntándose: '¿Será esto por causa de monjes?'. Por esa razón, consideran que hay una interrupción de la noche. ¿Por qué? Debido a lo dicho: 'Si al escuchar el sonido de una sombrilla, una tos o un estornudo, uno reconoce la presencia de un recién llegado, debe ir a informarle. Si lo reconoce cuando este ya se ha ido, debe seguirlo e informarle de todos modos. Para quien no logra alcanzarlo, ocurre una interrupción de la noche, pero no una falta por infracción del deber' (Cūḷavagga Aṭṭhakathā 76). A estos se les debe aclarar: 'Venerables, no piensen de ese modo; este pasaje no se refiere a monjes situados fuera del límite (bahisīma), sino a monjes situados dentro del recinto del límite (upacārasīma)'. Pues se dice allí mismo: 'Incluso para aquellos que, sin entrar en el monasterio, caminan habiendo entrado en el recinto del límite'. En ese caso, al reconocerse la presencia de un recién llegado, ocurre una interrupción de la noche; por lo tanto, no hay interrupción de la noche por el mero hecho de escuchar un sonido a lo lejos. Se ha dicho: 'Este es el sonido de monjes; este es el sonido de tambores o campanas tocados por monjes; este es el sonido de carros o barcos conducidos por monjes'. Solo si uno lo reconoce claramente desde el lugar donde está sentado, se produce la interrupción de la noche. Por ello dijo: 'El venerable Karavīkatissatthera afirmó que la identificación precisa de que se trata de un asceta es el factor determinante'.

ဒိဝါ ဒူရေ ဂစ္ဆန္တံ ဇနကာယံ ဒိသွာပိ ‘‘ဣမေ ဘိက္ခူ နု ခေါ’’တိ ပရိကပ္ပေန္တာ ရတ္တိစ္ဆေဒံ မညန္တိ, တမ္ပိ အကာရဏံ. ကသ္မာ? ‘‘ဘိက္ခူ’’တိ ဝဝတ္ထာနဿ အဘာဝါ. ဝုတ္တဉှိ အဋ္ဌကထာယံ ‘‘နဒီအာဒီသု နာဝါယ ဂစ္ဆန္တမ္ပိ ပရတီရေ ဌိတမ္ပိ အာကာသေ ဂစ္ဆန္တမ္ပိ ပဗ္ဗတထလအရညာဒီသု ဒူရေ ဌိတမ္ပိ ဘိက္ခုံ ဒိသွာ သစေ ‘ဘိက္ခူ’တိ ဝဝတ္ထာနံ အတ္ထိ, နာဝါဒီဟိ ဝါ ဂန္တွာ မဟာသဒ္ဒံ ကတွာ [Pg.245] ဝါ ဝေဂေန အနုဗန္ဓိတွာ ဝါ အာရောစေတဗ္ဗ’’န္တိ. ဣတိ ဘိက္ခုံ ဒိသွာပိ ‘‘ဘိက္ခူ’’တိ ဝဝတ္ထာနမေဝ ပမာဏံ. အဘိက္ခုံ ပန ‘‘ဘိက္ခူ’’တိ ဝဝတ္ထာနေ သန္တေပိ ဝါ အသန္တေပိ ဝါ ကိံ ဝတ္တဗ္ဗံ အတ္ထိ, ဗဟဝေါ ပန ဘိက္ခူ ဣဒံ ရူပဒဿနံ သဒ္ဒသဝနဉ္စ အာသင်္ကန္တာ ‘‘ပဘာတေ သတိ တံ ဒွယံ ဘဝေယျ, တသ္မာ မနုဿာနံ ဂမနကာလသဒ္ဒကရဏကာလတော ပုဗ္ဗေယေဝ ဝတ္တံ နိက္ခိပိတဗ္ဗ’’န္တိ မညမာနာ အနုဂ္ဂတေယေဝ အရုဏေ ဝတ္တံ နိက္ခိပန္တိ, တဒယုတ္တံ ရတ္တိစ္ဆေဒတ္တာတိ.

Incluso si durante el día se ve a un grupo de personas caminando a lo lejos y se imagina: '¿Serán estos monjes?', y se considera que hay una interrupción de la noche, eso carece de fundamento. ¿Por qué? Porque no existe la identificación de que son 'monjes'. Pues se dice en el Comentario: 'Si al ver a un monje que va en un barco por un río o similar, o que está en la otra orilla, o que se desplaza por el aire, o que está a lo lejos en una montaña, meseta o bosque, existe la identificación de que es un monje, entonces se debe ir en barco o similar, o haciendo un gran ruido, o siguiéndolo rápidamente para informarle'. Por lo tanto, incluso viendo a un monje, la identificación precisa de que es un 'monje' es lo determinante. Pero si se identifica a alguien que no es monje como 'monje', ya sea que esté presente o ausente, ¿qué necesidad hay de decir nada? Sin embargo, muchos monjes, al dudar ante la visión de una forma o la audición de un sonido, pensando: 'Al amanecer esas dos cosas podrían ocurrir; por tanto, se debe entregar el deber antes del tiempo en que la gente camina o hace ruido', entregan el deber antes de que despunte el alba. Eso es incorrecto, ya que constituye una interrupción de la noche. Así se afirma en el Comentario.

အထ ပန ဝိနယဓရေန ‘‘ကိတ္တကာ တေ အာပတ္တိယော, ဆာဒေသိ, ကီဝတီဟံ ပဋိစ္ဆာဒေသီ’’တိ ပုဋ္ဌော သမာနော ‘‘အဟံ, ဘန္တေ, အာပတ္တိပရိယန္တံ န ဇာနာမိ, ရတ္တိပရိယန္တံ န ဇာနာမိ, အာပတ္တိပရိယန္တံ နဿရာမိ, ရတ္တိပရိယန္တံ နဿရာမိ, အာပတ္တိပရိယန္တေ ဝေမတိကော, ရတ္တိပရိယန္တေ ဝေမတိကော’’တိ ဝုတ္တေ ‘‘အယံ ဘိက္ခု သုဒ္ဓန္တပရိဝါသာရဟော’’တိ ဉတွာ တဿပိ ဒုဝိဓတ္တာ စူဠသုဒ္ဓန္တမဟာသုဒ္ဓန္တဝသေန ‘‘တေသု အယံ ဘိက္ခု ဣမဿ အရဟော’’တိ ဉာပနတ္ထံ ဥပသမ္ပဒတော ပဋ္ဌာယ အနုလောမက္ကမေန ဝါ အာရောစိတဒိဝသတော ပဋ္ဌာယ ပဋိလောမက္ကမေန ဝါ ‘‘ကိတ္တကံ ကာလံ တွံ အာရောစနအာဝိကရဏာဒိဝသေန သုဒ္ဓေါ’’တိ ပုစ္ဆိတွာ ‘‘အာမ ဘန္တေ, ဧတ္တကံ ကာလံ အဟံ သုဒ္ဓေါမှီ’’တိ ဝုတ္တေ ‘‘အယံ ဘိက္ခု ဧကစ္စံ ရတ္တိပရိယန္တံ ဇာနာတိ, တသ္မာ စူဠသုဒ္ဓန္တာရဟော’’တိ ဉတွာ တဿ သုဒ္ဓကာလံ အပနေတွာ အသုဒ္ဓကာလဝသေန ပရိယန္တံ ကတွာ စူဠသုဒ္ဓန္တပရိဝါသော ဒါတဗ္ဗော. အယံ ဥဒ္ဓမ္ပိ အာရောဟတိ, အဓောပိ ဩရောဟတိ. ယော ပန အနုလောမဝသေန ဝါ ပဋိလောမဝသေန ဝါ ပုစ္ဆိယမာနော ‘‘သကလမ္ပိ ရတ္တိပရိယန္တံ အဟံ န ဇာနာမိ နဿရာမိ, ဝေမတိကော ဟောမီ’’တိ ဝုတ္တေ ‘‘အယံ ဘိက္ခု သကလမ္ပိ ရတ္တိပရိယန္တံ န ဇာနာတိ, တသ္မာ မဟာသုဒ္ဓန္တာရဟော’’တိ ဉတွာ တဿ ဥပသမ္ပဒတော ပဋ္ဌာယ ယာဝ ဝတ္တသမာဒါနာ ဧတ္တကံ ကာလံ ပရိယန္တံ ကတွာ မဟာသုဒ္ဓန္တပရိဝါသော [Pg.246] ဒါတဗ္ဗော. ဥဒ္ဓံအာရောဟနအဓောဩရောဟနဘာဝေါ ပနေသံ အဋ္ဌကထာယံ (စူဠဝ. အဋ္ဌ. ၁၀၂) ဝုတ္တောယေဝ. ဣတော ပရမ္ပိ ဝိဓာနံ အဋ္ဌကထာယံ အာဂတနယေနေဝ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

Sin embargo, cuando el experto en el Vinaya (Vinayadhara) le pregunta: «¿Cuántas son tus ofensas? ¿Las ocultaste? ¿Durante cuánto tiempo las ocultaste?», y el monje responde: «Venerable señor, no conozco el límite de las ofensas, ni el límite de las noches; no recuerdo el límite de las ofensas, ni el límite de las noches; tengo dudas sobre el límite de las ofensas y sobre el límite de las noches», el experto, reconociendo que «este monje es apto para la probación de purificación completa (suddhantaparivāsa)», y dado que esta es de dos tipos —la Menor (cūḷasuddhanta) y la Mayor (mahāsuddhanta)—, para determinar cuál le corresponde, debe interrogarlo desde su ordenación superior (upasampadā) en orden cronológico, o desde el día en que informó de una ofensa en orden inverso: «¿Durante cuánto tiempo has estado puro mediante la declaración y manifestación de tus faltas?». Si el monje responde: «Sí, venerable señor, he estado puro durante tanto tiempo», el experto reconoce que «este monje conoce parte del límite de las noches, por lo tanto, es apto para la probación Suddhanta Menor». Entonces, restando el periodo de pureza y fijando el límite según el periodo de impureza, se le debe otorgar la probación Suddhanta Menor. Esta probación asciende hacia el presente y desciende hacia el pasado. Pero si al ser interrogado en orden cronológico o inverso responde: «No conozco ni recuerdo el límite de todas las noches, tengo dudas», el experto reconoce que «este monje no conoce el límite de ninguna de las noches, por lo tanto, es apto para la probación Suddhanta Mayor». Fijando el límite desde el día de su ordenación superior hasta el día en que asume los deberes (vattasamādāna), se le debe otorgar la probación Suddhanta Mayor. El hecho de que estas probaciones asciendan y desciendan ya ha sido mencionado en el Comentario. Las disposiciones posteriores a estas deben entenderse según el método expuesto en el Comentario.

ဣဒါနိ ပန ဗဟဝေါ ဘိက္ခူ ‘‘အယံ စူဠသုဒ္ဓန္တာရဟော, အယံ မဟာသုဒ္ဓန္တာရဟော’’တိ အဝိစိနန္တာ အန္တောကမ္မဝါစာယံ ‘‘အာပတ္တိပရိယန္တံ န ဇာနာတိ, ရတ္တိပရိယန္တံ န ဇာနာတိ, အာပတ္တိပရိယန္တံ နဿရတိ, ရတ္တိပရိယန္တံ နဿရတိ, အာပတ္တိပရိယန္တေ ဝေမတိကော, ရတ္တိပရိယန္တေ ဝေမတိကော’’တိ အဝိသေသဝစနမေဝ မနသိ ကရောန္တာ ‘‘ဣမာယ ကမ္မဝါစာယ ဒိန္နံ သုဒ္ဓန္တပရိဝါသံ ဂဟေတွာ ပဉ္စာဟမတ္တံ ဝါ ဒသာဟမတ္တံ ဝါ ပရိဝသိတွာ အပရိယန္တရတ္တိပဋိစ္ဆာဒိတာဟိ အပရိယန္တာဟိ အာပတ္တီဟိ မောက္ခော ဟောတီ’’တိ မညန္တာ ပဉ္စာဟမတ္တံ ဝါ ဒသာဟမတ္တံ ဝါ ပရိဝသိတွာ မာနတ္တံ ယာစန္တိ, ဧဝံ ကရောန္တာ တေ ဘိက္ခူ သဟဿက္ခတ္တုံ ပရိဝသန္တာပိ အာပတ္တိတော န မုစ္စေယျုံ. ကသ္မာတိ စေ? ပါဠိယာ စ အဋ္ဌကထာယ စ ဝိရုဇ္ဈနတော. ဝုတ္တဉှိ ပါဠိယံ (ပါရာ. ၄၄၂) ‘‘ယာဝတီဟံ ဇာနံ ပဋိစ္ဆာဒေတိ, တာဝတီဟံ တေန ဘိက္ခုနာ အကာမာ ပရိဝတ္ထဗ္ဗံ. ပရိဝုတ္ထပရိဝါသေန ဘိက္ခုနာ ဥတ္တရိ ဆာရတ္တံ ဘိက္ခုမာနတ္တာယ ပဋိပဇ္ဇိတဗ္ဗံ. စိဏ္ဏမာနတ္တော ဘိက္ခု ယတ္ထ သိယာ ဝီသတိဂဏော ဘိက္ခုသံဃော, တတ္ထ သော ဘိက္ခု အဗ္ဘေတဗ္ဗော’’တိ, တသ္မာ ပဋိစ္ဆန္နဒိဝသမတ္တံ အပရိဝသိတွာ မာနတ္တာရဟော နာမ န ဟောတိ, အမာနတ္တာရဟဿ မာနတ္တဒါနံ န ရုဟတိ, အစိဏ္ဏမာနတ္တော အဗ္ဘာနာရဟော န ဟောတိ, အနဗ္ဘာနာရဟဿ အဗ္ဘာနံ န ရုဟတိ, အနဗ္ဘိတော ဘိက္ခု အာပတ္တိမုတ္တော ပကတတ္တော န ဟောတီတိ အယမေတ္ထ ဘဂဝတော အဓိပ္ပာယော.

Sin embargo, actualmente muchos monjes, sin investigar si uno es apto para la Suddhanta Menor o la Suddhanta Mayor, simplemente recitan las palabras generales en el procedimiento formal (kammavācā): «No conoce el límite de las ofensas, no conoce el límite de las noches, no recuerda el límite de las ofensas, no recuerda el límite de las noches, tiene dudas sobre el límite de las ofensas, tiene dudas sobre el límite de las noches». Pensando que «al recibir la probación Suddhanta otorgada con este procedimiento y observándola por solo cinco o diez días, se obtendrá la liberación de ofensas de extensión desconocida ocultadas por noches de extensión desconocida», solicitan la penitencia (mānatta) tras haber observado solo cinco o diez días de probación. Tales monjes, aunque observen la probación mil veces de esa manera, no se liberarían de la ofensa. ¿Por qué? Porque contradice tanto el Canon (Pāḷi) como el Comentario. Pues en el Canon se dice: «Por cuantos días ocultó conscientemente una ofensa, por ese mismo número de días debe el monje observar la probación, incluso contra su voluntad. El monje que ha completado la probación debe observar la penitencia de los monjes (mānatta) por seis noches adicionales. Un monje que ha cumplido la penitencia debe ser rehabilitado (abbhetabba) en una asamblea de al menos veinte monjes». Por lo tanto, sin haber observado la probación por el mismo número de días que la ocultación, no se es apto para la penitencia; para quien no es apto para la penitencia, la concesión de la misma no es válida; sin haber cumplido la penitencia, no se es apto para la rehabilitación (abbhāna); para quien no es apto, la rehabilitación no es válida; y un monje no rehabilitado no está libre de la ofensa ni recupera su estado original (pakatatta). Esta es la intención del Bienaventurado en este asunto respecto a la probación y la penitencia.

အဋ္ဌကထာယံ (စူဠဝ. အဋ္ဌ. ၁၀၂) ပန စူဠသုဒ္ဓန္တေ ‘‘တံ ဂဟေတွာ ပရိဝသန္တေန ယတ္တကံ ကာလံ အတ္တနော သုဒ္ဓိံ ဇာနာတိ, တတ္တကံ အပနေတွာ [Pg.247] အဝသေသံ မာသံ ဝါ ဒွိမာသံ ဝါ ပရိဝသိတဗ္ဗ’’န္တိ, မဟာသုဒ္ဓန္တေ ‘‘တံ ဂဟေတွာ ဂဟိတဒိဝသတော ယာဝ ဥပသမ္ပဒဒိဝသော, တာဝ ရတ္တိယော ဂဏေတွာ ပရိဝသိတဗ္ဗ’’န္တိ ဝုတ္တံ, တသ္မာ ပဋိစ္ဆန္နရတ္တိပ္ပမာဏံ ပရိဝသန္တောယေဝ မာနတ္တာရဟော ဟောတိ, န ပဉ္စာဟဒသာဟရတ္တိပ္ပမာဏမတ္တံ ပရိဝသန္တောတိ အယံ အဋ္ဌကထာစရိယာနံ အဓိပ္ပာယော. တေနေဝ စ ကာရဏေန ဒေသနာအာရောစနာဒီဟိ သဗ္ဗကာလံ အာပတ္တိံ သောဓေတွာ ဝသန္တာနံ လဇ္ဇီပေသလာနံ သိက္ခာကာမာနံ ဘိက္ခူနံ သုဒ္ဓန္တပရိဝါသံ ဒါတုံ အယုတ္တရူပေါ, ဒေသနာအာရောစနာဒီဟိ အာပတ္တိံ အသောဓေတွာ ပမာဒဝသေန စိရကာလံ ဝသန္တာနံ ဇနပဒဝါသိကာဒီနံ ဒါတုံ ယုတ္တရူပေါတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဧတ္ထာပိ အဝသေသဝိနိစ္ဆယော အဋ္ဌကထာယံ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗော.

En el Comentario se dice respecto a la Suddhanta Menor: «Habiendo recibido la probación y observándola, debe restar el tiempo en que reconoce su propia pureza y observar el resto, ya sea un mes o dos meses». Y respecto a la Suddhanta Mayor: «Habiendo recibido la probación, se deben contar y observar las noches desde el día en que se recibió hasta el día de la ordenación superior». Por lo tanto, solo aquel que observa la probación por la duración total de las noches ocultas es apto para recibir la penitencia, no aquel que la observa solo por un periodo de cinco o diez noches; esta es la intención de los maestros comentaristas. Por esta misma razón, no es apropiado otorgar la probación Suddhanta a monjes virtuosos, conscientes y deseosos de la instrucción que mantienen sus ofensas purificadas en todo momento mediante la confesión y otros medios. Debe entenderse que es apropiado otorgarla a quienes viven en regiones remotas y similares, que por negligencia han vivido largo tiempo sin purificar sus ofensas mediante la confesión. El resto de las decisiones en este punto deben entenderse según el método ya expuesto en el Comentario.

အထ ပန ဝိနယဓရေန ‘‘တွံ, အာဝုသော, ကတရအာပတ္တိံ အာပန္နော, ကတိ ရတ္တိယော တေ ဆာဒိတာ’’တိ ပုဋ္ဌော ‘‘အဟံ, ဘန္တေ, သံဃာဒိသေသံ အာပတ္တိံ အာပဇ္ဇိတွာ ပက္ခမတ္တံ ပဋိစ္ဆာဒိတာ, တေနာဟံ သံဃံ ပက္ခပရိဝါသံ ယာစိတွာ သံဃေန ဒိန္နေ ပက္ခပရိဝါသေ ပရိဝသိတွာ အနိက္ခိတ္တဝတ္တောဝ ဟုတွာ အန္တရာ သံဃာဒိသေသာပတ္တိံ အာပဇ္ဇိတွာ ပဉ္စာဟမတ္တံ ဆာဒိတာ’’တိ ဝုတ္တေ ‘‘အယံ ဘိက္ခု သမောဓာနပရိဝါသာရဟော, တီသု စ သမောဓာနပရိဝါသေသု ဩဓာနသမောဓာနာရဟော’’တိ ဉတွာ ‘‘တေန ဟိ ဘိက္ခု တွံ မူလာယပဋိကဿနာရဟော’’တိ ဝတွာ တံ မူလာယ ပဋိကဿိတွာ ပရိဝုတ္ထဒိဝသေ အဒိဝသေ ကတွာ အန္တရာ ပဋိစ္ဆန္နေ ပဉ္စ ဒိဝသေ မူလာပတ္တိယာ ပဋိစ္ဆန္နေသု ဒိဝသေသု သမောဓာနေတွာ ဩဓာနသမောဓာနော ဒါတဗ္ဗော. ဣတော ပရာနိ ဩဓာနသမောဓာနေ ဝတ္တဗ္ဗဝစနာနိ ပါဠိယံ အဋ္ဌကထာယဉ္စ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗာနိ.

Ahora bien, cuando el experto en el Vinaya pregunta: «Hermano, ¿en qué ofensa has incurrido? ¿Cuántas noches la ocultaste?», y el monje responde: «Venerable señor, incurrí en una ofensa Saṅghādisesa y la oculté por una quincena; por ello solicité a la Saṅgha una probación quincenal (pakkhaparivāsa) y, habiéndola recibido de la Saṅgha, mientras la observaba sin haber abandonado los deberes, incurrí en otra ofensa Saṅghādisesa intermedia que oculté por cinco días», el experto, reconociendo que «este monje es apto para la probación combinada (samodhānaparivāsa), y de los tres tipos de probación combinada, es apto para la combinada por superposición (odhānasamodhāna)», debe decirle: «Entonces, hermano, eres apto para el retorno al origen (mūlāyapaṭikassanā)». Habiéndolo retornado al origen por esa ofensa, invalidando los días de probación cumplidos y combinando los cinco días de ocultación de la ofensa intermedia con los días de ocultación de la ofensa original, se le debe otorgar la probación combinada por superposición. Las declaraciones adicionales que deban hacerse respecto a la probación combinada por superposición deben entenderse según el método expuesto tanto en el Canon como en el Comentario.

အထ ပန ဝိနယဓရေန ပုဋ္ဌော ‘‘အဟံ, ဘန္တေ, သမ္ဗဟုလာ သံဃာဒိသေသာ အာပတ္တိယော အာပဇ္ဇိံ, သမ္ဗဟုလာ အာပတ္တိယော [Pg.248] ဧကာဟပ္ပဋိစ္ဆန္နာယော…ပေ… သမ္ဗဟုလာ အာပတ္တိယော ဒသာဟပ္ပဋိစ္ဆန္နာယော’’တိ ဝုတ္တေ ‘‘အယံ ဘိက္ခု အဂ္ဃသမောဓာနာရဟော’’တိ ဉတွာ တာသံ အာပတ္တီနံ ယာ အာပတ္တိယော စိရတရပ္ပဋိစ္ဆန္နာယော, တာသံ အဂ္ဃေန သမောဓာနပရိဝါသော ဒါတဗ္ဗော. တတြေဝံ ဝဒန္တိ – ‘‘ယာ အာပတ္တိယော စိရတရပ္ပဋိစ္ဆန္နာယော, တာသံ အဂ္ဃေန သမောဓာနပရိဝါသော ဒါတဗ္ဗော’’တိ ဝုတ္တော, ဧဝံ သန္တေ ပက္ခပ္ပဋိစ္ဆန္နမာသပ္ပဋိစ္ဆန္နာဒီသု ကထန္တိ? တေသုပိ ‘‘ယာ အာပတ္တိယော ပက္ခပ္ပဋိစ္ဆန္နာယော, ယာ အာပတ္တိယော မာသပ္ပဋိစ္ဆန္နာယော’’တိ ဝတ္တဗ္ဗောတိ. ယဒိ ဧဝံ ပါဠိဝိရောဓော အာပဇ္ဇတိ. ပါဠိယဉှိ ဒသာဟပ္ပဋိစ္ဆန္နပရိယောသာနာ ဧဝ အာပတ္တိ ဒဿိတာ, န ပက္ခပ္ပဋိစ္ဆန္နမာသပ္ပဋိစ္ဆန္နာဒယောတိ? သစ္စံ, ပါဠိယံ တထာဒဿနံ ပန နယဒဿနမတ္တံ. တထာ ဟိ ဝုတ္တံ အဋ္ဌကထာယံ (စူဠဝ. အဋ္ဌ. ၁၀၂) ‘‘ပဉ္စဒသ ဒိဝသာနိ ပဋိစ္ဆန္နာယ ‘ပက္ခပ္ပဋိစ္ဆန္န’န္တိ ဝတွာ ယောဇနာ ကာတဗ္ဗာ…ပေ… ဧဝံ ယာဝ သဋ္ဌိသံဝစ္ဆရံ, အတိရေကသဋ္ဌိသံဝစ္ဆရပ္ပဋိစ္ဆန္နန္တိ ဝါ တတော ဝါ ဘိယျောပိ ဝတွာ ယောဇနာ ကာတဗ္ဗာ’’တိ. မဟာပဒုမတ္ထေရေနပိ ဝုတ္တံ ‘‘အယံ သမုစ္စယက္ခန္ဓကော နာမ ဗုဒ္ဓါနံ ဌိတကာလသဒိသော, အာပတ္တိ နာမ ပဋိစ္ဆန္နာ ဝါ ဟောတု အပ္ပဋိစ္ဆန္နာ ဝါ သမကဦနတရအတိရေကပ္ပဋိစ္ဆန္နာ ဝါ, ဝိနယဓရဿ ကမ္မဝါစံ ယောဇေတုံ သမတ္ထဘာဝေါယေဝေတ္ထ ပမာဏ’’န္တိ, တသ္မာ ပက္ခပ္ပဋိစ္ဆန္နာဒီနံ ကမ္မဝါစာကရဏေ ကုက္ကုစ္စံ န ကာတဗ္ဗန္တိ.

Entonces, cuando el experto en Vinaya le pregunta: “Venerable señor, he incurrido en numerosas ofensas Saṅghādisesa, numerosas ofensas ocultadas por un día... numerosas ofensas ocultadas por diez días”, habiendo comprendido que “este monje es digno de una probación combinada basada en el valor máximo (agghasamodhāna)”, para aquellas ofensas que han sido ocultadas por el tiempo más largo, se debe otorgar una probación combinada (samodhānaparivāsa) según dicho valor. Respecto a esto, los maestros dicen: “Se ha afirmado que para las ofensas ocultadas por el tiempo más largo, se debe otorgar una probación combinada según el valor máximo”. Si esto es así, ¿cómo se otorga la probación combinada en casos de ocultamiento por una quincena (pakkha) o por un mes (māsa), etc.? En tales casos, también debe decirse: “Aquellas ofensas ocultadas por una quincena, aquellas ofensas ocultadas por un mes”. Si se hace así, ¿no habría una contradicción con el Canon (Pāli)? Pues en el Canon solo se muestran ofensas con un límite de ocultamiento de hasta diez días, y no se mencionan periodos como una quincena o un mes. Es cierto, tal presentación en el Canon es simplemente una indicación del método. Por ello, se dice en el Comentario: “Tras mencionar el ocultamiento por quince días como ‘ocultamiento por una quincena’, se debe realizar la aplicación formal (yojanā)... así hasta sesenta años; incluso mencionando periodos superiores a sesenta años, se debe realizar la aplicación formal”. El Venerable Mahāpaduma también afirmó: “Este Samuccayakkhandhaka es comparable al tiempo en que los Budas permanecen; ya sea que una ofensa sea ocultada o no, o que el ocultamiento sea igual, menor o mayor, la capacidad del experto en Vinaya para aplicar la fórmula del acto formal (kammavācā) es el único estándar aquí”. Por lo tanto, no se debe tener duda al realizar el acto formal para casos de ocultamiento por una quincena y otros periodos similares.

ဟောတု, ဧဝမ္ပိ ပက္ခပ္ပဋိစ္ဆန္နံ ပရိယန္တံ ကတွာ ကတာယ ကမ္မဝါစာယ တတော ဥဒ္ဓံ အာပတ္တိ နတ္ထီတိ ကထံ ဇာနေယျာတိ? ဣဒါနိ သိက္ခာကာမာ ဘိက္ခူ ဒေဝသိကမ္ပိ ဒေသနာရောစနာဝိကရဏာနိ ကရောန္တိ ဧကာဟိကဒွီဟိကာဒိဝသေနပိ, ကိစ္စပသုတာ ဟုတွာ တထာ အသက္ကောန္တာပိ ဥပေါသထဒိဝသံ နာတိက္ကမန္တိ, ဂိလာနာဒိဝသေန တဒတိက္ကန္တာပိ အတိက္ကန္တဘာဝံ [Pg.249] ဇာနန္တိ, တသ္မာ တဒတိက္ကန္တဘာဝေ သတိ အတိရေကပက္ခပ္ပဋိစ္ဆန္နမာသပ္ပဋိစ္ဆန္နာဒိဝသေန ဝဍ္ဎေတွာ ကမ္မဝါစံ ကရေယျ, တဒတိက္ကန္တဘာဝေ ပန အသတိ ပက္ခပ္ပဋိစ္ဆန္နပရိယန္တာ ဟောတိ, တသ္မာ ပက္ခပရိယန္တကမ္မဝါစာကရဏံ ဉာယာဂတံ ဟောတီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

Que así sea. Sin embargo, si se realiza el acto formal estableciendo el límite en el ocultamiento de una quincena, ¿cómo se sabría si no existen ofensas más allá de ese periodo? Si se preguntara esto: hoy en día, los monjes que desean entrenarse realizan diariamente la confesión, la declaración y la manifestación de sus faltas. Incluso aquellos dedicados a sus deberes que no pueden hacerlo diariamente, no dejan pasar el día de Uposatha. Aquellos que, debido a una enfermedad u otras causas, dejan pasar ese día, son conscientes de haberlo superado. Por lo tanto, si se ha superado dicho periodo, se debe realizar el acto formal incrementando el tiempo como ‘ocultamiento de más de una quincena’ o ‘ocultamiento de un mes’, etc. Pero si no se ha superado, el límite queda en el ocultamiento de una quincena. Por consiguiente, debe entenderse que realizar el acto formal con el límite de una quincena es conforme a la lógica (ñāyāgata).

ဧဝံ ဟောတု, တထာပိ ယဒေတံ ‘‘သမ္ဗဟုလာ အာပတ္တိယော ဧကာဟပ္ပဋိစ္ဆန္နာယော…ပေ… သမ္ဗဟုလာ အာပတ္တိယော ပက္ခပ္ပဋိစ္ဆန္နာယော’’တိ ဝုတ္တံ, တတ္ထ ဣမိနာယေဝ အနုက္ကမေန မယာ ပဋိစ္ဆာဒိတာ အာပတ္တိယော ဟောန္တီတိ ကထံ ဇာနေယျ, အဇာနနေ စ သတိ ‘‘ယာ စ ခွာယံ, အာဝုသော, အာပတ္တိ အဇာနပ္ပဋိစ္ဆန္နာ, အဓမ္မိကံ တဿာ အာပတ္တိယာ ပရိဝါသဒါနံ, အဓမ္မတ္တာ န ရုဟတီ’’တိ ဣဒံ အာပဇ္ဇတီတိ? နာပဇ္ဇတိ. တတ္ထ ဟိ အာပတ္တိယာ အာပန္နဘာဝံ အဇာနန္တော ဟုတွာ ပဋိစ္ဆာဒေတိ, တသ္မာ ‘‘အာပတ္တိ စ ဟောတိ အာပတ္တိသညီ စာ’’တိ ဝုတ္တအာပတ္တိသညိတာဘာဝါ အပ္ပဋိစ္ဆန္နမေဝ ဟောတိ, တသ္မာ အပ္ပဋိစ္ဆန္နာယ အာပတ္တိယာ ပရိဝါသဒါနံ အဓမ္မိကံ ဟောတိ. ဣဓ ပန ‘‘ဧတ္တကာ ရတ္တိယော မယာ ဆာဒိတာ’’တိ ဆန္နကာလမေဝ န ဇာနာတိ, တဒဇာနဘာဝေ သတိပိ ပရိဝါသဒါနံ ရုဟတိ. တေနေဝ စ ကာရဏေန သုဒ္ဓန္တပရိဝါသေ (စူဠဝ. ၁၅၆-၁၅၇) ‘‘အာပတ္တိပရိယန္တံ န ဇာနာတိ, ရတ္တိပရိယန္တံ န ဇာနာတိ, အာပတ္တိပရိယန္တံ နဿရတိ, ရတ္တိပရိယန္တံ နဿရတိ, အာပတ္တိပရိယန္တေ ဝေမတိကော, ရတ္တိပရိယန္တေ ဝေမတိကော’’တိ ရတ္တိပရိယန္တဿ အဇာနနအသရဏဝေမတိကဘာဝေ သတိပိ ပရိဝါသဒါနံ ဝုတ္တံ, တသ္မာ ဆာဒိတကာလံ တထတော အဇာနန္တောပိ ‘‘သမ္ဗဟုလာ အာပတ္တိယော ဧကာဟပ္ပဋိစ္ဆန္နာယော…ပေ… သမ္ဗဟုလာ အာပတ္တိယော ပက္ခပ္ပဋိစ္ဆန္နာယော’’တိ ဧတ္ထ အပ္ပဝိဋ္ဌဿ အဘာဝါ သမ္ပဇ္ဇတိယေဝါတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

Sea así. No obstante, respecto a lo dicho: “numerosas ofensas ocultadas por un día... numerosas ofensas ocultadas por una quincena”, ¿cómo sabría un monje que las ofensas ocultadas por él siguen exactamente ese orden? Y de no saberlo, se llegaría a lo siguiente: “Amigo, si una ofensa es ocultada sin saberlo, el otorgamiento de la probación para esa ofensa no es conforme al Dhamma y, debido a ello, no es válida”. Esto no sucede así. En ese caso, uno oculta la ofensa sin saber que ha incurrido en ella; por lo tanto, debido a la ausencia de la ‘percepción de la ofensa’ (āpattisaññā), se considera como no ocultada. Consecuentemente, el otorgamiento de la probación para una ofensa no ocultada no es conforme al Dhamma. Pero en este caso, lo que el monje no conoce es únicamente la duración exacta del tiempo de ocultamiento, pensando: “He ocultado esto por tantos días”. Aunque exista tal desconocimiento del tiempo, el otorgamiento de la probación es válido. Por esa misma razón, en la probación de purificación total (suddhantaparivāsa), se afirma que incluso si hay desconocimiento, falta de memoria o duda sobre el límite de las ofensas o el límite de las noches, el otorgamiento de la probación es válido. Por lo tanto, incluso si no conoce con exactitud el tiempo ocultado, al decir en el acto formal: “numerosas ofensas ocultadas por un día... numerosas ofensas ocultadas por una quincena”, dado que ninguna ofensa queda fuera de estos términos, debe entenderse que el acto es plenamente válido.

အထာပိ [Pg.250] ဧဝံ ဝဒေယျုံ – ‘‘သမ္ဗဟုလာ အာပတ္တိယော ဧကာဟပ္ပဋိစ္ဆန္နာယော…ပေ… သမ္ဗဟုလာ အာပတ္တိယော ပက္ခပ္ပဋိစ္ဆန္နာယော’’တိ ဝုတ္တေ တေသု ဒိဝသေသု အာပတ္တိယော အတ္ထိ ပဋိစ္ဆန္နာယောပိ, အတ္ထိ အပ္ပဋိစ္ဆန္နာယောပိ, အတ္ထိ စိရပ္ပဋိစ္ဆန္နာယောပိ, အတ္ထိ အစိရပ္ပဋိစ္ဆန္နာယောပိ, အတ္ထိ ဧကာပိ, အတ္ထိ သမ္ဗဟုလာပိ, သဗ္ဗာ တာ အာပတ္တိယော ဧတေနေဝ ပဒေန သင်္ဂဟိတာ သိယုန္တိ? သင်္ဂဟိတာ ဧဝ. န ဟေတ္ထ သံသယော ကာတဗ္ဗော. ဝုတ္တဉှေတံ အဋ္ဌကထာယံ (စူဠဝ. အဋ္ဌ. ၁၀၂) ‘‘အညသ္မိံ ပန အာပတ္တိဝုဋ္ဌာနေ ဣဒံ လက္ခဏံ – ယော အပ္ပဋိစ္ဆန္နံ အာပတ္တိံ ‘ပဋိစ္ဆန္နာ’တိ ဝိနယကမ္မံ ကရောတိ, တဿ အာပတ္တိ ဝုဋ္ဌာတိ. ယော ပဋိစ္ဆန္နံ ‘အပ္ပဋိစ္ဆန္နာ’တိ ဝိနယကမ္မံ ကရောတိ, တဿ န ဝုဋ္ဌာတိ. အစိရပ္ပဋိစ္ဆန္နံ ‘စိရပ္ပဋိစ္ဆန္နာ’တိ ကရောန္တဿပိ ဝုဋ္ဌာတိ, စိရပ္ပဋိစ္ဆန္နံ ‘အစိရပ္ပဋိစ္ဆန္နာ’တိ ကရောန္တဿ န ဝုဋ္ဌာတိ. ဧကံ အာပတ္တိံ အာပဇ္ဇိတွာ ‘သမ္ဗဟုလာ’တိ ကရောန္တဿပိ ဝုဋ္ဌာတိ ဧကံ ဝိနာ သမ္ဗဟုလာနံ အဘာဝတော. သမ္ဗဟုလာ ပန အာပဇ္ဇိတွာ ‘ဧကံ အာပဇ္ဇိ’န္တိ ကရောန္တဿ န ဝုဋ္ဌာတီ’’တိ, တသ္မာ ဧတေဟိ ပဒေဟိ သဗ္ဗာသံ ပဋိစ္ဆန္နာပတ္တီနံ သင်္ဂဟိတတ္တာ တာဟိ အာပတ္တီဟိ ဝုဋ္ဌာနံ သမ္ဘဝတီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

Además, se podría argumentar: cuando se dice “numerosas ofensas ocultadas por un día... numerosas ofensas ocultadas por una quincena”, ¿quedan incluidas todas esas ofensas, ya sean ocultadas o no ocultadas en esos días, ocultadas por mucho o poco tiempo, ya sea una sola o numerosas? Ciertamente, quedan incluidas. No debe haber duda al respecto. Pues se dice en el Comentario: “En otra rehabilitación de ofensas, esta es la característica: quien realiza el acto de disciplina tratando una ofensa no ocultada como ‘ocultada’, se rehabilita de esa ofensa. Quien realiza el acto tratando una ofensa ocultada como ‘no ocultada’, no se rehabilita. Quien lo hace tratando una ofensa de ocultamiento breve como ‘ocultamiento prolongado’, también se rehabilita. Pero quien trata una de ocultamiento prolongado como ‘ocultamiento breve’, no se rehabilita. Quien habiendo incurrido en una sola ofensa realiza el acto tratándola como ‘numerosas’, también se rehabilita, pues no puede haber numerosas sin incluir a una sola. Pero quien habiendo incurrido en numerosas realiza el acto tratándolas como ‘una sola’, no se rehabilita”. Por lo tanto, dado que todas las ofensas ocultadas están comprendidas en estos términos, debe entenderse que la rehabilitación de dichas ofensas es posible.

အထ ပန ဝိနယဓရေန ပုဋ္ဌော ‘‘အဟံ, ဘန္တေ, သမ္ဗဟုလာ သံဃာဒိသေသာ အာပတ္တိယော အာပဇ္ဇိံ ဧကံ သုက္ကဝိဿဋ္ဌိံ, ဧကံ ကာယသံသဂ္ဂံ, ဧကံ ဒုဋ္ဌုလ္လဝါစံ, ဧကံ အတ္တကာမံ, ဧကံ သဉ္စရိတ္တံ, ဧကံ ကုဋိကာရံ, ဧကံ ဝိဟာရကာရံ, ဧကံ ဒုဋ္ဌဒေါသံ, ဧကံ အညဘာဂိယံ, ဧကံ သံဃဘေဒံ, ဧကံ ဘေဒါနုဝတ္တကံ, ဧကံ ဒုဗ္ဗစံ, ဧကံ ကုလဒူသက’’န္တိ ဝုတ္တေ ‘‘အယံ ဘိက္ခု မိဿကသမောဓာနပရိဝါသာရဟော’’တိ ဉတွာ အဋ္ဌကထာယံ (စူဠဝ. အဋ္ဌ. ၁၀၂) အာဂတနယေန ပရိဝါသော ဒါတဗ္ဗော. ဧတ္ထာဟ – အဂ္ဃသမောဓာနမိဿကသမောဓာနာနံ ကော ဝိသေသော, ကိံ နာနာကရဏန္တိ? ဝုစ္စတေ – အဂ္ဃသမောဓာနပရိဝါသော အစိရပ္ပဋိစ္ဆန္နာ [Pg.251] အာပတ္တိယော စိရပ္ပဋိစ္ဆန္နာယံ အာပတ္တိယံ သမောဓာနေတွာ တဿာ စိရပ္ပဋိစ္ဆန္နာယ အာပတ္တိယာ အဂ္ဃဝသေန ဒီယတိ, မိဿကသမောဓာနပရိဝါသော နာနာဝတ္ထုကာ အာပတ္တိယော သမောဓာနေတွာ တာသံ မိဿကဝသေန ဒီယတိ, အယမေတေသံ ဝိသေသော. အထ ဝါ အဂ္ဃသမောဓာနော သဘာဂဝတ္ထူနံ အာပတ္တီနံ သမောဓာနဝသေန ဟောတိ, ဣတရော ဝိသဘာဂဝတ္ထူနန္တိ အာစရိယာ. တေနေဝါဟ အာစရိယဝဇိရဗုဒ္ဓိတ္ထေရော (ဝဇိရ. ဋီ. စူဠဝဂ္ဂ ၁၀၂) ‘‘အဂ္ဃသမောဓာနော နာမ သဘာဂဝတ္ထုကာယော သမ္ဗဟုလာ အာပတ္တိယော အာပန္နဿ ဗဟုရတ္တိံ ပဋိစ္ဆာဒိတာပတ္တိယံ နိက္ခိပိတွာ ဒါတဗ္ဗော, ဣတရော နာနာဝတ္ထုကာနံ ဝသေနာတိ အယမေတေသံ ဝိသေသော’’တိ.

Entonces, al ser interrogado por el experto en Vinaya, si el monje declara: «Venerable señor, he cometido numerosas ofensas saṅghādisesa: una de emisión de semen (sukkavissaṭṭhi), una de contacto físico (kāyasaṃsagga), una de lenguaje lascivo (duṭṭhullavāca), una de deseo de satisfacción personal (attakāma), una de actuar como intermediario (sañcaritta), una de construcción de una choza (kuṭikāra), una de construcción de un monasterio (vihārakāra), una de acusación maliciosa (duṭṭhadosa), una de acusación infundada de otra clase (aññabhāgiya), una de causar un cisma en la Sangha (saṅghabheda), una de seguir a quien causa un cisma (bhedānuvattaka), una de ser difícil de amonestar (dubbaca) y una de corromper a las familias (kuladūsaka)»; al decir esto, reconociendo que «este monje es apto para el parivāsa de combinación mixta (missakasamodhāna)», se le debe otorgar el parivāsa de acuerdo con el método expuesto en el Comentario (Aṭṭhakathā). Sobre este punto se plantea: ¿Cuál es la distinción entre el agghasamodhāna y el missakasamodhāna? ¿Cuál es la diferencia? Se responde: El parivāsa de agghasamodhāna se otorga combinando ofensas ocultadas por poco tiempo con una ofensa ocultada por mucho tiempo, basándose en el valor (aggha) del tiempo de ocultamiento de esa ofensa ocultada por mucho tiempo. El parivāsa de missakasamodhāna se otorga combinando ofensas de diversos objetos (nānāvatthu), basándose en su naturaleza mixta (missaka); esta es la distinción entre ellos. O bien, según los maestros, el agghasamodhāna ocurre por la combinación de ofensas con objetos similares (sabhāgavatthu), mientras que el otro se refiere a objetos disímiles (visabhāgavatthu). Por esta razón, el maestro Thera Vajirabuddhi dijo: «El llamado agghasamodhāna debe otorgarse a quien ha cometido numerosas ofensas de objetos similares, vinculándolas a la ofensa ocultada por más noches; el otro se otorga en función de los diversos objetos; esta es su distinción».

အထ သိယာ ‘‘ဧဝံ စိရပ္ပဋိစ္ဆန္နာယော စ အစိရပ္ပဋိစ္ဆန္နာယော စ နာနာဝတ္ထုကာယော အာပတ္တိယော အာပဇ္ဇန္တဿ ကော ပရိဝါသော ဒါတဗ္ဗော အဂ္ဃသမောဓာနော ဝါ မိဿကသမောဓာနော ဝါ, အထ တဒုဘယာ ဝါ’’တိ. ကိဉ္စေတ္ထ – ယဒိ အဂ္ဃသမောဓာနံ ဒဒေယျ, စိရပ္ပဋိစ္ဆန္နာဟိ စ အစိရပ္ပဋိစ္ဆန္နာဟိ စ သဘာဂဝတ္ထုကာဟိ အာပတ္တီဟိ ဝုဋ္ဌိတော ဘဝေယျ, စိရပ္ပဋိစ္ဆန္နာဟိ စ အစိရပ္ပဋိစ္ဆန္နာဟိ စ နော ဝိသဘာဂဝတ္ထုကာဟိ. ယဒိ စ မိဿကသမောဓာနံ ဒဒေယျ, သမာနကာလပ္ပဋိစ္ဆန္နာဟိ ဝိသဘာဂဝတ္ထူဟိ အာပတ္တီဟိ ဝုဋ္ဌိတော ဘဝေယျ, နော အသမာနကအာလပ္ပဋိစ္ဆန္နာဟိ သဘာဂဝတ္ထုကာဟိ စ, အထ တဒုဘယမ္ပိ ဒဒေယျ, ‘‘ဧကသ္မိံ ကမ္မေ ဒွေ ပရိဝါသာ ဒါတဗ္ဗာ’’တိ နေဝ ပါဠိယံ, န အဋ္ဌကထာယံ ဝုတ္တန္တိ? ဝုစ္စတေ – ဣဒဉှိ သဗ္ဗမ္ပိ ပရိဝါသာဒိကံ ဝိနယကမ္မံ ဝတ္ထုဝသေန ဝါ ဂေါတ္တဝသေန ဝါ နာမဝသေန ဝါ အာပတ္တိဝသေန ဝါ ကာတုံ ဝဋ္ဋတိယေဝ.

Entonces podría surgir la duda: «¿Qué parivāsa debe otorgarse a quien incurre en ofensas de diversos objetos, algunas ocultadas por mucho tiempo y otras por poco tiempo? ¿Se debe dar el agghasamodhāna, el missakasamodhāna o ambos?». He aquí un dilema: si se otorgara el agghasamodhāna, el monje se rehabilitaría de las ofensas de objetos similares tanto ocultadas por mucho tiempo como por poco tiempo, pero no de las de objetos disímiles. Si se otorgara el missakasamodhāna, se rehabilitaría de las ofensas de objetos disímiles ocultadas por el mismo período, pero no de las ocultadas por períodos distintos ni de las de objetos similares. Y si se otorgaran ambos, ¿acaso no es cierto que no se ha dicho ni en el Canon (Pāḷi) ni en el Comentario que «en un solo procedimiento formal (kamma) se deban otorgar dos parivāsas»? Se responde: En verdad, todo este procedimiento del Vinaya concerniente al parivāsa y demás, es válido realizarlo ya sea en razón del objeto (vatthu), del linaje (gotta), del nombre (nāma) o de la ofensa (āpatti).

တတ္ထ [Pg.252] သုက္ကဝိဿဋ္ဌီတိ ဝတ္ထု စေဝ ဂေါတ္တဉ္စ. သံဃာဒိသေသောတိ နာမဉ္စေဝ အာပတ္တိ စ. တတ္ထ ‘‘သုက္ကဝိဿဋ္ဌိံ ကာယသံသဂ္ဂ’’န္တိအာဒိဝစနေနာပိ ‘‘နာနာဝတ္ထုကာယော’’တိ ဝစနေနပိ ဝတ္ထု စေဝ ဂေါတ္တဉ္စ ဂဟိတံ ဟောတိ, ‘‘သံဃာဒိသေသော’’တိ ဝစနေနပိ ‘‘အာပတ္တိယော’’တိ ဝစနေနပိ နာမဉ္စေဝ အာပတ္တိ စ ဂဟိတာ ဟောတိ, တသ္မာ အဂ္ဃသမောဓာနဝသေန ပရိဝါသေ ဒိန္နေ ‘‘အဟံ, ဘန္တေ, သမ္ဗဟုလာ သံဃာဒိသေသာ အာပတ္တိယော အာပဇ္ဇိ’’န္တိအာဒိဝစနေနေဝ ဝတ္ထုဿ စ ဂေါတ္တဿ စ နာမဿ စ အာပတ္တိယာ စ ဂဟိတတ္တာ စိရပ္ပဋိစ္ဆန္နာဟိ အစိရပ္ပဋိစ္ဆန္နာဟိ စ သဘာဂဝတ္ထုကာဟိ စ ဝိသဘာဂဝတ္ထုကာဟိ စ သဗ္ဗာဟိ အာပတ္တီဟိ ဝုဋ္ဌာတီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ဝုတ္တဉှေတံ သမန္တပါသာဒိကာယံ ‘‘ဧတ္ထ စ ‘သံဃာဒိသေသာ အာပတ္တိယော အာပဇ္ဇိံ နာနာဝတ္ထုကာယော’တိပိ ‘သံဃာဒိသေသာ အာပတ္တိယော အာပဇ္ဇိ’န္တိပိ ဧဝံ ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တနယေန ဝတ္ထုဝသေနပိ ဂေါတ္တဝသေနပိ နာမဝသေနပိ အာပတ္တိဝသေနပိ ယောဇေတွာ ကမ္မဝါစံ ကာတုံ ဝဋ္ဋတိယေဝါတိ အယံ မိဿကသမောဓာနော’’တိ, ဣမသ္မိဉ္စ ဝိနယသင်္ဂဟပ္ပကရဏေ (ဝိ. သင်္ဂ. အဋ္ဌ. ၂၄၅) တထေဝ ဝတွာ ‘‘တသ္မာ န ဣဓ ဝိသုံ ကမ္မဝါစံ ယောဇေတွာ ဒဿယိဿာမ, ပုဗ္ဗေ သဗ္ဗာပတ္တိသာဓာရဏံ ကတွာ ယောဇေတွာ ဒဿိတာယ ဧဝ ကမ္မဝါစာယ နာနာဝတ္ထုကာဟိပိ အာပတ္တီဟိ ဝုဋ္ဌာနသမ္ဘဝတော သာယေဝေတ္ထ ကမ္မဝါစာ အလ’’န္တိ.

En ese contexto, la «emisión de semen» (sukkavissaṭṭhi) constituye tanto el objeto como el linaje. «Saṅghādisesa» constituye tanto el nombre como la ofensa. Allí, tanto mediante la expresión «emisión de semen, contacto físico, etc.» como por el término «diversos objetos», quedan incluidos el objeto y el linaje. Puesto que mediante el término «saṅghādisesa» y el término «ofensas» quedan incluidos el nombre y la ofensa, se debe entender que cuando se otorga el parivāsa por vía del agghasamodhāna, mediante la sola declaración: «Venerable señor, he cometido numerosas ofensas saṅghādisesa», al quedar comprendidos el objeto, el linaje, el nombre y la ofensa, el monje se rehabilita de todas las ofensas: las ocultadas por mucho tiempo y por poco tiempo, las de objetos similares y las de objetos disímiles. Así se ha dicho en la Samantapāsādikā: «Y aquí, al decir tanto "he cometido ofensas saṅghādisesa de diversos objetos" como "he cometido ofensas saṅghādisesa", es perfectamente válido realizar la proclamación del acto (kammavācā) aplicándola según el método antes mencionado por vía del objeto, del linaje, del nombre o de la ofensa; esto es el missakasamodhāna». Y en este tratado del Vinayasaṅgaha, tras haber afirmado lo mismo, se dice: «Por lo tanto, no mostraremos aquí el procedimiento vinculándolo por separado; puesto que es posible la rehabilitación incluso de ofensas de diversos objetos mediante la proclamación del acto ya mostrada anteriormente de forma general para todas las ofensas, esa misma proclamación es suficiente en este caso».

ယဒိ ဧဝံ အာစရိယဝဇိရဗုဒ္ဓိတ္ထေရေန ဒွိန္နံ ဝိသေသော န ဝတ္တဗ္ဗော, အထ ကသ္မာ ဝုတ္တောတိ? တီသု သမောဓာနပရိဝါသေသု ဩဓာနသမောဓာနော မူလာယပဋိကဿနာယ ဩဓူနိတကာလေယေဝ ဒါတဗ္ဗော, အဂ္ဃသမောဓာနမိဿကသမောဓာနပရိဝါသာ ပန ဝိသုံယေဝ ဒါတဗ္ဗာ. ‘‘ဧဝံ ဒိန္နေ ဧတေသံ [Pg.253] ကော ဝိသေသော’’တိ စိန္တာယံ ဝိသေသသမ္ဘဝမတ္တဒဿနတ္ထံ ဝုတ္တော. အဋ္ဌကထာယံ ပန ပရိဝါသာဒိကမ္မဿ လက္ခဏံ ဒဿေတုံ ‘‘ဝတ္ထုဝသေန ဝါ’’တိအာဒိမာဟ, တသ္မာ လက္ခဏဝသေနေဝ သဘာဂဝတ္ထုကာဟိပိ အာပတ္တီဟိ ဝုဋ္ဌာနံ သမ္ဘဝတိ. တေနေဝ စ ကာရဏေန သာရတ္ထဒီပနိနာမိကာယံ ဝိနယဋီကာယဉ္စ ဝိမတိဝိနောဒနိနာမိကာယံ ဝိနယဋီကာယဉ္စ န ကောစိ ဝိသေသော ဝုတ္တောတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗော.

Si esto es así, ¿por qué el maestro Thera Vajirabuddhi mencionó la distinción entre ambos si no era necesario hacerlo? Se responde: De los tres tipos de samodhānaparivāsa, el odhānasamodhāna se otorga solo al momento de la reducción al origen (mūlāya paṭikassana). Sin embargo, el agghasamodhānaparivāsa y el missakasamodhānaparivāsa se otorgan por separado. Al considerar «¿cuál es la distinción entre estos cuando se otorgan así?», se mencionó la distinción meramente para demostrar la posibilidad de tal diferencia. No obstante, en el Comentario el Maestro dijo «ya sea por el objeto, etc.» para mostrar la característica esencial del acto formal del parivāsa. Por lo tanto, basándose únicamente en esa característica, la rehabilitación de las ofensas con objetos similares es posible. Por esta misma razón, debe entenderse que no se menciona distinción alguna en el subcomentario del Vinaya llamado Sāratthadīpanī ni en el llamado Vimativinodanī.

ယဒိ ဧဝံ မိဿကသမောဓာနကမ္မဝါစာယပိ စိရပ္ပဋိစ္ဆန္နာဟိ အစိရပ္ပဋိစ္ဆန္နာဟိပိ အာပတ္တီဟိ ဝုဋ္ဌာနံ သမ္ဘဝေယျ. တတ္ထပိ ဟိ ‘‘အဟံ, ဘန္တေ, သမ္ဗဟုလာ သံဃာဒိသေသာ အာပတ္တိယော အာပဇ္ဇိံ နာနာဝတ္ထုကာယော’’တိပိ ‘‘ဧကာ သုက္ကဝိဿဋ္ဌိ…ပေ… ဧကာ ကုလဒူသကာ’’တိပိ ဝတ္တဗ္ဗံ. ဧဝံ သတိ ‘‘သမ္ဗဟုလာ’’တိပိ ‘‘သံဃာဒိသေသာ အာပတ္တိယော’’တိပိ ဝတ္ထုဂေါတ္တနာမာပတ္တီဟိ ကိတ္တနသမ္ဘဝတော စိရပ္ပဋိစ္ဆန္နာဟိပိ အစိရပ္ပဋိစ္ဆန္နာဟိပိ အာပတ္တီဟိ ဝုဋ္ဌာနံ သမ္ဘဝေယျာတိ? န ပနေဝံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ဝတ္ထာဒိကိတ္တနဉှိ သဗ္ဗာပတ္တီနံ ဂဏှနတ္ထံ ဟောတိ. ဧဝံ ဂဏှန္တေပိ ပဋိစ္ဆန္နကာလဿ အကထိတတ္တာ ‘‘ဧတ္တကံ နာမ ကာလံ ပရိဝသိတဗ္ဗ’’န္တိ န ပညာယတိ, တသ္မိံ အပညာယမာနေ တေန ပမာဏေန ပရိဝါသော န ဟောတိ, တသ္မိံ အသတိ အာပတ္တိတော ဝုဋ္ဌာနံ န သမ္ဘဝတိ, တသ္မာ မိဿကသမောဓာနကမ္မဝါစာယ စိရပ္ပဋိစ္ဆန္နာဟိပိ အစိရပ္ပဋိစ္ဆန္နာဟိပိ အာပတ္တီဟိ ဝုဋ္ဌာနံ န သမ္ဘဝတီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

Si fuera así, a través del acto formal de Samodhāna mixto (missakasamodhānakammavācā), podría ocurrir la rehabilitación (vuṭṭhāna) de las ofensas ocultadas por largo tiempo y de las ocultadas por poco tiempo. En tal caso, también debería decirse: 'Señor, he incurrido en múltiples ofensas Saṅghādisesa de diversas bases', o 'una por emisión seminal... hasta... una por corromper familias'. Siendo así, debido a que es posible mencionar las ofensas por su base, linaje, nombre y tipo mediante los términos 'múltiples' y 'ofensas Saṅghādisesa', ¿podría ocurrir la rehabilitación de las ofensas ocultadas por largo tiempo y por poco tiempo? No debe verse de esa manera. Pues la mención de la base y demás elementos tiene el propósito de incluir todas las ofensas. Aun cuando se incluyan de esta manera, dado que no se menciona el periodo de ocultamiento, no queda claro que 'se debe observar la probación (parivāsa) por tal cantidad de tiempo'. Al no estar claro dicho periodo, la probación no es válida según esa medida; y al no existir tal probación, no es posible la rehabilitación de la ofensa. Por lo tanto, debe entenderse que, mediante el acto formal de Samodhāna mixto, no ocurre la rehabilitación de las ofensas ocultadas por largo tiempo y por poco tiempo.

ပရိဝါသဝိနိစ္ဆယကထာ နိဋ္ဌိတာ.

La discusión sobre la determinación de la probación (Parivāsavinicchayakathā) ha finalizado.

မာနတ္တဝိနိစ္ဆယကထာ

Discusión sobre la determinación del Mānatta

မာနတ္တကထာယမ္ပိ မာနတ္တံ နာမ အပ္ပဋိစ္ဆန္နမာနတ္တံ ပဋိစ္ဆန္နမာနတ္တံ ပက္ခမာနတ္တံ သမောဓာနမာနတ္တန္တိ စတုဗ္ဗိဓံ ဟောတိ. တတ္ထ [Pg.254] ယော ဘိက္ခု သံဃာဒိသေသံ အာပတ္တိံ အာပဇ္ဇိတွာ တံ ဒိဝသမေဝ အာရောစေတိ, ဧကရတ္တိမတ္တမ္ပိ န ပဋိစ္ဆာဒေတိ, တဿ ပရိဝါသံ အဒတွာဝ ဒိန္နံ မာနတ္တံ အပ္ပဋိစ္ဆန္နမာနတ္တံ နာမ. ယော အာပဇ္ဇိတွာ ဒသဟိ အာကာရေဟိ ဝိနာ တံ ဒိဝသံ နာရောစေတိ, ဧကရတ္တာဒိဝသေန ပဋိစ္ဆာဒေတိ, တတ္ထ ယထာပဋိစ္ဆန္နဒိဝသံ ပရိဝါသံ ဒတွာ ပရိဝုတ္ထပရိဝါသဿ ဒိန္နံ မာနတ္တံ ပဋိစ္ဆန္နမာနတ္တံ နာမ. အာပတ္တိံ အာပဇ္ဇိတွာ ပဋိစ္ဆန္နာယ ဝါ အပ္ပဋိစ္ဆန္နာယ ဝါ ဘိက္ခုနိယာ ပက္ခမတ္တမေဝ ဒိန္နံ မာနတ္တံ ပက္ခမာနတ္တံ နာမ. ဘိက္ခု ပန ပဋိစ္ဆန္နာယ အာပတ္တိယာ ပရိဝသိတွာ အနိက္ခိတ္တဝတ္တကာလေယေဝ ပုန အာပဇ္ဇိတွာ န ပဋိစ္ဆာဒေတိ, တဿ မူလာယ ပဋိကဿိတွာ ပရိဝုတ္ထဒိဝသေ အဒိဝသေ ကတွာ အပ္ပဋိစ္ဆာဒိတတ္တာ သမောဓာနပရိဝါသံ အဒတွာ ဒိန္နံ မာနတ္တံ သမောဓာနမာနတ္တံ နာမ. မာနတ္တာရဟကာလေပိ မာနတ္တစရဏကာလေပိ အဗ္ဘာနာရဟကာလေပိ ဧသေဝ နယော. တေသု တီဏိ မာနတ္တာနိ အဋ္ဌကထာယံ ဝုတ္တနယေန သုဝိညေယျတ္တာ န ဝုတ္တာနိ. ပက္ခမာနတ္တံ ပစ္ဆာ အာဂမိဿတိ.

En la discusión sobre el Mānatta, el llamado Mānatta es de cuatro tipos: Mānatta por lo no ocultado (appaṭicchannamānatta), Mānatta por lo ocultado (paṭicchannamānatta), Mānatta de una quincena (pakkhamānatta) y Mānatta colectivo (samodhānamānatta). Entre ellos, cuando un monje, habiendo incurrido en una ofensa Saṅghādisesa, la informa ese mismo día y no la oculta ni por una sola noche, el Mānatta que se le otorga sin haber pasado previamente por una probación se llama 'Mānatta por lo no ocultado'. Cuando habiendo incurrido en una ofensa, no la informa ese día —excepto por las diez causas justificadas— y la oculta por una noche o más, el Mānatta que se le otorga después de haber cumplido la probación por los días de ocultamiento se llama 'Mānatta por lo ocultado'. El Mānatta que se otorga a una bhikkhunī por una ofensa oculta o no oculta, y que dura exactamente una quincena (pakkha), se llama 'Mānatta de una quincena'. Por otra parte, si un monje, habiendo cumplido la probación por una ofensa oculta, vuelve a incurrir en otra ofensa durante el tiempo en que sus deberes aún no han sido suspendidos y no la oculta, el Mānatta que se le otorga tras haber sido retrotraído al origen (mūlāya paṭikassitvā) y sin haberle dado una probación colectiva (samodhānaparivāsa) por el hecho de no haber ocultado la nueva ofensa, se llama 'Mānatta colectivo'. El mismo método se aplica al tiempo en que es digno de Mānatta, al tiempo en que observa el Mānatta y al tiempo en que es digno de rehabilitación (abbhāna). De estos, los tres tipos de Mānatta no se explican aquí extensamente por ser fáciles de entender según el método expuesto en el Comentario. El Mānatta de una quincena se tratará más adelante.

ယာနိ ပန ပရိဝါသမာနတ္တာနိ အနဝဋ္ဌိတတ္တာ ပုထုဇ္ဇနဿ ဂိဟိအာဒိဝသေန ပရိဝတ္တနေ သတိ ပုန ဒါတဗ္ဗာဒါတဗ္ဗဘာဝေ သင်္ကိတဗ္ဗာနိ, တာနိ ဒဿေတုံ ပါဠိယံ အနေကေဟိ ပကာရေဟိ ဝိတ္ထာရတော ဝုတ္တာနိ. တေသု ဘိက္ခူနံ သံသယဝိနောဒနတ္ထာယ ဧကဒေသံ ဒဿေတုံ ‘‘သစေ ကောစီ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ဝိဗ္ဘမတီတိ ဝိရူပေါ ဟုတွာ ဘမတိ, ဟီနာယာဝတ္တတိ ဂိဟီ ဟောတီတိ အတ္ထော. သာမဏေရော ဟောတီတိ ဥပသမ္ပန္နဘာဝံ ဇဟိတွာ သာမဏေရဘာဝံ ဥပဂစ္ဆတိ. တတ္ထ ပါရာဇိကပ္ပတ္တဘာဝေန ဝါ ‘‘ဂိဟီတိ မံ ဓာရေထာ’’တိအာဒိနာ သိက္ခာပစ္စက္ခာနေန ဝါ ဂိဟီ ဟောတိ. တေသု ပဌမေန ပုန ဥပသမ္ပဒါယ အဘဗ္ဗတ္တာ ပုန ပရိဝါသော န ရုဟတိယေဝ, ဒုတိယေန ပန ပုန ဥပသမ္ပဒါယ ဘဗ္ဗတ္တာ ‘‘သော စေ ပုန ဥပသမ္ပဇ္ဇတီ’’တိ [Pg.255] ဝုတ္တံ. ဣတရော ပန ပါရာဇိကပ္ပတ္တဘာဝေန သာမဏေရော န ဟောတိ. ကသ္မာ? သရဏဂမနာဒီနံ ဝိနဿနတော. ဝုတ္တဉှိ ဝိမတိဝိနောဒနိယံ (ဝိ. ဝိ. ဋီ. မဟာဝဂ္ဂ ၂.၁၀၈) ‘‘ဥပသမ္ပန္နာနမ္ပိ ပါရာဇိကသမအာပတ္တိယာ သရဏဂမနာဒိသာမဏေရဘာဝဿပိ ဝိနဿနတော သေနာသနဂ္ဂါဟော စ ပဋိပ္ပဿမ္ဘတိ, သံဃလာဘမ္ပိ တေန လဘန္တီတိ ဝေဒိတဗ္ဗ’’န္တိ, ဂိဟီ ပန ဟုတွာ ပုန သာမဏေရဘာဝမတ္တံ လဒ္ဓဗ္ဗံ ဟောတိ. ‘‘သာမဏေရောတိ မံ ဓာရေထာ’’တိအာဒိနာ ပန သိက္ခာပစ္စက္ခာနေ ကတေ သိယာ သာမဏေရဘာဝေါ, တတောပိ ပုန ဥပသမ္ပဇ္ဇိတုကာမတာယ သတိ သိယာ ဥပသမ္ပန္နဘာဝေါ. ‘‘ဂိဟီတိ မံ ဓာရေထာ’’တိအာဒိနာ သိက္ခာပစ္စက္ခာနံ ကတွာ ဂိဟိဘာဝံ ဥပဂတေပိ ပုန သာမဏေရပဗ္ဗဇ္ဇံ ပဗ္ဗဇိတွာ သာမဏေရော ဟောတိ. တတော ပုန ဥပသမ္ပဇ္ဇိတုံ လဒ္ဓဗ္ဗတ္တာ ‘‘ပုန ဥပသမ္ပဇ္ဇတီ’’တိ ဝုတ္တော. တေသံ ဘိက္ခုဘာဝေ ပရိဝါသေ အနိဋ္ဌိတေပိ ဂိဟိသာမဏေရဘာဝံ ပတ္တတ္တာ ပရိဝါသော န ရုဟတိ ဥပသမ္ပန္နာနမေဝ ပရိဝါသဿ ဘဂဝတာ ပညတ္တတ္တာတိ အတ္ထော.

Respecto a los procedimientos de probación y Mānatta que, debido a la inestabilidad de un individuo mundano (puthujjana), generan dudas sobre si deben otorgarse de nuevo o no cuando ocurre un cambio de estado como el regreso a la vida laica, estos han sido explicados detalladamente en el Canon (Pāḷi) de diversas maneras. Para disipar las dudas de los monjes, el Maestro del Comentario dijo el pasaje que comienza con 'sace kocī'. Allí, 'vibbhamati' significa que se desvía y regresa al estado inferior, es decir, se convierte en laico. 'Sāmaṇero hoti' significa que abandona el estado de monje ordenado (upasampanna) y asume el estado de novicio (sāmaṇera). En ese contexto, uno se convierte en laico ya sea por haber incurrido en una ofensa Pārājika o por la renuncia formal al entrenamiento (sikkhāpaccakkhāna) mediante palabras como 'consideradme un laico'. De estos, para el primero, la probación no vuelve a ser efectiva porque ya no es apto para una nueva ordenación; para el segundo, sin embargo, como es apto para una nueva ordenación, se dice: 'si vuelve a ordenarse'. El otro, por haber incurrido en Pārājika, no puede ser novicio. ¿Por qué no? Por la destrucción de los refugios (saraṇagamana) y demás elementos. Pues se dice en la Vimativinodanī: 'Debe entenderse que incluso para los ordenados, al incurrir en Pārājika, se destruye la condición de novicio y los refugios; se les retira el uso de alojamientos y no reciben las ganancias de la Sangha'. No obstante, tras convertirse en laico, puede volver a obtener el mero estado de novicio. Si se realiza la renuncia al entrenamiento con palabras como 'consideradme un novicio', conservaría el estado de novicio, y si luego desea la ordenación completa, podría recuperar el estado de monje. Incluso si se convirtió en laico mediante la renuncia al entrenamiento y luego se ordena como novicio, vuelve a ser novicio. Debido a que a partir de ahí puede obtener la ordenación completa, se dice 'vuelve a ordenarse'. El sentido es que para estos, aunque su probación no hubiera terminado durante su anterior vida monástica, al haber pasado al estado de laico o novicio, la probación no progresa, pues el Bienaventurado prescribió la probación exclusivamente para los monjes ordenados.

ဧဝံ သန္တေ ပုန ဥပသမ္ပဇ္ဇန္တဿ ကိံ ပရိဝါသော ပုန ဒါတဗ္ဗောတိ အာဟ ‘‘သော စေ ပုန ဥပသမ္ပဇ္ဇတီ’’တိအာဒိ. တဿတ္ထော – သော ဝိဗ္ဘန္တကော သော ဝါ သာမဏေရော ပုန ဥပသမ္ပန္နဘာဝံ ဥပဂစ္ဆတိ, ပုရိမံ ပုဗ္ဗေ ဘိက္ခုဘူတကာလေ ဒိန္နံ ပရိဝါသဒါနံ ဧဝ ဣဒါနိ ပရိဝါသဒါနံ ဟောတိ. ယော ပရိဝါသော ပုဗ္ဗေ ဘိက္ခုဘူတကာလေ ဒိန္နော, သော ပရိဝါသော သုဒိန္နော, ဒုဒိန္နော န ဟောတိ. ယော ယတ္တကော ကာလော ပရိဝုတ္ထော, သော တတ္တကော ကာလော သုပရိဝုတ္ထောယေဝ ဟောတိ, န ဒုပရိဝုတ္ထော, တသ္မာ အဝသေသော ကာလော ပရိဝသိတဗ္ဗောတိ. ဣဒံ ဝုတ္တံ ဟောတိ – ပုဗ္ဗေ ဘိက္ခုကာလေ ပက္ခပ္ပဋိစ္ဆန္နာယ အာပတ္တိယာ ပရိဝါသံ ဂဟေတွာ ဒသဒိဝသမတ္တံ ပရိဝသိတွာ အနိဋ္ဌိတေယေဝ ပရိဝါသေ ဝိဗ္ဘမိတွာ သာမဏေရော [Pg.256] ဝါ ဟုတွာ ပုန ဥပသမ္ပန္နေန အဝသေသပဉ္စဒိဝသေ ပရိဝသိတွာ ပရိဝါသော နိဋ္ဌာပေတဗ္ဗောတိ. မာနတ္တာရဟာဒီသုပိ ဧသေဝ နယော. ဥမ္မတ္တကာဒီသုပိ တသ္မိံ ကာလေ အဇာနန္တတ္တာ ‘‘ပရိဝါသော န ရုဟတီ’’တိ ဝုတ္တံ. တိဏ္ဏမ္ပိ ဥက္ခိတ္တကာနံ ကမ္မနာနာသံဝါသကတ္တာ တေဟိ သဟသံဝါသောယေဝ နတ္ထီတိ ဥက္ခိတ္တကာနံ ပရိဝါသော န ရုဟတီတိ ဝုတ္တံ.

Siendo así, ante la pregunta de qué tipo de probación debe otorgarse de nuevo al que se reordena, se dijo el pasaje 'si vuelve a ordenarse', etc. Su significado es: aquel que dejó los hábitos o aquel novicio que alcanza de nuevo el estado de monje ordenado, la concesión de la probación que se le dio previamente en su anterior etapa como monje se considera la concesión de la probación actual. La probación que se otorgó en el pasado durante su tiempo como monje es una probación bien otorgada, no está mal otorgada. Cualquier cantidad de tiempo que haya observado la probación, ese tiempo se considera bien observado y no mal observado; por lo tanto, debe observar el tiempo restante. Esto es lo que se quiere decir: si un monje en su etapa anterior tomó la probación por una ofensa ocultada por una quincena, y tras haberla observado por unos diez días —sin haberla completado— dejó los hábitos o se hizo novicio, al reordenarse como monje, debe completar la probación observando los cinco días restantes. El mismo método se aplica para aquellos dignos de Mānatta y otros casos. También en el caso de los enajenados mentales (ummattaka) y otros, se dice que 'la probación no progresa' en ese tiempo por carecer de discernimiento. Respecto a los tres tipos de monjes suspendidos (ukkhittaka), debido a que sus actos formales y su comunión son distintos (nānāsaṃvāsaka), no existe comunión con ellos; por lo tanto, se dice que para los suspendidos la probación no es válida.

သစေ ပုန ဩသာရီယတီတိ ဥက္ခေပနီယကမ္မံ ပဋိပ္ပဿမ္ဘနဝသေန သမာနသံဝါသကဘာဝံ ပဝေသီယတိ. ‘‘သစေ ကဿစိ ဘိက္ခုနော ဣတ္ထိလိင်္ဂံ ပါတုဘဝတီ’’တိအာဒီသု အဋ္ဌကထာယံ ဝုတ္တနယေနေဝ အတ္ထော သုဝိညေယျော ဟောတိ. ယံ ပန ဝုတ္တံ ‘‘ပက္ခမာနတ္တံ ပစ္ဆာ အာဂမိဿတီ’’တိ, တတြေဝံ ဇာနိတဗ္ဗံ – ပက္ခမာနတ္တန္တိ ဘိက္ခုနိယာ ဒါတဗ္ဗမာနတ္တံ. တံ ပန ပဋိစ္ဆန္နာယပိ အပ္ပဋိစ္ဆန္နာယပိ အာပတ္တိယာ အဍ္ဎမာသမတ္တမေဝ ဒါတဗ္ဗံ. ဝုတ္တဉှေတံ ‘‘ဂရုဓမ္မံ အဇ္ဈာပန္နာယ ဘိက္ခုနိယာ ဥဘတောသံဃေ ပက္ခမာနတ္တံ စရိတဗ္ဗ’’န္တိ (ပါစိ. ၁၄၉; စူဠဝ. ၄၀၃; အ. နိ. ၈.၅၁). တံ ပန ဘိက္ခုနီဟိ အတ္တနော သီမံ သောဓေတွာ ဝိဟာရသီမာယ ဝါ ဝိဟာရသီမံ သောဓေတုံ အသက္ကောန္တီဟိ ခဏ္ဍသီမာယ ဝါ သဗ္ဗန္တိမေန ပရိစ္ဆေဒေန စတုဝဂ္ဂဂဏံ သန္နိပါတာပေတွာ ဒါတဗ္ဗံ. သစေ ဧကာ အာပတ္တိ ဟောတိ, ဧကိဿာ ဝသေန, သစေ ဒွေ ဝါ တိဿော ဝါ သမ္ဗဟုလာ ဝါ ဧကဝတ္ထုကာ ဝါ နာနာဝတ္ထုကာ ဝါ, တာသံ တာသံ ဝသေန ဝတ္ထုဂေါတ္တနာမအာပတ္တီသု ယံ ယံ ဣစ္ဆတိ, တံ တံ အာဒါယ ယောဇနာ ကာတဗ္ဗာ.

Si se produce la reintegración (osārīyatī), significa que el acto de suspensión (ukkhepanīyakamma) queda sin efecto por medio del apaciguamiento, restableciendo la condición de vida en comunidad (samānasaṃvāsakabhāva). En pasajes como 'Si en algún monje aparecen las características femeninas...', el significado debe entenderse fácilmente según el método explicado en el comentario (Aṭṭhakathā). Respecto a lo que se ha dicho sobre el 'pakkhamānatta' (penitencia de quincena) que vendrá después, debe saberse lo siguiente: el 'pakkhamānatta' es el mānatta que debe otorgarse a una bhikkhunī. Este mānatta debe otorgarse por un periodo de solo media quincena (quince días), ya sea por una ofensa oculta o no oculta. Pues se ha dicho: 'Una bhikkhunī que ha cometido una falta grave (garudhamma) debe observar el pakkhamānatta ante ambos Sanghas'. Las bhikkhunīs, tras purificar su propio límite (sīma) o, si no pueden purificar el límite del vihāra, en un límite parcial (khaṇḍasīma), deben otorgarlo reuniendo un grupo de al menos cuatro (catuvagga), que es la división mínima permitida. Si hay una sola ofensa, se otorga en virtud de esa; si hay dos, tres o muchas, ya sean del mismo tipo de objeto o de tipos diferentes, se debe realizar el procedimiento (yojanā) seleccionando el objeto, el linaje, el nombre y la ofensa que se desee de entre ellos.

တတြိဒံ ဧကာပတ္တိဝသေန မုခမတ္တနိဒဿနံ – တာယ အာပန္နာယ ဘိက္ခုနိယာ ဘိက္ခုနိသံဃံ ဥပသင်္ကမိတွာ ဧကံသံ ဥတ္တရာသင်္ဂံ ကရိတွာ ဝုဍ္ဎာနံ ဘိက္ခုနီနံ ပါဒေ ဝန္ဒိတွာ ဥက္ကုဋိကံ နိသီဒိတွာ အဉ္ဇလိံ ပဂ္ဂဟေတွာ ဧဝမဿ ဝစနီယော ‘‘အဟံ[Pg.257], အယျေ, ဧကံ အာပတ္တိံ အာပဇ္ဇိံ ဂါမန္တရံ, သာဟံ, အယျ,ဧ ဧကိဿာ အာပတ္တိယာ ဂါမန္တရာယ ပက္ခမာနတ္တံ ယာစာမီ’’တိ. ဧဝံ တိက္ခတ္တုံ ယာစာပေတွာ ဗျတ္တာယ ဘိက္ခုနိယာ ပဋိဗလာယ သံဃော ဉာပေတဗ္ဗော ‘‘သုဏာတု မေ, အယျေ, သံဃော, အယံ ဣတ္ထန္နာမာ ဘိက္ခုနီ ဧကံ အာပတ္တိံ အာပဇ္ဇိ ဂါမန္တရံ, သာ သံဃံ ဧကိဿာ အာပတ္တိယာ ဂါမန္တရာယ ပက္ခမာနတ္တံ ယာစတိ. ယဒိ သံဃဿ ပတ္တကလ္လံ, သံဃော ဣတ္ထန္နာမာယ ဘိက္ခုနိယာ ဧကိဿာ အာပတ္တိယာ ဂါမန္တရာယ ပက္ခမာနတ္တံ ဒဒေယျ, ဧသာ ဉတ္တိ. သုဏာတု မေ, အယျေ, သံဃော…ပေ… ဒုတိယမ္ပိ. တတိယမ္ပိ ဧတမတ္ထံ ဝဒါမိ. သုဏာတု မေ, အယျေ, သံဃော…ပေ… ဘာသေယျ. ဒိန္နံ သံဃေန ဣတ္ထန္နာမာယ ဘိက္ခုနိယာ ဧကိဿာ အာပတ္တိယာ ဂါမန္တရာယ ပက္ခမာနတ္တံ, ခမတိ သံဃဿ, တသ္မာ တုဏှီ, ဧဝမေတံ ဓာရယာမီ’’တိ.

He aquí el ejemplo del procedimiento para una sola ofensa: esa bhikkhunī que ha incurrido en la ofensa debe acercarse al Sangha de bhikkhunīs, colocar su manto superior sobre un hombro, rendir homenaje a los pies de las bhikkhunīs mayores, sentarse en cuclillas, elevar sus manos en saludo (añjali) y debe decir: 'Honorables señoras, he cometido una ofensa de gāmantara (entrar en un pueblo); yo, honorables señoras, solicito el pakkhamānatta por esa única ofensa de gāmantara'. Después de hacer que lo solicite tres veces, una bhikkhunī competente y capaz debe informar al Sangha: 'Escúchenme, honorables señoras, el Sangha. Esta bhikkhunī de tal nombre ha cometido una ofensa de gāmantara. Ella solicita al Sangha el pakkhamānatta por esa única ofensa de gāmantara. Si el Sangha está preparado, que el Sangha otorgue el pakkhamānatta a la bhikkhunī de tal nombre por esa única ofensa de gāmantara. Esta es la moción (ñatti). Escúchenme, honorables señoras, el Sangha... (repetir). Por segunda vez... Por tercera vez digo esto... El Sangha ha otorgado el pakkhamānatta a la bhikkhunī de tal nombre por esa única ofensa de gāmantara; el Sangha lo aprueba, por eso está en silencio. Así lo registro'.

ကမ္မဝါစာပရိယောသာနေ ဝတ္တံ သမာဒိယိတွာ ဘိက္ခုမာနတ္တကထာယံ ဝုတ္တနယေနေဝ သံဃဿ အာရောစေတွာ နိက္ခိတ္တဝတ္တံ ဝသိတုကာမာယ တထေဝ သံဃဿ မဇ္ဈေ ဝါ ပက္ကန္တာသု ဘိက္ခုနီသု ဧကဘိက္ခုနိယာ ဝါ ဒုတိယိကာယ ဝါ သန္တိကေ ဝုတ္တနယေနေဝ နိက္ခိပိတဗ္ဗံ. အညိဿာ ပန အာဂန္တုကာယ သန္တိကေ အာရောစေတွာ နိက္ခိပိတဗ္ဗံ, နိက္ခိတ္တကာလတော ပဋ္ဌာယ ပကတတ္တဋ္ဌာနေ တိဋ္ဌတိ.

Al finalizar la proclamación (kammavācā), tras emprender los deberes (vatta) e informando al Sangha según el método descrito en la explicación del mānatta para monjes, si desea residir habiendo dejado de lado los deberes (nikkhittavatta), estos deben dejarse de lado de la misma manera, ya sea en medio del Sangha, o ante una sola bhikkhunī o ante una compañera si las otras se han marchado, siguiendo el método ya mencionado. Sin embargo, ante una bhikkhunī recién llegada (āgantukā), los deberes deben dejarse de lado tras informarle. Desde el momento en que se dejan de lado los deberes, ella permanece en el estado de una persona ordinaria (pakatatta).

ပုန သမာဒိယိတွာ အရုဏံ ဥဋ္ဌပေန္တိယာ ပန ဘိက္ခုနီနံယေဝ သန္တိကေ ဝသိတုံ န လဗ္ဘတိ. ‘‘ဥဘတောသံဃေ ပက္ခမာနတ္တံ စရိတဗ္ဗ’’န္တိ ဟိ ဝုတ္တံ, တသ္မာ အဿာ အာစရိယုပဇ္ဈာယာဟိ ဝိဟာရံ ဂန္တွာ သင်္ဂါဟကပက္ခေ ဌိတော ဧကော မဟာထေရော ဝါ ဓမ္မကထိကော ဝါ ဘိက္ခု ဝတ္တဗ္ဗော ‘‘ဧကိဿာ ဘိက္ခုနိယာ ဝိနယကမ္မံ ကတ္တဗ္ဗမတ္ထိ, တတြ နော အယျာ စတ္တာရော ဘိက္ခူ ပေသေထာ’’တိ. သင်္ဂဟံ အကာတုံ န လဗ္ဘတိ, ‘‘ပေသေဿာမာ’’တိ ဝတ္တဗ္ဗံ. စတူဟိ ပကတတ္တဘိက္ခုနီဟိ မာနတ္တစာရိနိံ ဘိက္ခုနိံ [Pg.258] ဂဟေတွာ အန္တောအရုဏေယေဝ နိက္ခိပိတွာ ဂါမူပစာရတော ဒွေ လေဍ္ဍုပါတေ အတိက္ကမိတွာ မဂ္ဂါ ဩက္ကမ္မ ဂုမ္ဗဝတိအာဒီဟိ ပဋိစ္ဆန္နေ ဌာနေ နိသီဒိတဗ္ဗံ, ဝိဟာရူပစာရတောပိ ဒွေ လေဍ္ဍုပါတာ အတိက္ကမိတဗ္ဗာ. စတူဟိ ပကတတ္တဘိက္ခူဟိပိ တတ္ထ ဂန္တဗ္ဗံ, ဂန္တွာ ပန ဘိက္ခုနီဟိ သဒ္ဓိံ န ဧကဋ္ဌာနေ နိသီဒိတဗ္ဗံ, ပဋိက္ကမိတွာ အဝိဒူရေ ဌာနေ နိသီဒိတဗ္ဗံ. ကုရုန္ဒိမဟာပစ္စရီသု ပန ‘‘ဘိက္ခုနီဟိ ဗျတ္တံ ဧကံ ဝါ ဒွေ ဝါ ဥပါသိကာယော ဘိက္ခူဟိပိ ဧကံ ဝါ ဒွေ ဝါ ဥပါသကေ အတ္တရက္ခဏတ္ထာယ ဂဟေတွာ ဂန္တဗ္ဗ’’န္တိ ဝုတ္တံ. ကုရုန္ဒိယံယေဝ စ ‘‘ဘိက္ခုနုပဿယဿ စ ဝိဟာရဿ စ ဥပစာရံ မုဉ္စိတုံ ဝဋ္ဋတီ’’တိ ဝုတ္တံ, ‘‘ဂါမဿာ’’တိ န ဝုတ္တံ.

Habiendo emprendido de nuevo los deberes, no se permite residir para esperar el amanecer excepto ante la presencia de las propias bhikkhunīs. Pues se ha dicho: 'Se debe observar el pakkhamānatta ante ambos Sanghas'. Por lo tanto, sus maestras y preceptoras deben ir al vihāra y decir a un gran anciano (mahāthero) o a un monje que sea predicador del Dhamma (dhammakathiko) que pertenezca al bando que brinda apoyo (saṅgāhakapakkha): 'Hay un acto disciplinario (vinayakamma) que realizar para una bhikkhunī; por favor, honorables señores, envíen a cuatro monjes'. No se permite negar este apoyo; se debe decir: 'Los enviaremos'. Cuatro bhikkhunīs ordinarias (pakatatta), llevando consigo a la bhikkhunī que observa el mānatta, después de haber dejado de lado los deberes antes del amanecer, deben cruzar una distancia de dos lanzamientos de piedra desde los alrededores del pueblo (gāmūpacāra), apartarse del camino y sentarse en un lugar oculto por arbustos y maleza. También deben alejarse dos lanzamientos de piedra de los alrededores del vihāra (vihārūpacāra). Los cuatro monjes ordinarios también deben acudir allí, pero al llegar no deben sentarse en el mismo lugar que las bhikkhunīs; deben retirarse y sentarse en un lugar no muy lejano. En los comentarios Kurundī y Mahāpaccarī se dice: 'Las bhikkhunīs deben ir llevando a una o dos seguidoras laicas (upāsikā), y los monjes también a uno o dos seguidores laicos (upāsaka), para su propia protección'. Y en el mismo Kurundī se menciona: 'Es apropiado abandonar los alrededores tanto del monasterio de las monjas como del vihāra', no se dice expresamente 'del pueblo'.

ဧဝံ နိသိန္နေသု ပန ဘိက္ခုနီသု စ ဘိက္ခူသု စ တာယ ဘိက္ခုနိယာ ‘‘မာနတ္တံ သမာဒိယာမိ, ဝတ္တံ သမာဒိယာမီ’’တိ ဝတ္တံ သမာဒိယိတွာ ဘိက္ခုနိသံဃဿ တာဝ ဧဝံ အာရောစေတဗ္ဗံ ‘‘အဟံ, အယျေ, ဧကံ အာပတ္တိံ အာပဇ္ဇိံ ဂါမန္တရံ, သာဟံ သံဃံ ဧကိဿာ အာပတ္တိယာ ဂါမန္တရာယ ပက္ခမာနတ္တံ ယာစိံ, တဿာ မေ သံဃော ဧကိဿာ အာပတ္တိယာ ဂါမန္တရာယ ပက္ခမာနတ္တံ အဒါသိ, သာဟံ မာနတ္တံ စရာမိ, ဝေဒိယာမဟံ အယျေ, ဝေဒိယတီတိ မံ သံဃော ဓာရေတူ’’တိ.

Estando así sentados tanto las bhikkhunīs como los monjes, esa bhikkhunī, tras emprender los deberes diciendo: 'Emprendo el mānatta, emprendo los deberes', debe informar primero al Sangha de bhikkhunīs de esta manera: 'Honorables señoras, cometí una ofensa de gāmantara; solicité al Sangha el pakkhamānatta por esa única ofensa de gāmantara. El Sangha me otorgó el pakkhamānatta por esa única ofensa de gāmantara. Yo estoy observando el mānatta. Les informo, honorables señoras; que el Sangha me reconozca como alguien que está informando (vediyatī)'.

တတော ဘိက္ခုသံဃဿ သန္တိကံ ဂန္တွာ ဧဝံ အာရောစေတဗ္ဗံ ‘‘အဟံ, အယျာ, ဧကံ အာပတ္တိံ အာပဇ္ဇိံ…ပေ… ဝေဒိယာမဟံ အယျာ, ဝေဒိယတီတိ မံ သံဃော ဓာရေတူ’’တိ. ဣဓာပိ ယာယ ကာယစိ ဘာသာယ အာရောစေတုံ ဝဋ္ဋတိ. အာရောစေတွာ စ ဘိက္ခုနိသံဃဿေဝ သန္တိကေ နိသီဒိတဗ္ဗံ, အာရောစိတကာလတော ပဋ္ဌာယ ဘိက္ခူနံ ဂန္တုံ ဝဋ္ဋတိ. သစေ သာသင်္ကာ ဟောတိ, ဘိက္ခုနိယော တတ္ထေဝ ဌာနံ ပစ္စာသီသန္တိ, ဌာတဗ္ဗံ. သစေ အညော ဘိက္ခု ဝါ ဘိက္ခုနီ ဝါ တံ ဌာနံ ဧတိ, ပဿန္တိယာ အာရောစေတဗ္ဗံ. နော စေ အာရောစေတိ, ရတ္တိစ္ဆေဒေါ စေဝ ဝတ္တဘေဒဒုက္ကဋဉ္စ[Pg.259]. သစေ အဇာနန္တိယာ ဧဝ ဥပစာရံ ဩက္ကမိတွာ ဂစ္ဆတိ, ရတ္တိစ္ဆေဒေါဝ ဟောတိ, န ဝတ္တဘေဒဒုက္ကဋံ. သစေ ဘိက္ခုနိယော ဥပဇ္ဈာယာဒီနံ ဝတ္တကရဏတ္ထံ ပဂေဝ ဂန္တုကာမာ ဟောန္တိ, ရတ္တိဝိပ္ပဝါသဂဏဩဟီယနဂါမန္တရာပတ္တိရက္ခဏတ္ထံ ဧကံ ဘိက္ခုနိံ ဌပေတွာ ဂန္တဗ္ဗံ, တာယ အရုဏေ ဥဋ္ဌိတေ တဿာ သန္တိကေ ဝတ္တံ နိက္ခိပိတဗ္ဗံ. ဧတေနုပါယေန အခဏ္ဍာ ပဉ္စဒသ ရတ္တိယော မာနတ္တံ စရိတဗ္ဗံ.

Despu
s de eso, habiendo ido ante la comunidad de monjes (bhikkhusańgha), debe informar as
: 'Venerables, he cometido una ofensa... yo, venerables, deseo que la comunidad me considere bajo observancia (mānatta)'. Incluso en este caso, es apropiado informar en cualquier idioma que sea. Tras haber informado, debe sentarse cerca de la comunidad de monjas; a partir del momento en que informa, es apropiado ir ante los monjes. Si existe temor o peligro, las monjas deben esperar all
mismo. Si otro monje o monja llega a ese lugar, la monja [que observa el mānatta] debe informarle. Si no informa, incurre tanto en una interrupcin de la noche como en una falta de interrupcin del deber (vattabhedadukkaᅩa). Si por ignorancia cruza el l
mite (upacāra) y se marcha, ocurre la interrupcin de la noche, pero no hay falta de interrupcin del deber. Si las monjas desean partir temprano para cumplir con sus deberes hacia sus preceptoras y dem
s, para protegerse de la interrupcin nocturna, del alejamiento del grupo y de la ofensa de entrar en una aldea [sin permiso], deben dejar a una monja y partir; cuando amanezca, la monja [ausente] debe entregar su observancia (vatta) ante ella. Por este medio, el mānatta debe observarse sin interrupcin durante quince noches.

အနိက္ခိတ္တဝတ္တာယ ပန ပါရိဝါသိကက္ခန္ဓကေ ဝုတ္တနယေနေဝ သမ္မာ ဝတ္တိတဗ္ဗံ. အယံ ပန ဝိသေသော – ‘‘အာဂန္တုကဿ အာရောစေတဗ္ဗ’’န္တိ ဧတ္ထ ယတ္တကာ ပုရေဘတ္တံ ဝါ ပစ္ဆာဘတ္တံ ဝါ တံ ဂါမံ ဘိက္ခူ ဝါ ဘိက္ခုနိယော ဝါ အာဂစ္ဆန္တိ, သဗ္ဗေသံ အာရောစေတဗ္ဗံ. အနာရောစေန္တိယာ ရတ္တိစ္ဆေဒေါ စေဝ ဝတ္တဘေဒဒုက္ကဋဉ္စ. သစေပိ ရတ္တိံ ကောစိ ဘိက္ခု တံ ဂါမူပစာရံ ဩက္ကမိတွာ ဂစ္ဆတိ, ရတ္တိစ္ဆေဒေါ ဟောတိယေဝ, အဇာနနပစ္စယာ ပန ဝတ္တဘေဒတော မုစ္စတိ. ကုရုန္ဒီအာဒီသု ပန ‘‘အနိက္ခိတ္တဝတ္တဘိက္ခူနံ ဝုတ္တနယေနေဝ ကထေတဗ္ဗ’’န္တိ ဝုတ္တံ, တံ ပါရိဝါသိကဝတ္တာဒီနံ ဥပစာရသီမာယ ပရိစ္ဆိန္နတ္တာ ယုတ္တတရံ ဒိဿတိ. ဥပေါသထေ အာရောစေတဗ္ဗံ, ပဝါရဏာယ အာရောစေတဗ္ဗံ, စတုန္နံ ဘိက္ခူနဉ္စ ဘိက္ခုနီနဉ္စ ဒေဝသိကံ အာရောစေတဗ္ဗံ. သစေ ဘိက္ခူနံ တသ္မိံ ဂါမေ ဘိက္ခာစာရော သမ္ပဇ္ဇတိ, တတ္ထေဝ ဂန္တဗ္ဗံ. နော စေ သမ္ပဇ္ဇတိ, အညတြ စရိတွာပိ တတြ အာဂန္တွာ အတ္တာနံ ဒဿေတွာ ဂန္တဗ္ဗံ, ဗဟိဂါမေ ဝါ သင်္ကေတဋ္ဌာနံ ကာတဗ္ဗံ ‘‘အသုကသ္မိံ နာမ ဌာနေ အမှေ ပဿိဿတီ’’တိ. တာယ သင်္ကေတဋ္ဌာနံ ဂန္တွာ အာရောစေတဗ္ဗံ, သင်္ကေတဋ္ဌာနေ အဒိသွာ ဝိဟာရံ ဂန္တွာ အာရောစေတဗ္ဗံ. ဝိဟာရေ သဗ္ဗဘိက္ခူနံ အာရောစေတဗ္ဗံ. သစေ သဗ္ဗေသံ သက္ကာ န ဟောတိ အာရောစေတုံ, ဗဟိ ဥပစာရသီမာယ ဌတွာ ဘိက္ခုနိယော ပေသေတဗ္ဗာ, တာဟိ အာနီတာနံ စတုန္နံ ဘိက္ခူနံ အာရောစေတဗ္ဗံ. သစေ ဝိဟာရော ဒူရော ဟောတိ သာသင်္ကော, ဥပါသကေ စ ဥပါသိကာယော [Pg.260] စ ဂဟေတွာ ဂန္တဗ္ဗံ. သစေ ပန အယံ ဧကာ ဝသတိ, ရတ္တိဝိပ္ပဝါသံ အာပဇ္ဇတိ, တသ္မာဿာ ဧကာ ပကတတ္တာ ဘိက္ခုနီ သမ္မန္နိတွာ ဒါတဗ္ဗာ ဧကစ္ဆန္နေ ဝသနတ္ထာယ.

Para quien no ha abandonado sus deberes (anikkhittavattāya), debe actuar correctamente segn el m
todo descrito en el Pārivāsikakkhandhaka. Sin embargo, existe esta distincin: respecto a 'se debe informar al reci
n llegado', a todos los monjes o monjas que lleguen a esa aldea antes o despu
s de la comida, se les debe informar. Si no se les informa, la monja incurre en interrupcin de la noche y falta de interrupcin del deber. Si incluso de noche un monje cruza el l
mite de la aldea y se marcha, ciertamente ocurre la interrupcin de la noche, pero por causa de la ignorancia se libera de la falta de interrupcin del deber. En crnicas como el Kurund
se dice: 'debe informarse segn el m
todo prescrito para los monjes que no han abandonado sus deberes'; esto parece m
s apropiado debido a la delimitacin del l
mite (upacāras
mā) de los deberes de probacin (pārivāsikavatta) y otros. Se debe informar en el d
a de Uposatha, en el de Pavāraᅡā, y se debe informar diariamente a cuatro monjes y a cuatro monjas. Si los monjes obtienen limosnas en esa aldea, se debe ir all
mismo. Si no las obtienen, tras haber recorrido otro lugar, deben venir all
, mostrarse y partir, o se debe establecer un punto de encuentro fuera de la aldea diciendo: 'nos ver
en tal lugar'. Ella debe ir al punto de encuentro e informar; si no los ve all
, debe ir al monasterio (vihāra) e informar. En el monasterio, debe informar a todos los monjes. Si no es posible informar a todos, debe quedarse fuera del l
mite y enviar monjas; se debe informar a los cuatro monjes tra
dos por ellas. Si el monasterio est
lejos o es peligroso, debe ir acompaada de laicos y laicas. Si ella reside sola, incurre en una falta por pasar la noche separada; por lo tanto, se le debe asignar una monja de estado regular (pakatattā) para que resida bajo el mismo techo.

ဧဝံ အခဏ္ဍံ မာနတ္တံ စရိတွာ ဝီသတိဂဏေ ဘိက္ခုနိသံဃေ ဝုတ္တနယေနေဝ အဗ္ဘာနံ ကာတဗ္ဗံ. ‘‘သစေ မာနတ္တံ စရမာနာ အန္တရာပတ္တိံ အာပဇ္ဇတိ, မူလာယ ပဋိကဿိတွာ တဿာ အာပတ္တိယာ မာနတ္တံ ဒါတဗ္ဗ’’န္တိ ကုရုန္ဒိယံ ဝုတ္တံ, ဣဒံ ပက္ခမာနတ္တံ နာမ. ဣဒံ ပန ပက္ခမာနတ္တံ သမန္တပါသာဒိကာယံ (စူဠဝ. အဋ္ဌ. ၁၀၂) ပါဠိမုတ္တဝိနယဝိနိစ္ဆယဘာဝေန အာဂတမ္ပိ ဣမသ္မိံ ဝိနယသင်္ဂဟပ္ပကရဏေ အာစရိယေန အနုဒ္ဓဋံ. အယံ ပနာစရိယဿ အဓိပ္ပာယော သိယာ – ဣဒံ ပက္ခမာနတ္တံ ဘိက္ခုနိယောယေဝ သန္ဓာယ ဘဂဝတာ ဝိသုံ ပညတ္တံ, ဘိက္ခူဟိ အသာဓာရဏံ, ဣမသ္မိဉ္စ ကာလေ ဘိက္ခုနိသံဃော နတ္ထိ, တသ္မာ ဂန္ထဿ လဟုဘာဝတ္ထံ ဣဒမ္ပိ အညမ္ပိ ဤဒိသံ အဇ္ဈုပေက္ခိတဗ္ဗန္တိ. အမှေဟိ ပန ဘိက္ခုနိသံဃေ အဝိဇ္ဇမာနေပိ ‘‘ဘိက္ခုသံဃော ဘိက္ခုနီဟိ သမာဒါတဗ္ဗဝတ္တံ ဇာနိဿတိ. ‘ဒုဗ္ဗလဇာတိကာ ဟိ ဘီရုကဇာတိကာ ဘိက္ခုနိယော ဘဂဝတော အာဏံ ပတိဋ္ဌာပေန္တိယော ဧဝရူပံ ဒုက္ကရံ ဒုရဘိသမ္ဘဝံ ဝတ္တံ သမာဒယိံသု, ကိမင်္ဂံ ပန မယ’န္တိ မနသိ ကရောန္တာ ဘဂဝတော အာဏံ ပတိဋ္ဌာပေန္တာ ပရိဝါသာဒိဝတ္တံ သမာဒိယိဿန္တီ’’တိ မန္တွာ အာစရိယေန အနုဒ္ဓဋမ္ပိ ဣမသ္မိံ ဝိနယာလင်္ကာရပ္ပကရဏေ ဥဒ္ဓဋံ, တသ္မာ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေ သဉ္ဇာတသဒ္ဓါပေမဂါရဝါဒိယုတ္တေဟိ သတ္ထုသာသနကရေဟိ ဘိက္ခူဟိ သမ္မာ သိက္ခိတဗ္ဗံ. ဣတော ပရာနိ အဋ္ဌကထာယံ အာဂတနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗာနိ.

Habiendo observado as
el mānatta sin interrupcin, se debe realizar la rehabilitacin (abbhāna) ante una comunidad de veinte monjas segn el m
todo descrito. Se dice en el Kurund
: 'Si mientras observa el mānatta comete una ofensa intermedia, tras ser devuelta al inicio (mũlāya paᅡikassitvā), se le debe dar el mānatta por esa ofensa'; esto se denomina Pakkhamānatta (mānatta quincenal). Aunque este Pakkhamānatta aparece en el Samantapāsādikā como una decisin basada en los comentarios (pāᄷimuttavinayavinicchaya), el maestro no lo incluy en este tratado Vinayasańgaha. Esta podr
a ser la intencin del maestro: el Seor prescribi este Pakkhamānatta refiri
ndose solo a las monjas, no es comn para los monjes; y dado que en este tiempo no existe la comunidad de monjas, para que el libro sea conciso, se debe ignorar esto y otros asuntos similares. Sin embargo, nosotros [los comentaristas], pensando: 'Aunque la comunidad de monjas no est
presente, acaso la comunidad de monjes no conocer
el deber que las monjas deben emprender? Pues las monjas, de naturaleza d
bil y temerosa, estableciendo el mandato del Seor, emprendieron este deber tan dif
cil de cumplir; cu
nto m
s nosotros?', y estableciendo el mandato del Seor, ellos emprender
n el deber de probacin y otros; por ello, aunque el maestro no lo incluy, se ha incluido en este tratado Vinayālaᅄkāra. Por lo tanto, los monjes que poseen fe, afecto y respeto por el Buda y que cumplen la enseanza del Maestro deben practicarlo correctamente. Lo que sigue a esto debe entenderse segn el m
todo que aparece en el Comentario.

မာနတ္တဝိနိစ္ဆယကထာ နိဋ္ဌိတာ.

Aqu
termina la discusin sobre la decisin del Mānatta.

၂၄၈. ပါရိဝါသိကဝတ္တကထာယံ နဝကတရံ ပါရိဝါသိကန္တိ အတ္တနာ နဝကတရံ ပါရိဝါသိကံ. ပါရိဝါသိကဿ ဟိ [Pg.261] အတ္တနာ နဝကတရံ ပါရိဝါသိကံ ဌပေတွာ အညေ မူလာယပဋိကဿနာရဟ မာနတ္တာရဟ မာနတ္တစာရိက အဗ္ဘာနာရဟာပိ ပကတတ္တဋ္ဌာနေယေဝ တိဋ္ဌန္တိ. တေနာဟ ‘‘အန္တမသော မူလာယပဋိကဿနာရဟာဒီနမ္ပီ’’တိ. အန္တမသော မူလာယပဋိကဿနာရဟာဒီနမ္ပီတိ အာဒိ-သဒ္ဒေန မာနတ္တာရဟမာနတ္တစာရိကအဗ္ဘာနာရဟေ သင်္ဂဏှာတိ. တေ ဟိ ပါရိဝါသိကာနံ, ပါရိဝါသိကာ စ တေသံ ပကတတ္တဋ္ဌာနေ ဧဝ တိဋ္ဌန္တိ. အဓောတပါဒဋ္ဌပနကန္တိ ယတ္ထ ဌတွာ ပါဒေ ဓောဝန္တိ, တာဒိသံ ဒါရုဖလကခဏ္ဍာဒိံ. ပါဒဃံသနန္တိ သက္ခရကထလာဒိံ. ပါဒေ ဃံသန္တိ ဧတေနာတိ ပါဒဃံသနံ, သက္ခရကထလာဒိ. ဝုတ္တဉှိ ဘဂဝတာ ‘‘အနုဇာနာမိ, ဘိက္ခဝေ, တိဿော ပါဒဃံသနိယော သက္ခရံ ကထလံ သမုဒ္ဒဖေဏ’’န္တိ (စူဠဝ. ၂၆၉). သဒ္ဓိဝိဟာရိကာနမ္ပိ သာဒိယန္တဿာတိ သဒ္ဓိဝိဟာရိကာနမ္ပိ အဘိဝါဒနာဒိံ သာဒိယန္တဿ. ဝတ္တံ ကရောန္တီတိ ဧတ္တကမတ္တဿေဝ ဝုတ္တတ္တာ သဒ္ဓိဝိဟာရိကာဒီဟိပိ အဘိဝါဒနာဒိံ ကာတုံ န ဝဋ္ဋတိ. ‘‘မာ မံ ဂါမပ္ပဝေသနံ အာပုစ္ဆထာ’’တိ ဝုတ္တေ အနာပုစ္ဆာပိ ဂါမံ ပဝိသိတုံ ဝဋ္ဋတိ.

248. En la explicacin de los deberes de quien est
en probacin (pārivāsikavatta), 'un probacionario m
s joven' significa un probacionario que es m
s joven que uno mismo [en ordenacin]. Pues, para un probacionario, exceptuando a uno m
s joven que 
l, los dem
s que merecen ser enviados al inicio, los que merecen el mānatta, los que practican el mānatta y los que merecen la rehabilitacin, permanecen en la posicin de monjes de estado regular (pakatatta). Por eso dijo: 'incluso para aquellos que merecen ser enviados al inicio y otros'. Con la palabra 'y otros' se incluye a los que merecen el mānatta, los que practican el mānatta y los que merecen la rehabilitacin. Pues ellos est
n en posicin de monjes regulares para los probacionarios, y los probacionarios est
n en posicin de monjes regulares para ellos. 'Adhotapādaᅡᅡhapanaka' se refiere a un objeto como un trozo de tabla de madera donde uno se coloca para lavarse los pies. 'Pādaghaᄱsana' se refiere a grava, fragmentos de vasijas, etc. Se llama 'raspador de pies' (pādaghaᄱsana) porque con esto se frotan los pies. El Seor dijo: 'Monjes, permito tres tipos de raspadores de pies: grava, fragmentos de vasijas y espuma de mar'. En cuanto a 'incluso para los que aceptan [servicios] de sus disc
pulos (saddhivihārika)', se refiere a quien acepta el saludo y dem
s de sus propios disc
pulos. Debido a que se ha dicho 'solo esto', no es apropiado que los disc
pulos y otros realicen saludos y otros servicios para un monje en probacin. Si se le dice: 'No me pidas permiso para entrar en la aldea', es apropiado entrar en la aldea incluso sin pedir permiso.

ယော ယော ဝုဍ္ဎောတိ ပါရိဝါသိကေသု ဘိက္ခူသု ယော ယော ဝုဍ္ဎော. နဝကတရဿ သာဒိတုန္တိ ပါရိဝါသိကနဝကတရဿ အဘိဝါဒနာဒိံ သာဒိတုံ. ‘‘ပါရိသုဒ္ဓိဥပေါသထေ ကရိယမာနေ’’တိ ဣဒံ ပဝါရဏဒိဝသေသု သံဃေ ပဝါရေန္တေ အနုပဂတဆိန္နဝဿာဒီဟိ ကရိယမာနံ ပါရိသုဒ္ဓိဥပေါသထမ္ပိ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. တတ္ထေဝါတိ သံဃနဝကဋ္ဌာနေယေဝ. အတ္တနော ပါဠိယာ ပဝါရေတဗ္ဗန္တိ အတ္တနော ဝဿဂ္ဂေန ပတ္တပါဠိယာ ပဝါရေတဗ္ဗံ, န ပန သဗ္ဗေသု ပဝါရိတေသူတိ အတ္ထော.

'Cualquiera que sea el mayor' se refiere a cualquiera que sea superior en antigüedad entre los monjes que están cumpliendo el parivāsa (período de prueba). 'Aceptación de un inferior' significa aceptar el saludo reverencial y otros honores de un monje en parivāsa que sea más joven en antigüedad. La frase 'Cuando se realiza el Pārisuddhi Uposatha' se refiere al Uposatha de pureza realizado por aquellos que no han asistido o cuya residencia de lluvia se ha interrumpido, en el momento en que el Sangha realiza la Pavāraṇā en los días destinados para ello. 'Solo allí' significa precisamente en el lugar de los monjes más jóvenes del Sangha. 'Debe invitar según su propio turno' significa que debe realizar la invitación (pavāraṇā) de acuerdo con el orden de antigüedad de lluvias que le corresponda, y no después de que todos hayan invitado; este es el significado.

ဩဏောဇနံ နာမ ဝိဿဇ္ဇနံ, တံ ပန ပါရိဝါသိကေန ပါပိတဿ အတ္တနာ သမ္ပဋိစ္ဆိတဿေဝ ပုနဒိဝသာဒိအတ္ထာယ ဝိဿဇ္ဇနံ ကာတဗ္ဗံ. အသမ္ပဋိစ္ဆိတွာ စေ ဝိဿဇ္ဇေတိ, န လဘတီတိ [Pg.262] ဝုတ္တံ. ယဒိ ပန န ဂဏှာတိ န ဝိဿဇ္ဇေတီတိ ယဒိ ပုရိမဒိဝသေ အတ္တနော န ဂဏှာတိ, ဂဟေတွာ စ န ဝိဿဇ္ဇေတိ.

La llamada 'entrega' (oṇojana) es la cesión o renuncia; para un monje en parivāsa, tras haber aceptado algo personalmente, la entrega debe realizarse para el beneficio del día siguiente y los posteriores. Se dice que si realiza la entrega sin haber aceptado formalmente, no es válida. 'Si no toma y no entrega' significa que si el día anterior no lo tomó por sí mismo, y tras haberlo tomado, no lo entrega.

စတုဿာလဘတ္တန္တိ ဘောဇနသာလာယ ပဋိပါဋိယာ ဒီယမာနံ ဘတ္တံ. ဟတ္ထပါသေ ဌိတေနာတိ ဒါယကဿ ဟတ္ထပါသေ ဌိတေန, ပဋိဂ္ဂဟဏရုဟနဋ္ဌာနေတိ အဓိပ္ပာယော. မဟာပေဠဘတ္တေပီတိ မဟန္တေသု ဘတ္တပစ္ဆိအာဒိဘာဇနေသု ဌပေတွာ ဒီယမာနဘတ္တေသုပိ. ဣတော ပရမ္ပိ ပါရိဝါသိကဝတ္တံ ပါဠိယံ (စူဠဝ. ၇၅) အာဂတနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗံ. တတ္ထ ပန အဋ္ဌကထာယံ အာဂတနယေနေဝ အတ္ထော သုဝိညေယျော ဟောတိ, တသ္မာ ဒုဗ္ဗိညေယျဋ္ဌာနေယေဝ ကထယိဿာမ.

'Comida de las cuatro salas' es la comida que se distribuye en orden en el refectorio. 'Estando a un brazo de distancia' significa estar de pie dentro del alcance del donante, en el lugar apropiado para la recepción; este es el sentido. 'Incluso en la comida de grandes cestas' se refiere a la comida ofrecida que se coloca en recipientes grandes, como cestas de arroz y otros similares. Los deberes de parivāsa posteriores a estos deben entenderse según el método que aparece en el Canon (Cullavagga 75). Puesto que el significado en el Comentario es fácil de entender por el método allí expuesto, explicaremos únicamente los puntos que resultan difíciles de comprender.

‘‘န သာမဏေရော ဥပဋ္ဌာပေတဗ္ဗော’’တိ ဧတ္ထ ဒုဗ္ဗိဓံ သာမဏေရံ ဒဿေတုံ ‘‘အညော’’တိအာဒိမာဟ. ‘‘န ဘိက္ခုနိယော ဩဝဒိတဗ္ဗာ’’တိ ဧတ္ထ လဒ္ဓသမ္မုတိကေန အာဏတ္တောပိ ဂရုဓမ္မေဟိ အညေဟိ ဝါ ဩဝဒိတုံ န လဘတီတိ အာဟ ‘‘ပဋိဗလဿ ဝါ ဘိက္ခုဿ ဘာရော ကာတဗ္ဗော’’တိ. အာဂတာ ဘိက္ခုနိယော ဝတ္တဗ္ဗာတိ သမ္ဗန္ဓော. သဝစနီယန္တိ သဒေါသံ. ဇေဋ္ဌကဋ္ဌာနံ န ကာတဗ္ဗန္တိ ပဓာနဋ္ဌာနံ န ကာတဗ္ဗံ. ကိံ တန္တိ အာဟ ‘‘ပါတိမောက္ခုဒ္ဒေသကေနာ’’တိအာဒိ.

En el pasaje 'No se debe emplear a un novicio', el Maestro mencionó 'otro', etc., para mostrar los dos tipos de novicios. En 'No se debe exhortar a las monjas', se afirma que incluso un monje que ha recibido la autorización (sammuti) no puede exhortar sobre las reglas de respeto (garudhamma) u otros temas, por lo cual el Maestro dijo que 'la carga debe ser puesta en un monje capaz'. 'Se debe hablar a las monjas que han venido' es la conexión gramatical. 'Savacanīya' significa con falta o culpa. 'No se debe ocupar la posición de jefe' significa que no debe ocupar el lugar principal de práctica de meditación. Ante la pregunta de qué es eso, el Maestro dijo: 'como el recitador del Pātimokkha', etc.

ရဇေဟိ ဟတာ ဥပဟတာ ဘူမိ ဧတိဿာတိ ရဇောဟတဘူမိ, ရဇောကိဏ္ဏဘူမီတိ အတ္ထော. ပစ္စယန္တိ ဝဿာဝါသိကလာဘံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. ဧကပဿေ ဌတွာတိ ပါဠိံ ဝိဟာယ ဘိက္ခူနံ ပစ္ဆတော ဌတွာ. သေနာသနံ န လဘတီတိ သေယျပရိယန္တဘာဂိတာယ ဝဿဂ္ဂေန ဂဏှိတုံ န လဘတိ. အဿာတိ ဘဝေယျ. ‘‘အာဂန္တုကေန အာရောစေတဗ္ဗံ, အာဂန္တုကဿ အာရောစေတဗ္ဗ’’န္တိ အဝိသေသေန ဝုတ္တတ္တာ သစေ ဒွေ ပါရိဝါသိကာ ဂတဋ္ဌာနေ အညမညံ ပဿန္တိ, ဥဘောဟိပိ အညမညဿ အာရောစေတဗ္ဗံ. ယထာ ဗဟိ ဒိသွာ အာရောစိတဿ ဘိက္ခုနော [Pg.263] ဝိဟာရံ အာဂတေန ပုန အာရောစနကိစ္စံ နတ္ထိ, ဧဝံ အညဝိဟာရံ ဂတေနပိ တတ္ထ ပုဗ္ဗေ အာရောစိတဿ ပုန အာရောစနကိစ္စံ နတ္ထီတိ ဝဒန္တိ. အဝိသေသေနာတိ ပါရိဝါသိကဿ စ ဥက္ခိတ္တကဿ စ အဝိသေသေန.

'Suelo afectado por el polvo' es aquel suelo que está cubierto o dañado por el polvo; este es el significado. 'Requisito' se dice en referencia a la obtención de los mantos de la residencia de lluvia. 'Estando a un lado' significa apartarse del orden canónico y situarse detrás de los monjes. 'No obtiene alojamiento' significa que no puede recibirlo según su antigüedad de lluvias al final de la distribución de las camas. 'Assa' tiene el significado de 'baveyya' (debería ser). Debido a que se afirma de manera general que 'debe ser informado por el recién llegado y al recién llegado', si dos monjes en parivāsa se encuentran en el lugar al que han ido, ambos deben informarse mutuamente. Así como no hay necesidad de informar de nuevo al entrar al monasterio a un monje que ya fue informado afuera, del mismo modo, al ir a otro monasterio, no hay necesidad de informar de nuevo al monje que ya fue informado previamente; así lo afirman. 'Sin distinción' se refiere tanto al monje en parivāsa como al monje suspendido, sin diferencia alguna.

ဩဗဒ္ဓန္တိ ပလိဗုဒ္ဓံ. သဟဝါသောတိ ဝုတ္တပ္ပကာရေ ဆန္နေ ဘိက္ခုနာ သဒ္ဓိံ သယနမေဝ အဓိပ္ပေတံ, န သေသဣရိယာပထကပ္ပနံ. သေသမေတ္ထ သုဝိညေယျမေဝ.

'Obaddha' significa obstruido o impedido. 'Cohabitación' se refiere únicamente al acto de dormir bajo un mismo techo con un monje, según lo explicado; no se refiere a las demás posturas físicas. El resto de este punto es fácil de entender.

ပါပိဋ္ဌတရာတိ ပါရာဇိကာပတ္တီတိ ဥက္ကံသဝသေန ဝုတ္တံ. သဉ္စရိတ္တာဒိပဏ္ဏတ္တိဝဇ္ဇတော ပန သုက္ကဝိဿဋ္ဌာဒိကာ လောကဝဇ္ဇာဝ. တတ္ထပိ သံဃဘေဒါဒိကာ ပါပိဋ္ဌတရာ ဧဝ. ကမ္မန္တိ ပါရိဝါသိကကမ္မဝါစာတိ ဧတေန ‘‘ကမ္မဘူတာ ဝါစာ ကမ္မဝါစာ’’တိ ကမ္မဝါစာသဒ္ဒဿ အတ္ထောပိ သိဒ္ဓေါတိ ဝေဒိတဗ္ဗော. သဝစနီယန္တိ ဧတ္ထ သ-သဒ္ဒေါ ‘‘သန္တိ’’အတ္ထံ ဝဒတိ, အတ္တနော ဝစနေန အတ္တနော ပဝတ္တနကမ္မန္တိ ဧဝမေတ္ထ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော, ‘‘မာ ပက္ကမာဟီ’’တိ ဝါ ‘‘ဧဟိ ဝိနယဓရာနံ သမ္မုခီဘာဝ’’န္တိ ဝါ ဧဝံ အတ္တနော အာဏာယ ပဝတ္တနကကမ္မံ န ကာတဗ္ဗန္တိ အဓိပ္ပာယော. ဧဝဉှိ ကေနစိ သဝစနီယေ ကတေ အနာဒရေန အတိက္ကမိတုံ န ဝဋ္ဋတိ, ဗုဒ္ဓဿ သံဃဿ အာဏာ အတိက္ကန္တာ နာမ ဟောတိ. ရဇောဟတဘူမီတိ ပဏ္ဏသာလာဝိသေသနံ. ပစ္စယန္တိ ဝဿာဝါသိကစီဝရံ. သေနာသနံ န လဘတီတိ ဝဿဂ္ဂေန န လဘတိ. အပဏ္ဏကပဋိပဒါတိ အဝိရဒ္ဓပဋိပဒါ. သစေ ဝါယမန္တောပီတိ ဧတ္ထ အဝိသယဘာဝံ ဉတွာ အဝါယမန္တောပိ သင်္ဂယှတိ. အဝိသေသေနာတိ ပါရိဝါသိကုက္ခိတ္တကာနံ သာမညေန. ပဉ္စဝဏ္ဏဆဒနဗန္ဓနဋ္ဌာနေသူတိ ပဉ္စပ္ပကာရဆဒနေဟိ ဆန္နဋ္ဌာနေသု. ဩဗဒ္ဓန္တိ ဥဋ္ဌာနာဒိဗျာပါရပဋိဗဒ္ဓံ, ပီဠိတန္တိ အတ္ထော. မဉ္စေ ဝါ ပီဌေ ဝါတိ ဧတ္ထ ဝါသဒ္ဒေါ သမုစ္စယတ္ထော. တေန တဋ္ဋိကာစမ္မခဏ္ဍာဒီသု ဒီဃာသနေသုပိ နိသီဒိတုံ န ဝဋ္ဋတီတိ ဒီပိတံ ဟောတိ. န ဝတ္တဘေဒဒုက္ကဋန္တိ ဝုဍ္ဎတရဿ [Pg.264] ဇာနန္တဿပိ ဝတ္တဘေဒေ ဒုက္ကဋံ နတ္ထီတိ ဒဿေတိ. ဝတ္တံ နိက္ခိပါပေတွာတိ ဣဒမ္ပိ ပရိဝါသာဒိမေဝ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ, န သေသကမ္မာနိ.

'Más malvado' se refiere a las ofensas Pārājika, dicho en términos de grado máximo. Sin embargo, debido a que se exceptúan las faltas por prescripción como Sañcaritta, las ofensas como Sukkavissaṭṭhi son consideradas faltas mundanas (lokavajja). Incluso entre estas, Saṅghabheda y otras similares son especialmente más graves. En 'Acto es la proclamación del ritual de parivāsa', se debe entender que Kammavācā significa 'la palabra que constituye un acto'. 'Savacanīya' aquí utiliza el prefijo 'sa' en el sentido de existencia o presencia; el significado es el acto de proceder mediante la propia palabra, como ordenar 'no te vayas' o 'ven ante los expertos en Vinaya'. Si alguien emite tal instrucción, no debe ser ignorada por falta de respeto, pues se consideraría una transgresión a la orden del Buda y del Sangha. 'Suelo afectado por el polvo' es un calificativo de la choza de hojas. 'Requisito' se refiere al manto de la residencia de lluvia. 'No obtiene alojamiento' significa que no lo recibe según su antigüedad. 'Práctica inerrante' es la conducta sin desviaciones. 'Incluso si se esfuerza' incluye también al monje que no se esfuerza al saber que el asunto está fuera de su alcance. 'Sin distinción' es común para los monjes en parivāsa y los suspendidos. 'En lugares con cinco tipos de techos' se refiere a sitios cubiertos por dichas techumbres. 'Obaddha' significa ligado a actividades como levantarse, es decir, oprimido. En 'en cama o silla', la palabra 'vā' tiene un sentido acumulativo, indicando que tampoco es lícito sentarse en asientos largos como esteras o trozos de piel. 'No hay falta por romper el protocolo' muestra que para el mayor, aunque lo sepa, no existe falta Dukkaṭa por la ruptura del deber. 'Habiendo dejado el deber' se refiere solo al parivāsa y no a los demás actos.

‘‘သေနာသနံ န လဘတိ သေယျပရိယန္တဘာဂိတာယ. ဥဒ္ဒေသာဒီနိ ဒါတုမ္ပိ န လဘတီတိ ဝဒန္တိ. ‘တဒဟုပသမ္ပန္နေပိ ပကတတ္တေ’တိ ဝစနတော အနုပသမ္ပန္နေဟိ ဝသိတုံ ဝဋ္ဋတိ. သမဝဿာတိ ဧတေန အပစ္ဆာ အပုရိမံ နိပဇ္ဇနေ ဒွိန္နမ္ပိ ဝတ္တဘေဒါပတ္တိဘာဝံ ဒီပေတိ. အတ္တနော အတ္တနော နဝကတရန္တိ ပါရိဝါသိကာဒိနဝကတရံ. ပဌမံ သံဃမဇ္ဈေ ပရိဝါသံ ဂဟေတွာ နိက္ခိတ္တဝတ္တေန ပုန ဧကဿပိ သန္တိကေ သမာဒိယိတုံ နိက္ခိပိတုဉ္စ ဝဋ္ဋတိ, မာနတ္တေ ပန နိက္ခိပိတုံ ဝဋ္ဋတိ. ဦနေဂဏေစရဏဒေါသတ္တာ န ဂဟေတုန္တိ ဧကေ. ပဌမံ အာဒိန္နဝတ္တံ ဧကဿ သန္တိကေ ယထာ နိက္ခိပိတုံ ဝဋ္ဋတိ, တထာ သမာဒိယိတုမ္ပိ ဝဋ္ဋတီတိ ပေါရာဏဂဏ္ဌိပဒေ’’တိ ဝဇိရဗုဒ္ဓိဋီကာယံ (ဝဇိရ. ဋီ. စူဠဝဂ္ဂ ၇၆) ဝုတ္တန္တိ.

En la Vajirabuddhi-ṭīkā se afirma: 'No obtiene alojamiento según la distribución final de camas. Dicen que tampoco puede dar instrucción u otros servicios. Debido al pasaje que dice que incluso un recién ordenado en ese día es un monje regular, es lícito residir con personas no ordenadas. De igual antigüedad indica que ambos incurren en falta por ruptura del deber si se acuestan sin respetar el orden de precedencia. Más joven que uno mismo se refiere a otros en parivāsa o estados similares. Tras haber aceptado inicialmente el parivāsa en medio del Sangha y haber dejado el deber, es lícito volver a asumirlo o dejarlo incluso ante un solo monje; el Mānatta también puede ser dejado. Algunos sostienen que no debe aceptarse ante un grupo incompleto por ser un defecto en la práctica. En los antiguos glosarios se menciona que el deber de parivāsa inicial puede dejarse ante una sola persona, y de igual modo es lícito volver a asumirlo'.

ဣဒံ ဧတ္ထ ယံ ဝတ္တံ ‘‘စတုနဝုတိပါရိဝါသိကဝတ္တ’’န္တိ ပါရိဝါသိကက္ခန္ဓကပါဠိယံ (စူဠဝ. ၇၅) အာဂတံ, သမန္တပါသာဒိကာယမ္ပိ ဧတ္တကာယ ပါဠိယာ (စူဠဝ. အဋ္ဌ. ၇၅-၈၄) ဝဏ္ဏနံ ဝတွာ ‘‘ပါရိဝါသိကဝတ္တကထာ နိဋ္ဌိတာ’’တိ အာဟ. ဣမသ္မိံ ဝိနယသင်္ဂဟပကရဏေ (ဝိ. သင်္ဂ. အဋ္ဌ. ၂၄၈) ပန ‘‘န ဆမာယံ စင်္ကမန္တေ စင်္ကမေ စင်္ကမိတဗ္ဗ’’န္တိ ဣမဿာနန္တရံ ‘‘ပါရိဝါသိကစတုတ္ထော စေ, ဘိက္ခဝေ’’တိအာဒီနိ အဂ္ဂဟေတွာ ‘‘န, ဘိက္ခဝေ, ပါရိဝါသိကေန ဘိက္ခုနာ သာဒိတဗ္ဗ’’န္တိအာဒီနိ ပဌမံ ပညတ္တပဒါနိ ဂဟေတွာ တေသံ ပဒါနံ သံဝဏ္ဏနံ ကတွာ ‘‘ဣဒံ ပါရိဝါသိကဝတ္တ’’န္တိ အညထာ အနုက္ကမော ဝုတ္တော, သော ပါဠိယာ စ အဋ္ဌကထာယ စ န သမေတိ. အာစရိယဿ ပန အယမဓိပ္ပာယော သိယာ – ‘‘ပါရိဝါသိကစတုတ္ထော စေ, ဘိက္ခဝေ’’တိအာဒီနိ ပါရိဝါသိကဘိက္ခူနံ သမာဒိယိတဗ္ဗာနိ န ဟောန္တိ[Pg.265], အထ ခေါ ကမ္မကာရကာနံ ဘိက္ခူနံ ကတ္တဗ္ဗာကတ္တဗ္ဗကမ္မဒဿနမေတံ, တသ္မာ ပါရိဝါသိကဝတ္တေ န ပဝေသေတဗ္ဗံ. ‘‘န, ဘိက္ခဝေ, ပါရိဝါသိကေန ဘိက္ခုနာ သာဒိတဗ္ဗ’’န္တိအာဒီနိ ပန ပါရိဝါသိကဘိက္ခူနံ သမ္မာဝတ္တိတဗ္ဗဝတ္တာနိယေဝ ဟောန္တိ, တသ္မာ ဣမာနိယေဝ ပါရိဝါသိကဝတ္တေ ပဝေသေတဗ္ဗာနီတိ. အမှေဟိ ပန ပါဠိအဋ္ဌကထာဋီကာသု အာဂတာနုက္ကမေန ပဌမံ ပညတ္တဝတ္တာနံ အတ္ထံ ပဌမံ ဒဿေတွာ ပစ္ဆာ ပညတ္တပဒါနံ အတ္ထော ပစ္ဆာ ဝုတ္တောတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗော.

En este contexto, lo que se refiere al 'Deber del Monje en Probación de Noventa y Cuatro Puntos' (catunavutipārivāsikavatta) aparece en el Pārivāsikakkhandhaka del Pāḷi (Cūḷavagga 75). En la Samantapāsādikā, después de exponer el comentario sobre esta extensión del Pāḷi, el Maestro declara: 'El tratado sobre el deber del monje en probación ha concluido'. Sin embargo, en este texto del Vinayasaṅgahapakaraṇa, después de la frase 'no se debe caminar de un lado a otro en un camino si alguien está caminando en el suelo', no se han incluido los pasajes que comienzan con 'Si el monje en probación es el cuarto [en el quórum], monjes', sino que se han tomado primero los preceptos establecidos que comienzan con 'Monjes, el monje en probación no debe consentir', y tras comentar dichos términos, se ha expuesto el orden de manera diferente diciendo: 'Este es el deber del monje en probación'. Ese orden no concuerda ni con el Pāḷi ni con el Comentario. No obstante, la intención del Maestro podría ser esta: los pasajes que comienzan con 'Si el monje en probación es el cuarto, monjes', no son deberes que deban ser asumidos por los monjes en probación, sino que son instrucciones para los monjes que ejecutan el acto legal sobre lo que se debe y no se debe hacer; por lo tanto, no deben incluirse en el deber del monje en probación. Por otro lado, los pasajes que comienzan con 'Monjes, el monje en probación no debe consentir', son precisamente los deberes que los monjes en probación deben observar correctamente; por ello, solo estos deben incluirse en el deber del monje en probación. Debe entenderse que nosotros, siguiendo el orden presentado en el Pāḷi, el Comentario y el Subcomentario, hemos mostrado primero el significado de los deberes establecidos inicialmente, y después hemos expuesto el significado de los términos preceptuados posteriormente.

ဣတိ ဝိနယသင်္ဂဟသံဝဏ္ဏနာဘူတေ ဝိနယာလင်္ကာရေ

Así, en el Vinayālaṅkāra, que es el comentario explicativo del Vinayasaṅgaha,

ဂရုကာပတ္တိဝုဋ္ဌာနဝိနိစ္ဆယကထာလင်္ကာရော နာမ

titulado 'Ornamento de la Discusión sobre la Rehabilitación de las Ofensas Graves',

ဒွတ္တိံသတိမော ပရိစ္ဆေဒေါ.

concluye el trigésimo segundo capítulo.

၃၃. ကမ္မာကမ္မဝိနိစ္ဆယကထာ

33. Tratado sobre la Determinación de los Actos Legales Válidos e Inválidos

၂၄၉. ဧဝံ ဂရုကာပတ္တိဝုဋ္ဌာနဝိနိစ္ဆယကထံ ကထေတွာ ဣဒါနိ ကမ္မာကမ္မဝိနိစ္ဆယကထံ ကထေတုံ ‘‘ကမ္မာကမ္မန္တိ ဧတ္ထ ပနာ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ သမဂ္ဂေန သံဃေန ကရီယတေ တန္တိ ကမ္မံ, အပလောကနာဒိစတုဗ္ဗိဓဝိနယကမ္မံ. ဣတရသ္မိမ္ပိ ဧသေဝ နယော. အ-ကာရော ဝုဒ္ဓိအတ္ထော, န ဝုဒ္ဓိပ္ပတ္တံ ကမ္မံ အကမ္မံ. ကမ္မဉ္စ အကမ္မဉ္စ ကမ္မာကမ္မံ ဝဇ္ဇာဝဇ္ဇံ ဝိယ, ဖလာဖလံ ဝိယ စ. တတ္ထ စ ကမ္မန္တိ အပလောကနကမ္မဉတ္တိကမ္မဒွယံ. အကမ္မန္တိ ဉတ္တိဒုတိယကမ္မဉတ္တိစတဥတ္ထကမ္မဒွယံ. အထ ဝါ ကမ္မန္တိ စတူသုပိ ဧတေသု လဟုကကမ္မံ. အကမ္မန္တိ ဂရုကကမ္မံ. ကမ္မာကမ္မန္တိ ဧတ္ထ ပန ဝိနိစ္ဆယော ဧဝံ ဝေဒိတဗ္ဗောတိ ယောဇနာ. တတ္ထ ပနာတိ ပက္ခန္တရတ္ထေ နိပါတော, ဂရုကာပတ္တိဝုဋ္ဌာနဝိနိစ္ဆယကထာပက္ခတော အညော ကမ္မာကမ္မဝိနိစ္ဆယကထာပက္ခော ဝေဒိတဗ္ဗောတိ ဝါ မယာ ဝုစ္စတေတိ ဝါ အတ္ထော.

249. Habiendo expuesto así la discusión sobre la rehabilitación de ofensas graves, ahora el Maestro dice: 'En cuanto a actos válidos e inválidos (kammākamma)', etc., para exponer el tratado sobre la determinación de los actos legales. En ese pasaje, 'kamma' es lo que realiza una asamblea armoniosa; se refiere a los cuatro tipos de actos legales del Vinaya, como el acto de anuncio (apalokana). En el otro término [akamma], el método es el mismo. La letra 'A' tiene el sentido de incremento; 'akamma' no significa un acto que no ha alcanzado la plenitud, sino un acto de una categoría distinta. 'Kammākamma' es la combinación de acto válido e inválido, como 'vajjāvajja' (falta y no-falta) o 'phalāphala' (frutos diversos). En dicha determinación, 'kamma' se refiere al par de actos: el acto de anuncio (apalokana) y el acto de moción sola (ñattikamma). 'Akamma' se refiere al par de actos: el acto con una moción y una proclamación (ñattidutiya) y el acto con una moción y tres proclamaciones (ñatticatuttha). Alternativamente, 'kamma' se refiere a los actos ligeros entre estos cuatro, y 'akamma' a los actos pesados. La construcción gramatical debe entenderse así: 'en este contexto, la determinación de actos válidos e inválidos debe conocerse de esta manera'. Allí, la partícula 'pana' se usa en el sentido de 'por otra parte', indicando que debe conocerse otra sección de la determinación de actos legales distinta de la sección de la rehabilitación de ofensas graves; o bien el significado es 'así es como lo expongo' o 'así debe entenderse el significado'.

စတ္တာရိ [Pg.266] ကမ္မာနီတိ ဧတ္ထ စတ္တာရီတိ ပရိစ္ဆေဒနိဒဿနံ. တေန ဝိနယကမ္မာနိ နာမ စတ္တာရိ ဧဝ ဟောန္တိ, န ဣတော ဦနာဓိကာနီတိ ဒဿေတိ. ကမ္မာနီတိ ပရိစ္ဆိန္နကမ္မနိဒဿနံ. အပလောကနကမ္မန္တိအာဒီနိ ပရိစ္ဆိန္နကမ္မာနံ ဥဒ္ဒေသကထနံ. တတ္ထ အပလောကီယတေ အာယာစီယတေ အပလောကနံ, အပပုဗ္ဗလောကဓာတု အာယာစနတ္ထေ, ယုပစ္စယော ဘာဝတ္ထဝါစကော. အပလောကနဝသေန ကတ္တဗ္ဗံ ကမ္မံ အပလောကနကမ္မံ, သီမဋ္ဌကသံဃံ အပလောကေတွာ သံဃာနုမတိယာ ကတ္တဗ္ဗံ ကမ္မံ. ဉာပနာ ဉတ္တိ, သံဃဿ ဇာနာပနာတိ အတ္ထော. ဉတ္တိယာ ကတ္တဗ္ဗံ ကမ္မံ ဉတ္တိကမ္မံ, အနုဿာဝနံ အကတွာ သုဒ္ဓဉတ္တိယာယေဝ ကတ္တဗ္ဗကမ္မံ. ဒွိန္နံ ပူရဏီ ဒုတိယာ, ဉတ္တိ ဒုတိယာ ဧတဿ ကမ္မဿာတိ ဉတ္တိဒုတိယံ, ဉတ္တိဒုတိယဉ္စ တံ ကမ္မဉ္စာတိ ဉတ္တိဒုတိယကမ္မံ, ဧကာယ ဉတ္တိယာ ဧကာယ အနုဿာဝနာယ ကတ္တဗ္ဗကမ္မံ. စတုန္နံ ပူရဏီ စတုတ္ထီ, ဉတ္တိ စတုတ္ထီ ဧတဿ ကမ္မဿာတိ ဉတ္တိစတုတ္ထံ, ဉတ္တိစတုတ္ထဉ္စ တံ ကမ္မဉ္စာတိ ဉတ္တိစတုတ္ထကမ္မံ, ဧကာယ ဉတ္တိယာ တီဟိ အနုဿာဝနာဟိ ကတ္တဗ္ဗကမ္မံ. တေန ဝက္ခတိ ‘‘အပလောကနကမ္မံ နာမ သီမဋ္ဌကသံဃံ သောဓေတွာ’’တိအာဒိ.

En la frase 'cuatro actos legales', el término 'cuatro' es una indicación de la clasificación. Con esto, muestra que los actos legales del Vinaya son exactamente cuatro, ni menos ni más que esto. El término 'actos' es una indicación de los actos ya clasificados. Las palabras 'acto de anuncio', etc., son la enunciación de los actos clasificados. En ellos, 'apalokana' significa solicitar o pedir permiso; el prefijo 'apa' antes de la raíz 'lok' se usa en el sentido de solicitud, y el sufijo 'yu' expresa el estado abstracto del sustantivo. Un acto que debe realizarse mediante la solicitud es un 'apalokanakamma'; es un acto realizado tras informar a la Sangha dentro del límite (sīmā) y con el consentimiento de la misma. 'Ñatti' significa notificación, en el sentido de hacer saber a la Sangha. Un acto que se realiza mediante una moción es un 'ñattikamma'; es un acto que se debe realizar solo con la moción pura, sin hacer la proclamación (anussāvana). 'Dutiyā' es lo que completa el número de dos; se llama 'ñattidutiya' porque la moción es el segundo elemento de este acto [junto con la proclamación]; y como es tanto una moción que es segunda como un acto legal, se llama 'ñattidutiyakamma'; es un acto que se realiza con una moción y una proclamación. 'Catutthī' es lo que completa el número de cuatro; se llama 'ñatticatuttha' porque la moción es el cuarto elemento de este acto [junto con tres proclamaciones]; y como es tanto una moción que es cuarta como un acto legal, se llama 'ñatticatutthakamma'; es un acto que se realiza con una moción y tres proclamaciones. Por esta razón dirá más adelante: 'el acto de anuncio consiste en purificar a la Sangha que se encuentra dentro del límite', etc.

ဧဝံ စတ္တာရိ ကမ္မာနိ ဥဒ္ဒိသိတွာ ပရိဝါရေ (ပရိ. ၄၈၂ အာဒယော) ကမ္မဝဂ္ဂေ အာဂတနယေနေဝ တေသံ စတုန္နံ ကမ္မာနံ ဝိပတ္တိကာရဏာနိ ပုစ္ဆိတွာ ဝိဿဇ္ဇေတုံ ‘‘ဣမာနိ စတ္တာရိ ကမ္မာနိ ကတိဟာကာရေဟိ ဝိပဇ္ဇန္တိ? ပဉ္စဟာကာရေဟိ ဝိပဇ္ဇန္တီ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ဝတ္ထုတောတိ ဝိနယကမ္မဿ ကာရဏဘူတဝတ္ထုတော. ဉတ္တိတော အနုဿာဝနတောတိ ဒွေပိ ကမ္မဝါစာယမေဝ. သီမတောတိ ကမ္မကရဏဋ္ဌာနဘူတဗဒ္ဓသီမတော. ပရိသတောတိ ကမ္မပ္ပတ္တဆန္ဒာရဟဘူတကာရကသံဃတော. တာနိယေဝ ဟိ ပဉ္စ သဗ္ဗေသံ ဝိနယကမ္မာနံ ဝိပတ္တိကာရဏာနိ ဟောန္တိ.

Habiendo enumerado así los cuatro actos legales, el Maestro, para preguntar y responder sobre las causas de invalidez de esos cuatro actos siguiendo el método presentado en la sección de actos legales (Kammavagga) del Parivāra (Pari. 482 y ss.), dijo: '¿De cuántas maneras fallan estos cuatro actos? Fallan de cinco maneras', etc. En ese pasaje, 'por la materia' (vatthuto) significa debido a la materia que es la causa del acto legal. 'Por la moción y por la proclamación' significa en referencia a ambos componentes de la proclamación del acto. 'Por el límite' (sīmato) significa debido al límite consagrado que es el lugar donde se realiza el acto. 'Por la asamblea' (parisato) significa debido a la asamblea ejecutora que es apta para el acto y para recibir el consentimiento. Pues estas cinco son, de hecho, las causas de invalidez de todos los actos legales del Vinaya.

တတော [Pg.267] တံ ကမ္မဝိပတ္တိကာရဏဘူတံ ဝတ္ထုံ ပါဠိနယေန ဝိတ္ထာရေတုံ ‘‘သမ္မုခါကရဏီယံ ကမ္မံ အသမ္မုခါ ကရောတိ, ဝတ္ထုဝိပန္နံ အဓမ္မကမ္မ’’န္တျာဒိမာဟ. တတ္ထ သမ္မုခါကရဏီယံ ပဋိပုစ္ဆာကရဏီယံ ပဋိညာယကရဏီယန္တိ ဣမေသံ တိဏ္ဏံ အတထာကရဏေန, သတိဝိနယော အမူဠှဝိနယော တဿပါပိယသိကာ တဇ္ဇနီယကမ္မံ နိယသကမ္မံ ပဗ္ဗာဇနီယကမ္မံ ပဋိသာရဏီယကမ္မံ ဥက္ခေပနီယကမ္မံ ပရိဝါသော မူလာယပဋိကဿနာ မာနတ္တံ အဗ္ဘာနံ ဥပသမ္ပဒန္တိ ဣမေသံ တေရသကမ္မာနံ အညကမ္မာရဟဿ အညကမ္မကရဏေန, ဥပေါသထော ပဝါရဏာတိ ဣမေသံ ဒွိန္နံ အဒိဝသေ ကရဏေန, ပဏ္ဍကော ထေယျသံဝါသကော တိတ္ထိယပက္ကန္တကော တိရစ္ဆာနဂတော မာတုဃာတကော ပိတုဃာတကော အရဟန္တဃာတကော လောဟိတုပ္ပာဒကော သံဃဘေဒကော ဘိက္ခုနိဒူသကော ဥဘတောဗျဉ္ဇနကော ဦနဝီသတိဝဿော အန္တိမဝတ္ထုအဇ္ဈာပန္နပုဗ္ဗောတိ ဣမေသံ တေရသန္နံ ပုဂ္ဂလာနံ ဥပသမ္ပဒါကမ္မကရဏေန ဣတိ ဣမာနိ ဧကတိံသ ကမ္မာနိ ဝတ္ထုဝိပန္နံ အဓမ္မကမ္မံ ဟောတိ. ဉတ္တိတော ပဉ္စ, အနုဿာဝနတော ပဉ္စာတိ ဣမာနိ ဒသ ကာရဏာနိ အန္တောကမ္မဝါစာယမေဝ လဘန္တိ, သီမတော ဧကာဒသ ကာရဏာနိ သီမာသမ္မုတိဝသေန လဘန္တိ, ပရိသတော ဒွါဒသ ကာရဏာနိ စတုဝဂ္ဂပဉ္စဝဂ္ဂဒသဝဂ္ဂဝီသတိဝဂ္ဂသင်္ခါတေသု စတူသု သံဃေသု ဧကေကသ္မိံ ကမ္မပတ္တဆန္ဒာရဟသမ္မုခီဘူတသင်္ခါတာနံ တိဏ္ဏံ တိဏ္ဏံ သံဃာနံ ဝသေန လဘန္တီတိ.

Después de esto, para exponer detalladamente según el método del Canon (Pāḷi) el asunto que constituye la causa del fracaso del acto formal (kammavipatti), [el Maestro] dijo: ‘Realiza de forma no presencial un acto que debe realizarse presencialmente; esto es un acto ilegal por deficiencia en el objeto (vatthuvipanna)’, etc. Allí, respecto a estos tres procedimientos: ‘lo que debe hacerse presencialmente’, ‘lo que debe hacerse mediante interrogación’ y ‘lo que debe hacerse mediante confesión’, el realizarlos de manera contraria a la verdad; respecto a estos trece actos: el acto de memoria (sativinaya), el acto por no estar demente (amūḷhavinayo), el acto de castigo por una ofensa grave (tassapāpiyasikā), el acto de censura (tajjanīyakammaṃ), el acto de subordinación (niyasakammaṃ), el acto de destierro (pabbājanīyakammaṃ), el acto de reconciliación (paṭisāraṇīyakammaṃ), el acto de suspensión (ukkhepanīyakammaṃ), el periodo de prueba (parivāso), el retorno al principio (mūlāyapaṭikassanā), la disciplina de penalización (mānattaṃ), la rehabilitación (abbhānaṃ) y la ordenación (upasampadā), el realizar uno de estos actos a un monje que merece un acto distinto; respecto a estos dos actos: la observancia (uposatho) y la invitación (pavāraṇā), el realizarlos en un día que no corresponde; y respecto a estas trece personas: el eunuco (paṇḍako), el que convive furtivamente (theyyasaṃvāsako), el que se ha pasado a otra secta (titthiyapakkantako), el animal (tiracchānagato), el parricida (pitughātako), el matricida (mātughātako), el asesino de un Arahant (arahantaghātako), el que hiere a un Buda (lohituppādako), el que divide a la Saṅgha (saṅghabhedako), el que corrompe a una monja (bhikkhunidūsako), el hermafrodita (ubhatobyañjanako), el menor de veinte años (ūnavīsativasso) y el que previamente ha cometido una falta capital (antimavatthuajjhāpanna), el realizar para ellos el acto de ordenación; de este modo, estos treinta y un tipos de actos constituyen un acto ilegal por deficiencia en el objeto. Las cinco causas derivadas de la moción (ñattito) y las cinco de la proclamación (anussāvanato), estas diez causas se encuentran dentro de la misma fórmula del acto (kammavācā); once causas se encuentran en relación con la frontera (sīmā); y doce causas se encuentran en relación con la asamblea (parisa), según el poder de los tres grupos —el que ha llegado al acto, el que es digno de consentimiento y el que está presente— dentro de cada uno de los cuatro tipos de Saṅgha conocidos como grupos de cuatro, cinco, diez y veinte miembros.

ဧဝံ ကမ္မဝိပတ္တိကာရဏာနိ ဒဿေတွာ ပုန စတုဝဂ္ဂသံဃာဒီသု သန္နိသိန္နာနံ ဘိက္ခူနံ ဝိသေသနာမံ ဒဿေတုံ ‘‘စတုဝဂ္ဂကရဏေ ကမ္မေ’’တိအာဒိမာဟ. တံ သုဝိညေယျမေဝ.

Habiendo mostrado así las causas del fracaso del acto formal, para mostrar de nuevo el nombre específico de los monjes congregados en una comunidad de cuatro miembros (catuvagga), etc., [el Maestro] dijo: ‘En un acto realizado por un grupo de cuatro’, etc. Esto es de fácil comprensión.

၂၅၀. တတော ပရံ စတုန္နံ ကမ္မာနံ ဌာနံ သင်္ခေပတော ဒဿေတုံ ‘‘အပလောကနကမ္မံ ကတိ ဌာနာနိ ဂစ္ဆတီ’’တိအာဒိမာဟ. တမ္ပိ သုဝိညေယျမေဝ.

250. Posteriormente, para mostrar brevemente el alcance de los cuatro tipos de actos formales, dijo: ‘¿En cuántos casos se aplica el acto de anuncio (apalokanakamma)?’, etc. Esto también es de fácil comprensión.

၂၅၁. တတော [Pg.268] တာနိယေဝ ကမ္မာနိ တေသု ဌာနေသု ပဝတ္တာနိ ဝိတ္ထာရတော ပကာသေတုကာမော ‘‘အယံ တာဝ ပါဠိနယော. အယံ ပနေတ္ထ အာဒိတော ပဋ္ဌာယ ဝိနိစ္ဆယကထာ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ တဿံ ဝိနိစ္ဆယကထာယံ စတူသု ကမ္မေသု ကတမံ အပလောကနကမ္မံ နာမာတိ ပုစ္ဆာယံ တံ ဒဿေတုမာဟ ‘‘အပလောကနကမ္မံ နာမာ’’တိအာဒိ. တတ္ထ သီမဋ္ဌကသံဃံ သောဓေတွာတိ အဝိပ္ပဝါသသင်္ခါတမဟာသီမဋ္ဌကံ သံဃံ သောဓေတွာ. န ဟိ ခဏ္ဍသီမာယ သန္နိပတိတေ သံဃေ သောဓေတဗ္ဗကိစ္စံ အတ္ထိ, အဝိပ္ပဝါသသီမာသင်္ခါတာယ မဟာသီမာယ ပန ဝိတ္ထာရတ္တာ ဗဟူနံ ဘိက္ခူနံ ဝသနဋ္ဌာနတ္တာ သမဂ္ဂဘာဝတ္ထံ သောဓေတဗ္ဗံ ဟောတိ. ဆန္ဒာရဟာနံ ဆန္ဒံ အာဟရိတွာတိ တိဿံ သီမာယံ စတုဝဂ္ဂါဒိဂဏံ ပူရေတွာ ဟတ္ထပါသံ အဝိဇဟိတွာ ဌိတေဟိ ဘိက္ခူဟိ အညေသံ ဟတ္ထပါသံ အနာဂတာနံ ပကတတ္တဘိက္ခူနံ ဆန္ဒံ အာဟရိတွာ. ဝုတ္တဉှိ ‘‘စတုဝဂ္ဂကရဏေ ကမ္မေ စတ္တာရော ဘိက္ခူ ပကတတ္တာ ကမ္မပ္ပတ္တာ, အဝသေသာ ပကတတ္တာ ဆန္ဒာရဟာ’’တိ (ပရိ. ၄၉၇). သမဂ္ဂဿ သံဃဿ အနုမတိယာတိ ဆန္ဒဿ အာဟရိတတ္တာ ဟတ္ထပါသံ အာဂတာပိ အနာဂတာပိ သဗ္ဗေ ဘိက္ခူ သမဂ္ဂါယေဝ ဟောန္တိ, တသ္မာ သမဂ္ဂဿ သံဃဿ အနုမတိယာ. တိက္ခတ္တုံ သာဝေတွာတိ ‘‘သုဏာတု မေ, ဘန္တေ, သံဃော’’တိအာဒိနာ ကမ္မဝါစံ အဘဏိတွာ ‘‘ရုစ္စတိ သံဃဿ. ဒုတိယမ္ပိ…ပေ… တတိယမ္ပိ ရုစ္စတိ သံဃဿာ’’တိ တိက္ခတ္တုံ သာဝေတွာ ကတ္တဗ္ဗကမ္မံ အပလောကနကမ္မံ နာမာတိ ယောဇနာ. ဝုတ္တနယေနေဝါတိ အပလောကနကမ္မေ ဝုတ္တနယေနေဝ. ဣမိနာ ‘‘သီမဋ္ဌကသံဃံ သောဓေတွာ, ဆန္ဒာရဟာနံ ဆန္ဒံ အာဟရိတွာ’’တိ ဣဒံ ဒွယံ အတိဒိသတိ. ဣတရေသုပိ ဧသေဝ နယော.

251. A continuación, deseando exponer en detalle esos mismos actos tal como ocurren en dichos casos, dijo: ‘Este es el método del Canon. He aquí, desde el principio, la explicación de la decisión (vinicchayakathā)’, etc. Allí, en esa explicación, ante la pregunta de cuál de los cuatro actos se denomina ‘acto de anuncio’ (apalokanakamma), para mostrarlo dijo: ‘El acto de anuncio es...’, etc. En ese pasaje, ‘habiendo purificado a la comunidad dentro de la frontera’ significa haber purificado a la comunidad que se encuentra en la gran frontera (mahāsīma) denominada de ‘no separación’ (avippavāsa). Pues no existe la necesidad de purificación cuando la comunidad está reunida en una frontera pequeña (khaṇḍasīma); pero en la gran frontera, por su extensión y por ser el lugar de residencia de muchos monjes, debe purificarse para lograr la armonía (samaggabhāva). ‘Habiendo traído el consentimiento de quienes son dignos de él’ significa haber traído el consentimiento de los monjes de naturaleza regular (pakatattabhikkhū) que no han acudido al espacio de alcance de la mano (hatthapāsa) de los monjes que están allí, habiendo completado el grupo de cuatro o más en dicha frontera sin abandonar el alcance de la mano. Pues se ha dicho: ‘En un acto realizado por un grupo de cuatro, cuatro monjes de naturaleza regular han llegado al acto, y el resto de los de naturaleza regular son dignos de dar su consentimiento’. ‘Por aprobación de una comunidad unánime’ significa que, debido a que se ha traído el consentimiento, todos los monjes, tanto los que han acudido al alcance de la mano como los que no, están ciertamente en armonía; por tanto, se hace por aprobación de la comunidad en armonía. ‘Habiendo informado tres veces’ es la conexión lógica que indica el acto que debe realizarse informando tres veces: ‘A la comunidad le parece bien. Por segunda vez... por tercera vez a la comunidad le parece bien’, sin recitar la fórmula del acto (kammavācā) que comienza con ‘Escúcheme, venerable señor, la Saṅgha’. ‘Del mismo modo que se ha dicho’ se refiere al método ya mencionado en el acto de anuncio. Con esto, se aplica analógicamente este par: ‘habiendo purificado a la comunidad en la frontera’ y ‘habiendo traído el consentimiento de quienes son dignos de él’. En los otros actos también se aplica este mismo método.

တတ္ထ [Pg.269] တေသု စတူသု ကမ္မေသု ကိံ အညကမ္မံ ဣတရကမ္မဝသေန ကာတဗ္ဗန္တိ စောဒနံ သန္ဓာယာဟ ‘‘တတြ’’ဣစ္စာဒိ. ဧဝံ ဟောတု, ဧဝံ သန္တေ အဝိသေသေန သဗ္ဗမ္ပိ ကမ္မံ အညဝသေန ကတ္တဗ္ဗန္တိ အာဟ ‘‘ဉတ္တိဒုတိယကမ္မံ ပနာ’’တိအာဒိ. တတ္ထ ပန-သဒ္ဒေါ ဝိသေသတ္ထဇောတကော, ဉတ္တိဒုတိယကမ္မေ ပန ဝိသေသော အတ္ထီတိ အတ္ထော. ဣတော ပရာနိ သုဝိညေယျာနေဝ. ပဋိက္ခိတ္တမေဝ အဋ္ဌကထာယန္တိ အဇ္ဈာဟာရသမ္ဗန္ဓော. ယဒိ ဧဝံ အက္ခရပရိဟီနာဒီသု သန္တေသု ကမ္မကောပေါ သိယာတိ စောဒနံ မနသိ ကတွာ အာဟ ‘‘သစေ ပနာ’’တိအာဒိ. တတ္ထ အက္ခရပရိဟီနန္တိ ‘‘သုဏာတု မေ’’တိအာဒီသု သု-ကာရ ဏာ-ကာရ တု-ကာရာဒီနံ ဘဿနံ. ပဒပရိဟီနန္တိ သုဏာတူတိအာဒီနံ ဝိဘတျန္တပဒါနံ ဘဿနံ. ဒုရုတ္တပဒံ ပန ဥပရိ ဝက္ခတိ.

Allí, con respecto a esos cuatro tipos de actos, en referencia a la objeción: ‘¿Cómo puede un acto realizarse mediante el procedimiento de otro?’, dijo: ‘Allí (tatra)’, etc. Aun si así fuera, ante la posible pregunta de si todo acto debe realizarse indistintamente mediante otro, dijo: ‘Sin embargo, en cuanto al acto con una moción y una proclamación (ñattidutiyakamma)’, etc. Allí, la palabra ‘pero’ (pana) resalta una distinción, significando que hay una característica especial en el acto con una moción y una proclamación. Lo que sigue a esto es de fácil comprensión. ‘Ha sido ciertamente rechazado en el Comentario’ es una conexión de términos sobreentendidos. Teniendo en mente la objeción: ‘Siendo así, si hubiera una deficiencia en las sílabas, etc., ¿habría una ruptura del acto formal?’, dijo: ‘Pero si (sace pana)’, etc. Allí, ‘deficiencia de sílabas’ (akkharaparihīna) se refiere a la omisión de las sílabas su, ṇā, tu, etc., en frases como ‘suṇātu me’. ‘Deficiencia de palabras’ (padaparihīna) se refiere a la omisión de palabras con terminación flexiva (vibhattantapada) como ‘suṇātu’. En cuanto a la palabra mal pronunciada (duruttapada), se explicará más adelante.

ဣဒါနိ ပုနပ္ပုနဝစနေ ပယောဇနံ ဒဿေန္တော ‘‘ဣဒံ အကုပ္ပကမ္မေ ဒဠှိကမ္မံ ဟောတိ, ကုပ္ပကမ္မေ ကမ္မံ ဟုတွာ တိဋ္ဌတီ’’တိ အာဟ. တတ္ထ ဣဒန္တိ ဣဒံ ပုနပ္ပုနံ ဝုတ္တကမ္မံ. အကုပ္ပကမ္မေတိ အကုပ္ပေ ဌာနာရဟေ ပုရေကတကမ္မေ. ဒဠှိကမ္မံ ဟောတီတိ ထိရတရကမ္မံ ဟောတိ ဧကာယ ရဇ္ဇုယာ ဗန္ဓိတဗ္ဗဘာရေ ဒုတိယတတိယာဒိရဇ္ဇူဟိ ဗန္ဓနံ ဝိယ. ကုပ္ပကမ္မေတိ အက္ခရပရိဟီနာဒိဝသေန ကုပ္ပေ အဋ္ဌာနာရဟေ ပုရေကတကမ္မေ. ကမ္မံ ဟုတွာ တိဋ္ဌတီတိ ပုနပ္ပုနံ ဝုတ္တေ သတိ တေသံ အက္ခရပရိဟီနာဒီနံ သောဓိတတ္တာ ပရိသုဒ္ဓကမ္မံ ဟုတွာ တိဋ္ဌတိ. အကုပ္ပကမ္မေ ကုပ္ပကမ္မေတိ ဝါ ဘာဝေနဘာဝလက္ခဏတ္ထေ ဘုမ္မဝစနံ. ပုရေတရံ ကတကမ္မသ္မိံ အကုပ္ပကမ္မေ သတိ ပစ္ဆာ ဣဒံ ပုနပ္ပုနံ ဝုတ္တကမ္မံ ဒဠှိကမ္မံ ဟောတိ, ပုရေကတကမ္မသ္မိံ ကုပ္ပကမ္မေ သတိ ဣဒံ ပုနပ္ပုနံ ဝုတ္တကမ္မံ အကုပ္ပံ ဌာနာရဟံ ပရိသုဒ္ဓကမ္မံ ဟုတွာ တိဋ္ဌတီတိ. ဣမံ ပါဌံ နိဿာယ အာစရိယဝရာ ဧကပုဂ္ဂလမ္ပိ အနေကက္ခတ္တုံ ဥပသမ္ပဒကမ္မံ ကရောန္တိ. ကသ္မာ ပန တေ ဘိက္ခူ လဇ္ဇီပေသလဗဟုဿုတသိက္ခာကာမဘူတာနံ အတ္တနော [Pg.270] အာစရိယုပဇ္ဈာယာနံ သန္တိကေ သိက္ခံ ဂဏှန္တီတိ? န တေ အတ္တနော အာစရိယုပဇ္ဈာယာနံ သန္တိကာ လဒ္ဓသိက္ခံ ပစ္စက္ခာယ အညံ ဂဏှန္တိ, အထ ခေါ တာယ ဧဝ သဒ္ဓိံ ဒိဂုဏတိဂုဏံ ကရောန္တိ. ဧဝံ သန္တေပိ ပုရိမသိက္ခာယ အသဒ္ဒဟန္တာယေဝ ကရေယျုံ, နော သဒ္ဒဟန္တာတိ? နော အသဒ္ဒဟန္တာ, သဒ္ဒဟန္တာပိ တေ ဘိက္ခူ ပုနပ္ပုနကရဏေ ယုတ္တိတောပိ အာဂမတောပိ အာဒီနဝံ အပဿန္တာ အာနိသံသမေဝ ပဿန္တာ ကရောန္တီတိ.

Ahora, al mostrar el propósito de la repetición, dijo: «Esto es un acto de fortalecimiento (daḷhikamma) para un acto inquebrantable (akuppakamma), y para un acto alterable (kuppakamma), permanece como el acto realizado». Allí, en esa declaración, «esto» (idaṃ) se refiere a este acto que se dice repetidamente. «En un acto inquebrantable» significa en un acto realizado previamente que es digno de permanecer firme sin alteración. «Es un acto de fortalecimiento» significa que es un acto mucho más firme y sólido, tal como cuando una carga que debe atarse con una cuerda se sujeta con una segunda o tercera cuerda adicional. «En un acto alterable» significa en un acto realizado previamente que es digno de ser alterado debido a deficiencias en las sílabas, etc. «Permanece como el acto realizado» significa que cuando se repite, debido a la purificación de aquellas deficiencias en las sílabas, etc., permanece como un acto completamente puro. Las palabras «en un acto inquebrantable» o «en un acto alterable» están en el caso locativo (bhummavacana) con el sentido de una característica de estado (bhāvena bhāvalakkhaṇattha). Cuando existe un acto previo inquebrantable, este acto repetido posteriormente se convierte en un acto de fortalecimiento; cuando existe un acto previo alterable, este acto repetido posteriormente se convierte en un acto inquebrantable, digno de firmeza y purificado. Basándose en este pasaje, los excelentes maestros realizan el acto de ordenación superior (upasampadakamma) incluso para una sola persona múltiples veces. Pero, ¿por qué estos monjes, siendo modestos, virtuosos, instruidos y deseosos de entrenamiento, reciben el entrenamiento ante sus propios maestros y preceptores? No es que renuncien al entrenamiento recibido de sus maestros y preceptores para tomar otro, sino que, junto con aquel, lo hacen doble o triple. Aun siendo así, ¿lo harían porque no confían en el entrenamiento anterior, o lo harían confiando en él? No es por falta de confianza; incluso confiando en él, estos monjes, al no ver falta alguna en la repetición tanto por lógica como por tradición, sino viendo solo el beneficio, lo realizan. Esta es la respuesta.

ကထံ ယုတ္တိတော အာနိသံသံ ပဿန္တိ? ယထာ ဟိ လောကေ အဘိသိတ္တမ္ပိ ရာဇာနံ ပုနပ္ပုနာဘိသိဉ္စနေ အာဒီနဝံ န ပဿန္တိ, အထ ခေါ အဘိသေကာနုဘာဝေန ရာဇိဒ္ဓိပ္ပတ္တတာဒီဟိ ကာရဏေဟိ အာနိသံသမေဝ ပဿန္တိ, ယထာ စ သာသနေ စေတိယံ ဝါ ပဋိမံ ဝါ နိဋ္ဌိတသဗ္ဗကိစ္စံ ‘‘အနေကဇာတိသံသာရ’’န္တိအာဒီဟိ ဘဂဝတော ဝစနေဟိ အဘိသေကမင်္ဂလံ ကရောန္တာပိ ပုနပ္ပုနကရဏေ အာဒီနဝံ အပဿန္တာ အတိရေကတရံ မဟိဒ္ဓိကတာမဟာနုဘာဝတာဒိအာနိသံသမေဝ ပဿန္တာ ပုနပ္ပုနံ ကရောန္တိယေဝ, ဧဝမေဝ ကတဥပသမ္ပဒကမ္မံ ဘိက္ခုံ ပုနဒေဝ ကမ္မဝါစာဘဏနေ အာဒီနဝံ အပဿန္တာ ပုဗ္ဗေ ကတကမ္မသ္မိံ ဝတ္ထုအာဒီသု ပဉ္စသု အင်္ဂေသု ဧကသ္မိမ္ပိ အင်္ဂေ အပရိပုဏ္ဏေ သတိ ကမ္မကောပသမ္ဘဝတော ဣဒါနိ ကတကမ္မေန ပရိပုဏ္ဏအင်္ဂေ သတိ ကမ္မသမ္ပတ္တိသမ္ဘဝဉ္စ ပုဗ္ဗေဝ ကမ္မသမ္ပတ္တိသမ္ဘဝေပိ ဒဠှိကမ္မထိရတရသမ္ဘဝဉ္စ အာနိသံသံ ပဿန္တာ ကရောန္တိ. ကထံ အာဂမတော အာနိသံသံ ပဿန္တိ? ယထာဝုတ္တပရိဝါရဋ္ဌကထာပါဌဝိနယသင်္ဂဟပါဌေသု ဒုရုတ္တပဒဿ သောဓနတ္ထံ ပုနပ္ပုနံ ဝတ္တဗ္ဗဘာဝဿ ဥပလက္ခဏနယေန ဝစနတော. သေသဉတ္တိဒေါသအနုဿာဝနဒေါသာနဉ္စ ဝတ္ထုဝိပတ္တိသီမဝိပတ္တိပရိသဝိပတ္တိဒေါသာနဉ္စ သောဓနံ ဒဿိတံ ဟောတိ. တေနေဝ စ ကာရဏေန အယမ္ပိ ပစ္ဆိမပါဌော အာစရိယေန ဝုတ္တော. တဿတ္ထော ဟေဋ္ဌာ [Pg.271] ဝုတ္တောဝ. ဣတိ ပုဗ္ဗေ ကတကမ္မဿ ကောပသမ္ဘဝေပိ ဣဒါနိ ကတကမ္မေန သမ္ပဇ္ဇနသင်္ခါတံ အာနိသံသံ အာဂမတော ပဿန္တီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

¿Cómo ven el beneficio a través de la lógica? Así como en el mundo no se ve falta en ungir repetidamente a un rey que ya ha sido ungido, sino que, por el contrario, ven el beneficio a través del poder de la unción y de factores como la obtención de gloria real, etc.; y así como en la Dispensación, al ver una estupa o una imagen con todos sus ritos concluidos, quienes realizan la ceremonia de consagración (bhisekamaṅgala) con las palabras del Buddha como «Anekajātisaṃsāraṃ», etc., no ven falta en la repetición sino que ven el beneficio de un poder e influencia excepcionalmente grandes y continúan repitiéndolo; del mismo modo, no viendo falta en recitar de nuevo la Kammavācā para un monje que ya ha recibido el acto de ordenación, ven el beneficio de que, si hubo una invalidación del acto (kammakopa) debido a que uno de los cinco factores como el objeto (vatthu), etc., no estaba completo en el acto previo, ahora habrá una perfección del acto (kammasampatti) al estar todos los factores completos; e incluso si ya hubo perfección del acto anteriormente, ven el beneficio de la obtención de una mayor firmeza y estabilidad (daḷhikamma). ¿Cómo ven el beneficio a través de la tradición (āgama)? Debido a lo dicho en los pasajes citados de las crónicas del Parivāra y del Vinayasaṅgaha, mediante el método de indicación (upalakkhaṇa), sobre la necesidad de repetir para purificar una palabra mal pronunciada. Se muestra así la purificación de las faltas restantes en la moción (ñatti) y en la proclamación (anussāvana), así como de las faltas en el objeto (vatthu), en el límite (sīmā) y en la asamblea (parisā). Por esa misma razón, este último pasaje fue dicho por el maestro. Su significado es el mismo que se mencionó anteriormente. Por lo tanto, debe entenderse que ven por tradición el beneficio de alcanzar la perfección mediante el acto realizado ahora, incluso si hubiera habido una posible alteración del acto realizado anteriormente.

ကေစိ ပန အာစရိယာ ဣမံ ‘‘ပုနပ္ပုနံ ဝတ္တုံ ဝဋ္ဋတီတိ ပါဌံ တသ္မိံယေဝ ပဌမကမ္မကရဏကာလေ ဒုရုတ္တသောဓနတ္ထံ ဝတ္တဗ္ဗတံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ, န စိရကာလေ’’တိ ဝဒန္တိ, တဒေတံ ဝစနံ နေဝ အဋ္ဌကထာယံ အာဂတံ, န ဋီကာဒီသု ဝိနိစ္ဆိတံ, တေသံ မတိမတ္တမေဝ, တသ္မာ န ဂဟေတဗ္ဗံ. အပိစ တသ္မိံ ခဏေ ပုနပ္ပုနံ ဝစနတောပိ အပရဘာဂေ ဝစနံ မဟပ္ဖလံ ဟောတိ မဟာနိသံသံ. တသ္မိဉှိ ကာလေ ပုနပ္ပုနံ ဘဏနေ ဉတ္တိဒေါသအနုဿာဝနဒေါသာနိ ပစ္ဆိမဘဏနေ သုဋ္ဌု ဘဏန္တော သောဓေတုံ သက္ကုဏေယျ, န ဝတ္ထုဝိပတ္တိသီမဝိပတ္တိပရိသဝိပတ္တိဒေါသာနိ. တသ္မိဉှိ ခဏေ တမေဝ ဝတ္ထု, သာ ဧဝ သီမာ, သာ ဧဝ ပရိသာ, တသ္မာ တာနိ ပုနပ္ပုနဝစနေန သောဓေတုမသက္ကုဏေယျာနိ ဟောန္တိ. အပရဘာဂေ ကရောန္တော ပန ပုဗ္ဗေ အပရိပုဏ္ဏဝီသတိဝဿဘာဝေန ဝတ္ထုဝိပတ္တိဘူတေပိ ဣဒါနိ ပရိပုဏ္ဏဝီသတိဝဿတ္တာ ဝတ္ထုသမ္ပတ္တိ ဟောတိ, ပုဗ္ဗေ သီမသင်္ကရာဒိဘာဝေန သီမဝိပတ္တိသမ္ဘဝေပိ ဣဒါနိ တဒဘာဝတ္ထာယ သုဋ္ဌု သောဓိတတ္တာ သီမသမ္ပတ္တိ ဟောတိ, ပုဗ္ဗေ ဝဂ္ဂကမ္မာဒိဝသေန ပရိသဝိပတ္တိသမ္ဘဝေပိ ဣဒါနိ တဒဘာဝတ္ထာယ သုဋ္ဌု သောဓိတတ္တာ ပရိသသမ္ပတ္တိ ဟောတိ, ဧဝံ ပဉ္စ ဝိပတ္တိယော သောဓေတွာ ပဉ္စ သမ္ပတ္တိယော သမ္ပာဒေတွာ ကာတုံ သက္ကုဏေယျတော ပဌမကာလေ ပုနပ္ပုနံ ဘဏနတောပိ အပရဘာဂေ ဘဏနံ မဟပ္ဖလံ ဟောတိ မဟာနိသံသန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

Sin embargo, algunos maestros dicen que este pasaje «es apropiado decirlo repetidamente» se refiere a la necesidad de hablar en el mismo momento de realizar el primer acto para purificar lo mal pronunciado, y no después de mucho tiempo. Tal afirmación no aparece en el Comentario ni se decide así en los Subcomentarios; es mera opinión de ellos, por lo tanto, no debe aceptarse. Además, la repetición en un momento posterior tiene un gran fruto y un gran beneficio, incluso más que la repetición en ese mismo instante. Pues en ese instante, al hablar repetidamente, uno podría ser capaz de purificar las faltas en la moción y en la proclamación si las pronuncia bien en la última repetición, pero no podría remediar las faltas en el objeto, en el límite o en la asamblea. Esto se debe a que, en ese instante, el objeto es el mismo, el límite es el mismo y la asamblea es la misma; por lo tanto, estas faltas no pueden purificarse mediante el habla repetida en ese momento. En cambio, quien lo realiza en un momento posterior, aunque el objeto hubiera sido defectuoso anteriormente por no haber cumplido los veinte años, ahora hay perfección del objeto por tener los veinte años cumplidos; aunque hubiera habido una falta en el límite por confusión de Sīmās u otros motivos, ahora hay perfección del límite por haber sido bien purificado para evitar aquello; aunque hubiera habido una falta en la asamblea por ser un acto faccioso, etc., ahora hay perfección de la asamblea por haber sido bien purificada para evitar aquello. Así, debe entenderse que, al ser capaz de purificar las cinco fallas (vippatti) y alcanzar las cinco perfecciones (sampatti), la recitación en un momento posterior tiene mayor fruto y beneficio que la repetición en el momento inicial.

ယဒိ ဧဝံ ဥပသမ္ပဒသိက္ခာယ ဒဟရော ဘဝေယျာတိ? န ဘဝေယျ. ကသ္မာ? ပေါရာဏသိက္ခံ အပ္ပစ္စက္ခိတွာ တာယ ဧဝ ပတိဋ္ဌိတတ္တာတိ. ဧဝံ သန္တေပိ ပုရေကတကမ္မဿ သမ္ပဇ္ဇနဘာဝေန [Pg.272] တိဋ္ဌန္တေ သတိ တာယ ဌိတတ္တာ အဒဟရော သိယာ. ပုရိမကမ္မဿ အသမ္ပဇ္ဇနဘာဝေန ဣဒါနိ ကတကမ္မေယေဝ ဥပသမ္ပဒဘာဝေန တိဋ္ဌန္တေ သတိ ကသ္မာ ဒဟရော န ဘဝေယျာတိ? ဧဝံ သန္တေ ဒဟရော ဘဝေယျ. ဧဝံ ဒဟရော သမာနော ပုရိမသိက္ခာယ ဝဿံ ဂဏေတွာ ယထာဝုဍ္ဎံ ဝန္ဒနာဒီနိ သမ္ပဋိစ္ဆန္တော မဟာသာဝဇ္ဇော ဘဝေယျာတိ? ဧဝံ ပုရိမသိက္ခာယ အဋ္ဌိတဘာဝံ ပစ္ဆိမသိက္ခာယ ဧဝ လဒ္ဓုပသမ္ပဒဘာဝံ တထတော ဇာနန္တော ဧဝံ ကရောန္တော သာဝဇ္ဇော ဟောတိ, ဧဝံ ပန အဇာနန္တော ‘‘ပုရိမသိက္ခာယမေဝ ဌိတော’’တိ မညိတွာ ဧဝံ ကရောန္တော အနဝဇ္ဇောတိ ဝေဒိတဗ္ဗော. ကထံ ဝိညာယတီတိ စေ? ‘‘အနာပတ္တိ ဦနဝီသတိဝဿံ ပရိပုဏ္ဏသညီတိ ဧတ္ထ ကိဉ္စာပိ ဥပသမ္ပာဒေန္တဿ အနာပတ္တိ, ပုဂ္ဂလော ပန အနုပသမ္ပန္နောဝ ဟောတိ. သစေ ပန သော ဒသဝဿစ္စယေန အညံ ဥပသမ္ပာဒေတိ, တံ စေ မုဉ္စိတွာ ဂဏော ပူရတိ, သူပသမ္ပန္နော. သောပိ စ ယာဝ န ဇာနာတိ, တာဝဿ နေဝ သဂ္ဂန္တရာယော, န မောက္ခန္တရာယော. ဉတွာ ပန ပုန ဥပသမ္ပဇ္ဇိတဗ္ဗ’’န္တိ သမန္တပါသာဒိကာယံ (ပါစိ. အဋ္ဌ. ၄၀၆) အာဂတတ္တာ ဝိညာယတိ. ဧဝံ ဝတ္ထုဝိပန္နတ္တာ ကမ္မကောပတော အနုပသမ္ပန္နဿ ပုဂ္ဂလဿ ဥပဇ္ဈာယော ဘဝိတုံ ယုတ္တကာလေ ပုန ဥပသမ္ပဇ္ဇနေန ဥပသမ္ပန္နဘူတဘာဝဿ အဋ္ဌကထာယံ အာဂတတ္တာ ဣမိနာ နယေန သီမဝိပန္နပအသဝိပန္နဉတ္တိဝိပန္နအနုဿာဝနဝိပန္နဘူတတ္တာ ကမ္မကောပတော ပုဗ္ဗေ အနုပသမ္ပန္နဘူတံ ပုဂ္ဂလမ္ပိ အပရဘာဂေ ဝုဍ္ဎိပ္ပတ္တိကာလေပိ ပဉ္စ ဝိပတ္တိဒေါသာနိ သောဓေတွာ ပုန ဥပသမ္ပဒကမ္မဝါစာကရဏေန ဥပသမ္ပာဒေတုံ ဝဋ္ဋတိ. သောပိ ပုဂ္ဂလော ပုဗ္ဗကမ္မကာလေ အနုပသမ္ပန္နော ဟုတွာပိ အပရကမ္မကာလေ ဥပသမ္ပန္နော ဟောတီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗော.

Si se cuestiona: «¿Se convertiría uno en un monje joven (daharo) mediante este entrenamiento de ordenación (upasampada)?», la respuesta es: No. ¿Por qué? Porque al no haber renunciado al entrenamiento antiguo, permanece establecido por ese mismo. Aun así, dado que el acto (kamma) realizado anteriormente fue exitoso y permanece vigente, al estar establecido por él, no sería un monje joven. Pero si, debido a que el primer acto no fue exitoso, el acto realizado ahora es el que permanece como estado de ordenación, ¿por qué no sería un monje joven? En tal caso, sí sería un monje joven. Siendo un monje joven, si contara sus años de antigüedad (vassa) según el entrenamiento anterior y recibiera reverencias y otros honores de acuerdo con una falsa veteranía, ¿tendría esto una gran falta? Se debe entender que, si conoce la realidad de que el primer entrenamiento no es válido y que ha obtenido el estado de ordenación solo mediante el entrenamiento posterior, y aun así actúa de esa manera, incurre en una falta. Sin embargo, si no lo sabe, pensando «estoy establecido solo en el primer entrenamiento», y actúa así, no tiene falta. ¿Cómo se sabe esto? Se sabe porque en el comentario Samantapāsādikā se establece: «En el caso de alguien que cree tener veinte años cumplidos sin tenerlos, aunque no hay falta para el que realiza la ordenación, el individuo no queda ordenado. Si después de diez años esa persona ordena a otro, y excluyéndola a ella el grupo (gaṇa) está completo, la ordenación es válida. Mientras esa persona no lo sepa, no tiene obstáculos para el cielo ni para la liberación. Pero una vez que lo sepa, debe ordenarse de nuevo». De este modo, por haber fallado el objeto o por un defecto en el acto, si alguien que no estaba ordenado se ordena de nuevo cuando es el momento apropiado, adquiere el estado de ordenación. Según este método, si debido a defectos en el límite (sīma), en la asamblea, en la moción (ñatti) o en la proclamación (anussāvana), el acto previo fue inválido y la persona no estaba realmente ordenada, incluso al llegar a una edad avanzada, tras purificar estos cinco defectos de invalidez, es apropiado ordenarlo de nuevo mediante el procedimiento de ordenación. Debe considerarse que tal persona, aunque no estaba ordenada en el momento del primer acto, queda ordenada en el momento del segundo acto.

ဧကစ္စေ ပန ဘိက္ခူ ပေါရာဏသိက္ခံ ပစ္စက္ခာယ နဝသိက္ခမေဝ ဂဏှိံသု, တေ ပန ဘိက္ခူ နဝသိက္ခာဝသေန ဒဟရာဝ ဘဝန္တိ, ဧဝံ [Pg.273] ကရဏဉ္စ အတိဝိယ ဂုဏဝိသိဋ္ဌံ အတ္တနော နဝကတရံ ဘိက္ခုံ ဒိသွာ တသ္မိံ ပုဂ္ဂလေ ပယိရုပါသိတုကာမော တံ ပုဂ္ဂလံ အတ္တနာ ဝုဍ္ဎတရံ ကာတုကာမော အတ္တာနံ ဒဟရံ ကာတုကာမော ဟုတွာ ဓမ္မဂါရဝေန ကရောန္တော ယုတ္တော ဘဝေယျ. အထ ပန သိက္ခာသမ္ပန္နံ ကတ္တုကာမော ဧဝံ ကရေယျ, သိက္ခာ နာမ ပဉ္စင်္ဂသမန္နာဂတေ သတိ သမ္ပဇ္ဇတိ, သီလဝိသုဒ္ဓိယေဝ ကာရဏံ ဟောတိ, တသ္မာ ယဒိ ပုရိမသိက္ခာ အဋ္ဌိတာ ဘဝေယျ, ပစ္စက္ခာနကိစ္စံ နတ္ထိ, သယမေဝ ပတိတာ ဟောတိ. ပုရိမသိက္ခာယ ဌိတာယ သတိ ဝိဗ္ဘမိတုကာမောယေဝ ပစ္စက္ခာနံ ကရေယျ, န ဘိက္ခုဘဝိတုကာမော, သော ပန စတုပါရိသုဒ္ဓိသီလမေဝ ပရိသုဒ္ဓံ ကရေယျ, တသ္မာ ပေါရာဏသိက္ခာယ ပစ္စက္ခာနံ အယုတ္တံ ဝိယ ဒိဿတိ. တတော ပေါရာဏသိက္ခံ ပစ္စက္ခာယ နဝသိက္ခာဂဟဏတော ပုနပ္ပုနံ ကရဏံယေဝ ယုတ္တတရံ ဒိဿတိ. ကသ္မာ? ပေါရာဏသိက္ခံ ပစ္စက္ခာယ နဝသိက္ခာဂဟဏေ ပုရိမကမ္မံ အသမ္ပဇ္ဇိတွာ ပစ္ဆိမကမ္မသမ္ပဇ္ဇနေ သတိ ကိဉ္စာပိ ပုရိမသိက္ခာ နတ္ထိ, ယာ ပစ္စက္ခာတဗ္ဗာ, တထာပိ နဝသိက္ခာယ သမ္ပဇ္ဇိတတ္တာ ဒေါသော နတ္ထိ, ဒဟရဘာဝံ ပတ္တောပိ ယုတ္တရူပေါယေဝ.

Sin embargo, algunos monjes renunciaron al entrenamiento antiguo y tomaron solo el nuevo entrenamiento; tales monjes, en virtud del nuevo entrenamiento, se convierten efectivamente en monjes jóvenes (daharā). Realizar esto es sumamente virtuoso si, al ver a un monje más reciente que uno mismo, uno desea asociarse con él y tratarlo como superior, deseando hacerse joven (junior) ante él por respeto al Dhamma. No obstante, si uno desea perfeccionar el entrenamiento, debe actuar así: el entrenamiento se consuma cuando están presentes los cinco factores, y la pureza de la virtud (sīlavisuddhi) es la causa fundamental. Por lo tanto, si el entrenamiento anterior no fuera válido, no habría necesidad de renunciar a él, pues caería por sí mismo. Si el entrenamiento anterior es válido, solo aquel que desea abandonar los hábitos (vibbhamitukāmo) debería renunciar a él, no quien desea ser monje; este último debería simplemente purificar su virtud de cuádruple pureza (catupārisuddhisīla). Por ello, renunciar al entrenamiento antiguo parece inapropiado. Sin embargo, desde otra perspectiva, parece más adecuado tomar el nuevo entrenamiento tras renunciar al antiguo repetidamente. ¿Por qué se considera así? Porque al renunciar al antiguo y tomar el nuevo, si el primer acto no fue exitoso pero el segundo sí, aunque ya no exista un entrenamiento previo que renunciar, no hay falta debido a la validez del nuevo entrenamiento; y aunque se alcance el estado de monje joven, es una condición apropiada.

ယဒိ ပုရိမကမ္မမ္ပိ ပစ္ဆိမကမ္မမ္ပိ သမ္ပဇ္ဇတိယေဝ, ဧဝံ သတိ ပုရိမသိက္ခာယ ပစ္စက္ခာနံ နိရတ္ထကံ. ပစ္ဆိမသိက္ခာယ ဌိတောပိ ဒဟရဘာဝံ ပတ္တတ္တာ အယုတ္တရူပေါ. ယဒိ ပန ပုရိမကမ္မမေဝ သမ္ပဇ္ဇတိ, န ပစ္ဆိမကမ္မံ, ဧဝံ သတိ ပုဗ္ဗေ ဌိတပေါရာဏသိက္ခာပိ ပစ္စက္ခာနေန ပတိတာ. ပစ္ဆိမသိက္ခာပိ ပစ္ဆိမကမ္မဿ ပဉ္စန္နံ ဝိပတ္တီနံ အညတရေန ယောဂတော န သမ္ပဇ္ဇတိ, တသ္မာ ပုရိမသိက္ခာယ စ ပတိတတ္တာ ပစ္ဆိမသိက္ခာယ စ အလဒ္ဓတ္တာ ဥဘတော ဘဋ္ဌတ္တာ အယုတ္တောဝ ဟောတိ. ပေါရာဏသိက္ခံ အပ္ပစ္စက္ခာယ နဝသိက္ခာဂဟဏေ ပန သတိ ပုရိမကမ္မံ သမ္ပန္နံ ဟုတွာ ပစ္ဆိမကမ္မံ အသမ္ပန္နံ ဟောန္တမ္ပိ ပုရိမသိက္ခာယ ပတိဋ္ဌိတောယေဝ, ပုရိမံ အသမ္ပန္နံ ဟုတွာ ပစ္ဆိမံ သမ္ပန္နမ္ပိ [Pg.274] ပစ္ဆိမသိက္ခာယ ဌိတော ဧဝ. ပုရိမပစ္ဆိမကမ္မဒွယမ္ပိ ပဉ္စဟင်္ဂေဟိ သမ္ပန္နမ္ပိ ဒဠှိကမ္မထိရတရဘူတာယ ပုရိမသိက္ခာယ ဌိတောယေဝ သော ဘိက္ခု ဟောတိ, တသ္မာ ပုရိမသိက္ခံ ပစ္စက္ခာယ နဝသိက္ခာဂဟဏတော ပုရိမသိက္ခံ အပ္ပစ္စက္ခာယ ပုနပ္ပုနံ နဝသိက္ခာဂဟဏံ ယုတ္တတရံ ဟောတီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

Si tanto el primer acto como el segundo son exitosos, entonces renunciar al entrenamiento antiguo carece de propósito. Permanecer en el segundo entrenamiento habiendo alcanzado el estado de monje joven resultaría inapropiado. Pero si solo el primer acto es exitoso y el segundo no, entonces el entrenamiento antiguo que permanecía se pierde por el acto de renuncia. Y dado que el segundo entrenamiento no se cumple por estar asociado con alguno de los cinco tipos de invalidez del acto, la persona pierde ambos entrenamientos y no obtiene el segundo, lo cual es inapropiado. En cambio, si se toma el nuevo entrenamiento sin renunciar al antiguo: si el primer acto fue exitoso y el segundo no, permanece establecido en el primer entrenamiento; si el primero fue inválido y el segundo exitoso, permanece establecido en el segundo entrenamiento. Incluso si ambos actos cumplen con los cinco factores, el monje permanece establecido en el primer entrenamiento por ser este más firme y estable debido a la consolidación del acto (daḷhikamma). Por lo tanto, debe entenderse que es más apropiado tomar el nuevo entrenamiento repetidamente sin renunciar al antiguo que tomarlo habiendo renunciado previamente.

ဣမံ ပန ပုနပ္ပုနံ ကရောန္တာနံ အာစရိယာနံ ဝါဒံ အမနသိကရောန္တာ အညေ အာစရိယာ အနေကပ္ပကာရံ အနိစ္ဆိတကထံ ကထေန္တိ. ကထံ? ဧကစ္စေ ထေရာ ဧဝံ ဝဒန္တိ ‘‘ကိံ ဣမေ ဘိက္ခူ ဧဝံ ကရောန္တာ ပါရာဇိကပ္ပတ္တံ ဘိက္ခုံ ပုန သိက္ခာယ ပတိဋ္ဌာပေဿာမာတိ မညန္တီ’’တိ. တေ ထေရာ ပုနပ္ပုနံ ကမ္မဝါစံ ဘဏန္တေ ဘိက္ခူ ဒိသွာ ‘‘ဣမေ ဘိက္ခူ ဣမိနာ ကာရဏေန ဧဝံ ကရောန္တီ’’တိ စိန္တေတွာ ဧဝမာဟံသု. ဧကစ္စေ ပန ထေရာ ‘‘ကသ္မာ ဣမေ ဘိက္ခူ ပုနပ္ပုနံ ကရောန္တိ, ယထာ နာမ အသနိ ဧကဝါရမေဝ ပတန္တီ သတ္တေ ဇီဝိတက္ခယံ ပါပေတိ, ဧဝမေဝ ဘဂဝတော အာဏာဘူတာ ကမ္မဝါစာ ဧကဝါရံ ဘဏမာနာ ကမ္မံ သိဇ္ဈာပေတိ, န အနေကဝါရ’’န္တိ, တေပိ ‘‘ကမ္မသိဇ္ဈနတ္ထာယ ပုနပ္ပုနံ ဘဏန္တီ’’တိ စိန္တေတွာ ဧဝမာဟံသု. ဗဟဝေါ ပန ဘိက္ခူ ပုနပ္ပုနံ ကရောန္တေ ဒိသွာ ဧဝံ ဝဒန္တိ ‘‘ဣမေ ဘိက္ခူ အာစရိယုပဇ္ဈာယေဟိ ဒိန္နသိက္ခံ အသဒ္ဒဟန္တာ ဧဝံ ကရောန္တိ, အာစရိယုပဇ္ဈာယဂုဏာပရာဓကာ ဧတေ သမဏာ’’တိ. တေ ‘‘ပုဗ္ဗသိက္ခံ အသဒ္ဒဟိတွာ ပုနပ္ပုနံ ကရောန္တီ’’တိ မညန္တာ ဧဝမာဟံသု.

Pero otros maestros, sin prestar atención a la opinión de aquellos que realizan este acto repetidamente, exponen diversas explicaciones no concluyentes. ¿Cómo? Algunos ancianos dicen así: «¿Acaso estos monjes, actuando de este modo, piensan que restablecerán de nuevo en el entrenamiento a un monje que ha incurrido en Pārājika?». Estos ancianos, al ver a los monjes recitando la Kammavācā una y otra vez, habiendo reflexionado: «Estos monjes actúan así por esta razón», hablaron de esta manera. Otros ancianos, por su parte, dijeron: «¿Por qué estos monjes lo hacen repetidamente? Así como un rayo, cayendo una sola vez, lleva a los seres al fin de la vida, del mismo modo la Kammavācā, que es la orden del Bienaventurado, siendo recitada una sola vez, consuma el acto, no muchas veces»; ellos también hablaron así pensando: «Recitan repetidamente para la consumación del acto». Sin embargo, muchos monjes, al verlos actuar repetidamente, dicen así: «Estos monjes actúan de este modo por no confiar en el entrenamiento dado por sus maestros y preceptores; estos ascetas son transgresores contra las virtudes de sus maestros y preceptores». Pensando así: «No confían en el entrenamiento anterior y lo hacen repetidamente», hablaron de esta manera.

အပရေ ပန ထေရာ ‘‘ပဌမံ ဥပသမ္ပဒကမ္မဝါစာဘဏနကာလေယေဝ ပုနပ္ပုနံ ဝတ္တဗ္ဗံ, န အပရဘာဂေ’’တိ, တတ္ထ ကာရဏံ ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တမေဝ. အညေ ဧဝမာဟံသု ‘‘ဉတ္တိဒုတိယကမ္မဝါစာယမေဝ ပုနပ္ပုနံ ဝတ္တဗ္ဗန္တိ အဋ္ဌကထာယံ ဝုတ္တံ, န ဉတ္တိစတုတ္ထကမ္မေ, အထ စ ပနိမေ ဘိက္ခူ ဉတ္တိစတုတ္ထကမ္မဘူတာယ ဥပသမ္ပဒကမ္မဝါစာယ ပုနပ္ပုနံ ကရောန္တိ, ဧတံ အဋ္ဌကထာယ န သမေတီ’’တိ, တံ နီတတ္ထမေဝ ဂဟေတွာ [Pg.275] ဝဒိံသု. နေယျတ္ထတော ပန ဣမိနာ နယေန စတူသုပိ ကမ္မေသု ပုနပ္ပုနံ ကာတဗ္ဗန္တိ ဒဿေတိ. ကမ္မသင်္ကရမေဝ ဟိ ဉတ္တိဒုတိယကမ္မေ ဝိသေသတော ဝဒတိ, ပုနပ္ပုနံ ဝတ္တဗ္ဗဘာဝေါ ပန သဗ္ဗေသူတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. တေနေဝ ဟိ ဉတ္တိစတုတ္ထကမ္မဝါစာယ ဥပသမ္ပန္နဋ္ဌာနေယေဝ ပုဗ္ဗေ အနုပသမ္ပန္နဿ ပုဂ္ဂလဿ ပစ္ဆာ ဥပသမ္ပဇ္ဇိတဗ္ဗဘာဝေါ အဋ္ဌကထာယံ ဝုတ္တောတိ.

Otros ancianos, sin embargo, dijeron: «Debe decirse repetidamente solo al momento de la recitación de la primera Kammavācā de ordenación (upasampada), no en un momento posterior»; la razón de esto ya se ha mencionado anteriormente. Otros hablaron así: «En el Comentario se dice que debe decirse repetidamente solo en la Kammavācā de un anuncio y una moción (ñattidutiya), no en el acto de un anuncio y tres mociones (ñatticatuttha). Sin embargo, estos monjes lo hacen repetidamente con la Kammavācā de ordenación, que es un acto de un anuncio y tres mociones; esto no concuerda con el Comentario». Dijeron esto tomando solo el sentido literal (nītattha). Pero desde el sentido que debe ser inferido (neyyattha), por este método se muestra que debe hacerse repetidamente en los cuatro tipos de actos. Pues se menciona especialmente el riesgo de confusión del acto (kammasaṅkara) en el acto de un anuncio y una moción, pero debe entenderse que el estado de tener que decirse repetidamente se aplica a todos los actos. Precisamente por eso, en el Comentario se menciona el estado de ser ordenado después para una persona que no estaba ordenada antes, precisamente en el caso de la ordenación mediante la Kammavācā de un anuncio y tres mociones.

ပဋိပုစ္ဆာကရဏီယာဒီသုပီတိ ဧတ္ထ အာဒိသဒ္ဒေန ပဋိံညာယ ကရဏီယာဒယော သင်္ဂဏှာတိ. တတ္ထ ပဋိပုစ္ဆာယ ကရဏီယံ အပ္ပဋိပုစ္ဆာ ကရောတီတိ ပုစ္ဆိတွာ စောဒေတွာ သာရေတွာ ကာတဗ္ဗံ အပုစ္ဆိတွာ အစောဒေတွာ အသာရေတွာ ကရောတိ. ပဋိညာယ ကရဏီယံ အပ္ပဋိညာယ ကရောတီတိ ပဋိညံ အာရောပေတွာ ယထာဒိန္နာယ ပဋိညာယ ကာတဗ္ဗံ အပဋိညာယ ပဋိညံ အကရောန္တဿ ဝိလပန္တဿ ဗလက္ကာရေန ကရောတိ. သတိဝိနယာရဟဿာတိ ဒဗ္ဗမလ္လပုတ္တတ္ထေရသဒိသဿ ခီဏာသဝဿ. အမူဠှဝိနယာရဟဿာတိ ဂဂ္ဂဘိက္ခုသဒိသဿ ဥမ္မတ္တကဿ. တဿပါပိယသိကကမ္မာရဟဿာတိ ဥပဝါဠဘိက္ခုသဒိသဿ ဥဿန္နပါပဿ. တဇ္ဇနီယကမ္မာရဟဿာတိ ပဏ္ဍကလောဟိတကဘိက္ခုသဒိသဿ ဘဏ္ဍနကာရကဿ. နိယသကမ္မာရဟဿာတိ သေယျသကဘိက္ခုသဒိသဿ အဘိဏှာပတ္တိကဿ. ပဗ္ဗာဇနီယကမ္မာရဟဿာတိ အဿဇိပုနဗ္ဗသုကဘိက္ခုသဒိသဿ ကုလဒူသကဿ. ပဋိသာရဏီယကမ္မာရဟဿာတိ သုဓမ္မဘိက္ခုသအသဿ ဥပါသကေ ဇာတိအာဒီဟိ ဒူသေန္တဿ. ဥက္ခေပနီယကမ္မာရဟဿာတိ ဆန္နဘိက္ခုသဒိသဿ အာပတ္တိံ အပဿန္တဿ အာပတ္တိံ အဒေသေန္တဿ အရိဋ္ဌဘိက္ခုသဒိသဿ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိံ အဝိဿဇ္ဇေန္တဿ. ပရိဝါသာရဟဿာတိ ပဋိစ္ဆန္နသံဃာဒိသေသာပတ္တိကဿ. မူလာယပဋိကဿနာရဟဿာတိ အန္တရာပတ္တိံ အာပန္နဿ. မာနတ္တာရဟန္တိ အပ္ပဋိစ္ဆန္နသံဃာဒိသေသာပတ္တိကံ. အဗ္ဘာနာရဟန္တိ စိဏ္ဏမာနတ္တံ ဘိက္ခုံ. ဥပသမ္ပာဒေတီတိ ဥပသမ္ပဒကမ္မံ ကရောတိ.

En la expresión «en aquello que debe hacerse tras interrogar, etc.», el término «etc.» incluye aquello que debe hacerse tras la confesión y otros actos similares. Allí, «realiza lo que debe hacerse tras interrogar sin haber interrogado» significa que debe hacerse después de preguntar, acusar y recordar la falta, pero lo hace sin preguntar, sin acusar y sin recordar. «Realiza lo que debe hacerse tras la confesión sin la confesión» significa que debe hacerse basándose en la confesión según lo declarado, pero lo hace por la fuerza contra alguien que no confiesa o que se lamenta sin confesar. «Para quien es digno del veredicto de presencia de ánimo (sativinaya)» se refiere a un arahant de facultades extinguidas como el venerable Dabba Mallaputta. «Para quien es digno del veredicto de demencia (amūḷhavinaya)» se refiere a un demente como el monje Gagga. «Para quien es digno del acto de castigo por una falta grave (tassapāpiyasika-kamma)» se refiere a un monje de gran maldad como el monje Upavāḷa. «Para quien es digno del acto de amonestación (tajjanīya-kamma)» se refiere a un monje pendenciero como los monjes Paṇḍaka y Lohitaka. «Para quien es digno del acto de subordinación (niyasa-kamma)» se refiere a un monje que comete ofensas frecuentemente como el monje Seyyasaka. «Para quien es digno del acto de destierro (pabbājanīya-kamma)» se refiere a un corruptor de familias como los monjes Assaji y Punabbasu. «Para quien es digno del acto de reconciliación (paṭisāraṇīya-kamma)» se refiere a quien ofende a los laicos mediante insultos sobre su linaje, etc., como el monje Sudhamma. «Para quien es digno del acto de suspensión (ukkhepanīya-kamma)» se refiere a quien no reconoce una ofensa o no expía una ofensa, como el monje Channa, o a quien no renuncia a una visión errónea como el monje Ariṭṭha. «Para quien es digno de libertad condicional (parivāsa)» se refiere a quien tiene una ofensa Saṅghādisesa oculta. «Para quien es digno de volver al principio (mūlāyapaṭikassanā)» se refiere a quien ha incurrido en una ofensa intermedia. «Digno de penitencia (mānatta)» se refiere a quien tiene una ofensa Saṅghādisesa no oculta. «Digno de rehabilitación (abbhāna)» se refiere al monje que ha completado la penitencia. «Ordena» significa que realiza el acto de ordenación (upasampadakamma).

အနုပေါသထေ [Pg.276] ဥပေါသထံ ကရောတီတိ အနုပေါသထဒိဝသေ ဥပေါသထံ ကရောတိ. ဥပေါသထဒိဝသော နာမ ဌပေတွာ ကတ္တိကမာသံ အဝသေသေသု ဧကာဒသသု မာသေသု ဘိန္နဿ သံဃဿ သာမဂ္ဂိဒိဝသော စ ယထာဝုတ္တာ စာတုဒ္ဒသပန္နရသာ စ, ဧတံ တိပ္ပကာရမ္ပိ ဥပေါသထဒိဝသံ ဌပေတွာ အညသ္မိံ ဒိဝသေ ဥပေါသထံ ကရောန္တော အနုပေါသထေ ဥပေါသထံ ကရောတိ နာမ. ယတြ ဟိ ပတ္တစီဝရာဒိအတ္ထာယ အပ္ပမတ္တကေန ကာရဏေန ဝိဝဒန္တာ ဥပေါသထံ ဝါ ပဝါရဏံ ဝါ ဌပေန္တိ, တတ္ထ တသ္မိံ အဓိကရဏေ ဝိနိစ္ဆိတေ ‘‘သမဂ္ဂါ ဇာတမှာ’’တိ အန္တရာ သာမဂ္ဂီဥပေါသထံ ကာတုံ န လဘန္တိ, ကရောန္တေဟိ အနုပေါသထေ ဥပေါသထော ကတော နာမ ဟောတိ.

«Realiza el Uposatha en un día que no es de Uposatha» significa que realiza el Uposatha en un día que no corresponde. Se denomina día de Uposatha, exceptuando el mes de Kattika, en los restantes once meses, al día de la concordia de una Saṅgha dividida, y a los ya mencionados días catorce y quince; quien realiza el Uposatha en un día distinto a estos tres tipos de días de Uposatha, se dice que realiza el Uposatha en un día que no es de Uposatha. Pues allí donde, debido a una causa insignificante relacionada con el cuenco, los hábitos, etc., los monjes disputan y suspenden el Uposatha o la Pavāraṇā; allí, una vez resuelto ese litigio y habiendo dicho: «Hemos llegado a la concordia», no se les permite realizar el Uposatha de concordia (sāmaggīuposatha) en el intervalo; si lo realizan, se considera que el Uposatha ha sido hecho por ellos en un día que no es de Uposatha.

အပ္ပဝါရဏာယ ပဝါရေတီတိ အပ္ပဝါရဏဒိဝသေ ပဝါရေတိ. ပဝါရဏဒိဝသော နာမ ဧကသ္မိံ ကတ္တိကမာသေ ဘိန္နဿ သံဃဿ သာမဂ္ဂိဒိဝသော စ ပစ္စုက္ကဍ္ဎိတွာ ဌပိတဒိဝသော စ ဒွေ စ ပုဏ္ဏမာသိယော, ဧတံ စတုဗ္ဗိဓံ ပဝါရဏဒိဝသံ ဌပေတွာ အညသ္မိံ ဒိဝသေ ပဝါရေန္တော အပ္ပဝါရဏာယ ပဝါရေတိ နာမ. ဣဓာပိ အပ္ပမတ္တကဿ ဝိဝါဒဿ ဝူပသမေ သာမဂ္ဂီပဝါရဏံ ကာတုံ န လဘန္တိ. ကရောန္တေဟိ အပ္ပဝါရဏာယ ပဝါရဏာ ကတာ ဟောတီတိ အယံ အဋ္ဌကထာပါဌော (ပရိ. အဋ္ဌ. ၄၈၃).

«Realiza la Pavāraṇā en un día que no es de Pavāraṇā» significa que la realiza en un día que no corresponde. Se denomina día de Pavāraṇā al día de concordia de una Saṅgha dividida en el mes de Kattika, al día pospuesto, y a las dos lunas llenas; quien realiza la Pavāraṇā en un día distinto a estos cuatro tipos de días de Pavāraṇā, se dice que realiza la Pavāraṇā en un día que no es de Pavāraṇā. También aquí, una vez apaciguada una disputa insignificante, no se les permite realizar la Pavāraṇā de concordia en el intervalo. Si la realizan, se considera que la Pavāraṇā ha sido hecha por ellos en un día que no es de Pavāraṇā. Este es el texto del Comentario.

‘‘ဥမ္မတ္တကဿ ဘိက္ခုနော ဥမ္မတ္တကသမ္မုတိ ဥမ္မတ္တကေန ယာစိတွာ ကတေ အသမ္မုခါပိ ဒါတုံ ဝဋ္ဋတိ, တတ္ထ နိသိန္နေပိ န ကုပ္ပတိ နိယမာဘာဝတော. အသမ္မုခါ ကတေ ပန ဒေါသာဘာဝံ ဒဿေတုံ ‘အသမ္မုခါ ကတံ သုကတံ ဟောတီ’တိ ဝုတ္တံ. ဒူတေန ဥပသမ္ပဒါ ပန သမ္မုခါ ကာတုံ န သက္ကာ ကမ္မဝါစာနာနတ္တသမ္ဘဝတော. ပတ္တနိက္ကုဇ္ဇနာဒယော ဟတ္ထပါသတော အပနီတမတ္တေပိ ကာတုံ ဝဋ္ဋန္တိ. သံဃသမ္မုခတာတိအာဒီသု ယာဝတိကာ ဘိက္ခူ ကမ္မပ္ပတ္တာ, တေ အာဂတာ ဟောန္တိ, ဆန္ဒာရဟာနံ [Pg.277] ဆန္ဒော အာဟတော ဟောတိ, သမ္မုခီဘူတာ န ပဋိက္ကောသန္တိ, အယံ သံဃသမ္မုခတာ. ယေန ဓမ္မေန ယေန ဝိနယေန ယေန သတ္ထုသာသနေန သံဃော ကမ္မံ ကရောတိ, အယံ ဓမ္မသမ္မုခတာ ဝိနယသမ္မုခတာ. တတ္ထ ဓမ္မောတိ ဘူတံ ဝတ္ထု. ဝိနယောတိ စောဒနာ စေဝ သာရဏာ စ. သတ္ထုသာသနံ နာမ ဉတ္တိသမ္ပဒါ စေဝ အနုဿာဝနသမ္ပဒါ စ. ယဿ သံဃော ကမ္မံ ကရောတိ, တဿ သမ္မုခါဘာဝေါ ပုဂ္ဂလသမ္မုခတာ. ကတ္တိကမာသဿ ပဝါရဏမာသတ္တာ ‘ဌပေတွာ ကတ္တိကမာသ’န္တိ ဝုတ္တံ. ပစ္စုက္ကဍ္ဎိတွာ ဌပိတဒိဝသော စာတိ ကာဠပက္ခေ စာတုဒ္ဒသိံ ပန္နရသိံ ဝါ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. ဒွေ ပုဏ္ဏမာသိယောတိ ပဌမပစ္ဆိမဝဿူပဂတာနံ ဝသေန ဝုတ္တ’’န္တိ သာရတ္ထဒီပနိယံ (သာရတ္ထ. ဋီ. ပရိဝါရ ၃.၄၈၃) အာဂတံ.

Cuando un monje demente solicita la autorización por demencia (ummattakasammuti), es apropiado otorgársela incluso en su ausencia (asammukhā); al realizarse dicha concesión, el acto no se invalida aunque el monje esté presente, debido a que no existe una regla fija al respecto. Para demostrar la ausencia de falta al realizarlo en ausencia, se ha dicho: ‘Lo que se hace en ausencia está bien hecho’. Sin embargo, la ordenación (upasampadā) no puede realizarse por medio de un mensajero, sino que debe hacerse en presencia (sammukhā), debido a la necesidad de la correcta articulación de las fórmulas procesales (kammavācā). Actos como el de volcar el cuenco (pattanikkujjana) y otros similares son válidos tan pronto como se retiran fuera del alcance de la mano (hatthapāsa). La ‘presencia del Sangha’ (saṅghasammukhatā) se define así: todos los monjes aptos para el acto han acudido, se ha traído el consentimiento (chanda) de quienes deben darlo, y los presentes no se oponen; todo esto constituye la presencia del Sangha. El hecho de que el Sangha realice el acto según el Dhamma, el Vinaya y las enseñanzas del Maestro constituye la ‘presencia del Dhamma’ (dhammasammukhatā) y la ‘presencia del Vinaya’ (vinayasammukhatā). En este contexto, ‘Dhamma’ se refiere a los hechos reales (vatthu); ‘Vinaya’ se refiere tanto a la acusación (codanā) como al recordatorio (sāraṇā); ‘enseñanza del Maestro’ (satthusāsana) se refiere a la perfección de la moción (ñattisampadā) y a la perfección del anuncio (anussāvanasampadā). La ‘presencia de la persona’ (puggalasammukhatā) es la comparecencia de aquel para quien el Sangha realiza el acto. Se menciona ‘exceptuando el mes de Kattika’ porque Kattika es el mes de la Pavāraṇā. El ‘día pospuesto’ se refiere al día decimocuarto o decimoquinto de la quincena oscura. La expresión ‘las dos lunas llenas’ se dice con respecto a los monjes que entraron en el retiro de lluvias anterior o posterior; así consta en la Sāratthadīpanī.

‘‘ဌပိတဥပေါသထပဝါရဏာနံ ကတ္တိကမာသေ သာမဂ္ဂိယာ ကတာယ သာမဂ္ဂီပဝါရဏံ မုဉ္စိတွာ ဥပေါသထံ ကာတုံ န ဝဋ္ဋတီတိ အာဟ ‘ဌပေတွာ ကတ္တိကမာသ’န္တိ. သစေ ပန တေသံ နာနာသီမာသု မဟာပဝါရဏာယ ဝိသုံ ပဝါရိတာနံ ကတ္တိကမာသဗ္ဘန္တရေ သာမဂ္ဂီ ဟောတိ, သာမဂ္ဂီဥပေါသထော ဧဝ တေဟိ ကာတဗ္ဗော, န ပဝါရဏာ ဧကသ္မိံ ဝဿေ ကတပဝါရဏာနံ ပုန ပဝါရဏာယ အဝိဟိတတ္တာ. သာမဂ္ဂီဒိဝသော ဟောတီတိ အနုပေါသထဒိဝသေ သာမဂ္ဂီကရဏံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. သစေ ပန စာတုဒ္ဒသိယံ ပန္နရသိယံ ဝါ သံဃော သာမဂ္ဂိံ ကရောတိ, တဒါ သာမဂ္ဂီဥပေါသထဒိဝသော န ဟောတိ, စာတုဒ္ဒသီပန္နရသီဥပေါသထောဝ ဟောတိ. ဥပရိ ပဝါရဏာယပိ ဧသေဝ နယော. ပစ္စုက္ကဍ္ဎိတွာ ဌပိတဒိဝသော စာတိ ဘဏ္ဍနကာရကေဟိ ဥပဒ္ဒုတာ ဝါ ကေနစိဒေဝ ကရဏီယေန ပဝါရဏသင်္ဂဟံ ဝါ ကတွာ ဌပိတော ကာဠပက္ခစာတုဒ္ဒသီဒိဝသော စ. ဒွေ စ ပုဏ္ဏမာသိယောတိ ပုဗ္ဗကတ္တိကပုဏ္ဏမာ ပစ္ဆိမကတ္တိကပုဏ္ဏမာ စာတိ ဒွေ ပုဏ္ဏမာသိယော. ဧတံ [Pg.278] စတုဗ္ဗိဓန္တိ ပုဏ္ဏမာသိဒွယေန သဒ္ဓိံ သာမဂ္ဂီပဝါရဏံ စာတုဒ္ဒသီပဝါရဏဉ္စ သမ္ပိဏ္ဍေတွာ, ဣဒဉ္စ ပကတိစာရိတ္တဝသေန ဝုတ္တံ. တထာရူပပစ္စယေ ပန သတိ ဥဘိန္နံ ပုဏ္ဏမာသီနံ ပုရိမာ ဒွေ စာတုဒ္ဒသိယော, ကာဠပက္ခစာတုဒ္ဒသိယာ အနန္တရာ ပန္နရသီပီတိ ဣမေပိ တယော ဒိဝသာ ပဝါရဏာဒိဝသာ ဧဝါတိ ဣမံ သတ္တဝိဓမ္ပိ ပဝါရဏာဒိဝသံ ဌပေတွာ အညသ္မိံ ဒိဝသေ ပဝါရေတုံ န ဝဋ္ဋတီ’’တိ ဝိမတိဝိနောဒနိယံ (ဝိ. ဝိ. ဋီ. ပရိဝါရ ၂.၄၈၃) အာဂတံ.

Para los monjes que han pospuesto el Uposatha y la Pavāraṇā, una vez lograda la armonía en el mes de Kattika, no es apropiado realizar el Uposatha omitiendo la Pavāraṇā de armonía; por ello el maestro dijo ‘exceptuando el mes de Kattika’. Si entre aquellos monjes que realizaron la gran Pavāraṇā (mahāpavāraṇā) por separado en diferentes límites (sīmā) surge la armonía dentro del mes de Kattika, deben realizar únicamente el Uposatha de armonía, no la Pavāraṇā, pues no está permitido repetir la Pavāraṇā una vez realizada en el mismo año. La frase ‘es el día de armonía’ se refiere a la realización del acto de armonía en un día que no es de Uposatha. Pero si el Sangha realiza la armonía en el día decimocuarto o decimoquinto, entonces no es un ‘día de Uposatha de armonía’, sino simplemente el Uposatha del decimocuarto o decimoquinto día. Lo mismo se aplica a la Pavāraṇā posterior. El ‘día pospuesto’ se refiere al decimocuarto día de la quincena oscura fijado cuando los monjes pendencieros son apaciguados o tras realizar una Pavāraṇā abreviada por alguna necesidad. ‘Las dos lunas llenas’ son la luna llena del Kattika anterior y la del Kattika posterior. ‘Estos cuatro tipos’ se refiere a la combinación de las dos lunas llenas con la Pavāraṇā de armonía y la Pavāraṇā del decimocuarto día; esta declaración se hace de acuerdo con la práctica habitual. No obstante, si existen causas justificadas, los dos días decimocuartos previos a las dos lunas llenas, y el decimoquinto día siguiente al decimocuarto de la quincena oscura, también son días de Pavāraṇā; por lo tanto, exceptuando estos siete tipos de días de Pavāraṇā, no es apropiado realizar la Pavāraṇā en ningún otro día; así consta en la Vimativinodanī.

ဧဝံ ဝတ္ထုဝိပတ္တိဝိနိစ္ဆယံ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ ဉတ္တိဝိပတ္တိဝိနိစ္ဆယံ အနုဿာဝနဝိပတ္တိဝိနိစ္ဆယဉ္စ ဒဿေန္တော ‘‘ဉတ္တိတော ဝိပတ္တိယံ ပနာ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ပဉ္စမဉတ္တိဝိပတ္တိယံ ‘‘ပစ္ဆာ ဝါ ဉတ္တိံ ဌပေတီ’’တိ ဧတဿ သံဝဏ္ဏနာယံ အနုဿာဝနကမ္မံ ကတွာတိ ပဌမံ အနုဿာဝနံ သာဝေတွာ ‘‘ဧသာ ဉတ္တီ’’တိ အနုဿာဝနာနန္တရမေဝ သကလံ ဉတ္တိံ ဝတွာ, ပရိယောသာနေ ‘‘ဧသာ ဉတ္တီ’’တိ ဝတွာတိ အဓိပ္ပာယော.

Habiendo mostrado así el juicio sobre la falla del objeto (vatthuvipatti), ahora, para mostrar el juicio sobre la falla de la moción (ñattito vipatti) y del anuncio (anussāvanato vipatti), el maestro dice: ‘ñattito vipattiyaṃ pana’, etc. En cuanto a la quinta falla de la moción, en el comentario ‘o pospone la moción’, el significado es: habiendo realizado primero el acto del anuncio (anussāvana) y luego diciendo ‘esta es la moción’, o bien, pronunciando toda la moción inmediatamente después del anuncio y diciendo al final ‘esta es la moción’.

၂၅၂. စတုတ္ထအနုဿာဝနဝိပတ္တိသံဝဏ္ဏနာယံ ‘‘ယွာယန္တိ ဗျဉ္ဇနပ္ပဘေဒေါ အဓိပ္ပေတော. ဒသဓာ ဗျဉ္ဇနဗုဒ္ဓိယာ ပဘေဒေါတိ ဧတ္ထ ဒသဓာ ဒသဝိဓေန ဗျဉ္ဇနာနံ ပဘေဒေါတိ ယောဇေတဗ္ဗံ. ကေနာယံ ပဘေဒေါတိ အာဟ ‘ဗျဉ္ဇနဗုဒ္ဓိယာ’တိ. ယထာဓိပ္ပေတတ္ထဗျဉ္ဇနတော ဗျဉ္ဇနသင်္ခါတာနံ အက္ခရာနံ ဇနိကာ ဗုဒ္ဓိ ဗျဉ္ဇနဗုဒ္ဓိ, တာယ ဗျဉ္ဇနဗုဒ္ဓိယာ, အက္ခရသမုဋ္ဌာပကစိတ္တဘေဒေနေဝါတိ အတ္ထော. ယံ ဝါ သံယောဂပရံ ကတွာ ဝုစ္စတိ, ဣဒမ္ပိ ဂရုကန္တိ ယောဇနာ’’တိ ဝိမတိဝိနောဒနိယံ ဝုတ္တံ.

252. En el comentario sobre la cuarta falla del anuncio (anussāvanavipatti), se refiere a la ‘distinción de las sílabas’ (byañjanappabheda). En la expresión ‘diez tipos de distinción en el conocimiento de los sonidos’, debe entenderse como diez tipos de distinciones fonéticas. El maestro dice ‘por el conocimiento de los sonidos’ (byañjanabuddhiyā) para explicar la causa de esta distinción. El significado es: el conocimiento (buddhi) que genera las letras, denominadas sonidos (byañjanasaṅkhātānaṃ akkharānaṃ), basándose en la expresión del significado deseado, es el ‘conocimiento de los sonidos’; a través de dicho conocimiento se produce la distinción mental que origina las letras. Alternativamente, la interpretación es que aquello que se pronuncia seguido de una consonante doble (saṃyogapara) se considera un sonido pesado (garuka); así consta en la Vimativinodanī.

သာရတ္ထဒီပနိယံ (သာရတ္ထ. ဋီ. ပရိဝါရ ၃.၄၈၅) ပန ‘‘ဌာနကရဏာနိ သိထိလာနိ ကတွာ ဥစ္စာရေတဗ္ဗမက္ခရံ သိထိလံ, တာနိယေဝ ဓနိတာနိ အသိထိလာနိ ကတွာ ဥစ္စာရေတဗ္ဗမက္ခရံ ဓနိတံ. ဒွိမတ္တကာလံ ဒီဃံ, ဧကမတ္တကာလံ ရဿံ. ဒသဓာ ဗျဉ္ဇနဗုဒ္ဓိယာ ပဘေဒေါတိ ဧဝံ သိထိလာဒိဝသေန ဗျဉ္ဇနဗုဒ္ဓိယာ အက္ခရုပ္ပာဒကစိတ္တဿ ဒသပ္ပကာရေန [Pg.279] ပဘေဒေါ. သဗ္ဗာနိ ဟိ အက္ခရာနိ စိတ္တသမုဋ္ဌာနာနိ ယထာဓိပ္ပေတတ္ထဗျဉ္ဇနတော ဗျဉ္ဇနာနိ စ. သံယောဂေါ ပရော ဧတသ္မာတိ သံယောဂပရော. န သံယောဂပရော အသံယောဂပရော ‘အာယသ္မတော ဗုဒ္ဓရက္ခိတထေရဿ ယဿ န ခမတီ’တိ ဧတ္ထ တ-ကာရ န-ကာရသဟိတာရော အသံယောဂပရော. ကရဏာနီတိ ကဏ္ဌာဒီနိ’’ ဣတိ ဧတ္တကံ ဝုတ္တံ.

En la Sāratthadīpanī se dice: ‘Una letra que debe pronunciarse relajando los puntos y órganos de articulación es suave (sithila); esa misma letra, pronunciada con tensión y sin relajación, es fuerte (dhanita). La duración de dos moras es larga (dīgha), y la de una mora es corta (rassa)’. La ‘distinción del conocimiento de los sonidos en diez formas’ se refiere a los diez tipos de procesos mentales que originan las letras mediante la suavidad y otras cualidades. Pues todas las letras son producidas por la mente y son sonidos en tanto expresan el significado deseado. ‘Saṃyogapara’ significa que una consonante doble sigue a dicha letra. ‘Asaṃyogapara’ significa que no le sigue una consonante doble. En el pasaje ‘āyasmato buddharakkhitattherassa yassa na khamatī’, las letras ‘ta’ y ‘na’ son ‘asaṃyogapara’ (no seguidas de doble consonante). ‘Órganos de articulación’ (karaṇāni) se refiere a la garganta y otros puntos. Esto es lo que se afirma.

ပုန ဝိမတိဝိနောဒနိယံ (ဝိ. ဝိ. ဋီ. ပရိဝါရ ၂.၄၈၅) ‘‘တတ္ထ အာယသ္မတောတိအာဒီသု သရာနန္တရိတာနိ သ-ကာရ မ-ကာရာဒိဗျဉ္ဇနာနိ ‘သံယောဂေါ’တိ ဝုစ္စန္တိ. ယော သံယောဂေါ ပရော ယဿ အ-ကာရာဒိနော, သော သံယောဂပရော နာမ. ရဿန္တိ အ-ကာရာဒိဗျဉ္ဇနရဟိတံ ပဒံ. အသံယောဂပရန္တိ ‘ယဿ န ခမတီ’တိအာဒီသု သ-ကာရ န-ကာရာဒိဗျဉ္ဇနသဟိတံ ပဒံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. တ-ကာရဿ ထ-ကာရံ အကတွာ ‘သုဏာတု မေ’တိအာဒိံ အဝတွာ ဝဂ္ဂန္တရေ သိထိလမေဝ ကတွာ ‘သုဏာဋု မေ’တိအာဒိံ ဝဒန္တောပိ ဒုရုတ္တံ ကရောတိယေဝ ဌပေတွာ အနုရူပံ အာဒေသံ. ယဉှိ ‘သစ္စိကတ္ထပရမတ္ထေနာ’တိ ဝတ္တဗ္ဗေ ‘သစ္စိကဋ္ဌပရမဋ္ဌေနာ’တိ စ ‘အတ္ထကထာ’တိ စ ဝတ္တဗ္ဗေ ‘အဋ္ဌကထာ’တိ စ တတ္ထ တတ္ထ ဝုစ္စတိ, တာဒိသံ ပါဠိအဋ္ဌကထာဒီသု ဒိဋ္ဌပယောဂံ တဒနုရူပဉ္စ ဝတ္တုံ ဝဋ္ဋတိ, တတော အညံ န ဝဋ္ဋတိ. တေနာဟ ‘အနုက္ကမာဂတံ ပဝေဏိံ အဝိနာသေန္တေနာ’တိအာဒိ. ‘ဒီဃေ ဝတ္တဗ္ဗေ ရဿ’န္တိအာဒီသု ‘ဘိက္ခူန’န္တိ ဝတ္တဗ္ဗေ ‘ဘိက္ခုန’န္တိ ဝါ ‘ဗဟူသူ’တိ ဝတ္တဗ္ဗေ ‘ဗဟုသူ’တိ ဝါ ‘နက္ခမတီ’တိ ဝတ္တဗ္ဗေ ‘န ခမတီ’တိ ဝါ ‘ဥပသမ္ပဒါပေက္ခော’တိ ဝတ္တဗ္ဗေ ‘ဥပသမ္ပဒါပေခေါ’တိ ဝါ ဧဝံ အနုရူပဋ္ဌာနေသု ဧဝ ဒီဃရဿာဒိရဿဒီဃာဒိဝသေန ပရိဝတ္တေတုံ ဝဋ္ဋတိ, န ပန ‘နာဂေါ’တိ ဝတ္တဗ္ဗေ ‘နဂေါ’တိ ဝါ ‘သံဃော’တိ ဝတ္တဗ္ဗေ ‘သဃော’တိ ဝါ ‘တိဿော’တိ ဝတ္တဗ္ဗေ ‘တိသော’တိ ဝါ ‘ယာစတီ’တိ ဝတ္တဗ္ဗေ ‘ယာစန္တီ’တိ ဝါ ဧဝံ အနနုရူပဋ္ဌာနေသု ဝတ္တုံ[Pg.280]. သမ္ဗန္ဓံ ပန ဝဝတ္ထာနဉ္စ သဗ္ဗထာပိ ဝဋ္ဋတီတိ ဂဟေတဗ္ဗ’’န္တိ အာဂတံ. သေသာနိ အဋ္ဌကထာယံ ဝုတ္တနယေနေဝ သုဋ္ဌု သလ္လက္ခေတဗ္ဗာနိ.

Además, en la Vimativinodanī se afirma: “En pasajes como ‘tattha āyasmato’, etc., las consonantes como ‘sa’ y ‘ma’, cuando no están separadas por vocales, se denominan ‘conjunción’ (saṃyoga). Aquella vocal que precede a una conjunción se denomina ‘seguida de conjunción’ (saṃyogapara). Un término que carece de tales consonantes [después de una vocal corta] se denomina corto (rassa). En pasajes como ‘yassa na khamatī’, el término que se menciona como ‘no seguido de conjunción’ se refiere a uno que incluye consonantes como ‘sa’ y ‘na’. Aquel que, al no pronunciar la letra ‘ta’ como ‘tha’, y no diciendo ‘suṇātu me’, sino empleando una consonante suave (sithila) del otro grupo, dice ‘suṇāṭu me’, incurre en una mala pronunciación (durutta), a menos que sea una sustitución apropiada (anurūpa ādesa). De hecho, cuando se debe decir ‘saccikaṭṭhaparamatthena’ pero se dice ‘saccikaṭṭhaparamaṭṭhena’, o cuando se debe decir ‘atthakathā’ pero se dice ‘aṭṭhakathā’ en diversos lugares, es permisible usar tales expresiones si se encuentran en los textos Pali y los comentarios (Pāḷiaṭṭhakathā), pero no de otra manera. Por eso se dice: ‘sin destruir la tradición transmitida sucesivamente’. En casos donde se debe usar una vocal larga pero se usa una corta, como decir ‘bhikkhuna’ en lugar de ‘bhikkhūnaṃ’, o ‘bahusu’ en lugar de ‘bahūsū’, o ‘na khamatī’ en lugar de ‘nakkhamatī’, o ‘upasampadāpekho’ en lugar de ‘upasampadāpekkho’, es permisible intercambiarlas (larga por corta o viceversa) solo en lugares apropiados. Sin embargo, no es permisible en lugares inapropiados, como decir ‘nago’ por ‘nāgo’, ‘sagho’ por ‘saṅgho’, ‘tiso’ por ‘tisso’, o ‘yācantī’ por ‘yācatī’. No obstante, la conexión (sambandha) y la delimitación (vavatthāna) deben observarse siempre. Así se debe entender”. Lo demás debe ser bien comprendido según el método explicado en el Comentario.

၂၅၃. သီမဝိပတ္တိဝိနိစ္ဆယော ပန ဟေဋ္ဌာ သီမကထာယံ သဗ္ဗေန ကထိတော, တသ္မာ တတ္ထ ဝုတ္တနယေနေဝ ဂဟေတဗ္ဗော.

253. Por otra parte, el análisis sobre el fallo de la frontera (sīmavipatti) ha sido explicado exhaustivamente arriba en la sección sobre la frontera (Sīmakathā); por lo tanto, debe entenderse de acuerdo con el método allí expuesto.

ပရိသဝိပတ္တိကထာယ စတုဝဂ္ဂကရဏေတိ စတုဝဂ္ဂေန သံဃေန ကတ္တဗ္ဗေ. အနိဿာရိတာတိ ဥပေါသထဋ္ဌပနာဒိနာ ဝါ လဒ္ဓိနာနာသံဝါသကဘာဝေန ဝါ န ဗဟိကတာ. အဋ္ဌကထာယဉှိ ‘‘အပကတတ္တဿာတိ ဥက္ခိတ္တကဿ ဝါ ယဿ ဝါ ဥပေါသထပဝါရဏာ ဌပိတာ ဟောန္တီ’’တိ (ပရိ. အဋ္ဌ. ၄၂၅) ဝုတ္တတ္တာ ဌပိတဥပေါသထပဝါရဏော ဘိက္ခု အပကတတ္တော ဧဝါတိ ဂဟေတဗ္ဗံ. ပရိသုဒ္ဓသီလာတိ ပါရာဇိကံ အနာပန္နာ အဓိပ္ပေတာ. ပရိဝါသာဒိကမ္မေသု ပန ဂရုကဋ္ဌာပိ အပကတတ္တာ ဧဝါတိ ဂဟေတဗ္ဗံ. အဝသေသာ…ပေ… ဆန္ဒာရဟာဝ ဟောန္တီတိ ဟတ္ထပါသံ ဝိဇဟိတွာ ဌိတေ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ, အဝိဇဟိတွာ ဌိတာ ပန ဆန္ဒာရဟာ န ဟောန္တိ, တေပိ စတုဝဂ္ဂါဒိတော အဓိကာ ဟတ္ထပါသံ ဝိဇဟိတွာဝ ဆန္ဒာရဟာ ဟောန္တိ, တသ္မာ သံဃတော ဟတ္ထပါသံ ဝိဇဟိတွာ ဌိတေနေဝ ဆန္ဒော ဝါ ပါရိသုဒ္ဓိ ဝါ ဒါတဗ္ဗာ.

En la sección sobre el fallo de la asamblea (Parisavipatti), la expresión “en un acto de un grupo de cuatro” se refiere a un acto que debe ser realizado por una comunidad (Saṅgha) de cuatro miembros. “No excluidos” (anissāritā) significa que no han sido apartados mediante la suspensión del Uposatha o por ser seguidores de una secta diferente (nānāsaṃvāsaka). En el Comentario, respecto a “alguien que no está en su estado normal” (apakatatta), se dice que se refiere a un monje que ha sido suspendido o cuyo Uposatha o Pavāraṇā han sido cancelados. “De conducta pura” (parisuddhasīla) se refiere a quienes no han incurrido en una falta de Pārājika. En los actos de Parivāsa y similares, incluso aquellos que han incurrido en faltas graves (garuka) se consideran “apakatatta”. Respecto a la frase “los restantes... son aptos para dar su consentimiento (chanda)”, se refiere a aquellos que están fuera del alcance de la mano (hatthapāsa); pero quienes permanecen dentro del alcance de la mano no son elegibles para dar su consentimiento. Aquellos que exceden el grupo de cuatro son elegibles para dar su consentimiento solo si se retiran más allá del alcance de la mano (hatthapāsa). Por lo tanto, el consentimiento (chanda) o la pureza (pārisuddhi) deben entregarse solo cuando se está fuera del alcance de la mano de la asamblea.

သာရတ္ထဒီပနိယံ (သာရတ္ထ. ဋီ. ပရိဝါရ ၃.၄၈၈) ပန ‘‘အနုက္ခိတ္တာ ပါရာဇိကံ အနာပန္နာ စ ပကတတ္တာတိ အာဟ ‘ပကတတ္တာ အနုက္ခိတ္တာ’တိအာဒိ. တတ္ထ အနိဿာရိတာတိ ပုရိမပဒဿေဝ ဝေဝစနံ. ပရိသုဒ္ဓသီလာတိ ပါရာဇိကံ အနာပန္နာ. န တေသံ ဆန္ဒော ဝါ ပါရိသုဒ္ဓိ ဝါ ဧတီတိ တီသု ဒွီသု ဝါ နိသိန္နေသု ဧကဿ ဝါ ဒွိန္နံ ဝါ ဆန္ဒပါရိသုဒ္ဓိ အာဟဋာပိ အနာဟဋာဝ ဟောတီတိ အဓိပ္ပာယော’’တိ အာဂတော. ဧဝံ ပါဠိယဉ္စ အဋ္ဌကထာယ စ စတုန္နမ္ပိ ကမ္မာနံ သမ္ပတ္တိ စ ဝိပတ္တိ စ အာဂတာ, ဋီကာစရိယေဟိ စ ဝိနိစ္ဆိတာ, တသ္မာ [Pg.281] အဋ္ဌကထာယံ ဝုတ္တနယေနေဝ စတ္တာရိ ကမ္မာနိ ကတ္တဗ္ဗာနိ, န အဝုတ္တနယေန. ဝုတ္တဉှိ သမန္တပါသာဒိကာယံ (ပါရာ. အဋ္ဌ. ၁. ဂန္ထာရမ္ဘကထာ; ၂.၄၃၁) –

En la Sāratthadīpanī se menciona: “‘No suspendidos y que no han incurrido en Pārājika son monjes en estado normal (pakatatta)’, por eso se dice ‘pakatattā anukkhittā’, etc. Allí, ‘anissāritā’ es un sinónimo del término anterior. ‘De conducta pura’ significa que no han incurrido en Pārājika. La expresión ‘ni su consentimiento ni su pureza les llega’ significa que, si hay tres o dos monjes sentados, aunque se traiga el consentimiento o la pureza de uno o dos monjes, se considera como si no se hubiera traído”. Esta es la explicación. Así, tanto en el Canon (Pāḷi) como en el Comentario (Aṭṭhakathā), se describen el éxito (sampatti) y el fallo (vipatti) de los cuatro tipos de actos legales, y han sido decididos por los maestros de las subcomentarios (ṭīkācariya). Por lo tanto, los cuatro actos deben realizarse según el método expuesto en el Comentario, y no por métodos no mencionados. De hecho, se dice en la Samantapāsādikā:

‘‘ဗုဒ္ဓေန ဓမ္မော ဝိနယော စ ဝုတ္တော;

ယော တဿ ပုတ္တေဟိ တထေဝ ဉာတော;

သော ယေဟိ တေသံ မတိမစ္စဇန္တာ;

ယသ္မာ ပုရေ အဋ္ဌကထာ အကံသု.

“El Dhamma y el Vinaya fueron declarados por el Buda; sus hijos (los discípulos) los comprendieron tal como fueron enseñados. Aquellos que, sin abandonar las opiniones de ellos (los discípulos), compusieron los antiguos comentarios en tiempos pasados”.

‘‘တသ္မာ ဟိ ယံ အဋ္ဌကထာသု ဝုတ္တံ;

တံ ဝဇ္ဇယိတွာန ပမာဒလေခံ;

သဗ္ဗမ္ပိ သိက္ခာသု သဂါရဝါနံ;

ယသ္မာ ပမာဏံ ဣဓ ပဏ္ဍိတာန’’န္တိ.

“Por lo tanto, lo que se ha dicho en los comentarios, excluyendo cualquier error de transcripción (pamādalekha), es la autoridad para los sabios que poseen respeto por todos los entrenamientos (sikkhā)”.

ဣမသ္မိဉှိ ကမ္မဝဂ္ဂေ အပလောကနာဒီနံ စတုန္နံ ကမ္မာနံ ကရဏဋ္ဌာနံ ဧကာဒသဝိပတ္တိသီမဝိမုတ္တံ ဗဒ္ဓသီမဘူတံယေဝ ဝုတ္တံ, ‘‘ဧကာဒသဟိ အာကာရေဟိ သီမတော ကမ္မာနိ ဝိပဇ္ဇန္တီ’’တိ (ပရိ. ၄၈၆) ဝစနတော န အဗဒ္ဓဥပစာရသီမဘူတံ. န ဟိ တတ္ထ ဧကာဒသဝိပတ္တိ အတ္ထိ. အဋ္ဌကထာယမ္ပိ (ပရိ. အဋ္ဌ. ၄၈၂) ‘‘အပလောကနကမ္မံ နာမ သီမဋ္ဌကသံဃံ သောဓေတွာ ဆန္ဒာရဟာနံ ဆန္ဒံ အာဟရိတွာ သမဂ္ဂဿ သံဃဿ အနုမတိယာ တိက္ခတ္တုံ သာဝေတွာ ကတ္တဗ္ဗံ ကမ္မ’’န္တိ အပလောကနကမ္မဿာပိ ဗဒ္ဓသီမာယမေဝ ကတ္တဗ္ဗဘာဝေါ ဝုတ္တော, န ဥပစာရသီမာယံ. န ဟိ တတ္ထ သီမဋ္ဌကသံဃသောဓနဉ္စ ဆန္ဒာရဟာနဉ္စ အတ္ထိ, အန္တောသီမံ ပဝိဋ္ဌပဝိဋ္ဌာနံ သံဃလာဘော ဒါတဗ္ဗောယေဝ ဟောတိ, တသ္မာ ‘‘ဉတ္တိကမ္မဘူတံ ဥပေါသထပဝါရဏာကမ္မံ အဗဒ္ဓသီမဝိဟာရေပိ ကတ္တဗ္ဗ’’န္တိ ဂဏှန္တာနံ အာစရိယာနံ ဝါဒေါပိ ‘‘ဉတ္တိဒုတိယကမ္မဘူတံ ကထိနဒါနကမ္မံ ဥပစာရသီမာယမေဝ ကတ္တဗ္ဗ’’န္တိ ဂဏှန္တာနံ အာစရိယာနံ ဝါဒေါပိ ပါဠိဝိရောဓော အဋ္ဌကထာဝိရောဓော စ ဟောတီတိ ဝေဒိတဗ္ဗော. ယမေတ္ထ ဝတ္တဗ္ဗံ, တံ ဥပေါသထပဝါရဏကထာဝဏ္ဏနာယဉ္စ [Pg.282] ကထိနကထာဝဏ္ဏနာယဉ္စ ဝုတ္တံ, အတ္ထိကေဟိ တတ္ထ သုဋ္ဌု ဩလောကေတွာ သံသယော ဝိနောဒေတဗ္ဗော.

En esta sección sobre los actos legales (Kammavagga), se afirma que el lugar para realizar los cuatro actos, empezando por Apalokana, es una frontera establecida (baddhasīmā) libre de las once fallas de frontera. Debido a la declaración “los actos fallan respecto a la frontera por once razones”, esto no se aplica a la frontera de proximidad (upacārasīmā) de una frontera no establecida (abaddhasīmā). De hecho, las once fallas no existen allí. También en el Comentario se dice: “El acto de Apalokana debe realizarse después de purificar a la asamblea dentro de la frontera, trayendo el consentimiento de quienes son aptos para darlo, con el acuerdo de la asamblea unánime, anunciándolo tres veces”. Esto indica que incluso el acto de Apalokana debe realizarse en una frontera establecida (baddhasīmā), no en una de proximidad (upacārasīmā). Pues allí no existe la purificación de la asamblea dentro de la frontera ni los requisitos de consentimiento. Puesto que los beneficios de la comunidad (saṅghalābho) deben darse a cualquier monje que entre en la frontera, las opiniones de los maestros que sostienen que “el acto de Uposatha y Pavāraṇā, que son actos de moción (ñattikamma), deben realizarse incluso en monasterios con frontera no establecida”, así como la opinión de que “el acto de ofrecer la túnica Kathina, que es un acto de moción y segunda proclamación (ñattidutiyakamma), debe realizarse solo en una frontera de proximidad (upacārasīmā)”, deben entenderse como contrarias tanto al Canon como al Comentario. Lo que debe decirse al respecto ya ha sido expuesto en la explicación del Uposatha, la Pavāraṇā y el Kathina; aquellos que lo deseen deben examinarlo cuidadosamente allí para disipar sus dudas.

ဣဒါနိ သဗ္ဗေ ဘိက္ခူ လေခကာရေဟိ ပရိစယဝသေန သဗ္ဗဂန္ထာနံ အာဒိမှိ လိခိတံ မဟာနမက္ကာရပါဌံ သရဏဂမနဿ, ကမ္မဝါစာယ စ အာရမ္ဘကာလေ မဟတာ ဥဿာဟေန ဘဏန္တိ, သော ပန ပါဌော နေဝ သရဏဂမနပရိယာပန္နော, န ကမ္မဝါစာပရိယာပန္နော, နာပိ ကမ္မဝါစာယ ပုဗ္ဗကရဏပရိယာပန္နော, တသ္မိံ အဘဏိတေပိ န သရဏဂမနဿ ဝါ ကမ္မဝါစာယ ဝါ ဟာနိ အတ္ထိ, န ဘဏိတေ ဝဍ္ဎိ, တသ္မာ ပကရဏာစရိယာ သရဏဂမနာရမ္ဘေပိ ကမ္မဝါစာရမ္ဘေပိ တဿ မဟာနမက္ကာရပါဌဿ ဝဏ္ဏနံ န ဝဒန္တိ, ဝဒန္တော ပန ‘‘ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ’’ ဣတိ ပဒါနံ အတ္ထော ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂသမန္တပါသာဒိကာသာရတ္ထဒီပနီအာဒိပ္ပကရဏေသု ‘‘ဘဂဝါ အရဟံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ’’ ဣတိပဒါနံ အတ္ထော ဝိယ ဝိတ္ထာရေန ဝတ္တဗ္ဗော သိယာ, ဧဝံ သန္တေပိ ဘဂဝတော ယထာဘူတဂုဏဒီပနဝသေန ပဝတ္တတ္တာ သဗ္ဗေပိ အာစရိယာ သဗ္ဗေသု ဂန္ထာရမ္ဘေသု တိက္ခတ္တုံ မင်္ဂလတ္ထံ ဘဏန္တိ. ဘဏန္တေဟိ စ ပန န-ကာရ မော-ကာရာဒီနံ ဌာနကရဏာဒိသမ္ပဒံ အဟာပေန္တေန သိထိလဓနိတဒီဃရဿာဒိဝိသေသံ မနသိ ကရောန္တေန သမဏသာရုပ္ပေန ပရိမဏ္ဍလေန ပဒဗျဉ္ဇနေန ဘဏိတဗ္ဗော ဟောတိ, န အတိအာယတကေန ဂီတသဒ္ဒသဒိသေန သဒ္ဒေန. ဝုတ္တဉှေတံ ဘဂဝတာ ‘‘န, ဘိက္ခဝေ, အာယတကေန ဂီတဿရေန ဓမ္မော ဂါယိတဗ္ဗော, ယော ဂါယေယျ, အာပတ္တိ ဒုက္ကဋဿာ’’တိ (စူဠဝ. ၂၄၉).

Ahora, todos los monjes, por la costumbre de los copistas de escribirlo al principio de todos los tratados, recitan el texto del Gran Saludo (Mahānamakkārapāṭha) con gran esfuerzo al iniciar la toma de refugio y el procedimiento formal (Kammavāca). Sin embargo, ese texto no está incluido en la toma de refugio, ni en el Kammavāca, ni tampoco forma parte de los preparativos previos (pubbakaraṇa) del Kammavāca. Aunque no se recite, no hay pérdida para la toma de refugio ni para el Kammavāca; y si se recita, no hay un incremento [en su validez]. Por lo tanto, los maestros de los tratados, al explicar el inicio de la toma de refugio o del Kammavāca, no comentan dicho texto del Gran Saludo. Si se comentara, el significado de las palabras 'Bhagavato arahato sammāsambuddhassa' debería explicarse extensamente, tal como se explica el significado de 'Bhagavā arahaṃ sammāsambuddho' en tratados como el Visuddhimagga, el Samantapāsādikā y el Sāratthadīpanī. Aun así, debido a que se realiza para manifestar las cualidades reales del Bendito, todos los maestros lo recitan tres veces al inicio de todos los tratados con el fin de obtener auspicio. Y al recitarlo, debe hacerse sin descuidar la perfección de los puntos de articulación (ṭhāna) y el modo de emisión (karaṇa) de sílabas como 'Na' y 'Mo', considerando las distinciones entre sonidos suaves (sithila) y fuertes (dhanita), largos (dīgha) y cortos (rassa), con un decoro propio de un asceta (samaṇasāruppa) y con una pronunciación clara de palabras y sílabas; no debe recitarse con un tono excesivamente prolongado similar al sonido del canto. Pues el Bendito ha dicho: 'Monjes, el Dhamma no debe ser cantado con un tono de voz prolongado; quien lo cante así, incurre en una falta de mala conducta (dukkaṭa)'.

‘‘ဧကမတ္တော ဘဝေ ရဿော, ဒွိမတ္တော ဒီဃမုစ္စတေ;

တိမတ္တော တု ပ္လုတော ဉေယျော, ဗျဉ္ဇနဉ္စဍ္ဎမတ္တိက’’န္တိ. –

'Una vocal corta tiene una duración de una matra, una larga se dice que tiene dos matras; la vocal prolongada (pluta) debe conocerse como de tres matras, y la consonante se conoce como de media matra'.

သဒ္ဒပ္ပကရဏာစရိယေဟိ ဝုတ္တံ သဒ္ဒလက္ခဏံ နိဿာယ န-ကာရာဒီသု ရဿဘူတေ အသရေ ဧကမတ္တံ, န-ဗျဉ္ဇနေ အဍ္ဎမတ္တံ သမ္ပိဏ္ဍေတွာ [Pg.283] ဒိယဍ္ဎမတ္တကာလံ ပမာဏံ ကတွာ ဥစ္စာရီယတေ. မော-ကာရာဒီသု ဒီဃဘူတေ ဩ-ကာရာဒိသရေ ဒွိမတ္တံ, မ-ကာရာဒိဗျဉ္ဇနေ အဍ္ဎမတ္တံ သမ္ပိဏ္ဍေတွာ အဍ္ဎတေယျမတ္တာကာလံ ပမာဏံ ကတွာ ဥစ္စာရီယတေ, န တတော ဥဒ္ဓန္တိ. နနု ‘‘ပ္လုတော တိမတ္တော ဉေယျော’’တိ ဝုတ္တန္တိ? သစ္စံ, သာ ပန ဒူရတော အဝှာယနာဒီသုယေဝ လဗ္ဘတိ, နာညတ္ထ. ဝုတ္တဉှိ ကာရိကာယံ –

Basándose en las reglas gramaticales enunciadas por los maestros de los tratados lingüísticos: en sílabas como 'Na', al ser la vocal 'a' corta, se cuenta una matra, y en la consonante 'n' media matra; sumándolas, se pronuncia con una medida de tiempo de una matra y media (diyaḍḍhamatta). En sílabas como 'Mo', al ser la vocal 'o' larga, se cuentan dos matras, y en la consonante 'm' media matra; sumándolas, se pronuncia con una medida de tiempo de dos matras y media (aḍḍhateyya), y no más que eso. ¿Acaso no se dijo que 'la prolongada (pluta) debe conocerse como de tres matras'? Es cierto, pero dicha prolongación se aplica solo al llamar desde lejos y situaciones similares, no en otros casos. Pues se dice en la Kārikā:

‘‘ဒူရတော အဝှာနေ ဂီတေ, တထေဝ ရောဒနေပိ စ;

ပ္လုတာ တိမတ္တိကာ ဝုတ္တာ, သဗ္ဗေတေ နေတ္ထ ဂယှရေ’’တိ. –

'Al llamar desde lejos, al cantar y asimismo al llorar; se dice que las prolongadas (plutā) tienen tres matras, pero todas estas no deben aplicarse aquí [en la recitación]'.

ကိတ္တကေန ပန ကာလေန ဧကမတ္တာ ဝိညေယျာတိ? အက္ခိနိမိသဥမ္မိသမတ္တကာလေနာတိ အာစရိယာ. ဧကေ ပန အာစရိယာ ‘‘အင်္ဂုလိဖောဋနကာလပ္ပမာဏေနာ’’တိ ဝဒန္တိ. ဝုတ္တဉှိ အာစရိယဓမ္မသေနာပတိတ္ထေရေန –

¿En cuánto tiempo se reconoce una matra? Los maestros dicen que es el tiempo equivalente al parpadeo de un ojo. Sin embargo, algunos maestros dicen: 'Con la medida de tiempo de un chasquido de dedos'. Pues ha sido dicho por el venerable maestro Dhammasenāpati:

‘‘ပမာဏံ ဧကမတ္တဿ, နိမိသုမ္မိသတောဗြဝုံ;

အင်္ဂုလိဖောဋကာလဿ, ပမာဏေနာပိ အဗြဝု’’န္တိ.

'Han declarado que la medida de una matra es el parpadeo de un ojo; también la han declarado por la medida del tiempo de un chasquido de dedos'.

ဧဝံ သဒ္ဒသတ္ထာစရိယေဟိ ဝစနတော သုဒ္ဓရဿသရဋ္ဌာနေ ဧကမတ္တာပမာဏံ, သဗျဉ္ဇနရဿသရဋ္ဌာနေ ဒိယဍ္ဎမတ္တာပမာဏံ, သုဒ္ဓဒီဃသရဋ္ဌာနေ ဒွိမတ္တာပမာဏံ, သဗျဉ္ဇနဒီဃသရဋ္ဌာနေ အဍ္ဎတေယျမတ္တာပမာဏံ ကာလံ သလ္လက္ခေတွာ ဥစ္စာရီယတေ.

De este modo, según lo expresado por los maestros de la gramática, se debe pronunciar observando el tiempo de una matra para una vocal corta pura, una matra y media para una vocal corta con consonante, dos matras para una vocal larga pura, y dos matras y media para una vocal larga con consonante.

ဣဒါနိ ပန ဘိက္ခူ မဟာနမက္ကာရဘဏနေ ဗလဝဥဿာဟံ ကတွာ ဘဏန္တာ ရဿဋ္ဌာနေသု ဒွိတိမတ္တာကာလံ ဒီဃဋ္ဌာနေသု စတုပဉ္စမတ္တာကာလံ သရံ ပဌပေတွာ ဘဏန္တိ, တဒယုတ္တံ ဝိယ ဒိဿတိ. အပရေ ပဌမဝါရေ ဘဏိတွာ ‘‘သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿာ’’တိ ပရိယောသာနပဒံ ပတွာပိ တတ္ထ အဋ္ဌပေတွာ ပုန ‘‘နမော တဿာ’’တိ ဘဏိတွာ သ-ကာရေ ဌပေတွာ ထောကံ ဝိဿမိတွာ ဒုတိယဝါရေ ‘‘ဘဂဝတော’’တိ ဣဒံ အာဒိံ ကတွာ ယာဝ ပရိယောသာနံ ဘဏိတွာ ဌပေန္တိ. တတိယဝါရေ ပန အာဒိတော ပဋ္ဌာယ ပရိယောသာနေ ဌပေန္တိ. ဧဝံ ဘဏန္တဉ္စ ဗဟူ ပသံသန္တိ, ဧဝံ ပန ကာတဗ္ဗန္တိ နေဝ [Pg.284] ပါဠိယံ, န အဋ္ဌကထာယံ ဝိဇ္ဇတိ. ယထာ ဉတ္တိစတုတ္ထကမ္မေ ကရိယမာနေ တီဏိ အနုဿာဝနာနိ သဒ္ဒတော စ အတ္ထတော စ အဘိန္နာနိ အညမညံ သင်္ကရဝိရဟိတာနိ ကတွာ ဘဏိတဗ္ဗာနိ, ဧဝံ မဟာနမက္ကာရပါဌေ တိက္ခတ္တုံ ဘညမာနေ တယော ဝါရာ သဒ္ဒတော စ အတ္ထတော စ အဘိန္နေ ကတွာ သင်္ကရဝိရဟိတေ ကတွာ အာဒိတော အာရဘိတွာ ပရိယောသာနေ ဌပေတဗ္ဗာ ဟောန္တီတိ.

Sin embargo, hoy en día los monjes, al recitar el Gran Saludo, lo hacen con un esfuerzo excesivo, emitiendo las vocales en los lugares cortos con una duración de dos a tres matras, y en los lugares largos con una duración de cuatro a cinco matras; esto parece inapropiado. Otros, tras recitar la primera vez y llegar a la palabra final 'sammāsambuddhassa', no se detienen allí, sino que recitan de nuevo 'namo tassā', se detienen en la sílaba 'sa', descansan un poco y, comenzando la segunda vez desde 'bhagavato', recitan hasta el final y se detienen. En la tercera vez, comienzan desde el principio y se detienen al final. Muchos alaban esta forma de recitar, pero tal práctica no se encuentra ni en el Canon (Pāḷi) ni en los Comentarios (Aṭṭhakathā). Así como cuando se realiza un acto formal de una moción y tres anuncios (ñatticatuttha-kamma), los tres anuncios deben recitarse de manera idéntica tanto en sonido como en significado, sin mezclarse entre sí; de la misma manera, al recitar el texto del Gran Saludo tres veces, las tres veces deben ser idénticas en sonido y significado, sin confusiones, comenzando desde el principio y deteniéndose al final. Así debe hacerse.

တတြာယမေကေဧဝံ ဝဒန္တိ – ယထာ နာမ ဇဝေန ဂစ္ဆန္တဿ ဌာတဗ္ဗဋ္ဌာနံ ပတွာပိ သဟသာ ဌာတုံ န သက္ကောတိ, ဧကပါဒမတ္တံ ဂန္တွာ တိဋ္ဌတိ, ဧဝံ အာဒိတော ဘဏန္တဿ ဗလဝဥဿာဟတ္တာ ပရိယောသာနေ ပတ္တေပိ ဌပေတုံ န သက္ကောတိ, ‘‘နမော တဿာ’’တိ ဒွိပဒမတ္တံ ဘဏိတွာ သက္ကောတီတိ. ဧဝံ သန္တေ ဒုတိယတတိယဝါရေသု ကသ္မာ သက္ကောတီတိ? တဒါ ပန ဒုတိယဝါရေ ထောကံ ဝိဿမိတတ္တာ လဒ္ဓဿာသော ဟုတွာ သက္ကောတီတိ. ဧဝံ တေ အာယသ္မန္တော သယမေဝ အတ္တာနံ ဝိဃာတံ ပါပေန္တိ. န ဟိ ‘‘မဟာနမက္ကာရံ ဘဏန္တေန ပဌမဝါရေ ဗလဝဥဿာဟေန ဘဏိတဗ္ဗော’’တိ ဘဂဝတာ ပညတ္တော, ဓမ္မသင်္ဂါဟကတ္ထေရေဟိ ဝါ ဌပိတော အတ္ထိ. ဧဝံ သန္တေ ယထာ ပါတိမောက္ခုဒ္ဒေသကေန ပါတိမောက္ခံ ဥဒ္ဒိသန္တေန ယတ္တကာ ဘိက္ခူ ပါတိမောက္ခံ သုဏန္တိ, တေသံ သဝနပ္ပမာဏေန ယာဝ ပရိယောသာနာ ဥဒ္ဒိသိတုံ အတ္တနော သရပ္ပမာဏံ ဂဟေတွာ ပါတိမောက္ခော ဥဒ္ဒိသိတဗ္ဗော, ဧဝံ ကမ္မဝါစံ ဘဏန္တေနပိ သီမမဏ္ဍလေ နိသိန္နဘိက္ခူနံ သဝနပ္ပမာဏေန ယာဝ ပရိယောသာနာ အတ္တနော သရပ္ပမာဏံ ဂဟေတွာ ဘဏိတဗ္ဗာတိ.

Sobre este punto, algunos dicen lo siguiente: 'Así como alguien que corre velozmente, aunque llegue al lugar donde debe detenerse, no puede parar de inmediato y se detiene tras dar un paso más; del mismo modo, quien recita desde el principio con gran esfuerzo, no puede detenerse al llegar al final, sino que puede hacerlo tras recitar dos palabras más como "namo tassā"'. Siendo así, ¿por qué puede detenerse en la segunda y tercera vez? Se podría responder: 'En ese momento, por haber descansado un poco en la segunda vez y haber recuperado el aliento, puede hacerlo'. De esta manera, esos venerables se causan fatiga a sí mismos innecesariamente. Pues no hay ninguna regla prescrita por el Bendito ni establecida por los ancianos que compilaron el Dhamma que diga: 'Al recitar el Gran Saludo, la primera vez debe hacerse con un esfuerzo violento'. Siendo así, tal como el recitador del Pātimokkha, al exponerlo, debe controlar el volumen de su voz para que sea audible para todos los monjes presentes hasta el final; del mismo modo, quien recita el Kammavāca debe recitar controlando su propio volumen de voz de acuerdo con la capacidad de audición de los monjes sentados en el recinto de la Sīmā hasta que concluya. Así debe entenderse.

အပရေ ပန အာစရိယာ မော-ကာရာဒီသု ဩ-ကာရန္တပဒေသု အညေသံ ပဒါနံ အတိရေကေန သရေန ဒွတ္တိက္ခတ္တုံ အနုကရဏသဒ္ဒံ အနုဗန္ဓာပယမာနာ ဘဏန္တိ, တေသံ အာစရိယာနံ တာဒိသံ ဘဏနံ သုတွာ ပရိစယပ္ပတ္တာ အညေ ဘိက္ခူ ဝါ ဂဟဋ္ဌာ ဝါ အညေသံ [Pg.285] အာစရိယာနံ ကမ္မဝါစံ န ဂရုံ ကရောန္တိ, တာယ ကမ္မဝါစာယ ဥပသမ္ပဒါ အလဘိတဗ္ဗာ ဝိယ မညန္တိ, တာဒိသံ ပန ဘဏနံ တေသံ အာစရိယာနံ သိဿာနုသိဿာ ဧဝ တထာ ဘဏန္တိ, န အညေ အာစရိယာ. တေ ပန ပေါရာဏာစရိယာနံ သရသမ္ပန္နာနံ အနုကရဏသဒ္ဒရဟိတမ္ပိ သဟိတံ ဝိယ ခါယမာနံ သုဏန္တာနံ အတိမနောရထံ သဒ္ဒံ သုတွာ ဒိဋ္ဌာနုဂတိံ အာပဇ္ဇန္တာ ဧဝံ ကရောန္တိ မညေ. န ဟိ ဝိနယေ ဝါ သဒ္ဒသတ္ထေသု ဝါ တထာ ဘဏိတဗ္ဗန္တိ အတ္ထိ, တသ္မာ ဝိစာရေတဗ္ဗမေတန္တိ.

Otros maestros, sin embargo, en palabras que terminan en 'o' como la sílaba 'mo' y otras, recitan siguiendo un sonido imitativo dos o tres veces con un tono excesivo respecto a las otras palabras. Al escuchar tal forma de recitar de esos maestros, otros monjes o laicos que han adquirido esa práctica no respetan la recitación de las acciones formales (kammavācā) de otros maestros; piensan que mediante tal kammavācā no se puede obtener la ordenación (upasampadā). Solo los discípulos y los discípulos de los discípulos de esos maestros recitan de esa manera; otros maestros no lo hacen. Aquellos maestros, al escuchar el sonido sumamente placentero de los antiguos maestros dotados de voz perfecta, el cual parece poseer beneficio aunque carece de sonidos imitativos, cayendo en la imitación de lo visto, actúan de esta manera, supongo. Pues no existe tal instrucción en el Vinaya ni en los tratados de gramática (Saddasattha) de que deba recitarse así; por lo tanto, esto debe ser examinado.

ဗဟူ ပန ဘိက္ခူ ‘‘သိထိလံ ဓနိတဉ္စ ဒီဃရဿ’’န္တိအာဒိနာ ဝိနယေ ကထိတဝိနိစ္ဆယဉ္စ ‘‘ဧတ္ထ ပဉ္စသု ဝဂ္ဂေသူ’’တိအာဒိနာ သဒ္ဒသတ္ထေသု ကတဝိနိစ္ဆယဉ္စ အဇာနန္တာ ပိဋကတ္တယကောဝိဒါနံ ဝိနယဓရဗဟုဿုတတ္ထေရာနံ သန္တိကာ အလဒ္ဓေါပဒေသာ ဟုတွာ တတ္ထ တတ္ထ ဥပသမ္ပဒံ ကရောန္တာနံ ဘိက္ခူနံ ဝစနမေဝ ဂဟေတွာ ဟေယျောပါဒေယျံ အဇာနန္တာ ပုဗ္ဗေ ပရဒေသတော အာဂတာနံ ပုညဝန္တာနံ သရသမ္ပန္နာနံ မဟာထေရာနံ အနောသရေန ဘဏမာနာနံ သရံ သုတွာ တေသံ ထေရဝရာနံ မတိံ အပုစ္ဆိတွာဝ ယထာဒိဋ္ဌံ ယထာသုတံ လိခိတွာ ဌပေန္တာ အနုက္ကမေန ပဏ္ဍိတေဟိ ဟသိတဗ္ဗံ အယုတ္တံ ကထံ ဒီပေန္တာ ‘‘ဣမသ္မိံ ဌာနေ ဗျဂ္ဃိယာ သဒ္ဒသဒိသံ သဒ္ဒံ ကရောန္တိ, ဣမသ္မိံ ဌာနေ သကုဏိယာ သဒ္ဒသဒိသံ သဒ္ဒံ ကရောန္တိ, ဣမသ္မိံ ဌာနေ တမ္ဗုလကသဋပါတံ ကရောန္တိ, ဣမသ္မိံ ဌာနေ ဒက္ခိဏတော နမန္တာ ဘဏန္တိ, ဣမသ္မိံ ဌာနေ ဝါမတော နမန္တာ ဘဏန္တိ, ဣမသ္မိံ ဌာနေ ဝိလာသံ ကုရုမာနာ ဘဏန္တီ’’တိအာဒီနိ ဝတွာ တဒေဝ သဒ္ဒဟန္တာ ရုက္ခမူလဥမင်္ဂလေဏာဒီသု နိသီဒိတွာ တမေဝ ဝစနံ အနုသိက္ခန္တာ တဒနုရူပံ ကမ္မဝါစံ ဘဏန္တာ ‘‘အဟံ ကမ္မဝါစာကုသလော’’တိ ဝတွာ ဗာလဇနေ သညာပေတွာ တေသံ တေသံ ဥပသမ္ပဒါပေက္ခာနံ ကမ္မဝါစံ ဘဏန္တိ, ဣမေ ဘိက္ခူ ဘဂဝတော အာဏံ အတိက္ကာမေန္တိ, သာသနံ ဩသက္ကာပေန္တီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ.

Sin embargo, muchos monjes, desconociendo el análisis declarado en el Vinaya que comienza con 'suave, fuerte, largo y corto' y el análisis realizado en los tratados de gramática que comienza con 'aquí en los cinco grupos', no habiendo recibido instrucciones de los ancianos (theras) expertos en el Vinaya y eruditos en los tres Pitakas, y tomando meramente las palabras de los monjes que realizan ordenaciones aquí y allá, desconociendo lo que debe ser evitado y lo que debe ser adoptado, habiendo escuchado el tono de los grandes theras de gran mérito y voz perfecta que vinieron de otros lugares en el pasado y que recitaban con un tono melódico, sin preguntar la opinión de esos nobles theras, anotan y conservan lo que vieron y oyeron. Gradualmente, mostrando un discurso inapropiado que debería ser motivo de risa para los sabios, dicen: 'En este lugar hacen un sonido similar al de una tigresa; en este lugar hacen un sonido similar al de un ave; en este lugar hacen [un sonido como] la caída de residuos de betel; en este lugar recitan inclinándose hacia la derecha; en este lugar recitan inclinándose hacia la izquierda; en este lugar recitan haciendo gestos elegantes', y creyendo solo en esas palabras de maestros erróneos, sentándose al pie de los árboles, en túneles o cuevas, practicando solo esas palabras y recitando la kammavācā de acuerdo con esa visión errónea, diciendo 'soy experto en kammavācā', habiendo persuadido a los ignorantes, recitan la kammavācā para aquellos que aspiran a la ordenación. Debe entenderse que estos monjes transgreden la autoridad del Bienaventurado y hacen declinar la Enseñanza (Sāsana).

အထာပရေပိ [Pg.286] ဘိက္ခူ ဂါမကာဝါသာဒီသု ဝသန္တာ ပဏ္ဍိတာနံ သန္တိကေ အပယိရုပါသမာနာ ဝတ္ထုသမ္ပတ္တိမ္ပိ ဝတ္ထုဝိပတ္တိမ္ပိ ဉတ္တိအနုဿာဝနသီမပရိသသမ္ပတ္တိမ္ပိ ဝိပတ္တိမ္ပိ တထတော အဇာနန္တာ ဗဟဝေါ သိဿေ ဌပေတွာ ပဗ္ဗဇ္ဇဉ္စ ဥပသမ္ပဒဉ္စ ကရောန္တာ ပရိသံ ဝဍ္ဎာပေန္တိ, တေပိ ဘဂဝတော သာသနံ ဩသက္ကာပေန္တိ, တသ္မာ ဘဂဝတော အာဏံ ကရောန္တေဟိ လဇ္ဇီပေသလေဟိ ဗဟုဿုတေဟိ သိက္ခာကာမေဟိ သပ္ပုရိသဘိက္ခူဟိ ဧဝရူပါနံ ဘိက္ခူနံ သဟာယကေဟိ ဥပတ္ထမ္ဘကေဟိ ဧကသမ္ဘောဂသံဝါသကရေဟိ န ဘဝိတဗ္ဗံ. ဣဒါနိ ဘိက္ခူ –

Además, otros monjes que residen en monasterios de aldeas y otros lugares, al no frecuentar la presencia de los sabios, desconociendo la realidad tanto de la perfección de la base (vatthusampatti) como de su imperfección, así como la perfección o imperfección de la moción (ñatti), la proclamación (anussāvana), el límite (sīmā) y la asamblea (parisa), establecen a muchos discípulos y, realizando admisiones (pabbajjā) y ordenaciones, aumentan su séquito. Ellos también hacen declinar la enseñanza del Bienaventurado. Por lo tanto, aquellos que siguen la autoridad del Bienaventurado, que son vergonzosos y disciplinados (lajjī-pesala), eruditos y deseosos de entrenamiento, no deben ser compañeros, ni apoyos, ni participar en la misma comunión y convivencia con tales monjes de mala conducta. Ahora, los monjes—

‘‘စ-ကာရန္တံ သ-ကာရန္တံ, တ-ကာရန္တသမံ ဝဒေ;

ဉ-ကာရန္တံ လ-ကာရန္တံ, န-ကာရန္တသမံ ဝဒေ’’တိ. –

—'El final en ca y el final en sa, deben decirse igual al final en ta; el final en ña y el final en la, deben decirse igual al final en na'.

ဣမံ သိလောကံ ဥပနိဿာယ သရဏဂမနေပိ ‘‘ဗုဒ္ဓံ သရဏံ ဂစ္ဆာမီ’’တိ ပါဌံ ‘‘ဗုဒ္ဓံ သရဏံ ဂစ္ဆာမီ’’တိ ပဌန္တိ. ကမ္မဝါစာယမ္ပိ ‘‘ပဌမံ ဥပဇ္ဈံ ဂါဟာပေတဗ္ဗော’’တိအာဒိပါဌံ ‘‘ပဌမံ ဥပဇ္ဈံ ဂါဟာပေတဗ္ဗော’’တိအာဒိနာ ပဌန္တိ. ဧတ္ထ ယုတ္တိတောပိ အာဂမတောပိ ကာရဏံ စိန္တေတဗ္ဗံ.

Basándose en este verso, incluso al tomar refugio, recitan el pasaje 'buddhaṃ saraṇaṃ gacchāmi' como 'buddhaṃ saraṇaṃ gacchāmi' [pronunciándolo según la regla citada]. En la kammavācā también, recitan el pasaje 'paṭhamaṃ upajjhaṃ gāhāpetabbo', etc., como 'paṭhamaṃ upajjhaṃ gāhāpetabbo', etc. En este punto, se debe reflexionar sobre la razón, tanto por la lógica (yutti) como por la tradición (āgama).

တတြာယံ ယုတ္တိစိန္တာ – ‘‘စ-ကာရန္တံ သ-ကာရန္တံ, တ-ကာရန္တသမံ ဝဒေ’’တိ ဧတ္ထ စ-ကာရော တာလုဇော, တ-ကာရော ဒန္တဇော, ဧဝမေတေ အက္ခရာ ဌာနတောပိ အသမာနာ. စ-ကာရော ဇိဝှာမဇ္ဈကရဏော, တ-ကာရော ဇိဝှဂ္ဂကရဏော, ဧဝံ ကရဏတောပိ အသမာနာ. စ-ကာရော ဒုတိယဝဂ္ဂပရိယာပန္နော, တ-ကာရော စတုတ္ထဝဂ္ဂပရိယာပန္နော, ဧဝံ ဝဂ္ဂတောပိ အသမာနာ. သံယောဂက္ခရဝသေန န ပုဗ္ဗက္ခရာ သုတိံ လဘန္တာ သရဝိသေသံ ပါပုဏန္တိ, တေနေဝ စ-ကာရေန သဒ္ဒသတ္ထကာရာစရိယာ ‘‘သံယောဂေ ပရေ ရဿတ္တ’’န္တိ စ ‘‘သံယောဂပုဗ္ဗာ ဧ-ကာရော-ကာရာ ရဿာဣဝ ဝတ္တဗ္ဗာ’’တိ စ ဝဒန္တိ. ဧဝံ သန္တေ ကထံ အသမာနဋ္ဌာနိကေန အသမာနကရဏေန အသမာနဝဂ္ဂေန သံယောဂက္ခရေန လဒ္ဓသုတိကာ အက္ခရာ တတော အညေန အသမာနဋ္ဌာနိကေန အသမာနကရဏေန အသမာနဝဂ္ဂေန [Pg.287] သံယောဂက္ခရေန လဒ္ဓသမာနသုတိကာ ဘဝေယျုံ. န ကေဝလဉ္စ ဧတေ အက္ခရာ အသမာနဋ္ဌာနိကာ အသမာနကရဏာ အသမာနဝဂ္ဂါဝ ဟောန္တိ, အထ ခေါ အနာသန္နဋ္ဌာနိကာ အနာသန္နကရဏာ အနာသန္နဝဂ္ဂါ စ ဟောန္တိ. ယထာ စ ဝီဏံ ဝါဒေန္တာနံ ဒူရေ တန္တိဿရေန တတော ဒူရေ တန္တိဿရော အသမာနော ဟောတိ, ဧဝံ ဒူရဋ္ဌာနိကေန အက္ခရေန ဒူရကရဏေန တတော ဒူရဋ္ဌာနိကော ဒူရကရဏော သမာနသုတိကော ကထံ ဘဝေယျ, ဝဂ္ဂက္ခရာနဉ္စ အညမညံ အသင်္ကရဝသေန အသမာနသုတိဝသေန ပဝတ္တနတော ‘‘ဝဂ္ဂန္တံ ဝါ ဝဂ္ဂေ’’တိ သုတ္တေ နိဂ္ဂဟိတဿ ဝဂ္ဂန္တကရဏေ သတိ အညဝဂ္ဂသ္မိံ ပရေ အညဝဂ္ဂန္တံ န ပါပုဏာတိ, ‘‘ဝဂ္ဂေ ဃောသာဃောသာနံ တတိယပဌမာ’’တိ သုတ္တေန စ အသဒိသဒွေဘာဝကရဏေ အညဝဂ္ဂေ အညဝဂ္ဂဒွေဘာဝေါ န ဟောတိ.

En cuanto a esto, esta es la reflexión lógica: En la frase 'el final en ca y el final en sa deben decirse igual al final en ta', la letra 'ca' es palatal (tāluja), mientras que la letra 'ta' es dental (dantaja); así, estas letras son desiguales incluso en su lugar de articulación (ṭhāna). La letra 'ca' tiene su punto de articulación en el medio de la lengua (jivhāmajjhakaraṇa), mientras que la letra 'ta' lo tiene en la punta de la lengua (jivhaggakaraṇa); así, son desiguales incluso en su modo de articulación (karaṇa). La letra 'ca' pertenece al segundo grupo (vagga), mientras que la letra 'ta' pertenece al cuarto grupo; así, son desiguales incluso por su grupo. Por la influencia de una consonante conjunta (saṃyoga), las letras precedentes, al adquirir su sonido (suti), no alcanzan una distinción vocálica específica. Por esta misma razón, respecto a la letra 'ca', los maestros de los tratados de gramática dicen mediante la regla 'saṃyoge pare rassattaṃ' y 'saṃyogapubbā e-kāro-kārā rassā iva vattabbā'. Siendo esto así, ¿cómo podrían las letras que adquieren su sonido a través de una consonante conjunta con diferente lugar, diferente modo y diferente grupo, poseer un sonido igual al de una consonante conjunta de otro lugar, otro modo y otro grupo? Y no solo estas letras tienen diferente lugar, modo y grupo, sino que además tienen lugares, modos y grupos que no son cercanos entre sí. Así como para quienes tocan el laúd (vīṇā), el sonido de la cuerda a la distancia es diferente del sonido de la cuerda más lejos de ese lugar; de igual modo, con una letra de lugar de articulación distante, ¿cómo podría haber un sonido igual con otra de lugar y modo distantes? Debido a que las letras de los grupos operan sin confusión mutua y con sonidos desiguales, cuando ocurre la formación del final del grupo (vagganta) para el niggahita según la regla 'vaggantaṃ vā vagge', si le sigue una letra de otro grupo, no alcanza el final del grupo de aquel otro. Y por la regla 'vagge ghosāghosānaṃ tatiya paṭhamā', al realizar la duplicación desigual (asadisa-dvebhāva), no ocurre la duplicación de un grupo en otro grupo diferente.

ယဒိ စ စ-ကာရန္တက္ခရော တ-ကာရန္တက္ခရေန သမာနသုတိကော သိယာ, ဧဝံ သတိ ကိံ စ-ကာရန္တက္ခရလေခနေန သဗ္ဗတ္ထ တ-ကာရန္တမေဝ လိခေယျ, တထာ ပန အလိခိတွာ ပယောဂါနုရူပံ ပဌမက္ခရဿ သဒိသဒွေဘာဝဋ္ဌာနေ ‘‘ကစ္စော ကစ္စာယနော’’တိ, အသဒိသဒွေဘာဝဋ္ဌာနေ ‘‘ဝစ္ဆော ဝစ္ဆာယနော’’တိ တတိယက္ခရဿ သဒိသဒွေဘာဝဋ္ဌာနေ ‘‘မဇ္ဇံ သမ္မဇ္ဇ’’န္တိ, အသဒိသဒွေဘာဝဋ္ဌာနေ ‘‘ဥပဇ္ဈာ ဥပဇ္ဈာယော’’တိ သမာနဋ္ဌာနသမာနကရဏသမာနဝဂ္ဂက္ခရာနမေဝ ဒွေဘာဝေါ လိခီယတိ, နော ဣတရေသံ, တသ္မာ ပယောဂါနုရူပံ စ-ကာရန္တ ဇ-ကာရန္တဋ္ဌာနေသု သကဝဂ္ဂသုတိဝသေနေဝ ဝတ္တဗ္ဗံ, န အညဝဂ္ဂသုတိဝသေန. သ-ကာရန္တေ ပန သ-ကာရဿ တ-ကာရေန သမာနဋ္ဌာနိကတ္တာ သမာနကရဏတ္တာ စ ဝဂ္ဂအဝဂ္ဂဝသေန ဘိန္နေပိ အဝဂ္ဂက္ခရာနံ ဝဂ္ဂက္ခရေဟိ သာဓာရဏတ္တာ စ အဝဂ္ဂက္ခရာနံ ဝဂ္ဂက္ခရာနံ ဝိယ ဝိသုံ သုတိယာ အဘာဝတော စ သ-ကာရန္တဿ တ-ကာရန္တဘဏနံ ယုတ္တံ သိယာ. သ-ကာရောပိ ဟိ ဒန္တဇော, တ-ကာရောပိ, သ-ကာရောပိ ဇိဝှဂ္ဂကရဏော, တ-ကာရောပိ[Pg.288], တသ္မာ သမာနဋ္ဌာနိကာနံ သမာနကရဏာနံ အက္ခရာနံ သမာနသုတိဘာဝေါ ယုတ္တော. ဉ-ကာရန္တ လ-ကာရန္တာနံ န-ကာရန္တဘဏနေပိ ဣမိနာ နယေန ဉ-ကာရန္တ န-ကာရန္တာနံ အသမာနသုတိဘာဝေါ လ-ကာရန္တ န-ကာရန္တာနံ သမာနသုတိဘာဝေါ ဒဋ္ဌဗ္ဗောတိ. အယမေတ္ထ ယုတ္တိစိန္တာ.

Si la letra que termina en 'ca' tuviera el mismo sonido que la letra que termina en 'ta', entonces, ¿para qué escribirla con el carácter 'ca'? De ser así, se debería escribir solamente la letra 'ta' en todos los casos. Sin embargo, no se escribe de esa manera, sino que, de acuerdo con el uso práctico (payoga), en el lugar de la geminación similar (sadisa-dvebhāva) de la primera letra, se escribe 'kacco kaccāyano'; en el lugar de la geminación distinta (asadisa-dvebhāva), se escribe 'vaccho vacchāyano'. Para la geminación similar de la tercera letra, 'majjaṃ sammajjaṃ'; y para la geminación distinta, 'upajjhā upajjhāyo'. Solo se escribe la geminación de letras que comparten la misma base de articulación (ṭhāna), el mismo órgano (karaṇa) y el mismo grupo (vagga), y no otras. Por lo tanto, según la aplicación práctica, en los casos de las terminaciones en 'ca' y 'ja', debe pronunciarse de acuerdo con el sonido de su propio grupo (vaggasuti) y no según el sonido de otro grupo. No obstante, respecto a la terminación en 'sa', debido a que la letra 'sa' tiene la misma base de articulación que la letra 'ta' y el mismo órgano, aunque difieran en términos de ser una letra de grupo o fuera de grupo (vagga-avagga), y dado que las letras fuera de grupo son comunes con las de grupo y no poseen un sonido distinto, sería apropiado pronunciar la terminación en 'sa' como si fuera 'ta'. Pues la letra 'sa' es dental (dantajo) y la letra 'ta' también lo es; la letra 'sa' se produce con la punta de la lengua (jivhagga-karaṇo) y la 'ta' también. Por lo tanto, es apropiado que las letras que tienen la misma base y el mismo órgano posean el mismo sonido. En cuanto a pronunciar las terminaciones en 'ña' y 'la' como 'na', por este mismo método, debe entenderse que existe una diferencia de sonido entre 'ña' y 'na', mientras que hay una similitud de sonido entre 'la' y 'na'. Esta es la reflexión lógica (yutticintā) sobre este asunto.

အာဂမစိန္တာ ပန ဧဝံ ကာတဗ္ဗာ –

La reflexión sobre la tradición (āgamacintā), por su parte, debe hacerse de la siguiente manera:

‘‘စ-ကာရန္တံ သ-ကာရန္တံ, တ-ကာရန္တသမံ ဝဒေ;

ဉ-ကာရန္တံ လ-ကာရန္တံ, န-ကာရန္တသမံ ဝဒေ’’တိ. –

«La letra final 'ca' y la letra final 'sa' deben pronunciarse igual que la letra final 'ta'; la letra final 'ña' y la letra final 'la' deben pronunciarse igual que la letra final 'na'».

အယံ သိလောကော ကုတော ပဘဝေါ, ကတ္ထ အာဂတော, ကေန ကာရိတောတိ? တတ္ထ ကုတော ပဘဝေါတိ ဘဂဝန္တသ္မာ ဝါ ဓမ္မသင်္ဂါဟကတ္ထေရေဟိ ဝါ အဋ္ဌကထာစရိယေဟိ ဝါ ပဘဝေါ. ကတ္ထ အာဂတောတိ ဝိနယေ ဝါ သုတ္တန္တေ ဝါ အဘိဓမ္မေ ဝါ ပါဠိယံ ဝါ အဋ္ဌကထာယ ဝါ ဋီကာဒီသု ဝါ အာဂတော. ကေန ကာရိတောတိ နေတ္တိနိရုတ္တိပေဋကောပဒေသကစ္စာယနပ္ပကရဏကာရကေန အာယသ္မတာ မဟာကစ္စာယနတ္ထေရေန ဝါ မုခမတ္တဒီပနိကာရကေန ဝဇိရဗုဒ္ဓါစရိယေန ဝါ ပဒရူပသိဒ္ဓိကာရကေန ဗုဒ္ဓပိယာစရိယေန ဝါ သဒ္ဒနီတိပ္ပကရဏကာရကေန အဂ္ဂဝံသာစရိယေန ဝါ တဒညသတ္ထကာရကေဟိ မဟာထေရေဟိ ဝါ ကာရိတောတိ ဧဝံ အာဂမစိန္တာယံ သတိ အယံ သိလောကော ဘဂဝန္တသ္မာ ပဘဝေါ ဓမ္မသင်္ဂါဟကတ္ထေရေဟိ ဝါ အဋ္ဌကထာစရိယေဟိ ဝါတိ န ပညာယတိ. ‘‘ဝိနယေ ဝါ သုတ္တန္တေ ဝါ အဘိဓမ္မေ ဝါ ပါဠိယံ ဝါ အဋ္ဌကထာယ ဝါ ဋီကာသု ဝါ အာဂတော’’တိ ဟိ န သက္ကာ ဝတ္တုံ. ကစ္စာယနာစရိယာဒီဟိ သဒ္ဒသတ္ထကာရကေဟိ အာစရိယေဟိ ကတောတိပိ န ဒိဿတိ. ဧဝံ သန္တေ အပ္ပာဋိဟီရကတံ ဣဒံ ဝစနံ အာပဇ္ဇတိ.

¿De dónde surge este verso (siloka), dónde se originó y quién lo compuso? Ante tal pregunta: sobre su origen, si provino del Bienaventurado, de los ancianos que compilaron el Dhamma o de los maestros de los comentarios (Atthakathā). Sobre dónde se originó, si en el Vinaya, en los Suttas, en el Abhidhamma, en el Canon (Pāli), en los Comentarios o en las Subcomentarios (Ṭīkā). Sobre quién lo compuso, si fue el venerable Mahā-Kaccāyana Thera, autor del Netti, Nirutti, Peṭakopadesa y Kaccāyana-ppakaraṇa; o el maestro Vajirabuddhi, autor del Mukhamattadīpanī; o el maestro Buddhapiya, autor del Padarūpasiddhi; o el maestro Aggavaṃsa, autor del Saddanīti-ppakaraṇa; u otros grandes ancianos autores de tratados. Al investigar la tradición de esta manera, no es evidente que este verso provenga del Bienaventurado, ni de los compiladores del Dhamma, ni de los comentaristas. De hecho, no es posible decir que se originó en el Vinaya, Suttas, Abhidhamma, Pāli, Comentarios o Subcomentarios. Tampoco se observa que fuera compuesto por maestros de la gramática como Kaccāyana y otros. Siendo esto así, estas palabras carecen de una fuente autorizada.

ဧဝံ ပန မယံ စိန္တယိမှာ – ရာမညဒေသေ ကိရ သကဘာသာယံ စ-ကာရန္တ ဉ-ကာရန္တာ န သန္တိ, တေနေဝ ရာမညဒေသိယာ ဘိက္ခူ [Pg.289] ‘‘သစ္စ’’ဣတိ ဣမံ ပါဌံ ဝဒန္တာ ‘‘သတ္စ’’ဣတိ ဝဒန္တိ, ‘‘ပဉ္စင်္ဂ’’ဣတိ ပါဌံ ဝဒန္တာ ‘‘ပန္စင်္ဂ’’ဣတိ ဝဒန္တိ, တသ္မာ အတ္တနော ဝိသယေ အဝိဇ္ဇမာနံ စ-ကာရန္တ ဉ-ကာရန္တံ ယထာပါဌံ ဝတ္တုမသက္ကောန္တေဟိ တေဟိ ဘိက္ခူဟိ သကဘာသာနုရူပတော အယံ သိလောကော ကာရိတော ဘဝိဿတီတိ. ဧဝံ သန္တေပိ မရမ္မဘာသာယ စ-ကာရန္တ ဉ-ကာရန္တပဒါနံ သုတိဝိသေသဝသေန ဝိသုံ ပညာယနတော မရမ္မဒေသိယာ ဘိက္ခူ တံ သိလောကံ အနုဝတ္တိတွာ ‘‘ဗုဒ္ဓံ သရဏံ ဂစ္ဆာမီ’’တိ ဝါ ‘‘ပဌမံ ဥပတ္ဈံ ဂါဟာပေတဗ္ဗော’’တိ ဝါ ‘‘ဟေတုပတ္စယော အာရမ္မဏပတ္စယော’’တိ ဝါ ဝတ္တုံ န အရဟန္တိ. ရာမညဒေသိယာပိ သကဘာသာယ ဝိသုံ အဝိဇ္ဇမာနမ္ပိ စ-ကာရန္တ ဉ-ကာရန္တပဒံ သကဘာသာကထနကာလေယေဝ ဘာသာနုရူပံ တ-ကာရန္တ န-ကာရန္တဘာဝေန ကထေတဗ္ဗံ, မာဂဓဘာသာကထနကာလေ ပန မာဂဓဘာသာယ စ-ကာရန္တ ဉ-ကာရန္တပဒါနံ ဝိသုံ ပယောဂဒဿနတော မာဂဓဘာသာနုရူပံ စ-ကာရန္တ ဉ-ကာရန္တပဒါနံ ဝိသုံ သုတိဝသေန ယထာပါဌမေဝ ကထေတဗ္ဗာနီတိ နော မတိ. အယမေတ္ထ အာဂမစိန္တာ.

Sin embargo, nosotros reflexionamos así: se dice que en la región de Ramañña (tierra de los Mon), en su propia lengua, las terminaciones en 'ca' y 'ña' no existen. Por esa razón, cuando los monjes de la región de Ramañña recitan este pasaje «sacca», dicen «satca»; y al recitar «pañcaṅga», dicen «pancaṅga». Por lo tanto, este verso debió ser compuesto por aquellos monjes que, siendo incapaces de pronunciar según el texto las terminaciones en 'ca' y 'ña' que no existen en su región, lo adaptaron a su propia lengua. Aun siendo así, puesto que en la lengua birmana las palabras con terminación en 'ca' y 'ña' se distinguen claramente por la diferencia de sonido, los monjes residentes en Birmania no deben seguir ese verso al recitar «buddhaṃ saraṇaṃ gacchāmi», «paṭhamaṃ upajjhaṃ gāhāpetabbo» o «hetupaccayo ārammaṇapaccayo» [pronunciándolos incorrectamente como 'upatjha' o 'patcaya']. Incluso para los monjes de Ramañña, la pronunciación de las terminaciones en 'ca' y 'ña' como 'ta' y 'na' conforme a su lengua debe aplicarse solo al hablar en su idioma nativo; pero al hablar en lengua magadhí (Pali), debido a que en magadhí se observa el uso distintivo de las terminaciones en 'ca' y 'ña', estas deben pronunciarse de acuerdo con el sonido específico del magadhí, exactamente como aparecen en el texto. Esta es nuestra opinión. Esta es la reflexión sobre la tradición en este asunto.

ဇိနသာသနမာရဗ္ဘ, ကထာယံ ကထိတာ မယာ;

ယုတ္တာယုတ္တံ စိန္တယန္တု, ပဏ္ဍိတာ ဇိနသာဝကာ.

He expuesto este análisis en relación con la Dispensación del Conquistador (Jinasāsana); que los sabios discípulos del Conquistador reflexionen sobre lo que es lógico y lo que no lo es.

ယုတ္တာယုတ္တံ စိန္တယိတွာ, ယုတ္တဉ္စေ ဓာရယန္တု တံ;

အယုတ္တဉ္စေ ပဇဟန္တု, မာနဒေါသဝိဝဇ္ဇိတာတိ.

Tras reflexionar sobre lo que es lógico e ilógico, acepten lo que es adecuado y abandonen lo que no lo es, evitando los defectos del orgullo y la ira. Tal es la exhortación.

၂၅၄. ဧဝံ စတုန္နံ ကမ္မာနံ သမ္ပတ္တိဝိပတ္တိံ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ တေသံ ကမ္မာနံ ဌာနပ္ပဘေဒံ ဒဿေန္တော ‘‘အပလောကနကမ္မံ ကတမာနိ ပဉ္စ ဌာနာနိ ဂစ္ဆတီ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ဝိနိစ္ဆယော အဋ္ဌကထာယံ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗော. အနုတ္တာနပဒတ္ထမေဝ ဒဿယိဿာမ. ‘‘ဧတရဟိ သစေပိ သာမဏေရော’’တိအာဒီသု ဗုဒ္ဓါဒီနံ အဝဏ္ဏဘာသနမ္ပိ အကပ္ပိယာဒိံ ကပ္ပိယာဒိဘာဝေန ဒီပနမ္ပိ ဒိဋ္ဌိဝိပတ္တိယံယေဝ ပဝိသတိ, တေနေဝ ဝက္ခတိ ‘‘တံ လဒ္ဓိံ ဝိဿဇ္ဇာပေတဗ္ဗော’’တိ. ဘိက္ခူနမ္ပိ ဧသေဝ [Pg.290] နယော. မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိကောတိ ဗုဒ္ဓဝစနာဓိပ္ပာယံ ဝိပရီတတော ဂဏှန္တော, သော ဧဝ ‘‘အန္တဂ္ဂါဟိကာယ ဒိဋ္ဌိယာ သမန္နာဂတော’’တိ ဝုတ္တော. ကေစိ ပန ‘‘သဿတုစ္ဆေဒါနံ အညတရဒိဋ္ဌိယာ သမန္နာဂတော’’တိ ဝဒန္တိ, တံ န ယုတ္တံ. သဿတုစ္ဆေဒဂါဟဿ သာမဏေရာနံ လိင်္ဂနာသနာယ ကာရဏတ္တေန ဟေဋ္ဌာ အဋ္ဌကထာယမေဝ ဝုတ္တတ္တာ ဣဓ စ ဒဏ္ဍကမ္မနာသနာယ ဧဝ အဓိပ္ပေတတ္တာ. ကာယသမ္ဘောဂသာမဂ္ဂီတိ သဟသေယျပဋိဂ္ဂဟဏာဒိ. သောရတောတိ သုဘေ ရတော, သုဋ္ဌု ဩရတောတိ ဝါ သောရတော. နိဝါတဝုတ္တီတိ နီစဝုတ္တိ.

254. Habiendo mostrado así la perfección (sampatti) y el fracaso (vipatti) de los cuatro tipos de actos eclesiásticos (kamma), el Maestro [el Comentarista], deseando mostrar ahora las diversas situaciones de dichos actos, dijo la frase que comienza con: «¿En qué cinco situaciones se aplica el acto de consulta (apalokanakamma)?». Al respecto, el juicio debe entenderse según el método ya expuesto en el Comentario. Nosotros mostraremos únicamente el significado de los términos que no son evidentes. En pasajes como «incluso si ahora un novicio (sāmaṇero)...», el hablar en contra de Buda y otros, así como el presentar lo que no está permitido como permitido, entra dentro del fracaso de la visión (diṭṭhivipatti); por ello dirá más adelante: «debe hacérsele abandonar esa creencia». El mismo método se aplica a los monjes. El término 'poseedor de visión errónea' (micchādiṭṭhiko) se refiere a quien toma el sentido de las palabras del Buda de forma distorsionada; de él se dice que está «dotado de una visión que se aferra a un extremo». Algunos maestros dicen que está «dotado de alguna de las visiones de eternismo o aniquilacionismo»; esto no es adecuado. Pues el aferrarse al eternismo o aniquilacionismo ya se mencionó anteriormente en el Comentario como causa para la expulsión (liṅganāsanā) de los novicios, mientras que aquí se refiere únicamente a la expulsión por vía de castigo (daṇḍakammanāsanā). 'Concordancia en el disfrute corporal' (kāyasambhogasāmaggī) se refiere a dormir en el mismo lugar, recibir ofrendas, etc. 'Apacible' (sorato) significa deleitarse en lo bello [virtuoso] o bien, ser muy dócil. 'De conducta humilde' (nivātavuttī) significa tener un comportamiento modesto.

တဿာပိ ဒါတဗ္ဗောတိ ဝိဇ္ဇမာနံ မုခရာဒိဘာဝံ နိဿာယ အပ္ပဋိပုစ္ဆိတွာပိ ပဋိညံ အဂ္ဂဟေတွာပိ အာပတ္တိံ အနာရောပေတွာပိ ဒေသိတာယပိ အာပတ္တိယာ ခုံသနာဒိတော အနောရမန္တဿ ဒါတဗ္ဗောဝ. ဩရမန္တဿ ပန ခမာပေန္တဿ န ဒါတဗ္ဗော. ဗြဟ္မဒဏ္ဍဿ ဒါနန္တိ ခရဒဏ္ဍဿ ဥက္ကဋ္ဌဒဏ္ဍဿ ဒါနံ. တဇ္ဇနီယာဒိကမ္မေ ဟိ ကတေ ဩဝါဒါနုသာသနိပ္ပဒါနပဋိက္ခေပေါ နတ္ထိ, ဒိန္နဗြဟ္မဒဏ္ဍေ ပန တသ္မိံ သဒ္ဓိံ တဇ္ဇနီယကမ္မာဒိကတေဟိ ပဋိက္ခိတ္တမ္ပိ ကာတုံ န ဝဋ္ဋတိ ‘‘နေဝ ဝတ္တဗ္ဗော’’တိအာဒိနာ အာလာပသလ္လာပမတ္တဿပိ န-ကာရေန ပဋိက္ခိတတ္တာ. တဉှိ ဒိသွာ ဘိက္ခူ ဂီဝံ ပရိဝတ္တေတွာ ဩလောကနမတ္တမ္ပိ န ကရောန္တိ, ဧဝံ ဝိဝဇ္ဇေတဗ္ဗံ နိမ္မဒနကရဏတ္ထမေဝ တဿ ဒဏ္ဍဿ အနုညာတတ္တာ. တေနေဝ ဆန္နတ္ထေရောပိ ဥက္ခေပနီယာဒိကမ္မကတောပိ အဘာယိတွာ ဗြဟ္မဒဏ္ဍေ ဒိန္နေ ‘‘သံဃေနာဟံ သဗ္ဗထာ ဝိဝဇ္ဇိတော’’တိ မုစ္ဆိတော ပပတိ. ယော ပန ဗြဟ္မဒဏ္ဍကတေန သဒ္ဓိံ ဉတွာ သံသဋ္ဌော အဝိဝဇ္ဇေတွာ ဝိဟရတိ, တဿ ဒုက္ကဋမေဝါတိ ဂဟေတဗ္ဗံ. အညထာ ဗြဟ္မဒဏ္ဍဝိဓာနဿ နိရတ္ထကတာပသင်္ဂတော. တေနာတိ ဗြဟ္မဒဏ္ဍကတေန. ယထာ တဇ္ဇနီယာဒိကမ္မကတေဟိ, ဧဝမေဝ တတော အဓိကမ္ပိ သံဃံ အာရာဓေန္တေန သမ္မာ ဝတ္တိတဗ္ဗံ, တဉ္စ ‘‘သောရတော [Pg.291] နိဝါတဝုတ္တီ’’တိအာဒိနာ သရူပတော ဒဿိတမေဝ. တေနာဟ ‘‘သမ္မာ ဝတ္တိတွာ ခမာပေန္တဿ ဗြဟ္မဒဏ္ဍော ပဋိပ္ပဿမ္ဘေတဗ္ဗော’’တိ. ပဋိသင်္ခါတိ ပဋိသင်္ခါယ, ဉာဏေန ဥပပရိက္ခိတွာ.

«Debe otorgarse también a aquel» (Tassāpi dātabbo): basándose en su evidente comportamiento de lenguaje rudo y similares, incluso sin interrogarlo, sin obtener su admisión de culpa y sin imputarle formalmente una ofensa; para aquel que no cesa de injuriar o despreciar, etc., a pesar de que la ofensa haya sido declarada, ciertamente debe otorgársele. Sin embargo, no debe otorgarse a quien se detiene y pide perdón. «La concesión del castigo de Brahma» (Brahmadaṇḍassa dānaṃ) significa la imposición de un castigo duro o severo. Pues, cuando se han realizado actos formales como el Tajjanīyakamma (acto de censura) y otros, no existe la prohibición de dar exhortaciones e instrucciones; sin embargo, en el caso del castigo de Brahma ya impuesto, no es lícito interactuar con él, a diferencia de los actos de Tajjanīya y otros, donde sí se permite. Debido a la partícula negativa «na» en frases como «no se le debe hablar» y similares, se prohíbe incluso el mero intercambio de palabras o saludos. Al verlo, los monjes deben girar el cuello y ni siquiera mirarlo; así debe ser evitado, pues ese castigo ha sido autorizado precisamente con el propósito de someterlo a la disciplina. Por esta misma razón, el Venerable Channa, aunque se le habían aplicado actos como el de suspensión (ukkhepanīyakamma), no tuvo miedo hasta que se le impuso el castigo de Brahma, momento en el que cayó desmayado diciendo: «He sido completamente abandonado por la Sangha». Se debe entender que aquel monje que, sabiendo que alguien está bajo el castigo de Brahma, se asocia con él y no lo evita, incurre en una ofensa de Dukkaṭa. De lo contrario, el procedimiento del castigo de Brahma carecería de sentido. «Por eso» (Tenāti) se refiere a aquel bajo el castigo de Brahma. Así como con aquellos a quienes se les aplican actos de Tajjanīya y otros, del mismo modo, e incluso más allá de eso, aquel monje debe comportarse correctamente complaciendo a la Sangha; y esto ya ha sido mostrado en su forma original mediante frases como «ser suave y humilde», etc. Por eso dijo el Maestro: «El castigo de Brahma debe ser revocado para aquel que, habiéndose comportado correctamente, pide perdón». «Reflexionando» (Paṭisaṅkhā) significa habiendo reflexionado con sabiduría, habiendo investigado con conocimiento penetrante.

ယံ တံ ဘဂဝတာ အဝန္ဒိယကမ္မံ အနုညာတန္တိ သမ္ဗန္ဓော. ‘‘တဿ ဘိက္ခုနော ဒဏ္ဍကမ္မံ ကာတု’’န္တိ သာမညတော အနုညာတပ္ပကာရံ ဒဿေတွာ ပုန ဝိသေသတော အနုညာတပ္ပကာရံ ဒဿေတုံ ‘‘အထ ခေါ’’တိအာဒိ ပါဠိဥဒ္ဓဋာတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဣမဿ အပလောကနကမ္မဿ ဌာနံ ဟောတီတိ အပလောကနကမ္မသာမညဿ ပဝတ္တိဋ္ဌာနံ ဟောတိ. ဝိသေသဗျတိရေကေန အဝိဇ္ဇမာနမ္ပိ တဒညတ္ထ အပ္ပဝတ္တိံ ဒဿေတုံ ဝိသေသနိဿိတံ ဝိယ ဝေါဟရီယတိ. ‘‘ကမ္မညေဝ လက္ခဏ’’န္တိ ဣမိနာ ဩသာရဏာဒိဝသေန ဂဟိတာဝသေသာနံ သဗ္ဗေသံ အပလောကနကမ္မသာမညလက္ခဏဝသေန ဂဟိတတ္တာ ‘‘ကမ္မညေဝ လက္ခဏမဿာတိ ကမ္မလက္ခဏ’’န္တိ နိဗ္ဗစနံ ဒဿေတိ, ဣဒဉ္စ ဝုတ္တာဝသေသာနံ ကမ္မာနံ နိဋ္ဌာနဋ္ဌာနံ သင်္ခါရက္ခန္ဓဓမ္မာယတနာဒီနိ ဝိယ ဝုတ္တာဝသေသခန္ဓာယတနာနန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. တေနေဝ ဝက္ခတိ ‘‘အယံ ပနေတ္ထ ပါဠိမုတ္တကောပိ ကမ္မလက္ခဏဝိနိစ္ဆယော’’တိအာဒိ. ယထာ စေတ္ထ, ဧဝံ ဥပရိ ဉတ္တိကမ္မာဒီသုပိ ကမ္မလက္ခဏံ ဝုတ္တန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. သာရတ္ထဒီပနိယံ (သာရတ္ထ. ဋီ. ပရိဝါရ ၃.၄၉၅-၄၉၆) ပန ‘‘ကမ္မမေဝ လက္ခဏန္တိ ကမ္မလက္ခဏံ. ဩသာရဏနိဿာရဏဘဏ္ဍုကမ္မာဒယော ဝိယ ကမ္မဉ္စ ဟုတွာ အညဉ္စ နာမံ န လဘတိ, ကမ္မမေဝ ဟုတွာ ဥပလက္ခီယတီတိ ကမ္မလက္ခဏန္တိ ဝုစ္စတီ’’တိ ဝုတ္တံ. ဝဇိရဗုဒ္ဓိဋီကာယံ (ဝဇိရ. ဋီ. ပရိဝါရ ၄၉၅-၄၉၆) ပန ‘‘ဣမဿ အပလောကနကမ္မဿ ဌာနံ ဟောတီတိ ဧဝမ္ပိ အပလောကနကမ္မံ ပဝတ္တတီတိ အတ္ထော. ကမ္မညေဝ လက္ခဏန္တိ ကမ္မလက္ခဏံ. ဩသာရဏနိဿာရဏဘဏ္ဍုကမ္မာဒယော ဝိယ ကမ္မဉ္စ ဟုတွာ အညဉ္စ နာမံ န လဘတိ, ကမ္မမေဝ ဟုတွာ ဥပလက္ခီယတီတိ [Pg.292] ကမ္မလက္ခဏံ ဥပနိဿယော ဝိယ. ဟေတုပစ္စယာဒိလက္ခဏဝိမုတ္တော ဟိ သဗ္ဗော ပစ္စယဝိသေသော တတ္ထ သင်္ဂယှတီ’’တိ ဝုတ္တံ. တဿ ကရဏန္တိ အဝန္ဒိယကမ္မဿ ကရဏဝိဓာနံ. န ဝန္ဒိတဗ္ဗောတိ, ဣမိနာ ဝန္ဒန္တိယာ ဒုက္ကဋန္တိ ဒဿေတီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. သံဃေန ကတံ ကတိကံ ဉတွာ မဒ္ဒနံ ဝိယ ဟိ သံဃသမ္မုတိံ အနာဒရေန အတိက္ကမန္တဿ အာပတ္တိ ဧဝ ဟောတိ.

La conexión gramatical es: «Aquel acto de no-saludo (avandiyakamma) que fue autorizado por el Bienaventurado». Habiendo mostrado de manera general el modo autorizado con «realizar un acto de castigo a ese monje», debe entenderse que se ha citado el texto canónico que comienza con «Atha kho» para mostrar la manera autorizada de forma específica. «Es la base para este acto de aviso» (apalokanakamma) significa que es el lugar de aplicación para la generalidad del acto de aviso. Se utiliza el término como si dependiera de una distinción especial para mostrar su falta de aplicación en otros casos, incluso si tal distinción no fuera evidente. Con la expresión «el acto mismo es la característica» (kammaññeva lakkhaṇaṃ), se muestra la definición: «aquello cuya característica es únicamente el acto mismo es kammalakkhaṇa», ya que se incluyen todos los actos restantes por medio de la característica general del acto de aviso, exceptuando los actos de readmisión (osāraṇā) y similares. Y esto debe considerarse como el punto de conclusión para los actos restantes, similar a cómo se consideran los agregados (khandha) y las bases (āyatana) restantes dentro de los agregados de formaciones (saṅkhārakkhandha) y la base de los fenómenos (dhammāyatana). Por esta razón dirá: «Este es el análisis de la característica del acto, incluso para aquello que está fuera del texto canónico», etc. Así como aquí, del mismo modo debe entenderse que la característica del acto ha sido mencionada anteriormente para los actos de moción (ñattikamma) y otros. Sin embargo, en la Sāratthadīpanī se dice: «Kammalakkhaṇa es el acto mismo como característica. Al igual que los actos de readmisión, expulsión o el acto de la navaja (bhaṇḍukamma), siendo un acto, no recibe otro nombre; se conoce como kammalakkhaṇa porque se identifica siendo únicamente el acto mismo». En la Vajirabuddhiṭīkā se afirma: «Que este sea el lugar para este acto de aviso significa que el acto de aviso se desarrolla también de esta manera. Kammalakkhaṇa es el acto mismo como característica. Al igual que los actos de readmisión, expulsión, etc., siendo un acto no recibe otro nombre. Se identifica siendo solo el acto, como una condición de apoyo (upanissaya). Pues allí se incluyen todas las distinciones de condiciones que están libres de las características de la condición de causa (hetupaccaya), etc.». «Su realización» (Tassa karaṇanti) se refiere al procedimiento para llevar a cabo el acto de no-saludo. Debe entenderse que con la frase «no debe ser saludado», se muestra que existe una ofensa de Dukkaṭa por saludarlo. Pues, para aquel que, conociendo el acuerdo establecido por la Sangha, transgrede el consenso de la Sangha por falta de respeto, como si lo pisoteara, ciertamente incurre en una ofensa.

၂၅၅. ဘိက္ခုသံဃဿပိ ပနေတံ လဗ္ဘတိယေဝါတိ အဝန္ဒိယကမ္မဿ ဥပလက္ခဏမတ္တေန ဂဟိတတ္တာ ဘိက္ခုသံဃဿပိ ကမ္မလက္ခဏံ လဗ္ဘတိ ဧဝ. သလာကဒါနဋ္ဌာနံ သလာကဂ္ဂံ နာမ, ယာဂုဘတ္တာနံ ဘာဇနဋ္ဌာနာနိ ယာဂဂ္ဂဘတ္တဂ္ဂါနိ နာမ. ဧတေသုပိ ဟိ ဌာနေသု သဗ္ဗော သံဃော ဥပေါသထေ ဝိယ သန္နိပတိတော, ကမ္မဉ္စ ဝဂ္ဂကမ္မံ န ဟောတိ, ‘‘မယမေတံ န ဇာနိမှာ’’တိ ပစ္ဆာ ခီယန္တာပိ န ဟောန္တိ, ခဏ္ဍသီမာယ ပန ကတေ ခီယန္တိ. သံဃိကပစ္စယဉှိ အစ္ဆိန္နစီဝရာဒီနံ ဒါတုံ အပလောကေန္တေဟိ ဥပစာရသီမဋ္ဌာနံ သဗ္ဗေသံ အနုမတိံ ဂဟေတွာဝ ကာတဗ္ဗံ. ယော ပန ဝိသဘာဂပုဂ္ဂလော ဓမ္မိကံ အပလောကနံ ပဋိဗာဟတိ, တံ ဥပါယေန ဗဟိဥပစာရသီမဂတံ ဝါ ကတွာ ခဏ္ဍသီမံ ဝါ ပဝိသိတွာ ကာတုံ ဝဋ္ဋတိ. ယံ သန္ဓာယ ‘‘အပလောကနကမ္မံ ကရောတီ’’တိ သာမညတော ဒဿေတိ, တံ အပလောကနကမ္မံ သရူပတော ဒဿေတုံ အာဟ ‘‘အစ္ဆိန္နစီဝရံ’’ဣစ္စာဒိ. ယဒိ အပလောကေတွာဝ စီဝရံ ဒါတဗ္ဗံ, ကိံ ပန အပ္ပမတ္တကဝိဿဇ္ဇကသမ္မုတိယာတိ အာဟ ‘‘အပ္ပမတ္တကဝိဿဇ္ဇကေန ပနာ’’တိအာဒိ. နာဠိ ဝါ ဥပဍ္ဎနာဠိ ဝါတိ ဒိဝသေ ဒိဝသေ အပလောကေတွာ ဒါတဗ္ဗဿ ပမာဏဒဿနံ. တေန ယာပနမတ္တမေဝ အပလောကေတဗ္ဗံ, န အဓိကန္တိ ဒဿေတိ. ဧကဒိဝသံယေဝ ဝါတိအာဒိ ဒသဝီသတိဒိဝသာနံ ဧကသ္မိံ ဒိဝသေယေဝ ဒါတဗ္ဗပရိစ္ဆေဒဒဿနံ. တေန ‘‘ယာဝဇီဝ’’န္တိ ဝါ ‘‘ယာဝရောဂါ [Pg.293] ဝုဋ္ဌဟတီ’’တိ ဝါ ဧဝံ အပလောကေတုံ န ဝဋ္ဋတီတိ ဒဿေတိ. ဣဏပလိဗောဓန္တိ ဣဏဝတ္ထုံ ဒါတုံ ဝဋ္ဋတီတိ သမ္ဗန္ဓော. တဉ္စ ဣဏာယိကေဟိ ပလိဗုဒ္ဓဿ လဇ္ဇီပေသလဿ သာသနုပကာရကဿ ပမာဏယုတ္တမေဝ ကပ္ပိယဘဏ္ဍံ နိယမေတွာ ဘိက္ခူဟိ အပလောကေတွာ ဒါတဗ္ဗံ, န ပန သဟဿံ ဝါ သတသဟဿံ ဝါ မဟာဣဏံ. တာဒိသဉှိ ဘိက္ခာစရိယဝတ္တေန သဗ္ဗေဟိ ဘိက္ခူဟိ တာဒိသဿ ဘိက္ခုနော ပရိယေသိတွာ ဒါတဗ္ဗံ.

255. Sobre la frase 'Esto también se obtiene para la comunidad de monjes' (Bhikkhusaṅghassapi panetaṃ labbhatiyeva): debido a que se considera simplemente como una indicación del acto de aquello que no debe ser venerado, las características de un acto formal (kamma) también se aplican a la comunidad de monjes. El lugar donde se distribuyen los boletos de comida se denomina 'salākagga'; los lugares donde se distribuyen el arroz y la papilla se denominan 'yāgaggabhattagga'. Ciertamente, en estos lugares, toda la comunidad se reúne como en el día de Uposatha, y el acto formal no es un acto incompleto (vaggakamma). No surgen críticas posteriores diciendo 'no sabíamos de esto', pero tales críticas sí surgen cuando el acto se realiza en una sección limitada del límite (khaṇḍasīmāya). De hecho, respecto a los requisitos de la comunidad, como las túnicas arrebatadas, quienes deseen entregarlas mediante un acto de anuncio (apalokana) deben hacerlo solo tras obtener el consentimiento de todos los que se encuentran dentro del límite adyacente (upacārasīma). Sin embargo, si un individuo disidente se opone a un anuncio legítimo, es apropiado realizar el acto empleando algún medio para que dicha persona salga fuera del límite adyacente o para que entre en un límite seccionado (khaṇḍasīma). Para mostrar específicamente dicho acto de anuncio al que se refiere la expresión general 'realiza un acto de anuncio', el maestro dijo: 'una túnica arrebatada', etc. Si la túnica debe entregarse solo tras el anuncio, entonces se pregunta: '¿Qué necesidad habría del nombramiento de un distribuidor de artículos menores?'. Por ello, dijo: 'Pero por el distribuidor de artículos menores', etc. La mención de 'una medida (nāḷi) o media medida' muestra la cantidad del objeto que debe entregarse mediante el anuncio diario. Con esto, se indica que se debe anunciar solo lo suficiente para el sustento, no más. La frase 'solo un día' muestra la determinación de lo que debe entregarse en un solo día de entre diez o veinte días. Con esto, se indica que no es apropiado anunciar de la forma 'de por vida' o 'hasta que se recupere de la enfermedad'. Sobre 'la carga de la deuda' (iṇapalibodha), la conexión es que es apropiado pagar el objeto de la deuda. Y dicho objeto de la deuda, para un monje que tiene vergüenza moral, es de buen carácter, ayuda a la religión y está agobiado por los acreedores, debe entregarse por los monjes tras el anuncio a la comunidad, determinando solo una cantidad adecuada de bienes permitidos (kappiya), pero no una deuda grande como de mil o cien mil monedas. De hecho, tal deuda grande debe ser buscada y entregada a dicho monje por todos los monjes mediante la práctica de la mendicidad.

‘‘ဆတ္တံ ဝါ ဝေဒိကံ ဝါတိ ဧတ္ထ ဝေဒိကာတိ စေတိယဿ ဥပရိ စတုရဿစယော ဝုစ္စတိ. ဆတ္တန္တိ တတော ဥဒ္ဓံ ဝလယာနိ ဒဿေတွာ ကတော အဂ္ဂစယော ဝုစ္စတီ’’တိ သာရတ္ထဒီပနိယံ (သာရတ္ထ. ဋီ. ပရိဝါရ ၃.၄၉၅-၄၉၆) ဝုတ္တံ. စေတိယဿ ဥပနိက္ခေပတောတိ စေတိယဿ ပဋိဇဂ္ဂနတ္ထာယ ဝဍ္ဎိယာ ပယောဇေတွာ ကပ္ပိယကာရကေဟိ ဌပိတဝတ္ထုတော. သံဃိကေနပီတိ န ကေဝလဉ္စ တတြုပ္ပာဒတော ပစ္စယဒါယကေဟိ စတုပစ္စယတ္ထာယ သံဃဿ ဒိန္နဝတ္ထုနာပီတိ အတ္ထော. သံဃဘတ္တံ ကာတုံ န ဝဋ္ဋတီတိ မဟာဒါနံ ဒဒန္တေဟိပိ ကရိယမာနံ သံဃဘတ္တံ ဝိယ ကာရေတုံ န ဝဋ္ဋတီတိ အဓိပ္ပာယော. ‘‘ယထာသုခံ ပရိဘုဉ္ဇိတုံ ရုစ္စတီ’’တိ ဝုတ္တတ္တာ အတ္တနော အတ္တနော ပရိဘောဂပဟောနကံ အပ္ပံ ဝါ ဗဟုံ ဝါ ဂဟေတဗ္ဗံ, အဓိကံ ပန ဂဟေတုံ န လဘတိ.

En la expresión 'una sombrilla o una barandilla' (chattaṃ vā vedikaṃ vā), se llama 'barandilla' (vedikā) a la estructura cuadrada sobre la estupa. Se llama 'sombrilla' (chatta) a la estructura en la punta hecha después de mostrar anillos por encima de aquella; así se dice en el Sāratthadīpanī. 'A partir de lo depositado para la estupa' significa a partir de los bienes colocados por los administradores (kappiyakāraka) tras haberlos invertido para el incremento con el fin de realizar el mantenimiento de la estupa. Respecto a 'incluso con lo de la comunidad' (saṅghikenapi), el significado es que no es solo a partir de lo que surge allí, sino también mediante los bienes entregados a la comunidad por los donantes con el propósito de los cuatro requisitos. Sobre 'no es apropiado realizar una comida para la comunidad' (saṅghabhattaṃ kātuṃ na vaṭṭati), la intención es que incluso los donantes que ofrecen una gran limosna no deben hacer que se realice como si fuera una comida para la comunidad propiamente dicha. Debido a que se ha dicho 'según el deseo de consumir a voluntad', cada uno debe tomar lo que sea suficiente para su propio consumo, ya sea poco o mucho, pero no se le permite tomar en exceso.

ဥပေါသထဒိဝသေတိ နိဒဿနမတ္တံ, ယသ္မိံ ကိသ္မိဉ္စိ ဒိဝသေပိ ကတံ သုကတမေဝ ဟောတိ. ကရောန္တေန ‘‘ယံ ဣမသ္မိံ ဝိဟာရေ အန္တောသီမာယ သံဃသန္တကံ…ပေ… ယထာသုခံ ပရိဘုဉ္ဇိတုံ မယှံ ရုစ္စတီ’’တိ ဧဝံ ကတိကာ ကာတဗ္ဗာ. တထာ ဒွီဟိ တီဟိပိ ‘‘အာယသ္မန္တာနံ ရုစ္စတီ’’တိ ဝစနမေဝ ဟေတ္ထ ဝိသေသော. တေသမ္ပီတိ ရုက္ခာနံ. သာ ဧဝ ကတိကာတိ ဝိသုံ ကတိကာ န ကာတဗ္ဗာတိ အတ္ထော.

La frase 'en el día de Uposatha' es solo un ejemplo; el acto realizado en cualquier día está bien hecho. El monje que lo realiza debe hacer un acuerdo (katikā) de esta manera: 'Lo que pertenece a la comunidad dentro del límite de este monasterio... etc... me place consumirlo a voluntad'. Del mismo modo, para dos o tres monjes, la única diferencia aquí es la expresión 'les place a los venerables'. 'Incluso de ellos' (tesampi) se refiere a los árboles. 'Ese mismo acuerdo' significa que no es necesario hacer un acuerdo por separado; este es el significado que debe entenderse.

တေသန္တိ [Pg.294] ရုက္ခာနံ, သံဃော သာမီတိ သမ္ဗန္ဓော. ပုရိမဝိဟာရေတိ ပုရိမေ ယထာသုခံ ပရိဘောဂတ္ထာယ ကတကတိကေ ဝိဟာရေ. ပရိဝေဏာနိ ကတွာ ဇဂ္ဂန္တီတိ ယတ္ထ အရက္ခိယမာနေ ဖလာဖလာနိ ရုက္ခာ စ ဝိနဿန္တိ, တာဒိသံ ဌာနံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ, တတ္ထ သံဃဿ ကတိကာ န ပဝတ္တတီတိ အဓိပ္ပာယော. ယေဟိ ပန ရုက္ခဗီဇာနိ ရောပေတွာ အာဒိတော ပဋ္ဌာယ ပဋိဇဂ္ဂိတာ, တေပိ ဒသမဘာဂံ ဒတွာ ရောပကေဟေဝ ပရိဘုဉ္ဇိတဗ္ဗာနိ. တေဟီတိ ဇဂ္ဂိတေဟိ.

'De ellos' (tesanti) se refiere a los árboles; la conexión es que la comunidad es la dueña. 'En el monasterio anterior' se refiere al monasterio donde se había hecho un acuerdo para consumir a voluntad anteriormente. 'Haciendo recintos y cuidándolos' se refiere a lugares donde, si no se protegieran, los frutos grandes y pequeños y los árboles se destruirían; la intención es que en ese caso no rige el acuerdo de la comunidad. Sin embargo, aquellos monjes que sembraron las semillas de los árboles y los cuidaron desde el principio, incluso ellos deben consumirlos solo tras dar una décima parte a los sembradores. 'Por ellos' (tehīti) se refiere a los que cuidaron los árboles.

တတ္ထာတိ တသ္မိံ ဝိဟာရေ. မူလေတိအာဒိကာလေ, ပုဗ္ဗေတိ အတ္ထော. ဒီဃာ ကတိကာတိ အပရိစ္ဆိန္နကာလာ ယထာသုခံ ပရိဘောဂတ္ထာယ ကတိကာ. နိက္ကုက္ကုစ္စေနာတိ ‘‘အဘာဇိတမိဒ’’န္တိ ကုက္ကုစ္စံ အကတွာတိ အတ္ထော. ခီယနမတ္တမေဝ တန္တိ တေန ခီယနေန ဗဟုံ ခါဒန္တာနံ ဒေါသော နတ္ထိ အတ္တနော ပရိဘောဂပ္ပမာဏဿေဝ ဂဟိတတ္တာ, ခီယန္တေပိ အတ္တနော ပဟောနကံ ဂဟေတွာ ခါဒိတဗ္ဗန္တိ အဓိပ္ပာယော.

'Allí' (tatthāti) significa en ese monasterio. 'En la raíz' (mūle) significa en el tiempo inicial; el significado es 'anteriormente'. 'Un acuerdo largo' (dīghā katikā) es un acuerdo hecho para el consumo a voluntad por un tiempo no determinado. 'Sin remordimiento' (nikkukkuccena) significa sin tener remordimiento sobre la disciplina pensando 'esto no ha sido distribuido'. 'Eso es solo una crítica' (khīyanamattameva taṃ) significa que no hay falta para los monjes que comen mucho a pesar de esa crítica, porque han tomado solo la medida necesaria para su propio consumo. La intención es que, aunque otros critiquen, uno debe tomar y comer lo que sea suficiente para sí mismo.

ဂဏှထာတိ န ဝတ္တဗ္ဗာတိ တထာ ဝုတ္တေ တေနေဝ ဘိက္ခုနာ ဒိန္နံ ဝိယ မညေယျုံ. တံ နိဿာယ မိစ္ဆာဇီဝသမ္ဘဝေါ ဟောတီတိ ဝုတ္တံ. တေနာဟ ‘‘အနုဝိစရိတွာ’’တိအာဒိ. ဥပဍ္ဎဘာဂေါတိ ဧကဿ ဘိက္ခုနော ပဋိဝီသတော ဥပဍ္ဎဘာဂေါ, ဒေန္တေန စ ‘‘ဧတ္တကံ ဒါတုံ သံဃော အနုညာသီ’’တိ ဧဝံ အတ္တာနံ ပရိမောစေတွာ ယထာ တေ သံဃေ ဧဝ ပသီဒန္တိ, ဧဝံ ဝတွာ ဒါတဗ္ဗံ. အပစ္စာသီသန္တေနာတိ ဂိလာနဂမိကိဿရာဒီနံ အနုညာတပုဂ္ဂလာနမ္ပိ အတ္တနော သန္တကံ ဒေန္တေန အပစ္စာသီသန္တေနေဝ ဒါတဗ္ဗံ. အနနုညာတပုဂ္ဂလာနံ ပန အပစ္စာသီသန္တေနပိ ဒါတုံ န ဝဋ္ဋတီတိ. သံဃိကမေဝ ယထာကတိကာယ ဒါပေတဗ္ဗံ. အတ္တနော သန္တကမ္ပိ ပစ္စယဒါယကာဒယော သယမေဝ ဝိဿာသေန ဂဏှန္တိ, န ဝါရေတဗ္ဗာ, ‘‘လဒ္ဓကပ္ပိယ’’န္တိ တုဏှီ ဘဝိတဗ္ဗံ. ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တမေဝါတိ ‘‘ကုဒ္ဓေါ ဟိ သော ရုက္ခေပိ ဆိန္ဒေယျာ’’တိအာဒိနာ တုဏှီဘာဝေ ကာရဏံ ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တမေဝ, တေဟိ ကတအနတ္ထာဘာဝေပိ [Pg.295] ကာရုညေန တုဏှီ ဘဝိတုံ ဝဋ္ဋတိ, ‘‘ဂဏှထာ’’တိအာဒိ ပန ဝတ္တုံ န ဝဋ္ဋတိ.

No se debe decir 'tomen' (gaṇhathā); si se dijera así, los demás podrían pensar que ha sido dado por ese monje mismo. Se dice que a causa de ello surge el medio de vida incorrecto (micchājīva). Por eso dijo: 'tras haber circulado', etc. 'Media porción' (upaḍḍhabhāgo) se refiere a la mitad de la porción de un solo monje. Quien la entrega debe decir: 'la comunidad ha permitido dar esta cantidad', liberándose así a sí mismo y hablando de tal manera que los demás tengan fe en la comunidad. 'Sin esperar nada a cambio' (apaccāsīsantena) significa que el monje que da sus propios bienes incluso a personas autorizadas, como enfermos, viajeros o gobernantes, debe darlos sin esperar nada a cambio. Sin embargo, no es apropiado dar a personas no autorizadas, incluso sin esperar nada a cambio. Se debe hacer que se entreguen solo los bienes de la comunidad de acuerdo con el convenio. Si los donantes y otros toman incluso los bienes propios por confianza (vissāsa), no se les debe prohibir; uno debe permanecer en silencio pensando 'se ha obtenido lo que es lícito'. La frase 'ya se ha dicho antes' significa que la razón para permanecer en silencio, como 'si se enoja, podría incluso cortar el árbol', ya ha sido mencionada anteriormente. Aunque ellos no causen un perjuicio, es apropiado permanecer en silencio por compasión; pero no es apropiado decir 'tomen', etc.

ဂရုဘဏ္ဍတ္တာ…ပေ… န ဒါတဗ္ဗန္တိ ဇီဝရုက္ခာနံ အာရာမဋ္ဌာနိယတ္တာ ဒါရူနဉ္စ ဂေဟသမ္ဘာရာနုပဂတတ္တာ ‘‘သဗ္ဗံ တွမေဝ ဂဏှာတိ ဒါတုံ န ဝဋ္ဋတီ’’တိ ဝုတ္တံ. အကတာဝါသံ ဝါ ကတွာတိ ပုဗ္ဗေ အဝိဇ္ဇမာနံ သေနာသနံ ကတွာ. ဇဂ္ဂိတကာလေတိ ဖလဝါရေ သမ္ပတ္တေ. ဇဂ္ဂနကာလေတိ ဇဂ္ဂိတုံ အာရဒ္ဓကာလေ.

Sobre 'debido a ser bienes pesados (garubhaṇḍa)... no deben entregarse': se dice 'toma tú todo, no es lícito darlo' debido a que los árboles vivos forman parte del recinto (ārāma) y la madera es parte de los materiales de construcción de la casa. 'Habiendo hecho una vivienda que antes no existía' significa tras construir un alojamiento que antes no estaba presente. 'En el tiempo de haber cuidado' significa cuando llega el turno de los frutos. 'En el tiempo de cuidar' significa en el momento en que se comienza el esfuerzo de limpieza y mantenimiento.

၂၅၆. ဉတ္တိကမ္မဋ္ဌာနဘေဒေတိ ဉတ္တိကမ္မဿ ဌာနဘေဒေ.

256. Sobre las distinciones en los lugares del acto de la moción.

ဣတိ ဝိနယသင်္ဂဟသံဝဏ္ဏနာဘူတေ ဝိနယာလင်္ကာရေ

Así, en el Vinayālaṅkāre, que constituye una explicación del Vinayasaṅgaha,

ကမ္မာကမ္မဝိနိစ္ဆယကထာလင်္ကာရော နာမ

llamado la 'Explicación del Juicio sobre Actos Válidos e Inválidos',

တေတ္တိံသတိမော ပရိစ္ဆေဒေါ.

concluye el trigésimo tercer capítulo.

၃၄. ပကိဏ္ဏကဝိနိစ္ဆယကထာ

34. Discusión sobre el Juicio de Temas Misceláneos

ဧဝံ ကမ္မာကမ္မဝိနိစ္ဆယကထံ ကထေတွာ ဣဒါနိ ပကိဏ္ဏကဝိနိစ္ဆယကထံ ကထေတုံ ‘‘ဣဒါနိ ပကိဏ္ဏကကထာ ဝေဒိတဗ္ဗာ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ပကာရေန ကိဏ္ဏာတိ ပကိဏ္ဏာ, ဒိဝါသေယျာတိ ကထာ ဝိယ ဝိသုံ ဝိသုံ အပ္ပဝတ္တိတွာ ဧကသ္မိံယေဝ ပရိစ္ဆေဒေ ကရဏဝသေန ပဝတ္တာ ဂဏဘောဇနကထာဒယော. ပကိဏ္ဏကာ သကတ္ထေ က-ပစ္စယဝသေန.

Habiendo expuesto así la discusión sobre el juicio de actos válidos e inválidos, ahora, para exponer la discusión sobre el juicio de temas misceláneos, el Maestro dijo: 'Ahora debe conocerse la discusión de temas misceláneos', y así sucesivamente. En ese contexto, 'pakiṇṇā' (misceláneos) significa esparcidos de diversas formas; al igual que las palabras como 'descanso diurno', no proceden por separado sino que se presentan en un solo capítulo mediante el uso de la función instrumental, tales como la discusión sobre la comida en grupo (gaṇabhojanakathā), etc. Se llaman 'pakiṇṇakā' mediante el sufijo '-ka' en el sentido de la propia palabra.

တတြာယံ ပကိဏ္ဏကမာတိကာ –

Aquí está el resumen (mātikā) de estos temas misceláneos:

ဂဏဘောဇနကထာ စ, ပရမ္ပရာ စ ဘောဇနာ;

အနာပုစ္ဆာ ပံသုကူလံ, တတော အစ္ဆိန္နစီဝရံ.

La discusión sobre la comida en grupo, la comida consecutiva, el entrar sin permiso, el trapo de desecho y la túnica arrebatada.

ပဋိဘာနစိတ္တံ ဝိပ္ပ-ကတဘောဇနမေဝ စ;

ဥဒ္ဒိသန္တုဒ္ဒိသာပေန္တာ, တိဝဿန္တရိကာ တထာ.

La pintura de figuras, la comida interrumpida, ofrecer o hacer ofrecer, y también el intervalo de tres años.

ဒီဃာသနံ [Pg.296] ဂိလာနုပ-ဋ္ဌာနံ မရဏဝဏ္ဏကံ;

အတ္တပါတနမပ္ပစ္စ-ဝေက္ခိတွာ နိသိန္နံ တထာ.

El asiento largo, el cuidado de enfermos, el elogio de la muerte y el sentarse sin reflexionar tras arrojar un objeto.

ဒဝါယ သိလာဝိဇ္ဈနံ, ဒါယာဠိမ္ပနကံ တထာ;

မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိကုလာဘတံ, ဂေါပကဒါနမေဝ စ.

Lanzar piedras por diversión, quemar el bosque, lo traído de familias de visión errónea y el dar por parte del guardián.

ဓမ္မိကာယာစနာ စေဝ, ဥစ္စာရာဒီန ဆဍ္ဍနံ;

နှာနေ ရုက္ခဃံသနာနိ, ဝလိကာဒီန ဓာရဏံ.

La solicitud legítima, el desechar excrementos y otros, frotarse contra árboles al bañarse y el tener cabello largo.

ဒီဃကေသာ အာဒါသာဒိ, နစ္စာဒျင်္ဂစ္ဆေဒါဒိ စ;

ပတ္တော သဗ္ဗပံသုကူလံ, ပရိဿဝန နဂ္ဂိယံ.

El cabello largo, el espejo y otros, el baile y la automutilación, el cuenco, el uso total de trapos de desecho, el filtro y la desnudez.

ဂန္ဓပုပ္ဖံ အာသိတ္တကံ, မဠောရိကေကဘာဇနံ;

စေလပတိ ပါဒဃံသီ, ဗီဇနီ ဆတ္တမေဝ စ.

El perfume y las flores, el derramamiento de líquidos, el uso de un solo recipiente, la tira de tela, el frotador de pies, el abanico y la sombrilla.

နခါလောမာ ကာယဗန္ဓာ, နိဝါသနပါရုပနာ;

ကာဇ ဒန္တကဋ္ဌဉ္စေဝ, ရုက္ခာရောဟနကမ္ပိ စ.

Las uñas y vellos, los cinturones, el vestir y cubrirse, la pértiga y el palillo de dientes, y también subir a los árboles.

ဆန္ဒာရောပါ လောကာယတာ, ခိပိတံ လသုဏံ တထာ;

န အက္ကမိတဗ္ဗာဒီနိ, အဝန္ဒိယာ စ ဝန္ဒိယာ.

Dar el consentimiento, la filosofía mundana, el estornudo y el ajo, las cosas que no deben pisarse y los que no deben ser saludados y quienes sí.

ဝန္ဒနာကာရကထာ စ, အာသန္ဒာဒိကထာပိ စ;

ဥစ္စာသနမဟာသနံ, ပါသာဒပရိဘောဂကံ.

La discusión sobre la forma de saludar y también sobre los asientos, los asientos altos y grandes, y el uso de piedras.

ဥပါဟနံ ယာနဉ္စေဝ, စီဝရံ ဆိန္နစီဝရံ;

အကပ္ပိယစီဝရဉ္စ, စီဝရဿ ဝိစာရဏာ.

El calzado y el vehículo, la túnica y la túnica cortada, la túnica no permitida y el examen de la túnica.

ဒဏ္ဍကထိနကဉ္စေဝ, ဂဟပတိစီဝရံ တထာ;

ဆစီဝရံ ရဇနာဒိ, အတိရေကဉ္စ စီဝရံ.

El marco de madera para túnicas, la túnica ofrecida por laicos, las seis túnicas, el tinte y otros, y la túnica extra.

အဋ္ဌဝရံ နိသီဒနံ, အဓမ္မကမ္မမေဝ စ;

ဩကာသော သဒ္ဓါဒေယျော စ, သန္တရုတ္တရကောပိ စ.

Los ocho regalos, el asiento, el acto ilegal, el permiso, lo que se da por fe y la túnica interior y exterior.

စီဝရနိက္ခေပေါ စေဝ, သတ္ထဝတ္ထိကမ္မံ တထာ;

နဟာပိတော ဒသဘာဂေါ, ပါထေယျံ ပဒေသောပိ စ.

El depósito de túnicas, el tratamiento quirúrgico, el barbero, la décima parte y también las raciones de viaje.

သံသဋ္ဌံ ပဉ္စဘေသဇ္ဇံ, ဒုတိယံ ဝသာ မူလကံ;

ပိဋ္ဌံ ကသာဝ ပဏ္ဏဉ္စ, ဖလဉ္စ ဇတု လောဏကံ.

Lo mezclado, las cinco medicinas, lo segundo sobre grasas y raíces, la harina, los extractos y las hojas, los frutos, la resina y la sal.

စုဏ္ဏံ [Pg.297] အမနုဿာဗာဓံ, အဉ္ဇနံ နတ္ထုမေဝ စ;

ဓူမနေတ္တံ တေလပါကံ, သေဒံ လောဟိတမောစနံ.

El polvo medicinal, la enfermedad por espíritus, el colirio y la medicina nasal, el tubo de fumar, la cocción de aceite, el tratamiento de sudor y la sangría.

ပါဒဗ္ဘဉ္ဇံ ဂဏ္ဍာဗာဓော, ဝိသဉ္စ ဃရဒိန္နကော;

ဒုဋ္ဌဂဟဏိကော ပဏ္ဍု-ရောဂေါ ဆဝိဒေါသောပိ စ.

El ungüento para pies, los abscesos, el veneno y el veneno casero, la mala digestión, la ictericia y la afección cutánea.

အဘိသန္နဒေါသကာယော, လောဏသုဝီရကော တထာ;

အန္တောဝုတ္ထာဒိကထာ စ, ဥဂ္ဂဟိတပဋိဂ္ဂဟော.

El cuerpo con exceso de humores, el vinagre de sal, la comida guardada adentro y la aceptación de lo recogido.

တတော နိဟတကထာ စ, ပုရေဘတ္တပဋိဂ္ဂဟော;

ဝနဋ္ဌံ ပေါက္ခရဋ္ဌဉ္စ, တထာ အကတကပ္ပတံ.

Luego, la discusión sobre lo depositado, la aceptación antes de la comida, los objetos del bosque y el loto, y lo no hecho permitido.

ယာဂုကထာ ဂုဠကထာ, မဟာပဒေသမေဝ စ;

အာနိသံသကထာ စေတိ, ပကိဏ္ဏကမှိ အာဂတာ.

La discusión sobre la papilla, el azúcar, las grandes autoridades y los beneficios; estas han venido en la sección miscelánea.

ဂဏဘောဇနကထာ

Discusión sobre la comida en grupo

၁. တတ္ထ ဂဏိတဗ္ဗော သင်္ချာတဗ္ဗောတိ ဂဏော, ယော ကောစိ သမူဟော, ဣဓ ပန စတုဝဂ္ဂါဒိဂဏော အဓိပ္ပေတော. ဘုဉ္ဇတေ ဘောဇနံ, ဗျဝဟရဏဘာဝသင်္ခါတာ ဘောဇနကိရိယာ, ဂဏဿ ဘောဇနံ ဂဏဘောဇနံ, တသ္မိံ. ဂဏဘောဇနေ ပါစိတ္တိယံ ဟောတီတိ ဧတ္ထ ဇနကဟေတုမှိ ဘုမ္မဝစနံ. အညတြ သမယာတိ ဂိလာနာဒိသတ္တဝိဓံ သမယံ ဌပေတွာ. ဣမဿ သိက္ခာပဒဿ ဝိညတ္တိံ ကတွာ ဘုဉ္ဇနဝတ္ထုသ္မိံ ပညတ္တတ္တာ ဝိညတ္တိတော ဂဏဘောဇနံ ဝတ္ထုဝသေနေဝ ပါကဋန္တိ တံ အဝတွာ ‘‘ဂဏဘောဇနံ နာမ ယတ္ထ…ပေ… နိမန္တိတာ ဘုဉ္ဇန္တီ’’တိ နိမန္တနဝသေနေဝဿ ပဒဘာဇနေ ဂဏဘောဇနံ ဝုတ္တံ. ကိဉ္စိ ပန သိက္ခာပဒံ ဝတ္ထုအနုရူပမ္ပိ သိယာတိ ‘‘ပဒဘာဇနေ ဝုတ္တနယေနေဝ ဂဏဘောဇနံ ဟောတီ’’တိ ကေသဉ္စိ အာသင်္ကာ ဘဝေယျာတိ တန္နိဝတ္တနတ္ထံ ‘‘ဂဏဘောဇနံ ဒွီဟိ အာကာရေဟိ ပသဝတီ’’တိ ဝုတ္တံ. ဧကတော ဂဏှန္တီတိ ဧတ္ထ အညမညဿ ဒွါဒသဟတ္ထံ အမုဉ္စိတွာ ဌိတာ ဧကတော ဂဏှန္တိ နာမာတိ ဂဟေတဗ္ဗံ. ‘‘အမှာကံ စတုန္နမ္ပိ [Pg.298] ဘတ္တံ ဒေဟီ’တိ ဝါ ဝိညာပေယျု’’န္တိ ဝစနတော, ဟေဋ္ဌာ ‘‘တွံ ဧကဿ ဘိက္ခုနော ဘတ္တံ ဒေဟိ, တွံ ဒွိန္နန္တိ ဧဝံ ဝိညာပေတွာ’’တိ ဝစနတော စ အတ္တနော အတ္ထာယ အညေန ဝိညတ္တမ္ပိ သာဒိယန္တဿ ဂဏဘောဇနံ ဟောတိယေဝါတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ဧဝံ ဝိညတ္တိတော ပသဝတီတိ ဧတ္ထ ဝိညတ္တိယာ သတိ ဂဏန္တဿ ဧကတော ဟုတွာ ဂဟဏေ ဣမိနာ သိက္ခာပဒေန အာပတ္တိ, ဝိသုံ ဂဟဏေ ပဏီတဘောဇနသူပေါဒနဝိညတ္တီဟိ အာပတ္တိ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

1. En ese contexto, 'gaño' es lo que debe ser contado o numerado, es decir, cualquier grupo; pero aquí se refiere a un grupo de cuatro o más. 'Bhojana' es el acto de comer, definido como el proceso de consumir o ingerir; la comida de un grupo es 'gaṇabhojana'. En la frase 'hay una ofensa pācittiya en la comida en grupo', el caso locativo se usa en sentido causal. 'Excepto en las ocasiones' significa excluyendo las siete clases de ocasiones, como la enfermedad, etc. Debido a que fue prescrito por el hecho de comer tras haber hecho una solicitud para esta regla de entrenamiento, la comida en grupo es evidente por la propia materia (vatthu). Por lo tanto, sin mencionar ese aspecto, se dice en el análisis de palabras (padabhājanī): 'Comida en grupo significa cuando... (pe)... los invitados comen', explicándolo así solo por medio de la invitación. Ante la posible duda de algunos de que 'una regla de entrenamiento podría ser conforme a la materia', y que 'la comida en grupo ocurre solo según el método dicho en el análisis de palabras', para disipar esa duda se dice: 'La comida en grupo se produce de dos maneras'. En la frase 'reciben juntos', debe entenderse que reciben juntos estando situados sin abandonar el espacio de doce codos (hatthapāsa) entre sí. Por la declaración: 'deben informar diciendo: dad comida para nosotros cuatro', y por la declaración posterior: 'habiendo informado así: da tú comida a un monje, da tú a dos', debe entenderse que también hay comida en grupo para quien acepta comida solicitada por otro para su propio beneficio. Así, en 'se produce por solicitud', debe entenderse que cuando hay solicitud, hay ofensa por esta regla de entrenamiento si quien la recibe lo hace estando juntos; si se recibe por separado, la ofensa debe conocerse por las reglas de entrenamiento sobre comida exquisita o solicitud de sopa y arroz.

ပဉ္စန္နံ ဘောဇနာနံ နာမံ ဂဟေတွာတိ ဧတ္ထ ‘‘ဘောဇနံ ဂဏှထာတိ ဝုတ္တေပိ ဂဏဘောဇနံ ဟောတိယေဝါ’’တိ ဝဒန္တိ. ‘‘ဟေဋ္ဌာ အဒ္ဓါနဂမနဝတ္ထုသ္မိံ, နာဝါဘိရုဟနဝတ္ထုသ္မိဉ္စ ‘ဣဓေဝ, ဘန္တေ, ဘုဉ္ဇထာ’တိ ဝုတ္တေ ယသ္မာ ကုက္ကုစ္စာယန္တာ န ပဋိဂ္ဂဏှိံသု, တသ္မာ ‘ဘုဉ္ဇထာ’တိ ဝုတ္တေပိ ဂဏဘောဇနံ ဟောတိယေဝါ’’တိ တီသုပိ ဂဏ္ဌိပဒေသု ဝုတ္တံ. ‘‘ပဉ္စန္နံ ဘောဇနာနံ နာမံ ဂဟေတွာ နိမန္တေတီ’’တိ ဝုတ္တတ္တာ ပန ‘‘ဩဒနံ ဘုဉ္ဇထာ’’တိ ဝါ ‘‘ဘတ္တံ ဘုဉ္ဇထာ’’တိ ဝါ ဘောဇနနာမံ ဂဟေတွာဝ ဝုတ္တေ ဂဏဘောဇနံ ဟောတိ, န အညထာ. ‘‘ဣဓေဝ, ဘန္တေ, ဘုဉ္ဇထာ’’တိ ဧတ္ထာပိ ‘‘ဩဒန’’န္တိ ဝါ ‘‘ဘတ္တ’’န္တိ ဝါ ဝတွာဝ တေ ဧဝံ နိမန္တေသုန္တိ ဂဟေတဗ္ဗံ. ဂဏဝသေန ဝါ နိမန္တိတတ္တာ တေ ဘိက္ခူ အပကတညုတာယ ကုက္ကုစ္စာယန္တာ န ပဋိဂ္ဂဏှိံသူတိ အယံ အမှာကံ ခန္တိ, ဝီမံသိတွာ ယုတ္တတရံ ဂဟေတဗ္ဗံ. ဝိမတိဝိနောဒနိယံ (ဝိ. ဝိ. ဋီ. ပါစိတ္တိယ ၂.၂၁၇-၂၁၈) ပန ‘‘ယေန ကေနစိ ဝေဝစနေနာတိ ဝုတ္တတ္တာ ‘ဘောဇနံ ဂဏှထာ’တိအာဒိသာမညနာမေနပိ ဂဏဘောဇနံ ဟောတိ. ယံ ပန ပါဠိယံ အဒ္ဓါနဂမနာဒိဝတ္ထူသု ‘ဣဓေဝ ဘုဉ္ဇထာ’တိ ဝုတ္တဝစနဿ ကုက္ကုစ္စာယနံ, တမ္ပိ ဩဒနာဒိနာမံ ဂဟေတွာ ဝုတ္တတ္တာ ဧဝ ကတန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗ’’န္တိ ဝုတ္တံ.

En el pasaje 'habiendo tomado el nombre de los cinco tipos de alimentos', dicen: 'incluso si se dice «tomen alimento», ciertamente constituye una comida en grupo (gaṇabhojana)'. En los tres Gaṇṭhipadas se afirma: 'En el caso del viaje por tierra mencionado anteriormente y en el caso de embarcarse en un bote, cuando se dice «coman aquí mismo, señores», puesto que [los monjes], al dudar, no aceptaron, por lo tanto, incluso si se dice «coman», ciertamente es gaṇabhojana'. Sin embargo, debido a que se ha dicho «invita habiendo tomado el nombre de los cinco alimentos», solo cuando se dice tomando específicamente el nombre de un alimento, como «coman arroz hervido» (odana) o «coman comida» (bhatta), se produce gaṇabhojana, y no de otra manera. También en [la frase] «coman aquí mismo, señores», debe entenderse que los invitaron diciendo específicamente «arroz» o «comida». O bien, debido a que fueron invitados como un grupo, esos monjes, al dudar por sus escrúpulos, no aceptaron; esta es nuestra opinión, y se debe adoptar lo que resulte más lógico tras reflexionar. No obstante, en la Vimativinodanī se dice: «Debido a que se ha afirmado 'por cualquier sinónimo', incluso con un nombre general como 'tomen alimento', etc., se produce gaṇabhojana. Y respecto a la duda mencionada en el Canon sobre la frase 'coman aquí mismo' en los casos de viajes por tierra, etc., debe entenderse que ocurrió precisamente porque se dijo mencionando el nombre del arroz, etc.».

ကုရုန္ဒီဝစနေ [Pg.299] ဝိစာရေတီတိ ပဉ္စခဏ္ဍာဒိဝသေန သံဝိဒဟတိ. ဃဋ္ဋေတီတိ အနုဝါတံ ဆိန္ဒိတွာ ဟတ္ထေန, ဒဏ္ဍကေန ဝါ ဃဋ္ဋေတိ. သုတ္တံ ကရောတီတိ သုတ္တံ ဝဋ္ဋေတိ. ဝလေတီတိ ဒဏ္ဍကေ ဝါ ဟတ္ထေ ဝါ အာဝဋ္ဋေတိ. ‘‘အဘိနဝဿေဝ စီဝရဿ ကရဏံ ဣဓ စီဝရကမ္မံ နာမ, ပုရာဏစီဝရေ သူစိကမ္မံ စီဝရကမ္မံ နာမ န ဟောတီ’’တိ ဝဒန္တိ. ဝိမတိဝိနောဒနိယံ (ဝိ. ဝိ. ဋီ. ပါစိတ္တိယ ၂.၂၁၇-၂၁၈) ပန ‘‘အာဂန္တုကပဋ္ဋန္တိ အစ္ဆိန္ဒိတွာ အနွာဓိံ အာရောပေတွာ ကရဏစီဝရံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. ဌပေတီတိ ဧကံ အန္တံ စီဝရေ ဗန္ဓနဝသေန ဌပေတိ. ပစ္စာဂတံ သိဗ္ဗတီတိ တဿေဝ ဒုတိယအန္တံ ပရိဝတ္တိတွာ အာဟတံ သိဗ္ဗတိ. အာဂန္တုကပဋ္ဋံ ဗန္ဓတီတိ စီဝရေန လဂ္ဂံ ကရောန္တော ပုနပ္ပုနံ တတ္ထ တတ္ထ သုတ္တေန ဗန္ဓတိ. ဃဋ္ဋေတီတိ ပမာဏေန ဂဟေတွာ ဒဏ္ဍာဒီဟိ ဃဋ္ဋေတိ. သုတ္တံ ကရောတီတိ သုတ္တံ တိဂုဏာဒိဘာဝေန ဝဋ္ဋေတိ. ဝလေတီတိ အနေကဂုဏသုတ္တံ ဟတ္ထေန ဝါ စက္ကဒဏ္ဍေန ဝါ ဝဋ္ဋေတိ ဧကတ္တံ ကရောတိ. ပရိဝတ္တနံ ကရောတီတိ ပရိဝတ္တနဒဏ္ဍယန္တကံ ကရောတိ. ယသ္မိံ သုတ္တဂုဠံ ပဝေသေတွာ ဝေဠုနာဠိကာဒီသု ဌပေတွာ ပရိဗ္ဘမာပေတွာ သုတ္တကောဋိတော ပဋ္ဌာယ အာကဍ္ဎန္တီ’’တိ ဝုတ္တံ. ဝဇိရဗုဒ္ဓိဋီကာယံ (ဝဇိရ. ဋီ. ပါစိတ္တိယ ၂၀၉-၂၁၈) န ‘‘အာဂန္တုကပဋ္ဋံ မောဃသုတ္တေန သိဗ္ဗိတွာ ဌပေန္တိ. တတ္ထ အနုဝါတေ ယထာ ဧကတလံ ဟောတိ, တထာ ဟတ္ထေဟိ ဃဋ္ဋေတိ. ဝလေတီတိ အာဝဋ္ဋေတိ. ပရိဝတ္တနန္တိ သုတ္တံ ဂဏှန္တာနံ သုခဂ္ဂဟဏတ္ထံ သုတ္တပရိဝတ္တနံ ကရောတိ, ပဋ္ဋံ သိဗ္ဗန္တာနံ သုခသိဗ္ဗနတ္ထံ ပဋ္ဋပရိဝတ္တနဉ္စ, နဝစီဝရကာရကော ဣဓာဓိပ္ပေတော, န ဣတရော’’တိ ဝုတ္တံ.

En el comentario de la Kurundī, 'vicāreti' significa que dispone el trabajo según las cinco secciones, etc. 'Ghaṭṭeti' significa que, habiendo cortado el borde (anuvāta), lo presiona o golpea con la mano o con un palito. 'Suttaṃ karoti' significa que tuerce el hilo. 'Valeti' significa que lo enrolla en un palito o en la mano. Dicen: 'En este contexto, la confección de un manto nuevo se denomina trabajo de mantos (cīvarakamma); en un manto viejo, el trabajo de costura (sūcikamma) no se denomina cīvarakamma'. Pero en la Vimativinodanī se dice: '«Āgantukapaṭṭa» se refiere a un manto confeccionado sin cortar la tela, habiendo añadido un borde adicional (anvādhi). «Ṭhapeti» significa que coloca un extremo en el manto a modo de atadura. «Paccāgataṃ sibbati» significa que cose el paño traído habiendo girado el segundo extremo de ese mismo manto. «Āgantukapaṭṭaṃ bandhati» significa que el monje, al unirlo al manto, lo ata con hilo en varios puntos repetidamente. «Ghaṭṭeti» significa que, habiéndolo tomado según la medida, lo golpea con palos o herramientas similares. «Suttaṃ karoti» significa que tuerce el hilo para que tenga tres hebras o más. «Valeti» significa que tuerce un hilo de múltiples hebras con la mano o con un eje circular para unificarlo. «Parivattanaṃ karoti» significa que utiliza un dispositivo de eje giratorio. Se dice que es aquel donde se inserta un ovillo de hilo, se coloca en tubos de bambú, etc., se hace girar y se tira desde el extremo del hilo'. En la Vajirabuddhi-ṭīkā se dice: 'Cosen y presentan la pieza adicional con un hilo provisional. Allí, en el borde, lo golpean con las manos para que quede en una sola superficie. «Valeti» significa que lo hace girar. «Parivattana» significa que realiza el giro del hilo para facilitar el manejo a quienes lo toman, y también el giro de la pieza de tela para facilitar la costura; aquí se refiere específicamente al que fabrica un manto nuevo, no a otro'.

အနိမန္တိတစတုတ္ထန္တိ အနိမန္တိတော စတုတ္ထော ယဿ ဘိက္ခုစတုက္ကဿ, တံ အနိမန္တိတစတုတ္ထံ. ဧဝံ သေသေသုပိ. တေနာဟ ‘‘ပဉ္စန္နံ စတုက္ကာန’’န္တိ, ‘‘စတုတ္ထေ အာဂတေ န ယာပေန္တီတိ [Pg.300] ဝစနတော သစေ အညော ကောစိ အာဂစ္ဆန္တော နတ္ထိ, စတ္တာရောယေဝ စ တတ္ထ နိသိန္နာ ယာပေတုံ န သက္ကောန္တိ, န ဝဋ္ဋတီ’’တိ ဝဒန္တိ. ဂဏဘောဇနာပတ္တိဇနကနိမန္တနဘာဝတော ‘‘အကပ္ပိယနိမန္တန’’န္တိ ဝုတ္တံ. သမ္ပဝေသေတွာတိ နိသီဒါပေတွာ. ဂဏော ဘိဇ္ဇတီတိ ဂဏော အာပတ္တိံ န အာပဇ္ဇတီတိ အဓိပ္ပာယော. ဝိမတိဝိနောဒနိယံ (ဝိ. ဝိ. ဋီ. ပါစိတ္တိယ ၂.၂၂၀) ပန ‘‘သမ္ပဝေသေတွာတိ တေဟိ ယောဇေတွာ. ဂဏော ဘိဇ္ဇတီတိ နိမန္တိတသံဃော န ဟောတီတိ အတ္ထော’’တိ ဝုတ္တံ.

En 'animantitacatuttha' (el cuarto no invitado), se refiere al grupo de cuatro monjes donde el cuarto es aquel que no fue invitado. Lo mismo se aplica a los casos restantes. Por ello se dijo 'de los cinco grupos de cuatro'. Debido a la declaración 'no se mantienen cuando llega el cuarto', si no viene nadie más y solo los cuatro están allí sentados y no pueden mantenerse [sin faltar a la regla], se dice que no es lícito. Puesto que es una invitación que genera la ofensa de gaṇabhojana, se denomina 'invitación impropia' (akappiyanimantana). 'Sampavesetvā' significa habiéndolos hecho sentar. 'Gaṇo bhijjati' significa que el grupo no incurre en la ofensa. Sin embargo, en la Vimativinodanī se afirma: '«Sampavesetvā» significa habiéndolos unido con ellos. «Gaṇo bhijjati» significa que ya no constituye una orden (saṅgha) invitada'.

‘‘ယတ္ထ စတ္တာရော ဘိက္ခူ…ပေ… ဘုဉ္ဇန္တီ’’တိ ဣမာယ ပါဠိယာ သံသန္ဒနတော ‘‘ဣတရေသံ ပန ဂဏပူရကော ဟောတီ’’တိ ဝုတ္တံ. အဝိသေသေနာတိ ‘‘ဂိလာနော ဝါ စီဝရကာရကော ဝါ’’တိ အဝိသေသေတွာ သဗ္ဗသာဓာရဏဝစနေန. တသ္မာတိ အဝိသေသိတတ္တာ.

Debido a la concordancia con este pasaje canónico: 'Donde cuatro monjes... etc. ...comen', se ha dicho: 'pero para los demás, actúa como completador del grupo (gaṇapūraka)'. 'Avisesena' significa que se emplea una expresión general, sin distinguir entre si es un 'enfermo' o un 'fabricante de mantos'. 'Tasmā' se debe a que no se ha hecho ninguna distinción.

အဓိဝါသေတွာ ဂတေသူတိ ဧတ္ထ အကပ္ပိယနိမန္တနာဓိဝါသနက္ခဏေ ပုဗ္ဗပယောဂေ ဒုက္ကဋမ္ပိ နတ္ထိ, ဝိညတ္တိတော ပသဝနေ ပန ဝိညတ္တိက္ခဏေ ဣတရသိက္ခာပဒေဟိ ဒုက္ကဋံ ဟောတီတိ ဂဟေတဗ္ဗံ. ဘုတွာ ဂတေသူတိ ဧတ္ထ အာဂတေသုပိ ဘောဇနကိစ္စေ နိဋ္ဌိတေ ဂဏှိတုံ ဝဋ္ဋတိ. တာနိ စ တေဟိ ဧကတော န ဂဟိတာနီတိ ယေဟိ ဘောဇနေဟိ ဝိသင်္ကေတော နတ္ထိ, တာနိ ဘောဇနာနိ တေဟိ ဘိက္ခူဟိ ဧကတော န ဂဟိတာနိ ဧကေန ပစ္ဆာ ဂဟိတတ္တာ. မဟာထေရေတိ ဘိက္ခူ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. နိမန္တနံ သာဒိယထာတိ နိမန္တနဘတ္တံ ပဋိဂ္ဂဏှထ. ယာနီတိ ကုမ္မာသာဒီနိ တေဟိ ဘိက္ခူဟိ ဧကေန ပစ္ဆာ ဂဟိတတ္တာ ဧကတော န ဂဟိတာနိ. ဘတ္တုဒ္ဒေသကေန ပဏ္ဍိတေန ဘဝိတဗ္ဗံ…ပေ… မောစေတဗ္ဗာတိ ဧတေန ဘတ္တုဒ္ဒေသကေန အကပ္ပိယနိမန္တနေ သာဒိတေ သဗ္ဗေသမ္ပိ သာဒိတံ ဟောတိ, ဧကတော ဂဏှန္တာနံ ဂဏဘောဇနာပတ္တိ စ ဟောတီတိ ဒဿေတိ. ဒူတဿ ဒွါရေ အာဂန္တွာ ပုန ‘‘ဘတ္တံ ဂဏှထာ’’တိ [Pg.301] ဝစနဘယေန ‘‘ဂါမဒွါရေ အဋ္ဌတွာ’’တိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ တတ္ထ ဂန္တွာတိ အန္တရဝီထိအာဒီသု တတ္ထ တတ္ထ ဌိတာနံ သန္တိကံ ဂန္တွာ. ဘိက္ခူနံ အတ္ထာယ ဃရဒွါရေ ဌပေတွာ ဒီယမာနေပိ ဧသေဝ နယော. နိဝတ္တထာတိ ဝုတ္တေ ပန နိဝတ္တိတုံ ဝဋ္ဋတီတိ ‘‘နိဝတ္တထာ’’တိ ဝိစ္ဆိန္ဒိတွာ ပစ္ဆာ ‘‘ဘတ္တံ ဂဏှထာ’’တိ ဝုတ္တတ္တာ ဝဋ္ဋတိ.

En 'adhivāsetvā gatesu', debe entenderse que en el momento de aceptar una invitación impropia no hay ni siquiera una falta de acción previa (pubbapayoga dukkaṭa); sin embargo, si hay una solicitud posterior, en el momento de dicha solicitud se produce una falta (dukkaṭa) según otras reglas. En 'bhutvā gatesu', incluso si han llegado, es lícito recibir la comida una vez terminado el acto de comer. En 'tāni ca tehi ekato na gahitāni', se refiere a que aquellos alimentos sobre los cuales no hubo error en la cita no fueron recibidos por los monjes en conjunto, pues uno solo los recibió después. 'Mahāthere' se dice en referencia a los monjes. 'Nimantanaṃ sādiyatha' significa aceptad la comida de la invitación. 'Yāni' se refiere a alimentos como harina de cebada, etc., que no fueron recibidos en conjunto porque un monje los recibió después. Con 'debe haber un monje sabio encargado de la comida... etc. ...debe ser liberado', se muestra que si el encargado acepta una invitación impropia, se considera aceptada por todos, y para quienes reciben en conjunto, hay una ofensa de gaṇabhojana. En 'gāmadvāre aṭṭhatvā', se dice por temor a que el mensajero, al llegar a la puerta, repita 'reciban la comida'. 'Tattha tattha gantvā' significa yendo hacia donde están los monjes en diversos lugares, como en medio de las calles. Incluso si se coloca en la puerta de la casa y se entrega para beneficio de los monjes, se aplica el mismo principio. Pero si se dice 'deténganse', es lícito detenerse, pues tras decir 'deténganse' sin interrupción, se dijo luego 'reciban la comida'.

ပရမ္ပရဘောဇနကထာ

Discusión sobre las comidas consecutivas (Paramparabhojanakathā).

၂. ပရမ္ပရဘောဇနကထာယံ ပန ပရဿ ပရဿ ဘောဇနံ ပရမ္ပရဘောဇနံ. ကိံ တံ? ပဌမံ နိမန္တိတဘတ္တံ ဌပေတွာ အညဿ ဘောဇနကိရိယာ. ပရမ္ပရဘောဇနံ ဂဏဘောဇနံ ဝိယ ဝိညတ္တိတော စ နိမန္တနတော စ န ပသဝတီတိ အာဟ ‘‘ပရမ္ပရဘောဇနံ ပနာ’’တိအာဒိ. ပန-သဒ္ဒေါ ဝိသေသတ္ထဇောတကော. ဝိကပ္ပနာဝသေနေဝ တံ ဘတ္တံ အသန္တံ နာမ ဟောတီတိ အနုပညတ္တိဝသေန ဝိကပ္ပနံ အဋ္ဌပေတွာ ယထာပညတ္တသိက္ခာပဒမေဝ ဌပိတံ. ပရိဝါရေ (ပရိ. ၈၆) ပန ဝိကပ္ပနာယံ အနုဇာနနမ္ပိ အနုပညတ္တိသဒိသန္တိ ကတွာ ‘‘စတဿော အနုပညတ္တိယော’’တိ ဝုတ္တံ, မဟာပစ္စရိယာဒီသု ဝုတ္တနယံ ပစ္ဆာ ဝဒန္တော ပါဠိယာ သံသန္ဒနတော ပရမ္မုခါဝိကပ္ပနမေဝ ပတိဋ္ဌာပေတိ. ကေစိ ပန ‘‘တဒါ အတ္တနော သန္တိကေ ဌပေတွာ ဘဂဝန္တံ အညဿ အဘာဝတော ထေရော သမ္မုခါဝိကပ္ပနံ နာကာသိ, ဘဂဝတာ စ ဝိသုံ သမ္မုခါဝိကပ္ပနာ န ဝုတ္တာ, တထာပိ သမ္မုခါဝိကပ္ပနာပိ ဝဋ္ဋတီ’’တိ ဝဒန္တိ. တေနေဝ မာတိကာဋ္ဌကထာယမ္ပိ (ကင်္ခါ. အဋ္ဌ. ပရမ္ပရဘောဇနသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ) ‘‘ယော ဘိက္ခု ပဉ္စသု သဟဓမ္မိကေသု အညတရဿ ‘မယှံ ဘတ္တပစ္စာသံ တုယှံ ဒမ္မီ’တိ ဝါ ‘ဝိကပ္ပေမီ’တိ ဝါ ဧဝံ သမ္မုခါ ဝါ ‘ဣတ္ထန္နာမဿ ဒမ္မီ’တိ ဝါ ‘ဝိကပ္ပေမီ’တိ ဝါ ဧဝံ ပရမ္မုခါ ဝါ ပဌမနိမန္တနံ အဝိကပ္ပေတွာ ပစ္ဆာ နိမန္တိတကုလေ လဒ္ဓဘိက္ခတော ဧကသိတ္ထမ္ပိ အဇ္ဈောဟရတိ, ပါစိတ္တိယ’’န္တိ ဝုတ္တံ.

2. En la explicación sobre la comida sucesiva (paramparabhojana), comer de una persona y luego de otra es comida sucesiva. ¿Qué es esto? Es el acto de comer de un donante después de haber dejado de lado la comida a la que se fue invitado primero. El maestro declaró: «En cuanto a la comida sucesiva...», etc., porque la comida sucesiva no se produce por solicitud (viññatti) ni por invitación (nimantana), a diferencia de la comida en grupo (gaṇabhojana). La palabra 'pana' (pero/en cuanto a) tiene el sentido de destacar una distinción. Puesto que esa comida se considera inexistente (para el monje) solo mediante el proceso de transferencia formal (vikappana), se estableció la regla de entrenamiento tal como fue prescrita originalmente, sin incluir la transferencia formal bajo la autoridad de la prescripción suplementaria (anupaññatti). Sin embargo, en el Parivāra, se dice que «existen cuatro prescripciones suplementarias», considerando que la autorización de la transferencia formal es similar a una prescripción suplementaria. El maestro, al exponer después el método mencionado en el Mahāpaccari y otros comentarios, establece únicamente la transferencia formal en ausencia (parammukhā-vikappana) debido a su concordancia con el Canon (Pāli). Algunos maestros, no obstante, dicen: «En aquel entonces, por estar el Bienaventurado presente ante él y no haber nadie más, el Thera no realizó la transferencia formal en presencia (sammukhā-vikappana), y el Bienaventurado no mencionó por separado la transferencia formal en presencia; a pesar de ello, la transferencia formal en presencia también es válida». Por esta misma razón, en el comentario de la Mātikā (Kaṅkhāvitaraṇī) se afirma: «Si un bhikkhu, sin realizar la transferencia formal de la primera invitación ante cualquiera de los cinco compañeros en el Dhamma, ya sea en su presencia diciendo 'te doy mi expectativa de comida' o 'la transfiero', o en su ausencia diciendo 'se la doy a tal persona' o 'la transfiero', consume incluso un solo bocado de la comida obtenida posteriormente en una familia que lo invitó, incurre en una ofensa Pācittiya».

ပဉ္စဟိ [Pg.302] ဘောဇနေဟိ နိမန္တိတဿ ယေန ယေန ပဌမံ နိမန္တိတော, တဿ တဿ ဘောဇနတော ဥပ္ပဋိပါဋိယာ အဝိကပ္ပေတွာ ဝါ ပရဿ ပရဿ ဘောဇနံ ပရမ္ပရဘောဇနန္တိ အာဟ ‘‘သစေ ပန မူလနိမန္တနံ ဟေဋ္ဌာ ဟောတိ, ပစ္ဆိမံ ပစ္ဆိမံ ဥပရိ, တံ ဥပရိတော ပဋ္ဌာယ ဘုဉ္ဇန္တဿ အာပတ္တီ’’တိ. ဟတ္ထံ အန္တော ပဝေသေတွာ သဗ္ဗဟေဋ္ဌိမံ ဂဏှန္တဿ မဇ္ဈေ ဌိတမ္ပိ အန္တောဟတ္ထဂတံ ဟောတီတိ အာဟ ‘‘ဟတ္ထံ ပန…ပေ… ယထာ ယထာ ဝါ ဘုဉ္ဇန္တဿ အနာပတ္တီ’’တိ. ခီရဿ ရသဿ စ ဘတ္တေန အမိဿံ ဟုတွာ ဥပရိ ဌိတတ္တာ ‘‘ခီရံ ဝါ ရသံ ဝါ ပိဝတော အနာပတ္တီ’’တိ ဝုတ္တံ.

Para quien ha sido invitado con las cinco clases de alimentos, comer de una persona y luego de otra, fuera del orden de los alimentos por los que fue invitado primero y sin haber realizado la transferencia formal (vikappana), se llama comida sucesiva. Por ello, el maestro dijo: «Si la invitación original está debajo y las posteriores están encima, el que come empezando por lo de arriba incurre en una ofensa». Para aquel que introduce la mano y toma lo que está en el fondo, lo que está en el medio también se considera como algo que ha entrado en la mano; por eso el maestro dijo: «Pero introduciendo la mano... etc... no hay ofensa para quien come de tal o cual manera». En cuanto a la leche o el jugo, se dice que «no hay ofensa para quien bebe leche o jugo», ya que estos permanecen encima sin mezclarse con la comida sólida.

‘‘မဟာဥပါသကောတိ ဂေဟဿာမိကော. မဟာအဋ္ဌကထာယံ ‘အာပတ္တီ’တိ ဝစနေန ကုရုန္ဒိယံ ‘ဝဋ္ဋတီ’တိ ဝစနံ ဝိရုဒ္ဓံ ဝိယ ဒိဿတိ. ဒွိန္နမ္ပိ အဓိပ္ပာယော မဟာပစ္စရိယံ ဝိဘာဝိတော’’တိ မဟာဂဏ္ဌိပဒေ ဝုတ္တံ.

«Mahāupāsaka» se refiere al dueño de la casa. En el Mahā-gaṇṭhipada se afirma: «Debido a la declaración 'hay ofensa' en el Mahā-aṭṭhakathā, la declaración 'es permisible' en el Kurundī parece contradictoria. La intención de ambos comentarios se aclara en el Mahāpaccari».

သဗ္ဗေ နိမန္တေန္တီတိ အကပ္ပိယနိမန္တနဝသေန နိမန္တေန္တိ. ‘‘ပရမ္ပရဘောဇနံ နာမ ပဉ္စန္နံ ဘောဇနာနံ အညတရေန ဘောဇနေန နိမန္တိတော, တံ ဌပေတွာ အညံ ပဉ္စန္နံ ဘောဇနာနံ အညတရံ ဘောဇနံ ဘုဉ္ဇတိ, ဧတံ ပရမ္ပရဘောဇနံ နာမာ’’တိ ဝုတ္တတ္တာ သတိပိ ဘိက္ခာစရိယာယ ပဌမံ လဒ္ဓဘာဝေ ‘‘ပိဏ္ဍာယ စရိတွာ လဒ္ဓံ ဘတ္တံ ဘုဉ္ဇတိ, အာပတ္တီ’’တိ ဝုတ္တံ.

«Todos invitan» significa que invitan mediante una invitación impropia (akappiya-nimantana). «Se denomina comida sucesiva cuando, habiendo sido invitado con una de las cinco clases de alimentos, uno deja de lado esa comida y consume otra de las cinco clases de alimentos; esto es comida sucesiva». Debido a que esto ha sido declarado, se afirma que «incurre en ofensa si come la comida obtenida tras haber ido en busca de limosna (piṇḍāya caritvā)», a pesar de que la limosna se obtenga primero.

ဝိမတိဝိနောဒနိယံ (ဝိ. ဝိ. ဋီ. ပါစိတ္တိယ ၂.၂၂၉) ပန ‘‘ခီရံ ဝါ ရသံ ဝါတိ ပဉ္စဘောဇနာမိဿံ ဘတ္တတော ဥပရိ ဌိတံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. တဉှိ အဘောဇနတ္တာ ဥပ္ပဋိပါဋိယာ ပိဝတောပိ အနာပတ္တိ. တေနာဟ ‘ဘုဉ္ဇန္တေနာ’တိအာဒီ’’တိ ဝုတ္တံ. ဝဇိရဗုဒ္ဓိဋီကာယံ (ဝဇိရ. ဋီ. ပါစိတ္တိယ ၂၂၉) ပန ‘‘ဧတ္ထ ‘မဟာဥပါသကော ဘိက္ခူ နိမန္တေတိ…ပေ… ပစ္ဆာ လဒ္ဓံ ဘတ္တံ ဘုဉ္ဇန္တဿ အာပတ္တိ. ပိဏ္ဍာယ စရိတွာ လဒ္ဓဘတ္တံ ဘုဉ္ဇတိ, အာပတ္တီ’တိ အဋ္ဌကထာယံ ဝစနတော, ‘ကာလဿေဝ ပိဏ္ဍာယ စရိတွာ [Pg.303] ဘုဉ္ဇိမှာ’တိ ပါဠိတော, ခန္ဓကေ ‘န စ, ဘိက္ခဝေ, အညတြ နိမန္တနေ အညဿ ဘောဇ္ဇယာဂု ပရိဘုဉ္ဇိတဗ္ဗာ, ယော ဘုဉ္ဇေယျ, ယထာဓမ္မော ကာရေတဗ္ဗော’တိ ဝစနတော စ နိမန္တေတွာ ဝါ ပဝေဒေတု အနိမန္တေတွာ ဝါ, ပဌမဂဟိတနိမန္တိတဿ ဘိက္ခုနော ပဌမနိမန္တနဘောဇနတော အညံ ယံ ကိဉ္စိ ပရသန္တကံ ဘောဇနံ ပရမ္ပရဘောဇနာပတ္တိံ ကရောတိ. အတ္တနော သန္တကံ, သံဃဂဏတော လဒ္ဓံ ဝါ အဂဟဋ္ဌသန္တကံ ဝဋ္ဋတိ, နိမန္တနတော ပဌမံ နိဗဒ္ဓတ္တာ ပန နိစ္စဘတ္တာဒိပရသန္တကမ္ပိ ဝဋ္ဋတီ’’တိ ဝုတ္တံ.

En el Vimativinodanī, sin embargo, se dice que la expresión «leche o jugo» se refiere a aquello que está sobre la comida y no mezclado con los cinco tipos de alimentos. Ciertamente, debido a que eso no se considera alimento (bhojana), no hay ofensa incluso si se bebe fuera de orden. Por ello, el maestro dijo: «Por el que está comiendo...», etc. En el Vajirabuddhi-ṭīkā se afirma: «En este contexto, basándose en la declaración del comentario: 'el gran laico invita a los bhikkhus... etc... hay ofensa para quien come la comida obtenida después; hay ofensa si come la comida obtenida tras haber ido en busca de limosna', y basándose en el Canon del Khandhaka: 'comimos habiendo ido temprano en busca de limosna' y 'monjes, no se debe consumir la papilla de otro cuando hay una invitación aparte; quien la consuma, debe ser tratado conforme a la norma', se establece que ya sea que se haya informado tras ser invitado o sin invitación, cualquier comida perteneciente a otro que un bhikkhu consuma en lugar de la comida de la primera invitación aceptada, constituye una ofensa de comida sucesiva. Es permisible si es propiedad de uno mismo, o si es algo obtenido de la Sangha o de un grupo que no pertenece a laicos. Sin embargo, la comida permanente (niccabhatta) y otras propiedades ajenas son permisibles si se establecieron de forma fija antes de la invitación».

အနာပုစ္ဆာကထာ

Explicación sobre el no pedir permiso (anāpucchā-kathā).

၃. အနာပုစ္ဆာကထာယံ ‘‘ပကတိဝစနေနာတိ ဧတ္ထ ယံ ဒွါဒသဟတ္ထဗ္ဘန္တရေ ဌိတေန သောတုံ သက္ကာ ဘဝေယျ, တံ ပကတိဝစနံ နာမ. အာပုစ္ဆိတဗ္ဗောတိ ‘အဟံ ဣတ္ထန္နာမဿ ဃရံ ဂစ္ဆာမီ’တိ ဝါ ‘စာရိတ္တကံ အာပဇ္ဇာမီ’တိ ဝါ ဤဒိသေန ဝစနေန အာပုစ္ဆိတဗ္ဗော. သေသမေတ္ထ ဥတ္တာနမေဝ. ပဉ္စန္နံ ဘောဇနာနံ အညတရေန နိမန္တနသာဒိယနံ, သန္တံ ဘိက္ခုံ အနာပုစ္ဆာ, ဘတ္တိယဃရတော အညဃရပ္ပဝေသနံ, မဇ္ဈနှိကာနတိက္ကမော, သမယဿ ဝါ အာပဒါနံ ဝါ အဘာဝေါတိ ဣမာနိ ပနေတ္ထ ပဉ္စ အင်္ဂါနီ’’တိ သာရတ္ထဒီပနိယံ (သာရတ္ထ. ဋီ. ပါစိတ္တိယ ၃.၂၉၈) ဧတ္တကမေဝ ဝုတ္တံ, ဝိမတိဝိနောဒနိယံ (ဝိ. ဝိ. ဋီ. ပစိတ္တိယ ၂.၂၉၈) ပန ‘‘ပရိယေသိတွာ အာရောစနကိစ္စံ နတ္ထီတိ ဝုတ္တတ္တာ ယော အပရိယေသိတဗ္ဗော ဥပသင်္ကမိတုံ ယုတ္တဋ္ဌာနေ ဒိဿတိ, သော သစေပိ ပကတိဝစနဿ သဝနူပစာရံ အတိက္ကမ္မ ဌိတော, ဥပသင်္ကမိတွာ အာပုစ္ဆိတဗ္ဗော. တေနာဟ ‘အပိစ…ပေ… ယံ ပဿတိ, သော အာပုစ္ဆိတဗ္ဗော’တိအာဒိ. အနာပတ္တိဝါရေ စေတ္ထ အန္တရာရာမာဒီနညေဝ ဝုတ္တတ္တာ ဝိဟာရတော ဂါမဝီထိံ အနုညာတကာရဏံ ဝိနာ အတိက္ကမန္တဿာပိ အာပတ္တိ ဟောတိ, န ပန ဃရူပစာရံ [Pg.304] အတိက္ကမန္တဿေဝ. ယံ ပန ပါဠိယံ ‘အညဿ ဃရူပစာရံ ဩက္ကမန္တဿ…ပေ… ပဌမပါဒံ ဥမ္မာရံ အတိက္ကာမေတီ’တိအာဒိ ဝုတ္တံ, တံ ဂါမေ ပဝိဋ္ဌံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ, တထာပိ အညဿ ဃရူပစာရံ အနောက္ကမိတွာ ဝီထိမဇ္ဈေနေဝ ဂန္တွာ ဣစ္ဆိတိစ္ဆိတဃရဒွါရာဘိမုခေ ဌတွာ မနုဿေ ဩလောကေတွာ ဂစ္ဆန္တဿပိ ပါစိတ္တိယမေဝ. တတ္ထ ကေစိ ‘ဝီထိယံ အတိက္ကမန္တဿ ဃရူပစာရဂဏနာယ အာပတ္တိယော’တိ ဝဒန္တိ. အညေ ပန ‘ယာနိ ကုလာနိ ဥဒ္ဒိဿ ဂတော, တေသံ ဂဏနာယာ’တိ. ပဉ္စန္နံ ဘောဇနာနံ အညတရေန နိမန္တနသာဒိယနံ, သန္တံ ဘိက္ခုံ အနာပုစ္ဆနာ, ဘတ္တိယဃရတော အညဃရူပသင်္ကမနံ, မဇ္ဈနှိကာနတိက္ကမော, သမယာပဒါနံ အဘာဝေါတိ ဣမာနေတ္ထ ပဉ္စ အင်္ဂါနီ’’တိ. ဝိကာလဂါမပ္ပဝေသနေပိ ‘‘အပရိက္ခိတ္တဿ ဂါမဿ ဥပစာရော အဒိန္နာဒါနေ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗော’’တိ ဣမိနာ ဒုတိယလေဍ္ဍုပါတော ဣဓ ဥပစာရောတိ ဒဿေတိ. သေသမေတ္ထ ဥတ္တာနမေဝ. သန္တံ ဘိက္ခုံ အနာပုစ္ဆနာ, အနုညာတကာရဏာဘာဝေါ, ဝိကာလေ ဂါမပ္ပဝေသနန္တိ ဣမာနိ ပနေတ္ထ တီဏိ အင်္ဂါနိ.

3. En la explicación sobre entrar sin permiso (Anāpucchākathā), sobre el término ‘con voz natural’ (pakativacanena), se refiere a aquella voz que puede ser escuchada por una persona situada a una distancia de doce codos; esto se denomina voz natural. Respecto a ‘debe ser consultado’ (āpucchitabbo), significa que debe pedirse permiso con palabras tales como: ‘Voy a la casa de tal persona’ o ‘Voy a salir de recorrido’. El resto del texto es de significado evidente. Según la Sāratthadīpanī, los cinco factores en esta cuestión de entrar sin permiso son: 1. Haber aceptado una invitación para uno de los cinco tipos de alimentos; 2. No haber pedido permiso a un monje presente (residente); 3. Entrar en otra casa después de haber salido de la casa donde se recibió la comida; 4. No haber pasado el mediodía; 5. La ausencia de un tiempo especial o de peligro. Sin embargo, en la Vimativinodaniya se afirma que, dado que se ha dicho que no hay necesidad de buscar [a un monje] para informarle, si un monje que debe ser consultado es visto en un lugar apropiado para acercarse, aunque esté más allá del alcance del oído de una voz natural, uno debe acercarse y pedirle permiso. Por eso se dice: ‘Además... se debe pedir permiso a aquel a quien se vea’, etc. En la sección sobre la no-ofensa, dado que se mencionan solo los recintos del monasterio y similares, un monje que cruza el camino del pueblo desde el monasterio sin una razón autorizada comete una ofensa, y no solo cuando cruza el recinto de una casa (gharūpacāra). Lo que se dice en el Canon (Pāḷi) respecto a ‘entrar en el recinto de la casa de otro... cruzar el umbral con el primer pie’, etc., se refiere a alguien que ya ha entrado en el pueblo. No obstante, incluso para quien, sin entrar en el recinto de la casa de otro, camina por el medio de la calle y se detiene frente a la puerta de la casa deseada mirando a la gente antes de seguir, se produce una ofensa Pācittiya. Al respecto, algunos maestros dicen: ‘Al cruzar el camino, las ofensas se cuentan según el número de recintos de casas’. Otros dicen: ‘Según el número de familias a las que se pretendía ir’. Los cinco factores aquí son: haber aceptado la invitación a uno de los cinco alimentos, no pedir permiso a un monje presente, entrar en el recinto de otra casa tras salir de la casa de la comida, no haber pasado el mediodía y la ausencia de peligros climáticos. En cuanto a entrar al pueblo fuera de hora (vikāle), mediante la expresión ‘el recinto de un pueblo no cercado debe entenderse de la misma manera que se explicó en el [caso de] tomar lo no dado’, se muestra que el recinto aquí es la distancia de dos lanzamientos de piedra. El resto es de significado claro. Los tres factores en este caso son: no pedir permiso a un monje presente, la ausencia de una causa autorizada y entrar al pueblo fuera de hora.

ပံသုကူလကထာ

Explicación sobre el manto de trapos desechados (Paṃsukūlakathā).

၄. ပံသုကူလကထာယံ အဘိန္နေ သရီရေတိ အဗ္ဘုဏှေ အလ္လသရီရေ. ‘‘အဗ္ဘုဏှေ’’တိ ဣမိနာပိ ဝုတ္တမေဝ ပရိယာယဘေဒမန္တရေန ဝိဘာဝေတုံ ‘‘အလ္လသရီရေ’’တိ ဝုတ္တံ.

4. En la explicación sobre el manto de trapos, respecto a ‘en un cuerpo no descompuesto’ (abhinne sarīre), se refiere a un cuerpo que aún está caliente y fresco (alla). Con el término ‘mientras aún está caliente’ (abbhuṇhe), el maestro dijo ‘en un cuerpo fresco’ para distinguir detalladamente el estado sin que haya transcurrido un intervalo de tiempo.

ဝိသဘာဂသရီရေတိ ဣတ္ထိသရီရေ. ဝိသဘာဂသရီရတ္တာ အစ္စာသန္နေန န ဘဝိတဗ္ဗန္တိ အာဟ ‘‘သီသေ ဝါ’’တိအာဒိ. ဝဋ္ဋတီတိ ဝိသဘာဂသရီရေပိ အတ္တနာဝ ဝုတ္တဝိဓိံ ကာတုံ သာဋကဉ္စ ဂဟေတုံ ဝဋ္ဋတိ. ကေစိ ပန ‘‘ကိဉ္စာပိ ဣမိနာ သိက္ခာပဒေန အနာပတ္တိ, ဣတ္ထိရူပံ ပန အာမသန္တဿ ဒုက္ကဋ’’န္တိ ဝဒန္တိ. ‘‘ယထာကမ္မံ ဂတောတိ တတော ပေတတ္တဘာဝတော မတဘာဝံ ဒဿေတိ. အဗ္ဘုဏှေတိ အာသန္နမရဏတာယ သရီရဿ ဥဏှသမင်္ဂိတံ ဒဿေတိ, တေနေဝါဟ ‘အလ္လသရီရေ’တိ. ကုဏပသဘာဝံ [Pg.305] ဥပဂတမ္ပိ ဘိန္နမေဝ အလ္လဘာဝတော ဘိန္နတ္တာ. ဝိသဘာဂသရီရေတိ ဣတ္ထိသရီရေ. ‘သီသေ ဝါ’တိအာဒိ အဓက္ခကေ ဥဗ္ဘဇာဏုမဏ္ဍလေ ပဒေသေ စိတ္တဝိကာရပ္ပတ္တိံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ, ယတ္ထ ကတ္ထစိ အနာမသန္တေန ကတံ သုကတမေဝ. မတသရီရမ္ပိ ဟိ ယေန ကေနစိ အာကာရေန သဉ္စိစ္စ ဖုသန္တဿ အနာမာသဒုက္ကဋမေဝါတိ ဝဒန္တိ, တံ ယုတ္တမေဝ. န ဟိ အပါရာဇိကဝတ္ထုကေပိ စိတ္တာဒိဣတ္ထိရူပေ ဘဝန္တံ ဒုက္ကဋံ ပါရာဇိကဝတ္ထုဘူတေ မတိတ္ထိသရီရေ နိဝတ္တတီ’’တိ ဝိမတိဝိနောဒနိယံ (ဝိ. ဝိ. ဋီ. ၁.၁၃၅) ဝုတ္တ.

‘En un cuerpo de sexo opuesto’ (visabhāgasarīre) se refiere al cuerpo de una mujer. Debido a que es un cuerpo de sexo opuesto, se dice ‘o en la cabeza’, etc., indicando que no debe estarse en excesiva proximidad. Sobre ‘es permisible’ (vaṭṭati), significa que incluso en un cuerpo de sexo opuesto es lícito realizar por uno mismo el procedimiento mencionado y tomar el paño. Algunos maestros dicen: ‘Aunque por esta regla de entrenamiento no haya ofensa, se incurre en una falta de mal proceder (dukkaṭa) al tocar la forma de una mujer’. Con la expresión ‘partido según su karma’ se indica el estado de muerte tras pasar de la existencia humana a la de un espíritu hambriento (peta). Con ‘aún caliente’ (abbhuṇhe) se muestra que el cuerpo posee calor debido a la proximidad de la muerte; por ello el maestro dijo ‘cuerpo fresco’. Incluso si ha llegado a un estado de cadáver putrefacto, se considera ‘roto’ o descompuesto por haber perdido su estado de integridad o frescura. ‘En un cuerpo de sexo opuesto’ significa el cuerpo de una mujer. Lo dicho sobre ‘en la cabeza’, etc., se refiere a la ocurrencia de una alteración mental al [tocar] el área debajo de las clavículas o por encima de las rótulas; si se hace sin tocar en cualquier parte [con deseo], está bien hecho. Es verdad que para un monje que toca intencionalmente el cuerpo de un muerto de cualquier manera, los maestros dicen que hay una falta de mal proceder por contacto indebido (anāmāsa-dukkaṭa), lo cual es apropiado. Pues, como dice la Vimativinodaniya: ‘No es que una falta de mal proceder que ocurre al [tocar] una imagen femenina o similar (que no es base para una expulsión Pārājika), desaparezca cuando se trata del cadáver de una mujer, que sí es base para una expulsión’.

ဣမသ္မိံ ဌာနေ အာစရိယေန အဝုတ္တာပိ ပံသုကူလကထာ ပံသုကူလသာမညေန ဝေဒိတဗ္ဗာ. သာ ဟိ စီဝရက္ခန္ဓကေ (မဟာဝ. ၃၄၀) ဧဝံ အာဂတာ ‘‘တေန ခေါ ပန သမယေန ယေ တေ ဘိက္ခူ ဂဟပတိစီဝရံ သာဒိယန္တိ, တေ ကုက္ကုစ္စာယန္တာ ပံသုကူလံ န သာဒိယန္တိ ‘ဧကံယေဝ ဘဂဝတာ စီဝရံ အနုညာတံ, န ဒွေ’တိ. ဘဂဝတော ဧတမတ္ထံ အာရောစေသုံ – အနုဇာနာမိ, ဘိက္ခဝေ, ဂဟပတိစီဝရံ သာဒိယန္တေန ပံသုကူလမ္ပိ သာဒိယိတုံ, တဒုဘယေနပါဟံ, ဘိက္ခဝေ, သန္တုဋ္ဌိံ ဝဏ္ဏေမီ’’တိ. တတ္ထ ‘‘ဧကံယေဝ ဘဂဝတာ စီဝရံ အနုညာတံ, န ဒွေတိ တေ ‘ကိရ ဣတရီတရေန စီဝရေနာ’တိ ဧတဿ ‘ဂဟပတိကေန ဝါ ပံသုကူလေန ဝါ’တိ ဧဝံ အတ္ထံ သလ္လက္ခိံသု. တတ္ထ ပန ဣတရီတရေနပီတိ အပ္ပဂ္ဃေနပိ မဟဂ္ဃေနပိ ယေန ကေနစီတိ အတ္ထော’’တိ အဋ္ဌကထာယံ ဝုတ္တော, တသ္မာ ဓုတင်္ဂံ အသမာဒိယိတွာ ဝိနယပံသုကူလမတ္တသာဒိယကေန ဘိက္ခုနာ ဂဟပတိစီဝရမ္ပိ သာဒိတဗ္ဗံ ဟောတိ, ပံသုကူလဓုတင်္ဂဓရဿ ပန ဂဟပတိစီဝရံ န ဝဋ္ဋတိ ‘‘ဂဟပတိစီဝရံ ပဋိက္ခိပါမိ, ပံသုကူလိကင်္ဂံ သမာဒိယာမီ’’တိ သမာဒါနတောတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

En este punto, aunque no haya sido mencionada por el comentador, la explicación sobre los mantos de trapos (paṃsukūla) debe entenderse por su similitud general. En el Cīvarakkhandhaka se presenta así: ‘En aquel tiempo, aquellos monjes que aceptaban mantos ofrecidos por laicos, por escrúpulo, no aceptaban mantos de trapos desechados, pensando: El Bienaventurado ha autorizado solo un tipo de manto, no dos. Informaron de este asunto al Bienaventurado. El Bienaventurado dijo: Monjes, autorizo a quien acepta mantos de laicos a aceptar también mantos de trapos. Yo, monjes, alabo el contentamiento con ambos’. Al respecto, en ese texto, sobre ‘el Bienaventurado ha autorizado solo un tipo de manto, no dos’, se dice que esos monjes interpretaron el significado de la expresión ‘con cualquier tipo de manto’ como ‘ya sea de un laico o de trapos [pero no ambos]’. Pero en el comentario se explica que ‘con cualquier tipo’ significa: ‘ya sea de poco valor o de gran valor, cualquier manto’. Por lo tanto, un monje que no ha emprendido la práctica ascética (dhutaṅga) y que solo desea aceptar lo que el Vinaya permite como manto de trapos, puede también aceptar mantos de laicos. Sin embargo, para quien observa la práctica ascética de usar solo mantos de trapos (paṃsukūlikadhutaṅga), no es lícito aceptar un manto de laico, pues se debe considerar que ha hecho el voto: ‘Rechazo el manto de laico y asumo la práctica del manto de trapos’.

တေန ခေါ ပန သမယေန သမ္ဗဟုလာ ဘိက္ခူ ကောသလေသု ဇနပဒေသု အဒ္ဓါနမဂ္ဂပ္ပဋိပန္နာ ဟောန္တိ. ဧကစ္စေ ဘိက္ခူ သုသာနံ ဩက္ကမိံသု [Pg.306] ပံသုကူလာယ, ဧကစ္စေ ဘိက္ခူ နာဂမေသုံ. ယေ တေ ဘိက္ခူ သုသာနံ ဩက္ကမိံသု ပံသုကူလာယ, တေ ပံသုကူလာနိ လဘိံသု. ယေ တေ ဘိက္ခူ နာဂမေသုံ, တေ ဧဝမာဟံသု ‘‘အမှာကမ္ပိ, အာဝုသော, ဘာဂံ ဒေထာ’’တိ. တေ ဧဝမာဟံသု ‘‘န မယံ, အာဝုသော, တုမှာကံ ဘာဂံ ဒဿာမ, ကိဿ တုမှေ နာဂမိတ္ထာ’’တိ. ဘဂဝတော ဧတမတ္ထံ အာရောစေသုံ – အနုဇာနာမိ, ဘိက္ခဝေ, နာဂမေန္တာနံ နာကာမာ ဘာဂံ ဒါတုန္တိ. တတ္ထ နာဂမေသုန္တိ ယာဝ တေ သုသာနတော အာဂစ္ဆန္တိ, တာဝ တေ န အစ္ဆိံသု, ပက္ကမိံသုယေဝ. နာကာမာ ဘာဂံ ဒါတုန္တိ န အနိစ္ဆာယ ဒါတုံ. ယဒိ ပန ဣစ္ဆန္တိ, ဒါတဗ္ဗော.

En aquel tiempo, varios monjes estaban recorriendo el camino en las regiones de Kosala. Algunos monjes entraron en un cementerio para buscar trapos desechados (paṃsukūla), mientras que otros monjes no se acercaron. Aquellos monjes que entraron al cementerio por los trapos, obtuvieron trapos. Aquellos monjes que no se acercaron dijeron: «Amigos, dadnos una parte a nosotros también». Ellos respondieron: «Amigos, no os daremos una parte. ¿Por qué no os acercasteis?». Informaron de este asunto al Bienaventurado. [Él dijo:] «Monjes, permito que no se dé una parte contra la voluntad a quienes no se acercan». Aquí, «no se acercaron» significa que se marcharon sin esperar a que los otros regresaran del cementerio. «No se dé una parte contra la voluntad» significa no dar si no se desea. Sin embargo, si lo desean, se debe dar.

တေန ခေါ ပန သမယေန သမ္ဗဟုလာ ဘိက္ခူ ကောသလေသု ဇနပဒေသု အဒ္ဓါနမဂ္ဂပ္ပဋိပန္နာ ဟောန္တိ. ဧကစ္စေ ဘိက္ခူ သုသာနံ ဩက္ကမိံသု ပံသုကူလာယ, ဧကစ္စေ ဘိက္ခူ အာဂမေသုံ. ယေ တေ ဘိက္ခူ သုသာနံ ဩက္ကမိံသု ပံသုကူလာယ, တေ ပံသုကူလာနိ လဘိံသု. ယေ တေ ဘိက္ခူ အာဂမေသုံ, တေ ဧဝမာဟံသု ‘‘အမှာကမ္ပိ, အာဝုသာ,ဧ ဘာဂံ ဒေထာ’’တိ. တေ ဧဝမာဟံသု ‘‘န မယံ, အာဝုသော, တုမှာကံ ဘာဂံ ဒဿာမ, ကိဿ တုမှေ န ဩက္ကမိတ္ထာ’’တိ. ဘဂဝတော ဧတမတ္ထံ အာရောစေသုံ – အနုဇာနာမိ, ဘိက္ခဝေ, အာဂမေန္တာနံ အကာမာ ဘာဂံ ဒါတုန္တိ.

En aquel tiempo, varios monjes estaban recorriendo el camino en las regiones de Kosala. Algunos monjes entraron en un cementerio para buscar trapos desechados, mientras que otros monjes esperaron. Aquellos monjes que entraron al cementerio por los trapos, obtuvieron trapos. Aquellos monjes que esperaron dijeron: «Amigos, dadnos una parte a nosotros también». Ellos respondieron: «Amigos, no os daremos una parte. ¿Por qué no entrasteis?». Informaron de este asunto al Bienaventurado. [Él dijo:] «Monjes, permito que se dé una parte a quienes esperan, [incluso] contra la voluntad [de quienes los obtuvieron]».

တေန ခေါ ပန သမယေန သမ္ဗဟုလာ ဘိက္ခူ ကောသလေသု ဇနပဒေသု အဒ္ဓါနမဂ္ဂပ္ပဋိပန္နာ ဟောန္တိ. ဧကစ္စေ ဘိက္ခူ ပဌမံ သုသာနံ ဩက္ကမိံသု ပံသုကူလာယ, ဧကစ္စေ ဘိက္ခူ ပစ္ဆာ ဩက္ကမိံသု. ယေ တေ ဘိက္ခူ ပဌမံ သုသာနံ ဩက္ကမိံသု ပံသုကူလာယ, တေ ပံသုကူလာနိ လဘိံသု. ယေ တေ ဘိက္ခူ ပစ္ဆာ ဩက္ကမိံသု, တေ န လဘိံသု. တေ ဧဝမာဟံသု ‘‘အမှာကမ္ပိ, အာဝုသော, ဘာဂံ ဒေထာ’’တိ. တေ ဧဝမာဟံသု ‘‘န မယံ, အာဝုသော, တုမှာကံ ဘာဂံ ဒဿာမ, ကိဿ တုမှေ ပစ္ဆာ ဩက္ကမိတ္ထာ’’တိ. ဘဂဝတော [Pg.307] ဧတမတ္ထံ အာရောစေသုံ – အနုဇာနာမိ, ဘိက္ခဝေ, ပစ္ဆာ ဩက္ကန္တာနံ နာကာမာ ဘာဂံ ဒါတုန္တိ.

En aquel tiempo, varios monjes estaban recorriendo el camino en las regiones de Kosala. Algunos monjes entraron primero al cementerio para buscar trapos desechados, otros entraron después. Aquellos monjes que entraron primero al cementerio por los trapos, obtuvieron trapos. Aquellos monjes que entraron después no obtuvieron nada. Ellos dijeron: «Amigos, dadnos una parte a nosotros también». [Los otros] dijeron: «Amigos, no os daremos una parte. ¿Por qué entrasteis después?». Informaron de este asunto al Bienaventurado. [Él dijo:] «Monjes, permito que no se dé una parte contra la voluntad a quienes entran después».

တေန ခေါ ပန သမယေန သမ္ဗဟုလာ ဘိက္ခူ ကောသလေသု ဇနပဒေသု အဒ္ဓါနမဂ္ဂပ္ပဋိပန္နာ ဟောန္တိ. တေ သဒိသာ သုသာနံ ဩက္ကမိံသု ပံသုကူလာယ. ဧကစ္စေ ဘိက္ခူ ပံသုကူလာနိ လဘိံသု, ဧကစ္စေ ဘိက္ခူ န လဘိံသု. ယေ တေ ဘိက္ခူ န လဘိံသု, တေ ဧဝမာဟံသု ‘‘အမှာကမ္ပိ, အာဝုသော, ဘာဂံ ဒေထာ’’တိ. တေ ဧဝမာဟံသု ‘‘န မယံ, အာဝုသော, တုမှာကံ ဘာဂံ ဒဿာမ, ကိဿ တုမှေ န လဘိတ္ထာ’’တိ. ဘဂဝတော ဧတမတ္ထံ အာရောစေသုံ – အနုဇာနာမိ, ဘိက္ခဝေ, သဒိသာနံ ဩက္ကန္တာနံ အကာမာ ဘာဂံ ဒါတုန္တိ.

En aquel tiempo, varios monjes estaban recorriendo el camino en las regiones de Kosala. Ellos entraron juntos al cementerio para buscar trapos desechados. Algunos monjes obtuvieron trapos, otros no. Aquellos monjes que no obtuvieron nada dijeron: «Amigos, dadnos una parte a nosotros también». Ellos respondieron: «Amigos, no os daremos una parte. ¿Por qué no obtuvisteis nada?». Informaron de este asunto al Bienaventurado. [Él dijo:] «Monjes, permito que se dé una parte contra la voluntad a quienes entraron juntos».

တတ္ထ အာဂမေသုန္တိ ဥပစာရေ အစ္ဆိံသု. တေနာဟ ဘဂဝါ ‘‘အနုဇာနာမိ, ဘိက္ခဝေ, အာဂမေန္တာနံ အကာမာ ဘာဂံ ဒါတု’’န္တိ. ဥပစာရေတိ သုသာနဿ အာသန္နပ္ပဒေသေ. ယဒိ ပန မနုဿာ ‘‘ဣဓာဂတာ ဧဝ ဂဏှန္တူ’’တိ ဒေန္တိ, သညာဏံ ဝါ ကတွာ ဂစ္ဆန္တိ ‘‘သမ္ပတ္တာ ဂဏှန္တူ’’တိ. သမ္ပတ္တာနံ သဗ္ဗေသမ္ပိ ပါပုဏာတိ. သစေ ဆဍ္ဍေတွာ ဂတာ, ယေန ဂဟိတံ, သော ဧဝ သာမီ. သဒိသာ သုသာနံ ဩက္ကမိံသူတိ သဗ္ဗေ သမံ ဩက္ကမိံသု, ဧကဒိသာယ ဝါ ဩက္ကမိံသူတိပိ အတ္ထော.

Aquí, «esperaron» significa que permanecieron en la zona adyacente (upacāra). Por eso el Bienaventurado dijo: «Monjes, permito que se dé una parte a quienes esperan, contra la voluntad». «En la zona adyacente» se refiere a un lugar cercano al cementerio. Sin embargo, si las personas dan diciendo: «Que los que han venido aquí lo tomen», o si se marchan tras dejar una señal diciendo: «Que quienes lleguen lo tomen», entonces pertenece a todos los que lleguen. Si se marchan tras haberlo abandonado, aquel que lo recoja es el dueño. «Entraron juntos al cementerio» significa que todos entraron por igual, o que entraron por la misma dirección.

တေန ခေါ ပန သမယေန သမ္ဗဟုလာ ဘိက္ခူ ကောသလေသု ဇနပဒေသု အဒ္ဓါနမဂ္ဂပ္ပဋိပန္နာ ဟောန္တိ. တေ ကတိကံ ကတွာ သုသာနံ ဩက္ကမိံသု ပံသုကူလာယ. ဧကစ္စေ ဘိက္ခူ ပံသုကူလာနိ လဘိံသု, ဧကစ္စေ ဘိက္ခူ န လဘိံသု. ယေ တေ ဘိက္ခူ န လဘိံသု, တေ ဧဝမာဟံသု ‘‘အမှာကမ္ပိ, အာဝုသော, ဘာဂံ ဒေထာ’’တိ. တေ ဧဝမာဟံသု ‘‘န မယံ, အာဝုသော, တုမှာကံ ဘာဂံ ဒဿာမ, ကိဿ တုမှေ န လဘိတ္ထာ’’တိ. ဘဂဝတော ဧတမတ္ထံ အာရောစေသုံ – အနုဇာနာမိ, ဘိက္ခဝေ, ကတိကံ ကတွာ ဩက္ကန္တာနံ အကာမာ ဘာဂံ ဒါတုန္တိ. တတ္ထ တေ ကတိကံ ကတွာတိ ‘‘လဒ္ဓံ ပံသုကူလံ သဗ္ဗေ ဘာဇေတွာ [Pg.308] ဂဏှိဿာမာ’’တိ ဗဟိမေဝ ကတိကံ ကတွာ. ဆဍ္ဍေတွာ ဂတာတိ ကိဉ္စိ အဝတွာယေဝ ဆဍ္ဍေတွာ ဂတာ. ဧတေန ‘‘ဘိက္ခူ ဂဏှန္တူ’’တိ ဆဍ္ဍိတေ ဧဝ အကာမာ ဘာဂဒါနံ ဝိဟိတံ, ကေဝလံ ဆဍ္ဍိတေ ပန ကတိကာယ အသတိ ဧကတော ဗဟူသု ပဝိဋ္ဌေသု ယေန ဂဟိတံ, တေန အကာမာ ဘာဂေါ န ဒါတဗ္ဗောတိ ဒဿေတိ. သမာနာ ဒိသာ ပုရတ္ထိမာဒိဘေဒါ ဧတေသန္တိ သဒိသာတိ အာဟ ‘‘ဧကဒိသာယ ဝါ ဩက္ကမိံသူ’’တိ.

En aquel tiempo, varios monjes estaban recorriendo el camino en las regiones de Kosala. Ellos entraron al cementerio por los trapos desechados tras haber hecho un acuerdo. Algunos monjes obtuvieron trapos, otros no. Aquellos monjes que no obtuvieron nada dijeron: «Amigos, dadnos una parte a nosotros también». Ellos respondieron: «Amigos, no os daremos una parte. ¿Por qué no obtuvisteis nada?». Informaron de este asunto al Bienaventurado. [Él dijo:] «Monjes, permito que se dé una parte contra la voluntad a quienes entraron tras haber hecho un acuerdo». Aquí, «tras haber hecho un acuerdo» significa que hicieron un compromiso de antemano diciendo: «Dividiremos y tomaremos todos los trapos que se obtengan». «Se marcharon tras haberlo abandonado» significa que se marcharon abandonándolo sin decir nada. Mediante esto se establece que se debe dar una parte contra la voluntad solo si se abandonó pensando: «Que los monjes lo tomen». Sin embargo, si simplemente se abandona sin que haya un acuerdo, cuando muchos entran juntos, aquel que lo recoja no tiene que dar una parte contra su voluntad. «Iguales» (sadisā) se dice porque tienen direcciones similares, como el este, etc.; por eso dijo: «o que entraron por la misma dirección».

အစ္ဆိန္နစီဝရကထာ

Relato sobre la túnica arrebatada

၅. အစ္ဆိန္နစီဝရကထာယံ အနုပုဗ္ဗကထာတိ အနုပုဗ္ဗေန ဝိနိစ္ဆယကထာ. သေသပရိက္ခာရာနံ သဒ္ဓိဝိဟာရိကေဟိ ဂဟိတတ္တာ နိဝါသနပါရုပနမေဝ အဝသိဋ္ဌန္တိ အာဟ ‘‘နိဝါသနပါရုပနမတ္တံယေဝ ဟရိတွာ’’တိ. သဒ္ဓိဝိဟာရိကာနံ တာဝ အာဂမနဿ ဝါ အနာဂမနဿ ဝါ အဇာနနတာယ ဝုတ္တံ ‘‘ထေရေဟိ နေဝ တာဝ…ပေ… ဘုဉ္ဇိတဗ္ဗ’’န္တိ. ပရေသမ္ပိ အတ္ထာယ လဘန္တီတိ အတ္တနော စီဝရံ ဒဒမာနာ သယံ သာခါဘင်္ဂေန ပဋိစ္ဆာဒေန္တီတိ တေသံ အတ္ထာယပိ ဘဉ္ဇိတုံ လဘန္တိ. ‘‘တိဏေန ဝါ ပဏ္ဏေန ဝါ ပဋိစ္ဆာဒေတွာ အာဂန္တဗ္ဗ’’န္တိ ဝစနတော ဤဒိသေသု ဘူတဂါမပါတဗျတာပိ အနုညာတာယေဝ ဟောတီတိ အာဟ ‘‘နေဝ ဘူတဂါမပါတဗျတာယ ပါစိတ္တိယံ ဟောတီ’’တိ. န တေသံ ဓာရဏေ ဒုက္ကဋန္တိ တေသံ တိတ္ထိယဓဇာနံ ဓာရဏေပိ ဒုက္ကဋံ နတ္ထိ.

5. En el relato sobre la túnica arrebatada, «relato sucesivo» (anupubbakathā) significa la explicación del juicio en orden sucesivo. Debido a que los discípulos (saddhivihārika) se llevaron los demás requisitos, solo quedaba el bajo-veste y el manto superior; por eso el Maestro dijo: «llevando solo el bajo-veste y el manto superior». Debido al desconocimiento de si los discípulos vendrían o no, se dijo: «los ancianos no deben comer todavía... etc.». «Obtienen para el beneficio de otros» significa que al dar su propia túnica, ellos mismos se cubren con ramas cortadas; por lo tanto, pueden comer para su propio beneficio. Debido a las palabras: «se debe venir tras cubrirse con hierba o hojas», en tales casos, incluso la destrucción de vegetación (bhūtagāma) está permitida; por eso dijo: «no hay falta de pācittiya por la destrucción de vegetación». «No hay falta de dukkaṭa por vestirlas» significa que no hay falta de dukkaṭa incluso al vestir las vestiduras características de los ascetas de otras sectas (titthiyadhaja).

ယာနိ စ နေသံ ဝတ္ထာနိ ဒေန္တီတိ သမ္ဗန္ဓော. ထေရာနံ သယမေဝ ဒိန္နတ္တာ ဝုတ္တံ ‘‘အစ္ဆိန္နစီဝရဋ္ဌာနေ ဌိတတ္တာ’’တိ. ယဒိ လဒ္ဓိံ ဂဏှာတိ, တိတ္ထိယပက္ကန္တကော နာမ ဟောတိ. တသ္မာ ဝုတ္တံ ‘‘လဒ္ဓိံ အဂ္ဂဟေတွာ’’တိ. ‘‘နော စေ ဟောတိ, သံဃဿ ဝိဟာရစီဝရံ ဝါ…ပေ… အာပတ္တိ ဒုက္ကဋဿာ’’တိ ဣမိနာ အန္တရာမဂ္ဂေ ပဝိဋ္ဌဝိဟာရတော နိက္ခမိတွာ အညတ္ထ အတ္တနော [Pg.309] အဘိရုစိတဋ္ဌာနံ ဂစ္ဆန္တဿ ဒုက္ကဋံ ဝုတ္တံ, ဣမိနာ စ ‘‘ယံ အာဝါသံ ပဌမံ ဥပဂစ္ဆတီ’’တိ ဝုတ္တံ အန္တရာမဂ္ဂေ ဌိတဝိဟာရမ္ပိ သစေ နဂ္ဂေါ ဟုတွာ ဂစ္ဆတိ, ဒုက္ကဋမေဝါတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ယဒိ ဧဝံ တတ္ထ ကသ္မာ န ဝုတ္တန္တိ စေ? အနောကာသတ္တာ. တတ္ထ ဟိ ‘‘အနုဇာနာမိ, ဘိက္ခဝေ, အစ္ဆိန္နစီဝရဿ ဝါ…ပေ… စီဝရံ ဝိညာပေတု’’န္တိ ဣမိနာ သမ္ဗန္ဓေန သံဃိကမ္ပိ စီဝရံ နိဝါသေတုံ ပါရုပိတုဉ္စ အနုဇာနန္တော ‘‘ယံ အာဝါသံ ပဌမံ…ပေ… ဂဟေတွာ ပါရုပိတု’’န္တိ အာဟ, တသ္မာ တတ္ထ အနောကာသတ္တာ ဒုက္ကဋံ န ဝုတ္တံ.

La conexión es: 'Y cualesquiera telas les den'. Debido a que fueron dadas por los mismos ancianos, se dice: 'situado en el lugar de quien ha perdido sus mantos'. Si alguien adopta una visión errónea, se convierte en un 'titthiyapakkantaka' (quien se ha pasado al bando de los ascetas de otras religiones). Por eso se dice: 'sin haber adoptado una visión errónea'. Con la frase 'Si no hay manto del monasterio de la Sangha... incurre en una falta de dukkaṭa', se establece una falta de dukkaṭa para el monje que sale de un monasterio al que había entrado en medio del camino y se dirige a otro lugar de su preferencia. Y con esto, se debe entender que si un monje va desnudo por el camino incluso hacia un monasterio situado allí (con la idea de: 'a cualquier monasterio que llegue primero'), incurre en un dukkaṭa. Si se pregunta: '¿Por qué no se mencionó eso allí?', es porque no era la ocasión apropiada. Pues allí, en relación con la frase: 'Permito, monjes, a quien ha perdido su manto... solicitar un manto', al permitir vestir y cubrirse incluso con un manto perteneciente a la Sangha, dijo: 'Habiéndolo tomado en el primer monasterio... cubriéndose'. Por tanto, en ese lugar, por no ser la ocasión, no se mencionó la falta de dukkaṭa.

ဝိဟာရစီဝရန္တိ သေနာသနစီဝရံ. စိမိလိကာဟီတိ ပဋပိလောတိကာဟိ. တဿ ဥပရီတိ ဘူမတ္ထရဏဿ ဥပရိ. ဝိဒေသဂတေနာတိ အညံ စီဝရံ အလဘိတွာ ဝိဒေသဂတေန. ဧကသ္မိံ…ပေ… ဌပေတဗ္ဗန္တိ ဧတ္ထ သေသေန ဂဟေတွာ အာဂတတ္တာ ဌပေန္တေန စ သံဃိကပရိဘောဂဝသေနေဝ ဌပိတတ္တာ အညသ္မိံ သေနာသနေ နိယမိတမ္ပိ အညတ္ထ ဌပေတုံ ဝဋ္ဋတီတိ ဝဒန္တိ. ပရိဘောဂေနေဝါတိ အညံ စီဝရံ အလဘိတွာ ပရိဘုဉ္ဇနေန.

'Vihāracīvara' (manto del monasterio) significa 'senāsanacīvara' (manto del alojamiento). 'Cimilikāhi' significa con telas de desecho o trapos. 'Tassa upari' significa sobre la esterilla del suelo. 'Videsagatena' significa por haber ido a otro lugar sin haber obtenido otro manto. En el pasaje 'debe colocarse en un solo...', puesto que se trajo habiéndolo tomado del remanente y se colocó solo con el propósito del uso comunitario de la Sangha, los maestros dicen que, aunque haya sido asignado a un alojamiento específico, es lícito colocarlo en otro lugar. 'Paribhogeneva' significa por el uso al no haber obtenido otro manto.

ပရိဘောဂဇိဏ္ဏန္တိ ယထာ တေန စီဝရေန သရီရံ ပဋိစ္ဆာဒေတုံ န သက္ကာ, ဧဝံ ဇိဏ္ဏံ. ကပ္ပိယဝေါဟာရေနာတိ ကယဝိက္ကယာပတ္တိတော မောစနတ္ထံ ဝုတ္တံ. ‘‘ဝိညာပေန္တဿာ’’တိ ဣမဿေဝ အတ္ထံ ဝိဘာဝေတိ ‘‘စေတာပေန္တဿ ပရိဝတ္တာပေန္တဿာ’’တိ. အတ္တနော ဓနေန ဟိ ဝိညာပနံ နာမ ပရိဝတ္တနမေဝါတိ အဓိပ္ပာယော. သံဃဝသေန ပဝါရိတာနံ ဝိညာပနေ ဝတ္တံ ဒဿေတိ ‘‘ပမာဏမေဝ ဝဋ္ဋတီ’’တိ. သံဃဝသေန ဟိ ပဝါရိတေ သဗ္ဗေသံ သာဓာရဏတ္တာ အဓိကံ ဝိညာပေတုံ န ဝဋ္ဋတိ. ယံ ယံ ပဝါရေတီတိ ယံ ယံ စီဝရာဒိံ ဒဿာမီတိ ပဝါရေတိ. ဝိညာပနကိစ္စံ နတ္ထီတိ ဝိနာ ဝိညတ္တိယာ ဒီယမာနတ္တာ ဝိညာပေတွာ ကိံ ကရိဿတီတိ အဓိပ္ပာယော. အညဿတ္ထာယာတိ ဧတ္ထပိ ‘‘ဉာတကာနံ ပဝါရိတာန’’န္တိ [Pg.310] ဣဒံ အနုဝတ္တတိယေဝါတိ အာဟ ‘‘အတ္တနော ဉာတကပဝါရိတေ’’တိအာဒိ. ဝိကပ္ပနုပဂစီဝရတာ, သမယာဘာဝေါ, အညာတကဝိညတ္တိ, တာယ စ ပဋိလာဘောတိ ဣမာနေတ္ထ စတ္တာရိ အင်္ဂါနိ.

'Paribhogajiṇṇa' (gastado por el uso) significa tan desgastado que ya no es posible cubrir el cuerpo con ese manto. 'Kappiyavohārena' (mediante lenguaje lícito) se dice para liberarse de la falta por compra y venta (kayavikkayāpatti). 'Viññāpentassa' (del que solicita) aclara el significado de este término como 'cetāpentassa' (del que hace adquirir) o 'parivattāpentassa' (del que hace intercambiar). Pues el sentido es que solicitar con las propias riquezas es simplemente un intercambio. Muestra el deber en la solicitud a quienes han hecho una invitación a través de la Sangha con la frase: 'solo lo que es apropiado es lícito'. Pues cuando se hace una invitación a través de la Sangha, por ser común a todos, no es lícito solicitar en exceso. 'Cualquiera que invite' significa que invita diciendo: 'daré cualquier manto, etc.'. 'No hay necesidad de solicitud' significa que, puesto que se da sin necesidad de pedir, ¿qué se lograría solicitando? Este es el significado. En la frase 'para el beneficio de otro', también se aplica 'a los parientes o invitados', por eso el maestro dice: 'a sus propios parientes o invitados', etc. Los cuatro factores aquí son: un manto apto para la transferencia, que no sea el momento apropiado, solicitar a alguien que no es pariente ni ha invitado, y la obtención mediante dicha solicitud.

ဝိမတိဝိနောဒနိယံ (ဝိ. ဝိ. ဋီ. ၁.၅၁၅) ပန ပါဠိယံ ဓမ္မနိမန္တနာတိ သမဏေသု ဝတ္တဗ္ဗာစာရဓမ္မမတ္တဝသေန နိမန္တနာ, ဒါတုကာမတာယ ကတနိမန္တနာ န ဟောတီတိ အတ္ထော. တေနေဝ ‘‘ဝိညာပေဿတီ’’တိ ဝုတ္တံ. အညာတကအပ္ပဝါရိတတော ဟိ ဝိညတ္တိ နာမ ဟောတိ.

En la Vimativinodanī, con respecto al texto Pali, 'dhammanimantanā' significa una invitación hecha solo por cortesía o conducta apropiada hacia los ascetas; no es una invitación hecha con el deseo de dar. Este es el significado. Por eso mismo se dice: 'él solicitará'. Pues la solicitud ocurre respecto a alguien que no es pariente ni ha invitado.

‘‘တိဏေန ဝါ ပဏ္ဏေန ဝါ ပဋိစ္ဆာဒေတွာ အာဂန္တဗ္ဗ’’န္တိ ဣမိနာ ဘူတဂါမဝိကောပနံ အနုညာတန္တိ အာဟ ‘‘နေဝဘူတဂါမပါတဗျတာယာ’’တိအာဒိ. ပဌမံ သုဒ္ဓစိတ္တေန လိင်္ဂံ ဂဟေတွာ ပစ္ဆာ လဒ္ဓိံ ဂဏှန္တောပိ တိတ္ထိယပက္ကန္တကော ဧဝါတိ အာဟ ‘‘နိဝါသေတွာပိ လဒ္ဓိ န ဂဟေတဗ္ဗာ’’တိ.

Con la frase 'debe venir habiéndose cubierto con hierba o hojas', ¿se permite la destrucción de la vegetación (bhūtagāma)? Por existir tal duda, el maestro dice la frase que comienza con 'no es para la destrucción de la vegetación...'. Se dice: 'incluso si se cubre, no debe adoptar una visión errónea', porque incluso alguien que primero adopta los atributos exteriores con una mente pura y luego adopta una visión errónea es ciertamente un 'titthiyapakkantaka'.

ယံ အာဝါသံ ပဌမံ ဥပဂစ္ဆတီတိ ဧတ္ထပိ ဝိဟာရစီဝရာဒိအတ္ထာယ ပဝိသန္တေနပိ တိဏာဒီဟိ ပဋိစ္ဆာဒေတွာဝ ဂန္တဗ္ဗံ, ‘‘န တွေဝ နဂ္ဂေန အာဂန္တဗ္ဗ’’န္တိ သာမညတော ဒုက္ကဋဿ ဝုတ္တတ္တာ. စိမိလိကာဟီတိ ပဋပိလောတိကာဟိ. ပရိဘောဂေနေဝါတိ အညံ စီဝရံ အလဘိတွာ ပရိဘုဉ္ဇနေန. ပရိဘောဂဇိဏ္ဏန္တိ ယထာ တံ စီဝရံ ပရိဘုဉ္ဇိယမာနံ ဩဘဂ္ဂဝိဘဂ္ဂတာယ အသာရုပ္ပံ ဟောတိ, ဧဝံ ဇိဏ္ဏံ.

En la frase 'a cualquier monasterio que llegue primero', incluso quien entra por el propósito de obtener un manto del monasterio, etc., debe ir cubriéndose con hierba, etc.; pues se menciona de manera general una falta de dukkaṭa diciendo: 'pero de ninguna manera debe venir desnudo'. 'Cimilikāhi' significa con trapos viejos. 'Paribhogeneva' significa por el uso al no obtener otro manto. 'Paribhogajiṇṇa' significa tan desgastado que, al usar ese manto, ya no es apropiado debido a su estado andrajoso y roto.

အညဿတ္ထာယာတိ ဧတ္ထပိ ‘‘ဉာတကာနံ ပဝါရိတာန’’န္တိ ဣဒံ အနုဝတ္တတေဝါတိ အာဟ ‘‘အတ္တနော ဉာတကပဝါရိတေ’’တိအာဒိ. ဣဓ ပန အညဿ အစ္ဆိန္နနဋ္ဌစီဝရဿ အတ္ထာယ အညာတကအပ္ပဝါရိတေ ဝိညာပေန္တဿ နိဿဂ္ဂိယေန အနာပတ္တီတိ အတ္ထော ဂဟေတဗ္ဗော, ဣတရထာ ‘‘ဉာတကာနံ ပဝါရိတာန’’န္တိ ဣမိနာ ဝိသေသော န ဘဝေယျ, တေနေဝ အနန္တရသိက္ခာပဒေ [Pg.311] ဝက္ခတိ ‘‘အဋ္ဌကထာသု (ပါရာ. အဋ္ဌ. ၂.၅၂၆) ပန ဉာတကပဝါရိတဋ္ဌာနေ…ပေ… ပမာဏမေဝ ဝဋ္ဋတီတိ ဝုတ္တံ, တံ ပါဠိယာ န သမေတီ’’တိ စ ‘‘ယသ္မာ ပနိဒံ သိက္ခာပဒံ အညဿတ္ထာယ ဝိညာပနဝတ္ထုသ္မိံယေဝ ပညတ္တံ, တသ္မာ ဣဓ ‘အညဿတ္ထာယာ’တိ န ဝုတ္တ’’န္တိ စ. ဝိကပ္ပနုပဂစီဝရတာ, သမယာဘာဝေါ, အညာတကဝိညတ္တိ, တာယ စ ပဋိလာဘောတိ ဣမာနေတ္ထ စတ္တာရိ အင်္ဂါနိ.

En la frase 'para el beneficio de otro', también se aplica 'a los parientes o invitados', por eso se dice: 'a sus propios parientes o invitados', etc. Pero aquí, debe entenderse el significado como: no hay falta de nissaggiya para el monje que solicita a quienes no son parientes ni han invitado para el beneficio de otro que ha perdido su manto o le ha sido robado; de lo contrario, no habría distinción con la frase 'a los parientes o invitados'. Por eso mismo, en la siguiente regla de entrenamiento se menciona: 'Pero en los Comentarios se dice que en el caso de parientes e invitados... solo lo que es apropiado es lícito; eso no concuerda con el Canon' y 'Puesto que esta regla de entrenamiento fue promulgada sobre el asunto de solicitar para el beneficio de otro, por eso no se dice aquí "para el beneficio de otro"'. Los cuatro factores aquí son: un manto apto para la transferencia, que no sea el momento apropiado, solicitar a alguien que no es pariente, y la obtención mediante ello.

‘‘တဉ္စေ အညာတကော ဂဟပတိ ဝါ ဂဟပတာနီ ဝါ ဗဟူဟိ စီဝရေဟိ အဘိဟဋ္ဌုံ ပဝါရေယျ, သန္တရုတ္တရပရမံ တေန ဘိက္ခုနာ တတော စီဝရံ သာဒိတဗ္ဗံ, တတော စေ ဥတ္တရိ သာဒိယေယျ, နိဿဂ္ဂိယံ ပါစိတ္တိယ’’န္တိ ဣမသ္မိံ တဒုတ္တရိသိက္ခာပဒေ (ပါရာ. ၅၂၃) အဘိဟဋ္ဌုန္တိ ဧတ္ထ အဘီတိ ဥပသဂ္ဂေါ, ဟရိတုန္တိ အတ္ထော, ဂဏှိတုန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ပဝါရေယျာတိ ဣစ္ဆာပေယျ, ဣစ္ဆံ ရုစိံ ဥပ္ပာဒေယျ ဝဒေယျ နိမန္တေယျာတိ အတ္ထော. အဘိဟဋ္ဌုံ ပဝါရေန္တေန ပန ယထာ ဝတ္တဗ္ဗံ. တံ အာကာရံ ဒဿေတုံ ‘‘ယာဝတ္တကံ ဣစ္ဆသိ, တာဝတ္တကံ ဂဏှာဟီ’’တိ ဧဝမဿ ပဒဘာဇနံ ဝုတ္တံ. အထ ဝါ ယထာ ‘‘နေက္ခမ္မံ ဒဋ္ဌု ခေမတော’’တိ ဧတ္ထ ဒိသွာတိ အတ္ထော, ဧဝမိဓပိ အဘိဟဋ္ဌုံ ပဝါရေယျာတိ အဘိဟရိတွာ ပဝါရေယျာတိ အတ္ထော. တတ္ထ ကာယာဘိဟာရော ဝါစာဘိဟာရောတိ ဒုဝိဓော အဘိဟာရော. ကာယေန ဝါ ဟိ ဝတ္ထာဒီနိ အဘိဟရိတွာ ပါဒမူလေ ဌပေတွာ ‘‘ယတ္တကံ ဣစ္ဆသိ, တတ္တကံ ဂဏှာဟီ’’တိ ဝဒန္တော ပဝါရေယျ, ဝါစာယ ဝါ ‘‘အမှာကံ ဒုဿကောဋ္ဌာဂါရံ ပရိပုဏ္ဏံ, ယတ္တကံ ဣစ္ဆသိ, တတ္တကံ ဂဏှာဟီ’’တိ ဝဒန္တော ပဝါရေယျ, တဒုဘယမ္ပိ ဧကဇ္ဈံ ကတွာ ‘‘အဘိဟဋ္ဌုံ ပဝါရေယျာ’’တိ ဝုတ္တံ.

En esta regla de entrenamiento sobre lo que excede de aquello (taduttarisikkhāpada): 'Si un padre de familia o una madre de familia que no es pariente le invitara ofreciendo muchos mantos, ese monje debe aceptar de allí como máximo un manto inferior y uno superior; si aceptara más que eso, incurre en una ofensa de expiación con renuncia (nissaggiya pācittiya)'. En el término 'abhihaṭṭhuṃ', 'abhi' es un prefijo (upasagga) que se mantiene como una parte integrante, y su significado es 'llevar' o 'traer', queriendo decir 'tomar'. 'Pavāreyya' significa que desearía, que generaría el deseo o la preferencia, o que diría o invitaría. Para mostrar cómo debe hablar quien invita trayendo los mantos, se dice en el análisis de las palabras (padabhājana): 'Toma tantos como desees'. Alternativamente, así como en la expresión 'habiendo visto (daṭṭhu) lo mundano como seguridad' el término 'daṭṭhu' significa 'habiendo visto' (disvā), aquí también 'abhihaṭṭhuṃ pavāreyya' significa 'habiendo traído, invitaría'. Al respecto, el ofrecimiento (abhihāra) es de dos tipos: corporal y verbal. En el ofrecimiento corporal, habiendo traído telas y otros artículos y colocándolos a los pies del monje, invitaría diciendo: 'Toma tantos como desees'. En el ofrecimiento verbal, invitaría diciendo: 'Nuestro almacén de telas está lleno, toma tantos como desees'. Uniendo ambos casos, se dice 'abhihaṭṭhuṃ pavāreyya'.

သန္တရုတ္တရပရမန္တိ သအန္တရံ ဥတ္တရံ ပရမံ အဿ စီဝရဿာတိ သန္တရုတ္တရပရမံ, နိဝါသနေန သဒ္ဓိံ ပါရုပနံ ဥက္ကဋ္ဌပရိစ္ဆေဒေါ အဿာတိ [Pg.312] ဝုတ္တံ ဟောတိ. တတော စီဝရံ သာဒိတဗ္ဗန္တိ တတော အဘိဟဋစီဝရတော ဧတ္တကံ စီဝရံ ဂဟေတဗ္ဗံ, န ဣတော ပရန္တိ အတ္ထော. ယသ္မာ ပန အစ္ဆိန္နသဗ္ဗစီဝရေန တေစီဝရိကေနေဝ ဘိက္ခုနာ ဧဝံ ပဋိပဇ္ဇိတဗ္ဗံ, အညေန အညထာပိ, တသ္မာ တံ ဝိဘာဂံ ဒဿေတုံ ‘‘သစေ တီဏိ နဋ္ဌာနိ ဟောန္တီ’’တိအာဒိနာ နယေနဿ ပဒဘာဇနံ ဝုတ္တံ.

'Santaruttaraparamaṃ' significa que ese manto tiene como límite máximo (parama) un manto superior (uttara) junto con (sa-) el manto inferior (antara); esto quiere decir que el límite superior es el manto de cubrirse junto con el de vestirse debajo. 'Tato cīvaraṃ sāditabbaṃ' significa que de esos mantos ofrecidos se debe tomar esta cantidad de mantos, y no más allá de esto. Dado que un monje que usa el juego de tres mantos y a quien le han robado todos sus mantos debe proceder de esta manera, mientras que otro monje debe proceder de forma distinta, se ha expuesto el análisis de las palabras (padabhājana) mediante el método que comienza con: 'Si se pierden tres...'.

တတြာယံ ဝိနိစ္ဆယော – ယဿ တီဏိ နဋ္ဌာနိ, တေန ဒွေ သာဒိတဗ္ဗာနိ, ဧကံ နိဝါသေတွာ ဧကံ ပါရုပိတွာ အညံ သဘာဂဋ္ဌာနတော ပရိယေသိဿတိ. ယဿ ဒွေ နဋ္ဌာနိ, တေန ဧကံ သာဒိတဗ္ဗံ. သစေ ပကတိယာဝ သန္တရုတ္တရေန စရတိ, ဒွေ သာဒိတဗ္ဗာနိ, ဧဝံ ဧကံ သာဒိယန္တေနေဝ သမော ဘဝိဿတိ. ယဿ တီသု ဧကံ နဋ္ဌံ, န သာဒိတဗ္ဗံ. ယဿ ပန ဒွီသု ဧကံ နဋ္ဌံ, ဧကံ သာဒိတဗ္ဗံ. ယဿ ဧကံယေဝ ဟောတိ, တဉ္စ နဋ္ဌံ, ဒွေ သာဒိတဗ္ဗာနိ. ဘိက္ခုနိယာ ပန ပဉ္စသုပိ နဋ္ဌေသု ဒွေ သာဒိတဗ္ဗာနိ, စတူသု နဋ္ဌေသု ဧကံ သာဒိတဗ္ဗံ, တီသု နဋ္ဌေသု ကိဉ္စိ န သာဒိတဗ္ဗံ, ကော ပန ဝါဒေါ ဒွီသု ဝါ ဧကသ္မိံ ဝါ. ယေန ကေနစိ ဟိ သန္တရုတ္တရပရမတာယ ဌာတဗ္ဗံ, တတော ဥတ္တရိ န လဗ္ဘတီတိ ဣဒမေတ္ထ လက္ခဏံ.

Aquí está la resolución: aquel a quien se le han perdido tres mantos, puede aceptar dos; habiéndose vestido con uno y cubierto con el otro, buscará otro de un lugar apropiado. Aquel a quien se le han perdido dos mantos, debe aceptar uno. Si normalmente viaja solo con un manto inferior y uno superior, puede aceptar dos; de esta manera, aceptando uno, será igual a su estado normal. A aquel de cuyos tres mantos se ha perdido uno, no debe aceptar ninguno. Pero aquel de cuyos dos mantos se ha perdido uno, debe aceptar uno. A aquel que tiene solo uno y se le pierde, puede aceptar dos. En el caso de una monja, si se pierden los cinco mantos, puede aceptar dos; si se pierden cuatro, uno; si se pierden tres, no debe aceptar ninguno, ¡cuánto menos si se pierden dos o uno! Pues la regla aquí es que se debe permanecer con el límite de un manto superior e inferior, y no se obtiene nada más allá de eso.

သေသကံ အာဟရိဿာမီတိ ဒွေ စီဝရာနိ ကတွာ သေသံ ပုန အာဟရိဿာမီတိ အတ္ထော. န အစ္ဆိန္နကာရဏာတိ ဗာဟုသစ္စာဒိဂုဏဝသေန ဒေန္တိ. ဉာတကာနန္တိအာဒီသု ဉာတကာနံ ဒေန္တာနံ သာဒိယန္တဿ, ပဝါရိတာနံ ဒေန္တာနံ သာဒိယန္တဿ, အတ္တနော ဓနေန သာဒိယန္တဿ အနာပတ္တီတိ အတ္ထော. အဋ္ဌကထာသု ပန ‘‘ဉာတကပဝါရိတဋ္ဌာနေ ပကတိယာ ဗဟုမ္ပိ ဝဋ္ဋတိ, အစ္ဆိန္နကာရဏာ ပမာဏမေဝ ဝဋ္ဋတီ’’တိ ဝုတ္တံ, တံ ပါဠိယာ န သမေတိ. ယသ္မာ ပနိဒံ သိက္ခာပဒံ အညဿတ္ထာယ ဝိညာပနဝတ္ထုသ္မိံယေဝ ပညတ္တံ, တသ္မာ ဣဓ ‘‘အညဿတ္ထာယာ’’တိ န ဝုတ္တံ. သေသံ ဥတ္တာနတ္ထမေဝ. သမုဋ္ဌာနာဒီသု ဣဒမ္ပိ ဆသမုဋ္ဌာနံ[Pg.313], ကိရိယံ, နောသညာဝိမောက္ခံ, အစိတ္တကံ, ပဏ္ဏတ္တိဝဇ္ဇံ, ကာယကမ္မဝစီကမ္မံ, တိစိတ္တံ, တိဝေဒနန္တိ.

'Traeré el resto' significa que después de tomar dos mantos, piensa: 'traeré el resto de nuevo más tarde'. 'No por causa de haber sido robados' significa que los dan por el poder de cualidades como el gran conocimiento. En los pasajes que comienzan con 'de parientes', significa que no hay ofensa para quien acepta cuando dan los parientes, cuando dan los que han invitado, o cuando acepta mediante su propia riqueza. Sin embargo, en los comentarios se dice: 'En el lugar de los parientes y de los invitados, normalmente se permite mucho, pero por causa de robo, se permite solo la medida establecida'; esa declaración no concuerda con el canon (Pāḷi). Dado que esta regla de entrenamiento fue promulgada precisamente sobre el asunto de solicitar para el beneficio de otro, aquí no se dice 'para el beneficio de otro'. El resto tiene un significado evidente. En cuanto a los orígenes y otros aspectos, esta regla de entrenamiento también tiene seis orígenes, es una acción (kiriya), no se libera por la percepción (no saññāvimokkha), es sin intención criminal (acittaka), es una falta por prohibición (paṇṇattivajja), pertenece a las acciones corporales y verbales, tiene tres tipos de mente y tres sensaciones.

သတ္တမေ ပါဠိယံ ပဂ္ဂါဟိကသာလန္တိ ဒုဿဝါဏိဇကာနံ အာပဏံ, ‘‘ပဂ္ဂါဟိတသာလ’’န္တိပိ ပဌန္တိ. အဘီတိ ဥပသဂ္ဂေါတိ တဿ ဝိသေသတ္ထာဘာဝံ ဒဿေတိ. တေနာဟ ‘‘ဟရိတုန္တိ အတ္ထော’’တိ. ဝရသဒ္ဒဿ ဣစ္ဆာယံ ဝတ္တမာနတ္တာ အာဟ ‘‘ဣစ္ဆာပေယျာ’’တိ. ဒဋ္ဌု ခေမတောတိ ဧတ္ထ ဂါထာဗန္ဓဝသေန အနုနာသိကလောပေါ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. သအန္တရန္တိ အန္တရဝါသကသဟိတံ. ဥတ္တရန္တိ ဥတ္တရာသင်္ဂံ. အဿ စီဝရဿာတိ သာဒိတဗ္ဗစီဝရဿ. အစ္ဆိန္နသဗ္ဗစီဝရေနာတိ အစ္ဆိန္နာနိ သဗ္ဗာနိ တီဏိ စီဝရာနိ အဿာတိ အစ္ဆိန္နသဗ္ဗစီဝရော, တေနာတိ အတ္ထော. ယဿ ဟိ အစ္ဆိန္ဒနသမယေ တီဏိ စီဝရာနိ သန္နိဟိတာနိ ဟောန္တိ, တာနိ သဗ္ဗာနိ အစ္ဆိန္နာနီတိ သော ‘‘အစ္ဆိန္နသဗ္ဗစီဝရော’’တိ ဝုစ္စတိ. တေနေဝ ‘‘အစ္ဆိန္နသဗ္ဗစီဝရေန တေစီဝရိကေနာ’’တိ ဝုတ္တံ. တေစီဝရိကေနာတိ ဟိ အစ္ဆိန္ဒနသမယေ တိစီဝရဿ သန္နိဟိတဘာဝံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ, န ပန ဝိနယေ တေစီဝရိကာဘာဝံ, ဓုတင်္ဂတေစီဝရိကဘာဝံ ဝါ သန္ဓာယ. ဧဝံ ပဋိပဇ္ဇိတဗ္ဗန္တိ ‘‘သန္တရုတ္တရပရမံ တေန ဘိက္ခုနာ တတော စီဝရံ သာဒိတဗ္ဗ’’န္တိ ဝုတ္တဝိဓိနာ ပဋိပဇ္ဇိတဗ္ဗံ. အညေနာတိ အစ္ဆိန္နအသဗ္ဗစီဝရေန. ယဿ တီသု စီဝရေသု ဧကံ ဝါ ဒွေ ဝါ စီဝရာနိ အစ္ဆိန္နာနိ ဟောန္တိ, တေနာတိ အတ္ထော. အညထာပီတိ ‘‘သန္တရုတ္တရပရမ’’န္တိ ဝုတ္တဝိဓာနတော အညထာပိ. ယဿ ဟိ တီသု ဒွေ စီဝရာနိ အစ္ဆိန္နာနိ ဟောန္တိ, ဧကံ သာဒိတဗ္ဗံ, ဧကသ္မိံ အစ္ဆိန္နေ န သာဒိတဗ္ဗန္တိ န တဿ သန္တရုတ္တရပရမသာဒိယနံ သမ္ဘဝတိ. အယမေဝ စ အတ္ထော ပဒဘာဇနေန ဝိဘာဝိတော. တေနာဟ ‘‘တံ ဝိဘာဂံ ဒဿေတု’’န္တိ.

En la séptima regla, en el Pāḷi, 'paggāhikasālaṃ' es la tienda de los comerciantes de telas; también se lee como 'paggāhitasālaṃ'. El término 'abhi' como prefijo muestra la ausencia de un significado especial en esa palabra. Por eso el maestro dijo: 'el significado es llevar'. Debido a que la palabra 'vara' existe en el sentido de deseo, dijo 'desearía' (icchāpeyya). En 'daṭṭhu khemato', se debe entender la elisión del nasal debido a la métrica del verso. 'Saantaraṃ' significa junto con el manto inferior (antaravāsaka). 'Uttaraṃ' significa el manto superior (uttarāsaṅga). 'Assa cīvarassa' se refiere al manto que se debe aceptar. 'Acchinnasabbacīverena' significa aquel cuyos tres mantos han sido robados. Si al momento del robo un monje tenía tres mantos y todos le fueron robados, se le llama 'aquel a quien le han robado todos los mantos'. Por eso se dijo 'por el monje de tres mantos a quien le han robado todos los mantos'. El término 'tecīvarika' se refiere a la posesión del juego de tres mantos al momento del robo, no se refiere al estado de quien observa la práctica ascética de usar solo tres mantos (dhutaṅga). 'Debe proceder así' significa que debe actuar según el método indicado: 'ese monje debe aceptar de allí como máximo un manto inferior y uno superior'. 'Por otro' significa por aquel a quien no le han robado todos sus mantos. Esto se refiere a aquel de cuyos tres mantos han sido robados uno o dos. 'De otra manera' significa de forma distinta al método indicado de 'un manto inferior y uno superior'. Pues si a alguien de sus tres mantos le han robado dos, puede aceptar uno; si le han robado uno, no debe aceptar ninguno; por lo tanto, no le corresponde la aceptación de un par de mantos. Este mismo significado se clarifica mediante el análisis de las palabras. Por eso el maestro dijo: 'para mostrar esa distinción'.

ကေစိ ပန ‘‘တေစီဝရိကေနာတိ ဝုတ္တတ္တာ တိစီဝရံ ပရိက္ခာရစောဠဝသေန အဓိဋ္ဌဟိတွာ ပရိဘုဉ္ဇတော တသ္မိံ နဋ္ဌေ ဗဟူနိပိ ဂဟေတုံ လဘတီ’’တိ ဝဒန္တိ, တံ န ဂဟေတဗ္ဗံ. ပဒဘာဇနဿ ဟိ [Pg.314] အဓိပ္ပာယံ ဒဿေန္တေန ယသ္မာ ပန ‘‘အစ္ဆိန္နသဗ္ဗစီဝရေန…ပေ… တံ ဝိဘာဂံ ဒဿေတု’’န္တိ ဝုတ္တံ, ပဒဘာဇနေ စ န တာဒိသော အတ္ထော ဥပလဗ္ဘတိ, တသ္မာ တံ န ဂဟေတဗ္ဗမေဝ. ယမ္ပိ မာတိကာဋ္ဌကထာယံ (ကင်္ခါ. အဋ္ဌ. တတုတ္တရိသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ) ဝုတ္တံ ‘‘ယဿ အဓိဋ္ဌိတတိစီဝရဿ တီဏိ နဋ္ဌာနီ’’တိ, တတ္ထပိ အဓိဋ္ဌိတဂ္ဂဟဏံ သရူပကထနမတ္တန္တိ ဂဟေတဗ္ဗံ, န ပန တိစီဝရာဓိဋ္ဌာနေန အဓိဋ္ဌိတစီဝရဿေဝါတိ ဧဝမတ္ထော ဂဟေတဗ္ဗော ပါဠိယံ အဋ္ဌကထာယဉ္စ တထာ အတ္ထဿာသမ္ဘဝတော. န ဟိ တိစီဝရာဓိဋ္ဌာနေန အဓိဋ္ဌိတစီဝရဿေဝ ဣဒံ သိက္ခာပဒံ ပညတ္တန္တိ သက္ကာ ဝိညာတုံ. ပုရိမသိက္ခာပဒေန ဟိ အစ္ဆိန္နစီဝရဿ အညာတကဝိညတ္တိယာ အနုညာတတ္တာ ပမာဏံ အဇာနိတွာ ဝိညာပနဝတ္ထုသ္မိံ ပမာဏတော သာဒိယနံ အနုဇာနန္တေန ဘဂဝတာ ဣဒံ သိက္ခာပဒံ ပညတ္တံ, တသ္မာ ပရိက္ခာရစောဠိကဿ ဗဟုမ္ပိ သာဒိတုံ ဝဋ္ဋတီတိ အယမတ္ထော နေဝ ပါဠိယာ သမေတိ, န စ ဘဂဝတော အဓိပ္ပာယံ အနုလောမေတိ.

Sin embargo, algunos maestros dicen: 'Debido a que se ha dicho «por aquel que posee los tres mantos», si un monje que ha determinado los tres mantos como paños de uso (parikkhāracoḷa) los utiliza y estos se pierden, se le permite recibir incluso muchos mantos'. Esto no debe ser aceptado. El autor del comentario, deseando mostrar la intención del Padabhājana, dijo: 'Para aquel a quien le han robado todos sus mantos... para mostrar esa división', y tal significado no se encuentra en el Padabhājana; por lo tanto, esa afirmación no debe aceptarse en absoluto. Incluso lo que se dice en el Mātikā-aṭṭhakathā: 'Para aquel cuyos tres mantos determinados se pierden', allí también el uso de la palabra 'determinado' (adhiṭṭhita) debe entenderse únicamente como una descripción formal de los términos, no en el sentido de que se aplique exclusivamente a los mantos determinados mediante la determinación formal de los tres mantos; tal interpretación no es posible ni en el Canon (Pāḷi) ni en el Comentario. No es posible concluir que esta regla de entrenamiento fue prescrita solo para los mantos formalmente determinados mediante la determinación de los tres mantos. El Bendito prescribió esta regla de entrenamiento al autorizar a un monje despojado de sus mantos a pedir a donantes que no son parientes; habiendo permitido la aceptación basada en la medida de lo necesario cuando se pide sin conocer el límite, el significado de que un monje que usa paños de requisito puede aceptar muchos mantos no concuerda con el Canon ni se ajusta a la intención del Bendito.

ယဿ တီဏိ နဋ္ဌာနိ, တေန ဒွေ သာဒိတဗ္ဗာနီတိ ဧတ္ထ ယဿ တိစီဝရတော အဓိကမ္ပိ စီဝရံ အညတ္ထ ဌိတံ အတ္ထိ, တဒါ တဿ စီဝရဿ အလဗ္ဘနီယဘာဝတော တေနပိ သာဒိတုံ ဝဋ္ဋတီတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ပကတိယာဝ သန္တရုတ္တရေန စရတီတိ သာသင်္ကသိက္ခာပဒဝသေန ဝါ အဝိပ္ပဝါသသမ္မုတိဝသေန ဝါ တတိယဿ အလာဘေန ဝါ စရတိ. ‘‘ဒွေ နဋ္ဌာနီ’’တိ အဓိကာရတ္တာ ဝုတ္တံ ‘‘ဒွေ သာဒိတဗ္ဗာနီ’’တိ. ဧကံ သာဒိယန္တေနေဝ သမော ဘဝိဿတီတိ တိဏ္ဏံ စီဝရာနံ ဒွီသု နဋ္ဌေသု ဧကံ သာဒိယန္တေန သမော ဘဝိဿတိ ဥဘိန္နမ္ပိ သန္တရုတ္တရပရမတာယ အဝဋ္ဌာနတော. ယဿ ဧကံယေဝ ဟောတီတိ အညေန ကေနစိ ကာရဏေန ဝိနဋ္ဌသေသစီဝရံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ.

En el pasaje 'Para aquel cuyos tres se pierden, este debe aceptar dos', debe entenderse que si un monje posee un manto adicional guardado en otro lugar pero este es inalcanzable, entonces también se le permite aceptar [mantos]. La frase 'camina habitualmente solo con el manto interior y el superior' significa que camina de ese modo ya sea por la regla sobre la sospecha (sāsaṅka-sikkhāpada), por la concesión de no estar separado de los mantos (avippavāsa-sammuti) o por no haber obtenido un tercer manto. Se dice 'debe aceptar dos' siguiendo el contexto de 'se pierden dos'. En cuanto a 'será igual para aquel que acepta solo uno', significa que cuando dos de los tres mantos se han perdido, el que acepta un solo manto estará en la misma posición que el otro, pues ambos están restringidos al uso del manto interior y el superior. El pasaje 'para aquel que tiene solo uno' se refiere al manto restante que no se perdió debido a alguna otra causa.

‘‘သေသကံ တုမှေဝ ဟောတူတိ ဒေန္တီ’’တိ ဝုတ္တတ္တာ ‘‘ပမာဏယုတ္တံ ဂဏှိဿာမ, သေသကံ အာဟရိဿာမာ’’တိ ဝတွာ [Pg.315] ဂဟေတွာ ဂမနသမယေပိ ‘‘သေသကမ္ပိ တုမှာကံယေဝ ဟောတူ’’တိ ဝဒန္တိ, လဒ္ဓကပ္ပိယမေဝ. ပဝါရိတာနန္တိ အစ္ဆိန္နကာလတော ပုဗ္ဗေယေဝ ပဝါရိတာနံ. ပါဠိယာ န သမေတီတိ သန္တရုတ္တရပရမတော ဥတ္တရိ သာဒိယနေ အနာပတ္တိဒဿနတ္ထံ ‘‘အနာပတ္တိ ဉာတကာနံ ပဝါရိတာန’’န္တိ ဝုတ္တတ္တာ န သမေတိ. သန္တရုတ္တရပရမံ သာဒိယန္တဿ ဟိ အာပတ္တိပ္ပသင်္ဂေါယေဝ နတ္ထိ, သတိ စ သိက္ခာပဒေန အာပတ္တိပ္ပသင်္ဂေ အနာပတ္တိ ယုတ္တာ ဒဿေတုန္တိ အဓိပ္ပာယော. ကေစိ ပန ‘‘ပမာဏမေဝ ဝဋ္ဋတီတိ ဣဒံ သလ္လေခဒဿနတ္ထံ ဝုတ္တ’’န္တိ ဝဒန္တိ.

Debido a que se dice 'dan diciendo «que el resto sea para ustedes mismos»', si después de decir 'tomaremos lo que es proporcional y traeremos el resto', y al momento de partir los donantes dicen 'que el resto también sea para ustedes', tal ganancia es lícita. 'De los invitados' (pavāritānaṃ) se refiere a aquellos que hicieron la invitación antes del momento del robo. 'No concuerda con el Canon' se refiere a que, con el fin de mostrar la ausencia de falta al aceptar más allá del límite del manto interior y el superior, se ha dicho 'no hay falta respecto a parientes e invitados', por lo que no concuerda con el texto canónico. Pues para quien acepta hasta el límite del manto interior y el superior, no existe ninguna posibilidad de falta; y solo cuando existe la posibilidad de incurrir en una falta según la regla de entrenamiento, es apropiado mostrar la exención de la misma. Sin embargo, algunos maestros dicen: 'Lo dicho sobre que «solo lo necesario es permisible» se mencionó para mostrar la práctica de la austeridad (sallekha)'.

ယသ္မာ ပနိဒံ…ပေ… န ဝုတ္တန္တိ ဧတ္ထာယမဓိပ္ပာယော – ‘‘အညဿတ္ထာယာ’’တိ ဝုစ္စမာနေ အညေသံ အတ္ထာယ ပမာဏံ အတိက္ကမိတွာပိ ဂဏှိတုံ ဝဋ္ဋတီတိ အာပဇ္ဇတိ, တဉ္စ အညဿတ္ထာယ ဝိညာပနဝတ္ထုသ္မိံ ပညတ္တတ္တာ ဝတ္ထုနာ သံသန္ဒိယမာနံ န သမေတိ. န ဟိ ယံ ဝတ္ထုံ နိဿာယ သိက္ခာပဒံ ပညတ္တံ, တသ္မိံယေဝ အနာပတ္တိဝစနံ ယုတ္တန္တိ. ဂဏ္ဌိပဒေသု ပန တီသုပိ ‘‘ဣမဿ သိက္ခာပဒဿ အတ္တနော သာဒိယနပဋိဗဒ္ဓတာဝသေန ပဝတ္တတ္တာ ‘အညဿတ္ထာယာ’တိ ဝတ္တုံ ဩကာသောယေဝ နတ္ထိ, တသ္မာ န ဝုတ္တ’’န္တိ ကထိတံ. ဣဓ ‘‘အညဿတ္ထာယာ’’တိ အဝုတ္တတ္တာ အညေသံ အတ္ထာယ ဉာတကပဝါရိတေသု အဓိကံ ဝိညာပေန္တဿ အာပတ္တီတိ စေ? န, တတ္ထ ပုရိမသိက္ခာပဒေနေဝ အနာပတ္တိသိဒ္ဓိတော. တတုတ္တရိတာ, အစ္ဆိန္နာဒိကာရဏတာ, အညာတကဝိညတ္တိ, တာယ စ ပဋိလာဘောတိ ဣမာနေတ္ထ စတ္တာရိ အင်္ဂါနိ.

En el pasaje 'Por qué esto... no se dice', el significado es el siguiente: si se dijera 'para el beneficio de otro', se seguiría que uno podría aceptar excediendo la medida incluso para otros, y esto no concuerda con el asunto, ya que la regla fue prescrita sobre la base de pedir para beneficio propio. No es apropiado declarar la ausencia de falta excepto en relación con el mismo asunto sobre el cual se prescribió la regla de entrenamiento. No obstante, en los tres Gaṇṭhipadas se afirma: 'Debido a que esta regla de entrenamiento procede en relación con la aceptación propia del monje, no hay lugar para mencionar «para el beneficio de otro», por eso no se dice'. Si se plantea: '¿Hay falta para aquel que pide en exceso a parientes o invitados para beneficio de otros porque aquí no se dice «para el beneficio de otro»?', la respuesta es que no, porque la ausencia de falta ya se establece por la regla de entrenamiento anterior. Los cuatro factores en esta regla son: (1) exceder la medida del manto, (2) la causa como el robo u otro motivo similar, (3) pedir a quienes no son parientes, y (4) la obtención del manto mediante dicho pedido.

ဝိမတိဝိနောဒနိယံ (ဝိ. ဝိ. ဋီ. ၁.၅၂၂-၅၂၄) ပန ‘‘ပါဠိယံ ပဂ္ဂါဟိကသာလန္တိ ဒုဿာပဏံ. တဉှိ ဝါဏိဇကေဟိ ဒုဿာနိ ပဂ္ဂဟေတွာ ဒဿနဋ္ဌာနတာယ ‘ပဂ္ဂါဟိကသာလာ’တိ ဝုစ္စတိ. အဿ စီဝရဿာတိ သာဒိတဗ္ဗစီဝရဿ. တေစီဝရိကေနာတိ ဣမိနာ အစ္ဆိန္နတိစီဝရတော အညဿ ဝိဟာရာဒီသု နိဟိတဿ စီဝရဿ အဘာဝံ ဒဿေတိ[Pg.316]. ယဒိ ဘဝေယျ, ဝိညာပေတုံ န ဝဋ္ဋေယျ, တာဝကာလိကံ နိဝါသေတွာ အတ္တနော စီဝရံ ဂဟေတဗ္ဗံ. တာဝကာလိကမ္ပိ အလဘန္တဿ ဘူတဂါမဝိကောပနံ ကတွာ တိဏပဏ္ဏေဟိ ဆဒနံ ဝိယ ဝိညာပနမ္ပိ ဝဋ္ဋတိ ဧဝ. အညေနာတိ အစ္ဆိန္နအသဗ္ဗစီဝရေန. ‘ဒွေ နဋ္ဌာနီ’တိ အဓိကာရတော ဝုတ္တံ ‘ဒွေ သာဒိတဗ္ဗာနီ’တိ. ပါဠိယာ န သမေတီတိ ‘အနာပတ္တိ ဉာတကာနံ ပဝါရိတာန’န္တိ (ပါရာ. ၅၂၆) ဣမာယ ပါဠိယာ န သမေတိ တတုတ္တရိ ဝိညာပနအာပတ္တိပ္ပသင်္ဂေ ဧဝ ဝုတ္တတ္တာ. အညဿတ္ထာယာတိ န ဝုတ္တန္တိ ဣဒံ အညဿတ္ထာယ တတုတ္တရိ ဝိညာပနေ နိဿဂ္ဂိယံ ပါစိတ္တိယံ ဟောတီတိ ဣမမတ္ထံ ဒီပေတိ. တဉ္စ ပါစိတ္တိယံ ယေသံ အတ္ထာယ ဝိညာပေတိ, တေသံ ဝါ သိယာ ဝိညာပကဿေဝ ဝါ, န တာဝ တေသံ, တေဟိ အဝိညာပိတတ္တာ, နာပိ ဝိညာပကဿ, အတ္တာနံ ဥဒ္ဒိဿ အဝိညတ္တတ္တာ. တသ္မာ အညဿတ္ထာယ ဝိညာပေန္တဿပိ နိဿဂ္ဂိယံ ပါစိတ္တိယံ န ဒိဿတိ. ပါဠိယံ ပန ဣမဿ သိက္ခာပဒဿ အတ္တနော သာဒိယနပဋိဗဒ္ဓတာဝသေန ပဝတ္တတ္တာ ‘အညဿတ္ထာယာ’တိ အနာပတ္တိဝါရေ န ဝုတ္တန္တိ ဝဒန္တိ, တဉ္စ ယုတ္တံ ဝိယ ဒိဿတိ, ဝီမံသိတွာ ဂဟေတဗ္ဗံ. တတုတ္တရိစီဝရတာ, အစ္ဆိန္နာဒိကာရဏတာ, အညာတကဝိညတ္တိ, တာယ စ ပဋိလာဘောတိ ဣမာနေတ္ထ စတ္တာရိ အင်္ဂါနီ’’တိ.

En el Vimativinodanī se comenta: 'En el Canon, «paggāhikasālā» se refiere a una tienda de telas. Se llama así porque los comerciantes sostienen las telas (paggahetvā) para exhibirlas. «De este manto» se refiere al manto que debe ser aceptado. Con la expresión «por aquel que posee los tres mantos», se muestra la ausencia de cualquier otro manto guardado en monasterios u otros lugares, aparte de los tres mantos robados. Si existiera tal manto, no sería lícito pedir; el monje debería vestirse temporalmente con un manto prestado (tāvakālika) y recoger su propio manto. Para aquel que no consigue ni siquiera un manto prestado, incluso está permitido pedir algo para cubrirse como si fuera un tejido de hierba u hojas, tras haber dañado la vegetación (bhūtagāma). «Por otro» se refiere a aquel a quien no se le han robado todos sus mantos. Se dice «debe aceptar dos» por el contexto de «se pierden dos». «No concuerda con el Canon» significa que no concuerda con el pasaje «no hay falta respecto a parientes e invitados», porque se ha hablado solo en relación con la posibilidad de falta por pedir más allá de lo permitido. La frase «no se dice para el beneficio de otro» aclara que existe una falta de Nissaggiya Pācittiya al pedir más allá de lo permitido para el beneficio de otro. Esa falta de Pācittiya ¿sería para aquellos para quienes pide, o para el que pide? No es para los primeros, pues ellos no lo pidieron; ni es para el que pide, pues no lo pidió para sí mismo. Por lo tanto, no se evidencia un Nissaggiya Pācittiya para quien pide para el beneficio de otro. Sin embargo, dicen que en el Canon, dado que esta regla procede en relación con la aceptación propia, no se menciona «para el beneficio de otro» en la sección de exención de falta; esto parece razonable, pero debe aceptarse tras una reflexión cuidadosa. Los cuatro factores aquí son: exceder la medida del manto, la causa como el robo, pedir a no parientes y obtener el manto por ello'.

ဣဒံ တတုတ္တရိသိက္ခာပဒဝိနိစ္ဆယံ အာစရိယေန အဝုတ္တမ္ပိ အစ္ဆိန္နစီဝရာဓိကာရေယေဝ ပဝတ္တတ္တာ အမှေဟိ ဂဟိတံ, အညာတကဝိညတ္တိသိက္ခာပဒဿ သမယေသု အစ္ဆိန္နစီဝရကာလေ အညာတကာနံ ဝိညာပေတဗ္ဗဘာဝေါ ဘဂဝတာ ဝုတ္တော, တေဟိ ဒိန္နစီဝရဿ မတ္တသော ဂဟိတဘာဝေါ တတုတ္တရိသိက္ခာပဒေန ဝုတ္တော. တသ္မာ အစ္ဆိန္နစီဝရအဓိကာရောယေဝ ဟောတီတိ.

Esta decisión sobre la regla de entrenamiento tatuttari (más allá de eso), aunque no fue expresada por el Maestro (comentarista), ha sido adoptada por nosotros debido a que ocurre precisamente en el contexto de los mantos arrebatados. En las ocasiones de la regla de entrenamiento sobre la solicitud a personas no emparentadas, el Bienaventurado mencionó que se puede solicitar cuando el manto ha sido arrebatado; y el hecho de recibir el manto dado por ellos según la medida adecuada fue establecido por la regla de entrenamiento tatuttari. Por lo tanto, pertenece únicamente al contexto de los mantos arrebatados.

စီဝရအစ္ဆိန္ဒနဝိနိစ္ဆယကထာ

Discusión sobre la decisión respecto al arrebatamiento de mantos.

ဣတော [Pg.317] ပရံ အစ္ဆိန္ဒနသာမညေန စီဝရအစ္ဆိန္ဒနဝိနိစ္ဆယံ ဝက္ခာမ – တတ္ထ ယမ္ပိ တျာဟန္တိ ယမ္ပိ တေ အဟံ. သော ကိရ ‘‘မမ ပတ္တစီဝရဥပါဟနပစ္စတ္ထရဏာနိ ဝဟန္တော မယာ သဒ္ဓိံ စာရိကံ ပက္ကမိဿတီ’’တိ အဒါသိ. တေနေဝမာဟ ‘‘မယာ သဒ္ဓိံ ဇနပဒစာရိကံ ပက္ကမိဿတီ’’တိ. အစ္ဆိန္ဒီတိ ဗလက္ကာရေန အဂ္ဂဟေသိ, သကသညာယ ဂဟိတတ္တာ ပနဿ ပါရာဇိကံ နတ္ထိ, ကိလမေတွာ ဂဟိတတ္တာ အာပတ္တိ ပညတ္တာ.

A continuación, expondremos la decisión sobre el arrebatamiento de mantos de manera general. Allí, la expresión "yampi tyāhaṃ" es "yampi te ahaṃ" (lo cual yo a ti). Se dice que él dio [los artículos] pensando: "Cargando mi cuenco, mantos, sandalias y alfombrilla, partirá de viaje conmigo". Por eso dijo: "Partirá de viaje por el país conmigo". "Arrebató" significa que lo tomó por la fuerza. Debido a que lo tomó con la percepción de que era suyo, no incurre en Pārājika; no obstante, se estableció una ofensa por haberlo tomado causando aflicción.

သယံ အစ္ဆိန္ဒတိ, နိဿဂ္ဂိယံ ပါစိတ္တိယန္တိ ဧကံ စီဝရံ ဧကာဗဒ္ဓါနိ စ ဗဟူနိ အစ္ဆိန္ဒတော ဧကာ အာပတ္တိ, ဧကတော အဗဒ္ဓါနိ ဝိသုံ ဝိသုံ ဌိတာနိ ဗဟူနိ အစ္ဆိန္ဒတော, ‘‘သံဃာဋိံ အာဟရ, ဥတ္တရာသင်္ဂံ အာဟရာ’’တိ ဧဝံ အာဟရာပယတော စ ဝတ္ထုဂဏနာယ အာပတ္တိယော. ‘‘မယာ ဒိန္နာနိ သဗ္ဗာနိ အာဟရာ’’တိ ဝဒတောပိ ဧကဝစနေနေဝ သမ္ဗဟုလာ အာပတ္တိယော.

"Él mismo lo arrebata, [es] Nissaggiya Pācittiya": para quien arrebata un solo manto o muchos que están unidos entre sí, hay una sola ofensa. Para quien arrebata muchos que no están unidos y se encuentran por separado, o para quien hace que se los traigan diciendo: "Trae el mantón (saṅghāṭi), trae el manto superior (uttarāsaṅga)", las ofensas se cuentan según el número de objetos. Incluso para quien dice: "Trae todo lo que te di", hay múltiples ofensas con una sola declaración.

အညံ အာဏာပေတိ, အာပတ္တိ ဒုက္ကဋဿာတိ ‘‘စီဝရံ ဂဏှာ’’တိ အာဏာပေတိ, ဧကံ ဒုက္ကဋံ. အာဏတ္တော ဗဟူနိ ဂဏှာတိ, ဧကံ ပါစိတ္တိယံ. ‘‘သံဃာဋိံ ဂဏှ, ဥတ္တရာသင်္ဂံ ဂဏှာ’’တိ ဝဒတော ဝါစာယ ဝါစာယ ဒုက္ကဋံ. ‘‘မယာ ဒိန္နာနိ သဗ္ဗာနိ ဂဏှာ’’တိ ဝဒတော ဧကဝါစာယ သမ္ဗဟုလာ အာပတ္တိယော.

"Ordena a otro, la ofensa es un Dukkaṭa": si ordena "toma el manto", hay un solo Dukkaṭa. Si el ordenado toma muchos, hay un solo Pācittiya [para el que ordena]. Para quien dice: "Toma el mantón, toma el manto superior", hay un Dukkaṭa por cada palabra. Para quien dice: "Toma todo lo que te di", hay múltiples ofensas con una sola declaración.

အညံ ပရိက္ခာရန္တိ ဝိကပ္ပနုပဂပစ္ဆိမံ စီဝရံ ဌပေတွာ ယံ ကိဉ္စိ အန္တမသော သူစိမ္ပိ. ဝေဌေတွာ ဌပိတသူစီသုပိ ဝတ္ထုဂဏနာယ ဒုက္ကဋာနိ. သိထိလဝေဌိတာသု ဧဝံ. ဂါဠှံ ကတွာ ဗဒ္ဓါသု ပန ဧကမေဝ ဒုက္ကဋန္တိ မဟာပစ္စရိယံ ဝုတ္တံ. သူစိဃရေ ပက္ခိတ္တာသုပိ ဧသေဝ နယော. ထဝိကာယ ပက္ခိပိတွာ သိထိလဗဒ္ဓဂါဠှဗဒ္ဓေသု တိကဋုကာဒီသု ဘေသဇ္ဇေသုပိ ဧသေဝ နယော.

"Otros requisitos": excluyendo el manto mínimo adecuado para la asignación (vikappana), cualquier cosa, incluso una aguja. Incluso en el caso de agujas guardadas envueltas, los Dukkaṭas se cuentan según el número de objetos. Lo mismo ocurre si están envueltas holgadamente. Pero si se han atado firmemente, hay un solo Dukkaṭa, según se dice en el Mahāpaccarī. El mismo método se aplica a las agujas colocadas en un estuche de agujas. También se aplica el mismo método a las medicinas, como las tres acres (tikaṭuka), colocadas en una bolsa, ya estén atadas de forma holgada o firme.

သော ဝါ ဒေတီတိ ‘‘ဘန္တေ, တုမှာကံယေဝ ဣဒံ သာရုပ္ပ’’န္တိ ဧဝံ ဝါ ဒေတိ. အထ ဝါ ပန ‘‘အာဝုသော, မယံ တုယှံ ‘ဝတ္တပဋိပတ္တိံ [Pg.318] ကရိဿတိ, အမှာကံ သန္တိကေ ဥပဇ္ဈံ ဂဏှိဿတိ, ဓမ္မံ ပရိယာပုဏိဿတီ’တိ စီဝရံ အဒမှာ, သောဒါနိ တွံ န ဝတ္တံ ကရောသိ, န ဥပဇ္ဈံ ဂဏှာသိ, န ဓမ္မံ ပရိယာပုဏာသီ’’တိ ဧဝမာဒီဟိ ဝုတ္တော ‘‘ဘန္တေ, စီဝရတ္ထာယ မညေ ဘဏထ, ဣဒံ ဝေါ စီဝရ’’န္တိ ဒေတိ, ဧဝမ္ပိ သော ဝါ ဒေတိ. ဒိသာပက္ကန္တံ ဝါ ပန ဒဟရံ ‘‘နိဝတ္တေထ န’’န္တိ ဘဏတိ, သော န နိဝတ္တတိ. ‘‘စီဝရံ ဂဟေတွာ ရုန္ဓထာ’’တိ ဧဝံ စေ နိဝတ္တတိ, သာဓု. သစေ ‘‘ပတ္တစီဝရတ္ထာယ မညေ တုမှေ ဘဏထ, ဂဏှထ န’’န္တိ ဒေတိ, ဧဝမ္ပိ သောယေဝ ဒေတိ. ဝိဗ္ဘန္တံ ဝါ ဒိသွာ ‘‘မယံ တုယှံ ‘ဝတ္တံ ကရိဿတီ’တိ ပတ္တစီဝရံ အဒမှာ, သောဒါနိ တွံ ဝိဗ္ဘမိတွာ စရသီ’’တိ ဝဒတိ, ဣတရော ‘‘ဂဏှထ တုမှာကံ ပတ္တစီဝရ’’န္တိ ဒေတိ, ဧဝမ္ပိ သော ဝါ ဒေတိ. ‘‘မမ သန္တိကေ ဥပဇ္ဈံ ဂဏှန္တဿေဝ တေ ဒေမိ, အညတ္ထ ဂဏှန္တဿ န ဒေမိ. ဝတ္တံ ကရောန္တဿေဝ ဒေမိ, အကရောန္တဿ န ဒေမိ. ဓမ္မံ ပရိယာပုဏန္တဿေဝ ဒေမိ, အပရိယာပုဏန္တဿ န ဒေမိ. အဝိဗ္ဘမန္တဿေဝ ဒေမိ, ဝိဗ္ဘမန္တဿ န ဒေမီ’’တိ ဧဝံ ပန ဒါတုံ န ဝဋ္ဋတိ, ဒဒတော ဒုက္ကဋံ, အာဟရာပေတုံ ပန ဝဋ္ဋတိ. စဇိတွာ ဒိန္နံ အစ္ဆိန္ဒိတွာ ဂဏှန္တော ဘဏ္ဍဂ္ဃေန ကာရေတဗ္ဗော. သေသမေတ္ထ ဥတ္တာနမေဝ. အယံ သမန္တပါသာဒိကတော ဥဒ္ဓဋဝိနိစ္ဆယော.

"O él lo entrega": esto ocurre cuando dice: "Venerable, esto es adecuado solo para usted", y lo entrega. O bien, si se le dice: "Hermano, te dimos el manto pensando: 'él cumplirá con los deberes, tomará a un preceptor con nosotros, estudiará el Dhamma'; pero ahora tú ni cumples los deberes, ni tomas preceptor, ni estudias el Dhamma", y ante tales palabras él lo entrega diciendo: "Venerable, supongo que habla por causa del manto; aquí tiene su manto". Así también "él lo entrega". O si a un monje joven que se marcha a otra región se le dice: "No permitan que se vaya", y él no se detiene; pero si se le dice: "Tomen su manto y deténganlo", y si él se detiene y entrega el manto diciendo: "Supongo que hablan por causa del cuenco y el manto; tómenlo", así también él mismo lo entrega. O si al ver a uno que ha colgado los hábitos se le dice: "Te dimos el cuenco y el manto pensando que 'cumpliría los deberes', pero ahora andas como un laico", y el otro dice: "Tomen su cuenco y manto", así también él lo entrega. Sin embargo, no es lícito darlo de esta manera: "Te lo doy solo si tomas el precepto conmigo, pero no si lo tomas con otro; solo si cumples los deberes... solo si estudias el Dhamma... solo si no cuelgas los hábitos...". Para quien lo da así, hay un Dukkaṭa, aunque es lícito hacerlo traer de vuelta. A quien arrebata y toma un objeto que ya ha sido entregado tras haber sido renunciado, se le debe hacer actuar según el valor de los bienes. El resto aquí es evidente. Esta es la decisión extraída del Samantapāsādikā.

ယမ္ပိ တျာဟန္တိ ဧတ္ထ ယန္တိ ကာရဏဝစနံ, တသ္မာ ဧဝမေတ္ထ သမ္ဗန္ဓော ဝေဒိတဗ္ဗော – ‘‘မယာ သဒ္ဓိံ ဇနပဒစာရိကံ ပက္ကမိဿတီတိ ယံ ကာရဏံ နိဿာယ အဟံ တေ, အာဝုသော, စီဝရံ အဒါသိံ, တံ န ကရောသီ’’တိ ကုပိတော အနတ္တမနော အစ္ဆိန္ဒီတိ. ယန္တိ ဝါ စီဝရံ ပရာမသတိ. တတ္ထ ‘‘မယာ သဒ္ဓိံ ဇနပဒစာရိကံ ပက္ကမိဿတီတိ ယမ္ပိ တေ အဟံ စီဝရံ အဒါသိံ, တံ စီဝရံ ဂဏှိဿာမီ’’တိ ကုပိတော အနတ္တမနော အစ္ဆိန္ဒီတိ သမ္ဗန္ဓိတဗ္ဗံ.

En la expresión "yampi tyāhaṃ", el término "yaṃ" es una expresión causal; por lo tanto, la conexión aquí debe entenderse así: "Debido a la razón de que 'él partirá de viaje por el país conmigo', yo te di el manto, hermano; pero no lo haces", y así, enojado y descontento, lo arrebató. O bien, "yaṃ" se refiere al manto. En ese caso, debe conectarse de esta forma: "Pensando 'él partirá de viaje por el país conmigo', el manto que te di, ese manto lo tomaré", y así, enojado y descontento, lo arrebató.

အာဏတ္တော [Pg.319] ဗဟူနိ ဂဏှာတိ, ဧကံ ပါစိတ္တိယန္တိ ‘‘စီဝရံ ဂဏှာ’’တိ အာဏတ္တိယာ ဧကစီဝရဝိသယတ္တာ ဧကမေဝ ပါစိတ္တိယံ. ဝါစာယ ဝါစာယ ဒုက္ကဋန္တိ ဧတ္ထ အစ္ဆိန္နေသု ဝတ္ထုဂဏနာယ ပါစိတ္တိယာနိ. ဧကဝါစာယ သမ္ဗဟုလာ အာပတ္တိယောတိ ဣဒံ အစ္ဆိန္နေသု ဝတ္ထုဂဏနာယ အာပဇ္ဇိတဗ္ဗံ ပါစိတ္တိယာပတ္တိံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ, အာဏတ္တိယာ အာပဇ္ဇိတဗ္ဗံ ပန ဒုက္ကဋံ ဧကမေဝ.

"El ordenado toma muchos, hay un solo Pācittiya": debido a que la orden "toma el manto" tiene como objeto un solo manto, hay un solo Pācittiya. En cuanto a "un Dukkaṭa por cada palabra", aquí, cuando los objetos son arrebatados, hay ofensas Pācittiya según el número de objetos. La frase "múltiples ofensas con una sola declaración" se dijo con referencia a la ofensa Pācittiya en la que se incurre según el número de objetos arrebatados; sin embargo, el Dukkaṭa en el que se incurre por la orden es uno solo.

ဧဝန္တိ ဣမိနာ ‘‘ဝတ္ထုဂဏနာယ ဒုက္ကဋာနီ’’တိ ဣဒံ ပရာမသတိ. ဧသေဝ နယောတိ သိထိလံ ဂါဠှဉ္စ ပက္ခိတ္တာသု အာပတ္တိယာ ဗဟုတ္တံ ဧကတ္တဉ္စ အတိဒိသတိ.

Con la palabra "evaṃ" (así), se refiere a "los Dukkaṭas según el número de objetos". La expresión "el mismo método" indica la multiplicidad o la unidad de la ofensa cuando los objetos se guardan de forma holgada o firme.

အာဝုသော မယန္တိအာဒီသု ဂဏှိတုကာမတာယ ဧဝံ ဝုတ္တေပိ တေနေဝ ဒိန္နတ္တာ အနာပတ္တိ. အမှာကံ သန္တိကေ ဥပဇ္ဈံ ဂဏှိဿတီတိ ဣဒံ သာမဏေရဿပိ ဒါနံ ဒီပေတိ, တသ္မာ ကိဉ္စာပိ ပါဠိယံ ‘‘ဘိက္ခုဿ သာမံ စီဝရံ ဒတွာ’’တိ ဝုတ္တံ, တထာပိ အနုပသမ္ပန္နကာလေ ဒတွာပိ ဥပသမ္ပန္နကာလေ အစ္ဆိန္ဒန္တဿ ပါစိတ္တိယမေဝါတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. အစ္ဆိန္ဒနသမယေ ဥပသမ္ပန္နဘာဝေါယေဝ ဟေတ္ထ ပမာဏံ. ဒေတီတိ တုဋ္ဌော ဝါ ကုပိတော ဝါ ဒေတိ. ရုဒ္ဓထာတိ နိဝါရေထ. ဧဝံ ပန ဒါတုံ န ဝဋ္ဋတီတိ ဧတ္ထ ဧဝံ ဒိန္နံ န တာဝ ‘‘တဿ သန္တက’’န္တိ အနဓိဋ္ဌဟိတွာဝ ပရိဘုဉ္ဇိတဗ္ဗန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. အာဟရာပေတုံ ပန ဝဋ္ဋတီတိ ဧဝံ ဒိန္နံ ဘတိသဒိသတ္တာ အာဟရာပေတုံ ဝဋ္ဋတိ. စဇိတွာ ဒိန္နန္တိ ဝုတ္တနယေန အဒတွာ အနပေက္ခေန ဟုတွာ တဿေဝ ဒိန္နံ. ဘဏ္ဍဂ္ဃေန ကာရေတဗ္ဗောတိ သကသညာယ ဝိနာ ဂဏှန္တော ဘဏ္ဍံ အဂ္ဃာပေတွာ အာပတ္တိယာ ကာရေတဗ္ဗော. ဝိကပ္ပနုပဂပစ္ဆိမစီဝရတာ, သာမံ ဒိန္နတာ, သကသညိတာ, ဥပသမ္ပန္နတာ, ကောဓဝသေန အစ္ဆိန္ဒနံ ဝါ အစ္ဆိန္ဒာပနံ ဝါတိ ဣမာနေတ္ထ ပဉ္စ အင်္ဂါနိ. အယံ သာရတ္ထဒီပနီပါဌော (သာရတ္ထ. ဋီ. ၂.၆၃၅).

En frases como 'Amigo, nosotros...', a pesar de decirse así con el deseo de recibir la túnica, no hay ofensa porque fue entregada debido a ese mismo ofrecimiento. La expresión 'recibirá una túnica de nosotros' indica que se le da incluso a un novicio; por lo tanto, aunque en el Canon se diga 'habiendo dado él mismo una túnica a un monje', debe entenderse que si se entregó en el tiempo de ser novicio y se arrebata en el tiempo de ser monje, se incurre precisamente en una ofensa Pācittiya. El estándar en este precepto es el hecho de ser un monje ordenado en el momento del arrebato. 'Da' significa que la entrega ya sea estando complacido o enojado. 'Impedid' significa prohibid. En cuanto a 'no es apropiado dar de esta manera', debe entenderse que lo dado así no es todavía propiedad de esa persona, y debe usarse sin haber realizado la resolución formal. 'Es apropiado pedir que se traiga de vuelta' se refiere a que, al haber sido entregado así, es similar a un pago por servicios y por ello es lícito pedir su devolución. 'Dado habiendo renunciado' significa dar a ese mismo monje sin expectativa de retorno, de un modo distinto al mencionado anteriormente. 'Debe ser sancionado con el valor del objeto' significa que si un monje toma algo sin la percepción de que es propiedad propia, se le debe tasar el valor del objeto y sancionarlo con la ofensa correspondiente. Los cinco factores en este precepto son: 1. Que sea una túnica apta para la transferencia, 2. Haberla dado uno mismo, 3. La percepción de propiedad, 4. Ser un monje ordenado, 5. El acto de arrebatar o hacer arrebatar por ira. Este es el texto de la Sāratthadīpanī.

ဝိမတိဝိနောဒနိယံ [Pg.320] (ဝိ. ဝိ. ဋီ. ၁.၆၃၁) ပန ‘‘ယမ္ပိ…ပေ… အစ္ဆိန္ဒီတိ ဧတ္ထ ယံ တေ အဟံ စီဝရံ အဒါသိံ, တံ ‘မယာ သဒ္ဓိံ ပက္ကမိဿတီ’တိ သညာယ အဒါသိံ, န အညထာတိ ကုပိတော အစ္ဆိန္ဒီတိ ဧဝံ အဇ္ဈာဟရိတွာ ယောဇေတဗ္ဗံ. ဧကံ ဒုက္ကဋန္တိ ယဒိ အာဏတ္တော အဝဿံ အစ္ဆိန္ဒတိ, အာဏတ္တိက္ခဏေ ဧဝ ပါစိတ္တိယံ. ယဒိ န အစ္ဆိန္ဒတိ, တဒါ ဧဝ ဒုက္ကဋန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ဧကဝါစာယ သမ္ဗဟုလာပတ္တိယောတိ ယဒိ အာဏတ္တော အနန္တရာယေန အစ္ဆိန္ဒတိ, အာဏတ္တိက္ခဏေယေဝ ဝတ္ထုဂဏနာယ ပါစိတ္တိယာပတ္တိယော ပယောဂကရဏက္ခဏေယေဝ အာပတ္တိယာ အာပဇ္ဇိတဗ္ဗတော, စီဝရံ ပန အစ္ဆိန္နေယေဝ နိဿဂ္ဂိယံ ဟောတိ. ယဒိ သော န အစ္ဆိန္ဒတိ, အာဏတ္တိက္ခဏေ ဧကမေဝ ဒုက္ကဋန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ဧဝမညတ္ထပိ ဤဒိသေသု နယော ဉာတဗ္ဗော. ဥပဇ္ဈံ ဂဏှိဿတီတိ သာမဏေရဿ ဒါနံ ဒီပေတိ, တေန စ သာမဏေရကာလေ ဒတွာ ဥပသမ္ပန္နကာလေ အစ္ဆိန္ဒတောပိ ပါစိတ္တိယံ ဒီပေတိ. ‘‘ဘိက္ခုဿ သာမံ စီဝရံ ဒတွာ’’တိ ဣဒံ ဥက္ကဋ္ဌဝသေန ဝုတ္တံ. အာဟရာပေတုံ ပန ဝဋ္ဋတီတိ ကမ္မေ အကတေ ဘတိသဒိသတ္တာ ဝုတ္တံ. ဝိကပ္ပနုပဂပစ္ဆိမစီဝရတာ, သာမံ ဒိန္နတာ, သကသညိတာ, ဥပသမ္ပန္နတာ, ကောဓဝသေန အစ္ဆိန္ဒနံ ဝါ အစ္ဆိန္ဒာပနံ ဝါတိ ဣမာနေတ္ထ ပဉ္စ အင်္ဂါနီ’’တိ ဝုတ္တံ.

En la Vimativinodanī, sobre el pasaje 'lo que... arrebató', se debe conectar el significado así: 'La túnica que te di, te la di con la idea de que se iría conmigo, no de otra manera', y así, enojado, la arrebató. Respecto a 'una sola ofensa Dukkaṭa', debe entenderse que si el monje ordenado arrebata indefectiblemente, la ofensa Pācittiya ocurre en el momento de la orden. Si no la arrebata, entonces ocurre una ofensa Dukkaṭa. 'Múltiples ofensas por una sola palabra' significa que si el ordenado arrebata sin impedimento, se incurre en ofensas Pācittiya según la cantidad de objetos en el momento de la orden, debido a que la ofensa se consuma en el momento del esfuerzo; sin embargo, el requisito de renuncia (nissaggiya) solo ocurre si realmente arrebata la túnica. Si no la arrebata, debe entenderse que hay solo una ofensa Dukkaṭa en el momento de la orden. El mismo método debe aplicarse en otros casos similares. La frase 'recibirá de nosotros' muestra la entrega al novicio, y por ello muestra que hay Pācittiya para quien arrebata a quien recibió la túnica siendo novicio y ahora es monje. La frase 'habiendo dado él mismo una túnica a un monje' se dice en sentido prominente. 'Es apropiado pedir que se traiga de vuelta' se dice porque, si no se ha realizado el trabajo, es similar a un pago por servicios. Se mencionan los mismos cinco factores: la túnica apta para transferencia, haberla dado uno mismo, percepción de propiedad, ser monje ordenado, y el arrebato personal o por orden motivado por la ira.

ပဋိဘာနစိတ္တကထာ

Discurso sobre las pinturas imaginativas

၆. ပဋိဘာနစိတ္တကထာယံ အဋ္ဌကထာယံ ဝုတ္တနယေနေဝ သုဝိညေယျန္တိ သာရတ္ထဒီပနိယံ န ကိဉ္စိ ဝုတ္တံ, ဝိမတိဝိနောဒနိယံ (ဝိ. ဝိ. ဋီ. စူဠဝဂ္ဂ ၂.၂၉၉) ပန ‘‘ကရောဟီတိ ဝတ္တုံ န ဝဋ္ဋတီတိ အာဏတ္တိယာ ဧဝ ပဋိက္ခိတ္တတ္တာ ဒွါရပါလံ ‘ကိံ န ကရောသီ’တိအာဒိနာ ပရိယာယေန ဝတ္တုံ ဝဋ္ဋတိ. ဇာတကပကရဏန္တိ ဇာတကပဋိသံယုတ္တံ ဣတ္ထိပုရိသာဒိ ယံ ကိဉ္စိ ရူပံ အဓိပ္ပေတံ. ‘ပရေဟိ ကာရာပေတု’န္တိ ဝုတ္တတ္တာ ဗုဒ္ဓရူပမ္ပိ သယံ ကာတုံ န လဘတီ’’တိ ဝုတ္တံ.

6. En el discurso sobre las pinturas imaginativas, la Sāratthadīpanī no menciona nada adicional, indicando que es fácil de entender por el método ya explicado en el Comentario. Sin embargo, en la Vimativinodanī se dice que, dado que el mandato directo está prohibido, no es lícito decir 'hazlo'; pero es lícito decir indirectamente al guardián de la puerta: '¿Por qué no lo haces?'. 'Tratado de los Jātakas' se refiere a cualquier forma de hombre, mujer, etc., relacionada con los Jātakas que se desee representar. Debido a que se dice 'hacer que otros lo realicen', se indica que no está permitido que uno mismo haga incluso una imagen de Buda.

ဝိပ္ပကတဘောဇနကထာ

Discurso sobre la comida interrumpida

၇. ဝိပ္ပကတဘောဇနကထာယမ္ပိ [Pg.321] သာရတ္ထဒီပနီ ဝိမတိဝိနောဒနီ ဝဇိရဗုဒ္ဓိဋီကာသု န ကိဉ္စိ ဝုတ္တံ. ပဌမံ ကတံ ပကတံ, ဝိ အနိဋ္ဌိတံ ပကတံ ဝိပ္ပကတံ, ဝိပ္ပကတံ ဘောဇနံ ယေန သော ဝိပ္ပကတဘောဇနော, ပဌမံ ဘုဉ္ဇိတွာ အနိဋ္ဌိတဘောဇနကိစ္စော ဘိက္ခု. ဝုတ္တေန ဘိက္ခုနာ ပဝိသိတဗ္ဗန္တိ သမ္ဗန္ဓော. ရိတ္တဟတ္ထမ္ပိ ဥဋ္ဌာပေတုံ န ဝဋ္ဋတီတိ ဧတ္ထ ကာရဏမာဟ ‘‘ဝိပ္ပကတဘောဇနောယေဝ ဟိ သော ဟောတီ’’တိ, ယာဂုခဇ္ဇကာဒီသုပိ ပီတေသု ခါဒိတေသုပိ ဘတ္တဿ အဘုတ္တတ္တာ အနိဋ္ဌိတဘောဇနကိစ္စော ဟောတိ. ပဝါရိတော ဟောတိ, တေန ဝတ္တဗ္ဗောတိ ပဝါရိတေန အာသနာ ဝုဋ္ဌိတေန ဘုဉ္ဇိတုံ အလဘမာနတ္တာ အတ္တနော သန္တိကေ ဥဒကေ အသန္တေ ဝတ္တဗ္ဗောတိ အတ္ထော. သေသံ သုဝိညေယျမေဝ.

7. En el discurso sobre la comida interrumpida, la Sāratthadīpanī, la Vimativinodanī y la Vajirabuddhi-ṭīkā no comentan nada. 'Pakata' significa lo hecho primero; 'vi-pakata' significa lo hecho primero pero no finalizado. Un 'monje de comida interrumpida' es aquel que ha comenzado a comer pero no ha terminado su tiempo de comida. La conexión gramatical es: 'debe entrar con el monje mencionado'. En el pasaje 'no es apropiado hacer que se levante incluso si tiene las manos vacías', el maestro da la razón: 'porque él es todavía un monje de comida interrumpida'. Incluso si ha bebido gachas o comido bocadillos, al no haber ingerido el plato principal (arroz), se considera que no ha terminado su comida. 'Ha rechazado más comida, debe ser informado por aquel': esto significa que un monje que ha rechazado más comida, al levantarse de su asiento y no poder seguir comiendo, si no hay agua cerca de él, debe ser informado. El resto es fácil de entender.

ဥဒ္ဒိသန္တဥဒ္ဒိသာပနကထာ

Discurso sobre enseñar y hacer que se enseñe

၈. ဥဒ္ဒိသန္တဥဒ္ဒိသာပနကထာယံ ဥဒ္ဒိသန္တေနာတိ ဥဒ္ဒေသံ ဒေန္တေန, ပါဠိံ ဝါစေန္တေနာတိ အတ္ထော. ဥဒ္ဒိသာပေန္တေနာတိ ဥဒ္ဒေသံ ဂဏှန္တေန, ပါဠိံ ဝါစာပေန္တေနာတိ အတ္ထော. ဥစ္စတရေပီတိ ပိ-သဒ္ဒေန သမာနာသနံ သမ္ပိဏ္ဍေတိ. နီစတရေပီတိ ဧတ္ထာပိ ဧသေဝ နယော.

8. En el discurso sobre enseñar y hacer que se enseñe, 'por el que enseña' significa por el monje que da la instrucción o recita el Canon. 'Por el que hace que se le enseñe' significa por el monje que recibe la instrucción o solicita que se le recite el Canon. En 'incluso en un nivel más alto', la palabra 'pi' incluye también el asiento al mismo nivel. En 'incluso en un nivel más bajo', se aplica el mismo método.

တိဝဿန္တရိကကထာ

Discurso sobre el intervalo de tres años

၉. တိဝဿန္တရိကကထာယံ တီဏိ ဝဿာနိ တိဝဿံ, တီဏိ ဝါ ဝဿာနိ တိဝဿာနိ, တိဝဿာနံ အန္တရံ တိဝဿန္တရံ, တိဝဿန္တရေ ဌိတောတိ တိဝဿန္တရော, တေန တိဝဿန္တရေန, အန္တရ-သဒ္ဒေါ မဇ္ဈတ္ထဝါစကော, ဏ-ပစ္စယော ဌိတတ္ထေ. တေနာဟ ဝဇိရဗုဒ္ဓိဋီကာယံ (ဝဇိရ. ဋီ. စူဠဝဂ္ဂ ၃၂၀) ‘‘တိဝဿန္တရေနာတိ တိဏ္ဏံ ဝဿာနံ [Pg.322] အန္တော ဌိတေနာ’’တိ. အဋ္ဌကထာယံ (စူဠဝ. အဋ္ဌ. ၃၂၀) ပန သရူပမေဝ ဒဿေန္တော ‘‘တိဝဿန္တရော နာမာ’’တိအာဒိမာဟ. ဣမေ သဗ္ဗေတိ သဗ္ဗေ တိဝိဓာ ဣမေ သမာနာသနိကာ. သေသံ သုဝိညေယျမေဝ.

9. En el discurso sobre el intervalo de tres años, el significado del término debe entenderse así: tres años es 'tivassa'. O bien, tres años son 'tivassāni'. El intervalo de tres años es 'tivassantara'. El que está situado en el intervalo de tres años es 'tivassantara'. En ese término, la palabra 'antara' expresa la posición intermedia y el sufijo 'ka' (o ṇa) expresa el estado de estar situado. Por ello, en la Vajirabuddhi-ṭīkā se dice: 'tivassantarena significa por aquel que está dentro del periodo de tres años'. Sin embargo, en el Comentario, el maestro, queriendo mostrar la forma misma, dice: 'se llama tivassantara...'. Todos estos tres tipos de monjes son aquellos que comparten el mismo tipo de asiento. El resto es fácil de entender.

ဒီဃာသနကထာ

Discurso sobre el asiento largo

၁၀. ဒီဃာသနကထာယံ သံဟာရိမံ ဝါတိ သံဟရိတုံ ယုတ္တံ ကဋသာရကာဒိ. အသံဟာရိမံ ဝါတိ သံဟရိတုံ အသက္ကုဏေယျံ ပါသာဏာဒိ အာသနံ. တေနာဟ သာရတ္ထဒီပနိယံ (သာရတ္ထ. ဋီ. စူဠဝဂ္ဂ ၃.၃၂၀) ‘‘ဒီဃာသနံ နာမ မဉ္စပီဌဝိနိမုတ္တံ ယံ ကိဉ္စိ တိဏ္ဏန္နံ ဧကတော သုခံ နိသီဒိတုံ ပဟောတီ’’တိ. ကသ္မာ ပန ‘‘တိဏ္ဏန္နံ ပဟောတီ’’တိ ဝုတ္တံ, နနု ဒွိန္နံ ပဟောနကာသနမ္ပိ ဒီဃမေဝါတိ စောဒနံ သန္ဓာယာဟ ‘‘အနုဇာနာမိ…ပေ… ဧတ္တကံ ပစ္ဆိမံ ဒီဃာသနန္တိ ဟိ ဝုတ္တ’’န္တိ. ဒွိန္နံ ပဟောနကေ ဟိ အဒီဃာသနေ သမာနာသနိကေဟေဝ သဟ နိသီဒိတုံ ဝဋ္ဋတိ, တိဏ္ဏန္နံ ပဟောနကတော ပဋ္ဌာယ ဂဟိတေ ဒီဃာသနေ ပန အသမာနာသနိကေဟိပိ သဟ နိသီဒိတုံ ဝဋ္ဋတိ. ယဒိ ဧဝံ ပဏ္ဍကာဒီဟိပိ သဟ နိသီဒိတုံ ဝဋ္ဋေယျာတိ စောဒနံ မနသိ ကတွာ အာဟ ‘‘အနုဇာနာမိ, ဘိက္ခဝေ, ဌပေတွာ ပဏ္ဍက’’န္တိအာဒိ. တတ္ထ အတ္ထော သုဝိညေယျောဝ.

10. En la explicación sobre el asiento largo (Dīghāsanakathā): 'movible' (saṃhārima) se refiere a lo que es apto para ser transportado, como esteras de juncos y similares. 'Inamovible' (asaṃhārima) se refiere a un asiento que no se puede transportar, como un asiento de piedra, etc. Por lo tanto, se dice en el Sāratthadīpanī: 'Se llama asiento largo a cualquier superficie, exceptuando camas y sillas, que sea suficiente para que tres personas se sienten cómodamente juntas'. ¿Por qué se dice 'suficiente para tres'? En respuesta a la objeción de que un asiento suficiente para dos también es largo, el Maestro dijo, refiriéndose a esto: 'Permito... esto es lo mínimo que se denomina asiento largo'. De hecho, en un asiento que no es largo, suficiente para dos personas, solo se permite sentarse junto con aquellos que comparten el mismo asiento (samānāsanika). Sin embargo, cuando se trata de un asiento largo, definido a partir de la capacidad para tres personas, se permite sentarse incluso con aquellos que no comparten el mismo asiento (asamānāsanika). Pensando en la objeción de si, de ser así, se permitiría sentarse con eunucos (paṇḍaka) y otros, dijo: 'Permito, monjes, a excepción de un eunuco', etc. Allí, el significado es fácil de comprender.

ဂိလာနုပဋ္ဌာနကထာ

Explicación sobre el cuidado de los enfermos (Gilānupaṭṭhānakathā).

၁၁. ဂိလာနုပဋ္ဌာနကထာယံ ပလိပန္နောတိ နိမုဂ္ဂေါ, မက္ခိတောတိ အတ္ထော. ဥစ္စာရေတွာတိ ဥက္ခိပိတွာ. သမာနာစရိယကောတိ ဧတ္ထ ‘‘သစေပိ ဧကဿ အာစရိယဿ ဧကော အန္တေဝါသိကော ဟောတိ, ဧကော သဒ္ဓိဝိဟာရိကော, ဧတေပိ အညမညံ သမာနာစရိယကာ ဧဝါ’’တိ ဝဒန္တိ. ဘေသဇ္ဇံ ယောဇေတုံ အသမတ္ထော ဟောတီတိ ဝေဇ္ဇေန ‘‘ဣဒဉ္စိဒဉ္စ ဘေသဇ္ဇံ [Pg.323] ဂဟေတွာ ဣမိနာ ယောဇေတွာ ဒါတဗ္ဗ’’န္တိ ဝုတ္တေ တထာ ကာတုံ အသမတ္ထောတိ အတ္ထော. နီဟာတုန္တိ နီဟရိတုံ, ဆဍ္ဍေတုန္တိ အတ္ထော. ဝိမတိဝိနောဒနိယံ (ဝိ. ဝိ. ဋီ. မဟာဝဂ္ဂ ၂.၃၆၅-၃၆၆) ပန ‘‘ဘူမိယံ ပရိဘဏ္ဍံ အကာသီတိ ဂိလာနေန နိပန္နဘူမိယံ ကိလိဋ္ဌဋ္ဌာနံ ဓောဝိတွာ ဟရိတူပလိတ္တံ ကာရေသီတိ အတ္ထော. ဘေသဇ္ဇံ ယောဇေတုံ အသမတ္ထောတိ ပရေဟိ ဝုတ္တဝိဓိမ္ပိ ကာတုံ အသမတ္ထော’’တိ ဝုတ္တံ.

11. En la explicación sobre el cuidado de los enfermos: 'palipanna' significa sumergido o manchado. 'Uccāretvā' significa habiéndolo levantado. En la frase 'samānācariyakoti' (que tiene el mismo maestro): si un maestro tiene un alumno residente (antevāsiko) y un alumno que vive con él (saddhivihāriko), estos también se llaman entre sí 'samānācariyaka' (compañeros de maestro); así dicen los maestros. 'No es capaz de preparar la medicina' significa que cuando un médico dice: 'Tome tal y tal medicina, mézclela con esto y adminístrela', no es capaz de hacerlo de esa manera. 'Nīhātun' significa para sacar o para desechar. Sin embargo, en el Vimativinodanī se dice: 'hizo un reborde en el suelo' (bhūmiyaṃ paribhaṇḍaṃ akāsī) significa que el monje enfermo lavó el lugar sucio donde estaba acostado y lo hizo recubrir con arcilla verde. 'Incapaz de preparar la medicina' significa incapaz de llevar a cabo incluso el método prescrito por otros.

မရဏဝဏ္ဏကထာ

Explicación sobre el elogio de la muerte (Maraṇavaṇṇakathā).

၁၂. မရဏဝဏ္ဏကထာယံ မရဏတ္ထိကာဝ ဟုတွာတိ ဣမဿ ကာယဿ ဘေဒေန သဂ္ဂပါပနာဓိပ္ပာယတ္တာ အတ္ထတော မရဏတ္ထိကာဝ ဟုတွာ. မရဏတ္ထိကဘာဝံ အဇာနန္တာတိ ‘‘ဧဝံ အဓိပ္ပာယိနော မရဏတ္ထိကာ နာမ ဟောန္တီ’’တိ အတ္တနော မရဏတ္ထိကဘာဝံ အဇာနန္တာ. န ဟိ တေ အတ္တနော စိတ္တပ္ပဝတ္တိံ န ဇာနန္တိ. ဝေါဟာရဝသေနာတိ ပုဗ္ဗဘာဂဝေါဟာရဝသေန, မရဏာဓိပ္ပာယဿ သန္နိဋ္ဌာပကစေတနာက္ခဏေ ကရုဏာယ အဘာဝတော ကာရုညေန ပါသေ ဗဒ္ဓသူကရမောစနံ ဝိယ န ဟောတီတိ အဓိပ္ပာယော. ‘‘ယထာယုနာ’’တိ ဝုတ္တမေဝတ္ထံ ယထာနုသန္ဓိနာတိ ပရိယာယန္တရေန ဝုတ္တံ, ယထာနုသန္ဓိနာ ယထာယုပရိစ္ဆေဒေနာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. အထ ဝါ ယထာနုသန္ဓိနာတိ ယထာနုပ္ပဗန္ဓေန, ယာဝ တသ္မိံ ဘဝေ သန္တာနဿ အနုပ္ပဗန္ဓော အဝိစ္ဆိန္နပဝတ္တိ ဟောတိ, တာဝ ဌတွာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ.

12. En la explicación sobre el elogio de la muerte: 'habiendo deseado la muerte' (maraṇatthikāva hutvā) significa que, debido al deseo de alcanzar el cielo mediante la disolución de este cuerpo, uno se vuelve esencialmente alguien que desea la muerte. 'Sin conocer su propio deseo de muerte' significa que no saben que se les llama 'deseosos de la muerte' a quienes tienen tal intención; no es que no conozcan el proceso de su propia mente. 'En el sentido convencional' (vohāravasena) se refiere al lenguaje previo; el sentido es que, en el momento de la voluntad decisiva del monje que desea la muerte, debido a la ausencia de compasión, no es como liberar a un ave o a un jabalí atrapado en una trampa por compasión. 'Yathāyunā' (según la vida) expresa el mismo significado mencionado anteriormente mediante el término alternativo 'yathānusandhinā' (según la continuidad). 'Yathānusandhinā' significa según la delimitación de la vida. O bien, 'yathānusandhinā' significa según la conexión continua; se dice que permanece mientras dure la conexión continua o el flujo ininterrumpido del continuo en esa existencia.

ဝိမတိဝိနောဒနိယံ (ဝိ. ဝိ. ဋီ. ၁.၁၈၀) ‘‘ဝေါဟာရဝသေနာတိ ပုဗ္ဗဘာဂဝေါဟာရဝသေန မရဏာဓိပ္ပာယဿ သန္နိဋ္ဌာပကစေတနာက္ခဏေ ကရုဏာယ အဘာဝတော, ကာရုညေန ပါသေ ဗဒ္ဓသူကရမောစနံ ဝိယ န ဟောတီတိ အဓိပ္ပာယော. ‘ယထာယုနာ’တိ ဝုတ္တမေဝတ္ထံ ယထာနုသန္ဓိနာတိ ပရိယာယန္တရေန ဝုတ္တ’’န္တိ ဝုတ္တံ. ဝဇိရဗုဒ္ဓိဋီကာယံ (ဝဇိရ. ဋီ. ပါရာဇိက ၁၈၀) ပန ‘‘မရဏတ္ထိကာဝ ဟုတွာတိ [Pg.324] ဣမဿ ကာယဿ ဘေဒေန သဂ္ဂပါပနာဓိပ္ပာယတ္တာ အတ္ထတော မရဏတ္ထိကာဝ ဟုတွာ. ‘‘ဧဝံအဓိပ္ပာယိနော မရဏတ္ထိကာ နာမ ဟောန္တီ’’တိ အတ္တနော မရဏတ္ထိကဘာဝံ အဇာနန္တာ အာပန္နာ ပါရာဇိကံ. န ဟိ တေ အတ္တနော စိတ္တပ္ပဝတ္တိံ န ဇာနန္တီတိ ဝုစ္စန္တိ. ဝေါဟာရဝသေနာတိ ပုဗ္ဗဘာဂေ ဝေါဟာရဝသေန, သန္နိဋ္ဌာနေ ပနေတံ နတ္ထိ, ပါသေ ဗဒ္ဓသူကရမောစနေ ဝိယ န ဟောတိ. ယထာနုသန္ဓိနာတိ အန္တရာ အမရိတွာတိ အတ္ထော’’တိ ဝုတ္တံ.

En el Vimativinodanī: 'en el sentido convencional' (vohāravasena) se refiere al lenguaje previo; el sentido es que, en el momento de la voluntad decisiva de quien desea la muerte, debido a la ausencia de compasión, no es como liberar a un jabalí atrapado en una trampa por compasión. El significado expresado como 'yathāyunā' se dice mediante el término alternativo 'yathānusandhinā'. En la Vajirabuddhi-ṭīkā, sin embargo, se dice: 'habiendo deseado la muerte' significa que, debido al deseo de alcanzar el cielo mediante la disolución de este cuerpo, uno se desea esencialmente la muerte. 'Sin conocer su propio deseo de muerte' significa que aquellos que tienen tal intención incurren en una falta Pārājika. Se dice que no es que no conozcan el proceso de su propia mente. 'Vohāravasena' se refiere al lenguaje previo; sin embargo, esto no existe en la decisión final; no es como la liberación de un jabalí atrapado en una trampa. 'Yathānusandhinā' significa sin morir en el ínterin.

အတ္တပါတနကထာ

Explicación sobre el suicidio (Attapātanakathā).

၁၃. အတ္တပါတနကထာယံ ဝိဘတ္တိဗျတ္တယေနာတိ ဝိဘတ္တိဝိပရိဏာမေန. ဝိသေသာဓိဂမောတိ သမာဓိ ဝိပဿနာ စ. အတိဝိယ ပါကဋတ္တာ ‘‘ဟတ္ထပ္ပတ္တော ဝိယ ဒိဿတီ’’တိ ဝုတ္တံ. ဥပစ္ဆိန္ဒတီတိ ဝိသေသာဓိဂမဿ ဝိက္ခေပေါ မာ ဟောတူတိ အာဟာရံ ဥပစ္ဆိန္ဒတိ. ဝိသေသာဓိဂမန္တိ လောကုတ္တရဓမ္မပဋိလာဘံ. ဗျာကရိတွာတိ အာရောစေတွာ. ဥပစ္ဆိန္ဒတိ, န ဝဋ္ဋတီတိ ယသ္မာ သဘာဂါနံ လဇ္ဇီဘိက္ခူနံယေဝ အရိယာ အတ္တနာ အဓိဂတဝိသေသံ တာဒိသေ ကာရဏေ သတိ အာရောစေန္တိ, တေ စ ဘိက္ခူ အပ္ပတိရူပါယ အနေသနာယ ပစ္စယံ န ပရိယေသန္တိ, တသ္မာ တေဟိ ပရိယေသိတပစ္စယေ ကုက္ကုစ္စံ ဥပ္ပာဒေတွာ အာဟာရံ ဥပစ္ဆိန္ဒိတုံ န ဝဋ္ဋတီတိ အတ္ထော. သဘာဂါနဉှိ ဗျာကတတ္တာ ဥပစ္ဆိန္ဒိတုံ န လဘတိ. တေ ဟိ ကပ္ပိယခေတ္တံ အာရောစေန္တိ. တေနေဝ ‘‘သဘာဂါနဉှိ လဇ္ဇီဘိက္ခူနံ ကထေတုံ ဝဋ္ဋတီတိ ဣဒံ ‘ဥပစ္ဆိန္ဒတိ, န ဝဋ္ဋတီ’တိ ဣမဿ ကာရဏံ ဒဿေန္တေန ဝုတ္တ’’န္တိ တီသုပိ ဂဏ္ဌိပဒေသု ဝုတ္တံ. အထ ဝါ ဝိသေသာဓိဂမံ ဗျာကရိတွာတိ ဣဒံ ဝိသေသဿ အဓိဂတဘာဝဒဿနတ္ထံ ဝုတ္တံ, အဓိဂမန္တရာယံ အာသင်္ကန္တေနေဝ စ အာဟာရုပစ္ဆေဒေါ ကာတဗ္ဗောတိ အနုညာတတ္တာ အဓိဂတေန န ကာတဗ္ဗောတိ ဒဿေတုံ ‘‘ဝိသေသာဓိဂမံ ဗျာကရိတွာ အာဟာရံ ဥပစ္ဆိန္ဒတိ, န ဝဋ္ဋတီ’’တိ ဝုတ္တံ. ကိံ ပန အရိယာ အတ္တနာ အဓိဂတဝိသေသံ အညေသံ [Pg.325] အာရောစေန္တီတိ ဣမိဿာ စောဒနာယ ‘‘သဘာဂါနဉှိ လဇ္ဇီဘိက္ခူနံ ကထေတုံ ဝဋ္ဋတီ’’တိ ဝုတ္တံ, အယမေတ္ထ ယုတ္တတရောတိ အမှာကံ ခန္တိ, ဂဏ္ဌိပဒေပိ အယမတ္ထော ဒဿိတောယေဝါတိ.

13. En la explicación sobre el suicidio: 'vibhattibyattayena' significa por un cambio en la inflexión (vibhaktivi-pariṇāma). 'Logro de distinción' (visesādhigama) se refiere a la concentración (samādhi) y la visión cabal (vipassanā). Debido a que es extremadamente evidente, se dice que 'parece estar al alcance de la mano'. 'Interrumpe' (upacchindati) significa que interrumpe la comida para que no haya distracción en su logro de distinción. 'Logro de distinción' se refiere a la obtención del Dhamma supramundano. 'Habiendo declarado' (byākaritvā) significa habiendo informado. 'Interrumpe, no es apropiado' (upacchindati, na vaṭṭati) significa que, puesto que los nobles (ariyas) informan sobre la distinción alcanzada por ellos mismos solo a monjes escrupulosos (lajjī) de ideas afines cuando hay tal motivo, y puesto que esos monjes no buscan los requisitos mediante una búsqueda inapropiada, por lo tanto, no es apropiado interrumpir la comida causando remordimiento (kukkucca) sobre los requisitos buscados por ellos. Debido a que se ha declarado a monjes de ideas afines, no se tiene derecho a interrumpir la comida. Ellos informan en un ámbito apropiado (kappiyakhetta). Por esta misma razón, en los tres Gaṇṭhipadas se dice: 'Es apropiado hablar a monjes escrupulosos de ideas afines; esto se dice para mostrar la razón de la frase: interrumpe, no es apropiado'. O bien, la frase 'habiendo declarado el logro de distinción' se dice para mostrar el estado de haber alcanzado la distinción; y dado que se permite interrumpir la comida solo ante la sospecha de un obstáculo para el logro, se dice 'interrumpe la comida habiendo declarado el logro de distinción, no es apropiado' para mostrar que no debe hacerse con lo que ya se ha alcanzado. ¿Acaso los nobles informan a otros sobre la distinción alcanzada por ellos mismos? En respuesta a esta objeción, se dice: 'Es apropiado hablar a monjes escrupulosos de ideas afines'. Esta explicación es la más adecuada aquí; esta es nuestra preferencia (khanti). Este significado ya se muestra también en el Gaṇṭhipada.

ဝိမတိဝိနောဒနိယမ္ပိ (ဝိ. ဝိ. ဋီ. ၁.၁၈၂-၁၈၃) ‘‘ဝိဘတ္တိဗျတ္တယေနာတိ ဝိဘတ္တိဝိပရိဏာမေန. ဝိသေသာဓိဂမောတိ သမာဓိ ဝိပဿနာ စ. ဝိသေသာဓိဂမန္တိ လောကုတ္တရဓမ္မပဋိလာဘံ. ဗျာကရိတွာတိ အာရောစေတွာ, ဣဒဉ္စ ဝိသေသဿ အဓိဂတဘာဝဒဿနတ္ထံ ဝုတ္တံ. အဓိဂတဝိသေသာ ဟိ ဒိဋ္ဌာနုဂတိအာပဇ္ဇနတ္ထံ လဇ္ဇီဘိက္ခူနံ အဝဿံ အဓိဂမံ ဗျာကရောန္တိ, အဓိဂတဝိသေသေန ပန အဗျာကရိတွာပိ အာဟာရံ ဥပစ္ဆိန္ဒိတုံ န ဝဋ္ဋတိ, အဓိဂမန္တရာယဝိနောဒနတ္ထမေဝ အာဟာရုပစ္ဆေဒဿ အနုညာတတ္တာ တဒဓိဂမေ သော န ကာတဗ္ဗောဝ. ကိံ ပနာဓိဂမံ အာရောစေတုံ ဝဋ္ဋတီတိ အာဟ သဘာဂါနဉှီတိအာဒီ’’တိ ဝုတ္တံ. ဝဇိရဗုဒ္ဓိဋီကာယံ (ဝဇိရ. ဋီ. ပါရာဇိက ၁၈၁-၁၈၃) ‘‘ဟတ္ထပ္ပတ္တော ဝိယ ဒိဿတိ, ‘တဿ ဝိက္ခေပေါ မာ ဟောတူ’တိ ဥပစ္ဆိန္ဒတိ, ဝိသေသာဓိဂမံ ဗျာကရိတွာ တပ္ပဘဝံ သက္ကာရံ လဇ္ဇာယန္တော အာဟာရံ ဥပစ္ဆိန္ဒတိ သဘာဂါနံ ဗျာကတတ္တာ. တေ ဟိ ကပ္ပိယခေတ္တံ အာရောစေန္တီ’’တိ ဝုတ္တံ.

En la Vimativinodanī también: «vibhattibyattayenāti» significa mediante la alteración de la flexión gramatical. «Visesādhigama» se refiere a la concentración (samādhi) y a la visión cabal (vipassanā). «Visesādhigamanti» es la obtención de los estados supramundanos (lokuttaradhamma). «Byākaritvāti» significa habiéndolo anunciado; esto se dice con el fin de mostrar el estado de haber alcanzado una distinción. Pues los monjes modestos anuncian necesariamente su logro para evitar que otros sigan un mal ejemplo (diṭṭhānugati); sin embargo, para quien ha alcanzado una distinción, no es apropiado interrumpir la comida (ayunar) incluso sin haberlo anunciado, ya que la interrupción de la comida está permitida únicamente con el propósito de eliminar los obstáculos para el logro; por lo tanto, una vez obtenido dicho logro, no se debe realizar tal interrupción. Sobre si es apropiado anunciar el logro, se dice: «sabhāgānañhītiādi» (a aquellos que son afines, etc.). En la Vajirabuddhi-ṭīkā: «Parece como si estuviera al alcance de la mano». Interrumpe (la comida) pensando: «Que no haya distracción para él». Al anunciar el logro de una distinción, interrumpe la comida por vergüenza ante el honor resultante, por haberlo declarado ante sus iguales. Se dice que ellos informan sobre el campo de lo permitido (kappiyakhetta).

အပ္ပစ္စဝေက္ခိတွာနိသိန္နကထာ

Discusión sobre sentarse sin haber reflexionado.

၁၄. အပ္ပစ္စဝေက္ခိတွာ နိသိန္နကထာယံ အပ္ပဋိဝေက္ခိတွာတိ အနုပပရိက္ခိတွာ. ဥဒ္ဓံ ဝါ အဓော ဝါ သင်္ကမန္တီတိ ပစ္ဆာ အာဂတာနံ ဩကာသဒါနတ္ထံ နိသိန္နပါဠိယာ ဥဒ္ဓံ ဝါ အဓော ဝါ ဂစ္ဆန္တိ. ပဋိဝေက္ခဏကိစ္စံ နတ္ထီတိ ပစ္ဆာ အာဂတေဟိ ဥပပရိက္ခဏကိစ္စံ နတ္ထိ. ဟေဋ္ဌာ ကိသ္မိဉ္စိ ဝိဇ္ဇမာနေ သာဋကံ ဝလိံ ဂဏှာတီတိ အာဟ ‘‘ယသ္မိံ ဝလိ န ပညာယတီ’’တိ. ပဋိဝေက္ခဏဉ္စေတံ ဂိဟီနံ သန္တကေယေဝါတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ဝိမတိဝိနောဒနိယမ္ပိ (ဝိ. ဝိ. ဋီ. ၁.၁၈၀) ‘‘ဟေဋ္ဌာ ကိသ္မိဉ္စိ ဝိဇ္ဇမာနေ သာဋကံ ဝလိံ ဂဏှာတီတိ အာဟ [Pg.326] ‘ယသ္မိံ ဝလိ န ပညာယတီ’တိ. ပဋိဝေက္ခဏဉ္စေတံ ဂိဟီနံ သန္တကေ ဧဝါတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗ’’န္တိ ဧတ္တကမေဝ ဝုတ္တံ, ဝဇိရဗုဒ္ဓိဋီကာယမ္ပိ (ဝဇိရ. ဋီ. ပါရာဇိက ၁၈၀) ‘‘အပ္ပဋိဝေက္ခိတွာတိ အဝိစာရေတွာ. ဟေဋ္ဌိမဘာဂေ ဟိ ကိသ္မိဉ္စိ ဝိဇ္ဇမာနေ ဝလိ ပညာယတီ’’တိ ဧတ္တကမေဝ.

14. En la discusión sobre sentarse sin haber reflexionado, «appaṭivekkhitvāti» significa sin haber investigado o examinado. «Uddhaṃ vā adho vā saṅkamantī» significa que se mueven hacia arriba o hacia abajo en la fila de los que están sentados con el fin de dar espacio a los que llegan después. «Paṭivekkhaṇakiccaṃ natthi» significa que no hay necesidad de examen por parte de los que llegan después. Se dice: «donde no se percibe un pliegue» (yasmiṃ vali na paññāyati), indicando que si hay algo debajo, uno toma el pliegue del manto. Debe entenderse que tal inspección concierne únicamente a las pertenencias de los laicos. También en la Vimativinodanī: «Se dice 'donde no se percibe un pliegue' porque si hay algo debajo, uno toma el pliegue del manto. Debe entenderse que esta inspección es solo para lo que pertenece a los laicos»; esto es todo lo que se dice. En la Vajirabuddhi-ṭīkā: «Appaṭivekkhitvāti» significa sin deliberar. «Si hay algo en la parte inferior, se percibe un pliegue»; esto es todo.

ဒဝါယသိလာဝိဇ္ဈနကထာ

Discusión sobre lanzar piedras por diversión.

၁၅. ဒဝါယသိလာဝိဇ္ဈနကထာယံ ဒဝါသဒ္ဒေါ ဟသာဓိပ္ပာယဝါစကော. ပဋိပုဗ္ဗဝိဓ-ဓာတု ပဝဋ္ဋနတ္ထောတိ အာဟ ‘‘ဟသာဓိပ္ပာယေန ပါသာဏော န ပဝဋ္ဋေတဗ္ဗော’’တိ. သိလာသဒ္ဒဿ ပါသာဏဝါစကတ္တာ သော ဧဝ န ပဋိဝိဇ္ဈိတဗ္ဗောတိ စောဒနံ သန္ဓာယာဟ ‘‘န ကေဝလဉ္စာ’’တိအာဒိ. ယဒိ ဧဝံ သဗ္ဗေသမ္ပိ အတ္ထာယ န ဝဋ္ဋေယျာတိ အာဟ ‘‘စေတိယာဒီနံ အတ္ထာယာ’’တိအာဒိ. ဓောဝနဒဏ္ဍကန္တိ ဘဏ္ဍဓောဝနဒဏ္ဍံ. ဝိမတိဝိနောဒနိယံ (ဝိ. ဝိ. ဋီ. ၁.၁၈၂-၁၈၃) ပန ‘‘ဘဏ္ဍကံ ဝါ ဓောဝန္တာတိ စီဝရံ ဝါ ဓောဝန္တာ. ဓောဝနဒဏ္ဍကန္တိ စီဝရဓောဝနဒဏ္ဍ’’န္တိ ဝုတ္တံ.

15. En la discusión sobre lanzar piedras por diversión, la palabra «davā» expresa la intención de bromear o divertirse. La raíz «vidha» precedida por «paṭi» tiene el sentido de rodar; por eso se dice: «no se debe rodar una piedra con intención de divertirse». Dado que la palabra «silā» significa piedra, aludiendo a la objeción de si acaso solo esa piedra no debe ser lanzada, dice: «no solamente», etc. Siendo así, no debería rodarse ni siquiera para beneficio de todos; por ello dice: «para el beneficio de los santuarios (cetiyas), etc.». «Dhovanadaṇḍaka» se refiere al palo para lavar utensilios. Sin embargo, en la Vimativinodanī: «al lavar objetos o al lavar los tres mantos». Se dice que «dhovanadaṇḍaka» es el palo para lavar los mantos.

ဒါယာလိမ္ပနကထာ

Discusión sobre prender fuego a un bosque.

၁၆. ဒါယာလိမ္ပနကထာယံ အလ္လ…ပေ… ပါစိတ္တိယန္တိ သုက္ခဋ္ဌာနေပိ အဂ္ဂိံ ပါတေတွာ ဣမိနာ အဓိပ္ပာယေန အာလိမ္ပေန္တဿ ပါစိတ္တိယမေဝ. ဒုက္ကဋန္တိ သုက္ခဋ္ဌာနေ ဝါ သုက္ခံ ‘‘အသုက္ခ’’န္တိ အဝဝတ္ထပေတွာ ဝါ အဂ္ဂိံ ပါတေန္တဿ ဒုက္ကဋံ. ကီဠာဓိပ္ပာယေပိ ဧသေဝ နယော, ကီဠာဓိပ္ပာယော စ ပဋပဋာယမာနသဒ္ဒဿာဒဝသေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗော. ပဋိပက္ခဘူတော အဂ္ဂိ ပဋဂ္ဂိ. ပရိတ္တကရဏန္တိ အာရက္ခကရဏံ. သယံ ဝါ ဥဋ္ဌိတန္တိ ဝါတေရိတာနံ ဝေဠုအာဒီနံ အညမညသံဃဋ္ဋနေန သမုဋ္ဌိတံ. နိရုပါဒါနောတိ ဣန္ဓနရဟိတော. ဝိမတိဝိနောဒနိယံ (ဝိ. ဝိ. ဋီ. ၁.၁၉၀) ပန ‘‘ခိဍ္ဍာဓိပ္ပာယေနပိ ဒုက္ကဋန္တိ သုက္ခတိဏာဒီသု အဂ္ဂိကရဏံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. အလ္လေသု ပန [Pg.327] ကီဠာဓိပ္ပာယေနပိ ကရောန္တဿ ပါစိတ္တိယမေဝ. ပဋိပက္ခဘူတော, ပဋိမုခံ ဂစ္ဆန္တော ဝါ အဂ္ဂိ ပဋဂ္ဂိ, တဿ အလ္လတိဏာဒီသုပိ ဒါနံ အနုညာတံ. တံ ဒေန္တေန ဒူရတောဝ အာဂစ္ဆန္တံ ဒါဝဂ္ဂိံ ဒိသွာ ဝိဟာရဿ သမန္တတော ဧကက္ခဏေ အကတွာ ဧကဒေသတော ပဋ္ဌာယ ဝိဟာရဿ သမန္တတော သဏိကံ ဈာပေတွာ ယထာ မဟန္တောပိ အဂ္ဂိ ဝိဟာရံ ပါပုဏိတုံ န သက္ကောတိ, ဧဝံ ဝိဟာရဿ သမန္တာ အဗ္ဘောကာသံ ကတွာ ပဋဂ္ဂိ ဒါတဗ္ဗော. သော ဍာဝဂ္ဂိနော ပဋိပထံ ဂန္တွာ ဧကတော ဟုတွာ တေန သဟ နိဗ္ဗာတိ. ပရိတ္တကရဏန္တိ သမန္တာ ရုက္ခတိဏာဒိစ္ဆေဒနပရိခါခဏနာဒိအာရက္ခကရဏံ. တေနာဟ ‘တိဏကုဋိကာနံ သမန္တာ ဘူမိတစ္ဆန’န္တိအာဒီ’’တိ, ဝဇိရဗုဒ္ဓိဋီကာယံ (ဝဇိရ. ဋီ. ပါရာဇိက ၁၉၀) ပန ‘‘ပရိတ္တန္တိ ရက္ခဏံ, တံ ဒဿေတုံ ‘သမန္တာ ဘူမိတစ္ဆန’န္တိအာဒိ ဝုတ္တ’’န္တိ ဧတ္တကမေဝ ဝုတ္တံ.

16. En la discusión sobre prender fuego a un bosque, respecto a prender fuego a lo que está verde (alla), etc., se incurre en una falta pācittiya. Incluso en un lugar seco, si alguien deja caer el fuego con esta intención y lo prende, es un pācittiya. Es una falta dukkaṭa si, en un lugar seco o habiendo calificado erróneamente lo seco como no seco, uno deja caer el fuego. El mismo método se aplica si hay intención de jugar; tal intención debe conocerse por el deseo de disfrutar del sonido crepitante (paṭapaṭāyamāna). El fuego que se opone a otro fuego es un contrafuego (paṭaggi). «Parittakaraṇanti» significa realizar una protección. «Surgido por sí mismo» (sayaṃ vā uṭṭhitaṃ) se refiere al fuego originado por la fricción mutua de bambúes, etc., movidos por el viento. «Nirupādāno» significa sin combustible. Sin embargo, en la Vimativinodanī: «Es un dukkaṭa incluso con intención de jugar; esto se dice respecto a encender fuego en hierba seca, etc. Pero en el caso de lo que está verde, incluso si se hace por diversión, es un pācittiya. El contrafuego es el fuego que avanza en dirección opuesta; se permite aplicarlo incluso en hierba verde, etc. Al aplicarlo, al ver un incendio forestal que se aproxima desde lejos, no se debe encender alrededor del monasterio de una sola vez, sino que, comenzando por una parte, se debe quemar lentamente alrededor del monasterio de modo que, incluso si el fuego es grande, no pueda alcanzar el monasterio; así, habiendo creado un espacio abierto alrededor del monasterio, se debe aplicar el contrafuego. Este avanza hacia el incendio forestal, se une a él y se extingue junto con él. 'Parittakaraṇanti' significa la acción de protección, como cortar árboles y hierbas alrededor o cavar una zanja. Por eso dice: 'limpiar el suelo alrededor de las chozas de paja', etc.». Pero en la Vajirabuddhi-ṭīkā: «'Paritta' significa protección; para mostrar esto, se dice 'limpiar el suelo alrededor', etc.»; esto es todo lo que se dice.

မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိကုလာဘတကထာ

Discusión sobre lo traído de familias de visión errónea.

၁၇. မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိကုလာဘတကထာယံ နတ္ထိ သဒ္ဓါ ဧတေသူတိ အဿဒ္ဓါ, မစ္ဆရိနော, တေသု အဿဒ္ဓေသု. မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိယာ ယုတ္တာနိ ကုလာနိ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိကုလာနိ, မဇ္ဈေလောပတတိယာတပ္ပုရိသသမာသော, ‘‘နတ္ထိ ဒိန္န’’န္တိအာဒိနယပ္ပဝတ္တာယ ဒသဝတ္ထုကာယ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိယာ ယုတ္တကုလာနိ, တေသု. မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိကုလေသု လဘိတွာတိ သမ္ဗန္ဓော. အသက္ကစ္စကာရီနံ တေသံ သက္ကစ္စကရဏေန, အပ္ပဏီတဒါယီနံ တေသံ ပဏီတဒါနေန ဘဝိတဗ္ဗမေတ္ထ ကာရဏေနာတိ ကာရဏံ ဥပပရိက္ခိတွာဝ ဘုဉ္ဇိတုံ ယုတ္တန္တိ အာဟ ‘‘အနုပပရိက္ခိတွာ နေဝ အတ္တနာ ဘုဉ္ဇိတဗ္ဗံ, န ပရေသံ ဒါတဗ္ဗ’’န္တိ. ယေန ကာရဏေန ဘဝိတဗ္ဗံ, တံ ဒဿေတုံ ‘‘ဝိသမိဿမ္ပိ ဟီ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. န ကေဝလံ ပိဏ္ဍပါတမေဝါတိ အာဟ ‘‘ယမ္ပီ’’တိအာဒိ. တတ္ထ ကာရဏမာဟ ‘‘အပိဟိတဝတ္ထုသ္မိမ္ပိ ဟီ’’တိအာဒိ. တတော အညမ္ပိ ဒဿေတိ ဂန္ဓဟလိဒ္ဒါဒိမက္ခိတောတိအာဒိနာ[Pg.328]. တတ္ထပိ ကာရဏံ ဒဿေတုမာဟ ‘‘သရီရေ ရောဂဋ္ဌာနာနီ’’တိအာဒိ.

17. En la discusión sobre lo traído de familias de visión errónea, «assaddhā» (sin fe) se refiere a aquellos que carecen de ella; son tacaños. Las familias poseídas por una visión errónea son «micchādiṭṭhikulāni»; es un compuesto tatpuruṣa con elisión de la tercera declinación (instrumental) en el medio. Son familias con la visión errónea de diez bases, que se manifiesta de la manera «no existe lo dado», etc. La conexión es: «habiéndolo obtenido en tales familias de visión errónea». Debido a que aquellos que actúan sin respeto deben ser inducidos a actuar con respeto, y aquellos que dan cosas vulgares deben ser inducidos a dar cosas excelentes, debe haber una razón aquí; por eso, ante la duda de si es apropiado comer solo después de haber investigado, el maestro dijo: «No debe ser comido por uno mismo ni dado a otros sin haber investigado». Para mostrar la razón de por qué debe ser así, se dice: «incluso si está mezclado con veneno», etc. No se refiere únicamente a la limosna de comida; por eso dice: «lo que también», etc. Allí, explica la razón: «incluso en un objeto cubierto», etc. Luego muestra otra razón con: «untado con perfume, cúrcuma, etc.». Incluso allí, para mostrar el motivo, el maestro dijo: «las partes enfermas del cuerpo», etc.

ဂေါပကဒါနကထာ

Discusión sobre dar a un guardián.

၁၈. ဂေါပကဒါနကထာယံ ပရေသံ သန္တကံ ဂေါပေတိ ရက္ခတီတိ ဂေါပကော, တဿ ဒါနံ ဂေါပကဒါနံ, ဥယျာနပါလကာဒီဟိ ဘိက္ခူနံ ဒါတဗ္ဗဒါနံ. တတ္ထ ပဏ္ဏံ အာရောပေတွာတိ ‘‘ဧတ္တကေဟေဝ ရုက္ခေဟိ ဧတ္တကမေဝ ဂဟေတဗ္ဗ’’န္တိ ပဏ္ဏံ အာရောပေတွာ, လိခိတွာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. နိမိတ္တသညံ ကတွာတိ သင်္ကေတံ ကတွာ. ဒါရကာတိ တေသံ ပုတ္တနတ္တာဒယော ဒါရကာ. အညေပိ ယေ ကေစိ ဂေါပကာ ဟောန္တိ, တေ သဗ္ဗေပိ ဝုတ္တာ. သဗ္ဗတ္ထပိ ဂိဟီနံ ဂေါပကဒါနေ ယတ္တကံ ဂေါပကာ ဒေန္တိ, တတ္တကံ ဂဟေတဗ္ဗံ. သံဃိကေ ပန ယထာပရိစ္ဆေဒမေဝ ဂဟေတဗ္ဗန္တိ ဒီပိတတ္တာ ‘‘အတ္ထတော ဧက’’န္တိ ဝုတ္တံ. ဝိမတိဝိနောဒနိယမ္ပိ (ဝိ. ဝိ. ဋီ. ၁.၁၅၆) ‘‘ပဏ္ဏံ အာရောပေတွာတိ ‘ဧတ္တကေ ရုက္ခေ ရက္ခိတွာ တတော ဧတ္တကံ ဂဟေတဗ္ဗ’န္တိ ပဏ္ဏံ အာရောပေတွာ. နိမိတ္တသညံ ကတွာတိ သင်္ကေတံ ကတွာ. ဒါရကာတိ တေသံ ပုတ္တနတ္တာဒယော ယေ ကေစိ ဂေါပေန္တိ, တေ သဗ္ဗေပိ ဣဓ ‘ဒါရကာ’တိ ဝုတ္တာ’’တိ, ဝဇိရဗုဒ္ဓိဋီကာယံ (ဝဇိရ. ဋီ. ပါရာဇိက ၁၅၆) ပန ‘‘အာရာမရက္ခကာတိ ဝိဿတ္ထဝသေန ဂဟေတဗ္ဗံ. အဓိပ္ပာယံ ဉတွာတိ ဧတ္ထ ယဿ ဒါနံ ပဋိဂ္ဂဏှန္တံ ဘိက္ခုံ, ဘာဂံ ဝါ သာမိကာ န ရက္ခန္တိ န ဒဏ္ဍေန္တိ, တဿ ဒါနံ အပ္ပဋိစ္ဆာဒေတွာ ဂဟေတုံ ဝဋ္ဋတီတိ ဣဓ သန္နိဋ္ဌာနံ, တမ္ပိ ‘န ဝဋ္ဋတိ သံဃိကေ’တိ ဝုတ္တ’’န္တိ ဝုတ္တံ.

18. En la explicación sobre el regalo del guardián (gopakadānakathā): se denomina 'gopako' (guardián) a aquel que guarda o protege la propiedad ajena; el regalo de tal persona es 'gopakadāna', que es la ofrenda que los cuidadores de huertos y otros deben entregar a los monjes. En ese contexto, 'paṇṇaṃ āropetvā' (colocando una nota) significa escribir en una hoja: 'de estos árboles solo debe tomarse esta cantidad específica'. 'Nimittasaññaṃ katvā' significa establecer un acuerdo o señal. 'Dārakā' se refiere a sus hijos, nietos y otros descendientes. Se incluyen también todos aquellos que actúen como guardianes. En todos los casos de regalos de guardianes laicos, se debe tomar la cantidad que los guardianes entreguen. Sin embargo, tratándose de la propiedad de la Sangha (saṅghike), se debe tomar únicamente según la delimitación establecida; debido a que esto se ha aclarado, se dice que 'en significado, es lo mismo' (atthato ekaṃ). En la Vimativinodanī también se menciona: ''paṇṇaṃ āropetvā' significa colocar una nota indicando que 'tras proteger estos árboles, se debe tomar de ellos tal cantidad'. 'Nimittasaññaṃ katvā' significa establecer un acuerdo. 'Dārakā' incluye a sus hijos, nietos y a cualquiera que proteja la propiedad; todos ellos son llamados aquí 'dārakā''. En la Vajirabuddhi-ṭīkā, por su parte, se dice: 'Respecto a los guardianes de los huertos (ārāmarakkhakā), se debe recibir basándose en la confianza. Sobre 'conociendo la intención' (adhippāyaṃ ñatvā), se establece aquí la conclusión de que si los dueños no protegen su porción ni castigan al monje que la acepta, es lícito tomar su regalo sin ocultarlo; no obstante, se aclara que 'esto no es lícito cuando se trata de propiedad de la Sangha''.'

ယတ္ထာတိ ယသ္မိံ အာဝါသေ. အညေသံ အဘာဝန္တိ အညေသံ အာဂန္တုကဘိက္ခူနံ အဘာဝံ. တတ္ထာတိ တာဒိသေ အာဝါသေ. ဘာဇေတွာ ခါဒန္တီတိ အာဂန္တုကာနမ္ပိ သမ္ပတ္တာနံ ဘာဇေတွာ ခါဒန္တီတိ အဓိပ္ပာယော. စတူသု ပစ္စယေသု သမ္မာ ဥပနေန္တီတိ [Pg.329] အမ္ဗဖလာဒီနိ ဝိက္ကိဏိတွာ စီဝရာဒီသု စတူသု ပစ္စယေသု သမ္မာ ဥပနေန္တိ. စီဝရတ္ထာယ နိယမေတွာ ဒိန္နာတိ ‘‘ဣမေသံ ရုက္ခာနံ ဖလာနိ ဝိက္ကိဏိတွာ စီဝရေသုယေဝ ဥပနေတဗ္ဗာနိ, န ဘာဇေတွာ ခါဒိတဗ္ဗာနီ’’တိ ဧဝံ နိယမေတွာ ဒိန္နာ. တေသုပိ အာဂန္တုကာ အနိဿရာတိ ပစ္စယပရိဘောဂတ္ထာယ နိယမေတွာ ဒိန္နတ္တာ ဘာဇေတွာ ခါဒိတုံ အနိဿရာ. န တေသု…ပေ… ဌာတဗ္ဗန္တိ ဧတ္ထ အာဂန္တုကေဟိ ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တနယေန ဘာဇေတွာ ခါဒိတဗ္ဗန္တိ အဓိပ္ပာယော. တေသံ ကတိကာယ ဌာတဗ္ဗန္တိ ‘‘ဘာဇေတွာ န ခါဒိတဗ္ဗ’’န္တိ ဝါ ‘‘ဧတ္တကေသု ရုက္ခေသု ဖလာနိ ဂဏှိဿာမာ’’တိ ဝါ ‘‘ဧတ္တကာနိ ဖလာနိ ဂဏှိဿာမာ’’တိ ဝါ ‘‘ဧတ္တကာနံ ဒိဝသာနံ အဗ္ဘန္တရေ ဂဏှိဿာမာ’’တိ ဝါ ‘‘န ကိဉ္စိ ဂဏှိဿာမာ’’တိ ဝါ ဧဝံ ကတာယ အာဝါသိကာနံ ကတိကာယ အာဂန္တုကေဟိ ဌာတဗ္ဗံ. မဟာအဋ္ဌကထာယံ ‘‘အနိဿရာ’’တိ ဝစနေန ဒီပိတောယေဝ အတ္ထော မဟာပစ္စရိယံ ‘‘စတုန္နံ ပစ္စယာန’’န္တိအာဒိနာ ဝိတ္ထာရေတွာ ဒဿိတော. ပရိဘောဂဝသေနေဝါတိ ဧတ္ထ ဧဝ-သဒ္ဒေါ အဋ္ဌာနပ္ပယုတ္တော, ပရိဘောဂဝသေန တမေဝ ဘာဇေတွာတိ ယောဇေတဗ္ဗံ. ဧတ္ထ ဧတသ္မိံ ဝိဟာရေ, ရဋ္ဌေဝါ.

'Yattha' significa en cualquier residencia. 'Aññesaṃ abhāvaṃ' significa la ausencia de otros monjes visitantes (āgantuka). 'Tattha' significa en tal residencia. 'Bhājetvā khādanti' implica la intención de que comparten y comen incluso con los visitantes que lleguen. 'Catūsu paccayesu sammā upanenti' significa que venden frutos de mango y otros, y los emplean correctamente para los cuatro requisitos, como mantos (cīvara) y demás. 'Cīvaratthāya niyametvā dinnā' significa que se entregaron bajo la condición de que: 'los frutos de estos árboles deben venderse para emplearlos solo en mantos, no deben repartirse para el consumo'. En tales casos, los visitantes no tienen autoridad (anissarā) para repartirlos y comerlos, por haber sido entregados con el fin específico del uso de un requisito. En el pasaje 'Na tesu... ṭhātabbaṃ', la intención es que los visitantes deben repartir y comer siguiendo el método mencionado anteriormente. 'Tesaṃ katikāya ṭhātabbaṃ' significa que los visitantes deben acatar el acuerdo (katikā) de los residentes, ya sea: 'no se debe repartir para comer', 'tomaremos frutos de esta cantidad de árboles', 'tomaremos esta cantidad de frutos', 'los tomaremos dentro de este número de días' o 'no tomaremos nada'. En la Mahāaṭṭhakathā, el significado se aclara con el término 'anissarā', y en la Mahāpaccariya se expone detalladamente comenzando con 'catunnaṃ paccayānaṃ'. Respecto a 'paribhogavasenevāti', la palabra 'eva' no está en el lugar adecuado; debe vincularse como 'repartiendo ese mismo fruto para el consumo'. 'Ettha' se refiere a este monasterio o al país.

သေနာသနပစ္စယန္တိ သေနာသနဉ္စ တဒတ္ထာယ နိယမေတွာ ဌပိတဉ္စ. လာမကကောဋိယာတိ လာမကံ အာဒိံ ကတွာ, လာမကသေနာသနတော ပဋ္ဌာယာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. သေနာသနေပိ တိဏာဒီနိ လာမကကောဋိယာဝ ဝိဿဇ္ဇေတဗ္ဗာနိ, သေနာသနပရိက္ခာရာပိ လာမကကောဋိယာဝ ဝိဿဇ္ဇေတဗ္ဗာ. မူလဝတ္ထုစ္ဆေဒံ ပန ကတွာ န ဥပနေတဗ္ဗန္တိ ဣမိနာ ကိံ ဝုတ္တံ ဟောတိ? တီသုပိ ဂဏ္ဌိပဒေသု တာဝ ဣဒံ ဝုတ္တံ ‘‘သဗ္ဗာနိ သေနာသနာနိ န ဝိဿဇ္ဇေတဗ္ဗာနီတိ ဝုတ္တံ ဟောတီ’’တိ. လာမကကောဋိယာ ဝိဿဇ္ဇန္တေဟိပိ သေနာသနဘူမိယော န ဝိဿဇ္ဇေတဗ္ဗာတိ အယမတ္ထော ဝုတ္တော ဟောတီတိ နော ခန္တိ. ဝီမံသိတွာ ယံ ရုစ္စတိ, တံ ဂဟေတဗ္ဗံ.

'Senāsanapaccaya' se refiere tanto al alojamiento como a aquello que ha sido designado y reservado para ese fin. 'Lāmakakoṭiyā' significa comenzando desde lo inferior, es decir, a partir del alojamiento más sencillo. Incluso en el alojamiento, elementos como la paja y otros deben emplearse partiendo del nivel inferior; asimismo, los accesorios del alojamiento deben distribuirse desde el nivel inferior. ¿Qué se quiere decir con la frase 'no se debe aplicar eliminando el capital original' (mūlavatthucchedaṃ)? En los tres Gaṇṭhipadas se afirma primero: 'esto significa que no se deben distribuir todos los alojamientos'. El significado de que incluso aquellos que distribuyen según el nivel inferior no deben disponer de los terrenos de los alojamientos es nuestra opinión (no khanti). Tras reflexionar, se debe adoptar lo que se considere apropiado.

ဓမ္မသန္တကေန [Pg.330] ဗုဒ္ဓပူဇံ ကာတုံ, ဗုဒ္ဓသန္တကေန ဝါ ဓမ္မပူဇံ ကာတုံ ဝဋ္ဋတိ န ဝဋ္ဋတီတိ? ‘‘တထာဂတဿ ခေါ ဧတံ, ဝါသေဋ္ဌ, အဓိဝစနံ ဓမ္မကာယော ဣတိပီ’’တိ စ ‘‘ယော ခေါ, ဝက္ကလိ, ဓမ္မံ ပဿတိ, သော မံ ပဿတီ’’တိ (သံ. နိ. ၃.၈၇) စ ဝစနတော ဝဋ္ဋတီတိ ဝဒန္တိ. ကေစိ ပန ‘‘ဧဝံ သန္တေ ‘ယော, ဘိက္ခဝေ, မံ ဥပဋ္ဌဟေယျ, သော ဂိလာနံ ဥပဋ္ဌဟေယျာ’တိ (မဟာဝ. ၃၆၅) ဝစနတော ဗုဒ္ဓသန္တကေန ဂိလာနဿပိ ဘေသဇ္ဇံ ကာတုံ ယုတ္တန္တိ အာပဇ္ဇေယျ, တသ္မာ န ဝဋ္ဋတီ’’တိ ဝဒန္တိ, တံ အကာရဏံ. န ဟိ ‘‘ယော, ဘိက္ခဝေ, မံ ဥပဋ္ဌဟေယျ, သော ဂိလာနံ ဥပဋ္ဌဟေယျာ’’တိ (မဟာဝ. ၃၆၅) ဣမိနာ အတ္တနော စ ဂိလာနဿ စ ဧကသဒိသတာ, တဒုပဋ္ဌာနဿ ဝါ သမဖလတာ ဝုတ္တာ. အယဉှေတ္ထ အတ္ထော – ‘‘ယော မံ ဩဝါဒါနုသာသနီကရဏေန ဥပဋ္ဌဟေယျ, သော ဂိလာနံ ဥပဋ္ဌဟေယျ, မမ ဩဝါဒကာရကေန ဂိလာနော ဥပဋ္ဌာတဗ္ဗော’’တိ (မဟာဝ. အဋ္ဌ. ၃၆၅). ဘဂဝတော စ ဂိလာနဿ စ ဥပဋ္ဌာနံ ဧကသဒိသန္တိ ဧဝံ ပနေတ္ထ အတ္ထော န ဂဟေတဗ္ဗော, တသ္မာ ‘‘ယော ဝေါ, အာနန္ဒ, မယာ ဓမ္မော စ ဝိနယော စ ဒေသိတော ပညတ္တော, သော ဝေါ မမစ္စယေန သတ္ထာ’’တိ (ဒီ. နိ. ၂.၂၁၆) ဝစနတော ‘‘အဟဉ္စ ခေါ ပနိဒါနိ ဧကကောဝ ဩဝဒါမိ အနုသာသာမိ, မယိ ပရိနိဗ္ဗုတေ ဣမာနိ စတုရာသီတိ ဗုဒ္ဓသဟဿာနိ တုမှေ ဩဝဒိဿန္တိ အနုသာသိဿန္တီ’’တိ (ဒီ. နိ. အဋ္ဌ. ၂.၂၁၆) ဝုတ္တတ္တာ စ ဗဟုဿုတံ ဘိက္ခုံ ပသံသန္တေန စ ‘‘ယော ဗဟုဿုတော, န သော တုမှာကံ သာဝကော နာမ, ဗုဒ္ဓေါ နာမ ဧသ စုန္ဒာ’’တိ ဝုတ္တတ္တာ ဓမ္မဂရုကတ္တာ စ တထာဂတဿ ပုဗ္ဗနယော ဧဝ ပသတ္ထတရောတိ အမှာကံ ခန္တိ. ဝိမတိဝိနောဒနိယမ္ပိ ‘‘ယတ္ထာတိ ယသ္မိံ အာဝါသေ. အညေသန္တိ အညေသံ အာဂန္တုကာနံ. တေသုပိ အာဂန္တုကာ အနိဿရာတိ သေနာသနေ နိရန္တရံ ဝသန္တာနံ စီဝရတ္ထာယ ဒါယကေဟိ, ဘိက္ခူဟိ ဝါ နိယမေတွာ ဒိန္နတ္တာ ဘာဇေတွာ ခါဒိတုံ အနိဿရာ. အာဂန္တုကေဟိပိ ဣစ္ဆန္တေဟိ တသ္မိံ [Pg.331] ဝိဟာရေ ဝဿာနာဒီသု ပဝိသိတွာ စီဝရတ္ထာယ ဂဟေတဗ္ဗံ. တေသံ ကတိကာယ ဌာတဗ္ဗန္တိ သဗ္ဗာနိ ဖလာဖလာနိ အဘာဇေတွာ ‘ဧတ္တကေသု ရုက္ခေသု ဖလာနိ ဘာဇေတွာ ပရိဘုဉ္ဇိဿာမ, အညေသု ဖလာဖလေဟိ သေနာသနာနိ ပဋိဇဂ္ဂိဿာမာ’တိ ဝါ ‘ပိဏ္ဍပါတာဒိပစ္စယံ သမ္ပာဒေဿာမာ’တိ ဝါ ‘ကိဉ္စိပိ အဘာဇေတွာ စတုပစ္စယတ္ထာယေဝ ဥပနေမာ’တိ ဝါ ဧဝံ သမ္မာ ဥပနေန္တာနံ အာဝါသိကာနံ ကတိကာယ အာဂန္တုကေဟိ ဌာတဗ္ဗံ. မဟာအဋ္ဌကထာယံ ‘အနိဿရာ’တိ ဝစနေန ဒီပိတော ဧဝ အတ္ထော, မဟာပစ္စရိယံ ‘စတုန္နံ ပစ္စယာန’န္တိအာဒိနာ ဝိတ္ထာရေတွာ ဒဿိတော. ပရိဘောဂဝသေနေဝါတိ ဧတ္ထ ဧဝ-သဒ္ဒေါ အဋ္ဌာနပ္ပယုတ္တော, ပရိဘောဂဝသေန တမေဝ ဘာဇေတွာတိ ယောဇေတဗ္ဗံ. ဧတ္ထာတိ ဧတသ္မိံ ဝိဟာရေ, ရဋ္ဌေ ဝါ. သေနာသနပစ္စယန္တိ သေနာသနဉ္စ တဒတ္ထာယ နိယမေတွာ ဌပိတဉ္စ. ‘ဧကံ ဝါ ဒွေ ဝါ ဝရသေနာသနာနိ ဌပေတွာ’တိ ဝုတ္တမေဝတ္ထံ ပုန ဗျတိရေကမုခေန ဒဿေတုံ ‘မူလဝတ္ထုစ္ဆေဒံ ပန ကတွာ န ဥပနေတဗ္ဗ’န္တိ ဝုတ္တံ, သေနာသနသင်္ခါတဝတ္ထုနော မူလစ္ဆေဒံ ကတွာ သဗ္ဗာနိ သေနာသနာနိ န ဝိဿဇ္ဇေတဗ္ဗာနီတိ အတ္ထော. ကေစိ ပနေတ္ထ ‘ဧကံ ဝါ ဒွေ ဝါ ဝရသေနာသနာနိ ဌပေတွာ လာမကတော ပဋ္ဌာယ ဝိဿဇ္ဇန္တေဟိပိ သေနာသနဘူမိယော န ဝိဿဇ္ဇေတဗ္ဗာတိ အယမတ္ထော ဝုတ္တော’တိ ဝဒန္တိ, တမ္ပိ ယုတ္တမေဝ ဣမဿပိ အတ္ထဿ အဝဿံ ဝတ္တဗ္ဗတော, ဣတရထာ ကေစိ သဟ ဝတ္ထုနာပိ ဝိဿဇ္ဇေတဗ္ဗံ မညေယျု’’န္တိ.

¿Es permisible o no realizar una ofrenda al Buddha con bienes pertenecientes al Dhamma, o realizar una ofrenda al Dhamma con bienes pertenecientes al Buddha? Basándose en las palabras: «Oh, Vāseṭṭha, 'Cuerpo del Dhamma' (Dhammakāya) es ciertamente un nombre para el Tathāgata» y «Oh, Vakkali, quien ve el Dhamma, me ve a mí», los maestros afirman que es permisible. Sin embargo, algunos maestros dicen: «Si esto fuera así, por las palabras 'Monjes, quien quiera cuidarme a mí, que cuide al enfermo', se seguiría que sería apropiado proporcionar medicinas a los enfermos con los bienes del Buddha; por lo tanto, no es permisible». Pero tal argumento carece de fundamento. Pues con las palabras «Monjes, quien quiera cuidarme a mí, que cuide al enfermo», no se expresa una identidad entre el Buddha mismo y el enfermo, ni una igualdad en los frutos de su cuidado. El significado aquí es este: «Aquel que me cuide mediante la práctica de mis consejos e instrucciones, debe cuidar al enfermo; el enfermo debe ser cuidado por quien sigue mis enseñanzas». No se debe tomar el significado en el sentido de que cuidar al Bienaventurado y cuidar a un enfermo sean lo mismo. Por lo tanto, debido a las palabras: «Ananda, el Dhamma y el Vinaya que os he enseñado y prescrito serán vuestro Maestro tras mi partida», y puesto que se ha dicho: «Incluso ahora yo solo os aconsejo e instruyo, pero cuando haya entrado en el Parinibbāna, estos ochenta y cuatro mil componentes del Dhamma os aconsejarán e instruirán»; y debido a que el Buddha, al elogiar a un monje de gran conocimiento, dijo: «Oh, Cunda, aquel monje que es de gran conocimiento no es vuestro discípulo, sino que es como el mismo Buddha»; y debido al gran respeto por el Dhamma, nuestra preferencia es que el método anterior del Tathāgata es el más loable. También en la Vimativinodanī se dice: «'Donde' significa en qué residencia. 'A otros' se refiere a otros visitantes. Incluso entre ellos, los visitantes 'no tienen autoridad' para dividir y consumir los bienes porque estos han sido asignados por los donantes o por los monjes que residen permanentemente en el alojamiento para el propósito de obtener mantos. Los visitantes que lo deseen deben entrar en ese vihāra durante la temporada de lluvias y otros periodos para obtener mantos. Deben 'atenerse al acuerdo' de los residentes: si estos deciden no dividir todos los frutos, diciendo: 'Dividiremos y consumiremos los frutos de estos árboles, y con los frutos de los otros mantendremos los alojamientos' o 'Proveeremos los requisitos como la limosna de comida', o 'Sin dividir nada, los dedicaremos solo para los cuatro requisitos', los visitantes deben respetar tal acuerdo de los residentes que los administran correctamente. En el Mahā-aṭṭhakathā, el significado se aclara con la palabra 'sin autoridad', y en el Mahāpaccarī se explica detalladamente con pasajes como 'para los cuatro requisitos'. La frase 'solo por el uso' (paribhogavaseneva), donde la partícula 'eva' está empleada para dar énfasis, debe vincularse con 'dividir solo aquello destinado para el uso'. 'Aquí' significa en este vihāra o región. 'Requisito de alojamiento' (senāsanapaccaya) se refiere al alojamiento mismo y a lo que se ha reservado específicamente para ese fin. Para mostrar de nuevo el mismo punto mediante el método de exclusión, se dice: 'habiéndose reservado uno o dos alojamientos excelentes, no debe procederse a la destrucción de la propiedad original'. El significado es que, tras reservar uno o dos de los mejores alojamientos, no se deben enajenar todos los alojamientos destruyendo el capital original que constituye la base de la propiedad. Algunos dicen aquí: 'Incluso si se enajenan empezando por los de menor calidad tras reservar uno o dos de los mejores, no se deben enajenar los terrenos del alojamiento'; esto también es apropiado, ya que este significado debe decirse necesariamente, de lo contrario, algunos podrían pensar que se puede enajenar incluso con el terreno».

ဝဇိရဗုဒ္ဓိဋီကာယံ (ဝဇိရ. ဋီ. ပါရာဇိက ၁၅၃) ‘‘ဧတ္ထ ဧတသ္မိံ ဝိဟာရေ ပရစက္ကာဒိဘယံ အာဂတံ. မူလဝတ္ထုစ္ဆေဒန္တိ ‘သဗ္ဗသေနာသနာနံ ဧတေ ဣဿရာ’တိ ဝစနတော ဣတရေ အနိဿရာတိ ဒီပိတံ ဟောတိ. အယမေဝ ဘိက္ခု ဣဿရောတိ ယတ္ထ သော ဣစ္ဆတိ, တတ္ထ အတ္တဉာတဟေတုံ [Pg.332] လဘတီတိ ကိရ အတ္ထော, အပိ စ ‘ဒဟရော’တိ ဝဒန္တိ. သဝတ္ထုကန္တိ သဟ ဘူမိယာတိ ဝုတ္တံ ဟောတီ’’တိ.

En la Vajirabuddhi-ṭīkā se dice: «'Aquí' se refiere a cuando ha surgido un peligro por ejércitos enemigos u otros en este vihāra. 'Destrucción de la propiedad original' se explica por el hecho de que al decir 'ellos tienen autoridad sobre todos los alojamientos', se indica que los demás no tienen autoridad. 'Este mismo monje tiene autoridad' significa que donde él desee, obtiene recursos para sí mismo o para sus parientes; así se dice. Además, dicen: 'aunque sea joven'. 'Con la propiedad' significa que se dice 'junto con el terreno'».

ဓမ္မိကာရက္ခယာစနကထာ

Discusión sobre la solicitud de protección de los deberes del Dhamma.

၁၉. ဓမ္မိကာရက္ခယာစနကထာယံ ‘‘ဂီဝါယေဝါတိ အာဏတ္တိယာ အဘာဝတော. တေသံ အနတ္ထကာမတာယာတိ ‘စောရော’တိ ဝုတ္တံ မမ ဝစနံ သုတွာ ကေစိ ဒဏ္ဍိဿန္တိ, ဇီဝိတာ ဝေါရောပေဿန္တီတိ ဧဝံ သညာယ. ဧတေန ကေဝလံ ဘယေန ဝါ ပရိက္ခာရဂ္ဂဟဏတ္ထံ ဝါ သဟသာ ‘စောရော’တိ ဝုတ္တေ ဒဏ္ဍိတေပိ န ဒေါသောတိ ဒဿေတိ. ရာဇပုရိသာနဉှိ ‘စောရော အယ’န္တိ ဥဒ္ဒိဿကထနေ ဧဝ ဂီဝါ. ဘိက္ခူနံ, ပန အာရာမိကာဒီနံ ဝါ သမ္မုခါ ‘အသုကော စောရော ဧဝမကာသီ’တိ ကေနစိ ဝုတ္တဝစနံ နိဿာယ အာရာမိကာဒီသု ရာဇပုရိသာနံ ဝတွာ ဒဏ္ဍာပေန္တေသုပိ ဘိက္ခုဿ န ဂီဝါ ရာဇပုရိသာနံ အဝုတ္တတ္တာ, ယေသဉ္စ ဝုတ္တံ, တေဟိ သယံ စောရဿ အဒဏ္ဍိတတ္တာတိ ဂဟေတဗ္ဗံ. ‘တွံ ဧတဿ သန္တကံ အစ္ဆိန္ဒာ’တိ အာဏတ္တောပိ ဟိ သစေ အညေန အစ္ဆိန္ဒာပေတိ, အာဏာပကဿ အနာပတ္တိ ဝိသင်္ကေတတ္တာ. အတ္တနော ဝစနကရန္တိ ဣဒံ သာမီစိဝသေန ဝုတ္တံ. ဝစနံ အကရောန္တာနံ ရာဇပုရိသာနမ္ပိ ‘ဣမိနာ ဂဟိတပရိက္ခာရံ အာဟရာပေဟိ, မာ စဿ ဒဏ္ဍံ ကရောဟီ’တိ ဥဒ္ဒိဿ ဝဒန္တဿပိ ဒဏ္ဍေ ဂဟိတေပိ န ဂီဝါ ဧဝ ဒဏ္ဍဂ္ဂဟဏဿ ပဋိက္ခိတ္တတ္တာ ‘အသုကဘဏ္ဍံ အဝဟရာ’တိ အာဏာပေတွာ ဝိပ္ပဋိသာရေ ဥပ္ပန္နေ ပုန ပဋိက္ခိပနေ (ပါရာ. ၁၂၁) ဝိယ. ဒါသာဒီနံ သမ္ပဋိစ္ဆနေ ဝိယ တဒတ္ထာယ အဍ္ဍကရဏေ ဘိက္ခူနမ္ပိ ဒုက္ကဋန္တိ အာဟ ‘ကပ္ပိယအဍ္ဍော နာမ, န ဝဋ္ဋတီ’တိ. ကေနစိ ပန ဘိက္ခုနာ ခေတ္တာဒိအတ္ထာယ ဝေါဟာရိကာနံ သန္တိကံ ဂန္တွာ အဍ္ဍေ ကတေပိ တံ ခေတ္တာဒိသမ္ပဋိစ္ဆနေ ဝိယ သဗ္ဗေသံ အကပ္ပိယံ န ဟောတိ ပုဗ္ဗေ ဧဝ သံဃသန္တကတ္တာ. ဘိက္ခုဿေဝ ပန ပယောဂဝသေန [Pg.333] အာပတ္တိယော ဟောန္တိ. ဒါသာဒီနမ္ပိ ပန အတ္ထာယ ရက္ခံ ယာစိတုံ ဝေါဟာရိကေန ပုဋ္ဌေန သံဃဿ ဥပ္ပန္နံ ကပ္ပိယက္ကမံ ဝတ္တုံ အာရာမိကာဒီဟိ စ အဍ္ဍံ ကာရာပေတုံ ဝဋ္ဋတိ ဧဝ. ဝိဟာရဝတ္ထာဒိကပ္ပိယအဍ္ဍံ ပန ဘိက္ခုနာ သယမ္ပိ ကာတုံ ဝဋ္ဋတီ’’တိ ဝိမတိဝိနောဒနိယံ (ဝိ. ဝိ. ဋီ. ပါစိတ္တိယ ၂.၆၇၉) အာဂတော.

19. En la explicación sobre la solicitud de protección justa (Dhammikārakkhayācanakathā), la expresión 'gīvāyevāti' se refiere a que no existe una orden formal. Respecto a 'tesaṃ anatthakāmatāyāti', significa con la percepción de que: 'Al escuchar mis palabras diciendo "ladrón", algunos lo castigarán o le quitarán la vida'. Esto muestra que si uno simplemente dice 'ladrón' por miedo o con el fin de recuperar sus pertenencias, incluso si el otro es castigado, no hay falta (doso). Pues para los oficiales del rey, existe responsabilidad (gīvā) solo cuando se señala específicamente diciendo 'este es un ladrón'. Sin embargo, para los monjes, si basándose en las palabras de alguien que dice ante ellos o ante los cuidadores del jardín (ārāmika): 'Tal ladrón hizo tal cosa', y los cuidadores informan a los oficiales del rey provocando que estos lo castiguen, no hay responsabilidad (gīvā) para el monje porque no se lo dijo directamente a los oficiales; y respecto a quienes se lo dijeron, debe entenderse que no hay falta porque los oficiales no castigaron al ladrón por su propia cuenta. Pues, aunque se dé una orden diciendo: 'Arrebata las pertenencias de este', si el acto lo realiza otro por encargo ajeno, no hay ofensa (anāpatti) para quien dio la orden debido a la desviación del plan (visaṅketattā). La frase 'attano vacanakaraṃ' se dice en el sentido de actuar por respeto (sāmīcivasa). Incluso ante oficiales que no siguen las instrucciones, si un monje les dice específicamente: 'Haz que devuelva los artículos tomados por este, pero no le impongas castigo', y aun así se impone el castigo, no hay responsabilidad (gīvā) para el monje, pues él rechazó la imposición del castigo; es similar a cuando surge el arrepentimiento tras ordenar 'roba tal artículo' y luego se prohíbe. Se afirma que 'un juicio (aḍḍa) sobre lo que es lícito no es apropiado', indicando que si los monjes inician litigios legales en beneficio de sirvientes y otros, incurren en una falta de tipo dukkaṭa. Sin embargo, si un monje acude ante los jueces por el bien de tierras o propiedades de la Sangha y se realiza el juicio, esto no es ilícito para todos los monjes, ya que la propiedad pertenecía a la Sangha desde antes. Pero las ofensas (āpattiyo) surgen para el monje individual según su propio esfuerzo (payoga). Además, si un juez pregunta para solicitar protección en beneficio de sirvientes y otros, es lícito explicar el procedimiento adecuado para los bienes de la Sangha y permitir que los cuidadores del jardín realicen el juicio. En la Vimativinodanī se afirma que el monje incluso puede realizar por sí mismo un juicio lícito sobre terrenos de monasterios y similares.

ဝဇိရဗုဒ္ဓိဋီကာယံ (ဝဇိရ. ဋီ. ပါစိတ္တိယ ၆၈၁) ‘‘ဂီဝါတိ ကေဝလံ ဂီဝါ ဧဝ ဟောတိ, န ပါရာဇိကံ. ကာရာပေတွာ ဒါတဗ္ဗာတိ ဧတ္ထ သစေ အာဝုဓဘဏ္ဍံ ဟောတိ, တဿ ဓာရာ န ကာရာပေတဗ္ဗာ, အညေန ပန အာကာရေန သညာပေတဗ္ဗ’’န္တိ ဝုတ္တံ.

En la Vajirabuddhi-ṭīkā se menciona: 'gīvāti' significa que solo hay responsabilidad de restitución (gīvā), no hay una ofensa de derrota (pārājika). En el pasaje 'kārāpetvā dātabbāti', si se trata de un arma, no se debe afilar su hoja, sino que se debe informar de alguna otra manera.

ဥစ္စာရာဒိဆဍ္ဍနကထာ

Explicación sobre el arrojar excrementos y otros desechos.

၂၀. ဥစ္စာရာဒိဆဍ္ဍနကထာယံ အဋ္ဌမေ ဥစ္စာရာဒိဆဍ္ဍနေ ‘‘ဥစ္စာရာဒိဘာဝေါ, အနပလောကနံ, ဝဠဉ္ဇနဋ္ဌာနံ, တိရောကုဋ္ဋပါကာရတာ, ဆဍ္ဍနံ ဝါ ဆဍ္ဍာပနံ ဝါတိ ဣမာနိ ပနေတ္ထ ပဉ္စ အင်္ဂါနိ, နဝမေ ဟရိတူပရိ ဆဍ္ဍနေ သဗ္ဗေသန္တိ ဘိက္ခုဿ ဘိက္ခုနိယာ စ. ဣဓ ခေတ္တပါလကာ အာရာမာဒိဂေါပကာ စ သာမိကာ ဧဝါ’’တိ ဧတ္တကမေဝ သာရတ္ထဒီပနိယံ (သာရတ္ထ. ဋီ. ပါစိတ္တိယ ၃.၈၃၀) ဝုတ္တံ. ဝိမတိဝိနောဒနိယံ (ဝိ. ဝိ. ဋီ. ပါစိတ္တိယ ၂.၈၃၀) ပန ‘‘အဋ္ဌမေ ဝဠဉ္ဇိယမာနတိရောကုဋ္ဋာဒိတာ, အနပလောကေတွာ ဥစ္စာရာဒီနံ ဆဍ္ဍနာဒီတိ ဒွေ အင်္ဂါနိ. နဝမေ ‘မတ္ထကစ္ဆိန္နနာဠိကေရမ္ပီ’တိ ဝုတ္တတ္တာ ဟရိတူပရိ ဆဍ္ဍနမေဝ ပဋိက္ခိတ္တံ. တေနာဟ ‘အနိက္ခိတ္တဗီဇေသူ’တိအာဒိ. ယတ္ထ စ ဆဍ္ဍေတုံ ဝဋ္ဋတိ, တတ္ထ ဟရိတေ ဝစ္စာဒိံ ကာတုမ္ပိ ဝဋ္ဋတိ ဧဝ. သဗ္ဗေသန္တိ ဘိက္ခုဘိက္ခုနီန’’န္တိ ဝုတ္တံ. ဝဇိရဗုဒ္ဓိဋီကာယံ (ဝဇိရ. ဋီ. ပါစိတ္တိယ ၈၃၂) ပန ‘‘သာမိကေ အပလောကေတွာဝ ဆဍ္ဍေတီတိ ကတ္ထစိ ပေါတ္ထကေ နတ္ထိ, ကတ္ထစိ အတ္ထိ, အတ္ထိဘာဝေါဝ သေယျော ကိရိယာကိရိယတ္တာ သိက္ခာပဒဿ. ဣဓ ခေတ္တပါလကာ အာရာမာဒိဂေါပကာ စ သာမိကာ ဧဝ. ‘သံဃဿ ခေတ္တေ အာရာမေ စ တတ္ထ ကစဝရံ [Pg.334] န ဆဍ္ဍေတဗ္ဗန္တိ ကတိကာ စေ နတ္ထိ, ဘိက္ခုဿ ဆဍ္ဍေတုံ ဝဋ္ဋတိ သံဃပရိယာပန္နတ္တာ, န ဘိက္ခုနီနံ. တာသမ္ပိ ဘိက္ခုနိသံဃသန္တကေ ဝုတ္တနယေန ဝဋ္ဋတိ, န တတ္ထ ဘိက္ခုဿ. ဧဝံ သန္တေပိ သာရုပ္ပဝသေနေဝ ကာတဗ္ဗန္တိ ဝုတ္တ’’န္တိ ဝုတ္တံ.

20. En la explicación sobre el arrojar excrementos y otros desechos, en la octava regla (Sekhiya 8), los cinco factores son: la naturaleza de los excrementos y otros, el no pedir permiso, el lugar de uso, la presencia de un muro o valla, y el acto de arrojar o hacer arrojar por otro. En la novena regla (Sekhiya 9), sobre arrojar sobre vegetación verde, la expresión 'sabbesaṃ' se refiere tanto al monje como a la monja. En la Sāratthadīpanī se menciona que aquí los dueños son los guardias de los campos y los cuidadores de los jardines. Por otro lado, en la Vimativinodanī se dice que en la octava regla hay dos factores: el hecho de que el lugar esté cercado por muros y otros, y el arrojar excrementos y otros sin haber pedido permiso. En la novena regla, debido a que se menciona 'incluso un coco con la parte superior cortada', se prohíbe específicamente arrojar sobre vegetación verde. Por ello se dice: 'en semillas no sembradas', etc. Y donde es lícito arrojar, allí también es lícito realizar la defecación y otros actos sobre el área verde. Se dice que 'sabbesaṃ' se refiere a monjes y monjas. En la Vajirabuddhi-ṭīkā se comenta: 'En algunos textos no aparece "arrojar solo tras pedir permiso al dueño", en otros sí; su existencia es preferible debido a la naturaleza de acción u omisión de la regla de entrenamiento. Aquí, los dueños son los guardias de campos y cuidadores de jardines. Si no hay un acuerdo previo que prohíba arrojar basura en los campos y jardines de la Sangha, el monje puede arrojarla por pertenecer a la Sangha, pero no las monjas. Para ellas, es lícito en lo que pertenece a la comunidad de monjas según el método mencionado, pero no en lo que pertenece a los monjes. Aun así, se afirma que debe hacerse solo según lo que sea apropiado (sāruppavasa)'.

ဘိက္ခုဝိဘင်္ဂေ ပန သေခိယဝဏ္ဏနာယံ (ပါစိ. အဋ္ဌ. ၆၅၁) ‘‘အသဉ္စိစ္စာတိ ပဋိစ္ဆန္နဋ္ဌာနံ ဂစ္ဆန္တဿ သဟသာ ဥစ္စာရော ဝါ ပဿာဝေါ ဝါ နိက္ခမတိ, အသဉ္စိစ္စကတော နာမ, အနာပတ္တိ. န ဟရိတေတိ ဧတ္ထ ယမ္ပိ ဇီဝရုက္ခဿ မူလံ ပထဝိယံ ဒိဿမာနံ ဂစ္ဆတိ, သာခါ ဝါ ဘူမိလဂ္ဂါ ဂစ္ဆတိ, သဗ္ဗံ ဟရိတသင်္ခါတမေဝ, ခန္ဓေ နိသီဒိတွာ အပ္ပဟရိတဋ္ဌာနေ ပါတေတုံ ဝဋ္ဋတိ. အပ္ပဟရိတဋ္ဌာနံ ဩလောကေန္တဿေဝ သဟသာ နိက္ခမတိ, ဂိလာနဋ္ဌာနေ ဌိတော ဟောတိ, ဝဋ္ဋတိ. အပ္ပဟရိတေ ကတောတိ အပ္ပဟရိတံ အလဘန္တေန တိဏဏ္ဍုပကံ ဝါ ပလာလဏ္ဍုပကံ ဝါ ဌပေတွာ ကတောပိ ပစ္ဆာ ဟရိတံ ဩတ္ထရတိ, ဝဋ္ဋတိယေဝ. ‘ခေဠေန စေတ္ထ သိင်္ဃာဏိကာပိ သင်္ဂဟိတာ’တိ မဟာပစ္စရိယံ ဝုတ္တံ. န ဥဒကေတိ ဧတံ ပရိဘောဂဥဒကမေဝ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. ဝစ္စကုဋိသမဥဒ္ဒါဒိဥဒကေသု ပန အပရိဘောဂေသု အနာပတ္တိ. ဒေဝေ ဝဿန္တေ သမန္တတော ဥဒကောဃော ဟောတိ, အနုဒကဋ္ဌာနံ ဩလောကေန္တဿေဝ နိက္ခမတိ, ဝဋ္ဋတိ. မဟာပစ္စရိယံ ဝုတ္တံ ဧတာဒိသေ ကာလေ အနုဒကဋ္ဌာနံ အလဘန္တေန ကာတုံ ဝဋ္ဋတီ’’တိ ဝုတ္တံ. တဿံ ဝဏ္ဏနာယံ ဝိမတိဝိနောဒနိယဉ္စ (ဝိ. ဝိ. ဋီ. ပါစိတ္တိယ ၂.၆၅၂) ‘‘ခေဠေန စေတ္ထ သိင်္ဃာဏိကာပိ သင်္ဂဟိတာတိ ဧတ္ထ ဥဒကဂဏ္ဍုသကံ ကတွာ ဥစ္ဆုကစဝရာဒိဉ္စ မုခေနေဝ ဟရိတုံ ဥဒကေသု ဆဍ္ဍေတုံ ဝဋ္ဋတီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗ’’န္တိ ဝုတ္တံ.

En el Bhikkhu-vibhaṅga, dentro del comentario de las reglas Sekhiya, la expresión 'asañciccāti' se refiere a cuando alguien, mientras se dirige a un lugar cubierto, evacua excremento u orina repentinamente; esto se llama 'hecho sin intención' y no constituye ofensa. Respecto a 'na hariteti', cualquier raíz de un árbol vivo que se vea sobre la tierra o una rama que toque el suelo, todo se clasifica como 'verde' (harita); sin embargo, es lícito sentarse en el tronco y dejar caer los desechos en un lugar que no sea verde. Si mientras uno busca un lugar que no sea verde, la evacuación ocurre repentinamente, se considera como el caso de un enfermo y es lícito. Sobre 'appaharite katoti', si un monje que no encuentra un lugar sin vegetación lo hace colocando un lecho de hierba seca o paja, y luego la vegetación verde crece sobre ello, sigue siendo lícito. En la Mahāpaccarī se menciona que bajo este término también se incluyen la saliva y la mucosidad. La expresión 'na udaketi' se refiere únicamente al agua destinada al uso humano. Sin embargo, no hay ofensa en las aguas de las letrinas, en el océano y similares que no son para consumo. Cuando llueve y hay una inundación de agua por todas partes, si mientras se busca un lugar sin agua ocurre la evacuación, es lícito. En la Mahāpaccarī se dice que en tal momento, si no se encuentra un lugar sin agua, es lícito hacerlo. En dicha explicación y en la Vimativinodanī, sobre el pasaje 'kheḷena cettha siṅghāṇikāpi saṅgahitāti', debe entenderse que, tras enjuagarse la boca, es lícito arrojar en el agua los restos de caña de azúcar, basura y otros que se retiren con la boca.

ဣမသ္မိံ ဌာနေ ပဏ္ဍိတေဟိ ဝိစာရေတဗ္ဗံ အတ္ထိ – ‘‘ဝစ္စကုဋိသမုဒ္ဒါဒိဥဒကေသု ပန အပရိဘောဂေသု အနာပတ္တီ’’တိ အဋ္ဌကထာယံ ဝုတ္တံ, ဧဝံ သန္တေ နဒီဇာတဿရာဒီသု အာပတ္တိ ဝါ အနာပတ္တိ ဝါတိ. တတ္ထ သမုဒ္ဒါဒီတိ အာဒိ-သဒ္ဒေန နဒီဇာတဿရာပိ သင်္ဂဟိတာဝ, တသ္မာ အနာပတ္တီတိ စေ? န စေဝံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ယဒိ ဟိ သမုဒ္ဒါဒီတိ ဧတ္ထ အာဒိ-သဒ္ဒေန နဒီဇာတဿရာပိ [Pg.335] သင်္ဂဟိတာ, ဧဝံ သတိ ဋီကာစရိယာ ဝဒေယျုံ, န ပန ဝဒန္တိ, အဋ္ဌကထာယဉ္စ ‘‘ဝစ္စကုဋိသမုဒ္ဒါဒိဥဒကေသူ’’တိ ဧတ္တကမေဝ ဝဒေယျ, တထာ ပန အဝတွာ ‘‘အပရိဘောဂေသူ’’တိ ဟေတုမန္တဝိသေသနပဒမ္ပိ ဂဟိတံ. တေန ဉာယတိ ‘‘အာဒိသဒ္ဒေန အပရိဘောဂါနိ စန္ဒနိကာဒိဥဒကာနိ ဧဝ ဂဟိတာနိ, န ပရိဘောဂါနိ နဒီဇာတဿရာဒိဥဒကာနီ’’တိ. တေန စ ဝစ္စကုဋိသမုဒ္ဒါဒိဥဒကာနိ အပရိဘောဂတ္တာ အနာပတ္တိကရာနိ ဟောန္တိ, နဒီဇာတဿရာဒိဥဒကာနိ ပန ပရိဘောဂတ္တာ အာပတ္တိကရာနီတိ. ကထံ ပန ‘‘အပရိဘောဂေသူ’’တိ ဣမဿ ပဒဿ ဟေတုမန္တပဒဘာဝေါ ဇာနိတဗ္ဗောတိ? ယုတ္တိတော အာဂမတော စ. ကထံ ယုတ္တိတော? ‘‘ဝစ္စကုဋိသမုဒ္ဒါဒိဥဒကာနိ ပရိဘောဂါနိပိ သန္တိ, အပရိဘောဂါနိပီ’’တိ အဗျဘိစာရိယဘာဝတော. ဗျဘိစာရေ ဟိ သမ္ဘဝေ ဧဝ သတိ ဝိသေသနံ သာတ္ထကံ သိယာ. ကထံ အာဂမတော? ဝုတ္တဉှေတံ အာစရိယဗုဒ္ဓဒတ္တတ္ထေရေန ဝိနယဝိနိစ္ဆယေ (ဝိ. ဝိ. ၁၉၅၄) ‘‘တေသံ အပရိဘောဂတ္တာ’’တိ. တသ္မာ အာဒိ-သဒ္ဒေန အပရိဘောဂါနိယေဝ ဥဒကာနိ ဂဟိတာနိ, န ပရိဘောဂါနိ. ဝုတ္တဉှေတံ ဝိနယဝိနိစ္ဆယဋီကာယံ ‘‘ဝစ္စကုဋိသမုဒ္ဒါဒိဥဒကေသူတိ ဧတ္ထ အာဒိ-သဒ္ဒေန သဗ္ဗံ အပရိဘောဂဇလံ သင်္ဂယှတိ, တေနေဝ တေသံ အပရိဘောဂတ္တမေဝ ကာရဏမာဟာ’’တိ, တသ္မာ မနုဿာနံ ပရိဘောဂေသု နဒီဇာတဿရတဠာကပေါက္ခရဏိယာဒိဥဒကေသု ဥစ္စာရပဿာဝါဒိကရဏံ န ဝဋ္ဋတီတိ ဇာနိတဗ္ဗမေတံ. ‘‘ဒေဝေ ဝဿန္တေ သမန္တတော ဥဒကောဃော ဟောတိ, အနုဒကဋ္ဌာနံ ဩလောကေန္တဿေဝ နိက္ခမတိ, ဝဋ္ဋတိ. မဟာပစ္စရိယံ ဝုတ္တံ ဧတာဒိသေ ကာလေ အနုဒကဋ္ဌာနံ အလဘန္တေန ကာတုံ ဝဋ္ဋတီတိ ဝုတ္တ’’န္တိ အဋ္ဌကထာယံ အာဂတတ္တာ မဟန္တေသု နဒီဇာတဿရာဒီသု [Pg.336] နာဝါဒီဟိ ဂတကာလေ တာဒိသေ ကာရဏေ သတိ ‘‘တီရံ ဥပနေဟီ’’တိ ဝတွာ ‘‘ဥပနေတုံ အသက္ကုဏေယျဋ္ဌာနေ ဥဒကေပိ ကာတုံ ဝဋ္ဋတိ, အနာပတ္တီ’’တိ အဋ္ဌကထာနုလောမတော ဝိညာယတိ, ဥပပရိက္ခိတွာ ဂဟေတဗ္ဗံ.

En este punto, los sabios deben investigar lo siguiente: en el Comentario se afirma que 'no hay ofensa en las aguas de los pozos de las letrinas, el océano y similares, que no son para el consumo (aparibhogesu)'. Siendo así, ¿hay o no ofensa en los ríos, lagos naturales, etc.? Si se argumenta que con la palabra 'etc.' (ādi) después de 'océano' se incluyen también los ríos y lagos naturales, y que por lo tanto no hay ofensa, no debe considerarse de esa manera. Pues si los ríos y lagos estuvieran incluidos mediante la palabra 'etc.', los maestros de las Subcomentarios (ṭīkā) lo habrían dicho, pero no lo hacen. Además, el Comentario habría dicho simplemente 'en las aguas de letrinas, el océano, etc.', pero sin embargo, incluyó el término calificativo causal 'que no son para el consumo'. Por esto se entiende que con la palabra 'etc.' se incluyen solo las aguas no aptas para el consumo, como el agua de los charcos de las calles (candanika), y no las aguas de ríos y lagos naturales que sí son para el consumo humano. Por lo tanto, las aguas de las letrinas, el océano, etc., por no ser para el consumo, no son motivo de ofensa; mientras que las aguas de ríos y lagos naturales, al ser para el consumo, sí son motivo de ofensa. ¿Cómo se sabe que la palabra 'aparibhogesu' actúa como un término causal? Por la lógica y por la tradición (āgama). ¿Cómo por la lógica? Porque las aguas de las letrinas, el océano, etc., pueden ser tanto aptas como no aptas para el consumo; dado que no es una condición invariable, el uso del calificativo es significativo. ¿Cómo por la tradición? Fue dicho por el venerable maestro Buddhadatta en el Vinayavinicchaya: 'por no ser estas para el consumo'. Por lo tanto, con la palabra 'etc.' se consideran solo las aguas no aptas para el consumo. Se dice en el Vinayavinicchaya-ṭīkā: 'con la palabra etc. en el pasaje sobre las aguas de letrinas y el océano, se incluye toda agua no apta para el consumo, y por esa razón se declara el hecho de no ser para el consumo como la causa'. Por consiguiente, debe entenderse que no está permitido realizar deposiciones o micciones en aguas destinadas al uso humano, como ríos, lagos naturales, estanques y pozas. 'Cuando llueve y hay una inundación de agua por todas partes, si uno sale buscando un lugar sin agua [pero no lo encuentra], está permitido'. Debido a lo expresado en el Mahāpaccariya, que en tales momentos, si no se encuentra un lugar seco, está permitido hacerlo, y dado que consta en el Comentario, se entiende por analogía que cuando se viaja en bote por grandes ríos o lagos y ocurre tal necesidad, si tras pedir que se acerquen a la orilla no es posible hacerlo, está permitido hacerlo incluso en el agua y no hay ofensa; esto debe ser aceptado tras una cuidadosa reflexión.

နဟာနေရုက္ခာဒိဃံသနကထာ

Discusión sobre el frotamiento contra árboles y otros objetos durante el baño.

၂၁. နဟာနေ ရုက္ခာဒိဃံသနန္တိ ဧတ္ထ အဋ္ဌပဒါကာရေနာတိ အဋ္ဌပဒဖလကာကာရေန, ဇူတဖလကသဒိသန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. မလ္လကမူလကသဏ္ဌာနေနာတိ ခေဠမလ္လကမူလသဏ္ဌာနေန. ဝိမတိဝိနောဒနိယံ (ဝိ. ဝိ. ဋီ. စူဠဝဂ္ဂ ၂.၂၄၃) ပန ‘‘အဋ္ဌပဒါကာရေနာတိ ဇူတဖလကေ အဋ္ဌဂဗ္ဘရာဇိအာကာရေန. မလ္လကမူလသဏ္ဌာနေနာတိ ခေဠမလ္လကမူလသဏ္ဌာနေန. ဣဒဉ္စ ဝဋ္ဋာဓာရကံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. ကဏ္ဋကေ ဥဋ္ဌာပေတွာ ကတဝဋ္ဋကပါလဿေတံ အဓိဝစနံ. ပုထုပါဏိကန္တိ မုဋ္ဌိံ အကတွာ ဝိကသိတဟတ္ထတလေဟိ ပိဋ္ဌိပရိကမ္မံ ဝုစ္စတိ. ဧတမေဝ သန္ဓာယ ဟတ္ထပရိကမ္မ’’န္တိ ဝုတ္တံ. ဝဇိရဗုဒ္ဓိဋီကာယံ (ဝဇိရ. ဋီ. စူဠဝဂ္ဂ ၂၄၄) ပန ‘‘ပုထုပါဏိနာ ကတ္တဗ္ဗံ ကမ္မံ ပုထုပါဏိကမ္မ’’န္တိ ဝုတ္တံ.

21. En el pasaje 'frotarse contra árboles, etc., durante el baño', la expresión 'aṭṭhapadākārena' significa en forma de un tablero de ocho cuadros, similar a un tablero de juego de azar. 'Mallakamūlakasaṇṭhānenāti' significa con la forma de la base de una escupidera. En la Vimativinodanī, sin embargo, se explica: 'aṭṭhapadākārena' significa con la forma de las líneas de los ocho compartimentos de un tablero de juego; 'mallakamūlasaṇṭhānenāti' significa con la forma de la base de una escupidera, y esto se dijo refiriéndose al soporte circular del cuenco (vaṭṭādhāraka). El término 'kaṇṭake uṭṭhāpetvā' es un sinónimo de una pieza de madera redondeada con protuberancias. 'Puthupāṇikanti' se refiere a realizar el tratamiento de la espalda con las palmas de las manos extendidas, sin cerrar el puño. Refiriéndose a esto mismo, se dice 'hatthaparikamma' (tratamiento manual). No obstante, en la Vajirabuddhi-ṭīkā se dice: 'la acción que debe realizarse con la palma de la mano abierta es puthupāṇikamma'.

ဧဝံ ပါဠိအနုသာရေနေဝ နဟာနေ ကတ္တဗ္ဗာကတ္တဗ္ဗံ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ နဟာနတိတ္ထေ နဟာယန္တာနံ ဘိက္ခူနံ နဟာနဝိဓိံ ဒဿေန္တော ‘‘ဣဒံ ပနေတ္ထ နဟာနဝတ္တ’’န္တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ပဿန္တာနံ အပ္ပသာဒါဝဟနတော, ဂိဟိပုရိသာနံ ကမ္မံ ဝိယာတိ ဂရဟိတဗ္ဗဘာဝတော စ ဝုတ္တံ ‘‘ယတ္ထ ဝါ တတ္ထ ဝါ…ပေ… န ဩတရိတဗ္ဗ’’န္တိ. အညေသု သမ္မုခီဘူတေသု အနုဒကသာဋကေန နဟာယိတုံ ဒုက္ကရတ္တာ ‘‘သဗ္ဗဒိသာ ပန ဩလောကေတွာ ဝိဝိတ္တဘာဝံ ဉတွာ’’တိ ဝုတ္တံ. ဧဝမ္ပိ ခါဏုဂုမ္ဗလတာဒီဟိ ပဋိစ္ဆန္နာပိ ဟုတွာ တိဋ္ဌေယျုန္တိ အာဟ ‘‘ခါဏု…ပေ… ဥက္ကာသိတွာ’’တိ. ဥဒ္ဓံမုခေန စီဝရာပနယနံ ဟရာယိတဗ္ဗံ သိယာတိ ဝုတ္တံ ‘‘အဝကုဇ္ဇ…ပေ… အပနေတွာ’’တိ. တတော ကာယဗန္ဓနဋ္ဌပနဝတ္တမာဟ ‘‘ကာယဗန္ဓန’’န္တျာဒိနာ[Pg.337]. တတော ဥဒကသာဋိကာယ သတိ တံ နိဝါသေတွာ ဩတရိတဗ္ဗံ သိယာ, တာယ အသတိယာ ကိံ ကာတဗ္ဗန္တိ စောဒနံ သန္ဓာယာဟ ‘‘သစေ’’တိအာဒိ. တတ္ထ ပုဗ္ဗေ ‘‘ဌိတကေနေဝ န ဩတရိတဗ္ဗ’’န္တိ အဟိရိကာကာရဿ ပဋိသိဒ္ဓတ္တာ ဣဓ ဟိရိမန္တာကာရံ ဒဿေတိ ဥဒကန္တေ ဥက္ကုဋိကံ နိသီဒိတွာ နိဝါသနံ မောစေတွာတိ. ဥဏ္ဏဋ္ဌာနေ, သမဋ္ဌာနေ ဝါ ပသာရိတေ သတိ ဝါ တေန အညတ္ထ ဂစ္ဆေယျာတိ အာဟ ‘‘သစေ နိန္နဋ္ဌာန’’န္တိအာဒိ.

Habiendo mostrado así lo que se debe y no se debe hacer durante el baño siguiendo el Pāli, ahora, para mostrar el procedimiento de baño de los monjes en un lugar de baño, el maestro dice: 'Este es el deber del baño'. En ese contexto, se dice que 'no se debe entrar en cualquier lugar' porque causaría falta de fe (appasāda) en quienes miran y porque es un acto censurable, similar a la conducta de los hombres laicos. 'Habiendo observado todas las direcciones y conociendo que el lugar está solitario' se dice debido a la dificultad de bañarse sin el paño de baño (udakasāṭaka) cuando hay otros presentes. 'Incluso si el lugar está oculto por troncos, matorrales o enredaderas, debe toserse (ukkāsitvā)' para advertir su presencia. 'Se debe sentir vergüenza de quitarse el manto con el rostro hacia arriba' se indica en el pasaje 'inclinándose hacia adelante... habiéndolo retirado'. Luego, se describe el deber de colocar el cinturón (kāyabandhana) con las palabras 'kāyabandhanantyādi'. Después, si se dispone de un paño de baño, se debe entrar al agua tras habérselo puesto; ante la duda de qué hacer si no se tiene uno, el maestro dice 'sace' (si...). Allí, dado que anteriormente se prohibió entrar al agua estando de pie por ser una actitud impúdica, aquí se muestra una actitud decorosa con 'sentándose en cuclillas a la orilla del agua y soltando la vestimenta inferior'. En el pasaje 'sace ninnaṭṭhānaṃ' (si hay un lugar bajo), se indica que incluso si el manto se extiende en un lugar elevado o nivelado, el monje no debe irse a otra parte [dejando el manto desatendido].

ဩတရန္တေန ကိံ ကာတဗ္ဗန္တိ ပုစ္ဆံ သန္ဓာယ ‘‘ဩတရန္တေန သဏိက’’န္တျာဒိ. တတ္ထ ပုဗ္ဗေ ‘‘ဝေဂေန န ဩတရိတဗ္ဗ’’န္တိ ပဋိသိဒ္ဓါနုရူပမာဟ ‘‘သဏိက’’န္တိ. အတိဂမ္ဘီရံ ဂစ္ဆန္တော ဥဒကောဃတရင်္ဂဝါတာဒီဟိ ပဟရန္တော စလိတကာယော သိယာ, အတိဥတ္တာနေ နိသီဒန္တော အပ္ပဋိစ္ဆန္နကာယော သိယာတိ ဝုတ္တံ ‘‘နာဘိပ္ပမာဏမတ္တံ ဩတရိတွာ’’တိ. အတ္တနော ဟတ္ထဝိကာရာဒီဟိ ဝီစိံ ဥဋ္ဌာပေန္တော, သဒ္ဒဉ္စ ကရောန္တော ဥဒ္ဓဋစပလဘာဝေါ သိယာတိ ဝုတ္တံ ‘‘ဝီစိံ အနုဋ္ဌပေန္တေန သဒ္ဒံ အကရောန္တေန နိဝတ္တိတွာ’’တိ. နိဝတ္တိတွာ ကိံ ကာတဗ္ဗန္တိ အာဟ အာဂတဒိသာဘိမုခေန နိမုဇ္ဇိတဗ္ဗ’’န္တိ, အဘိမုခေန ဟုတွာတိ ပါဌသေသော. ဣဒါနိ တပ္ဖလံ ဒဿေန္တော ‘‘ဧဝ’’န္တျာဒိမာဟ. တတော ဥမ္မုဇ္ဇန္တေန ကိံ ကာတဗ္ဗန္တိ ပုစ္ဆာယမာဟ ‘‘ဥမ္မုဇ္ဇန္တေနပီ’’တိအာဒိ. သေသံ သုဝိညေယျမေဝ. စီဝရံ ပါရုပိတွာဝ ဌာတဗ္ဗံ, ကသ္မာတိ စေ? န တာဝ ကာယတော ဥဒကံ ဩတရတိ, တသ္မာ ထောကံ ကာလံ ဥတ္တရာသင်္ဂံ စီဝရံ ဥဘောဟိ ဟတ္ထေဟိ အန္တေ ဂဟေတွာ ပုရတော ကတွာ ဌာတဗ္ဗံ. တတော ကာယဿ သုက္ခဘာဝံ ဉတွာ စီဝရံ ပါရုပိတွာ ယထာရုစိ ဂန္တဗ္ဗန္တိ.

Con respecto a la pregunta de qué debe hacer quien entra al agua, se dice: "al entrar, hacerlo lentamente", etc. Allí, se dice "lentamente" de acuerdo con la prohibición previa de que "no se debe entrar con rapidez". Se dice "habiendo descendido solo hasta la medida del ombligo" porque si uno va a un lugar muy profundo, su cuerpo podría ser sacudido por el ímpetu del agua, las olas, el viento, etc.; y si se sienta en un lugar demasiado poco profundo, su cuerpo podría quedar al descubierto. Se dice "habiendo sumergido sin levantar olas ni hacer ruido" porque al mover las manos, etc., uno podría levantar olas y hacer ruido, resultando en un estado de agitación y ligereza. Se dice "se debe sumergir mirando hacia la dirección de donde vino" para indicar qué debe hacerse después de sumergirse; el resto del texto debe entenderse como "habiéndose vuelto hacia [esa dirección]". Ahora, para mostrar el beneficio de ello, se dice "así", etc. Luego, ante la pregunta de qué debe hacer quien emerge, dice "también al emerger", etc. El resto es de fácil comprensión. Uno debe permanecer allí solo después de haberse puesto el manto (cīvara). ¿Por qué? Porque el agua todavía no ha bajado del cuerpo; por lo tanto, por un breve tiempo, debe sostener los extremos del manto exterior (uttarāsaṅga) con ambas manos, ponerlo al frente y permanecer así. Luego, al reconocer que el cuerpo está seco, debe ponerse el manto e irse según su deseo.

ဝလိကာဒိကထာ

Discusión sobre los ornamentos (valika), etc.

၂၂. ဝလိကာဒိကထာယံ [Pg.338] ‘‘မုတ္တောလမ္ဗကာဒီနန္တိ အာဒိ-သဒ္ဒေန ကုဏ္ဍလာဒိံ သင်္ဂဏှာတိ. ပလမ္ဗကသုတ္တန္တိ ယညောပစိတာကာရေန ဩလမ္ဗကသုတ္တ’’န္တိ သာရတ္ထဒီပနိယံ (သာရတ္ထ. ဋီ. စူဠဝဂ္ဂ ၃.၂၄၅). ဝိမတိဝိနောဒနိယံ (ဝိ. ဝိ. ဋီ. စူဠဝဂ္ဂ ၂.၂၄၅) ပန ‘‘မုတ္တောလမ္ဗကာဒီနန္တိ အာဒိ-သဒ္ဒေန ကုဏ္ဍလာဒိံ သင်္ဂဏှာတိ. ပလမ္ဗကသုတ္တန္တိ ဗြာဟ္မဏာနံ ယညောပစိတသုတ္တာဒိအာကာရံ ဝုစ္စတိ. ဝလယန္တိ ဟတ္ထပါဒဝလယ’’န္တိ ဝုတ္တံ. ဝဇိရဗုဒ္ဓိဋီကာယံ (ဝဇိရ. ဋီ. စူဠဝဂ္ဂ ၂၄၅) ပန ‘‘ကဏ္ဏတော နိက္ခန္တမုတ္တောလမ္ဗကာဒီနံ ကုဏ္ဍလာဒီနန္တိ လိခိတံ. ‘ကာယူရ’န္တိ ပါဠိပါဌော. ‘ကေယူရာဒီနီ’တိ အာစရိယေနုဒ္ဓဋ’’န္တိ ဝုတ္တံ.

22. En la discusión sobre los ornamentos, etc., con la palabra "ādi" (etcétera) en la expresión "pendientes de perlas, etc.", se incluyen los aretes, etc. En el Sāratthadīpanī se dice: "El hilo colgante (palambakasutta) es un hilo que cuelga al modo de un hilo preparado para el sacrificio". Sin embargo, en el Vimativinodaniya se dice: "Con la palabra 'ādi' en 'pendientes de perlas, etc.', se incluyen los aretes, etc. Se llama 'hilo colgante' a la forma del hilo de sacrificio de los brahmanas, etc. 'Valaya' se refiere a los brazaletes y tobilleras". Por otro lado, en el Vajirabuddhi-ṭīkā está escrito: "'Pendientes de perlas, etc., que cuelgan de las orejas' se refiere a los aretes, etc. Existe la lectura del Canon 'kāyūra'. El maestro ha extraído 'keyūra', etc.", así se dice.

ဒီဃကေသကထာ

Discusión sobre el cabello largo.

၂၃. ဒီဃကေသကထာယံ သာရတ္ထဒီပနိယံ န ကိဉ္စိ ဝုတ္တံ. ဝိမတိဝိနောဒနိယံ (ဝိ. ဝိ. ဋီ. စူဠဝဂ္ဂ ၂.၂၄၆) ပန ‘‘ဒွင်္ဂုလေတိ ဥပယောဂဗဟုဝစနံ, ဒွင်္ဂုလပ္ပမာဏံ အတိက္ကာမေတုံ န ဝဋ္ဋတီတိ အတ္ထော. ဧတ္ထ စ ဒုမာသဿ ဝါ ဒွင်္ဂုလဿ ဝါ အတိက္ကန္တဘာဝံ အဇာနန္တဿပိ ကေသမဿုဂဏနာယ အစိတ္တကာပတ္တိယော ဟောန္တီတိ ဝဒန္တိ. ကောစ္ဆေနာတိ ဥသီရဟီရာဒီနိ ဗန္ဓိတွာ သမကံ ဆိန္ဒိတွာ ဂဟိတကောစ္ဆေန. စိက္ကလေနာတိ သိလေသယုတ္တတေလေန. ဥဏှာဘိတတ္တရဇသိရာနမ္ပီတိ ဥဏှာဘိတတ္တာနံ ရဇောကိဏ္ဏသိရာနံ. အဒ္ဒဟတ္ထေနာတိ အလ္လဟတ္ထေနာ’’တိ ဝုတ္တံ.

23. En la discusión sobre el cabello largo, no se dice nada en el Sāratthadīpanī. Sin embargo, en el Vimativinodaniya se dice: "La palabra 'dvaṅgule' es un plural acusativo; el significado es que no es lícito exceder la medida de dos dedos de ancho. Y aquí, los maestros dicen que incluso para quien no sabe que ha excedido el tiempo de dos meses o la medida de dos dedos, se producen ofensas involuntarias (acittakāpatti) por el conteo del cabello y la barba. 'Kocchena' significa con un peine hecho de fibras de usīra, hīra, etc., atadas y cortadas uniformemente. 'Cikkalenan' significa con aceite mezclado con resina. 'Uṇhābhitattarajasirānampīti' se refiere a las cabezas muy calientes y cubiertas de polvo. 'Addahatthena' se dice por 'allahatthena' (con la mano mojada)".

ဥပရိ ပန ပါဠိယံ (စူဠဝ. ၂၇၅) ‘‘တေန ခေါ ပန သမယေန ဆဗ္ဗဂ္ဂိယာ ဘိက္ခူ မဿုံ ကပ္ပာပေန္တိ. မဿုံ ဝဍ္ဎာပေန္တိ. ဂေါလောမိကံ ကာရာပေန္တိ. စတုရဿကံ ကာရာပေန္တိ. ပရိမုခံ ကာရာပေန္တိ. အဍ္ဎဒုကံ ကာရာပေန္တိ. ဒါဌိကံ ဌပေန္တိ. သမ္ဗာဓေ လောမံ သံဟရာပေန္တိ. မနုဿာ ဥဇ္ဈာယန္တိ ခီယန္တိ ဝိပါစေန္တိ ‘သေယျထာပိ ဂိဟီ ကာမဘောဂိနော’တိ[Pg.339]. ဘဂဝတော ဧတမတ္ထံ အာရောစေသုံ – န, ဘိက္ခဝေ, မဿု ကပ္ပာပေတဗ္ဗံ. န မဿု ဝဍ္ဎာပေတဗ္ဗံ. န ဂေါလောမိကံ ကာရာပေတဗ္ဗံ. န စတုရဿကံ ကာရာပေတဗ္ဗံ. န ပရိမုခံ ကာရာပေတဗ္ဗံ. န အဍ္ဎဒုကံ ကာရာပေတဗ္ဗံ. န ဒါဌိကာ ဌပေတဗ္ဗာ. န သမ္ဗာဓေ လောမံ သံဟရာပေတဗ္ဗံ, ယော သံဟရာပေယျ, အာပတ္တိ ဒုက္ကဋဿာ’’တိ အာဂတံ. အဋ္ဌကထာယမ္ပိ (စူဠဝ. အဋ္ဌ. ၂၇၅) ‘‘မဿုံ ကပ္ပာပေန္တီတိ ကတ္တရိယာ မဿုံ ဆေဒါပေန္တိ. မဿုံ ဝဍ္ဎာပေန္တီတိ မဿုံ ဒီဃံ ကာရေန္တိ. ဂေါလောမိကန္တိ ဟနုကမှိ ဒီဃံ ကတွာ ဌပိတံ ဧဠကမဿု ဝုစ္စတိ. စတုရဿကန္တိ စတုကောဏံ. ပရိမုခန္တိ ဥဒရေ လောမသံဟရဏံ. အဍ္ဎဒုကန္တိ ဥဒရေ လောမရာဇိဋ္ဌပနံ. အာပတ္တိ ဒုက္ကဋဿာတိ မဿုကပ္ပာပနာဒီသု သဗ္ဗတ္ထ အာပတ္တိ ဒုက္ကဋဿာ’’တိ ဝုတ္တံ.

Además, más adelante en el Canon se dice: "En aquel tiempo, los monjes del grupo de seis se hacían recortar la barba. La dejaban crecer. Se hacían la 'barba de chivo' (golomika). Se hacían la barba cuadrada. Se quitaban el vello del pecho. Dejaban una tira de vello en el pecho. Se dejaban patillas. Se hacían quitar el vello de las partes íntimas. La gente se quejaba, murmuraba y se indignaba diciendo: 'Como laicos que disfrutan de los placeres sensoriales'. Informaron de este asunto al Bienaventurado. 'Monjes, no se debe recortar la barba. No se debe dejar crecer la barba. No se debe hacer la barba de chivo. No se debe hacer la barba cuadrada. No se debe quitar el vello del pecho. No se debe dejar una tira de vello en el pecho. No se deben dejar patillas. No se debe quitar el vello de las partes íntimas. Quien lo haga quitar, comete una ofensa de mala conducta (dukkaṭa)'". También en el Comentario se dice: "'Se hacían recortar la barba' significa que hacían cortar la barba con tijeras. 'La dejaban crecer' significa que hacían que la barba fuera larga. 'Golomika' se refiere a la barba de chivo que se deja crecer en el mentón. 'Caturassaka' significa de cuatro esquinas (cuadrada). 'Parimukha' es la eliminación del vello en el abdomen. 'Aḍḍhaduka' es dejar una línea de vello en el abdomen. 'Āpatti dukkaṭassa' significa que en todos los casos, como en el recorte de la barba, etc., hay una ofensa de mala conducta".

ပုန ပါဠိယံ (စူဠဝ. ၂၇၅) ‘‘တေန ခေါ ပန သမယေန ဘိက္ခူ သက္ခရိကာယပိ မဓုသိတ္ထကေနပိ နာသိကာလောမံ ဂါဟာပေန္တိ, နာသိကာ ဒုက္ခာ ဟောန္တိ. အနုဇာနာမိ, ဘိက္ခဝေ, သဏ္ဍာသန္တိ. တေန ခေါ ပန သမယေန ဆဗ္ဗဂ္ဂိယာ ဘိက္ခူ ပလိတံ ဂါဟာပေန္တိ. မနုဿာ ဥဇ္ဈာယန္တိ ခီယန္တိ ဝိပါစေန္တိ ‘သေယျထာပိ ဂိဟီ ကာမဘောဂိနော’တိ. ဘဂဝတော ဧတမတ္ထံ အာရောစေသုံ – န, ဘိက္ခဝေ, ပလိတံ ဂါဟာပေတဗ္ဗံ, ယော ဂါဟာပေယျ, အာပတ္တိ ဒုက္ကဋဿာ’’တိ အာဂတံ. ‘‘သက္ခရာဒီဟိ နာသိကာလောမဂ္ဂါဟာပနေ အာပတ္တိ နတ္ထိ, အနုရက္ခဏတ္ထံ ပန သဏ္ဍာသော အနုညာတော’’တိ အဋ္ဌကထာယံ ဝုတ္တံ. ‘‘န, ဘိက္ခဝေ, ပလိတံ ဂါဟာပေတဗ္ဗန္တိ ဧတ္ထ ဘမုကာယ ဝါ နလာဋေ ဝါ ဒါဌိကာယ ဝါ ဥဂ္ဂန္တွာ ဗီဘစ္ဆံ ဌိတံ, တာဒိသံ လောမံ ပလိတံ ဝါ အပလိတံ ဝါ ဂါဟာပေတုံ ဝဋ္ဋတီ’’တိ စ ဝုတ္တံ.

Nuevamente en el Canon se dice: "En aquel tiempo, los monjes se hacían arrancar el vello de la nariz con grava o con cera de abejas, y les dolía la nariz. 'Monjes, permito el uso de pinzas'. En aquel tiempo, los monjes del grupo de seis se hacían arrancar las canas. La gente se quejaba, murmuraba y se indignaba diciendo: 'Como laicos que disfrutan de los placeres sensoriales'. Informaron de este asunto al Bienaventurado. 'Monjes, no se deben arrancar las canas. Quien las haga arrancar, comete una ofensa de mala conducta'". En el Comentario se dice: "No hay ofensa en arrancar el vello de la nariz con grava, etc., pero se permiten las pinzas para proteger la salud". Y también se dice: "En la instrucción 'Monjes, no se deben arrancar las canas', si un vello en las cejas, en la frente o en las patillas crece de tal manera que resulta repulsivo, es lícito hacerlo arrancar, ya sea canoso o no".

အာဒါသာဒိကထာ

Discusión sobre el espejo, etc.

၂၄. အာဒါသာဒိကထာယံ အာဒါသော နာမ မဏ္ဍနပကတိကာနံ မနုဿာနံ အတ္တနော မုခစ္ဆာယာဒဿနတ္ထံ ကံသလောဟာဒီဟိ [Pg.340] ကတော ဘဏ္ဍဝိသေသော. ဥဒကပတ္တော နာမ ဥဒကဋ္ဌပနကော ပါတိသရာဝါဒိကော ဘာဇနဝိသေသော. ကံသပတ္တာဒီနီတိ အာဒါသဘာဝေန အကတာနိ ပရိသုဒ္ဓဘာဝေန အာလောကကရာနိ ဝတ္ထူနိ. အာဒိ-သဒ္ဒေန သုဝဏ္ဏရဇတဇာတိဖလိကာဒယော သင်္ဂဏှာတိ, ကဉ္ဇိယာဒီနီတိ ဧတ္ထ အာဒိ-သဒ္ဒေန ဒြဝဇာတိကာနိ တေလမဓုခီရာဒီနိ. အာဗာဓပစ္စယာတိ အတ္တနော မုခေ ဥပ္ပန္နဝဏပစ္စယာ. တေနာဟ ‘‘သဉ္ဆဝိ နု ခေါ မေ ဝဏော’’တိအာဒိ. အာယုံ သင်္ခရောတီတိ အာယုသင်္ခါရော. ကော သော? အတ္တဘာဝေါ, တံ အာယုသင်္ခါရံ, တံ ဩလောကေန္တော ကေနာကာရေန ဩလောကေယျာတိ ပုစ္ဆာယမာဟ ‘‘ဇိဏ္ဏော နု ခေါမှိ နောတိ ဧဝ’’န္တိ. တဿတ္ထော – မမ အတ္တဘာဝေါ ဇိဏ္ဏော နု ခေါ ဝါ, နော ဇိဏ္ဏော နု ခေါ ဝါတိ ဧဝံ ဣမိနာ မနသိကာရေန ကမ္မဋ္ဌာနသီသေန ဩလောကေတုံ ဝဋ္ဋတိ. ‘‘သောဘတိ နု ခေါ မေ အတ္တဘာဝေါ, နော ဝါ’’တိ ဧဝံ ပဝတ္တေန အတ္တသိနေဟဝသေန ဩလောကေတုံ န ဝဋ္ဋတီတိ.

24. En la discusión sobre los espejos y otros objetos: el término 'espejo' (ādāso) se refiere a un objeto especial fabricado con bronce y otros materiales, utilizado por las personas que habitualmente se adornan para ver el reflejo de sus propios rostros. El 'recipiente de agua' (udakapatto) es un tipo de vasija, como un plato o cuenco, que sirve para contener agua. La expresión 'cuencos de bronce y similares' se refiere a objetos que no fueron fabricados con el propósito de ser espejos, pero que, debido a su extrema limpieza y pureza, actúan como superficies que reflejan la luz. Mediante el término 'y otros' (ādi), se incluyen el oro, la plata, el bermellón, el cristal, etc. En el pasaje que menciona el 'kañjiyādīnī', el término 'y otros' comprende sustancias fluidas como el aceite, la miel, la leche, etc. 'Por causa de una enfermedad' significa debido a una herida o llaga que ha aparecido en el propio rostro. Por esta razón, el Maestro dijo: '¿Está sanando mi herida?', etc. 'Aquel que sustenta la vida' es la formación de la vida (āyusaṅkhāro). ¿Qué es esto? Es el cuerpo físico (attabhāvo). Ante la pregunta: 'Al observar dicha formación de la vida, ¿de qué manera debe mirarla un monje?', el Maestro respondió: 'Observando si uno ha envejecido o no'. El significado de esto es el siguiente: es apropiado observar con una atención reflexiva (manasikāra) centrada en el tema de meditación (kammaṭṭhāna), considerando: '¿Se ha desgastado y envejecido mi cuerpo físico, o no?'. No es apropiado observar impulsado por el afecto hacia uno mismo, pensando: '¿Es hermoso mi cuerpo, o no?'.

န မုခံ အာလိမ္ပိတဗ္ဗန္တိ ဝိပ္ပသန္နဆဝိဝဏ္ဏကရေဟိ မုခလေပနေဟိ န လိမ္ပိတဗ္ဗံ. န ဥမ္မဒ္ဒိတဗ္ဗန္တိ နာနာဥမ္မဒ္ဒနေဟိ န ဥမ္မဒ္ဒိတဗ္ဗံ. န စုဏ္ဏေတဗ္ဗန္တိ မုခစုဏ္ဏကေန န မက္ခေတဗ္ဗံ. န မနောသိလိကာယ မုခံ လဉ္ဇေတဗ္ဗန္တိ မနောသိလာယ တိလကာဒိလဉ္ဇနာနိ န ကာတဗ္ဗာနိ. န ကေဝလံ မနောသိလာယမေဝ, ဟရိတာလာဒီဟိပိ တာနိ န ဝဋ္ဋန္တိယေဝ. အင်္ဂရာဂါဒယော ပါကဋာယေဝ.

'No se debe ungir el rostro' significa que no se debe aplicar ungüentos faciales que den una apariencia de piel clara y brillante. 'No se debe masajear' significa que no se debe frotar con diversos tipos de ungüentos. 'No se debe empolvar' significa que no se debe aplicar polvos faciales. 'No se debe marcar el rostro con rejalgar' significa que no se deben aplicar marcas o señales como el tilak utilizando arsénico rojo (manosilā). No solo está prohibido hacerlo con rejalgar; tampoco es apropiado utilizar oropimente (haritāla) y otras sustancias similares para tales marcas. El uso de maquillaje corporal y otros adornos similares es claramente inapropiado.

နစ္စာဒိကထာ

Discusión sobre el baile, etc.

၂၅. နစ္စာဒိကထာယံ ‘‘သာဓုဂီတန္တိ အနိစ္စတာဒိပဋိသံယုတ္တဂီတံ. စတုရဿေန ဝတ္တေနာတိ ပရိပုဏ္ဏေန ဥစ္စာရဏဝတ္တေန. တရင်္ဂဝတ္တာဒီနံ ဥစ္စာရဏဝိဓာနာနိ နဋ္ဌပ္ပယောဂါနီ’’တိ သာရတ္ထဒီပနိယံ (သာရတ္ထ. ဋီ. စူဠဝဂ္ဂ ၃.၂၄၈-၂၄၉) ဝုတ္တံ, ဝိမတိဝိနောဒနိယမ္ပိ (ဝိ. ဝိ. ဋီ. စူဠဝဂ္ဂ ၂.၂၄၈-၂၄၉) ‘‘သာဓုဂီတန္တိ အနိစ္စတာဒိပဋိသညုတ္တံ [Pg.341] ဂီတံ. စတုရဿေန ဝတ္တေနာတိ ပရိပုဏ္ဏေန ဥစ္စာရဏဝတ္တေန. တရင်္ဂဝတ္တာဒီနံ သဗ္ဗေသံ သာမညလက္ခဏံ ဒဿေတုံ ‘သဗ္ဗေသံ…ပေ… လက္ခဏ’န္တိ ဝုတ္တံ. ယတ္တကာဟိ မတ္တာဟိ အက္ခရံ ပရိပုဏ္ဏံ ဟောတိ, တတောပိ အဓိကမတ္တာယုတ္တံ ကတွာ ကထနံ ဝိကာရကထနံ နာမ, တထာ အကတွာ ကထနမေဝ လက္ခဏန္တိ အတ္ထော’’တိ ဝုတ္တံ. ဝဇိရဗုဒ္ဓိဋီကာယံ (ဝဇိရ. ဋီ. စူဠဝဂ္ဂ ၂၄၈-၂၄၉) ပန ‘‘သာဓုဂီတံ နာမ ပရိနိဗ္ဗုတဋ္ဌာနေ ဂီတန္တိ လိခိတံ. ဒန္တဂီတံ ဂါယိတုကာမာနံ ဝါက္ကရဏီယံ. ဒန္တဂီတဿ ဝိဘာဝနတ္ထံ ‘ယံ ဂါယိဿာမာ’တိအာဒိမာဟ. စတုရဿဝတ္တံ နာမ စတုပါဒဂါထာဝတ္တံ. ‘တရင်္ဂဝတ္တာဒီနိ ဥစ္စာရဏဝိဓာနာနိ နဋ္ဌပ္ပယောဂါနီ’တိ လိခိတ’’န္တိ ဝုတ္တံ.

25. En la discusión sobre el baile y otros temas: 'canto excelente' (sādhugīta) se refiere a un canto relacionado con la impermanencia y otros temas doctrinales. 'Con un modo cuadrangular' (caturassena vattena) significa con una dicción y pronunciación completa y perfecta. La Sāratthadīpanī afirma que 'los métodos de pronunciación como el modo ondulante (taraṅgavatta) y otros, son técnicas dramáticas especializadas'. Del mismo modo, en la Vimativinodanī se dice: ''canto excelente' es aquel canto asociado repetidamente con la impermanencia y otros temas. 'Con un modo cuadrangular' significa con una dicción completa. Para mostrar la característica común de todos los modos, como el ondulante y otros, se dice 'de todos... pe... la característica'. El significado es: cuando una sílaba es completa según sus medidas métricas (mattā), hablar empleando medidas excesivas se denomina habla distorsionada (vikārakathana); hablar sin caer en ello es la característica correcta'. Sin embargo, en el Vajirabuddhi-ṭīkā se menciona que el 'canto excelente' es el que se realiza en el lugar del Parinibbāna. 'Canto dental' (dantagīta) es la ejecución vocal de aquellos que desean cantar. Para explicar el canto dental, se dice 'lo que cantaremos', etc. El 'modo cuadrangular' se refiere a un estilo de verso de cuatro versos (pāda). Se registra que 'los métodos de pronunciación como el ondulante y otros son técnicas dramáticas especializadas'.

အင်္ဂစ္ဆေဒါဒိကထာ

Discusión sobre la amputación de miembros

၂၆. အင်္ဂစ္ဆေဒါဒိကထာယံ ‘‘အတ္တနော အင်္ဂဇာတံ ဆိန္ဒန္တဿေဝ ထုလ္လစ္စယံ, တတော အညံ ဆိန္ဒန္တဿ ဒုက္ကဋံ, အာဗာဓပစ္စယာ ဆိန္ဒန္တဿ အနာပတ္တီ’’တိ အဋ္ဌကထာယံ ဝုတ္တံ. ဝိမတိဝိနောဒနိယံ (ဝိ. ဝိ. ဋီ. စူဠဝဂ္ဂ ၂.၂၅၁) ပန ‘‘အင်္ဂဇာတန္တိ ဗီဇဝိရဟိတံ ပုရိသနိမိတ္တံ. ဗီဇေ ဟိ ဆိန္နေ ဩပက္ကမိကပဏ္ဍကော နာမ အဘဗ္ဗော ဟောတီတိ ဝဒန္တိ. ဧကေ ပန ‘ဗီဇဿပိ ဆေဒနက္ခဏေ ဒုက္ကဋာပတ္တိ ဧဝ, ကမေန ပုရိသိန္ဒြိယာဒိကေ အန္တရဟိတေ ပဏ္ဍကော နာမ အဘဗ္ဗော ဟောတိ, တဒါ လိင်္ဂနာသနာယ နာသေတဗ္ဗော’တိ ဝဒန္တိ. တာဒိသံ ဝါ ဒုက္ခံ ဥပ္ပာဒေန္တဿာတိ မုဋ္ဌိပ္ပဟာရာဒီဟိ အတ္တနော ဒုက္ခံ ဥပ္ပာဒေန္တဿာ’’တိ ဝုတ္တံ.

26. En la discusión sobre la amputación de miembros, se afirma en el Comentario (Aṭṭhakathā): 'Si un monje corta su propio órgano genital, incurre en una ofensa Thullaccaya; si corta cualquier otro miembro, incurre en una ofensa Dukkaṭa; si lo corta por causa de una enfermedad, no hay ofensa'. No obstante, en la Vimativinodanī se explica: ''Órgano genital' se refiere al signo masculino desprovisto de testículos. Se dice que si se cortan los testículos, uno se convierte en un eunuco por castración (opakkamikapaṇḍako), quien es incapaz de alcanzar logros espirituales. Algunos sostienen que incluso al momento de cortar los testículos, se comete una ofensa Dukkaṭa; pero cuando la facultad masculina desaparece gradualmente, uno se convierte en un eunuco incapaz y debe ser expulsado de la Orden. 'A aquel que se causa tal dolor' se refiere a quien se inflige dolor a sí mismo mediante golpes de puño y otros medios similares'.

ပတ္တကထာ

Discusión sobre el cuenco

၂၈. ပတ္တကထာယံ ‘‘ဘူမိအာဓာရကေတိ ဝလယာဓာရကေ. ဒါရုအာဓာရကဒဏ္ဍာဓာရကေသူတိ ဧကဒါရုနာ ကတအာဓာရကေ, ဗဟူဟိ ဒဏ္ဍကေဟိ ကတအာဓာရကေ ဝါတိ အတ္ထော[Pg.342]. တီဟိ ဒဏ္ဍေဟိ ကတော ပန န ဝဋ္ဋတိ. ဘူမိယံ ပန နိက္ကုဇ္ဇိတွာ ဧကမေဝ ဌပေတဗ္ဗန္တိ ဧတ္ထ ‘ဒွေ ဌပေန္တေန ဥပရိ ဌပိတပတ္တံ ဧကေန ပဿေန ဘူမိယံ ဖုသာပေတွာ ဌပေတုံ ဝဋ္ဋတီ’တိ ဝဒန္တိ. အာလိန္ဒကမိဍ္ဎိကာဒီနန္တိ ပမုခမိဍ္ဎိကာဒီနံ. ပရိဝတ္တေတွာ တတ္ထေဝ ပတိဋ္ဌာတီတိ ဧတ္ထ ‘ပရိဝတ္တေတွာ တတိယဝါရေ တတ္ထေဝ မိဍ္ဎိယာ ပတိဋ္ဌာတီ’တိ ဂဏ္ဌိပဒေသု ဝုတ္တံ. ပရိဘဏ္ဍန္တေတိ ဧတ္ထ ပရိဘဏ္ဍံ နာမ ဂေဟဿ ဗဟိကုဋ္ဋပါဒဿ ထိရဘာဝတ္ထံ ကတာ တနုကမိဍ္ဎိကာ ဝုစ္စတိ. တနုကမိဍ္ဎိကာယာတိ ခုဒ္ဒကမိဍ္ဎိကာယ. မိဍ္ဎန္တေပိ အာဓာရကေ ဌပေတုံ ဝဋ္ဋတိ. ‘အနုဇာနာမိ, ဘိက္ခဝေ, အာဓာရက’န္တိ ဟိ ဝစနတော မိဍ္ဎာဒီသု ယတ္ထ ကတ္ထစိ အာဓာရကံ ဌပေတွာ တတ္ထ ပတ္တံ ဌပေတုံ ဝဋ္ဋတိ အာဓာရကေ ဌပနောကာသဿ အနိယမိတတ္တာတိ ဝဒန္တိ. ‘ပတ္တမာဠော နာမ ဝဋ္ဋေတွာ ပတ္တာနံ အဂမနတ္ထံ ဝဋ္ဋံ ဝါ စတုရဿံ ဝါ ဣဋ္ဌကာဒီဟိ ပရိက္ခိပိတွာ ကတော’တိ ဂဏ္ဌိပဒေသု ဝုတ္တံ. ဃဋိကန္တိ ဥပရိ ယောဇိတံ အဂ္ဂဠံ. တာဝကာလိကံ ပရိဘုဉ္ဇိတုံ ဝဋ္ဋတီတိ သကိဒေဝ ဂဟေတွာ တေန အာမိသံ ပရိဘုဉ္ဇိတွာ ဆဍ္ဍေတုံ ဝဋ္ဋတီတိ အဓိပ္ပာယော. ဃဋိကဋာဟေတိ ဘာဇနကပါလေ. ပါဠိယံ အဘုံ မေတိ ဧတ္ထ ဘဝတီတိ ဘူ, ဝဍ္ဎိ. န ဘူတိ အဘူ, အဝဍ္ဎိ. ဘယဝသေန ပန သာ ဣတ္ထီ ‘အဘု’န္တိ အာဟ, ဝိနာသော မယှန္တိ အတ္ထော. ဆဝသီသဿ ပတ္တန္တိ ဆဝသီသမယံ ပတ္တံ. ပကတိဝိကာရသမ္ဗန္ဓေ စေတံ သာမိဝစနံ. အဘေဒေပိ ဝါ တဒုပစာရဝသေနေဝါယံ ဝေါဟာရော ‘သိလာပုတ္တကဿ သရီရ’န္တိအာဒီသု ဝိယ. စဗ္ဗေတွာတိ ခါဒိတွာ. ဧကံ ဥဒကဂဏ္ဍုသံ ဂဟေတွာတိ ဝါမဟတ္ထေနေဝ ပတ္တံ ဥက္ခိပိတွာ မုခေန ဂဏ္ဍုသံ ဂဟေတွာ. ဥစ္ဆိဋ္ဌဟတ္ထေနာတိ သာမိသေန ဟတ္ထေန. ဧတ္တာဝတာတိ ဧကဂဏ္ဍုသံ ဂဟဏမတ္တေန. လုဉ္စိတွာတိ တတော မံသံ ဥဒ္ဓရိတွာ. ဧတေသု သဗ္ဗေသု ပဏ္ဏတ္တိံ ဇာနာတု ဝါ, မာ ဝါ, အာပတ္တိယေဝါ’’တိ သာရတ္ထဒီပနိယံ (သာရတ္ထ. ဋီ. စူဠဝဂ္ဂ ၃.၂၅၃-၂၅၅) ဝုတ္တံ.

28. En el comentario sobre los cuencos (Pattakathā): 'Bhūmiādhāraka' se refiere a un soporte circular en forma de aro. 'Dāruādhāraka-daṇḍādhārakesu' se refiere a un soporte hecho de una sola pieza de madera o un soporte hecho de múltiples varas. Sin embargo, un soporte hecho con tres varas no es apropiado. Respecto a la frase 'debe colocarse solo uno boca abajo en el suelo', se dice que 'si se colocan dos, el monje que los pone en el suelo debe colocar el cuenco superior de modo que un lado toque el suelo'. 'Ālindakamiḍḍhikādīnaṃ' se refiere a los bordes de la entrada o salientes. 'Parivattetvā tattheva patiṭṭhāti' significa que, según los Gaṇṭhipada, 'después de girarlo, en el tercer intento se asienta en ese mismo borde'. Sobre 'paribhaṇḍa', se llama así al borde delgado construido para fortalecer la base de la pared exterior de una casa. 'Tanukamiḍḍhikāya' se refiere a un borde pequeño. Es apropiado colocar soportes incluso en el borde. Debido a las palabras del Bendito: 'Permito, monjes, el soporte', los maestros afirman que es lícito colocar el soporte en cualquier lugar de los bordes y luego colocar el cuenco allí, ya que el lugar exacto para situar el soporte no ha sido restringido. 'Pattamāḷo' se define como un estante para cuencos construido con ladrillos u otros materiales, ya sea de forma circular o cuadrada, para evitar que los cuencos se muevan; así consta en los Gaṇṭhipada. 'Ghaṭika' es un cierre o cordón sujeto a la parte superior. 'Tāvakālikaṃ paribhuñjituṃ vaṭṭatīti' significa que se permite tomarlo una sola vez para consumir la comida y luego desecharlo. 'Ghaṭikaṭāhe' se refiere al borde del recipiente del cuenco. En el Canon (Pāḷi), en la expresión 'abhuṃ me', 'bhū' significa crecimiento o prosperidad; 'abhū' significa falta de crecimiento. Debido al miedo, aquella mujer dijo 'abhu', que significa 'mi ruina' o 'mi destrucción'. 'Chavasīsassa pattaṃ' es un cuenco fabricado a partir de un cráneo humano. Este término utiliza el caso genitivo para expresar la relación entre la sustancia original y su modificación. Este modo de hablar se emplea incluso cuando no hay distinción real, o por una metáfora de identidad, similar a decir 'el cuerpo de una estatua de piedra'. 'Cabbetvā' significa habiendo masticado. 'Ekaṃ udakagaṇḍusaṃ gahetvā' significa levantar el cuenco solo con la mano izquierda y tomar un sorbo de agua con la boca. 'Ucchiṭṭhahatthenā' significa con la mano manchada con restos de comida. 'Ettāvatā' significa por el solo hecho de tomar un sorbo. 'Luñcitvā' significa habiendo extraído la carne de allí. En la Sāratthadīpanī se afirma: 'En todas estas reglas de entrenamiento, ya sea que se conozca la prescripción o no, se incurre en una falta (āpatti)'.

ဝိမတိဝိနောဒနိယံ [Pg.343] (ဝိ. ဝိ. ဋီ. စူဠဝဂ္ဂ ၂.၂၅၂) ပန ‘‘ဂိဟိဝိကဋာနီတိ ဂိဟိသန္တကာနိ. ပါဠိယံ န အစ္ဆုပိယန္တီတိ န ဖုဿိတာနိ ဟောန္တိ. ရူပကာကိဏ္ဏာနိ ဣတ္ထိရူပါဒိအာကိဏ္ဏာနိ. ဘူမိအာဓာရကေတိ ဒန္တာဒီဟိ ကတေ ဝလယာဓာရကေ. ဧတဿ ဝလယာဓာရကဿ အနုစ္ဆဝိတာယ ဌပိတာ ပတ္တာ န ပရိဝတ္တန္တီတိ ‘တယော ပတ္တေ ဌပေတုံ ဝဋ္ဋတီ’တိ ဝုတ္တံ. အနုစ္စတဉှိ သန္ဓာယ အယံ ‘ဘူမိအာဓာရကော’တိ ဝုတ္တော. ဒါရုအာဓာရကဒဏ္ဍာဓာရကေသူတိ ဧကဒါရုနာ ကတအာဓာရကေ စ ဗဟူဟိ ဒဏ္ဍကေဟိ ကတအာဓာရကေ စ, ဧတေ စ ဥစ္စတရာ ဟောန္တိ ပတ္တေဟိ သဟ ပတနသဘာဝါ, တေန ‘သုသဇ္ဇိတေသူ’တိ ဝုတ္တံ. ဘမကောဋိသဒိသေနာတိ ယတ္ထ ဓမကရဏာဒိံ ပဝေသေတွာ လိခန္တိ, တဿ ဘမကဿ ကောဋိယာ သဒိသော. တာဒိသဿ ဒါရုအာဓာရကဿ အဝိတ္ထိဏ္ဏတာယ ဌပိတောပိ ပတ္တော ပတတီတိ ‘အနောကာသော’တိ ဝုတ္တော. အာလိန္ဒကမိဍ္ဎိကာဒီနန္တိ ပမုခမိဍ္ဎိကာဒီနံ, ဥစ္စဝတ္ထုကာနန္တိ အတ္ထော. ဗာဟိရပဿေတိ ပါသာဒါဒီနံ ဗဟိကုဋ္ဋေ. တနုကမိဍ္ဎိကာယာတိ ဝေဒိကာယ. သဗ္ဗတ္ထ ပန ဟတ္ထပ္ပမာဏတော အဗ္ဘန္တရေ ဌပေတုံ ဝဋ္ဋတိ, အာဓာရကေ ပန တတော ဗဟိပိ ဝဋ္ဋတိ. အညေန ပန ဘဏ္ဍကေနာတိ အညေန ဘာရဘဏ္ဍေန ဘဏ္ဍကေန. ‘ဗန္ဓိတွာ ဩလမ္ဗိတု’န္တိ စ ဝုတ္တတ္တာ ပတ္တတ္ထဝိကာယ အံသဗဒ္ဓကော ယထာ လဂ္ဂိတဋ္ဌာနတော န ပရိဂဠတိ, တထာ သဗ္ဗထာပိ ဗန္ဓိတွာ ဌပေတုံ ဝဋ္ဋတိ. ဗန္ဓိတွာပိ ဥပရိ ဌပေတုံ န ဝဋ္ဋတီတိ ‘ဥပရိ နိသီဒန္တာ ဩတ္ထရိတွာ ဘိန္ဒန္တီ’တိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ ဌပေတုံ ဝဋ္ဋတီတိ နိသီဒနသင်္ကာဘာဝတော ဝုတ္တံ. ဗန္ဓိတွာ ဝါတိ ဗန္ဓိတွာ ဌပိတဆတ္တေ ဝါ. ယော ကောစီတိ ဘတ္တပူရောပိ တုစ္ဆပတ္တောပိ. ပရိဟရိတုန္တိ ဒိဝသေ ဒိဝသေ ပိဏ္ဍာယ စရဏတ္ထာယ ဌပေတုံ. ပတ္တံ အလဘန္တေန ပန ဧကဒိဝသံ ပိဏ္ဍာယ စရိတွာ ဘုဉ္ဇိတွာ ဆဍ္ဍေတုံ ဝဋ္ဋတိ. ပဏ္ဏပုဋာဒီသုပိ ဧသေဝ နယော. ဆဝသီသဿ [Pg.344] ပတ္တောတိ ဆဝသီသမယော ပတ္တော, ပကတိဝိကာရသမ္ဗန္ဓေ စေတံ သာမိဝစနံ. စဗ္ဗေတွာတိ နိဋ္ဌုဘိတွာ. ‘ပဋိဂ္ဂဟံ ကတွာ’တိ ဝုတ္တတ္တာ ဥစ္ဆိဋ္ဌဟတ္ထေန ဥဒကံ ဂဟေတွာ ပတ္တံ ပရိပ္ဖောသိတွာ ဓောဝနဃံသနဝသေန ဟတ္ထံ ဓောဝိတုံ ဝဋ္ဋတိ. ဧတ္တကေန ဟိ ပတ္တံ ပဋိဂ္ဂဟံ ကတွာ ဟတ္ထော ဓောဝိတော နာမ န ဟောတိ. ဧကံ ဥဒကဂဏ္ဍုသံ ဂဟေတွာတိ ပတ္တံ အဖုသိတွာ တတ္ထ ဥဒကမေဝ ဥစ္ဆိဋ္ဌဟတ္ထေန ဥက္ခိပိတွာ ဂဏ္ဍုသံ ကတွာ, ဝါမဟတ္ထေနေဝ ဝါ ပတ္တံ ဥက္ခိပိတွာ မုခေန ဂဏ္ဍုသံ ဂဟေတုမ္ပိ ဝဋ္ဋတိ. ဗဟိ ဥဒကေန ဝိက္ခာလေတွာတိ ဒွီသု အင်္ဂုလီသု အာမိသမတ္တံ ဝိက္ခာလေတွာ ဗဟိ ဂဟေတုမ္ပိ ဝဋ္ဋတိ. ပဋိခါဒိတုကာမောတိ ဧတ္ထ သယံ န ခါဒိတုကာမောပိ အညေသံ ခါဒနာရဟံ ဌပေတုံ လဘတိ. တတ္ထေဝ ကတွာတိ ပတ္တေယေဝ ယထာဌပိတဋ္ဌာနတော အနုဒ္ဓရိတွာ. လုဉ္စိတွာတိ တတော မံသမေဝ နိရဝသေသံ ဥပ္ပဋ္ဋေတွာ’’တိ ဝုတ္တံ.

En la Vimativinodanī: 'Gihivikaṭāni' son las pertenencias de los laicos. En el Canon, 'na acchupiyanti' significa que no han florecido. 'Rūpakākiṇṇāni' son objetos adornados con figuras de mujeres y otras formas. 'Bhūmiādhārake' se refiere a soportes circulares hechos de materiales como marfil. Se dice que 'es apropiado colocar tres cuencos' porque los cuencos colocados en este soporte circular no se deslizan. Este 'soporte de suelo' se menciona en referencia a uno que no es excesivamente alto. 'Dāruādhāraka-daṇḍādhārakesu' se refiere tanto a soportes de una sola madera como a los de múltiples varas; estos son más altos y tienden a caerse junto con los cuencos, por lo que se especifica que deben estar 'bien preparados' (susajjitesu). 'Bhamakoṭisadisenā' alude a algo similar a la punta de un torno donde se insertan filtros de agua, etc. El cuenco colocado en un soporte de madera de ese tipo se cae por no ser suficientemente ancho o profundo, por lo que se describe como 'sin lugar adecuado' (anokāso). 'Ālindakamiḍḍhikādīnaṃ' se refiere a los bordes de los porches o salientes de edificios elevados. 'Bāhirapasse' significa en la pared exterior de palacios y estructuras similares. 'Tanukamiḍḍhikāya' se refiere a una pequeña cornisa o moldura. En general, es apropiado colocarlo dentro del alcance de un brazo, pero si se usa un soporte, también es lícito ponerlo más allá de ese límite. 'Aññena pana bhaṇḍakena' significa con otro objeto de carga. Puesto que se ha dicho 'atar y colgar', la correa del bolso del cuenco debe sujetarse de modo que no se resbale de su punto de anclaje. Se indica que 'no es apropiado colocarlo arriba incluso si está atado' porque 'los monjes que se sientan en la parte superior podrían aplastarlo y romperlo'. Se menciona que 'es apropiado colocarlo allí' cuando no existe el riesgo de que sea confundido con un asiento. 'Bandhitvā vā' se refiere también a una sombrilla que ha sido atada. 'Yo koci' incluye tanto a un cuenco lleno de comida como a uno vacío. 'Pariharituṃ' significa guardarlo para salir diariamente a pedir limosna. Para un monje que no posee un cuenco permanente, es lícito usar uno para pedir limosna un día, comer y luego desecharlo. El mismo principio se aplica a los recipientes hechos de hojas. 'Chavasīsassa patto' es un cuenco de cráneo humano, utilizando el genitivo para la relación de sustancia y forma. 'Cabbetvā' significa habiendo terminado de comer o escupiendo. Como se menciona 'habiendo hecho el recipiente', es lícito lavar la mano mediante enjuague y fricción, tomando agua con la mano sucia y limpiando el cuenco. Sin embargo, esto no constituye un lavado completo de la mano tras recibir el cuenco. 'Ekaṃ udakagaṇḍusaṃ gahetvā' significa que, sin tocar el cuenco, se puede elevar el agua en él con la mano sucia para enjuagarse, o levantar el cuenco con la mano izquierda y tomar el agua con la boca. 'Bahi udakena vikkhāletvā' significa que es lícito recibirlo afuera tras limpiar los restos de comida de dos dedos. En 'paṭikhāditukāmo', aunque uno mismo no desee comer, se le permite guardar comida apta para otros. 'Tattheva katvā' significa guardarlo en el mismo cuenco sin retirarlo de su posición original. 'Luñcitvā' significa haber arrancado toda la carne de ese cuenco sin dejar restos.

ဝဇိရဗုဒ္ဓိဋီကာယံ (ဝဇိရ. ဋီ. စူဠဝဂ္ဂ ၂၅၄) ပန ‘‘အာလိန္ဒကမိဍ္ဎိကာဒီနန္တိ ပမုခမိဍ္ဎိကာဒီနံ. ပရိဝတ္တေတွာ တတ္ထေဝါတိ ဧတ္ထ ‘ပရိဝတ္တေတွာ တတိယဝါရေ တတ္ထေဝ မိဍ္ဎိကာယ ပတိဋ္ဌာတီ’တိ လိခိတံ. ပရိဘဏ္ဍံ နာမ ဂေဟဿ ဗဟိကုဋ္ဋပါဒဿ ထိရဘာဝတ္ထံ ကတာ တနုကမိဍ္ဎိကာ ဝုစ္စတိ, ဧတ္ထ ‘ပရိဝတ္တေတွာ ပတ္တော ဘိဇ္ဇတီတိ အဓိကရဏဘေဒါသင်္ကာရအဘာဝေ ဌာနေ ဌပေတုံ ဝဋ္ဋတီ’တိ လိခိတံ. ပတ္တမာဠော ဝတ္တေတွာ ပတ္တာနံ အပတနတ္ထံ ဝဋ္ဋံ ဝါ စတုရဿံ ဝါ ဣဋ္ဌကာဒီဟိ ပရိက္ခိပိတွာ မာဠကစ္ဆန္နေန ကတော. ‘ပတ္တမဏ္ဍလိကာ ပတ္တပစ္ဆိကာ ကာလပဏ္ဏာဒီဟိ ကတာ’တိ စ လိခိတံ. မိဍ္ဎန္တေ အာဓာရကေ ဌပေတုံ ဝဋ္ဋတိ ပတ္တသန္ဓာရဏတ္ထံ ဝုတ္တတ္တာ. မဉ္စေ အာဓာရကေပိ န ဝဋ္ဋတိ နိသီဒနပစ္စယာ ဝါရိတတ္တာ. အာသန္နဘူမိကတ္တာ ဩလမ္ဗေတုံ ဝဋ္ဋတိ. ‘အံသကူဋေ လဂ္ဂေတွာတိ (စူဠဝ. အဋ္ဌ. ၂၅၄) ဝစနတော အဂ္ဂဟတ္ထေ [Pg.345] လဂ္ဂေတွာ အင်္ကေ ဌပေတုံ န ဝဋ္ဋတီ’တိ ကေစိ ဝဒန္တိ, န သုန္ဒရံ. န ကေဝလံ ယဿ ပတ္တောတိအာဒိ ယဒိ ဟတ္ထေန ဂဟိတပတ္တေ ဘေဒသညာ, ပဂေဝ အညေန သရီရာဝယဝေနာတိ ကတွာ ဝုတ္တံ. ပါဠိယံ ပန ပစုရဝေါဟာရဝသေန ဝုတ္တံ. ဃဋိကပါလမယံ ဃဋိကဋာဟံ. ဆဝသီသဿ ပတ္တန္တိ ‘သိလာပုတ္တကဿ သရီရံ, ခီရဿ ဓာရာ’တိအာဒိဝေါဟာရဝသေန ဝုတ္တံ, မဉ္စေ နိသီဒိတုံ အာဂတောတိ အတ္ထော. ပိသာစိလ္လိကာတိ ပိသာစဒါရကာတိပိ ဝဒန္တိ. ဒိန္နကမေဝ ပဋိဂ္ဂဟိတမေဝ. စဗ္ဗေတွာတိ ခါဒိတွာ. အဋ္ဌီနိ စ ကဏ္ဋကာနိ စ အဋ္ဌိကဏ္ဋကာနိ. ဧတေသု သဗ္ဗေသု ပဏ္ဏတ္တိံ ဇာနာတု ဝါ, မာ ဝါ, အာပတ္တိယေဝါတိ လိခိတ’’န္တိ ဝုတ္တံ.

En la Vajīrabuddhiṭīkā, se dice: ‘Ālindakamiḍḍhikādīnanti’ significa pamukhamiḍḍhikādīnaṃ (los bordes o extremos del pórtico). Respecto a ‘parivattetvā tattheva’, se escribe que ‘habiendo girado tres veces, se coloca allí mismo sobre el soporte (miḍḍhikā)’. Lo llamado paribhaṇḍa se refiere a un refuerzo delgado (tanukamiḍḍhikā) hecho para dar firmeza a la base de la pared exterior de una casa; sobre esto se escribe que ‘si no hay riesgo de confusión o desorden de los elementos (adhikaraṇabheda), es apropiado colocar el cuenco en ese lugar tras haberlo girado, para evitar que se rompa’. El pattamāḷo es una estructura circular o cuadrada hecha de ladrillos u otros materiales, cubierta con una plataforma (māḷaka), para evitar que los cuencos se caigan al rodar. También se escribe que ‘pattamaṇḍalikā se refiere a un soporte para el cuenco o una cesta hecha de hojas negras u otros materiales’. Es apropiado colocar el cuenco sobre soportes (miḍḍhante) ya que se mencionan con el propósito de sostener el cuenco. No es apropiado colocarlo sobre el soporte de una cama, pues está prohibido por ser un objeto para sentarse. Debido a su proximidad con el suelo, es apropiado colgarlo allí. Algunos dicen que según la declaración ‘aṃsakūṭe laggetvā’ (colgándolo del hombro), no es apropiado colgarlo del brazo ni colocarlo en el regazo, pero esto no es correcto. No solo se aplica a ‘yassa patto’ (de quien es el cuenco), sino que se dice que si hay percepción de riesgo de rotura cuando se sostiene con la mano, con mayor razón se aplica a otras partes del cuerpo. En el Canon (Pāḷi) se expresa mediante el uso común del lenguaje. Ghaṭikapālamayaṃ significa hecho de fragmentos de vasijas de barro. Se dice ‘el cuenco de un cráneo’ en el sentido de que es el ‘cuerpo de un pequeño muñeco de piedra, un soporte para la leche’, etc., según el lenguaje figurado; el significado es que vino a sentarse en la cama. Pisācillikā también se refiere a los niños de los espíritus (pisācadārakā). Dinnakameva significa lo que ya ha sido recibido. Cabbetvā significa habiendo masticado o comido. Aṭṭhīni ca kaṇṭakāni ca son aṭṭhikaṇṭakāni (huesos y espinas). Se afirma que sobre todo esto se escribe: ‘ya sea que conozca la regulación o no, ciertamente hay una ofensa’.

သဗ္ဗပံသုကူလာဒိကထာ

Discusión sobre la práctica de usar únicamente artículos de desecho (Sabbapaṃsukūlādikathā)

၂၉. သဗ္ဗပံသုကူလာဒိကထာယံ ပံသု ဝိယ ကုစ္ဆိတဘာဝေန ဥလတိ ပဝတ္တတီတိ ပံသုကူလံ, သဗ္ဗံ တံ ဧတဿာတိ သဗ္ဗပံသုကူလိကော, ပတ္တစီဝရာဒိကံ သဗ္ဗံ သမဏပရိက္ခာရံ ပံသုကူလံယေဝ ကတွာ ဓာရဏသီလောတိ အတ္ထော. သမဏပရိက္ခာရေသု ကတမံ ပံသုကူလံ ကတွာ ဓာရေတုံ ဝဋ္ဋတီတိ ပုစ္ဆံ သန္ဓာယာဟ ‘‘ဧတ္ထ ပန စီဝရဉ္စ မဉ္စပီဌဉ္စ ပံသုကူလံ ဝဋ္ဋတီ’’တိ. တတ္ထ စ စီဝရံ ဝိနယဝသေန စ ဓုတင်္ဂသမာဒါနဝသေန စ ဝဋ္ဋတိ, မဉ္စပီဌံ ဝိနယဝသေနေဝ. ကတမံ ပံသုကူလံ န ဝဋ္ဋတီတိ အာဟ ‘‘အဇ္ဈောဟရဏီယံ ပန ဒိန္နမေဝ ဂဟေတဗ္ဗ’’န္တိ, န အဒိန္နံ, တသ္မာ ပံသုကူလံ န ဝဋ္ဋတီတိ အဓိပ္ပာယော. ဧတ္ထ စ ‘‘အဇ္ဈောဟရဏီယ’’န္တိ ဝစနေန ပိဏ္ဍပါတဂိလာနပစ္စယဘေသဇ္ဇပအက္ခာရဝသေန ဥဘောပိ ပစ္စယေ ဒဿေတိ.

29. En la Sabbapaṃsukūlādikathā, se define paṃsukūla como aquello que existe en un estado despreciable como el polvo (paṃsu). Aquel para quien todo es de esa naturaleza es un ‘sabbapaṃsukūliko’; el significado es un monje que tiene el hábito de usar todos los requisitos monásticos, como el cuenco y los hábitos, haciéndolos únicamente de materiales de desecho. Con referencia a la pregunta sobre cuál de los requisitos monásticos es apropiado usar como paṃsukūla, el Maestro dijo: ‘Aquí, el hábito, la cama y el asiento (mañcapīṭhaṃ) son apropiados como paṃsukūla’. Entre ellos, el hábito es apropiado tanto por las reglas de Vinaya como por el compromiso de las prácticas ascéticas (dhutaṅga), mientras que la cama y el asiento lo son únicamente por el Vinaya. Sobre la cuestión de qué tipo de paṃsukūla no es apropiado, dijo: ‘Lo que es ingerible (ajjhoharaṇīyaṃ) debe tomarse solo si es dado’, no si no es dado; por lo tanto, el significado es que los comestibles como paṃsukūla no son apropiados. Aquí, con el término ‘ajjhoharaṇīyaṃ’, el Maestro muestra ambos tipos de requisitos: la comida de limosna (piṇḍapāta) y las medicinas para los enfermos (gilānappaccaya-bhesajja).

ပရိဿာဝနကထာ

Discusión sobre el filtro de agua (Parissāvanakathā)

၃၀. ပရိဿာဝနကထာယံ အဒ္ဓါနမဂ္ဂေါ နာမ သဗ္ဗန္တိမပရိစ္ဆေဒေန အဍ္ဎယောဇနပ္ပမာဏော, တတ္တကံ မဂ္ဂံ ပရိဿာဝနံ အဂ္ဂဟေတွာ [Pg.346] ဂစ္ဆန္တောပိ အညေန အပရိဿာဝနကေန ဘိက္ခုနာ ယာစိယမာနော ဟုတွာ အဒေန္တောပိ န ဝဋ္ဋတိ, အာပတ္တိယေဝ. ‘‘အနုဇာနာမိ, ဘိက္ခဝေ, ပရိဿာဝန’’န္တိ အနုဇာနိတွာ ‘‘စောဠကံ နပ္ပဟောတိ. ဘဂဝတော ဧတမတ္ထံ အာရောစေသုံ – အနုဇာနာမိ, ဘိက္ခဝေ, ကဋစ္ဆုပရိဿာဝန’’န္တိ (စူဠဝ. ၂၅၈) ဝုတ္တတ္တာ ပကတိပရိဿာဝနတော ကဋစ္ဆုပရိဿာဝနံ ခုဒ္ဒကန္တိ ဝိညာယတိ. ပကတိပရိဿာဝနဿ ဝိဓာနံ အဋ္ဌကထာယံ န ဝုတ္တံ, ကဋစ္ဆုပရိဿာဝနဿ ပန ဝိဓာနံ ‘‘ကဋစ္ဆုပရိဿာဝနံ နာမ တီသု ဒဏ္ဍကေသု ဝိနန္ဓိတွာ ကတ’’န္တိ (စူဠဝ. အဋ္ဌ. ၂၅၈) ဝုတ္တံ. ကဋစ္ဆုပရိဿာဝနံ ဝတွာ ပုန ‘‘စောဠကံ နပ္ပဟောတိ. ဘဂဝတော ဧတမတ္ထံ အာရောစေသုံ – အနုဇာနာမိ, ဘိက္ခဝေ, ဓမကရဏ’’န္တိ (စူဠဝ. ၂၅၈) ဝုတ္တတ္တာ ကဋစ္ဆုပရိဿာဝနတောပိ ဓမကရဏော ခုဒ္ဒကတရောတိ ဝိညာယတိ. ဓမကရဏဿ ဝိဓာနံ ဟေဋ္ဌာ ပရိက္ခာရကထာယံ ဝုတ္တမေဝ. ‘‘ဘိက္ခူ နဝကမ္မံ ကရောန္တိ, ပရိဿာဝနံ န သမ္မတိ. ဘဂဝတော ဧတမတ္ထံ အာရောစေသုံ – အနုဇာနာမိ, ဘိက္ခဝေ, ဒဏ္ဍပရိဿာဝန’’န္တိ (စူဠဝ ၂၅၉) ဝုတ္တတ္တာ ပကတိပရိဿာဝနတောပိ ဒဏ္ဍပရိဿာဝနံ မဟန္တတရန္တိ ဝိညာယတိ. ‘‘ဒဏ္ဍပရိဿာဝနံ န သမ္မတိ. ဘဂဝတော ဧတမတ္ထံ အာရောစေသုံ – အနုဇာနာမိ, ဘိက္ခဝေ, ဩတ္ထရက’’န္တိ (စူဠဝ. ၂၅၉) ဝစနတော ဒဏ္ဍပရိဿာဝနတောပိ ဩတ္ထရကံ မဟန္တတရန္တိ ဝိညာယတိ. တေသံ ပန ဒွိန္နမ္ပိ ပရိဿာဝနာနံ ဝိဓာနံ အဋ္ဌကထာယံ (စူဠဝ. အဋ္ဌ. ၂၅၉) အာဂတမေဝ.

30. En la Parissāvanakathā, un viaje de larga distancia (addhānamaggo) es, en su límite mínimo, una distancia de media yojana. Incluso si un monje viaja tal distancia sin llevar un filtro de agua, si otro monje que no tiene filtro se lo pide y él no se lo da, no es apropiado; es una ofensa. Habiendo permitido el filtro diciendo: ‘Monjes, permito un filtro de agua’, se informó al Bendito: ‘Un paño no es suficiente’. Por lo cual se dijo: ‘Monjes, permito un filtro de cazo (kaṭacchuparissāvana)’, de lo cual se entiende que el filtro de cazo es más pequeño que el filtro ordinario. El diseño del filtro ordinario no se menciona en el Comentario, pero sobre el diseño del filtro de cazo se dice: ‘El llamado filtro de cazo se hace atando [la tela] a tres palitos’. Tras mencionar el filtro de cazo, se volvió a informar al Bendito: ‘Un paño no es suficiente’. Por lo cual se dijo: ‘Monjes, permito un regulador de agua (dhamakaraṇa)’, de lo cual se entiende que el dhamakaraṇa es aún más pequeño que el filtro de cazo. El diseño del dhamakaraṇa ya fue explicado abajo en la discusión de los requisitos. Se informó al Bendito que los monjes están realizando construcciones nuevas y un filtro ordinario no es adecuado; por lo cual se dijo: ‘Monjes, permito un filtro de poste (daṇḍaparissāvana)’, de lo cual se entiende que el filtro de poste es mucho más grande que el filtro ordinario. Se informó al Bendito que el filtro de poste no es suficiente; por lo cual se dijo: ‘Monjes, permito un filtro extendido (ottharaka)’, de lo cual se entiende que el filtro ottharaka es aún más grande que el filtro de poste. El diseño de ambos filtros aparece ciertamente en el Comentario.

နဂ္ဂကထာ

Discusión sobre la desnudez (Naggakathā)

၃၁. နဂ္ဂကထာယံ န နဂ္ဂေန နဂ္ဂေါ အဘိဝါဒေတဗ္ဗောတိ နဂ္ဂေန နဝကတရေန ဘိက္ခုနာ နဂ္ဂေါ ဝုဍ္ဎတရော ဘိက္ခု န အဘိဝါဒေတဗ္ဗော န ဝန္ဒိတဗ္ဗော. ကသ္မာ? ‘‘န, ဘိက္ခဝေ, နဂ္ဂေန နဂ္ဂေါ အဘိဝါဒေတဗ္ဗော, ယော အဘိဝါဒေယျ, အာပတ္တိ ဒုက္ကဋဿာ’’တိ (စူဠဝ. ၂၆၁) ဘဂဝတာ ဝစနတော န အဘိဝါဒေတဗ္ဗောတိ ယောဇနာ[Pg.347]. ဧတ္ထ ပန ဝဒိ အဘိဝါဒနထုတီသူတိ ဓာတုဿ စုရာဒိဂဏတ္တာ ဏေ-ပစ္စယော ဟောတိ, န ဟေတွတ္ထတ္တာ.

31. En la Naggakathā, la frase ‘na naggena naggo abhivādetabbo’ significa que un monje más joven que está desnudo no debe saludar ni postrarse ante un monje mayor que también está desnudo. ¿Por qué no debe ser saludado? Se debe responder que no debe ser saludado debido a la declaración del Bendito: ‘Monjes, un desnudo no debe saludar a otro desnudo; quien lo salude, incurre en una ofensa de mala conducta (dukkaṭa)’. Esta es la conexión del significado. Aquí, la raíz ‘vadi’ (en abhivādetabbo) pertenece al grupo curādi con el significado de saludar y alabar, por lo que toma el sufijo ‘ṇe’, pero no en un sentido causal (hetvatthattā).

‘‘အကမ္မကေဟိ ဓာတူဟိ, ဘာဝေ ကိစ္စာ ဘဝန္တိ တေ;

သကမ္မကေဟိ ကမ္မတ္ထေ, အရဟသက္ကတ္ထဒီပကာ’’တိ. –

‘Con las raíces intransitivas, los sufijos kiccā (como tabba) se emplean en sentido impersonal (bhāve); con las transitivas, se emplean en sentido pasivo (kammatthe), expresando lo que es digno o lo que es posible’.

ဝစနတော ကမ္မတ္ထေ တဗ္ဗ-ပစ္စယောတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. န နဂ္ဂေန အဘိဝါဒေတဗ္ဗန္တိ ဧတ္ထ တု နဂ္ဂေန ဘိက္ခုနာ န အဘိဝါဒေတဗ္ဗန္တိ ဧတ္တကမေဝ ယောဇနာ. နနု စ ဘော –

Según esta declaración, debe entenderse que el sufijo ‘tabba’ está en sentido pasivo (kammatthe). En la frase ‘na naggena abhivādetabbaṃ’, la interpretación gramatical es simplemente: ‘no debe realizarse el saludo por parte de un monje desnudo’. Sin embargo, honorable maestro —

‘‘ကိစ္စာ ဓာတုဟျကမ္မေဟိ, ဘာဝေယေဝ နပုံသကေ;

တဒန္တာ ပါယတော ကမ္မေ, သကမ္မေဟိ တိလိင်္ဂိကာ’’တိ. –

‘Los sufijos kiccā tras raíces intransitivas ocurren solo en sentido impersonal y en género neutro; tras las transitivas, generalmente ocurren en sentido pasivo y en los tres géneros’.

ဝစနတော, ဣမိဿာ စ ဓာတုယာ သကမ္မတ္တာ ကမ္မံ အဇ္ဈာဟရိတဗ္ဗံ, ကမ္မာနုရူပဉ္စ လိင်္ဂံ ဌပေတဗ္ဗံ, အထ ကသ္မာ ဧတ္တကမေဝ ယောဇနာ ကတာတိ? ကမ္မဝစနိစ္ဆာဘာဝတော. ဝုတ္တဉှိ –

Según esta declaración (del Saddatthabhedacintā), dado que esta raíz es transitiva (sakammaka), ¿no debería inferirse un objeto directo y establecerse el género de acuerdo con dicho objeto? ¿Por qué entonces se ha realizado solo esta interpretación mínima? Porque no hay intención de expresar el objeto (kammavacanicchābhāvato). Pues se ha dicho:

‘‘ကမ္မဿာဝစနိစ္ဆာယံ, သကမ္မာချာတပစ္စယာ;

ဘာဝေပိ တံ ယထာ ဂေဟေ, ဒေဝဒတ္တေန ပစ္စတေ’’တိ.

‘Cuando no hay intención de expresar el objeto, los sufijos verbales de las raíces transitivas también ocurren en sentido impersonal, como en: "se cocina por Devadatta en la casa"’.

ယထာ အာချာတပစ္စယသင်္ခါတာ ဝိဘတ္တိယော သကမ္မကဓာတုတော ဘဝန္တာပိ ကမ္မဝစနိစ္ဆာယ အသတိ ကမ္မံ အဝတွာ ဘာဝတ္ထမေဝ ဝဒန္တိ, ဧဝံ ကိစ္စပစ္စယာပိ သကမ္မကဓာတုတော ဘဝန္တာပိ ကမ္မဝစနိစ္ဆာယာဘာဝတော ကမ္မံ အဝတွာ ဘာဝတ္ထမေဝ ဝဒန္တိ, တသ္မာ ကမ္မဉ္စ အနဇ္ဈာဟရိတံ, ကမ္မာနုရူပဉ္စ လိင်္ဂံ န ဌပိတံ, ဘာဝတ္ထာနုရူပမေဝ ဌပိတန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ဧတ္ထ ဟိ ‘‘အယံ နာမ ပုဂ္ဂလော အဘိဝါဒေတဗ္ဗော’’တိ အစိန္တေတွာ သာမညတော ကတ္တာရမေဝ ဂဟေတွာ ဌပိတောတိ ဝေဒိတဗ္ဗော.

Así como las terminaciones verbales denominadas 'ākhyāta' que provienen de raíces transitivas, cuando no hay intención de expresar el objeto, no lo mencionan y expresan únicamente el sentido del estado (bhāva); de igual modo, los sufijos 'kicca', aunque provengan de raíces transitivas, debido a la ausencia de intención de expresar el objeto, no lo mencionan y expresan solamente el sentido del estado. Por lo tanto, debe entenderse que ni se introduce el objeto ni se establece el género de acuerdo con el objeto, sino que se establece únicamente de acuerdo con el sentido del estado. En este contexto, debe entenderse que se establece tomando solo al agente de manera general, sin considerar que 'tal persona debe ser saludada'.

န နဂ္ဂေန နဂ္ဂေါ အဘိဝါဒါပေတဗ္ဗောတိ ဧတ္ထ ပန နဂ္ဂေန ဝုဍ္ဎတရေန ဘိက္ခုနာ နဂ္ဂေါ နဝကတရော ဘိက္ခု န အဘိဝါဒါပေတဗ္ဗော, န ဝန္ဒာပေတဗ္ဗောတိ ယောဇနာ. ဧတ္ထ ဟိ သကာရိတဿ ကိစ္စပစ္စယဿ ဒိဋ္ဌတ္တာ, ဓာတုယာ စ သကမ္မကတ္တာ နဝကတရော ဘိက္ခု ဓာတုကတ္တာ ဟောတိ, ဝုဍ္ဎတရော ဘိက္ခု ဓာတုကမ္မံ[Pg.348], ပုန ကာရိတသမ္ဗန္ဓေ ဝုဍ္ဎတရော ဘိက္ခု ကာရိတကတ္တာ ဟောတိ, နဝကတရော ဘိက္ခု ကာရိတကမ္မံ. ဝုတ္တဉှိ –

En el pasaje 'un desnudo no debe hacer que otro desnudo le salude', la conexión es que un monje más anciano que esté desnudo no debe permitir que un monje más joven que esté desnudo le rinda homenaje o saludo. Aquí, debido a que se observa el sufijo 'kicca' con el sentido causativo y a que la raíz es transitiva, el monje más joven es el agente de la raíz (dhātukattā) y el monje más anciano es el objeto de la raíz (dhātukamma); además, en la relación causativa, el monje más anciano es el agente del causativo (kāritakattā) y el monje más joven es el objeto del causativo (kāritakamma). Se ha dicho:

‘‘ဟေတုကြိယာယ သမ္ဗန္ဓီ-ဘာဝါ ကမ္မန္တိ မနျတေ;

ဟေတုကြိယာပဓာနတ္တာ, အညထာနုပပတ္တိတော’’တိ.

«Se considera 'objeto' (kamma) a aquello que está relacionado con la acción causal; esto es así debido a la preeminencia de la acción causal y porque no se puede explicar de otra manera».

န နဂ္ဂေန အဘိဝါဒါပေတဗ္ဗန္တိ ဧတ္ထ တု နဂ္ဂေန ဝုဍ္ဎတရေန ဘိက္ခုနာ န အဘိဝါဒါပေတဗ္ဗံ, န ဝန္ဒာပေတဗ္ဗန္တိ ယောဇနာ, ဧတ္ထာပိ ကမ္မဝစနိစ္ဆာယာဘာဝတော ဝုတ္တနယေန ဘာဝေယေဝ ကိစ္စပစ္စယော ဟောတီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. နနု ဝန္ဒာပကေ သတိ ဝန္ဒာပေတဗ္ဗော လဗ္ဘတိယေဝ, အထ ‘‘ကသ္မာ ကမ္မဝစနိစ္ဆာယာဘာဝတော’’တိ ဝုတ္တန္တိ? ‘‘ဝတ္တိစ္ဆာနုပုဗ္ဗိကာ သဒ္ဒပဋိပတ္တီ’’တိ ဝစနတော ဝတ္တိစ္ဆာဘာဝတော န ဝုတ္တန္တိ. ဝုတ္တဉှေတံ ပုဗ္ဗာစရိယေဟိ –

En la frase 'no se debe permitir el saludo estando desnudo', la conexión es que un monje más anciano que esté desnudo no debe saludar por sí mismo ni hacer que otro salude. Aquí también, debido a la falta de intención de expresar el objeto, se debe entender que el sufijo 'kicca' está solo en el sentido del estado (bhāva), según el método ya mencionado. ¿Acaso no es cierto que si hay alguien que hace saludar, se obtiene a alguien que debe ser saludado? Entonces, ¿por qué se dice 'debido a la falta de intención de expresar el objeto'? Debido a la enseñanza que dice 'el uso de las palabras sigue la intención del hablante', no se expresa el objeto porque no existe tal intención por parte del hablante. Esto ha sido dicho por los maestros antiguos:

‘‘ဝတ္တိစ္ဆာ န ဘဝေ သန္တ-မပျသန္တမ္ပိ သာ ဘဝေ;

တံ ယထာနုဒရာ ကညာ, သမုဒ္ဒေါ ကုဏ္ဍိကာတိ စာ’’တိ.

«La intención del hablante puede no existir aunque el objeto esté presente, o puede existir aunque el objeto esté ausente; como en los ejemplos: 'la joven de vientre pequeño', 'el océano' y 'el cántaro'».

ဣတရေသုပိ သုဝိညေယျမေဝ. ပဋိစ္ဆာဒေန္တိ အင်္ဂမင်္ဂါနိ ဧတာဟီတိ ပဋိစ္ဆာဒိယော.

En los demás casos también es fácil de comprender. Se denominan 'paṭicchādiya' (coberturas) porque con ellas se cubren los diversos miembros del cuerpo.

ဂန္ဓပုပ္ဖကထာ

Relato sobre el perfume y las flores

၃၂. ဂန္ဓပုပ္ဖကထာယံ ‘‘ဂန္ဓဂန္ဓံ ပန ဂဟေတွာ ကဝါဋေ ပဉ္စင်္ဂုလိံ ဒါတုံ ဝဋ္ဋတီ’’တိ ဝစနတော ဂန္ဓေ ဒိန္နေ ပဋိဂ္ဂဟိတုံ ဝဋ္ဋတိ, နော လိမ္ပိတုန္တိ သိဒ္ဓံ. ဣဒါနိ ပန မနုဿာ ဘိက္ခူ ဘောဇေတွာ ဟတ္ထဓောဝနာဝသာနေ ဟတ္ထဝါသတ္ထာယ ဂန္ဓဝိလေပနံ ဒေန္တိ, တံ ဘိက္ခူ ပဋိဂ္ဂဟေတွာ ဧကစ္စေ ဟတ္ထမေဝ လိမ္ပေန္တိ, ဧကစ္စေ ကာယမ္ပိ မုခမ္ပိ အာလိမ္ပေန္တိ, ‘‘သုဂန္ဓော ဝတာ’’တိအာဒီနိ ဝတွာ ဟဋ္ဌပဟဋ္ဌာကာရံ ကရောန္တိ, တံ ဝဋ္ဋတိ, န ဝဋ္ဋတီတိ? ‘‘ကဝါဋေ ပဉ္စင်္ဂုလိကံ ဒါတုံ ဝဋ္ဋတီ’’တိ ဝိဟာရေ ကဝါဋဓူပနမတ္တဿေဝ ဝုတ္တတ္တာ ကာယဓူပနဿ အဝုတ္တတ္တာ, ‘‘မာလာဂန္ဓဝိလေပနဓာရဏမဏ္ဍနဝိဘူသနဋ္ဌာနာ ဝေရမဏီ’’တိ [Pg.349] ဝစနဿာနုလောမတော စ န ဝဋ္ဋတီတိ ဒိဿတိ, ဝီမံသိတွာ ဂဟေတဗ္ဗံ. ‘‘ပုပ္ဖံ ဂဟေတွာ ဝိဟာရေ ဧကမန္တံ နိက္ခိပိတု’’န္တိ ဝစနတော ပုပ္ဖေ ဒိန္နေ ဂဟေတုံ ဝဋ္ဋတိ, န ပိဠန္ဓနာဒီနိ ကာတုန္တိ သိဒ္ဓံ. ဣဒါနိ ပန ဘိက္ခူသု ဂန္ဓပုပ္ဖေသု လဒ္ဓေသု ‘‘သုရဘိဂန္ဓံ ဝတိဒံ ပုပ္ဖ’’န္တိအာဒီနိ ဝတွာ ပဟဋ္ဌာကာရံ ကတွာ သိင်္ဃန္တိ, တံ ဝဋ္ဋတိ, န ဝဋ္ဋတီတိ? တမ္ပိ ဝိဟာရေယေဝ ဧကမန္တံ ဌပနဿ ဝုတ္တတ္တာ သိင်္ဃိတဗ္ဗာဒိဘာဝဿ အဝုတ္တတ္တာ, မာလာဂန္ဓာဒိပါဌဿ အနုလောမတော စ န ဝဋ္ဋတီတိ ဒိဿတိ, ဝီမံသိတွာ ဂဟေတဗ္ဗံ. ‘‘ဧကမန္တံ နိက္ခိပိတု’’န္တိ ဝစနဿ ပန သာမတ္ထိယတော စေတိယပဋိမာပူဇနာဒီနိ စ ကာတုံ ဝဋ္ဋတီတိ ဝိညာယတိ.

32. En el relato sobre el perfume y las flores, según la declaración 'habiendo tomado perfume, es lícito hacer la marca de los cinco dedos en la puerta', se establece que cuando se ofrece perfume, es lícito aceptarlo, pero no aplicarlo en el cuerpo. Sin embargo, actualmente los laicos, después de alimentar a los monjes, al final del lavado de manos, ofrecen ungüentos perfumados para secarlas; algunos monjes, habiéndolos aceptado, se los aplican solo en las manos, otros se los aplican también en el cuerpo y la cara, y diciendo '¡qué fragancia!', muestran regocijo. ¿Es esto lícito o no? Debido a que se ha dicho que en el monasterio solo es lícito perfumar las puertas y no se ha mencionado perfumar el cuerpo, y por estar en conformidad con el precepto 'abstenerse de llevar guirnaldas, perfumes y ungüentos, y de usar adornos y atavíos', parece que no es lícito; esto debe aceptarse tras una cuidadosa reflexión. Según la declaración 'habiendo tomado flores, es lícito dejarlas a un lado en el monasterio', se establece que cuando se ofrecen flores, es lícito aceptarlas, pero no usarlas como adorno. Sin embargo, actualmente, cuando los monjes reciben flores perfumadas, dicen 'esta flor tiene una fragancia encantadora' y muestran regocijo al olerlas. ¿Es esto lícito o no? Debido a que se ha mencionado solo el acto de dejarlas en un lugar adecuado en el monasterio y no se ha mencionado que deban ser olidas, y por estar en conformidad con el texto sobre guirnaldas y perfumes, parece que no es lícito; esto debe aceptarse tras una reflexión. No obstante, por la fuerza de la expresión 'dejarlas a un lado', se entiende que es lícito usarlas para adorar estupas e imágenes de Buda.

အာသိတ္တကူပဓာနကထာ

Relato sobre el brocal del pozo fundido

၃၃. အာသိတ္တကူပဓာနကထာယံ မနုဿာနံ ဘရဏသီလတံ သန္ဓာယ ‘‘တမ္ဗလောဟေန ဝါ ရဇတေန ဝါ’’တိ ဝုတ္တံ, ဝိကပ္ပနတ္ထေန ပန ဝါ-သဒ္ဒေန ဟိရညေန ဝါ သုဝဏ္ဏေန ဝါတိအာဒိံ သင်္ဂဏှာတိ. ပဋိက္ခိတ္တတ္တာ ပနာတိ ဘဂဝတာ ပန အာသိတ္တကူပဓာနဿ သာမညဝသေန ပဋိက္ခိတ္တတ္တာ. န ကေဝလံ ရတနပေဠာ ဧဝ န ဝဋ္ဋတိ, အထ ခေါ ဒါရုမယာပီတိ. ဧတ္ထ ပိ-သဒ္ဒေါ သမ္ပိဏ္ဍနတ္ထော, တံ န ဝိလီဝမယတာလပဏ္ဏမယဝေတ္တမယာဒိကံ သမ္ပိဏ္ဍေတိ.

33. En el relato sobre el brocal del pozo fundido, se dijo 'con cobre o con plata' refiriéndose a la costumbre de la gente de usar adornos; pero mediante la palabra 'vā' (o), que tiene un sentido distributivo, se incluyen también el oro, el dinero, etc. En cuanto a 'por estar prohibido', se refiere a que el Señor Buda prohibió el brocal del pozo fundido de manera general. No solo no es lícita una caja de joyas, sino que tampoco es lícita una de madera. Aquí, la palabra 'pi' tiene un sentido inclusivo, agrupando lo hecho con tiras de bambú nuevo, hojas de palma, mimbre, etc.

မဠောရိကကထာ

Relato sobre el soporte (maḷorika)

၃၄. မဠောရိကကထာယံ ‘‘အနုဇာနာမိ, ဘိက္ခဝေ, မဠောရိက’’န္တိ ဂိလာနော ဘိက္ခု ဘုဉ္ဇမာနော န သက္ကောတိ ဟတ္ထေန ပတ္တံ သန္ဓာရေတုံ, တသ္မာ အနုညာတံ. ပုဗ္ဗေ ပတ္တသင်္ဂေါပနတ္ထံ အာဓာရကော အနုညာတော, ဣဒါနိ ဘုဉ္ဇနတ္ထံ. ဒဏ္ဍာဓာရကော ဝုစ္စတီတိ ဒဏ္ဍာဓာရကော ပဓာနတော မဠောရိကောတိ ဝုစ္စတိ. ယဋ္ဌိ…ပေ… ပီဌာဒီနိပိ အာဓာရကသာမညေန ဧတ္ထေဝ [Pg.350] ပဝိဋ္ဌာနီတိ သမ္ဗန္ဓော. အာဓာရကံ နာမ ဆိဒ္ဒံ ဝိဒ္ဓမ္ပိ အတ္ထိ, အဝိဒ္ဓမ္ပိ အတ္ထိ, တေသု ကတမံ ဝဋ္ဋတီတိ အာဟ ‘‘အာဓာရသင်္ခေပဂမနတော ဟိ…ပေ… ဝဋ္ဋတိယေဝါ’’တိ.

34. En el relato sobre el soporte (maḷorika), se dice: 'Monjes, permito el maḷorika', porque un monje enfermo, al comer, no puede sostener el cuenco con la mano; por eso fue permitido. Anteriormente, se permitió un soporte para estabilizar el cuenco, ahora se permite para el propósito de comer. La expresión 'se llama soporte de bastón' indica que el soporte de bastón se denomina principalmente 'maḷorika'. La conexión es que los bastones y los taburetes también están incluidos aquí bajo la generalidad de soportes. Existe el llamado soporte con orificios o perforaciones, y también sin perforaciones; sobre cuál de ellos es lícito, el Maestro dijo: 'debido a que se reduce el área de apoyo, es ciertamente lícito'.

ဧကဘာဇနာဒိကထာ

Relato sobre el uso de un mismo recipiente y otros asuntos

၃၅. ဧကဘာဇနာဒိကထာယံ ဧကတောဘုဉ္ဇနံ နာမ ဧကဘာဇနသ္မိံ ဧကက္ခဏေယေဝ သဟဘုဉ္ဇနံ, န နာနာဘာဇနေ. ဧကဘာဇနသ္မိမ္ပိ န နာနာက္ခဏေတိ အာဟ ‘‘သစေ ပနာ’’တိအာဒိ. တသ္မိံ အပဂတေ တဿ အပဂတတ္တာ ဣတရဿ သေသကံ ဘုဉ္ဇိတုံ ဝဋ္ဋတိ. ဣမိနာ ဧကက္ခဏေ အဘုဉ္ဇနဘာဝံ ဒဿေတိ. ဣတရဿပီတိအာဒီသု ဣတရဿပီတိ ဣတရီတရကထနံ, သေသဘုဉ္ဇကဣတရတော ဣတရဿာတိ အတ္ထော. တေန ပဌမံ ဂဟေတွာ ဂတဘိက္ခုမေဝါဟ. တသ္မိံ ခီဏေ တဿ ခဏတ္တာ ပဌမံ ဂဟိတဝတ္ထုဿ ခီဏတ္တာ ပုန ဂဟေတုံ ဝဋ္ဋတိ. ဣမိနာ သဟအဘုဉ္ဇနဘာဝံ ဒဿေတိ.

35. En el relato sobre el uso de un mismo recipiente, 'comer juntos' significa comer simultáneamente de un mismo recipiente, no en recipientes distintos. Incluso en un mismo recipiente, si no es al mismo tiempo, el Comentarista dice 'pero si...'. Cuando un monje se ha retirado, debido a su ausencia, es lícito que el otro coma lo que queda. Con esto se muestra el hecho de no comer en el mismo momento. En pasajes como 'también para el otro', la expresión 'para el otro' se refiere a la mención recíproca de los monjes; el significado es 'después de que el otro que comió las sobras ha terminado'. Por lo tanto, se refiere al monje que se retiró habiendo tomado primero la comida. Cuando esa comida se termina, debido al momento de su terminación, y debido a que el objeto tomado primero se ha agotado, es lícito tomar de nuevo. Con esto, el Comentarista muestra el hecho de no comer juntos.

န ဧကမဉ္စေ နိပဇ္ဇိတဗ္ဗံ သတိပိ နာနာအတ္ထရဏေ ‘‘န ဧကမဉ္စေ တုဝဋ္ဋိတဗ္ဗံ, ယော တုဝဋ္ဋေယျ, အာပတ္တိ ဒုက္ကဋဿာ’’တိ (စူဠဝ. ၂၆၄) ဝစနတော. န ဧကတ္ထရဏေ နိပဇ္ဇိတဗ္ဗံ သတိပိ နာနာမဉ္စေ ‘‘န ဧကတ္ထရဏာ တုဝဋ္ဋိတဗ္ဗ’’န္တိ (စူဠဝ. ၂၆၄) ဝစနတော, ပဂေဝ ဥဘိန္နံ ဧကတ္တေတိ အတ္ထော. ယဒိ ဧဝံ နာနာမဉ္စနာနာအတ္ထရဏေသု အသန္တေသု ကထံ အနာပတ္တိ သိယာတိ စိန္တာယမာဟ ‘‘ဝဝတ္ထာနံ ပနာ’’တိအာဒိ. ဧကတ္ထရဏပါဝုရဏေဟီတိ ဧတ္ထ ပန အယံ ဧကတ္ထရဏပါဝုရဏသဒ္ဒေါ န စတ္ထသမာသော ဟောတိ, အထ ခေါ ဗာဟိရတ္ထသမာသောတိ အာဟ ‘‘ဧကံ အတ္ထရဏဉ္စေဝ ပါဝုရဏဉ္စ ဧတေသန္တိ ဧကတ္ထရဏပါဝုရဏာ’’တိ, တိပဒတုလျာဓိကရဏဗာဟိရတ္ထသမာသောယံ. ကေသမေတမဓိဝစနန္တျာဟ ‘‘ဧကံ အန္တံ အတ္ထရိတွာ ဧကံ ပါရုပိတွာ နိပဇ္ဇန္တာနမေတံ အဓိဝစန’’န္တိ, ဧဝံ နိပဇ္ဇန္တာနံ ဘိက္ခူနံ ဧတံ ဧကတ္ထရဏပါဝုရဏပဒံ [Pg.351] အဓိဝစနံ ဟောတီတိ အဓိပ္ပာယော. ကေသံ ပန အန္တန္တိ အာဟ ‘‘သံဟာရိမာန’’န္တိအာဒိ.

No se debe dormir en un solo catre incluso si hay diferentes alfombras, debido a la declaración: 'No se debe acostar en un solo catre; quien se acueste, comete una ofensa de mala conducta (dukkaṭa)'. Tampoco se debe dormir sobre una sola alfombra incluso si hay diferentes catres, debido a la declaración: 'No se debe acostar sobre una sola alfombra'; con mayor razón esto se aplica cuando ambos son uno solo. Siendo así, ante la duda de cómo no habría ofensa en el caso de que no existieran diferentes catres ni diferentes alfombras, el maestro dijo: 'Sin embargo, la delimitación...', etc. En cuanto a la expresión 'con una sola alfombra y una sola manta' (ekattharaṇapāvuraṇehi), el término 'ekattharaṇapāvuraṇa' no es un compuesto de significado interno, sino un compuesto de significado externo (bāhiratthasamāso); por ello dijo: 'aquellos que tienen una sola alfombra y una sola manta son ekattharaṇapāvuraṇā'. Este es un compuesto de significado externo con tres términos en aposición (tipadatulyādhikaraṇabāhiratthasamāso). Al preguntar a quiénes se refiere esta designación, dijo: 'esta es la designación para quienes se acuestan extendiendo un extremo [de la alfombra] y cubriéndose con el otro extremo'. El sentido es que este término 'ekattharaṇapāvuraṇa' es el nombre para los monjes que se acuestan de esa manera. Al preguntar de qué tipos de alfombras se trata el extremo mencionado, dijo: 'de las alfombras plegables (saṃhārimānaṃ)', etc.

စေလပဋိကကထာ

Discusión sobre la tela extendida (Celapaṭika).

၃၆. စေလပဋိကကထာယံ စေလပဋိကန္တိ စေလသန္ထရံ. ကိံ ပန ဘဂဝတော သိက္ခာပဒပညာပနေ ကာရဏန္တိ? ‘‘ဗောဓိရာဇကုမာရော ကိရ ‘သစေ အဟံ ပုတ္တံ လစ္ဆာမိ, အက္ကမိဿတိ မေ ဘဂဝါ စေလပဋိက’န္တိ ဣမိနာ အဇ္ဈာသယေန သန္ထရိ, အဘဗ္ဗော စေသ ပုတ္တလာဘာယ, တသ္မာ ဘဂဝါ န အက္ကမိ. ယဒိ အက္ကမေယျ, ပစ္ဆာ ပုတ္တံ အလဘန္တော ‘နာယံ သဗ္ဗညူ’တိ ဒိဋ္ဌိံ ဂဏှေယျ, ဣဒံ တာဝ ဘဂဝတော အနက္ကမနေ ကာရဏံ. ယသ္မာ ပန ဘိက္ခူပိ ယေ အဇာနန္တာ အက္ကမေယျုံ, တေ ဂိဟီနံ ပရိဘူတာ ဘဝေယျုံ, တသ္မာ ဘိက္ခူ ပရိဘဝတော မောစေတုံ သိက္ခာပဒံ ပညပေသိ, ဣဒံ သိက္ခာပဒပညာပနေ ကာရဏ’’န္တိ အဋ္ဌကထာယံ (စူဠဝ. အဋ္ဌ. ၂၆၈) ဝုတ္တံ.

36. En la discusión sobre la tela extendida, 'celapaṭika' se refiere a una alfombra de tela. ¿Cuál fue el motivo por el cual el Bienaventurado estableció la regla de entrenamiento? Se dice que el príncipe Bodhi extendió una tela con esta intención: 'Si voy a obtener un hijo, el Bienaventurado pisará mi tela extendida'. Sin embargo, puesto que él no era apto para obtener un hijo, el Bienaventurado no la pisó. Si la hubiera pisado y luego él no obtenía un hijo, podría haber adoptado la visión errónea de que 'Este no es un Omnisciente'. Esta es, primeramente, la razón por la que el Bienaventurado no la pisó. Además, dado que los monjes que la pisaran sin saberlo serían despreciados por los laicos, estableció la regla de entrenamiento para liberar a los monjes de tal desprecio; así se afirma en el Comentario.

သာရတ္ထဒီပနိယံ (သာရတ္ထ. ဋီ. စူဠဝဂ္ဂ ၃.၂၆၈) ပန ‘‘ဘဂဝါ တုဏှီ အဟောသီတိ ‘ကိဿ နု ခေါ အတ္ထာယ ရာဇကုမာရေန အယံ မဟာသက္ကာရော ကတော’တိ အာဝဇ္ဇေန္တော ပုတ္တပတ္ထနာယ ကတဘာဝံ အညာသိ. သော ဟိ ရာဇပုတ္တော အပုတ္တကော, သုတဉ္စာနေန အဟောသိ ‘ဗုဒ္ဓါနံ ကိရ အဓိကာရံ ကတွာ မနသာ ဣစ္ဆိတံ လဘန္တီ’တိ, သော ‘သစာဟံ ပုတ္တံ လဘိဿာမိ, သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ ဣမံ စေလပဋိကံ အက္ကမိဿတိ. နော စေ လဘိဿာမိ, န အက္ကမိဿတီ’တိ ပတ္ထနံ ကတွာ သန္ထရာပေသိ. အထ ဘဂဝါ ‘နိဗ္ဗတ္တိဿတိ နု ခေါ ဧတဿ ပုတ္တော’တိ အာဝဇ္ဇေတွာ ‘န နိဗ္ဗတ္တိဿတီ’တိ အဒ္ဒသ. ပုဗ္ဗေ ကိရ သော ဧကသ္မိံ ဒီပေ ဝသမာနော ဘရိယာယ သမာနစ္ဆန္ဒော အနေကသကုဏပေါတကေ ခါဒိ. ‘သစဿ မာတုဂါမော ပုညဝါ ဘဝေယျ, ပုတ္တံ လဘေယျ, ဥဘောဟိ ပန သမာနစ္ဆန္ဒေဟိ ဟုတွာ ပါပကမ္မံ ကတံ[Pg.352], တေနဿ ပုတ္တော န နိဗ္ဗတ္တိဿတီတိ အညာသိ. ဒုဿေ ပန အက္ကန္တေ ‘ဗုဒ္ဓါနံ အဓိကာရံ ကတွာ ပတ္ထိတံ လဘန္တီတိ လောကေ အနုဿဝေါ, မယာ စ မဟာအဓိကာရော ကတော, န စ ပုတ္တံ လဘာမိ, တုစ္ဆံ ဣဒံ ဝစန’န္တိ မိစ္ဆာဂါဟံ ဂဏှေယျ. တိတ္ထိယာပိ ‘နတ္ထိ သမဏာနံ အကတ္တဗ္ဗံ နာမ, စေလပဋိကမ္ပိ မဒ္ဒန္တာ အာဟိဏ္ဍန္တီ’တိ ဥဇ္ဈာယေယျုံ, ဧတရဟိ စ အက္ကမန္တေသု ဗဟူ ဘိက္ခူ ပရစိတ္တဝိဒုနော, တေ ဘဗ္ဗတ္တံ ဇာနိတွာ အက္ကမိဿန္တိ. အဘဗ္ဗတံ ဇာနိတွာ န အက္ကမိဿန္တိ. အနာဂတေ ပန ဥပနိဿယော မန္ဒော ဘဝိဿတိ, အနာဂတံ န ဇာနိဿန္တိ. တေသု အက္ကမန္တေသု သစေ ပတ္ထိတံ သမိဇ္ဈိဿတိ, ဣစ္စေတံ ကုသလံ. နော စေ ဣဇ္ဈိဿတိ, ‘ပုဗ္ဗေ ဘိက္ခုသံဃဿ အဓိကာရံ ကတွာ ဣစ္ဆိတိစ္ဆိတံ လဘန္တိ, ဣဒါနိ န လဘန္တိ, တေယေဝ မညေ ဘိက္ခူ ပဋိပတ္တိပူရကာ အဟေသုံ, ဣမေ ပန ပဋိပတ္တိံ ပူရေတုံ န သက္ကောန္တီ’တိ မနုဿာ ဝိပ္ပဋိသာရိနော ဘဝိဿန္တီတိ ဣမေဟိ တီဟိ ကာရဏေဟိ ဘဂဝါ အက္ကမိတုံ အနိစ္ဆန္တော တုဏှီ အဟောသိ. ပစ္ဆိမံ ဇနတံ တထာဂတော အနုကမ္ပတီတိ ဣဒံ ပန ထေရော ဝုတ္တေသု ကာရဏေသု တတိယကာရဏံ သန္ဓာယာဟာ’’တိ ဝုတ္တံ.

En el Sāratthadīpanī, se explica: 'El Bienaventurado permaneció en silencio', pues al reflexionar sobre con qué propósito el príncipe realizaba este gran honor, comprendió que era por la petición de un hijo. Aquel príncipe no tenía hijos y había oído que: 'Al realizar una ofrenda especial ante los Buddhas, obtienen lo que desean de corazón'. Él hizo extender la tela tras hacer esta petición: 'Si voy a obtener un hijo, el Sammasambuddha pisará esta tela extendida; si no lo voy a obtener, no la pisará'. Entonces el Bienaventurado, reflexionando sobre si le nacería un hijo a este príncipe, vio que no nacería. Se dice que en una vida anterior, ese príncipe vivía en una isla con su esposa y, compartiendo el mismo deseo, comieron muchos polluelos de aves. Si su esposa hubiera sido virtuosa, él podría haber obtenido un hijo; pero como ambos, teniendo el mismo deseo, cometieron esa mala acción, el Buddha comprendió que no le nacería un hijo. Si hubiera pisado la tela, puesto que en el mundo existe la creencia de que 'al hacer una ofrenda a los Buddhas se obtiene lo pedido', y habiendo él hecho una gran ofrenda sin obtener el hijo, podría haber adoptado la visión errónea de que 'esta enseñanza es vacía'. También los seguidores de otras sectas criticarían diciendo: 'No hay nada que estos ascetas no hagan, incluso andan pisoteando telas de lujo'. Además, en el presente, si los monjes pisaran las telas, muchos monjes que conocen los pensamientos ajenos lo harían sabiendo si es apropiado, y no lo harían sabiendo si es inapropiado. Pero en el futuro, las condiciones de apoyo espiritual serán débiles y no conocerán el futuro. Si ellos las pisaran y el deseo se cumpliera, eso estaría bien; pero si no se cumpliera, los hombres se sentirían decepcionados pensando: 'Antiguamente, al hacer ofrendas a la Sangha de monjes obtenían lo que deseaban; seguramente aquellos monjes sí perfeccionaban su práctica, pero estos no son capaces de hacerlo'. Por estas tres razones, el Bienaventurado, no deseando pisarla, permaneció en silencio. En cuanto a la frase 'El Tathāgata tiene compasión por las generaciones futuras', el Thera la dijo refiriéndose a la tercera de las razones mencionadas. Así se afirma en la Subcomentario Sāratthadīpanī.

ပါဠိယံ (စူဠဝ. ၂၆၈) ‘‘ယာစိယမာနေန စေလပဋိကံ အက္ကမိတု’’န္တိ ဝစနတော ယာစိယမာနေန ဧဝ အက္ကမိတဗ္ဗံ, နော အယာစိယမာနေနာတိ သိဒ္ဓံ, တတ္ထပိ ‘‘မင်္ဂလတ္ထာယာ’’တိ (စူဠဝ. ၂၆၈) ဝစနတော မင်္ဂလတ္ထာယ ယာစိယမာနေန အက္ကမိတဗ္ဗံ, န သိရိသောဘဂ္ဂါဒိအတ္ထာယ ယာစိယမာနေနာတိ စ, တတ္ထပိ ‘‘ဂိဟီန’’န္တိ (စူဠဝ. ၂၆၈) ဝစနတော ဂိဟီနံ ဧဝ စေလသန္ထရံ အက္ကမိတဗ္ဗံ, န ပဗ္ဗဇိတာနန္တိ စ. အဋ္ဌကထာယံ (စူဠဝ. အဋ္ဌ. ၂၆၈) ‘‘ယာ ကာစိ ဣတ္ထီ အပဂတဂဗ္ဘာ ဝါ ဟောတု, ဂရုဂဗ္ဘာ ဝါ’’တိ အနိယမဝါစကေန ဝါ-သဒ္ဒေန ဝစနတော န ကေဝလံ ဣမာ ဒွေယေဝ ဂဟေတဗ္ဗာ, အထ ခေါ ‘‘ပတိဋ္ဌိတဂဗ္ဘာ ဝါ ဝိဇာတိပုတ္တာ ဝါ’’တိအာဒိနာ ယာ ကာစိ [Pg.353] မင်္ဂလိကာယော ဣတ္ထိယောပိ ပုရိသာပိ ဂဟေတဗ္ဗာ. ‘‘ဧဝရူပေသု ဌာနေသူ’’တိ ဝုတ္တတ္တာ န ကေဝလံ ယထာဝုတ္တဋ္ဌာနေသုယေဝ, အထ ခေါ တံသဒိသေသု ယေသု ကေသုစိ မင်္ဂလဋ္ဌာနေသု ယေသံ ကေသဉ္စိ ဂိဟီနံ မင်္ဂလတ္ထာယ ယာစိယမာနာနံ စေလသန္ထရံ အက္ကမိတုံ ဝဋ္ဋတီတိ သိဇ္ဈတိ, ဝီမံသိတွာ ဂဟေတဗ္ဗံ. ပါဠိယံ (စူဠဝ. ၂၆၈) ‘‘အနုဇာနာမိ, ဘိက္ခဝေ, ဓောတပါဒကံ အက္ကမိတု’’န္တိ သာမညဝသေန ဝစနတော, အဋ္ဌကထာယဉ္စ (စူဠဝ. အဋ္ဌ. ၂၆၈) ‘‘တံ အက္ကမိတုံ ဝဋ္ဋတီ’’တိ အဝိသေသေန ဝုတ္တတ္တာ ဓောတပါဒကံ အယာစိယမာနေနပိ ဘိက္ခုနာ အက္ကမိတဗ္ဗန္တိ သိဒ္ဓံ, ‘‘ဓောတေဟိ ပါဒေဟိ အက္ကမနတ္ထာယာ’’တိ ပန ဝုတ္တတ္တာ အဓောတေဟိ အက္ကမိတုံ န ဝဋ္ဋတီတိ စ, ဝီမံသိတွာ ဂဟေတဗ္ဗံ.

En el Canon (Pāḷi), debido a la declaración: 'Pisar la tela cuando se es solicitado', se establece que se debe pisar únicamente cuando se solicita, no cuando no se solicita. Incluso en ese caso, según la declaración: 'Por el bien de un auspicio', se debe pisar cuando se solicita para un beneficio auspicioso, y no cuando se solicita por motivos de gloria o esplendor. Además, según la declaración: 'De los laicos', se debe pisar solo la alfombra de tela de los laicos, no la de los ordenados. En el Comentario, por el uso de la partícula indefinida 'vā' (o) en la frase: 'Cualquier mujer, ya sea que el feto se haya perdido o que esté muy avanzada en el embarazo', se indica que no se deben considerar solo estas dos categorías; sino que también deben incluirse las mujeres con embarazo confirmado, las que ya han dado a luz, etc., es decir, cualquier mujer en una ocasión auspiciosa, e igualmente los hombres. Debido a que se menciona 'en tales lugares', no se debe limitar solo a los lugares antes dichos, sino que se concluye que es apropiado pisar la alfombra de tela en cualesquiera lugares auspiciosos similares, cuando se es solicitado para el beneficio de un auspicio de cualquier laico; esto debe aceptarse tras un análisis cuidadoso. En el Canon, por la declaración general: 'Autorizo, monjes, a pisar con los pies lavados', y por el hecho de que en el Comentario se dice sin distinción: 'Es apropiado pisar eso', se establece que un monje puede pisar incluso sin ser solicitado si tiene los pies lavados. Pero debido a que se especifica 'con el propósito de pisar con los pies lavados', no es apropiado pisar con los pies sucios; esto también debe aceptarse tras un análisis cuidadoso.

ပါဒဃံသနီယကထာ

Discusión sobre el frotador de pies.

၃၇. ပါဒဃံသနီယကထာယံ ပဌမံ တာဝ အကပ္ပိယပါဒဃံသနိံ ဒဿေတုံ ‘‘ကတကံ န ဝဋ္ဋတီ’’တိ အာဟ. ကတကံ နာမ ကီဒိသန္တိ ပုစ္ဆာယ သတိ ဝုတ္တံ ‘‘ကတကံ နာမ ပဒုမကဏ္ဏိကာကာရ’’န္တိအာဒိ. ကသ္မာ ပဋိက္ခိတ္တန္တိ ဝုတ္တံ ‘‘ဗာဟုလိကာနုယောဂတ္တာ’’တိ. တတော ကပ္ပိယပါဒဃံသနိယော ဒဿေတုမာဟ ‘‘အနုဇာနာမိ, ဘိက္ခဝေ, တိဿော ပါဒဃံသနိယော’’တိအာဒိ. သေသံ သုဝိညေယျမေဝ.

37. En la explicación sobre los rascadores de pies (pādaghaṃsanī), primero para mostrar el rascador de pies no permitido (akappiya), el Maestro dijo: "No se permite el kataka". Ante la pregunta sobre qué es el kataka, se dijo: "Kataka se refiere a lo que tiene la forma de un receptáculo de loto", etc. ¿Por qué fue rechazado? Se dijo: "Debido a la entrega excesiva a los lujos (bāhulikānuyoga)". Después de eso, para mostrar los rascadores de pies permitidos (kappiya), el Maestro dijo: "Monjes, permito tres tipos de rascadores de pies", etc. El resto es de fácil comprensión.

ဗီဇနီကထာ

Discusión sobre los abanicos

၃၈. ဗီဇနီကထာယံ ပဌမံ တာဝ အကပ္ပိယဗီဇနိံ ဒဿေတုံ ‘‘စမရီဝါလေဟိ ကတဗီဇနီ န ဝဋ္ဋတီ’’တိ အာဟ. တတော ကပ္ပိယဆဗီဇနိယော ဒဿေတုံ ‘‘မကသဗီဇနီအာဒိ ဝဋ္ဋတီ’’တိ အာဟ. တတ္ထ ကပ္ပိယဆဗီဇနိယော နာမ မကသဗီဇနီ, ဝါကမယဗီဇနီ, ဥသီရမယဗီဇနီ, မောရပိဉ္ဆမယဗီဇနီ, ဝိဓူပနံ, တာလဝဏ္ဋဉ္စာတိ. တာသံ ဝိသေသံ ဒဿေတုံ ‘‘ဝိဓူပနန္တိ ဗီဇနီ ဝုစ္စတီ’’တိအာဒိမာဟ[Pg.354]. ဥသီရမယံ မောရပိဉ္ဆမယဉ္စ သုဝိညေယျတ္တာ န ဝုတ္တံ. ‘‘ဗီဇနိန္တိ စတုရဿဗီဇနိံ. တာလဝဏ္ဋန္တိ တာလပတ္တာဒီဟိ ကတံ မဏ္ဍလိကဗီဇနိ’’န္တိ သာရတ္ထဒီပနိယံ (သာရတ္ထ. ဋီ. စူဠဝဂ္ဂ ၃.၂၆၉) ဝုတ္တံ.

38. En la explicación sobre los abanicos (bījanī), primero para mostrar el abanico no permitido, el Maestro dijo: "No se permite el abanico hecho de colas de yak". Luego, para mostrar los seis tipos de abanicos permitidos, dijo: "Se permite el abanico para mosquitos", etc. Aquí, los seis abanicos permitidos son: el abanico para mosquitos (makasabījanī), el abanico de corteza o fibras (vākamaya), el abanico de raíces de usīra (usīramaya), el abanico de plumas de pavo real (morapiñchamaya), el bati-aire (vidhūpana) y el abanico de hoja de palma (tālavaṇṭa). Para mostrar la diferencia entre ellos, el Maestro dijo: "Se llama vidhūpana al abanico...", etc. Los de usīra y plumas de pavo real no se detallaron por ser fáciles de entender. En la Sāratthadīpanī se menciona: "Bījanī se refiere al abanico cuadrado. Tālavaṇṭa se refiere al abanico circular hecho de hojas de palma y otros materiales".

ဆတ္တကထာ

Discusión sobre las sombrillas

၃၉. ဆတ္တကထာယံ ဆတ္တံ နာမ တီဏိ ဆတ္တာနိ သေတစ္ဆတ္တံ, ကိလဉ္ဇစ္ဆတ္တံ, ပဏ္ဏစ္ဆတ္တန္တိ. တတ္ထ သေတစ္ဆတ္တန္တိ ဝတ္ထပလိဂုဏ္ဌိတံ ပဏ္ဍရစ္ဆတ္တံ. ကိလဉ္ဇစ္ဆတ္တန္တိ ဝိလီဝစ္ဆတ္တံ. ပဏ္ဏစ္ဆတ္တန္တိ တာလပဏ္ဏာဒီဟိ ယေဟိ ကေဟိစိ ကတံ. မဏ္ဍလဗဒ္ဓံ သလာကဗဒ္ဓန္တိ ဣဒံ ပန တိဏ္ဏမ္ပိ ဆတ္တာနံ ပဉ္ဇရဒဿနတ္ထံ ဝုတ္တံ. တာနိ ဟိ မဏ္ဍလဗဒ္ဓါနိ စေဝ ဟောန္တိ သလာကဗဒ္ဓါနိ စ. ယမ္ပိ တတ္ထဇာတကဒဏ္ဍေန ကတံ ဧကပဏ္ဏစ္ဆတ္တံ ဟောတိ, တမ္ပိ ဆတ္တမေဝ. ‘‘ဝိလီဝစ္ဆတ္တန္တိ ဝေဏုဝိလီဝေဟိ ကတံ ဆတ္တံ. တတ္ထဇာတကဒဏ္ဍကေန ကတန္တိ တာလပဏ္ဏံ သဟ ဒဏ္ဍကေန ဆိန္ဒိတွာ တမေဝ ဆတ္တဒဏ္ဍံ ကရောန္တိ ဂေါပါလကာဒယော ဝိယ, တံ သန္ဓာယေတံ ဝုတ္တ’’န္တိ သာရတ္ထဒီပနိယံ (သာရတ္ထ. ဋီ. ပါစိတ္တိယ ၃.၆၃၄) ဝုတ္တံ. ဝိမတိဝိနောဒနိယံ (ဝိ. ဝိ. ဋီ. ပါစိတ္တိယ ၂.၆၃၄) ပန ‘‘ဝိလီဝစ္ဆတ္တန္တိ ဝေဏုပေသိကာဟိ ကတံ. မဏ္ဍလဗဒ္ဓါနီတိ ဒီဃသလာကာသု တိရိယံ ဝလယာကာရေန သလာကံ ဌပေတွာ သုတ္တေဟိ ဗဒ္ဓါနိ ဒီဃဉ္စ တိရိယဉ္စ ဥဇုကမေဝ သလာကာယော ဌပေတွာ ဒဠှဗဒ္ဓါနိ စေဝ တိရိယံ ဌပေတွာ ဒီဃဒဏ္ဍကေဟေဝ သင်္ကောစာရဟံ ကတွာ သုတ္တေဟေဝ တိရိယံ ဗဒ္ဓါနိ. တတ္ထဇာတကဒဏ္ဍကေန ကတန္တိ သဟ ဒဏ္ဍကေန ဆိန္နတာလပဏ္ဏာဒီဟိ ကတ’’န္တိ ဝုတ္တံ. ဣဓ ပန ဆတ္တဓာရကပုဂ္ဂလဝသေန ဝုတ္တံ, တသ္မာ အဂိလာနဿ ဘိက္ခုနော ဆတ္တံ ဓာရေတုံ န ဝဋ္ဋတိ. သေသံ သုဝိညေယျမေဝ.

39. En la explicación sobre las sombrillas, hay tres tipos de sombrillas (chatta): la sombrilla blanca (setacchatta), la sombrilla de tiras de bambú (kilañjacchatta) y la sombrilla de hojas (paṇṇacchatta). Entre ellas, 'sombrilla blanca' es una sombrilla de color blanco envuelta en tela. 'Sombrilla de tiras de bambú' es la sombrilla hecha de listones de bambú (vilīva). 'Sombrilla de hojas' es la hecha con hojas de palma u otras hojas similares. Los términos 'unida en círculo' (maṇḍalabaddha) y 'unida por varillas' (salākabaddha) se dijeron para mostrar la estructura de los tres tipos de sombrillas. De hecho, estas pueden estar unidas tanto por aros como por varillas. Incluso una sombrilla de una sola hoja hecha con su propio tallo es considerada una sombrilla. En la Sāratthadīpanī se dice: "Vilīvacchatta es una sombrilla hecha de tiras de bambú. Tatthajātakadaṇḍakena kata significa que cortan la hoja de palma junto con su tallo y usan ese mismo tallo como mango de la sombrilla, tal como hacen los pastores; a esto se refiere esa frase". Sin embargo, en la Vimativinodanī se explica: "Vilīvacchatta es la hecha con láminas de bambú. Maṇḍalabaddha se refiere a cuando se colocan varillas transversalmente en forma de aro sobre varillas largas y se atan con hilos, o cuando se colocan varillas de forma recta y se aseguran firmemente". Aquí se menciona en relación con la persona que sostiene la sombrilla; por lo tanto, no se permite que un monje que no esté enfermo sostenga una sombrilla. El resto es de fácil comprensión.

နခကထာ

Discusión sobre las uñas

၄၀. နခကထာယံ ဒီဃနခဓာရဏပစ္စယာ ဥပ္ပန္နေ ဝတ္ထုသ္မိံ ‘‘န, ဘိက္ခဝေ, ဒီဃာ နခါ ဓာရေတဗ္ဗာ, ယော ဓာရေယျ, အာပတ္တိ ဒုက္ကဋဿာ’’တိ [Pg.355] (စူဠဝ. ၂၇၄) ဝစနတော ဓာရေန္တဿ အာပတ္တိ. ‘‘နခေနပိ နခံ ဆိန္ဒန္တိ, မုခေနပိ နခံ ဆိန္ဒန္တိ, ကုဋ္ဋေပိ ဃံသန္တိ, အင်္ဂုလိယော ဒုက္ခာ ဟောန္တိ. ဘဂဝတော ဧတမတ္ထံ အာရောစေသုံ – အနုဇာနာမိ, ဘိက္ခဝေ, နခစ္ဆေဒန’’န္တိ (စူဠဝ. ၂၇၄) ဝစနတော နခစ္ဆေဒနသတ္ထကံ ဓာရေတုံ ဝဋ္ဋတိ. ဟေဋ္ဌာ စ ‘‘နခစ္ဆေဒနံ ဝလိတကံယေဝ ကရောန္တိ, တသ္မာ တံ ဝဋ္ဋတီ’’တိ အဋ္ဌကထာယံ (ပါရာ. အဋ္ဌ. ၁.၈၅) ဝုတ္တံ. ‘‘ဝလိတကန္တိ နခစ္ဆေဒနကာလေ ဒဠှဂ္ဂဟဏတ္ထံ ဝလီဟိ ယုတ္တမေဝ ကရောန္တိ, တသ္မာ တံ ဝဋ္ဋတီ’’တိ ဝိမတိဝိနောဒနိယံ (ဝိ. ဝိ. ဋီ. ၁.၈၅) ဝုတ္တံ. မံသပ္ပမာဏေနာတိ အင်္ဂုလဂ္ဂမံသပ္ပမာဏေန. ဝီသတိမဋ္ဌန္တိ ဝီသတိပိ ဟတ္ထပါဒနခေ လိခိတမဋ္ဌေ ကရောန္တိ. သေသံ သုဝိညေယျမေဝ.

40. En la explicación sobre las uñas, debido al incidente surgido por llevar las uñas largas, según el texto: "Monjes, no se deben llevar las uñas largas. Quien las lleve comete una falta de dukkaṭa", el monje que las lleva incurre en una falta. Se relató al Bendito: "Se cortan las uñas con las mismas uñas, se cortan las uñas con la boca, se frotan contra las paredes y los dedos duelen". Ante esto, según el texto: "Monjes, permito el cortauñas", se permite llevar un instrumento cortauñas. Además, en el Comentario se dice: "Se hacen cortauñas con un anillo de sujeción (valitaka), por lo tanto, eso está permitido". En la Vimativinodanī se explica: "Valitaka significa que al momento de cortar las uñas, se fabrican con anillos para un agarre firme; por eso está permitido". 'Maṃsappamāṇena' significa hasta el nivel de la carne en la punta del dedo. 'Vīsatimaṭṭha' significa que pulen las veinte uñas de manos y pies para que queden lisas. El resto es de fácil comprensión.

လောမကထာ

Discusión sobre el vello

လောမကထာယံ ‘‘သမ္ဗာဓေလောမံ သံဟရာပေန္တိ. မနုဿာ ဥဇ္ဈာယန္တိ ခီယန္တိ ဝိပါစေန္တိ သေယျထာပိ ဂိဟီ ကာမဘောဂိနော’’တိ ဝတ္ထုသ္မိံ ဥပ္ပန္နေ ‘‘န, ဘိက္ခဝေ…ပေ… ဒုက္ကဋဿာ’’တိ (စူဠဝ. ၂၇၅) ဝစနတော သံဟရာပေန္တဿ အာပတ္တိ. အညတရဿ ဘိက္ခုနော သမ္ဗာဓေ ဝဏော ဟောတိ, ဘေသဇ္ဇံ န တိဋ္ဌတီတိ ဣမိဿာ အဋ္ဌုပ္ပတ္တိယာ ‘‘အနုဇာနာမိ, ဘိက္ခဝေ, အာဗာဓပစ္စယာ သမ္ဗာဓေ လောမံ သံဟရာပေတု’’န္တိ (စူဠဝ. ၂၇၅) ဝစနတော အာဗာဓပစ္စယာ ဘေသဇ္ဇပတိဋ္ဌာပနတ္ထာယ သမ္ဗာဓေ လောမံ ဟရာပေန္တဿ အနာပတ္တိ. ‘‘သေယျထာပိ ပိသာစိလ္လိကာ’’တိ မနုဿာနံ ဥဇ္ဈာယနပစ္စယာ ‘‘န, ဘိက္ခဝေ, ဒီဃံ နာသိကာလောမံ ဓာရေတဗ္ဗံ, ယော ဓာရေယျ, အာပတ္တိ ဒုက္ကဋဿာ’’တိ (စူဠဝ. ၂၇၅) ဝစနတော ဓာရဏပစ္စယာ အာပတ္တိ. ‘‘အနုဇာနာမိ, ဘိက္ခဝေ, သဏ္ဍာသ’’န္တိ အနုရက္ခဏတ္ထာယ သဏ္ဍာသော အနုညာတော, တသ္မာ နာသိကာလောမံ သဏ္ဍာသေန ဟရာပေတုံ ဝဋ္ဋတိ. ပလိတန္တိ ပဏ္ဍရကေသံ. ဂါဟေတုံ န ဝဋ္ဋတိ ‘‘မာ [Pg.356] မေ ဇရာဘာဝေါ ဟောတူ’’တိ မနသိ ကတတ္တာ. ဗီဘစ္ဆံ ဟုတွာတိ ဝိရူပံ ဟုတွာ. ပလိတံ ဝါ အပလိတံ ဝါတိ ပဏ္ဍရံ ဝါ အပဏ္ဍရံ ဝါ. ဂါဟာပေတုံ ဝဋ္ဋတိ အပ္ပသာဒါဝဟတ္တာတိ.

En la explicación sobre el vello, surgió el incidente: "Se hacen quitar el vello de las partes íntimas (sambādhe). La gente se queja, critica y murmura, diciendo: 'Al igual que los laicos que disfrutan de los placeres sensoriales'". Debido a esto, según el texto: "Monjes... falta de dukkaṭa", el monje que se lo hace quitar comete una falta. Sin embargo, debido al origen del caso de cierto monje que tenía una herida en las partes íntimas y la medicina no se mantenía en su lugar, según el texto: "Monjes, permito quitar el vello de las partes íntimas por causa de enfermedad", no hay falta para el monje que se lo hace quitar por motivo de enfermedad para permitir la aplicación de la medicina. Debido a la crítica de la gente diciendo: "Como si fueran duendes (pisācillikā)", según el texto: "Monjes, no se debe llevar largo el vello de la nariz. Quien lo lleve comete una falta de dukkaṭa", llevarlo así causa una falta. Se ha permitido el uso de pinzas (saṇḍāsa) con el fin de cuidar la higiene; por lo tanto, está permitido quitarse el vello de la nariz con pinzas. 'Palita' se refiere al cabello canoso. No se permite arrancarlo por vanidad, pensando: "Que no se me note la vejez". 'Bībhacchaṃ hutvā' significa habiéndose vuelto deforme o desagradable a la vista. 'Palitaṃ vā apalitaṃ vā' significa blanco o no blanco. Se permite mandarlo a quitar si su apariencia causa desagrado o falta de confianza en los demás.

ကာယဗန္ဓနကထာ

Discusión sobre los cinturones

၄၁. ကာယဗန္ဓနကထာယံ အကာယဗန္ဓနေနာတိ အဗန္ဓိတကာယဗန္ဓနေန. ဘိက္ခုနာတိ သေသော. အထ ဝါ အကာယဗန္ဓနေနာတိ အဗန္ဓိတကာယဗန္ဓနော ဟုတွာတိ ဣတ္ထမ္ဘူတတ္ထေ ကရဏဝစနံ ယထာ ‘‘ဘိန္နေန သီသေန ပဂ္ဃရန္တေန လောဟိတေန ပဋိဝိသကေ ဥဇ္ဈာပေသီ’’တိ. တေနာဟ ‘‘အဗန္ဓိတွာ နိက္ခမန္တေန ယတ္ထ သရတိ, တတ္ထ ဗန္ဓိတဗ္ဗ’’န္တိ. ကာယဗန္ဓနံ နာမ ဆ ကာယဗန္ဓနာနိ ကလာဗုကံ, ဒေဍ္ဍုဘကံ, မုရဇံ, မဒ္ဒဝီဏံ, ပဋ္ဋိကံ, သူကရန္တကန္တိ. တတ္ထ ကလာဗုကံ နာမ ဗဟုရဇ္ဇုကံ. ဒေဍ္ဍုဘကံ နာမ ဥဒကသပ္ပသီသသဒိသံ. မုရဇံ နာမ မုရဇဝဋ္ဋိသဏ္ဌာနံ ဝေဌေတွာ ကတံ. မဒ္ဒဝီဏံ နာမ ပါမင်္ဂသဏ္ဌာနံ. ဤဒိသဉှိ ဧကမ္ပိ န ဝဋ္ဋတိ, ပဂေဝ ဗဟူနိ. တသ္မာ ပဋိက္ခိတ္တာနိ အကပ္ပိယကာယဗန္ဓနာနိ နာမ စတ္တာရိ ဟောန္တိ, ပဋ္ဋိကံ, သူကရန္တကန္တိ ဣမာနိ ဒွေ ကာယဗန္ဓနာနိ ဘဂဝတာ အနုညာတာနိ ကပ္ပိယကာယဗန္ဓနာနိ နာမ, တဿ ပကတိဝီတာ ဝါ မစ္ဆကဏ္ဋကဝါယိမာ ဝါ ပဋ္ဋိကာ ဝဋ္ဋတိ, သေသာ ကုဉ္ဇရစ္ဆိကာဒိဘေဒါ န ဝဋ္ဋတိ. သူကရန္တကံ နာမ ကုဉ္စိကကောသကသဏ္ဌာနံ ဟောတိ, ဧကရဇ္ဇုကံ, ပန မုဒ္ဒိကကာယဗန္ဓနဉ္စ သူကရန္တကံ အနုလောမေတိ. ဣမေဟိ ပန ဒွီဟိ သဒ္ဓိံ အဋ္ဌ ကာယဗန္ဓနာနိ ဟောန္တိ. ‘‘အနုဇာနာမိ, ဘိက္ခဝေ, မုရဇံ မဒ္ဒဝီဏ’’န္တိ ဣဒံ ဒသာသုယေဝ အနုညာတန္တိ ပါမင်္ဂဒသာ စေတ္ထ စတုန္နံ ဥပရိ န ဝဋ္ဋတိ. သောဘကံ နာမ ဝေဌေတွာ မုခဝဋ္ဋိသိဗ္ဗနံ. ဂုဏကံ နာမ မုဒိင်္ဂသဏ္ဌာနေန သိဗ္ဗနံ. ဧဝံ သိဗ္ဗိတာ ဟိ အန္တော ထိရာ ဟောန္တီတိ ဝုစ္စတိ. ပဝနန္တောတိ ပါသန္တော ဝုစ္စတိ. ဝဇိရဗုဒ္ဓိဋီကာယံ (ဝဇိရ. ဋီ. စူဠဝဂ္ဂ ၂၇၇-၂၇၈) ပန ‘‘မုဒ္ဒိကကာယဗန္ဓနံ နာမ စတုရဿံ အကတွာ သဇ္ဇိတံ[Pg.357]. ပါမင်္ဂဒသာ စတုရဿာ. မုဒိင်္ဂသဏ္ဌာနေနာတိ သံဃာဋိယာ မုဒိင်္ဂသိဗ္ဗနာကာရေန ဝရကသီသာကာရေန. ပဝနန္တောတိ ပါသန္တော, ‘ဒသာမူလ’န္တိ စ လိခိတံ. အကာယဗန္ဓနေန သဉ္စိစ္စ ဝါ အသဉ္စိစ္စ ဝါ ဂါမပ္ပဝေသနေ အာပတ္တိ. သရိတဋ္ဌာနတော ဗန္ဓိတွာ ပဝိသိတဗ္ဗံ, နိဝတ္တိတဗ္ဗံ ဝါတိ လိခိတ’’န္တိ ဝုတ္တံ.

41. En la explicación sobre el cinturón (kāyabandhana), el término 'akāyabandhanena' se refiere a no haber atado el cinturón. Se sobreentiende que el sujeto es el monje. Alternativamente, 'akāyabandhanena' puede interpretarse como un caso instrumental en el sentido de un estado ('estando sin el cinturón atado'), tal como en la expresión: 'con la cabeza rota y la sangre fluyendo, provocó la queja de los vecinos'. Por ello el Maestro dijo: 'Aquel que sale sin habérselo atado, debe atárselo en el lugar donde lo recuerde'. Existen seis tipos de cinturones: kalābuka (trenzado de múltiples hilos), deḍḍubhaka (con forma de cabeza de serpiente de agua), muraja (con forma de tambor muraja), maddavīṇa (con forma de ornamento decorativo), paṭṭika (una banda o faja plana) y sūkarantaka (con forma de cola de cerdo). Entre ellos, el kalābuka es el que tiene muchos hilos; el deḍḍubhaka se asemeja a la cabeza de una serpiente de agua; el muraja se fabrica enrollando el borde en forma de tambor; el maddavīṇa tiene la forma de un ornamento pāmaṅga. Ciertamente, de este tipo, ni uno solo es lícito, y mucho menos muchos. Por lo tanto, los cinturones no permitidos (akappiya) son cuatro. Los dos tipos de cinturones permitidos por el Bienaventurado son el paṭṭika y el sūkarantaka. Para el cinturón tipo paṭṭika, es lícito el de tejido simple o el tejido con el patrón de espina de pescado; los demás, como el de patrón de ojos de elefante, no son lícitos. El sūkarantaka tiene la forma de una funda de llave; el de un solo hilo y el cinturón tipo anillo son similares al sūkarantaka. Junto con estos dos últimos, hay ocho tipos de cinturones. Respecto a la declaración 'Monjes, permito el muraja y el maddavīṇa', esto se refiere solo a los diez tipos de flecos autorizados, y los flecos tipo pāmaṅga no son lícitos sobre los cuatro tipos de cinturones mencionados. El sobhaka es el que se hace enrollando y cosiendo el borde; el guṇaka se cose con la forma de un tambor mudiṅga. Se dice que al coserlos de este modo, el interior se vuelve firme. 'Pavananta' se refiere al lazo o bucle. En la Vajirabuddhi-ṭīkā se menciona que el cinturón tipo anillo (muddika) se hace sin que sea cuadrado. Los flecos pāmaṅga son cuadrados. 'Con la forma de un mudiṅga' se refiere a una técnica de costura en la túnica saṅghāṭi similar a un tambor o a una cabeza de animal. 'Pavananta' significa el lazo, y también se encuentra escrito como 'dasāmūla'. Entrar en una aldea sin el cinturón, ya sea deliberadamente o por descuido, constituye una ofensa. Se debe entrar después de haberlo atado desde el lugar donde se recuerde, o de lo contrario, se debe regresar.

နိဝါသနပါရုပနကထာ

Explicación sobre el modo de vestir y cubrirse

၄၂. နိဝါသနပါရုပနကထာယံ ဟတ္ထိသောဏ္ဍာဒိဝသေန ဂိဟိနိဝတ္ထံ န နိဝါသေတဗ္ဗန္တိ ဧတ္ထ ဟတ္ထိသောဏ္ဍကံ (စူဠဝ. အဋ္ဌ. ၂၈၀; ကင်္ခါ. အဋ္ဌ. ပရိမဏ္ဍလသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ) နာမ နာဘိမူလတော ဟတ္ထိသောဏ္ဍသဏ္ဌာနံ ဩလမ္ဗကံ ကတွာ နိဝတ္ထံ စောဠိကဣတ္ထီနံ နိဝါသနံ ဝိယ. မစ္ဆဝါဠကံ နာမ ဧကတော ဒသန္တံ ဧကတော ပါသန္တံ ဩလမ္ဗိတွာ နိဝတ္ထံ. စတုကဏ္ဏကံ နာမ ဥပရိတော ဒွေ, ဟေဋ္ဌတော ဒွေတိ ဧဝံ စတ္တာရော ကဏ္ဏေ ဒဿေတွာ နိဝတ္ထံ. တာလဝဏ္ဋကံ နာမ တာလဝဏ္ဋာကာရေန သာဋကံ ဩလမ္ဗိတွာ နိဝါသနံ. သတဝလိကံ နာမ ဒီဃသာဋကံ အနေကက္ခတ္တုံ ဩဘုဇိတွာ ဩဝဋ္ဋိကံ ကရောန္တေန နိဝတ္ထံ, ဝါမဒက္ခိဏပဿေသု ဝါ နိရန္တရံ ဝလိယော ဒဿေတွာ နိဝတ္ထံ. သစေ ပန ဇာဏုတော ပဋ္ဌာယ ဧကံ ဝါ ဒွေ ဝါ ဝလိယော ပညာယန္တိ, ဝဋ္ဋတိ. သံဝေလ္လိယံ နိဝါသေန္တီတိ မလ္လကမ္မကာရာဒယော ဝိယ ကစ္ဆံ ဗန္ဓိတွာ နိဝါသေန္တိ, ဧဝံ နိဝါသေတုံ ဂိလာနဿပိ မဂ္ဂပ္ပဋိပန္နဿပိ န ဝဋ္ဋတိ. သေတပဋပါရုတာဒိဝသေန န ဂိဟိပါရုတံ ပါရုပိတဗ္ဗန္တိ ဧတ္ထ ယံ ကိဉ္စိ သေတပဋပါရုတံ ပရိဗ္ဗာဇကပါရုတံ ဧကသာဋကပါရုတံ သောဏ္ဍပါရုတံ အန္တေပုရိကပါရုတံ မဟာဇေဋ္ဌကပါရုတံ ကုဋိပဝေသကပါရုတံ ဗြာဟ္မဏပါရုတံ ပါဠိကာရကပါရုတန္တိ ဧဝမာဒိ ပရိမဏ္ဍလလက္ခဏတော အညထာ ပါရုတံ သဗ္ဗမေတံ ဂိဟိပါရုတံ နာမ, တသ္မာ ယထာ သေတပဋာ အဍ္ဎပါလကနိဂဏ္ဌာ [Pg.358] ပါရုပန္တိ, ယထာ စ ဧကစ္စေ ပရိဗ္ဗာဇကာ ဥရံ ဝိဝရိတွာ ဒွီသု အံသကူဋေသု ပါဝုရဏံ ဌပေန္တိ, ယထာ စ ဧကသာဋကာ မနုဿာ နိဝတ္ထသာဋကဿ ဧကေန အန္တေန ပိဋ္ဌိံ ပါရုပိတွာ ဥဘော ကဏ္ဏေ ဥဘောသု အံသကူဋေသု ဌပေန္တိ, ယထာ စ သုရာသောဏ္ဍာဒယော သာဋကေန ဂီဝံ ပရိက္ခိပိတွာ ဥဘော အန္တေ ဥရေ ဝါ ဩလမ္ဗေန္တိ, ပိဋ္ဌိယံ ဝါ ခိပေန္တိ, ယထာ စ အန္တေပုရိကာယော အက္ခိတာရကမတ္တံ ဒဿေတွာ ဩဂုဏ္ဌိကံ ပါရုပန္တိ, ယထာ စ မဟာဇေဋ္ဌာ ဒီဃသာဋကံ နိဝါသေတွာ တဿေဝ ဧကေန အန္တေန သကလသရီရံ ပါရုပန္တိ, ယထာ စ ကဿကာ ခေတ္တကုဋိံ ပဝိသန္တာ သာဋကံ ပလိဝေဌေတွာ ဥပကစ္ဆကေ ပက္ခိပိတွာ တဿေဝ ဧကေန အန္တေန သရီရံ ပါရုပန္တိ, ယထာ စ ဗြာဟ္မဏာ ဥဘိန္နံ ဥပကစ္ဆကာနံ အန္တရေ သာဋကံ ပဝေသေတွာ အံသကူဋေသု ပါရုပန္တိ, ယထာ စ ပါဠိကာရကော ဘိက္ခု ဧကံသပါရုပနေန ပါရုတံ ဝါမဗာဟုံ ဝိဝရိတွာ စီဝရံ အံသကူဋေ အာရောပေတိ. ဧဝံ အပါရုပိတွာ သဗ္ဗေပိ ဧတေ အညေ စ ဧဝရူပေ ပါရုပနဒေါသေ ဝဇ္ဇေတွာ နိဗ္ဗိကာရံ ပရိမဏ္ဍလံ ပါရုပိတဗ္ဗံ. တထာ အပါရုပိတွာ အာရာမေ ဝါ အန္တရဃရေ ဝါ အနာဒရေန ယံ ကိဉ္စိ ဝိကာရံ ကရောန္တဿ ဒုက္ကဋံ.

42. En la explicación sobre el vestir y cubrirse, respecto a la instrucción de no vestir la túnica inferior al modo de los laicos como el 'trompa de elefante', el estilo 'trompa de elefante' (hatthisoṇḍaka) consiste en dejar colgar la tela desde el ombligo con la forma de una trompa de elefante, tal como visten las mujeres de la región de Coḷa. El 'cola de pez' (macchavāḷaka) consiste en vestir dejando colgar los flecos a un lado y el lazo al otro. El 'cuatro esquinas' (catukaṇṇaka) consiste en vestir mostrando las cuatro puntas: dos arriba y dos abajo. El 'hoja de palma' (tālavaṇṭaka) consiste en colgar la túnica con la forma de un abanico de palma. El 'cien pliegues' (satavalika) consiste en vestir una túnica larga doblándola muchas veces para formar una faja, o mostrando pliegues continuos en los costados izquierdo y derecho. Sin embargo, si se perciben uno o dos pliegues desde la altura de las rodillas, es lícito. El término 'saṃvelliya' se refiere a vestir ajustando la tela entre las piernas como lo hacen los luchadores; este modo de vestir no es lícito ni siquiera para un monje enfermo o para uno que está de viaje. Respecto a no cubrirse con la túnica superior al modo de los laicos con telas blancas, etc., cualquier forma de cubrirse que sea distinta al estándar de 'estar bien rodeado' (parimaṇḍala), como el estilo de tela blanca, de ascetas errantes, de una sola túnica, de trompa, de palacio, de grandes señores, de entrada a la celda, de brahmanes o de estudiantes de textos, se considera 'cobertura de laicos'. Por tanto, no es lícito cubrirse como los nigaṇṭhas que usan tela blanca en la mitad del cuerpo, ni como algunos ascetas que dejan el pecho descubierto colocando la prenda sobre ambos hombros, ni como los laicos de una sola túnica que cubren la espalda con un extremo y ponen las dos esquinas sobre los hombros, ni como los borrachos que enrollan la tela al cuello y dejan colgar los extremos sobre el pecho o la espalda, ni como los del palacio que se cubren la cabeza dejando ver solo los ojos, ni como los grandes señores que visten una túnica larga y usan un extremo para cubrir todo el cuerpo, ni como los agricultores que al entrar en su choza de campo se enrollan la túnica bajo las axilas y cubren el cuerpo con un extremo, ni como los brahmanes que pasan la túnica entre ambas axilas y la colocan sobre los hombros, ni como el monje que estudia los textos y, mientras está cubierto con un hombro descubierto, abre el brazo izquierdo y coloca la túnica sobre el hombro. Sin cubrirse de esas formas, se deben evitar todos estos defectos y cubrirse de manera uniforme y redondeada (parimaṇḍala). De la misma manera, si por falta de respeto a la regla se realiza cualquier alteración en el modo de cubrirse, ya sea en el monasterio o en la aldea, se incurre en una ofensa de Dukkaṭa.

ကာဇကထာ

Explicación sobre el palo de carga (kāja)

၄၃. ကာဇကထာယံ မုဏ္ဍဝေဌီတိ ယထာ ရညော ကုဟိဉ္စိ ဂစ္ဆန္တော ပရိက္ခာရဘဏ္ဍဂ္ဂဟဏမနုဿာတိ အဓိပ္ပာယော. ဥဘတောကာဇန္တိ ဧကသ္မိံယေဝ ကာဇေ ပုရတော စ ပစ္ဆတော စ ဥဘောသု ဘာဂေသု လဂ္ဂေတွာ ဝဟိတဗ္ဗဘာရံ. ဧကတောကာဇန္တိ ဧကတော ပစ္ဆတောယေဝ လဂ္ဂေတွာ ဝဟိတဗ္ဗဘာရံ. အန္တရာကာဇန္တိ မဇ္ဈေ လဂ္ဂေတွာ ဒွီဟိ ဝဟိတဗ္ဗဘာရံ. သီသဘာရာဒယော သီသာဒီဟိ ဝဟိတဗ္ဗဘာရာဒယော ဧဝ. ဩလမ္ဗကန္တိ ဟတ္ထေန ဩလမ္ဗိတွာ ဝဟိတဗ္ဗဘာရံ. ဧတေသု ဥဘတောကာဇမေဝ န ဝဋ္ဋတိ, သေသာ ဝဋ္ဋန္တိ.

43. En la explicación sobre el palo de carga (kāja), el término 'muṇḍaveṭhī' se refiere a las personas que transportan los utensilios y pertenencias de un rey cuando este viaja. 'Ubhatokāja' se refiere a la carga que se lleva colgada en ambos extremos, adelante y atrás, de un solo palo de carga. 'Ekatokāja' es la carga que se lleva colgada de un solo lado, específicamente en la parte posterior. 'Antarākāja' es la carga que se lleva colgada en el medio del palo para ser transportada por dos personas. Las cargas sobre la cabeza (sīsabhāra) y similares son aquellas que se transportan usando la cabeza u otras partes del cuerpo. 'Olambaka' es la carga que se transporta colgándola de la mano. De entre todos estos tipos de carga, solo el 'ubhatokāja' (el palo cargado en ambos extremos) no es lícito; los demás son lícitos.

ဒန္တကဋ္ဌကထာ

Explicación sobre el palillo de dientes

၄၄. ဒန္တကဋ္ဌကထာယံ [Pg.359] ဒန္တကဋ္ဌဿ အခါဒနေ ပဉ္စ ဒေါသေ, ခါဒနေ ပဉ္စာနိသံသေ စ ဒဿေတွာ ဘဂဝတာ ဘိက္ခူနံ ဒန္တကဋ္ဌံ အနုညာတံ. တတ္ထ ပဉ္စ ဒေါသာ နာမ အစက္ခုဿံ, မုခံ ဒုဂ္ဂန္ဓံ, ရသဟရဏိယော န ဝိသုဇ္ဈန္တိ, ပိတ္တံ သေမှံ ဘတ္တံ ပရိယောနန္ဓတိ, ဘတ္တမဿ နစ္ဆာဒေတီတိ. တတ္ထ အစက္ခုဿန္တိ စက္ခူနံ ဟိတံ န ဟောတိ, ပရိဟာနိံ ဇနေတိ. နစ္ဆာဒေတီတိ န ရုစ္စတိ. ပဉ္စာနိသံသာ ဝုတ္တပဋိပက္ခတော ဝေဒိတဗ္ဗာ. တတော ဒီဃဒန္တကဋ္ဌခါဒနေ စ အတိမဒါဟကဒန္တကဋ္ဌခါဒနေ စ ဒုက္ကဋံ ပညပေတွာ အဋ္ဌင်္ဂုလပရမံ စတုရင်္ဂုလပစ္ဆိမံ ဒန္တကဋ္ဌံ အနုညာတံ. တတ္ထ အဋ္ဌင်္ဂုလံ ပရမံ ဧတဿ ဒန္တကဋ္ဌဿာတိ အဋ္ဌင်္ဂုလပရမံ. စတုရင်္ဂုလံ ပစ္ဆိမံ ပမာဏံ ဧတဿ ဒန္တကဋ္ဌဿာတိ စတုရင်္ဂုလပစ္ဆိမံ. အတိမဒါဟကန္တိ အတိခုဒ္ဒကံ. အဋ္ဌင်္ဂုလံ မဟာဒန္တကဋ္ဌံ နာမ, စတုရင်္ဂုလံ ခုဒ္ဒကဒန္တကဋ္ဌံ နာမ, ပဉ္စဆသတ္တင်္ဂုလံ မဇ္ဈိမဒန္တကဋ္ဌံ နာမ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘ဒုဝိဓေန ဥဒကေန တိဝိဓေန ဒန္တကဋ္ဌေနာ’’တိ. ‘‘အဋ္ဌင်္ဂုလပရမန္တိ မနုဿာနံ ပမာဏင်္ဂုလေန အဋ္ဌင်္ဂုလပရမ’’န္တိ အဋ္ဌကထာယ (စူဠဝ. အဋ္ဌ. ၂၈၂) မာဟ.

44. En la explicación sobre el palillo de dientes (Dantakaṭṭhakathā), el Bendito permitió a los monjes el uso del palillo de dientes tras mostrar las cinco desventajas de no usarlo y las cinco ventajas de usarlo. Allí, las cinco desventajas son: no es beneficioso para la vista, la boca huele mal, los canales del gusto no se purifican, la bilis y la flema cubren la comida, y la comida no le resulta agradable. En ese contexto, 'no es beneficioso para la vista' (acakkhussa) significa que no favorece a los ojos y genera deterioro. 'No le resulta agradable' (nacchādeti) significa que no se disfruta. Las cinco ventajas deben entenderse como lo opuesto a lo mencionado. Posteriormente, tras establecer una falta de tipo dukkaṭa por usar un palillo de dientes demasiado largo o demasiado corto, el Buda permitió un palillo de dientes de un máximo de ocho dedos y un mínimo de cuatro dedos de longitud. En este sentido, 'ocho dedos como máximo' se refiere a que la longitud máxima para ese palillo es de ocho dedos. 'Cuatro dedos como mínimo' se refiere a que la medida mínima para ese palillo es de cuatro dedos. 'Atimadāhaka' significa extremadamente pequeño. Un palillo de ocho dedos se llama 'palillo grande', uno de cuatro dedos se llama 'palillo pequeño', y los de cinco, seis o siete dedos se llaman 'palillos medianos'. Por ello se dice: 'con dos tipos de agua y tres tipos de palillos de dientes'. Respecto a 'un máximo de ocho dedos', el Comentario (Cūḷava. Aṭṭha. 282) afirma: 'un máximo de ocho dedos según la medida del dedo estándar de los hombres'.

ဧတ္ထ စ ပမာဏင်္ဂုလေနာတိ ဣဒံ ပကတိအင်္ဂုလေနာတိ ဂဟေတွာ မနုဿာနံ ပကတိအင်္ဂုလေန အဋ္ဌင်္ဂုလတော အဓိကပ္ပမာဏံ ဒန္တကဋ္ဌံ န ဝဋ္ဋတီတိ ဝဒန္တိ. တတ္တကမေဝ စ ကတွာ ခါဒန္တိ. အဋ္ဌကထာယံ ပန ‘‘မနုဿာနံ ပမာဏင်္ဂုလေန’’ ဣစ္စေဝ ဝုတ္တံ, န ‘‘ပကတိအင်္ဂုလေနာ’’တိ. တသ္မာ ယံ ဝဍ္ဎကိဟတ္ထတော အင်္ဂုလံ ပမာဏံ ကတွာ မနုဿာ ဂေဟာဒီနိ မိနန္တိ, တေန မနုဿာနံ ပမာဏင်္ဂုလဘူတေန ဝဍ္ဎကိအင်္ဂုလေန အဋ္ဌင်္ဂုလပရမန္တိ အတ္ထော ဂဟေတဗ္ဗော. ဝုတ္တဉှိ သာရတ္ထဒီပနိယံ (သာရတ္ထ. ဋီ. စူဠဝဂ္ဂ ၃.၂၈၀-၂၈၂) ‘‘ပမာဏင်္ဂုလေနာတိ ဝဍ္ဎကိအင်္ဂုလံ သန္ဓာယ ဝုတ္တ’’န္တိ. ဝိမတိဝိနောဒနိယဉ္စ (ဝိ. ဝိ. ဋီ. စူဠဝဂ္ဂ ၂.၂၈၂) ‘‘ပမာဏင်္ဂုလေနာတိ ဝဍ္ဎကိအင်္ဂုလေန, ကေစိ ပန ‘ပကတိအင်္ဂုလေနာ’တိ ဝဒန္တိ, တံ စတုရင်္ဂုလပစ္ဆိမဝစနေန သမေတိ. န ဟိ ပကတိအင်္ဂုလေန [Pg.360] စတုရင်္ဂုလပ္ပမာဏံ ဒန္တကဋ္ဌံ ကဏ္ဌေ အဝိလဂ္ဂံ ခါဒိတုံ သက္ကာ’’တိ.

En este punto, respecto a 'según el dedo estándar' (pamāṇaṅgulena), algunos maestros dicen que, tomándolo como el 'dedo natural' (pakatiaṅgula), no es apropiado un palillo de dientes que exceda la medida de ocho dedos naturales de un hombre; y usándolos de esa medida, los mastican. Sin embargo, en el Comentario se dice simplemente 'según el dedo estándar de los hombres', no se dice 'según el dedo natural'. Por lo tanto, se debe tomar el sentido de 'un máximo de ocho dedos' según el dedo de carpintero (vaḍḍhakiaṅgula), que es el dedo estándar con el que los hombres miden casas y otros objetos. De hecho, se dice en la Sāratthadīpanī: 'según el dedo estándar se dice en referencia al dedo de carpintero'. Y en la Vimativinodanī: 'según el dedo estándar se refiere al dedo de carpintero, aunque algunos dicen que es según el dedo natural, lo cual concuerda con la declaración sobre el mínimo de cuatro dedos. Pues, ciertamente, no es posible masticar un palillo de dientes de cuatro dedos naturales sin que se trabe en la garganta'.

ရုက္ခရောဟနကထာ

Explicación sobre subir a los árboles

၄၅. ရုက္ခာရောဟနကထာယံ ပုရိသော ပမာဏော ယဿ ရုက္ခဿာတိ ပေါရိသော, ဥဒ္ဓံ ဥက္ခိပိတဟတ္ထေန သဒ္ဓိံ မနုဿကာယပ္ပမာဏော ပဉ္စဟတ္ထမတ္တဥစ္စော ရုက္ခပဒေသော, တံ ပေါရိသံ ရုက္ခံ, အဝယဝေ သမုဒါယဝေါဟာရော ယထာ ‘‘သမုဒ္ဒေါ ဒိဋ္ဌော’’တိ, အာဘုသော ပဒန္တိ ဂစ္ဆန္တိ ပဝတ္တန္တီတိ အာပဒါ, ပရိဿယာ. ယာဝ အတ္ထော အတ္ထိ ဧတသ္မိံ ရုက္ခေတိ ယာဝဒတ္ထော, ရုက္ခော, အတ္ထ-သဒ္ဒေါ ပယောဇနဝါစကော. ယာဝ တသ္မိံ ရုက္ခေ ဘိက္ခုဿ အတ္ထော ပယောဇနံ အတ္ထိ, တာဝ အဘိရုဟိတဗ္ဗောတိ အဓိပ္ပာယော. သေသံ သုဝိညေယျမေဝ.

45. En la explicación sobre subir a los árboles, 'porisa' se refiere a un árbol que tiene la altura de un hombre; se trata de una sección del árbol que tiene la altura del cuerpo de un hombre con los brazos extendidos hacia arriba, aproximadamente cinco codos de altura; a ese árbol de la altura de un hombre se le denomina 'porisa', empleando el nombre del todo para la parte, como cuando se dice 'se ha visto el océano'. 'Āpadā' significa peligros o adversidades, pues ocurren o se presentan con frecuencia. 'Yāvadattha' se refiere a un árbol en el cual hay tanta utilidad como se necesite; la palabra 'attha' denota propósito o beneficio. El significado es que el monje puede subir al árbol tanto como sea necesario para su propósito. El resto es fácil de comprender.

ဆန္ဒာရောပနကထာ

Explicación sobre la versificación

၄၆. ဆန္ဒာရောပနကထာယံ ဆန္ဒသောတိ သက္ကဋဘာသာယ. န အာရောပေတဗ္ဗန္တိ ဝါစနာမဂ္ဂံ န အာရောပေတဗ္ဗံ. သကာယ နိရုတ္တိယာတိ မာဂဓဘာသာယ. တတ္ထ သန္တေဟိ ကတာတိ သက္ကဋာ, အဋ္ဌကဝါမကာဒီဟိ သမိတပါပေဟိ ဣသီဟိ ကတာတိ အတ္ထော. အထ ဝါ သက္ကရိတဗ္ဗာ ပူဇိတဗ္ဗာတိ သက္ကဋာ မနုဿာနံ ဟိတသုခါဝဟနတော, တဒတ္ထိကေဟိ မနုဿေဟိ ပူဇိတဗ္ဗာတိ အတ္ထော. ဘာသီယတေတိ ဘာသာ, သက္ကဋာ စ သာ ဘာသာ စာတိ သက္ကဋဘာသာ. ဝေဒတ္တယဂတာ နိရုတ္တိ, သဿ ဧသာတိ သကာ, ဘဂဝတော ဝစနန္တျတ္ထော. မဂဓေ ဇာတာ မာဂဓိကာ, အာဒိကပ္ပကာလေ မဂဓရဋ္ဌေ ဇာတာတိ အတ္ထော. ဥစ္စတေတိ ဥတ္တိ, နီဟရိတွာ ဥတ္တိ နိရုတ္တိ, ပိဋကတ္တယတော နီဟရိတွာ ကထီယတေတျတ္ထော. ဝုတ္တဉှေတံ ပေါရာဏေဟိ –

46. En la explicación sobre la versificación (Chandāropanakathā), 'chandaso' significa en lengua sánscrita (sakkaṭabhāsā). 'No debe ser vertido' (na āropetabbaṃ) significa que no debe ser puesto en la forma de la recitación sánscrita. 'En su propio lenguaje' (sakāya niruttiyā) se refiere a la lengua magadí (māgadhabhāsā). Allí, el término 'sánscrito' (sakkaṭā) significa lo que ha sido hecho por los sabios; el sentido es lo hecho por rishis que han apaciguado el mal, como Aṭṭhaka y Vāmaka. O bien, 'sakkaṭā' significa lo que debe ser honrado o respetado por traer bienestar y felicidad a los hombres; el sentido es lo que debe ser honrado por los hombres que buscan ese beneficio. 'Bhāsā' se refiere a lo que se habla; por ser tanto honrada como hablada, se llama 'lengua sánscrita' (sakkaṭabhāsā). 'Nirutti' significa la expresión derivada de los tres Vedas; 'sakā' (propia) significa que es la palabra del Buda. 'Māgadhikā' significa nacida en Magadha, es decir, la lengua originada en la región de Magadha al inicio del eón. 'Utti' significa hablar; 'nirutti' es hablar extrayendo o derivando; el sentido es que se habla extrayendo de los tres Pitakas. Así fue dicho por los antiguos:

‘‘သာ [Pg.361] မာဂဓီ မူလဘာသာ;

နရာ ယာယာဒိကပ္ပိကာ;

ဗြဟ္မာနော စာဿုတာလာပါ;

သမ္ဗုဒ္ဓါ စာပိ ဘာသရေ’’တိ.

«Esa lengua magadí es la lengua original, la cual hablaban los hombres al principio del eón, los Brahmas y aquellos que nunca escucharon otro habla, y la que también hablan los Budas».

သေသံ သုဝိညေယျမေဝ.

El resto es fácil de comprender.

လောကာယတကထာ

Explicación sobre el Lokāyata

၄၇. လောကာယတကထာယံ လောကိယန္တိ ပတိဋ္ဌဟန္တိ ပုညာပုညာနိ တဗ္ဗိပါကော စာတိ လောကော, သတ္တလောကော. အာဘုသော ယတန္တိ ဝီရိယံ ကရောန္တိ ဧတ္ထာတိ အာယတံ, လောကဿ အာယတံ လောကာယတံ, သတ္တာနံ ဘုသော ဝီရိယကရဏဋ္ဌာနန္တျတ္ထော. ကိံ တံ? တိတ္ထိယသတ္ထံ. သဗ္ဗံ ဥစ္ဆိဋ္ဌံ, ကသ္မာ? သကုဏာဒီဟိ ပရိဘုတ္တပုဗ္ဗတ္တာ. သဗ္ဗံ အနုစ္ဆိဋ္ဌံ ဣမဿ အဝသေသဘောဇနဿ ကေနစိ အပရိဘုတ္တပုဗ္ဗတ္တာ. သေတော ကာကော အဋ္ဌိဿ သေတတ္တာ, ကာဠော ဗကော ပါဒဿ ကာဠတ္တာတိ. နတ္ထိ အတ္ထော ဧတ္ထာတိ နိရတ္ထကံ, နိရတ္ထကမေဝ ကာရဏံ နိရတ္ထကကာရဏံ. တေန ပဋိသံယုတ္တံ နိရတ္ထကကာရဏပဋိသံယုတ္တံ. တရန္တိ ဧတ္ထာတိ တိတ္ထံ, ပဋ္ဋနံ. တိတ္ထံ ဝိယာတိ တိတ္ထံ, လဒ္ဓိ, တံ ဧတေသံ အတ္ထီတိ တိတ္ထိယာ, ဝိပရီတဒဿနာ. သာသန္တိ အတ္တနော သာဝကေ ဧတ္ထာတိ သတ္ထံ, တိတ္ထိယာနံ သတ္ထံ တိတ္ထိယသတ္ထံ. န တိရစ္ဆာနဝိဇ္ဇာ ပရိယာပုဏိတဗ္ဗာတိ ဧတ္ထ တိရစ္ဆာနဝိဇ္ဇာ နာမ ယာ ကာစိ ဗာဟိရကာ အနတ္ထသဉှိတာ. န ပရိယာပုဏိတဗ္ဗာတိ အတ္တနာ န ပရိယာပုဏိတဗ္ဗာ. န ဝါစေတဗ္ဗာတိ ပရေသံ န ဝါစေတဗ္ဗာ. သေသံ သုဝိညေယျမေဝ.

47. En la explicación sobre el Lokāyata, se llama 'loka' (mundo) al lugar donde se establecen los actos meritorios y no meritorios y sus frutos; se refiere al mundo de los seres. 'Lokāyata' es aquello que expande el mundo, el lugar donde los seres realizan un gran esfuerzo (vīriya); el sentido es el lugar para el ejercicio de un esfuerzo excesivo. ¿Qué es eso? Los tratados de los sectarios. Todo es sobra (ucchiṭṭha), ¿por qué? Por haber sido consumido previamente por aves y otros animales. Todo es 'no-sobra' porque nadie ha consumido antes esta comida restante. El cuervo es blanco por la blancura de sus huesos; la grulla es negra por la negrura de sus patas. 'Niratthaka' (inútil) significa que no hay beneficio en ello; la causa que es meramente inútil es una causa inútil. Lo que está vinculado con ello es lo 'vinculado con causas inútiles'. 'Tittha' (puerto o vado) es donde cruzan; por ser como un vado, se llama 'tittha' a una doctrina, y quienes la poseen son 'titthiyā' (sectarios), poseedores de visiones erróneas. Se llama 'sattha' (tratado o enseñanza) a aquello donde instruyen a sus propios discípulos; el tratado de los sectarios es el 'titthiyasattha'. En la frase 'no se debe aprender la ciencia animal' (tiracchānavijjā), se denomina 'ciencia animal' a cualquier conocimiento externo no relacionado con el beneficio espiritual. 'No se debe aprender' significa que uno mismo no debe estudiarla. 'No se debe enseñar' significa que no debe ser enseñada a otros. El resto es fácil de comprender.

ခိပိတကထာ

Explicación sobre el estornudo

၄၈. ခိပိတကထာယံ ခိပီယိတ္ထာတိ ခိပိတော. ခိပိ အဗျတ္တသဒ္ဒေတိ ဓာတု. ဘာဝေနဘာဝလက္ခဏတ္တာ တသ္မိံ ခိပိတေတိ [Pg.362] ဝိဘတျန္တံ. ‘‘ယသ္မိံ ကိသ္မိဉ္စိ ပုဂ္ဂလေ’’တိ လက္ခဏဝန္တကတ္တာ အဇ္ဈာဟရိတဗ္ဗော. ဇီဝါတိ ဇီဝ ပါဏဓာရဏေတိ ဓာတု, ဝိဘတ္တိလောပေါ. ယသ္မိံ ကိသ္မိဉ္စိ ပုဂ္ဂလေ ခိပိတေ ဘိက္ခုနာ ‘‘ဇီဝါ’’တိ ဝစနံ န ဝတ္တဗ္ဗံ, ဘိက္ခုသ္မိံ ခိပိတေ ဂိဟိနာ ‘‘ဇီဝထ ဘန္တေ’’တိ ဝုစ္စမာနေ သတိ ‘‘စိရံ ဇီဝါ’’တိ ဘိက္ခုနာ ဝတ္တုံ ဝဋ္ဋတီတိ ယောဇနာ. ‘‘ဝုစ္စမာနေ’’တိ ဧတ္ထ ပန လက္ခဏဿ ကမ္မဝါစကတ္တာ တေန သမာနာဓိကရဏံ ကမ္မဘူတံ ‘‘ဘိက္ခုသ္မိ’’န္တိ လက္ခဏဝန္တကမ္မံ အဇ္ဈာဟရိတဗ္ဗံ ယထာ ကိံ ‘‘ဂေါသု ဒုယှမာနာသု ပုရိသော အာဂတော’’တိ. အပရေ ပန အာစရိယာ ဤဒိသေသု ဌာနေသု ‘‘သန္တေသူ’’တိ ပဒံ အဇ္ဈာဟရိတွာ ဣဒမေဝ လက္ခဏပဒံ, ‘‘ဂေါသု ဒုယှမာနာသူ’’တိ ပဒဒွယံ ပန ‘‘သန္တေသူ’’တိ ဧတ္ထ ပကတိဝိကတိဝသေန ကတ္တာ ဧဝါတိ ဝဒန္တိ, ဝီမံသိတွာ ဂဟေတဗ္ဗံ.

48. En la explicación sobre el estornudo (Khipitakathā), se dice 'khipiyittha', por lo tanto, se llama 'khipito' (estornudado). La raíz 'khipi' se emplea para un sonido indistinto. Debido a que tiene el significado de una característica de estado (bhāva-lakkhaṇa), el término debe terminar con una desinencia flexiva como 'khipite'. Debe inferirse el agente que posee la característica (lakkhaṇavanta), como en 'cuando cierta persona [estornuda]'. La raíz 'jīva' se usa en el sentido de mantener la vida (pāṇadhāraṇa), con la elisión de la desinencia. La construcción gramatical (yojanā) es la siguiente: cuando cierta persona estornuda, un monje no debe decir la palabra 'jīva' (¡vive!). Sin embargo, cuando un monje estornuda y un laico dice 'jīvatha bhante' (viva, venerable señor), es adecuado que el monje responda 'ciraṃ jīva' (vive por mucho tiempo). En cuanto al término 'vuccamāne' (siendo dicho), dado que expresa el objeto (kamma) de la característica, debe inferirse el objeto que posee la característica en concordancia (samānādhikaraṇa), que es 'bhikkhusmiṃ' (en el monje), tal como en el ejemplo 'gosu duyhamānāsu puriso āgato' (mientras las vacas eran ordeñadas, el hombre llegó). Otros maestros, sin embargo, dicen que en tales casos debe inferirse la palabra 'santesu' (estando presentes), y que este término 'khipito' es la característica, mientras que el par de palabras como 'gosu duyhamānāsu' actúa meramente como el agente en relación con 'santesu' según la naturaleza de lo original y lo modificado (pakati-vikati); esto debe ser examinado cuidadosamente antes de aceptarse.

လသုဏကထာ

Historia sobre el ajo (Lasuṇakathā)

၄၉. လသုဏကထာယံ ‘‘လသုဏံ နာမ မာဂဓက’’န္တိ (ပါစိ. ၇၉၅) ပါဠိယံ အာဂတံ. အဋ္ဌကထာယံ (ပါစိ. အဋ္ဌ. ၇၉၅) ပန ‘‘မာဂဓကန္တိ မဂဓေသု ဇာတံ. မဂဓရဋ္ဌေ ဇာတလသုဏမေဝ ဟိ ဣဓ လသုဏန္တိ အဓိပ္ပေတံ, တမ္ပိ ဘဏ္ဍိကလသုဏမေဝ, န ဧကဒွိတိမိဉ္ဇကံ. ကုရုန္ဒိယံ ပန ‘ဇာတိဒေသံ အဝတွာ ‘မာဂဓကံ နာမ ဘဏ္ဍိကလသုဏ’န္တိ ဝုတ္တ’’န္တိ ဝုတ္တံ. သစေ ဒွေ တယော ဘဏ္ဍိကေ ဧကတောယေဝ သင်္ခရိတွာ အဇ္ဈောဟရတိ, ဧကံ ပါစိတ္တိယံ. ဘိန္ဒိတွာ ဧကေကံ မိဉ္ဇံ ခါဒန္တိယာ ပန ပယောဂဂဏနာယ ပါစိတ္တိယာနိ, ဣဒံ ဘိက္ခုနီနံ ဝသေန ပါစိတ္တိယံ, ဘိက္ခုဿ ပန ဒုက္ကဋံ.

49. En la historia sobre el ajo, el Canon (Pāḷi) menciona 'el ajo llamado māgadhaka'. En el Comentario (Aṭṭhakathā), 'māgadhaka' se refiere a lo nacido en Magadha; específicamente, en este contexto de la historia del ajo, se refiere únicamente al ajo nacido en el reino de Magadha. Este es el ajo de cabeza bulbosa (bhaṇḍika), no el que tiene uno, dos o tres dientes. Sin embargo, en el Kurundī se afirma, sin mencionar el lugar de origen, que 'māgadhaka es el nombre del ajo de cabeza bulbosa'. Si una monja consume dos o tres bulbos recogiéndolos juntos, incurre en una falta Pācittiya. Pero si los parte y come cada diente uno por uno, incurre en tantos Pācittiyas como el número de esfuerzos al comer. Esta falta de Pācittiya es para las monjas; para un monje, sin embargo, constituye una falta Dukkaṭa.

ပလဏ္ဍုကာဒီနံ ဝဏ္ဏေန ဝါ မိဉ္ဇာယ ဝါ နာနတ္တံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဝဏ္ဏေန တာဝ ပလဏ္ဍုကော နာမ ပဏ္ဍုဝဏ္ဏော ဟောတိ. ဘဉ္ဇနကော လောဟိတဝဏ္ဏော, ဟရိတကော ဟရိတဝဏ္ဏော, မိဉ္ဇာယ [Pg.363] ပန ပလဏ္ဍုကဿ ဧကာ မိဉ္ဇာ ဟောတိ, ဘဉ္ဇနကဿ ဒွေ, ဟရိတကဿ တိဿော, စာပလသုဏော အမိဉ္ဇကော. အင်္ကုရမတ္တမေဝ ဟိ တဿ ဟောတိ. မဟာပစ္စရိယာဒီသု ပန ‘‘ပလဏ္ဍုကဿ တီဏိ မိဉ္ဇာနိ, ဘဉ္ဇနကဿ ဒွေ, ဟရိတကဿ ဧက’’န္တိ ဝုတ္တံ. ဧတေ ပလဏ္ဍုကာဒယော သဘာဝေနေဝ ဝဋ္ဋန္တိ, သူပသမ္ပာကာဒီသု ပန မာဂဓကမ္ပိ ဝဋ္ဋတိ. တဉှိ ပစ္စမာနေသု မုဂ္ဂသူပါဒီသု ဝါ မစ္ဆမံသဝိကတိယာ ဝါ တေလာဒီသု ဝါ ဗဒရသာဠဝါဒီသု ဝါ အမ္ဗိလပါကာဒီသု ဝါ ဥတ္တရိဘင်္ဂေ ဝါ ယတ္ထ ကတ္ထစိ အန္တမသော ယာဂုပတ္တေပိ ပက္ခိပိတုံ ဝဋ္ဋတီတိ ဝုတ္တံ. ‘‘သဘာဝေနေဝါတိ သူပသမ္ပာကာဒိံ ဝိနာဝ. ဗဒရသာဠဝံ နာမ ဗဒရဖလာနိ သုက္ခာပေတွာ စုဏ္ဏေတွာ ကတ္တဗ္ဗာ ခါဒနီယဝိကတီ’’တိ သာရတ္ထဒီပနိယံ (သာရတ္ထ. ဋီ. ပါစိတ္တိယ ၃.၇၉၃-၇၉၇) ဝုတ္တံ.

La distinción entre el Palaṇḍuka (cebolla) y otros tipos debe conocerse por su color o por sus dientes (miñjā). Primero, por el color: el Palaṇḍuka es de color pálido. El Bhañjanaka es de color rojo sangre y el Haritaka es de color verde. En cuanto a los dientes: el Palaṇḍuka tiene un solo diente, el Bhañjanaka tiene dos y el Haritaka tiene tres. El ajo Cāpa no tiene dientes, pues solo tiene el brote. En los comentarios Mahāpaccarī y otros se dice: 'el Palaṇḍuka tiene tres dientes, el Bhañjanaka dos y el Haritaka uno'. Estos tipos como el Palaṇḍuka son permitidos en su estado natural. Sin embargo, en la preparación de curry y otros platos, incluso el ajo māgadhaka es permitido. Se afirma que es adecuado ponerlo incluso en un cuenco de gachas (yāgu), o en cualquier lugar donde se cocine sopa de frijol mungo, preparaciones de pescado o carne, aceites, dulces de jujube (badarasāḷava), cocciones ácidas o guarniciones. 'En su estado natural' significa añadirlo sin la preparación compleja del curry. En el Sāratthadīpanī se describe el 'badarasāḷava' como una variedad de alimento (khādanīya) hecho secando y moliendo los frutos del jujube.

နအက္ကမိတဗ္ဗာဒိကထာ

Historia sobre no pisar, etc. (Naakkamitabbādikathā)

၅၀. နအက္ကမိတဗ္ဗာဒိကထာယံ ‘‘ပရိဘဏ္ဍကတဘူမိ နာမ သဏှမတ္တိကာဟိ ကတာ ကာဠဝဏ္ဏာဒိဘူမိ. သေနာသနံ မဉ္စပီဌာဒိကာယေဝ. တထေဝ ဝဠဉ္ဇေတုံ ဝဋ္ဋတီတိ အညေဟိ အာဝါသိကေဟိ ဘိက္ခူဟိ ပရိဘုတ္တနီဟာရေန ပရိဘုဉ္ဇိတုံ ဝဋ္ဋတိ. ‘နေဝါသိကာ ပကတိယာ အနတ္ထတာယ ဘူမိယာ ဌပေန္တိ စေ, တေသမ္ပိ အနာပတ္တိယေဝါ’တိ ဂဏ္ဌိပဒေသု ဝုတ္တံ. ‘ဒွါရမ္ပီ’တိအာဒိနာ ဝုတ္တဒွါရဝါတပါနာဒယော အပရိကမ္မကတာပိ န အပဿယိတဗ္ဗာ. လောမေသူတိ လောမေသု ဖုသန္တေသူ’’တိ သာရတ္ထဒီပနိယံ (သာရတ္ထ. ဋီ. စူဠဝဂ္ဂ ၃.၃၂၄) ဝုတ္တံ. ဝိမတိဝိနောဒနိယမ္ပိ (ဝိ. ဝိ. ဋီ. စူဠဝဂ္ဂ ၂.၃၂၄) ‘‘ပရိဘဏ္ဍကတဘူမိ ဝါတိ ကာဠဝဏ္ဏာဒိကတသဏှဘူမိ ဝါ. သေနာသနံ ဝါတိ မဉ္စပီဌာဒိ ဝါ. တထေဝ ဝဠဉ္ဇေတုံ ဝဋ္ဋတီတိ ဣမိနာ နေဝါသိကေဟိ ဓောတပါဒါဒီဟိ ဝဠဉ္ဇနဋ္ဌာနေ သဉ္စိစ္စ အဓောတပါဒါဒီဟိ ဝဠဉ္ဇန္တဿေဝ အာပတ္တိ ပညတ္တာတိ ဒဿေတိ[Pg.364], ‘ဒွါရမ္ပီ’တိအာဒိနာ သာမညတော ဝုတ္တတ္တာ ဒွါရဝါတပါနာဒယော အပရိကမ္မကတာပိ န အပဿယိတဗ္ဗာ. အဇာနိတွာ အပဿယန္တဿပိ ဣဓ လောမဂဏနာယ အာပတ္တီ’’တိ ဝုတ္တံ. ဝဇိရဗုဒ္ဓိဋီကာယံ (ဝဇိရ. ဋီ. စူဠဝဂ္ဂ ၃၂၃-၃၂၄) ‘‘နေဝါသိကာ ပကတိယာ အနတ္ထတာယ ဘူမိယာ ဌပေန္တိ စေ, တေသမ္ပိ အနာပတ္တိယေဝါတိ လိခိတံ, ဒွါရဝါတပါနာဒယော အပရိကမ္မကတာပိ န အပဿယိတဗ္ဗာတိ လိခိတ’’န္တိ ဝုတ္တံ.

50. En la historia sobre no pisar, etc., la 'tierra preparada con reborde' (paribhaṇḍakatabhūmi) se refiere a un suelo de color negro o similar hecho con arcilla fina y lisa. El 'mobiliario' (senāsana) se refiere únicamente a camas, sillas y similares. 'Es adecuado usarlo de la misma manera' significa que es lícito usarlo siguiendo el modo de uso de otros monjes residentes. En los Gaṇṭhipada se dice: 'si los visitantes colocan algo en un suelo que ordinariamente no tiene utilidad, no hay falta para ellos'. No se debe uno apoyar en las hojas de las puertas, ventanas y similares mencionadas en pasajes como 'incluso la puerta', aunque no estén terminadas o pulidas. 'En los pelos' significa 'cuando los pelos tocan', según se explica en el Sāratthadīpanī. También en el Vimativinodanī se dice: 'el suelo con reborde es un suelo liso hecho de color negro, etc. El mobiliario se refiere a camas, sillas, etc. Al decir que es adecuado usarlo de la misma manera, muestra que se prescribe una falta para aquel que usa deliberadamente con los pies sucios un lugar de uso que ha sido lavado por los monjes residentes. Dado que se menciona de manera general como 'incluso la puerta', no se debe uno apoyar en puertas o ventanas aunque no estén pulidas. Incluso si se apoya sin saberlo, en este caso hay una falta según el número de pelos'. En el Vajirabuddhi-ṭīkā se registra: 'si los visitantes lo colocan en un suelo ordinariamente sin utilidad, no hay falta para ellos; y no deben apoyarse en puertas, ventanas, etc., aunque no estén terminadas'.

အဝန္ဒိယဝန္ဒိယကထာ

Historia sobre a quién no saludar y a quién saludar (Avandiyavandiyakathā)

၅၁. အဝန္ဒိယဝန္ဒိယကထာယံ ဣဓ ပကရဏာစရိယေန သေနာသနက္ခန္ဓကပါဠိဝသေန ဒသ အဝန္ဒိယာ, တယော ဝန္ဒိယာ စ ဝုတ္တာ, အဋ္ဌကထာဋီကာသု စ န ကိဉ္စိ ဝုတ္တာ, တသ္မာ ဣဓ အာဂတနယေနေဝ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ပရိဝါရပါဠိယံ (ပရိ. ၄၆၇ အာဒယော) ပန ဥပါလိပဉ္စကေ ပဉ္စပဉ္စကဝသေန ပဉ္စဝီသတိ အဝန္ဒိယာ, ပဉ္စ ဝန္ဒိယာ စ ဝုတ္တာ. ကထံ? ‘‘ကတိ နု ခေါ, ဘန္တေ, အဝန္ဒိယာတိ? ပဉ္စိမေ, ဥပါလိ, အဝန္ဒိယာ. ကတမေ ပဉ္စ? အန္တရဃရံ ပဝိဋ္ဌော အဝန္ဒိယော, ရစ္ဆဂတော အဝန္ဒိယော, ဩတမသိကော အဝန္ဒိယော, အသမန္နာဟရန္တော အဝန္ဒိယော, သုတ္တော အဝန္ဒိယော. ဣမေ ခေါ, ဥပါလိ, ပဉ္စ အဝန္ဒိယာ. အပရေပိ, ဥပါလိ, ပဉ္စ အဝန္ဒိယာ. ကတမေ ပဉ္စ? ယာဂုပါနေ အဝန္ဒိယော, ဘတ္တဂ္ဂေ အဝန္ဒိယော, ဧကာဝတ္တော အဝန္ဒိယော, အညဝိဟိတော အဝန္ဒိယော, နဂ္ဂေါ အဝန္ဒိယော. ဣမေ ခေါ, ဥပါလိ, ပဉ္စ အဝန္ဒိယာ. အပရေပိ, ဥပါလိ, ပဉ္စ အဝန္ဒိယာ. ကတမေ ပဉ္စ? ခါဒန္တော အဝန္ဒိယော, ဘုဉ္ဇန္တော အဝန္ဒိယော, ဥစ္စာရံ ကရောန္တော အဝန္ဒိယော, ပဿာဝံ ကရောန္တော အဝန္ဒိယော, ဥက္ခိတ္တကော အဝန္ဒိယော. ဣမေ ခေါ, ဥပါလိ, ပဉ္စ အဝန္ဒိယာ. အပရေပိ, ဥပါလိ, ပဉ္စ အဝန္ဒိယာ. ကတမေ ပဉ္စ? ပုရေဥပသမ္ပန္နေန ပစ္ဆာဥပသမ္ပန္နော အဝန္ဒိယော, အနုပသမ္ပန္နော အဝန္ဒိယော[Pg.365], နာနာသံဝါသကော ဝုဍ္ဎတရော အဓမ္မဝါဒီ အဝန္ဒိယော, မာတုဂါမော အဝန္ဒိယော, ပဏ္ဍကော အဝန္ဒိယော. ဣမေ ခေါ, ဥပါလိ, ပဉ္စ အဝန္ဒိယာ. အပရေပိ, ဥပါလိ, ပဉ္စ အဝန္ဒိယာ. ကတမေ ပဉ္စ? ပါရိဝါသိကော အဝန္ဒိယော, မူလာယပဋိကဿနာရဟော အဝန္ဒိယော, မာနတ္တာရဟော အဝန္ဒိယော, မာနတ္တစာရိကော အဝန္ဒိယော, အဗ္ဘာနာရဟော အဝန္ဒိယော. ဣမေ ခေါ, ဥပါလိ, ပဉ္စ အဝန္ဒိယာ’’တိ.

51. En la explicación sobre quienes no deben ser saludados y quienes deben serlo, aquí el maestro del comentario (pakaraṇācariya), siguiendo el Senāsanakkhandhaka Pāḷi, menciona a diez personas que no deben ser saludadas y tres que deben serlo. En los comentarios y subcomentarios no se ha dicho nada adicional; por lo tanto, el significado debe entenderse aquí tal como se ha presentado. Sin embargo, en el Parivāra Pāḷi, concretamente en el Upālipañcake, se exponen veinticinco clases de personas que no deben ser saludadas y cinco que sí deben serlo, según la división de cinco grupos de cinco. ¿Cómo se explica esto? 'Venerable Señor, ¿cuántos son los que no deben ser saludados? Upāli, estos cinco no deben ser saludados. ¿Cuáles son los cinco? No se debe saludar a quien ha entrado en medio de las casas (aldea), a quien está en el camino, a quien está en la oscuridad, a quien está distraído en otros asuntos y a quien está dormido. Estos, Upāli, son los cinco que no deben ser saludados. Además, Upāli, hay otros cinco que no deben ser saludados. ¿Cuáles son los cinco? No se debe saludar a quien está bebiendo gachas, a quien está en el comedor, a quien se ha vuelto hostil (enemigo), a quien está con el pensamiento en otra parte y a quien está desnudo. Estos, Upāli, son los cinco que no deben ser saludados. Además, Upāli, hay otros cinco que no deben ser saludados. ¿Cuáles son los cinco? No se debe saludar a quien está masticando, a quien está comiendo, a quien está defecando, a quien está orinando y a quien ha sido suspendido (ukkhittako). Estos, Upāli, son los cinco que no deben ser saludados. Además, Upāli, hay otros cinco que no deben ser saludados. ¿Cuáles son los cinco? Un monje ordenado después no debe saludar a uno ordenado antes, no se debe saludar a quien no ha recibido la ordenación completa, ni al monje de una comunión distinta que sea mayor pero que hable en contra del Dhamma (adhammavādī), ni a una mujer, ni a un eunuco (paṇḍaka). Estos, Upāli, son los cinco que no deben ser saludados. Además, Upāli, hay otros cinco que no deben ser saludados. ¿Cuáles son los cinco? No se debe saludar a quien está cumpliendo el período de prueba (pārivāsiko), a quien merece ser devuelto al inicio de dicho período, a quien merece el mānatta, a quien está cumpliendo el mānatta, ni a quien merece la rehabilitación (abbhāna). Estos, Upāli, son los cinco que no deben ser saludados'.

‘‘ကတိ နု ခေါ, ဘန္တေ, ဝန္ဒိယာတိ? ပဉ္စိမေ, ဥပါလိ, ဝန္ဒိယာ. ကတမေ ပဉ္စ? ပစ္ဆာဥပသမ္ပန္နေန ပုရေဥပသမ္ပန္နော ဝန္ဒိယော, နာနာသံဝါသကော ဝုဍ္ဎတရော ဓမ္မဝါဒီ ဝန္ဒိယော, အာစရိယော ဝန္ဒိယော, ဥပဇ္ဈာယော ဝန္ဒိယော, သဒေဝကေ လောကေ သမာရကေ သဗြဟ္မကေ သဿမဏဗြာဟ္မဏိယာ ပဇာယ သဒေဝမနုဿာယ တထာဂတော အရဟံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ ဝန္ဒိယော. ဣမေ ခေါ, ဥပါလိ, ပဉ္စ ဝန္ဒိယာ’’တိ.

'Venerable Señor, ¿cuántos son los que deben ser saludados? Upāli, estos cinco deben ser saludados. ¿Cuáles son los cinco? Aquel que ha sido ordenado después debe saludar al que fue ordenado antes; se debe saludar al monje de una comunión distinta que sea mayor y hable conforme al Dhamma (dhammavādī); se debe saludar al maestro (ācariyo); se debe saludar al preceptor (upajjhāyo); y se debe saludar al Tathāgata, el Arahat, el Completamente Iluminado, en este mundo con sus dioses, Māras y Brahmas, entre los seres que incluyen ascetas y brahmanes, dioses y humanos. Estos, Upāli, son los cinco que deben ser saludados'.

အဋ္ဌကထာယဉ္စ (ပရိ. အဋ္ဌ. ၄၆၇) ‘‘ဩတမသိတောတိ အန္ဓကာရဂတော. တဉှိ ဝန္ဒန္တဿ မဉ္စပါဒါဒီသုပိ နလာဋံ ပဋိဟညေယျ. အသမန္နာဟရန္တောတိ ကိစ္စပ္ပသုတတ္တာ ဝန္ဒနံ အသမန္နာဟရန္တော. သုတ္တောတိ နိဒ္ဒံ ဩက္ကန္တော. ဧကာဝတ္တောတိ ဧကတော အာဝတ္တော သပတ္တပက္ခေ ဌိတော ဝေရီ ဝိသဘာဂပုဂ္ဂလော ဝုစ္စတိ, အယံ အဝန္ဒိယော. အယဉှိ ဝန္ဒိယမာနော ပါဒေနပိ ပဟရေယျ. အညဝိဟိတောတိ အညံ စိန္တယမာနော. ခါဒန္တောတိ ပိဋ္ဌခဇ္ဇကာဒီနိ ခါဒန္တော. ဥစ္စာရဉ္စ ပဿာဝဉ္စ ကရောန္တော အနောကာသဂတတ္တာ အဝန္ဒိယော. ဥက္ခိတ္တကောတိ တိဝိဓေနပိ ဥက္ခေပနီယကမ္မေန ဥက္ခိတ္တကော အဝန္ဒိယော, တဇ္ဇနီယာဒိကမ္မကတာ ပန စတ္တာရော ဝန္ဒိတဗ္ဗာ, ဥပေါသထပဝါရဏာပိ တေဟိ သဒ္ဓိံ လဗ္ဘန္တိ. အာဒိတော ပဋ္ဌာယ စ ဝုတ္တေသု အဝန္ဒိယေသု နဂ္ဂဉ္စ ဥက္ခိတ္တကဉ္စ ဝန္ဒန္တဿေဝ ဟောတိ အာပတ္တိ[Pg.366], ဣတရေသံ ပန အသာရုပ္ပဋ္ဌေန စ အန္တရာ ဝုတ္တကာရဏေန စ ဝန္ဒနာ ပဋိက္ခိတ္တာ. ဣတော ပရံ ပစ္ဆာဥပသမ္ပန္နာဒယော ဒသပိ အာပတ္တိဝတ္ထုဘာဝေနေဝ အဝန္ဒိယာ. တေ ဝန္ဒန္တဿ ဟိ နိယမေနေဝ အာပတ္တိ. ဣတိ ဣမေသု ပဉ္စသု ပဉ္စကေသု တေရသ ဇနေ ဝန္ဒန္တဿ အနာပတ္တိ, ဒွါဒသန္နံ ဝန္ဒနာယ အာပတ္တိ. အာစရိယော ဝန္ဒိယောတိ ပဗ္ဗဇ္ဇာစရိယော ဥပသမ္ပဒါစရိယော နိဿယာစရိယော ဥဒ္ဒေသာစရိယော ဩဝါဒါစရိယောတိ အယံ ပဉ္စဝိဓောပိ အာစရိယော ဝန္ဒိယော’’တိ အာဂတော.

En el comentario se explica: 'Otamasiko' se refiere a quien ha entrado en la oscuridad; pues si se saludara a alguien en tales condiciones, la frente podría golpearse contra las patas de la cama u otros objetos. 'Asamannāharanto' significa que no presta atención al saludo por estar ocupado en sus tareas. 'Sutto' significa que ha caído en el sueño. 'Ekāvatto' se refiere a una persona hostil y discordante que se ha puesto del lado del enemigo; este no debe ser saludado, ya que al ser saludado, podría incluso golpear con el pie. 'Aññavihito' significa que está pensando en otra cosa. 'Khādanto' se refiere a quien mastica bocadillos hechos de harina, etc. Quien está defecando u orinando no debe ser saludado por encontrarse en un momento inoportuno. 'Ukkhittako' se refiere a quien ha sido suspendido por cualquiera de los tres tipos de actos de suspensión; este no debe ser saludado. Sin embargo, se debe saludar a los cuatro tipos de monjes a quienes se les han aplicado otros actos disciplinarios como el tajjanīya, y se permite realizar el Uposatha y la Pavāraṇā con ellos. Desde el principio, entre los mencionados como no saludables, hay ofensa (āpatti) solo al saludar al desnudo y al suspendido; para los demás, el saludo está prohibido por ser inapropiado (asāruppa) o por las razones intermedias mencionadas. A partir de aquí, los diez casos que comienzan con el monje ordenado después son causas de ofensa si no se consideran no saludables; para quien los saluda, hay ciertamente una ofensa. Así, de estos cinco grupos de cinco, no hay ofensa al saludar a trece personas, pero hay ofensa al saludar a doce. En cuanto a 'el maestro debe ser saludado', se refiere a cinco tipos: el maestro de la ordenación inicial (pabbajjā), el de la ordenación completa (upasampadā), el de dependencia (nissaya), el de instrucción (uddesa) y el de exhortación (ovāda); estos cinco tipos de maestros deben ser saludados.

‘‘အန္တရာ ဝုတ္တကာရဏေနာတိ တဉှိ ဝန္ဒန္တဿ မဉ္စပါဒါဒီသု နလာဋံ ပဋိဟညေယျာတိအာဒိနာ ဝုတ္တကာရဏေနာ’’တိ သာရတ္ထဒီပနိယံ (သာရတ္ထ. ဋီ. ပရိဝါရ ၃.၄၆၇) ဝုတ္တံ. ဝိမတိဝိနောဒနိယံ (ဝိ. ဝိ. ဋိ. ပရိဝါရ ၂.၄၆၇) ပန ‘‘မဉ္စပါဒါဒီသုပိ နလာဋံ ပဋိဟညေယျာတိ အန္ဓကာရေ စမ္မခဏ္ဍံ ပညပေတွာ ဝန္ဒိတုံ ဩနမန္တဿ နလာဋံ ဝါ အက္ခိ ဝါ မဉ္စာဒီသု ပဋိဟညတိ. ဧတေန ဝန္ဒတောပိ အာပတ္တိအဘာဝံ ဝတွာ ဝန္ဒနာယ သဗ္ဗထာ ပဋိက္ခေပါဘာဝဉ္စ ဒီပေတိ. ဧဝံ သဗ္ဗတ္ထ သုတ္တန္တရေဟိ အပ္ပဋိက္ခိတ္တေသု. နဂ္ဂါဒီသု ပန ဝန္ဒိတုံ န ဝဋ္ဋတီတိ. ဧကတော အာဝတ္တောတိ ဧကသ္မိံ ဒေါသာဂတိပက္ခေ ပရိဝတ္တော, ပဝိဋ္ဌောတိ အတ္ထော. တေနာဟ ‘သပတ္တပက္ခေ ဌိတော’တိ. ဝန္ဒိယမာနောတိ ဩနမိတွာ ဝန္ဒိယမာနော. ဝန္ဒိတဗ္ဗေသု ဥဒ္ဒေသာစရိယော နိဿယာစရိယော စ ယသ္မာ နဝကာပိ ဟောန္တိ, တသ္မာ ‘တေ ဝုဍ္ဎာ ဧဝ ဝန္ဒိယာ’တိ ဝန္ဒိတဗ္ဗာ’’တိ အာဂတံ. ဝဇိရဗုဒ္ဓိဋီကာယံ (ဝဇိရ. ဋီ. ပရိဝါရ ၄၆၇) ‘‘ဧကာဝတ္တောတိပိ ပဌန္တိ, တဿ ကုဒ္ဓေါ ကောဓာဘိဘူတောတိ ကိရ အတ္ထော. ဧကဝတ္ထောတိပိ ကေစိ, ဥတ္တရာသင်္ဂံ အပနေတွာ ဌိတောတိ ကိရ အတ္ထော. တံ သဗ္ဗံ အဋ္ဌကထာယံ ဥဒ္ဓဋပါဠိယာ ဝိရုဇ္ဈတိ. ဧကာဝတ္တောတိ ဟိ ဥဒ္ဓဋံ, တသ္မာ န ဂဟေတဗ္ဗံ. အန္တရာ ဝုတ္တကာရဏေနာတိ ကိစ္စပ္ပသုတတ္တာ အသမန္နာဟရန္တော [Pg.367] ‘နလာဋံ ပဋိဟညေယျာ’တိအာဒိဝုတ္တကာရဏေနာ’’တိ အာဂတံ.

En la Sāratthadīpanī se dice: ''Por las razones intermedias mencionadas' se refiere a la razón dada como 'su frente podría golpearse contra las patas de la cama, etc., al saludarlo''. Sin embargo, en la Vimativinodanī se afirma: ''La frente o el ojo podrían golpearse contra la cama, etc., al inclinarse para saludar habiendo extendido una estera de piel en la oscuridad'. Con esto, al mencionar que no hay ofensa para quien saluda, muestra que el saludo no está prohibido en todos los sentidos. Así, en todos los casos no prohibidos por otros Suttas, no es apropiado saludar a los desnudos, etc. 'Ekato āvatto' significa alguien que se ha volcado o entrado en el bando de la malevolencia (dosāgati); por eso el maestro dijo 'posicionado en el bando del enemigo'. 'Vandiyamāno' significa ser saludado mientras el otro se inclina. Puesto que entre los que deben ser saludados, el maestro de instrucción y el de dependencia pueden ser menores en antigüedad, se establece que 'deben ser saludados solo si son mayores'. En la Vajirabuddhiṭīkā, algunos leen 'ekāvatto' y dicen que significa alguien que está furioso o dominado por la ira. Otros leen 'ekavatthoti' y dicen que significa estar de pie tras haberse quitado el manto superior (uttarāsaṅga). Todo eso contradice el texto de la Pāḷi citado en el comentario. Puesto que el término citado es 'ekāvatto', no deben aceptarse las otras versiones. 'Por las razones intermedias mencionadas' se refiere a la razón expuesta como 'el que está ocupado en sus tareas y no presta atención podría golpearse la frente', etc.

ဒုတိယဂါထာသင်္ဂဏိကဋ္ဌကထာယံ (ပရိ. အဋ္ဌ. ၄၇၇) ‘‘ဒသ ပုဂ္ဂလာ နာဘိဝါဒေတဗ္ဗာတိ သေနာသနက္ခန္ဓကေ ဝုတ္တာ ဒသ ဇနာ. အဉ္ဇလိသာမီစေန စာတိ သာမီစိကမ္မေန သဒ္ဓိံ အဉ္ဇလိ စ တေသံ န ကာတဗ္ဗော. နေဝ ပါနီယပုစ္ဆနတာလဝဏ္ဋဂ္ဂဟဏာဒိ ခန္ဓကဝတ္တံ တေသံ ဒဿေတဗ္ဗံ, န အဉ္ဇလိ ပဂ္ဂဏှိတဗ္ဗောတိ အတ္ထော. ဒသန္နံ ဒုက္ကဋန္တိ တေသံယေဝ ဒသန္နံ ဧဝံ ကရောန္တဿ ဒုက္ကဋံ ဟောတီ’’တိ အာဂတံ, တသ္မာ အဉ္ဇလိကမ္မမတ္တမ္ပိ နေသံ န ကတ္တဗ္ဗန္တိ.

En el comentario de la segunda sección de la Gaṭhāsaṅgaṇika se dice: ''Diez personas no deben ser saludadas' se refiere a las diez personas mencionadas en el Senāsanakkhandhaka. 'Ni con el saludo de manos juntas' significa que no se debe realizar el gesto de añjali junto con el acto de respeto. El significado es que no se les debe mostrar los deberes del Khandhaka, como preguntar por el agua para beber o tomar el abanico de hoja de palma, ni se deben elevar las manos en añjali hacia ellos. 'Ofensa de dukkaṭa para diez' significa que el monje que actúa así hacia esas diez personas incurre en una ofensa de dukkaṭa. Por lo tanto, no se debe realizar ni siquiera el mero acto de juntar las manos hacia esas personas.

‘‘နဝကတရေန, ဘန္တေ, ဘိက္ခုနာ ဝုဍ္ဎတရဿ ဘိက္ခုနော ပါဒေ ဝန္ဒန္တေန ကတိ ဓမ္မေ အဇ္ဈတ္တံ ဥပဋ္ဌာပေတွာ ပါဒါ ဝန္ဒိတဗ္ဗာတိ? နဝကတရေနုပါလိ, ဘိက္ခုနာ ဝုဍ္ဎတရဿ ဘိက္ခုနော ပါဒေ ဝန္ဒန္တေန ပဉ္စ ဓမ္မေ အဇ္ဈတ္တံ ဥပဋ္ဌာပေတွာ ပါဒါ ဝန္ဒိတဗ္ဗာ. ကတမေ ပဉ္စ? နဝကတရေနုပါလိ, ဘိက္ခုနာ ဝုဍ္ဎတရဿ ဘိက္ခုနော ပါဒေ ဝန္ဒန္တေန ဧကံသံ ဥတ္တရာသင်္ဂံ ကတွာ အဉ္ဇလိံ ပဂ္ဂဟေတွာ ဥဘောဟိ ပါဏိတလေဟိ ပါဒါနိ ပရိသမ္ဗာဟန္တေန ပေမဉ္စ ဂါရဝဉ္စ ဥပဋ္ဌာပေတွာ ပါဒါ ဝန္ဒိတဗ္ဗာ. နဝကတရေနုပါလိ, ဘိက္ခုနာ ဝုဍ္ဎတရဿ ဘိက္ခုနော ပါဒေ ဝန္ဒန္တေန ဣမေ ပဉ္စ ဓမ္မေ အဇ္ဈတ္တံ ဥပဋ္ဌာပေတွာ ပါဒါ ဝန္ဒိတဗ္ဗာ’’တိ (ပရိ. ၄၆၉) ဣမသ္မိံ ဌာနေ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေန အာယသ္မတော ဥပါလိဿ ဝန္ဒနာနယောဝ အာစိက္ခိတော.

—Bhante, ¿cuántas cualidades debe establecer un monje menor dentro de sí mismo al postrarse ante los pies de un monje de mayor antigüedad? —Upāli, al postrarse ante los pies de un monje de mayor antigüedad, un monje menor debe establecer cinco cualidades dentro de sí mismo: Upāli, un monje menor debe postrarse ante los pies habiendo colocado su manto superior sobre un solo hombro (ekaṃsaṃ uttarāsaṅgaṃ katvā), habiendo elevado las manos en gesto de saludo (añjali), habiendo masajeado los pies con las palmas de ambas manos, y habiendo establecido tanto afecto (pema) como respeto (gārava). Upāli, estas son las cinco cualidades que un monje menor debe establecer dentro de sí mismo al postrarse ante los pies de un monje de mayor antigüedad. En este punto de la Parivāra Pāḷi, el Perfectamente Iluminado explicó al Venerable Upāli precisamente el método de la postración.

ပဉ္စပတိဋ္ဌိတေန ဝန္ဒိတွာတိ ဧတ္ထ ပဉ္စသရူပဉ္စ ကထိတံ. ကထံ? ဝုဍ္ဎတရဿ ပါဒေ ဝန္ဒန္တေန ဥဘော အံသေ ဝိဝရိတွာ ဝန္ဒိတဗ္ဗာ, န စ ဥဘော အံသေ ပါရုပိတွာ ဝန္ဒိတဗ္ဗာ, အထ ခေါ ဧကံသံ ဥတ္တရာသင်္ဂံ ကရိတွာ ဝန္ဒိတဗ္ဗာတိ. ဧတေန သံဃာဋိ ပန ဧကံသံ ကတာပိ အကတာပိ နတ္ထိ ဒေါသောတိ ပကာသိတော [Pg.368] ဟောတိ. ‘‘ဒသနခသမောဓာနသမုဇ္ဇလံ ကရပုဋသင်္ခါတံ အဉ္ဇလိံ ပဂ္ဂဟေတွာဝ ဝန္ဒိတဗ္ဗာ, န ဟတ္ထတလပကာသနမတ္တေန ဝါ န ဟတ္ထမုဋ္ဌိပကာသနာဒိနာ ဝါ ဝန္ဒိတဗ္ဗာ’’တိ စ ‘‘န ဧကေန ဟတ္ထေန စီဝရကဏ္ဏဆုပနာဒိမတ္တေန ဝန္ဒိတဗ္ဗာ, အထ ခေါ ဥဘောဟိ ပါဏိတလေဟိ ပါဒါနိ ပရိသမ္ဗာဟန္တေန ဝန္ဒိတဗ္ဗာ’’တိ စ ‘‘ဧဝံ ဝန္ဒန္တေဟိ န ဒုဋ္ဌစိတ္တဉ္စ အနာဒရဉ္စ ဥပဋ္ဌာပေတွာ ဝန္ဒိတဗ္ဗာ, အထ ခေါ ပေမဉ္စ ဂါရဝဉ္စ ဥပဋ္ဌာပေတွာ ပါဒါ ဝန္ဒိတဗ္ဗာ’’တိ စ ဧဝံ ဝန္ဒနာနယော အာစိက္ခိတော ဟောတိ.

En la expresión ‘postrándose con los cinco puntos’ (pañcapatiṭṭhitena), se explican los componentes de estos cinco. ¿Cómo se explican? Al postrarse ante los pies de un monje de mayor antigüedad, se debe hacer habiendo descubierto ambos hombros [en el sentido de liberar el derecho], no se debe postrar con ambos hombros cubiertos; más bien, se debe postrar habiendo colocado el manto superior sobre un solo hombro. Con esto, queda declarado que no hay falta tanto si el saṅghāṭi se coloca sobre un solo hombro como si no se hace. ‘Se debe postrar elevando el añjali, el cual se describe como un cuenco de manos resplandeciente por la unión de las diez uñas; no se debe postrar simplemente mostrando las palmas de las manos ni mostrando los puños cerrados, etc.’; además, ‘no se debe postrar simplemente tocando el borde del manto con una sola mano; más bien, se debe postrar masajeando los pies con las palmas de ambas manos’; y ‘quienes se postran de esta manera no deben hacerlo habiendo establecido una mente corrupta o falta de consideración; por el contrario, deben postrarse ante los pies habiendo establecido afecto y respeto’. De esta manera se explica el método de la postración.

ကထံ ပဉ္စပတိဋ္ဌိတသရူပံ ကထိတံ? ဣဓ ဧကံသံ ဥတ္တရာသင်္ဂံ ကရိတွာတိ ဧကံ, အဉ္ဇလိံ ပဂ္ဂဟေတွာတိ ဧကံ, ဥဘောဟိ ပါဏိတလေဟိ ပါဒါနိ ပရိသမ္ဗာဟန္တေနာတိ ဧကံ, ပေမဉ္စ ဥပဋ္ဌာပေတွာတိ ဧကံ, ဂါရဝဉ္စ ဥပဋ္ဌာပေတွာတိ ဧကံ, ဧဝံ ပဉ္စပတိဋ္ဌိတသရူပံ ကထိတံ ဟောတိ. တေနာဟ ‘‘ပဉ္စ ဓမ္မေ အဇ္ဈတ္တံ ဥပဋ္ဌာပေတွာ ပါဒါ ဝန္ဒိတဗ္ဗာ’’တိ. ဧဝံ သကလလောကဿ ဟိတသုခကာရကေန ဓမ္မဿာမိနာ ကာယပဏာမမနောပဏာမဝသေန မဟတော ဟိတသုခဿ ပဝတ္တနတ္ထံ အာယသ္မတော ဥပါလိတ္ထေရဿ အာစိက္ခိတေန ဝန္ဒနာနယေန ဝန္ဒိတုံ ဝဋ္ဋတိ.

¿Cómo se explican los componentes de los cinco puntos de apoyo? Aquí, (1) colocar el manto superior sobre un solo hombro es uno; (2) elevar las manos en añjali es uno; (3) masajear los pies con las palmas de ambas manos es uno; (4) establecer afecto es uno; y (5) establecer respeto es uno. Así se describen los componentes de los cinco puntos de apoyo. Por ello se dijo: ‘se debe postrar ante los pies habiendo establecido cinco cualidades internamente’. Así, conviene postrarse según el método de postración enseñado al Venerable Upāli por el Señor del Dhamma, quien actúa por el bienestar y la felicidad de todo el mundo, con el fin de promover un gran beneficio y felicidad mediante la reverencia física y mental.

ဣဒါနိ ပန အာစရိယာ အဘိနဝအာဂတာနံ ဒဟရာနဉ္စ သာမဏေရာနဉ္စ ဝန္ဒနာနယံ သိက္ခန္တာ န ဣမံ အာဟစ္စဘာသိတံ ပါဠိံ ဂဟေတွာ သိက္ခန္တိ, အထ ခေါ ပဝေဏီအာဂတနယံယေဝ ဂဟေတွာ သိက္ခန္တိ. ကထံ? ယဒိ ဌတွာ ဝန္ဒထ, ဒွေ ပါဒတလာနိ သမံ ဘူမိယံ ပတိဋ္ဌာပေတွာ ဒွေ ဟတ္ထတလာနိ သမံ ဖုသာပေတွာ နလာဋေ ပတိဋ္ဌာပေတွာ ဝန္ဒိတဗ္ဗာဘိမုခံ ဩနမိတွာ ဝန္ဒထာတိ, အယံ နယော ‘‘ဧဝံ မဟာသတ္တော သုဝဏ္ဏကဒလိ ဝိယ ဗာရာဏသိနဂရာဘိမုခံ ဩနမိတွာ မာတာပိတရော ဝန္ဒိတွာ’’တိ ဣမံ ဇာတကဋ္ဌကထာဝစနဉ္စ ‘‘ဒသနခသမောဓာနသမုဇ္ဇလံ အဉ္ဇလိံ ပဂ္ဂယှ သိရသ္မိံ ပတိဋ္ဌာပေတွာ’’တိအာဒိအဋ္ဌကထာဝစနဉ္စ [Pg.369] အနုလောမေတိ. ဣဓ ပန ဒွေ ပါဒတလာနိ, ဒွေ ဟတ္ထတလာနိ, နလာဋဉ္စာတိ ပဉ္စသု ပတိဋ္ဌိတာနီတိ သရူပံ ဝဒန္တိ. ယဒိ နိသီဒိတွာ ဝန္ဒထ, ပဌမံ ဒွေ ပါဒတလာနိ ဘူမိယံ သမံ ပတိဋ္ဌာပေတွာ ဒွေ ဇာဏုမဏ္ဍလာနိ သမံ ဥဿာပေတွာ ဒွေ ကပ္ပရာနိ ဒွိန္နံ ဇာဏူနံ ဥပရိ သမံ ဌပေတွာ ဒွေ ဟတ္ထတလာနိ သမံ ဖုသိတာနိ ကတွာ အဉ္ဇလိသင်္ခါတံ ကရပုဋံ သိရသင်္ခါတေ နလာဋေ ပတိဋ္ဌာပေတွာ ဝန္ဒထ. တတော ဩနမိတွာ ဒွေ ဇာဏုမဏ္ဍလာနိ စ ဒွေ ကပ္ပရာနိ စ ဘူမိယံ သမံ ပတိဋ္ဌာပေတွာ ဒွေ ဟတ္ထတလာနိ ပသာရေတွာ သမံ ဘူမိယံ ဌပေတွာ သီသံ ဥဘိန္နံ ဟတ္ထပိဋ္ဌီနံ ဥပရိ ကတွာ ဘူမိယံ ပတိဋ္ဌာပေတွာ ဝန္ဒထာတိ. ဧတ္ထ တု ဒွေ ပါဒတလာနိ ဧကံ ကတွာ, တထာ ဒွေ ဇာဏုမဏ္ဍလာနိ ဧကံ, ဒွေ ကပ္ပရာနိ ဧကံ, ဒွေ ဟတ္ထတလာနိ ဧကံ, သီသံ ဧကံ ကတွာ ပဉ္စပတိဋ္ဌိတသရူပံ ကထေန္တိ. ဧသ နယော ပါဠိအဋ္ဌကထာဋီကာသု န ဒိဋ္ဌော.

Sin embargo, hoy en día, los maestros, al instruir a los monjes jóvenes recién llegados y a los novicios (sāmaṇeras) sobre el método de postración, no les enseñan basándose en este texto de la Pāḷi directamente transmitido, sino que les enseñan siguiendo el método venido de la tradición (paveṇī). ¿Cómo enseñan? Instruyen diciendo: ‘Si se postran de pie, coloquen ambas plantas de los pies uniformemente sobre el suelo, unan ambas palmas de las manos de forma equilibrada situándolas en la frente, e inclínense hacia la persona a ser honrada’. Este método concuerda con las palabras del Jātakaṭṭhakathā: ‘Entonces el Gran Ser, inclinándose como una palmera dorada hacia la ciudad de Benarés, se postró ante sus padres’, y con las palabras del comentario que dicen: ‘elevando el añjali resplandeciente por la unión de las diez uñas, situándolo sobre la cabeza’, etc. En este contexto, se dice que los cinco puntos de apoyo son: las dos plantas de los pies, las dos palmas de las manos y la frente. ‘Si se postran sentados, primero coloquen ambas plantas de los pies uniformemente en el suelo, levanten ambas rodillas de forma equilibrada, apoyen ambos codos sobre las dos rodillas, unan las palmas de las manos en añjali situándolas en la frente y póstrense. Luego, inclinándose, apoyen ambas rodillas y ambos codos equilibradamente en el suelo, extiendan ambas palmas de las manos situándolas planas en el suelo, y pongan la cabeza sobre el dorso de ambas manos, apoyándola en el suelo para postrarse’. Aquí, consideran las dos plantas de los pies como un elemento, las dos rodillas como uno, los dos codos como uno, las dos palmas de las manos como uno, y la cabeza como uno, describiendo así la forma de los cinco puntos de apoyo. Este método no se encuentra en el Pāḷi, los Comentarios o las Sub-comentarios.

သမီပံ ဂန္တွာ ပါဒါနံ ဝန္ဒနကာလေ ပန ဧကစ္စေ ပဌမံ အတ္တနော သီသံ ဟတ္ထေန ပရာမသိတွာ တေန ဟတ္ထဒွယေန ထေရာနံ ဇာဏုမဏ္ဍလံ စီဝရဿ ဥပရိယေဝ သမ္ဗာဟန္တိ. ဧကစ္စေ ပဌမံ ထေရာနံ ဇာဏုမဏ္ဍလံ သစီဝရံယေဝ ပရာမသိတွာ တေနေဝ ဟတ္ထဒွယေန အတ္တနော သီသံ ပရာမသန္တိ. ဧကစ္စေ ဆုပနမတ္တမေဝ ကရောန္တိ. ဧသပိ နယော န ကိသ္မိဉ္စိ ဒိဋ္ဌော. ရာမညဒေသိယာ ပန ဘိက္ခူ ဧဝံ သမီပံ ဂန္တွာ ဝန္ဒနကာလေ ထေရာနံ ပါဒဂ္ဂံ အပဿန္တာပိ ပရိယေသိတွာ စီဝရတော နီဟရိတွာ ပါဒဂ္ဂမေဝ ပုနပ္ပုနံ ဟတ္ထေန သမ္ဗာဟိတွာ သီသေန ပဝဋ္ဋေတွာ စုမ္ဗိတွာ လေဟိတွာ စိရပ္ပဝါသာဂတပိယမနာပဥပဇ္ဈာယံ ဝါ အာစရိယံ ဝါ ပဿန္တာ ဝိယ ကတွာ ဝန္ဒန္တိ. တံ ကိရိယံ ပရိဝါရပါဠိယံ ‘‘ဥဘောဟိ ပါဏိတလေဟိ ပါဒါနိ ပရိသမ္ဗာဟန္တေန ပေမဉ္စ ဂါရဝဉ္စ ဥပဋ္ဌာပေတွာ ပါဒါ ဝန္ဒိတဗ္ဗာ’’တိ အာဂတပါဠိယာ သံသန္ဒတိ [Pg.370] ဝိယ ဒိဿတိ. တေပိ န သဗ္ဗေ ပါဠိံ ပဿန္တိ, ပဝေဏီဝသေနေဝ ကရောန္တိ, တသ္မာ သဗ္ဗေသံ ဟိတတ္ထံ ပါဠိနယော အမှေဟိ ဥဒ္ဓဋော. ပဝေဏီအာဂတနယတော ဟိ ပါဠိနယော ဗလဝတရော, တသ္မာ ဘဂဝတော အာဏံ ဂရုံ ကရောန္တေဟိ သပ္ပုရိသေဟိ ပါဠိနယော သမာသေဝိတဗ္ဗောတိ အမှာကံ ခန္တိ, ဝီမံသိတွာ ဂဟေတဗ္ဗံ.

Al acercarse para postrarse ante los pies, algunos primero se tocan la propia cabeza con la mano y, con esas dos manos, masajean las rodillas de los Theras por encima del manto. Otros primero tocan las rodillas de los Theras junto con el manto y con esas mismas dos manos se tocan su propia cabeza. Otros solo realizan un simple toque. Este método tampoco se encuentra en ningún lugar. Los monjes de la región de Rāmañña, al acercarse para postrarse, aunque no vean los pies de los Theras, los buscan, los extraen de debajo del manto y masajean repetidamente solo los extremos de los pies con las manos; luego mueven su cabeza sobre ellos, los besan y los lamen, como si estuvieran viendo a un preceptor o maestro querido y apreciado que regresa tras una larga ausencia. Esa acción parece concordar con el texto del Parivāra Pāḷi que dice: ‘se debe postrar ante los pies masajeándolos con las palmas de ambas manos y estableciendo afecto y respeto’. No todos ellos ven el texto Pāḷi, sino que lo hacen por el poder de la tradición. Por lo tanto, para el beneficio de todos, nosotros hemos extraído el método del Pāḷi. Ciertamente, el método del Pāḷi es más autoritativo que el método venido de la tradición. Por consiguiente, las personas virtuosas que respetan el mandato del Bendito deben practicar el método del Pāḷi. Esta es nuestra opinión; debe ser examinada antes de ser aceptada.

အာသန္ဒာဒိကထာ

Discusión sobre los asientos y otros temas.

၅၅. အာသန္ဒာဒိကထာယံ စတုရဿပီဌန္တိ သမစတုရဿံ. အဋ္ဌင်္ဂုလပါဒံ ဝဋ္ဋတီတိ အဋ္ဌင်္ဂုလပါဒကမေဝ ဝဋ္ဋတိ. ပမာဏာတိက္ကန္တောပိ ဝဋ္ဋတီတိ သမစတုရဿမေဝ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. အာယတစတုရဿာ ပန သတ္တင်္ဂပဉ္စင်္ဂါပိ ဥစ္စပါဒါ န ဝဋ္ဋန္တိ. ဝေတ္တေဟေဝ စတုရဿာဒိအာကာရေန ကတံ ဘဒ္ဒပီဌန္တိ အာဟ ‘‘ဝေတ္တမယပီဌ’’န္တိ. ဒါရုပဋ္ဋိကာယ ဥပရီတိ အဋနိအာကာရေန ဌိတဒါရုပဋလဿ ဟေဋ္ဌာ. ဥဒ္ဓံ ပါဒံ ကတွာ ပဝေသနကာလဉှိ သန္ဓာယ ‘‘ဥပရီ’’တိ ဝုတ္တံ. ဧဠကဿ ပစ္ဆိမပါဒဒွယံ ဝိယ ဝင်္ကာကာရေန ဌိတတ္တာ ပနေတံ ‘‘ဧဠကပါဒပီဌ’’န္တိ (ဝိ. ဝိ. ဋီ. စူဠဝဂ္ဂ ၂.၂၉၇) ဝုတ္တံ.

55. En la explicación sobre el taburete (āsanda) y otros, 'un taburete cuadrado' (caturassapīṭha) se refiere a un cuadrado perfecto. Respecto a 'con patas de ocho dedos' (aṭṭhaṅgulapādaṃ), se permite específicamente aquel que tiene patas de solo ocho dedos de altura. La expresión 'incluso si excede la medida, se permite' se dice refiriéndose únicamente al cuadrado perfecto. Sin embargo, los taburetes rectangulares con patas altas, ya sean de siete o cinco secciones, no se permiten. El 'asiento auspicioso' (bhaddapīṭha) fabricado con mimbre o caña en forma de cuadrado, etc., el Maestro lo llamó 'asiento de mimbre' (vettamayapīṭha). En cuanto a 'encima de la tabla de madera', se refiere a la base que está debajo de la superficie de madera dispuesta en forma de marco (aṭani). Pues se dice 'encima' refiriéndose al momento de insertar las patas colocándolas hacia arriba. Debido a que está dispuesto de forma curva, como las dos patas traseras de un carnero (eḷaka), a este se le llama 'taburete con patas de carnero' (eḷakapādapīṭha).

ဥစ္စာသယနမဟာသယနကထာ

Explicación sobre los asientos elevados y los grandes asientos.

၅၆. ဥစ္စာသယနမဟာသယနကထာယံ ‘‘ဝါဠရူပါနီတိ အာဟရိမာနိ ဝါဠရူပါနိ, ‘အကပ္ပိယရူပါကုလော အကပ္ပိယမဉ္စော ပလ္လင်္ကော’တိ သာရသမာသေ ဝုတ္တံ. ဒီဃလောမကော မဟာကောဇဝေါတိ စတုရင်္ဂုလာဓိကလောမော ကာဠကောဇဝေါ. ‘စတုရင်္ဂုလာဓိကာနိ ကိရ တဿ လောမာနီ’တိ ဝစနတော စတုရင်္ဂုလတော ဟေဋ္ဌာ ဝဋ္ဋတီတိ ဝဒန္တိ. ဝါနစိတြော ဥဏ္ဏာမယတ္ထရဏောတိ ဘိတ္တိစ္ဆေဒါဒိဝသေန ဝိစိတြော ဥဏ္ဏာမယတ္ထရဏော. ဃနပုပ္ဖကော ဥဏ္ဏာမယတ္ထရဏောတိ ဥဏ္ဏာမယလောဟိတတ္ထရဏော[Pg.371]. ပကတိတူလိကာတိ ရုက္ခတူလလတာတူလပေါဋကီတူလသင်္ခါတာနံ တိဏ္ဏံ တူလာနံ အညတရပုဏ္ဏာ တူလိကာ. ‘ဥဒ္ဒလောမီတိ ဥဘတောဒသံ ဥဏ္ဏာမယတ္ထရဏံ. ဧကန္တလောမီတိ ဧကတောဒသံ ဥဏ္ဏာမယတ္ထရဏ’န္တိ ဒီဃနိကာယဋ္ဌကထာယံ ဝုတ္တံ. သာရသမာသေ ပန ‘ဥဒ္ဒလောမီတိ ဧကတောဥဂ္ဂတပုပ္ဖံ. ဧကန္တလောမီတိ ဥဘတောဥဂ္ဂတပုပ္ဖ’န္တိ ဝုတ္တံ. ‘ကောသေယျကဋ္ဋိဿမယန္တိ ကောသေယျကသဋမယ’န္တိ အာစရိယဓမ္မပါလတ္ထေရေန ဝုတ္တံ. သုဒ္ဓကောသေယျန္တိ ရတနပရိသိဗ္ဗနရဟိတံ. ဒီဃနိကာယဋ္ဌကထာယံ ပနေတ္ထ ‘ဌပေတွာ တူလိကံ သဗ္ဗာနေဝ ဂေါနကာဒီနိ ရတနပရိသိဗ္ဗိတာနိ န ဝဋ္ဋန္တီ’တိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ ‘ဌပေတွာ တူလိက’န္တိ ဧတေန ရတနပရိသိဗ္ဗနရဟိတာပိ တူလိကာ န ဝဋ္ဋတီတိ ဒီပေတိ. ‘ရတနပရိသိဗ္ဗိတာနိ န ဝဋ္ဋန္တီ’တိ ဣမိနာ ပန ယာနိ ရတနပရိသိဗ္ဗိတာနိ, တာနိ ဘူမတ္ထရဏဝသေန ယထာနုရူပံ မဉ္စာဒီသု စ ဥပနေတုံ ဝဋ္ဋတီတိ ဒီပိတန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဧတ္ထ စ ဝိနယပရိယာယံ ပတွာ ဂရုကေ ဌာတဗ္ဗတ္တာ ဣဓ ဝုတ္တနယေနေဝေတ္ထ ဝိနိစ္ဆယော ဝေဒိတဗ္ဗော. သုတ္တန္တိကဒေသနာယ ပန ဂဟဋ္ဌာနမ္ပိ ဝသေန ဝုတ္တတ္တာ တေသံ သင်္ဂဏှနတ္ထံ ‘ဌပေတွာ တူလိကံ…ပေ… ဝဋ္ဋတီ’တိ ဝုတ္တန္တိ အပရေ.

56. En la explicación sobre los asientos elevados y los grandes asientos, 'figuras de animales feroces' (vāḷarūpāni) se refiere a representaciones de bestias salvajes; en el Sārasamāsa se dice que 'un lecho o solio lleno de figuras no permitidas no es adecuado'. 'Un gran tapete de pelo largo' (dīghalomako mahākojavoti) es una alfombra de lana negra con pelos de más de cuatro dedos de largo. Debido a la instrucción 'se dice que sus pelos tienen más de cuatro dedos', se sostiene que se permite una alfombra de menos de cuatro dedos. 'Un tapete de lana con decoraciones tejidas' (vānacitro uṇṇāmayattharaṇoti) es una alfombra de lana adornada mediante patrones de aberturas en la trama, etc. 'Un tapete de lana con flores densas' (ghanapupphako) es una alfombra de lana de color rojo. 'Colchones de algodón comunes' (pakatitūlikā) son colchones rellenos con uno de los tres tipos de algodón: algodón de árbol, algodón de enredadera o algodón de hierba (poṭakī). En el Comentario del Dīgha Nikāya se dice: "'Uddalomī' es una alfombra de lana con flecos en ambos lados; 'Ekantalomī' es una alfombra con flecos en un solo lado". Sin embargo, en el Sārasamāsa se dice: "'Uddalomī' es una alfombra con flores bordadas en un lado; 'Ekantalomī' es una con flores en ambos lados". 'Koseyyakaṭṭissama' se refiere a una tela hecha con seda del país de Koseyya, según el Maestro Dhammapāla. 'Seda pura' (suddhakoseyya) es una tela sin bordados de hilos de joyas. En el Comentario del Dīgha Nikāya se menciona: 'Excepto el colchón de algodón, todas las alfombras como el gonaka que están bordadas con joyas no se permiten'. Aquí, con la frase 'excepto el colchón de algodón', se indica que incluso un colchón de algodón sin bordados de joyas no se permite. Con 'las bordadas con joyas no se permiten', debe entenderse que aquellas alfombras bordadas con joyas pueden usarse como alfombras de suelo según sea apropiado, o colocarse en lechos (mañca), etc. Aquí, al tratarse del Vinaya, debido a que debe observarse estrictamente en asuntos de importancia (garuka), el juicio debe conocerse según el método ya mencionado. Otros maestros dicen que, en la enseñanza de los Suttas, como se menciona también con respecto a los laicos, se dice 'excepto el colchón de algodón... se permite' para su beneficio.

အဇိနစမ္မေဟီတိ အဇိနမိဂစမ္မေဟိ. တာနိ ကိရ စမ္မာနိ သုခုမတရာနိ, တသ္မာ ဒုပဋ္ဋတိပဋ္ဋာနိ ကတွာ သိဗ္ဗန္တိ. တေန ဝုတ္တံ ‘အဇိနပ္ပဝေဏီ’တိ. ဥတ္တရံ ဥပရိဘာဂံ ဆာဒေတီတိ ဥတ္တရစ္ဆဒေါ, ဝိတာနံ, တဉ္စ လောဟိတဝိတာနံ ဣဓာဓိပ္ပေတန္တိ အာဟ ‘ဥပရိဗဒ္ဓေန ရတ္တဝိတာနေနာ’တိ, ‘ရတ္တဝိတာနေသု စ ကာသာဝံ ဝဋ္ဋတိ, ကုသုမ္ဘာဒိရတ္တမေဝ န ဝဋ္ဋတီ’တိ ဂဏ္ဌိပဒေသု ဝုတ္တံ. မဟာဥပဓာနန္တိ ပမာဏာတိက္ကန္တံ ဥပဓာနံ. ဧတ္ထ စ ကိဉ္စာပိ ဒီဃနိကာယဋ္ဌကထာယံ ‘အလောဟိတကာနိ ဒွေပိ ဝဋ္ဋန္တိယေဝ, တတော ဥတ္တရိ လဘိတွာ အညေသံ [Pg.372] ဒါတဗ္ဗာနိ. ဒါတုမသက္ကောန္တော မဉ္စေ တိရိယံ အတ္ထရိတွာ ဥပရိပစ္စတ္ထရဏံ ဒတွာ နိပဇ္ဇိတုမ္ပိ လဘတီ’တိ အဝိသေသေန ဝုတ္တံ, သေနာသနက္ခန္ဓကဝဏ္ဏနာယံ (စူဠဝ. အဋ္ဌ. ၂၉၇) ပန ‘အဂိလာနဿ သီသူပဓာနဉ္စ ပါဒူပဓာနဉ္စာတိ ဒွယမေဝ ဝဋ္ဋတိ. ဂိလာနဿ ဗိမ္ဗောဟနာနိ သန္ထရိတွာ ဥပရိ စ ပစ္စတ္ထရဏံ ဒတွာ နိပဇ္ဇိတုမ္ပိ ဝဋ္ဋတီ’တိ ဝုတ္တတ္တာ ဂိလာနောယေဝ မဉ္စေ တိရိယံ အတ္ထရိတွာ နိပဇ္ဇိတုံ ဝဋ္ဋတီတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. အဘိနိဿာယ နိသီဒိတုန္တိ အပဿာယ နိသီဒိတု’’န္တိ ဧတ္တကော ဝိနိစ္ဆယော သာရတ္ထဒီပနိယံ အာဂတော.

'Con pieles de antílope' (ajinacammehī) se refiere a las pieles del antílope ajina. Dado que esas pieles son muy delicadas, se cosen formando dos o tres capas; por eso se llama 'manta de piel de antílope' (ajinappaveṇī). 'Cubierta superior' (uttaracchado) es aquello que cubre la parte de arriba, es decir, un dosel; y aquí se refiere específicamente a un dosel rojo, por eso el Maestro dijo 'con un dosel rojo atado arriba'. En los Gaṇṭhipada se dice que en los doseles rojos, el color kāsāva (azafrán) es permitido, pero el rojo de cártamo (kusumbha) y similares no lo es. 'Almohada grande' (mahāupadhānaṃ) es una almohada que excede la medida reglamentaria. Y aquí, aunque en el Comentario del Dīgha Nikāya se dice de manera general que 'incluso dos almohadas que no sean rojas son permitidas, y si se obtienen más, deben entregarse a otros; si no se pueden entregar, se permite extenderlas a lo ancho del lecho, poner una sábana encima y acostarse', en la explicación del Senāsanakkhandhaka se especifica: 'Para quien no está enfermo, se permiten solo dos: una almohada para la cabeza y otra para los pies. Para el enfermo, se permite acostarse tras extender almohadones y colocar una sábana encima'. Por lo tanto, debe entenderse que solo el enfermo puede extenderlas a lo ancho del lecho para acostarse. El juicio sobre 'sentarse apoyándose' (abhinissāya nisīdituṃ) se refiere a sentarse con un respaldo, conforme a lo expuesto en el Sāratthadīpanī.

ဝိမတိဝိနောဒနိယံ (ဝိ. ဝိ. ဋီ. မဟာဝဂ္ဂ ၂.၂၅၄) – ပန ဝါဠရူပါနီတိ အာဟရိမာနိ ဝါဠရူပါနိ. စတုရင်္ဂုလာဓိကာနီတိ ဥဒ္ဒလောမီဧကန္တလောမီဟိ ဝိသေသဒဿနံ. စတုရင်္ဂုလတော ဟိ ဦနာနိ ကိရ ဥဒ္ဒလောမီအာဒီသု ပဝိသန္တိ. ဝါနစိတြော ဥဏ္ဏာမယတ္ထရဏောတိ နာနာဝဏ္ဏေဟိ ဥဏ္ဏာမယသုတ္တေဟိ ဘိတ္တိစ္ဆေဒါဒိဝသေန ဝါယိတွာ ကတစိတ္တတ္ထရဏော. ဃနပုပ္ဖကောတိ ဗဟလရာဂေါ. ပကတိတူလိကာတိ တူလပုဏ္ဏာ ဘိသိ. ဝိကတိကာတိ သီဟရူပါဒိဝသေန ဝါနစိတြာဝ ဂယှတိ. ‘‘ဥဒ္ဒလောမီတိ ဥဘတောဒသံ ဥဏ္ဏာမယတ္ထရဏံ. ဧကန္တလောမီတိ ဧကန္တဒသံ ဥဏ္ဏာမယတ္ထရဏ’’န္တိ ဒီဃနိကာယဋ္ဌကထာယံ ဝုတ္တံ. ကောသေယျကဋ္ဋိဿမယန္တိ ကောသိယသုတ္တာနံ အန္တရာ သုဝဏ္ဏမယသုတ္တာနိ ပဝေသေတွာ ဝီတံ, သုဝဏ္ဏသုတ္တံ ကိရ ကဋ္ဋိဿံ ကသဋန္တိ စ ဝုစ္စတိ. တေနေဝ ‘‘ကောသေယျကသဋမယ’’န္တိ အာစရိယဓမ္မပါလတ္ထေရေန ဝုတ္တန္တိ ဝဒန္တိ. ရတနပရိသိဗ္ဗိတန္တိ သုဝဏ္ဏလိတ္တံ. သုဒ္ဓကောသေယျန္တိ ရတနပရိသိဗ္ဗနရဟိတံ.

En el Vimativinodanī: 'Figuras de animales feroces' son representaciones móviles de bestias salvajes. 'De más de cuatro dedos' es una distinción para las alfombras uddhalomī y ekantalomī; pues se dice que las que tienen menos de cuatro dedos se incluyen en la categoría de uddhalomī, etc. 'Un tapete de lana con decoraciones tejidas' es una alfombra con diseños vistosos hecha tejiendo hilos de lana de diversos colores con patrones de aberturas. 'De flores densas' significa de un color intenso y profundo. 'Colchón común' se refiere a un cojín relleno de algodón. Con el término 'vikatikā' se designa una alfombra con figuras de leones, etc., similar a la vānacitra. En el Comentario del Dīgha Nikāya se dice: "'Uddalomī' es una alfombra de lana con flecos en ambos lados; 'Ekantalomī' es una alfombra con flecos en un solo lado". 'Koseyyakaṭṭissama' es una tela tejida insertando hilos de oro entre hilos de seda; se dice que el hilo de oro también se denomina kaṭṭissa o kasaṭa. Por ello, se relata que el Maestro Dhammapāla la llamó 'hecha de seda y hilos de oro' (koseyyakasaṭamaya). 'Bordado con joyas' (ratanaparisibbita) significa recubierto de oro. 'Seda pura' es aquella que carece de bordados con hilos de joyas.

အဇိနမိဂစမ္မာနံ အတိသုခုမတ္တာ ဒုပဋ္ဋတိပဋ္ဋာနိ ကတွာ သိဗ္ဗန္တီတိ ဝုတ္တံ ‘‘အဇိနပ္ပဝေဏီ’’တိ. ရတ္တဝိတာနေနာတိ သဗ္ဗရတ္တေန [Pg.373] ဝိတာနေန. ယံ ပန နာနာဝဏ္ဏံ ဝါနစိတ္တံ ဝါ လေပစိတ္တံ ဝါ, တံ ဝဋ္ဋတိ. ဥဘတောလောဟိတကူပဓာနေပိ ဧသေဝ နယော. စိတြံ ဝါတိ ဣဒံ ပန သဗ္ဗထာ ကပ္ပိယတ္တာ ဝုတ္တံ, န ပန ဥဘတောဥပဓာနေသု အကပ္ပိယတ္တာ. န ဟိ လောဟိတကသဒ္ဒေါ စိတ္တေ ဝဋ္ဋတိ. ပဋလိဂ္ဂဟဏေနေဝ စိတ္တကဿပိ အတ္ထရဏဿ သင်္ဂဟေတဗ္ဗပ္ပသင်္ဂတော. ကာသာဝံ ပန လောဟိတင်္ဂဝေါဟာရံ န ဂစ္ဆတိ, တသ္မာ ဝိတာနေပိ ဥဘတောဥပဓာနေပိ ဝဋ္ဋတိ. သစေ ပမာဏယုတ္တန္တိအာဒိ အညဿ ပမာဏာတိက္ကန္တဿ ဗိမ္ဗောဟနဿ ပဋိက္ခိတ္တဘာဝဒဿနတ္ထံ ဝုတ္တံ, န ပန ဥစ္စာသယနမဟာသယနဘာဝဒဿနတ္ထံ တထာ အဝုတ္တတ္တာ, တံ ပန ဥပဓာနံ ဥပေါသထိကာနံ ဂဟဋ္ဌာနံ ဝဋ္ဋတိ. ဥစ္စာသယနမဟာသယနမေဝ ဟိ တဒါ တေသံ န ဝဋ္ဋတိ. ဒီဃနိကာယဋ္ဌကထာဒီသု ကိဉ္စာပိ ‘‘ဌပေတွာ တူလိကံ သဗ္ဗာနေဝ ဂေါနကာဒီနိ ရတနပရိသိဗ္ဗိတာနိ န ဝဋ္ဋန္တီ’’တိ ဝုတ္တံ, ဝိနယဋ္ဌကထာ ဧဝ ပန ကပ္ပိယာကပ္ပိယဘာဝေ ပမာဏန္တိ ဂဟေတဗ္ဗံ. အဘိနိဿာယာတိ အပဿာယာတိ ဝုတ္တံ.

Se dice "ajinappaveṇī" (manta de piel de antílope) porque, debido a la extrema finura de las pieles de antílope negro, se cosen formando dos o tres capas. Por "rattavitānena" se entiende un dosel que es completamente rojo. Sin embargo, un dosel que tenga diversos colores, ya sea tejido o pintado de forma artística, es permisible. Lo mismo se aplica a los cojines rojos en ambos extremos. El término "citraṃ vā" (o variado) se menciona porque es permisible en todos los sentidos, pero no se aplica a los cojines en ambos extremos debido a su carácter inapropiado. Pues el término "lohitaka" (rojo) no es apropiado en el sentido de "citra" (variado). Dado que una alfombra variada también debe incluirse bajo el término "paṭali", es permisible. El color azafrán (kāsāva), sin embargo, no entra en la categoría de "color rubí" (lohitaṅga); por lo tanto, es permisible tanto para un dosel como para cojines en ambos extremos. La expresión "sace pamāṇayuttaṃ" (si tiene la medida adecuada) se dice para mostrar el rechazo a otros tipos de almohadas que exceden la medida, no para mostrar que son asientos o camas altos y grandes (uccāsayanamahāsayana), pues no se menciona así; tal almohada es permisible para los laicos que observan el Uposatha. Pues en ese momento, solo los asientos y camas altos y grandes no les están permitidos. Aunque en los comentarios del Dīgha Nikāya y otros se dice: "exceptuando el colchón de lana, todas las alfombras como el gonaka bordadas con joyas no son permisibles", debe aceptarse que solo el comentario del Vinaya es la autoridad respecto a lo que es permisible e inapropiado. "Abhinissāya" se explica como "apassāya" (sin apoyarse).

ပါသာဒပရိဘောဂကထာ

Discusión sobre el uso de la mansión

ပါသာဒပရိဘောဂကထာယံ သာရတ္ထဒီပနိယံ ဝဇိရဗုဒ္ဓိဋီကာယဉ္စ န ကိဉ္စိ ဝုတ္တံ. ဝိမတိဝိနောဒနိယံ (ဝိ. ဝိ. ဋီ. စူဠဝဂ္ဂ ၂.၃၂၀) ပန ‘‘သုဝဏ္ဏရဇတာဒိဝိစိတြာနီတိ သံဃိကသေနာသနံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. ပုဂ္ဂလိကံ ပန သုဝဏ္ဏာဒိဝိစိတြံ ဘိက္ခုဿ သမ္ပဋိစ္ဆိတုမေဝ န ဝဋ္ဋတိ ‘န ကေနစိ ပရိယာယေန ဇာတရူပရဇတံ သာဒိတဗ္ဗ’န္တိ (မဟာဝ. ၂၉၉) ဝုတ္တတ္တာ. တေနေဝေတ္ထ အဋ္ဌကထာယံ (စူဠဝ. အဋ္ဌ. ၃၂၀) ‘သံဃိကဝိဟာရေ ဝါ ပုဂ္ဂလိကဝိဟာရေ ဝါ’တိ ဝုတ္တံ. ဂေါနကာဒိအကပ္ပိယဘဏ္ဍဝိသယေ ဧဝ ဝုတ္တံ ဧကဘိက္ခုဿပိ တေသံ ဂဟဏေ ဒေါသာဘာဝါ’’တိ ဝုတ္တံ.

En la discusión sobre el uso de la mansión, no se menciona nada en el Sāratthadīpanī ni en el Vajirabuddhiṭīkā. Sin embargo, en el Vimativinodanī se dice que la expresión "decorados con oro, plata, etc." se refiere a la vivienda comunal (saṅghika-senāsana). Respecto a la vivienda individual (puggalika), no es apropiado que un monje acepte una mansión decorada con oro y demás, debido a que se ha dicho: "Bajo ninguna circunstancia se debe aceptar oro o plata". Por eso, en el Comentario se dice: "ya sea en una vivienda comunal o en una vivienda individual". Esto se menciona solo en relación con objetos no permitidos como el gonaka y otros; se dice que no hay falta para un solo monje al aceptarlos para esas mansiones.

ဥပါဟနကထာ

Discusión sobre el calzado

ဥပါဟနကထာယံ [Pg.374] ‘‘အဒ္ဒါရိဋ္ဌကဝဏ္ဏာတိ အဘိနဝါရိဋ္ဌဖလဝဏ္ဏာ, ဥဒကေန တိန္တကာကပတ္တဝဏ္ဏာတိပိ ဝဒန္တိ. ဥဏ္ဏာဟိ ကတပါဒုကာတိ ဥဏ္ဏာလောမမယကမ္ဗလေဟိ, ဥဏ္ဏာလောမေဟိ ဧဝ ဝါ ကတပါဒုကာ. ကာဠသီဟောတိ ကာဠမုခဝါနရဇာတိ. သေသမေတ္ထ ပါဠိတော စ အဋ္ဌကထာတော စ သုဝိညေယျမေဝါ’’တိ သာရတ္ထဒီပနိယံ (သာရတ္ထ. ဋီ. မဟာဝဂ္ဂ ၃.၂၄၆) ဝုတ္တံ. ဝိမတိဝိနောဒနိယံ (ဝိ. ဝိ. ဋီ. မဟာဝဂ္ဂ ၂.၂၄၆) ပန ‘‘အဒ္ဒါရိဋ္ဌကဝဏ္ဏာတိ အလ္လာရိဋ္ဌဖလဝဏ္ဏာ, တိန္တကာကပက္ခဝဏ္ဏာတိပိ ဝဒန္တိ. ရဇနန္တိ ဥပရိလိတ္တနီလာဒိဝဏ္ဏံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. တေနာဟ ‘စောဠကေန ပုဉ္ဆိတွာ’တိ. တဉှိ တထာ ပုဉ္ဆိတေ ဝိဂစ္ဆတိ. ယံ ပန စမ္မဿ ဒုဂ္ဂန္ဓာပနယနတ္ထံ ကာဠရတ္တာဒိရဇနေဟိ ရဉ္ဇိတတ္တာ ကာဠရတ္တာဒိဝဏ္ဏံ ဟောတိ, တံ စောဠာဒီဟိ အပနေတုံ န သက္ကာ စမ္မဂတိကမေဝ, တသ္မာ တံ ဝဋ္ဋတီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ခလ္လကန္တိ သဗ္ဗပဏှိပိဓာနစမ္မံ အပရိဂဠနတ္ထံ ပဏှိယာ ဥပရိဘာဂေ အပိဓာယ အာရောပနဗန္ဓနမတ္တံ ဝဋ္ဋတိ. ဝိစိတြာတိ သဏ္ဌာနတော ဝိစိတြပဋ္ဋာ အဓိပ္ပေတာ, န ဝဏ္ဏတော သဗ္ဗသော အပနေတဗ္ဗေသု ခလ္လကာဒီသု ပဝိဋ္ဌတ္တာ. ဗိဠာလသဒိသမုခတ္တာ မဟာဥလူကာ ပက္ခိဗိဠာလာတိ ဝုစ္စန္တိ, တေသံ စမ္မံ နာမ ပက္ခလောမမေဝ. ဥဏ္ဏာဟိ ကတပါဒုကာတိ ဧတ္ထ ဥဏ္ဏာမယကမ္ဗလေဟိ ကတပါဒုကာ သင်္ဂယှန္တိ. ကာဠသီဟောတိ ကာဠမုခဝါနရဇာတိ. စမ္မံ န ဝဋ္ဋတီတိ နိသီဒနတ္ထရဏံ ကာတုံ န ဝဋ္ဋတိ, ဘူမတ္ထရဏာဒိဝသေန ပရိဘောဂေါ ဝဋ္ဋတေဝါ’’တိ ဝုတ္တံ.

En la discusión sobre el calzado, el Sāratthadīpanī dice: "addāriṭṭhakavaṇṇā" significa el color de la fruta fresca de nim (ariṭṭha); otros maestros dicen que es el color del ala de un cuervo mojada por el agua. "Uṇṇāhi katapādukā" son calzados hechos con mantas de lana o simplemente con pelos de lana. "Kāḷasīha" es una especie de mono de cara negra. El resto en este punto es fácilmente comprensible a través del Canon (Pāli) y del Comentario. En el Vimativinodanī, sin embargo, se dice: "addāriṭṭhakavaṇṇā" es el color de la fruta húmeda de nim; también dicen que es el color del ala de un cuervo mojada. La palabra "rajana" se refiere a tintes como el azul aplicados encima. Por eso el Maestro dijo: "limpiándolo con un paño". Pues cuando se limpia así, desaparece. Pero si la piel tiene un color negro, rojo, etc., debido a que ha sido teñida para eliminar el mal olor, y ese color no se puede quitar con un paño porque es inherente a la naturaleza de la piel, debe considerarse que es permisible. "Khallaka" es el cuero que cubre todo el talón; para que no se deslice, es permisible colocar una cubierta sobre la parte superior del talón solo como una sujeción. "Vicitrā" se refiere a cintas variadas por su forma, no se refiere al color, pues está incluido entre los tipos de calzado como el khallaka que deben ser evitados por completo. Los grandes búhos, por tener una cara similar a la de un gato, se llaman "pakkhibiḷālā" (gatos alados); su piel es en realidad el plumaje de sus alas. En la frase "uṇṇāhi katapādukā", se incluyen los calzados hechos de mantas de lana. "Kāḷasīha" es una especie de mono de cara negra. Se dice "cammaṃ na vaṭṭati" en el sentido de que no es apropiado hacer una esterilla para sentarse (nisīdana), pero su uso como alfombra para el suelo, etc., es ciertamente permisible.

ဝဇိရဗုဒ္ဓိဋီကာယံ (ဝဇိရ. ဋီ. မဟာဝဂ္ဂ ၂၅၉) ပန ‘‘မိဂမာတုကောတိ တဿ နာမံ, ဝါတမိဂေါတိ စ တဿ နာမံ. ‘ကာဠသီဟော ကာဠမုခေါ ကပီ’တိ လိခိတံ. စမ္မံ န ဝဋ္ဋတီတိ ယေန ပရိယာယေန စမ္မံ ဝဋ္ဋိဿတိ, သော ပရတော အာဝိဘဝိဿတိ. ‘အတ္တနော ပုဂ္ဂလိကဝသေန [Pg.375] ပစ္စာဟာရော ပဋိက္ခိတ္တော’တိ ဝုတ္တံ. ‘န, ဘိက္ခဝေ, ကိဉ္စိ စမ္မံ ဓာရေတဗ္ဗ’န္တိ ဧတ္တာဝတာ သိဒ္ဓေ ‘န, ဘိက္ခဝေ, ဂေါစမ္မ’န္တိ ဣဒံ ပရတော ‘အနုဇာနာမိ, ဘိက္ခဝေ, သဗ္ဗပစ္စန္တိမေသု ဇနပဒေသု စမ္မာနိ အတ္ထရဏာနီ’တိ (မဟာဝ. ၂၅၉) ဧတ္ထ အနုမတိပ္ပသင်္ဂဘယာ ဝုတ္တန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗ’’န္တိ ဝုတ္တံ.

En el Vajirabuddhiṭīkā se dice: "migamātuka" es el nombre de ese ciervo, y "vātamiga" es también su nombre. Se registra que "kāḷasīha" es un mono de cara negra. La frase "la piel no es permisible" se aclarará más adelante respecto a en qué circunstancias sí lo será. Se dice que "se rechaza la devolución por propiedad individual". Debe entenderse que, aunque se establece con "Monjes, no se debe usar ninguna piel", la prohibición "Monjes, no se debe usar piel de buey" se menciona más adelante debido al temor de que se asuma permiso general en el pasaje "Monjes, permito las alfombras de piel en todas las regiones fronterizas".

ယာနကထာ

Discusión sobre vehículos

ယာနကထာယံ ‘‘အနုဇာနာမိ, ဘိက္ခဝေ, ပုရိသယုတ္တံ ဟတ္ထဝဋ္ဋက’’န္တိ (မဟာဝ. ၂၅၃) ဧတ္ထ အနုဇာနာမိ, ဘိက္ခဝေ, ပုရိသယုတ္တံ, အနုဇာနာမိ, ဘိက္ခဝေ, ဟတ္ထဝဋ္ဋကန္တိ ဧဝံ ပစ္စေကံ ဝါကျပရိသမာပနံ အဓိပ္ပေတန္တိ အာဟ ‘‘ပုရိသယုတ္တံ ဣတ္ထိသာရထိ ဝါ…ပေ… ပုရိသာ ဝါ, ဝဋ္ဋတိယေဝါ’’တိ. ‘‘ပီဌကသိဝိကန္တိ ပီဌကယာနံ. ပါဋင်္ကိန္တိ အန္ဒောလိကာယေတံ အဓိဝစန’’န္တိ သာရတ္ထဒီပနိယံ (သာရတ္ထ. ဋီ. မဟာဝဂ္ဂ ၃.၂၅၃) ဝုတ္တံ, ‘‘ပီဌကသိဝိကန္တိ ဖလကာဒိနာ ကတံ ပီဌကယာနံ. ပဋပေါတလိကံ အန္ဒောလိကာ. သဗ္ဗမ္ပိ ယာနံ ဥပါဟနေနပိ ဂန္တုံ အသမတ္ထဿ ဂိလာနဿ အနုညာတ’’န္တိ ဝိမတိဝိနောဒနိယံ (ဝိ. ဝိ. ဋီ. မဟာဝဂ္ဂ ၂.၂၅၃).

En la discusión sobre vehículos, sobre el pasaje "Monjes, permito un vehículo tirado por hombres, un carro de mano", el Maestro dijo que se pretende completar cada frase por separado: "Monjes, permito un vehículo tirado por hombres; Monjes, permito un carro de mano"; por lo tanto, "ya sea tirado por hombres con una mujer como conductora... o tirado por hombres, es ciertamente permisible". "Pīṭhakasivika" es un vehículo en forma de silla. "Pāṭaṅki" es un sinónimo de "andolikā" (litera o hamaca); así se dice en el Sāratthadīpanī. "Pīṭhakasivika" es un vehículo de silla hecho con tablas, etc. "Andolikā" es una litera de tela (paṭapotalika). En el Vimativinodanī se dice que cualquier vehículo está permitido para un enfermo que no puede caminar ni siquiera con calzado.

စီဝရကထာ

Discusión sobre los mantos

၅၇. စီဝရကထာယံ ‘‘အဟတကပ္ပာနန္တိ ဧကဝါရဓောတာနံ. ဥတုဒ္ဓဋာနန္တိ ဥတုတော ဒီဃကာလတော ဥဒ္ဓဋာနံ ဟတဝတ္ထကာနံ, ပိလောတိကာနန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ပါပဏိကေတိ အန္တရာပဏတော ပတိတပိလောတိကစီဝရေ. ဥဿာဟော ကရဏီယောတိ ပရိယေသနာ ကာတဗ္ဗာ. ပရိစ္ဆေဒေါ ပနေတ္ထ နတ္ထိ, ပဋ္ဋသတမ္ပိ ဝဋ္ဋတိ. သဗ္ဗမိဒံ သာဒိယန္တဿ ဘိက္ခုနော ဝသေန ဝုတ္တံ. အဂ္ဂဠံ တုန္နန္တိ ဧတ္ထ ဥဒ္ဓရိတွာ အလ္လီယာပနခဏ္ဍံ အဂ္ဂဠံ, သုတ္တေန သံသိဗ္ဗိတံ တုန္နံ, ဝဋ္ဋေတွာ ကရဏံ ဩဝဋ္ဋိကံ. ကဏ္ဍုပကံ ဝုစ္စတိ မုဒ္ဒိကာ. ဒဠီကမ္မန္တိ အနုဒ္ဓရိတွာဝ ဥပဿယံ ကတွာ အလ္လီယာပနကံ [Pg.376] ဝတ္ထခဏ္ဍ’’န္တိ အဋ္ဌကထာယံ အာဂတံ. သာရတ္ထဒီပနိယံ (သာရတ္ထ. ဋီ. မဟာဝဂ္ဂ ၃.၃၄၈) ပန ‘‘အစ္ဆုပေယျန္တိ ပတိဋ္ဌပေယျံ. ဟတဝတ္ထကာနန္တိ ကာလာတီတဝတ္ထာနံ. ဥဒ္ဓရိတွာ အလ္လီယာပနခဏ္ဍန္တိ ဒုဗ္ဗလဋ္ဌာနံ အပနေတွာ အလ္လီယာပနဝတ္ထခဏ္ဍ’’န္တိ ဝုတ္တံ. ဒိဂုဏံ သံဃာဋိန္တိ ဒုပဋ္ဋံ သံဃာဋိံ. ဧကစ္စိယန္တိ ဧကပဋ္ဋံ အဂ္ဂပဋ္ဋံ. အဂ္ဂဠံ အဇ္ဈာပေဿန္တိ ဇိဏ္ဏဋ္ဌာနေ ပိလောတိကခဏ္ဍံ လဂ္ဂါပေယျံ.

57. En la explicación sobre los mantos (Cīvarakathā), 'ahatakappānanti' se refiere a los mantos que han sido lavados una sola vez. 'Utuddhaṭānanti' significa mantos que han sido retirados o guardados por un largo tiempo según la estación; es decir, se refiere a telas almacenadas (hatavatthakānaṃ) o trapos con almidón (pilotikānaṃ). 'Pāpaṇiketi' se refiere a los mantos hechos de retazos (pilotika) recolectados en el mercado. 'Ussāho karaṇīyoti' significa que se debe realizar el esfuerzo de búsqueda (pariyesanā). En este asunto de los mantos, no hay un límite establecido (pariccheda); incluso cien telas son permitidas. Todo esto se dice con respecto al monje que acepta o disfruta de tales artículos. En la expresión 'aggaḷaṃ tunnanti', 'aggaḷaṃ' es un retazo de tela que se une tras remover la parte dañada; 'tunnaṃ' es lo que está bien cosido con hilo; y 'ovaṭṭikaṃ' es la acción de enrollar o plegar. 'Kaṇḍupakaṃ' se denomina al anillo (muddikā). 'Daḷīkammanti' se define en el Comentario como un retazo de tela que se aplica como refuerzo o apoyo sin remover la parte vieja. En la Sāratthadīpanī se menciona: 'acchupeyyanti' significa establecer o colocar; 'hatavatthakānanti' son telas viejas cuyo tiempo ha pasado; 'uddharitvā allīyāpanakhaṇḍanti' es un trozo de tela para parchar después de haber removido la parte débil. 'Diguṇaṃ saṅghāṭinti' es el manto exterior de doble capa. 'Ekacciyanti' se refiere a una sola capa en el borde extremo. 'Aggaḷaṃ ajjhāpessanti' significa adherir un retazo de tela en una parte desgastada.

ဆိန္နစီဝရကထာ

Explicación sobre los mantos cortados (Chinnacīvarakathā).

ဆိန္နစီဝရကထာယံ တီသု ပန စီဝရေသု ဒွေ ဝါ ဧကံ ဝါ ဆိန္ဒိတွာ ကာတဗ္ဗန္တိ ဧတ္ထ ‘‘အနုဇာနာမိ, ဘိက္ခဝေ, ဆိန္နကံ သံဃာဋိံ ဆိန္နကံ ဥတ္တရာသင်္ဂံ ဆိန္နကံ အန္တရဝါသက’’န္တိ (မဟာဝ. ၃၄၅) ဝစနတော ပဉ္စခဏ္ဍသတ္တခဏ္ဍာဒိဝသေန ဆိန္ဒိတွာဝ ကာတဗ္ဗံ, န အစ္ဆိန္ဒိတွာတိ အတ္ထော. သစေ နပ္ပဟောတိ, အာဂန္တုကပဋ္ဋံ ဒါတဗ္ဗန္တိ ဧတ္ထ ယဒိ ဆိန္ဒိတွာ ကတေ တိဏ္ဏမ္ပိ စီဝရာနံ အတ္ထာယ သာဋကော နပ္ပဟောတိ, ဒွေ စီဝရာနိ ဆိန္နကာနိ ကာတဗ္ဗာနိ, ဧကံ စီဝရံ အစ္ဆိန္နကံ ကတ္တဗ္ဗံ. ဒွီသု စီဝရေသု ဆိန္ဒိတွာ ကတေသု သာဋကော နပ္ပဟောတိ, ဒွေ စီဝရာနိ အစ္ဆိန္နကာနိ, ဧကံ စီဝရံ ဆိန္နကံ ကာတဗ္ဗံ. ဧကသ္မိမ္ပိ စီဝရေ ဆိန္ဒိတွာ ကတေ သာဋကော နပ္ပဟောတိ, ဧဝံ သတိ အစ္ဆိန္ဒိတွာ အာဂန္တုကပဋ္ဋံ ဒါတဗ္ဗန္တိ အတ္ထော. တမတ္ထံ ပါဠိယာ သာဓေတုံ ‘‘ဝုတ္တဉှေတ’’န္တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ အနွာဓိကမ္ပိ အာရောပေတုန္တိ ဧဝံ အပ္ပဟောန္တေ သတိ အာဂန္တုကပဋ္ဋမ္ပိ အာရောပေတုံ အနုဇာနာမီတိ အတ္ထော.

En la explicación sobre los mantos cortados, respecto a que de los tres mantos se deben cortar dos o uno, el significado debe entenderse así: debido a las palabras del Buda: 'Monjes, permito el manto exterior (saṅghāṭi) cortado, el manto superior (uttarāsaṅga) cortado y el manto interior (antaravāsaka) cortado', estos deben hacerse cortándolos necesariamente en cinco, siete o más paneles, y no deben hacerse sin cortarlos. En la frase 'Sace nappahoti, āgantukapaṭṭaṃ dātabbanti', el significado es: si al realizar el corte no hay suficiente tela para los tres mantos, se deben hacer dos mantos cortados y uno sin cortar. Si al cortar dos mantos la tela no alcanza, se deben dejar dos mantos sin cortar y hacer uno cortado. E incluso si al cortar un solo manto la tela no es suficiente, en tal caso, se debe entregar una pieza adicional (āgantukapaṭṭaṃ) sin cortarla. Para establecer este significado en el Canon, se mencionan las palabras 'vuttañhetaṃ', etc. Allí, 'anvādhikampi āropetunti' significa que, cuando la tela es insuficiente, el Buda permite añadir incluso una pieza extra.

အကပ္ပိယစီဝရကထာ

Explicación sobre los mantos no permitidos (Akappiyacīvarakathā).

အကပ္ပိယစီဝရကထာယံ ‘‘နဂ္ဂိယံ ကုသစီရံ ဖလကစီရံ ကေသကမ္ဗလံ ဝါဠကမ္ဗလံ ဥလူကပက္ခိကံ အဇိနက္ခိပ’’န္တိ ဣမာနိ တိတ္ထိယသမာဒါနတ္တာ ထုလ္လစ္စယဝတ္ထူနီတိ ဘဂဝတာ ပဋိက္ခိတ္တာနိ[Pg.377]. တတ္ထ နဂ္ဂိယန္တိ နဂ္ဂဘာဝေါ အစေလကဘာဝေါ. ကုသစီရန္တိ ကုသေန ဂန္ထေတွာ ကတစီဝရံ. ဝါကစီရန္တိ တာပသာနံ ဝက္ကလံ. ဖလကစီရန္တိ ဖလကသဏ္ဌာနာနိ ဖလကာနိ သိဗ္ဗိတွာ ကတစီဝရံ. ကေသကမ္ဗလန္တိ ကေသေဟိ တန္တေ ဝါယိတွာ ကတကမ္ဗလံ. ဝါလကမ္ဗလန္တိ စာမရီဝါလေဟိ ဝါယိတွာ ကတကမ္ဗလံ. ဥလူကပက္ခိကန္တိ ဥလူကသကုဏဿ ပက္ခေဟိ ကတနိဝါသနံ. အဇိနက္ခိပန္တိ သလောမံ သခုရံ အဇိနမိဂစမ္မံ. တာနိ တိတ္ထိယဒ္ဓဇဘူတာနိ အစီဝရဘာဝေန ပါကဋာနီတိ အာစရိယေန ဣဓ န ဝုတ္တာနိ. ပေါတ္ထကော ပန အပါကဋောတိ တံ ဝတွာ သဗ္ဗနီလကာဒီနိ ဒုက္ကဋဝတ္ထုကာနိ ဝုတ္တာနိ. ‘‘တိပဋ္ဋစီဝရဿ ဝါ မဇ္ဈေ ဒါတဗ္ဗာနီ’’တိ ဝုတ္တတ္တာ တိပဋ္ဋစီဝရံ ဓာရေတုံ ဝဋ္ဋတီတိ သိဒ္ဓံ. တိပဋ္ဋာဒီနဉ္စ ဗဟုပဋ္ဋစီဝရာနံ အန္တရေ ဤဒိသာနိ အသာရုပ္ပဝဏ္ဏာနိ ပဋပိလောတိကာနိ ကာတဗ္ဗာနီတိ ဒဿေတိ. ကဉ္စုကံ နာမ သီသတော ပဋိမုဉ္စိတွာ ကာယာရုဠှဝတ္ထံ. တေနာဟ ‘‘ဖာလေတွာ ရဇိတွာ ပရိဘုဉ္ဇိတုံ ဝဋ္ဋတီ’’တိ. ဝေဌနန္တိ သီသဝေဌနံ. တိရီဋန္တိ မကုဋံ. တဿ ဝိသေသံ ဒဿေတုံ ‘‘တိရီဋကံ ပနာ’’တိအာဒိမာဟ.

En la explicación sobre los mantos no permitidos, el Buda prohibió el uso de la desnudez (naggiya), mantos de hierba kusa, de corteza, de tablas de madera, de cabello humano, de crines de animales, de plumas de búho y de piel de antílope, considerándolos como objetos de ofensa grave (thullaccaya) por ser prácticas propias de los ascetas de otras sectas (titthiya). 'Naggiya' significa el estado de desnudez. 'Kusacīra' es un manto hecho atando hierba kusa. 'Vākacīra' es el vestido de corteza de los ascetas. 'Phalakacīra' es un manto hecho cosiendo tablas de madera. 'Kesakambala' es una manta tejida con cabellos. 'Vālakambala' es una manta tejida con crines de animales. 'Ulūkapakkhika' es una vestimenta hecha con plumas de búho. 'Ajinakkhapa' es la piel de un antílope con su pelaje y pezuñas. Puesto que estas vestiduras son emblemas de otras sectas y no constituyen verdaderos mantos monásticos, el Maestro no las mencionó específicamente aquí. Sin embargo, se menciona el 'potthaka' (tela de cáñamo o basta) por no ser común, y se establece que todas las telas de color azul puro, etc., son objetos de ofensa de mala conducta (dukkaṭa). Al decirse que 'pueden colocarse en medio del triple manto', queda establecido que es lícito usar un manto de tres capas (tipaṭṭacīvara). Esto muestra que entre las capas de los mantos triples o de múltiples capas se pueden colocar tales telas o trapos de colores inapropiados. 'Kañcuka' es el nombre de la prenda que se viste cubriendo el cuerpo tras meterla por la cabeza; por ello, el Maestro dice que es lícito usarla tras rasgarla y teñirla. 'Veṭhana' es el acto de envolver la cabeza. 'Tirīṭa' es una corona. Para mostrar la distinción de esta, el Maestro dice 'tirīṭakaṃ panā', etc.

စီဝရဝိစာရဏကထာ

Explicación sobre la disposición de los mantos (Cīvaravicāraṇakathā).

စီဝရဝိစာရဏကထာယံ ‘‘ပဏ္ဍိတော, ဘိက္ခဝေ, အာနန္ဒော, မဟာပညော, ဘိက္ခဝေ, အာနန္ဒော. ယတြ ဟိ နာမ မယာ သံခိတ္တေန ဘာသိတဿ ဝိတ္ထာရေန အတ္ထံ အာဇာနိဿတိ, ကုသိမ္ပိ နာမ ကရိဿတိ, အဍ္ဎကုသိမ္ပိ နာမ ကရိဿတိ, မဏ္ဍလမ္ပိ နာမ ကရိဿတိ, အဍ္ဎမဏ္ဍလမ္ပိ နာမ ကရိဿတိ, ဝိဝဋ္ဋမ္ပိ နာမ ကရိဿတိ, အနုဝိဝဋ္ဋမ္ပိ နာမ ကရိဿတိ, ဂီဝေယျကမ္ပိ နာမ ကရိဿတိ, ဇင်္ဃေယျကမ္ပိ နာမ ကရိဿတိ, ဗာဟန္တမ္ပိ နာမ ကရိဿတိ, ဆိန္နကံ ဘဝိဿတိ, သတ္ထလူခံ သမဏသာရုပ္ပံ ပစ္စတ္ထိကာနဉ္စ အနဘိစ္ဆိတ’’န္တိ (မဟာဝ. ၃၄၅) ဝစနတော ‘‘ပဿသိ [Pg.378] တွံ, အာနန္ဒ, မဂဓခေတ္တံ အစ္ဆိဗဒ္ဓံ ပါဠိဗဒ္ဓံ မရိယာဒဗဒ္ဓံ သိင်္ဃာဋကဗဒ္ဓ’’န္တိ ဘဂဝတော သံခိတ္တေန ဝုတ္တဝစနံ သုတွာ အာယသ္မာ အာနန္ဒော ဘဂဝတော အဇ္ဈာသယာနုရူပံ သမ္ဗဟုလာနံ ဘိက္ခူနံ စီဝရံ သံဝိဒဟိ. တထာ ဣဒါနိပိ ဧဝရူပံ စီဝရံ သံဝိဒဟိတဗ္ဗံ.

En la explicación sobre la disposición de los mantos, el Buda dijo: 'Monjes, Ānanda es sabio; monjes, Ānanda posee gran sabiduría. Pues él comprenderá en detalle el significado de lo que yo he expuesto brevemente; él hará las costuras largas (kusi) y las costuras cortas (aḍḍhakusi), los paneles grandes (maṇḍala) y los paneles pequeños (aḍḍhamaṇḍala), las uniones centrales (vivaṭṭa) y las uniones laterales (anuvivaṭṭa), la pieza del cuello (gīveyyaka), la pieza de la espinilla (jaṅgheyyaka) y la pieza del brazo (bāhanta); el manto será cortado, toscamente trabajado con cuchillo, apropiado para un samana y no será deseado por los enemigos'. Tras escuchar las breves palabras del Buda: '¿Ves, Ānanda, el campo de Magadha dispuesto en diques, límites, linderos y encrucijadas?', el venerable Ānanda dispuso los mantos para muchos monjes de acuerdo con la intención del Buda. Del mismo modo, incluso en la actualidad, el manto debe ser dispuesto de esta manera.

တတ္ထ ‘‘အစ္ဆိဗဒ္ဓန္တိ စတုရဿကေဒါရဗဒ္ဓံ. ပါဠိဗဒ္ဓန္တိ အာယာမတော စ ဝိတ္ထာရတော စ ဒီဃမရိယာဒဗဒ္ဓံ. မရိယာဒဗဒ္ဓန္တိ အန္တရန္တရာ ရဿမရိယာဒဗဒ္ဓံ. သိင်္ဃာဋကဗဒ္ဓန္တိ မရိယာဒါယ မရိယာဒံ ဝိနိဝိဇ္ဈိတွာ ဂတဋ္ဌာနေ သိင်္ဃာဋကဗဒ္ဓံ, စတုက္ကသဏ္ဌာနန္တိ အတ္ထော. ယတြ ဟိ နာမာတိ ယော နာမ. ကုသိမ္ပိ နာမာတိအာဒီသု ကုသီတိ အာယာမတော စ ဝိတ္ထာရတော စ အနုဝါတာဒီနံ ဒီဃပဋ္ဋာနမေတံ အဓိဝစနံ. အဍ္ဎကုသီတိ အန္တရန္တရာရဿပဋ္ဋာနံ နာမံ. မဏ္ဍလန္တိ ပဉ္စခဏ္ဍိကဿ စီဝရဿ ဧကေကသ္မိံ ခဏ္ဍေ မဟာမဏ္ဍလံ. အဍ္ဎမဏ္ဍလန္တိ ခုဒ္ဒကမဏ္ဍလံ. ဝိဝဋ္ဋန္တိ မဏ္ဍလဉ္စ အဍ္ဎမဏ္ဍလဉ္စ ဧကတော ကတွာ သိဗ္ဗိတံ မဇ္ဈိမခဏ္ဍံ. အနုဝိဝဋ္ဋန္တိ တဿ ဥဘောသု ပဿေသု ဒွေ ခဏ္ဍာနိ. ဂီဝေယျကန္တိ ဂီဝါဝေဌနဋ္ဌာနေ ဒဠှီကရဏတ္ထံ အညသုတ္တသံသိဗ္ဗိတံ အာဂန္တုကပဋ္ဋံ. ဇင်္ဃေယျကန္တိ ဇင်္ဃပါပုဏနဋ္ဌာနေ တထေဝ သံသိဗ္ဗိတံ ပဋ္ဋံ. ဂီဝါဋ္ဌာနေ စ ဇင်္ဃဋ္ဌာနေ စ ပဋ္ဋာနမေတံ နာမန္တိ. ဗာဟန္တန္တိ အနုဝိဝဋ္ဋာနံ ဗဟိ ဧကေကံ ခဏ္ဍံ. ဣတိ ပဉ္စခဏ္ဍိကစီဝရေနေတံ ဝိစာရိတန္တိ. အထ ဝါ အနုဝိဝဋ္ဋန္တိ ဝိဝဋ္ဋဿ ဧကပဿတော ဒွိန္နံ ဧကပဿတော ဒွိန္နန္တိ စတုန္နမ္ပိ ခဏ္ဍာနမေတံ နာမံ. ဗာဟန္တန္တိ သုပ္ပမာဏံ စီဝရံ ပါရုပန္တေန သံဟရိတွာ ဗာဟာယ ဥပရိ ဌပိတာ ဥဘော အန္တာ ဗဟိမုခါ တိဋ္ဌန္တိ, တေသံ ဧတံ နာမံ. အယမေဝ ဟိ နယော မဟာအဋ္ဌကထာယံ ဝုတ္တော’’တိ အဋ္ဌကထာယံ (မဟာဝ. အဋ္ဌ. ၃၄၅) အာဂတော.

En ese texto Pali: 'Acchibaddha' significa atado en forma de cuadros como los campos de cultivo. 'Pāḷibaddha' significa atado con límites largos tanto a lo largo como a lo ancho. 'Mariyādabaddha' significa atado con límites cortos en los intervalos. 'Siṅghāṭakabaddha' significa atado en las intersecciones, atravesando un límite con otro donde se encuentran; su significado es de forma de encrucijada. 'Yatra hi nāma' significa 'ciertamente'. En pasajes como 'kusimpi nāma', el nombre 'kusī' es una designación para las tiras largas a lo largo y ancho de los refuerzos y otros bordes. 'Aḍḍhakusī' es el nombre de las tiras cortas situadas entre las tiras largas. 'Maṇḍala' es el panel grande en cada una de las secciones de un manto de cinco partes. 'Aḍḍhamaṇḍala' es el panel pequeño. 'Vivaṭṭa' es la sección media confeccionada uniendo un panel grande y un panel pequeño. 'Anuvivaṭṭa' son las dos secciones situadas a ambos lados de esa sección media. 'Gīveyyaka' es una pieza de tela adicional cosida con otro hilo en el lugar que rodea el cuello para dar firmeza. 'Jaṅgheyyaka' es una tira de tela cosida de la misma manera en el lugar que llega a la pantorrilla. Estos son los nombres de las tiras en la zona del cuello y la pantorrilla. 'Bāhanta' es cada sección individual en el exterior de los anuvivaṭṭas. Así, esto se analiza con respecto a un manto de cinco secciones. Alternativamente, 'anuvivaṭṭa' es el nombre de las cuatro secciones, dos a cada lado del vivaṭṭa. 'Bāhanta' se refiere a los dos extremos que, cuando un monje dobla un manto del tamaño de un bieldo y lo coloca sobre su hombro, quedan orientados hacia afuera; ese es su nombre. Este mismo método se menciona en el Mahā-aṭṭhakathā; así aparece en el comentario.

စီဝရသိဗ္ဗနကထာ

Relato sobre la costura del manto

ဒဏ္ဍကထိနေနစီဝရသိဗ္ဗနကထာယံ [Pg.379] – တေန ခေါ ပန သမယေန ဘိက္ခူ တတ္ထ တတ္ထ ခီလံ နိက္ခနိတွာ သမ္ဗန္ဓိတွာ စီဝရံ သိဗ္ဗေန္တိ, စီဝရံ ဝိကဏ္ဏံ ဟောတိ. ဘဂဝတော ဧတမတ္ထံ အာရောစေသုံ – အနုဇာနာမိ, ဘိက္ခဝေ, ကထိနံ ကထိနရဇ္ဇုံ, တတ္ထ တတ္ထ ဩဗန္ဓိတွာ စီဝရံ သိဗ္ဗေတုန္တိ. ဝိသမေ ကထိနံ ပတ္ထရန္တိ, ကထိနံ ပရိဘိဇ္ဇတိ…ပေ… န, ဘိက္ခဝေ, ဝိသမေ ကထိနံ ပတ္ထရိတဗ္ဗံ, ယော ပတ္ထရေယျ, အာပတ္တိ ဒုက္ကဋဿာတိ.

En la explicación sobre la costura del manto con un bastidor (daṇḍakathina): en aquel tiempo, los monjes clavaban estacas aquí y allá, ataban la tela y cosían el manto; el manto quedaba desigual. Informaron de este asunto al Bienaventurado. Él dijo: 'Monjes, autorizo el kathina y la cuerda del kathina para atar aquí y allá y coser el manto'. Extendieron el kathina en un lugar desigual y el kathina se rompió. 'Monjes, no se debe extender el kathina en un lugar desigual; quien lo extienda, incurre en una falta de mala conducta (dukkaṭa)'.

ဆမာယ ကထိနံ ပတ္ထရန္တိ, ကထိနံ ပံသုကိတံ ဟောတိ. အနုဇာနာမိ, ဘိက္ခဝေ, တိဏသန္ထာရကန္တိ. ကထိနဿ အန္တော ဇီရတိ. အနုဇာနာမိ, ဘိက္ခဝေ, အနုဝါတံ ပရိဘဏ္ဍံ အာရောပေတုန္တိ. ကထိနံ နပ္ပဟောတိ. အနုဇာနာမိ, ဘိက္ခဝေ, ဒဏ္ဍကထိနံ ဗိဒလကံ သလာကံ ဝိနန္ဓနရဇ္ဇုံ ဝိနန္ဓနသုတ္တကံ ဝိနန္ဓိတွာ စီဝရံ သိဗ္ဗေတုန္တိ. သုတ္တန္တရိကာယော ဝိသမာ ဟောန္တိ. အနုဇာနာမိ, ဘိက္ခဝေ, ကဠိမ္ဘကန္တိ. သုတ္တာ ဝင်္ကာ ဟောန္တိ. အနုဇာနာမိ, ဘိက္ခဝေ, မောဃသုတ္တကန္တိ.

Extendieron el kathina sobre el suelo y se llenó de polvo. 'Monjes, autorizo un lecho de hierba'. El interior del kathina se desgastaba. 'Monjes, autorizo a poner un borde de refuerzo (anuvāta paribhaṇḍa)'. El kathina no era suficiente. 'Monjes, autorizo el bastidor de madera (daṇḍakathina), listones, varillas, cuerdas de amarre y hilos de amarre para sujetar y coser el manto'. Los espacios entre las costuras eran desiguales. 'Monjes, autorizo el uso de un patrón o medida (kaḷimbhaka)'. Los hilos quedaban torcidos. 'Monjes, autorizo el uso de un hilo marcador (moghasuttaka)'.

တေန ခေါ ပန သမယေန ဘိက္ခူ အဓောတေဟိ ပါဒေဟိ ကထိနံ အက္ကမန္တိ, ကထိနံ ဒုဿတိ. ဘဂဝတော ဧတမတ္ထံ အာရောစေသုံ – န, ဘိက္ခဝေ, အဓောတေဟိ ပါဒေဟိ ကထိနံ အက္ကမိတဗ္ဗံ, ယော အက္ကမေယျ, အာပတ္တိ ဒုက္ကဋဿာတိ.

En aquel tiempo, los monjes pisaban el kathina con los pies sucios; el kathina se dañaba. Informaron de este asunto al Bienaventurado. 'Monjes, no se debe pisar el kathina con los pies sucios; quien lo pise, incurre en una falta de mala conducta (dukkaṭa)'.

တေန ခေါ ပန သမယေန ဘိက္ခူ အလ္လေဟိ ပါဒေဟိ ကထိနံ အက္ကမန္တိ, ကထိနံ ဒုဿတိ. ဘဂဝတော ဧတမတ္ထံ အာရောစေသုံ – န, ဘိက္ခဝေ, အလ္လေဟိ ပါဒေဟိ ကထိနံ အက္ကမိတဗ္ဗံ, ယော အက္ကမေယျ, အာပတ္တိ ဒုက္ကဋဿာတိ.

En aquel tiempo, los monjes pisaban el kathina con los pies mojados; el kathina se dañaba. Informaron de este asunto al Bienaventurado. 'Monjes, no se debe pisar el kathina con los pies mojados; quien lo pise, incurre en una falta de mala conducta (dukkaṭa)'.

တေန ခေါ ပန သမယေန ဘိက္ခူ သဥပါဟနာ ကထိနံ အက္ကမန္တိ, ကထိနံ ဒုဿတိ. ဘဂဝတော ဧတမတ္ထံ အာရောစေသုံ – န, ဘိက္ခဝေ, သဥပါဟနေန ကထိနံ အက္ကမိတဗ္ဗံ. ယော အက္ကမေယျ, အာပတ္တိ ဒုက္ကဋဿာတိ.

En aquel tiempo, los monjes pisaban el kathina llevando sandalias; el kathina se dañaba. Informaron de este asunto al Bienaventurado. 'Monjes, no se debe pisar el kathina con sandalias. Quien lo pise, incurre en una falta de mala conducta (dukkaṭa)'.

တေန [Pg.380] ခေါ ပန သမယေန ဘိက္ခူ စီဝရံ သိဗ္ဗန္တာ အင်္ဂုလိယာ ပဋိဂ္ဂဏှန္တိ, အင်္ဂုလိယော ဒုက္ခာ ဟောန္တိ. ဘဂဝတော ဧတမတ္ထံ အာရောစေသုံ – အနုဇာနာမိ, ဘိက္ခဝေ, ပဋိဂ္ဂဟန္တိ.

En aquel tiempo, los monjes, al coser el manto, empujaban la aguja con el dedo y los dedos les dolían. Informaron de este asunto al Bienaventurado. 'Monjes, autorizo el dedal o protector (paṭiggaha)'.

တေန ခေါ ပန သမယေန ဆဗ္ဗဂ္ဂိယာ ဘိက္ခူ ဥစ္စာဝစေ ပဋိဂ္ဂဟေ ဓာရေန္တိ သုဝဏ္ဏမယံ ရူပိယမယံ. မနုဿာ ဥဇ္ဈာယန္တိ ခီယန္တိ ဝိပါစေန္တိ ‘‘သေယျထာပိ ဂိဟီ ကာမဘောဂိနော’’တိ. ဘဂဝတော ဧတမတ္ထံ အာရောစေသုံ – န, ဘိက္ခဝေ, ဥစ္စာဝစာ ပဋိဂ္ဂဟာ ဓာရေတဗ္ဗာ, ယော ဓာရေယျ, အာပတ္တိ ဒုက္ကဋဿာတိ. အနုဇာနာမိ, ဘိက္ခဝေ, အဋ္ဌိမယံ…ပေ… သင်္ခနာဘိမယန္တိ.

En aquel tiempo, los monjes del grupo de seis usaban estuches y protectores costosos de oro y plata. La gente criticaba diciendo: 'son como laicos que disfrutan de placeres sensoriales'. Informaron de este asunto al Bienaventurado. 'Monjes, no se deben usar estuches costosos; quien los use, incurre en una falta de mala conducta (dukkaṭa). Monjes, autorizo los hechos de hueso, de cuerno, de marfil, de madera, de bambú, de caña, de metal, de concha o de caracol'.

တေန ခေါ ပန သမယေန သူစိယောပိ သတ္ထကာပိ ပဋိဂ္ဂဟာပိ နဿန္တိ. ဘဂဝတော ဧတမတ္ထံ အာရောစေသုံ – အနုဇာနာမိ, ဘိက္ခဝေ, အာဝေသနဝိတ္ထကန္တိ. အာဝေသနဝိတ္ထကေ သမာကုလာ ဟောန္တိ. ဘဂဝတော ဧတမတ္ထံ အာရောစေသုံ – အနုဇာနာမိ, ဘိက္ခဝေ, ပဋိဂ္ဂဟထဝိကန္တိ. အံသဗဒ္ဓကော န ဟောတိ…ပေ… အနုဇာနာမိ, ဘိက္ခဝေ, အံသဗဒ္ဓကံ ဗန္ဓနသုတ္တကန္တိ.

En aquel tiempo, las agujas, los cuchillos y los estuches se perdían. Informaron de este asunto al Bienaventurado. 'Monjes, autorizo una caja de herramientas (āvesanavitthaka)'. Las cajas estaban desordenadas. Informaron de este asunto al Bienaventurado. 'Monjes, autorizo una bolsa para los estuches (paṭiggahathavika)'. No tenían correa para el hombro. 'Monjes, autorizo la correa para el hombro y el hilo para atar', así lo dijo el Bienaventurado.

တေန ခေါ ပန သမယေန ဘိက္ခူ အဗ္ဘောကာသေ စီဝရံ သိဗ္ဗန္တာ သီတေနပိ ဥဏှေနပိ ကိလမန္တိ. ဘဂဝတော ဧတမတ္ထံ အာရောစေသုံ – အနုဇာနာမိ, ဘိက္ခဝေ, ကထိနသာလံ ကထိနမဏ္ဍပန္တိ. ကထိနသာလာ နီစဝတ္ထုကာ ဟောတိ, ဥဒကေန ဩတ္ထရီယတိ. ဘဂဝတော ဧတမတ္ထံ အာရောစေသုံ – အနုဇာနာမိ, ဘိက္ခဝေ, ဥစ္စဝတ္ထုကံ ကာတုန္တိ. စယော ပရိပတတိ. အနုဇာနာမိ, ဘိက္ခဝေ, စိနိတုံ တယော စယေ ဣဋ္ဌကစယံ, သိလာစယံ, ဒါရုစယန္တိ. အာရောဟန္တာ ဝိဟညန္တိ. အနုဇာနာမိ, ဘိက္ခဝေ, တယော သောပါနေ ဣဋ္ဌကသောပါနံ, သိလာသောပါနံ, ဒါရုသောပါနန္တိ. အာရောဟန္တာ ပရိပတန္တိ. အနုဇာနာမိ, ဘိက္ခဝေ, အာလမ္ဗနဗာဟန္တိ. ကထိနသာလာယ တိဏစုဏ္ဏံ ပရိပတတိ. အနုဇာနာမိ, ဘိက္ခဝေ, ဩဂုမ္ဖေတွာ [Pg.381] ဥလ္လိတ္တာဝလိတ္တံ ကာတုံ သေတဝဏ္ဏံ ကာဠဝဏ္ဏံ ဂေရုကပရိကမ္မံ မာလာကမ္မံ လတာကမ္မံ မကရဒန္တကံ ပဉ္စပဋိကံ စီဝရရဇ္ဇုန္တိ.

En aquel tiempo, los monjes, al coser el manto a la intemperie, sufrían por el frío y el calor. Informaron de este asunto al Bienaventurado. 'Monjes, autorizo una sala de costura (kathinasālā) y un pabellón (kathinamaṇḍapa)'. La sala de costura tenía el suelo bajo y se inundaba con el agua. Informaron de este asunto al Bienaventurado. 'Monjes, autorizo que se construya con el suelo elevado'. Los muros se derrumbaban. 'Monjes, autorizo construir tres tipos de muros: de ladrillo, de piedra o de madera'. Al subir, los monjes se fatigaban. 'Monjes, autorizo tres tipos de escaleras: de ladrillo, de piedra o de madera'. Al subir, se caían. 'Monjes, autorizo un pasamanos'. En la sala de costura caía polvo de paja del techo. 'Monjes, autorizo que se haga un revoco liso por dentro y por fuera, y el uso de color blanco, color negro, pintura roja, diseños de guirnaldas, diseños de enredaderas, diseños de dientes de makara, diseños de cuadrados y cuerdas para colgar los mantos', así lo dijo el Señor.

တေန ခေါ ပန သမယေန ဘိက္ခူ စီဝရံ သိဗ္ဗေတွာ တထေဝ ကထိနံ ဥဇ္ဈိတွာ ပက္ကမန္တိ, ဥန္ဒူရေဟိပိ ဥပစိကာဟိပိ ခဇ္ဇတိ. ဘဂဝတော ဧတမတ္ထံ အာရောစေသုံ – အနုဇာနာမိ, ဘိက္ခဝေ, ကထိနံ သံဃရိတုန္တိ. ကထိနံ ပရိဘိဇ္ဇတိ. အနုဇာနာမိ, ဘိက္ခဝေ, ဂေါဃံသိကာယ ကထိနံ သံဃရိတုန္တိ. ကထိနံ ဝိနိဝေဌိယတိ. အနုဇာနာမိ, ဘိက္ခဝေ, ဗန္ဓနရဇ္ဇုန္တိ.

En aquella ocasión, habiendo cosido el manto, los bhikkhus dejaban el bastidor (kathina) abandonado de la misma manera y se marchaban; este era devorado tanto por ratas como por termitas. Informaron de este asunto al Bienaventurado. —Monjes, permito que se recoja el bastidor. El bastidor se dañaba. —Monjes, permito que se recoja el bastidor con una vara de bambú o madera (goghaṃsikā). El bastidor se enredaba. —Monjes, permito una cuerda para atar.

တေန ခေါ ပန သမယေန ဘိက္ခူ ကုဋ္ဋေပိ ထမ္ဘေပိ ကထိနံ ဥဿာပေတွာ ပက္ကမန္တိ, ပရိပတိတွာ ကထိနံ ဘိဇ္ဇတိ. ဘဂဝတော ဧတမတ္ထံ အာရောစေသုံ – အနုဇာနာမိ, ဘိက္ခဝေ, ဘိတ္တိခီလေ ဝါ နာဂဒန္တေ ဝါ လဂ္ဂေတုန္တိ. အယံ ခုဒ္ဒကဝတ္ထုခန္ဓကေ အာဂတော ပါဠိပါဌော.

En aquella ocasión, los bhikkhus apoyaban el bastidor contra la pared o contra un pilar y se marchaban; al caerse, el bastidor se rompía. Informaron de este asunto al Bienaventurado. —Monjes, permito colgarlo en una estaca de pared o en un gancho (nāgadante). Este es el pasaje del Pāli que aparece en el Khuddakavatthukhandhaka.

‘‘ကထိနန္တိ နိဿေဏိမ္ပိ, တတ္ထ အတ္ထရိတဗ္ဗကဋသာရကကိလဉ္ဇာနံ အညတရမ္ပိ. ကထိနရဇ္ဇုန္တိ ယာယ ဒုပဋ္ဋစီဝရံ သိဗ္ဗန္တာ ကထိနေ စီဝရံ ဝိဗန္ဓန္တိ. ကထိနံ နပ္ပဟောတီတိ ဒီဃဿ ဘိက္ခုနော ပမာဏေန ကတံ ကထိနံ ဣတ္တရဿ ဘိက္ခုနော စီဝရံ ပတ္ထရိယမာနံ နပ္ပဟောတိ, အန္တောယေဝ ဟောတိ, ဒဏ္ဍကေ န ပါပုဏာတီတိ အတ္ထော. ဒဏ္ဍကထိနန္တိ တဿ မဇ္ဈေ ဣတ္တရဿ ဘိက္ခုနော ပမာဏေန အညံ နိဿေဏိံ ဗန္ဓိတုံ အနုဇာနာမီတိ အတ္ထော. ဗိဒလကန္တိ ဒဏ္ဍကထိနပ္ပမာဏေန ကဋသာရကဿ ပရိယန္တေ ပဋိသံဟရိတွာ ဒုဂုဏကရဏံ. သလာကန္တိ ဒုပဋ္ဋစီဝရဿ အန္တရေ ပဝေသနသလာကံ. ဝိနန္ဓနရဇ္ဇုန္တိ မဟာနိဿေဏိယာ သဒ္ဓိံ ခုဒ္ဒကနိဿေဏိံ ဝိနန္ဓိတုံ ရဇ္ဇုံ. ဝိနန္ဓနသုတ္တကန္တိ ခုဒ္ဒကနိဿေဏိယာ စီဝရံ ဝိနန္ဓိတုံ သုတ္တကံ. ဝိနန္ဓိတွာ စီဝရံ သိဗ္ဗိတုန္တိ တေန သုတ္တကေန တတ္ထ စီဝရံ ဝိနန္ဓိတွာ [Pg.382] သိဗ္ဗေတုံ. ဝိသမာ ဟောန္တီတိ ကာစိ ခုဒ္ဒကာ ဟောန္တိ, ကာစိ မဟန္တာ. ကဠိမ္ဘကန္တိ ပမာဏသညာကရဏံ ယံ ကိဉ္စိ တာလပဏ္ဏာဒိံ. မောဃသုတ္တကန္တိ ဝဍ္ဎကီနံ ဒါရူသု ကာဠသုတ္တေန ဝိယ ဟလိဒ္ဒိသုတ္တေန သညာကရဏံ. အင်္ဂုလိယာ ပဋိဂ္ဂဏှန္တီတိ သူစိမုခံ အင်္ဂုလိယာ ပဋိစ္ဆန္တိ. ပဋိဂ္ဂဟန္တိ အင်္ဂုလိကောသကံ. အာဝေသနဝိတ္ထကံ နာမ ယံ ကိဉ္စိ ပါတိစင်္ကောဋကာဒိ. ဥစ္စဝတ္ထုကန္တိ ပံသုံ အာကိရိတွာ ဥစ္စဝတ္ထုကံ ကာတုံ အနုဇာနာမီတိ အတ္ထော. ဩဂုမ္ဖေတွာ ဥလ္လိတ္တာဝလိတ္တံ ကာတုန္တိ ဆဒနံ ဩဓုနိတွာ ဃနဒဏ္ဍကံ ကတွာ အန္တော စေဝ ဗဟိ စ မတ္တိကာယ လိမ္ပိတုန္တိ အတ္ထော. ဂေါဃံသိကာယာတိ ဝေဠုံ ဝါ ရုက္ခဒဏ္ဍကံ ဝါ အန္တော ကတွာ တေန သဒ္ဓိံ သံဟရိတုန္တိ အတ္ထော. ဗန္ဓနရဇ္ဇုန္တိ တထာ သံဟရိတဿ ဗန္ဓနရဇ္ဇု’’န္တိ အယံ အဋ္ဌကထာပါဌော (စူဠဝ. အဋ္ဌ. ၂၅၆).

“Kathina” se refiere a una estructura en forma de escalera, o a cualquier estera de juncos o bambú que deba extenderse sobre ella. “Kathinarajju” es la cuerda con la cual los bhikkhus que cosen un manto de doble capa sujetan el manto al bastidor. “Kathinaṃ nappahoti” significa que el bastidor hecho según la medida de un bhikkhu alto no es suficiente cuando se extiende para el manto de otro bhikkhu; queda corto en el interior y no alcanza la vara de medida. “Daṇḍakathina” significa que permito atar otra estructura en medio de aquel según la medida del otro bhikkhu. “Bidalaka” es el acto de doblar en dos las extremidades de una estera de juncos según la medida del bastidor. “Salāka” es una varilla que se inserta entre las capas de un manto de doble capa. “Vinandhanarajju” es la cuerda para atar una estructura pequeña junto con una estructura grande. “Vinandhanasuttaka” es el hilo colocado para sujetar el manto a la estructura pequeña. “Vinandhitvā cīvaraṃ sibbituṃ” significa sujetar el manto allí con ese hilo y luego coserlo. “Visamā honti” significa que algunos son pequeños y otros grandes. “Kaḷimbhaka” es cualquier cosa como una hoja de palma usada para marcar la medida. “Moghasuttaka” es marcar con un hilo de color cúrcuma, similar al hilo negro que los carpinteros usan en la madera. “Aṅguliyā paṭiggaṇhanti” significa que reciben el ojo de la aguja con el dedo. “Paṭiggaha” es un dedal. “Āvesanavitthaka” se refiere a cualquier cosa como un canasto de flores. “Uccavatthuka” significa que permito elevar el terreno esparciendo tierra. “Ogumphetvā ullittāvalittaṃ kātuṃ” significa sacudir el techo, colocar varas sólidas y permitir revocar con arcilla tanto por dentro como por fuera. “Goghaṃsikāya” significa permitir recogerlo junto con una vara de bambú o madera colocada en su interior. “Bandhanarajju” es la cuerda para atar lo que ha sido recogido de esa manera; este es el pasaje del Comentario.

‘‘အနုဝါတံ ပရိဘဏ္ဍန္တိ ကိလဉ္ဇာဒီသု ကရောတီတိ ဂဏ္ဌိပဒေသု ဝုတ္တံ. ဗိဒလကန္တိ ဒုဂုဏကရဏသင်္ခါတဿ ကိရိယာဝိသေသဿ အဓိဝစနံ. ကဿ ဒုဂုဏကရဏံ? ယေန ကိလဉ္ဇာဒိနာ မဟန္တံ ကထိနံ အတ္ထတံ, တဿ. တဉှိ ဒဏ္ဍကထိနပ္ပမာဏေန ပရိယန္တေ သံဟရိတွာ ဒုဂုဏံ ကာတဗ္ဗံ. ပဋိဂ္ဂဟန္တိ အင်္ဂုလိကဉ္စုကံ. ပါတိ နာမ ပဋိဂ္ဂဟသဏ္ဌာနေန ကတော ဘာဇနဝိသေသော. န သမ္မတီတိ နပ္ပဟောတိ. နီစဝတ္ထုကံ စိနိတုန္တိ ဗဟိကုဋ္ဋဿ သမန္တတော နီစဝတ္ထုကံ ကတွာ စိနိတု’’န္တိ သာရတ္ထဒီပနိယံ (သာရတ္ထ. ဋီ. စူဠဝဂ္ဂ ၃.၂၆၀-၂၆၂).

“Anuvātaṃ paribhaṇḍa” se refiere a lo que se hace en las esteras de juncos y similares, según se dice en los Gaṇṭhipada. “Bidalaka” es un término para la acción especial de doblar en dos capas. ¿El doblado de qué? De aquella estera grande que se ha extendido como bastidor. Ciertamente, debe doblarse en los extremos según la medida del bastidor. “Paṭiggaha” es una funda para el dedo (dedal). “Pāti” es un tipo especial de recipiente hecho con la forma de un dedal. “Na sammati” significa que no es suficiente. “Nīcavatthukaṃ cinituṃ” significa que es apropiado construir una base baja alrededor de la pared exterior, según se dice en el Sāratthadīpanī.

‘‘နိဿေဏိမ္ပီတိ စတူဟိ ဒဏ္ဍေဟိ စီဝရပ္ပမာဏေန အာယတစတုရဿံ ကတွာ ဗဒ္ဓပဋလမ္ပိ. ဧတ္ထ ဟိ စီဝရကောဋိယော သမကံ ဗန္ဓိတွာ စီဝရံ ယထာသုခံ သိဗ္ဗန္တိ. တတ္ထ အတ္ထရိတဗ္ဗန္တိ တဿာ နိဿေဏိယာ ဥပရိ စီဝရဿ ဥပတ္ထမ္ဘနတ္ထာယ အတ္ထရိတဗ္ဗံ. ကထိနသင်္ခါတာယ နိဿေဏိယာ စီဝရဿ ဗန္ဓနကရဇ္ဇု ကထိနရဇ္ဇူတိ [Pg.383] မဇ္ဈိမပဒလောပီ သမာသောတိ အာဟ ‘‘ယာယာ’’တိအာဒိ. တတ္ထ ယသ္မာ ဒွိန္နံ ပဋလာနံ ဧကသ္မိံ အဓိကေ ဇာတေ တတ္ထ ဝလိယော ဟောန္တိ, တသ္မာ ဒုပဋ္ဋစီဝရဿ ပဋလဒွယမ္ပိ သမကံ ကတွာ ဗန္ဓနကရဇ္ဇု ကထိနရဇ္ဇူတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ပါဠိယံ (စူဠဝ. ၂၅၆) ကထိနဿ အန္တော ဇီရတီတိ ကထိနေ ဗဒ္ဓဿ စီဝရဿ ပရိယန္တော ဇီရတီ’’တိ ဝိမတိဝိနောဒနိယံ ဝုတ္တံ.

“Nisseṇi” se refiere también a una estructura plana atada, hecha con cuatro varas formando un rectángulo según la medida del manto. Aquí, habiendo atado los bordes del manto de manera uniforme, cosen el manto a voluntad. “Tattha attharitabbaṃ” significa que debe extenderse sobre ese bastidor para sostener y estabilizar el manto. “Kathinarajju” es la cuerda que sujeta el manto al bastidor llamado kathina; es un compuesto donde se omite el término medio (majjhimapadalopī), por eso dice “con la cual”, etc. En ese contexto, dado que si una de las dos capas es más larga se forman pliegues, debe entenderse que la “kathinarajju” es la cuerda para sujetar ambas capas del manto doble de manera uniforme. En el Pāli, “el interior del kathina se desgasta” significa que el borde del manto atado al bastidor se desgasta, según el Vimativinodanī.

‘‘ဗိဒလကံ နာမ ဒိဂုဏကရဏသင်္ခါတဿ ကိရိယာဝိသေသဿ အဓိဝစနံ. ကဿ ဒိဂုဏကရဏံ? ယေန ကိလဉ္ဇာဒိနာ မဟန္တံ ကထိနံ အတ္ထတံ, တဿ. တဉှိ ဒဏ္ဍကထိနပ္ပမာဏေန ပရိယန္တေ သံဟရိတွာ ဒိဂုဏံ ကာတဗ္ဗံ, အညထာ ခုဒ္ဒကစီဝရဿ အနုဝါတပရိဘဏ္ဍာဒိဝိဓာနကရဏေ ဟတ္ထဿ ဩကာသော န ဟောတိ. သလာကာယ သတိ ဒွိန္နံ စီဝရာနံ အညတရံ ဉတွာ သိဗ္ဗိတာသိဗ္ဗိတံ သုခံ ပညာယတိ. ဒဏ္ဍကထိနေ ကတေ န ဗဟူဟိ သဟာယေဟိ ပယောဇနံ. ‘အသံကုဋိတွာ စီဝရံ သမံ ဟောတိ, ကောဏာပိ သမာ ဟောန္တီ’တိ လိခိတံ, ‘ဟလိဒ္ဒိသုတ္တေန သညာကရဏ’န္တိ ဝုတ္တတ္တာ ‘ဟလိဒ္ဒိသုတ္တေန စီဝရံ သိဗ္ဗေတုမ္ပိ ဝဋ္ဋတီ’တိ သိဒ္ဓံ. တတ္ထ ဟိ ကေစိ အကပ္ပိယသညိနော. ပဋိဂ္ဂဟော နာမ အင်္ဂုလိကောသော. ပါတီတိ ပဋိဂ္ဂဟသဏ္ဌာနံ. ပဋိဂ္ဂဟထဝိကန္တိ အင်္ဂုလိကောသထဝိက’’န္တိ ဝဇိရဗုဒ္ဓိဋီကာယံ (ဝဇိရ. ဋီ. စူဠဝဂ္ဂ ၂၅၆) အာဂတံ.

“Bidalaka” es un nombre para la acción especial de doblar en dos capas. ¿El doblado de qué? De aquella estera grande que se ha extendido como bastidor. Ciertamente, debe doblarse en los extremos según la medida del bastidor; de lo contrario, al confeccionar el borde (anuvāta) o el refuerzo (paribhaṇḍa) de un manto pequeño, no habría espacio para la mano. Cuando hay una varilla (salākā), se reconoce fácilmente cuál de los dos mantos está cosido o no. Cuando se usa un bastidor de vara (daṇḍakathina), no es necesaria la ayuda de muchos. Se ha escrito que “el manto queda uniforme sin arrugas y las esquinas quedan iguales”. Debido a que se menciona “marcar con un hilo de cúrcuma”, se establece que “es apropiado coser el manto incluso con un hilo de cúrcuma”. En ese asunto, algunos tienen la percepción de que es algo no permitido. “Paṭiggaha” es un dedal. “Pāti” es una forma de dedal. “Paṭiggahathavika” es una bolsa para el dedal. Así aparece en la Vajirabuddhi-ṭīkā.

ဂဟပတိစီဝရာဒိကထာ

Discusión sobre los mantos ofrecidos por los laicos y otros temas relacionados.

ဂဟပတိစီဝရာဒိကထာယံ ‘‘အနုဇာနာမိ, ဘိက္ခဝေ, ဂဟပတိစီဝရံ, ယော ဣစ္ဆတိ, ပံသုကူလိကော ဟောတု, ယော ဣစ္ဆတိ, ဂဟပတိစီဝရံ သာဒိယတု, ဣတရီတရေနပါဟံ, ဘိက္ခဝေ, သန္တုဋ္ဌိံ ဝဏ္ဏေမီ’’တိ (မဟာဝ. ၃၃၇) ဝစနတော အသမာဒိန္နဓုတင်္ဂေါ ယော ဘိက္ခု ပံသုကူလံ ဓာရေတုံ ဣစ္ဆတိ, တေန ပံသုကူလိကေန ဘဝိတဗ္ဗံ[Pg.384]. ယော ပန ဂိဟီဟိ ဒိန္နံ ဂဟပတိစီဝရံ သာဒိယိတုံ ဣစ္ဆတိ, တေန ဂဟပတိစီဝရသာဒိယကေန ဘဝိတဗ္ဗံ. သမာဒိန္နဓုတင်္ဂေါ ပန ဘိက္ခု ‘‘ဂဟပတိစီဝရံ ပဋိက္ခိပါမိ, ပံသုကူလိကင်္ဂံ သမာဒိယာမီ’’တိ အဓိဋ္ဌဟနတော ဂဟပတိစီဝရံ သာဒိယိတုံ န ဝဋ္ဋတိ. ဂဟပတိစီဝရန္တိ ဂဟပတီဟိ ဒိန္နံ စီဝရံ. ဣတရီတရေနပီတိ အပ္ပဂ္ဃေနပိ မဟဂ္ဃေနပိ ယေန ကေနစီတိ အတ္ထော.

En la discusión sobre las túnicas de los seglares (gahapaticīvara) y otros temas, debido a la declaración: «Os permito, monjes, la túnica de seglar. Aquel que lo desee, que sea un usuario de túnicas de trapos (paṃsukūlika); aquel que lo desee, que acepte la túnica de seglar. Monjes, yo alabo la satisfacción con cualquier cosa (itarītarena)» (Mahāva. 337), un monje que no ha emprendido formalmente la práctica ascética (asamādinnadhutaṅgo) y desea vestir la túnica de trapos, debe actuar como un paṃsukūlika. Por otro lado, aquel monje que desea aceptar la túnica de seglar ofrecida por los laicos, debe actuar como un receptor de túnicas de seglar. Sin embargo, para un monje que ha emprendido la práctica ascética (samādinnadhutaṅgo), no es lícito aceptar una túnica de seglar, debido a su determinación previa: «Rechazo la túnica de seglar, emprendo la práctica de vestir túnicas de trapos». El término 'gahapaticīvara' se refiere a una túnica donada por los jefes de hogar (laicos). 'Itarītarena' significa que es válida cualquier túnica, ya sea de poco valor o de gran valor.

‘‘ဣတရီတရေနာတိ ဣတရေန ဣတရေန. ဣတရ-သဒ္ဒေါ ပန အနိယမဝစနော ဒွိက္ခတ္တုံ ဝုစ္စမာနော ယံကိဉ္စိ-သဒ္ဒေဟိ သမာနတ္ထော ဟောတီတိ ဝုတ္တံ အပ္ပဂ္ဃေနပိ မဟဂ္ဃေနပိ ယေန ကေနစီ’’တိ သာရတ္ထဒီပနိယံ (သာရတ္ထ. ဋီ. မဟာဝဂ္ဂ ၃.၃၃၇), ‘‘အနုဇာနာမိ, ဘိက္ခဝေ, ပါဝါရံ, အနုဇာနာမိ, ဘိက္ခဝေ, ကောသေယျပါဝါရံ, အနုဇာနာမိ, ဘိက္ခဝေ, ကောဇဝ’’န္တိ (မဟာဝ. ၃၃၇) ဝစနတော ပါဝါရာဒီနိပိ သမ္ပဋိစ္ဆိတုံ ဝဋ္ဋတိ. တတ္ထ ပါဝါရောတိ သလောမကော ကပ္ပာသာဒိဘေဒေါ. အနုဇာနာမိ, ဘိက္ခဝေ, ကောဇဝန္တိ ဧတ္ထ ပကတိကောဇဝမေဝ ဝဋ္ဋတိ, မဟာပိဋ္ဌိယကောဇဝံ န ဝဋ္ဋတိ. ကောဇဝန္တိ ဥဏ္ဏာမယော ပါဝါရသဒိသော. ‘‘မဟာပိဋ္ဌိ ကောဇဝန္တိ ဟတ္ထိပိဋ္ဌီသု အတ္ထရိတဗ္ဗတာယ ‘မဟာပိဋ္ဌိယ’န္တိ လဒ္ဓသမညံ စတုရင်္ဂုလပုပ္ဖံ ကောဇဝ’’န္တိ သာရတ္ထဒီပနိယံ (သာရတ္ထ. ဋီ. မဟာဝဂ္ဂ ၃.၃၃၇) ဝုတ္တံ. ဝိမတိဝိနောဒနိယမ္ပိ (ဝိ. ဝိ. ဋီ. မဟာဝဂ္ဂ ၂.၃၃၇) ‘‘မဟာပိဋ္ဌိယကောဇဝန္တိ ဟတ္ထိပိဋ္ဌိယံ အတ္ထရိတဗ္ဗတာယ ‘မဟာပိဋ္ဌိယ’န္တိ လဒ္ဓသမညံ ဥဏ္ဏာမယတ္ထရဏ’’န္တိ ဝုတ္တံ. ဝဇိရဗုဒ္ဓိဋီကာယံ (ဝဇိရ. ဋီ. မဟာဝဂ္ဂ ၃၃၇) ပန ‘‘မဟာပိဋ္ဌိယကောဇဝံ နာမ အတိရေကစတုရင်္ဂုလပုပ္ဖံ ကိရာ’’တိ ဝုတ္တံ. ‘‘အနုဇာနာမိ, ဘိက္ခဝေ, ကမ္ဗလ’’န္တိ (မဟာဝ. ၃၃၈) ဝစနတော အဍ္ဎကာသိယာဒီနိ မဟဂ္ဃာနိပိ ကမ္ဗလာနိ ဝဋ္ဋန္တိ. အဍ္ဎကာသိယန္တိ ဧတ္ထ ကာသီတိ သဟဿံ ဝုစ္စတိ, တံအဂ္ဃနကော ကာသိယော. အယံ ပန ပဉ္စ သတာနိ အဂ္ဃတိ, တသ္မာ အဍ္ဎကာသိယောတိ ဝုတ္တော.

'Itarītarenāti' significa mediante una u otra cosa. La palabra 'itara' es un término de designación indefinida que, al repetirse dos veces, tiene el mismo significado que 'yaṃkiñci' (cualquier cosa); por lo tanto, en la Sāratthadīpanī se afirma: «Ya sea de poco valor o de gran valor, con cualquiera». Debido a la declaración: «Os permito, monjes, el manto (pāvāra); os permito, monjes, el manto de seda (koseyyapāvāra); os permito, monjes, la manta de lana (kojava)» (Mahāva. 337), es lícito aceptar mantos y otros artículos similares. Allí, 'pāvāro' es una prenda con vellosidades hecha de algodón o materiales similares. En la frase «Os permito, monjes, la manta de lana (kojava)», se refiere únicamente a la manta de lana ordinaria; la manta de lana para el lomo de los elefantes (mahāpiṭṭhiyakojavaṃ) no es lícita. 'Kojava' es una manta con vellosidades hecha de lana, similar a un manto (pāvāra). En la Sāratthadīpanī se dice: «'Mahāpiṭṭhikojavaṃ' es el nombre dado a una manta de lana destinada a ser extendida sobre el lomo de los elefantes, que tiene flores decorativas de cuatro dedos de ancho». También en la Vimativinodanī se menciona: «'Mahāpiṭṭhiyakojavanti' es el nombre que recibe una alfombra de lana por el hecho de que debe extenderse sobre el lomo de un elefante». Sin embargo, en la Vajirabuddhi-ṭīkā se afirma: «Se dice que la llamada mahāpiṭṭhiyakojava es aquella que tiene flores decorativas que exceden los cuatro dedos». Debido a la declaración: «Os permito, monjes, la manta de lana (kambala)» (Mahāva. 338), son lícitas incluso las mantas de lana muy costosas, como la aḍḍhakāsiya y otras. En este contexto, 'aḍḍhakāsiya', la palabra 'kāsi' significa mil; aquello que vale esa cantidad se llama 'kāsiya'. Esta manta en particular vale quinientas monedas, por lo tanto, se llama 'aḍḍhakāsiya' (media kāsi).

ဆစီဝရကထာ

Discusión sobre las seis clases de túnicas

ဆစီဝရကထာယံ [Pg.385] ‘‘အနုဇာနာမိ, ဘိက္ခဝေ, ဆ စီဝရာနိ ခေါမံ ကပ္ပာသိကံ ကောသေယျံ ကမ္ဗလံ သာဏံ ဘင်္ဂ’’န္တိ (မဟာဝ. ၃၃၉) ဝစနတော ခေါမာဒီနိ ဆ စီဝရာနိ ဒုကူလာဒီနိ ဆ အနုလောမစီဝရာနိ စ ဝဋ္ဋန္တိ. တတ္ထ ‘‘ခေါမန္တိ ခေါမသုတ္တေဟိ ဝါယိတံ ခေါမပဋ္ဋစီဝရံ. ကပ္ပာသိကန္တိ ကပ္ပာသတော နိဗ္ဗတ္တသုတ္တေဟိ ဝါယိတံ. ကောသေယျန္တိ ကောသကာရကပါဏကေဟိ နိဗ္ဗတ္တသုတ္တေဟိ ဝါယိတံ. ကမ္ဗလန္တိ ဥဏ္ဏာမယစီဝရံ. သာဏန္တိ သာဏသုတ္တေဟိ ကတစီဝရံ. ဘင်္ဂန္တိ ခေါမသုတ္တာဒီနိ သဗ္ဗာနိ, ဧကစ္စာနိ ဝါ မိဿေတွာ ကတစီဝရံ. ဘင်္ဂမ္ပိ ဝါကမယမေဝါတိ ကေစိ. ဒုကူလံ ပဋ္ဋုဏ္ဏံ သောမာရပဋံ စီနပဋံ ဣဒ္ဓိဇံ ဒေဝဒိန္နန္တိ ဣမာနိ ပန ဆ စီဝရာနိ ဧတေသံယေဝ အနုလောမာနီတိ ဝိသုံ န ဝုတ္တာနိ. ဒုကူလဉှိ သာဏဿ အနုလောမံ ဝါကမယတ္တာ. ပဋ္ဋုဏ္ဏဒေသေ သဉ္ဇာတဝတ္ထံ ပဋ္ဋုဏ္ဏံ. ‘ပဋ္ဋုဏ္ဏကောသေယျဝိသေသော’တိ ဟိ အဘိဓာနကောသေ ဝုတ္တံ. သောမာရဒေသေ စီနဒေသေ စ ဇာတဝတ္ထာနိ သောမာရစီနပဋာနိ. ပဋ္ဋုဏ္ဏာဒီနိ တီဏိ ကောသေယျဿ အနုလောမာနိ ပါဏကေဟိ ကတသုတ္တမယတ္တာ. ဣဒ္ဓိဇံ ဧဟိဘိက္ခူနံ ပုညိဒ္ဓိယာ နိဗ္ဗတ္တစီဝရံ, တံ ခေါမာဒီနံ အညတရံ ဟောတီတိ တေသံ ဧဝ အနုလောမံ. ဒေဝတာဟိ ဒိန္နံ စီဝရံ ဒေဝဒိန္နံ. ကပ္ပရုက္ခေ နိဗ္ဗတ္တံ ဇာလိနိယာ ဒေဝကညာယ အနုရုဒ္ဓတ္ထေရဿ ဒိန္နဝတ္ထသဒိသံ, တမ္ပိ ခေါမာဒီနံယေဝ အနုလောမံ ဟောတိ တေသု အညတရဘာဝတော’’တိ သာရတ္ထဒီပနိယံ (သာရတ္ထ. ဋီ. ၂.၄၆၂-၄၆၃) ဝုတ္တံ.

En la discusión sobre las seis clases de túnicas, debido a la declaración: «Os permito, monjes, seis clases de túnicas: de lino (khoma), de algodón (kappāsika), de seda (koseyya), de lana (kambala), de cáñamo (sāṇa) y de mezcla (bhaṅga)» (Mahāva. 339), son lícitas tanto las seis túnicas que comienzan con la de lino, como las seis túnicas conformes (anulomacīvara) que comienzan con la de dukūla. En ese contexto, 'khoma' es la túnica de tela de lino tejida con hilos de lino. 'Kappāsika' es la tejida con hilos producidos a partir del algodón. 'Koseyya' es la túnica fabricada con hilos producidos por gusanos de seda. 'Kambala' es la túnica hecha de lana. 'Sāṇa' es la túnica hecha con hilos de cáñamo. 'Bhaṅga' es la túnica hecha mezclando todos estos hilos o algunos de ellos. Algunos maestros dicen que 'bhaṅga' es también una tela de fibras de corteza. Las seis túnicas siguientes: dukūla, paṭṭuṇṇa, somārapaṭa, cīnapaṭa, iddhija (producida por poder psíquico) y devadinna (ofrecida por deidades), no se mencionan por separado porque son conformes a las seis anteriores. En efecto, la tela dukūla es conforme a la de cáñamo (sāṇa) por estar hecha de fibras de corteza. La tela producida en la región de Paṭṭuṇṇa se llama 'paṭṭuṇṇa'; en el Abhidhānappadīpikā se dice que «paṭṭuṇṇa es una clase de seda». Las telas producidas en las regiones de Somāra y China se llaman 'somārapaṭa' y 'cīnapaṭa'. Estas tres, empezando por la paṭṭuṇṇa, son conformes a la seda (koseyya) por estar hechas de hilos producidos por seres vivos (gusanos). 'Iddhija' es la túnica surgida por el poder del mérito de los monjes ehi-bhikkhu; esta pertenece a una de las clases de lino y demás, por lo que es conforme a ellas. La túnica ofrecida por las deidades se llama 'devadinna'. Aquella surgida de los árboles celestiales (kapparukkha), similar a la tela ofrecida al venerable Anuruddha por la deidad Jālinī, también es conforme a las de lino y demás, por estar incluida en alguna de esas clases. Así se explica en la Sāratthadīpanī.

ဝိမတိဝိနောဒနိယံ (ဝိ. ဝိ. ဋီ. ၁.၄၆၃) ပန ‘‘ခေါမန္တိ ခေါမသုတ္တေဟိ ဝါယိတံ ခေါမပဋစီဝရံ, တံ ဝါကမယန္တိ ဝဒန္တိ. ကပ္ပာသသုတ္တေဟိ ဝါယိတံ ကပ္ပာသိကံ. ဧဝံ သေသာနိပိ. ကမ္ဗလန္တိ ဧဠကာဒီနံ လောမမယသုတ္တေန ဝါယိတံ ပဋံ. ဘင်္ဂန္တိ ခေါမသုတ္တာဒီနိ သဗ္ဗာနိ, ဧကစ္စာနိ ဝါ မိဿေတွာ ဝါယိတံ စီဝရံ, ဘင်္ဂမ္ပိ ဝါကမယမေဝါတိ ကေစိ[Pg.386]. ဒုကူလံ ပဋ္ဋုဏ္ဏံ သောမာရပဋံ စီနပဋံ ဣဒ္ဓိဇံ ဒေဝဒိန္နန္တိ ဣမာနိ ဆ စီဝရာနိ ဧတေသညေဝ အနုလောမာနီတိ ဝိသုံ န ဝုတ္တာနိ. ဒုကူလဉှိ သာဏဿ အနုလောမံ ဝါကမယတ္တာ. ‘ပဋ္ဋုဏ္ဏံ ကောသေယျဝိသေသော’တိ အဘိဓာနကောသေ ဝုတ္တံ. သောမာရဒေသေ စီနဒေသေ စ ဇာတဝတ္ထာနိ သောမာရစီနပဋာနိ. ပဋ္ဋုဏ္ဏာဒီနိ တီဏိ ကောသေယျဿ အနုလောမာနိ ပါဏကေဟိ ကတသုတ္တမယတ္တာ. ဣဒ္ဓိဇန္တိ ဧဟိဘိက္ခူနံ ပုညိဒ္ဓိယာ နိဗ္ဗတ္တစီဝရံ, ကပ္ပရုက္ခေဟိ နိဗ္ဗတ္တံ, ဒေဝဒိန္နဉ္စ ခေါမာဒီနံ အညတရံ ဟောတီတိ တေသံ သဗ္ဗေသံ အနုလောမာနီ’’တိ ဝုတ္တံ.

Por otra parte, en la Vimativinodanī se dice: «'Khoma' es la túnica de tela de lino tejida con hilos de lino; algunos dicen que es de fibras de corteza. 'Kappāsika' es la tejida con hilos de algodón. Lo mismo se aplica a las demás. 'Kambala' es la tela tejida con hilos de pelo de oveja y otros animales. 'Bhaṅga' es la túnica tejida mezclando todos los hilos, como los de lino, o algunos de ellos; algunos dicen que el bhaṅga es también de fibras de corteza. Las seis túnicas: dukūla, paṭṭuṇṇa, somārapaṭa, cīnapaṭa, iddhija y devadinna, no se mencionan por separado porque son conformes a estas mismas (las seis principales). Pues la dukūla es conforme a la de cáñamo por ser de fibras de corteza. En el Abhidhānappadīpikā se afirma: 'La paṭṭuṇṇa es una clase de seda'. Las telas producidas en las regiones de Somāra y China son la somārapaṭa y la cīnapaṭa. Estas tres, empezando por la paṭṭuṇṇa, son conformes a la seda por estar hechas de hilos de gusanos. 'Iddhija' es la túnica surgida por el poder del mérito de los monjes ehi-bhikkhu, y tanto esta como la 'devadinna', surgida de los árboles celestiales, pertenecen a alguna de las clases de lino y demás, por lo que son conformes a todas ellas».

ရဇနာဒိကထာ

Discusión sobre el teñido y otros procesos

ရဇနာဒိကထာယံ ‘‘အနုဇာနာမိ, ဘိက္ခဝေ, ဆ ရဇနာနိ မူလရဇနံ ခန္ဓရဇနံ တစရဇနံ ပတ္တရဇနံ ပုပ္ဖရဇနံ ဖလရဇန’’န္တိ ဝစနတော ဣမေသု ဆသု ရဇနေသု ဧကကေန စီဝရံ ရဇိတဗ္ဗံ, န ဆကဏေန ဝါ ပဏ္ဍုမတ္တိကာယ ဝါ ရဇိတဗ္ဗံ. တာယ ရဇိတစီဝရံ ဒုဗ္ဗဏ္ဏံ ဟောတိ. ဆရဇနာနံ သရူပံ ဟေဋ္ဌာ ပရိက္ခာရကထာယံ ဝုတ္တမေဝ. တတ္ထ ဆကဏေနာတိ ဂေါမယေန. ပဏ္ဍုမတ္တိကာယာတိ တမ္ဗမတ္တိကာယ. ‘‘အနုဇာနာမိ, ဘိက္ခဝေ, ရဇနံ ပစိတုံ စုလ္လံ ရဇနကုမ္ဘိ’’န္တိ (မဟာဝ. ၃၄၄) ဝစနတော သီတုဒကာယ စီဝရံ န ရဇိတဗ္ဗံ. တာယ ဟိ ရဇိတစီဝရံ ဒုဂ္ဂန္ဓံ ဟောတိ. တတ္ထ သီတုဒကာတိ အပက္ကရဇနံ ဝုစ္စတိ. ‘‘အနုဇာနာမိ, ဘိက္ခဝေ, ဥတ္တရာဠုမ္ပံ ဗန္ဓိတု’’န္တိ ဝစနတော ဥတ္တရာဠုမ္ပံ ဗန္ဓိတုံ ဝဋ္ဋတိ. တတ္ထ ဥတ္တရာဠုမ္ပန္တိ ဝဋ္ဋာဓာရကံ, ရဇနကုမ္ဘိယာ မဇ္ဈေ ဌပေတွာ တံ အာဓာရကံ ပရိက္ခိပိတွာ ရဇနံ ပက္ခိပိတုံ အနုဇာနာမီတိ အတ္ထော. ဧဝဉှိ ကတေ ရဇနံ န ဥတ္တရတိ. တတ္ထ ‘‘ရဇနကုမ္ဘိယာ မဇ္ဈေ ဌပေတွာတိ အန္တောရဇနကုမ္ဘိယာ မဇ္ဈေ ဌပေတွာ. ဧဝံ ဝဋ္ဋာဓာရကေ အန္တောရဇနကုမ္ဘိယာ ပက္ခိတ္တေ မဇ္ဈေ ဥဒကံ တိဋ္ဌတိ, ဝဋ္ဋာဓာရကတော ဗဟိ သမန္တာ အန္တောကုမ္ဘိယံ ရဇနစ္ဆလ္လိ. ပက္ခိပိတုန္တိ [Pg.387] ရဇနစ္ဆလ္လိံ ပက္ခိပိတု’’န္တိ သာရတ္ထဒီပနိယံ (သာရတ္ထ. ဋီ. မဟာဝဂ္ဂ ၃.၃၄၄) ဝုတ္တံ. ဝိမတိဝိနောဒနိယံ (ဝိ. ဝိ. ဋီ. မဟာဝဂ္ဂ ၂.၃၄၄) ပန ‘‘ဧဝဉှိ ကတေတိ ဝဋ္ဋာဓာရဿ အန္တော ရဇနောဒကံ, ဗဟိ ဆလ္လိကဉ္စ ကတွာ ဝိယောဇနေ ကတေ. န ဥတ္တရတီတိ ကေဝလံ ဥဒကတော ဖေဏုဋ္ဌာနာဘာဝါ န ဥတ္တရတီ’’တိ ဝုတ္တံ. ဝဇိရဗုဒ္ဓိဋီကာယံ (ဝဇိရ. ဋီ. မဟာဝဂ္ဂ ၃၄၄) ပန ‘‘ဂေါမယေ အာပတ္တိ နတ္ထိ, ဝိရူပတ္တာ ဝါရိတံ. ကုင်္ကုမပုပ္ဖံ န ဝဋ္ဋတီတိ ဝဒန္တီ’’တိ ဝုတ္တံ.

En la sección sobre el teñido (Rajanādikathā), basándose en la declaración: “Monjes, permito seis tipos de tintes: tinte de raíces, tinte de troncos, tinte de cortezas, tinte de hojas, tinte de flores y tinte de frutos”, el hábito debe teñirse con uno de estos seis tintes; no debe teñirse con estiércol animal ni con arcilla amarillenta. El hábito teñido con estos últimos adquiere un color desagradable. La naturaleza de los seis tintes ya se ha mencionado anteriormente en la sección sobre los accesorios (Parikkhārakathā). En este contexto, 'con estiércol' se refiere al estiércol de vaca. 'Con arcilla amarillenta' se refiere a la arcilla de color rojizo. Según la declaración: “Monjes, permito cocinar el tinte en una pequeña olla para tinte”, no se debe teñir el hábito con agua fría. Pues el hábito teñido con ella adquiere un mal olor. Aquí, 'agua fría' se refiere al tinte que no ha sido cocido. Debido a la declaración: “Monjes, permito atar un soporte circular (uttarāḷumpa)”, es adecuado atar un soporte circular. En este pasaje, 'uttarāḷumpa' se refiere a un soporte circular; el significado es: 'Permito colocarlo en el centro de la olla de tinte, rodear ese soporte y verter el tinte'. Pues cuando se hace así, el tinte no se desborda. En ese texto, 'colocándolo en medio de la olla de tinte' significa colocarlo dentro de la olla de tinte. De este modo, cuando el soporte circular se coloca dentro de la olla de tinte, el agua permanece en el centro, y alrededor del soporte, dentro de la olla, se encuentra la corteza del tinte. En el Sāratthadīpanī se afirma: “'Verter' significa verter la corteza del tinte”. Por otro lado, en el Vimativinodanī se dice: “'Hecho así' significa que se separa el agua del tinte en el interior del soporte circular y la corteza en el exterior. 'No se desborda' significa que no se derrama simplemente porque no se produce espuma del agua”. En el Vajirabuddhi-ṭīkā se menciona: “No hay ofensa en el uso de estiércol de vaca, pero se prohíbe por su apariencia desagradable. Dicen que la flor de azafrán no es permitida”.

‘‘အနုဇာနာမိ, ဘိက္ခဝေ, ဥဒကေ ဝါ နခပိဋ္ဌိကာယ ဝါ ထေဝကံ ဒါတု’’န္တိ (မဟာဝ. ၃၄၄) ဝစနတော တထာ ကတွာ ရဇနဿ ပက္ကာပက္ကဘာဝေါ ဇာနိတဗ္ဗော. တတ္ထ ဥဒကေ ဝါ နခပိဋ္ဌိကာယ ဝါတိ သစေ ပရိပက္ကံ ဟောတိ, ဥဒကပါတိယာ ဒိန္နော ထေဝေါ သဟသာ န ဝိသရတိ, နခပိဋ္ဌိယမ္ပိ အဝိသရန္တော တိဋ္ဌတိ. ‘‘အနုဇာနာမိ, ဘိက္ခဝေ, ရဇနုဠုင်္ကံ ဒဏ္ဍကထာလက’’န္တိ (မဟာဝ. ၃၄၄) ဝစနတော ရဇနဿ ဩလောကနကာလေ ကုမ္ဘိယာ ရက္ခဏတ္ထံ ဥဠုင်္ကဒဏ္ဍကထာလိကာနိ ဣစ္ဆိတဗ္ဗာနိ. တတ္ထ ရဇနုဠုင်္ကန္တိ ရဇနဥဠုင်္ကံ. ဒဏ္ဍကထာလကန္တိ ဒဏ္ဍမေဝ ဒဏ္ဍကံ. ‘‘အနုဇာနာမိ, ဘိက္ခဝေ, ရဇနကောလမ္ဗံ ရဇနဃဋ’’န္တိ (မဟာဝ. ၃၄၄) ဝစနတော တာနိပိ ဣစ္ဆိတဗ္ဗာနိ. တတ္ထ ရဇနကောလမ္ဗန္တိ ရဇနကုဏ္ဍံ. တတ္ထ ရဇနကုဏ္ဍန္တိ ပက္ကရဇနဋ္ဌပနကံ မဟာဃဋံ. ‘‘အနုဇာနာမိ, ဘိက္ခဝေ, ရဇနဒေါဏိက’’န္တိ (မဟာဝ. ၃၄၄) ဝစနတော ပါတိယမ္ပိ ပတ္တေ စီဝရေ မဒ္ဒန္တေ စီဝရဿ ပရိဘိဇ္ဇနတော စီဝရရက္ခဏတ္ထံ ရဇနဒေါဏိကာ ဣစ္ဆိတဗ္ဗာ. ‘‘အနုဇာနာမိ, ဘိက္ခဝေ, တိဏသန္ထရက’’န္တိ (မဟာဝ. ၃၄၄) ဝစနတော ဆမာယ စီဝရေ ပတ္ထရိယမာနေ စီဝရဿ ပံသုကိတတ္တာ တတော ရက္ခဏတ္ထံ တိဏသန္ထရံ ကာတဗ္ဗံ. ‘‘အနုဇာနာမိ, ဘိက္ခဝေ, စီဝရဝံသံ စီဝရရဇ္ဇု’’န္တိ (မဟာဝ. ၃၄၄) ဝစနတော တိဏသန္ထာရကေ ဥပစိကာဒီဟိ ခဇ္ဇမာနေ စီဝရဝံသေ ဝါ စီဝရရဇ္ဇုယာ [Pg.388] ဝါ စီဝရံ ပတ္ထရိတဗ္ဗံ မဇ္ဈေန စီဝရေ လဂ္ဂိတေ ရဇနဿ ဥဘတော ဂဠိတတ္တာ.

Debido a la declaración: “Monjes, permito poner una gota en agua o en el dorso de la uña”, se debe verificar si el tinte está cocido o no mediante ese método. En ese pasaje, “en agua o en el dorso de la uña” significa que si el tinte está bien cocido, una gota vertida en un cuenco de agua no se dispersará rápidamente, y en el dorso de la uña permanecerá sin extenderse. Basándose en la declaración: “Monjes, permito un cucharón para el tinte y un mango con un fragmento de vasija”, se deben procurar cucharones, mangos y fragmentos de vasija para proteger la olla al momento de examinar el tinte. Aquí, 'rajanuḷuṅka' es el cucharón para el tinte. 'Daṇḍakathālaka' se refiere simplemente al mango. Debido a la declaración: “Monjes, permito un recipiente para el tinte y una vasija para el tinte”, estos también deben ser procurados. Aquí, 'rajanakolamba' se refiere a un cuenco para el tinte. En ese contexto, 'rajanakuṇḍa' es una gran vasija para depositar el tinte cocido. Basándose en la declaración: “Monjes, permito una artesa para el tinte”, se debe procurar una artesa para teñir el hábito con el fin de protegerlo, ya que al frotarlo en un plato, en el cuenco o contra el mismo hábito, este podría dañarse. Según la declaración: “Monjes, permito una estera de hierba”, se debe disponer una estera de hierba para proteger el hábito de la suciedad cuando se extiende sobre el suelo. Debido a la declaración: “Monjes, permito una vara para el hábito y una cuerda para el hábito”, cuando las termitas u otros insectos dañan la estera de hierba, el hábito debe extenderse en una vara o en una cuerda, colgándolo por el medio para que el tinte escurra por ambos lados.

‘‘အနုဇာနာမိ, ဘိက္ခဝေ, ကဏ္ဏေ ဗန္ဓိတု’’န္တိ (မဟာဝ. ၃၄၄) ဝစနတော ကဏ္ဏေ ဗန္ဓိတဗ္ဗံ စီဝရဿ ကဏ္ဏေ ဗန္ဓိယမာနေ ကဏ္ဏဿ ဇိဏ္ဏတ္တာ. ‘‘အနုဇာနာမိ, ဘိက္ခဝေ, ကဏ္ဏသုတ္တက’’န္တိ (မဟာဝ. ၃၄၄) ဝစနတော ကဏ္ဏသုတ္တကေန ဗန္ဓိတဗ္ဗံ ဧဝံ ဗန္ဓန္တေ ရဇနဿ ဧကတော ဂဠိတတ္တာ. ‘‘အနုဇာနာမိ, ဘိက္ခဝေ, သမ္ပရိဝတ္တကံ သမ္ပရိဝတ္တကံ ရဇေတုံ, န စ အစ္ဆိန္နေ ထေဝေ ပက္ကမိတု’’န္တိ (မဟာဝ. ၃၄၄) ဝစနတော တထာ ရဇိတဗ္ဗံ. ယာဝ ရဇနဗိန္ဒု ဂဠိတံ န ဆိဇ္ဇတိ, တာဝ န အညတြ ဂန္တဗ္ဗံ. ‘‘အနုဇာနာမိ, ဘိက္ခဝေ, ဥဒကေ ဩသာရေတု’’န္တိ (မဟာဝ. ၃၄၄) ဝစနတော ပတ္ထိန္နံ စီဝရံ ဥဒကေ ဩသာရေတဗ္ဗံ. တတ္ထ ပတ္ထိန္နန္တိ အတိရဇိတတ္တာ ထဒ္ဓံ. ဥဒကေ ဩသာရေတုန္တိ ဥဒကေ ပက္ခိပိတွာ ဌပေတုံ. ရဇနေ ပန နိက္ခန္တေ တံ ဥဒကံ ဆဍ္ဍေတွာ စီဝရံ မဒ္ဒိတဗ္ဗံ. ‘‘အနုဇာနာမိ, ဘိက္ခဝေ, ပါဏိနာ အာကောဋေတု’’န္တိ (မဟာဝ. ၃၄၄) ဝစနတော ဖရုသံ စီဝရံ ပါဏိနာ အာကောဋေတဗ္ဗံ. ‘‘န, ဘိက္ခဝေ, အစ္ဆိန္နကာနိ စီဝရာနိ ဓာရေတဗ္ဗာနိ, ယော ဓာရေယျ, အာပတ္တိ ဒုက္ကဋဿာ’’တိ (မဟာဝ. ၃၄၄) ဝစနတော အစ္ဆိန္နကာနိ စီဝရာနိ ဒန္တကာသာဝါနိ န ဓာရေတဗ္ဗာနိ. တတ္ထ ဒန္တကာသာဝါနီတိ ဧကံ ဝါ ဒွေ ဝါ ဝါရေ ရဇိတွာ ဒန္တဝဏ္ဏာနိ ဓာရေန္တိ.

Debido a la declaración: “Monjes, permito atar las esquinas”, se deben atar las esquinas del hábito para evitar que se desgasten durante el proceso. Basándose en la declaración: “Monjes, permito un hilo para las esquinas”, se debe atar con un hilo para las esquinas; al atarlo de esta forma, el tinte escurre uniformemente. Según la declaración: “Monjes, permito teñir girándolo repetidamente, y no retirarse hasta que las gotas hayan cesado”, se debe proceder de esa manera. Mientras la gota de tinte que escurre no se detenga, no se debe ir a otro lugar. Debido a la declaración: “Monjes, permito sumergirlo en agua”, el hábito que ha quedado rígido debe sumergirse en agua. Aquí, “rígido” (patthinna) significa que se ha vuelto duro por un exceso de tinte. “Sumergirlo en agua” significa colocarlo dentro del agua. Una vez que el exceso de tinte ha salido, se debe desechar esa agua y frotar el hábito. Basándose en la declaración: “Monjes, permito golpearlo con la mano”, el hábito que esté áspero debe ser golpeado con la palma de la mano. Debido a la declaración: “Monjes, no se deben usar hábitos que no hayan sido cortados (y teñidos correctamente); quien lo use, comete una ofensa de mala conducta (dukkaṭa)”, no se deben usar hábitos no cortados de color marfil. En ese contexto, “color marfil” (dantakāsāvāni) se refiere a cuando se usan hábitos que conservan un tono similar al colmillo de elefante por haber sido teñidos solo una o dos veces.

အတိရေကစီဝရကထာ

Discusión sobre el hábito adicional (Atirekacīvara)

အတိရေကစီဝရကထာယံ ‘‘န, ဘိက္ခဝေ, အတိရေကစီဝရံ ဓာရေတဗ္ဗံ, ယော ဓာရေယျ, ယထာဓမ္မော ကာရေတဗ္ဗော’’တိ (မဟာဝ. ၃၄၇) ဝစနတော နိဋ္ဌိတစီဝရသ္မိံ ဥဗ္ဘတသ္မိံ ကထိနေ ဒသာဟတော ပရံ အတိရေကစီဝရံ ဓာရေန္တဿ နိဿဂ္ဂိယံ ပါစိတ္တိယံ. ‘‘အနုဇာနာမိ, ဘိက္ခဝေ, ဒသာဟပရမံ အတိရေကစီဝရံ ဓာရေတု’’န္တိ (မဟာဝ. ၃၄၇) ဝစနတော ဥဗ္ဘတေပိ ကထိနေ ဒသာဟဗ္ဘန္တရေ [Pg.389] ဓာရေန္တဿ အတ္ထတကထိနာနံ အနုဗ္ဘတေပိ ကထိနေ ပဉ္စမာသဗ္ဘန္တရေ တတော ပရမ္ပိ ဒသာဟဗ္ဘန္တရေ အနတ္ထတကထိနာနမ္ပိ ဒသာဟဗ္ဘန္တရေ အတိရေကစီဝရံ အနာပတ္တိ. ‘‘အနုဇာနာမိ, ဘိက္ခဝေ, အတိရေကစီဝရံ ဝိကပ္ပေတု’’န္တိ (မဟာဝ. ၃၄၇) ဝစနတော ဒသာဟတော ပရံ ဝိကပ္ပေတွာ အတိရေကစီဝရံ ဓာရေတုံ ဝဋ္ဋတိ. ကိတ္တကံ ပန စီဝရံ ဝိကပ္ပေတဗ္ဗန္တိ? ‘‘အနုဇာနာမိ, ဘိက္ခဝေ, အာယာမေန အဋ္ဌင်္ဂုလံ သုဂတင်္ဂုလေန စတုရင်္ဂုလဝိတ္ထတံ ပစ္ဆိမံ စီဝရံ ဝိကပ္ပေတု’’န္တိ (မဟာဝ. ၃၅၈) ဝစနတော သဗ္ဗန္တိမေန ပရိစ္ဆေဒေန သုဂတင်္ဂုလေန အဋ္ဌင်္ဂုလာယာမံ စတုရင်္ဂုလဝိတ္ထာရံ စီဝရံ ဝိကပ္ပေတုံ ဝဋ္ဋတိ. တတ္ထ သုဂတင်္ဂုလံ နာမ မဇ္ဈိမပုရိသင်္ဂုလသင်္ခါတေန ဝဍ္ဎကီအင်္ဂုလေန တိဝင်္ဂုလံ ဟောတိ, မနုဿာနံ ပကတိအင်္ဂုလေန အဍ္ဎပဉ္စကင်္ဂုလံ, တသ္မာ ဒီဃတော ဝဍ္ဎကီဟတ္ထေန ဧကဟတ္ထံ ပကတိဟတ္ထေန ဒိယဍ္ဎဟတ္ထံ ဝိတ္ထာရတော ဝဍ္ဎကီဟတ္ထေန ဝိဒတ္ထိပ္ပမာဏံ ပကတိဟတ္ထေန ဆဠင်္ဂုလာဓိကဝိဒတ္ထိပ္ပမာဏံ ပစ္ဆိမံ စီဝရံ ဝိကပ္ပေတုံ ဝဋ္ဋတိ, တတော ဦနပ္ပမာဏံ န ဝဋ္ဋတိ, အဓိကပ္ပမာဏံ ပန ဝဋ္ဋတီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

En la discusión sobre las túnicas adicionales (Atirekacīvara), debido a la instrucción: “Monjes, no se debe conservar una túnica adicional; quien la conserve, debe ser tratado de acuerdo con el Dhamma” (Mahāva. 347), un monje que ha completado sus túnicas y cuyo periodo de Kathina ha terminado (ubbhatasmiṃ kathine), comete una ofensa de Nissaggiya Pācittiya si conserva una túnica adicional más allá de diez días. Debido a la instrucción: “Monjes, permito conservar una túnica adicional por un máximo de diez días” (Mahāva. 347), incluso si el Kathina ha terminado, no hay ofensa para quien la conserva dentro de los diez días. Asimismo, para aquellos cuyo Kathina ha sido extendido pero no retirado (anubbhatepi kathine), no hay ofensa por una túnica adicional dentro del periodo de cinco meses, ni en los diez días posteriores a ese plazo; y para aquellos cuyo Kathina no fue extendido, tampoco hay ofensa dentro de los diez días iniciales. Según la instrucción: “Monjes, permito compartir formalmente (vikappetuṃ) una túnica adicional”, después de diez días es lícito conservarla tras haber realizado la Vikappanā. ¿Pero qué dimensiones debe tener la túnica para ser compartida? Según la instrucción: “Monjes, permito compartir como túnica mínima (pacchimaṃ cīvaraṃ) una que tenga ocho dedos de largo y cuatro dedos de ancho, según el dedo de Sugata” (Mahāva. 358), es lícito compartir una túnica que cumpla con este límite mínimo de ocho dedos de largo y cuatro de ancho según la medida del dedo de Sugata. Aquí, el dedo de Sugata equivale a tres dedos de carpintero (basado en un hombre de talla media) o a cuatro dedos y medio de una persona común. Por lo tanto, en cuanto a la longitud, es lícito compartir una túnica mínima de un codo de carpintero, que equivale a un codo y medio común; y en cuanto a la anchura, una medida de un palmo de carpintero, que equivale a un palmo y seis dedos comunes. Debe entenderse que no es lícito si es de una medida menor a esta, pero sí lo es si es mayor.

အဋ္ဌဝရကထာ

Discusión sobre los ocho dones (Aṭṭhavarakathā).

အဋ္ဌဝရကထာယံ ‘‘အနုဇာနာမိ, ဘိက္ခဝေ, ဝဿိကသာဋိကံ အာဂန္တုကဘတ္တံ ဂမိကဘတ္တံ ဂိလာနဘတ္တံ ဂိလာနုပဋ္ဌာကဘတ္တံ ဂိလာနဘေသဇ္ဇံ ဓုဝယာဂုံ ဘိက္ခုနိသံဃဿ ဥဒကသာဋိက’’န္တိ ဝစနတော ဣမာနိ အဋ္ဌ ဒါနာနိ သမ္ပဋိစ္ဆိတုံ ဝဋ္ဋတိ. တတ္ထ နိက္ခိတ္တစီဝရာ ဟုတွာ ကာယံ ဩဝဿန္တာနံ ဘိက္ခူနံ နဂ္ဂိယံ အသုစိ ဇေဂုစ္ဆံ ပဋိကူလံ ဟောတိ, တသ္မာ ဝဿိကသာဋိကာ အနုညာတာ. အာဂန္တုကော ဘိက္ခု န ဝီထိကုသလော ဟောတိ, န ဂေါစရကုသလော, ကိလန္တော ပိဏ္ဍာယ စရတိ, တသ္မာ အာဂန္တုကဘတ္တံ အနုညာတံ, ဂမိကော ဘိက္ခု အတ္တနော ဘတ္တံ ပရိယေသမာနော သတ္ထာ ဝါ ဝိဟာယိဿတိ[Pg.390], ယတ္ထ ဝါ ဝါသံ ဂန္တုကာမော ဘဝိဿတိ, တတ္ထ ဝိကာလေန ဥပဂစ္ဆိဿတိ, ကိလန္တော အဒ္ဓါနံ ဂမိဿတိ, တသ္မာ ဂမိကဘတ္တံ. ဂိလာနဿ ဘိက္ခုနော သပ္ပာယာနိ ဘောဇနာနိ အလဘန္တဿ အာဗာဓော ဝါ အဘိဝဍ္ဎိဿတိ, ကာလကိရိယာ ဝါ ဘဝိဿတိ, တသ္မာ ဂိလာနဘတ္တံ. ဂိလာနုပဋ္ဌာကော ဘိက္ခု အတ္တနော ဘတ္တံ ပရိယေသမာနော ဂိလာနဿ ဥဿူရေ ဘတ္တံ နီဟရိဿတိ, တသ္မာ ဂိလာနုပဋ္ဌာကဘတ္တံ. ဂိလာနဿ ဘိက္ခုနော သပ္ပာယာနိ ဘေသဇ္ဇာနိ အလဘန္တဿ အာဗာဓော ဝါ အဘိဝဍ္ဎိဿတိ, ကာလကိရိယာ ဝါ ဘဝိဿတိ, တသ္မာ ဂိလာနဘေသဇ္ဇံ. ယသ္မာ ဘဂဝတာ အန္ဓကဝိန္ဒေ ဒသာနိသံသေ သမ္ပဿမာနေန ယာဂု အနုညာတာ, တသ္မာ ဓုဝယာဂု. ယသ္မာ မာတုဂါမဿ နဂ္ဂိယံ အသုစိ ဇေဂုစ္ဆံ ပဋိကူလံ ဟောတိ, တသ္မာ ဘိက္ခုနိသံဃဿ ဥဒကသာဋိကာ အနုညာတာ.

En la discusión sobre los ocho dones, de acuerdo con la instrucción: “Monjes, permito el manto para la lluvia, la comida para los recién llegados, la comida para los viajeros, la comida para los enfermos, la comida para quienes cuidan a los enfermos, la medicina para los enfermos, la papilla constante y el manto de baño para la comunidad de monjas”, es lícito aceptar estas ocho ofrendas. En ese contexto, debido a que la desnudez de los monjes cuyos cuerpos se mojan por la lluvia tras haberse quitado las túnicas es impura, despreciable y repulsiva, se permitió el manto para la lluvia (vassikasāṭikā). Un monje recién llegado (āgantuko) no conoce los caminos ni los lugares de recolección de limosna, y debe caminar para pedir comida estando agotado; por eso se permitió la comida para recién llegados. Un monje viajero (gamiko), al buscar su propia comida, podría perder la caravana de comerciantes o llegar a su destino fuera del horario permitido, caminando fatigado por el largo trayecto; por eso es lícita la comida para viajeros. Para un monje enfermo que no recibe alimentos adecuados, su enfermedad empeorará o sobrevendrá la muerte; por ello se permitió la comida para enfermos. Un monje que cuida a un enfermo, si debe buscar su propia comida, llevará el alimento al enfermo con retraso; por ello se permitió la comida para el cuidador del enfermo. Para un monje enfermo que no obtiene las medicinas apropiadas, su dolencia se agravará o morirá; por eso se permitió la medicina para el enfermo. Debido a que el Bienaventurado, viendo los diez beneficios de la papilla en Andhakavinda, la autorizó, se permitió la papilla constante (dhuvayāgu). Debido a que la desnudez de las mujeres es impura, despreciable y repulsiva, se permitió el manto de baño para la comunidad de monjas.

နိသီဒနာဒိကထာ

Discusión sobre la tela para sentarse y otros implementos (Nisīdanādikathā).

နိသီဒနာဒိကထာယံ ‘‘အနုဇာနာမိ, ဘိက္ခဝေ, ကာယဂုတ္တိယာ စီဝရဂုတ္တိယာ သေနာသနဂုတ္တိယာ နိသီဒန’’န္တိ (မဟာဝ. ၃၅၃) ဝစနတော ကာယာဒီနံ အသုစိမုစ္စနာဒိတော ဂေါပနတ္ထာယ နိသီဒနံ ဓာရေတုံ ဝဋ္ဋတိ. တဿ ဝိဓာနံ ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တမေဝ. ‘‘အနုဇာနာမိ, ဘိက္ခဝေ, ယာဝမဟန္တံ ပစ္စတ္ထရဏံ အာကင်္ခတိ, တာဝမဟန္တံ ပစ္စတ္ထရဏံ ကာတု’’န္တိ ဝစနတော အတိခုဒ္ဒကေန နိသီဒနေန သေနာသနဿ အဂေါပနတ္တာ မဟန္တမ္ပိ ပစ္စတ္ထရဏံ ကာတုံ ဝဋ္ဋတိ. ‘‘အနုဇာနာမိ, ဘိက္ခဝေ, ယဿ ကဏ္ဍု ဝါ ပီဠကာ ဝါ အဿာဝေါ ဝါ ထုလ္လကစ္ဆု ဝါ အာဗာဓော, ကဏ္ဍုပဋိစ္ဆာဒိ’’န္တိ ဝစနတော ဤဒိသေသု အာဗာဓေသု သန္တေသု စီဝရာဒိဂုတ္တတ္ထာယ ကဏ္ဍုပဋိစ္ဆာဒိ ဝဋ္ဋတိ. တတ္ထ ပမာဏံ ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တမေဝ. ‘‘အနုဇာနာမိ, ဘိက္ခဝေ[Pg.391], မုခပုဉ္ဆနစောဠ’’န္တိ (မဟာဝ. ၃၅၅) ဝစနတော မုခသောဓနတ္ထာယ မုခပုဉ္ဆနစောဠံ ဝဋ္ဋတိ. တမ္ပိ ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တမေဝ. ‘‘အနုဇာနာမိ, ဘိက္ခဝေ, ပရိက္ခာရစောဠက’’န္တိ ဝစနတော တိစီဝရေ ပရိပုဏ္ဏေ ပရိဿာဝနထဝိကာဒီဟိ အတ္ထေ သတိ ပရိက္ခာရစောဠံ ဝဋ္ဋတိ. ‘‘အနုဇာနာမိ, ဘိက္ခဝေ, တိစီဝရံ အဓိဋ္ဌာတုံ န ဝိကပ္ပေတုံ, ဝဿိကသာဋိကံ ဝဿာနံ စာတုမာသံ အဓိဋ္ဌာတုံ တတော ပရံ ဝိကပ္ပေတုံ, နိသီဒနံ အဓိဋ္ဌာတုံ န ဝိကပ္ပေတုံ, ပစ္စတ္ထရဏံ အဓိဋ္ဌာတုံ န ဝိကပ္ပေတုံ, ကဏ္ဍုပဋိစ္ဆာဒိံ ယာဝ အာဗာဓာ အဓိဋ္ဌာတုံ တတော ပရံ ဝိကပ္ပေတုံ, မုခပုဉ္ဆနစောဠံ အဓိဋ္ဌာတုံ န ဝိကပ္ပေတုံ, ပရိက္ခာရစောဠံ အဓိဋ္ဌာတုံ န ဝိကပ္ပေတု’’န္တိ (မဟာဝ. ၃၅၈) ဝစနတော ဝုတ္တနယေန အဓိဋ္ဌာနဉ္စ ဝိကပ္ပနာ စ ကာတဗ္ဗာ. အယမေတ္ထ သင်္ခေပေါ, ဝိတ္ထာရော ပန ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တောဝ.

En la discusión sobre la tela para sentarse y otros implementos, según la instrucción: “Monjes, permito la tela para sentarse (nisīdana) para la protección del cuerpo, para la protección de las túnicas y para la protección de los alojamientos” (Mahāva. 353), es lícito usarla para protegerse de las impurezas corporales y otros factores. Su método de confección ya ha sido mencionado anteriormente. De acuerdo con la instrucción: “Monjes, permito hacer una sábana (paccattharaṇa) tan grande como se desee”, es lícito confeccionar una sábana de gran tamaño, ya que una tela para sentarse demasiado pequeña no protege adecuadamente el mobiliario del alojamiento. Según la instrucción: “Monjes, permito una tela para cubrir sarnas (kaṇḍupaṭicchādi) para quien sufra de picazón, pústulas, supuración o eccema”, cuando existen tales afecciones, es lícito usarla para proteger las túnicas y demás pertenencias. Su medida ya se indicó anteriormente. Según la instrucción: “Monjes, permito el paño para limpiar la cara” (Mahāva. 355), es lícito con el propósito de higienizar el rostro. Esto también se mencionó antes. Según la instrucción: “Monjes, permito el paño de accesorios (parikkhāracoḷa)”, cuando se tiene el juego completo de tres túnicas y surge la necesidad de bolsas para filtros y otros implementos, es lícito usar dicho paño. De acuerdo con la instrucción: “Monjes, permito determinar formalmente (adhiṭṭhātuṃ) las tres túnicas y no compartirlas formalmente (vikappetuṃ); determinar el manto de lluvia por los cuatro meses de la estación lluviosa y después compartirlo formalmente; determinar la tela para sentarse y no compartirla formalmente; determinar la sábana y no compartirla formalmente; determinar la tela para cubrir sarnas mientras dure la enfermedad y después compartirla formalmente; determinar el paño para la cara y no compartirlo formalmente; y determinar el paño de accesorios y no compartirlo formalmente”, se debe proceder con la determinación y el compartir formal según el método descrito. Este es el resumen de este punto; la explicación detallada ya se expuso anteriormente.

အဓမ္မကမ္မကထာ

Discusión sobre actos no conformes al Dhamma (Adhammakammakathā).

၅၈. အဓမ္မကမ္မကထာယံ န, ဘိက္ခဝေ…ပေ… ဒုက္ကဋဿာတိ ဣဒံ ‘‘တေန ခေါ ပန သမယေန ဆဗ္ဗဂ္ဂိယာ ဘိက္ခူ သံဃမဇ္ဈေ အဓမ္မကမ္မံ ကရောန္တိ. ဘဂဝတော ဧတမတ္ထံ အာရောစေသုံ – န, ဘိက္ခဝေ, အဓမ္မကမ္မံ ကာတဗ္ဗံ, ယော ကရေယျ, အာပတ္တိ ဒုက္ကဋဿာ’’တိ (မဟာဝ. ၁၅၄) ဣမံ ဥပေါသထက္ခန္ဓကေ အာဂတပါဌံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. အနုဇာနာမိ…ပေ… ပဋိက္ကောသိတုန္တိ တထေဝ အာဂတံ ‘‘ဘဂဝတော ဧတမတ္ထံ အာရောစေသုံ – အနုဇာနာမိ, ဘိက္ခဝေ, အဓမ္မကမ္မေ ကယိရမာနေ ပဋိက္ကောသိတု’’န္တိ ဣမံ. တတ္ထ ကရောန္တိယေဝါတိ ပညတ္တမ္ပိ သိက္ခာပဒံ မဒ္ဒိတွာ အဓမ္မကမ္မံ ကရောန္တိယေဝါတိ အတ္ထော. ‘‘အနုဇာနာမိ…ပေ… ပဋိက္ကောသိတု’’န္တိ ဧဝံ အဓမ္မကမ္မေ ကယိရမာနေ သတိ ‘‘ပေသလေဟိ ဘိက္ခူဟိ တံ အဓမ္မကမ္မံ အကတံ, ကမ္မံ ဒုက္ကဋံ ကမ္မံ ပုန ကာတဗ္ဗ’’န္တိ ဧဝံ ပဋိက္ကောသိတဗ္ဗံ, န တုဏှီဘာဝေန ခမိတဗ္ဗန္တိ [Pg.392] အတ္ထော. ဣတိ ဝစနတောတိ ဣဒံ ပန ပုဗ္ဗပါဌံ ဂဟေတွာ ဣတိ ဝစနတော. အဓမ္မကမ္မံ န ကာတဗ္ဗန္တိ အပရပါဌံ ဂဟေတွာ ဣတိ ဝစနတော ကယိရမာနဉ္စ အဓမ္မကမ္မံ ဘိက္ခူဟိ နိဝါရေတဗ္ဗန္တိ ဒွိဓာ ယောဇနာ ကာတဗ္ဗာ.

58. En la 'Sección sobre actos ilegales' (Adhammakammakathā), respecto a las palabras 'No, monjes... etc... [es una ofensa de] dukkaṭa', esto fue dicho en referencia al pasaje que aparece en el Uposathakkhandhaka (Mahāvagga 154): 'En aquel tiempo, los monjes del grupo de los seis realizaban un acto ilegal en medio de la Saṅgha. Se lo informaron al Bienaventurado: Monjes, un acto ilegal no debe realizarse; quien lo realice, incurre en una ofensa de dukkaṭa'. Las palabras 'Permito... etc... protestar' (paṭikkosituṃ) aparecen allí mismo: 'Se lo informaron al Bienaventurado: Permito, monjes, protestar cuando se esté realizando un acto ilegal'. Aquí, 'en efecto lo realizan' (karontiyevāti) significa que lo llevan a cabo incluso transgrediendo la regla de entrenamiento ya establecida. Respecto a 'Permito... etc... protestar', el significado es que cuando se está realizando un acto ilegal, los monjes virtuosos (pesalehi bhikkhūhi) deben protestar diciendo: 'Este acto ilegal no está bien hecho, es un acto que conlleva una ofensa de dukkaṭa y debe realizarse de nuevo'; no deben aceptarlo mediante el silencio. En cuanto a la expresión 'debido a las palabras' (iti vacanato), la primera interpretación es tomando el pasaje anterior como base. Tomando el pasaje posterior que dice 'no debe realizarse un acto ilegal', la construcción gramatical (yojanā) debe hacerse de dos maneras, indicando que los monjes deben impedir que se realice un acto ilegal.

နိဝါရေန္တေဟိ စာတိအာဒိ ပန ‘‘တေန ခေါ ပန သမယေန ပေသလာ ဘိက္ခူ ဆဗ္ဗဂ္ဂိယေဟိ ဘိက္ခူဟိ အဓမ္မကမ္မေ ကယိရမာနေ ပဋိက္ကောသန္တိ, ဆဗ္ဗဂ္ဂိယာ ဘိက္ခူ လဘန္တိ အာဃာတံ, လဘန္တိ အပ္ပစ္စယံ, ဝဓေန တဇ္ဇေန္တိ. ဘဂဝတော ဧတမတ္ထံ အာရောစေသုံ – အနုဇာနာမိ, ဘိက္ခဝေ, ဒိဋ္ဌိမ္ပိ အာဝိကာတု’’န္တိ (မဟာဝ. ၁၅၄) ပါဌဉ္စ ‘‘တေသံယေဝ သန္တိကေ ဒိဋ္ဌိံ အာဝိကရောန္တိ, ဆဗ္ဗဂ္ဂိယာ ဘိက္ခူ လဘန္တိ အာဃာတံ, လဘန္တိ အပ္ပစ္စယံ, ဝဓေန တဇ္ဇေန္တိ. ဘဂဝတော ဧတမတ္ထံ အာရောစေသုံ – အနုဇာနာမိ, ဘိက္ခဝေ, စတူဟိ ပဉ္စဟိ ပဋိက္ကောသိတုံ, ဒွီဟိ တီဟိ ဒိဋ္ဌိံ အာဝိကာတုံ, ဧကေန အဓိဋ္ဌာတုံ န မေတံ ခမတီ’’တိ ဣမေ ပါဌေ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. ဝစနတောတိ ဣဒံ ပန ပါဠိယံ တီဏိ သမ္ပဒါနာနိ ဂဟေတွာ တီဟိ ကိရိယာပဒေဟိ ဝိသုံ ဝိသုံ ယောဇေတဗ္ဗံ. သဗ္ဗဉ္စေတံ အနုပဒ္ဒဝတ္ထာယ ဝုတ္တံ, န အာပတ္တိသဗ္ဘာဝတောတိ ယောဇနာ. ကထံ အနုပဒ္ဒဝသမ္ဘဝေါတိ? နိဂ္ဂဟကမ္မံ ကာတုံ အသက္ကုဏေယျဘာဝတော, အညဿ ဥပဒ္ဒဝဿ စ နိဝါရဏတော. တေန ဝုတ္တံ ဝဇိရဗုဒ္ဓိဋီကာယံ (ဝဇိရ. ဋီ. မဟာဝဂ္ဂ ၁၅၄) ‘‘တေသံ အနုပဒ္ဒဝတ္ထာယာတိ သံဃော သံဃဿ ကမ္မံ န ကရောတိ, အညောပိ ဥပဒ္ဒဝေါ ဗဟူနံ ဟောတိ, တသ္မာ ဝုတ္တ’’န္တိ.

Respecto a 'por quienes impiden' (nivārentehi) y lo que sigue: 'En aquel tiempo, los monjes virtuosos protestaban cuando los monjes del grupo de los seis realizaban actos ilegales. Los monjes del grupo de los seis se llenaban de rencor, mostraban descontento y los amenazaban con agresiones. Se lo informaron al Bienaventurado: Permito, monjes, manifestar también la propia opinión' (Mahāvagga 154). Este pasaje y el siguiente: 'Manifiestan su opinión ante ellos mismos, y los monjes del grupo de los seis se llenan de rencor, muestran descontento y los amenazan con agresiones. Se lo informaron al Bienaventurado: Permito, monjes, que cuatro o cinco protesten, que dos o tres manifiesten su opinión, y que uno solo determine: esto no me es aceptable', fueron dichos en referencia a estos pasajes. En cuanto a 'por las palabras' (vacanatoti), en el texto pali esto debe conectarse por separado con tres casos dativos (sampadānāni) y tres verbos. Todo esto se dijo con el fin de evitar peligros o perjuicios (anupaddavatthāya) y no por la existencia de una ofensa en sí; tal es la construcción. ¿Cómo surge la prevención de peligros? Debido a la incapacidad de llevar a cabo el acto formal de reprensión (niggahakamma) y por evitar otros peligros. Por ello se dice en el comentario Vajirabuddhi-ṭīkā: 'Con el fin de que no haya peligro para ellos, la Saṅgha no realiza el acto formal contra la Saṅgha, pues de lo contrario surgirían otros peligros para muchos; por eso se ha dicho'.

ဩကာသကတကထာ

Discusión sobre la solicitud de permiso (Okāsakata)

၅၉. ဩကာသကတကထာယံ န, ဘိက္ခဝေ, အနောကာသကတောတိအာဒိ ‘‘တေန ခေါ ပန သမယေန ဆဗ္ဗဂ္ဂိယာ ဘိက္ခူ အနောကာသကတံ [Pg.393] ဘိက္ခုံ အာပတ္တိယာ စောဒေန္တိ. ဘဂဝတော ဧတမတ္ထံ အာရောစေသုံ – န, ဘိက္ခဝေ, အနောကာသကတော ဘိက္ခု အာပတ္တိယာ စောဒေတဗ္ဗော, ယော စောဒေယျ, အာပတ္တိ ဒုက္ကဋဿ. အနုဇာနာမိ, ဘိက္ခဝေ, ဩကာသံ ကာရာပေတွာ အာပတ္တိယာ စောဒေတုံ, ကရောတု အာယသ္မာ ဩကာသံ, အဟံ တံ ဝတ္တုကာမော’’တိ (မဟာဝ. ၁၅၃) ဣဒံ ပါဌံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. အဓိပ္ပာယေသု စာဝနာဓိပ္ပာယောတိ, သာသနတော စာဝေတုကာမော. အက္ကောသာဓိပ္ပာယောတိ ပရံ အက္ကောသိတုကာမော ပရိဘာသိတုကာမော. ကမ္မာဓိပ္ပာယောတိ တဇ္ဇနီယာဒိကမ္မံ ကတ္တုကာမော. ဝုဋ္ဌာနာဓိပ္ပာယောတိ အာပတ္တိတော ဝုဋ္ဌာပေတုကာမော. ဥပေါသထပ္ပဝါရဏဋ္ဌပနာဓိပ္ပာယောတိ ဥပေါသထံ, ပဝါရဏံ ဝါ ဌပေတုကာမော. အနုဝိဇ္ဇနာဓိပ္ပာယောတိ ဥပပရိက္ခိတုကာမော. ဓမ္မကထာဓိပ္ပာယောတိ ဓမ္မံ ဒေသေတုကာမော. ဣတိ ပရံ စောဒေန္တာနံ ဘိက္ခူနံ အဓိပ္ပာယဘေဒေါ အနေကဝိဓော ဟောတီတိ အတ္ထော. ပုရိမေသု စတူသု အဓိပ္ပာယေသူတိ စာဝနာဓိပ္ပာယအက္ကောသာဓိပ္ပာယကမ္မာဓိပ္ပာယဝုဋ္ဌာနာဓိပ္ပာယေသု ဩကာသံ အကာရာပေန္တဿ ဒုက္ကဋံ. ကာရာပေတွာပိ သမ္မုခါ စောဒေန္တဿ ယထာနုရူပံ သံဃာဒိသေသပါစိတ္တိယဒုက္ကဋာနိ, အသမ္မုခါ ပန ဒုက္ကဋမေဝါတိ အယမေတ္ထ ပိဏ္ဍတ္ထော. သေသံ သုဝိညေယျမေဝ.

59. En la 'Sección sobre la solicitud de permiso', las palabras 'No, monjes, sin haber pedido permiso' (na bhikkhave anokāsakato) y lo que sigue, se refieren al pasaje (Mahāvagga 153): 'En aquel tiempo, los monjes del grupo de los seis acusaban de una ofensa a un monje sin que este hubiera dado su permiso. Se lo informaron al Bienaventurado: Monjes, no se debe acusar de una ofensa a un monje que no ha dado su permiso; quien lo acuse, incurre en una ofensa de dukkaṭa. Permito, monjes, que se acuse de una ofensa habiendo pedido permiso: que el venerable me dé permiso, deseo hablarle'. Respecto a las intenciones: 'intención de hacer caer' (cāvanādhippāyo) significa desear que sea expulsado de la Dispensación (Sāsana). 'Intención de insultar' (akkosādhippāyo) significa desear insultar o reprochar al otro. 'Intención de acto formal' (kammādhippāyo) significa desear realizar un acto formal como la reprensión (tajjaniya), etc. 'Intención de rehabilitación' (vuṭṭhānādhippāyo) significa desear que se rehabilite de una ofensa. 'Intención de suspender el Uposatha o la Pavāraṇā' significa desear suspenderlos. 'Intención de investigar' (anuvijjanādhippāyo) significa desear examinar el caso. 'Intención de charla de Dhamma' (dhammakathādhippāyo) significa desear enseñar el Dhamma. Así, el significado es que hay diversos tipos de intenciones entre los monjes que acusan a otros. De las primeras cuatro intenciones mencionadas, si uno no pide permiso, incurre en un dukkaṭa. Incluso si se pide permiso, si la acusación es cara a cara, se incurre en Saṅghādisesa, Pācittiya o Dukkaṭa según corresponda; pero si no es cara a cara, es solo un dukkaṭa. Este es el significado resumido aquí. El resto es fácil de comprender.

‘‘ဌပနက္ခေတ္တံ ပန ဇာနိတဗ္ဗ’’န္တိ ဝတွာ တံ ဒဿေန္တော ‘‘သုဏာတု မေ’’တိအာဒိမာဟ. အနုဝိဇ္ဇကဿ အနုဝိဇ္ဇနာဓိပ္ပာယေန ဝဒန္တဿ ဩကာသကမ္မံ နတ္ထီတိ ယောဇနာ. ဓမ္မကထိကဿ အနောဒိဿ ကမ္မံ ကထေန္တဿ ဩကာသကမ္မံ နတ္ထိ. သစေ ပန ဩဒိဿ ကထေတိ, အာပတ္တိ, တသ္မာ တံ ဒဿေတွာ ဂန္တဗ္ဗန္တိ ယောဇေတဗ္ဗံ. သေသံ သုဝိညေယျမေဝ.

Habiendo dicho 'se debe conocer el campo de suspensión' (ṭhapanakkhettaṃ pana jānitabbaṃ), para mostrarlo dijo 'Que me escuche [la Saṅgha]', etc. La construcción es que no hay necesidad de pedir permiso para un investigador que habla con intención de investigar (anuvijjanādhippāyena). Tampoco hay necesidad de pedir permiso para un predicador del Dhamma (dhammakathika) que habla de un acto formal sin referirse a alguien en particular. Pero si habla refiriéndose a alguien específicamente, hay ofensa; por tanto, debe conectarse con la idea de que debe irse tras mostrar dicha falta. El resto es fácil de entender.

သဒ္ဓါဒေယျဝိနိပါတနကထာ

Discusión sobre la malversación de ofrendas de fe (Saddhādeyyavinipātana)

၆၀. သဒ္ဓါဒေယျဝိနိပါတနကထာယံ [Pg.394] ‘‘မာတာပိတရောတိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဝဒမာနေ ကိံ ဝဒေယျာမ. အနုဇာနာမိ, ဘိက္ခဝေ, မာတာပိတူနံ ဒါတုံ, န စ, ဘိက္ခဝေ, သဒ္ဓါဒေယျံ ဝိနိပါတေတဗ္ဗံ, ယော ဝိနိပါတေယျ, အာပတ္တိ ဒုက္ကဋဿာ’’တိ (မဟာဝ. ၃၆၁) ဝစနတော ဒါယကေဟိ သဒ္ဓါယ ဘိက္ခုဿ ဒိန္နံ ဝိနိပါတေတွာ ဂိဟီနံ ဒါတုံ န ဝဋ္ဋတိ. ‘‘န စ, ဘိက္ခဝေ, သဒ္ဓါဒေယျန္တိ ဧတ္ထ သေသဉာတီနံ ဒေန္တော ဝိနိပါတေတိယေဝ. မာတာပိတရော ပန သစေ ရဇ္ဇေ ဌိတာပိ ပတ္ထယန္တိ, ဒါတဗ္ဗ’’န္တိ အဋ္ဌကထာယံ (မဟာဝ. အဋ္ဌ. ၃၆၁) ဝုတ္တတ္တာ ဘာတုဘဂိနီအာဒီနံ ဉာတကာနမ္ပိ ဒါတုံ န ဝဋ္ဋတိ. ဝုတ္တဉှိ အာစရိယဓမ္မသိရိတ္ထေရေန ခုဒ္ဒသိက္ခာယံ –

60. En la 'Sección sobre la malversación de ofrendas de fe', debido a las palabras (Mahāvagga 361): 'Monjes, cuando se dice "padre y madre", ¿qué deberíamos decir? Permito, monjes, dar a los padres; pero, monjes, no se debe malversar lo que se ha dado por fe (saddhādeyya). Quien lo malverse, incurre en una ofensa de dukkaṭa'. Por esta razón, no es lícito malversar y dar a los laicos lo que los donantes han ofrecido al monje con fe. En este pasaje, dar a los parientes restantes se considera malversación. Sin embargo, en el comentario se dice: 'Incluso si los padres ocupan el trono real (rajje ṭhitāpi) y lo solicitan, se les debe dar'. Por lo tanto, no es lícito dar a otros parientes como hermanos, hermanas, etc. Pues así fue dicho por el maestro Dhammasīri Thera en la Khuddasikkhā:

‘‘န လဗ္ဘံ ဝိနိပါတေတုံ, သဒ္ဓါဒေယျဉ္စ စီဝရံ;

လဗ္ဘံ ပိတူနံ သေသာနံ, ဉာတီနမ္ပိ န လဗ္ဘတီ’’တိ.

“No es lícito malversar lo que se ha dado por fe, ni el manto; es lícito para los padres, pero para el resto de los parientes no es lícito”.

ကယဝိက္ကယသမာပတ္တိသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာယမ္ပိ ‘‘မာတရံ ပန ပိတရံ ဝါ ‘ဣမံ ဒေဟီ’တိ ဝဒတော ဝိညတ္တိ န ဟောတိ, ‘ဣမံ ဂဏှာဟီ’တိ ဝဒတော သဒ္ဓါဒေယျဝိနိပါတနံ န ဟောတိ. အညာတကံ ‘ဣမံ ဒေဟီ’တိ ဝဒတော ဝိညတ္တိ ဟောတိ, ‘ဣမံ ဂဏှာဟီ’တိ ဝဒတော သဒ္ဓါဒေယျဝိနိပါတနံ ဟောတိ. ‘ဣမိနာ ဣမံ ဒေဟီ’တိ ကယဝိက္ကယံ အာပဇ္ဇတော နိဿဂ္ဂိယံ ဟောတီ’’တိ အဋ္ဌကထာယံ (ပါရာ. အဋ္ဌ. ၂.၅၉၅) ဝုတ္တံ. တတ္ထ ‘‘သေသဉာတကေသု သဒ္ဓါဒေယျဝိနိပါတသမ္ဘဝတော တဒဘာဝဋ္ဌာနမ္ပိ ဒဿေတုံ ‘မာတရံ ပန ပိတရံ ဝါ’တိ ဝုတ္တ’’န္တိ ဝိမတိဝိနောဒနိယံ (ဝိ. ဝိ. ဋီ. ၁.၅၉၃-၅၉၅) ဝုတ္တံ.

En el comentario sobre la regla de entrenamiento relativa al comercio (Kayavikkayasamāpatti), se afirma: «Para aquel que dice: “dame esto”, a su madre o a su padre, no hay una solicitud (viññatti); para aquel que dice: “toma esto”, no hay una pérdida de lo dado por fe (saddhādeyyavinipātana). Para aquel que dice: “dame esto”, a una persona que no es su pariente, hay una solicitud; para aquel que dice: “toma esto”, hay una pérdida de lo dado por fe. Para aquel que incurre en el comercio diciendo: “dame esto por esto”, hay una ofensa que requiere renuncia (nissaggiya)». En la Vimativinodani se explica al respecto: «Se menciona “a su madre o a su padre” para mostrar incluso el lugar donde tal [pérdida] no ocurre, debido a la posibilidad de la pérdida de lo dado por fe con respecto a otros parientes».

သန္တရုတ္တရကထာ

Discusión sobre la prenda interior y exterior (Santaruttara).

၆၁. သန္တရုတ္တရကထာယံ အန္တရ-သဒ္ဒေါ မဇ္ဈဝါစကော. ဝသတိ သီလေနာတိ ဝါသကော, ‘‘အန္တရေ ဝါသကော အန္တရဝါသကော’’တိ [Pg.395] ဝတ္တဗ္ဗေ ‘‘ရူပဘဝေါ ရူပ’’န္တိအာဒီသု ဝိယ ဥတ္တရပဒလောပီသမာသဝသေန ‘‘အန္တရော’’တိ ဝုတ္တော. ဥတ္တရသဒ္ဒေါ ဥပရိဝါစကော, အာဘုသော သဇ္ဇတီတိ အာသင်္ဂေါ, ‘‘ဥတ္တရေ အာသင်္ဂေါ ဥတ္တရာသင်္ဂေါ’’တိ ဝတ္တဗ္ဗေ ဝုတ္တနယေန ‘‘ဥတ္တရော’’တိ ဝုတ္တော, အန္တရော စ ဥတ္တရော စ အန္တရုတ္တရာ, သဟ အန္တရုတ္တရေဟိ ယော ဝတ္တတီတိ သန္တရုတ္တရော, သဟပုဗ္ဗပဒဘိန္နာဓိကရဏဒွိပဒဗဟုဗ္ဗီဟိသမာသော. အထ ဝါ သဟ အန္တရေန စ ဥတ္တရေန စ ယော ဝတ္တတီတိ သန္တရုတ္တရော, တိပဒဗဟုဗ္ဗီဟိသမာသော. သံဃာဋိံ ဌပေတွာ အန္တရဝါသကဥတ္တရာသင်္ဂမတ္တဓရော ဟုတွာ ဂါမော န ပဝိသိတဗ္ဗောတိ အတ္ထော. ‘‘ပရိဗ္ဗာဇကမဒက္ခိ တိဒဏ္ဍကေနာ’’တိအာဒီသု ဝိယ ဣတ္ထမ္ဘူတလက္ခဏေ စေတံ ကရဏဝစနံ, တသ္မာ အန္တရဝါသကံ တိမဏ္ဍလံ ပဋိစ္ဆာဒေန္တေန ပရိမဏ္ဍလံ နိဝါသေတွာ ကာယဗန္ဓနံ ဗန္ဓိတွာ သံဃာဋိဉ္စ ဥတ္တရာသင်္ဂဉ္စ ဒိဂုဏံ ကတွာ ပါရုပိတွာ ဂါမော ပဝိသိတဗ္ဗော.

61. En la discusión sobre Santaruttara, la palabra “antara” significa el medio. Aquel que habita habitualmente es un “vāsaka”; así, “antaravāsaka” es lo que se usa en el medio, aunque se diga “antaro” por la elisión del término posterior (uttarapadalopa), como en “rūpabhavo rūpaṃ”. La palabra “uttara” significa arriba; “āsaṅga” es lo que se cuelga habitualmente; así, “uttarāsaṅga” es lo que se cuelga arriba, referido como “uttaro” por el mismo método. “Antarocā uttarocā” son lo del medio y lo de arriba; aquel que se presenta junto con lo del medio y lo de arriba es “santaruttaro”, un compuesto bahubbīhi de dos términos con casos diferentes y con un prefijo “saha”. O bien, aquel que se presenta junto con lo del medio y lo de arriba es “santaruttaro”, un compuesto bahubbīhi de tres términos. El significado es que, habiendo dejado de lado el manto (saṅghāṭi), uno no debe entrar en la aldea vistiendo solo la prenda inferior y la prenda superior. Aquí el caso instrumental indica un estado característico; por lo tanto, cubriendo los tres círculos con la prenda inferior, vistiéndola parejamente alrededor, habiendo atado el cinturón, y habiendo doblado y puesto el manto y la prenda superior, se debe entrar en la aldea.

စီဝရနိက္ခေပကထာ

Discusión sobre la colocación de los mantos (Cīvaranikkhepa).

၆၂. စီဝရနိက္ခေပကထာယံ သံဟရီယတေတိ သံဃာဋိ, တဿာ သံဃာဋိယာ, ဘာဝယောဂေ ကမ္မတ္ထေ ဆဋ္ဌီ. နိက္ခေပါယာတိ ဌပနာယ, သံဃာဋိံ အဂ္ဂဟေတွာ ဝိဟာရေ ဌပေတွာ ဂမနာယ ပဉ္စ ကာရဏာနိ ဟောန္တီတိ အတ္ထော. ဂိလာနော ဝါ ဟောတီတိ ဂဟေတွာ ဂန္တုံ အသမတ္ထော ဂိလာနော ဝါ ဟောတိ. ဝဿိကသင်္ကေတံ ဝါ ဟောတီတိ ‘‘ဝဿိကကာလော အယ’’န္တိ သင်္ကေတံ ဝါ ကတံ ဟောတိ. နဒီပါရဂတံ ဝါ ဟောတီတိ နဒိယာ ပါရံ ဂန္တွာ ဘုဉ္ဇိတဗ္ဗံ ဟောတိ. အဂ္ဂဠဂုတ္တိဝိဟာရော ဝါ ဟောတီတိ အဂ္ဂဠံ ဒတွာပိ ဒါတဗ္ဗော သုဂုတ္တဝိဟာရော ဝါ ဟောတိ. အတ္ထတကထိနံ ဝါ ဟောတီတိ တသ္မိံ ဝိဟာရေ ကထိနံ အတ္ထတံ ဝါ ဟောတိ အတ္ထတကထိနာနံ အသမာဒါနစာရသမ္ဘဝတော. သေသံ သုဝိညေယျမေဝ. အာရညိကဿ ပန ဝိဟာရော န သုဂုတ္တော ဟောတီတိ [Pg.396] အပ္ပဘိက္ခုကတ္တာ စောရာဒီနံ ဂမနဋ္ဌာနတော စ. ဘဏ္ဍုက္ခလိကာယာတိ စီဝရာဒိဋ္ဌပနဘဏ္ဍုက္ခလိကာယ. သေသံ သုဝိညေယျံ.

62. En la discusión sobre la colocación de los mantos, se llama “saṅghāṭi” porque se pliega (saṃharīyate); el caso genitivo se usa aquí en sentido de objeto unido al sustantivo de acción. “Nikkhepāya” significa para colocarla; el sentido es que hay cinco razones para no llevar la saṅghāṭi y dejarla en el monasterio al partir. “O está enfermo” significa que el monje está enfermo y es incapaz de llevarla y partir. “O hay una señal de lluvia” significa que se ha determinado que “este es el tiempo de lluvia”. “O ha cruzado al otro lado de un río” significa que debe ir al otro lado del río para comer. “O el monasterio está bien resguardado con cerrojos” significa que es un monasterio bien protegido, incluso habiendo echado el cerrojo. “O se ha extendido el kathina” significa que el kathina se ha extendido en ese monasterio, por lo cual es posible viajar sin llevar los tres mantos. El resto es fácil de comprender. Respecto al monje del bosque, su monasterio no está bien resguardado debido a la escasez de monjes y por ser un lugar de tránsito para ladrones y otros. “Bhaṇḍukkhalikāya” se refiere a una vasija o recipiente para guardar mantos y otros objetos. El resto es fácil de comprender.

သတ္ထကမ္မဝတ္ထိကမ္မကထာ

Discusión sobre el tratamiento con bisturí y el tratamiento con enema (Satthakamma-vatthikamma).

၆၃. သတ္ထကမ္မဝတ္ထိကမ္မကထာယံ သတ္ထကမ္မံ ဝါ ဝတ္ထိကမ္မံ ဝါတိ ဧတ္ထ ယေန ကေနစိ သတ္ထာဒိနာ ဆိန္ဒနာဒိ သတ္ထကမ္မံ နာမ ဟောတိ. ယေန ကေနစိ စမ္မာဒိနာ ဝတ္ထိပီဠနံ ဝတ္ထိကမ္မံ နာမ. ‘‘သမ္ဗာဓေ ဒဟနကမ္မံ ပဋိက္ခေပါဘာဝါ ဝဋ္ဋတီ’’တိ သာရတ္ထဒီပနိယံ (သာရတ္ထ. ဋီ. မဟာဝဂ္ဂ ၃.၂၇၉). ဝိမတိဝိနောဒနိယံ (ဝိ. ဝိ. ဋီ. မဟာဝဂ္ဂ ၂.၂၇၉) ပန ‘‘ဝတ္ထိပီဠနန္တိ ယထာ ဝတ္ထိဂတတေလာဒိ အန္တောသရီရေ အာရောဟန္တိ, ဧဝံ ဟတ္ထေန ဝတ္ထိမဒ္ဒန’’န္တိ ဝုတ္တံ.

63. En la discusión sobre el tratamiento con bisturí y con enema, en la frase “o tratamiento con bisturí o tratamiento con enema”, el tratamiento con bisturí consiste en cortar y demás con cualquier instrumento afilado. El tratamiento con enema consiste en presionar una vejiga o bolsa hecha de cuero y otros materiales. En la Sāratthadīpanī se dice: «El tratamiento con fuego (cauterización) en las partes íntimas está permitido por la ausencia de prohibición». Sin embargo, en la Vimativinodani se dice: «“Presionar la vejiga” se refiere a masajear la vejiga con la mano de tal manera que el aceite y otros elementos contenidos en ella penetren en el interior del cuerpo».

ဝဇိရဗုဒ္ဓိဋီကာယံ (ဝဇိရ. ဋီ. မဟာဝဂ္ဂ ၂၇၉) ပန ‘‘သမ္ဗာဓေတိ ဝစ္စမဂ္ဂေ, ဘိက္ခုဿ ဘိက္ခုနိယာ စ ပဿာဝမဂ္ဂေပိ အနုလောမတော ဒဟနံ ပဋိက္ခေပါဘာဝါ ဝဋ္ဋတိ. သတ္ထဝတ္ထိကမ္မာနုလောမတော န ဝဋ္ဋတီတိ စေ? န, ပဋိက္ခိတ္တပဋိက္ခေပါ, ပဋိက္ခိပိတဗ္ဗဿ တပ္ပရမတာဒီပနတော. ကိံ ဝုတ္တံ ဟောတိ? ပုဗ္ဗေ ပဋိက္ခိတ္တမ္ပိ သတ္ထကမ္မံ သမ္ပိဏ္ဍေတွာ ပစ္ဆာ ‘န, ဘိက္ခဝေ…ပေ… ထုလ္လစ္စယဿာ’တိ ဒွိက္ခတ္တုံ သတ္ထကမ္မဿ ပရိက္ခေပေါ ကတော. တေန သမ္ဗာဓဿ သာမန္တာ ဒွင်္ဂုလံ ပဋိက္ခိပိတဗ္ဗံ နာမ သတ္ထဝတ္ထိကမ္မတော ဥဒ္ဓံ နတ္ထီတိ ဒဿေတိ. ကိဉ္စ ဘိယျော – ပုဗ္ဗေ သမ္ဗာဓေယေဝ သတ္ထကမ္မံ ပဋိက္ခိတ္တံ, ပစ္ဆာ သမ္ဗာဓဿ သာမန္တာ ဒွင်္ဂုလမ္ပိ ပဋိက္ခိတ္တံ, တသ္မာ တဿေဝ ပဋိက္ခေပေါ, နေတရဿာတိ သိဒ္ဓံ. ဧတ္ထ ‘သတ္ထံ နာမ သတ္ထဟာရကံ ဝါဿ ပရိယေသေယျာ’တိအာဒီသု (ပါရာ. ၁၆၇) ဝိယ ယေန ဆိန္ဒတိ, တံ သဗ္ဗံ. တေန ဝုတ္တံ ‘ကဏ္ဋကေန ဝါ’တိအာဒိ. ခါရုဒါနံ ပနေတ္ထ ဘိက္ခုနီဝိဘင်္ဂေ ပသာခေ ပမုခေ အနုညာတန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ, ဧကေ ပန ‘သတ္ထကမ္မံ ဝါ’တိ [Pg.397] ပါဌံ ဝိကပ္ပေတွာ ဝတ္ထိကမ္မံ ကရောန္တိ. ဝတ္ထီတိ ကိံ? အဂ္ဃိကာ ဝုစ္စတိ, တာယ ဆိန္ဒနံ ဝတ္ထိကမ္မံ နာမာတိ စ အတ္ထံ ဝဏ္ဏယန္တိ, တေ ‘သတ္ထဟာရကံ ဝါဿ ပရိယေသေယျာ’တိ ဣမဿ ပဒဘာဇနီယံ ဒဿေတွာ ပဋိက္ခိပိတဗ္ဗာ. အဏ္ဍဝုဒ္ဓီတိ ဝါတဏ္ဍကာ, အာဒါနဝတ္တီတိ အနာဟဝတ္တီ’’တိ ဝုတ္တံ. သေသံ အဋ္ဌကထာယံ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

En la Vajirabuddhi-ṭīkā se afirma: «“En las partes íntimas” se refiere al ano; para el monje y la monja, la cauterización en la uretra también está permitida debido a la ausencia de prohibición. ¿Si se objeta que no debería estar permitido por analogía con el tratamiento con bisturí y con enema? No es así, debido a la [naturaleza de la] prohibición de lo prohibido, pues se muestra que lo que debe prohibirse es el límite máximo de aquello. ¿Qué se quiere decir? Que aunque anteriormente se prohibió el tratamiento con bisturí, habiéndolo agrupado después, se hizo una delimitación del tratamiento con bisturí dos veces con las palabras: “No, monjes... [comete una ofensa] thullaccaya”. Con esto se muestra que lo que debe prohibirse es el área de dos dedos alrededor de las partes íntimas, y que no hay nada más allá de eso con respecto al tratamiento con bisturí y enema. Además, anteriormente se prohibió el tratamiento con bisturí solo en las partes íntimas; luego se prohibió también a dos dedos de las partes íntimas; por lo tanto, mediante el término “netarassa” (no de otro), queda establecido que solo eso es lo prohibido. En este contexto, “bisturí” (sattha) es todo aquello con lo que se corta, como en las palabras “debe buscar un bisturí”. Por ello se dice: “con una espina”, etc. La aplicación de agua salina (khārudāna) en este contexto debe entenderse como permitida en el Bhikkhunīvibhaṅga en casos de abscesos frontales. Sin embargo, algunos maestros, interpretando la lectura “satthakammaṃ vā”, realizan el “vatthikamma”. ¿A qué se llama “vatthi”? Se llama “agghikā” (cauterización), y explican el significado como el corte mediante esa cauterización; estos deben ser rechazados mostrando la división de las palabras (padabhājanīya) de este pasaje: “debe buscar un bisturí”. “Aṇḍavuddhī” se refiere a la inflamación testicular; “ādānavattī” se refiere a una tela que no ha sido usada». El resto debe entenderse según el método ya mencionado en el comentario.

နဟာပိတပုဗ္ဗကထာ

Discusión sobre el que anteriormente fue barbero (Nahāpitapubba).

၆၄. နဟာပိတပုဗ္ဗကထာယံ နဟာပိတော ပုဗ္ဗေတိ နဟာပိတပုဗ္ဗော, ပုဗ္ဗေ နဟာပိတော ဟုတွာ ဣဒါနိ ဘိက္ခုဘူတောတိ အတ္ထော. တေန နဟာပိတပုဗ္ဗေန ဘိက္ခုနာ. ခုရဘဏ္ဍန္တိ ခုရာဒိနဟာပိတဘဏ္ဍံ, ‘‘လဒ္ဓါတပတ္တော ရာဇကုမာရော’’တိအာဒီသု ဝိယ ဥပလက္ခဏနယောယံ. ‘‘န, ဘိက္ခဝေ, ပဗ္ဗဇိတေန အကပ္ပိယံ သမာဒပေတဗ္ဗံ, ယော သမာဒပေယျ, အာပတ္တိ ဒုက္ကဋဿ. န စ, ဘိက္ခဝေ, နဟာပိတပုဗ္ဗေန ခုရဘဏ္ဍံ ပရိဟရိတဗ္ဗံ, ယော ပရိဟရေယျ, အာပတ္တိ ဒုက္ကဋဿာ’’တိ (မဟာဝ. ၃၀၃) စ ဒွိဓာ ပညတ္တိ, တသ္မာ နဟာပိတပုဗ္ဗေန ဝါ အနဟာပိတပုဗ္ဗေန ဝါ ပဗ္ဗဇိတေန နာမ အကပ္ပိယသမာဒပနံ န ကာတဗ္ဗံ. နဟာပိတပုဗ္ဗေန ပန ဘိက္ခုနာ ခုရေန အဘိလက္ခိတံ ခုရဘဏ္ဍံ, ခုရဘဏ္ဍခုရကောသနိသိတပါသာဏခုရထဝိကာဒယော န ပရိဟရိတဗ္ဗာ ဧဝ. သေသံ အဋ္ဌကထာယံ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဝဇိရဗုဒ္ဓိဋီကာယံ (ဝဇိရ. ဋီ. မဟာဝဂ္ဂ ၃၀၀) ပန ‘‘န, ဘိက္ခဝေ, ပဗ္ဗဇိတေန အကပ္ပိယေ သမာဒပေတဗ္ဗန္တိ ဝုတ္တတ္တာ အနုပသမ္ပန္နဿပိ န ကေဝလံ ဒသသု ဧဝ သိက္ခာပဒေသု, အထ ခေါ ယံ ဘိက္ခုဿ န ကပ္ပတိ, တသ္မိမ္ပီတိ အဓိပ္ပာယော’’တိ ဝုတ္တံ.

64. En la explicación sobre el que anteriormente fue barbero (nahāpitapubba): el término 'nahāpitapubbo' significa aquel que fue barbero antes; el sentido es que, habiendo sido barbero en el pasado, ahora es alguien que se ha convertido en monje. Por ese monje que anteriormente fue barbero, no deben portarse implementos de barbero (khurabhaṇḍa), refiriéndose a los enseres del barbero como navajas y demás. Este es un método de caracterización (upalakkhaṇanaya), similar a pasajes como 'el príncipe real que ha obtenido el cuenco', etc. 'Monjes, un ordenado no debe incitar a realizar lo que es inapropiado; quien lo incite, incurre en una ofensa de mala conducta (dukkaṭa). Y, monjes, aquel que anteriormente fue barbero no debe portar implementos de barbero; quien los porte, incurre en una ofensa de mala conducta'. Así, hay una doble prescripción; por lo tanto, sea uno que anteriormente fue barbero o uno que no lo fue, un ordenado no debe incitar a realizar lo inapropiado. Sin embargo, para el monje que anteriormente fue barbero, los implementos de barbero caracterizados por la navaja, tales como el estuche de la navaja, la piedra de afilar, la bolsa de la navaja y otros, no deben ser portados en absoluto. El resto debe entenderse según el método ya expuesto en el Comentario. No obstante, en la Vajirabuddhi-ṭīkā se dice: 'Debido a que se ha dicho que un ordenado no debe incitar a lo inapropiado, la intención es que esto se aplica también a los no ordenados (novicios), no solo respecto a los diez preceptos, sino que incluso aquello que no es lícito para un monje, tampoco debe ser incitado'.

ဒသဘာဂကထာ

Explicación sobre la décima parte (Dasabhāgakathā).

၆၅. ဒသဘာဂကထာယံ သံဃိကာနီတိ သံဃသန္တကာနိ ဗီဇာနိ. ပုဂ္ဂလိကာယာတိ ပုဂ္ဂလဿ သန္တကာယ ဘူမိယာ. ဘာဂံ ဒတွာတိ [Pg.398] မူလဘာဂသင်္ခါတံ ဒသမဘာဂံ ဘူမိသာမိကာနံ ဒတွာ. ပရိဘုဉ္ဇိတဗ္ဗာနီတိ တေသံ ဗီဇာနံ ဖလာနိ ရောပကေဟိ ပရိဘုဉ္ဇိတဗ္ဗာနီတိ အတ္ထော. သေသံ သုဝိညေယျမေဝ. ဣဒံ ကိရ ဇမ္ဗုဒီပေ ပေါရာဏကစာရိတ္တန္တိ အာဒိကပ္ပကာလေ ပဌမကပ္ပိကာ မနုဿာ ဗောဓိသတ္တံ မဟာသမ္မတံ နာမ ရာဇာနံ ကတွာ သဗ္ဗေပိ အတ္တနော အတ္တနော တဏ္ဍုလဖလသာလိခေတ္တတော ပဝတ္တတဏ္ဍုလဖလာနိ ဒသ ကောဋ္ဌာသေ ကတွာ ဧကံ ကောဋ္ဌာသံ ဘူမိသာမိကဘူတဿ မဟာသမ္မတရာဇိနော ဒတွာ ပရိဘုဉ္ဇိံသု. တတော ပဋ္ဌာယ ဇမ္ဗုဒီပိကာနံ မနုဿာနံ စာရိတတ္တာ ဝုတ္တံ. တေနေဝ သာရတ္ထဒီပနီနာမိကာယမ္ပိ ဝိနယဋီကာယံ (ဝဇိရ. ဋီ. မဟာဝဂ္ဂ ၃၀၄) ‘‘ဒသဘာဂံ ဒတွာတိ ဒသမဘာဂံ ဒတွာ. တေနေဝါဟ ‘ဒသ ကောဋ္ဌာသေ ကတွာ ဧကော ကောဋ္ဌာသော ဘူမိသာမိကာနံ ဒါတဗ္ဗော’တိ’’ ဝုတ္တံ.

65. En la explicación sobre la décima parte: 'pertenecientes a la Sangha' se refiere a semillas que son propiedad de la Sangha. 'Perteneciente a un individuo' se refiere a la tierra que es propiedad de una persona. 'Habiendo dado una parte' significa habiendo dado la décima parte, conocida como la parte original, a los dueños de la tierra. 'Deben ser disfrutados' significa que los frutos de esas semillas deben ser disfrutados por quienes las plantaron. El resto es fácil de comprender. 'Esta es, según se dice, una antigua costumbre en Jambudīpa': en los tiempos del comienzo del eón, los seres humanos del primer eón, habiendo nombrado al Bodhisatta como el rey llamado Mahāsammata, todos ellos, de sus propios campos de arroz producido, hacían diez porciones de los granos obtenidos, daban una porción al rey Mahāsammata, quien actuaba como el dueño de la tierra, y luego consumían el resto. Desde entonces, por ser la costumbre de los habitantes de Jambudīpa, se dice así. Por esa misma razón, en el subcomentario del Vinaya llamado Sāratthadīpanī se dice: 'Habiendo dado la décima parte significa habiendo dado la parte número diez. Por eso dijo: habiendo hecho diez porciones, una porción debe darse a los dueños de la tierra'.

ပါထေယျကထာ

Explicación sobre las provisiones para el viaje (Pātheyyakathā).

၆၆. ပါထေယျကထာယံ ‘‘အနုဇာနာမိ, ဘိက္ခဝေ’’တိအာဒိ ဘဒ္ဒိယနဂရေ အမိတပရိဘောဂဘူတေန မေဏ္ဍကသေဋ္ဌိနာ အဘိယာစိတော ဟုတွာ အနုညာတံ, ဣဓ ပန ပဌမံ ‘‘အနုဇာနာမိ, ဘိက္ခဝေ, ပဉ္စ ဂေါရသေ ခီရံ ဒဓိံ တက္ကံ နဝနီတံ သပ္ပိ’’န္တိ (မဟာဝ. ၂၉၉) ပဉ္စ ဂေါရသာ အနုညာတာ. တတော ပရံ သေဋ္ဌိနော အဘိယာစနာနုရူပံ ဝတွာ အနုဇာနိတုံ ‘‘သန္တိ, ဘိက္ခဝေ, မဂ္ဂါ ကန္တာရာ’’တိအာဒိမာဟ. သေသံ အဋ္ဌကထာယံ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗံ. တထာ အလဘန္တေန အညာတကအပ္ပဝါရိတဋ္ဌာနတော ယာစိတွာပိ ဂဟေတဗ္ဗန္တိ ဧတေန ဧဝရူပေသု ကာလေသု ဝိညတ္တိပစ္စယာ ဒေါသော နတ္ထီတိ ဒဿေတိ. ‘‘ဧကဒိဝသေန ဂမနီယေ မဂ္ဂေ ဧကဘတ္တတ္ထာယ ပရိယေသိတဗ္ဗ’’န္တိ ဝုတ္တတ္တာ ပန တတော ဥပရိ ယာစနံ န ဝဋ္ဋတီတိ ဒဿိတံ. ‘‘ဒီဃေ အဒ္ဓါနေ’’တိအာဒိနာ သစေ မာသဂမနီယေ [Pg.399] မဂ္ဂေ သတ္တာဟဂမနီယော ဧဝ ကန္တာရော ဟောတိ, တတ္ထ သတ္တာဟယာပနီယမတ္တမေဝ ပါထေယျံ ပရိယေသိတဗ္ဗံ, တတော ပရံ ပိဏ္ဍစာရိကာဒိဝသေန သုဘိက္ခသုလဘပိဏ္ဍမဂ္ဂတ္တာ န ပရိယေသိတဗ္ဗန္တိ.

66. En la explicación sobre las provisiones para el viaje: las palabras 'Permito, monjes', etc., fueron permitidas tras la solicitud del banquero Meṇḍaka en la ciudad de Bhaddiya, quien poseía riquezas incomparables. Aquí, sin embargo, primero se permitieron los cinco productos de la vaca (pañca gorasa): leche, cuajada, suero de mantequilla, mantequilla fresca y mantequilla clarificada. Después de eso, hablando de acuerdo con la solicitud del banquero, para permitirlo, dijo: 'Monjes, hay caminos desérticos', etc. El resto debe entenderse según el método expuesto en el Comentario. De igual modo, con 'si uno no las obtiene de ese modo, puede tomarlas incluso pidiéndolas en un lugar donde no hay parientes ni se ha hecho una invitación previa', se muestra que en tales momentos no hay falta debido a la causa de solicitar (viññatti). Sin embargo, debido a que se dice 'en un camino que se puede recorrer en un día, se debe buscar para una sola comida', se muestra que pedir más allá de eso no es lícito. Con 'en un trayecto largo', etc., si en un camino que requiere un mes de viaje hay un desierto de siete días de marcha, allí se deben buscar provisiones solo para lo suficiente para mantenerse esos siete días; más allá de eso, no se deben buscar provisiones, ya que el camino será de abundancia y con comida fácil de obtener mediante la ronda de limosnas, etc.

မဟာပဒေသကထာ

Explicación sobre las Grandes Referencias (Mahāpadesakathā).

၆၇. မဟာပဒေသကထာယံ မဟာပဒေသာ နာမ အပ္ပဋိက္ခိတ္တာ ဒွေ, အနနုညာတာ ဒွေတိ စတ္တာရောတိ ဒဿေန္တော ‘‘ယံ ဘိက္ခဝေ’’တိအာဒိမာဟ. တေသု အပ္ပဋိက္ခိတ္တေပိ အကပ္ပိယာနုလောမကပ္ပိယာနုလောမဝသေန ဒွေ, တထာ အနနုညာတေပီတိ.

67. En la explicación sobre las Grandes Referencias: mostrando que las llamadas Grandes Referencias son cuatro —dos que no están prohibidas y dos que no están permitidas— dijo: 'Lo que, monjes', etc. Entre ellas, incluso en lo no prohibido, hay dos según sean conformes a lo ilícito o conformes a lo lícito; de igual modo, en lo no permitido hay dos.

တတ္ထ ‘‘ပရိမဒ္ဒန္တာတိ ဥပပရိက္ခန္တာ. ပဋ္ဋဏ္ဏုဒေသေ သဉ္ဇာတဝတ္ထံ ပဋ္ဋုဏ္ဏံ. ‘ပဋ္ဋုဏ္ဏံ ကောသေယျဝိသေသော’တိ ဟိ အဘိဓာနကောသေ ဝုတ္တံ. စီနဒေသေ သောမာရဒေသေ စ သဉ္ဇာတဝတ္ထာနိ စီနသောမာရပဋာနိ. ပဋ္ဋုဏ္ဏာဒီနိ တီဏိ ကောသေယျဿ အနုလောမာနိ ပါဏကေဟိ ကတသုတ္တမယတ္တာ. ဣဒ္ဓိမယံ ဧဟိဘိက္ခူနံ ပုညိဒ္ဓိယာ နိဗ္ဗတ္တစီဝရံ, တံ ခေါမာဒီနံ အညတရံ ဟောတီတိ တေသံယေဝ အနုလောမံ. ဒေဝတာဟိ ဒိန္နစီဝရံ ဒေဝဒတ္တိယံ, တံ ကပ္ပရုက္ခေ နိဗ္ဗတ္တံ ဇာလိနိယာ ဒေဝကညာယ အနုရုဒ္ဓတ္ထေရဿ ဒိန္နဝတ္ထသဒိသံ, တမ္ပိ ခေါမာဒီနံယေဝ အနုလောမံ ဟောတိ တေသု အညတရဘာဝတော. ဒွေ ပဋာနိ ဒေသနာမေန ဝုတ္တာနီတိ တေသံ သရူပဒဿနမတ္တမေတံ, နာညနိဝတ္တနပဒံ ပဋ္ဋုဏ္ဏပဋ္ဋဿပိ ဒေသနာမေနေဝ ဝုတ္တတ္တာ. တုမ္ဗာတိ တီဏိ ဘာဇနာနိ. ဖလကတုမ္ဗော လာဗုအာဒိ. ဥဒကတုမ္ဗော ဥဒကုက္ခိပနကုဋကော. ကိလဉ္ဇစ္ဆတ္တန္တိ ဝေဠုဝိလီဝေဟိ ဝါယိတွာ ကတဆတ္တ’’န္တိ သာရတ္ထဒီပနိယံ (သာရတ္ထ. ဋီ. မဟာဝဂ္ဂ ၃.၃၀၅) ဝုတ္တံ.

Allí, en ese pasaje: 'examinando' (parimaddantā) significa investigando. La tela producida en la región de Paṭṭa es 'paṭṭuṇṇa'. En efecto, en el diccionario Abhidhāna se dice: 'Paṭṭuṇṇa es un tipo especial de seda'. Las telas producidas en la región de China y en la región de Somāra se llaman telas de Cīna y Somāra. Las tres telas, empezando por paṭṭuṇṇa, son conformes a la seda (koseyya) por estar hechas de hilos producidos por gusanos de seda. El 'vestido creado por poder' (iddhimaya) es el manto que surge por el poder del mérito para los monjes 'Ehi Bhikkhu'; ese manto es uno de los tipos de lino (khoma), etc., y por tanto es conforme a ellos. El manto dado por deidades es 'devadattiya'; es similar a la tela producida en el árbol que concede deseos (kapparukkha) dada por la doncella celestial llamada Jālinī al venerable Anuruddha; ese también es conforme a las telas de lino, etc., por ser uno de esos tipos. La frase 'dos telas mencionadas por el nombre de la región' es solo para mostrar su forma específica, no es un término excluyente, pues la tela paṭṭuṇṇa también se menciona por el nombre de la región. 'Tumbā' son tres tipos de recipientes. El 'recipiente de madera' es de madera, de calabaza, etc. El 'recipiente de agua' es un cántaro para transportar agua. 'Sombrilla de esterilla' es una sombrilla hecha tejiendo tiras de bambú; así se dice en la Sāratthadīpanī.

‘‘ယာဝကာလိကပက္ကာနန္တိ [Pg.400] ပက္ကေ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. အာမာနိ ပန အနုပသမ္ပန္နေဟိ သီတုဒကေ မဒ္ဒိတွာ ပရိဿာဝေတွာ ဒိန္နပါနံ ပစ္ဆာဘတ္တမ္ပိ ကပ္ပတိ ဧဝ. အယဉ္စ အတ္ထော မဟာအဋ္ဌကထာယံ သရူပတော အဝုတ္တောတိ အာဟ ‘ကုရုန္ဒိယံ ပနာ’တိအာဒိ. ဥစ္ဆုရသော နိကသဋောတိ ဣဒံ ပါတဗ္ဗတာသာမညေန ယာမကာလိကကထာယံ ဝုတ္တံ, တံ ပန သတ္တာဟကာလိကမေဝါတိ ဂဟေတဗ္ဗံ. ဣမေ စတ္တာရော ရသာတိ ဖလပတ္တပုပ္ဖဥစ္ဆုရသာ စတ္တာရော’’တိ ဝိမတိဝိနောဒနိယံ (ဝိ. ဝိ. ဋီ. မဟာဝဂ္ဂ ၂.၃၀၀) ဝုတ္တံ. ‘‘ဒွေ ပဋာ ဒေသနာမေနေဝါတိ စီနပဋသောမာရပဋာနိ. တီဏီတိ ပဋ္ဋုဏ္ဏေန သဟ တီဏိ. ဣဒ္ဓိမယံ ဧဟိဘိက္ခူနံ နိဗ္ဗတ္တံ. ဒေဝဒတ္တိယံ အနုရုဒ္ဓတ္ထေရေန လဒ္ဓ’’န္တိ ဝဇိရဗုဒ္ဓိဋီကာယံ (ဝဇိရ. ဋီ. မဟာဝဂ္ဂ ၃၀၅).

'De lo cocinado para el tiempo limitado' se dice refiriéndose a lo que está cocinado. Sin embargo, en cuanto a lo crudo, una bebida dada tras ser triturada con agua fría y filtrada por personas no ordenadas, es lícita incluso después del mediodía. Este punto no se menciona explícitamente en el Mahā-aṭṭhakathā, por lo que el Maestro dijo: 'Pero en el Kurundī', etc. 'Jugo de caña de azúcar con sus impurezas': esto se menciona en la explicación de lo lícito por un turno (yāmakālika) debido a la generalidad de ser una bebida; sin embargo, debe tomarse como algo lícito por siete días (sattāhakālika) solamente. 'Estos cuatro jugos' son cuatro: de frutas, de hojas, de flores y de caña de azúcar; así se dice en la Vimativinodanī. 'Dos telas mencionadas solo por el nombre de la región' son las telas de Cīna y Somāra. 'Tres' significa tres telas junto con la paṭṭuṇṇa. El manto 'creado por poder' es el que surge para los monjes 'Ehi Bhikkhu'. El 'dado por deidades' es el obtenido por el venerable Anuruddha; así en la Vajirabuddhi-ṭīkā.

သံသဋ္ဌကထာ

Explicación sobre la asociación (Saṃsaṭṭhakathā).

သံသဋ္ဌကထာယံ တဒဟုပဋိဂ္ဂဟိတံ ကာလေ ကပ္ပတီတိအာဒိ သဗ္ဗံ သမ္ဘိန္နရသံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. သစေ ဟိ ဆလ္လိမ္ပိ အပနေတွာ သကလေနေဝ နာဠိကေရဖလေန သဒ္ဓိံ ပါနကံ ပဋိဂ္ဂဟိတံ ဟောတိ, နာဠိကေရံ အပနေတွာ တံ ဝိကာလေပိ ကပ္ပတိ. ဥပရိ သပ္ပိပိဏ္ဍံ ဌပေတွာ သီတလပါယာသံ ဒေန္တိ, ယံ ပါယာသေန အသံသဋ္ဌံ သပ္ပိ, တံ အပနေတွာ သတ္တာဟံ ပရိဘုဉ္ဇိတုံ ဝဋ္ဋတိ. ဗဒ္ဓမဓုဖာဏိတာဒီသုပိ ဧသေဝ နယော. တက္ကောလဇာတိဖလာဒီဟိ အလင်္ကရိတွာ ပိဏ္ဍပါတံ ဒေန္တိ, တာနိ ဥဒ္ဓရိတွာ ဓောဝိတွာ ယာဝဇီဝံ ပရိဘုဉ္ဇိတဗ္ဗာနိ, ယာဂုယံ ပက္ခိပိတွာ ဒိန္နသိင်္ဂိဝေရာဒီသုပိ, တေလာဒီသု ပက္ခိပိတွာ ဒိန္နလဋ္ဌိမဓုကာဒီသုပိ ဧသေဝ နယော. ဧဝံ ယံ ယံ အသမ္ဘိန္နရသံ ဟောတိ, တံ တံ ဧကတော ပဋိဂ္ဂဟိတမ္ပိ ယထာ သုဒ္ဓံ ဟောတိ, တထာ ဓောဝိတွာ ဝါ တစ္ဆေတွာ ဝါ တဿ တဿ ကာလဿ ဝသေန ပရိဘုဉ္ဇိတုံ ဝဋ္ဋတိ.

En el comentario sobre las sustancias mezcladas (Saṃsaṭṭhakathā), lo expresado como 'recibido en el mismo día, es lícito en el momento apropiado', etc., se refiere a todo aquello que tiene sabores mezclados. Ciertamente, si después de quitar incluso la cáscara, se recibe una bebida junto con el fruto del coco entero, y se retira el coco, dicha bebida es lícita incluso en el momento inoportuno (vikāle). Cuando se ofrece arroz con leche frío (sītalapāyāsa) colocando una bola de mantequilla encima, aquella mantequilla que no se ha mezclado con el arroz con leche, tras retirarla, es lícito consumirla durante siete días. El mismo principio se aplica a la miel y el azúcar de palma mezclados, etc. Cuando ofrecen limosna (piṇḍapāta) adornada con frutos de takkola, nuez moscada, etc., estos deben extraerse y lavarse, pudiendo consumirse de por vida (yāvajīvaṃ). El mismo principio se aplica al jengibre, etc., puesto en gachas (yāgu), o al regaliz (laṭṭhimadhuka), etc., puesto en aceite. Así, cualquier cosa que no tenga el sabor mezclado (asambhinnarasaṃ), aunque se haya recibido junta, si se mantiene pura mediante el lavado o la limpieza, es lícito consumirla según el tiempo que le corresponda.

သစေ [Pg.401] ပန သမ္ဘိန္နရသံ ဟောတိ သံသဋ္ဌံ, န ဝဋ္ဋတိ. ယာဝကာလိကဉှိ အတ္တနာ သဒ္ဓိံ သမ္ဘိန္နရသာနိ တီဏိပိ ယာမကာလိကာဒီနိ အတ္တနော သဘာဝံ ဥပနေတိ. ယာမကာလိကံ ဒွေပိ သတ္တာဟကာလိကာဒီနိ အတ္တနော သဘာဝံ ဥပနေတိ. သတ္တာဟကာလိကံ အတ္တနာ သဒ္ဓိံ သံသဋ္ဌံ ယာဝဇီဝိကံ အတ္တနော သဘာဝညေဝ ဥပနေတိ, တသ္မာ တေန တဒဟုပဋိဂ္ဂဟိတေန သဒ္ဓိံ တဒဟုပဋိဂ္ဂဟိတံ ဝါ ပုရေပဋိဂ္ဂဟိတံ ဝါ ယာဝဇီဝိကံ သတ္တာဟံ ကပ္ပတိ, ဒွီဟပဋိဂ္ဂဟိတေန ဆာဟံ…ပေ… သတ္တာဟပဋိဂ္ဂဟိတေန တဒဟေဝ ကပ္ပတီတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. တသ္မာယေဝ ဟိ ‘‘သတ္တာဟကာလိကေန, ဘိက္ခဝေ, ယာဝဇီဝိကံ တဒဟုပဋိဂ္ဂဟိတ’’န္တိ အဝတွာ ‘‘ပဋိဂ္ဂဟိတံ သတ္တာဟံ ကပ္ပတီ’’တိ ဝုတ္တံ.

Sin embargo, si el sabor está mezclado (sambhinnarasaṃ), no es lícito. Pues lo que es lícito solo por la mañana (yāvakālika), cuando se mezcla con las otras tres categorías, como lo lícito por un turno (yāmakālika), etc., las atrae a su propia naturaleza. Lo lícito por un turno (yāmakālika) atrae a las otras dos, como lo lícito por siete días (sattāhakālika), etc., a su propia naturaleza. Lo lícito por siete días (sattāhakālika) atrae a lo lícito de por vida (yāvajīvika) mezclado con él a su propia naturaleza; por lo tanto, lo lícito de por vida recibido ese mismo día o el día anterior junto con aquello recibido ese mismo día, es lícito por siete días. Si se recibe con algo de dos días, es lícito por seis días... y así sucesivamente, si se recibe con algo de siete días, es lícito solo ese mismo día. Así debe entenderse. Precisamente por esto, el Bendito, sin decir: 'Monjes, lo lícito de por vida recibido el mismo día con lo lícito por siete días', dijo: 'Lo recibido es lícito por siete días'.

ကာလယာမသတ္တာဟာတိက္ကမေသု စေတ္ထ ဝိကာလဘောဇနသန္နိဓိဘေသဇ္ဇသိက္ခာပဒါနံ ဝသေန အာပတ္တိယော ဝေဒိတဗ္ဗာ. ဣမေသု စ ပန စတူသု ကာလိကေသု ယာဝကာလိကံ ယာမကာလိကန္တိ ဣဒမေဝ ဒွယံ အန္တောဝုတ္ထကဉ္စေဝ သန္နိဓိကာရကဉ္စ ဟောတိ, သတ္တာဟကာလိကဉ္စ ယာဝဇီဝိကဉ္စ အကပ္ပိယကုဋိယံ နိက္ခိပိတုမ္ပိ ဝဋ္ဋတိ, သန္နိဓိမ္ပိ န ဇနေတီတိ. သေသံ သဗ္ဗတ္ထ ဥတ္တာနတ္ထမေဝ.

En cuanto a la transgresión de los periodos de tiempo (kāla, yāma, sattāha), aquí deben entenderse las ofensas en virtud de las reglas de entrenamiento sobre la comida fuera de tiempo (vikālabhojana), el almacenamiento (sannidhi) y las medicinas (bhesajja). Además, de estas cuatro categorías de tiempo (kālikas), solo estas dos, lo lícito por la mañana (yāvakālika) y lo lícito por un turno (yāmakālika), son las que se consideran almacenadas en el interior (antovuttha) y acumuladas (sannidhikāraka). En cambio, lo lícito por siete días y lo lícito de por vida pueden incluso guardarse en una cabaña no permitida (akappiyakuṭi) y no generan la falta de almacenamiento (sannidhi). Lo demás es de significado claro en todas partes.

ပဉ္စဘေသဇ္ဇကထာ

Discusión sobre las cinco medicinas

ပဉ္စဘေသဇ္ဇကထာယံ ‘‘အနုဇာနာမိ, ဘိက္ခဝေ, တာနိ ပဉ္စ ဘေသဇ္ဇာနိ ကာလေ ပဋိဂ္ဂဟေတွာ ကာလေ ပရိဘုဉ္ဇိတု’’န္တိ (မဟာဝ. ၂၆၁) ဝစနတော သာရဒိကေန အာဗာဓေန ဖုဋ္ဌာနံ ဘိက္ခူနံ ယာဂုပိ ပီတာ ဥဂ္ဂစ္ဆတိ, ဘတ္တမ္ပိ ဘုတ္တံ ဥဂ္ဂစ္ဆတိ, တေ တေန ကိသာ ဟောန္တိ လူခါ ဒုဗ္ဗဏ္ဏာ ဥပ္ပဏ္ဍုပ္ပဏ္ဍုကဇာတာ ဓမနိသန္ထတဂတ္တာ. တေသံ ယံ ဘေသဇ္ဇဉ္စေဝ အဿ ဘေသဇ္ဇသမ္မတဉ္စ, လောကဿ အာဟာရတ္ထဉ္စ ဖရေယျ, န စ ဩဠာရိကော အာဟာရော [Pg.402] ပညာယေယျ. တတြိမာနိ ပဉ္စ ဘေသဇ္ဇာနိ. သေယျထိဒံ – သပ္ပိ နဝနီတံ တေလံ မဓု ဖာဏိတံ, တာနိ ဘေသဇ္ဇာနိ ကာလေ ပဋိဂ္ဂဟေတွာ ကာလေ ပရိဘုဉ္ဇိတုံ ဝဋ္ဋတိ. တတ္ထ ‘‘သာရဒိကေန အာဗာဓေနာတိ သရဒကာလေ ဥပ္ပန္နေန ပိတ္တာဗာဓေန. တသ္မိဉှိ ကာလေ ဝဿောဒကေနပိ တေမေန္တိ, ကဒ္ဒမမ္ပိ မဒ္ဒန္တိ, အန္တရန္တရာ အာဗာဓောပိ ခရော ဟောတိ, တေန တေသံ ပိတ္တံ ကောဋ္ဌဗ္ဘန္တရဂတံ ဟောတိ. အာဟာရတ္ထဉ္စ ဖရေယျာတိ အာဟာရတ္ထံ သာဓေယျာ’’တိ အဋ္ဌကထာယံ (မဟာဝ. အဋ္ဌ. ၂၆၀) ဝုတ္တံ. ဝိမတိဝိနောဒနိယံ (ဝိ. ဝိ. ဋီ. မဟာဝဂ္ဂ ၂.၂၆၀) ‘‘ပိတ္တံ ကောဋ္ဌဗ္ဘန္တရဂတံ ဟောတီတိ ဗဟိသရီရေ ဗျာပေတွာ ဌိတံ အဗဒ္ဓပိတ္တံ ကောဋ္ဌဗ္ဘန္တရဂတံ ဟောတိ, တေန ပိတ္တံ ကုပိတံ ဟောတီတိ အဓိပ္ပာယော’’တိ ဝုတ္တံ.

En la discusión sobre las cinco medicinas, por las palabras del Bendito: 'Monjes, permito que esas cinco medicinas, habiéndose recibido en el tiempo apropiado, se consuman en el tiempo apropiado' (Mahāvagga 261), sucede que a los monjes afectados por la enfermedad del otoño (sāradika), incluso cuando beben gachas (yāgu), las vomitan; incluso cuando comen arroz, lo vomitan. Debido a eso, se vuelven delgados, demacrados, de mal color, pálidos y con las venas resaltadas en el cuerpo. Para ellos, aquello que es medicina y es reconocido como medicina, que se difunde como alimento para la gente, pero que no se percibe como alimento sólido ordinario [es apropiado]. En ese contexto, estas son las cinco medicinas: ghee (mantequilla clarificada), mantequilla fresca, aceite, miel y melaza. Es lícito recibir estas medicinas en el tiempo apropiado y consumirlas en el tiempo apropiado. Allí, 'por la enfermedad del otoño' significa la enfermedad biliar (pitta) surgida en la estación de otoño. Ciertamente, en ese tiempo se mojan con el agua de lluvia, pisan el lodo, y ocasionalmente la enfermedad se vuelve aguda; por ello, su bilis se altera en el interior del cuerpo. 'Que se difunda como alimento' significa que cumpla el propósito del alimento. Así se dice en el Comentario. En el Vimativinodanī se dice: ''La bilis se altera en el interior del cuerpo' significa que la bilis no fijada, que estaba extendida por el exterior del cuerpo, entra al interior del cuerpo; el sentido es que debido a esto, la bilis se irrita'.

ဝဇိရဗုဒ္ဓိဋီကာယံ (ဝဇိရ. ဋီ. မဟာဝဂ္ဂ ၂၆၀) ‘‘ယံ ဘေသဇ္ဇဉ္စေဝ အဿာတိ ပရတော ‘တဒုဘယေန ဘိယျောသောမတ္တာယ ကိသာ ဟောန္တီ’တိအာဒိနာ ဝိရောဓဒဿနတော နိဒါနာနပေက္ခံ ယထာလာဘဝသေန ဝုတ္တန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ယထာနိဒါနံ ကသ္မာ န ဝုတ္တန္တိ စေ? တဒညာပေက္ခာဓိပ္ပာယတော. သဗ္ဗဗုဒ္ဓကာလေပိ ဟိ သပ္ပိအာဒီနံ သတ္တာဟကာလိကဘာဝါပေက္ခောတိ. တထာ ဝစနေန ဘဂဝတော အဓိပ္ပာယော. တေနေဝ ‘အာဟာရတ္ထဉ္စ ဖရေယျ, န စ ဩဠာရိကော အာဟာရော ပညာယေယျာ’တိ ဝုတ္တံ. တထာ ဟိ ကာလေ ပဋိဂ္ဂဟေတွာ ကာလေ ပရိဘုဉ္ဇိတုန္တိ ဧတ္ထ စ ကာလပရိစ္ဆေဒေါ န ကတော, ကုတောယေဝ ပန လဗ္ဘာ တဒညာပေက္ခာဓိပ္ပာယော ဘဂဝတာ မူလဘေသဇ္ဇာဒီနိ တာနိ ပဋိဂ္ဂဟေတွာ ယာဝဇီဝန္တိ ကာလပရိစ္ဆေဒေါ. ယံ ပန ‘အနုဇာနာမိ, ဘိက္ခဝေ, တာနိ ဘေသဇ္ဇာနိ ကာလေ ပဋိဂ္ဂဟေတွာ ကာလေ ပရိဘုဉ္ဇိတု’န္တိ (မဟာဝ. ၂၆၀) ဝစနံ, တံ ‘သန္နိဓိံ ကတွာ အပရာပရသ္မိံ ဒိဝသေ ကာလေ ဧဝ ပရိဘုဉ္ဇိတုံ အနုဇာနာမီ’တိ အဓိပ္ပာယတော ဝုတ္တန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. အညထာ အတိသယတ္တာ ဘဂဝတော [Pg.403] ‘ယံ ဘေသဇ္ဇဉ္စေဝ အဿာ’တိအာဒိဝိတက္ကုပ္ပာဒေါ န သမ္ဘဝတိ. ပဏီတဘောဇနာနုမတိယာ ပသိဒ္ဓတ္တာ အာဗာဓာနုရူပသပ္ပာယာပေက္ခာယ ဝုတ္တာနီတိ စေ? တဉ္စ န, ‘ဘိယျောသောမတ္တာယာ’တိ ကိသာဒိဘာဝါပတ္တိဒဿနတော. ယထာ ဥစ္ဆုရသံ ဥပါဒါယ ဖာဏိတန္တိ ဝုတ္တံ, တထာ နဝနီတံ ဥပါဒါယ သပ္ပီတိ ဝတ္တဗ္ဗတော နဝနီတံ ဝိသုံ န ဝတ္တဗ္ဗန္တိ စေ? န ဝိသေသဒဿနာဓိပ္ပာယတော. ယထာ ဖာဏိတဂ္ဂဟဏေန သိဒ္ဓေပိ ပရတော ဥစ္ဆုရသော ဝိသုံ အနုညာတော ဥစ္ဆုသာမညတော ဂုဠောဒကဋ္ဌာနေ ဌပနာဓိပ္ပာယတော, တထာ နဝနီတေ ဝိသေသဝိဓိဒဿနာဓိပ္ပာယတော နဝနီတံ ဝိသုံ အနုညာတန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဝိသေသဝိဓိ ပနဿ ဘေသဇ္ဇသိက္ခာပဒဋ္ဌကထာဝသေန (ပါရာ. အဋ္ဌ. ၂.၆၁၉-၆၂၁) ဝေဒိတဗ္ဗော. ဝုတ္တဉှိ တတ္ထ ‘ပစိတွာ သပ္ပိံ ကတွာ ပရိဘုဉ္ဇိတုကာမေန အဓောတမ္ပိ ပစိတုံ ဝဋ္ဋတီ’တိ. တတ္ထ သပ္ပိ ပက္ကာဝ ဟောတိ, နာပက္ကာ, တထာ ဖာဏိတမ္ပိ. နဝနီတံ အပက္ကမေဝါ’’တိအာဒိ.

En el Vajirabuddhi-ṭīkā se explica: ''Cualquiera que sea la medicina' se dice con respecto a lo que sigue: 'por ambas causas se vuelven excesivamente delgados', etc. Debido a que se muestra una contradicción, debe entenderse que se dice sin considerar el origen, sino según lo obtenido. Si se pregunta: ¿Por qué no se mencionó según el origen? Porque se deseaba considerar otros aspectos. Ciertamente, en el tiempo de todos los Budas, debe entenderse la consideración de la naturaleza de lícito por siete días del ghee, etc. Del mismo modo, el propósito del Bendito debe entenderse por sus palabras. Precisamente por eso se dijo: 'que se difunda como alimento, pero que no se percibe como alimento sólido ordinario'. De hecho, en el pasaje 'habiéndose recibido en el tiempo apropiado, se consuma en el tiempo apropiado', no se hizo una delimitación del tiempo; ¿cómo podría el Bendito, deseando considerar otros aspectos, establecer una delimitación de tiempo como 'de por vida' para esas medicinas originales después de recibirlas? En cuanto a las palabras 'Monjes, permito que esas cinco medicinas, habiéndose recibido en el tiempo apropiado, se consuman en el tiempo apropiado', debe entenderse que se dijeron con la intención de 'permito consumirlas en el tiempo apropiado en días sucesivos después de haberlas almacenado'. De lo contrario, por ser excesivo, no sería posible que surgiera en el Bendito tal pensamiento como 'cualquiera que sea la medicina', etc. Si se pregunta: ¿Se dijeron considerando lo que es adecuado según la enfermedad, por ser bien conocida la autorización de comidas excelentes? No es así, pues se observa que se llega a un estado de delgadez, etc., por la expresión 'en mayor medida'. Así como se dice 'melaza' refiriéndose al jugo de caña de azúcar, del mismo modo, dado que el 'ghee' se menciona refiriéndose a la mantequilla fresca, ¿no debería decirse que la mantequilla fresca no es algo aparte? No es así, pues la intención es mostrar una distinción especial. Así como, aunque se logre mediante el término 'melaza', el jugo de caña de azúcar se permite aparte más adelante porque se desea colocarlo en lugar de agua con azúcar por su naturaleza general de caña; del mismo modo, la mantequilla fresca se permite aparte porque se desea mostrar una regla especial para ella. Así debe entenderse. La regla especial debe conocerse a través del Comentario de la regla de entrenamiento sobre las medicinas. Pues allí se dice: 'Quien desee consumir mantequilla clarificada después de cocinarla, es lícito cocinarla incluso sin lavarla'. Allí, el ghee es necesariamente cocido, no crudo; lo mismo la melaza. La mantequilla fresca, en cambio, es cruda', etc.

ဒုတိယဘေသဇ္ဇကထာ

Segunda discusión sobre las medicinas

ဒုတိယဘေသဇ္ဇကထာယံ ‘‘အနုဇာနာမိ, ဘိက္ခဝေ, တာနိ ပဉ္စ ဘေသဇ္ဇာနိ ပဋိဂ္ဂဟေတွာ ကာလေပိ ဝိကာလေပိ ပရိဘုဉ္ဇိတု’’န္တိ (မဟာဝ. ၂၆၁) ဝစနတော ‘‘တာနိ ပဉ္စ ဘေသဇ္ဇာနိ ကာလေ ပဋိဂ္ဂဟေတွာ ကာလေ ပရိဘုဉ္ဇန္တာနံ တေသံ ဘိက္ခူနံ ယာနိပိ တာနိ ပါကတိကာနိ လူခါနိ ဘောဇနာနိ, တာနိ နစ္ဆာဒေန္တိ, ပဂေဝ သေနေသိတာနိ. တေ တေန စေဝ သာရဒိကေန အာဗာဓေန ဖုဋ္ဌာ ဣမိနာ စ ဘတ္တာစ္ဆာဒကေန တဒုဘယေန ဘိယျောသောမတ္တာယ ကိသာ ဟောန္တီ’’တိ ဣမသ္မိံ ဝတ္ထုသ္မိံ ကာလေပိ ဝိကာလေပီတိ အနုညာတတ္တာ ဝိကာလေပိ ပရိဘုဉ္ဇိတုံ ဝဋ္ဋတိ. တတ္ထ ‘‘နစ္ဆာဒေန္တီတိ န ဇီရန္တိ, န ဝါတရောဂံ ပဋိပ္ပဿမ္ဘေတုံ သက္ကောန္တိ. သေနေသိတာနီတိ သိနိဒ္ဓါနိ. ဘတ္တာစ္ဆာဒကေနာတိ [Pg.404] ဘတ္တံ အရောစိကေနာ’’တိ အဋ္ဌကထာယံ (မဟာဝ. အဋ္ဌ. ၂၆၁) ဝုတ္တံ, ဋီကာသု (သာရတ္ထ. ဋီ. မဟာဝဂ္ဂ ၃.၂၆၁; ဝိ. ဝိ. ဋီ. မဟာဝဂ္ဂ ၂.၂၆၁-၂၆၂) ပန ‘‘နစ္ဆာဒေန္တီတိ ရုစိံ န ဥပ္ပာဒေန္တီ’’တိ ဧတ္တကမေဝ ဝုတ္တံ, မဟာဝိဘင်္ဂေ (ပါရာ. ၆၂၂) ပန ‘‘ယာနိ ခေါ ပန တာနိ ဂိလာနာနံ ဘိက္ခူနံ ပဋိသာယနီယာနိ ဘေသဇ္ဇာနိ. သေယျထိဒံ – သပ္ပိ နဝနီတံ တေလံ မဓု ဖာဏိတံ, တာနိ ပဋိဂ္ဂဟေတွာ သတ္တာဟပရမံ သန္နိဓိကာရကံ ပရိဘုဉ္ဇိတဗ္ဗာနိ, တံ အတိက္ကာမယတော နိဿဂ္ဂိယံ ပါစိတ္တိယ’’န္တိ ဝစနတော ဣမေသံ ပဉ္စဘေသဇ္ဇာနံ သတ္တာဟကာလိကဘာဝေါ ဝေဒိတဗ္ဗော, ဣဓ ပန အဋ္ဌုပ္ပတ္တိဝသေန ဝုတ္တောတိ.

En el Segundo Relato sobre Medicinas, debido a las palabras: «Autorizo, monjes, a recibir esas cinco medicinas para consumirlas tanto en el tiempo debido como en el tiempo indebido» (Mahāva. 261), [se explica que] «esas cinco medicinas recibidas en el tiempo debido y consumidas en el tiempo debido por aquellos monjes, [hacen que] aquellos alimentos ordinarios y toscos no les resulten agradables, y mucho menos los alimentos untuosos. Ellos, afectados por esa enfermedad otoñal y por esa pérdida de apetito por la comida, por ambas causas, se vuelven excesivamente delgados». En este caso, por haber sido autorizadas con las palabras «tanto en el tiempo debido como en el tiempo indebido», es lícito consumirlas también en el tiempo indebido. Al respecto, en el Comentario (Mahāva. Aṭṭha. 261) se dice: «'Nacchādenti' significa que no se digieren, o que no pueden calmar la enfermedad del viento (vātaroga). 'Senesitāni' significa untuosos. 'Bhattācchādakena' significa por la falta de apetito por la comida». Sin embargo, en las Subcomentarios (Sārattha. ṭī. Mahāvagga 3.261; Vi. Vi. ṭī. Mahāvagga 2.261-262) se dice solamente: «'Nacchādenti' significa que no generan deseo [por la comida]». Por otra parte, en el Mahāvibhaṅga (Pārā. 622), debido a las palabras: «Ciertamente, aquellas medicinas que son para el uso de los monjes enfermos, a saber: mantequilla clarificada, mantequilla, aceite, miel y melaza; habiéndolas recibido, deben consumirse como máximo durante siete días; para quien exceda ese tiempo, hay una ofensa de Nissaggiya Pācittiya», debe entenderse que estas cinco medicinas tienen un límite temporal de siete días (sattāhakālika). No obstante, aquí [en este contexto] se ha dicho en virtud del origen de la historia (atthuppatti).

ဝသာဘေသဇ္ဇကထာ

Relato sobre Medicinas de Grasa

ဝသာဘေသဇ္ဇကထာယံ ‘‘အနုဇာနာမိ, ဘိက္ခဝေ, ဝသာနိ ဘေသဇ္ဇာနိ အစ္ဆဝသံ မစ္ဆဝသံ သုသုကာဝသံ သူကရဝသံ ဂဒြဘဝသံ ကာလေ ပဋိဂ္ဂဟိတံ ကာလေ နိပ္ပက္ကံ ကာလေ သံသဋ္ဌံ တေလပရိဘောဂေန ပရိဘုဉ္ဇိတုံ. ဝိကာလေ စေ, ဘိက္ခဝေ, ပဋိဂ္ဂဟိတံ ဝိကာလေ နိပ္ပက္ကံ ဝိကာလေ သံသဋ္ဌံ, တဉ္စေ ပရိဘုဉ္ဇေယျ, အာပတ္တိ တိဏ္ဏံ ဒုက္ကဋာနံ. ကာလေ စေ, ဘိက္ခဝေ, ပဋိဂ္ဂဟိတံ ဝိကာလေ နိပ္ပက္ကံ ဝိကာလေ သံသဋ္ဌံ, တဉ္စေ ပရိဘုဉ္ဇေယျ, အာပတ္တိ ဒွိန္နံ ဒုက္ကဋာနံ. ကာလေ စေ, ဘိက္ခဝေ, ပဋိဂ္ဂဟိတံ ကာလေ နိပ္ပက္ကံ ဝိကာလေ သံသဋ္ဌံ, တဉ္စေ ပရိဘုဉ္ဇေယျ, အာပတ္တိ ဒုက္ကဋဿ. ကာလေ စေ, ဘိက္ခဝေ, ပဋိဂ္ဂဟိတံ ကာလေ နိပ္ပက္ကံ ကာလေ သံသဋ္ဌံ, တဉ္စေ ပရိဘုဉ္ဇေယျ, အနာပတ္တီ’’တိ (မဟာဝ. ၂၆၂). တတ္ထ ‘‘ကာလေ ပဋိဂ္ဂဟိတန္တိအာဒီသု မဇ္ဈနှိကေ အဝီတိဝတ္တေ ပဋိဂ္ဂဟေတွာ ပစိတွာ ပရိဿာဝေတွာ စာတိ အတ္ထော. တေလပရိဘောဂေန ပရိဘုဉ္ဇိတုန္တိ သတ္တာဟကာလိကတေလပရိဘောဂေန ပရိဘုဉ္ဇိတု’’န္တိ အဋ္ဌကထာယံ (မဟာဝ. အဋ္ဌ. ၂၆၂) ဝုတ္တံ, ဋီကာသု (သာရတ္ထ. ဋီ. မဟာဝဂ္ဂ ၃.၂၆၂; ဝိ. ဝိ. ဋီ. မဟာဝဂ္ဂ ၂.၂၆၁-၂၆၂) ပန ‘‘သုသုကာတိ [Pg.405] သမုဒ္ဒေ ဘဝါ ဧကာ မစ္ဆဇာတိ, ကုမ္ဘိလာတိပိ ဝဒန္တိ. သံသဋ္ဌန္တိ ပရိဿာဝိတံ. တေလပရိဘောဂေနာတိ သတ္တာဟကာလိကပရိဘောဂံ သန္ဓာယ ဝုတ္တ’’န္တိ ဝုတ္တံ. အယမေတ္ထ သင်္ခေပေါ, ဝိတ္ထာရော ပန ဟေဋ္ဌာ စတုကာလိကကထာယံ ဝုတ္တောယေဝ.

En el Relato sobre Medicinas de Grasa: «Autorizo, monjes, las grasas como medicinas: grasa de oso, grasa de pez, grasa de marsopa, grasa de cerdo y grasa de asno; para ser consumidas como aceite si han sido recibidas en el tiempo debido, cocidas en el tiempo debido y mezcladas en el tiempo debido. Si, monjes, [una grasa] recibida en el tiempo indebido, cocida en el tiempo indebido y mezclada en el tiempo indebido, fuera consumida, hay una ofensa de tres Dukkaṭas. Si ha sido recibida en el tiempo debido, pero cocida en el tiempo indebido y mezclada en el tiempo indebido, y fuera consumida, hay una ofensa de dos Dukkaṭas. Si ha sido recibida en el tiempo debido y cocida en el tiempo debido, pero mezclada en el tiempo indebido, y fuera consumida, hay una ofensa de un Dukkaṭa. Si ha sido recibida en el tiempo debido, cocida en el tiempo debido y mezclada en el tiempo debido, y fuera consumida, no hay ofensa» (Mahāva. 262). Al respecto, en frases como «recibida en el tiempo debido», el significado debe entenderse como: habiendo recibido, cocinado y filtrado antes de que pase el mediodía. En el Comentario (Mahāva. Aṭṭha. 262) se dice: «'Consumir como aceite' significa que es lícito consumirla como el consumo de aceite limitado a siete días». En los Subcomentarios se dice: «'Susukā' es una especie de pez que vive en el océano; los maestros dicen que es el cocodrilo y otros similares. 'Saṃsaṭṭhaṃ' significa filtrado. 'Consumir como aceite' se dice refiriéndose al consumo limitado a siete días». Este es el resumen aquí; la explicación detallada ya se ha dado anteriormente en el Relato sobre los Cuatro Límites Temporales (Catukālika-kathā).

မူလဘေသဇ္ဇကထာ

Relato sobre Medicinas de Raíces

မူလဘေသဇ္ဇကထာယံ ‘‘အနုဇာနာမိ, ဘိက္ခဝေ, မူလာနိ ဘေသဇ္ဇာနိ, ဟလိဒ္ဒိံ သိင်္ဂိဝေရံ ဝစံ ဝစတ္တံ အတိဝိသံ ကဋုကရောဟိဏိံ ဥသီရံ ဘဒ္ဒမုတ္တကံ, ယာနိ ဝါ ပနညာနိပိ အတ္ထိ မူလာနိ ဘေသဇ္ဇာနိ နေဝ ခါဒနီယေ ခါဒနီယတ္ထံ ဖရန္တိ, န ဘောဇနီယေ ဘောဇနီယတ္ထံ ဖရန္တိ, တာနိ ပဋိဂ္ဂဟေတွာ ယာဝဇီဝံ ပရိဟရိတုံ, သတိ ပစ္စယေ ပရိဘုဉ္ဇိတုံ. အသတိ ပစ္စယေ ပရိဘုဉ္ဇန္တဿ အာပတ္တိ ဒုက္ကဋဿာ’’တိ. တတ္ထ ဝစတ္တန္တိ သေတဝစံ. သေသံ ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တမေဝ.

En el Relato sobre Medicinas de Raíces: «Autorizo, monjes, las raíces como medicinas: cúrcuma, jengibre, cálamo, cálamo blanco, ativisa, katukarohiṇi, usīra, bhaddamuttaka; o cualquier otra raíz medicinal que no sirva como comida masticable en el sentido de alimento, ni como comida consumible en el sentido de alimento; para ser guardadas de por vida y consumidas cuando haya una necesidad (paccaya). Si se consumen sin haber necesidad, hay una ofensa de Dukkaṭa». Al respecto, «vacattaṃ» es el cálamo blanco (setavaca). El resto es tal como se ha dicho anteriormente.

ပိဋ္ဌဘေသဇ္ဇကထာ

Relato sobre Medicinas en Polvo

ပိဋ္ဌဘေသဇ္ဇကထာယံ ‘‘အနုဇာနာမိ, ဘိက္ခဝေ, နိသဒံ နိသဒပေါတက’’န္တိ (မဟာဝ. ၂၆၃) ဝစနတော ပိသိတေဟိ စုဏ္ဏကတေဟိ မူလဘေသဇ္ဇေဟိ အတ္ထေ သတိ နိသဒဉ္စ နိသဒပေါတကဉ္စ ပရိဟရိတုံ ဝဋ္ဋတိ. တတ္ထ နိသဒံ နိသဒပေါတကန္တိ ပိသနသိလာ စ ပိသနပေါတော စ. နိသဒန္တိ ပိသန္တိ စုဏ္ဏဝိစုဏ္ဏံ ကရောန္တိ မူလဘေသဇ္ဇာဒယော ဧတ္ထာတိ နိသဒံ, ပိသနသိလာ. နိသဒန္တိ ပိသန္တိ စုဏ္ဏဝိစုဏ္ဏံ ကရောန္တိ မူလဘေသဇ္ဇာဒယော ဧတေနာတိ နိသဒံ, ပေါသေတဗ္ဗောတိ ပေါတော, ဒါရကော. ခုဒ္ဒကပ္ပမာဏတာယ ပေါတော ဝိယာတိ ပေါတော, နိသဒဉ္စ တံ ပေါတော စာတိ နိသဒပေါတော, တံ နိသဒပေါတကံ. နိပုဗ္ဗသဒ စုဏ္ဏကရဏေတိ ဓာတု.

En el Relato sobre Medicinas en Polvo, debido a las palabras: «Autorizo, monjes, la piedra de moler y la mano de la piedra de moler» (Mahāva. 263), cuando hay necesidad de medicinas de raíces reducidas a polvo, es lícito poseer tanto la piedra de moler como su mano. Al respecto, «nisadaṃ nisadapotakaṃ» se refiere a la piedra de moler y a la piedra que sirve como mano. Se llama «nisada» (piedra de moler) porque en ella se muelen y se reducen a polvo fino las medicinas de raíces y otras sustancias. Se llama «poto» (mano de la piedra) porque es lo que debe ser movido para moler; también se usa el término «dāraka» (niño/pequeño) por su tamaño pequeño, similar a un niño. El conjunto de la piedra de moler y su parte menor se denomina «nisadapotaka». La raíz «sada» precedida por el prefijo «ni» es la raíz usada en el sentido de reducir a polvo.

ကသာဝဘေသဇ္ဇကထာ

Relato sobre Medicinas de Decocciones

ကသာဝဘေသဇ္ဇကထာယံ [Pg.406] ‘‘အနုဇာနာမိ, ဘိက္ခဝေ, ကသာဝါနိ ဘေသဇ္ဇာနိ နိမ္ဗကသာဝံ ကုဋဇကသာဝံ ပဋောလကသာဝံ ဖဂ္ဂဝကသာဝံ နတ္တမာလကသာဝံ, ယာနိ ဝါ ပနညာနိပိ အတ္ထိ ကသာဝါနိ ဘေသဇ္ဇာနိ နေဝ ခါဒနီယေ ခါဒနီယတ္ထံ ဖရန္တိ, န ဘောဇနီယေ ဘောဇနီယတ္ထံ ဖရန္တိ, တာနိ ပဋိဂ္ဂဟေတွာ ယာဝဇီဝံ ပရိဟရိတုံ, သတိ ပစ္စယေ ပရိဘုဉ္ဇိတုံ, အသတိ ပစ္စယေ ပရိဘုဉ္ဇန္တဿ အာပတ္တိ ဒုက္ကဋဿာ’’တိ (မဟာဝ. ၂၆၃) ဝစနတော တာနိပိ ကသာဝဘေသဇ္ဇာနိ ပဋိဂ္ဂဟေတွာ ယာဝဇီဝံ ပရိဟရိတုံ သတိ ပစ္စယေ ပရိဘုဉ္ဇိတုံ ဝဋ္ဋတိ. တတ္ထ ဖဂ္ဂဝန္တိ လတာဇာတိ. နတ္တမာလန္တိ ကရဉ္ဇံ. ‘‘ကသာဝေဟီတိ တစာဒီနိ ဥဒကေ တာပေတွာ ဂဟိတဦသရေဟီ’’တိ ဝိမတိဝိနောဒနိယံ (ဝိ. ဝိ. ဋီ. မဟာဝဂ္ဂ ၂.၂၆၃) ဝုတ္တံ.

En el Relato sobre Medicinas de Decocciones, debido a las palabras: «Autorizo, monjes, las decocciones (kasāva) como medicinas: decocción de nim, decocción de kuṭaja, decocción de paṭola, decocción de phaggava, decocción de nattamāla; o cualquier otra decocción medicinal que no sirva como comida masticable en el sentido de alimento, ni como comida consumible en el sentido de alimento; para ser guardadas de por vida y consumidas cuando haya una necesidad; si se consumen sin haber necesidad, hay una ofensa de Dukkaṭa» (Mahāva. 263). Por tanto, es lícito recibir esas medicinas de decocción para guardarlas de por vida y consumirlas cuando haya necesidad. Al respecto, «phaggava» es una especie de enredadera. «Nattamāla» es el árbol karañja. En el Vimativinodani se dice: «'Kasāvehi' se refiere a las decocciones obtenidas calentando en agua la corteza y otras partes».

ပဏ္ဏဘေသဇ္ဇကထာ

Relato sobre Medicinas de Hojas

ပဏ္ဏဘေသဇ္ဇကထာယံ ‘‘အနုဇာနာမိ, ဘိက္ခဝေ, ပဏ္ဏာနိ ဘေသဇ္ဇာနိ နိမ္ဗပဏ္ဏံ ကုဋဇပဏ္ဏံ ပဋောလပဏ္ဏံ နတ္တမာလပဏ္ဏံ ဖဂ္ဂဝပဏ္ဏံ သုလသိပဏ္ဏံ ကပ္ပာသပဏ္ဏံ, ယာနိ ဝါ ပနညာနိပိ အတ္ထိ ပဏ္ဏာနိ ဘေသဇ္ဇာနိ နေဝ ခါဒနီယေ ခါဒနီယတ္ထံ ဖရန္တိ, န ဘောဇနီယေ ဘောဇနီယတ္ထံ ဖရန္တိ, တာနိ ပဋိဂ္ဂဟေတွာ ယာဝဇီဝံ ပရိဟရိတုံ, သတိ ပစ္စယေ ပရိဘုဉ္ဇိတုံ, အသတိ ပစ္စယေ ပရိဘုဉ္ဇန္တဿ အာပတ္တိ ဒုက္ကဋဿာ’’တိ (မဟာဝ. ၂၆၃) ဝစနတော ခါဒနီယဘောဇနီယတ္ထံ အဖရန္တာနိ တာနိပိ ပဏ္ဏာနိ ပဋိဂ္ဂဟေတွာ ယာဝဇီဝံ ပရိဟရိတုံ, သတိ ပစ္စယေ ပရိဘုဉ္ဇိတုံ ဝဋ္ဋတိ. အစ္ဆဝသန္တိအာဒီသု နိဿဂ္ဂိယဝဏ္ဏနာယံ (ပါရာ. အဋ္ဌ. ၂.၆၂၃) ဝုတ္တနယေနေဝ အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. မူလဘေသဇ္ဇာဒိဝိနိစ္ဆယောပိ ခုဒ္ဒကဝဏ္ဏနာယံ ဝုတ္တောယေဝ, တသ္မာ ဣဓ ယံ ယံ ပုဗ္ဗေ အဝုတ္တံ, တံ တဒေဝ ဝဏ္ဏယိဿာမ.

En la discusión sobre las medicinas de hojas, [el Buda dijo]: 'Monjes, permito las hojas como medicina: hojas de nimba, hojas de kuṭaja, hojas de paṭola, hojas de nattamāla, hojas de phaggava, hojas de sulasī, hojas de kappāsa, o cualquier otra hoja que sea medicina que no sirva como alimento masticable ni como alimento consumible. Habiéndolas recibido, se pueden conservar de por vida; se pueden consumir si hay una causa necesaria. Si alguien las consume sin una causa necesaria, comete una ofensa de falta leve (dukkaṭa)'. Debido a este enunciado, se permite recibir y conservar de por vida aquellas hojas que no sirven como alimento masticable ni consumible, y consumirlas cuando hay una causa necesaria. El significado debe entenderse de la misma manera que se explica en el comentario sobre los [objetos que deben ser] entregados (nissaggiya) en la sección sobre Acchavasanti, etc. La decisión sobre las medicinas de raíces y otras ya ha sido mencionada en el comentario breve (Khuddakavaṇṇanā); por lo tanto, aquí comentaremos solo aquello que no ha sido dicho anteriormente.

ဖလဘေသဇ္ဇကထာ

Discusión sobre las medicinas de frutos

ဖလဘေသဇ္ဇကထာယံ [Pg.407] ‘‘အနုဇာနာမိ, ဘိက္ခဝေ, ဖလာနိ ဘေသဇ္ဇာနိ ဗိဠင်္ဂံ ပိပ္ပလိံ မရိစံ ဟရီတကံ ဝိဘီတကံ အာမလကံ ဂေါဋ္ဌဖလံ, ယာနိ ဝါ ပနညာနိပိ အတ္ထိ ဖလာနိ ဘေသဇ္ဇာနိ နေဝ ခါဒနီယေ ခါဒနီယတ္ထံ ဖရန္တိ, န ဘောဇနီယေ ဘောဇနီယတ္ထံ ဖရန္တိ, တာနိ ပဋိဂ္ဂဟေတွာ ယာဝဇီဝံ ပရိဟရိတုံ, သတိ ပစ္စယေ ပရိဘုဉ္ဇိတုံ, အသတိ ပစ္စယေ ပရိဘုဉ္ဇန္တဿ အာပတ္တိ ဒုက္ကဋဿာ’’တိ (မဟာဝ. ၂၆၃) ဝစနတော ခါဒနီယဘောဇနီယတ္ထံ အဖရန္တာနိ တာနိ ဖလာနိ ပဋိဂ္ဂဟေတွာ ယာဝဇီဝံ ပရိဟရိတုံ, သတိ ပစ္စယေ ပရိဘုဉ္ဇိတုမ္ပိ ဝဋ္ဋတိ.

En la discusión sobre las medicinas de frutos, [el Buda dijo]: 'Monjes, permito los frutos como medicina: biḷaṅga, pippali (pimienta larga), marica (pimienta negra), harītaka (mirobálano amarillo), vibhītaka (mirobálano belérico), āmalaka (mirobálano embólico), goṭṭhaphala, o cualquier otro fruto que sea medicina que no sirva como alimento masticable ni como alimento consumible. Habiéndolos recibido, se pueden conservar de por vida; se pueden consumir si hay una causa necesaria. Si alguien los consume sin una causa necesaria, comete una ofensa de falta leve (dukkaṭa)'. Debido a este enunciado, se permite recibir y conservar de por vida aquellos frutos que no sirven como alimento masticable ni consumible, y también consumirlos cuando hay una causa necesaria.

ဇတုဘေသဇ္ဇကထာ

Discusión sobre las medicinas de resinas

ဇတုဘေသဇ္ဇကထာယံ ‘‘အနုဇာနာမိ, ဘိက္ခဝေ, ဇတူနိ ဘေသဇ္ဇာနိ ဟိင်္ဂုံ ဟိင်္ဂုဇတုံ ဟိင်္ဂုသိပါဋိကံ တကံ တကပတ္တိံ တကပဏ္ဏိံ သဇ္ဇုလသံ, ယာနိ ဝါ ပနညာနိပိ အတ္ထိ ဇတူနိ ဘေသဇ္ဇာနိ နေဝ ခါဒနီယေ ခါဒနီယတ္ထံ ဖရန္တိ, န ဘောဇနီယေ ဘောဇနီယတ္ထံ ဖရန္တိ, တာနိ ပဋိဂ္ဂဟေတွာ ယာဝဇီဝံ ပရိဟရိတုံ, သတိ ပစ္စယေ ပရိဘုဉ္ဇိတုံ, အသတိ ပစ္စယေ ပရိဘုဉ္ဇန္တဿ အာပတ္တိ ဒုက္ကဋဿာ’’တိ (မဟာဝ. ၂၆၃) ဝစနတော တာနိ ဇတူနိ ဘေသဇ္ဇာနိ ပဋိဂ္ဂဟေတွာ ယာဝဇီဝံ ပရိဟရိတုံ, သတိ ပစ္စယေ ပရိဘုဉ္ဇိတုံ ဝဋ္ဋတိ. တတ္ထ ဟိင်္ဂုဟိင်္ဂုဇတုဟိင်္ဂုသိပါဋိကာ ဟိင်္ဂုဇာတိယောယေဝ. တကတကပတ္တိတကပဏ္ဏယော လာခါဇာတိယော.

En la discusión sobre las medicinas de resinas, [el Buda dijo]: 'Monjes, permito las resinas como medicina: hiṅgu (asafétida), hiṅgujatu, hiṅgusipāṭika, taka, takapatti, takapaṇṇi, sajjulasa, o cualquier otra resina que sea medicina que no sirva como alimento masticable ni como alimento consumible. Habiéndolas recibido, se pueden conservar de por vida; se pueden consumir si hay una causa necesaria. Si alguien las consume sin una causa necesaria, comete una ofensa de falta leve (dukkaṭa)'. Debido a este enunciado, se permite recibir y conservar de por vida aquellas resinas que son medicinas, y consumirlas cuando hay una causa necesaria. En ese contexto, hiṅgu, hiṅgujatu e hiṅgusipāṭikā pertenecen solo a la clase de hiṅgu. Taka, takapatti y takapaṇṇi pertenecen a la clase de la laca (lākhā).

ဝဇိရဗုဒ္ဓိဋီကာယံ (ဝဇိရ. ဋီ. မဟာဝဂ္ဂ ၂၆၃) ပန ‘‘ဟိင်္ဂုဇတု နာမ ဟိင်္ဂုရုက္ခဿ ဒဏ္ဍပလ္လဝပဝါဠပါကနိပ္ဖန္နာ. ဟိင်္ဂုသိပါဋိကာ နာမ တဿ မူလသာခပါကနိပ္ဖန္နာ. တကံ နာမ တဿ ရုက္ခဿ တစပါကောဒကံ. တကပတ္တီတိ တဿ ပတ္တပါကောဒကံ. တကပဏ္ဏီတိ တဿ ဖလပါကောဒကံ. အထ ဝါ ‘တကံ နာမ လာခါ. တကပတ္တီတိ ကိတ္တိမလောဟသာခါ[Pg.408]. တကပဏ္ဏီတိ ပက္ကလာခါ’တိ လိခိတံ. သတိ ပစ္စယေတိ ဧတ္ထ သတိပစ္စယတာ ဂိလာနာဂိလာနဝသေန ဒွိဓာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ဝိကာလဘောဇနသိက္ခာပဒဿ ဟိ အနာပတ္တိဝါရေ ယာမကာလိကာဒီနံ တိဏ္ဏမ္ပိ အဝိသေသေန သတိပစ္စယတာ ဝုတ္တာ. ဣမသ္မိံ ခန္ဓကေ ‘အနုဇာနာမိ, ဘိက္ခဝေ, ဂိလာနဿ ဂုဠံ အဂိလာနဿ ဂုဠောဒကံ. အနုဇာနာမိ, ဘိက္ခဝေ, ဂိလာနဿ လောဏသောဝီရကံ, အဂိလာနဿ ဥဒကသမ္ဘိန္န’န္တိ (မဟာဝ. ၂၇၃) ဝုတ္တံ, တသ္မာ သိဒ္ဓံ ‘သတိပစ္စယတာ ဂိလာနာဂိလာနဝသေန ဒုဝိဓာ’တိ, အညထာ အသတိ ပစ္စယေ ဂုဠောဒကာဒိ အာပဇ္ဇတိ, တတော စ ပါဠိဝိရောဓော. အာဟာရတ္ထန္တိ အာဟာရပယောဇနံ, အာဟာရကိစ္စယာပနန္တိ အတ္ထောတိ စ. တေလပရိဘောဂေနာတိ သတ္တာဟကာလိကပရိဘောဂေန. ပိဋ္ဌေဟီတိ ပိသိတတေလေဟိ. ကောဋ္ဌဖလန္တိ ကောဋ္ဌရုက္ခဿ ဖလံ, မဒနဖလံ ဝါတိ စ လိခိတ’’န္တိ ဝုတ္တံ.

En la Vajirabuddhi-ṭīkā se dice: 'Hiṅgujatu' es lo que se produce al cocer el tallo, el brote o el renuevo del árbol de hiṅgu. 'Hiṅgusipāṭikā' es lo que se produce al cocer la raíz y la rama de ese árbol. 'Taka' es el agua del cocimiento de la corteza de ese árbol. 'Takapattī' es el agua del cocimiento de las hojas de ese árbol. 'Takapaṇṇī' es el agua del cocimiento de los frutos de ese árbol. O bien, se ha escrito: 'taka' es laca; 'takapatti' es una rama de metal artificial; 'takapaṇṇī' es laca cocida. En cuanto a 'sati paccaye' (si hay una causa), aquí la existencia de una causa debe entenderse de dos maneras: según se trate de alguien enfermo o no enfermo. Pues en la sección de no ofensa del precepto sobre la comida fuera de tiempo, se menciona la existencia de una causa sin distinción para los tres tipos de kālika (períodos de tiempo), empezando por el yāmakālika. En este Khandhaka se ha dicho: 'Monjes, permito el azúcar para el enfermo, y agua de azúcar para el que no está enfermo. Monjes, permito el loṇasovīraka para el enfermo, y mezclado con agua para el que no está enfermo'. Por lo tanto, se establece que 'la existencia de una causa es de dos tipos: según sea enfermo o no enfermo'. De lo contrario, si se consumiera agua de azúcar, etc., sin que hubiera una causa, se incurriría en falta, y eso contradiría el Canon (Pāḷi). 'Āhāratthaṃ' significa para el propósito de alimento, o para cumplir la función de alimento. 'Telaparibhogenāti' significa mediante el uso de lo que se permite por siete días (sattāhakālika). 'Piṭṭhehīti' significa con aceites molidos. 'Koṭṭhaphala' es el fruto del árbol koṭṭha, y también se ha escrito que es el fruto madana.

လောဏဘေသဇ္ဇကထာ

Discusión sobre las medicinas de sales

လောဏဘေသဇ္ဇကထာယံ ‘‘အနုဇာနာမိ, ဘိက္ခဝေ, လောဏာနိ ဘေသဇ္ဇာနိ သာမုဒ္ဒိကံ ကာဠလောဏံ သိန္ဓဝံ ဥဗ္ဘိဒံ ဗိလံ, ယာနိ ဝါ ပနညာနိပိ အတ္ထိ လောဏာနိ ဘေသဇ္ဇာနိ နေဝ ခါဒနီယေ ခါဒနီယတ္ထံ ဖရန္တိ, န ဘောဇနီယေ ဘောဇနီယတ္ထံ ဖရန္တိ, တာနိ ပဋိဂ္ဂဟေတွာ ယာဝဇီဝံ ပရိဟရိတုံ, သတိ ပစ္စယေ ပရိဘုဉ္ဇိတုံ, အသတိ ပစ္စယေ ပရိဘုဉ္ဇန္တဿ အာပတ္တိ ဒုက္ကဋဿာ’’တိ (မဟာဝ. ၂၆၃) ဝစနတော တာနိ လောဏာနိ ပဋိဂ္ဂဟေတွာ ယာဝဇီဝံ ပရိဟရိတုံ, သတိ ပစ္စယေ ပရိဘုဉ္ဇိတုံ ဝဋ္ဋတိ. တတ္ထ သာမုဒ္ဒန္တိ သမုဒ္ဒတီရေ ဝါလုကံ ဝိယ သန္တိဋ္ဌတိ. ကာဠလောဏန္တိ ပကတိလောဏံ. သိန္ဓဝန္တိ သေတဝဏ္ဏံ ပဗ္ဗတေ ဥဋ္ဌဟတိ. ဥဗ္ဘိဒန္တိ ဘူမိတော အင်္ကုရံ ဝိယ ဥဋ္ဌဟတိ. ဗိလန္တိ ဒဗ္ဗသမ္ဘာရေဟိ သဒ္ဓိံ ပစိတံ, တံ ရတ္တဝဏ္ဏံ. သာရတ္ထဒီပနိယံ (သာရတ္ထ. ဋီ. မဟာဝဂ္ဂ ၃.၂၆၃) ပန ‘‘ဥဗ္ဘိဒံ နာမ ဦသရပံသုမယ’’န္တိ [Pg.409] ဝုတ္တံ. ဝိမတိဝိနောဒနိယံ (ဝိ. ဝိ. ဋီ. မဟာဝဂ္ဂ ၂.၂၆၃) ပန ‘‘ဥဗ္ဘိဒန္တိ ဦသရပံသုမယံ လောဏံ. ဗိလန္တိ လောဏဝိသေသော’’တိ ဝုတ္တံ. ဝဇိရဗုဒ္ဓိဋီကာယမ္ပိ တထေဝ ဝုတ္တံ.

En la discusión sobre las medicinas de sales, [el Buda dijo]: 'Monjes, permito las sales como medicina: sal marina (sāmuddika), sal negra (kāḷaloṇa), sal de roca (sindhava), sal de tierra (ubbhida), sal de grano (bila), o cualquier otra sal que sea medicina que no sirva como alimento masticable ni como alimento consumible. Habiéndolas recibido, se pueden conservar de por vida; se pueden consumir si hay una causa necesaria. Si alguien las consume sin una causa necesaria, comete una ofensa de falta leve (dukkaṭa)'. Debido a este enunciado, se permite recibir y conservar de por vida aquellas sales y consumirlas cuando hay una causa necesaria. Allí, 'sāmudda' es la que se deposita en la orilla del mar como la arena. 'Kāḷaloṇa' es la sal común. 'Sindhava' es de color blanco y se origina en las montañas. 'Ubbhida' surge de la tierra como un brote. 'Bila' es la que se cuece junto con otros ingredientes; esa es de color rojo. En la Sāratthadīpanī se ha dicho: 'ubbhida es la compuesta de suelo salitroso'. En la Vimativinodanī se ha dicho: 'ubbhida es la sal compuesta de suelo salitroso; bila es un tipo especial de sal'. En la Vajirabuddhi-ṭīkā se ha dicho exactamente lo mismo.

စုဏ္ဏကထာ

Discusión sobre los polvos

စုဏ္ဏကထာယံ ‘‘အနုဇာနာမိ, ဘိက္ခဝေ, ယဿ ကဏ္ဍု ဝါ ပီဠကာ ဝါ အဿာဝေါ ဝါ ထုလ္လကစ္ဆု ဝါ အာဗာဓော ကာယော ဝါ ဒုဂ္ဂန္ဓော စုဏ္ဏာနိ ဘေသဇ္ဇာနိ, အဂိလာနဿ ဆကဏံ မတ္တိကံ ရဇနနိပ္ပက္ကံ. အနုဇာနာမိ, ဘိက္ခဝေ, ဥဒုက္ခလံ မုသလ’’န္တိ (မဟာဝ. ၂၆၄). ‘‘ကာယော ဝါ ဒုဂ္ဂန္ဓောတိ ကဿစိ အဿာဒီနံ ဝိယ ကာယဂန္ဓော ဟောတိ, တဿပိ သိရီသကောသုမ္ဗာဒိစုဏ္ဏာနိ ဝါ ဂန္ဓစုဏ္ဏာနိ ဝါ သဗ္ဗာနိ ဝဋ္ဋန္တိ. ဆကဏန္တိ ဂေါမယံ. ရဇနနိပ္ပက္ကန္တိ ရဇနကသဋံ, ပါကတိကစုဏ္ဏမ္ပိ ကောဋ္ဋေတွာ ဥဒကေန တေမေတွာ နှာယိတုံ ဝဋ္ဋတိ, ဧတမ္ပိ ရဇနနိပ္ပက္ကသင်္ခမေဝ ဂစ္ဆတီ’’တိ အဋ္ဌကထာယံ (မဟာဝ. အဋ္ဌ. ၂၆၄) ဝုတ္တံ. သာရတ္ထဒီပနိယံ (သာရတ္ထ. ဋီ. မဟာဝဂ္ဂ ၃.၂၆၄) ပန ‘‘ဆကဏန္တိ ဂေါမယံ. ပါကတိကစုဏ္ဏံ နာမ အပက္ကကသာဝစုဏ္ဏံ. တေန ဌပေတွာ ဂန္ဓစုဏ္ဏံ သဗ္ဗံ ဝဋ္ဋတီတိ ဝဒန္တီ’’တိ ဝုတ္တံ. ဝိမတိဝိနောဒနိယမ္ပိ (ဝိ. ဝိ. ဋီ. မဟာဝဂ္ဂ ၂.၂၆၄-၂၆၅) ‘‘ဆကဏန္တိ ဂေါမယံ. ပါကတိကစုဏ္ဏန္တိ အပက္ကကသာဝစုဏ္ဏံ, ဂန္ဓစုဏ္ဏံ ပန န ဝဋ္ဋတီ’’တိ ဝုတ္တံ. ဝဇိရဗုဒ္ဓိဋီကာယမ္ပိ (ဝဇိရ. ဋီ. မဟာဝဂ္ဂ ၂၆၄) ‘‘ဆကဏန္တိ ဂေါမယံ. ပါကတိကစုဏ္ဏံ နာမ အပက္ကကသာဝစုဏ္ဏံ. တေန ဌပေတွာ ဂန္ဓစုဏ္ဏံ သဗ္ဗံ ဝဋ္ဋတီတိ ဝဒန္တီ’’တိ ဝုတ္တံ. ‘‘အနုဇာနာမိ, ဘိက္ခဝေ, စုဏ္ဏစာလိနိ’’န္တိ (မဟာဝ. ၂၆၄) ဝစနတော ဂိလာနာနံ ဘိက္ခူနံ စုဏ္ဏေဟိ ဘေသဇ္ဇေဟိ စာလိတေဟိ အတ္ထေ သတိ စုဏ္ဏစာလိနီ ဝဋ္ဋတိ. ‘‘အနုဇာနာမိ, ဘိက္ခဝေ, ဒုဿစာလိနိ’’န္တိ (မဟာဝ. ၂၆၄) ဝစနတော သဏှေဟိ စုဏ္ဏေဟိ အတ္ထေ သတိ ဒုဿစာလိနီ ဝဋ္ဋတိ. ‘‘စုဏ္ဏစာလိနိန္တိ ဥဒုက္ခလေ ကောဋ္ဋိတစုဏ္ဏပရိဿာဝနိ’’န္တိ ဝိမတိဝိနောဒနိယံ [Pg.410] (ဝိ. ဝိ. ဋီ. မဟာဝဂ္ဂ ၂.၂၆၄-၂၆၅) ဝုတ္တံ. ဝဇိရဗုဒ္ဓိဋီကာယမ္ပိ (ဝဇိရ. ဋီ. မဟာဝဂ္ဂ ၂၆၄) ‘‘စာလိတေဟီတိ ပရိဿာဝိတေဟီ’’တိ ဝုတ္တံ.

En el relato sobre los polvos (Cuṇṇakathā): "Monjes, permito polvos medicinales para aquel que padece picazón, pústulas, secreciones, sarna o una aflicción por la cual el cuerpo tiene un olor desagradable; y para quien no está enfermo, permito el excremento de vaca, la arcilla o el residuo de tinte hervido. Monjes, permito el mortero y la mano de mortero". Con respecto a "un cuerpo con olor desagradable", se refiere a cuando el olor corporal de alguien es similar al de un caballo, etc.; para tal persona, todos los polvos, ya sean de Albizia (sirīsa), de Salmalia (sumbādi) o polvos perfumados, son permitidos. "Chakaṇa" significa excremento de vaca. "Rajananippakka" se refiere al residuo del tinte; incluso el polvo ordinario, tras ser triturado y humedecido con agua para bañarse, es permisible, y esto también se clasifica únicamente como residuo de tinte. Así se dice en el Comentario. En la Sāratthadīpanī: "Chakaṇa" es excremento de vaca. El llamado "pākatikacuṇṇa" es polvo de plantas no hervidas; se dice que, a excepción del polvo perfumado, todos los demás son permitidos. En la Vimativinodanī también se dice: "Chakaṇa" es excremento de vaca; "pākatikacuṇṇa" es polvo de plantas no hervidas, pero el polvo perfumado no está permitido. En la Vajirabuddhiṭīkā también se dice lo mismo: "Chakaṇa" es excremento de vaca; "pākatikacuṇṇa" es polvo de plantas no hervidas, y se afirma que todos los polvos son permitidos excepto el perfume. Por la declaración: "Monjes, permito el tamiz de polvo", cuando los monjes enfermos necesitan polvos medicinales tamizados, el tamiz de polvo es permisible. Por la declaración: "Monjes, permito el tamiz de tela", cuando se necesitan polvos finos, el tamiz de tela es permisible. "Cuṇṇacālini" es un colador para el polvo triturado en el mortero, según se indica en la Vimativinodanī. En la Vajirabuddhiṭīkā también se dice que "tamizados" significa "filtrados".

အမနုဿိကာဗာဓကထာ

Relato sobre la aflicción por seres no humanos

အမနုဿိကာဗာဓကထာယံ ‘‘အနုဇာနာမိ, ဘိက္ခဝေ, အမနုဿိကာဗာဓေ အာမကမံသံ အာမကမံသလောဟိတ’’န္တိ (မဟာဝ. ၂၆၄) ဝစနတော ယဿ ဘိက္ခုနော အာမကမံသံ ခါဒိတဿ အာမကလောဟိတံ ပိဝိတဿ သော အမနုဿာဗာဓော ပဋိပ္ပဿမ္ဘတိ, တဿ အနာပတ္တိ. တတ္ထ အာမကမံသဉ္စ ခါဒိ, အာမကလောဟိတဉ္စ ပိဝီတိ န တံ ဘိက္ခု ခါဒိ, န ပိဝိ, အမနုဿော ခါဒိတွာ စ ပိဝိတွာ စ ပက္ကန္တော. တေန ဝုတ္တံ ‘‘တဿ သော အမနုဿိကာဗာဓော ပဋိပ္ပဿမ္ဘီ’’တိ.

En el relato sobre la aflicción por seres no humanos: "Monjes, permito carne cruda y sangre cruda en caso de aflicción por seres no humanos". Debido a esta declaración, si la aflicción de un monje por un ser no humano se calma tras comer carne cruda o beber sangre cruda, no hay ofensa para dicho monje. En ese pasaje, "comió carne cruda y bebió sangre cruda" significa que el monje no la consumió por voluntad propia, sino que el ser no humano se marchó después de haberla comido y bebido [a través del monje]. Por ello se dice: "su aflicción por el ser no humano se calmó".

အဉ္ဇနကထာ

Relato sobre los ungüentos oculares

အဉ္ဇနကထာယံ ‘‘အနုဇာနာမိ, ဘိက္ခဝေ, အဉ္ဇနံ ကာဠဉ္ဇနံ ရသဉ္ဇနံ သောတဉ္ဇနံ ဂေရုကံ ကပလ္လ’’န္တိ (မဟာဝ. ၂၆၅) ဝစနတော ဘိက္ခူနံ စက္ခုရောဂေ သတိ အဉ္ဇနာဒီနိ ဝဋ္ဋန္တိ. တတ္ထ ‘‘အဉ္ဇနန္တိ သဗ္ဗသင်္ဂါဟိကဝစနမေတံ. ကာဠဉ္ဇနန္တိ ဧကာ အဉ္ဇနဇာတိ. ရသဉ္ဇနန္တိ နာနာသမ္ဘာရေဟိ ကတံ. သောတဉ္ဇနန္တိ နဒီသောတာဒီသု ဥပ္ပဇ္ဇနကအဉ္ဇနံ. ဂေရုကော နာမ သုဝဏ္ဏဂေရုကော. ကပလ္လန္တိ ဒီပသိခတော ဂဟိတမသီ’’တိ အဋ္ဌကထာယံ (မဟာဝ. အဋ္ဌ. ၂၆၄) ဝုတ္တံ. သာရတ္ထဒီပနိယံ (သာရတ္ထ. ဋီ. မဟာဝဂ္ဂ ၃.၂၆၅) ‘‘သုဝဏ္ဏဂေရုကောတိ သုဝဏ္ဏတုတ္ထာဒီ’’တိ ဝုတ္တံ. ဝိမတိဝိနောဒနိယမ္ပိ (ဝိ. ဝိ. ဋီ. မဟာဝဂ္ဂ ၂.၂၆၄-၂၆၅) တထေဝ ဝုတ္တံ. ‘‘အနုဇာနာမိ, ဘိက္ခဝေ, စန္ဒနံ တဂရံ ကာဠာနုသာရိယံ တာလီသံ ဘဒ္ဒမုတ္တက’’န္တိ (မဟာဝ. ၂၆၅) ဝစနတော အဉ္ဇနူပပိသနေဟိ အတ္ထေ သတိ ဣမာနိ စန္ဒနာဒီနိ ဝဋ္ဋန္တိ. တတ္ထ ‘‘စန္ဒနန္တိ လောဟိတစန္ဒနာဒိကံ ယံ ကိဉ္စိ စန္ဒနံ. တဂရာဒီနိ [Pg.411] ပါကဋာနိ. အညာနိပိ နီလုပ္ပလာဒီနိ ဝဋ္ဋန္တိယေဝ. အဉ္ဇနူပပိသနေဟီတိ အဉ္ဇနေဟိ သဒ္ဓိံ ဧကတော ပိသိတဗ္ဗေဟိ. န ဟိ ကိဉ္စိ အဉ္ဇနူပပိသနံ န ဝဋ္ဋတီ’’တိ အဋ္ဌကထာယံ (မဟာဝ. အဋ္ဌ. ၂၆၄) ဋီကာယံ (သာရတ္ထ. ဋီ. မဟာဝဂ္ဂ ၃.၂၆၅) ပန ‘‘အဉ္ဇနူပပိသနန္တိ အဉ္ဇနတ္ထာယ ဥပပိသိတဗ္ဗံ ယံ ကိဉ္စိ စုဏ္ဏဇာတီ’’တိ ဝုတ္တံ. ဝိမတိဝိနောဒနိယံ (ဝိ. ဝိ. ဋီ. မဟာဝဂ္ဂ ၂.၂၆၄-၂၆၅) ပန ‘‘ပါဠိယံ အဉ္ဇနူပပိသနန္တိ အဉ္ဇနေ ဥပနေတုံ ပိသိတဗ္ဗဘေသဇ္ဇ’’န္တိ ဝုတ္တံ.

En el relato sobre los ungüentos oculares: "Monjes, permito el ungüento: ungüento negro, ungüento de extracto, ungüento de río, ocre y hollín de lámpara". Debido a esta declaración, cuando los monjes padecen una enfermedad ocular, los ungüentos y sustancias afines son permitidos. En ese pasaje, "añjana" es un término general que engloba todos los tipos. "Kāḷañjana" es una variedad específica de ungüento. "Rasañjana" se elabora a partir de diversos ingredientes. "Sotañjana" es el ungüento que se origina en las corrientes de los ríos. "Geruka" se refiere al ocre dorado. "Kapalla" es el hollín obtenido de la llama de una lámpara. Así se dice en el Comentario. En la Sāratthadīpanī se dice que "suvaṇṇageruka" es sulfato de cobre dorado, etc. En la Vimativinodanī se afirma lo mismo. Por la declaración: "Monjes, permito el sándalo, el tagara, el incienso negro, el tālīsa y la nuez de cipre", cuando es necesario moler sustancias para el ungüento, estas maderas de sándalo y demás son permitidas. En ese pasaje, "sándalo" se refiere a cualquier tipo, como el sándalo rojo, etc. El tagara y los demás son bien conocidos. Otros, como el loto azul, también son ciertamente permitidos. "Con ingredientes para moler con el ungüento" se refiere a aquellos que deben triturarse junto con los ungüentos. El Comentario dice que no existe ningún ingrediente para moler con el ungüento que no sea permisible. Sin embargo, en la ṭīkā se dice que "ingrediente para moler" es cualquier tipo de polvo que deba molerse con el propósito del ungüento. En la Vimativinodanī se dice que en el Canon, "ingrediente para moler" se refiere a la medicina que debe triturarse para ser incorporada al ungüento.

‘‘အနုဇာနာမိ, ဘိက္ခဝေ, အဉ္ဇနိ’’န္တိ (မဟာဝ. ၂၆၅) ဝစနတော အဉ္ဇနဌပနဋ္ဌာနံ ဝဋ္ဋတိ. ‘‘န, ဘိက္ခဝေ, ဥစ္စာဝစာ အဉ္ဇနီ ဓာရေတဗ္ဗာ, ယော ဓာရေယျ, အာပတ္တိ ဒုက္ကဋဿ. အနုဇာနာမိ, ဘိက္ခဝေ, အဋ္ဌိမယံ ဒန္တမယံ ဝိသာဏမယံ နဠမယံ ဝေဠုမယံ ကဋ္ဌမယံ ဇတုမယံ လောဟမယံ သင်္ခနာဘိမယ’’န္တိ (မဟာဝ. ၂၆၅) ဝစနတော ဧတာနိ ကပ္ပိယာနိ. တတ္ထ အဋ္ဌိမယန္တိ မနုဿဋ္ဌိံ ဌပေတွာ အဝသေသအဋ္ဌိမယံ. ဒန္တမယန္တိ ဟတ္ထိဒန္တာဒိသဗ္ဗဒန္တမယံ. ဝိသာဏမယေပိ အကပ္ပိယံ နာမ နတ္ထိ. နဠမယာဒယော ဧကန္တကပ္ပိယာယေဝ.

Por la declaración: "Monjes, permito el receptáculo para el ungüento", el lugar para guardar el ungüento es permisible. Debido a la declaración: "Monjes, no se deben usar receptáculos para ungüento costosos o extravagantes; quien los use, incurre en una ofensa de fechoría (dukkaṭa). Monjes, permito los hechos de hueso, marfil, cuerno, caña, bambú, madera, laca, metal o concha de caracol", estos son adecuados. En ese pasaje, "hecho de hueso" se refiere a los hechos de cualquier hueso, excepto el hueso humano. "Hecho de marfil" se refiere a todo lo hecho de colmillos de elefante y otros animales. En cuanto a lo "hecho de cuerno", no hay nada que sea inadecuado. Los hechos de caña y materiales similares son absolutamente permisibles.

‘‘အနုဇာနာမိ, ဘိက္ခဝေ, အပိဓာန’’န္တိ (မဟာဝ. ၂၆၅) ဝစနတော အဉ္ဇနီအပိဓာနမ္ပိ ဝဋ္ဋတိ. ‘‘အနုဇာနာမိ, ဘိက္ခဝေ, သုတ္တကေန ဗန္ဓိတွာ အဉ္ဇနိယာ ဗန္ဓိတု’’န္တိ (မဟာဝ. ၂၆၅) ဝစနတော အပိဓာနံ သုတ္တကေန ဗန္ဓိတွာ အဉ္ဇနိယာ ဗန္ဓိတဗ္ဗံ. ‘‘အနုဇာနာမိ, ဘိက္ခဝေ, သုတ္တကေန သိဗ္ဗေတု’’န္တိ (မဟာဝ. ၂၆၅) ဝစနတော အပတနတ္ထာယ အဉ္ဇနီသုတ္တကေန သိဗ္ဗေတုံ ဝဋ္ဋတိ. ‘‘အနုဇာနာမိ, ဘိက္ခဝေ, အဉ္ဇနိသလာက’’န္တိ (မဟာဝ. ၂၆၅) ဝစနတော အဉ္ဇနိသလာကမ္ပိ ဝဋ္ဋတိ. ‘‘န, ဘိက္ခဝေ, ဥစ္စာဝစာ အဉ္ဇနိသလာကာ ဓာရေတဗ္ဗာ, ယော ဓာရေယျ, အာပတ္တိ ဒုက္ကဋဿ. အနုဇာနာမိ, ဘိက္ခဝေ, အဋ္ဌိမယံ…ပေ… သင်္ခနာဘိမယ’’န္တိ (မဟာဝ. ၂၆၅) ဝစနတော ဧတာယေဝ အဉ္ဇနိသလာကာ ဝဋ္ဋန္တိ. ‘‘အနုဇာနာမိ, ဘိက္ခဝေ, သလာကဋ္ဌာနိယ’’န္တိ (မဟာဝ. ၂၆၅) ဝစနတော အဉ္ဇနိသလာကဋ္ဌာနိယမ္ပိ ဝဋ္ဋတိ. တတ္ထ သလာကဋ္ဌာနိယန္တိ ယတ္ထ သလာကံ ဩဒဟန္တိ, တံ သုသိရဒဏ္ဍကံ ဝါ ထဝိကံ ဝါ အနုဇာနာမီတိ [Pg.412] အတ္ထော. ‘‘အနုဇာနာမိ, ဘိက္ခဝေ, အဉ္ဇနိတ္ထဝိက’’န္တိ (မဟာဝ. ၂၆၅) ဝစနတော ထဝိကမ္ပိ ဝဋ္ဋတိ. ‘‘အနုဇာနာမိ, ဘိက္ခဝေ, အံသဗဒ္ဓကံ ဗန္ဓနသုတ္တက’’န္တိ (မဟာဝ. ၂၆၅) ဝစနတော အဉ္ဇနိတ္ထဝိကာယ အံသေ လဂ္ဂနတ္ထာယ အံသဗဒ္ဓကမ္ပိ ဗန္ဓနသုတ္တကမ္ပိ ဝဋ္ဋတိ.

Debido a la declaración: 'Monjes, permito una tapa', la tapa para el recipiente de colirio también es lícita. Debido a la declaración: 'Monjes, permito que, después de atarla con un cordel, se sujete al recipiente de colirio', la tapa debe sujetarse al recipiente de colirio tras haber sido atada con un cordel. Debido a la declaración: 'Monjes, permito coser con un hilo', es lícito coser con el cordel del colirio para evitar que se caiga. Debido a la declaración: 'Monjes, permito el aplicador de colirio', el aplicador de colirio también es lícito. 'Monjes, no se deben usar aplicadores de colirio de materiales ostentosos; quien lo haga, incurre en una ofensa de mala conducta (dukkaṭa). Monjes, permito aplicadores hechos de hueso... [etc.]... de caracol', debido a esta declaración, solo estos tipos de aplicadores de colirio son lícitos. Debido a la declaración: 'Monjes, permito un receptáculo para el aplicador', el receptáculo para el aplicador de colirio también es lícito. En este contexto, 'receptáculo para el aplicador' se refiere al lugar donde se coloca el aplicador; el significado es que permito un pequeño tubo hueco o una bolsa. Debido a la declaración: 'Monjes, permito una bolsa para el colirio', la bolsa también es lícita. Debido a la declaración: 'Monjes, permito una correa para el hombro y un cordel de amarre', tanto la correa para el hombro como el cordel de amarre para colgar la bolsa de colirio del hombro son lícitos.

နတ္ထုကထာ

Discusión sobre el tratamiento nasal

နတ္ထုကထာယံ ‘‘အနုဇာနာမိ, ဘိက္ခဝေ, မုဒ္ဓနိ တေလက’’န္တိ (မဟာဝ. ၂၆၆) ဝစနတော သီသာဘိတာပဿ ဘိက္ခုနော မုဒ္ဓနိ တေလံ ဝဋ္ဋတိ. ‘‘အနုဇာနာမိ, ဘိက္ခဝေ, နတ္ထုကမ္မ’’န္တိ (မဟာဝ. ၂၆၆) ဝစနတော နက္ခမနီယေ သတိ နတ္ထုကမ္မံ ဝဋ္ဋတိ. ‘‘အနုဇာနာမိ, ဘိက္ခဝေ, နတ္ထုကရဏိ’’န္တိ (မဟာဝ. ၂၆၆) ဝစနတော နတ္ထုယာ အဂဠနတ္ထံ နတ္ထုကရဏီ ဝဋ္ဋတိ. ‘‘န, ဘိက္ခဝေ, ဥစ္စာဝစာ နတ္ထုကရဏီ ဓာရေတဗ္ဗာ, ယော ဓာရေယျ, အာပတ္တိ ဒုက္ကဋဿ. အနုဇာနာမိ, ဘိက္ခဝေ, အဋ္ဌိမယံ…ပေ… သင်္ခနာဘိမယ’’န္တိ (မဟာဝ. ၂၆၆) ဝစနတော ဧတာယေဝ နတ္ထုကရဏိယော ဝဋ္ဋန္တိ. ‘‘အနုဇာနာမိ, ဘိက္ခဝေ, ယမကနတ္ထုကရဏိ’’န္တိ (မဟာဝ. ၂၆၆) ဝစနတော နတ္ထု ဝိသမံ အာသိဉ္စယန္တိ စေ, ယမကနတ္ထုကရဏိံ ဓာရေတဗ္ဗံ. တတ္ထ ယမကနတ္ထုကရဏိန္တိ သမသော တာဟိ ဒွီဟိ ပနာဠိကာဟိ ဧကံ နတ္ထုကရဏိံ.

En la discusión sobre el tratamiento nasal, debido a la declaración: 'Monjes, permito la aplicación de aceite en la coronilla', es lícito aplicar aceite en la coronilla de un monje que sufre de calor excesivo en la cabeza. Debido a la declaración: 'Monjes, permito el tratamiento nasal (natthukamma)', es lícito realizar el tratamiento nasal cuando hay una afección nasal persistente. Debido a la declaración: 'Monjes, permito un instrumento para el tratamiento nasal', es lícito usar un instrumento nasal para que el medicamento no gotee fuera. 'Monjes, no se deben usar instrumentos nasales de materiales ostentosos; quien lo haga, incurre en una ofensa de mala conducta. Monjes, permito instrumentos hechos de hueso... [etc.]... de caracol', debido a esta declaración, solo estos tipos de instrumentos nasales son lícitos. Debido a la declaración: 'Monjes, permito el instrumento nasal doble', si se vierte el medicamento nasal de forma desigual, se debe usar un instrumento nasal doble. En este contexto, un 'instrumento nasal doble' consiste en un solo dispositivo nasal con dos tubos de igual longitud.

ဓူမနေတ္တကထာ

Discusión sobre el tubo para inhalar humo

ဓူမနေတ္တကထာယံ ‘‘အနုဇာနာမိ, ဘိက္ခဝေ, ဓူမံ ပါတု’’န္တိ (မဟာဝ. ၂၆၆) ဝစနတော ယမကနတ္ထုကရဏိယာ နက္ခမနီယေ သတိ ဓူမံ ပါတုံ ဝဋ္ဋတိ. ‘‘အနုဇာနာမိ, ဘိက္ခဝေ, ဓူမနေတ္တ’’န္တိ (မဟာဝ. ၂၆၆) ဝစနတော တမေဝ ဝဋ္ဋိံ အာလိမ္ဗေတွာ ပိဝနပစ္စယာ ကဏ္ဌေ ဒဟန္တေန ဓူမနေတ္တဓူမော ပိဝိတဗ္ဗော. ‘‘န, ဘိက္ခဝေ, ဥစ္စာဝစာနိ ဓူမနေတ္တာနိ ဓာရေတဗ္ဗာနိ, ယော ဓာရေယျ, အာပတ္တိ ဒုက္ကဋဿ. အနုဇာနာမိ, ဘိက္ခဝေ, အဋ္ဌိမယံ…ပေ… သင်္ခနာဘိမယ’’န္တိ (မဟာဝ. ၂၆၆) ဝစနတော ဧတာနိ ဧဝ ဓူမနေတ္တာနိ ဓာရေတဗ္ဗာနိ. ‘‘အနုဇာနာမိ[Pg.413], ဘိက္ခဝေ, အပိဓာန’’န္တိ (မဟာဝ. ၂၆၆) ဝစနတော ပါဏကာဒိအပ္ပဝိသနတ္ထံ ဓူမနေတ္တတ္ထဝိကမ္ပိ ဝဋ္ဋတိ. ‘‘အနုဇာနာမိ, ဘိက္ခဝေ, ယမကတ္ထဝိက’’န္တိ (မဟာဝ. ၂၆၆) ဝစနတော ဧကတော ဃံသိယမာနေ သတိ ယမကတ္ထဝိကံ ဝဋ္ဋတိ. ‘‘အနုဇာနာမိ, ဘိက္ခဝေ, အံသဗဒ္ဓကံ ဗန္ဓနသုတ္တက’’န္တိ (မဟာဝ. ၂၆၆) ဝစနတော ဓူမနေတ္တတ္ထဝိကဿ အံသဗဒ္ဓဗန္ဓနသုတ္တံ ဝဋ္ဋတိ.

En la discusión sobre el tubo para inhalar humo, debido a la declaración: 'Monjes, permito inhalar humo', es lícito inhalar humo cuando el uso del instrumento nasal doble resulta insoportable. Debido a la declaración: 'Monjes, permito el tubo para humo', si al encender ese mismo cigarro medicinal y fumarlo se produce ardor en la garganta, se debe inhalar el humo a través de un tubo para humo. 'Monjes, no se deben usar tubos para humo de materiales ostentosos; quien lo haga, incurre en una ofensa de mala conducta. Monjes, permito tubos hechos de hueso... [etc.]... de caracol', debido a esta declaración, solo estos tubos para humo son lícitos. Debido a la declaración: 'Monjes, permito una tapa', la bolsa para el tubo de humo también es lícita para evitar la entrada de insectos y otros elementos. Debido a la declaración: 'Monjes, permito una bolsa doble', es lícita una bolsa doble cuando los tubos se rozan entre sí al guardarse. Debido a la declaración: 'Monjes, permito una correa para el hombro y un cordel de amarre', la correa para el hombro y el cordel de amarre para la bolsa del tubo de humo son lícitos.

တေလပါကကထာ

Discusión sobre la preparación de aceite medicinal

တေလပါကကထာယံ ‘‘အနုဇာနာမိ, ဘိက္ခဝေ, တေလပါက’’န္တိ (မဟာဝ. ၂၆၇) ဝစနတော ဝါတာဗာဓေ သတိ တေလပါကော ဝဋ္ဋတိ. တတ္ထ အနုဇာနာမိ, ဘိက္ခဝေ, တေလပါကန္တိ ယံ ကိဉ္စိ ဘေသဇ္ဇပက္ခိတ္တံ သဗ္ဗံ အနုညာတမေဝ ဟောတိ. ‘‘န, ဘိက္ခဝေ, အတိပက္ခိတ္တမဇ္ဇံ တေလံ ပါတဗ္ဗံ, ယော ပိဝေယျ, ယထာဓမ္မော ကာရေတဗ္ဗော. အနုဇာနာမိ, ဘိက္ခဝေ, ယသ္မိံ တေလပါကေ မဇ္ဇဿ န ဝဏ္ဏော န ဂန္ဓော န ရသော ပညာယတိ, ဧဝရူပံ မဇ္ဇပက္ခိတ္တံ တေလံ ပါတု’’န္တိ (မဟာဝ. ၂၆၇) ဝစနတော ယသ္မိံ တေလပါကေ ပက္ခိတ္တဿ မဇ္ဇဿ ဝဏ္ဏော ဝါ ဂန္ဓော ဝါ ရသော ဝါ န ပညာယတိ, တာဒိသံ တေလံ ပိဝိတဗ္ဗံ. တတ္ထ အတိပက္ခိတ္တမဇ္ဇာနီတိ အတိဝိယ ခိတ္တမဇ္ဇာနိ, ဗဟုံ မဇ္ဇံ ပက္ခိပိတွာ ယောဇိတာနီတိ အတ္ထော. ‘‘အနုဇာနာမိ, ဘိက္ခဝေ, အဗ္ဘဉ္ဇနံ အဓိဋ္ဌာတု’’န္တိ (မဟာဝ. ၂၆၇) ဝစနတော အတိပက္ခိတ္တမဇ္ဇတ္တာ အပိဝိတဗ္ဗေ တေလေ သတိ အဗ္ဘဉ္ဇနံ အဓိဋ္ဌာတုံ ဝဋ္ဋတိ. ‘‘အနုဇာနာမိ, ဘိက္ခဝေ, တီဏိ တုမ္ဗာနိ လောဟတုမ္ဗံ ကဋ္ဌတုမ္ဗံ ဖလတုမ္ဗ’’န္တိ (မဟာဝ. ၂၆၇) ဝစနတော တေလပက္ကဘာဇနာနိ ဣမာနိ တီဏိ တုမ္ဗာနိ ဝဋ္ဋန္တိ.

En la discusión sobre la preparación de aceite medicinal, debido a la declaración: 'Monjes, permito el aceite medicinal cocido', el aceite medicinal es lícito cuando hay una aflicción de viento (vātābādha). En ese pasaje, 'Monjes, permito el aceite medicinal cocido' significa que todo ingrediente medicinal que se agregue queda permitido. 'Monjes, no se debe beber aceite que contenga demasiado licor; quien lo beba, debe ser tratado de acuerdo con el Dhamma (la norma). Monjes, permito beber aceite con licor añadido en el cual no se perciba el color, el olor ni el sabor del licor', debido a esta declaración, se debe beber tal aceite en el cual no se perciba el color, el olor ni el sabor del licor añadido durante la cocción. En este contexto, 'demasiado licor añadido' se refiere a lo que ha sido preparado echando una gran cantidad de licor. Debido a la declaración: 'Monjes, permito determinar su uso como ungüento', cuando hay aceite que no debe beberse por exceso de licor, es lícito determinar su uso para frotar el cuerpo. Debido a la declaración: 'Monjes, permito tres tipos de vasijas: la vasija de metal, la vasija de madera y la vasija de fruto', estas tres vasijas son lícitas como recipientes para el aceite medicinal cocido.

သေဒကမ္မကထာ

Discusión sobre el tratamiento de sudoración

သေဒကမ္မကထာယံ ‘‘အနုဇာနာမိ, ဘိက္ခဝေ, သေဒကမ္မ’’န္တိ (မဟာဝ. ၂၆၇) ဝစနတော အင်္ဂဝါတေ သတိ သေဒကမ္မံ ကာတုံ ဝဋ္ဋတိ[Pg.414]. တတ္ထ အင်္ဂဝါတောတိ ဟတ္ထပါဒေ ဝါတော. နက္ခမနီယော ဟောတိ, ‘‘အနုဇာနာမိ, ဘိက္ခဝေ, သမ္ဘာရသေဒ’’န္တိ (မဟာဝ. ၂၆၇) ဝစနတော သေဒကမ္မေန နက္ခမနီယေ သတိ သမ္ဘာရသေဒံ ကာတုံ ဝဋ္ဋတိ. တတ္ထ သမ္ဘာရသေဒန္တိ နာနာဝိဓပဏ္ဏသမ္ဘာရသေဒံ. နက္ခမနီယော ဟောတိ, ‘‘အနုဇာနာမိ, ဘိက္ခဝေ, မဟာသေဒ’’န္တိ (မဟာဝ. ၂၆၇) ဝစနတော သမ္ဘာရသေဒနက္ခမနီယေ သတိ မဟာသေဒံ ကာတုံ ဝဋ္ဋတိ. တတ္ထ မဟာသေဒန္တိ မဟန္တံ သေဒံ, ပေါရိသပ္ပမာဏံ အာဝါဋံ အင်္ဂါရာနံ ပူရေတွာ ပံသုဝါလိကာဒီဟိ ပိဒဟိတွာ တတ္ထ နာနာဝိဓာနိ ဝါတဟရဏပဏ္ဏာနိ သန္ထရိတွာ တေလမက္ခိတေန ဂတ္တေန တတ္ထ နိပဇ္ဇိတွာ သမ္ပရိဝတ္တန္တေန သရီရံ သေဒေတုံ အနုဇာနာမီတိ အတ္ထော. နက္ခမနီယော ဟောတိ, ‘‘အနုဇာနာမိ, ဘိက္ခဝေ, ဘင်္ဂေါဒက’’န္တိ (မဟာဝ. ၂၆၇) ဝစနတော မဟာသေဒေန နက္ခမနီယေ သတိ ဘင်္ဂေါဒကံ ကာတုံ ဝဋ္ဋတိ. တတ္ထ ဘင်္ဂေါဒကန္တိ နာနာပဏ္ဏဘင်္ဂကုထိတံ ဥဒကံ, တေဟိ ပဏ္ဏေဟိ စ ဥဒကေန စ သိဉ္စိတွာ သိဉ္စိတွာ သေဒေတဗ္ဗော. နက္ခမနီယော ဟောတိ, ‘‘အနုဇာနာမိ, ဘိက္ခဝေ, ဥဒကကောဋ္ဌက’’န္တိ (မဟာဝ. ၂၆၇) ဝစနတော ဘင်္ဂေါဒကေန နက္ခမနီယေ သတိ ဥဒကကောဋ္ဌကံ ကာတုံ ဝဋ္ဋတိ. တတ္ထ ဥဒကကောဋ္ဌကန္တိ ဥဒကကောဋ္ဌေ စာဋိံ ဝါ ဒေါဏိံ ဝါ ဥဏှောဒကဿ ပူရေတွာ တတ္ထ ပဝိသိတွာ သေဒကမ္မကရဏံ အနုဇာနာမီတိ အတ္ထော.

En el comentario sobre el tratamiento de sudoración (sedakammakathā), según las palabras del Buddha: 'Permito, monjes, el tratamiento de sudoración', es apropiado realizar el tratamiento de sudoración cuando hay viento en los miembros (aṅgavāta). Al respecto, 'viento en los miembros' se refiere al viento (dolor o parálisis) en las manos y los pies. Si este tratamiento no es suficiente, según las palabras: 'Permito, monjes, la sudoración con ingredientes (sambhāraseda)', es apropiado realizarla cuando el tratamiento simple de sudoración no es efectivo. Al respecto, 'sudoración con ingredientes' se refiere a la sudoración mediante una variedad de diversos tipos de hojas. Si esto no es suficiente, según las palabras: 'Permito, monjes, la gran sudoración (mahāseda)', es apropiado realizarla cuando la sudoración con ingredientes no es efectiva. Al respecto, 'gran sudoración' significa un gran tratamiento de sudoración; el significado es que permito provocar el sudor en el cuerpo llenando un foso del tamaño de un hombre con brasas, cubriéndolo con tierra, arena y otros materiales, extendiendo allí diversos tipos de hojas que eliminan el viento, recostándose en ese lecho con el cuerpo ungido en aceite y dándose la vuelta de un lado a otro. Si esto no es suficiente, según las palabras: 'Permito, monjes, el agua de decocción (bhaṅgodaka)', es apropiado aplicarla cuando la gran sudoración no es efectiva. Al respecto, 'agua de decocción' es agua hervida con diversos tipos de trozos de hojas; se debe provocar la sudoración vertiendo repetidamente esas hojas y esa agua sobre el cuerpo. Si esto no es suficiente, según las palabras: 'Permito, monjes, la cámara de agua (udakakoṭṭhaka)', es apropiado usarla cuando el agua de decocción no es efectiva. Al respecto, 'cámara de agua' significa que permito realizar el tratamiento de sudoración entrando en una tinaja o tina llena de agua caliente en una cámara de baño.

လောဟိတမောစနကထာ

Relato sobre la extracción de sangre

လောဟိတမောစနကထာယံ ‘‘အနုဇာနာမိ, ဘိက္ခဝေ, လောဟိတံ မောစေတု’’န္တိ (မဟာဝ. ၂၆၇) ဝစနတော ပဗ္ဗဝါတေ သတိ လောဟိတံ မောစေတုံ ဝဋ္ဋတိ. တတ္ထ ပဗ္ဗဝါတော ဟောတီတိ ပဗ္ဗေ ပဗ္ဗေ ဝါတော ဝိဇ္ဈတိ. လောဟိတံ မောစေတုန္တိ သတ္ထကေန လောဟိတံ မောစေတုံ. နက္ခမနီယော ဟောတိ, အနုဇာနာမိ, ဘိက္ခဝေ, လောဟိတံ မောစေတွာ ဝိသာဏေန ဂါဟေတုန္တိ (မဟာဝ. ၂၆၇).

En el comentario sobre la extracción de sangre (lohitamocanakathā), según las palabras: 'Permito, monjes, extraer sangre', es apropiado extraer sangre cuando hay dolor de viento en las articulaciones (pabbavāta). Al respecto, 'hay dolor de viento en las articulaciones' significa que el viento punza o duele en cada una de las articulaciones. 'Extraer sangre' significa que es apropiado dejar salir la sangre mediante un bisturí. Si esto no es suficiente, el Buddha dijo: 'Monjes, permito extraer la sangre y luego succionarla con un cuerno'.

ပါဒဗ္ဘဉ္ဇနကထာ

Relato sobre el ungüento para los pies

ပါဒဗ္ဘဉ္ဇနကထာယံ [Pg.415] ‘‘အနုဇာနာမိ, ဘိက္ခဝေ, ပါဒဗ္ဘဉ္ဇန’’န္တိ (မဟာဝ. ၂၆၇) ဝစနတော ပါဒေသု ဖလိတေသု ပါဒဗ္ဘဉ္ဇနံ ပစိတဗ္ဗံ. နက္ခမနီယော ဟောတိ, ‘‘အနုဇာနာမိ, ဘိက္ခဝေ, ပဇ္ဇံ အဘိသင်္ခရိတု’’န္တိ (မဟာဝ. ၂၆၇) ဝစနတော ပါဒဗ္ဘဉ္ဇနတေလေန နက္ခမနီယေ သတိ ပဇ္ဇံ အဘိသင်္ခရိတဗ္ဗံ. တတ္ထ ပဇ္ဇံ အဘိသင်္ခရိတုန္တိ ယေန ဖလိတပါဒါ ပါကတိကာ ဟောန္တိ, တံ နာဠိကေရာဒီသု နာနာဘေသဇ္ဇာနိ ပက္ခိပိတွာ ပဇ္ဇံ အဘိသင်္ခရိတုံ, ပါဒါနံ သပ္ပာယဘေသဇ္ဇံ ပစိတုန္တိ အတ္ထော.

En el comentario sobre el ungüento para los pies (pādabbhañjanakathā), según las palabras: 'Monjes, permito el ungüento para los pies', cuando los pies están agrietados, se debe preparar un ungüento para los pies. Si esto no es suficiente, según las palabras: 'Monjes, permito tratar la grieta (pajja)', es apropiado tratar la grieta cuando el aceite del ungüento para los pies no es efectivo. Al respecto, 'tratar la grieta' significa el procedimiento por el cual los pies agrietados vuelven a su estado normal; el significado es que es apropiado preparar una medicina adecuada para los pies y tratar la grieta colocando diversos medicamentos dentro de cocos y otros elementos similares.

ဂဏ္ဍာဗာဓကထာ

Relato sobre la aflicción de forúnculos

ဂဏ္ဍာဗာဓကထာယံ ‘‘အနုဇာနာမိ, ဘိက္ခဝေ, သတ္ထကမ္မ’’န္တိ (မဟာဝ. ၂၆၇) ဝစနတော ဂဏ္ဍာဗာဓေ သတိ သတ္ထကမ္မံ ကာတဗ္ဗံ. ‘‘အနုဇာနာမိ, ဘိက္ခဝေ, ကသာဝေါဒက’’န္တိ (မဟာဝ. ၂၆၇) ဝစနတော ကသာဝေါဒကေန အတ္ထေ သတိ ကသာဝေါဒကံ ဒါတဗ္ဗံ. ‘‘အနုဇာနာမိ, ဘိက္ခဝေ, တိလကက္က’’န္တိ (မဟာဝ. ၂၆၇) ဝစနတော တိလကက္ကေန အတ္ထေ သတိ တိလကက္ကံ ဒါတဗ္ဗံ. တိလကက္ကေန အတ္ထောတိ ပိဋ္ဌေဟိ တိလေဟိ အတ္ထော. ‘‘အနုဇာနာမိ ဘိက္ခဝေ ကဗဠိက’’န္တိ (မဟာဝ. ၂၆၇) ဝစနတော ကဗဠိကာယ အတ္ထေ သတိ ကဗဠိကာ ဒါတဗ္ဗာ. တတ္ထ ကဗဠိကန္တိ ဝဏမုခေ သတ္တုပိဏ္ဍံ ပက္ခိပိတုံ. ‘‘အနုဇာနာမိ, ဘိက္ခဝေ, ဝဏဗန္ဓနစောဠ’’န္တိ (မဟာဝ. ၂၆၇) ဝစနတော ဝဏဗန္ဓနစောဠေန အတ္ထေ သတိ ဝဏဗန္ဓနစောဠံ ဒါတဗ္ဗံ. ‘‘အနုဇာနာမိ, ဘိက္ခဝေ, သာသပကုဋ္ဋေန ဖောသိတု’’န္တိ (မဟာဝ. ၂၆၇) ဝစနတော သစေ ဝဏော ကုဏ္ဍဝတီ, သာသပကုဋ္ဋေန ဖောသိတဗ္ဗံ. တတ္ထ သာသပကုဋ္ဋေနာတိ သာသပပိဋ္ဌေန.

En el comentario sobre la aflicción de forúnculos (gaṇḍābādhakathā), según las palabras: 'Permito, monjes, el tratamiento quirúrgico (satthakamma)', cuando hay un forúnculo, se debe realizar la cirugía. Según las palabras: 'Permito, monjes, el agua astringente (kasāvodaka)', cuando se necesita agua astringente, se debe aplicar. Según las palabras: 'Permito, monjes, la pasta de sésamo (tilakakka)', cuando se necesita pasta de sésamo, se debe aplicar. 'Necesidad de pasta de sésamo' significa necesidad de pastas y semillas de sésamo (o mostaza según el Nissaya). Según las palabras: 'Permito, monjes, la compresa (kabaḷikā)', cuando se necesita una compresa, se debe aplicar. Al respecto, 'compresa' significa que es apropiado colocar una bola de pasta sobre la abertura de la herida. Según las palabras: 'Permito, monjes, el paño para vendar heridas', cuando se necesita un paño para vendar la herida, se debe aplicar. Según las palabras: 'Permito, monjes, esparcir con polvo de mostaza (sāsapakuṭṭha)', si la herida tiene forma de hongo (kuṇḍavatī), se debe esparcir con polvo de mostaza. Al respecto, 'con sāsapakuṭṭha' significa con harina de mostaza.

‘‘အနုဇာနာမိ, ဘိက္ခဝေ, ဓူမံ ကာတု’’န္တိ (မဟာဝ. ၂၆၇) ဝစနတော ယဒိ ဝဏော ကိလိဇ္ဇိတ္ထ, ဓူမံ ကာတုံ ဝဋ္ဋတိ. ‘‘အနုဇာနာမိ, ဘိက္ခဝေ, လောဏသက္ခရိကာယ ဆိန္ဒိတု’’န္တိ (မဟာဝ. ၂၆၇) ဝစနတော ယဒိ ဝဍ္ဎမံသံ ဝုဋ္ဌာတိ[Pg.416], ဆိန္ဒိတဗ္ဗံ. တတ္ထ ဝဍ္ဎမံသန္တိ အဓိကမံသံ အာဏီ ဝိယ ဥဋ္ဌဟတိ. လောဏသက္ခရိကာယ ဆိန္ဒိတုန္တိ ခါရေန ဆိန္ဒိတုံ. ‘‘အနုဇာနာမိ, ဘိက္ခဝေ, ဝဏတေလ’’န္တိ (မဟာဝ. ၂၆၇) ဝစနတော ယဒိ ဝဏော န ရုဟတိ, ဝဏရုဟနတေလံ ပစိတဗ္ဗံ. ‘‘အနုဇာနာမိ, ဘိက္ခဝေ, ဝိကာသိကံ သဗ္ဗံ ဝဏပဋိကမ္မ’’န္တိ (မဟာဝ. ၂၆၇) ဝစနတော ယဒိ တေလံ ဂဠတိ, ဝိကာသိကံ ဒါတဗ္ဗံ, သဗ္ဗံ ဝဏပဋိကမ္မံ ကာတဗ္ဗံ. တတ္ထ ဝိကာသိကန္တိ တေလရုန္ဓနပိလောတိကံ. သဗ္ဗံ ဝဏပဋိကမ္မန္တိ ယံ ကိဉ္စိ ဝဏပဋိကမ္မံ နာမ အတ္ထိ, သဗ္ဗံ အနုဇာနာမီတိ အတ္ထော. မဟာဝိကဋကထာ ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တာဝ.

Según las palabras: 'Permito, monjes, realizar una fumigación (dhūma)', si la herida se infecta o se vuelve rancia, es apropiado aplicar humo. Según las palabras: 'Permito, monjes, cortar con un cristal de sal (loṇasakkharikā)', si crece carne excedente (vaḍḍhamaṃsa), esta debe ser cortada. Al respecto, 'carne excedente' es el exceso de carne que sobresale como una clavija. 'Cortar con un cristal de sal' significa que es apropiado cortarla mediante el uso de sales cáusticas (khāra). Según las palabras: 'Permito, monjes, el aceite para heridas (vaṇatela)', si la herida no sana, se debe preparar aceite cicatrizante. Según las palabras: 'Permito, monjes, la gasa (vikāsika) y todo tratamiento de heridas', si el aceite se escurre, se debe colocar una gasa y se debe realizar todo tratamiento necesario para la herida. Al respecto, 'gasa' (vikāsika) es un paño o mecha de algodón para retener el aceite. 'Todo tratamiento de heridas' significa que el Buddha permite cualquier procedimiento que se considere una curación para una herida. Este es el significado que debe entenderse. El relato sobre los grandes medicamentos (mahāvikaṭakathā) ya ha sido mencionado anteriormente.

သာမံ ဂဟေတွာတိ ဣဒံ န ကေဝလံ သပ္ပဒဋ္ဌဿေဝ, အညသ္မိမ္ပိ ဒဋ္ဌဝိသေ သတိ သာမံ ဂဟေတွာ ပရိဘုဉ္ဇိတဗ္ဗံ, အညေသု ပန ကာရဏေသု ပဋိဂ္ဂဟိတမေဝ ဝဋ္ဋတိ.

La frase 'tomándolo por sí mismo' (sāmaṃ gahetvā) no se refiere exclusivamente a un monje mordido por una serpiente; cuando existe cualquier otro tipo de veneno por mordedura, es apropiado tomar el antídoto por sí mismo y consumirlo. Sin embargo, en otras circunstancias, solo es apropiado aquello que ha sido formalmente ofrecido (paṭiggahita).

ဝိသပီတကထာ

Relato sobre la ingestión de veneno

ဝိသပီတကထာယံ ‘‘အနုဇာနာမိ, ဘိက္ခဝေ, ဂူထံ ပါယေတု’’န္တိ (မဟာဝ. ၂၆၈) ဝစနတော ပီတဝိသံ ဘိက္ခုံ ဂူထံ ပါယေတုံ ဝဋ္ဋတိ. ‘‘အနုဇာနာမိ, ဘိက္ခဝေ, ယံ ကရောန္တော ပဋိဂ္ဂဏှာတိ, သွေဝ ပဋိဂ္ဂဟော ကတော, န ပုန ပဋိဂ္ဂဟေတဗ္ဗော’’တိ (မဟာဝ. ၂၆၈) ဝစနတော တဒေဝ ဝဋ္ဋတိ. အဋ္ဌကထာယံ (မဟာဝ. အဋ္ဌ. ၂၆၈) ပန န ပုန ပဋိဂ္ဂဟေတဗ္ဗောတိ သစေ ဘူမိပ္ပတ္တော, ပဋိဂ္ဂဟာပေတဗ္ဗော, အပ္ပတ္တံ ပန ဂဟေတုံ ဝဋ္ဋတိ.

En el relato sobre la ingestión de veneno (visapītakathā), según las palabras: 'Permito, monjes, dar de beber excremento (gūtha)', es apropiado dar de beber gūtha a un monje que ha ingerido veneno. Según las palabras: 'Permito, monjes, que lo que un monje toma mientras lo está preparando sea considerado como formalmente recibido, y no necesite ser recibido de nuevo', es apropiado ese mismo procedimiento. No obstante, en el comentario (Aṭṭhakathā) se dice que 'no necesita ser recibido de nuevo' significa que si la sustancia toca el suelo, debe ser ofrecida formalmente, pero si no ha tocado el suelo, es lícito tomarla.

ဃရဒိန္နကာဗာဓကထာ

Relato sobre la aflicción por veneno administrado en una casa

ဃရဒိန္နကာဗာဓကထာယံ ‘‘အနုဇာနာမိ, ဘိက္ခဝေ, သီတာလောဠိံ ပါယေတု’’န္တိ (မဟာဝ. ၂၆၉) ဝစနတော ဃရဒိန္နကာဗာဓဿ ဘိက္ခုနော သီတာလောဠိံ ပါယေတုံ ဝဋ္ဋတိ. တတ္ထ ဃရဒိန္နကာဗာဓောတိ ဝသီကရဏပါဏကသမုဋ္ဌိတရောဂေါ. ဋီကာယံ (သာရတ္ထ. ဋီ. မဟာဝဂ္ဂ ၃.၂၆၉) ပန [Pg.417] ‘‘ဃရဒိန္နကာဗာဓော နာမ ဝသီကရဏတ္ထာယ ဃရဏိယာ ဒိန္နဘေသဇ္ဇသမုဋ္ဌိတော အာဗာဓော. တေနာဟ ‘ဝသီကရဏပါဏကသမုဋ္ဌိတရောဂေါ’တိ. ဃရ-သဒ္ဒေါ စေတ္ထ အဘေဒေန ဃရဏိယာ ဝတ္တမာနော အဓိပ္ပေတော’’တိ ဝုတ္တံ. ဝိမတိဝိနောဒနိယမ္ပိ (ဝိ. ဝိ. ဋီ. မဟာဝဂ္ဂ ၂.၂၆၇-၂၆၉) ‘‘ဃရဒိန္နကာဗာဓော နာမ ဃရဏိယာ ဒိန္နဝသီကရဏဘေသဇ္ဇသမုဋ္ဌိတော အာဗာဓော’’တိ ဝုတ္တံ. သီတာလောဠိန္တိ နင်္ဂလေန ကသန္တဿ ဖာလေ လဂ္ဂမတ္တိကံ ဥဒကေန အာလောဠေတွာ ပါယေတုံ အနုဇာနာမီတိ အတ္ထော.

En el relato sobre la enfermedad causada por pociones dadas en el hogar (gharadinnakābādha), debido a la declaración: 'Monjes, permito que se haga beber sītāloḷi' (Mahāvagga 269), es permisible que un monje afectado por tal enfermedad beba sītāloḷi. Al respecto, 'enfermedad por pociones' (gharadinnakābādha) se refiere a una dolencia originada por una sustancia para el sometimiento o el encantamiento. En el Subcomentario (Sāratthadīpanī Ṭīkā), se dice: 'La enfermedad llamada gharadinna es aquella dolencia surgida de una medicina administrada por un ama de casa con el propósito de subyugar. Por ello se dice que es una enfermedad originada por una sustancia para el sometimiento. En este contexto, el término gharā se refiere específicamente a la dueña de la casa'. En la Vimativinodanī también se menciona: 'Gharadinna es la enfermedad causada por una medicina de subyugación dada por una mujer de casa'. El término 'sītāloḷi' significa que se permite beber el lodo que queda adherido a la reja del arado mientras se labra el campo, tras haberlo disuelto y agitado en agua.

ဒုဋ္ဌဂဟဏိကကထာ

Relato sobre la digestión dañada (Duṭṭhagahaṇikakathā)

ဒုဋ္ဌဂဟဏိကကထာယံ ‘‘အနုဇာနာမိ, ဘိက္ခဝေ, အာမိသခါရံ ပါယေတု’’န္တိ (မဟာဝ. ၂၆၉) ဝစနတော ဒုဋ္ဌဂဟဏိကဿ ဘိက္ခုနော အာမိသခါရံ ပါယေတုံ ဝဋ္ဋတိ. တတ္ထ ဒုဋ္ဌဂဟဏိကောတိ ဝိပန္နဂဟဏိကော, ကိစ္ဆေန ဥစ္စာရော နိက္ခမတီတိ အတ္ထော. အာမိသခါရန္တိ သုက္ခောဒနံ ဈာပေတွာ တာယ ဆာရိကာယ ပဂ္ဃရိတံ ခါရောဒကံ. ဝိမတိဝိနောဒနိယံ (ဝိ. ဝိ. ဋီ. မဟာဝဂ္ဂ ၂.၂၆၇-၂၆၉) ပန ‘‘တာယ ဆာရိကာယ ပဂ္ဃရိတံ ခါရောဒကန္တိ ပရိဿာဝနေ တံ ဆာရိကံ ပက္ခိပိတွာ ဥဒကေ အဘိသိဉ္စိတေ တတော ဆာရိကတော ဟေဋ္ဌာ ပဂ္ဃရိတံ ခါရောဒက’’န္တိ ဝုတ္တံ.

En el relato sobre la digestión dañada, debido a la declaración: 'Monjes, permito que se haga beber āmisakhāra' (Mahāvagga 269), es lícito que un monje con problemas digestivos beba āmisakhāra. Aquí, 'digestión dañada' (duṭṭhagahaṇika) significa tener una función digestiva deteriorada, de modo que las heces se expulsan con dificultad. 'Āmisakhāra' es el agua alcalina que gotea de las cenizas obtenidas tras quemar arroz seco (cocido). En la Vimativinodanī se aclara: 'Agua alcalina que gotea de esas cenizas significa que, tras colocar las cenizas en un filtro y verter agua sobre ellas, el agua salada que gotea por debajo de las cenizas es lo que se denomina khārodaka'.

ပဏ္ဍုရောဂါဗာဓကထာ

Relato sobre la ictericia o anemia (Paṇḍurogābādhakathā)

ပဏ္ဍုရောဂါဗာဓကထာယံ ‘‘အနုဇာနာမိ, ဘိက္ခဝေ, မုတ္တဟရီတကံ ပါယေတု’’န္တိ (မဟာဝ. ၂၆၉) ဝစနတော ပဏ္ဍုရောဂါဗာဓဿ ဘိက္ခုနော မုတ္တဟရီတကံ ပါယေတုံ ဝဋ္ဋတိ. တတ္ထ မုတ္တဟရီတကန္တိ ဂေါမုတ္တပရိဘာဝိတံ ဟရီတကံ.

En el relato sobre la enfermedad de la ictericia, debido a la declaración: 'Monjes, permito que se haga beber muttaharītaka' (Mahāvagga 269), es lícito que un monje con ictericia beba muttaharītaka. Al respecto, 'muttaharītaka' se refiere a la fruta del mirobálano (harītaka) macerada en orina de vaca (gomutta).

ဆဝိဒေါသာဗာဓကထာ

Relato sobre las afecciones cutáneas (Chavidosābādhakathā)

ဆဝိဒေါသာဗာဓကထာယံ [Pg.418] ‘‘အနုဇာနာမိ, ဘိက္ခဝေ, ဂန္ဓာလေပံ ကာတု’’န္တိ (မဟာဝ. ၂၆၉) ဝစနတော ဆဝိဒေါသာဗာဓဿ ဘိက္ခုနော ဂန္ဓာလေပံ ကာတုံ ဝဋ္ဋတိ.

En el relato sobre las afecciones cutáneas, debido a la declaración: 'Monjes, permito aplicar ungüentos aromáticos' (Mahāvagga 269), es lícito aplicar ungüento de sándalo o fragancias a un monje con problemas en la piel.

အဘိသန္နကာယကထာ

Relato sobre el exceso de humores corporales (Abhisannakāyakathā)

အဘိသန္နကာယကထာယံ ‘‘အနုဇာနာမိ, ဘိက္ခဝေ, ဝိရေစနံ ပါတု’’န္တိ (မဟာဝ. ၂၆၉) ဝစနတော အဘိသန္နကာယဿ ဘိက္ခုနော ဝိရေစနံ ပါတုံ ဝဋ္ဋတိ. တတ္ထ အဘိသန္နကာယောတိ ဥဿန္နဒေါသကာယော. အစ္ဆကဉ္ဇိယာ အတ္ထော ဟောတိ, ‘‘အနုဇာနာမိ, ဘိက္ခဝေ, အစ္ဆကဉ္ဇိယ’’န္တိ (မဟာဝ. ၂၆၉) ဝစနတော အစ္ဆကဉ္ဇိယံ ပါတုံ ဝဋ္ဋတိ. တတ္ထ အစ္ဆကဉ္ဇိယန္တိ တဏ္ဍုလောဒကမဏ္ဍော. အကဋယူသေန အတ္ထော ဟောတိ, ‘‘အနုဇာနာမိ, ဘိက္ခဝေ, အကဋယူသ’’န္တိ (မဟာဝ. ၂၆၉) ဝစနတော အကဋယူသံ ပါတုံ ဝဋ္ဋတိ. တတ္ထ အကဋယူသန္တိ အသိနိဒ္ဓေါ မုဂ္ဂပစိတပါနီယော. သာရတ္ထဒီပနိယံ (သာရတ္ထ. ဋီ. မဟာဝဂ္ဂ ၃.၂၆၉) ပန ဝိမတိဝိနောဒနိယဉ္စ (ဝိ. ဝိ. ဋီ. မဟာဝဂ္ဂ ၂.၂၆၇-၂၆၉) ‘‘အကဋယူသေနာတိ အနဘိသင်္ခတေန မုဂ္ဂယူသေနာ’’တိ ဝုတ္တံ. ကဋာကဋေန အတ္ထော ဟောတိ, ‘‘အနုဇာနာမိ, ဘိက္ခဝေ, ကဋာကဋ’’န္တိ (မဟာဝ. ၂၆၉) ဝစနတော ကဋာကဋံ ပါယေတုံ ဝဋ္ဋတိ. တတ္ထ ကဋာကဋန္တိ သောဝ ဓောတသိနိဒ္ဓေါ. သာရတ္ထဒီပနိယံ (သာရတ္ထ. ဋီ. မဟာဝဂ္ဂ ၃.၂၆၉) ဝိမတိဝိနောဒနိယဉ္စ (ဝိ. ဝိ. ဋီ. မဟာဝဂ္ဂ ၂.၂၆၇-၂၆၉) ‘‘ကဋာကဋေနာတိ မုဂ္ဂေ ပစိတွာ အစာလေတွာဝ ပရိဿာဝိတေန မုဂ္ဂယူသေနာ’’တိ ဝုတ္တံ. ပဋိစ္ဆာဒနီယေန အတ္ထော ဟောတိ, ‘‘အနုဇာနာမိ, ဘိက္ခဝေ, ပဋိစ္ဆာဒနီယ’’န္တိ (မဟာဝ. ၂၆၉) ဝစနတော ပဋိစ္ဆာဒနီယံ ပါတုံ ဝဋ္ဋတိ. တတ္ထ ပဋိစ္ဆာဒနီယေနာတိ မံသရသေန.

En el relato sobre el exceso de humores, debido a la declaración: 'Monjes, permito beber un purgante' (Mahāvagga 269), es lícito que un monje con plenitud o exceso de humores corporales (abhisannakāya) tome un purgante. 'Abhisannakāya' significa un cuerpo con humores (dosas) excesivamente aumentados. Se requiere el uso de agua clara de arroz: debido a la declaración: 'Monjes, permito el acchakañjiya', es lícito beberlo. 'Acchakañjiya' es el líquido claro que queda sobre el agua del lavado del arroz. Se requiere caldo de legumbres sin procesar (akaṭayūsa): debido a la declaración: 'Monjes, permito el akaṭayūsa', es lícito beberlo; esto se refiere al agua de la cocción de judías mungo sin grasa ni condimentos. Tanto en la Sāratthadīpanī como en la Vimativinodanī se afirma que 'akaṭayūsa' es caldo de judías mungo no condimentado. Se requiere caldo procesado o condimentado (kaṭākaṭa): debido a la declaración: 'Monjes, permito el kaṭākaṭa', es lícito beberlo; esto se refiere a un caldo lavado y clarificado. Las ṭīkās explican que es el caldo de judías mungo filtrado tras la cocción sin agitarlo. Se requiere caldo de carne (paṭicchādanīya): según la declaración: 'Monjes, permito el paṭicchādanīya', es lícito beberlo; esto se refiere al jugo o extracto de carne (maṃsarasa).

လောဏသောဝီရကကထာ

Relato sobre el tónico de sal y agrio (Loṇasovīrakakathā)

လောဏသောဝီရကကထာယံ [Pg.419] ‘‘အနုဇာနာမိ, ဘိက္ခဝေ, ဂိလာနဿ လောဏသောဝီရကံ, အဂိလာနဿ ဥဒကသမ္ဘိန္နံ ပါနပရိဘောဂေန ပရိဘုဉ္ဇိတု’’န္တိ (မဟာဝ. ၂၇၃) ဝစနတော ဂိလာနေန ဘိက္ခုနာ လောဏသောဝီရကံ ပါတဗ္ဗံ, အဂိလာနေန ဥဒကသမ္ဘိန္နံ ကတွာ ပရိဘုဉ္ဇိတဗ္ဗံ, တဉ္စ ‘‘ပါနပရိဘောဂေနာ’’တိ ဝစနတော ဝိကာလေပိ ဝဋ္ဋတိ.

En el relato sobre el loṇasovīraka, debido a la declaración: 'Monjes, permito para el enfermo el loṇasovīraka, y para el que no está enfermo, su uso diluido en agua como bebida' (Mahāvagga 273), el monje enfermo debe beber el loṇasovīraka puro, mientras que el monje sano debe consumirlo diluido en agua. Debido a la frase 'como bebida' (pānaparibhogena), es lícito beberlo incluso fuera de las horas permitidas (vikāle).

တတ္ထ လောဏသောဝီရကံ နာမ သဗ္ဗရသာဘိသင်္ခတံ ဧကံ ဘေသဇ္ဇံ, တံ ကိရ ကရောန္တော ဟရီတကာမလကဝိဘီတကကသာဝေ သဗ္ဗဓညာနိ သဗ္ဗအပရဏ္ဏာနိ သတ္တန္နမ္ပိ ဓညာနံ ဩဒနံ ကဒလိဖလာဒီနိ သဗ္ဗဖလာနိ ဝေတ္တကေတကခဇ္ဇူရိကဠီရာဒယော သဗ္ဗကဠီရေ မစ္ဆမံသခဏ္ဍာနိ အနေကာနိ စ မဓုဖာဏိတသိန္ဓဝလောဏတိကဋုကာဒီနိ ဘေသဇ္ဇာနိ ပက္ခိပိတွာ ကုမ္ဘိမုခံ လိမ္ပိတွာ ဧကံ ဒွေ တီဏိ သံဝစ္ဆရာနိ ဌပေန္တိ, တံ ပရိပစ္စိတွာ ဇမ္ဗုရသဝဏ္ဏံ ဟောတိ, ဝါတကာသကုဋ္ဌပဏ္ဍုဘဂဏ္ဍလာဒီနံ သိနိဒ္ဓဘောဇနဘုတ္တာနဉ္စ ဥတ္တရပါနံ ဘတ္တဇီရဏကဘေသဇ္ဇံ တာဒိသံ နတ္ထိ, တံ ပနေတံ ဘိက္ခူနံ ပစ္ဆာဘတ္တမ္ပိ ဝဋ္ဋတိ, ဂိလာနာနံ ပါကတိကမေဝ. အဂိလာနာနံ ပန ဥဒကသမ္ဘိန္နံ ပါနပရိဘောဂေနာတိ.

Al respecto, el loṇasovīraka es un medicamento preparado con todos los sabores. Se dice que quienes lo elaboran introducen en una vasija decocciones de mirobálano, amla y vibhītaka, todos los tipos de granos, cereales secundarios, arroz cocido de siete tipos de granos, bananas y otras frutas, todo tipo de brotes como los de caña y dátiles, trozos de pescado y carne, miel, melaza, sal gema, especias picantes, etc. Sellan la boca de la vasija y la dejan reposar por uno, dos o tres años. Cuando madura, adquiere el color del oro purificado (jambūrasa). No existe otro medicamento igual para tratar el viento, la tos, la lepra, la ictericia, las fístulas y como tónico digestivo tras comidas grasas. Para los monjes, es lícito incluso después del mediodía; para los enfermos, en su estado natural; y para los sanos, diluido en agua como bebida.

သာရတ္ထဒီပနိယံ (သာရတ္ထ. ဋီ. ၂.၁၉၁-၁၉၂) ပန ‘‘ပါနပရိဘောဂေနာတိ ဝုတ္တတ္တာ လောဏသောဝီရကံ ယာမကာလိက’’န္တိ ဝုတ္တံ. ဝိမတိဝိနောဒနိယံ (ဝိ. ဝိ. ဋီ. ၁.၁၉၂) ပန ‘‘ပါနပရိဘောဂေန ဝဋ္ဋတီတိ သမ္ဗန္ဓော. ဧဝံ ပန ဝုတ္တတ္တာ လောဏသောဝီရကံ ယာမကာလိကန္တိ ကေစိ ဝဒန္တိ, ကေစိ ပန ‘ဂိလာနာနံ ပါကတိကမေဝ, အဂိလာနာနံ ပန ဥဒကသမ္ဘိန္န’န္တိ ဝုတ္တတ္တာ ဂုဠံ ဝိယ သတ္တာဟကာလိက’’န္တိ ဝုတ္တံ. ဝဇိရဗုဒ္ဓိဋီကာယံ (ဝဇိရ. ဋီ. မဟာဝဂ္ဂ ၂၆၃) ပန ‘‘အဝိသေသေန သတိပစ္စယတာ ဝုတ္တာ[Pg.420]. ဣမသ္မိံ ခန္ဓကေ ‘အနုဇာနာမိ, ဘိက္ခဝေ, ဂိလာနဿ ဂုဠံ, အဂိလာနဿ ဂုဠောဒကံ, ဂိလာနဿ လောဏသောဝီရကံ, အဂိလာနဿ ဥဒကသမ္ဘိန္န’န္တိ (မဟာဝ. ၂၈၄) ဝုတ္တံ, တသ္မာ သိဒ္ဓံ ‘သတိပစ္စယတာ ဂိလာနာဂိလာနဝသေန ဒုဝိဓာ’တိ’’ ဝုတ္တံ.

En la Sāratthadīpanī se afirma que, por decirse 'como bebida', el loṇasovīraka se clasifica como yāmakālika (medicamento de uso hasta el amanecer). No obstante, en la Vimativinodanī se explica que la frase 'lícito como bebida' es una conexión gramatical; algunos maestros dicen que es yāmakālika por tal razón, pero otros sostienen que, dado que se permite puro para los enfermos y diluido para los sanos, es un medicamento de siete días (sattāhakālika) como la melaza. En la Vajirabuddhi Ṭīkā se menciona que se establece generalmente bajo la condición de necesidad médica (satipaccayatā). En este capítulo del Khandhaka se ha dicho: 'Monjes, permito melaza para el enfermo y agua de melaza para el sano; loṇasovīraka para el enfermo y diluido para el sano'; por lo tanto, se concluye que la condición de necesidad médica es de dos tipos según si se está enfermo o sano.

အန္တောဝုတ္ထာဒိကထာ

Relato sobre lo almacenado en el interior y otros temas (Antovutthādikathā)

အန္တောဝုတ္ထာဒိကထာယံ ‘‘တေန ခေါ ပန သမယေန ဘဂဝတော ဥဒရဝါတာဗာဓော ဟောတိ, အထ ခေါ အာယသ္မာ အာနန္ဒော ‘ပုဗ္ဗေပိ ဘဂဝတော ဥဒရဝါတာဗာဓော တေကဋုလယာဂုယာ ဖာသု ဟောတီ’တိ သာမံ တိလမ္ပိ တဏ္ဍုလမ္ပိ မုဂ္ဂမ္ပိ ဝိညာပေတွာ အန္တော ဝါသေတွာ အန္တော သာမံ ပစိတွာ ဘဂဝတော ဥပနာမေသိ ‘ပိဝတု ဘဂဝါ တေကဋုလယာဂု’န္တိ. ဇာနန္တာပိ တထာဂတာ ပုစ္ဆန္တိ, ဇာနန္တာပိ န ပုစ္ဆန္တိ, ကာလံ ဝိဒိတွာ ပုစ္ဆန္တိ, ကာလံ ဝိဒိတွာ န ပုစ္ဆန္တိ, အတ္ထသဉှိတံ တထာဂတာ ပုစ္ဆန္တိ, နော အနတ္ထသဉှိတံ, အနတ္ထသဉှိတေ သေတုဃာတော တထာဂတာနံ. ဒွီဟိ အာကာရေဟိ ဗုဒ္ဓါ ဘဂဝန္တော ဘိက္ခူ ပဋိပုစ္ဆန္တိ ‘ဓမ္မံ ဝါ ဒေသေဿာမ, သာဝကာနံ ဝါ သိက္ခာပဒံ ပညပေဿာမာ’တိ.

En el relato que comienza con lo almacenado internamente: en aquella ocasión, el Bienaventurado padecía de un trastorno de viento en el vientre. Entonces, el venerable Ānanda, pensando: 'Anteriormente, al Bienaventurado le sentó bien la gacha de tres ingredientes (sésamo, arroz y judías mungo) para su alivio', solicitó por sí mismo sésamo, arroz y judías mungo; los almacenó en el interior, los cocinó él mismo en el interior y se los ofreció al Bienaventurado, diciendo: 'Que el Bienaventurado beba esta gacha de tres ingredientes'. Los Tathāgatas, aunque saben, preguntan; aunque saben, no preguntan. Preguntan conociendo el momento oportuno; conociendo el momento oportuno, no preguntan. Los Tathāgatas preguntan sobre lo que es beneficioso, no sobre lo que no es beneficioso; pues en los Tathāgatas, lo que no es beneficioso ha sido cortado de raíz. Por dos razones los Budas, los Bienaventurados, interrogan a los monjes: 'O bien enseñaremos el Dhamma, o bien prescribiremos una regla de entrenamiento (sikkhāpada) para los discípulos'.

အထ ခေါ ဘဂဝါ အာယသ္မန္တံ အာနန္ဒံ အာမန္တေသိ ‘ကုတာယံ, အာနန္ဒ, ယာဂူ’တိ. အထ ခေါ အာယသ္မာ အာနန္ဒော ဘဂဝတော ဧတမတ္ထံ အာရောစေသိ. ဝိဂရဟိ ဗုဒ္ဓေါ ဘဂဝါ အနနုစ္ဆဝိကံ, အာနန္ဒ, အနနုလောမိကံ အပ္ပတိရူပံ အဿမဏကံ အကပ္ပိယံ အကရဏီယံ, ကထဉှိ နာမ တွံ, အာနန္ဒ, ဧဝရူပါယ ဗာဟုလ္လာယ စေတေဿသိ, ယဒပိ, အာနန္ဒ, အန္တော ဝုတ္ထံ, တဒပိ အကပ္ပိယံ. ယဒပိ အန္တော ပက္ကံ, တဒပိ အကပ္ပိယံ. ယဒပိ သာမံ ပက္ကံ, တဒပိ အကပ္ပိယံ. နေတံ, အာနန္ဒ, အပ္ပသန္နာနံ ဝါ ပသာဒါယ…ပေ… ဝိဂရဟိတွာ ဓမ္မိံ ကထံ ကတွာ ဘိက္ခူ အာမန္တေသိ – န, ဘိက္ခဝေ, အန္တော ဝုတ္ထံ အန္တော [Pg.421] ပက္ကံ သာမံ ပက္ကံ ပရိဘုဉ္ဇိတဗ္ဗံ, ယော ပရိဘုဉ္ဇေယျ, အာပတ္တိ ဒုက္ကဋဿ. အန္တော စေ, ဘိက္ခဝေ, ဝုတ္ထံ အန္တော ပက္ကံ သာမံ ပက္ကံ, တဉ္စေ ပရိဘုဉ္ဇေယျ, အာပတ္တိ တိဏ္ဏံ ဒုက္ကဋာနံ. အန္တော စေ, ဘိက္ခဝေ, ဝုတ္ထံ အန္တော ပက္ကံ အညေဟိ ပက္ကံ, တဉ္စေ ပရိဘုဉ္ဇေယျ, အာပတ္တိ ဒွိန္နံ ဒုက္ကဋာနံ. အန္တော စေ, ဘိက္ခဝေ, ဝုတ္ထံ ဗဟိ ပက္ကံ သာမံ ပက္ကံ, တဉ္စေ ပရိဘုဉ္ဇေယျ, အာပတ္တိ ဒွိန္နံ ဒုက္ကဋာနံ. ဗဟိ စေ, ဘိက္ခဝေ, ဝုတ္ထံ အန္တော ပက္ကံ သာမံ ပက္ကံ, တဉ္စေ ပရိဘုဉ္ဇေယျ, အာပတ္တိ ဒွိန္နံ ဒုက္ကဋာနံ. အန္တော စေ, ဘိက္ခဝေ, ဝုတ္ထံ ဗဟိ ပက္ကံ အညေဟိ ပက္ကံ, တဉ္စေ ပရိဘုဉ္ဇေယျ, အာပတ္တိ ဒုက္ကဋဿ. ဗဟိ စေ, ဘိက္ခဝေ, ဝုတ္ထံ အန္တော ပက္ကံ အညေဟိ ပက္ကံ, တဉ္စေ ပရိဘုဉ္ဇေယျ, အာပတ္တိ ဒုက္ကဋဿ. ဗဟိ စေ, ဘိက္ခဝေ, ဝုတ္ထံ ဗဟိ ပက္ကံ သာမံ ပက္ကံ, တဉ္စေ ပရိဘုဉ္ဇေယျ, အာပတ္တိ ဒုက္ကဋဿ. ဗဟိ စေ, ဘိက္ခဝေ, ဝုတ္ထံ ဗဟိ ပက္ကံ အညေဟိ ပက္ကံ, တဉ္စေ ပရိဘုဉ္ဇေယျ, အနာပတ္တီ’’တိ (မဟာဝ. ၂၇၄) ဝစနတော သဟသေယျပ္ပဟောနကေ ဌာနေ ဝုတ္ထတာ, တတ္ထ ပက္ကတာ, ဥပသမ္ပန္နေန သာမံ ပက္ကတာတိ ဣမေသံ တိဏ္ဏံ အင်္ဂါနံ သမ္ဘဝေ သတိ တိဿော အာပတ္တိယော, ဒွိန္နံ သမ္ဘဝေ ဒွေ အာပတ္တိယော, ဧကဿ အင်္ဂဿ သမ္ဘဝေ ဧကာ အာပတ္တီတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

Entonces el Bienaventurado se dirigió al venerable Ānanda: 'Ananda, ¿de dónde proviene esta gacha?'. El venerable Ānanda informó al Bienaventurado sobre este asunto. El Buda, el Bienaventurado, lo reprendió: 'Ananda, esta acción no es adecuada, no es conforme, no es apropiada, no es propia de un asceta, no es permitida, no debe hacerse. Ananda, ¿cómo es posible que te hayas propuesto tal abundancia de faltas? Ananda, lo que se almacena en el interior es inadmisible. Lo que se cocina en el interior es inadmisible. Lo que uno cocina por sí mismo es inadmisible. Ananda, esto no conducirá a la fe de los no creyentes...'. Tras reprenderlo y dar un discurso sobre el Dhamma, se dirigió a los monjes: 'Monjes, no se debe consumir lo almacenado en el interior, lo cocinado en el interior o lo cocinado por uno mismo. Quien lo consuma, comete una ofensa de mala conducta (dukkaṭa). Monjes, si algo está almacenado en el interior, cocinado en el interior y cocinado por uno mismo, si se consume, hay una ofensa por cada uno de los tres factores (tres dukkaṭas). Si está almacenado en el interior y cocinado en el interior, pero cocinado por otros, si se consume, hay dos ofensas. Si está almacenado en el interior y cocinado por uno mismo, pero fuera, hay dos ofensas. Si está almacenado fuera y cocinado en el interior por uno mismo, hay dos ofensas. Si está almacenado en el interior, pero cocinado fuera por otros, hay una ofensa. Si está almacenado fuera y cocinado en el interior por otros, hay una ofensa. Si está almacenado fuera y cocinado fuera por uno mismo, hay una ofensa. Si está almacenado fuera, cocinado fuera y por otros, no hay ofensa'. Según esto, debe entenderse que cuando coinciden los tres factores (almacenado en un lugar no permitido, cocinado allí y cocinado por un ordenado), se incurre en tres ofensas; cuando coinciden dos, dos ofensas; y cuando coincide uno solo, una sola ofensa.

အန္တော ဝုတ္ထန္တိ အကပ္ပိယကုဋိယံ ဝုတ္ထံ. သာမံ ပက္ကန္တိ ဧတ္ထ ယံ ကိဉ္စိ အာမိသံ ဘိက္ခုနော ပစိတုံ န ဝဋ္ဋတိ. သစေပိဿ ဥဏှယာဂုယာ သုလသိပဏ္ဏာနိ ဝါ သိင်္ဂိဝေရံ ဝါ လောဏံ ဝါ ပက္ခိပန္တိ, တမ္ပိ စာလေတုံ န ဝဋ္ဋတိ. ‘‘ယာဂုံ နိဗ္ဗာပေမီ’’တိ ပန စာလေတုံ ဝဋ္ဋတိ. ဥတ္တဏ္ဍုဘတ္တံ လဘိတွာပိ ပိဒဟိတုံ န ဝဋ္ဋတိ. သစေ ပန မနုဿာ ပိဒဟိတွာဝ ဒေန္တိ, ဝဋ္ဋတိ. ‘‘ဘတ္တံ ဝါ မာ နိဗ္ဗာယတူ’’တိ ပိဒဟိတုံ ဝဋ္ဋတိ. ‘‘အနုဇာနာမိ, ဘိက္ခဝေ, ပုန ပါကံ ပစိတု’’န္တိ (မဟာဝ. ၂၇၄) ဝစနတော ပုဗ္ဗေ အနုပသမ္ပန္နေဟိ ပက္ကံ ပုန ပစိတုံ ဝဋ္ဋတိ. ဝုတ္တဉှိ အဋ္ဌကထာယံ (မဟာဝ. အဋ္ဌ. ၂၇၄) ‘‘ခီရတက္ကာဒီသု [Pg.422] ပန သကိံ ကုထိတေသု အဂ္ဂိံ ဒါတုံ ဝဋ္ဋတိ ပုနပါကဿ အနုညာတတ္တာ’’တိ. ‘‘အနုဇာနာမိ, ဘိက္ခဝေ, အန္တော ဝါသေတု’’န္တိ (မဟာဝ. ၂၇၄) ဝစနတော ဒုဗ္ဘိက္ခသမယေ တဏ္ဍုလာဒီနိ အန္တော ဝါသေတုံ ဝဋ္ဋတိ. ‘‘အနုဇာနာမိ, ဘိက္ခဝေ, အန္တော ပစိတု’’န္တိ (မဟာဝ. ၂၇၄) ဝစနတော ဒုဗ္ဘိက္ခသမယေ အန္တော ပစိတုံ ဝဋ္ဋတိ. ‘‘အနုဇာနာမိ, ဘိက္ခဝေ, သာမံ ပစိတု’’န္တိ (မဟာဝ. ၂၇၄) ဝစနတော ဒုဗ္ဘိက္ခသမယေ သာမမ္ပိ ပစိတုံ ဝဋ္ဋတိ. ‘‘အနုဇာနာမိ, ဘိက္ခဝေ, အန္တော ဝုတ္ထံ အန္တော ပက္ကံ သာမံ ပက္က’’န္တိ (မဟာဝ. ၂၇၄) ဝစနတော ဒုဗ္ဘိက္ခသမယေ တီဏိပိ ဝဋ္ဋန္တိ.

'Almacenado en el interior' (anto vutthaṃ) significa almacenado en una cabaña no permitida (akappiyakuṭi). En cuanto a 'cocinado por uno mismo' (sāmaṃ pakkaṃ), no es lícito que un monje cocine ningún tipo de alimento. Incluso si otros ponen hojas de albahaca, jengibre o sal en su gacha caliente, no es lícito para el monje revolverla (como parte del proceso de cocción). Sin embargo, revolverla pensando: 'enfriaré la gacha', es lícito. Incluso habiendo recibido arroz cocinado a fuego lento, no es lícito taparlo (para terminar su cocción); pero si los laicos lo dan ya tapado, es lícito. Asimismo, taparlo pensando: 'que la comida no se enfríe', es lícito. Según las palabras: 'Monjes, permito volver a cocinar lo ya cocinado', es lícito volver a cocinar lo que fue cocinado previamente por personas no ordenadas. Pues se dice en el Comentario: 'En el caso de leche, suero de mantequilla, etc., una vez que han hervido, es lícito ponerlos al fuego porque se ha permitido el recalentamiento'. Según las palabras: 'Monjes, permito almacenar en el interior', es lícito almacenar arroz y otros granos en el interior en tiempos de hambruna. Según las palabras: 'Monjes, permito cocinar en el interior', es lícito cocinar en el interior en tiempos de hambruna. Según las palabras: 'Monjes, permito cocinar por uno mismo', es lícito que uno mismo cocine en tiempos de hambruna. Según las palabras: 'Monjes, permito lo almacenado en el interior, cocinado en el interior y cocinado por uno mismo', los tres factores son lícitos en tiempos de hambruna.

ဥဂ္ဂဟိတပဋိဂ္ဂဟိတကထာ

Relato sobre lo recogido y recibido

ဥဂ္ဂဟိတပဋိဂ္ဂဟိတကထာယံ ‘‘အနုဇာနာမိ, ဘိက္ခဝေ, ယတ္ထ ဖလခါဒနီယံ ပဿတိ, ကပ္ပိယကာရကော စ န ဟောတိ, သာမံ ဂဟေတွာ ဟရိတွာ ကပ္ပိယကာရကေ ပဿိတွာ ဘူမိယံ နိက္ခိပိတွာ ပဋိဂ္ဂဟာပေတွာ ပရိဘုဉ္ဇိတုံ, အနုဇာနာမိ, ဘိက္ခဝေ, ဥဂ္ဂဟိတံ ပဋိဂ္ဂဟိတု’’န္တိ (မဟာဝ. ၂၇၅) ဝစနတော တထာ ကတွာ ပရိဘုဉ္ဇိတုံ ဝဋ္ဋတိ, အာပတ္တိ န ဟောတီတိ.

En el relato sobre lo recogido y recibido, según las palabras: 'Monjes, permito que cuando uno vea frutas comestibles y no haya un asistente laico (kappiyakārako), las tome por sí mismo, las transporte y, al ver a un asistente, las deje en el suelo, haga que se las ofrezcan formalmente y las consuma; monjes, permito lo que ha sido recogido y luego recibido formalmente', es lícito consumirlas actuando de esa manera y no hay ofensa.

တတောနီဟဋကထာ

Relato sobre lo traído desde allí

တတော နီဟဋကထာယံ ‘‘ပဋိဂ္ဂဏှထ, ဘိက္ခဝေ, ပရိဘုဉ္ဇထ. အနုဇာနာမိ, ဘိက္ခဝေ, တတော နီဟဋံ ဘုတ္တာဝိနာ ပဝါရိတေန အနတိရိတ္တံ ပရိဘုဉ္ဇိတု’’န္တိ (မဟာဝ. ၂၇၆) ဝစနတော ယသ္မိံ ဒါနေ နိမန္တိတာ ဟုတွာ ဘိက္ခူ ဘုဉ္ဇန္တိ, တတော ဒါနတော နီဟဋံ ဘောဇနံ ပဝါရိတေန ဘိက္ခုနာ ဘုဉ္ဇိတဗ္ဗံ, န ပဝါရိတသိက္ခာပဒေန အာပတ္တိ ဟောတိ. ဝုတ္တဉှိ အဋ္ဌကထာယံ (မဟာဝ. အဋ္ဌ. ၂၇၆) ‘‘တတော နီဟဋန္တိ ယတ္ထ နိမန္တိတာ ဘုဉ္ဇန္တိ, တတော နီဟဋ’’န္တိ.

En el relato sobre lo traído desde allí (tato nīhaṭa), según las palabras: 'Monjes, recibid y consumid. Monjes, permito consumir lo traído desde allí por aquel que ha terminado de comer y ha rechazado más (pavārita), sin necesidad de realizar el acto de comida sobrante (anatiritta)', cuando los monjes han sido invitados a una comida y comen, el alimento traído de esa donación debe ser consumido por el monje pavārita sin que incurra en ofensa contra la regla de pavārita. Pues se dice en el Comentario: 'Traído desde allí significa que lo traen de donde fueron invitados a comer'. Así debe entenderse la conclusión.

ပုရေဘတ္တပဋိဂ္ဂဟိတကထာ

Relato sobre lo recibido antes de la comida

ပုရေဘတ္တပဋိဂ္ဂဟိတကထာယံ [Pg.423] ‘‘ပဋိဂ္ဂဏှထ, ဘိက္ခဝေ, ပရိဘုဉ္ဇထ, အနုဇာနာမိ, ဘိက္ခဝေ, ပုရေဘတ္တံ ပဋိဂ္ဂဟိတံ ဘုတ္တာဝိနာ ပဝါရိတေန အနတိရိတ္တံ ပရိဘုဉ္ဇိတု’’န္တိ (မဟာဝ. ၂၇၇) ဝစနတော ပုရေဘတ္တံ ပဋိဂ္ဂဟေတွာ နိက္ခိပိတံ ပဝါရိတေန ဘိက္ခုနာ အတိရိတ္တံ အကတွာ ဘုဉ္ဇိတုံ ဝဋ္ဋတိ, ပဝါရိတသိက္ခာပဒေန အာပတ္တိ န ဟောတိ.

En el relato sobre lo recibido antes de la comida, según las palabras: 'Monjes, recibid y consumid; monjes, permito consumir lo recibido antes de la comida por aquel que ha terminado de comer y ha rechazado más, sin necesidad de acto de comida sobrante', es lícito que un monje pavārita consuma, sin realizar el ritual de sobra (atiritta), el alimento que fue recibido y guardado durante la mañana (purebhatta). No hay ofensa contra la regla de pavārita.

ဝနဋ္ဌပေါက္ခရဋ္ဌကထာ

Vanaṭṭhapokkharaṭṭhakathā (Comentario sobre las raíces y tallos de loto)

ဝနဋ္ဌပေါက္ခရဋ္ဌကထာယံ ‘‘တေန ခေါ ပန သမယေန အာယသ္မတော သာရိပုတ္တဿ ကာယဍာဟာဗာဓော ဟောတိ. အထ ခေါ အာယသ္မာ မဟာမောဂ္ဂလ္လာနော ယေနာယသ္မာ သာရိပုတ္တော တေနုပသင်္ကမိ, ဥပသင်္ကမိတွာ အာယသ္မန္တံ သာရိပုတ္တံ ဧတဒဝေါစ ‘ပုဗ္ဗေ တေ, အာဝုသော သာရိပုတ္တ, ကာယဍာဟာဗာဓော ကေန ဖာသု ဟောတီ’တိ. ဘိသေဟိ စ မေ, အာဝုသော, မုဠာလိကာဟိ စာတိ…ပေ… အထ ခေါ အာယသ္မတော သာရိပုတ္တဿ ဘိသေ စ မုဠာလိကာယော စ ပရိဘုတ္တဿ ကာယဍာဟာဗာဓော ပဋိပ္ပဿမ္ဘိ…ပေ… ပဋိဂ္ဂဏှထ, ဘိက္ခဝေ, ပရိဘုဉ္ဇထ. အနုဇာနာမိ, ဘိက္ခဝေ, ဝနဋ္ဌံ ပေါက္ခရဋ္ဌံ ဘုတ္တာဝိနာ ပဝါရိတေန အနတိရိတ္တံ ပရိဘုဉ္ဇိတု’’န္တိ (မဟာဝ. ၂၇၈) ဝစနတော ဝနဋ္ဌံ ပေါက္ခရဋ္ဌံ ပဝါရိတေန ဘိက္ခုနာ ပရိဘုဉ္ဇိတုံ ဝဋ္ဋတိ, ပဝါရိတသိက္ခာပဒေန အာပတ္တိ န ဟောတိ. တတ္ထ ဝနဋ္ဌံ ပေါက္ခရဋ္ဌန္တိ ဝနေ စေဝ ပဒုမိနိဂစ္ဆေ စ ဇာတံ.

En el Vanaṭṭhapokkharaṭṭhakathā se relata: “En aquel tiempo, el venerable Sāriputta padecía una enfermedad de calor corporal (fiebre). Entonces, el venerable Mahāmoggallāna se acercó a donde estaba el venerable Sāriputta y, tras acercarse, le preguntó: ‘Amigo Sāriputta, anteriormente, ¿con qué medicina se aliviaba tu fiebre?’. Él respondió: ‘Amigo, se aliviaba con raíces y tallos de loto’... [El Buda dijo:] ‘Reciban, monjes, y consuman. Autorizo, monjes, a aquel que ha terminado su comida y ha rechazado más (pavārita), a consumir raíces y tallos de loto aunque no sean sobrantes’”. Según estas palabras, es lícito que un monje que ha rechazado más comida consuma raíces y tallos de loto; no se incurre en falta contra la regla de entrenamiento sobre el rechazo de comida (pavārita-sikkhāpada). Allí, ‘vanaṭṭhaṃ pokkharaṭṭhaṃ’ se refiere a lo que nace en el bosque y en los matorrales de loto.

အကတကပ္ပကထာ

Akatakappakathā (Discusión sobre lo que no requiere el ritual de preparación)

အကတကပ္ပကထာယံ ‘‘အနုဇာနာမိ, ဘိက္ခဝေ, အဗီဇံ နိဗ္ဗဋ္ဋဗီဇံ အကတကပ္ပံ ဖလံ ပရိဘုဉ္ဇိတု’’န္တိ (မဟာဝ. ၂၇၈) ဝစနတော အဗီဇဉ္စ နိဗ္ဗဋ္ဋဗီဇဉ္စ [Pg.424] ဖလံ အဂ္ဂိသတ္ထနခေဟိ သမဏကပ္ပံ အကတွာပိ ပရိဘုဉ္ဇိတုံ ဝဋ္ဋတိ. တတ္ထ အဗီဇန္တိ တရုဏဖလံ, ယဿ ဗီဇံ အင်္ကုရံ န ဇနေတိ. နိဗ္ဗဋ္ဋဗီဇန္တိ ဗီဇံ နိဗ္ဗဋ္ဋေတွာ အပနေတွာ ပရိဘုဉ္ဇိတဗ္ဗကံ အမ္ဗပနသာဒိ, တာနိ ဖလာနိ ကပ္ပိယကာရကေ အသတိ ကပ္ပံ အကတွာပိ ပရိဘုဉ္ဇိတုံ ဝဋ္ဋတိ.

En el Akatakappakathā se establece: “Autorizo, monjes, a consumir frutos sin semillas (abīja), frutos con semillas removidas (nibbaṭṭabīja) y frutos que no han pasado por el ritual de preparación (akatakappa)”. De acuerdo con esto, es lícito consumir frutos sin semillas y frutos con semillas removidas sin realizar el ritual monástico (samaṇakappa) mediante el fuego, cuchillo o uñas. Allí, ‘abīja’ se refiere al fruto tierno cuya semilla aún no puede germinar. ‘Nibbaṭṭabīja’ se refiere a frutos como el mango o la jaca a los cuales se les ha extraído la semilla para su consumo; estos frutos pueden consumirse sin el ritual de preparación incluso si no hay un asistente (kappiyakāraka) presente.

ယာဂုကထာ

Yāgukathā (Discusión sobre la gacha de arroz)

ယာဂုကထာယံ ‘‘ဒသယိမေ, ဗြာဟ္မဏ, အာနိသံသာ ယာဂုယာ. ကတမေ ဒသ, ယာဂုံ ဒေန္တော အာယုံ ဒေတိ, ဝဏ္ဏံ ဒေတိ, သုခံ ဒေတိ, ဗလံ ဒေတိ, ပဋိဘာနံ ဒေတိ, ယာဂုပီတာ ခုဒံ ပဋိဟနတိ, ပိပါသံ ဝိနေတိ, ဝါတံ အနုလောမေတိ, ဝတ္ထိံ သောဓေတိ, အာမာဝသေသံ ပါစေတိ. ဣမေ ခေါ, ဗြာဟ္မဏ, ဒသာနိသံသာ ယာဂုယာတိ.

En el Yāgukathā se dice: “Brahmin, estos son los diez beneficios de la gacha. ¿Cuáles diez? Quien da gacha da vida, da belleza, da felicidad, da fuerza y da ingenio. Quien bebe gacha elimina el hambre, quita la sed, regula el viento (los aires internos), limpia la vejiga y ayuda a digerir los restos de comida. Estos, brahmin, son los diez beneficios de la gacha”.

‘ယော သညတာနံ ပရဒတ္တဘောဇိနံ;

ကာလေန သက္ကစ္စ ဒဒါတိ ယာဂုံ;

ဒသဿ ဌာနာနိ အနုပ္ပဝေစ္ဆတိ;

အာယုဉ္စ ဝဏ္ဏဉ္စ သုခံ ဗလဉ္စ.

“Aquel que, en el momento oportuno y con respeto, da gacha a los autocontrolados que viven de lo que otros les dan, les otorga diez cosas: vida, belleza, felicidad y fuerza;

‘ပဋိဘာနမဿ ဥပဇာယတေ တတော;

ခုဒ္ဒံ ပိပါသဉ္စ ဗျပနေတိ ဝါတံ;

သောဓေတိ ဝတ္ထိံ ပရိဏာမေတိ ဘတ္တံ;

ဘေသဇ္ဇမေတံ သုဂတေန ဝဏ္ဏိတံ.

de ello surge el ingenio; elimina el hambre, la sed y el viento; limpia la vejiga y digiere el alimento consumido. Esta medicina ha sido elogiada por el Sugata (el Bien Venido).

‘တသ္မာ ဟိ ယာဂုံ အလမေဝ ဒါတုံ;

နိစ္စံ မနုဿေန သုခတ္ထိကေန;

ဒိဗ္ဗာနိ ဝါ ပတ္ထယတာ သုခါနိ;

မာနုဿသောဘဂျတမိစ္ဆတာ ဝါ’တိ.

Por lo tanto, ciertamente el hombre que busca su propio bienestar debe dar gacha constantemente, ya sea que anhele las felicidades celestiales o desee la prosperidad humana”. Así lo dijo.

အထ ခေါ ဘဂဝါ တံ ဗြာဟ္မဏံ ဣမာဟိ ဂါထာဟိ အနုမောဒိတွာ ဥဋ္ဌာယာသနာ ပက္ကာမိ. အထ ခေါ ဘဂဝါ ဧတသ္မိံ နိဒါနေ ဧတသ္မိံ ပကရဏေ ဓမ္မိံ ကထံ ကတွာ ဘိက္ခူ အာမန္တေသိ – အနုဇာနာမိ, ဘိက္ခဝေ, ယာဂုဉ္စ မဓုဂေါဠကဉ္စာ’’တိ [Pg.425] (မဟာဝ. ၂၈၂) ဝစနတော ယာဂုဉ္စ မဓုဂေါဠကဉ္စ သမ္ပဋိစ္ဆိတုံ ဝဋ္ဋတိ. အနုမောဒနာဂါထာယ ‘‘ပတ္ထယတံ ဣစ္ဆတ’’န္တိ ပဒါနံ ‘‘အလမေဝ ဒါတု’’န္တိ ဣမိနာ သမ္ဗန္ဓော. သစေ ပန ‘‘ပတ္ထယတာ ဣစ္ဆတာ’’တိ ပါဌော အတ္ထိ, သောယေဝ ဂဟေတဗ္ဗော. ‘‘န, ဘိက္ခဝေ, အညတြ နိမန္တိတေန အညဿ ဘောဇ္ဇယာဂု ပရိဘုဉ္ဇိတဗ္ဗာ, ယော ပရိဘုဉ္ဇေယျ, ယထာဓမ္မော ကာရေတဗ္ဗော’’တိ (မဟာဝ. ၂၈၃) ဝစနတော တထာ ဘုဉ္ဇန္တဿ ပရမ္ပရဘောဇနသိက္ခာပဒေန အာပတ္တိ ဟောတိ. ဘောဇ္ဇယာဂူတိ ယာ ပဝါရဏံ ဇနေတိ. ယထာဓမ္မော ကာရေတဗ္ဗောတိ ပရမ္ပရဘောဇနေန ကာရေတဗ္ဗော.

Entonces, el Bienaventurado, tras agradecer a aquel brahmin con estos versos, se levantó de su asiento y partió. Luego, con motivo de este suceso, el Bienaventurado dio una charla sobre el Dhamma y se dirigió a los monjes: “Autorizo, monjes, la gacha y las bolas de miel”. Según estas palabras, es lícito recibir gacha y bolas de miel. En los versos de bendición (anumodanā), los términos ‘patthayataṃ icchataṃ’ (anhelando y deseando) se conectan con ‘alameva dātuṃ’ (ciertamente debe darse). Si existe la lectura ‘patthayatā icchatā’, esa misma debe tomarse. [El Buda dijo:] “Monjes, no se debe consumir la gacha sustanciosa de otro a menos que se haya sido invitado; quien la consuma debe ser tratado según la ley”. Por estas palabras, quien coma de ese modo incurre en una falta de ‘comida sucesiva’ (paramparabhojana). ‘Bhojjayāgu’ es la gacha que provoca el rechazo de más comida (pavāraṇa). ‘Tratado según la ley’ significa que debe resolverse según la regla de la comida sucesiva.

ဂုဠကထာ

Guḷakathā (Discusión sobre la melaza)

ဂုဠကထာယံ ‘‘အနုဇာနာမိ, ဘိက္ခဝေ, ဂိလာနဿ ဂုဠံ, အဂိလာနဿ ဂုဠောဒက’’န္တိ (မဟာဝ. ၂၈၄) ဝစနတော ဂိလာနော ဘိက္ခု ဂုဠပိဏ္ဍံ ဝိကာလေပိ ခါဒိတုံ ဝဋ္ဋတိ. အဂိလာနော ပန ဥဒကသမ္ဘိန္နံ ကတွာ ဂုဠောဒကပရိဘောဂေန ပရိဘုဉ္ဇိတုံ ဝဋ္ဋတိ. ‘‘ဂိလာနဿ ဂုဠန္တိ တထာရူပေန ဗျာဓိနာ ဂိလာနဿ ပစ္ဆာဘတ္တံ ဂုဠံ အနုဇာနာမီတိ အတ္ထော’’တိ အဋ္ဌကထာယံ (မဟာဝ. အဋ္ဌ. ၂၈၄) ဝုတ္တံ. ‘‘တထာရူပေန ဗျာဓိနာ’’တိ ဝုတ္တတ္တာ ယထာရူပေန ဗျာဓိနာ ဂိလာနဿ ဂုဠော ပရိဘုဉ္ဇိတဗ္ဗော ဟောတိ, တထာရူပေန ဧဝ ဗျာဓိနာ ဂိလာနဿာတိ ဝုတ္တံ ဝိယ ဒိဿတိ, ဝီမံသိတွာ ဂဟေတဗ္ဗံ.

En el Guḷakathā se establece: “Autorizo, monjes, melaza para el enfermo y agua de melaza para el que no está enfermo”. Por esto, un monje enfermo puede comer trozos de melaza incluso fuera de las horas permitidas. El que no está enfermo puede consumirla mezclándola con agua. El comentario aclara: “‘Melaza para el enfermo’ significa que autorizo la melaza después de la comida para aquel que padece tal tipo de enfermedad”. Debido a que se menciona ‘tal tipo de enfermedad’, se entiende que el monje enfermo debe consumir la melaza según la naturaleza de su aflicción. Esto debe examinarse y tomarse con discernimiento.

ဧတ္တကာသု ကထာသု ယာ ယာ သံဝဏ္ဏေတဗ္ဗပ္ပကရဏေ န ဒိဿတိ, သာ သာ အမှေဟိ ပေသလာနံ ဘိက္ခူနံ ကောသလ္လတ္ထံ ပါဠိတော စ အဋ္ဌကထာတော စ ဂဟေတွာ ဋီကာစရိယာနံ ဝစနေဟိ အလင်္ကရိတွာ ဌပိတာ, တသ္မာ နိက္ကင်္ခါ ဟုတွာ ပဏ္ဍိတာ ဥပဓာရေန္တု.

En todos estos temas explicados, lo que no se encuentra en el texto original ha sido tomado por nosotros de los comentarios y embellecido con las palabras de los maestros de las subcomentarios (ṭīkā) para el conocimiento de los monjes virtuosos; por lo tanto, que los sabios lo acepten sin dudas.

စတုမဟာပဒေသကထာ

Catumahāpadesakathā (Discusión sobre las Cuatro Grandes Autoridades)

၆၇. ယံ [Pg.426] ဘိက္ခဝေတိအာဒိ မဟာပဒေသကထာ နာမ. တတ္ထ မဟန္တေ အတ္ထေ ဥပဒိဿတိ ဧတေဟီတိ မဟာပဒေသာ, မဟန္တာ ဝါ အတ္ထာ ပဒိဿန္တိ ပညာယန္တိ ဧတ္ထာတိ မဟာပဒေသာ, မဟန္တာနံ ဝါ အတ္ထာနံ ပဒေသော ပဝတ္တိဒေသောတိ မဟာပဒေသာ. ကေ တေ? ဣမေယေဝ စတ္တာရော ပါဌာ, အတ္ထာ ဝါ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘ဣမေ စတ္တာရော မဟာပဒေသေ’’တိအာဒိ. တတ္ထ ဓမ္မသင်္ဂါဟကတ္ထေရာတိ မဟာကဿပါဒယော. သုတ္တံ ဂဟေတွာတိ ‘‘ဌပေတွာ ဓညဖလရသ’’န္တိအာဒိကံ သုတ္တံ ဂဟေတွာ ဥပဓာရေန္တော. သတ္တ ဓညာနီတိ –

67. La sección que comienza con ‘Yaṃ bhikkhave’ se conoce como las Grandes Autoridades. Allí, el significado de los términos es: se llaman ‘Mahāpadesa’ porque a través de ellos se indican grandes significados, o porque en ellos se perciben y conocen grandes sentidos, o porque son el lugar de origen de grandes propósitos. ¿Cuáles son? Estas cuatro lecturas o significados. Por ello se dice: ‘estas cuatro grandes autoridades’, etc. Allí, ‘ancianos recolectores del Dhamma’ se refiere a Mahākassapa y otros. ‘Tomando el Sutta’ significa investigar tomando el pasaje que excluye el jugo de granos y frutos. Los siete tipos de granos son:

‘‘သာလိ ဝီဟိ စ ကုဒြူသော, ဂေါဓုမော ဝရကော ယဝေါ;

ကင်္ဂူတိ သတ္တ ဓညာနိ, နီဝါရာဒီ တု တဗ္ဘိဒါ’’တိ –.

“Arroz sāli, arroz vīhi, mijo kudrūsa, trigo (godhuma), mijo varako y cebada (yavo); con el mijo kaṅgu, estos son los siete granos; el arroz silvestre (nīvāra), etc., se incluyen en ellos”.

ဝုတ္တာနိ သတ္တ ဓညာနိ. သဗ္ဗံ အပရဏ္ဏန္တိ မုဂ္ဂမာသာဒယော. အဋ္ဌ ပါနာနီတိ အမ္ဗပါနံ ဇမ္ဗုပါနံ စောစပါနံ မောစပါနံ သာလုကပါနံ မုဒ္ဒိကပါနံ မဓုကပါနံ ဖာရုသကပါနဉ္စ.

Estos son los siete granos mencionados. ‘Todo tipo de legumbres’ (aparaṇṇa) se refiere al frijol mungo, frijol negro, etc. ‘Las ocho bebidas’ son: de mango, de jambul, de banana dulce, de banana silvestre, de raíz de loto, de uva, de flor de madhuka y de fruta phārusaka.

ဣမိနာ နယေနာတိ သုတ္တာနုလောမနယေန. ဝုတ္တဉှေတံ အဋ္ဌကထာယံ ‘‘သုတ္တာနုလောမံ နာမ စတ္တာရော မဟာပဒေသာ’’တိ. ပါဠိဉ္စ အဋ္ဌကထဉ္စ အနပေက္ခိတွာတိ ပါဠိယံ နီတတ္ထတော အာဂတမေဝ အဂ္ဂဟေတွာ. အညာနိပီတိ တတော အညာနိပိ. ဧတေန မဟာပဒေသာ နာမ န ကေဝလံ ယထာဝုတ္တာ ဧဝ, အထ ခေါ အနေကာနိ နာနပ္ပကာရာနိ ဝိနယဓရဿ ဉာဏာနုဘာဝပ္ပကာသိတာနီတိ ဒဿေတိ.

‘Por este método’ significa por el método acorde con los Suttas (suttānuloma). Se dice en el comentario que las cuatro grandes autoridades son el método acorde con los Suttas. ‘Sin depender solo del Canon y el comentario’ significa no tomar únicamente lo que viene explícito por su sentido literal. ‘Incluso otros’ indica que hay otros más allá de esos. Con esto se muestra que las Grandes Autoridades no son solo lo mencionado, sino que son múltiples y diversas, manifestando el poder del conocimiento de un experto en Vinaya.

အာနိသံသကထာ

Ānisaṃsakathā (Discusión sobre los beneficios)

၆၈. အာနိသံသကထာယံ ဝိနယံ ဓာရေတီတိ ဝိနယဓရော, သိက္ခနဝါစနမနသိကာရဝိနိစ္ဆယနတဒနုလောမကရဏာဒိနာ ဝိနယပရိယတ္တိကုသလော [Pg.427] ဘိက္ခု. ဝိနယပရိယတ္တိမူလံ ဧတေသန္တိ ဝိနယပရိယတ္တိမူလကာ. ကေ တေ? ပဉ္စာနိသံသာ. ဝိနယပရိယတ္တိယေဝ မူလံ ကာရဏံ ကတွာ လဘိတဗ္ဗအာနိသံသာ, န အညပရိယတ္တိံ ဝါ ပဋိပတ္တိအာဒယော ဝါ မူလံ ကတွာတိ အတ္ထော. အထ ဝါ ပရိယာပုဏနံ ပရိယတ္တိ, ဝိနယဿ ပရိယတ္တိ ဝိနယပရိယတ္တိ, သာ မူလံ ဧတေသန္တိ ဝိနယပရိယတ္တိမူလကာ, ဝိနယပရိယာပုဏနဟေတုဘဝါ အာနိသံသာတိ အတ္ထော. ‘‘ကတမေ’’တိအာဒိနာ တေသံ ပဉ္စာနိသံသာဒီနံ သရူပံ ပုစ္ဆိတွာ ‘‘အတ္တနော’’တိအာဒိနာ ဝိဿဇ္ဇေတွာ တံ ဝစနံ ပါဠိယာ သမတ္ထေတုံ ‘‘ဝုတ္တဉှေတ’’န္တိအာဒိမာဟ.

68. En la explicación de los beneficios (Ānisaṃsakathā): 'Vinayadharo' se refiere a quien sostiene el Vinaya (la disciplina); se trata de un monje experto en el aprendizaje del Vinaya (vinayapariyattikusalo) a través del estudio, la enseñanza, la atención reflexiva, la toma de decisiones y la práctica conforme a ello. 'Vinayapariyattimūlakā' se refiere a aquellos para quienes el aprendizaje del Vinaya es su fundamento (mūla). ¿Quiénes son ellos? Son los cinco beneficios. El significado es que estos son beneficios que deben obtenerse tomando el aprendizaje del Vinaya como la causa primordial, y no tomando otros aprendizajes o prácticas erróneas como fundamento. Alternativamente, 'pariyatti' significa el aprendizaje repetido; el aprendizaje del Vinaya es 'vinayapariyatti'. Aquellos que tienen ese aprendizaje como su raíz son 'vinayapariyattimūlakā'; el sentido es que los beneficios surgen de la causa del aprendizaje del Vinaya. Habiendo preguntado por la naturaleza propia de esos cinco beneficios con la palabra 'Katame' (¿Cuáles?), y habiendo respondido con 'attano' (de uno mismo) y demás, el Maestro dijo 'vuttañhetaṃ' (pues esto ha sido dicho) para confirmar dicha declaración con el Canon (Pāli).

ဧဝံ ပဉ္စာနိသံသာနံ သရူပံ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ တေယေဝ ဝိတ္ထာရတော ဒဿေတုံ ‘‘ကထမဿာ’’တိအာဒိနာ ပုစ္ဆိတွာ ‘‘ဣဓေကစ္စော’’တိအာဒိနာ ဝိဿဇ္ဇေတိ. တတ္ထ အတ္တနော သီလက္ခန္ဓသုဂုတ္တဘာဝေါ နာမ အာပတ္တိအနာပဇ္ဇနဘာဝေနေဝ ဟောတိ, နော အညထာတိ အာပတ္တိအာပဇ္ဇနကာရဏံ ဒဿေတွာ တဒဘာဝေန အနာပဇ္ဇနံ ဒဿေတုံ ‘‘အာပတ္တိံ အာပဇ္ဇန္တော ဆဟာကာရေဟိ အာပဇ္ဇတီ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ –

Habiendo mostrado así la naturaleza de los cinco beneficios, ahora, para mostrarlos en detalle, pregunta con 'kathamassa' (¿cómo para él?) y responde con 'idhekacco' (aquí, cierto alguien). En ese contexto, el estado de estar bien protegido en el conjunto de la moralidad (sīlakkhandhasuguttabhāvo) ocurre únicamente por el hecho de no caer en ofensas, y no de otra manera; por lo tanto, tras mostrar la causa de caer en una ofensa, para mostrar la no caída en ella por la ausencia de dicha causa, dijo: 'al caer en una ofensa, se cae de seis maneras', etc. En ese lugar—

‘‘သဉ္စိစ္စ အာပတ္တိံ အာပဇ္ဇတိ;

အာပတ္တိံ ပရိဂူဟတိ;

အဂတိဂမနဉ္စ ဂစ္ဆတိ;

ဧဒိသော ဝုစ္စတိ အလဇ္ဇိပုဂ္ဂလော’’တိ. (ပရိ. ၃၅၉) –

«Comete una ofensa intencionadamente; oculta la ofensa; sigue un camino equivocado (agati); tal persona es llamada un individuo impúdico (alajjī).» (Pari. 359)

ဝုတ္တေန အလဇ္ဇီလက္ခဏေန န လဇ္ဇတိ န ဟိရီယတီတိ အလဇ္ဇီ, တဿ ဘာဝေါ အလဇ္ဇိတာ. နတ္ထိ ဉာဏံ ဧတဿာတိ အညာဏံ, တဿ ဘာဝေါ အညာဏတာ. ကုကတဿ ဘာဝေါ ကုက္ကုစ္စံ, တေန ပကတော ကုက္ကုစ္စပကတော, တဿ ဘာဝေါ ကုက္ကုစ္စပကတတာ. ကပ္ပတီတိ ကပ္ပိယံ, န ကပ္ပိယံ အကပ္ပိယံ, တသ္မိံ အကပ္ပိယေ[Pg.428], ကပ္ပိယံ ဣတိ သညာ ယဿ သော ကပ္ပိယသညီ, တဿ ဘာဝေါ ကပ္ပိယသညိတာ. ဣတရံ တပ္ပဋိပက္ခတော ကာတဗ္ဗံ, ဣမေသု ပဉ္စသု ပဒေသု ယကာရလောပေါ, တသ္မာ ‘‘အလဇ္ဇိတာယ အာပတ္တိံ အာပဇ္ဇတီ’’တိအာဒိနာ ယောဇေတဗ္ဗာနိ. ဟေတွတ္ထေ စေတံ နိဿက္ကဝစနံ. သရတီတိ သတိ, သမုဿနံ သမ္မောသော. သတိယာ သမ္မောသော သတိသမ္မောသော, တသ္မာ သတိသမ္မောသာ. ဟေတွတ္ထေ စေတံ ကရဏဝစနံ. ဣဒါနိ တာနိ ကာရဏာနိ ဝိတ္ထာရတော ဒဿေတုံ ‘‘ကထ’’န္တျာဒိမာဟ. တံ နယာနုယောဂေန ဝိညေယျမေဝ.

Debido a la característica de impudicia mencionada, aquel que no siente vergüenza ni temor moral es un 'alajjī' (impúdico); su estado es 'alajjitā' (impudicia). Aquel que no posee conocimiento tiene 'aññāṇa' (ignorancia); su estado es 'aññāṇatā' (estado de ignorancia). El estado de haber actuado mal es 'kukkucca' (escrúpulo o remordimiento); aquel que está dominado por ello es 'kukkuccapakato'; su estado es 'kukkuccapakatatā'. 'Kappiya' significa lo que es permitid o lícito; lo que no es lícito es 'akappiya'; aquel que tiene la percepción de que es lícito en aquello que no lo es, es 'kappiyasaññī'; su estado es 'kappiyasaññitā'. Lo opuesto debe entenderse de la otra manera. En estos cinco términos se debe realizar la elisión de la letra 'ya'; por lo tanto, deben conectarse como 'cae en ofensa debido a la impudicia (alajjitāya)', etc. Esta es una terminación de caso ablativo (nissakkavacana) en el sentido de causa (hetu). 'Sati' es lo que recuerda; 'sammoso' es la confusión o el olvido. La confusión de la memoria es 'satisammoso'; de ahí 'satisammosā' (debido a la confusión de la memoria). Esta es una terminación de caso instrumental (karaṇavacana) en el sentido de causa. Ahora, para mostrar esas causas en detalle, el comentarista dijo 'kathant' (¿cómo?), etc. Eso debe comprenderse siguiendo el método de interpretación.

အရိဋ္ဌော ဣတိ ဘိက္ခု အရိဋ္ဌဘိက္ခု, ကဏ္ဋကော ဣတိ သာမဏေရော ကဏ္ဋကသာမဏေရော, ဝေသာလိယာ ဇာတာ ဝေသာလိကာ, ဝဇ္ဇီနံ ပုတ္တာ ဝဇ္ဇိပုတ္တာ, ဝေသာလိကာ စ တေ ဝဇ္ဇိပုတ္တာ စာတိ ဝေသာလိကဝဇ္ဇိပုတ္တာ, အရိဋ္ဌဘိက္ခု စ ကဏ္ဋကသာမဏေရော စ ဝေသာလိကဝဇ္ဇိပုတ္တာ စ အရိဋ္ဌဘိက္ခုကဏ္ဋကသာမဏေရဝေသာလိကဝဇ္ဇိပုတ္တကာ. ပရူပဟာရော စ အညာဏဉ္စ ကင်္ခါဝိတရဏဉ္စ ပရူပဟာရအညာဏကင်္ခါဝိတရဏာ. ကေ တေ? ဝါဒါ. တေ အာဒိ ယေသံ တေတိ ပရူပဟာရအညာဏကင်္ခါဝိတရဏာဒယော. ဝဒန္တိ ဧတေဟီတိ ဝါဒါ, ပရူပဟာရအညာဏကင်္ခါဝိတရဏာဒယော ဝါဒါ ဧတေသန္တိ ပရူ…ပေ… ဝါဒါ. ကေ တေ? မိစ္ဆာဝါဒိနော. အရိဋ္ဌ…ပေ… ပုတ္တာ စ ပရူပဟာရ…ပေ… ဝါဒါ စ မဟာသံဃိကာဒယော စ သာသနပစ္စတ္ထိကာ နာမာတိ သမုစ္စယဒွန္ဒဝသေန ယောဇနာ ကာတဗ္ဗာ. သေသံ သုဝိညေယျမေဝ.

El monje llamado Ariṭṭha es 'Ariṭṭhabhikkhu'; el novicio llamado Kaṇṭaka es 'Kaṇṭakasāmaṇero'; los nacidos en Vesālī son 'Vesālikā'; los hijos de los Vajjī son 'Vajjiputtā'. Aquellos que son de Vesālī y también hijos de los Vajjī son 'Vesālikavajjiputtā'. El monje Ariṭṭha, el novicio Kaṇṭaka y los hijos de los Vajjī de Vesālī forman el grupo 'Ariṭṭhabhikkhukaṇṭakasāmaṇeravesālikavajjiputtakā'. El engaño de otros (parūpahāro), la ignorancia (aññāṇa) y la superación de la duda (kaṅkhāvitaraṇa) son 'parūpahāra-aññāṇa-kaṅkhāvitaraṇā'. ¿Qué son ellos? Son doctrinas (vādā). Aquellos que tienen estas doctrinas como su inicio son 'parūpahāra-aññāṇa-kaṅkhāvitaraṇādayo'. Se llaman doctrinas (vādā) porque se habla a través de ellas; aquellos que poseen estas doctrinas son los 'parū...pe... vādā'. ¿Quiénes son ellos? Son los que sostienen doctrinas falsas (micchāvādino). Los seguidores de Ariṭṭha... hijos de Vajjī, las doctrinas de engaño... y los Mahāsaṅghikas, etc., son llamados enemigos de la Dispensación (sāsanapaccatthikā); así debe realizarse la conexión mediante el compuesto Samuccaya-Dvandva. El resto es fácil de comprender.

အာနိသံသကထာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí termina la Explicación de los Beneficios (Ānisaṃsakathā).

ဣတိ ဝိနယသင်္ဂဟသံဝဏ္ဏနာဘူတေ ဝိနယာလင်္ကာရေ

Así, en el Vinayālaṅkāra, que es la explicación del Vinayasaṅgaha,

ပကိဏ္ဏကဝိနိစ္ဆယကထာလင်္ကာရော နာမ

titulado Pakiṇṇakavinicchayakathālaṅkāra (El Ornamento de la Explicación de las Decisiones Diversas),

စတုတ္တိံသတိမော ပရိစ္ဆေဒေါ.

concluye el trigésimo cuarto capítulo.

နိဂမနကထာဝဏ္ဏနာ

Comentario a las Estrofas de Conclusión (Nigamanakathāvaṇṇanā)

နိဂမဂါထာသု [Pg.429] ပဌမဂါထာယံ သဒ္ဓမ္မဋ္ဌိတိကာမေန သာသနုဇ္ဇောတကာရိနာ ပရက္ကမဗာဟုနာ နရိန္ဒေန အဇ္ဈေသိတော သော အဟံ ဝိနယသင်္ဂဟံ အကာသိန္တိ ယောဇနာ.

En cuanto a las estrofas finales, en la primera estrofa, la construcción es: 'Yo (el autor), habiendo sido solicitado por el rey Parakkamabāhu, quien desea la estabilidad del Verdadero Dhamma y hace brillar la Dispensación (Sāsana), compuse este Vinayasaṅgaha'.

ဒုတိယတတိယဂါထာယံ တေနေဝ ပရက္ကမဗာဟုနရိန္ဒေနေဝ ကာရိတေ ရမ္မေ ရမဏီယေ ပါသာဒသတမဏ္ဍိတေ ပါသာဒါနံ သတေန ပဋိမဏ္ဍိတေ နာနာဒုမဂဏာကိဏ္ဏေ ဘာဝနာဘိရတာလယေ ဘာဝနာယ အဘိရတာနံ ဘိက္ခူနံ အာလယဘူတေ သီတလူဒကသမ္ပန္နေ ဇေတဝနေ ဇေတဝနနာမကေ ဝိဟာရေ ဝသံ ဝသန္တော ဟုတွာ, အထ ဝါ ဝသံ ဝသန္တော သောဟံ သော အဟံ ယောဂီနံ ဟိတံ ဟိတဘူတံ သာရံ သာရဝန္တံ ဣမံ ဤဒိသံ ဝိနယသင်္ဂဟံ အကာသိန္တိ ယောဇနာ.

En la segunda y tercera estrofas, la construcción es: 'Residiendo en el monasterio llamado Jetavana, construido por ese mismo rey Parakkamabāhu, el cual es encantador y deleitable, adornado con cien palacios, lleno de diversos tipos de árboles, refugio de aquellos que se deleitan en la meditación, y provisto de aguas frescas; siendo yo tal persona que allí habita, compuse este Vinayasaṅgaha que es esencial y beneficioso para los practicantes (yogis)'.

သေသဂါထာသု ဣမိနာ ဂန္ထကရဏေန ယံ ပုညံ မယှံ သိဒ္ဓံ, အညံ ဣတော ဂန္ထကရဏတော အညဘူတံ ယံ ပုညံ မယာ ပသုတံ ဟောတိ, ဧတေန ပုညကမ္မေန ဒုတိယေ အတ္တသမ္ဘဝေ တာဝတိံသေ ပမောဒေန္တော သီလာစာရဂုဏေ ရတော ပဉ္စကာမေသု အလဂ္ဂေါ ဒေဝပုတ္တော ဟုတွာ ပဌမံ ပဌမဘူတံ ဖလံ သောတာပတ္တိဖလံ ပတွာန အန္တိမေ အတ္တဘာဝမှိ လောကဂ္ဂပုဂ္ဂလံ နာထံ နာထဘူတံ သဗ္ဗသတ္တဟိတေ ရတံ မေတ္တေယျံ မေတ္တေယျနာမကံ မုနိပုင်္ဂဝံ မုနိသေဋ္ဌံ ဒိသွာန တဿ ဓီရဿ သဒ္ဓမ္မဒေသနံ သုတွာ အဂ္ဂံ ဖလံ အရဟတ္တဖလံ အဓိဂန္တွာ လဘိတွာ ဇိနသာသနံ သောဘေယျံ သောဘာပေယျန္တိ အယံ ပါကဋယောဇနာ.

En las estrofas restantes: 'Por el mérito obtenido mediante la composición de esta obra, y cualquier otro mérito acumulado por mí aparte de esta labor; por esa acción meritoria, que en mi segunda existencia renazca como un hijo de los devas en el cielo Tāvatiṃsa, regocijándome en los cinco placeres sensuales pero sin apegarme a ellos, deleitándome en la virtud y la buena conducta. Habiendo alcanzado primero el fruto de Sotāpatti, en mi última existencia, tras ver al Buda Metteyya, el Refugio, el Ser Supremo del mundo que se deleita en el bienestar de todos los seres, y habiendo escuchado la enseñanza del Verdadero Dhamma de ese Sabio, y alcanzando el fruto supremo de Arahantship, que pueda yo glorificar la Dispensación del Conquistador (Jina)'. Esta es la interpretación clara.

ဧတိဿာယ ပန ယောဇနာယ သတိ အာစရိယဝရဿ ဝစနံ န သမ္ပဋိစ္ဆန္တိ ပဏ္ဍိတာ. ကထံ? ဧတ္ထ ဟိ ဣတော ဒုတိယဘဝေ တာဝတိံသဘဝနေ ဒေဝပုတ္တော ဟုတွာ သောတာပတ္တိဖလံ ပတွာ အန္တိမဘဝေ မေတ္တေယျဿ ဘဂဝတော ဓမ္မဒေသနံ သုတွာ အရဟတ္တဖလံ လဘေယျန္တိ အာစရိယဿ ပတ္ထနာ, သာ အယုတ္တရူပါ [Pg.430] ဟောတိ. သောတာပန္နဿ ဟိ သတ္တဘဝတော ဥဒ္ဓံ ပဋိသန္ဓိ နတ္ထိ, တာဝတိံသာနဉ္စ ဒေဝါနံ ဘဝသတေနပိ ဘဝသဟဿေနပိ ဘဝသတသဟဿေနပိ မေတ္တေယျဿ ဘဂဝတော ဥပ္ပဇ္ဇနကာလော အပ္ပတ္တဗ္ဗော ဟောတိ. အထာပိ ဝဒေယျ ‘‘အန္တရာ ဗြဟ္မလောကေ နိဗ္ဗတ္တိတွာ မေတ္တေယျဿ ဘဂဝတော ကာလေ မနုဿော ဘဝေယျာ’’တိ, ဧဝမ္ပိ န ယုဇ္ဇတိ. န ဟိ ဗြဟ္မလောကဂတာနံ အရိယာနံ ပုန ကာမဘဝူပပတ္တိ အတ္ထိ. ဝုတ္တဉှိ အဘိဓမ္မေ ယမကပ္ပကရဏေ (ယမ. ၂.အနုသယယမက. ၃၁၂) ‘‘ရူပဓာတုယာ စုတဿ ကာမဓာတုံ ဥပပဇ္ဇန္တဿ သတ္တေဝ အနုသယာ အနုသေန္တီ’’တိ. အထာပိ ဝဒေယျ ‘‘ဗြဟ္မလောကေယေဝ ဌတွာ အဂ္ဂဖလံ လဘေယျာ’’တိ, တထာ စ အာစရိယဿ ဝစနေ န ဒိဿတိ, ‘‘သောဘေယျံ ဇိနသာသန’’န္တိ ဝုတ္တတ္တာ ဘိက္ခုဘူတတ္တမေဝ ဒိဿတိ. န ဟိ ဘိက္ခုဘူတော သာသနံ သောဘာပေတုံ သက္ကောတိ. အဘိဓမ္မတ္ထဝိဘာဝနိယဉ္စ –

Sin embargo, ante tal interpretación (yojanā), los sabios no aceptan las palabras del noble maestro. ¿Por qué los sabios no las aceptan? Pues en este asunto, la aspiración del maestro es: 'Habiendo nacido como un hijo de los devas en el reino de Tāvatiṃsa en la segunda existencia desde esta, y habiendo alcanzado el fruto de la entrada en la corriente (sotāpattiphala), que pueda yo, tras escuchar la enseñanza del Dhamma del Bienaventurado Metteyya en mi última existencia, alcanzar el fruto de la santidad (arahattaphala)'; tal aspiración es de naturaleza inapropiada. Pues para un sotāpanna no existe renacimiento más allá de siete existencias; además, para los devas de Tāvatiṃsa, ni en cien, mil o cien mil existencias, el tiempo de la aparición del Bienaventurado Metteyya es alcanzable. Si se dijera: 'Habiendo nacido en el intervalo en el mundo de Brahmā, que sea yo un humano en el tiempo del Bienaventurado Metteyya', esto tampoco es adecuado. Pues para los nobles (ariyas) que han ido al mundo de Brahmā, no existe de nuevo el renacimiento en el reino de los sentidos (kāmabhava). Pues se ha dicho en el Abhidhamma, en el Yamakappakaraṇa: 'Para aquel que fallece en el reino de la forma y renace en el reino de los sentidos, siete tendencias latentes (anusayas) persisten'. Si se dijera: 'Permaneciendo solo en el mundo de Brahmā, que alcance el fruto supremo', tal cosa tampoco se percibe en las palabras del maestro; debido a que se dice 'que embellezca la religión del Vencedor', se percibe precisamente el estado de haber sido monje (bhikkhubhūta). Pues quien no es monje no puede embellecer la religión. Y en el Abhidhammatthavibhāvanī:

‘‘ဇောတယန္တံ တဒါ တဿ, သာသနံ သုဒ္ဓမာနသံ;

ပဿေယျံ သက္ကရေယျဉ္စ, ဂရုံ မေ သာရိသမ္ဘဝ’’န္တိ. –

'Iluminando entonces Su religión con la mente pura, que pueda yo ver y honrar a mi venerable maestro, nacido de la esencia de Sāri [Sāriputta]'.

ဘိက္ခုဘူတမေဝ ဝုတ္တံ. အထာပိ ဝဒေယျ ‘‘အန္တရာ ဒီဃာယုကော ဘုမ္မဒေဝေါ ဟုတွာ တဒါ မနုဿော ဘဝေယျာ’’တိ, ဧဝမ္ပိ ဧကဿ ဗုဒ္ဓဿ သာဝကဘူတော အရိယပုဂ္ဂလော ပုန အညဿ ဗုဒ္ဓဿ သာဝကော န ဘဝေယျာတိ, အာစရိယော ပန သဗ္ဗပရိယတ္တိဓရော အနေကဂန္ထကာရကော အနေကေသံ ဂန္ထကာရကာနံ ထေရာနံ အာစရိယပါစရိယဘူတော, တေန န ကေဝလံ ဣဓေဝ ဣမာ ဂါထာယော ဌပိတာ, အထ ခေါ သာရတ္ထဒီပနီနာမိကာယ ဝိနယဋီကာယ အဝသာနေ စ ဌပိတာ, တသ္မာ ဘဝိတဗ္ဗမေတ္ထ ကာရဏေနာတိ ဝီမံသိတဗ္ဗမေတံ.

Se refiere exclusivamente al estado de ser monje. Si se dijera: 'Habiendo sido en el intervalo un dios de la tierra (bhummadeva) de larga vida, que sea yo entonces un humano', aun así, una persona noble que ha sido discípulo de un Buddha no podría ser de nuevo discípulo de otro Buddha. Sin embargo, el maestro es poseedor de todo el canon (pariyatti), autor de numerosas obras y maestro de maestros de muchos monjes autores. Por ello, estas estrofas no se encuentran únicamente aquí, sino que también se encuentran al final del subcomentario del Vinaya llamado Sāratthadīpanī. Por lo tanto, debe haber una razón en este asunto; esto debe ser investigado.

အထ ဝါ ဣမိနာ…ပေ… ဒေဝပုတ္တော ဟုတွာ ပဌမံ တာဝ ဖလံ ယထာဝုတ္တံ တာဝတိံသေ ပမောဒနသီလာစာရဂုဏေ ရတံ [Pg.431] ပဉ္စကာမေသု အလဂ္ဂဘာဝသင်္ခါတံ အာနိသံသံ ပတွာန အန္တိမေ အတ္တဘာဝမှိ…ပေ… သောဘေယျန္တိ ယောဇနာ. အထ ဝါ ဣမိနာ…ပေ… ပဉ္စကာမေသု အလဂ္ဂေါ ဟုတွာ အန္တိမေ အတ္တဘာဝမှိ…ပေ… သဒ္ဓမ္မဒေသနံ သုတွာ ပဌမံ ဖလံ သောတာပတ္တိဖလံ ပတွာ တတော ပရံ အဂ္ဂဖလံ အရဟတ္တဖလံ အဓိဂန္တွာ ဇိနသာသနံ သောဘေယျန္တိ ယောဇနာ. ယထာ အမှာကံ ဘဂဝတော ဓမ္မစက္ကပ္ပဝတ္တနသုတ္တန္တဓမ္မဒေသနံ သုတွာ အညာတကောဏ္ဍညတ္ထေရော သောတာပတ္တိဖလံ ပတွာ ပစ္ဆာ အရဟတ္တဖလံ အဓိဂန္တွာ ဇိနသာသနံ သောဘေသိ, ဧဝန္တိ အတ္ထော. ဣတော အညာနိပိ နယာနိ ယထာ ထေရဿ ဝစနာနုကူလာနိ, တာနိ ပဏ္ဍိတေဟိ စိန္တေတဗ္ဗာနိ.

O bien, la interpretación es: 'Mediante esto... habiendo sido un hijo de los devas, habiendo alcanzado primero el fruto mencionado en Tāvatiṃsa, deleitándose en las virtudes de conducta y regocijo, y habiendo obtenido el beneficio conocido como el estado de no estar apegado a los cinco placeres sensuales, que en la última existencia... embellezca [la religión]'. O bien, la interpretación es: 'Mediante esto... habiendo estado libre de apego a los cinco placeres sensuales, habiendo escuchado la enseñanza del verdadero Dhamma en la última existencia, habiendo alcanzado el primer fruto, el fruto de la entrada en la corriente, y después de eso, habiendo llegado al fruto supremo, el fruto de la santidad, que embellezca la religión del Vencedor'. El significado debe entenderse así: tal como el venerable Aññātakoṇḍañña, tras escuchar la enseñanza del Dhamma del Dhammacakkappavattana Sutta de nuestro Bienaventurado, alcanzó el fruto de la entrada en la corriente y después llegó al fruto de la santidad y embelleció la religión del Vencedor. Existen también otros métodos que concuerdan con las palabras del Thera; estos deben ser considerados por los sabios.

နိဂမနကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí termina la explicación de las palabras finales (Nigamanakathāvaṇṇanā).

နိဂမနကထာ

Palabras finales (Nigamanakathā)

၁.

1.

ဇမ္ဗုဒီပတလေ [Pg.432] ရမ္မေ, မရမ္မဝိသယေ သုတေ;

တမ္ဗဒီပရဋ္ဌေ ဌိတံ, ပုရံ ရတနနာမကံ.

En la hermosa superficie de Jambudīpa, en el célebre dominio de Myanmar, en el reino de Tambadīpa, se asienta la ciudad llamada Ratanapura (Ava).

၂.

2.

ဇိနသာသနပဇ္ဇောတံ, အနေကရတနာကရံ;

သာဓုဇ္ဇနာနမာဝါသံ, သောဏ္ဏပါသာဒလင်္ကတံ.

Lámpara de la religión del Vencedor, mina de múltiples tesoros, morada de personas virtuosas, adornada con palacios dorados.

၃.

3.

တသ္မိံ ရတနပုရမှိ, ရာဇာနေကရဋ္ဌိဿရော;

သိရီသုဓမ္မရာဇာတိ, မဟာအဓိပတီတိ စ.

En aquella ciudad de Ratanapura, reinaba el señor de muchos reinos, de nombre Sirīsudhammarājā, el gran soberano.

၄.

4.

ဧဝံနာမော မဟာတေဇော, ရဇ္ဇံ ကာရေသိ ဓမ္မတော;

ကာရာပေသိ ရာဇာ မဏိ-စူဠံ မဟန္တစေတိယံ.

Aquel de gran poder gobernó con rectitud y mandó construir el gran monumento (cetiya) Maṇicūḷa.

၅.

5.

တဿ ကာလေ ဗြဟာရညေ, တိရိယော နာမ ပဗ္ဗတော;

ပုဗ္ဗကာရညဝါသီနံ, နိဝါသော ဘာဝနာရဟော.

En su época, en el gran bosque, se encontraba la montaña llamada Tiriyo, morada de los residentes del bosque antiguo, apta para la meditación.

၆.

6.

အဋ္ဌာရသဟိ ဒေါသေဟိ, မုတ္တော ပဉ္စင်္ဂုပါဂတော;

အရညလက္ခဏံ ပတ္တော, ဗဒ္ဓသီမာယလင်္ကတော.

Libre de los dieciocho defectos, dotada de los cinco atributos, habiendo alcanzado las características de un bosque y adornada con límites consagrados (sīmā).

၇.

7.

တသ္မိံ ပဗ္ဗတေ ဝသန္တော, မဟာထေရော သုပါကဋော;

တိပေဋကာလင်္ကာရောတိ, ဒွိက္ခတ္တုံ လဒ္ဓလဉ္ဆနော.

Residiendo en aquella montaña, el renombrado gran Thera, poseedor por doble ocasión del título Tipeṭakālaṅkāra,

၈.

8.

တေဘာတုကနရိန္ဒာနံ, ဂရုဘူတော သုပေသလော;

ကုသလော ပရိယတ္တိမှိ, ပဋိပတ္တိမှိ ကာရကော.

maestro respetado de los tres reyes hermanos, de conducta amable, experto en las escrituras (pariyatti) y practicante de la conducta (paṭipatti).

၉.

9.

သောဟံ လဇ္ဇီပေသလေဟိ, ဘိက္ခူဟိ အဘိယာစိတော;

သာသနဿောပကာရာယ, အကာသိံ သီလဝဍ္ဎနံ.

Aquel que soy yo, habiendo sido solicitado por monjes de conducta escrupulosa y virtuosa para beneficio de la religión, compuso el Sīlavaḍḍhana.

၁၀.

10.

ဝိနယာလင်္ကာရံ နာမ, လဇ္ဇီနံ ဥပကာရကံ;

သုဋ္ဌု ဝိနယသင်္ဂဟ-ဝဏ္ဏနံ သာဓုသေဝိတံ.

Llamado Vinayālaṅkāra, de gran ayuda para los monjes escrupulosos, una excelente compilación y explicación del Vinaya frecuentada por los buenos.

၁၁.

11.

ရူပဆိဒ္ဒနာသကဏ္ဏေ[Pg.433], သမ္ပတ္တေ ဇိနသာသနေ;

ဆိဒ္ဒသုညသုညရူပေ, ကလိယုဂမှိ အာဂတေ.

Habiendo llegado la religión del Vencedor a la cifra 1062 [representada por rūpa-chidda-nāsa-kaṇṇa], y habiendo arribado la era de Kaliyuga,

၁၂.

12.

နိဋ္ဌာပိတာ အယံ ဋီကာ, မယာ သာသနကာရဏာ;

ဒွီသု သောဏ္ဏဝိဟာရေသု, ဒွိက္ခတ္တုံ လဒ္ဓကေတုနာ.

este subcomentario ha sido finalizado por mí por el bien de la religión, yo, quien por doble ocasión obtuve el estandarte en dos monasterios dorados.

၁၃.

13.

ဣမိနာ ပုညကမ္မေန, အညေန ကုသလေန စ;

ဣတော စုတာဟံ ဒုတိယေ, အတ္တဘာဝမှိ အာဂတေ.

Por este acto meritorio y por otros méritos, que al fallecer de aquí, cuando llegue mi segunda existencia,

၁၄.

14.

ဟိမဝန္တပဒေသမှိ, ပဗ္ဗတေ ဂန္ဓမာဒနေ;

အာသန္နေ မဏိဂုဟာယ, မဉ္ဇူသကဒုမဿ စ.

en la región del Himavanta, en la montaña Gandhamādana, cerca de la cueva de gemas y del árbol Mañjūsaka,

၁၅.

15.

တသ္မိံ ဟေဿံ ဘုမ္မဒေဝေါ, အတိဒီဃာယုကော ဝရော;

ပညာဝီရိယသမ္ပန္နော, ဗုဒ္ဓသာသနမာမကော.

allí me convierta en un dios de la tierra (bhummadevo) excelente y de vida muy larga, dotado de sabiduría y energía, devoto de la religión del Buddha.

၁၆.

16.

ယာဝ တိဋ္ဌတိ သာသနံ, တာဝ စေတိယဝန္ဒနံ;

ဗောဓိပူဇံ သံဃပူဇံ, ကရေယျံ တုဋ္ဌမာနသော.

Mientras permanezca la religión, que rinda culto a los monumentos, a los árboles Bodhi y a la comunidad (Sangha) con mente satisfecha.

၁၇.

17.

ဘိက္ခူနံ ပဋိပန္နာနံ, ဝေယျာဝစ္စံ ကရေယျဟံ;

ပရိယတ္တာဘိယုတ္တာနံ, ကင်္ခါဝိနောဒယေယျဟံ.

Que preste servicio a los monjes que practican y que disipe las dudas de aquellos dedicados al estudio de las escrituras.

၁၈.

18.

သာသနံ ပဂ္ဂဏှန္တာနံ, ရာဇူနံ သဟာယော အဿံ;

သာသနံ နိဂ္ဂဏှန္တာနံ, ဝါရေတုံ သမတ္ထော အဿံ.

Que sea aliado de los reyes que apoyan la religión y que sea capaz de disuadir a quienes la oprimen.

၁၉.

19.

သာသနန္တရဓာနေ တု, မဉ္ဇူသံ ရုက္ခမုတ္တမံ;

နန္ဒမူလဉ္စ ပဗ္ဘာရံ, နိစ္စံ ပူဇံ ကရေယျဟံ.

Al desaparecer la religión, que rinda culto constante al noble árbol Mañjūsa y a la cueva Nandamūla.

၂၀.

20.

ယဒါ တု ပစ္စေကဗုဒ္ဓါ, ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ မဟာယသာ;

တဒါ တေသံ နိစ္စကပ္ပံ, ဥပဋ္ဌာနံ ကရေယျဟံ.

Y cuando surjan los Paccekabuddhas de gran fama, que les sirva perpetuamente.

၂၁.

21.

တေနေဝ အတ္တဘာဝေန, ယာဝ ဗုဒ္ဓုပ္ပာဒါ အဟံ;

တိဋ္ဌန္တော ဗုဒ္ဓုပ္ပာဒမှိ, မနုဿေသု ဘဝါမဟံ.

Con esa misma existencia, que permanezca hasta la aparición de un Buddha, y al surgir un Buddha, que nazca entre los humanos.

၂၂.

22.

မေတ္တေယျဿ [Pg.434] ဘဂဝတော, ပဗ္ဗဇိတွာန သာသနေ;

တောသယိတွာန ဇိနံ တံ, လဘေ ဗျာကရဏုတ္တမံ.

Tras haberme ordenado en la religión del Bienaventurado Metteyya y habiendo complacido a ese Vencedor, que reciba la suprema profecía.

၂၃.

23.

ဗျာကရဏံ လဘိတွာန, ပူရေတွာ သဗ္ဗပါရမီ;

အနာဂတမှိ အဒ္ဓါနေ, ဗုဒ္ဓေါ ဟေဿံ သဒေဝကေတိ.

Tras recibir la profecía y completar todas las perfecciones (pāramīs), en el tiempo futuro, me convertiré en un Buddha para el mundo con sus devas.

ဝိနယာလင်္ကာရဋီကာ သမတ္တာ.

Aquí termina el Vinayālaṅkāra-ṭīkā.