နမော တဿ ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ

Homenaje a aquel Bienaventurado, el Digno, el Perfectamente Iluminado por sí mismo.

ဝိနယပိဋကေ

En el Vinayapitaka (Cesto de la Disciplina).

ဝိနယာလင်္ကာရ-ဋီကာ (ပဌမော ဘာဂေါ)

Subcomentario de la Ornamentación de la Disciplina (primera parte).

ဂန္ထာရမ္ဘကထာ

Discurso introductorio del libro.

မုတ္တဟာရာဒိနယဂါထာ

Versos sobre el método del collar de perlas y otros.

ယော [Pg.1] လောကေ လောကလောကော ဝရတရပရဒေါ ရာဇရာဇဂ္ဂဇညော;

အာကာသာကာရကာရော ပရမရတိရတော ဒေဝဒေဝန္တဝဇ္ဇော.

Quien es la luz del mundo en el mundo, el otorgador de lo más excelente, el más noble entre los reyes de reyes; cuyo proceder es como el espacio, deleitado en el deleite supremo, el dios de dioses libre de faltas.

သံသာရာသာရသာရော သုနရနမနတော မာရဟာရန္တရဋ္ဌော;

လောကာလင်္ကာရကာရော အတိသတိဂတိမာ ဓီရဝီရတ္တရမ္မော.

La esencia en el insustancial samsara, reverenciado por hombres excelentes, quien destruyó al ejército de Mara; el ornamentador del mundo, poseedor de suprema atención y sabiduría, encantador por su firmeza y heroísmo.

သီဟနိဝတ္တနနယဂါထာ

Versos sobre el método del retorno del león.

သံသာရစက္ကဝိဒ္ဓံသံ, သမ္ဗုဒ္ဓံ တံ သုမာနသံ;

သံနမာမိ သုဂုဏေသံ, သံဒေသိတသုဒုဒ္ဒသံ.

Al Buda de mente noble, destructor de la rueda del samsara; rindo homenaje al Señor de las virtudes, quien ha enseñado lo que es muy difícil de ver.

အနောတတ္တောဒကာဝတ္တနယဂါထာ

Versos sobre el método del remolino de agua del Anotatta.

ယေန [Pg.2] ဝိဒ္ဓံသိတာ ပါပါ, ယေန နိဗ္ဗာပိတာ ဒရာ;

ယေန လောကာ နိဿရိသုံ, ယေန စာဟံ နမာမိ တံ.

Por quien los males fueron destruidos, por quien las angustias fueron extinguidas, por quien los seres del mundo escaparon; por ello, a Él rindo homenaje.

စတုဒီပစက္ကဝတ္တနနယဂါထာ

Versos sobre el método de la rotación sobre los cuatro continentes.

သံဃံ သသံဃံ နမာမိ, ဝန္တန္တဝရဓမ္မဇံ;

မဂ္ဂဂ္ဂမနဖလဋ္ဌံ, သုသံသံ သုဘမာနသံ.

Rindo homenaje a la Sangha junto con sus asambleas, nacida del Dhamma supremo; establecida en el sendero más elevado y en sus frutos, digna de elogio y de mente pura.

အဗျပေတစတုပါဒအာဒိယမကဂါထာ

Versos Yamaka iniciales de cuatro pies no separados.

ဝိနယံ ဝိနယံ သာရံ, သင်္ဂဟံ သင်္ဂဟံ ကရံ;

စရိယံ စရိယံ ဝန္ဒေ, ပရမံ ပရမံ သုတံ.

Venero a la Disciplina (Vinaya), la esencia de la disciplina, el compendio que realiza la compilación; la conducta, la conducta, el conocimiento supremo de lo escuchado.

ဗျပေတစတုပါဒအာဒိအန္တယမကဂါထာ

Versos Yamaka iniciales y finales de cuatro pies separados.

ပကာရေ ဗဟုပကာရေ, သာဂရေ ဂုဏသာဂရေ;

ဂရဝေါ မမ ဂရဝေါ, ဝန္ဒာမိ အဘိဝန္ဒာမိ.

En las diversas formas, en el océano de virtudes; con respeto, con mi respeto, venero y rindo gran homenaje.

ဝတ္ထုတ္တယေ ဂန္ထကာရေ, ဂရူသု သာဒရံ မယာ;

ကတေန နမက္ကာရေန, ဟိတွာ သဗ္ဗေ ဥပဒ္ဒဝေ.

Habiendo realizado con devoción el homenaje a las Tres Joyas, al autor y a los maestros, y habiendo eliminado todos los infortunios.

သိက္ခာကာမေဟိ ဓီရေဟိ, ဇိနသာသနကာရိဘိ;

ဘိက္ခူဟိ ဝိနယညူဟိ, သာဒရံ အဘိယာစိတော.

Siendo solicitado con devoción por monjes sabios deseosos de aprender, que actúan según la enseñanza del Vencedor y son expertos en la Disciplina.

ဝဏ္ဏယိဿာမိ ဝိနယ-သင်္ဂဟံ ပီတိဝဍ္ဎနံ;

ဘိက္ခူနံ ဝေနယိကာနံ, ယထာသတ္တိဗလံ အဟံ.

Explicaré el Compendio de la Disciplina, que aumenta la alegría de los monjes expertos en el Vinaya, según mi capacidad y fuerza.

ပေါရာဏေဟိ ကတာ ဋီကာ, ကိဉ္စာပိ အတ္ထိ သာ ပန;

အတိသင်္ခေပဘာဝေန, န သာဓေတိ ယထိစ္ဆိတံ.

Aunque existe un subcomentario realizado por los antiguos, debido a su excesiva brevedad, no logra lo que se desea.

တသ္မာ ဟိ နာနာသတ္ထေဟိ, သာရမာဒါယ သာဓုကံ;

နာတိသင်္ခေပဝိတ္ထာရံ, ကရိဿံ အတ္ထဝဏ္ဏနံ.

Por lo tanto, habiendo extraído correctamente la esencia de diversos tratados, realizaré una explicación del significado que no sea ni demasiado breve ni demasiado extensa.

ဝိနယာလင်္ကာရံ နာမ, ပေသလာနံ ပမောဒနံ;

ဣမံ ပကရဏံ သဗ္ဗေ, သမ္မာ ဓာရေန္တု သာဓဝေါတိ.

Que todos los hombres de bien mantengan correctamente en su memoria este tratado titulado 'La Ornamentación de la Disciplina', que es el deleite de los virtuosos.

ဂန္ထာရမ္ဘကထာဝဏ္ဏနာ

Explicación del discurso introductorio del libro.

ဝိဝိဓဝိသေသနယသမန္နာဂတံ [Pg.3] ကာယဝါစာဝိနယနကရဏသမတ္ထံ လဇ္ဇိပေသလဘိက္ခူနံ သံသယဝိနောဒနကာရကံ ယောဂါဝစရပုဂ္ဂလာနံ သီလဝိသုဒ္ဓိသမ္ပာပကံ ဇိနသာသနဝုဍ္ဎိဟေတုဘူတံ ပကရဏမိဒမာရဘိတုကာမော အယမာစရိယာသဘော ပဌမံ တာဝ ရတနတ္တယပဏာမပဏာမာရဟဘာဝအဘိဓေယျကရဏဟေတု ကရဏပ္ပကာရပကရဏာဘိဓာနနိမိတ္တပယောဇနာနိ ဒဿေတုံ ‘‘ဝတ္ထုတ္တယံ နမဿိတွာ’’တိအာဒိမာဟ. ဧတ္ထ ဟိ ဝတ္ထုတ္တယံ နမဿိတွာတိ ဣမိနာ ရတနတ္တယပဏာမော ဝုတ္တော ပဏာမေတဗ္ဗပဏာမအတ္ထဒဿနတော. သရဏံ သဗ္ဗပါဏိနန္တိ ဣမိနာ ပဏာမာရဟဘာဝေါ ပဏာမဟေတုဒဿနတော. ပါဠိမုတ္တဝိနိစ္ဆယန္တိ အဘိဓေယျော ဣမဿ ပကရဏဿ အတ္ထဘာဝတော. ဝိပ္ပကိဏ္ဏမနေကတ္ထာတိ ကရဏဟေတု တေနေဝကာရဏေန ပကရဏဿ ကတတ္တာ. သမာဟရိတွာ ဧကတ္ထ, ဒဿယိဿမနာကုလန္တိ ကရဏပ္ပကာရော တေနာကာရေန ပကရဏဿ ကရဏတော. ပကရဏာဘိဓာနံ ပန သမာဟရိတသဒ္ဒဿ သာမတ္ထိယတော ဒဿိတံ သမာဟရိတွာ ဒဿနေနေဝ ဣမဿ ပကရဏဿ ဝိနယသင်္ဂဟဣတိ နာမဿ လဘနတော.

Deseando comenzar este tratado, que está dotado de diversos métodos especiales, que es capaz de disciplinar el cuerpo y el habla, que disipa las dudas de los monjes concienzudos y virtuosos, que conduce a la purificación de la virtud de los practicantes y que es causa del crecimiento de la enseñanza del Vencedor, este noble maestro dice primero: 'habiendo rendido homenaje a las Tres Joyas', para mostrar el homenaje, la dignidad del homenaje, el objeto, la causa de su creación, el modo de creación, el nombre del tratado, el motivo y el propósito. Aquí, con 'habiendo rendido homenaje a las Tres Joyas', se expresa el homenaje a las Tres Joyas al mostrar el objeto a ser honrado. Con 'refugio de todos los seres vivientes', se expresa la dignidad del homenaje al mostrar la causa del homenaje. Con 'decisión sobre lo que está fuera de los textos canónicos', se indica el objeto de este tratado por ser su contenido. Con 'disperso en muchos sentidos', se indica la causa de la creación, pues el tratado se hizo por esa misma razón. Con 'habiendo recopilado en un solo lugar, lo mostraré sin confusión', se indica el modo de creación, pues el tratado se hizo de esa forma. El nombre del tratado se muestra por el poder de la palabra 'compilado', pues al mostrarlo tras haberlo compilado, este tratado recibe el nombre de 'Compendio de la Disciplina'.

နိမိတ္တံ ပန အဇ္ဈတ္တိကဗာဟိရဝသေန ဒုဝိဓံ. တတ္ထ အဇ္ဈတ္တိကံ နာမ ကရုဏာ, တံ ဒဿနကိရိယာယ သာမတ္ထိယတော ဒဿိတံ တသ္မိံ အသတိ ဒဿနကိရိယာယ အဘာဝတော. ဗာဟိရံ နာမ သောတုဇနသမူဟော, တံ ယောဂါဝစရဘိက္ခူနန္တိ တဿ ကရုဏာရမ္မဏဘာဝတော. ပယောဇနံ ပန ဒုဝိဓံ ပဏာမပယောဇနပကရဏပယောဇနဝသေန. တတ္ထ ပဏာမပယောဇနံ နာမ အန္တရာယဝိသောသနပသာဒဇနနာဒိကံ, တံ သရဏံ သဗ္ဗပါဏိနန္တိ ဣမဿ သာမတ္ထိယတော ဒဿိတံ ဟေတုမှိ သတိ ဖလဿ အဝိနာဘာဝတော. ဝုတ္တဉှိ အဘိဓမ္မဋီကာစရိယေန ‘‘ဂုဏဝိသေသဝါ ဟိ ပဏာမာရဟော [Pg.4] ဟောတိ, ပဏာမာရဟေ စ ကတော ပဏာမော ဝုတ္တပ္ပယောဇနသိဒ္ဓိကရောဝ ဟောတီ’’တိ (ဓ. သ. မူလဋီ. ၁). ပကရဏပယောဇနမ္ပိ ဒုဝိဓံ မုချာနုသင်္ဂိကဝသေန. တေသု မုချပယောဇနံ နာမ ဗျဉ္ဇနာနုရူပံ အတ္ထဿ ပဋိဝိဇ္ဈနံ ပကာသနဉ္စ အတ္ထာနုရူပံ ဗျဉ္ဇနဿ ဥဒ္ဒိသနံ ဥဒ္ဒေသာပနဉ္စ, တံ ဝိနယေ ပါဋဝတ္ထာယာတိ ဣမိနာ ဝုတ္တံ. အနုသင်္ဂိကပယောဇနံ နာမ သီလာဒိအနုပါဒါပရိနိဗ္ဗာနန္တော အတ္ထော, တံ သမာဟရိတွာ ဧကတ္ထ ဒဿယိဿန္တိ ဣမဿ သာမတ္ထိယေန ဒဿိတံ ဧကတ္ထ သမာဟရိတွာ ဒဿနေ သတိ တဒုဂ္ဂဟပရိပုစ္ဆာဒိနာ ကတပယောဂဿ အနန္တရာယေန တဒတ္ထသိဇ္ဈနတောတိ.

El motivo es de dos tipos: interno y externo. Allí, el interno es la compasión, que se muestra por la capacidad de la acción de enseñar, pues sin ella no habría enseñanza. El externo es la asamblea de oyentes, indicada como 'monjes practicantes', por ser el objeto de su compasión. El propósito es también de dos tipos: el propósito del homenaje y el propósito del tratado. Allí, el propósito del homenaje es la eliminación de los obstáculos y la generación de fe, lo cual se muestra por la capacidad de 'refugio de todos los seres vivientes', pues existiendo la causa, el fruto no puede faltar. Así lo dijo el maestro del subcomentario del Abhidhamma: 'Aquel que posee virtudes especiales es digno de homenaje, y el homenaje realizado a quien es digno de él ciertamente logra el propósito mencionado'. El propósito del tratado es también de dos tipos: principal y secundario. Entre ellos, el propósito principal es la penetración del significado según las palabras y la declaración de las palabras según el significado, lo cual se dice con 'para la destreza en la disciplina'. El propósito secundario es el beneficio que comienza con la virtud y termina en el Nibbāna sin apego, lo cual se muestra por el poder de 'habiendo recopilado en un solo lugar, lo mostraré', pues al mostrarlo recopilado en un solo lugar, el significado se logra sin obstáculos para quien se esfuerza a través del aprendizaje y la indagación.

ကိမတ္ထံ ပနေတ္ထ ရတနတ္တယပဏာမာဒယော အာစရိယေန ကတာ, နနု အဓိပ္ပေတဂန္ထာရမ္ဘောဝ ကာတဗ္ဗောတိ? ဝုစ္စတေ – ဧတ္ထ ရတနတ္တယပဏာမကရဏံ တဗ္ဗိဟတန္တရာယော ဟုတွာ အနာယာသေန ဂန္ထပရိသမာပနတ္ထံ. ပဏာမာရဟဘာဝဝစနံ အတ္တနော ယုတ္တပတ္တကာရိတာဒဿနတ္ထံ, တံ ဝိညူနံ တောသာပနတ္ထံ, တံ ပကရဏဿ ဥဂ္ဂဟဏတ္ထံ, တံ သဗ္ဗသမ္ပတ္တိနိပ္ဖာဒနတ္ထံ. အဘိဓေယျကထနံ ဝိဒိတာဘိဓေယျဿ ဂန္ထဿ ဝိညူနံ ဥဂ္ဂဟဓာရဏာဒိဝသေန ပဋိပဇ္ဇနတ္ထံ. ကရဏဟေတုကထနံ အကာရဏေ ကတဿ ဝါယာမဿ နိပ္ဖလဘာဝတော တပ္ပဋိက္ခေပနတ္ထံ. ကရဏပ္ပကာရကထနံ ဝိဒိတပ္ပကာရဿ ဂန္ထဿ သောတူနံ ဥဂ္ဂဟဏာဒီသု ရုစိဇနနတ္ထံ. အဘိဓာနဒဿနံ ဝေါဟာရသုခတ္ထံ. နိမိတ္တကထနံ အာသန္နကာရဏဒဿနတ္ထံ. ပယောဇနဒဿနံ ဒုဝိဓပယောဇနကာမီနံ သောတူနံ သမုဿာဟဇနနတ္ထန္တိ.

¿Con qué fin el maestro ha realizado el homenaje a las Tres Joyas y lo demás? ¿No debería haber comenzado directamente el libro propuesto? Se responde: aquí, el realizar el homenaje a las Tres Joyas es para completar el libro sin dificultades, habiendo eliminado los obstáculos. El declarar la dignidad del homenaje es para mostrar que sus acciones son adecuadas y correctas, para complacer a los sabios, para que el tratado sea aceptado y para lograr todo éxito. El mencionar el objeto es para que los sabios emprendan el aprendizaje y la retención del libro, conociendo su materia. El mencionar la causa de la creación es para descartar el esfuerzo realizado sin causa, que sería infructuoso. El mencionar el modo de creación es para despertar el interés de los oyentes en el aprendizaje y demás, conociendo el modo del libro. El mostrar el nombre es para facilitar la designación. El mencionar el motivo es para mostrar la causa inmediata. El mostrar el propósito es para generar entusiasmo en los oyentes que desean los dos tipos de propósitos.

ရတနတ္တယပဏာမပယောဇနံ ပန ဗဟူဟိ ပကာရေဟိ ဝိတ္ထာရယန္တိ အာစရိယာ, တံ တတ္ထ တတ္ထ ဝုတ္တနယေနေဝ ဂဟေတဗ္ဗံ. ဣဓ ပန ဂန္ထဂရုဘာဝမောစနတ္ထံ အဋ္ဌကထာစရိယေဟိ အဓိပ္ပေတပယောဇနမေဝ ကထယိမှ. ဝုတ္တဉှိ အဋ္ဌကထာစရိယေန –

Los maestros explican el propósito del homenaje a las Tres Joyas de muchas maneras; esto debe tomarse según los métodos mencionados en diversos lugares. Aquí, sin embargo, para no hacer el libro demasiado pesado, hemos expuesto solo el propósito pretendido por los maestros de los comentarios. Pues así dijo el maestro del comentario:

‘‘နိပစ္စကာရဿေတဿ[Pg.5];

ကတဿ ရတနတ္တယေ;

အာနုဘာဝေန သောသေတွာ;

အန္တရာယေ အသေသတော’’တိ. (ဓ. သ. အဋ္ဌ. ဂန္ထာရမ္ဘကထာ ၇);

“Por el poder de este acto de humilde homenaje realizado hacia la Triple Joya, habiendo extinguido por completo los obstáculos”.

အယမေတ္ထ သမုဒါယတ္ထော, အယံ ပန အဝယဝတ္ထော – အဟံ သဗ္ဗပါဏီနံ သရဏံ သရဏီဘူတံ ဝတ္ထုတ္တယံ နမဿာမိ, နမဿိတွာ ယောဂါဝစရဘိက္ခူနံ ဝိနယေ ပါဋဝတ္ထာယ အနေကတ္ထဝိပ္ပကိဏ္ဏံ ပါဠိမုတ္တဝိနိစ္ဆယံ ဧကတ္ထ သမာဟရိတွာ အနာကုလံ ကတွာ ဒဿယိဿံ ဒဿယိဿာမီတိ ယောဇနာ.

Este es el sentido colectivo aquí; este, sin embargo, es el sentido de las partes: Rindo homenaje a la Triple Realidad, que es el refugio y se ha convertido en refugio para todos los seres vivos; habiéndole rendido homenaje, para que los monjes que practican el yoga alcancen la pericia en el Vinaya, habiendo recopilado en un solo lugar las decisiones no contenidas en el Canon que están dispersas en diversos sentidos, y habiéndolas clarificado, las expondré; tal es la construcción.

တတ္ထ ဝသန္တိ ဧတ္ထာတိ ဝတ္ထု. ကိံ တံ? ဗုဒ္ဓါဒိရတနံ. တဉှိ ယသ္မာ သရဏဂတာ သပ္ပုရိသာ သရဏဂမနသမင်္ဂိနော ဟုတွာ ဗုဒ္ဓါဒိရတနံ အာရမ္မဏံ ကတွာ တသ္မိံ အာရမ္မဏေ ဝသန္တိ အာဝသန္တိ နိဝသန္တိ, တသ္မာ ‘‘ဝတ္ထူ’’တိ ဝုစ္စတိ. အာရမ္မဏဉှိ အာဓာရော, အာရမ္မဏိကံ အာဓေယျောတိ. ဣတော ပရာနိပိ ဝတ္ထုသဒ္ဒဿ ဝစနတ္ထာဒီနိ အာစရိယေဟိ ဝုတ္တာနိ, တာနိပိ တတ္ထ တတ္ထ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗာနိ. ဣဓ ပန ဂန္ထဝိတ္ထာရပရိဟရဏတ္ထံ ဧတ္တကမေဝ ဝုတ္တန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗန္တိ. တိဏ္ဏံ သမူဟောတိ တယံ, တယော အံသာ အဝယဝါ အဿာတိ ဝါ တယံ. ကိံ တံ? သမုဒါယော. ဝတ္ထူနံ တယန္တိ ဝတ္ထုတ္တယံ. ကိံ တံ? ဗုဒ္ဓါဒိရတနတ္တယံ. နမဿာမီတိ နမဿိတွာ, အနမိန္တိ နမဿိတွာ. ဗုဒ္ဓါဒိရတနဉှိ အာရမ္မဏံ ကတွာ စိတ္တဿ ဥပ္ပဇ္ဇနကာလေ တွာ-ပစ္စယော ပစ္စုပ္ပန္နကာလိကော ဟောတိ, တသ္မာ ပဌမော ဝိဂ္ဂဟော ကတော, ပါဠိမုတ္တဝိနိစ္ဆယံ ဧကတ္ထ ဒဿနကာလေ အတီတကာလိကော, တသ္မာ ဒုတိယော ဝိဂ္ဂဟော. တေနေဝ စ ကာရဏေန အတ္ထယောဇနာယပိ ပစ္စုပ္ပန္နကာလအတီတကာလဝသေန ယောဇနာ ကတာ.

Allí, aquello en lo que moran es la 'realidad' (vatthu). ¿Qué es eso? La joya que comienza con el Buddha. Pues, puesto que los hombres de bien que han ido por refugio, poseyendo el acto de ir por refugio, habiendo tomado a la joya que comienza con el Buddha como objeto mental, moran, residen y habitan en ese objeto, por eso se llama 'realidad' (vatthū). Pues el objeto mental es el soporte y el que percibe el objeto es lo soportado. A partir de aquí, los maestros han expresado otros significados gramaticales de la palabra 'vatthu', los cuales deben entenderse según el método expuesto en diversos lugares. Pero aquí, para evitar la extensión del texto, se ha dicho solo esto. Un conjunto de tres es una tríada (tayaṃ); o bien, aquello que tiene tres partes o componentes es una tríada. ¿Qué es eso? Un conjunto. Una tríada de realidades es la Triple Realidad (vatthuttayaṃ). ¿Qué es eso? La Triple Joya que comienza con el Buddha. 'Rindo homenaje' (namassāmi) significa habiendo rendido homenaje; 'anaminti' significa habiendo rendido homenaje. Pues, habiendo tomado a la joya que comienza con el Buddha como objeto mental, en el momento en que surge la mente, el sufijo -tvā es de tiempo presente; por eso se hizo el primer análisis gramatical. En el momento de exponer en un solo lugar las decisiones no contenidas en el Canon, es de tiempo pasado; por eso se hizo el segundo análisis gramatical. Por esa misma razón, en la construcción del significado, la vinculación se realizó también según el tiempo presente y el tiempo pasado.

သရတိ ဟိံသတီတိ သရဏံ. ကိံ တံ? ဗုဒ္ဓါဒိရတနတ္တယံ. တဉှိ သရဏဂတာနံ သပ္ပုရိသာနံ ဘယံ သန္တာသံ ဒုက္ခံ ဒုဂ္ဂတိဝိနိပါတံ [Pg.6] သံကိလေသံ သရတိ ဟိံသတိ ဝိနာသေတိ, တသ္မာ ‘‘သရဏ’’န္တိ ဝုစ္စတိ. ဝုတ္တဉှိ ဘဂဝတာ –

Aquello que destruye o hiere es el 'refugio' (saraṇaṃ). ¿Qué es eso? La Triple Joya que comienza con el Buddha. Pues esta destruye, hiere y aniquila el miedo, el pavor, el sufrimiento, la caída en estados de privación y la deflación de los hombres de bien que han ido por refugio; por eso se llama 'refugio'. Pues el Bienaventurado dijo:

‘‘ယသ္မိံ, မဟာနာမ, သမယေ အရိယသာဝကော တထာဂတံ အနုဿရတိ, နေဝဿ တသ္မိံ သမယေ ရာဂပရိယုဋ္ဌိတံ စိတ္တံ ဟောတီ’’တိအာဒိ (အ. နိ. ၆.၁၀; ၁၁.၁၁),

“En aquel momento, Mahānāma, en que el noble discípulo rememora al Tathāgata, su mente no está obsesionada por la codicia”, etc. (A. Ni. 6.10; 11.11).

‘‘ဧဝံ ဗုဒ္ဓံ သရန္တာနံ;

ဓမ္မံ သံဃဉ္စ ဘိက္ခဝေါ;

ဘယံ ဝါ ဆမ္ဘိတတ္တံ ဝါ;

လောမဟံသော န ဟေဿတီ’’တိ စ. (သံ. နိ. ၁.၂၄၉);

“Así, monjes, para quienes rememoran al Buddha, al Dhamma y al Saṅgha, no habrá miedo, ni pavor, ni erizamiento del vello”. (Saṃ. Ni. 1.249).

ယသ္မာ ပန ‘‘သရဏ’’န္တိ ဣဒံ ပဒံ ‘‘နာထ’’န္တိ ပဒဿ ဝေဝစနဘူတံ ကိတသုဒ္ဓနာမပဒံ ဟောတိ, န ကိတမတ္တပဒံ, တသ္မာ ဓာတွတ္ထော အန္တောနီတော. ‘‘သရ ဟိံသာယ’’န္တိ ဟိ ဝုတ္တံ ဟိံသတ္ထံ ဂဟေတွာ သဗ္ဗပါဏီနံ သရဏံ ဟိံသကံ ဝတ္ထုတ္တယံ နမဿိတွာ ဝိညာယမာနေ အနိဋ္ဌပ္ပသင်္ဂတော သဗ္ဗပါဏီနံ သရဏံ သရဏီဘူတံ နာထဘူတံ ဝတ္ထုတ္တယံ နမဿိတွာတိ ဝိညာယမာနေယေဝ ယုဇ္ဇတိ, တေနေဝ စ ကာရဏေန အတ္ထယောဇနာယမ္ပိ တထာ ယောဇနာ ကတာ. သဗ္ဗ-သဒ္ဒေါ နိရဝသေသတ္ထဝါစကံ သဗ္ဗနာမပဒံ. သဟ အဝေန ယော ဝတ္တတီတိ သဗ္ဗောတိ ကတေ ပန သကလ-သဒ္ဒေါ ဝိယ သမုဒါယဝါစကံ သမာသနာမပဒံ ဟောတိ. ပါဏော ဧတေသံ အတ္ထီတိ ပါဏိနော, ပါဏောတိ စေတ္ထ ဇီဝိတိန္ဒြိယံ အဓိပ္ပေတံ. သဗ္ဗေ ပါဏိနော သဗ္ဗပါဏိနော, တေသံ သဗ္ဗပါဏီနံ. ဧတ္တာဝတာ ဝတ္ထုတ္တယဿ သဗ္ဗလောကသရဏဘာဝံ, တတောယေဝ စ နမဿနာရဟဘာဝံ, နမဿနာရဟေ စ ကတာယနမဿနကိရိယာယ ယထာဓိပ္ပေတတ္ထသိဒ္ဓိကရဘာဝံ, အတ္တနော ကိရိယာယ စ ခေတ္တင်္ဂတဘာဝံ ဒဿေတိ.

Pero dado que esta palabra 'refugio' (saraṇaṃ) es un sinónimo de la palabra 'protector' (nāthaṃ), siendo un sustantivo puro derivado de un sufijo kṛt y no meramente un participio, su significado radical está implícito. Pues se dice 'sara para la destrucción' (sara hiṃsāyaṃ); tomando el sentido de destruir, si se entendiera como 'rindiendo homenaje a la Triple Realidad que destruye a todos los seres vivos', resultaría en una consecuencia indeseable. Por lo tanto, es apropiado que se entienda como 'rindiendo homenaje a la Triple Realidad que es el refugio y se ha convertido en el protector de todos los seres vivos'; y por esa misma razón, en la construcción del significado, se realizó tal vinculación. La palabra 'sabba' (todo) es un pronombre que expresa un significado sin excepción. Pero cuando se analiza como 'aquello que existe junto con ava', es un nombre compuesto que expresa un conjunto, similar a la palabra 'sakala' (todo). Aquellos que poseen aliento (pāṇa) son los seres vivos (pāṇino); y por 'aliento' (pāṇo) se entiende aquí la facultad vital (jīvitindriya). Todos los seres vivos son 'sabbapāṇino'; de todos esos seres vivos es 'tesaṃ sabbapāṇīnaṃ'. Con esto, muestra la naturaleza de la Triple Realidad como refugio de todo el mundo y, por consiguiente, su condición de ser digna de homenaje; y cómo la acción de rendir homenaje realizada hacia lo que es digno de homenaje es capaz de cumplir el propósito deseado, y también muestra cómo su propia acción se convierte en un campo de mérito.

ဧဝံ သဟေတုကံ ရတနတ္တယပဏာမံ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ ပကရဏာရမ္ဘဿ သနိမိတ္တံ မုချပယောဇနံ ဒဿေတုမာဟ ‘‘ဝိနယေ [Pg.7] ပါဋဝတ္ထာယ, ယောဂါဝစရဘိက္ခူန’’န္တိ. ဧတ္ထ စ ဝိနယေ ပါဋဝတ္ထာယာတိ မုချပယောဇနဒဿနံ, တံဒဿနေန စ အနုသင်္ဂိကပယောဇနမ္ပိ ဝိဘာဝိတမေဝ ဟောတိ ကာရဏေ သိဒ္ဓေ ကာရိယဿ သိဇ္ဈနတော. ယောဂါဝစရဘိက္ခူနန္တိ ဗာဟိရနိမိတ္တဒဿနံ, တသ္မိံ ဒဿိတေ အဇ္ဈတ္တိကနိမိတ္တမ္ပိ ဒီပိတမေဝ ဟောတိ အာရမ္မဏေ ဉာတေ အာရမ္မဏိကဿ ဉာတဗ္ဗတော. တတ္ထ ဝိဝိဓာ နယာ ဧတ္ထာတိ ဝိနယော, ဒုဝိဓပါတိမောက္ခဒုဝိဓဝိဘင်္ဂပဉ္စဝိဓပါတိမောက္ခုဒ္ဒေသပဉ္စအာပတ္တိက္ခန္ဓသတ္တအာပတ္တိက္ခန္ဓာဒယော ဝိဝိဓာ အနေကပ္ပကာရာ နယာ ဧတ္ထ သန္တီတိ အတ္ထော. အထ ဝါ ဝိသေသာ နယာ ဧတ္ထာတိ ဝိနယော, ဒဠှီကမ္မသိထိလကရဏပယောဇနာ အနုပညတ္တိနယာဒယော ဝိသေသာ နယာ ဧတ္ထ သန္တီတိ အတ္ထော. အထ ဝါ ဝိနေတီတိ ဝိနယော. ကာယော ဝိနေတိ ကာယဝါစာယော, ဣတိ ကာယဝါစာနံ ဝိနယနတော ဝိနယော. ဝုတ္တဉှိ အဋ္ဌကထာယံ –

Habiendo mostrado así el saludo a la Triple Joya junto con su razón, ahora, para mostrar el propósito principal y el motivo del inicio del tratado, dijo: “para la pericia en el Vinaya, de los monjes que practican el yoga”. Y aquí, “para la pericia en el Vinaya” es la indicación del propósito principal, y mediante esa indicación, el propósito secundario queda también manifestado, pues cuando se establece la causa, el efecto se cumple. “De los monjes que practican el yoga” es la indicación del motivo externo; al mostrarse este, el motivo interno queda también iluminado, pues cuando se conoce el objeto, se conoce al sujeto que percibe el objeto. Allí, puesto que hay diversos métodos (vividhā nayā), se llama “Vinaya”; el sentido es que aquí existen diversos y múltiples métodos, tales como los dos tipos de Pātimokkha, los dos tipos de Vibhaṅga, los cinco tipos de recitación del Pātimokkha, las cinco clases de ofensas, las siete clases de ofensas, etc. O bien, puesto que hay métodos especiales (visesā nayā), se llama “Vinaya”; el sentido es que aquí existen métodos especiales, tales como los métodos de las regulaciones suplementarias que tienen el propósito de fortalecer o relajar las reglas. O bien, se llama “Vinaya” porque disciplina (vineti). La conducta disciplina el cuerpo y el habla; así, por disciplinar el cuerpo y el habla, es “Vinaya”. Pues se ha dicho en el Comentario:

‘‘ဝိဝိဓဝိသေသနယတ္တာ;

ဝိနယနတော စေဝ ကာယဝါစာနံ;

ဝိနယတ္ထဝိဒူဟိ အယံ;

ဝိနယော ‘ဝိနယော’တိ အက္ခာတော’’တိ. (ပါရာ. အဋ္ဌ. ၁.ပဌမမဟာသင်္ဂီတိကထာ;

ဓ. သ. အဋ္ဌ. နိဒါနကထာ;

ဒီ. နိ. အဋ္ဌ. ၁.ပဌမမဟာသင်္ဂီတိကထာ);

“Debido a sus diversos y especiales métodos, y por disciplinar el cuerpo y el habla, este Vinaya es llamado ‘Vinaya’ por los conocedores del Vinaya”. (Pārā. Aṭṭha. 1.paṭhamamahāsaṅgītikathā; Dha. Sa. Aṭṭha. nidānakathā; Dī. Ni. Aṭṭha. 1.paṭhamamahāsaṅgītikathā).

ကော သော? ဝိနယပိဋကံ. တသ္မိံ ဝိနယေ. ပဋတိ ဝိယတ္တဘာဝံ ဂစ္ဆတီတိ ပဋု. ကော သော? ပဏ္ဍိတော. ပဋုနော ဘာဝေါ ပါဋဝံ. ကိံ တံ? ဉာဏံ. အသတိ ကာရဏာနုရူပံ ဘဝတီတိ အတ္ထော. ကော သော? ပယောဇနံ. ပါဋဝမေဝ အတ္ထော ပါဋဝတ္ထော, တဿ ပါဋဝတ္ထာယ, ဝိနယပိဋကေ ကောသလ္လဉာဏပယောဇနာယာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ယုဉ္ဇနံ ယောဂေါ, ကမ္မဋ္ဌာနမနသိကာရော. အဝစရန္တီတိ အဝစရာ, ယောဂေ အဝစရာ ယောဂါဝစရာ, ကမ္မဋ္ဌာနိကာ ဘိက္ခူ. သံသာရေ ဘယံ ဣက္ခန္တီတိ ဘိက္ခူ, ယောဂါဝစရာ စ တေ ဘိက္ခူ စာတိ ယောဂါဝစရဘိက္ခူ, တေသံ ယောဂါဝစရဘိက္ခူနံ. ဧတေန [Pg.8] ဝိနယေ ပဋုဘာဝေါ နာမ ဘိက္ခူနံယေဝ အတ္ထော ဟောတိ, န ဂဟဋ္ဌတာပသပရိဗ္ဗာဇကာဒီနံ. ဘိက္ခူသု စ ကမ္မဋ္ဌာနေ နိယုတ္တာနံ လဇ္ဇိပေသလဘိက္ခူနံယေဝ, န ဝိဿဋ္ဌကမ္မဋ္ဌာနာနံ အလဇ္ဇိဘိက္ခူနန္တိ ဣမမတ္ထံ ဒဿေတိ.

¿Qué es eso? El Vinaya Piṭaka. En ese Vinaya. Se dice “experto” (paṭu) a quien estudia y alcanza la claridad. ¿Quién es ese? El sabio. El estado del experto es la pericia (pāṭavaṃ). ¿Qué es eso? El conocimiento. El sentido es que surge de acuerdo con la causa cuando esta no existe. ¿Qué es eso? El propósito. El propósito es la pericia misma (pāṭavattho); se dice “para el propósito de la pericia”, para el propósito del conocimiento de la maestría en el Vinaya Piṭaka. La aplicación es el “yoga”, la atención mental en el objeto de meditación (kammaṭṭhāna). Se dice “que se mueven en” (avacarā) porque se ocupan; los que se mueven en el yoga son los “yogāvacarā”, monjes que practican la meditación. Se dice “monjes” (bhikkhū) porque ven el peligro en el ciclo de renacimientos (saṃsāre); son aquellos que son practicantes del yoga y a la vez monjes, de ahí “yogāvacarabhikkhū”, para esos monjes que practican el yoga. Con esto, se muestra que lo que se llama pericia en el Vinaya es un propósito solo para los monjes, no para los laicos, ascetas, o errantes de otras sectas. Y entre los monjes, muestra este significado: solo para los monjes escrupulosos y amables dedicados al objeto de meditación, no para los monjes desvergonzados que han abandonado el objeto de meditación.

ဧဝံ ပကရဏာရမ္ဘဿ သနိမိတ္တံ ပယောဇနံ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ သဟေတုကံ အဘိဓေယျံ ဒဿေတုံ ‘‘ဝိပ္ပကိဏ္ဏမနေကတ္ထ, ပါဠိမုတ္တဝိနိစ္ဆယ’’န္တိ အာဟ. တတ္ထ ဝိပ္ပကိဏ္ဏံ အနေကတ္ထာတိ ဣမိနာ ပကရဏာရမ္ဘဿ ဟေတုံ ဒဿေတိ ဟေတုမန္တဝိသေသနတ္တာ, ဣမဿ အနေကတ္ထဝိပ္ပကိဏ္ဏတ္တာယေဝ အာစရိယဿ အာရမ္ဘော ဟောတိ, န အဝိပ္ပကိဏ္ဏေ သတိ. ဝက္ခတိ ဟိ ‘‘သမာဟရိတွာ ဧကတ္ထ ဒဿယိဿ’’န္တိ (ဝိ. သင်္ဂ. အဋ္ဌ. ဂန္ထာရမ္ဘကထာ). ပါဠိမုတ္တဝိနိစ္ဆယန္တိ ဣမိနာ ပကရဏာဘိဓေယျံ. တတ္ထ ကိရတိ ဝိက္ခိပတီတိ ကိဏ္ဏော, ပကာရေန ကိဏ္ဏော ပကိဏ္ဏော, ဝိဝိဓေန ပကိဏ္ဏော ဝိပ္ပကိဏ္ဏော. ကော သော? ပါဠိမုတ္တဝိနိစ္ဆယော, တံ ဝိပ္ပကိဏ္ဏံ.

Habiendo mostrado así el propósito con su motivo para el inicio del tratado, ahora, para mostrar el tema con su causa, dijo: 'dispersos en muchos lugares, decisiones fuera del Canon' (vippakiṇṇamanekattha, pāḷimuttavinicchayaṃ). Aquí, con 'dispersos en muchos lugares', muestra la causa del inicio del tratado mediante el calificativo del agente; pues el inicio del maestro ocurre precisamente por estar estos dispersos en muchos lugares, no cuando no están dispersos. Pues dirá: 'Habiéndolos recopilado, los mostraré en un solo lugar' (Vinayasaṅgaha-aṭṭhakathā, Ganthārambhakathā). Con 'decisiones fuera del Canon' (pāḷimuttavinicchaya) se indica el tema del tratado. Aquí, 'kiṇṇa' significa esparcido; 'pakiṇṇa' significa disperso de diversas maneras; 'vippakiṇṇa' significa disperso extensamente. ¿Qué es eso? La decisión fuera del Canon; eso es lo que está disperso.

အနေကတ္ထာတိ ဧတ္ထ သင်္ချာဝါစကော သဗ္ဗနာမိကော ဧက-သဒ္ဒေါ, န ဧကော အနေကေ. ဗဟွတ္ထဝါစကော အနေကသဒ္ဒေါ. ဧကန္တဧကဝစနန္တောပိ ဧက-သဒ္ဒေါ န-ဣတိနိပါတေန ယုတ္တတ္တာ ဗဟုဝစနန္တော ဇာတောတိ. တတ္ထ အနေကတ္ထ ဗဟူသူတိ အတ္ထော, ပါရာဇိကကဏ္ဍဋ္ဌကထာဒီသု အနေကေသု ပကရဏေသူတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ပေါရာဏဋီကာယံ ပန အနေကတ္ထာတိ အနေကေသု သိက္ခာပဒပဒေသေသူတိ အတ္ထော ဒဿိတော, ဧဝဉ္စ သတိ ဥပရိ ‘‘သမာဟရိတွာ ဧကတ္ထာ’’တိ ဝက္ခမာနတ္တာ ‘‘အနေကတ္ထဝိပ္ပကိဏ္ဏံ ဧကတ္ထ သမာဟရိတွာ’’တိ ဣမေသံ ပဒါနံ သဟယောဂီဘူတတ္တာ အနေကေသု သိက္ခာပဒပဒေသေသု ဝိပ္ပကိဏ္ဏံ ဧကသ္မိံ သိက္ခာပဒပဒေသေ သမာဟရိတွာတိ အတ္ထော ဘဝေယျ, သော စ အတ္ထော အယုတ္တော. ကသ္မာ? အနေကေသု ပကရဏေသု ဝိပ္ပကိဏ္ဏံ ဧကသ္မိံ ပကရဏေ သမာဟရိတွာတိ [Pg.9] အတ္ထော အမှေဟိ ဝုတ္တော. အထ ပန ‘‘ဧကတ္ထာ’’တိ ဣမဿ ‘‘ဧကတော’’တိ အတ္ထံ ဝိကပ္ပေတွာ အနေကေသု သိက္ခာပဒပဒေသေသု ဝိပ္ပကိဏ္ဏံ ဧကတော သမာဟရိတွာတိ အတ္ထံ ဂဏှေယျ, သော အတ္ထော ယုတ္တော ဘဝေယျ.

En 'anekettha', la palabra 'eka' es un pronombre numeral; 'aneka' significa no uno, sino muchos. La palabra 'aneka' tiene el sentido de pluralidad. Aunque la palabra 'eka' termina absolutamente en singular, al estar unida a la partícula negativa 'na', se convierte en plural. Allí, 'anekattha' significa 'en muchos'; se dice que significa 'en muchos tratados', como en el comentario del Pārājikakaṇḍa y otros. Sin embargo, en el Antiguo Subcomentario, se muestra que el significado de 'anekattha' es 'en muchos puntos de las reglas de entrenamiento' (sikkhāpada). Siendo así, debido a que más adelante dirá 'recopilando en un solo lugar', y por estar estas palabras asociadas como 'recopilando en un solo lugar lo que está disperso en muchos lugares', el significado sería 'habiendo recopilado en un solo punto de las reglas de entrenamiento lo que está disperso en muchos puntos de las reglas de entrenamiento', pero ese significado es incorrecto. ¿Por qué? Nosotros hemos sostenido que el significado es 'habiendo recopilado en un solo tratado lo que está disperso en muchos tratados'. No obstante, si se interpreta el significado de 'ekattha' como 'juntamente' y se toma el sentido de 'habiendo recopilado juntamente lo que está disperso en muchos puntos de las reglas de entrenamiento', ese significado sería aceptable.

ပကဋ္ဌာနံ အာဠီတိ ပါဠိ, ဥတ္တမာနံ ဝစနာနံ အနုက္ကမောတိ အတ္ထော. အထ ဝါ အတ္တတ္ထပရတ္ထာဒိဘေဒံ အတ္ထံ ပါလေတိ ရက္ခတီတိ ပါဠိ, လဠာနမဝိသေသော. ကာ သာ? ဝိနယတန္တိ. မုစ္စတီတိ မုတ္တော, ပါဠိတော မုတ္တော ပါဠိမုတ္တော. ဆိန္ဒိယတေ အနေနာတိ ဆယော, နီဟရိတွာ ဆယော နိစ္ဆယော, ဝိသေသေန နိစ္ဆယော ဝိနိစ္ဆယော, ခိလမဒ္ဒနာကာရေန ပဝတ္တော သဒ္ဒနယော အတ္ထနယော စ. ပါဠိမုတ္တော စ သော ဝိနိစ္ဆယော စာတိ ပါဠိမုတ္တဝိနိစ္ဆယော, တံ ပါဠိမုတ္တဝိနိစ္ဆယံ. ဣဒဉ္စ ‘‘အာနဂရာ ခဒိရဝန’’န္တိအာဒီသု ဝိယ ယေဘုယျနယဝသေန ဝုတ္တံ ကတ္ထစိ ပါဠိဝိနိစ္ဆယဿပိ ဒိဿနတော. ပေါရာဏဋီကာယံ ပန ပါဠိဝိနိစ္ဆယော စ ပါဠိမုတ္တဝိနိစ္ဆယော စ ပါဠိမုတ္တဝိနိစ္ဆယောတိ ဧဝံ ဧကဒေသသရူပေကသေသဝသေန ဝါ ဧတံ ဝုတ္တန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗန္တိ ဒုတိယနယောပိ ဝုတ္တော, ဧဝဉ္စ သတိ ပါဠိဝိနိစ္ဆယပါဠိမုတ္တဝိနိစ္ဆယေဟိ အညဿ ဝိနိစ္ဆယဿ အဘာဝါ ကိမေတေန ဂန္ထဂရုကရေန ပါဠိမုတ္တဂ္ဂဟဏေန. ဝိသေသနဉှိ သမ္ဘဝဗျဘိစာရေ စ သတိ သာတ္ထကံ သိယာတိ ပဌမနယောဝ အာရာဓနီယော ဟောတိ.

'Pāḷi' es una hilera (āḷi) de pasajes claros; el significado es una sucesión de palabras sublimes. O bien, 'Pāḷi' es aquello que protege (pāleti) o preserva el significado, tal como la distinción entre el beneficio propio y el ajeno; hay una indistinción entre la 'l' y la 'ḷ'. ¿Qué es eso? El tejido del Vinaya (vinayatanti). Lo que se libera es 'mutta'; lo que se libera del Canon es 'pāḷimutto'. Aquello mediante lo cual se corta es 'chaya'; habiéndolo extraído, 'nicchaya' es la determinación; 'vinicchaya' es una determinación especial, un método de palabras y de significados que procede de manera que aplasta la confusión. Aquello que es tanto una liberación del Canon como una determinación es 'pāḷimuttavinicchayo'; a esa decisión fuera del Canon se refiere. Y esto se dice siguiendo el método de la mayoría, como en la frase 'del pueblo al bosque de Khadira', puesto que en algunos lugares también se observa la determinación del propio Canon (pāḷivinicchaya). Sin embargo, en el Antiguo Subcomentario se presenta un segundo método: debe considerarse que esto se dice por medio del remanente de una misma forma de una parte (ekadesasarūpekasesa), de modo que 'la determinación del Canon y la determinación fuera del Canon son denominadas simplemente determinación fuera del Canon'. Siendo así, puesto que no existe otra determinación aparte de la del Canon y la de fuera del Canon, ¿para qué sirve esta mención de 'fuera del Canon' que sobrecarga el texto? Puesto que un calificativo es significativo cuando hay posibilidad de confusión, solo el primer método es el satisfactorio.

ဧဝံ သဟေတုကံ အဘိဓေယျံ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ ကရဏပ္ပကာရံ ဒဿေတိ ‘‘သမာဟရိတွာ’’တိအာဒိနာ. ဒုဝိဓော ဟေတ္ထ ကရဏပ္ပကာရော ဧကတ္ထသမာဟရဏအနာကုလကရဏဝသေန. သော ဒုဝိဓောပိ တေန ပကာရေန ပကရဏဿ ကတတ္တာ ‘‘ကရဏပ္ပကာရော’’တိ ဝုစ္စတိ. တတ္ထ သမာဟရိဿာမီတိ သမာဟရိတွာ, သံ-သဒ္ဒေါ သင်္ခေပတ္ထော, တသ္မာ သင်္ခိပိယ အာဟရိဿာမီတိ အတ္ထော. အနာဂတကာလိကဝသေန ပစ္စမာနေန ‘‘ဒဿယိဿ’’န္တိ [Pg.10] ပဒေန သမာနကာလတ္တာ အနာဂတကာလိကော ဣဓ တွာ-ပစ္စယော ဝုတ္တော. ဧကတ္ထာတိ ဧကသ္မိံ ဣဓ ဝိနယသင်္ဂဟပ္ပကရဏေ. ဧကတ္ထာတိ ဝါ ဧကတော. ဒဿယိဿန္တိ ဒဿယိဿာမိ, ဉာပယိဿာမီတိ အတ္ထော. အာကုလတိ ဗျာကုလတီတိ အာကုလော, န အာကုလော အနာကုလော, ပုဗ္ဗာပရဗျာကိဏ္ဏဝိရဟိတော ပါဠိမုတ္တဝိနိစ္ဆယော. အနာကုလန္တိ ပန ဘာဝနပုံသကံ, တသ္မာ ကရဓာတုမယေန ကတွာသဒ္ဒေန ယောဇေတွာ ဒဿနကိရိယာယ သမ္ဗန္ဓိတဗ္ဗံ.

Habiendo mostrado así el tema con su causa, ahora muestra el modo de ejecución con 'samāharitvā', etc. Aquí, el modo de ejecución es de dos tipos: por medio de la recopilación en un solo lugar y por medio de la claridad (ausencia de confusión). Incluso siendo de dos tipos, se denomina 'modo de ejecución' porque el tratado se realiza mediante ese método. Allí, 'samāharissāmi' es el sentido de 'samāharitvā'; el prefijo 'saṃ' tiene el sentido de síntesis, por lo tanto, el significado es 'habiendo sintetizado, presentaré'. Aquí se emplea el sufijo '-tvā' con valor de tiempo futuro, por ser contemporáneo con la palabra 'dassayissaṃ' (mostraré), que se expresa en tiempo futuro. 'Ekattha' significa en un solo lugar, a saber, en este tratado de Compendio del Vinaya (Vinayasaṅgaha). O 'ekattha' significa juntamente. 'Dassayissaṃ' significa mostraré, es decir, daré a conocer. Lo que se enreda es 'ākula'; lo que no es enredado es 'anākula', una decisión fuera del Canon libre de desorden entre lo anterior y lo posterior. Pero 'anākula' es un neutro adverbial; por lo tanto, debe vincularse con la acción de mostrar, conectándolo con la palabra 'katvā' (haciendo) derivada de la raíz 'kar'.

ဧဝံ ရတနတ္တယပဏာမာဒိကံ ပုဗ္ဗကရဏံ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ ယေ ပါဠိမုတ္တဝိနိစ္ဆယေ ဒဿေတုကာမော, တေသံ အနုက္ကမကရဏတ္ထံ မာတိကံ ဌပေန္တော ‘‘တတြာယံ မာတိကာ’’တိအာဒိမာဟ. မာတိကာယ ဟိ အသတိ ဒဿိတဝိနိစ္ဆယာ ဝိကိရန္တိ ဝိဓံသေန္တိ ယထာ တံ သုတ္တေန အသင်္ဂဟိတာနိ ပုပ္ဖာနိ. သန္တိယာ ပန မာတိကာယ ဒဿိတဝိနိစ္ဆယာ န ဝိကိရန္တိ န ဝိဓံသေန္တိ ယထာ တံ သုတ္တေန သင်္ဂဟိတာနိ ပုပ္ဖာနိ. တံ တံ အတ္ထံ ဇာနိတုကာမေဟိ မာတိကာနုသာရေန ဂန္တွာ ဣစ္ဆိတိစ္ဆိတဝိနိစ္ဆယံ ပတွာ သော သော အတ္ထော ဇာနိတဗ္ဗော ဟောတိ, တသ္မာ သုခဂ္ဂဟဏတ္ထံ မာတိကာ ဌပိတာ. တတ္ထ တတြာတိ တသ္မိံ ပါဠိမုတ္တဝိနိစ္ဆယေ. အယန္တိ အယံ မယာ ဝက္ခမာနာ. မာတာ ဝိယာတိ မာတိကာ. ယထာ ဟိ ပုတ္တာ မာတိတော ပဘဝန္တိ, ဧဝံ နိဒ္ဒေသပဒါနိ ဥဒ္ဒေသတော ပဘဝန္တိ, တသ္မာ ဥဒ္ဒေသော မာတိကာ ဝိယာတိ ‘‘မာတိကာ’’တိ ဝုစ္စတိ.

Habiendo mostrado así los actos previos como el saludo a la Triple Joya, ahora, deseando mostrar las decisiones fuera del Canon, para establecer el orden de las mismas, establece la mātika (matriz) diciendo: 'aquí está la matriz' (tatrāyaṃ mātikā), etc. Pues si no hay una matriz, las decisiones presentadas se dispersan y se pierden, tal como las flores que no han sido unidas por un hilo. Pero habiendo una matriz, las decisiones presentadas no se dispersan ni se pierden, tal como las flores ensartadas por un hilo. Quienes desean conocer tal o cual significado, procediendo según la matriz y alcanzando la decisión deseada, deben conocer cada significado respectivo; por lo tanto, la matriz se establece para facilitar la comprensión. Allí, 'tatra' significa en esa decisión fuera del Canon. 'Ayaṃ' es esta que voy a declarar. Se llama 'mātikā' porque es como una madre (mātā). Pues así como los hijos nacen de la madre, de igual modo los términos detallados (niddesapadāni) nacen del enunciado (uddesato); por lo tanto, el enunciado es como una madre y se denomina 'mātikā'.

ဒိဝါသေယျာတိအာဒီသု ဒိဝါသေယျာ ဒိဝါသေယျဝိနိစ္ဆယကထာ. ပရိက္ခာရော ပရိက္ခာရဝိနိစ္ဆယကထာ…ပေ… ပကိဏ္ဏကံ ပကိဏ္ဏကဝိနိစ္ဆယကထာတိ ယောဇနာ. တေနေဝ ဝက္ခတိ ‘‘ဒိဝါသယနဝိနိစ္ဆယကထာ သမတ္တာ’’တိအာဒိ. ဣတိ-သဒ္ဒေါ ဣဒမတ္ထော ဝါ နိဒဿနတ္ထော ဝါ ပရိသမာပနတ္ထော ဝါ. တေသု ဣဒမတ္ထေ ကာ သာ? ဒိဝါသေယျာ…ပေ… ပကိဏ္ဏကံ ဣတိ အယန္တိ. နိဒဿနတ္ထေ [Pg.11] ကထံ သာ? ဒိဝါသေယျာ…ပေ… ပကိဏ္ဏကံ ဣတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗာတိ. ပရိသမာပနတ္ထေ သာ ကိတ္တကေန ပရိသမတ္တာ? ဒိဝါသေယျာ…ပေ… ပကိဏ္ဏကံ ဣတိ ဧတ္တကေန ပရိသမတ္တာတိ အတ္ထော. ဣမေသံ ပန ဒိဝါသေယျာဒိပဒါနံ ဝါကျဝိဂ္ဂဟံ ကတွာ အတ္ထေ ဣဓ ဝုစ္စမာနေ အတိပပဉ္စော ဘဝိဿတိ, သောတူနဉ္စ ဒုဿလ္လက္ခဏီယော, တသ္မာ တဿ တဿ နိဒ္ဒေသဿ အာဒိမှိယေဝ ယထာနုရူပံ ဝက္ခာမ.

En 'divāseyyā', etc., 'divāseyyā' se refiere al discurso de la decisión sobre el dormir durante el día. 'Parikkhāro' es el discurso de la decisión sobre los requisitos... etc... 'pakiṇṇakaṃ' es el discurso de la decisión sobre asuntos misceláneos; tal es la conexión. Por eso dirá: 'ha concluido el discurso de la decisión sobre el dormir durante el día', etc. La palabra 'iti' tiene el sentido de objeto, de ilustración o de conclusión. De entre ellos, en el sentido de objeto: '¿qué es esto? Es el dormir durante el día... etc... lo misceláneo'. En el sentido de ilustración: 'debe verse así: el dormir durante el día... etc... lo misceláneo'. En el sentido de conclusión: '¿con cuánto concluye? Con tanto como el dormir durante el día... etc... lo misceláneo', tal es el significado. Sin embargo, si se expresara aquí el análisis gramatical y el significado de estos términos como 'divāseyyā', etc., resultaría en una prolijidad excesiva y sería difícil de seguir para los oyentes; por lo tanto, lo explicaremos adecuadamente al comienzo de cada sección detallada.

ဂန္ထာရမ္ဘကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Ha concluido la explicación de la introducción de la obra.

၁. ဒိဝါသေယျဝိနိစ္ဆယကထာ

1. Discusión sobre la determinación del sueño durante el día

၁. ဧဝံ ပါဠိမုတ္တဝိနိစ္ဆယကထာနံ မာတိကံ ဌပေတွာ ဣဒါနိ ယထာဌပိတမာတိကာနုက္ကမေန နိဒ္ဒိသန္တော ‘‘တတ္ထ ဒိဝါသေယျာတိ ဒိဝါနိပဇ္ဇန’’န္တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ တတ္ထာတိ တေသု မာတိကာပဒေသု သမဘိနိဝိဋ္ဌဿ ‘‘ဒိဝါသေယျာ’’တိ ပဒဿ ‘‘ဒိဝါနိပဇ္ဇန’’န္တိ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗောတိ ယောဇနာ. တတ္ထ ဒိဝါ-သဒ္ဒေါ အဟဝါစကော အာကာရန္တော နိပါတော. ဝုတ္တဉှိ အဘိဓာနပ္ပဒီပိကာယံ ‘‘အာနုကူလျေတု သဒ္ဓဉ္စ, နတ္တံ ဒေါသော ဒိဝါ တွဟေ’’တိ. သယနံ သေယျာ, ကရဇကာယဂတရူပါနံ ဥဒ္ဓံ အနုဂ္ဂန္တွာ ဒီဃဝသေန ဝိတ္ထာရတော ပဝတ္တနသင်္ခါတော ဣရိယာပထဝိသေသော. ဒိဝါကာလသ္မိံ သေယျာ ဒိဝါသေယျာ. အရုဏုဂ္ဂမနတော ပဋ္ဌာယ ယာဝ သူရိယတ္ထင်္ဂမနာ, ဧတသ္မိံ ကာလေ သယနဣရိယာပထကရဏန္တိ. တေနာဟ ‘‘ဒိဝါနိပဇ္ဇနန္တိ အတ္ထော’’တိ.

1. Habiendo establecido así el índice para las discusiones sobre las determinaciones no incluidas en el Canon (Pāḷi), ahora, explicando según el orden del índice establecido, dijo: «Allí, respecto a “dormir durante el día”, significa acostarse durante el día», y así sucesivamente. Allí, en esas palabras del índice, la conexión es que el significado del término «dormir durante el día» (divāseyyā) debe entenderse como «acostarse durante el día» (divānipajjana). En ese contexto, la palabra «divā» es un indeclinable que termina en «ā» y significa «día». Pues se ha dicho en el Abhidhānappadīpikā: «En el sentido de conformidad y fe, “nattaṃ” significa noche y “divā” significa día». «Seyyā» es acostarse (sayanaṃ), un tipo particular de postura caracterizada por el proceso de extenderse a lo largo sin levantarse de las formas que componen el cuerpo físico. «Divāseyyā» es el acto de acostarse en el tiempo del día; es decir, realizar la postura de acostarse en el periodo que va desde el amanecer hasta el atardecer. Por eso dijo: «Significa acostarse durante el día».

တတြာတိ တသ္မိံ ဒိဝါသယနေ အယံ ဝက္ခမာနော ဝိနိစ္ဆယော ဝေဒိတဗ္ဗောတိ ယောဇနာ. ‘‘အနုဇာနာမိ…ပေ… ဝစနတော’’တိ (ပါရာ. ၇၇) အယံ ပဌမပါရာဇိကသိက္ခာပဒဿ ဝိနီတဝတ္ထူသု အာဂတော ဘဂဝတာ [Pg.12] အာဟစ္စဘာသိတော ဉာပကပါဌော. တတ္ထ ဒိဝါ ပဋိသလ္လီယန္တေနာတိ ဒိဝါ နိပဇ္ဇန္တေန. ဒွါရံ သံဝရိတွာ ပဋိသလ္လီယိတုန္တိ ဒွါရံ ပိဒဟိတွာ နိပဇ္ဇိတုံ. ‘‘ဒိဝါ…ပေ… နိပဇ္ဇိတဗ္ဗန္တိ ဉာပျံ. နနု ပါဠိယံ ‘‘အယံ နာမ အာပတ္တီ’’တိ န ဝုတ္တာ, အထ ကထမေတ္ထ အာပတ္တိ ဝိညာယတီတိ စောဒနံ သန္ဓာယာဟ ‘‘ဧတ္ထ စ ကိဉ္စာပီ’’တိအာဒိ. တတ္ထ ဧတ္ထာတိ ဧတသ္မိံ ဒိဝါနိပဇ္ဇနေ. စ-သဒ္ဒေါ ဝါကျာရမ္ဘဇောတကော, ကိဉ္စာပိ-သဒ္ဒေါ နိပါတသမုဒါယော, ယဒိပီတျတ္ထော. ပါဠိယံ အယံ နာမ အာပတ္တီတိ ကိဉ္စာပိ န ဝုတ္တာ, ပန တထာပိ အသံဝရိတွာ နိပဇ္ဇန္တဿ အဋ္ဌကထာယံ (ပါရာ. အဋ္ဌ. ၁.၇၇) ဒုက္ကဋံ ယသ္မာ ဝုတ္တံ, တသ္မာ ဧတ္ထ အာပတ္တိ ဝိညာယတီတိ ယောဇနာ. ဧဝံ သန္တေပိ အသတိ ဘဂဝတော ဝစနေ ကထံ အဋ္ဌကထာယံ ဝုတ္တံ သိယာတိ အာဟ ‘‘ဝိဝရိတွာ…ပေ… အနုညာတတ္တာ’’တိ. ဧတေန ဘဂဝတော အနုဇာနနမ္ပိ တံ အကရောန္တဿ အာပတ္တိကာရဏံ ဟောတီတိ ဒဿေတိ.

«Allí» (tatra) significa que en ese acostarse durante el día debe entenderse la siguiente determinación que se va a exponer; esta es la conexión. «Autorizo... etc.» (Pārā. 77), estas son las palabras aclaratorias declaradas directamente por el Bienaventurado, encontradas en los casos decididos (Vinītavatthu) de la primera regla de entrenamiento de Pārājika. Allí, «por quien se retira durante el día» significa por quien se acuesta durante el día. «Cerrando la puerta para retirarse» significa cerrando la puerta para acostarse. Debe entenderse lo que se indica con: «Se debe acostar... etc., durante el día». Ciertamente, en el Texto Canónico (Pāḷi) no se dice «esta es tal ofensa»; entonces, ¿cómo se reconoce aquí una ofensa? Considerando esta objeción, dijo: «Y aquí, aunque... etc.». Allí, «aquí» se refiere a este acostarse durante el día. La palabra «ca» indica el inicio de la frase, y la palabra «kiñcāpi» es un conjunto de partículas que significa «aunque». La conexión es: aunque en el Texto Canónico no se menciona el nombre de esta ofensa, puesto que en el Comentario (Aṭṭhakathā) se dice que hay una falta de mala conducta (dukkaṭa) para quien se acuesta sin cerrar la puerta, por lo tanto, aquí se conoce una ofensa. Siendo así, ante la ausencia de una palabra del Bienaventurado, ¿cómo podría decirse en el Comentario? Por eso dijo: «Habiendo abierto... etc., por haber sido autorizado». Con esto muestra que el hecho de que el Bienaventurado lo autorizara se convierte en la causa de la ofensa para quien no cumple con ello.

တတ္ထ ‘‘ဥပ္ပန္နေ ဝတ္ထုမှီတိ ဣတ္ထိယာ ကတအဇ္ဈာစာရဝတ္ထုသ္မိ’’န္တိ ဝိမတိဝိနောဒနိယံ (ဝိ. ဝိ. ဋီ. ၁.၇၇) ဝုတ္တံ, သာရတ္ထဒီပနိယံ (သာရတ္ထ. ဋီ. ၂.၇၇) ပန ‘‘မေထုနဝတ္ထုသ္မိံ ဥပ္ပန္နေ’’တိ ဝုတ္တံ, ပေါရာဏဋီကာယမ္ပိ တမေဝ ဂဟေတွာ ‘‘ဥပ္ပန္နေ မေထုနဝတ္ထုသ္မိ’’န္တိ ဝုတ္တံ, တဒေတံ ဝိစာရေတဗ္ဗံ မေထုနလက္ခဏဿ အဘာဝါ. နနု သိက္ခာပဒပညာပနံ နာမ ဗုဒ္ဓဝိသယော, အထ ကသ္မာ အဋ္ဌကထာယံ ဒုက္ကဋံ ဝုတ္တန္တိ အာဟ ‘‘ဘဂဝတော’’တိအာဒိ. န ကေဝလံ ဥပါလိတ္ထေရာဒီဟိ ဧဝ အဋ္ဌကထာ ဌပိတာ, အထ ခေါ ပါဠိတော စ အတ္ထတော စ ဗုဒ္ဓေန ဘဂဝတာ ဝုတ္တော. န ဟိ ဘဂဝတာ အဗျာကတံ တန္တိပဒံ နာမ အတ္ထိ, သဗ္ဗေသံယေဝ အတ္ထော ကထိတော, တသ္မာ သမ္ဗုဒ္ဓေနေဝ တိဏ္ဏံ ပိဋကာနံ အတ္ထဝဏ္ဏနက္ကမောပိ ဘာသိတောတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. တတ္ထ တတ္ထ ဟိ ဘဂဝတာ ပဝတ္တိတာ ပကိဏ္ဏကဒေသနာယေဝ အဋ္ဌကထာတိ.

Al respecto, en la Vimativinodanī se dice: «“Cuando el caso ha surgido” significa en el caso de la conducta inapropiada cometida por una mujer». Sin embargo, en la Sāratthadīpanī se dice: «Cuando el caso de unión sexual ha surgido». En el antiguo sub-comentario (Porāṇaṭīkā), aceptando esto mismo, se dice: «Cuando el caso de unión sexual ha surgido». Pero esto debe ser examinado debido a la ausencia de las características de la unión sexual. Ciertamente, el establecimiento de una regla de entrenamiento es el dominio exclusivo de un Buddha; entonces, ¿por qué se dice en el Comentario que es una falta de mala conducta (dukkaṭa)? Por eso dijo: «Del Bienaventurado... etc.». No solo los ancianos como Upāli establecieron el Comentario, sino que fue dicho por el Bienaventurado Buddha tanto en el texto como en el significado. Pues no existe término doctrinal que no haya sido explicado por el Bienaventurado; el significado de todos ha sido dicho. Por lo tanto, debe entenderse que el método de explicación del significado de los tres Pitakas fue pronunciado por el propio Sammasambuddha. Pues las enseñanzas misceláneas dadas por el Bienaventurado aquí y allá son, precisamente, el Comentario.

ကိံ [Pg.13] ပနေတ္ထ ဧတံ ဒိဝါ ဒွါရံ အသံဝရိတွာ နိပဇ္ဇန္တဿ ဒုက္ကဋာပတ္တိအာပဇ္ဇနံ အဋ္ဌကထာယံ ဝုတ္တတ္တာ ဧဝ သိဒ္ဓံ, ဥဒါဟု အညေနပီတိ အာဟ ‘‘အတ္ထာပတ္တီ’’တိအာဒိ. ဧတံ ဒုက္ကဋာပတ္တိအာပဇ္ဇနံ န ကေဝလံ အဋ္ဌကထာယံ ဝုတ္တတ္တာ ဧဝ သိဒ္ဓံ, အထ ခေါ ‘‘အတ္ထာပတ္တိ ဒိဝါ အာပဇ္ဇတိ, နော ရတ္တိ’’န္တိ (ပရိ. ၃၂၃) ဣမိနာ ပရိဝါရပါဌေနပိ သိဒ္ဓံ ဟောတီတိ ယောဇနာ. ကတရသ္မိံ ပန ဝတ္ထုသ္မိံ ဣဒံ သိက္ခာပဒံ ဝုတ္တန္တိ? ‘‘တေန ခေါ ပန သမယေန အညတရော ဘိက္ခု ဝေသာလိယံ မဟာဝနေ ကူဋာဂါရသာလာယံ ဒိဝါ ဝိဟာရဂတော ဒွါရံ ဝိဝရိတွာ နိပန္နော အဟောသိ. တဿ အင်္ဂမင်္ဂါနိ ဝါတုပတ္ထဒ္ဓါနိ အဟေသုံ. တေန ခေါ ပန သမယေန သမ္ဗဟုလာ ဣတ္ထိယော ဂန္ဓဉ္စ မာလဉ္စ အာဒါယ ဝိဟာရံ အာဂမိံသု ဝိဟာရပေက္ခိကာယော. အထ ခေါ တာ ဣတ္ထိယော တံ ဘိက္ခုံ ပဿိတွာ အင်္ဂဇာတေ အဘိနိသီဒိတွာ ယာဝဒတ္ထံ ကတွာ ‘ပုရိသုသဘော ဝတာယ’န္တိ ဝတွာ ဂန္ဓဉ္စ မာလဉ္စ အာရောပေတွာ ပက္ကမိံသု. ဘိက္ခူ ကိလိန္နံ ပဿိတွာ ဘဂဝတော ဧတမတ္ထံ အာရောစေသုံ. ပဉ္စဟိ, ဘိက္ခဝေ, အာကာရေဟိ အင်္ဂဇာတံ ကမ္မနိယံ ဟောတိ ရာဂေန, ဝစ္စေန, ပဿာဝေန, ဝါတေန, ဥစ္စာလိင်္ဂပါဏကဒဋ္ဌေန. ဣမေဟိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ပဉ္စဟာကာရေဟိ အင်္ဂဇာတံ ကမ္မနိယံ ဟောတိ. အဋ္ဌာနမေတံ, ဘိက္ခဝေ, အနဝကာသော, ယံ တဿ ဘိက္ခုနော ရာဂေန အင်္ဂဇာတံ ကမ္မနိယံ အဿ, အရဟံ သော, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု, အနာပတ္တိ ဘိက္ခဝေ တဿ ဘိက္ခုနော. အနုဇာနာမိ ဘိက္ခဝေ ဒိဝါ ပဋိသလ္လီယန္တေန ဒွါရံ သံဝရိတွာ ပဋိသလ္လီယိတု’’န္တိ (ပါရာ. ၇၇) ဧတသ္မိံ ဝတ္ထုသ္မိံ ဣဒံ ဝုတ္တန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

¿Se establece el incurrir en esta falta de mala conducta (dukkaṭa) por acostarse durante el día sin cerrar la puerta solo por haber sido dicho en el Comentario, o también por otros medios? Por eso dijo: «Por la ofensa implícita... etc.». La conexión es: este incurrir en una falta de mala conducta no se establece solo por haber sido dicho en el Comentario, sino que también se establece por este pasaje del Parivāra: «Una ofensa implícita se comete de día, no de noche». ¿Pero en qué caso se mencionó esta regla de entrenamiento? «En aquella ocasión, cierto monje en el Gran Bosque de Vesālī, en la sala del pabellón con techo de punta, se había retirado durante el día y se acostó habiendo dejado la puerta abierta. Sus miembros estaban tensos por el viento. En ese momento, muchas mujeres, llevando perfumes y guirnaldas, llegaron al monasterio para visitar el lugar. Entonces, esas mujeres, al ver a ese monje, se sentaron sobre su órgano masculino, hicieron cuanto quisieron y, diciendo: “¡Qué toro de hombre es este!”, le pusieron los perfumes y las guirnaldas y se marcharon. Los monjes, al ver la humedad, informaron de este asunto al Bienaventurado. “Monjes, por cinco causas el órgano masculino se vuelve funcional: por deseo, por heces, por orina, por viento o por la picadura de un insecto uccāliṅga. Por estas cinco causas, monjes, el órgano masculino se vuelve funcional. Es imposible, monjes, no hay oportunidad de que el órgano masculino de ese monje se volviera funcional por deseo; ese monje, monjes, es un Arahant. No hay ofensa, monjes, para ese monje. Autorizo, monjes, que quien se retire durante el día, se retire cerrando la puerta”». Debe entenderse que esto se dijo respecto a este caso.

၂. ဣဒါနိ ဒွါရဝိသေသံ ဒဿေတုံ ‘‘ကီဒိသ’’န္တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ပရိဝတ္တကဒွါရမေဝါတိ သံဝရဏဝိဝရဏဝသေန ဣတော စိတော စ ပရိဝတ္တနယောဂ္ဂဒွါရမေဝ. ရုက္ခသူစိကဏ္ဋကဒွါရန္တိ ရုက္ခသူစိဒွါရံ ကဏ္ဋကဒွါရဉ္စ. ‘‘ရုက္ခသူစိဒွါရကဏ္ဋကဒွါရ’’မိစ္စေဝ ဝါ [Pg.14] ပါဌော. ယံ ဥဘောသု ပဿေသု ရုက္ခတ္ထမ္ဘေ နိခနိတွာ တတ္ထ ဝိဇ္ဈိတွာ မဇ္ဈေ ဒွေ တိဿော ရုက္ခသူစိယော ပဝေသေတွာ ကရောန္တိ, တံ ရုက္ခသူစိဒွါရံ နာမ. ပဝေသနနိက္ခမနကာလေ အပနေတွာ ထကနယောဂ္ဂံ ဧကာယ, ဗဟူဟိ ဝါ ကဏ္ဋကသာခါဟိ ကတံ ကဏ္ဋကဒွါရံ နာမ. ဂါမဒွါရဿ ပိဓာနတ္ထံ ပဒရေန ဝါ ကဏ္ဋကသာခါဒီဟိ ဝါ ကတဿ ကဝါဋဿ ဥဒုက္ခလပါသကရဟိတတာယ ဧကေန သံဝရိတုံ ဝိဝရိတုဉ္စ အသက္ကုဏေယျဿ ဟေဋ္ဌာ ဧကံ စက္ကံ ယောဇေန္တိ, ယေန ပရိဝတ္တမာနကကဝါဋံ သုခထကနကံ ဟောတိ, တံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ ‘‘စက္ကလကယုတ္တဒွါရ’’န္တိ. စက္ကမေဝ ဟိ လာတဗ္ဗတ္ထေန သံဝရဏဝိဝရဏတ္ထာယ ဂဟေတဗ္ဗတ္ထေန စက္ကလကံ, တေန ယုတ္တကဝါဋမ္ပိ စက္ကလကံ နာမ, တေန ယုတ္တဒွါရံ စက္ကလကယုတ္တဒွါရံ.

2. Ahora, para mostrar la distinción entre los tipos de puertas, se dice '¿de qué clase?', etc. Allí, 'parivattakadvāra' se refiere a una puerta que es apta para girar de un lado a otro mediante el acto de cerrar y abrir. 'Rukkhasūcikaṇṭakadvāra' se refiere a una puerta de estacas de madera y a una puerta de espinas. También existe la lectura 'rukkhasūcidvārakaṇṭakadvāra'. Aquella que se construye enterrando postes de madera en ambos lados, perforándolos e insertando dos o tres estacas de madera en el medio, se denomina 'rukkhasūcidvāra'. La que se hace con una o muchas ramas espinosas, apta para ser retirada o colocada al entrar o salir, se denomina 'kaṇṭakadvāra'. Para cerrar la puerta de una aldea, cuando el panel de la puerta —hecho de tablas o de ramas espinosas— carece de un quicio o pivote (udukkhalapāsaka) y no puede cerrarse ni abrirse por una sola persona, se le coloca una rueda debajo, mediante la cual el panel giratorio permite un cierre fácil; refiriéndose a esto se dice 'cakkalakayuttadvāra' (puerta provista de una pequeña rueda). Pues la rueda misma, en el sentido de que debe ser tomada para el propósito de cerrar y abrir, se llama 'cakkalaka'; el panel de la puerta provisto de ella también se llama 'cakkalaka', y la puerta provista de tal panel es una 'cakkalakayuttadvāra'.

မဟာဒွါရေသု ပန ဒွေ တီဏိ စက္ကလကာနိ ယောဇေတီတိ အာဟ ‘‘ဖလကေသူ’’တိအာဒိ. ကိဋိကာသူတိ ဝေဠုပေသိကာဒီဟိ ကဏ္ဋကသာခါဒီဟိ စ ကတထကနကေသု. သံသရဏကိဋိကဒွါရန္တိ စက္ကလကယန္တေန သံသရဏကိဋိကာယုတ္တမဟာဒွါရံ. ဂေါပ္ဖေတွာတိ အာဝုဏိတွာ, ရဇ္ဇူဟိ ဂန္ထေတွာ ဝါ. ဧကံ ဒုဿသာဏိဒွါရမေဝါတိ ဧတ္ထ ကိလဉ္ဇသာဏိဒွါရမ္ပိ သင်္ဂဟံ ဂစ္ဆတိ. ဝဇိရဗုဒ္ဓိဋီကာယံ (ဝဇိရ. ဋီ. ပါရာဇိက ၇၆-၇၇) ပန ‘‘ဒုဿဒွါရံ သာဏိဒွါရဉ္စ ဒုဿသာဏိဒွါရံ. ဒုဿသာဏိ ကိလဉ္ဇသာဏီတိအာဒိနာ ဝုတ္တံ သဗ္ဗမ္ပိ ဒုဿသာဏိယမေဝ သင်္ဂဟေတွာ ဝုတ္တံ, ဧကသဒိသတ္တာ ဧကန္တိ ဝုတ္တ’’န္တိ ဝုတ္တံ.

Sin embargo, en las puertas grandes se aplican dos o tres ruedas; por eso dice 'en los paneles' (phalakesu), etc. 'Kiṭikāsū' se refiere a cierres hechos de listones de bambú, ramas espinosas, etc. 'Saṃsaraṇakiṭikadvāra' es una puerta grande provista de una pantalla deslizante mediante un mecanismo de ruedas. 'Gopphetvā' significa entrelazando o atando con cuerdas. 'Ekaṃ dussasāṇidvāramevāti': aquí se incluye también la puerta de estera (kilañjasāṇidvāra). Sin embargo, en el Vajirabuddhi-ṭīkā se dice: 'dussasāṇidvāra se refiere tanto a la puerta de tela como a la de arpillera. Al mencionar dussasāṇi, kilañjasāṇi, etc., se ha dicho todo bajo el término dussasāṇi, y se dice "una sola" (eka) por ser de la misma naturaleza'.

၃. ဧဝံ ဒွါရဝိသေသံ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ ယတ္တကေန ဒွါရံ သံဝုတံ ဟောတိ, တံ ပမာဏံ ဒဿေတုံ ‘‘ကိတ္တကေန’’တျာဒိမာဟ. တတ္ထ သူစီတိ မဇ္ဈေ ဆိဒ္ဒံ ကတွာ ပဝေသိတာ. ဃဋိကာတိ ဥပရိ ယောဇိတာ. ဣဒါနိ ယတ္ထ ဒွါရံ သံဝရိတွာ နိပဇ္ဇိတုံ [Pg.15] န သက္ကာ ဟောတိ, တတ္ထ ကာတဗ္ဗဝိဓိံ ဒဿေတုံ ‘‘သစေ ဗဟူနံ ဝဠဉ္ဇနဋ္ဌာနံ ဟောတီ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. ဗဟူနံ အဝဠဉ္ဇနဋ္ဌာနေပိ ဧကံ အာပုစ္ဆိတွာ နိပဇ္ဇိတုံ ဝဋ္ဋတိယေဝ. အထ ဘိက္ခူ…ပေ… နိသိန္နာ ဟောန္တီတိ ဣဒံ တတ္ထ ဘိက္ခူနံ သန္နိဟိတဘာဝဒဿနတ္ထံ ဝုတ္တံ, န သေသဣရိယာပထသမင်္ဂိတာနိဝတ္တနတ္ထံ, တသ္မာ နိပန္နေပိ အာဘောဂံ ကာတုံ ဝဋ္ဋတိ. နိပဇ္ဇိတွာ နိဒ္ဒါယန္တေ ပန အာဘောဂံ ကာတုံ န ဝဋ္ဋတိ. အသန္တပက္ခေ ဌိတတ္တာ ရဟော နိသဇ္ဇာယ ဝိယ ဒွါရသံဝရဏံ နာမ မာတုဂါမာနံ ပဝေသနိဝါရဏတ္ထံ အနုညာတန္တိ အာဟ ‘‘ကေဝလံ ဘိက္ခုနိံ ဝါ’’တိအာဒိ.

3. Habiendo mostrado así la distinción de las puertas, ahora para mostrar la medida por la cual una puerta se considera cerrada, dice '¿por cuánto?', etc. Allí, 'sūcī' es la barra insertada habiendo hecho un agujero en el medio. 'Ghaṭikā' es el pestillo colocado arriba. Ahora, para mostrar el procedimiento que debe seguirse donde no es posible acostarse cerrando la puerta, se dice 'si es un lugar de uso común para muchos', etc. Incluso si no es un lugar de uso común para muchos, es lícito acostarse tras haber pedido permiso a otro. En cuanto a 'si los monjes... están sentados', esto se dice para mostrar la presencia de los monjes allí, no para excluir a los que se encuentran en otras posturas; por lo tanto, incluso si uno está acostado, es lícito prestar atención (ābhogaṃ kātuṃ). Pero si uno se queda dormido tras acostarse, no es lícito prestar atención. Puesto que se sitúa en el lado de lo que no es público, se dice que el cierre de la puerta es similar a la permanencia en privado, y que está permitido para prevenir la entrada de mujeres; por eso dice 'únicamente a una monja', etc.

ဧတ္ထ စ တံ ယုတ္တံ, ဧဝံ သဗ္ဗတ္ထပိ ယော ယော ထေရဝါဒေါ ဝါ အဋ္ဌကထာဝါဒေါ ဝါ ပစ္ဆာ ဝုစ္စတိ, သော သောဝ ပမာဏန္တိ ဂဟေတဗ္ဗန္တိ ဣဒံ အဋ္ဌကထာဝစနတော အတိရေကံ အာစရိယဿ ဝစနံ. ဣတော ပုဗ္ဗာပရဝစနံ အဋ္ဌကထာဝစနမေဝ. တတ္ထ တံ ယုတ္တန္တိ ‘‘ကုရုန္ဒဋ္ဌကထာယံ ပန…ပေ… န ဝတ္တတီ’’တိ ယံ ဝစနံ အဋ္ဌကထာစရိယေဟိ ဝုတ္တံ, တံ ဝစနံ ယုတ္တန္တိ အတ္ထော. ဧဝံ…ပေ… ဂဟေတဗ္ဗန္တိ ယထာ စေတ္ထ ကုရုန္ဒိယံ ဝုတ္တဝစနံ ယုတ္တံ, ဧဝံ သဗ္ဗတ္ထပိ ဝိနိစ္ဆယေ ယော ယော ထေရဝါဒေါ ဝါ အဋ္ဌကထာဝါဒေါ ဝါ ပစ္ဆာ ဝုစ္စတိ, သော သောဝ ပမာဏန္တိ ဂဟေတဗ္ဗံ, ပုရေ ဝုတ္တော ထေရဝါဒေါ ဝါ အဋ္ဌကထာဝါဒေါ ဝါ ပမာဏန္တိ န ဂဟေတဗ္ဗန္တိ အဓိပ္ပာယော. ဣဒံ ဝစနံ အဋ္ဌာနေ ဝုတ္တံ ဝိယ ဒိဿတိ. ကထံ? ယံ တာဝ ဝုတ္တံ, တံ ယုတ္တန္တိ. တံ ဣမသ္မိံ အာပုစ္ဆနအာဘောဂကရဏဝိနိစ္ဆယေ အညဿ အယုတ္တဿ အဋ္ဌကထာဝါဒဿ ဝါ ထေရဝါဒဿ ဝါ အဘာဝါ ဝတ္တုံ န သက္ကာ. န ဟိ ပုဗ္ဗဝါကျေ ‘‘ဘိက္ခူ ဧဝါ’’တိ အဝဓာရဏံ ကတံ, အထ ခေါ အာသန္နဝသေန ဝါ ပဋ္ဌာနဝသေန ဝါ ‘‘ဘိက္ခူ စီဝရကမ္မံ’’ဣစ္စာဒိကံယေဝ ဝုတ္တံ. ယမ္ပိ ဝုတ္တံ ‘‘ဧဝံ သဗ္ဗတ္ထပီ’’တျာဒိ, တမ္ပိ အနောကာသံ. ဣမသ္မိံ ဝိနိစ္ဆယေ [Pg.16] အညဿ အဋ္ဌကထာဝါဒဿ ဝါ အာစရိယဝါဒဿ ဝါ အဝစနတော ပုရေ ပစ္ဆာဘာဝေါ စ န ဒိဿတိ, အယံ ‘‘ပမာဏ’’န္တိ ဂဟေတဗ္ဗော, အယံ ‘‘န ဂဟေတဗ္ဗော’’တိ ဝတ္တဗ္ဗဘာဝေါ စ.

Y en este punto eso es adecuado; así, en todas partes, cualquiera que sea la opinión de los Ancianos (theravāda) o la opinión de los comentarios (aṭṭhakathāvāda) que se diga al final, esa es la que debe tomarse como autoridad; esta es una palabra del maestro que va más allá de las palabras del comentario. Lo que precede y sigue a esto son palabras del comentario mismo. Allí, 'taṃ yuttaṃ' (eso es adecuado) significa que lo que fue dicho por los maestros de los comentarios en el Comentario Kurundi —'pero en el Kurundi... no es lícito'—, esa declaración es adecuada. 'Evaṃ...pe... gahetabbaṃ' significa que, así como la palabra dicha en el Kurundi es adecuada, del mismo modo en toda decisión jurídica, cualquiera que sea la opinión de los Ancianos o del comentario que se mencione al final, esa misma debe tomarse como autoridad; la intención es que no debe tomarse como autoridad la opinión de los Ancianos o del comentario mencionada primero. Esta declaración parece haber sido dicha fuera de lugar. ¿Por qué? En primer lugar, lo que se ha dicho: 'eso es adecuado'. En esta decisión sobre el permiso y la atención, no es posible decir eso debido a la ausencia de otra opinión del comentario o de los Ancianos que sea inadecuada. Pues en la oración anterior no se hizo una restricción diciendo 'solo monjes', sino que, por proximidad o por importancia, simplemente se dijo 'los monjes [haciendo] el trabajo de los mantos', etc. Incluso lo que se dijo como 'así en todas partes', etc., tampoco tiene lugar aquí. En esta decisión, al no haber otra opinión del comentario o del maestro, no se percibe un orden de primero o después, ni la necesidad de decir 'esta debe tomarse como autoridad' o 'esta no debe tomarse'.

ဥပရိ ပန ‘‘ကော မုစ္စတိ, ကော န မုစ္စတီ’’တိ ဣမဿ ပဉှဿ ဝိဿဇ္ဇနေ မဟာပစ္စရိဝါဒေါ စ ကုရုန္ဒိဝါဒေါ စ မဟာအဋ္ဌကထာဝါဒေါ စာတိ တယော အဋ္ဌကထာဝါဒါ အာဂတာ, ဧကော မဟာပဒုမတ္ထေရဝါဒေါ, တသ္မာ တတ္ထေဝ ယုတ္တာယုတ္တဘာဝေါ စ ပမာဏာပမာဏဘာဝေါ စ ဂဟေတဗ္ဗာဂဟေတဗ္ဗဘာဝေါ စ ဒိဿတိ, တသ္မာ တသ္မိံယေဝ ဌာနေ ဝတ္တဗ္ဗံ သိယာ, သုဝိမလဝိပုလပညာဝေယျတ္တိယသမန္နာဂတေန ပန အာစရိယာသဘေန အဝတ္တဗ္ဗဋ္ဌာနေ ဝုတ္တံ န သိယာ, တသ္မာ ဥပရိ အဋ္ဌကထာဝါဒသံသန္ဒနာဝသာနေ မဟာပဒုမတ္ထေရေန ဝုတ္တန္တိ ဣမဿ ဝစနဿ ပစ္ဆတော ဝုတ္တံ သိယာ, တံ ပစ္ဆာ လေခကေဟိ ပရိဝတ္တေတွာ လိခိတံ ဘဝေယျ, ပါရာဇိကကဏ္ဍဋ္ဌကထာယဉ္စ ဣဒံ ဝစနံ ဝုတ္တံ. ဋီကာယဉ္စ ဣမသ္မိံ ဌာနေ န ဝုတ္တံ, ဥပရိယေဝ ဝုတ္တံ, ‘‘ယော စ ယက္ခဂဟိတကော, ယော စ ဗန္ဓိတွာ နိပဇ္ဇာပိတော’’တိ ဣမဿ အဋ္ဌကထာဝါဒဿ ပစ္ဆိမတ္တာ သောယေဝ ပမာဏတော ဂဟေတဗ္ဗော. တထာ စ ဝက္ခတိ ‘‘သဗ္ဗတ္ထ ယော ယော အဋ္ဌကထာဝါဒေါ ဝါ ထေရဝါဒေါ ဝါ ပစ္ဆာ ဝုစ္စတိ, သော သောယေဝ ပမာဏတော ဒဋ္ဌဗ္ဗော’’တိ, တသ္မာ ဣဒမေတ္ထ ဝိစာရေတွာ ဂဟေတဗ္ဗံ.

Sin embargo, más adelante, en la respuesta a la pregunta '¿quién se libera, quién no se libera?', aparecen tres opiniones de los comentarios: la opinión del Mahāpaccari, la del Kurundi y la del Mahā-aṭṭhakathā, además de una opinión del Élder Mahāpaduma. Por lo tanto, es allí donde se observa lo adecuado e inadecuado, lo que es autoridad y lo que no, y lo que debe aceptarse y lo que no. Por consiguiente, esto debería haberse dicho en ese mismo lugar. No obstante, por parte del maestro eminente, dotado de una claridad y amplitud de sabiduría y elocuencia, no habría sido dicho en un lugar inapropiado. Por lo tanto, esta declaración de que lo dicho por el Élder Mahāpaduma está al final de la comparación de las opiniones de los comentarios debería haber estado después; pudo haber sido alterada y escrita así por los copistas posteriores. Y esta declaración se menciona en el comentario del Pārājikakaṇḍa. En la Ṭīkā no se menciona en este lugar, sino más adelante; dado que 'aquel que está poseído por un yaksha y aquel que es atado y acostado' es la última de las opiniones del comentario, esa misma debe tomarse como autoridad. Y así dirá: 'en todas partes, cualquiera que sea la opinión del comentario o de los Ancianos que se diga al final, esa misma debe considerarse la autoridad'. Por lo tanto, esto debe ser aceptado tras haber sido investigado aquí.

၄. ဣဒါနိ ဒွါရံ သံဝရဏဿ အန္တရာယေ သတိ အသံဝရိတွာပိ နိပဇ္ဇိတုံ ဝဋ္ဋတီတိ ဒဿေတုံ ‘‘အထ ဒွါရဿ’’တျာဒိမာဟ. နိဿေဏိံ အာရောပေတွာတိ ဥပရိမတလံ အာရောပေတွာ ဝိသင်္ခရိတွာ ဘူမိယံ ပါတေတွာ, ဆဍ္ဍေတွာ ဝါ နိပဇ္ဇိတုံ ဝဋ္ဋတိ. ဣဒံ ဧကာဗဒ္ဓတာယ ဝုတ္တံ. ဒွေပိ ဒွါရာနိ ဇဂ္ဂိတဗ္ဗာနီတိ ဧတ္ထ သစေ ဧကသ္မိံ ဒွါရေ ကဝါဋံ ဝါ နတ္ထိ, ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တနယေန သံဝရိတုံ ဝါ န သက္ကာ, ဣတရံ ဒွါရံ အသံဝရိတွာ [Pg.17] နိပဇ္ဇိတုံ ဝဋ္ဋတိ. ဒွါရပါလဿာတိ ဒွါရကောဋ္ဌကေ မဟာဒွါရေ, နိဿေဏိမူလေ ဝါ ဌတွာ ဒွါရဇဂ္ဂနကဿ. ပစ္ဆိမာနံ ဘာရောတိ ဧကာဗဒ္ဓဝသေန အာဂစ္ဆန္တေ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. အသံဝုတဒွါရေ အန္တောဂဗ္ဘေ ဝါတိ ယောဇေတဗ္ဗံ. ဗဟိ ဝါတိ ဂဗ္ဘတော ဗဟိ. နိပဇ္ဇနကာလေပိ…ပေ… ဝဋ္ဋတိယေဝါတိ ဧတ္ထ ဒွါရဇဂ္ဂနကဿ တဒဓီနတ္တာ တဒါ တဿ တတ္ထ သန္နိဟိတာသန္နိဟိတဘာဝံ အနုပဓာရေတွာပိ အာဘောဂံ ကာတုံ ဝဋ္ဋတိယေဝါတိ ဝဒန္တိ.

4. Ahora, para mostrar que habiendo un impedimento para cerrar la puerta es lícito acostarse incluso sin cerrarla, se dice 'entonces de la puerta' (atha dvārassa), etc. 'Habiendo subido la escalera' significa que tras subir al piso superior, habiéndola desmontado y dejado caer al suelo, o habiéndola retirado, es lícito acostarse. Esto se dice en referencia a la conexión entre ambas. 'Ambas puertas deben ser cuidadas': aquí, si en una puerta no hay batiente, o no es posible cerrarla según el método mencionado anteriormente, es lícito acostarse sin cerrar la otra puerta. 'Del guardián de la puerta' se refiere a aquel que cuida la puerta permaneciendo en el portal principal o en la base de la escalera. 'La carga de los últimos' se dice en relación con los que vienen de forma sucesiva. Debe vincularse con 'en la cámara interior con la puerta sin cerrar' o 'afuera', es decir, fuera de la cámara. 'Incluso al momento de acostarse... es ciertamente lícito': aquí dicen que, dado que el cuidado de la puerta depende de aquel, es lícito en ese momento prestar atención incluso sin investigar si dicha persona está presente o ausente allí.

ယေန ကေနစိ ပရိက္ခိတ္တေတိ ဧတ္ထ ပရိက္ခေပဿ ဥဗ္ဗေဓတော ပမာဏံ သဟသေယျပ္ပဟောနကေ ဝုတ္တသဒိသမေဝ. ဝုတ္တဉှိ သမန္တပါသာဒိကာယံ (ပါစိ. အဋ္ဌ. ၅၁) ‘‘ယဉှိ သေနာသနံ ဥပရိ ပဉ္စဟိ ဆဒနေဟိ အညေန ဝါ ကေနစိ သဗ္ဗမေဝ ပဋိစ္ဆန္နံ, အယံ သဗ္ဗစ္ဆန္နာ နာမ သေယျာ…ပေ… ယံ ပန သေနာသနံ ဘူမိတော ပဋ္ဌာယ ယာဝ ဆဒနံ အာဟစ္စ ပါကာရေန ဝါ အညေန ဝါ ကေနစိ အန္တမသော ဝတ္ထေနပိ ပရိက္ခိတ္တံ, အယံ သဗ္ဗပရိစ္ဆန္နာ နာမ သေယျာ. ဆဒနံ အနာဟစ္စ သဗ္ဗန္တိမေန ပရိယာယေန ဒိယဍ္ဎဟတ္ထုဗ္ဗေဓေန ပါကာရာဒိနာ ပရိက္ခိတ္တာပိ သဗ္ဗပရိစ္ဆန္နာယေဝါတိ ကုရုန္ဒဋ္ဌကထာယံ ဝုတ္တ’’န္တိ. ‘‘ဒိယဍ္ဎဟတ္ထုဗ္ဗေဓော ဝဍ္ဎကိဟတ္ထေန ဂဟေတဗ္ဗော’’တိ သာရတ္ထဒီပနိယံ (သာရတ္ထ. ဋီ. ပါစိတ္တိယ ၃.၅၁) ဝိမတိဝိနောဒနိယဉ္စ (ဝိ. ဝိ. ဋီ. ပါစိတ္တိယ ၂.၅၀-၅၁) ဝုတ္တံ. မဟာပရိဝေဏန္တိ မဟန္တံ အင်္ဂဏံ. တေန ဗဟုဇနသဉ္စရဏဋ္ဌာနံ ဒဿေတိ. တေနာဟ ‘‘မဟာဗောဓီ’’တိအာဒိ.

En 'rodeado por cualquier cosa', la medida de la altura del cercado es similar a la mencionada para lo que es suficiente para una cama compartida. Pues se ha dicho en la Samantapāsādikā: 'Cualquier alojamiento que esté totalmente cubierto por arriba por los cinco tipos de techos o por cualquier otra cosa, esto se denomina una cama totalmente cubierta... pero cualquier alojamiento que esté rodeado por un muro o por cualquier otra cosa, incluso una tela, desde el suelo hasta alcanzar el techo, esto se denomina una cama totalmente cercada. En la Kurundaṭṭhakathā se dice que, incluso si no alcanza el techo, si está rodeada por un muro u otro medio de una altura de al menos un codo y medio por todas partes, es ciertamente una cama totalmente cercada'. En la Sāratthadīpanī y en la Vimativinodanī se afirma que 'la altura de un codo y medio debe tomarse según el codo del carpintero'. 'Un gran recinto' se refiere a un patio amplio. Con esto se indica un lugar de tránsito para muchas personas. Por eso se mencionó 'el gran Bodhi', etc.

အရုဏေ ဥဂ္ဂတေ ဝုဋ္ဌာတိ, အနာပတ္တိ အနာပတ္တိခေတ္တဘူတာယ ရတ္တိယာ သုဒ္ဓစိတ္တေန နိပန္နတ္တာ. ပဗုဇ္ဈိတွာ ပုန သုပတိ, အာပတ္တီတိ အရုဏေ ဥဂ္ဂတေ ပဗုဇ္ဈိတွာ အရုဏုဂ္ဂမနံ ဉတွာ ဝါ အဉတွာ ဝါ အနုဋ္ဌဟိတွာ သယိတသန္တာနေန သုပတိ, ဥဋ္ဌဟိတွာ [Pg.18] ကတ္တဗ္ဗဿ ဒွါရသံဝရဏာဒိနော အကတတ္တာ အကိရိယသမုဋ္ဌာနာ အာပတ္တိ ဟောတိ အနာပတ္တိခေတ္တေ ကတနိပဇ္ဇနကိရိယာယ အနင်္ဂတ္တာ. အယဉှိ အာပတ္တိ ဤဒိသေ ဌာနေ အကိရိယာ, ဒိဝါ ဒွါရံ အသံဝရိတွာ နိပဇ္ဇနက္ခဏေ ကိရိယာကိရိယာ စ အစိတ္တကာ စာတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ပုရာရုဏာ ပဗုဇ္ဈိတွာပိ ယာဝ အရုဏုဂ္ဂမနာ သယန္တဿပိ ပုရိမနယေန အာပတ္တိယေဝ.

Si se levanta al salir el alba, no hay ofensa, debido a que se acostó con una mente pura durante la noche, la cual es un ámbito de no-ofensa. Si habiéndose despertado duerme de nuevo, hay ofensa; esto significa que, habiéndose despertado al salir el alba, sabiendo o no que el alba ha salido, no se levanta y duerme en la continuidad del sueño; ocurre una ofensa por el origen de la no-acción, debido a que no se ha realizado el cierre de la puerta y demás deberes que deben hacerse al levantarse, al no estar incluido en el acto de acostarse realizado en un ámbito de no-ofensa. Pues debe entenderse que esta ofensa en tal lugar es por no-acción; en el momento de acostarse durante el día sin cerrar la puerta, es por acción y no-acción, y es carente de intención. Incluso para quien, habiéndose despertado antes del alba, permanece acostado hasta la salida del alba, según el método anterior, hay ciertamente una ofensa.

အရုဏေ ဥဂ္ဂတေ ဝုဋ္ဌဟိဿာမီတိ…ပေ… အာပတ္တိယေဝါတိ ဧတ္ထ ကဒါ အဿ အာပတ္တီတိ? ဝုစ္စတေ – န တာဝ ရတ္တိယံ, ‘‘ဒိဝါ အာပဇ္ဇတိ, နော ရတ္တိ’’န္တိ (ပရိ. ၃၂၃) ဝုတ္တတ္တာ အနာဒရိယဒုက္ကဋာ န မုစ္စတီတိ ဝုတ္တဒုက္ကဋံ ပန ဒိဝါသယနဒုက္ကဋမေဝ န ဟောတိ အနာဒရိယဒုက္ကဋတ္တာ ဧဝ. ‘‘အရုဏုဂ္ဂမနေ ပန အစိတ္တကံ အကိရိယသမုဋ္ဌာနံ အာပတ္တိံ အာပဇ္ဇတီတိ ဝေဒိတဗ္ဗ’’န္တိ ဝိမတိဝိနောဒနိယံ (ဝိ. ဝိ. ဋီ. ၁.၇၇) ဝုတ္တံ, သာရတ္ထဒီပနိယမ္ပိ (သာရတ္ထ. ဋီ. ပါရာဇိက ၂.၇၇) ‘‘ယထာပရိစ္ဆေဒမေဝ ဝုဋ္ဌာတီတိ အရုဏေ ဥဂ္ဂတေယေဝ ဥဋ္ဌဟတိ. တဿ အာပတ္တီတိ အသုဒ္ဓစိတ္တေနေဝ နိပန္နတ္တာ နိဒ္ဒါယန္တဿပိ အရုဏေ ဥဂ္ဂတေ ဒိဝါပဋိသလ္လာနမူလိကာ အာပတ္တိ. ‘ဧဝံ နိပဇ္ဇန္တော အနာဒရိယဒုက္ကဋာပိ န မုစ္စတီ’တိ ဝုတ္တတ္တာ အသုဒ္ဓစိတ္တေန နိပဇ္ဇန္တော အရုဏုဂ္ဂမနတော ပုရေတရံ ဥဋ္ဌဟန္တောပိ အနုဋ္ဌဟန္တောပိ နိပဇ္ဇနကာလေယေဝ အနာဒရိယဒုက္ကဋံ အာပဇ္ဇတိ, ဒိဝါပဋိသလ္လာနမူလိကံ ပန ဒုက္ကဋံ အရုဏေယေဝ အာပဇ္ဇတီ’’တိ ဝုတ္တံ, တသ္မာ ဧဝံ နိပဇ္ဇန္တဿ ဒွေ ဒုက္ကဋာနိ အာပဇ္ဇန္တီတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

'Me levantaré cuando salga el alba'... 'hay ciertamente una ofensa': aquí, ¿cuándo incurre en la ofensa? Se dice: no es todavía durante la noche, pues por lo dicho 'incurre en la ofensa de día, no de noche', no se libera de la ofensa de dukkaṭa por falta de respeto; pero el mencionado dukkaṭa no es precisamente el dukkaṭa de dormir de día, sino el dukkaṭa por la falta de respeto en sí. En la Vimativinodanī se dice: 'Debe entenderse que al salir el alba, incurre en una ofensa sin intención y por el origen de la no-acción'. En la Sāratthadīpanī también se dice: ''Se levanta exactamente según el tiempo determinado' significa que se levanta precisamente al salir el alba. Para él hay una ofensa porque se acostó con una mente impura; incluso para quien está durmiendo, al salir el alba hay una ofensa basada en el retiro diurno. Debido a que se ha dicho: 'Quien se acuesta así, no se libera del dukkaṭa por falta de respeto', quien se acuesta con una mente impura, ya sea que se levante antes de la salida del alba o no se levante, incurre en el dukkaṭa por falta de respeto precisamente en el momento de acostarse; pero el dukkaṭa basado en el retiro diurno se comete precisamente al alba'. Por lo tanto, debe entenderse que para quien se acuesta así, se producen dos dukkaṭas.

သစေ ဒွါရံ သံဝရိတွာ အရုဏေ ဥဂ္ဂတေ ဥဋ္ဌဟိဿာမီတိ နိပဇ္ဇတိ, ဒွါရေ စ အညေဟိ အရုဏုဂ္ဂမနကာလေ ဝိဝဋေပိ တဿ အနာပတ္တိယေဝ ဒွါရပိဒဟနဿ ရတ္တိဒိဝါဘာဂေသု ဝိသေသာဘာဝါ. အာပတ္တိအာပဇ္ဇနဿေဝ ကာလဝိသေသော ဣစ္ဆိတဗ္ဗော, န တပ္ပရိဟာရဿာတိ ဂဟေတဗ္ဗံ. ‘‘ဒွါရံ သံဝရိတွာ ရတ္တိံ [Pg.19] နိပဇ္ဇတီ’’တိ (ပါရာ. အဋ္ဌ. ၁.၇၇) ဟိ ဝုတ္တံ. ဒိဝါ သံဝရိတွာ နိပန္နဿ ကေနစိ ဝိဝဋေပိ ဒွါရေ အနာပတ္တိယေဝ, အတ္တနာပိ အနုဋ္ဌဟိတွာဝ သတိ ပစ္စယေ ဝိဝဋေပိ အနာပတ္တီတိ ဝဒန္တိ, ဣဒမ္ပိ ဝိမတိဝိနောဒနိယမေဝ (ဝိ. ဝိ. ဋီ. ၁.၇၇) ဝုတ္တံ.

Si se acuesta pensando 'cerraré la puerta y me levantaré al salir el alba', y aunque otros abran la puerta al momento de la salida del alba, no hay ofensa para él, porque no hay diferencia entre los períodos de la noche y del día respecto al cierre de la puerta. Debe entenderse que se requiere un tiempo específico para la comisión de la ofensa, no para su evitación. Pues se dijo: 'Cierra la puerta y se acuesta por la noche'. Para quien se acuesta habiendo cerrado la puerta de día, aunque alguien abra la puerta, no hay ofensa; dicen que incluso si él mismo no se levanta, habiendo un motivo, si la puerta se abre, no hay ofensa. Esto también se afirma precisamente en la Vimativinodanī.

ယထာပရိစ္ဆေဒမေဝ ဝုဋ္ဌာတီတိ အရုဏေ ဥဂ္ဂတေယေဝ ဝုဋ္ဌာတိ, အာပတ္တိယေဝါတိ မူလာပတ္တိံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. အနာဒရိယအာပတ္တိ ပန ပုရာရုဏာ ဥဋ္ဌိတဿပိ တဿ ဟောတေဝ ‘‘ဒုက္ကဋာ န မုစ္စတီ’’တိ ဝုတ္တတ္တာ. ဒုက္ကဋာ န မုစ္စတီတိ စ ပုရာရုဏာ ဥဋ္ဌဟိတွာ မူလာပတ္တိယာ မုတ္တောပိ အနာဒရိယဒုက္ကဋာ န မုစ္စတီတိ အဓိပ္ပာယော.

'Se levanta exactamente según el tiempo determinado' significa que se levanta precisamente al salir el alba; 'hay ciertamente una ofensa' se dice con respecto a la ofensa original. Pero la ofensa por falta de respeto ocurre ciertamente incluso para aquel que se levanta antes del alba, por lo dicho: 'no se libera del dukkaṭa'. Y 'no se libera del dukkaṭa' tiene el significado de que, aunque se libere de la ofensa original levantándose antes del alba, no se libera de la ofensa de dukkaṭa por falta de respeto.

၅. နိဒ္ဒါဝသေန နိပဇ္ဇတီတိ နိဒ္ဒါဘိဘူတတာယ ဧကပဿေန နိပဇ္ဇတိ. ‘‘နိဒ္ဒါဝသေန နိပဇ္ဇတီ’’တိ ဝေါဟာရဝသေန ဝုတ္တံ, ပါဒါနံ ပန ဘူမိတော အမောစိတတ္တာ အယံ နိပန္နော နာမ ဟောတီတိ တေနေဝ အနာပတ္တိ ဝုတ္တာ. အပဿာယ သုပန္တဿာတိ ကဋိဋ္ဌိတော ဥဒ္ဓံ ပိဋ္ဌိကဏ္ဋကေ အပ္ပမတ္တကံ ပဒေသံ ဘူမိံ အဖုသာပေတွာ သုပန္တဿ. ကဋိဋ္ဌိံ ပန ဘူမိံ ဖုသာပေန္တဿ သယနံ နာမ န ဟောတိ. ပိဋ္ဌိပသာရဏလက္ခဏာ ဟိ သေယျာ ဒီဃာ, ဝန္ဒနာဒီသုပိ တိရိယံ ပိဋ္ဌိကဏ္ဋကာနံ ပသာရိတတ္တာ နိပဇ္ဇနမေဝါတိ အာပတ္တိ ပရိဟရိတဗ္ဗာဝ. ဝန္ဒနာပိ ဟိ ပါဒမူလေ နိပဇ္ဇတီတိအာဒီသု နိပဇ္ဇနမေဝ ဝုတ္တာ. သဟသာ ဝုဋ္ဌာတီတိ ပက္ခလိတာ ပတိတော ဝိယ သဟသာ ဝုဋ္ဌာတိ, တဿပိ အနာပတ္တိ ပတနက္ခဏေ အဝိသယတ္တာ, ဝိသယေ ဇာတေ သဟသာ ဝုဋ္ဌိတတ္တာ စ. ယဿ ပန ဝိသညိတာယ ပစ္ဆာပိ အဝိသယော ဧဝ, တဿ အနာပတ္တိယေဝ ပတနက္ခဏေ ဝိယ. တတ္ထေဝ သယတိ, န ဝုဋ္ဌာတီတိ ဣမိနာ ဝိသယေပိ အကရဏံ ဒဿေတိ, တေနေဝ တဿ အာပတ္တီတိ ဝုတ္တံ.

5. «Se acuesta por el poder del sueño» significa que se acuesta de lado por estar vencido por el sueño. Se dice «se acuesta por el poder del sueño» en un sentido convencional; sin embargo, dado que no ha levantado los pies del suelo, se considera que «está [técnicamente] acostado», y por ello se declara que no hay ofensa. Para quien duerme apoyado, es decir, durmiendo sin que la parte superior de la columna vertebral, desde la cintura hacia arriba, toque el suelo; para quien deja que la cintura toque el suelo, no se considera «yacer» (sayana). Pues la característica de acostarse es la extensión longitudinal de la espalda; incluso en las postraciones y otros actos similares, si la columna se extiende transversalmente, es un acto de acostarse y la ofensa debe ser evitada. En expresiones como «se acuesta a los pies», se refiere precisamente al acto de acostarse. «Se levanta de repente» significa que se levanta rápido como alguien que ha tropezado y caído; para él tampoco hay ofensa, pues en el momento de la caída no tiene control, y una vez que tiene control, se levanta de inmediato. Para aquel que, debido a la inconsciencia, carece de control incluso después, no hay ofensa al igual que en el momento de la caída. Pero con las palabras «yace allí mismo, no se levanta», se indica la falta de acción aun teniendo control; por lo tanto, se dice que para él hay ofensa.

ဣဒါနိ [Pg.20] အဋ္ဌကထာဝါဒသံသန္ဒနံ ကာတုံ ‘‘ကော မုစ္စတိ, ကော န မုစ္စတီ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ မဟာပစ္စရိယန္တိအာဒီသု ပစ္စရီတိ ဥဠုမ္ပံ ဝုစ္စတိ, တသ္မိံ နိသီဒိတွာ ကတတ္တာ တမေဝ နာမံ ဇာတံ. ကုရုန္ဒိဝလ္လိဝိဟာရော နာမ အတ္ထိ, တတ္ထ ကတတ္တာ ကုရုန္ဒီတိ နာမံ ဇာတံ. မဟာအဋ္ဌကထာ နာမ သင်္ဂီတိတ္တယမာရုဠှာ တေပိဋကဿ ဗုဒ္ဓဝစနဿ အဋ္ဌကထာ. ယာ မဟာမဟိန္ဒတ္ထေရေန တမ္ဗပဏ္ဏိဒီပံ အာဘတာ, တမ္ဗပဏ္ဏိယေဟိ ထေရေဟိ ပစ္ဆာ သီဟဠဘာသာယ အဘိသင်္ခတာ စ ဟောတိ. ဧကဘင်္ဂေနာတိ ဧကပဿဘဉ္ဇနေန ပါဒေ ဘူမိတော အမောစေတွာ ဧကပဿေန သရီရံ ဘဉ္ဇိတွာ နိပန္နောတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. မဟာအဋ္ဌကထာယံ ပန မဟာပဒုမတ္ထေရေန ဝုတ္တန္တိ သမ္ဗန္ဓော. တေန မဟာအဋ္ဌကထာယ လိခိတမဟာပဒုမတ္ထေရဝါဒေ ‘‘အယ’’န္တိ ဒဿေတိ. ‘‘မုစ္ဆိတွာ ပတိတတ္တာ အဝိသယတ္တာ အာပတ္တိ န ဒိဿတီ’’တိ ထေရေန ဝုတ္တံ. အာစရိယာ ပန ယထာ ယက္ခဂဟိတကော ဗန္ဓိတွာ နိပဇ္ဇာပိတော စ ပရဝသော ဟောတိ, ဧဝံ အပရဝသတ္တာ မုစ္ဆိတွာ ပတိတော ကဉ္စိကာလံ ဇာနိတွာ နိပဇ္ဇတီတိ အနာပတ္တိံ န ဝဒန္တိ, ဝိသညိတေ ပန သတိ အနာပတ္တိယေဝ.

Ahora, para realizar una comparación de las opiniones de los Comentarios, se dice: «¿quién queda libre, quién no?», etc. Allí, respecto a «Mahāpaccarī», etc., se llama «paccarī» a una balsa; recibió ese nombre por haber sido compuesto [el comentario] mientras se estaba sentado en una. Existe un monasterio llamado Kurundivallivihāra; por haber sido compuesto allí, recibió el nombre de «Kurundī». La «Mahāaṭṭhakathā» (Gran Comentario) es el comentario de las palabras del Buda contenidas en el Tipitaka, preservado a través de los tres concilios. Fue traída a la isla de Tambapaṇṇi por el Thera Mahāmahindha y posteriormente redactada en lengua cingalesa por los Theras de Tambapaṇṇi. «Con una sola flexión» (ekabhaṅgena) significa que se ha acostado flexionando el cuerpo hacia un lado sin separar los pies del suelo. El vínculo es que esto fue dicho por el Thera Mahāpaduma en la Mahāaṭṭhakathā. Con ello, se muestra la opinión del Thera Mahāpaduma registrada en la Mahāaṭṭhakathā. El Thera dijo: «Por haber caído desmayado y por la falta de control, no se observa ofensa». Sin embargo, los maestros dicen que, así como alguien poseído por un yaksha o alguien que ha sido atado y puesto a acostar está bajo el poder de otro, en este caso, por no estar bajo el poder de otro, aquel que cae desmayado y después de un momento recupera el conocimiento y permanece acostado, no declaran que no haya ofensa; pero mientras persista la inconsciencia, ciertamente no hay ofensa.

ဒွေ ဇနာတိအာဒိ မဟာအဋ္ဌကထာယမေဝ ဝစနံ, တဒေဝ ပစ္ဆာ ဝုတ္တတ္တာ ပမာဏံ. ယက္ခဂဟိတဂ္ဂဟဏေနေဝ စေတ္ထ ဝိသညိဘူတောပိ သင်္ဂဟိတော, ဧကဘင်္ဂေန နိပန္နော ပန အနိပန္နတ္တာ အာပတ္တိတော မုစ္စတိယေဝါတိ ဂဟေတဗ္ဗံ. သာရတ္ထဒီပနိယဉ္စ (သာရတ္ထ. ဋီ. ၂.၇၇) ‘‘ယော စ ယက္ခဂဟိတကော, ယော စ ဗန္ဓိတွာ နိပဇ္ဇာပိတော’’တိ ဣမဿ အဋ္ဌကထာဝါဒဿ ပစ္ဆိမတ္တာ သောယေဝ ပမာဏတော ဂဟေတဗ္ဗော, တထာ စ ဝက္ခတိ ‘‘သဗ္ဗတ္ထ ယော ယော အဋ္ဌကထာဝါဒေါ ဝါ ပစ္ဆာ ဝုစ္စတိ, သော သောယေဝ ပမာဏတော ဂဟေတဗ္ဗော’’တိ. ဣမသ္မိံ ဌာနေ ဣမဿ အဋ္ဌကထာပါဌဿ အာနီတတ္တာ ဣမသ္မိံ ဝိနယသင်္ဂဟပ္ပကရဏေပိ [Pg.21] ဣမသ္မိံယေဝ ဌာနေ သော ပါဌော ဝတ္တဗ္ဗောတိ နော ခန္တိ. ဧတ္ထ စ ‘‘ရတ္တိံ ဒွါရံ ဝိဝရိတွာ နိပန္နော အရုဏေ ဥဂ္ဂတေ ဥဋ္ဌာတိ, အနာပတ္တီ’’တိအာဒိဝစနတော အရုဏုဂ္ဂမနေ သံသယဝိနောဒနတ္ထံ အရုဏကထာ ဝတ္တဗ္ဗာ. တတြိဒံ ဝုစ္စတိ –

La expresión «dos personas», etc., pertenece a la propia Mahāaṭṭhakathā; aquello que se dice después debe tomarse como la autoridad. En la mención de los poseídos por yakshas, se incluye también a los que están inconscientes; pero debe entenderse que aquel que se acuesta con una sola flexión queda libre de ofensa por no considerarse propiamente «acostado». Y en la Sāratthadīpanī se dice: «tanto el que es poseído por un yaksha como el que es atado y puesto a acostar»; puesto que esta opinión de los Comentarios es posterior, debe tomarse como la autoridad, pues así se dirá: «en todas partes, cualquier opinión de los Comentarios que se mencione después, esa misma debe ser tomada como la autoridad». Debido a que en este lugar se ha citado este pasaje de los Comentarios, en este tratado del Vinayasaṅgaha, este mismo pasaje debe ser expuesto en este lugar; tal es nuestra convicción. Y aquí, debido a la declaración: «si habiendo abierto la puerta por la noche se acuesta y se levanta al surgir el amanecer, no hay ofensa», etc., debe exponerse la explicación del amanecer para disipar dudas sobre el surgimiento del mismo. Al respecto se dice lo siguiente:

‘‘ကော ဧသ အရုဏော နာမ;

ကေန သော အရုဏော ဘဝေ;

ကီဒိသော တဿ ဝဏ္ဏာ တု;

သဏ္ဌာနံ ကီဒိသံ ဘဝေ.

«¿Qué es esto llamado amanecer? ¿Por qué se le llama amanecer? ¿Cómo es su color y cómo sería su forma?

‘‘ကိသ္မိံ ကာလေ စ ဒေသေ စ, အရုဏော သမုဂစ္ဆတိ;

ကိံ ပစ္စက္ခသိဒ္ဓေါ ဧသော, ဥဒါဟု အနုမာနတော’’တိ.

¿En qué momento y en qué lugar surge el amanecer? ¿Se establece por percepción directa o por inferencia?».

တတ္ထ ကော ဧသ အရုဏော နာမာတိ ဧတ္ထ ဧသ အရုဏော နာမ သူရိယဿ ပဘာဝိသေသော. ဝုတ္တဉှေတံ အဘိဓာနပ္ပဒီပိကာယံ –

Allí, sobre «¿qué es esto llamado amanecer?», esto que se llama amanecer es una luz especial del sol. Pues se ha dicho en el Abhidhānappadīpikā:

‘‘သူရဿောဒယတော ပုဗ္ဗုဋ္ဌိတရံသိ သိယာရုဏော’’တိ;

«El rayo que surge antes de la salida del sol es el amanecer»;

တဋ္ဋီကာယဉ္စ ‘‘သူရဿ ဥဒယတော ပုဗ္ဗေ ဥဋ္ဌိတရံသိ အရုဏော နာမ သိယာ’’တိ. ဝိမတိဝိနောဒနီနာမိကာယံ ဝိနယဋီကာယဉ္စ (ဝိ. ဝိ. ဋီ. ၁.၄၆၃) ‘‘အရုဏောတိ စေတ္ထ သူရိယုဂ္ဂမနဿ ပုရေစရော ဝဍ္ဎနဃနရတ္တော ပဘာဝိသေသောတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗော’’တိ ဝုတ္တံ, တသ္မာ သူရိယပ္ပဘာယေဝ အရုဏော နာမ, န အညောတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ကေန သော အရုဏော ဘဝေတိ ဧတ္ထ အရုဏော ဝဏ္ဏော အဿာတိ အရုဏော, ကိဉ္စိရတ္တဝဏ္ဏသမန္နာဂတောတိ အတ္ထော. အထ ဝါ အရတိ ဂစ္ဆတိ ရတ္တဝဏ္ဏဘာဝေန ပဝတ္တတီတိ အရုဏော. ဝုတ္တဉှေတံ အဘိဓာနပ္ပဒီပိကာဋီကာယံ ‘‘အရုဏဝဏ္ဏတာယ အရတိ ဂစ္ဆတီတိ အရုဏော’’တိ. ကီဒိသော တဿ ဝဏ္ဏောတိ ဧတ္ထ အဗျတ္တရတ္တဝဏ္ဏော တဿ ဝဏ္ဏော ဘဝေ. ဝုတ္တဉှိ အဘိဓာနပ္ပဒီပိကာယံ ‘‘အရုဏော ကိဉ္စိရတ္တောထာ’’တိ. တဋ္ဋီကာယဉ္စ [Pg.22] ‘‘ကိဉ္စိရတ္တော အဗျတ္တရတ္တဝဏ္ဏော အရုဏော နာမ ယထာ မစ္ဆဿ အက္ခီ’’တိ. ဝိမတိဝိနောဒနိယဉ္စ (ဝိ. ဝိ. ဋီ. ၁.၄၆၃) ‘‘ဝဍ္ဎနဃနရတ္တော ပဘာဝိသေသော’’တိ, တသ္မာ သူရိယဿ ရတ္တပ္ပဘာယေဝ အရုဏော နာမ, န သေတပ္ပဘာဒယောတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ယဒိ ဧဝံ ပါတိမောက္ခဋ္ဌပနက္ခန္ဓကဝဏ္ဏနာယ ဝိမတိဝိနောဒနိယံ (ဝိ. ဝိ. ဋီ. စူဠဝဂ္ဂ ၂.၃၈၃) ‘‘ပါဠိယံ ပန နန္ဒိမုခိယာတိ ဩဒါတဒိသာမုခတာယ တုဋ္ဌမုခိယာ’’တိ ဝုတ္တံ, တံ ကထံ ယုဇ္ဇေယျာတိ, နော န ယုဇ္ဇေယျ. တတ္ထ ဟိ အရုဏုဂ္ဂတကာလေ အရုဏောဘာသေန ဩဒါတဒိသာမုခဘာဝေါ ဝုတ္တော, န အရုဏောဘာသဿ ဩဒါတဘာဝေါ. ဝုတ္တဉှေတံ ဥဒါနဋ္ဌကထာယံ (ဥဒါ. အဋ္ဌ. ၂၃) ‘‘နန္ဒိမုခိယာတိ အရုဏဿ ဥဂ္ဂတတ္တာ ဧဝ အရုဏောဘာယ သူရိယာလောကူပဇီဝိနော သတ္တေ နန္ဒာပနမုခိယာ ရတ္တိယာ ဇာတာယ ဝိဘာယမာနာယာတိ အတ္ထော’’တိ.

Y en su subcomentario: «Amanecer es el rayo que surge antes de la salida del sol». Y en el subcomentario del Vinaya llamado Vimativinodanī: «El amanecer debe entenderse como una luz especial, de un rojo denso y creciente, que precede a la salida del sol»; por lo tanto, debe entenderse que el amanecer es la propia luz solar y no otra cosa. Sobre «¿por qué se le llama amanecer (aruṇa)?», se llama aruṇa porque su color es aruṇa (rojizo); el significado es que posee un color ligeramente rojo. O bien, se llama aruṇa porque se mueve (arati) o procede con la cualidad del color rojo. Se dice en el subcomentario del Abhidhānappadīpikā: «Se llama aruṇa porque se mueve con el color rojizo». Sobre «¿cómo es su color?», su color es un rojo tenue. Pues se dice en el Abhidhānappadīpikā: «El amanecer es ligeramente rojo». Y en su subcomentario: «Amanecer se llama a un color rojo tenue y suave, como los ojos de un pez». Y en la Vimativinodanī: «una luz especial de un rojo denso y creciente»; por lo tanto, debe entenderse que el amanecer es la luz roja del sol y no la luz blanca u otras. Si es así, ¿cómo puede ser coherente lo dicho en la Vimativinodanī al explicar el Pātimokkhaṭṭhapanakkhandhaka: «en el canon, con 'nandimukhi' se refiere a la dirección del horizonte que tiene un rostro alegre por su blancura»? No es incoherente. Pues allí se menciona el estado de blancura del rostro del horizonte debido al resplandor del amanecer en el momento en que este surge, no que el resplandor del amanecer sea blanco en sí mismo. Esto se dice en el Comentario del Udāna: «Con 'nandimukhi' se refiere a la noche que, al surgir el amanecer, se vuelve radiante por su resplandor, alegrando a los seres que dependen de la luz del sol».

ဇာတကဋ္ဌကထာယဉ္စ –

Y en el Comentario del Jātaka:

‘‘ဇိဃညရတ္တိံ အရုဏသ္မိမုဟတေ;

ယာ ဒိဿတိ ဥတ္တမရူပဝဏ္ဏိနီ;

တထူပမာ မံ ပဋိဘာသိ ဒေဝတေ;

အာစိက္ခ မေ တံ ကတမာသိ အစ္ဆရာ’’တိ. (ဇာ. အဋ္ဌ. ၅.၂၁.၂၅၄);

«Al final de la noche, cuando surge el amanecer; se ve una figura de suprema belleza; de igual manera te me apareces, deidad; dime, ¿qué ninfa celestial eres?».

ဣမဿ ဂါထာယ အတ္ထဝဏ္ဏနာယံ ‘‘တတ္ထ ဇိဃညရတ္တိန္တိ ပစ္ဆိမရတ္တိံ, ရတ္တိပရိယောသာနေတိ အတ္ထော. ဥဟတေတိ အရုဏေ ဥဂ္ဂတေ. ယာတိ ယာ ပုရတ္ထိမာ ဒိသာ ရတ္တဝဏ္ဏတာယ ဥတ္တမရူပဓရာ ဟုတွာ ဒိဿတီ’’တိ. ဧဝံ အရုဏုဂ္ဂတသမယေ ပုရတ္ထိမဒိသာယ ရတ္တဝဏ္ဏတာ ဝုတ္တာ, တသ္မာ တသ္မိံ သမယေ အရုဏဿ ဥဋ္ဌိတတ္တာ ပုရတ္ထိမာယ ဒိသာယ ရတ္တဘာဂေါ သူရိယာလောကဿ ပတ္ထဋတ္တာ သေသဒိသာနံ ဩဒါတဘာဝေါ ဝိညာယတိ.

En el comentario de este verso: «allí, jighaññarattinti significa la última parte de la noche, al final de la noche. Uhateti significa cuando el alba ha surgido. Yāti se refiere a la dirección oriental que, habiéndose vuelto dotada de una forma excelente por su coloración rojiza, aparece». De este modo, se describe el color rojizo de la dirección oriental en el momento del surgimiento del alba; por lo tanto, se comprende que en ese momento, debido a que el alba ha surgido, la parte roja está en la dirección oriental y que, por la difusión de la luz solar, las demás direcciones tienen una naturaleza blanca.

သဏ္ဌာနံ [Pg.23] ကီဒိသံ ဘဝေတိ ဧတ္ထ အရုဏဿ ပါဋေက္ကံ သဏ္ဌာနံ နာမ နတ္ထိ ရသ္မိမတ္တတ္တာ. ယတ္တကံ ပဒေသံ ဖရတိ, တတ္တကံ တဿ သဏ္ဌာနန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. အထ ဝါ ပုရတ္ထိမဒိသာသဏ္ဌာနံ. ဝုတ္တဉှိ ဇာတကဋ္ဌကထာယံ (ဇာ. အဋ္ဌ. ၅.၂၁.၂၅၅) ‘‘ပုရတ္ထိမဒိသာ ရတ္တဝဏ္ဏတာယ ဥတ္တမရူပဓရာ ဟုတွာ ဒိဿတီ’’တိ.

¿Qué tipo de forma tiene? En este sentido, el alba no posee una forma separada en sí misma por ser meramente rayos. Debe considerarse que su forma es tan extensa como el espacio que impregna. O bien, tiene la forma de la dirección oriental. Pues se ha dicho en el comentario del Jātaka: «la dirección oriental aparece habiéndose vuelto dotada de una forma excelente por su coloración rojiza».

ကိသ္မိံ ကာလေ စ ဒေသေ စ, အရုဏော သမုဂစ္ဆတီတိ ဧတ္ထ ဧသ အရုဏော သူရိယုဂ္ဂမနဿ ပုရေ ကာလေ ပုရတ္ထိမဒိသာယံ ဥဂ္ဂစ္ဆတိ. ဝုတ္တဉှေတံ ဥဒါနဋ္ဌကထာယံ (ဥဒါ. အဋ္ဌ. ၂၃) ‘‘ဥဒ္ဓသ္တေ အရုဏေတိ ဥဂ္ဂတေ အရုဏေ, အရုဏော နာမ ပုရတ္ထိမဒိသာယံ သူရိယောဒယတော ပုရေတရမေဝ ဥဋ္ဌိတောဘာသော’’တိ. အဘိဓာနပ္ပဒီပိကာယဉ္စ ‘‘သူရဿောဒယတော ပုဗ္ဗုဋ္ဌိတရံသီ’’တိ.

¿En qué tiempo y en qué lugar surge el alba? En este sentido, este alba surge en la dirección oriental en el tiempo previo a la salida del sol. Pues esto se ha dicho en el comentario del Udāna: «uddhaste aruṇeti significa con el alba surgida; lo llamado alba es el resplandor que surge en la dirección oriental precisamente antes de la salida del sol». Y en el Abhidhānappadīpikā: «los rayos que surgen antes de la salida del sol».

ကိံ ပစ္စက္ခသိဒ္ဓေါ ဧသော, ဥဒါဟု အနုမာနတောတိ ဧတ္ထ အယံ အရုဏော နာမ ပစ္စက္ခသိဒ္ဓေါ ဧဝ, န အနုမာနသိဒ္ဓေါ. ကသ္မာ ဝိညာယတီတိ စေ? စက္ခုဝိညာဏဂေါစရဝဏ္ဏာယတနဘာဝတော. အက္ခဿ ပတီတိ ပစ္စက္ခံ, စက္ခုရူပါနံ အဘိမုခဘာဝေန အာပါထဂတတ္တာ စက္ခုဝိညာဏံ ဟောတိ. ဝုတ္တဉှေတံ ဘဂဝတာ ‘‘စက္ခုဉ္စ ပဋိစ္စ ရူပေ စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ စက္ခုဝိညာဏ’’န္တိ (မ. နိ. ၁.၂၀၄, ၄၀၀; ၃.၄၂၁, ၄၂၅, ၄၂၆; သံ. နိ. ၂.၄၃, ၄၄, ၄၅, သံ. နိ. ၄.၆၀; ကထာ. ၄၆၅, ၄၆၇), တသ္မာ အယံ အရုဏဝဏ္ဏော စက္ခုနာ ဒိသွာ ဇာနိတဗ္ဗတော ပစ္စက္ခသိဒ္ဓေါယေဝ ဟောတိ, န ဧဝံ သတိ ဧဝံ ဘဝေယျာတိ အနုမာနေန ပုနပ္ပုနံ စိန္တနေန သိဒ္ဓေါတိ. ဣမံ ပဉှဝိဿဇ္ဇနံ သာဓုကံ မနသိ ကရိတွာ ပဏ္ဍိတေဟိ ရတ္တောဘာသောယေဝ အရုဏောတိ ပစ္စေတဗ္ဗော သလ္လက္ခေတဗ္ဗောတိ.

¿Es esto algo establecido por percepción directa o por inferencia? En este sentido, lo llamado alba es algo establecido por percepción directa, no establecido por inferencia. Si se pregunta: ¿por qué se sabe esto?, es por ser un objeto de color que es el dominio de la conciencia visual. Lo que está ante el ojo es percepción directa (paccakkha); debido a que las formas están frente al ojo y entran en su alcance, surge la conciencia visual. Pues esto fue dicho por el Exaltado: «Dependiendo del ojo y de las formas, surge la conciencia visual». Por lo tanto, dado que este color del alba debe conocerse al ser visto con el ojo, está establecido únicamente por percepción directa, y no por inferencia mediante el pensamiento repetido de que «siendo así, esto debería ser de esta manera». Habiendo considerado bien esta respuesta a la pregunta en la mente, los sabios deben reconocer y observar que el alba es precisamente el resplandor de la noche.

ကသ္မာ ပန ဣမသ္မိံ ဌာနေ အရုဏကထာ ဝုတ္တာတိ? ဣမိဿာ အရုဏကထာယ မဟာဝိသယဘာဝတော. ကထံ? ဥပေါသထိကာ ဥပါသကာ စ ဥပါသိကာယော စ အရုဏုဂ္ဂမနံ တထတော [Pg.24] အဇာနန္တာ အနုဂ္ဂတေယေဝ အရုဏေ ဥဂ္ဂတသညာယ ခါဒနီယံ ဝါ ခါဒန္တိ, ဘောဇနီယံ ဝါ ဘုဉ္ဇန္တိ, မာလာဂန္ဓာဒီနိ ဝါ ဓာရေန္တိ, တတော တေသံ သီလံ ဘိဇ္ဇတိ. သာမဏေရာ တထေဝ ဝိကာလဘောဇနံ ဘုဉ္ဇိတွာ သီလဝိနာသံ ပါပုဏန္တိ. နိဿယပဋိပန္နကာ ဘိက္ခူ အာစရိယုပဇ္ဈာယေဟိ ဝိနာ ဗဟိသီမေ စရန္တာ နိဿယပ္ပဿမ္ဘနံ ပါပုဏန္တိ, အန္တောဝဿေ ဘိက္ခူ ဥပစာရသီမတော ဗဟိဂစ္ဆန္တာ ဝဿစ္ဆေဒံ, တေစီဝရိကာ ဘိက္ခူ အဗဒ္ဓသီမာယံ စီဝရေန ဝိပ္ပဝသန္တာ နိဿဂ္ဂိယပါစိတ္တိယံ, တထာ သတ္တဗ္ဘန္တရသီမာယံ, သဟသေယျပ္ပဟောနကဋ္ဌာနေ အနုပသမ္ပန္နမာတုဂါမေဟိ သဟ သယန္တာ ပါစိတ္တိယံ, တထာ ယာဝကာလိကံ ဘုဉ္ဇန္တာ ဘိက္ခူ, ပါရိဝါသိကာဒယော ဝတ္တံ နိက္ခိပန္တာ ရတ္တိစ္ဆေဒံ. ဧဝမာဒိအနေကာဒီနဝသမ္ဘဝတော လဇ္ဇိပေသလာနံ ဘိက္ခူနံ တထတော အရုဏုဂ္ဂမနဿ ဇာနနတ္ထံ ဝုတ္တာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ.

¿Pero por qué se ha expuesto aquí la explicación sobre el alba? Debido a que esta explicación sobre el alba es un tema de gran alcance. ¿Cómo? Los laicos y laicas que observan el uposatha, al no conocer verdaderamente el surgimiento del alba, cuando este aún no ha surgido pero tienen la percepción de que ya lo hizo, consumen alimentos masticables o comestibles, o usan guirnaldas y perfumes, y debido a ello, su virtud se rompe. Del mismo modo, los novicios (sāmaṇeras), al comer en el tiempo inapropiado, llegan a la destrucción de su virtud. Los monjes que viven bajo dependencia (nissaya), al caminar fuera del límite sin sus maestros o preceptores, llegan a la suspensión de la dependencia; los monjes en el retiro de lluvias, al ir fuera del límite del recinto, rompen el retiro; los monjes que poseen los tres hábitos, al permanecer separados de sus hábitos en un límite no vinculado, incurren en una ofensa nissaggiya pācittiya, e igualmente en un límite de siete brazas; al dormir con mujeres no ordenadas en un lugar que permite el contacto, incurren en una pācittiya; del mismo modo, los monjes que comen alimentos permitidos solo temporalmente, y aquellos que están bajo penitencia (pārivāsika), etc., al descuidar sus deberes, pierden el cómputo de la noche. Debido a la posibilidad de tales y múltiples peligros, debe entenderse que esto se ha expuesto para que los monjes escrupulosos y concienzudos conozcan verdaderamente el surgimiento del alba.

ကေစိ ပန ဘိက္ခူ အဍ္ဎရတ္တိသမယေ ဃဋိသုညတ္တာ အဍ္ဎရတ္တိကာလံ အတိက္ကမ္မ အညဒိဝသော ဟောတိ, တသ္မာ တသ္မိံ ကာလေ အရုဏံ ဥဋ္ဌိတံ နာမ ဟောတီတိ မညမာနာ အဍ္ဎရတ္တိံ အတိက္ကမ္မ ခါဒနီယဘောဇနီယာဒီနိ ဘုဉ္ဇန္တိ, တေ ပန ဗုဒ္ဓသမယံ အဇာနန္တာ ဝေဒသမယမေဝ မနသိ ကရောန္တာ ဧဝံ ကရောန္တိ, တသ္မာ တေသံ တံကရဏံ ပမာဏံ န ဟောတိ. ဗဟဝေါ ပန ဘိက္ခူ အရုဏဿ ပစ္စက္ခဘာဝံ အဇာနန္တာ အနုမာနဝသေန စိန္တိတုဉ္စ အသက္ကောန္တာ အနုဿဝဝသေနေဝ ပရဝစနံ သဒ္ဒဟန္တာ အမှာကံ အာစရိယာ အရုဏုဂ္ဂမနဝေလာယံ ဥဋ္ဌာယ ဂစ္ဆန္တာ သူရိယုဂ္ဂမနဝေလာယံ ဒွိသဟဿဒဏ္ဍပ္ပမာဏံ ဌာနံ ပါပုဏန္တိ, တိသဟဿဒဏ္ဍပ္ပမာဏံ ဌာနံ ပါပုဏန္တီတိ စ ဝဒန္တိ. ဣမမှာ ဝိဟာရာ အသုကံ နာမ ဝိဟာရံ အသုကံ နာမ စေတိယံ အသုကံ နာမ ဂါမံ ပါပုဏန္တီတိအာဒီနိ စ ဝဒန္တီတိ ဧဝံ အနုဿဝဝစနံ ဝဒန္တိ, တမ္ပိ အပ္ပမာဏံ. ကသ္မာ? အဒ္ဓါနံ နာမ ဗလဝန္တဿ ဇဝသမ္ပန္နဿ စ ရဿံ ဟောတိ, ဒုဗ္ဗလဿ သန္တဿ စ ဒီဃံ ဟောတိ. ဝုတ္တဉှိ ဘဂဝတာ –

Sin embargo, algunos monjes, debido a la ausencia de relojes de agua a medianoche, piensan que después de pasar la medianoche comienza otro día y que, por lo tanto, en ese momento el alba ha surgido, y consumen alimentos masticables y comestibles tras pasar la medianoche. Ellos actúan así por no conocer la tradición del Buda y tener en mente solo la tradición védica; por lo tanto, su proceder no es normativo. Muchos monjes, al no conocer la naturaleza de percepción directa del alba y al ser incapaces de razonar por medio de la inferencia, confían en el discurso ajeno por vía de la tradición oral, diciendo: «Nuestros maestros, al partir al momento del surgimiento del alba, llegaban a un lugar a una distancia de dos mil brazas al momento de la salida del sol, o llegaban a un lugar a una distancia de tres mil brazas». Y dicen: «Desde este monasterio llegan a tal monasterio, a tal estupa o a tal aldea», etc. Hablan así basándose en la tradición oral, pero eso tampoco es normativo. ¿Por qué? Pues la distancia es corta para quien es fuerte y veloz, y es larga para quien es débil y está cansado. Pues fue dicho por el Exaltado:

‘‘ဒီဃာ [Pg.25] ဇာဂရတော ရတ္တိ, ဒီဃံ သန္တဿ ယောဇနံ;

ဒီဃော ဗာလာန သံသာရော, သဒ္ဓမ္မံ အဝိဇာနတ’’န္တိ. (ဓ. ပ. ၆၀);

«Larga es la noche para el que está despierto; larga es la legua para el que está cansado; largo es el samsara para los necios que no conocen el verdadero Dhamma».

တသ္မာ အဒ္ဓါနံ နာမ သဗ္ဗေသံ ဧကသဒိသံ န ဟောတီတိ အရုဏုဂ္ဂမနဿ လက္ခဏံ ဘဝိတုံ န သက္ကာ, န စ တေ အာယသ္မန္တော ပိဋကတ္တယတော ကိဉ္စိ သာဓကဘူတံ ဝစနံ အာဟရန္တိ, အသက္ခိကံ အဍ္ဍံ ကရောန္တိ ဝိယ ယထာဇ္ဈာသယမေဝ ဝဒန္တီတိ ပမာဏံ န ဟောတိ.

Por lo tanto, dado que la distancia no es igual para todos, no puede ser una característica del surgimiento del alba. Además, esos venerables no aportan ninguna declaración probatoria del Tipitaka; hablan según su propio deseo, como quien presenta un caso sin testigos, por lo que no es normativo.

အညေ ပန –

Otros, sin embargo —

‘‘အတီတရတ္တိယာ ယာမော;

ပစ္ဆိမောဍ္ဎမမုဿ ဝါ;

ဘာဝိနိယာဒိပ္ပဟာရော;

တဒဍ္ဎံ ဝါဇ္ဇတေဟျ ဟောတိ –

«El último reloj de la noche transcurrida, o la mitad de este, o el primer golpe de lo que ha de venir, o su mitad, pertenece a hoy».

ကစ္စာယနသာရပ္ပကရဏာဂတံ ဂါထံ ဝတွာ အတီတရတ္တိယာ ပစ္ဆိမော ယာမော အဇ္ဇ ပရိယာပန္နော, တသ္မာ ပစ္ဆိမယာမဿ အာဒိတော ပဋ္ဌာယ အရုဏံ ဥဂ္ဂစ္ဆတီ’’တိ ဝဒန္တိ. အယံ ဝါဒေါ သကာရဏသညာပကတ္တာ ပုရိမေဟိ ဗလဝါ ဟောတိ, ဧဝံ သန္တေပိ အယုတ္တောယေဝ. ကသ္မာ? အယဉှိ ဂါထာ ဗာဟိရသဒ္ဒသတ္ထေ ဇင်္ဂဒါသပ္ပကရဏေ ဝုတ္တနယေန အဇ္ဇ ဘဝါ အဇ္ဇတနီတိ ဝုတ္တအဇ္ဇဝေါဟာရဿ ပဝတ္တနကာလံ ဒဿေတုံ ဝုတ္တာ, န ပိဋကတ္တယေ ဝုတ္တဿ အရုဏုဂ္ဂမနဿ ကာလံ ဒဿေတုံ, တသ္မာ အညသာဓျဿ အညသာဓကေန သာဓိတတ္တာ အယုတ္တောယေဝ.

Citando este verso del Kaccāyanasārappakaraṇa, dicen: «El último reloj de la noche transcurrida pertenece a hoy; por lo tanto, el alba surge desde el comienzo del último reloj». Esta doctrina, por presentar una causa para convencer, es más fuerte que las anteriores; aun así, es incorrecta. ¿Por qué? Pues este verso fue dicho para mostrar el tiempo de aplicación del término lingüístico «hoy» (ajjatanī), según el método expuesto en el tratado secular de gramática Jaṅgadāsa, no para mostrar el tiempo del surgimiento del alba mencionado en el Tipitaka. Por lo tanto, al haber sido probado algo ajeno mediante un probador de otra cosa, es ciertamente incorrecto.

အပရေ ပန ‘‘ပဟာရော ယာမသညိတော’’တိ အဘိဓာနပ္ပဒီပိကာယံ ဝုတ္တတ္တာ ပဟာရယာမသဒ္ဒါနံ ဧကတ္ထတ္တာ တတ္ထေဝ ‘‘တိယာမာ သံဝရီ ဘဝေ’’တိ ဝုတ္တတ္တာ ရတ္တိယာ စ တိယာမဘာဝတော ပါဠိယဉ္စ (ဥဒါ. ၄၅; စူဠဝ. ၃၈၃) ‘‘အဘိက္ကန္တာ, ဘန္တေ, ရတ္တိ, နိက္ခန္တော ပစ္ဆိမော ယာမော, ဥဒ္ဓသ္တော အရုဏော’’တိ အာဂတတ္တာ ဣဒါနိ [Pg.26] ရတ္တိယာ စတူသု ပဟာရေသု တတိယပ္ပဟာရဿ အဝသာနေ အရုဏော ဥဂ္ဂတော, တသ္မာ အဝသေသဧကပ္ပဟာရမတ္တော ကာလော ဒိဝသဘာဂံ ဘဇတီတိ ဝဒေယျုံ, အယံ ဝါဒေါ တတိယဝါဒတောပိ ဗလဝတရော. ကသ္မာ? ဉာပကဉာပျာနံ အနုရူပဘာဝတော. တထာ ဟိ ‘‘ပဟာရော ယာမသညိတော’’တိ အယံ ဉာပကော ပဟာရယာမာနံ ဧကတ္ထဘာဝဿ အနုရူပေါ, ‘‘တိယာမာ သံဝရီဘဝေ’’တိ အယံ ရတ္တိယာ တိယာမဘာဝဿ, ‘‘ပါဠိယဉ္စာ’’တိအာဒိ တတိယပ္ပဟာရဿ အဝသာနေ အရုဏုဂ္ဂမနဿ, တထာပိ အယုတ္တောယေဝ ဟောတိ. ကသ္မာ? ‘‘အဝသေသဧကပ္ပဟာရမတ္တော ကာလော ဒိဝသဘာဂံ ဘဇတီ’’တိ ဝစနဿ ဝိရုဒ္ဓတ္တာ. မဇ္ဈိမဒေသေ ဟိ ဒသဃဋိကာပမာဏဿ ကာလဿ ဧကပ္ပဟာရတ္တာ သဗ္ဗာ ရတ္တိ တိယာမာဝ ဟောတိ, န စတုယာမာ, ဣဒါနိ ပန ပစ္စန္တဝိသယေသု သတ္တဋ္ဌဃဋိကာမတ္တဿ ကာလဿ ဧကပ္ပဟာရကတတ္တာ စတုပ္ပဟာရာ ဘဝတိ, တသ္မာ မဇ္ဈိမဒေသဝေါဟာရံ ဂဟေတွာ အဘိဓာနပ္ပဒီပိကာယဉ္စ ‘‘တိယာမာ သံဝရီ ဘဝေ’’တိ ဝုတ္တံ, ပါဠိယဉ္စ (ဥဒါ. ၄၅; စူဠဝ. ၃၈၃) ‘‘နိက္ခန္တော ပစ္ဆိမော ယာမော, ဥဒ္ဓသ္တော အရုဏော’’တိ, တသ္မာ ရတ္တိပရိယောသာနေယေဝ အရုဏော ဥဂ္ဂတောတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. တထာ ဟိ ဝုတ္တံ ဝိမတိဝိနောဒနိယံ (ဝိ. ဝိ. ဋီ. မဟာဝဂ္ဂ ၂.၂၀၁) ‘‘တထာ ပါရိဝါသိကာဒီနမ္ပိ အရုဏံ အနုဋ္ဌာပေတွာ ဝတ္တံ နိက္ခိပန္တာနံ ရတ္တိစ္ဆေဒေါ ဝုတ္တော, ဥဂ္ဂတေ အရုဏေ နိက္ခိပိတဗ္ဗန္တိ ဟိ ဝုတ္တ’’န္တိ.

Sin embargo, otros podrían decir que debido a que se afirma en el Abhidhānappadīpikā que 'un pahāra es conocido como un yāma', al ser los términos pahāra y yāma sinónimos, y debido a que allí mismo se dice 'la noche consta de tres yāmas', y puesto que la noche tiene tres vigilias (yāmas), y en el Canon (Udā. 45; Cūḷava. 383) se ha dicho: 'la noche, venerable señor, ha avanzado, la última vigilia ha pasado, el alba ha surgido', ahora, al final del tercer pahāra de los cuatro [pahāras] de la noche, el alba ha surgido; por lo tanto, sostendrían que el tiempo restante, equivalente a un solo pahāra, pertenece a la parte del día. Este argumento es incluso más fuerte que el tercer argumento. ¿Por qué? Debido a la correspondencia entre lo que indica y lo que es indicado. Así, 'un pahāra es conocido como un yāma' es un indicador correspondiente a la sinonimia de pahāra y yāma; 'la noche consta de tres yāmas' corresponde a que la noche tiene tres vigilias; y 'en el Canon...', etc., corresponde al surgimiento del alba al final de la tercera vigilia. Aun así, esto es incorrecto. ¿Por qué? Debido a la contradicción con la declaración: 'el tiempo restante, equivalente a un solo pahāra, pertenece a la parte del día'. Pues en la Región Central, dado que un periodo de diez ghaṭikās tiene la medida de un pahāra, toda la noche consta precisamente de tres yāmas, no de cuatro; pero actualmente en las regiones fronterizas, debido a que se ha establecido un pahāra con una duración de solo siete u ocho ghaṭikās, la noche consta de cuatro pahāras. Por lo tanto, tomando el uso lingüístico de la Región Central, se dijo en el Abhidhānappadīpikā 'la noche consta de tres yāmas', y en el Canon 'la última vigilia ha pasado, el alba ha surgido'. Por consiguiente, debe entenderse que el alba surge precisamente al final de la noche. Así se dice en el Vimativinodanī (Vi. Vi. Ṭī. Mahāvagga 2.201): 'Asimismo, para aquellos que depositan sus deberes (vatta) sin que haya surgido el alba, como los que están en parivāsa, se dice que hay una interrupción de la noche, pues se ha dicho que deben depositarse cuando el alba ha surgido'.

သဟသေယျသိက္ခာပဒေပိ (ပါစိ. ၅၂-၅၄) ‘‘အနုပသမ္ပန္နေဟိ သဟ နိဝုတ္ထဘာဝပရိမောစနတ္ထံ ပုရာရုဏာ နိက္ခမိတွာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. ဧဝံ စီဝရဝိပ္ပဝါသာဒီသု စ သဗ္ဗတ္ထ ရတ္တိပရိယောသာနေ အာဂမနဝသေန အရုဏုဂ္ဂမနံ ဒဿိတံ, န အတီတာရုဏဝသေနာတိ. ဇာတကဋ္ဌကထာယမ္ပိ (ဇာ. အဋ္ဌ. ၅.၂၁.၂၅၅) ‘‘ရတ္တိပရိယောသာနေတိ အတ္ထော’’တိ. န ကေဝလံ မဇ္ဈိမဒေသေသု ရတ္တိယာယေဝ တိပ္ပဟာရဘာဝေါ ဟောတိ[Pg.27], အထ ခေါ ဒိဝသဿပိ. တထာ ဟိ ဝုတ္တံ အဋ္ဌသာလိနိယံ (ဓ. သ. အဋ္ဌ. နိဒါနကထာ) ‘‘သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ အဘိဓမ္မဒေသနာပရိယောသာနဉ္စ တေသံ ဘိက္ခူနံ သတ္တပ္ပကရဏဥဂ္ဂဟဏဉ္စ ဧကပ္ပဟာရေနေဝ ဟောတီ’’တိ, မူလဋီကာယဉ္စ (ဓ. သ. မူလဋီ. နိဒါနကထာဝဏ္ဏနာ) ‘‘ဧကပ္ပဟာရေနာတိ ဧတ္ထ ပဟာရောတိ ဒိဝသဿ တတိယဘာဂေါ ဝုစ္စတီ’’တိ, တသ္မာ ဧကော ရတ္တိဒိဝေါ ဆပ္ပဟာရော ဟောတီတိ ဝိညာယတိ. ဧဝံ မဇ္ဈိမဒေသဝေါဟာရေန တိယာမသင်္ခါတဿ တိပ္ပဟာရဿ အဝသာနေ သဗ္ဗရတ္တိပရိယောသာနေ ဥဋ္ဌိတံ အရုဏံ ပစ္စန္တဒေသဝေါဟာရေန တိပ္ပဟာရဿ အဝသာနေတိ ဂဟေတွာ ဧကပ္ပဟာရာဝသေသကာလေ အရုဏော ဥဂ္ဂတောတိ ဝုတ္တတ္တာ အယမ္ပိ ဝါဒေါ အယုတ္တောယေဝ ဟောတီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗော.

Incluso en el Sahaseyyasikkhāpada (Pāci. 52-54) se dice: 'para liberarse de la condición de haber pernoctado con alguien no ordenado, habiendo salido antes del alba', etc. Así, en cuanto a la separación de los mantos (cīvaravippavāsa) y demás, en todos los casos se muestra que el surgimiento del alba ocurre según el final de la noche, y no según un alba que ya pasó. También en el Jātakaṭṭhakathā (Jā. Aṭṭha. 5.21.255) [se dice]: 'el significado es al final de la noche'. No solo en las Regiones Centrales la noche tiene tres vigilias, sino también el día. Así se dice en la Aṭṭhasālinī (Dha. Sa. Aṭṭha. Nidānakathā): 'el final de la enseñanza del Abhidhamma por el Sammāsambuddha y el aprendizaje de los siete tratados por aquellos monjes ocurren en un solo pahāra'; y en el Mūlaṭīkā (Dha. Sa. Mūlaṭī. Nidānakathāvaṇṇanā): 'en "en un solo pahāra", aquí pahāra se refiere a la tercera parte del día'. Por lo tanto, se entiende que un día y una noche comprenden seis pahāras. De este modo, al tomar el surgimiento del alba —que ocurre al final de toda la noche al concluir la tercera vigilia según el uso de la Región Central— como si fuera al final de la tercera vigilia según el uso de las regiones fronterizas, se ha dicho que el alba surge cuando aún queda un pahāra de tiempo; por lo tanto, debe entenderse que este argumento también es incorrecto.

ဗဟဝေါ ပန ပဏ္ဍိတာ ‘‘ခုဒ္ဒသိက္ခာနိဿယေ ဝုတ္တံ –

Muchos sabios, sin embargo, dicen que se ha dicho en el Khuddasikkhā-nissaya: —

‘သေတရုဏဉ္စ ပဌမံ, ဒုတိယံ နန္ဒိယာဝဋ္ဋံ;

တတိယံ တမ္ဗဝဏ္ဏဉ္စ, စတုတ္ထံ ဂဒြဘံ မုခ’န္တိ. –

‘Primero el alba blanca (setaruṇa), segundo el nandiyāvaṭṭa; tercero el color de cobre (tambavaṇṇa), y cuarto la cara de asno (gadrabha mukha)’.

ဣမံ ဂါထံ နိဿာယ ဧကရတ္တိယံ အရုဏော စတုက္ခတ္တုံ ဥဋ္ဌဟတိ, တတ္ထ ပဌမံ သေတဝဏ္ဏံ ဟောတိ, ဒုတိယံ နန္ဒိယာဝဋ္ဋပုပ္ဖဝဏ္ဏံ ဟောတိ, တတိယံ တမ္ဗဝဏ္ဏံ ဟောတိ, စတုတ္ထံ ဂဒြဘမုခဝဏ္ဏံ ဟောတီ’’တိ ဝတွာ ရတ္တောဘာသတော ပုရေတရံ အတီတရတ္တိကာလေယေဝ ဝတ္တနိက္ခိပနာဒိကမ္မံ ကရောန္တိ. တေသံ တံ ကရဏံ အနိသမ္မကာရိတံ အာပဇ္ဇတိ. အယဉှိ ဂါထာ နေဝ ပါဠိယံ ဒိဿတိ, န အဋ္ဌကထာယံ, န ဋီကာသု, ကေဝလံ နိဿယေ ဧဝ, နိဿယေသု စ ဧကသ္မိံယေဝ ခုဒ္ဒသိက္ခာနိဿယေ ဒိဿတိ, န အညနိဿယေသု, တတ္ထာပိ နေဝ ပုဗ္ဗာပရသမ္ဗန္ဓော ဒိဿတိ, န ဟေတုဖလာဒိဘာဝေါ, န စ လိင်္ဂနိယမောတိ န နိဿယကာရာစရိယေန ဌပိတာ ဘဝေယျ, အထ ခေါ ပစ္ဆာ အညေဟိ လေခကေဟိ ဝါ အတ္တနော ဣစ္ဆာနုရူပံ လိခိတာ ဘဝေယျ, တသ္မာ အယံ ဂါထာ ကုတော အာဘတာ ပါဠိတော ဝါ အဋ္ဌကထာတော [Pg.28] ဝါ ဋီကာတော ဝါ ဝိနယတော ဝါ သုတ္တန္တတော ဝါ အဘိဓမ္မတော ဝါတိ ပဘဝံ အပရိယေသိတွာ နိဿယေ ဒိဋ္ဌမတ္တမေဝ သာရတော ဂဟေတွာ ပါဠိယဋ္ဌကထာဋီကာသု ဝုတ္တဝစနံ အနိသာမေတွာ ကတတ္တာ အနိသမ္မကာရိတံ အာပဇ္ဇတိ.

Basándose en este verso, [sostienen que] el alba surge cuatro veces en una sola noche; allí, el primero es de color blanco, el segundo es del color de la flor nandiyāvaṭṭa, el tercero es de color de cobre y el cuarto es del color de la cara de un asno. Diciendo esto, realizan actos como el depósito de los deberes (vatta) antes del resplandor de la noche, en el tiempo en que la noche aún no ha pasado. Ese actuar de ellos incurre en una acción irreflexiva (anisammakārita). Pues este verso no se ve en el Canon, ni en los Comentarios, ni en los Subcomentarios; solo se encuentra en un nissaya, y entre los nissayas, se ve únicamente en el Khuddasikkhā-nissaya, no en otros nissayas. Incluso allí, no se ve ni conexión previa o posterior, ni relación de causa y efecto, ni regla gramatical; por lo que no habría sido establecido por el maestro autor del nissaya, sino que habría sido escrito posteriormente por otros escribas según su propio deseo. Por lo tanto, sin haber investigado el origen de dónde fue traído este verso —ya sea del Canon, de los Comentarios, de los Subcomentarios, del Vinaya, del Suttanta o del Abhidhamma—, habiendo tomado como esencial el mero hecho de verlo en el nissaya, y habiendo actuado sin considerar lo dicho en el Canon, los Comentarios y los Subcomentarios, se incurre en una acción irreflexiva.

တတြာယံ ပါဠိ ‘‘တေန ခေါ ပန သမယေန ဗုဒ္ဓေါ ဘဂဝါ သီတာသု ဟေမန္တိကာသု ရတ္တီသု အန္တရဋ္ဌကာသု ဟိမပါတသမယေ ရတ္တိံ အဇ္ဈောကာသေ ဧကစီဝရော နိသီဒိ, န ဘဂဝန္တံ သီတံ အဟောသိ. နိက္ခန္တေ ပဌမေ ယာမေ သီတံ ဘဂဝန္တံ အဟောသိ, ဒုတိယံ ဘဂဝါ စီဝရံ ပါရုပိ, န ဘဂဝန္တံ သီတံ အဟောသိ. နိက္ခန္တေ မဇ္ဈိမေ ယာမေ သီတံ ဘဂဝန္တံ အဟောသိ, တတိယံ ဘဂဝါ စီဝရံ ပါရုပိ, န ဘဂဝန္တံ သီတံ အဟောသိ. နိက္ခန္တေ ပစ္ဆိမေ ယာမေ ဥဒ္ဓသ္တေ အရုဏေ နန္ဒိမုခိယာ ရတ္တိယာ သီတံ ဘဂဝန္တံ အဟောသိ, စတုတ္ထံ ဘဂဝါ စီဝရံ ပါရုပိ, န ဘဂဝန္တံ သီတံ အဟောသီ’’တိ. အယံ မဟာဝဂ္ဂေ (မဟာဝ. ၃၄၆) စီဝရက္ခန္ဓကာဂတာ ဝိနယပါဠိ. ပါဠိယံ နန္ဒိမုခိယာတိ တုဋ္ဌိမုခိယာ, ပသန္နဒိသာမုခါယာတိ အတ္ထော. အယံ တံသံဝဏ္ဏနာယ ဝိမတိဝိနောဒနီပါဌော (ဝိ. ဝိ. ဋီ. မဟာဝဂ္ဂ ၂.၃၄၆).

Al respecto, este es el Canon: 'En aquella ocasión, el Buda, el Bienaventurado, durante las frías noches de invierno, en el período entre los ocho (antaraṭṭhaka), en el tiempo de la caída de nieve, permaneció sentado al aire libre durante la noche con un solo manto, y el Bienaventurado no sintió frío. Al terminar la primera vigilia, el Bienaventurado sintió frío; se cubrió con un segundo manto y no sintió frío. Al terminar la vigilia media, el Bienaventurado sintió frío; se cubrió con un tercer manto y no sintió frío. Al terminar la última vigilia, cuando el alba había surgido y la noche estaba radiante (nandimukhi), el Bienaventurado sintió frío; se cubrió con un cuarto manto y no sintió frío'. Este es el Vinaya Pāḷi contenido en el Cīvarakkhandhaka del Mahāvagga (Mahāva. 346). En el Canon, 'nandimukhiyā' significa 'con rostro de alegría', con el horizonte radiante. Este es el texto del Vimativinodanī (Vi. Vi. Ṭī. Mahāvagga 2.346) en su comentario.

‘‘တေန ခေါ ပန သမယေန ဗုဒ္ဓေါ ဘဂဝါ သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ ပုဗ္ဗာရာမေ မိဂါရမာတုပါသာဒေ. တေန ခေါ ပန သမယေန ဘဂဝါ တဒဟုပေါသထေ ဘိက္ခုသံဃပရိဝုတော နိသိန္နော ဟောတိ. အထ ခေါ အာယသ္မာ အာနန္ဒော အဘိက္ကန္တာယ ရတ္တိယာ နိက္ခန္တေ ပဌမေ ယာမေ ဥဋ္ဌာယာသနာ ဧကံသံ ဥတ္တရာသင်္ဂံ ကရိတွာ ယေန ဘဂဝါ တေနဉ္ဇလိံ ပဏာမေတွာ ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – အဘိက္ကန္တာ, ဘန္တေ ရတ္တိ, နိက္ခန္တော ပဌမော ယာမော, စိရနိသိန္နော ဘိက္ခုသံဃော, ဥဒ္ဒိသတု, ဘန္တေ, ဘဂဝါ ဘိက္ခူနံ ပါတိမောက္ခန္တိ. ဧဝံ ဝုတ္တေ ဘဂဝါ တုဏှီ အဟောသိ. ဒုတိယမ္ပိ ခေါ အာယသ္မာ [Pg.29] အာနန္ဒော အဘိက္ကန္တာယ ရတ္တိယာ နိက္ခန္တေ မဇ္ဈိမေ ယာမေ ဥဋ္ဌာယာသနာ ဧကံသံ ဥတ္တရာသင်္ဂံ ကရိတွာ ယေန ဘဂဝါ တေနဉ္ဇလိံ ပဏာမေတွာ ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – အဘိက္ကန္တာ, ဘန္တေ, ရတ္တိ, နိက္ခန္တော မဇ္ဈိမော ယာမော, စိရနိသိန္နော ဘိက္ခုသံဃော, ဥဒ္ဒိသတု, ဘန္တေ, ဘဂဝါ ဘိက္ခူနံ ပါတိမောက္ခန္တိ. ဒုတိယမ္ပိ ဘဂဝါ တုဏှီ အဟောသိ. တတိယမ္ပိ ခေါ အာယသ္မာ အာနန္ဒော အဘိက္ကန္တာယ ရတ္တိယာ နိက္ခန္တေ ပစ္ဆိမေ ယာမေ ဥဒ္ဓသ္တေ အရုဏေ နန္ဒိမုခိယာ ရတ္တိယာ ဥဋ္ဌာယာသနာ ဧကံသံ ဥတ္တရာသင်္ဂံ ကရိတွာ ယေန ဘဂဝါ တေနဉ္ဇလိံ ပဏာမေတွာ ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – အဘိက္ကန္တာ, ဘန္တေ, ရတ္တိ, နိက္ခန္တော ပစ္ဆိမော ယာမော, ဥဒ္ဓသ္တံ အရုဏံ, နန္ဒိမုခီ ရတ္တိ, စိရနိသိန္နော ဘိက္ခုသံဃော, ဥဒ္ဒိသတု ဘန္တေ ဘဂဝါ ဘိက္ခူနံ ပါတိမောက္ခန္တိ. အပရိသုဒ္ဓါ, အာနန္ဒ, ပရိသာ’’တိ (စူဠဝ. ၃၈၃). အယံ စူဠဝဂ္ဂေ ပါတိမောက္ခဋ္ဌပနက္ခန္ဓကာဂတာ အပရာပိ ဝိနယပါဠိ.

«En aquel tiempo, el Buda, el Bendito, residía en Sāvatthī, en el Monasterio del Este, en el palacio de la madre de Migāra. En aquella ocasión, el Bendito estaba sentado rodeado por la comunidad de monjes en el día de Uposatha. Entonces, el venerable Ānanda, habiendo transcurrido la noche y finalizada la primera vigilia, se levantó de su asiento, arregló su manto superior sobre un hombro, extendió sus manos en saludo respetuoso (añjali) hacia el Bendito y le dijo: “Señor, la noche ha avanzado, la primera vigilia ha pasado, la comunidad de monjes lleva mucho tiempo sentada; que el Bendito, Señor, recite el Pātimokkha a los monjes”. Ante estas palabras, el Bendito permaneció en silencio. Por segunda vez, el venerable Ānanda, habiendo transcurrido la noche y finalizada la vigilia media, se levantó de su asiento, arregló su manto superior sobre un hombro, extendió sus manos en saludo respetuoso hacia el Bendito y le dijo: “Señor, la noche ha avanzado, la vigilia media ha pasado, la comunidad de monjes lleva mucho tiempo sentada; que el Bendito, Señor, recite el Pātimokkha a los monjes”. Por segunda vez, el Bendito permaneció en silencio. Por tercera vez, el venerable Ānanda, habiendo transcurrido la noche y finalizada la última vigilia, al despuntar el alba, cuando la noche es de rostro alegre, se levantó de su asiento, arregló su manto superior sobre un hombro, extendió sus manos en saludo respetuoso hacia el Bendito y le dijo: “Señor, la noche ha avanzado, la última vigilia ha pasado, el alba ha despuntado, la noche es de rostro alegre, la comunidad de monjes lleva mucho tiempo sentada; que el Bendito, Señor, recite el Pātimokkha a los monjes”. —“Ānanda, la asamblea no es pura” (Cūḷavagga 383). Este es otro pasaje del canon del Vinaya que se encuentra en el Pātimokkhaṭṭhapanakkhandhaka del Cūḷavagga».

နန္ဒိမုခိယာ ရတ္တိယာတိ အရုဏုဋ္ဌိတကာလေ ပီတိမုခါ ဝိယ ရတ္တိ ခါယတိ. တေနာဟ ‘‘နန္ဒိမုခိယာ’’တိ (စူဠဝ. အဋ္ဌ. ၃၈၃) အယံ တံသံဝဏ္ဏနာဘူတသမန္တပါသာဒိကဋ္ဌကထာပါဌော. အဘိက္ကန္တာတိ ပရိက္ခီဏာ. ဥဒ္ဓသ္တေ အရုဏေတိ ဥဂ္ဂတေ အရုဏသီသေ. နန္ဒိမုခိယာတိ တုဋ္ဌိမုခိယာ. အယံ တံသံဝဏ္ဏနာဘူတသာရတ္ထဒီပနီပါဌော (သာရတ္ထ. ဋီ. စူဠဝဂ္ဂ ၃.၃၈၃). ပါဠိယံ နန္ဒိမုခိယာတိ ဩဒါတဒိသာမုခိတာယ တုဋ္ဌမုခိယာ. အယံ တံသံဝဏ္ဏနာယ (ဝိ. ဝိ. ဋီ. စူဠဝဂ္ဂ ၂.၂၈၃) ဝိမတိဝိနောဒနီပါဌော.

«“Nandimukhiyā rattiyā” significa que en el momento en que surge el alba, la noche parece tener un rostro de alegría (pītimukhā). Por eso dijo: “nandimukhiyā” (Cūḷavagga-aṭṭhakathā 383); este es el texto del comentario Samantapāsādikā que explica aquello. “Abhikkantā” significa terminada. “Uddhaste aruṇe” significa cuando ha surgido la cabeza del alba. “Nandimukhiyā” significa con rostro de satisfacción. Este es el texto del Sāratthadīpanī que explica aquello (Sāratthadīpanī-ṭīkā Cūḷavagga 3.383). En el Canon (Pāḷi), “nandimukhiyā” significa con rostro satisfecho debido a la blancura de la dirección [del cielo]. Este es el texto del Vimativinodanī (Vimativinodanī-ṭīkā Cūḷavagga 2.283) para esa explicación».

‘‘တတိယမ္ပိ ခေါ အာယသ္မာ အာနန္ဒော အဘိက္ကန္တာယရတ္တိယာ နိက္ခန္တေ ပစ္ဆိမေ ယာမေ ဥဒ္ဓသ္တေ အရုဏေ နန္ဒိမုခိယာ ရတ္တိယာ ဥဋ္ဌာယာသနာ ဧကံသံ စီဝရံ ကတွာ ယေန ဘဂဝါ တေနဉ္ဇလိံ ပဏာမေတွာ ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – အဘိက္ကန္တာ, ဘန္တေ, ရတ္တိ, နိက္ခန္တော ပစ္ဆိမော ယာမော, ဥဒ္ဓသ္တော အရုဏော, နန္ဒိမုခီ ရတ္တိ, စိရနိသိန္နာ အာဂန္တုကာ ဘိက္ခူ, ပဋိသမ္မောဒတု, ဘန္တေ, ဘဂဝါ [Pg.30] အာဂန္တုကေ ဘိက္ခူ’’တိ. အယံ ဥဒါနာဂတာ သုတ္တန္တပါဠိ (ဥဒါ. ၄၅). ဥဒ္ဓသ္တေ အရုဏေတိ ဥဂ္ဂတေ အရုဏေ. အရုဏော နာမ ပုရတ္ထိမဒိသာယံ သူရိယောဒယတော ပုရေတရမေဝ ဥဋ္ဌိတောဘာသော. နန္ဒိမုခိယာ ရတ္တိယာတိ အရုဏဿ ဥဂ္ဂတတ္တာ ဧဝ အရုဏောဘာယ သူရိယာလောကူပဇီဝိနော သတ္တေ နန္ဒာပနမုခိယာ ရတ္တိယာ ဇာတာယ, ဝိဘာယမာနာယာတိ အတ္ထော. အယံ တံသံဝဏ္ဏနာဘူတာ ဥဒါနဋ္ဌကထာ (ဥဒါ. အဋ္ဌ. ၂၃).

«“Por tercera vez, el venerable Ānanda, habiendo transcurrido la noche y finalizada la última vigilia, al despuntar el alba, cuando la noche es de rostro alegre, se levantó de su asiento, arregló su manto sobre un hombro, extendió sus manos en saludo respetuoso hacia el Bendito y le dijo: ‘Señor, la noche ha avanzado, la última vigilia ha pasado, el alba ha despuntado, la noche es de rostro alegre, los monjes visitantes llevan mucho tiempo sentados; que el Bendito, Señor, dé la bienvenida a los monjes visitantes’”. Este es el texto del Suttanta que proviene del Udāna (Udāna 45). “Uddhaste aruṇe” significa cuando ha surgido el alba. El alba (aruṇa) es el resplandor que surge en la dirección oriental justo antes de la salida del sol. “Nandimukhiyā rattiyā” significa que, debido al surgimiento del alba, por ese mismo resplandor del alba, se produce la noche que hace regocijar a los seres que viven de la luz del sol; el sentido es que se está aclarando. Este es el comentario del Udāna que explica aquello (Udāna-aṭṭhakathā 23)».

ဣတိ ဧတ္တကာသု ဝိနယသုတ္တန္တာဂတာသု ပါဠိယဋ္ဌကထာဋီကာသု ဧကသ္မိမ္ပိဌာနေ အရုဏော စတုက္ခတ္တုံ ဥဂ္ဂတောတိ နတ္ထိ, ဧကဝါရမေဝ ဝုတ္တော. စတုဗ္ဗိဓဝဏ္ဏသမန္နာဂတောတိပိ နတ္ထိ, ဧကဝဏ္ဏော ဧဝ ဝုတ္တော. ဇာတကဋ္ဌကထာယမ္ပိ (ဇာ. အဋ္ဌ. ၅.၂၁.၂၅၅) ရတ္တဝဏ္ဏော ဧဝ ဝုတ္တော, န သေတဝဏ္ဏာဒိကော. နန္ဒိမုခီတိ စ သတ္တေ နန္ဒာပနဒိသာမုခီ ရတ္တိ ဧဝ ဝုတ္တာ, န အရုဏဿ နန္ဒိယာဝဋ္ဋပုပ္ဖသဒိသဝဏ္ဏတာ. တေနာဟ ‘‘သတ္တေ နန္ဒာပနမုခိယာ ရတ္တိယာ’’တိ. ဧဝံ အဘိဓာနပ္ပဒီပိကာပကရဏဝစနေန ဝိရုဒ္ဓတ္တာ ပါဠိယဋ္ဌကထာဒီဟိ အသံသန္ဒနတော ဒုဗ္ဗလသာဓကတ္တာ စ အယမ္ပိ ဝါဒေါ အယုတ္တောယေဝါတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗော, တသ္မာ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ အာဏံ အနတိက္ကန္တေန လဇ္ဇိဘိက္ခုနာ ယဒိ ကေနစိ အပ္ပဋိစ္ဆန္နေ ဝိဝဋောကာသေ ဟောတိ, မစ္ဆက္ခိသမာနအဗျတ္တရတ္တောဘာသဿ ပညာယမာနကာလတော ပဋ္ဌာယ ဝတ္တနိက္ခိပနာဒိကမ္မံ ကာတဗ္ဗံ.

«Así, en todos estos pasajes del Canon, comentarios y subcomentarios que provienen del Vinaya y los Suttas, en ningún solo lugar se dice que el alba surja cuatro veces; se menciona una sola vez. Tampoco se dice que posea cuatro colores; se menciona un solo color. Incluso en el comentario del Jātaka (Jātaka-aṭṭhakathā 5.21.255) se menciona solo el color rojo, no el blanco ni otros. Y “nandimukhī” se refiere únicamente a la noche cuyo rostro (dirección) hace regocijar a los seres, no a que el alba tenga un color similar a la flor Nandiyāvaṭṭa. Por eso dijo: “la noche que hace regocijar a los seres”. De este modo, por estar en contradicción con las palabras del tratado Abhidhānappadīpikā, por no concordar con el Canon, los comentarios y demás, y por ser una prueba débil, debe entenderse que esta otra opinión es ciertamente incorrecta. Por lo tanto, un monje escrupuloso que no transgrede la orden del Sammäsambuddha, si se encuentra en un espacio abierto y despejado, debe realizar actos como dejar el deber (vatta) a partir del momento en que se percibe un resplandor rojo tenue similar al ojo de un pez».

ယဒိ ပန ပဗ္ဗတာဒိနာ ပဋိစ္ဆန္နဋ္ဌာနံ ဟောတိ, ယတ္တကေန ကာလေန ဝိဝဋဋ္ဌာနေ ရတ္တောဘာသော ပညာယတိ, သူရိယမဏ္ဍလဿ ဒိဿနကာလတော ဧကဃဋိကာမတ္တေန ဝါ ဒွိဃဋိကာမတ္တေန ဝါ တတ္တကံ ကာလံ သလ္လက္ခေတွာ ဣမသ္မိံ ကာလေ အရုဏော ဥဂ္ဂတော ဘဝေယျာတိ တက္ကေတွာ ကာတဗ္ဗံ, သံသယံ အနိစ္ဆန္တေန တတောပိ ကဉ္စိကာလံ အဓိဝါသေတွာ နိဿံသယကာလေ ကတ္တဗ္ဗံ, အယံ တတ္ထ [Pg.31] သာမီစိ. အယံ ပန ဝါဒေါ ယထာဝုတ္တပ္ပကရဏဝစနေဟိ သုဋ္ဌု သံသန္ဒတိ ယထာ ဂင်္ဂေါဒကေန ယမုနောဒကံ, တသ္မာ ပဏ္ဍိတေဟိ ပုနပ္ပုနံ ပုဗ္ဗာပရံ အာလောဠေန္တေန မနသိ ကာတဗ္ဗော. ဧဝံ မနသိ ကရိတွာ အရုဏပဋိသံယုတ္တေသု ဌာနေသု သံသယော ဆိန္ဒိတဗ္ဗော, သံသယံ ဆိန္ဒိတွာ ဝိသာရဒေန ဟုတွာ တံ တံ ကမ္မံ ကာတဗ္ဗန္တိ.

«Si, por el contrario, se trata de un lugar obstruido por montañas o similares, debe actuar estimando el tiempo: “en este momento el alba habría surgido”, considerando cuánto tiempo antes se percibe el resplandor rojo en un lugar despejado, ya sea por la medida de una ghaṭikā o dos ghaṭikās antes del momento de visibilidad del disco solar. Aquel que no desea tener dudas debe actuar en el momento de certeza, esperando un poco más incluso después de eso; esta es la conducta apropiada en ese caso. Además, esta postura concuerda perfectamente con las palabras de los tratados mencionados, como el agua del Ganges con el agua del Yamuna; por lo tanto, los sabios deben tenerla presente, examinando repetidamente lo anterior y lo posterior. Habiéndolo tenido presente así, se debe cortar la duda en los puntos relacionados con el alba, y tras haber cortado la duda, se debe realizar tal o cual acto con total confianza».

ဝိသုဒ္ဓတ္ထာယ သီလဿ, ဘိက္ခူနံ ပိယသီလိနံ;

ကတာရုဏကထာ ဧသာ, န သာရမ္ဘာဒိကာရဏာ.

«Para la pureza de la virtud de los monjes que aman la virtud, se ha realizado esta explicación sobre el alba, no por causa de altercados ni motivos similares».

တသ္မာ သုဋ္ဌူပဓာရေတွာ, ယုတ္တံ ဂဏှန္တု သာဓဝေါ;

အယုတ္တဉ္စေ ဆဍ္ဍယန္တု, မာ ဟောန္တု ဒုမ္မနာဒယောတိ.

«Por lo tanto, habiéndola examinado bien, que los virtuosos acepten lo que es apropiado; y si es inapropiado, que lo descarten, sin que por ello se sientan mal en sus corazones».

ဣတိ ဝိနယသင်္ဂဟသံဝဏ္ဏနာဘူတေ ဝိနယာလင်္ကာရေ

«Así [concluye] en el Vinayālaṅkāra, que es el comentario del Vinayasaṅgaha».

ဒိဝါသေယျဝိနိစ္ဆယကထာလင်္ကာရော နာမ

«el llamado “Ornamento de la discusión sobre la decisión respecto al sueño diurno”».

ပဌမော ပရိစ္ဆေဒေါ.

«Primer Capítulo».

၂. ပရိက္ခာရဝိနိစ္ဆယကထာ

2. «Discusión sobre la decisión respecto a los requisitos».

၆. ဧဝံ ဒိဝါသေယျဝိနိစ္ဆယံ ကထေတွာ ဣဒါနိ ပရိက္ခာရဝိနိစ္ဆယံ ကထေတုံ ‘‘ပရိက္ခာရောတိ သမဏပရိက္ခာရော’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ဒိဝါသေယျဝိနိစ္ဆယကထာယ အာဒိမှိ ဝုတ္တံ ‘‘တတ္ထာ’’တိ ပဒံ အာနေတွာ တတ္ထ တေသု မာတိကာပဒေသု သမဘိနိဝိဋ္ဌဿ ‘‘ပရိက္ခာရော’’တိ ပဒဿ ‘‘သမဏပရိက္ခာရော’’တိ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗောတိ ယောဇနာ, ဧသ နယော ဣတော ပရေပိ. သမဏပရိက္ခာရော ဝုတ္တော, န ဂိဟိပရိက္ခာရောတိ အဓိပ္ပာယော. ပရိသမန္တတော ကရိယတေတိ ပရိက္ခာရော, ဆတ္တာဒိကော. တတြာတိ သမဏပရိက္ခာရေ. ကပ္ပတီတိ ကပ္ပိယော, န ကပ္ပိယော အကပ္ပိယော, ကပ္ပိယော စ အကပ္ပိယော စ ကပ္ပိယာကပ္ပိယော, သမာဟာရဒွန္ဒေပိ ပုလ္လိင်္ဂမိစ္ဆန္တိ ပဏ္ဍိတာ. ကပ္ပိယာကပ္ပိယော [Pg.32] စ သော ပရိက္ခာရော စေတိ တထာ, တဿ ဝိနိစ္ဆယော ကပ္ပိယာကပ္ပိယပရိက္ခာရဝိနိစ္ဆယော.

6. Habiendo expuesto así el análisis del descanso diurno, ahora, para exponer el análisis de los requisitos, dijo: «parikkhāroti samaṇaparikkhāro» (requisitos son los requisitos de un asceta), etc. Allí, trayendo el término «tattha» mencionado al inicio del análisis del descanso diurno, la construcción es que debe entenderse el significado del término «parikkhāro» aplicado a esos términos del resumen (mātikā) como «samaṇaparikkhāro» (requisitos de un asceta); este método se aplica también a lo que sigue. El sentido es que se refiere a los requisitos de un asceta, no a los requisitos de un laico. Se llama «parikkhāro» a aquello que se dispone o se lleva alrededor de uno (parisamantato kariyate), como una sombrilla y otros objetos similares. «Tatrā» significa en esos requisitos de un asceta. Lo que es adecuado se llama «kappiyo», lo que no es adecuado es «akappiyo»; lo adecuado y lo no adecuado es «kappiyākappiyo» (el compuesto dvandva de género masculino es preferido por los sabios). Aquel requisito que es tanto adecuado como no adecuado es «kappiyākappiyaparikkhāro», y su análisis es el «kappiyākappiyaparikkhāravinicchayo» (análisis de los requisitos adecuados e inadecuados).

ကေစိ တာလပဏ္ဏစ္ဆတ္တန္တိ ဣဒံ ဥပလက္ခဏမတ္တံ. သဗ္ဗမ္ပိ ဟိ ဆတ္တံ တထာကရိယမာနံ န ဝဋ္ဋတိ. တေနေဝါဟ ဝဇိရဗုဒ္ဓိဋီကာယံ (ဝဇိရ. ဋီ. ပါရာဇိက ၈၅) ‘‘သဗ္ဗပရိက္ခာရေသု ဝဏ္ဏမဋ္ဌဝိကာရံ ကရောန္တဿ ဒုက္ကဋန္တိ ဒီပေန္တေန န ဝဋ္ဋတီတိ ဝုတ္တန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗ’’န္တိ. န ဝဏ္ဏမဋ္ဌတ္ထာယာတိ ဣမိနာ ထိရကရဏတ္ထံ ဧကဝဏ္ဏသုတ္တေန ဝိနန္ဓိယမာနံ ယဒိ ဝဏ္ဏမဋ္ဌံ ဟောတိ, တတ္ထ န ဒေါသောတိ ဒဿေတိ. အာရဂ္ဂေနာတိ နိခါဒနမုခေန. ယဒိ န ဝဋ္ဋတိ, တာဒိသံ ဆတ္တဒဏ္ဍံ လဘိတွာ ကိံ ကာတဗ္ဗန္တိ အာဟ ‘‘ဃဋကံ ဝါ’’တိအာဒိ. သုတ္တကေန ဝါ ဒဏ္ဍော ဝေဌေတဗ္ဗောတိ ယထာ လေခါ န ပညာယတိ, တထာ ဝေဌေတဗ္ဗော. ဒဏ္ဍဗုန္ဒေတိ ဒဏ္ဍမူလေ, ဆတ္တဒဏ္ဍဿ ဟေဋ္ဌိမကောဋိယန္တိ အတ္ထော. ဆတ္တမဏ္ဍလိကန္တိ ဆတ္တဿ အန္တော ခုဒ္ဒကမဏ္ဍလံ, ဆတ္တပဉ္ဇရေ မဏ္ဍလာကာရေန ဗဒ္ဓဒဏ္ဍဝလယံ ဝါ. ဥက္ကိရိတွာတိ နိန္နံ, ဥန္နတံ ဝါ ကတွာ ဥဋ္ဌာပေတွာ. သာ ဝဋ္ဋတီတိ သာ လေခါ ရဇ္ဇုကေဟိ ဗန္ဓန္တု ဝါ မာ ဝါ, ဗန္ဓိတုံ ယုတ္တဋ္ဌာနတ္တာ ဝဋ္ဋတိ. တေန ဝုတ္တံ အာစရိယဗုဒ္ဓဒတ္တမဟာထေရေန –

«Keci tālapaṇṇacchattanti» (algunas sombrillas de hoja de palma): esto es solo una indicación general. Pues cualquier sombrilla fabricada de tal modo no es lícita. Por eso se dijo en el Vajirabuddhi-ṭīkā: «Se debe entender que se dice que no es lícito para mostrar que es una falta de mala conducta (dukkaṭa) para aquel que realiza una alteración decorativa o pulida en cualquier requisito». Con las palabras «na vaṇṇamaṭṭhatthāyā» (no con el propósito de embellecimiento cromático), indica que si se cose con hilo de un solo color con el fin de dar firmeza, aunque resulte en un acabado decorativo, no hay falta en ello. «Āraggenāti» significa mediante la punta de un cincel. Si no es lícito, ¿qué se debe hacer al obtener tal mango de sombrilla? Dice: «ghaṭakaṃ vā» (un pomo o...), etc. El mango debe envolverse con hilo de tal manera que no se perciba la marca o línea. «Daṇḍabundeti» significa en la base del mango, es decir, en el extremo inferior del mango de la sombrilla. «Chattamaṇḍalikanti» se refiere al pequeño círculo interno de la sombrilla, o al aro de varillas atado en forma circular en el armazón de la sombrilla. «Ukkiritvāti» significa habiendo hecho una incisión o un relieve. «Sā vaṭṭatīti» (esta es lícita) significa que, ya sea que aten las cuerdas o no, es lícita por ser un lugar apropiado para atar. Por eso fue dicho por el Gran Thera Ācariya Buddhadatta:

‘‘ဆတ္တံ ပဏ္ဏမယံ ကိဉ္စိ, ဗဟိ အန္တော စ သဗ္ဗသော;

ပဉ္စဝဏ္ဏေန သုတ္တေန, သိဗ္ဗိတုံ န စ ဝဋ္ဋတိ.

«Cualquier sombrilla hecha de hojas, ya sea por fuera o por dentro en su totalidad; no es lícito coserla con hilo de cinco colores.

‘‘ဆိန္ဒိတုံ အဍ္ဎစန္ဒံ ဝါ, ပဏ္ဏေ မကရဒန္တကံ;

ဃဋကံ ဝါဠရူပံ ဝါ, လေခါ ဒဏ္ဍေ န ဝဋ္ဋတိ.

«No es lícito tallar una media luna o un diseño de diente de makara en la hoja; ni un pomo, ni una figura de animal salvaje, ni líneas en el mango.

‘‘သိဗ္ဗိတုံ ဧကဝဏ္ဏေန, ဆတ္တံ သုတ္တေန ဝဋ္ဋတိ;

ထိရတ္ထံ ပဉ္စဝဏ္ဏေန, ပဉ္ဇရံ ဝါ ဝိနန္ဓိတုံ.

«Es lícito coser la sombrilla con hilo de un solo color; o usar hilo de cinco colores para dar firmeza o para atar el armazón.

‘‘ဃဋကံ ဝါဠရူပံ ဝါ, လေခါ ဝါ ပန ကေဝလာ;

ဆိန္ဒိတွာ ဝါပိ ဃံသိတွာ, ဓာရေတုံ ပန ဝဋ္ဋတိ.

«Si hay un pomo, una figura de animal salvaje o simplemente líneas; es lícito portarla después de haberlos cortado o desgastado.

‘‘အဟိစ္ဆတ္တကသဏ္ဌာနံ[Pg.33], ဒဏ္ဍဗုန္ဒမှိ ဝဋ္ဋတိ;

ဥက္ကိရိတွာ ကတာ လေခါ, ဗန္ဓနတ္ထာယ ဝဋ္ဋတီ’’တိ.

«En la base del mango es lícita una forma de hongo; una línea tallada con el propósito de atar es lícita».

တဿ ဝဏ္ဏနာယမ္ပိ ဆတ္တံ ပဏ္ဏမယံ ကိဉ္စီတိ တာလပဏ္ဏာဒိပဏ္ဏစ္ဆဒနံ ယံ ကိဉ္စိ ဆတ္တံ. ဗဟီတိ ဥပရိ. အန္တောတိ ဟေဋ္ဌာ. သိဗ္ဗိတုန္တိ ရူပံ ဒဿေတွာ သူစိကမ္မံ ကာတုံ. ပဏ္ဏေတိ ဆဒနပဏ္ဏေ. အဍ္ဎစန္ဒန္တိ အဍ္ဎစန္ဒာကာရံ. မကရဒန္တကန္တိ မကရဒန္တာကာရံ, ယံ ‘‘ဂိရိကူဋ’’န္တိ ဝုစ္စတိ. ဆိန္ဒိတုံ န ဝဋ္ဋတီတိ သမ္ဗန္ဓော. မုခဝဋ္ဋိယာ နာမေတွာ ဗဒ္ဓပဏ္ဏကောဋိယာ ဝါ မတ္ထကမဏ္ဍလကောဋိယာ ဝါ ဂိရိကူဋာဒိံ ကရောန္တိ, ဣမိနာ တံ ပဋိက္ခိတ္တံ. ဒဏ္ဍေတိ ဆတ္တဒဏ္ဍေ. ဃဋကန္တိ ဃဋာကာရော. ဝါဠရူပံ ဝါတိ ဗျဂ္ဃာဒိဝါဠာနံ ရူပကံ ဝါ. လေခါတိ ဥက္ကိရိတွာ ဝါ ဆိန္ဒိတွာ ဝါ စိတ္တကမ္မဝသေန ဝါ ကတရာဇိ. ပဉ္စဝဏ္ဏာနံ သုတ္တာနံ အန္တရေ နီလာဒိဧကဝဏ္ဏေန သုတ္တေန ထိရတ္ထံ ဆတ္တံ အန္တော စ ဗဟိ စ သိဗ္ဗိတုံ ဝါ ဆတ္တဒဏ္ဍဂ္ဂါဟကသလာကပဉ္ဇရံ ထိရတ္ထံ ဝိနန္ဓိတုံ ဝါ ဝဋ္ဋတီတိ ယောဇနာ. ပဉ္စဝဏ္ဏာနံ ဧကဝဏ္ဏေန ထိရတ္ထန္တိ ဣမိနာ အနေကဝဏ္ဏေဟိ သုတ္တေဟိ ဝဏ္ဏမဋ္ဌတ္ထာယ သိဗ္ဗိတုဉ္စ ဝိနန္ဓိတုဉ္စ န ဝဋ္ဋတီတိ ဒီပေတိ. ပေါတ္ထကေသု ပန ‘‘ပဉ္စဝဏ္ဏေနာ’’တိ ပါဌော ဒိဿတိ, တဿ ဧကဝဏ္ဏေန ပဉ္စဝဏ္ဏေန ဝါ သုတ္တေန ထိရတ္ထံ သိဗ္ဗိတုံ ဝိနန္ဓိတုံ ဝါ ဝဋ္ဋတီတိ ယောဇနာ ကာတဗ္ဗာ ဟောတိ.

En su comentario: «chattaṃ paṇṇamayaṃ kiñcī» se refiere a cualquier sombrilla con cubierta de hojas, como la de palma. «Bahī» significa arriba; «anto» significa abajo. «Sibbitunti» para hacer un trabajo de aguja mostrando una forma decorativa. «Paṇṇeti» en la hoja de la cubierta. «Aḍḍhacandanti» con forma de media luna. «Makaradantakanti» con forma de diente de makara, que se llama «girikūṭa» (pico de montaña). La conexión es «chindituṃ na vaṭṭatīti» (no es lícito tallar). Doblando el borde de la boca o en el extremo de la hoja atada o en el extremo del círculo superior, hacen diseños de picos de montaña, etc.; esto queda prohibido por esto. «Daṇḍeti» en el mango de la sombrilla. «Ghaṭakanti» en forma de jarra o pomo. «Vāḷarūpaṃ vāti» una figura de animales feroces como tigres, etc. «Lekhāti» cualquier trazo hecho mediante grabado, corte o labor artística. La construcción es que es lícito coser con hilo de un solo color, como el azul, etc., de entre los cinco colores, con el fin de dar firmeza tanto por dentro como por fuera de la sombrilla, o para atar el armazón de varillas que sostiene el mango de la sombrilla con el fin de darle firmeza. Al decir «un solo color de los cinco colores para dar firmeza», indica que no es lícito coser ni atar con hilos de diversos colores con el propósito de embellecimiento decorativo. En los manuscritos, sin embargo, se ve la lectura «pañcavaṇṇena» (con cinco colores); en ese caso, la interpretación debe ser que es lícito coser o atar con hilo de un solo color o de cinco colores con el fin de dar firmeza.

ဧတ္ထ စ ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တေန ‘‘ပဉ္စဝဏ္ဏေန သုတ္တေန သိဗ္ဗိတုံ န စ ဝဋ္ဋတီ’’တိ ပါဌေန စ ‘‘ကေစိ တာလပဏ္ဏစ္ဆတ္တံ အန္တော ဝါ ဗဟိ ဝါ ပဉ္စဝဏ္ဏေန သုတ္တေန သိဗ္ဗေတွာ ဝဏ္ဏမဋ္ဌံ ကရောန္တိ, တံ န ဝဋ္ဋတိ, ဧကဝဏ္ဏေ ပန နီလေန ဝါ ပီတကေန ဝါ ယေန ကေနစိ သုတ္တေန အန္တော ဝါ ဗဟိ ဝါ သိဗ္ဗိတုံ, ဆတ္တဒဏ္ဍဂ္ဂါဟကံ သလာကပဉ္ဇရံ ဝါ ဝိနန္ဓိတုံ ဝဋ္ဋတိ, တဉ္စ ခေါ ထိရကရဏတ္ထံ, န ဝဏ္ဏမဋ္ဌတ္ထာယာ’’တိ အဋ္ဌကထာပါဌေန စ ဝိရုဇ္ဈတိ, တသ္မာ သော န ဂဟေတဗ္ဗော.

Y aquí, lo dicho anteriormente en el texto «no es lícito coser con hilo de cinco colores» contradice el pasaje del comentario que dice: «algunos cosen la sombrilla de palma por dentro o por fuera con hilos de cinco colores para embellecerla, eso no es lícito; pero es lícito coser por dentro o por fuera con un solo color, ya sea azul o amarillo o cualquier otro hilo, o atar el armazón de varillas que sostiene el mango, y eso solamente con el fin de dar firmeza, no para embellecer»; por lo tanto, esa lectura no debe aceptarse.

လေခါ [Pg.34] ဝါ ပန ကေဝလာတိ ယထာဝုတ္တပ္ပကာရာ သကလာ လေခါ ဝါ. ဆိန္ဒိတွာတိ ဥက္ကိရိတွာ ကတံ ဆိန္ဒိတွာ. ဃံသိတွာတိ စိတ္တကမ္မာဒိဝသေန ကတံ ဃံသိတွာ. ဒဏ္ဍဗုန္ဒမှီတိ ဆတ္တဒဏ္ဍဿ ပဉ္ဇရေ ဂါဟဏတ္ထာယ ဖာလိတဗုန္ဒမှိ, မူလေတိ အတ္ထော. အယမေတ္ထ နိဿန္ဒေဟေ ဝုတ္တနယော. ခုဒ္ဒသိက္ခာဂဏ္ဌိပဒေ ပန ‘‘ဆတ္တပိဏ္ဍိယာ မူလေ’’တိ ဝုတ္တံ. အဟိစ္ဆတ္တကသဏ္ဌာနန္တိ ဖုလ္လအဟိစ္ဆတ္တကာကာရံ. ရဇ္ဇုကေဟိ ဂါဟာပေတွာ ဒဏ္ဍေ ဗန္ဓန္တိ, တသ္မိံ ဗန္ဓနဋ္ဌာနေ ဝလယမိဝ ဥက္ကိရိတွာတိ ဝလယံ ဝိယ ဥပဋ္ဌာပေတွာ. ဗန္ဓနတ္ထာယာတိ ဝါတေန ယထာ န စလတိ, ဧဝံ ရဇ္ဇူဟိ ဒဏ္ဍေ ပဉ္ဇရဿ ဗန္ဓနတ္ထာယ. ဥက္ကိရိတွာ ကတာ လေခါ ဝဋ္ဋတီတိ ယောဇနာ. ယထာ ဝါတပ္ပဟာရေန အစလနတ္ထံ ဆတ္တမဏ္ဍလိကံ ရဇ္ဇုကေဟိ ဂါဟာပေတွာ ဒဏ္ဍေ ဗန္ဓန္တိ, တသ္မိံ ဗန္ဓနဋ္ဌာနေ ဝလယမိဝ ဥက္ကိရိတွာ လေခံ ဌပေန္တိ, သာ ဝဋ္ဋတီတိ. သစေပိ န ဗန္ဓတိ, ဗန္ဓနာရဟဋ္ဌာနတ္တာ ဝလယံ ဥက္ကိရိတွာ ဝဋ္ဋတီတိ ဂဏ္ဌိပဒေ ဝတ္တန္တီတိ အာဂတံ, တသ္မာ ပက္ခရဏေသု အာဂတနယေနေဝ ဆတ္တေ ပဋိပဇ္ဇိတဗ္ဗန္တိ.

«Lekhā vā pana kevalāti» significa todas las líneas de la clase ya mencionada. «Chinditvāti» habiendo cortado lo que fue hecho mediante grabado. «Ghaṃsitvāti» habiendo desgastado lo que fue hecho mediante labor artística, etc. «Daṇḍabundamhīti» en la base hendida para sujetar el armazón del mango de la sombrilla; el sentido es en la base. Este es el método expuesto aquí para despejar dudas. Sin embargo, en el Gaṇṭhipada del Khuddasikkhā se dice «en la base del bloque de la sombrilla». «Ahicchattakasaṇṭhānanti» con la forma de un hongo en flor. Sujetándolo con cuerdas, lo atan al mango; en ese lugar de atadura, «ukkiritvā» significa habiendo hecho una muesca como un anillo. «Bandhanatthāyāti» con el fin de atar el armazón al mango con cuerdas para que no se mueva con el viento. La construcción es «ukkiritvā katā lekhā vaṭṭatī» (la línea hecha mediante incisión es lícita). Así como para que no se mueva por el impacto del viento, sujetan el círculo de la sombrilla con cuerdas y lo atan al mango, y en ese lugar de atadura dejan una muesca como un anillo, eso es lícito. Incluso si no se ata, por ser un lugar apto para la atadura, el Gaṇṭhipada afirma que es lícito hacer la muesca anular; por lo tanto, se debe proceder con la sombrilla según el método venido en los Pakkharaṇas.

၇. စီဝရေ ပန နာနာသုတ္တကေဟီတိ (သာရတ္ထ. ဋီ. ၂.၈၅; ဝိ. ဝိ. ဋီ. ၁.၈၅) နာနာဝဏ္ဏေဟိ သုတ္တေဟိ. ဣဒဉ္စ တထာ ကရောန္တာနံ ဝသေန ဝုတ္တံ, ဧကဝဏ္ဏသုတ္တကေနပိ န ဝဋ္ဋတိယေဝ. ‘‘ပကတိသူစိကမ္မမေဝ ဝဋ္ဋတီ’’တိ ဟိ ဝုတ္တံ. ပဋ္ဋမုခေတိ ဒွိန္နံ ပဋ္ဋာနံ သံဃဋိတဋ္ဌာနံ သန္ဓာယေတံ ဝုတ္တံ. ပရိယန္တေတိ စီဝရပရိယန္တေ. အနုဝါတံ သန္ဓာယေတံ ဝုတ္တံ. ဝေဏီတိ ဝရကသီသာကာရေန သိဗ္ဗနံ. သင်္ခလိကန္တိ ဒွိဂုဏသင်္ခလိကာကာရေန သိဗ္ဗနံ, ဗိဠာလသင်္ခလိကာကာရေန သိဗ္ဗနံ ဝါ. ဝေဏိံ ဝါ သင်္ခလိကံ ဝါ ကရောန္တီတိ ကရဏကိရိယာယ သမ္ဗန္ဓော. အဂ္ဃိယံ နာမ စေတိယသဏ္ဌာနံ, ယံ ‘‘အဂ္ဃိယတ္ထမ္ဘော’’တိ ဝဒန္တိ. ဂယာ နာမ မူလေ တနုကံ အဂ္ဂေ မဟန္တံ ကတွာ ဂဒါကာရေန သိဗ္ဗနံ. မုဂ္ဂရော နာမ မူလေ စ အဂ္ဂေ စ ဧကသဒိသံ ကတွာ မုဂ္ဂရာကာရေန သိဗ္ဗနံ. ကက္ကဋက္ခီနိ ဥက္ကိရန္တီတိ [Pg.35] ဂဏ္ဌိကပဋ္ဋပါသကပဋ္ဋာနံ အန္တေ ပါဠိဗဒ္ဓံ ကတွာ ကက္ကဋကာနံ အက္ခိသဏ္ဌာနံ ပဋ္ဌပေန္တိ, ကရောန္တီတိ အတ္ထော. ‘‘ကောဏသုတ္တပိဠကာတိ ဂဏ္ဌိကပါသကပဋ္ဋာနံ ကောဏေဟိ နီဟဋသုတ္တာနံ ကောဋိယော’’တိ တီသုပိ ဂဏ္ဌိပဒေသု ဝုတ္တံ. ကထံ ပန တာ ပိဠကာ ဒုဝိညေယျရူပါ ကာတဗ္ဗာတိ? ကောဏေဟိ နီဟဋသုတ္တာနံ အန္တေသု ဧကဝါရံ ဂဏ္ဌိကကရဏေန ဝါ ပုန နိဝတ္တေတွာ သိဗ္ဗနေန ဝါ ဒုဝိညေယျသဘာဝံ ကတွာ သုတ္တကောဋိယော ရဿံ ကတွာ ဆိန္ဒိတဗ္ဗာ. ဓမ္မသိရိတ္ထေရေန ပန ‘‘ကောဏသုတ္တာ စ ပိဠကာ, ဒုဝိညေယျာဝ ကပ္ပရေ’’တိ ဝုတ္တံ, တထာ အာစရိယဗုဒ္ဓဒတ္တတ္ထေရေနပိ ‘‘သုတ္တာ စ ပိဠကာ တတ္ထ, ဒုဝိညေယျာဝ ဒီပိတာ’’တိ ဝုတ္တံ, တသ္မာ တေသံ မတေန ကောဏသုတ္တာ စ ပိဠကာ စ ကောဏသုတ္တပိဠကာတိ ဧဝမေတ္ထ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော.

7. Respecto a la frase 'en el manto con hilos diversos' (Sārattha. ṭī. 2.85; Vi. Vi. ṭī. 1.85), se refiere a hilos de diferentes colores. Esto se dice en referencia a quienes lo hacen de esa manera, pero incluso con hilos de un solo color no es lícito. Pues se ha dicho: 'Solo es lícito el trabajo de costura ordinario'. 'En la unión de los paños' (paṭṭamukhe) se refiere al lugar donde se unen dos franjas de tela. 'En el borde' (pariyante) significa en el extremo del manto; esto se dice en referencia al refuerzo del borde (anuvāta). 'Trenzado' (veṇī) es una costura con la forma de la cabeza de un grano varaka. 'Cadeneta' (saṅkhalika) es una costura con forma de doble cadena o con forma de cadena de gato. 'Hacer un trenzado o una cadeneta' es la relación con la acción de fabricar. Un 'agghiya' es una forma de santuario, lo que llaman una 'columna de ofrenda'. 'Gayā' es una costura en forma de maza, haciéndola delgada en la base y gruesa en la punta. 'Muggaro' es una costura en forma de mazo, haciéndola igual tanto en la base como en la punta. 'Bordar ojos de cangrejo' significa que en los extremos de las tiras de los botones y de los ojales, tras asegurarlos con un ribete, disponen o crean la forma de los ojos de los cangrejos. 'Protuberancias de hilos en las esquinas' se refiere a los extremos de los hilos que sobresalen de las esquinas de las tiras de los botones y ojales; esto se explica así en los tres tratados. ¿Pero cómo deben hacerse esas protuberancias para que sean difíciles de distinguir? En los extremos de los hilos que salen de las esquinas, se debe hacer una naturaleza difícil de distinguir, ya sea haciendo un nudo una vez o volviéndolos a coser, y luego cortando cortos los extremos de los hilos. Sin embargo, el Venerable Dhammasiri Thera dijo: 'Los hilos de las esquinas y las protuberancias deben ser difíciles de percibir', y del mismo modo el Maestro Buddhadatta Thera dijo: 'Allí, los hilos y las protuberancias se describen como difíciles de percibir'; por lo tanto, según su opinión, el significado de 'koṇasuttapiḷakā' debe entenderse como 'hilos de las esquinas y protuberancias'.

ဝိမတိဝိနောဒနိယမ္ပိ (ဝိ. ဝိ. ဋီ. ၁.၈၅) ကောဏသုတ္တပိဠကာတိ ဂဏ္ဌိကပါသကပဋ္ဋာနံ ကောဏေဟိ ဗဟိ နိဂ္ဂတသုတ္တာနံ ပိဠကာကာရေန ဌပိတကောဋိယောတိ ကေစိ ဝဒန္တိ, တေ ပိဠကေ ဆိန္ဒိတွာ ဒုဝိညေယျာ ကာတဗ္ဗာတိ တေသံ အဓိပ္ပာယော. ကေစိ ပန ‘‘ကောဏသုတ္တာ စ ပိဠကာ စာတိ ဒွေယေဝါ’’တိ ဝဒန္တိ, တေသံ မတေန ဂဏ္ဌိကပါသကပဋ္ဋာနံ ကောဏတော ကောဏံ နီဟဋသုတ္တာ ကောဏသုတ္တာ နာမ. သမန္တတော ပန ပရိယန္တေန ဂတာ စတုရဿသုတ္တာ ပိဠကာ နာမ. တံ ဒုဝိဓမ္ပိ ကေစိ စီဝရတော ဝိသုံ ပညာနတ္ထာယ ဝိကာရယုတ္တံ ကရောန္တိ, တံ နိသေဓာယ ‘‘ဒုဝိညေယျရူပါ ဝဋ္ဋတီ’’တိ ဝုတ္တံ, န ပန သဗ္ဗထာ အစက္ခုဂေါစရဘာဝေန သိဗ္ဗနတ္ထာယ တထာသိဗ္ဗနဿ အသက္ကုဏေယျတ္တာ, ယထာ ပကတိစီဝရတော ဝိကာရော န ပညာယတိ, ဧဝံ သိဗ္ဗိတဗ္ဗန္တိ အဓိပ္ပာယော. ရဇနကမ္မတော ပုဗ္ဗေ ပညာယမာနောပိ ဝိသေသော စီဝရေ ရတ္တေ ဧကဝဏ္ဏတော န ပညာယတီတိ အာဟ ‘‘စီဝရေ ရတ္တေ’’တိ.

También en la Vimativinodanī (Vi. Vi. ṭī. 1.85) se dice que algunos llaman 'koṇasuttapiḷakā' a los extremos de los hilos que sobresalen de las esquinas de las tiras de los botones y ojales dispuestos en forma de protuberancia; su opinión es que esas protuberancias deben cortarse para que sean difíciles de distinguir. Otros, sin embargo, dicen que 'los hilos de las esquinas y las protuberancias son dos cosas distintas'; según su opinión, los 'hilos de las esquinas' son hilos que salen de una esquina a otra en las tiras de los botones y ojales. Las 'protuberancias' son hilos cuadrados que recorren todo el perímetro. Algunos hacen estos dos tipos de manera alterada para que se distingan claramente del manto; para prohibir esto, se dijo: 'Es lícito si son difíciles de distinguir'. No obstante, esto no significa que deba coserse de modo que sea totalmente invisible al ojo, pues tal costura sería imposible; el sentido es que debe coserse de tal modo que la alteración no sea perceptible respecto al manto ordinario. Aunque la diferencia sea perceptible antes del proceso de teñido, se dice 'en el manto teñido' porque una vez que el manto ha sido teñido, no se percibe debido a la uniformidad del color.

၈. မဏိနာတိ [Pg.36] နီလမဏိအာဒိပါသာဏေန, အံသဗဒ္ဓကကာယဗန္ဓနာဒိကံ အစီဝရတ္တာ သင်္ခါဒီဟိ ဃံသိတုံ ဝဋ္ဋတီတိ ဝဒန္တိ. ကဏ္ဏသုတ္တကန္တိ စီဝရဿ ဒီဃတော တိရိယဉ္စ သိဗ္ဗိတာနံ စတူသု ကဏ္ဏေသု ကောဏေသု စ နိက္ခန္တာနံ သုတ္တသီသာနမေတံ နာမံ, တံ ဆိန္ဒိတွာဝ ပါရုပိတဗ္ဗံ. တေနာဟ ‘‘ရဇိတကာလေ ဆိန္ဒိတဗ္ဗ’’န္တိ. ဘဂဝတာ အနုညာတံ ဧကံ ကဏ္ဏသုတ္တမ္ပိ အတ္ထိ, တံ ပန နာမေန သဒိသမ္ပိ ဣတော အညမေဝါတိ ဒဿေတုံ ‘‘ယံ ပနာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. လဂ္ဂနတ္ထာယာတိ စီဝရရဇ္ဇုယံ စီဝရဗန္ဓနတ္ထာယ. ဝိမတိဝိနောဒနိယံ (ဝိ. ဝိ. ဋီ. ၁.၈၅) ဧတ္တကမေဝ ဝုတ္တံ.

8. Con 'una gema' se refiere a una piedra como el zafiro o similares; dicen que, dado que el cordón del hombro y el cinturón no son el manto propiamente dicho, es lícito frotarlos con conchas de caracol y demás. 'Hilo de la esquina' (kaṇṇasuttaka) es el nombre de los extremos de los hilos que sobresalen en las cuatro esquinas y rincones cosidos a lo largo y ancho del manto; estos deben cortarse antes de usar el manto. Por eso se dijo: 'Debe cortarse al momento de teñir'. Hay también un tipo de 'hilo de esquina' permitido por el Bienaventurado, pero para mostrar que este es diferente a pesar de tener el mismo nombre, se dice 'pero lo que...', etc. 'Para colgar' significa para sujetar el manto a la cuerda de los mantos. En la Vimativinodanī se dice solamente esto.

သာရတ္ထဒီပနိယံ (သာရတ္ထ. ဋီ. ၂.၈၅) ပန ‘‘ပါသကံ ကတွာ ဗန္ဓိတဗ္ဗန္တိ ရဇနကာလေ ဗန္ဓိတဗ္ဗံ, သေသကာလေ မောစေတွာ ဌပေတဗ္ဗ’’န္တိ ဝုတ္တံ. ဝိနယသင်္ဂဟပ္ပကရဏဿ ပေါရာဏဋီကာယမ္ပိ ဣဒမေဝ ဂဟေတွာ ဝုတ္တံ, တံ ပန စီဝရက္ခန္ဓကေ (မဟာဝ. ၃၄၄) ‘‘မဇ္ဈေန လဂ္ဂေန္တိ, ဥဘတော ဂလတိ, ဘဂဝတော ဧတမတ္ထံ အာရောစေသုံ. အနုဇာနာမိ, ဘိက္ခဝေ, ကဏ္ဏေ ဗန္ဓိတုန္တိ. ကဏ္ဏော ဇီရတိ. ဘဂဝတော ဧတမတ္ထံ အာရောစေသုံ. အနုဇာနာမိ, ဘိက္ခဝေ, ကဏ္ဏသုတ္တက’’န္တိ ဧဝံ အနုညာတစီဝရရဇ္ဇုယံ ရဇိတွာ ပသာရိတစီဝရဿ ဩလမ္ဗကသုတ္တံ သန္ဓာယ ဝုတ္တန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

Sin embargo, en la Sāratthadīpanī (Sārattha. ṭī. 2.85) se dice: 'Se debe atar tras hacer un ojal al momento de teñir, y en otros momentos debe desatarse y guardarse'. En la antigua subcomentario del Vinayasaṅgaha también se toma y se dice esto mismo; pero debe entenderse que eso se refiere al hilo para colgar el manto que ha sido teñido y extendido, mencionado en el Cīvarakkhandhaka (Mahāva. 344): 'Lo cuelgan por el medio y se desliza por ambos lados. Informaron de este asunto al Bienaventurado. "Monjes, permito atarlo por la esquina". La esquina se desgasta. Informaron de este asunto al Bienaventurado. "Monjes, permito un hilo en la esquina"'.

ဂဏ္ဌိကေတိ စီဝရပါရုပနကာလေ ပါသကေ လဂ္ဂါပနတ္ထံ ကတေ ဒန္တာဒိမယေ ဂဏ္ဌိကေ. ပိဠကာတိ ဗိန္ဒုံ ဗိန္ဒုံ ကတွာ ဥဋ္ဌာပေတဗ္ဗပိဠကာ. ဝုတ္တဉှေတံ ဝိနယဝိနိစ္ဆယပ္ပကရဏေ –

En 'botones' se refiere a los botones hechos de marfil o materiales similares, fabricados para sujetar los ojales al momento de ponerse el manto. 'Protuberancias' son nudos que deben hacerse resaltar como pequeños puntos. Así se dice en el Vinayavinicchayappakaraṇa:

‘‘နာနာဝဏ္ဏေဟိ သုတ္တေဟိ, မဏ္ဍနတ္ထာယ စီဝရံ;

သမံ သတပဒါဒီနံ, သိဗ္ဗိတုံ န စ ဝဋ္ဋတိ.

“No es lícito coser el manto con hilos de diversos colores con el fin de adornarlo, como si fueran patrones de ciempiés o similares.

‘‘ပတ္တဿ ပရိယန္တေ ဝါ, တထာ ပတ္တမုခေပိ စ;

ဝေဏိံ သင်္ခလိကံ ဝါပိ, ကရောတော ဟောတိ ဒုက္ကဋံ.

Al que hace un trenzado o una cadeneta en el borde del paño o en la unión de los paños, le corresponde una falta de dukkaṭa.

‘‘ပဋ္ဋမ္ပိ [Pg.37] ဂဏ္ဌိပါသာနံ, အဋ္ဌကောဏာဒိကံ ဝိဓိံ;

တတ္ထဂ္ဃိယဂဒါရူပံ, မုဂ္ဂရာဒိံ ကရောန္တိ စ.

También en la tira de los botones y ojales, hacen diseños de ocho esquinas y demás; allí ponen formas de santuarios, mazas, mazos y otros.

‘‘တတ္ထ ကက္ကဋကက္ခီနိ, ဥဋ္ဌာပေန္တိ န ဝဋ္ဋတိ;

သုတ္တာ စ ပိဠကာ တတ္ထ, ဒုဝိညေယျာဝ ဒီပိတာ.

Allí bordan ojos de cangrejo, lo cual no es lícito; y se explica que los hilos y las protuberancias deben ser difíciles de distinguir.

‘‘စတုကောဏာဝ ဝဋ္ဋန္တိ, ဂဏ္ဌိပါသကပဋ္ဋကာ;

ကဏ္ဏကောဏေသု သုတ္တာနိ, ရတ္တေ ဆိန္ဒေယျ စီဝရေ.

Las tiras para los botones y ojales solo son lícitas si son cuadradas; los hilos en las esquinas de los bordes deben cortarse una vez teñido el manto.

‘‘သူစိကမ္မဝိကာရံ ဝါ, အညံ ဝါ ပန ကိဉ္စိပိ;

စီဝရေ ဘိက္ခုနာ ကာတုံ, ကာရာပေတုံ န ဝဋ္ဋတိ.

No es lícito para un monje realizar o mandar a realizar en el manto ninguna alteración de costura decorativa ni ninguna otra cosa similar.

‘‘ယော စ ပက္ခိပတိ ဘိက္ခု စီဝရံ,ကဉ္ဇိပိဋ္ဌခလိအလ္လိကာဒိသု;

ဝဏ္ဏမဋ္ဌမဘိပတ္ထယံ ပရံ;

တဿ နတ္ထိ ပန မုတ္တိ ဒုက္ကဋာ.

Aquel monje que introduce el manto en almidón, pasta de arroz, resina o similares, buscando un brillo o suavidad superior, para él no hay liberación de la falta de dukkaṭa.

‘‘သူစိဟတ္ထမလာဒီနံ, ကရဏေ စီဝရဿ စ;

တထာ ကိလိဋ္ဌကာလေ စ, ဓောဝနတ္ထံ တု ဝဋ္ဋတိ.

Sin embargo, es lícito lavar el manto cuando está sucio por el sudor de las manos, suciedad u otros factores.

‘‘ရဇနေ ပန ဂန္ဓံ ဝါ, တေလံ ဝါ လာခမေဝ ဝါ;

ကိဉ္စိ ပက္ခိပိတုံ တတ္ထ, ဘိက္ခုနော န စ ဝဋ္ဋတိ.

Pero al teñirlo, no es lícito para el monje añadir allí perfumes, aceite o laca.

‘‘သင်္ခေန မဏိနာ ဝါပိ, အညေနပိ စ ကေနစိ;

စီဝရံ န စ ဃဋ္ဋေယျ, ဃံသိတဗ္ဗံ န ဒေါဏိယာ.

No se debe frotar el manto con una concha de caracol, ni con una gema, ni con ninguna otra cosa; no se debe frotar en un recipiente.

‘‘စီဝရံ ဒေါဏိယံ ကတွာ, နာတိဃဋ္ဋေယျ မုဋ္ဌိနာ;

ရတ္တံ ပဟရိတုံ ကိဉ္စိ, ဟတ္ထေဟေဝ စ ဝဋ္ဋတိ.

Habiendo puesto el manto en el recipiente, no se debe frotar excesivamente con el puño; es lícito golpearlo un poco con las manos mientras está en el tinte”.

‘‘ဂဏ္ဌိကေ ပန လေခါ ဝါ, ပိဠကာ ဝါ န ဝဋ္ဋတိ;

ကပ္ပဗိန္ဒုဝိကာရော ဝါ, ပါဠိကဏ္ဏိကဘေဒတော’’တိ.

«En el botón (gaṇṭhika), sin embargo, no se permiten líneas (lekhā) ni protuberancias (piḷakā); ni tampoco alteraciones de la marca de determinación (kappabindu), debido a la distinción de bordes y formas de capullos».

ဝိနယသာရတ္ထသန္ဒီပနိယမ္ပိ သမံ သတပဒါဒီနန္တိ သတပဒါဒီဟိ သဒိသံ. တုလျတ္ထေ ကရဏဝစနပ္ပသင်္ဂေ သာမိဝစနံ. ပဋ္ဋဿ ပရိယန္တေ ဝါတိ အနုဝါတဿ ဥဘယပရိယန္တေ ဝါ. ပဋ္ဋမုခေပိ ဝါတိ ဒွိန္နံ အာယာမဝိတ္ထာရပဋ္ဋာနံ သံဃဋိတဋ္ဌာနေ, ကဏ္ဏေပိ ဝါ ဧကဿေဝ ဝါ ပဋ္ဋဿ ဦနပူရဏတ္ထံ ဃဋိတဋ္ဌာနေပိ ဝါ[Pg.38]. ဝေဏီတိ ကုဒြူသသီသာကာရေန သိဗ္ဗနံ. ကေစိ ‘‘ဝရကသီသာကာရေနာ’’တိ ဝဒန္တိ. သင်္ခလိကန္တိ ဗိဠာလဒါမသဒိသသိဗ္ဗနံ. ကေစိ ‘‘သတပဒိသဒိသ’’န္တိ ဝဒန္တိ.

Incluso en el Vinayasāratthasandīpanī, la frase «igual a los ciempiés y otros» significa similar a los ciempiés, etc. Cuando se requiere el caso instrumental en un sentido de igualdad, se emplea el caso genitivo. «En el borde de la tira» se refiere a ambos extremos del ribete (anuvāta). «También en la cara de la tira» significa en el lugar donde se unen dos tiras a lo largo y a lo ancho, o en la esquina, o en el lugar unido para completar una deficiencia de una sola tira. «Veṇī» se refiere a la costura con la forma de cabezas de mijo (kudrūsa). Algunos dicen: «con la forma de cabezas de varaka». «Saṅkhalikaṃ» es una costura similar a una cadena para gatos. Algunos dicen: «similar a un ciempiés».

ပဋ္ဋမ္ပီတိ ပတ္တမ္ပိ. အဋ္ဌကောဏာဒိကော ဝိဓိ ပကာရော ဧတဿာတိ အဋ္ဌကောဏာဒိကဝိဓိ, တံ. အဋ္ဌကောဏာဒိကန္တိ ဝါ ဂါထာဗန္ဓဝသေန နိဂ္ဂဟိတာဂမော. ‘‘အဋ္ဌကောဏာဒိကံ ဝိဓိ’’န္တိ ဧတံ ‘‘ပဋ္ဋ’’န္တိ ဧတဿ သမာနာဓိကရဏဝိသေသနံ, ကိရိယာဝိသေသနံ ဝါ. ‘‘ကရောန္တီ’’တိ ဣမိနာ သမ္ဗန္ဓော. အထ ဝါ ပဋ္ဋန္တိ ဧတ္ထ ဘုမ္မတ္ထေ ဥပယောဂဝစနံ, ပဋ္ဋေတိ အတ္ထော. ဣမသ္မိံ ပက္ခေ အဋ္ဌကောဏာဒိကန္တိ ဥပယောဂဝစနံ. ဝိဓိန္တိ ဧတဿ ဝိသေသနံ. ဣဓ ဝက္ခမာနစတုကောဏသဏ္ဌာနတော အညံ အဋ္ဌကောဏာဒိကံ နာမ. တတ္ထာတိ တသ္မိံ ပဋ္ဋဒွယေ. အဂ္ဃိယဂဒါရူပန္တိ အဂ္ဃိယသဏ္ဌာနဉ္စေဝ ဂဒါသဏ္ဌာနဉ္စ သိဗ္ဗနံ. မုဂ္ဂရန္တိ လဂုဠသဏ္ဌာနသိဗ္ဗနံ. အာဒိ-သဒ္ဒေန စေတိယာဒိသဏ္ဌာနာနံ ဂဟဏံ.

«Paṭṭampi» significa también la tira. El método que tiene ocho esquinas y otras formas es el «método de ocho esquinas, etc.»; a eso se refiere. O bien, «aṭṭhakoṇādikaṃ» es una inserción de nasal (niggahīta) por razones de la métrica del verso. «Aṭṭhakoṇādikaṃ vidhiṃ» (el método de ocho esquinas, etc.) es un adjetivo calificativo de «paṭṭaṃ» (tira), o un adverbio. Se conecta con el verbo «hacen». Por otro lado, «paṭṭaṃ» aquí es el caso acusativo usado con valor locativo, con el sentido de «en la tira». En este caso, «aṭṭhakoṇādikaṃ» está en caso acusativo. Es un calificativo de «vidhiṃ» (método). Aquí, lo que se denomina «ocho esquinas, etc.» es algo distinto de la forma de cuatro esquinas que se mencionará. «Allí» significa en ese par de tiras. «Agghiyagadārūpaṃ» es una costura con la forma de un estandarte ceremonial y con la forma de una maza. «Muggaraṃ» es una costura con forma de garrote. Con la palabra «ādi» (etcétera) se incluyen formas como estupas y otras.

တတ္ထာတိ ပဋ္ဋဒွယေ တသ္မိံ ဌာနေ. ကက္ကဋကက္ခီနီတိ ကုဠီရကစ္ဆိသဒိသာနိ သိဗ္ဗနဝိကာရာနိ. ဥဋ္ဌာပေန္တီတိ ကရောန္တိ. တတ္ထာတိ တသ္မိံ ဂဏ္ဌိကပါသကပဋ္ဋကေ. သုတ္တာတိ ကောဏတော ကောဏံ သိဗ္ဗိတသုတ္တာ စေဝ စတုရဿေ သိဗ္ဗိတသုတ္တာ စ. ပိဠကာတိ တေသမေဝ သုတ္တာနံ နိဝတ္တေတွာ သိဗ္ဗိတကောဋိယော စ. ဒုဝိညေယျာဝါတိ ရဇနကာလေ ဒုဝိညေယျရူပါ အနောဠာရိကာ ဒီပိတာ ဝဋ္ဋန္တီတိ. ယထာဟ ‘‘ကောဏသုတ္တပိဠကာ စ စီဝရေ ရတ္တေ ဒုဝိညေယျရူပါ ဝဋ္ဋန္တီ’’တိ (ပါရာ. အဋ္ဌ. ၁.၈၅).

«Allí» significa en ese lugar del par de tiras. «Ojos de cangrejo» son variaciones de costura similares a los ojos de los cangrejos. «Levantan» significa que las hacen. «Allí» significa en esa tira del botón y el ojal. «Hilos» son tanto los hilos cosidos de esquina a esquina como los hilos cosidos en forma de cuadrado. «Piḷakā» son los extremos de esos mismos hilos que se cosen tras haberlos girado. «Difíciles de discernir» significa que están permitidas aquellas formas que, al momento de teñir, resultan difíciles de distinguir y no son toscas. Tal como se ha dicho: «Los hilos de las esquinas y las protuberancias que en el manto teñido tienen una forma difícil de discernir, están permitidos» (Pārājika Aṭṭhakathā 1.85).

ဂဏ္ဌိကပဋ္ဋိကာ ပါသပဋ္ဋိကာတိ ယောဇနာ. ကဏ္ဏကောဏေသု သုတ္တာနီတိ စီဝရကဏ္ဏေ သုတ္တာ စေဝ ပါသကပဋ္ဋာနံ ကောဏေသု သုတ္တာနိ စ အစ္ဆိန္ဒတိ. ဧတ္ထ စ စီဝရေ အာယာမတော ဝိတ္ထာရတော စ သိဗ္ဗိတွာ အနုဝါတတော ဗဟိ နိက္ခမိတသုတ္တံ စီဝရံ ရဇိတွာ သုက္ခာပနကာလေ ရဇ္ဇုယာ ဝါ စီဝရဝံသေ ဝါ [Pg.39] ဗန္ဓိတွာ ဩလမ္ဗိတုံ အနုဝါတေ ဗန္ဓသုတ္တာနိ စ ကဏ္ဏသုတ္တာနိ နာမ. ယထာဟ ‘‘စီဝရဿ ကဏ္ဏသုတ္တကံ န စ ဝဋ္ဋတိ, ရဇိတကာလေ ဆိန္ဒိတဗ္ဗံ, ယံ ပန ‘အနုဇာနာမိ ဘိက္ခဝေ ကဏ္ဏသုတ္တက’န္တိ ဧဝံ အနုညာတံ, တံ အနုဝါတေ ပါသကံ ကတွာ ဗန္ဓိတဗ္ဗံ ရဇနကာလေ လဂ္ဂနတ္ထာယာ’’တိ (ပါရာ. အဋ္ဌ. ၁.၈၅).

La construcción es: «la tira del botón y la tira del ojal». «Hilos en los ángulos de las esquinas» significa que corta los hilos en las esquinas del manto y los hilos en los ángulos de las tiras de los ojales. Y aquí, se denominan «hilos de las esquinas» a los hilos de sujeción en el ribete (anuvāta) que, tras haber sido cosidos a lo largo y ancho del manto, sobresalen del ribete para colgar el manto atándolo a una cuerda o a una vara de mantos al secarlo tras el teñido. Como se ha dicho: «El hilo de la esquina del manto no está permitido; debe ser cortado al momento de teñir. Pero aquel que ha sido permitido de esta manera: "Monjes, permito el hilo de la esquina", debe ser atado formando un lazo en el ribete con el fin de colgarlo durante el teñido» (Pārājika Aṭṭhakathā 1.85).

သူစိကမ္မဝိကာရံ ဝါတိ စီဝရမဏ္ဍနတ္ထာယ နာနာသုတ္တကေဟိ သတပဒိသဒိသံ သိဗ္ဗန္တာ အာဂန္တုကပဋ္ဋံ ဌပေန္တိ, ဧဝရူပံ သူစိကမ္မဝိကာရံ ဝါ. အညံ ဝါ ပန ကိဉ္စိပီတိ အညမ္ပိ ယံ ကိဉ္စိ မာလာကမ္မမိဂပက္ခိပဒါဒိကံ သိဗ္ဗနဝိကာရံ. ကာတုန္တိ သယံ ကာတုံ. ကာရာပေတုန္တိ အညေန ဝါ ကာရာပေတုံ.

«O una alteración de la costura» significa que, para adornar el manto, cosiendo con diversos hilos algo similar a un ciempiés, añaden una tira adicional; tal es la alteración de la costura. «O cualquier otra cosa» se refiere a cualquier otra variación de costura como diseños de guirnaldas, de ciervos, de aves, etc. «Hacer» significa hacerlo uno mismo. «Hacer que se haga» significa ordenar a otro que lo haga.

ယော ဘိက္ခု ပရံ ဥတ္တမံ ဝဏ္ဏမဋ္ဌမဘိပတ္ထယန္တော ကဉ္ဇိကပိဋ္ဌခလိအလ္လိကာဒီသု စီဝရံ ပက္ခိပတိ, တဿ ပန ဘိက္ခုနော ဒုက္ကဋာ မောက္ခော န ဝိဇ္ဇတီတိ ယောဇနာ. ကဉ္ဇိကန္တိ ဝါယနတန္တမက္ခနံ ကဉ္ဇိကသဒိသာ သုလာကဉ္ဇိကံ. ပိဋ္ဌန္တိ တဏ္ဍုလပိဋ္ဌံ. တဏ္ဍုလပိဋ္ဌေဟိ ပက္ကာ ခလိ. အလ္လိကာတိ နိယျာသော. အာဒိ-သဒ္ဒေန လာခါဒီနံ ဂဟဏံ. စီဝရဿ ကရဏေ ကရဏကာလေ သမုဋ္ဌိတာနံ သူစိဟတ္ထမလာဒီနံ ကိလိဋ္ဌကာလေ ဓောဝနတ္ထဉ္စ ကဉ္ဇိကပိဋ္ဌခလိအလ္လိကာဒီသု ပက္ခိပတိ, ဝဋ္ဋတီတိ ယောဇနာ.

La construcción es: aquel monje que, deseando un color superior y una suavidad extrema, sumerge el manto en caldo de arroz, harina, pasta de arroz, resina, etc., no se libra de una falta de mala conducta (dukkaṭa). «Kañjika» es un caldo similar al que se usa para untar el telar. «Piṭṭha» es harina de arroz. «Khali» es una pasta cocida hecha con harinas de arroz. «Allikā» es resina. Con la palabra «ādi» (etcétera) se incluye la laca y otros. La construcción es: si al momento de confeccionar el manto, cuando se ensucia con el sudor de las manos o con la aguja, se sumerge en caldo de arroz, harina, pasta o resina para lavarlo, está permitido.

တတ္ထာတိ ယေန ကသာဝေန စီဝရံ ရဇတိ, တသ္မိံ ရဇနေ စီဝရဿ သုဂန္ဓဘာဝတ္ထာယ ဂန္ဓံ ဝါ ဥဇ္ဇလဘာဝတ္ထာယ တေလံ ဝါ ဝဏ္ဏတ္ထာယ လာခံ ဝါ. ကိဉ္စီတိ ဧဝရူပံ ယံ ကိဉ္စိ. မဏိနာတိ ပါသာဏေန. အညေနပိ စ ကေနစီတိ ယေန ဥဇ္ဇလံ ဟောတိ, ဧဝရူပေန မုဂ္ဂရာဒိနာ အညေနပိ ကေနစိ ဝတ္ထုနာ. ဒေါဏိယာတိ ရဇနမ္ဗဏေ န ဃံသိတဗ္ဗံ ဟတ္ထေန ဂါဟာပေတွာ န ဂဟေတဗ္ဗံ. ရတ္တံ စီဝရံ ဟတ္ထေဟိ ကိဉ္စိ ထောကံ ပဟရိတုံ ဝဋ္ဋတီတိ [Pg.40] ယောဇနာ. ယတ္ထ ပက္ကရဇနံ ပက္ခိပန္တိ, သာ ရဇနဒေါဏီ. တတ္ထ အံသဗဒ္ဓကကာယဗန္ဓနာဒိံ ဃဋ္ဋေတုံ ဝဋ္ဋတီတိ ဂဏ္ဌိပဒေ ဝုတ္တံ.

«Allí» significa en aquel tinte con el que se tiñe el manto; [no debe añadirse] perfume para darle buen aroma, ni aceite para darle brillo, ni laca para el color. «Algo» significa cualquier cosa de esta naturaleza. «Con una piedra» significa con una roca. «Y con cualquier otra cosa» significa con cualquier otro objeto como un mazo o algo similar con el que se logre brillo. «En el recipiente» significa que no debe frotarse en el recipiente de teñir ni debe tomarse con las manos. La construcción es: está permitido golpear ligeramente con las manos el manto teñido. El lugar donde vierten el tinte cocido es el recipiente de teñir (rajanadoṇī). Se dice en el Gaṇṭhipada que allí está permitido frotar la correa del hombro, el cinturón, etc.

ဂဏ္ဌိကေတိ ဝေဠုဒန္တဝိသာဏာဒိမယဂဏ္ဌိကေ. လေခါ ဝါတိ ဝဋ္ဋာဒိဘေဒါ လေခါ ဝါ. ပိဠကာတိ သာသပဗီဇသဒိသာ ခုဒ္ဒကဗုဗ္ဗုဠာ. ပါဠိကဏ္ဏိကဘေဒတောတိ မဏိကာဝဠိရူပပုပ္ဖကဏ္ဏိကရူပဘေဒတော. ‘‘ကပ္ပဗိန္ဒုဝိကာရော ဝါ န ဝဋ္ဋတီတိ ယောဇနာ’’တိ ဝုတ္တံ, တသ္မာ တထေဝ စီဝရေ ပဋိပဇ္ဇိတဗ္ဗံ.

«En el botón» significa en los botones hechos de bambú, marfil, cuerno, etc. «O líneas» son líneas decorativas como círculos y otras. «Protuberancias» son pequeñas burbujas similares a las semillas de mostaza. «Debido a la distinción de bordes y formas de capullos» se refiere a la distinción entre formas de sartas de gemas y formas de capullos de flores. Se ha dicho: «La construcción es que una alteración de la marca de determinación (kappabindu) tampoco está permitida»; por lo tanto, se debe proceder de la misma manera con el manto.

၉. ပတ္တေ ဝါ ထာလကေ ဝါတိအာဒီသု ထာလကေတိ တမ္ဗာဒိမယေ ပုဂ္ဂလိကေ တိဝိဓေပိ ကပ္ပိယထာလကေ. န ဝဋ္ဋတီတိ မဏိဝဏ္ဏကရဏပယောဂေါ န ဝဋ္ဋတိ, တေလဝဏ္ဏပယောဂေါ ပန ဝဋ္ဋတိ. တေလဝဏ္ဏောတိ သမဏသာရုပ္ပဝဏ္ဏံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ, မဏိဝဏ္ဏံ ပန ပတ္တံ အညေန ကတံ လဘိတွာ ပရိဘုဉ္ဇိတုံ ဝဋ္ဋတီတိ ဝဒန္တိ. ပတ္တမဏ္ဍလေတိ တိပုသီသာဒိမယေ ပတ္တဋ္ဌပနကမဏ္ဍလေ. ‘‘န ဘိက္ခဝေ ဝိစိတြာနိ ပတ္တမဏ္ဍလာနိ ဓာရေတဗ္ဗာနိ ရူပကာကိဏ္ဏာနိ ဘိတ္တိကမ္မကတာနီ’’တိ (စူဠဝ. ၂၅၃) ဝုတ္တတ္တာ ‘‘ဘိတ္တိကမ္မံ န ဝဋ္ဋတီ’’တိ ဝုတ္တံ. ‘‘အနုဇာနာမိ, ဘိက္ခဝေ, မကရဒန္တကံ ဆိန္ဒိတု’’န္တိ (စူဠဝ. ၂၅၃) ဝုတ္တတ္တာ ‘‘မကရဒန္တကံ ပန ဝဋ္ဋတီ’’တိ ဝုတ္တံ. တေနာဟု ပေါရာဏာ –

9. En las expresiones «en el cuenco o en el platillo», etc., «platillo» se refiere a los tres tipos de platillos permitidos de propiedad individual hechos de cobre u otros materiales. «No está permitido» significa que la aplicación para darle un color de gema no está permitida, pero la aplicación de un color de aceite sí está permitida. «Color de aceite» se dice refiriéndose a un color apropiado para un asceta; no obstante, dicen que está permitido usar un cuenco con color de gema si se recibe tras haber sido fabricado por otro. «En la base del cuenco» se refiere a la base para colocar el cuenco hecha de estaño, plomo, etc. Puesto que se ha dicho: «Monjes, no se deben usar bases de cuencos decoradas, llenas de figuras o con trabajos de pintura» (Cūḷavagga 253), se afirma que «el trabajo de pintura no está permitido». Y porque se ha dicho: «Monjes, permito tallar el diseño de diente de makara» (Cūḷavagga 253), se afirma que «el diseño de diente de makara, sin embargo, está permitido». Por ello dijeron los antiguos:

‘‘ထာလကဿ စ ပတ္တဿ, ဗဟိ အန္တောပိ ဝါ ပန;

အာရဂ္ဂေန ကတာ လေခါ, န စ ဝဋ္ဋတိ ကာစိပိ.

«En un platillo o en un cuenco, ya sea por fuera o por dentro; ninguna línea realizada con un punzón está permitida».

‘‘အာရောပေတွာ ဘမံ ပတ္တံ, မဇ္ဇိတွာ စေ ပစန္တိ စ;

‘မဏိဝဏ္ဏံ ကရိဿာမ’, ဣတိ ကာတုံ န ဝဋ္ဋတိ.

«Poner el cuenco en el torno, pulirlo y luego calentarlo para hacerlo del color de una gema, no es lícito hacerlo».

‘‘ပတ္တမဏ္ဍလကေ ကိဉ္စိ;

ဘိတ္တိကမ္မံ န ဝဋ္ဋတိ;

န ဒေါသော ကောစိ တတ္ထဿ;

ကာတုံ မကရဒန္တက’’န္တိ.

«Cualquier pintura ornamental en el aro del cuenco no es lícita; sin embargo, no hay falta alguna en hacerle un diseño de ‘dientes de makara’».

ဝိနယသာရတ္ထသန္ဒီပနိယမ္ပိ [Pg.41] အာရဂ္ဂေနာတိ အာရကဏ္ဋကဂ္ဂေန, သူစိမုခေန ဝါ. ကာစိပိ လေခါတိ ဝဋ္ဋကဂေါမုတ္တာဒိသဏ္ဌာနာ ယာ ကာစိပိ ရာဇိ. ဘမံ အာရောပေတွာတိ ဘမေ အလ္လီယာပေတွာ. ပတ္တမဏ္ဍလကေတိ ပတ္တေ ဆဝိရက္ခဏတ္ထာယ တိပုသီသာဒီဟိ ကတေ ပတ္တဿ ဟေဋ္ဌာ အာဓာရာဒီနံ ဥပရိ ကာတဗ္ဗေ ပတ္တမဏ္ဍလကေ. ဘိတ္တိကမ္မန္တိ နာနာကာရရူပကကမ္မဝိစိတ္တံ. ယထာဟ ‘‘န, ဘိက္ခဝေ, ဝိစိတြာနိ ပတ္တမဏ္ဍလာနိ ဓာရေတဗ္ဗာနိ ရူပကာကိဏ္ဏာနိ ဘိတ္တိကမ္မကတာနီ’’တိ. တတ္ထာတိ တသ္မိံ ပတ္တမဏ္ဍလေ. အဿာတိ ဘိက္ခုဿ. မကရဒန္တကန္တိ ဂိရိကူဋန္တိ ဝုတ္တံ, တသ္မာ ဧဝံ ပတ္တထာလကာဒီသု ပဋိပဇ္ဇိတဗ္ဗံ.

También en el Vinayasāratthasandīpanī: ‘āraggena’ significa con la punta de un punzón o con la punta de una aguja. ‘Kācipi lekhā’ es cualquier trazo con formas como el círculo o el rastro de orina de vaca. ‘Bhamaṃ āropetvā’ significa sujetándolo al torno. ‘Pattamaṇḍalake’ se refiere al aro del cuenco hecho de plomo, estaño, etc., para proteger la superficie, el cual debe colocarse sobre el soporte inferior del cuenco. ‘Bhittikammaṃ’ significa una obra decorada con diversas figuras. Como se ha dicho: ‘Monjes, no se deben usar aros de cuenco decorados con diversas figuras grabadas’. ‘Tattha’ significa en ese aro del cuenco. ‘Assa’ se refiere al monje. ‘Makaradantaka’ se ha descrito como ‘girikūṭa’ (pico de montaña); por lo tanto, se debe proceder de esta manera con los platos del cuenco y demás.

ဓမကရဏ…ပေ… လေခါ န ဝဋ္ဋတီတိ အာရဂ္ဂေန ဒိန္နလေခါ န ဝဋ္ဋတိ, ဇာတိဟိင်္ဂုလိကာဒိဝဏ္ဏေဟိ ကတလေခါ ပန ဝဋ္ဋတိ. ဆတ္တမုခဝဋ္ဋိယန္တိ ဓမကရဏဿ ဟတ္ထေန ဂဟဏတ္ထံ ကတဿ ဆတ္တာကာရဿ မုခဝဋ္ဋိယံ. ‘‘ပရိဿာဝနဗန္ဓဋ္ဌာနေ’’တိ ကေစိ. ဝိနယဝိနိစ္ဆယေပိ –

Sobre el filtro de agua… etcétera… ‘lekhā na vaṭṭati’ significa que una línea grabada con un punzón no es lícita, pero una línea trazada con colores como el cinabrio natural es lícita. ‘Chattamukhavaṭṭiyaṃ’ se refiere al borde de la abertura en forma de parasol hecha para sostener el filtro de agua con la mano. Algunos dicen ‘en el lugar de atado del filtro’. También en el Vinayavinicchaya:

‘‘န ဓမ္မကရဏစ္ဆတ္တေ, လေခါ ကာစိပိ ဝဋ္ဋတိ;

ကုစ္ဆိယံ ဝါ ဌပေတွာ တံ, လေခံ တု မုခဝဋ္ဋိယ’’န္တိ. –

«En el parasol del filtro de agua, no es lícita línea alguna; excepto esa línea en el borde de la abertura, no se debe poner ninguna en el cuerpo del mismo».

ဝုတ္တံ. တဋ္ဋီကာယံ ပန ‘‘မုခဝဋ္ဋိယာ ယာ လေခါ ပရိဿာဝနဗန္ဓနတ္ထာယ အနုညာတာ, တံ လေခံ ဌပေတွာ ဓမကရဏစ္ဆတ္တေ ဝါ ကုစ္ဆိယံ ဝါ ကာစိ လေခါ န ဝဋ္ဋတီတိ ယောဇနာ’’တိ ဝုတ္တံ, တသ္မာ တတ္ထ ဝုတ္တနယေနေဝ ဓမကရဏေ ပဋိပဇ္ဇိတဗ္ဗံ.

Se ha dicho. En el Subcomentario (Taṭṭīkā), sin embargo, se explica: «La construcción es: a excepción de la línea permitida en el borde de la abertura para atar el filtro, ninguna otra línea es lícita en el parasol o en el cuerpo del filtro de agua». Por lo tanto, se debe proceder con el filtro de agua según el método allí mencionado.

၁၀. ကာယဗန္ဓနေ ပန ကက္ကဋက္ခီနီတိ ကက္ကဋကဿ အက္ခိသဒိသာနိ. မကရမုခန္တိ မကရမုခသဏ္ဌာနံ. ဒေဍ္ဍုဘသီသန္တိ ဥဒကသပ္ပသီသသဒိသသဏ္ဌာနာနိ. အစ္ဆီနီတိ ကုဉ္ဇရစ္ဆိသဏ္ဌာနာနိ. ဧကမေဝ ဝဋ္ဋတီတိ ဧတ္ထ ဧကရဇ္ဇုကံ ဒွိဂုဏတိဂုဏံ ကတွာ ဗန္ဓိတုံ န ဝဋ္ဋတိ, ဧကမေဝ ပန သတဝါရမ္ပိ သရီရံ ပရိက္ခိပိတွာ ဗန္ဓိတုံ ဝဋ္ဋတိ. ‘‘ဗဟုရဇ္ဇုကေ ဧကတော ကတွာ ဧကေန [Pg.42] နိရန္တရံ ဝေဌေတွာ ကတံ ဗဟုရဇ္ဇုကန္တိ န ဝတ္တဗ္ဗံ, တံ ဝဋ္ဋတီ’’တိ ဝုတ္တတ္တာ တံ မုရဇသင်္ခံ န ဂစ္ဆတီတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. မုရဇဉှိ နာနာဝဏ္ဏေဟိ သုတ္တေဟိ မုရဇဝဋ္ဋိသဏ္ဌာနံ ဝေဌေတွာ ကရောန္တိ. ဣဒံ ပန မုရဇံ မဒ္ဒဝီဏသင်္ခါတံ ပါမင်္ဂသဏ္ဌာနဉ္စ ဒသာသု ဝဋ္ဋတိ ‘‘ကာယဗန္ဓနဿ ဒသာ ဇီရန္တိ. အနုဇာနာမိ, ဘိက္ခဝေ, မုရဇံ မဒ္ဒဝီဏ’’န္တိ (စူဠဝ. ၂၇၈) ဝုတ္တတ္တာ.

10. En cuanto al cinturón, ‘kakkaṭakkhīnī’ significa similar a los ojos de un cangrejo. ‘Makaramukha’ significa con la forma de la boca de un makara. ‘Deḍḍubhasīsa’ significa formas similares a la cabeza de una serpiente de agua. ‘Acchīnī’ significa formas como ojos de elefante. ‘Ekameva vaṭṭatī’ significa que aquí no es lícito atar una cuerda simple habiéndola hecho doble o triple; pero es lícito atar una sola cuerda rodeando el cuerpo incluso cien veces. Debido a lo dicho: ‘Habiendo unido muchas cuerdas y envolviéndolas continuamente con una sola, no debe llamarse multicuerda, eso es lícito’, debe entenderse que no llega a ser un ‘muraja’ (tambor). Pues el muraja se hace envolviendo hilos de varios colores con la forma del aro de un tambor. Sin embargo, este muraja, conocido como vīṇa pulsada, y la forma de collar (pāmaṅga), es lícito en los flecos, pues se ha dicho: ‘Los flecos del cinturón se desgastan. Monjes, permito el muraja y la vīṇa pulsada’ (Cūḷavagga 278).

ဝိဓေတိ ဒသာပရိယောသာနေ ထိရဘာဝါယ ဒန္တဝိသာဏသုတ္တာဒီဟိ ကတေ ဝိဓေ. သာရတ္ထဒီပနိယံ (သာရတ္ထ. ဋီ. ၂.၈၅) ပန ‘‘ကာယဗန္ဓနဿ ပါသန္တေ ဒသာမူလေ တဿ ထိရဘာဝတ္ထံ ကတ္တဗ္ဗေ ဒန္တဝိသာဏာဒိမယေ ဝိဓေ’’တိ ဝုတ္တံ. အဋ္ဌမင်္ဂလာနိ နာမ သင်္ခေါ, စက္ကံ, ပုဏ္ဏကုမ္ဘော, ဂယာ, သိရီဝစ္ဆော, အင်္ကုသော, ဓဇံ, သောဝတ္ထိကန္တိ. မစ္ဆယုဂဠဆတ္တနန္ဒိယာဝဋ္ဋာဒိဝသေနပိ ဝဒန္တိ. ပရိစ္ဆေဒလေခါမတ္တန္တိ ဒန္တာဒီဟိ ကတဿ ဝိဓဿ ဥဘောသု ကောဋီသု ကာတဗ္ဗပရိစ္ဆေဒရာဇိမတ္တံ. ဝိနယဝိနိစ္ဆယပ္ပကရဏေပိ –

‘Vidhe’ (pasador) se refiere al fiador hecho de marfil, cuerno, hilos, etc., para dar firmeza al final de los flecos. En el Sāratthadīpanī se dice: «el fiador hecho de marfil, cuerno, etc., que debe hacerse en la base de los flecos al final del lazo del cinturón para su firmeza». Los ocho signos auspiciosos son: la caracola, la rueda, el jarrón lleno, el trono, el sirīvaccha, el aguijón, el estandarte y la esvástica. También se mencionan otros como el par de peces, el parasol y el nudo infinito (nandiyāvaṭṭa). ‘Paricchedalekhāmattanti’ se refiere a solo una línea delimitadora que debe hacerse en ambos extremos del fiador hecho de marfil, etc. También en el tratado Vinayavinicchaya:

‘‘သုတ္တံ ဝါ ဒိဂုဏံ ကတွာ, ကောဋ္ဋေန္တိ စ တဟိံ တဟိံ;

ကာယဗန္ဓနသောဘတ္ထံ, တံ န ဝဋ္ဋတိ ဘိက္ခုနော.

«Haciendo el hilo doble y golpeándolo aquí y allá para embellecer el cinturón, eso no es lícito para un monje».

‘‘ဒသာမုခေ ဒဠှတ္ထာယ, ဒွီသု အန္တေသု ဝဋ္ဋတိ;

မာလာကမ္မလတာကမ္မ-စိတ္တိကမ္ပိ န ဝဋ္ဋတိ.

«En el extremo de los flecos, para dar firmeza, es lícito hacerlo doble en los dos finales; pero la decoración con trabajos de guirnaldas o de enredaderas tampoco es lícita».

‘‘အက္ခီနိ တတ္ထ ဒဿေတွာ;

ကောဋ္ဋိတေ ပန ကာ ကထာ.ကက္ကဋက္ခီနိ ဝါ တတ္ထ;

ဥဋ္ဌာပေတုံ န ဝဋ္ဋတိ.

«Si se muestran ‘ojos’ allí al haber sido golpeados, ¿qué decir? No es lícito que surjan allí ojos de cangrejo».

‘‘ဃဋံ ဒေဍ္ဍုဘသီသံ ဝါ, မကရဿ မုခမ္ပိ ဝါ;

ဝိကာရရူပံ ယံ ကိဉ္စိ, န ဝဋ္ဋတိ ဒသာမုခေ.

«Un jarrón, una cabeza de serpiente de agua o una boca de makara; cualquier forma deforme no es lícita en el extremo de los flecos».

‘‘ဥဇုကံ [Pg.43] မစ္ဆကဏ္ဋံ ဝါ, မဋ္ဌံ ဝါ ပန ပဋ္ဋိကံ;

ခဇ္ဇူရိပတ္တကာကာရံ, ကတွာ ဝဋ္ဋတိ ကောဋ္ဋိတံ.

«Es lícito si se hace recto, o con forma de espina de pescado, o liso, o como una tira con forma de hoja de palmera datilera al golpearlo».

‘‘ပဋ္ဋိကာ သူကရန္တန္တိ, ဒုဝိဓံ ကာယဗန္ဓနံ;

ရဇ္ဇုကာ ဒုဿပဋ္ဋာဒိ, သဗ္ဗံ တဿာနုလောမိကံ.

«Hay dos tipos de cinturones: de tira y de ‘intestino de cerdo’ (sūkarantanti). El de cuerda, el de tira de tela, etc., todo ello es conforme a ello».

‘‘မုရဇံ မဒ္ဒဝီဏဉ္စ, ဒေဍ္ဍုဘဉ္စ ကလာဗုကံ;

ရဇ္ဇုယော စ န ဝဋ္ဋန္တိ, ပုရိမာ ဒွေဒသာ သိယုံ.

«El muraja, la vīṇa pulsada, la cabeza de serpiente y el kalābuka y las cuerdas no son lícitos; que haya dos flecos al frente».

‘‘ဒသာ ပါမင်္ဂသဏ္ဌာနာ, နိဒ္ဒိဋ္ဌာ ကာယဗန္ဓနေ;

ဧကာ ဒွိတိစတဿော ဝါ, ဝဋ္ဋန္တိ န တတော ပရံ.

«Los flecos con forma de collar (pāmaṅga) han sido indicados para el cinturón; uno, dos, tres o cuatro son lícitos, pero no más de eso».

‘‘ဧကရဇ္ဇုမယံ ဝုတ္တံ, မုနိနာ ကာယဗန္ဓနံ;

တဉ္စ ပါမင်္ဂသဏ္ဌာနံ, ဧကမ္ပိ စ န ဝဋ္ဋတိ.

«El Sabio ha dicho que el cinturón debe ser de una sola cuerda; y aquel con forma de collar, ni siquiera uno es lícito».

‘‘ရဇ္ဇုကေ ဧကတော ကတွာ, ဗဟူ ဧကာယ ရဇ္ဇုယာ;

နိရန္တရဉှိ ဝေဌေတွာ, ကတံ ဝဋ္ဋတိ ဗန္ဓိတုံ.

«Habiendo unido muchas cuerdas y envolviéndolas continuamente con una sola cuerda, es lícito atarlo».

‘‘ဒန္တကဋ္ဌဝိသာဏဋ္ဌိ-လောဟဝေဠုနဠဗ္ဘဝါ;

ဇတုသင်္ခမယာ သုတ္တ-ဖလဇာ ဝိဓကာ မတာ.

«Los fiadores (vidha) se consideran hechos de madera de limpieza dental, cuerno, hueso, metal, bambú, caña, laca, caracola, hilos o frutos».

‘‘ကာယဗန္ဓနဝိဓေပိ, ဝိကာရော န စ ဝဋ္ဋတိ;

တတ္ထ တတ္ထ ပရိစ္ဆေဒ-လေခါမတ္တံ တု ဝဋ္ဋတီ’’တိ. –

«Incluso en el fiador del cinturón, la deformidad no es lícita; sin embargo, solo una línea delimitadora aquí y allá es lícita».

ဝုတ္တံ.

Se ha dicho.

ဝိနယသာရတ္ထသန္ဒီပနိယမ္ပိ တဟိံ တဟိန္တိ ပဋ္ဋိကာယ တတ္ထ တတ္ထ. တန္တိ တထာကောဋ္ဋိတဒိဂုဏသုတ္တကာယဗန္ဓနံ. အန္တေသု ဒဠှတ္ထာယ ဒသာမုခေ ဒိဂုဏံ ကတွာ ကောဋ္ဋေန္တိ, ဝဋ္ဋတီတိ ယောဇနာ. စိတ္တကမ္ပီတိ မာလာကမ္မလတာကမ္မစိတ္တယုတ္တမ္ပိ ကာယဗန္ဓနံ. အက္ခီနီတိ ကုဉ္ဇရက္ခီနိ. တတ္ထာတိ ကာယဗန္ဓနေ န ဝဋ္ဋတီတိ ကာ ကထာ. ဥဋ္ဌာပေတုန္တိ ဥက္ကိရိတုံ.

También en el Vinayasāratthasandīpanī: ‘tahiṃ tahiṃ’ significa aquí y allá en la tira. ‘Taṃ’ se refiere al cinturón de hilo doble golpeado de esa manera. ‘Antesu daḷhatthāya...’ la construcción es: es lícito si se hace doble en el extremo de los flecos y se golpea para dar firmeza en los finales. ‘Cittakampī’ significa un cinturón provisto de decoraciones como trabajos de guirnaldas y de enredaderas. ‘Akkhīnī’ significa ojos de elefante. ‘Tattha’ significa en el cinturón; si no es lícito, ¿qué decir de lo demás? ‘Uṭṭhāpetuṃ’ significa tallar.

ဃဋန္တိ ဃဋသဏ္ဌာနံ. ဒေဍ္ဍုဘသီသံ ဝါတိ ဥဒကသပ္ပသီသံ မုခသဏ္ဌာနံ ဝါ. ယံ ကိဉ္စိ ဝိကာရရူပံ ဒသာမုခေ န ဝဋ္ဋတီတိ ယောဇနာ. ဧတ္ထ စ ဥဘယပဿေသု မစ္ဆကဏ္ဋကယုတ္တံ မစ္ဆဿ ပိဋ္ဌိကဏ္ဋကံ ဝိယ ယဿာ ပဋ္ဋိကာယ ဝါယနံ ဟောတိ, ဣဒံ ကာယဗန္ဓနံ [Pg.44] မစ္ဆကဏ္ဋကံ နာမ. ယဿ ခဇ္ဇူရိပတ္တသဏ္ဌာနမိဝ ဝါယနံ ဟောတိ, တံ ခဇ္ဇူရိပတ္တကာကာရံ နာမ.

‘Ghaṭaṃ’ significa con forma de jarrón. ‘Deḍḍubhasīsaṃ vā’ significa con la forma de la cabeza o la boca de una serpiente de agua. La construcción es: cualquier forma deforme no es lícita en el extremo de los flecos. Y aquí, aquella tira que tiene un tejido a ambos lados con ‘espinas de pescado’, como la espina dorsal de un pescado, ese cinturón se llama ‘macchakaṇṭaka’. Aquel cuyo tejido es como la forma de una hoja de palmera datilera, se llama ‘khajjūripattakākāra’.

ပကတိဝိကာရာ ပဋ္ဋိကာ သူကရန္တံ နာမ ကုဉ္စိကာကောသသဏ္ဌာနံ. တဿ ဒုဝိဓဿ ကာယဗန္ဓနဿ. တတ္ထ ရဇ္ဇုကာ သူကရန္တာနုလောမိကာ, ဒုဿပဋ္ဋံ ပဋ္ဋိကာနုလောမိကံ. အာဒိ-သဒ္ဒေန မုဒ္ဒိကကာယဗန္ဓနံ ဂဟိတံ, တဉ္စ သူကရန္တာနုလောမိကံ. ယထာဟ ‘‘ဧကရဇ္ဇုကံ ပန မုဒ္ဒိကကာယဗန္ဓနဉ္စ သူကရန္တံ အနုလောမေတီ’’တိ (စူဠဝ. အဋ္ဌ. ၂၇၈). တတ္ထ ရဇ္ဇုကာ နာမ ဧကာဝဋ္ဋာ, ဗဟုရဇ္ဇုကဿ အကပ္ပိယဘာဝံ ဝက္ခတိ. မုဒ္ဒိကကာယဗန္ဓနံ နာမ စတုရဿံ အကတွာ သဇ္ဇိတန္တိ ဂဏ္ဌိပဒေ ဝုတ္တံ.

La banda de tipo natural o modificada se llama 'cola de cerdo' (sūkaranta) cuando tiene la forma de una vaina de llave. Hay dos tipos de este ceñidor. Allí, la cuerda es similar a la 'cola de cerdo' y la banda de tela es similar a la 'tira'. Con la palabra 'ādid' se incluye el ceñidor de sello (muddika), que también es similar a la 'cola de cerdo'. Como se dice: 'Pero la cuerda única y el ceñidor de sello son similares a la cola de cerdo' (Cūḷava. Aṭṭha. 278). Allí, la llamada 'cuerda' tiene un solo giro; sobre el carácter inapropiado de la de múltiples cuerdas se hablará más adelante. En el Gaṇṭhipada se dice que el ceñidor de sello es aquel que se prepara sin hacerlo cuadrangular.

မုရဇံ နာမ မုရဇဝဋ္ဋိသဏ္ဌာနံ ဝေဌေတွာ ကတံ. ဝေဌေတွာတိ နာနာသုတ္တေဟိ ဝေဌေတွာ. သိက္ခာဘာဇနဝိနိစ္ဆယေ ပန ‘‘ဗဟုကာ ရဇ္ဇုယော ဧကတော ကတွာ ဧကာယ ရဇ္ဇုယာ ဝေဌိတ’’န္တိ ဝုတ္တံ. မဒ္ဒဝီဏံ နာမ ပါမင်္ဂသဏ္ဌာနံ. ဒေဍ္ဍုဘကံ နာမ ဥဒကသပ္ပသဒိသံ. ကလာဗုကံ နာမ ဗဟုရဇ္ဇုကံ. ရဇ္ဇုယောတိ ဥဘယကောဋိယံ ဧကတော အဗန္ဓာ ဗဟုရဇ္ဇုယော, တထာဗန္ဓာ ကလာဗုကံ နာမ ဟောတိ. န ဝဋ္ဋန္တီတိ မုရဇာဒီနိ ဣမာနိ သဗ္ဗာနိ ကာယဗန္ဓနာနိ န ဝဋ္ဋန္တိ. ပုရိမာ ဒွေတိ မုရဇံ မဒ္ဒဝီဏနာမဉ္စာတိ ဒွေ. ‘‘ဒသာသု သိယု’’န္တိ ဝတ္တဗ္ဗေ ဂါထာဗန္ဓဝသေန ဝဏ္ဏလောပေန ‘‘ဒသာ သိယု’’န္တိ ဝုတ္တံ. ယထာဟ ‘‘မုရဇံ မဒ္ဒဝီဏန္တိ ဣဒံ ဒသာသုယေဝ အနုညာတ’’န္တိ.

El llamado 'muraja' se hace envolviéndolo con la forma de un tambor muraja. 'Envolviendo' significa envolviendo con varios hilos. Sin embargo, en el Sikkhābhājanavinicchaya se dice: 'Habiendo unido muchas cuerdas, se envuelven con una sola cuerda'. El 'maddavīṇa' tiene la forma de un adorno (pāmaṅga). El 'deḍḍubhaka' es semejante a una serpiente de agua. El 'kalābuka' es de muchas cuerdas. Las 'cuerdas' son muchas cuerdas que no están atadas juntas en ambos extremos; si están atadas de esa manera, se llama 'kalābuka'. 'No están permitidos' significa que todos estos ceñidores, como el muraja, etc., no están permitidos. 'Los dos primeros' se refiere al muraja y al maddavīṇa. Donde debería decirse 'dasāsu siyuṃ', se dice 'dasā siyuṃ' por la elisión de una sílaba debido a la métrica del verso. Como se dice: 'Esto, el muraja y el maddavīṇa, está permitido solo en los flecos (dasā)'.

ပါမင်္ဂသဏ္ဌာနာတိ ပါမင်္ဂဒါမံ ဝိယ စတုရဿသဏ္ဌာနာ. ဧကရဇ္ဇုမယန္တိ နာနာဝဋ္ဋေ ဧကတော ဝဋ္ဋေတွာ ကတံ ရဇ္ဇုမယံ ကာယဗန္ဓနံ ဝတ္တုံ ဝဋ္ဋတီတိ ‘‘ရဇ္ဇုကာ ဒုဿပဋ္ဋာဒီ’’တိ ဧတ္ထ ဧကဝဋ္ဋရဇ္ဇုကာ ဂဟိတာ. ဣဓ ပန နာနာဝဋ္ဋေ ဧကတော ဝဋ္ဋေတွာ ကတာ ဧကာဝ ရဇ္ဇု ဂဟိတာ. တဉ္စာတိ တံ ဝါ နယမ္ပိ ဧကရဇ္ဇုကကာယဗန္ဓနံ ပါမင်္ဂသဏ္ဌာနေန ဂန္ထိတံ. ဧကမ္ပိ စ န ဝဋ္ဋတီတိ ကေဝလမ္ပိ န ဝဋ္ဋတိ.

'Con forma de adorno' significa de forma cuadrangular como una cadena de adornos. Con 'hecho de una sola cuerda', para referirse al ceñidor hecho torciendo varias hebras en una sola, aquí se toma la cuerda de un solo giro bajo 'cuerda, banda de tela, etc.'. Pero aquí se toma una sola cuerda hecha torciendo varias hebras juntas. Y eso (tañca), o de esa manera, es el ceñidor de una sola cuerda entrelazado con la forma de adorno. 'Ni siquiera uno solo está permitido' significa que no está permitido en absoluto.

ဗဟူ [Pg.45] ရဇ္ဇုကေ ဧကတော ကတွာတိ ယောဇနာ. ဝဋ္ဋတိ ဗန္ဓိတုန္တိ မုရဇံ ကလာဗုကဉ္စ န ဟောတိ, ရဇ္ဇုကကာယဗန္ဓနမေဝ ဟောတီတိ အဓိပ္ပာယော. အယံ ပန ဝိနိစ္ဆယော ‘‘ဗဟုရဇ္ဇုကေ ဧကတော ကတွာ ဧကေန နိရန္တရံ ဝေဌေတွာ ကတံ ဗဟုရဇ္ဇုကန္တိ န ဝတ္တဗ္ဗံ, တံ ဝဋ္ဋတီ’’တိ အဋ္ဌကထာဂတော ဣဓ ဝုတ္တော. သိက္ခာဘာဇနဝိနိစ္ဆယေ ‘‘ဗဟုရဇ္ဇုယော ဧကတော ကတွာ ဧကာယ ဝေဌိတံ မုရဇံ နာမာ’’တိ ယံ ဝုတ္တံ, တံ ဣမိနာ ဝိရုဇ္ဈနတော န ဂဟေတဗ္ဗံ.

La construcción es: 'habiendo unido muchas cuerdas'. El sentido es que no es apropiado para atar como muraja o kalābuka, sino que debe ser solo el ceñidor de cuerda. Sin embargo, esta decisión del Comentario se menciona aquí: 'No debe decirse que es de muchas cuerdas cuando se hace uniendo muchas cuerdas y envolviéndolas continuamente con una; eso es permitido'. Lo que se dice en el Sikkhābhājanavinicchaye, 'el llamado muraja es el que se hace uniendo muchas cuerdas y envolviéndolas con una', no debe aceptarse porque contradice esto.

ဒန္တ-သဒ္ဒေန ဟတ္ထိဒန္တာ ဝုတ္တာ. ဇတူတိ လာခါ. သင်္ခမယန္တိ သင်္ခနာဘိမယံ. ဝိဓကာ မတာတိ ဧတ္ထ ဝေဓိကာတိပိ ပါဌော, ဝိဓပရိယာယော. ကာယဗန္ဓနဝိဓေတိ ကာယဗန္ဓနဿ ဒသာယ ထိရဘာဝတ္ထံ ကဋ္ဌဒန္တာဒီဟိ ကတေ ဝိဓေ. ဝိကာရော အဋ္ဌမင်္ဂလာဒိကော. တတ္ထ တတ္ထာတိ တသ္မိံ တသ္မိံ ဌာနေ. တု-သဒ္ဒေန ဃဋာကာရောပိ ဝဋ္ဋတီတိ ဒီပေတီတိ အတ္ထော ပကာသိတော, တသ္မာ တေန နယေန ကာယဗန္ဓနဝိစာရော ကာတဗ္ဗောတိ.

Con la palabra 'danta' se refiere al marfil de elefante. 'Jatu' es laca. 'Saṅkhamaya' significa hecho de la parte central de un caracol. 'Vidhakā matā' (conocidos como pasadores); aquí también hay una lectura 'vedhikā', que es un sinónimo de pasador (vidha). 'Kāyabandhanavidhe' se refiere a los pasadores hechos de madera, marfil, etc., para la firmeza de los flecos del ceñidor. El término 'vikāro' se refiere a los ocho signos auspiciosos, etc. 'Tattha tattha' significa en cada lugar respectivo. Con la palabra 'tu', se aclara que también la forma de jarra (ghaṭākāra) es permitida; por lo tanto, la examinación del ceñidor debe hacerse según ese método.

၁၁. အဉ္ဇနိယံ ‘‘ဥဇုကမေဝါ’’တိ ဝုတ္တတ္တာ စတုရဿာဒိသဏ္ဌာနာပိ ဝင်္ကဂတိကာ န ဝဋ္ဋတိ. သိပါဋိကာယာတိ ဝါသိအာဒိဘဏ္ဍပက္ခိပနေ. ဝိနယဝိနိစ္ဆယပ္ပကရဏေ ပန –

11. En cuanto al recipiente de colirio, dado que se dice 'solo recto', la forma cuadrangular, etc., o con movimiento curvo no es permitida. 'Sipāṭikāya' se refiere a meter herramientas como una hacha, etc. En el Vinayavinicchayappakaraṇa, sin embargo:

‘‘မာလာကမ္မလတာကမ္မ-နာနာရူပဝိစိတ္တိတာ;

န စ ဝဋ္ဋတိ ဘိက္ခူနံ, အဉ္ဇနီ ဇနရဉ္ဇနီ.

'El trabajo de guirnaldas, el trabajo de enredaderas y la decoración con diversas figuras no están permitidos para los monjes en un recipiente de colirio que agrada a la gente.

‘‘တာဒိသံ ပန ဃံသိတွာ, ဝေဌေတွာ သုတ္တကေန ဝါ;

ဝဠဉ္ဇန္တဿ ဘိက္ခုဿ, န ဒေါသော ကောစိ ဝိဇ္ဇတိ.

Pero para el monje que usa tal [recipiente] después de haberlo frotado [para quitar el diseño] o envolviéndolo con un hilo, no hay falta alguna.

‘‘ဝဋ္ဋာ ဝါ စတုရဿာ ဝါ, အဋ္ဌံသာ ဝါပိ အဉ္ဇနီ;

ဝဋ္ဋတေဝါတိ နိဒ္ဒိဋ္ဌာ, ဝဏ္ဏမဋ္ဌာ န ဝဋ္ဋတိ.

Se ha declarado que un recipiente de colirio sea redondo, cuadrangular o incluso octogonal es ciertamente permitido; pero no es permitido si está pulido con colores.

‘‘တထာဉ္ဇနိသလာကာပိ, အဉ္ဇနိထဝိကာယ စ;

နာနာဝဏ္ဏေဟိ သုတ္တေဟိ, စိတ္တကမ္မံ န ဝဋ္ဋတိ.

Asimismo, no está permitido el trabajo artístico con hilos de diversos colores en la aguja de colirio ni en la bolsa del recipiente de colirio.

‘‘ဧကဝဏ္ဏေန [Pg.46] သုတ္တေန, သိပါဋိံ ယေန ကေနစိ;

ယံ ကိဉ္စိ ပန သိဗ္ဗေတွာ, ဝဠဉ္ဇန္တဿ ဝဋ္ဋတီ’’တိ. –

Para quien usa un estuche (sipāṭī) cosido con cualquier hilo de un solo color, es permitido'.

အာဂတံ.

Así se ha transmitido.

တဋ္ဋီကာယမ္ပိ မာလာ…ပေ… စိတ္တိတာတိ မာလာကမ္မလတာကမ္မေဟိ စ မိဂပက္ခိရူပါဒိနာနာရူပေဟိ စ ဝိစိတ္တိတာ. ဇနရဉ္ဇနီတိ ဗာလဇနပလောဘိနီ. အဋ္ဌံသာ ဝါပီတိ ဧတ္ထ အပိ-သဒ္ဒေန သောဠသံသာဒီနံ ဂဟဏံ. ဝဏ္ဏမဋ္ဌာတိ မာလာကမ္မာဒိဝဏ္ဏမဋ္ဌာ. အဉ္ဇနီသလာကာပိ တထာ ဝဏ္ဏမဋ္ဌာ န ဝဋ္ဋတီတိ ယောဇနာ. အဉ္ဇနီထဝိကာယ စ နာနာဝဏ္ဏေဟိ သုတ္တေဟိ စိတ္တကမ္မံ န ဝဋ္ဋတီတိ ပါဌော ယုဇ္ဇတိ, ‘‘ထဝိကာပိ ဝါ’’တိ ပါဌော ဒိဿတိ, သော န ဂဟေတဗ္ဗော. ‘‘ပီတာဒိနာ ယေန ကေနစိ ဧကဝဏ္ဏေန သုတ္တေန ပိလောတိကာဒိမယံ ကိဉ္စိပိ သိပါဋိကံ သိဗ္ဗေတွာ ဝဠဉ္ဇန္တဿ ဝဋ္ဋတီတိ ယောဇနာ’’တိ အာဂတံ.

Incluso en el estuche (taṭṭīkā), 'mālā... pe... cittitā' significa decorado con trabajos de guirnaldas, trabajos de enredaderas y diversas figuras como formas de ciervos, aves, etc. 'Janarañjanī' significa que seduce a la gente necia. 'Aṭṭhaṃsā vāpi' (incluso octogonal); aquí, con la palabra 'api', se incluyen las de dieciséis lados, etc. 'Vaṇṇamaṭṭhā' significa pulida con colores por trabajos de guirnaldas, etc. La construcción es que tampoco la aguja de colirio pulida con colores de esa manera es permitida. La lectura 'el trabajo artístico con hilos de diversos colores en la bolsa del recipiente de colirio no está permitido' es adecuada; se ve la lectura 'thavikāpi vā', pero no debe aceptarse. La construcción es: 'es permitido para quien usa cualquier estuche hecho de trapos, etc., cosido con un hilo de un solo color, ya sea amarillo, etc.'.

၁၂. အာရကဏ္ဋကာဒီသု အာရကဏ္ဋကေတိ ပေါတ္ထကာဒိအဘိသင်္ခရဏတ္ထံ ကတေ ဒီဃမုခသတ္ထကေ. ဘမကာရာနံ ဒါရုအာဒိလိခနသတ္ထကန္တိ ကေစိ. ဝဋ္ဋမဏိကန္တိ ဝဋ္ဋံ ကတွာ ဥဋ္ဌာပေတဗ္ဗဗုဗ္ဗုဠကံ. အညန္တိ ဣမိနာ ပိဠကာဒိံ သင်္ဂဏှာတိ. ပိပ္ဖလိကေတိ ယံ ကိဉ္စိ ဆေဒနကေ ခုဒ္ဒကသတ္ထေ. မဏိကန္တိ ဧကဝဋ္ဋမဏိ. ပိဠကန္တိ သာသပမတ္တိကာမုတ္တရာဇိသဒိသာ ဗဟုဝဋ္ဋလေခါ. ဣမသ္မိံ အဓိကာရေ အဝုတ္တတ္တာ လေခနိယံ ယံ ကိဉ္စိ ဝဏ္ဏမဋ္ဌံ ဝဋ္ဋတီတိ ဝဒန္တိ. ဝဇိရဗုဒ္ဓိဋီကာယံ ပန ‘‘ကုဉ္စိကာယ သေနာသနပရိက္ခာရတ္တာ သုဝဏ္ဏရူပိယမယာပိ ဝဋ္ဋတီတိ ဆာယာ ဒိဿတိ. ‘ကုဉ္စိကာယ ဝဏ္ဏမဋ္ဌကမ္မံ န ဝဋ္ဋတီ’တိ (ပါရာ. အဋ္ဌ. ၁.၈၅) ဝစနတော အညေ ကပ္ပိယလောဟာဒိမယာဝ ကုဉ္စိကာ ကပ္ပန္တိ ပရိဟရဏီယပရိက္ခာရတ္တာ’’တိ ဝုတ္တံ. အာရကဏ္ဋကော ပေါတ္ထကာဒိကရဏသတ္ထကဇာတိ, အာမဏ္ဍသာရကော အာမလကဖလမယောတိ ဝဒန္တိ.

12. Entre los punzones, etc., 'ārakaṇṭaka' se refiere a un cuchillo de punta larga hecho para la preparación de libros, etc. Algunos dicen que es el cuchillo de tallar madera, etc., de los torneros. 'Vaṭṭamaṇika' es una protuberancia en forma de burbuja que debe hacerse redonda. Con 'añña' (otro) se incluyen las pústulas (piḷakā), etc. 'Pipphalikā' es cualquier cuchillo pequeño para cortar. 'Maṇika' es una cuenta redonda única. 'Piḷaka' son muchas líneas circulares similares a granos de mostaza o colas de perlas. Como no se menciona en este capítulo, dicen que cualquier instrumento de escritura pulido con colores es permitido. Sin embargo, en el comentario Vajirabuddhi-ṭīkā se ve la idea de que 'puesto que la llave es un requisito para el alojamiento, incluso las hechas de oro o plata son permitidas'. Debido a la declaración 'el trabajo de pulido con colores en una llave no es permitido' (Pārā. Aṭṭha. 1.85), otros sostienen que solo las llaves hechas de metales permitidos, como el bronce, etc., son apropiadas, por ser requisitos que deben ser llevados. Dicen que 'ārakaṇṭaka' es una clase de cuchillo para hacer libros, etc., y que 'āmaṇḍasāraka' está hecho de fruto de amalaka.

ဝလိတကန္တိ [Pg.47] နခစ္ဆေဒနကာလေ ဒဠှဂ္ဂဟဏတ္ထံ ဝလိယုတ္တမေဝ ကရောန္တိ. တသ္မာ တံ ဝဋ္ဋတီတိ ဣမိနာ အညမ္ပိ ဝိကာရံ ဒဠှီကမ္မာဒိအတ္ထာယ ကရောန္တိ, န ဝဏ္ဏမဋ္ဌတ္ထာယ, တံ ဝဋ္ဋတီတိ ဒီပိတံ, တေန စ ကတ္တရဒဏ္ဍကောဋိယံ အညမညံ သံဃဋ္ဋနေန သဒ္ဒနိစ္ဆရဏတ္ထာယ ကတဝလယာဒိကံ အဝုတ္တမ္ပိ ယတော ဥပပန္နံ ဟောတိ. ဧတ္ထ စ ဒဠှီကမ္မာဒီတိ အာဒိ-သဒ္ဒေန ပရိဿယဝိနောဒနာဒိံ သင်္ဂဏှာတိ, တေန ကတ္တရယဋ္ဌိကောဋိယံ ကတဝလယာနံ အညမညသံဃဋ္ဋနေန သဒ္ဒနိစ္ဆရဏံ ဒီဃဇာတိကာဒိပရိဿယဝိနောဒနတ္ထံ ဟောတိ, တသ္မာ ဝဋ္ဋတီတိ ဒီပေတိ. တေနာဟ အာစရိယဝရော –

El término «acanalado» significa que, al momento de cortarse las uñas, se hacen estrías con el fin de asegurar un agarre firme. Por lo tanto, se declara que eso es lícito, y por esta razón también se realizan otras modificaciones para propósitos de fortalecimiento y demás, pero no con fines ornamentales o de embellecimiento; se indica que esto es lícito. Debido a esto, aunque no se mencione explícitamente, resulta apropiado colocar anillos o similares en el extremo de un bastón de mano para producir sonido mediante el choque entre ellos. Aquí, con la palabra «demás» en «fortalecimiento y demás», se incluye la disipación de peligros y otros riesgos; por lo tanto, el sonido producido por el choque de los anillos colocados en el extremo de la vara del bastón sirve para ahuyentar peligros como serpientes y otros animales, y por ello se indica que es lícito. Así lo dijo el excelente maestro:

‘‘မဏိကံ ပိဠကံ ဝါပိ, ပိပ္ဖလေ အာရကဏ္ဋကေ;

ဌပေတုံ ပန ယံ ကိဉ္စိ, န စ ဝဋ္ဋတိ ဘိက္ခုနော.

«Una protuberancia o una pústula, ya sea en las tijeras o en el punzón; no le es lícito al monje colocar cualquier cosa de este tipo».

‘‘ဒဏ္ဍကေပိ ပရိစ္ဆေဒ-လေခါမတ္တံ တု ဝဋ္ဋတိ;

ဝလိတွာ စ နခစ္ဆေဒံ, ကရောန္တီတိ ဟိ ဝဋ္ဋတီ’’တိ.

«Incluso en el mango, solo una marca de delimitación es lícita; pero al estriar para realizar el corte de uñas, ciertamente es lícito».

တဿ ဝဏ္ဏနာယမ္ပိ မဏိကန္တိ ထူလဗုဗ္ဗုဠံ. ပီဠကန္တိ သုခုမဗုဗ္ဗုဠံ. ပိပ္ဖလေတိ ဝတ္ထစ္ဆေဒနသတ္ထေ. အာရကဏ္ဋကေတိ ပတ္တဓာရဝလယာနံ ဝိဇ္ဈနကဏ္ဋကေ. ဌပေတုန္တိ ဥဋ္ဌာပေတုံ. ယံ ကိဉ္စီတိ သေသဝဏ္ဏမဋ္ဌမ္ပိ စ. ဒဏ္ဍကေတိ ပိပ္ဖလိဒဏ္ဍကေ. ယထာဟ ‘‘ပိပ္ဖလိကေပိ မဏိကံ ဝါ ပိဠကံ ဝါ ယံ ကိဉ္စိ ဌပေတုံ န ဝဋ္ဋတိ, ဒဏ္ဍကေ ပန ပရိစ္ဆေဒလေခါ ဝဋ္ဋတီ’’တိ. ပရိစ္ဆေဒလေခါမတ္တန္တိ အာဏိဗန္ဓနဋ္ဌာနံ ပတွာ ပရိစ္ဆိန္ဒနတ္ထံ ဧကာဝ လေခါ ဝဋ္ဋတီတိ. ဝလိတွာတိ ဥဘယကောဋိမုခံ ကတွာ မဇ္ဈေ ဝလိယော ဂါဟေတွာ နခစ္ဆေဒံ ယသ္မာ ကရောန္တိ, တသ္မာ ဝဋ္ဋတီတိ ယောဇနာတိ အာဂတာ.

En su comentario: «protuberancia» (maṇika) significa un bulto grueso. «Pústula» (piḷaka) significa un bulto fino. «En las tijeras» (pipphale) se refiere al instrumento para cortar tela. «En el punzón» (ārakaṇṭake) se refiere a las agujas para perforar los bordes del cuenco. «Colocar» (ṭhapetuṃ) significa fijar. «Cualquier cosa» (yaṃ kiñci) incluye también otros tipos de pulidos ornamentales. «En el mango» (daṇḍake) se refiere al mango de las tijeras. Como se ha dicho: «En las tijeras no es lícito colocar una protuberancia o una pústula ni ninguna otra cosa; sin embargo, en el mango es lícita una marca de delimitación». «Solo una marca de delimitación» significa que, al llegar al lugar donde se sujeta el pasador, es lícita una sola marca con el fin de definirlo. «Habiendo estriado» (valitvā) se explica porque, dado que hacen el corte de uñas habiendo sujetado las estrías en el centro tras haber preparado ambos extremos, por eso es lícito; esta es la conexión que se presenta.

ဥတ္တရာရဏိယံ မဏ္ဍလန္တိ ဥတ္တရာရဏိယာ ပဝေသနတ္ထံ အာဝါဋမဏ္ဍလံ ဟောတိ. ဒန္တကဋ္ဌစ္ဆေဒနဝါသိယံ ဥဇုကမေဝ ဗန္ဓိတုန္တိ သမ္ဗန္ဓော. ဧတ္ထ စ ဥဇုကမေဝါတိ ဣမိနာ ဝင်္ကံ ကတွာ ဗန္ဓိတုံ န [Pg.48] ဝဋ္ဋတီတိ ဒဿေတိ, တေနေဝ အဉ္ဇနိယမ္ပိ တထာ ဒဿိတံ. ဥဘောသု ပဿေသု ဧကပဿေ ဝါတိ ဝစနသေသော, ဝါသိဒဏ္ဍဿ ဥဘောသု ပဿေသု ဒဏ္ဍကောဋီနံ အစလနတ္ထံ ဗန္ဓိတုန္တိ အတ္ထော. ကပ္ပိယလောဟေန စတုရဿံ ဝါ အဋ္ဌံသံ ဝါ ကာတုံ ဝဋ္ဋတီတိ ယောဇနာ.

En el palo superior para producir fuego (uttarāraṇi), hay un orificio circular para la inserción de dicho palo. La frase «atar de forma recta» se relaciona con el cuchillo para cortar palillos de dientes. Aquí, con la expresión «de forma recta», se muestra que no es lícito atarlo de forma curva; por la misma razón, se muestra lo mismo para el estuche de colirio. Las palabras omitidas son «en ambos lados o en un solo lado»; el significado es que se ata en ambos lados del mango del cuchillo para que los extremos del mango no se muevan. La conexión es que es lícito hacerlo cuadrado u octogonal utilizando metal permitido.

၁၃. အာမဏ္ဍသာရကေတိ အာမလကဖလာနိ ပိသိတွာ တေန ကက္ကေန ကတတေလဘာဇနေ. တတ္ထ ကိရ ပက္ခိတ္တံ တေလံ သီတံ ဟောတိ. တထာ ဟိ ဝုတ္တံ အာစရိယေန –

13. «En el āmaṇḍasāraka» se refiere a una vasija de aceite hecha con la pasta resultante de triturar frutos de amalaka. Se dice que el aceite puesto allí se mantiene frío. Así lo dijo el maestro:

‘‘ဥတ္တရာရဏိယံ ဝါပိ, ဓနုကေ ပေလ္လဒဏ္ဍကေ;

မာလာကမ္မာဒိ ယံ ကိဉ္စိ, ဝဏ္ဏမဋ္ဌံ န ဝဋ္ဋတိ.

«Ya sea en el palo superior para fuego, en el arco o en el palo de presión; cualquier cosa como obra de guirnaldas o pulido ornamental no es lícito».

‘‘သဏ္ဍာသေ ဒန္တကဋ္ဌာနံ, တထာ ဆေဒနဝါသိယာ;

ဒွီသု ပဿေသု လောဟေန, ဗန္ဓိတုံ ပန ဝဋ္ဋတိ.

«Sin embargo, en las tenazas para los palillos de dientes, así como en el cuchillo de corte, es lícito atarlos con metal en ambos lados».

‘‘တထာ ကတ္တရဒဏ္ဍေပိ, စိတ္တကမ္မံ န ဝဋ္ဋတိ;

ဝဋ္ဋလေခါဝ ဝဋ္ဋန္တိ, ဧကာ ဝါ ဒွေပိ ဟေဋ္ဌတော.

«Asimismo, en el mango del bastón, el trabajo artístico no es lícito; solo son lícitas las líneas circulares, una o dos en la parte inferior».

‘‘ဝိသာဏေ နာဠိယံ ဝါပိ, တထေဝါမဏ္ဍသာရကေ;

တေလဘာဇနကေ သဗ္ဗံ, ဝဏ္ဏမဋ္ဌံ တု ဝဋ္ဋတီ’’တိ.

«En el cuerno o en el tubo, así como en el āmaṇḍasāraka y en la vasija de aceite, todo pulido ornamental es lícito».

ဋီကာယမ္ပိ အရဏိသဟိတေ ဘန္တကိစ္စကရော ဒဏ္ဍော ဥတ္တရာရဏီ နာမ. ဝါပီတိ ပိ-သဒ္ဒေန အဓရာရဏိံ သင်္ဂဏှာတိ. ဥဒုက္ခလဒဏ္ဍဿေတံ အဓိဝစနံ. အဉ္ဆနကယန္တဓနု ဓနုကံ နာမ. မုသလမတ္ထကပီဠနဒဏ္ဍကော ပေလ္လဒဏ္ဍကော နာမ. သဏ္ဍာသေတိ အဂ္ဂိသဏ္ဍာသေ. ဒန္တကဋ္ဌာနံ ဆေဒနဝါသိယာ တထာ ယံ ကိဉ္စိ ဝဏ္ဏမဋ္ဌံ န ဝဋ္ဋတီတိ သမ္ဗန္ဓော. ဒွီသု ပဿေသူတိ ဝါသိယာ ဥဘောသု ပဿေသု. လောဟေနာတိ ကပ္ပိယလောဟေန. ဗန္ဓိတုံ ဝဋ္ဋတီတိ ဥဇုကမေဝ ဝါ စတုရဿံ ဝါ အဋ္ဌံသံ ဝါ ဗန္ဓိတုံ ဝဋ္ဋတိ. သဏ္ဍာသေတိ အဂ္ဂိသဏ္ဍာသေတိ နိဿန္ဒေဟေ ဝုတ္တံ. အဋ္ဌကထာယံ ပနေတ္ထ သူစိသဏ္ဍာသော ဒဿိတော[Pg.49]. ဟေဋ္ဌာတိ ဟေဋ္ဌာ အယောပဋ္ဋဝလယေ. ‘‘ဥပရိ အဟိစ္ဆတ္တကမကုဠမတ္တ’’န္တိ အဋ္ဌကထာယံ ဝုတ္တံ. ဝိသာဏေတိ တေလာသိဉ္စနကဂဝယမဟိံသာဒိသိင်္ဂေ. နာဠိယံ ဝါပီတိ ဝေဠုနာဠိကာဒိနာဠိယံ. အပိ-သဒ္ဒေန အလာဗုံ သင်္ဂဏှာတိ. အာမဏ္ဍသာရကေတိ အာမလကစုဏ္ဏမယတေလဃဋေ. တေလဘာဇနကေတိ ဝုတ္တပ္ပကာရေယေဝ တေလဘာဇနေ. သဗ္ဗံ ဝဏ္ဏမဋ္ဌံ ဝဋ္ဋတီတိ ပုမိတ္ထိရူပရဟိတံ မာလာကမ္မာဒိ သဗ္ဗံ ဝဏ္ဏမဋ္ဌံ ဝဋ္ဋတီတိ အာဂတံ.

En la Ṭīkā también se explica que el palo que realiza la función de rotación junto con el equipo de fuego se llama «uttarāraṇi» (palo superior). Con la partícula «vāpi» (o también), se incluye el «adharāraṇi» (palo inferior). Este es un sinónimo para el mazo del mortero. El arco del mecanismo de rotación se llama «dhanuka». El pequeño palo que presiona la parte superior del mazo se llama «pelladaṇḍako». «En las tenazas» se refiere a las tenazas de fuego. La conexión es que, en el cuchillo para cortar palillos de dientes, de la misma manera, cualquier tipo de pulido ornamental no es lícito. «En ambos lados» significa en ambos lados del cuchillo. «Con metal» se refiere a metal permitido. «Es lícito atar» significa que es lícito atar ya sea de forma recta, cuadrada u octogonal. Se afirma sin duda que «en las tenazas» se refiere a las tenazas de fuego. Sin embargo, en el Comentario (Aṭṭhakathā) se mencionan las tenazas para agujas. «Abajo» se refiere al anillo de hierro de la parte inferior. En el Comentario se dice: «Arriba, solo el tamaño del capullo de un hongo». «En el cuerno» se refiere a los cuernos de buey, búfalo, etc., usados para verter aceite. «En el tubo» se refiere a tubos como los de bambú. Con la partícula «api» se incluye la calabaza. «En el āmaṇḍasāraka» se refiere a la vasija de aceite hecha de polvo de amalaka. «En la vasija de aceite» se refiere a las vasijas de aceite de los tipos ya mencionados. Se indica que «todo pulido ornamental es lícito» refiriéndose a que cualquier pulido ornamental, como obras de guirnaldas, etc., que carezca de formas de hombres o mujeres, es lícito.

ဘူမတ္ထရဏေတိ ကဋသာရာဒိမယေ ပရိကမ္မကတာယ ဘူမိယာ အတ္ထရိတဗ္ဗအတ္ထရဏေ. ပါနီယဃဋေတိ ဣမိနာ သဗ္ဗဘာဇနေ သင်္ဂဏှာတိ. သဗ္ဗံ…ပေ… ဝဋ္ဋတီတိ ယထာဝုတ္တေသု မဉ္စာဒီသု ဣတ္ထိပုရိသရူပမ္ပိ ဝဋ္ဋတိ. တေလဘာဇနေသုယေဝ ဣတ္ထိပုရိသရူပါနံ ပဋိက္ခိပိတတ္တာ တေလဘာဇနေန သဟ အဂဏေတွာ ဝိသုံ မဉ္စာဒီနံ ဂဟိတတ္တာ စာတိ ဝဒန္တိ. ကိဉ္စာပိ ဝဒန္တိ, ဧတေသံ ပန မဉ္စာဒီနံ ဟတ္ထေန အာမသိတဗ္ဗဘဏ္ဍတ္တာ ဣတ္ထိရူပမေတ္ထ န ဝဋ္ဋတီတိ ဂဟေတဗ္ဗံ. ဝဇိရဗုဒ္ဓိဋီကာယံ (ဝဇိရ. ဋီ. ပါရာဇိက ၈၅) ပန ‘‘တာလဝဏ္ဋဗီဇနိအာဒီသု ဝဏ္ဏမဋ္ဌကမ္မံ ဝဋ္ဋတီ’’တိ ဝုတ္တံ. ကိဉ္စာပိ တာနိ ကုဉ္စိကာ ဝိယ ပရိဟရဏီယာနိ, အထ ခေါ ဥစ္စာဝစာနိ န ဓာရေတဗ္ဗာနီတိ ပဋိက္ခေပါဘာဝတော ဝုတ္တံ. ကေဝလဉှိ တာနိ ‘‘အနုဇာနာမိ ဘိက္ခဝေ ဝိဓူပနဉ္စ တာလဝဏ္ဋဉ္စာ’’တိအာဒိနာ ဝုတ္တာနိ. ဂဏ္ဌိပဒေ ပန ‘‘တေလဘာဇနေသု ဝဏ္ဏမဋ္ဌကမ္မံ ဝဋ္ဋတိ, သေနာသနပရိက္ခာရတ္တာ ဝုတ္တ’’န္တိ ဝုတ္တံ. အာစရိယဗုဒ္ဓဒတ္တတ္ထေရေနပိ ဝုတ္တမေဝ –

«En la estera para el suelo» se refiere a una cobertura que debe extenderse sobre el suelo preparado, hecha de esteras finas, etc. Con «en la jarra de agua» se incluyen todas las vasijas. Se dice que «todo... es lícito» indicando que incluso las formas de hombres y mujeres son lícitas en los muebles mencionados como camas, etc. Dicen que esto es así porque las formas de hombres y mujeres están prohibidas únicamente en las vasijas de aceite, y los muebles se consideran por separado sin incluirlos con las vasijas de aceite. Aunque así lo digan, debe entenderse que, debido a que estos muebles como las camas son artículos que deben ser tocados con la mano, la forma de mujer no es lícita en ellos. Sin embargo, en la Vajirabuddhi-ṭīkā se dice que «en los abanicos de hoja de palma y otros abanicos, el trabajo de pulido ornamental es lícito». Aunque estos deben ser manejados como las llaves, se afirma que son lícitos porque no hay una prohibición expresa de que no deban portarse objetos variados. Simplemente han sido mencionados mediante frases como «os permito, monjes, el abanico de viento y el abanico de hoja de palma». No obstante, en el Gaṇṭhipada se dice: «El trabajo de pulido ornamental en las vasijas de aceite es lícito; se ha dicho por ser requisitos de la vivienda». También fue dicho por el venerable maestro Buddhadatta:

‘‘ပါနီယဿ ဥဠုင်္ကေပိ, ဒေါဏိယံ ရဇနဿပိ;

ဃဋေ ဖလကပီဌေပိ, ဝလယာဓာရကာဒိကေ.

«En el cucharón para el agua, en el recipiente para el tinte, en la jarra, en el banco o taburete de madera, en el soporte circular, etc.».

‘‘တထာ ပတ္တပိဓာနေ စ, တာလဝဏ္ဋေ စ ဗီဇနေ;

ပါဒပုဉ္ဆနိယံ ဝါပိ, သမ္မုဉ္ဇနိယမေဝ စ.

«Asimismo, en la tapa del cuenco, en el abanico de hoja de palma y en el abanico común, en el limpiapiés y también en la escoba».

‘‘မဉ္စေ [Pg.50] ဘူမတ္ထရေ ပီဌေ, ဘိသိဗိမ္ဗောဟနေသု စ;

မာလာကမ္မာဒိကံ စိတ္တံ, သဗ္ဗမေဝ စ ဝဋ္ဋတီ’’တိ.

«En la cama, en la estera del suelo, en la silla, en los cojines y almohadas; el trabajo artístico como obras de guirnaldas y demás, todo ello es lícito».

၁၄. ဧဝံ သမဏပရိက္ခာရေသု ကပ္ပိယာကပ္ပိယံ ကထေတွာ ဣဒါနိ သေနာသနေ ကထေတုံ ‘‘သေနာသနေ ပနာ’’တျာဒိမာဟ. ဧတ္ထ ပန-သဒ္ဒေါ ဝိသေသဇောတကော. တေန သဗ္ဗရတနမယမ္ပိ ဝဏ္ဏမဋ္ဌကမ္မံ ဝဋ္ဋတိ, ကိမင်္ဂံ ပန အညဝဏ္ဏမဋ္ဌကမ္မန္တိ အတ္ထံ ဇောတေတိ. ယဒိ ဧဝံ ကိသ္မိဉ္စိ ပဋိသေဓေတဗ္ဗေ သန္တေပိ တထာ ဝတ္တဗ္ဗံ သိယာတိ အာဟ ‘‘သေနာသနေ ကိဉ္စိ ပဋိသေဓေတဗ္ဗံ နတ္ထီ’’တိ. ဝုတ္တမ္ပိ စေတံ အာစရိယဗုဒ္ဓဒတ္တတ္ထေရေန –

14. Habiendo hablado así sobre lo permitido y lo no permitido respecto a los requisitos de un asceta, ahora, para hablar sobre el alojamiento, dijo: 'Pero en cuanto al alojamiento' (senāsane pana), etc. Aquí, la palabra 'pana' actúa como un indicador de distinción. Con ello, se resalta el sentido de que incluso una obra de pintura pulida hecha de todo tipo de piedras preciosas es permitida; ¡cuánto más, entonces, una obra de pintura pulida de otro tipo! Siendo esto así, si existiera algo que debiera ser prohibido, debería decirse; por ello dijo: 'En el alojamiento no hay nada que deba ser prohibido'. Esto también fue dicho por el élder Acariya Buddhadatta:

‘‘နာနာမဏိမယတ္ထမ္ဘ-ကဝါဋဒွါရဘိတ္တိကံ;

သေနာသနမနုညာတံ, ကာ ကထာ ဝဏ္ဏမဋ္ဌကေ.

«El alojamiento con pilares, puertas, portones y paredes hechos de diversos tipos de gemas está permitido; ¿qué decir entonces de una obra de pintura pulida?»

‘‘သောဝဏ္ဏိယံ ဒွါရကဝါဋဗဒ္ဓံ;

သုဝဏ္ဏနာနာမဏိဘိတ္တိဘူမိံ;

န ကိဉ္စိ ဧကမ္ပိ နိသေဓနီယံ;

သေနာသနံ ဝဋ္ဋတိ သဗ္ဗမေဝါ’’တိ.

«Ya sea de oro, con puertas y portones fijos; con paredes y suelos de oro y diversas gemas; no hay ni una sola cosa que deba prohibirse; todo tipo de alojamiento es permitido».

သမန္တပါသာဒိကာယမ္ပိ ပဌမသံဃာဒိသေသဝဏ္ဏနာယံ (ပါရာ. အဋ္ဌ. ၂.၂၈၁) ‘‘သေနာသနပရိဘောဂေါ ပန သဗ္ဗကပ္ပိယော, တသ္မာ ဇာတရူပရဇတမယာ သဗ္ဗေပိ သေနာသနပရိက္ခာရာ အာမာသာ. ဘိက္ခူနံ ဓမ္မဝိနယဝဏ္ဏနဋ္ဌာနေ ရတနမဏ္ဍပေ ကရောန္တိ ဖလိကတ္ထမ္ဘေ ရတနဒါမပဋိမဏ္ဍိတေ. တတ္ထ သဗ္ဗုပကရဏာနိ ဘိက္ခူနံ ပဋိဇဂ္ဂိတုံ ဝဋ္ဋန္တီ’’တိ အာဂတံ. တဿာ ဝဏ္ဏနာယံ ပန ဝိမတိဝိနောဒနိယံ (ဝိ. ဝိ. ဋီ. ၁.၂၈၁) ‘‘သဗ္ဗကပ္ပိယောတိ ယထာဝုတ္တသုဝဏ္ဏာဒိမယာနံ သေနာသနပရိက္ခာရာနံ အာမသနဂေါပနာဒိဝသေန ပရိဘောဂေါ သဗ္ဗထာ ကပ္ပိယောတိ အဓိပ္ပာယော. တေနာဟ ‘တသ္မာ’တိအာဒိ. ‘ဘိက္ခူနံ ဓမ္မဝိနယဝဏ္ဏနဋ္ဌာနေ’တိ ဝုတ္တတ္တာ သံဃိကမေဝ [Pg.51] သုဝဏ္ဏမယံ သေနာသနံ သေနာသနပရိက္ခာရာ စ ဝဋ္ဋန္တိ, န ပုဂ္ဂလိကာနီတိ ဝေဒိတဗ္ဗ’’န္တိ ဝဏ္ဏိတံ.

También en la Samantapāsādikā, en el primer comentario sobre el Saṅghādisesa (Pārā. Aṭṭha. 2.281), se dice: 'El uso del alojamiento es totalmente permitido; por lo tanto, todos los accesorios del alojamiento, incluso los hechos de oro y plata, son objetos de contacto permitido (āmāsa). En el lugar donde los bhikkhus explican el Dhamma y el Vinaya, construyen un pabellón de joyas con pilares de cristal decorados con guirnaldas de gemas. Allí, está permitido cuidar todos los utensilios para los bhikkhus'. Sin embargo, en el comentario de la Vimativinodanī (Vi. Vi. Ṭī. 1.281) sobre esa explicación, se describe: '"Totalmente permitido" significa que el uso, mediante el contacto y el cuidado de los accesorios del alojamiento hechos de oro y otros materiales mencionados, es permitido en todos los sentidos. Por eso dijo "por lo tanto", etc. Debido a que se dijo "en el lugar donde los bhikkhus explican el Dhamma y el Vinaya", debe entenderse que los alojamientos de oro y sus accesorios están permitidos solo si pertenecen a la comunidad (saṅghika), no si son de propiedad personal (puggalika)'».

သေနာသနက္ခန္ဓကဝဏ္ဏနာယမ္ပိ သမန္တပါသာဒိကာယံ (စူဠဝ. အဋ္ဌ. ၃၂၀) ‘သဗ္ဗံ ပါသာဒပရိဘောဂန္တိ သုဝဏ္ဏရဇတာဒိဝိစိတြာနိ ကဝါဋာနိ မဉ္စပီဌာနိ တာလဝဏ္ဋာနိ သုဝဏ္ဏရဇတမယပါနီယဃဋပါနီယသရာဝါနိ ယံ ကိဉ္စိ စိတ္တကမ္မကတံ, သဗ္ဗံ ဝဋ္ဋတိ. ပါသာဒဿ ဒါသိဒါသံ ခေတ္တံ ဝတ္ထုံ ဂေါမဟိံသံ ဒေမာတိ ဝဒန္တိ, ပါဋေက္ကံ ဂဟဏကိစ္စံ နတ္ထိ, ပါသာဒေ ပဋိဂ္ဂဟိတေ ပဋိဂ္ဂဟိတမေဝ ဟောတိ. ဂေါနကာဒီနိ သံဃိကဝိဟာရေ ဝါ ပုဂ္ဂလိကဝိဟာရေ ဝါ မဉ္စပီဌေသု အတ္ထရိတွာ ပရိဘုဉ္ဇိတုံ န ဝဋ္ဋန္တိ, ဓမ္မာသနေ ပန ဂိဟိဝိကတနီဟာရေန လဗ္ဘန္တိ, တတြာပိ နိပဇ္ဇိတုံ န ဝဋ္ဋတီ’’တိ အာဂတံ. တဿာ ဝဏ္ဏနာယံ ပန ဝိမတိဝိနောဒနိယံ (ဝိ. ဝိ. ဋီ. စူဠဝဂ္ဂ ၂.၃၂၀) ‘‘သုဝဏ္ဏရဇတာဒိဝိစိတြာနီတိ သံဃိကသေနာသနံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ, ပုဂ္ဂလိကံ ပန သုဝဏ္ဏာဒိဝိစိတြံ ဘိက္ခုဿ သမ္ပဋိစ္ဆိတုမေဝ န ဝဋ္ဋတိ ‘န တွေဝါဟံ ဘိက္ခဝေ ကေနစိ ပရိယာယေန ဇာတရူပရဇတံ သာဒိတဗ္ဗ’န္တိ (မဟာဝ. ၂၉၉) ဝုတ္တတ္တာ, တေနေဝေတ္ထ အဋ္ဌကထာယံ ‘သံဃိကဝိဟာရေ ဝါ ပုဂ္ဂလိကဝိဟာရေ ဝါ’တိ န ဝုတ္တံ, ဂေါနကာဒိအကပ္ပိယဘဏ္ဍဝိသယေဝ ဧဝံ ဝုတ္တံ, ဧကဘိက္ခုဿပိ တေသံ ဂဟဏေ ဒေါသာဘာဝါ’’တိ ဝဏ္ဏိတံ.

En el comentario del Senāsanakkhandhaka de la Samantapāsādikā (Cūḷava. Aṭṭha. 320) se dice: '"Todo es para el uso del palacio": puertas decoradas con oro, plata, etc., camas, sillas, abanicos, vasijas para beber y cuencos hechos de oro y plata, cualquier cosa que esté decorada, todo está permitido. Si dicen: "Damos a este palacio esclavos, esclavas, campos, terrenos, ganado y búfalos", no hay necesidad de una aceptación individual; una vez aceptado el palacio, todo queda aceptado. Los mantos de lana (gonaka) y otros objetos similares, ya sea en un monasterio comunitario o en uno personal, no están permitidos para ser usados extendiéndolos sobre camas o sillas; sin embargo, en el asiento del Dhamma (dhammāsana) se permiten siguiendo el estilo de las obras artesanales de los laicos, aunque incluso allí no está permitido acostarse'. En el comentario de la Vimativinodanī (Vi. Vi. Ṭī. Cūḷavagga 2.320) sobre esa explicación, se describe: '"Decorado con oro, plata, etc.": esto se dice en referencia al alojamiento comunitario. En cuanto a lo personal, no está permitido que un bhikkhu acepte algo decorado con oro y otros materiales, pues se ha dicho: "Bhikkhus, de ninguna manera se debe aceptar oro ni plata" (Mahāva. 299). Por esta razón, en el comentario no se dijo aquí "ya sea en un monasterio comunitario o personal", sino que se dijo así refiriéndose únicamente a objetos no permitidos como los mantos de lana, ya que incluso para un solo bhikkhu no hay falta en aceptarlos'».

တသ္မိံယေဝ ခန္ဓကေ အဋ္ဌကထာယံ (စူဠဝ. အဋ္ဌ. ၃၂၁) ‘‘သစေပိ ရာဇရာဇမဟာမတ္တာဒယော ဧကပ္ပဟာရေနေဝ မဉ္စသတံ ဝါ မဉ္စသဟဿံ ဝါ ဒေန္တိ, သဗ္ဗေ ကပ္ပိယမဉ္စာ သမ္ပဋိစ္ဆိတဗ္ဗာ, သမ္ပဋိစ္ဆိတွာ ဝုဍ္ဎပဋိပါဋိယာ သံဃိကပရိဘောဂေန ပရိဘုဉ္ဇထာတိ ဒါတဗ္ဗာ, ပုဂ္ဂလိကဝသေန န ဒါတဗ္ဗာ’’တိ အာဂတံ. တဿာ ဝဏ္ဏနာယံယေဝ ဝိမတိဝိနောဒနိယံ ‘‘ကပ္ပိယမဉ္စာ သမ္ပဋိစ္ဆိတဗ္ဗာတိ ဣမိနာ သုဝဏ္ဏာဒိဝိစိတ္တံ အကပ္ပိယမဉ္စံ ‘သံဃဿာ’တိ ဝုတ္တေပိ သမ္ပဋိစ္ဆိတုံ န ဝဋ္ဋတီတိ ဒဿေတိ, ‘ဝိဟာရဿ ဒေမာ’တိ ဝုတ္တေ သံဃဿေဝ [Pg.52] ဝဋ္ဋတိ, န ပုဂ္ဂလဿ ခေတ္တာဒိ ဝိယာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗ’’န္တိ ဝဏ္ဏိတံ, တသ္မာ ဘဂဝတော အာဏံ သမ္ပဋိစ္ဆန္တေဟိ လဇ္ဇိပေသလဗဟုဿုတသိက္ခာကာမဘူတေဟိ ဘိက္ခူဟိ သုဋ္ဌု မနသိကာတဗ္ဗမိဒံ ဌာနံ.

En el comentario de ese mismo Khandhaka (Cūḷava. Aṭṭha. 321) se dice: 'Incluso si reyes o ministros ofrecen cien o mil camas a la vez, todas las camas permitidas deben ser aceptadas; habiéndolas aceptado, deben entregarse para el uso comunitario de la Saṅgha según el orden de antigüedad, no deben entregarse como propiedad personal'. En el comentario de la Vimativinodanī sobre esa misma explicación se describe: 'Con la frase "las camas permitidas deben ser aceptadas", muestra que no está permitido aceptar una cama no permitida decorada con oro y similares, incluso si se dice "para la Saṅgha"; si se dice "la damos para el monasterio (vihāra)", se debe entender que pertenece a la Saṅgha de la misma manera que los campos y otros terrenos, no a una persona. Por lo tanto, los bhikkhus que aceptan el mandato del Bienaventurado, que poseen vergüenza moral, son virtuosos, eruditos y deseosos de aprender, deben reflexionar cuidadosamente sobre este punto'.

နနု စ သေနာသနေ ဝိရုဒ္ဓသေနာသနံ နာမ ပဋိသေဓေတဗ္ဗံ အတ္ထိ, အထ ကသ္မာ ‘‘သေနာသနေ ကိဉ္စိ ပဋိသေဓေတဗ္ဗံ နတ္ထီ’’တိ ဝုတ္တန္တိ စောဒနံ သန္ဓာယာဟ ‘‘အညတြ ဝိရုဒ္ဓသေနာသနာ’’တိ. တဿတ္ထော – ဝိရုဒ္ဓသေနာသနာ ဝိရုဒ္ဓသေနာသနံ အညတြ ဌပေတွာ အညံ ဝဏ္ဏမဋ္ဌကမ္မာဒိကမ္မံ သန္ဓာယ သေနာသနေ ကိဉ္စိ ပဋိသေဓေတဗ္ဗံ နတ္ထီတိ ဝုတ္တံ, န တဒဘာဝေါတိ. ယဒိ ဧဝံ တံ ဝိရုဒ္ဓသေနာသနံ အာစရိယေန ဝတ္တဗ္ဗံ, ကတမံ ဝိရုဒ္ဓသေနာသနံ နာမာတိ ပုစ္ဆာယမာဟ ‘‘ဝိရုဒ္ဓ…ပေ… ဝုစ္စတီ’’တိ. တတ္ထ အညေသန္တိ သီမဿာမိကာနံ. ရာဇဝလ္လဘေဟီတိ လဇ္ဇိပေသလာနံ ဥပေါသထာဒိအန္တရာယကရာ အလဇ္ဇိနော ဘိန္နလဒ္ဓိကာ စ ဘိက္ခူ အဓိပ္ပေတာ တေဟိ သဟ ဥပေါသထာဒိကရဏာယောဂတော. တေန စ ‘‘သီမာယာ’’တိ ဝုတ္တံ. တေသံ လဇ္ဇိပရိသာတိ တေသံ သီမဿာမိကာနံ အနုဗလံ ဒါတုံ သမတ္ထာ လဇ္ဇိပရိသာ. ဘိက္ခူဟိ ကတန္တိ ယံ အလဇ္ဇီနံ သေနာသနဘေဒနာဒိကံ လဇ္ဇိဘိက္ခူဟိ ကတံ, တံ သဗ္ဗံ သုကတမေဝ အလဇ္ဇိနိဂ္ဂဟတ္ထာယ ပဝတ္တေတဗ္ဗတော.

¿No es cierto que en el alojamiento existe lo que se llama "alojamiento prohibido" (viruddhasenāsana) que debe ser rechazado? Entonces, ¿por qué se dijo que "en el alojamiento no hay nada que deba ser prohibido"? Refiriéndose a esta objeción, dijo: 'Excepto el alojamiento prohibido'. Su significado es: dejando a un lado el alojamiento prohibido, y refiriéndose a otras obras como la pintura pulida, se dijo que en el alojamiento no hay nada que deba ser prohibido, no es que tal prohibición no exista. Si es así, ese alojamiento prohibido debe ser explicado por el maestro. Ante la pregunta ¿cuál es el llamado alojamiento prohibido?, dijo: 'Prohibido... (pe)... se llama'. En ese contexto, 'de otros' se refiere a los dueños del límite (sīmā). Con 'por los favoritos del rey' se refiere a bhikkhus impúdicos y de visiones erróneas que causan obstáculos al Uposatha y a otros actos de los bhikkhus escrupulosos y virtuosos, pues no es adecuado realizar el Uposatha con ellos. Por eso se dijo 'de la sīmā'. 'Su asamblea escrupulosa' se refiere a una asamblea de bhikkhus virtuosos capaz de dar apoyo a los dueños de ese límite. 'Lo hecho por los bhikkhus' se refiere a cualquier acción como la destrucción del alojamiento de los impúdicos realizada por los bhikkhus virtuosos; todo eso está bien hecho (sukatameva), ya que debe llevarse a cabo para la supresión de los impúdicos.

ဧတ္ထ စ သိယာ – ‘‘အညေသံ သီမာယာ’’တိ အဋ္ဌကထာယံ ဝုတ္တံ, သီမာ နာမ ဗဟုဝိဓာ, ကတရသီမံ သန္ဓာယာတိ? ဗဒ္ဓသီမံ သန္ဓာယာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ကထံ ဝိညာယတီတိ စေ? ‘‘မာ အမှာကံ ဥပေါသထပဝါရဏာနံ အန္တရာယမကတ္ထာ’’တိ အဋ္ဌကထာယမေဝ ဝုတ္တတ္တာ, သာရတ္ထဒီပနိယမ္ပိ (သာရတ္ထ.ဋီ. ၂.၈၅) ‘‘ဥပေါသထပဝါရဏာနံ အန္တရာယကရာ အလဇ္ဇိနော ရာဇကုလူပကာ ဝုစ္စန္တီ’’တိ ဝုတ္တတ္တာ, ဥပေါသထာဒိဝိနယကမ္မခေတ္တဘူတာယ ဧဝ သီမာယ ဣဓ အဓိပ္ပေတတ္တာ[Pg.53]. ယဒိ ဧဝံ ဂါမသီမသတ္တဗ္ဘန္တရသီမဥဒကုက္ခေပသီမာယောပိ တံခေတ္တဘူတာ ဧဝ, တသ္မာ တာပိ သန္ဓာယာတိ ဝတ္တဗ္ဗန္တိ? န ဝတ္တဗ္ဗံ တာသံ အဗဒ္ဓသီမတ္တာ, န တေ တာသံ သာမိကာ, ဗဒ္ဓသီမာယေဝ ဘိက္ခူနံ ကိရိယာယ သိဒ္ဓတ္တာ တာသံယေဝ တေ သာမိကာ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘ယံ ပန သီမဿာမိကေဟိ ဘိက္ခူဟီ’’တိ. ယံ ပန ဝဒန္တိ ‘‘ဥပစာရသီမာပိ တံခေတ္တဘူတာ’’တိ, တံ န ဂဟေတဗ္ဗံ, တဿာ တဒက္ခေတ္တဘာဝံ ဥပရိ သီမာဝိနိစ္ဆယကထာဒီသု (ဝိ. သင်္ဂ. အဋ္ဌ. ၁၅၆ အာဒယော) ကထယိဿာမ. အပိစ ဂါမသီမာယ အညေသံ သေနာသနကရဏဿ ပဋိသေဓိတုမယုတ္တတ္တာ သတ္တဗ္ဘန္တရဥဒကုက္ခေပသီမာနဉ္စ သဗ္ဗဒါ အတိဋ္ဌနတော ဗဒ္ဓသီမာယေဝ အဓိပ္ပေတာတိ ဝိညာယတီတိ.

Y en este punto, se ha dicho en el Comentario: ‘en el límite (sīmā) de otros’. Puesto que el límite es de diversas clases, ¿a qué límite se refiere? Debe entenderse que se refiere al límite determinado (baddhasīmā). ¿Cómo se sabe esto? Porque en el mismo Comentario se dice: ‘No hagáis obstáculo a nuestros Uposatha y Pavāraṇā’, y también en la Sāratthadīpanī (Sārattha. ṭī. 2.85) se dice: ‘Se dice que aquellos que no tienen vergüenza (alajjino) y son favorecidos por la corte real son obstructores de los Uposatha y Pavāraṇā’, puesto que aquí se refiere específicamente al límite que es el campo de las acciones formales del Vinaya (vinayakamma), como el Uposatha y otros. Si es así, dado que los límites de aldea (gāmasīmā), los límites de siete distancias interiores (sattabbhantarasīmā) y los límites de agua (udakukkhepasīmā) también son campos para tales acciones, ¿no debería decirse que también se refiere a ellos? No debe decirse así, porque ellos son límites no determinados (abaddhasīmā), y los monjes no son sus dueños; solo mediante el acto de los monjes se establece el límite determinado, y de estos últimos sí son dueños. Por eso se dijo: ‘pero lo que es por los monjes que son dueños del límite’. En cuanto a lo que dicen algunos: ‘el límite de proximidad (upacārasīmā) también es campo para ello’, esto no debe aceptarse; su falta de condición como campo para ello la expondremos más adelante en las discusiones sobre la determinación de los límites (sīmāvinicchayakathā), etc. Además, debido a que no es apropiado prohibir a otros la construcción de viviendas en un límite de aldea, y debido a que los límites de siete distancias interiores y de agua no permanecen en todo momento, se entiende que se refiere exclusivamente al límite determinado (baddhasīmā).

ဆိန္ဒာပေယျ ဝါ ဘိန္ဒာပေယျ ဝါ, အနုပဝဇ္ဇောတိ ဣဒံ သဗ္ဗမတ္တိကာမယကုဋီ ဝိယ သဗ္ဗထာ အနုပယောဂါရဟံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. ယံ ပန ပဉ္စဝဏ္ဏသုတ္တေဟိ ဝိနဒ္ဓဆတ္တာဒိကံ, တတ္ထ အကပ္ပိယဘာဂေါဝ ဆိန္ဒိတဗ္ဗော, န တဒဝသေသော, တဿ ကပ္ပိယတ္တာတိ ဆိန္ဒန္တော ဥပဝဇ္ဇောဝ ဟောတိ. တေနေဝ ဝုတ္တံ ‘‘ဃဋကမ္ပိ ဝါဠရူပမ္ပိ ဆိန္ဒိတွာ ဓာရေတဗ္ဗ’’န္တိအာဒိ.

‘Debe hacer que se corte o se rompa’, esto se dice sin incurrir en falta (anupavajjo), refiriéndose a algo que es totalmente inservible, como una choza de arcilla. Sin embargo, en cuanto a lo que está atado con hilos de cinco colores, como una sombrilla y otros objetos similares, solo debe cortarse la parte no permitida (akappiyabhāga), no el resto, por ser esto último permitido (kappiya); el que corta lo permitido incurre en falta. Por eso se dijo: ‘Habiendo cortado el pequeño recipiente o la figura de animal, debe conservarse’, etc.

ဣတိ ဝိနယသင်္ဂဟသံဝဏ္ဏနာဘူတေ ဝိနယာလင်္ကာရေ

Así, en el Vinayālaṅkāra, que constituye una explicación del Vinayasaṅgaha,

ပရိက္ခာရဝိနိစ္ဆယကထာလင်္ကာရော နာမ

El Ornamento de la Explicación sobre la Decisión de los Requisitos (Parikkhāravinicchayakathālaṅkāro)

ဒုတိယော ပရိစ္ဆေဒေါ.

es el Segundo Capítulo.

၃. ဘေသဇ္ဇာဒိကရဏဝိနိစ္ဆယကထာ

3. Explicación de la decisión sobre la elaboración de medicinas y otros temas.

၁၅. ဧဝံ ပရိက္ခာရဝိနိစ္ဆယံ ကထေတွာ ဣဒါနိ ဘေသဇ္ဇကရဏပရိတ္တပဋိသန္ထာရာနံ ဝိနိစ္ဆယံ ကထေတုံ ‘‘ဘေသဇ္ဇာ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ဘိသက္ကဿ ဣဒံ ကမ္မံ ဘေသဇ္ဇံ. ကိံ တံ? တိကိစ္ဆနံ[Pg.54]. ကရိယတေ ကရဏံ, ဘေသဇ္ဇဿ ကရဏံ ဘေသဇ္ဇကရဏံ, ဝေဇ္ဇကမ္မကရဏန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ပရိသမန္တတော တာယတိ ရက္ခတီတိ ပရိတ္တံ, အာရက္ခာတိ အတ္ထော. ပဋိသန္ထရဏံ ပဋိသန္ထာရော, အတ္တနာ သဒ္ဓိံ အညေသံ သမ္ဗန္ဓကရဏန္တိ အတ္ထော. တတ္ထ ယော ဝိနိစ္ဆယော မာတိကာယံ ‘‘ဘေသဇ္ဇကရဏမ္ပိ စ ပရိတ္တံ, ပဋိသန္ထာရော’’တိ (ဝိ. သင်္ဂ. အဋ္ဌ. ဂန္ထာရမ္ဘကထာ) မယာ ဝုတ္တော, တသ္မိံ သမဘိနိဝိဋ္ဌေ ဘေသဇ္ဇကရဏဝိနိစ္ဆယေ. သဟဓမ္မော ဧတေသန္တိ သဟဓမ္မိကာ, တေသံ, ဧကဿ သတ္ထုနော သာသနေ သဟသိက္ခမာနဓမ္မာနန္တိ အတ္ထော. အထ ဝါ သဟဓမ္မေ နိယုတ္တာ သဟဓမ္မိကာ, တေသံ, သဟဓမ္မသင်္ခါတေ သိက္ခာပဒေ သိက္ခမာနဘာဝေန နိယုတ္တာနန္တိ အတ္ထော. ဝိဝဋ္ဋနိဿိတသီလာဒိယုတ္တဘာဝေန သမတ္တာ သမသီလသဒ္ဓါပညာနံ. ဧတေန ဒုဿီလာနံ ဘိန္နလဒ္ဓိကာနဉ္စ အကာတုမ္ပိ လဗ္ဘတီတိ ဒဿေတိ.

15. Habiendo expuesto de esta manera la decisión sobre los requisitos, ahora, para exponer la decisión sobre la elaboración de medicinas, la protección (paritta) y la hospitalidad (paṭisanthāra), comienza diciendo ‘medicinas’ (bhesajjā). Allí, el bhesajja es la labor del médico (bhisakka). ¿Qué es eso? El tratamiento médico (tikicchana). Lo que se realiza es el acto (karaṇa); el acto con respecto a la medicina es la elaboración de medicinas (bhesajjakaraṇa), lo que significa la práctica de la medicina (vejjakammakaraṇa). Lo que protege y guarda por todos lados es la protección (paritta), que significa resguardo (ārakkhā). El acto de acogida es la hospitalidad (paṭisanthāra), que significa establecer un vínculo con los demás. Respecto a esto, en la decisión que mencioné en el resumen (mātikā) como ‘la elaboración de medicinas, la protección y la hospitalidad’, en esa decisión específicamente establecida sobre la elaboración de medicinas: ‘aquellos que tienen el Dhamma en común’ son los sahadhammikas, que se refiere a aquellos que se entrenan juntos en el Dhamma dentro de la enseñanza del mismo Maestro. O bien, sahadhammikas son aquellos dedicados al Dhamma compartido, es decir, aquellos dedicados por el hecho de entrenarse en las reglas de entrenamiento (sikkhāpada) conocidas como el Dhamma compartido. Aquellos que poseen virtudes como la conducta moral (sīla) dirigida a la liberación (vivaṭṭa) son iguales (samattā) en virtud, fe y sabiduría. Con esto, muestra que es posible no realizar tales actos para los inmorales y para aquellos de opiniones heréticas.

ဉာတကပဝါရိတဋ္ဌာနတော ဝါတိ အတ္တနော ဝါ တေသံ ဝါ ဉာတကပဝါရိတဋ္ဌာနတော. န ကရိယိတ္ထာတိ အကတာ, အယုတ္တဝသေန အကတပုဗ္ဗာ ဝိညတ္တိ အကတဝိညတ္တိ. ဝဇိရဗုဒ္ဓိဋီကာယံ (ဝဇိရ. ဋီ. ပါရာဇိက ၁၈၆) ပန ‘‘အကတဝိညတ္တိယာတိ န ဝိညတ္တိယာ. သာ ဟိ အနနုညာတတ္တာ ကတာပိ အကတာ ဝိယာတိ အကတဝိညတ္တိ, ‘ဝဒေယျာထ ဘန္တေ ယေနတ္ထော’တိ ဧဝံ အကတဋ္ဌာနေ ဝိညတ္တိ အကတဝိညတ္တီတိ လိခိတ’’န္တိ ဝုတ္တံ. သာရတ္ထဒီပနိယံ (သာရတ္ထ. ဋီ. ၂.၁၈၅) ‘‘ဂိလာနဿ အတ္ထာယ အပ္ပဝါရိတဋ္ဌာနတော ဝိညတ္တိယာ အနုညာတတ္တာ ကတာပိ အကတာ ဝိယာတိ အကတဝိညတ္တိ, ‘ဝဒ ဘန္တေ ပစ္စယေနာ’တိ ဧဝံ အကတပဝါရဏဋ္ဌာနေ စ ဝိညတ္တိ အကတဝိညတ္တီ’’တိ.

‘O de un lugar de parientes o de quienes han hecho una invitación’ (ñātakapavāritaṭṭhānato), significa del lugar de parientes o invitados de uno mismo o de ellos. ‘No se hizo’, por lo tanto es ‘no hecha’ (akatā); una solicitud (viññatti) que antes no se había hecho por ser inapropiada es una ‘solicitud no hecha’ (akataviññatti). Sin embargo, en el Vajirabuddhi-ṭīkā (Vajira. ṭī. Pārājika 186) se dice: ‘akataviññattiyā significa sin solicitud. Pues ésta, aunque se haga, es como si no se hiciera por no estar autorizada, de ahí que sea una solicitud no hecha; se escribe que es una solicitud en un lugar donde no se ha hecho la oferta de “diga, venerable, lo que necesite”’. En la Sāratthadīpanī (Sārattha. ṭī. 2.185) se dice: ‘Es una solicitud no hecha porque, aunque se haga para el enfermo en un lugar donde no se ha hecho una invitación, es como si no se hiciera por no estar autorizada; y una solicitud en un lugar donde no se ha hecho la invitación formal de “diga, venerable, qué requisito necesita” es una solicitud no hecha’.

၁၆. ပဋိယာဒိယတီတိ သမ္ပာဒေတိ. အကာတုံ န ဝဋ္ဋတီတိ ဧတ္ထ ဒုက္ကဋန္တိ ဝဒန္တိ, အယုတ္တတာဝသေန ပနေတ္ထ အကရဏပ္ပဋိက္ခေပေါ ဝုတ္တော, န အာပတ္တိဝသေနာတိ ဂဟေတဗ္ဗံ. သဗ္ဗံ [Pg.55] ပရိကမ္မံ အနာမသန္တေနာတိ မာတုဂါမသရီရာဒီနံ အနာမာသတ္တာ ဝုတ္တံ. ယာဝ ဉာတကာ န ပဿန္တီတိ ယာဝ တဿ ဉာတကာ န ပဿန္တိ. ‘‘တိတ္ထိယဘူတာနံ မာတာပိတူနံ သဟတ္ထာ ဒါတုံ န ဝဋ္ဋတီ’’တိ ဝဇိရဗုဒ္ဓိဋီကာယံ (ဝဇိရ. ဋီ. ပါရာဇိက ၁၈၆) ဝုတ္တံ.

16. ‘Se prepara’ (paṭiyādiyatī) significa que se suministra. Respecto a ‘no es lícito dejar de hacerlo’ (akātuṃ na vaṭṭatī), dicen que se refiere a una falta de mala conducta (dukkaṭa); sin embargo, debe entenderse que aquí se menciona la prohibición de no actuar por considerarlo inapropiado, no por causa de una falta (āpatti). ‘Sin tocar, durante todo el servicio (parikamma)’, se dice porque no se debe tocar el cuerpo de una mujer ni otros objetos prohibidos. ‘Hasta que los parientes no vean’, significa hasta que sus parientes no lo observen. ‘No es lícito dar con la propia mano a los padres que son seguidores de otras religiones (titthiya)’, así se ha dicho en el Vajirabuddhi-ṭīkā (Vajira. ṭī. Pārājika 186).

၁၇. ပိတု ဘဂိနီ ပိတုစ္ဆာ. မာတု ဘာတာ မာတုလော. နပ္ပဟောန္တီတိ ကာတုံ န သက္ကောန္တီတိ ဋီကာသု ဝုတ္တံ. ‘‘တေသံယေဝ သန္တကံ ဘေသဇ္ဇံ ဂဟေတွာ ကေဝလံ ယောဇေတွာ ဒါတဗ္ဗ’’န္တိ ဝတွာ ‘‘သစေ ပန နပ္ပဟောန္တိ ယာစန္တိ စ, ဒေထ နော ဘန္တေ, တုမှာကံ ပဋိဒဿာမာ’’တိ ဝုတ္တတ္တာ ပန တေသံ ဘေသဇ္ဇဿ အပ္ပဟောနကတ္တာ ဘေသဇ္ဇမေဝ ယာစန္တီတိ အဋ္ဌကထာဓိပ္ပာယော ဒိဿတိ, ဝီမံသိတဗ္ဗော. န ယာစန္တီတိ လဇ္ဇာယ န ယာစန္တိ, ဂါရဝေန ဝါ. ‘‘အာဘောဂံ ကတွာ’’တိ ဝုတ္တတ္တာ အညထာ ဒေန္တဿ အာပတ္တိယေဝ. သာရတ္ထဒီပနိယံ (သာရတ္ထ. ဋီ. ၂.၁၈) ပန ‘‘အာဘောဂံ ကတွာတိ ဣဒံ ကတ္တဗ္ဗကရဏဒဿနဝသေန ဝုတ္တံ, အာဘောဂံ ပန အကတွာပိ ဒါတုံ ဝဋ္ဋတီတိ တီသု ဂဏ္ဌိပဒေသု လိခိတ’’န္တိ ဝုတ္တံ. ပေါရာဏဋီကာယမ္ပိ တဒေဝ ဂဟေတွာ လိခိတံ. ဝိမတိဝိနောဒနိယံ (ဝိ. ဝိ. ဋီ. ၁.၁၈၅) ပန တံ ဝစနံ ပဋိက္ခိတ္တံ. ဝုတ္တဉှိ တတ္ထ ကေစိ ပန ‘‘အာဘောဂံ အကတွာပိ ဒါတုံ ဝဋ္ဋတီတိ ဝဒန္တိ, တံ န ယုတ္တံ ဘေသဇ္ဇကရဏဿ, ပါဠိယံ ‘အနာပတ္တိ ဘိက္ခု ပါရာဇိကဿ, အာပတ္တိ ဒုက္ကဋဿာ’တိ ဧဝံ အန္တရာပတ္တိဒဿနဝသေန သာမညတော ပဋိက္ခိတ္တတ္တာ, အဋ္ဌကထာယံ အဝုတ္တပ္ပကာရေန ကရောန္တဿ သုတ္တေနေဝ အာပတ္တိသိဒ္ဓါတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ. တေနေဝ အဋ္ဌကထာယမ္ပိ ‘တေသညေဝ သန္တက’န္တိအာဒိ ဝုတ္တ’’န္တိ.

17. La hermana del padre es pitucchā (tía paterna). El hermano de la madre es mātulo (tío materno). En los subcomentarios se explica que 'no pueden' significa que no son capaces de hacerlo. Al decir 'tomando la medicina que les pertenece a ellos mismos y solo preparándola, debe ser dada', y dado que se dice 'si ellos no tienen suficiente y la piden, denla, venerables señores, se la devolveremos', se ve la intención del Comentario de que piden la medicina precisamente porque la medicina de ellos es insuficiente; esto debe ser examinado. 'No piden' significa que no piden por vergüenza o por respeto. Debido a lo expresado como 'habiendo puesto atención' (ābhogaṃ katvā), para quien da de otra manera, hay ciertamente una ofensa. Sin embargo, en la Sāratthadīpanī (sārattha. ṭī. 2.18) se dice: 'Esto de «habiendo puesto atención» se dice para mostrar lo que debe hacerse, pero está escrito en los tres Gaṇṭhipadas que es lícito dar incluso sin poner atención'. En el Porāṇaṭīkā también se escribió adoptando la misma postura. Pero en la Vimativinodanī (vi. vi. ṭī. 1.185) se rechaza esa afirmación. Pues allí se dice: 'Algunos dicen que es lícito dar incluso sin poner atención; eso no es adecuado para la administración de medicinas, pues en el Canon se rechaza generalmente mostrando ofensas intermedias como «no hay ofensa de pārājika para el bhikkhu, hay una ofensa de dukkaṭa»; debe entenderse que para quien lo hace de una manera no mencionada en el Comentario, la ofensa se establece por el Sutta mismo. Por eso se dice en el Comentario: «solo lo que les pertenece a ellos mismos», etc.'.

ဧတေ ဒသ ဉာတကေ ဌပေတွာတိ တေသံ ပုတ္တနတ္တာဒယောပိ တပ္ပဋိဗဒ္ဓတ္တာ ဉာတကာ ဧဝါတိ တေပိ ဧတ္ထေဝ သင်္ဂဟိတာ. တေန အညေသန္တိ ဣမိနာ အညာတကာနံ ဂဟဏံ ဝေဒိတဗ္ဗံ[Pg.56]. တေနေဝါဟ ‘‘ဧတေသံ ပုတ္တပရမ္ပရာယာ’’တိအာဒိ. ကုလပရိဝဋ္ဋာတိ ကုလာနံ ပဋိပါဋိ, ကုလပရမ္ပရာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဘေသဇ္ဇံ ကရောန္တဿာတိ ယထာဝုတ္တဝိဓိနာ ကရောန္တဿ, ‘‘တာဝကာလိကံ ဒဿာမီ’’တိ အာဘောဂံ အကတွာ ဒေန္တဿပိ ပန အန္တရာပတ္တိဒုက္ကဋံ ဝိနာ မိစ္ဆာဇီဝနံ ဝါ ကုလဒူသနံ ဝါ န ဟောတိယေဝ. တေနာဟ ‘‘ဝေဇ္ဇကမ္မံ ဝါ ကုလဒူသကာပတ္တိ ဝါ န ဟောတီ’’တိ. ဉာတကာနဉှိ သန္တကံ ယာစိတွာပိ ဂဟေတုံ ဝဋ္ဋတိ, တသ္မာ တတ္ထ ကုလဒူသနာဒိ န သိယာ. သာရတ္ထဒီပနိယမ္ပိ (သာရတ္ထ. ဋီ. ၂.၁၈၅) ‘‘မယှံ ဒဿန္တိ ကရိဿန္တီတိ ပစ္စာသာယ ကရောန္တဿပိ ယာစိတွာ ဂဟေတဗ္ဗဋ္ဌာနတာယ ဉာတကေသု ဝေဇ္ဇကမ္မံ ဝါ ကုလဒူသကာပတ္တိ ဝါ န ဟောတီတိ ဝဒန္တီ’’တိ ဝုတ္တံ. ဝဇိရဗုဒ္ဓိဋီကာယံ (ဝဇိရ. ဋီ. ပါရာဇိက ၁၈၆) ပန ‘‘ဝေဇ္ဇကမ္မံ ဝါ ကုလဒူသကာပတ္တိ ဝါ န ဟောတီတိ ဝစနတော ယာဝ သတ္တမော ကုလပရိဝဋ္ဋော, တာဝ ဘေသဇ္ဇံ ကာတုံ ဝဋ္ဋတီတိ ဝဒန္တီ’’တိ ဧတ္တကမေဝ ဝုတ္တံ. သဗ္ဗပဒေသု ဝိနိစ္ဆယော ဝေဒိတဗ္ဗောတိ ‘‘စူဠမာတုယာ’’တိအာဒီသု သဗ္ဗပဒေသု စူဠမာတုယာ သာမိကောတိအာဒိနာ ယောဇေတွာ ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝိနိစ္ဆယော ဝေဒိတဗ္ဗော.

Exceptuando a estos diez parientes: dado que sus hijos, nietos, etc., están vinculados a ellos, son también parientes; por lo tanto, ellos también están incluidos aquí. Por 'de otros' (aññesaṃ) debe entenderse la inclusión de los no parientes. Por eso dijo: 'en la sucesión de descendientes de estos', etc. Kulaparivaṭṭā es la secuencia de familias, es decir, la sucesión de familias. 'Para quien prepara la medicina': para quien la prepara según el método mencionado; incluso para quien da sin poner atención pensando 'se la daré temporalmente', no hay ciertamente ni medio de vida incorrecto (micchājīva) ni corrupción de familias (kuladūsana), excepto por la ofensa intermedia de dukkaṭa. Por eso dijo: 'no hay práctica médica (vejjakamma) ni ofensa de corrupción de familias'. Pues es lícito incluso pedir y tomar lo que pertenece a los parientes; por lo tanto, allí no habría corrupción de familias, etc. En la Sāratthadīpanī (sārattha. ṭī. 2.185) también se dice: 'Incluso para quien actúa con la esperanza de que «me darán y harán por mí», por ser un lugar donde se puede pedir y tomar entre parientes, dicen que no hay práctica médica ni ofensa de corrupción de familias'. En el Vajirabuddhi-ṭīkā (vajira. ṭī. pārājika 186) se dice solo esto: 'Por la declaración «no hay práctica médica ni ofensa de corrupción de familias», dicen que es lícito preparar medicina hasta la séptima generación de la familia'. El juicio en todos los términos debe entenderse así: en todos los términos como «de la tía menor», etc., conectándolo con «el esposo de la tía menor», etc., el juicio debe entenderse según el método mencionado anteriormente.

ဥပဇ္ဈာယဿ အာဟရာမာတိ ဣဒံ ဥပဇ္ဈာယေန မမ ဉာတကာနံ ဘေသဇ္ဇံ အာဟရထာတိ အာဏတ္တေဟိ ကတ္တဗ္ဗဝိဓိဒဿနတ္ထံ ဝုတ္တံ. ဣမိနာ စ သာမဏေရာဒီနံ အပစ္စာသာယပိ ပရဇနဿ ဘေသဇ္ဇကရဏံ န ဝဋ္ဋတီတိ ဒဿေတိ. ဝုတ္တနယေနေဝ ပရိယေသိတွာတိ ဣမိနာ ‘‘ဘိက္ခာစာရဝတ္တေန ဝါ’’တိအာဒိနာ, ‘‘ဉာတိသာမဏေရေဟိ ဝါ’’တိအာဒိနာ စ ဝုတ္တမတ္ထံ အတိဒိသတိ. အပစ္စာသီသန္တေနာတိ (ဝိ. ဝိ. ဋီ. ၁.၁၈၅) အာဂန္တုကစောရာဒီနံ ကရောန္တေနပိ မနုဿာ နာမ ဥပကာရကာ ဟောန္တီတိ အတ္တနော တေဟိ လာဘံ အပတ္ထယန္တေန, ပစ္စာသာယ ကရောန္တဿ [Pg.57] ပန ဝေဇ္ဇကမ္မကုလဒူသနာဒိနာ ဒေါသော ဟောတီတိ အဓိပ္ပာယော. ဧဝဉှိ ဥပကာရေ ကတေ သာသနဿ ဂုဏံ ဉတွာ ပသီဒန္တိ, သံဃဿ ဝါ ဥပကာရကာ ဟောန္တီတိ ကရဏေ ပန ဒေါသော နတ္ထိ. ကေစိ ပန ‘‘အပစ္စာသီသန္တေန အာဂန္တုကာဒီနံ ပဋိက္ခိတ္တပုဂ္ဂလာနမ္ပိ ဒါတုံ ဝဋ္ဋတီ’’တိ ဝဒန္တိ, တံ န ယုတ္တံ ကတ္တဗ္ဗာကတ္တဗ္ဗဋ္ဌာနဝိဘာဂဿ နိရတ္ထကတ္တပ္ပသင်္ဂတော အပစ္စာသီသန္တေန ‘‘သဗ္ဗေသမ္ပိ ဒါတုံ ကာတုဉ္စ ဝဋ္ဋတီ’’တိ ဧတ္တကမတ္တဿေဝ ဝတ္တဗ္ဗတော. အပစ္စာသီသနဉ္စ မိစ္ဆာဇီဝကုလဒူသနာဒိဒေါသနိသေဓနတ္ထမေဝ ဝုတ္တံ န ဘေသဇ္ဇကရဏသင်္ခါတာယ ဣမိဿာ အန္တရာပတ္တိယာ မုစ္စနတ္ထံ အာဂန္တုကစောရာဒီနံ အနုညာတာနံ ဒါနေနေဝ တာယ အာပတ္တိယာ မုစ္စနတောတိ ဂဟေတဗ္ဗံ.

'Traemos para el preceptor': esto se dice para mostrar el procedimiento que deben seguir quienes han sido ordenados por el preceptor [diciéndoles]: 'traigan medicina para mis parientes'. Y con esto muestra que no es lícito para los sāmañeras, etc., preparar medicina para personas ajenas, incluso sin expectativa de recompensa. 'Habiendo buscado según el método mencionado': con esto se refiere a lo dicho mediante 'por el deber de la ronda de limosnas', etc., y mediante 'por los sāmañeras parientes', etc. 'Por quien no tiene expectativas' (vi. vi. ṭī. 1.185): incluso para quien actúa por forasteros, ladrones, etc., pensando que los seres humanos son dignos de ayuda, pero no buscando ganancia de ellos para sí mismo; pero la intención es que para quien actúa con esperanza de recompensa, hay falta por práctica médica, corrupción de familias, etc. Pues si se actúa de esta manera para ayudar, y ellos [los beneficiarios], al conocer la virtud de la Dispensación, se llenan de fe o se vuelven colaboradores de la Sangha, no hay falta al actuar así. Sin embargo, algunos dicen: 'Es lícito dar incluso a personas prohibidas, como forasteros, etc., por alguien que no tiene expectativas'; eso no es adecuado, porque se seguiría que la distinción entre lo que debe hacerse y lo que no es inútil, y bastaría con decir simplemente que 'es lícito dar y actuar para todos por alguien que no tiene expectativas'. Y se debe entender que el 'no tener expectativas' se menciona solo para prevenir las faltas como el medio de vida incorrecto y la corrupción de familias, no para liberarse de esta ofensa intermedia conocida como administración de medicina, de la cual se libera [solo] dando a forasteros, ladrones, etc., que están permitidos.

၁၈. တေနေဝ အပစ္စာသီသန္တေနပိ အကာတဗ္ဗဋ္ဌာနံ ဒဿေတုံ ‘‘သဒ္ဓံ ကုလ’’န္တိအာဒိ ဝုတ္တံ. ‘‘ဘေသဇ္ဇံ အာစိက္ခထာ’’တိ ဝုတ္တေပိ ‘‘အညမညံ ပန ကထာ ကာတဗ္ဗာ’’တိ ဣဒံ ပရိယာယတ္တာ ဝဋ္ဋတိ. ဧဝံ ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တနယေန ဣဒဉ္စိဒဉ္စ ဂဟေတွာ ကရောန္တီတိ ဣမိနာ ပရိယာယေန ကထေန္တဿပိ နေဝတ္ထိ ဒေါသောတိ အာစရိယာ. ပုစ္ဆန္တီတိ ဣမိနာ ဒိဋ္ဌဒိဋ္ဌရောဂီနံ ပရိယာယေနပိ ဝတွာ ဝိစရဏံ အယုတ္တန္တိ ဒဿေတိ. ပုစ္ဆိတဿပိ ပန ပစ္စာသီသန္တဿ ပရိယာယကထာပိ န ဝဋ္ဋတီတိ ဝဒန္တိ. သမုလ္လပေသီတိ အပစ္စာသီသန္တော ဧဝ အညမညံ ကထံ သမုဋ္ဌာပေသိ. အာစရိယဘာဂေါတိ ဝိနယာစာရံ အကောပေတွာ ဘေသဇ္ဇာစိက္ခဏေန ဝေဇ္ဇာစရိယဘာဂေါ အယန္တိ အတ္ထောတိ ဝိမတိဝိနောဒနိယံ (ဝိ. ဝိ. ဋီ. ၁.၁၈၅) ဝုတ္တံ.

18. Por eso, incluso para quien no tiene expectativas, se dijo 'una familia de fe', etc., para mostrar el lugar donde no se debe actuar. Incluso cuando se dice 'expliquen la medicina', esto es lícito por ser una forma indirecta (pariyāya), como en 'se debe entablar una conversación mutua'. Así, los maestros dicen que no hay falta para quien habla de esta manera indirecta: 'tomando esto y aquello según el método mencionado anteriormente, lo hacen'. Al decir 'ellos preguntan', muestra que no es adecuado andar hablando incluso de manera indirecta sobre enfermos que uno ha visto o no. Dicen que incluso para quien ha sido preguntado, no es lícita la charla indirecta si tiene expectativas de recompensa. 'Entabló una conversación': alguien sin expectativas inició él mismo una conversación mutua. 'Condición de maestro médico': este es el sentido de que esta es la condición de un maestro de medicina por explicar la medicina sin perturbar la conducta del Vinaya; así se dice en la Vimativinodanī (vi. vi. ṭī. 1.185).

သာရတ္ထဒီပနိယံ (သာရတ္ထ. ဋီ. ၂.၁၈၅) ပန ‘‘ဝိနယလက္ခဏံ အဇာနန္တဿ အနာစရိယဿ တဒနုရူပဝေါဟာရာသမ္ဘဝတော ဤဒိသဿ လာဘဿ ဥပ္ပတ္တိ နာမ နတ္ထီတိ ‘အာစရိယဘာဂေါ နာမ အယ’န္တိ ဝုတ္တံ. ဝိနယေ [Pg.58] ပကတညုနာ အာစရိယေန လဘိတဗ္ဗဘာဂေါ အယန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတီ’’တိ ဝုတ္တံ. ‘‘ပုပ္ဖပူဇနတ္ထာယ ဒိန္နေပိ အကပ္ပိယဝေါဟာရေန ဝိဓာနဿ အယုတ္တတ္တာ ‘ကပ္ပိယဝသေနာ’တိ ဝုတ္တံ, ‘ပုပ္ဖံ အာဟရထာ’တိအာဒိနာ ကပ္ပိယဝေါဟာရဝသေနာတိ အတ္ထော’’တိ သာရတ္ထဒီပနိယံ (သာရတ္ထ. ဋီ. ၂.၁၈၅) ဝုတ္တံ. ဝိမတိဝိနောဒနိယံ (ဝိ. ဝိ. ဋီ. ၁.၁၈၅) ပန ‘‘ပုပ္ဖပူဇနတ္ထာယပိ သမ္ပဋိစ္ဆိယမာနံ ရူပိယံ အတ္တနော သန္တကတ္တဘဇနေန နိဿဂ္ဂိယမေဝါတိ အာဟ ‘ကပ္ပိယဝသေန ဂါဟာပေတွာ’တိ. ‘အမှာကံ ရူပိယံ န ဝဋ္ဋတိ, ပုပ္ဖပူဇနတ္ထံ ပုပ္ဖံ ဝဋ္ဋတီ’တိအာဒိနာ ပဋိက္ခိပိတွာ ကပ္ပိယေန ကမ္မေန ဂါဟာပေတွာတိ အတ္ထော’’တိ ဝုတ္တံ. ဝဇိရဗုဒ္ဓိဋီကာယံ (ဝဇိရ. ဋီ. ပါရာဇိက ၁၈၆) ပန ‘‘ကပ္ပိယဝသေနာတိ အမှာကံ ပုပ္ဖံ အာနေထာတိအာဒိနာ. ‘ပူဇံ အကာသီ’တိ ဝုတ္တတ္တာ သယံ ဂဟေတုံ န ဝဋ္ဋတီတိ ဝဒန္တီ’’တိ ဧတ္တကမေဝ ဝုတ္တံ. အယမေတ္ထ ဘေသဇ္ဇကရဏဝိနိစ္ဆယကထာလင်္ကာရော.

Sin embargo, en la Sāratthadīpanī (Sārattha. Ṭī. 2.185) se afirma: ‘Para aquel que no conoce las características del Vinaya y no tiene un maestro, dado que no es posible el uso de un lenguaje acorde a ello, no se produce tal ganancia; por eso se dice: “esta es la porción del maestro”. Se ha dicho que esta es la porción que debe recibir un maestro experto en el Vinaya’. En la Sāratthadīpanī (Sārattha. Ṭī. 2.185) también se dice: ‘Incluso cuando se da con el fin de ofrendar flores, debido a que no es apropiado dar instrucciones mediante un lenguaje no permitido (akappiya), se dice “mediante lo permitido”; el significado es mediante un lenguaje permitido como “traigan flores”’. Por otro lado, en la Vimativinodanī (Vi. Vi. Ṭī. 1.185) se dice: ‘Incluso el dinero aceptado para la ofrenda de flores, al ser tratado como posesión propia, es ciertamente un objeto de renuncia (nissaggiya); por eso dice: “haciendo que sea aceptado de manera permitida”. El significado es: después de rechazarlo diciendo “la plata no nos es permitida, para la ofrenda de flores lo que se permite es la flor”, hacer que sea aceptado mediante un acto permitido’. En la Vajirabuddhiṭīkā (Vajira. Ṭī. Pārājika 186), sin embargo, se dice solamente esto: ‘“De manera permitida” significa mediante frases como “tráigannos flores”. Al decirse “él realizó la ofrenda”, se indica que no es lícito tomarlo uno mismo’. Este es el adorno de la exposición sobre la decisión acerca de la medicina.

၁၉. ဧဝံ ဘေသဇ္ဇကရဏဝိနိစ္ဆယံ ကထေတွာ ဣဒါနိ ပရိတ္တကရဏဝိနိစ္ဆယံ ကထေတုမာဟ ‘‘ပရိတ္တေ ပနာ’’တိအာဒိ. တတ္ထ ယဒိ ‘‘ပရိတ္တံ ကရောထာ’’တိ ဝုတ္တေ ကရောန္တိ, ဘေသဇ္ဇကရဏံ ဝိယ ဂိဟိကမ္မံ ဝိယ စ ဟောတီတိ ‘‘န ကာတဗ္ဗ’’န္တိ ဝုတ္တံ. ‘‘ပရိတ္တံ ဘဏထာ’’တိ ဝုတ္တေ ပန ဓမ္မဇ္ဈေသနတ္တာ အနဇ္ဈိဋ္ဌေနပိ ဘဏိတဗ္ဗော ဓမ္မော, ပဂေဝ အဇ္ဈိဋ္ဌေနာတိ ‘‘ကာတဗ္ဗ’’န္တိ ဝုတ္တံ, စာလေတွာ သုတ္တံ ပရိမဇ္ဇိတွာတိ ပရိတ္တံ ကရောန္တေန ကာတဗ္ဗဝိဓိံ ဒဿေတိ. စာလေတွာ သုတ္တံ ပရိမဇ္ဇိတွာတိ ဣဒံ ဝါ ‘‘ပရိတ္တာဏံ ဧတ္ထ ပဝေသေမီ’’တိ စိတ္တေန ဧဝံ ကတေ ပရိတ္တာဏာ ဧတ္ထ ပဝေသိတာ နာမ ဟောတီတိ ဝုတ္တံ. ဝိဟာရတော…ပေ… ဒုက္ကဋန္တိ ဣဒံ အညာတကေ ဂဟဋ္ဌေ သန္ဓာယ ဝုတ္တန္တိ ဝဒန္တိ. ပါဒေသု ဥဒကံ အာကိရိတွာတိ ဣဒံ တသ္မိံ ဒေသေ စာရိတ္တဝသေန ဝုတ္တံ. တတ္ထ ဟိ ပါဠိယာ နိသိန္နာနံ ဘိက္ခူနံ ပါဒေသု ရောဂဝူပသမနာဒိအတ္ထာယ ဥဒကံ သိဉ္စိတွာ ပရိတ္တံ ကာတုံ သုတ္တဉ္စ ဌပေတွာ ‘‘ပရိတ္တံ ဘဏထာ’’တိ ဝတွာ ဂစ္ဆန္တိ. ဧဝဉှိ ကရိယမာနေ ယဒိ ပါဒေ [Pg.59] အပနေန္တိ, မနုဿာ တံ ‘‘အဝမင်္ဂလ’’န္တိ မညန္တိ ‘‘ရောဂေါ န ဝူပသမေဿတီ’’တိ. တေနာဟ ‘‘န ပါဒါ အပနေတဗ္ဗာ’’တိ.

19. Habiendo expuesto así la decisión sobre la medicina, ahora, para exponer la decisión sobre la realización del paritta, dice: ‘En el paritta, sin embargo...’, etc. Allí, si cuando se dice ‘hagan el paritta’ ellos lo hacen, esto se vuelve como la administración de medicinas o como el trabajo de un laico; por eso se dice ‘no debe hacerse’. Pero cuando se dice ‘reciten el paritta’, dado que es una invitación al Dhamma, el Dhamma debe recitarse incluso si no ha sido solicitado, y con mayor razón cuando es solicitado; por eso se dice ‘debe hacerse’. Al decir ‘habiendo movido el hilo y habiéndolo frotado’, muestra el procedimiento que debe realizar el que hace el paritta. Esto de ‘habiendo movido el hilo y habiéndolo frotado’, o bien ‘entro la protección aquí’, con este pensamiento, cuando se hace así, se dice que la protección ha sido introducida. ‘Desde el monasterio... hasta... es una falta (dukkaṭa)’, dicen que esto se dijo refiriéndose a un laico que no es pariente. ‘Derramando agua sobre los pies’, esto se dijo de acuerdo con la costumbre de esa región. Pues allí, para quienes están sentados según el Canon (Pāḷi), se derrama agua sobre los pies de los monjes con el fin de calmar enfermedades, etc., y habiendo colocado el hilo del paritta, dicen ‘reciten el paritta’ y luego se marchan. De hecho, mientras se hace esto, si retiran los pies, la gente lo considera como algo ‘inauspicioso’, pensando que ‘la enfermedad no se calmará’. Por eso dice: ‘no se deben retirar los pies’.

မတသရီရဒဿနေ ဝိယ ကေဝလေ သုသာနဒဿနေပိ ဣဒံ ဇာတာနံ သတ္တာနံ ဝယဂမနဋ္ဌာနန္တိ မရဏသညာ ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ အာဟ ‘‘သီဝထိကဒဿနေ…ပေ… မရဏဿတိံ ပဋိလဘိဿာမာတိ ဂန္တုံ ဝဋ္ဋတီ’’တိ. လေသကပ္ပံ အကတွာ သမုပ္ပန္နသုဒ္ဓစိတ္တေန ‘‘ပရိဝါရတ္ထာယ အာဂစ္ဆန္တူ’’တိ ဝုတ္တေပိ ဂန္တုံ ဝဋ္ဋတီတိ ဝိမတိဝိနောဒနိယံ (ဝိ. ဝိ. ဋီ. ၁.၁၈၅) ဝုတ္တံ. ဧတေန အသုဘဒဿနန္တိ ဝစနမတ္တေန လေသကပ္ပံ ကတွာ ဧဝံ ဂတေ မတဿ ဉာတကာ ပသီဒိဿန္တိ, ဒါနံ ဒဿန္တိ, မယံ လာဘံ လဘိဿာမ, ဥပဋ္ဌာကံ လဘိဿာမာတိ အသုဒ္ဓစိတ္တေန ဂန္တုံ န ဝဋ္ဋတီတိ ဒဿေတိ. ကမ္မဋ္ဌာနသီသေန ပန ‘‘မရဏဿတိံ လဘိဿာမာ’’တိအာဒိနာ သုဒ္ဓစိတ္တေန ပက္ကောသိတေပိ အပက္ကောသိတေပိ ဂန္တုံ ဝဋ္ဋတီတိ ဒီပေတိ. တာလပဏ္ဏဿ ပရိတ္တလေခနဋ္ဌာနတ္တာ ပရိတ္တသုတ္တဿ ပရိတ္တကရဏသညာဏတ္တာ တာနိ ဒိသွာ အမနုဿာ ပရိတ္တသညာယ အပက္ကမန္တီတိ အာဟ ‘‘တာလပဏ္ဏံ ပန ပရိတ္တသုတ္တံ ဝါ ဟတ္ထေ ဝါ ပါဒေ ဝါ ဗန္ဓိတဗ္ဗ’’န္တိ.

Al igual que al ver un cadáver, incluso al ver simplemente un cementerio, surge la percepción de la muerte pensando: ‘este es el lugar donde termina la vida de los seres nacidos’; por eso dice: ‘al ver un cementerio... hasta... es lícito ir pensando “obtendré la recordación de la muerte”’. En la Vimativinodanī (Vi. Vi. Ṭī. 1.185) se afirma que es lícito ir incluso cuando se dice ‘vengan por el bien del séquito’, con una mente pura surgida sin usar pretextos. Con esto muestra que, basándose solo en las palabras ‘ver lo desagradable’, si uno va usando pretextos con una mente impura pensando ‘los parientes del difunto se complacerán, darán limosna, nosotros obtendremos ganancias, obtendremos un servidor’, no es lícito ir. Sin embargo, bajo el encabezamiento del tema de meditación (kammaṭṭhāna), aclara que es lícito ir, sea invitado o no, con una mente pura pensando ‘obtendré la recordación de la muerte’, etc. Debido a que la hoja de palma es el lugar donde se escribe el paritta y el hilo del paritta es el signo de la realización del paritta, al ver estos, los no humanos se alejan por la percepción del paritta; por eso dice: ‘se debe atar una hoja de palma o un hilo de paritta en la mano o en el pie’.

ဧတ္ထ စ အာဒိတော ပဋ္ဌာယ ယာဝ ‘‘အာဋာနာဋိယပရိတ္တံ (ဒီ. နိ. ၃.၂၇၅ အာဒယော) ဝါ ဘဏိတဗ္ဗ’’န္တိ ဧတ္တကောယေဝ ဝိနယဋ္ဌကထာဘတော ပါဠိမုတ္တပရိတ္တကရဏဝိနိစ္ဆယော, န ပန တတော ပရံ ဝုတ္တော, တသ္မာ ‘‘ဣဓ ပနာ’’တိအာဒိကော ကထာမဂ္ဂေါ သမန္တပါသာဒိကာယံ နတ္ထိ, တီသု ဋီကာသုပိ တံသံဝဏ္ဏနာနယော နတ္ထိ, တထာပိ သော သုတ္တဋ္ဌကထာယံ အာဂတောဝါတိ တံ ဒဿေတုံ ‘‘ဣဓ ပန အာဋာနာဋိယသုတ္တဿ ပရိကမ္မံ ဝေဒိတဗ္ဗ’’န္တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ဣဓာတိ ‘‘အာဋာနာဋိယပရိတ္တံ ဝါ ဘဏိတဗ္ဗ’’န္တိ ဝစနေ. ပနာတိ ဝိသေသတ္ထေ နိပါတော. ဒီဃနိကာယေ ပါထိကဝဂ္ဂေ အာဂတဿ အာဋာနာဋိယပရိတ္တဿ ပရိကမ္မံ ဧဝံ ဝေဒိတဗ္ဗန္တိ ယောဇနာ. ယဒိ ပဌမမေဝ န ဝတ္တဗ္ဗံ, အထ ကိံ ကာတဗ္ဗန္တိ [Pg.60] အာဟ ‘‘မေတ္တသုတ္တ’’န္တိအာဒိ. ဧဝဉှိ လဒ္ဓါသေဝနံ ဟုတွာ အတိဩဇဝန္တံ ဟောတိ.

Y aquí, desde el principio hasta ‘debe recitarse el Āṭānāṭiyaparitta (Dī. Ni. 3.275 sig.)’, todo esto es la decisión sobre la realización del paritta que no consta en el Canon pero ha sido traída por el Comentario del Vinaya; pero no lo que se dice después de eso. Por lo tanto, el método de exposición que comienza con ‘aquí, sin embargo...’ no existe en la Samantapāsādikā, ni existe ese modo de explicación en las tres subcomentarios (ṭīkās). Aun así, debido a que este ha venido en el Comentario de los Suttas, para mostrarlo dijo: ‘Aquí, sin embargo, debe conocerse el rito preliminar del Āṭānāṭiyasutta’, etc. Allí, ‘aquí’ se refiere a la declaración ‘o debe recitarse el Āṭānāṭiyaparitta’. ‘Sin embargo’ es una partícula con sentido de distinción. La construcción es: así debe conocerse el rito preliminar del Āṭānāṭiyaparitta que aparece en el Pāthikavagga del Dīghanikāya. Si no debe decirse primero, entonces ¿qué debe hacerse? Por eso dice: ‘el Mettasutta’, etc. Pues de esta manera, habiendo sido practicado repetidamente, se vuelve extremadamente potente.

ပိဋ္ဌံ ဝါ မံသံ ဝါတိ ဝါ-သဒ္ဒေါ အနိယမတ္ထော, တေန မစ္ဆခဏ္ဍပူဝခဇ္ဇကာဒယော သင်္ဂဏှာတိ. ဩတာရံ လဘန္တီတိ အတ္တနာ ပိယာယိတခါဒနီယနိဗဒ္ဓဝသနဋ္ဌာနလာဘတာယ အဝတာရဏံ လဘန္တိ. ဟရိတူပလိတ္တန္တိ အလ္လဂေါမယလိတ္တံ. ဣဒဉှိ ပေါရာဏကစာရိတ္တံ ဘူမိဝိသုဒ္ဓကရဏံ. ပရိသုဒ္ဓံ…ပေ… နိသီဒိတဗ္ဗန္တိ ဣမိနာ ပရိတ္တကာရကဿ ဘိက္ခုနော မေတ္တာကရုဏာဝသေန စိတ္တဝိသုဒ္ဓိပိ ဣစ္ဆိတဗ္ဗာတိ ဒဿေတိ. ဧဝဉှိ သတိ ဥပရိ ဝက္ခမာနဥဘယတော ရက္ခာသံဝိဓာနေန သမေတိ. ဋီကာယံ (ဒီ. နိ. ဋီ. ၃.၂၈၂) ပန ‘‘သရီရသုဒ္ဓိပိ ဣစ္ဆိတဗ္ဗာတိ ဒဿေတီ’’တိ ဝုတ္တံ. တဒေတံ ဝိစာရေတဗ္ဗံ. န ဟိ ‘‘ကာယသုဒ္ဓိမတ္တေန အမနုဿာနံ ပိယော ဟောတီ’’တိ ဝုတ္တံ, မေတ္တာဝသေနေဝ ပန ဝုတ္တံ. ဝုတ္တဉှေတံ ဘဂဝတာ ‘‘မေတ္တာယ, ဘိက္ခဝေ, စေတောဝိမုတ္တိယာ…ပေ… ဧကာဒသာနိသံသာ ပါဋိကင်္ခါ. ကတမေ ဧကာဒသ? သုခံ သုပတိ, သုခံ ပဋိဗုဇ္ဈတိ, န ပါပကံ သုပိနံ ပဿတိ, မနုဿာနံ ပိယော ဟောတိ, အမနုဿာနံ ပိယော ဟောတီ’’တိအာဒိ (အ. နိ. ၁၁.၁၅; ပရိ. ၃၃၁; မိ. ပ. ၄.၄.၆).

‘Harina o carne’: la palabra ‘o’ tiene un sentido no restrictivo, por lo cual incluye trozos de pescado, pasteles, bocadillos, etc. ‘Obtienen una entrada’: obtienen el descenso debido a que encuentran un lugar donde habitan constantemente los alimentos que les gustan. ‘Untado de verde (haritūpalitta)’ significa untado con estiércol de vaca fresco. Pues esta es una antigua costumbre para la purificación del suelo. ‘Bien limpio... hasta... debe sentarse’, con esto muestra que también se desea la pureza de la mente del monje que realiza el paritta a través de la benevolencia (mettā) y la compasión (karuṇā). Pues siendo así, concuerda con la disposición de protección por ambos lados que se mencionará más adelante. En el subcomentario (Dī. Ni. Ṭī. 3.282), sin embargo, se dice: ‘muestra que también se desea la limpieza del cuerpo’. Esto debe ser examinado. Pues no se dice que ‘solo por la limpieza del cuerpo se vuelve querido por los seres no humanos’, sino que se dice precisamente por el poder de la benevolencia. Pues esto fue dicho por el Bendito: ‘Monjes, de la liberación de la mente a través de la benevolencia... hasta... se pueden esperar once beneficios. ¿Cuáles son los once? Duerme feliz, despierta feliz, no tiene pesadillas, es querido por los seres humanos, es querido por los seres no humanos’, etc. (A. Ni. 11.15; Pari. 331; Mi. Pa. 4.4.6).

ပရိတ္တကာရကော…ပေ… သမ္ပရိဝါရိတေနာတိ ဣဒံ ပရိတ္တကရဏော ဗာဟိရတော အာရက္ခာသံဝိဓာနံ, ‘‘မေတ္တ…ပေ… ဝတ္တဗ္ဗ’’န္တိ အဗ္ဘန္တရတော အာရက္ခာသံဝိဓာနံ, ဧဝံ ဥဘယတော ရက္ခာသံဝိဓာနံ ဟောတိ. ဧဝဉှိ အမနုဿာ ပရိတ္တကာရကဿ အန္တရာယံ ကာတုံ န ဝိသဟန္တိ. မင်္ဂလကထာ ဝတ္တဗ္ဗာတိ အမနုဿာနံ တောသနတ္ထာယ ပဏ္ဏာကာရံ ကတွာ မဟာမင်္ဂလကထာ ကထေတဗ္ဗာ. ဧဝံ ဥပရိ ဝက္ခမာနေန ‘‘တုယှံ ပဏ္ဏာကာရတ္ထာယ မဟာမင်္ဂလကထာ ဝုတ္တာ’’တိ ဝစနေန သမေတိ. ဋီကာယံ ပန ‘‘ပုဗ္ဗုပစာရဝသေန ဝတ္တဗ္ဗာ’’တိ ဝုတ္တံ. သဗ္ဗသန္နိပါတောတိ တသ္မိံ ဝိဟာရေ တသ္မိံ ဂါမက္ခေတ္တေ သဗ္ဗေသံ ဘိက္ခူနံ [Pg.61] သန္နိပါတော ဃောသေတဗ္ဗော ‘‘စေတိယင်္ဂဏေ သဗ္ဗေဟိ သန္နိပတိတဗ္ဗ’’န္တိ. အနာဂန္တုံနာမ န လဘတီတိ အမနုဿော ဗုဒ္ဓါဏာဘယေန ရာဇာဏာဘယေန အနာဂန္တုံ န လဘတိ စတုန္နံ မဟာရာဇူနံ အာဏာဋ္ဌာနိယတ္တာ. ဂဟိတကာပဒေသေန အမနုဿောဝ ပုစ္ဆိတော ဟောတီတိ ‘‘အမနုဿဂဟိတကော ‘တွံ ကော နာမော’တိ ပုစ္ဆိတဗ္ဗော’’တိ ဝုတ္တံ. မာလာဂန္ဓာဒီသူတိ မာလာဂန္ဓာဒိပူဇာသု. အာသနပူဇာယာတိ စေတိယေ ဗုဒ္ဓါသနပူဇာယ. ပိဏ္ဍပါတေတိ ဘိက္ခုသံဃဿ ပိဏ္ဍပါတဒါနေ. ဧဝံ ဝတ္ထုပ္ပဒေသေန စေတနာ ဝုတ္တာ, တသ္မာ ပတ္တိဒါနံ သမ္ဘဝတိ.

«Aquel que realiza el paritta»... «por quien está rodeado» se refiere a la disposición de protección externa. El pasaje «se debe hablar con metta...» se refiere a la disposición de protección interna; de esta manera, existe una disposición de protección en ambos sentidos. Pues, de este modo, los no-humanos no se atreven a causar daño a aquel que realiza el paritta. «Se debe pronunciar el Maṅgalakathā»: para complacer a los no-humanos, después de haber hecho una ofrenda, se debe pronunciar el Mahāmaṅgalakathā. Esto concuerda con lo que se dirá más adelante: «Para tu beneficio como ofrenda, se ha pronunciado el Mahāmaṅgalakathā». Sin embargo, en el Ṭīkā se dice: «debe decirse por medio de los preparativos previos». «Asamblea de todos» significa que en ese monasterio y en ese territorio de la aldea, se debe anunciar la asamblea de todos los bhikkhus: «todos deben reunirse en el patio de la estupa». «No se le permite no venir» significa que un no-humano, por temor a la autoridad del Buddha y a la autoridad del rey, no puede dejar de venir debido a que está bajo el mando de los cuatro grandes reyes. «Se interroga al no-humano bajo el pretexto de alguien poseído» significa que se dice: «se debe preguntar a la persona poseída por un no-humano: “¿cuál es tu nombre?”». «En flores, fragancias, etc.» se refiere a las ofrendas de guirnaldas, fragancias y demás. «En la adoración del asiento» se refiere a la adoración del asiento del Buddha en la estupa. «En la comida» se refiere a la donación de comida a la Sangha de bhikkhus. Así, mediante la mención del objeto, se expresa la intención (cetanā); por lo tanto, el compartir los méritos (pattidāna) es posible.

ဒေဝတာနန္တိ ယက္ခသေနာပတီနံ. ဝုတ္တဉှိ အာဋာနာဋိယသုတ္တေ (ဒီ. နိ. ၃.၂၈၃, ၂၉၃) ‘‘ဣမေသံ ယက္ခာနံ မဟာယက္ခာနံ သေနာပတီနံ မဟာသေနာပတီနံ ဥဇ္ဈာပေတဗ္ဗ’’န္တိအာဒိ. အာဋာတိ ဒဗ္ဗိမုခသကုဏာ. တေ အာဋာ နဒန္တိ ဧတ္ထာတိ အာဋာနာဒံ, ဒေဝနဂရံ, အာဋာနာဒေ ကတံ အာဋာနာဒိယံ, သုတ္တံ. ဋီကာယံ (ဒီ. နိ. ဋီ. ၃.၂၈၂) ‘‘ပရိတ္တံ ဘဏိတဗ္ဗန္တိ ဧတ္ထာပိ ‘မေတ္တစိတ္တံ ပုရေစာရိကံ ကတွာ’တိ စ ‘မင်္ဂလကထာ ဝတ္တဗ္ဗာ’တိ စ ‘ဝိဟာရဿ ဥပဝနေ’တိ စ ဧဝမာဒိ သဗ္ဗံ ဂိဟီနံ ပရိတ္တကရဏေ ဝုတ္တံ ပရိကမ္မံ ကာတဗ္ဗမေဝါ’’တိ ဝုတ္တံ, ဧဝံ သတိ အဋ္ဌကထာယံ (ဒီ. နိ. အဋ္ဌ. ၃.၂၈၂) ‘‘ဧတံ တာဝ ဂိဟီနံ ပရိကမ္မ’’န္တိ ဝတွာ ‘‘သစေ ပန ဘိက္ခူ’’တိအာဒိနာ ဝိသေသတ္ထဇောတကေန ပန-သဒ္ဒေန သဟ ဝုစ္စမာနံ ‘‘ဣဒံ ဘိက္ခူနံ ပရိကမ္မ’’န္တိ ဝစနံ နိရတ္ထကံ ဝိယ ဟောတိ. အဝိသေသေ ဟိ သတိ ဘေဒေါ ကာတဗ္ဗော န သိယာ. ဘိက္ခူနဉ္စ ယထာဝုတ္တာဝ ဗာဟိရာရက္ခာ ဒုက္ကရာ ဟောတိ, တသ္မာ ဂိဟီနံ ပရိတ္တကရဏေ ဝုတ္တပရိကမ္မေ အသမ္ပဇ္ဇမာနေပိ အဋ္ဌကထာယံ ဝုတ္တနယေနေဝ ကာတုံ ဝဋ္ဋတီတိ နော မတိ.

«De las deidades» se refiere a los generales de los yakkhas. Pues se dice en el Āṭānāṭiyasutta: «se debe presentar una queja ante estos yakkhas, grandes yakkhas, generales, grandes generales», etc. «Āṭā» son aves con picos en forma de cuchara. Donde estas aves gritan (nadanti), se llama Āṭānāda, la ciudad de los dioses; lo que se hace en Āṭānāda es el sutta Āṭānāṭiya. En el Ṭīkā se dice: «Incluso aquí, cuando se dice que “el paritta debe ser recitado”, habiendo puesto la mente de metta al frente, y que “el Maṅgalakathā debe ser pronunciado”, y que “en el bosque cercano al monasterio”, etc., todo este preparativo mencionado para la realización del paritta para los laicos debe ser realizado». Siendo así, la declaración en el Comentario: «esto es primero el preparativo para los laicos», seguida de «pero si los bhikkhus...», con la palabra «pero» (pana) indicando un significado especial, la expresión «este es el preparativo para los bhikkhus» parecería no tener sentido. Pues si no hubiera distinción, no se debería hacer una división. Y para los bhikkhus, la protección externa tal como se ha descrito es difícil de realizar; por lo tanto, incluso si los preparativos mencionados para la realización del paritta para los laicos no se cumplen, es nuestra opinión que se debe actuar de acuerdo con el método mencionado en el Comentario.

ဣဒံ ပန ဣဓ အာဂတံ အာဋာနာဋိယသုတ္တပရိကမ္မံ သုတွာ ‘‘ဣဒံ သုတ္တံ အမနုဿာနံ အမနာပံ, သဇ္ဈာယန္တဿ ပရိတ္တံ ကရောန္တဿ [Pg.62] အမနုဿာ အန္တရာယံ ကရေယျု’’န္တိ မညမာနာ ပေါရာဏာ စတူဟိ မဟာရာဇေဟိ အာရောစိတံ သဗ္ဗညုဗုဒ္ဓေန ဒေသိတံ မူလဘူတံ ဒီဃနိကာယေ အာဂတံ အာဋာနာဋိယသုတ္တံ (ဒီ. နိ. ၃.၂၇၅ အာဒယော) ပဟာယ မူလသုတ္တတော ဂါထာဆက္ကမေဝ ဂဟေတွာ အဝသေသံ သဗ္ဗံ သုတ္တံ ဌပေတွာ အညဂါထာယော ပက္ခိပိတွာ ‘‘အာဋာနာဋိယပရိတ္တ’’န္တိ ဌပေသုံ, တမ္ပိ ပရိတ္တံ အမူလဘူတတ္တာ ဧကေနာကာရေန ဓာရေတုံ အသက္ကောန္တာ ကေစိ သံခိတ္တေန ဓာရေန္တိ, ကေစိ ဝိတ္ထာရေန, ကေစိ ဧကစ္စာ ဂါထာယော ပက္ခိပန္တိ, ကေစိ နိက္ခိပန္တိ, ကေစိ ဘိက္ခူ တံမိဿကပရိတ္တမ္ပိ မင်္ဂလကရဏကာလာဒီသု ဝတ္တုမဝိသဟန္တာ တံ ဌပေတွာ အညသုတ္တာနိယေဝ ဘဏန္တိ, သဗ္ဗမေတံ အယုတ္တံ ဝိယ ဒိဿတိ. ကသ္မာ? စတ္တာရောပိ မဟာရာဇာနော ဣမံ အာဋာနာဋိယံ ရက္ခံ သံဝိဒဟမာနာ ဗုဒ္ဓသာသနေ အမနုဿာနံ ပသာဒါယ, စတဿန္နံ ပရိသာနံ အဝိဟေဌနာယ ဧဝ သံဝိဒဟိံသု, န အညေန ကာရဏေန. ဝုတ္တဉှိ တတ္ထ ‘‘တတ္ထ သန္တိ ဥဠာရာ ယက္ခာနိဝါသိနော, ယေ ဣမသ္မိံ ဘဂဝတော ပါဝစနေ အပ္ပသန္နာ, တေသံ ပသာဒါယ ဥဂ္ဂဏှာတု ဘန္တေ ဘဂဝါ အာဋာနာဋိယံ ရက္ခံ ဘိက္ခူနံ ဘိက္ခုနီနံ ဥပါသကာနံ ဥပါသိကာနံ ဂုတ္တိယာ ရက္ခာယ အဝိဟိံသာယ ဖာသုဝိဟာရာယာ’’တိ (ဒီ. နိ. ၃.၂၇၆).

Sin embargo, habiendo escuchado los preparativos para el Āṭānāṭiyasutta presentados aquí, pensando: «este sutta es desagradable para los no-humanos; los no-humanos podrían causar daño a quien lo estudia o realiza el paritta», los antiguos abandonaron el Āṭānāṭiyasutta original que aparece en el Dīgha Nikāya, el cual fue anunciado por los cuatro grandes reyes y enseñado por el Omnisciente Buddha como la base original. Tomaron solo seis versos del sutta original, dejaron de lado el resto del sutta, insertaron otros versos y establecieron eso como el «Āṭānāṭiyaparitta». Al no poder retener ese paritta de una sola forma por no ser el original, algunos lo retienen de forma abreviada, otros extensamente; algunos insertan ciertos versos, otros los quitan. Algunos bhikkhus, al no atreverse a recitar incluso ese paritta mezclado en momentos de ceremonias auspiciosas, etc., lo dejan de lado y recitan solo otros suttas. Todo esto parece incorrecto. ¿Por qué? Los cuatro grandes reyes dispusieron esta protección de Āṭānāṭiya precisamente para que los no-humanos tuvieran fe en la enseñanza del Buddha y para que las cuatro asambleas no fueran hostigadas, no por ninguna otra razón. Pues se dice allí: «Venerable Señor, allí hay yakkhas prominentes que no tienen fe en esta palabra del Bendito; para su fe, que el Bendito aprenda la protección de Āṭānāṭiya para la custodia, protección, ausencia de daño y vida confortable de los bhikkhus, bhikkhunīs, upāsakas y upāsikās».

သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေနပိ ဣမဿ သုတ္တဿ နိဂမနေ ‘‘ဥဂ္ဂဏှာထ ဘိက္ခဝေ အာဋာနာဋိယံ ရက္ခံ, ပရိယာပုဏာထ ဘိက္ခဝေ အာဋာနာဋိယံ ရက္ခံ, ဓာရေထ ဘိက္ခဝေ အာဋာနာဋိယံ ရက္ခံ, အတ္ထသံဟိတာ ဘိက္ခဝေ အာဋာနာဋိယာ ရက္ခာ ဘိက္ခူနံ ဘိက္ခုနီနံ ဥပါသကာနံ ဥပါသိကာနံ ဂုတ္တိယာ ရက္ခာယ အဝိဟိံသာယ ဖာသုဝိဟာရာယာ’’တိ (ဒီ. နိ. ၃.၂၉၅) ဘိက္ခူနံ ဓာရဏံ ဥယျောဇိတံ အာနိသံသဉ္စ ပကာသိတံ. အဋ္ဌကထာစရိယေဟိ စ ‘‘ဗုဒ္ဓဘာသိတေ ဧကက္ခရမ္ပိ ဧကပဒမ္ပိ အပနေတဗ္ဗံ နာမ နတ္ထီ’’တိ ဝုတ္တံ[Pg.63], တသ္မာ စတူဟိ မဟာရာဇေဟိ သံဝိဒဟိတံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေန အာဟစ္စဘာသိတံ တိဿော သင်္ဂီတိယော အာရုဠှံ ပကတိအာဋာနာဋိယသုတ္တမေဝ ဓာရေတုံ သဇ္ဈာယိတုဉ္စ ယုတ္တံ, န ဘဂဝတာ အဘာသိတံ တိဿော သင်္ဂီတိယော အနာရုဠှံ မိဿကသုတ္တန္တိ. ဒီဃနိကာယဋ္ဌကထာယံ (ဒီ. နိ. အဋ္ဌ. ၃.၂၈၂) အာဂတံ ဣဒံ အာဋာနာဋိယပရိတ္တပရိကမ္မံ ပန ပကတိသဇ္ဈာယနဝါစနာဒိံ သန္ဓာယ အဋ္ဌကထာစရိယေဟိ န ဝုတ္တံ, အထ ခေါ ဂဟဋ္ဌံ ဝါ ပဗ္ဗဇိတံ ဝါ အမနုဿေဟိ ဂဟိတကာလေ မောစာပနတ္ထာယ လောကိယေဟိ မန္တံ ဝိယ ဘဏနံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. ဝုတ္တဉှိ တတ္ထ ‘‘အမနုဿဂဟိတကော တွံ ကော နာမောသီတိ ပုစ္ဆိတဗ္ဗော’’တိအာဒိ (ဒီ. နိ. အဋ္ဌ. ၃.၂၈၂).

Incluso el Sammasambuddha, en la conclusión de este sutta, exhortó a los bhikkhus a retenerlo y declaró sus beneficios: «Aprendan, monjes, la protección de Āṭānāṭiya; dominen, monjes, la protección de Āṭānāṭiya; retengan, monjes, la protección de Āṭānāṭiya. La protección de Āṭānāṭiya, monjes, es beneficiosa para la custodia, protección, ausencia de daño y vida confortable de los bhikkhus, bhikkhunīs, upāsakas y upāsikās». Y los maestros comentaristas dijeron: «No se debe eliminar ni una sola sílaba ni una sola palabra de lo dicho por el Buddha». Por lo tanto, es apropiado retener y recitar el sutta Āṭānāṭiya original, dispuesto por los cuatro grandes reyes, hablado directamente por el Sammasambuddha e incluido en los tres concilios, y no el «sutta mezclado» que no fue hablado por el Bendito ni incluido en los tres concilios. Sin embargo, estos preparativos para el Āṭānāṭiyaparitta que aparecen en el Comentario del Dīgha Nikāya no fueron dichos por los maestros comentaristas con respecto a la recitación o enseñanza habitual, sino que fueron dichos con respecto a la recitación como si fuera un mantra mundano para liberar a un laico o a un renunciante cuando es poseído por no-humanos. Pues se dice allí: «se debe preguntar a la persona poseída por un no-humano: “¿quién eres tú?”», etc.

အာဋာနာဋိယာ ရက္ခာ စ နာမ န သကလသုတ္တံ, အထ ခေါ ‘‘ဝိပဿိဿ စ နမတ္ထူ’’တိ ပဒံ အာဒိံ ကတွာ စတုန္နံ မဟာရာဇူနံ ဝသေန စတုက္ခတ္တုံ အာဂတံ ‘‘ဇိနံ ဝန္ဒာမ ဂေါတမ’’န္တိ ပဒံ ပရိယောသာနံ ကတွာ ဝုတ္တသုတ္တေကဒေသောယေဝ. ကထံ ဝိညာယတီတိ စေ? ‘‘အထ ခေါ ဝေဿဝဏော မဟာရာဇာ ဘဂဝတော အဓိဝါသနံ ဝိဒိတွာ ဣမံ အာဋာနာဋိယံ ရက္ခံ အဘာသီ’’တိ အာရဘိတွာ ယထာဝုတ္တသုတ္တေကဒေသဿ အဝသာနေ ‘‘အယံ ခေါ မာရိသာ အာဋာနာဋိယာ ရက္ခာ’’တိ နိယျာတိတတ္တာ. တသ္မာ ယထာ နာမ ဗျဂ္ဃာဒယော အတ္တနော ဘက္ခံ ဝိလုမ္ပန္တာနံ ဗလဝဒုဋ္ဌစိတ္တာ ဘဝန္တိ, ဧဝံ အတ္တနာ ဂဟိတမနုဿံ မောစာပေန္တာနံ အမနုဿာ ပဒုဋ္ဌစိတ္တာ ဟောန္တိ. ဣတိ တထာ မောစာပေတုံ အာရဒ္ဓကာလေ ဘိက္ခူနံ ပရိဿယဝိနောဒနတ္ထံ ဣမံ အာဋာနာဋိယပရိတ္တပရိကမ္မံ အဋ္ဌကထာစရိယေဟိ ဝုတ္တန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. အယံ ပရိတ္တကရဏဝိနိစ္ဆယကထာလင်္ကာရော.

La protección Āṭānāṭiya no consiste en la totalidad del sutta, sino que, comenzando con las palabras ‘Homenaje a Vipassī’ (Vipassissa ca namatthū) y terminando con las palabras ‘Rendimos homenaje al Victorioso Gotama’ (jinaṃ vandāma gotamaṃ), que aparece cuatro veces debido a los cuatro grandes reyes, es solo una parte del sutta mencionado. ¿Cómo se sabe esto? Porque comienza con: ‘Entonces, el gran rey Vessavaṇa, habiendo conocido la aceptación del Bienaventurado, recitó esta protección Āṭānāṭiya’, y al final de dicha parte del sutta se concluye con: ‘Esta, queridos señores, es la protección Āṭānāṭiya’. Por lo tanto, así como los tigres y otros animales se enfurecen con quienes les arrebatan su presa, del mismo modo los seres no humanos se enfurecen con quienes intentan liberar a los humanos que ellos han poseído. Se debe entender que los maestros de los comentarios prescribieron este rito preparatorio de la protección Āṭānāṭiya para disipar los peligros de los monjes cuando se comienza a realizar tal liberación. Este es el ornamento de la explicación sobre la determinación de realizar protecciones.

၂၀. အနာမဋ္ဌပိဏ္ဍပါတောတိ (ဝိ. ဝိ. ဋီ. ၁.၁၈၅) ဧတ္ထ အမသိယိတ္ထာတိ အာမဋ္ဌော, န အာမဋ္ဌော အနာမဋ္ဌော. ပိဏ္ဍံ ပိဏ္ဍံ ဟုတွာ ပတတီတိ [Pg.64] ပိဏ္ဍပါတော. အနာမဋ္ဌော စ သော ပိဏ္ဍပါတော စာတိ တထာ, အဂ္ဂဟိတအဂ္ဂေါ, အပရိဘုတ္တော ပိဏ္ဍပါတောတိ အတ္ထော. သစေပိ ကဟာပဏဂ္ဃနကော ဟောတီတိ ဣမိနာ ဒါယကေဟိ ဗဟုဗျဉ္ဇနေန သမ္ပာဒေတွာ သက္ကစ္စံ ဒိန္နဘာဝံ ဒီပေတိ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘သဒ္ဓါဒေယျဝိနိပါတနံ နတ္ထီ’’တိ, ဧဝံ သက္ကစ္စံ သဒ္ဓါယ ဒိန္နံ မဟဂ္ဃဘောဇနမ္ပိ မာတာပိတူနံ ဒတွာ သဒ္ဓါဒေယျဝိနိပါတနံ နာမ န ဟောတိ, ပဂေဝ အပ္ပဂ္ဃဘောဇနေတိ အဓိပ္ပာယော. မာတာဒိပဉ္စကံယေဝ ဝတွာ ဘေသဇ္ဇကရဏေ ဝိယ အပရေသမ္ပိ ဒသန္နံ ဒါတုံ ဝဋ္ဋတီတိ အဝုတ္တတ္တာ အညေသံ ဉာတကာနမ္ပိ ပေသေတွာ ဒါတုံ န ဝဋ္ဋတီတိ သိဒ္ဓံ, ‘‘ဝိဟာရံ သမ္ပတ္တဿ ပန ယဿ ကဿစိ အာဂန္တုကဿ ဝါ’’ဣစ္စာဒိဝက္ခမာနတ္တာ ဝိဟာရံ သမ္ပတ္တာနံ ဉာတကာနမ္ပိ အာဂန္တုကသာမညေန ဒါတုံ ဝဋ္ဋတီတိ စ. ထာလကေတိ သံဃိကေ ကံသာဒိမယေ ထာလကေ. ပတ္တောပိ ဧတ္ထ သင်္ဂယှတိ. န ဝဋ္ဋတီတိ ဣမိနာ ဒုက္ကဋန္တိ ဒဿေတိ. ဒါမရိကစောရဿာတိ ရဇ္ဇံ ပတ္ထေန္တဿ ပါကဋစောရဿ. အဒီယမာနေပိ ‘‘န ဒေန္တီ’’တိ ကုဇ္ဈန္တီတိ သမ္ဗန္ဓော.

20. En cuanto a ‘anāmaṭṭhapiṇḍapāto’ (alimento de limosna no tocado), aquí ‘āmaṭṭha’ significa lo que ha sido probado, y ‘anāmaṭṭha’ lo que no ha sido probado. ‘Piṇḍapāto’ es aquello que cae en forma de porciones redondas (alimento). Por lo tanto, ‘anāmaṭṭho piṇḍapāto’ significa el alimento de limosna del cual no se ha tomado la porción superior o que no ha sido consumido. Con la expresión ‘incluso si vale un kahāpaṇa’, muestra que ha sido preparado con muchos complementos por los donantes y entregado con respeto. Por eso se dice: ‘No hay desperdicio de una ofrenda de fe’; el sentido es que incluso si se entrega a los padres una comida costosa dada con fe de esa manera, no se considera un desperdicio de la ofrenda de fe, y mucho menos si es una comida de poco valor. Al mencionar solo a los cinco familiares, como en el caso de la preparación de medicinas, y al no mencionar que sea lícito dar a otros diez tipos de personas, queda establecido que no es lícito enviar y dar a otros parientes. Sin embargo, debido a que se dirá más adelante: ‘pero a cualquiera que haya llegado al monasterio, sea un visitante o...’, es lícito dar incluso a los parientes que lleguen al monasterio bajo la condición de visitantes. ‘Thālake’ se refiere a platos de bronce o similares pertenecientes a la comunidad (saṅghika). El cuenco (patta) también se incluye aquí. Con la expresión ‘no es lícito’, indica una falta de mala conducta (dukkaṭa). ‘Dāmarikacorassa’ se refiere a un ladrón público que aspira al reino. La conexión con ‘incluso si no se les da’ es que ‘se enojan si no les dan’.

အာမိသဿ ဓမ္မဿ စ အလာဘေန အတ္တနော ပရဿ စ အန္တရေ သမ္ဘဝန္တဿ ဆိဒ္ဒဿ ဝိဝရဿ ပဋိသန္ထရဏံ ပိဒဟနံ ပဋိသန္ထာရော. သော ပန ဓမ္မာမိသဝသေန ဒုဝိဓော. တတ္ထ အာမိသပဋိသန္ထာရံ သန္ဓာယ ‘‘ကဿ ကာတဗ္ဗော, ကဿ န ကာတဗ္ဗော’’တိ ဝုတ္တံ. အာဂန္တုကဿ ဝါ…ပေ… ကာတဗ္ဗောယေဝါတိ ဝုတ္တမတ္ထံ ပါကဋံ ကာတုံ ‘‘အာဂန္တုကံ တာဝါ’’တိအာဒိမာဟ. ခီဏပရိဗ္ဗယန္တိ ဣမိနာ အဂတိဘာဝံ ကရုဏာဋ္ဌာနတဉ္စ ဒဿေတိ. တေန စ တဗ္ဗိဓုရာနံ သမိဒ္ဓါနံ အာဂန္တုကတ္တေပိ ဒါတုံ န ဝဋ္ဋတီတိ သိဒ္ဓံ ဟောတိ. ‘‘အပစ္စာသီသန္တေနာ’’တိ ဝတွာ ပစ္စာသီသနပ္ပကာရံ ဒဿေတုံ ‘‘မနုဿာ နာမာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. အနနုညာတာနံ ပန အပစ္စာသီသန္တေနပိ ဒါတုံ န ဝဋ္ဋတိ သဒ္ဓါဒေယျဝိနိပါတတ္တာ, ပစ္စာသာယ [Pg.65] ပန သတိ ကုလဒူသနမ္ပိ ဟောတိ. ဥဗ္ဗာသေတွာတိ သမန္တတော တိယောဇနံ ဝိလုမ္ပန္တေ မနုဿေ ပလာပေတွာ. ဝရပေါတ္ထကစိတ္တတ္ထရဏန္တိ အနေကပ္ပကာရံ ဣတ္ထိပုရိသာဒိဥတ္တမရူပဝိစိတ္တံ အတ္ထရဏံ. အယံ ပဋိသန္ထာရဝိနိစ္ဆယကထာလင်္ကာရော.

‘Paṭisanthāra’ (hospitalidad o trato cordial) es la reparación o el cierre de una brecha o fisura que surge entre uno mismo y los demás debido a la falta de cosas materiales o del Dhamma. Esta es de dos tipos: material y del Dhamma. Al respecto, sobre la hospitalidad material se ha dicho: ‘¿A quién se le debe dar y a quién no?’. Para aclarar lo dicho, como ‘a un visitante o... se le debe dar necesariamente’, se menciona ‘primero al visitante’, etc. Con la expresión ‘que ha agotado sus provisiones’, muestra su condición de desamparado y su situación digna de compasión. Con esto queda establecido que no es lícito dar a aquellos visitantes prósperos que no se encuentran en tal dificultad. Habiendo dicho ‘sin esperar nada a cambio’, se añade ‘los seres humanos...’, etc., para mostrar el modo de la expectativa. Sin embargo, incluso sin esperar nada a cambio, no es lícito dar a quienes no han sido autorizados, por ser un desperdicio de una ofrenda de fe; pero si hay expectativa, se produce incluso la corrupción de familias (kuladūsana). ‘Ubbāsetvā’ significa habiendo hecho huir a los hombres que saqueaban en tres leguas a la redonda. ‘Varapotthakacittattharaṇaṃ’ es una alfombra decorada con diversas formas excelentes de hombres, mujeres, etc. Este es el ornamento de la explicación sobre la determinación de la hospitalidad.

ဣတိ ဝိနယသင်္ဂဟသံဝဏ္ဏနာဘူတေ ဝိနယာလင်္ကာရေ

Así, en el Vinayālaṅkāra, que es la explicación del Vinayasaṅgaha,

ဘေသဇ္ဇာဒိဝိနိစ္ဆယကထာလင်္ကာရော နာမ

llamado el Ornamento de la Explicación sobre la determinación de las medicinas y otros,

တတိယော ပရိစ္ဆေဒေါ.

finaliza el tercer capítulo.

၄. ဝိညတ္တိဝိနိစ္ဆယကထာ

4. Explicación sobre la determinación de la indicación (viññatti)

၂၁. ဧဝံ ဘေသဇ္ဇာဒိဝိနိစ္ဆယံ ကထေတွာ ဣဒါနိ ဝိညတ္တိဝိနိစ္ဆယံ ကထေတုံ ‘‘ဝိညတ္တီတိ ယာစနာ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ဝိညာပနာ ဝိညတ္တိ, ‘‘ဣမိနာ နော အတ္ထော’’တိ ဝိညာပနာ, ယာစနာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. တေနာဟ ‘‘ဝိညတ္တီတိ ယာစနာ’’တိ. တတြ ဝိညတ္တိယံ အယံ မယာ ဝက္ခမာနော ဝိနိစ္ဆယော ဝေဒိတဗ္ဗောတိ ယောဇနာ. မူလစ္ဆေဇ္ဇာယာတိ (ဝိ. ဝိ. ဋီ. ၁.၃၄၂) ပရသန္တကဘာဝတော မောစေတွာ အတ္တနော ဧဝ သန္တကကရဏဝသေန. ဧဝံ ယာစတော အညာတကဝိညတ္တိဒုက္ကဋဉ္စေဝ ဒါသပဋိဂ္ဂဟဒုက္ကဋဉ္စ ဟောတိ ‘‘ဒါသိဒါသပဋိဂ္ဂဟဏာ ပဋိဝိရတော (ဒီ. နိ. ၁.၁၀, ၁၉၄) ဟောတီ’’တိ ဝစနံ နိဿာယ အဋ္ဌကထာယံ ပဋိက္ခိတ္တတ္တာ. ဉာတကပဝါရိတဋ္ဌာနတော ပန ဒါသံ မူလစ္ဆေဇ္ဇာယ ယာစန္တဿ သာဒိယနဝသေနေဝ ဒုက္ကဋံ. သကကမ္မန္တိ ပါဏဝဓကမ္မံ. ဣဒဉ္စ ပါဏာတိပါတဒေါသပရိဟာရာယ ဝုတ္တံ, န ဝိညတ္တိပရိဟာရာယ. အနိယမေတွာပိ န ယာစိတဗ္ဗာတိ သာမီစိဒဿနတ္ထံ ဝုတ္တံ, သုဒ္ဓစိတ္တေန ပန ဟတ္ထကမ္မံ ယာစန္တဿ အာပတ္တိ နာမ နတ္ထိ. ယဒိစ္ဆကံ ကာရာပေတုံ ဝဋ္ဋတီတိ ‘‘ဟတ္ထကမ္မံ ယာစာမိ, ဒေထာ’’တိအာဒိနာ အယာစိတွာပိ [Pg.66] ဝဋ္ဋတိ, သကိစ္စပသုတမ္ပိ ဧဝံ ကာရာပေန္တဿ ဝိညတ္တိ နတ္ထိ ဧဝ, သာမီစိဒဿနတ္ထံ ပန ဝိဘဇိတွာ ဝုတ္တံ.

21. Habiendo explicado así la determinación de las medicinas y otros, ahora, para explicar la determinación de la indicación, se dice: ‘viññattīti yācanā’ (indicación es petición), etc. Allí, ‘viññāpanā’ es indicación; decir ‘con esto tenemos necesidad’ es lo que se llama petición (yācanā). Por eso se dice: ‘viññattīti yācanā’. En cuanto a esa indicación, se debe entender esta determinación que voy a exponer. ‘Mūlacchejjāya’ significa con el fin de liberarlo de la propiedad ajena y hacerlo propiedad de uno mismo. Al que pide así, le corresponde tanto una falta de mala conducta (dukkaṭa) por petición a alguien que no es pariente ni lo ha invitado, como una falta de mala conducta por aceptar un esclavo, debido a que ha sido prohibido en el Comentario basándose en las palabras: ‘se abstiene de aceptar esclavos y esclavas’. Pero si se pide un esclavo en propiedad absoluta a un pariente o en un lugar donde se ha recibido invitación, hay una falta solo por el hecho de aceptarlo. ‘Sakakammaṃ’ significa el trabajo de matar seres vivos. Esto se dice para evitar la falta de destrucción de la vida, no para evitar la falta de indicación. Se dice que no se debe pedir sin especificar para mostrar el comportamiento apropiado, pero para quien pide trabajo manual con una mente pura, no hay falta alguna. La expresión ‘es lícito hacerle hacer lo que se desee’ indica que es lícito incluso sin haber pedido diciendo ‘pido trabajo manual, dádmelo’; para quien hace trabajar así a alguien ocupado en sus propios asuntos, no hay indicación alguna, pero se explica detalladamente para mostrar el comportamiento apropiado.

သဗ္ဗကပ္ပိယဘာဝဒီပနတ္ထန္တိ သဗ္ဗသော ကပ္ပိယဘာဝဒဿနတ္ထံ. မူလံ ဒေထာတိ ဝတ္တုံ ဝဋ္ဋတီတိ ‘‘မူလံ ဒဿာမာ’’တိ ပဌမံ ဝုတ္တတ္တာ ဝိညတ္တိ ဝါ ‘‘မူလ’’န္တိ ဝစနဿ ကပ္ပိယာကပ္ပိယဝတ္ထုသာမညဝစနတ္တာ အကပ္ပိယဝစနံ ဝါ နိဋ္ဌိတဘတိကိစ္စာနံ ဒါပနတော အကပ္ပိယဝတ္ထုသာဒိယနံ ဝါ န ဟောတီတိ ကတွာ ဝုတ္တံ. မူလစ္ဆေဇ္ဇာယ ဝါတိ ဣဒံ ဣဓ ထမ္ဘာဒီနံ ဒါသိဒါသာဒိဘာဝါဘာဝတော ဝုတ္တံ. အနဇ္ဈာဝုတ္ထကန္တိ အပရိဂ္ဂဟိတံ, အဿာမိကန္တိ အတ္ထော.

‘Sabbakappiyabhāvadīpanatthaṃ’ significa para mostrar la licitud en todos los sentidos. Se dice que es lícito decir ‘dad el precio’ porque primero se dijo ‘daremos el precio’; esto se afirma considerando que la indicación no se produce, o que la palabra ‘precio’ es un término general para objetos lícitos e ilícitos y no es una expresión ilícita, o que no hay aceptación de un objeto ilícito al hacer pagar a quienes han terminado sus labores de servicio. ‘Mūlacchejjāya vā’ (o en propiedad absoluta) se dice aquí debido a la ausencia de la condición de esclavos o esclavas en postes y otros objetos. ‘Anajjhāvutthaṃ’ significa que no ha sido ocupado, es decir, que no tiene dueño.

၂၂. န ကေဝလဉ္စ…ပေ… စီဝရာဒီနိ ကာရာပေတုကာမေနာတိအာဒီသု စီဝရံ ကာရာပေတုကာမဿ အညာတကအပ္ပဝါရိတတန္တဝါယေဟိ ဟတ္ထကမ္မယာစနဝသေန ဝါယာပနေ ဝိညတ္တိပစ္စယာ ဒုက္ကဋာဘာဝေပိ စီဝရဝါယာပနသိက္ခာပဒေန ယထာရဟံ ပါစိတ္တိယဒုက္ကဋာနိ ဟောန္တီတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. အကပ္ပိယကဟာပဏာဒိ န ဒါတဗ္ဗန္တိ ကပ္ပိယမုခေန လဒ္ဓမ္ပိ တတ္ထ ကမ္မကရဏတ္ထာယ ဣမဿ ကဟာပဏံ ဒေဟီတိ ဝတွာ ‘‘ဒါတုံ ဝဋ္ဋတီ’’တိ ဝုတ္တံ. ပုဗ္ဗေ ကတကမ္မဿ ဒါပနေ ကိဉ္စာပိ ဒေါသော န ဒိဿတိ, တထာပိ အသာရုပ္ပမေဝါတိ ဝဒန္တိ. ကတကမ္မတ္ထာယပိ ကပ္ပိယဝေါဟာရေန ပရိယာယတော ဘတိံ ဒါပေန္တဿ နတ္ထိ ဒေါသော, သာရတ္ထဒီပနိယံ (သာရတ္ထ. ဋီ. ၁.၃၄၂) ပန ‘‘အကပ္ပိယကဟာပဏာဒိ န ဒါတဗ္ဗန္တိ ကိဉ္စာပိ အကပ္ပိယကဟာပဏာဒိံ အသာဒိယန္တေန ကပ္ပိယဝေါဟာရတော ဒါတုံ ဝဋ္ဋတိ, တထာပိ သာရုပ္ပံ န ဟောတိ, မနုဿာ စ ဧတဿ သန္တကံ ကိဉ္စိ အတ္ထီတိ ဝိဟေဌေတဗ္ဗံ မညန္တီတိ အကပ္ပိယကဟာပဏာဒိဒါနံ ပဋိက္ခိတ္တ’’န္တိ ဝုတ္တံ. တထေဝ ပါစေတွာတိ ဟတ္ထကမ္မဝသေနေဝ ပါစေတွာ. ‘‘ကိံ ဘန္တေ’’တိ ဧတ္တကေပိ ပုစ္ဆိတေ ယဒတ္ထာယ ပဝိဋ္ဌော, တံ ကထေတုံ လဘတိ ပုစ္ဆိတပဉှတ္တာ.

22. Se debe entender que, aunque no haya una falta dukkaṭa debida a la solicitud (viññatti) al pedir trabajo manual a tejedores que no son parientes ni han hecho una invitación para que tejan, según la regla de entrenamiento sobre el tejido de hábitos (Cīvaravāyāpanasikkhāpada), se producen faltas pācittiya o dukkaṭa según corresponda. Respecto a 'no se deben dar monedas (kahāpaṇa) inapropiadas, etc.', se dice que es apropiado darlas diciendo 'da esta moneda para el trabajo' incluso si se recibió mediante un lenguaje apropiado (kappiya). Algunos dicen que, aunque no se vea falta en pagar por un trabajo realizado previamente, aun así no es decoroso. No hay falta si uno hace que se pague el salario de manera indirecta mediante un lenguaje apropiado para un trabajo realizado; sin embargo, en la Sāratthadīpanī se afirma: 'Aunque es lícito dar monedas inapropiadas mediante un lenguaje apropiado para alguien que no las acepta directamente, aun así no es decoroso, y la gente podría pensar que el monje posee algo y molestarlo; por ello, se prohíbe dar monedas inapropiadas, etc.'. 'Habiendo hecho cocinar' significa haberlo hecho cocinar mediante trabajo manual. Al ser preguntado '¿qué, venerable?', se permite decir para qué fin ha entrado, debido a que se le ha preguntado.

၂၃. ဝတ္တန္တိ [Pg.67] စာရိတ္တံ, အာပတ္တိ ပန န ဟောတီတိ အဓိပ္ပာယော. ကပ္ပိယံ ကာရာပေတွာ ပဋိဂ္ဂဟေတဗ္ဗာနီတိ သာခါယ မက္ခိကဗီဇနေန ပဏ္ဏာဒိဆေဒေ ဗီဇဂါမကောပနဿ စေဝ တတ္ထ လဂ္ဂရဇာဒိအပ္ပဋိဂ္ဂဟိတကဿ စ ပရိဟာရတ္ထာယ ဝုတ္တံ, တဒုဘယာသင်္ကာယ အသတိ တထာ အကရဏေ ဒေါသော နတ္ထိ. သာရတ္ထဒီပနိယံ (သာရတ္ထ. ဋီ. ၁.၃၄၂) ပန ‘‘ကပ္ပိယံ ကာရာပေတွာ ပဋိဂ္ဂဟေတဗ္ဗာနီတိ သာခါယ လဂ္ဂရဇသ္မိံ ပတ္တေ ပတိတေပိ သာခံ ဆိန္ဒိတွာ ခါဒိတုကာမတာယပိ သတိ သုခပရိဘောဂတ္ထံ ဝုတ္တ’’န္တိ ဝုတ္တံ. နဒိယာဒီသု ဥဒကဿ အပရိဂ္ဂဟိတတ္တာ ‘‘အာဟရာတိ ဝတ္တုံ ဝဋ္ဋတီ’’တိ ဝုတ္တံ. ဂေဟတော…ပေ… နေဝ ဝဋ္ဋတီတိ ပရိဂ္ဂဟိတုဒကတ္တာ ဝိညတ္တိယာ ဒုက္ကဋံ ဟောတီတိ အဓိပ္ပာယော. ‘‘န အာဟဋံ ပရိဘုဉ္ဇိတု’’န္တိ ဝစနတော ဝိညတ္တိယာ အာပန္နံ ဒုက္ကဋံ ဒေသေတွာပိ တံ ဝတ္ထုံ ပရိဘုဉ္ဇန္တဿ ပရိဘောဂေ ပရိဘောဂေ ဒုက္ကဋမေဝ, ပဉ္စန္နမ္ပိ သဟဓမ္မိကာနံ န ဝဋ္ဋတိ.

23. La intención es que constituye una costumbre (cāritta), pero no hay falta. La expresión 'deben ser aceptados después de haber sido hechos apropiados' se dice para evitar dañar el reino vegetal (bījagāma) al cortar hojas para espantar moscas con una rama, y para evitar el polvo, etc., adherido que no ha sido recibido; si no hay sospecha de ambos, no hay falta si no se hace así. Sin embargo, en la Sāratthadīpanī se dice: 'Incluso si el polvo adherido a la rama cae, se dice que se deben aceptar después de haber sido hechos apropiados con el fin de un uso placentero, incluso si existe el deseo de cortar la rama para comer'. Respecto a los ríos, etc., puesto que el agua no es propiedad de nadie, se dice que 'es lícito decir: trae'. Desde la casa, etc., no es lícito de ninguna manera; la intención es que se incurre en una falta dukkaṭa por solicitud (viññatti) al ser agua que es propiedad de alguien. Según la declaración 'no se debe consumir lo que ha sido traído (de forma inapropiada)', incluso después de confesar el dukkaṭa incurrido por la solicitud, si uno consume ese objeto, incurre en un dukkaṭa por cada consumo; esto no es lícito para ninguno de los cinco compañeros en el Dhamma.

‘‘အလဇ္ဇီဟိ ပန ဘိက္ခူဟိ ဝါ သာမဏေရေဟိ ဝါ ဟတ္ထကမ္မံ န ကာရေတဗ္ဗ’’န္တိ သာမညတော ဝုတ္တတ္တာ အတ္တနော အတ္ထာယ ယံ ကိဉ္စိ ဟတ္ထကမ္မံ ကာရေတုံ န ဝဋ္ဋတိ. ယံ ပန အလဇ္ဇီ နိဝါရိယမာနောပိ ဗီဇနာဒိံ ကရောတိ, တတ္ထ ဒေါသော နတ္ထိ, စေတိယကမ္မာဒီနိ ပန တေဟိ ကာရာပေတုံ ဝဋ္ဋတီတိ ဝိမတိဝိနောဒနိယံ (ဝိ. ဝိ. ဋီ. ၁.၃၄၂) ဝုတ္တံ. သာရတ္ထဒီပနိယံ (သာရတ္ထ. ဋီ. ၂.၃၄၂) ပန ‘‘အလဇ္ဇီဟိ…ပေ… န ကာရေတဗ္ဗန္တိ ဣဒံ ဥတ္တရိဘင်္ဂါဓိကာရတ္တာ အဇ္ဈောဟရဏီယံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ, ဗာဟိရပရိဘောဂေသု ပန အလဇ္ဇီဟိပိ ဟတ္ထကမ္မံ ကာရေတုံ ဝဋ္ဋတီ’’တိ ဝုတ္တံ. ဧတ္ထ စ ‘‘အလဇ္ဇီဟိ သာမဏေရေဟီ’’တိ ဝုတ္တတ္တာ ‘‘သဉ္စိစ္စ အာပတ္တိံ အာပဇ္ဇတီ’’တိ (ပရိ. ၃၅၉) အလဇ္ဇိလက္ခဏံ ဥက္ကဋ္ဌဝသေန ဥပသမ္ပန္နေ ပဋိစ္စ ဥပလက္ခဏတော ဝုတ္တန္တိ တံလက္ခဏဝိရဟိတာနံ သာမဏေရာဒီနံ လိင်္ဂတ္ထေနဂေါတြဘုပရိယောသာနာနံ [Pg.68] ဘိက္ခုပဋိညာနံ ဒုဿီလာနမ္ပိ သာဓာရဏဝသေန အလဇ္ဇိလက္ခဏံ ယထာဌပိတပဋိပတ္တိယာ အတိဋ္ဌနမေဝါတိ ဂဟေတဗ္ဗံ.

Debido a que se ha dicho de manera general que 'no se debe hacer realizar trabajo manual por monjes o novicios desvergonzados (alajjī)', no es lícito hacerles realizar ningún trabajo manual para beneficio propio. No obstante, si un desvergonzado realiza algo como abanicar incluso siendo disuadido, no hay falta; y en la Vimativinodanī se dice que es lícito que realicen trabajos en la estupa (cetiya), etc. En la Sāratthadīpanī se afirma: 'Esto de que no se debe hacer realizar por desvergonzados se dice en referencia a lo consumible (comida), debido a que trata sobre los restos de comida; sin embargo, para usos externos, es lícito hacer realizar trabajo manual incluso por desvergonzados'. Y aquí, dado que se menciona a 'novicios desvergonzados', y dado que la característica de ser desvergonzado se define de forma estricta respecto a los ordenados (upasampanna) como 'cometer una falta deliberadamente', se debe entender que para los novicios y otros que carecen de esa definición (incluyendo a los que conservan solo los atributos externos, o que están en un estado de transición, o incluso monjes de conducta inmoral que afirman ser monjes), la característica de ser desvergonzado consiste simplemente en no mantenerse en la práctica establecida.

၂၄. ဂေါဏံ ပန…ပေ… အာဟရာပေန္တဿ ဒုက္ကဋန္တိ ဝိညတ္တိက္ခဏေ ဝိညတ္တိပစ္စယာ, ပဋိလာဘက္ခဏေ ဂေါဏာနံ သာဒိယနပစ္စယာ စ ဒုက္ကဋံ. ဂေါဏဉှိ အတ္တနော အတ္ထာယ အဝိညတ္တိယာ လဒ္ဓမ္ပိ သာဒိတုံ န ဝဋ္ဋတိ ‘‘ဟတ္ထိဂဝါဿဝဠဝပဋိဂ္ဂဟဏာ ပဋိဝိရတော ဟောတီ’’တိ (ဒီ. နိ. ၁.၁၀, ၁၉၄) ဝုတ္တတ္တာ. တေနေဝါဟ ‘‘ဉာတကပဝါရိတဋ္ဌာနတောပိ မူလစ္ဆေဇ္ဇာယ ယာစိတုံ န ဝဋ္ဋတီ’’တိ. ဧတ္ထ စ ဝိညတ္တိဒုက္ကဋာဘာဝေပိ အကပ္ပိယဝတ္ထုယာစနေပိ ပဋိဂ္ဂဟဏေပိ ဒုက္ကဋမေဝ. ရက္ခိတွာတိ စောရာဒိဥပဒ္ဒဝတော ရက္ခိတွာ. ဇဂ္ဂိတွာတိ တိဏအန္နာဒီဟိ ပေါသေတွာ. န သမ္ပဋိစ္ဆိတဗ္ဗန္တိ အတ္တနော အတ္ထာယ ဂေါသာဒိယနဿ ပဋိက္ခိတ္တတ္တာ ဝုတ္တံ.

24. En cuanto a los bueyes, etc., para quien los hace traer, hay un dukkaṭa en el momento de la solicitud debido a la solicitud, y un dukkaṭa en el momento de la recepción por aceptar los bueyes. Pues no es lícito aceptar un buey incluso si se obtiene sin solicitarlo para beneficio propio, ya que se ha dicho: 'se abstiene de aceptar elefantes, ganado, caballos y yeguas'. Por eso dijo: 'incluso de parientes o de quienes han hecho una invitación, no es lícito pedir para obtener la propiedad total (mūlacchejja)'. Y aquí, aunque no haya dukkaṭa por solicitud, incurre en dukkaṭa tanto al pedir como al aceptar un objeto inapropiado. 'Habiendo protegido' significa habiéndolo protegido de peligros como ladrones. 'Habiendo cuidado' significa habiéndolo alimentado con hierba, comida, etc. 'No debe ser aceptado' se dice porque se prohíbe la aceptación de ganado para beneficio propio.

၂၅. ဉာတကပဝါရိတဋ္ဌာနေ ပန ဝဋ္ဋတီတိ သကဋဿ သမ္ပဋိစ္ဆိတဗ္ဗတ္တာ မူလစ္ဆေဇ္ဇဝသေန ယာစိတုံ ဝဋ္ဋတိ. တာဝကာလိကံ ဝဋ္ဋတီတိ ဥဘယတ္ထာပိ ဝဋ္ဋတီတိ အတ္ထောတိ ဝိမတိဝိနောဒနိယံ (ဝိ. ဝိ. ဋီ. ၁.၃၄၂) ဝုတ္တံ. သာရတ္ထဒီပနိယံ (သာရတ္ထ. ဋီ. ၂.၃၄၂) ပန ‘‘သကဋံ ဒေထာတိ…ပေ… န ဝဋ္ဋတီတိ မူလစ္ဆေဇ္ဇဝသေန သကဋံ ဒေထာတိ ဝတ္တုံ န ဝဋ္ဋတိ. တာဝကာလိကံ ဝဋ္ဋတီတိ တာဝကာလိကံ ကတွာ သဗ္ဗတ္ထ ယာစိတုံ ဝဋ္ဋတီ’’တိ ဝုတ္တံ. ဝါသိအာဒီနိ ပုဂ္ဂလိကာနိပိ ဝဋ္ဋန္တီတိ အာဟ ‘‘ဧသ နယော ဝါသီ’’တိအာဒိ. ဝလ္လိအာဒီသု စ ပရပရိဂ္ဂဟိတေသု ဧသ နယောတိ ယောဇေတဗ္ဗံ. ဂရုဘဏ္ဍပ္ပဟောနကေသုယေဝါတိ ဣဒံ ဝိညတ္တိံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ, အဒိန္နာဒါနေ ပန တိဏသလာကံ ဥပါဒါယ ပရပရိဂ္ဂဟိတံ ထေယျစိတ္တေန ဂဏှတော အဝဟာရော ဧဝ, ဘဏ္ဍဂ္ဃေန ကာရေတဗ္ဗော. ဝလ္လိအာဒီသူတိ ဧတ္ထ အာဒိ-သဒ္ဒေန ပါဠိအာဂတာနံ ဝေဠုမုဉ္ဇပဗ္ဗဇတိဏမတ္တိကာနံ သင်္ဂဟော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. တတ္ထ စ ယသ္မိံ ပဒေသေ [Pg.69] ဟရိတာလဇာတိဟိင်္ဂုလိကာဒိ အပ္ပကမ္ပိ မဟဂ္ဃံ ဟောတိ, တတ္ထ တံ တာလပက္ကပ္ပမာဏတော ဦနမ္ပိ ဂရုဘဏ္ဍမေဝ, ဝိညာပေတုဉ္စ န ဝဋ္ဋတိ.

25. En el caso de parientes o de quienes han hecho una invitación, es lícito pedir para obtener la propiedad total (mūlacchejja) porque el carro debe ser aceptado. En la Vimativinodanī se dice que 'es lícito para uso temporal' significa que es lícito en ambos casos. Sin embargo, en la Sāratthadīpanī se dice: 'Respecto a "denme un carro", no es lícito pedir un carro para obtener la propiedad total. "Es lícito para uso temporal" significa que es lícito pedirlo en todas partes tratándolo como algo temporal'. Al decir que 'hachas, etc., incluso si son de propiedad personal, son lícitas', se indica: 'este mismo principio se aplica a las hachas', etc. Y este principio debe aplicarse a las enredaderas y otros objetos que son propiedad de otros. 'Solo respecto a lo que califica como propiedad pesada (garubhaṇḍa)' se dice en referencia a la solicitud; pero en cuanto al robo (adinnādāna), si alguien toma con intención de robar algo que es propiedad de otro, incluso si es una brizna de hierba o una astilla, comete un robo y debe ser juzgado por el valor del objeto. En 'enredaderas, etc.', la palabra 'etcétera' incluye el bambú, la hierba muñja, la hierba pabbaja y la arcilla mencionados en el Canon. Y en un lugar donde variedades como el arsénico amarillo (haritāla) o el cinabrio (hiṅgulika) son muy costosas aunque sea en pequeñas cantidades, allí incluso una cantidad menor al tamaño de una fruta de palma se considera propiedad pesada (garubhaṇḍa) y no es lícito solicitarla.

၂၆. သာတိ ဝိညတ္တိ. ပရိကထာဒီသု ‘‘သေနာသနံ သမ္ဗာဓ’’န္တိအာဒိနာ ပရိယာယေန ကထနံ ပရိကထာ နာမ. ဥဇုကမေဝ အကထေတွာ ‘‘ဘိက္ခူနံ ကိံ ပါသာဒေါ န ဝဋ္ဋတီ’’တိအာဒိနာ အဓိပ္ပာယော ယထာ ဝိဘူတော ဟောတိ, ဧဝံ ကထနံ ဩဘာသော နာမ. သေနာသနာဒိအတ္ထံ ဘူမိပရိကမ္မာဒိကရဏဝသေန ပစ္စယုပ္ပာဒါယ နိမိတ္တကရဏံ နိမိတ္တကမ္မံ နာမ. တီသု ပစ္စယေသု ဝိညတ္တိအာဒယော ဒဿိတာ, ဂိလာနပစ္စယေ ပန ကထန္တိ အာဟ ‘‘ဂိလာနပစ္စယေ ပနာ’’တိအာဒိ. တထာ ဥပ္ပန္နံ ပန ဘေသဇ္ဇံ ရောဂေ ဝူပသန္တေ ဘုဉ္ဇိတုံ ဝဋ္ဋတိ, န ဝဋ္ဋတီတိ? တတ္ထ ဝိနယဓရာ ‘‘ဘဂဝတာ ရောဂသီသေန ပရိဘောဂဿ ဒွါရံ ဒိန္နံ, တသ္မာ အရောဂကာလေပိ ဘုဉ္ဇိတုံ ဝဋ္ဋတိ, အာပတ္တိ န ဟောတီ’’တိ ဝဒန္တိ, သုတ္တန္တိကာ ပန ‘‘ကိဉ္စာပိ အာပတ္တိ န ဟောတိ, အာဇီဝံ ပန ကောပေတိ, တသ္မာ သလ္လေခပဋိပတ္တိယံ ဌိတဿ န ဝဋ္ဋတိ, သလ္လေခံ ကောပေတီ’’တိ ဝဒန္တီတိ.

26. Eso es la intimación (viññatti). Hablar indirectamente mediante expresiones como 'el alojamiento es estrecho', etc., se llama charla indirecta (parikathā). Sin hablar directamente, cuando la intención se aclara mediante expresiones como '¿no es apropiado un palacio para los monjes?', etc., tal forma de hablar se llama insinuación (obhāsa). El acto de hacer una señal (nimittakamma) es la creación de un signo para obtener requisitos mediante la realización de preparativos en el terreno para el alojamiento, etc. Se han mostrado la intimación y otros para tres tipos de requisitos; pero sobre el requisito para los enfermos, dice 'pero en cuanto al requisito para enfermos', etc. De la misma manera, si se ha obtenido medicina, cuando la enfermedad ha remitido, ¿es apropiado consumirla o no? Al respecto, los expertos en Vinaya (vinayadhara) dicen: 'El Bendito abrió la puerta para el uso basándose en la enfermedad, por lo tanto, es apropiado consumirla incluso cuando no se está enfermo, no hay ofensa'. Pero los expertos en Sutta (suttantika) dicen: 'Aunque no haya ofensa, corrompe el sustento; por lo tanto, para quien se mantiene firme en la práctica de la austeridad (sallekha), no es apropiado, pues corrompe la austeridad'.

ဣတိ ဝိနယသင်္ဂဟသံဝဏ္ဏနာဘူတေ ဝိနယာလင်္ကာရေ

Así, en el Vinayālaṅkāra, que es un comentario del Vinayasaṅgaha,

ဝိညတ္တိဝိနိစ္ဆယကထာလင်္ကာရော နာမ

se encuentra el adorno del discurso sobre la decisión de la intimación (viññatti),

စတုတ္ထော ပရိစ္ဆေဒေါ.

el cuarto capítulo.

၅. ကုလသင်္ဂဟဝိနိစ္ဆယကထာ

5. Discurso sobre la decisión acerca del favorecimiento de las familias (kulasaṅgaha).

၂၇. ဧဝံ ဝိညတ္တိဝိနိစ္ဆယံ ကထေတွာ ဣဒါနိ ကုလသင်္ဂဟဝိနိစ္ဆယံ ကထေတုံ ‘‘ကုလသင်္ဂဟော’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ သင်္ဂဏှနံ သင်္ဂဟော, ကုလာနံ သင်္ဂဟော ကုလသင်္ဂဟော, ပစ္စယဒါယကာဒီနံ [Pg.70] ဂိဟီနံ အနုဂ္ဂဟကရဏံ. အနုဂ္ဂဟတ္ထော ဟေတ္ထ သင်္ဂဟ-သဒ္ဒေါ ယထာ ‘‘ပုတ္တဒါရဿ သင်္ဂဟော’’တိ (ခု. ပါ. ၅.၆; သု. နိ. ၂၆၅).

27. Habiendo expuesto así la decisión sobre la intimación, para exponer ahora la decisión sobre el favorecimiento de las familias, dice 'favorecimiento de las familias' (kulasaṅgaho), etc. Allí, 'apoyo' (saṅgaho) significa favorecer; el favorecimiento de las familias es el acto de mostrar favor a los laicos que ofrecen requisitos. La palabra 'apoyo' (saṅgaha) tiene aquí el sentido de favorecer, como en 'el apoyo a hijos y esposa' (Khp 5.6; Sn 265).

၂၈. တတ္ထ ကောဋ္ဋနန္တိ သယံ ဆိန္ဒနံ. ကောဋ္ဋာပနန္တိ ‘‘ဣမံ ဆိန္ဒာ’’တိ အညေသံ ဆေဒါပနံ. အာဠိယာ ဗန္ဓနန္တိ ယထာ ဂစ္ဆမူလေ ဥဒကံ သန္တိဋ္ဌတိ, တထာ သမန္တတော ဗန္ဓနံ. ဥဒကဿာတိ အကပ္ပိယဥဒကဿ ‘‘ကပ္ပိယဥဒကသိဉ္စန’’န္တိ ဝိသုံ ဝက္ခမာနတ္တာ, တဉ္စ အာရာမာဒိအတ္ထံ ရောပနေ အကပ္ပိယဝေါဟာရေသုပိ ကပ္ပိယဝေါဟာရေသုပိ ကပ္ပိယဥဒကသိဉ္စနာဒိ ဝဋ္ဋတီတိ ဝက္ခမာနတ္တာ ဣဓာပိ ဝိဘာဂံ ကတွာ ကပ္ပိယဥဒကသိဉ္စနာဒိ ဝိသုံ ဒဿိတံ. ဧတ္ထ စ ကတမံ အကပ္ပိယဥဒကံ, ကတမံ ပန ကပ္ပိယဥဒကန္တိ? သပ္ပာဏကံ အကပ္ပိယဥဒကံ, အပ္ပာဏကံ ကပ္ပိယဥဒကန္တိ. ကထံ ဝိညာယတီတိ စေ, ‘‘ယော ပန ဘိက္ခု ဇာနံ သပ္ပာဏကံ ဥဒကံ တိဏံ ဝါ မတ္တိကံ ဝါ သိဉ္စေယျ ဝါ သိဉ္စာပေယျ ဝါ ပါစိတ္တိယ’’န္တိ ဝစနတော. ယထာ ကောဋ္ဋနခဏနာဒိကာယိကကိရိယာပိ အကပ္ပိယဝေါဟာရေ သင်္ဂဟိတာ, ဧဝံ မာတိကာဥဇုကရဏာဒိကပ္ပိယဝေါဟာရေပီတိ အာဟ ‘‘သုက္ခမာတိကာယ ဥဇုကရဏ’’န္တိ. ဟတ္ထပါဒမုခဓောဝနနဟအာနောဒကသိဉ္စနန္တိ ဣမိနာပိ ပကာရန္တရေန ကပ္ပိယဥဒကသိဉ္စနမေဝ ဒဿေတိ. အကပ္ပိယဝေါဟာရေ ကောဋ္ဋနခဏနာဒိဝသေန သယံ ကရဏဿပိ ကထံ သင်္ဂဟောတိ? အကပ္ပိယန္တိ ဝေါဟရိယတီတိ အကပ္ပိယဝေါဟာရောတိ အကပ္ပိယဘူတံ ကရဏကာရာပနာဒိ သဗ္ဗမေဝ သင်္ဂဟိတံ, န ပန အကပ္ပိယဝစနမတ္တန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ကပ္ပိယဝေါဟာရေပိ ဧသေဝ နယော. သုက္ခမာတိကာယ ဥဇုကရဏန္တိ ဣမိနာ ပုရာဏပဏ္ဏာဒီနံ ဟရဏမ္ပိ သင်္ဂဟိတန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ကုဒါလာဒီနိ ဘူမိယံ ဌပေတွာ ဌာနတော ဟတ္ထေန ဂဟေတွာ ဌာနမေဝ ပါကဋတရန္တိ ‘‘ဩဘာသော’’တိ ဝုတ္တံ.

28. Allí, 'golpear' (koṭṭana) significa cortar por uno mismo. 'Hacer golpear' (koṭṭāpana) significa hacer que otros corten diciendo 'corta esto'. 'Atar un dique' (āḷiyā bandhana) significa atar alrededor de modo que el agua se detenga en la base de un árbol. 'Del agua' se refiere al agua impropia (akappiya), ya que se mencionará por separado 'el riego con agua propia' (kappiya); y puesto que se dirá que al plantar con el propósito de un huerto, etc., el riego con agua propia es permisible tanto en el lenguaje impropio como en el propio, aquí también se muestra el riego con agua propia por separado tras hacer la distinción. Y aquí, ¿cuál es el agua impropia y cuál es el agua propia? El agua con seres vivos es agua impropia, el agua sin seres vivos es agua propia. Si se pregunta cómo se sabe esto, es debido al dicho: 'Cualquier monje que, a sabiendas, riegue o haga regar con agua que contiene seres vivos sobre hierba o arcilla, comete un pācittiya'. Así como las acciones físicas de golpear, cavar, etc., están incluidas en el lenguaje impropio, lo mismo ocurre con las acciones permitidas como enderezar un canal, por eso se dice 'enderezar un canal seco'. El riego con agua usada para lavar las manos, los pies o la cara también muestra otra forma de riego con agua propia. ¿Cómo se incluye en el lenguaje impropio el acto de hacerlo uno mismo mediante el golpeo, la excavación, etc.? El 'lenguaje impropio' (akappiyavohāra) se llama así porque se expresa lo que es impropio; debe entenderse que todo lo que es impropio, incluyendo el hacerlo uno mismo o hacer que otros lo hagan, está incluido, no solo el mero acto de hablar impropiamente. Lo mismo ocurre con el lenguaje propio (kappiyavohāra). 'Enderezar un canal seco' debe entenderse que también incluye la remoción de hojas viejas, etc. El término 'insinuación' (obhāsa) se usa cuando es más evidente el acto de tomar con la mano las herramientas como azadones, etc., del lugar donde han sido colocados en el suelo.

၂၉. မဟာပစ္စရိဝါဒံ ပတိဋ္ဌာပေတုကာမော ပစ္ဆာ ဝဒတိ. ဝနတ္ထာယာတိ ဣဒံ ကေစိ ‘‘ဝတတ္ထာယာ’’တိ ပဌန္တိ, တေသံ ဝတိအတ္ထာယာတိ [Pg.71] အတ္ထော. ဝဇိရဗုဒ္ဓိဋီကာယမ္ပိ တထေဝ ဝုတ္တံ, ‘‘အာရာမရောပါ ဝနရောပါ, ယေ နရာ သေတုကာရကာ’’တိ (သံ. နိ. ၁.၄၇) ဝစနတော ပန တံ ဝိစာရေတဗ္ဗံ. အကပ္ပိယဝေါဟာရေပိ ဧကစ္စံ ဝဋ္ဋတီတိ ဒဿေတုံ ‘‘န ကေဝလဉ္စ သေသ’’န္တိအာဒိမာဟ. ယံ ကိဉ္စိ မာတိကန္တိ သုက္ခမာတိကံ ဝါ အသုက္ခမာတိကံ ဝါ. ကပ္ပိယဥဒကံ သိဉ္စိတုန္တိ ဣမိနာ ‘‘ကပ္ပိယဥဒကံ သိဉ္စထာ’’တိ ဝတ္တုမ္ပိ ဝဋ္ဋတီတိ ဒဿေတိ. သယံ ရောပေတုမ္ပိ ဝဋ္ဋတီတိ ဣမိနာ ‘‘ရောပေဟီ’’တိ ဝတ္တုမ္ပိ ဝဋ္ဋတီတိပိ သိဒ္ဓံ.

29. Deseando establecer el argumento del Mahāpaccarī, habla después. Algunos leen 'vanatthāya' (para el bosque) como 'vatatthāya', para ellos significa 'con el propósito de un cercado'. Lo mismo se dice en el Vajirabuddhi-ṭīkā, pero debe examinarse basándose en el dicho: 'Aquellos hombres que plantan huertos, que plantan bosques, que construyen puentes' (SN 1.47). Para mostrar que algunas cosas son permisibles incluso en el lenguaje impropio, dice 'no solo el resto', etc. 'Cualquier canal' significa un canal seco o uno que no está seco. 'Regar con agua propia' muestra que también es permisible decir 'riega con agua propia'. 'También es permisible plantar uno mismo' establece que también es permisible decir 'planta'.

၃၀. ပါစိတ္တိယဉ္စေဝ ဒုက္ကဋဉ္စာတိ ပထဝီခဏနပစ္စယာ ပါစိတ္တိယံ, ကုလသင်္ဂဟပစ္စယာ ဒုက္ကဋံ. အကပ္ပိယဝေါဟာရေနာတိ ‘‘ဣဒံ ခဏ, ဣဒံ ရောပေဟီ’’တိ အကပ္ပိယဝေါဟာရေန. ဒုက္ကဋမေဝါတိ ကုလသင်္ဂဟပစ္စယာ ဒုက္ကဋံ. ဥဘယတြာတိ ကပ္ပိယာကပ္ပိယပထဝိယံ.

30. 'Tanto un pācittiya como un dukkaṭa': un pācittiya debido a la excavación de la tierra, y un dukkaṭa debido al favorecimiento de las familias. 'Mediante lenguaje impropio': mediante lenguaje impropio como 'cava esto, planta esto'. 'Solo un dukkaṭa': un dukkaṭa debido al favorecimiento de las familias. 'En ambos casos': en tierra apta e inapta.

သဗ္ဗတ္ထာတိ ကုလသင်္ဂဟပရိဘောဂအာရာမာဒိအတ္ထာယ ရောပိတေ. ဒုက္ကဋမ္ပီတိ န ကေဝလံ ပါစိတ္တိယမေဝ. ကပ္ပိယေနာတိ ကပ္ပိယဥဒကေန. တေသံယေဝ ဒွိန္နန္တိ ကုလသင်္ဂဟပရိဘောဂါနံ. ဒုက္ကဋန္တိ ကုလသင်္ဂဟတ္ထာယ သယံ သိဉ္စနေ, ကပ္ပိယဝေါဟာရေန ဝါ အကပ္ပိယဝေါဟာရေန ဝါ သိဉ္စာပနေ ဒုက္ကဋံ, ပရိဘောဂတ္ထာယ သယံ သိဉ္စနေ, အကပ္ပိယဝေါဟာရေန သိဉ္စာပနေ စ ဒုက္ကဋံ. ပယောဂဗဟုလတာယာတိ သယံ ကရဏေ, ကာယပယောဂဿ ကာရာပနေ ဝစီပယောဂဿ ဗဟုတ္တေန. အာပတ္တိဗဟုလတာ ဝေဒိတဗ္ဗာတိ ဧတ္ထ သယံ သိဉ္စနေ ဓာရာပစ္ဆေဒဂဏနာယ အာပတ္တိဂဏနာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. သိဉ္စာပနေ ပန ပုနပ္ပုနံ အာဏာပေန္တဿ ဝါစာယ ဝါစာယ အာပတ္တိ, သကိံ အာဏတ္တဿ ဗဟုသိဉ္စနေ ဧကာဝ.

'En todas partes': en lo que se planta con el propósito de favorecer a las familias, para el uso personal, para un huerto, etc. 'También un dukkaṭa': no solo un pācittiya. 'Con lo propio': con agua propia. 'De esos mismos dos': del favorecimiento de las familias y del uso personal. 'Dukkaṭa': un dukkaṭa al regar uno mismo para el favorecimiento de las familias, o al hacer regar mediante lenguaje propio o impropio; y un dukkaṭa al regar uno mismo para el uso personal o al hacer regar mediante lenguaje impropio. 'Debido a la multiplicidad de esfuerzos': por el esfuerzo corporal al hacerlo uno mismo, y por la multiplicidad de esfuerzos verbales al hacer que otros lo hagan. 'Se debe entender la multiplicidad de ofensas': aquí, al regar uno mismo, el número de ofensas debe entenderse contando la interrupción del chorro de agua. Pero al hacer regar, para quien ordena repetidamente, hay una ofensa por cada palabra; para quien ordena una sola vez y se riega mucho, hay solo una.

ဩစိနနေ ဒုက္ကဋပါစိတ္တိယာနီတိ ကုလသင်္ဂဟပစ္စယာ ဒုက္ကဋံ, ဘူတဂါမပါတဗျတာယ ပါစိတ္တိယံ. အညတ္ထာတိ ဝတ္ထုပူဇာဒိအတ္ထာယ [Pg.72] ဩစိနနေ. သကိံ အာဏတ္တောတိ အကပ္ပိယဝေါဟာရေန အာဏတ္တော. ပါစိတ္တိယမေဝါတိ အကပ္ပိယဝေါဟာရေန အာဏတ္တတ္တာ ဘူတဂါမသိက္ခာပဒေန (ပါစိ. ၉၀-၉၁) ပါစိတ္တိယံ. ကပ္ပိယဝစနေန ပန ဝတ္ထုပူဇာဒိအတ္ထာယ ဩစိနာပေန္တဿ အနာပတ္တိယေဝ.

'En la recolección, hay dukkaṭas y pācittiyas': un dukkaṭa debido al favorecimiento de las familias, y un pācittiya por la destrucción de la vida vegetal (bhūtagāma). 'En otros casos': en la recolección con el propósito de ofrendas de objetos, etc. 'Ordenado una vez': ordenado mediante lenguaje impropio. 'Solo un pācittiya': un pācittiya según la regla de entrenamiento sobre la vida vegetal por haber sido ordenado mediante lenguaje impropio. Pero para quien hace recolectar mediante lenguaje propio con el propósito de ofrendas de objetos, etc., no hay ofensa alguna.

၃၁. ဂန္ထနေန နိဗ္ဗတ္တံ ဒါမံ ဂန္ထိမံ. ဧသ နယော သေသေသုပိ. န ဝဋ္ဋတီတိ ကုလသင်္ဂဟတ္ထာယ, ဝတ္ထုပူဇာဒိအတ္ထာယ ဝါ ဝုတ္တနယေန ကရောန္တဿ ကာရာပေန္တဿ စ ဒုက္ကဋန္တိ အတ္ထော. ဝဋ္ဋတီတိ ဝတ္ထုပူဇာဒိအတ္ထာယ ဝဋ္ဋတိ, ကုလသင်္ဂဟတ္ထာယ ပန ကပ္ပိယဝေါဟာရေန ကာရာပေန္တဿပိ ဒုက္ကဋမေဝ. ပုရိမနယေနေဝါတိ ‘‘ဘိက္ခုဿ ဝါ’’တိအာဒိနာ ဝုတ္တနယေန. ဓမ္မာသနဝိတာနေ ဗဒ္ဓကဏ္ဋကေသု ပုပ္ဖာနိ ဝိနိဝိဇ္ဈိတွာ ဌပေန္တီတိ သမ္ဗန္ဓော. ဥပရူပရိ ဝိဇ္ဈိတွာ ဆတ္တသဒိသံ ကတွာ အာဝုဏနတော ‘‘ဆတ္တာဓိဆတ္တံ ဝိယာ’’တိ ဝုတ္တံ. ‘‘ကဒလိက္ခန္ဓမှီ’’တိအာဒိနာ ဝုတ္တံ သဗ္ဗမေဝ သန္ဓာယ ‘‘တံ အတိဩဠာရိကမေဝါ’’တိ ဝုတ္တံ, သဗ္ဗတ္ထ ကရဏေ, အကပ္ပိယဝေါဟာရေန ကာရာပနေ စ ဒုက္ကဋမေဝါတိ အတ္ထော. ပုပ္ဖဝိဇ္ဈနတ္ထံ ကဏ္ဋကမ္ပိ ဗန္ဓိတုံ န ဝဋ္ဋတီတိ ဣမဿ ဥပလက္ခဏတ္တာ ပုပ္ဖဒါမောလမ္ဗကာဒိအတ္ထာယ ရဇ္ဇုဗန္ဓနာဒိပိ န ဝဋ္ဋတီတိ ကေစိ ဝဒန္တိ. အညေ ပန ‘‘ပုပ္ဖဝိဇ္ဈနတ္ထံ ကဏ္ဋကန္တိ ဝိသေသိတတ္တာ တဒတ္ထံ ကဏ္ဋကမေဝ ဗန္ဓိတုံ န ဝဋ္ဋတိ, တဉ္စ အဋ္ဌကထာပမာဏေနာ’’တိ ဝဒန္တိ, ဝီမံသိတွာ ဂဟေတဗ္ဗံ. ပုပ္ဖပဋိစ္ဆကံ နာမ ဒန္တာဒီဟိ ကတံ ပုပ္ဖာဓာနံ. ဧတမ္ပိ နာဂဒန္တကမ္ပိ သဆိဒ္ဒမေဝ ဂဟေတဗ္ဗံ. အသောကပိဏ္ဍိယာတိ အသောကသာခါနံ, ပုပ္ဖာနံ ဝါ သမူဟေ. သာရတ္ထဒီပနိယံ (သာရတ္ထ. ဋီ. ၂.၄၃၁) ပန ‘‘အသောကပိဏ္ဍိယာတိ အသောကပုပ္ဖမဉ္ဇရိကာယာ’’တိ ဝုတ္တံ. ဓမ္မရဇ္ဇု နာမ စေတိယံ ဝါ ဗောဓိံ ဝါ ပုပ္ဖပ္ပဝေသနတ္ထံ အာဝိဇ္ဈိတွာ ဗန္ဓရဇ္ဇု. ဝိမတိဝိနောဒနိယံ (ဝိ. ဝိ. ဋီ. ၁.၄၃၁) ပန ‘‘ဓမ္မရဇ္ဇု နာမ စေတိယာဒီနိ [Pg.73] ပရိက္ခိပိတွာ တေသဉ္စ ရဇ္ဇုယာ စ အန္တရာ ပုပ္ဖပ္ပဝေသနတ္ထာယ ဗန္ဓရဇ္ဇု. သိထိလဝဋ္ဋိတာယ ဝါ ဝဋ္ဋိယာ အဗ္ဘန္တရေ ပုပ္ဖပ္ပဝေသနတ္ထာယ ဧဝံ ဗန္ဓာတိပိ ဝဒန္တီ’’တိ ဝုတ္တံ.

31. Se denomina 'ganthima' (entretejida) a la guirnalda producida mediante el entrelazado. Este mismo principio se aplica a las demás. Respecto a la expresión 'no es permisible', el significado es que hay una falta de mala conducta (dukkaṭa) para aquel que hace o manda a hacer guirnaldas según el método mencionado, ya sea con el fin de favorecer a las familias (kulasaṅgaha) o para la adoración de objetos sagrados (vatthupūjā). En cuanto a 'es permisible', se refiere a que es aceptable con el propósito de adorar objetos sagrados, pero para favorecer a las familias, incluso si se manda a hacer mediante un lenguaje permitido (kappiyavohāra), sigue habiendo una falta de mala conducta. 'Del mismo modo que en el método anterior' se refiere a lo dicho anteriormente con la frase 'para un monje, etc.'. La conexión es: 'colocan las flores atravesándolas en las espinas fijadas en el dosel del trono del Dhamma'. Lo que se dice como 'semejante a una sombrilla sobre otra sombrilla' se refiere a ensartarlas una encima de otra hasta que parezca una sombrilla. Todo lo mencionado con 'en el tronco de un banano', etc., se refiere a que 'eso es excesivamente burdo'; el significado es que hay una falta de mala conducta en todo lugar donde se haga o se mande a hacer mediante un lenguaje no permitido. Algunos dicen que, puesto que no es permisible atar incluso una espina con el fin de ensartar flores, tampoco es permisible atar cuerdas con el fin de colgar guirnaldas de flores y demás, debido a esta indicación general. Otros, sin embargo, dicen que 'puesto que se especifica la espina para ensartar flores, solo la espina no es permisible de atar con ese fin, y esto según la autoridad del Comentario'; esto debe ser aceptado tras una cuidadosa reflexión. Lo llamado 'pupphapaṭicchaka' es un receptáculo de flores hecho de marfil u otros materiales. Tanto este como el 'nāgadantaka' (colgador) deben tomarse con orificios. 'Asokapiṇḍiyā' se refiere a un racimo de ramas o flores de asoka. Sin embargo, en el Sāratthadīpanī se dice: 'asokapiṇḍiyāti asokapupphamañjarikāyā' (un racimo de flores de asoka). La llamada 'dhammarajju' es una cuerda atada tras perforar una estupa o un árbol Bodhi con el propósito de introducir flores. En el Vimativinodanī se dice: 'la dhammarajju es una cuerda atada rodeando estupas, etc., para introducir flores entre estas y la cuerda. Otros dicen que se ata así para introducir flores dentro de una banda enrollada de forma laxa'.

မတ္ထကဒါမန္တိ ဓမ္မာသနာဒိမတ္ထကေ ပလမ္ဗကဒါမံ. တေသံယေဝါတိ ဥပ္ပလာဒီနံ ဧဝ. ဝါကေန ဝါတိ ပုပ္ဖနာဠံ ဖာလေတွာ ပုပ္ဖေန ဧကာဗဒ္ဓဋ္ဌိတဝါကေန ဒဏ္ဍေန စ ဧကာဗဒ္ဓေနေဝ. ဧတေန ပုပ္ဖံ ဗီဇဂါမသင်္ဂဟံ န ဂစ္ဆတိ ပဉ္စသု ဗီဇေသု အပဝိဋ္ဌတ္တာ ပဏ္ဏံ ဝိယ, တသ္မာ ကပ္ပိယံ အကာရာပေတွာပိ ဝိကောပနေ ဒေါသော နတ္ထိ. ယဉ္စ ဆိန္နဿပိ မကုဠဿ ဝိကသနံ, တမ္ပိ အတိတရုဏဿ အဘာဝါ ဝုဍ္ဎိလက္ခဏံ န ဟောတိ, ပရိဏတဿ ပန မကုဠဿ ပတ္တာနံ သိနေဟေ ပရိယာဒါနံ ဂတေ ဝိသုံဘာဝေါ ဧဝ ဝိကာသော, တေနေဝ ဆိန္နမကုဠဝိကာသော အဆိန္နမကုဠဝိကာသတော ပရိဟီနော, မိလာတနိယုတ္တော ဝါ ဒိဿတိ. ယဉ္စ မိလာတဿ ဥဒကသညောဂေ အမိလာနတာပဇ္ဇနံ, တမ္ပိ တမ္ဗုလပဏ္ဏာဒီသု သမာနံ ဝုဍ္ဎိလက္ခဏံ န ဟောတိ. ပါဠိအဋ္ဌကထာသု စ န ကတ္ထစိ ပုပ္ဖာနံ ကပ္ပိယကရဏံ အာဂတံ, တသ္မာ ပုပ္ဖံ သဗ္ဗထာ အဗီဇမေဝါတိ ဝိညာယတိ, ဝီမံသိတွာ ဂဟေတဗ္ဗံ.

'Matthakadāma' es una guirnalda que cuelga sobre la parte superior del trono del Dhamma, etc. 'De las mismas' se refiere solo a los lotos azules, etc. 'O con fibras' significa ya sea hendiendo el tallo de la flor o con una fibra que permanece unida a la flor y con el tallo unido a ella misma. Por esto, la flor no entra en la categoría de 'comunidad de semillas' (bījagāma), pues al igual que una hoja, no posee ninguna de las cinco clases de semillas; por lo tanto, no hay falta en destruirlas incluso sin haber solicitado el procedimiento de lo permitido (akārāpetvā). En cuanto al hecho de que un capullo, incluso cortado, se abra, eso no es una característica de crecimiento por falta de excesiva inmadurez; más bien, en un capullo maduro, cuando la humedad de los pétalos se agota, la apertura es simplemente un estado de separación. Por esta misma razón, la apertura de un capullo cortado es inferior a la de uno no cortado, o se observa asociada con la marchitez. Y lo que sucede cuando una flor marchita recupera su frescura al contacto con el agua, al igual que ocurre con las hojas de betel y otras, no es una característica de crecimiento. En los textos de la Pāli y los Comentarios, en ningún lugar se menciona el acto de hacer permitidas (kappiyakaraṇa) las flores; por lo tanto, se entiende que la flor carece totalmente de semilla en todos los sentidos, lo cual debe ser aceptado tras una cuidadosa reflexión.

‘‘ပသိဗ္ဗကေ ဝိယာ’’တိ ဝုတ္တတ္တာ ပုပ္ဖံ ပသိဗ္ဗကေ ဝါ ပသိဗ္ဗကသဒိသံ ဗန္ဓေ ယတ္ထ ကတ္ထစိ စီဝရေ ဝါ ပက္ခိပိတုံ ဝဋ္ဋတီတိ သိဒ္ဓံ. သာရတ္ထဒီပနိယံ (သာရတ္ထ. ဋီ. ၂.၄၃၁) ပန ‘‘ခန္ဓေ ဌပိတကာသာဝဿာတိ ခန္ဓေ ဌပိတသံဃာဋိံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. တဉှိ တထာဗန္ဓိတုံ သက္ကာ ဘဝေယျ. ဣမိနာ စ အညမ္ပိ တာဒိသံ ကာသာဝံ ဝါ ဝတ္ထံ ဝါ ဝုတ္တနယေန ဗန္ဓိတွာ တတ္ထ ပုပ္ဖာနိ ပက္ခိပိတုံ ဝဋ္ဋတီတိ သိဒ္ဓံ. အံသဘဏ္ဍိကပသိဗ္ဗကေ ပက္ခိတ္တသဒိသတ္တာ ဝေဌိမံ နာမ န ဇာတံ, တသ္မာ သိထိလဗန္ဓဿ အန္တရန္တရာ ပက္ခိပိတုမ္ပိ ဝဋ္ဋတီတိ ဝဒန္တီ’’တိ ဝုတ္တံ. ဟေဋ္ဌာ ဒဏ္ဍကံ ပန ဗန္ဓိတုံ န [Pg.74] ဝဋ္ဋတီတိ ရဇ္ဇုအာဒီဟိ ဗန္ဓနံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ, ပုပ္ဖဿေဝ ပန အစ္ဆိန္နဒဏ္ဍကေဟိ ဗန္ဓိတုံ ဝဋ္ဋတိ ဧဝ.

Debido a lo dicho: 'como en una bolsa', queda establecido que es permisible colocar flores en una bolsa, en algo semejante a una bolsa o en cualquier lugar dentro de los mantos (cīvara). En el Sāratthadīpanī se dice: ''khandhe ṭhapitakāsāvassāti' se refiere a la saṅghāṭi colocada sobre el hombro. En efecto, sería posible atarla de esa manera. Y por esto, queda establecido que es permisible atar otro manto o tela similar según el método mencionado y colocar flores allí. Puesto que es similar a lo colocado en una bolsa de hombro (aṃsabhaṇḍika), no se considera 'veṭhima' (enrollado); por lo tanto, dicen que también es permisible introducirlas entre los espacios de un atado laxo'. Lo que se dice sobre que no es permisible atar un tallo debajo, se refiere a la atadura con cuerdas y similares; sin embargo, es ciertamente permisible atar las flores mismas con sus tallos no cortados.

ပုပ္ဖပဋေ စ ဒဋ္ဌဗ္ဗန္တိ ပုပ္ဖပဋံ ကရောန္တဿ ဒီဃတော ပုပ္ဖဒါမဿ ဟရဏပစ္စာဟရဏဝသေန ပူရဏံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ, တိရိယတော ဟရဏံ ပန ဝါယိမံ နာမ ဟောတိ, န ပုရိမံ. ‘‘ပုရိမဋ္ဌာနံ အတိက္ကာမေတီ’’တိ သာမညတော ဝုတ္တတ္တာ ပုရိမံ ပုပ္ဖကောဋိံ ဖုသာပေတွာ ဝါ အဖုသာပေတွာ ဝါ ပရိက္ခိပနဝသေန အတိက္ကာမေန္တဿ အာပတ္တိယေဝ. ဗန္ဓိတုံ ဝဋ္ဋတီတိ ပုပ္ဖရဟိတာယ သုတ္တဝါကကောဋိယာ ဗန္ဓိတုံ ဝဋ္ဋတိ. ဧကဝါရံ ဟရိတွာ ပရိက္ခိပိတွာတိ ဣဒံ ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တစေတိယာဒိပရိက္ခေပံ ပုပ္ဖပဋကရဏဉ္စ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ, တသ္မာ စေတိယံ ဝါ ဗောဓိံ ဝါ ပရိက္ခိပန္တေန ဧကဝါရံ ပရိက္ခိပိတွာ ပုရိမဋ္ဌာနံ သမ္ပတ္တေ အညဿ ဒါတဗ္ဗံ, တေနပိ ဧကဝါရံ ပရိက္ခိပိတွာ တထေဝ ကာတဗ္ဗံ. ပုပ္ဖပဋံ ကရောန္တေန စ ဟရိတွာ အညဿ ဒါတဗ္ဗံ, တေနပိ တထေဝ ကာတဗ္ဗံ. သစေပိ ဒွေယေဝ ဘိက္ခူ ဥဘောသု ပဿေသု ဌတွာ ပရိယာယေန ဟရန္တိ, ဝဋ္ဋတိယေဝါတိ ဝဒန္တိ.

En cuanto a 'debe observarse en la tela de flores' (pupphapaṭe), se dice con referencia al llenado mediante el acto de llevar y traer una guirnalda larga al hacer una tela de flores; sin embargo, el acto de llevarla transversalmente se llama 'vāyima' (tejido), no el anterior. Debido a lo dicho de forma general: 'sobrepasa la posición anterior', aquel que la sobrepasa por medio de rodearla, ya sea haciendo que el extremo de la flor toque o no el anterior, incurre ciertamente en una falta. 'Es permisible atar' significa que es permisible atar con los extremos de los hilos o fibras que están libres de flores. 'Habiéndola llevado y rodeado una vez' se dice con referencia a rodear las estupas mencionadas anteriormente y a la confección de telas de flores; por lo tanto, quien rodea una estupa o un árbol Bodhi, habiéndola rodeado una vez y llegado a la posición inicial, debe entregarla a otro; este también, tras rodearla una vez, debe hacer lo mismo. Y quien hace una tela de flores, tras llevarla, debe entregarla a otro, y este también debe hacer lo mismo. Dicen que incluso si solo dos monjes, permaneciendo en ambos lados, la llevan por turnos, es ciertamente permisible.

ပရေဟိ ပူရိတန္တိ ဒီဃတော ပသာရိတံ. ဝါယိတုန္တိ တိရိယတော ဟရိတုံ, တံ ပန ဧကဝါရမ္ပိ န လဘတိ. ပုပ္ဖာနိ ဌပေန္တေနာတိ အဂန္ထိတာနိ ပါကတိကပုပ္ဖာနိ အညမညံ ဖုသာပေတွာပိ ဌပေန္တေန. ပုပ္ဖဒါမံ ပန ပူဇနတ္ထာယ ဘူမိယံ ဌပေန္တေန ဖုသာပေတွာ ဝါ အဖုသာပေတွာ ဝါ ဒိဂုဏံ ကတွာ ဌပေတုံ န ဝဋ္ဋတီတိ ဝဒန္တိ.

'Llenado por otros' significa extendido a lo largo. 'Tejer' (vāyituṃ) significa llevar transversalmente, lo cual no se permite ni siquiera una vez. 'Por aquel que coloca flores' se refiere a colocar flores comunes no enlazadas, incluso haciendo que se toquen entre sí. Sin embargo, dicen que no es permisible para quien coloca una guirnalda de flores en el suelo con el fin de adorar, colocarla doblada en dos, ya sea haciendo que se toquen o no.

၃၂. ဃဋိကဒါမဩလမ္ဗကောတိ ဟေဋ္ဌာဘာဂေ ဃဋိကာကာရယုတ္တော, ဒါရုဃဋိကာကာရော ဝါ ဩလမ္ဗကော. သာရတ္ထဒီပနိယံ (သာရတ္ထ. ဋီ. ၂.၄၃၁) ပန ‘‘ဃဋိကဒါမဩလမ္ဗကောတိ အန္တေ ဃဋိကာကာရယုတ္တော ယမကဒါမဩလမ္ဗကော’’တိ ဝုတ္တံ. ဝဇိရဗုဒ္ဓိဋီကာယံ [Pg.75] (ဝဇိရ. ဋီ. ပါရာဇိက ၄၃၁) ပန ‘‘ဃဋိကဒါမဩလမ္ဗကောတိ ယမကဒါမဩလမ္ဗကောတိ လိခိတ’’န္တိ ဝုတ္တံ, ဧကေကံ ပန ဒါမံ နိက္ခန္တသုတ္တကောဋိယာဝ ဗန္ဓိတွာ ဩလမ္ဗိတုံ ဝဋ္ဋတိ, ပုပ္ဖဒါမဒွယံ သံဃဋိတုကာမေနပိ နိက္ခန္တသုတ္တကောဋိယာဝ သုတ္တကောဋိံ သံဃဋိတုံ ဝဋ္ဋတိ. အဍ္ဎစန္ဒာကာရေန မာလာဂုဏပရိက္ခေပေါတိ အဍ္ဎစန္ဒာကာရေန မာလာဂုဏဿ ပုနပ္ပုနံ ဟရဏပစ္စာဟရဏဝသေန ပူရေတွာ ပရိက္ခိပနံ, တေနေဝ တံ ပုရိမေ ပဝိဋ္ဌံ, တသ္မာ ဧတမ္ပိ အဍ္ဎစန္ဒာကာရံ ပုနပ္ပုနံ ဟရဏပစ္စာဟရဏဝသေန ပူရေတုံ န ဝဋ္ဋတိ. ဧကဝါရံ ပန အဍ္ဎစန္ဒာကာရကရဏေ မာလာဂုဏံ ဟရိတုံ ဝဋ္ဋတီတိ ဝဒန္တိ. ပုပ္ဖဒါမကရဏန္တိ ဧတ္ထ သုတ္တကောဋိယံ ဂဟေတွာပိ ဧကတော ကာတုံ န ဝဋ္ဋတီတိ ဝဒန္တိ. သုတ္တမယံ ဂေဏ္ဍုကံ နာမ, ဂေဏ္ဍုကခရပတ္တဒါမာနံ ပဋိက္ခိတ္တတ္တာ စေလာဒီဟိ ကတဒါမမ္ပိ န ဝဋ္ဋတိ အကပ္ပိယာနုလောမတ္တာတိ ဝဒန္တိ. ပရသန္တကံ ဒေတိ, ဒုက္ကဋမေဝါတိ ဝိဿာသဂ္ဂါဟေန ပရသန္တကံ ဂဟေတွာ ဒေန္တံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. ထုလ္လစ္စယန္တိ ဧတ္ထ ဘဏ္ဍဒေယျမ္ပိ ဟောတိ.

32. ‘Ghaṭikadāmaolambaka’ se refiere a un colgante que tiene formas de pequeños cuencos en su parte inferior, o un colgante hecho de madera con forma de cuenco. En la Sāratthadīpanī (sārattha. ṭī. 2.431), sin embargo, se dice que ‘ghaṭikadāmaolambaka’ es un colgante de cuerdas dobles provisto de formas de cuencos en los extremos. En la Vajirabuddhiṭīkā (vajira. ṭī. pārājika 431) se menciona que está escrito como ‘yamakadāmaolambaka’ (colgante de cuerdas dobles); sin embargo, es apropiado colgar cada cuerda atándola por el extremo del hilo que sobresale, e incluso si uno desea unir dos guirnaldas de flores, es apropiado unir los extremos de los hilos por la punta del hilo que sobresale. ‘Aḍḍhacandākārena mālāguṇaparikkhepa’ significa llenar y rodear una guirnalda dándole repetidamente una forma de media luna mediante el movimiento de llevar y traer; por esa misma razón, eso fue incluido en lo anterior, por lo tanto, tampoco es apropiado llenar esto dándole repetidamente una forma de media luna mediante el movimiento de llevar y traer. Sin embargo, dicen que es apropiado llevar una guirnalda para darle forma de media luna una sola vez. Respecto a ‘pupphadāmakaraṇa’ (confección de guirnaldas de flores), dicen que aquí no es apropiado unirlas incluso sujetándolas por los extremos de los hilos. Lo que está hecho de hilo se llama ‘geṇḍuka’ (pelota de hilo); dado que las pelotas y guirnaldas de hojas duras están prohibidas, dicen que tampoco es apropiada una guirnalda hecha de tela, por ser análoga a lo que no es permitido (akappiyānulomattā). ‘Da lo que pertenece a otro, es solo un dukkaṭa’: esto se dice en referencia a quien da lo que pertenece a otro tomándolo por confianza (vissāsaggāha). En cuanto a ‘thullaccaya’ (falta grave), aquí también existe la obligación de restituir el bien (bhaṇḍadeyya).

၃၃. တဉ္စ ခေါ ဝတ္ထုပူဇနတ္ထာယာတိ မာတာပိတူနမ္ပိ ပုပ္ဖံ ဒေန္တေန ဝတ္ထုပူဇနတ္ထာယေဝ ဒါတဗ္ဗန္တိ ဒဿေတိ. ‘‘မဏ္ဍနတ္ထာယ ပန သိဝလိင်္ဂါဒိပူဇနတ္ထာယာ’’တိ ဧတ္တကမေဝ ဝုတ္တတ္တာ ‘‘ဣမံ ဝိက္ကိဏိတွာ ဇီဝိဿန္တီ’’တိ မာတာပိတူနံ ဝဋ္ဋတိ, သေသဉာတကာနံ တာဝကာလိကမေဝ ဒါတုံ ဝဋ္ဋတိ. ကဿစိပီတိ ဉာတကဿ ဝါ အညာတကဿ ဝါ ကဿစိပိ. ဉာတိသာမဏေရေဟေဝါတိ တေသံ ဂိဟိပရိကမ္မမောစနတ္ထံ ဝုတ္တံ. ဣတရေတိ အညာတကာ. တေဟိပိ သာမဏေရေဟိ အာစရိယုပဇ္ဈာယာနံ ဝတ္တသီသေန ဟရိတဗ္ဗံ. သမ္ပတ္တာနံ သာမဏေရာနံ ဥပဍ္ဎဘာဂံ ဒါတုံ ဝဋ္ဋတီတိ သံဃိကဿ လာဘဿ ဥပစာရသီမဋ္ဌသာမဏေရာနမ္ပိ သန္တကတ္တာ တေသမ္ပိ ဥပဍ္ဎဘာဂေါ လဗ္ဘတေဝါတိ ကတွာ ဝုတ္တံ. စူဠကန္တိ ဥပဍ္ဎဘာဂတောပိ ဥပဍ္ဎံ. စတုတ္ထဘာဂဿေတံ [Pg.76] အဓိဝစနံ. သာမဏေရာ…ပေ… ဌပေန္တီတိ ဣဒံ အရက္ခိတအဂေါပိတံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. သာရတ္ထဒီပနိယံ ပန ‘‘ဝဿဂ္ဂေန အဘာဇနီယံ သန္ဓာယ ဝုတ္တ’’န္တိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ တတ္ထာတိ မဂ္ဂေ ဝါ စေတိယင်္ဂဏေ ဝါ.

33. ‘Y eso es con el propósito de venerar un objeto de culto’, indica que incluso cuando se dan flores a los padres, deben darse únicamente con el propósito de venerar un objeto de culto. Dado que se ha dicho solamente ‘para decoración o para la veneración de un sivalinga, etc.’, es apropiado para los padres [recibirlas con el pensamiento de] ‘vivirán vendiendo esto’; para los demás parientes, es apropiado darlas solo para uso temporal. ‘A cualquiera’ significa a cualquier pariente o no pariente. ‘Solo por novicios parientes’ se dice con el fin de liberarlos de realizar servicios domésticos (gihiparikamma). ‘Los otros’ son los no parientes. Incluso por esos novicios [no parientes], las flores deben ser llevadas en calidad de servicio (vattasīsa) a los maestros y preceptores. ‘Es apropiado dar una media porción a los novicios que han llegado’ se dice porque, tratándose de ganancias de la comunidad (saṅghika), como también pertenecen a los novicios que están dentro del límite del recinto (upacārasīma), ellos también reciben una media porción. ‘Cūḷaka’ es la mitad de una media porción; este es un sinónimo de la cuarta parte. ‘Los novicios... las colocan’, esto se dice en referencia a lo que no está protegido ni guardado. En la Sāratthadīpanī, sin embargo, se dice: ‘Esto se dice en referencia a lo que no es distribuible (abhājanīya) según la antigüedad’. ‘Aquí y allá’ significa en el camino o en el patio de una estupa.

၃၄. သာမဏေရေဟိ ဒါပေတုံ န လဘန္တီတိ ဣဒံ သာမဏေရေဟိ ဂိဟိကမ္မံ ကာရိတံ ဝိယ ဟောတီတိ ဝုတ္တံ, န ပန ပုပ္ဖဒါနံ ဟောတီတိ သာမဏေရာနမ္ပိ န ဝဋ္ဋနတော. ဝုတ္တဉ္စ ‘‘သယမေဝါ’’တိအာဒိ. န ဟိ တံ ပုပ္ဖဒါနံ နာမ သိယာ. ယဒိ ဟိ တထာ အာဂတာနံ တေသံ ဒါနံ ပုပ္ဖဒါနံ နာမ ဘဝေယျ, သာမဏေရေဟိပိ ဒါတုံ န လဗ္ဘေယျ. သယမေဝါတိ သာမဏေရာ သယမေဝ. ယာဂုဘတ္တာဒီနိ အာဒါယာတိ ဣဒံ ဘိက္ခူနံ အတ္ထာယ ယာဂုဘတ္တာဒိသမ္ပာဒနံ သန္ဓာယ ဝုတ္တတ္တာ ‘‘န ဝဋ္ဋတီ’’တိ အဝိသေသေန ဝုတ္တံ. အဝိသေသေန ဝုတ္တန္တိ ဣမိနာ သဗ္ဗေသမ္ပိ န ဝဋ္ဋတီတိ ဒဿေတိ.

34. ‘No se les permite hacer que los novicios las den’, esto se dice porque sería como si los novicios realizaran un trabajo doméstico (gihikamma), pero no es [propiamente] un regalo de flores, ya que tampoco es apropiado para los mismos novicios. Y se ha dicho: ‘por sí mismos’, etc. Pues eso no se llamaría ‘regalo de flores’ (en el sentido de falta por corromper familias). Si el regalo a quienes han venido de esa manera se llamara ‘regalo de flores’, entonces no se permitiría que fuera dado ni siquiera por los novicios. ‘Por sí mismos’ significa los novicios por su propia cuenta. ‘Tomando gachas, arroz, etc.’, esto se dice en referencia a la preparación de gachas, arroz, etc., para el beneficio de los bhikkhus, por lo que se dice sin distinción que ‘no es apropiado’. Al decir ‘sin distinción’, muestra que no es apropiado para nadie en absoluto.

၃၅. ဝုတ္တနယေနေဝါတိ ‘‘မာတာပိတူနံ တာဝ ဟရိတွာပိ ဟရာပေတွာပိ ပက္ကောသိတွာပိ ပက္ကောသာပေတွာပိ ဒါတုံ ဝဋ္ဋတိ, သေသဉာတကာနံ ပက္ကောသာပေတွာဝ. မာတာပိတူနဉ္စ ဟရာပေန္တေန ဉာတိသာမဏေရေဟေဝ ဟရာပေတဗ္ဗံ. ဣတရေ ပန ယဒိ သယမေဝ ဣစ္ဆန္တိ, ဝဋ္ဋတီ’’တိ ဣမံ ပုပ္ဖဒါနေ ဝုတ္တနယံ ဖလဒါနေပိ အတိဒိသတိ, တသ္မာ ဖလမ္ပိ မာတာပိတူနံ ဟရဏဟရာပနာဒိနာ ဒါတုံ ဝဋ္ဋတိ, သေသဉာတီနံ ပက္ကောသာပေတွာဝ. ဣဒါနိ ‘‘ယော ဟရိတွာ ဝါ ဟရာပေတွာ ဝါ…ပေ… ဣဿရဝတာယ ဒဒတော ထုလ္လစ္စယ’’န္တိ (ပါရာ. အဋ္ဌ. ၂.၄၃၆-၄၃၇) ဣမံ ပုပ္ဖဒါနေ ဝုတ္တနယံ ဖလဒါနေ သင်္ခိပိတွာ ဒဿေန္တော ‘‘ကုလသင်္ဂဟတ္ထာယ ပနာ’’တိအာဒိမာဟ. ခီဏပရိဗ္ဗယာနန္တိ အာဂန္တုကေ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. ဖလပရိစ္ဆေဒေနာတိ ‘‘ဧတ္တကာနိ ဖလာနိ ဒါတဗ္ဗာနီ’’တိ ဧဝံ ဖလပရိစ္ဆေဒေန ဝါ. ရုက္ခပရိစ္ဆေဒေန ဝါတိ ‘‘ဣမေဟိ ရုက္ခေဟိ [Pg.77] ဒါတဗ္ဗာနီ’’တိ ဧဝံ ရုက္ခပရိစ္ဆေဒေန ဝါ. ပရိစ္ဆိန္နေသုပိ ပန ရုက္ခေသု ‘‘ဣဓ ဖလာနိ သုန္ဒရာနိ, ဣတော ဂဏှထာ’’တိ ဝဒန္တေန ကုလသင်္ဂဟော ကတော နာမ ဟောတီတိ အာဟ ‘‘ဧဝံ ပန န ဝတ္တဗ္ဗ’’န္တိ. ရုက္ခစ္ဆလ္လီတိ ရုက္ခတ္တစော, သာ ‘‘ဘာဇနီယဘဏ္ဍ’’န္တိ ဝုတ္တာ. ဝုတ္တနယေနာတိ ပုပ္ဖဖလာဒီသု ဝုတ္တနယေန ကုလသင်္ဂဟော ဟောတီတိ ဒဿေတိ.

35. ‘De la misma manera que se ha dicho’ [significa]: ‘es apropiado dar a los padres llevándolo uno mismo, o haciéndolo llevar, o llamándolos, o haciéndolos llamar; a los demás parientes, solo haciéndolos llamar. Y quien lo hace llevar a los padres, debe hacerlo llevar solo por novicios parientes. En cuanto a los demás, si lo desean por sí mismos, es apropiado’. Esta regla establecida para el regalo de flores se aplica también al regalo de frutas; por lo tanto, es apropiado dar frutas a los padres llevándolas, haciéndolas llevar, etc., pero a los demás parientes solo haciéndolos llamar. Ahora, resumiendo el método dicho para el regalo de flores para mostrarlo en el regalo de frutas, dice: ‘Pero para favorecer a las familias (kulasaṅgahatthāya)’, etc. ‘A quienes se les han agotado las provisiones’ se dice en referencia a los recién llegados (āgantuka). ‘Por la especificación de las frutas’ significa por una especificación como ‘deben darse tantas frutas’. ‘O por la especificación de los árboles’ significa por una especificación como ‘deben darse de estos árboles’. Pero incluso entre los árboles especificados, para quien dice ‘aquí las frutas son buenas, tomad de aquí’, se considera que ha realizado un favorecimiento de familias; por eso dice: ‘pero no debe decirse de esta manera’. ‘Rukkhacchallī’ es la corteza del árbol; esta se denomina ‘bien distribuible’ (bhājanīyabhaṇḍa). ‘Por el método dicho’ indica que el favorecimiento de familias ocurre según el método expuesto respecto a las flores, frutas, etc.

၃၆. တေသံ တေသံ ဂိဟီနံ ဂါမန္တရဒေသန္တရာဒီသု သာသနပဋိသာသနဟရဏံ ဇင်္ဃပေသနိယံ. တေနာဟ ‘‘ဂိဟီနံ ဒူတေယျံ သာသနဟရဏကမ္မ’’န္တိ. ဒူတဿ ကမ္မံ ဒူတေယျံ. ပဌမံ သာသနံ အဂ္ဂဟေတွာပိ…ပေ… ပဒေ ပဒေ ဒုက္ကဋန္တိ ဣဒံ ‘‘တဿ သာသနံ အာရောစေဿာမီ’’တိ ဣမိနာ အဓိပ္ပာယေန ဂမနံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. တဿ ပန သာသနံ ပဋိက္ခိပိတွာ သယမေဝ ကာရုညေ ဌိတော ဂန္တွာ အတ္တနော ပတိရူပံ သာသနံ အာရောစေတိ, အနာပတ္တိ. ဂိဟီနဉ္စ ကပ္ပိယသာသနံ ဟရိတုံ ဝဋ္ဋတီတိ သမ္ဗန္ဓော. ဣမေဟိ ပန အဋ္ဌဟိ ကုလဒူသကကမ္မေဟီတိ ပုပ္ဖဒါနံ ဖလဒါနံ စုဏ္ဏဒါနံ မတ္တိကဒါနံ ဒန္တကဋ္ဌဒါနံ ဝေဠုဒါနံ ပဏ္ဏဒါနံ ဇင်္ဃပေသနိကန္တိ ဣမေဟိ ယထာဝုတ္တေဟိ. ပဗ္ဗာဇနီယကမ္မကတောတိ ကုလဒူသနပစ္စယာ ကတပဗ္ဗာဇနီယကမ္မော.

36. El transporte de mensajes y respuestas entre diferentes aldeas y regiones para diversos laicos es ‘jaṅghapesaniya’ (actuar como mensajero). Por eso dice: ‘el trabajo de mensajería y transporte de mensajes para laicos’. El trabajo de un mensajero es la mensajería (dūteyya). ‘Incluso sin haber aceptado primero el mensaje... un dukkaṭa en cada paso’, esto se dice en referencia al hecho de caminar con la intención de ‘anunciaré su mensaje’. Pero si, tras rechazar su mensaje, uno va por compasión propia y anuncia un mensaje que es adecuado para uno mismo, no hay falta. ‘Y es apropiado llevar un mensaje permisible (kappiya) para los laicos’ es la conexión. ‘Por estos ocho actos de corrupción de familias (kuladūsakakamma)’, es decir: regalo de flores, regalo de frutas, regalo de polvos, regalo de arcilla, regalo de palillos de dientes, regalo de bambú, regalo de hojas y mensajería, según lo ya dicho. ‘Sujeto al acto de expulsión’ es aquel sobre quien se ha realizado el acto de expulsión (pabbājanīyakamma) debido a la corrupción de familias.

၃၇. သေက္ခဘူမိယံ ဝါတိ ဣမိနာ ဈာနဘူမိမ္ပိ သင်္ဂဏှာတိ. တိဏ္ဏံ ဝိဝေကာနန္တိ ကာယစိတ္တဥပဓိဝိဝေကဘူတာနံ တိဏ္ဏံ ဝိဝေကာနံ. ပိဏ္ဍာယ စရဏဿ ဘောဇနပရိယောသာနတ္တာ ဝုတ္တံ ‘‘ယာဝ ဘောဇနပရိယောသာန’’န္တိ. ဘုတွာ အာဂစ္ဆန္တဿပိ ပုန ဝုတ္တနယေနေဝ ပဏိဓာယ စီဝရသဏ္ဌာပနာဒီနိ ကရောန္တဿ ဒုက္ကဋမေဝါတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

37. Con las palabras 'en el plano de los aprendices' (sekkhabhūmi), también se incluye el plano de los jhanas. 'De los tres alejamientos' (viveka) se refiere a los tres alejamientos que consisten en el alejamiento del cuerpo, de la mente y de las adquisiciones (upadhi). Debido a que el final del consumo de alimentos marca el fin de la ronda de limosnas, se dice 'hasta el final de la comida'. Debe entenderse que incluso para aquel que regresa después de comer, si realiza acciones como arreglar el hábito después de haberlo dispuesto de la manera mencionada anteriormente, se incurre ciertamente en una falta de mala conducta (dukkaṭa).

ဣတိ ဝိနယသင်္ဂဟသံဝဏ္ဏနာဘူတေ ဝိနယာလင်္ကာရေ

Así termina en el Vinayālaṅkāra, que es un comentario sobre el Vinayasaṅgaha,

ကုလသင်္ဂဟဝိနိစ္ဆယကထာလင်္ကာရော နာမ

la sección llamada 'El Adorno del Discurso sobre el Juicio respecto al Apoyo de las Familias',

ပဉ္စမော ပရိစ္ဆေဒေါ.

que constituye el Quinto Capítulo.

၆. မစ္ဆမံသဝိနိစ္ဆယကထာ

6. Discurso sobre el Juicio respecto al Pescado y la Carne

၃၈. ဧဝံ [Pg.78] ကုလသင်္ဂဟဝိနိစ္ဆယံ ကထေတွာ ဣဒါနိ မစ္ဆမံသဝိနိစ္ဆယံ ကထေတုံ ‘‘မစ္ဆမံသေသု ပနာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ ထလေ ဌပိတမတ္တေ မရတိ, ကေဝဋ္ဋာဒီဟိ ဝါ မာရိယတီတိ မစ္ဆော. မစ္ဆဿ ဣဒန္တိ မစ္ဆံ, မသိယတေ အာမသိယတေတိ မံသံ, မစ္ဆဉ္စ မံသဉ္စ မစ္ဆမံသာနိ, တေသု. မစ္ဆမံသေသု ပန ဝိနိစ္ဆယော ဧဝံ ဝေဒိတဗ္ဗောတိ ယောဇနာ. မစ္ဆဂ္ဂဟဏေနာတိ ဧတ္ထ နိဒ္ဓါရဏံ န ကာတဗ္ဗံ. ပန-သဒ္ဒေါ ပက္ခန္တရတ္ထော, ဒိဝါသေယျာဒီသု ဝိနိစ္ဆယတော အပရော မစ္ဆမံသေသု ဝိနိစ္ဆယော ဝေဒိတဗ္ဗောတိ အတ္ထော. ဂယှတေ အနေနာတိ ဂဟဏံ. ကိံ တံ? သဒ္ဒေါ, မစ္ဆဣတိ ဂဟဏံ မစ္ဆဂ္ဂဟဏံ, တေန မစ္ဆဂ္ဂဟဏေန, မစ္ဆသဒ္ဒေနာတိ အတ္ထော. မံသေသု ပန…ပေ… အကပ္ပိယာနီတိ ဧတ္ထ မနုဿမံသံ သမာနဇာတိမံသတော ပဋိက္ခိတ္တံ. ဟတ္ထိအဿာနံ မံသာနိ ရာဇင်္ဂတော, သုနခအဟီနံ ဇေဂုစ္ဆဘာဝတော, သေသာနံ ဝါဠမိဂတ္တာ ဘိက္ခူနံ ပရိဗန္ဓဝိမောစနတ္ထံ ပဋိက္ခိတ္တန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

38. Habiendo expuesto de este modo el juicio sobre el apoyo de las familias, ahora para exponer el juicio sobre el pescado y la carne se dice 'En cuanto al pescado y la carne...', etc. Allí, 'pescado' (maccho) es aquello que muere tan pronto como se pone en tierra firme, o es matado por pescadores, etc. Lo que pertenece al pescado es 'carne de pescado' (macchaṃ); 'carne' (maṃsaṃ) es lo que se desmenuza o se toca. Pescado y carne son 'pescados y carnes'; en ellos. La conexión es que el juicio sobre el pescado y la carne debe conocerse de esta manera. Por 'mención de pescado' (macchaggahaṇa) no debe hacerse una especificación aquí. La palabra 'pana' tiene el sentido de otro aspecto; el significado es que debe conocerse otro juicio sobre el pescado y la carne además del juicio sobre el sueño diurno, etc. 'Gahaṇa' es aquello por lo cual se capta algo. ¿Qué es eso? El sonido (palabra). La captación de la palabra 'maccha' es 'macchaggahaṇa'; por lo tanto, el significado es 'mediante la palabra pescado'. 'En cuanto a las carnes... son impropias': aquí, la carne humana está prohibida por ser de la misma especie. Las carnes de elefante y caballo por ser partes de la realeza, las de perro y serpiente por ser repugnantes, y las restantes por ser animales feroces; debe entenderse que están prohibidas para liberar a los monjes de peligros.

တိကောဋိပရိသုဒ္ဓန္တိ ဒိဋ္ဌသုတပရိသင်္ကိတသင်္ခါတာဟိ တီဟိ ကောဋီဟိ တီဟိ အာကာရေဟိ တီဟိ ကာရဏေဟိ ပရိသုဒ္ဓံ, ဝိမုတ္တန္တိ အတ္ထော. တတ္ထ အဒိဋ္ဌအသုတာနိ စက္ခုဝိညာဏသောတဝိညာဏာနံ အနာရမ္မဏဘာဝတော ဇာနိတဗ္ဗာနိ. အပရိသင်္ကိတံ ပန ကထံ ဇာနိတဗ္ဗန္တိ အာဟ ‘‘အပရိသင်္ကိတံ ပနာ’’တိအာဒိ, တီဏိ ပရိသင်္ကိတာနိ ဉတွာ တေသံ ပဋိပက္ခဝသေန အပရိသင်္ကိတံ ဇာနိတဗ္ဗန္တိ အတ္ထော. ဣဒါနိ တာနိ တီဏိ ပရိသင်္ကိတာနိ စ ဧဝံ ပရိသင်္ကိတေ သတိ ဘိက္ခူဟိ ကတ္တဗ္ဗဝိဓိဉ္စ တေန ဝိဓိနာ အပရိသင်္ကိတေ သတိ ကတ္တဗ္ဗဘာဝဉ္စ ဝိတ္ထာရတော ဒဿေတုံ ‘‘ကထ’’န္တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ဒိသွာ ပရိသင်္ကိတံ ဒိဋ္ဌပရိသင်္ကိတံ နာမ. သုတွာ ပရိသင်္ကိတံ သုတပရိသင်္ကိတံ နာမ. အဒိသွာ အသုတွာ တက္ကေန အနုမာနေန ပရိသင်္ကိတံ တဒုဘယဝိနိမုတ္တပရိသင်္ကိတံ နာမ. တံ တိဝိဓမ္ပိ ပရိသင်္ကိတသာမညေန ဧကာ ကောဋိ [Pg.79] ဟောတိ, တတော ဝိမုတ္တံ အပရိသင်္ကိတံ နာမ. ဧဝံ အဒိဋ္ဌံ အသုတံ အပရိသင်္ကိတံ မစ္ဆမံသံ တိကောဋိပရိသုဒ္ဓံ ဟောတိ.

'Puro en tres aspectos' (tikoṭiparisuddhaṃ) significa puro, es decir, libre, a través de tres aspectos, tres formas o tres causas denominadas: lo que no ha sido visto, lo que no ha sido oído y lo que no es sospechado. Allí, 'no visto' y 'no oído' deben conocerse por la ausencia de objeto para la conciencia visual y la conciencia auditiva. En cuanto a cómo debe conocerse 'lo no sospechado', se dice: 'En cuanto a lo no sospechado...', etc., lo que significa que después de conocer los tres tipos de sospecha, debe conocerse lo no sospechado por medio de su opuesto. Ahora, para mostrar detalladamente esos tres tipos de sospecha, el procedimiento que deben realizar los monjes cuando existe tal sospecha, y el estado de lo que debe hacerse cuando no hay sospecha mediante ese procedimiento, se dice 'Cómo...', etc. Allí, la sospecha que surge por haber visto se llama 'sospecha por lo visto'. La sospecha que surge por haber oído se llama 'sospecha por lo oído'. La sospecha que surge sin haber visto ni oído, por razonamiento o inferencia, se llama 'sospecha libre de ambos'. Estos tres tipos, bajo la generalidad de sospecha, constituyen un aspecto; lo que está libre de ello se llama 'no sospechado'. Así, el pescado y la carne que no han sido vistos, ni oídos, ni sospechados, son puros en tres aspectos.

ဇာလံ မစ္ဆဗန္ဓနံ. ဝါဂုရာ မိဂဗန္ဓိနီ. ကပ္ပတီတိ ယဒိ တေသံ ဝစနေန သင်္ကာ နိဝတ္တတိ, ဝဋ္ဋတိ, န တံ ဝစနံ လေသကပ္ပံ ကာတုံ ဝဋ္ဋတိ. တေနေဝ ဝက္ခတိ ‘‘ယတ္ထ စ နိဗ္ဗေမတိကော ဟောတိ, တံ သဗ္ဗံ ကပ္ပတီ’’တိ. ပဝတ္တမံသန္တိ အာပဏာဒီသု ပဝတ္တံ ဝိက္ကာယိကံ ဝါ မတမံသံ ဝါ. မင်္ဂလာဒီနန္တိ အာဒိ-သဒ္ဒေန အာဟုနပါဟုနာဒိကေ သင်္ဂဏှာတိ. ဘိက္ခူနံယေဝ အတ္ထာယ အကတန္တိ ဧတ္ထ အဋ္ဌာနပ္ပယုတ္တော ဧဝ-သဒ္ဒေါ, ဘိက္ခူနံ အတ္ထာယ အကတမေဝါတိ သမ္ဗန္ဓိတဗ္ဗံ, တသ္မာ ဘိက္ခူနဉ္စ မင်္ဂလာဒီနဉ္စာတိ မိဿေတွာ ကတမ္ပိ န ဝတ္တတီတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ကေစိ ပန ‘‘ယထာဌိတဝသေန အဝဓာရဏံ ဂဟေတွာ ဝဋ္ဋတီ’’တိ ဝဒန္တိ, တံ န သုန္ဒရံ. ယတ္ထ စ နိဗ္ဗေမတိကော ဟောတီတိ ဘိက္ခူနံ အတ္ထာယ ကတေပိ သဗ္ဗေန သဗ္ဗံ ပရိသင်္ကိတာဘာဝမာဟ.

'Red' (jāla) es una trampa para peces. 'Vāgurā' es una red para ciervos. 'Es permitido' significa que si por las palabras de ellos la duda cesa, es lícito; no es lícito tomar esas palabras como un pretexto engañoso. Por eso dirá: 'Donde no hay duda, todo eso es permitido'. 'Carne existente' (pavattamaṃsa) es carne para la venta que se encuentra en mercados, etc., o carne de un animal ya muerto. En 'de celebraciones, etc.', mediante la palabra 'etcétera', se incluyen ofrendas, hospitalidad, etc. 'No hecha solamente para el beneficio de los monjes': aquí la partícula 'eva' (solamente) está empleada fuera de lugar; debe vincularse como 'ciertamente no hecha para el beneficio de los monjes', por lo tanto, debe entenderse que incluso lo hecho mezclando el beneficio de los monjes y el de las celebraciones, etc., no es lícito. Algunos, sin embargo, dicen que 'tomando la determinación tal como está establecida, es lícito', pero eso no es correcto. En 'donde no hay duda', se refiere a la ausencia total de sospecha incluso si ha sido preparado para los monjes.

၃၉. တမေဝတ္ထံ အာဝိကာတုံ ‘‘သစေ ပနာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. ဣတရေသံ ဝဋ္ဋတီတိ အဇာနန္တာနံ ဝဋ္ဋတိ, ဇာနတောဝေတ္ထ အာပတ္တိ ဟောတီတိ. တေယေဝါတိ ယေ ဥဒ္ဒိဿ ကတံ, တေယေဝ. ဥဒ္ဒိဿ ကတမံသပရိဘောဂတော အကပ္ပိယမံသပရိဘောဂေ ဝိသေသံ ဒဿေတုံ ‘‘အကပ္ပိယမံသံ ပနာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. ပုရိမသ္မိံ သစိတ္တကာပတ္တိ, ဣတရသ္မိံ အစိတ္တကာ. တေနာဟ ‘‘အကပ္ပိယမံသံ အဇာနိတွာ ဘုဉ္ဇန္တဿပိ အာပတ္တိယေဝါ’’တိ. ‘‘ပရိဘောဂကာလေ ပုစ္ဆိတွာ ပရိဘုဉ္ဇိဿာမီတိ ဝါ ဂဟေတွာ ပုစ္ဆိတွာဝ ပရိဘုဉ္ဇိတဗ္ဗ’’န္တိ (ဝိ. သင်္ဂ. အဋ္ဌ. ၃၉) ဝစနတော အကပ္ပိယမံသံ အဇာနိတွာ ပဋိဂ္ဂဏှန္တဿ ပဋိဂ္ဂဟဏေ အနာပတ္တိ သိဒ္ဓါ. အဇာနိတွာ [Pg.80] ပရိဘုဉ္ဇန္တဿေဝ ဟိ အာပတ္တိ ဝုတ္တာ. ဝတ္တန္တိ ဝဒန္တီတိ ဣမိနာ အာပတ္တိ နတ္ထီတိ ဒဿေတိ.

39. Para aclarar ese mismo punto, se dice 'Si, por otro lado...', etc. 'Para los otros es lícito' significa que es lícito para quienes no lo saben; para quien lo sabe, en este caso hay una ofensa. 'Solo ellos' se refiere a aquellos para quienes se preparó específicamente. Para mostrar la diferencia entre el consumo de carne preparada específicamente y el consumo de carne impropia, se dice 'En cuanto a la carne impropia...', etc. En el primer caso, la ofensa es con intención (sacittaka); en el otro, es sin intención (acittaka). Por eso dice: 'Incluso para quien come carne impropia sin saberlo, hay ciertamente una ofensa'. Debido a la cita 'debe consumirse solo después de preguntar, o habiéndola tomado pensando "la consumiré después de preguntar" en el momento del consumo', se establece que no hay ofensa en la recepción para quien recibe carne impropia sin saberlo. Pues la ofensa se menciona solo para quien la consume sin saberlo. Al decir 'Dicen que es una práctica apropiada', indica que no hay ofensa.

ဣတိ ဝိနယသင်္ဂဟသံဝဏ္ဏနာဘူတေ ဝိနယာလင်္ကာရေ

Así termina en el Vinayālaṅkāra, que es un comentario sobre el Vinayasaṅgaha,

မစ္ဆမံသဝိနိစ္ဆယကထာလင်္ကာရော နာမ

la sección llamada 'El Adorno del Discurso sobre el Juicio respecto al Pescado y la Carne',

ဆဋ္ဌော ပရိစ္ဆေဒေါ.

que constituye el Sexto Capítulo.

၇. အနာမာသဝိနိစ္ဆယကထာ

7. Discurso sobre el Juicio respecto a lo que No debe ser Tocado

၄၀. ဧဝံ မစ္ဆမံသဝိနိစ္ဆယံ ကထေတွာ ဣဒါနိ အနာမာသဝိနိစ္ဆယံ ကထေတုံ ‘‘အနာမာသ’’န္တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ အာမသိယတေတိ အာမာသံ, န အာမာသံ အနာမာသံ, အပရာမသိတဗ္ဗန္တိ အတ္ထော. ပါရိပန္ထိကာတိ ဝိကုပ္ပနိကာ, အန္တရာယိကာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. နဒီသောတေန ဝုယှမာနံ မာတရန္တိ ဧတံ ဥက္ကဋ္ဌပရိစ္ဆေဒဒဿနတ္ထံ ဝုတ္တံ. အညာသု ပန ဣတ္ထီသု ကာရုညာဓိပ္ပာယေန မာတရိ ဝုတ္တနယေန ပဋိပဇ္ဇန္တဿ နေဝတ္ထိ ဒေါသောတိ ဝဒန္တိ. ‘‘မာတရ’’န္တိ ဝုတ္တတ္တာ အညာသု န ဝဋ္ဋတီတိ ဝဒန္တာပိ အတ္ထိ. ဧတ္ထ ဂဏှာဟီတိ န ဝတ္တဗ္ဗာတိ ဂေဟဿိတပေမေန ကာယပ္ပဋိဗဒ္ဓေန ဖုသနေ ဒုက္ကဋံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. ကာရုညေန ပန ဝတ္ထာဒိံ ဂဟေတုံ အသက္ကောန္တိံ ‘‘ဂဏှာဟီ’’တိ ဝဒန္တဿပိ အဝသဘာဝပ္ပတ္တိတော ဥဒကေ နိမုဇ္ဇန္တိံ ကာရုညေန သဟသာ အနာမာသန္တိ အစိန္တေတွာ ကေသာဒီသု ဂဟေတွာ မောက္ခာဓိပ္ပာယေန အာကဍ္ဎတောပိ အနာပတ္တိယေဝ. န ဟိ မီယမာနံ မာတရံ ဥပေက္ခိတုံ ဝဋ္ဋတိ. အညာတိကာယ ဣတ္ထိယာပိ ဧသေဝ နယော. ဥက္ကဋ္ဌာယ မာတုယာပိ အာမာသော န ဝဋ္ဋတီတိ ဒဿနတ္ထံ ‘‘မာတရ’’န္တိ ဝုတ္တံ. တဿ ကာတဗ္ဗံ ပန အညာသမ္ပိ ဣတ္ထီနံ ကရောန္တဿပိ အနာပတ္တိယေဝ အနာမာသတ္တေ ဝိသေသာဘာဝါ.

40. Habiendo explicado así la decisión sobre el pescado y la carne, ahora, para explicar la decisión sobre lo que no debe ser tocado (anāmāsa), se dice 'anāmāsa', etc. Allí, lo que es tocado se llama āmāsa; lo que no es āmāsa es anāmāsa, con el significado de lo que no debe ser tocado. Se dice que 'obstaculizadores' (pāripanthikā) significa perturbadores u obstructores. La expresión 'a la madre que es arrastrada por la corriente de un río' se dice para mostrar el límite del caso extremo. Sin embargo, respecto a otras mujeres, se dice que no hay falta para quien actúa con intención de compasión de la misma manera descrita para la madre. Otros dicen que, dado que se especifica 'madre', no es apropiado para otras. Aquí, se dice que no debe decirse 'tómalo' debido a la falta de dukkaṭa al tocar motivado por el afecto doméstico vinculado al cuerpo. Sin embargo, para quien, por compasión, ve a alguien incapaz de sostener un objeto y dice 'tómalo', o para quien, con la intención de salvarla, tira del cabello, etc., de alguien que se ahoga en el agua, pensando impulsivamente en salvarla sin considerar que no debe ser tocada, ciertamente no hay ofensa. Pues no es apropiado ignorar a una madre que está muriendo. Este mismo principio se aplica también a una mujer que no es pariente. Se menciona 'madre' para mostrar que incluso el contacto con la madre, en el caso extremo, no es apropiado. Pero para quien hace lo que debe hacerse incluso por otras mujeres, no hay ofensa, ya que no hay distinción en cuanto a la condición de no tocable.

တိဏဏ္ဍုပကန္တိ [Pg.81] ဟိရိဝေရာဒိမူလေဟိ ကေသာလင်္ကာရတ္ထာယ ကတစုမ္ဗဋကံ. တာလပဏ္ဏမုဒ္ဒိကန္တိ တာလပဏ္ဏေဟိ ကတံ အင်္ဂုလိမုဒ္ဒိကံ. တေန တာလပဏ္ဏာဒိမယံ ကဋိသုတ္တကဏ္ဏပိဠန္ဓနာဒိ သဗ္ဗံ န ဝဋ္ဋတီတိ သိဒ္ဓံ. ပရိဝတ္တေတွာတိ အတ္တနော နိဝါသနပါရုပနဘာဝတော အပနေတွာ, စီဝရတ္ထာယ ပရိဏာမေတွာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. စီဝရတ္ထာယ ပါဒမူလေ ဌပေတီတိ ဣဒံ နိဒဿနမတ္တံ. ပစ္စတ္ထရဏဝိတာနာဒိအတ္ထမ္ပိ ဝဋ္ဋတိယေဝ, ပူဇာဒိအတ္ထံ တာဝကာလိကမ္ပိ အာမသိတုံ ဝဋ္ဋတိ. သီသပသာဓနဒန္တသူစီတိ ဣဒံ သီသာလင်္ကာရတ္ထာယ ပဋပိလောတိကာဟိ ကတသီသပသာဓနကဉ္စေဝ ဒန္တသူစိအာဒိ စာတိ ဒွေ တယော. သီသပသာဓနံ သိပါဋိကောပကရဏတ္ထာယ စေဝ ဒန္တသူစိံ သူစိဥပကရဏတ္ထာယ စ ဂဟေတဗ္ဗန္တိ ယထာက္ကမံ အတ္ထံ ဒဿေတိ. ကေသကလာပံ ဗန္ဓိတွာ တတ္ထ တိရိယံ ပဝေသနတ္ထာယ ကတာ သူစိ ဧဝ သီသပသာဓနကဒန္တသူစီတိ ဧကမေဝ ကတွာ သိပါဋိကာယ ပက္ခိပိတွာ ပရိဟရိတဗ္ဗသူစိယေဝ တဿ တဿ ကိစ္စဿ ဥပကရဏန္တိ သိပါဋိကသူစိဥပကရဏံ, ဧဝံ ဝါ ယောဇနာ ကာတဗ္ဗာ.

Tiṇaṇḍupaka se refiere a un cojinete hecho de raíces de hirivera, etc., para el adorno del cabello. Tālapaṇṇamuddikā es un anillo para el dedo hecho de hojas de palma. Por esto queda establecido que todo lo hecho de hojas de palma, etc., como cinturones u ornamentos para las orejas, no es apropiado. 'Habiendo transformado' significa habiéndolo quitado de su estado de ser la propia vestimenta inferior o superior, y destinándolo para el uso de mantos (cīvara). 'Ponerlo a los pies para el propósito de un manto' es solo un ejemplo. También es apropiado para el propósito de cubrecamas, toldos, etc., e incluso es apropiado tocarlo temporalmente para propósitos de ofrenda, etc. Respecto a 'el adorno de cabeza y la aguja de marfil', esto se refiere a dos o tres tipos: adornos para la cabeza hechos con tiras de tela para decorar la cabeza, y agujas de marfil, etc. Muestra el significado en orden: el adorno de cabeza debe tomarse para el propósito de una funda y la aguja de marfil para el propósito de un utensilio de costura. O bien, la construcción debe ser: una aguja hecha para insertarse transversalmente después de atar el cabello es lo que se llama 'aguja-adorno de cabeza', y solo esa aguja que debe llevarse dentro de una funda es el utensilio para tal o cual tarea, siendo así un 'utensilio de aguja en funda'.

ပေါတ္ထကရူပန္တိ သုဓာဒီဟိ ကတံ ပါရာဇိကဝတ္ထုဘူတာနံ တိရစ္ဆာနဂတိတ္ထီနံ သဏ္ဌာနေန ကတမ္ပိ အနာမာသမေဝ. ဣတ္ထိရူပါနိ ဒဿေတွာ ကတံ ဝတ္ထုဘိတ္တိအာဒိဉ္စ ဣတ္ထိရူပံ အနာမသိတွာ ဝဠဉ္ဇေတုံ ဝဋ္ဋတိ. ဧဝရူပေ ဟိ အနာမာသေ ကာယသံသဂ္ဂရာဂေ အသတိ ကာယပ္ပဋိဗဒ္ဓေန အာမသတော ဒေါသော နတ္ထိ. ဘိန္ဒိတွာတိ ဧတ္ထ ဟတ္ထေန အဂ္ဂဟေတွာဝ ကေနစိ ဒဏ္ဍာဒိနာ ဘိန္ဒိတဗ္ဗံ. ဧတ္ထ စ အနာမာသမ္ပိ ဒဏ္ဍပါသာဏာဒီဟိ ဘေဒနဿ အဋ္ဌကထာယံ ဝုတ္တတ္တာ, ပါဠိယမ္ပိ အာပဒါသု မောက္ခာဓိပ္ပာယဿ အာမသနေပိ အနာပတ္တိယာ ဝုတ္တတ္တာ စ သပ္ပိနိအာဒိဝါဠမိဂီဟိ ဂဟိတပါဏကာနံ မောစနတ္ထာယ တံ တံ သပ္ပိနိအာဒိဝတ္ထုံ ဒဏ္ဍာဒီဟိ ပဋိက္ခိပိတွာ ဂဟေတုံ, မာတုအာဒိံ ဥဒကေ မီယမာနံ ဝတ္ထာဒီဟိ ဂဟေတုံ, အသက္ကောန္တိံ [Pg.82] ကေသာဒီသု ဂဟေတွာ ကာရုညေန ဥက္ခိပိတုဉ္စ ဝဋ္ဋတီတိ အယမတ္ထော ဂဟေတဗ္ဗောဝ. ‘‘အဋ္ဌကထာယံ ‘န တွေဝ အာမသိတဗ္ဗာ’တိ ဣဒံ ပန ဝစနံ အမီယမာနံ ဝတ္ထုံ သန္ဓာယ ဝုတ္တန္တိ အယံ အမှာကံ ခန္တီ’’တိ ဝိမတိဝိနောဒနိယံ (ဝိ. ဝိ. ဋီ. ၁.၂၈၁) ဝုတ္တံ.

Potthakarūpa se refiere a figuras hechas de cal, etc.; incluso si tienen la forma de hembras de animales que son objeto de una ofensa pārājika, son igualmente no tocables (anāmāsa). Habiendo mostrado figuras femeninas, es apropiado utilizar paredes de edificios, etc., que tengan figuras femeninas, siempre que no se toquen. Pues en tales casos de no tocables, si no hay deseo de contacto físico, no hay falta para quien lo toca accidentalmente a través de algo conectado al cuerpo. 'Habiéndolo roto' significa que aquí debe romperse con un palo, etc., sin tomarlo con la mano. Y dado que en el Comentario se menciona romper incluso lo que no es tocable con palos, piedras, etc., y en el Canon (Pāli) se menciona que no hay ofensa al tocar en situaciones de emergencia con la intención de salvar, se debe aceptar este significado: es apropiado usar palos, etc., para apartar serpientes hembras u otras fieras que hayan atrapado a seres vivos para liberarlos, o para rescatar a la madre, etc., que se está ahogando en el agua, tomándola de la ropa, etc., o si no es posible, tomándola del cabello, etc., y levantarla por compasión. En el Vimativinodanī se dice: 'Pero la declaración en el Comentario que dice «pero no debe ser tocada» se refiere a un objeto que no está en peligro de muerte; esta es nuestra opinión'.

၄၁. မဂ္ဂံ အဓိဋ္ဌာယာတိ ‘‘မဂ္ဂေါ အယ’’န္တိ မဂ္ဂသညံ ဥပ္ပာဒေတွာတိ အတ္ထော. ပညပေတွာ ဒေန္တီတိ ဣဒံ သာမီစိဝသေန ဝုတ္တံ, တေဟိ ပန ‘‘အာသနံ ပညပေတွာဝ နိသီဒထာ’’တိ ဝုတ္တေ သယမေဝ ပညပေတွာ နိသီဒိတုံ ဝဋ္ဋတိ. တတ္ထ ဇာတကာနီတိ အစ္ဆိန္ဒိတွာ ဘူတဂါမဘာဝေနေဝ ဌိတာနိ. ‘‘ကီဠန္တေနာ’’တိ ဝုတ္တတ္တာ သတိ ပစ္စယေ အာမသန္တဿ အနာပတ္တိ, ဣဒဉ္စ ဂိဟိသန္တကံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ, ဘိက္ခုသန္တကံ ပန ပရိဘောဂါရဟံ သဗ္ဗထာ အာမသိတုံ န ဝဋ္ဋတိ ဒုရူပစိဏ္ဏတ္တာ. တာလပနသာဒီနီတိ စေတ္ထ အာဒိ-သဒ္ဒေန နာဠိကေရလဗုဇတိပုသအလာဗုကုမ္ဘဏ္ဍပုဿဖလဧဠာလုကဖလာနံ သင်္ဂဟော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ‘‘ယထာဝုတ္တဖလာနံယေဝ စေတ္ထ ကီဠာဓိပ္ပာယေန အာမသနံ န ဝဋ္ဋတီ’’တိ ဝုတ္တတ္တာ ပါသာဏသက္ခရာဒီနိ ကီဠာဓိပ္ပာယေနပိ အာမသိတုံ ဝဋ္ဋတိ. အနုပသမ္ပန္နာနံ ဒဿာမီတိ ဣဒံ အပဋိဂ္ဂဟေတွာ ဂဟဏံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. အတ္တနောပိ အတ္ထာယ ပဋိဂ္ဂဟေတွာ ဂဟဏေ ဒေါသော နတ္ထိ အနာမာသတ္တာဘာဝါ.

41. 'Habiendo determinado el camino' significa habiendo generado la percepción de 'este es el camino'. 'Dándolos después de haberlos preparado' se dice en el sentido de un comportamiento apropiado; pero cuando ellos dicen 'sentaos después de haber preparado el asiento por vosotros mismos', es apropiado prepararlo y sentarse. Allí, 'nacidos' (jātaka) se refiere a los que permanecen en el estado de plantas vivas sin haber sido cortados. Debido a que se dice 'por diversión', no hay ofensa para quien toca por una causa válida; esto se dice con respecto a lo que pertenece a los laicos. Lo que pertenece a los monjes y es apto para el uso no debe tocarse de ninguna manera debido a que es un comportamiento impropio. 'Palmas, yacas, etc.': aquí, mediante la palabra 'etc.' se debe incluir el coco, la yaca, el pepino, la calabaza de botella, la calabaza de invierno, la fruta de pussaphala y el pepino eḷāluka. Debido a que se dice que 'solo tocar las frutas mencionadas con la intención de jugar no es apropiado', es apropiado tocar piedras, guijarros, etc., incluso con la intención de jugar. 'Se los daré a los no ordenados' se dice con respecto a tomarlos sin que hayan sido ofrecidos formalmente. No hay falta en tomarlos después de haber sido ofrecidos formalmente incluso para el uso propio, ya que no poseen la naturaleza de lo que no debe ser tocado.

၄၂. မုတ္တာတိ (မ. နိ. ဋီ. ၁.၂ ပထဝီဝါရဝဏ္ဏနာ; သာရတ္ထ. ဋီ. ၂.၂၈၁) ဟတ္ထိကုမ္ဘဇာတိကာ အဋ္ဌဝိဓာ မုတ္တာ. တထာ ဟိ ဟတ္ထိကုမ္ဘံ, ဝရာဟဒါဌံ, ဘုဇဂသီသံ, ဝလာဟကံ, ဝေဠု, မစ္ဆသိရော, သင်္ခေါ, သိပ္ပီတိ အဋ္ဌ မုတ္တာယောနိယော. တတ္ထ ဟတ္ထိကုမ္ဘဇာ ပီတဝဏ္ဏာ ပဘာဟီနာ. ဝရာဟဒါဌာ ဝရာဟဒါဌာဝဏ္ဏာဝ. ဘုဇဂသီသဇာ နီလာဒိဝဏ္ဏာ သုဝိသုဒ္ဓါ ဝဋ္ဋလာ စ. ဝလာဟကဇာ ဘာသုရာ ဒုဗ္ဗိဘာဂါ ရတ္တိဘာဂေ အန္ဓကာရံ ဝိဓမေန္တိယော တိဋ္ဌန္တိ, ဒေဝူပဘောဂါ ဧဝ စ ဟောန္တိ. ဝေဠုဇာ ကရကဖလသမာနဝဏ္ဏာ န ဘာသုရာ, တေ [Pg.83] စ ဝေဠူ အမနုဿဂေါစရေယေဝ ပဒေသေ ဇာယန္တိ. မစ္ဆသိရဇာ ပါဌီနပိဋ္ဌိသမာနဝဏ္ဏာ ဝဋ္ဋလာ လဃဝေါ စ တေဇဝန္တာ ဟောန္တိ ပဘာဝိဟီနာ စ, တေ စ မစ္ဆာ သမုဒ္ဒမဇ္ဈေယေဝ ဇာယန္တိ. သင်္ခဇာ သင်္ခဥဒရစ္ဆဝိဝဏ္ဏာ ကောလဖလပ္ပမာဏာပိ ဟောန္တိ ပဘာဝိဟီနာဝ. သိပ္ပိဇာ ပဘာဝိသေသယုတ္တာ ဟောန္တိ နာနာသဏ္ဌာနာ. ဧဝံ ဇာတိတော အဋ္ဌဝိဓာသု မုတ္တာသု ယာ မစ္ဆသင်္ခသိပ္ပိဇာ, တာ သာမုဒ္ဒိကာ. ဘုဇဂဇာပိ ကာစိ သာမုဒ္ဒိကာ ဟောန္တိ, ဣတရာ အသာမုဒ္ဒိကာ. ယသ္မာ ဗဟုလံ သာမုဒ္ဒိကာဝ မုတ္တာ လောကေ ဒိဿန္တိ, တတ္ထာပိ သိပ္ပိဇာဝ, ဣတရာ ကဒါစိ ကာစိ, တသ္မာ သမ္မောဟဝိနောဒနိယံ (ဝိဘ. အဋ္ဌ. ၁၇၃) ‘‘မုတ္တာတိ သာမုဒ္ဒိကာ မုတ္တာ’’တိ ဝုတ္တံ.

42. 'Perlas' (Ma. Ni. ሐĩ. 1.2, comentario sobre el elemento tierra; Sārattha. ሐĩ. 2.281): existen ocho tipos de perlas seg™n su origen. A saber: las nacidas de la protuberancia frontal del elefante, del colmillo del jabal’, de la cabeza de la serpiente, de las nubes, del bamb™, de la cabeza del pez, de la caracola y de la ostra; estas son las ocho fuentes de las perlas. Entre ellas, las nacidas del elefante son de color amarillento y carecen de brillo. Las del colmillo de jabal’ tienen el color del colmillo de jabal’. Las de la cabeza de serpiente son de color azulado y otros tonos, muy puras y redondas. Las de las nubes son resplandecientes, dif’ciles de distinguir y permanecen disipando la oscuridad durante la noche; estas son para el disfrute de los deidades. Las del bamb™ tienen un color similar al fruto del karaka y no son resplandecientes; ese bamb™ crece solo en lugares frecuentados por seres no humanos. Las de la cabeza de pez tienen un color similar al lomo del pez pāሐĩna, son redondas, ligeras, potentes y carecen de brillo; estos peces nacen solo en medio del oc‚ano. Las de la caracola tienen el color de la piel del vientre de la caracola, pueden tener el tama‘o de un fruto de kola y carecen de brillo. Las de la ostra poseen un brillo especial y diversas formas. As’, de los ocho tipos de perlas seg™n su origen, las del pez, la caracola y la ostra son marinas. Algunas de las serpientes tambi‚n son marinas, mientras que las otras no lo son. Dado que en el mundo se ven mayoritariamente perlas marinas, y de estas principalmente las de ostra, y las otras solo ocasionalmente, en la Sammohavinodan’ (Vibha. Aሐሐha. 173) se dice: 'perlas son las perlas marinas'.

မဏီတိ ဝေဠုရိယာဒိတော အညော ဇောတိရသာဒိဘေဒေါ သဗ္ဗော မဏိ. ဝေဠုရိယောတိ အလ္လဝေဠုဝဏ္ဏော မဏိ, ‘‘မဇ္ဇာရက္ခိမဏ္ဍလဝဏ္ဏော’’တိပိ ဝဒန္တိ. သင်္ခေါတိ သာမုဒ္ဒိကသင်္ခေါ. သိလာတိ မုဂ္ဂဝဏ္ဏာ အတိသိနိဒ္ဓါ ကာဠသိလာ. မဏိဝေါဟာရံ အဂတာ ရတ္တသေတာဒိဝဏ္ဏာ သုမဋ္ဌာပိ သိလာ အနာမာသာ ဧဝါတိ ဝဒန္တိ. သာရတ္ထဒီပနိယံ (သာရတ္ထ. ဋီ. ၂.၂၈၁) ပန ‘‘သင်္ခေါတိ သာမုဒ္ဒိကသင်္ခေါ. သိလာတိ ကာဠသိလာပဏ္ဍုသိလာသေတသိလာဒိဘေဒါ သဗ္ဗာပိ သိလာ’’တိ ဝုတ္တံ. ပဝါဠံ သမုဒ္ဒတော ဇာတနာတိရတ္တမဏိ. ရဇတန္တိ ကဟာပဏမာသာဒိဘေဒံ ဇတုမာသာဒိံ ဥပါဒါယ သဗ္ဗံ ဝုတ္တာဝသေသရူပိယံ ဂဟိတံ. ဇာတရူပန္တိ သုဝဏ္ဏံ. လောဟိတင်္ကောတိ ရတ္တမဏိ. မသာရဂလ္လန္တိ ကဗရဝဏ္ဏော မဏိ. ‘‘မရကတ’’န္တိပိ ဝဒန္တိ.

'Gemas': aparte del berilo (veሷuriya), todas las gemas como la piedra de fuego (jotirasa), etc. El 'berilo' es una gema del color del bamb™ tierno; tambi‚n dicen que tiene el 'color del c’rculo del ojo de un gato'. 'Caracola' se refiere a la caracola marina. 'Piedra' se refiere a la piedra negra, muy suave y del color del frijol mungo. Se dice que las piedras de color rojo, blanco, etc., aunque est‚n bien pulidas, si no han alcanzado la denominaci’n de 'gema', no deben ser tocadas. Sin embargo, en la Sāratthad’pan’ (Sārattha. ሐĩ. 2.281) se dice: 'Caracola es la caracola marina. Piedra incluye todas las piedras, clasificadas en negra, pāሐሐu (pālida), blanca, etc.'. El 'coral' es una gema muy roja nacida del oc‚ano. 'Plata' incluye todo el resto del metal precioso (rƙpiya), exceptuando las monedas de laca, etc., y tomando como referencia las monedas de un kahāpaሐa o māsa. 'Oro' (jātarƙpa) se refiere al oro propiamente dicho. 'Lohitaቅka' es el rub’. 'Masāragalla' es una gema de colores variados; tambi‚n la llaman 'esmeralda' (marakata).

ဘဏ္ဍမူလတ္ထာယာတိ ပတ္တစီဝရာဒိမူလတ္ထာယ. ကုဋ္ဌရောဂဿာတိ နိဒဿနမတ္တံ. တာယ ဝူပသမေတဗ္ဗဿ ယဿ ကဿစိ ရောဂဿ အတ္ထာယ ဝဋ္ဋတိယေဝ. ‘‘ဘေသဇ္ဇတ္ထဉ္စ အဝိဒ္ဓါယေဝ မုတ္တာ ဝဋ္ဋတီ’’တိ တီသုပိ ဂဏ္ဌိပဒေသု ဝုတ္တာ. ဘေသဇ္ဇတ္ထာယ ပိသိတွာ ယောဇိတာနံ မုတ္တာနံ ရတနဘာဝဝိဇဟနတော ဂဟဏက္ခဏေပိ [Pg.84] ရတနာကာရေန အပေက္ခာဘာဝါ ‘‘ဘေသဇ္ဇတ္ထာယ ပန ဝဋ္ဋတီ’’တိ ဝုတ္တံ. ယာဝ ပန တာ မုတ္တာ ရတနရူပေန တိဋ္ဌန္တိ, တာဝ အာမသိတုံ န ဝဋ္ဋန္တိ. ဧဝံ အညမ္ပိ ရတနပါသာဏံ ပိသိတွာ ဘေသဇ္ဇေ ယောဇနတ္ထာယ ဂဟေတုံ ဝဋ္ဋတိ ဧဝ. ဇာတရူပရဇတံ ပန မိဿေတွာ ယောဇနဘေသဇ္ဇတ္ထာယပိ သမ္ပဋိစ္ဆိတုံ န ဝဋ္ဋတိ. ဂဟဋ္ဌေဟိ ယောဇေတွာ ဒိန္နမ္ပိ ယဒိ ဘေသဇ္ဇေ သုဝဏ္ဏာဒိရူပေန တိဋ္ဌတိ, ဝိယောဇေတုဉ္စ သက္ကာ, တာဒိသံ ဘေသဇ္ဇမ္ပိ န ဝဋ္ဋတိ. တံ အဗ္ဗောဟာရိကတ္တဂတဉ္စေ ဝဋ္ဋတိ. ‘‘ဇာတိဖလိကံ ဥပါဒါယာ’’တိ ဝုတ္တတ္တာ သူရိယကန္တစန္ဒကန္တာဒိကံ ဇာတိပါသာဏံ မဏိမှိ ဧဝ သင်္ဂဟိတန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. အာကရမုတ္တောတိ အာကရတော မုတ္တမတ္တော. ဘဏ္ဍမူလတ္ထံ သမ္ပဋိစ္ဆိတုံ ဝဋ္ဋတီတိ ဣမိနာဝ အာမသိတုမ္ပိ ဝဋ္ဋတီတိ ဒဿေတိ. ပစိတွာ ကတောတိ ကာစကာရေဟိ ပစိတွာ ကတော.

'Para el costo de los bienes': para el costo de cuencos, mantos, etc. 'Para la enfermedad de la lepra' se menciona solo como ejemplo; es l’cito para el beneficio de cualquier enfermedad que deba ser mitigada con ello. En los tres tratados breves (gaሐሐhipada) se dice: 'Incluso para fines medicinales, solo la perla no perforada es l’cita'. Debido a que las perlas que se muelen y se usan con fines medicinales pierden su condici’n de joya, y dado que en el momento de tomarlas no hay expectativa de verlas como joyas, se dice: 'sin embargo, es l’cito con fines medicinales'. Pero mientras esas perlas permanezcan en forma de joya, no es l’cito tocarlas. Del mismo modo, es l’cito tomar otras piedras preciosas para molerlas y usarlas en medicinas. Sin embargo, no es l’cito recibir oro y plata incluso con el fin de mezclarlos para medicina. Si, habiendo sido mezclado y entregado por laicos, el oro, etc., permanece en su forma original en la medicina y es posible separarlo, tal medicina no es l’cita. Pero si ha llegado al estado de ser imperceptible (abbohārika), es l’cita. Debido a que se menciona 'a partir del cristal natural', debe entenderse que las piedras naturales como la piedra solar (sƙriyakanta) y la piedra lunar (candakanta) estān incluidas entre las gemas. 'Perla de mina' se refiere a la perla tal como sale de la mina. Con la frase 'es l’cito recibirla para el costo de los bienes', se muestra que tambi‚n es l’cito tocarla. 'Hecha por cocci’n' significa fabricada por vidrieros mediante procesos de calor.

ဓမနသင်္ခေါ စ ဓောတဝိဒ္ဓေါ စ ရတနမိဿော စာတိ ယောဇေတဗ္ဗံ. ဝိဒ္ဓေါတိအာဒိဘာဝေန ကတဆိဒ္ဒေါ. ရတနမိဿောတိ ကဉ္စနလတာဒိဝိစိတ္တော မုတ္တာဒိရတနခစိတော စ. ဧတေန ဓမနသင်္ခတော အညော ရတနသမ္မိဿော အနာမာသောတိ ဒဿေတိ. သိလာယမ္ပိ ဧသေဝ နယော. ပါနီယသင်္ခေါတိ ဣမိနာ ထာလကာဒိအာကာရေန ကတသင်္ခမယဘာဇနာနိ ဘိက္ခူနံ သမ္ပဋိစ္ဆိတုံ ဝဋ္ဋန္တီတိ သိဒ္ဓံ. သေသန္တိ ရတနမိဿံ ဌပေတွာ အဝသေသံ. မုဂ္ဂဝဏ္ဏံယေဝ ရတနသမ္မိဿံ ကရောန္တိ, န အညန္တိ အာဟ ‘‘မုဂ္ဂဝဏ္ဏာဝါ’’တိ, မုဂ္ဂဝဏ္ဏာ ရတနသမ္မိဿာဝ န ဝဋ္ဋတီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. သေသာတိ ရတနသမ္မိဿံ ဌပေတွာ အဝသေသာ သိလာ.

Debe conectarse: 'caracola para soplar', 'lavada y perforada' y 'mezclada con joyas'. 'Perforada' significa con un agujero hecho. 'Mezclada con joyas' significa decorada con filigranas de oro, etc., e incrustada con perlas y otras joyas. Con esto se muestra que una caracola mezclada con joyas, distinta de la caracola para soplar, no debe ser tocada (anāmāsa). Lo mismo se aplica a la piedra. 'Caracola para agua' (pān’yasaቅkha) establece que los recipientes hechos de caracola con forma de platos, etc., es l’cito que los monjes los reciban. 'El resto' se refiere a lo que queda excluido lo mezclado con joyas. Con la frase 'o de color del frijol mungo', se indica que solo las de color de frijol mungo se mezclan con joyas y no otras; se dice que la de color de frijol mungo mezclada con joyas no es l’cita. 'Las restantes' son las piedras que quedan excluyendo las mezcladas con joyas.

ဗီဇတော ပဋ္ဌာယာတိ ဓာတုပါသာဏတော ပဋ္ဌာယ. သုဝဏ္ဏစေတိယန္တိ ဓာတုကရဏ္ဍကံ. ပဋိက္ခိပီတိ ‘‘ဓာတုဋ္ဌပနတ္ထာယ ဂဏှထာ’’တိ အဝတွာ ‘‘တုမှာကံ ဂဏှထာ’’တိ ပေသိတတ္တာ [Pg.85] ပဋိက္ခိပိ. ဝိမတိဝိနောဒနိယံ (ဝိ. ဝိ. ဋီ. ၁.၂၈၁) ပန ‘‘ပဋိက္ခိပီတိ သုဝဏ္ဏမယဿ ဓာတုကရဏ္ဍကဿ ဗုဒ္ဓါဒိရူပဿ စ အတ္တနော သန္တကကရဏေ နိဿဂ္ဂိယတ္တာ ဝုတ္တ’’န္တိ ဝုတ္တံ. သုဝဏ္ဏဗုဗ္ဗုဠကန္တိ သုဝဏ္ဏတာရကံ. ‘‘ရူပိယဆဍ္ဍကဋ္ဌာနေ’’တိ ဝုတ္တတ္တာ ရူပိယဆဍ္ဍကဿ ဇာတရူပရဇတံ အာမသိတွာ ဆဍ္ဍေတုံ ဝဋ္ဋတီတိ ဝုတ္တံ. ကေဠာပယိတုန္တိ အာမသိတွာ ဣတော စိတော စ သဉ္စာရေတုံ. ဝုတ္တန္တိ မဟာအဋ္ဌကထာယံ ဝုတ္တံ. ကစဝရမေဝ ဟရိတုံ ဝဋ္ဋတီတိ ဂေါပကာ ဝါ ဟောန္တု အညေ ဝါ, ဟတ္ထေနပိ ပုဉ္ဆိတွာ ကစဝရံ အပနေတုံ ဝဋ္ဋတိ, ‘‘မလမ္ပိ ပမဇ္ဇိတုံ ဝဋ္ဋတိယေဝါ’’တိ သာရတ္ထဒီပနိယံ (သာရတ္ထ. ဋီ. ၂.၂၈၁) ဝုတ္တံ. ဝိမတိဝိနောဒနိယံ (ဝိ. ဝိ. ဋီ. ၁.၂၈၁) ပန ‘‘ကစဝရမေဝ ဟရိတုံ ဝဋ္ဋတီတိ ဂေါပကာ ဝါ ဟောန္တု အညေ ဝါ, ဟတ္ထေနပိ ပုဉ္ဆိတွာ ကစဝရံ အပနေတုံ ဝဋ္ဋတိ, မလမ္ပိ မဇ္ဇိတုံ ဝဋ္ဋတိ ဧဝါတိ ဝဒန္တိ, တံ အဋ္ဌကထာယ န သမေတိ ကေဠာယနသဒိသတ္တာ’’တိ ဝုတ္တံ. ကထံ န သမေတိ? မဟာအဋ္ဌကထာယံ စေတိယဃရဂေါပကာ ရူပိယဆဍ္ဍကဋ္ဌာနေ ဌိတာတိ တေသံယေဝ ကေဠာယနံ အနုညာတံ, န အညေသံ, တသ္မာ ‘‘ဂေါပကာ ဝါ ဟောန္တု အညေ ဝါ’’တိ ဝစနံ မဟာအဋ္ဌကထာယ န သမေတိ.

'Desde la semilla' significa desde la piedra que contiene el mineral. 'Cetiya de oro' se refiere a un cofre de reliquias de oro. 'Rechaz’' significa que lo rechaz’ porque fue enviado con la instrucci’n 'tomadlo para vosotros' y no 'tomadlo para depositar las reliquias'. En la Vimativinodan’ (Vi. Vi. ሐĩ. 1.281) se dice: 'Rechaz’: se dice debido a la falta que requiere renuncia (nissaggiya) al hacer de su propiedad un cofre de reliquias de oro o una imagen de Buda, etc.'. 'Burbuja de oro' significa una estrella de oro. Debido a la frase 'en el lugar de desecho de plata', se dice que es l’cito tocar y desechar el oro y la plata de quien desecha plata. 'Para cuidarla' (keሷāpayituቃ) significa tocarla y moverla de un lado a otro. 'Se dice' significa que se dice en la Mahā-aሐሐhakathā. 'Es l’cito retirar solo la basura' significa que, ya sean los guardianes u otros, es l’cito retirar la basura incluso limpi
ndola con la mano. En la Sāratthad’pan’ (Sārattha. ሐĩ. 2.281) se dice: 'tambi‚n es l’cito limpiar incluso la suciedad'. Pero en la Vimativinodan’ (Vi. Vi. ሐĩ. 1.281) se dice: ''Es l’cito retirar solo la basura': ya sean los guardianes u otros, es l’cito retirar la basura incluso limpi
ndola con la mano; algunos dicen que tambi‚n es l’cito limpiar la suciedad, pero eso no concuerda con el Comentario por ser similar al acto de acariciar con apego'. C’mo no concuerda? En la Mahā-aሐሐhakathā, los guardianes de la casa del cetiya estān en la posici’n de quienes desechan plata; solo a ellos se les permite ese cuidado, no a otros. Por lo tanto, la frase 'ya sean los guardianes u otros' no concuerda con la Mahā-aሐሐhakathā.

ကုရုန္ဒိယံ ပန တမ္ပိ ပဋိက္ခိတ္တံ, သုဝဏ္ဏစေတိယေ ကစဝရမေဝ ဟရိတုံ ဝဋ္ဋတီတိ ဧတ္တကမေဝ အနုညာတံ, တသ္မာ သာဝဓာရဏံ ကတွာ ဝုတ္တတ္တာ ‘‘ဟတ္ထေနပိ ပုဉ္ဆိတွာ’’တိ စ ‘‘မလမ္ပိ ပမဇ္ဇိတုံ ဝဋ္ဋတိ ဧဝါ’’တိ စ ဝစနံ ကုရုန္ဒဋ္ဌကထာယ န သမေတိ, တသ္မာ ဝိစာရေတဗ္ဗမေတန္တိ. အာရကူဋလောဟန္တိ သုဝဏ္ဏဝဏ္ဏော ကိတ္တိမလောဟဝိသေသော. တိဝိဓဉှိ ကိတ္တိမလောဟံ – ကံသလောဟံ ဝဋ္ဋလောဟံ အာရကူဋလောဟန္တိ. တတ္ထ တိပုတမ္ဗေ မိဿေတွာ ကတံ ကံသလောဟံ နာမ, သီသတမ္ဗေ မိဿေတွာ ကတံ ဝဋ္ဋလောဟံ, ရသတုတ္ထေဟိ ရဉ္ဇိတံ တမ္ဗံ အာရကူဋလောဟံ နာမ. ‘‘ပကတိရသတမ္ဗေ မိဿေတွာ ကတံ [Pg.86] အာရကူဋ’’န္တိ စ သာရတ္ထဒီပနိယံ (သာရတ္ထ. ဋီ. ၂.၂၈၁) ဝုတ္တံ. တံ ပန ‘‘ဇာတရူပဂတိက’’န္တိ ဝုတ္တတ္တာ ဥဂ္ဂဏှတော နိဿဂ္ဂိယမ္ပိ ဟောတီတိ ကေစိ ဝဒန္တိ, ရူပိယေသု ပန အဂဏိတတ္တာ နိဿဂ္ဂိယံ န ဟောတိ, အာမသနေ သမ္ပဋိစ္ဆနေ စ ဒုက္ကဋမေဝါတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. သဗ္ဗောပိ ကပ္ပိယောတိ ယထာဝုတ္တသုဝဏ္ဏာဒိမယာနံ သေနာသနပရိက္ခာရာနံ အာမသနဂေါပနာဒိဝသေန ပရိဘောဂေါ သဗ္ဗထာ ကပ္ပိယောတိ အဓိပ္ပာယော. တေနာဟ ‘‘တသ္မာ’’တိအာဒိ. ‘‘ဘိက္ခူနံ ဓမ္မဝိနယဝဏ္ဏနဋ္ဌာနေ’’တိ ဝုတ္တတ္တာ သံဃိကမေဝ သုဝဏ္ဏာဒိမယံ သေနာသနံ သေနာသနပရိက္ခာရာ စ ဝဋ္ဋန္တိ, န ပုဂ္ဂလိကာနီတိ ဂဟေတဗ္ဗံ. ပဋိဇဂ္ဂိတုံ ဝဋ္ဋန္တီတိ သေနာသနပဋိဗန္ဓတော ဝုတ္တံ.

En la Kurundiya, sin embargo, eso también está prohibido; solo se permite retirar la basura en la estupa de oro, eso es lo único autorizado. Por lo tanto, debido a que se ha expresado con restricción, las afirmaciones 'incluso limpiando con la mano' y 'ciertamente es adecuado limpiar incluso la suciedad' no concuerdan con el Comentario Kurunda; por lo tanto, esto debe ser investigado. Ārakūṭaloha es un tipo especial de metal artificial de color dorado. Pues el metal artificial es de tres tipos: kaṃsaloha (bronce), vaṭṭaloha (metal de campana) y ārakūṭaloha (latón). Allí, el metal llamado kaṃsa se hace mezclando estaño y cobre; el vaṭṭaloha se hace mezclando plomo y cobre; el latón (ārakūṭaloha) es cobre teñido con calamina (rasatutthehi). Y en la Sāratthadīpanī se dice: 'el latón se hace mezclando mercurio puro y cobre'. Debido a que se dice que 'pertenece a la categoría del oro' (jātarūpagatika), algunos dicen que tomarlo también constituye una ofensa nissaggiya; sin embargo, como no se cuenta entre las monedas de plata (rūpiya), no hay nissaggiya; debe entenderse que hay solo un dukkaṭa al tocarlo y recibirlo. 'Todo es permitido' (sabbopi kappiyo) significa que el uso de los accesorios de los alojamientos hechos de oro, etc., tal como se ha mencionado, mediante el toque y el cuidado, es permitido en todos los sentidos. Por eso se dice 'por lo tanto', etc. Debido a que se dice 'en el lugar de la explicación del Dhamma y el Vinaya para los bhikkhus', debe entenderse que los alojamientos y sus accesorios hechos de oro, etc., son permitidos si pertenecen a la comunidad (saṅghika), no si son de propiedad personal (puggalika). 'Es adecuado cuidarlos' se dice en relación con el mantenimiento de los alojamientos.

၄၃. သာမိကာနံ ပေသေတဗ္ဗန္တိ သာမိကာနံ သာသနံ ပေသေတဗ္ဗံ. ဘိန္ဒိတွာတိ ပဌမမေဝ အနာမသိတွာ ပါသာဏာဒိနာ ကိဉ္စိမတ္တံ ဘေဒံ ကတွာ ပစ္ဆာ ကပ္ပိယဘဏ္ဍတ္ထာယ အဓိဋ္ဌဟိတွာ ဟတ္ထေန ဂဟေတုံ ဝဋ္ဋတိ. တေနာဟ ‘‘ကပ္ပိယဘဏ္ဍံ ကရိဿာမီတိ သမ္ပဋိစ္ဆိတုံ ဝဋ္ဋတီ’’တိ. ဧတ္ထာပိ တဉ္စ ဝိယောဇေတွာ အာမသိတဗ္ဗံ. ဖလကဇာလိကာဒီနီတိ ဧတ္ထ သရပရိတ္တာဏာယ ဟတ္ထေန ဂဟေတဗ္ဗံ. ကိဋိကာဖလကံ အက္ခိရက္ခဏတ္ထာယ အယလောဟာဒီဟိ ဇာလာကာရေန ကတွာ သီသာဒီသု ပဋိမုဉ္စိတဗ္ဗံ ဇာလိကံ နာမ. အာဒိ-သဒ္ဒေန ကဝစာဒိကံ သင်္ဂဏှာတိ. အနာမာသာနီတိ မစ္ဆဇာလာဒိပရူပရောဓံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ, န သရပရိတ္တာဏံ တဿ အာဝုဓဘဏ္ဍတ္တာဘာဝါ. တေန ဝက္ခတိ ‘‘ပရူပရောဓနိဝါရဏဉှီ’’တိအာဒိ (ဝိ. သင်္ဂ. အဋ္ဌ. ၄၃). အာသနဿာတိ စေတိယဿသမန္တာ ကတပရိဘဏ္ဍဿ. ဗန္ဓိဿာမီတိ ကာကာဒီနံ အဒူသနတ္ထာယ ဗန္ဓိဿာမိ.

43. 'Debe enviarse a los dueños' significa que se debe enviar un mensaje a los dueños. 'Habiéndolo roto' significa que, sin tocarlo primero, después de causar una pequeña rotura con una piedra o algo similar, y habiéndolo determinado para el propósito de un objeto permitido, es adecuado tomarlo con la mano. Por eso dice: 'es adecuado recibirlo pensando: haré un objeto permitido'. Aquí también, debe ser tocado después de haberlo separado. 'Escudos, mallas, etc.': aquí, deben ser tomados con la mano para protección contra flechas. El kiṭikāphalaka es un marco de madera con forma de red hecho con hierro, metal, etc., para proteger los ojos; la llamada jālika (malla) se debe colocar sobre la cabeza, etc. Con la palabra 'etcétera' se incluyen las armaduras y demás. 'No tocables' (anāmāsāni) se dice con referencia a las redes de pesca y similares que obstruyen a otros seres, no a la protección contra flechas, ya que esta no tiene la naturaleza de un arma. Por eso dirá: 'para evitar la obstrucción de otros', etc. 'Del asiento' (āsanassa) se refiere a la estructura construida alrededor de la estupa. 'Lo ataré' significa que lo ataré para que los cuervos y otros animales no lo dañen.

‘‘ဘေရိသံဃာဋောတိ သံဃဋိတစမ္မဘေရီ. ဝီဏာသံဃာဋောတိ သံဃဋိတစမ္မဝီဏာ’’တိ သာရတ္ထဒီပနိယံ (သာရတ္ထ. ဋီ. ၂.၂၈၁) ဝုတ္တံ. ‘‘စမ္မဝိနဒ္ဓါ ဝီဏာဘေရိအာဒီနီ’’တိ မဟာအဋ္ဌကထာယံ ဝုတ္တဝစနတော ဝိသေသာဘာဝါ [Pg.87] ‘‘ကုရုန္ဒိယံ ပနာ’’တိအာဒိနာ တတော ဝိသေသဿ ဝတ္တုမာရဒ္ဓတ္တာ စ ဘေရိအာဒီနံ ဝိနဒ္ဓေါပကရဏသမူဟော ဘေရိဝီဏာသံဃာဋောတိ ဝေဒိတဗ္ဗော ‘‘သံဃဋိတဗ္ဗောတိ သံဃာဋော’’တိ ကတွာ. တုစ္ဆပေါက္ခရန္တိ အဝိနဒ္ဓစမ္မဘေရိဝီဏာနံ ပေါက္ခရံ. အာရောပိတစမ္မန္တိ ပုဗ္ဗေ အာရောပိတံ ဟုတွာ ပစ္ဆာ တတော အပနေတွာ ဝိသုံ ဌပိတမုခစမ္မမတ္တံ, န သေသောပကရဏသဟိတံ, တံ ပန သံဃာတောတိ အယံ ဝိသေသော. ဩနဟိတုန္တိ ဘေရိပေါက္ခရာဒီနိ စမ္မံ အာရောပေတွာ စမ္မဝဒ္ဓိအာဒီဟိ သဗ္ဗေဟိ ဥပကရဏေဟိ ဝိနန္ဓိတုံ. ဩနဟာပေတုန္တိ တထေဝ အညေဟိ ဝိနန္ဓာပေတုံ.

'Un conjunto de tambores (bherisaṅghāṭo) es un tambor de cuero ensamblado. Un conjunto de laúdes (vīṇāsaṅghāṭo) es un laúd de cuero ensamblado', así se dice en la Sāratthadīpanī. Debido a que no hay distinción con las palabras dichas en el Gran Comentario: 'laúdes, tambores, etc., cubiertos de cuero', y porque se comenzó a hablar de una distinción a partir de 'en la Kurundiya, sin embargo', debe entenderse que un grupo de accesorios tensados de tambores y demás es un bherivīṇāsaṅghāṭo, interpretando saṅghāṭo como 'lo que debe ser ensamblado'. Tucchapokkhara es el cuerpo del tambor o laúd sin el cuero tensado. 'Cuero colocado' se refiere solo al cuero de la abertura que, habiendo sido colocado previamente, luego se quita y se guarda por separado, no junto con el resto de los accesorios; esta es la distinción respecto a saṅghāṭo. 'Cubrir' (onahituṃ) significa colocar el cuero en el cuerpo del tambor y tensarlo con todos los accesorios, como correas de cuero, etc. 'Hacer cubrir' (onahāpetuṃ) significa hacer que otros lo tensen de la misma manera.

ဣတိ ဝိနယသင်္ဂဟသံဝဏ္ဏနာဘူတေ ဝိနယာလင်္ကာရေ

Así, en el Vinayālaṅkāra, que constituye un comentario del Vinayasaṅgaha:

အနာမာသဝိနိစ္ဆယကထာလင်္ကာရော နာမ

El Ornamento de la Discusión sobre la Determinación de los Objetos No Tocables (Anāmāsavinicchayakathālaṅkāra).

သတ္တမော ပရိစ္ဆေဒေါ.

Séptimo capítulo.

၈. အဓိဋ္ဌာနဝိကပ္ပနဝိနိစ္ဆယကထာ

8. Discusión sobre la determinación de la resolución (adhiṭṭhāna) y la asignación (vikappana).

၄၄. ဧဝံ အနာမာသဝိနိစ္ဆယကထံ ကထေတွာ ဣဒါနိ အဓိဋ္ဌာနဝိကပ္ပနဝိနိစ္ဆယံ ကထေတုံ ‘‘အဓိဋ္ဌာနဝိကပ္ပနေသု ပနာ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ အဓိဋ္ဌိယတေ အဓိဋ္ဌာနံ, ဂဟဏံ သလ္လက္ခဏန္တိ အတ္ထော. ဝိကပ္ပိယတေ ဝိကပ္ပနာ, သင်္ကပ္ပနံ စိန္တနန္တိ အတ္ထော. တတ္ထ ‘‘တိစီဝရံ အဓိဋ္ဌာတုန္တိ နာမံ ဝတွာ အဓိဋ္ဌာတုံ. န ဝိကပ္ပေတုန္တိ နာမံ ဝတွာ န ဝိကပ္ပေတုံ. ဧသ နယော သဗ္ဗတ္ထ. တသ္မာ တိစီဝရံ အဓိဋ္ဌဟန္တေန ‘ဣမံ သံဃာဋိံ အဓိဋ္ဌာမီ’တိအာဒိနာ နာမံ ဝတွာ အဓိဋ္ဌာတဗ္ဗံ. ဝိကပ္ပေန္တေန ပန ‘ဣမံ သံဃာဋိ’န္တိအာဒိနာ တဿ တဿ စီဝရဿ နာမံ အဂ္ဂဟေတွာဝ ‘ဣမံ စီဝရံ တုယှံ ဝိကပ္ပေမီ’တိ ဝိကပ္ပေတဗ္ဗံ. တိစီဝရံ ဝါ ဟောတု အညံ ဝါ, ယဒိ တံ တံ နာမံ ဂဟေတွာ ဝိကပ္ပေတိ[Pg.88], အဝိကပ္ပိတံ ဟောတိ, အတိရေကစီဝရဋ္ဌာနေ တိဋ္ဌတီ’’တိ သာရတ္ထဒီပနိယံ (သာရတ္ထ. ဋီ. ၂.၄၆၉) ဝုတ္တံ.

44. Habiendo expuesto así la discusión sobre la determinación de los objetos no tocables, ahora, para exponer la determinación de la resolución y la asignación, dice: 'En las resoluciones y asignaciones, sin embargo', etc. Allí, adhiṭṭhāna es lo que se resuelve; el significado es la toma o la determinación. Vikappanā es lo que se asigna; el significado es el propósito o el pensamiento. Allí, 'resolver el triple manto' significa resolver diciendo el nombre. 'No asignar' significa no asignar diciendo el nombre. Este método se aplica a todo. Por lo tanto, quien resuelve el triple manto debe resolver diciendo el nombre, como: 'resuelvo este manto exterior (saṅghāṭi)', etc. Sin embargo, al asignar, sin mencionar el nombre de cada manto respectivo, se debe asignar diciendo: 'asigno este manto a ti'. Ya sea el triple manto u otro, si se asigna mencionando cada nombre, no queda asignado legalmente y permanece en el estado de manto extra; así se dice en la Sāratthadīpanī.

ဝိမတိဝိနောဒနိယံ (ဝိ. ဝိ. ဋီ. ၁.၄၆၉) ပန ‘‘တိစီဝရံ အဓိဋ္ဌာတုန္တိ သံဃာဋိအာဒိနာမေန အဓိဋ္ဌာတုံ. န ဝိကပ္ပေတုန္တိ ဣမိနာ နာမေန န ဝိကပ္ပေတုံ, ဧတေန ဝိကပ္ပိတတိစီဝရော တေစီဝရိကော န ဟောတိ, တဿ တသ္မိံ အဓိဋ္ဌိတတိစီဝရေ ဝိယ အဝိပ္ပဝါသာဒိနာ ကာတဗ္ဗဝိဓိ န ကာတဗ္ဗောတိ ဒဿေတိ, န ပန ဝိကပ္ပနေ ဒေါသော’’တိ ဝုတ္တံ. ဝဇိရဗုဒ္ဓိဋီကာယံ (ဝဇိရ. ဋီ. ပါရာဇိက ၄၆၉) ပန ‘‘တိစီဝရံ အဓိဋ္ဌာတုန္တိ ဧတ္ထ တိစီဝရံ တိစီဝရာဓိဋ္ဌာနေန အဓိဋ္ဌာတဗ္ဗယုတ္တကံ, ယံ ဝါ တိစီဝရာဓိဋ္ဌာနေန အဓိဋ္ဌာတုံ န ဝိကပ္ပေတုံ အနုဇာနာမိ, တဿ အဓိဋ္ဌာနကာလပရိစ္ဆေဒါဘာဝတော သဗ္ဗကာလံ ဣစ္ဆန္တဿ အဓိဋ္ဌာတုံယေဝ အနုဇာနာမိ, တံ ကာလပရိစ္ဆေဒံ ကတွာ ဝိကပ္ပေတုံ နာနုဇာနာမိ, သတိ ပန ပစ္စယေ ယဒါ တဒါ ဝါ ပစ္စုဒ္ဓရိတွာ ဝိကပ္ပေတုံ ဝဋ္ဋတီတိ ‘အနာပတ္တိ အန္တောဒသာဟံ အဓိဋ္ဌေတိ ဝိကပ္ပေတီ’တိ ဝစနတော သိဒ္ဓံ ဟောတီ’’တိ ဝုတ္တံ.

En la Vimativinodanī, sin embargo, se dice: ''resolver el triple manto' significa resolver con el nombre de saṅghāṭi, etc. 'No asignar' significa no asignar con este nombre; con esto muestra que aquel cuyo triple manto ha sido asignado no posee legalmente el triple manto, y el procedimiento que debe realizarse mediante la no separación (avippavāsa), etc., como ocurre con el manto resuelto, no debe realizarse; pero no hay falta en el acto de la asignación'. En el comentario Vajirabuddhi-ṭīkā, sin embargo, se dice: ''resolver el triple manto' significa aquí que el triple manto es lo que es apto para ser resuelto mediante la resolución del triple manto; o bien, lo que permito resolver mediante la resolución del triple manto y no asignar; puesto que no hay un límite de tiempo para su resolución, permito resolverlo solo a aquel que lo desee de forma permanente; no permito asignarlo habiendo establecido ese límite de tiempo. Pero habiendo una causa, es adecuado renunciar a la resolución y asignarlo en cualquier momento; esto queda establecido por las palabras: no hay ofensa si se resuelve o asigna dentro de diez días'.

ဣမေသု ပန တီသု ဋီကာဝါဒေသု တတိယဝါဒေါ ယုတ္တတရော ဝိယ ဒိဿတိ. ကသ္မာ? ပါဠိယာ အဋ္ဌကထာယ စ သံသန္ဒနတော. ကထံ? ပါဠိယဉှိ ကတပရိစ္ဆေဒါသုယေဝ ဒွီသု ဝဿိကသာဋိကကဏ္ဍုပဋိစ္ဆာဒီသု တတော ပရံ ဝိကပ္ပေတုန္တိ ဝုတ္တံ, တတော အညေသု န ဝိကပ္ပေတုံ ဣစ္စေဝ, တသ္မာ တေသု အသတိ ပစ္စယေ နိစ္စံ အဓိဋ္ဌာတဗ္ဗမေဝ ဟောတိ, န ဝိကပ္ပေတဗ္ဗန္တိ အယံ ပါဠိယာ အဓိပ္ပာယော ဒိဿတိ, ဣတရာသု ပန ဒွီသု အနုညာတကာလေယေဝ အဓိဋ္ဌာတဗ္ဗံ, ‘‘တတော ပရံ ဝိကပ္ပေတု’’န္တိ ဧဝံ ပါဠိယာ သံသန္ဒတိ, အဋ္ဌကထာယံ တိစီဝရံ တိစီဝရသင်္ခေပေန ပရိဟရတော အဓိဋ္ဌာတုမေဝ အနုဇာနာမိ, န ဝိကပ္ပေတုံ. ဝဿိကသာဋိကံ ပန စာတုမာသတော ပရံ ဝိကပ္ပေတုမေဝ, န အဓိဋ္ဌာတုံ, ဧဝဉ္စ [Pg.89] သတိ ယော တိစီဝရေ ဧကေန စီဝရေန ဝိပ္ပဝသိတုကာမော ဟောတိ, တဿ စီဝရာဓိဋ္ဌာနံ ပစ္စုဒ္ဓရိတွာ ဝိပ္ပဝါသသုခတ္ထံ ဝိကပ္ပနာယ ဩကာသော ဒိန္နော ဟောတီတိ.

Sin embargo, de estas tres opiniones de los subcomentarios, la tercera parece ser la más adecuada. ¿Por qué? Debido a su conformidad con el Canon (Pāli) y el Comentario (Aṭṭhakathā). ¿Cómo? Pues en el Pāli, con respecto a las dos telas con límites definidos —la túnica para la lluvia y la tela para cubrir las llagas— se dice: 'después de eso, que se asigne' (vikappetuṃ); esto implica que no deben ser asignadas fuera de ese periodo. Por lo tanto, cuando no hay una causa necesaria, estas deben ser siempre determinadas (adhiṭṭhātabbameva) y no asignadas; tal parece ser la intención del Pāli. En cuanto a las otras dos, deben ser determinadas solo en el tiempo permitido, 'después de eso, que se asigne'; así concuerda con el Pāli. En el Comentario se dice: 'Para quien lleva las tres túnicas en conjunto, permito solo determinarlas, no asignarlas. Pero para la túnica de la lluvia, después de los cuatro meses, solo debe ser asignada, no determinada'. Siendo así, para aquel que desea estar separado de una de las tres túnicas, se le otorga la oportunidad de revocar la determinación de la túnica y asignarla para facilitar su estancia fuera.

ပဌမဝါဒေ ‘‘န ဝိကပ္ပေတု’’န္တိ နာမံ ဝတွာ ‘‘န ဝိကပ္ပေတု’’န္တိ အတ္ထော ဝုတ္တော, ဧဝံ သန္တေ ‘‘တတော ပရံ ဝိကပ္ပေတု’’န္တိ ဧတ္ထ တတော ပရံ နာမံ ဝတွာ ဝိကပ္ပေတုန္တိ အတ္ထော ဘဝေယျ, သော စ အတ္ထော ဝိကပ္ပနာဓိကာရေန ဝုတ္တော, ‘‘နာမံ ဝတွာ’’တိ စ ဝိသေသနေ ကတ္တဗ္ဗေ သတိ ‘‘န ဝိကပ္ပေတု’’န္တိ စ ‘‘တတော ပရံ ဝိကပ္ပေတု’’န္တိ စ ဘေဒဝစနံ န သိယာ, သဗ္ဗေသုပိ စီဝရေသု နာမံ အဝတွာဝ ဝိကပ္ပေတဗ္ဗတော, ဒုတိယဝါဒေ စ ‘‘န ဝိကပ္ပေတု’’န္တိ ဣမိနာ နာမေန န ဝိကပ္ပေတုန္တိ ဝုတ္တံ, န အနုဇာနာမီတိ ပါဌသေသော. ပဌမေ စ ‘‘တိစီဝရံ ဝါ ဟောတု အညံ ဝါ, ယဒိ တံ တံ နာမံ ဂဟေတွာ ဝိကပ္ပေတိ, အဝိကပ္ပိတံ ဟောတိ, အတိရေကစီဝရဋ္ဌာနေ တိဋ္ဌတီ’’တိ. ဒုတိယေ စ ‘‘န ပန ဝိကပ္ပနေ ဒေါသော’’တိ, တဉ္စ အညမညဝိရုဒ္ဓံ ဝိယ ဒိဿတိ, တသ္မာ ဝိစာရေတဗ္ဗမေတံ.

En la primera opinión, habiendo mencionado el nombre 'no asignar', se explica el significado de 'no asignar'. Si esto es así, en la frase 'después de eso, que se asigne', el significado sería asignar después de mencionar el nombre. Sin embargo, ese significado se expresa en el contexto de la asignación (vikappanā). Si se debiera hacer la distinción de 'mencionar el nombre', no habría diferencia entre decir 'no asignar' y 'después de eso, que se asigne', ya que todas las túnicas deben ser asignadas sin mencionar el nombre. En la segunda opinión, con 'no asignar', se dice que no se asigne con ese nombre; el resto del texto dice 'no lo permito'. En la primera se dice: 'ya sea el triple ropaje u otro, si se asigna tomando tal o cual nombre, queda no asignado y permanece en el estado de túnica extra'. En la segunda se dice: 'sin embargo, no hay falta en la asignación'. Esto parece ser contradictorio entre sí, por lo tanto, debe ser examinado.

တတော ပရံ ဝိကပ္ပေတုန္တိ စာတုမာသတော ပရံ ဝိကပ္ပေတွာ ပရိဘုဉ္ဇိတုန္တိ တီသု ဂဏ္ဌိပဒေသု ဝုတ္တံ. ကေစိ ပန ‘‘တတော ပရံ ဝိကပ္ပေတွာ ယာဝ အာဂါမိသံဝစ္ဆရေ ဝဿာနံ စာတုမာသံ, တာဝ ဌပေတုံ အနုညာတ’’န္တိပိ ဝဒန္တိ. ‘‘တတော ပရံ ဝိကပ္ပေတုံ အနုဇာနာမီတိ ဧတ္တာဝတာ ဝဿိကသာဋိကံ ကဏ္ဍုပဋိစ္ဆာဒိဉ္စ တံ တံ နာမံ ဂဟေတွာ ဝိကပ္ပေတုံ အနုညာတန္တိ ဧဝမတ္ထော န ဂဟေတဗ္ဗော. တတော ပရံ ဝဿိကသာဋိကာဒိနာမဿေဝ အဘာဝတော, ကသ္မာ တတော ပရံ ဝိကပ္ပေန္တေနပိ နာမံ ဂဟေတွာ န ဝိကပ္ပေတဗ္ဗံ. ဥဘိန္နမ္ပိ တတော ပရံ ဝိကပ္ပေတွာ ပရိဘောဂဿ အနုညာတတ္တာ တထာဝိကပ္ပိတံ အညနာမေန အဓိဋ္ဌဟိတွာ ပရိဘုဉ္ဇိတဗ္ဗန္တိ တီသုပိ ဂဏ္ဌိပဒေသု ဝုတ္တ’’န္တိ သာရတ္ထဒီပနိယံ (သာရတ္ထ. ဋီ. ၂.၄၆၉) ဝုတ္တံ. ဝိမတိဝိနောဒနိယမ္ပိ (ဝိ. ဝိ. ဋီ. ၁.၄၆၉) ‘‘တတော ပရန္တိ စာတုမာသတော [Pg.90] ပရံ ဝိကပ္ပေတွာ ပရိဘုဉ္ဇိတုံ အနုညာတန္တိ ကေစိ ဝဒန္တိ. အညေ ပန ‘ဝိကပ္ပေတွာ ယာဝ အာဂါမိဝဿာနံ တာဝ ဌပေတုံ ဝဋ္ဋတီ’တိ ဝဒန္တိ. အပရေ ပန ‘ဝိကပ္ပနေ န ဒေါသော, တထာ ဝိကပ္ပိတံ ပရိက္ခာရာဒိနာမေန အဓိဋ္ဌဟိတွာ ပရိဘုဉ္ဇိတဗ္ဗ’န္တိ ဝဒန္တီ’’တိ ဝုတ္တံ.

'Después de eso, que se asigne' significa que, después de los cuatro meses, debe asignarse y luego usarse, según se dice en los tres Gaṇṭhipadas. Algunos, sin embargo, dicen: 'Se permite conservarla después de eso, habiéndola asignado, hasta los cuatro meses de lluvia del año siguiente'. El significado de 'Permito asignarla después de eso' no debe entenderse como una autorización para asignar la túnica de lluvia y la tela para cubrir las llagas tomando esos nombres específicos. Pues, después de ese tiempo, el nombre mismo de 'túnica de lluvia' deja de existir; por lo tanto, quien la asigne después de ese tiempo no debe hacerlo tomando ese nombre. En la Sāratthadīpanī (Sārattha. ṭī. 2.469) se dice: 'Debido a que se permite el uso de ambas después de haberlas asignado, lo que ha sido así asignado debe ser determinado con otro nombre y luego usado; esto se afirma en los tres Gaṇṭhipadas'. En la Vimativinodanī (Vi. vi. ṭī. 1.469) también se dice: 'Algunos dicen que «después de eso» significa que se permite asignar y usar después de los cuatro meses. Otros dicen que «habiendo asignado, es apropiado conservarla hasta las próximas lluvias». Otros, por su parte, dicen que «no hay falta en la asignación, y lo que ha sido así asignado debe ser determinado con el nombre de requisito (parikkhāra), etc., y luego usado»'.

ဝဇိရဗုဒ္ဓိဋီကာယံ (ဝဇိရ. ဋီ. ပါရာဇိက ၄၆၉) ပန ‘‘ဝဿိကသာဋိကံ တတော ပရံ ဝိကပ္ပေတုံယေဝ, နာဓိဋ္ဌာတုံ. ဝတ္ထဉှိ ကတပရိယောသိတံ အန္တောစာတုမာသေ ဝဿာနဒိဝသံ အာဒိံ ကတွာ အန္တောဒသာဟေ အဓိဋ္ဌာတုံ အနုဇာနာမိ, စာတုမာသတော ဥဒ္ဓံ အတ္တနော သန္တကံ ကတွာ ဌပေတုကာမေန ဝိကပ္ပေတုံ အနုဇာနာမီတိ အတ္ထော’’တိ ဝုတ္တံ. ဣဓာပိ ပစ္ဆိမဝါဒေါ ပသတ္ထတရောတိ ဒိဿတိ, ကသ္မာ? သုဝိညေယျတ္တာ, ပုရိမေသု ပန အာစရိယာနံ အဓိပ္ပာယောယေဝ ဒုဝိညေယျော ဟောတိ နာနာဝါဒဿေဝ ကထိတတ္တာ. မုဋ္ဌိပဉ္စကန္တိ မုဋ္ဌိယာ ဥပလက္ခိတံ ပဉ္စကံ မုဋ္ဌိပဉ္စကံ, စတုဟတ္ထေ မိနိတွာ ပဉ္စမံ ဟတ္ထမုဋ္ဌိံ ကတွာ မိနိတဗ္ဗန္တိ အဓိပ္ပာယော. ကေစိ ပန ‘‘မုဋ္ဌိဟတ္ထာနံ ပဉ္စကံ မုဋ္ဌိပဉ္စကံ. ပဉ္စပိ ဟတ္ထာ မုဋ္ဌီ ကတွာဝ မိနိတဗ္ဗာ’’တိ ဝဒန္တိ. မုဋ္ဌိတ္တိကန္တိ ဧတ္ထာပိ ဧသေဝ နယော. ဒွိဟတ္ထေန အန္တရဝါသကေန တိမဏ္ဍလံ ပဋိစ္ဆာဒေတုံ သက္ကာတိ အာဟ ‘‘ပါရုပနေနပီ’’တိအာဒိ. အတိရေကန္တိ သုဂတစီဝရတော အတိရေကံ. ဦနကန္တိ မုဋ္ဌိပဉ္စကာဒိတော ဦနကံ. တေန စ တေသု တိစီဝရာဓိဋ္ဌာနံ န ရုဟတီတိ ဒဿေတိ.

En el Vajirabuddhi-ṭīkā (Vajira. ṭī. Pārājika 469) se dice: 'La túnica de lluvia, después de ese tiempo, solo debe asignarse, no determinarse. Pues permito determinar la tela terminada dentro de los cuatro meses, comenzando desde el día de las lluvias y dentro de los diez días; pero para quien desea conservarla como propia después de los cuatro meses, permito que se asigne'. Aquí también, la última opinión parece ser la más excelente. ¿Por qué? Por ser fácil de comprender; en las anteriores, la intención de los maestros es difícil de comprender debido a que se exponen diversas opiniones. 'Muṭṭhipañcaka' (cinco puños) se refiere a un conjunto de cinco caracterizado por el puño; la intención es que, tras medir cuatro codos, el quinto se mida como un puño de la mano. Otros dicen: 'Muṭṭhipañcaka es un conjunto de cinco manos-puño. Las cinco manos deben medirse cerrando el puño'. En el caso de 'Muṭṭhittika' (tres puños), se sigue el mismo principio. Con una túnica interior de dos codos, es posible cubrir los tres círculos (las rodillas y el ombligo), por eso se dice 'incluso con el manto', etc. 'Atireka' significa que excede la medida de la túnica del Sugata. 'Ūnaka' significa que es menor que el muṭṭhipañcakādito, etc. Con esto, se muestra que la determinación como una de las tres túnicas (ticīvara) no es válida para ellas.

ဣမံ သံဃာဋိံ ပစ္စုဒ္ဓရာမီတိ ဣမံ သံဃာဋိအဓိဋ္ဌာနံ ဥက္ခိပါမိ, ပရိစ္စဇာမီတိ အတ္ထော. သာရတ္ထဒီပနိယံ (သာရတ္ထ. ဋီ. ၂.၄၆၉) ပန ‘‘ပစ္စုဒ္ဓရာမီတိ ဌပေမိ, ပရိစ္စဇာမီတိ ဝါ အတ္ထော’’ဣစ္စေဝ ဝုတ္တံ. ကာယဝိကာရံ ကရောန္တေနာတိ ဟတ္ထေန စီဝရံ ပရာမသန္တေန, စာလေန္တေန ဝါ. ဝါစာယ အဓိဋ္ဌာတဗ္ဗာတိ ဧတ္ထ ကာယေနပိ စာလေတွာ [Pg.91] ဝါစမ္ပိ ဘိန္ဒိတွာ ကာယဝါစာဟိ အဓိဋ္ဌာနမ္ပိ သင်္ဂဟိတန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ, ‘‘ကာယေန အဖုသိတွာ’’တိ ဝတ္တဗ္ဗတ္တာ အဟတ္ထပါသဟတ္ထပါသဝသေန ဒုဝိဓံ အဓိဋ္ဌာနံ. တတ္ထ ‘‘ဟတ္ထပါသော နာမ အဍ္ဎတေယျဟတ္ထော ဝုစ္စတိ. ‘ဒွါဒသဟတ္ထ’န္တိ ကေစိ ဝဒန္တိ, တံ ဣဓ န သမေတီ’’တိ ဝိမတိဝိနောဒနိယံ (ဝိ. ဝိ. ဋီ. ၁.၄၆၉) ဝုတ္တံ. ‘‘ဣဒါနိ သမ္မုခါပရမ္မုခါဘေဒေန ဒုဝိဓံ အဓိဋ္ဌာနံ ဒဿေတုံ ‘‘သစေ ဟတ္ထပါသေတိအာဒိ ဝုတ္တံ. သာရတ္ထဒီပနိယံ (သာရတ္ထ. ဋီ. ၂.၄၆၉) ပန ‘‘ဟတ္ထပါသေတိ စ ဣဒံ ဒွါဒသဟတ္ထံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ, တသ္မာ ဒွါဒသဟတ္ထဗ္ဘန္တရေ ဌိတံ ‘ဣမ’န္တိ ဝတွာ အဓိဋ္ဌာတဗ္ဗံ, တတော ပရံ ‘ဧတ’န္တိ ဝတွာ အဓိဋ္ဌာတဗ္ဗန္တိ ကေစိ ဝဒန္တိ, ဂဏ္ဌိပဒေသု ပနေတ္ထ န ကိဉ္စိ ဝုတ္တံ, ပါဠိယံ အဋ္ဌကထာယဉ္စ သဗ္ဗတ္ထ ‘ဟတ္ထပါသော’တိ အဍ္ဎတေယျဟတ္ထော ဝုစ္စတိ, တသ္မာ ဣဓ ဝိသေသဝိကပ္ပနာယ ကာရဏံ ဂဝေသိတဗ္ဗ’’န္တိ ဝုတ္တံ. ဧဝံ ပါဠိယဋ္ဌကထာသုပိ အဍ္ဎတေယျဟတ္ထမေဝ ဟတ္ထပါသော ဝုတ္တော, ဋီကာစရိယေဟိ စ တဒေဝ သမ္ပဋိစ္ဆိတော, တသ္မာ အဍ္ဎတေယျဟတ္ထဗ္ဘန္တရေ ဌိတံ စီဝရံ ‘‘ဣမ’’န္တိ, တတော ဗဟိဘူတံ ‘‘ဧတ’’န္တိ ဝတွာ အဓိဋ္ဌာတဗ္ဗံ.

«Renuncio a esta saṅghāṭi» significa «retiro o abandono esta determinación de la saṅghāṭi». En la Sāratthadīpanī, sin embargo, se afirma: «“Renuncio” significa que lo dejo de lado o lo abandono». «Realizando un movimiento corporal» se refiere a tocar el manto con la mano o moverlo. «Debe ser determinado mediante el habla»: aquí debe entenderse que se incluye la determinación tanto por el cuerpo como por el habla, habiéndolo movido con el cuerpo y habiendo emitido palabras; debido a que debe decirse «sin tocarlo con el cuerpo», la determinación es de dos tipos: dentro del alcance de la mano (hatthapāsa) o fuera de él. Al respecto, en la Vimativinodanī se dice: «El alcance de la mano (hatthapāsa) se refiere a dos codos y medio. Algunos dicen “doce codos”, pero eso no concuerda aquí». «Ahora, para mostrar los dos tipos de determinación mediante la presencia o ausencia, se dice “si está al alcance de la mano”, etc.». Sin embargo, en la Sāratthadīpanī se dice: «Esto de “el alcance de la mano” se dijo con referencia a los doce codos; por lo tanto, algunos dicen que lo que está dentro de los doce codos debe determinarse diciendo “esto” (imaṃ), y más allá de eso diciendo “eso” (etaṃ). Sin embargo, en los glosarios (gaṇṭhipada) no se dice nada al respecto, y en el Canon (Pāḷi) y en los Comentarios, en todas partes se llama “hatthapāsa” a dos codos y medio. Por lo tanto, aquí debe buscarse la razón de esta distinción particular». Así, tanto en el Canon como en los Comentarios, se define el hatthapāsa como dos codos y medio, y esto es aceptado por los maestros de las subcomentarios (ṭīkā). Por lo tanto, el manto que está dentro de los dos codos y medio debe determinarse diciendo “esto”, y el que está fuera de ello, diciendo “eso”.

‘‘သာမန္တဝိဟာရေတိ ဣဒံ ဌပိတဋ္ဌာနသလ္လက္ခဏယောဂ္ဂေ ဌိတံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ, တတော ဒူရေ ဌိတမ္ပိ ဌပိတဋ္ဌာနံ သလ္လက္ခေန္တေန အဓိဋ္ဌာတဗ္ဗမေဝ. တတ္ထာပိ စီဝရဿ ဌပိတဘာဝသလ္လက္ခဏမေဝ ပမာဏံ. န ဟိ သက္ကာ နိစ္စဿ ဌာနံ သလ္လက္ခေတုံ, ဧကသ္မိံ ဝိဟာရေ ဌပေတွာ တတော အညသ္မိံ ဌပိတန္တိ အဓိဋ္ဌာတုံ န ဝဋ္ဋတိ. ကေစိ ပန ‘တထာပိ အဓိဋ္ဌိတေ န ဒေါသော’တိ ဝဒန္တိ, တံ အဋ္ဌကထာယ န သမေတိ, ဝီမံသိတဗ္ဗ’’န္တိ ဝိမတိဝိနောဒနိယံ (ဝိ. ဝိ. ဋီ. ၁.၄၆၉) ဝုတ္တံ. သာရတ္ထဒီပနိယံ (သာရတ္ထ. ဋီ. ၂.၄၆၉) ပန ‘‘သာမန္တဝိဟာရော နာမ ယတ္ထ တဒဟေဝ ဂန္တွာ နိဝတ္တေတုံ သက္ကာ. သာမန္တဝိဟာရေတိ ဣဒံ ဒေသနာသီသမတ္တံ, တသ္မာ ဌပိတဋ္ဌာနံ သလ္လက္ခေတွာ ဒူရေ ဌိတမ္ပိ အဓိဋ္ဌာတဗ္ဗန္တိ ဝဒန္တိ. ဌပိတဋ္ဌာနံ သလ္လက္ခေတွာတိ စ ဣဒံ ဌပိတဋ္ဌာနသလ္လက္ခဏံ [Pg.92] အနုစ္ဆဝိကန္တိ ကတွာ ဝုတ္တံ, စီဝရသလ္လက္ခဏမေဝေတ္ထ ပမာဏ’’န္တိ ဝုတ္တံ. ဝဇိရဗုဒ္ဓိဋီကာယဉ္စ (ဝဇိရ. ဋီ. ပါရာဇိက ၄၆၉) ‘‘သံဃာဋိ ဥတ္တရာသင်္ဂေါ အန္တရဝါသကန္တိ အဓိဋ္ဌိတာနဓိဋ္ဌိတာနံ သမာနမေဝ နာမံ. ‘အယံ သံဃာဋီ’တိအာဒီသု အနဓိဋ္ဌိတာ ဝုတ္တာ. ‘တိစီဝရေန ဝိပ္ပဝသေယျာ’တိ ဧတ္ထ အဓိဋ္ဌိတာ ဝုတ္တာ. သာမန္တဝိဟာရေတိ ဂေါစရဂါမတော ဝိဟာရေတိ ဓမ္မသိရိတ္ထေရော. ဒူရတရေပိ လဗ္ဘတေဝါတိ အာစရိယာ. အနုဂဏ္ဌိပဒေပိ ‘သာမန္တဝိဟာရေတိ ဒေသနာသီသမတ္တံ, တသ္မာ ဌပိတဋ္ဌာနံ သလ္လက္ခေတွာ ဒူရေ ဌိတမ္ပိ အဓိဋ္ဌာတဗ္ဗ’န္တိ ဝုတ္တံ. သာမန္တဝိဟာရော နာမ ယတ္ထ တဒဟေဝ ဂန္တွာ နိဝတ္တိတုံ သက္ကာ. ရတ္တိဝိပ္ပဝါသံ ရက္ခန္တေန တတော ဒူရေ ဌိတံ အဓိဋ္ဌာတုံ န ဝဋ္ဋတိ, ဧဝံ ကိရ မဟာအဋ္ဌကထာယံ ဝုတ္တန္တိ. ကေစိ ‘စီဝရဝံသေ ဌပိတံ အညော ပရိဝတ္တေတွာ နာဂဒန္တေ ဌပေတိ, တံ အဇာနိတွာ အဓိဋ္ဌဟန္တဿပိ ရုဟတိ စီဝရဿ သလ္လက္ခိတတ္တာ’တိ ဝဒန္တီ’’တိ, တသ္မာ အာစရိယာနံ မတဘေဒံ သံသန္ဒိတွာ ဂဟေတဗ္ဗံ.

«En un monasterio cercano» se dice con referencia a lo que se encuentra en un lugar propicio para reconocer el sitio donde fue colocado; incluso lo que está lejos debe ser determinado por quien reconoce el lugar donde se colocó. En ese caso, el criterio es precisamente el reconocimiento de la condición de haber sido colocado el manto. Pues no es posible reconocer el lugar de algo que se mueve constantemente; no es lícito determinar que algo está colocado en un monasterio habiéndolo dejado en otro. Sin embargo, algunos dicen: «Aun así, no hay falta si se determina», pero eso no concuerda con el Comentario y debe ser examinado; así se afirma en la Vimativinodanī. En la Sāratthadīpanī se dice: «“Monasterio cercano” es aquel donde es posible ir y regresar el mismo día. “En un monasterio cercano” es solo un encabezamiento de la enseñanza; por lo tanto, dicen que habiendo reconocido el lugar donde se colocó, debe determinarse incluso si está lejos. Y decir “habiendo reconocido el lugar donde se colocó” se dice considerando que tal reconocimiento es apropiado; el criterio aquí es precisamente el reconocimiento del manto». Y en la Vajirabuddhi-ṭīkā: «Saṅghāṭi, uttarāsaṅga y antaravāsaka son nombres iguales para los mantos determinados y los no determinados. En pasajes como “esta es la saṅghāṭi”, se refieren a los no determinados. En “que no se separe del triple manto”, se refieren a los determinados. Según el Venerable Dhammasiri Thera, “monasterio cercano” significa monasterios dentro de la aldea de recolección de limosnas. Los maestros dicen que es aceptable incluso si está más lejos. En el Anugaṇṭhipada también se dice: “En un monasterio cercano es solo un encabezamiento de la enseñanza, por lo tanto, habiendo reconocido el lugar donde se colocó, debe determinarse incluso si está lejos”. Un monasterio cercano es aquel donde se puede ir y volver en el mismo día. Para quien protege el precepto de no pasar la noche separado del manto, no es lícito determinar lo que está lejos de allí; así se dice en el Mahā-aṭṭhakathā. Algunos dicen: “Si alguien cambia de lugar un manto puesto en el colgador de mantos y lo pone en una clavija de pared, la determinación es válida incluso para quien lo determina sin saberlo, debido a que el manto ha sido reconocido”». Por lo tanto, debe aceptarse tras cotejar las diferencias de opinión de los maestros.

အဓိဋ္ဌဟိတွာ ဌပိတဝတ္ထေဟီတိ ပရိက္ခာရစောဠနာမေန အဓိဋ္ဌဟိတွာ ဌပိတဝတ္ထေဟိ. တေနေဝ ‘‘ဣမံ ပစ္စုဒ္ဓရာမီ’’တိ ပရိက္ခာရစောဠဿ ပစ္စုဒ္ဓါရံ ဒဿေတိ, ဧတေန စ တေစီဝရိကဓုတင်္ဂံ ပရိဟရန္တေန ပံသုကူလာဒိဝသေန လဒ္ဓံ ဝတ္ထံ ဒသာဟဗ္ဘန္တရေ ကတွာ ရဇိတွာ ပါရုပိတုမသက္ကောန္တေန ပရိက္ခာရစောဠဝသေန အဓိဋ္ဌဟိတွာဝ ဒသာဟမတိက္ကမာပေတဗ္ဗံ, ဣတရထာ နိဿဂ္ဂိယံ ဟောတီတိ ဒဿေတိ, တေနေဝ ‘‘ရဇိတကာလတော ပန ပဋ္ဌာယ နိက္ခိပိတုံ န ဝဋ္ဋတိ, ဓုတင်္ဂစောရော နာမ ဟောတီ’’တိ ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂေ (ဝိသုဒ္ဓိ. ၁.၂၅) ဝုတ္တံ. ပုန အဓိဋ္ဌာတဗ္ဗာနီတိ ဣဒဉ္စ သံဃာဋိအာဒိတိစီဝရနာမေန အဓိဋ္ဌဟိတွာ ပရိဘုဉ္ဇိတုကာမဿ ဝသေန ဝုတ္တံ, ဣတရဿ ပန ပုရိမာဓိဋ္ဌာနမေဝ အလန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ပုန အဓိဋ္ဌာတဗ္ဗန္တိ ဣမိနာ ကပ္ပဗိန္ဒုပိ ဒါတဗ္ဗန္တိ ဒဿေတိ. အဓိဋ္ဌာနကိစ္စံ [Pg.93] နတ္ထီတိ ဣမိနာ ကပ္ပဗိန္ဒုဒါနကိစ္စမ္ပိ နတ္ထီတိ ဒဿေတိ, မဟန္တတရမေဝါတိအာဒိ သဗ္ဗာဓိဋ္ဌာနသာဓာရဏလက္ခဏံ. တတ္ထ ပုန အဓိဋ္ဌာတဗ္ဗန္တိ အနဓိဋ္ဌိတစီဝရဿ ဧကဒေသဘူတတ္တာ အနဓိဋ္ဌိတဉ္စေ, အဓိဋ္ဌိတဿ အပ္ပဘာဝေန ဧကဒေသဘူတံ အဓိဋ္ဌိတသင်္ခမေဝ ဂစ္ဆတိ, တထာ အဓိဋ္ဌိတဉ္စေ, အနဓိဋ္ဌိတဿ ဧကဒေသဘူတံ အနဓိဋ္ဌိတသင်္ခံ ဂစ္ဆတီတိ လက္ခဏံ. န ကေဝလဉ္စေတ္ထ ဒုတိယပဋ္ဋမေဝ, အထ ခေါ တတိယပဋ္ဋာဒိကမ္ပိ. ယထာဟ ‘‘အနုဇာနာမိ ဘိက္ခဝေ…ပေ… ဥတုဒ္ဓဋာနံ ဒုဿာနံ စတုဂ္ဂုဏံ သံဃာဋိံ…ပေ… ပံသုကူလေ ယာဝဒတ္ထ’’န္တိ (မဟာဝ. ၃၄၈).

«Con telas que han sido colocadas después de haber sido determinadas» se refiere a telas colocadas habiendo sido determinadas bajo el nombre de «tela de requisito» (parikkhāracoḷa). Por ello, muestra la renuncia a la tela de requisito diciendo «renuncio a esta». Con esto se indica que aquel que practica el dhutaṅga de los tres mantos, si obtiene una tela por medio de trapos desechados (paṃsukūla), etc., y no puede teñirla ni usarla dentro de los diez días, debe hacer que pasen los diez días habiéndola determinada como tela de requisito; de lo contrario, incurre en una falta que requiere renuncia (nissaggiya). Por esta razón, se dice en el Visuddhimagga: «Sin embargo, a partir del momento en que se tiñe, no es lícito guardarla; de lo contrario, se convierte en un “ladrón de la práctica ascética” (dhutaṅgacoro)». «Deben ser determinados de nuevo»: esto se dice respecto a quien desea usarlo habiéndolo determinado con el nombre del triple manto, como la saṅghāṭi, etc. Sin embargo, para otro, debe entenderse que la determinación anterior es suficiente. Con «debe ser determinado de nuevo» muestra que también debe ponerse la marca (kappabindu). Con «no hay deber de determinación» muestra que tampoco hay deber de poner la marca. «Incluso si es más grande», etc., es una característica común a todas las determinaciones. Al respecto, el principio es que si una parte no determinada se une a un manto no determinado, se considera no determinado; si se une a un manto determinado, se considera como determinado debido a que es una parte menor de lo determinado. Del mismo modo, si una parte determinada se une a algo no determinado, se considera no determinado. Y aquí no se refiere solo a la segunda capa, sino también a la tercera capa y siguientes. Como se dijo: «Prescribo, monjes... para telas remendadas, una saṅghāṭi de cuatro capas... en el caso de trapos desechados, tantas como sean necesarias».

မုဋ္ဌိပဉ္စကာဒိတိစီဝရပ္ပမာဏယုတ္တံ သန္ဓာယ ‘‘တိစီဝရံ ပနာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. ပရိက္ခာရစောဠံ အဓိဋ္ဌာတုန္တိ ပရိက္ခာရစောဠံ ကတွာ အဓိဋ္ဌာတုံ. အဝသေသာ ဘိက္ခူတိ ဝက္ခမာနကာလေ နိသိန္နာ ဘိက္ခူ. တသ္မာ ဝဋ္ဋတီတိ ယထာ ‘‘အနုဇာနာမိ, ဘိက္ခဝေ, တိစီဝရံ အဓိဋ္ဌာတုံ, န ဝိကပ္ပေတု’’န္တိ (မဟာဝ. ၃၅၈) ဝုတ္တံ, ဧဝံ ပရိက္ခာရစောဠမ္ပိ ဝုတ္တံ, န စဿ ဥက္ကဋ္ဌပရိစ္ဆေဒေါ ဝုတ္တော, န စ သင်္ခါပရိစ္ဆေဒေါ, တသ္မာ တီဏိပိ စီဝရာနိ ပစ္စုဒ္ဓရိတွာ ဣမာနိ စီဝရာနိ ပရိက္ခာရစောဠာနိ အဓိဋ္ဌဟိတွာ ပရိဘုဉ္ဇိတုံ ဝဋ္ဋတီတိ အတ္ထော. နိဓာနမုခမေတန္တိ ဧတံ ပရိက္ခာရစောဠာဓိဋ္ဌာနံ နိဓာနမုခံ ဌပနမုခံ, အတိရေကစီဝရဋ္ဌပနကာရဏန္တိ အတ္ထော. ကထံ ဉာယတီတိ စေ, တေန ခေါ ပန သမယေန ဘိက္ခူနံ ပရိပုဏ္ဏံ ဟောတိ တိစီဝရံ, အတ္ထော စ ဟောတိ ပရိဿာဝနေဟိပိ ထဝိကာဟိပိ. ဧတသ္မိံ ဝတ္ထုသ္မိံ ‘‘အနုဇာနာမိ, ဘိက္ခဝေ, ပရိက္ခာရစောဠက’’န္တိ အနုညာတတ္တာ ဘိက္ခူနဉ္စ ဧကမေဝ ပရိဿာဝနံ, ထဝိကာ ဝါ ဝဋ္ဋတိ, န ဒွေ ဝါ တီဏိ ဝါတိ ပဋိက္ခေပါဘာဝတော ဝိကပ္ပနူပဂပစ္ဆိမပ္ပမာဏာနိ, အတိရေကပ္ပမာဏာနိ ဝါ ပရိဿာဝနာဒီနိ ပရိက္ခာရာနိ ကပ္ပန္တီတိ သိဒ္ဓံ. ပဌမံ တိစီဝရာဓိဋ္ဌာနေန အဓိဋ္ဌာတဗ္ဗံ, ပုန ပရိဟရိတုံ အသက္ကောန္တေန ပစ္စုဒ္ဓရိတွာ ပရိက္ခာရစောဠံ အဓိဋ္ဌာတဗ္ဗံ[Pg.94], န တွေဝ အာဒိတောဝ ဣဒံ ဝုတ္တံ. ဗဒ္ဓသီမာယ အဝိပ္ပဝါသသီမာသမ္မုတိသမ္ဘဝတော စီဝရဝိပ္ပဝါသေ နေဝတ္ထိ ဒေါသောတိ န တတ္ထ ဒုပ္ပရိဟာရောတိ အာဟ ‘‘အဗဒ္ဓသီမာယ ဒုပ္ပရိဟာရ’’န္တိ.

En relación a la medida de los tres mantos, que incluye cinco puñados, etc., se ha dicho 'los tres mantos'. 'Determinar un trozo de tela de utilidad' (parikkhāracoḷa) significa prepararlo y determinarlo como tal. 'Los monjes restantes' se refiere a los monjes que estaban sentados en el momento de hablar. Por lo tanto, es lícito; tal como se dijo: 'Os permito, monjes, determinar los tres mantos, no asignarlos' (Mahāvagga 358), del mismo modo se dijo sobre la tela de utilidad. No se ha mencionado un límite superior para su medida ni una restricción en su cantidad. Por lo tanto, el significado es que, tras renunciar a la determinación de los tres mantos y determinar estas telas como telas de utilidad, es lícito usarlas. 'Este es un medio de almacenamiento' (nidhānamukha) significa que esta determinación de la tela de utilidad es una forma de guardarla, es decir, un motivo para guardar el manto excedente. Si se pregunta '¿Cómo se sabe?', en aquel tiempo los monjes tenían sus tres mantos completos y necesitaban filtros de agua y bolsas. En este asunto, debido a que se ha permitido 'Os permito, monjes, la tela de utilidad', y puesto que no hay prohibición contra tener dos o tres filtros de agua o bolsas, se establece que los requisitos como los filtros de agua, ya sean de la medida mínima permitida para la asignación o de medida excedente, son lícitos. Primero se debe determinar mediante la determinación de los tres mantos; luego, si no se puede llevar, se debe renunciar a ella y determinarla como tela de utilidad, pero esto no se dijo para hacerse desde el principio. Puesto que en una frontera fija (baddhasīmā) existe la posibilidad de establecer una frontera de no separación, no hay falta en la separación del manto; por eso dijo: 'es difícil de mantener en una frontera no fija' (abaddhasīmā).

၄၅. အတိရိတ္တပ္ပမာဏာယ ဆေဒနကံ ပါစိတ္တိယန္တိ အာဟ ‘‘အနတိရိတ္တပ္ပမာဏာ’’တိ. တတော ပရံ ပစ္စုဒ္ဓရိတွာ ဝိကပ္ပေတဗ္ဗာတိ ဝဿိကမာသတော ပရံ အဓိဋ္ဌာနံ ပစ္စုဒ္ဓရိတွာ ဝိကပ္ပေတဗ္ဗာ, ဣမိနာ စတုန္နံ ဝဿိကမာသာနံ ဥပရိ အဓိဋ္ဌာနံ တိဋ္ဌတီတိ ဝိညာယတိ, အသတော ပစ္စုဒ္ဓရာယောဂါ, ယဉ္စ မာတိကာဋ္ဌကထာယံ (ကင်္ခါ. အဋ္ဌ. ကထိနသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ) ‘‘ဝဿိကသာဋိကာ ဝဿာနမာသာတိက္ကမေနာပိ ကဏ္ဍုပဋိစ္ဆာဒိ အာဗာဓဝူပသမေနာပိ အဓိဋ္ဌာနံ ဝိဇဟန္တီ’’တိ ဝုတ္တံ, တံ သမန္တပါသာဒိကာယံ နတ္ထိ, ပရိဝါရဋ္ဌကထာယဉ္စ ‘‘အတ္ထာပတ္တိ ဟေမန္တေ အာပဇ္ဇတိ, နော ဂိမှေ’’တိ ဧတ္ထ န တံ ဝုတ္တံ, ကတ္တိကပုဏ္ဏမာသိယာ ပစ္ဆိမေ ပါဋိပဒဒိဝသေ ဝိကပ္ပေတွာ ဌပိတံ ဝဿိကသာဋိကံ နိဝါသေန္တော ဟေမန္တေ အာပဇ္ဇတိ. ကုရုန္ဒိယံ ပန ‘‘ကတ္တိကပုဏ္ဏမဒိဝသေ အပစ္စုဒ္ဓရိတွာ ဟေမန္တေ အာပဇ္ဇတီ’’တိ ဝုတ္တံ, တမ္ပိ သုဝုတ္တံ. ‘‘စာတုမာသံ အဓိဋ္ဌာတုံ, တတော ပရံ ဝိကပ္ပေတု’’န္တိ ဟိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ မဟာအဋ္ဌကထာယံ နိဝါသနပစ္စယာ ဒုက္ကဋံ ဝုတ္တံ, ကုရုန္ဒဋ္ဌကထာယံ ပန အပစ္စုဒ္ဓါရပစ္စယာ, တသ္မာ ကုရုန္ဒိယံ ဝုတ္တနယေနပိ ဝဿိကသာဋိကာ ဝဿာနာတိက္ကမေပိ အဓိဋ္ဌာနံ န ဝိဇဟတီတိ ပညာယတိ. အဓိဋ္ဌာနဝိဇဟနေသု စ ဝဿာနမာသအာဗာဓာနံ ဝိဂမေ ဝိဇဟနံ မာတိကာဋ္ဌကထာယမ္ပိ န ဥဒ္ဓဋံ, တသ္မာ သမန္တပါသာဒိကာယံ (ပါရာ. အဋ္ဌ. ၂.၄၆၉) အာဂတနယေန ယာဝ ပစ္စုဒ္ဓါရာ အဓိဋ္ဌာနံ တိဋ္ဌတီတိ ဂဟေတဗ္ဗံ.

45. Para la medida que excede el límite, se dice que hay una ofensa Pācittiya que requiere corte: 'medida no excedente'. 'Después de eso, debe ser renunciado y asignado' significa que después del mes de la lluvia, la determinación debe ser renunciada y el manto debe ser asignado; por esto se entiende que la determinación permanece por encima de los cuatro meses de lluvia, ya que no se puede renunciar a lo que no existe. Lo que se dice en el Comentario de la Mātikā (Kaṅkhā-aṭṭhakathā): 'el manto de lluvia (vassikasāṭikā) pierde su determinación incluso al pasar los meses de lluvia o al curarse la afección cutánea', eso no se encuentra en el Samantapāsādikā. Y en el Comentario del Parivāra se dice: 'la ofensa ocurre en invierno, no en verano'; esto no se menciona allí. Quien usa un manto de lluvia que fue asignado en el día posterior a la luna llena de Kattika, incurre en falta en invierno. Pero en el Kurundī se dice: 'si no se renuncia en el día de la luna llena de Kattika, la ofensa ocurre en invierno'; eso también está bien dicho. Pues se ha dicho: 'Determinarlo por cuatro meses, luego asignarlo'. En el Gran Comentario (Mahā-aṭṭhakathā), se menciona una falta Dukkaṭa debido al uso; sin embargo, en el Comentario Kurundī se menciona debido a la falta de renuncia. Por lo tanto, según el método mencionado en el Kurundī, se entiende que el manto de lluvia no pierde su determinación incluso al pasar la temporada de lluvias. Con respecto a la pérdida de la determinación, la pérdida al cesar los meses de lluvia o la enfermedad no ha sido extraída ni siquiera en el Comentario de la Mātikā; por lo tanto, debe aceptarse según el método que aparece en el Samantapāsādikā (Pārājika-aṭṭhakathā 2.469), que la determinación permanece hasta la renuncia (paccuddhāra).

နဟာနတ္ထာယ အနုညာတတ္တာ ‘‘ဝဏ္ဏဘေဒမတ္တရတ္တာပိ စေသာ ဝဋ္ဋတီ’’တိ ဝုတ္တံ. ဒွေ ပန န ဝဋ္ဋန္တီတိ ဣမိနာ သံဃာဋိအာဒီသုပိ ဒုတိယအဓိဋ္ဌာနံ န ရုဟတိ, တံ အတိရေကစီဝရံ ဟောတီတိ [Pg.95] ဒဿေတိ. မဟာပစ္စရိယံ စီဝရဝသေန ပရိဘောဂကိစ္စဿ အဘာဝံ သန္ဓာယ ‘‘အနာပတ္တီ’’တိ ဝုတ္တာ သေနာသနပရိဘောဂတ္ထာယ ဒိန္နပစ္စတ္ထရဏေ ဝိယ. ယံ ပန ‘‘ပစ္စတ္ထရဏမ္ပိ အဓိဋ္ဌာတဗ္ဗ’’န္တိ ဝုတ္တံ, တံ သေနာသနတ္ထာယေဝါတိ နိယမိတံ န ဟောတိ နဝသု စီဝရေသု ဂဟိတတ္တာ, တသ္မာ အတ္တနော နာမေန အဓိဋ္ဌဟိတွာ နိဒဟိတွာ ပရိက္ခာရစောဠံ ဝိယ ယထာ တထာ ဝိနိယုဇ္ဇိတမေဝါတိ ဂဟေတဗ္ဗံ, ပါဝါရောကောဇဝေါတိ ဣမေသမ္ပိ ပစ္စတ္ထရဏာဒိနာ လောကေပိ ဝေါဟရဏတော သေနာသနပရိက္ခာရတ္ထာယ ဒိန္နပစ္စတ္ထရဏတော ဝိသုံ ဂဟဏံ ကတံ. သစေ အဝသာနေ အပရာဝဿိကသာဋိကာ ဥပ္ပန္နာ ဟောတိ, ပုရိမဝဿိကသာဋိကံ ပစ္စုဒ္ဓရိတွာ ဝိကပ္ပေတွာ အဓိဋ္ဌာတဗ္ဗာတိ ဝဒန္တိ.

Debido a que ha sido permitido para el baño, se dijo: 'esta es lícita incluso si solo se tiñe lo suficiente para alterar el color'. Pero 'dos no son lícitas' indica que, incluso con el manto exterior (saṅghāṭi) y los demás, una segunda determinación no es válida; eso se convierte en un manto excedente. En el Mahāpaccarī, refiriéndose a la ausencia de la función de uso como manto, se dice 'no hay ofensa', al igual que con una cubierta (paccattharaṇa) dada para el uso de un asiento o cama. Sin embargo, lo que se dijo como 'incluso una cubierta debe ser determinada', no se limita solo al uso de asientos y camas, ya que se incluye entre los nueve tipos de mantos. Por lo tanto, debe entenderse que después de determinarlo con su propio nombre y guardarlo, debe ser empleado de cualquier manera como una tela de utilidad. El manto de lana (pāvāra) y la alfombra (kojava), debido a que se denominan como cubiertas en el lenguaje común, se consideran por separado de las cubiertas dadas para los requisitos de asientos y camas. Si al final aparece otro manto de lluvia, dicen que se debe renunciar al anterior, asignarlo y luego determinar el nuevo.

နိသီဒနမှိ ပမာဏယုတ္တန္တိ ‘‘ဒီဃတော သုဂတဝိဒတ္ထိယာ ဒွေ ဝိဒတ္ထိယော, ဝိတ္ထာရတော ဒိယဍ္ဎံ, ဒသာ ဝိဒတ္ထီ’’တိဣမိနာ ပမာဏေန ယုတ္တံ, တံ ပန မဇ္ဈိမပုရိသဟတ္ထသင်္ခါတေန ဝဍ္ဎကီဟတ္ထေန ဒီဃတော တိဟတ္ထံ ဟောတိ, ဝိတ္ထာရတော ဆဠင်္ဂုလာဓိကဒွိဟတ္ထံ, ဒသာ ဝိဒတ္ထာဓိကဟတ္ထံ, ဣဒါနိ မနုဿာနံ ပကတိဟတ္ထေန ဒီဃတော ဝိဒတ္ထာဓိကစတုဟတ္ထံ ဟောတိ, ဝိတ္ထာရတော နဝင်္ဂုလာဓိကတိဟတ္ထံ, ဒသာ ဆဠင်္ဂုလာဓိကဒွိဟတ္ထာ, တတော ဦနံ ဝဋ္ဋတိ, န အဓိကံ ‘‘တံ အတိက္ကာမယတော ဆေဒနကံ ပါစိတ္တိယ’’န္တိ (ပါစိ. ၅၃၃) ဝုတ္တတ္တာ. ကဏ္ဍုပဋိစ္ဆာဒိယာ ပမာဏိကာတိ ‘‘ဒီဃတော စတဿော ဝိဒတ္ထိယော သုဂတဝိဒတ္ထိယာ, တိရိယံ ဒွေ ဝိဒတ္ထိယော’’တိ (ပါစိ. ၅၃၈) ဝုတ္တတ္တာ ဧဝံ ဝုတ္တပ္ပမာဏယုတ္တာ, သာ ပန ဝဍ္ဎကီဟတ္ထေန ဒီဃတော ဆဟတ္ထာ ဟောတိ, ဝိတ္ထာရတော တိဟတ္ထာ, ဣဒါနိ ပကတိဟတ္ထေန ပန ဒီဃတော နဝဟတ္ထာ ဟောတိ, တိရိယတော ဝိဒတ္ထာဓိကစတုဟတ္ထာတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ဝိကပ္ပနူပဂပစ္ဆိမစီဝရပ္ပမာဏံ ပရိက္ခာရစောဠန္တိ ဧတ္ထ ပန ဝိကပ္ပနူပဂပစ္ဆိမစီဝရပ္ပမာဏံ [Pg.96] နာမ သုဂတင်္ဂုလေန ဒီဃတော အဋ္ဌင်္ဂုလံ ဟောတိ, တိရိယတော စတုရင်္ဂုလံ, ဝဍ္ဎကီဟတ္ထေန ဒီဃတော ဧကဟတ္ထံ ဟောတိ, တိရိယတော ဝိဒတ္ထိပ္ပမာဏံ, ဣဒါနိ ပကတိဟတ္ထေန ပန ဒီဃတော ဝိဒတ္ထာဓိကဟတ္ထံ ဟောတိ, တိရိယတော ဆဠင်္ဂုလာဓိကဝိဒတ္ထိပ္ပမာဏံ. တေနာဟ ‘‘တဿ ပမာဏ’’န္တိအာဒိ.

En cuanto a la expresión 'con la medida adecuada para el asiento' (nisīdana), se refiere a lo que tiene la medida prescrita: 'dos palmos del Sugata de largo, un palmo y medio de ancho, y un borde de un palmo'. Según la medida del codo de carpintero (equivalente a la mano de un hombre de estatura media), esto equivale a tres codos de largo, dos codos y seis pulgadas de ancho, y un codo y un palmo para el borde. Según el codo ordinario de los hombres de hoy en día, mide cuatro codos y un palmo de largo, tres codos y nueve pulgadas de ancho, y dos codos y seis pulgadas para el borde. Una medida inferior a esta es permitida, pero no superior, pues se ha dicho: 'si se excede esa medida, es un pācittiya que requiere recorte' (Pāci. 533). Sobre 'el paño para cubrir erupciones de medida estándar', se ha dicho: 'cuatro palmos del Sugata de largo y dos palmos de ancho' (Pāci. 538). Con esta medida adecuada, según el codo de carpintero, mide seis codos de largo y tres codos de ancho. Sin embargo, debe entenderse que, según el codo ordinario actual, mide nueve codos de largo y cuatro codos y un palmo de ancho. En cuanto a 'el tamaño mínimo de tela para el procedimiento de asignación (vikappana)', es decir, el paño de requisitos (parikkhāracoḷa), según la pulgada del Sugata mide ocho pulgadas de largo y cuatro pulgadas de ancho. Según el codo de carpintero, mide un codo de largo y un palmo de ancho. Según el codo ordinario actual, mide un codo y un palmo de largo, y un palmo y seis pulgadas de ancho. Por ello se dice: 'su medida', etc.

ဘေသဇ္ဇတ္ထာယာတိအာဒီသု အတ္တနော သန္တကဘာဝတော မောစေတွာ ဌပိတံ သန္ဓာယ ‘‘အနဓိဋ္ဌိတေပိ နတ္ထိ အာပတ္တီ’’တိ ဝုတ္တံ, ‘‘ဣဒံ ဘေသဇ္ဇတ္ထာယ, ဣဒံ မာတုယာ’’တိ ဝိဘဇိတွာ သကသန္တကဘာဝတော မောစေတွာ ဌပေန္တေန အဓိဋ္ဌာနကိစ္စံ နတ္ထီတိ အဓိပ္ပာယော. ‘‘ဣမိနာ ဘေသဇ္ဇံ စေတာပေဿာမိ, ဣဒံ မာတုယာ ဒဿာမီ’’တိ ဌပေန္တေန ပန အဓိဋ္ဌာတဗ္ဗမေဝါတိ ဝဒန္တိ. သေနာသနပရိက္ခာရတ္ထာယ ဒိန္နပစ္စတ္ထရဏေတိ ဧတ္ထ အနိဝါသေတွာ အပါရုပိတွာ ကေဝလံ မဉ္စပီဌေသုယေဝ အတ္ထရိတွာ ပရိဘုဉ္ဇိယမာနံ ပစ္စတ္ထရဏံ အတ္တနော သန္တကမ္ပိ အနဓိဋ္ဌာတုံ ဝဋ္ဋတီတိ ဝဒန္တိ, ဟေဋ္ဌာ ပန ပစ္စတ္ထရဏမ္ပိ အဓိဋ္ဌာတဗ္ဗမေဝါတိ အဝိသေသေန ဝုတ္တတ္တာ အတ္တနော သန္တကံ အဓိဋ္ဌာတဗ္ဗမေဝါတိ အမှာကံ ခန္တိ, ဝီမံသိတွာ ဂဟေတဗ္ဗံ. တန္တေ ဌိတံယေဝ အဓိဋ္ဌာတဗ္ဗန္တိ ဧတ္ထ ပစ္ဆာ ဝီတဋ္ဌာနံ အဓိဋ္ဌိတမေဝ ဟောတိ, ပုန အဓိဋ္ဌာနကိစ္စံ နတ္ထိ. သစေ ပန ပရိစ္ဆေဒံ ဒဿေတွာ အန္တရန္တရာ ဝီတံ ဟောတိ, ပုန အဓိဋ္ဌာတဗ္ဗန္တိ ဝဒန္တိ. ဧသေဝ နယောတိ ဝိကပ္ပနူပဂပ္ပမာဏမတ္တေ ဝီတေ တန္တေ ဌိတံယေဝ အဓိဋ္ဌာတဗ္ဗန္တိ အတ္ထော.

En pasajes como 'con el propósito de medicina', se refiere a lo que se ha apartado liberándolo de la propia posesión, diciendo: 'incluso si no está formalmente determinado (anadhiṭṭhite), no hay ofensa'. El sentido es que no hay necesidad del acto de determinación para aquel que lo aparta liberándolo de su propia posesión al dividirlo diciendo: 'esto es para medicina, esto es para mi madre'. Sin embargo, dicen que si se aparta diciendo: 'con esto compraré medicina' o 'esto se lo daré a mi madre', debe ser formalmente determinado. Sobre 'una manta dada para los requisitos de alojamiento', se dice que si se usa solo extendiéndola sobre camas o sillas sin vestirla ni envolverse en ella, es lícito no determinarla incluso si es de propiedad propia. Pero como se ha dicho anteriormente sin distinción que incluso la manta debe ser determinada, nuestra opinión (khanti) es que lo propio debe ser determinado; esto debe ser examinado y adoptado. En cuanto a 'debe determinarse mientras aún está en el telar', la parte ya tejida queda determinada, y no hay necesidad de un nuevo acto de determinación. Sin embargo, si se teje mostrando secciones con intervalos, dicen que debe determinarse de nuevo. El mismo principio se aplica cuando se ha tejido solo el tamaño mínimo para el procedimiento de asignación (vikappana) mientras aún está en el telar.

၄၆. ‘‘ဟီနာယာဝတ္တနေနာတိ ‘သိက္ခံ အပ္ပစ္စက္ခာယ ဂိဟိဘာဝူပဂမနေနာ’တိ တီသုပိ ဂဏ္ဌိပဒေသု ဝုတ္တံ, တံ ယုတ္တံ အညဿ ဒါနေ ဝိယ စီဝရေ နိရာလယဘာဝေနေဝ ပရိစ္စတ္တတ္တာ. ကေစိ ပန ‘ဟီနာယာဝတ္တနေနာတိ ဘိက္ခုနိယာ ဂိဟိဘာဝူပဂမနေနေဝါတိ ဧတမတ္ထံ ဂဟေတွာ ဘိက္ခု ပန ဝိဗ္ဘမန္တောပိ ယာဝ သိက္ခံ န ပစ္စက္ခာတိ, တာဝ ဘိက္ခုယေဝါတိ အဓိဋ္ဌာနံ န ဝိဇဟတီ’တိ [Pg.97] ဝဒန္တိ, တံ န ဂဟေတဗ္ဗံ ‘ဘိက္ခုနိယာ ဟီနာယာဝတ္တနေနာ’တိ ဝိသေသေတွာ အဝုတ္တတ္တာ. ဘိက္ခုနိယာ ဟိ ဂိဟိဘာဝူပဂမနေန အဓိဋ္ဌာနဝိဇဟနံ ဝိသုံ ဝတ္တဗ္ဗံ နတ္ထိ တဿာ ဝိဗ္ဘမနေနေဝ အဿမဏီဘာဝတော. သိက္ခာပစ္စက္ခာနေနာတိ ပန ဣဒံ သစေ ဘိက္ခုလိင်္ဂေ ဌိတောဝ သိက္ခံ ပစ္စက္ခာတိ, တဿ ကာယလဂ္ဂမ္ပိ စီဝရံ အဓိဋ္ဌာနံ ဝိဇဟတီတိ ဒဿနတ္ထံ ဝုတ္တ’’န္တိ သာရတ္ထဒီပနိယံ (သာရတ္ထ. ဋီ. ၂.၄၆၉) ဝုတ္တံ. ဝိမတိဝိနောဒနိယံ (ဝိ. ဝိ. ဋီ. ၁.၄၆၉) ပန ‘‘ဟီနာယာဝတ္တနေနာတိ ဣဒံ အန္တိမဝတ္ထုံ အဇ္ဈာပဇ္ဇိတွာ ဘိက္ခုပဋိညာယ ဌိတဿ စေဝ တိတ္ထိယပက္ကန္တဿ စ ဘိက္ခုနိယာ စ ဘိက္ခုနိဘာဝေ နိရပေက္ခတာယ ဂိဟိလိင်္ဂတိတ္ထိယလိင်္ဂဂ္ဂဟဏံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. သိက္ခံ အပ္ပစ္စက္ခာယ ဂိဟိဘာဝူပဂမနံ သန္ဓာယ ဝုတ္တန္တိ ကေစိ ဝဒန္တိ, တံ န ယုတ္တံ, တဒါပိ တဿ ဥပသမ္ပန္နတ္တာ စီဝရဿ စ တဿ သန္တကတ္တာ ဝိဇဟနတော’’တိ ဝုတ္တံ, ဣတိ ဣမာနိ ဒွေ ဝစနာနိ အညမညဝိရုဒ္ဓါနိ ဟုတွာ ဒိဿန္တိ.

46. Respecto a 'por el regreso a la vida inferior', en las tres colecciones de notas marginales (gaṇṭhipada) se dice: 'por el hecho de asumir el estado laico sin haber renunciado al entrenamiento'. Esto es apropiado, pues se abandona por la total falta de apego al hábito, tal como cuando se regala a otro. Sin embargo, algunos dicen: 'tomando este significado, "por el regreso a la vida inferior" se refiere solo a la monja que asume el estado laico; en cuanto al monje, aunque se desvíe, mientras no renuncie al entrenamiento, sigue siendo un monje y no pierde la determinación'. Esto no debe aceptarse, pues no se ha dicho específicamente 'por el regreso de la monja'. No es necesario decir por separado que la monja pierde la determinación al asumir el estado laico, pues por el solo hecho de su desviación deja de ser monja. En la Sāratthadīpanī se afirma que 'por la renuncia al entrenamiento' se dice para mostrar que si alguien renuncia al entrenamiento mientras aún viste los hábitos monásticos, el hábito que lleva en su cuerpo pierde la determinación. Por otro lado, en la Vimativinodanī se dice: 'esto se refiere a quien ha cometido una falta extrema (pārājika) pero persiste en su pretensión de ser monje, o al que se une a otra secta, y a la monja que asume los signos laicos o de otra secta por su desinterés en el estado de monja'. Algunos dicen que se refiere a asumir el estado laico sin renunciar al entrenamiento, pero eso no es adecuado, pues incluso entonces, por ser ordenado y por pertenecerle el hábito, no habría pérdida de la determinación. Así, estas dos opiniones aparecen como contradictorias entre sí.

အဋ္ဌကထာယံ ပန ‘‘ဟီနာယာဝတ္တနေန သိက္ခာပစ္စက္ခာနေနာ’’တိ (ပါရာ. အဋ္ဌ. ၂.၄၆၉) ဝိသုံ ဝုတ္တတ္တာ ဟီနာယာဝတ္တန္တေ သတိ သိက္ခံ အပ္ပစ္စက္ခန္တေပိ စီဝရံ အဓိဋ္ဌာနံ ဝိဇဟတိ, သိက္ခံ ပစ္စက္ခန္တေ သတိ ဟီနာယ အနာဝတ္တန္တေပီတိ အဓိပ္ပာယော ဒိဿတိ, တသ္မာ သိက္ခံ အပ္ပစ္စက္ခာယ ကေဝလံ ဂိဟိဘာဝံ ဥပဂစ္ဆန္တဿ ကိဉ္စာပိ ဘိက္ခုဘာဝေါ အတ္ထိ, စီဝရဿ စ တဿ သန္တကတ္တာ ဝိဇဟနံ, တထာပိ ‘‘ဟီနာယာဝတ္တနေနာ’’တိ ဝုတ္တတ္တာ ဂိဟိဘာဝူပဂမနေနေဝ အဓိဋ္ဌာနဝိဇဟနံ သိယာ ယထာ တံ လိင်္ဂပရိဝတ္တနေန. ဂိဟိဘာဝံ အနုပဂန္တွာ စ ကေဝလံ သိက္ခာပစ္စက္ခာနံ ကရောန္တဿ ကိဉ္စာပိ ဘိက္ခုလိင်္ဂံ အတ္ထိ, စီဝရဿ စ တဿ သန္တကတ္တာ ဝိဇဟနံ, တထာပိ ‘‘သိက္ခာပစ္စက္ခာနေနာ’’တိ ဝုတ္တတ္တာ သိက္ခာပစ္စက္ခာနေနေဝ အဓိဋ္ဌာနဝိဇဟနံ သိယာ ယထာ တံ ပစ္စုဒ္ဓရဏေ, တသ္မာ ဘိက္ခု ဝါ ဟောတု ဘိက္ခုနီ ဝါ, ဟီနာယာဝတ္တိဿာမီတိ [Pg.98] စိတ္တေန ဂိဟိလိင်္ဂဂ္ဂဟဏေန စီဝရံ အဓိဋ္ဌာနံ ဝိဇဟတိ. သိက္ခာပစ္စက္ခာနေန ပန ဘိက္ခုဿေဝ စီဝရံ ဘိက္ခုနိယာ သိက္ခာပစ္စက္ခာနာဘာဝါတိ အယမမှာကံ ခန္တိ. အန္တိမဝတ္ထုအဇ္ဈာပန္နကတိတ္ထိယပက္ကန္တကာနံ ပန စီဝရဿ အဓိဋ္ဌာနဝိဇဟနံ အဋ္ဌကထာယံ အနာဂတတ္တာ တေသဉ္စ ဟီနာယာဝတ္တာနဝေါဟာရာဘာဝါ ဝိစာရေတဗ္ဗံ.

En el Comentario, dado que 'por el regreso a la vida inferior' y 'por la renuncia al entrenamiento' se mencionan por separado, se entiende que si hay un regreso a la vida inferior, el hábito pierde su determinación aunque no se renuncie formalmente al entrenamiento, y lo mismo ocurre si se renuncia al entrenamiento aunque no se regrese a la vida inferior. Por lo tanto, para quien asume el estado laico sin renunciar formalmente al entrenamiento, aunque conserve la condición de monje y el hábito sea suyo, por el hecho de decirse 'por el regreso a la vida inferior', la determinación se perdería simplemente al asumir el estado laico, tal como ocurre con el cambio de sexo. Y para quien renuncia formalmente al entrenamiento sin asumir el estado laico, aunque conserve los signos monásticos y el hábito sea suyo, por el hecho de decirse 'por la renuncia al entrenamiento', la determinación se perdería por ese solo acto, tal como ocurre en el acto de revocación (paccuddharaṇa). Por consiguiente, ya sea monje o monja, por la intención de 'regresaré a la vida inferior' y al asumir los signos laicos, el hábito pierde su determinación. Sin embargo, nuestra opinión es que por la renuncia al entrenamiento, solo el hábito del monje pierde su determinación, pues no existe tal renuncia para la monja. En cuanto a la pérdida de determinación del hábito para quienes han cometido una falta extrema o se han unido a otra secta, dado que no se menciona en el Comentario y no se les aplica el término 'regreso a la vida inferior', es un asunto que debe ser investigado.

ကနိဋ္ဌင်္ဂုလိနခဝသေနာတိ ဟေဋ္ဌိမပရိစ္ဆေဒံ ဒဿေတိ. ဩရတော ပရတောတိ ဧတ္ထ စ ‘‘ဩရတော ဆိဒ္ဒံ အဓိဋ္ဌာနံ ဘိန္ဒတိ, ပရတော န ဘိန္ဒတီ’’တိ ဝုတ္တံ. ကထံ ဩရပရဘာဝေါ ဝေဒိတဗ္ဗောတိ? ယထာ နဒီပရိစ္ဆိန္နေ ပဒေသေ မနုဿာနံ ဝသနဒိသာဘာဂေ တီရံ ဩရိမံ နာမ ဟောတိ, ဣတရဒိသာဘာဂေ တီရံ ပါရိမံ နာမ, တထာ ဘိက္ခူနံ နိဝါသနပါရုပနဋ္ဌာနဘူတံ စီဝရဿ မဇ္ဈဋ္ဌာနံ ယထာဝုတ္တဝိဒတ္ထိအာဒိပ္ပမာဏဿ ပဒေသဿ ဩရံ နာမ, စီဝရပရိယန္တဋ္ဌာနံ ပရံ နာမ, ဣတိ လောကတော ဝါ ယထာ စ ဩရတော ဘောဂံ ပရတော အန္တံ ကတွာ စီဝရံ ဌပေတဗ္ဗန္တိ ဝုတ္တေ ဘိက္ခုနော အဘိမုခဋ္ဌာနံ ဩရံ နာမ, ဣတရဋ္ဌာနံ ပရံ နာမ, ဧဝံ ဘိက္ခူနံ နိဝါသနပါရုပနဋ္ဌာနံ ဩရံ နာမ, ဣတရံ ပရံ နာမ. ဧဝံ သာသနတော ဝါ ဩရပရဘာဝေါ ဝေဒိတဗ္ဗော. တေနေဝ ယော ပန ဒုဗ္ဗလဋ္ဌာနေ ပဌမံ အဂ္ဂဠံ ဒတွာ ပစ္ဆာ ဒုဗ္ဗလဋ္ဌာနံ ဆိန္ဒိတွာ အပနေတိ, အဓိဋ္ဌာနံ န ဘိဇ္ဇတိ. မဏ္ဍလပရိဝတ္တနေပိ ဧသေဝ နယောတိ သကလသ္မိံ စီဝရေ အဓိဋ္ဌာနဘိဇ္ဇနာဘိဇ္ဇနဘာဝေါ ဒဿိတော. တေန ဝုတ္တံ ဝိမတိဝိနောဒနိယံ (ဝိ. ဝိ. ဋီ. ၁.၄၆၉) ‘‘ဧသ နယောတိ ဣမိနာ ပမာဏယုတ္တေသု ယတ္ထ ကတ္ထစိ ဆိဒ္ဒေ အဓိဋ္ဌာနံ ဝိဇဟတီတိအာဒိအတ္ထံ သင်္ဂဏှာတီ’’တိ.

Con 'según la uña del dedo meñique' se muestra el límite inferior. En 'desde el lado cercano o desde el lado lejano', se dice: 'el agujero rompe la determinación desde el lado cercano, pero no desde el lado lejano'. ¿Cómo debe entenderse la distinción entre el lado cercano y el lejano? Así como en un lugar delimitado por un río, la orilla situada en la dirección donde habitan los hombres se llama orilla cercana (orima) y la orilla en la dirección opuesta se llama orilla lejana (pārima), del mismo modo, la parte central del manto, que es el lugar donde los monjes se visten y se cubren, con la medida de un palmo mencionada anteriormente, se llama el lado cercano (ora), y el borde del manto se llama el lado lejano (para). Así se entiende según el uso común; o bien, cuando se dice que el manto debe colocarse haciendo de la parte frente al monje el lado cercano y del borde el lado lejano, el lugar frente al monje se llama lado cercano y el otro lugar se llama lado lejano. De esta manera, el lugar de vestir y cubrirse de los monjes es el lado cercano y el otro es el lado lejano. Así debe entenderse el lado cercano y el lejano según la Enseñanza. Por lo tanto, para quien primero pone un parche en un lugar débil y luego corta y quita la parte débil, la determinación no se rompe. El mismo método se aplica también al cambiar un remiendo circular; así se muestra el estado de ruptura o no ruptura de la determinación en todo el manto. Por eso se dice en el Vimativinodanī: 'este método' significa que con esto se incluye el significado de que la determinación se abandona ante cualquier agujero que posea la medida mencionada en cualquier parte.

ခုဒ္ဒကံ စီဝရန္တိ မုဋ္ဌိပဉ္စကာဒိဘေဒပ္ပမာဏတော အနူနမေဝ ခုဒ္ဒကစီဝရံ. မဟန္တံ ဝါ ခုဒ္ဒကံ ကရောတီတိ ဧတ္ထ တိဏ္ဏံ စီဝရာနံ စတူသု ပဿေသု ယသ္မိံ ပဒေသေ ဆိဒ္ဒံ အဓိဋ္ဌာနံ န ဝိဇဟတိ, တသ္မိံ [Pg.99] ပဒေသေ သမန္တတော ဆိန္ဒိတွာ ခုဒ္ဒကံ ကရောန္တဿ အဓိဋ္ဌာနံ န ဝိဇဟတီတိ အဓိပ္ပာယော. ဝိမတိဝိနောဒနိယံ ပန ဝုတ္တံ ‘‘မဟန္တံ ဝါ ခုဒ္ဒကံ ဝါ ကရောတီတိ ဧတ္ထ အတိမဟန္တံ စီဝရံ မုဋ္ဌိပဉ္စကာဒိပစ္ဆိမပ္ပမာဏယုတ္တံ ကတွာ သမန္တတော ဆိန္ဒနေနပိ ဝိစ္ဆိန္ဒနကာလေ ဆိဇ္ဇမာနဋ္ဌာနံ ဆိဒ္ဒသင်္ခံ န ဂစ္ဆတိ, အဓိဋ္ဌာနံ န ဝိဇဟတိ ဧဝါတိ သိဇ္ဈတိ, ‘ဃဋေတွာ ဆိန္ဒတိ န ဘိဇ္ဇတီ’တိ ဝစနေန စ သမေတိ. ပရိက္ခာရစောဠံ ပန ဝိကပ္ပနူပဂပစ္ဆိမပ္ပမာဏတော ဦနံ ကတွာ ဆိဒ္ဒံ အဓိဋ္ဌာနံ ဝိဇဟတိ အဓိဋ္ဌာနဿ အနိဿယတ္တာ, တာနိ ပုန ဗဒ္ဓါနိ ဃဋိတာနိ ပုန အဓိဋ္ဌာတဗ္ဗမေဝါတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ကေစိ ပန ‘ဝဿိကသာဋိကစီဝရေ ဒွိဓာ ဆိန္နေ ယဒိပိ ဧကေကံ ခဏ္ဍံ ပစ္ဆိမပ္ပမာဏံ ဟောတိ, ဧကသ္မိံယေဝ ခဏ္ဍေ အဓိဋ္ဌာနံ တိဋ္ဌတိ, န ဣတရသ္မိံ, ဒွေ ပန န ဝဋ္ဋန္တီ’တိ ဝုတ္တတ္တာ နိသီဒနကဏ္ဍုပဋိစ္ဆာဒီသုပိ ဧသေဝ နယောတိ ဝဒန္တီ’’တိ.

47. 'Un manto pequeño' es aquel que no es inferior a la medida de cinco puños, etc. En 'hace pequeño uno grande', el significado es que, en cualquiera de los cuatro lados de los tres mantos donde el agujero no rompe la determinación, para aquel que lo hace pequeño cortándolo alrededor de ese lugar, la determinación no se pierde. Sin embargo, en el Vimativinodanī se dice: 'En "hace grande o pequeño", incluso si se hace pequeño un manto muy grande ajustándolo a la medida mínima de cinco puños, etc., cortándolo alrededor, el lugar cortado en el momento de la división no cuenta como un agujero y así se establece que la determinación no se pierde; esto concuerda con la declaración: "si lo corta habiéndolo unido, no se rompe". Pero si se hace un trapo de requisitos (parikkhāracoḷa) menor que la medida mínima apta para la cesión formal (vikappanā), el agujero rompe la determinación por la falta de base para la misma; debe entenderse que, una vez atados y unidos de nuevo, deben ser determinados otra vez. Algunos, sin embargo, dicen que en el caso del manto para la lluvia (vassikasāṭika), aunque esté cortado en dos y cada pieza tenga la medida mínima, la determinación permanece solo en una pieza y no en la otra, y basándose en que se ha dicho que "dos no son válidos", este mismo método se aplica también al paño de asiento (nisīdana) y al paño para la picazón (kaṇḍupaṭicchādī)'.

၄၇. သမ္မုခေ ပဝတ္တာ သမ္မုခါတိ ပစ္စတ္တဝစနံ, တဉ္စ ဝိကပ္ပနာဝိသေသနံ, တသ္မာ ‘‘သမ္မုခေ’’တိ ဘုမ္မတ္ထေ နိဿက္ကဝစနံ ကတွာပိ အတ္ထံ ဝဒန္တိ, အဘိမုခေတိ အတ္ထော. အထ ဝါ သမ္မုခေန အတ္တနော ဝါစာယ ဧဝ ဝိကပ္ပနာ သမ္မုခါဝိကပ္ပနာ. ပရမ္မုခေန ဝိကပ္ပနာ ပရမ္မုခါဝိကပ္ပနာတိ ကရဏတ္ထေနပိ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. အယမေဝ ပါဠိယာ သမေတိ. သန္နိဟိတာသန္နိဟိတဘာဝန္တိ အာသန္နဒူရဘာဝံ. ဧတ္တာဝတာ နိဓေတုံ ဝဋ္ဋတီတိ ဧတ္တကေနေဝ ဝိကပ္ပနာကိစ္စဿ နိဋ္ဌိတတ္တာ အတိရေကစီဝရံ န ဟောတီတိ ဒသာဟာတိက္ကမေ နိဿဂ္ဂိယံ န ဇနေတီတိ အဓိပ္ပာယော. ပရိဘုဉ္ဇိတုံ…ပေ… န ဝဋ္ဋတီတိ သယံ အပစ္စုဒ္ဓါရဏပရိဘုဉ္ဇနေ ပါစိတ္တိယံ, အဓိဋ္ဌဟနေ ပရေသံ ဝိဿဇ္ဇနေ စ ဒုက္ကဋဉ္စ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. ပရိဘောဂါဒယောပိ ဝဋ္ဋန္တီတိ ပရိဘောဂဝိဿဇ္ဇနအဓိဋ္ဌာနာနိ ဝဋ္ဋန္တိ. အပိ-သဒ္ဒေန နိဓေတုမ္ပိ ဝဋ္ဋတီတိ အတ္ထော. ဧတေန ပစ္စုဒ္ဓါရေပိ ကတေ စီဝရံ အဓိဋ္ဌာတုကာမေန [Pg.100] ဝိကပ္ပိတစီဝရမေဝ ဟောတိ, န အတိရေကစီဝရံ, တံ ပန တိစီဝရာဒိနာမေန အဓိဋ္ဌာတုကာမေန အဓိဋ္ဌဟိတဗ္ဗံ, ဣတရေန ဝိကပ္ပိတစီဝရမေဝ ကတွာ ပရိဘုဉ္ဇိတဗ္ဗန္တိ ဒဿေတိ.

47. "Sammukhā" (en presencia) se refiere a lo que ocurre en presencia; es un término en caso nominativo y es un calificador de la "vikappanā" (asignación formal). Por lo tanto, se explica el significado incluso tomando "sammukhe" (en presencia) como un caso ablativo en sentido locativo; el significado es "cara a cara" (abhimukhe). Alternativamente, "sammukhāvikappanā" es la asignación realizada mediante la propia palabra en presencia. "Parammukhāvikappanā" es la asignación realizada en ausencia. Este significado debe entenderse también en el sentido instrumental. Esto mismo concuerda con el Canon (Pāḷi). "El estado de estar presente o no presente" significa el estado de estar cerca o lejos. "Es permisible guardarlo por este tiempo" significa que, dado que la función de la asignación se completa solo con esto, no se convierte en una túnica extra (atirekacīvara), y la intención es que no genere una ofensa de renuncia (nissaggiya) al transcurrir diez días. "No es permisible usarla... etc." se dice con referencia a una ofensa de expiación (pācittiya) por usarla uno mismo sin haber revocado la asignación, y una falta leve (dukkaṭa) por determinarla formalmente o entregarla a otros. "El uso, etc., también son permisibles" significa que el uso, la entrega y la determinación formal son permisibles. Con la palabra "api" (también), el significado es que guardarla también es permisible. Con esto, se muestra que incluso cuando se ha realizado la revocación (paccuddhāra), para aquel que desea determinar formalmente la túnica, esta sigue siendo una túnica asignada (vikappitacīvara), no una túnica extra; no obstante, aquel que desee determinarla con el nombre de "triple túnica" (ticīvara), etc., debe determinarla como tal; de lo contrario, debe usarse tratándola simplemente como una túnica asignada".

ကေစိ ပန ‘‘ယံ ဝိကပ္ပိတစီဝရံ, တံ ယာဝ ပရိဘောဂကာလာ အပစ္စုဒ္ဓရာပေတွာ နိဒဟေတဗ္ဗံ, ပရိဘောဂကာလေ ပန သမ္ပတ္တေ ပစ္စုဒ္ဓရာပေတွာ အဓိဋ္ဌဟိတွာ ပရိဘုဉ္ဇိတဗ္ဗံ. ယဒိ ဟိ တတော ပုဗ္ဗေပိ ပစ္စုဒ္ဓရာပေယျ, ပစ္စုဒ္ဓါရေနေဝ ဝိကပ္ပနာယ ဝိဂတတ္တာ အတိရေကစီဝရံ နာမ ဟောတိ, ဒသာဟာတိက္ကမေ ပတ္တေဝ နိဿဂ္ဂိယံ, တသ္မာ ယံ အပရိဘုဉ္ဇိတွာ ဌပေတဗ္ဗံ, တဒေဝ ဝိကပ္ပေတဗ္ဗံ. ပစ္စုဒ္ဓါရေ စ ကတေ အန္တောဒသာဟေယေဝ အဓိဋ္ဌာတဗ္ဗံ. ယဉ္စ အဋ္ဌကထာယံ (ပါရာ. အဋ္ဌ. ၂.၄၆၉) ‘တတော ပရံ ပရိဘောဂါဒိ ဝဋ္ဋတီ’တိအာဒိ ဝုတ္တံ, တံ ပါဠိယာ ဝိရုဇ္ဈတီ’’တိ ဝဒန္တိ, တံ တေသံ မတိမတ္တမေဝ. ပါဠိယဉှိ ‘‘အန္တောဒသာဟံ အဓိဋ္ဌေတိ ဝိကပ္ပေတီ’’တိ (ပါရာ. ၄၆၉) စ ‘‘သာမံ စီဝရံ ဝိကပ္ပေတွာ အပစ္စုဒ္ဓါရဏံ ပရိဘုဉ္ဇေယျ ပါစိတ္တိယ’’န္တိ (ပါစိ. ၃၇၃) စ ‘‘အနာပတ္တိ သော ဝါ ဒေတိ, တဿ ဝါ ဝိဿာသန္တော ပရိဘုဉ္ဇတီ’’တိ (ပါစိ. ၃၇၆) စ သာမညတော ဝုတ္တတ္တာ, အဋ္ဌကထာယဉ္စ (ပါရာ. အဋ္ဌ. ၂.၄၆၉) ‘‘ဣမံ စီဝရံ ဝါ ဝိကပ္ပနံ ဝါ ပစ္စုဒ္ဓရာမီ’’တိအာဒိနာ ပစ္စုဒ္ဓါရံ အဒဿေတွာ ‘‘မယှံ သန္တကံ ပရိဘုဉ္ဇ ဝါ ဝိဿဇ္ဇေဟိ ဝါ ယထာပစ္စယံ ကရောဟီ’’တိ ဧဝံ အတ္တနော သန္တကတ္တံ အမောစေတွာဝ ပရိဘောဂါဒိဝသေန ပစ္စုဒ္ဓါရဿ ဝုတ္တတ္တာ, ‘‘တတော ပဘုတိ ပရိဘောဂါဒယောပိ ဝဋ္ဋန္တီ’’တိ အဓိဋ္ဌာနံ ဝိနာပိ ဝိသုံ ပရိဘောဂဿ နိဓာနဿ စ ဝုတ္တတ္တာ ဝိကပ္ပနာနန္တရမေဝ ပစ္စုဒ္ဓရာပေတွာ အနဓိဋ္ဌဟိတွာ ဧဝ စ တိစီဝရရဟိတံ ဝိကပ္ပနာရဟံ စီဝရံ ပရိဘုဉ္ဇိတုဉ္စ နိဒဟိတုဉ္စ ဣဒံ ပါဋေက္ကံ ဝိနယကမ္မန္တိ ခါယတိ. အပိစ ဗဟူနံ ပတ္တာနံ ဝိကပ္ပေတုံ ပစ္စုဒ္ဓရေတုဉ္စ ဝုတ္တတ္တာ ပစ္စုဒ္ဓါရေ တေသံ [Pg.101] အတိရေကပတ္တတာ ဒဿိတာတိ သိဇ္ဈတိ တေသု ဧကဿေဝ အဓိဋ္ဌာတဗ္ဗတော, တသ္မာ အဋ္ဌကထာယံ အာဂတနယေနေဝ ဂဟေတဗ္ဗံ.

Sin embargo, algunos dicen que una túnica asignada (vikappitacīvara) debe guardarse sin revocarla hasta el momento de su uso, y cuando llegue el momento del uso, debe ser revocada, determinada y entonces usada. Pues si se revoca antes de eso, debido a que la asignación desaparece precisamente por la revocación, se convierte en una 'túnica excedente' (atirekacīvara), y si pasan diez días, se incurre en una falta de renuncia (nissaggiya); por lo tanto, lo que debe guardarse sin ser usado es lo que debe ser asignado. Y cuando se hace la revocación, esta debe ser realizada dentro de los diez días previos a la determinación. Dicen que lo que se afirma en el Comentario (Aṭṭhakathā) —'a partir de entonces, el uso, etc., es permisible'— contradice el Canon. Pero esto es meramente su opinión personal. Pues en el Canon se dice generalmente: 'dentro de diez días uno determina o asigna', y 'si uno usa una túnica asignada por sí mismo sin revocarla, incurre en un pācittiya', y 'no hay falta si el otro la entrega o si se usa por confianza'; y en el Comentario, sin mostrar una revocación formal mediante frases como 'revoco esta túnica o asignación', se explica la revocación mediante el uso diciendo: 'usa lo que me pertenece, o descártalo, o haz con ello según las circunstancias', sin renunciar a la propiedad personal. Puesto que se menciona el uso y el almacenamiento por separado incluso sin determinación, con las palabras 'a partir de entonces, el uso, etc., son permisibles', se entiende que este es un acto disciplinario (vinayakamma) específico para usar y guardar una túnica apta para la asignación —excepto las tres túnicas principales— revocándola inmediatamente después de la asignación y sin determinarla. Además, dado que se menciona asignar y revocar muchos cuencos, se establece que al revocarlos se demuestra su condición de cuencos excedentes, pues de entre ellos solo uno debe ser determinado. Por lo tanto, debe aceptarse el método tal como se expone en el Comentario.

မိတ္တောတိ ဒဠှမိတ္တော. သန္ဒိဋ္ဌောတိ ဒိဋ္ဌမတ္တော, န ဒဠှမိတ္တော. ပညတ္တိကောဝိဒေါ န ဟောတီတိ ဧဝံ ဝိကပ္ပိတေ အနန္တရမေဝ ဧဝံ ပစ္စုဒ္ဓရိတဗ္ဗန္တိ ဝိနယကမ္မံ န ဇာနာတိ. တေနာဟ ‘‘န ဇာနာတိ ပစ္စုဒ္ဓရိတု’’န္တိ. ဣမိနာပိ စေတံ ဝေဒိတဗ္ဗံ ‘‘ဝိကပ္ပနာသမနန္တရမေဝ ပစ္စုဒ္ဓါရော ကာတဗ္ဗော’’တိ. ဝိကပ္ပိတဝိကပ္ပနာ နာမေသာ ဝဋ္ဋတီတိ အဓိဋ္ဌိတအဓိဋ္ဌာနံ ဝိယာတိ အဓိပ္ပာယော.

'Amigo' significa un amigo íntimo. 'Conocido' significa alguien meramente visto, no un amigo íntimo. 'No es experto en las regulaciones' significa que no conoce el acto disciplinario de que, tras tal asignación, se debe revocar inmediatamente. Por eso dice: 'no sabe cómo revocar'. Por esto también debe entenderse que 'la revocación debe realizarse inmediatamente después de la asignación'. La llamada 'asignación de una asignación' es válida, al igual que la 'determinación de una determinación'.

၄၈. ဧဝံ စီဝရေ အဓိဋ္ဌာနဝိကပ္ပနာနယံ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ ပတ္တေ အဓိဋ္ဌာနဝိကပ္ပနာနယံ ဒဿေန္တော ‘‘ပတ္တေ ပနာ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ပတတိ ပိဏ္ဍပါတော ဧတ္ထာတိ ပတ္တော, ဇိနသာသနဘာဝေါ ဘိက္ခာဘာဇနဝိသေသော. ဝုတ္တဉှိ ‘‘ပတ္တံ ပက္ခေ ဒလေ ပတ္တော, ဘာဇနေ သော ဂတေ တိသူ’’တိ, တသ္မိံ ပတ္တေ. ပနာတိ ပက္ခန္တရတ္ထေ နိပါတော. နယောတိ အဓိဋ္ဌာနဝိကပ္ပနာနယော. စီဝရေ ဝုတ္တအဓိဋ္ဌာနဝိကပ္ပနာနယတော အညဘူတော အယံ ဝက္ခမာနော ပတ္တေ အဓိဋ္ဌာနဝိကပ္ပနာနယော ဝေဒိတဗ္ဗောတိ ယောဇနာ. ပတ္တံ အဓိဋ္ဌဟန္တေန ပမာဏယုတ္တောဝ အဓိဋ္ဌာတဗ္ဗော, န အပ္ပမာဏယုတ္တောတိ သမ္ဗန္ဓော. တေန ပမာဏတော ဦနာဓိကေ ပတ္တေ အဓိဋ္ဌာနံ န ရုဟတိ, တသ္မာ တာဒိသံ ပတ္တံ ဘာဇနပရိဘောဂေန ပရိဘုဉ္ဇိတဗ္ဗန္တိ ဒဿေတိ. ဝက္ခတိ ဟိ ‘‘ဧတေ ဘာဇနပရိဘောဂေန ပရိဘုဉ္ဇိတဗ္ဗာ, န အဓိဋ္ဌာနူပဂါ န ဝိကပ္ပနူပဂါ’’တိ.

48. Habiendo mostrado así el método de determinación y asignación respecto a las túnicas, ahora, para mostrar el método respecto a los cuencos, dice: 'Pero respecto a los cuencos...', etc. Allí, 'cuenco' (patto) es aquello en lo que cae la comida de limosna (piṇḍapāto); es un tipo especial de recipiente para limosnas propio de la Dispensación del Conquistador. Pues se ha dicho: 'patta se refiere a un ala y a una hoja; patto a un recipiente en estos tres casos'; en ese cuenco. 'Pero' (pana) es una partícula con sentido de alternativa. 'Método' es el método de determinación y asignación. La construcción es: debe entenderse que este método de determinación y asignación de cuencos que se va a explicar es distinto del método de determinación y asignación explicado para las túnicas. La conexión es: quien determina un cuenco debe determinar uno que tenga el tamaño adecuado, no uno de tamaño inadecuado. Con esto muestra que un cuenco de tal tipo [inadecuado] debe usarse como un recipiente de uso común (bhājanaparibhogena). Pues dirá: 'estos deben usarse como recipientes comunes, no son aptos para determinación ni para asignación'.

ဒွေ မဂဓနာဠိယောတိ ဧတ္ထ မဂဓနာဠိ နာမ ယာ မာဂဓိကာယ တုလာယ အဍ္ဎတေရသပလပရိမိတံ ဥဒကံ ဂဏှာတိ. သီဟဠဒီပေ ပကတိနာဠိတော ခုဒ္ဒကာ ဟောတိ, ဒမိဠနာဠိတော ပန [Pg.102] မဟန္တာ. ဝုတ္တဉှေတံ သမန္တပါသာဒိကာယံ (ပါရာ. အဋ္ဌ. ၂.၆၀၂) ‘‘မဂဓနာဠိ နာမ အဍ္ဎတေရသပလာ ဟောတီတိ အန္ဓကဋ္ဌကထာယံ ဝုတ္တံ. သီဟဠဒီပေ ပကတိနာဠိ မဟန္တာ, ဒမိဠနာဠိ ခုဒ္ဒကာ, မဂဓနာဠိပမာဏယုတ္တာ, တာယ မဂဓနာဠိယာ ဒိယဍ္ဎနာဠိ ဧကာ သီဟဠနာဠိ ဟောတီတိ မဟာအဋ္ဌကထာယံ ဝုတ္တ’’န္တိ. အထ ဝါ မဂဓနာဠိ နာမ ယာ ပဉ္စ ကုဍုဝါနိ ဧကဉ္စ မုဋ္ဌိံ ဧကာယ စ မုဋ္ဌိယာ တတိယဘာဂံ ဂဏှာတိ. ဝုတ္တဉှေတံ သာရတ္ထဒီပနိယံ (သာရတ္ထ. ဋီ. ၂.၅၉၈-၆၀၂) ‘‘မဂဓနာဠိ နာမ ဆပသတာ နာဠီတိ ကေစိ. ‘အဋ္ဌပသတာ’တိ အပရေ. တတ္ထ ပုရိမာနံ မတေန တိပသတာယ နာဠိယာ ဒွေ နာဠိယော ဧကာ မဂဓနာဠိ ဟောတိ. ပစ္ဆိမာနံ စတုပသတာယ နာဠိယာ ဒွေ နာဠိယော ဧကာ မဂဓနာဠိ. အာစရိယဓမ္မပါလတ္ထေရေန ပန ပကတိယာ စတုမုဋ္ဌိကံ ကုဍုဝံ, စတုကုဍုဝံ နာဠိကံ, တာယ နာဠိယာ သောဠသ နာဠိယော ဒေါဏံ, တံ ပန မဂဓနာဠိယာ ဒွါဒသ နာဠိယော ဟောန္တီတိ ဝုတ္တံ, တသ္မာ တေန နယေန မဂဓနာဠိ နာမ ပဉ္စ ကုဍုဝါနိ ဧကဉ္စ မုဋ္ဌိံ ဧကာယ မုဋ္ဌိယာ တတိယဘာဂဉ္စ ဂဏှာတီတိ ဝေဒိတဗ္ဗ’’န္တိ. တတ္ထ ကုဍုဝေါတိ ပသတော. ဝုတ္တဉှိ အဘိဓာနပ္ပဒီပိကာယံ –

'Dos medidas de Magadha' (magadhanāḷi): aquí, la llamada medida de Magadha es la que contiene una cantidad de agua equivalente a doce palas y media según la balanza de Magadha. En la isla de Sri Lanka, es más pequeña que la medida común, pero más grande que la medida tamil. Pues se dice en la Samantapāsādikā: 'La medida de Magadha equivale a doce palas y media; así se afirma en el Comentario Andhaka. En la isla de Sri Lanka, la medida común es grande, la medida tamil es pequeña y tiene el tamaño de la medida de Magadha; con esa medida de Magadha, una medida y media equivale a una medida de Sri Lanka; así se afirma en el Gran Comentario (Mahā-aṭṭhakathā)'. O bien, la medida de Magadha es la que contiene cinco kuḍuvas, un puñado (muṭṭhi) y la tercera parte de un puñado. Se dice en la Sāratthadīpanī: 'Algunos dicen que la medida de Magadha es de seis puñados (pasata). Otros dicen que es de ocho puñados. Allí, según la opinión de los primeros, dos medidas de tres puñados hacen una medida de Magadha. Según los segundos, dos medidas de cuatro puñados hacen una medida de Magadha. Sin embargo, el Venerable Maestro Dhammapāla dijo que un kuḍuva tiene normalmente cuatro puñados, una nāḷika tiene cuatro kuḍuvas, y que dieciséis de esas nāḷis hacen un doṇa, pero doce de esas medidas equivalen a una medida de Magadha; por lo tanto, por ese método, debe entenderse que la medida de Magadha contiene cinco kuḍuvas, un puñado y un tercio de puñado'. Allí, kuḍuvo es lo mismo que pasato. Pues se dice en el Abhidhānappadīpikā:

‘‘ကုဍုဝေါ ပသတော ဧကော;

ပတ္ထော တေ စတုရော သိယုံ;

အာဠှကော စတုရော ပတ္ထာ;

ဒေါဏံ ဝါ စတုရာဠှက’’န္တိ.

'Un kuḍuvo es un pasato; cuatro de estos serían un pattho; cuatro patthos son un āḷhako; y cuatro āḷhakos son un doṇa'.

အထ ဝါ မဂဓနာဠိ နာမ ယာ စတုကုဍုဝါယ နာဠိယာ စတဿော နာဠိယော ဂဏှာတိ. ဝုတ္တဉှေတံ ဝိမတိဝိနောဒနိယံ (ဝိ. ဝိ. ဋီ. ၁.၆၀၂) ‘‘ဒမိဠနာဠီတိ ပုရာဏကနာဠိံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. သာ စ စတုမုဋ္ဌိကေဟိ ကုဍုဝေဟိ အဋ္ဌကုဍုဝါ, တာယ နာဠိယာ ဒွေ နာဠိယော မဂဓနာဠိ ဂဏှာတိ, ပုရာဏာ ပန သီဟဠနာဠိ တိဿော နာဠိယော ဂဏှာတီတိ ဝဒန္တိ, တေသံ မတေန မဂဓနာဠိ [Pg.103] ဣဒါနိ ဝတ္တမာနာယ စတုကုဍုဝါယ ဒမိဠနာဠိယာ စတုနာဠိကာ ဟောတိ, တတော မဂဓနာဠိတော ဥပဍ္ဎဉ္စ ပုရာဏဒမိဠနာဠိသင်္ခါတံ ပတ္ထံ နာမ ဟောတိ, ဧတေန စ ဩမကော နာမ ပတ္တော ပတ္ထောဒနံ ဂဏှာတီတိ ပါဠိဝစနံ သမေတိ. လောကိယေဟိပိ –

O bien, la medida de Magadha es la que equivale a cuatro medidas (nāḷi) de cuatro kuḍuvas cada una. Se dice en la Vimativinodanī: 'La medida tamil se dice en referencia a la medida antigua. Esta tiene ocho kuḍuvas de cuatro puñados cada uno; la medida de Magadha equivale a dos de esas medidas; pero dicen que la antigua medida de Sri Lanka equivale a tres medidas; según su opinión, la medida de Magadha equivale a cuatro de las medidas tamiles actuales de cuatro kuḍuvas; por lo tanto, la mitad de esa medida de Magadha se conoce como un pattha en términos de la antigua medida tamil, y con esto concuerda la palabra del Canon de que un cuenco de tamaño mínimo recibe un pattha de comida'. También por los laicos...

‘လောကိယံ မဂဓဉ္စေတိ, ပတ္ထဒွယမုဒါဟဋံ;

လောကိယံ သောဠသပလံ, မာဂဓံ ဒိဂုဏံ မတ’န္တိ. (ဝိ. ဝိ. ဋီ. ၁.၆၀၂) –

‘Se dice que hay dos medidas (pattha): la mundana y la de Magadha; se considera que la medida mundana es de dieciséis palas, y la de Magadha es el doble’. (vi. vi. ṭī. 1.602)

ဧဝံ လောကေ နာဠိယာ မဂဓနာဠိ ဒိဂုဏာတိ ဒဿိတာ. ဧဝဉ္စ ဂယှမာနေ ဩမကပတ္တဿ စ ယာပနမတ္တောဒနဂါဟိကာ စ သိဒ္ဓါ ဟောတိ. န ဟိ သက္ကာ အဋ္ဌကုဍုဝတော ဦနောဒနဂါဟိနာ ပတ္တေန အထူပီကတံ ပိဏ္ဍပါတံ ပရိယေသိတွာ ယာပေတုံ. တေနေဝ ဝုတ္တံ ဝေရဉ္ဇကဏ္ဍဋ္ဌကထာယံ ‘ပတ္ထော နာမ နာဠိမတ္တံ ဟောတိ, ဧကဿ ပုရိသဿ အလံ ယာပနာယာ’တိ’’. ဝုတ္တမ္ပိ ဟေတံ ဇာတကဋ္ဌကထာယံ (ဇာ. အဋ္ဌ. ၅.၂၁.၁၉၂) ‘‘ပတ္ထောဒနော နာလမယံ ဒုဝိန္န’’န္တိ, ‘‘ဧကဿ ဒိန္နံ ဒွိန္နံ တိဏ္ဏံ ပဟောတီ’’တိ စ, တသ္မာ ဣဓ ဝုတ္တနယာနုသာရေန ဂဟေတဗ္ဗန္တိ. အာလောပဿ အာလောပဿ အနုရူပန္တိ ဩဒနဿ စတုဘာဂမတ္တံ. ဝုတ္တဉှေတံ မဇ္ဈိမနိကာယေ ဗြဟ္မာယုသုတ္တသံဝဏ္ဏနာယံ (မ. နိ. အဋ္ဌ. ၂.၃၈၇) ‘‘ဗျဉ္ဇနဿ မတ္တာ နာမ ဩဒနစတုတ္ထဘာဂေါ’’တိ. ဩဒနဂတိကာနီတိ ဩဒနဿ ဂတိ ဂတိ ယေသံ တာနိ ဩဒနဂတိကာနိ. ဂတီတိ စ ဩကာသော ဩဒနဿ အန္တောပဝိသနသီလတ္တာ ဩဒနဿ ဩကာသောယေဝ တေသံ ဩကာသော ဟောတိ, န အညံ အတ္တနော ဩကာသံ ဂဝေသန္တီတိ အတ္ထော. ဘာဇနပရိဘောဂေနာတိ ဥဒကာဟရဏာဒိနာ ဘာဇနပရိဘောဂေန.

Así, se muestra que la medida nāḷi de Magadha es el doble de la medida nāḷi mundana. Y al aceptarse esto, se establece que el cuenco de menor tamaño es capaz de contener comida suficiente para la subsistencia. Pues no es posible subsistir buscando limosnas de comida que no llenen el cuenco hasta el borde si este es menor que ocho kuḍubas. Por eso se dijo en el comentario del Verañjakaṇḍa: ‘Una medida pattha es igual a una nāḷi, suficiente para el sustento de un hombre’. También se dice en el comentario del Jātaka (jā. aṭṭha. 5.21.192): ‘Un pattha de arroz no es suficiente para dos’, y ‘lo que se da para uno es suficiente para dos o tres’; por lo tanto, debe tomarse según el método aquí mencionado. ‘Proporcional a cada bocado’ significa aproximadamente la cuarta parte del arroz. Pues se dice en el comentario del Brahmāyusutta del Majjhimanikāya (ma. ni. aṭṭha. 2.387): ‘La medida del acompañamiento es la cuarta parte del arroz’. ‘Que acompañan al arroz’ significa que aquellos cuya dirección o lugar es el del arroz son ‘acompañantes del arroz’. ‘Dirección’ (gati) significa espacio; puesto que suelen entrar dentro del arroz, el espacio del arroz es su propio espacio, no buscan otro espacio para sí mismos; este es el significado. ‘Por el uso del recipiente’ se refiere al uso del recipiente para traer agua, etc.

ဧဝံ ပမာဏတော အဓိဋ္ဌာနူပဂဝိကပ္ပနူပဂပတ္တံ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ ပါကတော မူလတော စ တံ ဒဿေတုံ ‘‘ပမာဏယုတ္တာနမ္ပီ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ အယောပတ္တော ပဉ္စဟိ ပါကေဟိ ပတ္တောတိ [Pg.104] ကမ္မာရပက္ကံယေဝ အနဓိဋ္ဌဟိတွာ သမဏသာရုပ္ပနီလဝဏ္ဏကရဏတ္ထာယ ပုနပ္ပုနံ နာနာသမ္ဘာရေဟိ ပစိတဗ္ဗော, အယောပတ္တဿ အတိကက္ခဠတ္တာ ကမ္မာရပါကေန သဒ္ဓိံ ပဉ္စဝါရပက္ကောယေဝ သမဏသာရုပ္ပနီလဝဏ္ဏော ဟောတိ. မတ္တိကာပတ္တော ဒွီဟိ ပါကေဟိ ပက္ကောတိ ဧတ္ထာပိ ဧသေဝ နယော. တဿ ပန မုဒုကတ္တာ ကုမ္ဘကာရကပါကေန သဒ္ဓိံ ဒွိဝါရပက္ကောပိ သမဏသာရုပ္ပနီလဝဏ္ဏော ဟောတိ. ဧဝံ ကတောယေဝ ဟိ ပတ္တော အဓိဋ္ဌာနူပဂေါ ဝိကပ္ပနူပဂေါ စ ဟောတိ, နာကတော. တေန ဝက္ခတိ ‘‘ပါကေ စ မူလေ စ သုနိဋ္ဌိတေယေဝ အဓိဋ္ဌာနူပဂေါ ဟောတိ. ယော အဓိဋ္ဌာနူပဂေါ, သွေဝ ဝိကပ္ပနူပဂေါ’’တိ (ဝိ. သင်္ဂ. အဋ္ဌ. ၄၈). သော ဟတ္ထံ အာဂတောပိ အနာဂတောပိ အဓိဋ္ဌာတဗ္ဗော ဝိကပ္ပေတဗ္ဗောတိ ဧတေန ဒူရေ ဌိတမ္ပိ အဓိဋ္ဌာတုံ ဝိကပ္ပေတုဉ္စ လဘတိ, ဌပိတဋ္ဌာနသလ္လက္ခဏမေဝ ပမာဏန္တိ ဒဿေတိ. ဣဒါနိ တမေဝတ္ထံ ဝိတ္ထာရေတုမာဟ ‘‘ယဒိ ဟီ’’တိအာဒိ. ဟိ-သဒ္ဒေါ ဝိတ္ထာရဇောတကော. တတ္ထ ပစိတွာ ဌပေဿာမီတိ ကာဠဝဏ္ဏပါကံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ.

Habiendo mostrado así el cuenco apto para la determinación y la asignación según su medida, ahora, para mostrarlo según su cocción y su origen, dice ‘incluso de los que tienen la medida adecuada’, etc. Allí, un cuenco de hierro es un cuenco [terminado] mediante cinco cocciones; sin considerar la cocción inicial del herrero, debe ser cocido repetidamente con diversos materiales para que adquiera el color negro adecuado para un samana; debido a la extrema dureza del cuenco de hierro, solo después de cinco cocciones adicionales a la del herrero adquiere el color negro apropiado. ‘Un cuenco de arcilla es un cuenco [terminado] mediante dos cocciones’; aquí también se sigue el mismo método. Pero debido a su suavidad, incluso con dos cocciones adicionales a la del alfarero, adquiere el color negro apropiado. Solo un cuenco hecho de esta manera es apto para la determinación y la asignación, no uno que no lo esté. Por eso dirá: ‘Solo cuando la cocción y el origen están bien finalizados, es apto para la determinación. Lo que es apto para la determinación, eso mismo es apto para la asignación’ (vi. saṅga. aṭṭha. 48). ‘Ya sea que haya llegado a la mano o no, debe ser determinado o asignado’; con esto muestra que incluso lo que está lejos puede ser determinado o asignado, y que la mera observación del lugar donde se ha colocado es la medida. Ahora, para detallar ese mismo punto, dice ‘si en verdad’, etc. La palabra ‘hi’ indica expansión. Allí, ‘coceré y guardaré’ se dice en referencia a la cocción para obtener el color negro.

ဣဒါနိ ပတ္တာဓိဋ္ဌာနံ ဒဿေတုမာဟ ‘‘တတ္ထ ဒွေ ပတ္တဿ အဓိဋ္ဌာနာ’’တိအာဒိ. တတ္ထ သာမန္တဝိဟာရေတိ ဣဒံ ဥပလက္ခဏဝသေန ဝုတ္တံ, တတော ဒူရေ ဌိတမ္ပိ အဓိဋ္ဌာတဗ္ဗမေဝ. ဌပိတဋ္ဌာနံ သလ္လက္ခေတွာတိ ဣဒမ္ပိ ဥပစာရမတ္တံ, ပတ္တသလ္လက္ခဏမေဝေတ္ထ ပမာဏံ.

Ahora, para mostrar la determinación del cuenco, dice ‘allí, hay dos determinaciones del cuenco’, etc. Allí, ‘en un monasterio cercano’ se dice a modo de indicación; incluso lo que está lejos de allí debe ser determinado. ‘Habiendo observado el lugar donde se ha colocado’; esto también es solo en sentido figurado, pues aquí la medida es la mera observación del cuenco.

ဣဒါနိ အဓိဋ္ဌာနဝိဇဟနံ ဒဿေတုံ ‘‘ဧဝံ အပ္ပမတ္တဿ’’တျာဒိမာဟ. တတ္ထ ပတ္တေ ဝါ ဆိဒ္ဒံ ဟောတီတိ မုခဝဋ္ဋိတော ဟေဋ္ဌာ ဒွင်္ဂုလမတ္တောကာသတော ပဋ္ဌာယ ယတ္ထ ကတ္ထစိ ဆိဒ္ဒံ ဟောတိ.

Ahora, para mostrar la pérdida de la determinación, dice ‘así, para quien es negligente’, etc. Allí, ‘o hay un agujero en el cuenco’ significa que hay un agujero en cualquier lugar a partir de un espacio de dos dedos por debajo del borde.

သတ္တန္နံ [Pg.105] ဓညာနန္တိ –

De los siete tipos de granos:

‘‘သာလိ ဝီဟိ စ ကုဒြူသော;

ဂေါဓူမော ဝရကော ယဝေါ;

ကင်္ဂူတိ သတ္တ ဓညာနိ;

နီဝါရာဒီ တု တဗ္ဘိဒါ’’တိ. –

‘Arroz sāli, arroz vīhi, mijo kudrūsa, trigo, mijo varako, cebada y mijo kaṅgu son los siete granos; el arroz silvestre (nīvāra), etc., son variedades de estos’.

ဝုတ္တာနံ သတ္တဝိဓာနံ ဓညာနံ.

De los siete tipos de granos mencionados.

၄၉. ဧဝံ ပတ္တာဓိဋ္ဌာနံ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ ပတ္တဝိကပ္ပနံ ဒဿေတုံ ‘‘ဝိကပ္ပနေ ပနာ’’တိအာဒိမာဟ. တံ စီဝရဝိကပ္ပနေ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

49. Habiendo mostrado así la determinación del cuenco, ahora, para mostrar la asignación del cuenco, dice ‘pero en la asignación’, etc. Eso debe entenderse de la misma manera que se explicó en la asignación de los mantos.

၅၀. ဧဝံ ဝိကပ္ပနာနယံ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ ပတ္တေ ဘိန္နေ ကတ္တဗ္ဗဝိဓိံ ဒဿေတုမာဟ ‘‘ဧဝံ အဓိဋ္ဌဟိတွာ’’ဣစ္စာဒိ. တတ္ထ အပတ္တောတိ ဣမိနာ အဓိဋ္ဌာနဝိဇဟနမ္ပိ ဒဿေတိ. ပဉ္စဗန္ဓနေပိ ပတ္တေ အပရိပုဏ္ဏပါကေ ပတ္တေ ဝိယ အဓိဋ္ဌာနံ န ရုဟတိ. ‘‘တိပုပဋ္ဋေန ဝါ’’တိ ဝုတ္တတ္တာ တမ္ဗလောဟာဒိကပ္ပိယလောဟေဟိ အယောပတ္တဿ ဆိဒ္ဒံ ဆာဒေတုံ ဝဋ္ဋတိ. တေနေဝ ‘‘လောဟမဏ္ဍလကေနာ’’တိ ဝုတ္တံ. သုဒ္ဓေဟိ…ပေ… န ဝဋ္ဋတီတိ ဣဒံ ဥဏှဘောဇနေ ပက္ခိတ္တေ ဝိလီယမာနတ္တာ ဝုတ္တံ. ဖာဏိတံ ဈာပေတွာ ပါသာဏစုဏ္ဏေန ဗန္ဓိတုံ ဝဋ္ဋတီတိ ပါသာဏစုဏ္ဏေန သဒ္ဓိံ ဖာဏိတံ ပစိတွာ တထာပက္ကေန ပါသာဏစုဏ္ဏေန ဗန္ဓိတုံ ဝဋ္ဋတိ. အပရိဘောဂေနာတိ အယုတ္တပရိဘောဂေန. ‘‘အနုဇာနာမိ ဘိက္ခဝေ အာဓာရက’’န္တိ ဝုတ္တတ္တာ မဉ္စပီဌာဒီသု ယတ္ထ ကတ္ထစိ အာဓာရကံ ဌပေတွာ တတ္ထ ပတ္တံ ဌပေတုံ ဝဋ္ဋတိ အာဓာရကဋ္ဌပနောကာသဿ အနိယမိတတ္တာတိ ဝဒန္တိ.

50. Habiendo mostrado así el método de asignación, ahora, para mostrar el procedimiento que debe seguirse cuando el cuenco se rompe, dice ‘habiendo determinado así’, etc. Allí, con ‘no es un cuenco’ muestra también la pérdida de la determinación. Incluso con cinco remaches, si el cuenco no ha sido cocido completamente, la determinación no es válida. Debido a que se dice ‘o con una lámina de estaño’, es permisible cubrir un agujero de un cuenco de hierro con metales permitidos como el cobre o el bronce. Por eso se dijo ‘con un pequeño disco de metal’. ‘Con [metales] puros... no es permisible’; esto se dice porque se fundirían al verter comida caliente. ‘Es permisible unirlo con polvo de piedra tras haber quemado melaza’ significa que es permisible unirlo con polvo de piedra cocido junto con melaza. ‘Por falta de uso’ significa por un uso inapropiado. Puesto que se dijo: ‘Monjes, permito un soporte’, dicen que es permisible colocar un soporte en cualquier lugar, como una cama o una silla, y poner el cuenco allí, ya que el lugar para colocar el soporte no está restringido.

ဣတိ ဝိနယသင်္ဂဟသံဝဏ္ဏနာဘူတေ ဝိနယာလင်္ကာရေ

Así, en el Vinayālaṅkāra, que es un comentario del Vinayasaṅgaha,

အဓိဋ္ဌာနဝိကပ္ပနဝိနိစ္ဆယကထာလင်္ကာရော နာမ

el adorno del discurso sobre la decisión acerca de la determinación y la asignación,

အဋ္ဌမော ပရိစ္ဆေဒေါ.

es el octavo capítulo.

၉. စီဝရဝိပ္ပဝါသဝိနိစ္ဆယကထာ

9. Discurso sobre la decisión acerca de estar separado de los mantos.

၅၁. ဧဝံ [Pg.106] အဓိဋ္ဌာနဝိကပ္ပနဝိနိစ္ဆယကထံ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ စီဝရေန ဝိနာဝါသဝိနိစ္ဆယကရဏံ ဒဿေတုံ ‘‘စီဝရေနဝိနာဝါသော’’တျာဒိမာဟ. တတ္ထ စီယတီတိ စီဝရံ, စယံ သဉ္စယံ ကရီယတီတိ အတ္ထော, အရိယဒ္ဓဇော ဝတ္ထဝိသေသော. ဣဓ ပန တိစီဝရာဓိဋ္ဌာနေန အဓိဋ္ဌဟိတွာ ဓာရိတံ စီဝရတ္တယမေဝ. ဝိနာတိ ဝဇ္ဇနတ္ထေ နိပါတော. ဝသနံ ဝါသော, ဝိနာ ဝါသော ဝိနာဝါသော, စီဝရေန ဝိနာဝါသော စီဝရဝိနာဝါသော, ‘‘စီဝရဝိပ္ပဝါသော’’တိ ဝတ္တဗ္ဗေ ဝတ္တိစ္ဆာဝသေန, ဂါထာပါဒပူရဏတ္ထာယ ဝါ အလုတ္တသမာသံ ကတွာ ဧဝံ ဝုတ္တန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. တထာ စ ဝက္ခတိ ‘‘တိစီဝရာဓိဋ္ဌာနေန…ပေ… ဝိပ္ပဝါသော’’တိ, ‘‘ဣမံ သံဃာဋိံ အဓိဋ္ဌာမိ, ဣမံ ဥတ္တရာသင်္ဂံ အဓိဋ္ဌာမိ, ဣမံ အန္တရဝါသကံ အဓိဋ္ဌာမီ’’တိ ဧဝံ နာမေန အဓိဋ္ဌိတာနံ တိဏ္ဏံ စီဝရာနံ ဧကေကေန ဝိပ္ပဝါသောတိ အတ္ထော, ဧကေနပိ ဝိနာ ဝသိတုံ န ဝဋ္ဋတိ, ဝသန္တဿ ဘိက္ခုနော သဟ အရုဏုဂ္ဂမနာ စီဝရံ နိဿဂ္ဂိယံ ဟောတိ, ပါစိတ္တိယဉ္စ အာပဇ္ဇတီတိ သမ္ဗန္ဓော. ဝသိတဗ္ဗန္တိ ဧတ္ထ ဝသနကိရိယာ စတုဣရိယာပထသာဓာရဏာ, တသ္မာ ကာယလဂ္ဂံ ဝါ ဟောတု အလဂ္ဂံ ဝါ, အဍ္ဎတေယျရတနဿ ပဒေသဿ အန္တော ကတွာ တိဋ္ဌန္တောပိ စရန္တောပိ နိသိန္နောပိ နိပန္နောပိ ဟတ္ထပါသေ ကတွာ ဝသန္တော နာမ ဟောတိ.

51. Habiendo mostrado así la explicación sobre la determinación, la alternancia y el juicio, ahora, para mostrar el juicio sobre el hecho de residir sin el manto, se dice 'cīvarenavināvāso', etc. Allí, 'cīvara' (manto) es lo que se recolecta; el significado es que se hace una acumulación (de tela); es el estandarte de los Nobles, un tipo particular de vestidura. En este contexto, sin embargo, se refiere únicamente a los tres mantos determinados y portados mediante la determinación de los tres mantos. 'Vinā' es una partícula con el sentido de exclusión. 'Vāsa' es residir; 'vinā vāsa' es residir sin; 'cīvarena vinā vāso' es residir sin el manto; esto debe entenderse como dicho de esta manera en lugar de 'cīvaravippavāso' debido al deseo de brevedad o para completar el pie de un verso, realizando un compuesto no elidido (aluttasamāsa). Y así se dirá: 'con la determinación de los tres mantos... la separación'. El significado es la separación de cada uno de los tres mantos determinados por nombre así: 'determino este saṅghāṭi, determino este uttarāsaṅga, determino este antaravāsaka'. No es lícito residir incluso sin uno de ellos; la conexión es que para el monje que reside (sin él), al salir el sol, el manto se vuelve objeto de renuncia (nissaggiya) y comete una falta de expiación (pācittiya). 'Debe residirse' aquí se refiere a la acción de residir común a las cuatro posturas; por lo tanto, ya sea que esté pegado al cuerpo o no, si permanece, camina, se sienta o se acuesta manteniéndolo dentro del área de dos codos y medio, se dice que está residiendo al alcance de la mano (hatthapāsa).

ဧဝံ သာမညတော အဝိပ္ပဝါသလက္ခဏံ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ ဂါမာဒိပန္နရသောကာသဝသေန ဝိသေသတော ဒဿေတုမာဟ ‘‘ဂါမိ’’စ္စာဒိ. တတ္ထ ဂါမနိဝေသနာနိ ပါကဋာနေဝ. ဥဒေါသိတော နာမ ယာနာဒီနံ ဘဏ္ဍာနံ သာလာ. အဋ္ဋော နာမ ပဋိရာဇာဒိပဋိဗာဟနတ္ထံ ဣဋ္ဌကာဟိ ကတော ဗဟလဘိတ္တိကော စတုပဉ္စဘူမိကော ပတိဿယဝိသေသော. မာဠော နာမ ဧကကူဋသင်္ဂဟိတော စတုရဿပါသာဒေါ. ပါသာဒေါ နာမ ဒီဃပါသာဒေါ. ဟမ္မိယံ နာမ မုဏ္ဍစ္ဆဒနပါသာဒေါ, မုဏ္ဍစ္ဆဒနပါသာဒေါတိ [Pg.107] စ စန္ဒိကင်္ဂဏယုတ္တော ပါသာဒေါတိ ဝုစ္စတိ. သတ္ထော နာမ ဇင်္ဃသတ္ထော ဝါ သကဋသတ္ထော ဝါ. ခေတ္တံ နာမ ပုဗ္ဗဏ္ဏာပရဏ္ဏာနံ ဝိရုဟနဋ္ဌာနံ. ဓညကရဏံ နာမ ခလမဏ္ဍလံ. အာရာမော နာမ ပုပ္ဖာရာမော ဖလာရာမော. ဝိဟာရာဒယော ပါကဋာ ဧဝ. တတ္ထ နိဝေသနာဒီနိ ဂါမတော ဗဟိ သန္နိဝိဋ္ဌာနိ ဂဟိတာနီတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. အန္တောဂါမေ ဌိတာနဉှိ ဂါမဂ္ဂဟဏေန ဂဟိတတ္တာ ဂါမပရိဟာရောယေဝါတိ. ဂါမဂ္ဂဟဏေန စ နိဂမနဂရာနိပိ ဂဟိတာနေဝ ဟောန္တိ.

Habiendo mostrado así de manera general la característica de la no-separación, ahora dice 'gāmi' etc., para mostrarla detalladamente según las quince clases de lugares como aldeas y otros. Allí, las viviendas de la aldea son bien conocidas. 'Udosita' es una sala para vehículos y otros bienes. 'Aṭṭa' es un tipo especial de refugio de cuatro o cinco pisos con muros gruesos hechos de ladrillos para repeler a reyes enemigos y otros. 'Māḷa' es un palacio cuadrado sostenido por un solo pináculo. 'Pāsāda' es un palacio largo. 'Hammiya' es un palacio de techo plano; un palacio de techo plano también se llama palacio con una terraza abierta (candikaṅgaṇa). 'Sattha' es una caravana de personas a pie o una caravana de carretas. 'Khetta' es el lugar donde crecen los granos tempranos y tardíos. 'Dhaññakaraṇa' es la era de trilla. 'Ārāma' es un jardín de flores o de frutas. Vihāra y los demás son bien conocidos. Allí, debe entenderse que las viviendas y otras estructuras situadas fuera de la aldea están incluidas. Pues lo que está situado dentro de la aldea, al estar incluido por el término 'aldea', se rige por las reglas de la aldea misma. Y por el término 'aldea' también se incluyen las poblaciones y ciudades.

ပရိခါယ ဝါ ပရိက္ခိတ္တောတိ ဣမိနာ သမန္တာ နဒီတဠာကာဒိဥဒကေန ပရိက္ခိတ္တောပိ ပရိက္ခိတ္တောယေဝါတိ ဒဿေတိ. တံ ပမာဏံ အတိက္ကမိတွာတိ ဃရဿ ဥပရိ အာကာသေ အဍ္ဎတေယျရတနပ္ပမာဏံ အတိက္ကမိတွာ. သဘာယေ ဝါ ဝတ္ထဗ္ဗန္တိ ဣမိနာ သဘာသဒ္ဒဿ ပရိယာယော သဘာယသဒ္ဒေါ နပုံသကလိင်္ဂေါ အတ္ထီတိ ဒဿေတိ. သဘာသဒ္ဒေါ ဟိ ဣတ္ထိလိင်္ဂေါ, သဘာယသဒ္ဒေါ နပုံသကလိင်္ဂေါတိ. ဒွါရမူလေ ဝါတိ နဂရဿ ဒွါရမူလေ ဝါ. တေသန္တိ သဘာယနဂရဒွါရမူလာနံ. တဿာ ဝီထိယာ သဘာယဒွါရာနံ ဂဟဏေနေဝ တတ္ထ သဗ္ဗာနိပိ ဂေဟာနိ, သာ စ အန္တရဝီထိ ဂဟိတာယေဝ ဟောတိ. ဧတ္ထ စ ဒွါရဝီထိဃရေသု ဝသန္တေန ဂါမပ္ပဝေသနသဟသေယျာဒိဒေါသံ ပရိဟရိတွာ သုပ္ပဋိစ္ဆန္နတာဒိယုတ္တေနေဝ ဘဝိတဗ္ဗံ. သဘာ ပန ယဒိ သဗ္ဗေသံ ဝသနတ္ထာယ ပပါသဒိသာ ကတာ, အန္တရာရာမေ ဝိယ ယထာသုခံ ဝသိတုံ ဝဋ္ဋတီတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. အတိဟရိတွာ ဃရေ နိက္ခိပတီတိ ဝီထိံ မုဉ္စိတွာ ဌိတေ အညသ္မိံ ဃရေ နိက္ခိပတိ. တေနာဟ ‘‘ဝီထိဟတ္ထပါသော န ရက္ခတီ’’တိ. ပုရတော ဝါ ပစ္ဆတော ဝါ ဟတ္ထပါသေတိ ဃရဿ ဟတ္ထပါသံ သန္ဓာယ ဝဒတိ.

'Rodeado por un foso' — con esto muestra que incluso lo que está rodeado por agua de ríos, estanques, etc., en todo su perímetro, se considera 'rodeado'. 'Excediendo esa medida' significa excediendo la medida de dos codos y medio en el espacio sobre la casa. Con 'residiendo en un sabhāya', muestra que existe el término 'sabhāya' en género neutro como sinónimo de 'sabhā'. Pues la palabra 'sabhā' es de género femenino, mientras que 'sabhāya' es de género neutro. 'En la entrada de la puerta' significa en la entrada de la puerta de la ciudad. 'De ellos' se refiere a las salas de reunión y las entradas de las puertas de la ciudad. Por la inclusión misma de las puertas de la sala de esa calle, todas las casas allí y la calle intermedia se consideran incluidas. Aquí, quien reside en las casas de la calle de la puerta, habiendo evitado faltas como entrar a la aldea o dormir con alguien no ordenado, debe comportarse con el debido ocultamiento, etc. Sin embargo, si la sala (sabhā) fue construida como un puesto de agua (papā) para que todos residan, debe entenderse que es lícito residir allí a voluntad, como en un monasterio. 'Llevándolo, lo deposita en una casa' significa que lo deposita en otra casa situada fuera de la calle. Por eso dijo: 'el alcance de la mano de la calle no protege'. 'Al alcance de la mano por delante o por detrás' se dice refiriéndose al alcance de la mano de la casa.

ဧဝံ ဂါမဝသေန ဝိပ္ပဝါသာဝိပ္ပဝါသံ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ နိဝေသနဝသေန ဒဿေန္တော ‘‘သစေ ဧကကုလဿ သန္တကံ နိဝေသနံ ဟောတီ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ဩဝရကော နာမ ဂဗ္ဘဿ [Pg.108] အဗ္ဘန္တရေ အညော ဂဗ္ဘောတိ ဝဒန္တိ, ဂဗ္ဘဿ ဝါ ပရိယာယဝစနမေတံ. ဣဒါနိ ဥဒေါသိတာဒိဝသေန ဒဿေန္တော ‘‘ဥဒေါသိတိ’’စ္စာဒိမာဟ. တတ္ထ ဝုတ္တနယေနေဝါတိ ‘‘ဧကကုလဿ သန္တကော ဥဒေါသိတော ဟောတိ ပရိက္ခိတ္တော စာ’’တိအာဒိနာ နိဝေသနေ ဝုတ္တနယေန. ဧဝ-သဒ္ဒေါ ဝိသေသနိဝတ္တိ အတ္ထော. တေန ဝိသေသော နတ္ထီတိ ဒဿေတိ.

Habiendo mostrado así la separación y no-separación según la aldea, ahora dice 'si la vivienda pertenece a una sola familia', etc., mostrándolo según la vivienda. Allí, dicen que 'ovaraka' es otra habitación dentro de una habitación, o es un sinónimo de habitación (gabbha). Ahora, mostrándolo según el cobertizo (udosita), etc., dice 'udositi' etc. 'De la misma manera que se ha dicho' significa según lo dicho respecto a la vivienda: 'el cobertizo pertenece a una sola familia y está cercado', etc. La palabra 'eva' tiene el propósito de excluir distinciones. Con esto muestra que no hay diferencia.

ဣဒါနိ ယေသု ဝိသေသော အတ္ထိ, တေ ဒဿေန္တော ‘‘သစေ ဧကကုလဿ နာဝါ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ပရိယာဒိယိတွာတိ ဝိနိဝိဇ္ဈိတွာ, အဇ္ဈောတ္ထရိတွာ ဝါ. ဝုတ္တမေဝတ္ထံ ဝိဘာဝေတိ ‘‘အန္တောပဝိဋ္ဌေနာ’’တိအာဒိနာ. တတ္ထ အန္တောပဝိဋ္ဌေနာတိ ဂါမဿ, နဒိယာ ဝါ အန္တောပဝိဋ္ဌေန. ‘‘သတ္ထေနာ’’တိ ပါဌသေသော. နဒီပရိဟာရော လဗ္ဘတီတိ ဧတ္ထ ‘‘ဝိသုံ နဒီပရိဟာရဿ အဝုတ္တတ္တာ ဂါမာဒီဟိ အညတ္ထ ဝိယ စီဝရဟတ္ထပါသောယေဝ နဒီပရိဟာရော’’တိ တီသုပိ ဂဏ္ဌိပဒေသု ဝုတ္တံ. အညေ ပန ‘‘ဣမိနာ အဋ္ဌကထာဝစနေန နဒီပရိဟာရောပိ ဝိသုံ သိဒ္ဓေါတိ နဒီဟတ္ထပါသော န ဝိဇဟိတဗ္ဗော’’တိ ဝဒန္တိ. ယထာ ပန အဇ္ဈောကာသေ သတ္တဗ္ဘန္တရဝသေန အရညပရိဟာရော လဗ္ဘတိ, ဧဝံ နဒိယံ ဥဒကုက္ခေပဝသေန နဒီပရိဟာရော လဗ္ဘတီတိ ကတွာ အဋ္ဌကထာယံ နဒီပရိဟာရော ဝိသုံ အဝုတ္တော သိယာ သတ္တဗ္ဘန္တရဥဒကုက္ခေပသီမာနံ အရညနဒီသု အဗဒ္ဓသီမာဝသေန လဗ္ဘမာနတ္တာ. ဧဝဉ္စ သတိ သမုဒ္ဒဇာတဿရေသုပိ ပရိဟာရော အဝုတ္တသိဒ္ဓေါ ဟောတိ နဒိယာ သမာနလက္ခဏတ္တာ, နဒီဟတ္ထပါသော န ဝိဇဟိတဗ္ဗောတိ ပန အတ္ထေ သတိ နဒိယာ အတိဝိတ္ထာရတ္တာ ဗဟုသာဓာရဏတ္တာ စ အန္တောနဒိယံ စီဝရံ ဌပေတွာ နဒီဟတ္ထပါသေ ဌိတေန စီဝရဿ ပဝတ္တိံ ဇာနိတုံ န သက္ကာ ဘဝေယျ. ဧသ နယော သမုဒ္ဒဇာတဿရေသုပိ. အန္တောဥဒကုက္ခေပေ ဝါ တဿ ဟတ္ထပါသေ ဝါ ဌိတေန ပန သက္ကာတိ အယံ အမှာကံ အတ္တနောမတိ, ဝိစာရေတွာ ဂဟေတဗ္ဗံ. ဝိဟာရသီမန္တိ အဝိပ္ပဝါသသီမံ သန္ဓာယာဟ. ဧတ္ထ စ [Pg.109] ဝိဟာရဿ နာနာကုလသန္တကဘာဝေပိ အဝိပ္ပဝါသသီမာပရိစ္ဆေဒဗ္ဘန္တရေ သဗ္ဗတ္ထ စီဝရအဝိပ္ပဝါသသမ္ဘဝတော ပဓာနတ္တာ တတ္ထ သတ္ထပရိဟာရော န လဗ္ဘတီတိ ‘‘ဝိဟာရံ ဂန္တွာ ဝသိတဗ္ဗ’’န္တိ ဝုတ္တံ. သတ္ထသမီပေတိ ဣဒံ ယထာဝုတ္တအဗ္ဘန္တရပရိစ္ဆေဒဝသေန ဝုတ္တံ.

Ahora, para mostrar aquellos en los que existe una distinción, dijo: 'si es la barca de una sola familia', etc. Allí, 'habiendo agotado' (pariyādiyitvā) significa habiendo penetrado o habiendo abrumado. Aclara el significado ya mencionado con 'por lo que ha entrado al interior', etc. Allí, 'por lo que ha entrado al interior' significa por lo que ha entrado al interior de la aldea o del río. 'Con la caravana' (satthena) es el resto del texto. En cuanto a 'se obtiene la protección del río' (nadīparihāro), en las tres notas marginales (gaṇṭhipada) se dice: 'debido a que la protección del río no se menciona por separado de las aldeas, etc., la protección del río es precisamente el alcance de la mano (hatthapāsa) del hábito, como en otros lugares'. Otros, sin embargo, dicen: 'por esta declaración del comentario, la protección del río también se establece por separado, por lo tanto, no se debe abandonar el alcance de la mano en el río'. Sin embargo, así como en un espacio abierto se obtiene la protección del bosque por medio de siete abbhantaras, así en el río se obtiene la protección del río por medio de un lanzamiento de agua (udakukkhepa); considerando esto, en el comentario la protección del río no se habría mencionado por separado porque las fronteras de siete abbhantaras y de lanzamiento de agua se obtienen en bosques y ríos como fronteras no designadas (abaddhasīmā). Y siendo así, en el caso de mares y lagos naturales, la protección está establecida aunque no se mencione, debido a que tienen las mismas características que un río. Pero si el significado es que no se debe abandonar el alcance de la mano en el río, debido a la excesiva anchura del río y al hecho de que es compartido por muchos, uno que esté en el alcance de la mano del río habiendo dejado el hábito dentro del río no podría conocer la situación del hábito. Este mismo principio se aplica a mares y lagos naturales. Pero es posible para alguien que esté dentro del lanzamiento de agua o en su alcance de la mano; esta es nuestra propia opinión, debe ser aceptada tras reflexionar. 'Frontera del monasterio' (vihārasīmanti) se dijo refiriéndose a la frontera de no separación (avippavāsasīma). Y aquí, aunque el monasterio pertenezca a diversas familias, puesto que la no separación del hábito es posible en todas partes dentro del límite de la frontera de no separación, por ser lo principal, allí no se obtiene la protección de la caravana; por eso se dijo 'se debe ir al monasterio y residir'. 'Cerca de la caravana' se dijo según el límite interno mencionado.

ယသ္မာ ‘‘နာနာကုလဿ ပရိက္ခိတ္တေ ခေတ္တေ စီဝရံ နိက္ခိပိတွာ ခေတ္တဒွါရမူလေ ဝါ တဿ ဟတ္ထပါသေ ဝါ ဝတ္ထဗ္ဗ’’န္တိ ဝုတ္တံ, တသ္မာ ဒွါရမူလတော အညတ္ထ ခေတ္တေပိ ဝသန္တေန စီဝရံ နိက္ခိပိတွာ ဟတ္ထပါသေ ကတွာယေဝ ဝသိတဗ္ဗံ.

Puesto que se dijo: 'en un campo cercado que pertenece a diversas familias, habiendo dejado el hábito, se debe residir en la entrada del campo o en su alcance de la mano', por lo tanto, quien resida en el campo en un lugar distinto a la entrada, debe residir únicamente habiendo dejado el hábito dentro del alcance de la mano.

ဝိဟာရော နာမ သပရိက္ခိတ္တော ဝါ အပရိက္ခိတ္တော ဝါ သကလော အာဝါသောတိ ဝဒန္တိ. ယသ္မိံ ဝိဟာရေတိ ဧတ္ထ ပန ဧကဂေဟမေဝ ဝုတ္တံ. ဝိမတိဝိနောဒနိယံ (ဝိ. ဝိ. ဋီ. ၁.၄၉၁-၄၉၄) ပန ‘‘ဝိဟာရော နာမ ဥပစာရသီမာ. ယသ္မိံ ဝိဟာရေတိ တဿ အန္တောပရိဝေဏာဒိံ သန္ဓာယ ဝုတ္တ’’န္တိ ဝုတ္တံ. ဧကကုလာဒိသန္တကတာ စေတ္ထ ကာရာပကာနံ ဝသေန ဝေဒိတဗ္ဗာ.

Dicen que un monasterio (vihāro) es toda la residencia, ya esté cercada o no. En cuanto a 'en qué monasterio', aquí se menciona solo una casa. En la Vimativinodanī, sin embargo, se dice: 'monasterio significa la frontera de acceso (upacārasīmā). "En qué monasterio" se dice refiriéndose a su patio interior, etc.'. El hecho de pertenecer a una sola familia, etc., aquí debe entenderse según los constructores.

ယံ မဇ္ဈနှိကေ ကာလေ သမန္တာ ဆာယာ ဖရတီတိ ယဒါ မဟာဝီထိယံ ဥဇုကမေဝ ဂစ္ဆန္တံ သူရိယမဏ္ဍလံ မဇ္ဈနှိကံ ပါပုဏာတိ, တဒါ ယံ ဩကာသံ ဆာယာ ဖရတိ, တံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. ဝိမတိဝိနောဒနိယံ ပန ‘‘ဆာယာယ ဖုဋ္ဌောကာသဿာတိ ဥဇုကံ အဝိက္ခိတ္တလေဍ္ဍုပါတဗ္ဘန္တရံ သန္ဓာယ ဝဒတီ’’တိ ဝုတ္တံ. အဂမနပထေတိ တဒဟေဝ ဂန္တွာ နိဝတ္တေတုံ အသက္ကုဏေယျကေ သမုဒ္ဒမဇ္ဈေ ယေ ဒီပကာ, တေသူတိ ယောဇနာ. ဣတရသ္မိန္တိ ပုရတ္ထိမဒိသာယ စီဝရေ.

‘Que al mediodía la sombra se extiende por todas partes’ significa que cuando el disco solar, moviéndose directamente por la gran vía, llega al mediodía, se refiere al espacio que la sombra cubre entonces. En la Vimativinodanī se dice: ‘se refiere al espacio tocado por la sombra dentro del alcance de un lanzamiento de piedra directo y no desviado’. ‘En el camino de ida’ (agamanapathe) significa en aquellas islas en medio del mar a las que no es posible ir y regresar el mismo día; tal es la conexión. ‘En el otro’ se refiere al hábito en la dirección este.

၅၂. နဒိံ ဩတရတီတိ ဟတ္ထပါသံ မုဉ္စိတွာ ဩတရတိ. နာပဇ္ဇတီတိ ပရိဘောဂပစ္စယာ ဒုက္ကဋံ နာပဇ္ဇတိ. တေနာဟ ‘‘သော ဟီ’’တိအာဒိ. အပရိဘောဂါရဟတ္တာတိ ဣမိနာ နိဿဂ္ဂိယစီဝရံ အနိဿဇ္ဇိတွာ ပရိဘုဉ္ဇန္တဿ ဒုက္ကဋံ အစိတ္တကန္တိ သိဒ္ဓံ. ဧကံ [Pg.110] ပါရုပိတွာ ဧကံ အံသကူဋေ ဌပေတွာ ဂန္တဗ္ဗန္တိ ဣဒံ ဗဟူနံ သဉ္စရဏဋ္ဌာနေ ဧဝံ အကတွာ ဂမနံ န သာရုပ္ပန္တိ ကတွာ ဝုတ္တံ, န အာပတ္တိအင်္ဂတ္တာ. ဗဟိဂါမေ ဌပေတွာပိ အပါရုပိတဗ္ဗတာယ ဝုတ္တံ ‘‘ဝိနယကမ္မံ ကာတဗ္ဗ’’န္တိ. အထ ဝါ ဝိဟာရေ သဘာဂံ ဘိက္ခုံ န ပဿတိ, ဧဝံ သတိ အာသနသာလံ ဂန္တွာ ဝိနယကမ္မံ ကာတဗ္ဗန္တိ ယောဇနာ. အာသနသာလံ ဂစ္ဆန္တေန ကိံ တီဟိ စီဝရေဟိ ဂန္တဗ္ဗန္တိ အာဟ ‘‘သန္တရုတ္တရေနာ’’တိ နဋ္ဌစီဝရဿ သန္တရုတ္တရသာဒိယနတော. သံဃာဋိ ပန ကိံ ကာတဗ္ဗာတိ အာဟ ‘‘သံဃာဋိံ ဗဟိဂါမေ ဌပေတွာ’’တိ. ဥတ္တရာသင်္ဂေ စ ဗဟိဂါမေ ဌပိတသံဃာဋိယဉ္စ ပဌမံ ဝိနယကမ္မံ ကတွာ ပစ္ဆာ ဥတ္တရာသင်္ဂံ နိဝါသေတွာ အန္တရဝါသကေ ကာတဗ္ဗံ. ဧတ္ထ စ ဗဟိဂါမေ ဌပိတဿပိ ဝိနယကမ္မဝစနတော ပရမ္မုခါပိ ဌိတံ နိဿဇ္ဇိတုံ, နိဿဋ္ဌံ ဒါတုဉ္စ ဝဋ္ဋတီတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

52. ‘Desciende al río’ significa que desciende soltando el alcance de la mano. ‘No comete falta’ significa que no comete una falta de acción indebida (dukkaṭa) por motivo de uso. Por eso dijo: ‘pues él’, etc. ‘Debido a que no es digno de uso’ (aparibhogārahattā): por esto queda establecido que no hay falta para quien usa un hábito que debe ser entregado (nissaggiya) sin haberlo entregado antes. ‘Se debe ir habiéndose vestido con uno y puesto el otro sobre el hombro’: esto se dijo considerando que en un lugar donde transitan muchos, ir sin haberlo hecho así no es apropiado, no porque sea un factor de la ofensa. ‘Incluso habiéndolo dejado fuera de la aldea, se debe vestir’ se dijo para indicar que ‘debe realizarse el acto del Vinaya’ (vinayakammaṃ). O bien, la conexión es: no ve a un monje compatible en el monasterio, siendo así, debe ir a la sala de asientos y realizar el acto del Vinaya. Al ir a la sala de asientos, se pregunta con cuántos hábitos debe ir, y dice: ‘con el interno y el superior’ (santaruttarena), debido a que se permiten el interno y el superior para quien ha perdido un hábito. Pero, ¿qué debe hacerse con el hábito exterior (saṅghāṭi)? Dice: ‘habiendo dejado la saṅghāṭi fuera de la aldea’. Y primero se debe realizar el acto del Vinaya con el hábito superior y la saṅghāṭi dejada fuera de la aldea, y después, habiéndose vestido con el hábito superior, debe realizarse con el hábito interno (antaravāsake). Y aquí, por la mención del acto del Vinaya incluso para lo que se ha dejado fuera de la aldea, debe entenderse que es lícito entregar lo que está ausente y dar lo que ha sido entregado.

ဒဟရာနံ ဂမနေ သဥဿာဟတ္တာ ‘‘နိဿယော ပန န ပဋိပ္ပဿမ္ဘတီ’’တိ ဝုတ္တံ. မုဟုတ္တံ…ပေ… ပဋိပ္ပဿမ္ဘတီတိ သဥဿာဟတ္တေ ဂမနဿ ဥပစ္ဆိန္နတ္တာ ဝုတ္တံ, တေသံ ပန ပုရာရုဏာ ဥဋ္ဌဟိတွာ သဥဿာဟေန ဂစ္ဆန္တာနံ အရုဏေ အန္တရာ ဥဋ္ဌိတေပိ န ပဋိပ္ပဿမ္ဘတိ ‘‘ယာဝ အရုဏုဂ္ဂမနာ သယန္တီ’’တိ ဝုတ္တတ္တာ. တေနေဝ ‘‘ဂါမံ ပဝိသိတွာ…ပေ… န ပဋိပ္ပဿမ္ဘတီ’’တိ ဝုတ္တံ. အညမညဿ ဝစနံ အဂ္ဂဟေတွာတိအာဒိမှိ သဥဿာဟတ္တာ ဂမနက္ခဏေ ပဋိပ္ပဿဒ္ဓိ န ဝုတ္တာ. ဓေနုဘယေနာတိ တရုဏဝစ္ဆဂါဝီနံ အာဓာဝိတွာ သိင်္ဂေန ပဟရဏဘယေန. နိဿယော စ ပဋိပ္ပဿမ္ဘတီတိ ဧတ္ထ ဓေနုဘယာဒီဟိ ဌိတာနံ ယာဝ ဘယဝူပသမာ ဌာတဗ္ဗတော ‘‘အန္တောအရုဏေယေဝ ဂမိဿာမီ’’တိ နိယမေတုံ အသက္ကုဏေယျတ္တာ ဝုတ္တံ. ယတ္ထ ပန ဧဝံ နိယမေတုံ သက္ကာ, တတ္ထ အန္တရာ အရုဏေ ဥဂ္ဂတေပိ နိဿယော န ပဋိပ္ပဿမ္ဘတိ ဘေသဇ္ဇတ္ထာယ ဂါမံ ပဝိဋ္ဌဒဟရာနံ ဝိယ.

Debido a la energía en el andar de los jóvenes, se dijo: ‘la dependencia (nissaya), sin embargo, no cesa’. ‘Un momento... etc. ...cesa’ se dijo porque el andar se interrumpió a pesar de la energía; pero para aquellos que se levantan antes del amanecer y caminan con energía, aunque el amanecer surja en el camino, no cesa, pues se ha dicho: ‘mientras duermen hasta la salida del sol’. Por eso se dijo: ‘habiendo entrado en la aldea... etc. ...no cesa’. En pasajes como ‘sin aceptar la palabra del otro’, no se mencionó el cese en el momento de caminar debido a la energía. ‘Por miedo a las vacas’ significa por el miedo a ser embestido por los cuernos de vacas con terneros jóvenes que corren hacia uno. ‘Y la dependencia cesa’: esto se dijo porque para quienes se detienen por miedo a las vacas, etc., puesto que deben permanecer allí hasta que el peligro desaparezca, no es posible determinar ‘iré antes del amanecer’. Pero donde es posible determinarlo así, la dependencia no cesa aunque el amanecer surja en el camino, al igual que para los jóvenes que han entrado en la aldea por motivos de medicina.

အန္တောသီမာယံ [Pg.111] ဂါမန္တိ အဝိပ္ပဝါသသီမာသမ္မုတိတော ပစ္ဆာ ပတိဋ္ဌာပိတဂါမံ သန္ဓာယ ဝဒတိ ဂါမဉ္စ ဂါမူပစာရဉ္စ ဌပေတွာ သမ္မန္နိတဗ္ဗတော. ပဝိဋ္ဌာနန္တိ အာစရိယန္တေဝါသိကာနံ ဝိသုံ ဝိသုံ ဂတာနံ အဝိပ္ပဝါသသီမတ္တာ နေဝ စီဝရာနိ နိဿဂ္ဂိယာနိ ဟောန္တိ, သဥဿာဟတာယ န နိဿယော ပဋိပ္ပဿမ္ဘတိ. အန္တရာမဂ္ဂေတိ ဓမ္မံ သုတွာ အာဂစ္ဆန္တာနံ အန္တရာမဂ္ဂေ.

"Dentro del límite del pueblo" se refiere a un pueblo establecido después de la designación del límite de no separación (avippavāsa-sīmā), ya que se debe designar excluyendo el pueblo y sus alrededores. "Entrados" significa que, para el maestro y el alumno que han ido por separado, debido al límite de no separación, los mantos no se vuelven sujetos a renuncia (nissaggiya), y debido a su diligencia, la dependencia (nissaya) no cesa. "En el camino" se refiere a quienes regresan en medio del camino tras haber escuchado el Dhamma.

ဣတိ ဝိနယသင်္ဂဟသံဝဏ္ဏနာဘူတေ ဝိနယာလင်္ကာရေ

Así, en el Vinayālaṅkāra, que es un comentario del Vinayasaṅgaha,

စီဝရဝိပ္ပဝါသဝိနိစ္ဆယကထာလင်္ကာရော နာမ

el cual se titula "El Adorno de la Explicación sobre la Decisión de la Separación de los Mantos",

နဝမော ပရိစ္ဆေဒေါ.

este es el noveno capítulo.

၁၀. ဘဏ္ဍပဋိသာမနဝိနိစ္ဆယကထာ

10. Explicación sobre la Decisión del Almacenamiento de Bienes.

၅၃. ဧဝံ စီဝရဝိပ္ပဝါသဝိနိစ္ဆယံ ကထေတွာ ဣဒါနိ ဘဏ္ဍပဋိသာမနဝိနိစ္ဆယံ ကထေတုံ ‘‘ဘဏ္ဍဿ ပဋိသာမန’’န္တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ဘဍိတဗ္ဗံ ဘာဇေတဗ္ဗန္တိ ဘဏ္ဍံ, ဘဍိတဗ္ဗံ ဣစ္ဆိတဗ္ဗန္တိ ဝါ ဘဏ္ဍံ, ဘဏ္ဍန္တိ ပရိဘဏ္ဍန္တိ သတ္တာ ဧတေနာတိ ဝါ ဘဏ္ဍံ, မူလဓနံ, ပရိက္ခာရော ဝါ. ဝုတ္တဉှိ အဘိဓာနပ္ပဒီပိကာယံ –

53. Habiendo explicado así la decisión sobre la separación de los mantos, ahora, para explicar la decisión sobre el almacenamiento de bienes, dice: "el almacenamiento de bienes", etc. Allí, "bhaṇḍa" (bienes/artículos) es lo que debe ser guardado o distribuido; o "bhaṇḍa" es lo que debe ser deseado; o "bhaṇḍa" es aquello con lo que los seres se adornan (paribhaṇḍanti); o bien significa capital o requisitos. Pues se dice en el Abhidhānappadīpikā:

‘‘ဘာဇနာဒိပရိက္ခာရေ, ဘဏ္ဍံ မူလဓနေပိ စာ’’တိ.

"En cuanto a requisitos como vasijas y otros, el término 'bhaṇḍa' se usa también para el capital".

တဿ ဘဏ္ဍဿ, ပဋိသာမိယတေ ပဋိသာမနံ, ရက္ခဏံ ဂေါပနန္တိ အတ္ထော. တေနာဟ ‘‘ပရေသံ ဘဏ္ဍဿ ဂေါပန’’န္တိ. မာတု ကဏ္ဏပိဠန္ဓနံ တာလပဏ္ဏမ္ပီတိ ပိ-သဒ္ဒေါ သမ္ဘာဝနတ္ထော. တေန ပဂေဝ အညာတကာနံ သန္တကန္တိ ဒဿေတိ. ဂိဟိသန္တကန္တိ ဣမိနာ ပဉ္စန္နံ သဟဓမ္မိကာနံ သန္တကံ ပဋိသာမေတုံ ဝဋ္ဋတီတိ ဒီပေတိ. ဘဏ္ဍာဂါရိကသီသေနာတိ ဧတေန ဝိဿာသဂ္ဂါဟာဒိနာ ဂဟေတွာ ပဋိသာမေန္တဿ အနာပတ္တီတိ ဒဿေတိ. တေန ဝက္ခတိ ‘‘အတ္တနော အတ္ထာယ ဂဟေတွာ ပဋိသာမေတဗ္ဗ’’န္တိ. ဆန္ဒေနပိ ဘယေနပီတိ ဝဍ္ဎကီအာဒီသု ဆန္ဒေန[Pg.112], ရာဇဝလ္လဘာဒီသု ဘယေန ဗလက္ကာရေန ပါတေတွာ ဂတေသု စ ပဋိသာမေတုံ ဝဋ္ဋတီတိ ယောဇေတဗ္ဗံ.

De ese "bhaṇḍa", "paṭisāmana" es la acción de almacenar, que significa protección o resguardo. Por eso dice: "el resguardo de los bienes de otros". En la expresión "incluso un adorno de oreja de madre o una hoja de palma", la palabra "pi" (incluso) tiene un sentido de énfasis. Con esto muestra que, con mayor razón, deben resguardarse las pertenencias de desconocidos. Con "lo perteneciente a los laicos", indica que es apropiado almacenar lo que pertenece a los cinco tipos de compañeros en el Dhamma. Con "en calidad de encargado del almacén", muestra que no hay ofensa para quien almacena habiéndolos tomado por confianza, etc. Por eso dirá: "debe tomarse y almacenarse para el propio uso". Con "ya sea por deseo o por miedo", debe aplicarse que es apropiado almacenar cuando los carpinteros, etc., los dejan por deseo, o cuando los favoritos del rey, etc., los dejan por miedo o por la fuerza al marcharse.

သင်္ဂေါပနတ္ထာယ အတ္တနော ဟတ္ထေ နိက္ခိတ္တဿ ဘဏ္ဍဿ ဂုတ္တဋ္ဌာနေ ပဋိသာမနပယောဂံ ဝိနာ ‘‘နာဟံ ဂဏှာမီ’’တိအာဒိနာ အညသ္မိံ ပယောဂေ အကတေ ရဇ္ဇသင်္ခေါဘာဒိကာလေ ‘‘န ဒါနိ တဿ ဒဿာမိ, န မယှံ ဒါနိ ဒဿတီ’’တိ ဥဘောဟိပိ သကသကဋ္ဌာနေ နိသီဒိတွာ ဓုရနိက္ခေပေ ကတေပိ အဝဟာရော နတ္ထိ. ကေစိ ပနေတ္ထ ‘‘ပါရာဇိကမေဝ ပဋိသာမနပယောဂဿ ကတတ္တာ’’တိ ဝဒန္တိ, တံ တေသံ မတိမတ္တံ, န သာရတော ပစ္စေတဗ္ဗံ. ပဋိသာမနကာလေ ဟိဿ ထေယျစိတ္တံ နတ္ထိ, ‘‘န ဒါနိ တဿ ဒဿာမီ’’တိ ထေယျစိတ္တုပ္ပတ္တိက္ခဏေ စ သာမိနော ဓုရနိက္ခေပစိတ္တပ္ပဝတ္တိယာ ဟေတုဘူတော ကာယဝစီပယောဂေါ နတ္ထိ, ယေန သော အာပတ္တိံ အာပဇ္ဇေယျ. န ဟိ အကိရိယသမုဋ္ဌာနာ အယံ အာပတ္တီတိ. ဒါနေ သဥဿာဟော, ရက္ခတိ တာဝါတိ အဝဟာရံ သန္ဓာယ အဝုတ္တတ္တာ ‘‘နာဟံ ဂဏှာမီ’’တိအာဒိနာ မုသာဝါဒကရဏေ ပါစိတ္တိယမေဝ ဟောတိ, န ဒုက္ကဋံ ထေယျစိတ္တာဘာဝေန သဟပယောဂဿပိ အဘာဝတောတိ ဂဟေတဗ္ဗံ.

Si un bien puesto en las manos de uno para su custodia no es almacenado en un lugar seguro y no se realiza ningún otro acto como decir "no lo tomo", etc., en tiempos de disturbios en el reino, etc., incluso si ambos, sentados en sus respectivos lugares, abandonan el derecho de propiedad pensando "ahora no se lo daré" y "él no me lo dará ahora", no hay robo (avahāra). Algunos dicen aquí: "es una falta pārājika debido a que se realizó el acto de almacenamiento", pero eso es solo su opinión y no debe aceptarse como esencial. Pues en el momento del almacenamiento no tiene intención de robo (theyyacitta), y en el momento en que surge la intención de robo al pensar "ahora no se lo daré", no hay un acto físico o verbal que cause que el dueño abandone su derecho, por el cual el monje incurriría en una ofensa. Pues esta ofensa no surge de una omisión. En cuanto a la diligencia en dar, mientras proteja el objeto, dado que no se ha mencionado el robo, si comete falsedad diciendo "no lo tomo", etc., solo hay una falta pācittiya, no un dukkaṭa, debido a la ausencia de intención de robo y de un acto concomitante; así debe entenderse.

ယဒိပိ မုခေန ဒဿာမီတိ ဝဒတိ…ပေ… ပါရာဇိကန္တိ ဧတ္ထ ကတရပယောဂေန အာပတ္တိ, န တာဝ ပဌမေန ဘဏ္ဍပဋိသာမနပယောဂေန တဒါ ထေယျစိတ္တဘာဝါ, နာပိ ‘‘ဒဿာမီ’’တိ ကထနပယောဂေန တဒါ ထေယျစိတ္တေ ဝိဇ္ဇမာနေပိ ပယောဂဿ ကပ္ပိယတ္တာတိ? ဝုစ္စတေ – သာမိနာ ‘‘ဒေဟီ’’တိ ဗဟုသော ယာစိယမာနောပိ အဒတွာ ယေန ပယောဂေန အတ္တနော အဒါတုကာမတံ သာမိကဿ ဉာပေသိ, ယေန စ သော အဒါတုကာမော အယံ ဝိက္ခိပတီတိ ဉတွာ ဓုရံ နိက္ခိပတိ, တေနေဝ ပယောဂေနဿ အာပတ္တိ. န ဟေတ္ထ ဥပနိက္ခိတ္တဘဏ္ဍေ ပရိယာယေန မုတ္တိ အတ္ထိ. အဒါတုကာမတာယ ဟိ ‘‘ကဒါ တေ ဒိန္နံ, ကတ္ထ တေ [Pg.113] ဒိန္န’’န္တိအာဒိပရိယာယဝစနေနပိ သာမိကဿ ဓုရေနိက္ခိပါပိတေ အာပတ္တိယေဝ. တေနေဝ အဋ္ဌကထာယံ ဝုတ္တံ ‘‘ကိံ တုမှေ ဘဏထ…ပေ… ဥဘိန္နံ ဓုရနိက္ခေပေန ဘိက္ခုနော ပါရာဇိက’’န္တိ. ပရသန္တကဿ ပရေဟိ ဂဏှာပနေ ဧဝ ဟိ ပရိယာယတော မုတ္တိ, န သဗ္ဗတ္ထာတိ ဂဟေတဗ္ဗံ. အတ္တနော ဟတ္ထေ နိက္ခိတ္တတ္တာတိ ဧတ္ထ အတ္တနော ဟတ္ထေ သာမိနာ ဒိန္နတာယ ဘဏ္ဍာဂါရိကဋ္ဌာနေ ဌိတတ္တာ စ ဌာနာစာဝနေပိ နတ္ထိ အဝဟာရော, ထေယျစိတ္တေန ပန ဂဟဏေ ဒုက္ကဋတော န မုစ္စတီတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဧသေဝ နယောတိ အဝဟာရော နတ္ထိ, ဘဏ္ဍဒေယျံ ပန ဟောတီတိ အဓိပ္ပာယော.

"Aunque diga verbalmente 'lo daré'... etc... es pārājika". En este caso, ¿por qué acto se produce la ofensa? No por el primer acto de almacenamiento del bien, pues entonces no había intención de robo; ni por el acto de decir "lo daré", pues aunque existiera intención de robo, el acto en sí es lícito. Se responde: aunque sea solicitado repetidamente por el dueño diciendo "dámelo", si no lo entrega y mediante un acto comunica al dueño su falta de voluntad de entregar, y por el cual el dueño, al comprender "este no quiere dar, está poniendo excusas", abandona su derecho, por ese mismo acto incurre en la ofensa. Pues en el caso de bienes depositados, no hay liberación mediante subterfugios. Debido a la falta de voluntad de entregar, incluso mediante palabras indirectas como "¿cuándo te lo di?", "¿dónde te lo di?", etc., si se hace que el dueño abandone su derecho, hay ofensa. Por eso se dice en el comentario: "¿qué estáis diciendo... etc... por el abandono del derecho por ambas partes, el monje incurre en pārājika". Solo en el caso de hacer que otros tomen lo ajeno hay liberación por medios indirectos, no en todos los casos; así debe entenderse. "Puesto en las manos de uno": aquí, debido a que fue entregado por el dueño en las manos de uno y uno está en la posición de encargado del almacén, no hay robo incluso si se desplaza el objeto de su sitio, pero debe entenderse que no se libra de una falta dukkaṭa si se toma con intención de robo. "Este mismo método": el sentido es que no hay robo, pero los bienes deben ser restituidos.

၅၄. ပဉ္စန္နံ သဟဓမ္မိကာနန္တိ ဘိက္ခုဘိက္ခုနီသိက္ခမာနသာမဏေရသာမဏေရီနံ. ဧတေန န ကေဝလံ ဂိဟီနံ ဧဝ, အထ ခေါ တာပသပရိဗ္ဗာဇကာဒီနမ္ပိ သန္တကံ ပဋိသာမေတုံ န ဝဋ္ဋတီတိ ဒဿေတိ. နဋ္ဌေပိ ဂီဝါ န ဟောတိ, ကသ္မာ? အသမ္ပဋိစ္ဆာပိတတ္တာတိ အတ္ထော. ဒုတိယေ ဧသေဝ နယောတိ ဂီဝါ န ဟောတိ, ကသ္မာ? အဇာနိတတ္တာ. တတိယေ စ ဧသေဝ နယောတိ ဂီဝါ န ဟောတိ, ကသ္မာ? ပဋိက္ခိပိတတ္တာ. ဧတ္ထ စ ကာယေန ဝါ ဝါစာယ ဝါ စိတ္တေန ဝါ ပဋိက္ခိတ္တောပိ ပဋိက္ခိတ္တောယေဝ နာမ ဟောတိ.

54. "A los cinco compañeros en el Dhamma" se refiere a monjes, monjas, aprendices (sikkhamānā), novicios y novicias. Con esto muestra que no solo es inapropiado almacenar lo perteneciente a laicos, sino también lo de ascetas y vagabundos religiosos, etc. Incluso si se pierde, no hay responsabilidad (gīvā). ¿Por qué? El sentido es: porque no hubo una aceptación formal. En el segundo caso, "este mismo método" significa que no hay responsabilidad. ¿Por qué? Por desconocimiento. Y en el tercero, "este mismo método" significa que no hay responsabilidad. ¿Por qué? Porque fue rechazado. Y aquí, el que ha sido rechazado mediante el cuerpo, el habla o la mente, se considera ciertamente rechazado.

တဿေဝ ဂီဝါ ဟောတိ, န သေသဘိက္ခူနံ, ကသ္မာ? တဿေဝ ဘဏ္ဍာဂါရိကဿ ဘဏ္ဍာဂါရေ ဣဿရဘာဝတော. ဘဏ္ဍာဂါရိကဿ ဂီဝါ န ဟောတိ အလသဇာတိကဿေဝ ပမာဒေန ဟရိတတ္တာ. ဒုတိယေ ဘဏ္ဍာဂါရိကဿ ဂီဝါ န ဟောတိ တဿ အနာရောစိတတ္တာ. နဋ္ဌေ တဿ ဂီဝါ တေန ဌပိတတ္တာ. တဿေဝ ဂီဝါ, န အညေသံ တေန ဘဏ္ဍာဂါရိကေန သမ္ပဋိစ္ဆိတတ္တာ ဌပိတတ္တာ စ. နတ္ထိ ဂီဝါ တေန ပဋိက္ခိပိတတ္တာ. နဋ္ဌံ သုနဋ္ဌမေဝ ဘဏ္ဍာဂါရိကဿ အသမ္ပဋိစ္ဆာပနတော. နဋ္ဌေ ဂီဝါ တေန ဌပိတတ္တာ. သဗ္ဗံ တဿ ဂီဝါ တဿ ဘဏ္ဍာဂါရိကဿ ပမာဒေန ဟရဏတော. တတ္ထေဝ ဥပစာရေ ဝိဇ္ဇမာနေတိ ဘဏ္ဍာဂါရိကဿ သမီပေယေဝ ဥစ္စာရပဿာဝဋ္ဌာနေ ဝိဇ္ဇမာနေ.

La responsabilidad recae sobre él, no sobre el resto de los monjes. ¿Por qué? Porque solo ese encargado del almacén tiene autoridad sobre el almacén. El encargado del almacén no tiene responsabilidad si el bien fue llevado por la negligencia de alguien perezoso. En el segundo caso, el encargado del almacén no tiene responsabilidad porque no se le informó. Si se pierde, la responsabilidad es de aquel que lo puso, por haberlo colocado allí. La responsabilidad es solo suya, no de otros, porque fue aceptado y colocado por ese encargado del almacén. No hay responsabilidad si fue rechazado por él. Si se pierde, se considera perdido definitivamente porque el encargado del almacén no lo aceptó. Si se pierde, la responsabilidad es suya por haberlo colocado allí. En todo, la responsabilidad es suya si se lo llevan por negligencia de ese encargado del almacén. "Estando allí mismo en el recinto" significa estando cerca del encargado del almacén, en el lugar de defecación u orina.

၅၅. မယိ [Pg.114] စ မတေ သံဃဿ စ သေနာသနေ ဝိနဋ္ဌေတိ ဧတ္ထ ကေဝလံ သံဃဿ သေနာသနံ မာ ဝိနဿီတိ ဣမိနာ အဓိပ္ပာယေန ဝိဝရိတုမ္ပိ ဝဋ္ဋတိယေဝါတိ ဝဒန္တိ. ‘‘တံ မာရေဿာမီ’’တိ ဧတ္တကေ ဝုတ္တေပိ ဝိဝရိတုံ ဝဋ္ဋတိ ‘‘ဂိလာနပက္ခေ ဌိတတ္တာ အဝိသယော’’တိ ဝုတ္တတ္တာ. မရဏတော ဟိ ပရံ ဂေလညံ အဝိသယတ္တဉ္စ နတ္ထိ. ‘‘ဒွါရံ ဆိန္ဒိတွာ ဟရိဿာမာ’’တိ ဧတ္တကေ ဝုတ္တေပိ ဝိဝရိတုံ ဝဋ္ဋတိယေဝ. သဟာယေဟိ ဘဝိတဗ္ဗန္တိ တေဟိပိ ဘိက္ခာစာရာဒီဟိ ပရိယေသိတွာ အတ္တနော သန္တကမ္ပိ ကိဉ္စိ ကိဉ္စိ ဒါတဗ္ဗန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. အယဉှိ သာမီစီတိ ဘဏ္ဍာဂါရေ ဝသန္တာနံ ဣဒံ ဝတ္တံ. လောလမဟာထေရောတိ မန္ဒော မောမူဟော အာကိဏ္ဏဝိဟာရီ သဒါ ကီဠာပသုတော ဝါ မဟာထေရော.

55. Se dice que incluso si uno piensa: «Si yo muero y la vivienda de la comunidad se destruye, que al menos la vivienda de la comunidad no se pierda», es apropiado abrirla incluso con esta intención. Incluso si se dice: «Lo mataré», es apropiado abrirla porque se ha dicho que «al estar del lado del enfermo, no hay objeto de ofensa». Pues después de la muerte, no hay enfermedad ni falta de control. Incluso si se dice: «Rompamos la puerta y llevémoslo», todavía es apropiado abrirla. Se dice que debe haber compañeros, y por ellos, después de buscar mediante la recolección de limosnas, etc., se debe dar algo de lo propio. Pues este es el comportamiento correcto; este es el deber para los que viven en el almacén. «Lolamahāthero» se refiere a un gran anciano que es torpe, muy confundido, que vive de manera desordenada o que siempre está entregado a la diversión.

၅၆. ဣတရေဟီတိ တသ္မိံယေဝ ဂဗ္ဘေ ဝသန္တေဟိ ဘိက္ခူဟိ. ဝိဟာရရက္ခဏဝါရေ နိယုတ္တော ဝိဟာရဝါရိကော, ဝုဍ္ဎပဋိပါဋိယာ အတ္တနော ဝါရေ ဝိဟာရရက္ခဏကော. နိဝါပန္တိ ဘတ္တဝေတနံ. စောရာနံ ပဋိပထံ ဂတေသူတိ စောရာနံ အာဂမနံ ဉတွာ ‘‘ပဌမတရံယေဝ ဂန္တွာ သဒ္ဒံ ကရိဿာမာ’’တိ စောရာနံ အဘိမုခံ ဂတေသု. ‘‘စောရေဟိ ဟဋဘဏ္ဍံ အာဟရိဿာမာ’’တိ တေသံ အနုပထံ ဂတေသုပိ ဧသေဝ နယော. နိဗဒ္ဓံ ကတွာတိ ‘‘အသုကကုလေ ယာဂုဘတ္တံ ဝိဟာရဝါရိကာနံယေဝါ’’တိ ဧဝံ နိယမနံ ကတွာ. ဒွေ တိဿော ယာဂုသလာကာ စ စတ္တာရိ ပဉ္စ သလာကဘတ္တာနိ စ လဘမာနောဝါတိ ဣဒံ နိဒဿနမတ္တံ, တတော ဦနံ ဝါ ဟောတု အဓိကံ ဝါ, အတ္တနော စ ဝေယျာဝစ္စကရဿ စ ယာပနမတ္တံ လဘနမေဝ ပမာဏန္တိ ဂဟေတဗ္ဗံ. နိဿိတကေ ဇဂ္ဂါပေန္တီတိ အတ္တနော အတ္တနော နိဿိတကေ ဘိက္ခာစရိယာယ ပေါသေန္တာ နိဿိတကေဟိ ဝိဟာရံ ဇဂ္ဂါပေန္တိ. အသဟာယဿာတိ သဟာယရဟိတဿ. ‘‘အသဟာယဿ အဒုတိယဿာ’’တိ ပါဌော ယုတ္တော. ပစ္ဆိမံ ပုရိမဿေဝ ဝေဝစနံ. အသဟာယဿ ဝါ အတ္တဒုတိယဿ ဝါတိ [Pg.115] ဣမသ္မိံ ပန ပါဌေ ဧကေန အာနီတံ ဒွိန္နံ နပ္ပဟောတီတိ အတ္တဒုတိယဿပိ ဝါရော နိဝါရိတောတိ ဝဒန္တိ, တံ ‘‘ယဿ သဘာဂေါ ဘိက္ခု ဘတ္တံ အာနေတွာ ဒါတာ နတ္ထီ’’တိ ဣမိနာ န သမေတိ, ဝီမံသိတဗ္ဗံ. ဝိမတိဝိနောဒနိယံ (ဝိ. ဝိ. ဋီ. ၁.၁၁၂) ပန ‘‘အတ္တဒုတိယဿာတိ အပ္ပိစ္ဆဿ. အတ္တာသရီရမေဝ ဒုတိယော, န အညောတိ ဟိ အတ္တဒုတိယော, တဒုဘယဿပိ အတ္ထဿ ဝိဘာဝနံ ‘ယဿာ’တိအာဒိ. ဧတေန သဗ္ဗေန ဧကေကဿ ဝါရော န ပါပေတဗ္ဗောတိ ဒဿေတီ’’တိ ဝုတ္တံ.

56. «Por los otros» significa por los monjes que viven en esa misma celda. El encargado del turno de protección del monasterio es el «vihāravāriko», el protector del monasterio en su propio turno según el orden de antigüedad. «Nivāpa» es la ración de comida. «Habiendo salido al encuentro de los ladrones» significa que, sabiendo que los ladrones vienen, salieron hacia ellos pensando: «Iremos primero y haremos ruido». Lo mismo se aplica si fueron tras ellos pensando: «Recuperaremos los bienes robados por los ladrones». «Habiendo hecho un arreglo fijo» significa establecer una regla como: «El arroz caldoso y la comida en tal familia es solo para los encargados del monasterio». «Recibiendo dos o tres boletos para arroz caldoso y cuatro o cinco para comida» es solo un ejemplo; debe entenderse que lo que se recibe, ya sea menos o más que eso, es la medida justa para el sustento propio y del asistente. «Hacen que los dependientes cuiden» significa que, mientras mantienen a sus propios dependientes mediante la recolección de limosnas, hacen que ellos cuiden el monasterio. «Para quien no tiene compañero» significa sin compañero. La lectura «asahāyassa adutiyassā» es adecuada; el último término es un sinónimo del primero. En la lectura «asahāyassa vā attadutiyassa vā» (para quien no tiene compañero o para quien se tiene a sí mismo como segundo), dicen que el turno también se prohíbe para quien se tiene a sí mismo como segundo, porque lo traído por uno no es suficiente para dos; esto no concuerda con «para quien no hay un monje compañero que traiga y dé comida», y debe ser examinado. Sin embargo, en la Vimativinodanī se dice: «“attadutiyassa” significa para alguien de pocos deseos. El propio cuerpo es el segundo, no hay otro; por eso es “attadutiyo”. La explicación de ambos significados comienza con “yassa”, etc. Con todo esto, muestra que el turno no debe asignarse a cada individuo de forma aislada».

ပါကဝတ္တတ္ထာယာတိ နိစ္စံ ပစိတဗ္ဗယာဂုဘတ္တသင်္ခါတဝတ္တတ္ထာယ. ဌပေန္တီတိ ဒါယကာ ဌပေန္တိ. တံ ဂဟေတွာတိ တံ အာရာမိကာဒီဟိ ဒီယမာနံ ဘာဂံ ဂဟေတွာ. ဥပဇီဝန္တေန ဌာတဗ္ဗန္တိ အဗ္ဘောကာသိကရုက္ခမူလိကေနပိ ပါကဝတ္တံ ဥပနိဿာယ ဇီဝန္တေန အတ္တနော ပတ္တစီဝရရက္ခဏတ္ထာယ ဝိဟာရဝါရေ သမ္ပတ္တေ ဌာတဗ္ဗံ. န ဂါဟာပေတဗ္ဗောတိ ဧတ္ထ ယဿ အဗ္ဘောကာသိကဿပိ အတ္တနော အဓိကပရိက္ခာရော စေ ဌပိတော အတ္ထိ, စီဝရာဒိသံဃိကဘာဂေပိ အာလယော အတ္ထိ, သောပိ ဂါဟာပေတဗ္ဗော. ပရိပုစ္ဆန္တိ ပုစ္ဆိတပဉှဝိဿဇ္ဇနံ, အဋ္ဌကထံ ဝါ. ဒိဂုဏန္တိ အညေဟိ လဗ္ဘမာနတော ဒွိဂုဏံ. ပက္ခဝါရေနာတိ အဍ္ဎမာသဝါရေန.

«Para el propósito de las provisiones de cocina» significa para el propósito del deber consistente en arroz caldoso y comida que debe cocinarse constantemente. «Establecen» significa que los donantes lo establecen. «Habiendo tomado eso» significa habiendo tomado la porción dada por los trabajadores del monasterio, etc. «Debe permanecer quien vive de ello» significa que incluso aquel que vive al aire libre o al pie de un árbol, si vive dependiendo de las provisiones de cocina, debe cumplir con su turno de guardia del monasterio para proteger su propio cuenco y mantos. «No debe ser obligado a tomar» significa que aquí, incluso si uno vive al aire libre, si tiene requisitos adicionales guardados o si tiene apego a la porción de la comunidad como mantos, etc., también debe ser obligado a tomar el turno. «Interrogación» se refiere a la respuesta a las preguntas formuladas o al comentario. «Doble» significa el doble de lo que reciben los demás. «Por el turno de la quincena» significa por el turno de medio mes.

ဣတိ ဝိနယသင်္ဂဟသံဝဏ္ဏနာဘူတေ ဝိနယာလင်္ကာရေ

Así, en el Vinayālaṅkāra, que es un comentario del Vinayasaṅgaha,

ဘဏ္ဍပဋိသာမနဝိနိစ္ဆယကထာလင်္ကာရော နာမ

el llamado Adorno de la explicación de la decisión sobre el almacenamiento de bienes,

ဒသမော ပရိစ္ဆေဒေါ.

es el décimo capítulo.

၁၁. ကယဝိက္ကယသမာပတ္တိဝိနိစ္ဆယကထာ

11. Explicación de la decisión sobre la comisión de compra y venta

၅၇. ဧဝံ ဘဏ္ဍပဋိသာမနဝိနိစ္ဆယံ ကထေတွာ ဣဒါနိ ကယဝိက္ကယဝိနိစ္ဆယံ ကထေန္တော ‘‘ကယဝိက္ကယသမာပတ္တီ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ကယနံ ကယော, ပရဘဏ္ဍဿ ဂဟဏံ, ဝိက္ကယနံ [Pg.116] ဝိက္ကယော, သကဘဏ္ဍဿ ဒါနံ, ကယော စ ဝိက္ကယော စ ကယဝိက္ကယံ. သမာပဇ္ဇနံ သမာပတ္တိ, တဿ ဒုဝိဓဿ ကိရိယဿ ကရဏံ. တဿရူပံ ဒဿေတိ ‘‘ဣမိနာ’’တိအာဒိနာ.

57. Habiendo explicado así la decisión sobre el almacenamiento de bienes, ahora, explicando la decisión sobre la compra y venta, dice «la comisión de compra y venta», etc. Allí, «compra» (kayo) es el acto de comprar, recibir el bien ajeno; «venta» (vikkayo) es el acto de vender, dar el bien propio; la compra y la venta juntas son «compra-venta» (kayavikkayaṃ). «Comisión» (samāpatti) es el acto de realizar ese doble tipo de acción. Muestra su forma con las palabras «con esto», etc.

သေသဉာတကေသု သဒ္ဓါဒေယျဝိနိပါတသမ္ဘဝတော တဒဘာဝဋ္ဌာနမ္ပိ ဒဿေတုံ ‘‘မာတရံ ဝါ ပန ပိတရံ ဝါ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. တေန ဝိညတ္တိသဒ္ဓါဒေယျဝိနိပါတနဉ္စ န ဟောတိ ‘‘ဣမိနာ ဣဒံ ဒေဟီ’’တိ ဝဒန္တောတိ ဒဿေတိ, ကယဝိက္ကယံ ပန အာပဇ္ဇတိ ‘‘ဣမိနာ ဣဒံ ဒေဟီ’’တိ ဝဒန္တောတိ ဒဿေတိ. ဣမိနာ စ ဥပရိ အညာတကန္တျာဒိနာ စ သေသဉာတကံ ‘‘ဣမံ ဒေဟီ’’တိ ဝဒတော ဝိညတ္တိ န ဟောတိ, ‘‘ဣမံ ဂဏှာဟီ’’တိ ပန ဒဒတော သဒ္ဓါဒေယျဝိနိပါတနံ, ‘‘ဣမိနာ ဣမံ ဒေဟီ’’တိ ကယဝိက္ကယံ အာပဇ္ဇတော နိဿဂ္ဂိယန္တိ အယမ္ပိ အတ္ထော ဒဿိတော ဟောတိ မိဂပဒဝလဉ္ဇနနျာယေန. တသ္မာဣစ္စာဒိကေပိ ‘‘မာတာပိတူဟိ သဒ္ဓိံ ကယဝိက္ကယံ, သေသဉာတကေဟိ သဒ္ဓိံ ဒွေ အာပတ္တိယော, အညာတကေဟိ သဒ္ဓိံ တိဿော အာပတ္တိယော’’တိ ဝတ္တဗ္ဗေ တေနေဝ နျာယေန ဉာတုံ သက္ကာတိ ကတွာ န ဝုတ္တန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ, အညထာ အဗျာပိတဒေါသော သိယာ.

Para mostrar también el lugar donde no ocurre la pérdida de lo dado por fe debido a la posibilidad de tal pérdida entre el resto de los parientes, se ha dicho «o bien a la madre o al padre», etc. Con esto muestra que no hay ni solicitud ni pérdida de lo dado por fe al decir «dame esto a cambio de esto», pero muestra que se incurre en compra y venta al decir «dame esto a cambio de esto». Por esto, y por lo que sigue sobre los no parientes, etc., para quien dice a los parientes restantes «dame esto», no hay solicitud; pero para quien da diciendo «toma esto», hay pérdida de lo dado por fe; y para quien incurre en compra y venta diciendo «dame esto a cambio de esto», hay una ofensa de renuncia; este significado también se muestra por la lógica de seguir el rastro de las huellas del ciervo. Por lo tanto, aunque se debería decir: «con el padre y la madre hay compra y venta, con los demás parientes hay dos ofensas, con los no parientes hay tres ofensas», debe entenderse que no se expresó así porque se puede deducir por esa misma lógica; de lo contrario, habría un error de falta de exhaustividad.

‘‘ဣဒံ ဘတ္တံ ဘုဉ္ဇိတွာ ဣဒံ ကရောထာ’’တိ ဝုတ္တေ ပုဗ္ဗာပရသမ္ဗန္ဓာယ ကိရိယာယ ဝုတ္တတ္တာ ‘‘ဣမိနာ ဣဒံ ဒေဟီ’’တိ ဝုတ္တသဒိသံ ဟောတိ. ဣဒံ ဘတ္တံ ဘုဉ္ဇ, ဣဒံ နာမ ကရောဟီ’’တိ ဝါ, ‘‘ဣဒံ ဘတ္တံ ဘုတ္တောသိ, ဣဒံ နာမ ကရောဟိ, ဣဒံ ဘတ္တံ ဘုဉ္ဇိဿသိ, ဣဒံ နာမ ကရောဟီ’’တိ ပန ဝုတ္တေ အသမ္ဗန္ဓာယ ကိရိယာယ ဝုတ္တတ္တာ ကယဝိက္ကယော န ဟောတိ. ဝိဃာသာဒါနံ ဘတ္တဒါနေ စ အနပေက္ခတ္တာ သဒ္ဓါဒေယျဝိနိပါတနံ န ဟောတိ, ကာရာပနေ ဟတ္ထကမ္မမတ္တတ္တာ ဝိညတ္တိ န ဟောတိ, တသ္မာ ဝဋ္ဋတိ. ‘‘ဧတ္ထ စာ’’တိအာဒိနာ အသတိပိ နိဿဂ္ဂိယဝတ္ထုမှိ ပါစိတ္တိယံ ဒေသေတဗ္ဗန္တိ ဒဿေတိ.

Cuando se dice: «Habiendo comido este alimento, haced esto», por haberse expresado como una acción con conexión anterior y posterior, es similar a decir: «Dadme esto a cambio de esto». Pero si se dice: «Come este alimento, haz tal cosa», o: «Has comido este alimento, haz tal cosa; comerás este alimento, haz tal cosa», al expresarse como una acción sin conexión, no constituye compra y venta. En el caso de dar las sobras y dar alimento, como no hay expectativa de intercambio, no hay pérdida de lo dado por fe, y al hacer que se trabaje, como es solo labor manual, no hay solicitud; por lo tanto, es lícito. Con las palabras «Y aquí», etc., muestra que incluso si no hay un objeto para una ofensa de renuncia, se debe declarar una ofensa de confesión.

အဂ္ဃံ ပုစ္ဆိတုံ ဝဋ္ဋတိ, ဧတ္တာဝတာ ကယဝိက္ကယော န ဟောတီတိ အတ္ထော. ဂဏှိတုံ ဝဋ္ဋတီတိ ‘‘ဣမိနာ ဣဒံ ဒေဟီ’’တိ အဝုတ္တတ္တာ [Pg.117] ကယဝိက္ကယော န ဟောတိ, မူလဿ အတ္ထိတာယ ဝိညတ္တိပိ န ဟောတိ. ပတ္တော န ဂဟေတဗ္ဗော ပရဘဏ္ဍဿ မဟဂ္ဃတာယ. ဧဝံ သတိ ကထံ ကာတဗ္ဗောတိ အာဟ ‘‘မမ ဝတ္ထု အပ္ပဂ္ဃန္တိ အာစိက္ခိတဗ္ဗ’’န္တိ. ဘဏ္ဍံ အဂ္ဃာပေတွာ ကာရေတဗ္ဗတံ အာပဇ္ဇတိ ထေယျာဝဟာရသမ္ဘဝတော, ဦနမာသကံ စေ အဂ္ဃတိ, ဒုက္ကဋံ. မာသကတော ပဋ္ဌာယ ယာဝ ဦနပဉ္စမာသကံ စေ အဂ္ဃတိ, ထုလ္လစ္စယံ. ပဉ္စမာသကံ စေ အဂ္ဃတိ, ပါရာဇိကန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဒေတိ, ဝဋ္ဋတိ ပုညတ္ထာယ ဒိန္နတ္တာ အဓိကဿ. ကပ္ပိယကာရကဿ ပန…ပေ… ဝဋ္ဋတိ ဥဘတော ကပ္ပိယဘဏ္ဍတ္တာ. ဧကတော ဥဘတော ဝါ စေ အကပ္ပိယဘဏ္ဍံ ဟောတိ, န ဝဋ္ဋတိ. ‘‘မာ ဂဏှာဟီ’’တိ ဝတ္တဗ္ဗော, ကသ္မာ? ကပ္ပိယကာရကဿ အဆေကတ္တာ.

Es lícito preguntar el precio; el significado es que con esto no se produce compra ni venta. Es lícito recibirlo porque, al no haberse dicho 'dame esto por esto', no ocurre compra ni venta; debido a la existencia del precio original, tampoco constituye una solicitud (viññatti). No se debe tomar el cuenco por el gran valor de la propiedad ajena. Siendo así, se pregunta ¿cómo debe procederse? Se dice: 'debe indicarse: mi objeto es de poco valor'. Si se hace tasar el objeto, se incurre en la posibilidad de robo (theyyāvahāra); si vale menos de un māsaka, es una falta de mala conducta (dukkaṭa). Desde un māsaka hasta menos de cinco māsakas, es una falta grave (thullaccaya). Si vale cinco māsakas, se dice que es una falta de expulsión (pārājika). Si lo entrega, es lícito por haber sido dado para mérito lo que es excedente. En cuanto al asistente (kappiyakāraka)... es lícito por ser un objeto permitido por ambas partes. Si es un objeto no permitido por una o ambas partes, no es lícito. Debe decirse: 'no lo tomes'. ¿Por qué? Debido a la falta de habilidad del asistente.

အညေန အပ္ပဋိဂ္ဂဟိတေန အတ္ထော, ကသ္မာ? သတ္တာဟကာလိကတ္တာ တေလဿ. ပဋိဂ္ဂဟိတတေလံ သတ္တာဟပရမံ ဧဝ ဌပေတဗ္ဗံ, တသ္မာ တတော ပရံ ဌပိတုကာမဿ အပ္ပဋိဂ္ဂဟိတတေလေန အတ္ထော ဟောတိ. အပ္ပဋိဂ္ဂဟိတံ ဒူသေယျ, အနိယမိတကာလံ အပ္ပဋိဂ္ဂဟိတတေလံ နာဠိယံ အဝသိဋ္ဌပဋိဂ္ဂဟိတတေလံ အတ္တနော ကာလံ ဝတ္တာပေယျ.

Se requiere lo que no ha sido recibido formalmente, ¿por qué? Debido a que el aceite es un requisito con límite de siete días (sattāhakālika). El aceite recibido formalmente debe mantenerse solo un máximo de siete días; por lo tanto, para quien desea mantenerlo más allá de ese tiempo, se requiere aceite que no haya sido recibido formalmente. El aceite no recibido podría arruinar el periodo; el aceite no recibido formalmente tiene un tiempo no limitado, pero el aceite recibido que queda en el recipiente haría que se cuente su propio tiempo límite.

၅၈. ဣဒံ ပတ္တစတုက္ကံ ဝေဒိတဗ္ဗန္တိ အကပ္ပိယပတ္တစတုက္ကံ ဝုတ္တံ, ပဉ္စမော ပန ကပ္ပိယော. တေန ဝက္ခတိ ‘‘အယံ ပတ္တော သဗ္ဗကပ္ပိယော ဗုဒ္ဓါနမ္ပိ ပရိဘောဂါရဟော’’တိ. အယံ ပတ္တော မဟာအကပ္ပိယော နာမ, ကသ္မာ? ရူပိယံ ဥဂ္ဂဏှိတွာ အယဗီဇံ သမုဋ္ဌာပေတွာ တေန လောဟေန ပတ္တဿ ကာရိတတ္တာ, ဧဝံ ဗီဇတော ပဋ္ဌာယ ဒူသိတတ္တာ. ယထာ စ တတိယပါရာဇိကဝိသယေ ထာဝရပယောဂေသု ပါသသူလာဒီသု မူလတော ပဋ္ဌာယ ကာရိတေသု ကိသ္မိဉ္စိ ဒဏ္ဍမတ္တေ ဝါ ဝါကမတ္တေ ဝါ အဝသိဋ္ဌေ သတိ န မုစ္စတိ, သဗ္ဗသ္မိံ နဋ္ဌေယေဝ မုစ္စတိ, ဧဝမိဓာပိ ဗီဇတော [Pg.118] ပဋ္ဌာယ ကတတ္တာ တသ္မိံ ပတ္တေ ကိသ္မိဉ္စိ ပတ္တေ အဝသိဋ္ဌေပိ ကပ္ပိယော ဘဝိတုံ န သက္ကာ. တထာ စ ဝက္ခတိ ‘‘သစေပိ တံ ဝိနာသေတွာ ထာလကံ ကာရေတိ, တမ္ပိ အကပ္ပိယ’’န္တျာဒိ. ဧဝံ သန္တေပိ ဒုတိယပတ္တေ ဝိယ မူလေ စ မူလဿာမိကာနံ, ပတ္တေ စ ပတ္တဿာမိကာနံ ဒိန္နေ ကပ္ပိယော ကာတုံ သက္ကာ ဘဝေယျ နု ခေါတိ အာသင်္ကာယမာဟ ‘‘န သက္ကာ ကေနစိ ဥပါယေန ကပ္ပိယော ကာတု’’န္တိ. တဿတ္ထော – ဒုတိယပတ္တံ ရူပိယံ ပဋိဂ္ဂဏှိတွာ ဂိဟီဟိ ပရိနိဋ္ဌာပိတမေဝ ကိဏာတိ, န ဗီဇတော ပဋ္ဌာယ ဒူသေတိ, တသ္မာ ဒုတိယပတ္တော ကပ္ပိယော ကာတုံ သက္ကာ, ဣဓ ပန ဗီဇတော ပဋ္ဌာယ ဒူသိတတ္တာ တေန ဘိက္ခုနာ တံ ပတ္တံ ပုန အယပါသာဏဗီဇံ ကာတုံ အသက္ကုဏေယျတ္တာ, ပဋိဂ္ဂဟိတရူပိယဿ စ ဝဠဉ္ဇိတတ္တာ ပုန သာမိကာနံ ဒါတုံ အသက္ကုဏေယျတ္တာ န သက္ကာ ကေနစိ ဥပါယေန ကပ္ပိယော ကာတုန္တိ.

58. Este cuarteto de cuencos debe ser conocido; se ha hablado del cuarteto de cuencos no permitidos, pero el quinto es permitido. Por eso dice: 'este cuenco es totalmente permitido, digno de ser usado incluso por los Buddhas'. Este cuenco se denomina 'altamente no permitido' (mahāakappiyo). ¿Por qué? Porque habiendo aceptado plata, se originó la semilla de hierro y con ese metal se fabricó el cuenco; así, está viciado desde la semilla (el origen). Y tal como en el ámbito del tercer pārājika, respecto a medios permanentes como trampas o estacas fabricados desde el origen, si queda aunque sea un fragmento de madera o de cuerda, no se libera de la falta, sino que se libera solo si todo se destruye; del mismo modo aquí, por haber sido hecho desde la semilla, aunque quede cualquier parte de ese cuenco, no puede ser permitido. Y así dirá: 'incluso si se destruye y se fabrica un plato, eso también es no permitido', etc. Aun siendo así, surge la duda de si, como en el caso del segundo cuenco, devolviendo el valor a sus dueños y el cuenco a sus dueños, ¿podría hacerse permitido? Por eso dice: 'no es posible hacerlo permitido por ningún medio'. Su significado es: el segundo cuenco se compra ya terminado por los laicos tras haber ellos aceptado plata, no se vicia desde la semilla; por tanto, el segundo cuenco puede hacerse permitido. Pero aquí, por estar viciado desde la semilla, ese monje no podría convertirlo nuevamente en mineral de hierro, y por haberse empleado la plata recibida sin poder devolverla a sus dueños, no es posible hacerlo permitido por ningún medio.

ဣဒါနိ တံ အသက္ကုဏေယျတ္တံ အညေန ပကာရေန ဝိတ္ထာရေတုံ ‘‘သစေပီ’’တိအာဒိမာဟ. ဣမိနာ ကိဉ္စိပိ အယဝတ္ထုမှိ အဝသိဋ္ဌေ သတိ အကပ္ပိယောဝ ဟောတီတိ ဒဿေတိ. တေန ဝုတ္တံ ဝိမတိဝိနောဒနိယံ (ဝိ. ဝိ. ဋီ. ၁.၅၉၁) ‘‘ရူပိယံ ဥဂ္ဂဏှိတွာတိ ဣဒံ ဥက္ကဋ္ဌဝသေန ဝုတ္တံ, မုတ္တာဒိဒုက္ကဋဝတ္ထုမ္ပိ ဥဂ္ဂဏှိတွာ ကာရိတမ္ပိ ပဉ္စန္နံ န ဝဋ္ဋတိ ဧဝ. သမုဋ္ဌာပေတီတိ သယံ ဂန္တွာ ဝါ ‘ဣမံ ကဟာပဏာဒိံ ကမ္မကာရာနံ ဒတွာ ဗီဇံ သမုဋ္ဌာပေဟီ’တိ အညံ အာဏာပေတွာ ဝါ သမုဋ္ဌာပေတိ. မဟာအကပ္ပိယောတိ အတ္တနာဝ ဗီဇတော ပဋ္ဌာယ ဒူသိတတ္တာ အညဿ မူလဿာမိကဿ အဘာဝတော ဝုတ္တံ. သော ဟိ စောရေဟိ အစ္ဆိန္နောပိ ပုန လဒ္ဓေါ ဇာနန္တဿ ကဿစီပိ န ဝဋ္ဋတိ. ယဒိ ဟိ ဝဋ္ဋေယျ, တဠာကာဒီသု ဝိယ ‘အစ္ဆိန္နော ဝဋ္ဋတီ’တိ အာစရိယာ ဝဒေယျုံ. န သက္ကာ ကေနစိ ဥပါယေနာတိ သံဃဿ ဝိဿဇ္ဇနေန စောရာဒိအစ္ဆိန္ဒနေနပိ ကပ္ပိယော ကာတုံ န သက္ကာ, ဣဒဉ္စ တေန ရူပေန [Pg.119] ဌိတံ တမ္မူလကေန ဝတ္ထမုတ္တာဒိရူပေန ဌိတဉ္စ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. ဒုက္ကဋဝတ္ထုမ္ပိ ဟိ တမ္မူလကကပ္ပိယဝတ္ထု စ န သက္ကာ ကေနစိ တေန ရူပေန ကပ္ပိယံ ကာတုံ. ယဒိ ပန သော ဘိက္ခု တေန ကပ္ပိယဝတ္ထုနာ, ဒုက္ကဋဝတ္ထုနာ ဝါ ပုန ရူပိယံ စေတာပေယျ, တံ ရူပိယံ နိဿဇ္ဇာပေတွာ အညေသံ ကပ္ပိယံ ကာတုမ္ပိ သက္ကာ ဘဝေယျာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗ’’န္တိ. ယံ ပန သာရတ္ထဒီပနိယံ ပပဉ္စိတံ, ယဉ္စ တမေဝ ဂဟေတွာ ပေါရာဏဋီကာယံ ပပဉ္စိတံ, တံ ဝိတ္ထာရေတွာ ဝုစ္စမာနံ အတိဝိတ္ထာရိတဉ္စ ဘဝိဿတိ, သောတူနဉ္စ ဒုဗ္ဗိညေယျံ, တသ္မာ ဧတ္တကမေဝ ဝဒိမှ, အတ္ထိကေဟိ ပန တေသု တေသု ပကရဏေသု ဩလောကေတွာ ဂဟေတဗ္ဗန္တိ.

Ahora, para detallar esa imposibilidad de otra manera, comienza con 'incluso si' (sacepi). Con esto muestra que mientras quede algo de la materia de hierro, sigue siendo no permitido. Por eso se dice en la Vimativinodanī: 'Habiendo aceptado plata' se dice en un sentido amplio; incluso habiendo aceptado perlas, etc., que son materia de falta menor (dukkaṭa), lo fabricado no es lícito para los cinco grupos de monjes y monjas. 'Origina' (samuṭṭhāpeti) significa que él mismo va o ordena a otro diciendo: 'entrega estas monedas a los trabajadores y obtén el mineral'. Se llama 'altamente no permitido' porque fue viciado por él mismo desde el origen y por la falta de otro dueño original. Pues incluso si es robado por ladrones y recuperado, no es lícito para nadie que conozca su origen. Si fuera lícito, los maestros dirían 'lo robado es lícito', como en el caso de los estanques, etc. 'No es posible por ningún medio' significa que no se puede hacer lícito ni mediante la cesión a la comunidad (Sangha) ni por el robo de ladrones; esto se dice refiriéndose a lo que permanece en esa forma o en forma de telas, perlas, etc., adquiridas con ese valor. Pues ni la materia de dukkaṭa ni la materia permitida comprada con ella pueden hacerse permitidas en esa forma. Pero si ese monje, con esa materia permitida o materia de dukkaṭa, hiciera cambiarlo de nuevo por plata, habiendo hecho renunciar a esa plata, se debe considerar que podría ser posible hacerlo lícito para otros. Lo que se explica extensamente en la Sāratthadīpanī y lo que, basándose en ella, se detalla en la Porāṇaṭīkā, si se expusiera por completo, sería demasiado extenso y difícil de comprender; por lo tanto, hemos dicho solo esto; los interesados deben consultarlo en esos tratados.

ဒုတိယပတ္တေ ပဉ္စန္နမ္ပိ သဟဓမ္မိကာနံ န ကပ္ပတီတိ ရူပိယဿ ပဋိဂ္ဂဟိတတ္တာ, ကယဝိက္ကယဿ စ ကတတ္တာ. သက္ကာ ပန ကပ္ပိယော ကာတုန္တိ ဂိဟီဟိ ပရိနိဋ္ဌာပိတပတ္တဿေဝ ကိဏိတတ္တာ, ဗီဇတော ပဋ္ဌာယ အဒူသိတတ္တာ, မူလမူလဿာမိကာနဉ္စ ပတ္တပတ္တဿာမိကာနဉ္စ ဝိဇ္ဇမာနတ္တာ. ယထာ ပန သက္ကာ ဟောတိ, တံ ဒဿေတုံ ‘‘မူလေ’’တိအာဒိမာဟ.

Respecto al segundo cuenco, no es lícito para ninguno de los cinco compañeros en el Dhamma porque se aceptó plata y se realizó una transacción. Sin embargo, es posible hacerlo lícito porque se compró el cuenco ya terminado por los laicos, no está viciado desde el origen, y existen tanto los dueños originales del valor como los dueños originales del cuenco. Para mostrar cómo es posible, dice 'en el valor' (mūle), etc.

တတိယပတ္တေ သဒိသောယေဝါတိ ‘‘ပဉ္စန္နမ္ပိ သဟဓမ္မိကာနံ န ဝဋ္ဋတိ, သက္ကာ ပန ကပ္ပိယော ကာတု’’န္တိ ဣမံ နယံ နိဒ္ဒိသတိ. နနု တတိယပတ္တော ကပ္ပိယဝေါဟာရေန ဂဟိတော, အထ ကသ္မာ အကပ္ပိယောတိ စောဒနံ သန္ဓာယာဟ ‘‘ကပ္ပိယဝေါဟာရေန ဂဟိတောပိ ဒုတိယပတ္တသဒိသောယေဝ, မူလဿ သမ္ပဋိစ္ဆိတတ္တာ အကပ္ပိယော’’တိ. ဒုတိယစောဒနံ ပန သယမေဝ ဝဒတိ. ဧတ္ထ စ ‘‘ဒုတိယပတ္တသဒိသောယေဝါ’’တိ ဝုတ္တတ္တာ မူလေ စ မူလဿာမိကာနံ, ပတ္တေ စ ပတ္တဿာမိကာနံ ဒိန္နေ ကပ္ပိယော ဟောတိ, ကပ္ပိယဘဏ္ဍံ ဒတွာ ဂဟေတွာ ပရိဘုဉ္ဇိတုံ ဝဋ္ဋတီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. မူလဿ အနိဿဋ္ဌတ္တာတိ ယေန ဥဂ္ဂဟိတမူလေန ပတ္တော ကီတော, တဿ မူလဿ သံဃမဇ္ဈေ အနိဿဋ္ဌတ္တာ. ဧတေန ရူပိယမေဝ နိဿဇ္ဇိတဗ္ဗံ, န တမ္မူလကံ အရူပိယန္တိ [Pg.120] ဒဿေတိ. ယဒိ ဟိ တေန သမ္ပဋိစ္ဆိတမူလံ သံဃမဇ္ဈေ နိဿဋ္ဌံ သိယာ, တေန ကပ္ပိယေန ကမ္မေန အာရာမိကာဒီဟိ ဂဟေတွာ ဒိန္နပတ္တော ရူပိယပဋိဂ္ဂါဟကံ ဌပေတွာ သေသာနံ ဝဋ္ဋေယျ.

En cuanto al tercer cuenco, es similar al anterior: ‘no es lícito para ninguna de las cinco clases de co-religionistas, pero es posible hacerlo lícito’. Con este método se indica. ¿No es cierto que el tercer cuenco fue tomado mediante una expresión lícita? Entonces, ¿por qué se dice que es ilícito? Refiriéndose a esta objeción, dice: ‘Aunque fue tomado mediante una expresión lícita, es igual al segundo cuenco; es ilícito porque el dinero original fue aceptado’. Sin embargo, él mismo expresa la segunda objeción. Aquí, al decir ‘es igual al segundo cuenco’, debe entenderse que si se da el dinero a los dueños del dinero y el cuenco a los dueños del cuenco, se vuelve lícito; tras dar un objeto lícito y recibirlo, es lícito usarlo. ‘Debido a que el dinero no ha sido entregado’: porque el dinero con el que se compró el cuenco no ha sido entregado en medio de la Sangha. Con esto muestra que lo que debe entregarse es el dinero mismo, no un objeto no monetario comprado con ese dinero. Pues si el dinero aceptado hubiera sido entregado en medio de la Sangha, y con ese acto lícito, habiendo sido tomado por los trabajadores del monasterio y otros, se entregara el cuenco, sería lícito para los demás, exceptuando a quien recibió el dinero.

စတုတ္ထပတ္တေ ဒုဗ္ဗိစာရိတတ္တာတိ ‘‘ဣမေ ကဟာပဏေ ဒတွာ ဣဒံ ဒေဟီ’’တိ ဂဟိတတ္တာ ဂိဟိသန္တကာနံ ကဟာပဏာနံ ဒုဋ္ဌုဝိစာရိတတ္တာ ဧတဿ ဝိစာရဏကဿ ဘိက္ခုနော ဧဝ န ဝဋ္ဋတီတိ အတ္ထော. မူလဿ အသမ္ပဋိစ္ဆိတတ္တာတိ ဧတေန မူလဿ ဂိဟိသန္တကတ္တံ ဒဿေတိ, တေနေဝ ပတ္တဿ ရူပိယသံဝေါဟာရေန အနုပ္ပန္နတဉ္စ ဒဿေတိ, တေန စ တဿ ပတ္တဿ နိဿဇ္ဇိယာဘာဝံ, ဘိက္ခုဿ စ ပါစိတ္တိယာဘာဝံ ဒီပေတိ, တေန စ ဒုဗ္ဗိစာရိတမတ္တေန ဒုက္ကဋမတ္တဘာဝံ ပကာသေတိ. နိဿဇ္ဇီတိ ဣဒဉ္စ ဒါနဝသေန ဝုတ္တံ, န ဝိနယကမ္မဝသေန. တေနေဝ စ ‘‘သပ္ပိဿ ပူရာပေတွာ’’တိ ဝုတ္တံ.

En cuanto al cuarto cuenco, ‘debido a que fue mal gestionado’: puesto que se tomó diciendo ‘da esto tras haber dado estas monedas’, y debido a que las monedas pertenecientes a los laicos fueron mal gestionadas, el significado es que no es lícito precisamente para ese monje que hizo la gestión. ‘Debido a que el dinero no fue aceptado’: con esto muestra que el dinero pertenece a los laicos, y por ello muestra que el cuenco no surgió mediante una transacción monetaria ilícita; así, indica que no hay falta de renuncia (nissaggiya) para ese cuenco ni falta de confesión (pācittiya) para el monje; y con esa mera mala gestión, declara que solo existe una falta de acción indebida (dukkaṭa). ‘Es para renunciar’ (nissajjī): esto se dice en el sentido de darlo como regalo, no como un acto formal del Vinaya. Por eso mismo se dice ‘tras haberlo llenado de mantequilla clarificada’.

ပဉ္စမပတ္တေ သဗ္ဗကပ္ပိယောတိ အတ္တနော စ ပဉ္စန္နံ သဟဓမ္မိကာနဉ္စ ဗုဒ္ဓပစ္စေကဗုဒ္ဓါနဉ္စ ကပ္ပိယော. တေနာဟ ‘‘ဗုဒ္ဓါနမ္ပိ ပရိဘောဂါရဟော’’တိ.

En cuanto al quinto cuenco, ‘totalmente lícito’: es lícito para uno mismo, para las cinco clases de co-religionistas y para los Budas y Budas independientes. Por eso dice: ‘es digno de ser usado incluso por los Budas’.

ဣတိ ဝိနယသင်္ဂဟသံဝဏ္ဏနာဘူတေ ဝိနယာလင်္ကာရေ

Así termina en el Vinayālaṅkāra, que es un comentario del Vinayasaṅgaha,

ကယဝိက္ကယသမာပတ္တိဝိနိစ္ဆယကထာလင်္ကာရော နာမ

el adorno del discurso sobre la decisión acerca de la práctica del comercio,

ဧကာဒသမော ပရိစ္ဆေဒေါ.

el undécimo capítulo.

၁၂. ရူပိယာဒိပဋိဂ္ဂဟဏဝိနိစ္ဆယကထာ

12. Discurso sobre la decisión acerca de la recepción de plata y otros metales.

၅၉. ဧဝံ ကယဝိက္ကယသမာပတ္တိဝိနိစ္ဆယံ ကထေတွာ ဣဒါနိ ရူပိယာဒိပဋိဂ္ဂဟဏဝိနိစ္ဆယံ ကထေန္တော ‘‘ရူပိယာဒိပဋိဂ္ဂဟော’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ သညာဏတ္ထာယ ကတံ ရူပံ ဧတ္ထ အတ္ထီတိ [Pg.121] ရူပိယံ, ယံ ကိဉ္စိ ဝေါဟာရူပဂံ ဓနံ. တေန ဝုတ္တံ သမန္တပါသာဒိကာယံ (ပါရာ. အဋ္ဌ. ၂.၅၈၃-၅၈၄) ‘‘ဣဓ ပန ယံ ကိဉ္စိ ဝေါဟာရဂမနီယံ ကဟာပဏာဒိ အဓိပ္ပေတ’’န္တိ. ပဌမံ အာဒီယတီတိအာဒိ, ကိံ တံ? ရူပိယံ, ရူပိယံ အာဒိ ယေသံ တေတိ ရူပိယာဒယော, ဒါသိဒါသခေတ္တဝတ္ထုအာဒယော, ပဋိဂ္ဂဟဏံ ပဋိဂ္ဂဟော, သမ္ပဋိစ္ဆနန္တိ အတ္ထော. ရူပိယာဒီနံ ပဋိဂ္ဂဟော ရူပိယာဒိပဋိဂ္ဂဟော. ဇာတသမယေ ဥပ္ပန္နံ ရူပမေဝ ရူပံ အဿ ဘဝတိ, န ဝိကာရမာပဇ္ဇတီတိ ဇာတရူပံ, သုဝဏ္ဏံ. ဓဝလသဘာဝတာယ သတ္တေဟိ ရဉ္ဇိယတေတိ ရဇတံ, သဇ္ဈု. ဇာတရူပေန ကတော မာသကော ဇာတရူပမာသကော. ရဇတေန ကတော မာသကော ရဇတမာသကောတိ ဣဒံ စတုဗ္ဗိဓမေဝ နိဿဂ္ဂိယဝတ္ထု ဟောတိ, န လောဟမာသကာဒယောတိ အာဟ ‘‘တမ္ဗလောဟာဒီဟိ…ပေ… သင်္ဂဟိတော’’တိ. တမ္ဗလောဟာဒီဟီတိ အာဒိ-သဒ္ဒေန ကံသလောဟဝဋ္ဋလောဟတိပုသီသာဒီဟိ ကတောပိ လောဟမာသကောယေဝါတိ ဒဿေတိ. ကိံ ဣဒမေဝ နိဿဂ္ဂိယဝတ္ထု ဟောတိ, ဥဒါဟု မုတ္တာဒယောပီတိ အာဟ ‘‘မုတ္တာ…ပေ… ဒုက္ကဋဝတ္ထူ’’တိ. ဣမေသံ ဒွိန္နံ ဝတ္ထူနံ ကော ဝိသေသောတိ အာဟ ‘‘တတ္ထ နိဿဂ္ဂိယဝတ္ထုံ…ပေ… ဒုက္ကဋမေဝါ’’တိ. တတ္ထ နိဿဂ္ဂိယဝတ္ထု အတ္တနော အတ္ထာယ နိဿဂ္ဂိယံ ပါစိတ္တိယံ, သေသာနံ အတ္ထာယ ဒုက္ကဋံ, ဒုက္ကဋဝတ္ထု သဗ္ဗေသံ အတ္ထာယ ဒုက္ကဋမေဝါတိ ယောဇနာ.

59. Habiendo expuesto así la decisión sobre la práctica del comercio, ahora, al exponer la decisión sobre la recepción de plata y otros metales, comienza diciendo ‘la recepción de plata, etc.’ Allí, ‘rūpiya’ es aquello en lo que hay una marca hecha para el reconocimiento; cualquier riqueza que entre en el comercio. Por eso se dice en la Samantapāsādikā: ‘aquí, sin embargo, se refiere a cualquier cosa que sea aceptable en el comercio, como las monedas (kahāpaṇa), etc.’ ‘Lo primero que se toma’, etc. ¿Qué es eso? La plata. Aquellos que tienen a la plata como el primero de ellos son ‘plata y otros’, como las esclavas, los esclavos, los campos, los terrenos, etc. Recibir es la recepción, el acto de aceptar. La recepción de plata y otros es ‘recepción de plata, etc.’ ‘Oro’ (jātarūpa) es aquello que tiene la misma forma desde que surge y no sufre alteración; es decir, el oro. ‘Plata’ (rajata) es lo que es deseado por los seres debido a su naturaleza blanca; es decir, la plata pura. Una moneda hecha de oro es una ‘moneda de oro’. Una moneda hecha de plata es una ‘moneda de plata’. Estos cuatro tipos son objetos de renuncia (nissaggiya), no así las monedas de cobre, etc.; por eso dice: ‘incluido por el cobre... hasta...’. Con la expresión ‘cobre, etc.’, muestra que incluso lo hecho de bronce, latón, estaño, plomo, etc., es simplemente una moneda de metal. ¿Es solo esto el objeto de nissaggiya, o también las perlas, etc.? Por eso dice: ‘perlas... hasta... son objetos de dukkaṭa’. ¿Cuál es la diferencia entre estos dos tipos de objetos? Por eso dice: ‘allí, el objeto de nissaggiya... hasta... es solo dukkaṭa’. La conexión es: allí, el objeto de nissaggiya conlleva una falta de renuncia y confesión para beneficio propio, y una falta de acción indebida para beneficio de otros; el objeto de dukkaṭa conlleva solo una falta de acción indebida para beneficio de todos.

ဣဒါနိ တေသု ဝတ္ထူသု ကပ္ပိယာကပ္ပိယဝိနိစ္ဆယံ ဝိတ္ထာရတော ဒဿေတုံ အာဟ ‘‘တတြာယံ ဝိနိစ္ဆယော’’တိ. တတ္ထ သမ္ပဋိစ္ဆိတုံ န ဝဋ္ဋတိ, ကသ္မာ? ‘‘ဣဒံ သံဃဿ ဒမ္မီ’’တိ အကပ္ပိယဝေါဟာရေန ဒိန္နတ္တာ. ဒတွာ ပက္ကမတိ, ဝဋ္ဋတိ, ကသ္မာ? သံဃဿ ဟတ္ထေ အဒတွာ ဝဍ္ဎကီအာဒီနံ ဟတ္ထေ ဒိန္နတ္တာ. ဧဝမ္ပိ ဝဋ္ဋတိ ဂိဟီနံ ဟတ္ထေ ဌပိတတ္တာ. ပဋိက္ခိပိတုံ န ဝဋ္ဋတိ သံဃဂဏပုဂ္ဂလာနံ အနာမသိတတ္တာ. ‘‘န ဝဋ္ဋတီ’’တိ ပဋိက္ခိပိတဗ္ဗံ ‘‘တုမှေ ဂဟေတွာ [Pg.122] ဌပေထာ’’တိ ဝုတ္တတ္တာ. ပဋိဂ္ဂဟဏေပိ ပရိဘောဂေပိ အာပတ္တီတိ ‘‘သံဃဿ ဒမ္မီ’’တိ ဝုတ္တတ္တာ ပဋိဂ္ဂဟဏေ ပါစိတ္တိယံ, ပရိဘောဂေ ဒုက္ကဋံ. သွေဝ သာပတ္တိကောတိ ဒုက္ကဋာပတ္တိံ သန္ဓာယ ဝဒတိ. ဝဒတိ, ဝဋ္ဋတိ ‘‘တုမှေ ပစ္စယေ ပရိဘုဉ္ဇထာ’’တိ ကပ္ပိယဝေါဟာရေန ဝုတ္တတ္တာ. စီဝရတ္ထာယ ဒိန္နံ စီဝရေယေဝ ဥပနေတဗ္ဗံ, ကသ္မာ? ယထာ ဒါယကာ ဝဒန္တိ, တထာ ပဋိပဇ္ဇိတဗ္ဗတ္တာ. သေနာသနပစ္စယဿ ဣတရပစ္စယတ္တယတော ဝိသေသံ ဒဿေန္တော ‘‘သေနာသနတ္ထာယာ’’တိအာဒိမာဟ. ဣမိနာ အဝိဿဇ္ဇိယအဝေဘင်္ဂိယဘာဝံ ဒဿေတိ. ဧဝံ သန္တေပိ အာပဒါသု ကတ္တဗ္ဗဝိဓိံ ဒဿေန္တော ‘‘သစေ ပနာ’’တိအာဒိမာဟ.

Ahora, para mostrar detalladamente la decisión sobre lo lícito e ilícito respecto a esos objetos, dice: ‘aquí está la decisión’. En ese caso, no es lícito aceptarlo. ¿Por qué? Porque se dio con una expresión ilícita: ‘doy esto a la Sangha’. Si se deja y se marcha, es lícito. ¿Por qué? Porque no se puso en manos de la Sangha, sino en manos de los carpinteros y otros. De esta manera también es lícito, por haber sido puesto en manos de laicos. No es lícito rechazarlo si no ha sido tocado por la Sangha, el grupo o un individuo. ‘No es lícito’, así debe rechazarse si se dice ‘tomadlo y guardadlo vosotros’. En cuanto a la recepción y al uso, hay una ofensa: debido a que se dijo ‘doy a la Sangha’, hay una transgresión de confesión (pācittiya) en la recepción y una falta de acción indebida (dukkaṭa) en el uso. ‘Él mismo tiene la ofensa’, se refiere a la ofensa de dukkaṭa. Dice que es lícito: ‘usad los requisitos’, porque se dijo con una expresión lícita. Lo dado para mantos debe aplicarse solo a mantos. ¿Por qué? Porque se debe actuar de la manera que los donantes expresan. Al mostrar la distinción del requisito de alojamiento respecto a los otros tres requisitos, comienza diciendo ‘para el alojamiento’, etc. Con esto muestra su naturaleza de no ser renunciable ni divisible. Aun así, mostrando el procedimiento a seguir en casos de emergencia, comienza diciendo ‘pero si...’, etc.

၆၀. ဧဝံ နိဿဂ္ဂိယဝတ္ထူသု ကတ္တဗ္ဗဝိဓိံ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ ဒုက္ကဋဝတ္ထူသု ကတ္တဗ္ဗဝိဓိံ ဒဿေန္တော ‘‘သစေ ကောစိ မယှ’’န္တျာဒိမာဟ. ဧတ္ထ ပန ပဋိဂ္ဂဟဏေပိ ပရိဘောဂေပိ အာပတ္တီတိ ဒုက္ကဋမေဝ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. တဠာကဿပိ ခေတ္တသင်္ဂဟိတတ္တာ တဿ ပဋိဂ္ဂဟဏေပိ အာပတ္တိ ဝုတ္တာ. ‘‘စတ္တာရော ပစ္စယေ ပရိဘုဉ္ဇထာတိ ဒေတီတိ ဧတ္ထ ‘ဘိက္ခုသံဃဿ စတ္တာရော ပစ္စယေ ပရိဘုဉ္ဇိတုံ တဠာကံ ဒမ္မီ’တိ ဝါ ‘စတုပစ္စယပရိဘောဂတ္ထံ တဠာကံ ဒမ္မီ’တိ ဝါ ဝဒတိ, ဝဋ္ဋတိယေဝ. ‘ဣတော တဠာကတော ဥပ္ပန္နေ ပစ္စယေ ဒမ္မီ’တိ ဝုတ္တေ ပန ဝတ္တဗ္ဗမေဝ နတ္ထီ’’တိ သာရတ္ထဒီပနိယံ (သာရတ္ထ. ဋီ. ၂.၅၃၇-၅၃၉) ဝုတ္တံ. ဝိမတိဝိနောဒနိယမ္ပိ (ဝိ. ဝိ. ဋီ. ၁.၅၃၈-၅၃၉) တထေဝ ဝတွာ ‘‘ဣဒဉ္စ သံဃဿ ဒီယမာနညေဝ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ, ပုဂ္ဂလဿ ပန ဧဝမ္ပိ ဒိန္နံ တဠာကခေတ္တာဒိ န ဝဋ္ဋတိ. သုဒ္ဓစိတ္တဿ ပန ဥဒကပရိဘောဂတ္ထံ ကူပပေါက္ခရဏိအာဒယော ဝဋ္ဋန္တိ. ‘သံဃဿ တဠာကံ အတ္ထိ, တံ ကထ’န္တိ ဟိ အာဒိနာ သဗ္ဗတ္ထ သံဃဝသေနေဝ ဝုတ္တ’’န္တိ ဝုတ္တံ. ဟတ္ထေ ဘဝိဿတီတိ ဝသေ ဘဝိဿတိ.

60. Habiendo mostrado así el procedimiento que debe realizarse en los casos de nissaggiya, ahora, para mostrar el procedimiento que debe realizarse en los casos de dukkaṭa, comienza diciendo: 'Si alguien para mí...', etc. Aquí, con respecto a la recepción y al uso, se menciona la ofensa refiriéndose precisamente al dukkaṭa. Dado que un estanque está incluido en la categoría de campo, se declara una ofensa incluso en su recepción. En la Sāratthadīpanī (sārattha. ṭī. 2.537-539) se dice: 'Cuando alguien da diciendo: "Usad los cuatro requisitos", si dice: "Doy este estanque a la comunidad de monjes para que usen los cuatro requisitos" o "Doy este estanque para el uso de los cuatro requisitos", es ciertamente lícito. Pero si se dice: "Doy los requisitos que surjan de este estanque", entonces no hay nada que deba decirse [es decir, es incuestionablemente lícito]'. En la Vimativinodanī (vi. vi. ṭī. 1.538-539) se dice lo mismo, añadiendo: 'Y esto se dice refiriéndose solo a lo que se da a la comunidad; pero para un individuo, un estanque o un campo dado de esta manera no es lícito. Sin embargo, para alguien de corazón puro, pozos, estanques de lotos, etc., para el uso del agua son lícitos. Pues en expresiones como "La comunidad tiene un estanque, ¿cómo es eso?", se dice en todas partes en relación con la comunidad'. 'Hatthe bhavissatīti' significa que estará bajo su control.

ကပ္ပိယကာရကံ ဌပေထာတိ ဝုတ္တေတိ သာမီစိဝသေန ဝုတ္တံ, အဝုတ္တေပိ ဌပေန္တဿ န ဒေါသော အတ္ထိ. တေနာဟ ‘‘ဥဒကံ ဝါရေတုံ [Pg.123] လဗ္ဘတီ’’တိ. ယသ္မာ ပရသန္တကံ ဘိက္ခူနံ နာသေတုံ န ဝဋ္ဋတိ, တသ္မာ ‘‘န သဿကာလေ’’တိ ဝုတ္တံ. သဿကာလေပိ တာသေတွာ မုဉ္စိတုံ ဝဋ္ဋတိ, အမုဉ္စတော ပန ဘဏ္ဍဒေယျံ. ဇနပဒဿ သာမိကောတိ ဣမိနာဝ ယော တံ ဇနပဒံ ဝိစာရေတိ, တေနပိ အစ္ဆိန္ဒိတွာ ဒိန္နံ ဝဋ္ဋတိယေဝါတိ ဝဒန္တိ. ပုန ဒေတီတိ အစ္ဆိန္ဒိတွာ ပုန ဒေတိ, ဧဝမ္ပိ ဝဋ္ဋတီတိ သမ္ဗန္ဓော. ဣမိနာ ယေန ကေနစိ ဣဿရေန ‘‘ပရိစ္စတ္တမိဒံ ဘိက္ခူဟိ အဿာမိက’’န္တိ သညာယ အတ္တနော ဂဟေတွာ ဒိန္နံ ဝဋ္ဋတီတိ ဒဿေတိ. ဥဒကဝါဟကန္တိ ဥဒကမာတိကံ. ကပ္ပိယဝေါဟာရေပိ ဝိနိစ္ဆယံ ဝက္ခာမီတိ ပါဌသေသော. ဥဒကဝသေနာတိ ဥဒကပရိဘောဂတ္ထံ. သုဒ္ဓစိတ္တာနန္တိ ဥဒကပရိဘောဂတ္ထမေဝ. ဣဒံ သဟတ္ထေန စ အကပ္ပိယဝေါဟာရေန စ ကရောန္တေ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. ‘‘သဿသမ္ပာဒနတ္ထ’’န္တိ ဧဝံ အသုဒ္ဓစိတ္တာနမ္ပိ ပန သယံ အကတွာ ကပ္ပိယဝေါဟာရေန အာဏာပေတုံ ဝဋ္ဋတိ ဧဝ. ကပ္ပိယကာရကံ ဌပေတုံ န ဝဋ္ဋတီတိ ဣဒံ သဟတ္ထာဒိနာ ကတတဠာကတ္တာ အဿာရုပ္ပန္တိ ဝုတ္တံ. ဌပေန္တဿ ပန တံ ပစ္စယံ ပရိဘုဉ္ဇန္တဿ ဝါ သံဃဿ အာပတ္တိ န ပညာယတိ, အဋ္ဌကထာပမာဏေန ဝါ ဧတ္ထ အာပတ္တိ ဂဟေတဗ္ဗာ. အလဇ္ဇိနာ ကာရာပိတေ ဝတ္တဗ္ဗမေဝ နတ္ထီတိ အာဟ ‘‘လဇ္ဇိဘိက္ခုနာ’’တိ, မတ္တိကုဒ္ဓရဏာဒီသု ကာရာပိတေသူတိ အဓိပ္ပာယော.

Cuando se dice 'debe designar a un kappiyakāraka' (asistente laico), se dice por propiedad; pero incluso si no se dice, no hay falta para quien lo designa. Por eso dice: 'Se permite detener el agua'. Dado que no es lícito para los monjes destruir lo que pertenece a otros, por eso se dice: 'No en el tiempo de la cosecha'. Incluso en el tiempo de la cosecha, es lícito asustar [animales] y dejarlos ir, pero para quien no los deja ir, hay una compensación por la propiedad (bhaṇḍadeyya). Con 'el dueño del distrito' se indica que incluso si alguien que administra ese distrito lo da tras haberlo confiscado, dicen que es ciertamente lícito. 'Lo da de nuevo' significa que, tras confiscarlo, lo da de nuevo; se vincula que de esta manera también es lícito. Con esto muestra que si cualquier autoridad lo da tras haberlo tomado para sí con la idea de que 'esto ha sido abandonado por los monjes, no tiene dueño', es lícito. 'Udakavāhakaṃ' significa un canal de agua. 'Vakkhāmīti' (diré) se completa con 'la decisión incluso sobre el lenguaje lícito (kappiyavohāre)'. 'Udakavasenāti' significa para el propósito del uso del agua. 'Suddhacittānanti' significa exclusivamente para el propósito del uso del agua. Esto se dice en referencia a quien lo hace con su propia mano y con un lenguaje ilícito. Sin embargo, incluso para aquellos de corazón impuro, con el fin de 'producir la cosecha', si no lo hacen ellos mismos, es lícito ordenarlo mediante un lenguaje lícito. 'Kappiyakārakaṃ ṭhapetuṃ na vaṭṭatīti' (no es lícito designar un asistente) se dice porque un estanque hecho con las propias manos de uno es inapropiado (assāruppa). Sin embargo, no se percibe una ofensa para la comunidad que designa a alguien o que usa ese requisito; o bien, la ofensa aquí debe entenderse según la autoridad de los comentarios. En el caso de lo que ha sido hecho por un monje sin escrúpulos (alajji), no hay nada que decir [es obviamente ilícito], por eso dice 'por un monje escrupuloso (lajji)', refiriéndose a los casos en los que se ha ordenado la extracción de arcilla, etc.

၆၁. နဝသဿေတိ အကတပုဗ္ဗေ ကေဒါရေ. ကဟာပဏေတိ ဣမိနာ ဓညုဋ္ဌာပနေ တဿေဝ အကပ္ပိယန္တိ ဒဿေတိ. အပရိစ္ဆိန္နဘာဂေတိ ‘‘ဧတ္တကေ ဘူမိဘာဂေ ဧတ္တကော ဘာဂေါ ဒါတဗ္ဗော’’တိ ဧဝံ အပရိစ္ဆိန္နဘာဂေ. ဓညုဋ္ဌာပနေ ကသတိ, ပယောဂေပိ ဒုက္ကဋမေဝ, န ကဟာပဏုဋ္ဌာပနေ ဝိယ. ‘‘ကသထ ဝပထာ’’တိ ဝစနေန သဗ္ဗေသမ္ပိ အကပ္ပိယံ သိယာတိ အာဟ ‘‘အဝတွာ’’တိ. ဧတ္တကော နာမ ဘာဂေါတိ ဧတ္ထ ဧတ္တကော ကဟာပဏောတိ ဣဒမ္ပိ သန္ဓာယ ဝဒတိ. တထာဝုတ္တေပိ ဟိ တဒါ ကဟာပဏာနံ အဝိဇ္ဇမာနတ္တာ အာယတိံ ဥပ္ပဇ္ဇမာနံ အညေသံ ဝဋ္ဋတိ [Pg.124] ဧဝ. တေနာဟ ‘‘တဿေဝ တံ အကပ္ပိယ’’န္တိ. တဿ ပန သဗ္ဗပယောဂေသု ပရိဘောဂေ စ ဒုက္ကဋံ. ကေစိ ပန ဓညပရိဘောဂေ ဧဝ အာပတ္တိ, န ပုဗ္ဗဘာဂေတိ ဝဒန္တိ, တံ န ယုတ္တံ, ယေန မိနနရက္ခဏာဒိနာ ပယောဂေန ပစ္ဆာ ဓညပရိဘောဂေ အာပတ္တိ ဟောတိ တဿ ပယောဂဿ ကရဏေ အနာပတ္တိယာ အယုတ္တတ္တာ. ပရိယာယကထာယ ပန သဗ္ဗတ္ထ အနာပတ္တိ. တေနေဝ ‘‘ဧတ္တကေဟိ ဝီဟီဟိ ဣဒဉ္စိဒဉ္စ အာဟရထာ’’တိ နိယမဝစနေ အကပ္ပိယံ ဝုတ္တံ. ကဟာပဏဝိစာရဏေပိ ဧသေဝ နယော. ‘‘ဝတ္ထု စ ဧဝရူပံ နာမ သံဝိဇ္ဇတိ, ကပ္ပိယကာရကော နတ္ထီတိ ဝတ္တဗ္ဗ’’န္တိအာဒိဝစနဉ္စေတ္ထ သာဓကံ. ရဇ္ဇုယာ ဝါ ဒဏ္ဍေန ဝါတိ ဧတ္ထ ‘‘ပါဒေဟိပိ မိနိတုံ န ဝဋ္ဋတီ’’တိ ဝဒန္တိ. ခလေ ဝါ ဌတွာ ရက္ခတီတိ ဧတ္ထ ပန ထေနေတွာ ဂဏှန္တေ ဒိသွာ ‘‘မာ ဂဏှထာ’’တိ နိဝါရေန္တော ရက္ခတိ နာမ, သစေ ပန အဝိစာရေတွာ ကေဝလံ တုဏှီဘူတောဝ ရက္ခဏတ္ထာယ ဩလောကေန္တော တိဋ္ဌတိ, ဝဋ္ဋတိ. ‘‘သစေပိ တသ္မိံ တုဏှီဘူတေ စောရိကာယ ဟရန္တိ, ‘မယံ ဘိက္ခုသံဃဿ အာရောစေဿာမာ’တိ ဧဝံ ဝတ္တုမ္ပိ ဝဋ္ဋတီ’’တိ ဝဒန္တိ. နီဟရာပေတိ ပဋိသာမေတီတိ ဧတ္ထာပိ ‘‘သစေ ပရိယာယေန ဝဒတိ, ဝဋ္ဋတီ’’တိ ဝဒန္တိ. အပုဗ္ဗဿ အနုပ္ပာဒိတတ္တာ အညေသံ ဝဋ္ဋတီတိ အာဟ ‘‘တဿေဝေတံ အကပ္ပိယ’’န္တိ.

61. En 'navasasse' se refiere a parcelas de cultivo no trabajadas anteriormente. Con 'kahāpaṇe' se muestra que la producción de grano mediante esto es ilícita para él mismo. En 'aparicchinnabhāge' se refiere a cuando no se ha definido como 'en tal porción de tierra se debe dar tal porción'. Si ara con el fin de producir grano, incluso en el esfuerzo hay un dukkaṭa, no como en la obtención de monedas (kahāpaṇa). Con la frase 'arar y sembrar', esto sería ilícito para todos, por eso dice 'sin haber dicho'. 'Ettako nāma bhāgo' (tal porción) se dice refiriéndose también a 'tal cantidad de kahāpaṇas'. Pues aunque se diga así, dado que en ese momento no existen los kahāpaṇas, lo que surja en el futuro es lícito para otros. Por eso dice: 'Eso es ilícito solo para él'. Para él, hay un dukkaṭa en todos los esfuerzos y en el uso. Algunos dicen que la ofensa es solo en el uso del grano, no en la etapa previa, pero eso no es correcto; porque no es adecuado que no haya ofensa en realizar un esfuerzo (como medir, proteger, etc.) que posteriormente resulte en una ofensa al usar el grano. Mediante el discurso indirecto (pariyāyakathā), en todas partes no hay ofensa. Por eso, en una orden específica como 'traed tal y tal cosa con esta cantidad de arroz', se dice que es ilícito. El mismo criterio se aplica en el manejo de kahāpaṇas. Y aquí es prueba lo que se dice como 'el objeto es de tal tipo, debe decirse que no hay un kappiyakāraka', etc. En 'con una cuerda o con un palo', dicen que 'no es lícito medir ni siquiera con los pies'. En 'vigila estando en la era', si ve a alguien tomando algo tras robar y lo detiene diciendo 'no lo toméis', eso se llama vigilar; pero si simplemente permanece en silencio mirando con el fin de proteger sin intervenir, es lícito. Dicen que 'incluso si roban mientras él está en silencio, es lícito decir: lo informaremos a la comunidad de monjes'. En 'hace sacar' o 'hace guardar', dicen que 'si lo dice de manera indirecta, es lícito'. Dado que no ha producido nada nuevo, es lícito para otros, por eso dice: 'Eso es ilícito solo para él'.

သဗ္ဗေသံ အကပ္ပိယံ, ကသ္မာ? ကဟာပဏာနံ ဝိစာရိတတ္တာတိ ဧတ္ထ သာရတ္ထဒီပနိယံ (သာရတ္ထ. ဋီ. ၂.၅၃၇-၅၃၉) ဧဝံ ဝိစာရဏာ ကတာ – နနု စ ဒုဗ္ဗိစာရိတမတ္တေန တဿေဝေတံ အကပ္ပိယံ, န သဗ္ဗေသံ ရူပိယသံဝေါဟာရေ စတုတ္ထပတ္တော ဝိယ. ဝုတ္တဉှိ တတ္ထ (ပါရာ. အဋ္ဌ. ၂.၅၈၉) ‘‘ယော ပန ရူပိယံ အသမ္ပဋိစ္ဆိတွာ ‘ထေရဿ ပတ္တံ ကိဏိတွာ ဒေဟီ’တိ ပဟိတကပ္ပိယကာရကေန သဒ္ဓိံ ကမ္မာရကုလံ ဂန္တွာ ပတ္တံ ဒိသွာ ‘ဣမေ ကဟာပဏေ ဂဟေတွာ ဣမံ ဒေဟီ’တိ ကဟာပဏေ ဒါပေတွာ ဂဟိတော, အယံ ပတ္တော ဧတဿေဝ ဘိက္ခုနော န ဝဋ္ဋတိ [Pg.125] ဒုဗ္ဗိစာရိတတ္တာ, အညေသံ ပန ဝဋ္ဋတိ မူလဿ အသမ္ပဋိစ္ဆိတတ္တာ’’တိ, တသ္မာ ယံ တေ အာဟရန္တိ, သဗ္ဗေသံ အကပ္ပိယံ. ကသ္မာ? ကဟာပဏာနံ ဝိစာရိတတ္တာတိ ဣဒံ ကသ္မာ ဝုတ္တန္တိ? ဧတ္ထ ကေစိ ဝဒန္တိ ‘‘ကဟာပဏေ သာဒိယိတွာ ဝိစာရိတံ သန္ဓာယ ဧဝံ ဝုတ္တ’’န္တိ, သံဃိကတ္တာ စ နိဿဇ္ဇိတုံ န သက္ကာ, တသ္မာ သဗ္ဗေသံ န ကပ္ပတီတိ တေသံ အဓိပ္ပာယော. ကေစိ ပန ‘‘အသာဒိယိတွာပိ ကဟာပဏာနံ ဝိစာရိတတ္တာ ရူပိယသံဝေါဟာရော ကတော ဟောတိ, သံဃိကတ္တာ စ နိဿဇ္ဇိတုံ န သက္ကာ, တသ္မာ သဗ္ဗေသံ န ကပ္ပတီ’’တိ ဝဒန္တိ. ဂဏ္ဌိပဒေသု ပန တီသုပိ ဣဒံ ဝုတ္တံ ‘‘စတုတ္ထပတ္တော ဂိဟိသန္တကာနံယေဝ ကဟာပဏာနံ ဝိစာရိတတ္တာ အညေသံ ကပ္ပတိ, ဣဓ ပန သံဃိကာနံ ဝိစာရိတတ္တာ သဗ္ဗေသံ န ကပ္ပတီ’’တိ. သဗ္ဗေသမ္ပိ ဝါဒေါ တေန တေန ပရိယာယေန ယုတ္တောယေဝါတိ.

«Inadecuado para todos». ¿Por qué? «Debido a la negociación de las monedas (kahāpaṇas)». Al respecto, en la Sāratthadīpanī (Sārattha. ṭī. 2.537-539) se realiza este análisis: ¿Acaso no es inadecuado solo para aquel debido al simple hecho de haber sido mal negociado, y no para todos, como ocurre con el cuarto cuenco en el comercio de plata? Pues se dice allí (Pārā. Aṭṭha. 2.589): «Sin embargo, aquel que, sin haber recibido plata, habiendo ido a la casa del herrero junto con el asistente laico enviado con el encargo: ‘compra un cuenco para el thera y dáselo’, habiendo visto el cuenco y habiendo hecho entregar las monedas diciendo: ‘toma estas monedas y dame este’, el cuenco así obtenido no es adecuado para ese mismo monje por haber sido mal negociado, pero es adecuado para otros por no haber sido recibido el pago (la plata)». Por lo tanto, lo que ellos traen es inadecuado para todos. ¿Por qué? ¿Por qué se dice: «Debido a la negociación de las monedas»? Al respecto, algunos dicen: «Esto se dice refiriéndose a la negociación tras haber aceptado las monedas», y al ser propiedad de la comunidad (saṅghika), no es posible renunciar a ellas; por lo tanto, su intención es que no es adecuado para todos. Otros, sin embargo, dicen: «Incluso sin haberlas aceptado, debido a la negociación de las monedas, se ha realizado un comercio de plata, y al ser propiedad de la comunidad, no es posible renunciar; por lo tanto, no es adecuado para todos». No obstante, en los tres Gaṇṭhipadas se dice: «El cuarto cuenco es adecuado para otros porque la negociación de las monedas pertenecía solo a los laicos, pero aquí, debido a la negociación de lo que pertenece a la comunidad, no es adecuado para nadie». El argumento de todos es correcto según sus respectivos métodos.

၆၂. စတုသာလဒွါရေတိ ဘောဇနသာလံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ.

62. «En la puerta del Catusāla» se dice refiriéndose a la sala de comida.

၆၃. ‘‘ဝနံ ဒမ္မိ, အရညံ ဒမ္မီ’’တိ ဝုတ္တေ ပန ဝဋ္ဋတီတိ ဧတ္ထ နိဝါသဋ္ဌာနတ္တာ ပုဂ္ဂလဿပိ သုဒ္ဓစိတ္တေန ဂဟေတုံ ဝဋ္ဋတိ. သီမံ ဒေမာတိ ဝိဟာရသီမာဒိသာဓာရဏဝစနေန ဝုတ္တတ္တာ ‘‘ဝဋ္ဋတီ’’တိ ဝုတ္တံ. ပရိယာယေန ကထိတတ္တာတိ ‘‘ဂဏှာဟီ’’တိ အဝတွာ ‘‘သီမာ ဂတာ’’တိ ပရိယာယေန ကထိတတ္တာ. ပကတိဘူမိကရဏတ္ထံ ‘‘ဟေဋ္ဌာ ဂဟိတံ ပံသု’’န္တိအာဒိ ဝုတ္တံ. ဒါသံ ဒမ္မီတိ ဧတ္ထ ‘‘မနုဿံ ဒမ္မီတိ ဝုတ္တေ ဝဋ္ဋတီ’’တိ ဝဒန္တိ. ဝေယျာဝစ္စကရန္တိအာဒိနာ ဝုတ္တေ ပုဂ္ဂလဿပိ ဒါသံ ဂဟေတုံ ဝဋ္ဋတိ ‘‘အနုဇာနာမိ ဘိက္ခဝေ အာရာမိက’’န္တိ ဝိသေသေတွာ အနုညာတတ္တာ. တဉ္စ ခေါ ပိလိန္ဒဝစ္ဆေန ဂဟိတပရိဘုတ္တက္ကမေန, န ဂဟဋ္ဌာနံ ဒါသပရိဘောဂက္ကမေန. ခေတ္တာဒယော ပန သဗ္ဗေ သံဃဿေဝ ဝဋ္ဋန္တိ ပါဠိယံ ပုဂ္ဂလိကဝသေန ဂဟေတုံ အနနုညာတတ္တာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ကုက္ကုဋသူကရေ…ပေ… ဝဋ္ဋတီတိ ဧတ္ထ ကုက္ကုဋသူကရေသု ဒီယမာနေသု ‘‘ဣမေဟိ အမှာကံ အတ္ထော နတ္ထိ, သုခံ ဇီဝန္တု, အရညေ ဝိဿဇ္ဇေထာ’’တိ ဝတ္တုံ ဝဋ္ဋတိ[Pg.126]. ဝိဟာရဿ ဒေမာတိ သံဃိကဝိဟာရံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. ‘‘ခေတ္တဝတ္ထုပဋိဂ္ဂဟဏာ ပဋိဝိရတော ဟောတီ’’တိအာဒိနာ (ဒီ. နိ. ၁.၁၀, ၁၉၄) သုတ္တန္တေသု အာဂတပဋိက္ခေပေါ ဘဂဝတာ အာပတ္တိယာပိ ဟေတုဘာဝေန ကတောတိ ဘဂဝတော အဓိပ္ပာယံ ဇာနန္တေဟိ သင်္ဂီတိကာရကမဟာထေရေဟိ ခေတ္တပဋိဂ္ဂဟဏာဒိနိဿိတော အယံ သဗ္ဗောပိ ပါဠိမုတ္တဝိနိစ္ဆယော ဝုတ္တောတိ ဂဟေတဗ္ဗော.

63. Sin embargo, cuando se dice: «Doy el bosque, doy la selva», es adecuado; aquí, por ser un lugar de residencia, es adecuado incluso para un individuo recibirlo con una mente pura. «Damos el límite (sīma)» se dice que «es adecuado» por haber sido expresado con términos generales como el límite del monasterio, etc. «Expresado de manera indirecta» (pariyāyena) significa que se dijo indirectamente «el límite ha sido alcanzado» en lugar de decir «tómalo». Se dice: «la tierra tomada de abajo», etc., con el fin de nivelar el terreno natural. En cuanto a «doy un esclavo», dicen que «es adecuado si se dice: doy un hombre». Cuando se dice: «un servidor (veyyāvaccakara)», etc., es adecuado incluso para un individuo recibir al esclavo, porque el Bienaventurado lo permitió específicamente diciendo: «Monjes, permito un asistente de monasterio (ārāmika)». Y esto debe ser según el modo en que fue recibido y utilizado por Pilindavaccha, no según el modo de uso de esclavos de los laicos. Sin embargo, debe entenderse que los campos y demás son adecuados solo para la comunidad (saṅgha), ya que en el Canon no se ha permitido recibirlos como propiedad individual. «Gallinas, cerdos... pe... es adecuado»; aquí, cuando se entregan gallinas o cerdos, es adecuado decir: «No tenemos necesidad de estos, que vivan felices, suéltenlos en el bosque». «Damos al monasterio» se dice refiriéndose a un monasterio de la comunidad. «Se abstiene de aceptar campos y tierras», etc. (Dī. Ni. 1.10, 194), esta prohibición que aparece en los Suttas fue establecida por el Bienaventurado incluso como causa de una ofensa; así, los grandes theras que realizaron el concilio, conociendo la intención del Bienaventurado, establecieron toda esta decisión fuera del Canon (pāḷimutta) referente a la aceptación de campos, etc.

၆၄. စီဝရစေတာပန္နန္တိ စီဝရမူလံ. ပဟိဏေယျာတိ ပေသေယျ. စေတာပေတွာတိ ပရိဝတ္တေတွာ. အစ္ဆာဒေဟီတိ ဝေါဟာရဝစနမေတံ, ဣတ္ထန္နာမဿ ဘိက္ခုနော ဒေဟီတိ အယံ ပနေတ္ထ အတ္ထော. အာဘတန္တိ အာနီတံ.

64. «Cīvaracetāpannaṃ» significa el precio de la túnica. «Pahiṇeyya» significa enviaría. «Cetāpetvā» significa habiendo intercambiado. «Acchādehi» (vístelo) es un término convencional, cuyo significado aquí es «dalo al monje llamado de tal manera». «Ābhataṃ» significa traído.

ဣမသ္မိံ ဌာနေ သာရတ္ထဒီပနိယံ (သာရတ္ထ. ဋီ. ၂.၅၂၈-၅၃၁) ဧဝံ ဝိစာရဏာ ကတာ – ဧတ္ထ စ ယံ ဝုတ္တံ မာတိကာဋ္ဌကထာယံ (ကင်္ခါ. အဋ္ဌ. ရာဇသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ) ‘‘ဣမိနာ စီဝရစေတာပန္နေန စီဝရံ စေတာပေတွာ ဣတ္ထန္နာမံ ဘိက္ခုံ စီဝရေန အစ္ဆာဒေဟီတိ ဣဒံ အာဂမနသုဒ္ဓိံ ဒဿေတုံ ဝုတ္တံ. သစေ ဟိ ‘ဣဒံ ဣတ္ထန္နာမဿ ဘိက္ခုနော ဒေဟီ’တိ ပေသေယျ, အာဂမနဿ အသုဒ္ဓတ္တာ အကပ္ပိယဝတ္ထုံ အာရဗ္ဘ ဘိက္ခုနာ ကပ္ပိယကာရကောပိ နိဒ္ဒိသိတဗ္ဗော န ဘဝေယျာ’’တိ, တတ္ထ အာဂမနဿ သုဒ္ဓိယာ ဝါ အသုဒ္ဓိယာ ဝါ ဝိသေသပ္ပယောဇနံ န ဒိဿတိ. သတိပိ ဟိ အာဂမနဿ အသုဒ္ဓဘာဝေ ဒူတော အတ္တနော ကုသလတာယ ကပ္ပိယဝေါဟာရေန ဝဒတိ, ကပ္ပိယကာရကော န နိဒ္ဒိသိတဗ္ဗောတိ ဣဒံ နတ္ထိ, န စ ဒူတေန ကပ္ပိယဝေါဟာရဝသေန ဝုတ္တေ ဒါယကေန ‘‘ဣဒံ ကထံ ပေသိတ’’န္တိ ဤဒိသီ ဝိစာရဏာ ဥပလဗ္ဘတိ, အဝိစာရေတွာ စ တံ န သက္ကာ ဇာနိတုံ. ယဒိ ပန အာဂမနဿ အသုဒ္ဓတ္တာ ကပ္ပိယကာရကော နိဒ္ဒိသိတဗ္ဗော န ဘဝေယျ, စီဝရာနံ အတ္ထာယ ဒူတဿ ဟတ္ထေ အကပ္ပိယဝတ္ထုမှိ ပေသိတေ သဗ္ဗတ္ထ ဒါယကေန ကထံ ပေသိတန္တိ ပုစ္ဆိတွာဝ ကပ္ပိယကာရကော နိဒ္ဒိသိတဗ္ဗော ဘဝေယျ, တသ္မာ အသတိပိ [Pg.127] အာဂမနသုဒ္ဓိယံ သစေ သော ဒူတော အတ္တနော ကုသလတာယ ကပ္ပိယဝေါဟာရဝသေန ဝဒတိ, ဒူတဿေဝ ဝစနံ ဂဟေတဗ္ဗံ. ယဒိ ဟိ အာဂမနသုဒ္ဓိယေဝေတ္ထ ပမာဏံ, မူလဿာမိကေန ကပ္ပိယဝေါဟာရဝသေန ပေသိတဿ ဒူတဿ အကပ္ပိယဝေါဟာရဝသေန ဝဒတောပိ ကပ္ပိယကာရကော နိဒ္ဒိသိတဗ္ဗော ဘဝေယျ, တသ္မာ သဗ္ဗတ္ထ ဒူတဝစနမေဝ ပမာဏန္တိ ဂဟေတဗ္ဗံ. ဣမိနာ စီဝရစေတာပန္နေနာတိအာဒိနာ ပန ဣမမတ္ထံ ဒဿေတိ ‘‘ကပ္ပိယဝသေန အာဘတမ္ပိ စီဝရမူလံ ဤဒိသေန ဒူတဝစနေန အကပ္ပိယံ ဟောတိ, တသ္မာ တံ ပဋိက္ခိပိတဗ္ဗ’’န္တိ. တေနေဝါဟ ‘‘တေန ဘိက္ခုနာ သော ဒူတော ဧဝမဿ ဝစနီယောတိအာဒီ’’တိ.

En este punto, en la Sāratthadīpanī (Sārattha. ṭī. 2.528-531) se realiza este análisis: respecto a lo que se dice en el Comentario de la Mātikā (Kaṅkhā. Aṭṭha. Rājasikkhāpadavaṇṇanā): «Habiendo adquirido una túnica con este fondo para túnicas, viste al monje tal con la túnica», esto se dice para mostrar la pureza del origen (āgamanasuddhi). Pues si enviara diciendo: «Dale esto al monje tal», debido a la impureza del origen, el monje no debería indicar ni siquiera a un asistente laico (kappiyakāraka) respecto a un objeto inadecuado; allí no se ve un beneficio especial por la pureza o impureza del origen. Pues incluso habiendo impureza en el origen, si el mensajero habla con términos adecuados (kappiyavohāra) debido a su propia habilidad, no es el caso que no se deba indicar al asistente laico; y cuando el mensajero habla con términos adecuados, no se encuentra tal análisis por parte del donante como «¿cómo fue enviado esto?», y sin analizarlo no es posible saberlo. Si, debido a la impureza del origen, no se debiera indicar al asistente laico, cuando se envía un objeto inadecuado en manos de un mensajero para obtener túnicas, en todos los casos el donante debería indicar al asistente laico solo después de preguntar «¿cómo fue enviado?». Por lo tanto, incluso si no hay pureza en el origen, si ese mensajero habla con términos adecuados debido a su propia habilidad, debe aceptarse la palabra del mensajero. Pues si solo la pureza del origen fuera el estándar aquí, incluso para un mensajero que habla con términos inadecuados pero que fue enviado con términos adecuados por el dueño del dinero, se debería indicar al asistente laico. Por lo tanto, debe entenderse que en todos los casos la palabra del mensajero es el estándar. Con las palabras «con este fondo para túnicas», etc., se muestra este significado: «Incluso un precio para túnica traído de manera adecuada se vuelve inadecuado con tales palabras del mensajero; por lo tanto, debe ser rechazado». Por eso dijo: «Ese monje debe decir a ese mensajero lo siguiente», etc.

ဝိမတိဝိနောဒနိယံ (ဝိ. ဝိ. ဋီ. ၁.၅၃၈-၅၃၉) ပန ဧဝံ ဝုတ္တံ – ယံ ဝုတ္တံ မာတိကာဋ္ဌကထာယံ (ကင်္ခါ. အဋ္ဌ. ရာဇသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ) ‘‘ဣမိနာ စီဝရစေတာပန္နေန စီဝရံ စေတာပေတွာ ဣတ္ထန္နာမံ ဘိက္ခုံ စီဝရေန အစ္ဆာဒေဟီတိ ဣဒံ အာဂမနသုဒ္ဓိံ ဒဿေတုံ ဝုတ္တံ. သစေ ဟိ ‘ဣဒံ ဣတ္ထန္နာမဿ ဘိက္ခုနော ဒေဟီ’တိ ပေသေယျ, အာဂမနဿ အသုဒ္ဓတ္တာ အကပ္ပိယဝတ္ထုံ အာရဗ္ဘ ဘိက္ခုနာ ကပ္ပိယကာရကောပိ နိဒ္ဒိသိတဗ္ဗော န ဘဝေယျာ’’တိ, တံ နိဿဂ္ဂိယဝတ္ထုဒုက္ကဋဝတ္ထုဘူတံ အကပ္ပိယစီဝရစေတာပန္နံ ‘‘အသုကဿ ဘိက္ခုနော ဒေဟီ’’တိ ဧဝံ အာဂမနသုဒ္ဓိယာ အသတိ, သိက္ခာပဒေ အာဂတနယေန ဒူတဝစနေ စ အသုဒ္ဓေ သဗ္ဗထာ ပဋိက္ခေပေါယေဝ ကာတုံ ဝဋ္ဋတိ, န ပန ‘‘စီဝရဉ္စ ခေါ မယံ ပဋိဂ္ဂဏှာမာ’’တိ ဝတ္တုံ, တဒနုသာရေန ဝေယျာဝစ္စကရဉ္စ နိဒ္ဒိသိတုံ အာဂမနဒူတဝစနာနံ ဥဘိန္နံ အသုဒ္ဓတ္တာ, ပါဠိယံ အာဂတနယေန ပန အာဂမနသုဒ္ဓိယာ သတိ ဒူတဝစနေ အသုဒ္ဓေပိ သိက္ခာပဒေ အာဂတနယေန သဗ္ဗံ ကာတုံ ဝဋ္ဋတီတိ ဒဿနတ္ထံ ဝုတ္တံ. တေန စ ယထာ ဒူတဝစနာသုဒ္ဓိယမ္ပိ အာဂမနေ သုဒ္ဓေ ဝေယျာဝစ္စကရံ နိဒ္ဒိသိတုံ ဝဋ္ဋတိ, ဧဝံ အာဂမနာသုဒ္ဓိယမ္ပိ ဒူတဝစနေ သုဒ္ဓေ ဝဋ္ဋတိ ဧဝါတိ အယမတ္ထော အတ္ထတော [Pg.128] သိဒ္ဓေါဝ ဟောတိ. ဥဘယသုဒ္ဓိယံ ဝတ္တဗ္ဗမေဝ နတ္ထီတိ ဥဘယာသုဒ္ဓိပက္ခမေဝ သန္ဓာယ မာတိကာဋ္ဌကထာယံ (ကင်္ခါ. အဋ္ဌ. ရာဇသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ) ‘‘ကပ္ပိယကာရကောပိ နိဒ္ဒိသိတဗ္ဗော န ဘဝေယျာ’’တိ ဝုတ္တန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

Sin embargo, en la Vimativinodaniya (vi. vi. ṭī. 1.538-539) se afirma lo siguiente: lo expresado en el Mātikāṭṭhakathā (comentario al Kaṅkhāvitaraṇī sobre la regla de entrenamiento de los reyes) —«con este fondo para mantos, habiendo adquirido un manto, viste al monje de tal nombre», se dice para mostrar la pureza de la procedencia. Pues si enviara el mensaje diciendo «da esto a tal monje», debido a la impureza de la procedencia por tratarse de un objeto no permitido, el monje no debería siquiera indicar a un facilitador legal—, esto se refiere a un fondo para mantos no permitido que constituye un objeto de renuncia (nissaggiya) o de falta menor (dukkaṭa). En ausencia de la pureza de la procedencia, como cuando se dice «da esto a tal monje», y cuando tanto el método indicado en la regla de entrenamiento como las palabras del mensajero son impuros, es apropiado realizar un rechazo total, y no decir «nosotros aceptamos el manto», ni indicar a un asistente siguiendo ese procedimiento, debido a la impureza tanto de la procedencia como de las palabras del mensajero. Sin embargo, se ha dicho para mostrar que, según el método del Canon, habiendo pureza en la procedencia, aunque las palabras del mensajero sean impuras, es apropiado actuar enteramente según el método de la regla de entrenamiento. Por lo tanto, así como es apropiado indicar a un asistente cuando la procedencia es pura aun si las palabras del mensajero son impuras, este significado queda establecido por lógica: que también es apropiado cuando las palabras del mensajero son puras aunque la procedencia sea impura. Debe entenderse que, dado que no hay nada que decir cuando ambas son puras, lo dicho en el Mātikāṭṭhakathā —«ni siquiera se debe indicar un facilitador legal»— se refiere únicamente al caso en que ambas son impuras.

ယံ ပနေတ္ထ သာရတ္ထဒီပနိယံ (သာရတ္ထ. ဋီ. ၂.၂၃၇-၅၃၉) ‘‘အာဂမနဿ သုဒ္ဓိယာ ဝါ အသုဒ္ဓိယာ ဝါ ဝိသေသပ္ပယောဇနံ န ဒိဿတီ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ, တံ မာတိကာဋ္ဌကထာဝစနဿ အဓိပ္ပာယံ အသလ္လက္ခေတွာ ဝုတ္တံ ယထာဝုတ္တနယေန အာဂမနသုဒ္ဓိအာဒိနာ သပ္ပယောဇနတ္တာ. ယော ပနေတ္ထ ‘‘မူလဿာမိကေန ကပ္ပိယဝေါဟာရဝသေန, ပေသိတဒူတဿ အကပ္ပိယဝေါဟာရေန ဝဒတောပိ ကပ္ပိယကာရကော နိဒ္ဒိသိတဗ္ဗော ဘဝေယျာ’’တိ အနိဋ္ဌပ္ပသင်္ဂေါ ဝုတ္တော, သော အနိဋ္ဌပ္ပသင်္ဂေါ ဧဝ န ဟောတိ အဘိမတတ္တာ. တထာ ဟိ သိက္ခာပဒေ ဧဝ ‘‘ပဋိဂ္ဂဏှတု အာယသ္မာ စီဝရစေတာပန္န’’န္တိ အကပ္ပိယဝေါဟာရေန ဝဒတော ဒူတဿ ကပ္ပိယေန ကမ္မေန ဝေယျာဝစ္စကရော နိဒ္ဒိသိတဗ္ဗော ဝုတ္တော အာဂမနဿ သုဒ္ဓတ္တာ, အာဂမနဿပိ အသုဒ္ဓိယံ ပန ကပ္ပိယေနပိ ကမ္မေန ဝေယျာဝစ္စကရော န နိဒ္ဒိသိတဗ္ဗောဝါတိ အတ္ထေဝ အာဂမနဿ သုဒ္ဓိအသုဒ္ဓိယာ ပယောဇနံ. ကထံ ပန ဒူတဝစနေန အာဂမနသုဒ္ဓိ ဝိညာယတီတိ? နာယံ ဘာရော. ဒူတေန ဟိ အကပ္ပိယဝေါဟာရေန ဝုတ္တေ ဧဝ အာဂမနသုဒ္ဓိ ဂဝေသိတဗ္ဗာ, န ဣတရတ္ထ. တတ္ထ စ တဿ ဝစနက္ကမေန ပုစ္ဆိတွာ စ ယုတ္တိအာဒီဟိ စ သက္ကာ ဝိညာတုံ. ဣဓာပိ ဟိ သိက္ခာပဒေ ‘‘စီဝရစေတာပန္နံ အာဘတ’’န္တိ ဒူတဝစနေနေဝ စီဝရံ ကိဏိတွာ ဒါတုံ ပေသိတဘာဝေါ ဝိညာယတိ. ယဒိ ဟိ သဗ္ဗထာ အာဂမနသုဒ္ဓိ န ဝိညာယတိ, ပဋိက္ခေပေါ ဧဝ ကတ္တဗ္ဗောတိ.

En cuanto a lo que se dice en la Sāratthadīpanī (sārattha. ṭī. 2.237-539) —«no se percibe una utilidad especial en la pureza o impureza de la procedencia», etc.—, esto se dijo sin advertir la intención de las palabras del Mātikāṭṭhakathā, ya que la pureza de la procedencia sí tiene utilidad según el método ya explicado. Respecto a la consecuencia indeseable mencionada allí —«incluso si el propietario original habla mediante términos permitidos, pero el mensajero enviado habla mediante términos no permitidos, se debería poder indicar un facilitador legal»—, tal consecuencia no es en absoluto indeseable, ya que es lo pretendido. Pues en la propia regla de entrenamiento se dice que, debido a la pureza de la procedencia, se debe indicar a un asistente mediante un acto permitido al mensajero que habla con términos no permitidos diciendo «que el venerable acepte este fondo para mantos». En cambio, si la procedencia es impura, no se debe indicar a un asistente incluso mediante un acto permitido; por tanto, existe ciertamente una utilidad en la pureza o impureza de la procedencia. ¿Pero cómo se reconoce la pureza de la procedencia a través de las palabras del mensajero? No es una dificultad. La pureza de la procedencia debe investigarse precisamente cuando el mensajero habla con términos no permitidos, no en otros casos. Y allí, es posible conocerla mediante el orden de sus palabras, preguntándole, o por inferencia lógica, etc. También aquí, en la regla de entrenamiento, por las palabras del mensajero «se ha traído un fondo para mantos», se reconoce el hecho de que ha sido enviado para comprar un manto y entregarlo. Si de ninguna manera se reconoce la pureza de la procedencia, simplemente debe realizarse el rechazo.

သုဝဏ္ဏံ ရဇတံ ကဟာပဏော မာသကောတိ ဣမာနိ ဟိ စတ္တာရိ နိဿဂ္ဂိယဝတ္ထူနိ, မုတ္တာ မဏိ ဝေဠုရိယော သင်္ခေါ [Pg.129] သိလာ ပဝါဠံ လောဟိတင်္ကော မသာရဂလ္လံ သတ္တ ဓညာနိ ဒါသိဒါသံ ခေတ္တံ ဝတ္ထု ပုပ္ဖာရာမဖလာရာမာဒယောတိ ဣမာနိ ဒုက္ကဋဝတ္ထူနိ စ အတ္တနော ဝါ စေတိယသံဃဂဏပုဂ္ဂလာနံ ဝါ အတ္ထာယ သမ္ပဋိစ္ဆိတုံ န ဝဋ္ဋန္တိ, တသ္မာ တံ သာဒိတုံ န ဝဋ္ဋတီတိ ဒဿနတ္ထံ ‘‘န ခေါ မယံ အာဝုသော စီဝရစေတာပန္နံ ပဋိဂ္ဂဏှာမာ’’တိ ဝုတ္တံ. စီဝရဉ္စ ခေါ မယံ ပဋိဂ္ဂဏှာမာ’’တိအာဒိ ဒူတဝစနဿ အကပ္ပိယတ္တေပိ အာဂမနသုဒ္ဓိယာ ပဋိပဇ္ဇနဝိဓိဒဿနတ္ထံ ဝုတ္တံ. ကာလေန ကပ္ပိယန္တိ ယုတ္တပတ္တကာလေန ယဒါ နော အတ္ထော ဟောတိ, တဒါ ကပ္ပိယံ စီဝရံ ပဋိဂ္ဂဏှာမာတိ အတ္ထော. ဝေယျာဝစ္စကရောတိ ကိစ္စကရော, ကပ္ပိယကာရကောတိ အတ္ထော. ‘‘ဝေယျာဝစ္စကရော နိဒ္ဒိသိတဗ္ဗော’’တိ ဣဒံ ‘‘အတ္ထိ ပနာယသ္မတော ကောစိ ဝေယျာဝစ္စကရော’’တိ ကပ္ပိယဝစနေန ဝုတ္တတ္တာ အနုညာတံ. သစေ ပန ဒူတော ‘‘ကော ဣမံ ဂဏှာတိ, ကဿ ဝါ ဒေမီ’’တိ ဝဒတိ, န နိဒ္ဒိသိတဗ္ဗော. အာရာမိကော ဝါ ဥပါသကော ဝါတိ ဣဒံ သာရုပ္ပတာယ ဝုတ္တံ, ဌပေတွာ ပန ပဉ္စ သဟဓမ္မိကေ ယော ကောစိ ကပ္ပိယကာရကော ဝဋ္ဋတိ. ဧသော ခေါ အာဝုသော ဘိက္ခူနံ ဝေယျာဝစ္စကရောတိ ဣဒံ ဒူတေန ‘‘အတ္ထိ ပနာယသ္မတော ကောစိ ဝေယျာဝစ္စကရော’’တိ ပုစ္ဆိတတ္တာ ပုစ္ဆာသဘာဂေန ဘိက္ခုဿ ကပ္ပိယဝစနဒဿနတ္ထံ ဝုတ္တံ. ဧဝမေဝ ဟိ ဘိက္ခုနာ ဝတ္တဗ္ဗံ, န ဝတ္တဗ္ဗံ ‘‘တဿ ဒေဟီ’’တိအာဒိ. တေနေဝ ပါဠိယံ ‘‘န ဝတ္တဗ္ဗော တဿ ဒေဟီ’’တိအာဒိမာဟ. ဝိမတိဝိနောဒနိယံ (ဝိ. ဝိ. ဋီ. ၁.၅၃၈-၅၃၉) ပန ‘‘ဧသော ခေါ…ပေ… န ဝတ္တဗ္ဗော တဿ ဒေဟီတိအာဒိ အကပ္ပိယဝတ္ထုသာဒိယနပရိမောစနတ္ထံ ဝုတ္တ’’န္တိ ဝုတ္တံ.

Oro, plata, kahāpaṇas y māsakas: estos cuatro son objetos de renuncia (nissaggiya). Perlas, gemas, lapislázuli, conchas, piedras de cuarzo, coral, rubíes, esmeraldas, los siete tipos de granos, siervos y siervas, campos y tierras, jardines de flores y huertos de frutas, etc.: estos son objetos de falta menor (dukkaṭa) que no es lícito recibir para el beneficio propio, ni para el de un cetiya, de la Sangha, de un grupo o de un individuo. Por lo tanto, para mostrar que no es lícito aceptarlos, se dice: «Ciertamente, amigos, nosotros no aceptamos fondos para mantos». La expresión «pero nosotros aceptamos el manto» se dice para mostrar el método de proceder cuando hay pureza de procedencia, incluso si las palabras del mensajero son impropias. «Permitido en su momento» significa que aceptamos el manto permitido cuando es el momento adecuado, es decir, cuando tenemos necesidad de él. «Asistente» significa quien realiza las tareas, es decir, el facilitador legal. La frase «se debe indicar al asistente» está permitida porque se expresa mediante palabras permitidas: «¿Tiene el venerable algún asistente?». Pero si el mensajero dice: «¿Quién recibe esto?» o «¿A quién se lo damos?», no debe ser indicado. «Un trabajador del monasterio o un laico» se dice como ejemplo de idoneidad, pero a excepción de los cinco compañeros en el Dhamma, cualquier facilitador legal es apropiado. «Ese, amigo, es el asistente de los monjes» se dice para mostrar que el monje emplea palabras permitidas en respuesta a la pregunta del mensajero: «¿Tiene el venerable algún asistente?». Pues el monje debe hablar precisamente así; no debe decir «dáselo a él», etc. Por eso mismo, en el Canon se dice: «no debe decirse 'dáselo a él'», etc. En la Vimativinodaniya (vi. vi. ṭī. 1.538-539) se afirma: «'Ese es...', etc., hasta 'no debe decirse dáselo a él', se dice con el fin de evitar la aceptación de objetos no permitidos».

အာဏတ္တော သော မယာတိ ယထာ တုမှာကံ စီဝရေန အတ္ထေ သတိ စီဝရံ ဒဿတိ, ဧဝံ ဝုတ္တောတိ အတ္ထော. ဝိမတိဝိနောဒနိယံ ပန ‘‘သညတ္တောတိအာဒိ ဧဝံ ဒူတေန ပုန ဝုတ္တေ [Pg.130] ဧဝ စောဒေတုံ ဝဋ္ဋတိ, န ဣတရထာတိ ဒဿနတ္ထံ ဝုတ္တ’’န္တိ ဝုတ္တံ. ဧတ္ထ ပန ပါဠိယံ ‘‘သညတ္တော သော မယာ’’တိ အာဂတတ္တာ ဧဝံ ဝုတ္တော, ပုရိမဝါကျေ ပန ဝိနယသင်္ဂဟပ္ပကရဏေ (ဝိ. သင်္ဂ. အဋ္ဌ. ၆၄) ‘‘အာဏတ္တော သော မယာ’’တိ ပရိယာယဝစနေန ပရိဝတ္တိတွာ ဌပိတတ္တာ တထာ ဝုတ္တော, တေန စ ကပ္ပိယကာရကဿ သညာပိတဘာဝေ ဒူတေန ဘိက္ခုဿ ပုန အာရောစိတေ ဧဝ ဘိက္ခုနာ ကပ္ပိယကာရကော စောဒေတဗ္ဗော ဟောတိ, န အနာရောစိတေတိ ဒဿေတိ.

«Él ha sido instruido por mí» significa que se le ha hablado así: «Cuando necesiten un manto, dáselo». No obstante, en la Vimativinodaniya se dice: «'Él ha sido informado...', etc., se dice para mostrar que solo cuando el mensajero vuelve a hablar así es lícito instar al asistente, no de otro modo». Aquí, dado que en el Canon aparece la expresión «él ha sido informado (saññatto) por mí», se dice de ese modo; pero en el pasaje anterior del Vinayasaṅgaha-ppakaraṇa (vi. saṅga. aṭṭha. 64), se dice así porque se ha sustituido por un sinónimo: «él ha sido instruido (āṇatto) por mí». Con esto se muestra que el monje debe instar al facilitador legal solo cuando el mensajero le ha comunicado nuevamente que el facilitador legal ha sido informado, y no antes de que se le comunique.

အတ္ထော မေ အာဝုသော စီဝရေနာတိ စောဒနာလက္ခဏနိဒဿနမေတံ. ဣဒံ ဝါ ဟိ ဝစနံ ဝတ္တဗ္ဗံ, တဿ ဝါ အတ္ထော ယာယ ကာယစိ ဘာသာယ ဝတ္တဗ္ဗော. ဒေဟိ မေ စီဝရန္တိအာဒီနိ ပန န ဝတ္တဗ္ဗာကာရဒဿနတ္ထံ ဝုတ္တာနိ. ဧတာနိ ဟိ ဝစနာနိ, ဧတေသံ ဝါ အတ္ထော ယာယ ကာယစိ ဘာသာယ န ဝတ္တဗ္ဗော. ‘‘ဧဝံ ဝဒန္တော စ ပဋိက္ခိတ္တတ္တာ ဝတ္တဘေဒေ ဒုက္ကဋံ အာပဇ္ဇတိ, စောဒနာ ပန ဟောတိယေဝါ’’တိ မဟာဂဏ္ဌိပဒေ မဇ္ဈိမဂဏ္ဌိပဒေ စ ဝုတ္တံ. ဝိမတိဝိနောဒနိယံ (ဝိ. ဝိ. ဋီ. ၁.၅၃၈-၅၃၉) ပန ‘‘န ဝတ္တဗ္ဗော ‘ဒေဟိ မေ စီဝရံ…ပေ… စေတာပေဟိ မေ စီဝရ’န္တိ ဣဒံ ဒူတေနာဘတရူပိယံ ပဋိဂ္ဂဟေတုံ အတ္တနာ နိဒ္ဒိဋ္ဌကပ္ပိယကာရကတ္တာဝ ‘ဒေဟိ မေ စီဝရံ…ပေ… စေတာပေဟိ မေ စီဝရ’န္တိ ဝဒန္တော ရူပိယဿ ပကတတ္တာ တေန ရူပိယေန ပရိဝတ္တေတွာ ‘ဒေဟိ စေတာပေဟီ’တိ ရူပိယသံဝေါဟာရံ သမာပဇ္ဇန္တော နာမ ဟောတီတိ တံ ဒေါသံ ဒူရတော ပရိဝဇ္ဇေတုံ ဝုတ္တံ ရူပိယပဋိဂ္ဂါဟကေန သံဃမဇ္ဈေ နိဿဋ္ဌရူပိယေ ဝိယ. ဝုတ္တဉှိ တတ္ထ ‘န ဝတ္တဗ္ဗော ဣမံ ဝါ ဣမံ ဝါ အာဟရာ’တိ (ပါရာ. အဋ္ဌ. ၂.၅၈၃-၅၈၄), တသ္မာ န ဣဒံ ဝိညတ္တိဒေါသေ ပရိဝဇ္ဇေတုံ ဝုတ္တန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ ‘အတ္ထော မေ အာဝုသော စီဝရေနာ’တိပိ အဝတ္တဗ္ဗတာပ္ပသင်္ဂတော. တေနေဝ ဒူတနိဒ္ဒိဋ္ဌေသု ရူပိယသံဝေါဟာရသင်္ကာဘာဝတော အညံ ကပ္ပိယကာရကံ [Pg.131] ဌပေတွာပိ အာဟရာပေတဗ္ဗ’’န္တိ ဝုတ္တံ. တတ္ထာပိ ‘‘ဒူတေန ဌပိတရူပိယေန စေတာပေတွာ စီဝရံ အာဟရာပေဟီ’’တိ အဝတွာ ကေဝလံ ‘‘စီဝရံ အာဟရာပေဟီ’’တိ ဧဝံ အာဟရာပေတဗ္ဗန္တိ အဓိပ္ပာယော ဂဟေတဗ္ဗောတိ ဝုတ္တံ.

‘Tengo necesidad de un manto, hermano’, esto es una indicación del carácter de la petición. Se debe decir esta frase, o su significado debe expresarse en cualquier idioma. En cambio, ‘dame un manto’ y frases similares se mencionan para mostrar la forma en que no se debe hablar. Pues estas palabras, o su significado en cualquier lengua, no deben decirse. ‘Quien habla así, debido a que ha sido rechazado, incurre en una falta de conducta (dukkaṭa), pero la petición (codanā) se considera realizada’, así se dice en el Mahāgaṇṭhipada y en el Majjhimagaṇṭhipada. Sin embargo, en el Vimativinodaniya (vi. vi. ṭī. 1.538-539) se dice: ‘No se debe decir: “dame un manto... etc... haz que me compren un manto”’. Esto se dice para evitar desde lejos el defecto de incurrir en transacciones con dinero, ya que al señalar a un asistente laico (kappiyakāraka) para que reciba el dinero traído por un mensajero, el que dice ‘dame un manto... etc...’ está tratando con dinero real y, al intercambiarlo por un manto diciendo ‘dame, haz que compren’, entra en lo que se denomina comercio con dinero. Es como el dinero que ha sido entregado en medio de la comunidad por alguien que lo recibió. Pues allí se dice: ‘No se debe decir: “trae esto o aquello”’ (pārā. aṭṭha. 2.583-584); por lo tanto, debe entenderse que esto no se dijo para evitar el defecto de la solicitud (viññatti), pues de lo contrario se llegaría al absurdo de que tampoco se podría decir ‘tengo necesidad de un manto, hermano’. Por eso se dice que, dado que no hay sospecha de comercio con dinero en los casos señalados al mensajero, se puede hacer que se traiga el manto incluso designando a otro asistente laico. Aun así, se debe entender que la intención es que se debe hacer traer el manto diciendo simplemente ‘trae el manto’ y no diciendo ‘haz que compren el manto con el dinero dejado por el mensajero’.

ဣစ္စေတံ ကုသလန္တိ ဧဝံ ယာဝတတိယံ စောဒေန္တော တံ စီဝရံ အဘိနိပ္ဖာဒေတုံ သက္ကောတိ အတ္တနော ပဋိလာဘဝသေန, ဣစ္စေတံ ကုသလံ သာဓု သုဋ္ဌု သုန္ဒရံ. စတုက္ခတ္တုံ ပဉ္စက္ခတ္တုံ ဆက္ခတ္တုပရမံ တုဏှီဘူတေန ဥဒ္ဒိဿ ဌာတဗ္ဗန္တိ ဌာနလက္ခဏနိဒဿနမေတံ. ဆက္ခတ္တုပရမန္တိ စ ဘာဝနပုံသကဝစနမေတံ. ဆက္ခတ္တုပရမန္တိ ဧတေန စီဝရံ ဥဒ္ဒိဿ တုဏှီဘူတေနေဝ ဌာတဗ္ဗံ, န အညံ ကိဉ္စိ ကာတဗ္ဗန္တိ ဣဒံ ဌာနလက္ခဏံ. တေနေဝ ‘‘န အာသနေတိအာဒီ’’တိ အဋ္ဌကထာယံ ဝုတ္တံ. သဒ္ဒသတ္ထေ ပန –

‘Eso está bien’: así, pidiendo hasta tres veces, si logra obtener ese manto para su propio uso, eso está bien, es excelente, correcto y bueno. ‘Debe permanecer de pie en silencio con ese propósito cuatro, cinco o máximo seis veces’: esta es una indicación de la característica de la posición. ‘Máximo seis veces’ es un término gramatical de tipo neutro abstracto (bhāvanapuṃsaka). Con ‘máximo seis veces’ se indica que debe permanecer de pie en silencio con el propósito del manto, y no debe hacer ninguna otra cosa; esta es la característica de la posición. Por ello se dice en el Comentario: ‘No en un asiento, etc.’. En los tratados de gramática (saddasattha):

‘‘ကိရိယာဝိသေသနံ သတ္ထေ, ဝုတ္တံ ဓာတုဝိသေသနံ;

ဘာဝနပုံသကန္တျေဝ, သာသနေ သမုဒီရိတ’’န္တိ. –

‘Lo que en los tratados es un modificador de la acción, se llama modificador de la raíz; en la enseñanza (Sāsana) se denomina neutro abstracto (bhāvanapuṃsaka)’.

ဝစနတော ကိရိယာဝိသေသနမေဝ သာသနဝေါဟာရေန ဘာဝနပုံသကံ နာမ ဇာတံ;

‘‘မုဒုံ ပစတိဣစ္စတြ, ပစနံ ဘဝတီတိ စ;

သုခံ သယတိဣစ္စတြ, ကရောတိ သယနန္တိ စာ’’တိ. –

De acuerdo con esta declaración, lo que comúnmente se conoce como adverbio (kiriyāvisesana) ha llegado a llamarse neutro abstracto en el uso de la enseñanza. ‘En “cocina suavemente”, cocinar sucede; y en “duerme cómodamente”, hace el acto de dormir’.

ဝစနတော ကိရိယာဝိသေသနပဒေန တုလျာဓိကရဏဘူတံ ကိရိယာဝိသေသျပဒံ အကမ္မကမ္ပိ သကမ္မကမ္ပိ ဘူဓာတုကရဓာတူဟိ သမ္ဗန္ဓိတဗ္ဗံ ဟောတီတိ ဣမိနာ ဉာယေန ဆက္ခတ္တုပရမံ ဌာနံ ဘဝိတဗ္ဗံ, ဆက္ခတ္တုပရမံ ဌာနံ ကာတဗ္ဗန္တိ အတ္ထော. ဧတေန ဆက္ခတ္တုပရမံ ဧဝံ ဌာနံ ဘဝိတဗ္ဗံ, န တတော အဓိကံ, ဆက္ခတ္တုပရမံ ဧဝ ဌာနံ ကာတဗ္ဗံ, န တတော ဥဒ္ဓန္တိ ဣမမတ္ထံ ဒဿေတိ. န အာသနေ နိသီဒိတဗ္ဗန္တိ ‘‘ဣဓ ဘန္တေ နိသီဒထာ’’တိ ဝုတ္တေပိ န နိသီဒိတဗ္ဗံ. န အာမိသံ ပဋိဂ္ဂဟေတဗ္ဗန္တိ ‘‘ယာဂုခဇ္ဇကာဒိဘေဒံ ကိဉ္စိ အာမိသံ ဂဏှထ ဘန္တေ’’တိ ယာစိယမာနေနပိ န ဂဏှိတဗ္ဗံ. န ဓမ္မော ဘာသိတဗ္ဗောတိ ‘‘မင်္ဂလံ ဝါ အနုမောဒနံ [Pg.132] ဝါ ဘာသထာ’’တိ ယာစိယမာနေနပိ ကိဉ္စိ န ဘာသိတဗ္ဗံ, ကေဝလံ ‘‘ကိံကာရဏာ အာဂတောသီ’’တိ ပုစ္ဆိယမာနေန ‘‘ဇာနာဟိ အာဝုသော’’တိ ဝတ္တဗ္ဗော.

De acuerdo con esta regla, la palabra que modifica la acción, que está en aposición con el objeto de la acción, debe conectarse con las raíces bhū (ser/estar) o kṛ (hacer), ya sea el verbo transitivo o intransitivo. Así, el sentido es: ‘se debe estar en la posición máximo seis veces’ o ‘se debe realizar el acto de estar de pie máximo seis veces’. Con esto se muestra este significado: se debe estar así máximo seis veces, no más; se debe realizar la posición máximo seis veces, no más allá de eso. ‘No debe sentarse en un asiento’: aunque le digan ‘siéntese aquí, venerable señor’, no debe sentarse. ‘No debe aceptar comida’: aunque se le ruegue diciendo ‘acepte algo de comida, como gachas o dulces, venerable señor’, no debe aceptarla. ‘No debe enseñarse el Dhamma’: aunque se le pida ‘recite una bendición o un agradecimiento’, no debe decir nada; solo si se le pregunta ‘¿por qué razón ha venido?’, debe responder ‘tú ya sabes, hermano’.

ဌာနံ ဘဉ္ဇတီတိ အာဂတကာရဏံ ဘဉ္ဇတိ ကောပေတိ. ဌာနန္တိ ဌိတိယာ စ ကာရဏဿ စ နာမံ, တသ္မာ အာသနေ နိသီဒနေန ဌာနံ ကုပ္ပတိ, အာဂတကာရဏမ္ပိ, အာမိသပဋိဂ္ဂဟဏာဒီသု ပန အာဂတကာရဏမေဝ ဘဉ္ဇတိ, န ဌာနံ. တေနာဟ ‘‘အာဂတကာရဏံ ဘဉ္ဇတီ’’တိ. ကေစိ ပန ‘‘အာမိသပဋိဂ္ဂဟဏာဒိနာ ဌာနမ္ပိ ဘဉ္ဇတီ’’တိ ဝဒန္တိ, တံ အဋ္ဌကထာယ န သမေတိ, ဋီကာယမ္ပိ နာနာဝါဒေ ဒဿေတွာ ဌာနဘဉ္ဇနံ ဝုတ္တံ, တံ အဋ္ဌကထာဝစနေန အသံသန္ဒနတော ဂန္ထဂရုဘယေန န ဝဒိမှ. ဣဒါနိ ယာ တိဿော စောဒနာ, ဆ စ ဌာနာနိ ဝုတ္တာနိ, တတ္ထ ဝုဒ္ဓိဟာနိံ ဒဿေန္တော ‘‘သစေ စတုက္ခတ္တုံ စောဒေတီ’’တိအာဒိမာဟ. ယသ္မာ စ ဧကစောဒနာဝုဒ္ဓိယာ ဒွိန္နံ ဌာနာနံ ဟာနိ ဝုတ္တာ, တသ္မာ စောဒနာ ဒွိဂုဏံ ဌာနန္တိ လက္ခဏံ ဒဿိတံ ဟောတိ. ဣတိ ဣမိနာ လက္ခဏေန တိက္ခတ္တုံ စောဒေတွာ ဆက္ခတ္တုံ ဌာတဗ္ဗံ, ဒွိက္ခတ္တုံ စောဒေတွာ အဋ္ဌက္ခတ္တုံ ဌာတဗ္ဗံ, သကိံ စောဒေတွာ ဒသက္ခတ္တုံ ဌာတဗ္ဗံ.

‘Rompe la posición’ significa que interrumpe o altera la razón por la que vino. ‘Posición’ (ṭhāna) es un nombre tanto para el acto de estar de pie como para la causa (razón). Por lo tanto, al sentarse en un asiento, la posición se altera, y también la razón por la que vino. Sin embargo, al aceptar comida, etc., solo se rompe la razón de la venida, no el acto de estar de pie. Por eso se dice: ‘rompe la razón de la venida’. Algunos dicen: ‘al aceptar comida, etc., también se rompe la posición (el acto de estar de pie)’, pero eso no concuerda con el Comentario. En el Subcomentario (ṭīkā), después de mostrar diversas opiniones, se menciona la ruptura de la posición, pero no lo decimos por temor a que el texto sea demasiado extenso y por no ser plenamente consistente con las palabras del Comentario. Ahora, habiéndose mencionado tres peticiones y seis posiciones, para mostrar el aumento y la disminución en ellas, se dice: ‘si pide cuatro veces...’, etc. Y puesto que se dice que por el aumento de una petición hay una disminución de dos posiciones, se muestra la regla de que la posición es el doble de la petición. Así, por esta regla, después de pedir tres veces, se debe permanecer de pie seis veces; tras pedir dos veces, se debe permanecer ocho veces; tras pedir una sola vez, se debe permanecer de pie diez veces.

တတြ တတြ ဌာနေ တိဋ္ဌတီတိ ဣဒံ စောဒကဿ ဌိတဋ္ဌာနတော အပက္ကမ္မ တတြ တတြ ဥဒ္ဒိဿ ဌာနံယေဝ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. ကော ပန ဝါဒေါ နာနာဒိဝသေသူတိ နာနာဒိဝသေသု ဧဝံ ကရောန္တဿ ကော ပန ဝါဒေါ, ဝတ္တဗ္ဗမေဝ နတ္ထီတိ အဓိပ္ပာယော. ‘‘သာမံ ဝါ ဂန္တဗ္ဗံ, ဒူတော ဝါ ပါဟေတဗ္ဗောတိ ဣဒံ သဘာဝတော စောဒေတုံ အနိစ္ဆန္တေနပိ ကာတဗ္ဗမေဝါ’’တိ ဝဒန္တိ. န တံ တဿ ဘိက္ခုနော ကိဉ္စိ အတ္ထံ အနုဘောတီတိ တံ စီဝရစေတာပန္နံ အဿ ဘိက္ခုနော ကိဉ္စိ အပ္ပမတ္တကမ္ပိ ကမ္မံ န နိပ္ဖာဒေတိ. ယုဉ္ဇန္တာယသ္မန္တော သကန္တိ အာယသ္မန္တော အတ္တနော သန္တကံ ဓနံ ပါပုဏန္တု. ဝိမတိဝိနောဒနိယံ (ဝိ. ဝိ. ဋီ. ၁.၅၃၈-၅၃၉) ပန ‘‘ယတဿ [Pg.133] စီဝရစေတာပန္နန္တိအာဒိ ယေန အတ္တနာ ဝေယျာဝစ္စကရော နိဒ္ဒိဋ္ဌော, စီဝရဉ္စ အနိပ္ဖာဒိတံ, တဿ ကတ္တဗ္ဗဒဿနံ. ဧဝံ ဘိက္ခုနာ ဝတ္ထုသာမိကာနံ ဝုတ္တေ စောဒေတွာ ဒေန္တိ, ဝဋ္ဋတိ ‘သာမိကာ စောဒေတွာ ဒေန္တီ’တိ (ပါရာ. ၅၄၁) အနာပတ္တိယံ ဝုတ္တတ္တာ. တေနေဝ သော သယံ အစောဒေတွာ ဥပါသကာဒီဟိ ပရိယာယေန ဝတွာ စောဒါပေတိ, တေသု သတက္ခတ္တုမ္ပိ စောဒေတွာ စီဝရံ ဒါပေန္တေသု တဿ အနာပတ္တိ သိဒ္ဓါ ဟောတိ သိက္ခာပဒဿ အနာဏတ္တိကတ္တာ’’တိ ဝုတ္တံ.

«Se queda en tal y tal lugar»: esto se dice refiriéndose precisamente al lugar indicado, habiéndose retirado del lugar donde el que exhorta (codaka) estaba de pie. «¿Y qué decir de hacerlo en diferentes días?»: el significado es que si alguien actúa así durante varios días, no hace falta ni mencionarlo, es decir, no hay nada que decir en contra. Dicen: «Se debe ir en persona o se debe enviar un mensajero; esto debe hacerse incluso si uno no desea exhortar por propia naturaleza». «Eso no le aporta ningún beneficio a ese monje»: ese fondo para el manto (cīvaracetāpanna) no produce ni la más mínima acción en beneficio de ese monje. «Que los venerables obtengan lo suyo»: que los venerables alcancen la riqueza que les pertenece. En la Vimativinodanī (vi. vi. ṭī. 1.538-539), sin embargo, se dice: «“El fondo para el manto que le corresponde...”, etc., muestra lo que debe hacerse cuando el propio monje ha designado al servidor (veyyāvaccakaro) y el manto no ha sido producido. Si el monje se lo comunica a los dueños de los bienes y ellos lo entregan tras ser exhortados, es lícito, puesto que en las excepciones (pārā. 541) se afirma: “no hay ofensa si los dueños lo entregan tras haberlo solicitado”. Por lo tanto, si él mismo no lo solicita, pero hace que otros lo soliciten hablando indirectamente con los upāsakas y demás, y ellos entregan el manto habiendo solicitado incluso cien veces, se establece que para él no hay ofensa, ya que el precepto no prohíbe dar una orden indirecta».

၆၅. ကေနစိ အနိဒ္ဒိဋ္ဌော အတ္တနော မုခေနေဝ ဗျာဝဋဘာဝံ ဝေယျာဝစ္စကရတ္တံ ပတ္တော မုခဝေဝဋိကော, အဝိစာရေတုကာမတာယာတိ ဣမိနာ ဝိဇ္ဇမာနမ္ပိ ဒါတုံ အနိစ္ဆန္တာ အရိယာပိ ဝဉ္စနာဓိပ္ပာယံ ဝိနာ ဝေါဟာရတော နတ္ထီတိ ဝဒန္တီတိ ဒဿေတိ. သာရတ္ထဒီပနိယံ (သာရတ္ထ. ဋီ. ၂.၅၃၇-၅၃၉) ပန ‘‘အဝိစာရေတုကာမတာယာတိ ဣမသ္မိံ ပက္ခေ ‘နတ္ထမှာကံ ကပ္ပိယကာရကော’တိ ဣဒံ တာဒိသံ ကရောန္တော ကပ္ပိယကာရကော နတ္ထီတိ ဣမိနာ အဓိပ္ပာယေန ဝုတ္တ’’န္တိ ဝုတ္တံ. ဘေသဇ္ဇက္ခန္ဓကေ မေဏ္ဍကသေဋ္ဌိဝတ္ထုမှိ (မဟာဝ. ၂၉၉) ဝုတ္တံ ‘‘သန္တိ ဘိက္ခဝေ’’တိအာဒိဝစနမေဝ မေဏ္ဍကသိက္ခာပဒံ နာမ. တတ္ထ ဟိ မေဏ္ဍကေန နာမ သေဋ္ဌိနာ ‘‘သန္တိ ဟိ ဘန္တေ မဂ္ဂါ ကန္တာရာ အပ္ပောဒကာ အပ္ပဘက္ခာ န သုကရာ အပါထေယျေန ဂန္တုံ, သာဓု ဘန္တေ ဘဂဝါ ဘိက္ခူနံ ပါထေယျံ အနုဇာနာတူ’’တိ ယာစိတေန ဘဂဝတာ ‘‘အနုဇာနာမိ ဘိက္ခဝေ ပါထေယျံ ပရိယေသိတုံ. တဏ္ဍုလော တဏ္ဍုလတ္ထိကေန, မုဂ္ဂေါ မုဂ္ဂတ္ထိကေန, မာသော မာသတ္ထိကေန, လောဏံ လောဏတ္ထိကေန, ဂုဠော ဂုဠတ္ထိကေန, တေလံ တေလတ္ထိကေန, သပ္ပိ သပ္ပိတ္ထိကေနာ’’တိ ဝတွာ ဣဒံ ဝုတ္တံ ‘‘သန္တိ, ဘိက္ခဝေ, မနုဿာ သဒ္ဓါ ပသန္နာ, တေ ကပ္ပိယကာရကာနံ ဟတ္ထေ ဟိရညံ ဥပနိက္ခိပန္တိ ‘ဣမိနာ ယံ အယျဿ ကပ္ပိယံ, တံ ဒေထာ’တိ. အနုဇာနာမိ, ဘိက္ခဝေ, ယံ တတော ကပ္ပိယံ, တံ သာဒိတုံ, န တွေဝါဟံ, ဘိက္ခဝေ, ကေနစိ [Pg.134] ပရိယာယေန ဇာတရူပရဇတံ သာဒိတဗ္ဗံ ပရိယေသိတဗ္ဗန္တိ ဝဒါမီ’’တိ. ‘‘ကပ္ပိယကာရကာနံ ဟတ္ထေ ဟိရညံ နိက္ခိပန္တီ’’တိ ဧတ္ထာပိ ဘိက္ခုဿ အာရောစနံ အတ္ထိယေဝ, အညထာ အနိဒ္ဒိဋ္ဌကပ္ပိယကာရကပက္ခံ ဘဇတီတိ န စောဒေတဗ္ဗော သိယာ, ဣဒံ ပန ဒူတေန နိဒ္ဒိဋ္ဌကပ္ပိယကာရကေ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ, န ပန ဘိက္ခုနာ နိဒ္ဒိဋ္ဌေ ဝါ အနိဒ္ဒိဋ္ဌေ ဝါ. တေနေဝါဟ ‘‘ဧတ္ထ စောဒနာယ ပရိမာဏံ နတ္ထီ’’တိအာဒိ. ယဒိ မူလံ သန္ဓာယ စောဒေတိ, တံ သာဒိတမေဝ သိယာတိ အာဟ ‘‘မူလံ အသာဒိယန္တေနာ’’တိ.

65. «Mukhavevaṭiko» es aquel que, sin haber sido designado por nadie, asume la función de servidor (veyyāvaccakaratta) por su propia boca. «Por el deseo de no investigar»: con esto muestra que incluso los Nobles (ariya), sin intención de engañar, dicen según el lenguaje convencional «no hay», cuando no desean dar a pesar de que el objeto existe. En la Sāratthadīpanī (sārattha. ṭī. 2.537-539), sin embargo, se dice: «“Por el deseo de no investigar”: en esta postura, cuando dice “no tenemos un asistente (kappiyakārako)”, lo dice con la intención de que no hay un asistente que actúe de esa manera». En el Bhesajjakkhandhaka, en la historia del banquero Meṇḍaka (mahāva. 299), las palabras que comienzan con «Hay, monjes» son precisamente las llamadas «el precepto de Meṇḍaka» (Meṇḍakasikkhāpada). Allí, en efecto, el banquero de nombre Meṇḍaka suplicó: «Venerable señor, hay caminos desérticos con poca agua y poco alimento, donde no es fácil viajar sin provisiones; sería bueno, venerable señor, que el Bendito permitiera provisiones para los monjes». El Bendito, habiendo sido solicitado, dijo: «Monjes, permito buscar provisiones: arroz para quien necesita arroz, frijol mungo para quien necesita frijol mungo, frijol negro para quien necesita frijol negro, sal para quien necesita sal, azúcar para quien necesita azúcar, aceite para quien necesita aceite, y mantequilla clarificada para quien necesita mantequilla clarificada». Tras decir esto, añadió: «Hay, monjes, personas con fe y devoción que depositan oro en manos de los asistentes (kappiyakārakānaṃ), diciendo: “Con esto, den al venerable lo que sea permitido (kappiya)”. Monjes, permito aceptar lo que sea permitido de ello. Sin embargo, monjes, de ninguna manera digo que se deba aceptar o buscar oro y plata». En la frase «depositan oro en manos de los asistentes», también hay una comunicación al monje; de lo contrario, si se tratara del caso de un asistente no designado, el monje no debería exhortarlo. Pero esto se dijo refiriéndose a un asistente designado mediante un mensajero, no a uno designado por el monje mismo, ya sea explícitamente o no. Por eso dice: «Aquí no hay límite para la exhortación», etc. Si exhorta refiriéndose al dinero, eso equivaldría a aceptarlo; por ello dice: «Sin aceptar el dinero».

အညာတကအပ္ပဝါရိတေသု ဝိယ ပဋိပဇ္ဇိတဗ္ဗန္တိ ဣဒံ အတ္တနာ စောဒနာဋ္ဌာနဉ္စ န ကာတဗ္ဗန္တိ ဒဿနတ္ထံ ဝုတ္တံ. ပိဏ္ဍပါတာဒီနံ အတ္ထာယာတိ ဣမိနာ စီဝရတ္ထာယေဝ န ဟောတီတိ ဒဿေတိ. ဧသေဝ နယောတိ ဣမိနာ ဝတ္ထုသာမိနာ နိဒ္ဒိဋ္ဌကပ္ပိယကာရကေသုပိ ပိဏ္ဍပါတာဒီနမ္ပိ အတ္ထာယ ဒိန္နေ စ ဌာနစောဒနာဒိသဗ္ဗံ ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တနယေနေဝ ကာတဗ္ဗန္တိ ဒဿေတိ.

«Se debe proceder como con aquellos que no son parientes ni han hecho un ofrecimiento (appavārita)»: esto se dice para mostrar que uno mismo no debe realizar el acto de exhortar. «Para el propósito de limosna de comida (piṇḍapāta), etc.»: con esto muestra que no es solo para el propósito del manto. «Este mismo es el método»: con esto muestra que incluso cuando el dueño de los bienes ha designado asistentes para el propósito de limosna de comida y otros requisitos, todo lo relativo a permanecer de pie, exhortar, etc., debe realizarse siguiendo el mismo método mencionado anteriormente.

၆၆. ဥပနိက္ခိတ္တသာဒိယနေ ပနာတိအာဒီသု ‘‘ဣဒံ အယျဿ ဟောတူ’’တိ ဧဝံ သမ္မုခါ ဝါ ‘‘အမုကသ္မိံ နာမ ဌာနေ မမ ဟိရညသုဝဏ္ဏံ အတ္ထိ, တံ တုယှံ ဟောတူ’’တိ ဧဝံ ပရမ္မုခါ ဝါ ဌိတဿ ကေဝလံ ဝါစာယ ဝါ ဟတ္ထမုဒ္ဒါယ ဝါ ‘‘တုယှ’’န္တိ ဝတွာ ပရိစ္စတ္တဿ ကာယဝါစာဟိ အပ္ပဋိက္ခိပိတွာ စိတ္တေန သာဒိယနံ ဥပနိက္ခိတ္တသာဒိယနံ နာမ. သာဒိယတီတိ ဝုတ္တမေဝတ္ထံ ဝိဘာဝေတိ ‘‘ဂဏှိတုကာမော ဟောတီ’’တိ.

66. En cuanto a «aceptar lo depositado» (upanikkhittasādiyana), etc., se refiere a cuando alguien dice en presencia del monje: «Que esto sea para el venerable», o en su ausencia: «En tal lugar está mi oro y oro fino, que sea para ti»; y habiendo sido renunciado [el bien] meramente por palabra o por gesto manual, el monje, sin rechazarlo con el cuerpo o la palabra, lo acepta con la mente. Esto se llama «aceptar lo depositado». El texto explica el significado de «acepta» (sādiyati) diciendo: «Desea tomarlo».

ဣဒံ ဂုတ္တဋ္ဌာနန္တိ အာစိက္ခိတဗ္ဗန္တိ ပစ္စယပရိဘောဂံယေဝ သန္ဓာယ အာစိက္ခိတဗ္ဗံ. ‘‘ဣဓ နိက္ခိပါ’’တိ ဝုတ္တေ ‘‘ဥဂ္ဂဏှာပေယျ ဝါ’’တိ ဝုတ္တလက္ခဏေန နိဿဂ္ဂိယံ ဟောတီတိ အာဟ ‘‘ဣဓ နိက္ခိပါဟီတိ န ဝတ္တဗ္ဗ’’န္တိ. အထ ဝါ ‘‘ဣဒံ ဂုတ္တဋ္ဌာန’’န္တိ အာစိက္ခန္တော ဌာနဿ ဂုတ္တဘာဝမေဝ ဒဿေတိ, န ဝတ္ထုံ ပရာမသတိ, တသ္မာ အာစိက္ခိတဗ္ဗံ. ‘‘ဣဓ နိက္ခိပါဟီ’’တိ ပန ဝဒန္တော [Pg.135] နိက္ခိပိတဗ္ဗံ ဝတ္ထုံ နိက္ခိပါဟီတိ ဝတ္ထုံ ပရာမသတိ နာမ, တသ္မာ န ဝတ္တဗ္ဗံ. ပရတော ဣဒံ ဂဏှာတိ ဧတ္ထာပိ ဧသေဝ နယော. ကပ္ပိယဉ္စ အကပ္ပိယဉ္စ နိဿာယ ဌိတံ ဟောတီတိ ယသ္မာ တတော ဥပ္ပန္နပစ္စယပရိဘောဂေါ ကပ္ပတိ, တသ္မာ ကပ္ပိယံ နိဿာယ ဌိတံ, ယသ္မာ ပန ဒုဗ္ဗိစာရဏာယ တတော ဥပ္ပန္နပစ္စယပရိဘောဂေါ န ကပ္ပတိ, တသ္မာ အကပ္ပိယံ နိဿာယ ဌိတန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. အထ ဝါ ဣဒံ ဓနံ ယသ္မာ ‘‘နယိဒံ ကပ္ပတီ’’တိ ပဋိက္ခိတ္တံ, တသ္မာ ကပ္ပိယံ နိဿာယ ဌိတံ, ယသ္မာ ပန သဗ္ဗသော အဝိဿဇ္ဇိတံ, တသ္မာ အကပ္ပိယံ နိဿာယ ဌိတံ. အထ ဝါ တံ ဓနံ ယသ္မာ ပစ္ဆာ သုဋ္ဌုဝိစာရဏာယ သတိယာ ကပ္ပိယံ ဘဝိဿတိ, ဒုဗ္ဗိစာရဏာယ သတိယာ အကပ္ပိယံ ဘဝိဿတိ, တသ္မာ ကပ္ပိယဉ္စ အကပ္ပိယဉ္စ နိဿာယ ဌိတံ ဟောတီတိ. ဝိမတိဝိနောဒနိယံ ပန ‘‘ဧကော သတံ ဝါ သဟဿံ ဝါတိအာဒိ ရူပိယေ ဟေဋ္ဌိမကောဋိယာ ပဝတ္တနာကာရံ ဒဿေတုံ ဝုတ္တ’’န္တိ စ ‘‘န ပန ဧဝံ ပဋိပဇ္ဇိတဗ္ဗမေဝါတိ ဒဿေတုံ, ‘ဣဓ နိက္ခိပါဟီ’တိ ဝုတ္တေ ဥဂ္ဂဏှာပနံ ဟောတီတိ အာဟ ‘ဣဓ နိက္ခိပါဟီ’တိ န ဝတ္တဗ္ဗ’’န္တိ စ ‘‘ကပ္ပိယဉ္စ…ပေ… ဟောတီတိ ယသ္မာ အသာဒိတတ္တာ တတော ဥပ္ပန္နပစ္စယာ ဝဋ္ဋန္တိ, တသ္မာ ကပ္ပိယံ နိဿာယ ဌိတံ, ယသ္မာ ပန ဒုဗ္ဗိစာရဏာယ သတိ တတော ဥပ္ပန္နံ န ကပ္ပတိ, တသ္မာ အကပ္ပိယံ နိဿာယ ဌိတန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗ’’န္တိ စ ဝုတ္တံ.

Debe señalarse: 'Este es un lugar seguro', refiriéndose solo al uso de los requisitos (paccaya). Si se dijera 'Ponlo aquí', se incurre en un nissaggiya por el acto de incitar a la entrega, según la definición dada; por ello se dice: 'No debe decirse: "Ponlo aquí"'. Alternativamente, al señalar 'Este es un lugar seguro', simplemente se muestra la condición de seguridad del lugar sin referirse al objeto; por lo tanto, debe señalarse así. Pero al decir 'Ponlo aquí', se está refiriendo al objeto que debe depositarse, por lo que no debe decirse. Lo mismo se aplica a 'Tómalo de aquí' más adelante. Sobre 'Se basa en lo permitido (kappiya) y en lo no permitido (akappiya)': dado que el uso de los requisitos surgidos de allí es permitido, se dice que se basa en lo permitido; pero debido a una mala administración, si el uso de los requisitos surgidos de allí no es permitido, se entiende que se basa en lo no permitido. O bien, dado que se rechaza ese dinero diciendo 'Esto no es permitido', se basa en lo permitido; pero dado que no se ha renunciado a él en absoluto, se basa en lo no permitido. O bien, dado que ese dinero será permitido después de una correcta administración, y será no permitido si hay una mala administración, por ello 'se basa tanto en lo permitido como en lo no permitido'. En la Vimativinodani se dice: 'Se mencionaron cien o mil, etc., para mostrar el modo en que el dinero circula en su límite inferior' y 'no para mostrar que se debe actuar así; se dice que si se dice "Ponlo aquí", hay incitación a la entrega, por eso dice "No debe decirse: 'Ponlo aquí'"' y 'se basa en lo permitido... etc., porque al no haber sido aceptado con apego, los requisitos surgidos de allí son válidos, por lo que se basa en lo permitido; pero debido a una mala administración, lo surgido de allí no es permitido, por lo que se entiende que se basa en lo no permitido'.

၆၇. သံဃမဇ္ဈေ နိဿဇ္ဇိတဗ္ဗန္တိ ယသ္မာ ရူပိယံ နာမ အကပ္ပိယံ, တသ္မာ သံဃဿ ဝါ ဂဏဿ ဝါ ပုဂ္ဂလဿ ဝါ နိဿဇ္ဇိတဗ္ဗန္တိ န ဝုတ္တံ. ယသ္မာ ပန တံ ပဋိဂ္ဂဟိတမတ္တမေဝ ဟောတိ, န တေန ကိဉ္စိ ကပ္ပိယဘဏ္ဍံ စေတာပိတံ, တသ္မာ ဥပါယေန ပရိဘောဂဒဿနတ္ထံ ‘‘သံဃမဇ္ဈေ နိဿဇ္ဇိတဗ္ဗ’’န္တိ (ပါရာ. ၅၈၄) ဝုတ္တံ. န တေန ကိဉ္စိ ကပ္ပိယဘဏ္ဍံ စေတာပိတန္တိ ဣမိနာ စေတာပိတဉ္စေ, နတ္ထိ ပရိဘောဂူပါယော ဥဂ္ဂဟေတွာ အနိဿဋ္ဌရူပိယေန စေတာပိတတ္တာ. ဤဒိသဉှိ သံဃမဇ္ဈေ နိဿဇ္ဇနံ ကတွာဝ [Pg.136] ဆဍ္ဍေတွာ ပါစိတ္တိယံ ဒေသာပေတဗ္ဗန္တိ ဒဿေတိ. ကေစိ ပန ‘‘ယသ္မာ နိဿဂ္ဂိယဝတ္ထုံ ပဋိဂ္ဂဟေတွာပိ စေတာပိတံ ကပ္ပိယဘဏ္ဍံ သံဃေ နိဿဋ္ဌံ ကပ္ပိယကာရကေဟိ နိဿဋ္ဌရူပိယေန ပရိဝတ္တေတွာ အာနီတကပ္ပိယဘဏ္ဍသဒိသံ ဟောတိ, တသ္မာ ဝိနာဝ ဥပါယံ ဘာဇေတွာ ပရိဘုဉ္ဇိတုံ ဝဋ္ဋတီ’’တိ ဝဒန္တိ, တံ ပတ္တစတုက္ကာဒိကထာယ န သမေတိ. တတ္ထ ဟိ ရူပိယေန ပရိဝတ္တိတပတ္တဿ အပရိဘောဂေါဝ ဒဿိတော, န နိဿဇ္ဇနဝိစာရောတိ. ကပ္ပိယံ အာစိက္ခိတဗ္ဗန္တိ ပဗ္ဗဇိတာနံ သပ္ပိ ဝါ တေလံ ဝါ ဝဋ္ဋတိ ဥပါသကာတိ ဧဝံ အာစိက္ခိတဗ္ဗံ.

67. Debe ser entregado (nissajjitabba) en medio de la Sangha. Dado que el dinero es algo no permitido (akappiya), no se dice que deba entregarse a la Sangha, a un grupo o a un individuo. Pero dado que se trata de un simple acto de recibirlo y no se ha comprado ningún objeto permitido con él, se dice 'debe ser entregado en medio de la Sangha' para mostrar el método de uso indirecto. Con 'no se ha comprado ningún objeto permitido con él', se indica que si se ha comprado algo, no hay forma de usarlo, porque ha sido comprado con dinero no entregado. De hecho, esto muestra que se debe realizar la entrega en medio de la Sangha, descartarlo y luego hacer que se confiese la falta de pācittiya. Algunos dicen: 'Puesto que incluso después de recibir un objeto de nissaggiya, el objeto permitido comprado se asemeja a un objeto permitido traído por un ayudante laico (kappiyakāraka) tras cambiar el dinero entregado por la Sangha, es válido dividirlo y usarlo sin necesidad de ese método'; esto no concuerda con la explicación de los cuencos de cuatro tipos y otros. Pues allí se muestra que un cuenco cambiado por dinero no debe usarse, sin considerar el proceso de entrega. Debe señalarse lo que es permitido: 'Seguidores laicos, el ghee o el aceite es adecuado para los monjes', así debe señalarse.

အာရာမိကာနံ ဝါ ပတ္တဘာဂန္တိ ဣဒံ ဂိဟီနံ ဟတ္ထဂတောပိ သောယေဝ ဘာဂေါတိ ကတွာ ဝုတ္တံ. သစေ ပန တေန အညံ ပရိဝတ္တေတွာ အာရာမိကာ ဒေန္တိ, ပရိဘုဉ္ဇိတုံ ဝဋ္ဋတီတိ မဇ္ဈိမဂဏ္ဌိပဒေ စူဠဂဏ္ဌိပဒေ စ ဝုတ္တံ. တတော ဟရိတွာတိ အညေသံ ပတ္တဘာဂတော ဟရိတွာ. ကသိဏပရိကမ္မန္တိ အာလောကကသိဏပရိကမ္မံ. မဉ္စပီဌာဒီနိ ဝါတိ ဧတ္ထ တတော ဂဟိတမဉ္စပီဌာဒီနိ ပရိဝတ္တေတွာ အညံ စေ ဂဟိတံ, ဝဋ္ဋတီတိ ဝဒန္တိ. ဆာယာပီတိ ဘောဇနသာလာဒီနံ ဆာယာပိ. ပရိစ္ဆေဒါတိက္ကန္တာတိ ဂေဟပရိစ္ဆေဒံ အတိက္ကန္တာ, ဆာယာယ ဂတဂတဋ္ဌာနံ ဂေဟံ န ဟောတီတိ အဓိပ္ပာယော. မဂ္ဂေနပီတိ ဧတ္ထ သစေ အညော မဂ္ဂေါ နတ္ထိ, မဂ္ဂံ အဓိဋ္ဌဟိတွာ ဂန္တုံ ဝဋ္ဋတီတိ ဝဒန္တိ. ကီတာယာတိ တေန ဝတ္ထုနာ ကီတာယ. ဥပနိက္ခေပံ ဌပေတွာ သံဃော ပစ္စယေ ပရိဘုဉ္ဇတီတိ သစေ ဥပါသကော ‘‘အတိဗဟု ဧတံ ဟိရညံ, ဣဒံ ဘန္တေ အဇ္ဇေဝ န ဝိနာသေတဗ္ဗ’’န္တိ ဝတွာ သယံ ဥပနိက္ခေပံ ဌပေတိ, အညေန ဝါ ဌပါပေတိ, ဧဝံ ဥပနိက္ခေပံ ဌပေတွာ တတော ဥပ္ပန္နပစ္စယံ ပရိဘုဉ္ဇန္တော သံဃော ပစ္စယေ ပရိဘုဉ္ဇတိ, တေန ဝတ္ထုနာ ဂဟိတတ္တာ ‘‘အကပ္ပိယ’’န္တိ ဝုတ္တံ. ဝိမတိဝိနောဒနိယံ (ဝိ. ဝိ. ဋီ. ၁.၅၈၃-၅၈၄) ပန ‘‘ဥပနိက္ခေပံ ဌပေတွာတိ ကပ္ပိယကာရကေဟိ [Pg.137] ဝဍ္ဎိယာ ပယောဇနံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. အကပ္ပိယန္တိ တေန ဝတ္ထုနာ ဂဟိတတ္တာ ဝုတ္တ’’န္တိ ဝုတ္တံ.

O la porción de cuencos de los trabajadores del monasterio (ārāmika): esto se dice considerando que esa misma porción ha pasado a manos de laicos. Pero si los trabajadores del monasterio dan otra cosa a cambio, es válido usarlo, según se dice en el Majjhimagaṇṭhipada y el Cūḷagaṇṭhipada. 'Llevándolo de allí' significa llevándolo de la porción de cuencos de otros. 'Preparación para el kasina' se refiere a la preparación para el kasina de luz. 'Camas, sillas, etc.': aquí dicen que si se cambian las camas, sillas, etc., obtenidas de allí por otras, es válido. 'Incluso la sombra' se refiere a la sombra de los comedores, etc. 'Traspasado el límite' significa que ha pasado el límite de la casa; la idea es que el lugar adonde llega la sombra no es la casa. 'Incluso por el camino': aquí dicen que si no hay otro camino, es válido ir siguiendo ese camino. 'Comprado por ello' significa comprado con ese objeto. 'Habiendo establecido un depósito (upanikkhepa), la Sangha usa los requisitos': si un seguidor laico dice 'Este oro es demasiado, venerable señor, no debe gastarse todo hoy mismo' y él mismo establece un depósito o hace que otro lo establezca, al usar los requisitos derivados de ese depósito, la Sangha usa los requisitos; se dice 'no permitido' (akappiya) porque se obtuvo mediante ese objeto. En la Vimativinodani se dice: 'Establecer un depósito se dice con la intención de obtener beneficios mediante intereses a través de ayudantes laicos. Se dice "no permitido" porque se obtuvo mediante ese objeto'.

သစေ သော ဆဍ္ဍေတီတိ ယတ္ထ ကတ္ထစိ ခိပတိ, အထာပိ န ဆဍ္ဍေတိ, သယံ ဂဟေတွာ ဂစ္ဆတိ, န ဝါရေတဗ္ဗော. နော စေ ဆဍ္ဍေတီတိ အထ နေဝ ဂဟေတွာ ဂစ္ဆတိ, န ဆဍ္ဍေတိ, ‘‘ကိံ မယှံ ဣမိနာ ဗျာပါရေနာ’’တိ ယေနကာမံ ပက္ကမတိ, တတော ယထာဝုတ္တလက္ခဏော ရူပိယဆဍ္ဍကော သမန္နိတဗ္ဗော. ယော န ဆန္ဒာဂတိန္တိအာဒီသု လောဘဝသေန တံ ဝတ္ထုံ အတ္တနော ဝါ ကရောန္တော အတ္တာနံ ဝါ ဥက္ကံသေန္တော ဆန္ဒာဂတိံ နာမ ဂစ္ဆတိ. ဒေါသဝသေန ‘‘နေဝါယံ မာတိကံ ဇာနာတိ, န ဝိနယ’’န္တိ ပရံ အပသာဒေန္တော ဒေါသာဂတိံ နာမ ဂစ္ဆတိ. မောဟဝသေန ပမုဋ္ဌော ပမုဋ္ဌဿတိဘာဝံ အာပဇ္ဇန္တော မောဟာဂတိံ နာမ ဂစ္ဆတိ. ရူပိယပဋိဂ္ဂါဟကဿ ဘယေန ဆဍ္ဍေတုံ အဝိသဟန္တော ဘယာဂတိံ နာမ ဂစ္ဆတိ. ဧဝံ အကရောန္တော န ဆန္ဒာဂတိံ ဂစ္ဆတိ, န ဒေါသာဂတိံ ဂစ္ဆတိ, န မောဟာဂတိံ ဂစ္ဆတိ, န ဘယာဂတိံ ဂစ္ဆတိ နာမာတိ ဝေဒိတဗ္ဗော.

Si él lo descarta, lo arroja en cualquier lugar; si no lo descarta, sino que lo toma él mismo y se va, no debe ser impedido. 'Si no lo descarta' significa que si ni se lo lleva ni lo descarta, y se marcha a donde quiera diciendo '¿Qué me importa a mí este asunto?', entonces se debe designar a un 'descartador de dinero' con las cualidades mencionadas. En frases como 'el que no actúa por parcialidad (chandāgati)', etc., si uno se apropia de ese objeto por deseo o se exalta a sí mismo, actúa por parcialidad. Si desprecia a otro por odio diciendo 'este no conoce la mātika ni el vinaya', actúa por odio (dosāgati). Si cae en un estado de falta de atención por confusión, actúa por confusión (mohāgati). Si no se atreve a descartarlo por temor a quien recibió el dinero, actúa por temor (bhayāgati). Se debe entender que quien no actúa así, no actúa por parcialidad, ni por odio, ni por confusión, ni por temor.

၆၈. ပတိတောကာသံ အသမန္နာရဟန္တေန ဆဍ္ဍေတဗ္ဗန္တိ ဣဒံ နိရပေက္ခဘာဝဒဿနပရန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ, တသ္မာ ပတိတဋ္ဌာနေ ဉာတေပိ တဿ ဂူထံ ဆဍ္ဍေန္တဿ ဝိယ နိရပေက္ခဘာဝေါယေဝေတ္ထ ပမာဏန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. အသန္တသမ္ဘာဝနာယာတိ အတ္တနိ အဝိဇ္ဇမာနဥတ္တရိမနုဿဓမ္မာရောစနံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. ထေယျပရိဘောဂေါ နာမ အနရဟဿ ပရိဘောဂေါ. ဘဂဝတာ ဟိ အတ္တနော သာသနေ သီလဝတော ပစ္စယာ အနုညာတာ, န ဒုဿီလဿ. ဒါယကာနမ္ပိ သီလဝတော ဧဝ ပရိစ္စာဂေါ, န ဒုဿီလဿ အတ္တနော ကာရာနံ မဟပ္ဖလဘာဝဿ ပစ္စာသီသနတော. ဣတိ သတ္ထာရာ အနနုညာတတ္တာ ဒါယကေဟိ စ အပရိစ္စတ္တတ္တာ ဒုဿီလဿ ပရိဘောဂေါ ထေယျပရိဘောဂေါ. ဣဏဝသေန ပရိဘောဂေါ ဣဏပရိဘောဂေါ, ပဋိဂ္ဂါဟကတော ဒက္ခိဏာဝိသုဒ္ဓိယာ [Pg.138] အဘာဝတော ဣဏံ ဂဟေတွာ ပရိဘောဂေါ ဝိယာတိ အတ္ထော. တသ္မာတိ ‘‘သီလဝတော’’တိအာဒိနာ ဝုတ္တမေဝတ္ထံ ကာရဏဘာဝေန ပစ္စာမသတိ. စီဝရံ ပရိဘောဂေ ပရိဘောဂေတိ ကာယတော မောစေတွာ ပရိဘောဂေ ပရိဘောဂေ. ပုရေဘတ္တ…ပေ… ပစ္ဆိမယာမေသု ပစ္စဝေက္ခိတဗ္ဗန္တိ သမ္ဗန္ဓော. တထာ အသက္ကောန္တေန ယထာဝုတ္တကာလဝိသေသဝသေန ဧကသ္မိံ ဒိဝသေ စတုက္ခတ္တုံ တိက္ခတ္တုံ ဒွိက္ခတ္တုံ သကိံယေဝ ဝါ ပစ္စဝေက္ခိတဗ္ဗံ.

68. Debe entenderse que la indicación de que 'debe ser desechado por aquel que no presta atención al lugar donde cayó' tiene el propósito de mostrar un estado de desapego; por lo tanto, incluso si se conoce el lugar donde cayó, se debe saber que la medida aquí es precisamente el estado de desapego, tal como ocurre con alguien que desecha excrementos. Con 'debido a la suposición de lo que no existe', se refiere a la comunicación de un estado humano superior que no existe en uno mismo. El 'uso por robo' (theyyaparibhoga) es el uso por parte de quien no es digno. Pues el Bendito permitió los requisitos en su enseñanza para el virtuoso, no para el inmoral. Asimismo, los donantes renuncian a sus bienes solo para el virtuoso, no para el inmoral, debido a la esperanza de que sus acciones den grandes frutos. Por lo tanto, dado que no ha sido permitido por el Maestro y no ha sido entregado por los donantes, el uso por parte de un inmoral es un uso por robo. El 'uso como deuda' (iṇaparibhoga) es el uso en calidad de deuda; significa que es como consumir tras haber contraído una deuda, debido a la ausencia de la pureza de la ofrenda por parte del receptor. Por tal motivo, se refiere nuevamente a lo dicho con 'para el virtuoso', etc., como la causa. Con 'en el uso del manto, en cada uso', se refiere a cada vez que se usa tras haberlo quitado del cuerpo. El vínculo es: 'debe reflexionarse antes de la comida... y en la última vigilia'. De la misma manera, si uno no es capaz de hacerlo según las divisiones de tiempo mencionadas, debe reflexionar cuatro veces, tres veces, dos veces o incluso una sola vez en un día.

သစဿ အပ္ပစ္စဝေက္ခတောဝ အရုဏော ဥဂ္ဂစ္ဆတိ, ဣဏပရိဘောဂဋ္ဌာနေ တိဋ္ဌတီတိ ဧတ္ထ ဟိယျော ယံ မယာ စီဝရံ ပရိဘုတ္တံ, တံ ယာဝဒေဝ သီတဿ ပဋိဃာတာယ…ပေ… ဟိရိကောပိနပဋိစ္ဆာဒနတ္ထံ. ဟိယျော ယော မယာ ပိဏ္ဍပါတော ပရိဘုတ္တော, သော နေဝ ဒဝါယာတိအာဒိနာ သစေ အတီတပရိဘောဂပစ္စဝေက္ခဏံ န ကရေယျ, ဣဏပရိဘောဂဋ္ဌာနေ တိဋ္ဌတီတိ ဝဒန္တိ, တံ ဝီမံသိတဗ္ဗံ. သေနာသနမ္ပိ ပရိဘောဂေ ပရိဘောဂေတိ ပဝေသေ ပဝေသေ. ဧဝံ ပန အသက္ကောန္တေန ပုရေဘတ္တာဒီသု ပစ္စဝေက္ခိတဗ္ဗံ, တံ ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တနယေနေဝ သက္ကာ ဝိညာတုန္တိ ဣဓ ဝိသုံ န ဝုတ္တံ. သတိပစ္စယတာတိ သတိယာ ပစ္စယဘာဝေါ. ပဋိဂ္ဂဟဏဿ ပရိဘောဂဿ စ ပစ္စဝေက္ခဏသတိယာ ပစ္စယဘာဝေါ ယုဇ္ဇတိ, ပစ္စဝေက္ခိတွာဝ ပဋိဂ္ဂဟေတဗ္ဗံ ပရိဘုဉ္ဇိတဗ္ဗဉ္စာတိ အတ္ထော. တေနေဝါဟ ‘‘သတိံ ကတွာ’’တိအာဒိ. ဧဝံ သန္တေပီတိ ယဒိပိ ဒွီသုပိ ဌာနေသု ပစ္စဝေက္ခဏာ ယုတ္တာ, ဧဝံ သန္တေပိ. အပရေ ပနာဟု ‘‘သတိပစ္စယတာတိ သတိ ဘေသဇ္ဇပရိဘောဂဿ ပစ္စယဘာဝေ, ပစ္စယေတိ အတ္ထော. ဧဝံ သန္တေပီတိ ပစ္စယေ သတိပီ’’တိ, တံ တေသံ မတိမတ္တံ. တထာ ဟိ ပစ္စယသန္နိဿိတသီလံ ပစ္စဝေက္ခဏာယ ဝိသုဇ္ဈတိ, န ပစ္စယသဗ္ဘာဝမတ္တေန.

Si para aquel que no ha reflexionado surge el alba, permanece en el estado de 'uso como deuda'. Al respecto, dicen que si no realiza la reflexión sobre el uso pasado de la siguiente forma: 'el manto que usé ayer fue solo para protegerme del frío... para cubrir las partes que causan vergüenza; la comida de limosna que consumí ayer no fue para divertirme', etc., entonces permanece en el estado de uso como deuda; esto debe ser examinado. Con 'también el alojamiento en el uso, en cada uso', se refiere a cada entrada. Sin embargo, para aquel que no sea capaz de hacerlo así, debe reflexionar antes de la comida, etc.; esto se puede comprender por el método ya mencionado anteriormente, por lo que no se dice aquí por separado. 'Satipaccayatā' es la condición de la atención plena (sati). Es adecuado que sea la condición de la atención de reflexión tanto para la recepción como para el uso; el sentido es que se debe recibir y usar solo después de haber reflexionado. Por eso dijo: 'habiendo establecido la atención', etc. 'Incluso siendo así' significa que aunque la reflexión sea adecuada en ambos momentos, incluso siendo así. Otros, sin embargo, dicen: 'Satipaccayatā significa cuando existe la atención como condición para el uso de la medicina, en el requisito. Incluso siendo así significa incluso existiendo el requisito'; esto es meramente su opinión personal. Pues la moralidad dependiente de los requisitos (paccayasannissitasīla) se purifica mediante la reflexión, no por la mera existencia de los requisitos.

နနု စ ‘‘ပရိဘောဂေ ကရောန္တဿ အနာပတ္တီ’’တိ ဣမိနာ ပါတိမောက္ခသံဝရသီလံ ဝုတ္တံ, တသ္မာ ပစ္စယသန္နိဿိတသီလဿ ပါတိမောက္ခသံဝရသီလဿ [Pg.139] စ ကော ဝိသေသောတိ? ဝုစ္စတေ – ပုရိမေသု တာဝ တီသု ပစ္စယေသု ဝိသေသော ပါကဋောယေဝ, ဂိလာနပစ္စယေ ပန ယထာ ဝတိံ ကတွာ ရုက္ခမူလေ ဂေါပိတေ တဿ ဖလာနိပိ ရက္ခိတာနေဝ ဟောန္တိ, ဧဝမေဝ ပစ္စဝေက္ခဏာယ ပစ္စယသန္နိဿိတသီလေ ရက္ခိတေ တပ္ပဋိဗဒ္ဓံ ပါတိမောက္ခသံဝရသီလမ္ပိ နိပ္ဖန္နံ နာမ ဟောတိ. ဂိလာနပစ္စယံ အပ္ပစ္စဝေက္ခိတွာ ပရိဘုဉ္ဇန္တဿ သီလံ ဘိဇ္ဇမာနံ ပါတိမောက္ခသံဝရသီလမေဝ ဘိဇ္ဇတိ, ပစ္စယသန္နိဿိတသီလံ ပန ပစ္ဆာဘတ္တပုရိမယာမာဒီသု ယာဝ အရုဏုဂ္ဂမနာ အပ္ပစ္စဝေက္ခန္တဿေဝ ဘိဇ္ဇတိ. ပုရေဘတ္တဉှိ အပ္ပစ္စဝေက္ခိတွာပိ ဂိလာနပစ္စယံ ပရိဘုဉ္ဇန္တဿ အနာပတ္တိ, ဣဒမေတေသံ နာနာကရဏန္တိ သာရတ္ထဒီပနိယံ (သာရတ္ထ. ဋီ. ၂.၅၈၅) အာဂတံ.

¿No es cierto que con la frase 'no hay falta para quien lo hace durante el uso' se refiere a la moralidad del autocontrol del Pātimokkha? Por lo tanto, ¿cuál es la diferencia entre la moralidad dependiente de los requisitos y la moralidad del autocontrol del Pātimokkha? Se responde: En los tres primeros requisitos, la diferencia es evidente. Pero en el requisito de las medicinas, así como cuando se hace una cerca para proteger la base de un árbol, sus frutos también quedan protegidos, del mismo modo, cuando se protege la moralidad dependiente de los requisitos mediante la reflexión, la moralidad del autocontrol del Pātimokkha vinculada a ella también se considera cumplida. Para aquel que consume el requisito de las medicinas sin reflexionar, la moralidad que se rompe es precisamente la moralidad del autocontrol del Pātimokkha; en cambio, la moralidad dependiente de los requisitos se rompe solo para aquel que no reflexiona después de la comida, en la primera vigilia, etc., hasta el amanecer. Pues no hay falta para quien consume el requisito de las medicinas incluso sin haber reflexionado antes de la comida; esta es la distinción entre ellas, tal como aparece en la Sāratthadīpanī.

ဝိမတိဝိနောဒနိယံ (ဝိ. ဝိ. ဋီ. ၁.၅၈၅) ပန ‘‘ထေယျပရိဘောဂေါတိ ပစ္စယဿာမိနာ ဘဂဝတာ အနနုညာတတ္တာ ဝုတ္တံ. ဣဏပရိဘောဂေါတိ ဘဂဝတာ အနုညာတမ္ပိ ကတ္တဗ္ဗံ အကတွာ ပရိဘုဉ္ဇနတော ဝုတ္တံ. တေန စ ပစ္စယသန္နိဿိတသီလံ ဝိပဇ္ဇတီတိ ဒဿေတိ. ပရိဘောဂေ ပရိဘောဂေတိ ကာယတော မောစေတွာ မောစေတွာ ပရိဘောဂေ. ပစ္ဆိမယာမေသု ပစ္စဝေက္ခိတဗ္ဗန္တိ ယောဇနာ. ဣဏပရိဘောဂဋ္ဌာနေ တိဋ္ဌတီတိ ဧတ္ထ ‘ဟိယျော ယံ မယာ စီဝရံ ပရိဘုတ္တ’န္တိအာဒိနာပိ အတီတပစ္စဝေက္ခဏာ ဝဋ္ဋတီတိ ဝဒန္တိ. ပရိဘောဂေ ပရိဘောဂေတိ ဥဒကပတနဋ္ဌာနတော အန္တောပဝေသနေသု နိသီဒနသယနေသု စ. သတိပစ္စယတာ ဝဋ္ဋတီတိ ပစ္စဝေက္ခဏသတိယာ ပစ္စယတ္တံ လဒ္ဓုံ ဝဋ္ဋတိ. ပဋိဂ္ဂဟဏေ စ ပရိဘောဂေ စ ပစ္စဝေက္ခဏာသတိ အဝဿံ လဒ္ဓဗ္ဗာတိ ဒဿေတိ. တေနာဟ ‘သတိံ ကတွာ’တိအာဒိ. ကေစိ ပန ‘သတိပစ္စယတာ ပစ္စယေ သတိ ဘေသဇ္ဇပရိဘောဂဿ ကာရဏေ သတီ’တိ ဧဝမ္ပိ အတ္ထံ ဝဒန္တိ, တေသမ္ပိ ပစ္စယေ သတီတိ ပစ္စယသဗ္ဘာဝသလ္လက္ခဏေ သတီတိ ဧဝမတ္ထော ဂဟေတဗ္ဗော [Pg.140] ပစ္စယသဗ္ဘာဝမတ္တေန သီလဿ အသုဇ္ဈနတော. ပရိဘောဂေ အကရောန္တဿေဝ အာပတ္တီတိ ဣမိနာ ပါတိမောက္ခသံဝရသီလဿ ဘေဒေါ ဒဿိတော, န ပစ္စယသန္နိဿိတသီလဿ တဿ အတီတပစ္စဝေက္ခဏာယ ဝိသုဇ္ဈနတော. ဧတသ္မိံ ပန သေသပစ္စယေသု စ ဣဏပရိဘောဂါဒိဝစနေန ပစ္စယသန္နိဿိတသီလဿေဝ ဘေဒေါတိ ဧဝမိမေသံ နာနာကရဏံ ဝေဒိတဗ္ဗ’’န္တိ အာဂတံ.

En la Vimativinodanī se dice: 'El uso por robo se llama así porque no ha sido permitido por el Bendito, el dueño de los requisitos. El uso como deuda se llama así porque se consume sin haber cumplido con lo que debe hacerse, a pesar de estar permitido por el Bendito; con esto muestra que la moralidad dependiente de los requisitos se deteriora. En el uso, en cada uso significa cada vez que se usa tras haberlo quitado del cuerpo. La construcción es: debe reflexionarse en las últimas vigilias. Con respecto a que permanece en el estado de uso como deuda, dicen que la reflexión sobre el pasado también es válida mediante la fórmula: el manto que usé ayer, etc. En el uso, en cada uso con respecto a los alojamientos, se refiere a entrar desde el lugar donde cae el agua y al sentarse o acostarse. Satipaccayatā vaṭṭati significa que es válido para obtener la condición de la atención de reflexión. Muestra que la atención de reflexión debe obtenerse necesariamente tanto en la recepción como en el uso. Por eso dijo: habiendo establecido la atención, etc. Algunos, sin embargo, explican el significado así: Satipaccayatā significa existiendo el requisito, existiendo la causa para el uso de la medicina; incluso para ellos, el significado debe tomarse como existiendo la observación de la presencia del requisito, pues la moralidad no se purifica por la mera existencia del requisito. Con la frase no hay falta para quien no lo hace durante el uso, se muestra la ruptura de la moralidad del autocontrol del Pātimokkha, no de la moralidad dependiente de los requisitos, ya que esta última se purifica mediante la reflexión sobre el pasado. En este y en los demás requisitos, mediante las palabras uso como deuda, etc., se debe entender que la distinción entre ellas es que se trata de la ruptura de la moralidad dependiente de los requisitos'.

ဧတေသု ဒွီသု ပကရဏေသု ‘‘ဣဏပရိဘောဂဋ္ဌာနေ တိဋ္ဌတီ’’တိ ဧတ္ထ ဟိယျော ယံ မယာ စီဝရံ ပရိဘုတ္တန္တိ…ပေ… ဝဒန္တီတိ အာဂတံ. ဣမံ ပန နယံ နိဿာယ ဣဒါနိ ဧကစ္စေ ပဏ္ဍိတာ ‘‘အဇ္ဇပါတော ပရိဘုတ္တံ သာယံ ပစ္စဝေက္ခန္တေန အဇ္ဇ ယံ မယာ စီဝရံ ပရိဘုတ္တန္တိအာဒိနာ အတီတဝသေန ပစ္စဝေက္ခဏာ ကာတဗ္ဗာ’’တိ ဝဒန္တိ. ကေစိ ‘‘ဟိယျော ပရိဘုတ္တမေဝ အတီတဝသေန ပစ္စဝေက္ခဏာ ကာတဗ္ဗာ, န အဇ္ဇ ပရိဘုတ္တံ, တံ ပန ပစ္စုပ္ပန္နဝသေန ပစ္စဝေက္ခဏာယေဝါ’’တိ ဝဒန္တိ. တတ္ထ မူလဝစနေ ဧဝံ ဝိစာရဏာ ကာတဗ္ဗာ. ကထံ? ဣဒံ ဟိယျောတျာဒိဝစနံ သုတ္တံ ဝါ သုတ္တာနုလောမံ ဝါ အာစရိယဝါဒေါ ဝါ အတ္တနောမတိ ဝါတိ. တတ္ထ န တာဝ သုတ္တံ ဟောတိ ‘‘သုတ္တံ နာမ သကလေ ဝိနယပိဋကေ ပါဠီ’’တိ ဝုတ္တတ္တာ ဣမဿ စ ဝစနဿ န ပါဠိဘူတတ္တာ. န စ သုတ္တာနုလောမံ ‘‘သုတ္တာနုလောမံ နာမ စတ္တာရော မဟာပဒေသာ’’တိ (ပါရာ. အဋ္ဌ. ၁.၄၅) ဝုတ္တတ္တာ ဣမဿ စ မဟာပဒေသဘာဝါဘာဝတော. န စ အာစရိယဝါဒေါ ‘‘အာစရိယဝါဒေါ နာမ ဓမ္မသင်္ဂါဟကေဟိ ပဉ္စဟိ အရဟန္တသတေဟိ ဌပိတာ ပါဠိဝိနိမုတ္တာ ဩက္ကန္တဝိနိစ္ဆယပ္ပဝတ္တာ အဋ္ဌကထာတန္တီ’’တိ ဝစနတော ဣမဿ စ အဋ္ဌကထာပါဌဘာဝါဘာဝတော. န စ အတ္တနောမတိ ‘‘အတ္တနောမတိ နာမ သုတ္တသုတ္တာနုလောမအာစရိယဝါဒေ မုဉ္စိတွာ အနုမာနေန အတ္တနော ဗုဒ္ဓိယာ နယဂ္ဂါဟေန ဥပဋ္ဌိတာကာရကထနံ, အပိစ သုတ္တန္တာဘိဓမ္မဝိနယဋ္ဌကထာသု အာဂတော သဗ္ဗောပိ [Pg.141] ထေရဝါဒေါ အတ္တနောမတိ နာမာ’’တိ ဝုတ္တတ္တာ ဣမဿ စ အဋ္ဌကထာသု အာဂတတ္ထေရဝါဒဘာဝါဘာဝတော.

En relación con estos dos tratados, en el pasaje que dice «permanece en el estado de uso como una deuda», se registra que algunos dicen: «Ayer, el manto que fue usado por mí… etc.». Sin embargo, apoyándose en este método, algunos eruditos dicen ahora: «Lo que fue usado hoy por la mañana debe ser reflexionado por la tarde por quien reflexiona como algo pasado, diciendo: 'Hoy, el manto que fue usado por mí', etc.». Otros dicen: «Solo lo usado ayer debe ser reflexionado como tiempo pasado; no lo usado hoy, pues eso debe ser reflexionado solo como tiempo presente». Al respecto, se debe realizar una investigación sobre la declaración original de la siguiente manera: ¿Es esta declaración sobre 'ayer', etc., un Sutta, o conforme al Sutta (suttānuloma), o una doctrina de los maestros (ācariyavāda), o una opinión personal (attanomati)? Al respecto, no es un Sutta, porque se ha dicho que «el Sutta es el Canon (Pāḷi) en todo el Vinaya Piṭaka», y esta declaración no tiene el carácter de Canon. Tampoco es conforme al Sutta, porque se ha dicho que «lo conforme al Sutta son las cuatro grandes referencias (mahāpadesā)» (Pārā. Aṭṭha. 1.45), y esta declaración carece de la naturaleza de una gran referencia. Tampoco es una doctrina de los maestros, porque según la definición «la doctrina de los maestros es la tradición de los comentarios establecida por los quinientos arahants que recopilaron el Dhamma, la cual es distinta del Canon y presenta decisiones definitivas», y esta declaración carece de la naturaleza de un texto de los comentarios. Tampoco es una opinión personal, pues aunque se ha dicho que «la opinión personal es la explicación de una idea que surge por la propia inteligencia mediante la inferencia, dejando de lado el Sutta, lo conforme al Sutta y la doctrina de los maestros; además, toda la tradición de los Ancianos (theravāda) que aparece en los comentarios del Suttanta, Abhidhamma y Vinaya se llama opinión personal», esta declaración carece de la naturaleza de la tradición de los Ancianos que aparece en los comentarios.

ဣတိ –

Así —

‘‘စတုဗ္ဗိဓဉှိ ဝိနယံ, မဟာထေရာ မဟိဒ္ဓိကာ;

နီဟရိတွာ ပကာသေသုံ, ဓမ္မသင်္ဂါဟကာ ပုရာ’’တိ. (ပါရာ. အဋ္ဌ. ၁.၄၅) –

«Ciertamente, el Vinaya de cuatro tipos, los grandes Ancianos de gran poder psíquico, los antiguos recopiladores del Dhamma, lo extrajeron y proclamaron». (Pārā. Aṭṭha. 1.45) —

ဝုတ္တေသု စတုဗ္ဗိဓဝိနယေသု အနန္တောဂဓတ္တာ ဣဒံ ဝစနံ ဝိစာရေတဗ္ဗံ. တေန ဝုတ္တံ သာရတ္ထဒီပနိယံ (သာရတ္ထ. ဋီ. ၂.၅၈၅) ဋီကာစရိယေန ‘‘တံ ဝီမံသိတဗ္ဗ’’န္တိ. အထ ဝါ ‘‘နယဂ္ဂါဟေန ဥပဋ္ဌိတာကာရကထန’’န္တိ ဣမိနာ လက္ခဏေန တေသံ တေသံ အာစရိယာနံ ဥပဋ္ဌိတာကာရဝသေန ကထနံ အတ္တနောမတိ သိယာ, ဧဝမ္ပိ ဝိစာရေတဗ္ဗမေဝ. ‘‘အတ္တနောမတိ အာစရိယဝါဒေ ဩတာရေတဗ္ဗာ. သစေ တတ္ထ ဩတရတိ စေဝ သမေတိ စ, ဂဟေတဗ္ဗာ. သစေ နေဝ ဩတရတိ န သမေတိ, န ဂဟေတဗ္ဗာ. အယဉှိ အတ္တနောမတိ နာမ သဗ္ဗဒုဗ္ဗလာ’’တိ (ပါရာ. အဋ္ဌ. ၁.၄၅) ဝစနတော ဣမဿ စ ဝစနဿ အဋ္ဌကထာဝစနေ အနောတရဏတော အပ္ပဝိသနတော. ဝုတ္တဉှိ အဋ္ဌကထာယံ ‘‘သစဿ အပ္ပစ္စဝေက္ခတောဝ အရုဏော ဥဂ္ဂစ္ဆတိ, ဣဏပရိဘောဂဋ္ဌာနေ တိဋ္ဌတီ’’တိ.

Entre los cuatro tipos de Vinaya mencionados, al no estar incluida en ellos, esta declaración debe ser investigada. Por ello, el autor del subcomentario (ṭīkācariya) dijo en la Sāratthadīpanī (Sārattha. Ṭī. 2.585): «Eso debe ser examinado». O bien, bajo la definición de «una explicación de una idea que surge mediante la inferencia», la explicación según la idea surgida en tales y cuales maestros podría ser una opinión personal; aun así, debe ser investigada. Pues según lo dicho: «La opinión personal debe ser comparada con la doctrina de los maestros. Si allí concuerda y armoniza, debe ser aceptada. Si ni concuerda ni armoniza, no debe ser aceptada. Pues esta opinión personal es la más débil de todas» (Pārā. Aṭṭha. 1.45); y esta declaración no concuerda ni entra en las palabras de los comentarios. Pues se ha dicho en el comentario: «Si para él sale el sol sin haber reflexionado, permanece en el estado de uso como una deuda».

အပရော နယော – ကိံ ဣဒံ ဝစနံ ပါဠိဝစနံ ဝါ အဋ္ဌကထာဝစနံ ဝါ ဋီကာဝစနံ ဝါ ဂန္ထန္တရဝစနံ ဝါတိ. တတ္ထ န တာဝ ပါဠိဝစနံ, န အဋ္ဌကထာဝစနံ, န ဂန္ထန္တရဝစနံ, အထ ခေါ ဋီကာဝစနန္တိ. ဟောတု ဋီကာဝစနံ, သကဝစနံ ဝါ ပရဝစနံ ဝါ အဓိပ္ပေတဝစနံ ဝါ အနဓိပ္ပေတဝစနံ ဝါတိ. တတ္ထ န သကဝစနံ ဟောတိ, အထ ခေါ ပရဝစနံ. တေနာဟ ‘‘ဝဒန္တီ’’တိ. န ဋီကာစရိယေန အဓိပ္ပေတဝစနံ ဟောတိ, အထ ခေါ အနဓိပ္ပေတဝစနံ. တေနာဟ ‘‘တံ ဝီမံသိတဗ္ဗ’’န္တိ. တေဟိ ပန အာစရိယေဟိ အတီတပရိဘောဂပစ္စဝေက္ခဏာတိ ဣဒံ [Pg.142] အတီတပအဘောဂဝသေန ပစ္စဝေက္ခဏာ အတီတပရိဘောဂပစ္စဝေက္ခဏာတိ ပရိကပ္ပေတွာ အတီတဝါစကေန သဒ္ဒေန ယောဇေတွာ ကတံ ဘဝေယျ. အတီတေ ပရိဘောဂေါ အတီတပရိဘောဂေါ, အတီတပရိဘောဂဿ ပစ္စဝေက္ခဏာ အတီတပရိဘောဂပစ္စဝေက္ခဏာတိ ဧဝံ ပန ကတေ အတီတပရိဘောဂဿ ပစ္စုပ္ပန္နသမီပတ္တာ ပစ္စုပ္ပန္နဝါစကေန သဒ္ဒေန ကထနံ ဟောတိ ယထာ တံ နဂရတော အာဂန္တွာ နိသိန္နံ ပုရိသံ ‘‘ကုတော အာဂစ္ဆသီ’’တိ ဝုတ္တေ ‘‘နဂရတော အာဂစ္ဆာမီ’’တိ ပစ္စုပ္ပန္နဝါစကသဒ္ဒေန ကထနံ.

Otro método: ¿Es esta declaración una palabra del Canon (Pāḷi), o del comentario (Aṭṭhakathā), o del subcomentario (Ṭīkā), o de otro libro (ganthantara)? Al respecto, no es palabra del Canon, ni del comentario, ni de otro libro, sino que es palabra del subcomentario. Que sea palabra del subcomentario; ¿es su propia palabra, o palabra de otro, o una palabra aceptada (adhippeta), o una palabra no aceptada (anadhippeta)? Al respecto, no es su propia palabra, sino palabra de otro. Por eso dijo: «dicen» (vadanti). No es la palabra aceptada por el autor del subcomentario, sino una palabra no aceptada. Por eso dijo: «Eso debe ser examinado». Sin embargo, esos maestros podrían haberlo hecho vinculándolo con una palabra que denota pasado, imaginando que la «reflexión sobre el uso pasado» (atītaparibhogapaccavekkhaṇā) significa reflexionar debido al uso en el pasado. «El uso en el pasado es uso pasado; la reflexión sobre el uso pasado es reflexión sobre el uso pasado»; si se hace de esta manera, debido a que el uso pasado es cercano al presente, se explica con una palabra en tiempo presente, tal como cuando a un hombre que ha venido de la ciudad y está sentado se le pregunta: «¿De dónde vienes?», y él responde usando el tiempo presente: «Vengo de la ciudad».

ဝိနယသုတ္တန္တဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂါဒီသု (မ. နိ. ၁.၂၃; ဝိသုဒ္ဓိ. ၁.၁၈) စ ‘‘ပဋိသင်္ခါ ယောနိသော စီဝရံ ပဋိသေဝတီ’’တိ ဝတ္တမာနဝစနေနေဝ ပါဌော ဟောတိ, န အတီတဝစနေန, အတီတပရိဘောဂေါတိ စ ဣမသ္မိံယေဝ ဒိဝသေ ပစ္ဆာဘတ္တာဒိကာလံ ဥပါဒါယ ပုရေဘတ္တာဒီသု ပရိဘောဂေါ ဣစ္ဆိတဗ္ဗော, န ဟိယျော ပရိဘောဂေါ. ကထံ ဝိညာယတီတိ စေ? အဋ္ဌကထာပမာဏေန. ဝုတ္တဉှိ အဋ္ဌကထာယံ (ပါရာ. အဋ္ဌ. ၂.၅၈၅) ‘‘ပိဏ္ဍပါတော အာလောပေ အာလောပေ, တထာ အသက္ကောန္တေန ပုရေဘတ္တပစ္ဆာဘတ္တပုရိမယာမပစ္ဆိမယာမေသု. သစဿ အပ္ပစ္စဝေက္ခတောဝ အရုဏော ဥဂ္ဂစ္ဆတိ, ဣဏပရိဘောဂဋ္ဌာနေ တိဋ္ဌတီ’’တိ. ဧတေန ပိဏ္ဍပါတံ အာလောပေ အာလောပေ ပစ္စဝေက္ခန္တော ဘောဇနကိရိယာယ အပရိနိဋ္ဌိတတ္တာ မုချတော ပစ္စုပ္ပန္နပစ္စဝေက္ခဏာ ဟောတိ, ပုရေဘတ္တာဒီသု စတူသု ကောဋ္ဌာသေသု ပစ္စဝေက္ခန္တော ဘောဇနကိရိယာယ ပရိနိဋ္ဌိတတ္တာ အတီတပစ္စဝေက္ခဏာ ဟောတီတိ ဒဿေတိ. သာ ပန ပစ္စုပ္ပန္နသမီပတ္တာ ဝတ္တမာနဝစနေန ဝိဓီယတိ. ယဒိ ဟိ ဟိယျော ပရိဘုတ္တာနိ အတီတပစ္စဝေက္ခဏေန ပစ္စဝေက္ခိတဗ္ဗာနိ သိယုံ, အတီတဒုတိယဒိဝသတတိယဒိဝသာဒိမာသသံဝစ္ဆရာဒိပရိဘုတ္တာနိပိ ပစ္စဝေက္ခိတဗ္ဗာနိ သိယုံ, ဧဝဉ္စ သတိ ယထာဝုတ္တအဋ္ဌကထာဝစနံ နိရတ္ထကံ သိယာ, တသ္မာ အဋ္ဌကထာဝစနမေဝ ပမာဏံ ကာတဗ္ဗံ. ယထာဟ –

Y en el Vinaya, en los Suttantas y en el Visuddhimagga, etc. (Ma. Ni. 1.23; Visuddhi. 1.18), el texto aparece solo con el tiempo presente: «Reflexionando sabiamente, usa el manto», no con el tiempo pasado. Y respecto al «uso pasado», este debe entenderse como el uso en los periodos de antes de la comida, etc., con respecto al tiempo posterior a la comida en ese mismo día, no al uso de ayer. Si se pregunta: «¿Cómo se sabe?», por la autoridad del comentario. Pues se ha dicho en el comentario (Pārā. Aṭṭha. 2.585): «El alimento de limosna [debe reflexionarse] bocado a bocado; igualmente, si no se puede, en los cuatro periodos: antes de la comida, después de la comida, en la primera vigilia y en la última vigilia. Si para él sale el sol sin haber reflexionado, permanece en el estado de uso como una deuda». Con esto muestra que, al reflexionar bocado a bocado sobre el alimento de limosna, debido a que el acto de comer no ha finalizado, es principalmente una reflexión presente; pero al reflexionar en los cuatro periodos (antes de la comida, etc.), debido a que el acto de comer ha finalizado, es una reflexión pasada. Sin embargo, debido a su cercanía con el presente, se prescribe con el tiempo presente. Si los usos de ayer tuvieran que ser reflexionados con una reflexión pasada, entonces también los usos del anteayer, de hace tres días, de meses y años anteriores tendrían que ser reflexionados; y de ser así, la citada declaración del comentario carecería de sentido. Por lo tanto, solo la palabra del comentario debe tomarse como autoridad. Como se ha dicho —

‘‘ဗုဒ္ဓေန [Pg.143] ဓမ္မော ဝိနယော စ ဝုတ္တော;

ယော တဿ ပုတ္တေဟိ တထေဝ ဉာတော;

သော ယေဟိ တေသံ မတိမစ္စဇန္တာ;

ယသ္မာ ပုရေ အဋ္ဌကထာ အကံသု.

«El Dhamma y el Vinaya fueron proclamados por el Buddha; sus hijos los conocieron tal cual son; por ello, aquellos que no abandonaron la intención de estos [ancianos], compusieron anteriormente los comentarios».

‘‘တသ္မာ ဟိ ယံ အဋ္ဌကထာသု ဝုတ္တံ;

တံ ဝဇ္ဇယိတွာန ပမာဒလေခံ;

သဗ္ဗမ္ပိ သိက္ခာသု သဂါရဝါနံ;

ယသ္မာ ပမာဏံ ဣဓ ပဏ္ဍိတာန’’န္တိ. (ပါရာ. အဋ္ဌ. ၁.ဂန္ထာရမ္ဘကထာ);

«Por lo tanto, aquello que se ha dicho en los comentarios, excluyendo cualquier error de escritura, es la autoridad en este mundo para los sabios que tienen respeto por todos los entrenamientos» (Pārā. Aṭṭha. 1. Ganthārambhakathā).

ယသ္မာ စ သဗ္ဗာသဝသုတ္တာဒီသု (မ. နိ. ၁.၂၃) ဘဂဝတာ ဒေသိတကာလေ ဘိက္ခုကတ္တုကတ္တာ နာမယောဂတ္တာ ဝတ္တမာနပဌမပုရိသဝသေန ‘‘ပဋိသင်္ခါ ယောနိသော စီဝရံ ပဋိသေဝတီ’’တိ ဒေသိတာ, တဒနုကရဏေန ဘိက္ခူနံ ပစ္စဝေက္ခဏကာလေ အတ္တကတ္တုကတ္တာ အမှယောဂတ္တာ ဝတ္တမာနဥတ္တမပုရိသဝသေန ‘‘ပဋိသင်္ခါ ယောနိသော စီဝရံ ပဋိသေဝါမီ’’တိ ပစ္စဝေက္ခိတဗ္ဗာ ဟောတိ, ‘‘သီတဿ ပဋိဃာတာယာ’’တိအာဒီနိ တဒတ္ထသမ္ပဒါနပဒါနိ စ ‘‘ပဋိသေဝတိ, ပဋိသေဝါမီ’’တိ ဝုတ္တပဋိသေဝနကိရိယာယမေဝ သမ္ဗန္ဓိတဗ္ဗာနိ ဟောန္တိ, တာနိ စ ကိရိယာပဒါနိ ပစ္စုပ္ပန္နဝသေန ဝါ ပစ္စုပ္ပန္နသမီပအတီတဝသေန ဝါ ဝတ္တမာနဝိဘတ္တိယုတ္တာနိ ဟောန္တိ, တသ္မာ ပစ္စုပ္ပန္နပရိဘုတ္တာနံ ဝါ အတီတပရိဘုတ္တာနံ ဝါ ပစ္စယာနံ ပစ္စဝေက္ခဏကာလေ ‘‘ပဋိသေဝါမီ’’တိ ဝစနံ ဘဂဝတော ဝစနဿ အနုဂတတ္တာ ဥပပန္နမေဝါတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

Dado que en el Sabbāsava Sutta y otros, el Bendito enseñó usando la tercera persona del presente ('reflexionando sabiamente, él usa la túnica') porque los monjes eran el sujeto en el momento de la enseñanza, al imitar eso durante el momento de la reflexión de los monjes, se debe reflexionar en primera persona del presente ('reflexionando sabiamente, yo uso la túnica') debido a que uno mismo es el sujeto. Las palabras de propósito como 'para resistir el frío', etc., deben conectarse precisamente con la acción de usar expresada como 'él usa' o 'yo uso'. Esos verbos están en tiempo presente, ya sea por el presente actual o por el pasado cercano al presente. Por lo tanto, debe considerarse que al momento de reflexionar sobre los requisitos consumidos en el presente o en el pasado, la expresión 'yo uso' es apropiada por seguir las palabras del Bendito.

အနုဝစနေပိ ဧဝံ ဝိစာရဏာ ကာတဗ္ဗာ – ‘‘အဇ္ဇ ပါတော ပရိဘုတ္တံ သာယံ ပစ္စဝေက္ခန္တေန အဇ္ဇ ယံ မယာ စီဝရံ ပရိဘုတ္တန္တိအာဒိနာ အတီတဝသေန ပစ္စဝေက္ခဏာ ကာတဗ္ဗာ’’တိ ယေ ဝဒန္တိ, တေ ဧဝံ ပုစ္ဆိတဗ္ဗာ – ကိံ ဘဝန္တော ဘဂဝတာ အတီတပရိဘုတ္တေသု အတီတဝသေန ပစ္စဝေက္ခဏာ ဒေသိတာတိ? န ဒေသိတာ. ကထံ ဒေသိတာတိ? ‘‘ပစ္စဝေက္ခတီ’’တိ ပစ္စုပ္ပန္နဝသေနေဝ [Pg.144] ဒေသိတာတိ. ကိံ ဘောန္တော ဘဂဝတော ကာလေ အတီတပရိဘုတ္တေသု ပစ္စဝေက္ခဏာ နတ္ထီတိ? အတ္ထိ. အထ ကသ္မာ ဘဂဝတာ ပစ္စုပ္ပန္နဝသေနေဝ ပစ္စဝေက္ခဏာ ဒေသိတာတိ? ပစ္စုပ္ပန္နသမီပဝသေန ဝါ သာမညဝသေန ဝါ ဒေသိတာတိ. ဧဝံ သန္တေ ဘဂဝတော အနုကရဏေန ဣဒါနိပိ အတီတပရိဘုတ္တာနံ ပစ္စယာနံ ပစ္စုပ္ပန္နဝသေန ပစ္စဝေက္ခဏာ ကာတဗ္ဗာတိ. ယေ ပန ဧဝံ ဝဒန္တိ ‘‘ဟိယျော ပရိဘုတ္တာနမေဝ အတီတပစ္စဝေက္ခဏာ ကာတဗ္ဗာ, န အဇ္ဇ ပရိဘုတ္တာနံ, တေသံ ပန ပစ္စုပ္ပန္နပစ္စဝေက္ခဏာယေဝါ’’တိ, တေ ဧဝံ ဝတ္တဗ္ဗာ – ကိံ ဘောန္တော ယထာ တုမှေ ဝဒန္တိ, ဧဝံ ပါဠိယံ အတ္ထီတိ? နတ္ထိ. အဋ္ဌကထာယံ အတ္ထီတိ? နတ္ထိ. ဧဝံ သန္တေ သာဋ္ဌကထေသု တေပိဋကေသု ဗုဒ္ဓဝစနေသု အသံဝိဇ္ဇမာနံ တုမှာကံ ဝစနံ ကထံ ပစ္စေတဗ္ဗန္တိ? အာစရိယပရမ္ပရာဝသေန. ဟောတု တုမှာကံ အာစရိယလဒ္ဓိဝသေန ကထနံ, ကာလော နာမ တိဝိဓော အတီတော အနာဂတော ပစ္စုပ္ပန္နောတိ. တတ္ထ ပရိနိဋ္ဌိတကိရိယာ အတီတော နာမ, အဘိမုခကိရိယာ အနာဂတော နာမ, အာရဒ္ဓအနိဋ္ဌိတကိရိယာ ပစ္စုပ္ပန္နော နာမ. တေနာဟု ပေါရာဏာ –

En cuanto a la explicación posterior, debe hacerse esta investigación: Aquellos que dicen: 'Al reflexionar por la tarde sobre lo consumido esta mañana, se debe realizar la reflexión en tiempo pasado, diciendo: "lo que fue consumido por mí hoy es la túnica", etc.', se les debe preguntar: '¿Acaso el Bendito enseñó la reflexión en tiempo pasado para lo consumido en el pasado?'. No, no lo hizo. '¿Cómo lo enseñó?'. Lo enseñó precisamente en tiempo presente, diciendo: 'él reflexiona'. '¿Acaso no hubo reflexión sobre lo consumido en el pasado en tiempos del Bendito?'. Sí la hubo. '¿Entonces por qué el Bendito enseñó la reflexión solo en tiempo presente?'. Fue enseñada así por ser el presente cercano o en un sentido general. Siendo así, incluso ahora, al imitar al Bendito, la reflexión sobre los requisitos consumidos en el pasado debe hacerse en tiempo presente. Sin embargo, para aquellos que dicen: 'Solo para lo consumido ayer se debe hacer la reflexión pasada, no para lo consumido hoy; para ello solo cabe la reflexión presente', se les debe decir: '¿Acaso lo que dicen está en el Canon (Pāḷi)?'. No. '¿Está en los Comentarios?'. No. 'Siendo así, ¿cómo se puede confiar en su palabra, que no se encuentra en las palabras del Buda en el Tipiṭaka junto con sus Comentarios?'. 'Por medio de la tradición de los maestros'. Que así sea su afirmación según la tradición de sus maestros, pero el tiempo es triple: pasado, futuro y presente. Allí, la acción completada se llama pasado, la acción inminente se llama futuro y la acción comenzada pero no terminada se llama presente. Por eso dijeron los antiguos:

‘‘အာရဒ္ဓါနိဋ္ဌိတော ဘာဝေါ, ပစ္စုပ္ပန္နော သုနိဋ္ဌိတော;

အတီတာနာဂတုပ္ပာဒ-မပ္ပတ္တာဘိမုခါ ကိရိယာ’’တိ.

“El estado comenzado pero no terminado es el presente; lo bien terminado es el pasado; y la acción que aún no ha surgido o que es inminente es el futuro”.

တတ္ထ အဇ္ဇ ဝါ ဟောတု ဟိယျော ဝါ တတော ပုဗ္ဗေ ဝါ, ပရိဘုတ္တပစ္စယော သုပရိနိဋ္ဌိတဘုဉ္ဇနကိရိယတ္တာ အတီတော နာမ. တတ္ထ ဟိယျော ဝါ တတော ပုဗ္ဗေ ဝါ ပရိဘုတ္တပစ္စယော အတိက္ကန္တအရုဏုဂ္ဂမနတ္တာ န ပစ္စဝေက္ခဏာရဟော, ပစ္စဝေက္ခိတောပိ အပ္ပစ္စဝေက္ခိတောယေဝ ဟောတိ, ဣဏပရိဘောဂဋ္ဌာနေ တိဋ္ဌတိ. ဝုတ္တဉှိ အဋ္ဌကထာယံ ‘‘သစဿ အပ္ပစ္စဝေက္ခတောဝ အရုဏော ဥဂ္ဂစ္ဆတိ, ဣဏပရိဘောဂဋ္ဌာနေ တိဋ္ဌတီ’’တိ. အဇ္ဇေဝ ပန စီဝရဉ္စ သေနာသနဉ္စ ပရိဘောဂေ ပရိဘောဂေ, ပိဏ္ဍပါတံ အာလောပေ အာလောပေ, ဘေသဇ္ဇံ ပဋိဂ္ဂဟဏေ ပရိဘောဂေ စ [Pg.145] ပစ္စဝေက္ခတော အပရိနိဋ္ဌိတဘုဉ္ဇနကိရိယတ္တာ ပစ္စုပ္ပန္နပရိဘုတ္တပစ္စဝေက္ခဏာ နာမ ဟောတိ. ပုရေ ပရိဘုတ္တံ တတော ပစ္ဆာ စတူသု ကောဋ္ဌာသေသု ပစ္စဝေက္ခတော သုပရိနိဋ္ဌိတဘုဉ္ဇနကိရိယတ္တာ အတီတပရိဘုတ္တပစ္စဝေက္ခဏာ နာမ ဟောတိ. ဧတ္တကံ ပစ္စဝေက္ခဏာယ ခေတ္တံ, န တတော ပုဗ္ဗေ ပစ္ဆာ ဝါ. ယထာဟ အဋ္ဌကထာယံ ‘‘သီလဝတော အပ္ပစ္စဝေက္ခိတပရိဘောဂေါ ဣဏပရိဘောဂေါ နာမ. တသ္မာ စီဝရံ ပရိဘောဂေ ပရိဘောဂေ…ပေ… ဘေသဇ္ဇဿ ပဋိဂ္ဂဟဏေပိ ပရိဘောဂေပိ သတိပစ္စယတာ ဝဋ္ဋတီ’’တိ, တသ္မာ ဟိယျော ပရိဘုတ္တဿ ဣဏပရိဘောဂတ္တာ တံ အနာမသိတွာ အဇ္ဇ ပရိဘုတ္တေသု အတီတပစ္စုပ္ပန္နေသု ဘဂဝတော ဝစနဿ အနုကရဏေန ဝတ္တမာနဝိဘတ္တိယုတ္တေန ‘‘ပဋိသေဝါမီ’’တိ ကိရိယာပဒေန ပစ္စဝေက္ခဏာ သူပပန္နာ ဟောတီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ. ဤဒိသပစ္စဝေက္ခဏမေဝ သန္ဓာယ ဝိမတိဝိနောဒနိယာဒီသု (ဝိ. ဝိ. ဋီ. ၁.၅၈၅) ‘‘ပစ္စယသန္နိဿိတသီလဿ အတီတပစ္စဝေက္ခဏာယ ဝိသုဇ္ဈနတော’’တိ ဝုတ္တံ.

En ese contexto, ya sea hoy, ayer o antes, el requisito consumido es 'pasado' porque la acción de consumir está bien terminada. Allí, el requisito consumido ayer o antes no es apto para la reflexión por haber pasado el amanecer; incluso si se reflexiona, es como si no se hubiera hecho, y permanece en el estado de 'consumo por deuda'. Pues se dice en el Comentario: 'Si el amanecer surge para alguien que no ha reflexionado, permanece en el estado de consumo por deuda'. Pero al reflexionar hoy mismo sobre la túnica y el asiento en cada uso, sobre la limosna en cada bocado, y sobre la medicina al recibirla y usarla, se denomina 'reflexión de requisitos consumidos en el presente' por ser una acción de consumo no terminada. Al reflexionar después de lo consumido anteriormente en las cuatro porciones, se denomina 'reflexión de requisitos consumidos en el pasado' por ser una acción de consumo bien terminada. Este es el alcance de la reflexión, ni antes ni después. Como dice el Comentario: 'El consumo sin reflexión por parte de uno que posee virtud se llama consumo por deuda. Por lo tanto, en cada uso de la túnica... (etc.)... incluso al recibir y usar la medicina, la atención al requisito es necesaria'. Por lo tanto, dado que lo consumido ayer es un consumo por deuda, sin referirse a eso, la reflexión sobre lo consumido hoy —ya sea pasado o presente— mediante el verbo 'yo uso' con la desinencia del presente, imitando las palabras del Bendito, debe considerarse muy apropiada. Refiriéndose precisamente a tal reflexión, se dice en la Vimativinodanī y otras obras: 'Debido a la purificación mediante la reflexión pasada de la virtud dependiente de los requisitos'.

ဧဝံ ပစ္စယသန္နိဿိတသီလဿ သုဒ္ဓိံ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ တေနေဝ ပသင်္ဂေန သဗ္ဗာပိ သုဒ္ဓိယော ဒဿေတုံ ‘‘စတုဗ္ဗိဓာ ဟိ သုဒ္ဓီ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ သုဇ္ဈတိ ဧတာယာတိ သုဒ္ဓိ, ယထာဓမ္မံ ဒေသနာဝ သုဒ္ဓိ ဒေသနာသုဒ္ဓိ. ဝုဋ္ဌာနဿပိ စေတ္ထ ဒေသနာယ ဧဝ သင်္ဂဟော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ဆိန္နမူလာပတ္တီနံ ပန အဘိက္ခုတာပဋိညာယေဝ ဒေသနာ. အဓိဋ္ဌာနဝိသိဋ္ဌော သံဝရောဝ သုဒ္ဓိ သံဝရသုဒ္ဓိ. ဓမ္မေန သမေန ပစ္စယာနံ ပရိယေဋ္ဌိ ဧဝ သုဒ္ဓိ ပရိယေဋ္ဌိသုဒ္ဓိ. စတူသု ပစ္စယေသု ဝုတ္တဝိဓိနာ ပစ္စဝေက္ခဏာဝ သုဒ္ဓိ ပစ္စဝေက္ခဏသုဒ္ဓိ. ဧသ တာဝ သုဒ္ဓီသု သမာသနယော. သုဒ္ဓိမန္တေသု သီလေသု ပန ဒေသနာ သုဒ္ဓိ ဧတဿာတိ ဒေသနာသုဒ္ဓိ. သေသေသုပိ ဧသေဝ နယော. န ပုနေဝံ ကရိဿာမီတိ ဧတ္ထ ဧဝန္တိ သံဝရဘေဒံ သန္ဓာယာဟ. ပဟာယာတိ [Pg.146] ဝဇ္ဇေတွာ, အကတွာတိ အတ္ထော. ဝိမတိဝိနောဒနိယံ ပန ‘‘သုဇ္ဈတိ ဒေသနာဒီဟိ, သောဓီယတီတိ ဝါ သုဒ္ဓိ, စတုဗ္ဗိဓသီလံ. တေနာဟ ‘ဒေသနာယ သုဇ္ဈနတော’တိအာဒိ. ဧတ္ထ ဒေသနာဂ္ဂဟဏေန ဝုဋ္ဌာနမ္ပိ ဆိန္နမူလာနံ အဘိက္ခုတာပဋိညာပိ သင်္ဂဟိတာ. ဆိန္နမူလာပတ္တီနမ္ပိ ဟိ ပါရာဇိကာပတ္တိဝုဋ္ဌာနေန ဟေဋ္ဌာပရိရက္ခိတံ ဘိက္ခုသီလံ ဝိသုဒ္ဓံ နာမ ဟောတိ. တေန တေသံ မဂ္ဂပဋိလာဘောပိ သမ္ပဇ္ဇတီ’’တိ ဝုတ္တံ.

Habiendo mostrado así la pureza de la virtud dependiente de los requisitos, ahora, con el mismo propósito, dice 'la pureza es de cuatro tipos', etc., para mostrar todas las formas de pureza. Allí, 'pureza' (suddhi) es aquello por lo cual uno se purifica; la pureza por confesión (desanāsuddhi) es la pureza que consiste en confesar según el Dhamma. Aquí también debe considerarse la inclusión de la rehabilitación (vuṭṭhāna) dentro de la confesión. Para aquellos cuyas raíces han sido cortadas (pārājika), la confesión es simplemente la admisión de no ser ya un monje. La pureza por restricción (saṃvarasuddhi) es la pureza que es el autocontrol distinguido por la determinación. La pureza por búsqueda (pariyeṭṭhisuddhi) es la pureza que es la búsqueda de los requisitos de manera justa y equitativa. La pureza por reflexión (paccavekkhaṇasuddhi) es la pureza que es la reflexión sobre los cuatro requisitos según el método mencionado. Este es el resumen de las purezas. En cuanto a las virtudes que poseen pureza, la pureza por confesión es la pureza de tal persona; el mismo método se aplica a las demás. 'No lo haré de nuevo' se dice en referencia a la ruptura de la restricción. 'Habiendo abandonado' significa evitando; el significado es 'no habiéndolo hecho'. En la Vimativinodanī se dice: 'Se purifica mediante la confesión, etc., o se dice que es pureza porque es purificado; esto se refiere a la virtud cuádruple. Por eso se dice "debido a la purificación por la confesión", etc. Aquí, al mencionar la confesión, se incluye también la rehabilitación y la admisión de no ser monje para aquellos cuyas raíces han sido cortadas. Pues, incluso para quienes han cometido ofensas con raíces cortadas, mediante la rehabilitación de la ofensa pārājika, la virtud monástica protegida anteriormente se vuelve pura. Debido a eso, la obtención del sendero también es posible para ellos'.

တတ္ထ ဒေသီယတိ ဥစ္စာရီယတီတိ ဒေသနာ, ဒိသီ ဥစ္စာရဏေတိ ဓာတု, ဒေသီယတိ ဉာပီယတိ ဧတာယာတိ ဝါ ဒေသနာ, ဒိသ ပေက္ခနေတိ ဓာတု. ဥဘယထာပိ ဝိရတိပဓာနကုသလစိတ္တသမုဋ္ဌိတော ဒေသနာဝစီဘေဒသဒ္ဒေါ. သံဝရဏံ သံဝရော, သံ-ပုဗ္ဗ ဝရ သံဝရဏေတိ ဓာတု, သတိပဓာနော စိတ္တုပ္ပာဒေါ. ပရိယေသနာ ပရိယေဋ္ဌိ, ပရိ-ပုဗ္ဗ ဣသ ပရိယေသနေတိ ဓာတု, ဝီရိယပဓာနော စိတ္တုပ္ပာဒေါ. ပဋိ ပုနပ္ပုနံ ဩဂါဟေတွာ ဣက္ခနာ ပစ္စဝေက္ခဏာ, ပဋိ-ပုဗ္ဗ အဝ-ပုဗ္ဗ ဣက္ခ ဒဿနင်္ကေသူတိ ဓာတု, ပညာပဓာနော စိတ္တုပ္ပာဒေါ. တေသု ဒေသနာယ ဝစီဘေဒသဒ္ဒဘာဝတော ဝစီဘေဒံ ကာတုံ အသက္ကောန္တဿ စ ဒုတိယကံ အလဘန္တဿ စ န သမ္ပဇ္ဇတိ, သေသာ ပန စိတ္တုပ္ပာဒမတ္တဘာဝတော ဝစီဘေဒံ ကာတုံ အသက္ကောန္တဿပိ ဒုတိယကံ အလဘန္တဿပိ သမ္ပဇ္ဇန္တိ ဧဝ, တသ္မာ ဂိလာနာဒိကာလေသု ပစ္စဝေက္ခဏာပါဌံ ပဌိတုမသက္ကောန္တေနပိ အတ္ထံ မနသိ ကတွာ စိတ္တေနေဝ ပစ္စဝေက္ခဏာ ကာတဗ္ဗာတိ.

Allí, se denomina 'desanā' (enseñanza) porque se expone o se enuncia; la raíz es 'dis' en el sentido de enunciación. O bien, 'desanā' es aquello mediante lo cual se da a conocer o se señala; en este caso, la raíz es 'dis' en el sentido de observar. En ambos casos, se trata del sonido de la articulación vocal de la enseñanza, originado por una conciencia saludable centrada en la abstención. 'Saṃvara' (restricción) significa el acto de restringir; es la raíz 'vṛ' precedida por 'saṃ', con el sentido de cubrir o restringir; es un surgimiento mental en el que predomina la atención plena (sati). 'Pariyesanā' (búsqueda) significa la búsqueda minuciosa; es la raíz 'is' precedida por 'pari', con el sentido de buscar; es un surgimiento mental en el que predomina la energía (vīriya). 'Paccavekkhaṇā' (reflexión) es la observación tras haber profundizado una y otra vez; es la raíz 'ikkh' con los prefijos 'paṭi' y 'ava', en los sentidos de visión y examen; es un surgimiento mental en el que predomina la sabiduría (paññā). Entre estos, dado que la 'desanā' consiste en el sonido de la articulación vocal, no se logra para aquel que es incapaz de articular palabras o para aquel que no encuentra a un segundo interlocutor. Sin embargo, los demás, al ser meros surgimientos mentales, se logran incluso para aquel que no puede articular palabras o no encuentra a otra persona; por lo tanto, en tiempos de enfermedad y otros casos, incluso quien no puede recitar el texto de la reflexión debe realizar la reflexión mentalmente, manteniendo el significado en su conciencia.

ဒါတဗ္ဗဋ္ဌေန ဒါယံ, တံ အာဒိယန္တီတိ ဒါယာဒါ, အနနုညာတေသု သဗ္ဗေန သဗ္ဗံ ပရိဘောဂါဘာဝတော အနုညာတေသုယေဝ စ ပရိဘောဂသဗ္ဘာဝဘာဝတော ဘိက္ခူဟိ ပရိဘုဉ္ဇိတဗ္ဗပစ္စယာ ဘဂဝတော သန္တကာ. ဓမ္မဒါယာဒသုတ္တဉ္စေတ္ထ သာဓကန္တိ ‘‘ဓမ္မဒါယာဒါ မေ, ဘိက္ခဝေ, ဘဝထ, မာ အာမိသဒါယာဒါ, အတ္ထိ မေ တုမှေသု အနုကမ္ပာ, ကိန္တိ မေ သာဝကာ ဓမ္မဒါယာဒါ ဘဝေယျုံ, နော အာမိသဒါယာဒါ’’တိ ဧဝံ ပဝတ္တံ ဓမ္မဒါယာဒသုတ္တဉ္စ [Pg.147] (မ. နိ. ၁.၂၉) ဧတ္ထ ဧတသ္မိံ အတ္ထေ သာဓကံ. အဝီတရာဂါနံ တဏှာဝသီကတာယ ပစ္စယပရိဘောဂေ သာမိဘာဝေါ နတ္ထိ, တဒဘာဝေန ဝီတရာဂါနံ တတ္ထ သာမိဘာဝေါ ယထာရုစိ ပရိဘောဂသဗ္ဘာဝတော. တထာ ဟိ တေ ပဋိကူလမ္ပိ အပ္ပဋိကူလာကာရေန အပ္ပဋိကူလမ္ပိ ပဋိကူလာကာရေန တဒုဘယမ္ပိ ဝဇ္ဇေတွာ အဇ္ဈုပေက္ခဏာကာရေန ပစ္စယေ ပရိဘုဉ္ဇန္တိ, ဒါယကာနဉ္စ မနောရထံ ပရိပူရေန္တိ. တေနာဟ ‘‘တေ ဟိ တဏှာယ ဒါသဗျံ အတီတတ္တာ သာမိနော ဟုတွာ ပရိဘုဉ္ဇန္တီ’’တိ. ယော ပနာယံ သီလဝတော ပုထုဇ္ဇနဿ ပစ္စဝေက္ခိတပရိဘောဂေါ, သော ဣဏပရိဘောဂဿ ပစ္စနီကတ္တာ အာနဏျပရိဘောဂေါ နာမ ဟောတိ. ယထာ ပန ဣဏာယိကော အတ္တနော ရုစိယာ ဣစ္ဆိတံ ဒေသံ ဂန္တုံ န လဘတိ, ဧဝံ ဣဏပရိဘောဂယုတ္တော လောကတော နိဿရိတုံ န လဘတီတိ တပ္ပဋိပက္ခတ္တာ သီလဝတော ပစ္စဝေက္ခိတပရိဘောဂေါ အာနဏျပရိဘောဂေါတိ ဝုစ္စတိ, တသ္မာ နိပ္ပရိယာယတော စတုပရိဘောဂဝိနိမုတ္တော ဝိသုံယေဝါယံ ပရိဘောဂေါတိ ဝေဒိတဗ္ဗော, သော ဣဓ ဝိသုံ န ဝုတ္တော, ဒါယဇ္ဇပရိဘောဂေယေဝ ဝါ သင်္ဂဟံ ဂစ္ဆတီတိ. သီလဝါပိ ဟိ ဣမာယ သိက္ခာယ သမန္နာဂတတ္တာ သေက္ခောတွေဝ ဝုစ္စတိ.

Se llama 'dāya' (herencia/don) a lo que debe ser dado, y quienes lo reciben son 'dāyādā' (herederos). Debido a que no existe el derecho de uso en absoluto respecto a lo que no ha sido permitido, y porque el derecho de uso existe precisamente en lo que ha sido permitido, los requisitos que deben usar los monjes pertenecen al Bienaventurado. El Dhammadāyāda Sutta es la prueba en este sentido: 'Monjes, sed mis herederos en el Dhamma, no herederos en las cosas materiales. Tengo compasión por vosotros, deseando: ¿cómo podrían mis discípulos ser herederos en el Dhamma y no en las cosas materiales?'. Así, el Dhammadāyāda Sutta (MN 1.29) es la prueba de este significado. Para aquellos que no están libres de pasión, no hay un sentido de propiedad (sāmibhāvo) en el uso de los requisitos debido a que están subyugados por el deseo; ante la ausencia de esto, para los que están libres de pasión existe el sentido de propiedad allí, ya que el uso ocurre según su voluntad. Pues ellos usan los requisitos viendo lo repulsivo como no repulsivo, lo no repulsivo como repulsivo, o evitando ambos mediante la ecuanimidad, cumpliendo así el deseo de los donantes. Por eso se dice: 'Puesto que han trascendido la esclavitud del deseo, usan los requisitos como señores'. En cuanto al uso reflexivo de un mundano virtuoso, este se llama 'uso sin deuda' (ānaṇyaparibhogo) por ser lo opuesto al 'uso como deuda'. Así como un deudor no puede ir al lugar que desee según su voluntad, aquel que usa los requisitos como una deuda no puede salir del mundo; por ser lo contrario a esto, el uso reflexivo del virtuoso se llama 'uso sin deuda'. Por lo tanto, en sentido estricto, debe entenderse que este es un tipo de uso distinto, liberado de los cuatro tipos de uso; aquí no se menciona por separado o bien se incluye dentro del 'uso por herencia' (dāyajjaparibhoga). Pues incluso el virtuoso, al poseer este entrenamiento, es llamado 'aprendiz' (sekha).

သဗ္ဗေသန္တိ အရိယာနံ ပုထုဇ္ဇနာနဉ္စ. ကထံ ပုထုဇ္ဇနာနံ ဣမေ ပရိဘောဂါ သမ္ဘဝန္တီတိ? ဥပစာရဝသေန. ယော ဟိ ပုထုဇ္ဇနဿပိ သလ္လေခပဋိပတ္တိယံ ဌိတဿ ပစ္စယဂေဓံ ပဟာယ တတ္ထ အနုပလိတ္တေန စိတ္တေန ပရိဘောဂေါ, သော သာမိပရိဘောဂေါ ဝိယ ဟောတိ. သီလဝတော ပန ပစ္စဝေက္ခိတပရိဘောဂေါ ဒါယဇ္ဇပရိဘောဂေါ ဝိယ ဟောတိ ဒါယကာနံ မနောရထဿာဝိရာဓနတော. တေန ဝုတ္တံ ‘‘ဒါယဇ္ဇပရိဘောဂေယေဝ ဝါ သင်္ဂဟံ ဂစ္ဆတီ’’တိ. ကလျာဏပုထုဇ္ဇနဿ ပရိဘောဂေ ဝတ္တဗ္ဗမေဝ နတ္ထိ [Pg.148] တဿ သေက္ခသင်္ဂဟတော. သေက္ခသုတ္တ ဉှေတဿ (အ. နိ. ၃.၈၆) အတ္ထဿ သာဓကံ.

De todos, es decir, de los nobles (ariyā) y de los mundanos (puthujjanā). ¿Cómo es posible que estos tipos de uso se den en los mundanos? Por medio del uso metafórico (upacāra). Pues el uso de los requisitos por parte de un mundano que se mantiene en la práctica de la erradicación (sallekha), habiendo abandonado la codicia por ellos y con una mente no apegada, es como el 'uso como dueño'. En cuanto al virtuoso, su uso reflexivo es como el 'uso por herencia' porque no defrauda el deseo de los donantes. Por eso se dijo: 'o bien se incluye dentro del uso por herencia'. No hay nada más que decir sobre el uso de un mundano noble (kalyāṇaputhujjana), pues se incluye dentro de los aprendices (sekha). El Sekha Sutta (AN 3.86) es la prueba de este hecho.

ဝိမတိဝိနောဒနိယံ (ဝိ. ဝိ. ဋီ. ၁.၅၈၅) ပန ‘‘ဒါတဗ္ဗဋ္ဌေန ဒါယံ, တံ အာဒိယန္တီတိ ဒါယာဒါ. သတ္တန္နံ သေက္ခာနန္တိ ဧတ္ထ ကလျာဏပုထုဇ္ဇနာပိ သင်္ဂဟိတာ တေသံ အာနဏျပရိဘောဂဿ ဒါယဇ္ဇပရိဘောဂေ သင်္ဂဟိတတ္တာတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဓမ္မဒါယာဒသုတ္တန္တိ ‘‘ဓမ္မဒါယာဒါ မေ, ဘိက္ခဝေ, ဘဝထ, မာ အာမိသဒါယာဒါ’’တိအာဒိနာ ပဝတ္တံ သုတ္တံ (မ. နိ. ၁.၂၉). တတ္ထ ‘‘မာ မေ အာမိသဒါယာဒါတိ ဧဝံ မေ-သဒ္ဒံ အာနေတွာ အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. ဧဝဉှိ ယထာဝုတ္တတ္ထသာဓကံ ဟောတီ’’တိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ မေ မမ အာမိသဒါယာဒါ စတုပစ္စယဘုဉ္ဇကာတိ ဘဂဝတော သမ္ဗန္ဓဘူတဿ သမ္ဗန္ဓီဘူတာ ပစ္စယာ ဝုတ္တာ, တသ္မာ ဒါယကေဟိ ဒိန္နာပိ ပစ္စယာ ဘဂဝတာ အနုညာတတ္တာ ဘဂဝတော ပစ္စယာယေဝ ဟောန္တီတိ ဧတဿ အတ္ထဿ ဓမ္မဒါယာဒသုတ္တံ သာဓကံ ဟောတီတိ အတ္ထောတိ ဝုတ္တံ.

En la Vimativinodanī (Vmv. Ṭī. 1.585) se dice: ''Dāya' es lo que debe ser dado, y 'dāyādā' son quienes lo reciben. Respecto a 'de los siete aprendices', debe entenderse que los mundanos nobles también están incluidos, ya que su uso sin deuda se incluye en el uso por herencia. El Dhammadāyāda Sutta es el discurso que comienza con: "Monjes, sed mis herederos en el Dhamma, no herederos en las cosas materiales" (MN 1.29). Allí, el significado debe entenderse trayendo la palabra "me" (míos): "no seáis mis herederos en las cosas materiales". De esta manera, sirve como prueba para el significado expuesto'. Allí, 'me' (míos) se refiere a 'mis herederos en las cosas materiales', es decir, los que consumen los cuatro requisitos; se mencionan los requisitos como pertenecientes al Bienaventurado. Por lo tanto, aunque los requisitos sean dados por los donantes, al ser permitidos por el Bienaventurado, se convierten en requisitos del mismo Bienaventurado; en este sentido, se dice que el Dhammadāyāda Sutta es la prueba.

လဇ္ဇိနာ သဒ္ဓိံ ပရိဘောဂေါ နာမ လဇ္ဇိဿ သန္တကံ ဂဟေတွာ ပရိဘောဂေါ. အလဇ္ဇိနာ သဒ္ဓိန္တိ ဧတ္ထာပိ ဧသေဝ နယော. အာဒိတော ပဋ္ဌာယ ဟိ အလဇ္ဇီ နာမ နတ္ထီတိ ဣမိနာ ဒိဋ္ဌဒိဋ္ဌေသုယေဝ အာသင်္ကာ န ကာတဗ္ဗာတိ ဒဿေတိ. အတ္တနော ဘာရဘူတာ သဒ္ဓိဝိဟာရိကာဒယော. တေပိ နိဝါရေတဗ္ဗာတိ ယော ပဿတိ, တေန နိဝါရေတဗ္ဗာတိ ပါဌော. အဋ္ဌကထာယံ ပန ‘‘ယောပိ အတ္တနော ဘာရဘူတေန အလဇ္ဇိနာ သဒ္ဓိံ ပရိဘောဂံ ကရောတိ, သောပိ နိဝါရေတဗ္ဗော’’တိ ပါဌော ဒိဿတိ, တထာပိ အတ္ထတော ဥဘယထာပိ ယုဇ္ဇတိ. အတ္တနော သဒ္ဓိဝိဟာရိကာဒယောပိ အလဇ္ဇိဘာဝတော နိဝါရေတဗ္ဗာ. အလဇ္ဇီဟိ သဒ္ဓိဝိဟာရိကာဒီဟိ ဧကသမ္ဘောဂံ ကရောန္တာ အညေပိ နိဝါရေတဗ္ဗာဝ. သစေ န [Pg.149] ဩရမတိ, အယမ္ပိ အလဇ္ဇီယေဝ ဟောတီတိ ဧတ္ထ ဧဝံ နိဝါရိတော သော ပုဂ္ဂလော အလဇ္ဇိနာ သဒ္ဓိံ ပရိဘောဂတော ဩရမတိ ဝိရမတိ, ဣစ္စေတံ ကုသလံ. နော စေ ဩရမတိ, အယမ္ပိ အလဇ္ဇီယေဝ ဟောတိ, တေန သဒ္ဓိံ ပရိဘောဂံ ကရောန္တော သောပိ အလဇ္ဇီယေဝ ဟောတီတိ အတ္ထော. တေန ဝုတ္တံ ‘‘ဧဝံ ဧကော အလဇ္ဇီ အလဇ္ဇိသတမ္ပိ ကရောတီ’’တိ. အဓမ္မိယောတိ အနေသနာဒီဟိ ဥပ္ပန္နော. ဓမ္မိယောတိ ဘိက္ခာစရိယာဒီဟိ ဥပ္ပန္နော. သံဃဿေဝ ဒေတီတိ ဘတ္တံ အဂ္ဂဟေတွာ အတ္တနာ လဒ္ဓသလာကံယေဝ ဒေတိ.

El 'uso junto con un monje consciente (lajjī)' significa tomar lo que pertenece al monje consciente y usarlo. El mismo principio se aplica a 'junto con un monje desvergonzado (alajjī)'. Al decir que 'desde el principio no existe tal cosa como un desvergonzado', muestra que no se debe sospechar de quienes no han sido vistos en falta. 'Cargas de uno mismo' se refiere a los discípulos residentes y otros. 'Incluso ellos deben ser prevenidos', quien vea esto, debe prevenirlos; así es el texto. Sin embargo, en el Comentario se ve el texto: 'Incluso aquel que hace uso junto con un desvergonzado que es su propia carga, debe ser prevenido'; no obstante, el significado es válido en ambos casos. Los propios discípulos residentes y otros deben ser prevenidos de volverse desvergonzados. Otros que realicen un uso común con discípulos residentes desvergonzados también deben ser prevenidos. Si no cesa, 'este mismo se vuelve un desvergonzado'; aquí, si la persona así prevenida cesa y se abstiene del uso junto con el desvergonzado, esto es meritorio. Si no cesa, 'este mismo se vuelve un desvergonzado', lo que significa que al seguir usando cosas con él, él mismo se convierte en un desvergonzado. Por eso se dijo: 'Así, un solo desvergonzado puede convertir a otros cien en desvergonzados'. 'Ilícito' (adhammiya) es lo obtenido mediante medios de vida incorrectos y otros. 'Lícito' (dhammiya) es lo obtenido mediante la ronda de limosnas y otros medios correctos. 'Lo da a la Orden (Saṅgha)' significa que, sin tomar la comida él mismo, entrega el cupón de comida (salāka) que ha obtenido.

ဝိမတိဝိနောဒနိယံ ပန ‘‘လဇ္ဇိနာ သဒ္ဓိံ ပရိဘောဂေါတိ ဓမ္မာမိသဝသေန မိဿီဘာဝေါ. အလဇ္ဇိနာ သဒ္ဓိန္တိ ဧတ္ထာပိ ဧသေဝ နယော. အာဒိတော ပဋ္ဌာယ ဟိ အလဇ္ဇီ နာမ နတ္ထီတိ ဣမိနာ ဒိဋ္ဌဒိဋ္ဌေသု အာသင်္ကာ နာမ န ကာတဗ္ဗာ, ဒိဋ္ဌသုတာဒိကာရဏေ သတိ ဧဝ ကာတဗ္ဗာတိ ဒဿေတိ. အတ္တနော ဘာရဘူတာ သဒ္ဓိဝိဟာရိကာဒယော. သစေ န ဩရမတီတိ အဂတိဂမနဝသေန ဓမ္မာမိသပရိဘောဂတော န ဩရမတိ. အာပတ္တိ နာမ နတ္ထီတိ ဣဒံ အလဇ္ဇီနံ ဓမ္မေနုပ္ပန္နပစ္စယံ ဓမ္မကမ္မဉ္စ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. တေသမ္ပိ ဟိ ကုလဒူသနာဒိသမုပ္ပန္နံ ပစ္စယံ ပရိဘုဉ္ဇန္တာနံ ဝဂ္ဂကမ္မာဒီနိ ကရောန္တာနဉ္စ အာပတ္တိ ဧဝ. ‘ဓမ္မိယာဓမ္မိယပရိဘောဂေါ ပစ္စယဝသေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗော’တိ ဝုတ္တတ္တာ ဟေဋ္ဌာ လဇ္ဇိပရိဘောဂါလဇ္ဇိပရိဘောဂါ ပစ္စယဝသေန ဧကကမ္မာဒိဝသေန စ ဝုတ္တာ ဧဝါတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. တေနေဝ ဒုဋ္ဌဒေါသသိက္ခာပဒဋ္ဌကထာယံ (ပါရာ. အဋ္ဌ. ၂.၃၈၅-၃၈၆) စောဒကစုဒိတကဘာဝေ ဌိတာ ဒွေ အလဇ္ဇိနော ဓမ္မပရိဘောဂမ္ပိ သန္ဓာယ ‘ဧကသမ္ဘောဂပရိဘောဂါ ဟုတွာ ဇီဝထာ’တိ ဝုတ္တာ တေသံ အညမညံ ဓမ္မာမိသာပရိဘောဂေ ဝိရောဓာဘာဝါ. လဇ္ဇီနမေဝ ဟိ အလဇ္ဇိနာ သဟ တဒုဘယပရိဘောဂေါ န ဝဋ္ဋတီ’’တိ ဝုတ္တံ.

En la Vimativinodanī, se dice que 'el uso con alguien concienzudo' se refiere a la asociación por medio del Dhamma y de las cosas materiales (āmisā). Lo mismo se aplica a 'con alguien desvergonzado'. Puesto que al principio no existe nadie que sea intrínsecamente desvergonzado, no se debe sospechar de las personas que se ven o se encuentran, a menos que haya un motivo visible o audible para hacerlo. Los subordinados de uno mismo, como los discípulos (saddhivihārika), si no desisten de su comportamiento desvergonzado por el uso del Dhamma o de las cosas materiales, no hay ofensa, esto se dice en relación con los requisitos y actos legales del Dhamma obtenidos legítimamente por los desvergonzados. Pues incluso para ellos, si consumen requisitos surgidos de la corrupción de familias o realizan actos legales en grupo (vaggakamma), incurren en ofensa. Dado que se ha dicho que 'el uso de lo que es conforme al Dhamma o no conforme al Dhamma debe entenderse por medio de los requisitos', se debe entender que anteriormente se mencionó el uso por parte de los concienzudos y de los desvergonzados por medio de los requisitos y de la realización de actos comunes. Por esta razón, en el Comentario al Sikkhāpada sobre las ofensas graves (Pārājika), se afirma que para dos desvergonzados en estado de acusador y acusado, incluso en relación con el uso del Dhamma, pueden vivir teniendo un uso común, ya que no hay conflicto en su uso mutuo del Dhamma y de las cosas materiales. Pues solo se dice que para los concienzudos no es apropiado el uso de ambos con un desvergonzado.

သစေ [Pg.150] ပန လဇ္ဇီ အလဇ္ဇိံ ပဂ္ဂဏှာတိ…ပေ… အန္တရဓာပေတီတိ ဧတ္ထ ကေဝလံ ပဂ္ဂဏှိတုကာမတာယ ဧဝံ ကာတုံ န ဝဋ္ဋတိ, ဓမ္မဿ ပန သာသနဿ သောတူနဉ္စ အနုဂ္ဂဟတ္ထာယ ဝဋ္ဋတီတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ပုရိမနယေန ‘‘သော အာပတ္တိယာ ကာရေတဗ္ဗော’’တိ ဝုတ္တတ္တာ ဣမဿ အာပတ္တိယေဝါတိ ဝဒန္တိ. ဥဒ္ဒေသဂ္ဂဟဏာဒိနာ ဓမ္မဿ ပရိဘောဂေါ ဓမ္မပရိဘောဂေါ. ဓမ္မာနုဂ္ဂဟေန ဂဏှန္တဿ အာပတ္တိယာ အဘာဝေပိ ထေရော တဿ အလဇ္ဇိဘာဝံယေဝ သန္ဓာယ ‘‘ပါပေါ ကိရာယ’’န္တိအာဒိမာဟ. တဿ ပန သန္တိကေတိ မဟာရက္ခိတတ္ထေရဿ သန္တိကေ.

En cuanto a 'si un concienzudo favorece a un desvergonzado... y causa la desaparición [de la enseñanza]', se debe entender que no es apropiado actuar así meramente por el deseo de favorecerlo; sin embargo, es apropiado por el bien del Dhamma, de la Dispensación (sāsana) y de los oyentes. Basándose en el método anterior, dado que se dijo 'él debe ser tratado por la ofensa', algunos dicen que esto constituye una ofensa. El uso del Dhamma se refiere al uso a través del estudio de las enseñanzas y otros. Aunque no haya ofensa para quien lo hace con el fin de favorecer el Dhamma, el Thera dijo 'es un malvado' refiriéndose únicamente a su condición de desvergonzado. 'En presencia de él' significa en presencia del Thera Mahārakkhita.

ဝိမတိဝိနောဒနိယံ (ဝိ. ဝိ. ဋီ. ၁.၅၈၅) ပန ဣမသ္မိံ ဌာနေ ဝိတ္ထာရတော ဝိနိစ္ဆိတံ. ကထံ? ဓမ္မပရိဘောဂေါတိ ‘‘ဧကကမ္မံ ဧကုဒ္ဒေသော’’တိအာဒိနာ ဝုတ္တသံဝါသော စေဝ နိဿယဂ္ဂဟဏာဒိကော သဗ္ဗော နိရာမိသပရိဘောဂေါ စ ဝေဒိတဗ္ဗော. ‘‘န သော အာပတ္တိယာ ကာရေတဗ္ဗော’’တိ ဝုတ္တတ္တာ လဇ္ဇိနော အလဇ္ဇိပဂ္ဂဟေ အာပတ္တီတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဣတရောပီတိ လဇ္ဇီပိ. တဿာပိ အတ္တာနံ ပဂ္ဂဏှန္တဿ အလဇ္ဇိနော, ဣမိနာ စ လဇ္ဇိနော ဝဏ္ဏဘဏနာဒိလာဘံ ပဋိစ္စ အာမိသဂရုကတာယ ဝါ ဂေဟဿိတပေမေန ဝါ တံ အလဇ္ဇိံ ပဂ္ဂဏှန္တော လဇ္ဇီ သာသနံ အန္တရဓာပေတိ နာမာတိ ဒဿေတိ. ဧဝံ ဂဟဋ္ဌာဒီသု ဥပတ္ထမ္ဘိတော အလဇ္ဇီ ဗလံ လဘိတွာ ပေသလေ အဘိဘဝိတွာ န စိရဿေဝ သာသနံ ဥဒ္ဓမ္မံ ဥဗ္ဗိနယံ ကရောတီတိ.

En la Vimativinodanī se analiza este punto extensamente: ¿Cómo? El uso del Dhamma debe entenderse como la comunión (saṃvāsa) mencionada como 'un mismo acto legal (ekakamma), una misma recitación (ekuddeso)', así como toda forma de uso no material, como la toma de dependencia (nissaya). Dado que se dijo 'él no debe ser tratado por la ofensa', se debe entender que hay una ofensa para el concienzudo al favorecer a un desvergonzado. 'El otro también' se refiere al concienzudo. Se muestra que aquel concienzudo que, por el hecho de que el desvergonzado lo favorece, o por el deseo de ganancias como elogios, o por el apego mundano, favorece a dicho desvergonzado, causa la desaparición de la Dispensación. Así, un desvergonzado apoyado por laicos y otros, al ganar poder y oprimir a los virtuosos, pronto hace que la Dispensación sea contraria al Dhamma y contraria al Vinaya.

ဓမ္မပရိဘောဂေါပိ တတ္ထ ဝဋ္ဋတီတိ ဣမိနာ အာမိသပရိဘောဂတော ဓမ္မပရိဘောဂေါဝ ဂရုကော, တသ္မာ အတိဝိယ အလဇ္ဇီဝိဝေကေန ကာတဗ္ဗောတိ ဒဿေတိ. ‘‘ဓမ္မာနုဂ္ဂဟေန ဥဂ္ဂဏှိတုံ ဝဋ္ဋတီ’’တိ ဝုတ္တတ္တာ အလဇ္ဇုဿန္နတာယသာသနေ ဩသက္ကန္တေ, လဇ္ဇီသု စ အပ္ပဟောန္တေသု အလဇ္ဇိံ ပကတတ္တံ ဂဏပူရကံ ဂဟေတွာ ဥပသမ္ပဒါဒိကရဏေန စေဝ ကေစိ အလဇ္ဇိနော ဓမ္မာမိသပရိဘောဂေန [Pg.151] သင်္ဂဟေတွာ သေသာလဇ္ဇိဂဏဿ နိဂ္ဂဟေန စ သာသနံ ပဂ္ဂဏှိတုမ္ပိ ဝဋ္ဋတိ ဧဝ.

Con la frase 'el uso del Dhamma también es apropiado allí', se muestra que el uso del Dhamma es más grave que el uso de cosas materiales, por lo que debe realizarse con extrema separación de los desvergonzados. Sin embargo, dado que se dijo 'es apropiado estudiar por el favor del Dhamma', cuando la Dispensación declina debido a la prevalencia de desvergonzados y los concienzudos son insuficientes, es apropiado incluso apoyar la Dispensación tomando a un desvergonzado de comportamiento normal para completar un cuórum (gaṇapūraka) en ordenaciones y otros actos, o favoreciendo a algunos desvergonzados con el uso del Dhamma y de cosas materiales para restringir al resto del grupo de desvergonzados.

ကေစိ ပန ‘‘ကောဋိယံ ဌိတော ဂန္ထောတိ ဝုတ္တတ္တာ ဂန္ထပရိယာပုဏနမေဝ ဓမ္မပရိဘောဂေါ, န ဧကကမ္မာဒိ, တသ္မာ အလဇ္ဇီဟိ သဒ္ဓိံ ဥပေါသထာဒိကံ ကမ္မံ ကာတုံ ဝဋ္ဋတိ, အာပတ္တိ နတ္ထီ’’တိ ဝဒန္တိ, တံ န ယုတ္တံ, ဧကကမ္မာဒီသု ဗဟူသု ဓမ္မပရိဘောဂေသု အလဇ္ဇိနာပိ သဒ္ဓိံ ကတ္တဗ္ဗာဝတ္ထာယတ္တံ ဓမ္မပရိဘောဂံ ဒဿေတုံ ဣဓ နိဒဿနဝသေန ဂန္ထဿေဝ သမုဒ္ဓဋတ္တာ. န ဟိ ဧကကမ္မာဒိကော ဝိဓိ ဓမ္မပရိဘောဂေါ န ဟောတီတိ သက္ကာ ဝတ္တုံ အနာမိသတ္တာ ဓမ္မာမိသေသု အပရိယာပန္နဿ စ ကဿစိ အဘာဝါ. တေနေဝ အဋ္ဌသာလိနိယံ ဓမ္မပဋိသန္ထာရကထာယံ (ဓ. သ. အဋ္ဌ. ၁၃၅၁) ‘‘ကမ္မဋ္ဌာနံ ကထေတဗ္ဗံ, ဓမ္မော ဝါစေတဗ္ဗော…ပေ… အဗ္ဘာနဝုဋ္ဌာနမာနတ္တပရိဝါသာ ဒါတဗ္ဗာ, ပဗ္ဗဇ္ဇာရဟော ပဗ္ဗာဇေတဗ္ဗော, ဥပသမ္ပဒါရဟော ဥပသမ္ပာဒေတဗ္ဗော…ပေ… အယံ ဓမ္မပဋိသန္ထာရော နာမာ’’တိ ဧဝံ သံဃကမ္မာဒိပိ ဓမ္မကောဋ္ဌာသေ ဒဿိတံ. တေသု ပန ဓမ္မကောဋ္ဌာသေသု ယံ ဂဏပူရကာဒိဝသေန အလဇ္ဇိနော အပေက္ခိတွာ ဥပေါသထာဒိ ဝါ တေသံ သန္တိကာ ဓမ္မုဂ္ဂဟဏနိဿယဂ္ဂဟဏာဒိ ဝါ ကရီယတိ, တံ ဓမ္မော စေဝ ပရိဘောဂေါ စာတိ ဓမ္မပရိဘောဂေါတိ ဝုစ္စတိ, ဧတံ တထာရူပပစ္စယံ ဝိနာ ကာတုံ န ဝဋ္ဋတိ, ကရောန္တဿ အလဇ္ဇိပရိဘောဂေါ စ ဟောတိ ဒုက္ကဋဉ္စ. ယံ ပန အလဇ္ဇိသတံ အနပေက္ခိတွာ တဇ္ဇနီယာဒိနိဂ္ဂဟကမ္မံ ဝါ ပရိဝါသာဒိဥပကာရကမ္မံ ဝါ ဥဂ္ဂဟပရိပုစ္ဆာဒါနာဒိ ဝါ ကရီယတိ, တံ ဓမ္မော ဧဝ, နော ပရိဘောဂေါ, ဧတံ အနုရူပါနံ ကာတုံ ဝဋ္ဋတိ, အာမိသဒါနေ ဝိယ အာပတ္တိ နတ္ထိ. နိဿယဒါနမ္ပိ တေရသသမ္မုတိဒါနာဒိ စ ဝတ္တပဋိပတ္တိသာဒိယနာဒိပရိဘောဂဿပိ ဟေတုတ္တာ န ဝဋ္ဋတိ.

Sin embargo, algunos dicen: 'Puesto que se dice que el texto está en el límite, solo el aprendizaje de los textos es el uso del Dhamma, no los actos comunes; por tanto, es apropiado realizar el Uposatha y otros actos con desvergonzados, no hay ofensa'. Eso no es correcto, pues el estudio de los textos se menciona aquí como ejemplo para mostrar el uso del Dhamma que depende de la necesidad de realizarse incluso con un desvergonzado en muchos usos del Dhamma, como los actos comunes. No se puede decir que los procedimientos como los actos comunes no sean uso del Dhamma, ya que no son materiales y no existe nada que no esté incluido entre el Dhamma y las cosas materiales. Por ello, en el Comentario al Dhammasaṅgaṇī, en la sección sobre la hospitalidad del Dhamma, se menciona que 'se debe hablar del tema de meditación, se debe enseñar el Dhamma... se deben otorgar la rehabilitación (abbhāna), la rehabilitación (vuṭṭhāna), la disciplina de penitencia (mānatta) y el periodo de prueba (parivāsa), se debe dar la ordenación menor a quien es apto, y la ordenación mayor a quien es apto... esto se llama hospitalidad del Dhamma'. Así, incluso los actos de la comunidad se muestran como categorías del Dhamma. En esas categorías del Dhamma, aquello que se realiza considerando a los desvergonzados como completadores del cuórum, como el Uposatha, o el estudio del Dhamma y la toma de dependencia bajo ellos, se llama uso del Dhamma. No es apropiado hacer esto sin una causa justificada; para quien lo hace, constituye un uso de los desvergonzados y una ofensa de mala conducta (dukkaṭa). Pero lo que se realiza sin depender de cientos de desvergonzados, como los actos de castigo (tajjanīyakamma) o los actos de ayuda como el parivāsa, o el dar instrucción y preguntas, eso es puramente Dhamma, no es uso; es apropiado hacerlo para quienes corresponde, y no hay ofensa como en el caso de dar cosas materiales. Sin embargo, dar dependencia y otorgar el consentimiento de los trece, etc., no es apropiado, ya que es causa del uso de los deberes y prácticas.

ယော ပန မဟာအလဇ္ဇီ ဥဒ္ဓမ္မံ ဥဗ္ဗိနယံ သတ္ထုသာသနံ ကရောတိ, တဿ သဒ္ဓိဝိဟာရိကာဒီနံ ဥပသမ္ပဒါဒိ ဥပကာရကမ္မမ္ပိ ဥဂ္ဂဟပရိပုစ္ဆာဒါနာဒိ [Pg.152] စ ကာတုံ န ဝဋ္ဋတိ, အာပတ္တိ ဧဝ ဟောတိ, နိဂ္ဂဟကမ္မမေဝ ကာတဗ္ဗံ. တေနေဝ အလဇ္ဇိပဂ္ဂဟောပိ ပဋိက္ခိတ္တော. ဓမ္မာမိသပရိဘောဂဝိဝဇ္ဇနေနပိ ဟိ ဒုမ္မင်္ကူနံ ပုဂ္ဂလာနံ နိဂ္ဂဟောဝ အဓိပ္ပေတော, သော စ ပေသလာနံ ဖာသုဝိဟာရသဒ္ဓမ္မဋ္ဌိတိဝိနယာနုဂ္ဂဟာဒိအတ္ထာယ ဧတဒတ္ထတ္တာ သိက္ခာပဒပညတ္တိယာ, တသ္မာ ယံ ယံ ဒုမ္မင်္ကူနံ ဥပတ္ထမ္ဘာယ, ပေသလာနံ အဖာသုဝိဟာရာယ, သဒ္ဓမ္မပရိဟာနာဒိအတ္ထာယ ဟောတိ, တံ သဗ္ဗမ္ပိ ပရိဘောဂေါ ဝါ ဟောတု အပရိဘောဂေါ ဝါ ကာတုံ န ဝဋ္ဋတိ, ဧဝံ ကရောန္တာ သာသနံ အန္တရဓာပေန္တိ, အာပတ္တိဉ္စ အာပဇ္ဇန္တိ, ဓမ္မာမိသပရိဘောဂေသု စေတ္ထ အလဇ္ဇီဟိ ဧကကမ္မာဒိဓမ္မပရိဘောဂေါ ဧဝ ပေသလာနံ အဖာသုဝိဟာရာယ သဒ္ဓမ္မပရိဟာနာဒိအတ္ထာယ ဟောတိ, န တထာ အာမိသပရိဘောဂေါ. န ဟိ အလဇ္ဇီနံ ပစ္စယပရိဘောဂမတ္တေန ပေသလာနံ အဖာသုဝိဟာရာဒိ ဟောတိ, ယထာဝုတ္တဓမ္မပရိဘောဂေန ပန ဟောတိ. တပ္ပရိဝဇ္ဇနေန စ ဖာသုဝိဟာရာဒယော. တထာ ဟိ ကတသိက္ခာပဒဝီတိက္ကမာ အလဇ္ဇိပုဂ္ဂလာ ဥပေါသထာဒီသု ပဝိဋ္ဌာ ‘‘တုမှေ ကာယဒွါရေ စေဝ ဝစီဒွါရေ စ ဝီတိက္ကမံ ကရောထာ’’တိအာဒိနာ ဘိက္ခူဟိ ဝတ္တဗ္ဗာ ဟောန္တိ. ယထာ ဝိနယဉ္စ အတိဋ္ဌန္တာ သံဃတော ဗဟိကရဏာဒိဝသေန သုဋ္ဌု နိဂ္ဂဟေတဗ္ဗာ, တထာ အကတွာ တေဟိ သဟ သံဝသန္တာပိ အလဇ္ဇိနောဝ ဟောန္တိ ‘‘ဧကောပိ အလဇ္ဇီ အလဇ္ဇိသတမ္ပိ ကရောတီ’’တိအာဒိဝစနတော (ပါရာ. အဋ္ဌ. ၂.၅၈၅). ယဒိ ဟိ တေ ဧဝံ အနိဂ္ဂဟိတာ သိယုံ, သံဃေ ကလဟာဒိံ ဝဍ္ဎေတွာ ဥပေါသထာဒိသာမဂ္ဂိကမ္မပဋိဗာဟနာဒိနာ ပေသလာနံ အဖာသုံ ကတွာ ကမေန တေ ဒေဝဒတ္တဝဇ္ဇိပုတ္တကာဒယော ဝိယ ပရိသံ ဝဍ္ဎေတွာ အတ္တနော ဝိပ္ပဋိပတ္တိံ ဓမ္မတော ဝိနယတော ဒီပေန္တာ သံဃဘေဒါဒိမ္ပိ ကတွာ န စိရဿေဝ သာသနံ အန္တရဓာပေယျုံ. တေသု ပန သံဃတော ဗဟိကရဏာဒိဝသေန နိဂ္ဂဟိတေသု သဗ္ဗောပိ အယံ ဥပဒ္ဒဝေါ [Pg.153] န ဟောတိ. ဝုတ္တဉှိ ‘‘ဒုဿီလပုဂ္ဂလေ နိဿာယ ဥပေါသထော န တိဋ္ဌတိ, ပဝါရဏာ န တိဋ္ဌတိ, သံဃကမ္မာနိ န ပဝတ္တန္တိ, သာမဂ္ဂီ န ဟောတိ…ပေ… ဒုဿီလေသု ပန နိဂ္ဂဟိတေသု သဗ္ဗောပိ အယံ ဥပဒ္ဒဝေါ န ဟောတိ, တတော ပေသလာ ဘိက္ခူ ဖာသု ဝိဟရန္တီ’’တိ, တသ္မာ ဧကကမ္မာဒိဓမ္မပရိဘောဂေါဝ အာမိသပရိဘောဂတောပိ အတိဝိယ အလဇ္ဇီဝိဝေကေန ကာတဗ္ဗော, အာပတ္တိကရော စ သဒ္ဓမ္မပရိဟာနိဟေတုတ္တာတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

Sin embargo, aquel que es sumamente desvergonzado y actúa de manera contraria al Dhamma y al Vinaya en la enseñanza del Maestro, no es apropiado realizar para él actos de apoyo como la ordenación (upasampadā) y otros para sus discípulos (saddhivihārika), ni tampoco impartirle instrucción o realizar preguntas; si se hace, se incurre en una ofensa, pues lo que debe hacerse es un acto de censura (niggahakamma). Por ello, el apoyo a los desvergonzados está prohibido. En efecto, mediante el rechazo del uso compartido del Dhamma y de los bienes materiales, se pretende la restricción de las personas difíciles de corregir (dummaṅkū). Y esto es para el bienestar de los virtuosos (pesalā), para su vida confortable, para la estabilidad del Verdadero Dhamma y para el apoyo del Vinaya; siendo este el propósito de la promulgación de las reglas de entrenamiento. Por lo tanto, cualquier cosa que sirva de apoyo para los recalcitrantes, que cause incomodidad a los virtuosos o que lleve a la decadencia del Verdadero Dhamma, sea mediante el uso o el no uso de bienes, no debe hacerse. Quienes actúan así causan la desaparición de la enseñanza e incurren en una ofensa. Respecto al uso compartido del Dhamma y de los bienes materiales, es precisamente el uso compartido de los actos legales (ekakamma) y del Dhamma con los desvergonzados lo que causa incomodidad a los virtuosos y la decadencia del Verdadero Dhamma, no tanto el uso de los bienes materiales. Pues el mero uso de los requisitos por parte de los desvergonzados no causa incomodidad a los virtuosos, pero el uso compartido del Dhamma antes mencionado sí lo hace. Mediante su evitación, se logra la vida confortable y demás beneficios. Así, a las personas desvergonzadas que han cometido transgresiones de las reglas de entrenamiento y que entran en el Uposatha y otros actos, los monjes deben decirles: 'Ustedes están cometiendo transgresiones tanto en la puerta del cuerpo como en la de la palabra', y así sucesivamente. Y si no se mantienen dentro del Vinaya, deben ser debidamente restringidos mediante la exclusión del Sangha y otros métodos; si no se hace así y se vive con ellos, se vuelven también desvergonzados, según el dicho: 'Incluso un solo desvergonzado hace a otros cien desvergonzados'. Si no fueran restringidos de esta manera, aumentarían las disputas en el Sangha, causarían incomodidad a los virtuosos al impedir los actos de unidad como el Uposatha, y gradualmente, como Devadatta y los hijos de los Vajjis, aumentarían su facción, presentando su mala conducta como conforme al Dhamma y al Vinaya, provocarían un cisma en el Sangha y en poco tiempo harían desaparecer la enseñanza. Sin embargo, cuando estos son restringidos mediante la exclusión del Sangha y otros medios, todo este peligro no ocurre. Pues se ha dicho: 'Dependiendo de una persona de mala conducta, el Uposatha no se mantiene, la Pavāraṇā no se mantiene, los actos del Sangha no proceden, no hay armonía... pero cuando los de mala conducta son restringidos, todo este peligro no ocurre y, por lo tanto, los monjes virtuosos viven confortablemente'. Por consiguiente, se debe comprender que el uso compartido del Dhamma y de un mismo acto legal debe evitarse más estrictamente que el de los bienes materiales mediante la separación de los desvergonzados, ya que causa ofensa y es motivo de la decadencia del Verdadero Dhamma.

အပိစ ‘‘ဥပေါသထော န တိဋ္ဌတိ, ပဝါရဏာ န တိဋ္ဌတိ, သံဃကမ္မာနိ န ပဝတ္တန္တီ’’တိ ဧဝံ အလဇ္ဇီဟိ သဒ္ဓိံ သံဃကမ္မာကရဏဿ အဋ္ဌကထာယံ ပကာသိတတ္တာပိ စေတံ သိဇ္ဈတိ. တထာ ပရိဝတ္တလိင်္ဂဿ ဘိက္ခုနော ဘိက္ခုနုပဿယံ ဂစ္ဆန္တဿ ပဋိပတ္တိကထာယံ ‘‘အာရာဓိကာ စ ဟောန္တိ သင်္ဂါဟိကာ လဇ္ဇိနိယော, တာ ကောပေတွာ အညတ္ထ န ဂန္တဗ္ဗံ. ဂစ္ဆတိ စေ, ဂါမန္တရနဒီပါရရတ္တိဝိပ္ပဝါသဂဏမှာ ဩဟီယနာပတ္တီဟိ န မုစ္စတိ…ပေ… အလဇ္ဇိနိယော ဟောန္တိ, သင်္ဂဟံ ပန ကရောန္တိ, တာပိ ပရိစ္စဇိတွာ အညတ္ထ ဂန္တုံ လဘတီ’’တိ ဧဝံ အလဇ္ဇိနီသု ဒုတိယိကာဂဟဏာဒီသု သံဝါသာပတ္တိပရိဟာရာယ နဒီပါရာဂမနာဒိဂရုကာပတ္တိဋ္ဌာနာနံ အနုညာတတ္တာ တတောပိ အလဇ္ဇိသံဝါသာပတ္တိ ဧဝ သဒ္ဓမ္မပရိဟာနိယာ ဟေတုဘူတော ဂရုကတရာတိ ဝိညာယတိ. န ဟိ လဟုကာပတ္တိဋ္ဌာနံ ဝါ အနာပတ္တိဋ္ဌာနံ ဝါ ပရိဟရိတုံ ဂရုကာပတ္တိဋ္ဌာနဝီတိက္ကမံ အာစရိယာ အနုဇာနန္တိ. တထာ အသံဝါသပဒဿ အဋ္ဌကထာယံ ‘‘သဗ္ဗေဟိပိ လဇ္ဇိပုဂ္ဂလေဟိ သမံ သိက္ခိတဗ္ဗဘာဝတော သမသိက္ခာတာ နာမ. ဧတ္ထ ယသ္မာ သဗ္ဗေပိ လဇ္ဇိနော ဧတေသု ကမ္မာဒီသု သဟ ဝသန္တိ, န ဧကောပိ တတော ဗဟိဒ္ဓါ သန္ဒိဿတိ, တသ္မာ တာနိ သဗ္ဗာနိပိ ဂဟေတွာ ဧသော သံဝါသော နာမာ’’တိ ဧဝံ လဇ္ဇီဟေဝ ဧကကမ္မာဒိသံဝါသော ဝဋ္ဋတီတိ ပကာသိတော.

Además, esto también se demuestra por el hecho de que en el Comentario se declara que no se deben realizar actos del Sangha junto con los desvergonzados, diciendo: 'El Uposatha no se mantiene, la Pavāraṇā no se mantiene, los actos del Sangha no proceden'. Asimismo, en la explicación sobre la conducta de un monje cuyo sexo ha cambiado (parivattaliṅga) y que se dirige a un monasterio de monjas, se dice: 'Si las monjas son dignas de respeto y observantes, no se debe partir hacia otro lugar ofendiéndolas. Si se va, no se está libre de las ofensas por pasar la noche fuera del grupo o cruzar un río entre aldeas... pero si son desvergonzadas, aunque brinden hospitalidad, es lícito dejarlas e ir a otro lugar'. De este modo, se entiende que la ofensa por asociarse con desvergonzados es una causa de la decadencia del Verdadero Dhamma y es más grave, dado que se permiten situaciones de ofensas graves como cruzar ríos para evitar la ofensa de asociación con desvergonzadas en la toma de una compañera y otros actos. Pues los maestros no permiten cometer una transgresión que implique una ofensa grave para evitar una situación de ofensa leve o de no ofensa. Igualmente, en el Comentario sobre el término 'comunión' (asaṃvāsa), se declara que la asociación en un mismo acto legal y demás es válida solo con los virtuosos, diciendo: 'Se llama igualdad en el entrenamiento (samasikkhātā) al estado de tener que entrenar junto con todas las personas virtuosas. Aquí, dado que todos los virtuosos residen juntos en estos actos y demás, y ni uno solo se ve fuera de ellos, tomando a todos ellos, esto se denomina comunión (saṃvāsa)'.

ယဒိ [Pg.154] ဧဝံ ကသ္မာ အသံဝါသိကေသု အလဇ္ဇီ န ဂဟိတောတိ? နာယံ ဝိရောဓော, ယေ ဂဏပူရကေ ကတွာ ကတံ ကမ္မံ ကုပ္ပတိ, တေသံ ပါရာဇိကာဒိအပကတတ္တာနညေဝ အသံဝါသိကတ္တေန ဂဟိတတ္တာ. အလဇ္ဇိနော ပန ပကတတ္တဘူတာပိ သန္တိ, တေ စေ ဂဏပူရကာ ဟုတွာ ကမ္မံ သာဓေန္တိ, ကေဝလံ ကတွာ အဂတိဂမနေန ကရောန္တာနံ အာပတ္တိကရာ ဟောန္တိ သဘာဂါပတ္တိအာပန္နာ ဝိယ အညမညံ. ယသ္မာ အလဇ္ဇိတဉ္စ လဇ္ဇိတဉ္စ ပုထုဇ္ဇနာနံ စိတ္တက္ခဏပဋိဗဒ္ဓံ, န သဗ္ဗကာလိကံ. သဉ္စိစ္စ ဟိ ဝီတိက္ကမစိတ္တေ ဥပ္ပန္နေ အလဇ္ဇိနော ‘‘န ပုန ဤဒိသံ ကရိဿာမီ’’တိ စိတ္တေန လဇ္ဇိနော ဟောန္တိ.

¿Si es así, por qué no se incluye al desvergonzado entre los que no están en comunión (asaṃvāsika)? No hay contradicción aquí, porque aquellos cuya participación en el quórum invalida el acto realizado son solo los que han cometido ofensas de expulsión (pārājika) y otros que ya no son de buena conducta (apakatatta), y estos son los tomados como 'fuera de comunión'. Pero también existen desvergonzados que todavía son de buena conducta (pakatatta); si ellos completan el quórum y validan el acto, simplemente causan una ofensa a quienes lo realizan por actuar con parcialidad (agati), de manera similar a quienes han incurrido en una ofensa común (sabhāgāpatti) entre sí. Debido a que la falta de vergüenza (alajjitā) y la vergüenza moral (lajjitā) en los seres comunes (puthujjana) dependen del momento mental y no son permanentes. En efecto, cuando surge un pensamiento de transgresión deliberada son desvergonzados, pero con el pensamiento 'no volveré a hacer tal cosa', se vuelven poseedores de vergüenza moral (lajjino).

တေသု စ ယေ ပေသလေဟိ ဩဝဒိယမာနာပိ န ဩရမန္တိ, ပုနပ္ပုနံ ကရောန္တိ, တေ ဧဝ အသံဝသိတဗ္ဗာ, န ဣတရေ လဇ္ဇိဓမ္မေ ဩက္ကန္တတ္တာ, တသ္မာပိ အလဇ္ဇိနော အသံဝါသိကေသု အဂဏေတွာ တပ္ပရိဝဇ္ဇနတ္ထံ သောဓေတွာဝ ဥပေါသထာဒိကရဏံ အနညာတံ. တထာ ဟိ ‘‘ပါရိသုဒ္ဓိံ အာယသ္မန္တော အာရောစေထ, ပါတိမောက္ခံ ဥဒ္ဒိသိဿာမီ’’တိအာဒိနာ (မဟာဝ. ၁၃၄) အပရိသုဒ္ဓါယ ပရိသာယ ဥပေါသထကရဏဿ အယုတ္တတာ ပကာသိတာ, ‘‘ယဿ သိယာ အာပတ္တိ, သော အာဝိကရေယျ…ပေ… ဖာသု ဟောတီ’’တိ (မဟာဝ. ၁၃၄) ဧဝံ အလဇ္ဇိမ္ပိ လဇ္ဇိဓမ္မေ ပတိဋ္ဌာပေတွာ ဥပေါသထကရဏပ္ပကာရော စ ဝုတ္တော, ‘‘ကစ္စိတ္ထ ပရိသုဒ္ဓါ…ပေ… ပရိသုဒ္ဓေတ္ထာယသ္မန္တော’’တိ (ပါရာ. ၂၃၃) စ ပါရိသုဒ္ဓိဥပေါသထေ ‘‘ပရိသုဒ္ဓေါ အဟံ, ဘန္တေ, ပရိသုဒ္ဓေါတိ မံ ဓာရေထာ’’တိ (မဟာဝ. ၁၆၈) စ ဧဝံ ဥပေါသထံ ကရောန္တာနံ ပရိသုဒ္ဓတာ စ ပကာသိတာ, ဝစနမတ္တေန အနောရမန္တာနဉ္စ ဥပေါသထပဝါရဏဋ္ဌပနဝိဓိ စ ဝုတ္တော, သဗ္ဗထာ လဇ္ဇိဓမ္မံ အနောက္ကမန္တေဟိ သံဝါသဿ အယုတ္တတာယ နိဿယဒါနဂ္ဂဟဏပဋိက္ခေပေါ, တဇ္ဇနီယာဒိနိဂ္ဂဟကမ္မကရဏဥက္ခေပနီယကမ္မကရဏေန သာနုဝတ္တကပရိသဿ အလဇ္ဇိဿ အသံဝါသိကတ္တပါပနဝိဓိ [Pg.155] စ ဝုတ္တော, တသ္မာ ယထာဝုတ္တေဟိ သုတ္တန္တနယေဟိ, အဋ္ဌကထာဝစနေဟိ စ ပကတတ္တေဟိပိ အပကတတ္တေဟိပိ သဗ္ဗေဟိ အလဇ္ဇီဟိ ဧကကမ္မာဒိသံဝါသော န ဝဋ္ဋတိ, ကရောန္တာနံ အာပတ္တိ ဧဝ ဒုမ္မင်္ကူနံ ပုဂ္ဂလာနံ နိဂ္ဂဟတ္ထာယေဝ သဗ္ဗသိက္ခာပဒါနံ ပညတ္တတ္တာတိ နိဋ္ဌမေတ္ထ ဂန္တဗ္ဗံ. တေနေဝ ဒုတိယသင်္ဂီတိယံ ပကတတ္တာပိ အလဇ္ဇိနော ဝဇ္ဇိပုတ္တကာ ယသတ္ထေရာဒီဟိ မဟန္တေန ဝါယာမေန သံဃတော ဝိယောဇိတာ. န ဟိ တေသု ပါရာဇိကာဒိအသံဝါသိကာပတ္တိ အတ္ထိ, တေဟိ ဒီပိတာနံ ဒသန္နံ ဝတ္ထူနံ လဟုကာပတ္တိဝိသယတ္တာတိ ဝုတ္တံ.

Y de entre ellos, aquellos que, aun siendo advertidos por los virtuosos, no desisten y reinciden una y otra vez, son precisamente quienes deben ser excluidos de la convivencia (asaṃvasitabbā), no así los otros por haber caído bajo la ley de la vergüenza moral (lajjidhamme). Por lo tanto, sin contar a los desvergonzados entre los excluidos de la convivencia, se ha establecido la realización del Uposatha y otros actos solo después de haber purificado la asamblea para evitarlos. Así, mediante expresiones como 'Anuncien la pureza, venerables, recitaré el Pātimokkha' (Mahāva. 134), se declara la improcedencia de realizar el Uposatha con una asamblea impura. Con las palabras 'Aquel que tenga una ofensa, que la manifieste... entonces habrá bienestar' (Mahāva. 134), se expone el modo de realizar el Uposatha habiendo establecido incluso al desvergonzado en la ley de la vergüenza moral. Además, en el Uposatha de pureza se declara: '¿Estáis puros aquí?... Venerables, aquí estáis puros' (Pārā. 233) y 'Soy puro, venerable, tenedme por puro' (Mahāva. 168), mostrando así la pureza de quienes realizan el Uposatha. También se describe el procedimiento para suspender el Uposatha y la Pavāraṇā de aquellos que no desisten a pesar de la amonestación verbal. En todos los sentidos, debido a la improcedencia de la convivencia con quienes no se someten a la ley de la vergüenza moral, se ha declarado el rechazo a dar o recibir el discipulado (nissaya), y el procedimiento para convertir en excluido de la convivencia al desvergonzado junto con su séquito mediante actos de censura (tajjanīyakamma), suspensión (ukkhepanīyakamma) y otros. Por consiguiente, según los métodos de los Suttas mencionados y las palabras de los Comentarios, no es lícito realizar actos formales (ekakamma) ni convivir con ningún desvergonzado, ya sea que tenga o no el estatus original (pakatatta). Debe concluirse que hay ofensa para quienes lo hacen, pues todas las reglas de entrenamiento fueron promulgadas precisamente para disciplinar a las personas desvergonzadas (dummaṅkūnaṃ). Por esta misma razón, en el Segundo Concilio, incluso los monjes Vajjiputtakas que conservaban su estatus original pero eran desvergonzados, fueron separados de la Sangha con gran esfuerzo por el Thera Yasa y otros. Pues en ellos no existía la ofensa de exclusión por Pārājika, sino que se dijo que los diez puntos expuestos por ellos entraban en el ámbito de ofensas leves.

တဿ သန္တိကေတိ မဟာရက္ခိတတ္ထေရဿ သန္တိကေ.

‘En su presencia’ (tassa santike) significa en presencia del Thera Mahārakkhita.

ဣတိ ဝိနယသင်္ဂဟသံဝဏ္ဏနာဘူတေ ဝိနယာလင်္ကာရေ

Así, en el Vinayālaṅkāra, que constituye un comentario del Vinayasaṅgaha,

ရူပိယာဒိပဋိဂ္ဂဟဏဝိနိစ္ဆယကထာလင်္ကာရော နာမ

se encuentra el llamado ‘Adorno del discurso sobre la decisión respecto a la aceptación de plata y otros objetos’,

ဒွါဒသမော ပရိစ္ဆေဒေါ.

el cual es el decimosegundo capítulo.

၁၃. ဒါနလက္ခဏာဒိဝိနိစ္ဆယကထာ

13. Discurso sobre la decisión respecto a las características de la donación y otros temas.

၆၉. ဧဝံ ရူပိယာဒိပဋိဂ္ဂဟဏဝိနိစ္ဆယံ ကထေတွာ ဣဒါနိ ဒါနဝိဿာသဂ္ဂါဟလာဘပရိဏာမနဝိနိစ္ဆယံ ကထေတုံ ‘‘ဒါနဝိဿာသဂ္ဂါဟေဟီ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ဒီယတေ ဒါနံ, စီဝရာဒိဝတ္ထုံ အာရမ္မဏံ ကတွာ ပဝတ္တော အလောဘပ္ပဓာနော ကာမာဝစရကုသလကိရိယစိတ္တုပ္ပာဒေါ. သသနံ သာသော, သသု ဟိံသာယန္တိ ဓာတု, ဟိံသနန္တိ အတ္ထော, ဝိဂတော သာသော ဧတသ္မာ ဂါဟာတိ ဝိဿာသော. ဂဟဏံ ဂါဟော, ဝိဿာသေန ဂါဟော ဝိဿာသဂ္ဂါဟော. ဝိသေသနေ စေတ္ထ ကရဏဝစနံ, ဝိဿာသဝသေန ဂါဟော, န ထေယျစိတ္တဝသေနာတိ အတ္ထော. လစ္ဆတေတိ လာဘော, စီဝရာဒိဝတ္ထု, တဿ လာဘဿ. ပရိဏမိယတေ ပရိဏာမနံ, အညေသံ အတ္ထာယ ပရိဏတဿ [Pg.156] အတ္တနော, အညဿ ဝါ ပရိဏာမနံ, ဒါပနန္တိ အတ္ထော. ဒါနဝိဿာသဂ္ဂါဟေဟိ လာဘဿ ပရိဏာမနန္တိ ဧတ္ထ ဥဒ္ဒေသေ သမဘိနိဝိဋ္ဌဿ ‘‘ဒါန’’န္တိ ပဒဿ အတ္ထဝိနိစ္ဆယော တာဝ ပဌမံ ဧဝံ ဝေဒိတဗ္ဗောတိ ယောဇနာ. အတ္တနော သန္တကဿ စီဝရာဒိပရိက္ခာရဿ ဒါနန္တိ သမ္ဗန္ဓော. ယဿ ကဿစီတိ သမ္ပဒါနနိဒ္ဒေသော, ယဿ ကဿစိ ပဋိဂ္ဂါဟကဿာတိ အတ္ထော.

69. Habiendo expuesto así la decisión sobre la aceptación de plata y otros objetos, ahora, para exponer la decisión sobre la donación (dāna), la toma por confianza (vissāsaggāha) y la transferencia de las ganancias (lābhapariṇāmana), comienza con las palabras ‘Mediante donaciones, tomas por confianza...’ (dānavissāsaggāhehītiādi). En ese contexto, ‘dāna’ es lo que se da: el surgimiento de un pensamiento de acción saludable del ámbito de los sentidos (kāmāvacarakusalakiriyacittuppāda) dominado por la ausencia de codicia (alobha), que ocurre tomando como objeto un artículo como los mantos (cīvara) y otros. ‘Sāsa’ significa aliento o daño; la raíz ‘sasu’ implica herir, por lo tanto significa daño. Aquella toma (gāha) de la cual ese ‘sāsa’ (daño/desconfianza) ha desaparecido es ‘vissāsa’ (confianza). ‘Gāho’ es la acción de tomar; ‘vissāsaggāho’ es tomar por confianza. El término se usa aquí en sentido instrumental: la toma por medio de la confianza, lo cual significa que no es una toma con intención de robo (theyyacitta). ‘Lābha’ es lo que se obtiene, como mantos y otros objetos; se refiere a esa ganancia. ‘Pariṇāmana’ es el acto de transferir; significa la transferencia de lo propio o de lo ajeno que ya ha sido destinado para otros, es decir, el acto de hacer que se entregue. En esta enumeración, la conexión (yojanā) debe entenderse primero determinando el significado de la palabra ‘dāna’ que se encuentra en la exposición de ‘la transferencia de la ganancia mediante donaciones y tomas por confianza’. La relación es: ‘la donación de los requisitos propios (santaka), como mantos y otros’. La expresión ‘a quienquiera que sea’ (yassa kassacī) indica al receptor (sampadāna), es decir, a cualquier receptor (paṭiggāhaka).

ယဒိဒံ ‘‘ဒါန’’န္တိ ဝုတ္တံ, တတ္ထ ကိံ လက္ခဏန္တိ အာဟ ‘‘တတြိဒံ ဒါနလက္ခဏ’’န္တိ. ‘‘ဣဒံ တုယှံ ဒေမီ’’တိ ဝဒတီတိ ဣဒံ တိဝင်္ဂသမ္ပန္နံ ဒါနလက္ခဏံ ဟောတီတိ ယောဇနာ. တတ္ထ ဣဒန္တိ ဒေယျဓမ္မနိဒဿနံ. တုယှန္တိ ပဋိဂ္ဂါဟကနိဒဿနံ. ဒေမီတိ ဒါယကနိဒဿနံ. ဒဒါမီတိအာဒီနိ ပန ပရိယာယဝစနာနိ. ဝုတ္တဉှိ ‘‘ဒေယျဒါယကပဋိဂ္ဂါဟကာ ဝိယ ဒါနဿာ’’တိ, ‘‘တိဏ္ဏံ သမ္မုခီဘာဝါ ကုသလံ ဟောတီ’’တိ စ. ‘‘ဝတ္ထုပရိစ္စာဂလက္ခဏတ္တာ ဒါနဿာ’’တိ ဣဒံ ပန ဧကဒေသလက္ခဏကထနမေဝ, ကိံ ဧဝံ ဒီယမာနံ သမ္မုခါယေဝ ဒိန္နံ ဟောတိ, ဥဒါဟု ပရမ္မုခါပီတိ အာဟ ‘‘သမ္မုခါပိ ပရမ္မုခါပိ ဒိန္နံယေဝ ဟောတီ’’တိ. တုယှံ ဂဏှာဟီတိအာဒီသု အယမတ္ထော – ‘‘ဂဏှာဟီ’’တိ ဝုတ္တေ ‘‘ဒေမီ’’တိ ဝုတ္တသဒိသံ ဟောတိ, တသ္မာ မုချတော ဒိန္နတ္တာ သုဒိန္နံ ဟောတိ, ‘‘ဂဏှာမီ’’တိ စ ဝုတ္တေ မုချတော ဂဟဏံ ဟောတိ, တသ္မာ သုဂ္ဂဟိတံ ဟောတိ. ‘‘တုယှံ မယှ’’န္တိ ဣမာနိ ပန ပဋိဂ္ဂါဟကပဋိဗန္ဓတာကရဏေ ဝစနာနိ. တဝ သန္တကံ ကရောဟီတိအာဒီနိ ပန ပရိယာယတော ဒါနဂ္ဂဟဏာနိ, တသ္မာ ဒုဒိန္နံ ဒုဂ္ဂဟိတဉ္စ ဟောတိ. လောကေ ဟိ အပရိစ္စဇိတုကာမာပိ ပုန ဂဏှိတုကာမာပိ ‘‘တဝ သန္တကံ ဟောတူ’’တိ နိယျာတေန္တိ ယထာ တံ ကုသရညော မာတု ရဇ္ဇနိယျာတနံ. တေနာဟ ‘‘နေဝ ဒါတာ ဒါတုံ ဇာနာတိ, န ဣတရော ဂဟေတု’’န္တိ. သစေ ပနာတိအာဒီသု ပန ဒါယကေန ပညတ္တိယံ အကောဝိဒတာယ ပရိယာယဝစနေ ဝုတ္တေပိ ပဋိဂ္ဂါဟကော [Pg.157] အတ္တနော ပညတ္တိယံ ကောဝိဒတာယ မုချဝစနေန ဂဏှာတိ, တသ္မာ ‘‘သုဂ္ဂဟိတ’’န္တိ ဝုတ္တံ.

Respecto a lo que se ha llamado ‘donación’ (dāna), pregunta: ‘¿Cuál es su característica aquí?’, y responde: ‘Esta es la característica de la donación’ (tatridaṃ dānalakkhaṇaṃ). La conexión es: cuando uno dice ‘te doy esto’, esto constituye la característica de la donación dotada de sus tres componentes. Allí, ‘esto’ (idaṃ) representa el objeto a dar (deyyadhamma). ‘A ti’ (tuyhaṃ) representa al receptor (paṭiggāhaka). ‘Doy’ (demī) representa al donante (dāyaka). Términos como ‘entrego’ (dadāmi) son sinónimos. En efecto, se ha dicho: ‘La donación es como el objeto a dar, el donante y el receptor’, y ‘el mérito surge de la presencia de estos tres’. En cuanto a la afirmación ‘la donación tiene la característica de la renuncia al objeto’ (vatthupariccāgalakkhaṇattā dānassā), esta es solo una descripción de una característica parcial. Pregunta: ‘¿Lo que se da así es dado solo cuando se está presente, o también cuando se está ausente?’, y responde: ‘Es dado tanto en presencia como en ausencia’ (sammukhāpi parammukhāpi dinnaṃyeva hotīti). En frases como ‘tómalo para ti’, el sentido es este: cuando se dice ‘tómalo’, equivale a decir ‘te lo doy’, por lo tanto, al ser dado formalmente, es ‘bien dado’ (sudinna). Y cuando se dice ‘lo tomo’, hay una toma formal, por lo tanto es ‘bien tomado’ (suggahita). Las palabras ‘para ti’ o ‘para mí’ son expresiones que establecen el vínculo con el receptor. Por otro lado, expresiones como ‘hazlo de tu propiedad’ (tava santakaṃ karohīti) son formas indirectas de dar y recibir; por lo tanto, se considera ‘mal dado’ (dudinna) y ‘mal tomado’ (duggahita). En el mundo, incluso quienes no desean renunciar a algo o quienes desean recuperarlo después, hacen entrega diciendo ‘que sea de tu propiedad’, como el caso de la entrega del reino por parte de la madre de un mal rey. Por eso se dice: ‘Ni el donante sabe dar, ni el otro sabe recibir’. Sin embargo, en el caso de ‘si el donante...’ (sace panā), aunque el donante use términos indirectos por falta de pericia en las convenciones, si el receptor, por su pericia en las convenciones, lo toma con palabras formales, se dice que es ‘bien tomado’ (suggahita).

သစေ ပန ဧကောတိအာဒီသု ပန ဒါယကော မုချဝစနေန ဒေတိ, ပဋိဂ္ဂါဟကောပိ မုချဝစနေန ပဋိက္ခိပတိ, တသ္မာ ဒါယကဿ ပုဗ္ဗေ အဓိဋ္ဌိတမ္ပိ စီဝရံ ဒါနဝသေန အဓိဋ္ဌာနံ ဝိဇဟတိ, ပရိစ္စတ္တတ္တာ အတ္တနော အသန္တကတ္တာ အတိရေကစီဝရမ္ပိ န ဟောတိ, တသ္မာ ဒသာဟာတိက္ကမေပိ အာပတ္တိ န ဟောတိ. ပဋိဂ္ဂါဟကဿပိ န ပဋိက္ခိပိတတ္တာ အတ္တနော သန္တကံ န ဟောတိ, တသ္မာ အတိရေကစီဝရံ န ဟောတီတိ ဒသာဟာတိက္ကမေပိ အာပတ္တိ နတ္ထိ. ယဿ ပန ရုစ္စတီတိ ဧတ္ထ ပန ဣမဿ စီဝရဿ အဿာမိကတ္တာ ပံသုကူလဋ္ဌာနေ ဌိတတ္တာ ယဿ ရုစ္စတိ, တေန ပံသုကူလဘာဝေန ဂဟေတွာ ပရိဘုဉ္ဇိတဗ္ဗံ, ပရိဘုဉ္ဇန္တေန ပန ဒါယကေန ပုဗ္ဗအဓိဋ္ဌိတမ္ပိ ဒါနဝသေန အဓိဋ္ဌာနဿ ဝိဇဟိတတ္တာ ပုန အဓိဋ္ဌဟိတွာ ပရိဘုဉ္ဇိတဗ္ဗံ ဣတရေန ပုဗ္ဗေ အနဓိဋ္ဌိတတ္တာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

Si, sin embargo, en casos como 'uno', etc., el donante da mediante un enunciado directo y el receptor también rechaza mediante un enunciado directo, por lo tanto, incluso si la túnica fue previamente determinada por el donante, pierde su determinación por el acto de donación. Debido a que ha sido abandonada y ya no le pertenece, no se convierte en una túnica excedente; por lo tanto, no hay ofensa incluso después de que transcurran diez días. Para el receptor, dado que la rechazó, no se convierte en su propiedad; por lo tanto, no se convierte en una túnica excedente y no hay ofensa incluso después de diez días. Pero respecto a 'a quien le plazca', aquí, debido a que esta túnica carece de dueño y se encuentra en la condición de un paño de desecho (paṃsukūla), aquel a quien le plazca debe tomarla y usarla como paño de desecho. Al usarla, el donante, debido a que la túnica anteriormente determinada ha perdido su determinación por el acto de donación, debe determinarla de nuevo y luego usarla; para el otro, debe entenderse que es porque no fue determinada previamente.

ဣတ္ထန္နာမဿ ဒေဟီတိအာဒီသု ပန အာဏတျတ္ထေ ပဝတ္တာယ ပဉ္စမီဝိဘတ္တိယာ ဝုတ္တတ္တာ အာဏတ္တေန ပဋိဂ္ဂါဟကဿ ဒိန္နကာလေယေဝ ပဋိဂ္ဂါဟကဿ သန္တကံ ဟောတိ, န တတော ပုဗ္ဗေ, ပုဗ္ဗေ ပန အာဏာပကဿေဝ, တသ္မာ ‘‘ယော ပဟိဏတိ, တဿေဝ သန္တက’’န္တိ ဝုတ္တံ. ဣတ္ထန္နာမဿ ဒမ္မီတိ ပန ပစ္စုပ္ပန္နတ္ထေ ပဝတ္တာယ ဝတ္တမာနဝိဘတ္တိယာ ဝုတ္တတ္တာ တတော ပဋ္ဌာယ ပဋိဂ္ဂါဟကဿေဝ သန္တကံ ဟောတိ, တသ္မာ ‘‘ယဿ ပဟီယတိ, တဿ သန္တက’’န္တိ ဝုတ္တံ. တသ္မာတိ ဣမိနာ အာယသ္မတာ ရေဝတတ္ထေရေန အာယသ္မတော သာရိပုတ္တဿ စီဝရပေသနဝတ္ထုသ္မိံ ဘဂဝတာ ဒေသိတေသု အဓိဋ္ဌာနေသု ဣဓ ဝုတ္တလက္ခဏေန အသမ္မောဟတော ဇာနိတဗ္ဗန္တိ ဒဿေတိ.

En frases como 'Dale a tal persona', puesto que se expresa con la quinta terminación (imperativo) con sentido de orden, la propiedad pasa al receptor solo en el momento de la entrega por el ordenado, no antes; antes de eso, pertenece a quien dio la orden. Por eso se dice: 'Lo que se envía pertenece solo a él [al remitente]'. Sin embargo, en 'Doy a tal persona', puesto que se expresa con la terminación de tiempo presente (vattamānā) en sentido actual, la propiedad pertenece al receptor desde ese momento; por eso se dice: 'Lo que se entrega pertenece a aquel [al receptor]'. Por lo tanto, mediante esto, el Venerable Revata Thera muestra que, en el caso del envío de túnicas para el Venerable Sāriputta, entre las determinaciones enseñadas por el Bendito, esto debe conocerse sin confusión según las características aquí mencionadas.

တတ္ထ ဒွါဓိဋ္ဌိတံ, သွာဓိဋ္ဌိတန္တိ စ န တိစီဝရာဓိဋ္ဌာနံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ, အထ ခေါ သာမိကေ ဇီဝန္တေ ဝိဿာသဂ္ဂါဟစီဝရဘာဝေန စ သာမိကေ မတေ မတကစီဝရဘာဝေန စ ဂဟဏံ သန္ဓာယ [Pg.158] ဝုတ္တံ, တတော ပန ဒသာဟေ အနတိက္ကန္တေယေဝ တိစီဝရာဓိဋ္ဌာနံ ဝါ ပရိက္ခာရစောဠာဓိဋ္ဌာနံ ဝါ ဝိကပ္ပနံ ဝါ ကာတဗ္ဗံ. ယော ပဟိဏတီတိ ဒါယကံ သန္ဓာယာဟ, ယဿ ပဟီယတီတိ ပဋိဂ္ဂါဟကံ.

Allí, 'doblemente determinado' y 'bien determinado' no se dice con referencia a la determinación de las tres túnicas (ticīvara), sino con referencia a tomar la túnica por confianza (vissāsaggāha) mientras el dueño vive, y como túnica de un difunto (matakacīvara) cuando el dueño ha muerto. Después de eso, antes de que pasen diez días, se debe realizar la determinación de las tres túnicas, o la determinación de la tela de requisitos (parikkhāracoḷa), o la asignación (vikappana). 'El que envía' se dice con referencia al donante; 'a quien se le entrega', con referencia al receptor.

ပရိစ္စဇိတွာ…ပေ… န လဘတိ, အာဟရာပေန္တော ဘဏ္ဍဂ္ဃေန ကာရေတဗ္ဗောတိ အတ္ထော. အတ္တနာ…ပေ… နိဿဂ္ဂိယန္တိ ဣမိနာ ပရသန္တကဘူတတ္တံ ဇာနန္တော ထေယျပသယှဝသေန အစ္ဆိန္ဒန္တော ပါရာဇိကော ဟောတီတိ ဒဿေတိ. ပေါရာဏဋီကာယံ ပန ‘‘သကသညာယ ဝိနာ ဂဏှန္တော ဘဏ္ဍံ အဂ္ဃာပေတွာ အာပတ္တိယာ ကာရေတဗ္ဗော’’တိ ဝုတ္တံ. သကသညာယ ဝိနာပိ တာဝကာလိကပံသုကူလသညာဒိဝသေန ဂဏှန္တော အာပတ္တိယာ န ကာရေတဗ္ဗော. အဋ္ဌကထာယံ ပန ပသယှာကာရံ သန္ဓာယ ဝဒတိ. တေနာဟ ‘‘အစ္ဆိန္ဒတော နိဿဂ္ဂိယ’’န္တိ. သစေ ပန…ပေ… ဝဋ္ဋတီတိ တုဋ္ဌဒါနံ အာဟ, အထ ပနာတိအာဒိနာ ကုပိတဒါနံ. ဥဘယထာပိ သယံ ဒိန္နတ္တာ ဝဋ္ဋတိ, ဂဟဏေ အာပတ္တိ နတ္ထီတိ အတ္ထော.

Habiendo renunciado... y demás... no la obtiene; el significado es que, al hacer que se la devuelvan, se le debe hacer actuar según el valor del objeto. 'Por sí mismo... y demás... es de renuncia (nissaggiya)'; con esto muestra que aquel que, sabiendo que el objeto pertenece a otro, lo arrebata por robo o fuerza, incurre en una falta de expulsión (pārājika). Sin embargo, en el Antiguo Comentario (Porāṇaṭīkā) se dice: 'Aquel que toma sin la percepción de que es propio debe ser obligado a actuar por la ofensa tras haber hecho valorar el objeto'. Incluso sin la percepción de propiedad, aquel que toma basado en la percepción de que es un paño de desecho temporal, etc., no debe ser obligado a actuar por la ofensa. Pero en el Comentario (Aṭṭhakathā) se habla con referencia al modo de arrebato forzado. Por eso dice: 'Para el que la arrebata, es de renuncia (nissaggiya)'. 'Si, sin embargo... y demás... es adecuado', se refiere a una donación hecha con alegría; 'pero si...', etc., se refiere a una donación hecha con enojo. En ambos casos, puesto que ha sido entregado por uno mismo, es adecuado; el significado es que no hay ofensa en tomarlo.

မမ သန္တိကေ…ပေ… ဧဝံ ပန ဒါတုံ န ဝဋ္ဋတီတိ ဝတ္ထုပရိစ္စာဂလက္ခဏတ္တာ ဒါနဿ ဧဝံ ဒဒန္တော အပရိစ္စဇိတွာ ဒိန္နတ္တာ ဒါနံ န ဟောတီတိ န ဝဋ္ဋတိ, တတော ဧဝ ဒုက္ကဋံ ဟောတိ. အာဟရာပေတုံ ပန ဝဋ္ဋတီတိ ပုဗ္ဗေ ‘‘အကရောန္တဿ န ဒေမီ’’တိ ဝုတ္တတ္တာ ယထာဝုတ္တဥပဇ္ဈာယဂ္ဂဟဏာဒီနိ အကရောန္တေ အာစရိယဿေဝ သန္တကံ ဟောတီတိ ကတွာ ဝုတ္တံ. ကရောန္တေ ပန အန္တေဝါသိကဿ သန္တကံ ဘဝေယျ သဗ္ဗသော အပရိစ္စဇိတွာ ဒိန္နတ္တာ. သကသညာယ ဝိဇ္ဇမာနတ္တာ ‘‘အာဟရာပေတုံ ဝဋ္ဋတီ’’တိ ဝုတ္တံ သိယာ. ဋီကာယံ (သာရတ္ထ. ဋီ. ၂.၆၃၅) ပန ‘‘ဧဝံ ဒိန္နံ ဘတိသဒိသတ္တာ အာဟရာပေတုံ ဝဋ္ဋတီ’’တိ ဝုတ္တံ. ဘတိသဒိသေ သတိပိ ကမ္မေ ကတေ ဘတိ လဒ္ဓဗ္ဗာ ဟောတိ, တသ္မာ အာရောပေတုံ န ဝဋ္ဋေယျ. ဝိမတိဝိနောဒနိယံ (ဝိ. ဝိ. ဋီ. ၁.၆၃၅) ပန ‘‘အာဟရာပေတုံ ဝဋ္ဋတီတိ ကမ္မေ အကတေ ဘတိသဒိသတ္တာ [Pg.159] ဝုတ္တ’’န္တိ ဝုတ္တံ, တေန ကမ္မေ ကတေ အာဟရာပေတုံ န ဝဋ္ဋတီတိ သိဒ္ဓံ. ဥပဇ္ဈံ ဂဏှိဿတီတိ သာမဏေရဿ ဒါနံ ဒီပေတိ, တေန စ သာမဏေရကာလေ ဒတွာ ဥပသမ္ပန္နကာလေ အစ္ဆိန္ဒတောပိ ပါစိတ္တိယံ ဒီပေတိ. အယံ တာဝ ဒါနေ ဝိနိစ္ဆယောတိ ဣမိနာ ဒါနဝိနိစ္ဆယာဒီနံ တိဏ္ဏံ ဝိနိစ္ဆယာနံ ဧကပရိစ္ဆေဒကတဘာဝံ ဒီပေတိ.

En mi presencia... y demás... no es adecuado dar de esa manera; debido a la característica de renuncia al objeto propia de una donación, para quien da así, la donación no ocurre porque se da sin renunciar a ella, por lo tanto no es adecuado; a causa de ello, hay una falta de mala conducta (dukkaṭa). Pero 'es adecuado hacer que se devuelva', puesto que anteriormente se dijo 'si no lo hace, no se lo damos', se dice considerando que si no cumple con lo mencionado, como aceptar al preceptor, etc., el objeto sigue perteneciendo al maestro. Si lo cumple, pertenecería al discípulo residente, por haber sido entregado sin renunciar a ello en absoluto. Debido a que la percepción de propiedad todavía existe, se diría que 'es adecuado hacer que se devuelva'. Sin embargo, en el Subcomentario (Sāratthadīpanī Ṭīkā) se dice: 'Es adecuado hacer que se devuelva lo dado así, por ser similar a un salario'. Incluso siendo similar a un salario, cuando el trabajo ha sido realizado, el salario debe ser recibido; por lo tanto, no sería adecuado reclamarlo. Pero en la Vimativinodanī se dice: 'Se dice que es adecuado hacer que se devuelva porque es similar a un salario cuando el trabajo no ha sido realizado'; con esto queda establecido que, cuando el trabajo ha sido realizado, no es adecuado hacer que se devuelva. 'Aceptará el cargo de preceptor' indica una donación a un novicio (sāmaṇera); con ello, indica una falta de confesión (pācittiya) incluso para aquel que, habiendo dado cuando era novicio, se lo arrebata cuando ya está ordenado (upasampanna). 'Esta es la decisión sobre la donación'; con esto indica que las tres decisiones, como la decisión sobre la donación, etc., forman una sola sección.

ဝိဿာသဂ္ဂါဟလက္ခဏဝိနိစ္ဆယကထာ

Relato sobre la decisión de las características de tomar por confianza

၇၀. အနုဋ္ဌာနသေယျာ နာမ ယာယ သေယျာယ သယိတော ယာဝ ဇီဝိတိန္ဒြိယုပစ္ဆေဒံ န ပါပုဏာတိ, တာဝ ဝုစ္စတိ. ဒဒမာနေန စ မတကဓနံ တာဝ ယေ တဿ ဓနေ ဣဿရာ ဂဟဋ္ဌာ ဝါ ပဗ္ဗဇိတာ ဝါ, တေသံ ဒါတဗ္ဗန္တိ ဧတ္ထ ကေ ဂဟဋ္ဌာ ကေ ပဗ္ဗဇိတာ ကေန ကာရဏေန တဿ ဓနေ ဣဿရာတိ? ဂဟဋ္ဌာ တာဝ ဂိလာနုပဋ္ဌာကဘူတာ တေန ကာရဏေန ဂိလာနုပဋ္ဌာကဘာဂဘူတေ တဿ ဓနေ ဣဿရာ, ယေသဉ္စ ဝါဏိဇာနံ ဟတ္ထတော ကပ္ပိယကာရကေန ပတ္တာဒိပရိက္ခာရော ဂါဟာပိတော, တေသံ ယံ ဒါတဗ္ဗမူလံ, တေ စ တဿ ဓနေ ဣဿရာ, ယေသဉ္စ မာတာပိတူနံ အတ္ထာယ ပရိစ္ဆိန္ဒိတွာ ဝတ္ထာနိ ဌပိတာနိ, တေပိ တဿ ဓနဿ ဣဿရာ. ဧဝမာဒိနာ ယေန ယေန ကာရဏေန ယံ ယံ ပရိက္ခာရဓနံ ယေဟိ ယေဟိ ဂဟဋ္ဌေဟိ လဘိတဗ္ဗံ ဟောတိ, တေန တေန ကာရဏေန တေ တေ ဂဟဋ္ဌာ တဿ တဿ ဓနဿ ဣဿရာ.

70. Se llama 'lecho del que no se levanta' a aquel lecho en el que uno yace hasta que se produce la interrupción de la facultad vital. Y al entregar la propiedad del difunto, 'debe entregarse a aquellos que tengan autoridad sobre su propiedad, ya sean laicos o monjes'. Aquí, ¿quiénes son los laicos, quiénes los monjes y por qué razón tienen autoridad sobre su propiedad? Los laicos, primero, son aquellos que han sido cuidadores del enfermo; por esa razón, tienen autoridad sobre su propiedad en calidad de cuidadores del enfermo. También aquellos mercaderes de cuyas manos el asistente (kappiyakāraka) hizo tomar cuencos y otros requisitos; el pago que se les debe dar los hace dueños de su propiedad. También aquellos padres para cuyo beneficio se apartaron y guardaron telas; ellos también son dueños de su propiedad. De esta y otras maneras, por cualquier razón que ciertos bienes de requisitos deban ser recibidos por ciertos laicos, por esa misma razón esos laicos tienen autoridad sobre esa propiedad.

ပဗ္ဗဇိတာ ပန ဗာဟိရကာ တထေဝ သတိ ကာရဏေ ဣဿရာ. ပဉ္စသု ပန သဟဓမ္မိကေသု ဘိက္ခူ သာမဏေရာ စ မတာနံ ဘိက္ခုသာမဏေရာနံ ဓနံ ဝိနာပိ ကာရဏေန ဒါယာဒဘာဝေန လဘန္တိ, န ဣတရာ. ဘိက္ခုနီသိက္ခမာနသာမဏေရီနမ္ပိ ဓနံ တာယေဝ လဘန္တိ, န ဣတရေ. တံ ပန မတကဓနဘာဇနံ စတုပစ္စယဘာဇနဝိနိစ္ဆယေ အာဝိ ဘဝိဿတိ, ဗဟူ ပန ဝိနယဓရတ္ထေရာ ‘‘ယေ တဿ ဓနဿ ဣဿရာ ဂဟဋ္ဌာ ဝါ ပဗ္ဗဇိတာ ဝါ’’တိ [Pg.160] ပါဌံ နိဿာယ ‘‘မတဘိက္ခုဿ ဓနံ ဂဟဋ္ဌဘူတာ ဉာတကာ လဘန္တီ’’တိ ဝိနိစ္ဆိနန္တိ, တမ္ပိ ဝိနိစ္ဆယံ တဿ စ ယုတ္တာယုတ္တဘာဝံ တတ္ထေဝ ဝက္ခာမ.

Los renunciantes de otras tradiciones son igualmente dueños de sus bienes si existe una causa. Pero entre los cinco tipos de correligionarios, solo los monjes y los novicios reciben los bienes de los monjes y novicios fallecidos por derecho de herencia, incluso sin una causa específica, no otros. Asimismo, las monjas, las aprendices y las novicias reciben los bienes de las monjas, aprendices y novicias fallecidas; no otros. Esa distribución de los bienes de los difuntos se hará evidente en la decisión sobre la distribución de los cuatro requisitos. Sin embargo, muchos ancianos versados en el Vinaya, basándose en el pasaje: 'quienes sean dueños de esos bienes, ya sean laicos o renunciantes', deciden que 'los parientes que son laicos reciben los bienes del monje fallecido'. Trataremos esa decisión y su idoneidad en ese mismo lugar.

အနတ္တမနဿ သန္တကန္တိ ‘‘ဒုဋ္ဌု ကတံ တယာ မယာ အဒိန္နံ မမ သန္တကံ ဂဏှန္တေနာ’’တိ ဝစီဘေဒေန ဝါ စိတ္တုပ္ပာဒမတ္တေန ဝါ ဒေါမနဿပ္ပတ္တဿ သန္တကံ. ယော ပန ပဌမံယေဝ ‘‘သုဋ္ဌု ကတံ တယာ မမ သန္တကံ ဂဏှန္တေနာ’’တိ ဝစီဘေဒေန ဝါ စိတ္တုပ္ပာဒမတ္တေန ဝါ အနုမောဒိတွာ ပစ္ဆာ ကေနစိ ကာရဏေန ကုပိတော, ပစ္စာဟရာပေတုံ န လဘတိ. ယောပိ အဒါတုကာမော, စိတ္တေန ပန အဓိဝါသေတိ, န ကိဉ္စိ ဝဒတီတိ ဧတ္ထ တု ပေါရာဏဋီကာယံ (သာရတ္ထ. ဋီ. ၂.၁၃၁) ‘‘စိတ္တေန ပန အဓိဝါသေတီတိ ဝုတ္တမေဝတ္ထံ ဝိဘာဝေတုံ ‘န ကိဉ္စိ ဝဒတီ’တိ ဝုတ္တ’’န္တိ ဝုတ္တံ. ဧဝံ သတိ ‘‘စိတ္တေနာ’’တိ ဣဒံ အဓိဝါသနကိရိယာယ ကရဏံ ဟောတိ. အဒါတုကာမောတိ ဧတ္ထာပိ တမေဝ ကရဏံ သိယာ, တတော ‘‘စိတ္တေန အဒါတုကာမော, စိတ္တေန အဓိဝါသေတီ’’တိဝစနံ ဩစိတျသမ္ပောသကံ န ဘဝေယျ. တံ ဌပေတွာ ‘‘အဒါတုကာမော’’တိ ဧတ္ထ ကာယေနာတိ ဝါ ဝါစာယာတိ ဝါ အညံ ကရဏမ္ပိ န သမ္ဘဝတိ, တဒသမ္ဘဝေ သတိ ဝိသေသတ္ထဝါစကော ပန-သဒ္ဒေါပိ နိရတ္ထကော. န ကိဉ္စိ ဝဒတီတိ ဧတ္ထ တု ဝဒနကိရိယာယ ကရဏံ ‘‘ဝါစာယာ’’တိ ပဒံ ဣစ္ဆိတဗ္ဗံ, တထာ စ သတိ အညံ အဓိဝါသနကိရိယာယ ကရဏံ, အညံ ဝဒနကိရိယာယ ကရဏံ, အညာ အဓိဝါသနကိရိယာ, အညာ ဝဒနကိရိယာ, တသ္မာ ‘‘ဝုတ္တမေဝတ္ထံ ဝိဘာဝေတု’’န္တိ ဝတ္တုံ န အရဟတိ, တသ္မာ ယောပိ စိတ္တေန အဒါတုကာမော ဟောတိ, ပန တထာပိ ဝါစာယ အဓိဝါသေတိ, န ကိဉ္စိ ဝဒတီတိ ယောဇနံ ကတွာ ပန ‘‘အဓိဝါသေတီတိ ဝုတ္တမေဝတ္ထံ ပကာသေတုံ န ကိဉ္စိ ဝဒတီတိ ဝုတ္တ’’န္တိ ဝတ္တုမရဟတိ. ဧတ္ထ တု ပန-သဒ္ဒေါ အရုစိလက္ခဏသူစနတ္ထော. ‘‘စိတ္တေနာ’’တိ ဣဒံ အဒါတုကာမကိရိယာယ ကရဏံ, ‘‘ဝါစာယာ’’တိ [Pg.161] အဓိဝါသနကိရိယာယ အဝဒနကိရိယာယ စ ကရဏံ. အဓိဝါသနကိရိယာ စ အဝဒနကိရိယာယေဝ. ‘‘အဓိဝါသေတီ’’တိ ဝုတ္တေ အဝဒနကိရိယာယ အပါကဋဘာဝတော တံ ပကာသေတုံ ‘‘န ကိဉ္စိ ဝဒတီ’’တိ ဝုတ္တံ, ဧဝံ ဂယှမာနေ ပုဗ္ဗာပရဝစနတ္ထော ဩစိတျသမ္ပောသကော သိယာ, တသ္မာ ဧတ္တကဝိဝရေဟိ ဝိစာရေတွာ ဂဟေတဗ္ဗောတိ.

La expresión 'propiedad de alguien que no está complacido' se refiere a la propiedad de alguien que ha llegado a la aflicción, ya sea mediante la expresión verbal o mediante el mero surgimiento de un pensamiento: 'Has actuado mal al tomar lo que me pertenece sin que yo te lo haya dado'. Sin embargo, aquel que primero se regocijó, ya sea mediante la expresión verbal o mediante el mero surgimiento de un pensamiento, diciendo: 'Has actuado bien al tomar lo que me pertenece', y luego se enoja por alguna razón, no tiene derecho a que se le devuelva. Respecto a quien no quiere dar, pero consiente con la mente y no dice nada, en el comentario antiguo (Sāratthadīpanī-ṭīkā 2.131) se dice: 'Se dice "no dice nada" para aclarar el significado ya expresado de "consiente con la mente"'. Siendo así, 'con la mente' es el instrumento de la acción de consentir. En 'no queriendo dar' también debería ser el mismo instrumento; por lo tanto, la expresión 'no queriendo dar con la mente, consiente con la mente' no sería apropiada. Aparte de eso, en 'no queriendo dar', no es posible otro instrumento como 'con el cuerpo' o 'con el habla', y al no ser posibles, la palabra pana (pero), que indica un significado especial, sería inútil. En 'no dice nada', se debe entender la palabra 'con el habla' como instrumento de la acción de hablar. Siendo así, uno es el instrumento de la acción de consentir, otro el instrumento de la acción de hablar; una es la acción de consentir, otra la acción de hablar. Por lo tanto, no es apropiado decir 'para aclarar el significado ya expresado'. En consecuencia, incluso si uno no quiere dar con la mente, aun así consiente con el habla y no dice nada; esta es la construcción, y así se puede decir razonablemente: 'Se dice "no dice nada" para manifestar el significado ya expresado de "consiente"'. Aquí, la palabra pana tiene el propósito de indicar una falta de voluntad. 'Con la mente' es el instrumento de la acción de no querer dar; 'con el habla' es el instrumento de la acción de consentir y de la acción de no hablar. Y la acción de consentir es la misma acción de no hablar. Dado que al decir 'consiente' la acción de no hablar no es evidente, se dice 'no dice nada' para manifestarla. Al interpretarlo así, el sentido de las palabras anteriores y posteriores resulta apropiado; por lo tanto, debe aceptarse tras investigar estos detalles.

လာဘပရိဏာမနဝိနိစ္ဆယကထာ

Discusión sobre la decisión respecto a la desviación de las ganancias.

၇၁. လာဘပရိဏာမနဝိနိစ္ဆယေ တုမှာကံ သပ္ပိအာဒီနိ အာဘတာနီတိ တုမှာကံ အတ္ထာယ အာဘတာနိ သပ္ပိအာဒီနိ. ပရိဏတဘာဝံ ဇာနိတွာပိ ဝုတ္တဝိဓိနာ ဝိညာပေန္တေန တေသံ သန္တကမေဝ ဝိညာပိတံ နာမ ဟောတီတိ အာဟ ‘‘မယှမ္ပိ ဒေထာတိ ဝဒတိ, ဝဋ္ဋတီ’’တိ.

71. En la decisión sobre la desviación de las ganancias, la frase 'se han traído mantequilla clarificada, etc., para ustedes' significa que fueron traídas para su beneficio. Incluso sabiendo que han sido destinadas a otro, si uno lo solicita siguiendo el método prescrito, se considera que ha solicitado lo que le pertenece; por eso dice: 'Si dice "denme a mí también", es permisible'.

‘‘ပုပ္ဖမ္ပိ အာရောပေတုံ န ဝဋ္ဋတီတိ ဣဒံ ပရိဏတံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ, သစေ ပန ဧကသ္မိံ စေတိယေ ပူဇိတံ ပုပ္ဖံ ဂဟေတွာ အညသ္မိံ စေတိယေ ပူဇေတိ, ဝဋ္ဋတီ’’တိ သာရတ္ထဒီပနိယံ (သာရတ္ထ. ဋီ. ၂.၆၆၀) ဝုတ္တံ. အဋ္ဌကထာယံ (ပါရာ. အဋ္ဌ. ၂.၆၆၀) ပန နိယမေတွာ ‘‘အညဿ စေတိယဿ အတ္ထာယ ရောပိတမာလာဝစ္ဆတော’’တိ ဝုတ္တတ္တာ န ကေဝလံ ပရိဏတဘာဝေါယေဝ ကထိတော, အထ ခေါ နိယမေတွာ ရောပိတဘာဝေါပိ. ပုပ္ဖမ္ပီတိ ပိ-သဒ္ဒေန ကုတော မာလာဝစ္ဆန္တိ ဒဿေတိ. ဝိမတိဝိနောဒနိယံ (ဝိ. ဝိ. ဋီ. ၁.၆၆၀) ပန ‘‘ရောပိတမာလာဝစ္ဆတောတိ ကေနစိ နိယမေတွာ ရောပိတံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ, အနောစိတံ မိလာယမာနံ ဩစိနိတွာ ယတ္ထ ကတ္ထစိ ပူဇေတုံ ဝဋ္ဋတီ’’တိ ဝုတ္တံ. ဌိတံ ဒိသွာတိ သေသကံ ဂဟေတွာ ဌိတံ ဒိသွာ. ဣမဿ သုနခဿ မာ ဒေဟိ, ဧတဿ ဒေဟီတိ ဣဒံ ပရိဏတေယေဝ, တိရစ္ဆာနဂတဿ ပရိစ္စဇိတွာ ဒိန္နေ ပန တံ ပလာပေတွာ အညံ ဘုဉ္ဇာပေတုံ ဝဋ္ဋတိ, တသ္မာ ‘‘ကတ္ထ ဒေမာတိအာဒိနာ ဧကေနာကာရေန အနာပတ္တိ ဒဿိတာ. ဧဝံ ပန အပုစ္ဆိတေပိ [Pg.162] ‘အပရိဏတံ ဣဒ’န္တိ ဇာနန္တေန အတ္တနော ရုစိယာ ယတ္ထ ဣစ္ဆတိ, တတ္ထ ဒါပေတုံ ဝဋ္ဋတီ’’တိ တီသုပိ ဂဏ္ဌိပဒေသု ဝုတ္တံ. ယတ္ထ ဣစ္ဆထ, တတ္ထ ဒေထာတိ ဧတ္ထာပိ ‘‘တုမှာကံ ရုစိယာ’’တိ ဝုတ္တတ္တာ ယတ္ထ ဣစ္ဆတိ, တတ္ထ ဒါပေတုံ လဘတိ.

'Incluso una flor no es lícito colocar': esto se dice con referencia a lo que ya ha sido dedicado. 'Pero si uno toma una flor ofrecida en una estupa y la ofrece en otra estupa, es lícito', se afirma en la Sāratthadīpanī (2.660). En el comentario (Samantapāsādikā 2.660), sin embargo, al especificarse 'del matorral de flores plantado para otra estupa', no solo se habla del hecho de estar dedicado, sino también del hecho de haber sido plantado específicamente. Con la palabra pi (incluso) en 'incluso una flor', se muestra de dónde proviene el matorral de flores. En la Vimativinodanī (1.660), sin embargo, se dice: ''Del matorral de flores plantado' se refiere a lo plantado específicamente por alguien; pero es lícito recolectar lo que no ha sido recolectado y se está marchitando para ofrecerlo en cualquier lugar'. 'Habiéndolo visto permanecer' significa habiendo visto lo que queda. 'No le des a este perro, dale a aquel': esto se refiere solo a lo que ya ha sido dedicado; pero si se ha entregado algo a un animal tras renunciar a ello, es lícito ahuyentarlo y dárselo a otro para que lo coma. Por lo tanto, 'se muestra la ausencia de ofensa de una manera mediante frases como "¿a quién damos?"'. 'Incluso si no se pregunta así, aquel que sabe que "esto no ha sido dedicado" puede darlo según su voluntad donde desee', así se dice en los tres Gaṇṭhipadas. En 'denlo donde deseen', al decirse 'según su voluntad', se tiene el derecho de darlo donde uno desee.

ပရိဝါရေ (ပရိ. အဋ္ဌ. ၃၂၉) ပန နဝ အဓမ္မိကာနိ ဒါနာနီတိ သံဃဿ ပရိဏတံ အညသံဃဿ ဝါ စေတိယဿ ဝါ ပုဂ္ဂလဿ ဝါ ပရိဏာမေတိ, စေတိယဿ ပရိဏတံ အညစေတိယဿ ဝါ သံဃဿ ဝါ ပုဂ္ဂလဿ ဝါ ပရိဏာမေတိ, ပုဂ္ဂလဿ ပရိဏတံ အညပုဂ္ဂလဿ ဝါ သံဃဿ ဝါ စေတိယဿ ဝါ ပရိဏာမေတီတိ ဧဝံ ဝုတ္တာနိ. နဝ ပဋိဂ္ဂဟာ ပရိဘောဂါ စာတိ ဧတေသံယေဝ ဒါနာနံ ပဋိဂ္ဂဟာ စ ပရိဘောဂါ စ. တီဏိ ဓမ္မိကာနိ ဒါနာနီတိ သံဃဿ နိန္နံ သံဃဿေဝ ဒေတိ, စေတိယဿ နိန္နံ စေတိယဿေဝ ဒေတိ, ပုဂ္ဂလဿ နိန္နံ ပုဂ္ဂလဿေဝ ဒေတီတိ ဣမာနိ တီဏိ. ပဋိဂ္ဂဟပဋိဘောဂါပိ တေသံယေဝ ပဋိဂ္ဂဟာ စ ပရိဘောဂါ စာတိ အာဂတံ.

En el Parivāra (Pari. Aṭṭha. 329), se mencionan nueve donaciones ilícitas: desviar lo dedicado a una Saṅgha hacia otra Saṅgha, hacia una estupa o hacia una persona; desviar lo dedicado a una estupa hacia otra estupa, hacia una Saṅgha o hacia una persona; desviar lo dedicado a una persona hacia otra persona, hacia una Saṅgha o hacia una estupa. 'Nueve recepciones y consumos' se refiere a la recepción y el consumo de esas mismas donaciones. 'Tres donaciones lícitas': dar lo destinado a una Saṅgha a la misma Saṅgha; dar lo destinado a una estupa a la misma estupa; dar lo destinado a una persona a la misma persona. Se indica que 'las recepciones y consumos' son la recepción y el consumo de estas mismas donaciones.

ဣတိ ဝိနယသင်္ဂဟသံဝဏ္ဏနာဘူတေ ဝိနယာလင်္ကာရေ

Así, en el Vinayālaṅkāra, que constituye un comentario al Vinayasaṅgaha:

ဒါနလက္ခဏာဒိဝိနိစ္ဆယကထာလင်္ကာရော နာမ

Se titula: El ornamento de la discusión sobre las decisiones respecto a las características de la donación y otros temas.

တေရသမော ပရိစ္ဆေဒေါ.

Capítulo decimotercero.

၁၄. ပထဝီခဏနဝိနိစ္ဆယကထာ

14. Discusión sobre la decisión respecto a la excavación de la tierra.

၇၂. ဧဝံ ဒါနဝိဿာသဂ္ဂါဟလာဘပရိဏာမနဝိနိစ္ဆယံ ကထေတွာ ဣဒါနိ ပထဝီဝိနိစ္ဆယံ ကထေတုံ ‘‘ပထဝီ’’တျာဒိမာဟ. တတ္ထ ပတ္ထရတီတိ ပထဝီ, ပ-ပုဗ္ဗ ထရ သန္ထရဏေတိ ဓာတု, ရ-ကာရဿ ဝ-ကာရော, သသမ္ဘာရပထဝီ. တပ္ပဘေဒမာဟ ‘‘ဒွေ ပထဝီ, ဇာတာ စ ပထဝီ အဇာတာ စ ပထဝီ’’တိ. တာသံ [Pg.163] ဝိသေသံ ဒဿေတုံ ‘‘တတ္ထ ဇာတာ နာမ ပထဝီ’’တျာဒိမာဟ. တတ္ထ သုဒ္ဓပံသုကာ…ပေ… ယေဘုယျေနမတ္တိကာပထဝီ ဇာတာ နာမ ပထဝီ ဟောတိ. န ကေဝလံ သာယေဝ, အဒဍ္ဎာ ပထဝီပိ ‘‘ဇာတာ ပထဝီ’’တိ ဝုစ္စတိ. န ကေဝလံ ဣမာ ဒွေယေဝ, ယောပိ ပံသုပုဉ္ဇော ဝါ…ပေ… စာတုမာသံ ဩဝဋ္ဌော, သောပိ ‘‘ဇာတာ ပထဝီ’’တိ ဝုစ္စတီတိ ယောဇနာ. ဣတရတြပိ ဧသေဝ နယော.

72. Habiendo expuesto de esta manera el análisis sobre la recepción, confianza, toma, ganancia y transformación de las donaciones, ahora dice «tierra» (pathavī), etc., para exponer el análisis de la tierra. En ese contexto, se llama «tierra» (pathavī) porque se extiende; el prefijo ‘pa-’ se une a la raíz ‘thara’ (extender), como en ‘santharaṇa’; la letra ‘ra’ se convierte en ‘va’, refiriéndose a la tierra con sus componentes. Expone su división diciendo: «Hay dos tipos de tierra: la tierra natural (jātā) y la tierra no natural (ajātā)». Para mostrar la distinción entre ellas, dice «en ese contexto, la llamada tierra natural», etc. Allí, la tierra de polvo puro... hasta... la tierra que es mayormente arcilla se considera tierra natural. No solo esa, sino que la tierra no quemada también se llama «tierra natural». No solo estas dos, sino que incluso un montón de polvo... hasta... que ha sido mojado por la lluvia durante cuatro meses, también se llama «tierra natural»; así es la conexión. En el otro caso (tierra no natural), se sigue el mismo método.

တတ္ထ သုဒ္ဓါ ပံသုကာယေဝ ဧတ္ထ ပထဝိယာ အတ္ထိ, န ပါသာဏာဒယောတိ သုဒ္ဓပံသုကာ. တထာ သုဒ္ဓမတ္တိကာ. အပ္ပာ ပါသာဏာ ဧတ္ထာတိ အပ္ပပါသာဏာ. ဣတရေသုပိ ဧသေဝ နယော. ယေဘုယျေန ပံသုကာ ဧတ္ထာတိ ယေဘုယျေနပံသုကာ, အလုတ္တသမာသောယံ, တထာ ယေဘုယျေနမတ္တိကာ. တတ္ထ မုဋ္ဌိပ္ပမာဏတော ဥပရိ ပါသာဏာ. မုဋ္ဌိပ္ပမာဏာ သက္ခရာ. ကထလာတိ ကပါလခဏ္ဍာဒိ. မရုမ္ပာတိ ကဋသက္ခရာ. ဝါလုကာ ဝါလုကာယေဝ. ယေဘုယျေနပံသုကာတိ ဧတ္ထ တီသု ကောဋ္ဌာသေသု ဒွေ ကောဋ္ဌာသာ ပံသု, ဧကော ပါသာဏာဒီသု အညတရကောဋ္ဌာသော. အဒဍ္ဎာပီတိ ဥဒ္ဓနပတ္တပစနကုမ္ဘကာရာတပါဒိဝသေန တထာ တထာ အဒဍ္ဎာ, သာ ပန ဝိသုံ နတ္ထိ, သုဒ္ဓပံသုအာဒီသု အညတရာဝါတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ယေဘုယျေနသက္ခရာတိ ဗဟုတရသက္ခရာ. ဟတ္ထိကုစ္ဆိယံ ကိရ ဧကံ ပစ္ဆိပူရံ အာဟရာပေတွာ ဒေါဏိယံ ဓောဝိတွာ ပထဝိယာ ယေဘုယျေနသက္ခရဘာဝံ ဉတွာ သယံ ဘိက္ခူ ပေါက္ခရဏိံ ခဏိံသူတိ. ယာနိ ပန မဇ္ဈေ ‘‘အပ္ပပံသုအပ္ပမတ္တိကာ’’တိ ဒွေ ပဒါနိ, တာနိ ယေဘုယျေနပါသာဏာဒိပဉ္စကမေဝ ပဝိသန္တိ. တေသညေဝ ဟိ ဒွိန္နံ ပဘေဒဝစနမေတံ, ယဒိဒံ သုဒ္ဓပါသာဏာဒိအာဒိ.

Allí, «polvo puro» (suddhapaṃsukā) significa que en esa tierra solo hay polvo, sin piedras, etc. De la misma manera, «arcilla pura». «Pocas piedras» (appapāsāṇā) significa que tiene pocas piedras. En los demás términos se sigue el mismo método. «Mayormente polvo» (yebhuyyenapaṃsukā) significa que hay mayormente polvo en ella; este es un compuesto sin elisión (aluttasamāsa); del mismo modo «mayormente arcilla». En ese contexto, las «piedras» (pāsāṇā) son superiores al tamaño de un puño. Las «guijarros» (sakkharā) tienen el tamaño de un puño. «Grava» (kathalā) se refiere a fragmentos de vasijas y similares. «Pedrisco» (marumpā) son guijarros ásperos. «Arena» (vālukā) es simplemente arena. «Mayormente polvo» significa que de tres partes, dos partes son de polvo y una parte es de piedras u otros elementos. «Incluso no quemada» (adaḍḍhāpī) se refiere a lo que no ha sido quemado por el fuego del horno, el calor del sol del alfarero, etc.; debe entenderse que no existe por separado, sino que es una de las variedades como el polvo puro, etc. «Mayormente guijarros» significa que tiene una gran cantidad de guijarros. Se cuenta que en Hatthikucchi, tras hacer traer una cesta llena y lavarla en una artesa, al conocer que la tierra era mayormente guijarros, los propios monjes cavaron un estanque. Los dos términos que aparecen en medio, «poco polvo y poca arcilla», se incluyen dentro de los cinco tipos que son mayormente piedras, etc. Pues estas son las especificaciones de esos dos tipos, a saber, piedra pura, etc.

ဧတ္ထ စ ကိဉ္စာပိ ယေဘုယျေနပံသုံ အပ္ပပံသုဉ္စ ပထဝိံ ဝတွာ ဥပဍ္ဎပံသုကာပထဝီ န ဝုတ္တာ, တထာပိ ပဏ္ဏတ္တိဝဇ္ဇသိက္ခာပဒေသု သာဝသေသပညတ္တိယာပိ သမ္ဘဝတော ဥပဍ္ဎပံသုကာယပိ ပထဝိယာ [Pg.164] ပါစိတ္တိယမေဝါတိ ဂဟေတဗ္ဗံ. ကေစိ ပန ‘‘သဗ္ဗစ္ဆန္နာဒီသု ဥပဍ္ဎစ္ဆန္နေ ဒုက္ကဋဿ ဝုတ္တတ္တာ ဣဓာပိ ဒုက္ကဋံ ယုဇ္ဇတီ’’တိ ဝဒန္တိ, တံ န ယုတ္တံ ပါစိတ္တိယဝတ္ထုကဉ္စ အနာပတ္တိဝတ္ထုကဉ္စ ဒုဝိဓံ ပထဝိံ ဌပေတွာ အညိဿာ ဒုက္ကဋဝတ္ထုကာယ တတိယာယ ပထဝိယာ အဘာဝတော. ဒွေယေဝ ဟိ ပထဝိယော ဝုတ္တာ ‘‘ဇာတာ စ ပထဝီ အဇာတာ စ ပထဝီ’’တိ, တသ္မာ ဒွီသု အညတရာယ ပထဝိယာ ဘဝိတဗ္ဗံ. ဝိနယဝိနိစ္ဆယေ စ သမ္ပတ္တေ ဂရုကလဟုကေသု ဂရုကေယေဝ ဌာတဗ္ဗတ္တာ န သက္ကာ ဧတ္ထ အနာပတ္တိယာ ဘဝိတုံ. သဗ္ဗစ္ဆန္နာဒီသု ပန ဥပဍ္ဎေ ဒုက္ကဋံ ယုတ္တံ တတ္ထ တာဒိသဿ ဒုက္ကဋဝတ္ထုနော သမ္ဘဝတော. ဝိမတိဝိနောဒနိယမ္ပိ (ဝိ. ဝိ. ဋီ. ပါစိတ္တိယ ၂.၈၆) ‘‘အပ္ပပံသုမတ္တိကာယ ပထဝိယာ အနာပတ္တိဝတ္ထုဘာဝေန ဝုတ္တတ္တာ ဥပဍ္ဎပံသုမတ္တိကာယပိ ပါစိတ္တိယမေဝါတိ ဂဟေတဗ္ဗံ. န ဟေတံ ဒုက္ကဋဝတ္ထူတိ သက္ကာ ဝတ္တုံ ဇာတာဇာတဝိနိမုတ္တာယ တတိယာယ ပထဝိယာ အဘာဝတော’’တိ ဝုတ္တံ.

En este punto, aunque se ha hablado de tierra que es mayormente polvo y tierra con poco polvo, y no se ha mencionado la tierra que es mitad polvo, debe entenderse que debido a la posibilidad de una designación residual en las reglas de entrenamiento relativas a faltas por designación (paṇṇattivajja), también corresponde una falta Pācittiya para la tierra que es mitad polvo. Algunos dicen: «Dado que se ha declarado una falta Dukkaṭa para lo que está cubierto a medias en las reglas sobre cubiertas totales, aquí también sería apropiado una falta Dukkaṭa», pero eso no es correcto, porque aparte de los dos tipos de tierra —la que es objeto de Pācittiya y la que no constituye falta— no existe un tercer tipo de tierra que sea objeto de Dukkaṭa. Pues solo se mencionan dos tierras: «la tierra natural y la tierra no natural», por lo tanto, debe ser una de las dos. Y en el Vinayavinicchaya, cuando se trata de faltas graves o leves, se debe mantener lo que es grave, por lo que aquí no puede haber ausencia de falta. En el caso de lo cubierto a medias, la falta Dukkaṭa es apropiada porque allí existe tal objeto de falta Dukkaṭa. También en el Vimativinodanī se dice: «Puesto que la tierra con poco polvo o arcilla se ha mencionado como objeto de no-falta, debe entenderse que la tierra con la mitad de polvo o arcilla conlleva una falta Pācittiya. No se puede decir que sea objeto de Dukkaṭa porque no existe una tercera tierra distinta de la natural y la no natural».

ခဏန္တဿ ခဏာပေန္တဿ ဝါတိ အန္တမသော ပါဒင်္ဂုဋ္ဌကေနပိ သမ္မဇ္ဇနိသလာကာယပိ သယံ ဝါ ခဏန္တဿ အညေန ဝါ ခဏာပေန္တဿ. ‘‘ပေါက္ခရဏိံ ခဏာ’’တိ ဝဒတိ, ဝဋ္ဋတီတိ ‘‘ဣမသ္မိံ ဩကာသေ’’တိ အနိယမေတွာ ဝုတ္တတ္တာ ဝဋ္ဋတိ. ‘‘ဣမံ ဝလ္လိံ ခဏာ’’တိ ဝုတ္တေပိ ပထဝိခဏနံ သန္ဓာယ ပဝတ္တဝေါဟာရတ္တာ ဣမိနာဝ သိက္ခာပဒေန ပါစိတ္တိယံ, န ဘူတဂါမသိက္ခာပဒေန, ဥဘယမ္ပိ သန္ဓာယ ဝုတ္တေ ပန ဒွေပိ ပါစိတ္တိယာနိ ဟောန္တိ.

«Al que cava o manda a cavar»: ya sea que uno mismo cave o mande a otro a cavar, incluso con el dedo del pie o con una varilla de escoba. Si dice «cava un estanque», está permitido (no hay falta) por haberlo dicho sin especificar «en este lugar». Incluso si se dice «cava esta enredadera», puesto que es un lenguaje habitual que se refiere a cavar la tierra, se incurre en una Pācittiya por esta misma regla de entrenamiento, no por la regla de los seres vegetales (bhūtagāma); pero si se dice refiriéndose a ambas cosas, entonces hay dos Pācittiyas.

၇၃. ကုဋေဟီတိ ဃဋေဟိ. တနုကကဒ္ဒမောတိ ဥဒကမိဿကကဒ္ဒမော, သော စ ဥဒကဂတိကတ္တာ ဝဋ္ဋတိ. ဥဒကပပ္ပဋကောတိ ဥဒကေ အန္တောဘူမိယံ ပဝိဋ္ဌေ တဿ ဥပရိဘာဂံ ဆာဒေတွာ တနုကပံသု ဝါ မတ္တိကာ ဝါ ပဋလံ ဟုတွာ ပလဝမာနာ ဥဋ္ဌာတိ, တသ္မိံ ဥဒကေ သုက္ခေပိ တံ ပဋလံ ဝါတေန စလမာနံ တိဋ္ဌတိ, တံ ဥဒကပပ္ပဋကော နာမ. ဩမကစာတုမာသန္တိ [Pg.165] ဦနစာတုမာသံ. ဩဝဋ္ဌန္တိ ဒေဝေန ဩဝဋ္ဌံ. အကတပဗ္ဘာရေတိ အဝလဉ္ဇနဋ္ဌာနဒဿနတ္ထံ ဝုတ္တံ. တာဒိသေ ဟိ ဝမ္မိကဿ သဗ္ဘာဝေါတိ. မူသိကုက္ကုရံ နာမ မူသိကာဟိ ခဏိတွာ ဗဟိ ကတပံသုရာသိ.

73. «Con vasijas» (kuṭehī) significa con cántaros. «Lodo ralo» (tanukakaddamo) es lodo mezclado con agua, y como tiene la naturaleza del agua, está permitido. «Costra de agua» (udakapappaṭako) se refiere a cuando el agua ha penetrado en el interior de la tierra y, cubriendo su parte superior, una capa delgada de polvo o arcilla se eleva flotando; incluso cuando esa agua se seca, esa capa permanece moviéndose con el viento; eso se llama costra de agua. «Menos de cuatro meses» (omakacātumāsaṃ) significa menos de cuatro meses. «Mojado» (ovaṭṭhaṃ) significa mojado por la lluvia. «En un lugar no preparado» (akatapabbhāre) se dice para mostrar el lugar donde no se ha utilizado. En tal lugar existe la presencia de hormigueros. Un «montículo de ratón» (mūsikukkuraṃ) es un montón de polvo sacado afuera por las ratas al cavar.

ဧသေဝ နယောတိ ဩမကစာတုမာသံ ဩဝဋ္ဌောယေဝ ဝဋ္ဋတီတိ အတ္ထော. ဧကဒိဝသမ္ပိ န ဝဋ္ဋတီတိ ဩဝဋ္ဌစာတုမာသတော ဧကဒိဝသာတိက္ကန္တောပိ ဝိကောပေတုံ န ဝဋ္ဋတိ. ဟေဋ္ဌဘူမိသမ္ဗန္ဓေပိ စ ဂေါကဏ္ဋကေ ဘူမိတော ဆိန္ဒိတွာ ဆိန္ဒိတွာ ဥဂ္ဂတတ္တာ အစ္စုဂ္ဂတံ မတ္ထကတော ဆိန္ဒိတုံ ဂဟေတုဉ္စ ဝဋ္ဋတီတိ ဝဒန္တိ. သကဋ္ဌာနေ အတိဋ္ဌမာနံ ကတွာ ပါဒေဟိ မဒ္ဒိတွာ အာလောဠိတကဒ္ဒမမ္ပိ ဂဟေတုံ ဝဋ္ဋတိ.

El mismo método se aplica: el significado es que solo está permitido lo que ha sido mojado por menos de cuatro meses. «Ni siquiera por un día» significa que si ha pasado un día más allá de los cuatro meses de lluvia, no está permitido perturbarla. Y dicen que, aunque haya conexión con el suelo inferior, si una planta gokaṇṭaka ha crecido tras ser cortada repetidamente del suelo, está permitido cortarla de la parte superior o tomarla. Si se ha pisoteado con los pies de modo que no permanezca en su lugar original, está permitido tomar incluso el lodo que ha sido removido.

အစ္ဆဒနန္တိအာဒိနာ ဝုတ္တတ္တာ ဥဇုကံ အာကာသတော ပတိတဝဿောဒကေန ဩဝဋ္ဌမေဝ ဇာတပထဝီ ဟောတိ, န ဆဒနာဒီသု ပတိတွာ တတော ပဝတ္တဥဒကေန တိန္တန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. တတောတိ ပုရာဏသေနာသနတော. ဣဋ္ဌကံ ဂဏှာမီတိအာဒိ သုဒ္ဓစိတ္တံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. ‘‘ဥဒကေနာတိ ဥဇုကံ အာကာသတောယေဝ ပတိတဥဒကေန. သစေ ပန အညတ္ထ ပဟရိတွာ ပတိတေန ဥဒကေန တေမိတံ ဟောတိ, ဝဋ္ဋတီ’’တိ ဝဒန္တိ. မဏ္ဍပတ္ထမ္ဘန္တိ သာခါမဏ္ဍပတ္ထမ္ဘံ.

Puesto que se dice «sin cubierta», etc., debe entenderse que la tierra natural es aquella mojada directamente por el agua de lluvia caída del cielo, no la que se humedece por el agua que fluye tras caer en techos, etc. «De allí» (tato) significa de la antigua vivienda. «Tomaré un ladrillo», etc., se dice en referencia a una intención pura. «Con agua» significa con agua caída directamente del cielo. Pero dicen que: «si se ha humedecido por agua que ha rebotado en otro lugar y luego ha caído, está permitido». «El pilar de un pabellón» se refiere al pilar de un pabellón de ramas.

၇၄. ဥစ္စာလေတွာတိ ဥက္ခိပိတွာ. တေန အပဒေသေနာတိ တေန လေသေန. အဝိသယတ္တာ အနာပတ္တီတိ ဧတ္ထ သစေပိ နိဗ္ဗာပေတုံ သက္ကာ ဟောတိ, ပဌမံ သုဒ္ဓစိတ္တေန ဒိန္နတ္တာ ဒဟတူတိ သလ္လက္ခေတွာပိ တိဋ္ဌတိ, အနာပတ္တိ. မဟာမတ္တိကန္တိ ဘိတ္တိလေပနံ.

74. «Habiendo levantado» (uccāletvā) significa habiendo alzado. «Con ese pretexto» (tena apadesena) significa con esa excusa. «No hay falta por estar fuera de su ámbito» (avisayattā anāpatti): en este caso, incluso si es posible extinguirlo, si uno permanece pensando «que se queme», habiéndolo dado previamente con una intención pura, no hay falta. «Mucha arcilla» (mahāmattikaṃ) se refiere al revestimiento de los muros.

ဣတိ ဝိနယသင်္ဂဟသံဝဏ္ဏနာဘူတေ ဝိနယာလင်္ကာရေ

Así, en el Vinayālaṅkāra, que es un comentario del Vinayasaṅgaha,

ပထဝီခဏနဝိနိစ္ဆယကထာလင်္ကာရော နာမ

se concluye lo que se denomina el ornamento de la discusión sobre la decisión acerca de excavar la tierra,

စုဒ္ဒသမော ပရိစ္ဆေဒေါ.

el decimocuarto capítulo.

၁၅. ဘူတဂါမဝိနိစ္ဆယကထာ

15. Discusión sobre la decisión respecto a la vegetación (bhūtagāma)

၇၅. ဧဝံ [Pg.166] ပထဝိဝိနိစ္ဆယံ ကထေတွာ ဣဒါနိ ဘူတဂါမဝိနိစ္ဆယံ ကထေတုံ ‘‘ဘူတဂါမော’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ဘဝန္တိ အဟုဝုဉ္စာတိ ဘူတာ, ဇာယန္တိ ဝဍ္ဎန္တိ ဇာတာ ဝဍ္ဎိတာ စာတိ အတ္ထော. ဂါမောတိ ရာသိ, ဘူတာနံ ဂါမောတိ ဘူတဂါမော, ဘူတာ ဧဝ ဝါ ဂါမော ဘူတဂါမော, ပတိဋ္ဌိတဟရိတတိဏရုက္ခာဒီနမေတံ အဓိဝစနံ. တတ္ထ ‘‘ဘဝန္တီ’’တိ ဣမဿ ဝိဝရဏံ ‘‘ဇာယန္တိ ဝဍ္ဎန္တီ’’တိ, ‘‘အဟုဝု’’န္တိ ဣမဿ ‘‘ဇာတာ ဝဍ္ဎိတာ’’တိ. ဧဝံ ဘူတ-သဒ္ဒေါ ပစ္စုပ္ပန္နာတီတဝိသယော ဟောတိ. တေနာဟ ဝိမတိဝိနောဒနိယံ (ဝိ. ဝိ. ဋီ. ပါစိတ္တိယ ၂.၉၀) ‘‘ဘဝန္တီတိ ဝဍ္ဎန္တိ, အဟုဝုန္တိ ဗဘုဝူ’’တိ. ဣဒါနိ တံ ဘူတဂါမံ ဒဿေန္တော ‘‘ဘူတဂါမောတိ ပဉ္စဟိ ဗီဇေဟိ ဇာတာနံ ရုက္ခလတာဒီနမေတံ အဓိဝစန’’န္တိ အာဟ. လတာဒီနန္တိ အာဒိ-သဒ္ဒေန ဩသဓိဂစ္ဆာဒယော ဝေဒိတဗ္ဗာ.

75. Habiendo expuesto así la decisión sobre la tierra, ahora para exponer la decisión sobre la vegetación (bhūtagāma), se dice: “bhūtagāmo”, etc. Allí, “bhūtā” significa lo que existe (bhavanti) o lo que existió (ahuvu); el sentido es: lo que nace y crece, lo que ha nacido y ha crecido. “Gāmo” significa grupo o colección (rāsi); “bhūtagāmo” es una colección de seres vivos, o los seres vivos mismos son una colección; este es un término para referirse a la hierba verde establecida, árboles y demás. Allí, la explicación de “bhavantī” es “jāyanti vaḍḍhanti” (nacen y crecen), y la de “ahuvu” es “jātā vaḍḍhitā” (nacidos y crecidos). De este modo, el término “bhūta” se refiere tanto al presente como al pasado. Por eso se dice en la Vimativinodanī: “‘bhavantī’ significa que crecen, ‘ahuvu’ significa que han existido”. Ahora, mostrando esa vegetación, dice: “‘bhūtagāmo’ es un término para los árboles, enredaderas, etc., que nacen de las cinco clases de semillas (bīja)”. Con la palabra “etcétera” (ādi) en “enredaderas, etc.”, deben entenderse las hierbas medicinales, arbustos y demás.

ဣဒါနိ တာနိ ဗီဇာနိ သရူပတော ဒဿေန္တော ‘‘တတြိမာနိ ပဉ္စ ဗီဇာနီ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ မူလမေဝ ဗီဇံ မူလဗီဇံ. ဧဝံ သေသေသုပိ. အထ ဝါ မူလံ ဗီဇံ ဧတဿာတိ မူလဗီဇံ, မူလဗီဇတော ဝါ နိဗ္ဗတ္တံ မူလဗီဇံ. ဧဝံ သေသေသုပိ. တတ္ထ ပဌမေန ဝိဂ္ဂဟေန ဗီဇဂါမော ဧဝ လဗ္ဘတိ, ဒုတိယတတိယေဟိ ဘူတဂါမော. ဣဒါနိ တေ ဘူတဂါမေ သရူပတော ဒဿေန္တော ‘‘တတ္ထ မူလဗီဇံ နာမာ’’တျာဒိမာဟ. တတ္ထ တေသု ပဉ္စသု မူလဗီဇာဒီသု ဟလိဒ္ဒိ…ပေ… ဘဒ္ဒမုတ္တကံ မူလဗီဇံ နာမ. န ကေဝလံ ဣမာနိယေဝ မူလဗီဇာနိ, အထ ခေါ ဣတော အညာနိပိ ယာနိ ဝါ ပန ဘူတဂါမဇာတာနိ အတ္ထိ သန္တိ, မူလေ ဇာယန္တိ, မူလေ သဉ္ဇာယန္တိ, ဧတံ ဘူတဂါမဇာတံ မူလဗီဇံ နာမ ဟောတီတိ ယောဇနာ. သေသေသုပိ ဧသေဝ နယော. ဝုတ္တဉှိ အဋ္ဌကထာယံ (ပါစိ. အဋ္ဌ. ၉၁) ‘‘ဣဒါနိ တံ ဘူတဂါမံ ဝိဘဇိတွာ ဒဿေန္တော ‘ဘူတဂါမော နာမ ပဉ္စ ဗီဇဇာတာနီ’တိအာဒိမာဟာ’’တိ. တတ္ထ [Pg.167] ဘူတဂါမော နာမာတိ ဘူတဂါမံ ဥဒ္ဓရိတွာ ယသ္မိံ သတိ ဘူတဂါမော ဟောတိ, တံ ဒဿေတုံ ‘‘ပဉ္စ ဗီဇဇာတာနီတိ အာဟာ’’တိ အဋ္ဌကထာသု ဝုတ္တံ. ဧဝံ သန္တေပိ ‘‘ယာနိ ဝါ ပနညာနိပိ အတ္ထိ, မူလေ ဇာယန္တီ’’တိအာဒီနိ န သမေန္တိ. န ဟိ မူလဗီဇာဒီနိ မူလာဒီသု ဇာယန္တိ. မူလာဒီသု ဇာယမာနာနိ ပန တာနိ ဗီဇဇာတာနိ, တသ္မာ ဧဝမတ္ထဝဏ္ဏနာ ဝေဒိတဗ္ဗာ – ဘူတဂါမော နာမာတိ ဝိဘဇိတဗ္ဗပဒံ. ပဉ္စာတိ တဿ ဝိဘာဂပရိစ္ဆေဒေါ. ဗီဇဇာတာနီတိ ပရိစ္ဆိန္နဓမ္မနိဒဿနံ, ယတော ဗီဇေဟိ ဇာတာနိ ဗီဇဇာတာနိ, ရုက္ခာဒီနံ ဧတံ အဓိဝစနန္တိ စ. ယထာ ‘‘သာလီနံ စေပိ ဩဒနံ ဘုဉ္ဇတီ’’တိအာဒီသု (မ. နိ. ၁.၇၆) သာလိတဏ္ဍုလာနံ ဩဒနော သာလိဩဒနောတိ ဝုစ္စတိ, ဧဝံ ဗီဇတော သမ္ဘူတော ဘူတဂါမော ‘‘ဗီဇ’’န္တိ ဝုတ္တောတိ ဝေဒိတဗ္ဗောတိ စ.

Ahora, mostrando esas semillas por su forma, dice: “Allí, estas son las cinco semillas”, etc. Allí, la raíz misma es la semilla: “semilla de raíz” (mūlabīja). Así también con las demás. O bien, aquello cuya semilla es la raíz es “semilla de raíz”; o lo que se produce a partir de una semilla de raíz es “semilla de raíz”. Así también con las demás. En la primera definición se obtiene solo la “colección de semillas” (bījagāma), mientras que en la segunda y tercera se obtiene la “vegetación” (bhūtagāma). Ahora, mostrando esa vegetación por su forma, dice: “Allí, lo que se llama semilla de raíz”, etc. Allí, entre esas cinco, como las semillas de raíz, etc., la cúrcuma... [pe]... la juncia (bhaddamuttaka) se llaman semillas de raíz. No solo estas son semillas de raíz, sino que también existen otras que nacen de la vegetación, que surgen en la raíz, que se originan en la raíz; la construcción es que este brote de vegetación se llama semilla de raíz. El mismo método se aplica a las demás. Pues se dice en el Comentario: “Ahora, dividiendo y mostrando esa vegetación, dijo: ‘bhūtagāmo significa las cinco clases de semillas’”, etc. Allí, se dice en los comentarios: “‘bhūtagāmo’ se menciona para mostrar que cuando hay [semillas], existe la vegetación, diciendo: ‘las cinco clases de semillas’”. Aun así, frases como “cualesquiera otros que existan, que nacen en la raíz”, etc., no concuerdan plenamente. Pues las semillas de raíz, etc., no nacen en las raíces. Pero puesto que nacen de las raíces, esas clases de semillas deben entenderse según esta explicación del significado: “bhūtagāmo” es el término a ser dividido. “Cinco” es la determinación de su división. “Clases de semillas” es la indicación de los fenómenos determinados, puesto que “nacidos de semillas” (bījajātāni) significa lo que ha nacido de las semillas, y este es un término para los árboles, etc. Así como en pasajes como “si come gachas de arroz sāli”, etc., a las gachas hechas de granos de arroz sāli se las llama “gachas de arroz sāli”, así debe entenderse que a la vegetación originada de una semilla se le llama “semilla”.

ဖဠုဗီဇန္တိ ပဗ္ဗဗီဇံ. ပစ္စယန္တရသမဝါယေ သဒိသဖလုပ္ပတ္တိယာ ဝိသေသကာရဏဘာဝတော ဝိရုဟဏသမတ္ထေ သာရဖလေ နိရုဠှော ဗီဇ-သဒ္ဒေါ တဒတ္ထသံသိဒ္ဓိယာ မူလာဒီသုပိ ကေသုစိ ပဝတ္တတီတိ မူလာဒိတော နိဝတ္တနတ္ထံ ဧကေန ဗီဇသဒ္ဒေန ဝိသေသေတွာ ဝုတ္တံ ‘‘ဗီဇ’’န္တိ ‘‘ရူပရူပံ, ဒုက္ခဒုက္ခ’’န္တိ စ ယထာ. နိဒ္ဒေသေ ‘‘ယာနိ ဝါ ပနညာနိပိ အတ္ထိ, မူလေ ဇာယန္တိ မူလေ သဉ္ဇာယန္တီ’’တိ ဧတ္ထ ဗီဇတော နိဗ္ဗတ္တေန ဗီဇံ ဒဿိတံ, တသ္မာ ဧဝမေတ္ထ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော – ယာနိ ဝါ ပနညာနိပိ အတ္ထိ, အာလုဝကသေရုကမလနီလုပ္ပလပုဏ္ဍရီကကုဝလယကုန္ဒပါဋလိမူလာဒိဘေဒေ မူလေ ဂစ္ဆဝလ္လိရုက္ခာဒီနိ ဇာယန္တိ သဉ္ဇာယန္တိ, တာနိ, ယမှိ မူလေ ဇာယန္တိ စေဝ သဉ္ဇာယန္တိ စ, တဉ္စ ပါဠိယံ (ပါစိ. ၉၁) ဝုတ္တဟလိဒ္ဒါဒိ စ, သဗ္ဗမ္ပိ ဧတံ မူလဗီဇံ နာမ, ဧတေန ကာရိယောပစာရေန ကာရဏံ ဒဿိတန္တိ ဒဿေတိ. ဧသ နယော ခန္ဓဗီဇာဒီသု. ယေဝါပနကခန္ဓဗီဇေသု ပနေတ္ထ အမ္ဗာဋကဣန္ဒသာလနုဟိပါလိဘဒ္ဒကကဏိကာရာဒီနိ ခန္ဓဗီဇာနိ[Pg.168]. အမ္ဗိလာဝလ္လိစတုရဿဝလ္လိကဏဝေရာဒီနိ ဖဠုဗီဇာနိ. မကစိမလ္လိကာသုမနဇယသုမနာဒီနိ အဂ္ဂဗီဇာနိ. အမ္ဗဇမ္ဗုပနသဋ္ဌိအာဒီနိ ဗီဇဗီဇာနီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗာနိ. ဘူတဂါမေ ဘူတဂါမသညီ ဆိန္ဒတိ ဝါ ဆေဒါပေတိ ဝါတိ သတ္ထကာနိ ဂဟေတွာ သယံ ဝါ ဆိန္ဒတိ, အညေန ဝါ ဆေဒါပေတိ. ဘိန္ဒတိ ဝါ ဘေဒါပေတိ ဝါတိ ပါသာဏာဒီနိ ဂဟေတွာ သယံ ဝါ ဘိန္ဒတိ, အညေန ဝါ ဘေဒါပေတိ. ပစတိ ဝါ ပစာပေတိ ဝါတိ အဂ္ဂိံ ဥပသံဟရိတွာ သယံ ဝါ ပစတိ, အညေန ဝါ ပစာပေတိ, ပါစိတ္တိယံ ဟောတီတိ သမ္ဗန္ဓော. တတ္ထ အာပတ္တိဘေဒံ ဒဿေန္တော ‘‘ဘူတဂါမဉှီ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ဘူတဂါမပရိမောစိတန္တိ ဘူတဂါမတော ဝိယောဇိတံ.

“Semilla de nudo” (phaḷubīja) significa semilla de coyuntura (pabba). Debido a que es la causa especial para la producción de un fruto similar cuando se reúnen otras condiciones, la palabra “semilla” (bīja), establecida en el sentido de un fruto esencial capaz de germinar, se aplica también a raíces y demás para el cumplimiento de ese propósito; por ello, para distinguirla de las raíces, etc., se dice específicamente con la palabra semilla: “semilla”, al igual que “forma-forma” (rūparūpa) o “sufrimiento-sufrimiento” (dukkhadukkha). En la explicación detallada: “cualesquiera otros que existan, que nacen en la raíz, que se originan en la raíz”, se muestra la semilla mediante lo que se ha producido a partir de la semilla; por lo tanto, el significado aquí debe verse así: cualesquiera otros que existan, arbustos, enredaderas, árboles, etc., que nacen y se originan en raíces de diversas clases como el jengibre, el loto, el lirio de agua azul, el loto blanco, el loto kuvalaya, el jazmín kunda o la raíz de pāṭali; todos estos, tanto los que nacen y se originan en la raíz como la cúrcuma, etc., mencionado en el Canon, se llaman semilla de raíz; muestra que la causa se indica mediante el uso metafórico del efecto. Este método se aplica a las semillas de tronco (khandhabīja), etc. Entre las semillas de tronco de la categoría “cualesquiera otros”, deben considerarse como tales el ambāṭaka, el indasāla, la euforbia (nuhi), el pālibhadda, el kaṇikāra, etc. Las enredaderas agrias, la enredadera cuadrada, la adelfa, etc., son semillas de nudo. El cáñamo, el jazmín mallikā, el jazmín sumana, el jayasumana, etc., son semillas de brote (aggabīja). Los huesos o pepitas de mango, jambolán, yaca, etc., deben considerarse semillas de semilla (bījabīja). Si alguien, percibiendo la vegetación como vegetación, corta o hace cortar, es decir, tomando instrumentos corta él mismo o hace cortar por otro; o si rompe o hace romper, es decir, tomando piedras, etc., rompe él mismo o hace romper por otro; o si quema o hace quemar, es decir, acercando fuego quema él mismo o hace quemar por otro, la conexión es que incurre en una falta de confesión (pācittiya). Allí, mostrando la clasificación de las ofensas, dice: “en cuanto a la vegetación...”, etc. Allí, “liberado de la vegetación” significa separado de la vegetación.

၇၆. သဉ္စိစ္စ ဥက္ခိပိတုံ န ဝဋ္ဋတီတိ ဧတ္ထ ‘‘သဉ္စိစ္စာ’’တိ ဝုတ္တတ္တာ သရီရေ လဂ္ဂဘာဝံ ဉတွာပိ ဥဋ္ဌဟတိ, ‘‘တံ ဥဒ္ဓရိဿာမီ’’တိ သညာယ အဘာဝတော ဝဋ္ဋတိ. အနန္တကဂ္ဂဟဏေန သာသပမတ္တိကာ ဂဟိတာ. နာမဉှေတံ တဿာ သေဝါလဇာတိယာ. မူလပဏ္ဏာနံ အဘာဝေန ‘‘အသမ္ပုဏ္ဏဘူတဂါမော နာမာ’’တိ ဝုတ္တံ. အဘူတဂါမမူလတ္တာတိ ဧတ္ထ ဘူတဂါမော မူလံ ကာရဏံ ဧတဿာတိ ဘူတဂါမမူလော, ဘူတဂါမဿ ဝါ မူလံ ကာရဏန္တိ ဘူတဂါမမူလံ. ဗီဇဂါမော ဟိ နာမ ဘူတဂါမတော သမ္ဘဝတိ, ဘူတဂါမဿ စ ကာရဏံ ဟောတိ. အယံ ပန တာဒိသော န ဟောတီတိ ‘‘အဘူတဂါမမူလတ္တာ’’တိ ဝုတ္တံ.

76. En cuanto a “no es lícito levantarlo intencionalmente”, debido a que se dice “intencionalmente” (sañcicca), si uno se levanta incluso sabiendo que [la vegetación] está adherida al cuerpo, es lícito por la ausencia de la percepción “voy a extraer eso”. Con el término “pequeñísimo” se incluye lo que es del tamaño de un grano de mostaza. Este es el nombre de esa clase de musgo (sevāla). Por la ausencia de raíces y hojas, se dice: “lo que se llama vegetación incompleta”. “Por no ser la raíz de la vegetación” (abhūtagāmamūlattā): aquí, aquello cuya raíz o causa es la vegetación es “lo que tiene por raíz la vegetación”; o la raíz o causa de la vegetación es “la raíz de la vegetación”. Pues lo que se llama “colección de semillas” (bījagāma) proviene de la vegetación y es la causa de la vegetación. Pero este no es así; por eso se dice: “por no ser la raíz de la vegetación”.

ကိဉ္စာပိ ဟိ တာလနာဠိကေရာဒီနံ ခါဏု ဥဒ္ဓံ အဝဍ္ဎနတော ဘူတဂါမဿ ကာရဏံ န ဟောတိ, တထာပိ ဘူတဂါမသင်္ချူပဂတနိဗ္ဗတ္တပဏ္ဏမူလဗီဇတော သမ္ဘူတတ္တာ ဘူတဂါမတော ဥပ္ပန္နော နာမ ဟောတီတိ ဗီဇဂါမေန သင်္ဂဟံ ဂစ္ဆတိ. သော ဗီဇဂါမေန သင်္ဂဟိတောတိ အဝဍ္ဎမာနေပိ ဘူတဂါမမူလတ္တာ ဝုတ္တံ.

Aunque el tronco de las palmas, cocoteros y similares no sea la causa de la vegetación (bhūtagāma) debido a su falta de crecimiento ascendente, aun así se incluye en el grupo de las semillas (bījagāma) por haber surgido de hojas, raíces o semillas que han alcanzado el estado de vegetación. Se dice que está incluido en el bījagāma porque, aunque no crezca, tiene su origen en la vegetación.

‘‘အင်္ကုရေ ဟရိတေ’’တိ ဝတွာ တမေဝတ္ထံ ဝိဘာဝေတိ ‘‘နီလဝဏ္ဏေ ဇာတေ’’တိ, နီလပဏ္ဏဿ ဝဏ္ဏသဒိသေ ပဏ္ဏေ ဇာတေတိ [Pg.169] အတ္ထော, ‘‘နီလဝဏ္ဏေ ဇာတေ’’တိ ဝါ ပါဌော ဂဟေတဗ္ဗော. အမူလကဘူတဂါမေ သင်္ဂဟံ ဂစ္ဆတီတိ ဣဒံ နာဠိကေရဿ အာဝေဏိကံ ကတွာ ဝဒတိ. ‘‘ပါနီယဃဋာဒီနံ ဗဟိ သေဝါလော ဥဒကေ အဋ္ဌိတတ္တာ ဗီဇဂါမာနုလောမတ္တာ စ ဒုက္ကဋဝတ္ထူ’’တိ ဝဒန္တိ. ကဏ္ဏကမ္ပိ အဗ္ဗောဟာရိကမေဝါတိ နီလဝဏ္ဏမ္ပိ အဗ္ဗောဟာရိကမေဝ.

Al decir 'en brotes verdes' (aṅkure harite), explica ese mismo significado como 'cuando han surgido de color azul' (nīlavaṇṇe jāte), lo cual significa que han surgido hojas con un color similar al de las hojas azules; o bien debe aceptarse la lectura 'nīlavaṇṇe jāte'. Al decir que se incluye en la vegetación sin raíces (amūlakabhūtagāme), se refiere específicamente al coco. Dicen: 'El musgo en el exterior de las jarras de agua, por no estar fijo en el agua y por ser análogo a las semillas, es motivo de una falta de mala conducta (dukkaṭa)'. Así como el hongo (kaṇṇaka) se considera insignificante (abbohārika), el color azul también es insignificante.

၇၇. သေလေယျကံ နာမ သိလာယ သမ္ဘူတာ ဧကာ ဂန္ဓဇာတိ. ပုပ္ဖိတကာလတော ပဋ္ဌာယာတိ ဝိကသိတကာလတော ပဘုတိ. အဟိစ္ဆတ္တကံ ဂဏှန္တောတိ ဝိကသိတံ ဂဏှန္တော. မကုဠံ ပန ရုက္ခတ္တစံ အကောပေန္တေနပိ ဂဟေတုံ န ဝဋ္ဋတိ. ‘‘ရုက္ခတ္တစံ ဝိကောပေတီတိ ဝုတ္တတ္တာ ရုက္ခေ ဇာတံ ယံ ကိဉ္စိ အဟိစ္ဆတ္တကံ ရုက္ခတ္တစံ အဝိကောပေတွာ မတ္ထကတော ဆိန္ဒိတွာ ဂဟေတုံ ဝဋ္ဋတီ’’တိ ဝဒန္တိ, တဒယုတ္တံ ‘‘အဟိစ္ဆတ္တကံ ယာဝ မကုဠံ ဟောတိ, တာဝ ဒုက္ကဋဝတ္ထူ’’တိ ဝုတ္တတ္တာ. ရုက္ခတော မုစ္စိတွာတိ ဧတ္ထ ‘‘ယဒိပိ ကိဉ္စိမတ္တံ ရုက္ခေ အလ္လီနာ ဟုတွာ တိဋ္ဌတိ, ရုက္ခတော ဂယှမာနာ ပန ရုက္ခစ္ဆဝိံ န ဝိကောပေတိ, ဝဋ္ဋတီ’’တိ ဝဒန္တိ. အလ္လရုက္ခတော န ဝဋ္ဋတီတိ ဧတ္ထာပိ ရုက္ခတ္တစံ အဝိကောပေတွာ မတ္ထကတော တစ္ဆေတွာ ဂဟေတုံ ဝဋ္ဋတီတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဟတ္ထကုက္ကုစ္စေနာတိ ဟတ္ထစာပလ္လေန. ပါနီယံ န ဝါသေတဗ္ဗန္တိ ဣဒံ အတ္တနော အတ္ထာယ နာမိတံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. ကေဝလံ အနုပသမ္ပန္နဿ အတ္ထာယ နာမိတေ ပန ပစ္ဆာ တတော လဘိတွာ န ဝါသေတဗ္ဗန္တိ နတ္ထိ. ဝိမတိဝိနောဒနိယံ (ဝိ. ဝိ. ဋီ. ပါစိတ္တိယ ၂.၉၂) ပန ‘‘ပါနီယံ န ဝါသေတဗ္ဗန္တိ ဣဒံ အတ္တနော ပိဝနပါနီယံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ, အညေသံ ပန ဝဋ္ဋတိ အနုဂ္ဂဟိတတ္တာ. တေနာဟ အတ္တနာ ခါဒိတုကာမေနာ’’တိ ဝုတ္တံ. ‘‘ယေသံ ရုက္ခာနံ သာခါ ရုဟတီတိ ဝုတ္တတ္တာ ယေသံ သာခါ န ရုဟတိ, တတ္ထ ကပ္ပိယကရဏကိစ္စံ နတ္ထီ’’တိ ဝဒန္တိ. ဝိမတိဝိနောဒနိယမ္ပိ ‘‘ယေသံ ရုက္ခာနံ သာခါ [Pg.170] ရုဟတီတိ မူလံ အနောတာရေတွာ ပဏ္ဏမတ္တနိဂ္ဂမနမတ္တေနာပိ ဝဍ္ဎတိ, တတ္ထ ကပ္ပိယမ္ပိ အကရောန္တော ဆိန္နနာဠိကေရဝေဠုဒဏ္ဍာဒယော ကောပေတုံ ဝဋ္ဋတီ’’တိ ဝုတ္တံ. ‘‘စင်္ကမိတဋ္ဌာနံ ဒဿေဿာမီ’’တိ ဝုတ္တတ္တာ ကေဝလံ စင်္ကမနာဓိပ္ပာယေန ဝါ မဂ္ဂဂမနာဓိပ္ပာယေန ဝါ အက္ကမန္တဿ, တိဏာနံ ဥပရိ နိသီဒနာဓိပ္ပာယေန နိသီဒန္တဿ စ ဒေါသော နတ္ထိ.

77. Seleyyaka es un tipo de fragancia que surge de la roca. 'Desde el tiempo de la floración' significa desde el momento en que se abre. 'Tomar un hongo' (ahicchattaka) significa tomar uno que se ha abierto. Sin embargo, no es lícito tomar un capullo (makuḷa) incluso si no se daña la corteza del árbol. Debido a que se ha dicho: 'Daña la corteza del árbol', algunos dicen que es lícito tomar cualquier hongo que crezca en un árbol cortándolo desde la parte superior sin dañar la corteza, pero esto es incorrecto, pues se ha dicho: 'Mientras el hongo es un capullo, es motivo de una falta de mala conducta'. En cuanto a 'habiéndose desprendido del árbol', aquí dicen: 'Aunque permanezca mínimamente adherido al árbol, si al tomarlo del árbol no daña la corteza, es lícito'. En 'no es lícito de un árbol vivo', debe entenderse que es lícito tomarlo si se corta desde la parte superior sin dañar la corteza. 'Por inquietud de las manos' (hatthakukkuccena) significa por ligereza de las manos. 'No se debe perfumar el agua' se dice en referencia a lo que está destinado para uno mismo. Pero no hay prohibición de perfumar el agua si se recibe después de haber sido destinada únicamente para alguien no ordenado. En la Vimativinodanī se dice: '“No se debe perfumar el agua” se refiere al agua de beber propia; pero para otros es lícito, por no haber sido aceptada (por el monje). Por eso se dijo: “con el deseo de comerlo él mismo”'. Dicen: 'Debido a que se dijo “aquellos árboles cuyas ramas crecen”, no es necesaria la acción de hacer lo permitido (kappiyakaraṇa) en aquellos cuyas ramas no crecen'. En la Vimativinodanī también se dice: 'En el caso de aquellos árboles cuyas ramas crecen, incluso si crecen solo por la salida de hojas sin que las raíces desciendan, allí, si no se hace lo permitido, es lícito dañar cocos cortados, cañas de bambú, etc.'. Debido a que se dijo: 'Mostraré el lugar del camino de meditación', no hay falta para quien pisa simplemente con la intención de meditar caminando o con la intención de transitar por un camino, ni para quien se sienta con la intención de sentarse sobre la hierba.

၇၈. သမဏကပ္ပေဟီတိ သမဏာနံ ကပ္ပိယဝေါဟာရေဟိ. ကိဉ္စာပိ ဗီဇာဒီနံ အဂ္ဂိနာ ဖုဋ္ဌမတ္တေန, နခါဒီဟိ ဝိလိခနမတ္တေန စ အဝိရုဠှိဓမ္မတာ န ဟောတိ, တထာပိ ဧဝံ ကတေယေဝ သမဏာနံ ကပ္ပတီတိ အဂ္ဂိပရိဇိတာဒယော သမဏဝေါဟာရာ နာမ ဇာတာ, တသ္မာ တေဟိ သမဏဝေါဟာရေဟိ ကရဏဘူတေဟိ ဖလံ ပရိဘုဉ္ဇိတုံ အနုဇာနာမီတိ အဓိပ္ပာယော. အဗီဇနိဗ္ဗဋ္ဋဗီဇာနိပိ သမဏာနံ ကပ္ပန္တီတိ ပညတ္တပဏ္ဏတ္တိဘာဝတော သမဏဝေါဟာရာဣစ္စေဝ သင်္ခံ ဂတာနိ. အထ ဝါ အဂ္ဂိပရိဇိတာဒီနံ ပဉ္စန္နံ ကပ္ပိယဘာဝတောယေဝ ပဉ္စဟိ သမဏကပ္ပိယဘာဝသင်္ခါတေဟိ ကာရဏေဟိ ဖလံ ပရိဘုဉ္ဇိတုံ အနုဇာနာမီတိ ဧဝမေတ္ထ အဓိပ္ပာယော ဝေဒိတဗ္ဗော. အဂ္ဂိပရိဇိတန္တိအာဒီသု ‘‘ပရိစိတ’’န္တိပိ ပဌန္တိ. အဗီဇံ နာမ တရုဏအမ္ဗဖလာဒိ. နိဗ္ဗဋ္ဋဗီဇံ နာမ အမ္ဗပနသာဒိ, ယံ ဗီဇံ နိဗ္ဗဋ္ဋေတွာ ဝိသုံ ကတွာ ပရိဘုဉ္ဇိတုံ သက္ကာ ဟောတိ. နိဗ္ဗဋ္ဋေတဗ္ဗံ ဝိယောဇေတဗ္ဗံ ဗီဇံ ယသ္မိံ, တံ ပနသာဒိ နိဗ္ဗဋ္ဋဗီဇံ နာမ. ‘‘ကပ္ပိယ’’န္တိ ဝတွာဝ ကာတဗ္ဗန္တိ ယော ကပ္ပိယံ ကရောတိ, တေန ကတ္တဗ္ဗပကာရဿေဝ ဝုတ္တတ္တာ ဘိက္ခုနာ အဝုတ္တေပိ ကာတုံ ဝဋ္ဋတီတိ န ဂဟေတဗ္ဗံ. ပုန ‘‘ကပ္ပိယံ ကာရေတဗ္ဗ’’န္တိ ကာရာပနဿ ပဌမမေဝ ကထိတတ္တာ ဘိက္ခုနာ ‘‘ကပ္ပိယံ ကရောဟီ’’တိ ဝုတ္တေယေဝ အနုပသမ္ပန္နေန ‘‘ကပ္ပိယ’’န္တိ ဝတွာ အဂ္ဂိပရိဇိတာဒိ ကာတဗ္ဗန္တိ ဂဟေတဗ္ဗံ. ‘‘ကပ္ပိယန္တိ ဝစနံ ပန ယာယ ကာယစိ ဘာသာယ ဝတ္တုံ ဝဋ္ဋတီ’’တိ ဝဒန္တိ. ‘‘ကပ္ပိယန္တိ ဝတွာဝ ကာတဗ္ဗ’’န္တိ ဝစနတော ပဌမံ [Pg.171] ‘‘ကပ္ပိယ’’န္တိ ဝတွာ ပစ္ဆာ အဂ္ဂိအာဒိနာ ဖုသနာဒိ ကာတဗ္ဗန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ‘‘ပဌမံ အဂ္ဂိမှိ နိက္ခိပိတွာ, နခါဒိနာ ဝါ ဝိဇ္ဈိတွာ တံ အနုဒ္ဓရိတွာဝ ကပ္ပိယန္တိ ဝတ္တုံ ဝဋ္ဋတီ’’တိပိ ဝဒန္တိ.

78. 'Por medios permitidos para los ascetas' (samaṇakappehi) se refiere a las expresiones de lo que es permitido para los ascetas. Aunque las semillas y otros elementos no pierden su capacidad de germinar por el simple hecho de ser tocados por el fuego o por un rasguño de uña, aun así, solo cuando se hace de esta manera es permitido para los ascetas; así han surgido las expresiones ascéticas como 'purificado por el fuego' (aggiparijitā). Por lo tanto, el sentido es: 'Permito disfrutar del fruto mediante estos medios que constituyen expresiones ascéticas'. Las semillas que no producen semillas también son permitidas para los ascetas, pues se clasifican como expresiones ascéticas debido a su naturaleza establecida por la regulación. O bien, el sentido debe entenderse así: 'Permito disfrutar del fruto por las cinco razones que constituyen lo permitido para los ascetas, debido a la naturaleza permitida de los cinco métodos como el purificado por el fuego'. En pasajes como 'aggiparijita', algunos leen 'paricita'. 'Sin semilla' (abīja) se refiere a frutos de mango tiernos y similares. 'Semilla extraída' (nibbaṭṭabīja) se refiere al mango, la jaca, etc., cuya semilla puede ser extraída y apartada para ser consumida. Aquello en lo que hay una semilla que debe ser extraída o separada, como la jaca, se llama 'nibbaṭṭabīja'. Al decir 'debe hacerse diciendo “permitido” (kappiya)', dado que se describe la forma en que debe actuar quien hace lo permitido, no debe entenderse que el monje puede hacerlo aunque no se lo pidan. Como ya se ha dicho anteriormente que el monje debe hacer que se realice (kārāpanassa), debe entenderse que cuando un monje dice 'hazlo permitido' (kappiyaṃ karohi), una persona no ordenada debe decir 'permitido' (kappiya) y luego realizar la purificación por el fuego y otros métodos. Dicen: 'La palabra “kappiya” puede decirse en cualquier idioma'. Según la instrucción 'debe hacerse solo después de decir “kappiya”', se debe entender que primero se dice 'kappiya' y luego se realiza el contacto con el fuego, etc. Otros dicen: 'Es lícito decir “kappiya” incluso después de haberlo puesto primero en el fuego o de haberlo perforado con la uña, sin haberlo retirado aún'.

ဝိမတိဝိနောဒနိယံ (ဝိ. ဝိ. ဋီ. ပါစိတ္တိယ ၂.၉၂) ပန ‘‘ကပ္ပိယန္တိ ဝတွာဝါတိ ပုဗ္ဗကာလကိရိယာဝသေန ဝုတ္တေပိ ဝစနက္ခဏေဝ အဂ္ဂိသတ္ထာဒိနာ ဗီဇဂါမေ ဝဏံ ကာတဗ္ဗန္တိ ဝစနတော ပန ပုဗ္ဗေ ကာတုံ န ဝဋ္ဋတိ, တဉ္စ ဒွိဓာ အကတွာ ဆေဒနဘေဒနမေဝ ဒဿေတဗ္ဗံ. ကရောန္တေန စ ဘိက္ခုနာ ‘ကပ္ပိယံ ကရောဟီ’တိ ယာယ ကာယစိ ဘာသာယ ဝုတ္တေယေဝ ကာတဗ္ဗံ. ဗီဇဂါမပရိမောစနတ္ထံ ပုန ကပ္ပိယံ ကာရေတဗ္ဗန္တိ ကာရာပနဿ ပဌမမေဝ အဓိကတတ္တာ’’တိ ဝုတ္တံ.

En la Vimativinodanī se dice: 'Aunque se dice “después de decir ‘permitido’ (kappiyanti vatvā)” como una acción previa, según la instrucción de que se debe hacer una herida en la vegetación (bījagāme vaṇaṃ kātabbaṃ) con fuego o instrumentos cortantes en el mismo momento de la palabra, no es lícito hacerlo antes; y sin dividirlo en dos, se debe mostrar simplemente el acto de cortar o romper. Y el monje que lo solicita debe decirlo en cualquier idioma: “hazlo permitido”. Esto se debe a que el acto de hacer que se realice (kārāpanassa) para liberar el estado de bījagāma ya ha sido tratado anteriormente'.

ဧကသ္မိံ ဗီဇေ ဝါတိအာဒီသု ‘‘ဧကံယေဝ ကာရေမီတိ အဓိပ္ပာယေ သတိပိ ဧကာဗဒ္ဓတ္တာ သဗ္ဗံ ကတမေဝ ဟောတီ’’တိ ဝဒန္တိ. ဒါရုံ ဝိဇ္ဈတီတိ ဧတ္ထ ‘‘ဇာနိတွာပိ ဝိဇ္ဈတိ ဝါ ဝိဇ္ဈာပေတိ ဝါ, ဝဋ္ဋတိယေဝါ’’တိ ဝဒန္တိ. ဘတ္တသိတ္ထေ ဝိဇ္ဈတီတိ ဧတ္ထာပိ ဧသေဝ နယော. ‘‘တံ ဝိဇ္ဈတိ, န ဝဋ္ဋတီတိ ရဇ္ဇုအာဒီနံ ဘာဇနဂတိကတ္တာ’’တိ ဝဒန္တိ. မရီစပက္ကာဒီဟိ စ မိဿေတွာတိ ဧတ္ထ ဘတ္တသိတ္ထသမ္ဗန္ဓဝသေန ဧကာဗဒ္ဓတာ ဝေဒိတဗ္ဗာ, န ဖလာနံယေဝ အညမညသမ္ဗန္ဓဝသေန. ‘‘ကဋာဟေပိ ကာတုံ ဝဋ္ဋတီ’’တိ ဝုတ္တတ္တာ ကဋာဟတော နီဟဋာယ မိဉ္ဇာယ ဝါ ဗီဇေ ဝါ ယတ္ထ ကတ္ထစိ ဝိဇ္ဈိတုံ ဝဋ္ဋတိ ဧဝ. ဘိန္ဒာပေတွာ ကပ္ပိယံ ကာရာပေတဗ္ဗန္တိ ဗီဇတော မုတ္တဿ ကဋာဟဿ ဘာဇနဂတိကတ္တာ ဝုတ္တံ.

En relación a 'en una sola semilla', etc., dicen: 'Aunque la intención sea: "hago el rito de permisibilidad solo sobre una", debido a que están conectadas como una sola unidad, todo se vuelve permitido'. En 'perforar la madera', dicen: 'Incluso sabiendo que perfora o hace que se perfore, es permisible'. Respecto a 'perforar un grano de arroz cocido', se aplica este mismo principio. Dicen: 'Si lo perfora, no es permisible porque las cuerdas y similares funcionan como recipientes'. Al mezclar con frutos de pimienta negra, etc., la conexión de unidad debe entenderse por la relación con el grano de arroz, no por la conexión de los frutos entre sí. Debido a que se dice 'es permisible hacerlo incluso en la cáscara', es permisible perforar en cualquier lugar, ya sea la pulpa o la semilla extraída de la cáscara. 'Debe hacerse permitido después de romperlo' se dice porque la cáscara separada de la semilla funciona como un recipiente.

ဣတိ ဝိနယသင်္ဂဟသံဝဏ္ဏနာဘူတေ ဝိနယာလင်္ကာရေ

Así, en el Vinayālaṅkāra, que constituye un comentario sobre el Vinayasaṅgaha,

ဘူတဂါမဝိနိစ္ဆယကထာလင်္ကာရော နာမ

titulado el Adorno de la Discusión sobre el Análisis de la Vegetación (Bhūtagāma),

ပန္နရသမော ပရိစ္ဆေဒေါ.

finaliza el decimoquinto capítulo.

၁၆. သဟသေယျဝိနိစ္ဆယကထာ

16. Discusión sobre el análisis de dormir en compañía (Sahaseyya)

၇၉. ဧဝံ [Pg.172] ဘူတဂါမဝိနိစ္ဆယံ ကထေတွာ ဣဒါနိ သဟသေယျဝိနိစ္ဆယံ ကထေတုံ ‘‘ဒုဝိဓံ သဟသေယျက’’န္တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ဒွေ ဝိဓာ ပကာရာ ယဿ သဟသေယျကဿ တံ ဒုဝိဓံ, သဟ သယနံ, သဟ ဝါ သယတိ ဧတ္ထာတိ သဟသေယျာ, သဟသေယျာ ဧဝ သဟသေယျကံ သကတ္ထေ က-ပစ္စယဝသေန. တံ ပန အနုပသမ္ပန္နေနသဟသေယျာမာတုဂါမေနသဟသေယျာဝသေန ဒုဝိဓံ. တေနာဟ ‘‘ဒုဝိဓံ သဟသေယျက’’န္တိ. ဒိရတ္တတိရတ္တန္တိ ဧတ္ထ ဝစနသိလိဋ္ဌတာမတ္တေန ဒိရတ္တဂ္ဂဟဏံ ကတန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. တိရတ္တဉှိ သဟဝါသေ လဗ္ဘမာနေ ဒိရတ္တေ ဝတ္တဗ္ဗမေဝ နတ္ထီတိ ဒိရတ္တဂ္ဂဟဏံ ဝိသုံ န ပယောဇေတိ. တေနေဝါဟ ‘‘ဥတ္တရိဒိရတ္တတိရတ္တန္တိ ဘဂဝါ သာမဏေရာနံ သင်္ဂဟကရဏတ္ထာယ တိရတ္တပရိဟာရံ အဒါသီ’’တိ. နိရန္တရံ တိရတ္တဂ္ဂဟဏတ္ထံ ဝါ ဒိရတ္တဂ္ဂဟဏံ ကတံ. ကေဝလဉှိ ‘‘တိရတ္တ’’န္တိ ဝုတ္တေ အညတ္ထ ဝါသေန အန္တရိကမ္ပိ တိရတ္တံ ဂဏှေယျ. ဒိရတ္တဝိသိဋ္ဌံ ပန တိရတ္တံ ဝုစ္စမာနံ တေန အနန္တရိကမေဝ တိရတ္တံ ဒီပေတိ. ဝိမတိဝိနောဒနိယမ္ပိ (ဝိ. ဝိ. ဋီ. ပါစိတ္တိယ ၂.၅၀-၅၁) ‘‘ဒိရတ္တဂ္ဂဟဏံ ဝစနာလင်္ကာရတ္ထံ. နိရန္တရံ တိဿောဝ ရတ္တိယော သယိတွာ စတုတ္ထဒိဝသာဒီသု သယန္တဿေဝ အာပတ္တိ, န ဧကန္တရိကာဒိဝသေန သယန္တဿာတိ ဒဿနတ္ထမ္ပီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗ’’န္တိ ဝုတ္တံ. သဟသေယျံ ဧကတော သေယျံ. သေယျန္တိ စေတ္ထ ကာယပ္ပသာရဏသင်္ခါတံ သယနမ္ပိ ဝုစ္စတိ, ယသ္မိံ သေနာသနေ သယန္တိ, တမ္ပိ, တသ္မာ သေယျံ ကပ္ပေယျာတိ ဧတ္ထ သေနာသနသင်္ခါတံ သေယျံ ပဝိသိတွာ ကာယပ္ပသာရဏသင်္ခါတံ သေယျံ ကပ္ပေယျ သမ္ပာဒေယျာတိ အတ္ထော. ဒိယဍ္ဎဟတ္ထုဗ္ဗေဓေနာတိ ဧတ္ထ ဒိယဍ္ဎဟတ္ထော ဝဍ္ဎကိဟတ္ထေန ဂဟေတဗ္ဗော. ပဉ္စဟိ ဆဒနေဟီတိ ဣဋ္ဌကာသိလာသုဓာတိဏပဏ္ဏသင်္ခါတေဟိ ပဉ္စဟိ ဆဒနေဟိ. ဝါစုဂ္ဂတဝသေနာတိ ပဂုဏဝသေန.

79. Habiendo expuesto así el análisis de la vegetación, ahora, para exponer el análisis de dormir en compañía, el autor comenzó diciendo: 'Dormir en compañía es de dos tipos', etc. Allí, 'de dos tipos' significa que tiene dos clases o formas. 'Sahaseyya' significa acostarse juntos, o el lugar donde se acuesta juntos; 'sahaseyyaka' tiene el mismo significado mediante el sufijo 'ka' en sentido reflexivo. Es de dos tipos según se trate de dormir en compañía de alguien no ordenado o de dormir en compañía de una mujer. Por eso dijo: 'dormir en compañía es de dos tipos'. En 'dos o tres noches', debe entenderse que la mención de 'dos noches' se hizo solo por la fluidez de la expresión. Pues si se permite la convivencia por tres noches, huelga decir que se permite por dos; por tanto, la mención de dos noches no tiene un propósito independiente. Por eso dijo: 'Más allá de dos o tres noches; el Bienaventurado concedió el permiso de tres noches para favorecer a los novicios'. O bien, se menciona 'dos noches' para indicar tres noches consecutivas. Pues si solo se dijera 'tres noches', se podrían contar tres noches incluso si hubiera intervalos viviendo en otro lugar. Pero al decir tres noches especificadas por las dos noches, se indican precisamente tres noches sin interrupción. En la Vimativinodanī también se dice: 'La mención de dos noches es para adornar el lenguaje. Debe entenderse que se menciona también para mostrar que hay una ofensa solo para quien duerme la cuarta noche en adelante tras haber dormido tres noches consecutivas, y no para quien duerme con intervalos de un día, etc.'. 'Sahaseyya' significa una cama compartida. Aquí 'seyya' (cama/lecho) se refiere tanto al acto de acostarse (definido como extender el cuerpo) como al alojamiento donde se acuestan. Por lo tanto, en 'debe preparar un lecho', el sentido es que debe entrar en el alojamiento (seyya) y disponer o realizar el acto de acostarse. 'Con la altura de un codo y medio' se refiere al codo de carpintero. 'Con los cinco techados' se refiere a los cinco tipos de techado consistentes en ladrillo, piedra, estuco, paja y hojas. 'De memoria' (vācuggata) significa con fluidez.

ဧကူပစာရောတိ [Pg.173] ဝဠဉ္ဇနဒွါရဿ ဧကတ္တံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. ဝိမတိဝိနောဒနိယံ (ဝိ. ဝိ. ဋီ. ပါစိတ္တိယ ၂.၅၀-၅၁) ပန ‘‘ဧကူပစာရော ဧကေန မဂ္ဂေန ပဝိသိတွာ အဗ္ဘောကာသံ အနောက္ကမိတွာ သဗ္ဗတ္ထ အနုပရိဂမနယောဂ္ဂေါ, ဧတံ ဗဟုဒွါရမ္ပိ ဧကူပစာရောဝ. ယတ္ထ ပန ကုဋ္ဋာဒီဟိ ရုန္ဓိတွာ ဝိသုံ ဒွါရံ ယောဇေန္တိ, နာနူပစာရော ဟောတိ. သစေ ပန ရုန္ဓတိ ဧဝ, ဝိသုံ ဒွါရံ န ယောဇေန္တိ, ဧတမ္ပိ ဧကူပစာရမေဝ မတ္တိကာဒီဟိ ပိဟိတဒွါရော ဝိယ ဂဗ္ဘောတိ ဂဟေတဗ္ဗံ. အညထာ ဂဗ္ဘေ ပဝိသိတွာ ပမုခါဒီသု နိပန္နာနုပသမ္ပန္နေဟိ သဟသေယျာပရိမုတ္တိယာ ဂဗ္ဘဒွါရံ မတ္တိကာဒီဟိ ပိဒဟာပေတွာ ဥဋ္ဌိတေ အရုဏေ ဝိဝရာပေန္တဿပိ အနာပတ္တိ ဘဝေယျာ’’တိ ဝုတ္တံ. စတုသာလံ ဧကူပစာရံ ဟောတီတိ သမ္ဗန္ဓော. တေသံ ပယောဂေ ပယောဂေ ဘိက္ခုဿ အာပတ္တီတိ ဧတ္ထ ကေစိ ‘‘အနုဋ္ဌဟနေန အကိရိယသမုဋ္ဌာနာ အာပတ္တိ ဝုတ္တာ, တသ္မိံ ခဏေ နိဒ္ဒါယန္တဿ ကိရိယာဘာဝါ. ဣဒဉှိ သိက္ခာပဒံ သိယာ ကိရိယာယ, သိယာ အကိရိယာယ သမုဋ္ဌာတိ. ကိရိယာယ သမုဋ္ဌာနတာ စဿ တဗ္ဗဟုလဝသေန ဝုတ္တာ’’တိ ဝဒန္တိ. ‘‘ယထာ စေတံ, ဧဝံ ဒိဝါသယနမ္ပိ. အနုဋ္ဌဟနေန, ဟိ ဒွါရာသံဝရဏေန စေတံ အကိရိယသမုဋ္ဌာနမ္ပိ ဟောတီ’’တိ ဝဒန္တိ, ဣဒဉ္စ ယုတ္တံ ဝိယ ဒိဿတိ, ဝီမံသိတွာ ဂဟေတဗ္ဗံ.

'De un solo recinto' se dice en referencia a la unidad de la puerta de uso. En la Vimativinodanī, sin embargo, se dice: 'Un solo recinto es aquel al que se entra por un solo camino y, sin salir al aire libre, es apto para transitar por todas partes; este, aunque tenga muchas puertas, es un solo recinto. Pero donde se cierra con paredes y se dispone una puerta separada, es de distintos recintos. Si se cierra la pared pero no se dispone una puerta separada, esto también debe tomarse como un solo recinto, como una habitación con la puerta sellada con arcilla, etc. De lo contrario, para aquel que, habiendo entrado en una habitación, duerme con personas no ordenadas que están en el porche, etc., no habría ofensa si hace sellar la puerta de la habitación con arcilla y la hace abrir al amanecer'. 'Un edificio de cuatro salas es de un solo recinto' es la conexión. En 'por cada esfuerzo, hay una ofensa para el monje', algunos dicen: 'La ofensa se declara por el hecho de no levantarse, surgiendo de la inacción (akiriya), ya que en ese momento, mientras duerme, no hay acción. Pues este precepto puede surgir de la acción o de la inacción. Se dice que surge de la acción basándose en la mayoría de los casos'. Dicen: 'Así como ocurre esto, también ocurre con el sueño diurno. Pues al no levantarse y por la falta de restricción de la puerta, esto surge también de la inacción'; esto parece correcto, pero debe aceptarse tras una investigación'.

၈၀. ဥပရိမတလေန သဒ္ဓိံ အသမ္ဗဒ္ဓဘိတ္တိကဿာတိ ဣဒံ သမ္ဗဒ္ဓဘိတ္တိကေ ဝတ္တဗ္ဗမေဝ နတ္ထီတိ ဒဿနတ္ထံ ဝုတ္တံ. ဥပရိမတလေ သယိတဿ သင်္ကာ ဧဝ နတ္ထီတိ ‘‘ဟေဋ္ဌာပါသာဒေ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. နာနူပစာရေတိ ယတ္ထ ဗဟိ နိဿေဏိံ ကတွာ ဥပရိမတလံ အာရောဟန္တိ, တာဒိသံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ ‘‘ဥပရိမတလေပီ’’တိ. အာကာသင်္ဂဏေ နိပဇ္ဇန္တဿ အာပတ္တိအဘာဝတော ‘‘ဆဒနဗ္ဘန္တရေ’’တိ ဝုတ္တံ. သဘာသင်္ခေပေနာတိ သဘာကာရေန. အဍ္ဎကုဋ္ဋကေ သေနာသနေတိ ဧတ္ထ ‘‘အဍ္ဎကုဋ္ဋကံ နာမ ယတ္ထ ဥပဍ္ဎံ မုဉ္စိတွာ တီသု ပဿေသု ဘိတ္တိယော ဗဒ္ဓါ ဟောန္တိ[Pg.174], ယတ္ထ ဝါ ဧကသ္မိံ ပဿေ ဘိတ္တိံ ဥဋ္ဌာပေတွာ ဥဘောသု ပဿေသု ဥပဍ္ဎံ ဥပဍ္ဎံ ကတွာ ဘိတ္တိယော ဥဋ္ဌာပေန္တိ, တာဒိသံ သေနာသန’’န္တိ တီသုပိ ဂဏ္ဌိပဒေသု ဝုတ္တံ, ဂဏ္ဌိပဒေ ပန ‘‘အဍ္ဎကုဋ္ဋကေတိ ဆဒနံ အဍ္ဎေန အသမ္ပတ္တကုဋ္ဋကေ’’တိ ဝုတ္တံ, တမ္ပိ နော န ယုတ္တံ. ဝိမတိဝိနောဒနိယံ ပန ‘‘သဘာသင်္ခေပေနာတိ ဝုတ္တဿေဝ အဍ္ဎကုဋ္ဋကေတိ ဣမိနာ သဏ္ဌာနံ ဒဿေတိ. ယတ္ထ တီသု, ဒွီသု ဝါ ပဿေသု ဘိတ္တိယော ဗဒ္ဓါ, ဆဒနံ ဝါ အသမ္ပတ္တာ အဍ္ဎဘိတ္တိ, ဣဒံ အဍ္ဎကုဋ္ဋကံ နာမာ’’တိ ဝုတ္တံ. ဝါဠသံဃာဋော နာမ ပရိက္ခေပဿ အန္တော ထမ္ဘာဒီနံ ဥပရိ ဝါဠရူပေဟိ ကတသံဃာဋော.

80. 'Para aquel cuya pared no está conectada con el piso superior' se dice para mostrar que en el caso de una pared conectada, huelga decir que se considera un solo recinto. 'En el piso inferior de un edificio', etc., se dice porque no hay duda alguna para quien duerme en el piso superior. 'En distintos recintos' se dice en referencia a casos donde suben al piso superior mediante una escalera exterior; así se dice 'incluso en el piso superior'. Debido a que no hay ofensa para quien se acuesta en un patio abierto, se dice 'dentro del techado'. 'Brevemente como una sala' significa en forma de sala. Respecto a 'en un alojamiento de media pared' (aḍḍhakuṭṭaka), en los tres glosarios se dice: 'Media pared es donde se dejan la mitad libres y se construyen paredes en tres lados, o donde se levanta una pared en un lado y se levantan paredes de media altura en ambos lados'; sin embargo, en un glosario se dice: 'En un alojamiento de media pared significa un alojamiento donde el techo no alcanza la pared por la mitad', y eso tampoco es incorrecto. Pero en la Vimativinodanī se dice: 'Muestra la forma mediante el término "media pared" para lo que se describió como "brevemente como una sala". Donde las paredes se construyen en tres o dos lados, o donde la pared de media altura no alcanza el techo, eso se llama media pared'. Un 'vāla-saṅghāṭa' es una estructura hecha con figuras de animales sobre los pilares, etc., dentro de un recinto.

ပရိက္ခေပဿ ဗဟိ ဂတေတိ ဧတ္ထ ယတ္ထ ယသ္မိံ ပဿေ ပရိက္ခေပေါ နတ္ထိ, တတ္ထာပိ ပရိက္ခေပါရဟပဒေသတော ဗဟိ ဂတေ အနာပတ္တိယေဝါတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ဝိမတိဝိနောဒနိယံ (ဝိ. ဝိ. ဋီ. ပါစိတ္တိယ ၂.၅၀-၅၁) ပန ‘‘ပရိက္ခေပဿ ဗဟိ ဂတေတိ ဧတ္ထ ယသ္မိံ ပဿေ ပရိက္ခေပေါ နတ္ထိ, တတ္ထ သစေ ဘူမိတော ဝတ္ထု ဥစ္စံ ဟောတိ, ဥဘတော ဥစ္စဝတ္ထုတော ဟေဋ္ဌာ ဘူမိယံ နိဗ္ဗကောသဗ္ဘန္တရေပိ အနာပတ္တိ ဧဝ တတ္ထ သေနာသနဝေါဟာရာဘာဝတော. အထ ဝတ္ထု နီစံ ဘူမိသမမေဝ သေနာသနဿ ဟေဋ္ဌိမတလေ တိဋ္ဌတိ, တတ္ထ ပရိက္ခေပရဟိတဒိသာယ နိဗ္ဗကောသဗ္ဘန္တရေ သဗ္ဗတ္ထ အာပတ္တိ ဟောတိ, ပရိစ္ဆေဒါဘာဝတော ပရိက္ခေပဿ ဗဟိ ဧဝ အနာပတ္တီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗ’’န္တိ ဝုတ္တံ. အပရိစ္ဆိန္နဂဗ္ဘူပစာရေတိ ဧတ္ထ မဇ္ဈေ ဝိဝဋင်္ဂဏဝန္တာသု မဟာစတုသာလာသု ယထာ အာကာသင်္ဂဏံ အနောတရိတွာ ပမုခေနေဝ ဂန္တွာ သဗ္ဗဂဗ္ဘေ ပဝိသိတုံ န သက္ကာ ဟောတိ, ဧဝံ ဧကေကဂဗ္ဘဿ ဒွီသု ပဿေသု ကုဋ္ဋံ နီဟရိတွာ ကတံ ပရိစ္ဆိန္နဂဗ္ဘူပစာရံ နာမ, ဣဒံ ပန တာဒိသံ န ဟောတီတိ ‘‘အပရိစ္ဆိန္နဂဗ္ဘူပစာရေ’’တိ ဝုတ္တံ. သဗ္ဗဂဗ္ဘေပိ ပဝိသန္တီတိ ဂဗ္ဘူပစာရဿ အပရိစ္ဆိန္နတ္တာ အာကာသင်္ဂဏံ အနောတရိတွာပိ [Pg.175] ပမုခေနေဝ ဂန္တွာ တံ တံ ဂဗ္ဘံ ပဝိသန္တိ. အထ ကုတော တဿ ပရိက္ခေပေါယေဝ သဗ္ဗပရိစ္ဆိန္နတ္တာတိ ဝုတ္တန္တိ အာဟ ‘‘ဂဗ္ဘပရိက္ခေပေါယေဝ ဟိဿ ပရိက္ခေပေါ’’တိ, ဣဒဉ္စ သမန္တာ ဂဗ္ဘဘိတ္တိယော သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. စတုသာလဝသေန ဟိ သန္နိဝိဋ္ဌေ သေနာသနေ ဂဗ္ဘပမုခံ ဝိသုံ အပရိက္ခိတ္တမ္ပိ သမန္တာ ဌိတံ ဂဗ္ဘဘိတ္တီနံ ဝသေန ပရိက္ခိတ္တံ နာမ ဟောတိ.

En la expresión 'salió fuera del recinto', debe entenderse que donde no hay un cercado en un lado determinado, si uno sale del área que debería estar cercada, no hay ofensa. Sin embargo, en la Vimativinodani se dice: 'Salió fuera del recinto: aquí, en el lado donde no hay cercado, si el terreno de la construcción es elevado respecto al suelo, no hay ofensa incluso dentro del espacio bajo el alero situado por debajo de la construcción elevada, debido a la ausencia allí de la designación de vivienda. Pero si la construcción es baja y está al mismo nivel que el suelo en la planta inferior de la vivienda, entonces en la dirección sin cercado hay ofensa en todas partes dentro del espacio bajo el alero; debe entenderse que no hay ofensa solo cuando se sale fuera del límite del recinto'. En 'en el recinto de una habitación no delimitada', se refiere a que en las grandes casas de cuatro alas que tienen un patio abierto en el centro, así como no es posible entrar en todas las habitaciones yendo solo por el porche sin descender al patio, se llama 'recinto de habitación delimitada' a aquel hecho extendiendo la pared en dos lados de cada habitación; pero esto no es así, por lo cual se dice 'en el recinto de una habitación no delimitada'. 'Entran en todas las habitaciones' significa que, debido a que el recinto de la habitación no está delimitado, entran en cada habitación respectiva yendo solo por el porche, incluso sin descender al patio. Ahora, ¿por qué se dice que tiene un recinto si está todo delimitado? Por eso se dice: 'el recinto de la habitación es, en efecto, su recinto'; y esto se dice con referencia a las paredes de la habitación alrededor. Pues en una vivienda dispuesta como una casa de cuatro alas, aunque el porche de la habitación no esté cercado por separado, se considera cercado por medio de las paredes de las habitaciones situadas alrededor.

၈၁. ဧကဒိသာယ ဥဇုကမေဝ ဒီဃံ ကတွာ သန္နိဝေသိတော ပါသာဒေါ ဧကသာလသန္နိဝေသော. ဒွီသု တီသု စတူသု ဝါ ဒိသာသု သိင်္ဃာဋကသဏ္ဌာနာဒိဝသေန ကတာ ဒွိသာလာဒိသန္နိဝေသာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. သာလပ္ပဘေဒဒီပနမေဝ စေတ္ထ ပုရိမတော ဝိသေသောတိ. အဋ္ဌ ပါစိတ္တိယာနီတိ ဥပဍ္ဎစ္ဆန္နံ ဥပဍ္ဎပရိစ္ဆန္နံ သေနာသနံ ဒုက္ကဋဝတ္ထုဿ အာဒိံ ကတွာ ပါဠိယံ ဒဿိတတ္တာ တတော အဓိကံ သဗ္ဗစ္ဆန္နဥပဍ္ဎပရိစ္ဆန္နာဒိကမ္ပိ သဗ္ဗံ ပါဠိယံ အဝုတ္တမ္ပိ ပါစိတ္တိယဿေဝ ဝတ္ထုဘာဝေန ဒဿိတံ သိက္ခာပဒဿ ပဏ္ဏတ္တိဝဇ္ဇတ္တာ, ဂရုကေ ဌာတဗ္ဗတော စာတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ‘‘သတ္တ ပါစိတ္တိယာနီ’’တိ ပါဠိယံ ဝုတ္တပါစိတ္တိယဒွယံ သာမညတော ဧကတ္တေန ဂဟေတွာ ဝုတ္တံ. ပါဠိယံ (ပါစိ. ၅၄) ‘‘တတိယာယ ရတ္တိယာ ပုရာရုဏာ နိက္ခမိတွာ ပုန သယတီ’’တိ ဣဒံ ဥက္ကဋ္ဌဝသေန ဝုတ္တံ, အနိက္ခမိတွာ ပုရာရုဏာ ဥဋ္ဌဟိတွာ အန္တောဆဒနေ နိသိန္နဿာပိ ပုန ဒိဝသေ သဟသေယျေန အနာပတ္တိ ဧဝ. ဧတ္ထ စတုဘာဂေါ စူဠကံ, ဒွေဘာဂါ ဥပဍ္ဎံ, တီသု ဘာဂေသု ဒွေ ဘာဂါ ယေဘုယျန္တိ ဣမိနာ လက္ခဏေန စူဠကစ္ဆန္နပရိစ္ဆန္နာဒီနိ ဝေဒိတဗ္ဗာနိ. ဣဒါနိ ဒုတိယသိက္ခာပဒေပိ ယထာဝုတ္တနယံ အတိဒိသန္တော ‘‘မာတုဂါမေန…ပေ… အယမေဝ ဝိနိစ္ဆယော’’တိ အာဟ. ‘‘မတိတ္ထိယာ ပါရာဇိကဝတ္ထုဘူတာယပိ အနုပါဒိန္နပက္ခေ ဌိတတ္တာ သဟသေယျာပတ္တိံ န ဇနေတီ’’တိ ဝဒန္တိ. ‘‘အတ္ထင်္ဂတေ သူရိယေ မာတုဂါမေ နိပန္နေ နိပဇ္ဇတိ, အာပတ္တိ [Pg.176] ပါစိတ္တိယဿာ’’တိ (ပါစိ. ၅၇) ဝစနတော ဒိဝါ တဿ သယန္တဿ သဟသေယျာပတ္တိ န ဟောတိယေဝါတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

81. Un edificio construido recto y largo en una sola dirección es una construcción de una sola ala. Deben entenderse como construcciones de dos, tres o cuatro alas aquellas hechas en esas direcciones con la forma de un cruce de caminos o similar. La diferencia con lo anterior es simplemente la explicación de los tipos de alas. 'Ocho pācittiyas': dado que en el Canon se muestran las viviendas medio cubiertas y medio cerradas empezando con la base para una falta de mal proceder, se debe entender que todo lo que supere eso, incluso lo totalmente cubierto y medio cerrado, aunque no se mencione en el Canon, se muestra como base para una falta de confesión debido a que es una transgresión de la regla prescrita y porque se debe mantener lo más grave. 'Siete pācittiyas' se dice tomando las dos pācittiyas mencionadas en el Canon como una sola en términos generales. En el Canon (Pācittiya 54) se dice: 'antes del amanecer de la tercera noche, habiendo salido, se acuesta de nuevo'; esto se dice con referencia al caso extremo. Incluso si uno no sale, pero se levanta antes del amanecer y se sienta bajo el techo, no hay ofensa por acostarse juntos al día siguiente. Aquí, según esta característica, debe entenderse: una cuarta parte es mínima, dos partes es la mitad, y dos de tres partes es la mayor parte, aplicándose esto a lo mínimamente cubierto o cerrado, etc. Ahora, extendiendo el método mencionado también a la segunda regla de entrenamiento, dice: 'con una mujer... etc... esta misma es la decisión'. Dicen: 'Incluso con una mujer muerta, aunque sea base para un pārājika, no genera una ofensa por acostarse juntos por estar en el lado de lo no-asimilado'. Según las palabras: 'Habiéndose puesto el sol, cuando una mujer está acostada, él se acuesta, hay una ofensa de pācittiya' (Pācittiya 57), debe entenderse que no hay ofensa por acostarse juntos para aquel que duerme durante el día.

ဣတိ ဝိနယသင်္ဂဟသံဝဏ္ဏနာဘူတေ ဝိနယာလင်္ကာရေ

Así termina, en el Vinayālaṅkāra, que es el comentario del Vinayasaṅgaha,

သဟသေယျဝိနိစ္ဆယကထာလင်္ကာရော နာမ

el adorno del discurso sobre la decisión sobre el acostarse juntos,

သောဠသမော ပရိစ္ဆေဒေါ.

capítulo decimosexto.

၁၇. မဉ္စပီဌာဒိသံဃိကသေနာသနေသုပဋိပဇ္ဇိတဗ္ဗဝိနိစ္ဆယကထာ

17. Discurso sobre la decisión de cómo proceder con respecto a las viviendas comunitarias de la Sangha, como camas, sillas, etc.

၈၂. ဧဝံ သဟသေယျဝိနိစ္ဆယံ ကထေတွာ ဣဒါနိ သံဃိကေ ဝိဟာရေ သေယျာသု ကတ္တဗ္ဗဝိနိစ္ဆယံ ကထေတုံ ‘‘ဝိဟာရေ သံဃိကေ သေယျ’’န္တျာဒိမာဟ. တတ္ထ သမဂ္ဂံ ကမ္မံ သမုပဂစ္ဆတီတိ သံဃော, အယမေဝ ဝစနတ္ထော သဗ္ဗသံဃသာဓာရဏော. သံဃဿ ဒိန္နော သံဃိကော, ဝိဟရတိ ဧတ္ထာတိ ဝိဟာရော, တသ္မိံ. သယန္တိ ဧတ္ထာတိ သေယျာ, တံ. အသန္ထရီတိ သန္ထရိတွာန. ပက္ကမနံ ပက္ကမော, ဂမနန္တိ အတ္ထော. ‘‘ဝိဟာရေ သံဃိကေ သေယျံ, သန္ထရိတွာန ပက္ကမော’’တိ ဣမဿ ဥဒ္ဒေသပါဌဿ သံဃိကေ ဝိဟာရေ…ပေ… ပက္ကမနန္တိ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗောတိ ယောဇနာ. တတြာတိ တသ္မိံ ပက္ကမနေ အယံ ဤဒိသော မယာ ဝုစ္စမာနော ဝိနိစ္ဆယော ဝေဒိတဗ္ဗောတိ အတ္ထော. ကတမော သော ဝိနိစ္ဆယောတိ အာဟ ‘‘သံဃိကေ…ပေ… ပါစိတ္တိယ’’န္တိ. အပရိက္ခိတ္တဿ ဥပစာရော နာမ သေနာသနတော ဒွေ လေဍ္ဍုပါတာ. ပါစိတ္တိယန္တိ ပဌမံ ပါဒံ အတိက္ကာမေန္တဿ ဒုက္ကဋံ, ဒုတိယာတိက္ကမေ ပါစိတ္တိယံ. ကထံ ဝိညာယတိစ္စာဟ ‘‘ယော ပန ဘိက္ခု…ပေ… ဝစနတော’’တိ.

82. Habiendo expuesto así la decisión sobre el acostarse juntos, ahora, para exponer la decisión que debe tomarse sobre los lechos en una vivienda comunitaria, dice: 'un lecho en una vivienda comunitaria', etc. Allí, 'Sangha' es el que realiza actos en armonía; este es el significado etimológico común a toda la Sangha. Lo que se da a la Sangha es 'comunitario' (saṅghika); donde se reside es 'vivienda' (vihāra), en eso. Donde se duerme es 'lecho' (seyyā), eso. 'Habiendo extendido' (asantharī) significa tras haberlo extendido. 'Partida' (pakkama) significa el acto de irse. 'Un lecho en una vivienda comunitaria, habiéndolo extendido, la partida': la conexión es que el significado de este texto del resumen debe entenderse como la partida de una vivienda comunitaria, etc. 'Allí' significa que en esa partida debe entenderse esta decisión que estoy exponiendo. ¿Cuál es esa decisión? Dice: 'en lo comunitario... etc... pācittiya'. Se llama 'recinto' (upacāra) de lo que no está cercado a una distancia de dos lanzamientos de terrón desde la vivienda. 'Pācittiya': para quien sobrepasa el primer pie del recinto, hay un dukkaṭa; al sobrepasar el segundo, hay una pācittiya. ¿Cómo se sabe? Dice: 'Aquel monje que... etc.', según las palabras de la regla.

တတ္ထ [Pg.177] သံဃိကော ဝိဟာရော ပါကဋော, သေယျာ အပါကဋာ, သာ ကတိဝိဓာဣစ္စာဟ ‘‘သေယျာ နာမ…ပေ… ဒသဝိဓာ’’တိ. တတ္ထာပိ ကတမာ ဘိသိ, ကတမာ စိမိလိကာဒယောတိ အာဟ ‘‘တတ္ထ ဘိသီတိ…ပေ… ဧသ နယော ပဏ္ဏသန္ထာရေ’’တိ. တတ္ထ မဉ္စေ အတ္ထရိတဗ္ဗာတိ မဉ္စကဘိသိ, ဧဝံ ဣတရတြ, ဝဏ္ဏာနုရက္ခဏတ္ထံ ကတာတိ ပဋခဏ္ဍာဒီဟိ သိဗ္ဗိတွာ ကတာ. ဘူမိယံ အတ္ထရိတဗ္ဗာတိ စိမိလိကာယ သတိ တဿာ ဥပရိ, အသတိ သုဒ္ဓဘူမိယံ အတ္ထရိတဗ္ဗာ. သီဟဓမ္မာဒီနံ ပရိဟရဏေ ဧဝ ပဋိက္ခေပေါတိ ဣမိနာ မဉ္စပီဌာဒီသု အတ္ထရိတွာ ပုန သံဟရိတွာ ဌပနာဒိဝသေန အတ္တနော အတ္ထာယ ပရိဟရဏမေဝ န ဝဋ္ဋတိ, ဘူမတ္ထရဏာဒိဝသေန ပရိဘောဂေါ ပန အတ္တနော ပရိဟရဏံ န ဟောတီတိ ဒဿေတိ. ခန္ဓကေ ဟိ ‘‘အန္တောပိ မဉ္စေ ပညတ္တာနိ ဟောန္တိ, ဗဟိပိ မဉ္စေ ပညတ္တာနိ ဟောန္တီ’’တိ ဧဝံ အတ္တနော အတ္ထာယ မဉ္စာဒီသု ပညပေတွာ ပရိဟရဏဝတ္ထုသ္မိံ ‘‘န, ဘိက္ခဝေ, မဟာစမ္မာနိ ဓာရေတဗ္ဗာနိ သီဟစမ္မံ ဗျဂ္ဃစမ္မံ ဒီပိစမ္မံ, ယော ဓာရေယျ, အာပတ္တိ ဒုက္ကဋဿာ’’တိ (မဟာဝ. ၂၅၅) ပဋိက္ခေပေါ ကတော, တသ္မာ ဝုတ္တနယေနေဝေတ္ထ အဓိပ္ပာယော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. သာရတ္ထဒီပနိယံ (သာရတ္ထ. ဋီ. ပါစိတ္တိယ ၃.၁၁၂) ပန ‘‘ယဒိ ဧဝံ ‘ပရိဟရဏေယေဝ ပဋိက္ခေပေါ’တိ ဣဒံ ကသ္မာ ဝုတ္တန္တိ စောဒနံ ကတွာ ‘အနုဇာနာမိ, ဘိက္ခဝေ, သဗ္ဗံ ပါသာဒပရိဘောဂ’န္တိ (စူဠဝ. ၃၂၀) ဝစနတော ပုဂ္ဂလိကေပိ သေနာသနေ သေနာသနပရိဘောဂဝသေန နိယမိတံ သုဝဏ္ဏဃဋာဒိကံ ပရိဘုဉ္ဇိတုံ ဝဋ္ဋမာနမ္ပိ ကေဝလံ အတ္တနော သန္တကံ ကတွာ ပရိဘုဉ္ဇိတုံ န ဝဋ္ဋတိ. ဧဝမိဒံ ဘူမတ္ထရဏဝသေန ပရိဘုဉ္ဇိတုံ ဝဋ္ဋမာနမ္ပိ အတ္တနော သန္တကံ ကတွာ တံ တံ ဝိဟာရံ ဟရိတွာ ပရိဘုဉ္ဇိတုံ န ဝဋ္ဋတီတိ ဒဿနတ္ထံ ပရိဟရဏေယေဝ ပဋိက္ခေပေါ ဝေဒိတဗ္ဗော’’တိ ဝုတ္တံ.

Allí, el monasterio comunitario (saṅghiko vihāro) es bien conocido, pero el lecho (seyyā) no lo es tanto; por ello se dice: ‘¿de cuántos tipos es el lecho? El lecho es... de diez tipos’. Además, respecto a qué es un cojín (bhisi) y qué es una alfombra (cimilikā), etc., se dice: ‘allí, el cojín es... este es el procedimiento para el lecho de hojas’. En ese contexto, el que debe extenderse sobre una cama es el cojín de cama (mañcakabhisi), y así sucesivamente para los demás; se fabrica con el fin de proteger el color, cosiéndolo con retazos de tela y otros materiales. Lo que debe extenderse sobre el suelo se refiere a que, si hay una alfombra (cimilikā), se extiende sobre ella; si no la hay, se extiende sobre el suelo limpio. La prohibición respecto al uso de pieles de león y otras similares se refiere a que no es lícito llevarlas consigo para uso personal, extendiéndolas sobre camas, sillas, etc., y luego recogiéndolas y guardándolas. Sin embargo, se muestra que el uso como alfombra para el suelo no constituye un ‘uso personal’ (pariharaṇa). Pues en el Khandhaka se establece la prohibición: ‘monjes, no se deben usar grandes pieles: piel de león, piel de tigre, piel de leopardo; quien las use, comete una falta de dukkaṭa’ (Mahāva. 255), en relación con el objeto de uso personal tras haberlas dispuesto sobre camas y otros muebles tanto dentro como fuera; por lo tanto, el sentido debe entenderse de la manera mencionada. En la Sāratthadīpanī (Sārattha. ṭī. Pācittiya 3.112), sin embargo, se plantea la objeción: ‘si es así, ¿por qué se dice que “la prohibición es solo en el uso personal”?’, y se responde: ‘debido a la instrucción “monjes, autorizo todo uso en un palacio” (Cūḷava. 320), incluso en una morada individual, aunque es lícito usar objetos designados como parte del mobiliario de la morada (como vasijas de oro y otros), no es lícito usarlos convirtiéndolos en propiedad puramente personal. Así, aunque es lícito usarlas como alfombra para el suelo, debe entenderse que la prohibición del uso personal se da para mostrar que no es lícito tomarlas como propiedad privada y llevarlas de un monasterio a otro’.

ပါဝါရော ကောဇဝေါတိ ပစ္စတ္ထရဏတ္ထာယေဝ ဌပိတာ ဥဂ္ဂတလောမာ အတ္ထရဏဝိသေသာ. ဧတ္တကမေဝ ဝုတ္တန္တိ အဋ္ဌကထာသု [Pg.178] (ပါစိ. အဋ္ဌ. ၁၁၆) ဝုတ္တံ. ‘‘ဣဒံ အဋ္ဌကထာသု တထာဝုတ္တဘာဝဒဿနတ္ထံ ဝုတ္တံ, အညမ္ပိ တာဒိသံ မဉ္စပီဌေသု အတ္ထရိတဗ္ဗံ အတ္ထရဏမေဝါ’’တိ တီသုပိ ဂဏ္ဌိပဒေသု ဝုတ္တံ. မာတိကာဋ္ဌကထာယံ (ကင်္ခါ. အဋ္ဌ. ဒုတိယသေနာသနသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ) ပန ‘‘ပစ္စတ္ထရဏံ နာမ ပါဝါရော ကောဇဝေါ’’တိ နိယမေတွာ ဝုတ္တံ, တသ္မာ ဂဏ္ဌိပဒေသု ဝုတ္တံ ဣမိနာ န သမေတိ, ‘‘ဝီမံသိတွာ ဂဟေတဗ္ဗ’’န္တိ သာရတ္ထဒီပနိယံ (သာရတ္ထ. ဋီ. ပါစိတ္တိယ ၃.၁၁၆) ဝုတ္တံ. ဝီမံသိတေ ပန ဧဝမဓိပ္ပာယော ပညာယတိ – မာတိကာဋ္ဌကထာပိ အဋ္ဌကထာယေဝ, တသ္မာ မဟာအဋ္ဌကထာဒီသု ဝုတ္တနယေန ‘‘ပါဝါရော ကောဇဝေါ’’တိ နိယမေတွာ ဝုတ္တံ, ဧဝံ နိယမနေ သတိပိ ယထာ ‘‘လဒ္ဓါတပတ္တော ရာဇကုမာရော’’တိ အာတပတ္တဿ လဒ္ဓဘာဝေယေဝ နိယမေတွာ ဝုတ္တေပိ နိဒဿနနယဝသေန ရာဇကကုဓဘဏ္ဍသာမညေန သမာနာ ဝါလဗီဇနာဒယောပိ ဝုတ္တာယေဝ ဟောန္တိ, ဧဝံ ‘‘ပါဝါရော ကောဇဝေါ’’တိ နိယမေတွာ ဝုတ္တေပိ နိဒဿနနယဝသေန တေဟိ မဉ္စပီဌေသု အတ္ထရိတဗ္ဗဘာဝသာမညေန သမာနာ အညေ အတ္ထရဏာပိ ဝုတ္တာယေဝ ဟောန္တိ, တသ္မာ ဂဏ္ဌိပဒေသု ဝုတ္တဝစနံ အဋ္ဌကထာဝစနဿ ပဋိလောမံ န ဟောတိ, အနုလောမမေဝါတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

El manto (pāvāro) y la alfombra velluda (kojava) son tipos especiales de cubiertas de lana de pelo largo destinadas específicamente a servir como alfombras. En los Comentarios (Pāci. Aṭṭha. 116) se dice: ‘esto es todo lo que se ha dicho’. En los tres Gaṇṭhipadas se menciona: ‘esto se dijo en los Comentarios para mostrar lo que allí se afirma, pero también otras alfombras similares que deben extenderse sobre camas y sillas están incluidas’. Sin embargo, en el Comentario de la Mātikā (Kaṅkhā. Aṭṭha. Dutiyasenāsanasikkhāpadavaṇṇanā) se especifica diciendo: ‘lo que se llama alfombra (paccattharaṇa) es el manto y la alfombra velluda’; por lo tanto, lo dicho en los Gaṇṭhipadas no concuerda con esto. En la Sāratthadīpanī (Sārattha. ṭī. Pācittiya 3.116) se dice: ‘debe aceptarse tras una investigación’. Tras investigar, se comprende el siguiente propósito: el Comentario de la Mātikā es también un Comentario; por lo tanto, se especificó ‘manto y alfombra velluda’ siguiendo el método de los Grandes Comentarios. A pesar de tal especificación, así como cuando se dice ‘el príncipe obtuvo el parasol’, especificando solo la obtención del parasol, se incluyen también el abanico de cola de yak y otros objetos similares por ser insignias reales comunes siguiendo el método de ejemplificación; del mismo modo, aunque se especifique ‘manto y alfombra velluda’, por el método de ejemplificación se incluyen también otras alfombras que comparten la característica común de ser extendidas sobre camas y sillas. Por lo tanto, debe entenderse que lo expresado en los Gaṇṭhipadas no contradice las palabras del Comentario, sino que es conforme a ellas.

ဣမသ္မိံ ပန ဌာနေ ‘‘ယေန ဝိဟာရော ကာရိတော, သော ဝိဟာရဿာမိကော’’တိ ပါဌံ နိဿာယ ဧကစ္စေ ဝိနယဓရာ ‘‘သံဃိကဝိဟာရဿ ဝါ ပုဂ္ဂလိကဝိဟာရဿ ဝါ ဝိဟာရဒါယကောယေဝ သာမိကော, သောယေဝ ဣဿရော, တဿ ရုစိယာ ဧဝ ဝသိတုံ လဘတိ, န သံဃဂဏပုဂ္ဂလာနံ ရုစိယာ’’တိ ဝိနိစ္ဆယံ ကရောန္တိ, သော ဝီမံသိတဗ္ဗော, ကထံ အယံ ပါဌော ကိမတ္ထံ သာဓေတိ ဣဿရတ္ထံ ဝါ အာပုစ္ဆိတဗ္ဗတ္ထံ ဝါတိ? ဧဝံ ဝီမံသိတေ ‘‘ဘိက္ခုမှိ သတိ ဘိက္ခု အာပုစ္ဆိတဗ္ဗော’’တိအာဒိဝစနတော အာပုစ္ဆိတဗ္ဗတ္ထမေဝ သာဓေတိ, န ဣဿရတ္ထန္တိ ဝိညာယတိ.

En este punto, basándose en el texto ‘aquel por quien el monasterio fue construido es el dueño del monasterio’ (vihārassāmiko), algunos conocedores del Vinaya establecen el juicio de que ‘ya sea en un monasterio comunitario o individual, solo el donante es el dueño, él es la autoridad, y se puede residir allí solo según su deseo, no según el deseo de la comunidad, el grupo o un individuo’. Esto debe ser investigado: ¿de qué manera y con qué propósito este texto establece esto? ¿Es para establecer autoridad (issarattha) o para establecer la necesidad de pedir permiso (āpucchitabbattha)? Tras investigar así, se comprende que, debido a frases como ‘habiendo un monje, se debe pedir permiso al monje’, el texto establece el propósito de pedir permiso, no el de autoridad absoluta.

အထ [Pg.179] သိယာ ‘‘အာပုစ္ဆိတဗ္ဗတ္ထေ သိဒ္ဓေ ဣဿရတ္ထော သိဒ္ဓေါယေဝ ဟောတိ. ဣဿရဘာဝတောယေဝ ဟိ သော အာပုစ္ဆိတဗ္ဗော’’တိ. တတ္ထေဝံ ဝတ္တဗ္ဗံ – ‘‘အာပုစ္ဆန္တေန စ ဘိက္ခုမှိ သတိ ဘိက္ခု အာပုစ္ဆိတဗ္ဗော, တသ္မိံ အသတိ သာမဏေရော, တသ္မိံ အသတိ အာရာမိကော’’တိအာဒိဝစနတော အာယသ္မန္တာနံ မတေန ဘိက္ခုပိ သာမဏေရောပိ အာရာမိကောပိ ဝိဟာရကာရကောပိ တဿ ကုလေ ယော ကောစိ ပုဂ္ဂလောပိ ဣဿရောတိ အာပဇ္ဇေယျ, ဧဝံ ဝိညာယမာနေပိ ဘိက္ခုမှိ ဝါ သာမဏေရေ ဝါ အာရာမိကေ ဝါ သတိ တေယေဝ ဣဿရာ, န ဝိဟာရကာရကော. တေသု ဧကသ္မိမ္ပိ အသတိယေဝ ဝိဟာရကာရကော ဣဿရော သိယာတိ. ဣမသ္မိံ ပန အဓိကာရေ သံဃိကံ သေနာသနံ ရက္ခဏတ္ထာယ အာပုစ္ဆိတဗ္ဗံယေဝ ဝဒတိ, န ဣဿရဘာဝတော အာပုစ္ဆိတဗ္ဗံ. ဝုတ္တဉှိ အဋ္ဌကထာယံ (ပါစိ. အဋ္ဌ. ၁၁၆) ‘‘အနာပုစ္ဆံ ဝါ ဂစ္ဆေယျာတိ ဧတ္ထ ဘိက္ခုမှိ သတိ ဘိက္ခု အာပုစ္ဆိတဗ္ဗော’’တိအာဒိ.

Podría ser que se diga: ‘establecido el propósito de pedir permiso, el propósito de autoridad queda establecido por sí mismo. Pues es precisamente por su condición de autoridad que debe ser consultado’. Sobre esto debe decirse: según la opinión de los venerables, basándose en textos como ‘al pedir permiso, habiendo un monje, se debe pedir permiso al monje; en su ausencia, al novicio; en su ausencia, al trabajador del monasterio’, se llegaría a la conclusión de que un monje, un novicio, un trabajador del monasterio o cualquier persona de la familia del constructor del monasterio es la autoridad. Aun entendiéndolo así, si hay un monje, un novicio o un trabajador del monasterio, ellos son las autoridades, no el constructor del monasterio; este último solo sería la autoridad en ausencia de todos ellos. Sin embargo, en este contexto de la disciplina, se habla de pedir permiso únicamente para proteger las pertenencias comunitarias (saṅghikaṃ senāsanaṃ), no por una cuestión de autoridad. Pues se ha dicho en el Comentario (Pāci. Aṭṭha. 116): ‘“o si se marchara sin pedir permiso”, en este caso, habiendo un monje, se debe pedir permiso al monje’, etc.

အထာပိ ဧဝံ ဝဒေယျ ‘‘န သကလဿ ဝါကျပါဌဿ အဓိပ္ပာယတ္ထံ သန္ဓာယ အမှေဟိ ဝုတ္တံ, အထ ခေါ ‘ဝိဟာရဿာမိကော’တိ ဧတဿ ပဒတ္ထံယေဝ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. ကထံ? သံ ဧတဿ အတ္ထီတိ သာမိကော, ဝိဟာရဿ သာမိကော ဝိဟာရဿာမိကော. ‘ကော ဝိဟာရဿာမိကော နာမာ’တိ ဝုတ္တေ ‘ယေန ဝိဟာရော ကာရိတော, သော ဝိဟာရဿာမိကော နာမာ’တိ ဝတ္တဗ္ဗော, တသ္မာ ဝိဟာရကာရကော ဒါယကော ဝိဟာရဿာမိကော နာမာတိ ဝိညာယတိ, ဧဝံ ဝိညာယမာနေ သတိ သာမိကော နာမ သဿ ဓနဿ ဣဿရော, တဿ ရုစိယာ ဧဝ အညေ လဘန္တိ, တသ္မာ ဝိဟာရဿာမိကဘူတဿ ဒါယကဿ ရုစိယာ ဧဝ ဘိက္ခူ ဝသိတုံ လဘန္တိ, န သံဃဂဏပုဂ္ဂလာနံ ရုစိယာတိ ဣမမတ္ထံ သန္ဓာယ ဝုတ္တ’’န္တိ. တေ ဧဝံ ဝတ္တဗ္ဗာ – မာ အာယသ္မန္တော ဧဝံ အဝစုတ္ထ, ယထာ [Pg.180] နာမ ‘‘ဃဋိကာရော ဗြဟ္မာ’’တိ ဝုတ္တော သော ဗြဟ္မာ ဣဒါနိ ဃဋံ န ကရောတိ, ပုရိမတ္တဘာဝေ ပန ကရောတိ, တသ္မာ ‘‘ဃဋံ ကရောတီ’’တိ ဝစနတ္ထေန ‘‘ဃဋိကာရော’’တိ နာမံ လဘတိ. ဣတိ ပုဗ္ဗေ လဒ္ဓနာမတ္တာ ပုဗ္ဗဝေါဟာရဝသေန ဗြဟ္မဘူတောပိ ‘‘ဃဋိကာရော’’ဣစ္စေဝ ဝုစ္စတိ, ဧဝံ သော ဝိဟာရကာရကော ဘိက္ခူနံ ပရိစ္စတ္တကာလတော ပဋ္ဌာယ ဝိဟာရဿာမိကော န ဟောတိ ဝတ္ထုပရိစ္စာဂလက္ခဏတ္တာ ဒါနဿ, ပုဗ္ဗေ ပန အပရိစ္စတ္တကာလေ ဝိဟာရဿ ကာရကတ္တာ ဝိဟာရဿာမိကော နာမ ဟောတိ, သော ဧဝံ ပုဗ္ဗေ လဒ္ဓနာမတ္တာ ပုဗ္ဗဝေါဟာရဝသေန ‘‘ဝိဟာရဿာမိကော’’တိ ဝုစ္စတိ, န, ပရိစ္စတ္တဿ ဝိဟာရဿ ဣဿရဘာဝတော. တေနေဝ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေန ‘‘ဝိဟာရဒါယကာနံ ရုစိယာ ဘိက္ခူ ဝသန္တူ’’တိ အဝတွာ သေနာသနပညာပကော အနုညာတောတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. တထာ ဟိ ဝုတ္တံ ဝိမတိဝိနောဒနိယံ (ဝိ. ဝိ. ဋီ. မဟာဝဂ္ဂ ၂.၂၉၅) ‘‘တေသံ ဂေဟာနီတိ ဧတ္ထ ဘိက္ခူနံ ဝါသတ္ထာယ ကတမ္ပိ ယာဝ န ဒေန္တိ, တာဝ တေသံ သန္တကံယေဝ ဘဝိဿတီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗ’’န္တိ, တေန ဒိန္နကာလတော ပဋ္ဌာယ တေသံ သန္တကာနိ န ဟောန္တီတိ ဒဿေတိ. အယံ ပန ကထာ ပါဌဿ သမ္မုခီဘူတတ္တာ ဣမသ္မိံ ဌာနေ ကထိတာ. ဝိဟာရဝိနိစ္ဆယော ပန စတုပစ္စယဘာဇနဝိနိစ္ဆယေ (ဝိ. သင်္ဂ. အဋ္ဌ. ၁၉၄ အာဒယော) အာဝိ ဘဝိဿတိ. ယော ကောစီတိ ဉာတကော ဝါ အညာတကော ဝါ ယော ကောစိ. ယေန မဉ္စံ ပီဌံ ဝါ ဝိနန္တိ, တံ မဉ္စပီဌကဝါနံ.

Incluso si se dijera: «No lo hemos dicho con respecto al significado de la intención de todo el texto del pasaje, sino más bien con respecto al significado de la palabra misma ‘dueño del monasterio’ (vihārassāmiko). ¿Cómo? El que tiene algo que es suyo es un dueño (sāmiko); el dueño de un monasterio es un dueño de monasterio. Cuando se pregunta: ‘¿Quién es propiamente un dueño de monasterio?’, se debe decir: ‘Aquel por quien se hizo construir el monasterio, ese es propiamente un dueño de monasterio’; por lo tanto, se entiende que el donante que construye el monasterio es propiamente el dueño del monasterio. Siendo esto así entendido, el dueño es el señor de su propia riqueza, y otros obtienen [su uso] solo por su voluntad; por tanto, los monjes obtienen el derecho a residir solo por la voluntad del donante que se ha convertido en el dueño del monasterio, y no por la voluntad del Sangha, de un grupo o de un individuo; esto se ha dicho con esa intención». A ellos se les debe responder así: «No digáis tal cosa, venerables. Así como se dice ‘el Brahma Ghaṭikāro’ y ese Brahma ya no fabrica vasijas (ghaṭaṃ) en la actualidad, pero las fabricó en una existencia anterior, por lo tanto, obtiene el nombre de ‘Ghaṭikāro’ por el significado del enunciado ‘él fabrica vasijas’. Así, por el hecho de haber obtenido el nombre anteriormente, por el uso del lenguaje previo, se le llama ‘Ghaṭikāro’ aunque se haya convertido en un Brahma. De la misma manera, aquel constructor del monasterio, desde el momento en que lo cede a los monjes, ya no es el dueño del monasterio, porque la característica de la donación es la renuncia a la propiedad. Sin embargo, anteriormente, en el tiempo en que no lo había cedido, era propiamente el dueño del monasterio por ser su constructor; así, por haber obtenido el nombre anteriormente, por el uso del lenguaje previo, se le llama ‘dueño del monasterio’, y no por poseer el señorío sobre el monasterio que ha sido cedido». Por esta misma razón, debe entenderse que el Perfecto Sambuda no dijo: ‘Que los monjes residan según la voluntad de los donantes del monasterio’, sino que permitió a un asignador de alojamientos. Así se ha dicho en la Vimativinodanī: «‘Sus casas’, en este contexto, debe entenderse que incluso lo que se hace para la vivienda de los monjes seguirá siendo propiedad de ellos [los donantes] mientras no lo entreguen»; con esto muestra que desde el momento en que se entrega, dejan de ser propiedad de ellos. Esta explicación se ha dado en este lugar debido a la presencia del texto. No obstante, la decisión respecto al monasterio se aclarará en la decisión sobre la distribución de los cuatro requisitos. ‘Cualquiera’ (yo kocī) significa un pariente o un extraño, cualquiera que sea. ‘Aquel con el que tejen una cama o una silla’ se refiere al tejido de camas y sillas.

၈၃. သိလုစ္စယလေဏန္တိ သိလုစ္စယေ လေဏံ, ပဗ္ဗတဂုဟာတိ အတ္ထော. ‘‘သေနာသနံ ဥပစိကာဟိ ခါယိတ’’န္တိ ဣမသ္မိံ ဝတ္ထုသ္မိံ ပညတ္တတ္တာ ဝတ္ထုအနုရူပဝသေန အဋ္ဌကထာယံ ဥပစိကာသင်္ကာယ အဘာဝေန အနာပတ္တိ ဝုတ္တာ. ဝတ္တက္ခန္ဓကေ (စူဠဝ. ၃၆၀ အာဒယော) ဂမိကဝတ္တံ ပညာပေန္တေန ‘‘သေနာသနံ အာပုစ္ဆိတဗ္ဗ’’န္တိ ဝုတ္တတ္တာ ကေဝလံ ဣတိကတ္တဗ္ဗတာမတ္တဒဿနတ္ထံ ‘‘အာပုစ္ဆနံ ပန ဝတ္တ’’န္တိ ဝုတ္တံ[Pg.181], န ပန ဝတ္တဘေဒေ ဒုက္ကဋန္တိ ဒဿနတ္ထံ, တေနေဝ အန္ဓကဋ္ဌကထာယံ ‘‘သေနာသနံ အာပုစ္ဆိတဗ္ဗ’’န္တိ ဧတ္ထ ‘‘ယံ ပါသာဏပိဋ္ဌိယံ ဝါ ပါသာဏတ္ထမ္ဘေသု ဝါ ကတသေနာသနံ ယတ္ထ ဥပစိကာ နာရောဟန္တိ, တံ အနာပုစ္ဆန္တဿပိ အနာပတ္တီ’’တိ ဝုတ္တံ. တသ္မာ ယံ ဝုတ္တံ ဂဏ္ဌိပဒေ ‘‘တာဒိသေ သေနာသနေ အနာပုစ္ဆာ ဂစ္ဆန္တဿ ပါစိတ္တိယံ နတ္ထိ, ဂမိကဝတ္တေ သေနာသနံ အနာပုစ္ဆာ ဂစ္ဆန္တော ဝတ္တဘေဒေါ ဟောတိ, တသ္မာ ဒုက္ကဋံ အာပဇ္ဇတီ’’တိ, တံ န ဂဟေတဗ္ဗံ.

83. ‘Una gruta en una montaña’ (siluccayaleṇaṃ) significa una cueva en un macizo de piedra, una gruta de montaña es el significado. Debido a que se prescribió en el caso de ‘el alojamiento fue devorado por las termitas’, en el Comentario se declara que no hay ofensa debido a la ausencia de sospecha de termitas según la naturaleza del lugar. En el Vattakkhandhaka, al prescribir el deber del que parte (gamikavatta), se dice: ‘se debe solicitar el permiso para el alojamiento’; esto se dijo simplemente para mostrar el procedimiento necesario diciendo ‘solicitar el permiso es un deber’, pero no para mostrar que hay un mal proceder (dukkaṭa) en el incumplimiento del deber. Por esa misma razón, en el Comentario Andhaka se dice respecto a ‘se debe solicitar el permiso para el alojamiento’: ‘En el caso de un alojamiento hecho sobre una superficie de piedra o sobre pilares de piedra donde las termitas no suben, no hay ofensa incluso para aquel que no solicita el permiso’. Por lo tanto, lo que se dice en el Gaṇṭhipada: ‘En tal alojamiento, para quien se va sin solicitar el permiso no hay pācittiya, pero al irse sin solicitar el permiso para el alojamiento en el deber del que parte, hay un incumplimiento del deber, por lo tanto, incurre en un dukkaṭa’, eso no debe aceptarse.

ပစ္ဆိမဿ အာဘောဂေန မုတ္တိ နတ္ထီတိ တဿ ပစ္ဆတော ဂစ္ဆန္တဿ အညဿ အဘာဝတော ဝုတ္တံ. ဧကံ ဝါ ပေသေတွာ အာပုစ္ဆိတဗ္ဗန္တိ ဧတ္ထ ဂမနစိတ္တဿ ဥပ္ပန္နဋ္ဌာနတော အနာပုစ္ဆိတွာ ဂစ္ဆန္တေ ဒုတိယပါဒုဒ္ဓါရေ ပါစိတ္တိယံ. မဏ္ဍပေ ဝါတိ သာခါမဏ္ဍပေ ဝါ ပဒရမဏ္ဍပေ ဝါ. ရုက္ခမူလေတိ ယဿ ကဿစိ ရုက္ခဿ ဟေဋ္ဌာ. ပလုဇ္ဇတီတိ ဝိနဿတိ.

‘No hay liberación para el último mediante la intención’ se dice debido a la ausencia de otra persona que vaya detrás de él. En cuanto a ‘o debe enviarse a alguien para solicitar el permiso’, aquí, desde el lugar donde surge el pensamiento de partir, si se va sin haber solicitado el permiso, hay un pācittiya en el levantamiento del segundo pie. ‘O en un pabellón’ (maṇḍape vā) significa en un pabellón de ramas o en un pabellón de tablas. ‘Al pie de un árbol’ (rukkhamūle) significa debajo de cualquier árbol. ‘Se arruina’ (palujjatī) significa que se destruye.

၈၄. မဇ္ဈေ သံခိတ္တံ ပဏဝသဏ္ဌာနံ ကတွာ ဗဒ္ဓန္တိ ဧရကပတ္တာဒီဟိ ဝေဏိံ ကတွာ တာယ ဝေဏိယာ ဥဘောသု ပဿေသု ဝိတ္ထတဋ္ဌာနေ ဗဟုံ ဝေဌေတွာ တတော ပဋ္ဌာယ ယာဝ မဇ္ဈဋ္ဌာနံ, တာဝ အန္တောအာကဍ္ဎနဝသေန ဝေဌေတွာ မဇ္ဈေ သံခိပိတွာ တတ္ထ တတ္ထ ဗန္ဓိတွာ ကတံ. ယတ္ထ ကာကာ ဝါ ကုလလာ ဝါ န ဦဟဒန္တီတိ ယတ္ထ ဓုဝနိဝါသေန ကုလာဝကေ ကတွာ ဝသမာနာ ဧတေ ကာကကုလလာ, အညေ ဝါ သကုဏာ တံ သေနာသနံ န ဦဟဒန္တိ, တာဒိသေ ရုက္ခမူလေ နိက္ခိပိတုံ အနုဇာနာမီတိ အတ္ထော.

84. ‘Hecho atándolo de forma comprimida en el centro como un tambor paṇava’ significa que se hace una trenza con hojas de eraka u otros materiales, se envuelve mucho con esa trenza en las partes anchas de ambos lados, y desde allí hasta el centro, envolviéndolo mediante una tracción hacia el interior, comprimiéndolo en el centro y atándolo aquí y allá. ‘Donde los cuervos o los halcones no defequen’ significa que donde estos cuervos y halcones, u otros pájaros, no vivan permanentemente haciendo nidos y no defequen sobre dicho alojamiento; el significado es que se permite dejarlo en tal pie de árbol.

၈၅. နဝဝါယိမောတိ အဓုနာ သုတ္တေန ဝီတကစ္ဆေန ပလိဝေဌိတမဉ္စော. ဩနဒ္ဓေါတိ ကပ္ပိယစမ္မေန ဩနဒ္ဓေါ, သောဝ ဩနဒ္ဓကော သကတ္ထေ က-ပစ္စယဝသေန. တေန ဟိ ဝဿေန သီဃံ န နဿတိ. ဥက္ကဋ္ဌအဗ္ဘောကာသိကောတိ ဣဒံ တဿ သုခပဋိပတ္တိဒဿနမတ္တံ[Pg.182], ဥက္ကဋ္ဌဿာပိ ပန စီဝရကုဋိ ဝဋ္ဋတေဝ. ကာယာနုဂတိကတ္တာတိ ဘိက္ခုနော တတ္ထေဝ နိသိန္နဘာဝံ ဒီပေတိ, တေန စ ဝဿဘယေန သယံ အညတ္ထ ဂစ္ဆန္တဿ အာပတ္တိံ ဒဿေတိ. အဗ္ဘောကာသိကာနံ အတေမနတ္ထာယ နိယမေတွာ ဒါယကေဟိ ဒိန္နမ္ပိ အတ္တာနံ ရက္ခန္တေန ရက္ခိတဗ္ဗမေဝ. ‘‘ယသ္မာ ပန ဒါယကေဟိ ဒါနကာလေယေဝ သတသဟဿဂ္ဃနကမ္ပိ ကမ္ဗလံ ‘ပါဒပုဉ္ဆနိံ ကတွာ ပရိဘုဉ္ဇထာ’တိ ဒိန္နံ တထေဝ ပရိဘုဉ္ဇိတုံ ဝဋ္ဋတိ, တသ္မာ ဣဒမ္ပိ မဉ္စပီဌာဒိသေနာသနံ ‘အဇ္ဈောကာသေပိ ယထာသုခံ ပရိဘုဉ္ဇထာ’တိ ဒါယကေဟိ ဒိန္နံ စေ, သဗ္ဗသ္မိမ္ပိ ကာလေ အဇ္ဈောကာသေ နိက္ခိပိတုံ ဝဋ္ဋတီတိ ဝဒန္တီ’’တိ သာရတ္ထဒီပနိယံ (သာရတ္ထ. ဋီ. ပါစိတ္တိယ ၃.၁၀၈-၁၁၀) ဝုတ္တံ. ပေသေတွာ ဂန္တဗ္ဗန္တိ ဧတ္ထ ‘‘ယော ဘိက္ခု ဣမံ ဌာနံ အာဂန္တွာ ဝသတိ, တဿ ဒေထာ’’တိ ဝတွာ ပေသေတဗ္ဗံ.

85. ‘Recién tejido’ (navavāyimo) es una cama envuelta recientemente con hilo o cordel. ‘Cubierto’ (onaddho) es lo que está cubierto con una piel permitida; la palabra ‘onaddhako’ tiene el mismo significado con el sufijo ‘ka’ en sentido reflexivo. Por esto, no se destruye rápidamente por la lluvia. ‘Aquel que practica estrictamente al aire libre’ (ukkaṭṭhaabbhokāsiko): esto es solo una indicación de su práctica de felicidad, pero incluso para el estricto es adecuada una choza de mantos. ‘Por ser el seguidor del cuerpo’ indica el estado del monje sentado allí mismo, y con ello muestra la ofensa para quien, por miedo a la lluvia, se retira a otro lugar. Incluso lo que ha sido dado por los donantes específicamente para que los que viven al aire libre no se mojen, debe ser protegido por aquel que se protege a sí mismo. «Puesto que, si en el momento de la donación los donantes dan incluso una manta que vale cien mil diciendo: ‘usadla como alfombrilla para los pies’, es adecuado usarla de esa manera; por lo tanto, si este alojamiento como camas y sillas es dado por los donantes diciendo: ‘usadlo a vuestro gusto incluso a la intemperie’, se dice que es adecuado dejarlo a la intemperie en todo momento»; esto se afirma en la Sāratthadīpanī. Respecto a ‘debe irse tras haber enviado a alguien’, aquí se debe enviar diciendo: ‘entregadlo al monje que venga a residir en este lugar’».

ဝလာဟကာနံ အနုဋ္ဌိတဘာဝံ သလ္လက္ခေတွာတိ ဣမိနာ ဂိမှာနေပိ မေဃေ ဥဋ္ဌိတေ အဗ္ဘောကာသေ နိက္ခိပိတုံ န ဝဋ္ဋတီတိ ဒီပေတိ. တတြ တတြာတိ စေတိယင်္ဂဏာဒိကေ တသ္မိံ တသ္မိံ အဗ္ဘောကာသေ နိယမေတွာ နိက္ခိတ္တာ. မဇ္ဈတော ပဋ္ဌာယ ပါဒဋ္ဌာနာဘိမုခါတိ ယတ္ထ သမန္တတော သမ္မဇ္ဇိတွာ အင်္ဂဏမဇ္ဈေ သဗ္ဗဒါ ကစဝရဿ သင်္ကဍ္ဎနေန မဇ္ဈေ ဝါလိကာ သဉ္စိတာ ဟောတိ, တတ္ထ ကတ္တဗ္ဗဝိဓိဒဿနတ္ထံ ဝုတ္တံ, ဥစ္စဝတ္ထုပါဒဋ္ဌာနာဘိမုခံ, ဘိတ္တိပါဒဋ္ဌာနာဘိမုခံ ဝါ ဝါလိကာ ဟရိတဗ္ဗာတိ အတ္ထော. ‘‘ယတ္ထ ဝါ ပန ကောဏေသု ဝါလိကာ သဉ္စိတာ, တတ္ထ တတော ပဋ္ဌာယ အပရဒိသာဘိမုခါ ဟရိတဗ္ဗာ’’တိ ကေစိ အတ္ထံ ဝဒန္တိ. ကေစိ ပန ‘‘သမ္မဋ္ဌဋ္ဌာနဿ ပဒဝလဉ္ဇေန အဝိကောပနတ္ထာယ သယံ အသမ္မဋ္ဌဋ္ဌာနေ ဌတွာ အတ္တနော ပါဒါဘိမုခံ ဝါလိကာ ဟရိတဗ္ဗာတိ ဝုတ္တ’’န္တိ ဝဒန္တိ. တတ္ထ ‘‘မဇ္ဈတော ပဋ္ဌာယာ’’တိ ဝစနဿ ပယောဇနံ န ဒိဿတိ. သာရတ္ထဒီပနိယံ ပန ‘‘ပါဒဋ္ဌာနာဘိမုခါတိ နိသီဒန္တာနံ ပါဒဋ္ဌာနာဘိမုခန္တိ ကေစိ, သမ္မဇ္ဇန္တဿ [Pg.183] ပါဒဋ္ဌာနာဘိမုခန္တိ အပရေ, ဗဟိဝါလိကာယ အဂမနနိမိတ္တံ ပါဒဋ္ဌာနာဘိမုခါ ဟရိတဗ္ဗာတိ ဝုတ္တန္တိ ဧကေ’’တိ ဝုတ္တံ. ကစဝရံ ဟတ္ထေဟိ ဂဟေတွာ ဗဟိ ဆဍ္ဍေတဗ္ဗန္တိ ဣမိနာ ‘‘ကစဝရံ ဆဍ္ဍေဿာမီ’’တိ ဝါလိကာ န ဆဍ္ဍေတဗ္ဗာတိ ဒီပေတိ.

Con las palabras ‘habiendo observado que las nubes no se han levantado’, indica que incluso en la estación calurosa, cuando las nubes se han levantado, no es apropiado dejar [los objetos] en un lugar abierto. ‘Aquí y allá’ se refiere a haberlos dejado en diversos lugares abiertos como el patio de una estupa, etc. ‘Desde el centro hacia la base’ se dice para mostrar el procedimiento que debe seguirse cuando la arena se ha acumulado en el medio del patio debido al barrido constante de los desechos hacia el centro desde todas partes; el significado es que la arena debe ser retirada hacia la base de una construcción elevada o hacia la base de un muro. Algunos dicen que el significado es: ‘Donde la arena se ha acumulado en las esquinas, desde allí debe ser retirada hacia otra dirección’. Otros dicen que se afirma: ‘Para no perturbar las huellas de los pies en el lugar barrido, uno mismo, estando en un lugar no barrido, debe retirar la arena hacia sus propios pies’. En ese caso, no se percibe la utilidad de la frase ‘comenzando desde el centro’. En el Sāratthadīpanī, sin embargo, se dice: ‘“Hacia la base de los pies” significa hacia el lugar donde se sientan, según algunos; hacia los pies del que barre, según otros; y algunos dicen que se afirma que debe retirarse hacia la base de los pies con el propósito de evitar que la arena se desplace hacia afuera’. Con las palabras ‘los desechos deben ser tomados con las manos y arrojados fuera’, indica que la arena no debe ser arrojada con la intención de ‘voy a arrojar los desechos’.

၈၆. ကပ္ပံ လဘိတွာတိ ‘‘ဂစ္ဆာ’’တိ ဝုတ္တဝစနေန ကပ္ပံ လဘိတွာ. ထေရဿ ဟိ အာဏတ္တိယာ ဂစ္ဆန္တဿ အနာပတ္တိ. ပုရိမနယေနေဝါတိ ‘‘နိသီဒိတွာ သယံ ဂစ္ဆန္တော’’တိအာဒိနာ ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တနယေနေဝ.

86. ‘Habiendo obtenido el permiso’ significa habiendo obtenido la idoneidad mediante las palabras dichas: ‘Ve’. Pues para quien va por instrucción de un Thera, no hay falta. ‘De la misma manera que el método anterior’ se refiere al método mencionado anteriormente con las palabras ‘yendo él mismo después de haberse sentado’, etc.

အညတ္ထ ဂစ္ဆတီတိ တံ မဂ္ဂံ အတိက္ကမိတွာ အညတ္ထ ဂစ္ဆတိ. လေဍ္ဍုပါတုပစာရတော ဗဟိ ဌိတတ္တာ ‘‘ပါဒုဒ္ဓါရေန ကာရေတဗ္ဗော’’တိ ဝုတ္တံ, အညတ္ထ ဂစ္ဆန္တဿ ပဌမပါဒုဒ္ဓါရေ ဒုက္ကဋံ, ဒုတိယပါဒုဒ္ဓါရေ ပါစိတ္တိယန္တိ အတ္ထော. ပါကတိကံ အကတွာတိ အပဋိသာမေတွာ. အန္တရသန္နိပါတေတိ အန္တရန္တရာ သန္နိပါတေ.

‘Va a otro lugar’ significa que, tras sobrepasar ese camino, se dirige a otra parte. Debido a que se encuentra fuera del área de alcance de un tiro de terrón, se dice ‘debe ser hecho por la elevación del pie’; el significado es que para quien va a otro lugar, hay una falta de tipo dukkaṭa al elevar el primer pie, y una falta de tipo pācittiya al elevar el segundo pie. ‘Sin haberlo hecho de la forma habitual’ significa sin haberlo guardado. ‘En las reuniones intermedias’ significa en las reuniones que ocurren de vez en cuando.

၈၇. အာဝါသိကာနံယေဝ ပလိဗောဓောတိ ဧတ္ထ အာဂန္တုကေသု အာဂန္တွာ ကိဉ္စိ အဝတွာ တတ္ထ နိသိန္နေသုပိ နိသီဒိတွာ ‘‘အာဝါသိကာယေဝ ဥဒ္ဓရိဿန္တီ’’တိ ဂတေသုပိ အာဝါသိကာနမေဝ ပလိဗောဓော. မဟာပစ္စရိဝါဒေ ပန ‘‘ဣဒံ အမှာက’’န္တိ ဝတွာပိ အဝတွာပိ နိသိန္နာနမေဝါတိ အဓိပ္ပာယော. မဟာအဋ္ဌကထာဝါဒေ ‘‘အာပတ္တီ’’တိ ပါစိတ္တိယမေဝ ဝုတ္တံ. မဟာပစ္စရိယံ ပန သန္ထရာပနေ ပါစိတ္တိယေန ဘဝိတဗ္ဗန္တိ အနာဏတ္တိယာ ပညတ္တတ္တာ ဒုက္ကဋံ ဝုတ္တံ. ဥဿာရကောတိ သရဘာဏကော. သော ဟိ ဥဒ္ဓံဥဒ္ဓံ ပါဠိပါဌံ သာရေတိ ပဝတ္တေတီတိ ‘‘ဥဿာရကော’’တိ ဝုစ္စတိ. ‘‘ဣဒံ ဥဿာရကဿ, ဣဒံ ဓမ္မကထိကဿာ’’တိ ဝိသုံ ပညတ္တတ္တာ အနာဏတ္တိယာ ပညတ္တေပိ ပါစိတ္တိယေနေဝ ဘဝိတဗ္ဗန္တိ အဓိပ္ပာယေန ‘‘တသ္မိံ အာဂန္တွာ နိသိန္နေ တဿ ပလိဗောဓော’’တိ ဝုတ္တံ. ကေစိ ပန ဝဒန္တိ ‘‘အနာဏတ္တိယာ ပညတ္တေပိ ဓမ္မကထိကဿ အနုဋ္ဌာပနီယတ္တာ ပါစိတ္တိယေန [Pg.184] ဘဝိတဗ္ဗံ, အာဂန္တုကဿ ပန ပစ္ဆာ အာဂတေဟိ ဝုဍ္ဎတရေဟိ ဥဋ္ဌာပနီယတ္တာ ဒုက္ကဋံ ဝုတ္တ’’န္တိ.

87. En cuanto a ‘la carga es solo de los residentes’, aquí, incluso si los visitantes llegan y se sientan allí sin decir nada, y luego se marchan habiéndose sentado, pensando ‘los residentes mismos lo recogerán’, la carga es solo de los residentes. Sin embargo, en el comentario Mahāpaccariya, la intención es que es de aquellos que se sientan, ya sea que hayan dicho ‘esto es nuestro’ o no. En el comentario Mahāaṭṭhakathā, se menciona únicamente la falta de pācittiya. Pero en el Mahāpaccariya, se dice que en el caso de hacer extender las esteras, debería ser pācittiya, pero se menciona dukkaṭa porque se ha establecido como algo sin instrucción previa. El ‘ussārako’ es el recitador (sarabhāṇako). Él es llamado ‘ussārako’ porque hace recordar o pone en movimiento el texto de la tradición (Pāḷi) una y otra vez. Con la intención de que, aunque se haya establecido sin instrucción, debe ser pācittiya porque se ha prescrito por separado ‘esto es para el recitador, esto es para el predicador del Dhamma’, se dice: ‘cuando él llega y se sienta, la carga es suya’. Algunos, no obstante, dicen: ‘Incluso si se prescribe sin instrucción, para el predicador del Dhamma debe ser pācittiya porque no debe ser levantado de su asiento, pero para el visitante se menciona dukkaṭa porque debe ser levantado por los más ancianos que lleguen después’.

၈၈. ပါဒပုဉ္ဆနီ နာမ ရဇ္ဇုကေဟိ ဝါ ပိလောတိကာယ ဝါ ပါဒပုဉ္ဆနတ္ထံ ကတာ. ဖလကပီဌံ နာမ ဖလကမယံ ပီဌံ. အထ ဝါ ဖလကဉ္စေဝ ဒါရုမယပီဌဉ္စ. ဒါရုမယပီဌန္တိ စ ဖလကမယမေဝ ပီဌံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ပါဒကဌလိကန္တိ အဓောတပါဒဋ္ဌာပနကံ. အဇ္ဈောကာသေ ရဇနံ ပစိတွာ …ပေ… ပဋိသာမေတဗ္ဗန္တိ ဧတ္ထ ထေဝေ အသတိ ရဇနကမ္မေ နိဋ္ဌိတေ ပဋိသာမေတဗ္ဗံ. ‘‘ဘိက္ခု ဝါ သာမဏေရော ဝါ အာရာမိကော ဝါ လဇ္ဇီ ဟောတီတိ ဝုတ္တတ္တာ အလဇ္ဇိံ အာပုစ္ဆိတွာ ဂန္တုံ န ဝဋ္ဋတီ’’တိ ဝဒန္တိ. ဩတာပေန္တော…ပေ… ဂစ္ဆတီတိ ဧတ္ထ ‘‘ကိဉ္စာပိ ‘ဧတ္တကံ ဒူရံ ဂန္တဗ္ဗ’န္တိ ပရိစ္ဆေဒေါ နတ္ထိ, တထာပိ လေဍ္ဍုပါတံ အတိက္ကမ္မ နာတိဒူရံ ဂန္တဗ္ဗ’’န္တိ ဝဒန္တိ.

88. El llamado ‘limpiapiés’ está hecho de cuerdas o de trapos con el fin de limpiar los pies. El ‘asiento de tabla’ es un asiento hecho de una tabla. O bien, una tabla y un asiento de madera. El ‘asiento de madera’ debe entenderse como un asiento hecho de tablas. El ‘pedal de madera’ es lo que se usa para colocar los pies que no han sido lavados. ‘Habiendo cocinado el tinte al aire libre... etc... debe guardarse’; aquí, si no hay lluvia, debe guardarse una vez finalizado el trabajo de teñido. Con respecto a lo dicho: ‘un monje, un novicio o un trabajador del monasterio es concienzudo’, dicen que ‘no es apropiado irse sin haber pedido permiso a uno que no es concienzudo’. ‘Calentándolo al sol... etc... se va’; aquí dicen: ‘aunque no hay un límite definido de “se debe ir a tal distancia”, aun así, tras pasar el tiro de un terrón, no se debe ir demasiado lejos’.

ဣတိ ဝိနယသင်္ဂဟသံဝဏ္ဏနာဘူတေ ဝိနယာလင်္ကာရေ

Así, en el Vinayālaṅkāra, que es una explicación del Vinayasaṅgaha,

မဉ္စပီဌာဒိသံဃိကသေနာသနေသုပဋိပဇ္ဇိတဗ္ဗ-

acerca de la práctica que debe seguirse respecto a los muebles de la Sangha, como camas y asientos,

ဝိနိစ္ဆယကထာလင်္ကာရော နာမ

se titula ‘El adorno de la explicación de las decisiones’,

သတ္တရသမော ပရိစ္ဆေဒေါ.

el capítulo decimoséptimo.

၁၈. ကာလိကဝိနိစ္ဆယကထာ

18. Explicación de las decisiones sobre los períodos temporales (Kālikavinicchaya)

၈၉. ဧဝံ သံဃိကသေနာသနေသု ကတ္တဗ္ဗဝိနိစ္ဆယံ ကထေတွာ ဣဒါနိ စတုကာလိကဝိနိစ္ဆယံ ကထေတုံ ‘‘ကာလိကာနိပိ စတ္တာရီ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ကရဏံ ကာရော, ကိရိယာ. ကာရော ဧဝ ကာလော ရ-ကာရဿ လ-ကာရော ယထာ ‘‘မဟာသာလော’’တိ. ကာလောတိ စေတ္ထ ပစ္စုပ္ပန္နာဒိကိရိယာ. ဝုတ္တဉှိ –

89. Habiendo expuesto así la decisión que debe tomarse respecto a los muebles de la Sangha, ahora, para exponer la decisión sobre los cuatro períodos temporales, dice ‘también los temporales son cuatro’, etc. Allí, ‘kāra’ significa hacer, una acción. ‘Kāra’ es lo mismo que ‘kāla’ (tiempo), siendo la ‘r’ intercambiable con la ‘l’, como en ‘mahāsāla’. ‘Kāla’ aquí se refiere a la acción presente y demás. Pues se ha dicho:

‘‘အာရဒ္ဓါနိဋ္ဌိတော [Pg.185] ဘာဝေါ, ပစ္စုပ္ပန္နော သုနိဋ္ဌိတော;

အတီတာနာဂတုပ္ပာဒ-မပ္ပတ္တာဘိမုခါ ကိရိယာ’’တိ.

‘El estado iniciado pero no terminado es el presente; la acción bien finalizada [es el pasado]; la acción dirigida hacia el surgimiento no alcanzado es el pasado y el futuro’.

ဧတ္ထ ပန တဿ တဿ ကိရိယာသင်္ခါတဿ ကာလဿ ပဘေဒဘူတော ပုရေဘတ္တဧကအဟောရတ္တသတ္တာဟဇီဝိကပရိယန္တသင်္ခါတော ကာလဝိသေသော အဓိပ္ပေတော. ကာလေ တသ္မိံ တသ္မိံ ကာလဝိသေသေ ပရိဘုဉ္ဇိတဗ္ဗာနီတိ ကာလိကာနိ. ပိ-သဒ္ဒေါ သမုစ္စယတ္ထော, တေန ကပ္ပိယာ စတုဘူမိယောတိ သမုစ္စေတိ. စတ္တာရီတိ သင်္ချာနိဒ္ဒေသော, တေန ကာလိကာနိ နာမ စတ္တာရိ ဧဝ ဟောန္တိ, န တီဏိ န ပဉ္စာတိ ဒဿေတိ, ဣဒံ မာတိကာပဒဿ အတ္ထဝိဝရဏံ. တတ္ထ ဥဒ္ဒေသေ ယံ မာတိကာယံ (ဝိ. သင်္ဂ. အဋ္ဌ. ဂန္ထာရမ္ဘကထာ) ‘‘ကာလိကာနိပိ စတ္တာရီ’’တိ ဧဝံ ဝုတ္တံ, ဧတ္ထ ဧတသ္မိံ မာတိကာပဒေ စတ္တာရိ ကာလိကာနိ ဝေဒိတဗ္ဗာနီတိ ယောဇနာ. ကတမာနိ တာနီတိ အာဟ ‘‘ယာဝကာလိက’’န္တိအာဒိ. ယာဝကာလိကံ…ပေ… ယာဝဇီဝိကံ ဣတိ ဣမာနိ ဝတ္ထူနိ စတ္တာရိ ကာလိကာနိ နာမာတိ အတ္ထော.

Aquí, sin embargo, se refiere a la distinción del tiempo caracterizada por cada acción respectiva, definida como el período antes del mediodía, un día y una noche, siete días, y hasta el fin de la vida. Se denominan ‘kālikāni’ (temporales) porque deben ser consumidos en cada uno de esos periodos de tiempo específicos. La palabra ‘pi’ (también) tiene un sentido de inclusión, por lo que incluye las cuatro etapas de lo permitido. ‘Cattāri’ (cuatro) es una designación numérica; con ello muestra que los llamados temporales son precisamente cuatro, ni tres ni cinco; esta es la explicación del significado del término de la matriz (mātikā). Allí, en la declaración que en la matriz se da como ‘también los temporales son cuatro’, la conexión es que en este término de la matriz deben entenderse cuatro temporales. Para responder a ‘¿cuáles son estos?’, dice ‘el temporal de la mañana (yāvakālika)’, etc. El significado es que estos artículos, desde el temporal de la mañana hasta el temporal de por vida, se denominan los cuatro temporales.

ဣဒါနိ တေသံ ဝတ္ထုဉ္စ ဝိသေသနဉ္စ နာမလာဘဟေတုဉ္စ ဒဿေန္တော ‘‘တတ္ထ ပုရေဘတ္တ’’န္တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ တေသု စတူသု ကာလိကေသု ယံ ကိဉ္စိ ခါဒနီယံ ဘောဇနီယံ ယာဝကာလိကံ, အဋ္ဌဝိဓပါနံ ယာမကာလိကံ, သပ္ပိအာဒိပဉ္စဝိဓဘေသဇ္ဇံ သတ္တာဟကာလိကံ, သဗ္ဗမ္ပိ ပဋိဂ္ဂဟိတံ ယာဝဇီဝိကံ ဣတိ ဝုစ္စတီတိ သမ္ဗန္ဓော. ယံ ကိဉ္စိ ခါဒနီယဘောဇနီယန္တိ ဧတ္ထ အတိဗျာပိတံ ပရိဟရိတုံ ဝိသေသနမာဟ ‘‘ပုရေဘတ္တ’’န္တျာဒိ. ပုရေဘတ္တံ ပဋိဂ္ဂဟေတွာ ပရိဘုဉ္ဇိတဗ္ဗမေဝ ယာဝကာလိကံ, န အညံ ခါဒနီယံ ဘောဇနီယန္တျတ္ထော. ယာဝ…ပေ… ပရိဘုဉ္ဇိတဗ္ဗတောတိ နာမလာဘဟေတုံ, ဧတေန ယာဝ ကာလော အဿာတိ ယာဝကာလိကန္တိ ဝစနတ္ထံ ဒဿေတိ. အဋ္ဌဝိဓံ ပါနန္တိ ဧတ္ထ အဗျာပိတံ ပရိဟရိတုမာဟ ‘‘သဒ္ဓိံ အနုလောမပါနေဟီ’’တိ. ယာဝ…ပေ… တဗ္ဗတောတိ နာမလာဘဟေတုံ, ဧတေန ယာမော ကာလော [Pg.186] အဿာတိ ယာမကာလိကန္တိ ဝစနတ္ထံ ဒဿေတိ. သတ္တာဟံ နိဓေတဗ္ဗတောတိ နာမလာဘဟေတုံ, ဧတေန သတ္တာဟော ကာလော အဿာတိ သတ္တာဟကာလိကန္တိ ဝစနတ္ထံ ဒဿေတိ. သဗ္ဗမ္ပိ ပဋိဂ္ဂဟိတန္တိ ဧတ္ထ အတိဗျာပိတံ ပရိဟရိတုံ ‘‘ဌပေတွာ ဥဒက’’န္တျာဟ. ယာဝ…ပေ… ပရိဘုဉ္ဇိတဗ္ဗတောတိ နာမလာဘဟေတုံ, တေန ယာဝဇီဝံ ကာလော အဿာတိ ယာဝဇီဝိကန္တိ ဝစနတ္ထံ ဒဿေတိ.

Ahora, para mostrar la base, la distinción y la razón de los nombres de estos, el autor dijo: 'allí, antes del mediodía' (tattha purebhatta), etc. Allí, la relación es la siguiente: entre esos cuatro tipos de límites temporales (kālika), cualquier alimento masticable (khādanīya) o alimento blando (bhojanīya) que es yāvakālika [limitado al tiempo de la mañana]; las ocho clases de bebidas que son yāmakālika [limitadas a un turno de la noche]; los cinco tipos de medicina, como el ghee (sappi), etc., que son sattāhakālika [limitadas a siete días]; y todo lo que se recibe que es yāvajīvika [para toda la vida] se denomina así. Para evitar una generalización excesiva en 'cualquier alimento masticable o blando', se añade la especificación 'antes del mediodía' (purebhatta), etc. El sentido es que solo lo que debe recibirse y consumirse antes del mediodía es yāvakālika, no otros alimentos masticables o blandos. Desde 'hasta que...' hasta 'debe ser consumido' se indica la razón del nombre; con esto se muestra el significado del término: 'yāvakālika' es aquello cuyo tiempo (kāla) es hasta [el mediodía]. Para evitar una aplicación insuficiente en 'las ocho clases de bebidas', se dice 'junto con las bebidas conformes'. Desde 'hasta que...' hasta 'debe ser consumido' se indica la razón del nombre; con esto se muestra el significado del término: 'yāmakālika' es aquello cuyo tiempo es un turno (yāma) de la noche. 'Debe guardarse por siete días' indica la razón del nombre; con esto se muestra que 'sattāhakālika' es aquello cuyo tiempo es de siete días. Para evitar una generalización excesiva en 'todo lo recibido', se dice 'exceptuando el agua'. Desde 'hasta que...' hasta 'debe ser consumido' indica la razón del nombre; con ello se muestra que 'yāvajīvika' es aquello cuyo tiempo es mientras dure la vida (yāvajīva).

ဧတ္ထာဟ – ‘‘ယော ပန ဘိက္ခု အဒိန္နံ မုခဒွါရံ အာဟာရံ အာဟရေယျ အညတြ ဥဒကဒန္တပေါနာ, ပါစိတ္တိယ’’န္တိ (ပါစိ. ၂၆၅) ဝစနတော နနု ဥဒကံ အပ္ပဋိဂ္ဂဟိတဗ္ဗံ, အထ ကသ္မာ ‘‘ဌပေတွာ ဥဒကံ အဝသေသံ သဗ္ဗမ္ပိ ပဋိဂ္ဂဟိတ’’န္တိ ဝုတ္တန္တိ? သစ္စံ, ပရိသုဒ္ဓဥဒကံ အပ္ပဋိဂ္ဂဟိတဗ္ဗံ, ကဒ္ဒမာဒိသဟိတံ ပန ပဋိဂ္ဂဟေတဗ္ဗံ ဟောတိ, တသ္မာ ပဋိဂ္ဂဟိတေသု အန္တောဂဓဘာဝတော ‘‘ဌပေတွာ ဥဒက’’န္တိ ဝုတ္တန္တိ. ဧဝမပိ ‘‘သဗ္ဗမ္ပိ ပဋိဂ္ဂဟိတ’’န္တိ ဣမိနာဝ သိဒ္ဓံ ပဋိဂ္ဂဟေတဗ္ဗဿ ဥဒကဿပိ ဂဟဏတောတိ? သစ္စံ, တထာပိ ဥဒကဘာဝေန သာမညတော ‘‘သဗ္ဗမ္ပိ ပဋိဂ္ဂဟိတ’’န္တိ ဧတ္တကေ ဝုတ္တေ ဧကစ္စဿ ဥဒကဿ ပဋိဂ္ဂဟေတဗ္ဗဘာဝတော ဥဒကမ္ပိ ယာဝဇီဝိကံ နာမာတိ ဉာယေယျ, န ပန ဥဒကံ ယာဝဇီဝိကံ သုဒ္ဓဿ ပဋိဂ္ဂဟေတဗ္ဗာဘာဝတော, တသ္မာ ဣဒံ ဝုတ္တံ ဟောတိ – ဧကစ္စဿ ဥဒကဿ ပဋိဂ္ဂဟေတဗ္ဗဘာဝေ သတိပိ သုဒ္ဓဿ အပ္ပဋိဂ္ဂဟိတဗ္ဗတ္တာ တံ ဥဒကံ ဌပေတွာ သဗ္ဗမ္ပိ ပဋိဂ္ဂဟိတံ ယာဝဇီဝိကန္တိ ဝုစ္စတီတိ.

Sobre esto se pregunta: según las palabras 'cualquier monje que lleve a la puerta de la boca alimento que no ha sido dado, a excepción de agua y palillos de dientes, comete un pācittiya' (Pāci. 265), ¿no es cierto que el agua no necesita ser recibida formalmente? Entonces, ¿por qué se dice 'exceptuando el agua, todo lo demás recibido...'? Es cierto, el agua pura no debe ser recibida formalmente, pero el agua que contiene lodo u otros elementos sí debe ser recibida; por lo tanto, debido a su inclusión entre las cosas que se reciben, se dice 'exceptuando el agua'. Aun así, ¿no queda ya establecido por 'todo lo recibido' que se incluye también el agua que debe recibirse? Es cierto, sin embargo, si se dijera simplemente 'todo lo recibido' en relación con el agua en general, se podría entender que debido a que cierta agua debe recibirse, el agua también es yāvajīvika; pero el agua no es yāvajīvika porque el agua pura no requiere ser recibida formalmente. Por lo tanto, lo que se quiere decir es esto: aunque cierta agua deba recibirse, debido a que el agua pura no se recibe formalmente, exceptuando esa agua, todo lo demás que se recibe se llama yāvajīvika.

၉၀. မူလကမူလာဒီနိ ဥပဒေသတောယေဝ ဝေဒိတဗ္ဗာနိ, တာနိ ပရိယာယတော ဝုစ္စမာနာနိပိ န သက္ကာ ဝိညာတုံ. ပရိယာယန္တရေန ဟိ ဝုစ္စမာနေ တံ တံ နာမံ အဇာနန္တာနံ သမ္မောဟောယေဝ သိယာ, တသ္မာ တတ္ထ န ကိဉ္စိ ဝက္ခာမ. ခါဒနီယေ ခါဒနီယတ္ထန္တိ ပူဝါဒိခါဒနီယေ ဝိဇ္ဇမာနံ ခါဒနီယကိစ္စံ ခါဒနီယေဟိ ကာတဗ္ဗံ ဇိဃစ္ဆာဟရဏသင်္ခါတံ အတ္ထံ ပယောဇနံ [Pg.187] နေဝ ဖရန္တိ န နိပ္ဖာဒေန္တိ. ဧကသ္မိံ ဒေသေ အာဟာရကိစ္စံ သာဓေန္တံ ဝါ အသာဓေန္တံ ဝါ အပရသ္မိံ ဒေသေ ဥဋ္ဌိတဘူမိရသာဒိဘေဒေန အာဟာရဇိဃစ္ဆာဟရဏကိစ္စံ အသာဓေန္တမ္ပိ ဝါ သမ္ဘဝေယျာတိ အာဟ ‘‘တေသု တေသု ဇနပဒေသူ’’တိအာဒိ. ကေစိ ပန ‘‘ဧကသ္မိံ ဇနပဒေ အာဟာရကိစ္စံ သာဓေန္တံ သေသဇနပဒေသုပိ ဝိကာလေ န ကပ္ပတိ ဧဝါတိ ဒဿနတ္ထံ ဣဒံ ဝုတ္တ’’န္တိပိ ဝဒန္တိ. ပကတိအာဟာရဝသေနာတိ အညေဟိ ယာဝကာလိကေဟိ အယောဇိတံ အတ္တနော ပကတိယာဝ အာဟာရကိစ္စကရဏဝသေန. သမ္မောဟောယေဝ ဟောတီတိ အနေကတ္ထာနံ နာမာနံ အပ္ပသိဒ္ဓါနဉ္စ သမ္ဘဝတော သမ္မောဟော ဧဝ သိယာ. တေနေဝေတ္ထ မယမ္ပိ မူလကမူလာဒီနံ ပရိယာယန္တရဒဿနေ အာဒရံ န ကရိမှ ဥပဒေသတောဝ ဂဟေတဗ္ဗတော.

90. Las raíces como la del rábano (mūlakamūla), etc., deben conocerse mediante la instrucción tradicional; incluso si se mencionan mediante sinónimos, no es posible comprenderlas plenamente. Si se mencionaran por otros nombres sinónimos, solo habría confusión para quienes no conocen tales nombres; por lo tanto, no diremos nada más al respecto. En 'con el propósito de alimento masticable en lo masticable', significa que la función de alimento presente en alimentos masticables como los pasteles (pūva), etc., el propósito o utilidad denominada 'eliminación del hambre' que debe ser realizada por los alimentos masticables, no la cumplen ni la producen [en el caso de las medicinas yāvajīvika]. Lo que en una región cumple o no la función de alimento, en otra región podría no cumplir la función de eliminar el hambre debido a diferencias en el sabor de la tierra donde crece, etc.; por eso dijo 'en esas y aquellas regiones', etc. Algunos, sin embargo, dicen: 'esto se dice para mostrar que lo que cumple la función de alimento en una región, no es lícito fuera de tiempo tampoco en las demás regiones'. 'Por medio de alimento ordinario' significa por la realización de la función de alimento por su propia naturaleza, sin estar mezclado con otros alimentos yāvakālika. 'Solo hay confusión' significa que debido a la existencia de muchos nombres y objetos diversos, solo habría confusión. Por esta misma razón, nosotros tampoco nos hemos esmerado aquí en mostrar otros sinónimos de las raíces como la del rábano, etc., ya que deben aprenderse de la instrucción tradicional.

ယန္တိ ဝဋ္ဋကန္ဒံ.

Lo que es un tubérculo redondo (vaṭṭakanda).

မုဠာလန္တိ ထူလတရုဏမူလမေဝ.

Muḷāla es precisamente la raíz gruesa y tierna [del loto].

ရုက္ခဝလ္လိအာဒီနန္တိ ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တမေဝ သမ္ပိဏ္ဍေတွာ ဝုတ္တံ.

'De árboles, enredaderas, etc.' es lo dicho anteriormente expresado de forma resumida.

အန္တောပထဝီဂတောတိ သာလကလျာဏိက္ခန္ဓံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ.

'Ubicado bajo tierra' se dice con referencia al tronco de la sālakalyāṇī.

သဗ္ဗကပ္ပိယာနီတိ မူလတစပတ္တာဒီနံ ဝသေန သဗ္ဗသော ကပ္ပိယာနိ, တေသမ္ပိ နာမဝသေန န သက္ကာ ပရိယန္တံ ဒဿေတုန္တိ သမ္ဗန္ဓော.

'Todo lo lícito' (sabbakappiyāni) significa que es totalmente lícito en lo que respecta a raíces, corteza, hojas, etc.; la conexión es que no es posible mostrar su límite mediante nombres.

အစ္ဆိဝါဒီနံ အပရိပက္ကာနေဝ ဖလာနိ ယာဝဇီဝိကာနီတိ ဒဿေတုံ ‘‘အပရိပက္ကာနီ’’တိ ဝုတ္တံ.

Para mostrar que los frutos no maduros de acchi, etc., son de por vida (yāvajīvika), se dijo 'no maduros' (aparipakkānī).

ဟရီတကာဒီနံ အဋ္ဌီနီတိ ဧတ္ထ မိဉ္ဇံ ပဋိစ္ဆာဒေတွာ ဌိတာနိ ကပါလာနိ ယာဝဇီဝိကာနီတိ အာစရိယာ. မိဉ္ဇမ္ပိ ယာဝဇီဝိကန္တိ ဧကေ. ဝိမတိဝိနောဒနိယံ (ဝိ. ဝိ. ဋီ. ပါစိတ္တိယ ၂.၂၄၈-၂၄၉) ပန ‘‘ဟရီတကာဒီနံ အဋ္ဌီနီတိ ဧတ္ထ [Pg.188] ‘မိဉ္ဇံ ယာဝကာလိက’န္တိ ကေစိ ဝဒန္တိ, တံ န ယုတ္တံ အဋ္ဌကထာယံ အဝုတ္တတ္တာ’’တိ ဝုတ္တံ.

Sobre 'los huesos (semillas) de harītaka, etc.': aquí los maestros sostienen que las cáscaras que cubren la pulpa (miñja) son yāvajīvika. Algunos dicen que la pulpa también es yāvajīvika. Sin embargo, en la Vimativinodanī se dice: 'en cuanto a los huesos de harītaka, etc., algunos dicen que la pulpa es yāvakālika [alimento]; eso no es correcto porque no se menciona en el Comentario'.

ဟိင်္ဂူတိ ဟိင်္ဂုရုက္ခတော ပဂ္ဃရိတနိယျာသော. ဟိင်္ဂုဇတုအာဒယောပိ ဟိင်္ဂုဝိကတိယော ဧဝ. တတ္ထ ဟိင်္ဂုဇတု နာမ ဟိင်္ဂုရုက္ခဿ ဒဏ္ဍပတ္တာနိ ပစိတွာ ကတနိယျာသော. ဟိင်္ဂုသိပါဋိကံ နာမ ဟိင်္ဂုပတ္တာနိ ပစိတွာ ကတနိယျာသော. ‘‘အညေန မိဿေတွာ ကတော’’တိပိ ဝဒန္တိ. တကန္တိ အဂ္ဂကောဋိယာ နိက္ခန္တသိလေသော. တကပတ္တီတိ ပတ္တတော နိက္ခန္တသိလေသော. တကပဏ္ဏီတိ ပလာသေ ဘဇ္ဇိတွာ ကတသိလေသော. ‘‘ဒဏ္ဍတော နိက္ခန္တသိလေသော’’တိပိ ဝဒန္တိ.

Hiṅgu es la resina que fluye del árbol hiṅgu. Hiṅgujatu y otros son variedades de hiṅgu. Allí, hiṅgujatu es la resina hecha cocinando los tallos y hojas del árbol hiṅgu. Hiṅgusipāṭika es la resina hecha cocinando las hojas de hiṅgu; también dicen que se hace mezclándola con otra cosa. Taka es la resina que sale de la punta superior. Takapattī es la resina que sale de las hojas. Takapaṇṇī es la resina hecha tostando el follaje; también dicen que es la resina que sale del tallo.

၉၁. ယာမကာလိကေသု ပနာတိ ဧတ္ထ ကိဉ္စာပိ ပါဠိယံ ခါဒနီယဘောဇနီယပဒေဟိ ယာဝကာလိကမေဝ သင်္ဂဟိတံ, န ယာမကာလိကံ, တထာပိ ‘‘အနာပတ္တိ ယာမကာလိကံ ယာမေ နိဒဟိတွာ ဘုဉ္ဇတီ’’တိ ဣဓ စေဝ ‘‘ယာမကာလိကေန ဘိက္ခဝေ သတ္တာဟကာလိကံ…ပေ… ယာဝဇီဝိကံ တဒဟုပဋိဂ္ဂဟိတံ ယာမေ ကပ္ပတိ, ယာမာတိက္ကန္တေ န ကပ္ပတီ’’တိ အညတ္ထ (မဟာဝ. ၃၀၅) စ ဝုတ္တတ္တာ ‘‘ယာမကာလိက’’န္တိဝစနသာမတ္ထိယတော စ ဘဂဝတော အဓိပ္ပာယညူဟိ အဋ္ဌကထာစရိယေဟိ ယာမကာလိကံ သန္နိဓိကာရကံ ပါစိတ္တိယဝတ္ထုမေဝ ဝုတ္တန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

91. En cuanto a los yāmakālikas (bebidas de la tarde): aunque en el texto de la Pāḷi solo se incluyen los yāvakālikas mediante los términos 'alimento masticable y blando' (khādanīyabhojanīya) y no los yāmakālikas, sin embargo, debido a lo que se dice aquí: 'no hay ofensa si consume un yāmakālika habiéndolo guardado durante un turno (yāma)', y en otro lugar (Mahāva. 305): 'Monjes, el yāmakālika [mezclado] con un sattāhakālika... o yāvajīvika recibido ese mismo día, es lícito durante un turno de la noche, pero pasado el turno no es lícito', y por la fuerza del término 'yāmakālika', debe entenderse que los maestros comentaristas, conocedores de la intención del Bendito, han declarado que el yāmakālika es un objeto que genera la ofensa de pācittiya por almacenamiento (sannidhikāraka).

ဌပေတွာ ဓညဖလရသန္တိ ဧတ္ထ ‘‘တဏ္ဍုလဓောဝနောဒကမ္ပိ ဓညဖလရသောယေဝါ’’တိ ဝဒန္တိ.

Excepto por el jugo de granos y frutas; aquí, dicen: «Incluso el agua de lavar el arroz es ciertamente jugo de granos».

၉၂. သတ္တာဟကာလိကေ ပဉ္စ ဘေသဇ္ဇာနီတိ ဘေသဇ္ဇကိစ္စံ ကရောန္တု ဝါ မာ ဝါ, ဧဝံလဒ္ဓဝေါဟာရာနိ ပဉ္စ. ‘‘ဂေါသပ္ပီ’’တိအာဒိနာ လောကေ ပါကဋံ ဒဿေတွာ ‘‘ယေသံ မံသံ ကပ္ပတီ’’တိ ဣမိနာ အညေသမ္ပိ ရောဟိတမိဂါဒီနံ သပ္ပိံ ဂဟေတွာ ဒဿေတိ. ယေသဉှိ ခီရံ အတ္ထိ, သပ္ပိမ္ပိ တေသံ အတ္ထိယေဝ, တံ ပန သုလဘံ ဝါ ဒုလ္လဘံ ဝါ အသမ္မောဟတ္ထံ ဝုတ္တံ[Pg.189]. ဧဝံ နဝနီတမ္ပိ. ‘‘ယေသံ မံသံ ကပ္ပတီ’’တိ စ ဣဒံ နိဿဂ္ဂိယဝတ္ထုဒဿနတ္ထံ ဝုတ္တံ, န ပန ယေသံ မံသံ န ကပ္ပတိ, တေသံ သပ္ပိအာဒိ န ကပ္ပတီတိ ဒဿနတ္ထံ. မနုဿခီရာဒီနိပိ ဟိ နော န ကပ္ပန္တိ.

92. Respecto a las cinco medicinas de siete días: ya sea que realicen la función de medicina o no, son cinco las que reciben tal denominación. Habiendo mostrado lo que es conocido en el mundo mediante «ghee de vaca» y otros, con la frase «aquellos cuya carne es permitida» indica que debe tomarse el ghee de otros animales como el ciervo rojo, etc. Pues de aquellos que tienen leche, ciertamente también hay ghee; eso se dice para evitar confusión, ya sea fácil o difícil de obtener. Lo mismo se aplica a la mantequilla fresca. Y esta frase «aquellos cuya carne es permitida» se dice para mostrar el objeto de una ofensa de renuncia (nissaggiya), no para indicar que el ghee y demás no sean permitidos de aquellos cuya carne no es permitida. Pues incluso la leche humana y otros productos similares no nos están prohibidos.

၉၃. ယာဝ ကာလော နာတိက္ကမတိ, တာဝ ပရိဘုဉ္ဇိတုံ ဝဋ္ဋတီတိ ဧတ္ထ ကာလောတိ ဘိက္ခူနံ ဘောဇနကာလော အဓိပ္ပေတော, သော စ သဗ္ဗန္တိမေန ပရိစ္ဆေဒေန ဌိတမဇ္ဈနှိကော. ဌိတမဇ္ဈနှိကောပိ ဟိ ကာလသင်္ဂဟံ ဂစ္ဆတိ, တတော ပဋ္ဌာယ ပန ခါဒိတုံ ဝါ ဘုဉ္ဇိတုံ ဝါ န သက္ကာ, သဟသာ ပိဝိတုံ သက္ကာ ဘဝေယျ, ကုက္ကုစ္စကေန ပန န ကတ္တဗ္ဗံ. ကာလပရိစ္ဆေဒဇာနနတ္ထဉ္စ ကာလတ္ထမ္ဘော ယောဇေတဗ္ဗော. ကာလန္တရေ ဝါ ဘတ္တကိစ္စံ ကာတဗ္ဗံ. ပဋိဂ္ဂဟဏေတိ ဂဟဏမေဝ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. ပဋိဂ္ဂဟိတမေဝ ဟိ တံ, သန္နိဟိတံ န ကပ္ပတီတိ ပုန ပဋိဂ္ဂဟဏကိစ္စံ နတ္ထိ, တေနေဝ ‘‘အဇ္ဈောဟရိတုကာမတာယ ဂဏှန္တဿ ပဋိဂ္ဂဟဏေ’’တိ ဝုတ္တံ. မာတိကာဋ္ဌကထာယံ (ကင်္ခါ. အဋ္ဌ. သန္နိဓိကာရကသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ) ပန ‘‘အဇ္ဈောဟရိဿာမီတိ ဂဏှန္တဿ ဂဟဏေ’’ဣစ္စေဝ ဝုတ္တံ.

93. «Mientras el tiempo no haya pasado, es adecuado consumirlo»; aquí, por «tiempo» se entiende el tiempo de comida de los monjes, y ese, en su límite último, es el mediodía exacto. Pues incluso el mediodía exacto se incluye en el tiempo permitido; a partir de ahí, sin embargo, no es posible masticar ni comer; podría ser posible beberlo de un trago, pero no debe hacerse por escrúpulo. Y para conocer la delimitación del tiempo, debe emplearse un poste de sombra. O el acto de comer debe realizarse dentro del intervalo de tiempo. En «en la recepción», se dice refiriéndose solo a la toma. Pues una vez recibido, ya no es permitido si se almacena, por lo que no hay de nuevo un acto de recepción; por eso se dijo: «en la recepción de quien lo toma con el deseo de ingerirlo». Pero en el Comentario de la Mātikā se dijo simplemente: «en la toma de quien lo recibe pensando: "lo ingeriré"».

ယန္တိ ယံ ပတ္တံ. သန္ဒိဿတီတိ ယာဂုယာ ဥပရိ သန္ဒိဿတိ. တေလဝဏ္ဏေ ပတ္တေ သတိပိ နိသ္နေဟဘာဝေ အင်္ဂုလိယာ ဃံသန္တဿ ဝဏ္ဏဝသေနေဝ လေခါ ပညာယတိ, တသ္မာ တတ္ထ အနာပတ္တီတိ ဒဿနတ္ထံ ‘‘သာ အဗ္ဗောဟာရိကာ’’တိ ဝုတ္တံ. သယံ ပဋိဂ္ဂဟေတွာ အပရိစ္စတ္တမေဝ ဟိ ဒုတိယဒိဝသေ န ဝဋ္ဋတီတိ ဧတ္ထ ပဋိဂ္ဂဟဏေ အနပေက္ခဝိဿဇ္ဇနေန, အနုပသမ္ပန္နဿ နိရပေက္ခဒါနေန ဝါ ဝိဇဟိတပဋိဂ္ဂဟဏံ ပရိစ္စတ္တမေဝ ဟောတီတိ ‘‘အပရိစ္စတ္တ’’န္တိ ဣမိနာ ဥဘယထာပိ အဝိဇဟိတပဋိဂ္ဂဟဏမေဝ ဝုတ္တံ, တသ္မာ ယံ ပရဿ ပရိစ္စဇိတွာ အဒိန္နမ္ပိ သစေ ပဋိဂ္ဂဟဏေ နိရပေက္ခဝိဿဇ္ဇနေန ဝိဇဟိတပဋိဂ္ဂဟဏံ ဟောတိ, တမ္ပိ ဒုတိယဒိဝသေ ဝဋ္ဋတီတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ယဒိ ဧဝံ ‘‘ပတ္တော ဒုဒ္ဓေါတော ဟောတီ’’တိအာဒီသု ကသ္မာ အာပတ္တိ ဝုတ္တာတိ? ‘‘ပဋိဂ္ဂဟဏံ အဝိဿဇ္ဇေတွာဝ [Pg.190] သယံ ဝါ အညေန ဝါ တုစ္ဆံ ကတွာ န သမ္မာ ဓောဝိတွာ နိဋ္ဌာပိတေ ပတ္တေ လဂ္ဂမ္ပိ အဝိဇဟိတပဋိဂ္ဂဟဏမေဝ ဟောတီတိ တတ္ထ အာပတ္တီ’’တိ တီသုပိ ဂဏ္ဌိပဒေသု ဝုတ္တံ. ကေစိ ပန ‘‘သာမဏေရာနံ ပရိစ္စဇန္တီတိ ဣမသ္မိံ အဓိကာရေ ဌတွာ ‘အပရိစ္စတ္တမေဝါ’တိ ဝုတ္တတ္တာ အနုပသမ္ပန္နဿ ပရိစ္စတ္တမေဝ ဝဋ္ဋတိ, အပရိစ္စတ္တံ န ဝဋ္ဋတီတိ အာပန္နံ, တသ္မာ နိရာလယဘာဝေန ပဋိဂ္ဂဟဏေ ဝိဇဟိတေပိ အနုပသမ္ပန္နဿ အပရိစ္စတ္တံ န ဝဋ္ဋတီ’’တိ ဝဒန္တိ. တံ ယုတ္တံ ဝိယ န ဒိဿတိ. ယဒဂ္ဂေန ဟိ ပဋိဂ္ဂဟဏံ ဝိဇဟတိ, တဒဂ္ဂေန သန္နိဓိမ္ပိ န ကရောတိ ဝိဇဟိတပဋိဂ္ဂဟဏဿ အပ္ပဋိဂ္ဂဟိတသဒိသတ္တာ. ပဋိဂ္ဂဟေတွာ နိဒဟိတေယေဝ စ သန္နိဓိပစ္စယာ အာပတ္တိ ဝုတ္တာ.

«Lo que» se refiere a lo que ha llegado al cuenco. «Se ve» significa que se ve sobre la gacha. Aunque haya restos de aceite en el cuenco, si no hay untuosidad y solo aparece una marca de color al frotar con el dedo, se dice «eso es insignificante» para mostrar que no hay ofensa allí. «Habiéndolo recibido él mismo, lo que no ha sido renunciado no es adecuado al segundo día»; aquí, mediante el abandono sin expectativa en la recepción, o mediante la entrega sin expectativa a alguien no ordenado, la recepción abandonada queda ciertamente renunciada; con «lo que no ha sido renunciado» se refiere en ambos casos a la recepción no abandonada. Por lo tanto, debe entenderse que incluso aquello que, habiendo sido renunciado para otro, no ha sido entregado aún, si hay un abandono sin expectativa en la recepción, esa recepción queda abandonada, y eso también es adecuado al segundo día. Si es así, ¿por qué en casos como «el cuenco está mal lavado» se menciona una ofensa? En los tres subcomentarios se dice: «Sin haber abandonado la recepción, ya sea por sí mismo o por otro, habiendo vaciado el cuenco pero sin haberlo lavado bien, lo que queda adherido al cuenco sigue siendo una recepción no abandonada, y por eso hay ofensa allí». Algunos, sin embargo, dicen: «Estando en el contexto de "renunciar a los novicios", al decirse "ciertamente no renunciado", se deduce que lo renunciado a favor de alguien no ordenado es adecuado, y lo no renunciado no es adecuado; por lo tanto, incluso si se abandona la recepción por falta de apego, lo no renunciado a favor de alguien no ordenado no es adecuado». Eso no parece correcto. Pues en el momento en que se abandona la recepción, en ese mismo momento no se incurre en almacenamiento, ya que una recepción abandonada es como algo no recibido. Y la ofensa por causa de almacenamiento se declara solo cuando algo se guarda después de haber sido recibido.

ဝိမတိဝိနောဒနိယံ (ဝိ. ဝိ. ဋီ. ပါစိတ္တိယ ၂.၂၅၂-၂၅၃) ပန ‘‘အပရိစ္စတ္တမေဝါတိ နိရပေက္ခတာယ အနုပသမ္ပန္နဿ အဒိန္နံ အပရိစ္စတ္တဉ္စ ယာဝကာလိကာဒိဝတ္ထုမေဝ သန္ဓာယ ဝဒတိ, န ပန တဂ္ဂတပဋိဂ္ဂဟဏံ. န ဟိ ဝတ္ထုံ အပရိစ္စဇိတွာ တတ္ထဂတပဋိဂ္ဂဟဏံ ပရိစ္စဇိတုံ သက္ကာ, န စ တာဒိသံ ဝစနံ အတ္ထိ, ယဒိ ဘဝေယျ, ‘သစေ ပတ္တော ဒုဒ္ဓေါတော ဟောတိ…ပေ… ဘုဉ္ဇန္တဿ ပါစိတ္တိယ’န္တိ ဝစနံ ဝိရုဇ္ဈေယျ. န ဟိ ဓောဝနေန အာမိသံ အပနေတုံ ဝါယမန္တဿ ပဋိဂ္ဂဟဏေ အပေက္ခာ ဝတ္တတိ. ယေန ပုနဒိဝသေ ဘုဉ္ဇတော ပါစိတ္တိယံ ဇနေယျ, ပတ္တေ ပန ဝတ္တမာနာ အပေက္ခာ တဂ္ဂတိကေ အာမိသေပိ ဝတ္တတိ ဧဝ နာမာတိ အာမိသေ အနပေက္ခတာ ဧတ္ထ န လဗ္ဘတိ, တတော အာမိသေ အဝိဇဟိတပဋိဂ္ဂဟဏံ ပုနဒိဝသေ ပါစိတ္တိယံ ဇနေတီတိ ဣဒံ ဝုတ္တံ. အထ မတံ ‘ယဒဂ္ဂေနေတ္ထ အာမိသာနပေက္ခတာ န လဗ္ဘတိ, တဒဂ္ဂေန ပဋိဂ္ဂဟဏာနပေက္ခတာပိ န လဗ္ဘတီ’တိ. တထာ သတိ ယတ္ထ အာမိသာပေက္ခာ အတ္ထိ, တတ္ထ ပဋိဂ္ဂဟဏာပေက္ခာပိ န ဝိဂစ္ဆတီတိ အာပန္နံ, ဧဝဉ္စ ပဋိဂ္ဂဟဏေ အနပေက္ခဝိဿဇ္ဇနံ ဝိသုံ န ဝတ္တဗ္ဗံ သိယာ, အဋ္ဌကထာယဉ္စေတမ္ပိ ပဋိဂ္ဂဟဏဝိဇဟနံ ကာရဏတ္တေန အဘိမတံ သိယာ. ဣဒံ သုဋ္ဌုတရံ ကတွာ ဝိသုံ [Pg.191] ဝတ္တဗ္ဗံ စီဝရာပေက္ခာယ ဝတ္တမာနာယပိ ပစ္စုဒ္ဓါရေန အဓိဋ္ဌာနဝိဇဟနံ ဝိယ. ဧတသ္မိဉ္စ ဥပါယေ သတိ ဂဏ္ဌိကာဟတပတ္တေသု အဝဋ္ဋနတာ နာမ န သိယာတိ ဝုတ္တောဝါယမတ္ထော, တသ္မာ ယံ ဝုတ္တံ သာရတ္ထဒီပနိယံ (သာရတ္ထ. ဋီ. ပါစိတ္တိယ ၃.၂၅၂-၂၅၃) ‘ယံ ပရဿ ပရိစ္စဇိတွာ အဒိန္နမ္ပိ သစေ ပဋိဂ္ဂဟဏေ နိရပေက္ခဝိဿဇ္ဇနေန ဝိဇဟိတပဋိဂ္ဂဟဏံ ဟောတိ, တမ္ပိ ဒုတိယဒိဝသေ ဝဋ္ဋတီ’တိအာဒိ, တံ န သာရတော ပစ္စေတဗ္ဗ’’န္တိ ဝုတ္တံ.

En la Vimativinodanī, sin embargo, se dice: «“Ciertamente no renunciado” se refiere solo al objeto de uso temporal y otros, que no ha sido entregado a alguien no ordenado y no ha sido renunciado por falta de expectativa, pero no se refiere a la recepción contenida en él. Pues no es posible abandonar la recepción de algo sin abandonar el objeto mismo, ni existe tal declaración; si existiera, la declaración “si el cuenco está mal lavado... hay una pācittiya para quien come” sería contradictoria. Pues no hay expectativa en la recepción de quien se esfuerza por eliminar la comida mediante el lavado. Por lo cual, comer al día siguiente generaría una pācittiya; ciertamente existe una expectativa respecto al cuenco que también se aplica a la comida que contiene; por tanto, no se halla aquí falta de expectativa respecto a la comida; por ello se dice que la recepción no abandonada de la comida genera una pācittiya al día siguiente. Ahora bien, si se piensa: “en la medida en que no hay falta de expectativa respecto a la comida, en esa medida tampoco hay falta de expectativa respecto a la recepción”, si es así, donde hay expectativa por la comida, la expectativa por la recepción tampoco desaparece; y así, no debería decirse por separado sobre el abandono de la recepción sin expectativa. En el Comentario, incluso esto, el abandono de la recepción, se consideraría como la causa. Esto debe explicarse más claramente por separado, como el abandono de la determinación mediante la asignación aunque persista la expectativa por el manto. Y habiendo este método, no existiría lo que se llama “permanencia en cuencos golpeados con un mazo”, tal como se ha dicho. Por lo tanto, lo que se dice en la Sāratthadīpanī: “incluso aquello que, habiendo sido renunciado para otro, no ha sido entregado aún, si hay un abandono sin expectativa en la recepción, esa recepción queda abandonada, y eso también es adecuado al segundo día”, etc., eso no debe aceptarse como esencial».

ပါဠိယံ (ပါစိ. ၂၅၅) ‘‘သတ္တာဟကာလိကံ ယာဝဇီဝိကံ အာဟာရတ္ထာယ ပဋိဂ္ဂဏှာတိ, အာပတ္တိ ဒုက္ကဋဿာ’’တိအာဒိနာ သန္နိဟိတေသု သတ္တာဟကာလိကယာဝဇီဝိကေသု ပုရေဘတ္တမ္ပိ အာဟာရတ္ထာယ အဇ္ဈောဟရဏေပိ ဒုက္ကဋဿ ဝုတ္တတ္တာ ယာမကာလိကေပိ အဇ္ဈောဟာရေ ဝိသုံ ဒုက္ကဋေန ဘဝိတဗ္ဗန္တိ အာဟ ‘‘အာဟာရတ္ထာယ အဇ္ဈောဟရတော ဒုက္ကဋေန သဒ္ဓိံ ပါစိတ္တိယ’’န္တိ. ပကတိအာမိသေတိ ဩဒနာဒိကပ္ပိယာမိသေ. ဒွေတိ ပုရေဘတ္တံ ပဋိဂ္ဂဟိတံ ယာမကာလိကံ ပုရေဘတ္တံ သာမိသေန မုခေန ဘုဉ္ဇတော သန္နိဓိပစ္စယာ ဧကံ, ယာဝကာလိကသံသဋ္ဌတာယ ယာဝကာလိကတ္တဘဇနေန အနတိရိတ္တပစ္စယာ ဧကန္တိ ဒွေ ပါစိတ္တိယာနိ. ဝိကပ္ပဒွယေတိ သာမိသနိရာမိသပက္ခဒွယေ. ထုလ္လစ္စယံ ဒုက္ကဋဉ္စ ဝဍ္ဎတီတိ မနုဿမံသေ ထုလ္လစ္စယံ, သေသအကပ္ပိယမံသေ ဒုက္ကဋံ ဝဍ္ဎတိ.

En el Pāḷi (Pāci. 255), mediante la frase: 'Si recibe [un medicamento] limitado a siete días o de por vida con el propósito de comida, hay una ofensa de dukkaṭa', etc., dado que se ha declarado una falta de dukkaṭa incluso por el consumo antes del mediodía con fines alimentarios de medicinas de siete días o de por vida que han sido almacenadas, se afirma que por el consumo de medicinas limitadas a un turno (yāmakālika) debe haber un dukkaṭa por separado; por eso dice: 'un pācittiya junto con un dukkaṭa para quien consume con fines alimentarios'. 'Pakatiāmise' se refiere al sustento ordinario como el arroz cocido, etc. 'Dve' (dos): se refiere a dos pācittiyas: uno debido al almacenamiento (sannidhi) para quien consume antes del mediodía una medicina limitada a un turno que fue recibida antes del mediodía con la boca con restos de comida (sāmisa), y otro debido al factor de no haber sido dejado como sobrante (anatiritta) al adquirir la naturaleza de comida temporal (yāvakālika) por su mezcla con esta. 'Vikappadvaye' se refiere a las dos partes: con sustento (sāmisa) y sin sustento (nirāmisa). 'Thullaccayaṃ dukkaṭañca vaḍḍhatīti': aumenta a una falta grave (thullaccaya) en el caso de carne humana, y a una falta de dukkaṭa en el caso de las demás carnes no permitidas.

ပဋိဂ္ဂဟဏပစ္စယာ တာဝ ဒုက္ကဋန္တိ ဧတ္ထ သန္နိဟိတတ္တာ ပုရေဘတ္တမ္ပိ ဒုက္ကဋမေဝ. သတိ ပစ္စယေ ပန သန္နိဟိတမ္ပိ သတ္တာဟကာလိကံ ယာဝဇီဝိကဉ္စ ဘေသဇ္ဇတ္ထာယ ဂဏှန္တဿ ပရိဘုဉ္ဇန္တဿ စ အနာပတ္တိယေဝ.

Respecto a 'debido al factor de la recepción es una falta de dukkaṭa', aquí, debido a que ha sido almacenado, es ciertamente un dukkaṭa incluso antes del mediodía. Sin embargo, si existe una causa justificada, no hay ofensa para quien recibe y consume medicinas de siete días o de por vida con fines medicinales, aunque hayan sido almacenadas.

၉၄. ဥဂ္ဂဟိတကံ ကတွာ နိက္ခိတ္တန္တိ အပဋိဂ္ဂဟိတံ သယမေဝ ဂဟေတွာ နိက္ခိတ္တံ. ဝိမတိဝိနောဒနိယံ (ဝိ. ဝိ. ဋီ. ၁.၆၂၂) ‘‘ဥဂ္ဂဟိတကန္တိ ပရိဘောဂတ္ထာယ သယံ ဂဟိတ’’န္တိ ဝုတ္တံ. သယံ ကရောတီတိ [Pg.192] ပစိတွာ ကရောတိ. ပုရေဘတ္တန္တိ တဒဟုပုရေဘတ္တမေဝ ဝဋ္ဋတိ သဝတ္ထုကပဋိဂ္ဂဟိတတ္တာ. သယံကတန္တိ နဝနီတံ ပစိတွာ ကတံ. နိရာမိသမေဝါတိ တဒဟုပုရေဘတ္တံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ.

94. 'Uggahitakaṃ katvā nikkhittaṃ' significa tomado por uno mismo sin haber sido ofrecido formalmente y puesto aparte. En la Vimativinodanī (Vi. Vi. Ṭī. 1.622) se dice: 'uggahitaka significa tomado por uno mismo para el consumo'. 'Sayaṃ karoti' significa que lo prepara cocinándolo. 'Purebhattaṃ' se refiere a que es lícito solo antes del mediodía de ese mismo día, por haber sido recibido con su base original. 'Sayaṃkataṃ' significa preparado calentando la mantequilla. 'Nirāmisamevāti' se dice con referencia a lo que es antes del mediodía de ese mismo día.

၉၅. အဇ္ဇ သယံကတံ နိရာမိသမေဝ ဘုဉ္ဇန္တဿ ကသ္မာ သာမံပါကော န ဟောတီတိ အာဟ ‘‘နဝနီတံ တာပေန္တဿာ’’တိအာဒိ. ပစ္ဆာဘတ္တံ ပဋိဂ္ဂဟိတကေဟီတိ ခီရဒဓီနိ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. ဥဂ္ဂဟိတကေဟိ ကတံ အဗ္ဘဉ္ဇနာဒီသု ဥပနေတဗ္ဗန္တိ ယောဇနာ. ဥဘယေသမ္ပီတိ ပစ္ဆာဘတ္တံ ပဋိဂ္ဂဟိတခီရဒဓီဟိ စ ပုရေဘတ္တံ ဥဂ္ဂဟိတကေဟိ စ ကတာနံ. ဧသ နယောတိ နိဿဂ္ဂိယံ န ဟောတီတိ အတ္ထော. အကပ္ပိယမံသသပ္ပိမှီတိ ဟတ္ထိအာဒီနံ သပ္ပိမှိ. ကာရဏပတိရူပကံ ဝတွာတိ ‘‘သဇာတိကာနံ သပ္ပိဘာဝတော’’တိ ကာရဏပတိရူပကံ ဝတွာ. သပ္ပိနယေန ဝေဒိတဗ္ဗန္တိ နိရာမိသမေဝ သတ္တာဟံ ဝဋ္ဋတီတိ အတ္ထော. ဧတ္ထာတိ နဝနီတေ. ဓောတံ ဝဋ္ဋတီတိ အဓောတဉ္စေ, သဝတ္ထုကပဋိဂ္ဂဟိတံ ဟောတိ, တသ္မာ ဓောတံ ပဋိဂ္ဂဟေတွာ သတ္တာဟံ နိက္ခိပိတုံ ဝဋ္ဋတီတိ ထေရာနံ အဓိပ္ပာယော.

95. ¿Por qué no se considera 'cocinado por uno mismo' (sāmaṃpāka) para quien hoy mismo consume lo que preparó sin restos de comida? Por eso dice: 'para quien calienta mantequilla', etc. 'Pacchābhattaṃ paṭiggahitakehīti' se dice con referencia a la leche y el cuajo. La construcción es: 'lo que se prepara con lo que ha sido tomado por uno mismo (uggahitakehi) debe aplicarse a ungüentos, etc.'. 'Ubhayesampīti' se refiere a lo preparado con leche y cuajo recibidos por la tarde y con lo tomado por uno mismo antes del mediodía. 'Esa nayoti' significa que no hay una ofensa de nissaggiya. 'Akappiyamaṃsasappimhīti' se refiere a la mantequilla clarificada de elefantes, etc. Habiendo dado una razón apropiada (kāraṇapatirūpakaṃ vatvā) como 'debido a que es mantequilla de su propia especie'. 'Sappinayena veditabbaṃ' significa que se permite como puro medicamento (nirāmisa) durante siete días. 'Etthāti' se refiere a la mantequilla. 'Dhotaṃ vaṭṭatīti': si no se lava, se considera recibida con su base original; por lo tanto, la intención de los Theras es que es lícito guardarla por siete días tras haberla recibido y lavado.

မဟာသီဝတ္ထေရဿ ပန ဝတ္ထုနော ဝိယောဇိတတ္တာ ဒဓိဂုဠိကာဒီဟိ ယုတ္တတာမတ္တေန သဝတ္ထုကပဋိဂ္ဂဟိတံ နာမ န ဟောတိ, တသ္မာ တက္ကတော ဥဒ္ဓဋမတ္တမေဝ ပဋိဂ္ဂဟေတွာ ဓောဝိတွာ, ပစိတွာ ဝါ နိရာမိသမေဝ ကတွာ ဘုဉ္ဇိံသူတိ အဓိပ္ပာယော, န ပန ဒဓိဂုဠိကာဒီဟိ သဟ ဝိကာလေ ဘုဉ္ဇိံသူတိ. တေနာဟ ‘‘တသ္မာ နဝနီတံ ပရိဘုဉ္ဇန္တေန…ပေ… သဝတ္ထုကပဋိဂ္ဂဟံ နာမ န ဟောတီ’’တိ. တတ္ထ အဓောတံ ပဋိဂ္ဂဟေတွာပိ တံ နဝနီတံ ပရိဘုဉ္ဇန္တေန ဒဓိအာဒီနိ အပနေတွာ ပရိဘုဉ္ဇိတဗ္ဗန္တိ အတ္ထော. ကေစိ ပန ‘‘တက္ကတော ဥဒ္ဓဋမတ္တမေဝ ခါဒိံသူ’’တိ ဝစနဿ အဓိပ္ပာယံ အဇာနန္တာ ‘‘တက္ကတော ဥဒ္ဓဋမတ္တံ အဓောတမ္ပိ ဒဓိဂုဠိကာဒိသဟိတံ [Pg.193] ဝိကာလေ ပရိဘုဉ္ဇိတုံ ဝဋ္ဋတီ’’တိ ဝဒန္တိ, တံ န ဂဟေတဗ္ဗံ. န ဟိ ဒဓိဂုဠိကာဒိအာမိသေန သံသဋ္ဌရသံ နဝနီတံ ပရိဘုဉ္ဇိတုံ ဝဋ္ဋတီတိ သက္ကာ ဝတ္တုံ. နဝနီတံ ပရိဘုဉ္ဇန္တေနာတိ အဓောဝိတွာ ပဋိဂ္ဂဟိတနဝနီတံ ပရိဘုဉ္ဇန္တေန. ဒဓိ ဧဝ ဒဓိဂတံ ယထာ ‘‘ဂူထဂတံ မုတ္တဂတ’’န္တိ (မ. နိ. ၂.၁၁၉; အ. နိ. ၉.၁၁). ‘‘ခယံ ဂမိဿတီ’’တိ ဝစနတော ခီရံ ပက္ခိပိတွာ ပက္ကသပ္ပိအာဒိပိ ဝိကာလေ ကပ္ပတီတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ခယံ ဂမိဿတီတိ နိရာမိသံ ဟောတိ, တသ္မာ ဝိကာလေပိ ဝဋ္ဋတီတိ အတ္ထော. ဧတ္တာဝတာတိ နဝနီတေ လဂ္ဂမတ္တေန ဝိသုံ ဒဓိအာဒိဝေါဟာရံ အလဒ္ဓေန အပ္ပမတ္တေန ဒဓိအာဒိနာတိ အတ္ထော, ဧတေန ဝိသုံ ပဋိဂ္ဂဟိတဒဓိအာဒီဟိ သဟ ပက္ကံ သဝတ္ထုကပဋိဂ္ဂဟိတသင်္ခမေဝ ဂစ္ဆတီတိ ဒဿေတိ. တသ္မိမ္ပီတိ နိရာမိသဘူတေပိ. ကုက္ကုစ္စကာနံ ပန အယံ အဓိပ္ပာယော – ပဋိဂ္ဂဟဏေ တာဝ ဒဓိအာဒီဟိ အသမ္ဘိန္နရသတ္တာ ဘတ္တေန သဟိတဂုဠပိဏ္ဍာဒိ ဝိယ သဝတ္ထုကပဋိဂ္ဂဟိတံ နာမ ဟောတိ. တံ ပန ပစန္တေန ဓောဝိတွာဝ ပစိတဗ္ဗံ. ဣတရထာ ပစနက္ခဏေ ပစ္စမာနဒဓိဂုဠိကာဒီဟိ သမ္ဘိန္နရသတာယ သာမံပက္ကံ ဇာတံ, တေသု ခီဏေသုပိ သာမံပက္ကမေဝ ဟောတိ, တသ္မာ နိရာမိသမေဝ ပစိတဗ္ဗန္တိ. တေနေဝ ‘‘အာမိသေန သဒ္ဓိံ ပက္ကတ္တာ’’တိ ကာရဏံ ဝုတ္တံ.

Sin embargo, según el Thera Mahāsīva, por el simple hecho de estar mezclada con partículas de cuajo, etc., no se considera 'recibida con su base' (savatthukapaṭiggahita) debido a que la sustancia original ha sido separada; por lo tanto, la intención es que consumían tras haber recibido lo que acababa de ser extraído del suero de leche, lavándolo o cocinándolo para hacerlo puro (nirāmisa), pero no que lo consumieran fuera de horas (vikāla) junto con las partículas de cuajo. Por eso dice: 'por lo tanto, quien consume mantequilla... no se considera recibida con su base'. Allí, el significado es que incluso si se recibe sin lavar, quien consume esa mantequilla debe hacerlo tras eliminar el cuajo, etc. Pero algunos, desconociendo la intención de las palabras 'comieron lo que acababa de ser extraído del suero de leche', dicen que 'es lícito consumir fuera de horas incluso lo que no ha sido lavado y contiene partículas de cuajo, etc.'; esto no debe aceptarse. Pues no se puede decir que sea lícito consumir mantequilla cuyo sabor está mezclado con el sustento de partículas de cuajo, etc. 'Navanītaṃ paribhuñjantenāti': por quien consume mantequilla recibida sin lavar. 'Dadhi eva dadhigataṃ', como en las expresiones 'consistente en excremento, consistente en orina'. Debido a la frase 'llegará a su fin', debe entenderse que incluso la mantequilla clarificada cocida (pakkasappi), etc., en la que se ha vertido leche, es permitida fuera de horas. 'Llegará a su fin' significa que se vuelve libre de sustento alimentario (nirāmisa), por lo tanto, es lícita incluso fuera de horas. 'Ettāvatāti' significa con una cantidad mínima de cuajo, etc., que no llega a recibir la denominación separada de 'cuajo' por estar simplemente adherida a la mantequilla; con esto muestra que lo que se cocina junto con cuajo, etc., recibido por separado, entra en la clasificación de 'recibido con su base'. 'Tasmimpīti': incluso en aquello que se ha vuelto libre de sustento (nirāmisa). Esta es la intención de los escrupulosos (kukkuccakānaṃ): en cuanto a la recepción, dado que su sabor no se ha mezclado con el cuajo, etc., se considera 'recibido con su base' al igual que un trozo de azúcar junto con arroz. Pero quien lo cocina debe cocinarlo solo después de lavarlo. De lo contrario, en el momento de la cocción, debido a la mezcla de sabores con las partículas de cuajo que se están cocinando, se produce el 'cocinado por uno mismo' (sāmaṃpakka); e incluso cuando estas se consumen, sigue siendo 'cocinado por uno mismo', por lo tanto, debe cocinarse solo lo que es puro (nirāmisa). Por esa misma razón se dio la explicación: 'por haber sido cocinado junto con sustento (āmisa)'.

ဧတ္ထ စာယံ ဝိစာရဏာ – သဝတ္ထုကပဋိဂ္ဂဟိတတ္တာဘာဝေ အာမိသေန သဟ ဘိက္ခုနာ ပက္ကဿ သယံပါကဒေါသော ဝါ ပရိသင်္ကီယတိ, ယာဝကာလိကတာ ဝါ. တတ္ထ န တာဝ သယံပါကဒေါသော ဧတ္ထ သမ္ဘဝတိ သတ္တာဟကာလိကတ္တာ. ယဉှိ တတ္ထ ဒဓိအာဒိ အာမိသဂတံ, တံ ပရိက္ခီဏန္တိ. အထ ပဋိဂ္ဂဟိတဒဓိဂုဠိကာဒိနာ သဟ အတ္တနာ ပက္ကတ္တာ သဝတ္ထုကပက္ကံ ဝိယ ဘဝေယျာတိ ပရိသင်္ကီယတိ, တဒါ ‘‘အာမိသေန သဟ ပဋိဂ္ဂဟိတတ္တာ’’တိ ကာရဏံ ဝတ္တဗ္ဗံ, န ပန ‘‘ပက္ကတ္တာ’’တိ, တထာ စ ဥပဍ္ဎတ္ထေရာနံ မတမေဝ အင်္ဂီကတံ သိယာ. တတ္ထ စ သာမဏေရာဒီဟိ [Pg.194] ပက္ကမ္ပိ ယာဝကာလိကမေဝ သိယာ ပဋိဂ္ဂဟိတခီရာဒိံ ပစိတွာ အနုပသမ္ပန္နေဟိ ကတသပ္ပိအာဒိ ဝိယ, န စ တံ ယုတ္တံ ဘိက္ခာစာရေန လဒ္ဓနဝနီတာဒီနံ တက္ကာဒိအာမိသသံသဋ္ဌသမ္ဘဝေန အပရိဘုဉ္ဇိတဗ္ဗတ္တာပ္ပသင်္ဂတော. န ဟိ ဂဟဋ္ဌာ ဓောဝိတွာ, သောဓေတွာ ဝါ ပတ္တေ အာကိရန္တီတိ နိယမော အတ္ထိ.

Y aquí cabe esta investigación: en ausencia de la condición de 'recibido con su base', se sospecha o bien del defecto de 'cocinado por uno mismo' (sayaṃpāka) por haber sido cocinado por el monje junto con sustento (āmisa), o bien de la naturaleza de 'comida temporal' (yāvakālika). En ese caso, el defecto de 'cocinado por uno mismo' no ocurre aquí por ser [una medicina] limitada a siete días. Pues aquello que era sustento (cuajo, etc.) contenido allí, se ha consumido o eliminado. Si se sospecha que, por haber sido cocinado por uno mismo junto con partículas de cuajo recibidas, resultaría como algo cocinado con su base, entonces debería darse la razón 'por haber sido recibido junto con sustento' y no 'por haber sido cocinado'; y así se aceptaría la opinión de los Theras de la generación anterior (upaḍḍhattherānaṃ). Además, incluso lo cocinado por novicios (sāmaṇera), etc., sería meramente comida temporal (yāvakālika), al igual que la mantequilla clarificada preparada por personas no ordenadas tras cocinar leche recibida, etc.; pero eso no es adecuado, pues implicaría que la mantequilla, etc., obtenida en la ronda de limosnas no podría consumirse debido a la posibilidad de estar mezclada con sustento como el suero de leche. Pues no hay una regla que dicte que los laicos la viertan en el cuenco solo tras haberla lavado o purificado.

အဋ္ဌကထာယဉ္စ ‘‘ယထာ တတ္ထ ပတိတတဏ္ဍုလကဏာဒယော န ပစ္စန္တိ, ဧဝံ…ပေ… ပုန ပစိတွာ ဒေတိ, ပုရိမနယေနေဝ သတ္တာဟံ ဝဋ္ဋတီ’’တိ ဣမိနာ ဝစနေနပေတံ ဝိရုဇ္ဈတိ, တသ္မာ ဣဓ ကုက္ကုစ္စကာနံ ကုက္ကုစ္စုပ္ပတ္တိယာ နိမိတ္တမေဝ န ဒိဿတိ. ယထာ စေတ္ထ, ဧဝံ ‘‘လဇ္ဇီ သာမဏေရော ယထာ တတ္ထ တဏ္ဍုလကဏာဒယော န ပစ္စန္တိ, ဧဝံ အဂ္ဂိမှိ ဝိလီယာပေတွာ…ပေ… ဒေတီ’’တိ ဝစနဿာပိ နိမိတ္တံ န ဒိဿတိ. ယဒိ ဟိ ဧတံ ယာဝကာလိကသံသဂ္ဂပရိဟာရာယ ဝုတ္တံ သိယာ. အတ္တနာပိ တထာ ကာတဗ္ဗံ ဘဝေယျ. ဂဟဋ္ဌေဟိ ဒိန္နသပ္ပိအာဒီသု စ အာမိသသံသဂ္ဂသင်္ကာ န ဝိဂစ္ဆေယျ. န ဟိ ဂဟဋ္ဌာ ဧဝံ ဝိလီယာပေတွာ ပရိဿာဝေတွာ ကဏတဏ္ဍုလာဒိံ အပနေတွာ ပုန ပစန္တိ. အပိစ ဘေသဇ္ဇေဟိ သဒ္ဓိံ ခီရာဒိံ ပက္ခိပိတွာ ယထာ ခီရာဒိ ခယံ ဂစ္ဆတိ, ဧဝံ ပရေဟိ ပက္ကဘေသဇ္ဇတေလာဒိပိ ယာဝကာလိကမေဝ သိယာ, န စ တမ္ပိ ယုတ္တံ ဒဓိအာဒိခယကရဏတ္ထံ ‘‘ပုန ပစိတွာ ဒေတီ’’တိ ဝုတ္တတ္တာ, တသ္မာ မဟာသီဝတ္ထေရဝါဒေ ကုက္ကုစ္စံ အကတွာ အဓောတမ္ပိ နဝနီတံ တဒဟုပိ ပုနဒိဝသာဒီသုပိ ပစိတုံ, တဏ္ဍုလာဒိမိဿံ သပ္ပိအာဒိံ အတ္တနာပိ အဂ္ဂိမှိ ဝိလီယာပေတွာ ပုန တက္ကာဒိခယတ္ထံ ပစိတုဉ္စ ဝဋ္ဋတိ.

En el Comentario se dice: ‘Tal como allí los granos de arroz y otros elementos caídos no se cocinan, así... (pe)... se entrega después de cocinarlo de nuevo; según el método anterior, es válido por siete días’. Esta declaración entra en contradicción con aquello; por lo tanto, aquí no se percibe motivo alguno para el surgimiento de escrúpulos en los escrupulosos. Del mismo modo que aquí, tampoco se percibe fundamento para la declaración: ‘Un novicio escrupuloso, tal como allí los granos de arroz y otros elementos no se cocinan, así, habiéndolos disuelto en el fuego... (pe)... los entrega’. Pues si esto se hubiera dicho para evitar el contacto con lo que es de tiempo limitado (yāvakālika), uno mismo también debería actuar así. Además, la sospecha de mezcla con alimento material (āmisa) en la mantequilla clarificada y otros productos entregados por laicos no desaparecería. Pues los laicos no vuelven a cocinar después de disolver, filtrar y remover el salvado y los granos de arroz. Además, así como cuando se vierte leche y otros ingredientes junto con medicinas, la leche y demás se consumen, así también el aceite medicinal cocinado por otros, etc., sería meramente de tiempo limitado (yāvakālika), y eso no es correcto. Debido a que se ha dicho: ‘Se entrega después de cocinar de nuevo’ con el propósito de consumir el yogur y otros elementos, por lo tanto, en la opinión del sa Thera Mahāsīva, sin albergar escrúpulos, es lícito cocinar incluso mantequilla no lavada, ya sea el mismo día o en días posteriores; y también es lícito que uno mismo disuelva al fuego la mantequilla clarificada y otros productos mezclados con arroz para volver a cocinarlos con el fin de consumir el suero de leche y otros componentes.

တတ္ထ ဝိဇ္ဇမာနဿာပိ ပစ္စမာနက္ခဏေ သမ္ဘိန္နရသဿ ယာဝကာလိကဿ အဗ္ဗောဟာရိကတ္တေန သဝတ္ထုကပဋိဂ္ဂဟိတပုရေပဋိဂ္ဂဟိတကာနမ္ပိ အဗ္ဗောဟာရိကတောတိ နိဋ္ဌမေတ္ထ ဂန္တဗ္ဗန္တိ. တေနေဝ ‘‘ဧတ္တာဝတာ ဟိ သဝတ္ထုကပဋိဂ္ဂဟိတံ နာမ [Pg.195] န ဟောတီ’’တိ ဝုတ္တံ. ဝိသုံ ပဋိဂ္ဂဟိတေန ပန ခီရာဒိနာ အာမိသေန နဝနီတာဒိံ မိဿေတွာ ဘိက္ခုနာ ဝါ အညေဟိ ဝါ ပက္ကတေလာဒိဘေသဇ္ဇံ သဝတ္ထုကပဋိဂ္ဂဟိတသင်္ခမေဝ ဂစ္ဆတိ တတ္ထ ပဝိဋ္ဌယာဝကာလိကဿ အဗ္ဗောဟာရိကတ္တာဘာဝါ. ယံ ပန ပုရေပဋိဂ္ဂဟိတဘေသဇ္ဇေဟိ သဒ္ဓိံ အပ္ပဋိဂ္ဂဟိတံ ခီရာဒိံ ပက္ခိပိတွာ ပက္ကတေလာဒိကံ အနုပသမ္ပန္နေဟေဝ ပက္ကမ္ပိ သဝတ္ထုကပဋိဂ္ဂဟိတမ္ပိ သန္နိဓိပိ န ဟောတိ တတ္ထ ပက္ခိတ္တခီရာဒိမိဿာပိ တသ္မိံ ခဏေ သမ္ဘိန္နရသတာယ ပုရေပဋိဂ္ဂဟိတတ္တာပတ္တိတော, သစေ ပန အပ္ပဋိဂ္ဂဟိတေဟေဝ, အညေဟိ ဝါ ပက္ကတေလာဒီသုပိ အာမိသရသော ပညာယတိ, တံ ယာဝကာလိကံဝ ဟောတီတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. အယံ ကထာမဂ္ဂေါ ဝိမတိဝိနောဒနိယံ (ဝိ. ဝိ. ဋီ. ၁.၆၂၂) အာဂတော. သာရတ္ထဒီပနိယံ (သာရတ္ထ. ဋီ. ၂.၆၂၂) ပန ‘‘ကုက္ကုစ္စာယန္တိ ကုက္ကုစ္စကာတိ ဣမိနာ အတ္တနောပိ တတ္ထ ကုက္ကုစ္စသဗ္ဘာဝမ္ပိ ဒီပေတိ. တေနေဝ မာတိကာဋ္ဌကထာယံ (ကင်္ခါ. အဋ္ဌ. ဘေသဇ္ဇသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ) ‘နိဗ္ဗဋ္ဋိတသပ္ပိ ဝါ နဝနီတံ ဝါ ပစိတုံ ဝဋ္ဋတီ’တိ ဝုတ္တ’’န္တိ ဧတ္တကမေဝ အာဂတော.

Al respecto, se debe llegar a la conclusión de que, aunque exista un sabor mezclado en el momento de la cocción, debido a que el componente de tiempo limitado (yāvakālika) es insignificante (abbohārika), también es insignificante para aquello que fue recibido con su base original o recibido previamente. Por eso se dijo: ‘Hasta este punto, no se considera como algo recibido con su base original’. Sin embargo, si un monje u otros mezclan mantequilla u otros ingredientes con leche u otro alimento material recibido por separado, el aceite medicinal cocido y similares se consideran como recibidos con su base original, ya que el componente de tiempo limitado introducido allí no carece de significación (abbohārika). En cuanto al aceite cocido y similares, cuando se vierte leche y otros ingredientes no recibidos junto con medicinas recibidas previamente, incluso si es cocinado por personas no ordenadas, no es ni 'recibido con su base original' ni 'almacenamiento' (sannidhi), porque en ese momento, debido a la mezcla de sabores, la leche vertida y demás se consideran como recibidos previamente. No obstante, si el sabor del alimento material es perceptible en el aceite cocido y otros productos, ya sea por personas que no han recibido formalmente el ofrecimiento o por otros, debe entenderse que es meramente de tiempo limitado (yāvakālika). Esta línea de explicación aparece en la Vimativinodanī (Vi. Vi. Ṭī. 1.622). Pero en la Sāratthadīpanī (Sārattha. Ṭī. 2.622), se indica: ‘Escrúpulos: los que tienen escrúpulos’, mostrando con esto la existencia de escrúpulos en uno mismo al respecto. Por eso, en el Comentario de la Mātikā (Kaṅkhā. Aṭṭha. Bhesajjasikkhāpadavaṇṇanā) solo se dice: ‘Es lícito cocinar mantequilla clarificada extraída o mantequilla fresca’.

ဥဂ္ဂဟေတွာတိ သယမေဝ ဂဟေတွာ. တာနိ ပဋိဂ္ဂဟေတွာတိ တာနိ ခီရဒဓီနိ ပဋိဂ္ဂဟေတွာ. ဂဟိတန္တိ တဏ္ဍုလာဒိဝိဂမတ္ထံ ပုန ပစိတွာ ဂဟိတန္တိ အတ္ထော. ပဋိဂ္ဂဟေတွာ စ ဌပိတဘေသဇ္ဇေဟီတိ အတိရေကသတ္တာဟပဋိဂ္ဂဟိတေဟိ ယာဝဇီဝိကဘေသဇ္ဇေဟိ, ဧတေန တေဟိ ယုတ္တမ္ပိ သပ္ပိအာဒိ အတိရေကသတ္တာဟပဋိဂ္ဂဟိတံ န ဟောတီတိ ဒဿေတိ. ဝဒ္ဒလိသမယေတိ ဝဿကာလသမယေ, အနာတပကာလေတိ အတ္ထော. ဝုတ္တနယေန ယထာ တဏ္ဍုလာဒီနိ န ပစ္စန္တိ, တထာ လဇ္ဇီယေဝ သမ္ပာဒေတွာ ဒေတီတိ လဇ္ဇိသာမဏေရဂ္ဂဟဏံ. အပိစ အလဇ္ဇိနာ အဇ္ဈောဟရိတဗ္ဗံ ယံ ကိဉ္စိ အဘိသင်္ခရာပေတုံ န ဝဋ္ဋတိ, တသ္မာပိ ဧဝမာဟ.

`Uggahetvā` significa tomándolo por sí mismo. `Tāni paṭiggahetvā` significa habiendo recibido formalmente la leche y el yogur. `Gahitanti` significa tomado después de haberlo cocinado de nuevo para eliminar el arroz y otros elementos. `Paṭiggahetvā ca ṭhapitabhesajjehīti` se refiere a las medicinas de por vida (yāvajīvika) recibidas formalmente por más de siete días; con esto muestra que la mantequilla clarificada y otros ingredientes unidos a ellas no se convierten en algo recibido por más de siete días. `Vaddalisamaye` significa en la época de la temporada de lluvias, es decir, en tiempos sin sol. Con la expresión `vuttanayena`, se refiere a que el novicio escrupuloso lo prepara y lo entrega de tal manera que el arroz y otros elementos no se cocinen. Además, no es lícito hacer preparar nada que deba ser ingerido por alguien que no es escrupuloso; por esta razón también se dice así.

၉၆. တိလေ [Pg.196] ပဋိဂ္ဂဟေတွာ ကတတေလန္တိ အတ္တနာ ဘဇ္ဇာဒီနိ အကတွာ ကတတေလံ. တေနေဝ ‘‘သာမိသမ္ပိ ဝဋ္ဋတီ’’တိ ဝုတ္တံ. နိဗ္ဗဋ္ဋီတတ္တာတိ ယာဝကာလိကတော ဝိဝေစိတတ္တာ, ဧတေန ဧလာအဘာဝတော ယာဝကာလိကတ္တာဘာဝံ, ဘိက္ခုနော သဝတ္ထုကပဋိဂ္ဂဟဏေန ယာဝကာလိကတ္တုပဂမနဉ္စ ဒဿေတိ. ဥဘယမ္ပီတိ အတ္တနာ အညေဟိ စ ကတံ.

96. `Tile paṭiggahetvā katatelaṃ` se refiere al aceite producido habiendo recibido las semillas de sésamo, sin haberlas tostado uno mismo. Por eso se dice: ‘incluso con alimento material (sāmisampi) es lícito’. `Nibbaṭṭītattā` significa por haber sido separado de lo que es de tiempo limitado (yāvakālika); con esto muestra la ausencia de la naturaleza de tiempo limitado debido a la falta de impurezas, y la transición a la naturaleza de tiempo limitado por la recepción formal por parte del monje de la base original. `Ubhayampīti` se refiere a lo hecho por uno mismo y por otros.

ယာဝ အရုဏုဂ္ဂမနာ တိဋ္ဌတိ, နိဿဂ္ဂိယန္တိ သတ္တမေ ဒိဝသေ ကတတေလံ သစေ ယာဝ အရုဏုဂ္ဂမနာ တိဋ္ဌတိ, နိဿဂ္ဂိယံ.

‘Si permanece hasta el amanecer, es objeto de renuncia’ (nissaggiya): si el aceite producido en el séptimo día permanece hasta la salida del sol, es nissaggiya.

အစ္ဆဝသန္တိ ဒုက္ကဋဝတ္ထုနော ဝသာယ အနုညာတတ္တာ တံသဒိသာနံ ဒုက္ကဋဝတ္ထူနံယေဝ အကပ္ပိယမံသသတ္တာနံ ဝသာ အနုညာတာ, န ထုလ္လစ္စယဝတ္ထု မနုဿာနံ ဝသာတိ အာဟ ‘‘ဌပေတွာ မနုဿဝသ’’န္တိ. သံသဋ္ဌန္တိ ပရိဿာဝိတံ. တိဏ္ဏံ ဒုက္ကဋာနန္တိ အဇ္ဈောဟာရေ အဇ္ဈောဟာရေ တီဏိ ဒုက္ကဋာနိ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. ကိဉ္စာပိ ပရိဘောဂတ္ထာယ ဝိကာလေ ပဋိဂ္ဂဟဏပစနပရိဿာဝနာဒီသု ပုဗ္ဗပယောဂေသု ပါဠိယံ, အဋ္ဌကထာယဉ္စ အာပတ္တိ န ဝုတ္တာ, တထာပိ ဧတ္ထ အာပတ္တိယာ ဧဝ ဘဝိတဗ္ဗံ ပဋိက္ခိတ္တဿ ကရဏတော အာဟာရတ္ထာယ ဝိကာလေ ယာမကာလိကာဒီနံ ပဋိဂ္ဂဟဏေ ဝိယ. ‘‘ကာလေ ပဋိဂ္ဂဟိတံ ဝိကာလေ အနုပသမ္ပန္နေနာပိ နိပက္ကံ သံသဋ္ဌဉ္စ ပရိဘုဉ္ဇန္တဿ ဒွေပိ ဒုက္ကဋာနိ ဟောန္တိယေဝါ’’တိ ဝဒန္တိ.

`Acchavasanti` (grasa de oso): dado que se ha permitido la grasa de animales que constituyen materia de falta leve (dukkaṭa), se permite la grasa de animales de carne no permitida que son similarmente materia de falta leve, pero no la grasa de seres humanos que es materia de falta grave (thullaccaya); por eso dice: ‘exceptuando la grasa humana’. `Saṃsaṭṭhanti` significa filtrado. `Tiṇṇaṃ dukkaṭānanti` se refiere a las tres faltas leves (dukkaṭa) en cada acto de deglución. Aunque en el Canon (Pāḷi) y en el Comentario no se menciona falta alguna en los actos previos como recibir, cocinar o filtrar durante el tiempo indebido (vikāla) para el uso posterior, aun así, debe haber una falta aquí por realizar lo que está prohibido, similar a recibir medicinas de tiempo limitado (yāmakālikā) y otras en el tiempo indebido para fines alimenticios. Dicen: ‘Quien consume lo que fue recibido en el momento correcto pero cocinado y mezclado por alguien no ordenado en el tiempo indebido, incurre ciertamente en dos faltas leves’.

ယသ္မာ ခီရာဒီနိ ပက္ခိပိတွာ ပက္ကဘေသဇ္ဇတေလေ ကသဋံ အာမိသဂတိကံ, တေန သဟ တေလံ ပဋိဂ္ဂဟေတုံ, ပစိတုံ ဝါ ဘိက္ခုနော န ဝဋ္ဋတိ, တသ္မာ ဝုတ္တံ ‘‘ပက္ကတေလကသဋေ ဝိယ ကုက္ကုစ္စာယတီ’’တိ. ‘‘သစေ ဝသာယ သဟ ပက္ကတ္တာ န ဝဋ္ဋတိ, ဣဒံ ကသ္မာ ဝဋ္ဋတီ’’တိ ပုစ္ဆန္တာ ‘‘ဘန္တေ…ပေ… ဝဋ္ဋတီ’’တိ အာဟံသု, ထေရော အတိကုက္ကုစ္စကတာယ ‘‘ဧတမ္ပိ အာဝုသော န ဝဋ္ဋတီ’’တိ [Pg.197] အာဟ, ရောဂနိဂ္ဂဟတ္ထာယ ဧဝ ဝသာယ အနုညာတတ္တံ သလ္လက္ခေတွာ ပစ္ဆာ ‘‘သာဓူ’’တိ သမ္ပဋိစ္ဆိ.

Puesto que el residuo (kasaṭa) en el aceite medicinal cocido tras verter leche y otros ingredientes tiene la naturaleza de alimento material (āmisa), no es lícito para el monje recibir o cocinar el aceite junto con dicho residuo; por eso se dijo: ‘Siente escrúpulos como ante el residuo de aceite cocinado’. Al preguntar: ‘Venerable señor... (pe)... ¿es lícito? Si no es lícito por haber sido cocinado junto con grasa, ¿por qué esto es lícito?’, el Thera, por exceso de escrupulosidad, dijo: ‘Esto tampoco es lícito, hermanos’. Después, observando que la grasa está permitida precisamente para suprimir la enfermedad, aceptó diciendo: ‘Está bien’.

၉၇. ‘‘မဓုကရီဟိ မဓုမက္ခိကာဟီတိ ဣဒံ ခုဒ္ဒကဘမရာနံ ဒွိန္နံ ဧဝ ဝိသေသန’’န္တိ ကေစိ ဝဒန္တိ. အညေ ပန ‘‘ဒဏ္ဍကေသု မဓုကာရိကာ မဓုကရိမက္ခိကာ နာမ, တာဟိ သဟ တိဿော မဓုမက္ခိကဇာတိယော’’တိ ဝဒန္တိ. ဘမရမက္ခိကာတိ မဟာပဋလကာရိကာ. သိလေသသဒိသန္တိ သုက္ခတာယ ဝါ ပက္ကတာယ ဝါ ဃနီဘူတံ. ဣတရန္တိ တနုကမဓု. မဓုပဋလန္တိ မဓုရဟိတံ ကေဝလံ မဓုပဋလံ. ‘‘သစေ မဓုသဟိတံ ပဋလံ ပဋိဂ္ဂဟေတွာ နိက္ခိပန္တိ. ပဋလဿ ဘာဇနဋ္ဌာနိယတ္တာ မဓုနော ဝသေန သတ္တာဟာတိက္ကမေ နိဿဂ္ဂိယံ ဟောတီ’’တိ ဝဒန္တိ, ‘‘မဓုမက္ခိတံ ပန မဓုဂတိကမေဝါ’’တိ ဣမိနာ တံ သမေတိ.

97. Algunos afirman que 'por abejas madhukarī y madhumakkhikā' es una distinción que se refiere únicamente a dos tipos de abejas pequeñas. Otros, sin embargo, dicen: 'Las madhukārikā en los tallos son las llamadas moscas madhukarī; junto con ellas, hay tres tipos de abejas melíferas'. Bhamaramakkhikā se refiere a las que construyen grandes panales. 'Silesasadisa' significa que se ha vuelto denso por estar seco o cocido. 'Itara' se refiere a la miel rala. 'Madhupaṭala' es simplemente el panal sin miel. Dicen: 'Si recogen y guardan un panal que contiene miel, debido a que el panal actúa como recipiente, se incurre en una ofensa de renuncia (nissaggiya) tras el paso de siete días por causa de la miel'. Esto concuerda con lo siguiente: 'Pero lo untado con miel tiene la misma naturaleza que la miel'.

၉၈. ‘‘ဖာဏိတံ နာမ ဥစ္ဆုမှာ နိဗ္ဗတ္တ’’န္တိ ပါဠိယံ (ပါစိ. ၂၆၀) အဝိသေသေန ဝုတ္တတ္တာ, အဋ္ဌကထာယဉ္စ ‘‘ဥစ္ဆုရသံ ဥပါဒါယ…ပေ… အဝတ္ထုကာ ဥစ္ဆုဝိကတိ ‘ဖာဏိတ’န္တိ ဝေဒိတဗ္ဗာ’’တိ ဝစနတော ဥစ္ဆုရသောပိ နိက္ကသဋော သတ္တာဟကာလိကောတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ကေနစိ ပန ‘‘မဓုမှိ စတ္တာရော ကာလိကာ ယထာသမ္ဘဝံ ယောဇေတဗ္ဗာ, ဥစ္ဆုမှိ စာ’’တိ ဝတွာ ‘‘သမက္ခိကဏ္ဍံ သေလကံ မဓု ယာဝကာလိကံ, အနေလကံ ဥဒကသမ္ဘိန္နံ ယာမကာလိကံ, အသမ္ဘိန္နံ သတ္တာဟကာလိကံ, မဓုသိတ္ထံ ပရိသုဒ္ဓံ ယာဝဇီဝိကံ, တထာ ဥစ္ဆုရသော သကသဋော ယာဝကာလိကော, နိက္ကသဋော ဥဒကသမ္ဘိန္နော ယာမကာလိကော, အသမ္ဘိန္နော သတ္တာဟကာလိကော, သုဒ္ဓကသဋံ ယာဝဇီဝိက’’န္တိ စ ဝတွာ ဥတ္တရိပိ ဗဟုဓာ ပပဉ္စိတံ. တတ္ထ ‘‘ဥဒကသမ္ဘိန္နံ မဓု ဝါ ဥစ္ဆုရသော ဝါ သကသဋော ယာဝကာလိကော, နိက္ကသဋော ဥဒကသမ္ဘိန္နော ယာမကာလိကော’’တိ ဣဒံ နေဝ ပါဠိယံ, န အဋ္ဌကထာယံ ဒိဿတိ, ‘‘ယာဝကာလိကံ သမာနံ ဂရုတရမ္ပိ မုဒ္ဒိကာဇာတိရသံ အတ္တနာ [Pg.198] သံသဋ္ဌံ လဟုကံ ယာမကာလိကဘာဝံ ဥပနေန္တံ ဥဒကံ လဟုတရံ သတ္တာဟကာလိကံ အတ္တနာ သံသဋ္ဌံ ဂရုတရံ ယာမကာလိကဘာဝံ ဥပနေတီ’’တိ ဧတ္ထ ကာရဏံ သောယေဝ ပုစ္ဆိတဗ္ဗော. သဗ္ဗတ္ထ ပါဠိယံ အဋ္ဌကထာယဉ္စ ဥဒကသမ္ဘိန္နေန ဂရုတရဿာပိ လဟုဘာဝေါပဂမနံယေဝ ဒဿိတံ. ပါဠိယမ္ပိ (မဟာဝ. ၂၈၄) ဟိ ‘‘အနုဇာနာမိ, ဘိက္ခဝေ, ဂိလာနဿ ဂုဠံ, အဂိလာနဿ ဂုဠောဒက’’န္တိ ဝဒန္တေန အဂိလာနေန ပရိဘုဉ္ဇိတုံ အယုတ္တောပိ ဂုဠော ဥဒကသမ္ဘိန္နော အဂိလာနဿပိ ဝဋ္ဋတီတိ အနုညာတော.

98. Dado que en el Canon se afirma sin distinción que 'la melaza (phāṇita) se origina de la caña de azúcar', y en el Comentario se dice que 'tomando el jugo de caña... etc... los derivados de la caña sin fibra deben entenderse como melaza', debe entenderse que incluso el jugo de caña filtrado es un tónico de siete días (sattāhakālika). Sin embargo, alguien dijo: 'Los cuatro periodos (kālikas) deben aplicarse según corresponda tanto a la miel como a la caña de azúcar', y afirmó: 'La miel con abejas y trozos de panal es yāvakālika (alimento); la miel pura mezclada con agua es yāmakālika (bebida); la miel no mezclada es sattāhakālika (tónico de siete días); y la cera de abeja pura es yāvajīvika (medicina vitalicia). Del mismo modo, el jugo de caña con fibra es yāvakālika; filtrado y mezclado con agua es yāmakālika; no mezclado es sattāhakālika; y la fibra pura es yāvajīvika'. Esto fue expandido de diversas formas. Al respecto, la idea de que 'el jugo de caña o la miel con fibra mezclados con agua sean yāvakālika, y el filtrado mezclado con agua sea yāmakālika' no se encuentra ni en el Canon ni en el Comentario. La razón de esto debe preguntarse a quien lo propuso: '¿Por qué el agua, que es sattāhakālika y ligera, al mezclarse con el zumo de uva, que es yāvakālika y pesado, lo convierte en yāmakālika, pero al mezclarse con algo más pesado lo convierte también en yāmakālika?'. En todo el Canon y el Comentario, solo se muestra que lo pesado se vuelve ligero mediante la mezcla con agua. Pues incluso en el Canon, al decir 'permito, monjes, el azúcar para el enfermo, y agua con azúcar para el que no está enfermo', se permite que el azúcar, que no es apropiado para ser consumido por alguien sano fuera de las horas permitidas, sea válido para alguien sano cuando se mezcla con agua.

ယမ္ပိ စ ‘‘ဥစ္ဆု စေ, ယာဝကာလိကော, ဥစ္ဆုရသော စေ, ယာမကာလိကော, ဖာဏိတံ စေ, သတ္တာဟကာလိကံ, တစော စေ, ယာဝဇီဝိကော’’တိ အဋ္ဌကထာဝစနံ ဒဿေတွာ ‘‘ဥစ္ဆုရသော ဥဒကသမ္ဘိန္နော ယာမကာလိကော’’တိ အညေန ကေနစိ ဝုတ္တံ, တမ္ပိ တထာဝိဓဿ အဋ္ဌကထာဝစနဿ သမန္တပါသာဒိကာယ ဝိနယဋ္ဌကထာယ အဘာဝတော န သာရတော ပစ္စေတဗ္ဗံ, တတောယေဝ စ ‘‘ဥစ္ဆုရသော ဥဒကသမ္ဘိန္နောပိ အသမ္ဘိန္နောပိ သတ္တာဟကာလိကောယေဝါ’’တိ ကေစိ အာစရိယာ ဝဒန္တိ. ဘေသဇ္ဇက္ခန္ဓကေ စ ‘‘အနုဇာနာမိ, ဘိက္ခဝေ, ဥစ္ဆုရသ’’န္တိ ဧတ္ထ တီသုပိ ဂဏ္ဌိပဒေသု အဝိသေသေန ဝုတ္တံ ‘‘ဥစ္ဆုရသော သတ္တာဟကာလိကော’’တိ. သယံကတံ နိရာမိသမေဝ ဝဋ္ဋတီတိ ဧတ္ထ အပရိဿာဝိတံ ပဋိဂ္ဂဟိတမ္ပိ ကရဏသမယေ ပရိဿာဝေတွာ, ကသဋံ အပနေတွာ စ အတ္တနာ ကတန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ, အယံ သာရတ္ထဒီပနီပါဌော (သာရတ္ထ. ဋီ. ၂.၆၂၃).

Asimismo, aunque se cite la declaración del Comentario que dice: 'Si es caña de azúcar, es yāvakālika; si es jugo de caña, es yāmakālika; si es melaza, es sattāhakālika; si es corteza, es yāvajīvika', y alguien más haya dicho que 'el jugo de caña mezclado con agua es yāmakālika', esto no debe aceptarse como esencial, ya que tal declaración no existe en el Samantapāsādikā, el comentario del Vinaya. Por esta misma razón, algunos maestros dicen: 'El jugo de caña, ya sea mezclado con agua o no, es únicamente sattāhakālika'. Y en el Bhesajjakkhandhaka, donde se dice 'permito, monjes, el jugo de caña', en los tres Gaṇṭhipadas se afirma sin distinción que 'el jugo de caña es sattāhakālika'. En cuanto a 'lo hecho por uno mismo sin sustancias añadidas es válido', debe entenderse como aquello que uno mismo ha hecho, habiéndolo filtrado al momento de su preparación, incluso si se recibió sin filtrar, y habiendo eliminado la fibra. Esta es la lectura del Sāratthadīpanī.

ဝိမတိဝိနောဒနိယံ (ဝိ. ဝိ. ဋီ. ၁.၆၂၃) ပန ဥစ္ဆုရသံ ဥပါဒါယာတိ နိက္ကသဋရသဿာပိ သတ္တာဟကာလိကတ္တံ ဒဿေတိ ‘‘ဥစ္ဆုမှာ နိဗ္ဗတ္တ’’န္တိ ပါဠိယံ သာမညတော ဝုတ္တတ္တာ. ယံ ပန သုတ္တန္တဋ္ဌကထာယံ ‘‘ဥစ္ဆု စေ, ယာဝကာလိကော, ဥစ္ဆုရသော စေ, ယာမကာလိကော, ဖာဏိတံ စေ, သတ္တာဟကာလိကံ, တစော စေ, ယာဝဇီဝိကော’’တိ ဝုတ္တံ, တံ အမ္ဗဖလရသာဒိမိဿတာယ ယာမကာလိကတ္တံ [Pg.199] သန္ဓာယ ဝုတ္တန္တိ ဂဟေတဗ္ဗံ, အဝိနယဝစနတ္တာ တံ အပ္ပမာဏန္တိ. တေနေဝ ‘‘ပုရေဘတ္တံ ပဋိဂ္ဂဟိတေန အပရိဿာဝိတဥစ္ဆုရသေနာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. နိရာမိသမေဝ ဝဋ္ဋတိ တတ္ထ ပဝိဋ္ဌယာဝကာလိကဿ အဗ္ဗောဟာရိကတ္တာတိ ဣဒံ ဂုဠေ ကတေ တတ္ထ ဝိဇ္ဇမာနမ္ပိ ကသဋံ ပါကေန သုက္ခတာယ ယာဝဇီဝိကတ္တံ ဘဇတီတိ ဝုတ္တံ. တဿ ယာဝကာလိကတ္တေ ဟိ သာမံပါကေန ပုရေဘတ္တေပိ အနဇ္ဈောဟရဏီယံ သိယာတိ. ‘‘သဝတ္ထုကပဋိဂ္ဂဟိတတ္တာ’’တိ ဣဒံ ဥစ္ဆုရသေ စုဏ္ဏဝိစုဏ္ဏံ ဟုတွာ ဌိတကသဋံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ, တေန စ ‘‘အပရိဿာဝိတေန အပ္ပဋိဂ္ဂဟိတေန အနုပသမ္ပန္နေဟိ ကတံ သတ္တာဟံ ဝဋ္ဋတီတိ ဒဿေတီ’’တိ ဝုတ္တံ.

En la Vimativinodanī, sin embargo, al referirse al jugo de caña, muestra que incluso el jugo sin fibra es sattāhakālika, porque en el Canon se dice de manera general que 'proviene de la caña'. En cuanto a lo dicho en el Comentario de los Suttas: 'Si es caña, es yāvakālika; si es jugo de caña, es yāmakālika; si es melaza, es sattāhakālika; si es corteza, es yāvajīvika', esto debe entenderse como referido a la condición de yāmakālika cuando se mezcla con jugo de frutas como el mango; debido a que no es una instrucción del Vinaya, no se considera una autoridad definitiva. Por ello se dice: 'Con jugo de caña recibido antes del mediodía y no filtrado', etc. 'Lo que es puro es válido porque la materia vegetal (yāvakālika) que ha entrado allí es insignificante (abbohārika)'; esto se dice porque la fibra presente en el azúcar, al cocinarse y secarse, adquiere la naturaleza de yāvajīvika. Si fuera yāvakālika, incluso cocinado por uno mismo, no sería ingerible antes del mediodía. 'Debido a que se recibió con su materia original' se refiere a la fibra que permanece triturada en el jugo de caña; y con ello se muestra que 'lo hecho por personas no ordenadas con jugo no filtrado y no recibido es válido por siete días'.

ဈာမဥစ္ဆုဖာဏိတန္တိ အဂ္ဂိမှိ ဥစ္ဆုံ တာပေတွာ ကတံ. ကောဋ္ဋိတဥစ္ဆုဖာဏိတန္တိ ခုဒ္ဒါနုခုဒ္ဒကံ ဆိန္ဒိတွာ ကောဋ္ဋေတွာ နိပ္ပီဠေတွာ ပက္ကံ. တံ တတ္ထ ဝိဇ္ဇမာနမ္ပိ ကသဋံ ပက္ကကာလေ ယာဝကာလိကတ္တံ ဝိဇဟတီတိ အာဟ ‘‘တံ ယုတ္တ’’န္တိ. သီတောဒကေန ကတန္တိ မဓုကပုပ္ဖာနိ သီတောဒကေန မဒ္ဒိတွာ ပရိဿာဝေတွာ ပစိတွာ ကတံ. ‘‘အပရိဿာဝေတွာ ကတ’’န္တိ ကေစိ, တတ္ထ ကာရဏံ န ဒိဿတိ. ခီရံ ပက္ခိပိတွာ ကတံ မဓုကဖာဏိတံ ယာဝကာလိကန္တိ ဧတ္ထ ခီရံ ပက္ခိပိတွာ ပက္ကတေလံ ကသ္မာ ဝိကာလေ ဝဋ္ဋတီတိ စေ? တေလေ ပက္ခိတ္တံ ခီရံ တေလမေဝ ဟောတိ, အညံ ပန ခီရံ ပက္ခိပိတွာ ကတံ ခီရဘာဝံ ဂဏှာတီတိ ဣဒမေတ္ထ ကာရဏံ. ယဒိ ဧဝံ ခဏ္ဍသက္ခရမ္ပိ ခီရံ ပက္ခိပိတွာ ကရောန္တိ, တံ ကသ္မာ ဝဋ္ဋတီတိ အာဟ ‘‘ခဏ္ဍသက္ခရံ ပနာ’’တိအာဒိ. တတ္ထ ခီရဇလ္လိကန္တိ ခီရဖေဏံ.

Melaza de caña quemada es la que se hace calentando la caña al fuego. Melaza de caña machacada es la que se cuece tras haber cortado la caña en trozos muy pequeños, machacándolos y exprimiéndolos. Se dice que 'eso es apropiado' porque la fibra presente allí pierde su naturaleza de yāvakālika al momento de la cocción. 'Hecho con agua fría' se refiere a lo preparado machacando flores de Madhuka con agua fría, filtrándolas y cocinándolas. Algunos dicen 'hecho sin filtrar', pero no se ve la razón para ello. Con respecto a que 'la melaza de Madhuka hecha añadiendo leche es yāvakālika', si se pregunta ¿por qué el aceite cocido con leche es válido fuera de tiempo?, la razón aquí es que la leche añadida al aceite se convierte en aceite mismo, pero la leche añadida a otra cosa mantiene su naturaleza de leche. Si es así, también hacen azúcar cande añadiendo leche; ¿por qué entonces es válida? A esto responde: 'Pero el azúcar cande...', etc. Allí, 'khīrajallika' significa la espuma de la leche.

၉၉. ‘‘မဓုကပုပ္ဖံ ပနာ’’တိအာဒိ ယာဝကာလိကရူပေန ဌိတဿာပိ အဝဋ္ဋနကံ မေရယဗီဇဝတ္ထုံ ဒဿေတုံ အာရဒ္ဓံ. အာဟာရကိစ္စံ ကရောန္တာနိ ဧတာနိ ကသ္မာ ဧဝံ ပရိဘုဉ္ဇိတဗ္ဗာနီတိ စောဒနာပရိဟာရာယ ဘေသဇ္ဇောဒိဿံ ဒဿေန္တေန တပ္ပသင်္ဂေန [Pg.200] သဗ္ဗာနိပိ ဩဒိဿကာနိ ဧကတော ဒဿေတုံ ‘‘သတ္တဝိဓဉှီ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ သမန္တပါသာဒိကာယံ (ပါရာ. အဋ္ဌ. ၂.၆၂၃). ဝိနယသင်္ဂဟပ္ပကရဏေ ပန တံ န ဝုတ္တံ, ‘‘ပစ္ဆာဘတ္တတော ပဋ္ဌာယ သတိ ပစ္စယေတိ ဝုတ္တတ္တာ ပဋိဂ္ဂဟိတဘေသဇ္ဇာနိ ဒုတိယဒိဝသတော ပဋ္ဌာယ ပုရေဘတ္တမ္ပိ သတိ ပစ္စယေဝ ပရိဘုဉ္ဇိတဗ္ဗာနိ, န အာဟာရတ္ထာယ ဘေသဇ္ဇတ္ထာယ ပဋိဂ္ဂဟိတတ္တာ’’တိ ဝဒန္တိ. ဒွါရဝါတပါနကဝါဋေသူတိ မဟာဒွါရဿ ဝါတပါနာနဉ္စ ကဝါဋဖလကေသု. ကသာဝေ ပက္ခိတ္တာနိ တာနိ အတ္တနော သဘာဝံ ပရိစ္စဇန္တီတိ ‘‘ကသာဝေ…ပေ… မက္ခေတဗ္ဗာနီ’’တိ ဝုတ္တံ, ဃုဏပါဏကာဒိပရိဟာရတ္ထံ မက္ခေတဗ္ဗာနီတိ အတ္ထော. အဓိဋ္ဌေတီတိ ‘‘ဣဒါနိ မယှံ အဇ္ဈောဟရဏီယံ န ဘဝိဿတိ, ဗာဟိရပရိဘောဂတ္ထာယ ဘဝိဿတီ’’တိ စိတ္တံ ဥပ္ပာဒေတီတိ အတ္ထော. တေနေဝါဟ ‘‘သပ္ပိဉ္စ တေလဉ္စ ဝသဉ္စ မုဒ္ဓနိ တေလံ ဝါ အဗ္ဘဉ္ဇနံ ဝါ’’တိအာဒိ, ဧဝံ ပရိဘောဂေ အနပေက္ခတာယ ပဋိဂ္ဂဟဏံ ဝိဇဟတီတိ အဓိပ္ပာယော. ဧဝံ အညေသုပိ ကာလိကေသု အနဇ္ဈောဟရိတုကာမတာယ သုဒ္ဓစိတ္တေန ဗာဟိရပရိဘောဂတ္ထာယ နိယမေပိ ပဋိဂ္ဂဟဏံ ဝိဇဟတီတိ ဣဒမ္ပိ ဝိသုံ ဧကံ ပဋိဂ္ဂဟဏဝိဇဟနန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

99. Respecto a 'Madhukapupphaṃ' [flores de Madhuka], etc., se inicia el análisis para mostrar la base del fermento (meraya) que reside incluso en aquello que mantiene la forma de un alimento temporal (yāvakālika). Para responder a la objeción de por qué estos deben ser consumidos si cumplen la función de alimento, al mostrar el propósito medicinal, se dijo en la Samantapāsādikā (Pārā. Aṭṭha. 2.623) 'Siete clases...', para mostrar todos los propósitos específicos juntos en ese contexto. Sin embargo, en el Vinayasaṅgahappakaraṇa no se mencionó eso; dicen: 'Dado que se ha establecido que se permite a partir del mediodía si hay una causa, las medicinas recibidas deben consumirse incluso antes del mediodía desde el segundo día solo si hay una causa, pues no fueron recibidas con el propósito de alimento, sino con el propósito de medicina'. 'En las hojas de puertas y ventanas' se refiere a las hojas de la puerta principal y de las ventanas. Al decir 'en decocciones (kasāve)... deben ser untadas', significa que abandonan su naturaleza intrínseca [como alimento] y deben untarse para evitar carcomas y otros insectos. 'Determina' (adhiṭṭhāti) significa que genera el pensamiento: 'Desde ahora esto no será algo para ser ingerido por mí, sino que será para uso externo'. Por eso se dijo: 'Clarificada, aceite y grasa, o aceite en la cabeza o ungüento', etc. El sentido es que, al carecer de expectativa de consumo [interno], se abandona la posesión formal [como alimento]. De igual modo, en otros artículos de tiempo limitado (kālikesu), por el deseo de no ingerirlos, con mente pura, al destinarlos al uso externo mediante una determinación, se abandona la posesión formal; esto también debe considerarse como una forma separada de abandono de la posesión.

အညေန ဘိက္ခုနာ ဝတ္တဗ္ဗောတိ ဧတ္ထ သုဒ္ဓစိတ္တေန ဒိန္နတ္တာ သယမ္ပိ အာဟရာပေတွာ ပရိဘုဉ္ဇိတုံ ဝဋ္ဋတိယေဝ. ဒွိန္နမ္ပိ အနာပတ္တီတိ ယထာ အညဿ သန္တကံ ဧကေန ပဋိဂ္ဂဟိတံ သတ္တာဟာတိက္ကမေပိ နိဿဂ္ဂိယံ န ဟောတိ ပရသန္တကဘာဝတော, ဧဝမိဒမ္ပိ အဝိဘတ္တတ္တာ ဥဘယသာဓာရဏမ္ပိ ဝိနိဗ္ဘောဂါဘာဝတော နိဿဂ္ဂိယံ န ဟောတီတိ အဓိပ္ပာယော. ပရိဘုဉ္ဇိတုံ ပန န ဝဋ္ဋတီတိ ဘိက္ခုနာ ပဋိဂ္ဂဟိတတ္တာ သတ္တာဟာတိက္ကမေ ယဿ ကဿစိ ဘိက္ခုနော ပရိဘုဉ္ဇိတုံ န ဝဋ္ဋတိ ပဋိဂ္ဂဟိတသပ္ပိအာဒီနံ ပရိဘောဂဿ သတ္တာဟေနေဝ ပရိစ္ဆိန္နတ္တာ. ‘‘တာနိ ပဋိဂ္ဂဟေတွာ သတ္တာဟပရမံ သန္နိဓိကာရကံ ပရိဘုဉ္ဇိတဗ္ဗာနီ’’တိ (ပါရာ. ၆၂၃) ဟိ ဝုတ္တံ.

'Debe ser indicado por otro monje': en este caso, dado que se entregó con una mente pura, es lícito que uno mismo lo haga traer y lo utilice. 'No hay ofensa para ambos': así como lo que pertenece a otro, aunque sea recibido por uno mismo, no se convierte en Nissaggiya incluso tras pasar siete días debido a que pertenece a otro; del mismo modo, esto, por no estar dividido, aunque sea común a ambos, no incurre en Nissaggiya debido a la ausencia de partición; tal es el sentido. Sin embargo, 'no es lícito consumirlo' significa que, por haber sido formalmente recibido por un monje, tras el paso de siete días, no es lícito que ningún monje lo consuma, porque el uso de la mantequilla clarificada y otros artículos recibidos está limitado estrictamente a siete días. Pues se ha dicho: 'Habiéndolos recibido, deben consumirse con un almacenamiento máximo de siete días' (Pārā. 623).

‘‘အာဝုသော [Pg.201] ဣမံ တေလံ သတ္တာဟမတ္တံ ပရိဘုဉ္ဇိတုံ ဝဋ္ဋတီ’’တိ ဣမိနာ ယေန ပဋိဂ္ဂဟိတံ, တေန အန္တောသတ္တာဟေယေဝ ပရဿ ဝိဿဇ္ဇိတဘာဝံ ဒဿေတိ. ကဿ အာပတ္တီတိ ‘‘ပဌမံ တာဝ ဥဘိန္နံ သာဓာရဏတ္တာ အနာပတ္တိ ဝုတ္တာ, ဣဒါနိ ပန ဧကေန ဣတရဿ ဝိဿဋ္ဌဘာဝတော ဥဘယသာဓာရဏတာ နတ္ထီတိ ဝိဘတ္တသဒိသံ ဟုတွာ ဌိတံ, တသ္မာ ဧတ္ထ ပဋိဂ္ဂဟိတဿ သတ္တာဟာတိက္ကမေ ဧကဿ အာပတ္တိယာ ဘဝိတဗ္ဗ’’န္တိ မညမာနော ‘‘ကိံ ပဋိဂ္ဂဟဏပစ္စယာ ပဋိဂ္ဂါဟကဿ အာပတ္တိ, ဥဒါဟု ယဿ သန္တကံ ဇာတံ, တဿာ’’တိ ပုစ္ဆတိ. နိဿဋ္ဌဘာဝတောယေဝ စ ဣဓ ‘‘အဝိဘတ္တဘာဝတော’’တိ ကာရဏံ အဝတွာ ‘‘ယေန ပရိဂ္ဂဟိတံ, တေန ဝိဿဇ္ဇိတတ္တာ’’တိ ဝုတ္တံ, ဣဒဉ္စ ဝိဿဋ္ဌာဘာဝတော ဥဘယသာဓာရဏတံ ပဟာယ ဧကဿ သန္တကံ ဟောန္တမ္ပိ ယေန ပဋိဂ္ဂဟိတံ, တတော အညဿ သန္တကံ ဇာတံ, တသ္မာ ပရသန္တကပဋိဂ္ဂဟဏေ ဝိယ ပဋိဂ္ဂါဟကဿ ပဋိဂ္ဂဟဏပစ္စယာ နတ္ထိ အာပတ္တီတိ ဒဿနတ္ထံ ဝုတ္တံ, န ပန ‘‘ယေန ပဋိဂ္ဂဟိတံ, တေန ဝိဿဇ္ဇိတတ္တာ’’တိ ဝစနတော အဝိဿဇ္ဇိတေ သတိ အဝိဘတ္တေပိ သတ္တာဟာတိက္ကမေ အာပတ္တီတိ ဒဿနတ္ထံ အဝိဿဇ္ဇိတေ အဝိဘတ္တဘာဝတောယေဝ အနာပတ္တိယာ သိဒ္ဓတ္တာ. သစေ ပန ဣတရော ယေန ပဋိဂ္ဂဟိတံ, တဿေဝ အန္တောသတ္တာဟေ အတ္တနော ဘာဂမ္ပိ ဝိဿဇ္ဇေတိ, သတ္တာဟာတိက္ကမေ သိယာ အာပတ္တိ ယေန ပဋိဂ္ဂဟိတံ, တဿေဝ သန္တကဘာဝမာပန္နတ္တာ. ‘‘ဣတရဿ အပ္ပဋိဂ္ဂဟိတတ္တာ’’တိ ဣမိနာ တဿ သန္တကဘာဝေပိ အညေဟိ ပဋိဂ္ဂဟိတသကသန္တကေ ဝိယ တေန အပ္ပဋိဂ္ဂဟိတဘာဝတော အနာပတ္တီတိ ဒီပေတိ, ဣမံ ပန အဓိပ္ပာယံ အဇာနိတွာ ဣတော အညထာ ဂဏ္ဌိပဒကာရာဒီဟိ ပပဉ္စိတံ, န တံ သာရတော ပစ္စေတဗ္ဗံ, ဣဒံ သာရတ္ထဒီပနီဝစနံ (သာရတ္ထ. ဋီ. ၂.၆၂၅).

Con las palabras 'Amigo, es lícito consumir este aceite solo por siete días', se indica que aquel que lo recibió formalmente lo ha cedido a otro dentro del periodo de siete días. Al preguntar '¿Para quién es la ofensa?', pensando: 'En primer lugar, se dijo que no hay ofensa por ser común a ambos, pero ahora, debido a que uno lo ha cedido al otro, ya no es común a ambos y ha quedado como algo dividido; por lo tanto, en este caso, al pasar los siete días desde la recepción, debe haber una ofensa para uno de ellos', pregunta: '¿Es la ofensa del receptor original debido al acto de recepción, o es de aquel cuya propiedad ha pasado a ser?'. Y precisamente debido al estado de haber sido cedido, aquí, en lugar de dar como razón 'por no estar dividido', se dice 'porque fue cedido por quien lo recibió'. Esto se dice para demostrar que, aunque al dejar de ser común a ambos por haber sido cedido pase a ser propiedad de un solo individuo, dado que la propiedad pasó de quien lo recibió a otro, no hay ofensa para el receptor original basada en el acto de recepción, tal como sucede al recibir lo que pertenece a otro. No obstante, las palabras 'porque fue cedido por quien lo recibió' no se expresan para indicar que hay ofensa si no se ha cedido y permanece indiviso tras siete días, ya que si no se ha cedido, la ausencia de ofensa se establece por el hecho mismo de no estar dividido. Pero si el otro cede su propia parte a aquel que lo recibió originalmente dentro de los siete días, habría una ofensa tras pasar los siete días, pues ha vuelto a ser propiedad exclusiva de aquel que lo recibió. Con 'porque no fue recibido por el otro', se aclara que, aunque sea su propiedad, no hay ofensa porque no fue recibido formalmente por él, de forma similar a cuando la propiedad de uno es recibida por otros. Sin embargo, al no haber comprendido este sentido, los autores de los Gaṇṭhipada y otros han elaborado explicaciones divergentes; aquello no debe aceptarse como esencial. Estas son palabras de la Sāratthadīpanī (Sārattha. ṭī. 2.625).

ဝိမတိဝိနောဒနိယံ (ဝိ. ဝိ. ဋီ. ၁.၆၂၅) ပန – သစေ ဒွိန္နံ…ပေ… န ဝဋ္ဋတီတိ ဧတ္ထ ပါဌော ဂဠိတော, ဧဝံ ပနေတ္ထ ပါဌော ဝေဒိတဗ္ဗော – သစေ ဒွိန္နံ [Pg.202] သန္တကံ ဧကေန ပဋိဂ္ဂဟိတံ အဝိဘတ္တံ ဟောတိ, သတ္တာဟာတိက္ကမေ ဒွိန္နမ္ပိ အနာပတ္တိ, ပရိဘုဉ္ဇိတုံ ပန န ဝဋ္ဋတီတိ. အညထာ ပန သဒ္ဒပ္ပယောဂေါပိ န သင်္ဂဟံ ဂစ္ဆတိ, ‘‘ဂဏ္ဌိပဒေပိ စ အယမေဝ ပါဌော ဒဿိတော’’တိ သာရတ္ထဒီပနိယံ (သာရတ္ထ. ဋီ. ၂.၆၂၅) ဝုတ္တံ. ‘‘ဒွိန္နမ္ပိ အနာပတ္တီ’’တိ အဝိဘတ္တတ္တာ ဝုတ္တံ. ‘‘ပရိဘုဉ္ဇိတုံ ပန န ဝဋ္ဋတီ’’တိ ဣဒံ ‘‘သတ္တာဟပရမံ သန္နိဓိကာရကံ ပရိဘုဉ္ဇိတဗ္ဗ’’န္တိ (ပါရာ. ၆၂၃) ဝစနတော ဝုတ္တံ. ‘‘ယေန ပဋိဂ္ဂဟိတံ, တေန ဝိဿဇ္ဇိတတ္တာ’’တိ ဣမိနာ ဥပသမ္ပန္နဿ ဒါနမ္ပိ သန္ဓာယ ‘‘ဝိဿဇ္ဇေတီ’’တိ ဣဒံ ဝုတ္တန္တိ ဒဿေတိ. ဥပသမ္ပန္နဿ နိရပေက္ခဒိန္နဝတ္ထုမှိ ပဋိဂ္ဂဟဏဿ အဝိဂတတ္တေပိ သကသန္တကတာ ဝိဂတာဝ ဟောတိ, တေန နိဿဂ္ဂိယံ န ဟောတိ. ‘‘အတ္တနာဝ ပဋိဂ္ဂဟိတတ္တံ သကသန္တကတ္တဉ္စာ’’တိ ဣမေဟိ ဒွီဟိ ကာရဏေဟေဝ နိဿဂ္ဂိယံ ဟောတိ, န ဧကေန. အနုပသမ္ပန္နဿ နိရပေက္ခဒါနေ ပန တဒုဘယမ္ပိ ဝိဇဟတိ, ပရိဘောဂေါပေတ္ထ ဝဋ္ဋတိ, န သာပေက္ခဒါနေ ဒါနလက္ခဏာဘာဝတော. ‘‘ဝိဿဇ္ဇတီ’’တိ ဧတသ္မိဉ္စ ပါဠိပဒေ ကဿစိ အဒတွာ အနပေက္ခတာယ ဆဍ္ဍနမ္ပိ သင်္ဂဟိတန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ‘‘အနပေက္ခာ ဒတွာ’’တိ ဣဒဉ္စ ပဋိဂ္ဂဟဏဝိဇဟနဝိဓိဒဿနတ္ထမေဝ ဝုတ္တံ. ပဋိဂ္ဂဟဏေ ဟိ ဝိဇဟိတေ ပုန ပဋိဂ္ဂဟေတွာ ပရိဘောဂေါ သယမေဝ ဝဋ္ဋိဿတိ, တဗ္ဗိဇဟနဉ္စ ဝတ္ထုနော သကသန္တကတာပရိစ္စာဂေန ဟောတီတိ. ဧတေန စ ဝတ္ထုမှိ အဇ္ဈောဟရဏာပေက္ခာယ သတိ ပဋိဂ္ဂဟဏဝိဿဇ္ဇနံ နာမ ဝိသုံ န လဗ္ဘတီတိ သိဇ္ဈတိ. ဣတရထာ ဟိ ‘‘ပဋိဂ္ဂဟဏေ အနပေက္ခောဝ ပဋိဂ္ဂဟဏံ ဝိဿဇ္ဇေတွာ ပုန ပဋိဂ္ဂဟေတွာ ဘုဉ္ဇတီ’’တိ ဝတ္တဗ္ဗံ သိယာ, ‘‘အပ္ပဋိဂ္ဂဟိတတ္တာ’’တိ ဣမိနာ ဧကဿ သန္တကံ အညေန ပဋိဂ္ဂဟိတမ္ပိ နိဿဂ္ဂိယံ ဟောတီတိ ဒဿေတိ. ဧဝန္တိ ‘‘ပုန ဂဟေဿာမီ’’တိ အပေက္ခံ အကတွာ သုဒ္ဓစိတ္တေန ပရိစတ္တတံ ပရာမသတိ. ပရိဘုဉ္ဇန္တဿ အနာပတ္တိဒဿနတ္ထန္တိ [Pg.203] နိဿဂ္ဂိယမူလိကာဟိ ပါစိတ္တိယာဒိအာပတ္တီဟိ အနာပတ္တိဒဿနတ္ထန္တိ အဓိပ္ပာယော. ပရိဘောဂေ အနာပတ္တိဒဿနတ္ထန္တိ ဧတ္ထ ပန နိဿဋ္ဌပဋိလာဘဿ ကာယိကပရိဘောဂါဒီသု ယာ ဒုက္ကဋာပတ္တိ ဝုတ္တာ, တာယ အနာပတ္တိဒဿနတ္ထန္တိ အဓိပ္ပာယော.

Sin embargo, en el Vimativinodanī (vi. vi. ṭī. 1.625) —se dice que— en el pasaje 'si es propiedad de dos... etc... no es adecuado', el texto ha sido omitido; por lo tanto, el texto debe entenderse así: si un objeto perteneciente a dos personas es recibido por una de ellas y permanece indiviso, no hay ofensa para ambos incluso tras el paso de siete días, pero no es lícito consumirlo. De otro modo, el uso gramatical no sería coherente, y en el Sāratthadīpanī (sārattha. ṭī. 2.625) se dice: 'Este mismo texto se muestra también en el Gaṇṭhipada'. Se dice 'no hay ofensa para ambos' debido a que el objeto no está dividido. La expresión 'pero no es lícito consumirlo' se dice de acuerdo con el pasaje 'lo que se ha almacenado debe consumirse como máximo por siete días' (pārā. 623). Con las palabras 'debido a que fue entregado por quien lo recibió', se muestra que esto se dice en referencia a la donación por parte de un monje ordenado (upasampanna). En el caso de un objeto entregado sin expectativas por un ordenado, aunque la posesión no haya cesado totalmente, la propiedad personal sí ha cesado; por lo tanto, no hay nissaggiya. El nissaggiya ocurre por estas dos causas: el haberlo recibido uno mismo y el ser propiedad personal, no por una sola. Sin embargo, en una donación sin expectativas hecha por alguien no ordenado, se abandonan ambas cosas y el consumo es lícito; pero esto no ocurre en una donación con expectativas por falta de las características de una donación real. En la palabra pali 'vissajjeti' (entregar/abandonar), debe entenderse que se incluye también el descarte por falta de apego sin dárselo a nadie. Y la frase 'habiendo dado sin expectativas' se dice solo para mostrar el método de renunciar a lo recibido. Pues, una vez que se ha renunciado a lo recibido, el consumo tras recibirlo de nuevo es lícito por sí mismo, y tal renuncia ocurre mediante el abandono de la propiedad personal del objeto. Con esto se establece que, si existe el deseo de ingerir el objeto, no se puede hablar de una renuncia a lo recibido de forma separada. De lo contrario, se debería decir: 'el que no tiene apego a lo recibido, tras renunciar a ello, lo recibe de nuevo y lo come'. Con la expresión 'por no haber sido recibido', se muestra que lo que pertenece a uno, aunque sea recibido por otro, se convierte en motivo de nissaggiya. De esta manera, se refiere al acto de renunciar con una mente pura, sin tener la expectativa de 'lo tomaré de nuevo'. El propósito de mostrar que no hay ofensa para quien lo consume es mostrar la ausencia de ofensa respecto a las faltas de pācittiya que tienen su raíz en el nissaggiya. En cuanto a 'mostrar la ausencia de ofensa en el consumo', se refiere a mostrar la ausencia de ofensa respecto a la falta de dukkaṭa que se menciona en el uso físico de lo que se ha vuelto a obtener tras ser entregado.

၁၀၀. ဧဝံ စတုကာလိကပစ္စယံ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ တေသု ဝိသေသလက္ခဏံ ဒဿေန္တော ‘‘ဣမေသု ပနာ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ အကပ္ပိယဘူမိယံ သဟသေယျာပဟောနကေ ဂေဟေ ဝုတ္တံ သံဃိကံ ဝါ ပုဂ္ဂလိကံ ဝါ ဘိက္ခုဿ, ဘိက္ခုနိယာ ဝါ သန္တကံ ယာဝကာလိကံ ယာမကာလိကဉ္စ ဧကရတ္တမ္ပိ ဌပိတံ အန္တောဝုတ္ထံ နာမ ဟောတိ, တတ္ထ ပက္ကဉ္စ အန္တောပက္ကံ နာမ ဟောတိ. သတ္တာဟကာလိကံ ပန ယာဝဇီဝိကဉ္စ ဝဋ္ဋတိ. ပဋိဂ္ဂဟေတွာ ဧကရတ္တံ ဝီတိနာမိတံ ပန ယံ ကိဉ္စိ ယာဝကာလိကံ ဝါ ယာမကာလိကံ ဝါ အဇ္ဈောဟရိတုကာမတာယ ဂဏှန္တဿ ပရိဂ္ဂဟဏေ တာဝ ဒုက္ကဋံ, အဇ္ဈောဟရတော ပန ဧကမေကသ္မိံ အဇ္ဈောဟာရေ သန္နိဓိပစ္စယာ ပါစိတ္တိယံ ဟောတီတိ အတ္ထော. ဣဒါနိ အညမ္ပိ ဝိသေသလက္ခဏံ ဒဿေန္တော ‘‘ယာဝကာလိကံ ပနာ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ သမ္ဘိန္နရသာနီတိ သံသဋ္ဌရသာနိ. ဒီဃကာလာနိ ဝတ္ထူနိ ရဿကာလေန သံသဋ္ဌာနိ ရဿကာလမေဝ အနုဝတ္တန္တီတိ အာဟ ‘‘ယာဝကာလိကံ ပန…ပေ… တီဏိပိ ယာမကာလိကာဒီနီ’’တိ. ဣတရေသုပိ ဧသေဝ နယော. တသ္မာတိအာဒီသု တဒဟုပုရေဘတ္တမေဝ ဝဋ္ဋတိ, န တဒဟုပစ္ဆာဘတ္တံ, န ရတ္တိယံ, န ဒုတိယဒိဝသာဒီသူတိ အတ္ထော.

100. Habiendo mostrado así los cuatro tipos de requisitos según su tiempo, ahora, mostrando sus características distintivas, dice: 'pero entre estos...', etc. Allí, en un lugar que no es adecuado para pernoctar, en una casa donde no se puede dormir, lo que pertenece a la Sangha o a un individuo, ya sea de un monje o de una monja, si es un requisito de tiempo limitado (yāvakālika) o de un turno de guardia (yāmakālika), si se guarda aunque sea una sola noche, se denomina 'almacenado internamente' (antovuttha); y lo que se cocina allí se llama 'cocinado internamente' (antopakka). Sin embargo, los requisitos de siete días (sattāhakālika) y de por vida (yāvajīvika) son lícitos. Si tras haber recibido cualquier requisito yāvakālika o yāmakālika se deja pasar una noche, para quien lo toma con el deseo de ingerirlo, hay primero un dukkaṭa por el acto de tomarlo; pero para quien lo ingiere, en cada deglución hay un pācittiya por causa de almacenamiento (sannidhi). Ahora, mostrando otra característica distintiva, dice: 'pero el yāvakālika...', etc. Allí, 'de sabores mezclados' (sambhinnarasa) significa sabores combinados. Los objetos de larga duración que se mezclan con uno de corta duración siguen el límite del de corta duración; por eso dice: 'pero el yāvakālika... etc... incluso los tres tipos como el yāmakālika'. En los otros casos también se aplica este mismo principio. Por lo tanto, en estos casos, es lícito solo antes de la comida de ese mismo día, no después de la comida de ese día, ni por la noche, ni en el segundo día en adelante.

ကသ္မာတိ စေ? တဒဟုပဋိဂ္ဂဟိတေန ယာဝကာလိကေန သံသဋ္ဌတ္တာတိ. ဧတ္ထ စ ‘‘ယာဝကာလိကေန သံသဋ္ဌတ္တာ’’တိ ဧတ္တကမေဝ အဝတွာ ‘‘တဒဟုပဋိဂ္ဂဟိတေနာ’’တိ ဝိသေသနဿ ဝုတ္တတ္တာ ပုရေပဋိဂ္ဂဟိတယာဝကာလိကေန သံသဋ္ဌေ သတိ တဒဟုပုရေဘတ္တမ္ပိ န ဝဋ္ဋတိ, အနဇ္ဈောဟရဏီယံ ဟောတီတိ ဝိညာယတိ. ‘‘သမ္ဘိန္နရသ’’န္တိ ဣမိနာ သစေပိ သံသဋ္ဌံ, အသမ္ဘိန္နရသံ သေသကာလိကတ္တယံ အတ္တနော အတ္တနော ကာလေ ဝဋ္ဋတီတိ ဒဿေတိ[Pg.204]. ယာမကာလိကေနာတိ ဧတ္ထ ‘‘တဒဟုပဋိဂ္ဂဟိတေနာ’’တိ တတိယန္တဝိသေသနပဒံ အဇ္ဈာဟရိတဗ္ဗံ, ပုဗ္ဗဝါကျတော ဝါ အနုဝတ္တေတဗ္ဗံ. တဿ ဖလံ ဝုတ္တနယမေဝ.

¿Por qué? Porque está mezclado con un yāvakālika recibido ese mismo día. Y aquí, dado que no se dice simplemente 'por estar mezclado con un yāvakālika', sino que se añade el calificativo 'recibido ese mismo día', se entiende que si está mezclado con un yāvakālika recibido previamente, incluso antes de la comida de ese día no es lícito y no debe ser ingerido. Con la expresión 'sabor mezclado', muestra que, si aunque esté mezclado los sabores no se han combinado, los otros tres tipos de requisitos según su tiempo son lícitos en sus propios tiempos respectivos. Respecto a 'con un yāmakālika', debe añadirse el calificativo en caso instrumental 'recibido ese mismo día' o traerse desde la frase anterior. El resultado de esto es tal como ya se ha explicado.

ပေါတ္ထကေသု ပန ‘‘ယာမကာလိကေန သံသဋ္ဌံ ပန ဣတရဒွယံ တဒဟုပဋိဂ္ဂဟိတ’’န္တိ ဒိဿတိ, တံ န သုန္ဒရံ. ယတ္ထ နတ္ထိ, တမေဝ သုန္ဒရံ, ကသ္မာ? ဒုတိယန္တဉှိ ဝိသေသနပဒံ ဣတရဒွယံ ဝိသေသေတိ. တတော တဒဟုပဋိဂ္ဂဟိတမေဝ သတ္တာဟကာလိကံ ယာဝဇီဝိကဉ္စ ယာမကာလိကေန သံသဋ္ဌေ သတိ ယာဝ အရုဏုဂ္ဂမနာ ဝဋ္ဋတိ, န ပုရေပဋိဂ္ဂဟိတာနီတိ အတ္ထော ဘဝေယျ, သော န ယုတ္တော. ကသ္မာ? သတ္တာဟကာလိကယာဝဇီဝိကာနံ အသန္နိဓိဇနကတ္တာ, ‘‘ဒီဃကာလိကာနိ ရဿကာလိကံ အနုဝတ္တန္တီ’’တိ ဣမိနာ လက္ခဏေန ဝိရုဒ္ဓတ္တာ စ, တသ္မာ တဒဟုပဋိဂ္ဂဟိတံ ဝါ ဟောတု ပုရေပဋိဂ္ဂဟိတံ ဝါ, သတ္တာဟကာလိကံ ယာဝဇီဝိကဉ္စ တဒဟုပဋိဂ္ဂဟိတေန ယာမကာလိကေန သံသဋ္ဌတ္တာ ယာဝ အရုဏုဂ္ဂမနာ ဝဋ္ဋတီတိ အတ္ထော ယုတ္တော, ဧဝဉ္စ ဥပရိ ဝက္ခမာနေန ‘‘သတ္တာဟကာလိကေန ပန တဒဟုပဋိဂ္ဂဟိတေန သဒ္ဓိံ သံသဋ္ဌံ တဒဟုပဋိဂ္ဂဟိတံ ဝါ ပုရေပဋိဂ္ဂဟိတံ ဝါ ယာဝဇီဝိကံ သတ္တာဟံ ကပ္ပတီ’’တိ ဝစနေန သမံ ဘဝေယျ.

En los libros se encuentra: 'pero los otros dos mezclados con un yāmakālika recibido ese mismo día', pero eso no es correcto. Donde no aparece esa frase es mejor. ¿Por qué? Porque el calificativo en caso acusativo califica a 'los otros dos'. Por lo tanto, el significado sería que los requisitos de siete días y de por vida, cuando están mezclados con un yāmakālika, son lícitos hasta el amanecer solo si fueron recibidos ese mismo día, y no los recibidos previamente; lo cual no es adecuado. ¿Por qué? Porque los requisitos de siete días y de por vida no generan la falta de almacenamiento (sannidhi) y porque contradice la regla: 'los de larga duración siguen al de corta duración'. Por lo tanto, ya sea recibido ese mismo día o recibido previamente, el significado correcto es que el requisito de siete días y el de por vida, por estar mezclados con un yāmakālika recibido ese mismo día, son lícitos hasta el amanecer. Así, esto sería consistente con lo que se dirá más adelante: 'lo que es de por vida, ya sea recibido el mismo día o previamente, si se mezcla con un requisito de siete días recibido el mismo día, es lícito por siete días'.

အပိစ ‘‘ယာမကာလိကေန သံသဋ္ဌံ ပန ဣတရဒွယံ တဒဟု ယာဝ အရုဏုဂ္ဂမနာ ဝဋ္ဋတီ’’တိ ပုဗ္ဗပါဌေန ဘဝိတဗ္ဗံ, တံ လေခကေဟိ အညေသု ပါဌေသု ‘‘တဒဟုပဋိဂ္ဂဟိတ’’န္တိ ဝိဇ္ဇမာနံ ဒိသွာ, ဣဓ တဒဟုပဒတော ပဋိဂ္ဂဟိတပဒံ ဂဠိတန္တိ မညမာနေဟိ ပက္ခိပိတွာ လိခိတံ ဘဝေယျ, ‘‘တဒဟူ’’တိ ဣဒံ ပန ‘‘ယာဝ အရုဏုဂ္ဂမနာ’’တိ ပဒံ ဝိသေသေတိ, တေန ယာဝ တဒဟုအရုဏုဂ္ဂမနာ ဝဋ္ဋတိ, န ဒုတိယာဟာဒိအရုဏုဂ္ဂမနာတိ အတ္ထံ ဒဿေတိ. တေနေဝ ဥပရိပါဌေပိ ‘‘သတ္တာဟကာလိကေန ပန တဒဟုပဋိဂ္ဂဟိတေနာ’’တိ ရဿကာလိကတ္ထပဒေန တုလျာဓိကရဏံ ဝိသေသနပဒံ တမေဝ ဝိသေသေတိ, န ဒီဃကာလိကတ္ထံ ယာဝဇီဝိကပဒံ[Pg.205], တသ္မာ ‘‘တဒဟုပဋိဂ္ဂဟိတေန သတ္တာဟကာလိကေန သံသဋ္ဌံ တဒဟုပဋိဂ္ဂဟိတံ ဝါ ပုရေပဋိဂ္ဂဟိတံ ဝါ ယာဝဇီဝိကံ သတ္တာဟံ ကပ္ပတီ’’တိ ဝုတ္တံ.

Además, con respecto a la lectura anterior: 'lo que está mezclado con lo permisible por un turno (yāmakālika), los otros dos son válidos hasta el surgimiento del alba de ese mismo día', así es como debería ser. Los escribas, al ver el término 'tadahupaṭiggahita' (recibido ese mismo día) presente en otros pasajes, podrían haberlo escrito aquí pensando que la palabra 'paṭiggahita' se había omitido después de 'tadahu'. Sin embargo, 'tadahū' califica a 'yāva aruṇuggamanā' (hasta el surgimiento del alba), indicando así que es válido hasta el amanecer de ese mismo día, y no hasta el amanecer del segundo día o posteriores. Por esa misma razón, en el pasaje posterior, 'sattāhakālikena pana tadahupaṭiggahitenā' (con lo permisible por siete días recibido ese mismo día), el término calificativo en aposición con la palabra que denota un tiempo corto califica a esa misma palabra, y no a la palabra 'yāvajīvika' que denota un tiempo largo. Por lo tanto, se dice: 'lo mezclado con lo permisible por siete días recibido ese mismo día, ya sea lo permisible de por vida recibido ese mismo día o recibido previamente, es válido por siete días'.

ဒွီဟပဋိဂ္ဂဟိတေနာတိအာဒီသုပိ ‘‘ဒွီဟပဋိဂ္ဂဟိတေန သတ္တာဟကာလိကေန သံသဋ္ဌံ တဒဟုပဋိဂ္ဂဟိတံ ဝါ ပုရေပဋိဂ္ဂဟိတံ ဝါ ယာဝဇီဝိကံ ဆာဟံ ဝဋ္ဋတိ, တီဟပဋိဂ္ဂဟိတေန သတ္တာဟကာလိကေန သံသဋ္ဌံ တဒဟုပဋိဂ္ဂဟိတံ ဝါ ပုရေပဋိဂ္ဂဟိတံ ဝါ ယာဝဇီဝိကံ ပဉ္စာဟံ ဝဋ္ဋတိ, စတူဟပဋိဂ္ဂဟိတေန သတ္တာဟကာလိကေန သံသဋ္ဌံ တဒဟုပဋိဂ္ဂဟိတံ ဝါ ပုရေပဋိဂ္ဂဟိတံ ဝါ ယာဝဇီဝိကံ စတုရာဟံ ဝဋ္ဋတိ, ပဉ္စာဟပဋိဂ္ဂဟိတေန သတ္တာဟကာလိကေန သံသဋ္ဌံ တဒဟုပဋိဂ္ဂဟိတံ ဝါ ပုရေပဋိဂ္ဂဟိတံ ဝါ ယာဝဇီဝိကံ တီဟံ ဝဋ္ဋတိ, ဆာဟပဋိဂ္ဂဟိတေန သတ္တာဟကာလိကေန သံသဋ္ဌံ တဒဟုပဋိဂ္ဂဟိတံ ဝါ ပုရေပဋိဂ္ဂဟိတံ ဝါ ယာဝဇီဝိကံ ဒွီဟံ ဝဋ္ဋတိ, သတ္တာဟပဋိဂ္ဂဟိတေန သတ္တာဟကာလိကေန သံသဋ္ဌံ တဒဟုပဋိဂ္ဂဟိတံ ဝါ ပုရေပဋိဂ္ဂဟိတံ ဝါ ယာဝဇီဝိကံ တဒဟေဝ ဝဋ္ဋတီ’’တိ ဧဝံ သတ္တာဟကာလိကဿေဝ အတီတဒိဝသံ ပရိဟာပေတွာ သေသဒိဝသဝသေန ယောဇေတဗ္ဗံ, န ယာဝဇီဝိကဿ. န ဟိ ယာဝဇီဝိကဿ ဟာပေတဗ္ဗော အတီတဒိဝသော နာမ အတ္ထိ သတိ ပစ္စယေ ယာဝဇီဝံ ပရိဘုဉ္ဇိတဗ္ဗတော. တေနာဟ ‘‘သတ္တာဟကာလိကမ္ပိ အတ္တနာ သဒ္ဓိံ သံသဋ္ဌံ ယာဝဇီဝိကံ အတ္တနော သဘာဝညေဝ ဥပနေတီ’’တိ. ကေသုစိ ပေါတ္ထကေသု ‘‘ယာမကာလိကေန သံသဋ္ဌံ ပန ဣတရဒွယံ တဒဟုပဋိဂ္ဂဟိတ’’န္တိ လိခိတံ ပါဌံ နိဿာယ ဣမသ္မိမ္ပိ ပါဌေ ‘‘တဒဟုပဋိဂ္ဂဟိတန္တိ ဣဒမေဝ ဣစ္ဆိတဗ္ဗ’န္တိ မညမာနာ ‘‘ပုရေပဋိဂ္ဂဟိတ’’န္တိ ပါဌံ ပဋိက္ခိပန္တိ. ကေသုစိ ‘‘ပုရေဘတ္တံ ပဋိဂ္ဂဟိတံ ဝါ’’တိ လိခန္တိ, တံ သဗ္ဗံ ယထာဝုတ္တနယံ အမနသိကရောန္တာ ဝိဗ္ဘန္တစိတ္တာ ဧဝံ ကရောန္တီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

En cuanto a expresiones como 'con lo recibido hace dos días', se debe aplicar restando los días transcurridos de lo permisible por siete días y contando los días restantes, de la siguiente manera: 'lo mezclado con lo permisible por siete días recibido hace dos días, ya sea lo permisible de por vida recibido ese mismo día o recibido previamente, es válido por seis días; lo mezclado con lo permisible por siete días recibido hace tres días... es válido por cinco días; ...recibido hace cuatro días... es válido por cuatro días; ...recibido hace cinco días... es válido por tres días; ...recibido hace seis días... es válido por dos días; lo mezclado con lo permisible por siete días recibido hace siete días, ya sea lo permisible de por vida recibido ese mismo día o recibido previamente, es válido solo ese mismo día'. Esto se aplica solo a lo permisible por siete días y no a lo permisible de por vida. Pues, para lo permisible de por vida, no existe tal cosa como un día transcurrido que deba restarse, ya que puede consumirse de por vida mientras exista la causa (necesidad). Por eso se dijo: 'incluso lo permisible por siete días mezclado con lo permisible de por vida, atrae a lo permisible de por vida hacia su propia naturaleza'. Basándose en la lectura escrita en algunos libros como 'lo mezclado con lo permisible por un turno, los otros dos recibidos ese mismo día', y pensando que solo 'tadahupaṭiggahita' es lo deseable también en este pasaje, algunos rechazan la lectura 'purepaṭiggahita'. Algunos escriben 'purebhattaṃ paṭiggahitaṃ vā' (o recibido antes de la comida); debe entenderse que todos ellos actúan con la mente confundida al no considerar el método arriba mencionado.

ဣမေသု [Pg.206] စတူသု ကာလိကေသု ယာဝကာလိကံ မဇ္ဈနှိကကာလာတိက္ကမေ, ယာမကာလိကံ ပစ္ဆိမယာမာတိက္ကမေ, သတ္တာဟကာလိကံ သတ္တာဟာတိက္ကမေ ပရိဘုဉ္ဇန္တဿ အာပတ္တီတိ ဝုတ္တံ. ကတရသိက္ခာပဒေန အာပတ္တိ ဟောတီတိ ပုစ္ဆာယမာဟ ‘‘ကာလယာမ’’ဣစ္စာဒိ. တဿတ္ထော – ယာဝကာလိကံ ကာလာတိက္ကမေ ပရိဘုဉ္ဇန္တဿ ‘‘ယော ပန ဘိက္ခု ဝိကာလေ ခါဒနီယံ ဝါ ဘောဇနီယံ ဝါ ခါဒေယျ ဝါ ဘုဉ္ဇေယျ ဝါ, ပါစိတ္တိယ’’န္တိ ဣမိနာ ဝိကာလေဘောဇနသိက္ခာပဒေန (ပါစိ. ၂၄၈) အာပတ္တိ ဟောတိ. ယာမကာလိကံ ယာမာတိက္ကမေ ပရိဘုဉ္ဇန္တဿ ‘‘ယော ပန ဘိက္ခု သန္နိဓိကာရကံ ခါဒနီယံ ဝါ ဘောဇနီယံ ဝါ ခါဒေယျ ဝါ ဘုဉ္ဇေယျ ဝါ, ပါစိတ္တိယ’’န္တိ ဣမိနာ သန္နိဓိသိက္ခာပဒေန (ပါစိ. ၂၅၃) အာပတ္တိ ဟောတိ. သတ္တာဟကာလိကံ သတ္တာဟာတိက္ကမေ ပရိဘုဉ္ဇန္တဿ ‘‘ယာနိ ခေါ ပန တာနိ ဂိလာနာနံ ဘိက္ခူနံ ပဋိသာယနီယာနိ ဘေသဇ္ဇာနိ, သေယျထိဒံ, သပ္ပိ နဝနီတံ တေလံ မဓု ဖာဏိတံ, တာနိ ပဋိဂ္ဂဟေတွာ သတ္တာဟပရမံ သန္နိဓိကာရကံ ပရိဘုဉ္ဇိတဗ္ဗာနိ, တံ အတိက္ကာမယတော နိဿဂ္ဂိယံ ပါစိတ္တိယ’’န္တိ ဣမိနာ ဘေသဇ္ဇသိက္ခာပဒေန (ပါရာ. ၆၂၂) အာပတ္တိ ဟောတီတိ.

Se ha dicho que, entre estos cuatro tipos de permisibles (kālika), quien consume lo permisible por un tiempo limitado (yāvakālika) después de pasado el mediodía, lo permisible por un turno (yāmakālika) después de pasada la última vigilia, o lo permisible por siete días (sattāhakālika) después de pasados los siete días, incurre en una ofensa. Ante la pregunta de con qué regla de entrenamiento se produce la ofensa, se dice 'kālayāma', etc. Su significado es: para quien consume lo permisible por un tiempo limitado después de pasado el tiempo, se produce una ofensa por la regla de entrenamiento sobre la comida fuera de tiempo (Pācittiya 37): 'Si un monje come o consume alimentos sólidos o blandos en un momento inoportuno, incurre en un Pācittiya'. Para quien consume lo permisible por un turno después de pasado el turno, se produce una ofensa por la regla de entrenamiento sobre el almacenamiento (Pācittiya 38): 'Si un monje come o consume alimentos sólidos o blandos que han sido almacenados, incurre en un Pācittiya'. Para quien consume lo permisible por siete días después de pasados los siete días, se produce una ofensa por la regla de entrenamiento sobre las medicinas (Nissaggiya Pācittiya 23): 'Aquellas medicinas que pueden ser consumidas por monjes enfermos, a saber: mantequilla clarificada, mantequilla fresca, aceite, miel y melaza, habiendo sido recibidas, pueden almacenarse y consumirse como máximo por siete días; para quien excede ese tiempo, hay un Nissaggiya Pācittiya'.

ဣမာနိ စတ္တာရိ ကာလိကာနိ ဧကတော သံသဋ္ဌာနိ သမ္ဘိန္နရသာနိ ပုရိမပုရိမကာလိကဿ ကာလဝသေန ပရိဘုဉ္ဇိတဗ္ဗာနီတိ ဝုတ္တံ. အသမ္ဘိန္နရသာနိ စေ ဟောန္တိ, ကထံ ပရိဘုဉ္ဇိတဗ္ဗာနီတိ အာဟ ‘‘သစေ ပနာ’’တိအာဒိ. တဿတ္ထော သုဝိညေယျောဝ.

Se ha dicho que estos cuatro tipos de permisibles, cuando se mezclan y sus sabores se funden, deben consumirse según el límite de tiempo del permisible que expire primero. Si sus sabores no se han fundido, se dice 'sace panā' (pero si...), etc. El significado de esto es fácil de comprender.

ဣတိ ဝိနယသင်္ဂဟသံဝဏ္ဏနာဘူတေ ဝိနယာလင်္ကာရေ

Así concluye, en el Vinayālaṅkāra, que es un comentario del Vinayasaṅgaha,

စတုကာလိကဝိနိစ္ဆယကထာလင်္ကာရော နာမ

el capítulo titulado 'Ornamento de la Explicación de la Decisión sobre los Cuatro Tiempos Permisibles',

အဋ္ဌာရသမော ပရိစ္ဆေဒေါ.

siendo el decimoctavo capítulo.

၁၉. ကပ္ပိယဘူမိဝိနိစ္ဆယကထာ

19. Explicación de la Decisión sobre el Terreno Lícito (Kappiyabhūmi).

၁၀၁. ဧဝံ [Pg.207] စတုကာလိကဝိနိစ္ဆယံ ကထေတွာ ဣဒါနိ ကပ္ပိယကုဋိဝိနိစ္ဆယံ ကထေတုံ ‘‘ကပ္ပိယာ စတုဘူမိယော’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ကပ္ပန္တီတိ ကပ္ပိယာ, ကပ္ပ သာမတ္ထိယေတိ ဓာတု. ဘဝန္တိ ဧတာသု အန္တောဝုတ္ထအန္တောပက္ကာနီတိ ဘူမိယော, စတဿော ဘူမိယော စတုဘူမိယော, စတဿော ကပ္ပိယကုဋိယောတိ အတ္ထော. ကတမာ တာတိ အာဟ ‘‘ဥဿာဝနန္တိကာ…ပေ… ဝေဒိတဗ္ဗာ’’တိ. ကထံ ဝိညာယတိစ္စာဟ ‘‘အနုဇာနာမိ…ပေ… ဝစနတော’’တိ. ဣဒံ ဘေသဇ္ဇက္ခန္ဓကပါဠိံ (မဟာဝ. ၂၉၅) သန္ဓာယာဟ. တတ္ထ ဥဒ္ဓံ သာဝနာ ဥဿာဝနာ, ဥဿာဝနာ အန္တော ယဿာ ကပ္ပိယဘူမိယာတိ ဥဿာဝနန္တိကာ. ဂါဝေါ နိသီဒန္တိ ဧတ္ထာတိ ဂေါနိသာဒိကာ, ဂေါ-သဒ္ဒူပပဒ နိ-ပုဗ္ဗသဒ ဝိသရဏဂတျာဝသာနေသူတိ ဓာတု. ဂဟပတီဟိ ဒိန္နာတိ ဂဟပတိ, ဥတ္တရပဒလောပတတိယာတပ္ပုရိသောယံ. ကမ္မဝါစာယ သမ္မန္နိတဗ္ဗာတိ သမ္မုတီတိ ဧဝမိမာသံ ဝိဂ္ဂဟော ကာတဗ္ဗော. တတ္ထာတိ ကပ္ပိယကုဋိဝိနိစ္ဆယေ. တံ ပန အဝတွာပီတိ အန္ဓကဋ္ဌကထာယံ ဝုတ္တနယံ အဝတွာပိ. ပိ-သဒ္ဒေန တထာဝစနမ္ပိ အနုဇာနာတိ. အဋ္ဌကထာသု ဝုတ္တနယေန ဝုတ္တေတိ သေသအဋ္ဌကထာသု ဝုတ္တနယေန ‘‘ကပ္ပိယကုဋိံ ကရောမာ’’တိ ဝါ ‘‘ကပ္ပိယကုဋီ’’တိ ဝါ ဝုတ္တေ. သာဓာရဏလက္ခဏန္တိ သဗ္ဗအဋ္ဌကထာနံ သာဓာရဏံ ဥဿာဝနန္တိကကုဋိကရဏလက္ခဏံ. စယန္တိ အဓိဋ္ဌာနံ ဥစ္စဝတ္ထုံ. ယတော ပဋ္ဌာယာတိ ယတော ဣဋ္ဌကတော သိလတော မတ္တိကာပိဏ္ဍတော ဝါ ပဋ္ဌာယ. ပဌမိဋ္ဌကာဒီနံ ဟေဋ္ဌာ န ဝဋ္ဋန္တီတိ ပဌမိဋ္ဌကာဒီနံ ဟေဋ္ဌာဘူမိယံ ပတိဋ္ဌာပိယမာနာ ဣဋ္ဌကာဒယော ဘူမိဂတိကတ္တာ ‘‘ကပ္ပိယကုဋိံ ကရောမာ’’တိ ဝတွာ ပတိဋ္ဌာပေတုံ န ဝဋ္ဋန္တိ. ယဒိ ဧဝံ ဘူမိယံ နိခဏိတွာ ဌပိယမာနာ ထမ္ဘာ ကသ္မာ တထာ ဝတွာ ပတိဋ္ဌာပေတုံ ဝဋ္ဋန္တီတိ အာဟ ‘‘ထမ္ဘာ ပန…ပေ… ဝဋ္ဋန္တီ’’တိ.

101. Habiendo explicado el juicio de los cuatro períodos, ahora, para explicar el juicio de la cabaña permitida (kappiyakuṭi), dice: ‘Cuatro terrenos permitidos’, etc. Allí, ‘permitidos’ (kappiyā) significa apropiados; la raíz kappa tiene el sentido de capacidad. ‘Terrenos’ (bhūmiyo) son aquellos en los cuales se encuentran cosas almacenadas o cocinadas en el interior; ‘cuatro terrenos’ significa las cuatro cabañas permitidas. Preguntando ‘¿cuáles son?’, dijo ‘la de proclamación (ussāvanantikā)... etc., deben ser conocidas’. Preguntando ‘¿cómo se sabe?’, dijo ‘Por las palabras: ‘Yo permito... etc.’’. Esto se dijo en referencia al Bhesajjakkhandhaka del Pāli (Mahāva. 295). Allí, ‘proclamación’ (ussāvanā) es el anuncio hacia arriba; la cabaña en la cual la proclamación marca su límite es la ussāvanantikā. Donde el ganado se sienta se llama gonisādikā; el término ‘go’ (vaca) es el prefijo, y la raíz es ‘sad’ con el prefijo ‘ni’, en el sentido de dispersión, movimiento y finalización. ‘Dada por cabezas de familia’ es gahapati; es un compuesto tappurisa instrumental con la elisión de la palabra final. ‘Debe ser designada por un acto formal (kammavācā)’ es sammuti; así deben analizarse estas definiciones. ‘Allí’ se refiere al juicio de la cabaña permitida. ‘Incluso sin decir eso’ se refiere a no decir el método mencionado en el Comentario de Andhra (Andhakaṭṭhakathā). Con la palabra ‘incluso’ (pi), permite también tal declaración. Cuando se dice según el método de los otros comentarios, ya sea ‘Hagamos una cabaña permitida’ o ‘Cabaña permitida’, esto es según el método de los otros comentarios. ‘Característica común’ es la característica de construir una cabaña de proclamación común a todos los comentarios. ‘Construcción’ (caya) significa el fundamento, el terreno elevado. ‘A partir de lo cual’ significa a partir del ladrillo, la piedra o el terrón de arcilla. ‘No son apropiados debajo del primer ladrillo, etc.’ significa que los ladrillos, etc., colocados en el terreno debajo de los primeros ladrillos no son apropiados para ser colocados después de decir ‘Hagamos una cabaña permitida’, porque forman parte del suelo. Si es así, ¿por qué los pilares que se colocan excavando en el suelo son apropiados para ser colocados después de decir eso? Dijo: ‘Pero los pilares... etc., son apropiados’.

သံဃသန္တကမေဝါတိ [Pg.208] ဝါသတ္ထာယ ကတံ သံဃိကသေနာသနံ သန္ဓာယ ဝဒတိ. ဘိက္ခုသန္တကန္တိ ဝါသတ္ထာယ ဧဝ ကတံ ဘိက္ခုဿ ပုဂ္ဂလိကသေနာသနံ.

‘Solo lo perteneciente a la Sangha’ se dice con referencia a una morada (senāsana) de la Sangha construida para habitar. ‘Perteneciente a un monje’ es una morada individual de un monje construida precisamente para habitar.

၁၀၂. မုခသန္နိဓီတိ ဣမိနာ အန္တောဝုတ္ထဒုက္ကဋမေဝ ဒီပေတိ.

102. ‘Cerca de la boca’ (mukhasannidhi) ilustra solo la falta de almacenar en el interior (antovuttha).

ဝိမတိဝိနောဒနိယံ (ဝိ. ဝိ. ဋီ. မဟာဝဂ္ဂ ၂.၂၉၅) ပန ဧဝံ ဝုတ္တံ – တံ ပန အဝတွာပီတိ ပိ-သဒ္ဒေန တထာဝစနမ္ပိ အနုဇာနာတိ. အဋ္ဌကထာသူတိ အန္ဓကဋ္ဌကထာဝိရဟိတာသု သေသဋ္ဌကထာသု. သာဓာရဏလက္ခဏန္တိ အန္ဓကဋ္ဌကထာယ သဟ သဗ္ဗဋ္ဌကထာနံ သမာနံ. စယန္တိ အဓိဋ္ဌာနံ ဥစ္စဝတ္ထုံ. ယတော ပဋ္ဌာယာတိ ယတော ဣဋ္ဌကာဒိတော ပဋ္ဌာယ စယံ အာဒိံ ကတွာ ဘိတ္တိံ ဥဋ္ဌာပေတုကာမာတိ အတ္ထော. ‘‘ထမ္ဘာ ပန ဥပရိ ဥဂ္ဂစ္ဆန္တိ, တသ္မာ ဝဋ္ဋန္တီ’’တိ ဧတေန ဣဋ္ဌကပါသာဏာ ဟေဋ္ဌာ ပတိဋ္ဌာပိယမာနာပိ ယဒိ စယတော, ဘူမိတော ဝါ ဧကင်္ဂုလမတ္တမ္ပိ ဥဂ္ဂတာ တိဋ္ဌန္တိ, ဝဋ္ဋန္တီတိ သိဒ္ဓံ ဟောတိ.

En la Vimativinodanī se dice lo siguiente: ‘Incluso sin decir eso’, con la palabra ‘incluso’ permite también tal declaración. ‘En los comentarios’ se refiere a los demás comentarios excluyendo el Comentario de Andhra. ‘Característica común’ es lo que es igual para todos los comentarios junto con el Comentario de Andhra. ‘Construcción’ es el fundamento, el terreno elevado. ‘A partir de lo cual’ significa a partir del ladrillo, etc., con la intención de levantar una pared comenzando la construcción. ‘Pero los pilares suben hacia arriba, por eso son apropiados’; por esto se establece que incluso los ladrillos y las piedras colocados abajo, si sobresalen aunque sea un dedo desde la construcción o desde el suelo, son apropiados.

အာရာမောတိ ဥပစာရသီမာပရိစ္ဆိန္နော သကလော ဝိဟာရော. သေနာသနာနီတိ ဝိဟာရဿ အန္တော တိဏကုဋိအာဒိကာနိ သံဃဿ နိဝါသဂေဟာနိ. ဝိဟာရဂေါနိသာဒိကာ နာမာတိ သေနာသနဂေါနိသာဒိကာ နာမ. သေနာသနာနိ ဟိ သယံ ပရိက္ခိတ္တာနိပိ အာရာမပရိက္ခေပါဘာဝေန ‘‘ဂေါနိသာဒိကာ’’တိ ဝုတ္တာ. ‘‘ဥပဍ္ဎပရိက္ခိတ္တောပီ’’တိ ဣမိနာ တတော ဦနပရိက္ခိတ္တော ယေဘုယျေန အပရိက္ခိတ္တော နာမ, တသ္မာ အပရိက္ခိတ္တသင်္ခမေဝ ဂစ္ဆတီတိ ဒဿေတိ. ဧတ္ထာတိ ဥပဍ္ဎာဒိပရိက္ခိတ္တေ. ကပ္ပိယကုဋိ လဒ္ဓုံ ဝဋ္ဋတီတိ ဂေါနိသာဒိကာယ အဘာဝေန သေသကပ္ပိယကုဋီသု တီသု ယာ ကာစိ ကပ္ပိယကုဋိ ကာတဗ္ဗာတိ အတ္ထော.

‘Parque’ (ārāma) es el monasterio completo delimitado por el límite del recinto (upacārasīmā). ‘Moradas’ (senāsanānī) son las casas de residencia de la Sangha, como las cabañas de paja, dentro del monasterio. ‘Gonisādikā del monasterio’ significa la gonisādikā de las moradas. Pues las moradas, aunque estén cercadas por sí mismas, si no tienen el cercado del parque, se llaman ‘estilo establo’ (gonisādikā). Con ‘incluso si está medio cercado’, muestra que lo que está menos cercado que eso se llama mayoritariamente ‘no cercado’, por lo tanto, entra en la categoría de no cercado. ‘En esto’, es decir, en lo que está medio cercado, etc. ‘Es apropiado obtener una cabaña permitida’ significa que a falta de una gonisādikā, debe hacerse cualquiera de las tres cabañas permitidas restantes.

တေသံ ဂေဟာနီတိ ဧတ္ထ ဘိက္ခူနံ ဝါသတ္ထာယ ကတမ္ပိ ယာဝ န ဒေန္တိ, တာဝ တေသံ သန္တကံယေဝ ဘဝိဿတီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ဝိဟာရံ [Pg.209] ဌပေတွာတိ ဥပသမ္ပန္နာနံ ဝါသတ္ထာယ ကတံ ဂေဟံ ဌပေတွာတိ အတ္ထော. ဂေဟန္တိ နိဝါသဂေဟံ. တဒညံ ပန ဥပေါသထာဂါရာဒိ သဗ္ဗံ အနိဝါသဂေဟံ စတုကပ္ပိယဘူမိဝိမုတ္တာ ပဉ္စမီ ကပ္ပိယဘူမိ. သံဃသန္တကေပိ ဟိ ဧတာဒိသေ ဂေဟေ သုဋ္ဌု ပရိက္ခိတ္တာရာမဋ္ဌေပိ အဗ္ဘောကာသေ ဝိယ အန္တောဝုတ္ထာဒိဒေါသော နတ္ထိ. ယေန ကေနစိ ဆန္နေ ပရိစ္ဆန္နေ စ သဟသေယျပ္ပဟောနကေ ဘိက္ခုဿ, သံဃဿ ဝါ နိဝါသဂေဟေ အန္တောဝုတ္ထာဒိဒေါသော, န အညတ္ထ. တေနာဟ ‘‘ယံ ပနာ’’တိအာဒိ. တတ္ထ ‘‘သံဃိကံ ဝါ ပုဂ္ဂလိကံ ဝါ’’တိ ဣဒံ ကိဉ္စာပိ ဘိက္ခုဘိက္ခုနီနံ သာမညတော ဝုတ္တံ ဘိက္ခူနံ ပန သံဃိကံ ပုဂ္ဂလိကဉ္စ ဘိက္ခုနီနံ, တာသံ သံဃိကံ ပုဂ္ဂလိကဉ္စ ဘိက္ခူနံ ဂိဟိသန္တကဋ္ဌာနေ တိဋ္ဌတီတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

‘Las casas de ellos’: aquí debe entenderse que incluso si se construye para la residencia de los monjes, mientras no la entreguen formalmente, seguirá perteneciendo a ellos [los laicos]. ‘Exceptuando el monasterio’ significa exceptuando la casa construida para la residencia de los monjes ordenados. ‘Casa’ significa casa de residencia. Aparte de eso, todo lo que no es una casa de residencia, como la sala de Uposatha, etc., es el quinto terreno permitido, libre de los cuatro terrenos permitidos. Pues incluso en tal casa perteneciente a la Sangha, aunque esté situada en un parque bien cercado, no existe el defecto de almacenar en el interior, etc., como ocurre en un espacio abierto. Solo en la casa de residencia de un monje o de la Sangha, que esté cubierta y cerrada de cualquier modo y que sea suficiente para dormir juntos, existe el defecto de almacenar en el interior, etc., no en otros lugares. Por eso dijo ‘Pero lo que...’, etc. Allí, ‘ya sea de la Sangha o individual’, aunque se dice en general para monjes y monjas, debe entenderse que lo que pertenece a la Sangha o a un individuo para los monjes, y lo que pertenece a la Sangha o a un individuo para las monjas, se considera propiedad de los laicos con respecto a los monjes [en términos de almacenamiento].

မုခသန္နိဓီတိ အန္တောသန္နိဟိတဒေါသော ဟိ မုခပ္ပဝေသနနိမိတ္တံ အာပတ္တိံ ကရောတိ, နာညထာ, တသ္မာ ‘‘မုခသန္နိဓီ’’တိ (ဝိ. ဝိ. ဋီ. မဟာဝဂ္ဂ ၂.၂၉၅) ဝုတ္တောတိ.

‘Cerca de la boca’: el defecto de almacenar en el interior causa una ofensa debido al motivo de la entrada en la boca, no de otra manera; por eso se dijo ‘cerca de la boca’ (mukhasannidhi).

တတ္ထ တတ္ထ ခဏ္ဍာ ဟောန္တီတိ ဥပဍ္ဎတော အဓိကံ ခဏ္ဍာ ဟောန္တိ. သဗ္ဗသ္မိံ ဆဒနေ ဝိနဋ္ဌေတိ တိဏပဏ္ဏာဒိဝဿပရိတ္တာယကေ ဆဒနေ ဝိနဋ္ဌေ. ဂေါပါနသီနံ ပန ဥပရိ ဝလ္လီဟိ ဗဒ္ဓဒဏ္ဍေသု ဌိတေသုပိ ဇဟိတဝတ္ထုကာ ဟောန္တိ ဧဝ. ပက္ခပါသကမဏ္ဍလန္တိ ဧကသ္မိံ ပဿေ တိဏ္ဏံ ဂေါပါနသီနံ ဥပရိ ဌိတတိဏပဏ္ဏာဒိဆဒနံ ဝုစ္စတိ.

‘Aquí y allá hay roturas’ significa que hay roturas en más de la mitad. ‘Cuando todo el techo está destruido’ significa cuando el techo hecho de paja, hojas, etc., que protege de la lluvia, está destruido. Pero incluso cuando los maderos atados con lianas permanecen sobre las vigas (gopānasī), se consideran que han perdido su propósito original. ‘Círculo de listones laterales’ se refiere al techo de paja u hojas que descansa sobre tres vigas en un lado.

၁၀၃. ‘‘အနုပသမ္ပန္နဿ ဒတွာ တဿာ’’တိအာဒိနာ အကပ္ပိယကုဋိယံ ဝုတ္ထမ္ပိ အနုပသမ္ပန္နဿ ဒိန္နေ ကပ္ပိယံ ဟောတိ, သာပေက္ခဒါနဉ္စေတ္ထ ဝဋ္ဋတိ, ပဋိဂ္ဂဟဏံ ဝိယ န ဟောတီတိ ဒဿေတိ. အန္တောပက္ကသာမံပက္ကေသု ပန ‘‘န, ဘိက္ခဝေ, အန္တောဝုတ္ထံ အန္တောပက္ကံ သာမံပက္ကံ ပရိဘုဉ္ဇိတဗ္ဗံ, ယော ပရိဘုဉ္ဇေယျ, အာပတ္တိ ဒုက္ကဋဿ. အန္တော စေ, ဘိက္ခဝေ, ဝုတ္ထံ အန္တောပက္ကံ [Pg.210] သာမံပက္ကံ, တဉ္စေ ပရိဘုဉ္ဇေယျ, အာပတ္တိ တိဏ္ဏံ ဒုက္ကဋာနံ. အန္တော စေ, ဘိက္ခဝေ, ဝုတ္ထံ အန္တောပက္ကံ အညေဟိ ပက္ကံ, တဉ္စေ ပရိဘုဉ္ဇေယျ, အာပတ္တိ ဒွိန္နံ ဒုက္ကဋာနံ. အန္တော စေ, ဘိက္ခဝေ, ဝုတ္ထံ ဗဟိပက္ကံ သာမံပက္ကံ, တဉ္စေ ပရိဘုဉ္ဇေယျ, အာပတ္တိ ဒွိန္နံ ဒုက္ကဋာနံ. ဗဟိ စေ, ဘိက္ခဝေ, ဝုတ္ထံ အန္တောပက္ကံ သာမံပက္ကံ, တဉ္စေ ပရိဘုဉ္ဇေယျ, အာပတ္တိ ဒွိန္နံ ဒုက္ကဋာနံ. အန္တော စေ, ဘိက္ခဝေ, ဝုတ္ထံ ဗဟိပက္ကံ အညေဟိ ပက္ကံ, တဉ္စေ ပရိဘုဉ္ဇေယျ, အာပတ္တိ ဒုက္ကဋဿ. ဗဟိ စေ, ဘိက္ခဝေ, ဝုတ္ထံ အန္တောပက္ကံ အညေဟိ ပက္ကံ, တဉ္စေ ပရိဘုဉ္ဇေယျ, အာပတ္တိ ဒုက္ကဋဿ. ဗဟိ စေ, ဘိက္ခဝေ, ဝုတ္ထံ ဗဟိပက္ကံ သာမံပက္ကံ, တဉ္စေ ပရိဘုဉ္ဇေယျ, အာပတ္တိ ဒုက္ကဋဿ. ဗဟိ စေ, ဘိက္ခဝေ, ဝုတ္ထံ ဗဟိပက္ကံ အညေဟိ ပက္ကံ, တဉ္စေ ပရိဘုဉ္ဇေယျ, အနာပတ္တီ’’တိ (မဟာဝ. ၂၇၄) ဝစနတော ဧကံ တိရာပတ္တိကံ, တီဏိ ဒုရာပတ္တိကာနိ, တီဏိ ဧကာပတ္တိကာနိ, ဧကံ အနာပတ္တိကန္တိ အဋ္ဌ ဟောန္တိ. တတ္ထ အန္တောဝုတ္ထန္တိ အကပ္ပိယကုဋိယံ ဝုတ္ထံ. အန္တောပက္ကေပိ ဧသေဝ နယော. သာမံပက္ကန္တိ ယံ ကိဉ္စိ အာမိသံ ဘိက္ခုဿ ပစိတုံ န ဝဋ္ဋတိ. တတ္ထ ယံ ဝတ္တဗ္ဗံ, တံ အဋ္ဌကထာယံ ဝုတ္တမေဝ.

103. Con las palabras 'habiéndolo dado a un no ordenado', se explica que incluso lo almacenado en una cabaña no permitida se vuelve permitido si se entrega a un no ordenado. En este caso, se permite una donación con la intención de recuperarla posteriormente, indicando que esto no se considera como una recepción formal de alimento por parte de un monje. Respecto a lo almacenado internamente, cocinado internamente y cocinado por uno mismo: 'Monjes, no se debe consumir lo que está almacenado internamente, cocinado internamente o cocinado por uno mismo. Quien lo consuma, incurre en una ofensa de mala conducta (dukkaṭa). Si, monjes, está almacenado internamente, cocinado internamente y cocinado por uno mismo, y se consume, se incurre en tres ofensas de mala conducta. Si está almacenado internamente, cocinado internamente pero cocinado por otros, y se consume, se incurre en dos ofensas de mala conducta. Si está almacenado internamente, cocinado externamente pero cocinado por uno mismo, y se consume, se incurre en dos ofensas de mala conducta. Si está almacenado externamente, cocinado internamente y cocinado por uno mismo, y se consume, se incurre en dos ofensas de mala conducta. Si está almacenado internamente, cocinado externamente y cocinado por otros, y se consume, se incurre en una ofensa de mala conducta. Si está almacenado externamente, cocinado internamente y cocinado por otros, y se consume, se incurre en una ofensa de mala conducta. Si está almacenado externamente, cocinado externamente pero cocinado por uno mismo, y se consume, se incurre en una ofensa de mala conducta. Si está almacenado externamente, cocinado externamente y cocinado por otros, no hay ofensa' (Mahāvagga 274). Según esta declaración, hay ocho casos: uno con tres ofensas, tres con dos ofensas, tres con una sola ofensa y uno sin ofensa. Aquí, 'almacenado internamente' significa almacenado en una cabaña no permitida. Lo mismo se aplica a 'cocinado internamente'. 'Cocinado por uno mismo' se refiere a cualquier alimento que no es lícito que un monje cocine. Lo que debe decirse al respecto ya ha sido expuesto en el Comentario.

ဣတိ ဝိနယသင်္ဂဟသံဝဏ္ဏနာဘူတေ ဝိနယာလင်္ကာရေ

Así concluye, en el Vinayālaṅkāra, que es un comentario del Vinayasaṅgaha,

ကပ္ပိယဘူမိဝိနိစ္ဆယကထာလင်္ကာရော နာမ

el adorno del discurso sobre la determinación de los terrenos permitidos,

ဧကူနဝီသတိမော ပရိစ္ဆေဒေါ.

Capítulo decimonoveno.

၂၀. ပဋိဂ္ဂဟဏဝိနိစ္ဆယကထာ

20. Discurso sobre la determinación de la recepción de ofrendas

၁၀၄. ဧဝံ ကပ္ပိယဘူမိဝိနိစ္ဆယံ ကထေတွာ ဣဒါနိ ပဋိဂ္ဂဟဏဝိနိစ္ဆယံ ကထေတုံ ‘‘ခါဒနီယာဒိပဋိဂ္ဂါဟော’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ခါဒိယတေတိ ခါဒနီယံ, ဌပေတွာ ပဉ္စ ဘောဇနာနိ သဗ္ဗဿ အဇ္ဈောဟရိတဗ္ဗဿေတံ အဓိဝစနံ. အာဒိသဒ္ဒေန ဘောဇနီယံ [Pg.211] သင်္ဂဏှာတိ. ပဋိဂ္ဂဟဏံ သမ္ပဋိစ္ဆနံ ပဋိဂ္ဂါဟော, ခါဒနီယာဒီနံ ပဋိဂ္ဂါဟော ခါဒနီယာဒိပဋိဂ္ဂါဟော. တေနာဟ ‘‘အဇ္ဈောဟရိတဗ္ဗဿ ယဿ ကဿစိ ခါဒနီယဿ ဝါ ဘောဇနီယဿ ဝါ ပဋိဂ္ဂဟဏ’’န္တိ. ပဉ္စသု အင်္ဂေသု ဥစ္စာရဏမတ္တန္တိ ဥက္ခိပနမတ္တံ, ဣမိနာ ပဋိဂ္ဂဟိတဗ္ဗဘာရဿ ပမာဏံ ဒဿေတိ. တေနေဝ တာဒိသေန ပုရိသေန အနုက္ခိပနီယဝတ္ထုသ္မိံ ပဋိဂ္ဂဟဏံ န ရုဟတီတိ ဒီပေတိ. ‘‘ဟတ္ထပါသော’’တိ ဣမိနာ အာသန္နဘာဝံ. တေနေဝ စ ဒူရေ ဌတွာ အဘိဟရန္တဿ ပဋိဂ္ဂဟဏံ န ရုဟတီတိ ဒီပေတိ. အဘိဟာရောတိ ပရိဏာမိတဘာဝေါ, တေန စ တတြဋ္ဌကာဒီသု န ရုဟတီတိ ဒီပေတိ. ‘‘ဒေဝေါ ဝါ’’တိအာဒိနာ ဒါယကတော ပယောဂတ္တယံ ဒဿေတိ. ‘‘တဉ္စေ’’တိအာဒိနာ ပဋိဂ္ဂါဟကတော ပယောဂဒွယံ ဒဿေတိ.

104. Habiendo expuesto la determinación del terreno permitido, ahora para explicar la determinación de la recepción, se dice 'recepción de comestibles, etc.' Aquí, 'comestible' (khādanīya) se refiere a lo que se puede masticar; es un término para todo lo que se debe ingerir, excluyendo los cinco tipos de alimentos principales (bhojana). Mediante la palabra 'etcétera', se incluye el alimento blando (bhojanīya). 'Paṭiggāha' significa el acto de recibir formalmente; la recepción de comestibles y otros es 'khādanīyādipaṭiggāho'. Por eso se dice: 'la recepción de cualquier cosa que deba ingerirse, ya sea alimento duro o blando'. Respecto a los cinco factores: 'el mero hecho de levantar' (uccāraṇamatta) indica la medida del peso del objeto que debe ser recibido. Con esto, se señala que la recepción no es válida en el caso de un objeto que no pueda ser levantado por un hombre de fuerza promedio. Con la expresión 'hatthapāsa' (alcance de la mano) se indica la proximidad necesaria. Con esto, se muestra que la recepción no es válida si el donante ofrece el objeto estando a una distancia lejana. 'Abhihāro' (presentación) se refiere a la acción de entregar; con esto se indica que no hay recepción válida si el objeto está simplemente allí colocado sin ser ofrecido. Con las palabras 'un deva o...', se muestran los tres tipos de acción por parte del donante. Con las palabras 'si eso...', se muestran los dos tipos de acción por parte del receptor.

ဣဒါနိ တေသု ပဉ္စသု အင်္ဂေသု ဟတ္ထပါသဿ ဒုရာဇာနတာယ တံ ဒဿေတုမာဟ ‘‘တတ္ထိ’’စ္စာဒိ. တတ္ထ အဍ္ဎတေယျဟတ္ထော ဟတ္ထပါသော နာမာတိ ယောဇနာ. ‘‘တဿ ဩရိမန္တေနာ’’တိ ဣမိနာ အာကာသေ ဥဇုံ ဌတွာ ပရေန ဥက္ခိတ္တံ ဂဏှန္တဿာပိ အာသန္နင်္ဂဘူတပါဒတလတော ပဋ္ဌာယ ဟတ္ထပါသော ပရိစ္ဆိန္ဒိတဗ္ဗော, န သီသတော ပဋ္ဌာယာတိ ဒဿေတိ. တတ္ထ ‘‘ဩရိမန္တေနာ’’တိ ဣမဿ ဟေဋ္ဌိမန္တေနာတိ အတ္ထော ဂဟေတဗ္ဗော.

Ahora, para explicar el 'hatthapāsa' entre esos cinco factores debido a la dificultad de determinarlo, se dice 'allí', etc. La explicación es: 'hatthapāsa' consiste en dos codos y medio. Con las palabras 'por su extremo más cercano', se muestra que incluso para quien está en el aire en posición vertical y recibe lo que otro ha levantado, el hatthapāsa debe medirse desde la planta del pie, por ser el miembro más cercano, y no desde la cabeza. Aquí, el término 'orimantena' (extremo cercano) debe entenderse con el significado de 'heṭṭhimantena' (extremo inferior).

ဧတ္ထ စ ပဝါရဏသိက္ခာပဒဋ္ဌကထာယံ (ပါစိ. အဋ္ဌ. ၂၃၈-၂၃၉) ‘‘သစေ ပန ဘိက္ခု နိသိန္နော ဟောတိ, အာသန္နဿ ပစ္ဆိမန္တတော ပဋ္ဌာယာ’’တိအာဒိနာ ပဋိဂ္ဂါဟကာနံ အာသန္နင်္ဂဿ ပါရိမန္တတော ပဋ္ဌာယ ပရိစ္ဆေဒဿ ဒဿိတတ္တာ ဣဓာပိ အာကာသေ ဌိတဿ ပဋိဂ္ဂါဟကဿ အာသန္နင်္ဂဘူတပါဒတလဿ ပါရိမန္တဘူတတော ပဏှိပရိယန္တဿ ဟေဋ္ဌိမတလတော ပဋ္ဌာယ, ဒါယကဿ ပန ဩရိမန္တဘူတတော ပါဒင်္ဂုလဿ ဟေဋ္ဌိမပရိယန္တတော ပဋ္ဌာယ ဟတ္ထပါသော [Pg.212] ပရိစ္ဆိန္ဒိတဗ္ဗောတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ဣမိနာဝ နယေန ဘူမိယံ နိပဇ္ဇိတွာ ဥဿီသကေ နိသိန္နဿ ဟတ္ထတော ပဋိဂ္ဂဏှန္တဿာပိ အာသန္နသီသင်္ဂဿ ပါရိမန္တဘူတတော ဂီဝန္တတော ပဋ္ဌာယေဝ ဟတ္ထပါသော မိနိတဗ္ဗော, န ပါဒတလတော ပဋ္ဌာယ. ဧဝံ နိပဇ္ဇိတွာ ဒါနေပိ ယထာနုရူပံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ‘‘ယံ အာသန္နတရံ အင်္ဂ’’န္တိ (ပါစိ. အဋ္ဌ. ၂၃၈-၂၃၉) ဟိ ဝုတ္တံ. အကလ္လကောတိ ဂိလာနော သဟတ္ထာ ပရိဘုဉ္ဇိတုံ အသက္ကောန္တော မုခေန ပဋိဂ္ဂဏှာတိ. ဝိမတိဝိနောဒနိယံ (ဝိ. ဝိ. ဋီ. ပါစိတ္တိယ ၂.၂၆၅) ပန ‘‘အကလ္လကောတိ ဂိလာနော ဂဟေတုံ ဝါ’’တိ ဧတ္တကမေဝ ဝုတ္တံ, ဧတေန အကလ္လကောတိ ဂိလာနော ဝါ အထ ဝါ ဂဟေတုံ အကလ္လကော အသမတ္ထောတိ အတ္ထော ဒဿိတော. တေနာဟ ‘‘သစေပိ နတ္ထုကရဏိယံ ဒီယမာနံ နာသာပုဋေန အကလ္လကော ဝါ မုခေန ပဋိဂ္ဂဏှာတီ’’တိ.

Y aquí, en el comentario al Pavāraṇasikkhāpada, se muestra la delimitación de la distancia desde el extremo posterior del miembro más cercano de los receptores con las palabras: 'si un monje está sentado, [se mide] desde el extremo posterior de lo que está cerca', etc. Por lo tanto, debe entenderse que para un receptor que está en el aire, el hatthapāsa se delimita desde el talón, que es el límite posterior de la planta del pie (el miembro más cercano); y para el donante, desde el extremo inferior de los dedos del pie, que es su punto más cercano. De igual manera, para quien recibe estando acostado en el suelo de manos de alguien sentado a su cabecera, el hatthapāsa debe medirse desde el cuello, que es el límite posterior del miembro más cercano (la cabeza), y no desde la planta del pie. Así, al dar en posición acostada, debe entenderse según corresponda. Pues se ha dicho: 'cualquier miembro que esté más cerca'. 'Akallaka' se refiere al enfermo que, incapaz de comer con sus propias manos, recibe con la boca. En la Vimativinodanī se dice simplemente: 'akallaka significa enfermo o [incapaz] de tomar'; con esto se indica que el término significa estar enfermo o carecer de la capacidad física para asir. Por ello se dice: 'incluso si se ofrece algo para ser usado por la nariz (rapé), un enfermo o incapaz lo recibe con las fosas nasales o con la boca'.

၁၀၅. ဧကဒေသေနာပီတိ အင်္ဂုလိယာ ဖုဋ္ဌမတ္တေန.

105. 'Incluso con una parte' significa simplemente con el toque de un dedo.

တဉ္စေ ပဋိဂ္ဂဏှာတိ, သဗ္ဗံ ပဋိဂ္ဂဟိတမေဝါတိ ဝေဏုကောဋိယံ ဗန္ဓိတွာ ဌပိတတ္တာ. သစေ ဘူမိယံ ဌိတမေဝ ဃဋံ ဒါယကေန ဟတ္ထပါသေ ဌတွာ ‘‘ဃဋံ ဒဿာမီ’’တိ ဒိန္နံ ဝေဏုကောဋိယာ ဂဟဏဝသေန ပဋိဂ္ဂဏှာတိ, ဥဘယကောဋိဗဒ္ဓံ သဗ္ဗမ္ပိ ပဋိဂ္ဂဟိတမေဝ ဟောတိ. ဘိက္ခုဿ ဟတ္ထေ အပီဠေတွာ ပကတိယာ ပီဠိယမာနံ ဥစ္ဆုရသံ သန္ဓာယ ‘‘ဂဏှထာ’’တိ ဝုတ္တတ္တာ ‘‘အဘိဟာရော န ပညာယတီ’’တိ ဝုတ္တံ, ဟတ္ထပါသေ ဌိတဿ ပန ဘိက္ခုဿ အတ္ထာယ ပီဠိယမာနံ ဥစ္ဆုတော ပဂ္ဃရန္တံ ရသံ ဂဏှိတုံ ဝဋ္ဋတိ. ဒေါဏိကာယ သယံ ပဂ္ဃရန္တံ ဥစ္ဆုရသံ မဇ္ဈေ အာဝရိတွာ ဝိဿဇ္ဇိတမ္ပိ ဂဏှိတုံ ဝဋ္ဋတိ. ပဋိဂ္ဂဟဏသညာယာတိ ‘‘မဉ္စာဒိနာ ပဋိဂ္ဂဟေဿာမီ’’တိ ဥပ္ပာဒိတသညာယ, ဣမိနာ ‘‘ပဋိဂ္ဂဏှာမီ’’တိ ဝါစာယ ဝတ္တဗ္ဗကိစ္စံ နတ္ထီတိ ဒဿေတိ.

Si él lo recibe, se considera que todo ha sido recibido por el hecho de estar atado al extremo de una vara de bambú y colocado así. Si un donante, estando dentro del alcance de la mano, entrega un cántaro que está simplemente en el suelo diciendo 'entregaré el cántaro', y el monje lo recibe tomándolo por el extremo de una vara de bambú, se considera que todo lo que está unido a ambos extremos ha sido recibido. Debido a que se dice: 'tomadlo', refiriéndose al jugo de caña que fluye naturalmente sin presionar la mano del monje, se afirma que 'no se percibe la presentación (abhihāro)'; sin embargo, es lícito recibir el jugo que fluye de la caña que se está exprimiendo para el beneficio de un monje situado dentro del alcance de la mano. También es lícito recibir el jugo de caña que fluye por sí mismo por una canaleta, incluso si ha sido bloqueado y luego liberado en el medio. 'Con la percepción de recepción' significa con la percepción surgida de 'recibiré mediante un lecho, etc.'; con esto muestra que no hay necesidad de expresar verbalmente 'lo recibo'.

ယတ္ထ [Pg.213] ကတ္ထစိ အဋ္ဌကထာသု, ပဒေသေသု ဝါ. အသံဟာရိမေ ဖလကေတိ ထာမမဇ္ဈိမေန အသံဟာရိယေ. ‘‘တိန္တိဏိကာဒိပဏ္ဏေသူတိ ဝစနတော သာခါသု ပဋိဂ္ဂဟဏံ ရုဟတီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗ’’န္တိ သာရတ္ထဒီပနိယံ (သာရတ္ထ. ဋီ. ပါစိတ္တိယ ၃.၂၆၅) ဝုတ္တံ. ပေါရာဏဋီကာယမ္ပိ တထေဝ ဝုတ္တံ, တဒေတံ ဝိစာရေတဗ္ဗံ. အဋ္ဌကထာယဉှိ ‘‘ဘူမိယံ အတ္ထတေသု သုခုမေသု တိန္တိဏိကာဒိပဏ္ဏေသု ပဋိဂ္ဂဟဏံ န ရုဟတီ’’တိ ဝုတ္တံ. တံ တိန္တိဏိကာဒိပဏ္ဏာနံ သုခုမတ္တာ တတ္ထ ဌပိတအာမိသဿ အသဏ္ဌဟနတော ဘူမိယံ ဌပိတသဒိသတ္တာ ‘‘န ရုဟတီ’’တိ ဝုတ္တံ, တိန္တိဏိကာဒိသာခါသု ဌပိတေပိ ဧဝမေဝ သိယာ, တသ္မာ ‘‘သာခါသု ပဋိဂ္ဂဟဏံ ရုဟတီ’’တိ ဝစနံ အယုတ္တံ ဝိယ ဒိဿတိ. အဋ္ဌကထာယံ ‘‘န ရုဟတီ’’တိ ကိရိယာပဒဿ ‘‘ကသ္မာ’’တိ ဟေတုပရိယေသနေ သတိ န အညံ ပရိယေသိတဗ္ဗံ, ‘‘သုခုမေသူ’’တိ ဝုတ္တံ ဝိသေသနပဒံယေဝ ဟေတုမန္တဝိသေသနံ ဘဝတိ, တသ္မာ တိန္တိဏိကပဏ္ဏာဒီသု ပဋိဂ္ဂဟဏံ န ရုဟတိ, ကသ္မာ? တေသံ သုခုမတ္တာ. အညေသု ပန ပဒုမိနီပဏ္ဏာဒီသု ရုဟတိ, ကသ္မာ? တေသံ ဩဠာရိကတ္တာတိ ဟေတုဖလသမ္ဗန္ဓော ဣစ္ဆိတဗ္ဗောတိ ဒိဿတိ, တသ္မာ ‘‘တဒေတံ ဝိစာရေတဗ္ဗ’’န္တိ ဝုတ္တံ. တထာ ဟိ ဝုတ္တံ အဋ္ဌကထာယံ ‘‘န ဟိ တာနိ သန္ဓာရေတုံ သမတ္ထာနီတိ မဟန္တေသု ပန ပဒုမိနီပဏ္ဏာဒီသု ရုဟတီ’’တိ.

En cualquier lugar de los comentarios o pasajes. 'En tablas inamovibles' significa inamovibles por una fuerza media. Se dice en la Sāratthadīpanī: 'A partir de la frase "en hojas de tamarindo, etc.", debe entenderse que la recepción en las ramas es válida'. Lo mismo se dice en el antiguo subcomentario, pero esto debe ser examinado. Pues en el comentario se dice: 'La recepción no es válida en hojas finas de tamarindo, etc., extendidas en el suelo'. Se dice 'no es válida' porque, debido a la finura de las hojas de tamarindo, el alimento colocado allí no se sostiene firmemente, siendo similar a estar colocado en el suelo; lo mismo ocurriría si se colocara en las ramas de tamarindo, etc., por lo tanto, la afirmación 'la recepción en las ramas es válida' parece inapropiada. Al investigar la razón del verbo 'no es válida' en el comentario, no se debe buscar otra; la palabra calificativa 'finas' es en sí misma el calificativo que contiene la razón. Por lo tanto, la recepción en hojas de tamarindo, etc., no es válida. ¿Por qué? Debido a su finura. Sin embargo, es válida en otras como las hojas de loto. ¿Por qué? Debido a su tamaño; se observa que debe aceptarse esta relación de causa y efecto. Por eso se dijo: 'esto debe ser examinado'. Así se afirma en el comentario: 'Pues no son capaces de sostenerlo; pero en hojas grandes de loto, etc., es válida'.

၁၀၆. ပုဉ္ဆိတွာ ပဋိဂ္ဂဟေတွာတိ ပုဉ္ဆိတေပိ ရဇနစုဏ္ဏာသင်္ကာယ သတိ ပဋိဂ္ဂဟဏတ္ထာယ ဝုတ္တံ, နာသတိ. တံ ပနာတိ ပတိတရဇံ အပ္ပဋိဂ္ဂဟေတွာ ဥပရိ ဂဟိတပိဏ္ဍပါတံ. အနာပတ္တီတိ ဒုရူပစိဏ္ဏာဒိဒေါသော နတ္ထိ. ပုဗ္ဗာဘောဂဿ အနုရူပဝသေန ‘‘အနုပသမ္ပန္နဿ ဒတွာ…ပေ… ဝဋ္ဋတီ’’တိ ဝုတ္တံ. ယသ္မာ ပန တံ ‘‘အညဿ ဒဿာမီ’’တိ စိတ္တုပ္ပာဒမတ္တေန ပရသန္တကံ န ဟောတိ, တသ္မာ တဿ အဒတွာပိ ပဋိဂ္ဂဟေတွာ ပရိဘုဉ္ဇိတုံ ဝဋ္ဋတိ. ‘‘အနုပသမ္ပန္နဿ ဒဿာမီ’’တိအာဒိပိ ဝိနယဒုက္ကဋဿ ပရိဟာရာယ [Pg.214] ဝုတ္တံ, တထာ အကတွာ ဂဟိတေပိ ပဋိဂ္ဂဟေတွာ ပရိဘုဉ္ဇတော အနာပတ္တိယေဝ. ဘိက္ခုဿ ဒေတီတိ အညဿ ဘိက္ခုဿ ဒေတိ. ကဉ္ဇိကန္တိ ခီရရသာဒိံ ယံ ကိဉ္စိ ဒြဝံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. ဟတ္ထတော မောစေတွာ ပုန ဂဏှာတိ, ဥဂ္ဂဟိတကံ ဟောတီတိ အာဟ ‘‘ဟတ္ထတော အမောစေန္တေနေဝါ’’တိ. အာလုဠေန္တာနန္တိ အာလောဠေန္တာနံ, အယမေဝ ဝါ ပါဌော. အာဟရိတွာ ဘူမိယံ ဌပိတတ္တာ အဘိဟာရော နတ္ထီတိ အာဟ ‘‘ပတ္တော ပဋိဂ္ဂဟေတဗ္ဗော’’တိ.

106. 'Habiendo limpiado y recibido' se dice con el propósito de recibir incluso cuando se ha limpiado, si existe la sospecha de polvo de tinte, pero no si no existe. 'Pero eso' se refiere al alimento para limosnas tomado de arriba sin haber recibido el polvo que cayó. 'No hay ofensa' significa que no hay falta por mal comportamiento, etc. De acuerdo con la intención previa, se dice: 'habiendo dado a un no ordenado... etc... es lícito'. Pero puesto que eso no pasa a ser propiedad de otro por el mero surgimiento del pensamiento 'se lo daré a otro', es lícito recibirlo y consumirlo incluso sin habérselo dado. Frases como 'se lo daré a un no ordenado' se dicen para evitar la falta de un dukkaṭa de Vinaya; incluso si se toma sin actuar así, no hay ofensa para quien lo consume después de recibirlo. 'Da a un monje' significa que se lo da a otro monje. 'Kañjika' se refiere a cualquier líquido como el jugo de leche, etc. Al decir 'sin soltarlo de la mano', se refiere a que si se suelta de la mano y se vuelve a tomar, se convierte en algo 'mal tomado' (uggahitaka). 'De los que revuelven' significa de los que mezclan; o esta misma es la lectura. 'El cuenco debe ser recibido' se dice porque no hay presentación (abhihāro) debido a que ha sido traído y colocado en el suelo.

၁၀၇. ပဌမတရံ ဥဠုင်္ကတော ထေဝါ ပတ္တေ ပတန္တီတိ ဧတ္ထ ‘‘ယထာ ပဌမတရံ ပတိတထေဝေ ဒေါသော နတ္ထိ, တထာ အာကိရိတွာ အပနေန္တာနံ ပစ္ဆာ ပတိတထေဝေပိ အဘိဟဋတ္တာ နေဝတ္ထိ ဒေါသော’’တိ ဝဒန္တိ. စရုကေနာတိ ခုဒ္ဒကဘာဇနေန. ‘‘အဘိဟဋတ္တာတိ ဒီယမာနက္ခဏံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. ဒတွာ အပနယနကာလေ ပန ဆာရိကာ ဝါ ဗိန္ဒူနိ ဝါ ပတန္တိ, ပုန ပဋိဂ္ဂဟေတဗ္ဗံ အဘိဟာရဿ ဝိဂတတ္တာ’’တိ ဝဒန္တိ, တံ ယထာ န ပတတိ, တထာ အပနေဿာမီတိ ပဋိဟရန္တေ ယုဇ္ဇတိ, ပကတိသညာယ အပနေန္တေ အဘိဟာရော န ဆိဇ္ဇတိ, သုပတိတံ. ပဋိဂ္ဂဟိတမေဝ ဟိ တံ ဟောတိ. မုခဝဋ္ဋိယာပိ ဂဟေတုံ ဝဋ္ဋတီတိ အဘိဟရိယမာနဿ ပတ္တဿ မုခဝဋ္ဋိယာ ဥပရိဘာဂေ ဟတ္ထံ ပသာရေတွာ ဖုသိတုံ ဝဋ္ဋတိ. ပါဒေန ပေလ္လေတွာတိ ပါဒေန ‘‘ပဋိဂ္ဂဟေဿာမီ’’တိ သညာယ အက္ကမိတွာ. ကေစီတိ အဘယဂိရိဝါသိနော. ဝစနမတ္တမေဝါတိ ပဋိဗဒ္ဓံ ပဋိဗဒ္ဓပဋိဗဒ္ဓန္တိ သဒ္ဒမတ္တမေဝ နာနံ, ကာယပဋိဗဒ္ဓမေဝ ဟောတိ, တသ္မာ တေသံ ဝစနံ န ဂဟေတဗ္ဗန္တိ အဓိပ္ပာယော. ဧသ နယောတိ ‘‘ပဋိဗဒ္ဓပဋိဗဒ္ဓမ္ပိ ကာယပဋိဗဒ္ဓမေဝါ’’တိ အယံ နယော. တထာ စ တတ္ထ ကာယပဋိဗဒ္ဓေ တပ္ပဋိဗဒ္ဓေ စ ထုလ္လစ္စယမေဝ ဝုတ္တံ.

107. Respecto a 'primero caen gotas del cucharón al cuenco', se dice: 'así como no hay falta en las gotas que caen primero, del mismo modo no hay falta en las gotas que caen después cuando se retira después de haber vertido, porque ya han sido presentadas'. 'Con un caruka' significa con un recipiente pequeño. 'Porque han sido presentadas' se dice refiriéndose al momento de la entrega. Sin embargo, dicen que 'si al momento de retirar después de dar, caen cenizas o gotas, debe recibirse de nuevo porque la presentación ha cesado'; esto es aceptable si se retira con la intención de que no caigan, pero si se retira con la percepción normal, la presentación no se interrumpe, ha caído correctamente. Pues eso ya ha sido recibido. 'Es lícito tomarlo incluso por el borde' significa que es lícito extender la mano y tocar la parte superior del borde de un cuenco que está siendo presentado. 'Presionando con el pie' significa pisando con la percepción de 'lo recibiré'. 'Algunos' se refiere a los residentes de Abhayagiri. 'Solo palabras' significa que la distinción entre 'conectado' y 'conectado a lo conectado' es mera terminología; sigue estando conectado al cuerpo, por lo tanto, la intención es que sus palabras no deben ser aceptadas. 'Este es el método' se refiere al método de que 'lo que está conectado a lo conectado también está conectado al cuerpo'. Y así, en ese caso, se declara una ofensa thullaccaya tanto para lo conectado al cuerpo como para lo conectado a aquello.

တေန အာဟရာပေတုန္တိ ယဿ ဘိက္ခုနော သန္တိကံ ဂတံ, တံ ‘‘ဣဓ နံ အာနေဟီ’’တိ အာဏာပေတွာ တေန အာဟရာပေတုံ ဣတရဿ ဝဋ္ဋတီတိ အတ္ထော. တသ္မာတိ ယသ္မာ မူလဋ္ဌဿေဝ [Pg.215] ပရိဘောဂေါ အနုညာတော, တသ္မာ. တံ ဒိဝသံ ဟတ္ထေန ဂဟေတွာ ဒုတိယဒိဝသေ ပဋိဂ္ဂဟေတွာ ပရိဘုဉ္ဇန္တဿ ဥဂ္ဂဟိတကပဋိဂ္ဂဟိတံ ဟောတီတိ အာဟ ‘‘အနာမသိတွာ’’တိ. အပ္ပဋိဂ္ဂဟိတတ္တာ ‘‘သန္နိဓိပစ္စယာ အနာပတ္တီ’’တိ ဝုတ္တံ. အပ္ပဋိဂ္ဂဟေတွာ ပရိဘုဉ္ဇန္တဿ အဒိန္နမုခဒွါရာပတ္တိ ဟောတီတိ အာဟ ‘‘ပဋိဂ္ဂဟေတွာ ပန ပရိဘုဉ္ဇိတဗ္ဗ’’န္တိ. ‘‘န တတော ပရန္တိ တဒဟေဝ သာမံ အပ္ပဋိဂ္ဂဟိတံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ, တဒဟေဝ ပဋိဂ္ဂဟိတံ ပန ပုနဒိဝသာဒီသု အပ္ပဋိဂ္ဂဟေတွာပိ ပရိဘုဉ္ဇိတုံ ဝဋ္ဋတီ’’တိ ဝဒန္တိ.

'Hacer que sea traído por él' significa que es lícito para el otro monje ordenar 'tráelo aquí' a aquel monje a cuya presencia ha llegado, y hacer que sea traído por él. 'Por eso' significa porque se permite el consumo solo de lo que permanece en su origen. Al decir 'sin haberlo tocado', se refiere a que si uno lo toma con la mano ese día y lo recibe para consumirlo al segundo día, se convierte en algo 'mal tomado y recibido' (uggahitakapaṭiggahita). Se dice 'no hay ofensa por razón de almacenamiento (sannidhi)' debido a que no fue formalmente recibido. Se dice 'debe consumirse después de recibirlo' porque para quien lo consume sin haberlo recibido, se produce una ofensa por introducir en la boca algo no dado. Dicen que 'no más allá de eso' se refiere a lo que no ha sido recibido por uno mismo ese mismo día; pero si ha sido recibido ese mismo día, es lícito consumirlo en los días siguientes incluso sin recibirlo de nuevo.

၁၀၈. ခီယန္တီတိ ခယံ ဂစ္ဆန္တိ, တေသံ စုဏ္ဏေဟိ ထုလ္လစ္စယအပ္ပဋိဂ္ဂဟဏာပတ္တိယော န ဟောန္တီတိ အဓိပ္ပာယော. သတ္ထကေနာတိ ပဋိဂ္ဂဟိတသတ္ထကေန. နဝသမုဋ္ဌိတန္တိ ဧတေနေဝ ဥစ္ဆုအာဒီသု အဘိနဝလဂ္ဂတ္တာ အဗ္ဗောဟာရိကံ န ဟောတီတိ ဒဿေတိ. ဧသေဝ နယောတိ သန္နိဓိဒေါသာဒိံ သန္ဓာယ ဝဒတိ. တေနာဟ ‘‘န ဟီ’’တိအာဒိ. ကသ္မာ ပနေတ္ထ ဥဂ္ဂဟိတပစ္စယာ, သန္နိဓိပစ္စယာ ဝါ ဒေါသော န သိယာတိ အာဟ ‘‘န ဟိ တံ ပရိဘောဂတ္ထာယ ပရိဟရန္တီ’’တိ. ဣမိနာ စ ဗာဟိရပရိဘောဂတ္ထံ သာမံ ဂဟေတွာ ဝါ အနုပသမ္ပန္နေန ဒိန္နံ ဝါ ပရိဟရိတုံ ဝဋ္ဋတီတိ ဒီပေတိ, တသ္မာ ပတ္တသမ္မက္ခနာဒိအတ္ထံ သာမံ ဂဟေတွာ ပရိဟရိတတေလာဒိံ သစေ ပရိဘုဉ္ဇိတုကာမော ဟောတိ, ပဋိဂ္ဂဟေတွာ ပရိဘုဉ္ဇန္တဿ အနာပတ္တိ. အဗ္ဘန္တရပရိဘောဂတ္ထံ ပန သာမံ ဂဟိတံ ပဋိဂ္ဂဟေတွာ ပရိဘုဉ္ဇန္တဿ ဥဂ္ဂဟိတပဋိဂ္ဂဟဏံ ဟောတိ, အပ္ပဋိဂ္ဂဟေတွာ ပရိဘုဉ္ဇန္တဿ အဒိန္နမုခဒွါရာပတ္တိ ဟောတိ. အဗ္ဘန္တရပရိဘောဂတ္ထမေဝ အနုပသမ္ပန္နေန ဒိန္နံ ဂဟေတွာ ပရိဟရန္တဿ သိင်္ဂီလောဏကပ္ပော ဝိယ သန္နိဓိပစ္စယာ အာပတ္တိ ဟောတိ. ကေစိ ပန ‘‘ထာမမဇ္ဈိမဿ ပုရိသဿ ဥစ္စာရဏမတ္တံ ဟောတီတိအာဒိနာ ဝုတ္တပဉ္စင်္ဂသမ္ပတ္တိယာ ပဋိဂ္ဂဟဏဿ ရုဟဏတော ဗာဟိရပရိဘောဂတ္ထမ္ပိ သစေ အနုပသမ္ပန္နေဟိ ဒိန္နံ ဂဏှာတိ, ပဋိဂ္ဂဟိတမေဝါ’’တိ [Pg.216] ဝဒန္တိ. ဧဝံ သတိ ဣဓ ဗာဟိရပရိဘောဂတ္ထံ အနုပသမ္ပန္နေန ဒိန္နံ ဂဟေတွာ ပရိဟရန္တဿ သန္နိဓိပစ္စယာ အာပတ္တိ ဝတ္တဗ္ဗာ သိယာ. ‘‘န ဟိ တံ ပရိဘောဂတ္ထာယ ပရိဟရန္တီ’’တိ စ န ဝတ္တဗ္ဗံ, တသ္မာ ဗာဟိရပရိဘောဂတ္ထံ ဂဟိတံ ပဋိဂ္ဂဟိတံ နာမ န ဟောတီတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

108. 'Se desgastan' significa que se consumen o desaparecen; el sentido es que por sus partículas o polvillo no se incurre en transgresiones de thullaccaya ni en transgresiones por falta de recepción. 'Con un cuchillo' significa con un cuchillo que ya ha sido formalmente recibido. 'Recién surgido' muestra que debido a que [el jugo] se adhiere recientemente a la caña de azúcar y demás, no se considera algo insignificante (abbohārika). 'El mismo método' se dice con referencia a la falta por acumulación (sannidhi) y otros aspectos similares. Por eso se dice: 'No, en verdad', etc. ¿Por qué en este caso no habría falta por la condición de lo que ha sido recogido (uggahita) o por la condición de acumulación (sannidhi)? Se dice: 'Porque no lo portan para su consumo'. Con esto se indica que está permitido portar algo que uno mismo ha tomado o que ha sido dado por alguien no ordenado para el propósito de uso externo; por lo tanto, si uno desea consumir aceite o algo similar que ha sido portado habiéndolo tomado uno mismo para untar el cuenco, etc., no hay transgresión para quien lo consume tras haberlo recibido formalmente. Sin embargo, para quien consume algo que ha sido tomado por sí mismo para uso interno tras haberlo recibido formalmente, se produce una 'recepción de lo recogido' (uggahitapaṭiggahaṇa); y para quien lo consume sin haberlo recibido formalmente, se produce una transgresión por poner en la boca lo que no ha sido dado. Para quien porta algo dado por alguien no ordenado con el propósito exclusivo de consumo interno, se produce una transgresión debido a la condición de acumulación, de manera similar a la regla sobre la sal en un cuerno (siṅgīloṇakappo). Algunos, sin embargo, dicen: 'Dado que la recepción se completa con los cinco factores mencionados, tales como "la elevación es posible para un hombre de fuerza media", si uno toma algo dado por personas no ordenadas incluso para uso externo, ya se considera formalmente recibido'. Si así fuera, en este caso debería declararse una transgresión por la condición de acumulación para quien porta algo dado por alguien no ordenado habiéndolo tomado para uso externo. Y no debería decirse: 'Porque no lo portan para su consumo'; por lo tanto, debe entenderse que lo tomado para uso externo no se considera formalmente recibido (paṭiggahita).

ယဒိ ဧဝံ ပဉ္စသု ပဋိဂ္ဂဟဏင်္ဂေသု ‘‘ပရိဘောဂတ္ထာယာ’’တိ ဝိသေသနံ ဝတ္တဗ္ဗန္တိ? န ဝတ္တဗ္ဗံ. ပဋိဂ္ဂဟဏဉှိ ပရိဘောဂတ္ထမေဝ ဟောတီတိ ‘‘ပရိဘောဂတ္ထာယာ’’တိ ဝိသုံ အဝတွာ ‘‘တဉ္စေ ဘိက္ခု ကာယေန ဝါ ကာယပဋိဗဒ္ဓေန ဝါ ပဋိဂ္ဂဏှာတီ’’တိ ဧတ္တကမေဝ ဝုတ္တံ. အပရေ ပန ‘‘သတိပိ ပဋိဂ္ဂဟဏေ ‘န ဟိ တံ ပရိဘောဂတ္ထာယ ပရိဟရန္တီ’တိ ဣဓ အပရိဘောဂတ္ထာယ ပရိဟရဏေ အနာပတ္တိ ဝုတ္တာ’’တိ ဝဒန္တိ. တေန စ ပဋိဂ္ဂဟဏင်္ဂေသု ပဉ္စသု သမိဒ္ဓေသု အဇ္ဈောဟရိတုကာမတာယ ဂဟိတမေဝ ပဋိဂ္ဂဟိတံ နာမ ဟောတိ အဇ္ဈောဟရိတဗ္ဗေသုယေဝ ပဋိဂ္ဂဟဏဿ အနုညာတတ္တာတိ ဒဿေတိ. တထာ ဗာဟိရပရိဘောဂတ္ထာယ ဂဟေတွာ ဌပိတတေလာဒိံ အဇ္ဈောဟရိတုကာမတာယ သတိ ပဋိဂ္ဂဟေတွာ ပရိဘုဉ္ဇိတုံ ဝဋ္ဋတီတိ ဒဿေတိ. ဥဒုက္ခလမုသလာဒီနိ ခီယန္တီတိ ဧတ္ထ ဥဒုက္ခလမုသလာနံ ခယေန ပိသိတကောဋ္ဋိတဘေသဇ္ဇေသု သစေ အာဂန္တုကဝဏ္ဏော ပညာယတိ, န ဝဋ္ဋတိ. သုဒ္ဓံ ဥဒကံ ဟောတီတိ ရုက္ခသာခါဒီဟိ ဂဠိတွာ ပတနဥဒကံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ.

Si es así, ¿debería añadirse la especificación 'para el propósito de consumo' a los cinco factores de la recepción? No debe añadirse. Puesto que la recepción es precisamente para el propósito de consumo, no se dice por separado 'para el propósito de consumo', sino que solo se dice: 'Si el monje lo recibe con el cuerpo o con algo unido al cuerpo'. Otros, sin embargo, dicen: 'Aunque haya recepción, aquí se declara que no hay falta en el acto de portar para algo que no es consumo, basándose en la frase "porque no lo portan para su consumo"'. Y con esto se muestra que, cuando se cumplen los cinco factores de la recepción, algo se considera formalmente recibido solo si se toma con el deseo de ingerirlo, ya que la recepción ha sido autorizada solo para aquello que debe ser ingerido. Del mismo modo, se muestra que está permitido recibir formalmente y consumir aceite, etc., que ha sido tomado y guardado para uso externo, si surge el deseo de ingerirlo. 'Los morteros, manos de mortero, etc., se desgastan': en este contexto, si en las medicinas molidas o machacadas se percibe un color extraño debido al desgaste de los morteros y las manos de mortero, no es lícito. 'Es agua pura' se dice en referencia al agua que cae tras filtrarse a través de las ramas de los árboles y demás.

၁၀၉. ပတ္တော ဝါဿ ပဋိဂ္ဂဟေတဗ္ဗောတိ ဧတ္ထာပိ ပတ္တဂတံ ဆုပိတွာ ဒေန္တဿ ဟတ္ထေ လဂ္ဂေန အာမိသေန ဒေါသာဘာဝတ္ထံ ပတ္တပဋိဂ္ဂဟဏန္တိ အဗ္ဘန္တရပရိဘောဂတ္ထမေဝ ပတ္တပဋိဂ္ဂဟဏံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ယံ သာမဏေရဿ ပတ္တေ ပတတိ…ပေ… ပဋိဂ္ဂဟဏံ န ဝိဇဟတီတိ ဧတ္ထ ပုနပ္ပုနံ ဂဏှန္တဿ အတ္တနော ပတ္တေ ပက္ခိတ္တမေဝ အတ္တနော သန္တကန္တိ သန္နိဋ္ဌာနကရဏတော ဟတ္ထဂတံ ပဋိဂ္ဂဟဏံ န ဝိဇဟတိ. ပရိစ္ဆိန္ဒိတွာ ဒိန္နံ ပန ဂဏှန္တဿ ဂဟဏသမယေယေဝ အတ္တနော သန္တကန္တိ သန္နိဋ္ဌာနဿ ကတတ္တာ [Pg.217] ဟတ္ထဂတံ ပဋိဂ္ဂဟဏံ ဝိဇဟတိ. ကေသဉ္စိ အတ္ထာယ ဘတ္တံ ပက္ခိပတီတိ ဧတ္ထ အနုပသမ္ပန္နဿ အတ္ထာယ ပက္ခိပန္တေပိ အာဂန္တွာ ဂဏှိဿတီတိ သယမေဝ ပက္ခိပိတွာ ဌပနတော ပဋိဂ္ဂဟဏံ န ဝိဇဟတိ. အနုပသမ္ပန္နဿ ဟတ္ထေ ပက္ခိတ္တံ ပန အနုပသမ္ပန္နေနေဝ ဌပိတံ နာမ ဟောတီတိ ပဋိဂ္ဂဟဏံ ဝိဇဟတိ ပရိစ္စတ္တဘာဝတော. တေန ဝုတ္တံ ‘‘သာမဏေရ…ပေ… ပရိစ္စတ္တတ္တာ’’တိ. ကေသဉ္စီတိအာဒီသု အနုပသမ္ပန္နာနံ အတ္ထာယ ကတ္ထစိ ဌပိယမာနမ္ပိ ဟတ္ထတော မုတ္တမတ္တေ ဧဝ ပဋိဂ္ဂဟဏံ န ဝိဇဟတိ, အထ ခေါ ဘာဇနေ ပတိတမေဝ ပဋိဂ္ဂဟဏံ ဝိဇဟတိ. ဘာဇနဉ္စ ဘိက္ခုနာ ပုနဒိဝသတ္ထာယ အပေက္ခိတမေဝါတိ တဂ္ဂတမ္ပိ အာမိသံ ဒုဒ္ဓေါတပတ္တဂတံ ဝိယ ပဋိဂ္ဂဟဏံ ဝိဇဟတီတိ သင်္ကာယ ‘‘သာမဏေရဿ ဟတ္ထေ ပက္ခိပိတဗ္ဗ’’န္တိ ဝုတ္တန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဤဒိသေသု ဟိ ယုတ္တိ န ဂဝေသိတဗ္ဗာ, ဝုတ္တနယေနေဝ ပဋိပဇ္ဇိတဗ္ဗံ.

109. 'O su cuenco debe ser recibido': aquí también, la recepción del cuenco debe entenderse solo para el propósito de consumo interno, con el fin de evitar faltas debido a la materia (āmisa) que se adhiere a la mano de quien lo entrega tocando el contenido del cuenco. 'Lo que cae en el cuenco del novicio... no abandona la recepción': aquí, para quien toma repetidamente, no se abandona la recepción de lo que está en su mano porque se determina que lo puesto en su propio cuenco es de su propiedad. Sin embargo, para quien toma lo dado tras haber sido separado, se abandona la recepción de lo que está en la mano porque la determinación de que es su propiedad se hace en el momento mismo de tomarlo. 'Pone comida para beneficio de alguien': aquí, aunque se ponga para el beneficio de alguien no ordenado, la recepción no se abandona porque uno mismo la pone y la deja allí pensando que vendrá a tomarla. Pero si se pone en la mano de alguien no ordenado, la recepción se abandona porque se considera que ha sido depositada por el no ordenado y ha sido renunciada. Por eso se dijo: 'Novicio... por haber sido renunciada'. En el caso de 'para el beneficio de alguien', etc., aunque se deposite en algún lugar para el beneficio de personas no ordenadas, la recepción no se abandona en el momento de soltarlo de la mano; más bien, la recepción se abandona solo cuando cae en el recipiente. Y dado que el recipiente es algo que el monje todavía espera para el día siguiente, existe la sospecha de que la materia contenida en él pierda su recepción, como lo que está en un cuenco mal lavado; por lo tanto, debe entenderse que se dijo: 'Debe ser puesto en la mano del novicio'. En tales casos, no se debe buscar una lógica [diferente], sino que se debe proceder siguiendo el método ya expuesto.

၁၁၀. ပတ္တဂတာ ယာဂူတိ ဣမိနာ ပတ္တမုခဝဋ္ဋိယာ ဖုဋ္ဌေပိ ကုဋေ ယာဂု ပဋိဂ္ဂဟိတာ, ဥဂ္ဂဟိတာ ဝါ န ဟောတိ ဘိက္ခုနော အနိစ္ဆာယ ဖုဋ္ဌတ္တာတိ ဒဿေတိ. အာရောပေတီတိ ဟတ္ထံ ဖုသာပေတိ. ပဋိဂ္ဂဟဏူပဂံ ဘာရံ နာမ ထာမမဇ္ဈိမဿ ပုရိသဿ ဥက္ခေပါရဟံ. ကိဉ္စာပိ အဝိဿဇ္ဇေတွာဝ အညေန ဟတ္ထေန ပိဒဟန္တဿ ဒေါသော နတ္ထိ, တထာပိ န ပိဒဟိတဗ္ဗန္တိ အဋ္ဌကထာပမာဏေနေဝ ဂဟေတဗ္ဗံ. ဝိမတိဝိနောဒနိယံ (ဝိ. ဝိ. ဋီ. ပါစိတ္တိယ ၂.၂၆၅) ပန ‘‘န ပိဒဟိတဗ္ဗန္တိ ဟတ္ထတော မုတ္တံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ, ဟတ္ထဂတံ ပန ဣတရေန ဟတ္ထေန ပိဒဟတော, ဟတ္ထတော မုတ္တမ္ပိ ဝါ အဖုသိတွာ ဥပရိ ပိဓာနံ ပါတေန္တဿ န ဒေါသော’’တိ ဝုတ္တံ.

110. 'Gacha en el cuenco': con esto se muestra que, aunque una jarra toque el borde de la boca del cuenco, la gacha no se considera ni recibida formalmente ni recogida (uggahita), porque el contacto ocurrió sin la intención del monje. 'Lo hace subir' significa que hace que la mano lo toque. 'Una carga adecuada para la recepción' es aquella que un hombre de fuerza media es capaz de levantar. Aunque no hay falta para quien, sin soltarlo, lo cubre con la otra mano, según la autoridad de los Comentarios, no debe cubrirse. En la Vimativinodanī, sin embargo, se dice: 'La instrucción "no debe cubrirse" se refiere a cuando se ha soltado de la mano; pero no hay falta para quien cubre con la otra mano lo que todavía está en su mano, ni para quien deja caer una tapa desde arriba sin tocarla, incluso si ya se ha soltado de la mano'.

၁၁၁. ပဋိဂ္ဂဏှာတီတိ ဆာယတ္ထာယ ဥပရိ ဓာရိယမာနာ မဟာသာခါ ယေန ကေနစိ ဆိဇ္ဇေယျ, တတ္ထ လဂ္ဂရဇံ မုခေ ပါတေယျ ဝါတိ ကပ္ပိယံ ကာရာပေတွာ ပဋိဂ္ဂဏှာတိ.

111. 'Recibe': si una gran rama que se sostiene arriba para dar sombra fuera cortada por alguien, y el polvillo o polen adherido a ella cayera en la boca, uno la recibe tras haber hecho que se convierta en algo lícito (kappiya).

မစ္ဆိကဝါရဏတ္ထန္တိ [Pg.218] ဧတ္ထ ‘‘သစေပိ သာခါယ လဂ္ဂရဇံ ပတ္တေ ပတတိ, သုခေန ပရိဘုဉ္ဇိတုံ သက္ကာတိ သာခါယ ပဋိဂ္ဂဟိတတ္တာ အဗ္ဘန္တရပရိဘောဂတ္ထမေဝိဓ ပဋိဂ္ဂဟဏန္တိ မူလပဋိဂ္ဂဟဏမေဝ ဝဋ္ဋတီ’’တိ ဝုတ္တံ. အပရေ ပန ‘‘မစ္ဆိကဝါရဏတ္ထန္တိ ဝစနမတ္တံ ဂဟေတွာ ဗာဟိရပရိဘောဂတ္ထံ ဂဟိတ’’န္တိ ဝဒန္တိ. ကုဏ္ဍကေတိ မဟာဃဋေ. တသ္မိမ္ပီတိ စာဋိဃဋေပိ. အနုပသမ္ပန္နံ ဂါဟာပေတွာတိ တမေဝ အဇ္ဈောဟရဏီယံ ဘဏ္ဍံ အနုပသမ္ပန္နေန ဂါဟာပေတွာ.

Con respecto a 'macchikavāraṇatthanti' (con el fin de proteger de las moscas), se dice: 'Incluso si el polvo adherido a una rama cae sobre la comida, se puede consumir con facilidad porque la rama lo ha sostenido; por lo tanto, aquí la recepción para el consumo interno es válida solo como la recepción original (mūlapaṭiggahaṇa)'. Otros, sin embargo, tomando solo las palabras 'macchikavāraṇatthanti', dicen que 'se toma para el consumo externo'. 'Kuṇḍake' significa en un gran cántaro. 'Tasmimpī' significa también en un cántaro o vasija. 'Anupasampannaṃ gāhāpetvā' significa habiendo hecho que una persona no ordenada tome ese mismo artículo consumible.

ထေရဿ ပတ္တံ ဒုတိယတ္ထေရဿာတိ ‘‘ထေရဿ ပတ္တံ မယှံ ဒေထာ’’တိ တေန အတ္တနော ပရိစ္စဇာပေတွာ ဒုတိယတ္ထေရဿ ဒေတိ. တုယှံ ယာဂုံ မယှံ ဒေဟီတိ ဧတ္ထ ဧဝံ ဝတွာ သာမဏေရဿ ပတ္တံ ဂဟေတွာ အတ္တနောပိ ပတ္တံ တဿ ဒေတိ. ဧတ္ထ ပနာတိ ‘‘ပဏ္ဍိတော သာမဏေရော’’တိအာဒိပတ္တပရိဝတ္တနကထာယံ. ကာရဏံ ဥပပရိက္ခိတဗ္ဗန္တိ ယထာ မာတုအာဒီနံ တေလာဒီနိ ဟရန္တော တထာရူပေ ကိစ္စေ အနုပသမ္ပန္နေန အပရိဝတ္တေတွာဝ ပရိဘုဉ္ဇိတုံ လဘတိ, ဧဝမိဓ ပတ္တပရိဝတ္တနံ အကတွာ ပရိဘုဉ္ဇိတုံ ကသ္မာ န လဘတီတိ ကာရဏံ ဝီမံသိတဗ္ဗန္တိ အတ္ထော. ဧတ္ထ ပန ‘‘သာမဏေရေဟိ ဂဟိတတဏ္ဍုလေသု ပရိက္ခီဏေသု အဝဿံ အမှာကံ သာမဏေရာ သင်္ဂဟံ ကရောန္တီတိ စိတ္တုပ္ပတ္တိ သမ္ဘဝတိ, တသ္မာ တံ ပရိဝတ္တေတွာဝ ပရိဘုဉ္ဇိတဗ္ဗံ. မာတာပိတူနံ အတ္ထာယ ပန ဆာယတ္ထာယ ဝါ ဂဟဏေ ပရိဘောဂါသာ နတ္ထိ, တသ္မာ တံ ဝဋ္ဋတီ’’တိ ကာရဏံ ဝဒန္တိ. တေနေဝ အာစရိယဗုဒ္ဓဒတ္တတ္ထေရေနပိ ဝုတ္တံ –

Hablando del 'cuenco del Thera al segundo Thera': habiendo hecho que el Thera renuncie a su propio cuenco diciendo 'entregadme el cuenco del Thera', se lo da al segundo Thera. 'Dame tu gachas (yāgu) a mí': aquí, habiendo hablado así, toma el cuenco del novicio y le da su propio cuenco. 'Ettha pana': en este relato sobre el intercambio de cuencos como 'el novicio sabio', etc. 'Kāraṇaṃ upaparikkhitabbaṃ' (se debe examinar la razón): así como alguien que lleva aceite, etc., para su madre y otros, en tal tarea puede consumirlos sin intercambiarlos con una persona no ordenada; el significado es que se debe investigar la razón de por qué aquí no se permite consumir sin realizar el intercambio de cuencos. Con respecto a esto, dicen la razón: 'Cuando el arroz tomado por los novicios se agota, surge el pensamiento: «ciertamente nuestros novicios nos darán apoyo»; por lo tanto, debe consumirse solo después de haber sido intercambiado. Pero en el caso de tomar algo para el beneficio de los padres o por la sombra, no hay expectativa de consumo; por lo tanto, eso es permisible'. Esto mismo fue dicho por el Thera Ācariya Buddhadatta:

‘‘မာတာပိတူနမတ္ထာယ, တေလာဒိံ ဟရတောပိ စ;

သာခံ ဆာယာဒိအတ္ထာယ, ဣမဿ န ဝိသေသတာ.

Para el beneficio de los padres, o para quien lleva aceite, etc.; para una rama o para la sombra, en esto no hay distinción.

‘‘တသ္မာ ဟိဿ ဝိသေသဿ, စိန္တေတဗ္ဗံ တု ကာရဏံ;

တဿ သာလယဘာဝံ တု, ဝိသေသံ တက္ကယာမဟ’’န္တိ.

Por lo tanto, se debe reflexionar sobre la razón de esta distinción; sospechamos que la distinción radica en el estado de tener una expectativa (sālayabhāva) [de recibir algo].

ဣဒမေဝေတ္ထ [Pg.219] ယုတ္တတရံ အဝဿံ တထာဝိဓဝိတက္ကုပ္ပတ္တိယာ သမ္ဘဝတော. န ဟိ သက္ကာ ဧတ္ထ ဝိတက္ကံ သောဓေတုန္တိ. မာတာဒီနံ အတ္ထာယ ဟရဏေ ပန နာဝဿံ တထာဝိဓဝိတက္ကုပ္ပတ္တီတိ သက္ကာ ဝိတက္ကံ သောဓေတုံ. ယတ္ထ ဟိ ဝိတက္ကံ သောဓေတုံ သက္ကာ, တတ္ထ နေဝတ္ထိ ဒေါသော. တေနေဝ ဝက္ခတိ ‘‘သစေ ပန သက္ကောတိ ဝိတက္ကံ သောဓေတုံ, တတော လဒ္ဓံ ခါဒိတုမ္ပိ ဝဋ္ဋတီ’’တိ. ဝိမတိဝိနောဒနိယံ (ဝိ. ဝိ. ဋီ. ပါစိတ္တိယ ၂.၂၆၅) ပန ‘‘ဧတ္ထ ပနာတိ ပတ္တပရိဝတ္တနေ. ကာရဏန္တိ ဧတ္ထ ယထာ သာမဏေရာ ဣတော အမှာကမ္ပိ ဒေန္တီတိ ဝိတက္ကော ဥပ္ပဇ္ဇတိ, န တထာ အညတ္ထာတိ ကာရဏံ ဝဒန္တိ, တဉ္စ ယုတ္တံ. ယဿ ပန တာဒိသော ဝိတက္ကော နတ္ထိ, တေန အပရိဝတ္တေတွာပိ ဘုဉ္ဇိတုံ ဝဋ္ဋတီ’’တိ ဝုတ္တံ.

Esto mismo es lo más apropiado aquí, ya que tal tipo de pensamiento surge necesariamente. Pues no es posible purificar el pensamiento en este caso. Pero al llevar algo para el beneficio de la madre y otros, tal tipo de pensamiento no surge necesariamente, por lo que es posible purificar el pensamiento. Donde es posible purificar el pensamiento, allí no hay falta. Por eso se dirá: 'Si uno puede purificar el pensamiento, entonces es permisible incluso comer lo obtenido'. En la Vimativinodanī se dice: '«Ettha pana»: en el intercambio de cuencos. «Kāraṇanti»: aquí dicen la razón de que surge el pensamiento «estos novicios nos darán de esto a nosotros también», lo cual no ocurre en otros casos; y eso es correcto. Pero para aquel que no tiene tal pensamiento, es permisible comer incluso sin haber intercambiado'.

၁၁၂. နိစ္စာလေတုန္တိ စာလေတွာ ပါသာဏသက္ခရာဒိအပနယနံ ကာတုံ. ဥဒ္ဓနံ အာရောပေတဗ္ဗန္တိ အနဂ္ဂိကံ ဥဒ္ဓနံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. ဥဒ္ဓနေ ပစ္စမာနဿ အာလုဠနေ ဥပရိ အပက္ကတဏ္ဍုလာ ဟေဋ္ဌာ ပဝိသိတွာ ပစ္စန္တီတိ အာဟ ‘‘သာမံပါကဉ္စေဝ ဟောတီ’’တိ.

112. 'Niccāletuṃ' significa lavar para eliminar piedras, gravilla, etc. 'Uddhanaṃ āropetabbaṃ' se dice refiriéndose a un fogón sin fuego. Con respecto a la agitación de lo que se cocina en el fogón, los granos de arroz no cocinados de arriba entran abajo y se cocinan; por eso dice: 'se convierte en algo cocinado por uno mismo (sāmaṃpāka)'.

၁၁၃. အာဓာရကေ ပတ္တော ဌပိတောတိ အပ္ပဋိဂ္ဂဟိတာမိသော ပတ္တော ပုန ပဋိဂ္ဂဟဏတ္ထာယ ဌပိတော. စာလေတီတိ ဝိနာ ကာရဏံ စာလေတိ, သတိပိ ကာရဏေ ဘိက္ခူနံ ပရိဘောဂါရဟံ စာလေတုံ န ဝဋ္ဋတိ. ကိဉ္စာပိ ‘‘အနုဇာနာမိ, ဘိက္ခဝေ, အမနုဿိကာဗာဓေ အာမကမံသံ အာမကလောဟိတ’’န္တိ (မဟာဝ. ၂၆၄) တာဒိသေ အာဗာဓေ အတ္တနော အတ္ထာယ အာမကမံသပဋိဂ္ဂဟဏံ အနုညာတံ, ‘‘အာမကမံသပဋိဂ္ဂဟဏာ ပဋိဝိရတော ဟောတီ’’တိ (ဒီ. နိ. ၁.၁၀, ၁၉၄) စ သာမညတော ပဋိက္ခိတ္တံ, တထာပိ အတ္တနော, အညဿ ဝါ ဘိက္ခုနော အတ္ထာယ အဂ္ဂဟိတတ္တာ ‘‘သီဟဝိဃာသာဒိံ…ပေ… ဝဋ္ဋတီ’’တိ ဝုတ္တံ. သက္ကောတိ ဝိတက္ကံ သောဓေတုန္တိ ‘‘မယှမ္ပိ ဒေတီ’’တိ ဝိတက္ကဿ အနုပ္ပန္နဘာဝံ သလ္လက္ခေတုံ သက္ကောတိ[Pg.220], ‘‘သာမဏေရဿ ဒဿာမီ’’တိ သုဒ္ဓစိတ္တေန မယာ ဂဟိတန္တိ ဝါ သလ္လက္ခေတုံ သက္ကောတိ. သစေ ပန မူလေပိ ပဋိဂ္ဂဟိတံ ဟောတီတိ ဧတ္ထ ‘‘ဂဟေတွာ ဂတေ မယှမ္ပိ ဒဒေယျုန္တိ သညာယ သစေ ပဋိဂ္ဂဟိတံ ဟောတီ’’တိ ဝဒန္တိ.

113. 'El cuenco es colocado en un soporte': el cuenco con comida no recibida formalmente se coloca para ser recibido de nuevo. 'Cāleti' significa que lo mueve sin motivo; incluso si hay un motivo, no es permisible mover lo que es apto para el consumo de los monjes. Aunque se ha permitido: 'Permito, monjes, carne cruda y sangre cruda en caso de aflicción por seres no humanos', y generalmente se prohíbe: 'se abstiene de recibir carne cruda', aun así, debido a que no ha sido tomada para el beneficio propio o de otro monje, se dice: 'los restos de un león, etc... es permisible'. 'Sakkoti vitakkaṃ sodhetuṃ' significa que es capaz de notar la ausencia del pensamiento 'él me dará a mí también', o es capaz de notar 'esto ha sido tomado por mí con una mente pura, pensando «se lo daré al novicio»'. Pero con respecto a 'si ha sido recibido originalmente', dicen: 'si ha sido recibido con la percepción de «si se lo llevan, podrían darme a mí también»'.

၁၁၄. ကောဋ္ဌာသေ ကရောတီတိ ‘‘ဘိက္ခူ သာမဏေရာ စ အတ္တနော အတ္တနော အဘိရုစိတံ ကောဋ္ဌာသံ ဂဏှန္တူ’’တိ သဗ္ဗေသံ သမကေ ကောဋ္ဌာသေ ကရောတိ. ဂဟိတာဝသေသန္တိ သာမဏေရေဟိ ဂဟိတကောဋ္ဌာသတော အဝသေသံ. ဂဏှိတွာတိ ‘‘မယှံ ဣဒံ ဂဏှိဿာမီ’’တိ ဂဟေတွာ. ဣဓ ဂဟိတာဝသေသံ နာမ တေန ဂဏှိတွာ ပုန ဌပိတံ.

114. 'Koṭṭhāse karoti' significa que hace porciones iguales para todos, pensando: 'que los monjes y novicios tomen la porción que deseen'. 'Gahitāvasesaṃ' es el resto de la porción tomada por los novicios. 'Gaṇhitvā' significa habiendo tomado pensando 'tomaré esto para mí'. Aquí, 'el resto de lo tomado' se refiere a lo que él tomó y volvió a colocar.

ပဋိဂ္ဂဟေတွာတိ တဒဟု ပဋိဂ္ဂဟေတွာ. တေနေဝ ‘‘ယာဝကာလိကေန ယာဝဇီဝိကသံသဂ္ဂေ ဒေါသော နတ္ထီ’’တိ ဝုတ္တံ. သစေ ပန ပုရိမဒိဝသေ ပဋိဂ္ဂဟေတွာ ဌပိတာ ဟောတိ, သာမိသေန မုခေန တဿာ ဝဋ္ဋိယာ ဓူမံ ပိဝိတုံ န ဝဋ္ဋတိ. သမုဒ္ဒေါဒကေနာတိ အပ္ပဋိဂ္ဂဟိတသမုဒ္ဒေါဒကေန.

'Paṭiggahetvā' significa habiendo recibido ese mismo día. Por eso se dice: 'no hay falta en la mezcla de lo que es temporal (yāvakālika) con lo que es de por vida (yāvajīvika)'. Pero si ha sido recibido y guardado el día anterior, no es permisible fumar a través de esa boquilla con la boca manchada de comida. 'Samuddodakena' significa con agua de mar que no ha sido recibida formalmente.

ဟိမကရကာ နာမ ကဒါစိ ဝဿောဒကေန သဟ ပတနကာ ပါသာဏလေခါ ဝိယ ဃနီဘူတာ ဥဒကဝိသေသာ, တေသု ပဋိဂ္ဂဟဏကိစ္စံ နတ္ထိ. တေနာဟ ‘‘ဥဒကဂတိကာ ဧဝါ’’တိ. ယသ္မာ ကတကဋ္ဌိ ဥဒကံ ပသာဒေတွာ ဝိသုံ တိဋ္ဌတိ, တသ္မာ ‘‘အဗ္ဗောဟာရိက’’န္တိ ဝုတ္တံ. ဣမိနာ အပ္ပဋိဂ္ဂဟိတာပတ္တီဟိ အဗ္ဗောဟာရိကံ, ဝိကာလဘောဇနာပတ္တီဟိပိ အဗ္ဗောဟာရိကန္တိ ဒဿေတိ. လဂ္ဂတီတိ သုက္ခေ မုခေ စ ဟတ္ထေ စ မတ္တိကာဝဏ္ဏံ ဒဿေန္တံ လဂ္ဂတိ. ဗဟလန္တိ ဟတ္ထမုခေသု အလဂ္ဂနကမ္ပိ ပဋိဂ္ဂဟေတဗ္ဗံ.

Los 'himakarakā' (granizos) son tipos especiales de agua que a veces caen con el agua de lluvia, solidificados como vetas de piedra; en ellos no hay necesidad del acto de recepción formal. Por eso dice: 'tienen la misma naturaleza que el agua'. Dado que la madera de kataka clarifica el agua y permanece separada, se dice que es 'abbohārika' (insignificante). Con esto muestra que es insignificante respecto a las ofensas por no recibir formalmente, y también insignificante respecto a las ofensas por comer fuera de tiempo. 'Laggatī' significa que se adhiere mostrando un color arcilloso en la boca y las manos secas. Lo que es espeso (bahala), incluso si no se adhiere a las manos y la boca, debe ser recibido formalmente.

ဝါသမတ္တန္တိ ရေဏုခီရာဘာဝံ ဒဿေတိ. ပါနီယံ ဂဟေတွာတိ အတ္တနောယေဝ အတ္ထာယ ဂဟေတွာ. သစေ ပန ပီတာဝသေသကံ တတ္ထေဝ အာကိရိဿာမီတိ ဂဏှာတိ, ပုန ပဋိဂ္ဂဟဏကိစ္စံ [Pg.221] နတ္ထိ. အာကိရတိ, ပဋိဂ္ဂဟေတဗ္ဗန္တိ ပုပ္ဖရသဿ ပညာယနတော ဝုတ္တံ. ဝိက္ခမ္ဘေတွာတိ ဝိယူဟိတွာ, အပနေတွာတိ အတ္ထော.

'Vāsamattaṃ' muestra la ausencia de polen o esencia. 'Pānīyaṃ gahetvā' significa habiéndola tomado para uno mismo. Pero si la toma pensando 'verteré el resto de lo bebido allí mismo', no hay necesidad de una nueva recepción formal. 'Ākirati, paṭiggahetbaṃ' se dice porque se percibe el jugo de las flores (puppharasa). 'Vikkhambhetvā' significa habiendo apartado, es decir, habiendo removido.

၁၁၅. မဟာဘူတေသူတိ ပါဏသရီရသန္နိဿိတေသု ပထဝီအာဒိမဟာဘူတေသု. သဗ္ဗံ ဝဋ္ဋတီတိ အတ္တနော ပရေသဉ္စ သရီရသန္နိဿိတံ သဗ္ဗံ ဝဋ္ဋတိ, အကပ္ပိယမံသာနုလောမတာယ ထုလ္လစ္စယာဒိံ န ဇနေတီတိ အဓိပ္ပာယော. ပတတီတိ အတ္တနော သရီရတော ဆိဇ္ဇိတွာ ပတတိ. ‘‘ရုက္ခတော ဆိန္ဒိတွာ’’တိ ဝုတ္တတ္တာ မတ္တိကတ္ထာယ ပထဝိံ ခဏိတုံ, အညမ္ပိ ယံ ကိဉ္စိ မူလပဏ္ဏာဒိဝိသဘေသဇ္ဇံ ဆိန္ဒိတွာ ဆာရိကံ အကတွာပိ အပ္ပဋိဂ္ဂဟိတမ္ပိ ပရိဘုဉ္ဇိတုံ ဝဋ္ဋတီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

115. En los grandes elementos se refiere a los grandes elementos como la tierra, etc., que dependen de un cuerpo vivo. Todo es permisible significa que todo lo que depende del cuerpo de uno mismo o de otros es permisible; el sentido es que no genera una transgresión de tipo thullaccaya, etc., por analogía con la carne no permitida. Cae significa que se desprende y cae del propio cuerpo. Debido a que se dice cortando de un árbol, se debe entender que es permisible excavar la tierra para obtener arcilla, o cortar cualquier otra medicina herbal como raíces, hojas, etc., y consumirla incluso sin haber hecho cenizas o sin haber sido recibida formalmente.

ဣတိ ဝိနယသင်္ဂဟသံဝဏ္ဏနာဘူတေ ဝိနယာလင်္ကာရေ

Así termina, en el Vinayālaṅkāra, que es un comentario del Vinayasaṅgaha.

ပဋိဂ္ဂဟဏဝိနိစ္ဆယကထာလင်္ကာရော နာမ

Llamado el Ornamento de la Discusión sobre la Decisión respecto a la Recepción [de Ofrendas].

ဝီသတိမော ပရိစ္ဆေဒေါ.

Vigésimo capítulo.

၂၁. ပဝါရဏာဝိနိစ္ဆယကထာ

21. Discusión sobre la decisión respecto a la invitación [pavāraṇā].

၁၁၆. ဧဝံ ပဋိဂ္ဂဟဏဝိနိစ္ဆယံ ကထေတွာ ဣဒါနိ ပဝါရဏာဝိနိစ္ဆယံ ကထေတုံ ‘‘ပဋိက္ခေပပဝါရဏာ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ပဋိက္ခိပနံ ပဋိက္ခေပေါ, အသမ္ပဋိစ္ဆနန္တိ အတ္ထော. ပဝါရိယတေ ပဝါရဏာ, ပဋိသေဓနန္တျတ္ထော. ပဋိက္ခေပသင်္ခါတာ ပဝါရဏာ ပဋိက္ခေပပဝါရဏာ. အထ ဝါ ပဋိက္ခေပဝသေန ပဝါရဏာ ပဋိက္ခေပပဝါရဏာ. ပဉ္စန္နံ ဘောဇနာနံ အညတရံ ဘုဉ္ဇန္တဿ အညသ္မိံ ဘောဇနေ အဘိဟဋေ ပဋိက္ခေပသင်္ခါတာ ပဝါရဏာတိ သမ္ဗန္ဓော.

116. Habiendo expuesto así la decisión sobre la recepción, ahora para exponer la decisión sobre la pavāraṇā [el rechazo de comida], se dice el rechazo-pavāraṇā, etc. Allí, rechazar es el rechazo, con el significado de no aceptación. Se invita es la pavāraṇā, con el significado de prohibición. La pavāraṇā caracterizada por el rechazo es el rechazo-pavāraṇā. O bien, el rechazo-pavāraṇā es la pavāraṇā por medio del rechazo. El sentido es: el rechazo realizado por quien está comiendo uno de los cinco tipos de alimentos cuando se le ofrece otro alimento es la pavāraṇā.

၁၁၇. ယံ အသ္နာတီတိ ယံ ဘုဉ္ဇတိ. အမ္ဗိလပါယာသာဒီသူတိ အာဒိ-သဒ္ဒေန ခီရပါယာသာဒိံ သင်္ဂဏှာတိ. တတ္ထ အမ္ဗိလပါယာသဂ္ဂဟဏေန [Pg.222] တက္ကာဒိအမ္ဗိလသံယုတ္တာ ဃနယာဂု ဝုတ္တာ. ခီရပါယာသဂ္ဂဟဏေန ခီရသံယုတ္တာ ယာဂု သင်္ဂယှတိ. ပဝါရဏံ ဇနေတီတိ အနတိရိတ္တဘောဇနာပတ္တိနိဗန္ဓနံ ပဋိက္ခေပံ သာဓေတိ. ကတောပိ ပဋိက္ခေပေါ အနတိရိတ္တဘောဇနာပတ္တိနိဗန္ဓနော န ဟောတိ, အကတဋ္ဌာနေယေဝ တိဋ္ဌတီတိ အာဟ ‘‘ပဝါရဏံ န ဇနေတီ’’တိ.

117. Lo que come significa lo que consume. En gachas ácidas, etc., con la palabra etc. se incluyen las gachas de leche, etc. Allí, con la mención de gachas ácidas se refieren a las gachas espesas mezcladas con sustancias ácidas como el suero de leche, etc. Con la mención de gachas de leche se incluyen las gachas mezcladas con leche. Genera pavāraṇā significa que produce el rechazo que es el fundamento de una falta por comer alimentos que no son sobrantes. Incluso si se hace un rechazo, no es el fundamento de una falta por comer alimentos no sobrantes, se considera como si no se hubiera hecho; por eso dice no genera pavāraṇā.

‘‘ယာဂု-သဒ္ဒဿ ပဝါရဏဇနကယာဂုယာပိ သာဓာရဏတ္တာ ‘ယာဂုံ ဂဏှထာ’တိ ဝုတ္တေပိ ပဝါရဏာ ဟောတီတိ ပဝါရဏံ ဇနေတိယေဝါတိ ဝုတ္တ’’န္တိ တီသုပိ ဂဏ္ဌိပဒေသု ဝုတ္တံ. တံ ပရတော တတ္ထေဝ ‘‘ဘတ္တမိဿကံ ယာဂုံ အာဟရိတွာ’’တိ ဧတ္ထ ဝုတ္တကာရဏေန န သမေတိ. ဝုတ္တဉှိ တတ္ထ – ဟေဋ္ဌာ အယာဂုကေ နိမန္တနေ ဥဒကကဉ္ဇိကခီရာဒီဟိ သဒ္ဓိံ မဒ္ဒိတံ ဘတ္တမေဝ သန္ဓာယ ‘‘ယာဂုံ ဂဏှထာ’’တိ ဝုတ္တတ္တာ ပဝါရဏာ ဟောတိ. ‘‘ဘတ္တမိဿကံ ယာဂုံ အာဟရိတွာ’’တိ ဧတ္ထ ပန ဝိသုံ ယာဂုယာ ဝိဇ္ဇမာနတ္တာ ပဝါရဏာ န ဟောတီတိ. တသ္မာ တတ္ထ ဝုတ္တနယေနေဝ ခီရာဒီဟိ သဒ္ဓိံ မဒ္ဒိတံ ဘတ္တမေဝ သန္ဓာယ ‘‘ယာဂုံ ဂဏှထာ’’တိ ဝုတ္တတ္တာ ယာဂုယာဝ တတ္ထ အဘာဝတော ပဝါရဏာ ဟောတီတိ ဧဝမေတ္ထ ကာရဏံ ဝတ္တဗ္ဗံ. ဧဝဉှိ သတိ ပရတော ‘‘ယေနာပုစ္ဆိတော, တဿ အတ္ထိတာယာ’’တိ အဋ္ဌကထာယ ဝုတ္တကာရဏေနပိ သံသန္ဒတိ, အညထာ ဂဏ္ဌိပဒေသုယေဝ ပုဗ္ဗာပရဝိရောဓော အာပဇ္ဇတိ, အဋ္ဌကထာယ စ န သမေတီတိ. သစေ…ပေ… ပညာယတီတိ ဣမိနာ ဝုတ္တပ္ပမာဏဿ မစ္ဆမံသခဏ္ဍဿ နဟာရုနော ဝါ သဗ္ဘာဝမတ္တံ ဒဿေတိ. တာဟီတိ ပုထုကာဟိ.

En los tres manuales se dice: Debido a que la palabra yāgu es común también para la yāgu que genera pavāraṇā, incluso cuando se dice tomen yāgu, ocurre la pavāraṇā; por lo tanto, se dice que ciertamente genera pavāraṇā. Eso no concuerda con lo dicho más adelante en el mismo lugar debido a la razón: habiendo traído yāgu mezclada con comida. Pues allí se dice: anteriormente, en una invitación donde no había yāgu, debido a que se dijo tomen yāgu refiriéndose únicamente a la comida mezclada con agua de arroz, leche, etc., ocurre la pavāraṇā. Sin embargo, en habiendo traído yāgu mezclada con comida, debido a que la yāgu existe por separado, no ocurre la pavāraṇā. Por lo tanto, siguiendo el mismo método allí expuesto, se debe decir que la razón aquí es que ocurre la pavāraṇā porque se dijo tomen yāgu refiriéndose solo a la comida mezclada con leche, etc., por la ausencia de yāgu propiamente dicha allí. Pues siendo así, también concuerda con la razón dada en el Comentario: por aquel a quien se le pregunta, por la existencia de aquello. De lo contrario, surgiría una contradicción entre lo anterior y lo posterior en los mismos manuales, y no concordaría con el Comentario. Si... se percibe, con esto muestra la mera presencia de un tendón o de un trozo de pescado o carne del tamaño mencionado. Con ellos se refiere a los granos de arroz tostado.

သာလိဝီဟိယဝေဟိ ကတသတ္တူတိ ယေဘုယျနယေန ဝုတ္တံ, သတ္တ ဓညာနိ ပန ဘဇ္ဇိတွာ ကတောပိ သတ္တုယေဝ. တေနေဝါဟ ‘‘ကင်္ဂုဝရက…ပေ… သတ္တုသင်္ဂဟမေဝ ဂစ္ဆတီ’’တိ. သတ္တုမောဒကောတိ သတ္တုယော ပိဏ္ဍေတွာ ကတော အပက္ကော သတ္တုဂုဠော[Pg.223]. ဝိမတိဝိနောဒနိယံ (ဝိ. ဝိ. ဋီ. ပါစိတ္တိယ ၂.၂၃၈-၂၃၉) ပန ‘‘သတ္တုမောဒကောတိ သတ္တုံ တေမေတွာ ကတော အပက္ကော, သတ္တုံ ပန ပိသိတွာ ပိဋ္ဌံ ကတွာ တေမေတွာ ပူဝံ ကတွာ ပစန္တိ, တံ န ပဝါရေတီ’’တိ ဝုတ္တံ.

Harina hecha de arroz sāli, arroz vīhi y cebada se dice generalmente, pero la harina hecha tostando cualquiera de los siete tipos de granos es sattu. Por eso dice: mijo, varaka... etc., entra en la clasificación de sattu. El modaka de sattu es una bola de sattu hecha sin cocer. Pero en la Vimativinodanī se dice: el modaka de sattu es sattu humedecido y hecho sin cocer; pero si muelen el sattu convirtiéndolo en harina, lo humedecen, lo hacen un pastel y lo cocinan, eso no constituye pavāraṇā.

ပဉ္စန္နံ ဘောဇနာနံ အညတရဝသေန ဝိပ္ပကတဘောဇနဘာဝဿ ဥပစ္ဆိန္နတ္တာ ‘‘မုခေ သာသပမတ္တမ္ပိ…ပေ… န ပဝါရေတီ’’တိ ဝုတ္တံ. ‘‘အကပ္ပိယမံသံ ပဋိက္ခိပတိ, န ပဝါရေတီ’’တိ ဝစနတော သစေ သံဃိကံ လာဘံ အတ္တနော အပါပုဏန္တံ ဇာနိတွာ ဝါ အဇာနိတွာ ဝါ ပဋိက္ခိပတိ, န ပဝါရေတိ ပဋိက္ခိပိတဗ္ဗဿေဝ ပဋိက္ခိတ္တတ္တာ, အလဇ္ဇိသန္တကံ ပဋိက္ခိပန္တောပိ န ပဝါရေတိ. အဝတ္ထုတာယာတိ အနတိရိတ္တာပတ္တိသာဓိကာယ ပဝါရဏာယ အဝတ္ထုဘာဝတော. ဧတေန ပဋိက္ခိပိတဗ္ဗဿေဝ ပဋိက္ခိတ္တဘာဝံ ဒီပေတိ. ယဉှိ ပဋိက္ခိပိတဗ္ဗံ ဟောတိ, တဿ ပဋိက္ခေပေါ အာပတ္တိယာ အင်္ဂံ န ဟောတီတိ တံ ပဝါရဏာယ အဝတ္ထူတိ ဝုစ္စတိ.

Debido a que el estado de la comida en proceso se ha interrumpido por cualquiera de los cinco tipos de alimentos, se dice: incluso si hay en la boca algo del tamaño de una semilla de mostaza... etc., no constituye pavāraṇā. Por la declaración: rechaza carne no permitida, no constituye pavāraṇā, si rechaza sabiendo o sin saber que no le corresponde la ganancia de la comunidad, no constituye pavāraṇā porque se ha rechazado precisamente lo que debe ser rechazado; incluso quien rechaza lo perteneciente a un desvergonzado no constituye pavāraṇā. Por falta de objeto significa por la ausencia del objeto de la pavāraṇā que produce la falta por comida no sobrante. Con esto, indica que lo rechazado es precisamente lo que debe ser rechazado. Pues lo que debe ser rechazado, su rechazo no es un factor de la falta; por eso se dice que no es objeto de pavāraṇā.

၁၁၈. အာသန္နတရံ အင်္ဂန္တိ ဟတ္ထပါသတော ဗဟိ ဌတွာ ဩနမိတွာ ဒေန္တဿ သီသံ အာသန္နတရံ ဟောတိ, တဿ ဩရိမန္တေန ပရိစ္ဆိန္ဒိတဗ္ဗံ.

118. El miembro más cercano: cuando alguien que está fuera del alcance de la mano se inclina para dar, su cabeza es lo más cercano; el límite debe determinarse por su parte frontal.

ဥပနာမေတီတိ ဣမိနာ ကာယာဘိဟာရံ ဒဿေတိ. အပနာမေတွာတိ အဘိမုခံ ဟရိတွာ. ဣဒံ ဘတ္တံ ဂဏှာတိ ဝဒတီတိ ကိဉ္စိ အပနာမေတွာ ဝဒတိ. ကေဝလံ ဝါစာဘိဟာရဿ အနဓိပ္ပေတတ္တာ ဂဏှထာတိ ဂဟေတုံ အာရဒ္ဓံ. ဟတ္ထပါသတော ဗဟိ ဌိတဿ သတိပိ ဒါတုကာမတာဘိဟာရေ ပဋိက္ခိပန္တဿ ဒူရဘာဝေနေဝ ပဝါရဏာယ အဘာဝတော ထေရဿပိ ဒူရဘာဝမတ္တံ ဂဟေတွာ ပဝါရဏာယ အဘာဝံ ဒဿေန္တော ‘‘ထေရဿ ဒူရဘာဝတော’’တိအာဒိမာဟ, န ပန ထေရဿ အဘိဟာရသမ္ဘဝတော. သစေပိ ဂဟေတွာ ဂတော ဟတ္ထပါသေ ဌိတော [Pg.224] ဟောတိ, ကိဉ္စိ ပန အဝတွာ အာဓာရဋ္ဌာနေ ဌိတတ္တာ အဘိဟာရော နာမ န ဟောတီတိ ‘‘ဒူတဿ စ အနဘိဟရဏတော’’တိ ဝုတ္တံ. ‘‘ဂဟေတွာ အာဂတေန ‘ဘတ္တံ ဂဏှထာ’တိ ဝုတ္တေ အဘိဟာရော နာမ ဟောတီတိ ‘သစေ ပန ဂဟေတွာ အာဂတော ဘိက္ခု…ပေ… ပဝါရဏာ ဟောတီ’တိ ဝုတ္တ’’န္တိ တီသုပိ ဂဏ္ဌိပဒေသု ဝုတ္တံ. ကေစိ ပန ‘‘ပတ္တံ ကိဉ္စိပိ ဥပနာမေတွာ ‘ဣမံ ဘတ္တံ ဂဏှထာ’တိ ဝုတ္တန္တိ ဂဟေတဗ္ဗ’’န္တိ ဝဒန္တိ, တံ ယုတ္တံ ဝိယ ဒိဿတိ ဝါစာဘိဟာရဿ ဣဓ အနဓိပ္ပေတတ္တာ.

Ofrece (upanāmeti): con esto muestra el gesto corporal. Habiendo retirado significa habiéndolo traído hacia adelante. Tomen esta comida, dice habiendo retirado algo. Debido a que no se pretende solamente el gesto verbal, se ha comenzado a tomar diciendo tomen. Para quien está fuera del alcance de la mano, aunque exista el gesto de querer dar, si el otro rechaza, no hay pavāraṇā debido únicamente a la distancia; mostrando la ausencia de pavāraṇā tomando solo la distancia del Thera, dice por la distancia del Thera, etc., pero no por la posibilidad de un gesto del Thera. Incluso si habiéndolo tomado ha llegado y está dentro del alcance de la mano, pero lo ha colocado en un soporte sin decir nada, no se considera un gesto; por eso se dice y por la falta de ofrecimiento del mensajero. En los tres manuales se dice: Si el monje que ha venido tomándolo dice tomen la comida, se considera un gesto; por eso se dice pero si el monje que ha venido tomándolo... etc., hay pavāraṇā. Algunos dicen: debe entenderse que se dijo tomen esta comida habiendo ofrecido un poco el cuenco; eso parece correcto, ya que aquí no se pretende solamente el gesto verbal.

ပရိဝေသနာယာတိ ဘတ္တဂ္ဂေ. အဘိဟဋာဝ ဟောတီတိ ပရိဝေသကေနေဝ အဘိဟဋာ ဟောတိ. တတော ဒါတုကာမတာယ ဂဏှန္တံ ပဋိက္ခိပန္တဿ ပဝါရဏာ ဟောတီတိ ဧတ္ထ အဂ္ဂဏှန္တမ္ပိ ပဋိက္ခိပတော ပဝါရဏာ ဟောတိယေဝ. ကသ္မာ? ဒါတုကာမတာယ အဘိဟဋတ္တာ, ‘‘တသ္မာ သာ အဘိဟဋာဝ ဟောတီ’’တိ ဟိ ဝုတ္တံ. တေနေဝ တီသုပိ ဂဏ္ဌိပဒေသု ‘‘ဒါတုကာမာဘိဟာရေ သတိ ကေဝလံ ‘ဒဿာမီ’တိ ဂဟဏမေဝ အဘိဟာရော န ဟောတိ, ‘ဒဿာမီ’တိ ဂဏှန္တေပိ အဂဏှန္တေပိ ဒါတုကာမတာဘိဟာရောဝ အဘိဟာရော ဟောတိ, တသ္မာ ဂဟဏသမယေ ဝါ အဂ္ဂဟဏသမယေ ဝါ တံ ပဋိက္ခိပတော ပဝါရဏာ ဟောတီ’’တိ ဝုတ္တံ. ဣဒါနိ တဿ အသတိ ဒါတုကာမတာဘိဟာရေ ဂဟဏသမယေပိ ပဋိက္ခိပတော ပဝါရဏာ န ဟောတီတိ ဒဿေတုံ ‘‘သစေ ပနာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. ကဋစ္ဆုနာ အနုက္ခိတ္တမ္ပိ ပုဗ္ဗေ ဧဝ အဘိဟဋတ္တာ ပဝါရဏာ ဟောတီတိ ‘‘အဘိဟဋာဝ ဟောတီ’’တိ ဝုတ္တံ. ဥဒ္ဓဋမတ္တေတိ ဘာဇနတော ဝိယောဇိတမတ္တေ. ဒွိန္နံ သမဘာရေပီတိ ပရိဝေသကဿ စ အညဿ စ ဘတ္တပစ္ဆိဘာရဂ္ဂဟဏေ သမ္ဘူတေပီတိ အတ္ထော.

‘Parivesanāyāti’ significa en el comedor (bhattagge). ‘Abhihaṭāva hotī’ significa que la comida ha sido presentada por el propio servidor. En cuanto a que la pavāraṇā (el rechazo formal de más comida) ocurre cuando alguien, deseando dar, ofrece comida y la otra persona la rechaza, se establece aquí que incluso si no la toma, si el que la rechaza lo hace mientras se le ofrece, ocurre la pavāraṇā. ¿Por qué? Porque ha sido presentada con el deseo de dar; por eso se dice ‘tasmā sā abhihaṭāva hotī’. Por esta misma razón, en los tres Gaṇṭhipadas (glosarios) se dice: ‘Cuando hay una oferta con el deseo de dar, el mero hecho de pensar "daré" no constituye la oferta; tanto si se toma como si no se toma, la oferta con el deseo de dar es lo que cuenta como oferta. Por lo tanto, ocurre la pavāraṇā para aquel que la rechaza, ya sea en el momento de tomarla o en el momento de no tomarla’. Ahora, para mostrar que no ocurre la pavāraṇā para quien la rechaza si no hay una oferta con el deseo de dar, incluso en el momento de tomarla, se dice ‘sace panā’ (pero si), etc. Se dice ‘abhihaṭāva hotī’ (ha sido presentada) porque ya ha sido ofrecida previamente, incluso si no ha sido servida con un cucharón. ‘Uddhaṭamatte’ significa justo en el momento de haber sido sacada del recipiente. ‘Dvinnaṃ samabhārepī’ significa que el significado es el mismo incluso si tanto el servidor como otra persona sostienen conjuntamente la carga de la cesta de arroz.

၁၁၉. ရသံ ဂဏှထာတိ ဧတ္ထ ကေဝလံ မံသရသဿ အပဝါရဏာဇနကဿ နာမေန ဝုတ္တတ္တာ ပဋိက္ခိပတော ပဝါရဏာ န [Pg.225] ဟောတိ. မစ္ဆရသန္တိအာဒီသု မစ္ဆော စ ရသဉ္စာတိ အတ္ထသမ္ဘဝတော, ဝတ္ထုနောပိ တာဒိသတ္တာ ပဝါရဏာ ဟောတိ. ‘‘ဣဒံ ဂဏှထာ’’တိပိ အဝတွာ တုဏှီဘူတေန အဘိဟဋံ ပဋိက္ခိပတောပိ ဟောတိ ဧဝ.

119. Respecto a ‘Rasaṃ gaṇhathā’ (tomad caldo), aquí, debido a que se menciona solo por el nombre de caldo de carne (maṃsarasa), el cual no genera pavāraṇā, no ocurre la pavāraṇā para quien lo rechaza. En casos como ‘maccharasa’ (caldo de pescado), etc., dado que existe el sentido de pescado y caldo, y la sustancia es de tal naturaleza, ocurre la pavāraṇā. Incluso si no se dice ‘tomad esto’, si se rechaza lo que ha sido presentado por alguien que permanece en silencio, también ocurre la pavāraṇā.

ကရမ္ဗကောတိ မိဿကာဓိဝစနမေတံ. ယဉှိ ဗဟူဟိ မိဿေတွာ ကရောန္တိ, သော ‘‘ကရမ္ဗကော’’တိ ဝုစ္စတိ, သော သစေပိ မံသေန မိဿေတွာ ကတော ဟောတိ, ‘‘ကရမ္ဗကံ ဂဏှထာ’’တိ အပဝါရဏာရဟဿ နာမေန ဝုတ္တတ္တာ ပဋိက္ခိပတော ပဝါရဏာ န ဟောတိ. ‘‘မံသကရမ္ဗကံ ဂဏှထာ’’တိ ဝုတ္တေ ပန ‘‘မံသမိဿကံ ဂဏှထာ’’တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ, တသ္မာ ပဝါရဏာဝ ဟောတိ.

‘Karambako’ es una designación para una mezcla. Lo que se hace mezclando muchas cosas se llama ‘karambako’. Si este se hace mezclándolo con carne, pero se dice ‘tomad karambaka’, debido a que se menciona con un nombre que no es apto para la pavāraṇā, no ocurre la pavāraṇā para quien lo rechaza. Sin embargo, si se dice ‘tomad maṃsakarambaka’ (mezcla de carne), esto equivale a decir ‘tomad lo que está mezclado con carne’; por lo tanto, sí ocurre la pavāraṇā.

၁၂၀. ‘‘ဥဒ္ဒိဿကတ’’န္တိ မညမာနောတိ ဧတ္ထ ‘‘ဝတ္ထုနော ကပ္ပိယတ္တာ အကပ္ပိယသညာယ ပဋိက္ခေပတောပိ အစိတ္တကတ္တာ ဣမဿ သိက္ခာပဒဿ ပဝါရဏာ ဟောတီ’’တိ ဝဒန္တိ. ‘‘ဟေဋ္ဌာ အယာဂုကေ နိမန္တနေ ဥဒကကဉ္ဇိကခီရာဒီဟိ သဒ္ဓိံ မဒ္ဒိတံ ဘတ္တမေဝ သန္ဓာယ ‘ယာဂုံ ဂဏှထာ’တိ ဝုတ္တတ္တာ ပဝါရဏာ ဟောတိ, ‘ဘတ္တမိဿကံ ယာဂုံ အာဟရိတွာ’တိ ဧတ္ထ ပန ဝိသုံ ယာဂုယာ ဝိဇ္ဇမာနတ္တာ ပဝါရဏာ န ဟောတီ’’တိ ဝဒန္တိ. အယမေတ္ထ အဓိပ္ပာယောတိ ‘‘ယေနာပုစ္ဆိတော’’တိအာဒိနာ ဝုတ္တမေဝတ္ထံ သန္ဓာယ ဝဒတိ. ကာရဏံ ပနေတ္ထ ဒုဒ္ဒသန္တိ ဧတ္ထ ဧကေ တာဝ ဝဒန္တိ ‘‘ယသ္မာ ယာဂုမိဿကံ နာမ ဘတ္တမေဝ န ဟောတိ, ခီရာဒိကမ္ပိ ဟောတိယေဝ, တသ္မာ ကရမ္ဗကေ ဝိယ ပဝါရဏာယ န ဘဝိတဗ္ဗံ, ဧဝဉ္စ သတိ ‘ယာဂု ဗဟုတရာ ဝါ ဟောတိ သမသမာ ဝါ, န ပဝါရေတိ, ယာဂု မန္ဒာ, ဘတ္တံ ဗဟုတရံ, ပဝါရေတီ’တိ ဧတ္ထ ကာရဏံ ဒုဒ္ဒသ’’န္တိ. ကေစိ ပန ဝဒန္တိ ‘‘ယာဂုမိဿကံ နာမ ဘတ္တံ, တသ္မာ တံ ပဋိက္ခိပတော ပဝါရဏာယ ဧဝ ဘဝိတဗ္ဗံ, ဧဝဉ္စ သတိ ‘ဣဓ ပဝါရဏာ ဟောတိ, န ဟောတီ’တိ ဧတ္ထ ကာရဏံ ဒုဒ္ဒသ’’န္တိ.

120. En cuanto a ‘uddissakataṃ maññamāno’ (pensando que ha sido preparado específicamente para él), se dice aquí: ‘Dado que el objeto es lícito, incluso si se rechaza con la percepción de que es ilícito, debido a la falta de intención deliberada, ocurre la pavāraṇā según esta regla de entrenamiento’. Algunos dicen: ‘En una invitación sin gachas (ayāguka), si se dice "tomad gachas" refiriéndose al arroz mismo mezclado con agua ácida, leche, etc., ocurre la pavāraṇā. Pero en el caso de "trayendo gachas mezcladas con arroz", debido a que las gachas existen por separado, no ocurre la pavāraṇā’. El significado aquí, al referirse a lo dicho en ‘yenāpucchito’, etc., es este: sobre por qué la razón es difícil de ver aquí, algunos dicen: ‘Puesto que no existe tal cosa como arroz mezclado con gachas que no sea más que arroz, ya que también puede ser leche, etc., no debería haber pavāraṇā como en el caso del karambaka. Siendo así, en el caso de "si las gachas son más o iguales, no causa pavāraṇā; si las gachas son pocas y el arroz es más, causa pavāraṇā", la razón es difícil de ver’. Otros, sin embargo, dicen: ‘El arroz mezclado con gachas es arroz; por lo tanto, debe haber pavāraṇā para quien lo rechaza. Siendo así, la razón de por qué en este caso hay pavāraṇā y en el otro no, es difícil de ver’.

ယထာ [Pg.226] စေတ္ထ ကာရဏံ ဒုဒ္ဒသံ, ဧဝံ ပရတော ‘‘မိဿကံ ဂဏှထာ’’တိ ဧတ္ထာပိ ကာရဏံ ဒုဒ္ဒသမေဝါတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. န ဟိ ပဝါရဏပ္ပဟောနကဿ အပ္ပဗဟုဘာဝေါ ပဝါရဏာယ ဘာဝါဘာဝနိမိတ္တံ, ကိဉ္စရဟိ ပဝါရဏာဇနကဿ နာမ ဂဟဏမေဝေတ္ထ ပမာဏံ, တသ္မာ ‘‘ဣဒဉ္စ ကရမ္ဗကေန န သမာနေတဗ္ဗ’’န္တိအာဒိနာ ယမ္ပိ ကာရဏံ ဝုတ္တံ, တမ္ပိ ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တေန သံသန္ဒိယမာနံ န သမေတိ. ယဒိ ဟိ မိဿကန္တိ ဘတ္တမိဿကေယေဝ ရုဠှံ သိယာ, ဧဝံ သတိ ယထာ ‘‘ဘတ္တမိဿကံ ဂဏှထာ’’တိ ဝုတ္တေ ဘတ္တံ ဗဟုတရံ ဝါ သမံ ဝါ အပ္ပတရံ ဝါ ဟောတိ, ပဝါရေတိယေဝ, ဧဝံ ‘‘မိဿကံ ဂဏှထာ’’တိ ဝုတ္တေပိ အပ္ပတရေပိ ဘတ္တေ ပဝါရဏာယ ဘဝိတဗ္ဗံ ‘‘မိဿက’’န္တိ ဘတ္တမိဿကေယေဝ ရုဠှတ္တာ. တထာ ဟိ ‘‘မိဿကန္တိ ဘတ္တမိဿကေယေဝ ရုဠှဝေါဟာရတ္တာ ဣဒံ ပန ဘတ္တမိဿကမေဝါတိ ဝုတ္တ’’န္တိ တီသုပိ ဂဏ္ဌိပဒေသု ဝုတ္တံ. အထ မိဿကန္တိ ဘတ္တမိဿကေ ရုဠှံ န ဟောတိ, မိဿကဘတ္တံ ပန သန္ဓာယ ‘‘မိဿကံ ဂဏှထာ’’တိ ဝုတ္တန္တိ. ဧဝမ္ပိ ယထာ အယာဂုကေ နိမန္တနေ ခီရာဒီဟိ သမ္မဒ္ဒိတံ ဘတ္တမေဝ သန္ဓာယ ‘‘ယာဂုံ ဂဏှထာ’’တိ ဝုတ္တေ ပဝါရဏာ ဟောတိ, ဧဝမိဓာပိ မိဿကဘတ္တမေဝ သန္ဓာယ ‘‘မိဿကံ ဂဏှထာ’’တိ ဝုတ္တေ ဘတ္တံ အပ္ပံ ဝါ ဟောတု, ဗဟု ဝါ, ပဝါရဏာ ဧဝ သိယာ, တသ္မာ မိဿကန္တိ ဘတ္တမိဿကေ ရုဠှံ ဝါ ဟောတု, မိဿကံ သန္ဓာယ ဘာသိတံ ဝါ, ဥဘယထာပိ ပုဗ္ဗေနာပရံ န သမေတီတိ ကိမေတ္ထ ကာရဏစိန္တာယ. ဤဒိသေသု ပန ဌာနေသု အဋ္ဌကထာပမာဏေနေဝ ဂန္တဗ္ဗန္တိ အယံ အမှာကံ ခန္တိ.

Así como la razón es difícil de ver aquí, debe entenderse que en lo que sigue, ‘missakaṃ gaṇhathā’ (tomad lo mixto), la razón también es difícil de ver. Pues la mayor o menor cantidad de lo que es capaz de causar pavāraṇā no es la causa de la existencia o inexistencia de la pavāraṇā; más bien, el criterio aquí es la mención del nombre de aquello que genera pavāraṇā. Por lo tanto, cualquier razón que se haya dado, como ‘esto no debe igualarse al karambaka’, no concuerda cuando se compara con lo dicho anteriormente. Si el término ‘mixto’ (missaka) fuera de uso común solo para el arroz mezclado, entonces, así como cuando se dice ‘tomad arroz mezclado’ ocurre la pavāraṇā ya sea que el arroz sea mayor, igual o menor, del mismo modo cuando se dice ‘tomad lo mixto’ debería ocurrir la pavāraṇā incluso si el arroz es poco, por estar el término ‘mixto’ establecido para el arroz mezclado. Por eso se dice en los tres Gaṇṭhipadas: ‘Debido a que "mixto" es un término de uso común para el arroz mezclado, se dice que esto es precisamente arroz mezclado’. Por otro lado, si ‘mixto’ no es de uso común para el arroz mezclado, pero se dice ‘tomad lo mixto’ refiriéndose al arroz mixto, entonces, así como en una invitación sin gachas ocurre la pavāraṇā cuando se dice ‘tomad gachas’ refiriéndose al arroz mezclado con leche, etc., aquí también, cuando se dice ‘tomad lo mixto’ refiriéndose al arroz mixto, debería haber pavāraṇā tanto si el arroz es poco como si es mucho. Por lo tanto, ya sea que ‘mixto’ sea de uso común para el arroz mezclado o que se diga refiriéndose a lo mixto, en ambos casos lo anterior no concuerda con lo posterior. ¿De qué sirve entonces especular sobre la razón? En tales puntos, nuestra convicción es que se debe proceder siguiendo únicamente la autoridad del Comentario (Aṭṭhakathā).

ဝိမတိဝိနောဒနိယံ (ဝိ. ဝိ. ဋီ. ပါစိတ္တိယ ၂.၂၃၈-၂၃၉) ပန ‘‘ဥဒ္ဒိဿကတန္တိ မညမာနောတိ ဧတ္ထ ဝတ္ထုနော ကပ္ပိယတ္တာ ‘ပဝါရိတောဝ ဟောတီ’တိ ဝုတ္တံ. တဉ္စေ ဥဒ္ဒိဿကတမေဝ ဟောတိ, ပဋိက္ခေပေါ နတ္ထိ. အယမေတ္ထာဓိပ္ပာယောတိ ‘ယေနာပုစ္ဆိတော’တိအာဒိနာ ဝုတ္တမေဝတ္ထံ သန္ဓာယ ဝဒတိ. ကာရဏံ ပနေတ္ထ ဒုဒ္ဒသန္တိ ဘတ္တဿ ဗဟုတရဘာဝေ [Pg.227] ပဝါရဏာယ သမ္ဘဝကာရဏံ ဒုဒ္ဒသံ, အညထာ ကရမ္ဗကေပိ မစ္ဆာဒိဗဟုဘာဝေ ပဝါရဏာ ဘဝေယျာတိ အဓိပ္ပာယော. ယထာ စေတ္ထ ကာရဏံ ဒုဒ္ဒသံ, ဧဝံ ပရတော ‘မိဿကံ ဂဏှထာ’တိ ဧတ္ထာပိ ကာရဏံ ဒုဒ္ဒသမေဝါတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ယဉ္စ ‘ဣဒံ ပန ဘတ္တမိဿကမေဝါ’တိအာဒိ ကာရဏံ ဝုတ္တံ, တမ္ပိ ‘အပ္ပတရံ န ပဝါရေတီ’တိ ဝစနေန န သမေတီ’’တိ ဧတ္တကမေဝ ဝုတ္တံ.

En el Vimativinodanī (vi. vi. ṭī. pācittiya 2.238-239), sin embargo, se dice: ‘En cuanto a "uddissakataṃ maññamāno", se dice que "la pavāraṇā ha ocurrido" debido a que el objeto es lícito. Si es realmente preparado específicamente para él, no hay transgresión en el rechazo. El significado aquí, al referirse a lo dicho en "yenāpucchito", etc., es este: con "la razón aquí es difícil de ver", se refiere a que es difícil ver la razón de la ocurrencia de la pavāraṇā cuando el arroz es mayor en cantidad; de lo contrario, también en el karambaka debería haber pavāraṇā cuando el pescado, etc., es mayor. Y así como la razón es difícil de ver aquí, debe entenderse que en lo siguiente, "tomad lo mixto", la razón también es difícil de ver. Y la razón que se dio, como "esto es precisamente arroz mezclado", tampoco concuerda con la declaración "si es menos, no causa pavāraṇā"’. Esto es todo lo que se dice.

‘‘ဝိသုံ ကတွာ ဒေတီတိ ဘတ္တဿ ဥပရိ ဌိတံ ရသာဒိံ ဝိသုံ ဂဟေတွာ ဒေတီ’’တိ တီသုပိ ဂဏ္ဌိပဒေသု ဝုတ္တံ. ကေဟိစိ ပန ‘‘ယထာ ဘတ္တသိတ္ထံ န ပတတိ, တထာ ဂါဠှံ ဟတ္ထေန ပီဠေတွာ ပရိဿာဝေတွာ ဒေတီ’’တိ ဝုတ္တံ. တတ္ထာပိ ကာရဏံ န ဒိဿတိ. ယထာ ဟိ ဘတ္တမိဿကံ ယာဂုံ အာဟရိတွာ ‘‘ယာဂုံ ဂဏှထာ’’တိ ဝတွာ ယာဂုမိဿကံ ဘတ္တမ္ပိ ဒေန္တံ ပဋိက္ခိပတော ပဝါရဏာ န ဟောတိ, ဧဝမိဓာပိ ဗဟုခီရရသာဒီသု ဘတ္တေသု ‘‘ခီရံ ဂဏှထာ’’တိအာဒီနိ ဝတွာ ဒိန္နာနိ ခီရာဒီနိ ဝါ ဒေတု ခီရာဒိမိဿကံ ဘတ္တံ ဝါ, ဥဘယထာပိ ပဝါရဏာယ န ဘဝိတဗ္ဗံ, တသ္မာ ‘‘ဝိသုံ ကတွာ ဒေတီ’’တိ တေနာကာရေန ဒေန္တံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ, န ပန ဘတ္တမိဿကံ ကတွာ ဒီယမာနံ ပဋိက္ခိပတော ပဝါရဏာ ဟောတီတိ ဒဿနတ္ထန္တိ ဂဟေတဗ္ဗံ. ယဒိ ပန ဘတ္တမိဿကံ ကတွာ ဒီယမာနေ ပဝါရဏာ ဟောတီတိ အဓိပ္ပာယေန အဋ္ဌကထာယံ ‘‘ဝိသုံ ကတွာ ဒေတီ’’တိ ဝုတ္တံ, ဧဝံ သတိ အဋ္ဌကထာယေဝေတ္ထ ပမာဏန္တိ ဂဟေတဗ္ဗံ, န ပန ကာရဏန္တရံ ဂဝေသိတဗ္ဗံ. ဝိမတိဝိနောဒနိယံ (ဝိ. ဝိ. ဋီ. ပါစိတ္တိယ ၂.၂၃၈-၂၃၉) ပန ‘‘ဝိသုံ ကတွာ ဒေတီတိ ‘ရသံ ဂဏှထာ’တိအာဒိနာ ဝါစာယ ဝိသုံ ကတွာ ဒေတီတိ အတ္ထော ဂဟေတဗ္ဗော, န ပန ကာယေန ရသာဒိံ ဝိယောဇေတွာတိ တထာ အဝိယောဇိတေပိ ပဋိက္ခိပတော ပဝါရဏာယ အသမ္ဘဝတော အပဝါရဏာပဟောနကဿ နာမေန ဝုတ္တတ္တာ ဘတ္တမိဿကယာဂုံ အာဟရိတွာ ‘ယာဂုံ [Pg.228] ဂဏှထာ’တိ ဝုတ္တဋ္ဌာနာဒီသု ဝိယ, အညထာ ဧတ္ထ ယထာ ပုဗ္ဗာပရံ န ဝိရုဇ္ဈတိ, တထာ အဓိပ္ပာယော ဂဟေတဗ္ဗော’’တိ ဝုတ္တံ.

«“Dando por separado” significa que toma el jugo, etc., que está sobre el arroz y lo da por separado», así se dice en los tres Gaṇṭhipadas. Sin embargo, algunos dicen: «Lo da exprimiéndolo y filtrándolo firmemente con la mano para que no caiga ningún grano de arroz». En esto tampoco se ve una razón clara. Así como al traer gachas (yāgu) mezcladas con arroz y decir «tomen las gachas», no hay pavāraṇā (formalización de la declinación de comida) para quien rechaza el arroz mezclado con las gachas que se está dando; del mismo modo aquí, cuando hay arroz con mucha leche o jugo, etc., si se dice «tomen la leche», ya sea que se dé la leche o el arroz mezclado con leche, en ambos casos no debería haber pavāraṇā. Por lo tanto, se dice «dando por separado» refiriéndose a quien da de esa manera, pero no debe tomarse con el propósito de mostrar que hay pavāraṇā para quien rechaza lo que se da habiéndolo mezclado con arroz. Si, por el contrario, en el Comentario se dijo «dando por separado» con la intención de que hay pavāraṇā cuando se da habiéndolo mezclado con arroz, en tal caso el Comentario mismo debe ser tomado como autoridad aquí, y no se debe buscar otra razón. En el Vimativinodanī (Vi. Vi. Ṭī. Pācittiya 2.238-239) se dice: «“Dando por separado” debe entenderse como dando por separado verbalmente, diciendo “tomen el jugo”, etc., y no separando físicamente el jugo, etc. [del arroz], pues no es posible que ocurra pavāraṇā para quien rechaza algo que no ha sido así separado, habiéndose mencionado con el nombre de lo que no es suficiente para la pavāraṇā, como en los casos donde se traen gachas mezcladas con arroz y se dice “tomen las gachas”; de otro modo, debe entenderse la intención de modo que lo anterior y lo posterior no entren en contradicción».

နာဝါ ဝါ သေတု ဝါတိအာဒိမှိ နာဝါဒိအဘိရုဟနာဒိက္ခဏေ ကိဉ္စိ ဌတွာပိ အဘိရုဟနာဒိကာတဗ္ဗတ္တေပိ ဂမနတပ္ပရတာယ ဌာနံ နာမ န ဟောတိ, ဇနသမ္မဒ္ဒေန ပန အနောကာသာဒိဘာဝေန ဌာတုံ န ဝဋ္ဋတိ. အစာလေတွာတိ ဝုတ္တဋ္ဌာနတော အညသ္မိံ ပီဌပ္ပဒေသေ ဝါ ဥဒ္ဓံ ဝါ အပေလ္လေတွာ, တသ္မိံ ဧဝ ပန ဌာနေ ပရိဝတ္တေတုံ လဘတိ. တေနာဟ ‘‘ယေန ပဿေနာ’’တိအာဒိ. သစေ ဥက္ကုဋိကံ နိသိန္နော ပါဒေ အမုဉ္စိတွာပိ ဘူမိယံ နိသီဒတိ, ဣရိယာပထံ ဝိကောပေန္တော နာမ ဟောတီတိ ဥက္ကုဋိကာသနံ အဝိကောပေတွာ သုခေန နိသီဒိတုံ ‘‘တဿ ပန ဟေဋ္ဌာ…ပေ… နိသီဒနကံ ဒါတဗ္ဗ’’န္တိ ဝုတ္တံ. ‘‘အာသနံ အစာလေတွာတိ ပီဌေ ဖုဋ္ဌောကာသတော အာနိသဒမံသံ အမောစေတွာ အနုဋ္ဌဟိတွာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. အဒိန္နာဒါနေ ဝိယ ဌာနာစာဝနံ န ဂဟေတဗ္ဗ’’န္တိ တီသုပိ ဂဏ္ဌိပဒေသု ဝုတ္တံ.

En casos como en un bote o en un puente, incluso si uno se detiene un poco en el momento de embarcar, etc., debido a que se debe realizar el acto de embarcar y se está dedicado a ir, esto no se denomina «estar de pie» (ṭhāna). Sin embargo, no es adecuado permanecer de pie en lugares donde no hay espacio debido a la aglomeración de gente. «Sin moverlo» significa sin empujarlo hacia otra parte del asiento (pīṭha) o hacia arriba desde el lugar mencionado, pero se permite girarlo en ese mismo lugar. Por eso se dice: «por el lado que...», etc. Si alguien que está en cuclillas se sienta en el suelo sin soltar los pies, se dice que está perturbando la postura; por lo tanto, para sentarse cómodamente sin perturbar la postura de cuclillas, se dijo: «debajo de eso... [se debe dar] algo para sentarse». «Sin mover el asiento» significa sin separar la carne de las nalgas del lugar de contacto en el asiento y sin levantarse. Se dice en los tres Gaṇṭhipadas que esto no debe entenderse como un desplazamiento de lugar (ṭhānācāvana) como en el caso de tomar lo que no ha sido dado.

၁၂၁. အကပ္ပိယကတန္တိ ဧတ္ထ အကပ္ပိယကတဿေဝ အနတိရိတ္တဘာဝတော ကပ္ပိယံ အကာရာပေတွာ တသ္မိံ ပတ္တေ ပက္ခိတ္တံ မူလဖလာဒိယေဝ အတိရိတ္တံ န ဟောတိ, အကပ္ပိယဘောဇနံ ဝါ ကုလဒူသနာဒိနာ ဥပ္ပန္နံ. သေသံ ပန ပတ္တပရိယာပန္နံ အတိရိတ္တမေဝ ဟောတိ, ပရိဘုဉ္ဇိတုံ ဝဋ္ဋတိ, တံ ပန မူလဖလာဒိံ ပရိဘုဉ္ဇိတုကာမေန တတော နီဟရိတွာ ကပ္ပိယံ ကာရာပေတွာ အညသ္မိံ ဘာဇနေ ဌပေတွာ အတိရိတ္တံ ကာရာပေတွာ ပရိဘုဉ္ဇိတဗ္ဗံ.

121. «Hecho no permitido» (akappiyakata) significa que, debido a que lo hecho no permitido no tiene la condición de ser excedente (anatiritta), las raíces, frutas, etc., puestas en ese cuenco sin haber sido hechas permitidas (kappiya), no son excedentes; o la comida no permitida surge por la corrupción de familias (kuladūsana), etc. Pero el resto de lo que pertenece al cuenco es ciertamente excedente y es adecuado consumirlo. Aquel que desee consumir esas raíces, frutas, etc., debe sacarlas de allí, hacerlas permitidas, colocarlas en otro recipiente, hacerlas excedentes y entonces consumirlas.

၁၂၂. သော ပုန ကာတုံ န လဘတီတိ တသ္မိံယေဝ ဘာဇနေ ကရိယမာနံ ပဌမံ ကတေန သဒ္ဓိံ ကတံ ဟောတီတိ ပုန သောယေဝ ကာတုံ န လဘတိ, အညော လဘတိ. အညသ္မိံ ပန ဘာဇနေ တေန ဝါ အညေန ဝါ ကာတုံ ဝဋ္ဋတိ. တေနာဟ [Pg.229] ‘‘ယေန အကတံ, တေန ကာတဗ္ဗံ, ယဉ္စ အကတံ, တံ ကာတဗ္ဗ’’န္တိ. တေနာပီတိ ဧတ္ထ ပိ-သဒ္ဒေါ န ကေဝလံ အညေနေဝါတိ ဣမမတ္ထံ ဒီပေတိ. ဧဝံ ကတန္တိ အညသ္မိံ ဘာဇနေ ကတံ.

122. «Él no puede volver a hacerlo» significa que, si se hace en el mismo recipiente, se considera hecho junto con lo que se hizo primero; por lo tanto, la misma persona no puede volver a hacerlo, pero otra persona sí puede. Sin embargo, en otro recipiente, es adecuado que lo haga esa misma persona u otra. Por eso se dice: «quien no lo ha hecho, ese debe hacerlo; y lo que no se ha hecho, eso debe hacerse». En la frase «también por él» (tenāpi), la palabra «también» (pi) indica que no es solo por otro. «Hecho así» significa hecho en otro recipiente.

ပေသေတွာတိ အနုပသမ္ပန္နဿ ဟတ္ထေ ပေသေတွာ. ဣမဿ ဝိနယကမ္မဘာဝတော ‘‘အနုပသမ္ပန္နဿ ဟတ္ထေ ဌိတံ န ကာတဗ္ဗ’’န္တိ ဝုတ္တံ.

«Enviando» significa enviando a la mano de alguien no ordenado. Debido a que esto es un acto del Vinaya (vinayakamma), se dijo: «no debe hacerse mientras está en manos de alguien no ordenado».

သစေ ပန အာမိသသံသဋ္ဌာနီတိ ဧတ္ထ သစေ မုခဂတေနာပိ အနတိရိတ္တေန အာမိသေန သံသဋ္ဌာနိ ဟောန္တိ, ပါစိတ္တိယမေဝါတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ, တသ္မာ ပဝါရိတေန ဘောဇနံ အတိရိတ္တံ ကာရာပေတွာ ဘုဉ္ဇန္တေနပိ ယထာ အကတေန မိဿံ န ဟောတိ, ဧဝံ မုခဉ္စ ဟတ္ထဉ္စ သုဒ္ဓံ ကတွာ ဘုဉ္ဇိတဗ္ဗံ. ကိဉ္စာပိ အပဝါရိတဿ ပုရေဘတ္တံ ယာမကာလိကာဒီနိ အာဟာရတ္ထာယ ပရိဘုဉ္ဇတောပိ အနာပတ္တိ, ပဝါရိတဿ ပန ပဝါရဏမူလကံ ဒုက္ကဋံ ဟောတိယေဝါတိ ‘‘ယာမကာလိကံ…ပေ… အဇ္ဈောဟာရေ အဇ္ဈောဟာရေ အာပတ္တိ ဒုက္ကဋဿာ’’တိ ပါဠိယံ (ပါစိ. ၂၄၀) ဝုတ္တံ.

«Pero si están mezclados con comida (āmisa)»: aquí, si están mezclados con comida que no es excedente (anatiritta) incluso si está en la boca, debe entenderse que es ciertamente un Pācittiya. Por lo tanto, aquel que ha declinado la invitación (pavārita) y bhuñje (come) alimentos habiéndolos hecho excedentes, debe comer habiendo limpiado su boca y sus manos de modo que no se mezclen con lo que no ha sido hecho [excedente]. Aunque no hay falta para quien no ha declinado la invitación y consume medicinas de tiempo limitado (yāmakālika), etc., con el fin de alimentarse antes del mediodía; para quien ha declinado la invitación, ciertamente hay un Dukkaṭa basado en la pavāraṇā. Por eso se dijo en el Pali (Pāci. 240): «Para el alimento de tiempo limitado... en cada trago hay una ofensa de Dukkaṭa».

ဣတိ ဝိနယသင်္ဂဟသံဝဏ္ဏနာဘူတေ ဝိနယာလင်္ကာရေ

Así termina, en el Vinayālaṅkāra, que es el comentario del Vinayasaṅgaha,

ပဋိက္ခေပပဝါရဏာဝိနိစ္ဆယကထာလင်္ကာရော နာမ

el titulado «Adorno de la explicación sobre la decisión de la declinación del rechazo».

ဧကဝီသတိမော ပရိစ္ဆေဒေါ.

Capítulo vigésimo primero.

၂၂. ပဗ္ဗဇ္ဇာဝိနိစ္ဆယကထာ

22. Explicación de la decisión sobre la ordenación (Pabbajjā).

၁၂၃. ဧဝံ ပဋိက္ခေပပဝါရဏာဝိနိစ္ဆယံ ကထေတွာ ဣဒါနိ ပဗ္ဗဇ္ဇာဝိနိစ္ဆယံ ကထေတုံ ‘‘ပဗ္ဗဇ္ဇာတိ ဧတ္ထ ပနာ’’တျာဒိမာဟ. တတ္ထ ပဌမံ ဝဇိတဗ္ဗာတိ ပဗ္ဗဇ္ဇာ, ဥပသမ္ပဒါတော ပဌမံ ဥပဂစ္ဆိတဗ္ဗာတိ [Pg.230] အတ္ထော. ပ-ပုဗ္ဗ ဝဇ ဂတိမှီတိ ဓာတု. ကုလပုတ္တန္တိ အာစာရကုလပုတ္တံ သန္ဓာယ ဝဒတိ. ယေ ပုဂ္ဂလာ ပဋိက္ခိတ္တာ, တေ ဝဇ္ဇေတွာတိ သမ္ဗန္ဓော. ပဗ္ဗဇ္ဇာဒေါသဝိရဟိတောတိ ပဗ္ဗဇ္ဇာယ အန္တရာယကရေဟိ ပဉ္စာဗာဓာဒိဒေါသေဟိ ဝိရဟိတော. နခပိဋ္ဌိပ္ပမာဏန္တိ ဧတ္ထ ကနိဋ္ဌင်္ဂုလိနခပိဋ္ဌိ အဓိပ္ပေတာ. ‘‘တဉ္စေ နခပိဋ္ဌိပ္ပမာဏမ္ပိ ဝဍ္ဎနပက္ခေ ဌိတံ ဟောတိ, န ပဗ္ဗာဇေတဗ္ဗောတိ ဣမိနာ သာမညလက္ခဏံ ဒဿိတံ, တသ္မာ ယတ္ထ ကတ္ထစိ သရီရာဝယဝေသု နခပိဋ္ဌိပ္ပမာဏံ ဝဍ္ဎနကပက္ခေ ဌိတံ စေ, န ဝဋ္ဋတီတိ သိဒ္ဓံ. ဧဝဉ္စ သတိ နခပိဋ္ဌိပ္ပမာဏမ္ပိ အဝဍ္ဎနကပက္ခေ ဌိတံ စေ, သဗ္ဗတ္ထ ဝဋ္ဋတီတိ အာပန္နံ, တဉ္စ န သာမညတော အဓိပ္ပေတန္တိ ပဒေသဝိသေသေယေဝ နိယမေတွာ ဒဿေန္တော ‘သစေ ပနာ’တိအာဒိမာဟ. သစေ ဟိ အဝိသေသေန နခပိဋ္ဌိပ္ပမာဏံ အဝဍ္ဎနကပက္ခေ ဌိတံ ဝဋ္ဋေယျ, ‘နိဝါသနပါရုပနေဟိ ပကတိပဋိစ္ဆန္နဋ္ဌာနေ’တိ ပဒေသနိယမံ န ကရေယျ, တသ္မာ နိဝါသနပါရုပနေဟိ ပကတိပဋိစ္ဆန္နဋ္ဌာနတော အညတ္ထ နခပိဋ္ဌိပ္ပမာဏံ အဝဍ္ဎနကပက္ခေ ဌိတမ္ပိ န ဝဋ္ဋတီတိ သိဒ္ဓံ. နခပိဋ္ဌိပ္ပမာဏတော ခုဒ္ဒကတရံ ပန အဝဍ္ဎနကပက္ခေ ဝါ ဝဍ္ဎနကပက္ခေ ဝါ ဌိတံ ဟောတု, ဝဋ္ဋတိ နခပိဋ္ဌိပ္ပမာဏတော ခုဒ္ဒကတရဿ ဝဍ္ဎနကပက္ခေ အဝဍ္ဎနကပက္ခေ ဝါ ဌိတဿ မုခါဒီသုယေဝ ပဋိက္ခိတ္တတ္တာ’’တိ သာရတ္ထဒီပနိယံ (သာရတ္ထ. ဋီ. မဟာဝဂ္ဂ ၃.၈၈) ဝုတ္တံ.

123. Habiendo expuesto de esta manera la decisión sobre el rechazo y la invitación, ahora, para exponer la decisión sobre la renuncia (pabbajjā), dice: ‘aquí, respecto a la renuncia...’ (pabbajjāti ettha panā), etc. Allí, en primer lugar, se llama renuncia porque debe ser emprendida primero (vajitabbā); el significado es que debe ser abordada antes de la ordenación completa (upasampadā). El prefijo pa- precede a la raíz vaja, que significa ir. Al decir ‘hijo de buena familia’ (kulaputta), se refiere a un hijo de familia de buena conducta. La relación gramatical es: ‘habiendo excluido a aquellas personas que son rechazadas’. ‘Libre de los defectos de la renuncia’ significa libre de los cinco tipos de aflicciones, etc., que son obstáculos para la renuncia. Respecto a ‘del tamaño de la superficie de una uña’ (nakhapiṭṭhippamāṇa), aquí se refiere a la superficie de la uña del dedo meñique. ‘Si esto, incluso del tamaño de la superficie de una uña, está en fase de crecimiento (vaḍḍhanapakkhe), no debe ser ordenado’; con esto se muestra la característica general. Por lo tanto, si en cualquier parte de los miembros del cuerpo algo del tamaño de la superficie de una uña está en fase de crecimiento, se establece que no es permisible. Siendo así, se deduce que si algo del tamaño de la superficie de una uña está en fase de no crecimiento (avaḍḍhanakapakkhe), es permisible en todas partes; para mostrar que esto no se pretende de manera general, limitándolo a lugares específicos, dice: ‘pero si...’ (sace panā), etc. Pues si, sin distinción, lo que tiene el tamaño de la superficie de una uña en fase de no crecimiento fuera permisible, no se haría la restricción de lugar con las palabras ‘en lugares normalmente cubiertos por el vestido interior y el manto superior’; por lo tanto, se establece que fuera de los lugares normalmente cubiertos por el vestido interior y el manto superior, incluso lo que tiene el tamaño de la superficie de una uña en fase de no crecimiento no es permisible. Sin embargo, si es más pequeño que el tamaño de la superficie de una uña, ya sea que esté en fase de no crecimiento o de crecimiento, es permisible; esto se debe a que lo que es menor al tamaño de la superficie de una uña, en fase de crecimiento o de no crecimiento, está rechazado únicamente en la boca, etc. Así se dice en la Sāratthadīpanī (Sārattha. ṭī. Mahāvagga 3.88).

ဝိမတိဝိနောဒနိယံ (ဝိ. ဝိ. ဋီ. မဟာဝဂ္ဂ ၈၈-၈၉) ပန ‘‘ပဋိစ္ဆန္နဋ္ဌာနေ နခပိဋ္ဌိပ္ပမာဏံ အဝဍ္ဎနကပက္ခေ ဌိတံ ဟောတိ, ဝဋ္ဋတီတိ ဝုတ္တတ္တာ အပ္ပဋိစ္ဆန္နဋ္ဌာနေ တာဒိသမ္ပိ န ဝဋ္ဋတိ, ပဋိစ္ဆန္နဋ္ဌာနေပိ စ ဝဍ္ဎနကပက္ခေ ဌိတံ န ဝဋ္ဋတီတိ သိဒ္ဓမေဝ ဟောတိ. ပါကဋဋ္ဌာနေပိ ပန နခပိဋ္ဌိပ္ပမာဏတော ဦနတရံ အဝဍ္ဎနကံ ဝဋ္ဋတီတိ ယေ ဂဏှေယျုံ, တေသံ တံ ဂဟဏံ ပဋိသေဓေတုံ ‘မုခေ ပနာ’တိအာဒိ ဝုတ္တ’’န္တိ ဝုတ္တံ. ဂေါဓာ…ပေ… န ဝဋ္ဋတီတိ ဣမိနာ တာဒိသောပိ ရောဂေါ ကုဋ္ဌေယေဝ [Pg.231] အန္တောဂဓောတိ ဒဿေတိ. ဂဏ္ဍေပိ ဣမိနာ နယေန ဝိနိစ္ဆယော ဝေဒိတဗ္ဗော. တတ္ထ ပန မုခါဒီသု ကောလဋ္ဌိမတ္တတော ခုဒ္ဒကတရောပိ ဂဏ္ဍော န ဝဋ္ဋတီတိ ဝိသုံ န ဒဿိတော. ‘‘အပ္ပဋိစ္ဆန္နဋ္ဌာနေ အဝဍ္ဎနကပက္ခေ ဌိတေပိ န ဝဋ္ဋတီ’’တိ ဧတ္တကမေဝ ဟိ တတ္ထ ဝုတ္တံ, တထာပိ ကုဋ္ဌေ ဝုတ္တနယေန မုခါဒီသု ကောလဋ္ဌိပ္ပမာဏတော ခုဒ္ဒကတရောပိ ဂဏ္ဍော န ဝဋ္ဋတီတိ ဝိညာယတိ, တသ္မာ အဝဍ္ဎနကပက္ခေ ဌိတေပီတိ ဧတ္ထ ပိ-သဒ္ဒေါ အဝုတ္တသမ္ပိဏ္ဍနတ္ထော, တေန ကောလဋ္ဌိမတ္တတော ခုဒ္ဒကတရောပိ န ဝဋ္ဋတီတိ အယမတ္ထော ဒဿိတောယေဝါတိ အမှာကံ ခန္တိ. ပကတိဝဏ္ဏေ ဇာတေတိ ရောဂဟေတုကဿ ဝိကာရဝဏ္ဏဿ အဘာဝံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ.

En la Vimativinodanī (Vi. Vi. ṭī. Mahāvagga 88-89), sin embargo, se dice: ‘puesto que se ha dicho que lo que tiene el tamaño de la superficie de una uña en un lugar cubierto y en fase de no crecimiento es permisible, queda establecido que en un lugar no cubierto tal cosa no es permisible, y que incluso en un lugar cubierto, si está en fase de crecimiento, no es permisible. Pero para refutar la opinión de aquellos que sostendrían que algo menor al tamaño de la superficie de una uña en fase de no crecimiento es permisible incluso en un lugar visible, se dice: “pero en la boca...”, etc.’. Con las palabras ‘lepra cutánea (godhā)... etc. ... no es permisible’, muestra que tal tipo de enfermedad está incluida dentro de la lepra (kuṭṭha). De esta misma manera debe entenderse la decisión respecto a los abscesos (gaṇḍa). Sin embargo, allí no se muestra por separado que un absceso menor al tamaño de un hueso de azufaifa (kolaṭṭhimatta) en la boca, etc., no sea permisible. Pues allí solo se dice: ‘incluso en fase de no crecimiento, en un lugar no cubierto, no es permisible’; no obstante, por el método mencionado para la lepra, se entiende que incluso un absceso menor al tamaño de un hueso de azufaifa en la boca, etc., no es permisible. Por lo tanto, en la frase ‘incluso si está en fase de no crecimiento’ (avaḍḍhanakapakkhe ṭhitepīti), la partícula ‘pi’ tiene el sentido de agrupar lo no mencionado; con esto se muestra el significado de que incluso lo menor al tamaño de un hueso de azufaifa no es permisible; esta es nuestra opinión (khanti). ‘Habiendo nacido con el color natural’ se dice en referencia a la ausencia de un color alterado causado por la enfermedad.

ကောလဋ္ဌိမတ္တကောတိ ဗဒရဋ္ဌိပ္ပမာဏော. ‘‘သဉ္ဇာတဆဝိံ ကာရေတွာ’’တိ ပါဌော, ဝိဇ္ဇမာနဆဝိံ ကာရေတွာတိ အတ္ထော. ဝိမတိဝိနောဒနိယံ (ဝိ. ဝိ. ဋီ. မဟာဝဂ္ဂ ၂.၈၈-၈၉) ပန ‘‘သစ္ဆဝိံ ကာရေတွာတိ ဝိဇ္ဇမာနဆဝိံ ကာရေတွာတိ အတ္ထော, သဉ္ဆဝိန္တိ ဝါ ပါဌော, သဉ္ဇာတဆအန္တိ အတ္ထော. ဂဏ္ဍာဒီသု ဝူပသန္တေသုပိ တံ ဌာနံ ဝိဝဏ္ဏမ္ပိ ဟောတိ, တံ ဝဋ္ဋတီ’’တိ ဝုတ္တံ.

‘Del tamaño de un hueso de azufaifa’ (kolaṭṭhimattako) significa del tamaño de una semilla de azufaifa. La lectura ‘habiendo hecho aparecer la piel’ (sañjātachaviṃ kāretvā) significa habiendo hecho que la piel existente se recupere. En la Vimativinodanī (Vi. Vi. ṭī. Mahāvagga 2.88-89), sin embargo, se dice: ‘“habiendo hecho [que aparezca] con piel” (sacchaviṃ kāretvā) significa habiendo hecho que la piel existente se recupere; o la lectura es “con la piel formada” (sañchaviṃ), lo cual significa que la piel ha nacido. Incluso si los abscesos, etc., han sanado, si ese lugar queda decolorado, eso es permisible’.

ပဒုမပုဏ္ဍရီကပတ္တဝဏ္ဏန္တိ ရတ္တပဒုမသေတပဒုမပုပ္ဖဒလဝဏ္ဏံ. ကုဋ္ဌေ ဝုတ္တနယေနေဝါတိ ‘‘ပဋိစ္ဆန္နဋ္ဌာနေ အဝဍ္ဎနကံ ဝဋ္ဋတိ, အညတ္ထ န ကိဉ္စိ ဝဋ္ဋတီ’’တိ ဝုတ္တနယံ ဒဿေတိ. သောသဗျာဓီတိ ခယရောဂေါ. ယက္ခုမ္မာဒေါတိ ကဒါစိ အာဂန္တွာ ဘူမိယံ ပါတေတွာ ဟတ္ထမုခါဒိကံ အဝယဝံ ဘူမိယံ ဃံသနကော ယက္ခောဝ ရောဂေါ.

‘Del color del pétalo del loto rojo o blanco’ (padumapuṇḍarīkapattavaṇṇaṃ) significa el color de los pétalos de las flores de loto rojo y loto blanco. ‘Por el mismo método mencionado para la lepra’ muestra el método expresado: ‘lo que no está en crecimiento en un lugar cubierto es permisible, en cualquier otro lugar nada es permisible’. ‘Enfermedad consuntiva’ (sosabyādhi) es la tuberculosis (khayarogo). ‘Locura por espíritus’ (yakkhummādo) es una enfermedad similar a una posesión por un Yakkha, que a veces viene y derriba a la persona al suelo, frotando sus miembros como las manos y la boca contra el suelo.

၁၂၄. မဟာမတ္တောတိ မဟတိယာ ဣဿရိယမတ္တာယ သမန္နာဂတော. ‘‘န ဒါနာဟံ ဒေဝဿ ဘဋော’’တိ အာပုစ္ဆတီတိ ရညာ ဧဝ ဒိန္နံ ဌာနန္တရံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. ယော ပန ရာဇကမ္မိကေဟိ [Pg.232] အမစ္စာဒီဟိ ဌပိတော, အမစ္စာဒီနံ ဧဝ ဝါ ဘဋော ဟောတိ, တေန တံ တံ အမစ္စာဒိမ္ပိ အာပုစ္ဆိတုံ ဝဋ္ဋတီတိ.

124. ‘Gran oficial’ (mahāmatto) es aquel dotado de una gran medida de autoridad. ‘Puesto que ya no soy un soldado de Su Majestad, pido permiso’, se dice en referencia a un cargo dado por el propio rey. Pero si alguien ha sido nombrado por oficiales reales como ministros, etc., o es un soldado de los propios ministros, etc., también debe pedir permiso a esos respectivos ministros, etc.

၁၂၅. ‘‘ဓဇဗန္ဓော’’တိ ဝုတ္တတ္တာ အပါကဋစောရော ပဗ္ဗာဇေတဗ္ဗောတိ ဝိညာယတိ. တေန ဝက္ခတိ ‘‘ယေ ပန အမ္ဗလဗုဇာဒိစောရကာ’’တိအာဒိ. ဧဝံ ဇာနန္တီတိ ‘‘သီလဝါ ဇာတော’’တိ ဇာနန္တိ.

125. Al decir ‘ladrón flagrante’ (dhajabandho), se entiende que un ladrón que no es notorio puede ser ordenado. Por eso dirá: ‘aquellos que son ladronzuelos de mangos, de maderas de madera ácida, etc.’. ‘Sabiendo de esta manera’ significa que saben que ‘se ha vuelto virtuoso’ (sīlavā jāto).

၁၂၆. ဘိန္ဒိတွာတိ အန္ဒုဗန္ဓနံ ဘိန္ဒိတွာ. ဆိန္ဒိတွာတိ သင်္ခလိကဗန္ဓနံ ဆိန္ဒိတွာ. မုဉ္စိတွာတိ ရဇ္ဇုဗန္ဓနံ မုဉ္စိတွာ. ဝိဝရိတွာတိ ဂါမဗန္ဓနာဒီသု ဂါမဒွါရာဒီနိ ဝိဝရိတွာ. အပဿမာနာနံ ဝါ ပလာယတီတိ ပုရိသဂုတ္တိယံ ပုရိသာနံ ဂေါပကာနံ အပဿမာနာနံ ပလာယတိ.

126. ‘Habiendo roto’ (bhinditvā) significa habiendo roto las ataduras de los grilletes (andu). ‘Habiendo cortado’ (chinditvā) significa habiendo cortado las ataduras de las cadenas (saṅkhalika). ‘Habiendo soltado’ (muñcitvā) significa habiendo soltado las ataduras de cuerdas. ‘Habiendo abierto’ (vivaritvā) significa habiendo abierto las puertas del pueblo, etc., en las prisiones del pueblo. ‘O huye de quienes no lo ven’ significa que huye cuando los guardias de la custodia de hombres no están mirando.

၁၂၉. ပုရိမနယေနေဝါတိ ‘‘ကသာဟတော ကတဒဏ္ဍကမ္မော’’တိ ဧတ္ထ ဝုတ္တနယေနေဝ.

129. ‘Por el mismo método anterior’ significa por el mismo método expresado en ‘aquel que ha sido azotado con látigo y a quien se le ha impuesto un castigo’.

၁၃၀. ပလာတောပီတိ ဣဏဿာမိကာနံ အာဂမနံ ဉတွာ ဘယေန ပလာတောပိ ဣဏာယိကော. ဂီဝါ ဟောတိ ဣဏာယိကဘာဝံ ဉတွာ အနာဒရေန ဣဏမုတ္တကေ ဘိက္ခုဘာဝေ ပဝေသိတတ္တာ.

130. ‘Incluso si ha huido’ (palātopīti) se refiere a un deudor que ha huido por temor tras enterarse de la llegada de los acreedores. ‘Es una deuda’ (gīvā hoti) porque, sabiendo su condición de deudor, fue introducido sin respeto en el estado de monje, que es libre de deudas.

ဥပဍ္ဎုပဍ္ဎန္တိ ထောကံ ထောကံ. ဒါတဗ္ဗမေဝါတိ ဣဏာယိကေန ဓနံ သမ္ပဇ္ဇတု ဝါ, မာ ဝါ, ဒါနေ သဥဿာဟေနေဝ ဘဝိတဗ္ဗံ, အညေဟိ စ ဘိက္ခူဟိ ‘‘မာ ဓုရံ နိက္ခိပါဟီ’’တိ ဝတွာ သဟာယကေဟိ ဘဝိတဗ္ဗန္တိ ဒဿေတိ. ဓုရနိက္ခေပေန ဟိဿ ဘဏ္ဍဂ္ဃေန ကာရေတဗ္ဗတာ သိယာတိ.

‘Mitad y mitad’ (upaḍḍhupaḍḍhaṃ) significa poco a poco. ‘Debe ser dado ciertamente’ (dātabbamevāti) muestra que, ya sea que el deudor obtenga el dinero o no, debe haber un esfuerzo real por darlo; y los otros monjes deben ser compañeros diciéndole: ‘no abandones la carga’ (mā dhuraṃ nikkhipāhī). Pues al abandonar la carga, podría ser obligado a pagar con el valor de los bienes.

၁၃၁. ဒါသစာရိတ္တံ အာရောပေတွာ ကီတောတိ ဣမိနာ ဒါသဘာဝပရိမောစနတ္ထာယ ကီတံ နိဝတ္တေတိ. တာဒိသော ဟိ ဓနက္ကီတောပိ အဒါသော ဧဝ. ဝဇိရဗုဒ္ဓိဋီကာယံ (ဝဇိရ. ဋီ. မဟာဝဂ္ဂ ၉၇) ပန ‘‘ဒေသစာရိတ္တန္တိ [Pg.233] သာဝနပဏ္ဏာရောပနာဒိကံ တံ တံ ဒေသစာရိတ္တ’’န္တိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ တတ္ထ စာရိတ္တဝသေနာတိ တသ္မိံ တသ္မိံ ဇနပဒေ ဒါသပဏ္ဏဇ္ဈာပနာဒိနာ အဒါသကရဏနိယာမေန. အဘိသေကာဒီသု သဗ္ဗဗန္ဓနာနိ မောစာပေန္တိ, တံ သန္ဓာယ ‘‘သဗ္ဗသာဓာရဏေနာ’’တိ ဝုတ္တံ.

131. Con la frase 'comprado tras imponerle la conducta de esclavo', se excluye a aquel que ha sido comprado con el propósito de liberarlo de la condición de esclavitud. Pues tal persona, aunque haya sido comprada con dinero, no es en absoluto un esclavo. Sin embargo, en el Vajirabuddhi-ṭīkā se dice: 'la costumbre local se refiere a las diversas costumbres locales, como la imposición de un documento de proclamación'. 'Según las costumbres de cada lugar' significa según las reglas para convertir a alguien en no esclavo, como la quema del documento de esclavitud en esa región particular. En ocasiones como las consagraciones (abhiseka) y otras ceremonias, se liberan todos los vínculos; con referencia a esto se dice 'en común para todos'.

သစေ သယမေဝ ပဏ္ဏံ အာရောပေန္တိ, န ဝဋ္ဋတီတိ တာ ဘုဇိဿိတ္ထိယော ‘‘မယမ္ပိ ဝဏ္ဏဒါသိယော ဟောမာ’’တိ အတ္တနော ရက္ခဏတ္ထာယ သယမေဝ ရာဇူနံ ဒါသိပဏ္ဏေ အတ္တနော နာမံ လိခါပေန္တိ, တာသံ ပုတ္တာပိ ရာဇဒါသာဝ ဟောန္တိ, တသ္မာ တေ ပဗ္ဗာဇေတုံ န ဝဋ္ဋတိ. တေဟိ အဒိန္နာ န ပဗ္ဗာဇေတဗ္ဗာတိ ယတ္တကာ တေသံ သာမိနော, တေသု ဧကေန အဒိန္နေပိ န ပဗ္ဗာဇေတဗ္ဗာ. ဘုဇိဿေ ကတွာ ပန ပဗ္ဗာဇေတုံ ဝဋ္ဋတီတိ ယဿ ဝိဟာရဿ တေ အာရာမိကာ ဒိန္နာ, တသ္မိံ ဝိဟာရေ သံဃံ ဉာပေတွာ ဖာတိကမ္မေန ဓနာဒိံ ကတွာ ဘုဇိဿေ ကတွာ ပဗ္ဗာဇေတုံ ဝဋ္ဋတိ. ဝဇိရဗုဒ္ဓိဋီကာယံ (ဝဇိရ. ဋီ. မဟာဝဂ္ဂ ၉၇) ပန ‘‘ဒေဝဒါသိပုတ္တေ ဝဋ္ဋတီတိ လိခိတံ. ‘အာရာမိကဉ္စေ ပဗ္ဗာဇေတုကာမော, အညမေကံ ဒတွာ ပဗ္ဗာဇေတဗ္ဗ’န္တိ ဝုတ္တံ. မဟာပစ္စရိဝါဒဿ အယမိဓ အဓိပ္ပာယော, ‘ဘိက္ခုသံဃဿ အာရာမိကေ ဒေမာ’တိ ဒိန္နတ္တာ န တေ တေသံ ဒါသာ, ‘အာရာမိကော စ နေဝ ဒါသော န ဘုဇိဿော’တိ ဝတ္တဗ္ဗတော န ဒါသောတိ လိခိတံ. တက္ကာသိဉ္စနံ သီဟဠဒီပေ စာရိတ္တံ, တေ စ ပဗ္ဗာဇေတဗ္ဗာ သံဃဿာရာမိကတ္တာ. နိဿာမိကံ ဒါသံ အတ္တနာပိ ဘုဇိဿံ ကာတုံ လဘတီ’’တိ ဝုတ္တံ.

Si ellas mismas presentan el documento, no es lícito [ordenarlas]. Aquellas mujeres libres que, para su propia protección, dicen: 'Nosotras también seremos esclavas por estatus', y ellas mismas hacen que se escriban sus nombres en los registros de esclavas de los reyes, sus hijos también se convierten en esclavos reales; por lo tanto, no es lícito ordenarlos. Con respecto a 'no deben ser ordenados sin el consentimiento de sus dueños', si hay varios dueños, no deben ser ordenados aunque solo uno de ellos no dé su consentimiento. Pero es lícito ordenarlos tras haberlos hecho libres: si estos servidores (ārāmikas) han sido entregados a un monasterio particular, es lícito ordenarlos tras informar a la Sangha de ese monasterio y realizar una compensación (phātikamma) con dinero u otros bienes, haciéndolos libres. Sin embargo, en el Vajirabuddhi-ṭīkā está escrito: 'Es lícito en el caso del hijo de una esclava de un templo (devadāsī)'. Se dice: 'Si uno desea ordenar a un servidor del monasterio (ārāmika), debe ordenarlo después de dar a otro en su lugar'. Este es el sentido aquí según el Mahāpaccarī: dado que han sido entregados con las palabras 'entregamos estos servidores a la Sangha de monjes', no son sus esclavos; se ha escrito que no es un esclavo porque se debe decir 'un servidor no es ni esclavo ni libre'. El vertido de suero (takkāsiñcana) es una costumbre en la isla de Sri Lanka (Sīhaḷadīpa), y ellos deben ser ordenados debido a que son servidores de la Sangha. Se dice: 'Uno mismo puede hacer libre a un esclavo que no tiene dueño'.

သာရတ္ထဒီပနိယံ (သာရတ္ထ. ဋီ. မဟာဝဂ္ဂ ၃.၉၇) ပန ‘‘တက္ကံ သီသေ အာသိတ္တကသဒိသာဝ ဟောန္တီတိ ယထာ အဒါသေ ကရောန္တာ တက္ကေန သီသံ ဓောဝိတွာ အဒါသံ ကရောန္တိ, ဧဝံ အာရာမိကဝစနေန ဒိန္နတ္တာ အဒါသာဝ တေတိ အဓိပ္ပာယော. ‘တက္ကာသိဉ္စနံ ပန သီဟဠဒီပေ စာရိတ္တ’န္တိ ဝဒန္တိ. နေဝ ပဗ္ဗာဇေတဗ္ဗောတိ ဝုတ္တန္တိ ကပ္ပိယဝစနေန ဒိန္နေပိ [Pg.234] သံဃဿ အာရာမိကဒါသတ္တာ ဧဝံ ဝုတ္တ’’န္တိ ဝုတ္တံ. ဝိမတိဝိနောဒနိယမ္ပိ (ဝိ. ဝိ. ဋီ. မဟာဝဂ္ဂ ၂.၉၇) ‘‘တက္ကံ သီသေ အာသိတ္တကသဒိသာဝ ဟောန္တီတိ ကေသုစိ ဇနပဒေသု အဒါသေ ကရောန္တာ တက္ကံ သီသေ အာသိဉ္စန္တိ, တေန ကိရ တေ အဒါသာ ဟောန္တိ, ဧဝမိဒမ္ပိ အာရာမိကဝစနေန ဒိန္နမ္ပီတိ အဓိပ္ပာယော. တထာ ဒိန္နေပိ သံဃဿ အာရာမိကဒါသော ဧဝါတိ ‘နေဝ ပဗ္ဗာဇေတဗ္ဗော’တိ ဝုတ္တံ. ‘တာဝကာလိကော နာမ’တိ ဝုတ္တတ္တာ ကာလပရိစ္ဆေဒံ ကတွာ ဝါ ပစ္ဆာပိ ဂဟေတုကာမတာယ ဝါ ဒိန္နံ သဗ္ဗံ တာဝကာလိကမေဝါတိ ဂဟေတဗ္ဗံ. နိဿာမိကဒါသော နာမ ယဿ သာမိကုလံ အညာတိကံ မရဏေန ပရိက္ခီဏံ, န ကောစိ တဿ ဒါယာဒေါ, သော ပန သမာနဇာတိကေဟိ ဝါ နိဝါသဂါမဝါသီဟိ ဝါ ဣဿရေဟိ ဝါ ဘုဇိဿော ကတောဝ ပဗ္ဗာဇေတဗ္ဗော. ဒေဝဒါသာပိ ဒါသာ ဧဝ. တေ ဟိ ကတ္ထစိ ဒေသေ ရာဇဒါသာ ဟောန္တိ, ကတ္ထစိ ဝိဟာရဒါသာ ဝါ, တသ္မာ ပဗ္ဗာဇေတုံ န ဝဋ္ဋတီ’’တိ ဝုတ္တံ.

En el Sāratthadīpanī, sin embargo, se dice: 'Son como si se les hubiera vertido suero en la cabeza'; así como cuando se libera a alguien de la esclavitud se le lava la cabeza con suero para convertirlo en hombre libre, del mismo modo, el sentido es que estos son libres por el hecho de haber sido entregados con el término 'servidores del monasterio'. Dicen: 'El vertido de suero es una costumbre en la isla de Sri Lanka'. Se dice 'no debe ser ordenado' porque, aunque sea entregado con el término 'permitido' (kappiya), sigue siendo un esclavo-servidor de la Sangha. También en el Vimativinodanī se dice: 'Son como si se les hubiera vertido suero en la cabeza' significa que en algunas regiones, al liberar esclavos, se vierte suero sobre sus cabezas, y por ese acto se consideran libres; este es el sentido de lo que se entrega con el nombre de servidor. Aunque se entregue de esa manera, se dice 'no debe ser ordenado' porque sigue siendo un esclavo-servidor de la Sangha. Respecto a lo que se llama 'temporal' (tāvakālika), debe entenderse que todo lo entregado con un límite de tiempo o con el deseo de recuperarlo después es puramente temporal. Un 'esclavo sin dueño' es aquel cuya familia de amos ha fallecido sin dejar parientes y no tiene herederos; este debe ser ordenado solo después de haber sido hecho libre por personas de su misma clase, por los habitantes de su aldea o por las autoridades. Las 'esclavas de los dioses' (devadāsī) también son esclavas. En algunos lugares son esclavas reales y en otros esclavas del monasterio; por lo tanto, se dice que no es lícito ordenarlas.

သာရတ္ထဒီပနိယံ (သာရတ္ထ. ဋီ. မဟာဝဂ္ဂ ၃.၉၇) ပန ‘‘နိဿာမိကဒါသော နာမ ယဿ သာမိကာ သပုတ္တဒါရာ မတာ ဟောန္တိ, န ကောစိ တဿ ပရိဂ္ဂါဟကော, သောပိ ပဗ္ဗာဇေတုံ န ဝဋ္ဋတိ, တံ ပန အတ္တနာပိ ဘုဇိဿံ ကာတုံ ဝဋ္ဋတိ. ယေ ဝါ ပန တသ္မိံ ရဋ္ဌေ သာမိနော, တေဟိပိ ကာရာပေတုံ ဝဋ္ဋတိ, ‘ဒေဝဒါသိပုတ္တံ ပဗ္ဗာဇေတုံ ဝဋ္ဋတီ’တိ တီသုပိ ဂဏ္ဌိပဒေသု ဝုတ္တံ. ‘ဒါသဿ ပဗ္ဗဇိတွာ အတ္တနော သာမိကေ ဒိသွာ ပလာယန္တဿ အာပတ္တိ နတ္ထီ’တိ ဝဒန္တီ’’တိ ဝုတ္တံ. ဝိမတိဝိနောဒနိယံ ပန ‘‘ဒါသမ္ပိ ပဗ္ဗာဇေတွာ သာမိကေ ဒိသွာ ပဋိစ္ဆာဒနတ္ထံ အပနေန္တော ပဒဝါရေန အဒိန္နာဒါနာပတ္တိယာ ကာရေတဗ္ဗော, ဒါသဿ ပန ပလာယတော အနာပတ္တီ’’တိ ဝုတ္တံ.

En el Sāratthadīpanī se dice: 'Un esclavo sin dueño es aquel cuyos amos, junto con sus hijos y esposas, han muerto y no tiene a nadie que lo reclame; aun así, no es lícito ordenarlo, pero es lícito que uno mismo lo haga libre. O bien, es lícito que lo liberen quienes sean las autoridades en ese reino'. En los tres Gaṇṭhipadas se dice: 'Es lícito ordenar al hijo de una esclava de un templo'. Dicen: 'Si un esclavo, tras haberse ordenado, huye al ver a su antiguo amo, no comete ofensa'. Sin embargo, en el Vimativinodanī se dice: 'Si alguien ordena a un esclavo y lo retira para ocultarlo al ver a los amos, debe ser castigado con una ofensa de robo (adinnādāna) por cada paso; pero no hay ofensa para el esclavo que huye'.

၁၃၂. ဟတ္ထစ္ဆိန္နကာဒိဝတ္ထူသု ကဏ္ဏမူလေတိ သကလဿ ကဏ္ဏဿ ဆေဒံ သန္ဓာယာဟ. ကဏ္ဏသက္ခလိကာယာတိ ကဏ္ဏစူဠိကာယ[Pg.235]. ယဿ ပန ကဏ္ဏာဝဋ္ဋေတိ ဟေဋ္ဌာ ကုဏ္ဍလာဒိဌပနဆိဒ္ဒံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. ‘‘တဉှိ သံဃဋ္ဋနက္ခမံ. အဇပဒကေတိ အဇပဒနာသိကဋ္ဌိကောဋိယံ. တတော ဟိ ဥဒ္ဓံ န ဝိစ္ဆိန္ဒိတုံ သက္ကာ ဟောတိ. သန္ဓေတုန္တိ အဝိရူပသဏ္ဌာနံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ, ဝိရူပံ ပန ပရိသဒူသကံ အာပါဒေတိ.

132. En los casos de personas con manos cortadas y similares, la frase 'en la raíz de la oreja' se refiere al corte de toda la oreja. 'En el lóbulo de la oreja' (kaṇṇasakkhalikā) se refiere a la parte superior de la oreja. Pero 'donde se curva la oreja' se dijo en referencia al agujero inferior donde se colocan los pendientes. 'Pues eso es capaz de resistir la fricción'. 'Como la pezuña de una cabra' (ajapadake) se refiere al borde del hueso de la nariz con forma de pezuña de cabra. Pues por encima de eso no es posible realizar un corte. 'Para unir' se dice con referencia a una forma que no sea deforme; pero si es deforme, causa el defecto de corromper la asamblea.

ခုဇ္ဇသရီရောတိ ဝင်္ကသရီရော. ဗြဟ္မုနော ဝိယ ဥဇုကံ ဂတ္တံ သရီရံ ယဿ သော ဗြဟ္မုဇုဂတ္တော, ဘဂဝါ. အဝသေသော သတ္တောတိ ဣမိနာ လက္ခဏေန ရဟိတသတ္တော. ဧတေန ဌပေတွာ မဟာပုရိသံ စက္ကဝတ္တိဉ္စ ဣတရေ သတ္တာ ခုဇ္ဇပက္ခိကာတိ ဒဿေတိ. ယေဘုယျေန ဟိ သတ္တာ ခန္ဓေ ကဋိယံ ဇာဏူသူတိ တီသု ဌာနေသု နမန္တိ, တေ ကဋိယံ နမန္တာ ပစ္ဆတော နမန္တိ, ဒွီသု ဌာနေသု နမန္တာ ပုရတော နမန္တိ, ဒီဃသရီရာ ပန ဧကေန ပဿေန ဝင်္ကာ ဟောန္တိ, ဧကေ မုခံ ဥန္နာမေတွာ နက္ခတ္တာနိ ဂဏယန္တာ ဝိယ စရန္တိ, ဧကေ အပ္ပမံသလောဟိတာ သူလသဒိသာ ဟောန္တိ, ဧကေ ပုရတော ပဗ္ဘာရာ ဟောန္တိ, ပဝေဓမာနာ ဂစ္ဆန္တိ. ပရိဝဋုမောတိ သမန္တတော ဝဋ္ဋကာယော. ဧတေန ဧဝရူပါ ဧဝ ဝါမနကာ န ဝဋ္ဋန္တီတိ ဒဿေတိ.

'Cuerpo jorobado' significa un cuerpo encorvado. 'Aquel cuyo cuerpo es recto como el de Brahma' se refiere a quien posee un cuerpo recto como el de Brahma, es decir, el Bienaventurado (Bhagavā). 'El resto de los seres' se refiere a los seres que carecen de esta característica. Con esto se muestra que, a excepción del Gran Hombre (Mahāpurisa) y del Monarca Universal (Cakkavatti), los demás seres tienen tendencia a la joroba. Pues la mayoría de los seres se inclinan en tres lugares: en los hombros, en la cintura y en las rodillas. Los que se inclinan en la cintura se inclinan hacia atrás; los que se inclinan en dos lugares se inclinan hacia adelante. Aquellos de cuerpo largo están encorvados de un lado; algunos caminan con la cara levantada como si estuvieran contando las estrellas; otros tienen poca carne y sangre y son como estacas; otros están inclinados hacia adelante y caminan temblando. 'Parivaṭumo' significa un cuerpo redondeado por todas partes. Con esto se muestra que tales tipos de enanos no son aptos para la ordenación.

၁၃၃. အဋ္ဌိသိရာစမ္မသရီရောတိ အဋ္ဌိသိရာစမ္မမတ္တသရီရော. ကူဋကူဋသီသောတိ အနေကေသု ဌာနေသု ပိဏ္ဍိတမံသတံ ဒဿေတုံ အာမေဍိတံ ကတံ. တေနာဟ ‘‘တာလဖလပိဏ္ဍိသဒိသေနာ’’တိ. တာလဖလာနံ မဉ္ဇရီ ပိဏ္ဍိ နာမ. အနုပုဗ္ဗတနုကေန သီသေနာတိ စေတိယထူပိကာ ဝိယ ကမေန ကိသေန သီသေန. မဟာဝေဠုပဗ္ဗံ ဝိယ အာဒိတော ပဋ္ဌာယ ယာဝ ပရိယောသာနာ အဝိသမထူလေန သီသေန သမန္နာဂတော နာဠိသီသော နာမ. ကပ္ပသီသောတိ ဂဇမတ္ထကံ ဝိယ ဒွိဓာ ဘိန္နသီသော. ‘‘ကဏ္ဏိကကေသော ဝါ’’တိ ဣမဿ ဝိဝရဏံ ‘‘ပါဏကေဟီ’’တိအာဒိ. မက္ကဋဿေဝ နလာဋေပိ ကေသာနံ ဥဋ္ဌိတဘာဝံ သန္ဓာယာဟ ‘‘သီသလောမေဟီ’’တိအာဒိ.

133. 'Cuerpo de huesos, venas y piel' significa un cuerpo que consiste solo en huesos, venas y piel. 'Cabeza de múltiples protuberancias' (kūṭakūṭasīsa) es una expresión repetida para mostrar la acumulación de carne en varios lugares. Por eso dice: 'como un racimo de frutos de palma'. Un racimo de frutos de palma se llama 'mañjarī piṇḍi'. 'Con una cabeza gradualmente delgada' significa con una cabeza que se vuelve delgada sucesivamente, como la cúspide de una estupa. 'Cabeza de tubo' (nāḷisīso) se refiere a quien posee una cabeza de grosor uniforme desde el principio hasta el final, como un gran nudo de bambú. 'Cabeza de algodón' (kappasīso) es una cabeza dividida en dos como la frente de un elefante. La explicación de 'o con cabello en forma de cornisa' es 'por pequeños seres vivos', etc. Se refiere a la condición de tener cabellos creciendo incluso en la frente, como un mono, mediante las palabras 'por los pelos de la cabeza', etc.

မက္ကဋဘမုကောတိ [Pg.236] နလာဋလောမေဟိ အဝိဘတ္တလောမဘမုကော. အက္ခိစက္ကေဟီတိ အက္ခိမဏ္ဍလေဟိ. ကေကရောတိ တိရိယံ ပဿနကော. ဥဒကတာရကာတိ ဩလောကေန္တာနံ ဥဒကေ ပဋိဗိမ္ဗိကစ္ဆာယာ. ဥဒကဗုဗ္ဗုဠန္တိ ကေစိ. အက္ခိတာရကာတိ အဘိမုခေ ဌိတာနံ ဆာယာ. အက္ခိဘဏ္ဍကာတိပိ ဝဒန္တိ. အတိပိင်္ဂလက္ခိ မဇ္ဇာရက္ခိ. မဓုပိင်္ဂလန္တိ မဓုဝဏ္ဏပိင်္ဂလံ. နိပ္ပခုမက္ခီတိ ဧတ္ထ ပခုမ-သဒ္ဒေါ အက္ခိဒလလောမေသု နိရုဠှော, တဒဘာဝါ နိပ္ပခုမက္ခိ. အက္ခိပါကေနာတိ အက္ခိဒလပရိယန္တေသု ပူတိတာပဇ္ဇနရောဂေန.

'Cejas de mono' significa tener las cejas no diferenciadas debido al vello de la frente. 'Con los círculos oculares' se refiere a las órbitas de los ojos. 'Estrábico' (kekaro) es quien mira de reojo. 'Estrellas de agua' (udakatārakā) son los reflejos de quienes miran en el agua; algunos dicen 'burbujas de agua'. 'Pupilas de los ojos' (akkhitārakā) son las imágenes de quienes están enfrente; también las llaman 'globos oculares'. 'Ojos muy amarillentos' son ojos de gato. 'Amarillo miel' significa amarillento con el color de la miel. 'Ojos sin pestañas' (nippakhumakkhī); aquí la palabra 'pakhuma' se usa para los pelos de los párpados, y por su ausencia se dice 'sin pestañas'. 'Por la supuración de los ojos' se refiere a la enfermedad de putrefacción en los bordes de los párpados.

စိပိဋနာသိကောတိ အနုန္နတနာသိကော. ပဋင်္ဂမဏ္ဍူကော နာမ မဟာမုခမဏ္ဍူကော. ဘိန္နမုခေါတိ ဥပက္ကမုခပရိယောသာနော, သဗ္ဗဒါ ဝိဝဋမုခေါ ဝါ. ဝင်္ကမုခေါတိ ဧကပဿေ အပက္ကမ္မ ဌိတဟေဋ္ဌိမဟနုကဋ္ဌိကော. ဩဋ္ဌစ္ဆိန္နကောတိ ဥဘောသု ဩဋ္ဌေသု ယတ္ထ ကတ္ထစိ ဇာတိယာ ဝါ ပစ္ဆာ ဝါ သတ္ထာဒိနာ အပနီတမံသေန ဩဋ္ဌေန သမန္နာဂတော. ဧဠမုခေါတိ နိစ္စပဂ္ဃရိတလာလာမုခေါ.

'Nariz chata' significa alguien que no tiene la nariz prominente. El llamado 'paṭaṅgamaṇḍūko' es un sapo de boca grande. 'Boca partida' es quien tiene la boca terminada por una intervención, o alguien con la boca siempre abierta. 'Boca torcida' es quien tiene el hueso de la mandíbula inferior desviado hacia un lado. 'Labio leporino' (oṭṭhacchinnako) es quien posee un labio al que se le ha quitado carne por nacimiento o después por un instrumento quirúrgico, etc., en cualquiera de los dos labios. 'Boca de moco' (eḷamukho) es quien tiene la boca con saliva fluyendo constantemente.

ဘိန္နဂလောတိ အဝနတဂလော. ဘိန္နဥရောတိ အတိနိန္နဥရမဇ္ဈော. ဧဝံ ဘိန္နပိဋ္ဌီတိ. သဗ္ဗဉ္စေတန္တိ ‘‘ကစ္ဆုဂတ္တော’’တိအာဒိံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. ဧတ္ထ စ ဝိနိစ္ဆယော ကုဋ္ဌာဒီသု ဝုတ္တော ဧဝါတိ အာဟ ‘‘ဝိနိစ္ဆယော’’တိအာဒိ.

'Garganta rota' significa garganta inclinada. 'Pecho roto' significa con el centro del pecho muy hundido. De igual modo 'espalda rota'. Todo esto se dice en referencia a 'cuerpo con sarna', etc. Y aquí, la decisión sobre la lepra y demás se ha dado anteriormente, por eso dice 'la decisión', etc.

ဝါတဏ္ဍိကောတိ အဏ္ဍကေသု ဝုဒ္ဓိရောဂေန သမန္နာဂတော, အဏ္ဍဝါတရောဂေန ဥဒ္ဓုတဗီဇဏ္ဍကောသေန သမန္နာဂတော ဝါ. ယဿ နိဝါသနေန ပဋိစ္ဆန္နမ္ပိ ဥဏ္ဏတံ ပကာသတိ, သောဝ န ပဗ္ဗာဇေတဗ္ဗော. ဝိကဋောတိ တိရိယံ ဂမနပါဒေဟိ သမန္နာဂတော, ယဿ စင်္ကမတော ဇာဏုကာ ဗဟိ နိဂစ္ဆန္တိ. သံဃဋ္ဋောတိ ဂစ္ဆတော ပရိဝတ္တနပါဒေဟိ သမန္နာဂတော, ယဿ စင်္ကမတော ဇာဏုကာ အန္တော ပဝိသန္တိ. မဟာဇင်္ဃောတိ ထူလဇင်္ဃော. မဟာပါဒေါတိ မဟန္တေန ပါဒတလေန [Pg.237] ယုတ္တော. ပါဒဝေမဇ္ဈေတိ ပိဋ္ဌိပါဒဝေမဇ္ဈေ. ဧတေန အဂ္ဂပါဒေါ စ ပဏှိ စ သဒိသာဝါတိ ဒဿေတိ.

'Vātaṇḍiko' es quien padece la enfermedad de crecimiento en los testículos, o quien tiene el escroto hinchado por la enfermedad del viento en los testículos. Solo aquel cuya hinchazón es visible incluso cuando está cubierto por el manto no debe ser ordenado. 'Deforme' (vikaṭo) es quien posee pies que caminan de lado, y cuyas rodillas se salen hacia afuera al caminar. 'Chocante' (saṅghaṭṭo) es quien posee pies que se cruzan al caminar, cuyas rodillas entran hacia adentro al caminar. 'Gran pantorrilla' significa pantorrillas gruesas. 'Gran pie' es quien posee plantas de los pies muy grandes. 'En medio del pie' se refiere a la mitad del dorso del pie. Con esto muestra que el antepié y el talón son iguales.

၁၃၄. မဇ္ဈေ သံကုဋိတပါဒတ္တာတိ ကုဏ္ဌပါဒတာယ ကာရဏံ ဒဿေတိ, အဂ္ဂေ သံကုဋိတပါဒတ္တာတိ ကုဏ္ဌပါဒတာယ. ကုဏ္ဌပါဒဿေဝ စင်္ကမနဝိဘာဝနံ ‘‘ပိဋ္ဌိပါဒဂ္ဂေန စင်္ကမန္တော’’တိ. ‘‘ပါဒဿ ဗာဟိရန္တေနာ’’တိ စ ‘‘အဗ္ဘန္တရန္တေနာ’’တိ စ ဣဒံ ပါဒတလဿ ဥဘောဟိ ပရိယန္တေဟိ စင်္ကမနံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ.

134. 'Debido a tener los pies encogidos en el medio' muestra la causa de la deformidad del pie (kuṇṭhapādatā); 'debido a tener los pies encogidos en la punta' muestra la deformidad. La explicación del caminar de un deforme de pies es 'caminando con la punta del dorso del pie'. 'Con el borde exterior del pie' y 'con el borde interior' se dice en referencia al caminar con ambos bordes de la planta del pie.

မမ္မနန္တိ ခလိတဝစနံ, ယော ဧကမေဝက္ခရံ စတုပဉ္စက္ခတ္တုံ ဝဒတိ, တဿေတံ အဓိဝစနံ, ဌာနကရဏဝိသုဒ္ဓိယာ အဘာဝေန အဖုဋ္ဌက္ခရဝစနံ. ဝစနာနုကရဏေန ဟိ သော ‘‘မမ္မနော’’တိ ဝုတ္တော. ယော စ ကရဏသမ္ပန္နောပိ ဧကမေဝက္ခရံ ဟိက္ကာရဗဟုသော ဝဒတိ, သောပိ ဣဓေဝ သင်္ဂယှတိ. ယော ဝါ ပန တံ နိဂ္ဂဟေတွာပိ အနာမေဍိတက္ခရမေဝ သိထိလံ သိလိဋ္ဌဝစနံ ဝတ္တုံ သမတ္ထော, သော ပဗ္ဗာဇေတဗ္ဗော. အာပတ္တိတော န မုစ္စန္တီတိ ဉတွာ ကရောန္တာဝ န မုစ္စန္တိ. ဇီဝိတန္တရာယာဒိအာပဒါသု အရုစိယာ ကာယသာမဂ္ဂိံ ဒေန္တဿ အနာပတ္တိ.

'Tartamudo' (mammana) es el habla entrecortada; es un epíteto para quien dice una sola sílaba cuatro o cinco veces, un habla de sílabas imprecisas por la falta de claridad en los puntos de articulación. Se le llama 'mammano' por la imitación de su forma de hablar. También se incluye aquí a quien, aunque posee los órganos de articulación, dice una sola sílaba con muchos hipos. Pero si alguien, aun teniendo esa dificultad, es capaz de hablar sin repetir sílabas, de forma suave y fluida, debe ser ordenado. Al realizar la ordenación sabiendo esto, no se libran de la ofensa. No hay ofensa para quien, en situaciones de peligro para la vida, da el consentimiento de la asamblea por falta de deseo de participar en el acto formal.

၁၃၅. အဘဗ္ဗပုဂ္ဂလကထာသု ‘‘ယော ကာဠပက္ခေ ဣတ္ထီ ဟောတိ, ဇုဏှပက္ခေ ပုရိသော, အယံ ပက္ခပဏ္ဍကော’’တိ ကေစိ ဝဒန္တိ. အဋ္ဌကထာယံ ပန ‘‘ကာဠပက္ခေ ပဏ္ဍကော ဟောတိ, ဇုဏှပက္ခေ ပနဿ ပရိဠာဟော ဝူပသမ္မတီ’’တိ အပဏ္ဍကပက္ခေ ပရိဠာဟဝူပသမဿေဝ ဝုတ္တတ္တာ ပဏ္ဍကပက္ခေ ဥဿန္နပရိဠာဟတာ ပဏ္ဍကဘာဝါပတ္တီတိ ဝိညာယတီတိ ဝီမံသိတွာ ယုတ္တတရံ ဂဟေတဗ္ဗံ. ဣတ္ထိဘာဝေါ ပုမ္ဘာဝေါ ဝါ နတ္ထိ ဧတဿာတိ အဘာဝကော. ‘‘တသ္မိံယေဝဿ ပက္ခေ ပဗ္ဗဇ္ဇာ ဝါရိတာတိ ဧတ္ထ အပဏ္ဍကပက္ခေ ပဗ္ဗာဇေတွာ ပဏ္ဍကပက္ခေ နာသေတဗ္ဗော’’တိ တီသုပိ ဂဏ္ဌိပဒေသု ဝုတ္တံ. ကေစိ ပန ‘‘အပဏ္ဍကပက္ခေ [Pg.238] ပဗ္ဗဇိတော သစေ ကိလေသက္ခယံ ပါပုဏာတိ, န နာသေတဗ္ဗော’’တိ ဝဒန္တိ, တံ တေသံ မတိမတ္တံ. ပဏ္ဍကဿ ဟိ ကိလေသက္ခယာသမ္ဘဝတော, ခီဏကိလေသဿ စ ပဏ္ဍကဘာဝါနာပတ္တိတော. အဟေတုကပဋိသန္ဓိကထာယဉှိ အဝိသေသေန ပဏ္ဍကဿ အဟေတုကပဋိသန္ဓိတာ ဝုတ္တာ, အာသိတ္တဥသူယပက္ခပဏ္ဍကာနဉ္စ ပဋိသန္ဓိတော ပဋ္ဌာယေဝ ပဏ္ဍကဘာဝေါ, န ပဝတ္တိယံယေဝါတိ ဝဒန္တိ. တေနေဝ အဟေတုကပဋိသန္ဓိနိဒ္ဒေသေ ဇစ္စန္ဓဗဓိရာဒယော ဝိယ ပဏ္ဍကော ဇာတိသဒ္ဒေန ဝိသေသေတွာ န နိဒ္ဒိဋ္ဌော. စတုတ္ထပါရာဇိကသံဝဏ္ဏနာယဉ္စ (ပါရာ. အဋ္ဌ. ၂.၂၃၃) အဘဗ္ဗပုဂ္ဂလေ ဒဿေန္တေန ပဏ္ဍကတိရစ္ဆာနဂတဥဘတောဗျဉ္ဇနကာ တယော ဝတ္ထုဝိပန္နာ အဟေတုကပဋိသန္ဓိကာ, တေသံ သဂ္ဂေါ အဝါရိတော, မဂ္ဂေါ ပန ဝါရိတောတိ အဝိသေသတော ဝုတ္တန္တိ သာရတ္ထဒီပနိယံ (သာရတ္ထ. ဋီ. မဟာဝဂ္ဂ ၃.၁၀၉) အာဂတံ.

135. En las discusiones sobre personas incapaces (abhabbapuggala), algunos dicen: 'aquel que es mujer en la quincena oscura y hombre en la quincena brillante es un eunuco estacional (pakkhapaṇḍako)'. Sin embargo, en el Comentario se dice: 'es un eunuco en la quincena oscura, pero en la quincena brillante su ardor se calma'; debido a que se menciona la calma del ardor en la 'quincena no-eunuco', se entiende que en la 'quincena eunuco' hay un ardor excesivo que resulta en la condición de eunuco; esto debe tomarse como lo más apropiado tras la reflexión. 'Asexual' (abhāvako) es quien no tiene sexo femenino ni masculino. 'En esa misma quincena su ordenación está prohibida'; sobre esto, en los tres Gaṇṭhipadas se dice: 'habiéndolo ordenado en la quincena no-eunuco, debe ser expulsado en la quincena eunuco'. Algunos dicen: 'si alguien ordenado en la quincena no-eunuco alcanza la destrucción de las impurezas (arahantado), no debe ser expulsado'; esto es solo su opinión personal. Pues es imposible que un eunuco alcance la destrucción de las impurezas, y quien ha destruido las impurezas no cae en la condición de eunuco. En la discusión sobre el renacimiento sin raíces (ahetukapaṭisandhi), se dice sin distinción que el eunuco tiene un renacimiento sin raíces, y se dice que para el eunuco por aspersión, el eunuco envidioso y el eunuco estacional, la condición de eunuco existe desde el renacimiento mismo y no surge solo durante la vida. Por eso, en la descripción del renacimiento sin raíces, el eunuco no se menciona con un término de nacimiento (jāti) como el ciego o el sordo de nacimiento. En el comentario del cuarto Pārājika, al mostrar a las personas incapaces, se dice de forma general que el eunuco, el animal y el hermafrodita son tres tipos con defectos en su base y con renacimiento sin raíces; para ellos el cielo no está prohibido, pero el Sendero sí está prohibido; así consta en la Sāratthadīpanī.

ဝိမတိဝိနောဒနိယံ (ဝိ. ဝိ. ဋီ. မဟာဝဂ္ဂ ၂.၁၀၉) ပန ပဏ္ဍကဝတ္ထုသ္မိံ အာသိတ္တဥသူယပက္ခပဏ္ဍကာ တယောပိ ပုရိသဘာဝလိင်္ဂါဒိယုတ္တာ အဟေတုကပဋိသန္ဓိကာ, တေ စ ကိလေသပရိယုဋ္ဌာနဿ ဗလဝတာယ နပုံသကပဏ္ဍကသဒိသတ္တာ ‘‘ပဏ္ဍကာ’’တိ ဝုတ္တာ, တေသု အာသိတ္တဥသူယပဏ္ဍကာနံ ဒွိန္နံ ကိလေသပရိယုဋ္ဌာနံ ယောနိသောမနသိကာရာဒီဟိ ဝီတိက္ကမတော နိဝါရေတုမ္ပိ သက္ကာ, တေန တေ ပဗ္ဗာဇေတဗ္ဗာတိ ဝုတ္တာ. ပက္ခပဏ္ဍကဿ ပန ကာဠပက္ခေ ဥမ္မာဒေါ ဝိယ ကိလေသပရိဠာဟော အဝတ္ထရန္တော အာဂစ္ဆတိ, ဝီတိက္ကမံ ပတွာ ဧဝ စ နိဝတ္တတိ, တသ္မာ တသ္မိံ ပက္ခေ သော န ပဗ္ဗာဇေတဗ္ဗောတိ ဝုတ္တော, တဒေတံ ဝိဘာဂံ ဒဿေတုံ ‘‘ယဿ ပရေသ’’န္တိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ အာသိတ္တဿာတိ မုခေ အာသိတ္တဿ အတ္တနောပိ အသုစိမုစ္စနေန ပရိဠာဟော ဝူပသမ္မတိ. ဥသူယာယ ဥပ္ပန္နာယာတိ ဥသူယာယ ဝသေန အတ္တနော သေဝေတုကာမတာရာဂေ ဥပ္ပန္နေ အသုစိမုတ္တိယာ ပရိဠာဟော ဝူပသမ္မတိ.

Sin embargo, en la Vimativinodaniya (Vi. Vi. Ṭī. Mahāvagga 2.109), respecto al tema de los paṇḍakas (eunucos), se afirma que los tres tipos —el āsitta (el que succiona), el usūyaka (el que espía por envidia) y el pakkhapaṇḍaka (el paṇḍaka de quincena)— poseen las características y signos del estado masculino, pero tienen un renacimiento sin raíces (ahetuka-paṭisandhika). Debido a la intensidad de la obsesión de las impurezas (kilesa-pariyuṭṭhāna), se les llama «paṇḍakas» por su similitud con el napuṃsaka-paṇḍaka (el neutro de nacimiento). Entre ellos, en los casos del āsitta y del usūyaka, es posible prevenir la obsesión de las impurezas mediante la atención sabia (yonisomanasikāra) y otros medios antes de que se convierta en una transgresión; por lo tanto, se dice que pueden ser ordenados (pabbājetabbā). No obstante, para el pakkhapaṇḍaka, durante la quincena oscura, surge un ardor de las impurezas que lo abruma, similar a la locura, y solo cesa después de haber cometido una transgresión; por eso se dice que durante esa quincena no debe ser ordenado. Para mostrar esta distinción se dijo: «de aquel que para otros» (yassa paresaṃ). En ese contexto, «del āsitta» (āsittassa) significa que para aquel que recibe semen en la boca, el ardor se calma con la emisión de su propio semen. «Por el surgimiento de la envidia» (usūyāya uppannāya) significa que por el poder de la envidia, cuando surge el deseo de observar a otros debido al apego, el ardor se calma con la emisión de su propio semen.

‘‘ဗီဇာနိ [Pg.239] အပနီတာနီ’’တိ ဝုတ္တတ္တာ ဗီဇေသု ဌိတေသု နိမိတ္တမတ္တေ အပနီတေ ပဏ္ဍကော န ဟောတိ. ဘိက္ခုနောပိ အနာဗာဓပစ္စယာ တဒပနယနေ ထုလ္လစ္စယမေဝ, န ပဏ္ဍကတ္တံ. ဗီဇေသု ပန အပနီတေသု အင်္ဂဇာတမ္ပိ ရာဂေန ကမ္မနိယံ န ဟောတိ, ပုမဘာဝေါ ဝိဂစ္ဆတိ, မဿုအာဒိပုရိသလိင်္ဂမ္ပိ ဥပသမ္ပဒါပိ ဝိဂစ္ဆတိ, ကိလေသပရိဠာဟောပိ ဒုန္နိဝါရဝီတိက္ကမော ဟောတိ နပုံသကပဏ္ဍကဿ ဝိယ, တသ္မာ ဤဒိသော ဥပသမ္ပန္နောပိ နာသေတဗ္ဗောတိ ဝဒန္တိ. ယဒိ ဧဝံ ကသ္မာ ဗီဇုဒ္ဓရဏေ ပါရာဇိကံ န ပညတ္တန္တိ? ဧတ္ထ တာဝ ကေစိ ဝဒန္တိ ‘‘ပညတ္တမေဝေတံ ဘဂဝတာ ‘ပဏ္ဍကော ဘိက္ခဝေ အနုပသမ္ပန္နော န ဥပသမ္ပာဒေတဗ္ဗော, ဥပသမ္ပန္နော နာသေတဗ္ဗော’တိ ဝုတ္တတ္တာ’’တိ. ကေစိ ပန ‘‘ယသ္မာ ဗီဇုဒ္ဓရဏက္ခဏေ ပဏ္ဍကော န ဟောတိ, တသ္မာ တသ္မိံ ခဏေ ပါရာဇိကံ န ပညတ္တံ. ယသ္မာ ပန သော ဥဒ္ဓဋဗီဇော ဘိက္ခု အပရေန သမယေန ဝုတ္တနယေန ပဏ္ဍကတ္တံ အာပဇ္ဇတိ, အဘာဝကော ဟောတိ, ဥပသမ္ပဒါယ အဝတ္ထု, တတော ဧဝ စဿ ဥပသမ္ပဒါ ဝိဂစ္ဆတိ, တသ္မာ ဧသ ပဏ္ဍကတ္တုပဂမနကာလတော ပဋ္ဌာယ ဇာတိယာ နပုံသကပဏ္ဍကေန သဒ္ဓိံ ယောဇေတွာ ‘ဥပသမ္ပန္နော နာသေတဗ္ဗော’တိ အဘဗ္ဗောတိ ဝုတ္တော, န တတော ပုဗ္ဗေ. အယဉ္စ ကိဉ္စာပိ သဟေတုကော, ဘာဝက္ခယေန ပနဿ အဟေတုကသဒိသတာယ မဂ္ဂေါပိ န ဥပ္ပဇ္ဇတီ’’တိ ဝဒန္တိ. အပရေ ပန ‘‘ပဗ္ဗဇ္ဇတော ပုဗ္ဗေ ဥပက္ကမေန ပဏ္ဍကဘာဝမာပန္နံ သန္ဓာယ ‘ဥပသမ္ပန္နော နာသေတဗ္ဗော’တိ ဝုတ္တံ, ဥပသမ္ပန္နဿ ပန ပစ္ဆာ ဥပက္ကမေန ဥပသမ္ပဒါပိ န ဝိဂစ္ဆတီ’’တိ, တံ န ယုတ္တံ. ယဒဂ္ဂေန ဟိ ပဗ္ဗဇ္ဇတော ပုဗ္ဗေ ဥပက္ကမေန အဘဗ္ဗော ဟောတိ, တဒဂ္ဂေန ပစ္ဆာပိ ဟောတီတိ ဝီမံသိတွာ ဂဟေတဗ္ဗံ.

Dado que se dice «los testículos han sido extirpados» (bījāni apanītāni), si los testículos permanecen pero solo se extirpa el órgano viril (nimittamatte), no se convierte en un paṇḍaka. Para un monje, si se extirpa debido a una enfermedad, se incurre solo en una ofensa grave (thullaccaya), pero no en el estado de paṇḍaka. Sin embargo, si los testículos son extirpados, incluso el órgano genital no es funcional por el deseo, el estado masculino desaparece, los signos masculinos como la barba y también la ordenación superior (upasampadā) desaparecen, y el ardor de las impurezas se convierte en una transgresión difícil de prevenir, tal como sucede con el napuṃsaka-paṇḍaka; por lo tanto, dicen que tal persona, aunque haya recibido la ordenación superior, debe ser expulsada (nāsetabbo). Si es así, ¿por qué no se prescribió una ofensa de derrota (pārājika) por la extirpación de los testículos? Aquí, algunos dicen: «Ya fue prescrito por el Bienaventurado al decir: “Monjes, un paṇḍaka no ordenado no debe ser ordenado, y uno ya ordenado debe ser expulsado”». Otros, sin embargo, dicen: «Dado que en el momento de la extirpación de los testículos uno aún no es un paṇḍaka, por eso no se prescribió un pārājika en ese momento. Pero como ese monje cuyos testículos han sido extirpados se convierte posteriormente en un paṇḍaka de la manera mencionada, carece de naturaleza propia (abhāvako), deja de ser un sujeto apto para la ordenación superior y, por lo tanto, su ordenación desaparece. Así, desde el momento en que adquiere el estado de paṇḍaka, se le clasifica junto con el napuṃsaka-paṇḍaka de nacimiento y se dice que “el ordenado debe ser expulsado” y es incapaz (abhabbo), no antes de ese momento. Y aunque este tenga raíces (sahetuka), debido a la pérdida de su naturaleza masculina, se vuelve similar a un ser sin raíces (ahetuka) y el Sendero (magga) no surge en él». Otros dicen: «La frase “el ordenado debe ser expulsado” se refiere a aquel que se convirtió en paṇḍaka por una acción deliberada antes de la ordenación; pero si ocurre por una acción deliberada después de ser ordenado, la ordenación no desaparece». Eso no es correcto. Pues debe considerarse que si uno es incapaz debido a una acción deliberada antes de la ordenación, también lo es si ocurre después.

ဣတ္ထတ္တာဒိ ဘာဝေါ နတ္ထိ ဧတဿာတိ အဘာဝကော. ပဗ္ဗဇ္ဇာ န ဝါရိတာတိ ဧတ္ထ ပဗ္ဗဇ္ဇာဂ္ဂဟဏေနေဝ ဥပသမ္ပဒါပိ ဂဟိတာ. တေနာဟ ‘‘ယဿ စေတ္ထ ပဗ္ဗဇ္ဇာ ဝါရိတာ’’တိအာဒိ. တသ္မိံ [Pg.240] ယေဝဿ ပက္ခေ ပဗ္ဗဇ္ဇာ ဝါရိတာတိ ဧတ္ထ ပန အပဏ္ဍကပက္ခေပိ ပဗ္ဗဇ္ဇာမတ္တမေဝ လဘတိ, ဥပသမ္ပဒါ ပန တဒါပိ န ဝဋ္ဋတိ, ပဏ္ဍကပက္ခေ ပန အာဂတော လိင်္ဂနာသနာယ နာသေတဗ္ဗောတိ ဝေဒိတဗ္ဗန္တိ ဝုတ္တံ.

«Abhāvako» se refiere a aquel que carece de la naturaleza de masculinidad, etc. (itthattādi). En la frase «la ordenación no está prohibida», con el término «ordenación» (pabbajjā) se incluye también la ordenación superior (upasampadā). Por eso se dijo: «Para quien la ordenación está prohibida aquí», etc. En la frase «en esa misma quincena su ordenación está prohibida», debe entenderse que en la quincena en que no es paṇḍaka recibe solo la ordenación básica, pero la ordenación superior no es válida ni siquiera entonces; y si entra en la quincena en la que es paṇḍaka, debe ser expulsado mediante la privación de los signos (liṅganāsanā).

၁၃၆. ဥဘတောဗျဉ္ဇနမဿ အတ္ထီတိ ဥဘတောဗျဉ္ဇနကောတိ ဣမိနာ အသမာနာဓိကရဏဝိသယော ဗာဟိရတ္ထသမာသောယံ, ပုရိမပဒေ စ ဝိဘတ္တိအလောပေါတိ ဒဿေတိ. ဗျဉ္ဇနန္တိ စေတ္ထ ပုရိသနိမိတ္တံ ဣတ္ထိနိမိတ္တဉ္စ အဓိပ္ပေတံ. အထ ဥဘတောဗျဉ္ဇနကဿ ဧကမေဝ ဣန္ဒြိယံ ဟောတိ, ဥဒါဟု ဒွေတိ? ဧကမေဝ ဟောတိ, န ဒွေ. ကထံ ဝိညာယတီတိ စေ? ‘‘ယဿ ဣတ္ထိန္ဒြိယံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, တဿ ပုရိသိန္ဒြိယံ ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ, နော. ယဿ ဝါ ပန ပုရိသိန္ဒြိယံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, တဿ ဣတ္ထိန္ဒြိယံ ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ, နော’’တိ (ယမ. ၃.ဣန္ဒြိယယမက.၁၈၈) ဧကသ္မိံ သန္တာနေ ဣန္ဒြိယဘူတဘာဝဒွယဿ ဥပ္ပတ္တိယာ အဘိဓမ္မေ ပဋိသေဓိတတ္တာ, တဉ္စ ခေါ ဣတ္ထိဥဘတောဗျဉ္ဇနကဿ ဣတ္ထိန္ဒြိယံ, ပုရိသဥဘတောဗျဉ္ဇနကဿ ပုရိသိန္ဒြိယန္တိ. ယဒိ ဧဝံ ဒုတိယဗျဉ္ဇနဿ အဘာဝေါ အာပဇ္ဇတိ ဣန္ဒြိယဉှိ ဗျဉ္ဇနဿ ကာရဏံ ဝုတ္တံ, တဉ္စ တဿ နတ္ထီတိ? ဝုစ္စတေ – န တဿ ဣန္ဒြိယံ ဒုတိယဗျဉ္ဇနကာရဏံ. ကသ္မာ? သဒါ အဘာဝတော. ဣတ္ထိဥဘတောဗျဉ္ဇနကဿ ဟိ ယဒါ ဣတ္ထိယာ ရာဂစိတ္တံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, တဒါ ပုရိသဗျဉ္ဇနံ ပါကဋံ ဟောတိ, ဣတ္ထိဗျဉ္ဇနံ ပဋိစ္ဆန္နံ ဂုဠှံ ဟောတိ, တထာ ဣတရဿ ဣတရံ. ယဒိ စ တေသံ ဣန္ဒြိယံ ဒုတိယဗျဉ္ဇနကာရဏံ ဘဝေယျ, သဒါပိ ဗျဉ္ဇနဒွယံ တိဋ္ဌေယျ, န ပန တိဋ္ဌတိ, တသ္မာ ဝေဒိတဗ္ဗမေတံ ‘‘န တဿ တံ ဗျဉ္ဇနကာရဏံ, ကမ္မသဟာယံ ပန ရာဂစိတ္တမေဝေတ္ထ ကာရဏ’’န္တိ. ယသ္မာ စဿ ဧကမေဝ ဣန္ဒြိယံ ဟောတိ, တသ္မာ ဣတ္ထိဥဘတောဗျဉ္ဇနကော သယမ္ပိ ဂဗ္ဘံ ဂဏှာတိ, ပရမ္ပိ ဂဏှာပေတိ. ပုရိသဥဘတောဗျဉ္ဇနကော ပရံ ဂဏှာပေတိ, သယံ ပန န ဂဏှာတီတိ သာရတ္ထဒီပနိယံ (သာရတ္ထ. ဋီ. မဟာဝဂ္ဂ ၃.၁၁၆) အာဂတံ.

136. «Aquel que posee ambos signos» es un ubhatobyañjanako; con esto se muestra que se trata de un compuesto de significado externo (bāhiratthasamāso) con términos de distinta referencia (asamānādhikaraṇa), donde no hay elisión de la declinación en el primer término. «Signo» (byañjana) aquí se refiere al órgano masculino y al órgano femenino. Ahora bien, ¿tiene el ubhatobyañjanako un solo sentido o facultad (indriya) o dos? Tiene solo uno, no dos. Si se pregunta cómo se sabe esto, es porque en el Abhidhamma (Yamaka 3, Indriyayamaka 188) se niega el surgimiento de dos facultades en un mismo flujo de continuidad: «¿Aquel a quien le surge la facultad femenina, le surge la facultad masculina? No. ¿O a aquel a quien le surge la facultad masculina, le surge la facultad femenina? No». Y esa facultad es la facultad femenina para el itthi-ubhatobyañjanako y la facultad masculina para el purisa-ubhatobyañjanako. Si es así, ¿se sigue que el segundo signo está ausente, pues se dice que la facultad es la causa del signo? Se responde: la facultad no es la causa de su segundo signo. ¿Por qué? Porque está ausente permanentemente. En el itthi-ubhatobyañjanako, cuando surge un pensamiento de deseo hacia una mujer, entonces el signo masculino se manifiesta y el signo femenino queda oculto; y lo mismo sucede a la inversa para el otro. Si su facultad fuera la causa del segundo signo, ambos signos estarían presentes permanentemente, pero no es así. Por lo tanto, debe entenderse que «la facultad no es la causa de ese signo, sino que la causa aquí es el pensamiento de deseo (rāgacitta) que acompaña al kamma». Y dado que posee una sola facultad, el itthi-ubhatobyañjanako puede concebir por sí mismo y también dejar embarazada a otra persona. El purisa-ubhatobyañjanako puede dejar embarazada a otra persona, pero no puede concebir por sí mismo; así se establece en el Sāratthadīpanī (Sārattha. Ṭī. Mahāvagga 3.116).

ဝိမတိဝိနောဒနိယံ [Pg.241] (ဝိ. ဝိ. ဋီ. မဟာဝဂ္ဂ ၂.၁၁၆) ပန – ဣတ္ထိဥဘတောဗျဉ္ဇနကောတိ ဣတ္ထိန္ဒြိယယုတ္တော, ဣတရော ပန ပုရိသိန္ဒြိယယုတ္တော. ဧကဿ ဟိ ဘာဝဒွယံ သဟ န ဥပ္ပဇ္ဇတိ ယမကေ (ယမ. ၃.ဣန္ဒြိယယမက.၁၈၈) ပဋိက္ခိတ္တတ္တာ. ဒုတိယဗျဉ္ဇနံ ပန ကမ္မသဟာယေန အကုသလစိတ္တေနေဝ ဘာဝရဟိတံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. ပကတိတ္ထိပုရိသာနမ္ပိ ကမ္မမေဝ ဗျဉ္ဇနလိင်္ဂါနံ ကာရဏံ, န ဘာဝေါ တဿ ကေနစိ ပစ္စယေန ပစ္စယတ္တဿ ပဋ္ဌာနေ အဝုတ္တတ္တာ. ကေဝလံ ဘာဝသဟိတာနံယေဝ ဗျဉ္ဇနလိင်္ဂါနံ ပဝတ္တဒဿနတ္ထံ အဋ္ဌကထာသု (ဓ. သ. အဋ္ဌ. ၆၃၂-၆၃၃) ‘‘ဣတ္ထိန္ဒြိယံ ပဋိစ္စ ဣတ္ထိလိင်္ဂါဒီနီ’’တိအာဒိနာ ဣန္ဒြိယဿ ဗျဉ္ဇနကာရဏတ္တေန ဝုတ္တံ. ဣဓ ပန အကုသလဗလေန ဣန္ဒြိယံ ဝိနာပိ ဗျဉ္ဇနံ ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဥဘိန္နမ္ပိ စေ တေသံ ဥဘတောဗျဉ္ဇနကာနံ. ယဒါ ဣတ္ထိယာ ရာဂေါ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, တဒါ ပုရိသဗျဉ္ဇနံ ပါကဋံ ဟောတိ, ဣတရံ ပဋိစ္ဆန္နံ. ယဒါ ပုရိသေ ရာဂေါ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, တဒါ ဣတ္ထိဗျဉ္ဇနံ ပါကဋံ ဟောတိ, ဣတရံ ပဋိစ္ဆန္နန္တိ အာဂတံ.

En la Vimativinodani (vi. vi. ṭī. mahāvagga 2.116): 'itthiubhatobyañjanako' significa alguien dotado con la facultad femenina (itthindriya), mientras que el otro está dotado con la facultad masculina (purisindriya). En efecto, dos estados de ser (bhāva) no surgen simultáneamente en un solo individuo, debido a su rechazo en el Yamaka (yama. 3.indriyayamaka.188). Sin embargo, el segundo órgano surge a través de una conciencia insana (akusalacitta) como acompañante del kamma, desprovisto del estado de ser (bhāva). Incluso para las mujeres y hombres comunes, el kamma es la causa de los órganos y marcas (byañjanaliṅga), no el estado de ser (bhāva), ya que no se menciona en el Paṭṭhāna que este actúe como condición a través de ninguna condición. Solo con el fin de mostrar la manifestación de los órganos y marcas que están asociados con el estado de ser (bhāva), se dice en los Atthakathās (dha. sa. aṭṭha. 632-633): 'dependiendo de la facultad femenina, [surgen] las marcas femeninas, etc.', indicando la facultad como causa de los órganos. Aquí, sin embargo, debe entenderse que debido al poder de lo insano, el órgano surge incluso sin la facultad. En cuanto a ambos tipos de ubhatobyañjanakas: cuando surge el deseo por una mujer, entonces el órgano masculino se hace manifiesto y el otro queda oculto. Cuando surge el deseo por un hombre, entonces el órgano femenino se hace manifiesto y el otro queda oculto; así se ha transmitido.

၁၃၇. ထေယျာယ သံဝါသော ဧတဿာတိ ထေယျသံဝါသကော. သော စ န သံဝါသမတ္တဿေဝ ထေနကော ဣဓာဓိပ္ပေတော, အထ ခေါ လိင်္ဂဿ တဒုဘယဿ စ ထေနကောပီတိ အာဟ ‘‘တယော ထေယျသံဝါသကာ’’တိအာဒိ. န ယထာဝုဍ္ဎံ ဝန္ဒနံ သာဒိယတီတိ ယထာဝုဍ္ဎံ ဘိက္ခူနံ ဝါ သာမဏေရာနံ ဝါ ဝန္ဒနံ န သာဒိယတိ. ယထာဝုဍ္ဎံ ဝန္ဒနံ သာဒိယတီတိ အတ္တနာ မုသာဝါဒံ ကတွာ ဒဿိတဝဿာနုရူပံ ယထာဝုဍ္ဎံ ဝန္ဒနံ သာဒိယတိ. ဘိက္ခုဝဿဂဏနာဒိကောတိ ဣမိနာ န ဧကကမ္မာဒိကောဝ ဣဓ သံဝါသော နာမာတိ ဒဿေတိ.

137. Aquel cuya comunión (saṃvāsa) es por robo (theyya) es un theyyasaṃvāsako (el que vive en comunión mediante el robo). Aquí no se refiere solamente al que roba la comunión, sino también al que roba los signos distintivos (liṅga) o ambos; por eso se dice 'hay tres tipos de theyyasaṃvāsakas', etc. 'No acepta el homenaje según la antigüedad' significa que no acepta el saludo respetuoso de monjes o novicios basado en el orden de antigüedad. 'Acepta el homenaje según la antigüedad' significa que acepta el saludo respetuoso de acuerdo con los años de antigüedad que ha mostrado falsamente tras haber mentido. Con la expresión 'el conteo de los años de monje, etc.', se muestra que aquí la 'comunión' no se refiere únicamente a la participación en los actos formales (ekakamma).

၁၃၈. ရာဇ…ပေ… ဘယေနာတိ ဧတ္ထ ဘယ-သဒ္ဒေါ ပစ္စေကံ ယောဇေတဗ္ဗော ‘‘ရာဇဘယေန ဒုဗ္ဘိက္ခဘယေနာ’’တိအာဒိနာ. သံဝါသံ နာဓိဝါသေတိ, ယာဝ သော သုဒ္ဓမာနသောတိ ရာဇဘယာဒီဟိ [Pg.242] ဂဟိတလိင်္ဂတာယ သော သုဒ္ဓမာနသော ယာဝ သံဝါသံ နာဓိဝါသေတီတိ အတ္ထော. ယော ဟိ ရာဇဘယာဒိံ ဝိနာ ကေဝလံ ဘိက္ခူ ဝဉ္စေတွာ တေဟိ သဒ္ဓိံ သံဝသိတုကာမတာယ လိင်္ဂံ ဂဏှာတိ, သော အသုဒ္ဓစိတ္တတာယ လိင်္ဂဂ္ဂဟဏေနေဝ ထေယျသံဝါသကော နာမ ဟောတိ. အယံ ပန တာဒိသေန အသုဒ္ဓစိတ္တေန ဘိက္ခူ ဝဉ္စေတုကာမတာယ အဘာဝတော ယာဝ သံဝါသံ နာဓိဝါသေတိ, တာဝ ထေယျသံဝါသကော နာမ န ဟောတိ. တေနေဝ ‘‘ရာဇဘယာဒီဟိ ဂဟိတလိင်္ဂါနံ ‘ဂိဟီ မံ သမဏောတိ ဇာနန္တူ’တိ ဝဉ္စနစိတ္တေ သတိပိ ဘိက္ခူနံ ဝဉ္စေတုကာမတာယ အဘာဝါ ဒေါသော န ဇာတော’’တိ တီသုပိ ဂဏ္ဌိပဒေသု ဝုတ္တံ. ကေစိ ပန ‘‘ဝူပသန္တဘယတာ ဣဓ သုဒ္ဓစိတ္တတာ’’တိ ဝဒန္တိ, ဧဝဉ္စ သတိ သော ဝူပသန္တဘယော ယာဝ သံဝါသံ နာဓိဝါသေတိ, တာဝ ထေယျသံဝါသကော န ဟောတီတိ အယမတ္ထော ဝိညာယတိ. ဣမသ္မိဉ္စ အတ္ထေ ဝိညာယမာနေ အဝူပသန္တဘယဿ သံဝါသသာဒိယနေပိ ထေယျသံဝါသကော န ဟောတီတိ အာပဇ္ဇေယျ, န စ အဋ္ဌကထာယံ အဝူပသန္တဘယဿ သံဝါသသာဒိယနေပိ အထေယျသံဝါသကတာ ဒဿိတာ. သဗ္ဗပါသဏ္ဍိယဘတ္တာနိ ဘုဉ္ဇန္တောတိ စ ဣမိနာ အဝူပသန္တဘယေနပိ သံဝါသံ အသာဒိယန္တေနေဝ ဘဝိတဗ္ဗန္တိ ဒီပေတိ. တေနေဝ တီသုပိ ဂဏ္ဌိပဒေသု ဝုတ္တံ ‘‘ယသ္မာ ဝိဟာရံ အာဂန္တွာ သံဃိကံ ဂဏှန္တဿ သံဝါသံ ပရိဟရိတုံ ဒုက္ကရံ, တသ္မာ ‘သဗ္ဗပါသဏ္ဍိယဘတ္တာနိ ဘုဉ္ဇန္တော’တိ ဣဒံ ဝုတ္တ’’န္တိ. တသ္မာ ရာဇဘယာဒီဟိ ဂဟိတလိင်္ဂတာယေဝေတ္ထ သုဒ္ဓစိတ္တတာတိ ဂဟေတဗ္ဗံ.

138. En 'por temor al rey... pe...', la palabra 'temor' (bhaya) debe aplicarse a cada caso: 'por temor al rey, por temor a la hambruna', etc. 'No consiente la comunión mientras su mente sea pura' significa que, debido a haber tomado los signos distintivos por temor al rey, etc., su mente es pura mientras no consienta la comunión. Pues quien, sin temor al rey ni causas similares, toma los signos distintivos simplemente por el deseo de vivir en comunión con los monjes engañándolos, se convierte en un theyyasaṃvāsako por el mero hecho de tomar los signos con una mente impura. Pero este individuo, debido a la ausencia del deseo de engañar a los monjes con tal mente impura, no es un theyyasaṃvāsako mientras no consienta la comunión. Por eso se dice en los tres Gaṇṭhipadas: 'Para quienes han tomado los signos por temor al rey, etc., aunque exista el pensamiento engañoso de "que la gente me reconozca como asceta siendo laico", no surge falta por no haber deseo de engañar a los monjes'. Sin embargo, algunos dicen: 'Aquí, la pureza mental consiste en el cese del temor'; si es así, se entiende el sentido de que mientras no consienta la comunión tras haber cesado el temor, no es un theyyasaṃvāsako. Si se entiende este sentido, se llegaría a la conclusión de que incluso si consiente la comunión cuando el temor no ha cesado, no sería un theyyasaṃvāsako; pero en el Atthakathā no se muestra que alguien que consiente la comunión sin que haya cesado el temor no sea un theyyasaṃvāsako. Con la frase 'comiendo alimentos destinados a todos los ascetas', se indica que incluso si el temor no ha cesado, debe permanecer sin consentir la comunión. Por eso se dice en los tres Gaṇṭhipadas: 'Puesto que es difícil para quien viene al monasterio y recibe lo que pertenece al Sangha evitar la comunión, se dice "comiendo alimentos destinados a todos los ascetas"'. Por lo tanto, debe entenderse que aquí la 'pureza de mente' se refiere simplemente al hecho de haber tomado los signos por temor al rey, etc.

သဗ္ဗပါသဏ္ဍိယဘတ္တာနီတိ သဗ္ဗသာမယိကာနံ သာဓာရဏံ ကတွာ ဝီထိစတုက္ကာဒီသု ဌပေတွာ ဒါတဗ္ဗဘတ္တာနိ. ကာယပရိဟာရိယာနီတိ ကာယေန ပရိဟရိတဗ္ဗာနိ. အဗ္ဘုဂ္ဂစ္ဆန္တီတိ အဘိမုခံ ဂစ္ဆန္တိ. ကမ္မန္တာနုဋ္ဌာနေနာတိ ကသိဂေါရက္ခာဒိကမ္မာကရဏေန. တဒေဝ ပတ္တစီဝရံ အာဒါယ ဝိဟာရံ ဂစ္ဆတီတိ [Pg.243] စီဝရာနိ နိဝါသနပါရုပနဝသေန အာဒါယ, ပတ္တဉ္စ အံသကူဋေ လဂ္ဂေတွာ ဝိဟာရံ ဂစ္ဆတိ.

'Alimentos de todos los ascetas' (sabbapāsaṇḍiyabhattāni) se refiere a los alimentos que deben darse poniéndolos en calles, cruces de caminos, etc., haciéndolos comunes para todos los religiosos. 'Cosas que deben llevarse con el cuerpo' (kāyaparihāriyāni) son aquellas que se transportan físicamente. 'Salen al encuentro' (abbhuggacchanti) significa ir hacia alguien. 'Por no realizar actividades laborales' (kammantānuṭṭhānena) se refiere a no realizar trabajos como la agricultura o la ganadería. 'Tomando ese mismo cuenco y mantos, va al monasterio' significa que toma los mantos para vestirse y cubrirse, y colgando el cuenco al hombro, se dirige al monasterio.

နာပိ သယံ ဇာနာတီတိ ‘‘ယော ဧဝံ ပဗ္ဗဇတိ, သော ထေယျသံဝါသကော နာမ ဟောတီ’’တိ ဝါ ‘‘ဧဝံ ကာတုံ န လဘတီ’’တိ ဝါ ‘‘ဧဝံ ပဗ္ဗဇိတော သမဏော နာမ န ဟောတီ’’တိ ဝါ န ဇာနာတိ. ယော ဧဝံ ပဗ္ဗဇတိ, သော ထေယျသံဝါသကော နာမ ဟောတီတိ ဣဒံ ပန နိဒဿနမတ္တံ. အနုပသမ္ပန္နကာလေယေဝါတိ ဣမိနာ ဥပသမ္ပန္နကာလေ သုတွာ သစေပိ နာရောစေတိ, ထေယျသံဝါသကော န ဟောတီတိ ဒီပေတိ.

'Ni él mismo lo sabe' significa que no sabe que 'quien se ordena de esta manera, se convierte en un theyyasaṃvāsako', o que 'no se permite actuar de esta manera', o que 'quien se ha ordenado así, no es realmente un asceta'. La frase 'quien se ordena así, se convierte en un theyyasaṃvāsako' es solo un ejemplo. Con 'solo en el tiempo previo a la ordenación completa', se indica que si escucha esto después de la ordenación completa y no lo comunica, aun así no se convierte en un theyyasaṃvāsako.

သိက္ခံ အပ္ပစ္စက္ခာယ…ပေ… ထေယျသံဝါသကော န ဟောတီတိ ဣဒံ ဘိက္ခူဟိ ဒိန္နလိင်္ဂဿ အပရိစ္စတ္တတ္တာ န လိင်္ဂတ္ထေနကော ဟောတိ, လိင်္ဂါနုရူပဿ သံဝါသဿ သာဒိတတ္တာ နာပိ သံဝါသတ္ထေနကော ဟောတီတိ ဝုတ္တံ. ဧကော ဘိက္ခု ကာသာယေ သဥဿာဟောဝ ဩဒါတံ နိဝါသေတွာတိ ဧတ္ထာပိ ဣဒမေဝ ကာရဏံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ပရတော ‘‘သာမဏေရော သလိင်္ဂေ ဌိတော’’တိအာဒိနာ သာမဏေရဿ ဝုတ္တဝိဓာနေသုပိ အထေယျသံဝါသပက္ခေ အယမေဝ နယော. ‘‘ဘိက္ခုနိယာပိ ဧသေဝ နယော’’တိ ဝုတ္တမေဝတ္ထံ ‘‘သာပိ ဂိဟိဘာဝံ ပတ္ထယမာနာ’’တိအာဒိနာ ဝိဘာဝေတိ.

'Sin haber renunciado al entrenamiento... pe... no es un theyyasaṃvāsako': esto se dice porque, al no haber abandonado los signos distintivos otorgados por los monjes, no es un ladrón del signo (liṅgatthenako); y al no haber consentido la comunión correspondiente a los signos, tampoco es un ladrón de la comunión (saṃvāsatthenako). Lo mismo debe entenderse en el caso de 'un monje, habiéndose quitado los mantos azafrán con esfuerzo, se viste de blanco'. En las reglas mencionadas posteriormente para el novicio, como 'el novicio que permanece en su propio signo', etc., se aplica este mismo principio en lo que respecta a no ser un theyyasaṃvāsako. El punto expresado en 'esto mismo se aplica a una monja' se explica detalladamente con 'ella también, deseando el estado laico', etc.

သစေ ကောစိ ဝုဍ္ဎပဗ္ဗဇိတောတိ သာမဏေရံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. မဟာပေဠာဒီသူတိ ဧတေန ဂိဟိသန္တကံ ဒဿိတံ. သာမဏေရပဋိပါဋိယာ…ပေ… ထေယျသံဝါသကော န ဟောတီတိ ဧတ္ထ ကိဉ္စာပိ ထေယျသံဝါသကော န ဟောတိ, ပါရာဇိကံ ပန အာပဇ္ဇတိယေဝ. သေသမေတ္ထ ဥတ္တာနမေဝါတိ သာရတ္ထဒီပနိယံ (သာရတ္ထ. ဋီ. မဟာဝဂ္ဂ ၃.၁၁၀) ဝုတ္တံ.

'Si alguien se ha ordenado a edad avanzada' se dice en referencia a un novicio. Con 'en grandes cestas, etc.', se muestra lo que pertenece a los laicos. En 'en la fila de los novicios... pe... no es un theyyasaṃvāsako', aunque no sea un theyyasaṃvāsako, ciertamente incurre en una ofensa de derrota (pārājika). Lo demás en este pasaje es evidente, como se dice en la Sāratthadīpanī (sārattha. ṭī. mahāvagga 3.110).

ဝိမတိဝိနောဒနိယံ (ဝိ. ဝိ. ဋီ. မဟာဝဂ္ဂ ၂.၁၁၀) ပန – ထေယျာယ လိင်္ဂဂ္ဂဟဏမတ္တမ္ပိ ဣဓ သံဝါသော ဧဝါတိ အာဟ ‘‘တယော ထေယျသံဝါသကာ’’တိ. န [Pg.244] ယထာဝုဍ္ဎံ ဝန္ဒနန္တိ ဘိက္ခူနံ သာမဏေရာနံ ဝါ ဝန္ဒနံ န သာဒိယတိ. ယထာဝုဍ္ဎံ ဝန္ဒနန္တိ အတ္တနာ မုသာဝါဒေန ဒဿိတဝဿက္ကမေန ဘိက္ခူနံ ဝန္ဒနံ သာဒိယတိ. ဒဟရသာမဏေရော ပန ဝုဍ္ဎသာမဏေရာနံ, ဒဟရဘိက္ခူ စ ဝုဍ္ဎာနံ ဝန္ဒနံ သာဒိယန္တောပိ ထေယျသံဝါသကော န ဟောတိ. ဣမသ္မိံ အတ္ထေတိ သံဝါသတ္ထေနကတ္ထေ. ဘိက္ခုဝဿာနီတိ ဣဒံ သံဝါသတ္ထေနကေ ဝုတ္တပါဌဝသေန ဝုတ္တံ, သယမေဝ ပန ပဗ္ဗဇိတွာ သာမဏေရဝဿာနိ ဂဏေန္တောပိ ဥဘယတ္ထေနကော ဧဝ. န ကေဝလဉ္စ ပုရိသောဝ, ဣတ္ထီပိ ဘိက္ခူနီသု ဧဝံ ပဋိပဇ္ဇတိ, ထေယျသံဝါသိကာဝ. အာဒိကမ္မိကာပိ စေတ္ထ န မုစ္စန္တိ. ဥပသမ္ပန္နေသု ဧဝ ပညတ္တာပတ္တိံ ပဋိစ္စ အာဒိကမ္မိကာ ဝုတ္တာ, တေနေဝေတ္ထ အာဒိကမ္မိကောပိ န မုတ္တော.

Sin embargo, en la Vimativinodanī (Vi. Vi. Ṭī. Mahāvagga 2.110) se dice: 'Incluso el mero hecho de tomar los signos (las vestiduras) con intención de robo es, en este contexto, comunión misma', [por lo tanto] dice: 'Hay tres tipos de quienes viven en comunión por robo'. 'No aceptar el saludo según la antigüedad' significa que no acepta el saludo de monjes o novicios. 'Aceptar el saludo según la antigüedad' significa que acepta el saludo de los monjes basándose en la sucesión de años de antigüedad que él mismo mostró mediante mentira. Sin embargo, un novicio joven, aunque acepte el saludo de novicios mayores, o monjes jóvenes que aceptan el saludo de mayores, no son considerados 'comulgantes por robo'. En la frase 'en este sentido', se refiere al sentido de aquel que ha cometido robo de comunión. 'Años de monje' se dice según el texto citado respecto al que roba la comunión; pero si uno mismo, habiéndose ordenado por su cuenta, cuenta años de novicio, es un ladrón de ambos tipos (de los signos y de la comunión). Y no solamente un hombre, sino que también una mujer que actúa así entre las monjas es una comulgante por robo. En este caso, incluso los transgresores iniciales no quedan libres de culpa. Debido a que la falta se establece solo para los ordenados (upasampanna), se mencionan los transgresores iniciales; por ello, aquí, incluso el transgresor inicial no queda libre.

ရာဇ…ပေ… ဘယေနာတိ ဧတ္ထ ဘယ-သဒ္ဒေါ ပစ္စေကံ ယောဇေတဗ္ဗော. ယာဝ သော သုဒ္ဓမာနသောတိ ‘‘ဣမိနာ လိင်္ဂေန ဘိက္ခူ ဝဉ္စေတွာ တေဟိ သံဝသိဿာမီ’’တိ အသုဒ္ဓစိတ္တာဘာဝေန သုဒ္ဓစိတ္တော. တေန ဟိ အသုဒ္ဓစိတ္တေန လိင်္ဂေ ဂဟိတမတ္တေ ပစ္ဆာ ဘိက္ခူဟိ သဟ သံဝသတု ဝါ မာ ဝါ, လိင်္ဂတ္ထေနကော ဟောတိ. ပစ္ဆာ သံဝသန္တောပိ အဘဗ္ဗော ဟုတွာ သံဝသတိ, တသ္မာ ဥဘယတ္ထေနကောပိ လိင်္ဂတ္ထေနကေ ဧဝ ပဝိသတီတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ယော ပန ရာဇာဒိဘယေန သုဒ္ဓစိတ္တောဝ လိင်္ဂံ ဂဟေတွာ ဝိစရန္တော ပစ္ဆာ ‘‘ဘိက္ခုဝဿာနိ ဂဏေတွာ ဇီဝဿာမီ’’တိ အသုဒ္ဓစိတ္တံ ဥပ္ပာဒေတိ, သော စိတ္တုပ္ပာဒမတ္တေန ထေယျသံဝါသကော န ဟောတိ သုဒ္ဓစိတ္တေန ဂဟိတလိင်္ဂတ္တာ. သစေ ပန သော ဘိက္ခူနံ သန္တိကံ ဂန္တွာ သာမဏေရဝဿဂဏနာဒိံ ကရောတိ, တဒါ သံဝါသတ္ထေနကော, ဥဘယတ္ထေနကော ဝါ ဟောတီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ယံ ပန ပရတော ‘‘သဟ ဓုရနိက္ခေပေန အယမ္ပိ ထေယျသံဝါသကောဝါ’’တိ ဝုတ္တံ, တံ ဘိက္ခူဟိ သင်္ဂမ္မ သံဝါသာဓိဝါသနဝသေန ဓုရနိက္ခေပံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘သံဝါသံ နာဓိဝါသေတိ, ယာဝါ’’တိ[Pg.245], တဿ တာဝ ထေယျသံဝါသကော နာမ န ဝုစ္စတီတိ သမ္ဗန္ဓော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ဧတ္ထ စ စောရာဒိဘယံ ဝိနာပိ ကီဠာဓိပ္ပာယေန လိင်္ဂံ ဂဟေတွာ ဘိက္ခူနမ္ပိ သန္တိကေ ပဗ္ဗဇိတာလယံ ဒဿေတွာ ဝန္ဒနာဒိံ အသာဒိယန္တောပိ ‘‘သောဘတိ နု ခေါ မေ ပဗ္ဗဇိတလိင်္ဂ’’န္တိအာဒိနာ သုဒ္ဓစိတ္တေန ဂဏှန္တောပိ ထေယျသံဝါသကော န ဟောတီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

En 'Rey... por miedo', la palabra 'miedo' debe vincularse a cada término por separado. 'Mientras su mente sea pura' significa que tiene una mente pura por la ausencia de la intención impura de: 'Engañaré a los monjes con estos signos y viviré en comunión con ellos'. Por lo tanto, con esa intención impura, en el momento de tomar los signos, ya sea que viva después en comunión con los monjes o no, es un 'ladrón de los signos'. Si vive después en comunión, lo hace siendo alguien no apto (para la ordenación); por lo tanto, debe entenderse que incluso el ladrón de ambos tipos se incluye dentro del ladrón de los signos. Sin embargo, aquel que, por miedo al rey, etc., deambula habiendo tomado los signos con mente pura, y después genera el pensamiento impuro de: 'Viviré contando años de monje', no se convierte en comulgante por robo solo por el surgimiento de ese pensamiento, debido a que tomó los signos con mente pura. Pero si se acerca a los monjes y realiza el conteo de años de novicio, etc., entonces debe considerarse que es un ladrón de comunión o un ladrón de ambos tipos. Lo que se dice más adelante, 'con el abandono del deber este también es un comulgante por robo', se dice en referencia al abandono del deber mediante el consentimiento de la comunión al reunirse con los monjes. Por ello se dice: 'mientras no consienta la comunión', el vínculo debe entenderse como que todavía no se le llama comulgante por robo. Y aquí, debe entenderse que incluso sin miedo a ladrones, etc., aquel que toma los signos por deseo de jugar, mostrando una apariencia de ordenado ante los monjes pero sin aceptar el saludo, o aquel que los toma con mente pura pensando '¿me veré bien con los signos de ordenado?', no es un comulgante por robo.

သဗ္ဗပါသဏ္ဍိယဘတ္တာနီတိ သဗ္ဗသာမယိကာနံ သာဓာရဏံ ကတွာ ပညတ္တာနိ ဘတ္တာနိ. ဣဒဉ္စ ဘိက္ခူနညေဝ နိယမိတဘတ္တဂ္ဂဟဏေ သံဝါသောပိ သမ္ဘဝေယျာတိ သဗ္ဗသာဓာရဏဘတ္တံ ဝုတ္တံ. သံဝါသံ ပန အသာဒိယိတွာ အဘိက္ခုကဝိဟာရာဒီသု ဝိဟာရဘတ္တာဒီနိ ဘုဉ္ဇန္တောပိ ထေယျသံဝါသကော န ဟောတိ ဧဝ. ကမ္မန္တာနုဋ္ဌာနေနာတိ ကသိအာဒိကမ္မာကရဏေန. ပတ္တစီဝရံ အာဒါယာတိ ဘိက္ခုလိင်္ဂဝသေန သရီရေန ဓာရေတွာ.

'Comidas de todas las sectas' son comidas prescritas haciéndolas comunes a todos los seguidores de diversas doctrinas. Se mencionan las comidas comunes a todos porque la comunión también podría ocurrir al recibir una comida designada específicamente para los monjes. Sin embargo, aquel que, sin aceptar la comunión, consume comidas del monasterio en monasterios sin monjes, etc., no es un comulgante por robo. 'Por la ejecución de trabajos' significa mediante la realización de trabajos de agricultura, etc. 'Llevando el cuenco y el manto' significa portándolos en el cuerpo según la apariencia de un monje.

ယော ဧဝံ ပဗ္ဗဇတိ, သော ထေယျသံဝါသကော နာမ ဟောတီတိ ဣဒံ နိဒဿနမတ္တံ. ‘‘ထေယျသံဝါသကော’’တိ ပန နာမံ အဇာနန္တောပိ ‘‘ဧဝံ ကာတုံ န ဝဋ္ဋတီ’’တိ ဝါ ‘‘ကရောန္တော သမဏော နာမ န ဟောတီ’’တိ ဝါ ‘‘ယဒိ အာရောစေဿာမိ, ဆဍ္ဍယိဿန္တိ မ’’န္တိ ဝါ ‘‘ယေန ကေနစိ ပဗ္ဗဇ္ဇာ မေ န ရုဟတီ’’တိ ဇာနာတိ, ထေယျသံဝါသကော ဟောတိ. ယော ပန ပဌမံ ‘‘ပဗ္ဗဇ္ဇာ ဧဝံ မေ ဂဟိတာ’’တိ သညီ ကေဝလံ အန္တရာ အတ္တနော သေတဝတ္ထနိဝါသနာဒိဝိပ္ပကာရံ ပကာသေတုံ လဇ္ဇန္တော န ကထေတိ, သော ထေယျသံဝါသကော န ဟောတိ. အနုပသမ္ပန္နကာလေယေဝါတိ ဧတ္ထ အဝဓာရဏေန ဥပသမ္ပန္နကာလေ ထေယျသံဝါသကလက္ခဏံ ဉတွာ ဝဉ္စနာယပိ နာရောစေတိ, ထေယျသံဝါသကော န ဟောတီတိ ဒီပေတိ. သော ဟိ သုဒ္ဓစိတ္တေန ဂဟိတလိင်္ဂတ္တာ လိင်္ဂတ္ထေနကော န ဟောတိ, လဒ္ဓူပသမ္ပဒတ္တာ တဒနုဂုဏဿေဝ သံဝါသဿ သာဒိတတ္တာ သံဝါသတ္ထေနကောပိ [Pg.246] န ဟောတိ. အနုပသမ္ပန္နော ပန လိင်္ဂတ္ထေနကော ဟောတိ, သံဝါသာရဟဿ လိင်္ဂဿ ဂဟိတတ္တာ သံဝါသသာဒိယနမတ္တေန သံဝါသတ္ထေနကော ဟောတိ.

'Aquel que se ordena de esta manera, se llama uno que vive en comunión por robo'; esto es solo un ejemplo. Incluso si no conoce el nombre 'comulgante por robo', si sabe que 'no es lícito actuar así', o 'al actuar así no soy verdaderamente un asceta', o 'si les informo, me expulsarán', o 'mi ordenación no es válida por cualquier motivo', entonces es un comulgante por robo. Pero aquel que inicialmente percibe 'así fue tomada mi ordenación', y simplemente siente vergüenza de revelar en el ínterin su propia falta, como el haber vestido ropas blancas anteriormente, y no lo dice, no es un comulgante por robo. 'Solo en el tiempo en que no era un ordenado': mediante esta restricción, se aclara que si conoce la característica de un comulgante por robo en el momento de ser un ordenado (upasampanna) y no lo informa por engaño, no es un comulgante por robo. Pues él, al haber tomado los signos con mente pura, no es un ladrón de signos; y por haber obtenido la ordenación (upasampadā), al haber aceptado la comunión conforme a ella, tampoco es un ladrón de comunión. Pero el que no está ordenado es un ladrón de signos; al haber tomado los signos dignos de comunión, por el mero hecho de aceptar la comunión, se convierte en un ladrón de comunión.

သလိင်္ဂေ ဌိတောတိ သလိင်္ဂဘာဝေ ဌိတော. ထေယျသံဝါသကော န ဟောတီတိ ဘိက္ခူဟိ ဒိန္နလိင်္ဂဿ အပရိစ္စတ္တတ္တာ လိင်္ဂတ္ထေနကော န ဟောတိ. ဘိက္ခုပဋိညာယ အပရိစ္စတ္တတ္တာ သံဝါသတ္ထေနကော န ဟောတိ. ယံ ပန မာတိကာဋ္ဌကထာယံ (ကင်္ခါ. အဋ္ဌ. ပဌမပါရာဇိကဝဏ္ဏနာ) ‘‘လိင်္ဂါနုရူပဿ သံဝါသဿ သာဒိတတ္တာ နာပိ သံဝါသတ္ထေနကော’’တိ ကာရဏံ ဝုတ္တံ, တမ္ပိ ဣဒမေဝ ကာရဏံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. ဣတရထာ သာမဏေရဿာပိ ဘိက္ခုဝဿဂဏနာဒီသု လိင်္ဂါနုရူပသံဝါသော ဧဝ သာဒိတောတိ သံဝါသတ္ထေနကတာ န သိယာ ဘိက္ခူဟိ ဒိန္နလိင်္ဂဿ ဥဘိန္နမ္ပိ သာဓာရဏတ္တာ. ယထာ စေတ္ထ ဘိက္ခု, ဧဝံ သာမဏေရောပိ ပါရာဇိကံ သမာပန္နော သာမဏေရပဋိညာယ အပရိစ္စတ္တတ္တာ သံဝါသတ္ထေနကော န ဟောတီတိ ဝေဒိတဗ္ဗော. သောဘတီတိ သမ္ပဋိစ္ဆိတွာတိ ကာသာဝဓာရဏေ ဓုရံ နိက္ခိပိတွာ ဂိဟိဘာဝံ သမ္ပဋိစ္ဆိတွာ.

'Permaneciendo en sus propios signos' significa establecido en el estado de sus propios signos. 'No es un comulgante por robo' significa que no es un ladrón de signos porque no ha renunciado a los signos otorgados por los monjes. No es un ladrón de comunión porque no ha renunciado a su pretensión de ser monje. La razón dada en el Comentario a la Mātikā (Kaṅkhā. Aṭṭha. Paṭhamapārājikavaṇṇanā): 'porque ha aceptado la comunión acorde a sus signos, tampoco es un ladrón de comunión', se dice en referencia a esta misma razón. De lo contrario, incluso para un novicio, al aceptar la comunión acorde a sus signos en el conteo de años de monje, etc., no habría robo de comunión, dado que los signos otorgados por los monjes son comunes a ambos. Así como en este caso ocurre con el monje, del mismo modo debe entenderse que un novicio que ha incurrido en una falta de derrota (pārājika), al no haber renunciado a su pretensión de ser novicio, no es un comulgante por robo. 'Aceptando que es espléndido' significa abandonando el deber de portar los mantos de color azafrán y aceptando el estado de laico.

သစေ ကောစိ ဝုဍ္ဎပဗ္ဗဇိတောတိ သာမဏေရံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. မဟာပေဠာဒီသူတိ ဝိလီဝါဒိမယေသု ဃရဒွါရေသု ဌပိတေသု ဘတ္တဘာဇနဝိသေသေသု. ဧတေန ဝိဟာရေ ဘိက္ခူဟိ သဒ္ဓိံ ဝဿဂဏနာဒီနံ အကရဏံ ဒဿေတီတိ ဝုတ္တံ.

'Si alguien es un ordenado de edad avanzada', esto se dice con referencia a un novicio. 'En grandes cestas, etc.' se refiere a tipos especiales de recipientes para la comida colocados en las puertas de las casas, hechos de mimbre, etc. Con esto se indica que no realiza el conteo de años, etc., junto con los monjes en el monasterio.

၁၃၉. တိတ္ထိယပက္ကန္တကကထာယံ တေသံ လိင်္ဂေ အာဒိန္နမတ္တေ တိတ္ထိယပက္ကန္တကော ဟောတီတိ ‘‘တိတ္ထိယော ဘဝိဿာမီ’’တိ ဂတဿ လိင်္ဂဂ္ဂဟဏေနေဝ တေသံ လဒ္ဓိပိ ဂဟိတာယေဝ ဟောတီတိ ကတွာ ဝုတ္တံ. ကေနစိ ပန ‘‘တေသံ လိင်္ဂေ အာဒိန္နမတ္တေ လဒ္ဓိယာ ဂဟိတာယပိ အဂ္ဂဟိတာယပိ တိတ္ထိယပက္ကန္တကော ဟောတီ’’တိ ဝုတ္တံ, တံ န ဂဟေတဗ္ဗံ. န ဟိ ‘‘တိတ္ထိယော ဘဝိဿာမီ’’တိ ဂတဿ လိင်္ဂသမ္ပဋိစ္ဆနတော အညံ လဒ္ဓိဂ္ဂဟဏံ [Pg.247] နာမ အတ္ထိ. လိင်္ဂသမ္ပဋိစ္ဆနေနေဝ ဟိ သော ဂဟိတလဒ္ဓိကော ဟောတိ. တေနေဝ ‘‘ဝီမံသနတ္ထံ ကုသစီရာဒီနိ…ပေ… ယာဝ န သမ္ပဋိစ္ဆတိ, တာဝ တံ လဒ္ဓိ ရက္ခတိ, သမ္ပဋိစ္ဆိတမတ္တေ တိတ္ထိယပက္ကန္တကော ဟောတီ’’တိ ဝုတ္တံ. နဂ္ဂေါဝ အာဇီဝကာနံ ဥပဿယံ ဂစ္ဆတိ, ပဒဝါရေ ပဒဝါရေ ဒုက္ကဋန္တိ ‘‘အာဇီဝကော ဘဝိဿ’’န္တိ အသုဒ္ဓစိတ္တေန ဂမနပစ္စယာ ဒုက္ကဋံ ဝုတ္တံ. နဂ္ဂေန ဟုတွာ ဂမနပစ္စယာပိ ပဒဝါရေ ဒုက္ကဋာ န မုစ္စတိယေဝါတိ သာရတ္ထဒီပနိယံ (သာရတ္ထ. ဋီ. မဟာဝဂ္ဂ ၃.၁၁၀) ဝုတ္တံ.

139. En el comentario sobre aquel que se ha pasado a los heréticos (titthiyapakkantaka), se afirma que al momento de adoptar el distintivo de ellos, se convierte en un apóstata. Esto se dice considerando que, por el mero hecho de adoptar el distintivo con la intención de 'me convertiré en un herético', la doctrina (laddhi) de ellos ya se considera aceptada. Sin embargo, lo que algunos dicen —que uno se convierte en un apóstata al adoptar el distintivo de ellos, independientemente de si la doctrina ha sido aceptada o no— no debe ser aceptado. Pues no existe otra aceptación de la doctrina aparte de la recepción del distintivo por parte de quien ha ido con la intención de 'me convertiré en un herético'. Al recibir el distintivo, se considera que ha aceptado la doctrina. Por esta razón se dijo: 'Para probarlo, viste prendas de hierba kusa... etc... mientras no las acepte formalmente, todavía mantiene su doctrina (budista); en el momento mismo de aceptarlas, se convierte en un apóstata'. Respecto a quien va desnudo a la morada de los ājīvakas, se dice que comete una falta de mala conducta (dukkaṭa) en cada paso debido al acto de ir con una mente impura pensando 'me convertiré en un ājīvaka'. En la Sāratthadīpanī se afirma que no se libra de la falta de mala conducta en cada paso incluso por el hecho de ir estando desnudo.

ဝိမတိဝိနောဒနိယံ (ဝိ. ဝိ. ဋီ. မဟာဝဂ္ဂ ၂.၁၁၀) ပန – တိတ္ထိယပက္ကန္တကာဒိကထာသု တေသံ လိင်္ဂေ အာဒိန္နမတ္တေတိ ဝီမံသာဒိအဓိပ္ပာယံ ဝိနာ ‘‘တိတ္ထိယော ဘဝိဿာမီ’’တိ သန္နိဋ္ဌာနဝသေန လိင်္ဂေ ကာယေန ဓာရိတမတ္တေ. သယမေဝါတိ တိတ္ထိယာနံ သန္တိကံ အဂန္တွာ သယမေဝ သံဃာရာမေပိ ကုသစီရာဒီနိ နိဝါသေတိ. အာဇီဝကော ဘဝိဿန္တိ…ပေ… ဂစ္ဆတီတိ အာဇီဝကာနံ သန္တိကေ တေသံ ပဗ္ဗဇနဝိဓိနာ ‘‘အာဇီဝကော ဘဝိဿာမီ’’တိ ဂစ္ဆတိ. တဿ ဟိ တိတ္ထိယဘာဝူပဂမနံ ပတိ သန္နိဋ္ဌာနေ ဝိဇ္ဇမာနေပိ ‘‘ဂန္တွာ ဘဝိဿာမီ’’တိ ပရိကပ္ပိတတ္တာ ပဒဝါရေ ဒုက္ကဋမေဝ ဝုတ္တံ. ဒုက္ကဋန္တိ ပါဠိယာ အဝုတ္တေပိ မေထုနာဒီသု ဝုတ္တပုဗ္ဗပယောဂဒုက္ကဋာနုလောမတော ဝုတ္တံ. ဧတေန စ သန္နိဋ္ဌာနဝသေန လိင်္ဂေ သမ္ပဋိစ္ဆိတေ ပါရာဇိကံ, တတော ပုရိမပယောဂေ ထုလ္လစ္စယဉ္စ ဝတ္တဗ္ဗမေဝ. ထုလ္လစ္စယက္ခဏေ နိဝတ္တန္တောပိ အာပတ္တိံ ဒေသာပေတွာ မုစ္စတိ ဧဝါတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ယထာ စေတ္ထ, ဧဝံ သံဃဘေဒေပိ လောဟိတုပ္ပာဒေပိ ဘိက္ခူနံ ပုဗ္ဗပယောဂါဒီသု ဒုက္ကဋထုလ္လစ္စယပါရာဇိကာဟိ မုစ္စနသီမာ စ ဝေဒိတဗ္ဗာ. သာသနဝိရုဒ္ဓတာယေတ္ထ အာဒိကမ္မိကာနမ္ပိ အနာပတ္တိ န ဝုတ္တာ. ပဗ္ဗဇ္ဇာယပိ အဘဗ္ဗတာဒဿနတ္ထံ ပနေတေ အညေ စ ပါရာဇိကကဏ္ဍေ ဝိသုံ [Pg.248] သိက္ခာပဒေန ပါရာဇိကာဒိံ အဒဿေတွာ ဣဓ အဘဗ္ဗေသု ဧဝ ဝုတ္တာတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

En la Vimativinodanī, con respecto a las discusiones sobre el apóstata y otros casos similares, se explica: 'al momento de adoptar su distintivo' significa que, sin la intención de meramente ponerlo a prueba, etc., el distintivo es llevado en el cuerpo por medio de la determinación de que 'seré un herético'. 'Por sí mismo' significa que, sin ir ante los heréticos, él mismo se viste con prendas de hierba kusa u otras dentro del monasterio de la Sangha. 'Se convertirá en un ājīvaka... etc... va' significa que va ante los ājīvakas con la intención de 'seré un ājīvaka' siguiendo su ritual de ordenación. Aunque exista la determinación de alcanzar la condición de herético, se declara una falta de mala conducta (dukkaṭa) en cada paso debido a la idea preconcebida de 'iré y me convertiré'. Aunque la falta de mala conducta no se mencione explícitamente en el Canon (Pāḷi), se declara en analogía con los actos preparatorios de mala conducta mencionados en el caso del acto sexual y otros. Por esto, cuando se acepta el distintivo mediante tal determinación, se incurre en una ofensa de derrota (pārājika), y para los actos previos a eso, debe declararse una ofensa grave (thullaccaya). Debe entenderse que incluso quien se detiene en el momento de la ofensa grave, se libera solo después de haber confesado la falta. Así como en este caso, también en la división de la Sangha y en el derramamiento de sangre, deben conocerse los límites de liberación a través de las faltas de mala conducta, ofensa grave y derrota en los actos preparatorios de los monjes. Debido a la oposición a la enseñanza, no se menciona aquí la ausencia de falta incluso para los transgresores originales. Debe entenderse que, para mostrar la incapacidad para la ordenación, estos y otros casos no se muestran en la sección de las derrotas (pārājika-kaṇḍa) mediante reglas de entrenamiento separadas como derrotas, sino que se mencionan aquí entre los que son incapaces.

တံ လဒ္ဓီတိ တိတ္ထိယဝေသေ သေဋ္ဌဘာဝဂ္ဂဟဏမေဝ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. တေသဉှိ တိတ္ထိယာနံ သဿတာဒိဂ္ဂါဟံ ဂဏှန္တောပိ လိင်္ဂေ အသမ္ပဋိစ္ဆိတေ တိတ္ထိယပက္ကန္တကော န ဟောတိ, တံ လဒ္ဓိံ အဂ္ဂဟေတွာပိ ‘‘ဧတေသံ ဝတစရိယာ သုန္ဒရာ’’တိ လိင်္ဂံ သမ္ပဋိစ္ဆန္တော တိတ္ထိယပက္ကန္တကော ဟောတိ ဧဝ. လဒ္ဓိယာ အဘာဝေနာတိ ဘိက္ခုဘာဝေ သာလယတာယ တိတ္ထိယဘာဝူပဂမနလဒ္ဓိယာ အဘာဝေန. ဧတေန စ အာပဒါသု ကုသစီရာဒိံ ပါရုပန္တဿပိ နဂ္ဂဿ ဝိယ အနာပတ္တီတိ ဒဿေတိ. ဥပသမ္ပန္နဘိက္ခုနာ ကထိတောတိ ဧတ္ထ သံဃဘေဒကောပိ ဥပသမ္ပန္နဘိက္ခုနာဝ ကထိတော, မာတုဃာတကာဒယော ပန အနုပသမ္ပန္နေနာတိပိ ဒဋ္ဌဗ္ဗန္တိ အာဂတံ.

‘Esa doctrina’ se dice refiriéndose a la aceptación de la superioridad de la apariencia herética. Pues alguien que, aunque acepte la creencia en el eternalismo y otros puntos de vista de esos heréticos, si no ha aceptado el distintivo, no es un apóstata; pero quien, aun sin aceptar esa doctrina, acepta el distintivo pensando 'la práctica de sus votos es excelente', ese es verdaderamente un apóstata. 'Por la ausencia de la doctrina' significa por la ausencia de la doctrina de adoptar la condición herética debido al apego a la condición de monje. Con esto, se muestra que quien se cubre con prendas de hierba kusa u otros en situaciones de emergencia no comete falta, al igual que el que está desnudo. Respecto a lo dicho 'por un monje ordenado', aquí el que divide la Sangha también es mencionado como alguien instruido por un monje ordenado; sin embargo, en cuanto a los que matan a su madre y otros, debe entenderse que esto se aplica incluso si son instruidos por alguien no ordenado.

၁၄၀. တိရစ္ဆာနကထာယံ ‘‘ယော ကောစိ အမနုဿဇာတိယော, သဗ္ဗောဝ ဣမသ္မိံ အတ္ထေ တိရစ္ဆာနဂတောတိ ဝေဒိတဗ္ဗော’’တိ ဧတေန ဧသော မနုဿဇာတိယော ဧဝ ဘဂဝတော သာသနေ ပဗ္ဗဇိတုံ ဝါ ဥပသမ္ပဇ္ဇိတုံ ဝါ လဘတိ, န တတော အညေတိ ဒီပေတိ. တေနာဟ ဘဂဝါ ‘‘တုမှေ ခေါတ္ထ နာဂါ အဝိရုဠှိဓမ္မာ ဣမသ္မိံ ဓမ္မဝိနယေ’’တိ (မဟာဝ. ၁၁၁).

140. En la explicación sobre los animales, se dice: 'cualquier tipo de ser no-humano, todo él debe ser entendido en este contexto como de naturaleza animal'. Con esto se aclara que solo quien es de naturaleza humana tiene permitido ordenarse o recibir la ordenación completa en la enseñanza del Bienaventurado, y no otros. Por eso dijo el Bienaventurado: 'Ustedes, Nagas, son incapaces de crecimiento en este Dhamma-Vinaya'.

၁၄၁. အာနန္တရိယကထာယံ တိရစ္ဆာနာဒိအမနုဿဇာတိတော မနုဿဇာတိကာနညေဝ ပုတ္တေသု မေတ္တာဒယောပိ တိက္ခဝိသဒါ ဟောန္တိ လောကုတ္တရဂုဏာ ဝိယာတိ အာဟ ‘‘မနုဿိတ္ထိဘူတာ ဇနိကာ မာတာ’’တိ. ယထာ မနုဿာနညေဝ ကုသလပဝတ္တိ တိက္ခဝိသဒါ, ဧဝံ အကုသလပဝတ္တိပီတိ အာဟ ‘‘သယမ္ပိ မနုဿဇာတိကေနေဝါ’’တိအာဒိ. အထ ဝါ ယထာ သမာနဇာတိယဿ ဝိကောပနေ ကမ္မံ ဂရုတရံ, န တထာ ဝိဇာတိယဿာတိ အာဟ ‘‘မနုဿိတ္ထိဘူတာ’’တိ. ပုတ္တသမ္ဗန္ဓေန မာတုပိတုသမညာ[Pg.249], ဒတ္တကိတ္တိမာဒိဝသေနပိ ပုတ္တဝေါဟာရော လောကေ ဒိဿတိ, သော စ ခေါ ပရိယာယတောတိ နိပ္ပရိယာယသိဒ္ဓတံ ဒဿေတုံ ‘‘ဇနိကာ မာတာ’’တိ ဝုတ္တံ. ယထာ မနုဿတ္တဘာဝေ ဌိတဿေဝ ကုသလဓမ္မာနံ တိက္ခဝိသဒသူရဘာဝါပတ္တိ ယထာ တံ တိဏ္ဏမ္ပိ ဗောဓိသတ္တာနံ ဗောဓိတ္တယနိဗ္ဗတ္တိယံ, ဧဝံ မနုဿတ္တဘာဝေ ဌိတဿေဝ အကုသလဓမ္မာနမ္ပိ တိက္ခဝိသဒသူရဘာဝါပတ္တီတိ အာဟ ‘‘သယမ္ပိ မနုဿဇာတိကေနေဝါ’’တိ. အာနန္တရိယေနာတိ ဧတ္ထ စုတိအနန္တရံ နိရယေ ပဋိသန္ဓိဖလံ အနန္တရံ နာမ, တသ္မိံ အနန္တရေ ဇနကတ္တေန နိယုတ္တံ အာနန္တရိယံ, တေန. အထ ဝါ စုတိအနန္တရံ ဖလံ အနန္တရံ နာမ, တသ္မိံ အနန္တရေ နိယုတ္တံ, တန္နိဗ္ဗတ္တနေန အနန္တရကရဏသီလံ, အနန္တရပ္ပယောဇနံ ဝါ အာနန္တရိယံ, တေန အာနန္တရိယေန မာတုဃာတကကမ္မေန. ပိတုဃာတကေပိ ‘‘ယေန မနုဿဘူတော ဇနကော ပိတာ သယမ္ပိ မနုဿဇာတိကေနေဝ သတာ သဉ္စိစ္စ ဇီဝိတာ ဝေါရောပိတော, အယံ အာနန္တရိယေန ပိတုဃာတကကမ္မေန ပိတုဃာတကော’’တိအာဒိနာ သဗ္ဗံ ဝေဒိတဗ္ဗန္တိ အာဟ ‘‘ပိတုဃာတကေပိ ဧသေဝ နယော’’တိ.

141. En la explicación sobre los actos de consecuencia inmediata (ānantariya), se dice 'la madre progenitora que es una mujer humana', porque el amor y otras cualidades en los hijos de seres de naturaleza humana son agudos y claros, a diferencia de los animales y otros seres no-humanos, de manera similar a las virtudes supramundanas. Así como la actividad de lo saludable en los humanos es aguda y clara, así también lo es la actividad de lo no saludable; por eso se dice: 'siendo él mismo de naturaleza humana', etc. O bien, así como la perturbación de alguien de la misma especie es una acción más grave que la de alguien de otra especie, se dice 'que es una mujer humana'. El término madre y padre se asigna por la relación con el hijo; en el mundo se observa el uso del término hijo también por adopción o fama, pero eso es en sentido figurado; para mostrar la validez en sentido literal, se dijo 'madre progenitora'. Así como la obtención de un estado de heroísmo agudo y claro en las cualidades saludables ocurre solo cuando se está en un estado de existencia humana —como es el caso de la obtención de los tres tipos de iluminación por parte de los tres tipos de Bodhisattvas— así también la obtención de un estado de heroísmo agudo y claro en las cualidades no saludables ocurre solo cuando se está en un estado de existencia humana; por eso se dice: 'siendo él mismo de naturaleza humana'. Con 'por un acto de consecuencia inmediata' se refiere a que el fruto del renacimiento en el infierno ocurre inmediatamente después de la muerte; por ser esa acción la causa de lo que sigue sin intervalo, es un ānantariya. O bien, el fruto que sigue a la muerte se llama 'anantara' (inmediato); lo que está destinado a ese intervalo, o lo que tiene la naturaleza de producir ese intervalo, o lo que tiene ese intervalo como propósito, es ānantariya; por ese acto de matar a la madre con consecuencia inmediata. En el caso de matar al padre, debe entenderse todo de manera similar: 'aquel por quien el progenitor, el padre que es un ser humano, habiendo sido él mismo un ser de naturaleza humana, fue privado de la vida intencionalmente, este es un parricida por un acto de consecuencia inmediata de matar al padre'.

ပရိဝတ္တိတလိင်္ဂမ္ပိ မာတရံ ဝါ ပိတရံ ဝါ ဇီဝိတာ ဝေါရောပေန္တဿ အာနန္တရိယကမ္မံ ဟောတိယေဝ. သတိပိ ဟိ လိင်္ဂပရိဝတ္တေ သော ဧဝ ဧကကမ္မနိဗ္ဗတ္တော ဘဝင်္ဂပ္ပဗန္ဓော ဇီဝိတပ္ပဗန္ဓော, န အညောတိ. ယော ပန သယံ မနုဿော တိရစ္ဆာနဘူတံ ပိတရံ ဝါ မာတရံ ဝါ, သယံ ဝါ တိရစ္ဆာနဘူတော မနုဿဘူတံ, တိရစ္ဆာနောယေဝ ဝါ တိရစ္ဆာနဘူတံ ဇီဝိတာ ဝေါရောပေတိ, တဿ ကမ္မံ အာနန္တရိယံ န ဟောတိ, ဘာရိယံ ပန ဟောတိ, အာနန္တရိယံ အာဟစ္စေဝ တိဋ္ဌတိ. ဧဠကစတုက္ကံ သင်္ဂါမစတုက္ကံ စောရစတုက္ကဉ္စေတ္ထ ကထေတဗ္ဗံ. ‘‘ဧဠကံ မာရေမီ’’တိ အဘိသန္ဓိနာပိ ဟိ ဧဠကဋ္ဌာနေ ဌိတံ မနုဿော မနုဿဘူတံ မာတရံ ဝါ ပိတရံ ဝါ မာရေန္တော အာနန္တရိယံ [Pg.250] ဖုသတိ မရဏာဓိပ္ပာယေနေဝ အာနန္တရိယဝတ္ထုနော ဝိကောပိတတ္တာ. ဧဠကာဘိသန္ဓိနာ, ပန မာတာပိတိအဘိသန္ဓိနာ ဝါ ဧဠကံ မာရေန္တော အာနန္တရိယံ န ဖုသတိ အာနန္တရိယဝတ္ထုနော အဘာဝတော. မာတာပိတိအဘိသန္ဓိနာ မာတာပိတရော မာရေန္တော ဖုဿတေဝ. ဧသ နယော ဣတရသ္မိမ္ပိ စတုက္ကဒွယေ. ယထာ စ မာတာပိတူသု, ဧဝံ အရဟန္တေသု ဧတာနိ စတုက္ကာနိ ဝေဒိတဗ္ဗာနိ. သဗ္ဗတ္ထ ဟိ ပုရိမံ အဘိသန္ဓိစိတ္တံ အပ္ပမာဏံ, ဝဓကစိတ္တံ, ပန တဒါရမ္မဏဇီဝိတိန္ဒြိယဉ္စ ပမာဏံ. ကတာနန္တရိယကမ္မော စ ‘‘တဿ ကမ္မဿ ဝိပါကံ ပဋိဗာဟေဿာမီ’’တိ သကလစက္ကဝါဠံ မဟာစေတိယပ္ပမာဏေဟိ ကဉ္စနထူပေဟိ ပူရေတွာပိ သကလစက္ကဝါဠံ ပူရေတွာ နိသိန္နဿ ဘိက္ခုသံဃဿ မဟာဒါနံ ဒတွာပိ ဗုဒ္ဓဿ ဘဂဝတော သံဃာဋိကဏ္ဏံ အမုဉ္စန္တော ဝိစရိတွာပိ ကာယဿ ဘေဒါ နိရယမေဝ ဥပပဇ္ဇတိ, ပဗ္ဗဇ္ဇဉ္စ န လဘတိ. ပိတုဃာတကေ ဝေသိယာ ပုတ္တောတိ ဥပလက္ခဏမတ္တံ, ကုလိတ္ထိယာ အတိစာရိနိယာ ပုတ္တောပိ အတ္တနော ပိတရံ အဇာနိတွာ ဃာန္တေန္တောပိ ပိတုဃာတကောဝ ဟောတိ.

Aquel que priva de la vida a su madre o a su padre, incluso si estos han cambiado de sexo, incurre ciertamente en un kamma de consecuencia inmediata (ānantariya). Pues, a pesar del cambio de sexo, se trata de la misma continuidad de la existencia (bhavaṅga) y de la vida producida por un único kamma, y no de otra. Sin embargo, si un ser humano priva de la vida a su padre o madre que ha nacido como animal, o si un animal priva de la vida a un ser humano, o si un animal priva de la vida a otro animal [siendo sus padres], su kamma no es ānantariya, pero es una falta grave que se mantiene muy próxima al ānantariya. Aquí deben explicarse los cuatro casos del carnero, los cuatro de la batalla y los cuatro de los ladrones. Pues, incluso con la intención de 'mataré a un carnero', aquel que mata a su madre o padre que se encuentra en el lugar de un carnero incurre en ānantariya, por el hecho de haber destruido el objeto del ānantariya con la intención misma de matar. Pero si, con la intención de matar a un carnero, o con la intención de matar a los padres, uno mata a un carnero, no incurre en ānantariya debido a la ausencia del objeto del ānantariya. Quien mata a sus padres con la intención de matarlos, ciertamente incurre en ello. Este mismo principio se aplica a los otros dos grupos de cuatro. Y así como con los padres, estos cuatro casos deben entenderse respecto a los Arahants. En todos estos casos, el pensamiento de la intención inicial no es lo determinante, sino que el pensamiento del matador y la facultad vital que es su objeto en ese momento son los determinantes. Aquel que ha cometido un kamma ānantariya, incluso si pensara 'evitaré la maduración de este kamma' y llenara todo el universo con estupas de oro del tamaño de la Gran Estupa, o diera una gran limosna a la Sangha de monjes que se sienta llenando todo el universo, o caminara sin soltar el borde del manto del Buda el Bendito, tras la disolución del cuerpo, renace inevitablemente en el infierno y no obtiene la ordenación. La mención del 'hijo de una prostituta' respecto al parricida es solo un ejemplo; incluso el hijo de una mujer de buena familia adúltera que mata a su propio padre sin conocerlo, es igualmente un parricida.

အရဟန္တဃာတကကမ္မေ အဝသေသန္တိ အနာဂါမိအာဒိကံ. အယမေတ္ထ သင်္ခေပေါ, ဝိတ္ထာရော ပန တတိယပါရာဇိကဝဏ္ဏနာတော ဂဟေတဗ္ဗော.

En cuanto al kamma de asesinar a un Arahant, 'el resto' se refiere a los Anāgāmīs y otros. Este es el resumen aquí; la explicación detallada, sin embargo, debe tomarse del comentario al tercer Pārājika.

‘‘ဒုဋ္ဌစိတ္တေနာ’’တိ ဝုတ္တမေဝတ္ထံ ဝိဘာဝေတိ ‘‘ဝဓကစိတ္တေနာ’’တိ. ဝဓကစေတနာယ ဟိ ဒူသိတံ စိတ္တံ ဣဓ ဒုဋ္ဌစိတ္တံ နာမ. လောဟိတံ ဥပ္ပာဒေတီတိ ဧတ္ထ တထာဂတဿ အဘေဇ္ဇကာယတာယ ပရူပက္ကမေန စမ္မစ္ဆေဒံ ကတွာ လောဟိတပဂ္ဃရဏံ နာမ နတ္ထိ, သရီရဿ ပန အန္တောယေဝ ဧကသ္မိံ ဌာနေ လောဟိတံ သမောသရတိ, အာဃာတေန ပကုပ္ပမာနံ သဉ္စိတံ ဟောတိ. ဒေဝဒတ္တေန ပဝိဒ္ဓသိလတော ဘိဇ္ဇိတွာ ဂတာ သက္ခလိကာပိ တထာဂတဿ ပါဒန္တံ ပဟရိ, ဖရသုနာ ပဟဋော ဝိယ [Pg.251] ပါဒေါ အန္တောလောဟိတောယေဝ အဟောသိ. ဇီဝကော ပန တထာဂတဿ ရုစိယာ သတ္ထကေန စမ္မံ ဆိန္ဒိတွာ တမှာ ဌာနာ ဒုဋ္ဌလောဟိတံ နီဟရိတွာ ဖာသုမကာသိ, တေနဿ ပုညကမ္မမေဝ အဟောသိ. တေနာဟ ‘‘ဇီဝကော ဝိယာ’’တိအာဒိ.

'Con mente malvada' aclara el significado de lo que se ha dicho como 'con mente asesina'. Pues la mente corrompida por la intención de matar se llama aquí mente malvada. 'Derramar sangre': en este contexto, debido a la naturaleza indestructible del cuerpo del Tathāgata por esfuerzo ajeno, no existe el derramamiento de sangre mediante el corte de la piel; sin embargo, dentro del cuerpo, en un lugar, la sangre se acumula y se congestiona debido al impacto. Incluso el fragmento de roca lanzado por Devadatta, tras romperse, golpeó la parte inferior del pie del Tathāgata, y el pie quedó con sangre interna como si hubiera sido golpeado con un hacha. Pero Jīvaka, con el consentimiento del Tathāgata, cortó la piel con un bisturí y extrajo la sangre dañada de ese lugar para darle alivio; por eso, su acto fue meritorio. Por eso se dice: 'como Jīvaka', etc.

အထ ယေ ပရိနိဗ္ဗုတေ တထာဂတေ စေတိယံ ဘိန္ဒန္တိ, ဗောဓိံ ဆိန္ဒန္တိ, ဓာတုမှိ ဥပက္ကမန္တိ, တေသံ ကိံ ဟောတီတိ? ဘာရိယံ ကမ္မံ ဟောတိ အာနန္တရိယသဒိသံ. သဓာတုကံ ပန ထူပံ ဝါ ပဋိမံ ဝါ ဗာဓမာနံ ဗောဓိသာခံ ဆိန္ဒိတုံ ဝဋ္ဋတိ. သစေပိ တတ္ထ နိလီနာ သကုဏာ စေတိယေ ဝစ္စံ ပါတေန္တိ, ဆိန္ဒိတုံ ဝဋ္ဋတိယေဝ. ပရိဘောဂစေတိယတော ဟိ သရီရစေတိယံ ဂရုတရံ. စေတိယဝတ္ထုံ ဘိန္ဒိတွာ ဂစ္ဆန္တေ ဗောဓိမူလေပိ ဆိန္ဒိတွာ ဟရိတုံ ဝဋ္ဋတိ. ယာ ပန ဗောဓိသာခါ ဗောဓိဃရံ ဗာဓတိ, တံ ဂေဟရက္ခဏတ္ထံ ဆိန္ဒိတုံ န လဘတိ. ဗောဓိအတ္ထာယ ဟိ ဂေဟံ, န ဂေဟတ္ထာယ ဗောဓိ. အာသနဃရေပိ ဧသေဝ နယော. ယသ္မိံ ပန အာသနဃရေ ဓာတု နိဟိတာ ဟောတိ, တဿ ရက္ခဏတ္ထာယ တံ သာခံ ဆိန္ဒိတုံ ဝဋ္ဋတိ. ဗောဓိဇဂ္ဂနတ္ထံ ဩဇောဟရဏသာခံ ဝါ ပူတိဋ္ဌာနံ ဝါ ဆိန္ဒိတုံ ဝဋ္ဋတိယေဝ, သတ္ထု ရူပကာယပဋိဇဂ္ဂနေ ဝိယ ပုညမ္ပိ ဟောတိ.

Entonces, aquellos que, habiendo entrado el Tathāgata en el Parinibbāna, destruyen una estupa, cortan el árbol Bodhi o atacan las reliquias, ¿qué les sucede? Es un kamma grave, similar al ānantariya. Sin embargo, es lícito cortar una rama del Bodhi que obstruye una estupa que contiene reliquias o una imagen. Incluso si los pájaros que allí anidan dejan caer excrementos sobre la estupa, es lícito cortarla. Pues una estupa de reliquias corporales (sarīracetiya) es más importante que una estupa de uso (paribhogacetiya). Si las raíces del Bodhi están destruyendo el fundamento de la estupa, es lícito cortarlas y quitarlas. Pero una rama del Bodhi que obstruye la casa del Bodhi (bodhighara) no se permite cortarla para proteger la edificación. Pues la edificación existe para el Bodhi, no el Bodhi para la edificación. Lo mismo se aplica a la casa del asiento (āsanaghara). Sin embargo, en una casa del asiento donde se han depositado reliquias, es lícito cortar esa rama para protegerla. Es lícito cortar una rama que extrae la esencia o una parte podrida para el cuidado del Bodhi; incluso hay mérito en ello, como en el cuidado del cuerpo físico del Maestro.

သံဃဘေဒေ စတုန္နံ ကမ္မာနန္တိ အပလောကနာဒီနံ စတုန္နံ ကမ္မာနံ. အယံ သံဃဘေဒကောတိ ပကတတ္တံ ဘိက္ခုံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. ပုဗ္ဗေ ဧဝ ပါရာဇိကံ သမာပန္နော ဝါ ဝတ္ထာဒိဒေါသေန ဝိပန္နုပသမ္ပဒေါ ဝါ သံဃံ ဘိန္ဒန္တောပိ အာနန္တရိယံ န ဖုသတိ, သံဃော ပန ဘိန္နောဝ ဟောတိ, ပဗ္ဗဇ္ဇာ စဿ န ဝါရိတာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

'De los cuatro actos en el cisma de la Sangha' se refiere a los cuatro actos como el de información (apalokana), etc. 'Este cisma de la Sangha' se dice en referencia a un monje de conducta íntegra (pakatatta). Si alguien que ya ha incurrido en Pārājika o cuya ordenación es inválida debido a defectos en el objeto, etc., divide a la Sangha, no incurre en ānantariya; sin embargo, la Sangha queda efectivamente dividida, y debe entenderse que su ordenación no está prohibida.

ဘိက္ခုနီဒူသနေ ဣစ္ဆမာနန္တိ ဩဒါတဝတ္ထဝသနံ ဣစ္ဆမာနံ. တေနေဝါဟ ‘‘ဂိဟိဘာဝေ သမ္ပဋိစ္ဆိတမတ္တေယေဝါ’’တိ. နေဝ ပဗ္ဗဇ္ဇာ [Pg.252] အတ္ထီတိ ယောဇနာ. ယော စ ပဋိက္ခိတ္တေ အဘဗ္ဗေ စ ပုဂ္ဂလေ ဉတွာ ပဗ္ဗာဇေတိ, ဥပသမ္ပာဒေတိ ဝါ, ဒုက္ကဋံ. အဇာနန္တဿ သဗ္ဗတ္ထ အနာပတ္တီတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

Respecto a la violación de una monja, 'deseando' se refiere a desear vestir la vestidura blanca [de laico]. Por eso dice: 'tan pronto como acepta la condición de laico'. La construcción es: 'ya no existe la ordenación'. Y quien, conociendo a una persona prohibida o no apta, la ordena o la hace recibir la ordenación completa, incurre en una falta de mala conducta (dukkaṭa). Debe entenderse que, si no lo sabe, en ningún caso hay ofensa.

၁၄၂. ဂဗ္ဘမာသေဟိ သဒ္ဓိံ ဝီသတိ ဝဿာနိ အဿာတိ ဂဗ္ဘဝီသော. ဟာယနဝဍ္ဎနန္တိ ဂဗ္ဘမာသေသု အဓိကေသု ဥတ္တရိ ဟာယနံ, ဦနေသု ဝဍ္ဎနန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဧကူနဝီသတိဝဿန္တိ ဒွါဒသ မာသေ မာတုကုစ္ဆိသ္မိံ ဝသိတွာ မဟာပဝါရဏာယ ဇာတကာလတော ပဋ္ဌာယ ဧကူနဝီသတိဝဿံ. ပါဋိပဒဒိဝသေတိ ပစ္ဆိမိကာယ ဝဿူပဂမနဒိဝသေ. ‘‘တိံသရတ္တိဒိဝေါ မာသော’’တိ (အ. နိ. ၃.၇၁; ၈.၄၃; ဝိဘ. ၁၀၂၃) ဝစနတော ‘‘စတ္တာရော မာသာ ပရိဟာယန္တီ’’တိ ဝုတ္တံ. ဝဿံ ဥက္ကဍ္ဎန္တီတိ ဝဿံ ဥဒ္ဓံ ကဍ္ဎန္တိ, တတိယသံဝစ္ဆရေ ဧကမာသဿ အဓိကတ္တာ မာသပရိစ္စဇနဝသေန ဝဿံ ဥဒ္ဓံ ကဍ္ဎန္တီတိ အတ္ထော, တသ္မာ တတိယော သံဝစ္ဆရော တေရသမာသိကော ဟောတိ. သံဝစ္ဆရဿ ပန ဒွါဒသမာသိကတ္တာ အဋ္ဌာရသသု ဝဿေသု အဓိကမာသေ ဝိသုံ ဂဟေတွာ ‘‘ဆ မာသာ ဝဍ္ဎန္တီ’’တိ ဝုတ္တံ. တတောတိ ဆမာသတော. နိက္ကင်္ခါ ဟုတွာတိ အဓိကမာသေဟိ သဒ္ဓိံ ပရိပုဏ္ဏဝီသတိဝဿတ္တာ နိဗ္ဗေမတိကာ ဟုတွာ. ယံ ပန ဝုတ္တံ တီသုပိ ဂဏ္ဌိပဒေသု ‘‘အဋ္ဌာရသန္နံယေဝ ဝဿာနံ အဓိကမာသေ ဂဟေတွာ ဂဏိတတ္တာ သေသဝဿဒွယဿပိ အဓိကဒိဝသာနိ ဟောန္တိ, တာနိ အဓိကဒိဝသာနိ သန္ဓာယ ‘နိက္ကင်္ခါ ဟုတွာ’တိ ဝုတ္တ’’န္တိ, တံ န ဂဟေတဗ္ဗံ. န ဟိ ဒွီသု ဝဿေသု အဓိကဒိဝသာနိ နာမ ဝိသုံ ဥပလဗ္ဘန္တိ တတိယေ ဝဿေ ဝဿုက္ကဍ္ဎနဝသေန အဓိကမာသေ ပရိစ္စတ္တေယေဝ အတိရေကမာသသမ္ဘဝတော, တသ္မာ ဒွီသု ဝဿေသု အတိရေကဒိဝသာနိ ဝိသုံ န သမ္ဘဝန္တိ.

142. 'Veinte años incluyendo el vientre' (gabbhavīso) se refiere a aquel que tiene veinte años cumplidos junto con los meses de gestación. Respecto a 'disminución y aumento' (hāyanavaḍḍhana), debe entenderse que hay una disminución cuando los meses de gestación son excesivos y un aumento cuando son insuficientes. 'Diecinueve años' se refiere a diecinueve años contados desde el momento del nacimiento tras haber permanecido doce meses en el vientre materno hasta la Gran Pavāraṇā. 'En el día de Pāṭipada' se refiere al día de la entrada posterior a la residencia de las lluvias. Debido a la declaración 'un mes consiste en treinta noches y días', se dice que 'cuatro meses disminuyen'. 'Extraer el año' (vassaṃ ukkaḍḍhanti) significa que tiran del año hacia arriba; el sentido es que, debido a que el tercer año tiene un mes adicional, se tira del año hacia arriba mediante la renuncia a un mes; por lo tanto, el tercer año tiene trece meses. Sin embargo, dado que un año consta de doce meses, al tomar los meses adicionales por separado en dieciocho años, se dice que 'seis meses aumentan'. 'Desde allí' significa desde esos seis meses. 'Estando libre de dudas' significa estar sin incertidumbre por tener los veinte años completos junto con los meses adicionales. No se debe aceptar lo que se dice en los tres Gaṇṭhipada: 'Al haber contado tomando los meses adicionales de solo dieciocho años, quedan días adicionales para los otros dos años; refiriéndose a esos días adicionales se dice que está libre de dudas'. Pues no se encuentran días adicionales por separado en dos años, ya que debido a la extracción del año en el tercer año, surge un mes excedente mediante la renuncia a un mes adicional; por lo tanto, no ocurren días excedentes por separado en dos años.

‘‘တေ ဒွေ မာသေ ဂဟေတွာ ဝီသတိ ဝဿာနိ ပရိပုဏ္ဏာနိ ဟောန္တီ’’တိ ကသ္မာ ဝုတ္တံ, ဧကူနဝီသတိဝဿမှိ စ ပုန အပရသ္မိံ [Pg.253] ဝဿေ ပက္ခိတ္တေ ဝီသတိ ဝဿာနိ ပရိပုဏ္ဏာနိ ဟောန္တီတိ အာဟ ‘‘ဧတ္ထ ပန…ပေ… ဝုတ္တ’’န္တိ. အနေကတ္ထတ္တာ နိပါတာနံ ပန-သဒ္ဒေါ ဟိသဒ္ဒတ္ထော, ဧတ္ထ ဟီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဣဒဉှိ ဝုတ္တဿေဝတ္ထဿ သမတ္ထနဝသေန ဝုတ္တံ. ဣမိနာ စ ဣမံ ဒီပေတိ – ယံ ဝုတ္တံ ‘‘ဧကူနဝီသတိဝဿံ သာမဏေရံ နိက္ခမနီယပုဏ္ဏမာသိံ အတိက္ကမ္မ ပါဋိပဒဒိဝသေ ဥပသမ္ပာဒေန္တီ’’တိ, တတ္ထ ဂဗ္ဘမာသေပိ ဂဟေတွာ ဒွီဟိ မာသေဟိ အပရိပုဏ္ဏဝီသတိဝဿံ သန္ဓာယ ‘‘ဧကူနဝီသတိဝဿ’’န္တိ ဝုတ္တံ, တသ္မာ အဓိကမာသေသု ဒွီသု ဂဟိတေသု ဧဝ ဝီသတိ ဝဿာနိ ပရိပုဏ္ဏာနိ နာမ ဟောန္တီတိ. တသ္မာတိ ယသ္မာ ဂဗ္ဘမာသာပိ ဂဏနူပဂါ ဟောန္တိ, တသ္မာ. ဧကဝီသတိဝဿော ဟောတီတိ ဇာတဒိဝသတော ပဋ္ဌာယ ဝီသတိဝဿော သမာနော ဂဗ္ဘမာသေဟိ သဒ္ဓိံ ဧကဝီသတိဝဿော ဟောတိ. အညံ ဥပသမ္ပာဒေတီတိ ဥပဇ္ဈာယော, ကမ္မဝါစာစရိယော ဝါ ဟုတွာ ဥပသမ္ပာဒေတီတိ သာရတ္ထဒီပနိယံ (သာရတ္ထ. ဋီ. ပါစိတ္တိယ ၃.၄၀၆) အာဂတံ.

¿Por qué se dice: 'tomando esos dos meses, se completan los veinte años'? Habiendo transcurrido los diecinueve años, al añadirse otro año, se completan los veinte años, por lo cual dice: 'Aquí, sin embargo...'. Debido a que las partículas tienen múltiples significados, la palabra 'pana' (sin embargo) tiene el sentido de 'hi' (pues); aquí se quiere decir 'pues'. Esto se dice para fundamentar el significado de lo que ya se ha expuesto. Con esto se aclara lo siguiente: lo que se dice respecto a que 'al novicio de diecinueve años lo ordenan en el día de Pāṭipada, habiendo pasado la luna llena de Nikkhamanīya', se refiere a que le faltan dos meses para cumplir los veinte años incluso tomando los meses de gestación; por lo tanto, solo cuando se toman los dos meses adicionales se dice que se completan los veinte años. 'Por eso', es decir, porque los meses de gestación también entran en el cómputo. 'Tiene veintiún años' significa que, teniendo veinte años contados desde el día del nacimiento, tiene veintiuno junto con los meses de gestación. 'Ordena a otro' significa que actúa como preceptor (upajjhāyo) o como maestro del procedimiento (kammavācācariya), según consta en la Sāratthadīpanī.

ဂဗ္ဘေ သယိတကာလေန သဒ္ဓိံ ဝီသတိမံ ဝဿံ ပရိပုဏ္ဏမဿာတိ ဂဗ္ဘဝီသော. နိက္ခမနီယပုဏ္ဏမာသီတိ သာဝဏမာသဿ ပုဏ္ဏမိယာ အာသာဠှီပုဏ္ဏမိယာ အနန္တရပုဏ္ဏမီ. ပါဋိပဒဒိဝသေတိ ပစ္ဆိမိကာယ ဝဿူပနာယိကာယ, ဒွါဒသ မာသေ မာတုကုစ္ဆိသ္မိံ ဝသိတွာ မဟာပဝါရဏာယ ဇာတံ ဥပသမ္ပာဒေန္တီတိ အတ္ထော. ‘‘တိံသရတ္တိဒိဝေါ မာသော, ဒွါဒသမာသိကော သံဝစ္ဆရော’’တိ ဝစနတော ‘‘စတ္တာရော မာသာ ပရိဟာယန္တီ’’တိ ဝုတ္တံ. ဝဿံ ဥက္ကဍ္ဎန္တီတိ ဝဿံ ဥဒ္ဓံ ကဍ္ဎန္တိ, ‘‘ဧကမာသံ အဓိကမာသော’’တိ ဆဍ္ဍေတွာ ဝဿံ ဥပဂစ္ဆန္တီတိ အတ္ထော, တသ္မာ တတိယော တတိယော သံဝစ္ဆရော တေရသမာသိကော ဟောတိ. တေ ဒွေ မာသေ ဂဟေတွာတိ နိက္ခမနီယပုဏ္ဏမာသတော ယာဝ ဇာတဒိဝသဘူတာ မဟာပဝါရဏာ, တာဝ ယေ ဒွေ မာသာ အနာဂတာ, တေသံ အတ္ထာယ [Pg.254] အဓိကမာသတော လဒ္ဓေ ဒွေ မာသေ ဂဟေတွာ. တေနာဟ ‘‘ယော ပဝါရေတွာ ဝီသတိဝဿော ဘဝိဿတီ’’တိအာဒိ. ‘‘နိက္ကင်္ခါ ဟုတွာ’’တိ ဣဒံ အဋ္ဌာရသန္နံ ဝဿာနံ ဧဝ အဓိကမာသေ ဂဟေတွာ တတော ဝီသတိယာ ဝဿေသုပိ စာတုဒ္ဒသီနံ အတ္ထာယ စတုန္နံ မာသာနံ ပရိဟာပနေန သဗ္ဗထာ ပရိပုဏ္ဏဝီသတိဝဿတံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ.

'Veinte años incluyendo el vientre' es aquel que tiene el vigésimo año completo junto con el tiempo que permaneció en el vientre. 'La luna llena de Nikkhamanīya' es la luna llena inmediatamente posterior a la luna llena de Āsāḷhī, en el mes de Sāvaṇa. 'En el día de Pāṭipada' se refiere a la entrada posterior a la residencia de las lluvias; el sentido es que ordenan al que nació en la Gran Pavāraṇā tras haber permanecido doce meses en el vientre materno. Debido a la declaración 'un mes es de treinta noches y días, un año es de doce meses', se dice que 'cuatro meses disminuyen'. 'Extraer el año' significa tirar del año hacia arriba; el sentido es que entran en el año descartando un mes como 'mes adicional', por lo tanto, cada tercer año tiene trece meses. 'Tomando esos dos meses' se refiere a tomar los dos meses obtenidos del mes adicional para cubrir los dos meses que aún no han llegado desde la luna llena de Nikkhamanīya hasta la Gran Pavāraṇā, que fue el día del nacimiento. Por eso dice: 'aquel que tendrá veinte años tras haber hecho la Pavāraṇā', etc. 'Estando libre de dudas' se dice en relación a la completitud total de los veinte años, tomando los meses adicionales de dieciocho años y luego disminuyendo cuatro meses para los días catorcenales incluso en los veinte años.

ပဝါရေတွာ ဝီသတိဝဿော ဘဝိဿတီတိ မဟာပဝါရဏာဒိဝသေ အတိက္ကန္တေ ဂဗ္ဘဝဿေန သဟ ဝီသတိဝဿော ဘဝိဿတီတိ အတ္ထော. တသ္မာတိ ယသ္မာ ဂဗ္ဘမာသာပိ ဂဏနူပဂါ ဟောန္တိ, တသ္မာ. ဧကဝီသတိဝဿောတိ ဇာတိယာ ဝီသတိဝဿံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. အညံ ဥပသမ္ပာဒေတီတိ ဥပဇ္ဈာယော, အာစရိယော ဝါ ဟုတွာ ဥပသမ္ပာဒေတိ. သောပီတိ ဥပသမ္ပာဒေန္တောပိ အနုပသမ္ပန္နောတိ ဝိမတိဝိနောဒနိယံ (ဝိ. ဝိ. ဋီ. ပါစိတ္တိယ ၂.၄၀၆) အာဂတံ.

'Tendrá veinte años tras haber hecho la Pavāraṇā' significa que, habiendo pasado el día de la Gran Pavāraṇā, tendrá veinte años junto con el año de gestación. 'Por eso', es decir, porque los meses de gestación también entran en el cómputo. 'Veintiún años' se dice en relación a los veinte años desde el nacimiento. 'Ordena a otro' significa que lo ordena actuando como preceptor o como maestro. 'Él también', es decir, el que ordena, según la Vimativinodanī, es alguien no ordenado (si no cumple los requisitos).

ဧတ္ထ သိယာ – အဋ္ဌကထာဋီကာသု ‘‘အဋ္ဌာရသသု ဝဿေသု ဆ မာသာ ဝဍ္ဎန္တီ’’တိ ဝုတ္တံ, ဣဒါနိ ပန ‘‘ဧကူနဝီသတိယာ ဝဿေသု သတ္တ မာသာ အဓိကာ’’တိ ဝဒန္တိ, ကထမေတ္ထ ဝိညာတဗ္ဗန္တိ? ဝုစ္စတေ – အဋ္ဌကထာဋီကာသု သာသနဝေါဟာရေန လောကိယဂတိံ အနုပဂမ္မ တီသု တီသု သံဝစ္ဆရေသု မာသဆဍ္ဍနံ ဂဟေတွာ ‘‘အဋ္ဌာရသသု ဝဿေသု ဆ မာသာ ဝဍ္ဎန္တီ’’တိ ဝုတ္တံ, ဣဒါနိ ပန ဝေဒဝေါဟာရေန စန္ဒသူရိယဂတိသင်္ခါတံ တိထိံ ဂဟေတွာ ဂဏေန္တော ‘‘ဧကူနဝီသတိယာ ဝဿေသု သတ္တ မာသာ အဓိကာ’’တိ ဝဒန္တီတိ, တံ ဝဿူပနာယိကကထာယံ အာဝိ ဘဝိဿတိ.

Aquí podría plantearse: en los comentarios y sub-comentarios se dice que 'en dieciocho años aumentan seis meses', pero ahora dicen que 'en diecinueve años hay siete meses adicionales', ¿cómo debe entenderse esto? Se responde: en los comentarios y sub-comentarios, siguiendo el uso de la enseñanza (sāsanavohāra) y sin seguir el curso mundano, se dice que 'en dieciocho años aumentan seis meses' tomando el descarte de un mes cada tres años. Pero ahora, tomando la fecha calculada según el curso del sol y la luna conforme al uso védico (vedavohāra), dicen que 'en diecinueve años hay siete meses adicionales'; esto se aclarará en la explicación sobre la entrada a la residencia de las lluvias.

၁၄၃. မာတာ ဝါ မတာ ဟောတီတိ သမ္ဗန္ဓော. သောယေဝါတိ ပဗ္ဗဇ္ဇာပေက္ခော ဧဝ.

143. 'O la madre ha muerto' es la conexión. 'Él mismo' se refiere precisamente al que aspira a la renuncia.

၁၄၄. ‘‘ဧကသီမာယဉ္စ [Pg.255] အညေပိ ဘိက္ခူ အတ္ထီတိ ဣမိနာ ဧကသီမာယံ ဘိက္ခုမှိ အသတိ ဘဏ္ဍုကမ္မာရောစနကိစ္စံ နတ္ထီတိ ဒဿေတိ. ခဏ္ဍသီမာယ ဝါ ဌတွာ နဒီသမုဒ္ဒါဒီနိ ဝါ ဂန္တွာ ပဗ္ဗာဇေတဗ္ဗောတိ ဧတေန သဗ္ဗေ သီမဋ္ဌကဘိက္ခူ အာပုစ္ဆိတဗ္ဗာ, အနာပုစ္ဆာ ပဗ္ဗာဇေတုံ န ဝဋ္ဋတီတိ ဒီပေတိ.

144. 'Y en una misma frontera hay otros monjes'; con esto muestra que, si no hay monjes en la misma frontera, no existe el deber de anunciar el acto de afeitarse (bhaṇḍukammārocanakicca). Permaneciendo en una frontera parcial (khaṇḍasīmā) o yendo a ríos, mares, etc., se debe realizar la renuncia; con esto se indica que se debe pedir permiso a todos los monjes que se encuentran dentro de la frontera, y no es apropiado dar la renuncia sin haber pedido permiso.

၁၄၅. အနာမဋ္ဌပိဏ္ဍပါတန္တိ အဂ္ဂဟိတအဂ္ဂံ ပိဏ္ဍပါတံ. သာမဏေရဘာဂသမကော အာမိသဘာဂေါတိ ဧတ္ထ ကိဉ္စာပိ သာမဏေရာနံ အာမိသဘာဂဿ သမကမေဝ ဒီယမာနတ္တာ ဝိသုံ သာမဏေရဘာဂေါ နာမ နတ္ထိ, ဟေဋ္ဌာ ဂစ္ဆန္တံ ပန ဘတ္တံ ကဒါစိ မန္ဒံ ဘဝေယျ, တသ္မာ ဥပရိ အဂ္ဂဟေတွာ သာမဏေရပါဠိယာဝ ဂဟေတွာ ဒါတဗ္ဗောတိ အဓိပ္ပာယော. နိယတပဗ္ဗဇ္ဇဿေဝ စာယံ ဘာဂေါ ဒီယတိ. တေနေဝ ‘‘အပက္ကံ ပတ္တ’’န္တိအာဒိ ဝုတ္တံ. အညေ ဝါ ဘိက္ခူ ဒါတုကာမာ ဟောန္တီတိ သမ္ဗန္ဓော.

145. ‘Anāmaṭṭhapiṇḍapāta’ significa comida de limosna de la cual no se ha tomado la porción superior. ‘Una porción de requisitos materiales equivalente a la porción de un novicio’: aquí, aunque no existe una porción separada llamada ‘porción del novicio’ porque se les da exactamente lo mismo que la porción de requisitos materiales de los monjes, la intención es que, dado que la comida que baja por la fila de monjes a veces podría ser escasa, no debe tomarse la mejor parte de arriba, sino que debe entregarse habiendo tomado solo lo suficiente para la fila de novicios. Esta porción se entrega solo a quien tiene una ordenación definida. Por eso se dijo ‘el cuenco no cocido’, etc. El sentido es que otros monjes desean darla.

၁၄၆. သယံ ပဗ္ဗာဇေတဗ္ဗောတိ ကေသစ္ဆေဒနာဒီနိ သယံ ကရောန္တေန ပဗ္ဗာဇေတဗ္ဗော. ကေသစ္ဆေဒနံ ကာသာယစ္ဆာဒနံ သရဏဒါနန္တိ ဟိ ဣမာနိ တီဏိ ကရောန္တော ‘‘ပဗ္ဗာဇေတီ’’တိ ဝုစ္စတိ, တေသု ဧကံ ဒွေ ဝါပိ ကရောန္တော တထာ ဝေါဟရီယတိယေဝ, တသ္မာ ဧတံ ပဗ္ဗာဇေဟီတိ ကေသစ္ဆေဒနံ ကာသာယစ္ဆာဒနဉ္စ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. ဥပဇ္ဈာယံ ဥဒ္ဒိဿ ပဗ္ဗာဇေတီတိ ဧတ္ထာပိ ဧသေဝ နယော. ခဏ္ဍသီမံ နေတွာတိ ဘဏ္ဍုကမ္မာရောစနပရိဟရဏတ္ထံ ဝုတ္တံ. တေန သဘိက္ခုကေ ဝိဟာရေ အညမ္ပိ ‘‘ဧတဿ ကေသေ ဆိန္ဒာ’’တိ ဝတ္တုံ န ဝဋ္ဋတိ. ပဗ္ဗာဇေတွာတိ ကေသစ္ဆေဒနံ သန္ဓာယ ဝဒတိ. ဘိက္ခုတော အညော ပဗ္ဗာဇေတုံ န လဘတီတိ သရဏဒါနံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. တေနေဝါဟ ‘‘သာမဏေရော ပနာ’’တိအာဒီတိ သာရတ္ထဒီပနိယံ (သာရတ္ထ ဋီ. မဟာဝဂ္ဂ ၃.၃၄) အာဂတံ. ဝိမတိဝိနောဒနိယံ (ဝိ. ဝိ. ဋီ. မဟာဝဂ္ဂ ၂.၃၄) ပန – သယံ ပဗ္ဗာဇေတဗ္ဗောတိ [Pg.256] ဧတ္ထ ‘‘ကေသမဿုံ ဩဟာရေတွာ’’တိအာဒိဝစနတော ကေသစ္ဆေဒနကာသာယစ္ဆာဒနသရဏဒါနာနိ ပဗ္ဗဇနံ နာမ, တေသု ပစ္ဆိမဒွယံ ဘိက္ခူဟိ ဧဝ ကာတဗ္ဗံ, ကာရေတဗ္ဗံ ဝါ. ပဗ္ဗာဇေဟီတိ ဣဒံ တိဝိဓမ္ပိ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. ခဏ္ဍသီမံ နေတွာတိ ဘဏ္ဍုကမ္မာရောစနပရိဟရဏတ္ထံ. ဘိက္ခူနဉှိ အနာရောစေတွာ ဧကသီမာယ ‘‘ဧတဿ ကေသေ ဆိန္ဒာ’’တိ အညံ အာဏာပေတုမ္ပိ န ဝဋ္ဋတိ. ပဗ္ဗာဇေတွာတိ ကေသာဒိစ္ဆေဒနမေဝ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ ‘‘ကာသာယာနိ အစ္ဆာဒေတွာ’’တိ ဝိသုံ ဝုတ္တတ္တာ. ပဗ္ဗာဇေတုံ န လဘတီတိ သရဏဒါနံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. အနုပသမ္ပန္နေန ဘိက္ခုအာဏတ္တိယာ ဒိန္နမ္ပိ သရဏံ န ရုဟတီတိ ဝုတ္တံ.

146. ‘Debe ser ordenado por uno mismo’ significa que debe ser ordenado por aquel que realiza personalmente el corte del cabello y demás actos. Pues al realizar estos tres actos —el corte del cabello, el revestimiento con las túnicas azafrán y la concesión de los refugios— se dice que ‘ordena’; incluso si realiza uno o dos de ellos, se le denomina de la misma manera; por lo tanto, la expresión ‘ordénalo’ se dijo con referencia al corte del cabello y al revestimiento con las túnicas azafrán. Este mismo principio se aplica a ‘ordena en nombre del preceptor’. ‘Habiéndolo llevado a un límite parcial (khaṇḍasīma)’ se dice para evitar el anuncio del acto de barbería. Por lo tanto, en un monasterio donde hay monjes, no es apropiado decir a otro: ‘Corta el cabello de este’. ‘Habiéndolo ordenado’ se dice con referencia al corte del cabello. Que ‘nadie más que un monje puede ordenar’ se dice con referencia a la concesión de los refugios. Por eso se dice en el Sāratthadīpanī: ‘Pero un novicio...’, etc. Sin embargo, en el Vimativinodanī se dice: ‘Debe ser ordenado por uno mismo’, aquí, por las palabras ‘habiendo afeitado el cabello y la barba’, etc., la ordenación consiste en el corte del cabello, el revestimiento con las túnicas y la concesión de los refugios; de estos, los dos últimos deben ser realizados o mandados a realizar solo por monjes. ‘Ordénalo’ se dijo con referencia a los tres actos. ‘Habiéndolo llevado a un límite parcial’ es para evitar el anuncio del acto de barbería. Pues sin haber informado a los monjes, no es apropiado en una misma delimitación (sīma) ordenar a otro: ‘Corta el cabello de este’. ‘Habiéndolo ordenado’ se dice con referencia solo al corte del cabello, ya que ‘habiendo revestido las túnicas azafrán’ se menciona por separado. ‘No se permite ordenar’ se dice con referencia a la concesión de los refugios. Se afirma que el refugio dado por un no ordenado, incluso por orden de un monje, no es efectivo.

ဝဇိရဗုဒ္ဓိဋီကာယမ္ပိ (ဝဇိရ ဋီ. မဟာဝဂ္ဂ ၃၄) – ခဏ္ဍသီမံ နေတွာတိ ဘဏ္ဍုကမ္မာရောစနပရိဟရဏတ္ထံ ဝုတ္တံ, တေန သဘိက္ခုကေ ဝိဟာရေ အညမ္ပိ ‘‘ဧတဿ ကေသေ ဆိန္ဒာ’’တိ ဝတ္တုံ န ဝဋ္ဋတိ. ‘‘ပဗ္ဗာဇေတွာ’’တိ ဣမဿ အဓိပ္ပာယပကာသနတ္ထံ ‘‘ကာသာယာနိ အစ္ဆာဒေတွာ ဧဟီ’’တိ ဝုတ္တံ. ဥပဇ္ဈာယော စေ ကေသမဿုဩရောပနာဒီနိ အကတွာ ပဗ္ဗဇ္ဇတ္ထံ သရဏာနိ ဒေတိ, န ရုဟတိ ပဗ္ဗဇ္ဇာ. ကမ္မဝါစာယ သာဝေတွာ ဥပသမ္ပာဒေတိ, ရုဟတိ ဥပသမ္ပဒါ. အပတ္တစီဝရာနံ ဥပသမ္ပဒါသိဒ္ဓိဒဿနတော, ကမ္မဝိပတ္တိယာ အဘာဝတော စေတံ ယုဇ္ဇတေဝါတိ ဧကေ. ဟောတိ စေတ္ထ –

También en el comentario Vajirabuddhi-ṭīkā se dice: ‘Habiéndolo llevado a un límite parcial’ se menciona para evitar el anuncio del acto de barbería; por lo tanto, en un monasterio donde hay monjes, no es apropiado decir a otro: ‘Corta el cabello de este’. Para aclarar el significado de ‘habiendo ordenado’, se dijo ‘ven habiéndote revestido con las túnicas azafrán’. Si el preceptor otorga los refugios para la ordenación sin haber realizado el afeitado del cabello y la barba, la ordenación (pabbajjā) no es efectiva. Pero si realiza la ordenación superior (upasampadā) mediante la proclamación del acta formal (kammavācā), la ordenación superior es efectiva. Algunos dicen que esto es válido debido a que se observa la consecución de la ordenación superior para quienes carecen de cuenco y túnicas, y por la ausencia de fracaso en el acto formal. Y sobre esto se dice:

‘‘သလိင်္ဂဿေဝ ပဗ္ဗဇ္ဇာ, ဝိလိင်္ဂဿာပိ စေတရာ;

အပေတပုဗ္ဗဝေသဿ, တံဒွယာ ဣတိ စာပရေ’’တိ.

‘La ordenación es solo para quien posee los signos (del renunciante), y para otros es la otra (ordenación superior) incluso sin los signos; para aquel que ha abandonado su vestimenta anterior, otros dicen que son ambas’.

ဘိက္ခုနာ ဟိ သဟတ္ထေန ဝါ အာဏတ္တိယာ ဝါ ဒိန္နမေဝ ကာသာဝံ ဝဋ္ဋတိ, အဒိန္နံ န ဝဋ္ဋတီတိ ပန သန္တေသွေဝ ကာသာဝေသု, နာသန္တေသု အသမ္ဘဝတောတိ တေသံ အဓိပ္ပာယောတိ အာဂတော.

Pues solo es apropiada la túnica azafrán entregada por un monje por su propia mano o por su orden; se dice que no es apropiada la que no ha sido entregada, pero la intención de ellos es que esto se aplica solo cuando hay túnicas disponibles, no cuando no las hay, por ser imposible.

ဘဗ္ဗရူပေါတိ [Pg.257] ဘဗ္ဗသဘာဝေါ. တမေဝတ္ထံ ပရိယာယန္တရေန ဝိဘာဝေတိ ‘‘သဟေတုကော’’တိ. ဉာတောတိ ပါကဋော. ယသဿီတိ ပရိဝါရသမ္ပတ္တိယာ သမန္နာဂတော.

‘Bhabbarūpa’ significa de naturaleza capaz. Explica ese mismo significado de otra manera como ‘sahetuka’ (con causa o raíces meritorias). ‘Ñāto’ significa bien conocido. ‘Yasassī’ significa dotado de la perfección de tener un séquito.

ဝဏ္ဏသဏ္ဌာနဂန္ဓာသယောကာသဝသေန အသုစိဇေဂုစ္ဆပဋိကူလဘာဝံ ပါကဋံ ကရောန္တေနာတိ သမ္ဗန္ဓော. တတ္ထ ကေသာ နာမေတေ ဝဏ္ဏတောပိ ပဋိကူလာ, သဏ္ဌာနတောပိ ဂန္ဓတောပိ အာသယတောပိ ဩကာသတောပိ ပဋိကူလာ. မနုညေပိ ဟိ ယာဂုပတ္တေ ဝါ ဘတ္တပတ္တေ ဝါ ကေသဝဏ္ဏံ ကိဉ္စိ ဒိသွာ ‘‘ကေသမိဿကမိဒံ, ဟရထ န’’န္တိ ဇိဂုစ္ဆန္တိ, ဧဝံ ကေသာ ဝဏ္ဏတော ပဋိကူလာ. ရတ္တိံ ဘုဉ္ဇန္တာပိ ကေသသဏ္ဌာနံ အက္ကဝါကံ ဝါ မကစိဝါကံ ဝါ ဆုပိတွာ တထေဝ ဇိဂုစ္ဆန္တိ, ဧဝံ သဏ္ဌာနတောပိ ပဋိကူလာ. တေလမက္ခနပုပ္ဖဓူမာဒိသင်္ခါရဝိရဟိတာနဉ္စ ကေသာနံ ဂန္ဓော ပရမဇေဂုစ္ဆော ဟောတိ. တတော ဇေဂုစ္ဆတရော အဂ္ဂိမှိ ပက္ခိတ္တာနံ. ကေသာ ဟိ ဝဏ္ဏသဏ္ဌာနတော အပ္ပဋိကူလာပိ သိယုံ, ဂန္ဓေန ပန ပဋိကူလာယေဝ. ယထာ ဟိ ဒဟရဿ ကုမာရကဿ ဝစ္စံ ဝဏ္ဏတော ဟလိဒ္ဒိဝဏ္ဏံ, သဏ္ဌာနတော ဟလိဒ္ဒိပိဏ္ဍိသဏ္ဌာနံ. သင်္ကရဋ္ဌာနေ ဆဍ္ဍိတဉ္စ ဥဒ္ဓုမာတကကာဠသုနခသရီရံ ဝဏ္ဏတော တာလပက္ကဝဏ္ဏံ, သဏ္ဌာနတော ဝဋ္ဋေတွာ ဝိဿဋ္ဌမုဒိင်္ဂသဏ္ဌာနံ, ဒါဌာပိဿ သုမနမကုဠသဒိသာ, တံ ဥဘယမ္ပိ ဝဏ္ဏသဏ္ဌာနတော သိယာ အပ္ပဋိကူလံ, ဂန္ဓေန ပန ပဋိကူလမေဝ, ဧဝံ ကေသာပိ သိယုံ ဝဏ္ဏသဏ္ဌာနတော အပ္ပဋိကူလာ, ဂန္ဓေန ပန ပဋိကူလာယေဝါတိ.

La conexión es: ‘haciendo evidente la naturaleza impura, asquerosa y repulsiva por medio del color, la forma, el olor, el origen y la ubicación’. En ese sentido, los cabellos son repulsivos por su color, repulsivos por su forma, por su olor, por su origen y por su ubicación. Pues incluso en un cuenco de gachas apetecibles o en un cuenco de arroz, al ver cualquier color de cabello, la gente siente asco pensando ‘esto está mezclado con cabellos, retírenlo’; así, los cabellos son repulsivos por su color. Incluso comiendo de noche, al tocar algo con la forma de un cabello, como una fibra de akkavāka o de makacivāka, sienten el mismo asco; así, son repulsivos por su forma. Y el olor de los cabellos desprovistos de adornos como aceite, flores o incienso, es extremadamente asqueroso. Es aún más asqueroso el de los cabellos arrojados al fuego. Pues los cabellos podrían no ser repulsivos por su color y forma, pero son ciertamente repulsivos por su olor. Así como el excremento de un niño pequeño tiene color de cúrcuma y forma de una bola de cúrcuma; y el cuerpo de un perro negro hinchado arrojado en un basurero tiene el color de un fruto de palma maduro y la forma de un tambor mudiṅga redondeado y abandonado, y sus colmillos son como capullos de jazmín; ambos podrían no ser repulsivos por su color y forma, pero son ciertamente repulsivos por su olor, de la misma manera los cabellos podrían no ser repulsivos por el color y la forma, pero son ciertamente repulsivos por su olor.

ယထာ ပန အသုစိဋ္ဌာနေ ဂါမနိဿန္ဒေန ဇာတာနိ သူပေယျပဏ္ဏာနိ နာဂရိကမနုဿာနံ ဇေဂုစ္ဆာနိ ဟောန္တိ အပရိဘောဂါနိ, ဧဝံ ကေသာပိ ပုဗ္ဗလောဟိတမုတ္တကရီသပိတ္တသေမှာဒိနိဿန္ဒေန ဇာတတ္တာ ပရမဇေဂုစ္ဆာတိ. ဧဝံ အာသယတောပိ ပဋိကူလာ. ဣမေ စ ကေသာ နာမ ဂူထရာသိမှိ ဥဋ္ဌိတကဏ္ဏကာ ဝိယ ဧကတိံသကောဋ္ဌာသရာသိမှိ ဇာတာ, တေ သုသာနသင်္ကာရဋ္ဌာနာဒီသု [Pg.258] ဇာတသာကံ ဝိယ, ပရိခါဒီသု ဇာတကမလကုဝလယာဒိပုပ္ဖံ ဝိယ စ အသုစိဋ္ဌာနေ ဇာတတ္တာ ပရမဇေဂုစ္ဆာတိ ဧဝံ ဩကာသတော ပဋိကူလာတိအာဒိနာ နယေန တစပဉ္စကဿ ဝဏ္ဏာဒိဝသေန ပဋိကူလဘာဝံ ပကာသေန္တေနာတိ အတ္ထော.

Así como las hojas de vegetales que crecen en un lugar impuro por la filtración de la aldea son asquerosas para la gente de la ciudad y no son consumibles, de la misma manera los cabellos, por haber nacido de la filtración de pus, sangre, orina, excremento, bilis, flema, etc., son extremadamente asquerosos. Así son repulsivos por su origen. Y estos cabellos han nacido en el montón de las treinta y una partes del cuerpo como hongos que surgen en un montón de estiércol; son extremadamente asquerosos por haber nacido en un lugar impuro, como vegetales que crecen en cementerios o basureros, o como flores de loto y nenúfares que crecen en fosas y lugares similares; de esta manera, el significado es que [el maestro] muestra la naturaleza repulsiva del grupo de las cinco partes que terminan en la piel (tacapañcaka) por medio del color y demás factores, siguiendo este método de repulsividad por la ubicación.

နိဇ္ဇီဝနိဿတ္တဘာဝံ ဝါ ပါကဋံ ကရောန္တေနာတိ ဣမေ ကေသာ နာမ သီသကဋာဟပလိဝေဌနစမ္မေ ဇာတာ, တတ္ထ ယထာ ဝမ္မိကမတ္ထကေ ဇာတေသု ကုဏ္ဌတိဏေသု န ဝမ္မိကမတ္ထကော ဇာနာတိ ‘‘မယိ ကုဏ္ဌတိဏာနိ ဇာတာနီ’’တိ, နာပိ ကုဏ္ဌတိဏာနိ ဇာနန္တိ ‘‘မယံ ဝမ္မိကမတ္ထကေ ဇာတာနီ’’တိ. ဧဝမေဝ န သီသကဋာဟပလိဝေဌနစမ္မံ ဇာနာတိ ‘‘မယိ ကေသာ ဇာတာ’’တိ, နာပိ ကေသာ ဇာနန္တိ ‘‘မယံ သီသကဋာဟပလိဝေဌနစမ္မေ ဇာတာ’’တိ, အညမညံ အာဘောဂပစ္စဝေက္ခဏရဟိတာ ဧတေ ဓမ္မာ. ဣတိ ‘‘ကေသာ နာမ ဣမသ္မိံ သရီရေ ပါဋိယေက္ကော ကောဋ္ဌာသော အစေတနော အဗျာကတော သုညော နိဿတ္တော ထဒ္ဓေါ ပထဝီဓာတူ’’တိအာဒိနာ နယေန နိဇ္ဇီဝနိဿတ္တဘာဝံ ပကာသေန္တေန. ပုဗ္ဗေတိ ပုရိမဗုဒ္ဓါနံ သန္တိကေ. မဒ္ဒိတသင်္ခါရောတိ နာမရူပဝဝတ္ထာနေန စေဝ ပစ္စယပရိဂ္ဂဟဝသေန စ ဉာဏေန ပရိမဒ္ဒိတသင်္ခါရော. ဘာဝိတဘာဝနောတိ ကလာပသမ္မသနာဒိနာ သဗ္ဗသော ကုသလဘာဝနာယ ပူရဏေန ဘာဝိတဘာဝနော. အဒိန္နံ န ဝဋ္ဋတီတိ ဧတ္ထ ‘‘ပဗ္ဗဇ္ဇာ န ရုဟတီတိ ဝဒန္တီ’’တိ သာရတ္ထဒီပနိယံ (သာရတ္ထ. ဋီ. မဟာဝဂ္ဂ ၃.၃၄) ဝုတ္တံ.

Al hacer evidente la naturaleza de carencia de vida y de un ser sustancial: estos cabellos han nacido sobre la piel que envuelve el cráneo; allí, así como cuando la hierba kuṇṭha nace sobre un hormiguero, el hormiguero no sabe: 'la hierba kuṇṭha ha nacido sobre mí', ni la hierba kuṇṭha sabe: 'hemos nacido sobre un hormiguero'; del mismo modo, la piel que envuelve el cráneo no sabe: 'los cabellos han nacido sobre mí', ni los cabellos saben: 'hemos nacido sobre la piel que envuelve el cráneo'. Estos fenómenos están desprovistos de reflexión y consideración mutua. Así, al declarar el estado de carencia de vida y de un ser sustancial mediante el método que comienza con: 'los cabellos son una parte distinta en este cuerpo, inanimada, indeterminada, vacía, carente de un ser, rígida y un elemento tierra'. 'En el pasado' significa en presencia de los Budas anteriores. 'Habiendo investigado las formaciones' significa que las formaciones han sido plenamente examinadas por el conocimiento, tanto mediante la delimitación de la mente y la materia como mediante la comprensión de las condiciones. 'Habiendo cultivado el desarrollo' significa haber completado totalmente el desarrollo de lo saludable mediante la contemplación de los grupos (kalāpa) y otros métodos. 'Lo que no es dado no es lícito' se refiere a lo expresado en la Sāratthadīpanī: 'dicen que la ordenación no se hace efectiva'.

ဝိမတိဝိနောဒနိယံ (ဝိ. ဝိ. ဋီ. မဟာဝဂ္ဂ ၂.၃၄) ပန – ယသဿီတိ ပရိဝါရသမ္ပန္နော. နိဇ္ဇီဝနိဿတ္တဘာဝန္တိ ‘‘ကေသာ နာမ ဣမသ္မိံ သရီရေ ပါဋိယေက္ကော ကောဋ္ဌာသော အစေတနော အဗျာကတော သုညော နိဿတ္တော ထဒ္ဓေါ ပထဝီဓာတူ’’တိအာဒိနယံ သင်္ဂဏှာတိ, သဗ္ဗံ ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂေ (ဝိသုဒ္ဓိ. ၁.၃၁၁) အာဂတနယေန ဂဟေတဗ္ဗံ. ပုဗ္ဗေတိ ပုဗ္ဗဗုဒ္ဓုပ္ပာဒေသု[Pg.259]. မဒ္ဒိတသင်္ခါရောတိ ဝိပဿနာဝသေန ဝုတ္တံ. ဘာဝိတဘာဝနောတိ သမထဝသေနပိ.

En la Vimativinodanī, sin embargo: 'Yassasī' significa dotado de un séquito. El 'estado de carencia de vida y de un ser sustancial' comprende el método que comienza con: 'los cabellos son una parte distinta en este cuerpo, inanimada, indeterminada, vacía, carente de un ser, rígida y un elemento tierra'; todo debe tomarse según el método que aparece en el Visuddhimagga. 'En el pasado' significa durante las apariciones de Budas anteriores. 'Habiendo investigado las formaciones' se dice con respecto a la visión cabal (vipassanā). 'Habiendo cultivado el desarrollo' también se refiere al desarrollo de la tranquilidad (samatha).

ကာသာယာနိ တိက္ခတ္တုံ ဝါ…ပေ… ပဋိဂ္ဂါဟာပေတဗ္ဗောတိ ဧတ္ထ ‘‘သဗ္ဗဒုက္ခနိဿရဏတ္ထာယ ဣမံ ကာသာဝံ ဂဟေတွာ’’တိ ဝါ ‘‘တံ ကာသာဝံ ဒတွာ’’တိ ဝါ ဝတွာ ‘‘ပဗ္ဗာဇေထ မံ, ဘန္တေ, အနုကမ္ပံ ဥပါဒါယာ’’တိ ဧဝံ ယာစနပုဗ္ဗကံ စီဝရံ ပဋိစ္ဆာပေတိ. အထာပီတိအာဒိ တိက္ခတ္တုံ ပဋိဂ္ဂါဟာပနတော ပရံ ကတ္တဗ္ဗဝိဓိဒဿနံ, အထာပီတိ တတော ပရမ္ပီတိ အတ္ထော. ကေစိ ပန ‘‘စီဝရံ အပ္ပဋိဂ္ဂါဟာပေတွာ ပဗ္ဗာဇနပ္ပကာရဘေဒဒဿနတ္ထံ ‘အထာပီ’တိ ဝုတ္တံ. အထာပီတိ အထ ဝါတိ အတ္ထော’’တိ ဝဒန္တိ. အဒိန္နံ န ဝဋ္ဋတီတိ ဣမိနာ ပဗ္ဗဇ္ဇာ န ရုဟတီတိ ဒဿေတိ.

En cuanto a 'las túnicas color azafrán tres veces... deben hacerse recibir', esto significa que después de decir: 'Habiendo tomado esta túnica azafrán para la liberación de todo sufrimiento' o 'habiendo dado esa túnica azafrán', y tras haber solicitado: 'Por favor, oh venerable, ordéneme por compasión', se hace aceptar el hábito. 'Y además' indica la demostración del procedimiento que debe realizarse después de la triple recepción; 'y además' significa 'más allá de eso'. Algunos dicen: 'Se dice «y además» para mostrar la diferencia en el modo de ordenación sin hacer recibir el hábito; «y además» significa «o bien»'. Con 'lo que no es dado no es lícito' se muestra que la ordenación no es válida.

၁၄၇. ပါဒေ ဝန္ဒာပေတွာတိ ပါဒါဘိမုခံ နမာပေတွာ. ဒူရေ ဝန္ဒန္တောပိ ဟိ ပါဒေ ဝန္ဒတီတိ ဝုစ္စတီတိ. ဥပဇ္ဈာယေန ဝါတိ ဧတ္ထ ယဿ သန္တိကေ ဥပဇ္ဈံ ဂဏှာတိ, အယံ ဥပဇ္ဈာယော. ယံ အာဘိသမာစာရိကေသု ဝိနယနတ္ထာယ အာစရိယံ ကတွာ နိယျာတေန္တိ, အယံ အာစရိယော. သစေ ပန ဥပဇ္ဈာယော သယမေဝ သဗ္ဗံ သိက္ခာပေတိ, အညမ္ပိ န နိယျာတေတိ, ဥပဇ္ဈာယောဝဿ အာစရိယောပိ ဟောတိ. ယထာ ဥပသမ္ပဒါကာလေ သယမေဝ ကမ္မဝါစံ ဝါစေန္တော ဥပဇ္ဈာယောဝ ကမ္မဝါစာစရိယောပိ ဟောတီတိ ဝုတ္တံ.

147. 'Habiendo hecho que se postre a los pies' significa hacer que se incline hacia los pies. Pues incluso quien se postra desde lejos se dice que 'se postra a los pies'. En cuanto a 'o por el preceptor', aquel en cuya presencia se toma al preceptor, ese es el preceptor. Aquel a quien se entrega para ser disciplinado en las reglas de buena conducta (ābhisamācārika), ese es el maestro (ācariya). Pero si el preceptor mismo enseña todo y no lo entrega a otro, el preceptor es también su maestro. Como se dice que en el momento de la ordenación superior (upasampadā), si el preceptor mismo recita la proclamación formal (kammavācā), él es tanto el preceptor como el maestro de la proclamación formal.

အနုညာတဥပသမ္ပဒါတိ ဉတ္တိစတုတ္ထကမ္မေန အနုညာတဥပသမ္ပဒါ. ဌာနကရဏသမ္ပဒန္တိ ဧတ္ထ ဥရအာဒီနိ ဌာနာနိ, သံဝုတာဒီနိ ကရဏာနီတိ ဝေဒိတဗ္ဗာနိ. အနုနာသိကန္တံ ကတွာ ဒါနကာလေ အန္တရာဝိစ္ဆေဒံ အကတွာ ဒါတဗ္ဗာနီတိ ဒဿေတုံ ‘‘ဧကသမ္ဗန္ဓာနီ’’တိ ဝုတ္တံ. ဝိစ္ဆိန္ဒိတွာတိ မ-ကာရန္တံ ကတွာ ဒါနသမယေ ဝိစ္ဆေဒံ ကတွာ.

'Ordenación superior autorizada' es la ordenación superior concedida mediante un acto formal de una moción y tres anuncios (ñatticatutthakamma). En 'perfección de los lugares y la articulación', debe entenderse que los lugares son el pecho y otros, y las articulaciones son el cierre de los labios y otros. Para mostrar que al dar los sonidos nasales finales no debe haber interrupción en el medio, se dice 'en una sola conexión'. 'Habiendo interrumpido' significa haber hecho una interrupción al momento de dar el sonido final 'm'.

၁၄၈. သဗ္ဗမဿ [Pg.260] ကပ္ပိယာကပ္ပိယံ အာစိက္ခိတဗ္ဗန္တိ ဒသသိက္ခာပဒဝိနိမုတ္တံ ပရာမာသာပရာမာသာဒိဘေဒံ ကပ္ပိယာကပ္ပိယံ အာစိက္ခိတဗ္ဗံ. အာဘိသမာစာရိကေသု ဝိနေတဗ္ဗောတိ ဣမိနာ ‘‘သေခိယဥပဇ္ဈာယဝတ္တာဒိအာဘိသမာစာရိကသီလမနေန ပူရေတဗ္ဗံ. တတ္ထ စ ကတ္တဗ္ဗဿ အကရဏေ, အကတ္တဗ္ဗဿ စ ကရဏေ ဒဏ္ဍကမ္မာရဟော ဟောတီတိ ဒီပေတီတိ သာရတ္ထဒီပနိယံ (သာရတ္ထ. ဋီ. မဟာဝဂ္ဂ ၃.၃၄) ဝုတ္တံ. အနုနာသိကန္တံ ကတွာ ဒါနကာလေ အန္တရာဝိစ္ဆေဒေါ န ကာတဗ္ဗောတိ အာဟ ‘‘ဧကသမ္ဗန္ဓာနီ’’တိ. အာဘိသမာစာရိကေသု ဝိနေတဗ္ဗောတိ ဣမိနာ သေခိယဝတ္တာက္ခန္ဓကဝတ္တေသု, အညေသု စ သုက္ကဝိဿဋ္ဌိအာဒိလောကဝဇ္ဇသိက္ခာပဒေသု စ သာမဏေရေဟိ ဝတ္တိတဗ္ဗံ, တတ္ထ အဝတ္တမာနော အလဇ္ဇီ ဒဏ္ဍကမ္မာရဟော စ ဟောတီတိ ဒဿေတီတိ ဝိမတိဝိနောဒနိယံ (ဝိ. ဝိ. ဋီ. မဟာဝဂ္ဂ ၂.၃၄).

148. 'Se le debe explicar todo lo que le es permitido y no permitido' significa que se le debe explicar lo permitido y lo prohibido fuera de los diez preceptos, incluyendo las distinciones sobre lo que se puede tocar y lo que no. 'Debe ser disciplinado en las reglas de buena conducta' indica que este debe cumplir con la moralidad de la buena conducta, como los deberes de las reglas de entrenamiento (sekhiya) y los deberes hacia el preceptor. En la Sāratthadīpanī se explica: 'Esto muestra que aquel que no hace lo que debe hacerse o hace lo que no debe hacerse, es merecedor de una sanción (daṇḍakamma)'. Al decir 'en una sola conexión', indica que no se debe hacer una interrupción intermedia al dar el sonido nasal final. 'Debe ser disciplinado en las reglas de buena conducta' significa que los novicios deben comportarse según los Sekhiyas, el Vattakkhandhaka y otros preceptos sobre faltas mundanas como la emisión intencionada de semen; y en la Vimativinodanī se muestra que aquel que no se comporta así es un desvergonzado y merece una sanción.

ဥရာဒီနိ ဌာနာနိ နာမ, သံဝုတာဒီနိ ကရဏာနိ နာမ. အနုနာသိကန္တံ ကတွာ ဧကသမ္ဗန္ဓံ ကတွာ ဒါနကာလေ အန္တရာ အဋ္ဌတွာ ဝတ္တဗ္ဗံ, ဝိစ္ဆိန္ဒိတွာ ဒါနကာလေပိ ယထာဝုတ္တဋ္ဌာနေ ဧဝ ဝိစ္ဆေဒေါ, အညတြ န ဝဋ္ဋတီတိ လိခိတံ, အနုနာသိကန္တေ ဒီယမာနေ ခလိတွာ ‘‘ဗုဒ္ဓံ သရဏံ ဂစ္ဆာမီ’’တိ မ-ကာရေန မိဿီဘူတေ ခေတ္တေ ဩတိဏ္ဏတ္တာ ဝဋ္ဋတီတိ ဥပတိဿတ္ထေရော. မိဿံ ကတွာ ဝတ္တုံ ဝဋ္ဋတိ, ဝစနကာလေ ပန အနုနာသိကဋ္ဌာနေ ဝိစ္ဆေဒံ အကတွာ ဝတ္တဗ္ဗန္တိ ဓမ္မသိရိတ္ထေရော. ‘‘ဧဝံ ကမ္မဝါစာယမ္ပီ’’တိ ဝုတ္တံ. ဥဘတောသုဒ္ဓိယာဝ ဝဋ္ဋတီတိ ဧတ္ထ မဟာထေရော ပတိတဒန္တာဒိကာရဏတာယ အစတုရဿံ ကတွာ ဝဒတိ, ဗျတ္တသာမဏေရော သမီပေ ဌိတော ပဗ္ဗဇ္ဇာပေက္ခံ ဗျတ္တံ ဝဒါပေတိ, မဟာထေရေန အဝုတ္တံ ဝဒါပေတီတိ န ဝဋ္ဋတိ. ကမ္မဝါစာယ ဣတရော ဘိက္ခု စေ ဝဒတိ, ဝဋ္ဋတီတိ. သံဃော ဟိ ကမ္မံ ကရောတိ, န ပုဂ္ဂလောတိ. န, နာနာသီမပဝတ္တကမ္မဝါစာသာမညနယေန ပဋိက္ခိပိတဗ္ဗတ္တာ. အထ ထေရေန စတုရဿံ ဝုတ္တံ [Pg.261] ပဗ္ဗဇ္ဇာပေက္ခံ ဝတ္တုံ အသက္ကောန္တံ သာမဏေရော သယံ ဝတွာ ဝဒါပေတိ, ဥဘတောသုဒ္ဓိ ဧဝ ဟောတိ ထေရေန ဝုတ္တဿေဝ ဝုတ္တတ္တာ. ‘‘ဗုဒ္ဓံ သရဏံ ဂစ္ဆန္တော အသာဓာရဏေ ဗုဒ္ဓဂုဏံ, ဓမ္မံ သရဏံ ဂစ္ဆန္တော နိဗ္ဗာနံ, သံဃံ သရဏံ ဂစ္ဆန္တော သေက္ခဓမ္မံ အသေက္ခဓမ္မဉ္စ သရဏံ ဂစ္ဆတီ’’တိ အဂ္ဂဟိတဂ္ဂဟဏဝသေန ယောဇနာ ကာတဗ္ဗာ. အညထာ သရဏတ္တယသင်္ကရဒေါသော. သဗ္ဗမဿ ကပ္ပိယာကပ္ပိယန္တိ ဒသသိက္ခာပဒဝိနိမုတ္တံ ပရာမာသာပရာမာသာဒိဘေဒံ. ‘‘အာဘိသမာစာရိကေသု ဝိနေတဗ္ဗော’’တိ ဝစနတော သေခိယဥပဇ္ဈာယဝတ္တာဒိအာဘိသမာစာရိကသီလမနေန ပူရေတဗ္ဗံ. တတ္ထ စာရိတ္တဿ အကရဏေ, ဝါရိတ္တဿ ကရဏေ ဒဏ္ဍကမ္မာရဟော ဟောတီ’’တိ ဒီပေတီတိ ဝဇိရဗုဒ္ဓိဋီကာယံ (ဝဇိရ. ဋီ. မဟာဝဂ္ဂ ၃၄) အာဂတော.

Las regiones del pecho y otras se llaman lugares de articulación (ṭhāna), y la restricción y otras se llaman medios (karaṇa). Al pronunciar las palabras en el momento de darlas, se debe hacer conectándolas de forma continua tras nasalizar el final, sin detenerse en el medio; incluso al darlas interrumpiéndolas, la interrupción debe hacerse solo en el lugar prescrito y no en otro lugar, así está escrito. El Thera Upatissa dice que si al darlas con el final nasalizado uno tropieza y el sonido 'm' se mezcla en 'buddhaṃ saraṇaṃ gacchāmī' por haber caído en el campo [adecuado], es aceptable. El Thera Dhammasiri dice que es aceptable decirlas de forma mezclada, pero al hablar no se debe hacer una interrupción en el lugar de la nasalización. Se dice: 'Así también en la proclamación formal (kammavācā)'. Aquí, el Gran Thera dice que es aceptable solo con la pureza de ambos; debido a causas como la pérdida de dientes, él habla de manera irregular; si un novicio competente que está cerca hace que el aspirante a la ordenación hable con competencia, haciendo que diga lo que el Gran Thera no dijo, no es aceptable. Si otro monje pronuncia la proclamación formal, es aceptable, pues es la Sangha la que realiza el acto legal, no el individuo. No, esto debe rechazarse basándose en el principio común de las proclamaciones formales que ocurren en diferentes límites (sīma). Pero si el Thera habla correctamente y el aspirante no puede hablar, y el novicio mismo habla y hace que el aspirante lo diga, hay pureza por ambas partes, pues se ha dicho exactamente lo que el Thera dijo. Debe hacerse la conexión mediante la comprensión de lo que no ha sido captado de la siguiente manera: 'Al ir al refugio en el Buda, va al refugio en las cualidades extraordinarias del Buda; al ir al refugio en el Dhamma, al Nibbāna; al ir al refugio en la Sangha, al Dhamma de los que están en el aprendizaje (sekha) y de los que ya no están en el aprendizaje (asekha)'. De lo contrario, se incurre en el error de confundir la Triple Joya. 'Todo lo que es permitido o no permitido para él' se refiere a la distinción entre lo que debe ser tocado y lo que no, etc., más allá de los diez preceptos. Según la instrucción 'debe ser entrenado en las reglas de conducta (ābhisamācārikesu vinetabbo)', estas virtudes de conducta, como las reglas sekhiya y los deberes hacia el preceptor, deben ser cumplidas por él. Allí, el hecho de no cumplir lo que debe hacerse (cāritta) y de hacer lo que está prohibido (vāritta) lo hace merecedor de una acción de castigo (daṇḍakamma); así se explica en el Vajirabuddhi-ṭīkā (Vajira. ṭī. Mahāvagga 34).

အနုဇာနာမိ ဘိက္ခဝေ သာမဏေရာနံ ဒသ သိက္ခာပဒါနီတိအာဒီသု သိက္ခိတဗ္ဗာနိ ပဒါနိ သိက္ခာပဒါနိ, သိက္ခာကောဋ္ဌာသာတိ အတ္ထော. သိက္ခာယ ဝါ ပဒါနိ သိက္ခာပဒါနိ, အဓိသီလအဓိစိတ္တအဓိပညာသိက္ခာနံ အဓိဂမုပါယောတိ အတ္ထော. အတ္ထတော ပန ကာမာဝစရကုသလစိတ္တသမ္ပယုတ္တာ ဝိရတိယော, တံသမ္ပယုတ္တဓမ္မာ ပနေတ္ထ တဂ္ဂဟဏေနေဝ ဂဟေတဗ္ဗာ. ပါဏောတိ ပရမတ္ထတော ဇီဝိတိန္ဒြိယံ, တဿ အတိပါတနံ ပဗန္ဓဝသေန ပဝတ္တိတုံ အဒတွာ သတ္ထာဒီဟိ အတိက္ကမ္မ အဘိဘဝိတွာ ပါတနံ ပါဏာတိပါတော, ပါဏဝဓောတိ အတ္ထော. သော ပန အတ္ထတော ပါဏေ ပါဏသညိနော ဇီဝိတိန္ဒြိယုပစ္ဆေဒကဥပက္ကမသမုဋ္ဌာပိကာ ဝဓကစေတနာဝ, တသ္မာ ပါဏာတိပါတာ ဝေရမဏိ, ဝေရဟေတုတာယ ဝေရသင်္ခါတံ ပါဏာတိပါတာဒိပါပဓမ္မံ မဏတိ နီဟရတီတိ ဝိရတိ ‘‘ဝေရမဏီ’’တိ ဝုစ္စတိ. ဝိရမတိ ဧတာယာတိ ဝါ ‘‘ဝိရမတီ’’တိ ဝတ္တဗ္ဗေ နိရုတ္တိနယေန ‘‘ဝေရမဏီ’’တိ သမာဒါနဝိရတိ ဝုတ္တာ. ဧသ နယော သေသေသုပိ.

En pasajes como 'Monjes, autorizo para los novicios diez reglas de entrenamiento', las reglas de entrenamiento (sikkhāpada) son los pasos que deben ser entrenados, significando las partes del entrenamiento. O bien, las reglas de entrenamiento son los pasos para el entrenamiento, significando el medio para alcanzar el entrenamiento en la virtud superior, la mente superior y la sabiduría superior. En cuanto al significado, son las abstenciones asociadas con la mente saludable del ámbito de los sentidos; los estados asociados con ellas deben entenderse aquí por la inclusión de estas. 'Ser vivo' (pāṇa) es, en sentido último, la facultad de la vida; 'destruir' es el acto de atacar y abatir mediante armas, etc., no permitiendo que continúe en su flujo; 'pāṇātipāta' significa el acto de matar. En cuanto a su significado, es la intención de matar que surge del esfuerzo por interrumpir la facultad de la vida, percibiendo a un ser vivo como tal. Por lo tanto, 'abstenerse del acto de matar' (pāṇātipātā veramaṇī); se llama abstención (virati) porque 'veramaṇī' significa que uno conoce y elimina la mala cualidad de matar, etc., conocida como 'vera' (enemistad) por ser la causa de la enemistad. O bien, 'veramaṇī' se refiere a la abstención por compromiso (samādānavirati), expresada mediante un término lingüístico en lugar de 'viramatī' (se abstiene) para indicar 'aquello por lo cual uno se abstiene'. Este mismo método se aplica a los demás preceptos.

အဒိန္နဿ [Pg.262] အာဒါနံ အဒိန္နာဒါနံ, ထေယျစေတနာ. အဗြမှစရိယန္တိ အသေဋ္ဌစရိယံ, မဂ္ဂေနမဂ္ဂပဋိပတ္တိသမုဋ္ဌာပိကာ မေထုနစေတနာ. မုသာတိ အဘူတဝတ္ထု, တဿ ဝါဒေါ အဘူတံ ဉတွာဝ ဘူတတော ဝိညာပနစေတနာ မုသာဝါဒေါ. ပိဋ္ဌပူဝါဒိနိဗ္ဗတ္တာ သုရာ စေဝ ပုပ္ဖာသဝါဒိဘေဒံ မေရယဉ္စ သုရာမေရယံ. တဒေဝ မဒနီယဋ္ဌေန မဇ္ဇဉ္စေဝ ပမာဒကာရဏဋ္ဌေန ပမာဒဋ္ဌာနဉ္စ, တံ ယာယ စေတနာယ ပိဝတိ, တဿာ ဧဝံ အဓိဝစနံ.

Tomar lo que no ha sido dado es el robo (adinnādāna); es la intención de robar. La conducta no celibe (abrahmacariya) es la conducta no noble; es la intención sexual que surge de la práctica de unir lo que no es el camino con lo que no es el camino. 'Falsedad' (musā) es un asunto que no es real; hablar de ello es la intención de informar a otro sobre algo irreal como si fuera real, sabiendo que es irreal: esto es mentir (musāvāda). El licor fermentado a partir de harina, pasteles, etc., es 'surā', y el licor destilado a partir de flores, etc., es 'meraya'; ambos juntos son 'surāmeraya'. Eso mismo se llama 'majja' (embriagante) por su capacidad de embriagar, y 'pamādaṭṭhāna' (base de la negligencia) por ser la causa de la negligencia; estos son términos para la intención con la cual uno bebe eso.

အရုဏုဂ္ဂမနတော ပဋ္ဌာယ ယာဝ မဇ္ဈနှိကာ, အယံ အရိယာနံ ဘောဇနဿ ကာလော နာမ, တဒညော ဝိကာလော. ဘုဉ္ဇိတဗ္ဗဋ္ဌေန ဘောဇနန္တိ ဣဓ သဗ္ဗံ ယာဝကာလိကံ ဝုစ္စတိ, တဿ အဇ္ဈောဟရဏံ ဣဓ ဥတ္တရပဒလောပေန ဘောဇနန္တိ အဓိပ္ပေတံ. ဝိကာလေ ဘောဇနံ အဇ္ဈောဟရဏံ ဝိကာလဘောဇနံ, ဝိကာလေ ဝါယာဝကာလိကဿ ဘောဇနံ အဇ္ဈောဟရဏံ ဝိကာလဘောဇနန္တိပိ အတ္ထော ဂဟေတဗ္ဗော, တံ အတ္ထတော ဝိကာလေ ယာဝကာလိကအဇ္ဈောဟရဏစေတနာဝ.

Desde el amanecer hasta el mediodía, este es el tiempo para la comida de los nobles; cualquier otro momento es 'fuera de tiempo' (vikāla). Se llama comida (bhojana) a aquello que es comestible; aquí se refiere a todo lo que se consume dentro del tiempo permitido (yāvakālika). 'Bhojana' se entiende aquí por la elisión del término final, refiriéndose a la ingestión. Comer fuera de tiempo es la ingestión fuera de tiempo (vikālabhojana). También se puede entender como la ingestión de comida permitida solo en el tiempo apropiado cuando se hace fuera de tiempo; en esencia, es la intención de ingerir comida permitida solo en el tiempo apropiado fuera del tiempo establecido.

သာသနဿ အနနုလောမတ္တာ ဝိသူကံ ပဋာဏီဘူတံ ဒဿနံ ‘‘ဝိသူကဒဿနံ, နစ္စဂီတာဒိဒဿနသဝနာနဉ္စေဝ ဝဋ္ဋကယုဒ္ဓဇူတကီဠာဒိသဗ္ဗကီဠာနဉ္စ နာမံ. ဒဿနန္တိ စေတ္ထ ပဉ္စန္နမ္ပိ ဝိညာဏာနံ ယထာသကံ ဝိသယဿ အာလောစနသဘာဝတာယ ဒဿနသဒ္ဒေန သင်္ဂဟေတဗ္ဗတ္တာ သဝနမ္ပိ သင်္ဂဟိတံ. နစ္စဂီတဝါဒိတသဒ္ဒေဟိ စေတ္ထ အတ္တနော နစ္စနဂါယနာဒီနိပိ သင်္ဂဟိတာနီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

Ver espectáculos que son contrarios y opuestos a la enseñanza es 'visūkadassana'; es el nombre para ver y escuchar bailes, cantos, etc., y para todo tipo de juegos como peleas de codornices, juegos de azar, etc. En este contexto, 'ver' (dassana) incluye también 'escuchar', ya que el término 'ver' puede abarcar la naturaleza de percibir sus respectivos objetos por parte de las cinco conciencias sensoriales. Debe entenderse que los términos baile (nacca), canto (gīta) y música (vādita) también incluyen el propio baile y canto de uno mismo.

မာလာတိ ဗဒ္ဓမဗဒ္ဓံ ဝါ ပုပ္ဖံ, အန္တမသော သုတ္တာဒိမယမ္ပိ အလင်္ကာရတ္ထာယ ပိဠန္ဓိယမာနံ မာလာတွေဝ ဝုစ္စတိ. ဂန္ဓန္တိ ဝါသစုဏ္ဏာဒိဝိလေပနတော အညံ ယံ ကိဉ္စိ ဂန္ဓဇာတံ. ဝိလေပနန္တိ ပိသိတွာ ဂဟိတံ ဆဝိရာဂကရဏဉ္စေဝ ဂန္ဓဇာတဉ္စ. ဓာရဏံ နာမ ပိဠန္ဓနံ. မဏ္ဍနံ နာမ ဦနဋ္ဌာနပူရဏံ. ဂန္ဓဝသေန, ဆဝိရာဂဝသေန ဝါ သာဒိယနံ ဝိဘူသနံ နာမ, မာလာဒီသု [Pg.263] ဝါ ဓာရဏာဒီနိ ယထာက္ကမံ ယောဇေတဗ္ဗာနိ. တေသံ ဓာရဏာဒီနံ ဌာနံ ကာရဏံ ဝီတိက္ကမစေတနာ.

Guirnalda (mālā) se refiere a flores ensartadas o no; incluso algo hecho de hilos, etc., usado como adorno, se llama simplemente guirnalda. Perfume (gandha) es cualquier tipo de fragancia que no sea cosméticos o ungüentos en polvo, etc. Ungüento (vilepana) es aquello que se obtiene al moler algo para dar color a la piel o para dar fragancia. 'Llevar' (dhāraṇa) significa ponerse adornos. 'Embellecer' (maṇḍana) significa rellenar las partes deficientes. 'Ornamento' (vibhūsana) se refiere al deleite en los perfumes o en el color de la piel; el llevar y los demás actos deben aplicarse respectivamente a las guirnaldas y otros objetos. El lugar o la causa de estos actos de llevar, etc., es la intención de transgredir.

ဥစ္စာတိ ဥစ္စ-သဒ္ဒေန သမာနတ္ထော နိပါတော. ဥစ္စာသယနံ ဝုစ္စတိ ပမာဏာတိက္ကန္တံ အာသန္ဒာဒိ. မဟာသယနံ အကပ္ပိယတ္ထရဏေဟိ အတ္ထတံ သလောဟိတဝိတာနဉ္စ. ဧတေသု ဟိ အာသနံ သယနဉ္စ ဥစ္စာသယနမဟာသယနသဒ္ဒေဟိ ဂဟိတာနိ ဥတ္တရပဒလောပေန. ဇာတရူပရဇတပဋိဂ္ဂဟဏာတိ ဧတ္ထ ရဇတသဒ္ဒေန ဒါရုမာသကာဒိ သဗ္ဗံ ရူပိယံ သင်္ဂဟိတံ. မုတ္တာမဏိအာဒယောပေတ္ထ ဓညက္ခေတ္တဝတ္ထာဒယော စ သင်္ဂဟိတာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ. ပဋိဂ္ဂဟဏ-သဒ္ဒေန ပန ပဋိဂ္ဂါဟာပနသာဒိယနာနိပိ သင်္ဂဟိတာနိ.

'Uccā' es una partícula con el mismo significado que la palabra 'ucca' (alto). Un lecho alto (uccāsayana) es un asiento, etc., que excede las dimensiones permitidas. Un lecho grande (mahāsayana) es aquel cubierto con mantas no permitidas y con un dosel carmesí. En estos términos, tanto el asiento como el lecho están incluidos en las palabras 'uccāsayana' y 'mahāsayana' por la elisión del término final. En 'aceptar oro y plata' (jātarūparajatapaṭiggahaṇa), el término plata (rajata) incluye todo tipo de moneda, como las monedas de madera, etc. También debe entenderse que aquí se incluyen las perlas, gemas, etc., así como los granos, campos y tierras. Mediante el término 'aceptar' (paṭiggahaṇa), se incluyen también el hacer que otros acepten y el deleitarse en la aceptación.

၁၄၉. သေနာသနဂ္ဂါဟော စ ပဋိပ္ပဿမ္ဘန္တီတိ ဣမိနာ ဝဿစ္ဆေဒံ ဒဿေတိ. ဥပသမ္ပန္နာနမ္ပိ ပါရာဇိကသမာပတ္တိယာ သရဏဂမနာဒိသာမဏေရဘာဝဿပိ ဝိနဿနတော သေနာသနဂ္ဂါဟော စ ပဋိပ္ပဿမ္ဘတိ, သံဃလာဘမ္ပိ တေ န လဘန္တီတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ပုရိမိကာယ ပုန သရဏာနိ ဂဟိတာနီတိ သရဏဂဟဏေန သဟ တဒဟေဝဿ ဝဿူပဂမနမ္ပိ ဒဿေတိ. ပစ္ဆိမိကာယ ဝဿာဝါသိကန္တိ ဝဿာဝါသိကလာဘဂ္ဂဟဏဒဿနမတ္တမေဝေတံ, တတော ပုရေပိ ဝါ ပစ္ဆာပိ ဝါ ဝဿာဝါသိကဉ္စ စီဝရမာသေသု သံဃေ ဥပ္ပန္နကာလစီဝရဉ္စ ပုရိမိကာယ ဥပဂန္တွာ အဝိပန္နသီလော သာမဏေရော လဘတိ ဧဝ. သစေ ပစ္ဆိမိကာယ ဂဟိတာနီတိ ပစ္ဆိမိကာယ ဝဿူပဂမနဉ္စ ဆိန္နဝဿတဉ္စ ဒဿေတိ. တဿ ဟိ ကာလစီဝရလာဘော န ပါပုဏာတိ, တသ္မာ ‘‘အပလောကေတွာ လာဘော ဒါတဗ္ဗော’’တိ ဝုတ္တံ. ဝဿာဝါသိကလာဘော ပန ယဒိ သေနာသနဿာမိကာ ဒါယကာ သေနာသနဂုတ္တတ္ထာယ ပစ္ဆိမိကာယ ဥပဂန္တွာ ဝတ္တံ ကတွာ အတ္တနော သေနာသနေ ဝသန္တဿပိ ဝဿာဝါသိကံ ဒါတဗ္ဗန္တိ ဝဒန္တိ, အနပလောကေတွာပိ ဒါတဗ္ဗောဝ. ယံ ပန သာရတ္ထဒီပနိယံ [Pg.264] (သာရတ္ထ. ဋီ. မဟာဝဂ္ဂ ၃.၁၀၈) ‘‘ပစ္ဆိမိကာယ ဝဿာဝါသိကံ လစ္ဆတီတိ ပစ္ဆိမိကာယ ပုန ဝဿံ ဥပဂတတ္တာ လစ္ဆတီ’’တိ ဝုတ္တံ, တမ္ပိ ဝဿာဝါသိကေ ဒါယကာနံ ဣမံ အဓိပ္ပာယံ နိဿာယ ဝုတ္တဉ္စေ, သုန္ဒရံ, သံဃိကံ, ကာလစီဝရမ္ပိ သန္ဓာယ ဝုတ္တဉ္စေ, န ယုဇ္ဇတီတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

149. Con la frase ‘la asignación del alojamiento cesa’, se muestra la interrupción del retiro de lluvias (vassaccheda). Debe entenderse que incluso para los ordenados (upasampannas), debido a la comisión de una ofensa de derrota (pārājika) y la consecuente pérdida de la condición de novicio por la ruptura de la toma de refugio, la asignación del alojamiento cesa, y ellos no reciben los beneficios de la comunidad (saṅghalābha). Al decir que ‘nuevamente se tomaron los refugios en el período anterior (purimikā)’, se indica que la entrada al retiro de lluvias ocurre el mismo día de la toma de los refugios. En cuanto al ‘período posterior (pacchimikā)’, la expresión ‘vassāvāsika’ es solo una indicación de la recepción de los beneficios de la residencia de lluvia; incluso antes o después de eso, un novicio cuya virtud no se ha corrompido (avipannasīlo) y que ha ingresado en el período anterior, ciertamente recibe tanto los beneficios de la residencia de lluvia como las túnicas que surgen para la comunidad durante los meses de túnicas (kālacīvara). Si se dice que ‘fueron tomados en el período posterior’, esto muestra tanto la entrada al retiro de lluvias en el período posterior como la condición de retiro interrumpido (chinnavassata). Para tal persona, no le corresponde la recepción de las túnicas de la época; por lo tanto, se dijo: ‘el beneficio debe otorgarse tras previa autorización (apaloketvā)’. Sin embargo, con respecto al beneficio de la residencia de lluvia, si los donantes dueños del alojamiento dicen que, con el fin de proteger el alojamiento, se debe otorgar el beneficio de la residencia a quien reside en su propio alojamiento tras haber entrado en el período posterior y cumplido con los deberes, entonces debe otorgarse incluso sin previa autorización. Lo que se dice en la Sāratthadīpanī respecto a que ‘recibirá el beneficio de la residencia de lluvia en el período posterior por haber entrado nuevamente al retiro en el período posterior’, debe entenderse que si se dijo basándose en esta intención de los donantes sobre los beneficios de la residencia de lluvia, es correcto; pero si se dijo refiriéndose a las túnicas de la época que pertenecen a la comunidad (saṅghika), no es adecuado.

န အဇာနိတွာတိ ‘‘သုရာ’’တိ အဇာနိတွာ ပိဝတော ပါဏာတိပါတာဝေရမဏိအာဒိသဗ္ဗသီလဘေဒံ သရဏဘေဒဉ္စ န အာပဇ္ဇတိ. အကုသလံ ပန သုရာပါနာဝေရမဏိသီလဘေဒေါ စ ဟောတိ မာလာဒိဓာရဏာဒီသု ဝိယာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ဣတရာနီတိ ဝိကာလဘောဇနာဝေရမဏိအာဒီနိ. တာနိပိ ဟိ သဉ္စိစ္စ ဝီတိက္ကမန္တဿ တံ တံ ဘိဇ္ဇတိ ဧဝ, ဣတရီတရေသံ ပန အဘိဇ္ဇနေန နာသနင်္ဂါနိ န ဟောန္တိ. တေနေဝ ‘‘ဧတေသု ဘိန္နေသူ’’တိ ဘေဒဝစနံ ဝုတ္တံ.

‘No sin saber’ significa que quien bebe sin saber que es ‘licor’ (surā), no incurre en la ruptura de todos los preceptos, como la abstención de destruir la vida (pāṇātipātāveramaṇī), ni en la ruptura de los refugios. Sin embargo, debe considerarse que hay una acción demeritoria (akusala) y una ruptura del precepto de abstenerse de beber licores, al igual que ocurre con el uso de guirnaldas y similares. ‘Los otros’ se refiere a la abstención de comer en horas prohibidas (vikālabhojanāveramaṇī) y demás. Pues incluso en estos casos, para quien los transgrede intencionalmente, ese precepto específico se rompe ciertamente, pero por la no ruptura de otros preceptos adicionales, no constituyen factores de expulsión (nāsanaṅga). Por esta razón, se utilizó la expresión de ruptura: ‘cuando estos se rompen’.

အစ္စယံ ဒေသာပေတဗ္ဗောတိ ‘‘အစ္စယော မံ ဘန္တေ အစ္စာဂမာ’’တိအာဒိနာ သံဃမဇ္ဈေ ဒေသာပေတွာ သရဏသီလံ ဒါတဗ္ဗန္တိ အဓိပ္ပာယော ပါရာဇိကတ္တာ တေသံ. တေနာဟ ‘‘လိင်္ဂနာသနာယ နာသေတဗ္ဗော’’တိ. အယမေဝ ဟိ နာသနာ ဣဓာဓိပ္ပေတာတိ လိင်္ဂနာသနာကာရဏေဟိ ပါဏာတိပါတာဒီဟိ အဝဏ္ဏဘာသနာဒီနံ သဟ ပတိတတ္တာ ဝုတ္တံ. နနု စ ကဏ္ဋကသာမဏေရောပိ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိကော ဧဝ, တဿ စ ဟေဋ္ဌာ ဒဏ္ဍကမ္မနာသနာဝ ဝုတ္တာ, ဣဓ ပန မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိကဿ လိင်္ဂနာသနာ ဝုစ္စတိ, ကော ဣမေသံ ဘေဒေါတိ စောဒနံ မနသိ နိဓာယာဟ ‘‘သဿတုစ္ဆေဒါနဉှိ အညတရဒိဋ္ဌိကော’’တိ. ဧတ္ထ စာယံ အဓိပ္ပာယော – ယော ဟိ ‘‘အတ္တာ ဣဿရော’’တိ ဝါ ‘‘နိစ္စော ဓုဝေါ’’တိအာဒိနာ ဝါ ‘‘အတ္တာ ဥစ္ဆိဇ္ဇိဿတိ ဝိနဿိဿတီ’’တိအာဒိနာ ဝါ တိတ္ထိယပရိကပ္ပိတံ ယံ ကိဉ္စိ သဿတုစ္ဆေဒဒိဋ္ဌိံ ဒဠှံ ဂဟေတွာ ဝေါဟရတိ, တဿ သာ ပါရာဇိကဋ္ဌာနံ ဟောတိ, သော စ လိင်္ဂနာသနာယ နာသေတဗ္ဗော. ယော ပန ဤဒိသံ [Pg.265] ဒိဋ္ဌိံ အဂ္ဂဟေတွာ သာသနိကောဝ ဟုတွာ ကေဝလံ ဗုဒ္ဓဝစနာဓိပ္ပာယံ ဝိပရီတတော ဂဟေတွာ ဘိက္ခူဟိ ဩဝဒိယမာနောပိ အပ္ပဋိနိဿဇ္ဇိတွာ ဝေါဟရတိ, တဿ သာ ဒိဋ္ဌိ ပါရာဇိကံ န ဟောတိ, သော ပန ကဏ္ဋကနာသနာယ ဧဝ နာသေတဗ္ဗောတိ ဝိမတိဝိနောဒနိယံ. ဣမသ္မိံ ဌာနေ သာရတ္ထဒီပနိယံ ဒသသိက္ခာပဒတော ပဋ္ဌာယ ဝိတ္ထာရတော ဝဏ္ဏနာ အာဂတာ, သာ ပေါရာဏဋီကာယံ သဗ္ဗသော ပေါတ္ထကံ အာရုဠှာ, တသ္မာ ဣဓ န ဝိတ္ထာရယိမှ.

‘Debe hacérsele confesar la transgresión’: la intención es que se le deben otorgar los refugios y los preceptos tras haberle hecho confesar en medio de la comunidad diciendo ‘una transgresión me ha sobrepasado, venerable señor’, debido a su condición de derrota (pārājika). Por eso dijo: ‘debe ser expulsado mediante la remoción de los atributos (liṅganāsanā)’. Esta es precisamente la forma de expulsión que se pretende aquí; se menciona junto con la destrucción de la vida y otros motivos de expulsión por atributos debido a que coinciden con el hecho de hablar mal (de la comunidad, etc.). ¿Acaso no es cierto que el novicio Kaṇṭaka también era de visión errónea (micchādiṭṭhiko), y para él se mencionó anteriormente la expulsión por penalización (daṇḍakammanāsanā), mientras que aquí se menciona la expulsión por atributos para quien tiene visión errónea? Teniendo en cuenta esta objeción, dijo: ‘pues es poseedor de alguna de las visiones de eternismo o nihilismo’. Aquí la intención es esta: aquel que sostiene firmemente y proclama cualquier visión de eternismo o nihilismo imaginada por los ascetas externos (titthiya), tal como ‘el yo es el señor’ o ‘es eterno y permanente’, o bien ‘el yo será aniquilado y perecerá’, eso constituye para él un estado de derrota, y debe ser expulsado mediante la remoción de los atributos. Sin embargo, aquel que, sin adoptar tal visión, siendo un seguidor de la enseñanza, simplemente toma erróneamente el sentido de las palabras del Buddha y, a pesar de ser exhortado por los monjes, no renuncia a ello y persiste en proclamarlo, para él esa visión errónea no constituye una derrota, sino que debe ser expulsado mediante la expulsión de Kaṇṭaka (kaṇṭakanāsanā); así se explica en la Vimativinodanī. En este lugar de la Sāratthadīpanī, aparece una explicación detallada a partir de los diez preceptos de entrenamiento, la cual fue incorporada íntegramente de la antigua subcomentario (porāṇaṭīkā), por lo tanto, no la detallamos aquí.

၁၅၀. ‘‘အတ္တနော ပရိဝေဏန္တိ ဣဒံ ပုဂ္ဂလိကံ သန္ဓာယ ဝုတ္တ’’န္တိ ဂဏ္ဌိပဒေသု ဝုတ္တံ. အယံ ပနေတ္ထ ဂဏ္ဌိပဒကာရာနံ အဓိပ္ပာယော – ဝဿဂ္ဂေန ပတ္တသေနာသနန္တိ ဣမိနာ တဿ ဝဿဂ္ဂေန ပတ္တံ သံဃိကသေနာသနံ ဝုတ္တံ. အတ္တနော ပရိဝေဏန္တိ ဣမိနာပိ တဿေဝ ပုဂ္ဂလိကသေနာသနံ ဝုတ္တန္တိ. အယံ ပနေတ္ထ အမှာကံ ခန္တိ – ယတ္ထ ဝါ ဝသတီတိ ဣမိနာ သံဃိကံ ဝါ ဟောတု ပုဂ္ဂလိကံ ဝါ, တဿ နိဗဒ္ဓဝသနကသေနာသနံ ဝုတ္တံ. ယတ္ထ ဝါ ပဋိက္ကမတီတိ ဣမိနာ ပန ယံ အာစရိယုပဇ္ဈာယဿ ဝသနဋ္ဌာနံ ဥပဋ္ဌာနာဒိနိမိတ္တံ နိဗဒ္ဓံ ပဝိသတိ, တံ အာစရိယုပဇ္ဈာယာနံ ပဝိသနဋ္ဌာနံ ဝုတ္တံ, တသ္မာ တဒုဘယံ ဒဿေတုံ ‘‘ဥဘယေနပိ အတ္တနော ပရိဝေဏဉ္စ ဝဿဂ္ဂေန ပတ္တသေနာသနဉ္စ ဝုတ္တ’’န္တိ အာဟ. တတ္ထ အတ္တနော ပရိဝေဏန္တိ ဣမိနာ အာစရိယုပဇ္ဈာယာနံ နိဝါသနဋ္ဌာနံ ဒဿိတံ, ဝဿဂ္ဂေန ပတ္တသေနာသနန္တိ ဣမိနာ ပန တဿ ဝသနဋ္ဌာနံ, တသ္မာ တဒုဘယမ္ပိ သံဃိကံ ဝါ ဟောတု ပုဂ္ဂလိကံ ဝါ, အာဝရဏံ ကာတဗ္ဗမေဝါတိ. မုခဒွါရိကန္တိ မုခဒွါရေန ဘုဉ္ဇိတဗ္ဗံ. ဒဏ္ဍကမ္မံ ကတွာတိ ဒဏ္ဍကမ္မံ ယောဇေတွာ. ဒဏ္ဍေန္တိ ဝိနေန္တိ ဧတေနာတိ ဒဏ္ဍော, သောယေဝ ကတ္တဗ္ဗတ္တာ ကမ္မန္တိ ဒဏ္ဍကမ္မံ, အာဝရဏာဒိ. ဒဏ္ဍကမ္မမဿ ကရောထာတိ အဿ ဒဏ္ဍကမ္မံ ယောဇေထ အာဏာပေထ. ဒဏ္ဍကမ္မန္တိ ဝါ နိဂ္ဂဟကမ္မံ, တသ္မာ နိဂ္ဂဟမဿ ကရောထာတိ [Pg.266] ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဧသ နယော သဗ္ဗတ္ထ ဤဒိသေသု ဌာနေသု.

150. ‘Su propio recinto (pariveṇa)’: en los comentarios breves (gaṇṭhipada) se dice que esto se refiere a lo que es de propiedad personal (puggalika). Aquí, esta es la intención de los autores de los gaṇṭhipada: con la frase ‘el alojamiento obtenido por antigüedad (vassaggena)’, se refiere al alojamiento comunitario (saṅghika) que le corresponde por sus años de antigüedad. Con la frase ‘su propio recinto’, se refiere al alojamiento de propiedad personal de esa misma persona. Aquí, nuestra opinión es la siguiente: con la expresión ‘dondequiera que resida’, se refiere al alojamiento donde reside permanentemente, ya sea comunitario o personal. Con ‘dondequiera que se retire (paṭikkamati)’, se refiere al lugar de residencia del maestro o preceptor (ācariyupajjhāya) donde entra regularmente por motivos de servicio u otros; se refiere al lugar de entrada de los maestros y preceptores. Por lo tanto, para mostrar ambos, dijo: ‘con ambos términos se refiere tanto a su propio recinto como al alojamiento obtenido por antigüedad’. Allí, con ‘su propio recinto’ se indica el lugar de residencia de los maestros y preceptores, y con ‘el alojamiento obtenido por antigüedad’ se indica su propio lugar de residencia; por lo tanto, sea cualquiera de los dos comunitario o personal, la restricción de acceso debe aplicarse ciertamente. ‘Por la vía bucal’ (mukhadvārika) significa lo que debe consumirse por la boca. ‘Habiendo realizado una acción disciplinaria’ (daṇḍakamma) significa tras haber aplicado una penalización. Se llama ‘daṇḍa’ (vara/castigo) a aquello con lo que se castiga o disciplina, y al ser una acción que debe realizarse, se denomina ‘daṇḍakamma’ (acción disciplinaria), como la restricción de acceso (āvaraṇa) y similares. ‘Realizadle una acción disciplinaria’ significa aplicadle u ordenadle una penalización. ‘Daṇḍakamma’ es también una acción de censura (niggahakamma); por lo tanto, significa ‘ejerced censura sobre él’. Este es el método en todos los casos similares.

သေနာသနဂ္ဂါဟော စ ပဋိပ္ပဿမ္ဘန္တီတိ ဣမိနာ ဆိန္နဝဿော ဟောတီတိ ဒီပေတိ. သစေ အာကိဏ္ဏဒေါသောဝ ဟောတိ, အာယတိံ သံဝရေ န တိဋ္ဌတိ, နိက္ကဍ္ဎိတဗ္ဗောတိ ဧတ္ထ သစေ ယာဝတတိယံ ဝုစ္စမာနော န ဩရမတိ, သံဃံ အပလောကေတွာ နာသေတဗ္ဗော, ပုန ပဗ္ဗဇ္ဇံ ယာစမာနောပိ အပလောကေတွာ ပဗ္ဗာဇေတဗ္ဗောတိ ဝဒန္တိ. ပစ္ဆိမိကာယ ဝဿာဝါသိကံ လစ္ဆတီတိ ပစ္ဆိမိကာယ ပုန ဝဿံ ဥပဂတတ္တာ လစ္ဆတိ. အပလောကေတွာ လာဘော ဒါတဗ္ဗောတိ ဆိန္နဝဿတာယ ဝုတ္တံ. ဣတရာနိ ပဉ္စ သိက္ခာပဒါနီတိ ဝိကာလဘောဇနာဒီနိ ပဉ္စ. အစ္စယံ ဒေသာပေတဗ္ဗောတိ ‘‘အစ္စယော မံ ဘန္တေ အစ္စာဂမာ’’တိအာဒိနာ နယေန ဒေသာပေတဗ္ဗောတိ သာရတ္ထဒီပနိယံ (သာရတ္ထ. ဋီ. မဟာဝဂ္ဂ ၃.၁၀၈) ဝုတ္တံ.

Con la expresión 'y la toma de alojamiento cesa', indica que por esto se rompe el retiro de lluvias (vassa). Si uno está lleno de faltas, no se mantiene en el autocontrol futuro y debe ser expulsado; aquí, si no cesa después de que se le hable por tercera vez, debe ser expulsado tras consultar a la comunidad (Saṅgha); incluso si solicita de nuevo la ordenación, dicen que debe ser ordenado tras previa consulta. 'Recibirá lo perteneciente a la residencia de lluvias posterior' significa que lo recibirá por haber entrado de nuevo en el retiro posterior. 'El beneficio debe darse tras previa consulta' se dice debido a la interrupción del retiro de lluvias. 'Los otros cinco preceptos' se refiere a los cinco que comienzan con la abstención de comer fuera de tiempo (vikālabhojana). 'Debe hacérsele confesar la transgresión' significa que debe hacérsele confesar según el método que comienza con 'Venerable Señor, una transgresión me ha vencido', como se dice en la Sāratthadīpanī (Sārattha. ṭī. Mahāvagga 3.108).

ဣတိ ဝိနယသင်္ဂဟသံဝဏ္ဏနာဘူတေ ဝိနယာလင်္ကာရေ

Así termina, en el Vinayālaṅkāra, que es un comentario del Vinayasaṅgaha,

ပဗ္ဗဇ္ဇာဝိနိစ္ဆယကထာလင်္ကာရော နာမ

el llamado 'Ornamento de la explicación sobre la decisión acerca de la ordenación' (Pabbajjāvinicchayakathālaṅkāra).

ဒွါဝီသတိမော ပရိစ္ဆေဒေါ.

Capítulo vigésimo segundo.

ဥပသမ္ပဒါဝိနိစ္ဆယကထာ

Explicación sobre la decisión acerca de la ordenación superior (Upasampadā).

ဧဝံ ပဗ္ဗဇ္ဇာဝိနိစ္ဆယံ ကထေတွာ တဒနန္တရံ ဥပသမ္ပဒါဝိနိစ္ဆယော ကထေတဗ္ဗော, ဧဝံ သန္တေပိ အဋ္ဌကထာယံ ဥပသမ္ပဒါဝိနိစ္ဆယကထာ ပါဠိဝဏ္ဏနာဝသေနေဝ အာဂတာ, နော ပါဠိမုတ္တကဝိနိစ္ဆယဝသေန, ဣမဿ ပန ပကရဏဿ ပါဠိမုတ္တကဝိနိစ္ဆယကထာဘူတတ္တာ တမကထေတွာ နိဿယဝိနိစ္ဆယော ဧဝ အာစရိယေန ကထိတော, မယံ ပန ဥပသမ္ပဒါဝိနိစ္ဆယဿ အတိသုခုမတ္တာ အတိဂမ္ဘီရတ္တာ သုဒုလ္လဘတ္တာ သာသနာနုဂ္ဂဟတ္ထံ အာစရိယေန [Pg.267] အဝုတ္တမ္ပိ သမန္တပါသာဒိကတော နီဟရိတွာ ဝိမတိဝိနောဒနီအာဒိပ္ပကရဏေသု အာဂတဝိနိစ္ဆယေန အလင်္ကရိတွာ တံ ဝိနိစ္ဆယံ ကထယိဿာမ.

Habiendo explicado así la decisión sobre la ordenación inicial (pabbajjā), a continuación debe explicarse la decisión sobre la ordenación superior (upasampadā). Aun así, en el comentario (Atthakatha), la explicación de la decisión sobre la upasampadā aparece solo según el comentario del Canon (Pāḷivaṇṇanā), y no según la decisión independiente del Canon (pāḷimuttakavinicchaya). Dado que esta obra tiene el carácter de una explicación de decisiones independiente del Canon, el Maestro no la mencionó, sino que explicó la decisión sobre el refugio (nissaya). Sin embargo, nosotros, debido a que la decisión sobre la upasampadā es sumamente sutil, profunda y difícil de encontrar, para favorecer a la Dispensación (Sāsana), aunque el Maestro no la mencionó, la expondremos extrayéndola de la Samantapāsādikā y ornamentándola con las decisiones encontradas en tratados como la Vimativinodanī.

တေန ခေါ ပန သမယေနာတိ ယေန သမယေန ဘဂဝတာ ‘‘န ဘိက္ခဝေ အနုပဇ္ဈာယကော’’တိအာဒိသိက္ခာပဒံ အပညတ္တံ ဟောတိ, တေန သမယေန. အနုပဇ္ဈာယကန္တိ ဥပဇ္ဈံ အဂါဟာပေတွာ သဗ္ဗေန သဗ္ဗံ ဥပဇ္ဈာယဝိရဟိတံ, ဧဝံ ဥပသမ္ပန္နာ နေဝ ဓမ္မတော န အာမိသတော သင်္ဂဟံ လဘန္တိ, တေ ပရိဟာယန္တိယေဝ, န ဝဍ္ဎန္တိ. န ဘိက္ခဝေ အနုပဇ္ဈာယကောတိ ဥပဇ္ဈံ အဂါဟာပေတွာ နိရုပဇ္ဈာယကော န ဥပသမ္ပာဒေတဗ္ဗော, ယော ဥပသမ္ပာဒေယျ, အာပတ္တိ ဒုက္ကဋဿာတိ သိက္ခာပဒပညတ္တိတော ပဋ္ဌာယ ဧဝံ ဥပသမ္ပာဒေန္တဿ အာပတ္တိ ဟောတိ, ကမ္မံ ပန န ကုပ္ပတိ. ကေစိ ‘‘ကုပ္ပတီ’’တိ ဝဒန္တိ, တံ န ဂဟေတဗ္ဗံ. ‘‘သံဃေန ဥပဇ္ဈာယေနာ’’တိအာဒီသုပိ ဥဘတောဗျဉ္ဇနကုပဇ္ဈာယပရိယောသာနေသု ဧသေဝ နယော.

'En aquel tiempo' significa en el momento en que el Bienaventurado aún no había promulgado la regla que comienza con 'Monjes, nadie debe [ser ordenado] sin preceptor'. 'Sin preceptor' (anupajjhāyaka) significa sin haber tomado un preceptor, completamente carente de preceptor. Quienes son ordenados de esta manera no reciben asistencia ni en la enseñanza (Dhamma) ni en los requisitos materiales (āmisa), simplemente decaen y no progresan. 'Monjes, nadie sin preceptor' significa que no debe ordenarse a nadie sin preceptor, sin haberle hecho tomar un preceptor. Para quien ordena de esta manera a partir de la promulgación de la regla, hay una ofensa de mala conducta (dukkaṭa), pero el acto formal (kamma) no queda invalidado. Algunos dicen que 'se invalida', pero eso no debe aceptarse. En pasajes como 'por la Comunidad con el preceptor', este mismo principio se aplica incluso hasta los casos de preceptores con ambos órganos sexuales (ubhatobyañjanaka).

အပတ္တကာ ဟတ္ထေသု ပိဏ္ဍာယ စရန္တီတိ ယော ဟတ္ထေသု ပိဏ္ဍော လဗ္ဘတိ, တဒတ္ထာယ စရန္တိ. သေယျထာပိ တိတ္ထိယာတိ ယထာ အာဇီဝကနာမကာ တိတ္ထိယာ. သူပဗျဉ္ဇနေဟိ မိဿေတွာ ဟတ္ထေသု ဌပိတပိဏ္ဍမေဝ ဟိ တေ ဘုဉ္ဇန္တိ. အာပတ္တိ ဒုက္ကဋဿာတိ ဧဝံ ဥပသမ္ပာဒေန္တဿေဝ အာပတ္တိ ဟောတိ, ကမ္မံ ပန န ကုပ္ပတိ, အစီဝရကာဒိဝတ္ထူသုပိ ဧသေဝ နယော.

'Andan en busca de limosna con las manos' significa que andan con el fin de obtener la limosna que se recibe en las manos. 'Tal como los ascetas de otras sectas' (titthiyā) se refiere a los ascetas llamados Ājīvakas. Pues ellos comen solo la comida puesta en sus manos después de haber sido mezclada con caldos y aderezos. 'Ofensa de mala conducta' (dukkaṭa): la ofensa es solo para quien realiza la ordenación de esta manera, pero el acto formal no se invalida. Este mismo principio se aplica también a los casos de falta de cuenco o mantos, etc.

ယာစိတကေနာတိ ‘‘ယာဝ ဥပသမ္ပဒံ ကရောမ, တာဝ ဒေထာ’’တိ ယာစိတွာ ဂဟိတေန, တာဝကာလိကေနာတိ အတ္ထော. ဤဒိသေန ဟိ ပတ္တေန ဝါ စီဝရေန ဝါ ပတ္တစီဝရေန ဝါ ဥပသမ္ပာဒေန္တဿေဝ အာပတ္တိ ဟောတိ, ကမ္မံ ပန န ကုပ္ပတိ, တသ္မာ ပရိပုဏ္ဏပတ္တစီဝရောဝ ဥပသမ္ပာဒေတဗ္ဗော. သစေ တဿ နတ္ထိ, အာစရိယုပဇ္ဈာယာ စဿ ဒါတုကာမာ ဟောန္တိ[Pg.268], အညေ ဝါ ဘိက္ခူ, နိရပေက္ခေဟိ ဝိဿဇ္ဇေတွာ အဓိဋ္ဌာနူပဂံ ပတ္တစီဝရံ ဒါတဗ္ဗံ.

'Con lo prestado' (yācitaka) significa con lo obtenido tras pedirlo diciendo: 'Préstennoslo hasta que realicemos la ordenación superior'; es decir, temporalmente. Por realizar la ordenación con un cuenco o un manto así, o con cuenco y manto [prestados], la ofensa es solo para quien ordena, pero el acto formal no se invalida. Por lo tanto, se debe ordenar a alguien que tenga cuenco y mantos completos. Si el candidato no los tiene y el preceptor o el maestro desean dárselos, u otros monjes, deben entregar el cuenco y el manto para su determinación (adhiṭṭhāna), habiéndolos cedido sin reservas.

ဂေါတ္တေနပိ အနုဿာဝေတုန္တိ ‘‘မဟာကဿပဿ ဥပသမ္ပဒါပေက္ခော’’တိ ဧဝံ ဂေါတ္တံ ဝတွာ အနုဿာဝေတုံ အနုဇာနာမီတိ အတ္ထော. ဒွေ ဧကာနုဿာဝနေတိ ဒွေ ဧကတော အနုဿာဝနေ, ဧကေန ဧကဿ, အညေန ဣတရဿာတိ ဧဝံ ဒွီဟိ ဝါ အာစရိယေဟိ ဧကေန ဝါ ဧကက္ခဏေ ကမ္မဝါစံ အနုဿာဝေန္တေဟိ ဥပသမ္ပာဒေတုံ အနုဇာနာမီတိ အတ္ထော. ဒွေ တယော ဧကာနုဿာဝနေ ကာတုံ, တဉ္စ ခေါ ဧကေန ဥပဇ္ဈာယေနာတိ ဒွေ ဝါ တယော ဝါ ဇနေ ပုရိမနယေနေဝ ဧကတော အနုဿာဝနေ ကာတုံ အနုဇာနာမိ, တဉ္စ ခေါ အနုဿာဝနကိရိယံ ဧကေန ဥပဇ္ဈာယေန အနုဇာနာမီတိ အတ္ထော. တသ္မာ ဧကေန အာစရိယေန ဒွေ ဝါ တယော ဝါ အနုဿာဝေတဗ္ဗာ. ဒွီဟိ ဝါ တီဟိ ဝါ အာစရိယေဟိ ဝိသုံ ဝိသုံ ဧကေန ဧကဿာတိ ဧဝံ ဧကပ္ပဟာရေနေဝ ဒွေ တိဿော ဝါ ကမ္မဝါစာ ကာတဗ္ဗာ. သစေ ပန နာနာစရိယာ နာနုပဇ္ဈာယာ ဟောန္တိ, တိဿတ္ထေရော သုမနတ္ထေရဿ သဒ္ဓိဝိဟာရိကံ, သုမနတ္ထေရော တိဿတ္ထေရဿ သဒ္ဓိဝိဟာရိကံ အနုဿာဝေတိ, အညမညဉ္စ ဂဏပူရကာ ဟောန္တိ, ဝဋ္ဋတိ. သစေ နာနုပဇ္ဈာယာ ဟောန္တိ, ဧကော အာစရိယော ဟောတိ, ‘‘န တွေဝ နာနုပဇ္ဈာယေနာ’’တိ ပဋိက္ခိတ္တတ္တာ န ဝဋ္ဋတိ. ဣဒံ သန္ဓာယ ဟိ ဧသ ပဋိက္ခေပေါ.

'Anunciar también por el clan' (gotta) significa que autorizo que se anuncie mencionando el clan, como en: 'El candidato a la upasampadā de Mahākassapa'. 'Dos en un mismo anuncio' significa dos en un mismo anuncio conjunto; es decir, autorizo que se ordene por dos maestros, uno para uno y el otro para el otro, o por un solo maestro anunciando la moción formal (kammavāca) en el mismo momento. 'Hacer de dos o tres en un mismo anuncio, y eso con un solo preceptor' significa que autorizo que se haga el anuncio conjunto para dos o tres personas de la manera anterior, y autorizo que ese acto de anuncio se realice con un solo preceptor. Por lo tanto, un solo maestro debe hacer el anuncio para dos o tres. O bien, por dos o tres maestros por separado, uno para cada uno; de esta manera deben realizarse dos o tres mociones formales simultáneamente. Pero si hay diferentes maestros y diferentes preceptores, y el venerable Tissa anuncia al discípulo (saddhivihārika) del venerable Sumana, y el venerable Sumana anuncia al discípulo del venerable Tissa, siendo ambos mutuamente completadores de la asamblea (gaṇapūraka), es válido. Si hay diferentes preceptores pero un solo maestro, no es válido porque ha sido rechazado con las palabras 'pero nunca con diferentes preceptores'. Es con referencia a esto que se hace ese rechazo.

ပဌမံ ဥပဇ္ဈံ ဂါဟာပေတဗ္ဗောတိ ဧတ္ထ ဝဇ္ဇာဝဇ္ဇံ ဥပနိဇ္ဈာယတီတိ ဥပဇ္ဈာ, တံ ဥပဇ္ဈံ ‘‘ဥပဇ္ဈာယော မေ, ဘန္တေ, ဟောဟီ’’တိ ဧဝံ ဝဒါပေတွာ ဂါဟာပေတဗ္ဗော. ဝိတ္ထာယန္တီတိ ဝိတ္ထဒ္ဓဂတ္တာ ဟောန္တိ. ယံ ဇာတန္တိ ယံ တဝ သရီရေ ဇာတံ နိဗ္ဗတ္တံ ဝိဇ္ဇမာနံ, တံ သံဃမဇ္ဈေ ပုစ္ဆန္တေ သန္တံ အတ္ထီတိ ဝတ္တဗ္ဗန္တိအာဒိ. ဥလ္လုမ္ပတု မန္တိ ဥဒ္ဓရတု မံ.

'Primero debe hacerse tomar un preceptor': aquí 'upajjhā' es quien observa de cerca (upanijjhāyati) lo que es falta y lo que no lo es. Debe hacérsele tomar el preceptor pidiéndole que diga: 'Venerable Señor, sea usted mi preceptor'. 'Se extienden' (vitthāyanti) significa que sus cuerpos se vuelven rígidos. 'Lo que ha surgido' (yaṃ jātaṃ) significa lo que ha surgido, nacido o existe en tu cuerpo; cuando se pregunta en medio de la comunidad, debe decirse 'existe', etc. 'Eléveme' (ullumpatu maṃ) significa sálveme o levánteme.

တာဝဒေဝါတိ [Pg.269] ဥပသမ္ပန္နသမနန္တရမေဝ. ဆာယာ မေတဗ္ဗာတိ ဧကပေါရိသာ ဝါ ဒွိပေါရိသာ ဝါတိ ဆာယာ မေတဗ္ဗာ. ဥတုပ္ပမာဏံ အာစိက္ခိတဗ္ဗန္တိ ‘‘ဝဿာနော ဟေမန္တော ဂိမှော’’တိ ဥတုပ္ပမာဏံ အာစိက္ခိတဗ္ဗံ. ဧတ္ထ စ ဥတုယေဝ ဥတုပ္ပမာဏံ. သစေ ဝဿာနာဒယော အပရိပုဏ္ဏာ ဟောန္တိ, ယတ္တကေဟိ ဒိဝသေဟိ ယဿ ယော ဥတု အပရိပုဏ္ဏော, တေ ဒိဝသေ သလ္လက္ခေတွာ သော ဒိဝသဘာဂေါ အာစိက္ခိတဗ္ဗော. အထ ဝါ ‘‘အယံ နာမ ဥတု, သော စ ခေါ ပရိပုဏ္ဏော အပရိပုဏ္ဏော ဝါ’’တိ ဧဝံ ဥတုပ္ပမာဏံ အာစိက္ခိတဗ္ဗံ, ‘‘ပုဗ္ဗဏှော ဝါ သာယနှော ဝါ’’တိ ဧဝံ ဒိဝသဘာဂေါ အာစိက္ခိတဗ္ဗော. သင်္ဂီတီတိ ဣဒမေဝ သဗ္ဗံ ဧကတော ကတွာ ‘‘တွံ ကိံ လဘသိ, ကာ တေ ဆာယာ, ကိံ ဥတုပ္ပမာဏံ, ကော ဒိဝသဘာဂေါ’’တိ ပုဋ္ဌော ‘‘ဣဒံ နာမ လဘာမိ ဝဿံ ဝါ ဟေမန္တံ ဝါ ဂိမှံ ဝါ, အယံ မေ ဆာယာ, ဣဒံ ဥတုပ္ပမာဏံ, အယံ ဒိဝသဘာဂေါတိ ဝဒေယျာသီ’’တိ ဧဝံ အာစိက္ခိတဗ္ဗံ.

«Justo entonces» significa inmediatamente después de la ordenación. «Se debe medir la sombra» significa que se debe medir la sombra, ya sea de un hombre o de dos hombres. «Se debe informar sobre la medida de la estación» significa que se debe informar sobre la medida de la estación, es decir, «la estación de lluvias, el invierno o el verano». En este contexto, la estación misma constituye la medida de la estación. Si las estaciones de las lluvias, etc., están incompletas, se debe señalar y anunciar esa parte del día según cuántos días de qué estación estén incompletos. O bien, se debe informar la medida de la estación diciendo: «Tal es la estación, y está completa o incompleta»; y se debe informar la parte del día diciendo: «Es por la mañana o por la tarde». «Recitación» significa que, habiendo unido todo esto, cuando se le pregunte: «¿Qué recibes? ¿Cuál es tu sombra? ¿Cuál es la medida de la estación? ¿Qué parte del día es?», se debe informar: «Recibo tal beneficio, o es la estación de lluvias, el invierno o el verano; esta es mi sombra, esta es la medida de la estación, esta es la parte del día».

ဩဟာယာတိ ဆဍ္ဍေတွာ. ဒုတိယံ ဒါတုန္တိ ဥပသမ္ပဒမာဠကတော ပရိဝေဏံ ဂစ္ဆန္တဿ ဒုတိယကံ ဒါတုံ အနုဇာနာမိ, စတ္တာရိ စ အကရဏီယာနိ အာစိက္ခိတုန္တိ အတ္ထော. ပဏ္ဍုပလာသောတိ ပဏ္ဍုဝဏ္ဏော ပတ္တော. ဗန္ဓနာ ပဝုတ္တောတိ ဝဏ္ဋတော ပတိတော. အဘဗ္ဗော ဟရိတတ္ထာယာတိ ပုန ဟရိတော ဘဝိတုံ အဘဗ္ဗော. ပုထုသိလာတိ မဟာသိလာ. အယံ သမန္တပါသာဒိကတော နီဟရိတွာ အာဘတော ဥပသမ္ပဒါဝိနိစ္ဆယော.

«Habiendo dejado» significa habiendo abandonado. «Dar un segundo» significa que para quien se dirige desde el recinto de la ordenación hacia el monasterio, permito dar un acompañante; el significado es que también se deben informar las cuatro cosas que no se deben hacer (akaraṇīya). «Hoja amarillenta» es una hoja de color pálido. «Desprendida de su vínculo» significa caída de su tallo. «Incapaz de ser verde» significa incapaz de volverse verde de nuevo. «Roca ancha» es una gran roca. Esta es la decisión sobre la ordenación extraída y traída del Samantapāsādikā.

အနုပဇ္ဈာယာဒိဝတ္ထူသု သိက္ခာပဒံ အပညတ္တန္တိ ‘‘န အနုပဇ္ဈာယကော ဥပသမ္ပာဒေတဗ္ဗော’’တိ (မဟာဝ. ၁၁၇) ဣဓေဝ ပညာပိယမာနံ သိက္ခာပဒံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. ကမ္မံ ပန န ကုပ္ပတီတိ ဣဒံ ဥပဇ္ဈာယာဘာဝေပိ ‘‘ဣတ္ထန္နာမဿ ဥပသမ္ပဒါပေက္ခာ ဣတ္ထန္နာမေန ဥပဇ္ဈာယေနာ’’တိ [Pg.270] မတဿ ဝါ ဝိဗ္ဘန္တဿ ဝါ ပုရာဏဥပဇ္ဈာယဿ, အညဿ ဝါ ယဿ ကဿစိ အဝိဇ္ဇမာနဿပိ နာမေန သဗ္ဗတ္ထ ဥပဇ္ဈာယကိတ္တနဿ ကတတ္တာ ဝုတ္တံ. ယဒိ ဟိ ဥပဇ္ဈာယကိတ္တနံ န ကရေယျ, ‘‘ပုဂ္ဂလံ န ပရာမသတီ’’တိ ဝုတ္တကမ္မဝိပတ္တိ ဧဝ သိယာ. တေနေဝ ပါဠိယံ (မဟာဝ. ၁၁၇) ‘‘အနုပဇ္ဈာယက’’န္တိ ဝုတ္တံ, အဋ္ဌကထာယမ္ပိ (မဟာဝ. အဋ္ဌ. ၁၁၇) အဿ ‘‘ဥပဇ္ဈာယံ အကိတ္တေတွာ’’တိ အဝတွာ ‘‘ဥပဇ္ဈာယံ အဂါဟာပေတွာ သဗ္ဗေန သဗ္ဗံ ဥပဇ္ဈာယဝိရဟိတံ’’ ဣစ္စေဝ အတ္ထော ဝုတ္တော. ပါဠိယံ သံဃေန ဥပဇ္ဈာယေနာတိ ‘‘အယံ ဣတ္ထန္နာမော သံဃဿ ဥပသမ္ပဒါပေက္ခော, ဣတ္ထန္နာမော သံဃံ ဥပသမ္ပဒံ ယာစတိ သံဃေန ဥပဇ္ဈာယေနာ’’တိ ဧဝံ ကမ္မဝါစာယ သံဃမေဝ ဥပဇ္ဈာယံ ကိတ္တေတွာတိ အတ္ထော. ဧဝံ ဂဏေန ဥပဇ္ဈာယေနာတိ ဧတ္ထာပိ ‘‘အယံ ဣတ္ထန္နာမော ဂဏဿ ဥပသမ္ပဒါပေက္ခော’’တိအာဒိနာ ယောဇနာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ဧဝံ ဝုတ္တေပိ ကမ္မံ န ကုပ္ပတိ ဧဝ ဒုက္ကဋဿေဝ ဝုတ္တတ္တာ, အညထာ ‘‘သော စ ပုဂ္ဂလော အနုပသမ္ပန္နော’’တိ ဝဒေယျ. တေနာဟ ‘‘သံဃေနာ’’တိအာဒိ. တတ္ထ ပဏ္ဍကာဒိဥပဇ္ဈာယေဟိ ကရိယမာနေသု ကမ္မေသု ပဏ္ဍကာဒိကေ ဝိနာဝ ယဒိ ပဉ္စဝဂ္ဂါဒိဂဏော ပူရတိ, ကမ္မံ န ကုပ္ပတိ, ဣတရထာ ကုပ္ပတီတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

En los casos de ausencia de preceptor y otros, «la regla no ha sido establecida» se dice con referencia a la regla que se establece aquí mismo: «No se debe ordenar a alguien sin preceptor» (Mahāvagga 117). «Pero el acto no es inválido» se dice porque, incluso en ausencia de un preceptor, se menciona el nombre del preceptor en todas partes en la proclamación del acto (kammavācā), diciendo: «La ordenación de tal persona es con tal persona como preceptor», ya sea de uno que ha muerto, que ha colgado los hábitos, o de cualquier otro que no esté presente. Porque si no se mencionara al preceptor, habría un fallo en el acto por «no referirse a la persona». Por eso se dice en el Canon: «sin preceptor», y en el Comentario no se dice «sin mencionar al preceptor», sino que el significado es «sin haber tomado un preceptor, completamente desprovisto de preceptor». En el Canon, «con la Sangha como preceptor» significa que se menciona a la propia Sangha como preceptor en la proclamación del acto de esta manera: «Este tal desea la ordenación de la Sangha, tal persona pide la ordenación a la Sangha con la Sangha como preceptor». Así mismo, en «con el grupo como preceptor», se debe entender la aplicación como «Este tal desea la ordenación del grupo», etc. Incluso dicho esto, el acto no se invalida, ya que solo se menciona una falta de mala conducta (dukkaṭa); de lo contrario, diría: «Y esa persona no está ordenada». Por eso dice «con la Sangha», etc. Allí, en los actos realizados con eunucos, etc., como preceptores: se debe entender que si el grupo de cinco monjes está completo sin el eunuco, el acto no se invalida; de lo contrario, se invalida.

အပတ္တစီဝရဝတ္ထူသုပိ ပတ္တစီဝရာနံ အဘာဝေပိ ‘‘ပရိပုဏ္ဏဿ ပတ္တစီဝရ’’န္တိ ကမ္မဝါစာယ သာဝိတတ္တာ ကမ္မကောပံ အဝတွာ ဒုက္ကဋမေဝ ဝုတ္တံ. ဣတရထာ သာဝနာယ ဟာပနတော ကမ္မကောပေါ ဧဝ သိယာ. ကေစိ ပန ‘‘ပဌမံ အနုညာတကမ္မဝါစာယံ ဥပသမ္ပန္နာ ဝိယ ဣဒါနိပိ ‘ပရိပုဏ္ဏဿ ပတ္တစီဝရ’န္တိ အဝတွာ ကမ္မဝါစာယ ဥပသမ္ပန္နာပိ သူပသမ္ပန္နာ ဧဝါ’’တိ ဝဒန္တိ, တံ န ယုတ္တံ. အနုညာတကာလတော ပဋ္ဌာယ ဟိ အပရာမသနံ သာဝနာယ ဟာပနဝိပတ္တိ ဧဝ ဟောတိ ‘‘ဣတ္ထန္နာမော သံဃံ ဥပသမ္ပဒံ ယာစတီ’’တိ ပဒဿ ဟာပနေ ဝိယ[Pg.271]. တမ္ပိ ဟိ ပစ္ဆာ အနုညာတံ, ‘‘သံဃံ, ဘန္တေ, ဥပသမ္ပဒံ ယာစာမီ’’တိအာဒိဝါကျေန အယာစေတွာ တမ္ပိ ဥပသမ္ပာဒေန္တော ‘‘အယံ ဣတ္ထန္နာမော သံဃံ ဥပသမ္ပဒံ ယာစတီ’’တိ ဝတွာဝ ယဒိ ကမ္မဝါစံ ကရောတိ, ကမ္မံ သုကတမေဝ ဟောတိ. နော စေ, ဝိပန္နံ. သဗ္ဗပစ္ဆာ ဟိ အနုညာတကမ္မဝါစတော ကိဉ္စိပိ ပရိဟာပေတုံ န ဝဋ္ဋတိ, သာဝနာယ ဟာပနမေဝ ဟောတိ, အညေ ဝါ ဘိက္ခူ ဒါတုကာမာ ဟောန္တီတိ သမ္ဗန္ဓော, အယမေတ္ထ ဝိမတိဝိနောဒနိယာ (ဝိ. ဝိ. ဋီ. မဟာဝဂ္ဂ ၂.၁၁၇) အာဘတော ဝိနိစ္ဆယော. သာရတ္ထဒီပနီဝိနိစ္ဆယော ပန ဣဓေဝ အန္တောဂဓာ ဟောတိ အပ္ပတရတ္တာ အဝိသေသတ္တာ စ.

Incluso en los casos de falta de cuenco y túnicas, a pesar de su ausencia, dado que se proclama en el acto: «El cuenco y las túnicas de tal persona están completos», no se dice que el acto sea inválido, sino que se menciona solo una falta de mala conducta. De lo contrario, debido a la omisión en la proclamación, el acto sería ciertamente inválido. Algunos, sin embargo, dicen: «Así como al principio eran ordenados mediante la proclamación permitida, incluso ahora, aunque no se diga 'el cuenco y las túnicas de tal persona están completos' en la proclamación, están bien ordenados»; eso no es correcto. Pues desde el momento en que fue permitido, no mencionarlo es un fallo por omisión en la proclamación, como en la omisión de las palabras «tal persona pide la ordenación a la Sangha». Porque eso también fue permitido después; si se realiza el acto de ordenación diciendo «tal persona pide la ordenación a la Sangha» sin que el candidato lo pida con las palabras «Venerables, pido la ordenación a la Sangha», etc., el acto está bien realizado. Si no, es fallido. Pues después de todo, no es lícito omitir nada de la proclamación del acto permitida, ya que habría una omisión en la proclamación, o «otros monjes desean darlos [el cuenco y las túnicas]» es la conexión; esta es la decisión aquí traída de la Vimativinodanī. La decisión de la Sāratthadīpanī está incluida en esta misma por ser más breve y carecer de diferencias.

ဝဇိရဗုဒ္ဓိဋီကာယံ (ဝဇိရ. ဋီ. မဟာဝဂ္ဂ ၁၁၇) ပန ‘‘ကေစိ ကုပ္ပတီတိ ဝဒန္တိ, တံ န ဂဟေတဗ္ဗ’’န္တိ ယံ ဝုတ္တံ, တံ ‘‘ပဉ္စဝဂ္ဂကရဏီယဉ္စေ, ဘိက္ခဝေ, ကမ္မံ, ဘိက္ခုနိပဉ္စမော ကမ္မံ ကရေယျ, အကမ္မံ န စ ကရဏီယ’’န္တိအာဒိနာ (မဟာဝ. ၃၉၀) နယေန ဝုတ္တတ္တာ ပဏ္ဍကာနံ ဂဏပူရဏဘာဝေ ဧဝ ကမ္မံ ကုပ္ပတိ, န သဗ္ဗန္တိ ကတွာ သုဝုတ္တံ, ဣတရထာ ‘‘ပဏ္ဍကုပဇ္ဈာယေန ကမ္မံ ကရေယျ, အကမ္မံ န စ ကရဏီယ’’န္တိအာဒိကာယ ပါဠိယာ ဘဝိတဗ္ဗံ သိယာ. ယထာ အပရိပုဏ္ဏပတ္တစီဝရဿ ဥပသမ္ပာဒနကာလေ ကမ္မဝါစာယံ ‘‘ပရိပုဏ္ဏဿ ပတ္တစီဝရ’’န္တိ အသန္တံ ဝတ္ထုံ ကိတ္တေတွာ ဥပသမ္ပဒါယ ကတာယ တသ္မိံ အသန္တေပိ ဥပသမ္ပဒါ ရုဟတိ, ဧဝံ ‘‘အယံ ဗုဒ္ဓရက္ခိတော အာယသ္မတော ဓမ္မရက္ခိတဿ ဥပသမ္ပဒါပေက္ခော’’တိ အဝတ္ထုံ ပဏ္ဍကုပဇ္ဈာယာဒိံ, အသန္တံ ဝါ ဝတ္ထုံ ကိတ္တေတွာ ကတာယပိ ဂဏပူရကာနမတ္ထိတာယ ဥပသမ္ပဒါ ရုဟတေဝ. ‘‘န, ဘိက္ခဝေ, ပဏ္ဍကုပဇ္ဈာယေန ဥပသမ္ပာဒေတဗ္ဗော, ယော ဥပသမ္ပာဒေယျ, အာပတ္တိ ဒုက္ကဋဿ, သော စ ပုဂ္ဂလော အနုပသမ္ပန္နော’’တိအာဒိဝစနဿ အဘာဝါ အယမတ္ထော သိဒ္ဓေါဝ ဟောတိ. န ဟိ ဗုဒ္ဓါ ဝတ္တဗ္ဗယုတ္တံ န ဝဒန္တိ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘ယော ပန ဘိက္ခု ဇာနံ ဦနဝီသတိဝဿံ [Pg.272]…ပေ… သော စ ပုဂ္ဂလော အနုပသမ္ပန္နော’’တိအာဒိ (ပါစိ. ၄၀၃). တထာ ‘‘ဗျတ္တေန ဘိက္ခုနာ ပဋိဗလေန သံဃော ဉာပေတဗ္ဗော’’တိ (မဟာဝ. ၇၁) ဝစနတော ထေယျသံဝါသကာဒိအာစရိယေဟိ အနုဿာဝနာယ ကတာယ ဥပသမ္ပဒါ န ရုဟတိ တေသံ အဘိက္ခုတ္တာတိ ဝစနမ္ပိ န ဂဟေတဗ္ဗံ.

Sin embargo, en la Vajirabuddhiṭīkā (Vajira. ṭī. Mahāvagga 117), respecto a lo que se dice: 'algunos dicen que [el acto] se invalida (kuppati), pero eso no debe aceptarse', esto se ha expresado correctamente considerando que, según el método establecido en pasajes como: 'Monjes, si un acto formal que debe ser realizado por un grupo de cinco se realiza teniendo a una monja como quinta, es un no-acto y no debe realizarse' (Mahāva. 390), el acto se invalida solo en el caso de que los paṇḍakas actúen para completar el quórum (gaṇapūraṇa), pero no en todos los casos. De lo contrario, debería existir un texto canónico (pāḷi) que dijera: 'si se realiza el acto con un paṇḍaka como preceptor, es un no-acto y no debe realizarse'. Así como en el momento de la ordenación (upasampadā) de alguien cuyos cuencos y mantos están incompletos, si se realiza la ordenación proclamando en la moción (kammavācā) un requisito inexistente diciendo 'cuenco y mantos completos', la ordenación es válida a pesar de esa inexistencia; del mismo modo, aunque se proclame un preceptor paṇḍaka o un requisito inexistente diciendo 'este es Buddharakkhita, el aspirante a la ordenación del venerable Dhammarakkhita', la ordenación es válida debido a la presencia de quienes completan el quórum. Este significado queda establecido por la ausencia de una declaración como: 'Monjes, no se debe ordenar con un paṇḍaka como preceptor; quien lo ordene comete una ofensa de mala conducta (dukkaṭa) y esa persona no está ordenada'. Ciertamente, los Budas no dejan de decir lo que es necesario decir. Por ello se dijo: 'Aquel monje que, sabiendo, [ordene a una persona] de menos de veinte años... esa persona no está ordenada', etc. (Pāci. 403). De igual modo, no debe aceptarse la afirmación de que la ordenación no es válida cuando la proclamación (anussāvana) es realizada por maestros que son 'residentes por robo' (theyyasaṃvāsaka) u otros similares, basándose en la instrucción 'el Saṅgha debe ser informado por un monje competente y capaz' (Mahāva. 71), alegando que ellos no son monjes.

ကိဉ္စ ဘိယျော – ‘‘ဣမာနိ စတ္တာရိ ကမ္မာနိ ပဉ္စဟာကာရေဟိ ဝိပဇ္ဇန္တီ’’တိအာဒိနာ (ပရိ. ၄၈၂) နယေန ကမ္မာနံ သမ္ပတ္တိဝိပတ္တိယာ ကထိယမာနာယ ‘‘သတ္တဟိ အာကာရေဟိ ကမ္မာနိ ဝိပဇ္ဇန္တိ ဝတ္ထုတော ဝါ ဉတ္တိတော ဝါ အနုဿာဝနတော ဝါ သီမတော ဝါ ပရိသတော ဝါ ဥပဇ္ဈာယတော ဝါ အာစရိယတော ဝါ’’တိ အကထိတတ္တာ န ဂဟေတဗ္ဗံ. ‘‘ပရိသတော ဝါ’’တိ ဝစနေန အာစရိယုပဇ္ဈာယာနံ ဝါ သင်္ဂဟော ကတောတိ စေ? န, ‘‘ဒွါဒသဟိ အာကာရေဟိ ပရိသတော ကမ္မာနိ ဝိပဇ္ဇန္တီ’’တိ ဧတဿ ဝိဘင်္ဂေ တေသမနာမဋ္ဌတ္တာ, အယမတ္ထော ယသ္မာ တတ္ထ တတ္ထ သရူပေန ဝုတ္တပါဠိဝသေနေဝ သက္ကာ ဇာနိတုံ, တသ္မာ နယမုခံ ဒဿေတွာ သံခိတ္တောတိ အယမဿ ယုတ္တိဂဝေသနာတိ ဝုတ္တံ.

Además, según el método de: 'estos cuatro actos formales fallan de cinco maneras', etc. (Pari. 482), cuando se habla del éxito (sampatti) o fracaso (vipatti) de los actos, no debe aceptarse [la invalidez por el preceptor] porque no se ha mencionado que 'los actos formalmente fallan por siete aspectos: por el objeto (vatthu), por la moción (ñatti), por la proclamación (anussāvana), por el límite (sīmā), por la asamblea (parisa), por el preceptor (upajjhāya) o por el maestro (ācariya)'. Si se argumenta que el preceptor y el maestro están incluidos en el término 'asamblea' (parisa), se responde que no, porque en el desglose de 'los actos fallan por la asamblea de doce maneras', ellos no son mencionados nominalmente. Puesto que este asunto puede conocerse mediante el texto canónico tal como se expresa en diversos lugares, se ha dicho que esta es la búsqueda de la lógica lógica detrás de la brevedad con la que se muestra el método.

တတြိဒံ ဝိစာရေတဗ္ဗံ – အနုပဇ္ဈာယကံ ဥပသမ္ပာဒေန္တာ တေ ဘိက္ခူ ယထာဝုတ္တနယေန အဘူတံ ဝတ္ထုံ ကိတ္တယိံသု, ဥဒါဟု မုသာဝါဒဘယာ တာနေဝ ပဒါနိ န သာဝေသုန္တိ. ကိဉ္စေတ္ထ – ယဒိ တာဝ ဥပဇ္ဈာယာဘာဝတော န သာဝေသုံ, ‘‘ပုဂ္ဂလံ န ပရာမသတီ’’တိ ဝုတ္တဝိပတ္တိပ္ပသင်္ဂေါ ဟောတိ, အထ သာဝေသုံ, မုသာဝါဒေါ နေသံ ဘဝတီတိ? ဝုစ္စတေ – သာဝေသုံယေဝ ယထာဝုတ္တဝိပတ္တိပ္ပသင်္ဂဘယာ, ‘‘ကမ္မံ ပန န ကုပ္ပတီ’’တိ အဋ္ဌကထာယံ ဝုတ္တတ္တာ စ. န, မုသာဝါဒဿ အသမ္ဘဝတော, မုသာဝါဒေနပိ ကမ္မသမ္ဘဝတော စ. န ဟိ သက္ကာ မုသာဝါဒေန ကမ္မဝိပတ္တိသမ္ပတ္တိံ ကာတုန္တိ. တသ္မာ ‘‘အနုပဇ္ဈာယကံ ဥပသမ္ပာဒေန္တီ’’တိ ဝစနဿ စ ဥဘယဒေါသဝိနိမုတ္တော အတ္ထော ပရိယေသိတဗ္ဗော.

Sobre esto debe investigarse lo siguiente: al realizar la ordenación sin un preceptor, ¿proclamaron esos monjes un requisito inexistente según el método mencionado, o no pronunciaron esas palabras por temor a mentir? ¿Cuál es el problema aquí? Si no las pronunciaron debido a la ausencia de preceptor, surge el riesgo de la falla mencionada como 'no se refiere a la persona' (puggalaṃ na parāmasati); pero si las pronunciaron, ¿incurren en mentira (musāvāda)? Se dice: las pronunciaron precisamente por temor al riesgo de la falla mencionada, y porque en el Comentario se afirma que 'el acto no se invalida'. No [hay falta], tanto porque la mentira es imposible [en ese contexto ritual], como porque el acto formal puede proceder incluso con una mentira técnica. Pues una mentira no puede convertir el éxito de un acto formal en fracaso. Por lo tanto, debe buscarse un significado para la frase 'ordenan sin preceptor' que esté libre de ambos defectos.

အယဉ္စေတ္ထ [Pg.273] ယုတ္တိ – ယထာ ပုဗ္ဗေ ပဗ္ဗဇ္ဇုပသမ္ပဒုပဇ္ဈာယေသု ဝိဇ္ဇမာနေသုပိ ဥပဇ္ဈာယဂ္ဂဟဏက္ကမေန အဂ္ဂဟိတတ္တာ ‘‘တေန ခေါ ပန သမယေန ဘိက္ခူ အနုပဇ္ဈာယက’’န္တိအာဒိ ဝုတ္တံ, တထာ ဣဓာပိ ဥပဇ္ဈာယဿ ဝိဇ္ဇမာနဿေဝ သတော အဂ္ဂဟိတတ္တာ ‘‘အနုပဇ္ဈာယကံ ဥပသမ္ပာဒေန္တီ’’တိ ဝုတ္တံ. ကမ္မဝါစာစရိယေန ပန ‘‘ဂဟိတော တေန ဥပဇ္ဈာယော’’တိ သညာယ ဥပဇ္ဈာယံ ကိတ္တေတွာ ကမ္မဝါစံ သာဝေတဗ္ဗံ. ကေနစိ ဝါ ကာရဏေန ကာယသာမဂ္ဂိံ အဒေန္တဿ ဥပဇ္ဈာယဿ ဆန္ဒံ ဂဟေတွာ ကမ္မဝါစံ သာဝေတိ, ဥပဇ္ဈာယော ဝါ ဥပသမ္ပဒါပေက္ခဿ ဥပဇ္ဈံ ဒတွာ ပစ္ဆာ ဥပသမ္ပန္နေ တသ္မိံ တာဒိသေ ဝတ္ထုသ္မိံ သမနုယုဉ္ဇိယမာနော ဝါ အသမနုယုဉ္ဇိယမာနော ဝါ ဥပဇ္ဈာယဒါနတော ပုဗ္ဗေ ဧဝ သာမဏေရော ပဋိဇာနာတိ, သိက္ခာပစ္စက္ခာတကော ဝါ အန္တိမဝတ္ထုအဇ္ဈာပန္နကော ဝါ ပဋိဇာနာတိ, ဆန္ဒဟာရကာဒယော ဝိယ ဥပဇ္ဈာယော ဝါ အညသီမာဂတော ဟောတိ. ကမ္မဝါစာ ရုဟတီတိ ဝတွာ ‘‘အနုဇာနာမိ ဘိက္ခဝေ ပစ္စန္တိမေသု ဇနပဒေသု ဝိနယဓရပဉ္စမေန ဂဏေန ဥပသမ္ပဒ’’န္တိ ဝုတ္တတ္တာ. ကေစိ ‘‘ဝိနယဓရပဉ္စမေန ဥပဇ္ဈာယေန သန္နိဟိတေနေဝ ဘဝိတဗ္ဗ’’န္တိ ဝဒန္တီတိ ပေါရာဏဂဏ္ဌိပဒေ ဝုတ္တံ. သော စ ပါဌော အပ္ပမာဏော မဇ္ဈိမေသု ဇနပဒေသု တဿ ဝစနဿာဘာဝတော. အသန္နိဟိတေပိ ဥပဇ္ဈာယေ ကမ္မဝါစာ ရုဟတီတိ အာပဇ္ဇတီတိ စေ? န. ကသ္မာ? ကမ္မသမ္ပတ္တိယံ ‘‘ပုဂ္ဂလံ ပရာမသတီ’’တိ ဝုတ္တပါဌောဝ နော ပမာဏံ. န ဟိ တတ္ထ အသန္နိဟိတော ဥပဇ္ဈာယသင်္ခါတော ပုဂ္ဂလော ပရာမသနံ အရဟတိ, တသ္မာ တတ္ထ သံဃပရာမသနံ ဝိယ ပုဂ္ဂလပရာမသနံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. သံဃေန ဂဏေန ဥပဇ္ဈာယေန ဥပသမ္ပာဒေန္တိ တေသံ အတ္ထတော ပုဂ္ဂလတ္တာ, ပဏ္ဍကာဒိဥပဇ္ဈာယေန ဥပသမ္ပာဒေန္တိ ဥပသမ္ပာဒနကာလေ အဝိဒိတတ္တာတိ ပေါရာဏာ.

Y esta es la lógica en este punto: así como anteriormente, aunque existían preceptores para la ordenación inicial y completa, se dijo 'en aquel tiempo los monjes [ordenaban] sin preceptor' porque no habían sido formalmente aceptados según el procedimiento de elección de preceptor, del mismo modo aquí se dice 'ordenan sin preceptor' debido a que el preceptor, aun estando presente, no ha sido formalmente aceptado. Sin embargo, el maestro del acto formal (kammavācācariya) debe proclamar la moción mencionando al preceptor bajo la percepción de que 'el preceptor ha sido aceptado por él'. O bien, si por alguna razón el preceptor no asiste físicamente pero da su consentimiento (chanda), se proclama el acto; o el preceptor da su consentimiento al aspirante y después, al ser interrogado sobre tal asunto tras la ordenación, el aspirante reconoce que antes de la aceptación del preceptor ya era un novicio, o alguien que había renunciado al entrenamiento, o alguien que había cometido una ofensa extrema, o el preceptor se encuentra en otro límite territorial (sīmā) como quienes envían su consentimiento. Al afirmar que el acto es válido, es porque se ha dicho: 'Monjes, permito la ordenación en las regiones fronterizas con un grupo de cinco que incluya un conocedor del Vinaya'. En los antiguos glosarios (gaṇṭhipada) se menciona que algunos dicen: 'el preceptor debe estar presente como el quinto miembro conocedor del Vinaya'. Pero ese texto no es de autoridad porque esa declaración no existe para las regiones centrales. ¿Se deduce entonces que el acto es válido incluso si el preceptor no está presente? No. ¿Por qué? Porque nuestra autoridad es el texto que dice 'se refiere a la persona' (puggalaṃ parāmasati) para el éxito del acto. Allí, una persona que no está presente no puede ser referida como preceptor; por lo tanto, allí la referencia a la persona debe entenderse como la referencia al Saṅgha. Los antiguos maestros dicen que ordenan con el Saṅgha o el grupo como preceptor porque, en esencia, son personas; y que si ordenan con un preceptor paṇḍaka, es porque tal condición era desconocida en el momento de la ordenación.

အပတ္တစီဝရံ [Pg.274] ဥပသမ္ပာဒေန္တီတိ ကမ္မဝါစာစရိယော ‘‘ပရိပုဏ္ဏဿ ပတ္တစီဝရ’’န္တိ သညာယ, ကေဝလံ အတ္ထသမ္ပတ္တိံ အနပေက္ခိတွာ သန္တပဒနီဟာရေန ဝါ ‘‘ပရိပုဏ္ဏဿ ပတ္တစီဝရ’’န္တိ ကမ္မဝါစံ သာဝေတိ. ယထာ ဧတရဟိ မတဝိပ္ပဝုတ္တမာတာပိတိကောပိ ‘‘အနုညာတောသိ မာတာပိတူဟီ’’တိ ပုဋ္ဌော ‘‘အာမ ဘန္တေ’’တိ ဝဒတိ, ကိံ ဗဟုနာ? အယံ ပနေတ္ထ သာရော – ‘‘တသ္မိံ သမယေ စတ္တာရိ ကမ္မာနိ ပဉ္စဟာကာရေဟိ ဝိပဇ္ဇန္တီ’’တိ လက္ခဏဿ န တာဝ ပညတ္တတ္တာ အနုပဇ္ဈာယကာဒိံ ဥပသမ္ပာဒေန္တိ. ဝဇ္ဇနီယပုဂ္ဂလာနံ အဝုတ္တတ္တာ ပဏ္ဍကုပဇ္ဈာယာဒိံ ဥပသမ္ပာဒေန္တိ, တေရသန္တရာယပုစ္ဆာယ အဒဿနတ္တာ အပတ္တစီဝရကံ ဥပသမ္ပာဒေန္တိ, ‘‘အနုဇာနာမိ ဘိက္ခဝေ ဉတ္တိစတုတ္ထေန ကမ္မေန ဥပသမ္ပာဒေတု’’န္တိ (မဟာဝ. ၆၉) ဧဝံ သဗ္ဗပဌမံ အနုညာတာယ ကမ္မဝါစာယ ‘‘ပရိပုဏ္ဏဿ ပတ္တစီဝရ’’န္တိ အဝစနမေတ္ထ သာဓကန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. တဉှိ ဝစနံ အနုက္ကမေနာနုညာတန္တိ.

Al decir 'ordenan a quien carece de cuenco y mantos', se refiere a que el maestro del acto formal (kammavācācariyo), con la percepción de que 'posee el cuenco y los mantos completos', y sin considerar meramente el cumplimiento del propósito, recita el acto formal con la entonación de las sílabas apropiadas diciendo 'tiene el cuenco y los mantos completos'. Así como actualmente, incluso aquel cuyos padres han fallecido, al ser preguntado '¿tienes el permiso de tus padres?', responde 'sí, venerable señor'; ¿qué más se puede decir? No obstante, esta es la esencia aquí: debido a que la característica de que 'en ese momento cuatro actos fallan por cinco razones' aún no había sido prescrita, ordenan a quienes carecen de preceptor y otros requisitos. Puesto que no se mencionaron las personas que deben ser excluidas, ordenan a eunucos como preceptores y demás; y al no verse la indagación sobre los trece obstáculos, ordenan a quien carece de cuenco y mantos. Debe entenderse que el hecho de que, en el primer acto formal de ordenación autorizado con las palabras 'autorizo, monjes, a ordenar mediante un acto formal de una moción y tres proposiciones' (Mahāvagga 69), no se mencionara 'tiene el cuenco y los mantos completos', es la prueba en este caso. Pues esa declaración fue autorizada gradualmente después.

ဣဒံ တာဝ သဗ္ဗထာ ဟောတု, ‘‘မူဂံ ပဗ္ဗာဇေန္တိ ဗဓိရံ ပဗ္ဗာဇေန္တီ’’တိ ဣဒံ ကထံ သမ္ဘဝိတုမရဟတိ အာဒိတော ပဋ္ဌာယ ‘‘အနုဇာနာမိ ဘိက္ခဝေ ဣမေဟိ တီဟိ သရဏဂမနေဟိ ပဗ္ဗဇ္ဇ’’န္တိအာဒိနာ အနုညာတတ္တာတိ? ဝုစ္စတေ – ‘‘ဧဝဉ္စ ပန, ဘိက္ခဝေ, ပဗ္ဗာဇေတဗ္ဗောတိ, ဧဝံ ဝဒေဟီတိ ဝတ္တဗ္ဗော…ပေ… တတိယမ္ပိ သံဃံ သရဏံ ဂစ္ဆာမီ’’တိ ဧတ္ထ ‘‘ဧဝံ ဝဒေဟီတိ ဝတ္တဗ္ဗော’’တိ ဣမဿ ဝစနဿ မိစ္ဆာ အတ္ထံ ဂဟေတွာ မူဂံ ပဗ္ဗာဇေသုံ. ‘‘ဧဝံ ဝဒေဟီ’’တိ တံ ပဗ္ဗဇ္ဇာပေက္ခံ အာဏာပေတွာ သယံ ဥပဇ္ဈာယေန ဝတ္တဗ္ဗော ‘‘တတိယမ္ပိ သံဃံ သရဏံ ဂစ္ဆာမီ’’တိ, သော ပဗ္ဗဇ္ဇာပေက္ခာ တထာ အာဏတ္တော ဥပဇ္ဈာယဝစနဿ အနု အနု ဝဒတု ဝါ မာ ဝါ, တတ္ထ တတ္ထ ဘဂဝါ ‘‘ကာယေန ဝိညာပေတိ, ဝါစာယ ဝိညာပေတိ, ကာယေန ဝါစာယ ဝိညာပေတိ, ဂဟိတော ဟောတိ ဥပဇ္ဈာယော. ဒိန္နော ဟောတိ ဆန္ဒော, ဒိန္နာ ဟောတိ ပါရိသုဒ္ဓိ, ဒိန္နာ ဟောတိ ပဝါရဏာ’’တိ ဝဒတိ[Pg.275]. တဒနုမာနေန ဝါ ကာယေန တေန ပဗ္ဗဇ္ဇာပေက္ခေန ဝိညတ္တံ ဟောတိ သရဏဂမနန္တိ ဝါ လောကေပိ ကာယေန ဝိညာပေန္တော ဧဝံ ဝဒတီတိ ဝုစ္စတိ, တံ ပရိယာယံ ဂဟေတွာ မူဂံ ပဗ္ဗာဇေန္တီတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ပေါရာဏဂဏ္ဌိပဒေ ‘‘မူဂံ ကထံ ပဗ္ဗာဇေန္တီတိ ပုစ္ဆံ ကတွာ တဿ ကာယပသာဒသမ္ဘဝတော ကာယေန ပဟာရံ ဒတွာ ဟတ္ထမုဒ္ဒါယ ဝိညာပေတွာ ပဗ္ဗာဇေသု’’န္တိ ဝုတ္တံ. ကိံ ဗဟုနာ?

Sea esto como fuere, respecto a 'ordenan a un mudo, ordenan a un sordo', ¿cómo puede ser esto posible si desde el principio se autorizó con las palabras 'autorizo, monjes, la ordenación (pabbajjā) mediante estas tres idas al refugio'? Se dice: 'y así, monjes, debe ser ordenado; debe decírsele: di así... hasta... por tercera vez voy al Sangha por refugio'. Aquí, habiendo tomado erróneamente el sentido de la frase 'debe decírsele: di así', ordenaron al mudo. El preceptor mismo debe decir 'di así', ordenando al aspirante a la ordenación, y luego debe decir 'por tercera vez voy al Sangha por refugio'; que el aspirante así ordenado repita o no las palabras del preceptor, en diversos lugares el Bienaventurado dice: 'comunica por el cuerpo, comunica por el habla, comunica por el cuerpo y el habla, el preceptor queda aceptado. El consentimiento (chanda) ha sido dado, la pureza (pārisuddhi) ha sido dada, la invitación (pavāraṇā) ha sido dada'. Mediante esa inferencia, o bien el ir al refugio ha sido comunicado mediante el cuerpo por ese aspirante, o bien en el mundo se dice que quien comunica con el cuerpo 'habla así'; tomando ese sentido figurado debe entenderse que 'ordenan a un mudo'. En el antiguo comentario (Porāṇagaṇṭhipada), tras plantear la pregunta '¿cómo ordenan a un mudo?', se dice: 'debido a la existencia de la sensibilidad corporal, dándole un toque físico y comunicándose mediante señas manuales (hatthamuddā), lo ordenaron'. ¿Qué más decir?

အယံ ပနေတ္ထ သာရော – ယထာ ပုဗ္ဗေ ပဗ္ဗဇ္ဇာဓိကာရေ ဝတ္တမာနေ ပဗ္ဗဇ္ဇာဘိလာပံ ဥပစ္ဆိန္ဒိတွာ ‘‘ပဏ္ဍကော, ဘိက္ခဝေ, အနုပသမ္ပန္နော န ဥပသမ္ပာဒေတဗ္ဗော’’တိအာဒိနာ (မဟာဝ. ၁၀၉) နယေန ဥပသမ္ပဒဝသေနေဝ အဘိလာပေါ ကတော. ထေယျသံဝါသကပဒေ အသမ္ဘဝတော ကိဉ္စာပိ သော န ကတော, ပဗ္ဗဇ္ဇာဝ တတ္ထ ကတာ, သဗ္ဗတ္ထ ပန ဥပသမ္ပဒါဘိလာပေန အဓိပ္ပေတာ တဒနုဘာဝတော ဥပသမ္ပဒါယ, ပဗ္ဗဇ္ဇာယ ဝါရိတာယ ဥပသမ္ပဒါ ဝါရိတာ ဟောတီတိ ကတွာ, တထာ ဣဓ ဥပသမ္ပဒါဓိကာရေ ဝတ္တမာနေ ဥပသမ္ပဒါဘိလာပံ ဥပစ္ဆိန္ဒိတွာ ဥပသမ္ပဒမေဝ သန္ဓာယ ပဗ္ဗဇ္ဇာဘိလာပေါ ကတောတိ ဝေဒိတဗ္ဗော. ကာမံ သော န ကတ္တဗ္ဗော, မူဂပဒေ အသမ္ဘဝတော တဿ ဝသေန အာဒိတော ပဋ္ဌာယ ဥပသမ္ပဒါဘိလာပေါဝ ကတ္တဗ္ဗော ဝိယ ဒိဿတိ, တထာပိ တဿေဝ မူဂပဒဿ ဝသေန အာဒိတော ပဋ္ဌာယ ပဗ္ဗဇ္ဇာဘိလာပေါဝ ကတော မိစ္ဆာဂဟဏနိဝါရဏတ္ထံ. ကထံ? ‘‘မူဂေါ, ဘိက္ခဝေ, အပတ္တော ဩသာရဏံ, တဉ္စေ သံဃော ဩသာရေတိ, သောသာရိတော’’တိ (မဟာဝ. ၃၉၆) ဝစနတော ဟိ မူဂေါ ဥပသမ္ပန္နော ဟောတီတိ သိဒ္ဓံ, သော ကေဝလံ ဥပသမ္ပန္နောဝ ဟောတိ, န ပန ပဗ္ဗဇိတော တဿ ပဗ္ဗဇ္ဇာယ အသမ္ဘဝတောတိ မိစ္ဆာဂါဟော ဟောတိ, တံ ပရိဝဇ္ဇာပေတွာ ယော ဥပသမ္ပန္နော, သော ပဗ္ဗဇိတောဝ ဟောတိ. ပဗ္ဗဇိတော ပန [Pg.276] အတ္ထိ ကောစိ ဥပသမ္ပန္နော, အတ္ထိ ကောစိ အနုပသမ္ပန္နောတိ ဣမံ သမ္မာဂါဟံ ဥပ္ပာဒေတိ ဘဂဝါတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

Esta es la esencia aquí: así como anteriormente, cuando se trataba el tema de la ordenación menor (pabbajjā), se interrumpió la terminología de la ordenación menor y se utilizó la terminología de la ordenación mayor (upasampadā) con el método 'monjes, un eunuco no ordenado no debe ser ordenado' (Mahāvagga 109). Aunque en el caso de quien vive en comunidad mediante el robo (theyyasaṃvāsaka) esto no se hizo por ser imposible, allí solo se realizó la ordenación menor; pero en todas partes se pretende la terminología de la ordenación mayor por la fuerza de esta, pues al prohibirse la ordenación mayor, queda prohibida la ordenación menor. Así, debe entenderse que aquí, al tratarse el tema de la ordenación mayor, se interrumpió la terminología de la ordenación mayor y se utilizó la terminología de la ordenación menor refiriéndose a la ordenación mayor misma. Aunque ciertamente no debería hacerse así, por ser imposible en el caso del mudo, parece que desde el principio debería usarse solo la terminología de la ordenación mayor en su lugar; no obstante, se utilizó la terminología de la ordenación menor precisamente por el caso del mudo para evitar un malentendido. ¿Cómo? Por las palabras 'monjes, el mudo es apto para la admisión (osāraṇa), y si el Sangha lo admite, queda admitido' (Mahāvagga 396), queda establecido que el mudo está ordenado (upasampanno). Surge el malentendido de que él solo tiene la ordenación mayor, pero no la menor, por la imposibilidad de esta; para evitar esto, el Bienaventurado establece el entendimiento correcto de que quien tiene la ordenación mayor, ya es alguien que ha pasado a la vida sin hogar (pabbajito). Pues entre los que han pasado a la vida sin hogar, hay quienes tienen la ordenación mayor y otros que no la tienen.

အပိစ တေသံ ဟတ္ထစ္ဆိန္နာဒီနံ ပဗ္ဗဇိတာနံ သုပဗ္ဗဇိတဘာဝဒီပနတ္ထံ, ပဗ္ဗဇ္ဇာဘာဝသင်္ကာနိဝါရဏတ္ထဉ္စေတ္ထ ပဗ္ဗဇ္ဇာဘိလာပေါ ကတော. ကထံ? ‘‘န, ဘိက္ခဝေ, ဟတ္ထစ္ဆိန္နော ပဗ္ဗာဇေတဗ္ဗော’’တိအာဒိနာ (မဟာဝ. ၁၁၉) ပဋိက္ခေပေန, ‘‘ပဗ္ဗဇိတာ သုပဗ္ဗဇိတာ’’တိ ဝုတ္တဋ္ဌာနာဘာဝေန စ တေသံ ပဗ္ဗဇ္ဇာဘာဝသင်္ကာ ဘဝေယျ, ယထာ ပသင်္ကာ ဘဝေ, တထာ ပသင်္ကံ ဌပေယျ. ခန္ဓကေ ဥပသမ္ပဒံ သန္ဓာယ ‘‘ဟတ္ထစ္ဆိန္နော, ဘိက္ခဝေ, အပတ္တော ဩသာရဏံ, တဉ္စေ သံဃော ဩသာရေတိ, သောသာရိတော’’တိအာဒိနာ (မဟာဝ. ၃၉၆) နယေန ဘဂဝါ နိဝါရေတိ. တေနေဝ နယေန ပဗ္ဗဇိတာ ပနေတေ သဗ္ဗေပိ သုပဗ္ဗဇိတာ ဧဝါတိ ဒီပေတိ. အညထာ သဗ္ဗေပေတေ ဥပသမ္ပန္နာဝ ဟောန္တိ, န ပဗ္ဗဇိတာတိ အယမနိဋ္ဌပ္ပသင်္ဂေါ အာပဇ္ဇတိ. ကထံ? ‘‘ဟတ္ထစ္ဆိန္နော, ဘိက္ခဝေ, န ပဗ္ဗာဇေတဗ္ဗော, ပဗ္ဗဇိတော နာသေတဗ္ဗော’’တိ ဝါ ‘‘န, ဘိက္ခဝေ, ဟတ္ထစ္ဆိန္နော ပဗ္ဗာဇေတဗ္ဗော, ယော ပဗ္ဗာဇေယျ, အာပတ္တိ ဒုက္ကဋဿ, သော စ အပဗ္ဗဇိတော’’တိ (မဟာဝ. ၁၁၉) ဝါ တန္တိယာ ဌပိတာယ စမ္ပေယျက္ခန္ဓကေ ‘‘သောသာရိတော’’တိ ဝုတ္တတ္တာ ကေဝလံ ‘‘ဣမေ ဟတ္ထစ္ဆိန္နာဒယော ဥပသမ္ပန္နာဝ ဟောန္တိ, န ပဗ္ဗဇိတာ’’တိ ဝါ ‘‘ဥပသမ္ပန္နာပိ စေ ပဗ္ဗဇိတာ, နာသေတဗ္ဗာ’’တိ ဝါ အနိဋ္ဌကောဋ္ဌာသော အာပဇ္ဇတီတိ အဓိပ္ပာယော.

Además, se utilizó aquí la terminología de la ordenación menor (pabbajjā) para mostrar que aquellos a quienes se les ha cortado la mano y otros están 'bien ordenados' y para eliminar la duda sobre su condición de ordenados. ¿Cómo? Debido a la prohibición 'monjes, no debe ordenarse (pabbājetabbo) a quien se le ha cortado la mano' (Mahāvagga 119) y a la ausencia de un lugar donde se diga que están 'bien ordenados', podría surgir la duda sobre su ordenación; donde surgiera tal sospecha, allí se pondría fin a la misma. En el Khandhaka, refiriéndose a la ordenación mayor, el Bienaventurado lo prohíbe mediante el método 'monjes, el que tiene la mano cortada es apto para la admisión, y si el Sangha lo admite, queda admitido' (Mahāvagga 396). Mediante ese mismo método, muestra que todos estos ya ordenados están ciertamente 'bien ordenados'. De lo contrario, se llegaría a la consecuencia indeseable de que todos ellos tienen la ordenación mayor pero no son ordenados (pabbajitā). ¿Cómo? El sentido es que si se estableciera el texto como 'monjes, el que tiene la mano cortada no debe ser ordenado, si ya lo está, debe ser expulsado' o 'monjes, el que tiene la mano cortada no debe ser ordenado, el que lo ordene comete una ofensa de acción errónea (dukkaṭa), y él no es un ordenado' (Mahāvagga 119), al decirse en el Campeyyakkhandhaka que 'está admitido', se llegaría al extremo indeseable de pensar que 'estos que tienen la mano cortada solo tienen la ordenación mayor pero no la menor' o que 'aunque tengan la ordenación mayor, si son ordenados (pabbajitā), deben ser expulsados'.

ဣဒံ ပနေတ္ထ ဝိစာရေတဗ္ဗံ – ‘‘သော စ အပဗ္ဗဇိတော’’တိ ဝစနာဘာဝတော မူဂဿ ပဗ္ဗဇ္ဇာသိဒ္ဓိပသင်္ဂတော ပဗ္ဗဇ္ဇာပိ ဧကတောသုဒ္ဓိယာ ဟောတီတိ အယမနိဋ္ဌကောဋ္ဌာသော ကထံ နာပဇ္ဇတီတိ? ပဗ္ဗဇ္ဇာဘိလာပေန ဥပသမ္ပဒါ ဣဓာဓိပ္ပေတာတိ သမ္မာဂါဟေန နာပဇ္ဇတီတိ, အညထာ ယထာဗျဉ္ဇနံ အတ္ထေ ဂဟိတေ ယထာပညတ္တဒုက္ကဋာဘာဝသင်္ခါတော အပရော အနိဋ္ဌကောဋ္ဌာသော အာပဇ္ဇတိ. ကထံ? ‘‘န, ဘိက္ခဝေ, မူဂေါ ပဗ္ဗာဇေတဗ္ဗော, ယော [Pg.277] ပဗ္ဗာဇေယျ, အာပတ္တိ ဒုက္ကဋဿာ’’တိ ဝုတ္တဒုက္ကဋံ ပဗ္ဗဇ္ဇာပရိယောသာနေ ဟောတိ, န တဿာဝိပ္ပကတာယ. ပုဗ္ဗပယောဂဒုက္ကဋမေဝ ဟိ ပဌမံ အာပဇ္ဇတိ, တသ္မာ မူဂဿ ပဗ္ဗဇ္ဇာပရိယောသာနဿေဝ အဘာဝတော ဣမဿ ဒုက္ကဋဿ ဩကာသော စ န သဗ္ဗကာလံ သမ္ဘဝေယျ, ဥပသမ္ပဒါဝသေန ပန အတ္ထေ ဂဟိတေ သမ္ဘဝတိ ကမ္မနိဗ္ဗတ္တိတော. တေနေဝ ပါဠိယံ ‘‘န, ဘိက္ခဝေ, ပဏ္ဍကော ဥပသမ္ပာဒေတဗ္ဗော, ယော ဥပသမ္ပာဒေယျ, အာပတ္တိ ဒုက္ကဋဿာ’’တိ ဒုက္ကဋံ န ပညတ္တံ. အပညတ္တတ္တာ ပုဗ္ဗပယောဂဒုက္ကဋမေဝ စေတ္ထ သမ္ဘဝတိ, နေတရံ. ဧတ္တာဝတာ သိဒ္ဓမေတံ ပဗ္ဗဇ္ဇာဘိလာပေန ဥပသမ္ပဒါဝ တတ္ထ အဓိပ္ပေတာ, န ပဗ္ဗဇ္ဇာတိ. ဧတ္ထာဟ သာမဏေရပဗ္ဗဇ္ဇာ န ကာယပယောဂတော ဟောတီတိ ကထံ ပညာယတီတိ? ဝုစ္စတေ – ကာယေန ဝိညာပေတီတိအာဒိတ္တိကာ ဒဿနတောတိ အာဂတော.

Aquí debe investigarse lo siguiente: dado que no existe la declaración 'él no está ordenado', surge la posibilidad de que la ordenación (pabbajjā) de un mudo sea válida. ¿Cómo es que no se llega a esta conclusión indeseada de que la ordenación también es válida mediante la pureza de una sola parte? No se llega a ello debido a que se acepta correctamente que, en este contexto, mediante el término 'pabbajjā' se refiere a la ordenación mayor (upasampadā). De lo contrario, si el significado se tomara literalmente según las palabras, surgiría otra conclusión indeseada, a saber, la inexistencia de la ofensa de mal proceder (dukkaṭa) según lo prescrito. ¿Cómo? La ofensa de mal proceder mencionada en: 'Monjes, un mudo no debe ser ordenado; quien lo ordene, comete una ofensa de mal proceder', ocurre al finalizar la ordenación, no mientras está incompleta. De hecho, primero ocurre solo el mal proceder por el esfuerzo previo (pubbappayoga); por lo tanto, debido a la inexistencia de la conclusión de la ordenación de un mudo, la oportunidad para este mal proceder no existiría en todo momento; sin embargo, si se toma el significado con respecto a la ordenación mayor, esta sí ocurre debido al cumplimiento del acto formal (kamma). Por esta misma razón, en el Canon no se ha prescrito una ofensa de mal proceder en: 'Monjes, un hermafrodita (paṇḍaka) no debe recibir la ordenación mayor; quien lo ordene, comete una ofensa de mal proceder'. Al no estar prescrita, aquí solo ocurre el mal proceder por el esfuerzo previo, no el otro. Con esto queda establecido que lo que se pretende allí con el término 'pabbajjā' es la ordenación mayor, no la ordenación inicial. Sobre esto se pregunta: '¿Cómo se sabe que la ordenación de un novicio (sāmaṇerapabbajjā) no se realiza mediante un acto corporal?'. Se responde: se conoce por la observación de la tríada que comienza con 'comunica mediante el cuerpo'.

‘‘ဂေါတ္တေနပိ အနုဿာဝေတု’’န္တိ (မဟာဝ. ၁၂၂) ဝစနတော ယေန ဝေါဟာရေန ဝေါဟရတိ, တေန ဝဋ္ဋတီတိ သိဒ္ဓံ, တသ္မာ ‘‘ကော နာမော တေ ဥပဇ္ဈာယော’’တိ ပုဋ္ဌေနပိ ဂေါတ္တမေဝ နာမံ ကတွာ ဝတ္တဗ္ဗန္တိ သိဒ္ဓံ ဟောတိ, တသ္မာ စတုဗ္ဗိဓေသု နာမေသု ယေန ကေနစိ နာမေန အနုဿာဝနာ ကာတဗ္ဗာတိ ဝဒန္တိ. ဧကဿ ဗဟူနိ နာမာနိ ဟောန္တိ, တတ္ထ ဧကံ နာမံ ဉတ္တိယာ, ဧကံ အနုဿာဝနာယ ကာတုံ န ဝဋ္ဋတိ, အတ္ထတော ဗျဉ္ဇနတော စ အဘိန္နာဟိ အနုဿာဝနာဟိ ဘဝိတဗ္ဗန္တိ. ကိဉ္စာပိ ‘‘ဣတ္ထန္နာမော ဣတ္ထန္နာမဿ အာယသ္မတော’’တိ ပါဠိယံ ‘‘အာယသ္မတော’’တိ ပဒံ ပစ္ဆာ ဝုတ္တံ, ကမ္မဝါစာပါဠိယံ ပန ‘‘အယံ ဗုဒ္ဓရက္ခိတော အာယသ္မတော ဓမ္မရက္ခိတဿာ’’တိ ပဌမံ လိခန္တိ, တံ ဥပ္ပဋိပါဋိယာ ဝုတ္တန္တိ န ပစ္စေတဗ္ဗံ. ပါဠိယဉှိ ‘‘ဣတ္ထန္နာမော ဣတ္ထန္နာမဿာ’’တိ အတ္ထမတ္တံ ဒဿိတံ, တသ္မာ ပါဠိယံ အဝုတ္တောပိ ‘‘အယံ ဗုဒ္ဓရက္ခိတော အာယသ္မတော ဓမ္မရက္ခိတဿာ’’တိ ကမ္မဝါစာပါဠိယံ ပယောဂေါ ဒဿိတော. ‘‘န မေ [Pg.278] ဒိဋ္ဌော ဣတော ပုဗ္ဗေ ဣစ္စာယသ္မာ သာရိပုတ္တော’’တိ စ ‘‘အာယသ္မာ သာရိပုတ္တော အတ္ထကုသလော’’တိ စ ပဌမံ ‘‘အာယသ္မာ’’တိ ပယောဂဿ ဒဿနတောတိ ဝဒန္တိ. ကတ္ထစိ ‘‘အာယသ္မတော ဗုဒ္ဓရက္ခိတဿာ’’တိ ဝတွာ ကတ္ထစိ ကေဝလံ ‘‘ဗုဒ္ဓရက္ခိတဿာ’’တိ သာဝေတိ, သာဝနံ ဟာပေတီတိ န ဝုစ္စတိ နာမဿ အဟာပိတတ္တာတိ ဧကေ. သစေ ကတ္ထစိ ‘‘အာယသ္မတော ဗုဒ္ဓရက္ခိတဿာ’’တိ ဝတွာ ကတ္ထစိ ‘‘ဗုဒ္ဓရက္ခိတဿာယသ္မတော’’တိ သာဝေတိ, ပါဌာနုရူပတ္တာ ခေတ္တမေဝ ဩတိဏ္ဏန္တိပိ ဧကေ. ဗျဉ္ဇနဘေဒပ္ပသင်္ဂတော အနုဿာဝနာနံ တံ န ဝဋ္ဋတီတိ ဝဒန္တိ. သစေ ပန သဗ္ဗဋ္ဌာနေပိ ဧကေနေဝ ပကာရေန ဝဒတိ, ဝဋ္ဋတိ.

Debido a la declaración 'permítase proclamar también por el clan (gotta)' (Mahāvagga 122), queda establecido que es válido usar cualquier denominación por la cual uno es conocido habitualmente; por lo tanto, se establece que incluso cuando se pregunta '¿cómo se llama tu preceptor?', se debe responder mencionando el nombre del clan como nombre propio. Por esta razón, dicen que entre los cuatro tipos de nombres, la proclamación debe hacerse con cualquier nombre. Una persona puede tener muchos nombres; allí, no es válido usar un nombre para la moción (ñatti) y otro para la proclamación (anussāvana), pues las proclamaciones deben ser idénticas tanto en significado como en fraseología. Aunque en el Canon se menciona el término 'del venerable' (āyasmato) después en la frase 'llamado así del venerable llamado asá', sin embargo, en el texto de la fórmula del acto formal (kammavācāpāḷi) escriben primero 'este Buddharakkhita del venerable Dhammarakkhita'; no debe considerarse que esto se haya dicho en un orden incorrecto. Pues en el Canon se muestra meramente el significado con 'llamado así de tal nombre', por lo tanto, aunque no se diga en el Canon original, en la práctica de la fórmula del acto formal se muestra el uso 'este Buddharakkhita del venerable Dhammarakkhita'. Dicen que esto es así por la observación del uso de 'venerable' al principio, como en 'no ha sido visto por mí antes de esto, venerable Sāriputta' y 'el venerable Sāriputta es experto en el significado'. Algunos dicen que si en un lugar se proclama diciendo 'del venerable Buddharakkhita' y en otro lugar simplemente 'de Buddharakkhita', no se dice que se haya omitido la proclamación porque el nombre no ha sido omitido. Otros dicen que si en un lugar se dice 'del venerable Buddharakkhita' y en otro lugar se proclama como 'de Buddharakkhita el venerable', debido a que es conforme a la lectura, esto ha entrado en el ámbito de lo válido. Sin embargo, otros dicen que esto no es válido debido a la contingencia de la alteración de la fraseología en las proclamaciones. Pero si en todos los lugares se dice de una sola manera, es válido.

ဧကာနုဿာဝနေတိ ဧတ္ထ ဧကတော အနုဿာဝနံ ဧတေသန္တိ ဧကာနုဿာဝနာတိ အသမာနာဓိကရဏဝိသယော ဗာဟိရတ္ထသမာသောတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. တေနေဝါဟ ‘‘ဒွေ ဧကတော အနုဿာဝနေ’’တိ. တတ္ထ ဧကတောတိ ဧကက္ခဏေတိ အတ္ထော, ဝိဘတ္တိအလောပေန စာယံ နိဒ္ဒေသော. ပုရိမနယေနေဝ ဧကတော အနုဿာဝနေ ကာတုန္တိ ‘‘ဧကေန ဧကဿ, အညေန ဣတရဿာ’’တိအာဒိနာ ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တနယေန ဒွီဟိ ဝါ တီဟိ ဝါ အာစရိယေဟိ ဧကေန ဝါ ဧကတော အနုဿာဝနေ ကာတုံ. ဝဇ္ဇာဝဇ္ဇံ ဥပနိဇ္ဈာယတီတိ ဥပဇ္ဈာတိ ဣမိနာ ဥပဇ္ဈာယသဒ္ဒသမာနတ္ထော ဥပဇ္ဈာသဒ္ဒေါပီတိ အတ္ထံ ဒဿေတီတိ သာရတ္ထဒီပနိယံ (သာရတ္ထ. ဋီ. မဟာဝဂ္ဂ ၃.၁၂၃).

En 'una sola proclamación' (ekānussāvana), debe entenderse que esto significa 'aquellos cuya proclamación es conjunta', siendo un compuesto de significado externo con referentes desiguales (asamānādhikaraṇa-bāhirattha-samāsa). Por eso se dijo: 'dos proclamaciones conjuntas'. Allí, 'conjuntamente' (ekato) significa 'en un mismo momento', y esta es una designación sin la elisión de la terminación de caso. Según el método anterior, debe hacerse la proclamación conjunta: esto es, realizar la proclamación conjuntamente por uno o por dos o tres maestros para uno solo, o por uno para otro, según el método mencionado anteriormente. En la Sāratthadīpanī (Sārattha. ṭī. Mahāvagga 3.123) se explica que la palabra 'upajjhā' tiene el mismo significado que el término 'upajjhāya' (preceptor), con el sentido de 'aquel que observa de cerca lo que es falta o no es falta'.

ဂေါတ္တေနာပီတိ ‘‘အာယသ္မတော ပိပ္ပလိဿ ဥပသမ္ပဒါပေက္ခော’’တိ ဧဝံ နာမံ အဝတွာ ဂေါတ္တနာမေနပီတိ အတ္ထော, တေန ‘‘ကော နာမော တေ ဥပဇ္ဈာယော’’တိ ပုဋ္ဌေန ဂေါတ္တနာမေန ‘‘အာယသ္မာ ကဿပေါ’’တိ ဝတ္တဗ္ဗန္တိ သိဒ္ဓံ ဟောတိ. တသ္မာ အညမ္ပိ ယံ ကိဉ္စိ တဿ နာမံ ပသိဒ္ဓံ, တသ္မိံ ဝါ ခဏေ သုခဂ္ဂဟဏတ္ထံ နာမံ ပညာပိတံ, တံ သဗ္ဗံ ဂဟေတွာပိ အနုဿာဝနာ ကာတဗ္ဗာ. ယထာ ဥပဇ္ဈာယဿ, ဧဝံ ဥပသမ္ပဒါပေက္ခဿာပိ ဂေါတ္တာဒိနာမေန [Pg.279] တင်္ခဏိကနာမေန စ အနုဿာဝနံ ကာတုံ ဝဋ္ဋတိ, တသ္မိမ္ပိ ခဏေ ‘‘အယံ တိဿော’’တိ ဝါ ‘‘နာဂေါ’’တိ ဝါ နာမံ ကရောန္တေဟိ အနုသာသကသမ္မုတိတော ပဌမမေဝ ကာတဗ္ဗံ. ဧဝံ အကတွာပိ အန္တရာယိကဓမ္မာနုသာသနပုစ္ဆနကာလေသု ‘‘ကိန္နာမောသိ, အဟံ ဘန္တေ နာဂေါ နာမ, ကော နာမော တေ ဥပဇ္ဈာယော, ဥပဇ္ဈာယော မေ ဘန္တေ တိဿော နာမာ’’တိအာဒိနာ ဝိညာပေန္တေန ဥဘိန္နမ္ပိ စိတ္တေ ‘‘မမေတံ နာမ’’န္တိ ယထာ သညံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, ဧဝံ ဝိညာပေတဗ္ဗံ. သစေ ပန တသ္မိံ ခဏေ ပကတိနာမေန ဝတွာ ပစ္ဆာ ‘‘တိဿော နာမာ’’တိ အပုဗ္ဗနာမေန အနုဿာဝေတိ, န ဝဋ္ဋတိ.

'También por el clan' significa que, en lugar de no mencionar el nombre propio como en 'el que aspira a la ordenación del venerable Pippali', se puede usar el nombre del clan; con esto se establece que, al ser preguntado '¿cómo se llama tu preceptor?', se debe responder con el nombre del clan: 'el venerable Kassapa'. Por lo tanto, también puede realizarse la proclamación tomando cualquier otro nombre por el cual sea conocido, o un nombre asignado en ese momento para facilitar la comprensión. Al igual que para el preceptor, también para el aspirante a la ordenación es válido realizar la proclamación por el nombre del clan, etc., y por el nombre temporal. En ese momento, si se asigna un nombre como 'Tissa' o 'Nāga', los que realizan el acto deben hacerlo primero desde la designación del instructor (anusāsaka). Incluso si no se hace así, en el momento de preguntar sobre los estados obstructivos, aquel que informa diciendo '¿cuál es tu nombre? Yo, señor, me llamo Nāga; ¿cómo se llama tu preceptor? Mi preceptor, señor, se llama Tissa', debe informar de tal manera que en la mente de ambos surja el reconocimiento: 'este es mi nombre'. Pero si en ese momento se habla con el nombre habitual y luego, en la proclamación, se proclama con un nombre nuevo como 'llamado Tissa', no es válido.

တတ္ထ စ ကိဉ္စာပိ ဥပဇ္ဈာယဿေဝ နာမံ အဂ္ဂဟေတွာ ယေန ကေနစိ နာမေန ‘‘တိဿဿ ဥပသမ္ပဒါပေက္ခော’’တိအာဒိနာပိ ပုဂ္ဂလေ ပရာမဋ္ဌေ ကမ္မံ သုကတမေဝ ဟောတိ အနုပဇ္ဈာယကာဒီနံ ဥပသမ္ပဒါကမ္မံ ဝိယ ဥပဇ္ဈာယဿ အဘာဝေပိ အဘဗ္ဗတ္တေပိ ကမ္မဝါစာယ ပုဂ္ဂလေ ပရာမဋ္ဌေ ကမ္မဿ သိဇ္ဈနတော. ဥပသမ္ပဒါပေက္ခဿ ပန ယထာသကံ နာမံ ဝိနာ အညေန နာမေန အနုဿာဝိတေ ကမ္မံ ကုပ္ပတိ, သော အနုပသမ္ပန္နောဝ ဟောတိ. တတ္ထ ဌိတော အညော အနုပသမ္ပန္နော ဝိယ ဂဟိတနာမဿ ဝတ္ထုပုဂ္ဂလဿ တတ္ထ အဘာဝါ, ဧတဿ စ နာမဿ အနုဿာဝနာယ အဝုတ္တတ္တာ. တသ္မာ ဥပသမ္ပဒါပေက္ခဿ ပကတိနာမံ ပရိဝတ္တေတွာ အပုဗ္ဗေန နာဂါဒိနာမေန အနုဿာဝိတုကာမေန ပဋိကစ္စေဝ ‘‘တွံ နာဂေါ’’တိအာဒိနာ ဝိညာပေတွာ အနုသာသနအန္တရာယိကဓမ္မာပုစ္ဆနက္ခဏေသုပိ တဿ စ သံဃဿ စ ယထာ ပါကဋံ ဟောတိ, တထာ ပကာသေတွာဝ နာဂါဒိနာမေန အနုဿာဝေတဗ္ဗံ. ဧကဿ ဗဟူနိ နာမာနိ ဟောန္တိ, တေသု ဧကံ ဂဟေတုံ ဝဋ္ဋတိ.

En ese caso, aunque no se mencione el nombre del preceptor en absoluto, si se hace referencia a la persona por cualquier nombre, como 'el candidato de Tissa', el acto formal está bien realizado, al igual que el acto de ordenación realizado por alguien que no es el preceptor; puesto que, incluso en ausencia o incapacidad del preceptor, el acto formal se cumple si se hace referencia a la persona en la fórmula del acto formal (kammavācā). Sin embargo, si el anuncio se hace con un nombre distinto al nombre propio del candidato, el acto formal se invalida y este permanece sin haber sido ordenado. Esto se debe a que la persona cuyo nombre se mencionó no está presente allí, al igual que otro no ordenado que estuviera presente, y porque no se ha pronunciado el anuncio para el nombre de este [candidato real]. Por lo tanto, si se desea anunciar a un candidato cambiando su nombre habitual por uno nuevo como 'Nāga' u otro, se debe informar previamente diciendo 'tú eres Nāga', y tanto en el momento de preguntar sobre los estados obstructivos durante la instrucción como ante la Sangha, debe anunciarse bajo el nombre de Nāga u otro, habiéndolo hecho evidente previamente. Si una persona tiene muchos nombres, es lícito tomar uno de ellos.

ယံ ပန ဥပသမ္ပဒါပေက္ခဥပဇ္ဈာယာနံ ဧကတ္ထ ဂဟိတံ နာမံ တဒေဝ ဉတ္တိယာ, သဗ္ဗတ္ထ အနုဿာဝနာသု စ ဂဟေတဗ္ဗံ. ဂဟိတတော ဟိ အညသ္မိံ ဂဟိတေ ဗျဉ္ဇနံ ဘိန္နံ နာမ ဟောတိ, ကမ္မံ [Pg.280] ဝိပဇ္ဇတိ. အတ္ထတော ဟိ ဗျဉ္ဇနတော စ အဘိန္နာ ဧဝ ဉတ္တိ အနုဿာဝနာ စ ဝဋ္ဋန္တိ. ဥပဇ္ဈာယနာမဿ ပန ပုရတော ‘‘အာယသ္မတော တိဿဿာ’’တိအာဒိနာ အာယသ္မန္တပဒံ သဗ္ဗတ္ထ ယောဇေတွာပိ အနုဿာဝေတိ. တထာ အယောဇိတေပိ ဒေါသော နတ္ထိ.

El nombre que se tome para el candidato y el preceptor en un punto debe ser el mismo en la moción (ñatti) y en todos los anuncios (anussāvana). Pues si se toma un nombre diferente al inicialmente adoptado, la articulación (byañjana) se considera defectuosa y el acto formal fracasa. Los actos de moción y anuncio son válidos solo si no hay discrepancia tanto en el significado como en la articulación. Además, antes del nombre del preceptor, se puede anunciar añadiendo el término 'venerable' en todos los casos, como en 'del venerable Tissa'. Sin embargo, aunque no se añada, no hay falta.

ပါဠိယံ (မဟာဝ. ၁၂၆) ပန ကိဉ္စာပိ ‘‘ဣတ္ထန္နာမဿ အာယသ္မတော’’တိ ပစ္ဆတော ‘‘အာယသ္မတော’’တိ ပဒံ ဝုတ္တံ, တထာပိ ‘‘အာယသ္မာ သာရိပုတ္တော အတ္ထကုသလော’’တိအာဒိနာ နာမဿ ပုရတော ‘အာယသ္မန္တပဒ’ယောဂဿ ဒဿနတော ပုရတောဝ ပယောဂေါ ယုတ္တတရော, တဉ္စ ဧကတ္ထ ယောဇေတွာ အညတ္ထ အယောဇိတေပိ ဧကတ္ထ ပုရတော ယောဇေတွာ အညတ္ထ ပစ္ဆတော ယောဇနေပိ သာဝနာယ ဟာပနံ နာမ န ဟောတိ နာမဿ အဟာပိတတ္တာ. တေနေဝ ပါဠိယမ္ပိ ‘‘ဣတ္ထန္နာမဿ အာယသ္မတော’’တိ ဧကတ္ထ ယောဇေတွာ ‘‘ဣတ္ထန္နာမေန ဥပဇ္ဈာယေနာ’’တိအာဒီသု ‘‘အာယသ္မတော’’တိ န ယောဇိတန္တိ ဝဒန္တိ. တဉ္စ ကိဉ္စာပိ ဧဝံ, တထာပိ သဗ္ဗဋ္ဌာနေပိ ဧကေနေဝ ပကာရေန ယောဇေတွာ ဧဝ ဝါ အယောဇေတွာ ဝါ အနုဿာဝနံ ပသတ္ထတရန္တိ ဂဟေတဗ္ဗံ.

Aunque en el Canon (Pāli) se mencione el término 'venerable' después, como en 'de tal nombre, del venerable', no obstante, puesto que se observa el uso del término 'venerable' antes del nombre en pasajes como 'el venerable Sāriputta es experto en el sentido', el empleo previo es más apropiado. E incluso si se añade en un lugar y se omite en otro, o si se añade antes en un lugar y después en otro, no se considera una deficiencia en el anuncio, ya que el nombre mismo no se ha omitido. Por esta misma razón, dicen que en el Canon se añade 'del venerable' en un lugar como 'de tal nombre, del venerable', pero no se añade en frases como 'con tal nombre como preceptor'. Sea como fuere, debe entenderse que es más loable realizar el anuncio de una sola manera en todos los lugares, ya sea añadiéndolo o no.

ဧကတော သဟေဝ ဧကသ္မိံ ခဏေ အနုဿာဝနံ ဧတေသန္တိ ဧကာနုဿာဝနာ, ဥပသမ္ပဒါပေက္ခာ, ဧတေ ဧကာနုဿာဝနေ ကာတုံ. တေနာဟ ‘‘ဧကတောအနုသာဝနေ’’တိ. ဣဒဉ္စ ဧကံ ပဒံ ဝိဘတ္တိအလောပေန ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ဧကေန ဝါတိ ဒွိန္နမ္ပိ ဧကသ္မိံ ခဏေ ဧကာယ ဧဝ ကမ္မဝါစာယ အနုဿာဝနေ ဧကေန အာစရိယေနာတိ အတ္ထော. ‘‘အယံ ဗုဒ္ဓရက္ခိတော စ အယံ ဓမ္မရက္ခိတော စ အာယသ္မတော သံဃရက္ခိတဿ ဥပသမ္ပဒါပေက္ခော’’တိအာဒိနာ နယေန ဧကေန အာစရိယေန ဒွိန္နမေကသ္မိံ ခဏေ အနုဿာဝနနယော ဒဋ္ဌဗ္ဗော, ဣမိနာဝ နယေန တိဏ္ဏမ္ပိ ဧကေန အာစရိယေန ဧကက္ခဏေ အနုဿာဝနံ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

'Ekānussāvanā' (un solo anuncio) se refiere a que el anuncio para ellos ocurre simultáneamente en el mismo momento; esto es para realizar el anuncio único para los candidatos. Por ello se dice 'en un anuncio conjunto'. Este término debe entenderse con la elisión de la desinencia flexiva. El sentido de 'por uno' es que el anuncio de dos personas se realiza en un solo momento con una única fórmula del acto formal por un solo maestro (ācariya). De la manera: 'este Buddharakkhita y este Dhammarakkhita son los candidatos del venerable Saṅgharakkhita', debe entenderse el método de anuncio de dos personas en un solo momento por un solo maestro; por este mismo método debe conocerse el anuncio de tres personas por un solo maestro en un solo momento.

ပုရိမနယေနေဝ [Pg.281] ဧကတော အနုဿာဝနေ ကာတုန္တိ ‘‘ဧကေန ဧကဿ, အညေန ဣတရဿာ’’တိအာဒိနာ ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တနယေန ဒွိန္နံ ဒွီဟိ ဝါ တိဏ္ဏံ တီဟိ ဝါ အာစရိယေဟိ, ဧကေန ဝါ အာစရိယေန တယောပိ ဧကတောအနုဿာဝနေ ကာတုန္တိ အတ္ထော. ‘‘တဉ္စ ခေါ ဧကေန ဥပဇ္ဈာယေန, န တွေဝ နာနုပဇ္ဈာယေနာ’’တိ ဣဒံ ဧကေန အာစရိယေန ဒွီဟိ ဝါ တီဟိ ဝါ ဥပဇ္ဈာယေဟိ ဒွေ ဝါ တယော ဝါ ဥပသမ္ပဒါပေက္ခေ ဧကက္ခဏေ ဧကာယ အနုဿာဝနာယ ဧကာနုဿာဝနေ ကာတုံ န ဝဋ္ဋတီတိ ပဋိက္ခေပပဒံ, န ပန နာနာစရိယေဟိ နာနုပဇ္ဈာယေဟိ တယော ဧကာနုဿာဝနေ ကာတုံ န ဝဋ္ဋတီတိ အာဟ ‘‘သစေ ပန နာနာစရိယာ နာနုပဇ္ဈာယာ…ပေ… ဝဋ္ဋတီ’’တိ. ယဉ္စေတ္ထ ‘‘တိဿတ္ထေရော သုမနတ္ထေရဿ သဒ္ဓိဝိဟာရိကံ, သုမနတ္ထေရော တိဿတ္ထေရဿ သဒ္ဓိဝိဟာရိက’’န္တိ ဧဝံ ဥပဇ္ဈာယေဟိ အညမညံ သဒ္ဓိဝိဟာရိကာနံ အနုဿာဝနကရဏံ ဝုတ္တံ, တံ ဥပလက္ခဏမတ္တံ. တသ္မာ သစေ တိဿတ္ထေရော သုမနတ္ထေရဿ သဒ္ဓိဝိဟာရိကံ, သုမနတ္ထေရော နန္ဒတ္ထေရဿ သဒ္ဓိဝိဟာရိကံ အနုဿာဝေတိ, အညမညဉ္စ ဂဏပူရကာ ဟောန္တိ, ဝဋ္ဋတိ ဧဝ. သစေ ပန ဥပဇ္ဈာယော သယမေဝ အတ္တနော သဒ္ဓိဝိဟာရိကံ အနုဿာဝေတိ, ဧတ္ထ ဝတ္တဗ္ဗမေဝ နတ္ထိ, ကမ္မံ သုကတမေဝ ဟောတိ, အနုပဇ္ဈာယကဿပိ ယေန ကေနစိ အနုဿာဝိတေ ဥပသမ္ပဒါ ဟောတိ, ကိမင်္ဂံ ပန သဥပဇ္ဈာယကဿ ဥပဇ္ဈာယေနေဝ အနုဿာဝနေတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. တေနေဝ နဝဋ္ဋနပက္ခံ ဒဿေတုံ ‘‘သစေ ပနာ’’တိအာဒိမာဟ.

Con el mismo método anterior, 'debe realizarse el anuncio conjunto' significa que, por el método dicho anteriormente, dos personas con dos maestros o tres personas con tres maestros, o incluso tres personas juntas con un solo maestro, pueden realizar el anuncio conjunto. La frase: 'esto, ciertamente, con un solo preceptor, pero no con distintos preceptores', es una prohibición que indica que no es lícito realizar un anuncio conjunto en un solo momento con un solo maestro y dos o tres preceptores para dos o tres candidatos; pero no significa que no sea lícito para tres candidatos con distintos maestros y distintos preceptores, como se dice: 'pero si hay distintos maestros y distintos preceptores... es lícito'. Lo que se dice aquí sobre los preceptores que realizan el anuncio para los discípulos (saddhivihārika) de los demás, como 'el monje Tissa para el discípulo del monje Sumana, y el monje Sumana para el discípulo del monje Tissa', es solo a modo de ilustración. Por lo tanto, si el monje Tissa anuncia para el discípulo del monje Sumana, y el monje Sumana para el discípulo del monje Nanda, y mutuamente completan el quórum, es ciertamente lícito. Pero si el preceptor anuncia por sí mismo para su propio discípulo, no hay nada más que decir: el acto formal está bien realizado. Si la ordenación es válida cuando cualquier persona anuncia para alguien que no tiene preceptor, ¡cuánto más será la ordenación con el preceptor mismo realizando el anuncio! Por ello, para mostrar la alternativa que no es inválida, se dice 'pero si...'.

ဥပဇ္ဈာတိ ဥပဇ္ဈာယသဒ္ဒသမာနတ္ထော အာကာရန္တော ဥပဇ္ဈာသဒ္ဒေါတိ ဒဿေတိ. ဥပဇ္ဈာယ-သဒ္ဒေါ ဧဝ ဝါ ဥပဇ္ဈာ, ဥပယောဂပစ္စတ္တဝစနေသု ယ-ကာရ လောပံ ကတွာ ဧဝံ ဝုတ္တော ကရဏဝစနာဒီသု ဥပဇ္ဈာသဒ္ဒဿ ပယောဂါဘာဝါတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ပါဠိယံ အတ္တနာဝ အတ္တာနံ သမ္မန္နိတဗ္ဗန္တိ အတ္တနာဝ ကတ္တုဘူတေန ကရဏဘူတေန အတ္တာနမေဝ ကမ္မဘူတံ [Pg.282] ပတိ သမ္မန္နနကိစ္စံ ကာတဗ္ဗံ, အတ္တာနန္တိ ဝါ ပစ္စတ္တေ ဥပယောဂဝစနံ, အတ္တနာဝ အတ္တာ သမ္မန္နိတဗ္ဗောတိ အတ္ထော. န ကေဝလဉ္စ ဧတ္ထေဝ, အညတြာပိ တေရသသမ္မုတိအာဒီသု ဣမိနာဝ လက္ခဏေန အတ္တနာဝ အတ္တာ သမ္မန္နိတဗ္ဗောဝ. အပိစ သယံ ကမ္မာရဟတ္တာ အတ္တာနံ မုဉ္စိတွာ စတုဝဂ္ဂါဒိကော ဂဏော သဗ္ဗတ္ထ ဣစ္ဆိတဗ္ဗော.

Se muestra que el término 'upajjhā' es una variante terminada en 'ā' con el mismo significado que 'upajjhāya' (preceptor). O bien, 'upajjhā' es simplemente la palabra 'upajjhāya' dicha tras omitir la letra 'y' en los casos acusativo y nominativo; debe entenderse así, pues no se observa el uso del término 'upajjhā' en el caso instrumental y otros. En el Canon, 'uno mismo debe designarse a sí mismo' significa que uno mismo, actuando como agente e instrumento, debe realizar el acto de designación hacia sí mismo como objeto; o 'attānaṃ' es un uso del acusativo por el nominativo, con el sentido de 'uno mismo debe ser designado por uno mismo'. Y no solo aquí, sino también en otros casos como las trece designaciones (sammuti), bajo esta misma regla, uno mismo debe ser designado por uno mismo. Además, debido a que uno mismo es el objeto del acto (kammāraha), excluyéndose a sí mismo, se requiere en todos los casos un grupo de cuatro o más monjes.

သစ္စကာလောတိ ‘‘နိဂူဟိဿာမီ’’တိ ဝဉ္စနံ ပဟာယ သစ္စဿေဝ တေ ဣစ္ဆိတဗ္ဗကာလော. ဘူတကာလောတိ ဝဉ္စနာယ အဘာဝေပိ မနုဿတ္တာဒိဝတ္ထုနော ဘူတတာယ အဝဿံ ဣစ္ဆိတဗ္ဗကာလော, ဣတရထာ ကမ္မကောပါဒိအန္တရာယော ဟောတီတိ အဓိပ္ပာယော. မင်္ကူတိ အဓောမုခေါ. ဥဒ္ဓရတူတိ အနုပသမ္ပန္နဘာဝတော ဥပသမ္ပတ္တိယံ ပတိဋ္ဌပေတူတိ အတ္ထော.

'Saccakālo' (tiempo de la verdad) significa el momento en que se desea la verdad de tu parte, habiendo abandonado el engaño de 'lo ocultaré'. 'Bhūtakālo' (tiempo de lo real) significa el momento en que necesariamente se desea la realidad de condiciones como el ser humano, incluso en ausencia de engaño; de lo contrario, la intención es que habría un obstáculo como la invalidez del acto formal. 'Maṅkū' significa cabizbajo (avergonzado). 'Uddharatū' (que lo eleve) significa que lo establezca en la ordenación, sacándolo del estado de no ordenado.

သဗ္ဗကမ္မဝါစာသု အတ္ထကောသလ္လတ္ထံ ပနေတ္ထ ဥပသမ္ပဒကမ္မဝါစာယ ဧဝမတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော – သုဏာတူတိ သဝနာဏတ္တိယံ ပဌမပုရိသေကဝစနံ. တဉ္စ ကိဉ္စာပိ ယော သော သံဃော သဝနကိရိယာယံ နိယောဇီယတိ, တဿ သမ္မုခတ္တာ ‘‘သုဏာဟီ’’တိ မဇ္ဈိမပုရိသဝစနေန ဝတ္တဗ္ဗံ, တထာပိ ယသ္မာ သံဃသဒ္ဒသန္နိဓာနေ ပဌမပုရိသပ္ပယောဂေါဝ သဒ္ဒဝိဒူဟိ သမာစိဏ္ဏော ဘဝန္တဘဂဝန္တအာယသ္မာဒိသဒ္ဒသန္နိဓာနေသု ဝိယ ‘‘အဓိဝါသေတု မေ ဘဝံ ဂေါတမော (ပါရာ. ၂၂), ဧတဿ သုဂတ ကာလော, ယံ ဘဂဝါ သာဝကာနံ သိက္ခာပဒံ ပညပေယျ (ပါရာ. ၂၁), ပက္ကမတာယသ္မာ (ပါရာ. ၄၃၆), သုဏန္တု မေ အာယသ္မန္တော’’တိအာဒီသု (မဟာဝ. ၁၆၈). တသ္မာ ဣဓ ပဌမပုရိသပ္ပယောဂေါ ကတော. အထ ဝါ ဂါရဝဝသေနေတံ ဝုတ္တံ. ဂရုဋ္ဌာနိယေသု ဟိ ဂါရဝဝသေန မဇ္ဈိမပုရိသပယောဂုပ္ပတ္တိယမ္ပိ ပဌမပုရိသပ္ပယောဂံ ပယုဇ္ဇန္တိ ‘‘ဒေသေတု သုဂတော ဓမ္မ’’န္တိအာဒီသု (ဒီ. နိ. ၂.၆၆; မ. နိ. ၂.၃၃၈; မဟာဝ. ၈) ဝိယာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ကေစိ ပန [Pg.283] ‘‘ဘန္တေ အာဝုသောတိ ပဒေ အပေက္ခိတွာ ဣဓ ပဌမပုရိသပ္ပယောဂေါ’’တိ ဝဒန္တိ, တံ န သုန္ဒရံ ‘‘အာစရိယော မေ, ဘန္တေ, ဟောဟိ (မဟာဝ. ၇၇), ဣင်္ဃာဝုသော ဥပါလိ, ဣမံ ပဗ္ဗဇိတံ အနုယုဉ္ဇာဟီ’’တိအာဒီသု (ပါရာ. ၅၁၇) တပ္ပယောဂေပိ မဇ္ဈိမပုရိသပ္ပယောဂဿေဝ ဒဿနတော.

Para el propósito de la habilidad en el significado de todas las proclamaciones de los actos formales (kammavācā), aquí debe entenderse el significado de la proclamación del acto de ordenación (upasampadā-kammavācā) de la siguiente manera: 'Suṇātu' (que escuche) es la tercera persona del singular en un sentido de mandato de audición. Y aunque el Sangha sea el que está siendo instigado al acto de audición, debido a su presencia directa, debería decirse 'suṇāhi' (escucha tú) usando la segunda persona. Sin embargo, debido a que en la proximidad de la palabra 'Saṅgha', el uso de la tercera persona es lo practicado por los expertos en el lenguaje, de la misma manera que en la proximidad de palabras como 'bhante' (señor), 'bhagavā' (Bienaventurado) o 'āyasmā' (venerable), en pasajes como 'que el señor Gotama me acepte' (adhivāsetu me bhavaṃ gotamo), 'este es el momento, Sugata, para que el Bienaventurado prescriba una regla de entrenamiento para los discípulos', 'que el venerable proceda', 'que los venerables me escuchen' (suṇantu me āyasmanto), etc. Por lo tanto, aquí se hace el uso de la tercera persona. O bien, esto se dice por respeto. Debe entenderse que, hacia aquellos que ocupan una posición de respeto, incluso cuando surge la ocasión de usar la segunda persona, se emplea la tercera persona por respeto, como en 'que el Sugata enseñe el Dhamma' (desetu sugato dhammaṃ), etc. Sin embargo, algunos dicen: 'Aquí se usa la tercera persona en consideración a los términos bhante o āvuso', pero eso no es correcto, porque se ve que el uso de la segunda persona se mantiene incluso cuando se emplean esos términos, como en 'venerable, sea usted mi preceptor' (ācariyo me, bhante, hohi), 'vamos, āvuso Upāli, interroga a este monje', etc.

မေတိ ယော သာဝေတိ, တဿ အတ္တနိဒ္ဒေသေ သာမိဝစနံ. ဘန္တေတိ အာလပနတ္ထေ ဝုဍ္ဎေသု သဂါရဝဝစနံ, ‘‘အာဝုသော’’တိ ပဒံ ပန နဝကေသု. တဒုဘယမ္ပိ နိပါတော ‘‘တုမှေ ဘန္တေ တုမှေ အာဝုသော’’တိ ဗဟူသုပိ သမာနရူပတ္တာ. သံဃောတိ အဝိသေသတော စတုဝဂ္ဂါဒိကေ ပကတတ္တပုဂ္ဂလသမူဟေ ဝတ္တတိ. ဣဓ ပန ပစ္စန္တိမေသု ဇနပဒေသု ပဉ္စဝဂ္ဂတော ပဋ္ဌာယ, မဇ္ဈိမေသု ဇနပဒေသု ဒသဝဂ္ဂတော ပဋ္ဌာယ သံဃောတိ ဂဟေတဗ္ဗော. တတြာယံ ပိဏ္ဍတ္ထော – ဘန္တေ, သံဃော မမ ဝစနံ သုဏာတူတိ. ဣဒဉ္စ နဝကတရေန ဝတ္တဗ္ဗဝစနံ. သစေ ပန အနုဿာဝကော သဗ္ဗေဟိ ဘိက္ခူဟိ ဝုဍ္ဎတရော ဟောတိ, ‘‘သုဏာတု မေ, အာဝုသော သံဃော’’တိ ဝတ္တဗ္ဗံ. သောပိ စေ ‘‘ဘန္တေ’’တိ ဝဒေယျ, နဝကတရော ဝါ ‘‘အာဝုသော’’တိ, ကမ္မကောပေါ နတ္ထိ. ကေစိ ပန ‘‘ဧကတ္ထ ‘အာဝုသော’တိ ဝတွာ အညတ္ထ ‘ဘန္တေ’တိ ဝုတ္တေပိ နတ္ထိ ဒေါသော ဥဘယေနပိ အာလပနဿ သိဇ္ဈနတော’’တိ ဝဒန္တိ.

'Me' (de mí/a mí) es el caso genitivo en la referencia a sí mismo de quien hace la proclamación. 'Bhante' es un término de respeto utilizado hacia los mayores en el sentido de vocativo, mientras que la palabra 'āvuso' es para los jóvenes. Ambas son partículas (nipāta) porque mantienen la misma forma incluso en plural, como en 'vosotros, bhante' o 'vosotros, āvuso'. 'Saṅgha' se refiere, sin distinción, a un grupo de personas de carácter ordinario, comenzando con un grupo de cuatro. Pero aquí, debe tomarse como Sangha a partir de un grupo de cinco en las regiones fronterizas, y a partir de un grupo de diez en las regiones centrales. En resumen, este es el significado: 'Señor, que el Sangha escuche mis palabras'. Y estas son palabras que deben ser dichas por alguien más joven. Pero si el proclamador es mayor que todos los monjes, debe decir: 'Escuche de mí, āvuso Saṅgha'. Si él dijera 'bhante', o si un más joven dijera 'āvuso', no hay fallo en el acto formal (kammakoppa). Sin embargo, algunos dicen: 'Incluso si se dice āvuso en un lugar y bhante en otro, no hay falta, porque con ambos se logra el propósito del vocativo'.

ဣဒါနိ ယမတ္ထံ ဉာပေတုကာမော ‘‘သုဏာတူ’’တိ သံဃံ သဝနေ နိယောဇေတိ, တံ ဉာပေန္တော ‘‘အယံ ဣတ္ထန္နာမော’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ အယန္တိ ဥပသမ္ပဒါပေက္ခဿ ဟတ္ထပါသေ သန္နိဟိတဘာဝဒဿနံ, တေန စ ဟတ္ထပါသေ ဌိတဿေဝ ဥပသမ္ပဒါ ရုဟတီတိ သိဇ္ဈတိ ဟတ္ထပါသတော ဗဟိ ဌိတဿ ‘‘အယ’’န္တိ န ဝတ္တဗ္ဗတော. တေနေဝ အနုသာသကသမ္မုတိယံ သော ဟတ္ထပါသတော ဗဟိ ဌိတတ္တာ ‘‘အယ’’န္တိ န ဝုတ္တော, တသ္မာ [Pg.284] ဥပသမ္ပဒါပေက္ခော အနုပသမ္ပန္နော ဟတ္ထပါသေ ဌပေတဗ္ဗော. အယံ ဣတ္ထန္နာမောတိ အယံ-သဒ္ဒေါ စ အဝဿံ ပယုဇ္ဇိတဗ္ဗော, သော စ ဣမသ္မိံ ပဌမနာမပယောဂေ ဧဝါတိ ဂဟေတဗ္ဗံ. ‘‘ဣတ္ထန္နာမော’’တိ ဣဒံ အနိယမတော တဿ နာမဒဿနံ, ဥဘယေနပိ အယံ ဗုဒ္ဓရက္ခိတောတိအာဒိနာမံ ဒဿေတိ. ‘‘ဥပသမ္ပဒါပေက္ခော’’တိ ဘိန္နာဓိကရဏဝိသယေ ဗဟုဗ္ဗီဟိသမာသော, ဥပသမ္ပဒံ မေ သံဃော အပေက္ခမာနောတိ အတ္ထော. တဿ စ ဥပဇ္ဈာယတံ သမင်္ဂိဘာဝေန ဒဿေတုံ ‘‘ဣတ္ထန္နာမဿ အာယသ္မတော’’တိ ဝုတ္တံ. ဧတေန ‘‘အယံ ဗုဒ္ဓရက္ခိတော အာယသ္မတော ဓမ္မရက္ခိတဿ သဒ္ဓိဝိဟာရိကဘူတော ဥပသမ္ပဒါပေက္ခော’’တိ ဧဝမာဒိနာ နယေန နာမယောဇနာယ သဟ အတ္ထော ဒဿိတော. ဧတ္ထ စ ‘‘အာယသ္မတော’’တိ ပဒံ အဝတွာပိ ‘‘အယံ ဗုဒ္ဓရက္ခိတော ဓမ္မရက္ခိတဿ ဥပသမ္ပဒါပေက္ခော’’တိ ဝတ္တုံ ဝဋ္ဋတိ. တေနေဝ ပါဠိယံ ‘‘ဣတ္ထန္နာမေန ဥပဇ္ဈာယေနာ’’တိ ဧတ္ထ ‘‘အာယသ္မတော’’တိ ပဒံ န ဝုတ္တံ. ယဉ္စေတ္ထ ဝတ္တဗ္ဗံ, တံ ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တမေဝ.

Ahora, para dar a conocer el propósito por el cual insta al Sangha a la audición con las palabras 'que escuche', dice: 'este (ayaṃ) llamado fulano', etc. Allí, 'este' (ayaṃ) indica la presencia directa del candidato a la ordenación dentro del espacio de un brazo (hatthapāsa); y con esto se establece que la ordenación solo tiene éxito para aquel que está situado dentro del espacio de un brazo, pues a alguien situado fuera del espacio de un brazo no se le puede llamar 'este'. Por esa misma razón, en la autorización del instructor (anusāsaka-sammuti), no se dice 'este', ya que el candidato está situado fuera del espacio de un brazo; por lo tanto, el candidato no ordenado debe ser colocado dentro del espacio de un brazo. La palabra 'este' (ayaṃ) debe emplearse necesariamente, y debe entenderse que es en este primer uso del nombre. 'Llamado fulano' (itthannāmo) es una indicación indeterminada de su nombre; mediante ambos se indica el nombre, como 'este [llamado] Buddharakkhita'. 'Upasampadāpekkho' (el que busca la ordenación) es un compuesto bahubbīhi con referentes distintos, significando 'el que busca la ordenación de parte del Sangha'. Para mostrar la relación del preceptor con él, se dice: 'del venerable llamado fulano'. Con esto, se muestra el significado junto con la unión del nombre de la siguiente manera: 'este Buddharakkhita es el que busca la ordenación como compañero de vida del venerable Dhammarakkhita'. Y aquí, incluso sin decir la palabra 'āyasmato' (del venerable), es lícito decir: 'este Buddharakkhita busca la ordenación de Dhammarakkhita'. Por ello, en el texto canónico (Pāḷi), en la frase 'con el preceptor llamado fulano', no se menciona la palabra 'āyasmato'. Lo que deba decirse al respecto ya ha sido mencionado anteriormente.

နနု စေတ္ထ ဥပဇ္ဈာယောပိ ဥပသမ္ပဒါပေက္ခော ဝိယ ဟတ္ထပါသေ ဌိတော ဧဝ ဣစ္ဆိတဗ္ဗော, အထ ကသ္မာ ‘‘အယံ ဣတ္ထန္နာမော ဣမဿ ဣတ္ထန္နာမဿ ဥပသမ္ပဒါပေက္ခော’’တိ ဧဝံ ဥပဇ္ဈာယဿ နာမပရာမသနေပိ ဣဒံ-သဒ္ဒပ္ပယောဂေါ န ကတောတိ? နာယံ ဝိရောဓော ဥပဇ္ဈာယဿ အဘာဝေပိ ကမ္မကောပါဘာဝတော. ကေဝလဉှိ ကမ္မနိဗ္ဗတ္တိယာ သန္တပဒဝသေန အဝိဇ္ဇမာနဿပိ ဥပဇ္ဈာယဿ နာမကိတ္တနံ အနုပဇ္ဈာယဿ ဥပသမ္ပဒါဒီသုပိ ကရီယတိ, တသ္မာ ဥပဇ္ဈာယဿ အသန္နိဟိတာယပိ တပ္ပရာမသနမတ္တေနေဝ ကမ္မသိဒ္ဓိတော ‘‘ဣမဿာ’’တိ နိဒ္ဒိသိတုံ န ဝဋ္ဋတီတိ.

¿No es cierto que aquí se desea que el preceptor (upajjhāya) también esté situado dentro del espacio de un brazo (hatthapāsa) al igual que el candidato? Entonces, ¿por qué no se usa el pronombre 'este' (idaṃ-sadda) al referirse al nombre del preceptor, como en 'este llamado fulano es el candidato de este llamado fulano'? No hay contradicción en esto, porque el acto formal no se invalida incluso en ausencia del preceptor. El hecho es que, simplemente para la consumación del acto formal a través de la secuencia de palabras, la mención del nombre de un preceptor incluso ausente se realiza en las ordenaciones sin preceptor [presente], etc.; por lo tanto, dado que el acto se completa con la sola mención del preceptor aunque no esté presente, no es apropiado referirse a él como 'este' (imassa).

ပရိသုဒ္ဓေါ အန္တရာယိကေဟိ ဓမ္မေဟီတိ အဘဗ္ဗတ္တာဒိကေဟိ ဥပသမ္ပဒါယ အဝတ္ထုကရေဟိ စေဝ ပဉ္စာဗာဓဟတ္ထစ္ဆိန္နာဒီဟိ အာပတ္တိကရေဟိ စ အန္တရာယိကသဘာဝေဟိ ပရိမုတ္တော. ဧဝံ ဝုတ္တေ [Pg.285] ဧဝ အာပတ္တိမတ္တကရေဟိ ပဉ္စာဗာဓာဒီဟိ အပရိမုတ္တဿပိ ဥပသမ္ပဒါ ရုဟတိ, နာညထာ. ပရိပုဏ္ဏဿ ပတ္တစီဝရန္တိ ပရိပုဏ္ဏမဿ ဥပသမ္ပဒါပေက္ခဿ ပတ္တစီဝရံ. ဧဝံ ဝုတ္တေ ဧဝ အပတ္တစီဝရဿပိ ဥပသမ္ပဒါ ရုဟတိ, နာညထာ. ဥပသမ္ပဒံ ယာစတီတိ ‘‘သံဃံ, ဘန္တေ, ဥပသမ္ပဒံ ယာစာမီ’’တိအာဒိနာ (မဟာဝ. ၁၂၆) ယာစာပိတဘာဝံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. ဧဝံ တေန သံဃေ အယာစိတေပိ ‘‘ဣတ္ထန္နာမော သံဃံ ဥပသမ္ပဒံ ယာစတီ’’တိ ဝုတ္တေ ဧဝ ကမ္မံ အဝိပန္နံ ဟောတိ, နာညထာ. ဥပဇ္ဈာယေနာတိ ဥပဇ္ဈာယေန ကရဏဘူတေန, ဣတ္ထန္နာမံ ဥပဇ္ဈာယံ ကတွာ ကမ္မဘူတံ ဥပသမ္ပဒံ ဒါတုံ နိပ္ဖာဒေတုံ ကတ္တုဘူတံ သံဃံ ယာစတီတိ အတ္ထော. ယာစဓာတုနော ပန ဒွိကမ္မကတ္တာ ‘‘သံဃံ ဥပသမ္ပဒ’’န္တိ ဒွေ ကမ္မပဒါနိ ဝုတ္တာနိ.

'Puro de los factores obstructivos' (parisuddho antarāyikehi dhammehi) significa libre de los estados obstructivos, tanto de aquellos que inhabilitan para la ordenación (como ser incapaz, etc.) como de aquellos que causan una ofensa (como sufrir de las cinco enfermedades, tener manos cortadas, etc.). Solo cuando se dice esto, la ordenación tiene éxito para aquel que no está libre de las cinco enfermedades, etc., que solo causan una ofensa [si se ordena], y no de otra manera. 'Tiene el cuenco y los mantos completos' (paripuṇṇassa pattacīvaraṃ) significa que el cuenco y los mantos de este candidato a la ordenación están completos. Solo cuando se dice esto, la ordenación tiene éxito incluso para aquel que carece de cuenco y mantos, y no de otra manera. 'Solicita la ordenación' se dice en referencia al hecho de haber sido hecho solicitarla mediante 'Señor, solicito la ordenación al Sangha', etc. De este modo, aunque él no haya solicitado formalmente al Sangha, si se dice 'el llamado fulano solicita la ordenación al Sangha', el acto no falla, y no de otra manera. 'Mediante el preceptor' (upajjhāyena) significa que, teniendo al preceptor como el medio o instrumento, habiendo hecho al llamado fulano su preceptor, él solicita al Sangha (quien es el agente) para que lleve a cabo y le otorgue la ordenación (que es el objeto). Debido a que la raíz 'yāca' (solicitar) toma dos objetos, se han expresado dos términos de objeto: 'al Sangha' (saṅghaṃ) y 'la ordenación' (upasampadaṃ).

ယဒိ သံဃဿ ပတ္တကလ္လန္တိ ဧတ္ထ ပတ္တော ကာလော ဣမဿ ကမ္မဿာတိ ပတ္တကာလံ, အပလောကနာဒိစတုဗ္ဗိဓံ သံဃဂဏကမ္မံ, တဒေဝ သကတ္ထေ ယ-ပစ္စယေန ‘‘ပတ္တကလ္လ’’န္တိ ဝုစ္စတိ. ဣဓ ပန ဉတ္တိစတုတ္ထဥပသမ္ပဒါကမ္မံ အဓိပ္ပေတံ, တံ ကာတုံ သံဃဿ ပတ္တကလ္လံ ဇာတံ. ယဒီတိ အနုမတိဂဟဏဝသေန ကမ္မဿ ပတ္တကလ္လတံ ဉာပေတိ, ယော ဟိ ကောစိ တတ္ထ အပတ္တကလ္လတံ မညိဿတိ, သော ဝက္ခတိ. ဣမမေဝ ဟိ အတ္ထံ သန္ဓာယ အနုဿာဝနာသု ‘‘ယဿာယသ္မတော ခမတိ…ပေ… သော ဘာသေယျာ’’တိ (မဟာဝ. ၁၂၇) ဝုတ္တံ. တဒေတံ ပတ္တကလ္လံ ဝတ္ထုသမ္ပဒါ, အန္တရာယိကေဟိ ဓမ္မေဟိ စဿ ပရိသုဒ္ဓတာ, သီမာသမ္ပဒါ, ပရိသာသမ္ပဒါ, ပုဗ္ဗကိစ္စနိဋ္ဌာနန္တိ ဣမေဟိ ပဉ္စဟိ အင်္ဂေဟိ သင်္ဂဟိတံ.

‘Si es oportuno para la Sangha’ (yadi saṅghassa pattakallaṃ): aquí, ‘pattakāla’ significa que el tiempo para este acto ha llegado; se refiere a los cuatro tipos de actos de la Sangha, como el anuncio (apalokana), etc. Eso mismo, con el sufijo ‘ya’ en sentido reflexivo, se denomina ‘pattakalla’. Aquí, sin embargo, se refiere al acto de ordenación (upasampadā) mediante una moción y tres anuncios (ñatticatuttha). Para realizar esto, la Sangha ha llegado a su estado de oportunidad. El término ‘yadi’ (si) señala la idoneidad del acto mediante la obtención del consentimiento; pues si alguien considera que no es oportuno en ese caso, hablará. Con respecto a este significado, se dice en las proclamas de los anuncios: ‘Aquel venerable a quien le parezca bien… que hable’ (Mahāvagga 127). Este estado de oportunidad (pattakalla) se compone de estos cinco factores: la idoneidad del objeto (vatthusampadā), la pureza de este respecto a los impedimentos, la idoneidad del límite (sīmāsampadā), la idoneidad de la asamblea (parisāsampadā) y la finalización de los deberes preliminares.

တတ္ထ ဝတ္ထုသမ္ပဒါ နာမ ယထာဝုတ္တေဟိ ဧကာဒသအဘဗ္ဗပုဂ္ဂလေဟိ စေဝ အန္တိမဝတ္ထုအဇ္ဈာပန္နေဟိ စ အညော ပရိပုဏ္ဏဝီသတိဝဿော အနုပသမ္ပန္နဘူတော မနုဿပုရိသော. ဧတသ္မိဉှိ ပုဂ္ဂလေ [Pg.286] သတိ ဧဝ ဣဒံ သံဃဿ ဥပသမ္ပဒါကမ္မံ ပတ္တကလ္လံ နာမ ဟောတိ, နာသတိ, ကတဉ္စ ကုပ္ပမေဝ ဟောတိ.

En este contexto, la ‘idoneidad del objeto’ (vatthusampadā) se refiere a un varón humano que no sea ninguna de las once personas no aptas ya mencionadas, ni haya cometido una ofensa extrema (antimavatthu), que tenga los veinte años cumplidos y no esté ordenado. Solo cuando esta persona está presente, el acto de ordenación de la Sangha se denomina oportuno (pattakalla); si no está presente, no lo es, y si se realiza, es ciertamente inválido (kuppa).

အန္တရာယိကေဟိ ဓမ္မေဟိ စဿ ပရိသုဒ္ဓတာ နာမ ယထာဝုတ္တဿေဝ ဥပသမ္ပဒါဝတ္ထုဘူတဿ ပုဂ္ဂလဿ ယေ ဣမေ ဘဂဝတာ ပဋိက္ခိတ္တာ ပဉ္စာဗာဓဖုဋ္ဌတာဒယော မာတာပိတူဟိ အနနုညာတတာပအယောသာနာ စေဝ ဟတ္ထစ္ဆိန္နာဒယော စ ဒေါသဓမ္မာ ကာရကသံဃဿ အာပတ္တာဒိအန္တရာယဟေတုတာယ ‘‘အန္တရာယိကာ’’တိ ဝုစ္စန္တိ, တေဟိ အန္တရာယိကေဟိ ဒေါသဓမ္မေဟိ ပရိမုတ္တတာ, ဣမိဿာ စ သတိ ဧဝ ဣဒံ ကမ္မံ ပတ္တကလ္လံ နာမ ဟောတိ, နာသတိ, ကတံ ပန ကမ္မံ သုကတမေဝ ဟောတိ ဌပေတွာ ဦနဝီသတိဝဿံ ပုဂ္ဂလံ.

La ‘pureza respecto a los impedimentos’ se refiere a que la persona que es el objeto de la ordenación esté libre de aquellos factores perjudiciales prohibidos por el Bendito, tales como estar afectado por las cinco enfermedades, no contar con el permiso de los padres, etc., hasta la falta de edad, así como tener las manos cortadas y otros defectos similares. Se llaman ‘impedimentos’ (antarāyika) porque son causas de obstáculos, como ofensas para la Sangha que realiza el acto. Solo cuando existe esta pureza respecto a tales factores perjudiciales, el acto se denomina oportuno; si no existe, no lo es. Sin embargo, el acto realizado es válido (sukata), excepto en el caso de una persona menor de veinte años.

သီမာသမ္ပဒါ ပန ဥပေါသထက္ခန္ဓကေ (မဟာဝ. ၁၃၈ အာဒယော) ဝက္ခမာနနယေန သဗ္ဗဒေါသရဟိတာယ ဗဒ္ဓါဗဒ္ဓဝသေနေဝ ဒုဝိဓာယ သီမာယ ဝသေန ဝေဒိတဗ္ဗာ. တာဒိသာယ ဟိ သီမာယ သတိ ဧဝ ဣဒံ ကမ္မံ ပတ္တကလ္လံ နာမ ဟောတိ, နာသတိ, ကတဉ္စ ကမ္မံ ဝိပဇ္ဇတိ.

La ‘idoneidad del límite’ (sīmāsampadā) debe entenderse según lo que se explicará en el Uposathakkhandhaka (Mahāvagga 138 y ss.), basándose en los dos tipos de límites, fijos o no fijos, que están libres de todo defecto. Solo cuando existe tal límite, el acto se denomina oportuno; si no existe, no lo es, y el acto realizado fracasa.

ပရိသာသမ္ပဒါ ပန ယေ ဣမေ ဥပသမ္ပဒါကမ္မဿ သဗ္ဗန္တိမေန ပရိစ္ဆေဒေန ကမ္မပ္ပတ္တာ ဒသဟိ ဝါ ပဉ္စဟိ ဝါ အနူနာပါရာဇိကံ အနာပန္နာ အနုက္ခိတ္တာ စ သမာနသံဝါသကာ ဘိက္ခူ, တေသံ ဧကသီမာယ ဟတ္ထပါသံ အဝိဇဟိတွာ ဌာနံ, ဆန္ဒာရဟာနဉ္စ ဆန္ဒဿ အာနယနံ, သမ္မုခီဘူတာနဉ္စ အပ္ပဋိကောသနံ, ဥပသမ္ပဒါပေက္ခရဟိတာနံ ဥပေါသထက္ခန္ဓကေ ပဋိက္ခိတ္တာနံ ဂဟဋ္ဌာဒိအနုပသမ္ပန္နာနဉ္စေဝ ပါရာဇိကုက္ခိတ္တကနာနာသံဝါသကဘိက္ခုနီနဉ္စ ဝဇ္ဇနီယပုဂ္ဂလာနံ သံဃဿ ဟတ္ထပါသေ အဘာဝေါ စာတိ ဣမေဟိ စတူဟိ အင်္ဂေဟိ သင်္ဂဟိတာ. ဧဝရူပါယ စ ပရိသာသမ္ပဒါယ သတိ ဧဝ ဣဒံ ပတ္တကလ္လံ နာမ ဟောတိ, နာသတိ. တတ္ထ ပုရိမာနံ တိဏ္ဏံ အင်္ဂါနံ အညတရဿပိ အဘာဝေ ကတံ ကမ္မံ ဝိပဇ္ဇတိ, န ပစ္ဆိမဿ.

La ‘idoneidad de la asamblea’ (parisāsampadā) se compone de estos cuatro factores: la presencia de monjes que no sean menos de diez o de cinco —según el límite mínimo establecido para el acto—, que no hayan incurrido en una ofensa de derrota (pārājika), que no estén suspendidos y que sean de la misma comunión; que permanezcan dentro del alcance de la mano (hatthapāsa) en un mismo límite sin abandonarlo; el traer el consentimiento (chanda) de aquellos que tienen derecho a darlo; la falta de objeción de los presentes; y la ausencia en el hatthapāsa de la Sangha de personas que deben ser evitadas, tales como laicos y otros no ordenados prohibidos en el Uposathakkhandhaka, así como monjas, monjes que han cometido una derrota, monjes suspendidos o de diferente comunión. Solo cuando existe tal idoneidad de la asamblea, el acto se denomina oportuno; si no existe, no lo es. Al respecto, si falta cualquiera de los tres primeros factores, el acto realizado fracasa, pero no si falta el último.

ပုဗ္ဗကိစ္စနိဋ္ဌာနံ [Pg.287] နာမ ယာနိမာနိ ‘‘ပဌမံ ဥပဇ္ဈံ ဂါဟာပေတဗ္ဗော’’တိအာဒိနာ ပါဠိယံ (မဟာဝ. ၁၂၆) ဝုတ္တာနိ ‘‘ဥပဇ္ဈာဂါဟာပနံ, ပတ္တစီဝရာစိက္ခဏံ, တတော တံ ဟတ္ထပါသတော ဗဟိ ပေသေတွာ အနုသာသကသမ္မုတိကမ္မကရဏံ, သမ္မတေန စ ဂန္တွာ အနုသာသနံ, တေန စ ပဌမတရံ အာဂန္တွာ သံဃဿ ဉတ္တိံ ဉာပေတွာ ဥပသမ္ပဒါပေက္ခံ ‘အာဂစ္ဆာဟီ’တိ ဟတ္ထပါသေ ဧဝ အဗ္ဘာနံ, တေန ဘိက္ခူနံ ပါဒေ ဝန္ဒာပေတွာ ဥပသမ္ပဒါယာစာပနံ, တတော အန္တရာယိကဓမ္မပုစ္ဆကသမ္မုတိကမ္မကရဏံ, သမ္မတေန စ ပုစ္ဆန’’န္တိ ဣမာနိ အဋ္ဌ ပုဗ္ဗကိစ္စာနိ, တေသံ သဗ္ဗေသံ ယာထာဝတော ကရဏေန နိဋ္ဌာနံ. ဧတသ္မိဉ္စ ပုဗ္ဗကိစ္စနိဋ္ဌာပနေ သတိ ဧဝ ဣဒံ သံဃဿ ဥပသမ္ပဒါကမ္မံ ပတ္တကလ္လံ နာမ ဟောတိ, နာသတိ. ဧတေသု ပန ပုဗ္ဗကမ္မေသု အကတေသုပိ ကတံ ကမ္မံ ယထာဝုတ္တေသု ဝတ္ထုသမ္ပတ္တိအာဒီသု ဝိဇ္ဇမာနေသု အကုပ္ပမေဝ ဟောတိ. တဒေဝမေတ္ထ ပတ္တကလ္လံ ဣမေဟိ ပဉ္စဟိ အင်္ဂေဟိ သင်္ဂဟိတန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဣမိနာဝ နယေန ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တေသု, ဝက္ခမာနေသု စ သဗ္ဗေသု ကမ္မေသု ပတ္တကလ္လတာ ယထာရဟံ ယောဇေတွာ ဉာတဗ္ဗာ.

La ‘finalización de los deberes preliminares’ (pubbakiccaniṭṭhāna) se refiere a la ejecución correcta de estos ocho deberes preliminares mencionados en el Canon (Mahāvagga 126): ‘primero se debe hacer que el candidato tome un preceptor’, etc.; a saber: hacer tomar el preceptor, señalar el cuenco y los mantos, enviar al candidato fuera del alcance de la mano y realizar el acto de designación del instructor, la instrucción por parte del designado, el regreso previo de este para informar a la Sangha mediante una moción, la entrada del candidato al alcance de la mano diciendo ‘ven’, hacerle rendir homenaje a los pies de los monjes y solicitar la ordenación, realizar el acto de designación de quien preguntará sobre los impedimentos, y el interrogatorio por parte del designado. Solo cuando estos deberes preliminares se han completado, el acto de ordenación de la Sangha se denomina oportuno; si no, no lo es. Sin embargo, incluso si estos actos previos no se realizan, el acto efectuado es válido (akuppa) siempre que exista la idoneidad del objeto y los demás factores mencionados. Así debe entenderse que la oportunidad se compone aquí de estos cinco factores. Siguiendo este mismo método, la condición de oportunidad debe aplicarse adecuadamente a todos los actos ya mencionados y a los que se mencionarán.

ဣတ္ထန္နာမံ ဥပသမ္ပာဒေယျာတိ ဥပသမ္ပဒါနိပ္ဖာဒနေန တံသမင်္ဂိံ ကရေယျ ကရောတူတိ ပတ္ထနာယံ, ဝိဓိမှိ ဝါ ဣဒံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ယထာ ဟိ ‘‘ဒေဝဒတ္တံ သုခါပေယျာ’’တိ ဝုတ္တေ သုခမဿ နိပ္ဖာဒေတွာ တံ သုခသမင်္ဂိနံ ကရေယျာတိ အတ္ထော ဟောတိ, ဧဝမိဓာပိ ဥပသမ္ပဒမဿ နိပ္ဖာဒေတွာ တံ ဥပသမ္ပဒါသမင်္ဂိနံ ကရေယျာတိ အတ္ထော. ပယောဇကဗျာပါရေ စေတံ. ယထာ သုခယန္တံ ကိဉ္စိ သုဒ္ဓကတ္တာရံ ကောစိ ဟေတုကတ္တာ သုခဟေတုနိပ္ဖာဒနေန သုခါပေယျာတိ ဝုစ္စတိ, ဧဝမိဓာပိ ဥပသမ္ပဇ္ဇန္တံ သုဒ္ဓကတ္တာရံ ပုဂ္ဂလံ ဟေတုကတ္တုဘူတော သံဃော ဥပသမ္ပဒါဟေတုနိပ္ဖာဒနေန ဥပသမ္ပာဒေယျာတိ ဝုတ္တော. ဧတေန စ သုခံ ဝိယ သုခဒါယကေန သံဃေန ပုဂ္ဂလဿ ဒီယမာနာ တထာပဝတ္တပရမတ္ထဓမ္မေ [Pg.288] ဥပါဒါယ အရိယဇနပညတ္တာ ဥပသမ္ပဒါ နာမ သမ္မုတိသစ္စတာ အတ္ထီတိ သမတ္ထိတံ ဟောတိ. ဧတ္ထ စ ‘‘ဣတ္ထန္နာမော သံဃံ ဥပသမ္ပဒံ ယာစတီ’’တိ (မဟာဝ. ၁၂၇) ဝုတ္တတ္တာ ပရိဝါသာဒီသု ဝိယ ယာစနာနုဂုဏံ ‘‘ဣတ္ထန္နာမဿ ဥပသမ္ပဒံ ဒဒေယျာ’’တိ အဝတွာ ‘‘ဣတ္ထန္နာမံ ဥပသမ္ပာဒေယျာ’’တိ ဝုတ္တတ္တာ ဣဒံ ဥပသမ္ပဒါကမ္မံ ဒါနေ အသင်္ဂဟေတွာ ကမ္မလက္ခဏေ ဧဝ သင်္ဂဟိတန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ဣမိနာ နယေန ‘‘ဣတ္ထန္နာမံ ဥပသမ္ပာဒေတိ, ဥပသမ္ပန္နော သံဃေနာ’’တိ ဧတ္ထာပိ အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. ကေဝလဉှိ တတ္ထ ဝတ္တမာနကာလအတီတကာလဝသေန, ဣဓ ပန အနာမဋ္ဌကာလဝသေနာတိ ဧတ္တကမေဝ ဝိသေသော.

‘Debería ordenar a tal persona’ (itthannāmaṃ upasampādeyya): esto debe verse como un deseo de que, mediante la consumación de la ordenación, se le haga partícipe de ella, o bien como una prescripción. Pues así como cuando se dice ‘debería hacer feliz a Devadatta’, el sentido es que, tras producirle felicidad, debería hacerlo partícipe de ella; del mismo modo aquí, tras consumar su ordenación, el sentido es que debería hacerlo partícipe de la ordenación. Esto se refiere a la actividad del instigador. Así como se dice que alguien que produce felicidad mediante la causa de la felicidad ‘hace feliz’ a otra persona que está experimentando felicidad, así también aquí se dice que la Sangha, actuando como causa, ‘ordena’ a la persona que se está ordenando mediante la producción de la causa de la ordenación. Con esto se establece que existe la verdad convencional (sammutisaccatā) llamada ‘ordenación’, designada por los Nobles basándose en fenómenos de realidad última que ocurren de tal manera, otorgada a la persona por la Sangha que realiza la ordenación, tal como el que da felicidad otorga felicidad. Además, dado que se ha dicho ‘tal persona solicita la ordenación a la Sangha’ (Mahāvagga 127), a diferencia de los casos de libertad condicional (parivāsa), etc., no se dice ‘debería dar la ordenación a tal persona’ según la solicitud, sino que se dice ‘debería ordenar a tal persona’; por lo tanto, debe considerarse que este acto de ordenación no está incluido en la categoría de donación (dāna), sino en la característica misma de un acto formal (kamma). Por este método debe entenderse también el significado en ‘ordena a tal persona’ y ‘ha sido ordenado por la Sangha’. La única diferencia es que allí se emplea el tiempo presente y el tiempo pasado, mientras que aquí se emplea un tiempo indeterminado.

ဧသာ ဉတ္တီတိ ‘‘သံဃော ဉာပေတဗ္ဗော’’တိ ဝုတ္တဉာပနာ ဧသာ. ဣဒဉ္စ အနုဿာဝနာနမ္ပိ သဗ္ဘာဝသူစနတ္ထံ ဝုစ္စတိ. အဝဿဉ္စေတံ ဝတ္တဗ္ဗမေဝ. ဉတ္တိကမ္မေ ဧဝ တံ န ဝတ္တဗ္ဗံ. တတ္ထ ပန ယျ-ကာရေ ဝုတ္တမတ္တေ ဧဝ ဉတ္တိကမ္မံ နိဋ္ဌိတံ ဟောတီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ခမတီတိ ရုစ္စတိ. ဥပသမ္ပဒါတိ သံဃေန ဒီယမာနာ နိပ္ဖာဒိယမာနာ ဥပသမ္ပဒါ, ယဿ ခမတိ, သော တုဏှဿာတိ ယောဇနာ. တုဏှီတိ စ အကထနတ္ထေ နိပါတော, အကထနကော အဿ ဘဝေယျာတိ အတ္ထော. ခမတိ သံဃဿ ဣတ္ထန္နာမဿ ဥပသမ္ပဒါတိ ပကတေန သမ္ဗန္ဓော. တတ္ထ ကာရဏမာဟ ‘‘တသ္မာ တုဏှီ’’တိ. တတ္ထ ‘‘အာသီ’’တိ သေသော. ယသ္မာ ‘‘ယဿ နက္ခမတိ, သော ဘာသေယျာ’’တိ တိက္ခတ္တုံ ဝုစ္စမာနောပိ သံဃော တုဏှီ နိရဝေါ အဟောသိ, တသ္မာ ခမတိ သံဃဿာတိ အတ္ထော. ဧဝန္တိ ဣမိနာ ပကာရေန. တုဏှီဘာဝေနေဝေတံ သံဃဿ ရုစ္စနဘာဝံ ဓာရယာမိ, ဗုဇ္ဈာမိ ဇာနာမီတိ အတ္ထော. ဣတိ-သဒ္ဒေါ ပရိသမာပနတ္ထေ ကတော, သော စ ကမ္မဝါစာယ အနင်္ဂံ, တသ္မာ အနုဿာဝကေန ‘‘ဓာရယာမီ’’တိ ဧတ္ထ မိ-ကာရပရိယောသာနမေဝ ဝတွာ နိဋ္ဌပေတဗ္ဗံ, ဣတိ-သဒ္ဒေါ န ပယုဇ္ဇိတဗ္ဗောတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ဣမိနာ နယေန သဗ္ဗကမ္မဝါစာနမတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော.

‘Esta es la moción (ñatti)’: esta es la explicación de lo dicho respecto a que ‘la comunidad (saṅgha) debe ser informada’. Esto se dice también para indicar la existencia de los anuncios (anussāvana). Y esto necesariamente debe decirse. Pero en el acto de la moción sola (ñattikamma) no debe decirse eso. En ese contexto, sin embargo, debe entenderse que el acto de la moción se completa tan pronto como se pronuncia la sílaba ‘yya’ [de ‘uṇeyya’]. ‘Le parece bien (khamati)’ significa que es del agrado. ‘La ordenación (upasampadā)’: la construcción es: ‘a quien le parezca bien la ordenación que está siendo otorgada y llevada a cabo por la comunidad, que guarde silencio’. ‘En silencio (tuṇhī)’ es una partícula que indica la ausencia de habla; el significado es que debe ser alguien que no habla. ‘Le parece bien a la comunidad la ordenación de tal y tal’ es la conexión con el contexto. Al respecto, menciona la razón: ‘por eso [está] en silencio’. Aquí se entiende el resto como ‘estuvo’. Dado que la comunidad permaneció en silencio y sin emitir sonido a pesar de que se dijo tres veces: ‘aquel a quien no le parezca bien, que hable’, el significado es que ‘por eso, le parece bien a la comunidad’. ‘Así (evaṃ)’ significa de esta manera. ‘Mantengo que este silencio es la señal del agrado de la comunidad’, el significado es que lo comprendo y lo sé. La palabra ‘iti’ se emplea para indicar la finalización, pero no es un componente de la fórmula formal (kammavācā); por lo tanto, el anunciador (anussāvaka) debe concluir diciendo hasta el final de la sílaba ‘mi’ en ‘dhārayāmi’, y debe entenderse que la palabra ‘iti’ no debe ser utilizada. De esta misma manera debe entenderse el significado de todas las fórmulas de los actos formales.

ဧကပေါရိသာ [Pg.289] ဝါတိအာဒိ သတ္တာနံ သရီရဆာယံ ပါဒေဟိ မိနိတွာ ဇာနနပ္ပကာရဒဿနံ. ဆသတ္တပဒပရိမိတာ ဟိ ဆာယာ ‘‘ပေါရိသာ’’တိ ဝုစ္စတိ, ဣဒဉ္စ ဥတုပ္ပမာဏာစိက္ခဏာဒိ စ အာဂန္တုကေဟိ သဒ္ဓိံ ဝီမံသိတွာ ဝုဍ္ဎနဝဘာဝံ ဉတွာ ဝန္ဒနဝန္ဒာပနာဒိကရဏတ္ထံ ဝုတ္တံ. ဧတိ အာဂစ္ဆတိ, ဂစ္ဆတိ စာတိ ဥတု, သောဝ ပမီယတေ အနေန သံဝစ္ဆရန္တိ ပမာဏန္တိ အာဟ ‘‘ဥတုယေဝ ဥတုပ္ပမာဏ’’န္တိ. အပရိပုဏ္ဏာတိ ဥပသမ္ပဒါဒိဝသေန အပရိပုဏ္ဏာ. ယဒိ ဥတုဝေမဇ္ဈေ ဥပသမ္ပာဒိတော, တဒါ တသ္မိံ ဥတုမှိ အဝသိဋ္ဌဒိဝသာစိက္ခဏံ ဒိဝသဘာဂါစိက္ခဏန္တိ ဒဿေတိ. တေနာဟ ‘‘ယတ္တကေဟိ ဒိဝသေဟိ ယဿ ယော ဥတု အပရိပုဏ္ဏော, တေ ဒိဝသေ’’တိ. တတ္ထ ယဿ တင်္ခဏံ လဒ္ဓူပသမ္ပဒဿ ပုဂ္ဂလဿ သမ္ဗန္ဓီ ယော ဥတု ယတ္တကေဟိ ဒိဝသေဟိ အပရိပုဏ္ဏော, တေ ဒိဝသေတိ ယောဇနာ.

‘O de un hombre (ekaporisā)’, etc., muestra el modo de conocer midiendo con los pies la sombra del cuerpo de los seres. Una sombra que mide seis o siete pies se llama ‘porisā’ (un hombre); y esto, junto con la indicación de la medida de la estación (utu) y demás, se dice con el propósito de determinar la antigüedad y la novedad [en la ordenación] mediante la investigación junto con los recién llegados, para realizar actos como el saludo y el ser saludado. ‘Eti’ significa que viene, y ‘gacchati’ que se va; por tanto, es la estación (utu). Con ella se mide el año, por eso es una medida; por ello dice: ‘la estación misma es la medida de la estación’. ‘Incompleta’ significa incompleta en términos de ordenación y otros factores. Si alguien fue ordenado a mitad de una estación, entonces muestra la indicación de los días restantes en esa estación y la indicación de la parte del día. Por eso dice: ‘en cuántos días la estación de quién está incompleta, esos días’. En ese contexto, la construcción es: ‘aquellos días en los que la estación perteneciente a la persona que ha recibido la ordenación en ese momento está incompleta por tal número de días’.

ဆာယာဒိကမေဝ သဗ္ဗံ သင်္ဂဟေတွာ ဂါယိတဗ္ဗတော ကထေတဗ္ဗတော သင်္ဂီတီတိ အာဟ ‘‘ဣဒမေဝါ’’တိအာဒိ. တတ္ထ ဧကတော ကတွာ အာစိက္ခိတဗ္ဗံ. တွံ ကိံ လဘသီတိ တွံ ဥပသမ္ပာဒနကာလေ ကတရဝဿံ, ကတရဥတုဉ္စ လဘသိ, ကတရသ္မိံ တေ ဥပသမ္ပဒါ လဒ္ဓါတိ အတ္ထော. ဝဿန္တိ ဝဿာနဥတု, ဣဒဉ္စ သံဝစ္ဆရာစိက္ခဏံ ဝိနာ ဝုတ္တမ္ပိ န ဝိညာယတီတိ ဣမိနာ ဥတုအာစိက္ခဏေနေဝ သာသနဝဿေသု ဝါ ကလိယုဂဝဿာဒီသု ဝါ သဟဿိမေ ဝါ သတိမေ ဝါ အသုကဥတုံ လဘာမီတိ ဒဿိတန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ဆာယာတိ ဣဒံ ပါဠိယံ အာဂတပဋိပါဋိံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ, ဝတ္တဗ္ဗကမ္မတော ပန ကလိယုဂဝဿာဒီသု သဗ္ဗဒေသပသိဒ္ဓေသု အသုကဝဿေ အသုကဥတုမှိ အသုကမာသေ အသုကကဏှေ ဝါ သုက္ကေ ဝါ ပက္ခေ အသုကေ တိထိဝါရဝိသေသယုတ္တေ ပုဗ္ဗဏှာဒိဒိဝသဘာဂေ ဧတ္တကေ ဆာယာပမာဏေ, နာဍိကာပမာဏေ ဝါ မယာ ဥပသမ္ပဒါ လဒ္ဓါတိ ဝဒေယျာသီတိ ဧဝံ အာစိက္ခိတဗ္ဗံ. ဣဒံ သုဋ္ဌု ဥဂ္ဂဟေတွာ အာဂန္တုကေဟိ [Pg.290] ဝုဍ္ဎပဋိပါဋိံ ဉတွာ ပဋိပဇ္ဇာဟီတိ ဝတ္တဗ္ဗံ. ဣတိ ဧတ္တကော ကထာမဂ္ဂေါ ဝိမတိဝိနောဒနိယံ အာဂတော. ဝဇိရဗုဒ္ဓိဋီကာနယော ပန ဧကစ္စော ဣဓေဝ သင်္ဂဟံ ဂတော, ဧကစ္စော အသန္နိဋ္ဌာနဝိနိစ္ဆယတ္တာ သံသယဟေတုကော ဟောတိ, တသ္မာ ဣဓ န ဂဟိတောတိ.

Dice ‘esto mismo (idamevā)’, etc., porque todo, empezando por la sombra, debe ser cantado o recitado colectivamente (saṅgītī). En ese contexto, debe explicarse reuniéndolo todo. ‘¿Qué obtienes?’ significa: al momento de tu ordenación, ¿qué año y qué estación obtuviste?, ¿en cuál [momento] recibiste tu ordenación? ‘Año (vassa)’ se refiere a la estación de las lluvias; y debe entenderse que, aunque esto se diga sin mencionar explícitamente el cómputo del año, mediante esta misma indicación de la estación se muestra que ‘en los años de la enseñanza, o en los años de la era de Kali (kaliyuga), etc., ya sea en el milésimo o en el centésimo, obtengo tal estación’. ‘La sombra (chāyā)’: esto se dice refiriéndose al orden que aparece en el Canon (Pāli); sin embargo, de acuerdo con el procedimiento que debe decirse, se debe instruir así: ‘debes decir que mi ordenación fue recibida en tal año de la era de Kali o de otras eras famosas en todos los países, en tal estación, en tal mes, en la quincena oscura o clara, en tal día de la semana dotado de una distinción especial, en tal parte del día como la mañana, con tal medida de la sombra o tal medida de la clepsidra (nāḍikā)’. Se debe decir: ‘Habiendo aprendido esto bien, actúa conociendo el orden de antigüedad con respecto a los recién llegados’. Hasta aquí llega el método de explicación que aparece en el Vimativinodanī. Sin embargo, el método del comentario Vajirabuddhi-ṭīkā ha sido incluido aquí solo en parte; otra parte, debido a que el juicio no es definitivo y es causa de duda, no se ha tomado aquí.

ဣတိ ဝိနယသင်္ဂဟသံဝဏ္ဏနာဘူတေ ဝိနယာလင်္ကာရေ

Así, en el Vinayālaṅkāra, que constituye un comentario del Vinayasaṅgaha,

ဥပသမ္ပဒါဝိနိစ္ဆယကထာလင်္ကာရော.

finaliza el adorno de la explicación del juicio sobre la ordenación completa (Upasampadā-vinicchaya-kathā-alaṅkāra).

၂၃. နိဿယဝိနိစ္ဆယကထာ

23. Explicación del juicio sobre la dependencia (Nissaya-vinicchaya-kathā).

၁၅၁. ဧဝံ ဥပသမ္ပဒါဝိနိစ္ဆယံ ကထေတွာ ဣဒါနိ နိဿယဝိနိစ္ဆယံ ကထေတုံ ‘‘နိဿယောတိ ဧတ္ထ ပနာ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ နိဿယနံ နိဿယော, သေဝနံ ဘဇနန္တျတ္ထော. နိပုဗ္ဗသိ သေဝါယန္တိ ဓာတု ဘာဝသာဓနော, န ‘‘နိဿာယ နံ ဝသတီတိ နိဿယော’’တိ ဣဓ ဝိယ အဝုတ္တကမ္မသာဓနော. တတ္ထ ဟိ သေဝိတဗ္ဗော ပုဂ္ဂလော လဗ္ဘတိ, ဣဓ ပန သေဝနကိရိယာတိ. ဣဒါနိ တံ နိဿယံ ပုစ္ဆာပုဗ္ဗင်္ဂမာယ ဝိဿဇ္ဇနာယ ဝိတ္ထာရတော ဌပေတုံ ‘‘ကေန ဒါတဗ္ဗော’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ကေန ဒါတဗ္ဗော, ကေန န ဒါတဗ္ဗောတိ နိဿယဒါယကံ ကတ္တာရံ ပုစ္ဆတိ, ကဿ ဒါတဗ္ဗော, ကဿ န ဒါတဗ္ဗောတိ နိဿယပဋိဂ္ဂါဟကံ သမ္ပဒါနံ, ကထံ ဂဟိတော ဟောတိ, ကထံ ပဋိပ္ပဿမ္ဘတီတိ ကာရဏံ, နိဿာယ ကေန ဝသိတဗ္ဗံ, ကေန န ဝသိတဗ္ဗန္တိ နိဿယပဋိပန္နကံ. တတော ပုစ္ဆာနုက္ကမေန ဝိဿဇ္ဇေတုံ ‘‘တတ္ထ’’တျာဒိမာဟ. န ကေဝလံ ဧတ္ထေဝ, အထ ခေါ နိဿယမုစ္စနင်္ဂေပိ ‘‘ဗျတ္တေနာ’’တိ အာဂတော.

151. Habiendo expuesto así el juicio sobre la ordenación completa, ahora, para exponer el juicio sobre la dependencia (nissaya), dice: ‘En cuanto a la dependencia aquí...’, etc. En ese contexto, dependencia (nissaya) es el acto de depender; el significado es servicio (sevana) o asociación (bhajana). La raíz ‘si’ con el prefijo ‘ni’ [ni-sinati] se usa en el sentido de servicio y es una formación de sustantivo abstracto (bhāvasādhana); no es una formación de objeto no expresado (avuttakammasādhana), como en el caso de ‘es una dependencia porque uno vive dependiendo de él’. Pues en ese último caso se obtiene la persona a la que se debe servir, pero aquí se trata de la acción de servir. Ahora, para establecer extensamente esa dependencia precedida por una serie de preguntas para su resolución, dice: ‘¿por quién debe ser otorgada?’, etc. Allí, con ‘¿por quién debe ser otorgada? ¿por quién no debe ser otorgada?’, pregunta por el agente que otorga la dependencia. Con ‘¿a quién debe ser otorgada? ¿a quién no debe ser otorgada?’, pregunta por el receptor (sampadāna) de la dependencia. Con ‘¿cómo se toma? ¿cómo se apacigua?’, pregunta por la causa. Con ‘¿quién debe vivir en dependencia? ¿quién no debe vivir en dependencia?’, pregunta por quien practica la dependencia. Luego, para responder siguiendo el orden de las preguntas, dice: ‘en ese contexto’, etc. No solo aquí, sino también en los factores para quedar libre de la dependencia, aparece el término ‘por uno competente (byattena)’.

တတ္ထ [Pg.291] ဧတ္ထ စ ကော ဝိသေသောတိ အာဟ ‘‘ဧတ္ထ စ ‘ဗျတ္တော’တိ ဣမိနာ ပရိသုပဋ္ဌာပကော ဗဟုဿုတော ဝေဒိတဗ္ဗော’’တိ. ဣဒါနိ ပရိသုပဋ္ဌာပကလက္ခဏံ ဒဿေတုံ ‘‘ပရိသုပဋ္ဌာပကေန ဟီ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ အဘိဝိနယေတိ သကလေ ဝိနယပိဋကေ. ဝိနေတုန္တိ သိက္ခာပေတုံ. ဒွေ ဝိဘင်္ဂါ ပဂုဏာ ဝါစုဂ္ဂတာ ကာတဗ္ဗာတိ ဣဒံ ပရိပုစ္ဆာဝသေန ဥဂ္ဂဏှနံ သန္ဓာယ ဝုတ္တန္တိ ဝဒန္တိ. ဧကဿ ပမုဋ္ဌံ, ဣတရေသံ ပဂုဏံ ဘဝေယျာတိ အာဟ ‘‘တီဟိ ဇနေဟိ သဒ္ဓိံ ပရိဝတ္တနက္ခမာ ကာတဗ္ဗာ’’တိ. အဘိဓမ္မေတိ နာမရူပပရိစ္ဆေဒေ. ဟေဋ္ဌိမာ ဝါ တယော ဝဂ္ဂါတိ မဟာဝဂ္ဂတော ဟေဋ္ဌာ သဂါထာဝဂ္ဂေါ နိဒါနဝဂ္ဂေါ ခန္ဓဝဂ္ဂေါတိ ဣမေ တယော ဝဂ္ဂါ. ‘‘ဓမ္မပဒမ္ပိ သဟ ဝတ္ထုနာ ဥဂ္ဂဟေတုံ ဝဋ္ဋတီ’’တိ မဟာပစ္စရိယံ ဝုတ္တတ္တာ ဇာတကဘာဏကေန သာဋ္ဌကထံ ဇာတကံ ဥဂ္ဂဟေတွာပိ ဓမ္မပဒံ သဟ ဝတ္ထုနာ ဥဂ္ဂဟေတဗ္ဗမေဝ.

Sobre cuál es la distinción en este punto, dice: ‘Y aquí, por “competente”, debe entenderse aquel que es capaz de sostener una asamblea y que es muy instruido (bahussuto)’. Ahora, para mostrar las características de quien sostiene una asamblea, dice: ‘Por aquel que sostiene una asamblea...’, etc. En ese contexto, ‘en el entrenamiento superior (abhivinaye)’ significa en todo el Vinaya Piṭaka. ‘Para disciplinar’ significa para instruir. ‘Los dos Vibhaṅgas deben ser dominados y aprendidos de memoria’: dicen que esto se afirma refiriéndose al aprendizaje mediante la investigación (paripucchā). ‘Debe ser capaz de realizar el repaso junto con tres personas’, lo dice para que, si a uno se le olvida, para los otros sea familiar. ‘En el Abhidhamma’ significa en la distinción entre mente y materia (nāmarūpa-pariccheda). ‘O las tres secciones inferiores’ se refiere a las tres secciones inferiores al Mahāvagga [del Saṃyutta]: Sagāthā-vaggo, Nidāna-vaggo y Khandha-vaggo. Dado que se ha dicho en el Mahāpaccarī que ‘es apropiado aprender también el Dhammapada junto con sus historias’, un recitador de Jātakas (jātakabhāṇaka), después de haber aprendido el Jātaka con su comentario, debe ciertamente aprender también el Dhammapada junto con sus historias.

ပဉ္စဟိ ဘိက္ခဝေ အင်္ဂေဟိ သမန္နာဂတေနာတိအာဒီသု န သာမဏေရော ဥပဋ္ဌာပေတဗ္ဗောတိ ဥပဇ္ဈာယေန ဟုတွာ သာမဏေရော န ဥပဋ္ဌာပေတဗ္ဗော. အသေက္ခေန သီလက္ခန္ဓေနာတိ အသေက္ခဿ သီလက္ခန္ဓောပိ အသေက္ခော သီလက္ခန္ဓော နာမ. အသေက္ခဿ အယန္တိ ဟိ အသေက္ခော, သီလက္ခန္ဓော. ဧဝံ သဗ္ဗတ္ထ. ဧဝဉ္စ ကတွာ ဝိမုတ္တိဉာဏဒဿနသင်္ခါတဿ ပစ္စဝေက္ခဏဉာဏဿပိ ဝသေန အပေက္ခိတွာ ဥပ္ပန္နာ အယံ ကထာ. အသေက္ခသီလန္တိ စ န အဂ္ဂဖလသီလမေဝ အဓိပ္ပေတံ, အထ ခေါ ယံ ကိဉ္စိ အသေက္ခသန္တာနေ ပဝတ္တသီလံ လောကိယလောကုတ္တရမိဿကဿ သီလဿ ဣဓာဓိပ္ပေတတ္တာ. သမာဓိက္ခန္ဓာဒီသုပိ ဝိမုတ္တိက္ခန္ဓပရိယောသာနေသု အယမေဝ နယော, တသ္မာ ယထာ သီလသမာဓိပညာက္ခန္ဓာ လောကိယမိဿကာ ကထိတာ, ဧဝံ ဝိမုတ္တိက္ခန္ဓောပီတိ တဒင်္ဂဝိမုတ္တိအာဒယောပိ ဝေဒိတဗ္ဗာ, န ပဋိပ္ပဿဒ္ဓိဝိမုတ္တိ ဧဝ. ဝိမုတ္တိဉာဏဒဿနံ ပန လောကိယမေဝ. တေနေဝ သံယုတ္တနိကာယဋ္ဌကထာယံ (သံ.နိ. အဋ္ဌ. ၁.၁.၁၃၅) ဝုတ္တံ ‘‘ပုရိမေဟိ [Pg.292] စတူဟိ ပဒေဟိ လောကိယလောကုတ္တရသီလသမာဓိပညာဝိမုတ္တိယော ကထိတာ, ဝိမုတ္တိဉာဏဒဿနံ ပစ္စဝေက္ခဏဉာဏံ ဟောတိ, တံ လောကိယမေဝါ’’တိ.

En los pasajes que comienzan con 'Monjes, poseedor de cinco factores...', la frase 'un novicio no debe ser atendido' significa que, habiendo actuado como preceptor, no se debe permitir que un novicio le brinde servicios. Con 'el agregado de la virtud de un adepto (asekkha)', se refiere a que incluso el agregado de la virtud de alguien que ya no requiere entrenamiento se denomina agregado de la virtud de un adepto. Pues esta virtud pertenece a un adepto, por lo tanto es un agregado de la virtud de adepto. Así se aplica en todos los casos. Al explicarlo de esta manera, esta exposición ha surgido considerando incluso el conocimiento de revisión (paccavekkhaṇañāṇa), el cual se clasifica como el conocimiento y visión de la liberación (vimuttiñāṇadassana). Con 'virtud de adepto' no se refiere únicamente a la virtud del fruto supremo (Arahant), sino a cualquier virtud que exista en el flujo de continuidad de un adepto, debido a que aquí se pretende incluir la virtud que es una mezcla de lo mundano y lo supramundano. Este mismo método se aplica también a los agregados de la concentración y los demás, hasta el agregado de la liberación. Por lo tanto, así como los agregados de virtud, concentración y sabiduría se explican como una mezcla de lo mundano, lo mismo ocurre con el agregado de la liberación, debiéndose entender que incluye la liberación de factores específicos (tadaṅgavimutti) y otras, y no solo la liberación por tranquilidad (paṭippassaddhivimutti). Sin embargo, el conocimiento y visión de la liberación es exclusivamente mundano. Por esta razón, se dice en el comentario del Saṃyutta Nikāya (Saṃ. Ni. Aṭṭha. 1.1.135): 'Con los cuatro términos anteriores se explican la virtud, la concentración, la sabiduría y la liberación tanto mundanas como supramundanas; el conocimiento y visión de la liberación es el conocimiento de revisión, y ese es solo mundano'.

အဿဒ္ဓေါတိအာဒီသု တီသု ဝတ္ထူသု သဒ္ဓါ ဧတဿ နတ္ထီတိ အဿဒ္ဓေါ. နတ္ထိ ဧတဿ ဟိရီတိ အဟိရိကော, အကုသလသမာပတ္တိယာ အဇိဂုစ္ဆမာနဿေတံ အဓိဝစနံ. န ဩတ္တပ္ပတီတိ အနောတ္တပ္ပီ, အကုသလသမာပတ္တိယာ န ဘာယတီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ကုစ္ဆိတံ သီဒတီတိ ကုသီတော, ဟီနဝီရိယဿေတံ အဓိဝစနံ. အာရဒ္ဓံ ဝီရိယံ ဧတဿာတိ အာရဒ္ဓဝီရိယော, သမ္မပ္ပဓာနယုတ္တဿေတံ အဓိဝစနံ. မုဋ္ဌာ သတိ ဧတဿာတိ မုဋ္ဌဿတီ, နဋ္ဌဿတီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဥပဋ္ဌိတာ သတိ ဧတဿာတိ ဥပဋ္ဌိတဿတီ, နိစ္စံ အာရမ္မဏာဘိမုခပဝတ္တသတိဿေတံ အဓိဝစနံ.

En 'infiel' y los términos siguientes: es 'infiel' aquel que carece de fe en los tres objetos (Buda, Dhamma y Saṅgha). 'Desvergonzado' (ahiriko) es aquel que no tiene vergüenza; este es un epíteto para quien no siente repulsión ante el logro de estados perjudiciales. 'Sin temor moral' (anottappī) es quien no teme; se dice que no teme al logro de estados perjudiciales. 'Perezoso' (kusīto) es quien se hunde en lo despreciable; este es un epíteto para quien tiene una energía deficiente. 'De energía diligente' (āraddhavīriyo) es aquel cuya energía ha sido activada; este es un epíteto para quien está dotado del esfuerzo correcto. 'De atención perdida' (muṭṭhassatī) es aquel cuya atención se ha desvanecido o se ha perdido. 'De atención establecida' (upaṭṭhitassatī) es aquel cuya atención está presente; este es un epíteto para quien posee una atención que se mantiene constantemente dirigida hacia el objeto.

အဓိသီလေ သီလဝိပန္နော စ အဇ္ဈာစာရေ အာစာရဝိပန္နော စ အာပဇ္ဇိတွာ အဝုဋ္ဌိတော အဓိပ္ပေတော. သဿတုစ္ဆေဒသင်္ခါတံ အန္တံ ဂဏှာတိ, ဂါဟယတီတိ ဝါ အန္တဂ္ဂါဟိကာ, မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိ. ပုရိမာနိ ဒွေ ပဒါနီတိ ‘‘န ပဋိဗလော ဟောတိ အန္တေဝါသိံ ဝါ သဒ္ဓိဝိဟာရိံ ဝါ ဂိလာနံ ဥပဋ္ဌာတုံ ဝါ ဥပဋ္ဌာပေတုံ ဝါ, အနဘိရတံ ဝူပကာသေတုံ ဝါ ဝူပကာသာပေတုံ ဝါ’’တိ ဣမာနိ ဒွေ ပဒါနိ.

En cuanto a la 'virtud superior', se refiere a quien ha fracasado en la virtud (sīlavipanno), y en cuanto a la 'conducta', a quien ha fracasado en el comportamiento (ācāravipanno), refiriéndose a aquel que, habiendo cometido una transgresión, no se ha rehabilitado de ella. 'De visión extremista' (antaggāhikā) se refiere a la visión errónea que toma o hace tomar un extremo, consistiendo en las nociones de eternismo o aniquilacionismo. 'Los dos términos anteriores' se refiere a: 'no es capaz de atender o hacer atender a un discípulo residente o a un discípulo que vive con él cuando está enfermo, ni de apaciguar o hacer apaciguar el descontento espiritual'.

အဘိ ဝိသိဋ္ဌော ဥတ္တမော သမာစာရော အဘိသမာစာရော, အဘိသမာစာရောဝ အာဘိသမာစာရိကောတိ စ သိက္ခိတဗ္ဗတော သိက္ခာတိ စ အာဘိသမာစာရိကသိက္ခာ. အဘိသမာစာရံ ဝါ အာရဗ္ဘ ပညတ္တာ သိက္ခာ အာဘိသမာစာရိကသိက္ခာ, ခန္ဓကဝတ္တပရိယာပန္နသိက္ခာယေတံ အဓိဝစနံ. မဂ္ဂဗြဟ္မစရိယဿ အာဒိဘူတာတိ အာဒိဗြဟ္မစရိယကာ, ဥဘတောဝိဘင်္ဂပရိယာပန္နသိက္ခာယေတံ အဓိဝစနံ. တေနေဝ ‘‘ဥဘတောဝိဘင်္ဂပရိယာပန္နံ [Pg.293] ဝါ အာဒိဗြဟ္မစရိယကံ, ခန္ဓကဝတ္တပရိယာပန္နံ အာဘိသမာစာရိက’’န္တိ ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂေ (ဝိသုဒ္ဓိ. ၁.၁၁) ဝုတ္တံ, တသ္မာ သေက္ခပဏ္ဏတ္တိယန္တိ ဧတ္ထ သိက္ခိတဗ္ဗတော သေက္ခာ, ဘဂဝတာ ပညတ္တတ္တာ ပဏ္ဏတ္တိ, သဗ္ဗာပိ ဥဘတောဝိဘင်္ဂပရိယာပန္နာ သိက္ခာပဒပဏ္ဏတ္တိ ‘‘သေက္ခပဏ္ဏတ္တီ’’တိ ဝုတ္တာတိ ဂဟေတဗ္ဗံ. တေနေဝ ဂဏ္ဌိပဒေပိ ဝုတ္တံ ‘‘သေက္ခပဏ္ဏတ္တိယန္တိ ပါရာဇိကမာဒိံ ကတွာ သိက္ခိတဗ္ဗသိက္ခာပဒပညတ္တိယ’’န္တိ. သေသမေတ္ထ ဥတ္တာနတ္ထမေဝါတိ သာရတ္ထဒီပနိယံ (သာရတ္ထ. ဋီ. မဟာဝဂ္ဂ ၃.၈၄).

La 'conducta superior' (abhisamācāra) es la conducta distinguida o suprema; y el 'entrenamiento en la conducta superior' (ābhisamācārikasikkhā) es el entrenamiento que debe ser aprendido como tal. O bien, es el entrenamiento promulgado en relación con la conducta superior; este es un epíteto para el entrenamiento incluido en los Khandhakas y en los deberes (vatta). 'Fundamental para la vida santa' (ādibrahmacariyakā) se refiere a lo que constituye el inicio de la vida santa del sendero; este es un epíteto para el entrenamiento incluido en ambos Vibhaṅgas. Por esta razón se dice en el Visuddhimagga (Visuddhi. 1.11): 'Lo incluido en ambos Vibhaṅgas es fundamental para la vida santa, lo incluido en los Khandhakas y deberes es la conducta superior'. Por lo tanto, en 'la designación para el aprendiz' (sekkhapaṇṇattiyanti), 'aprendiz' se refiere a lo que debe ser aprendido, y 'designación' es lo promulgado por el Bienaventurado; debe entenderse que toda la promulgación de reglas de entrenamiento incluida en ambos Vibhaṅgas se denomina 'designación para el aprendiz'. Por ello, también se dice en el Gaṇṭhipada: 'En la designación para el aprendiz significa en la promulgación de reglas de entrenamiento que deben ser aprendidas, comenzando por los Pārājika'. El resto de este pasaje es de significado evidente, según se indica en la Sāratthadīpanī (Sārattha. ṭī. Mahāvagga 3.84).

ဥပဇ္ဈာယာစရိယကထာယံ န သာမဏေရော ဥပဋ္ဌာပေတဗ္ဗောတိ ဥပဇ္ဈာယေန ဟုတွာ န ပဗ္ဗာဇေတဗ္ဗော. အသေက္ခဿ အယန္တိ အသေက္ခော, လောကိယလောကုတ္တရော သီလက္ခန္ဓော. အန္တဂ္ဂါဟိကာယာတိ သဿတုစ္ဆေဒကောဋ္ဌာသဂ္ဂါဟိကာယ. ပစ္ဆိမာနိ ဒွေတိ အပ္ပဿုတော ဟောတိ, ဒုပ္ပညော ဟောတီတိ ဣမာနိ ဒွေ အင်္ဂါနိ. ပစ္ဆိမာနိ တီဏီတိ န ပဋိဗလော ဥပ္ပန္နံ ကုက္ကုစ္စံ ဓမ္မတော ဝိနောဒေတုံ, အာပတ္တိံ န ဇာနာတိ, အာပတ္တိဝုဋ္ဌာနံ န ဇာနာတီတိ ဣမာနိ တီဏိ. ကုက္ကုစ္စဿ ဟိ ပါဠိအဋ္ဌကထာနယသင်္ခါတဓမ္မတော ဝိနောဒေတုံ အပ္ပဋိဗလတာ နာမ အဗျတ္တတ္တာ ဧဝ ဟောတီတိ သာပိ အာပတ္တိအင်္ဂမေဝ ဝုတ္တာ.

En la explicación sobre preceptores y maestros, 'un novicio no debe ser atendido' significa que, actuando como preceptor, no debe otorgar la ordenación (pabbajjā). 'De un adepto' significa que pertenece a un adepto, refiriéndose al agregado de la virtud tanto mundano como supramundano. 'De visión extremista' se refiere a quien se aferra a las categorías del eternismo o el aniquilacionismo. 'Los dos últimos' se refiere a estos dos factores: 'es de poco aprendizaje' y 'es de poca sabiduría'. 'Los tres últimos' se refiere a estos tres: 'no es capaz de disipar conforme al Dhamma un remordimiento surgido, no conoce la ofensa, y no conoce la salida de la ofensa'. Pues el hecho de no ser capaz de disipar el remordimiento según el método del Canon y los Comentarios se debe precisamente a la falta de competencia, por lo cual eso también se menciona como un factor relacionado con la ofensa.

အဘိ ဝိသိဋ္ဌော ဥတ္တမော သမာစာရော အဘိသမာစာရော, ဝတ္တပ္ပဋိပတ္တိသီလံ, တံ အာရဗ္ဘ ပညတ္တာ ခန္ဓကသိက္ခာပဒသင်္ခါတာ သိက္ခာ အာဘိသမာစာရိကာ. သိက္ခာပဒမ္ပိ ဟိ တဒတ္ထပရိပူရဏတ္ထိကေဟိ ဥဂ္ဂဟဏာဒိဝသေန သိက္ခိတဗ္ဗတော သိက္ခာတိ ဝုစ္စတိ. မဂ္ဂဗြဟ္မစရိယဿ အာဒိဘူတာ ကာရဏဘူတာ အာဒိဗြဟ္မစရိယကာ, ဥဘတောဝိဘင်္ဂပရိယာပန္နသိက္ခာပဒံ. တေနေဝေတ္ထ ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂေပိ (ဝိသုဒ္ဓိ. ၁.၁၁) ‘‘ဥဘတောဝိဘင်္ဂပရိယာပန္နံ သိက္ခာပဒံ အာဒိဗြဟ္မစရိယကံ, ခန္ဓကဝတ္တပရိယာပန္နံ အာဘိသမာစာရိက’’န္တိ ဝုတ္တံ, တသ္မာ သေက္ခပဏ္ဏတ္တိယန္တိ ဧတ္ထ သိက္ခိတဗ္ဗတော သေက္ခာ, ဘဂဝတာဝ [Pg.294] ပညတ္တတ္တာ ပညတ္တိ. သဗ္ဗာပိ ဥဘတောဝိဘင်္ဂပရိယာပန္နာ သိက္ခာပဒပဏ္ဏတ္တိ ‘‘သေက္ခပဏ္ဏတ္တီ’’တိ ဝုတ္တာတိ ဂဟေတဗ္ဗံ. နာမရူပပရိစ္ဆေဒေတိ ဧတ္ထ ကုသလတ္တိကာဒီဟိ ဝုတ္တံ ဇာတိဘူမိပုဂ္ဂလသမ္ပယောဂဝတ္ထာရမ္မဏကမ္မဒွါရလက္ခဏရသာဒိဘေဒေဟိ ဝေဒနာက္ခန္ဓာဒိစတုဗ္ဗိဓံ သနိဗ္ဗာနံ နာမံ, ဘူတောပါဒါယဘေဒံ ရူပဉ္စ ပရိစ္ဆိန္ဒိတွာ ဇာနနပညာ, တပ္ပကာသကော စ ဂန္ထော နာမရူပပရိစ္ဆေဒေါ နာမ. ဣမိနာ အဘိဓမ္မတ္ထကုသလေန ဘဝိတဗ္ဗန္တိ ဒဿေတိ. သိက္ခာပေတုန္တိ ဥဂ္ဂဏှာပေတုန္တိ ဝိမတိဝိနောဒနိယံ (ဝိ. ဝိ. ဋီ. မဟာဝဂ္ဂ ၂.၈၄) ဝုတ္တံ.

La 'conducta superior' (abhisamācāra) es la conducta distinguida o suprema, es decir, la virtud consistente en los deberes y prácticas; el entrenamiento promulgado en relación con ello, clasificado como las reglas de entrenamiento de los Khandhakas, es la 'conducta superior' (ābhisamācārikā). Pues incluso una regla de entrenamiento se llama 'entrenamiento' (sikkhā) porque debe ser aprendida mediante el estudio, etc., por aquellos que desean completar su propósito. 'Fundamental para la vida santa' (ādibrahmacariyakā) significa que actúa como causa o inicio para la vida santa del sendero, refiriéndose a las reglas de entrenamiento incluidas en ambos Vibhaṅgas. Por esta misma razón se dice en el Visuddhimagga (Visuddhi. 1.11): 'La regla de entrenamiento incluida en ambos Vibhaṅgas es fundamental para la vida santa, la incluida en los Khandhakas y deberes es la conducta superior'. Por lo tanto, en 'la designación para el aprendiz' (sekkhapaṇṇattiyanti), 'aprendiz' se refiere a lo que debe ser aprendido, y 'designación' a lo promulgado por el propio Bienaventurado. Debe entenderse que toda la promulgación de reglas de entrenamiento incluida en ambos Vibhaṅgas se denomina 'designación para el aprendiz'. En cuanto a la 'delimitación de nombre y forma' (nāmarūpapariccheda): aquí se refiere a la sabiduría que comprende tras delimitar el 'nombre', que consta de los cuatro agregados como el de la sensación, etc., junto con el Nibbāna, diferenciados por las tríadas de lo beneficioso, etc., y por el nacimiento, plano, persona, asociación, base, objeto, puerta, acción, característica y función; y la 'forma' (rūpa), diferenciada por los elementos primarios y la forma derivada. El tratado que explica esto se llama Nāmarūpapariccheda. Esto muestra que uno debe ser experto en el sentido del Abhidhamma. 'Para hacer aprender' significa 'para hacer estudiar', según se dice en la Vimativinodanī (Vi. Vi. ṭī. Mahāvagga 2.84).

၁၅၃. အာယသ္မတော နိဿာယ ဝစ္ဆာမီတိ ဧတ္ထ အာယသ္မတောတိ ဥပယောဂတ္ထေ သာမိဝစနံ, အာယသ္မန္တံ နိဿာယ ဝသိဿာမီတိ အတ္ထော. ယံ ပန ဝုတ္တံ သမန္တပါသာဒိကာယံ (မဟာဝ. အဋ္ဌ. ၇၆) ‘‘ဗျတ္တော…ပေ… ဝုတ္တလက္ခဏောယေဝါ’’တိ, တံ ပရိသူပဋ္ဌာကဗဟုဿုတံ သန္ဓာယ ဝဒတိ. ပဗ္ဗဇ္ဇာဥပသမ္ပဒဓမ္မန္တေဝါသိကေဟိ ပန…ပေ… တာဝ ဝတ္တံ ကာတဗ္ဗန္တိ ပဗ္ဗဇ္ဇာစရိယဥပသမ္ပဒါစရိယဓမ္မာစရိယာနံ ဧတေဟိ ယထာဝုတ္တဝတ္တံ ကာတဗ္ဗံ. တတ္ထ ယေန သိက္ခာပဒါနိ ဒိန္နာနိ, အယံ ပဗ္ဗဇ္ဇာစရိယော. ယေန ဥပသမ္ပဒကမ္မဝါစာ ဝုတ္တာ, အယံ ဥပသမ္ပဒါစရိယော. ယော ဥဒ္ဒေသံ ဝါ ပရိပုစ္ဆံ ဝါ ဒေတိ, အယံ ဓမ္မာစရိယောတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. သေသမေတ္ထ ဥတ္တာနတ္ထမေဝ.

153. En la frase ‘Āyasmato nissāya vacchāmī’ (Viviré dependiendo del venerable), el término ‘āyasmatoti’ es un caso genitivo con el sentido de acusativo; el significado es ‘viviré dependiendo del venerable’. En cuanto a lo que se dice en la Samantapāsādikā (mahāva. aṭṭha. 76) ‘byatto…pe… vuttalakkhaṇoyevā’ (instruido... precisamente de la característica mencionada), se refiere a alguien que es muy instruido y que sirve a la asamblea. Sin embargo, respecto a los alumnos de la ordenación menor, de la ordenación mayor y del Dhamma…pe… ‘tāva vattaṃ kātabbanti’ (se debe cumplir el deber por tanto tiempo), este es el deber que debe ser cumplido por estos ante el maestro de la ordenación menor, el maestro de la ordenación mayor y el maestro del Dhamma, tal como se ha descrito. Allí, aquel por quien se otorgan los preceptos es el ‘pabbajjācariyo’ (maestro de la ordenación menor). Aquel por quien se recita el enunciado del acto de la ordenación mayor es el ‘upasampadācariyo’ (maestro de la ordenación mayor). Debe entenderse que aquel que imparte la enseñanza o la interrogación es el ‘dhammācariyo’ (maestro del Dhamma). El resto en este pasaje es de significado evidente.

၁၅၄. နိဿယပဋိပ္ပဿဒ္ဓိကထာယံ ဒိသံ ဂတောတိ ပုန အာဂန္တုကာမော, အနာဂန္တုကာမော ဝါ ဟုတွာ ဝါသတ္ထာယ ကဉ္စိ ဒိသံ ဂတော. ဘိက္ခုဿ သဘာဂတန္တိ ပေသလဘာဝံ. ဩလောကေတွာတိ ဥပပရိက္ခိတွာ. ဝိဗ္ဘန္တေ…ပေ… တတ္ထ ဂန္တဗ္ဗန္တိ ဧတ္ထ ‘‘သစေ ကေနစိ ကရဏီယေန တဒဟေဝ ဂန္တုံ အသက္ကောန္တော ‘ကတိပါဟေန ဂမိဿာမီ’တိ ဂမနေ သဥဿာဟော ဟောတိ, ရက္ခတီ’’တိ ဝဒန္တိ. မာ ဣဓ ပဋိက္ကမီတိ မာ [Pg.295] ဣဓ ပဝိသိ. တတြေဝ ဝသိတဗ္ဗန္တိ တတ္ထေဝ နိဿယံ ဂဟေတွာ ဝသိတဗ္ဗံ. တံယေဝ ဝိဟာရံ…ပေ… ဝသိတုံ ဝဋ္ဋတီတိ ဧတ္ထ ဥပဇ္ဈာယေန ပရိစ္စတ္တတ္တာ ဥပဇ္ဈာယသမောဓာနပရိဟာရော နတ္ထိ, တသ္မာ ဥပဇ္ဈာယသမောဓာနဂတဿပိ အာစရိယဿ သန္တိကေ ဂဟိတနိဿယော န ပဋိပ္ပဿမ္ဘတိ.

154. En la explicación sobre el cese de la dependencia, ‘disaṃ gato’ (ido a una dirección) significa que ha ido a alguna dirección para residir, ya sea con el deseo de volver o sin el deseo de volver. ‘Bhikkhussa sabhāgataṃ’ se refiere a su estado de ser virtuoso. ‘Oloketvāti’ significa habiendo examinado. Respecto a ‘Vibbhante…pe… tattha gantabbanti’ (habiéndose desviado... se debe ir allí), se dice aquí: ‘Si, por tener algún deber, no puede ir ese mismo día pero tiene el esfuerzo por ir diciendo: “iré en unos pocos días”, se protege (la dependencia)’. ‘Mā idha paṭikkamī’ significa no entres aquí. ‘Tatreva vasitabbanti’ significa que se debe vivir habiendo tomado la dependencia allí mismo. En ‘Taṃyeva vihāraṃ…pe… vasituṃ vaṭṭatīti’ (en ese mismo monasterio... es adecuado vivir), debido a que ha sido abandonado por el preceptor, no hay exención de la compañía del preceptor; por lo tanto, la dependencia tomada cerca de un maestro no cesa incluso para quien ha regresado a la compañía del preceptor.

အာစရိယမှာ နိဿယပဋိပ္ပဿဒ္ဓီသု အာစရိယော ပက္ကန္တော ဝါ ဟောတီတိ ဧတ္ထ ‘‘ပက္ကန္တောတိ ဒိသံ ဂတော’’တိအာဒိနာ ဥပဇ္ဈာယဿ ပက္ကမနေ ယော ဝိနိစ္ဆယော ဝုတ္တော, သော တတ္ထ ဝုတ္တနယေနေဝ ဣဓာပိ သက္ကာ ဝိညာတုန္တိ တံ အဝတွာ ‘‘ကောစိ အာစရိယော အာပုစ္ဆိတွာ ပက္ကမတီ’’တိအာဒိနာ အညောယေဝ နယော အာရဒ္ဓေါ. အယဉ္စ နယော ဥပဇ္ဈာယပက္ကမနေပိ ဝေဒိတဗ္ဗောယေဝ. ဤဒိသေသု ဟိ ဌာနေသု ဧကတ္ထဝုတ္တလက္ခဏံ အညတ္ထာပိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. သစေ ဒွေ လေဍ္ဍုပါတေ အတိက္ကမိတွာ နိဝတ္တတိ, ပဋိပ္ပဿဒ္ဓေါ ဟောတီတိ ဧတ္ထ ဧတ္တာဝတာ ဒိသာပက္ကန္တော နာမ ဟောတီတိ အန္တေဝါသိကေ အနိက္ခိတ္တဓုရေပိ နိဿယော ပဋိပ္ပဿမ္ဘတိ. အာစရိယုပဇ္ဈာယာ ဒွေ လေဍ္ဍုပါတေ အတိက္ကမ္မ အညသ္မိံ ဝိဟာရေ ဝသန္တီတိ ဗဟိဥပစာရသီမာယံ အန္တေဝါသိကသဒ္ဓိဝိဟာရိကာနံ ဝသနဋ္ဌာနတော ဒွေ လေဍ္ဍုပါတေ အတိက္ကမ္မ အညသ္မိံ သေနာသနေ ဝသန္တိ, အန္တောဥပစာရသီမာယံ ပန ဒွေ လေဍ္ဍုပါတေ အတိက္ကမိတွာပိ ဝသတော နိဿယော န ပဋိပ္ပဿမ္ဘတိ. ‘‘သစေပိ အာစရိယော မုဉ္စိတုကာမောဝ ဟုတွာ နိဿယပဏာမနာယ ပဏာမေတီ’’တိအာဒိ သဗ္ဗံ ဥပဇ္ဈာယဿ အာဏတ္တိယမ္ပိ ဝေဒိတဗ္ဗန္တိ သာရတ္ထဒီပနိယံ (သာရတ္ထ. ဋီ. မဟာဝဂ္ဂ ၃.၈၃) ဝုတ္တံ.

En el caso de los ceses de la dependencia respecto a un maestro, ‘ācariyo pakkanto vā hotīti’ (el maestro ha partido), aquí se dice que la decisión mencionada sobre la partida del preceptor, como en ‘pakkantoti disaṃ gato’ (partido significa ido a una dirección), se puede entender aquí también por el mismo método mencionado allí; por eso, sin repetirlo, se inicia otro método con ‘koci ācariyo āpucchitvā pakkamatī’ (algún maestro parte habiendo pedido permiso). Este método debe entenderse también en la partida del preceptor. Pues en tales casos, la característica mencionada con un solo propósito debe verse también en otros lugares. En ‘Sace dve leḍḍupāte atikkamitvā nivattati, paṭippassaddho hotīti’ (si regresa después de haber cruzado dos lanzamientos de terrón, [la dependencia] cesa), aquí se considera que con esto ha partido a una dirección; por lo tanto, la dependencia cesa incluso si el alumno no ha abandonado su responsabilidad. ‘Ācariyupajjhāyā dve leḍḍupāte atikkamma aññasmiṃ vihāre vasantīti’ (el maestro y el preceptor viven en otro monasterio habiendo cruzado dos lanzamientos de terrón), esto significa que en el límite de los alrededores exteriores de la residencia de los alumnos y co-residentes, viven en otro alojamiento habiendo cruzado dos lanzamientos de terrón; sin embargo, en el límite de los alrededores interiores, la dependencia no cesa incluso si viven habiendo cruzado dos lanzamientos de terrón. Se dice en la Sāratthadīpanī (sārattha. ṭī. mahāvagga 3.83) que todo lo relativo a ‘Sacepi ācariyo muñcitukāmova hutvā nissayapaṇāmanāya paṇāmetī’ (incluso si el maestro, deseando liberarlo, lo despide mediante el despido de la dependencia), debe entenderse también bajo la orden del preceptor.

၁၅၃. သာဟူတိ သာဓု သုန္ဒရံ. လဟူတိ အဂရု, သုဘရတာတိ အတ္ထော. ဩပါယိကန္တိ ဥပါယပဋိသံယုတ္တံ, ဧဝံ ပဋိပဇ္ဇနံ နိတ္ထရဏုပါယောတိ အတ္ထော. ပတိရူပန္တိ သာမီစိကမ္မမိဒန္တိ အတ္ထော[Pg.296]. ပါသာဒိကေနာတိ ပသာဒါဝဟေန, ကာယဝစီပယောဂေန သမ္ပာဒေဟီတိ အတ္ထော. ကာယေနာတိ ဧတဒတ္ထဝိညာပကံ ဟတ္ထမုဒ္ဒါဒိံ ဒဿေန္တော ကာယေန ဝိညာပေတိ. ‘‘သာဓူ’’တိ သမ္ပဋိစ္ဆနံ သန္ဓာယာတိ ဥပဇ္ဈာယေန ‘‘သာဟူ’’တိအာဒီသု ဝုတ္တေသု သဒ္ဓိဝိဟာရိကဿ ‘‘သာဓူ’’တိ သမ္ပဋိစ္ဆနဝစနံ သန္ဓာယ ‘‘ကာယေန ဝိညာပေတီ’’တိအာဒိ ဝုတ္တန္တိ အဓိပ္ပာယော. အာယာစနဒါနမတ္တေနာတိ သဒ္ဓိဝိဟာရိကဿ ပဌမံ အာယာစနမတ္တေန, တတော ဥပဇ္ဈာယဿ စ ‘‘သာဟူ’’တိအာဒိနာ ဝစနမတ္တေနာတိ အတ္ထော. အာစရိယဿ သန္တိကေ နိဿယဂ္ဂဟဏေ အာယသ္မတော နိဿာယ ဝစ္ဆာမီတိ အာယသ္မန္တံ နိဿာယ ဝသိဿာမီတိ အတ္ထော.

153. ‘Sāhūti’ significa bueno, excelente. ‘Lahūti’ significa no pesado, es decir, fácil de mantener. ‘Opāyikanti’ significa relacionado con los medios, es decir, que actuar así es un medio para completarlo con éxito. ‘Patirūpanti’ significa que este es un acto apropiado. ‘Pāsādikenāti’ significa de una manera que inspire fe, es decir, ‘complétalo mediante el uso del cuerpo y el habla’. ‘Kāyenāti’ (por el cuerpo) significa que comunica mediante el cuerpo, mostrando gestos de las manos y demás que expresan este significado. Respecto a ‘“Sādhū”ti sampaṭicchanaṃ sandhāyāti’, el sentido es que se dice ‘se comunica por el cuerpo’ en referencia a la palabra de aceptación ‘está bien’ del co-residente cuando el preceptor dice ‘Sāhū’ y otros términos. ‘Āyācanadānamattenāti’ significa por el mero hecho de la petición inicial del co-residente y luego por el mero hecho de la palabra ‘Sāhū’ etc., del preceptor. En la toma de dependencia ante el maestro, ‘āyasmato nissāya vacchāmīti’ significa ‘viviré dependiendo del venerable’.

၁၅၄. နိဿယပဋိပ္ပဿဒ္ဓိကထာယံ ယော ဝါ ဧကသမ္ဘောဂပရိဘောဂေါ, တဿ သန္တိကေ နိဿယော ဂဟေတဗ္ဗောတိ ဣမိနာ လဇ္ဇီသု ဧဝ နိဿယဂ္ဂဟဏံ နိယောဇေတိ အလဇ္ဇီသု ပဋိက္ခိတ္တတ္တာ. ဧတ္ထ စ ပရိဘောဂသဒ္ဒေန ဧကကမ္မာဒိကော သံဝါသော ဂဟိတော ပစ္စယပရိဘောဂဿ သမ္ဘောဂသဒ္ဒေန ဂဟိတတ္တာ. ဧတေန စ သမ္ဘောဂသံဝါသာနံ အလဇ္ဇီဟိ သဒ္ဓိံ န ကတ္တဗ္ဗတံ ဒဿေတိ. ပရိဟာရော နတ္ထီတိ အာပတ္တိပရိဟာရော နတ္ထိ. တာဒိသောတိ ယတ္ထ နိဿယော ဂဟိတပုဗ္ဗော, ယော စ ဧကသမ္ဘောဂပရိဘောဂေါ, တာဒိသော. တထာ ဝုတ္တန္တိ ‘‘လဟုံ အာဂမိဿတီ’’တိ ဝုတ္တဉ္စေတိ အတ္ထော. စတ္တာရိ ပဉ္စ ဒိဝသာနီတိ ဣဒံ ဥပလက္ခဏမတ္တံ. ယဒိ ဧကာဟဒွီဟေန သဘာဂတာ ပညာယတိ, ဉာတဒိဝသေ ဂဟေတဗ္ဗောဝ. အထာပိ စတုပဉ္စာဟေနပိ န ပညာယတိ, ယတ္တကေဟိ ဒိဝသေဟိ ပညာယတိ, တတ္တကာနိ အတိက္ကာမေတဗ္ဗာနိ. သဘာဂတံ ဩလောကေမီတိ ပန လေသော န ကာတဗ္ဗော. ဒဟရာ သုဏန္တီတိ ဧတ္ထ အသုတွာပိ ‘‘အာဂမိဿတိ, ကေနစိ အန္တရာယေန စိရာယန္တီ’’တိ သညာယ သတိပိ လဗ္ဘတေဝ ပရိဟာရော[Pg.297]. တေနာဟ ‘‘ဣဓေဝါဟံ ဝသိဿာမီတိ ပဟိဏတိ, ပရိဟာရော နတ္ထီ’’တိ. ဧကဒိဝသမ္ပိ ပရိဟာရော နတ္ထီတိ ဂမနေ နိရုဿာဟံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ, သဥဿာဟဿ ပန သေနာသနပဋိသာမနာဒိဝသေန ကတိပါဟေ ဂတေပိ န ဒေါသော.

154. En la explicación sobre el cese de la dependencia, con la frase ‘yo vā ekasambhogaparibhogo, tassa santike nissayo gahetabboti’ (la dependencia debe tomarse ante quien es de común comunión y uso), se prescribe la toma de dependencia solo ante los escrupulosos, habiendo rechazado a los desvergonzados. Y aquí, con la palabra ‘paribhoga’ se entiende la comunión en los actos (formales) y demás, pues el uso de los requisitos se incluye en la palabra ‘sambhoga’. Con esto muestra que no se debe realizar comunión ni convivencia con los desvergonzados. ‘Parihāro natthīti’ significa que no hay exención de la ofensa. ‘Tādisoti’ se refiere a alguien donde se ha tomado la dependencia anteriormente y que es de común comunión y uso. ‘Tathā vuttanti’ significa que se ha dicho ‘vendrá pronto’. ‘Cattāri pañca divasānīti’ es solo una indicación aproximada. Si en uno o dos días se reconoce la compatibilidad de carácter, debe tomarse en el día en que se conoce. Pero si incluso en cuatro o cinco días no se reconoce, se deben dejar pasar tantos días como sean necesarios para reconocerla. Pero no se debe usar como pretexto la frase ‘estoy observando la compatibilidad’. En ‘Daharā suṇantīti’ (los jóvenes escuchan), incluso si no se escucha, habiendo la percepción de que ‘vendrá, se está retrasando por algún obstáculo’, se obtiene la exención. Por eso dice: ‘Si envía un mensaje diciendo: “Viviré aquí mismo”, no hay exención’. ‘Ekadivasampi parihāro natthīti’ se dice en referencia a la falta de esfuerzo por partir; sin embargo, para quien tiene el esfuerzo, no hay falta aunque hayan pasado unos días debido a la limpieza del alojamiento y demás.

တတြေဝ ဝသိတဗ္ဗန္တိ တတြ သဘာဂဋ္ဌာနေ ဧဝ နိဿယံ ဂဟေတွာ ဝသိတဗ္ဗံ. တံယေဝ ဝိဟာရံ…ပေ… ဝသိတုံ ဝဋ္ဋတီတိ ဣမိနာ ဥပဇ္ဈာယေ သင်္ဂဏှန္တေယေဝ တံသမောဓာနေ နိဿယပဋိပ္ပဿဒ္ဓိ ဝုတ္တာ, တသ္မိံ ပန ကောဓေန ဝါ ဂဏနိရပေက္ခတာယ ဝါ အသင်္ဂဏှန္တေ အညေသု ဂဟိတော နိဿယော န ပဋိပ္ပဿမ္ဘတီတိ ဒဿေတိ.

‘Tatreva vasitabbanti’ significa que se debe vivir habiendo tomado la dependencia precisamente en ese lugar de carácter compatible. Con ‘Taṃyeva vihāraṃ…pe… vasituṃ vaṭṭatīti’, se menciona el cese de la dependencia en la reunión con el preceptor solo si este acoge al alumno; sin embargo, si él no lo acoge por ira o por indiferencia hacia el grupo, muestra que la dependencia tomada ante otros no cesa.

အာစရိယမှာ နိဿယပဋိပ္ပဿဒ္ဓိယံ ဝုတ္တော ‘‘ကောစိ အာစရိယော’’တိအာဒိကော နယော ဥပဇ္ဈာယပက္ကမနာဒီသုပိ နေတွာ တတ္ထ စ ဝုတ္တော ဣဓာပိ နေတွာ ယထာရဟံ ယောဇေတဗ္ဗော. ဒွေ လေဍ္ဍုပါတေ အတိက္ကမ္မ အညသ္မိံ ဝိဟာရေ ဝသန္တီတိ ဥပစာရသီမတော ဗဟိ အညသ္မိံ ဝိဟာရေ အန္တေဝါသိကာဒီနံ ဝသနဋ္ဌာနတော ဒွေ လေဍ္ဍုပါတေ အတိက္ကမိတွာ ဝသန္တိ. တေန ဗဟိဥပစာရေပိ အန္တေဝါသိကာဒီနံ ဝသနဋ္ဌာနတော ဒွိန္နံ လေဍ္ဍုပါတာနံ အန္တရေ အာသန္နေ ပဒေသေ ဝသတိ, နိဿယော န ပဋိပ္ပဿမ္ဘတီတိ ဒဿေတိ. အန္တောဥပစာရသီမာယံ ပန ဒွေ လေဍ္ဍုပါတေ အတိက္ကမိတွာ ဝသတော နိဿယော န ပဋိပ္ပဿမ္ဘတေဝါတိ ဝိမတိဝိနောဒနိယံ (ဝိ. ဝိ. ဋီ. မဟာဝဂ္ဂ ၂.၈၃) ဝုတ္တံ.

En lo que respecta a la cesación de la dependencia (nissaya) de un maestro, el método que comienza con «cualquier maestro» (koci ācariyo) debe aplicarse también a casos como la partida del preceptor (upajjhāya), trasladando lo dicho allí a este contexto y aplicándolo según corresponda. La expresión «viven en otro monasterio traspasando la distancia de dos lanzamientos de terrón» significa que, fuera del límite del recinto (upacārasīmā), viven en otro monasterio a una distancia que supera los dos lanzamientos de terrón desde el lugar donde residen los alumnos (antevāsika) y otros. Con esto se indica que, incluso fuera del recinto, si uno reside en un lugar cercano, dentro del rango de dos lanzamientos de terrón desde el lugar de residencia de los alumnos, la dependencia no cesa. Sin embargo, en la Vimativinodanī (vi. vi. ṭī. mahāvagga 2.83) se afirma que, si uno reside dentro del límite del recinto traspasando los dos lanzamientos de terrón, la dependencia ciertamente no cesa.

ဣတိ ဝိနယသင်္ဂဟသံဝဏ္ဏနာဘူတေ ဝိနယာလင်္ကာရေ

Así concluye, en el Vinayālaṅkāra, que es un comentario del Vinayasaṅgaha,

နိဿယဝိနိစ္ဆယကထာလင်္ကာရော နာမ

el llamado 'Adorno del discurso sobre la determinación de la dependencia' (Nissayavinicchayakathālaṅkāro),

တေဝီသတိမော ပရိစ္ဆေဒေါ.

siendo este el vigésimo tercer capítulo.

၂၄. သီမာဝိနိစ္ဆယကထာ

24. Discurso sobre la determinación de los límites (Sīmā)

၁၅၆. ဧဝံ [Pg.298] နိဿယဝိနိစ္ဆယံ ကထေတွာ ဣဒါနိ သီမာဝိနိစ္ဆယံ ကထေတုံ ‘‘သီမာတိ ဧတ္ထ’’တျာဒိမာဟ. တတ္ထ သီမာတိ သိနီယတေ သမဂ္ဂေန သံဃေန ကမ္မဝါစာယ ဗန္ဓီယတေတိ သီမာ. သိ ဗန္ဓနေတိ ဓာတု, မ-ပစ္စယော, ကိယာဒိဂဏောယံ. ဝိဘာဂဝန္တာနံ သဘာဝဝိဘာဝနံ ဝိဘာဂေန ဝိနာ န ဟောတီတိ အာဟ ‘‘သီမာ နာမေသာ…ပေ… ဟောတီ’’တိ. တတ္ထ ဗဒ္ဓသီမံ တာဝ ဒဿေတုံ ‘‘တတ္ထ ဧကာဒသ’’တျာဒိမာဟ.

156. Habiendo expuesto así la determinación de la dependencia, ahora, para exponer la determinación de los límites (sīmā), se dice: «En cuanto a sīmā, aquí...», y así sucesivamente. En ese contexto, 'sīmā' se denomina así porque es «atada» (sinīyate) o vinculada por la Sangha en completa armonía mediante un procedimiento formal (kammavācā). La raíz es 'si' (vincular), con el sufijo 'ma', perteneciente al grupo kiyādi. Dado que la manifestación de la naturaleza propia de las cosas que poseen divisiones no ocurre sin una distinción clara, se dice: «Esta sīmā es... hasta... se convierte en...». Para mostrar primero la sīmā determinada (baddhasīmā), se dice: «Allí hay once...», etc.

ဝီသတိဝဂ္ဂကရဏီယပရမတ္တာ သံဃကမ္မဿ ဟေဋ္ဌိမန္တတော ယတ္ထ ကမ္မာရဟေန သဒ္ဓိံ ဧကဝီသတိ ဘိက္ခူ နိသီဒိတုံ သက္ကောန္တိ, တတ္တကေ ပဒေသေ သီမံ ဗန္ဓိတုံ ဝဋ္ဋတိ, န တတော ဩရန္တိ အာဟ ‘‘အတိခုဒ္ဒကာ နာမ ယတ္ထ ဧကဝီသတိ ဘိက္ခူ နိသီဒိတုံ န သက္ကောန္တီ’’တိ. ပုရတ္ထိမာယ ဒိသာယာတိ ဣဒံ နိဒဿနမတ္တံ, တဿံ ပန ဒိသာယံ နိမိတ္တေ အသတိ ယတ္ထ အတ္ထိ, တတော ပဋ္ဌာယ ပဌမံ ‘‘ပုရတ္ထိမာယ အနုဒိသာယ, ဒက္ခိဏာယ ဒိသာယာ’’တိအာဒိနာ သမန္တာ ဝိဇ္ဇမာနဋ္ဌာနေသု နိမိတ္တာနိ ကိတ္တေတွာ ပုန ‘‘ပုရတ္ထိမာယ အနုဒိသာယာ’’တိ ပဌမကိတ္တိတံ ပဋိကိတ္တေတုံ ဝဋ္ဋတိ တီဟိ နိမိတ္တေဟိ သိင်္ဃာဋကသဏ္ဌာနာယပိ သီမာယ သမ္မန္နိတဗ္ဗတော. တိက္ခတ္တုံ သီမမဏ္ဍလံ သမ္ဗန္ဓန္တေနာတိ ဝိနယဓရေန သယံ ဧကသ္မိံယေဝ ဌာနေ ဌတွာ ကေဝလံ နိမိတ္တကိတ္တနဝစနေနေဝ သီမမဏ္ဍလံ သမန္တာ နိမိတ္တေန နိမိတ္တံ ဗန္ဓန္တေနာတိ အတ္ထော. တံတံနိမိတ္တဋ္ဌာနံ အဂန္တွာပိ ဟိ ကိတ္တေတုံ ဝဋ္ဋတိ. တိယောဇနပရမာယပိ သီမာယ သမန္တတော တိက္ခတ္တုံ အနုပရိဂမနဿ ဧကဒိဝသေန ဒုက္ကရတ္တာ ဝိနယဓရေန သယံ အဒိဋ္ဌမ္ပိ ပုဗ္ဗေ ဘိက္ခူဟိ ယထာဝဝတ္ထိတံ နိမိတ္တံ ‘‘ပါသာဏော ဘန္တေ’’တိအာဒိနာ ကေနစိ ဝုတ္တာနုသာရေန သလ္လက္ခေတွာ ‘‘ဧသော ပါသာဏော နိမိတ္တ’’န္တိအာဒိနာ ကိတ္တေတုမ္ပိ ဝဋ္ဋတိ ဧဝ.

Dado que el límite máximo para los actos de la Sangha que requieren un grupo de veinte (vīsativagga) es de veintiún monjes en su límite inferior, es apropiado establecer una sīmā en un área donde al menos veintiún monjes puedan sentarse juntos; no menos que eso. Por ello se dice: «Se llaman demasiado pequeñas aquellas donde veintiún monjes no pueden sentarse». La mención de «en la dirección este» es solo un ejemplo; a falta de un hito en esa dirección, se debe comenzar desde donde haya uno disponible, proclamando primero los hitos en los lugares existentes alrededor con frases como «en la dirección este, en la dirección intermedia, en la dirección sur», etc. Es necesario proclamar de nuevo el primer hito mencionado para cerrar el círculo. Una sīmā puede ser autorizada incluso con forma triangular mediante tres hitos. La expresión «conectando el círculo de la sīmā tres veces» significa que el experto en Vinaya (vinayadhara), permaneciendo él mismo en un solo lugar, vincula el círculo de la sīmā a través de los hitos circundantes mediante el mero acto de proclamación. En efecto, es lícito proclamar los hitos sin necesidad de desplazarse físicamente a cada ubicación. Dado que es difícil para un experto en Vinaya recorrer físicamente tres veces el perímetro de una sīmā que puede tener hasta tres leguas (yojana) en un solo día, es lícito que él mismo, basándose en la descripción de alguien que diga «este es el hito de piedra, venerable señor», reconozca el hito previamente delimitado por otros monjes y lo proclame diciendo «esta piedra es el hito».

သံသဋ္ဌဝိဋပါတိ [Pg.299] ဣမိနာ အညမညဿ အာသန္နတံ ဒီပေတိ. ဗဒ္ဓါ ဟောတီတိ ပစ္ဆိမဒိသာဘာဂေ သီမံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. ဧကရတနမတ္တာ သုဝိညေယျတရာ ဟောတီတိ ကတွာ ဝုတ္တံ ‘‘ပစ္ဆိမကောဋိယာ ဟတ္ထမတ္တာ သီမန္တရိကာ ဌပေတဗ္ဗာ’’တိ. ဧကင်္ဂုလိမတ္တာပိ သီမန္တရိကာ ဝဋ္ဋတိယေဝ. တတ္တကေနပိ ဟိ သီမာ အသမ္ဘိန္နာဝ ဟောတိ. ဒွိန္နံ သီမာနံ နိမိတ္တံ ဟောတီတိ နိမိတ္တဿ သီမတော ဗာဟိရတ္တာ သီမသမ္ဘေဒေါ န ဟောတီတိ ဝုတ္တံ. သီမသင်္ကရံ ကရောတီတိ ဝဍ္ဎိတွာ သီမပ္ပဒေသံ ပဝိဋ္ဌေ ဒွိန္နံ သီမာနံ ဂတဋ္ဌာနဿ ဒုဝိညေယျတ္တာ ဝုတ္တံ, န, ပန တတ္ထ ကမ္မံ ကာတုံ န ဝဋ္ဋတီတိ ဒဿနတ္ထံ. န ဟိ သီမာ တတ္တကေန အသီမာ ဟောတိ, ဒွေ ပန သီမာ ပစ္ဆာ ဝဍ္ဎိတရုက္ခေန အဇ္ဈောတ္ထဋတ္တာ ဧကာဗဒ္ဓါ ဟောန္တိ, တသ္မာ ဧကတ္ထ ဌတွာ ကမ္မံ ကရောန္တေဟိ ဣတရံ သောဓေတွာ ကာတဗ္ဗံ. တဿာ ပဒေသန္တိ ယတ္ထ ဌတွာ ဘိက္ခူဟိ ကမ္မံ ကာတုံ သက္ကာ ဟောတိ, တာဒိသံ ပဒေသံ, ယတ္ထ ပန ဌိတေဟိ ကမ္မံ ကာတုံ န သက္ကာ ဟောတိ, တာဒိသံ ပဒေသံ အန္တောကရိတွာ ဗန္ဓန္တာ သီမာယ သီမံ သံဘိန္ဒန္တိ နာမ. န ကမ္မဝါစံ ဝဂ္ဂံ ကရောန္တီတိ ကမ္မဝါစံ န ဘိန္ဒန္တိ, ကမ္မံ န ကောပေန္တီတိ အဓိပ္ပာယော.

Con la expresión «de ramas entrelazadas» se indica la proximidad mutua de los árboles. La frase «queda establecida» se refiere a la parte de la dirección oeste de la sīmā. Se dice que «un intervalo de la medida de un codo (hattha) debe dejarse en el límite occidental» para que sea más fácil de reconocer. No obstante, un intervalo de incluso un dedo de ancho es válido, pues con tal medida la sīmā ya no está confundida. Se dice que «sirve como hito para dos sīmās» porque, al estar el hito fuera de la sīmā, no hay mezcla de límites. La expresión «causa confusión de límites (sīmasaṅkara)» se refiere a que, si las ramas crecen y entran en el área de la otra sīmā, se vuelve difícil distinguir el lugar de procedencia de ambas, pero no significa que no sea lícito realizar actos formales allí. La sīmā no deja de ser tal por ese hecho, sino que dos sīmās se vuelven interconectadas debido a que un árbol crecido posteriormente las cubre; por lo tanto, quienes realicen un acto formal allí deben hacerlo tras despejar la otra área. «Un lugar de dicha área» significa un lugar donde los monjes puedan realizar el acto formal; si establecen el límite incluyendo un lugar donde no se puede realizar el acto, entonces se dice que confunden una sīmā con otra. «No dividen el procedimiento formal (kammavācā)» significa que no rompen el procedimiento ni invalidan el acto formal.

၁၅၈. သုဒ္ဓပံသုပဗ္ဗတောတိ န ကေနစိ ကတော သယံဇာတောဝ ဝုတ္တော. တထာ သေသာပိ. ဣတရောပီတိ သုဒ္ဓပံသုပဗ္ဗတာဒိကော ပဗ္ဗတောပိ. ဟတ္ထိပ္ပမာဏောတိ ဧတ္ထ ဘူမိတော ဥဂ္ဂတပဒေသေန ဟတ္ထိပ္ပမာဏံ ဂဟေတဗ္ဗံ. သာရတ္ထဒီပနိယံ (သာရတ္ထ. ဋီ. မဟာဝဂ္ဂ ၃.၁၃၈) ပန ဝဇိရဗုဒ္ဓိဋီကာယဉ္စ (ဝဇိရ. ဋီ. မဟာဝဂ္ဂ ၁၃၈) ‘‘ဟတ္ထိပ္ပမာဏော နာမ ပဗ္ဗတော ဟေဋ္ဌိမကောဋိယာ အဍ္ဎဋ္ဌမရတနုဗ္ဗေဓော’’တိ ဝုတ္တံ. စတူဟိ ဝါ တီဟိ ဝါတိ သီမဘူမိယံ စတူသု, တီသု ဝါ ဒိသာသု ဌိတေဟိ, ဧကိဿာ ဧဝ ပန ဒိသာယ ဌိတေဟိ တတော ဗဟူဟိပိ သမ္မန္နိတုံ န ဝဋ္ဋတိ, ဒွီဟိ ပန ဒွီသု ဒိသာသု ဌိတေဟိပိ န ဝဋ္ဋတိ. တသ္မာတိ ယသ္မာ [Pg.300] ဧကေန န ဝဋ္ဋတိ, တသ္မာ. တံ ဗဟိဒ္ဓါ ကတွာတိ ကိတ္တိတနိမိတ္တဿ အသီမတ္တာ အန္တောသီမာယ ကရဏံ အယုတ္တန္တိ ဝုတ္တံ. တေနာဟ ‘‘သစေ’’တိအာဒိ.

158. Se menciona una «montaña de tierra pura» como algo formado naturalmente, no construido por nadie. Lo mismo se aplica a los demás hitos. «También el otro» se refiere a una montaña como la de tierra pura. En cuanto a «de la altura de un elefante», debe tomarse esta medida desde la parte que sobresale del suelo. Sin embargo, en la Sāratthadīpanī y en la Vajirabuddhi-ṭīkā se afirma que «una montaña de la altura de un elefante tiene una elevación de ocho codos y medio en su límite inferior». En cuanto a los monjes que proclaman, deben ser cuatro o tres situados en las diferentes direcciones de la tierra de la sīmā; no es lícito autorizarla con muchos monjes situados en una sola dirección, ni con dos situados en solo dos direcciones. Por lo tanto, dado que con uno no es lícito, se dice así. «Habiendo dejado eso fuera» se dice porque, dado que el hito proclamado no forma parte de la sīmā, es incorrecto incluirlo dentro de ella. Por eso se dice: «Si...», etc.

ဒွတ္တိံသပလဂုဠပိဏ္ဍပ္ပမာဏတာ သဏ္ဌာနတော ဂဟေတဗ္ဗာ, န တုလဂဏနာဝသေန, ဘာရတော ပလပရိမာဏဉ္စ မဂဓတုလာယ ဂဟေတဗ္ဗံ, သာ စ လောကိယတုလာယ ဒွိဂုဏာတိ ဝဒန္တိ. သာရတ္ထဒီပနိယံ (သာရတ္ထ. ဋီ. မဟာဝဂ္ဂ ၃.၁၃၈) ပန ‘‘ဒွတ္တိံသပလဂုဠပိဏ္ဍပ္ပမာဏတာ တုလတာယ ဂဟေတဗ္ဗာ, န တုလဂဏနာယာ’’တိ ဝုတ္တံ. အတိမဟန္တောပီတိ ဘူမိတော ဟတ္ထိပ္ပမာဏံ အနုဂန္တွာ ဟေဋ္ဌာဘူမိယံ ဩတိဏ္ဏဃနတော အနေကယောဇနပ္ပမာဏောပိ. သစေ ဟိ တတော ဟတ္ထိပ္ပမာဏံ ကူဋံ ဥဂ္ဂစ္ဆတိ, ပဗ္ဗတသင်္ခမေဝ ဂစ္ဆတိ. ဝဇိရဗုဒ္ဓိဋီကာယံ (ဝဇိရ. ဋီ. မဟာဝဂ္ဂ ၁၃၈) – သစေ ဧကာဗဒ္ဓေါ ဟောတိ, န ကာတဗ္ဗောတိ ဧတ္ထ စတူသု ဒိသာသု စတုန္နံ ပဗ္ဗတကူဋာနံ ဟေဋ္ဌာ ပိဋ္ဌိပါသာဏသဒိသေ ပါသာဏေ ဌိတတ္တာ ဧကာဗဒ္ဓဘာဝေ သတိပိ ပထဝိတော ဥဒ္ဓံ တေသံ သမ္ဗန္ဓေ အသတိ ဟေဋ္ဌာ ပထဝီဂတသမ္ဗန္ဓမတ္တေ အဗ္ဗောဟာရိကံ ကတွာ ကိတ္တေတုံ ဝဋ္ဋတိ. တေနေဝ ‘‘ပိဋ္ဌိပါသာဏော အတိမဟန္တောပိ ပါသာဏသင်္ချမေဝ ဂစ္ဆတီ’’တိ ဝုတ္တံ. ပထဝိတော ဟေဋ္ဌာ တဿ မဟန္တဘာဝေ ဂယှမာနေ ပဗ္ဗတမေဝ ဟောတီတိ အနုဂဏ္ဌိပဒေ ဝုတ္တံ. စိနိတွာ ကတပံသုပုဉ္ဇေ တိဏဂုမ္ဗရုက္ခာ စေ ဇာယန္တိ, ပဗ္ဗတော ဟောတီတိ ဓမ္မသိရိတ္ထေရော, နေဝါတိ ဥပတိဿတ္ထေရောတိ ဝုတ္တံ. ပါသာဏောတိ သုဓာမယပါသာဏောပိ ဝဋ္ဋတီတိ ဝဒန္တိ, ဝီမံသိတဗ္ဗံ ဣဋ္ဌကာယ ပဋိက္ခိတ္တတ္တာ. သောပီတိ ခါဏုကော ဝိယ ဥဋ္ဌိတပါသာဏောပိ. စတုပဉ္စရုက္ခနိမိတ္တမတ္တမ္ပီတိ ဧကစ္စေသု နိမိတ္တသဒ္ဒေါ နတ္ထီတိ ဝုတ္တံ.

El tamaño de una bola de melaza de treinta y dos palas debe tomarse según su forma, no mediante el cálculo de la balanza. En cuanto al peso, la medida de la pala debe tomarse de acuerdo con la balanza de Magadha, la cual dicen que es el doble de la balanza común. En la Sāratthadīpanī (Sārattha. ṭī. Mahāvagga 3.138), sin embargo, se dice: ‘la medida de una bola de melaza de treinta y dos palas debe tomarse por su peso, no por el conteo del peso’. ‘Incluso si es muy grande’ significa que, siguiendo el tamaño de un elefante desde el nivel del suelo, es masiva incluso hasta alcanzar muchas leguas de profundidad bajo tierra. Pues si un pico del tamaño de un elefante surge de allí, se clasifica simplemente como una montaña. En la Vajirabuddhi-ṭīkā (Vajira. ṭī. Mahāvagga 138) se dice: si está unido en una sola pieza, no debe hacerse; aquí, debido a que están situados sobre piedras similares a una superficie rocosa plana debajo de cuatro picos de montaña en las cuatro direcciones, aunque exista un estado de unión única, si no hay conexión entre ellos por encima del suelo, es apropiado proclamarlo ignorando la mera conexión subterránea. Por eso se dijo: ‘una superficie rocosa plana, aunque sea muy grande, se clasifica simplemente como una piedra’. En el Anugaṇṭhipada se dice que si se toma en cuenta su gran tamaño bajo tierra, se convierte en una montaña. El monje Dhammasiri dijo que si crecen hierbas, arbustos y árboles en un montón de tierra acumulada, se convierte en una montaña; el monje Upatissa dijo que no. Respecto a ‘piedra’, dicen que incluso una piedra hecha de cal es aceptable, pero esto debe ser examinado, ya que el ladrillo ha sido rechazado. ‘Ese también’ se refiere a una piedra que sobresale como un tocón. ‘Incluso solo como una señal de cuatro o cinco árboles’: se dice que en algunos manuscritos la palabra señal (nimitta) no está presente.

အန္တောသာရာနန္တိ တသ္မိံ ခဏေ တရုဏတာယ သာရေ အဝိဇ္ဇမာနေပိ ပရိဏာမေန ဘဝိဿမာနသာရေပိ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ[Pg.301]. တာဒိသာနဉှိ သူစိဒဏ္ဍကပ္ပမာဏပရိဏာဟာနံ စတုပဉ္စမတ္တာနမ္ပိ ဝနံ ဝဋ္ဋတိ. အန္တောသာရမိဿကာနန္တိ အန္တောသာရေဟိ ရုက္ခေဟိ သမ္မိဿာနံ. ဧတေန တစသာရရုက္ခမိဿကာနမ္ပိ ဝနံ ဝဋ္ဋတီတိ ဒဿေတိ. စတုပဉ္စရုက္ခမတ္တမ္ပီတိ သာရရုက္ခေ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. ဝဇိရဗုဒ္ဓိဋီကာယံ (ဝဇိရ. ဋီ. မဟာဝဂ္ဂ ၁၃၈) ပန ‘‘ဧတ္ထ တယော စေ သာရရုက္ခာ ဟောန္တိ, ဒွေ အသာရာ, သာရရုက္ခာနံ ဗဟုတ္တံ ဣစ္ဆိတဗ္ဗံ. သုသာနမ္ပိ ဣဓ ဝနမေဝါတိ သင်္ချံ ဂစ္ဆတိ သယံဇာတတ္တာတိ ဝုတ္တံ. ကေစိ ပန ‘စတူသု ဒွေ အန္တောသာရာ စေ, ဝဋ္ဋတိ, အန္တောသာရာ အဓိကာ, သမာ ဝါ, ဝဋ္ဋတိ, တသ္မာ ဗဟူသုပိ ဒွေ စေ အန္တောသာရာ အတ္ထိ, ဝဋ္ဋတီ’တိ ဝဒန္တီ’’တိ ဝုတ္တံ. ဝနမဇ္ဈေ ဝိဟာရံ ကရောန္တီတိ ရုက္ခဃဋာယ အန္တရေ ရုက္ခေ အစ္ဆိန္ဒိတွာ ဝတိအာဒီဟိ ဝိဟာရပရိစ္ဆေဒံ ကတွာဝ အန္တောရုက္ခန္တရေသု ဧဝ ပရိဝေဏပဏ္ဏသာလာဒီနံ ကရဏဝသေန ယထာ အန္တောဝိဟာရမ္ပိ ဝနမေဝ ဟောတိ, ဧဝံ ဝိဟာရံ ကရောန္တီတိ အတ္ထော. ယဒိ ဟိ သဗ္ဗံ ရုက္ခံ ဆိန္ဒိတွာ ဝိဟာရံ ကရေယျုံ, ဝိဟာရဿ အဝနတ္တာ တံ ပရိက္ခိပိတွာ ဌိတဝနံ ဧကတ္ထ ကိတ္တေတဗ္ဗံ သိယာ, ဣဓ ပန အန္တောပိ ဝနတ္တာ ‘‘ဝနံ န ကိတ္တေတဗ္ဗ’’န္တိ ဝုတ္တံ. သစေ ဟိ တံ ကိတ္တေန္တိ, ‘‘နိမိတ္တဿ ဥပရိ ဝိဟာရော ဟောတီ’’တိအာဒိနာ အနန္တရေ ဝုတ္တဒေါသော အာပဇ္ဇတိ. ဧကဒေသန္တိ ဝနေကဒေသံ, ရုက္ခဝိရဟိတဋ္ဌာနေ ကတဝိဟာရဿ ဧကပဿေ ဌိတဝနဿ ဧကဒေသန္တိ အတ္ထော.

‘De los que tienen duramen’ se dice refiriéndose a aquellos que, aunque no tengan duramen en ese momento por su juventud, lo tendrán con la madurez. Pues para tales árboles, incluso cuatro o cinco con una circunferencia del tamaño de una vara de aguja, son aceptables como un bosque. ‘Mezclados con duramen’ significa mezclados con árboles que tienen duramen. Con esto se muestra que un bosque también es aceptable si está mezclado con árboles que tienen madera en la corteza. ‘Incluso solo cuatro o cinco árboles’ se dice con referencia a los árboles con duramen. En la Vajirabuddhi-ṭīkā (Vajira. ṭī. Mahāvagga 138), sin embargo, se dice: ‘aquí, si hay tres árboles con duramen y dos sin duramen, se desea la mayoría de árboles con duramen. Incluso un cementerio aquí se clasifica simplemente como un bosque, debido a que ha crecido espontáneamente’. Pero algunos dicen: ‘si de cuatro, dos tienen duramen, es aceptable; si los de duramen son más o iguales, es aceptable; por lo tanto, incluso entre muchos, si hay dos con duramen, es aceptable’. ‘Construyen un monasterio en medio del bosque’ significa que construyen el monasterio sin talar los árboles dentro de la espesura, delimitando el monasterio con cercas y otros elementos, de modo que incluso dentro del monasterio sea realmente un bosque, mediante la construcción de celdas, chozas de hojas, etc., entre los árboles. Pues si construyeran el monasterio talando todos los árboles, debido a que el monasterio no sería un bosque, el bosque que lo rodea debería ser proclamado por separado; pero aquí, debido a que el interior también es un bosque, se dice: ‘no se debe proclamar el bosque’. Pues si lo proclaman, se incurre en el error mencionado inmediatamente después: ‘el monasterio estaría sobre la señal’, etc. ‘Una parte’ se refiere a una parte del bosque; significa una parte del bosque situado a un lado de un monasterio construido en un lugar desprovisto de árboles.

သူစိဒဏ္ဍကပ္ပမာဏောတိ ဝံသဒဏ္ဍပ္ပမာဏော. ‘‘လေခနိဒဏ္ဍပ္ပမာဏော’’တိ ကေစိ. မာတိကာဋ္ဌကထာယံ (ကင်္ခါ. အဋ္ဌ. ဒုဗ္ဗလသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ) ပန အဝေဘင်္ဂိယဝိနိစ္ဆယေ ‘‘ယော ကောစိ အဋ္ဌင်္ဂုလသူစိဒဏ္ဍမတ္တောပိ ဝေဠု…ပေ… ဂရုဘဏ္ဍ’’န္တိ ဝုတ္တတ္တာ တနုတရော ဝေဠုဒဏ္ဍောတိ စ သူစိဒဏ္ဍောတိ စ ဂဟေတဗ္ဗံ. ဝံသနဠကသရာဝါဒီသူတိ ဝေဠုပဗ္ဗေ ဝါ နဠပဗ္ဗေ ဝါ ကပလ္လကာဒိမတ္တိကဘာဇနေသု ဝါတိ အတ္ထော. တင်္ခဏမ္ပီတိ [Pg.302] တရုဏပေါတကေ အမိလာယိတွာ ဝိရုဟနဇာတိကေ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. ယေ ပန ပရိဏတာ သမူလံ ဥဒ္ဓရိတွာ ရောပိတာပိ ဆိန္နသာခါ ဝိယ မိလာယိတွာ စိရေန နဝမူလင်္ကုရုပ္ပတ္တိယာ ဇီဝန္တိ, မိယန္တိယေဝ ဝါ, တာဒိသေ ကိတ္တေတုံ န ဝဋ္ဋတိ. ဧတန္တိ နဝမူလသာခါနိဂ္ဂမနံ. သာရတ္ထဒီပနိယံ (သာရတ္ထ. ဋီ. မဟာဝဂ္ဂ ၃.၁၃၈) ပန ‘‘သူစိဒဏ္ဍကပ္ပမာဏောတိ သီဟဠဒီပေ လေခနိဒဏ္ဍပ္ပမာဏောတိ ဝဒန္တိ, သော စ ကနိဋ္ဌင်္ဂုလိပရိမာဏောတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗ’’န္တိ ဝုတ္တံ.

‘Del tamaño de una vara de aguja’ significa del tamaño de una vara de bambú. Algunos dicen ‘del tamaño de un estilo de escritura’. En el Comentario de la Mātikā (Kaṅkhā. aṭṭha. Dubbalasikkhāpadavaṇṇanā), sin embargo, en el juicio sobre lo que no es divisible, al decirse ‘cualquier bambú de incluso solo ocho pulgadas, del tamaño de una vara de aguja… etc… es un objeto pesado’, debe entenderse que se refiere tanto a una vara de bambú muy delgada como a una vara de aguja. ‘En bambúes, juncos, cuencos, etc.’ significa en un nudo de bambú, o un nudo de junco, o en recipientes de arcilla como fragmentos de vasija, etc. ‘En ese momento también’ se dice refiriéndose a los brotes jóvenes que tienen la naturaleza de crecer sin marchitarse. Pero aquellos que están maduros y, aunque se planten habiéndolos arrancado con sus raíces, se marchitan como ramas cortadas y sobreviven solo después de mucho tiempo con la aparición de nuevas raíces y brotes, o simplemente mueren; no es apropiado proclamar tales. ‘Esto’ se refiere al surgimiento de nuevas raíces y ramas. En la Sāratthadīpanī (Sārattha. ṭī. Mahāvagga 3.138), sin embargo, se dice: ‘en la isla de Sri Lanka dicen que del tamaño de una vara de aguja es del tamaño de un estilo de escritura, y debe entenderse que este tiene la medida del dedo meñique’.

မဇ္ဈေတိ သီမာယ မဟာဒိသာနံ အန္တော. ကောဏန္တိ သီမာယ စတူသု ကောဏေသု ဒွိန္နံ ဒွိန္နံ မဂ္ဂါနံ သမ္ဗန္ဓဋ္ဌာနံ. ပရဘာဂေ ကိတ္တေတုံ ဝဋ္ဋတီတိ တေသံ စတုန္နံ ကောဏာနံ ဗဟိ နိက္ခမိတွာ ဌိတေသု အဋ္ဌသု မဂ္ဂေသု ဧကိဿာ ဒိသာယ ဧကံ, အညိဿာ ဒိသာယ စာပရန္တိ ဧဝံ စတ္တာရောပိ မဂ္ဂါ စတူသု ဒိသာသု ကိတ္တေတုံ ဝဋ္ဋတီတိ အဓိပ္ပာယော. ဧဝံ ပန ကိတ္တိတမတ္တေန ကထံ ဧကာဗဒ္ဓတာ ဝိဂစ္ဆတီတိ ဝိညာယတိ. ပရတော ဂတဋ္ဌာနေပိ ဧတေ ဧဝ တေ စတ္တာရော မဂ္ဂါ. ‘‘စတ္တာရော မဂ္ဂါ စတူသု ဒိသာသု ဂစ္ဆန္တီ’’တိ ဟိ ဝုတ္တံ, တသ္မာ ဧတ္ထ ကာရဏံ ဝိစိနိတဗ္ဗန္တိ ဝိမတိဝိနောဒနိယံ (ဝိ. ဝိ. ဋီ. မဟာဝဂ္ဂ ၂.၁၃၈) ဝုတ္တံ. ဝိစိနန္တော ပန ဧဝံ ကာရဏံ ပညာယတိ – ပုဗ္ဗဝါကျေပိ ‘‘ဝိဟာရံ ပရိက္ခိပိတွာ စတ္တာရော မဂ္ဂါ’’တိ, ပရဝါကျေပိ ‘‘ဝိဟာရမဇ္ဈေန နိဗ္ဗိဇ္ဈိတွာ ဂတမဂ္ဂေါပီ’’တိ ဝိဟာရမေဝ သန္ဓာယ ဝုတ္တော, တသ္မာ ဣဓာပိ ‘‘ကောဏံ နိဗ္ဗိဇ္ဈိတွာ ဂတံ ပနာ’’တိ (မဟာဝ. အဋ္ဌ. ၁၃၈) အဋ္ဌကထာယံ ဝုတ္တတ္တာ ဧတေ မဂ္ဂါ ဝိဟာရဿ ကောဏမေဝ နိဗ္ဗိဇ္ဈိံသု, န အညမညံ မိဿိံသု, တသ္မာ ဧကာဗဒ္ဓဘာဝါဘာဝါ စတုန္နံ မဂ္ဂါနံ စတူသု ဌာနေသု ကိတ္တေတုံ ဝဋ္ဋတီတိ. သာရတ္ထဒီပနိယံ ပန ‘‘ပရဘာဂေ ကိတ္တေတုံ ဝဋ္ဋတီတိ ဗဟိ နိက္ခမိတွာ ဌိတေသု အဋ္ဌသု မဂ္ဂေသု ဧကိဿာ ဒိသာယ ဧကံ, အပရာယ ဧကန္တိ ဧဝံ စတူသု ဌာနေသု ကိတ္တေတုံ ဝဋ္ဋတီ’’တိ ဧတ္တကမေဝ ဝုတ္တံ. ဝဇိရဗုဒ္ဓိဋီကာယံ (ဝဇိရ. ဋီ. မဟာဝဂ္ဂ ၁၃၈) ပန ‘‘ပရဘာဂေတိ [Pg.303] ဧတ္ထ ဧတေဟိ ဗဒ္ဓဋ္ဌာနတော ဂတတ္တာ ဝဋ္ဋတိ, တထာ ဒီဃမဂ္ဂေပိ ဂဟိတဋ္ဌာနတော ဂတဋ္ဌာနဿ အညတ္တာတိ ဝဒန္တီ’’တိ ဝုတ္တံ. တမ္ပိ ဧကာဗဒ္ဓနိမိတ္တတ္တာ ဝိစာရေတဗ္ဗံ.

«En el medio» significa dentro de las direcciones principales del límite (sīmā). «En la esquina» es el punto de conexión de dos caminos en cada una de las cuatro esquinas del límite. La frase «es permisible designar en la parte exterior» significa que es lícito designar los cuatro caminos en las cuatro direcciones saliendo hacia afuera de esos ocho caminos que están en las cuatro esquinas, uno en una dirección y otro en otra; este es el sentido. Sin embargo, se pregunta: «Mediante tal designación, ¿cómo se entiende que cesa el estado de estar conectados?». En la Vimativinodanī (Vi. Vi. Ṭī. Mahāvagga 2.138) se afirma: «Incluso en el lugar donde se extienden más allá, son esos mismos cuatro caminos. Pues se ha dicho: ‘cuatro caminos van en las cuatro direcciones’, por lo tanto, la razón de esto debe ser investigada». Al investigar, se comprende la razón de esta manera: en la frase anterior dice «cuatro caminos rodeando el vihāra», y en la frase posterior «el camino que va atravesando el medio del vihāra», se dice refiriéndose precisamente al vihāra; por lo tanto, aquí también, debido a lo dicho en el comentario (Mahāva. Aṭṭha. 138): «pero aquel que va habiendo atravesado la esquina», estos caminos atraviesan precisamente la esquina del vihāra y no se mezclan entre sí; por consiguiente, debido a la ausencia del estado de estar conectados, es permisible designar los cuatro caminos en cuatro lugares. En la Sāratthadīpanī, sin embargo, se dice solamente: «‘es permisible designar en la parte exterior’ significa que es lícito designar en cuatro lugares: uno en una dirección y otro en otra, de entre los ocho caminos situados al salir afuera». En el subcomentario Vajirabuddhi (Vajira. Ṭī. Mahāvagga 138), por su parte, se dice: «‘en la parte exterior’ significa que, habiendo salido de allí desde el punto de conexión, es lícito; así también en un camino largo, dicen que se debe a la distinción entre el lugar tomado y el lugar a donde se ha ido». Eso también debe ser examinado por la razón de estar conectado en una sola pieza».

ဥတ္တရန္တိယာ ဘိက္ခုနိယာတိ ဣဒဉ္စ ပါဠိယံ ဘိက္ခုနီနံ နဒီပါရဂမနေ နဒီလက္ခဏဿ အာဂတတ္တာ ဝုတ္တံ, ဘိက္ခူနံ အန္တရဝါသကတေမနမတ္တမ္ပိ ဝဋ္ဋတိယေဝ. သာရတ္ထဒီပနိယမ္ပိ (သာရတ္ထ. ဋီ. မဟာဝဂ္ဂ ၃.၁၃၈) ‘‘ဘိက္ခုနိယာ ဧဝ ဂဟဏဉ္စေတ္ထ ဘိက္ခုနီဝိဘင်္ဂေ ဘိက္ခုနီဝသေန နဒီလက္ခဏဿ ပါဠိယံ အာဂတတ္တာ တေနေဝ နယေန ဒဿနတ္ထံ ကတံ. သီမံ ဗန္ဓန္တာနံ နိမိတ္တံ ဟောတီတိ အယံ ဝုတ္တလက္ခဏာ နဒီ သမုဒ္ဒံ ဝါ ပဝိသတု တဠာကံ ဝါ, ပဘဝတော ပဋ္ဌာယ နိမိတ္တံ ဟောတီ’’တိ ဝုတ္တံ. ဝဇိရဗုဒ္ဓိဋီကာယံ (ဝဇိရ. ဋီ. မဟာဝဂ္ဂ ၁၃၈) ပန ‘‘အန္တရဝါသကော တေမိယတီတိ ဝုတ္တတ္တာ တတ္တကပ္ပမာဏဥဒကေယေဝ ကာတုံ ဝဋ္ဋတီတိ ကေစိ. ‘တေမိယတီ’တိ ဣမိနာ ဟေဋ္ဌိမကောဋိယာ နဒီလက္ခဏံ ဝုတ္တံ, ဧဝရူပါယ နဒိယာ ယသ္မိံ ဌာနေ စတ္တာရော မာသေ အပ္ပံ ဝါ ဗဟုံ ဝါ ဥဒကံ အဇ္ဈောတ္ထရိတွာ ပဝတ္တတိ, တသ္မိံ ဌာနေ အပ္ပောဒကေပိ ဌတွာ ကာတုံ ဝဋ္ဋတီတိ ဧကေ’’တိ ဝုတ္တံ.

«Respecto a una monja que cruza»: esto se dice en el canon (Pāḷi) porque la característica de un río aparece en relación con el cruce de un río por parte de las monjas; para los monjes, también es lícito incluso con el mero hecho de mojarse el manto interior (antaravāsaka). En la Sāratthadīpanī (Sārattha. Ṭī. Mahāvagga 3.138) se dice: «La mención de la monja aquí se hace para mostrar el mismo método, ya que la característica de un río aparece en el Bhikkhunīvibhaṅga en relación con las monjas. ‘Sirve como señal para quienes establecen el límite’ significa que este río con las características mencionadas, ya sea que entre en el mar o en un lago, sirve como señal desde su origen». En el subcomentario Vajirabuddhi (Vajira. Ṭī. Mahāvagga 138), sin embargo, se dice: «Algunos dicen que, debido a lo dicho ‘el manto interior se moja’, es lícito hacerlo solo en una cantidad de agua de tal medida. Otros dicen que con ‘se moja’ se expresa el límite inferior de la característica de un río, y que en tal río, en el lugar donde el agua fluye cubriéndolo mucho o poco durante cuatro meses, es lícito hacerlo permaneciendo incluso en un lugar con poca agua».

နဒီစတုက္ကေပိ ဧသေဝ နယောတိ ဣမိနာ ဧကတ္ထ ကိတ္တေတွာ အညတ္ထ ပရတော ဂတဋ္ဌာနေပိ ကိတ္တေတုံ န ဝဋ္ဋတီတိ ဒဿေတိ. တေနေဝ စ ‘‘အသမ္မိဿာ နဒိယော ပန စတဿောပိ ကိတ္တေတုံ ဝဋ္ဋတီ’’တိ အသမ္မိဿဂ္ဂဟဏံ ကတံ. အဇ္ဈောတ္ထရိတွာ အာဝရဏံ ပဝတ္တတိယေဝါတိ အာဝရဏံ အဇ္ဈောတ္ထရိတွာ သန္ဒတိယေဝ. အပဝတ္တမာနာတိ အသန္ဒမာနုဒကာ. အာဝရဏဉှိ ပတွာ နဒိယာ ယတ္တကေ ပဒေသေ ဥဒကံ အသန္ဒမာနံ သန္တိဋ္ဌတိ, တတ္ထ နဒီနိမိတ္တံ ကာတုံ န ဝဋ္ဋတိ, ဥပရိ သန္ဒမာနဋ္ဌာနေယေဝ ဝဋ္ဋတိ. အသန္ဒမာနဋ္ဌာနေ ပန ဥဒကနိမိတ္တံ ကာတုံ ဝဋ္ဋတိ. ဌိတမေဝ ဟိ ဥဒကံ ဥဒကနိမိတ္တေ ဝဋ္ဋတိ, န သန္ဒမာနံ. တေနေဝါဟ ‘‘ပဝတ္တနဋ္ဌာနေ နဒီနိမိတ္တံ, အပဝတ္တနဋ္ဌာနေ ဥဒကနိမိတ္တံ ကာတုံ ဝဋ္ဋတီ’’တိ. ‘‘ပဝတ္တနဋ္ဌာနေ [Pg.304] နဒီနိမိတ္တန္တိ ဝုတ္တတ္တာ သေတုတော ပရတော တတ္တကံ ဥဒကံ ယဒိ ပဝတ္တတိ, နဒီ ဧဝါတိ ဝဒန္တိ. ဇာတဿရာဒီသု ဌိတောဒကံ ဇာတဿရာဒိပဒေသေန အန္တရိကမ္ပိ နိမိတ္တံ ကာတုံ ဝဋ္ဋတိ နဒီပါရသီမာယ နိမိတ္တံ ဝိယ. သစေ သော ပဒေသော ကာလန္တရေန ဂါမခေတ္တဘာဝံ ပါပုဏာတိ, တတ္ထ အညံ သီမံ သမ္မန္နိတုံ ဝဋ္ဋတီ’’တိ ဝဇိရဗုဒ္ဓိဋီကာယံ (ဝဇိရ. ဋီ. မဟာဝဂ္ဂ ၁၃၈) ဝုတ္တံ. မူလေတိ အာဒိကာလေ. နဒိံ ဘိန္ဒိတွာတိ ယထာ ဥဒကံ အနိစ္ဆန္တေဟိ ကဿကေဟိ မဟောဃေ နိဝဋ္ဋေတုံ န သက္ကာ, ဧဝံ ကူလံ ဘိန္ဒိတွာ. နဒိံ ဘိန္ဒိတွာတိ ဝါ မာတိကာမုခဒွါရေန နဒီကူလံ ဘိန္ဒိတွာ.

«El mismo método se aplica al grupo de cuatro ríos»: con esto muestra que, habiéndolo designado en un lugar, no es lícito designarlo en otro lugar más adelante. Por eso mismo se hizo la especificación «ríos no mezclados», diciendo: «es lícito designar incluso los cuatro ríos [si no están mezclados]». «Habiendo cubierto, la obstrucción fluye» significa que fluye habiendo cubierto el dique o barrera. «Que no fluyen» se refiere al agua que no está en movimiento. Pues, en cualquier parte del río donde el agua se detiene sin fluir al encontrarse con una obstrucción, allí no es lícito establecer una señal de río (nadīnimitta); es lícito solo en el lugar donde fluye por encima. En el lugar donde no fluye, es lícito establecer una señal de agua (udakanimitta). Pues el agua estacionaria es válida para una señal de agua, no el agua que fluye. Por eso se dijo: «Es lícito establecer una señal de río en el lugar donde fluye, y una señal de agua en el lugar donde no fluye». En el subcomentario Vajirabuddhi (Vajira. Ṭī. Mahāvagga 138) se dice: «Debido a lo dicho ‘señal de río en el lugar donde fluye’, si después de un puente fluye esa cantidad de agua, dicen que es verdaderamente un río. El agua estacionaria en lagos naturales y otros, incluso si está en medio de otros terrenos, es lícito designarla como señal de lugar de lago natural, al igual que la señal de un límite al otro lado de un río. Si ese lugar, con el tiempo, llega a convertirse en una aldea o campo, es lícito consagrar allí otro límite (sīmā)». «En la raíz» significa en el tiempo inicial. «Habiendo roto el río» significa que así como los agricultores que no desean el agua no pueden desviar una gran corriente, así es habiendo roto la orilla. O «habiendo roto el río» significa habiendo roto la orilla del río mediante la apertura de un canal (mātikā)».

ဥက္ခေပိမန္တိ ဒီဃရဇ္ဇုနာ ကူဋေဟိ ဥဿိဉ္စနီယံ. ဥက္ခေပိမန္တိ ဝါ ကူပတော ဝိယ ဥက္ခိပိတွာ ဂဟေတဗ္ဗံ. ဥက္ခေပိမန္တိ ဝါ ဥဒ္ဓရိတွာ ဂဟေတဗ္ဗကံ.

«Elevable» (ukkhepima) significa aquello que debe ser extraído mediante cubos con una cuerda larga. O «elevable» significa lo que debe ser tomado elevándolo como desde un pozo. O «elevable» significa lo que debe ser tomado habiéndolo sacado hacia arriba».

အသမ္မိဿေဟီတိ သဗ္ဗဒိသာသု ဌိတပဗ္ဗတေဟိ ဧဝ ဝါ ပါသာဏာဒီသု အညတရေဟိ ဝါ နိမိတ္တန္တရာဗျဝဟိတေဟိ. သမ္မိဿေဟီတိ ဧကတ္ထ ပဗ္ဗတော, အညတ္ထ ပါသာဏောတိ ဧဝံ ဌိတေဟိ အဋ္ဌဟိ. နိမိတ္တာနံ သတေနာပီတိ ဣမိနာ ဧကိဿာယေဝ ဒိသာယ ဗဟူနိပိ နိမိတ္တာနိ ‘‘ပုရတ္ထိမာယ ဒိသာယ ကိံ နိမိတ္တံ, ပဗ္ဗတော, ဘန္တေ. ပုန ပုရတ္ထိမာယ ဒိသာယ ကိံ နိမိတ္တံ, ပါသာဏော, ဘန္တေ’’တိအာဒိနာ (မဟာဝ. အဋ္ဌ. ၁၃၈) ကိတ္တေတုံ ဝဋ္ဋတီတိ ဒဿေတိ. သိင်္ဃာဋကသဏ္ဌာနာတိ တိကောဏာ. သိင်္ဃာဋကသဏ္ဌာနာတိ ဝါ တိကောဏရစ္ဆာသဏ္ဌာနာ. စတုရဿာတိ သမစတုရဿာ. မုဒိင်္ဂသဏ္ဌာနာ ပန အာယတစတုရဿာ, ဧကကောဋိယံ သင်္ကောစိတာ, တဒညာယ ဝိတ္ထိဏ္ဏာ ဝါ ဟောတိ. မုဒိင်္ဂသဏ္ဌာနာတိ ဝါ မုဒိင်္ဂဘေရီ ဝိယ မဇ္ဈေ ဝိတ္ထတာ ဥဘောသု ကောဋီသု သင်္ကောစိတာ ဟောတိ.

«Con [señales] no mezcladas» significa solo con montañas situadas en todas las direcciones, o con piedras u otras señales similares no interrumpidas por otros tipos de señales. «Con mezcladas» significa con las ocho señales situadas de tal modo que en un lugar hay una montaña y en otro una piedra. Con la frase «incluso con cien señales» muestra que es lícito designar muchas señales incluso en una sola dirección, diciendo: «¿Cuál es la señal en la dirección este? Una montaña, señor. ¿Cuál es la otra señal en la dirección este? Una piedra, señor», etc. (Mahāva. Aṭṭha. 138). «Con forma de siṅghāṭaka» significa triangular. O «con forma de siṅghāṭaka» significa con la forma de un cruce de tres caminos. «Cuadrangular» significa un cuadrado perfecto. «Con forma de tambor mudiṅga» es un cuadrilátero alargado, que puede ser estrecho en un extremo y ancho en el otro. O «con forma de tambor mudiṅga» significa que es ancho en el medio y estrecho en ambos extremos, como el tambor mudiṅga».

၁၅၉. ဧဝံ ဗဒ္ဓသီမာယ နိမိတ္တသမ္ပတ္တိယုတ္တတံ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ ပရိသသမ္ပတ္တိယုတ္တတံ ဒဿေတုံ ‘‘ပရိသသမ္ပတ္တိယုတ္တာ နာမာ’’တိအာဒိမာဟ[Pg.305]. တတ္ထ သဗ္ဗန္တိမေန ပရိစ္ဆေဒေနာတိ သဗ္ဗဟေဋ္ဌိမေန ဂဏနပရိစ္ဆေဒေန, အပ္ပတရော စေ ဂဏော ဟောတီတိ အဓိပ္ပာယော. ဣမဿ ပန သီမာသမ္မုတိကမ္မဿ စတုဝဂ္ဂကရဏီယတ္တာ ‘‘စတူဟိ ဘိက္ခူဟီ’’တိ ဝုတ္တံ. သန္နိပတိတာတိ သမဂ္ဂါ ဟုတွာ အညမညဿ ဟတ္ထပါသံ အဝိဇဟိတွာ သန္နိပတိတာ. ဣမိနာ ‘‘စတုဝဂ္ဂကရဏီယေ ကမ္မေ စတ္တာရော ဘိက္ခူ ပကတတ္တာ ကမ္မပ္ပတ္တာ, တေ အာဂတာ ဟောန္တီ’’တိ ဝုတ္တံ ပဌမသမ္ပတ္တိလက္ခဏံ ဒဿေတိ. ယာဝတိကာ တသ္မိံ ဂါမက္ခေတ္တေတိ ယသ္မိံ ပဒေသေ သီမံ ဗန္ဓိတုကာမာ, တသ္မိံ ဧကဿ ဂါမဘောဇကဿ အာယုပ္ပတ္တိဋ္ဌာနဘူတေ ဂါမက္ခေတ္တေ ဌိတာ ဘိက္ခူတိ သမ္ဗန္ဓော. ဗဒ္ဓသီမံ ဝါ နဒီသမုဒ္ဒဇာတဿရေ ဝါ အနောက္ကမိတွာတိ ဧတေန ဧတာ ဗဒ္ဓသီမာဒယော ဂါမသီမတော သီမန္တရဘူတာ, န တာသု ဌိတာ ဂါမသီမာယ ကမ္မံ ကရောန္တာနံ ဝဂ္ဂံ ကရောန္တိ, တသ္မာ န တေသံ ဆန္ဒော အာဟရိတဗ္ဗောတိ ဒဿေတိ. တေ သဗ္ဗေ ဟတ္ထပါသေ ဝါ ကတွာတိ ဝဂ္ဂကမ္မပရိဟရဏတ္ထံ သန္နိပတိတုံ သမတ္ထေ တေ ဂါမက္ခေတ္တဋ္ဌေ သဗ္ဗေ ဘိက္ခူ သံဃဿ ဟတ္ထပါသေ ကတွာတိ အတ္ထော. ဆန္ဒံ ဝါ အာဟရိတွာတိ သန္နိပတိတုံ အသမတ္ထာနံ ဆန္ဒံ အာဟရိတွာ. တသ္မိံ ဂါမက္ခေတ္တေ ယဒိပိ သဟဿဘိက္ခူ ဟောန္တိ, တေသု စတ္တာရောယေဝ ကမ္မပ္ပတ္တာ, အဝသေသာ ဆန္ဒာရဟာ, တသ္မာ အနာဂတာနံ ဆန္ဒော အာဟရိတဗ္ဗောတိ အတ္ထော, ဣမိနာ ‘‘ဆန္ဒာရဟာနံ ဆန္ဒော အာဟဋော ဟောတီ’’တိ ဝုတ္တံ ဒုတိယသမ္ပတ္တိလက္ခဏမာဟ. ‘‘သမ္မုခီဘူတာ န ပဋိက္ကောသန္တီ’’တိ ဝုတ္တံ တတိယသမ္ပတ္တိလက္ခဏံ ပန ဣမေသံ သာမတ္ထိယေန ဝုတ္တံ ဟောတိ.

159. Habiendo mostrado así la perfección de las señales de la frontera establecida, ahora para mostrar la perfección de la asamblea dice: 'Se denomina poseedora de la perfección de la asamblea', etc. En ese contexto, 'con el límite más bajo de todos' significa con la cuenta numérica más baja; el sentido es que si el grupo es menor, no es válido. Sin embargo, debido a que este acto formal de designación de frontera debe ser realizado por un grupo de cuatro, se dice 'por cuatro monjes'. 'Reunidos' significa que, habiéndose unido en concordia, se han reunido sin abandonar el alcance de la mano (hatthapāsa) los unos de los otros. Con esto, muestra la primera característica de la perfección mencionada: 'En un acto formal que debe ser realizado por un grupo de cuatro, cuatro monjes de naturaleza normal facultados para el acto formal han venido'. 'Tantos como haya en el territorio de la aldea' se vincula con los monjes situados en el territorio de la aldea que constituye el lugar de origen de los medios de vida de un solo jefe de aldea, en el lugar donde desean establecer la frontera. 'Sin entrar en una frontera establecida o en un río, mar o lago natural' muestra que, debido a que estas fronteras establecidas y demás son distintas de la frontera de la aldea, quienes están en ellas no forman parte del grupo para aquellos que realizan el acto formal en la frontera de la aldea; por lo tanto, no es necesario traer su consentimiento (chanda). 'Habiendo puesto a todos ellos al alcance de la mano' significa habiendo puesto a todos los monjes situados en el territorio de la aldea que son capaces de reunirse al alcance de la mano de la Sangha para evitar un acto formal de un grupo incompleto. 'O habiendo traído el consentimiento' significa habiendo traído el consentimiento de aquellos incapaces de reunirse. Aunque haya mil monjes en ese territorio de la aldea, solo cuatro de ellos están facultados para el acto formal, y el resto tiene derecho a dar su consentimiento; por lo tanto, el sentido es que debe traerse el consentimiento de los que no asisten. Con esto, describe la segunda característica de la perfección mencionada: 'El consentimiento de quienes tienen derecho a darlo ha sido traído'. Sin embargo, la tercera característica de la perfección mencionada, 'Estando presentes, no protestan', se dice por la capacidad de estos.

၁၆၀. ဧဝံ ဗဒ္ဓသီမာယ ပရိသသမ္ပတ္တိယုတ္တတံ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ ကမ္မဝါစာသမ္ပတ္တိယုတ္တတံ ဒဿေတုံ ‘‘ကမ္မဝါစာသမ္ပတ္တိယုတ္တာ နာမာ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ‘‘သုဏာတု မေ’’တိအာဒီနံ အတ္ထော ဟေဋ္ဌာ ဥပသမ္ပဒကမ္မဝါစာဝဏ္ဏနာယံ ဝုတ္တောဝ[Pg.306]. ဧဝံ ဝုတ္တာယာတိ ဧဝံ ဣမိနာ အနုက္ကမေန ဥပေါသထက္ခန္ဓကေ (မဟာဝ. ၁၃၈-၁၃၉) ဘဂဝတာ ဝုတ္တာယ. ပရိသုဒ္ဓါယာတိ ဉတ္တိဒေါသအနဥဿာဝနဒေါသေဟိ ပရိသမန္တတော သုဒ္ဓါယ. ဉတ္တိဒုတိယကမ္မဝါစာယာတိ ဧကာယ ဉတ္တိယာ ဧကာယ အနုဿာဝနာယ ကရိယမာနတ္တာ ဉတ္တိ ဧဝ ဒုတိယာ ဣမိဿာ ကမ္မဝါစာယာတိ ဉတ္တိဒုတိယကမ္မဝါစာ, တာယ. နိမိတ္တာနံ အန္တော သီမာ ဟောတိ, နိမိတ္တာနိ သီမတော ဗဟိ ဟောန္တိ နိမိတ္တာနိ ဗဟိ ကတွာ ဟေဋ္ဌာ ပထဝီသန္ဓာရဥဒကံ ပရိယန္တံ ကတွာ သီမာယ ဂတတ္တာ.

160. Habiendo mostrado así la perfección de la asamblea para la frontera establecida, ahora para mostrar la perfección de la declaración del acto formal (kammavācā) dice: 'Se denomina poseedora de la perfección de la declaración del acto formal', etc. En ese contexto, el significado de 'Que me escuche la Sangha', etc., ya se ha explicado anteriormente en el comentario sobre la declaración del acto formal de la ordenación (upasampadā). 'Dicha así' significa dicha en este orden por el Bienaventurado en el Uposathakkhandhaka (Mahāvagga 138-139). 'Pura' significa completamente pura de los defectos de la moción (ñatti) y de los defectos de la proclamación (anussāvana). 'Por la declaración del acto formal con una moción como segunda' se llama así porque se realiza con una moción y una proclamación, siendo la moción la segunda parte de esta declaración del acto formal; mediante ella. 'La frontera está dentro de las señales' porque las señales están fuera de la frontera, habiendo excluido las señales y habiendo llegado la frontera hasta el límite del suelo, el soporte de tierra y el agua debajo.

၁၆၁. ဧဝံ သမာနသံဝါသကသီမာသမ္မုတိယာ ကမ္မဝါစာသမ္ပတ္တိံ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ အဓိဋ္ဌိတတေစီဝရိကာနံ ဘိက္ခူနံ စီဝရေ သုခပရိဘောဂတ္ထံ ဘဂဝတာ ပညတ္တံ အဝိပ္ပဝါသသီမာသမ္မုတိကမ္မဝါစာသမ္ပတ္တိံ ဒဿေန္တော ‘‘ဧဝံ ဗဒ္ဓါယ စ’’တျာဒိမာဟ. တတ္ထ တိစီဝရေန အဝိပ္ပဝါသံ သမ္မန္နေယျာတိ ယထာ အဓိဋ္ဌိတတေစီဝရိကော ဘိက္ခု အန္တောသီမာယံ တိစီဝရေန ဝိပ္ပဝသန္တောပိ အဝိပ္ပဝါသောယေဝ ဟောတိ, ဒုတိယကထိနသိက္ခာပဒေန (ပါရာ. ၄၇၁ အာဒယော) အာပတ္တိ န ဟောတိ, ဧဝံ တံ သမာနသံဝါသကသီမံ တိစီဝရေန အဝိပ္ပဝါသံ သမ္မန္နေယျာတိ အတ္ထော. ဌပေတွာ ဂါမဉ္စ ဂါမူပစာရဉ္စာတိ ယဒိ တိဿာ သမာနသံဝါသကသီမာယ အန္တော ဂါမော အတ္ထိ, တံ ဂါမဉ္စ ဂါမူပစာရဉ္စ ဌပေတွာ တတော ဝိနိမုတ္တံ တံ သမာနသံဝါသကသီမံ တိစီဝရေန အဝိပ္ပဝါသံ သမ္မန္နေယျာတိ အတ္ထော.

161. Habiendo mostrado así la perfección de la declaración del acto formal para la designación de la frontera de comunión común, ahora, al mostrar la perfección de la declaración del acto formal para la designación de la frontera de no separación prescrita por el Bienaventurado para el uso cómodo de los mantos por parte de los monjes que han determinado sus tres mantos, dice: 'Y para la frontera establecida de esta manera', etc. En ese contexto, 'debería designar la no separación de los tres mantos' significa que así como un monje que ha determinado sus tres mantos, aunque esté separado de los tres mantos dentro de la frontera, se considera no separado y no hay ofensa según la segunda regla de entrenamiento de Kathina, del mismo modo, debería designar esa frontera de comunión común como una de no separación de los tres mantos. 'Exceptuando la aldea y sus alrededores' significa que si dentro de esa frontera de comunión común hay una aldea, exceptuando esa aldea y sus alrededores, debería designar el resto de esa frontera de comunión común como una de no separación de los tres mantos.

သီမသင်္ချံယေဝ ဂစ္ဆတီတိ အဝိပ္ပဝါသသီမသင်္ချံယေဝ ဂစ္ဆတိ. ဧကမ္ပိ ကုလံ ပဝိဋ္ဌံ ဝါတိ အဘိနဝကတဂေဟေသု သဗ္ဗပဌမံ ဧကမ္ပိ ကုလံ ပဝိဋ္ဌံ အတ္ထိ. အဂတံ ဝါတိ ပေါရာဏကဂါမေ အညေသု ကုလေသု ဂေဟာနိ ဆဍ္ဍေတွာ ဂတေသုပိ ဧကမ္ပိ ကုလံ အဂတံ အတ္ထီတိ အတ္ထော.

'Entra en la clasificación de frontera' significa que entra precisamente en la clasificación de frontera de no separación. 'Incluso si una sola familia ha entrado' significa que en casas recién construidas, hay incluso una sola familia que ha entrado por primera vez. 'O no se ha ido' significa que en una aldea antigua, aunque otras familias se hayan ido abandonando las casas, hay incluso una sola familia que no se ha ido.

၁၆၂. ဧဝံ [Pg.307] သင်္ခေပေန သီမာသမ္မုတိံ ဒဿေတွာ ပုန ဝိတ္ထာရေန ဒဿေန္တော ‘‘အယမေတ္ထ သင်္ခေပေါ, အယံ ပန ဝိတ္ထာရော’’တိအာဒိမာဟ. သီမာယ ဥပစာရံ ဌပေတွာတိ အာယတိံ ဗန္ဓိတဗ္ဗာယ သီမာယ နေသံ ဝိဟာရာနံ ပရိစ္ဆေဒတော ဗဟိ သီမန္တရိကပ္ပဟောနကံ ဥပစာရံ ဌပေတွာ. ဗဒ္ဓါ သီမာယေသု ဝိဟာရေသု, တေ ဗဒ္ဓသီမာ. ပါဋိယေက္ကန္တိ ပစ္စေကံ. ဗဒ္ဓသီမာသဒိသာနီတိ ယထာ ဗဒ္ဓသီမာသု ဌိတာ အညမညံ ဆန္ဒာဒိံ အနပေက္ခိတွာ ပစ္စေကံ ကမ္မံ ကာတုံ လဘန္တိ, ဧဝံ ဂါမသီမာသု ဌိတာပီတိ ဒဿေတိ. အန္တောနိမိတ္တဂတေဟိ ပနာတိ ဧကဿ ဂါမဿ ဥပဍ္ဎံ အန္တောကတ္တုကာမတာယ သတိ သဗ္ဗေသံ အာဂမနေ ပယောဇနံ နတ္ထီတိ ကတွာ ဝုတ္တံ. အာဂန္တဗ္ဗန္တိ စ သာမီစိဝသေန ဝုတ္တံ, နာယံ နိယမော ‘‘အာဂန္တဗ္ဗမေဝါ’’တိ. တေနေဝါဟ ‘‘အာဂမနမ္ပိ အနာဂမနမ္ပိ ဝဋ္ဋတီ’’တိ. အဗဒ္ဓါယ ဟိ သီမာယ နာနာဂါမက္ခေတ္တာနံ နာနာသီမသဘာဝတ္တာ တေသံ အနာဂမနေပိ ဝဂ္ဂကမ္မံ န ဟောတိ, တသ္မာ အနာဂမနမ္ပိ ဝဋ္ဋတိ. ဗဒ္ဓါယ ပန သီမာယ ဧကသီမဘာဝတော ပုန အညသ္မိံ ကမ္မေ ကရိယမာနေ အန္တောသီမဂတေဟိ အာဂန္တဗ္ဗမေဝါတိ အာဟ ‘‘အဝိပ္ပဝါသသီမာ…ပေ… အာဂန္တဗ္ဗ’’န္တိ. နိမိတ္တကိတ္တနကာလေ အသောဓိတာယပိ သီမာယ နေဝတ္ထိ ဒေါသော နိမိတ္တကိတ္တနဿ အပလောကနာဒီသု အညတရာဘာဝတော.

162. Habiendo mostrado así la designación de la frontera de forma breve, mostrándola de nuevo en detalle dice: 'Este es el resumen aquí, este es el detalle', etc. 'Habiendo dejado el acceso de la frontera' significa habiendo dejado un acceso suficiente para el espacio entre fronteras (sīmantarika) fuera del límite de esos monasterios para la frontera que se establecerá en el futuro. 'Aquellos monasterios en los que se han establecido fronteras son baddhasīmā'. 'Individualmente' significa por separado. 'Similares a las fronteras establecidas' muestra que así como quienes están en fronteras establecidas pueden realizar actos formales individualmente sin depender del consentimiento de los demás, lo mismo ocurre con quienes están en fronteras de aldea. 'Sin embargo, por aquellos que han entrado dentro de las señales' se dice considerando que si se desea incluir la mitad de una aldea, no es necesario que todos vengan. Y se dice 'debería venir' como una cuestión de decoro, no es una regla obligatoria de que 'debe venir necesariamente'. Por eso dice: 'Tanto venir como no venir es permisible'. Pues en una frontera no establecida, debido a la naturaleza de las diversas fronteras de los diferentes territorios de las aldeas, incluso si no vienen, no hay un acto formal de grupo incompleto; por lo tanto, no venir también es permisible. Pero en una frontera establecida, debido a que es una sola frontera, cuando se realiza otro acto formal de nuevo, quienes están dentro de la frontera deben necesariamente venir; por eso dice: 'Frontera de no separación... se debe venir'. Al momento de proclamar las señales, incluso si la frontera no ha sido despejada, no hay falta, ya que la proclamación de señales no es uno de los actos de consulta (apalokana), etc.

ဘေရိသညံ ဝါတိ သမ္မန္နနပရိယောသာနံ ကရောမာတိ ဝတွာတိ လိခိတံ. တေန တာဒိသေ ကာလေ တံ ကပ္ပတီတိ သိဒ္ဓံ ဟောတိ. ဘေရိသညံ ဝါ သင်္ခသညံ ဝါတိ ပန တေသံ သဒ္ဒံ သုတွာ ဣဒါနိ သံဃော သီမံ ဗန္ဓတီတိ ဉတွာ အာဂန္တုကဘိက္ခူနံ တံ ဂါမက္ခေတ္တံ အပ္ပဝေသနတ္ထံ, အာရာမိကာဒီနဉ္စ တေသံ နိဝါရဏတ္ထံ ကမ္မဝါစာရဒ္ဓကာလေယေဝ သညာ ကရီယတိ, ဧဝံ သတိ တံ ကရဏံ သပ္ပယောဇနံ ဟောတိ. တေနေဝ ‘‘ဘေရိသင်္ခသဒ္ဒံ ကတွာ’’တိ အဝတွာ ‘‘ဘေရိသင်္ခသညံ ကတွာ’’တိ သညာဂ္ဂဟဏံ ကတံ. ‘‘သညံ ကတွာ’’တိ စ ပုဗ္ဗကာလကိရိယံ [Pg.308] ဝတွာ ‘‘ကမ္မဝါစာယ သီမာ ဗန္ဓိတဗ္ဗာ’’တိ အပရကာလကိရိယံ ဝဒတိ, ပရိယောသာနကာလေ ပန သဗ္ဗတူရိယာတာလိကသံဃုဋ္ဌံ ကတွာ ဒေဝမနုဿာနံ အနုမောဒနံ ကာရေတဗ္ဗံ ဟောတီတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

Respecto a 'la señal del tambor' (bherisaññaṃ), se ha escrito que esto se refiere a decir: 'finalicemos la delimitación'. Por lo tanto, queda establecido que en tal momento aquello es apropiado. En cuanto a 'la señal del tambor o la señal de la caracola', habiendo escuchado ese sonido y sabiendo que 'ahora el Sangha está estableciendo el límite', se realiza la señal precisamente en el momento de iniciar la moción formal (kammavācā) para evitar que los monjes visitantes entren en el área de la aldea y para impedir la entrada de los trabajadores del monasterio (ārāmika) y otros; de este modo, dicha acción resulta útil. Por esta misma razón, en lugar de decir 'habiendo hecho el sonido del tambor o de la caracola', se utiliza la expresión 'habiendo hecho la señal' (saññaṃ katvā). Al emplear 'habiendo hecho la señal' como una acción previa y 'se debe establecer el límite mediante la moción formal' como una acción posterior, debe entenderse que en el momento de la conclusión, se debe hacer sonar toda clase de instrumentos musicales y aplausos para que los dioses y los hombres expresen su regocijo (anumodana).

၁၆၃. ဘဏ္ဍုကမ္မာပုစ္ဆနံ သန္ဓာယ ပဗ္ဗဇ္ဇာဂ္ဂဟဏံ. သုခကရဏတ္ထန္တိ သဗ္ဗေသံ သန္နိပါတနပရိဿမံ ပဟာယ အပ္ပတရေဟိ သုခကရဏတ္ထံ. ဧကဝီသတိ ဘိက္ခူ ဂဏှာတီတိ ဝီသတိဝဂ္ဂကရဏီယပရမတ္တာ သံဃကမ္မဿ ကမ္မာရဟေန သဒ္ဓိံ ဧကဝီသတိ ဘိက္ခူ ဂဏှာတိ. ဣဒဉ္စ နိသိန္နာနံ ဝသေန ဝုတ္တံ. ဟေဋ္ဌိမန္တတော ဟိ ယတ္ထ ဧကဝီသတိ ဘိက္ခူ နိသီဒိတုံ သက္ကောန္တိ, တတ္တကေ ပဒေသေ သီမံ ဗန္ဓိတုံ ဝဋ္ဋတိ. ဣဒဉ္စ ကမ္မာရဟေန သဟ အဗ္ဘာနကာရကာနမ္ပိ ပဟောနကတ္ထံ ဝုတ္တံ. နိမိတ္တုပဂါ ပါသာဏာ ဌပေတဗ္ဗာတိ ဣဒံ ယထာရုစိတဋ္ဌာနေ ရုက္ခနိမိတ္တာဒီနံ ဒုလ္လဘတာယ ဝဍ္ဎိတွာ ဥဘိန္နံ ဗဒ္ဓသီမာနံ သင်္ကရကရဏတော စ ပါသာဏနိမိတ္တဿ စ တဒဘာဝတော ယတ္ထ ကတ္ထစိ အာနေတွာ ဌပေတုံ သုကရတာယ စ ဝုတ္တံ. တထာ သီမန္တရိကပါသာဏာ ဌပေတဗ္ဗာတိ ဧတ္ထာပိ. စတုရင်္ဂုလပ္ပမာဏာပီတိ ယထာ ခဏ္ဍသီမပရိစ္ဆေဒတော ဗဟိ နိမိတ္တပါသာဏံ စတုရင်္ဂုလမတ္တံ ဌာနံ သမန္တာ နိဂစ္ဆတိ, အဝသေသံ ဌာနံ အန္တောခဏ္ဍသီမာယံ ဟောတိယေဝ, ဧဝံ တေသု ဌပိတေသု စတုရင်္ဂုလမတ္တာ သီမန္တရိကာ ဟောတီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

163. La expresión 'solicitar el acto de la tonsura' se refiere a recibir la ordenación inicial (pabbajjā). 'Con el fin de facilitar' (sukhakaraṇatthaṃ) significa con el fin de actuar con mayor facilidad por parte de unos pocos, evitando el esfuerzo de reunir a todos. 'Toma a veintiún monjes' significa que toma a veintiún monjes, incluyendo a aquel que es capaz de realizar el acto del Sangha (kammāraha), siendo el límite máximo para los actos que requieren un grupo de veinte (vīsativagga). Esto se dice con respecto a los que están sentados. Pues, como mínimo, es apropiado establecer el límite en un lugar donde puedan sentarse veintiún monjes. Esto también se dice para que haya suficientes monjes incluso para aquellos que realizan el acto de rehabilitación (abbhāna) junto con el que es capaz de realizar el acto. 'Se deben colocar piedras adecuadas como hitos' (nimittupagā pāsāṇā ṭhapetabbā) se dice porque, en el lugar que uno desee, los hitos como árboles son difíciles de encontrar, y debido a que el crecimiento de estos podría causar la superposición de dos límites establecidos, mientras que con las piedras no ocurre tal cosa, siendo fácil traerlas y colocarlas en cualquier lugar. Lo mismo se aplica a 'se deben colocar piedras en el espacio intermedio del límite' (sīmantarikapāsāṇā). 'Incluso de cuatro dedos' (caturaṅgulappamāṇāpīti) debe entenderse que, al colocarlas, de modo que desde el borde del límite parcial (khaṇḍasīma) la piedra del hito sobresalga unos cuatro dedos hacia afuera por todo el alrededor, el espacio restante queda dentro del límite parcial; así, el espacio intermedio (sīmantarikā) será de unos cuatro dedos.

သီမန္တရိကပါသာဏာတိ သီမန္တရိကာယ ဌပိတနိမိတ္တပါသာဏာ. တေ ပန ကိတ္တေန္တေန ဒက္ခိဏတော အနုပရိယာယန္တေနေဝ ကိတ္တေတဗ္ဗာ. ကထံ? ခဏ္ဍသီမတော ဟိ ပစ္ဆိမာယ ဒိသာယ ပုရတ္ထိမာဘိမုခေန ဌတွာ ‘‘ပုရတ္ထိမာယ ဒိသာယ ကိံ နိမိတ္တ’’န္တိ တတ္ထ သဗ္ဗာနိ နိမိတ္တာနိ အနုက္ကမေန ကိတ္တေတွာ, တထာ ဥတ္တရာယ ဒိသာယ ဒက္ခိဏာဘိမုခေန ဌတွာ ‘‘ဒက္ခိဏာယ ဒိသာယ ကိံ နိမိတ္တ’’န္တိ အနုက္ကမေန ကိတ္တေတွာ, တထာ ပုရတ္ထိမာယ ဒိသာယ ပစ္ဆိမာဘိမုခေန ဌတွာ ‘‘ပစ္ဆိမာယ ဒိသာယ [Pg.309] ကိံ နိမိတ္တ’’န္တိ အနုက္ကမေန ကိတ္တေတွာ, တထာ ဒက္ခိဏာယ ဒိသာယ ဥတ္တရာဘိမုခေန ဌတွာ ‘‘ဥတ္တရာယ ဒိသာယ ကိံ နိမိတ္တ’’န္တိ တတ္ထ သဗ္ဗာနိ နိမိတ္တာနိ အနုက္ကမေန ကိတ္တေတွာ ပုန ပစ္ဆိမာယ ဒိသာယ ပုရတ္ထိမာဘိမုခေန ဌတွာ ပုရိမကိတ္တိတံ ဝုတ္တနယေန ပုန ကိတ္တေတဗ္ဗံ. ဧဝံ ဗဟူနမ္ပိ ခဏ္ဍသီမာနံ သီမန္တရိကပါသာဏာ ပစ္စေကံ ကိတ္တေတဗ္ဗာ. တတောတိ ပစ္ဆာ. အဝသေသနိမိတ္တာနီတိ မဟာသီမာယ ဗာဟိရန္တရေသု အဝသေသနိမိတ္တာနိ. န သက္ခိဿန္တီတိ အဝိပ္ပဝါသသီမာယ ဗဒ္ဓဘာဝံ အသလ္လက္ခေတွာ ‘‘သမာနသံဝါသကသီမမေဝ သမူဟနိဿာမာ’’တိ ဝါယမန္တာ န သက္ခိဿန္တိ. ဗဒ္ဓါယ ဟိ အဝိပ္ပဝါသသီမာယ တံ သမူဟနိတွာ ‘‘သမာနသံဝါသကသီမံ သမူဟနိဿာမာ’’တိ ကတာယပိ ကမ္မဝါစာယ အသမူဟတာဝ ဟောတိ သီမာ. ပဌမဉှိ အဝိပ္ပဝါသံ သမူဟနိတွာ ပစ္ဆာ သီမာ သမူဟနိတဗ္ဗာ. ခဏ္ဍသီမတော ပဋ္ဌာယ ဗန္ဓနံ အာစိဏ္ဏံ, အာစိဏ္ဏကရဏေနေဝ စ သမ္မောဟော န ဟောတီတိ အာဟ ‘‘ခဏ္ဍသီမတောဝ ပဋ္ဌာယ ဗန္ဓိတဗ္ဗာ’’တိ. ဥဘိန္နမ္ပိ န ကောပေန္တီတိ ဥဘိန္နမ္ပိ ကမ္မံ န ကောပေန္တိ. ဧဝံ ဗဒ္ဓါသု ပန…ပေ… သီမန္တရိကာ ဟိ ဂါမက္ခေတ္တံ ဘဇတီတိ န အာဝါသဝသေန သာမဂ္ဂိပရိစ္ဆေဒေါ, ကိန္တု သီမာဝသေနေဝါတိ ဒဿနတ္ထံ ဝုတ္တံ.

Las 'piedras del espacio intermedio del límite' son las piedras hitos colocadas en dicho espacio intermedio. Al proclamarlas, deben ser enunciadas rodeando hacia la derecha (en sentido horario). ¿Cómo? Habiendo permanecido en el lado occidental del límite parcial (khaṇḍasīma) mirando hacia el este, se pregunta: '¿Qué hito hay en la dirección oriental?', y allí se proclaman todos los hitos en orden. Del mismo modo, en el lado norte mirando hacia el sur, se pregunta: '¿Qué hito hay en la dirección sur?', y se proclaman en orden. Del mismo modo, en el lado este mirando hacia el oeste, se pregunta: '¿Qué hito hay en la dirección occidental?', y se proclaman en orden. Del mismo modo, en el lado sur mirando hacia el norte, se pregunta: '¿Qué hito hay en la dirección norte?', y allí se proclaman todos los hitos en orden, y de nuevo, permaneciendo en el lado occidental mirando hacia el este, se debe proclamar nuevamente lo proclamado anteriormente según el método mencionado. Así, incluso para muchos límites parciales, las piedras de los espacios intermedios deben proclamarse por separado. 'Después de eso' (tato) significa posteriormente. 'Los hitos restantes' se refiere a los hitos restantes en los perímetros exteriores del gran límite (mahāsīmā). 'No podrán' (na sakkhissanti) significa que aquellos que intenten abolir solo el límite de comunión común (samānasaṃvāsakasīma), sin advertir que el límite de no separación de los mantos (avippavāsasīmā) ha sido establecido, no podrán lograrlo. Pues, si el límite de no separación está establecido, aunque se realice el procedimiento formal diciendo 'aboliremos el límite de comunión común', el límite permanece sin ser abolido. Primero se debe abolir el de no separación y luego el límite de comunión. 'Se debe establecer empezando desde el límite parcial' se dice porque es la práctica habitual y mediante esta práctica se evita la confusión. 'No perturban a ambos' significa que no invalidan el acto de ninguno de los dos. 'El espacio intermedio pertenece al campo de la aldea' se dice para mostrar que la unidad de la asamblea no se define por el asentamiento (āvāsa), sino precisamente por el límite (sīmā).

ကုဋိဂေဟေတိ ဘူမိယံ ကတတိဏကုဋိယံ. ဥဒုက္ခလန္တိ ဥဒုက္ခလာဝါဋသဒိသခုဒ္ဒကာဝါဋံ. နိမိတ္တံ န ကာတဗ္ဗန္တိ ရာဇိ ဝါ ဥဒုက္ခလံ ဝါ နိမိတ္တံ န ကာတဗ္ဗံ. ဣဒဉ္စ ယထာဝုတ္တေသု အဋ္ဌသု နိမိတ္တေသု အနာဂတတ္တေန န ဝဋ္ဋတီတိ သိဒ္ဓမ္ပိ ‘‘အဝိနဿကသညာဏမိဒ’’န္တိ သညာယ ကောစိ မောဟေန နိမိတ္တံ ကရေယျာတိ ဒူရတော ဝိပတ္တိပရိဟာရတ္ထံ ဝုတ္တံ. နိမိတ္တုပဂပါသာဏေ ဌပေတွာတိ သဉ္စာရိမနိမိတ္တဿ ကမ္ပနတာယ ဝုတ္တံ. ဧဝံ ဥပရိ ‘‘ဘိတ္တိံ အကိတ္တေတွာ’’တိအာဒီသုပိ သိဒ္ဓမေဝတ္ထံ ပုနပ္ပုနံ ကထနေ ကာရဏံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. သီမာဝိပတ္တိ ဟိ ဥပသမ္ပဒါဒိသဗ္ဗကမ္မဝိပတ္တိမူလန္တိ [Pg.310] တဿ ဒွါရံ သဗ္ဗထာပိ ပိဒဟနဝသေန ဝတ္တဗ္ဗံ. သဗ္ဗံ ဝတွာဝ ဣဓ အာစရိယာ ဝိနိစ္ဆယံ ကထေသုန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

En 'viviendas de chozas' (kuṭigehe), se refiere a una choza de paja construida en el suelo. 'Mortero' (udukkhalaṃ) se refiere a un pequeño hoyo similar al hoyo de un mortero. 'No se debe hacer un hito' significa que no se debe establecer como hito ni una línea (rāji) ni un hueco de mortero. Aunque esto ya está establecido por el hecho de no estar incluido entre los ocho hitos mencionados, se dice para evitar fallas futuras, por si alguien por confusión hiciera un hito pensando: 'esta es una señal indestructible'. 'Habiendo colocado piedras adecuadas como hitos' se dice debido a que un hito móvil podría tambalearse. Debe entenderse que la razón para repetir cosas ya establecidas, como 'sin proclamar la pared', es que un defecto en el límite (sīmāvipatti) es la raíz de la falla de todos los actos formales, como la ordenación completa (upasampadā); por lo tanto, esto debe decirse para cerrar esa puerta en todos los sentidos. Debe entenderse que los maestros expusieron esta decisión tras haber dicho todo lo necesario.

ဘိတ္တိန္တိ ဣဋ္ဌကဒါရုမတ္တိကာမယံ. သိလာမယာယ ပန ဘိတ္တိယာ နိမိတ္တုပဂံ ဧကံ ပါသာဏံ တံတံဒိသာယ ကိတ္တေတုံ ဝဋ္ဋတိ. အနေကသိလာဟိ စိနိတံ သကလံ ဘိတ္တိံ ကိတ္တေတုံ န ဝဋ္ဋတိ ‘‘ဧသော ပါသာဏော နိမိတ္တ’’န္တိ ဧကဝစနေန ဝတ္တဗ္ဗတော. အန္တောကုဋ္ဋမေဝါတိ ဧတ္ထ အန္တောကုဋ္ဋေပိ နိမိတ္တာနံ ဌိတောကာသတော အန္တော ဧဝ သီမာတိ ဂဟေတဗ္ဗံ. ပမုခေ နိမိတ္တပါသာဏေ ဌပေတွာတိ ဂဗ္ဘာဘိမုခေပိ ဗဟိပမုခေ ဂဗ္ဘဝိတ္ထာရပ္ပမာဏေ ဌာနေ ပါသာဏေ ဌပေတွာ သမ္မန္နိတဗ္ဗာ. ဧဝဉှိ ဂဗ္ဘပမုခါနံ အန္တရေ ဌိတကုဋ္ဋမ္ပိ ဥပါဒါယ အန္တော စ ဗဟိ စ စတုရဿသဏ္ဌာနာဝ သီမာ ဟောတိ. ဗဟီတိ သကလဿ ကုဋိလေဏဿ သမန္တတော ဗဟိ.

En cuanto a 'pared' (bhittiṃ), se refiere a una hecha de ladrillo, madera o arcilla. Sin embargo, en una pared hecha de piedra, es apropiado proclamar una sola piedra adecuada como hito en la dirección correspondiente. No es apropiado proclamar toda la pared construida con muchas piedras, puesto que debe decirse en singular: 'esta piedra es el hito'. 'Precisamente dentro de la pared' (antokuṭṭhamevāti) significa que aquí, desde el lugar donde se ubican los hitos incluso dentro de la pared, debe considerarse que el límite está hacia adentro. 'Habiendo colocado piedras hitos en el pórtico' significa que, incluso frente a la celda (gabbha), en el pórtico exterior, en un espacio del tamaño de la anchura de la celda, se deben colocar piedras y realizar la delimitación. De esta manera, incluyendo la pared situada entre la celda y el pórtico, el límite será de forma cuadrangular tanto por dentro como por fuera. 'Fuera' (bahīti) significa por todo el alrededor exterior de toda la choza.

အန္တော စ ဗဟိ စ သီမာ ဟောတီတိ မဇ္ဈေ ဌိတဘိတ္တိယာ သဟ စတုရဿသီမာ ဟောတိ. ဥပရိပါသာဒေယေဝ ဟောတီ’’တိ ဣမိနာ ဂဗ္ဘဿ စ ပမုခဿ စ အန္တရာ ဌိတဘိတ္တိယာ ဧကတ္တာ တတ္ထ စ ဧကဝီသတိယာ ဘိက္ခူနံ ဩကာသာဘာဝေန ဟေဋ္ဌာ န ဩတရတိ, ဥပရိဘိတ္တိ ပန သီမဋ္ဌာဝ ဟောတီတိ ဒဿေတိ. ဟေဋ္ဌာ န ဩတရတီတိ ဘိတ္တိတော ဩရံ နိမိတ္တာနိ ဌပေတွာ ကိတ္တိတတ္တာ ဟေဋ္ဌာ အာကာသပ္ပဒေသံ န ဩတရတိ, ဥပရိ ကတေ ပါသာဒေတိ အတ္ထော. ဟေဋ္ဌိမတလေ ကုဋ္ဋောတိ ဟေဋ္ဌိမတလေ စတူသု ဒိသာသု ဌိတကုဋ္ဋော. သစေ ဟိ ဒွီသု, တီသု ဧဝ ဝါ ဒိသာသု ကုဋ္ဋော တိဋ္ဌေယျ, ဟေဋ္ဌာ န ဩတရတိ. ဟေဋ္ဌာပိ ဩတရတီတိ သစေ ဟေဋ္ဌာ အန္တောဘိတ္တိယံ ဧကဝီသတိယာ ဘိက္ခူနံ ဩကာသော ဟောတိ, ဩတရတိ. ဩတရမာနာ စ န ဥပရိသီမပ္ပမာဏေန ဩတရတိ, သမန္တာ ဘိတ္တိပ္ပမာဏေန ဩတရတိ. စတုန္နံ ပန ဘိတ္တီနံ ဗာဟိရန္တပရိစ္ဆေဒေန ဟေဋ္ဌာဘူမိဘာဂေ ဥဒကပရိယန္တံ [Pg.311] ကတွာ ဩတရတိ, န ပန ဘိတ္တီနံ ဗဟိ ကေသဂ္ဂမတ္တမ္ပိ ဌာနံ. ပါသာဒဘိတ္တိတောတိ ဥပရိမတလေ ဘိတ္တိတော. ဩတရဏာနောတရဏံ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗန္တိ သစေ ဟေဋ္ဌာ ဧကဝီသတိယာ ဘိက္ခူနံ ဩကာသော ဟောတိ, ဩတရတိ, နော စေ, န ဩတရတီတိ အဓိပ္ပာယောတိ သာရတ္ထဒီပနိယံ (သာရတ္ထ. ဋီ. မဟာဝဂ္ဂ ၃.၁၃၈) ဝုတ္တံ. ဝိမတိဝိနောဒနိယံ (ဝိ. ဝိ. ဋီ. မဟာဝဂ္ဂ ၂.၁၃၈) ပန ‘‘ဥပရိသီမပ္ပမာဏဿ အန္တောဂဓာနံ ဟေဋ္ဌိမတလေ စတူသု ဒိသာသု ကုဋ္ဋာနံ တုလာရုက္ခေဟိ ဧကသမ္ဗန္ဓတံ, တဒန္တော ပစ္ဆိမသီမပ္ပမာဏတာဒိဉ္စ သန္ဓာယ ဝုတ္တ’’န္တိ ဝုတ္တံ. ကိဉ္စာပေတ္ထ နိယျူဟကာဒယော နိမိတ္တာနံ ဌိတောကာသတာယ ဗဇ္ဈမာနက္ခဏေ သီမာ န ဟောန္တိ, ဗဒ္ဓါယ ပန သီမာယ သီမဋ္ဌာဝ ဟောန္တီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ.

Que la frontera sea tanto interior como exterior significa que, junto con el muro situado en el medio, se forma una frontera cuadrangular. Con la expresión 'se encuentra solo en la parte superior del edificio', se muestra que, debido a la unidad del muro situado entre la cámara (gabbha) y el pórtico (pamukha), y por la falta de espacio allí para veintiún monjes, la frontera no desciende a la parte inferior; sin embargo, el muro superior permanece dentro de la frontera. Que 'no desciende a la parte inferior' significa que, debido a que las señales (nimittas) se colocan más acá del muro, no desciende al espacio aéreo inferior; se refiere al edificio construido arriba. Un muro en la planta inferior se refiere a un muro situado en las cuatro direcciones en la planta inferior. Pues si el muro estuviera en solo dos o tres direcciones, la frontera no descendería a la parte inferior. Que 'también desciende a la parte inferior' significa que si en la planta inferior, dentro del muro, hay espacio para veintiún monjes, entonces desciende. Y al descender, no lo hace según la medida de la frontera superior, sino según la medida del muro circundante. Tomando el límite exterior e interior de los cuatro muros en la parte del terreno inferior hasta el nivel del agua, la frontera desciende; pero no desciende ni siquiera el ancho de un cabello fuera de los muros. 'Desde el muro del edificio' significa desde el muro del piso superior. El descenso o no descenso debe entenderse según el método ya mencionado: si abajo hay espacio para veintiún monjes, desciende; si no, no desciende; esta es la intención expresada en el Sāratthadīpanī (Sārattha. ṭī. Mahāvagga 3.138). Sin embargo, en el Vimativinodanī (Vi. vi. ṭī. Mahāvagga 2.138) se dice: 'Se dice con referencia a la conexión única mediante vigas de los muros en las cuatro direcciones de la planta inferior que están incluidos en la medida de la frontera superior, y considerando que su interior tiene la medida mínima de una frontera, etc.'. Aunque aquí los salientes (niyyūhaka) y demás no son parte de la frontera en el momento en que se vinculan debido a la ubicación de las señales, debe considerarse que una vez establecida la frontera, permanecen dentro de ella.

ပရိယန္တထမ္ဘာနန္တိ နိမိတ္တဂတပါသာဏတ္ထမ္ဘေ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. ဥပရိမတလေန သမ္ဗဒ္ဓေါ ဟောတီတိ ဣဒံ ကုဋ္ဋာနံ အန္တရာ သီမဋ္ဌာနံ ထမ္ဘာနံ အဘာဝတော ဝုတ္တံ. ယဒိ ဟိ ဘဝေယျုံ, ကုဋ္ဋေ ဥပရိမတလေန အသမ္ဗန္ဓေပိ သီမဋ္ဌထမ္ဘာနံ ဥပရိ ဌိတော ပါသာဒေါ သီမဋ္ဌောဝ ဟောတိ. သစေ ပန ဗဟူနံ ထမ္ဘပန္တီနံ ဥပရိ ကတပါသာဒဿ ဟေဋ္ဌာပထဝိယံ သဗ္ဗဗာဟိရာယ ထမ္ဘပန္တိယာ အန္တော နိမိတ္တပါသာဏေ ဌပေတွာ သီမာ ဗဒ္ဓါ ဟောတိ, ဧတ္ထ ကထန္တိ? ဧတ္ထာပိ ‘‘ယံ တာဝ သီမဋ္ဌထမ္ဘေဟေဝ ဓာရိယမာနာနံ တုလာနံ ဥပရိမတလံ, သဗ္ဗံ တံ သီမဋ္ဌမေဝ, ဧတ္ထ ဝိဝါဒေါ နတ္ထိ, ယံ ပန သီမဋ္ဌထမ္ဘပန္တိယာ, အသီမဋ္ဌာယ ဗာဟိရထမ္ဘပန္တိယာ စ သမဓုရံ ဓာရယမာနာနံ တုလာနံ ဥပရိမတလံ, တတ္ထ ဥပဍ္ဎံ သီမာ’’တိ ကေစိ ဝဒန္တိ. ‘‘သကလမ္ပိ ဂါမသီမာ’’တိ အပရေ. ‘‘ဗဒ္ဓသီမာ ဧဝါ’’တိ အညေ. တသ္မာ ကမ္မံ ကရောန္တေဟိ ဂရူဟိ နိရာသင်္ကဋ္ဌာနေ ဌတွာ သဗ္ဗံ တံ အာသင်္ကဋ္ဌာနံ သောဓေတွာဝ ကမ္မံ ကာတဗ္ဗံ, သန္နိဋ္ဌာနကာရဏံ ဝါ ဂဝေသိတွာ တဒနုဂုဏံ ကာတဗ္ဗံ.

La expresión 'de los pilares del perímetro' se dice con referencia a los pilares de piedra que sirven como señales. 'Está conectado con el piso superior' se dice debido a la ausencia de pilares en el espacio de la frontera entre los muros. Pues si los hubiera, incluso si los muros no estuvieran conectados con el piso superior, el edificio situado sobre los pilares que están en la frontera permanecería dentro de ella. Pero si se establece una frontera colocando piedras de señalización dentro de la hilera de pilares más externa, en el suelo debajo de un edificio construido sobre muchas hileras de pilares, ¿cuál es la situación aquí? Aquí también, algunos dicen: 'Cualquier parte del piso superior que esté sostenida solo por los pilares dentro de la frontera es totalmente parte de la frontera, no hay disputa en esto; pero en cuanto a la parte del piso superior sostenida equitativamente por la hilera de pilares de la frontera y por la hilera de pilares exterior que no está en la frontera, allí la mitad es frontera'. Otros dicen: 'Todo es frontera del pueblo'. Otros dicen: 'Es solo frontera establecida (baddhasīmā)'. Por lo tanto, al realizar un acto formal (kamma), los maestros deben situarse en un lugar libre de dudas, habiendo aclarado todas las áreas dudosas, o deben investigar la razón para una conclusión definitiva y actuar en consecuencia.

တာလမူလကပဗ္ဗတေတိ [Pg.312] တာလက္ခန္ဓမူလသဒိသေ ဟေဋ္ဌာ ထူလော ဟုတွာ ကမေန ကိသော ဟုတွာ ဥဂ္ဂတော ဟိန္တာလမူလသဒိသော နာမ ဟောတိ. ဝိတာနသဏ္ဌာနောတိ အဟိစ္ဆတ္တကသဏ္ဌာနော. ပဏဝသဏ္ဌာနောတိ မဇ္ဈေ တနုကော, ဟေဋ္ဌာ စ ဥပရိ စ ဝိတ္ထိဏ္ဏော. ဟေဋ္ဌာ ဝါ မဇ္ဈေ ဝါတိ မုဒိင်္ဂသဏ္ဌာနဿ ဟေဋ္ဌာ, ပဏဝသဏ္ဌာနဿ မဇ္ဈေ. သပ္ပဖဏသဒိသော ပဗ္ဗတောတိ သပ္ပဖဏော ဝိယ ခုဇ္ဇော, မူလဋ္ဌာနတော အညတ္ထ အဝနတသီသော. အာကာသပဗ္ဘာရန္တိ ဘိတ္တိယာ အပရိက္ခိတ္တပဗ္ဘာရံ. သီမပ္ပမာဏောတိ အန္တော အာကာသေန သဒ္ဓိံ ပစ္ဆိမသီမပ္ပမာဏော. သော စ ပါသာဏော သီမဋ္ဌောတိ ဣမိနာ ဤဒိသေဟိ သုသိရပါသာဏလေဏကုဋ္ဋာဒီဟိ ပရိစ္ဆိန္နေ ဘူမိဘာဂေ ဧဝ သီမာ ပတိဋ္ဌာတိ, န အပရိစ္ဆိန္နေ. တေ ပန သီမဋ္ဌတ္တာ သီမာ ဟောန္တိ, န သရူပေန သီမဋ္ဌမဉ္စာဒိ ဝိယာတိ ဒဿေတိ. သစေ ပန သော သုသိရပါသာဏော ဘူမိံ အနာဟစ္စ အာကာသဂတော ဩလမ္ဗတိ, သီမာ န ဩတရတိ. သုသိရပါသာဏော ပန သယံ သီမာပဋိဗဒ္ဓတ္တာ သီမာ ဟောတိ, ကထံ ပန ပစ္ဆိမပ္ပမာဏရဟိတေဟိ ဧတေဟိ သုသိရပါသာဏာဒီဟိ သီမာ န ဩတရတီတိ ဣဒံ သဒ္ဓါတဗ္ဗန္တိ? အဋ္ဌကထာပမာဏတော.

En cuanto a 'una montaña con base de palma', se refiere a una que es gruesa abajo como la base del tronco de una palma y se vuelve delgada gradualmente al elevarse, similar a la base de una palma hintāla. 'Con forma de dosel' significa con forma de hongo (ahicchattaka). 'Con forma de tambor paṇava' significa estrecho en el medio y ancho tanto abajo como arriba. 'Abajo o en el medio' se refiere a la parte inferior en la forma de tambor mudiṅga, y al medio en la forma de tambor paṇava. 'Una montaña similar a la capucha de una serpiente' es encorvada como la capucha de una serpiente, con la cabeza inclinada hacia un lado diferente de su base. 'Un saliente espacial' significa un saliente no rodeado por muros. 'De la medida de la frontera' significa que tiene la medida mínima de una frontera junto con el espacio interior. Con la expresión 'esa piedra está dentro de la frontera', se muestra que la frontera se establece solo en una porción de terreno delimitada por tales piedras huecas, muros de cuevas, etc., y no en una no delimitada. Estas se convierten en frontera por estar dentro de ella, no por su propia naturaleza, como ocurre con las camas y demás que están dentro de la frontera. Pero si esa piedra hueca cuelga en el aire sin tocar el suelo, la frontera no desciende. Sin embargo, la piedra hueca misma es frontera por estar vinculada a ella. ¿Cómo puede creerse que la frontera no desciende a través de estas piedras huecas y demás que carecen de la medida mínima? Por la autoridad de los Comentarios (Aṭṭhakathā).

အပိစေတ္ထ သုသိရပါသာဏဘိတ္တိအနုသာရေန မူသိကာဒီနံ ဝိယ သီမာယ ဟေဋ္ဌိမတလေ ဩတရဏကိစ္စံ နတ္ထိ, ဟေဋ္ဌာ ပန ပစ္ဆိမသီမပ္ပမာဏေ အာကာသေ ဒွင်္ဂုလမတ္တဗဟလေဟိ ပါသာဏဘိတ္တိအာဒီဟိပိ ဥပရိမတလံ အာဟစ္စ ဌိတေဟိ သဗ္ဗသော, ယေဘုယျေန ဝါ ပရိစ္ဆိန္နေ သတိ ဥပရိ ဗဇ္ဈမာနာ သီမာ တေဟိ ပါသာဏာဒီဟိ အန္တရိတာယ တပ္ပရိစ္ဆိန္နာယ ဟေဋ္ဌာဘူမိယာပိ ဥပရိမတလေန သဒ္ဓိံ ဧကက္ခဏေ ပတိဋ္ဌာတိ, နဒီပါရသီမာ ဝိယ နဒီအန္တရိတေသု ဥဘောသု တီရေသု လေဏာဒီသု အပနီတေသုပိ ဟေဋ္ဌာ ဩတိဏ္ဏသီမာ ယာဝ သာသနန္တရဓာနာ န [Pg.313] ဝိဂစ္ဆတိ, ပဌမံ ပန ဥပရိ သီမာယ ဗဒ္ဓါယ ပစ္ဆာ လေဏာဒိကတေသုပိ ဟေဋ္ဌာဘူမိယံ သီမာ ဩတရတိ ဧဝ, ကေစိ တံ န ဣစ္ဆန္တိ, ဧဝံ ဥဘယတ္ထ ပတိဋ္ဌိတာ စ သာ သီမာ ဧကာဝ ဟောတိ ဂေါတ္တာဒိဇာတိ ဝိယ ဗျတ္တိဘေဒေသူတိ ဂဟေတဗ္ဗံ. သဗ္ဗာ ဧဝ ဟိ ဗဒ္ဓသီမာ အဗဒ္ဓသီမာ စ အတ္တနော အတ္တနော ပကတိနိဿယကေ ဂါမာရညာဒိကေ ခေတ္တေ ယထာပရိစ္ဆေဒံ သဗ္ဗတ္ထ သာကလျေန ဧကသ္မိံ ခဏေ ဗျာပိနီ ပရမတ္ထတော အဝိဇ္ဇမာနမ္ပိ တေ တေ နိဿယဘူတေ ပရမတ္ထဓမ္မေ, တံ တံ ကိရိယာဝိသေသမ္ပိ ဝါ ဥပါဒါယ လောကိယေဟိ သာသနိကေဟိ စ ယထာရဟံ ဧကတ္တေန ပညတ္တတ္တာ သနိဿယေကရူပါ ဧဝ. တထာ ဟိ ဧကော ဂါမော အရညံ နဒီ ဇာတဿရော သမုဒ္ဒေါတိ ဧဝံ လောကေ, ‘‘သမ္မတာ သာ သီမာ သံဃေန, အဂါမကေ စေ, ဘိက္ခဝေ, အရညေ သမန္တာ သတ္တဗ္ဘန္တရာ, အယံ တတ္ထ သမာနသံဝါသာ ဧကူပေါသထာ’’တိအာဒိနာ သာသနေ စ ဧကဝေါဟာရော ဒိဿတိ, န ပရမတ္ထတော. ဧကဿ အနေကဓမ္မေသု ဗျာပနမတ္ထိ ကသိဏေကဒေသာဒိဝိကပ္ပာသမာနတာယ ဧကတ္တဟာနိတောတိ အယံ နော မတိ.

Además, en este contexto, de acuerdo con el curso de las grietas en las paredes de piedra, no existe tal actividad de descenso al nivel inferior de la sīmā para ratones y otros animales similares; pero cuando hay una pared de piedra u otros obstáculos similares con un grosor de solo dos dedos de ancho en el espacio inferior de la misma extensión que la sīmā posterior, que están en contacto total con el nivel superior o mayormente delimitados, la sīmā que se está vinculando arriba se establece simultáneamente con la superficie superior del suelo inferior delimitado por esos obstáculos, debido a que está mediada por dichas piedras. Al igual que una sīmā al otro lado de un río, incluso si se eliminan las cuevas u otros elementos en ambas orillas mediadas por el río, la sīmā que ha descendido abajo no desaparece hasta la desaparición de la Dispensación. Sin embargo, si primero se vincula la sīmā arriba y luego se construyen cuevas u otros elementos, la sīmā ciertamente desciende al suelo inferior; algunos no aceptan esto. Debe entenderse que la sīmā establecida en ambos lugares es una sola, similar a cómo una casta o linaje es uno solo a pesar de las distinciones individuales. Pues todas las sīmās, tanto las determinadas (baddha) como las no determinadas (abaddha), en sus respectivos soportes naturales como aldeas, bosques y otros campos, según su delimitación, son omnipresentes en todas partes íntegramente en un solo momento. Aunque en sentido último no existan, basándose en esos respectivos fenómenos últimos que sirven de soporte, o en actos específicos de la actividad, han sido designadas como una unidad de manera apropiada por la gente común y por los seguidores de la Dispensación, por lo cual poseen una forma única con su soporte. Pues así se ve en el mundo el uso de términos únicos como 'una aldea', 'un bosque', 'un río', 'un lago natural' o 'el océano'. Y en la Dispensación se ve un uso similar en pasajes como: 'Esa sīmā es acordada por el Saṅgha' y 'Si es en un bosque sin aldea, monjes, siete abbhantaras a la redonda, esta es allí la de convivencia común y de un solo Uposatha'. En realidad última, esto no existe. Nuestra opinión es que no hay una difusión de una sola cosa en múltiples fenómenos, debido a que no hay igualdad con las variaciones de las partes de un kasiṇa y otros, lo que resultaría en la pérdida de la unidad.

အဿ ဟေဋ္ဌာတိ သပ္ပဖဏပဗ္ဗတဿ ဟေဋ္ဌာ အာကာသပဗ္ဘာရေ. လေဏဿာတိ လေဏံ စေ ကတံ, တဿ လေဏဿာတိ အတ္ထော. တမေဝ ပုန လေဏံ ပဉ္စဟိ ပကာရေဟိ ဝိကပ္ပေတွာ ဩတရဏာနောတရဏဝိနိစ္ဆယံ ဒဿေတုံ အာဟ ‘‘သစေ ပန ဟေဋ္ဌာ’’တိအာဒိ. တတ္ထ ‘‘ဟေဋ္ဌာ’’တိ ဣမဿ ‘‘လေဏံ ဟောတီ’’တိ ဣမိနာ သမ္ဗန္ဓော. ဟေဋ္ဌာ လေဏဉ္စ ဧကသ္မိံ ပဒေသေတိ အာဟ ‘‘အန္တော’’တိ, ပဗ္ဗတဿ အန္တော, ပဗ္ဗတမူလေတိ အတ္ထော. တမေဝ အန္တောသဒ္ဒံ သီမာပရိစ္ဆေဒေန ဝိသေသေတုံ ‘‘ဥပရိမဿ သီမာပရိစ္ဆေဒဿ ပါရတော’’တိ ဝုတ္တံ. ပဗ္ဗတပါဒံ ပန အပေက္ခိတွာ ‘‘ဩရတော’’တိ ဝတ္တဗ္ဗေပိ သီမာနိဿယံ ပဗ္ဗတဂ္ဂံ သန္ဓာယ ‘‘ပါရတော’’တိ ဝုတ္တန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. တေနေဝ ‘‘ဗဟိ လေဏ’’န္တိ ဧတ္ထ ဗဟိသဒ္ဒံ ဝိသေသေန္တော ‘‘ဥပရိမဿ [Pg.314] သီမာပရိစ္ဆေဒဿ ဩရတော’’တိ အာဟ. ဗဟိသီမာ န ဩတရတီတိ ဧတ္ထ ဗဟီတိ ပဗ္ဗတပါဒေ လေဏံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. လေဏဿ စ ဗဟိဘူတေ ဥပရိသီမာပရိစ္ဆေဒဿ ဟေဋ္ဌာဘာဂေ သီမာ န ဩတရတီတိ အတ္ထော. အန္တော သီမာတိ လေဏဿ စ ပဗ္ဗတပါဒဿ စ အန္တော အတ္တနော ဩတရဏာရဟဋ္ဌာနေ န ဩတရတီတိ အတ္ထော. ‘‘ဗဟိ သီမာ န ဩတရတိ, အန္တော သီမာ န ဩတရတီ’’တိ စေတ္ထ အတ္တနော ဩတရဏာရဟဋ္ဌာနေ လေဏာဘာဝေန သီမာယ သဗ္ဗထာ အနောတရဏမေဝ ဒဿိတန္တိ ဂဟေတဗ္ဗံ. တတ္ထ ဟိ အနောတရန္တီ ဥပရိ ဧဝ ဟောတီတိ အယံ ဝိမတိဝိနောဒနိယံ (ဝိ. ဝိ. ဋီ. မဟာဝဂ္ဂ ၂.၁၃၈) အာဂတော ဝိနိစ္ဆယော.

‘Debajo de esto’: debajo de la montaña con forma de capucha de cobra, en el saliente de aire. ‘De la cueva’: si se ha hecho una cueva, este es el significado de ‘de esa cueva’. Para mostrar el juicio sobre el descenso o no descenso, analizando esa misma cueva en cinco aspectos, dijo: ‘Pero si abajo’, etc. Allí, ‘abajo’ tiene relación con ‘es una cueva’. Al decir ‘dentro’, se refiere a que la cueva y la parte de abajo están en un mismo lugar, es decir, dentro de la montaña o en la base de la montaña. Para distinguir esa misma palabra ‘dentro’ mediante la delimitación de la sīmā, se dijo: ‘Más allá de la delimitación de la sīmā superior’. Debe entenderse que, aunque debería decirse ‘más acá’ en relación con el pie de la montaña, se dijo ‘más allá’ refiriéndose a la cima de la montaña que es el soporte de la sīmā. Por eso, al distinguir la palabra ‘fuera’ en ‘una cueva fuera’, dijo: ‘Más acá de la delimitación de la sīmā superior’. Al decir ‘la sīmā no desciende fuera’, se refiere a la cueva en el pie de la montaña que está afuera. El significado es que la sīmā no desciende en la parte inferior de la delimitación de la sīmā superior que está fuera de la cueva. ‘Sīmā adentro’ significa que no desciende en el lugar apto para su propio descenso dentro de la cueva y dentro del pie de la montaña. Debe entenderse que al decir ‘la sīmā no desciende fuera, la sīmā no desciende adentro’, se muestra que la sīmā no desciende de ninguna manera por la ausencia de una cueva en el lugar apto para su propio descenso. En ese caso, el juicio que ha llegado en la Vimativinodanī es que lo que no desciende permanece solo arriba.

သာရတ္ထဒီပနိယံ (သာရတ္ထ. ဋီ. မဟာဝဂ္ဂ ၃.၁၃၈) ပန ‘‘အန္တောလေဏံ ဟောတီတိ ပဗ္ဗတဿ အန္တောလေဏံ ဟောတီ’’တိ ဧတ္တကမေဝ အာဂတော. ဝဇိရဗုဒ္ဓိဋီကာယံ (ဝဇိရ. ဋီ. မဟာဝဂ္ဂ ၁၃၈) န ‘‘အန္တောလေဏန္တိ ပဗ္ဗတဿ အန္တောလေဏံ. ဒွါရံ ပန သန္ဓာယ ‘ပါရတော ဩရတော’တိ ဝုတ္တံ, သဗ္ဗထာပိ သီမတော ဗဟိလေဏေန ဩတရတီတိ အဓိပ္ပာယော’’တိ အာဂတော. အယံ ပန အန္တောလေဏဗဟိလေဏဝိနိစ္ဆယော ဂမ္ဘီရော ဒုဒ္ဒသော ဒုရနုဗောဓောတိ အာစရိယာ ဝဒန္တိ, တထာပိ ဝိမတိဝိနောဒနိယံ (ဝိ. ဝိ. ဋီ. မဟာဝဂ္ဂ ၂.၁၃၈) အာဂတံ နယံ နိဿာယ သုဋ္ဌု ဝိနိစ္ဆိတဗ္ဗော ဝိညူဟီတိ. ဗဟိ ပတိတံ အသီမာတိအာဒိနာ ဥပရိပါသာဒါဒီသု အထိရနိဿယေသု ဌိတာ သီမာပိ တေသံ ဝိနာသေန ဝိနဿတီတိ ဒဿိတန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

Sin embargo, en la Sāratthadīpanī ha llegado solamente esto: ‘“Es una cueva interna” significa que es una cueva dentro de la montaña’. En el comentario Vajirabuddhi-ṭīkā no se dice así, sino: ‘“Cueva interna” es una cueva dentro de la montaña. Pero en referencia a la puerta se dijo “más allá” o “más acá”; la intención es que de todos modos desciende por una cueva externa a la sīmā’. Los maestros dicen que este juicio sobre cueva interna y cueva externa es profundo, difícil de ver y difícil de comprender; no obstante, los sabios deben juzgarlo bien basándose en el método que aparece en la Vimativinodanī. Debe entenderse que al decir ‘lo que cae fuera no es sīmā’, etc., se muestra que incluso una sīmā situada en soportes inestables como los pisos superiores de los palacios, se destruye con la destrucción de estos.

ပေါက္ခရဏိံ ခဏန္တိ, သီမာယေဝါတိ ဧတ္ထ သစေ ဟေဋ္ဌာ ဥမင်္ဂနဒီ သီမပ္ပမာဏတော အနူနာ ပဌမမေဝ ပဝတ္တာ ဟောတိ, သီမာ စ ပစ္ဆာ ဗဒ္ဓါ နဒိတော ဥပရိ ဧဝ ဟောတိ, နဒိံ အာဟစ္စ ပေါက္ခရဏိယာ စ ခတာယ သီမာ ဝိနဿတီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ဟေဋ္ဌာပထဝီတလေတိ အနန္တရာ ဘူမိဝိဝရေ.

‘Cavan un estanque, justo en la sīmā’: aquí, si abajo ya existía previamente un río subterráneo no menor al tamaño de la sīmā, y la sīmā se vinculó después solo por encima del río, debe entenderse que al excavar el estanque hasta alcanzar el río, la sīmā se destruye. ‘En el nivel del suelo inferior’: en el espacio vacío del suelo inmediatamente inferior.

သီမမာဠကေတိ [Pg.315] ခဏ္ဍသီမင်္ဂဏေ. ဝဋရုက္ခောတိ ဣဒံ ပါရောဟောပတ္ထမ္ဘေန အတိဒူရမ္ပိ ဂန္တုံ သမတ္ထသာခါသမင်္ဂိတာယ ဝုတ္တံ. သဗ္ဗရုက္ခလတာဒီနမ္ပိ သမ္ဗန္ဓော န ဝဋ္ဋတိ ဧဝ. တေနေဝ နာဝါရဇ္ဇုသေတုသမ္ဗန္ဓောပိ ပဋိက္ခိတ္တော. တတောတိ တတော သာခတော. မဟာသီမာယ ပထဝီတလန္တိ ဧတ္ထ အာသန္နတရမ္ပိ ဂါမသီမံ အဂ္ဂဟေတွာ ဗဒ္ဓသီမာယ ဧဝ ဂဟိတတ္တာ ဂါမသီမဗဒ္ဓသီမာနံ အညမညံ ရုက္ခာဒိသမ္ဗန္ဓေပိ သမ္ဘေဒဒေါသော နတ္ထိ အညမညံ နိဿယနိဿိတဘာဝေန ပဝတ္တိတောတိ ဂဟေတဗ္ဗံ. ယဒိ ဟိ တာသမ္ပိ သမ္ဗန္ဓဒေါသော ဘဝေယျ, ကထံ ဂါမသီမာယ ဗဒ္ဓသီမာ သမ္မန္နိတဗ္ဗာ ဘဝေယျ? ယဿာ ဟိ သီမာယ ယာယ သီမာယ သဒ္ဓိံ သမ္ဗန္ဓေ ဒေါသော ဘဝေယျ, သာ တတ္ထ ဗန္ဓိတုမေဝ န ဝဋ္ဋတိ ဗဒ္ဓသီမဥဒကုက္ခေပသီမာသု ဗဒ္ဓသီမာ ဝိယ, အတ္တနော အနိဿယဘူတဂါမသီမာဒီသု ဥဒကုက္ခေပသီမာ ဝိယ စ, တေနေဝ ‘‘သစေ ပန ရုက္ခဿ သာခါ ဝါတတော နိက္ခန္တပါရောဟော ဝါ ဗဟိနဒီတီရေ ဝိဟာရသီမာယ ဝါ ဂါမသီမာယ ဝါ ပတိဋ္ဌိတော’’တိအာဒိနာ ဥဒကုက္ခေပသီမာယ အတ္တနော အနိဿယဘူတဂါမသီမာဒီဟိ ဧဝ သမ္ဗန္ဓဒေါသော ဒဿိတော, န နဒီသီမာယ, ဧဝမိဓာပီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. အယဉ္စတ္ထော ဥပရိ ပါကဋော ဘဝိဿတိ. အာဟစ္စာတိ ဖုသိတွာ.

‘En el recinto de la sīmā’ (sīmamāḷaka): en el patio de una sīmā parcial (khaṇḍasīma). ‘Un árbol de higuera’ (vaṭarukkho): esto se dice debido a que posee ramas capaces de extenderse incluso muy lejos mediante el apoyo de raíces aéreas. La conexión con cualquier árbol o enredadera, etc., no es en absoluto apropiada. Por lo mismo, también se rechaza la conexión por medio de barcos, cuerdas o puentes. ‘De allí’: de esa rama. ‘El nivel del suelo de la gran sīmā’: aquí, debido a que se toma la sīmā determinada (baddhasīmā) sin incluir la sīmā de la aldea que está más cerca, debe entenderse que no hay defecto de mezcla (sambhedadoso) incluso si hay conexión de árboles entre la sīmā de la aldea y la sīmā determinada, ya que funcionan por la relación de dependencia mutua entre soporte y soportado. Pues si hubiera un defecto de conexión incluso para estas, ¿cómo podría una sīmā determinada ser consagrada dentro de una sīmā de la aldea? Pues una sīmā cuya conexión con otra sīmā resultara en un defecto, no sería apropiado vincularla allí, como ocurre con una sīmā determinada y una sīmā de lanzamiento de agua (udakukkhepasīmā), o como una sīmā de lanzamiento de agua en sīmās de aldeas que no son su propio soporte. Por eso mismo, se mostró el defecto de conexión de la sīmā de lanzamiento de agua solo con las sīmās de aldea que no son su soporte en pasajes como: ‘Pero si una rama de un árbol o una raíz aérea que ha salido por el viento está establecida en la sīmā de un monasterio o en la sīmā de una aldea al otro lado del río’, y no con la sīmā del río; así debe entenderse también aquí. Este significado será evidente más adelante. ‘Al alcanzar’ (āhacca): al tocar.

မဟာသီမံ ဝါ သောဓေတွာတိ မဟာသီမဂတာနံ သဗ္ဗေသံ ဘိက္ခူနံ ဟတ္ထပါသာနယနဆန္ဒာဟရဏာဒိဝသေန သကလံ မဟာသီမံ သောဓေတွာ. ဧတေန သဗ္ဗဝိပတ္တိယော မောစေတွာ ပုဗ္ဗေ သုဋ္ဌု ဗဒ္ဓါနမ္ပိ ဒွိန္နံ ဗဒ္ဓသီမာနံ ပစ္ဆာ ရုက္ခာဒိသမ္ဗန္ဓေန ဥပ္ပဇ္ဇနတော ဤဒိသော ပါဠိမုတ္တကော သမ္ဗန္ဓဒေါသော အတ္ထီတိ ဒဿေတိ, သော စ ‘‘န, ဘိက္ခဝေ, သီမာယ သီမာ သမ္ဘိန္ဒိတဗ္ဗာ’’တိအာဒိနာ ဗဒ္ဓသီမာနံ အညမညံ သမ္ဘေဒဇ္ဈောတ္ထရဏံ ပဋိက္ခိပိတွာ ‘‘အနုဇာနာမိ ဘိက္ခဝေ သီမံ သမ္မန္နန္တေန သီမန္တရိကံ ဌပေတွာ သီမံ သမ္မန္နိတု’’န္တိ (မဟာဝ. ၁၄၈) ဥဘိန္နံ ဗဒ္ဓသီမာနံ အန္တရာ သီမန္တရိကံ ဌပေတွာ ဗန္ဓိတုံ [Pg.316] အနုဇာနနေန သမ္ဘေဒဇ္ဈောတ္ထရဏေ ဝိယ တာသံ အညမညံ ဖုသိတွာ တိဋ္ဌနဝသေန ဗန္ဓနမ္ပိ န ဝဋ္ဋတီတိ သိဒ္ဓတ္တာ ဗဒ္ဓါနမ္ပိ တာသံ ပစ္ဆာ အညမညံ ဧကရုက္ခာဒီဟိ ဖုသိတွာ ဌာနမ္ပိ န ဝဋ္ဋတီတိ ဘဂဝတော အဓိပ္ပာယညူဟိ သင်္ဂီတိကာရကေဟိ နိဒ္ဓါရိတော ဗန္ဓနကာလေ ပဋိက္ခိတ္တဿ သမ္ဗန္ဓဒေါသဿ အနုလောမေန အကပ္ပိယာနုလောမတ္တာ. အယံ ပန သမ္ဗန္ဓဒေါသော ပုဗ္ဗေ သုဋ္ဌု ဗဒ္ဓါနံ ပစ္ဆာ သဉ္ဇာတတ္တာ ဗဇ္ဈမာနက္ခဏေ ဝိယ အသီမတ္တံ ကာတုံ န သက္ကောတိ, တသ္မာ ရုက္ခာဒိသမ္ဗန္ဓေ အပနီတမတ္တေ တာ သီမာ ပါကတိကာ ဟောန္တိ. ယထာ စာယံ ပစ္ဆာ န ဝဋ္ဋတိ, ဧဝံ ဗဇ္ဈမာနက္ခဏေပိ တာသံ ရုက္ခာဒိသမ္ဗန္ဓေ သတိ တာ ဗန္ဓိတုံ န ဝဋ္ဋတီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

«Habiendo purificado el gran límite» significa habiendo purificado todo el gran límite mediante la conducción de todos los bhikkhus que se encuentran en el gran límite al hatthapāsa (distancia del brazo), o trayendo su consentimiento (chanda), etc. Con esto, se muestra que habiendo evitado todas las fallas, incluso para dos límites establecidos que anteriormente fueron bien fijados, surge tal defecto de conexión no mencionado expresamente en el Canon debido a una conexión posterior por medio de árboles, etc. El Bendito prohibió la confusión o superposición mutua de límites establecidos diciendo: «Monjes, un límite no debe superponerse a otro límite» (Mahāvagga 148), y al permitir establecer un límite dejando un espacio intermedio (sīmantarika), se establece que, al igual que en la superposición, no es lícito que los límites permanezcan tocándose entre sí. Por lo tanto, los compiladores del Canon, que conocían la intención del Bendito, determinaron que si límites bien establecidos anteriormente se tocan después a través de un mismo árbol, etc., esto no es lícito, ya que está en conformidad con lo que no es permitido, siguiendo el defecto de conexión rechazado en el momento del establecimiento. Sin embargo, este defecto de conexión, debido a que surgió después en límites bien establecidos previamente, no puede invalidar el límite como ocurre en el momento del establecimiento; por lo tanto, una vez que se elimina la conexión por el árbol, etc., esos límites vuelven a ser normales. Así como esto no es lícito después, debe entenderse que en el momento del establecimiento, si existe tal conexión por árboles, etc., no es lícito establecerlos.

ကေစိ ပန မဟာသီမံ ဝါ သောဓေတွာတိ ဧတ္ထ ‘‘မဟာသီမဂတာ ဘိက္ခူ ယထာ တံ သာခံ ဝါ ပါရောဟံ ဝါ ကာယကာယပဋိဗဒ္ဓေဟိ န ဖုသန္တိ, ဧဝံ သောဓနမေဝ ဣဓာဓိပ္ပေတံ, န သကလသီမာသောဓန’’န္တိ ဝဒန္တိ, တံ န ယုတ္တံ အဋ္ဌကထာယ ဝိရုဇ္ဈနတော. တထာ ဟိ ‘‘မဟာသီမာယ ပထဝီတလံ ဝါ တတ္ထဇာတကရုက္ခာဒီနိ ဝါ အာဟစ္စ တိဋ္ဌတီ’’တိ ဧဝံ သာခါပါရောဟာနံ မဟာသီမံ ဖုသိတွာ ဌာနမေဝ သမ္ဗန္ဓဒေါသေ ကာရဏတ္တေန ဝုတ္တံ, န ပန တတ္ထ ဌိတဘိက္ခူဟိ သာခါဒီနံ ဖုသနံ. ယဒိ ဟိ ဘိက္ခူနံ သာခါဒိံ ဖုသိတွာ ဌာနမေဝ ကာရဏံ သိယာ, ‘‘တဿ သာခံ ဝါ တတော နိဂ္ဂတပါရောဟံ ဝါ မဟာသီမာယ ပဝိဋ္ဌံ တတြဋ္ဌော ကောစိ ဘိက္ခု ဖုသိတွာ တိဋ္ဌတီ’’တိ ဘိက္ခုဖုသနမေဝ ဝတ္တဗ္ဗံ သိယာ. ယဉှိ တတ္ထ မဟာသီမာသောဓနေ ကာရဏံ, တဒေဝ တသ္မိံ ဝါကျေ ပဓာနတော ဒဿေတဗ္ဗံ. န ဟိ အာဟစ္စဋ္ဌိတမေဝ သာခါဒိံ ဖုသိတွာ ဌိတော ဘိက္ခု သောဓေတဗ္ဗော အာကာသဋ္ဌသာခါဒိံ ဖုသိတွာ ဌိတဘိက္ခုဿပိ သောဓေတဗ္ဗတော, ကိံ နိရတ္ထကေန အာဟစ္စဋ္ဌာနဝစနေန, အာကာသဋ္ဌသာခါသု စ ဘိက္ခုဖုသနမေဝ ကာရဏတ္တေန ဝုတ္တံ[Pg.317], သောဓနဉ္စ တဿေဝ ဘိက္ခုဿ ဟတ္ထပါသာနယနာဒိဝသေန သောဓနံ ဝုတ္တံ. ဣဓ ပန ‘‘မဟာသီမံ သောဓေတွာ’’တိ သကလသီမာသာဓာရဏဝစနေန သောဓနံ ဝုတ္တံ, အပိ စ သာခါဒိံ ဖုသိတွာ ဌိတဘိက္ခုမတ္တသောဓနေ အဘိမတေ ‘‘မဟာသီမာယ ပထဝီတလ’’န္တိ ဝိသေသသီမောပါဒါနံ နိရတ္ထကံ သိယာ ယတ္ထ ကတ္ထစိ အန္တမသော အာကာသေပိ ဌတွာ သာခါဒိံ ဖုသိတွာ ဌိတဿ သောဓေတဗ္ဗတော.

Sin embargo, algunos dicen respecto a «purificar el gran límite» que: «la purificación aquí pretendida es solo que los bhikkhus en el gran límite no toquen tal rama o raíz aérea con sus cuerpos o con algo conectado a sus cuerpos, no la purificación de todo el límite». Eso no es correcto porque contradice el Comentario. Pues se dice: «toca la superficie de la tierra del gran límite o los árboles que crecen allí», indicando que el hecho de que las ramas y raíces aéreas toquen el gran límite es la causa del defecto de conexión, y no el contacto de los bhikkhus allí presentes con las ramas. Si el contacto de los bhikkhus con las ramas fuera la única causa, se debería haber dicho: «si una rama o una raíz aérea que sale de ella ha entrado en el gran límite, y algún bhikkhu allí presente permanece tocándola», mencionando solo el contacto del bhikkhu. La razón para la purificación del gran límite debe mostrarse como el factor principal en esa frase. No es que deba purificarse solo al bhikkhu que está tocando una rama que llega al suelo, pues incluso un bhikkhu que toca una rama que está en el aire debería ser purificado; ¿qué sentido tendría mencionar que toca el suelo? En el caso de las ramas en el aire, se menciona solo el contacto del bhikkhu como causa, y la purificación mencionada es la de ese mismo bhikkhu a través de traerlo al hatthapāsa, etc. Pero aquí, con el término general «purificando el gran límite», se menciona la purificación de todo el límite. Además, si se pretendiera solo la purificación del bhikkhu que toca una rama, la mención específica de «la superficie de la tierra del gran límite» sería inútil, ya que cualquier persona que esté en cualquier lugar, incluso en el aire, y toque una rama, debería ser purificada.

ဆိန္ဒိတွာ ဗဟိဋ္ဌကာ ကာတဗ္ဗာတိ တတ္ထ ပတိဋ္ဌိတဘာဝဝိယောဇနဝစနတော စ ဝိသဘာဂသီမာနံ ဖုသနေနေဝ သကလသီမာသောဓနဟေတုကော အဋ္ဌကထာသိဒ္ဓေါယံ ဧကော သမ္ဗန္ဓဒေါသော အတ္ထေဝါတိ ဂဟေတဗ္ဗော. တေနေဝ ဥဒကုက္ခေပသီမာကထာယမ္ပိ (မဟာဝ. အဋ္ဌ. ၁၄၇) ‘‘ဝိဟာရသီမာယ ဝါ ဂါမသီမာယ ဝါ ပတိဋ္ဌိတော’’တိ စ ‘‘နဒီတီရေ ပန ခါဏုကံ ကောဋ္ဋေတွာ တတ္ထ ဗဒ္ဓနာဝါယ ဝါ န ဝဋ္ဋတီ’’တိ စ ‘‘သစေ ပန သေတု ဝါ သေတုပါဒါ ဝါ ဗဟိတီရေ ပတိဋ္ဌိတာ, ကမ္မံ ကာတုံ န ဝဋ္ဋတီ’’တိ စ ဧဝံ ဝိသဘာဂါသု ဂါမသီမာသု သာခါဒီနံ ဖုသနမေဝ သင်္ကရဒေါသကာရဏတ္တေန ဝုတ္တံ, န ဘိက္ခုဖုသနံ. တထာ ဟိ ‘‘အန္တောနဒိယံ ဇာတရုက္ခေ ဗန္ဓိတွာ ကမ္မံ ကာတဗ္ဗ’’န္တိ နဒိယံ နာဝါဗန္ဓနံ အနုညာတံ ဥဒကုက္ခေပနိဿယတ္တေန နဒီသီမာယ သဘာဂတ္တာ. ယဒိ ဟိ ဘိက္ခူနံ ဖုသနမေဝ ပဋိစ္စ သဗ္ဗတ္ထ သမ္ဗန္ဓဒေါသော ဝုတ္တော သိယာ, နဒိယမ္ပိ ဗန္ဓနံ ပဋိက္ခိပိတဗ္ဗံ ဘဝေယျ. တတ္ထာပိ ဟိ ဘိက္ခုဖုသနံ ကမ္မကောပကာရဏံ ဟောတိ, တသ္မာ သဘာဂသီမာသု ပဝိသိတွာ ဘူမိအာဒိံ ဖုသိတွာ, အဖုသိတွာ ဝါ သာခါဒိမှိ ဌိတေ တံ သာခါဒိံ ဖုသန္တောဝ ဘိက္ခု သောဓေတဗ္ဗော. ဝိသဘာဂသီမာသု ပန သာခါဒိမှိ ဖုသိတွာ ဌိတေ တံ သာခါဒိံ အဖုသန္တာပိ သဗ္ဗေ ဘိက္ခူ သောဓေတဗ္ဗာ, အဖုသိတွာ ဌိတေ ပန တံ သာခါဒိံ ဖုသန္တာဝ ဘိက္ခူ သောဓေတဗ္ဗာတိ နိဋ္ဌမေတ္ထ ဂန္တဗ္ဗံ.

«Deben hacerse externos cortándolos» —debido a esta declaración sobre la separación de lo que está allí establecido, debe entenderse que existe este defecto de conexión establecido en el Comentario, cuya causa para la purificación de todo el límite es simplemente el contacto de límites heterogéneos. Por esa misma razón, también en la explicación del límite en el agua (udakukkhepasīmā), se menciona: «establecido en el límite del monasterio o en el límite del pueblo», y «si se golpea una estaca en la orilla del río y se ata un bote allí, no es lícito», y «si un puente o los pilares de un puente están establecidos en la orilla exterior, no es lícito realizar el acto formal (kamma)». De este modo, en límites de distinta clase, el contacto de las ramas, etc., se menciona como la causa del defecto de mezcla (saṅkaradosa), no el contacto de los bhikkhus. Así, se permite realizar el acto formal atando un bote a un árbol que crece dentro del río, porque al ser el soporte para el límite en el agua, es de la misma clase que el límite del río. Si el defecto de conexión en todas partes se mencionara solo debido al contacto de los bhikkhus, entonces también debería prohibirse el atado en el río. Pues allí también el contacto del bhikkhu es un factor para el acto formal. Por lo tanto, en límites de la misma clase (sabhāgasīmā), si alguien entra y toca el suelo, etc., o si está en una rama, el bhikkhu debe ser purificado solo si toca esa rama. Pero en límites de distinta clase (visabhāgasīmā), si alguien está sobre una rama que toca el límite, todos los bhikkhus deben ser purificados incluso si no tocan esa rama; sin embargo, si la rama no toca el límite, solo los bhikkhus que tocan esa rama deben ser purificados. Esta es la conclusión que debe alcanzarse aquí.

ယံ [Pg.318] ပနေတ္ထ ကေစိ ‘‘ဗဒ္ဓသီမာနံ ဒွိန္နံ အညမညံ ဝိယ ဗဒ္ဓသီမဂါမသီမာနမ္ပိ တဒညာသမ္ပိ သဗ္ဗာသံ သမာနသံဝါသကသီမာနံ အညမညံ ရုက္ခာဒိသမ္ဗန္ဓေ သတိ တဒုဘယမ္ပိ ဧကသီမံ ဝိယ သောဓေတွာ ဧကတ္ထေဝ ကမ္မံ ကာတဗ္ဗံ, အညထာ ကတံ ကမ္မံ ဝိပဇ္ဇတိ, နတ္ထေတ္ထ သဘာဂဝိသဘာဂဘေဒေါ’’တိ ဝဒန္တိ, တံ တေသံ မတိမတ္တံ သဘာဂသီမာနံ အညမညံ သမ္ဗန္ဓဒေါသာဘာဝဿ ဝိသဘာဂသီမာနမေဝ တဗ္ဘာဝဿ သုတ္တသုတ္တာနုလောမာဒိဝိနယနယေဟိ သိဒ္ဓတ္တာ. တထာ ဟိ ‘‘အနုဇာနာမိ, ဘိက္ခဝေ, သီမံ သမ္မန္နိတု’’န္တိ (မဟာဝ. ၁၃၈) ဂါမသီမာယမေဝ ဗဒ္ဓသီမံ သမ္မန္နိတုံ အနုညာတတ္တာ တာသံ နိဿယနိဿိတဘာဝေန သဘာဂတာ, သမ္ဘေဒဇ္ဈောတ္ထရဏဒေါသာဘာဝေါ စ သုတ္တတောဝ သိဒ္ဓေါ. ဗန္ဓနကာလေ ပန အနုညာတဿ သမ္ဗန္ဓဿ အနုလောမတော ပစ္ဆာ သဉ္ဇာတရုက္ခာဒိသမ္ဗန္ဓောပိ တာသံ ဝဋ္ဋတိ ဧဝ. ‘‘ယံ, ဘိက္ခဝေ…ပေ… ကပ္ပိယံ အနုလောမေတိ, အကပ္ပိယံ ပဋိဗာဟတိ, တံ ဝေါ ကပ္ပတီ’’တိ (မဟာဝ. ၃၀၅) ဝုတ္တတ္တာ ဧဝံ တာဝ ဂါမဗဒ္ဓသီမာနံ အညမညံ သဘာဂတာ, သမ္ဘေဒါဒိဒေါသာဘာဝေါ စ သုတ္တသုတ္တာနုလောမတော သိဒ္ဓေါ, ဣမိနာ ဧဝ နယေန အရညသီမသတ္တဗ္ဘန္တရသီမာနံ နဒီအာဒိသီမဥဒကုက္ခေပသီမာနဉ္စ သုတ္တသုတ္တာနုလောမတော အညမညံ သဘာဂတာ, သမ္ဘေဒါဒိဒေါသာဘာဝေါ စ သိဒ္ဓေါတိ ဝေဒိတဗ္ဗော.

Lo que algunos dicen aquí: ‘Al igual que ocurre con dos baddhasīmā entre sí, cuando existe una conexión a través de árboles o similares entre una baddhasīmā y una gāmasīmā, o con cualquier otra de todas las sīmā de comunión idéntica, se deben limpiar ambas como si fueran una sola sīmā y realizar el acto formal en un solo lugar; de lo contrario, el acto realizado falla, pues aquí no existe distinción entre tipos similares y distintos’; esto es meramente su opinión personal. Pues se establece, según los principios del Vinaya, como el Sutta y el Suttānuloma, que no hay defecto por conexión entre sīmā de la misma naturaleza (sabhāga), mientras que tal defecto sí existe para las sīmā de distinta naturaleza (visabhāga). En efecto, puesto que se ha permitido formalmente establecer una baddhasīmā dentro de una gāmasīmā (‘permito, monjes, establecer una sīmā’ — Mahāva. 138), estas poseen la misma naturaleza debido a su relación de dependencia (nissayanissitabhāva), y la ausencia de defecto por mezcla o superposición se establece directamente por el Sutta. En cuanto a la conexión de árboles que surgen después del momento de la consagración, esto también es permisible para ellas de acuerdo con lo que es conforme (anuloma). Pues se ha dicho: ‘Cualquier cosa, monjes... que sea conforme a lo permitido y rechace lo no permitido, os es permitida’ (Mahāva. 305). Así, en primer lugar, la naturaleza común de las baddhasīmā y las gāmasīmā y la ausencia de defectos como la mezcla se establecen a través del Sutta y el Suttānuloma. Por este mismo método, debe entenderse que la naturaleza común y la ausencia de defectos por mezcla entre las sīmā del bosque, las sīmā de siete niveles (sattabbhantara), las sīmā de ríos y las sīmā de aspersión de agua (udakukkhepa) se establecen a través del Sutta y el Suttānuloma.

ဗဒ္ဓသီမာယ ပန အညာယ ဗဒ္ဓသီမာယ နဒီအာဒိသီမာသု စ ဗန္ဓိတုံ ပဋိက္ခေပသိဒ္ဓိတော စေဝ ဥဒကုက္ခေပသတ္တဗ္ဘန္တရသီမာနံ နဒီအာဒီသု ဧဝ ကာတုံ နိယမနသုတ္တသာမတ္ထိယေန ဗဒ္ဓသီမဂါမသီမာသု ကရဏပဋိက္ခေပသိဒ္ဓေါ စ တာသံ အညမညသဘာဂတာ ဥပ္ပတ္တိက္ခဏေ ပစ္ဆာ စ ရုက္ခာဒီဟိ သမ္ဘေဒါဒိဒေါသသမ္ဘဝေါ စ ဝုတ္တနယေန သုတ္တသုတ္တာနုလောမတောဝ သိဇ္ဈန္တိ. တေနေဝ အဋ္ဌကထာယံ ဝိသဘာဂသီမာနမေဝ ဝဋရုက္ခာဒိဝစနေဟိ [Pg.319] သမ္ဗန္ဓဒေါသံ ဒဿေတွာ သဘာဂါနံ ဗဒ္ဓသီမဂါမသီမာဒီနံ သမ္ဗန္ဓဒေါသော န ဒဿိတော. န ကေဝလဉ္စ န ဒဿိတော, အထ ခေါ တာသံ သဘာဂသီမာနံ ရုက္ခာဒိသမ္ဗန္ဓေပိ ဒေါသာဘာဝေါပိ ပါဠိအဋ္ဌကထာသု ဉာပိတော ဧဝ. တထာ ဟိ ပါဠိယံ (မဟာဝ. ၁၃၈) ‘‘ပဗ္ဗတနိမိတ္တံ ပါသာဏနိမိတ္တံ ဝနနိမိတ္တံ ရုက္ခနိမိတ္တ’’န္တိအာဒိနာ ဝဍ္ဎနကနိမိတ္တာနိ အနုညာတာနိ, တေန နေသံ ရုက္ခာဒိနိမိတ္တာနံ ဝဍ္ဎနေ ဗဒ္ဓသီမဂါမသီမာနံ သင်္ကရဒေါသာဘာဝေါ ဉာပိတောဝ ဟောတိ, ဒွိန္နံ ပန ဗဒ္ဓသီမာနံ ဤဒိသော သမ္ဗန္ဓော န ဝဋ္ဋတိ. ဝုတ္တဉှိ ‘‘ဧကရုက္ခောပိ ဒွိန္နံ သီမာနံ နိမိတ္တံ ဟောတိ, သော ပန ဝဍ္ဎန္တော သီမသင်္ကရံ ကရောတိ, တသ္မာ န ကာတဗ္ဗော’’တိ. ‘‘အနုဇာနာမိ, ဘိက္ခဝေ, တိယောဇနပရမံ သီမံ ဗန္ဓိတု’’န္တိ (မဟာဝ. ၁၄၀) ဝစနတောပိ စာယံ ဉာပိတော. တိယောဇနပရမာယ ဟိ သီမာယ သမန္တာ ပရိယန္တေသု ရုက္ခလတာဂုမ္ဗာဒီဟိ ဗဒ္ဓဂါမသီမာနံ နိယမေန အညမညံ သမ္ဗန္ဓဿ သမ္ဘဝတော ‘‘ဤဒိသံ သမ္ဗန္ဓံ ဝိနာသေတွာဝ သီမာ သမ္မန္နိတဗ္ဗာ’’တိ အဋ္ဌကထာယမ္ပိ န ဝုတ္တံ.

Debido a que está prohibido establecer una baddhasīmā dentro de otra baddhasīmā o dentro de las sīmā de ríos y similares, y debido a la fuerza del texto del Sutta que prescribe que las sīmā de aspersión de agua y las de siete niveles deben realizarse solo en ríos y similares —lo cual prohíbe su establecimiento en baddhasīmā o gāmasīmā—, su naturaleza distinta (visabhāgatā) mutua tanto en el momento de su origen como después, y la posibilidad de defectos por mezcla debida a árboles y similares, se establecen por el método mencionado a partir del Sutta y el Suttānuloma. Por esta razón, en el Comentario, tras mostrar el defecto de conexión con las palabras ‘árboles banianos y similares’ solo para las sīmā de distinta naturaleza, no se mostró ningún defecto de conexión para las sīmā de la misma naturaleza como las baddhasīmā y las gāmasīmā. Y no solo no se mostró, sino que en el Canon y los Comentarios se indica expresamente que no hay defecto incluso si hay una conexión por árboles entre tales sīmā de la misma naturaleza. Pues en el Canon (Mahāva. 138) se permiten señales que crecen, con las palabras ‘la señal de una montaña, la señal de una piedra, la señal de un bosque, la señal de un árbol’, etc. Con esto, se indica que no hay defecto de confusión entre baddhasīmā y gāmasīmā cuando estas señales de árboles y similares crecen. Sin embargo, tal conexión no es permisible entre dos baddhasīmā. Pues se ha dicho: ‘Incluso un solo árbol puede ser la señal para dos sīmā, pero al crecer causa la confusión de límites (sīmasaṅkara); por lo tanto, no debe hacerse’. Esto también se indica por las palabras: ‘Permito, monjes, establecer una sīmā de un máximo de tres yojanas’ (Mahāva. 140). Pues dado que es inevitable que haya conexiones mutuas por árboles, enredaderas, arbustos, etc., en los perímetros alrededor de una sīmā de un máximo de tres yojanas con las gāmasīmā circundantes, ni siquiera en el Comentario se dice que ‘la sīmā debe establecerse solo después de destruir tal conexión’.

ယဒိ စေတ္ထ ရုက္ခာဒိသမ္ဗန္ဓေန ကမ္မဝိပတ္တိ ဘဝေယျ, အဝဿမေဝ ဝတ္တဗ္ဗံ သိယာ. ဝိပတ္တိပရိဟာရတ္ထဉှိ အာစရိယာ နိရာသင်္ကဋ္ဌာနေသုပိ ‘‘ဘိတ္တိံ အကိတ္တေတွာ’’တိအာဒိနာ သိဒ္ဓမေဝတ္ထံ ပုနပ္ပုနံ အဝေါစုံ, ဣဓ ပန ‘‘ဝနမဇ္ဈေ ဝိဟာရံ ကရောန္တိ, ဝနံ န ကိတ္တေတဗ္ဗ’’န္တိအာဒိနာ ရုက္ခလတာဒီဟိ နိရန္တရေ ဝနမဇ္ဈေပိ သီမာဗန္ဓနမဝေါစုံ. တထာ ထမ္ဘာနံ ဥပရိ ကတပါသာဒါဒီသု ဟေဋ္ဌာ ထမ္ဘာဒီဟိ ဧကာဗဒ္ဓေသု ဥပရိမတလာဒီသု သီမာဗန္ဓနံ ဗဟုဓာ ဝုတ္တံ, တသ္မာ ဗဒ္ဓသီမဂါမသီမာနံ ရုက္ခာဒိသမ္ဗန္ဓော တေဟိ မုခတောဝ ဝိဟိတော, အပိစ ဂါမသီမာနမ္ပိ ပါဋေက္ကံ ဗဒ္ဓသီမာသဒိသတာယ ဧကာယ ဂါမသီမာယ ကမ္မံ ကရောန္တေဟိ ဒဗ္ဗတိဏမတ္တေနပိ သမ္ဗန္ဓာ ဂါမန္တရပရမ္ပရာ အရညနဒီသမုဒ္ဒါ စ သောဓေတဗ္ဗာတိ သကလံ ဒီပံ [Pg.320] သောဓေတွာဝ ကာတဗ္ဗံ သိယာ. ဧဝံ ပန အသောဓေတွာ ပဌမမဟာသင်္ဂီတိကာလတော ပဘုတိ ကတာနံ ဥပသမ္ပဒါဒိကမ္မာနံ သီမာသမ္မုတီနဉ္စ ဝိပဇ္ဇနတော သဗ္ဗေသမ္ပိ ဘိက္ခူနံ အနုပသမ္ပန္နသင်္ကာပသင်္ဂေါ စ ဒုန္နိဝါရော ဟောတိ, န စေတံ ယုတ္တံ, တသ္မာ ဝုတ္တနယေန ဝိသဘာဂသီမာနမေဝ ရုက္ခာဒိသမ္ဗန္ဓဒေါသော, န ဗဒ္ဓသီမဂါမသီမာဒီနံ သဘာဂသီမာနန္တိ ဂဟေတဗ္ဗံ.

Si aquí ocurriera un fallo en el acto formal (kammavipatti) debido a la conexión por árboles y similares, ciertamente habría sido mencionado. Pues, para evitar fallos, incluso en casos donde no hay duda, los maestros han declarado repetidamente asuntos ya establecidos con frases como ‘sin marcar la pared’. Sin embargo, aquí han declarado el establecimiento de sīmā incluso en medio de un bosque denso de árboles y enredaderas, diciendo ‘si construyen un monasterio en medio de un bosque, el bosque no necesita ser marcado’. Del mismo modo, se ha dicho en muchos lugares sobre el establecimiento de sīmā en niveles superiores de palacios construidos sobre pilares, los cuales están conectados con los pilares de abajo. Por lo tanto, la conexión por árboles y similares de las baddhasīmā y las gāmasīmā ha sido permitida directamente por ellos. Además, dado que las gāmasīmā son individualmente similares a las baddhasīmā, si aquellos que realizan un acto formal en una gāmasīmā tuvieran que limpiar las conexiones, incluso por una brizna de hierba dabba, con la sucesión de otras aldeas, bosques, ríos y océanos, tendrían que limpiar toda la isla para poder realizar el acto. De no limpiarlo así, desde el tiempo del Primer Concilio, los actos de ordenación y similares y las consagraciones de sīmā habrían fallado, y sería inevitable la sospecha de que todos los monjes carecen de una ordenación válida. Pero esto no es correcto. Por lo tanto, se debe aceptar que el defecto por conexión de árboles y similares pertenece solo a las sīmā de distinta naturaleza (visabhāga), y no a las sīmā de la misma naturaleza (sabhāga) como las baddhasīmā y las gāmasīmā.

မဟာသီမာသောဓနဿ ဒုက္ကရတာယ ခဏ္ဍသီမာယမေဝ ယေဘုယျေန သံဃကမ္မကရဏန္တိ အာဟ ‘‘သီမမာဠကေ’’တိအာဒိ. မဟာသံဃသန္နိပါတေသု ပန ခဏ္ဍသီမာယ အပ္ပဟောနကတာယ မဟာသီမာယ ကမ္မေ ကရိယမာနေပိ အယံ နယော ဂဟေတဗ္ဗောဝ. ဥက္ခိပါပေတွာတိ ဣမိနာ ကာယပဋိဗဒ္ဓေန သီမံ ဖုသန္တောပိ သီမဋ္ဌောဝ ဟောတီတိ ဒဿေတိ. ပုရိမနယေပီတိ ခဏ္ဍသီမတော မဟာသီမံ ပဝိဋ္ဌသာခါနယေပိ. သီမဋ္ဌရုက္ခသာခါယ နိသိန္နော သီမဋ္ဌောဝ ဟောတီတိ အာဟ ‘ဟတ္ထပါသမေဝ အာနေတဗ္ဗော’’တိ. ဧတ္ထ စ ‘‘ရုက္ခသာခါဒီဟိ အညမညသမ္ဗန္ဓာသု ဧတာသု ခဏ္ဍသီမာယ တယော ဘိက္ခူ, မဟာသီမာယ ဒွေတိ ဧဝံ ဒွီသု သီမာသု သီမန္တရိကံ အဖုသိတွာ, ဟတ္ထပါသဉ္စ အဝိဇဟိတွာ ဌိတေဟိ ပဉ္စဟိ ဘိက္ခူဟိ ဥပသမ္ပဒါဒိ ကမ္မံ ကာတုံ ဝဋ္ဋတီ’’တိ ကေစိ ဝဒန္တိ, တံ န ယုတ္တံ ‘‘နာနာသီမာယံ ဌိတစတုတ္ထော ကမ္မံ ကရေယျ, အကမ္မံ န စ ကရဏီယ’’န္တိအာဒိဝစနတော (မဟာဝ. ၃၈၉). တေနေဝေတ္ထာပိ မဟာသီမံ သောဓေတွာ မာဠကသီမာယမေဝ ကမ္မကရဏံ ဝိဟိတံ. အညထာ ဘိန္နသီမဋ္ဌတာယ တတြဋ္ဌဿ ဂဏပူရကတ္တာဘာဝါ ကမ္မကောပေါဝ ဟောတီတိ.

Debido a la dificultad de limpiar una Mahāsīmā, se dice ‘en el recinto de la sīmā’ (sīmamāḷake), indicando que los actos del Saṅgha se realizan mayoritariamente en una Khaṇḍasīmā. Sin embargo, en grandes asambleas del Saṅgha, cuando la Khaṇḍasīmā es insuficiente y se realiza el acto en la Mahāsīmā, también debe aplicarse este método. Con las palabras ‘habiendo hecho que lo levanten’, muestra que incluso quien toca la sīmā estando conectado con el cuerpo se considera dentro de la sīmā. ‘También por el método anterior’ se refiere al caso de una rama que entra desde una Khaṇḍasīmā a una Mahāsīmā. Se dice que alguien sentado en la rama de un árbol situado en la sīmā está dentro de la misma; ‘solo debe ser traído al hatthapāsa’. Sobre esto, algunos dicen: ‘En estos casos donde hay conexiones mutuas por ramas de árboles y similares, si hay tres monjes en la Khaṇḍasīmā y dos en la Mahāsīmā, manteniéndose así en las dos sīmā sin tocar el espacio intermedio (sīmantarika) y sin abandonar el hatthapāsa, es lícito que cinco monjes realicen el acto de ordenación y similares’. Pero esto no es correcto, debido a declaraciones como: ‘Un cuarto monje situado en una sīmā diferente no debe realizar el acto; el acto no es válido’ (Mahāva. 389). Por esta razón, incluso en este caso, se prescribe realizar el acto solo en la sīmā del Māḷaka tras limpiar la Mahāsīmā. De lo contrario, debido a que quien está allí se encuentra en una sīmā distinta, no se completaría el quórum (gaṇapūraka) y el acto formal quedaría invalidado.

ယဒိ ဧဝံ ကထံ ဆန္ဒပါရိသုဒ္ဓိအာဟရဏဝသေန မဟာသီမာသောဓနန္တိ? တမ္ပိ ဝိနယညူ န ဣစ္ဆန္တိ, ဟတ္ထပါသာနယနဗဟိသီမကရဏဝသေန ပနေတ္ထ သောဓနံ ဣစ္ဆန္တိ, ဒိန္နဿပိ ဆန္ဒဿ [Pg.321] အနာဂမနေန မဟာသီမဋ္ဌော ကမ္မံ ကောပေတီတိ. ယဒိ စဿ ဆန္ဒာဒိ နာဂစ္ဆတိ, ကထံ သော ကမ္မံ ကောပေဿတီတိ? ဒွိန္နံ ဝိသဘာဂသီမာနံ သမ္ဗန္ဓဒေါသတော, သော စ သမ္ဗန္ဓဒေါသော အဋ္ဌကထာဝစနပ္ပမာဏတော. န ဟိ ဝိနယေ သဗ္ဗတ္ထ ယုတ္တိ သက္ကာ ဉာတုံ ဗုဒ္ဓဂေါစရတ္တာတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ကေစိ ပန ‘‘သစေ ဒွေပိ သီမာယော ပူရေတွာ နိရန္တရံ ဌိတေသု ဘိက္ခူသု ကမ္မံ ကရောန္တေသု ဧကာယ ဧဝ သီမာယ ဂဏော စ ဥပသမ္ပဒါပေက္ခော စ အနုဿာဝကော စ ဧကတော တိဋ္ဌတိ, ကမ္မံ သုကတမေဝ ဟောတိ. သစေ ပန ကမ္မာရဟော ဝါ အနုဿာဝကော ဝါ သီမန္တရဋ္ဌော ဟောတိ, ကမ္မံ ဝိပဇ္ဇတီ’’တိ ဝဒန္တိ, တဉ္စ ဗဒ္ဓသီမဂါမသီမာဒိသဘာဂသီမာသု ဧဝ ယုဇ္ဇတိ. ယာသု အညမညံ ရုက္ခာဒိသမ္ဗန္ဓေသုပိ ဒေါသော နတ္ထိ, ယာသု ပန အတ္ထိ, န တာသု, ဝိသဘာဂသီမာသု ရုက္ခာဒိသမ္ဗန္ဓေ သတိ ဧကတ္ထ ဌိတော ဣတရဋ္ဌာနံ ကမ္မံ ကောပေတိ ဧဝ အဋ္ဌကထာယ သာမညတော သောဓနဿ ဝုတ္တတ္တာတိ အမှာကံ ခန္တိ, ဝီမံသိတွာ ဂဟေတဗ္ဗံ.

Si esto es así, ¿cómo se realiza la purificación de la gran frontera (mahāsīmā) mediante la presentación del consentimiento y la pureza (chanda-pārisuddhi)? Los conocedores del Vinaya no aceptan esto; en su lugar, aceptan la purificación mediante el acto de traer a los monjes al alcance de la mano (hatthapāsa) o poniéndolos fuera de la frontera. Se dice que incluso si se ha dado el consentimiento, si el monje permanece en la gran frontera sin comparecer, invalida el acto legal (kamma). Si su consentimiento y demás no llegan, ¿cómo invalidaría el acto? Debido al defecto de conexión entre dos fronteras de distinta clase (visabhāgasīmā), y ese defecto de conexión se establece según la autoridad de las palabras de los Comentarios. Debe entenderse que no es posible conocer la lógica en todas partes del Vinaya, pues es el dominio de conocimiento de un Buda. Sin embargo, algunos dicen: «Si se completan ambas fronteras y, mientras los bhikkhus permanecen de manera continua realizando el acto, el grupo (gaṇa), el aspirante a la ordenación (upasampadāpekkha) y el recitador permanecen juntos en una sola frontera, el acto está bien realizado. Pero si alguien apto para el acto o el recitador está en el espacio intermedio entre las fronteras (sīmantara), el acto falla». Esto es aplicable solo en fronteras de la misma clase (sabhāgasīmā), como las fronteras establecidas (baddhasīmā) y las fronteras de aldea (gāmasīmā), etc. En aquellas donde no hay falta incluso si hay conexiones de árboles y demás entre sí; pero en las fronteras de distinta clase donde existe tal conexión, alguien que esté en un lugar invalida el acto en el otro lugar, debido a que en el Comentario se menciona la purificación de manera general. Esta es nuestra opinión; debe ser aceptada tras una cuidadosa reflexión.

သာရတ္ထဒီပနိယံ (သာရတ္ထ. ဋီ. မဟာဝဂ္ဂ ၃.၁၃၈) ‘‘ဥက္ခိပါပေတွာ ကာတုံ န ဝဋ္ဋတီတိ ခဏ္ဍသီမာယ အန္တော ဌိတတ္တာ ရုက္ခဿ တတ္ထ ဌိတော ဟတ္ထပါသမေဝ အာနေတဗ္ဗောတိ ဥက္ခိပါပေတွာ ကာတုံ န ဝဋ္ဋတီ’’တိ ဝုတ္တံ. ဝဇိရဗုဒ္ဓိဋီကာယံ (ဝဇိရ. ဋီ. မဟာဝဂ္ဂ ၁၃၈) ပန ‘‘ဥက္ခိပါပေတွာ ကာတုံ န ဝဋ္ဋတိ, ကသ္မာ? အန္တော ဌိတတ္တာ. ရုက္ခဿ ဟိ ဟေဋ္ဌာ ပထဝီဂတံ မူလံ ခဏ္ဍသီမာယေဝ ဟောတိ. အဗ္ဗောဟာရိကံ ဝါတိ အပရေ. ‘မဇ္ဈေ ပန ဆိန္နေ မဟာသီမာယ ဌိတံ မူလံ မဟာသီမမေဝ ဘဇတိ, ခဏ္ဍသီမာယ ဌိတံ ခဏ္ဍသီမမေဝ ဘဇတိ တဒါယတ္တပထဝီအာဒီဟိ အနုဂ္ဂဟိတတ္တာ’တိ စ ဝုတ္တံ. ‘သီမာယ ပစ္ဆာ ဥဋ္ဌိတရုက္ခေ နိသီဒိတွာ ကမ္မံ ကာတုံ ဝဋ္ဋတိ ပစ္ဆာ သီမာယံ ကတဂေဟေ ဝိယာ’တိ ဝတွာ ‘ဗန္ဓနကာလေ ဌိတေ ရုက္ခေ နိသီဒိတွာ ကာတုံ န ဝဋ္ဋတိ ဥပရိသီမာယ အဂမနတော’တိ ကာရဏံ ဝဒန္တိ. ဧဝံ သတိ ဗန္ဓနကာလေ [Pg.322] ပုန အာရောဟဏံ နာမ နတ္ထိ, ဗန္ဓိတကာလေ ဧဝ အာရောဟတီတိ အာပဇ္ဇတိ ပစ္ဆာ ဥဋ္ဌိတရုက္ခော ပန တပ္ပဋိဗဒ္ဓတ္တာ သီမာသင်္ခမေဝ ဂတော. ဧဝံ ပုဗ္ဗေ ဥဋ္ဌိတရုက္ခောပီတိ ဂဟေတဗ္ဗံ. ‘‘ယံ ကိဉ္စီ’’တိ ဝစနတော တိဏာဒိပိ သင်္ဂဟိတံ, မဟာထေရာပိ တိဏံ သောဓေတွာဝ ကရောန္တီ’’တိ ဝုတ္တံ.

En el Sāratthadīpanī (Sārattha. ṭī. Mahāvagga 3.138) se dice: «No es apropiado realizar el acto haciendo que alguien sea levantado, porque el árbol está dentro de la frontera parcial (khaṇḍasīmā); quien esté allí debe ser traído al alcance de la mano, por lo que no es lícito hacerlo levantándolo». En el Vajirabuddhi-ṭīkā (Vajira. ṭī. Mahāvagga 138), sin embargo, se dice: «No es lícito hacerlo levantándolo. ¿Por qué? Porque está dentro. Pues la raíz del árbol que ha penetrado en la tierra pertenece a la propia frontera parcial». Otros dicen que es insignificante (abbohārika). Se dice también: «Si se corta por el medio, la raíz que está en la gran frontera pertenece a la gran frontera, y la raíz que está en la frontera parcial pertenece a la frontera parcial, por no estar sostenida por la tierra, etc., dependiente de ella». Tras decir: «Es lícito realizar el acto sentándose en un árbol que creció después de la frontera, al igual que en una casa construida después de la frontera», exponen la razón: «No es lícito sentarse en un árbol que ya estaba en el momento de establecer la frontera para realizar el acto, porque la frontera superior no se extiende allí». Siendo así, se deduce que no existe tal cosa como volver a subir en el momento de establecerla, sino que se sube solo cuando ya está establecida; sin embargo, un árbol que crece después, por estar vinculado a ella, adquiere la designación de frontera. Debe entenderse que lo mismo ocurre con un árbol que creció antes. Por la expresión «cualquier cosa» (yaṃ kiñci), se incluyen incluso las hierbas y demás; se dice que «incluso los grandes ancianos (mahātherā) realizan el acto solo después de limpiar la hierba».

န ဩတရတီတိ ပဏဝသဏ္ဌာနပဗ္ဗတာဒီသု ဟေဋ္ဌာ ပမာဏရဟိတံ ဌာနံ န ဩတရတိ. ကိဉ္စာပိ ပနေတ္ထ ဗဇ္ဈမာနက္ခဏေ ဥဒ္ဓမ္ပိ ပမာဏရဟိတပဗ္ဗတာဒိ နာရောဟတိ, တထာပိ တံ ပစ္ဆာ သီမဋ္ဌတာယ သီမာ ဟောတိ. ဟေဋ္ဌာ ပဏဝသဏ္ဌာနာဒိ ပန ဥပရိ ဗဒ္ဓါယပိ သီမာယ သီမသင်္ခံ န ဂစ္ဆတိ, တဿေဝ ဝသေန ‘‘န ဩတရတီ’’တိ ဝုတ္တံ, ဣတရထာ ဩရောဟဏာရောဟဏာနံ သာဓာရဏဝသေန ‘‘န ဩတရတီ’’တိအာဒိနာ ဝတ္တဗ္ဗတော. ဇာတံ ယံ ကိဉ္စီတိ နိဋ္ဌိတသီမာယ ဥပရိ ဇာတံ ဝိဇ္ဇမာနံ ပုဗ္ဗေ ဌိတံ ပစ္ဆာ သဉ္ဇာတံ ပဝိဋ္ဌဉ္စ ယံ ကိဉ္စိ သဝိညာဏကာဝိညာဏကံ သဗ္ဗမ္ပီတိ အတ္ထော. အန္တောသီမာယ ဟိ ဟတ္ထိက္ခန္ဓာဒိသဝိညာဏကေသု နိသိန္နောပိ ဘိက္ခု သီမဋ္ဌောဝ ဟောတိ. ဗဒ္ဓါယ သီမာယာတိ ဣဒဉ္စ ပကရဏဝသေန ဥပလက္ခဏတော ဝုတ္တံ. အဗဒ္ဓသီမာသုပိ သဗ္ဗာသု ဌိတံ တံ သီမာသင်္ခမေဝ ဂစ္ဆတိ. ဧကသမ္ဗန္ဓေန ဂတန္တိ ရုက္ခလတာဒိတတြဇာတမေဝသန္ဓာယ ဝုတ္တံ. တာဒိသဉှိ ‘‘ဣတော ဂတ’’န္တိ ဝတ္တဗ္ဗတံ အရဟတိ.

«No desciende» significa que en montañas con forma de tambor (paṇava) y similares, no desciende al espacio sin medida que hay debajo. Aunque en el momento de establecerse tampoco asciende a la montaña sin medida que hay arriba, aun así, después se convierte en frontera por estar situada en la frontera. Sin embargo, en formaciones con forma de tambor y similares, la parte de abajo no adquiere la designación de frontera aunque la frontera se establezca arriba; por esta razón se dice: «no desciende». De lo contrario, se debería haber dicho «no desciende ni asciende» por ser común a ambos movimientos. «Cualquier cosa que haya nacido» (jātaṃ yaṃ kiñci) significa cualquier cosa, con conciencia o sin ella, que exista, que estuviera antes, que haya nacido después o que haya entrado sobre la frontera ya finalizada; este es el significado. Pues un bhikkhu, incluso sentado sobre un elefante (saviññāṇaka) u otro ser consciente dentro de la frontera, se considera que está dentro de la frontera. «Mediante una frontera establecida» (baddhāya sīmāya) se dice aquí como una indicación por el contexto. En todas las fronteras no establecidas (abaddhasīmā), lo que se encuentra en ellas también adquiere la designación de frontera. «Extendido por una sola conexión» se dice refiriéndose a lo que ha nacido allí mismo, como árboles, enredaderas, etc. Pues tal cosa merece ser llamada «procedente de aquí».

ယံ ပန ‘‘ဣတော ဂတ’’န္တိ ဝါ ‘‘တတော အာဂတ’’န္တိ ဝါ ဝတ္တုံ အသက္ကုဏေယျံ ဥဘောသု ဗဒ္ဓသီမဂါမသီမာသု ဥဒကုက္ခေပနဒီအာဒီသု စ တိရိယံ ပတိတရဇ္ဇုဒဏ္ဍာဒိ, တတ္ထ ကိံ ကာတဗ္ဗန္တိ? ဧတ္ထ ပန ‘‘ဗဒ္ဓသီမာယ ပတိဋ္ဌိတဘာဂေါ ဗဒ္ဓသီမာ, ဂါမသီမာယ ပတိဋ္ဌိတဘာဂေါ ဂါမသီမာ တဒုဘယသီမဋ္ဌပဗ္ဗတာဒိ ဝိယ, ဗဒ္ဓသီမတော ဥဋ္ဌိတဝဋရုက္ခဿ ပါရောဟေ, ဂါမသီမာယ ဂါမသီမတော ဥဋ္ဌိတဝဋရုက္ခဿ ပါရောဟေ စ ဗဒ္ဓသီမာယ [Pg.323] ပတိဋ္ဌိတေပိ ဧသေဝ နယော. မူလေ ပတိဋ္ဌိတကာလတော ပဋ္ဌာယ ဟိ ‘ဣတော ဂတံ, တတော အာဂတ’န္တိ ဝတ္တုံ အသက္ကုဏေယျတော သော ဘာဂေါ ယထာပဝိဋ္ဌသီမဋ္ဌသင်္ခမေဝ ဂစ္ဆတိ. တေသံ ရုက္ခပါရောဟာနံ အန္တရာ ပန အာကာသဋ္ဌသာခါ ဘူမိယံ သီမာပရိစ္ဆေဒပ္ပမာဏေန တဒုဘယသီမာ ဟောတီ’’တိ ကေစိ ဝဒန္တိ. ယသ္မာ ပနဿာ သာခါယ ပါရောဟော ပဝိဋ္ဌသီမာယ ပထဝိယံ မူလေဟိ ပတိဋ္ဌဟိတွာပိ ယာဝ သာခံ ဝိနာ ဌာတုံ န သက္ကောတိ, တာဝ မူလသီမဋ္ဌတံ န ဝိဇဟတိ. ယဒါ ပန သဏ္ဌာတုံ သက္ကောတိ, တဒါပိ ပါရောဟမတ္တမေဝ ပဝိဋ္ဌသီမတံ သမုပေတိ, တသ္မာ သဗ္ဗောပိ အာကာသဋ္ဌသာခါဘာဂေါ ပုရိမသီမဋ္ဌတံ န ဝိဇဟတိ တတော အာဂတဘာဂဿ အဝိဇဟိတတ္တာတိ အမှာကံ ခန္တိ. ဥဒကုက္ခေပနဒီအာဒီသုပိ ဧသေဝ နယော. တတ္ထ စ ဝိသဘာဂသီမာယ ဧဝ ပဝိဋ္ဌေ သကလသီမာသောဓနံ, သဘာဂါယ ပဝိဋ္ဌေ ဖုသိတွာ ဌိတမတ္တဘိက္ခုသောဓနဉ္စ သဗ္ဗံ ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တနယမေဝ.

Pero aquello que no se puede decir si «procedió de aquí» o «vino de allá», como cuerdas o palos caídos transversalmente sobre dos fronteras establecidas, fronteras de aldea, fronteras de lanzamiento de agua (udakukkhepa), etc., ¿qué debe hacerse en ese caso? Aquí, «la parte situada en la frontera establecida es la frontera establecida, la parte situada en la frontera de aldea es la frontera de aldea», al igual que una montaña situada en ambas fronteras. Este mismo principio se aplica si una raíz aérea de un árbol banyan surgido de una frontera establecida se apoya en una frontera de aldea, o si una raíz aérea de un árbol banyan surgido de una frontera de aldea se apoya en una frontera establecida. Puesto que desde el momento en que se apoya en la base no se puede decir «procedió de aquí» o «vino de allá», esa parte adquiere la designación de la frontera en la que ha penetrado. Sin embargo, algunos dicen que «las ramas que están en el aire entre esas raíces aéreas pertenecen a ambas fronteras según la medida de la delimitación de la frontera en el suelo». No obstante, nuestra opinión es que, puesto que la raíz aérea de esa rama, aunque se apoye con sus raíces en la tierra de la frontera donde ha penetrado, no puede sostenerse sin la rama, no pierde su condición de pertenecer a la frontera original. Incluso cuando puede sostenerse por sí misma, solo la raíz aérea adquiere la condición de la frontera donde ha penetrado; por lo tanto, toda la parte de la rama que está en el aire no pierde su condición de pertenecer a la frontera anterior, porque la parte que proviene de ella no ha sido abandonada. El mismo principio se aplica en las fronteras de lanzamiento de agua, etc. En ese caso, si hay una intrusión en una frontera de distinta clase (visabhāgasīmā), se debe purificar toda la frontera; pero si la intrusión es en una frontera de la misma clase (sabhāgasīmā), solo se debe purificar a los bhikkhus que estén en contacto físico, siguiendo todo el método explicado anteriormente.

၁၆၄. ဧတ္ထ စ နဒီပါရသီမာကထာယ ပါရယတီတိ အဇ္ဈောတ္ထရတိ. နဒိယာ ဥဘောသု တီရေသု ပတိဋ္ဌဟမာနာ သီမာ နဒီအဇ္ဈောတ္ထရာ နာမ ဟောတီတိ အာဟ ‘‘နဒိံ အဇ္ဈောတ္ထရမာန’’န္တိ. အန္တောနဒိယဉှိ သီမာ န ဩတရတိ. နဒီလက္ခဏေ ပန အသတိ ဩတရတိ. သာ စ တဒါ နဒီပါရသီမာ န ဟောတီတိ အာဟ ‘‘နဒိယာ လက္ခဏံ နဒီနိမိတ္တေ ဝုတ္တနယမေဝါ’’တိ. အဿာတိ ဘဝေယျ. အဝဿံ လဗ္ဘနေယျာ ပန ဓုဝနာဝါဝ ဟောတီတိ သမ္ဗန္ဓော. န နာဝါယာတိ ဣမိနာ နာဝံ ဝိနာပိ သီမာ ဗဒ္ဓါ သုဗဒ္ဓါ ဧဝ ဟောတိ, အာပတ္တိပရိဟာရတ္ထာ နာဝါတိ ဒဿေတိ.

164. Y aquí, en la explicación de la frontera que cruza el río, 'pārayati' (cruzar) significa que se extiende por encima. Se dice 'extendiéndose sobre el río' porque una frontera establecida en ambas orillas se denomina 'nadīajjhottharā' (que cubre el río). Pues la frontera no desciende al interior del río. Sin embargo, desciende cuando las características del río están ausentes. En ese caso, ya no es una frontera que cruza el río; por eso dice: 'la característica del río es tal como se ha dicho en el método de las señales del río'. 'Assā' significa 'debería ser'. 'Dhuvanāvā' (bote fijo) se refiere a que debe estar necesariamente disponible. Con 'no por el bote', muestra que incluso sin el bote, la frontera está bien establecida; el bote es para evitar una ofensa (āpatti).

ရုက္ခသံဃာဋမယောတိ အနေကရုက္ခေ ဧကတော ဃဋေတွာ ကတသေတု. ရုက္ခံ ဆိန္ဒိတွာ ကတောတိ ပါဌသေသော. ‘‘သဗ္ဗနိမိတ္တာနံ အန္တော ဌိတဘိက္ခူ ဟတ္ထပါသေ ကတွာတိ ဣဒံ ဥဘိန္နံ တီရာနံ ဧကဂါမခေတ္တဘာဝံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. ပဗ္ဗတသဏ္ဌာနာတိ [Pg.324] ဧကတော ဥဂ္ဂတဒီပသိခရတ္တာ သမန္တပါသာဒိကာယံ ဝုတ္တံ.

'Hecho de una unión de árboles' se refiere a un puente construido uniendo varios árboles. El resto del texto es 'hecho cortando un árbol'. La frase 'habiendo colocado a los monjes que están dentro de todas las señales a una distancia de un brazo (hatthapāsa)' se dice en referencia a la condición de ser un único territorio de aldea para ambas orillas. 'Con forma de montaña' se menciona en la Samantapāsādikā debido a que la cima de la isla surge como una sola pieza.

၁၆၅. သီမာသမူဟနကထာယံ သောတိ ဘိက္ခုနိသံဃော. ဒွေပီတိ ဒွေ သမာနသံဝါသအဝိပ္ပဝါသသီမာယော. အဝိပ္ပဝါသသီမာတိ မဟာသီမံ သန္ဓာယ ဝဒတိ. တတ္ထေဝ ယေဘုယျေန အဝိပ္ပဝါသာတိ. အဝိပ္ပဝါသံ အဇာနန္တာပီတိ ဣဒံ မဟာသီမာယ ဝိဇ္ဇမာနာဝိဇ္ဇမာနတ္တံ, တဿာ ဗာဟိရပရိစ္ဆေဒဉ္စ အဇာနန္တာနံ ဝသေန ဝုတ္တံ. ဧဝံ အဇာနန္တေဟိပိ အန္တောသီမာယ ဌတွာ ကမ္မဝါစာယ ကတာယ သာ သီမာ သမူဟတာဝ ဟောတီတိ အာဟ ‘‘သမူဟနိတုဉ္စေဝ ဗန္ဓိတုဉ္စ သက္ခိဿန္တီ’’တိ. နိရာသင်္ကဋ္ဌာနေတိ ခဏ္ဍသီမာရဟိတဋ္ဌာနေ. ဣဒဉ္စ မဟာသီမာယ ဝိဇ္ဇမာနာယပိ ကမ္မကရဏသုခတ္ထံ ခဏ္ဍသီမာ ဣစ္ဆိတာတိ တံ စေတိယင်္ဂဏာဒိဗဟုသန္နိပါတဋ္ဌာနေ န ဗန္ဓတီတိ ဝုတ္တံ. တတ္ထာပိ သာ ဗဒ္ဓါ သုဗဒ္ဓါ ဧဝ မဟာသီမာ ဝိယ. ပဋိဗန္ဓိတုံ ပန န သက္ခိဿန္တေဝါတိ ဣဒံ ခဏ္ဍသီမာယ အသမူဟတတ္တာ, တဿာ အဝိဇ္ဇမာနတ္တဿ အဇာနနတော စ မဟာသီမာဗန္ဓနံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. ခဏ္ဍသီမာ ပန နိရာသင်္ကဋ္ဌာနေ ဗန္ဓိတုံ သက္ခိဿန္တေဝ. သီမာသမ္ဘေဒံ ကတွာတိ ခဏ္ဍသီမာယ ဝိဇ္ဇမာနပက္ခေ သီမာယ သီမံ အဇ္ဈောတ္ထရဏသမ္ဘေဒံ ကတွာ အဝိဇ္ဇမာနပက္ခေပိ သမ္ဘေဒသင်္ကာယ အနိဝတ္တနေန သမ္ဘေဒသင်္ကံ ကတွာ. အဝိဟာရံ ကရေယျုန္တိ သံဃကမ္မာနာရဟံ ကရေယျုံ. ပုဗ္ဗေ ဟိ စေတိယင်္ဂဏာဒိနိရာသင်္ကဋ္ဌာနေ ကမ္မံ ကာတုံ သက္ကာ, ဣဒါနိ တမ္ပိ ဝိနာသိတန္တိ အဓိပ္ပာယော. န သမူဟနိတဗ္ဗာတိ ခဏ္ဍသီမံ အဇာနန္တေဟိ န သမူဟနိတဗ္ဗာ. ဥဘောပိ န ဇာနန္တီတိ ဥဘိန္နံ ပဒေသနိယမံ ဝါ တာသံ ဒွိန္နမ္ပိ ဝါ အညတရာယ ဝါ ဝိဇ္ဇမာနတံ ဝါ အဝိဇ္ဇမာနတံ ဝါ န ဇာနန္တိ, သဗ္ဗတ္ထ သင်္ကာ ဧဝ ဟောတိ. နေဝ သမူဟနိတုံ, န ဗန္ဓိတုံ သက္ခိဿန္တီတိ ဣဒံ နိရာသင်္ကဋ္ဌာနေ ဌတွာ သမူဟနိတုံ သက္ကောန္တာပိ မဟာသီမံ ပဋိဗန္ဓိတုံ န သက္ခိဿန္တီတိ ဣမမတ္ထံ သန္ဓာယ [Pg.325] ဝုတ္တံ. န စ သက္ကာ…ပေ… ကမ္မဝါစာ ကာတုန္တိ ဣဒံ သီမာဗန္ဓနကမ္မဝါစံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. တသ္မာတိ ယသ္မာ ဗန္ဓိတုံ န သက္ကာ, တသ္မာ န သမူဟနိတဗ္ဗာတိ အတ္ထော.

165. En la explicación sobre la abolición de la frontera (sīmāsamūhanakathā), 'él' se refiere a la comunidad de monjas (bhikkhunisaṅgha). 'Incluso dos' se refiere a las dos fronteras: la de comunión (samānasaṃvāsa) y la de no separación (avippavāsa). Se dice 'frontera de no separación' en referencia a la gran frontera (mahāsīmā). 'Allí mismo, mayoritariamente de no separación'. 'Incluso sin conocer la no separación' se dice con respecto a quienes no conocen la existencia o inexistencia de la gran frontera, ni su límite exterior. Se dice que 'podrán abolir y establecer' porque, incluso si no lo saben, si permanecen dentro de la frontera y realizan el acto formal (kammavācā), la frontera queda abolida. 'En un lugar libre de dudas' significa en un lugar sin una frontera parcial (khaṇḍasīmā). Y se dice que, aunque exista una gran frontera, se desea una frontera parcial para la facilidad de realizar los actos formales, pero esta no se establece en lugares de gran concurrencia como el patio de una estupa (cetiyaṅgaṇa). Allí también, esa gran frontera está bien establecida como la gran frontera misma. 'Pero no podrán obstruirla' se dice en referencia al establecimiento de la gran frontera debido a que la frontera parcial no ha sido abolida y no se sabe si existe o no. Sin embargo, en un lugar libre de dudas, ciertamente podrán establecer una frontera parcial. 'Habiendo causado una mezcla de fronteras' significa, en el caso de que exista una frontera parcial, haber causado la mezcla por superposición de fronteras; e incluso en el caso de que no exista, haber causado la duda de mezcla al no descartar tal posibilidad. 'Harían que no fuera un monasterio' significa que lo harían no apto para los actos de la Sangha. Pues anteriormente era posible realizar actos en lugares libres de dudas como el patio de una estupa, pero el sentido es que ahora incluso eso se ha arruinado. 'No debe ser abolida' significa que no debe ser abolida por quienes desconocen la frontera parcial. 'Ambos no saben' significa que no conocen la delimitación del área de ambas, o la existencia o inexistencia de una de las dos o de ambas; hay duda en todas partes. 'No podrán ni abolir ni establecer' se dice con el propósito de que, aunque puedan abolir estando en un lugar libre de dudas, no podrán establecer la gran frontera. 'Y no es posible... (etc.) realizar el acto formal' se dice en referencia al acto formal de establecer la frontera. 'Por lo tanto' significa que, puesto que no es posible establecerla, no debe ser abolida.

ကေစိ ပန ‘‘ဤဒိသေသုပိ ဝိဟာရေသု ဆပဉ္စမတ္တေ ဘိက္ခူ ဂဟေတွာ ဝိဟာရကောဋိတော ပဋ္ဌာယ ဝိဟာရပရိက္ခေပဿ အန္တော စ ဗဟိ စ သမန္တာ လေဍ္ဍုပါတေ သဗ္ဗတ္ထ မဉ္စပ္ပမာဏေ ဩကာသေ နိရန္တရံ ဌတွာ ပဌမံ အဝိပ္ပဝါသသီမံ, တတော သမာနသံဝါသကသီမဉ္စ သမူဟနနဝသေန သီမာယ သမုဂ္ဃာတေ ကတေ တသ္မိံ ဝိဟာရေ ခဏ္ဍသီမာယ, မဟာသီမာယ ဝါ ဌိတဝိဇ္ဇမာနတ္တေ သတိ အဝဿံ ဧကသ္မိံ မဉ္စဋ္ဌာနေ တာသံ မဇ္ဈဂတာ တေ ဘိက္ခူ တာ သမူဟနေယျုံ, တတော ဂါမသီမာ ဧဝ အဝသိဿေယျ. န ဟေတ္ထ သီမာယ, တပ္ပရိစ္ဆေဒဿ ဝါ ဇာနနံ အင်္ဂံ. သီမာယ ပန အန္တောဌာနံ ‘သမူဟနိဿာမာ’တိ ကမ္မဝါစာကရဏဉ္စေတ္ထ အင်္ဂံ. အဋ္ဌကထာယံ ‘ခဏ္ဍသီမံ ပန ဇာနန္တာ အဝိပ္ပဝါသံ အဇာနန္တာပိ သမူဟနိတုဉ္စေဝ ဗန္ဓိတုဉ္စ သက္ခိဿန္တီ’တိ ဧဝံ မဟာသီမာယ ပရိစ္ဆေဒဿ အဇာနနေပိ သမူဟနနဿ ဝုတ္တတ္တာ ဂါမသီမာယ ဧဝ စ အဝသိဋ္ဌာယ တတ္ထ ယထာရုစိ ဒုဝိဓမ္ပိ သီမံ ဗန္ဓိတုဉ္စေဝ ဥပသမ္ပဒါဒိကမ္မံ ကာတုဉ္စ ဝဋ္ဋတီ’’တိ ဝဒန္တိ, တံ ယုတ္တံ ဝိယ ဒိဿတိ, ဝီမံသိတွာ ဂဟေတဗ္ဗန္တိ ဝိမတိဝိနောဒနိယံ (ဝိ. ဝိ. ဋီ. မဟာဝဂ္ဂ ၂.၁၄၄) အာဂတော ဝိနိစ္ဆယော. သာရတ္ထဒီပနိယံ (သာရတ္ထ. ဋီ. မဟာဝဂ္ဂ ၃.၁၄၄) ပန ‘‘အဝိပ္ပဝါသသီမာ န သမူဟန္တဗ္ဗာတိ မဟာသီမံ သန္ဓာယ ဝဒတိ. နိရာသင်္ကဋ္ဌာနေသု ဌတွာတိ စေတိယင်္ဂဏာဒီနံ ခဏ္ဍသီမာယ အနောကာသတ္တာ ဝုတ္တံ. ခဏ္ဍသီမဉှိ ဗန္ဓန္တာ တာဒိသံ ဌာနံ ပဟာယ အညသ္မိံ ဝိဝိတ္တေ ဩကာသေ ဗန္ဓန္တိ. အပ္ပေဝ နာမ သမူဟနိတုံ သက္ခိဿန္တီတိ အဝိပ္ပဝါသသီမံယေဝ သမူဟနိတုံ သက္ခိဿန္တိ, န ခဏ္ဍသီမံ. ပဋိဗန္ဓိတုံ ပန န သက္ခိဿန္တေဝါတိ ခဏ္ဍသီမာယံ အညာတတ္တာ န သက္ခိဿန္တိ. န သမူဟနိတဗ္ဗာတိ ခဏ္ဍသီမံ အဇာနန္တေဟိ န သမူဟနိတဗ္ဗာ’’တိ ဝုတ္တံ.

Sin embargo, algunos dicen: 'Incluso en tales monasterios, habiendo tomado a cinco o seis monjes, comenzando desde el borde del monasterio, tanto dentro como fuera del recinto del monasterio, en todas partes a la distancia de un tiro de terrón (leḍḍupāta), permaneciendo continuamente en espacios del tamaño de una cama, cuando se ha realizado la abolición de la frontera mediante la eliminación primero de la frontera de no separación y luego de la frontera de comunión, si existiera una frontera parcial o una gran frontera en ese monasterio, esos monjes, estando en medio de ellas en el espacio de una cama, necesariamente las abolirían; entonces solo quedaría la frontera de la aldea (gāmasīma). Pues aquí, el conocimiento de la frontera o de su delimitación no es un factor constituyente (aṅga). Los factores constituyentes aquí son el permanecer dentro de la frontera y la realización del acto formal con la intención de 'aboliremos'. Dado que en el Comentario se ha dicho que incluso sin conocer la frontera de no separación, si conocen la frontera parcial, podrán abolir y establecer, y dado que se menciona la abolición incluso sin conocer la delimitación de la gran frontera, y quedando solo la frontera de la aldea, es lícito establecer allí ambos tipos de frontera según se desee y realizar actos como la ordenación (upasampadā)'. Esta conclusión, que aparece en la Vimativinodanī, parece correcta pero debe ser aceptada tras una cuidadosa investigación. Sin embargo, en la Sāratthadīpanī se dice: 'La frontera de no separación no debe ser abolida se dice en referencia a la gran frontera. Habiendo permanecido en lugares libres de dudas se dice debido a que no hay espacio para una frontera parcial en lugares como el patio de una estupa. Pues al establecer una frontera parcial, dejan tales lugares y la establecen en otro espacio apartado. Quizás podrán abolir significa que podrán abolir solo la frontera de no separación, no la frontera parcial. Pero no podrán obstruirla significa que no podrán debido a que la frontera parcial es desconocida. No debe ser abolida significa que no debe ser abolida por quienes desconocen la frontera parcial'.

၁၆၆. ဧဝံ [Pg.326] ဗဒ္ဓသီမာဝိနိစ္ဆယံ ကထေတွာ ဣဒါနိ အဗဒ္ဓသီမာဝိနိစ္ဆယံ ဒဿေတုံ ‘‘အဗဒ္ဓသီမာ ပနာ’’တိ အာဟ. သာ ကတိဝိဓာတိ အာဟ ‘‘ဂါမသီမာ သတ္တဗ္ဘန္တရသီမာ ဥဒကုက္ခေပသီမာတိ တိဝိဓာ’’တိ. ပါဠိယံ (မဟာဝ. ၁၄၇) ‘‘အသမ္မတာယ, ဘိက္ခဝေ, သီမာယာ’’တိအာဒိနာ ဂါမသီမာ ဧဝ ဗဒ္ဓသီမာယ ခေတ္တံ အရညနဒီအာဒယော ဝိယ သတ္တဗ္ဘန္တရဥဒကုက္ခေပါဒီနံ, သာ စ ဂါမသီမာ ဗဒ္ဓသီမာယ ရဟိတဋ္ဌာနေ သယမေဝ သမာနသံဝါသာ ဟောတီတိ ဒဿေတိ. ‘‘ယာ တဿ ဂါမဿ ဂါမသီမာ’’တိ ဧတ္ထ ဂါမပရိက္ခေပဿ အန္တော စ ဗဟိ စ ခေတ္တဝတ္ထုအရညပဗ္ဗတာဒိကံ သဗ္ဗံ ဂါမက္ခေတ္တံ သန္ဓာယ ‘‘ဂါမဿာ’’တိ ဝုတ္တံ, န အန္တရဃရမေဝ, တသ္မာ တဿ သကလဿ ဂါမက္ခေတ္တဿ သမ္ဗန္ဓနီယာ ဂါမသီမာတိ ဧဝမတ္ထော ဂဟေတဗ္ဗော. ယော ဟိ သော အန္တရဃရခေတ္တာဒီသု အနေကေသု ဘူမိဘာဂေသု ‘‘ဂါမော’’တိ ဧကတ္တေန လောကဇနေဟိ ပညတ္တော ဂါမဝေါဟာရော, သောဝ ဣဓ ‘‘ဂါမသီမာ’’တိပိ ဝုစ္စတီတိ အဓိပ္ပာယော. ဂါမော ဧဝ ဟိ ဂါမသီမာ. ဣမိနာဝ နယေန ဥပရိ အရညံ နဒီ သမုဒ္ဒေါ ဇာတဿရောတိ, ဧဝံ တေသု တေသု ဘူမိပ္ပဒေသေသု ဧကတ္တေန လောကဇနပညတ္တာနမေဝ အရညာဒီနံ အရညသီမာဒိဘာဝေါ ဝေဒိတဗ္ဗော, လောကေ ပန ဂါမသီမာဒိဝေါဟာရော ဂါမာဒီနံ မရိယာဒါယမေဝ ဝတ္တုံ ဝဋ္ဋတိ, န ဂါမက္ခေတ္တာဒီသု သဗ္ဗတ္ထ. သာသနေ ပန တေ ဂါမာဒယော ဣတရနိဝတ္တိအတ္ထေန သယမေဝ အတ္တနော မရိယာဒါတိ ကတွာ ဂါမော ဧဝ ဂါမသီမာ, အရညမေဝ အရညသီမာ, သမုဒ္ဒေါ ဧဝ သမုဒ္ဒသီမာတိ သီမာဝေါဟာရေန ဝုတ္တာတိ ဝေဒိတဗ္ဗော. ပါဠိယံ နိဂမဿ ဝါတိ ဣဒံ ဂါမသီမပ္ပဘေဒံ ဥပလက္ခဏဝသေန ဒဿေတုံ ဝုတ္တံ. တေနာဟ ‘‘နဂရမ္ပိ ဂဟိတမေဝါ’’တိ.

166. Habiendo explicado así el análisis de las baddhasīmā (límites determinados), ahora dice 'En cuanto a las abaddhasīmā...' para mostrar el análisis de las abaddhasīmā (límites no determinados). Sobre de cuántos tipos es, dice: 'Es de tres tipos: gāmasīmā (límite de la aldea), sattabbhantarasīmā (límite de siete intervalos) y udakukkhepasīmā (límite de lanzamiento de agua)'. En el Pāli (Mahāva. 147), con el pasaje 'Monjes, para un límite no designado...', muestra que la gāmasīmā es el campo de acción de la baddhasīmā, al igual que los límites de siete intervalos y de lanzamiento de agua lo son para el bosque, el río, etc. Y esa gāmasīmā, en un lugar desprovisto de baddhasīmā, se convierte por sí misma en un lugar de comunión común (samānasaṃvāsā). Donde dice 'Cualquiera sea la gāmasīmā de esa aldea', se refiere a 'de la aldea' abarcando todo el territorio de la aldea (gāmakkhetta), incluyendo campos, solares, bosques, montañas, etc., tanto dentro como fuera del recinto de la aldea, no solo el área residencial; por lo tanto, debe entenderse el significado como la gāmasīmā que está conectada con todo el territorio de esa aldea. El término 'aldea' (gāma), tal como es designado por la gente del mundo como una unidad para diversas porciones de tierra como el área residencial y los campos, es lo que aquí se llama 'gāmasīmā'. La aldea misma es la gāmasīmā. Siguiendo este mismo método, en el caso del bosque, el río, el océano o un lago natural, debe entenderse que el bosque, etc., designados como una unidad por la gente en esas diversas áreas de tierra, poseen la naturaleza de límites de bosque, etc. En el mundo, el término gāmasīmā, etc., debería aplicarse solo a los linderos de las aldeas, no a todo el territorio de la aldea. Sin embargo, en la Dispensación (Sāsana), debido a que esas aldeas, etc., son por sí mismas sus propios límites en el sentido de excluir a otros, se debe entender que se mencionan con el término 'límite' (sīmā), de modo que la aldea misma es la gāmasīmā, el bosque mismo es la araññasīmā, y el océano mismo es la samuddasīmā. En el Pāli, la mención de 'o de un poblado' se dice para mostrar la distinción de la gāmasīmā mediante una indicación general. Por eso dice: 'Incluso una ciudad (nagara) está incluida'.

ဗလိံ လဘန္တီတိ ဣဒံ ယေဘုယျဝသေန ဝုတ္တံ. ‘‘အယံ ဂါမော ဧတ္တကော ကရီသဘာဂေါ’’တိအာဒိနာ ပန ရာဇပဏ္ဏေသု အာရောပိတေသု [Pg.327] ဘူမိဘာဂေသု ယသ္မိံ ယသ္မိံ တဠာကမာတိကာသုသာနပဗ္ဗတာဒိကေ ပဒေသေ ဗလိံ န ဂဏှန္တိ, သောပိ ဂါမသီမာ ဧဝ. ရာဇာဒီဟိ ပရိစ္ဆိန္နဘူမိဘာဂေါ ဟိ သဗ္ဗောဝ ဌပေတွာ နဒီလောဏိဇာတဿရေ ဂါမသီမာတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. တေနာဟ ‘‘ပရိစ္ဆိန္ဒိတွာ ရာဇာ ကဿစိ ဒေတီ’’တိ. သစေ ပန တတ္ထ ရာဇာ ကဉ္စိ ပဒေသံ ဂါမန္တရေန ယောဇေတိ, သော ပဝိဋ္ဌဂါမသီမတံ ဧဝ ဘဇတိ. နဒီဇာတဿရေ ဝိနာသေတွာ တဠာကာဒိဘာဝံ ဝါ ပူရေတွာ ခေတ္တာဒိဘာဝံ ဝါ ပါပိတေသုပိ ဧသေဝ နယော.

'Reciben tributo' (baliṃ labhantīti) se dice según el caso general. Sin embargo, cuando las porciones de tierra se registran en los documentos reales con descripciones como 'esta aldea tiene tantas porciones de karīsa', cualquier lugar como estanques, canales, cementerios o montañas donde no se cobra tributo, sigue siendo gāmasīmā. Pues toda la porción de tierra delimitada por los reyes, etc., debe entenderse como gāmasīmā, exceptuando los ríos, los depósitos de sal y los lagos naturales. Por eso dice: 'El rey delimita y otorga a alguien'. Si el rey une allí alguna zona con otra aldea, esa zona adquiere la condición de gāmasīmā de la aldea a la que se ha unido. El mismo principio se aplica si un río o un lago natural se eliminan y se convierten en un estanque o se rellenan para convertirse en un campo, etc.

ယေ ပန ဂါမာ ရာဇစောရာဒိဘယပီဠိတေဟိ မနုဿေဟိ ဆဍ္ဍိတာ စိရမ္ပိ နိမ္မနုဿာ တိဋ္ဌန္တိ, သမန္တာ ပန ဂါမာ သန္တိ, တေပိ ပါဋေက္ကံ ဂါမသီမာဝ. တေသု ဟိ ရာဇာနော သမန္တဂါမဝါသီဟိ ကသာပေတွာ ဝါ ယေဟိ ကေဟိစိ ကသိတဋ္ဌာနံ လိခိတွာ ဝါ ဗလိံ ဂဏှန္တိ, အညေန ဝါ ဂါမေန ဧကီဘာဝံ ဥပနေန္တိ, ယေ ပန ဂါမာ ရာဇူဟိပိ ပရိစ္စတ္တာ ဂါမခေတ္တာနန္တရိကာ မဟာအရညေန ဧကီဘူတာ, တေ အဂါမကာရညသီမတံ ပါပုဏန္တိ, ပုရိမာ ဂါမသီမာ ဝိနဿတိ, ရာဇာနော ပန ဧကသ္မိံ အရညာဒိပဒေသေ မဟန္တံ ဂါမံ ကတွာ အနေကသဟဿာနိ ကုလာနိ ဝါသာပေတွာ တတ္ထ ဝါသီနံ ဘောဂဂါမာတိ သမန္တာ ဘူတဂါမေ ပရိစ္ဆိန္ဒိတွာ ဒေန္တိ, ပုရာဏနာမံ ပန ပရိစ္ဆေဒဉ္စ န ဝိနာသေန္တိ, တေပိ ပစ္စေကံ ဂါမသီမာ ဧဝ, ဧတ္တာဝတာ ပုရိမဂါမသီမတံ န ဝိဇဟန္တိ. သာ စ ဣတရာ စာတိအာဒိ ‘‘သမာနသံဝါသာ ဧကူပေါသထာ’’တိ ပါဠိပဒဿ (မဟာဝ. ၁၄၃) အဓိပ္ပာယဝိဝရဏံ. တတ္ထ ဟိ သာ စ ရာဇိစ္ဆာဝသေန ပရိဝတ္တေတွာ သမုပ္ပန္နာ အဘိနဝါ, ဣတရာ စ အပရိဝတ္တာ ပကတိဂါမသီမာ ယထာ ဗဒ္ဓသီမာယ သဗ္ဗံ သံဃကမ္မံ ကာတုံ ဝဋ္ဋတိ, ဧဝမေတာပိ သဗ္ဗကမ္မာရဟတာသဒိသေန ဗဒ္ဓသီမာသဒိသာ သမာနသံဝါသာ ဧကူပေါသထာတိ အဓိပ္ပာယော[Pg.328]. သာမညတော ‘‘ဗဒ္ဓသီမာသဒိသာ’’တိ ဝုတ္တေ တိစီဝရာဝိပ္ပဝါသသီမံ ဗဒ္ဓသီမံ ဧဝ မညန္တီတိ တံသဒိသတာနိဝတ္တနမုခေန ဥပရိသတ္တဗ္ဘန္တရသီမာယ တံသဒိသတာပိ အတ္ထီတိ ဒဿနနယဿ ဣဓေဝ ပသင်္ဂံ ဒဿေတုံ ‘‘ကေဝလ’’န္တိအာဒိ ဝုတ္တံ.

En cuanto a las aldeas que han sido abandonadas por personas debido al temor a reyes, ladrones, etc., y permanecen deshabitadas por mucho tiempo, si hay aldeas alrededor, estas siguen siendo gāmasīmā separadas. En ellas, los reyes cobran tributo haciendo que los habitantes de las aldeas circundantes las cultiven, o registrando los lugares cultivados por quienes sea, o uniéndolas a otra aldea. Sin embargo, aquellas aldeas que han sido abandonadas incluso por los reyes, que son contiguas al territorio de la aldea y se han fusionado con el gran bosque, adquieren la condición de límites de bosque sin aldea (agāmakāraññasīmataṃ), y la gāmasīmā anterior desaparece. Pero si los reyes, en un área de bosque, etc., establecen una gran aldea haciendo habitar a muchos miles de familias, y delimitan las aldeas preexistentes de alrededor como 'aldeas de sustento' para los que viven allí, pero no eliminan el nombre ni la delimitación antigua, estas también siguen siendo gāmasīmā individuales; por tanto, no pierden su condición de gāmasīmā anteriores. La expresión 'esa y la otra', etc., es una explicación del significado de las palabras del Pāli (Mahāva. 143) 'samānasaṃvāsā ekūposathā' (de comunión común y un solo Uposatha). En ese contexto, aquella que es nueva y surgida por deseo del rey tras una alteración, y la otra que no ha sido alterada y es la gāmasīmā natural, son 'de comunión común y un solo Uposatha' en el sentido de que son similares a una baddhasīmā en cuanto a su aptitud para realizar todos los actos del Saṅgha, tal como se permite realizar todo acto del Saṅgha en una baddhasīmā. Cuando se dice de manera general 'similar a una baddhasīmā', se podría pensar que solo la baddhasīmā es un límite donde no se produce la separación de los tres mantos (ticīvarāvippavāsa). Por lo tanto, mediante la exclusión de tal similitud exclusiva, se dice 'completamente' (kevalaṃ), etc., para mostrar que esa similitud también existe en el límite de los siete intervalos (sattabbhantarasīmā) mencionado más adelante, para indicar la conexión de este método explicativo en este mismo lugar.

ဝိဉ္ဈာဋဝိသဒိသေ အရညေတိ ယတ္ထ ‘‘အသုကဂါမဿ ဣဒံ ခေတ္တ’’န္တိ ဂါမဝေါဟာရော နတ္ထိ, ယတ္ထ စ နေဝ ကသန္တိ န ဝပန္တိ, တာဒိသေ အရညေ. မစ္ဆဗန္ဓာနံ အဂမနပထာ နိမ္မနုဿာဝါသာ သမုဒ္ဒန္တရဒီပကာပိ ဧတ္ထေဝ သင်္ဂယှန္တိ. ယံ ယဉှိ အဂါမက္ခေတ္တဘူတံ နဒီသမုဒ္ဒဇာတဿရဝိရဟိတပဒေသံ, တံ သဗ္ဗံ အရညသီမာတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. သာ စ သတ္တဗ္ဘန္တရသီမံ ဝိနာ သယမေဝ သမာနသံဝါသာ ဗဒ္ဓသီမာသဒိသာ, နဒီအာဒိသီမာသု ဝိယ သဗ္ဗမေတ္ထ သံဃကမ္မံ ကာတုံ ဝဋ္ဋတိ. နဒီသမုဒ္ဒဇာတဿရာနံ တာဝ အဋ္ဌကထာယံ ‘‘အတ္တနော သဘာဝေနေဝ ဗဒ္ဓသီမာသဒိသာ’’တိအာဒိနာ ဝုတ္တတ္တာ သီမတာ သိဒ္ဓါ. အရညဿ ပန သီမတာ ကထန္တိ? သတ္တဗ္ဘန္တရသီမာနုဇာနနသုတ္တာဒိသာမတ္ထိယတော. ယထာ ဟိ ဂါမသီမာယ ဝဂ္ဂကမ္မပရိဟာရတ္ထံ ဗဟူ ဗဒ္ဓသီမာယော အနုညာတာ, တာသဉ္စ ဒွိန္နံ အန္တရာ အညမညံ အသမ္ဘေဒတ္ထံ သီမန္တရိကာ အနုညာတာ, ဧဝမိဓ အရညေပိ သတ္တဗ္ဘန္တရသီမာ. တာသဉ္စ ဒွိန္နံ အန္တရာပိ သီမန္တရိကာယ ပါဠိအဋ္ဌကထာသု ဝိဓာနသာမတ္ထိယတော အရညဿပိ သဘာဝေနေဝ နဒီအာဒီနံ ဝိယ သီမဘာဝေါ တတ္ထ ဝဂ္ဂကမ္မပရိဟာရတ္ထမေဝ သတ္တဗ္ဘန္တရသီမာယ အနုညာတတ္တာဝ သိဒ္ဓေါတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. တတ္ထ သီမာယမေဝ ဟိ ဌိတာ သီမဋ္ဌာနံ ဝဂ္ဂကမ္မံ ကရောန္တိ, န အသီမာယံ အာကာသေ ဌိတာ ဝိယ အာကာသဋ္ဌာနံ. ဧဝမေဝ ဟိ သာမတ္ထိယံ ဂဟေတွာ ‘‘သဗ္ဗာ, ဘိက္ခဝေ, နဒီ အသီမာ’’တိအာဒိနာ (မဟာဝ. ၁၄၇) ပဋိက္ခိတ္တဗဒ္ဓသီမာနမ္ပိ နဒီသမုဒ္ဒဇာတဿရာနံ အတ္တနော သဘာဝေနေဝ သီမဘာဝေါ အဋ္ဌကထာယံ (မဟာဝ. အဋ္ဌ. ၁၄၇) ဝုတ္တောတိ ဂဟေတဗ္ဗော.

En un bosque similar al bosque de Vindhya, donde no existe la designación convencional de aldea de que 'este es el campo de tal aldea', y donde no se ara ni se siembra, se denomina bosque a tal lugar. Incluso las islas en medio del mar, deshabitadas por seres humanos y fuera de las rutas de los pescadores, se incluyen aquí. Se debe entender que cualquier lugar que no sea terreno de cultivo de una aldea y que esté desprovisto de ríos, mares o lagos naturales, es todo una frontera forestal (araññasīmā). Esta, exceptuando la frontera de siete abbhantaras, es por sí misma de comunión común (samānasaṃvāsā), similar a una frontera delimitada (baddhasīmā); en ella es lícito realizar todo acto formal de la Sangha (saṅghakamma), al igual que en las fronteras de los ríos y otros lugares. En cuanto a los ríos, mares y lagos naturales, su condición de frontera (sīmatā) está establecida en el Comentario por pasajes como 'por su propia naturaleza son similares a las fronteras delimitadas'. ¿Pero cómo se establece la condición de frontera del bosque? Por la autoridad de los suttas que permiten la frontera de siete abbhantaras. Pues así como se han permitido muchas fronteras delimitadas para evitar el acto fragmentado (vaggakamma) en la frontera de una aldea, y se ha permitido un espacio intermedio (sīmantarikā) entre dos de ellas para que no se confundan entre sí, del mismo modo existe la frontera de siete abbhantaras aquí en el bosque. Se debe entender que, por la autoridad de las disposiciones en el Canon y los Comentarios respecto al espacio intermedio entre dos de estas, la condición de frontera del bosque por su propia naturaleza, al igual que los ríos y otros, queda establecida por el hecho de que se ha permitido la frontera de siete abbhantaras precisamente para evitar el acto fragmentado. Pues, ciertamente, estando dentro de la frontera se realiza el acto de un grupo situado en la frontera, no como si estuvieran en el aire, fuera de la frontera. Tomando esta misma autoridad, debe entenderse que el Comentario afirma que los ríos, mares y lagos naturales tienen condición de frontera por su propia naturaleza, incluso para aquellos casos donde se han rechazado fronteras delimitadas, según el pasaje: 'Monjes, todos los ríos son no-fronteras'.

အထဿ [Pg.329] ဌိတောကာသတောတိ တဿ ဘိက္ခုဿ ဌိတောကာသတော. သစေပိ ဟိ ဘိက္ခုသဟဿံ တိဋ္ဌတိ, တဿ ဌိတောကာသဿ ဗာဟိရန္တတော ပဋ္ဌာယ ဘိက္ခူနံ ဝဂ္ဂကမ္မပရိဟာရတ္ထံ သီမာပေက္ခာယ ဥပ္ပန္နာယ တာယ သဟ သယမေဝ ဥပ္ပန္နာ သတ္တဗ္ဘန္တရသီမာ သမာနသံဝါသကာတိ အဓိပ္ပာယော. ယတ္ထ ပန ခုဒ္ဒကေ အရညေ မဟန္တေဟိ ဘိက္ခူဟိ ပရိပုဏ္ဏတာယ ဝဂ္ဂကမ္မသင်္ကာဘာဝေန သတ္တဗ္ဘန္တရသီမာပေက္ခာ နတ္ထိ, တတ္ထ သတ္တဗ္ဘန္တရသီမာ န ဥပ္ပဇ္ဇတိ. ကေဝလာရညသီမာယမေဝ, တတ္ထ သံဃေန ကမ္မံ ကာတဗ္ဗံ. နဒီအာဒီသုပိ ဧသေဝ နယော. ဝက္ခတိ ဟိ ‘‘သစေ နဒီ နာတိဒီဃာ ဟောတိ, ပဘဝတော ပဋ္ဌာယ ယာဝ မုခဒွါရာ သဗ္ဗတ္ထ သံဃော နိသီဒတိ, ဥဒကုက္ခေပသီမာယ ကမ္မံ နတ္ထီ’’တိအာဒိ (ဝိ. သင်္ဂ. အဋ္ဌ. ၁၆၇), ဣမိနာ ဧဝ စ ဝစနေန ဝဂ္ဂကမ္မပရိဟာရတ္ထံ သီမာပေက္ခာယ သတိ ဧဝ ဥဒကုက္ခေပသတ္တဗ္ဘန္တရသီမာ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ, နာသတီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

'Desde el lugar donde está de pie' significa desde la ubicación de ese monje. Pues incluso si mil monjes están de pie, el sentido es que la frontera de siete abbhantaras de comunión común surge por sí misma junto con la expectativa de una frontera (sīmāpekkhā), la cual surge para evitar el acto fragmentado de los monjes, comenzando desde el borde exterior de ese lugar donde están de pie. Sin embargo, donde en un bosque pequeño, debido a estar lleno de muchos monjes, no existe el temor de un acto fragmentado y no hay expectativa de una frontera de siete abbhantaras, allí la frontera de siete abbhantaras no surge. El acto formal de la Sangha debe realizarse allí únicamente en la frontera del bosque. Este mismo principio se aplica a los ríos y otros lugares. Pues se dirá: 'Si el río no es muy largo, y desde su origen hasta su desembocadura la Sangha se sienta en todas partes, no hay acto formal en una frontera de lanzamiento de agua', etc. Por esta declaración, debe entenderse que las fronteras de lanzamiento de agua (udakukkhepa) y de siete abbhantaras surgen solo cuando existe la expectativa de una frontera para evitar el acto fragmentado, y no cuando dicha expectativa está ausente.

ကေစိ ပန ‘‘သမန္တာ အဗ္ဘန္တရံ မိနိတွာ ပရိစ္ဆေဒကရဏေနေဝ သီမာ သဉ္ဇာယတိ, န သယမေဝါ’’တိ ဝဒန္တိ, တံ န ဂဟေတဗ္ဗံ. ယဒိ ဟိ အဗ္ဘန္တရပရိစ္ဆေဒကရဏပ္ပကာရေန သီမာ ဥပ္ပဇ္ဇေယျ, အဗဒ္ဓသီမာဝ န သိယာ ဘိက္ခူနံ ကိရိယာပကာရသိဒ္ဓိတော. အပိစ ဝဍ္ဎကိဟတ္ထာနံ ပကတိဟတ္ထာနဉ္စ လောကေ အနေကဝိဓတ္တာ, ဝိနယေ ‘‘ဤဒိသံ ဟတ္ထပမာဏ’’န္တိ အဝုတ္တတ္တာ စ ‘‘ယေန ကေနစိ မိနိတေ ဘဂဝတာ အနုညာတေန နု ခေါ ဟတ္ထေန မိနိတံ, န နု ခေါ’’တိ သီမာယ ဝိပတ္တိသင်္ကာ ဘဝေယျ, မိနန္တေဟိ စ အနုမတ္တမ္ပိ ဦနမဓိကမကတွာ မိနိတုံ အသက္ကုဏေယျတာယ ဝိပတ္တိ ဧဝ သိယာ, ပရိသဝသေန စာယံ ဝဍ္ဎမာနာ တေသံ မိနနေန ဝဍ္ဎတိ, ဟာယတိ ဝါ. သံဃေ စ ကမ္မံ ကတွာ ဂတေ အယံ ဘိက္ခူနံ ပယောဂေန သမုပ္ပန္နာ သီမာ တေသံ ပယောဂေန ဝိဂစ္ဆတိ န ဝိဂစ္ဆတိ စ, ကထံ ဗဒ္ဓသီမာ ဝိယ ယာဝ သာသနန္တရဓာနာ န တိဋ္ဌေယျ, ဌိတိယာ စ ပုရာဏဝိဟာရေသု [Pg.330] ဝိယ သကလေပိ ဝိသုံ အရညေ ကတသီမာ သမ္ဘေဒသင်္ကာ န ဘဝေယျ, တသ္မာ သီမာပေက္ခာယ ဧဝ သမုပ္ပဇ္ဇတိ, တဗ္ဗိဂမေန ဝိဂစ္ဆတီတိ ဂဟေတဗ္ဗံ. ယထာ စေတ္ထ, ဧဝံ ဥဒကုက္ခေပသီမာယမ္ပိ နဒီအာဒီသုပိ.

Sin embargo, algunos dicen: 'La frontera surge únicamente mediante el acto de delimitar midiendo los abbhantaras alrededor, no por sí misma'; esto no debe aceptarse. Si la frontera surgiera por el método de realizar una delimitación de abbhantaras, entonces no existiría una frontera no delimitada (abaddhasīmā), debido al hecho de que se establecería por un acto de los monjes. Además, dado que en el mundo los codos de los carpinteros y los codos normales son de diversos tipos, y en el Vinaya no se especifica 'un codo de tal medida', habría sospecha de invalidez (vipattisaṅkā) de la frontera, pensando: '¿Habrá sido medido con un codo de los permitidos por el Bienaventurado o no?'. Y para quienes miden, debido a la imposibilidad de medir sin que falte o sobre ni lo más mínimo, habría ciertamente invalidez; y esta, aumentando según el entorno, aumentaría o disminuiría por la medición de ellos. Además, una vez que la Sangha ha realizado el acto y se ha ido, ¿cómo es que esta frontera, surgida por el esfuerzo de los monjes, desaparecería o no por su esfuerzo, y por qué no permanecería como una frontera delimitada hasta la desaparición de la Dispensación? Y en cuanto a su permanencia, ¿no habría sospecha de confusión entre fronteras en todo el bosque por separado, como ocurre en los monasterios antiguos? Por lo tanto, debe aceptarse que surge solo por la expectativa de la frontera y desaparece con la desaparición de esta. Así como ocurre en este caso, lo mismo sucede en la frontera de lanzamiento de agua y en los ríos y otros lugares.

တတ္ထာပိ ဟိ မဇ္ဈိမပုရိသော န ပညာယတိ, တထာ သဗ္ဗထာမေန ခိပနံ, ဥဘယတ္ထပိ စ ယဿံ ဒိသာယံ သတ္တဗ္ဘန္တရဿ, ဥဒကုက္ခေပဿ ဝါ ဩကာသော နပ္ပဟောတိ, တတ္ထ ကထံ မိနနံ, ခိပနံ ဝါ ဘဝေယျ, ဂါမက္ခေတ္တာဒီသု ပဝိသနတော အခေတ္တေ သီမာ ပဝိဋ္ဌာ ကိန္နာမ သီမာ န ဝိပဇ္ဇေယျ. အပေက္ခာယ သီမုပ္ပတ္တိယံ ပန ယတော ပဟောတိ, တတ္ထ သတ္တဗ္ဘန္တရဥဒကုက္ခေပသီမာ သယမေဝ ပရိပုဏ္ဏာ ဇာယန္တိ. ယတော ပန နပ္ပဟောတိ, တတ္ထ အတ္တနော ခေတ္တပ္ပမာဏေနေဝ ဇာယန္တိ, န ဗဟိ. ယံ ပနေတ္ထ အဗ္ဘန္တရမိနနပ္ပမာဏဿ ဝါလုကာဒိခိပနကမ္မဿ စ ဒဿနံ, တံ သယံဇာတသီမာနံ ဌိတဋ္ဌာနဿ ပရိစ္ဆေဒနတ္ထံ ကတံ ဂါမူပစာရဃရူပစာရဇာနနတ္ထံ လေဍ္ဍုသုပ္ပာဒိခိပနဝိဓာနဒဿနံ ဝိယ. တေနေဝ မာတိကာဋ္ဌကထာယံ (ကင်္ခါ. အဋ္ဌ. ဦနဝီသတိဝဿသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ) ‘‘သီမံ ဝါ သမ္မန္နတိ, ဥဒကုက္ခေပံ ဝါ ပရိစ္ဆိန္ဒတီ’’တိ ဝုတ္တံ. ဧဝံ ကတေပိ တဿ ပရိစ္ဆေဒဿ ယာထာဝတော ဉာတုံ အသက္ကုဏေယျတ္တေန ပုထုလတော ဉတွာ အန္တော တိဋ္ဌန္တေဟိ နိရာသင်္ကဋ္ဌာနေ ဌာတဗ္ဗံ, အညံ ဗဟိ ကရောန္တေဟိ အတိဒူရေ နိရာသင်္ကဋ္ဌာနေ ပေသေတဗ္ဗံ.

Pues incluso allí, no se distingue a un 'hombre de estatura media', ni tampoco el acto de lanzar con todas las fuerzas. Además, en ambos casos, en una dirección donde el espacio para los siete abbhantaras o para el lanzamiento de agua es insuficiente, ¿cómo podría haber medición o lanzamiento? Si la frontera entrara en un área que no es su terreno al ingresar en campos de aldeas, etc., ¿cómo es posible que la frontera no sea inválida? Pero cuando la frontera surge por la expectativa, donde hay espacio suficiente, las fronteras de siete abbhantaras y de lanzamiento de agua nacen completas por sí mismas. Donde no hay espacio suficiente, nacen solo con la medida de su propio terreno, no más allá. En cuanto a lo que se menciona sobre la medida de los abbhantaras o el acto de lanzar arena y demás, eso se hace para delimitar el lugar donde se encuentran las fronteras surgidas naturalmente, al igual que las disposiciones sobre lanzar un terrón o un canasto se mencionan para conocer el entorno de una aldea o de una casa. Por ello se dice en el Comentario de los Matika (Kaṅkhāvitaraṇī): 'O bien se autoriza una frontera, o bien se delimita un lanzamiento de agua'. Incluso cuando esto se hace, debido a la imposibilidad de conocer con precisión esa delimitación, se debe conocer por su extensión y aquellos que están dentro deben situarse en un lugar libre de dudas, y aquellos que envían a otros fuera deben mandarlos a un lugar libre de dudas que esté bien lejos.

အပရေ ပန ‘‘သီမာပေက္ခာယ ကိစ္စံ နတ္ထိ, မဂ္ဂဂမနနဟာနာဒိအတ္ထေဟိ ဧကဘိက္ခုသ္မိမ္ပိ အရညေ ဝါ နဒီအာဒီသု ဝါ ပဝိဋ္ဌေ တံ ပရိက္ခိပိတွာ သတ္တဗ္ဘန္တရဥဒကုက္ခေပသီမာ သယမေဝ ပဘာ ဝိယ ပဒီပဿ သမုပ္ပဇ္ဇတိ. ဂါမက္ခေတ္တာဒီသု တသ္မိံ ဩတိဏ္ဏမတ္တေ ဝိဂစ္ဆတိ. တေနေဝေတ္ထ ဒွိန္နံ သံဃာနံ ဝိသုံ ကမ္မံ ကရောန္တာနံ သီမာဒွယဿ အန္တရာ သီမန္တရိကံ အညံ သတ္တဗ္ဘန္တရံ ဥဒကုက္ခေပဉ္စ ဌပေတုံ အနုညာတံ. သီမာပရိယန္တေ ဟိ ကေနစိ ကမ္မေန [Pg.331] ပေသိတဿ ဘိက္ခုနော သမန္တာ သဉ္ဇာတာ သီမာ ဣတရေသံ သီမာယ ဖုသိတွာ သီမာသမ္ဘေဒံ ကရေယျ, သော မာ ဟောတူတိ ဝါ, ဣတရထာ ဟတ္ထစတုရင်္ဂုလမတ္တာယပေတ္ထ သီမန္တရိကာယ အနုဇာနိတဗ္ဗတော. အပိစ သီမန္တရိကာယ ဌိတဿ ဥဘယတ္ထ ကမ္မကောပဝစနတောပိ စေတံ သိဇ္ဈတိ တမ္ပိ ပရိက္ခိပိတွာ သယမေဝ သဉ္ဇာတာယ သီမာယ ဥဘိန္နမ္ပိ သီမာနံ, ဧကာယ ဧဝ ဝါ သင်္ကရတော. ဣတရထာ တဿ ကမ္မကောပဝစနံ န ယုဇ္ဇေယျ. ဝုတ္တဉှိ မာတိကာဋ္ဌကထာယံ (ကင်္ခါ. အဋ္ဌ. နိဒါနဝဏ္ဏနာ) ‘ပရိစ္ဆေဒဗ္ဘန္တရေ ဟတ္ထပါသံ ဝိဇဟိတွာ ဌိတောပိ ပရိစ္ဆေဒတော ဗဟိ အညံ တတ္တကံယေဝ ပရိစ္ဆေဒံ အနတိက္ကမိတွာ ဌိတောပိ ကမ္မံ ကောပေတီ’တိ. ကိဉ္စ အဂါမကာရညေ ဌိတဿ ကမ္မကရဏိစ္ဆာဝိရဟိတဿပိ ဘိက္ခုနော သတ္တဗ္ဘန္တရပရိစ္ဆိန္နေ အဗ္ဘောကာသေ စီဝရဝိပ္ပဝါသော ဘဂဝတာ အနုညာတော, သော စ ပရိစ္ဆေဒေါ သီမာ, ဧဝံ အပေက္ခံ ဝိနာ သမုပ္ပန္နာ. တေနေဝေတ္ထ ‘အယံ သီမာ စီဝရဝိပ္ပဝါသပရိဟာရမ္ပိ လဘတီ’တိ (မဟာဝ. အဋ္ဌ. ၁၄၇) ဝုတ္တံ, တသ္မာ ကမ္မကရဏိစ္ဆံ ဝိနာပိ ဝုတ္တနယေန သမုပ္ပတ္တိ ဂဟေတဗ္ဗာ’’တိ ဝဒန္တိ. တံ န ယုတ္တံ ပဒီပပဘာ ဝိယ သဗ္ဗပုဂ္ဂလာနမ္ပိ ပစ္စေကံ သီမာသမ္ဘဝေန သံဃေ, ဂဏေ ဝါ ကမ္မံ ကရောန္တေ တတ္ထ ဌိတာနံ ဘိက္ခူနံ သမန္တာ ပစ္စေကံ သမုပ္ပန္နာနံ အနေကသီမာနံ အညမညံ သင်္ကရဒေါသပ္ပသင်္ဂတော. ပရိသဝသေန စဿာ ဝဍ္ဎိ ဟာနိ စ သမ္ဘဝတိ, ပစ္ဆာ အာဂတာနံ အဘိနဝသီမန္တရုပ္ပတ္တိ ဧဝ, ဂတာနံ သမန္တာ ဌိတသီမာဝိနာသော စ ဘဝေယျ.

Otros, por su parte, afirman: ‘No hay necesidad de la intención de establecer una sīmā; cuando incluso un solo monje entra en un bosque, en ríos, etc., con fines tales como viajar por el camino o bañarse, la sīmā de siete abbhantaras o la sīmā de la salpicadura de agua (udakukkhepa) surge espontáneamente alrededor de él, como la luz de una lámpara. En áreas como los campos de una aldea, esta desaparece en cuanto él entra. Por esta misma razón, en este contexto, cuando dos grupos de la Sangha realizan actos formales por separado, se permite establecer un espacio intermedio (sīmantarikā) y otra distancia de siete abbhantaras o de salpicadura de agua entre ambas sīmās. Pues si una sīmā surgiera alrededor de un monje enviado por algún asunto hacia el borde de la sīmā, esta podría tocar la sīmā de los otros y causar una confusión de límites (sīmāsambheda); se dice que [el espacio intermedio existe] para que esto no suceda; de lo contrario, aquí se debería permitir un espacio intermedio de solo cuatro dedos de ancho. Además, esto se confirma por la declaración de que el acto formal se invalida para alguien situado en el espacio intermedio de ambas; debido a que la sīmā que surge espontáneamente al rodearlo se mezcla con ambas sīmās o con una de ellas. De lo contrario, la declaración sobre la invalidación del acto formal para él no sería lógica. Pues se dice en el comentario de la Mātikā (Kaṅkhāvitaraṇī): “Incluso quien está fuera del límite pero no ha excedido una distancia igual al límite mismo, invalida el acto formal”. Además, para un monje situado en un bosque sin aldeas, aunque carezca del deseo de realizar un acto formal, el Bendito permitió la no separación del manto (cīvaravippavāsa) en un espacio abierto delimitado por siete abbhantaras; y esa delimitación es una sīmā, que surge así sin necesidad de intención. Por ello se dice en el comentario (al Mahāvagga): “Esta sīmā también obtiene la exención de la separación del manto”; por lo tanto, debe aceptarse que surge de la manera mencionada incluso sin la intención de realizar un acto formal’.

ပါဠိယံ (မဟာဝ. ၁၄၇) ပန ‘‘သမန္တာ သတ္တဗ္ဘန္တရာ, အယံ တတ္ထ သမာနသံဝါသာ’’တိအာဒိနာ ဧကာ ဧဝ သတ္တဗ္ဘန္တရာ ဥဒကုက္ခေပါ စ အနုညာတာ, န စေသာ သီမာ သဘာဝေန, ကာရဏသာမတ္ထိယေန ဝါ ပဘာ ဝိယ ပဒီပဿ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, ကိန္တု [Pg.332] ဘဂဝတော အနုဇာနနေနေဝ. ဘဂဝါ စ ဣမာ အနုဇာနန္တော ဘိက္ခူနံ ဝဂ္ဂကမ္မပရိဟာရေန ကမ္မကရဏသုခတ္ထမေဝ အနုညာသီတိ ကထံ နဟာနာဒိကိစ္စေန ပဝိဋ္ဌာနမ္ပိ သမန္တာ တာသံ သီမာနံ သမုပ္ပတ္တိ ပယောဇနာဘာဝါ, ပယောဇနေ စ ဧကံ ဧဝ ပယောဇနန္တိ ကထံ ပစ္စေကံ ဘိက္ခုဂဏနာယ အနေကသီမာသမုပ္ပတ္တိ. ‘‘ဧကသီမာယ ဟတ္ထပါသံ အဝိဇဟိတွာ ဌိတာ’’တိ (ကင်္ခါ. အဋ္ဌ. နိဒါနဝဏ္ဏနာ) ဟိ ဝုတ္တံ. ယံ ပန ဒွိန္နံ သီမာနံ အန္တရာ တတ္တကပရိစ္ဆေဒေနေဝ သီမန္တရိကာဌပနဝစနံ, တတ္ထ ဌိတာနံ ကမ္မကောပဝစနဉ္စ, တမ္ပိ ဣမာသံ သီမာနံ ပရိစ္ဆေဒဿ ဒုဗ္ဗောဓတာယ သီမာယ သမ္ဘေဒသင်္ကံ ကမ္မကောပသင်္ကဉ္စ ဒူရတော ပရိဟရိတုံ ဝုတ္တံ.

Sin embargo, en el Canon (Mahāvagga) se permite una sola distancia de siete abbhantaras o de salpicadura de agua mediante palabras tales como: ‘Siete abbhantaras a la redonda, esta es allí de residencia común (samānasaṃvāsā)’. Y esta sīmā no surge por su propia naturaleza ni por el poder de una causa externa como la luz de una lámpara, sino únicamente por la autorización del Bendito. El Bendito, al autorizar estas sīmās, las permitió precisamente para facilitar la realización de actos formales y evitar la realización de actos por grupos separados (vaggakamma); por lo tanto, ¿cómo podrían surgir tales sīmās alrededor de quienes entran con fines de bañarse, etc., al no haber necesidad de ello? Y si hubiera necesidad, la necesidad es una sola, entonces ¿cómo podría haber un surgimiento de múltiples sīmās según el número de monjes individuales? Pues se ha dicho: ‘Situados sin abandonar el espacio de un brazo (hatthapāsa) de una sola sīmā’. En cuanto a lo que se dice sobre el establecimiento de un espacio intermedio (sīmantarikā) con esa misma medida entre dos sīmās, y la invalidación del acto formal para quienes están situados allí, eso se dijo para evitar desde lejos la sospecha de confusión de límites y la sospecha de invalidación del acto formal, debido a la dificultad de discernir el límite de estas sīmās.

ယော စ စီဝရဝိပ္ပဝါသတ္ထံ ဘဂဝတာ အဗ္ဘောကာသေ ဒဿိတော သတ္တဗ္ဘန္တရပရိစ္ဆေဒေါ, သော သီမာ ဧဝ န ဟောတိ, ခေတ္တတဠာကာဒိပရိစ္ဆေဒေါ ဝိယ အယမေတ္ထ ဧကော ပရိစ္ဆေဒေါဝ. တတ္ထ စ ဗဟူသု ဘိက္ခူသု ဧကတော ဌိတေသု တေသံ ဝိသုံ ဝိသုံ အတ္တနော ဌိတဋ္ဌာနတော ပဋ္ဌာယ သမန္တာ သတ္တဗ္ဘန္တရပရိစ္ဆေဒဗ္ဘန္တရေ ဧဝ စီဝရံ ဌပေတဗ္ဗံ, န ပရိသပရိယန္တတော. ပရိသပရိယန္တတော ပဋ္ဌာယ ဟိ အဗ္ဘန္တရေ ဂယှမာနေ သတ္တဗ္ဘန္တရပရိယောသာနေ ဌပိတစီဝရံ မဇ္ဈေ ဌိတဿ သတ္တဗ္ဘန္တရတော ဗဟိ ဟောတီတိ တံ အရုဏုဂ္ဂမနေ နိဿဂ္ဂိယံ သိယာ. သီမာ ပန ပရိသပရိယန္တတောဝ ဂဟေတဗ္ဗာ. စီဝရဝိပ္ပဝါသပရိဟာရောပေတ္ထ အဇ္ဈောကာသပရိစ္ဆေဒဿ ဝိဇ္ဇမာနတ္တာ ဝုတ္တော, န ပန ယာဝ သီမာပရိစ္ဆေဒံ လဗ္ဘမာနတ္တာ မဟာသီမာယ အဝိပ္ပဝါသသီမာဝေါဟာရော ဝိယ. မဟာသီမာယမ္ပိ ဟိ ဂါမဂါမူပစာရေသု စီဝရံ နိဿဂ္ဂိယံ ဟောတိ, ဣဓာပိ မဇ္ဈေ ဌိတဿ သီမာပရိယန္တေ နိဿဂ္ဂိယံ ဟောတိ, တသ္မာ ယထာဝုတ္တသီမာပေက္ခာဝသေနေဝ တာသံ သတ္တဗ္ဘန္တရဥဒကုက္ခေပသီမာနံ ဥပ္ပတ္တိ, တဗ္ဗိဂမေန ဝိနာသော စ ဂဟေတဗ္ဗောတိ [Pg.333] အမှာကံ ခန္တိ, ဝီမံသိတွာ ဂဟေတဗ္ဗံ. အညော ဝါ ပကာရော ဣတော ယုတ္တတရော ဂဝေသိတဗ္ဗော.

Y la delimitación de siete abbhantaras en espacio abierto señalada por el Bendito para el propósito de la no separación del manto, esa no es una sīmā en absoluto; es simplemente una delimitación aquí, como la delimitación de un campo o un estanque. Y allí, cuando muchos monjes están juntos en un lugar, el manto debe colocarse dentro de la delimitación de siete abbhantaras a la redonda comenzando desde el lugar donde cada uno está situado individualmente, no desde el borde del grupo. Pues si se tomara desde el borde del grupo hacia adentro, un manto colocado al final de los siete abbhantaras estaría fuera de los siete abbhantaras para quien está en el centro, y se convertiría en objeto de renuncia (nissaggiya) al amanecer. Una sīmā, sin embargo, debe tomarse desde el borde del grupo. La mención aquí de la exención de la separación del manto se debe a la existencia de la delimitación del espacio abierto, pero no porque se obtenga en toda la extensión del límite de la sīmā, como ocurre con la designación de 'sīmā de no separación' en una gran sīmā (mahāsīmā). Pues incluso en una gran sīmā, en la aldea y sus alrededores, el manto se vuelve objeto de renuncia; así también aquí, para quien está en el medio, se vuelve objeto de renuncia en el borde de la sīmā. Por lo tanto, nuestra opinión es que el surgimiento de esas sīmās de siete abbhantaras y de salpicadura de agua debe aceptarse solo en función de la intención de una sīmā (sīmāpekkha), y su desaparición ocurre al cesar dicha intención; esto debe aceptarse tras una cuidadosa reflexión. O bien, debe buscarse otra explicación que sea más adecuada que esta.

ဣဓ ပန ‘‘အရညေ သမန္တာ သတ္တဗ္ဘန္တရာ’’တိ ဧဝံ ပါဠိယံ (မဟာဝ. ၁၄၇), ‘‘ဝိဉ္ဈာဋဝိသဒိသေ အရညေ သမန္တာ သတ္တဗ္ဘန္တရာ’’တိ အဋ္ဌကထာယဉ္စ (မဟာဝ. အဋ္ဌ. ၁၄၇) ရုက္ခာဒိနိရန္တရေပိ အရညေ သတ္တဗ္ဘန္တရသီမာယ ဝိဟိတတ္တာ အတ္တနော နိဿယဘူတာယ အရညသီမာယ သဟ ဧတိဿာ ရုက္ခာဒိသမ္ဗန္ဓေ ဒေါသာဘာဝေါ, ပဂေဝ အဂါမကေ ရုက္ခေတိ နိဿိတေပိ ပဒေသေ စီဝရဝိပ္ပဝါသဿ ရုက္ခပရိဟာရံ ဝိနာဝ အဇ္ဈောကာသပရိဟာရော စ အနုမတောတိ သိဒ္ဓေါတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

Sin embargo, aquí, puesto que en el Canon se dice: ‘En el bosque, siete abbhantaras a la redonda’, y en el comentario se dice: ‘En un bosque como la selva de Vindhya, siete abbhantaras a la redonda’, al haberse prescrito la sīmā de siete abbhantaras incluso en un bosque denso de árboles, etc., no existe falta en la conexión de esta con los árboles, etc., junto con la sīmā del bosque que le sirve de base. Con mayor razón, debe entenderse que queda establecido que, incluso en un lugar con árboles en un área sin aldeas, se permite la exención del espacio abierto para la separación del manto sin necesidad de la exención de los árboles.

ဥပစာရတ္ထာယာတိ သီမန္တရိကတ္ထာယ. သတ္တဗ္ဘန္တရတော အဓိကံ ဝဋ္ဋတိ, ဦနကံ ပန န ဝဋ္ဋတိ ဧဝ သတ္တဗ္ဘန္တရပရိစ္ဆေဒဿ ဒုဗ္ဗိဇာနတ္တာ. တသ္မာ သံဃံ ဝိနာ ဧကေနပိ ဘိက္ခုနာ ဗဟိ တိဋ္ဌန္တေန အညံ သတ္တဗ္ဘန္တရံ အတိက္ကမိတွာ ဒူရေ ဧဝ ဌာတဗ္ဗံ. ဣတရထာ ကမ္မကောပသင်္ကရတော. ဥဒကုက္ခေပေပိ ဧသေဝ နယော. တေနေဝ ဝက္ခတိ ‘‘ဦနကံ ပန န ဝဋ္ဋတီ’’တိ (ဝိ. သင်္ဂ.အဋ္ဌ. ၁၆၇). ဣဒဉ္စေတ္ထ သီမန္တရိကာဝိဓာနံ ဒွိန္နံ ဗဒ္ဓသီမာနံ သီမန္တရိကာနုဇာနနသုတ္တာနုလောမတော သိဒ္ဓန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ကိဉ္စာပိ ဟိ ဘဂဝတာ နိဒါနဝသေန ဧကဂါမနိဿိတာနံ ဧကသဘာဂါနဉ္စ ဒွိန္နံ ဗဒ္ဓသီမာနမေဝ အညမညံ သမ္ဘေဒအဇ္ဈောတ္ထရဏဒေါသပရိဟာရာယ သီမန္တရိကာ အနုညာတာ, တထာပိ တဒနုလောမတော ဧကံ အရညသီမံ နဒီအာဒိသီမဉ္စ နိဿိတာနံ ဧကသဘာဂါနံ ဒွိန္နံ သတ္တဗ္ဘန္တရသီမာနမ္ပိ ဥဒကုက္ခေပသီမာနမ္ပိ အညမညံ သမ္ဘေဒဇ္ဈောတ္ထရဏံ, သီမန္တရိကံ ဝိနာ အဗျဝဓာနေန ဌာနဉ္စ ဘဂဝတာ အနဘိမတမေဝါတိ ဉတွာ အဋ္ဌကထာစရိယာ ဣဓာပိ သီမန္တရိကာဝိဓာနမကံသု. ဝိသဘာဂသီမာနမ္ပိ ဟိ ဧကသီမာနိဿိတတ္တံ ဧကသဘာဂတ္တဉ္စာတိ ဒွီဟင်္ဂေဟိ သမန္နာဂမေ သတိ [Pg.334] ဧဝ သီမန္တရိကံ ဝိနာ ဌာနံ သမ္ဘေဒါယ ဟောတိ, နာသတီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. သီမန္တရိကဝိဓာနသာမတ္ထိယေနေဝ စေတာသံ ရုက္ခာဒိသမ္ဗန္ဓောပိ ဗဒ္ဓသီမာ ဝိယ အညမညံ န ဝဋ္ဋတီတိ အယမ္ပိ နယတော ဒဿိတောဝါတိ ဂဟေတဗ္ဗံ.

«Para el propósito de la proximidad» significa para el propósito del intervalo de la frontera (sīmantarikā). Una distancia mayor a siete abbhantaras es válida, pero una menor no lo es, debido a que el límite de siete abbhantaras es difícil de discernir. Por lo tanto, aparte de la comunidad (saṅgha), incluso un solo monje que esté fuera debe permanecer lejos, habiendo cruzado otro intervalo de siete abbhantaras. De lo contrario, habría una confusión que invalidaría el acto (kammakopasaṅkara). El mismo principio se aplica al lanzamiento de agua (udakukkhepa). Por eso se dice: «pero menos no es válido». Se debe entender que esta disposición del intervalo de la frontera se establece de acuerdo con la conformidad del sutta que permite los intervalos entre dos fronteras determinadas (baddhasīmā). Aunque el Bendito permitió el intervalo entre dos fronteras determinadas de la misma categoría que dependen de una sola aldea para evitar el defecto de la superposición y la confusión mutua, los comentaristas establecieron esta disposición de intervalo también aquí, reconociendo que el Bendito no deseaba la superposición mutua o la permanencia sin separación entre dos fronteras de siete abbhantaras o fronteras de lanzamiento de agua de la misma categoría en un bosque o un río. Debe entenderse que, incluso para fronteras de diferente tipo, cuando coinciden los dos factores de depender de una sola frontera y ser de la misma categoría, la permanencia sin un intervalo conduce a la confusión, pero no cuando no coinciden. Debido a la eficacia de la disposición del intervalo de la frontera, se debe considerar que la conexión mutua a través de árboles y similares tampoco es válida, al igual que en las fronteras determinadas.

၁၆၇. သဘာဝေနေဝါတိ ဣမိနာ ဂါမသီမာ ဝိယ အဗဒ္ဓသီမာတိ ဒဿေတိ. သဗ္ဗမေတ္ထ သံဃကမ္မံ ကာတုံ ဝဋ္ဋတီတိ သမာနသံဝါသာ ဧကူပေါသထာတိ ဒဿေတိ. ယေန ကေနစီတိ အန္တမသော သူကရာဒိနာ သတ္တေန. မဟောဃေန ပန ဥဏ္ဏတဋ္ဌာနတော နိန္နဋ္ဌာနေ ပတန္တေန ခတော ခုဒ္ဒကော ဝါ မဟန္တော ဝါ လက္ခဏယုတ္တော ‘‘ဇာတဿရော’’တွေဝ ဝုစ္စတိ. ဧတ္ထပိ ခုဒ္ဒကေ ဥဒကုက္ခေပကိစ္စံ နတ္ထိ. သမုဒ္ဒေ ပန သဗ္ဗတ္ထ ဥဒကုက္ခေပသီမာယမေဝ ကမ္မံ ကာတဗ္ဗံ သောဓေတုံ ဒုက္ကရတ္တာ. ပုန တတ္ထာတိ လောကဝေါဟာရသိဒ္ဓီသု ဧဝ တာသု နဒီအာဒီသု တီသု အဗဒ္ဓသီမာသု ပုန ဝဂ္ဂကမ္မပရိဟာရတ္ထံ သာသနဝေါဟာရသိဒ္ဓါယ အဗဒ္ဓသီမာယ ပရိစ္ဆေဒံ ဒဿေန္တောတိ အဓိပ္ပာယော. ပါဠိယံ (မဟာဝ. ၁၄၇) ‘‘ယံ မဇ္ဈိမဿ ပုရိသဿာ’’တိအာဒီသု ဥဒကံ ဥက္ခိပိတွာ ခိပီယတိ ဧတ္ထာတိ ဥဒကုက္ခေပေါ, ဥဒကဿ ပတနောကာသော, တသ္မာ ဥဒကုက္ခေပါ, အယဉှေတ္ထ ပဒသမ္ဗန္ဓဝသေန အတ္ထော – ပရိသပရိယန္တတော ပဋ္ဌာယ သမန္တာ ယာဝ မဇ္ဈိမဿ ပုရိသဿ ဥဒကုက္ခေပေါ ဥဒကဿ ပတနဋ္ဌာနံ, တာဝ ယံ တံ ပရိစ္ဆိန္နဋ္ဌာနံ, အယံ တတ္ထ နဒီအာဒီသု အပရာ သမာနသံဝါသာ ဥဒကုက္ခေပသီမာတိ.

167. Con «por su propia naturaleza», muestra que es una frontera no determinada (abaddhasīmā), como la frontera de una aldea. Al decir que es válido realizar allí cualquier acto de la comunidad (saṅghakamma), muestra que son de comunión común (samānasaṃvāsā) y tienen un solo uposatha. «Por cualquier ser» incluye incluso a un animal como un cerdo. Un estanque, ya sea pequeño o grande, excavado por una gran inundación que cae de un lugar alto a uno bajo, si posee las características, se denomina simplemente «lago natural» (jātassaro). Incluso aquí, si es pequeño, no hay necesidad del acto de lanzamiento de agua. Sin embargo, en el océano, el acto debe realizarse siempre en una frontera de lanzamiento de agua (udakukkhepasīmā), debido a la dificultad de delimitarlo. «Nuevamente allí» se refiere a esas tres fronteras no determinadas (ríos, etc.) establecidas por el uso mundano; el propósito es mostrar el límite de la frontera no determinada establecida por el uso de la Dispensación para evitar actos de un grupo fragmentado (vaggakamma). En el Canon, en pasajes como «lo que un hombre de estatura media...», el lanzamiento de agua (udakukkhepa) es el lugar donde el agua es lanzada y cae; por lo tanto, «a partir del lanzamiento de agua». El significado según la conexión de las palabras es: comenzando desde el borde de la asamblea, todo alrededor hasta donde llega el lanzamiento de agua de un hombre de estatura media, ese espacio delimitado es la frontera de lanzamiento de agua, que es otra frontera de comunión común en esos lugares como ríos y demás.

တဿ အန္တောတိ တဿ ဥဒကုက္ခေပပရိစ္ဆိန္နဿ ဌာနဿ အန္တော. န ကေဝလဉ္စ တဿေဝ အန္တော, တတော ဗဟိပိ, ‘‘ဧကဿ ဥဒကုက္ခေပဿ အန္တော ဌာတုံ န ဝဋ္ဋတီ’’တိ ဝစနံ ဥဒကုက္ခေပပရိစ္ဆေဒဿ ဒုဗ္ဗိဇာနတော ကမ္မကောပသင်္ကာ ဟောတီတိ[Pg.335]. တေနေဝ မာတိကာဋ္ဌကထာယံ (ကင်္ခါ. အဋ္ဌ. နိဒါနဝဏ္ဏနာ) ‘‘ပရိစ္ဆေဒဗ္ဘန္တရေ ဟတ္ထပါသံ ဝိဇဟိတွာ ဌိတောပိ ပရိစ္ဆေဒတော ဗဟိ အညံ တတ္တကံယေဝ ပရိစ္ဆေဒံ အနတိက္ကမိတွာ ဌိတောပိ ကမ္မံ ကောပေတိ, ဣဒံ သဗ္ဗအဋ္ဌကထာသု သန္နိဋ္ဌာန’’န္တိ ဝုတ္တံ. ယံ ပနေတ္ထ သာရတ္ထဒီပနိယံ (သာရတ္ထ. ဋီ. မဟာဝဂ္ဂ ၃.၁၄၇) ‘‘တဿ အန္တောဟတ္ထပါသံ ဝိဇဟိတွာ ဌိတော ကမ္မံ ကောပေတီတိ ဣမိနာ ပရိစ္ဆေဒတော ဗဟိ ယတ္ထ ကတ္ထစိ ဌိတော ကမ္မံ န ကောပေတီ’’တိ ဝတွာ မာတိကာဋ္ဌကထာဝစနမ္ပိ ပဋိက္ခိပိတွာ ‘‘နေဝ ပါဠိယံ န အဋ္ဌကထာယံ ဥပလဗ္ဘတီ’’တိအာဒိ ဗဟု ပပဉ္စိတံ, တံ န သုန္ဒရံ ဣဓ အဋ္ဌကထာဝစနေန မာတိကာဋ္ဌကထာဝစနဿ နယတော သံသန္ဒနတော သံဃဋနတော. တထာ ဟိ ဒွိန္နံ ဥဒကုက္ခေပပအစ္ဆေဒါနမန္တရာ ဝိဒတ္ထိစတုရင်္ဂုလမတ္တမ္ပိ သီမန္တရိကံ အဌပေတွာ ‘‘အညော ဥဒကုက္ခေပေါ သီမန္တရိကာယ ဌပေတဗ္ဗော, ‘‘တတော အဓိကံ ဝဋ္ဋတိ ဧဝ, ဦနကံ ပန န ဝဋ္ဋတီ’’တိ ဧဝံ ဣဓေဝ ဝုတ္တေန ဣမိနာ အဋ္ဌကထာဝစနေန သီမန္တရိကောပစာရေ ဥဒကုက္ခေပတော ဦနကေ ဌပိတေ သီမာယ သီမာသမ္ဘေဒတော ကမ္မကောပေါပိ ဝုတ္တော ဧဝ. ယဒဂ္ဂေန စ ဧဝံ ဝုတ္တော, တဒဂ္ဂေန စ တတ္ထ ဧကဘိက္ခုနော ပဝေသေပိ သတိ တဿ သီမဋ္ဌဘာဝတော ကမ္မကောပေါ ဝုတ္တော ဧဝ ဟောတိ. အဋ္ဌကထာယံ ‘‘ဦနကံ ပန န ဝဋ္ဋတီ’’တိ ကထနဉ္စေတံ ဥဒကုက္ခေပပရိစ္ဆေဒဿ ဒုဗ္ဗိဇာနန္တေနပိ သီမာသမ္ဘေဒသင်္ကာပရိဟာရတ္ထံ ဝုတ္တံ. သတ္တဗ္ဘန္တရသီမာနမန္တရာ တတ္တကပရိစ္ဆေဒေနေဝ သီမန္တရိကဝိဓာနဝစနတောပိ ဧတာသံ ဒုဗ္ဗိဇာနပရိစ္ဆေဒတာ, တတ္ထ စ ဌိတာနံ ကမ္မကောပသင်္ကာ သိဇ္ဈတိ. ကမ္မကောပသင်္ကဋ္ဌာနမ္ပိ အာစရိယာ ဒူရတော ပရိဟာရတ္ထံ ‘‘ကမ္မကောပဋ္ဌာန’’န္တိ ဝတွာဝ ဌပေသုန္တိ ဂဟေတဗ္ဗံ.

«Dentro de él» significa dentro del espacio delimitado por el lanzamiento de agua. No solo dentro de él, sino también fuera; la declaración «no es válido permanecer dentro de un lanzamiento de agua» se refiere a que existe la sospecha de invalidación del acto (kammakopa) debido a que el límite del lanzamiento de agua es difícil de discernir. Por eso se dice en el comentario de la Mātikā: «Incluso alguien que permanece habiendo abandonado el espacio del brazo (hatthapāsa) dentro del límite, o alguien que permanece fuera del límite sin haber cruzado otro límite de la misma medida, invalida el acto; esta es la conclusión en todos los comentarios». Lo que se elabora extensamente en la Sāratthadīpanī, rechazando la declaración del comentario de la Mātikā al decir que «permanecer habiendo abandonado el hatthapāsa dentro de él invalida el acto» implica que permanecer en cualquier lugar fuera del límite no invalida el acto, y que esto «no se encuentra ni en el Canon ni en el comentario», no es correcto, porque la declaración del comentario de la Mātikā concuerda y es coherente con el método del comentario aquí. Pues, sin establecer un intervalo de frontera de al menos un palmo y cuatro dedos entre dos límites de lanzamiento de agua, se dice aquí mismo: «debe establecerse otro lanzamiento de agua como intervalo, una distancia mayor es válida, pero una menor no lo es». Con esta declaración del comentario, si el espacio de proximidad del intervalo de la frontera se establece en menos de un lanzamiento de agua, se afirma la invalidación del acto debido a la confusión de las fronteras. Y en la medida en que esto se afirma, si incluso un solo monje entra allí, se afirma la invalidación del acto debido a que se encuentra dentro de la frontera. El comentario dice «pero menos no es válido» para evitar la sospecha de confusión de fronteras, incluso para alguien que no discierne bien el límite del lanzamiento de agua. Debido a la instrucción de disponer un intervalo de frontera con esa misma medida entre fronteras de siete abbhantaras, se establece que estos límites son difíciles de discernir, y se confirma la sospecha de invalidación del acto para quienes permanecen allí. Debe entenderse que los maestros designaron incluso un lugar con sospecha de invalidación como «lugar de invalidación del acto» para evitarlo por completo.

သာရတ္ထဒီပနိယံ (သာရတ္ထ. ဋီ. မဟာဝဂ္ဂ ၃.၁၄၇) ပန – အပရိစ္ဆိန္နာယာတိ ဗဒ္ဓသီမာဝသေန အကတပရိစ္ဆေဒါယ. ယေန ကေနစိ ခဏိတွာ အကတောတိ အန္တမသော [Pg.336] တိရစ္ဆာနေနပိ ခဏိတွာ အကတော. တဿ အန္တောဟတ္ထပါသံ ဝိဇဟိတွာ ဌိတော ကမ္မံ ကောပေတီတိ ဣမိနာ ပရိစ္ဆေဒတော ဗဟိ ယတ္ထ ကတ္ထစိ ဌိတော ကမ္မံ န ကောပေတီတိ ဒီပေတိ. ယံ ပန ဝုတ္တံ မာတိကာဋ္ဌကထာယံ (ကင်္ခါ. အဋ္ဌ. နိဒါနဝဏ္ဏနာ) ‘‘ပရိစ္ဆေဒဗ္ဘန္တရေ ဟတ္ထပါသံ ဝိဇဟိတွာ ဌိတောပိ ပရိစ္ဆေဒတော ဗဟိ အညံ တတ္တကံယေဝ ပရိစ္ဆေဒံ အနတိက္ကမိတွာ ဌိတောပိ ကမ္မံ ကောပေတိ, ဣဒံ သဗ္ဗအဋ္ဌကထာသု သန္နိဋ္ဌာန’’န္တိ. တတ္ထ အညံ တတ္တကံယေဝ ပရိစ္ဆေဒံ အနတိက္ကမိတွာ ဌိတောပိ ကမ္မံ ကောပေတီတိ ဣဒံ နေဝ ပါဠိယံ, န အဋ္ဌကထာယံ ဥပလဗ္ဘတိ, ယဒိ စေတံ ဒွိန္နံ သံဃာနံ ဝိသုံ ဥပေါသထာဒိကမ္မကရဏာဓိကာရေ ဝုတ္တတ္တာ ဥဒကုက္ခေပတော ဗဟိ အညံ ဥဒကုက္ခေပံ အနတိက္ကမိတွာ ဥပေါသထာဒိကရဏတ္ထံ ဌိတော သံဃော သီမာသမ္ဘေဒသမ္ဘဝတော ကမ္မံ ကောပေတီတိ ဣမိနာ အဓိပ္ပာယေန ဝုတ္တံ သိယာ, ဧဝမ္ပိ ယုဇ္ဇေယျ. တေနေဝ မာတိကာဋ္ဌကထာယ လီနတ္ထပ္ပကာသနိယံ (ကင်္ခါ. ဋီ. နိဒါနဝဏ္ဏနာ) ဝုတ္တံ ‘‘အညံ တတ္တကံယေဝ ပရိစ္ဆေဒန္တိ ဒုတိယံ ဥဒကုက္ခေပံ အနတိက္ကန္တောပိ ကောပေတိ. ကသ္မာ? အတ္တနော ဥဒကုက္ခေပသီမာယ ပရေသံ ဥဒကုက္ခေပသီမာယ အဇ္ဈောတ္ထဋတ္တာ သီမာသမ္ဘေဒေါ ဟောတိ, တသ္မာ ကောပေတီ’’တိ. ‘‘ဣဒံ သဗ္ဗအဋ္ဌကထာသု သန္နိဋ္ဌာန’’န္တိ စ ဣမိနာဝ အဓိပ္ပာယေန ဝုတ္တန္တိ ဂဟေတဗ္ဗံ သဗ္ဗာသုပိ အဋ္ဌကထာသု သီမာသမ္ဘေဒဿ အနိစ္ဆိတတ္တာ. တေနေဝ ဟိ ‘‘အတ္တနော စ အညေသဉ္စ ဥဒကုက္ခေပပရိစ္ဆေဒဿ အန္တရာ အညော ဥဒကုက္ခေပေါ သီမန္တရိကတ္ထာယ ဌပေတဗ္ဗော’’တိ ဝုတ္တံ. အညေ ပနေတ္ထ အညထာပိ ပပဉ္စေန္တိ, တံ န ဂဟေတဗ္ဗံ.

En la Sāratthadīpanī (Sārattha. ṭī. Mahāvagga 3.147), respecto a 'aparicchinnāyā' (no delimitada), se refiere a que no se ha hecho una delimitación mediante una baddhasīmā (límite fijado). 'Yena kenaci khaṇitvā akato' significa que no ha sido cavado por nadie, ni siquiera por un animal. La frase 'permanecer habiendo abandonado el hatthapāsa (alcance de la mano) en su interior invalida el kamma (acto formal)' aclara que si uno se encuentra en cualquier lugar fuera de esa delimitación, no se invalida el kamma. Sin embargo, lo que se dice en el Mātikāṭṭhakathā (Kaṅkhā. aṭṭha. nidānavaṇṇanā): 'incluso si se permanece habiendo abandonado el hatthapāsa dentro de la delimitación, o si se permanece fuera de la delimitación sin haber excedido otra medida equivalente a dicha delimitación, se invalida el kamma; esto es una conclusión en todos los comentarios', esto último —que se invalida el kamma incluso sin haber excedido otra medida igual fuera del límite— no se encuentra ni en el Pāli (canon) ni en el comentario (Aṭṭhakathā). Si esto se dijera con la intención de que, en el contexto de la autoridad para realizar actos como el Uposatha por separado por dos Saṅghas, un Saṅgha que permanece fuera del udakukkhepa (límite por lanzamiento de agua) sin exceder otro udakukkhepa para realizar el Uposatha invalida el kamma debido a la posibilidad de una superposición de límites (sīmāsambheda), entonces tal interpretación podría ser válida. Por ello, se dice en la Līnatthappakāsanī del Mātikāṭṭhakathā (Kaṅkhā. ṭī. nidānavaṇṇanā): 'otra medida equivalente a la delimitación significa que incluso si no se ha excedido un segundo udakukkhepa, se invalida. ¿Por qué? Porque debido a que el propio límite de udakukkhepa se superpone con el límite de udakukkhepa de otros, ocurre una confusión de límites; por eso se invalida'. Debe entenderse que la frase 'esto es una conclusión en todos los comentarios' fue dicha con esta intención, pues en todos los comentarios no se desea la superposición de límites. Precisamente por esto se dijo: 'entre el límite del udakukkhepa propio y el de otros, debe dejarse otro udakukkhepa como espacio intermedio (sīmantarika)'. Lo que otros extienden de manera diferente en este punto no debe ser aceptado.

သဗ္ဗတ္ထ သံဃော နိသီဒတီတိ ဟတ္ထပါသံ အဝိဇဟိတွာ နိသီဒတိ. ဥဒကုက္ခေပသီမာယ ကမ္မံ နတ္ထီတိ ယသ္မာ သဗ္ဗောပိ နဒီပဒေသော ဘိက္ခူဟိ အဇ္ဈောတ္ထဋော, တသ္မာ သမန္တတော နဒိယာ [Pg.337] အဘာဝါ ဥဒကုက္ခေပပ္ပယောဇနံ နတ္ထိ. ဥဒကုက္ခေပပ္ပမာဏာ သီမန္တရိကာ သုဝိညေယျတရာ ဟောတိ, သီမာသမ္ဘေဒသင်္ကာ စ န သိယာတိ သာမီစိဒဿနတ္ထံ ‘‘အညော ဥဒကုက္ခေပေါ သီမန္တရိကတ္ထာယ ဌပေတဗ္ဗော’’တိ ဝုတ္တံ. ယတ္တကေန ပန သီမာသမ္ဘေဒေါ န ဟောတိ, တတ္တကံ ဌပေတုံ ဝဋ္ဋတိယေဝ. တေနေဝါဟု ပေါရာဏာ ‘‘ယတ္တကေန သီမာသမ္ဘေဒေါ န ဟောတိ, တတ္တကမ္ပိ ဌပေတုံ ဝဋ္ဋတီ’’တိ. ဦနကံ ပန န ဝဋ္ဋတီတိ ဣဒမ္ပိ ဥဒကုက္ခေပသီမာယ ပရိသဝသေန ဝဍ္ဎနတော သီမာသမ္ဘေဒသင်္ကာ သိယာတိ တန္နိဝါရဏတ္ထမေဝ ဝုတ္တန္တိ ဝုတ္တံ.

En todas partes donde se dice 'el Saṅgha se sienta', significa que se sienta sin abandonar el hatthapāsa. En cuanto a 'no hay acto formal (kamma) en la udakukkhepasīmā', esto se debe a que, cuando toda la zona del río está ocupada por monjes, al no haber río alrededor, no hay necesidad de un udakukkhepa. Para mostrar la conducta apropiada, de modo que el espacio intermedio (sīmantarikā) de la medida de un udakukkhepa sea más fácil de reconocer y no haya sospecha de superposición de límites, se dijo: 'se debe dejar otro udakukkhepa como espacio intermedio'. No obstante, es permisible dejar cualquier medida con la cual no ocurra la superposición de límites. Por eso dijeron los antiguos (porāṇā): 'es lícito dejar incluso aquella medida con la que no se produzca la superposición de límites'. Pero se dice que 'menos que eso no es lícito' solo para evitar la sospecha de superposición de límites, ya que el límite del udakukkhepa podría expandirse según el grupo de personas.

ဝဇိရဗုဒ္ဓိဋီကာယမ္ပိ (ဝဇိရ. ဋီ. မဟာဝဂ္ဂ ၁၄၇) – ယံ မဇ္ဈိမဿ ပုရိသဿ သမန္တာ ဥဒကုက္ခေပါတိ ပန ဧတိဿာ နဒိယာ စတုဝဂ္ဂါဒီနံ သံဃာနံ ဝိသုံ စတုဝဂ္ဂကရဏီယာဒိကမ္မကရဏကာလေ သီမာပရိစ္ဆေဒဒဿနတ္ထံ ဝုတ္တံ တိစီဝရေန ဝိပ္ပဝါသာဝိပ္ပဝါသပရိစ္ဆေဒဒဿနတ္ထမ္ပိ သတ္တဗ္ဘန္တရသီမာယ ပရိစ္ဆေဒဒဿနံ ဝိယာတိ အာစရိယာ, တသ္မာ ဥဒကုက္ခေပပရိစ္ဆေဒါဘာဝေပိ အန္တောနဒိယံ ကမ္မံ ကာတုံ ဝဋ္ဋတီတိ သိဒ္ဓံ. အယံ ပန ဝိသေသော – တတ္ထ နာဝါဂတော စေ, နာဝါယံ ဝုတ္တနယေန, သတ္ထဂတော စေ, သတ္ထေ ဝုတ္တနယေန. သော စေ အတိရေကစာတုမာသနိဝုတ္ထော စေ, ဂါမေ ဝုတ္တနယေန တိစီဝရာဝိပ္ပဝါသော ဝေဒိတဗ္ဗော. တတ္ထာပိ အယံ ဝိသေသော – သစေ သတ္ထော ဥဒကုက္ခေပဿ အန္တော ဟောတိ, ဥဒကုက္ခေပသီမာ ပမာဏန္တိ ဧကေ. သတ္ထောဝ ပမာဏန္တိ အာစရိယာ. သစေ ပနေတ္ထ ဗဟူ ဘိက္ခူတိအာဒိမှိ ကေစိ အဓိဋ္ဌာနုပေါသထံ, ကေစိ ဂဏုပေါသထံ, ကေစိ သံဃုပေါသထန္တိ ဝတ္တုကာမတာယ ‘‘ဗဟူ သံဃာ’’တိ အဝတွာ ‘‘ဘိက္ခူ’’တိ ဝုတ္တံ. ဦနကံ ပန န ဝဋ္ဋတီတိ ဧတ္ထ သီမာသမ္ဘေဒသမ္ဘဝတောတိ ဥပတိဿတ္ထေရော. ဌပေန္တေ ဟိ ဦနကံ န ဌပေတဗ္ဗံ, ‘‘အဋ္ဌပေတုမ္ပိ ဝဋ္ဋတိ ဧဝါ’’တိ ဝုတ္တန္တိ ဝုတ္တံ.

También en la Vajirabuddhiṭīkā (Vajira. ṭī. Mahāvagga 147): lo que se dice sobre 'los lanzamientos de agua (udakukkhepa) de un hombre de estatura media en todas las direcciones' fue dicho para mostrar la delimitación de la sīmā en este río al momento de realizar actos como los de un grupo de cuatro monjes (catuvagga) por separado; los maestros dicen que es como mostrar la delimitación de la sīmā de siete abhantara para mostrar el límite de estar o no separado de los tres hábitos (ticīvara). Por lo tanto, queda establecido que incluso en ausencia de una delimitación por udakukkhepa, es lícito realizar el kamma dentro del río. Existe esta distinción: si se ha llegado en bote, se aplica lo dicho sobre el bote; si se ha llegado con una caravana, se aplica lo dicho sobre la caravana. Si uno ha residido allí por más de cuatro meses, la no separación de los tres hábitos debe entenderse según lo dicho para una aldea. Aquí también hay esta particularidad: algunos dicen que si la caravana está dentro del udakukkhepa, la medida es el límite del udakukkhepa. Los maestros dicen que la caravana misma es la medida. Si en el pasaje que comienza con 'muchos monjes', se dice 'bhikkhū' en lugar de 'muchos Saṅghas' es porque se desea referir a que algunos realizan el Uposatha por resolución (adhiṭṭhāna), otros el Uposatha de grupo (gaṇa) y otros el Uposatha del Saṅgha. Sobre la frase 'menos de eso no es lícito', el Thera Upatissa afirma que es por la posibilidad de superposición de límites. Al establecer el límite, no se debe dejar menos, pero se ha dicho que 'es lícito incluso no establecerlo'.

တန္တိ [Pg.338] သီမံ. သီဃမေဝ အတိက္ကမတီတိ ဣမိနာ တံ အနတိက္ကမိတွာ အန္တော ဧဝ ပရိဝတ္တမာနာယ ကာတုံ ဝဋ္ဋတီတိ ဒဿေတိ. ဧတဒတ္ထမေဝ ဟိ ဝါလိကာဒီဟိ သီမာပရိစ္ဆိန္ဒနံ, ဣတရထာ ဗဟိ ပရိဝတ္တာ နု ခေါ, နော ဝါတိ ကမ္မကောပသင်္ကာ ဘဝေယျာတိ. အညိဿာ အနုဿာဝနာတိ ကေဝလာယ နဒီသီမာယ အနုဿာဝနာ. အန္တောနဒိယံ ဇာတရုက္ခေ ဝါတိ ဥဒကုက္ခေပပရိစ္ဆေဒဿ ဗဟိ ဌိတေ ရုက္ခေ ဝါ. ဗဟိနဒီတီရမေဝ ဟိ ဝိသဘာဂသီမတ္တာ အဗန္ဓိတဗ္ဗဋ္ဌာနံ, န အန္တောနဒီ နိဿယတ္တေန သဘာဂတ္တာ. တေနေဝ ‘‘ဗဟိနဒီတီရေ ဝိဟာရသီမာယ ဝါ’’တိအာဒိနာ တီရမေဝ အဗန္ဓိတဗ္ဗဋ္ဌာနတ္တေန ဒဿိတံ, န ပန နဒီ. ဇာတရုက္ခေပိ ဌိတေဟီတိ ဣဒံ အန္တောဥဒကုက္ခေပဋ္ဌံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. န ဟိ ဗဟိဥဒကုက္ခေပေ ဘိက္ခူနံ ဌာတုံ ဝဋ္ဋတိ.

'Tan' se refiere a esa sīmā. Con 'cruza rápidamente' se muestra que es lícito realizar el acto solo si se está girando dentro de ella sin cruzarla. Con este propósito se delimita la sīmā con arena y otros materiales; de lo contrario, habría duda sobre la invalidez del acto formal pensando: '¿habrá girado hacia afuera o no?'. 'Aññissā anussāvanā' se refiere a la proclamación en la sola sīmā del río. 'En un árbol nacido dentro del río' se refiere a un árbol situado fuera de la delimitación del udakukkhepa. La orilla exterior del río es un lugar donde no se debe fijar el límite por ser una sīmā de diferente tipo (visabhāgasīma), pero no el interior del río, que es de la misma naturaleza (sabhāga) por ser el soporte. Por eso, con la frase 'en la orilla del río o en la sīmā de un monasterio', se muestra solo la orilla como lugar donde no se debe fijar, pero no el río. La frase 'incluso en los que están en un árbol nacido' fue dicha con referencia a quienes están dentro del udakukkhepa; pues no es lícito que los monjes permanezcan fuera del udakukkhepa.

ရုက္ခဿာတိ တဿေဝ အန္တောဥဒကုက္ခေပဋ္ဌဿ ရုက္ခဿ. သီမံ ဝါ သောဓေတွာတိ ယထာဝုတ္တံ ဝိဟာရေ ဗဒ္ဓသီမံ ဂါမသီမဉ္စ တတ္ထ ဌိတဘိက္ခူနံ ဟတ္ထပါသာနယနဗဟိသီမကရဏဝသေနေဝ သောဓေတွာ. ယထာ စ ဥဒကုက္ခေပသီမာယံ ကမ္မံ ကရောန္တေဟိ, ဧဝံ ဗဒ္ဓသီမာယံ ဝါ ဂါမသီမာယံ ဝါ ကမ္မံ ကရောန္တေဟိပိ ဥဒကုက္ခေပသီမဋ္ဌေ သောဓေတွာဝ ကာတဗ္ဗံ. ဧတေနေဝ သတ္တဗ္ဘန္တရအရညသီမာဟိပိ သဒ္ဓိံ ဥဒကုက္ခေပသီမာယ, ဣမာယ စ သဒ္ဓိံ တာသံ ရုက္ခာဒိသမ္ဗန္ဓဒေါသောပိ နယတော ဒဿိတောဝ ဟောတိ. ဣမိနာဝ နယေန သတ္တဗ္ဘန္တရသီမာယ ဗဒ္ဓသီမဂါမသီမာဟိပိ သဒ္ဓိံ, ဧတာသဉ္စ သတ္တဗ္ဘန္တရသီမာယ သဒ္ဓိံ သမ္ဗန္ဓဒေါသော ဉာတဗ္ဗော. အဋ္ဌကထာယံ ပနေတံ သဗ္ဗံ ဝုတ္တနယတောဝ သက္ကာ ဝိညာတုန္တိ အညမညာသန္နာနမေဝေတ္ထ ဒဿိတံ.

"Del árbol": se refiere a ese mismo árbol ubicado dentro del límite de la salpicadura de agua. "O habiendo limpiado el límite": habiendo limpiado el límite establecido en el monasterio o el límite del pueblo tal como se ha descrito, ya sea trayendo a los monjes allí presentes al espacio de un brazo o disponiéndolos fuera del límite. Así como para aquellos que realizan un acto formal en un límite de salpicadura de agua, también para aquellos que realizan un acto formal en un límite establecido o en un límite del pueblo, debe hacerse habiendo limpiado a quienes se encuentran en el límite de salpicadura de agua. Por esta misma razón, junto con los límites del bosque de siete abbhantaras y el límite de salpicadura de agua, el defecto de la conexión por árboles y otros medios entre ellos queda también indicado según el método. De esta misma manera debe conocerse el defecto de la conexión entre el límite de siete abbhantaras con los límites establecidos y los límites del pueblo, así como la conexión de estos con el límite de siete abbhantaras. En el Comentario, todo esto puede entenderse por el método ya expuesto, por lo cual aquí solo se ha mostrado lo referente a los límites que están cercanos entre sí.

တတြိဒံ သုတ္တာနုလောမတော နယဂ္ဂဟဏမုခံ – ယထာ ဟိ ဗဒ္ဓသီမာယံ သမ္မတာ ဗဒ္ဓသီမာ ဝိပတ္တိသီမာ ဟောတီတိ တာသံ အညမညံ ရုက္ခာဒိသမ္ဗန္ဓော န ဝဋ္ဋတိ, ဧဝံ နဒီအာဒီသု သမ္မတာပိ ဗဒ္ဓသီမာ ဝိပတ္တိသီမာဝ ဟောတီတိ တာဟိပိ သဒ္ဓိံ တဿာ ရုက္ခာဒိသမ္ဗန္ဓော [Pg.339] န ဝဋ္ဋတီတိ သိဇ္ဈတိ. ဣမိနာ နယေန သတ္တဗ္ဘန္တရသီမာယ ဂါမနဒီအာဒီဟိ သဒ္ဓိံ, ဥဒကုက္ခေပသီမာယ စ အရညာဒီဟိ သဒ္ဓိံ ရုက္ခာဒိသမ္ဗန္ဓဿနဝဋ္ဋနကဘာဝေါ ဉာတဗ္ဗော, ဧဝမေတာ ဘဂဝတာ အနုညာတာ ဗဒ္ဓသီမသတ္တဗ္ဘန္တရဥဒကုက္ခေပသီမာ အညမညဉ္စေဝ အတ္တနော နိဿယဝိရဟိတာဟိ ဣတရီတရာသံ နိဿယသီမာဟိ စ ရုက္ခာဒိသမ္ဗန္ဓေ သတိ သမ္ဘေဒဒေါသမာပဇ္ဇတီတိ သုတ္တာနုလောမနယော ဉာတဗ္ဗောဝ.

He aquí el medio para comprender el método de acuerdo con el Sutta: así como un límite establecido determinado dentro de otro límite establecido se convierte en un límite inválido, y no es permisible la conexión mutua por árboles entre ellos, del mismo modo se establece que un límite establecido determinado en ríos y otros lugares similares se convierte en un límite inválido, y no es permisible su conexión por árboles con ellos. Por este método, debe conocerse la improcedencia de la conexión por árboles del límite de siete abbhantaras con pueblos, ríos, etc., y del límite de salpicadura de agua con bosques, etc. De este modo, debe entenderse el método conforme al Sutta de que estos límites permitidos por el Bendito —el límite establecido, el de siete abbhantaras y el de salpicadura de agua— incurren en el defecto de confusión cuando existe una conexión por árboles, ya sea entre ellos mismos o con los otros diversos límites de base de los cuales se encuentran desprovistos de su propia base.

အတ္တနော အတ္တနော ပန နိဿယဘူတဂါမာဒီဟိ သဒ္ဓိံ ဗဒ္ဓသီမာဒီနံ တိဿန္နံ ဥပ္ပတ္တိကာလေ ဘဂဝတာ အနုညာတဿ သမ္ဘေဒဇ္ဈောတ္ထရဏဿ အနုလောမနတော ရုက္ခာဒိသမ္ဗန္ဓောပိ အနုညာတောဝ ဟောတီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ယဒိ ဧဝံ ဥဒကုက္ခေပဗဒ္ဓသီမာဒီနံ အန္တရာ ကသ္မာ သီမန္တရိကာ န ဝိဟိတာတိ? နိဿယဘေဒသဘာဝဘေဒေဟိ သယမေဝ ဘိန္နတ္တာ. ဧကနိဿယဧကသဘာဝါနမေဝ ဟိ သီမန္တရိကာယ ဝိနာသံ ကရောတီတိ ဝုတ္တောဝါယမတ္ထော. ဧတေနေဝ နဒီနိမိတ္တံ ကတွာ ဗဒ္ဓါယ သီမာယ သံဃေ ကမ္မံ ကရောန္တေ နဒိယမ္ပိ ယာဝ ဂါမက္ခေတ္တံ အာဟစ္စ ဌိတာယ ဥဒကုက္ခေပသီမာယ အညေသံ ကမ္မံ ကာတုံ ဝဋ္ဋတီတိ သိဒ္ဓံ ဟောတိ. ယာ ပနေတာ လောကဝေါဟာရသိဒ္ဓါ ဂါမာရညနဒီသမုဒ္ဒဇာတဿရသီမာ ပဉ္စ, တာ အညမညံ ရုက္ခာဒိသမ္ဗန္ဓေပိ သမ္ဘေဒဒေါသံ နာပဇ္ဇတိ တထာ လောကဝေါဟာရာဘာဝတော. န ဟိ ဂါမာဒယော ဂါမန္တရာဒီဟိ နဒီအာဒီဟိ စ ရုက္ခာဒိသမ္ဗန္ဓမတ္တေန သမ္ဘိန္နာတိ လောကေ ဝေါဟရန္တိ. လောကဝေါဟာရသိဒ္ဓါနဉ္စ လောကဝေါဟာရတောဝ သမ္ဘေဒေါ ဝါ အသမ္ဘေဒေါ ဝါ ဂဟေတဗ္ဗော, န အညထာ. တေနေဝ အဋ္ဌကထာယံ တာသံ အညမညံ ကတ္ထစိပိ သမ္ဘေဒနယော န ဒဿိတော, သာသနဝေါဟာရသိဒ္ဓေါ ဧဝ ဒဿိတောတိ.

Sin embargo, debe considerarse que con respecto a las propias bases como pueblos y demás, al momento de originarse los tres tipos de límites como el establecido y otros, la conexión por árboles también está permitida, de acuerdo con la superposición permitida por el Bendito. Si esto es así, ¿por qué no se prescribió un espacio intermedio entre los límites de salpicadura de agua, los establecidos y otros? Porque ellos mismos están diferenciados por la diferencia de su base y su naturaleza. Se ha dicho que este propósito de que el espacio intermedio elimina la confusión se aplica solo a aquellos que tienen una misma base y una misma naturaleza. Por esto mismo, queda establecido que cuando la comunidad realiza un acto en un límite establecido tomando un río como señal, es permisible que otros realicen un acto incluso en el río, dentro del límite de salpicadura de agua que llega hasta el territorio del pueblo. En cuanto a estos cinco límites establecidos por la convención mundana —del pueblo, del bosque, del río, del mar y del lago natural— no incurren en el defecto de confusión incluso si hay conexión por árboles, pues así es la convención mundana. En el mundo no se dice que los pueblos y demás estén confundidos con otros pueblos o ríos simplemente por una conexión de árboles. Y la confusión o no confusión de lo establecido por convención mundana debe aceptarse según la convención mundana, no de otra manera. Por eso, en el Comentario no se muestra en ninguna parte un método de confusión entre ellos, sino solo el establecido por la convención de la Dispensación.

ဧတ္ထ ပန ဗဒ္ဓသီမာယ တာဝ ‘‘ဟေဋ္ဌာ ပထဝီသန္ဓာရကံ ဥဒကံ ပရိယန္တံ ကတွာ သီမာ ဂတာ ဟောတီ’’တိအာဒိနာ အဓောဘာဂပရိစ္ဆေဒေါ [Pg.340] အဋ္ဌကထာယံ သဗ္ဗထာ ဒဿိတော, ဂါမသီမာဒီနံ ပန န ဒဿိတော. ကထမယံ ဇာနိတဗ္ဗောတိ? ကေစိ တာဝေတ္ထ ‘‘ဂါမသီမာဒယောပိ ဗဒ္ဓသီမာ ဝိယ ပထဝီသန္ဓာရကံ ဥဒကံ အာဟစ္စ တိဋ္ဌတီ’’တိ ဝဒန္တိ.

Aquí, respecto al límite establecido, la delimitación de la parte inferior ha sido mostrada detalladamente en el Comentario, diciendo: "el límite se extiende hacia abajo tomando como término el agua que sostiene la tierra", pero no se ha mostrado para los límites de pueblo y otros. ¿Cómo debe conocerse esto? Algunos dicen aquí que "los límites de pueblo y otros, al igual que el límite establecido, llegan hasta el agua que sostiene la tierra".

ကေစိ ပန တံ ပဋိက္ခိပိတွာ ‘‘နဒီသမုဒ္ဒဇာတဿရသီမာ, တာဝ တန္နိဿိတဥဒကုက္ခေပသီမာ စ ပထဝိယာ ဥပရိတလေ ဟေဋ္ဌာ စ ဥဒကေန အဇ္ဈောတ္ထရဏပ္ပဒေသေ ဧဝ တိဋ္ဌန္တိ, န တတော ဟေဋ္ဌာ ဥဒကဿ အဇ္ဈောတ္ထရဏာဘာဝါ. သစေ ပန ဥဒကောဃာဒိနာ ယောဇနပ္ပမာဏမ္ပိ နိန္နဋ္ဌာနံ ဟောတိ, နဒီသီမာဒယောဝ ဟောန္တိ, န တတော ဟေဋ္ဌာ. တသ္မာ နဒီအာဒီနံ ဟေဋ္ဌာ ဗဟိတီရမုခေန ဥမင်္ဂေန, ဣဒ္ဓိယာ ဝါ ပဝိဋ္ဌော ဘိက္ခု နဒိယံ ဌိတာနံ ကမ္မံ န ကောပေတိ, သော ပန အာသန္နဂါမေ ဘိက္ခူနံ ကမ္မံ ကောပေတိ. သစေ ပန သော ဥဘိန္နံ တီရဂါမာနံ မဇ္ဈေ နိသိန္နော ဟောတိ, ဥဘယဂါမဋ္ဌာနံ ကမ္မံ ကောပေတိ. သစေ ပန တီရံ ဂါမက္ခေတ္တံ န ဟောတိ, အဂါမကာရညမေဝ. တတ္ထ ပန တီရဒွယေပိ သတ္တဗ္ဘန္တရသီမံ ဝိနာ ကေဝလာယ ခုဒ္ဒကာရညသီမာယမေဝ ကမ္မံ ကောပေတိ. သစေ သတ္တဗ္ဘန္တရသီမာယ ကရောန္တိ, တဒါ ယဒိ တေသံ သတ္တဗ္ဘန္တရသီမာယ ပရိစ္ဆေဒေါ ဧတဿ နိသိန္နောကာသဿ ပရတော ဧကံ သတ္တဗ္ဘန္တရံ အတိက္ကမိတွာ ဌိတော န ကမ္မကောပေါ. နော စေ, ကမ္မကောပေါ. ဂါမသီမာယံ ပန အန္တောဥမင်္ဂေ ဝါ ဗိလေ ဝါ ခဏိတွာ ဝါ ယတ္ထ ပဝိသိတုံ သက္ကာ, ယတ္ထ ဝါ သုဝဏ္ဏမဏိအာဒိံ ခဏိတွာ ဂဏှန္တိ, ဂဟေတုံ သက္ကာတိ ဝါ သမ္ဘာဝနာ ဟောတိ, တတ္တကံ ဟေဋ္ဌာပိ ဂါမသီမာ, တတ္ထ ဣဒ္ဓိယာ အန္တော နိသိန္နောပိ ကမ္မံ ကောပေတိ. ယတ္ထ ပန ပကတိမနုဿာနံ ပဝေသသမ္ဘာဝနာပိ နတ္ထိ, တံ သဗ္ဗံ ယာဝ ပထဝီသန္ဓာရကဥဒကာ အရညသီမာဝ, န ဂါမသီမာ. အရညသီမာယမ္ပိ ဧသေဝ နယော. တတ္ထပိ ဟိ ယတ္တကေ ပဒေသေ ပဝေသသမ္ဘာဝနာ, တတ္တကမေဝ ဥပရိတလေ အရညသီမာ ပဝတ္တတိ. တတော ပန ဟေဋ္ဌာ န အရညသီမာ တတ္ထ ဥပရိတလေန [Pg.341] သဟ ဧကာရညဝေါဟာရာဘာဝတော. န ဟိ တတ္ထ ပဝိဋ္ဌံ အရညံ ပဝိဋ္ဌောတိ ဝေါဟရန္တိ, တသ္မာ တတြဋ္ဌော ဥပရိ အရညဋ္ဌာနံ ကမ္မံ န ကောပေတိ ဥမင်္ဂနဒိယံ ဌိတော ဝိယ ဥပရိနဒိယံ ဌိတာနံ. ဧကသ္မိဉှိ စက္ကဝါဠေ ဂါမနဒီသမုဒ္ဒဇာတဿရေ မုဉ္စိတွာ တဒဝသေသံ အမနုဿာဝါသံ ဒေဝဗြဟ္မလောကံ ဥပါဒါယ သဗ္ဗံ အရညမေဝ. ‘ဂါမာ ဝါ အရညာ ဝါ’တိ ဝုတ္တတ္တာ ဟိ နဒီသမုဒ္ဒဇာတဿရာဒိပိ အရညမေဝ. ဣဓ ပန နဒီအာဒီနံ ဝိသုံ သီမာဘာဝေန ဂဟိတတ္တာ တဒဝသေသမေဝ အရညံ ဂဟေတဗ္ဗံ. တတ္ထ စ ယတ္တကေ ပဒေသေ ဧကံ အရညန္တိ ဝေါဟရန္တိ, အယမေကာ အရညသီမာ. ဣန္ဒပုရဉှိ သဗ္ဗံ ဧကာရညသီမာ, တထာ အသုရယက္ခပုရာဒိ. အာကာသဋ္ဌဒေဝဗြဟ္မဝိမာနာနိ ပန သမန္တာ အာကာသပရိစ္ဆိန္နာနိ ပစ္စေကံ အရညသီမာ သမုဒ္ဒမဇ္ဈေ ပဗ္ဗတဒီပကာ ဝိယ. တတ္ထ သဗ္ဗတ္ထ သတ္တဗ္ဘန္တရသီမာယံ, အရညသီမာယမေဝ ဝါ ကမ္မံ ကာတဗ္ဗံ, တသ္မာ ဣဓာပိ ဥပရိအရညတလေန သဒ္ဓိံ ဟေဋ္ဌာပထဝိယာ ဧကာရညဝေါဟာရာဘာဝါ ဝိသုံ အရညသီမာတိ ဂဟေတဗ္ဗံ. တေနေဝေတ္ထ ဂါမနဒီအာဒိသီမာကထာယ အဋ္ဌကထာယံ (မဟာဝ. အဋ္ဌ. ၁၃၈) ‘ဣဒ္ဓိမာ ဘိက္ခု ဟေဋ္ဌာပထဝိတလေ ဌိတော ကမ္မံ ကောပေတီ’တိ ဗဒ္ဓသီမာယံ ဒဿိတနယော န ဒဿိတော’’တိ ဝဒန္တိ.

Sin embargo, algunos, rechazando esto, sostienen: 'Los límites del río, del mar y del lago natural, así como el límite del lanzamiento de agua (udakukkhepasīmā) que depende de ellos, existen solo en la superficie superior de la tierra y en la profundidad donde el agua los inunda, pero no por debajo de donde cesa la inundación del agua. Si, no obstante, debido a una inundación de agua hay una depresión incluso de la medida de una legua (yojana), estos se consideran límites del río y demás, pero no por debajo de eso. Por lo tanto, un monje que entra por un túnel bajo el lecho de un río, o mediante poderes sobrenaturales, no invalida el acto formal (kamma) de los que están en el río, sino que invalida el acto de los monjes en la aldea cercana. Si se sienta entre dos aldeas ribereñas, invalida el acto en el territorio de ambas aldeas. Si la ribera no es territorio de una aldea, es simplemente un bosque sin aldea. Allí, en ambas riberas, a excepción del límite de los siete abbhantara (sattabbhantarasīma), invalida el acto solo en el límite del bosque pequeño. Si el acto se realiza en el límite de los siete abbhantara, no hay invalidación del acto si el límite de esos siete abbhantara está fijado más allá del lugar donde el monje está sentado, habiendo cruzado un abbhantara; de lo contrario, hay invalidación. En cuanto al límite de la aldea (gāmasīmā), ya sea en un túnel interno, en un agujero o donde se pueda entrar excavando, o donde se excavan y extraen oro, joyas, etc., o existe la posibilidad de extraerlos, hasta esa profundidad llega el límite de la aldea; allí, incluso quien está sentado dentro por poderes sobrenaturales, invalida el acto. Donde no hay posibilidad de entrada ni siquiera para los seres humanos normales, todo eso, hasta las aguas que sostienen la tierra, se considera límite del bosque (araññasīmā), no límite de la aldea. El mismo principio se aplica al límite del bosque. Pues allí también, hasta donde existe la posibilidad de entrada, hasta ese punto se extiende el límite del bosque en la superficie superior. Por debajo de eso no es límite del bosque, porque no se usa el término "un solo bosque" junto con la superficie superior. No se dice de quien ha entrado allí que "ha entrado en el bosque"; por lo tanto, quien está allí no invalida el acto del lugar del bosque de arriba, al igual que quien está en un río subterráneo no invalida el acto de los que están en el río de arriba. En un solo sistema de mundos (cakkavāḷa), a excepción de la aldea, el río, el mar y el lago natural, todo lo restante, incluyendo los lugares deshabitados por humanos y los mundos de los devas y brahmas, es puramente bosque. Pues debido a que se dice "ya sea de la aldea o del bosque", incluso el río, el mar y el lago natural son técnicamente bosque. Pero aquí, dado que el río y demás se toman como límites por separado, debe considerarse como bosque solo lo que resta. Y allí, en cualquier espacio que se denomine como "un bosque", ese es un límite del bosque. Pues todo Indapura es un solo límite de bosque, así como Asurayakkhapura y otros. Las mansiones de los devas y brahmas situadas en el espacio, estando delimitadas por el espacio en todas direcciones, son cada una un límite de bosque individual, como las islas montañosas en medio del océano. En todas ellas, el acto debe realizarse dentro del límite de los siete abbhantara o en el mismo límite del bosque; por lo tanto, aquí también, debido a la ausencia de la designación de "un solo bosque" para la tierra profunda junto con la superficie del bosque de arriba, debe tomarse como un límite de bosque separado. Por esta razón, en el Comentario sobre los límites de aldea, río, etc. (Mahāva. Aṭṭha. 138), no se muestra el método indicado para el límite determinado (baddhasīmā) que dice: "un monje con poderes sobrenaturales situado en la profundidad de la tierra invalida el acto"'.

ဣဒဉ္စေတာသံ ဂါမသီမာဒီနံ ဟေဋ္ဌာပမာဏဒဿနံ သုတ္တာဒိဝိရောဓာဘာဝါ ယုတ္တံ ဝိယ ဒိဿတိ, ဝီမံသိတွာ ဂဟေတဗ္ဗံ. ဧဝံ ဂဟဏေ စ ဂါမသီမာယံ သမ္မတာ ဗဒ္ဓသီမာ ဥပရိဂါမသီမံ, ဟေဋ္ဌာ ဥဒကပရိယန္တံ အရညသီမဉ္စ အဝတ္ထရတီတိ တဿာ အရညသီမာပိ ခေတ္တန္တိ သိဇ္ဈတိ. ဘဂဝတာ စ ‘‘သဗ္ဗာ, ဘိက္ခဝေ, နဒီ အသီမာ’’တိအာဒိနာ (မဟာဝ. ၁၄၇) နဒီသမုဒ္ဒဇာတဿရာ ဗဒ္ဓသီမာယ အခေတ္တဘာဝေန ဝုတ္တာ, န ပန အရညံ, တသ္မာ အရညမ္ပိ ဗဒ္ဓသီမာယ ခေတ္တမေဝါတိ ဂဟေတဗ္ဗံ. ယဒိ ဧဝံ ကသ္မာ [Pg.342] တတ္ထ သာ န ဗဇ္ဈတီတိ? ပယောဇနာဘာဝါ. သီမာပေက္ခာနန္တရမေဝ ဟိ သတ္တဗ္ဘန္တရသီမာယ သမ္ဘဝတော, တဿာ စ ဥပရိ သမ္မတာယ ဗဒ္ဓသီမာယ သမ္ဘေဒဇ္ဈောတ္ထရဏာနုလောမတော ဝိပတ္တိသီမာ ဧဝ သိယာ. ဂါမက္ခေတ္တေ ပန ဌတွာ အဂါမကာရညေကဒေသမ္ပိ အန္တောကရိတွာ သမ္မတာ ကိဉ္စာပိ သုသမ္မတာ အဂါမကာရညေ ဘဂဝတာ ဝိဟိတာယ သတ္တဗ္ဘန္တရသီမာယပိ အနိဝတ္တနတော, တတ္ထ ပန ကမ္မံ ကာတုံ ပဝိဋ္ဌာနမ္ပိ တတော ဗဟိ ကေဝလာရညေ ကရောန္တာနမ္ပိ အန္တရာ တီဏိ သတ္တဗ္ဘန္တရာနိ ဌပေတဗ္ဗာနိ. အညထာ ဝိပတ္တိ ဧဝ သိယာတိ သဗ္ဗထာ နိရတ္ထကမေဝ အဂါမကေ အရညေ ဗဒ္ဓသီမာကရဏန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

Y esta indicación de la medida inferior de estos límites de aldea y demás parece apropiada por no estar en contradicción con los Suttas y otros textos, pero debe aceptarse tras una cuidadosa reflexión. Al aceptarlo así, una baddhasīmā establecida en un límite de aldea cubre el límite de la aldea superior y el límite del bosque inferior hasta el límite del agua; de modo que se establece que el límite del bosque es también su campo de acción. El Bienaventurado, al decir "Monjes, todo río carece de límite (asīmā)", etc. (Mahāva. 147), se refirió a que los ríos, mares y lagos naturales no son campo de acción para una baddhasīmā, pero no mencionó el bosque; por lo tanto, debe aceptarse que el bosque es también campo de acción para una baddhasīmā. Si es así, ¿por qué no se establece allí? Por falta de utilidad. Pues inmediatamente después de la consideración del límite surge la posibilidad de un límite de siete abbhantara, y debido a la conformidad con la mezcla y superposición de la baddhasīmā establecida arriba, resultaría ser un límite defectuoso (vipattisīmā). No obstante, si estando en el territorio de una aldea se incluye una parte del bosque sin aldea al establecerla, aunque esté bien establecida, puesto que no invalida el límite de siete abbhantara prescrito por el Bienaventurado incluso en el bosque sin aldea, deben mantenerse tres abbhantara de distancia tanto para los que entran allí para realizar un acto como para los que lo realizan en el bosque puro fuera de él. De lo contrario, habría un defecto; por lo tanto, debe entenderse que establecer una baddhasīmā en un bosque sin aldea es totalmente inútil.

အန္တောနဒိယံ ပဝိဋ္ဌသာခါယာတိ နဒိယာ ပထဝီတလံ အာဟစ္စ ဌိတာယ သာခါယပိ, ပဂေဝ အနာဟစ္စ ဌိတာယ. ပါရောဟေပိ ဧသေဝ နယော. ဧတေန သဘာဂနဒီသီမံ ဖုသိတွာ ဌိတေန ဝိသဘာဂသီမာသမ္ဗန္ဓသာခါဒိနာ ဥဒကုက္ခေပသီမာယ သမ္ဗန္ဓော န ဝဋ္ဋတီတိ ဒဿေတိ. ဧတေနေဝ မဟာသီမံ ဂါမသီမဉ္စ ဖုသိတွာ ဌိတေန သာခါဒိနာ မာဠကသီမာယ သမ္ဗန္ဓော န ဝဋ္ဋတီတိ ဉာပိတောတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. အန္တောနဒိယံယေဝါတိ သေတုပါဒါနံ တီရဋ္ဌိတတ္တံ နိဝတ္တေတိ. တေန ဥဒကုက္ခေပပရိစ္ဆေဒတော ဗဟိနဒိယံ ပတိဋ္ဌိတတ္တေပိ သမ္ဘေဒါဘာဝံ ဒဿေတိ. တေနာဟ ‘‘ဗဟိတီရေ ပတိဋ္ဌိတာ’’တိအာဒိ. ယဒိ ဟိ ဥဒကုက္ခေပတော ဗဟိ အန္တောနဒိယမ္ပိ ပတိဋ္ဌိတတ္တေ သမ္ဘေဒေါ ဘဝေယျ, တမ္ပိ ပဋိက္ခိပိတဗ္ဗံ ဘဝေယျ ကမ္မကောပဿ သမာနတ္တာ, န စ ပဋိက္ခိတ္တံ, တသ္မာ သဗ္ဗတ္ထ အတ္တနော နိဿယသီမာယ သမ္ဘေဒဒေါသော နတ္ထေဝါတိ ဂဟေတဗ္ဗံ.

En cuanto a "en una rama que ha entrado en el río", se refiere incluso a una rama que toca el lecho del río, y con mayor razón a una que no lo toca. El mismo principio se aplica a las raíces aéreas (pāroha). Con esto, muestra que la conexión con el límite del lanzamiento de agua (udakukkhepasīmā) a través de ramas y similares vinculadas a límites distintos que tocan el límite de un río similar no es válida. Por esto mismo, debe entenderse que se ha dado a conocer que la conexión con el límite de un recinto (māḷakasīmā) a través de ramas y similares que tocan un gran límite (mahāsīmā) o un límite de aldea no es válida. Al decir "solo dentro del río", se excluye el estar situado en la orilla del soporte de un puente. Con ello muestra la ausencia de mezcla incluso si está situado en el río fuera de la delimitación del lanzamiento de agua. Por eso se dijo: "situado en la orilla exterior", etc. Pues si hubiera mezcla incluso al estar situado dentro del río fuera del lanzamiento de agua, eso también debería ser rechazado por ser igual la invalidación del acto, pero no ha sido rechazado; por lo tanto, debe aceptarse que en todo lugar no existe el defecto de mezcla con el propio límite de apoyo (nissayasīmā).

အာဝရဏေန ဝါတိ ဒါရုအာဒီနိ ခဏိတွာ ဥဒကနိဝါရဏေန. ကောဋ္ဋကဗန္ဓနေန ဝါတိ မတ္တိကာဒီဟိ ပူရေတွာ ကတသေတုဗန္ဓနေန ဝါ, ဥဘယေနာပိ အာဝရဏမေဝ ဒဿေတိ. ‘‘နဒိံ ဝိနာသေတွာ’’တိ ဝုတ္တမေဝတ္ထံ ဝိဘာဝေတိ ‘‘ဟေဋ္ဌာ ပါဠိ [Pg.343] ဗဒ္ဓါ’’တိ, ဟေဋ္ဌာ နဒိံ အာဝရိတွာ ပါဠိ ဗဒ္ဓါတိ အတ္ထော. ဆဍ္ဍိတောဒကန္တိ အတိရိတ္တောဒကံ. နဒိံ ဩတရိတွာ သန္ဒနဋ္ဌာနတောတိ ဣမိနာ တဠာကနဒီနံ အန္တရာ ပဝတ္တနဋ္ဌာနေ န ဝဋ္ဋတီတိ ဒဿေတိ. ဥပ္ပတိတွာတိ တီရာဒိဘိန္ဒနဝသေန ဝိပုလာ ဟုတွာ. ဝိဟာရသီမန္တိ ဗဒ္ဓသီမံ.

"Por medio de una obstrucción" se refiere a cavar e insertar madera y otros elementos para detener el agua. "Por medio de la construcción de un dique" significa llenarlo con arcilla y otros materiales, o construir una presa; en ambos casos, se refiere a una obstrucción. "Habiendo destruido el río": se explica el significado diciendo "el terraplén se construyó abajo", lo que significa que el terraplén se construyó tras obstruir el río más abajo. "Agua desechada" es el agua excedente. Con la expresión "desde el lugar donde fluye al descender al río", muestra que no es válido para una Sīmā el lugar que fluye entre estanques y ríos. "Habiendo saltado" significa habiéndose vuelto abundante al romper las orillas, etc. "Sīmā del monasterio" se refiere a una Sīmā establecida (baddhasīmā).

အဂမနပထေတိ တဒဟေဝ ဂန္တွာ နိဝတ္တိတုံ အသက္ကုဏေယျေ. အရညသီမာသင်္ချမေဝ ဂစ္ဆတီတိ လောကဝေါဟာရသိဒ္ဓံ အဂါမကာရညသီမံ သန္ဓာယ ဝဒတိ. တတ္ထာတိ ပကတိယာ မစ္ဆဗန္ဓာနံ ဂမနပထေသု ဒီပကေသု.

"En un camino de no llegada" se refiere a un lugar donde no es posible ir y volver en el mismo día. "Se cuenta únicamente como una Sīmā de bosque" se dice en referencia a una Sīmā de bosque deshabitado establecida según la convención mundana. "Allí" se refiere a los islotes en las rutas habituales de los pescadores.

တံ ဌာနန္တိ တေသံ အာဝါဋာဒီနံ ကတဋ္ဌာနမေဝ, န အကတန္တိ အတ္ထော. လောဏီတိ သမုဒ္ဒေါဒကဿ ဥပ္ပတ္တိဝေဂနိန္နော မာတိကာကာရေန ပဝတ္တနကော.

"Ese lugar" se refiere únicamente al lugar donde se han hecho esos hoyos, etc., no al lugar donde no se han hecho. "Salina" es un canal que fluye con la fuerza de la marea del agua del mar.

သာရတ္ထဒီပနိယံ (သာရတ္ထ. ဋီ. မဟာဝဂ္ဂ ၃.၁၄၇) ပန – ဂစ္ဆန္တိယာ ပန နာဝါယ ကာတုံ န ဝဋ္ဋတီတိ ဧတ္ထ ဥဒကုက္ခေပမနတိက္ကမိတွာ ပရိဝတ္တမာနာယ ကာတုံ ဝဋ္ဋတီတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. သီမံ ဝါ သောဓေတွာတိ ဧတ္ထ သီမာသောဓနံ နာမ ဂါမသီမာဒီသု ဌိတာနံ ဟတ္ထပါသာနယနာဒိ. ‘‘နဒိံ ဝိနာသေတွာ တဠာကံ ကရောန္တီ’’တိ ဝုတ္တမေဝတ္ထံ ဝိဘာဝေတိ ‘‘ဟေဋ္ဌာ ပါဠိ ဗဒ္ဓါ’’တိ, ဟေဋ္ဌာ နဒိံ အာဝရိတွာ ပါဠိ ဗဒ္ဓါတိ အတ္ထော. ဆဍ္ဍိတောဒကန္တိ တဠာကရက္ခဏတ္ထံ ဧကမန္တေန ဆဍ္ဍိတမုဒကံ. ဒေဝေ အဝဿန္တေတိ ဒုဗ္ဗုဋ္ဌိကာလေ ဝဿာနေပိ ဒေဝေ အဝဿန္တေ. ဥပ္ပတိတွာတိ ဥတ္တရိတွာ. ဂါမနိဂမသီမံ ဩတ္ထရိတွာ ပဝတ္တတီတိ ဝုတ္တပ္ပကာရေ ဝဿကာလေ စတ္တာရော မာသေ အဗ္ဗောစ္ဆိန္နာ ပဝတ္တတိ. ဝိဟာရသီမန္တိ ဗဒ္ဓသီမံ သန္ဓာယ ဝဒတိ.

En el Sāratthadīpanī, sin embargo, con respecto a que "no es válido hacerlo en un barco en movimiento", debe entenderse que es válido hacerlo si el barco gira sin exceder el lanzamiento de agua (udakukkhepa). "Habiendo purificado la Sīmā": aquí, la purificación de la Sīmā significa traer al alcance de la mano (hatthapāsa) a aquellos que están en la Sīmā del pueblo, etc. "Destruyendo el río, construyen un estanque": explica este significado diciendo "el terraplén se construyó abajo", lo que significa que el terraplén se construyó tras obstruir el río más abajo. "Agua desechada" es el agua vertida a un lado para proteger el estanque. "Cuando no llueve" se refiere a cuando no llueve incluso durante la temporada de lluvias en tiempos de sequía. "Habiendo saltado" significa habiendo desbordado. "Fluye cubriendo la Sīmā de la aldea o pueblo" significa que fluye continuamente durante los cuatro meses de la temporada de lluvias de la manera mencionada. "Sīmā del monasterio" se dice en referencia a una Sīmā establecida (baddhasīmā).

အဂမနပထေတိ ယတ္ထ တဒဟေဝ ဂန္တွာ ပစ္စာဂန္တုံ န သက္ကောတိ, တာဒိသေ ပဒေသေ. အရညသီမာသင်္ချမေဝ ဂစ္ဆတီတိ သတ္တဗ္ဘန္တရသီမံ သန္ဓာယ ဝဒတိ. တေသန္တိ မစ္ဆဗန္ဓာနံ. ဂမနပရိယန္တဿ [Pg.344] ဩရတောတိ ဂမနပရိယန္တဿ ဩရိမဘာဂေ ဒီပကံ ပဗ္ဗတဉ္စ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ, န သမုဒ္ဒပ္ပဒေသန္တိ ဝုတ္တံ.

"En un camino de no llegada" se refiere a un lugar donde uno no puede ir y volver en el mismo día. "Se cuenta como una Sīmā de bosque" se dice en referencia a la Sīmā de siete abbhantaras. "De ellos" se refiere a los pescadores. "De este lado del límite del recorrido" se dice en referencia a un islote o una montaña en el lado cercano del límite del recorrido, no se refiere a una zona del mar.

သမ္ဘိန္ဒန္တီတိ ယတ္ထ စတူဟိ ဘိက္ခူဟိ နိသီဒိတုံ န သက္ကာ, တတ္ထ တတော ပဋ္ဌာယ ယာဝ ကေသဂ္ဂမတ္တမ္ပိ အတ္တနော သီမာယ ကရောန္တာ သမ္ဘိန္ဒန္တိ, စတုန္နမ္ပိ ဘိက္ခူနံ ပဟောနကတော ပဋ္ဌာယ ယာဝ သကလမ္ပိ အန္တောကရောန္တာ အဇ္ဈောတ္ထရန္တီတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. သံသဋ္ဌဝိဋပါတိ အညမညံ သိဗ္ဗိတွာ ဌိတမဟာသာခမူလာ, ဧတေန အညမညဿ အတိအာသန္နတံ ဒီပေတိ. သာခါယ သာခံ ဖုသန္တာပိ ဟိ ဒူရဋ္ဌာပိ သိယုံ, တတော ဧကံသတော သမ္ဘေဒလက္ခဏံ န ဒဿိတံ သိယာတိ တံ ဒဿေတုံ ဝိဋပဂ္ဂဟဏံ ကတံ. ဧဝဉှိ ဘိက္ခူနံ နိသီဒိတုံ အပ္ပဟောနကဋ္ဌာနံ အတ္တနော သီမာယ အန္တောသီမဋ္ဌံ ကရိတွာ ပုရာဏဝိဟာရံ ကရောန္တာ သီမာယ သီမံ သမ္ဘိန္ဒန္တိ နာမ, န တတော ပရန္တိ ဒဿိတမေဝ ဟောတိ. ဗဒ္ဓါ ဟောတီတိ ပေါရာဏကဝိဟာရသီမံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. တံ အမ္ဗန္တိ အပရေန သမယေန ပုရာဏဝိဟာရပရိက္ခေပါဒီနံ ဝိနဋ္ဌတ္တာ အဇာနန္တာနံ တံ ပုရာဏဝိဟာရသီမာယ နိမိတ္တဘူတံ အမ္ဗံ. အတ္တနော သီမာယ အန္တောသီမဋ္ဌံ ကရိတွာ ပုရာဏဝိဟာရသီမဋ္ဌံ ဇမ္ဗုံ ကိတ္တေတွာ အမ္ဗဇမ္ဗူနံ အန္တရေ ယံ ဌာနံ, တံ အတ္တနော သီမာယ ပဝေသေတွာ ဗဒ္ဓါတိ အတ္ထော. ဧတ္ထ စ ပုရာဏသီမာယ နိမိတ္တဘူတဿ ဂါမဋ္ဌဿ အမ္ဗရုက္ခဿ အန္တောသီမဋ္ဌာယ ဇမ္ဗုယာ သဟ သံသဋ္ဌဝိဋပတ္တေပိ သီမာယ ဗန္ဓနကာလေ ဝိပတ္တိ ဝါ ပစ္ဆာ ဂါမသီမာယ သဟ သမ္ဘေဒေါ ဝါ ကမ္မဝိပတ္တိ ဝါ နာဟောသီတိ မုခတောဝ ဝုတ္တန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

"Ellos superponen": debe entenderse que donde no es posible que se sienten cuatro bhikkhus, a partir de ahí, incluso si incluyen solo el ancho de un cabello en su propia Sīmā, se produce una superposición (sambhindanti); y desde el punto donde hay espacio suficiente para cuatro bhikkhus hasta incluirlo todo dentro, se produce una invasión (ajjhottharanti). "Con ramas entrelazadas" significa que las bases de las grandes ramas están entrelazadas entre sí; con esto se indica la excesiva proximidad mutua. Pues incluso si las ramas se tocan, podrían estar distantes en sus orígenes, por lo tanto, para mostrar que la característica de superposición no se mostraría de manera concluyente, se empleó el término "viṭapa" (rama principal). Así, al incluir un lugar insuficiente para que se sienten los bhikkhus dentro de su propia Sīmā mientras reconstruyen un antiguo monasterio, se dice que "superponen Sīmā con Sīmā", y se muestra que no ocurre más allá de eso. "Está establecida" se dice en referencia a la Sīmā del antiguo monasterio. "Ese mango" se refiere al árbol de mango que servía como señal (nimitta) de la Sīmā del antiguo monasterio para aquellos que, en un tiempo posterior, no la conocían debido a la desaparición de los límites del antiguo monasterio, etc. El significado es que, habiendo incluido dentro de su propia Sīmā el lugar que está entre el mango y el jambul (pomarrosa), habiendo designado el jambul que estaba en la Sīmā del antiguo monasterio, establecieron la Sīmā. Y aquí, debe entenderse que se ha declarado explícitamente que, aunque las ramas y hojas del árbol de mango (que era una señal de la antigua Sīmā y estaba en el terreno de la aldea) estuvieran entrelazadas con el jambul que estaba dentro de la Sīmā, no hubo fallo en el establecimiento, ni superposición posterior con la Sīmā de la aldea, ni fallo en el acto formal (kammavipatti).

ပဒေသန္တိ သံဃဿ နိသီဒနပ္ပဟောနကံ ပဒေသံ. သီမန္တရိကံ ဌပေတွာတိအာဒိနာ သမ္ဘေဒဇ္ဈောတ္ထရဏံ ကတွာ ဗဒ္ဓသီမာပိ အညမညံ ဖုသာပေတွာ အဗျဝဓာနေန ဗဒ္ဓသီမာပိ အသီမာ ဧဝါတိ ဒဿေတိ, တသ္မာ ဧကဒွင်္ဂုလမတ္တာပိ သီမန္တရိကာ ဝဋ္ဋတိ ဧဝ. သာ ပန ဒုဗ္ဗောဓာတိ အဋ္ဌကထာသု စတုရင်္ဂုလာဒိကာ ဝုတ္တာတိ [Pg.345] ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ဒွိန္နံ သီမာနန္တိ ဒွိန္နံ ဗဒ္ဓသီမာနံ. နိမိတ္တံ ဟောတီတိ နိမိတ္တဿ သီမတော ဗာဟိရတ္တာ ဗန္ဓနကာလေ တာဝ သမ္ဘေဒဒေါသော နတ္ထီတိ အဓိပ္ပာယော. န ကေဝလဉ္စ နိမိတ္တကတော ဧဝ သင်္ကရံ ကရောတိ, အထ ခေါ သီမန္တရိကာယ ဌိတော အညောပိ ရုက္ခော ကရောတိ ဧဝ, တသ္မာ အပ္ပမတ္တိကာယ သီမန္တရိကာယ ဝဍ္ဎနကရုက္ခာဒယော န ဝဋ္ဋန္တိ ဧဝ. ဧတ္ထ စ ဥပရိ ဒိဿမာနခန္ဓသာခါဒိပဝေသေသု ဧဝ သင်္ကရဒေါသဿ သဗ္ဗတ္ထ ဒဿိတတ္တာ အဒိဿမာနာနံ မူလာနံ ပဝေသေပိ ဘူမိဂတိကတ္တာ ဒေါသော နတ္ထီတိ သိဇ္ဈတိ. သစေ ပန မူလာနိပိ ဒိဿမာနာနိ နေဝ ပဝိသန္တိ, သင်္ကရောဝ, ပဗ္ဗတပါသာဏာ ပန ဒိဿမာနာပိ ဘူမိဂတိကာယေဝ. ယဒိ ပန ဗန္ဓနကာလေ ဧဝ ဧကော ထူလရုက္ခော ဥဘယမ္ပိ သီမံ အာဟစ္စ တိဋ္ဌတိ, ပစ္ဆာ ဗဒ္ဓါ အသီမာ ဟောတီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

"Un espacio" es un lugar suficiente para que se siente la comunidad (Saṅgha). Con las palabras "habiendo dejado un espacio entre Sīmās" (sīmantarika), etc., se muestra que incluso las Sīmās establecidas que se tocan entre sí o se superponen sin una separación, no son Sīmās válidas; por lo tanto, incluso un espacio entre Sīmās de solo una o dos pulgadas es ciertamente válido. Pero como eso es difícil de percibir, debe verse que en los comentarios se menciona "cuatro pulgadas o más". "De dos Sīmās" significa de dos Sīmās establecidas (baddhasīmā). "Es una señal" significa que, debido a que la señal está fuera de la Sīmā, en el momento de la construcción no existe el defecto de superposición (sambhedadosa). Y no solo la señal causa confusión (saṅkara), sino que también cualquier otro árbol situado en el espacio entre Sīmās la causa; por lo tanto, en un espacio entre Sīmās muy pequeño, no son válidos los árboles en crecimiento, etc. Aquí, dado que se ha mostrado que el defecto de confusión ocurre solo por la intrusión de troncos y ramas visibles arriba, se concluye que no hay falta incluso si las raíces invisibles penetran, ya que pertenecen a la tierra. Sin embargo, si incluso las raíces visibles penetran, hay confusión; pero las rocas de las montañas, aunque sean visibles, pertenecen a la tierra. Si en el momento de establecer la Sīmā, un árbol grueso se encuentra tocando ambas Sīmās, debe considerarse que la Sīmā establecida posteriormente no es una Sīmā válida.

သီမသင်္ကရန္တိ သီမသမ္ဘေဒံ. ယံ ပနေတ္ထ သာရတ္ထဒီပနိယံ (သာရတ္ထ. ဋီ. မဟာဝဂ္ဂ ၃.၁၄၈) ဝုတ္တံ ‘‘သီမသင်္ကရံ ကရောတီတိ ဝဍ္ဎိတွာ သီမပ္ပဒေသံ ပဝိဋ္ဌေ ဒွိန္နံ သီမာနံ ဂတဋ္ဌာနဿ ဒုဗ္ဗိညေယျတ္တာ ဝုတ္တ’’န္တိ, တံ န ယုတ္တံ ဂါမသီမာယပိ သဟ သင်္ကရံ ကရောတီတိ ဝတ္တဗ္ဗတော. တတ္ထာပိ ဟိ နိမိတ္တေ ဝဍ္ဎိတေ ဂါမသီမဗဒ္ဓသီမာနံ ဂတဋ္ဌာနံ ဒုဗ္ဗိညေယျမေဝ ဟောတိ. တတ္ထ ပန အဝတွာ ဒွိန္နံ ဗဒ္ဓသီမာနမေဝ သင်္ကရဿ ဝုတ္တတ္တာ ယထာဝုတ္တသမ္ဗန္ဓဒေါသောဝ သင်္ကရသဒ္ဒေန ဝုတ္တောတိ ဂဟေတဗ္ဗံ. ပါဠိယံ (မဟာဝ. ၁၄၈) ပန နိဒါနဝသေန ‘‘ယေသံ, ဘိက္ခဝေ, သီမာ ပစ္ဆာ သမ္မတာ, တေသံ တံ ကမ္မံ အဓမ္မိက’’န္တိအာဒိနာ ပစ္ဆာ သမ္မတာယ အသီမတ္တေ ဝုတ္တေပိ ဒွီသု ဂါမသီမာသု ဌတွာ ဒွီဟိ သံဃေဟိ သမ္ဘေဒံ ဝါ အဇ္ဈောတ္ထရဏံ ဝါ ကတွာ သီမန္တရိကံ အဋ္ဌပေတွာ ဝါ ရုက္ခပါရောဟာဒိသမ္ဗန္ဓံ အဝိယောဇေတွာ ဝါ ဧကသ္မိံ ခဏေ ကမ္မဝါစာနိဋ္ဌာပနဝသေန ဧကတော သမ္မတာနံ ဒွိန္နမ္ပိ သီမာနံ အသီမတာ ပကာသိတာတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

«Confusión de límites» (sīmasaṅkara) significa la rotura o mezcla de límites (sīmasambheda). En cuanto a lo que se dice en el Sāratthadīpanī: «Se dice que "causa confusión de límites" porque, al expandirse y entrar en el área de otro límite, el lugar de intersección de los dos límites se vuelve difícil de discernir», eso no es correcto, ya que debería decirse que también causa confusión con el límite de una aldea (gāmasīmā). Pues incluso allí, si el marcador se expande, el lugar de intersección entre el límite de la aldea y el límite establecido (baddhasīmā) se vuelve difícil de discernir. Sin embargo, al no mencionarse eso allí y hablarse solo de la confusión de dos límites establecidos, debe entenderse que el término «confusión» se refiere al defecto de conexión mencionado anteriormente. En el Canon (Mahāvagga), aunque se declara la invalidez por haber sido consagrado posteriormente, con palabras como: «Monjes, para aquellos cuyo límite se consagra después, ese acto es ilegal», debe entenderse que se declara la invalidez de ambos límites cuando se consagran simultáneamente al concluir el procedimiento (kammavācā) en el mismo momento, ya sea estando en dos límites de aldea y realizando una mezcla o superposición de dos comunidades (saṅgha), o por no haber dejado un espacio intermedio (sīmantarika), o por no haber separado la conexión de raíces de árboles y demás.

သာရတ္ထဒီပနိယံ [Pg.346] (သာရတ္ထ. ဋီ. မဟာဝဂ္ဂ ၃.၁၄၈) ‘‘သံသဋ္ဌဝိဋပါတိ ဣမိနာ အညမညဿ အာသန္နတံ ဒီပေတိ. ဗဒ္ဓါ ဟောတီတိ ပစ္ဆိမဒိသာဘာဂေ သီမံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. တဿာ ပဒေသန္တိ ယတ္ထ ဌတွာ ဘိက္ခူဟိ ကမ္မံ ကာတုံ သက္ကာ ဟောတိ, တာဒိသံ ပဒေသံ. ယတ္ထ ပန ဌိတေဟိ ကမ္မံ ကာတုံ န သက္ကာ ဟောတိ, တာဒိသံ ပဒေသံ အန္တော ကရိတွာ ဗန္ဓန္တာ သီမာယ သီမံ သမ္ဘိန္ဒန္တိ နာမ. ဒွိန္နံ သီမာနံ နိမိတ္တံ ဟောတီတိ နိမိတ္တဿ သီမတော ဗာဟိရတ္တာ သီမသမ္ဘေဒေါ န ဟောတီတိ ဝုတ္တံ. သီမသင်္ကရံ ကရောတီတိ ဝဍ္ဎိတွာ သီမပ္ပဒေသံ ပဝိဋ္ဌေ ဒွိန္နံ သီမာနံ ဂတဋ္ဌာနဿ ဒုဝိညေယျတ္တာ ဝုတ္တံ, န စ ပန တတ္ထ ကမ္မံ ကာတုံ န ဝဋ္ဋတီတိ ဒဿနတ္ထံ. န ဟိ သီမာ တတ္တကေန အသီမာ ဟောတိ, ဒွေ ပန သီမာ ပစ္ဆာ ဝဍ္ဎိတေန ရုက္ခေန အဇ္ဈောတ္ထဋာ ဧကာဗဒ္ဓါ ဟောန္တိ, တသ္မာ ဧကတ္ထ ဌတွာ ကမ္မံ ကရောန္တေဟိ ဣတရံ သောဓေတွာ ကာတဗ္ဗ’’န္တိ ဝုတ္တံ.

En el Sāratthadīpanī se dice: «Con "ramas entrelazadas" (saṃsaṭṭhaviṭapa) se indica la proximidad mutua. "Está vinculada" se dice en referencia al límite en la dirección oeste. "Su área" se refiere a un lugar tal donde es posible que los monjes realicen el acto legal (kamma). Sin embargo, al establecer el límite incluyendo un área donde no es posible realizar el acto legal estando allí, se dice que "rompen un límite con otro límite". "Se convierte en un marcador para dos límites": se dice que no hay rotura de límites porque el marcador está fuera del límite. "Causa confusión de límites": se dice por la dificultad de discernir el lugar de intersección de los dos límites cuando uno se expande y entra en el área del otro, pero no con el fin de mostrar que no es lícito realizar el acto allí. Pues un límite no deja de serlo por ese mero hecho; sin embargo, si dos límites son superpuestos y quedan conectados por un árbol que crece posteriormente, entonces, al realizar un acto legal permaneciendo en uno, debe hacerse tras haber purificado el otro».

ဣတိ ဝိနယသင်္ဂဟသံဝဏ္ဏနာဘူတေ ဝိနယာလင်္ကာရေ

Así concluye, en el Vinayālaṅkāra, que es un comentario del Vinayasaṅgaha,

သီမာဝိနိစ္ဆယကထာလင်္ကာရော နာမ

el adorno de la explicación del juicio sobre los límites,

စတုဝီသတိမော ပရိစ္ဆေဒေါ.

el vigésimo cuarto capítulo.

သီမာဗန္ဓနဝိနိစ္ဆယကထာ

Explicación del juicio sobre el establecimiento de los límites.

ဧဝံ သီမာဝိနိစ္ဆယံ ကထေတွာ ပါဠိယံ သီမကထာယ ဥပေါသထက္ခန္ဓကပရိယာပန္နတ္တာ ဥပေါသထက္ခန္ဓကာနန္တရဉ္စ ပဝါရဏက္ခန္ဓကဿ အာဂတတ္တာ တဒနုက္ကမေန သီမာဝိနိစ္ဆယတော ဥပေါသထပဝါရဏဝိနိစ္ဆယံ ကထေတုမာရဒ္ဓေပိ သာသနဝုဒ္ဓိကရဏတ္ထံ ဥပသမ္ပဒါဒိဝိနယကမ္မကရဏဋ္ဌာနဘူတံ သီမံ ဗန္ဓိတုကာမာနံ လဇ္ဇိပေသလဗဟုဿုတသိက္ခာကာမဘိက္ခူနံ ပညာသတိဝီရိယဇနနတ္ထံ သီမာဗန္ဓနကထာ အမှေဟိ အာရဘီယတေ[Pg.347]. တတ္ထ အပလောကနာဒိစတုဗ္ဗိဓကမ္မကရဏဋ္ဌာနဘူတာ သီမာ နာမ ဗဒ္ဓအဗဒ္ဓဝသေန ဒုဝိဓာ ဟောတိ. တတ္ထာပိ ဗဒ္ဓသီမာ ခဏ္ဍသီမာ, သမာနသံဝါသကသီမာ, အဝိပ္ပဝါသသီမာတိ တိဗ္ဗိဓာ ဟောတိ, တထာ အဗဒ္ဓသီမာပိ ဂါမသီမာ, ဥဒကုက္ခေပသီမာ, သတ္တဗ္ဘန္တရသီမာတိ. ဝုတ္တဉှေတံ အာစရိယဗုဒ္ဓဒတ္တတ္ထေရေန ဝိနယဝိနိစ္ဆယေ –

Habiendo expuesto así el juicio sobre los límites, dado que en el Canon la explicación de los límites está contenida en el Uposathakkhandhaka, y que tras el Uposathakkhandhaka sigue el Pavāraṇakkhandhaka, aunque se ha comenzado a exponer el juicio sobre el Uposatha y la Pavāraṇā siguiendo ese orden tras el juicio sobre los límites, iniciamos la explicación sobre el establecimiento de los límites (sīmābandhanakathā) para generar sabiduría, atención y energía en los monjes escrupulosos, virtuosos, eruditos y deseosos de aprender que desean establecer un límite que sirva como lugar para realizar actos legales del Vinaya, como la ordenación superior (upasampadā), para el crecimiento de la Dispensación. En este contexto, el límite que sirve como lugar para realizar los cuatro tipos de actos legales, como el anuncio (apalokana), es de dos clases: establecido (baddha) y no establecido (abaddha). Entre ellos, el límite establecido es de tres tipos: límite parcial (khaṇḍasīmā), límite de residencia común (samānasaṃvāsakasīmā) y límite de no separación de los tres mantos (avippavāsasīmā); del mismo modo, el límite no establecido es de tres tipos: límite de aldea (gāmasīmā), límite de lanzamiento de agua (udakukkhepasīmā) y límite de siete intervalos de brazas (sattabbhantarasīmā). Pues esto fue dicho por el venerable maestro Buddhadatta en el Vinayavinicchaya:

‘‘ခဏ္ဍသမာနသံဝါသာ-ဝိပ္ပဝါသာတိ ဘေဒတော;

ဣတိ ဗဒ္ဓါ တိဓာ ဝုတ္တာ, အဗဒ္ဓါပိ တိဓာ မတာ.

«Por la distinción entre parcial, de residencia común y de no separación; así se dice que los establecidos son de tres tipos, y se sabe que los no establecidos también son de tres tipos.

‘‘ဂါမတော ဥဒကုက္ခေပါ, သတ္တဗ္ဘန္တရတောပိ စ;

တတ္ထ ဂါမပရိစ္ဆေဒေါ, ဂါမသီမာတိ ဝုစ္စတီ’’တိ.

«Por el de aldea, por el de lanzamiento de agua y por el de siete intervalos; en ese contexto, la delimitación de una aldea se llama "límite de aldea"».

တတ္ထ ဗဒ္ဓသီမံ ဗန္ဓိတုကာမေန အတိခုဒ္ဒိကာ, အတိမဟတီ, ခဏ္ဍနိမိတ္တာ, ဆာယာနိမိတ္တာ, အနိမိတ္တာ, ဗဟိသီမေ ဌိတသမ္မတာ, နဒိယာ သမ္မတာ, သမုဒ္ဒေ သမ္မတာ, ဇာတဿရေ သမ္မတာ, သီမာယ သီမံ သမ္ဘိန္ဒန္တေန သမ္မတာ, သီမာယ သီမံ အဇ္ဈောတ္ထရန္တေန သမ္မတာတိ ဝုတ္တာ ဣမာ ဧကာဒသ ဝိပတ္တိသီမာယော အတိက္ကမိတွာ နိမိတ္တသမ္ပတ္တိ, ပရိသသမ္ပတ္တိ, ကမ္မဝါစာသမ္ပတ္တီတိ ဝုတ္တာယ တိဝိဓသမ္ပတ္တိယာ ယုတ္တံ ကတွာ ပဌမံ ကိတ္တိတနိမိတ္တေန သဗ္ဗပစ္ဆိမကိတ္တိတနိမိတ္တံ သမ္ဗန္ဓံ ကတွာ ဗန္ဓိတဗ္ဗာ. ဝုတ္တဉှေတံ အဋ္ဌကထာစရိယေန ကင်္ခါဝိတရဏိယံ (ကင်္ခါ. အဋ္ဌ. နိဒါနဝဏ္ဏနာ) ‘‘တတ္ထ ဧကာဒသ ဝိပတ္တိသီမာယော အတိက္ကမိတွာ တိဝိဓသမ္ပတ္တိယုတ္တာ နိမိတ္တေန နိမိတ္တံ သမ္ဗန္ဓိတွာ သမ္မတာ သီမာ ဗဒ္ဓသီမာ နာမာ’’တိ. ဧတေန ဧတေသု ဧကာဒသသု ဝိပတ္တီသု ဧကာယပိ ယုတ္တာယ, တိဝိဓသမ္ပတ္တီသု ဧကာယပိ အယုတ္တာယ, နိမိတ္တေန နိမိတ္တံ အသမ္ဗန္ဓံ ကတွာ သမ္မတာယ စ သတိ သီမာ န ဟောတီတိ ဒဿေတိ.

En ese sentido, aquel que desee establecer un límite establecido (baddhasīmā) debe evitar estos once tipos de límites defectuosos (vipattisīmā): demasiado pequeño, demasiado grande, con marcadores fragmentados, con marcadores de sombra, sin marcadores, consagrado permaneciendo fuera del límite, consagrado en un río, consagrado en el mar, consagrado en un lago natural, consagrado rompiendo un límite con otro, y consagrado superponiendo un límite sobre otro; y habiéndolo dotado de la triple perfección (sampatti), a saber: perfección de los marcadores (nimitta), perfección de la asamblea (parisa) y perfección del procedimiento (kammavācā), debe establecerse conectando el primer marcador anunciado con el último marcador anunciado. Pues esto fue dicho por el comentarista en el Kaṅkhāvitaraṇī: «En ese contexto, un límite que se consagra tras haber superado los once límites defectuosos, que está dotado de la triple perfección y que se consagra conectando un marcador con otro, se denomina "límite establecido" (baddhasīmā)». Con esto muestra que, si posee aunque sea uno de estos once defectos, o si carece de aunque sea una de las tres perfecciones, o si se consagra sin conectar los marcadores entre sí, entonces el límite no es válido.

ဧဝံ သီမံ ဗန္ဓိတုကာမေန ဘိက္ခုနာ သဗ္ဗလက္ခဏပရိပူရတ္ထံ မဟန္တော ဥဿာဟော ကရဏီယော ဟောတိ, တသ္မာ သီမာဗန္ဓနကာလေ [Pg.348] တီသု သမ္ပတ္တီသု ပရိသသမ္ပတ္တိသိဒ္ဓိယာ ပဌမံ တာဝ ဂါမသီမာ ဥပပရိက္ခိတဗ္ဗာ. ဧတ္ထာဟ ‘‘နနု ဗဒ္ဓသီမာ ဝါ ဗန္ဓိတဗ္ဗာ, အထ ကသ္မာ ဂါမသီမာ ဥပပရိက္ခိတဗ္ဗာ’’တိ? ဂါမသီမာယံ ဌတွာ ဗဒ္ဓသီမာယ ဗန္ဓိတဗ္ဗတော. ဝုတ္တဉှေတံ ဘဂဝတာ ‘‘အသမ္မတာယ, ဘိက္ခဝေ, သီမာယ အဋ္ဌပိတာယ ယံ ဂါမံ ဝါ နိဂမံ ဝါ ဥပနိဿာယ ဝိဟရတိ, ယာ တဿ ဝါ ဂါမဿ ဂါမသီမာ, နိဂမဿ ဝါ နိဂမသီမာ, အယံ တတ္ထ သမာနသံဝါသာ ဧကူပေါသထာ’’တိ (မဟာဝ. ၁၄၇). ဣဓ ပါဠိယံ သရူပေန အနာဂတမ္ပိ အဋ္ဌကထာယံ (မဟာဝ. အဋ္ဌ. ၁၄၇) ‘‘ဂါမဂ္ဂဟဏေန စေတ္ထ နဂရမ္ပိ ဂဟိတမေဝ ဟောတီ’’တိ ဝုတ္တတ္တာ နဂရသီမာပိ ဂဟိတာ ဟောတိ, တသ္မာ ယသ္မိံ အဗဒ္ဓသီမဝိဟာရေ ဘိက္ခူ ယံ ဂါမံ ဥပနိဿာယ ဝိဟရန္တိ, တဿ ဂါမဿ ပရိစ္ဆေဒေါ ဂါမသီမာ နာမ. ယံ နိဂမံ ဥပနိဿာယ ဝိဟရန္တိ, တဿ နိဂမဿ ပရိစ္ဆေဒေါ နိဂမသီမာ နာမ. ယံ နဂရံ ဥပနိဿာယ ဝိဟရန္တိ, တဿ နဂရဿ ပရိစ္ဆေဒေါ နဂရသီမာ နာမ. တာ သဗ္ဗာပိ ဂါမသီမာတိ ဝုစ္စန္တိ. တေသံ ဘိက္ခူနံ သမာနသံဝါသာ ဧကူပေါသထဗဒ္ဓသီမာ ဝိယ ဧကတော ဥပေါသထာဒိသံဃကမ္မကရဏာရဟာ ဟောန္တိ, ဤဒိသေယေဝ စ ပဒေသေ သီမံ ဗန္ဓိတုမရဟတိ, န ဥပေါသထာဒိသံဃကမ္မာနရဟေ ပဒေသေတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ.

Así, un monje que desee establecer un límite (sīmā) debe realizar un gran esfuerzo para cumplir con todos los requisitos; por lo tanto, al momento de establecer el límite, para lograr la perfección de la asamblea (parisasampatti) de entre las tres perfecciones, primero debe examinarse el límite del pueblo (gāmasīmā). Al respecto se pregunta: «¿No es acaso un límite formal (baddhasīmā) lo que debe establecerse? ¿Por qué, entonces, debe examinarse el límite del pueblo?». Porque el límite formal debe establecerse permaneciendo dentro del límite del pueblo. Pues esto fue dicho por el Bienaventurado: «Monjes, cuando un límite no ha sido formalmente designado ni fijado, dondequiera que uno resida dependiendo de un pueblo o una aldea, el límite de ese pueblo o el límite de esa aldea es allí el lugar de comunión compartida y de un único Uposatha» (Mahāva. 147). Aunque aquí en el texto canónico no aparece explícitamente, debido a lo dicho en el comentario (Mahāva. Aṭṭha. 147): «Mediante la inclusión del pueblo, aquí también se incluye la ciudad», el límite de la ciudad también queda comprendido. Por lo tanto, en un monasterio sin límite formal donde los monjes residen dependiendo de un pueblo, el perímetro de ese pueblo se denomina límite del pueblo. El perímetro de la aldea de la que dependen se denomina límite de la aldea. El perímetro de la ciudad de la que dependen se denomina límite de la ciudad. Todos estos se llaman «límite del pueblo». Para esos monjes, al igual que en un límite formal de comunión compartida y de un único Uposatha, el lugar es apto para realizar en conjunto los actos del Saṅgha como el Uposatha; y se dice que solo en tal lugar se debe establecer el límite, no en un lugar que no sea apto para los actos del Saṅgha.

တတ္ထ ‘‘ယတ္တကေ ပဒေသေ တဿ တဿ ဂါမဿ ဂါမဘောဇကာ ဗလိံ လဘန္တိ, သော ပဒေသော အပ္ပော ဝါ ဟောတု မဟန္တော ဝါ, ဂါမသီမာတွေဝ သင်္ချံ ဂစ္ဆတီ’’တိ အဋ္ဌကထာယံ ဝစနတော ဂါမာဒိဘောဇကာနံ ဗလိလဘနဋ္ဌာနံ ဂါမသီမာ ဟောတိ, ဣဒဉ္စ ယေဘုယျဝသေန ဝုတ္တံ. ဗလိံ အလဘန္တောပိ ရာဇပဏ္ဏေ အာရောပိတပဒေသေ တဿ ဂါမဿ ဂါမသီမာယေဝ. ဝုတ္တဉှိ ဝိမတိဝိနောဒနိယံ (ဝိ. ဝိ. ဋီ. မဟာဝဂ္ဂ ၂.၁၄၇) ‘‘ဗလိံ လဘန္တီတိ ဣဒံ ယေဘုယျဝသေန ဝုတ္တံ. ‘အယံ ဂါမော ဧတ္တကော [Pg.349] ကရီသဘာဂေါ’တိအာဒိနာ ပန ရာဇပဏ္ဏေသု အာရောပိတေသု ဘူမိဘာဂေသု ယသ္မိံ ယသ္မိံ တဠာကမာတိကာသုသာနပဗ္ဗတာဒိကေ ပဒေသေ ဗလိံ န ဂဏှန္တိ, သောပိ ဂါမသီမာ ဧဝ. ရာဇာဒီဟိ ပရိစ္ဆိန္နဘူမိဘာဂေါ ဟိ သဗ္ဗောဝ ဌပေတွာ နဒီလောဏိဇာတဿရေ ဂါမသီမာတိ ဝေဒိတဗ္ဗော’’တိ. အယံ ပကတိဂါမသီမာ နာမ. ‘‘ယမ္ပိ ဧကသ္မိံယေဝ ဂါမက္ခေတ္တေ ဧကံ ပဒေသံ, ‘အယံ ဝိသုံဂါမော ဟောတူ’တိ ပရိစ္ဆိန္ဒိတွာ ရာဇာ ကဿစိ ဒေတိ, သောပိ ဝိသုံဂါမသီမာ ဟောတိယေဝါ’’တိ အဋ္ဌကထာယံ (မဟာဝ. အဋ္ဌ. ၁၄၇) ဝစနတော ရာဇာ ‘‘ပကတိဂါမက္ခေတ္တေယေဝ ပကတိဂါမတော ဝိသုံ ပကတိဂါမေန အသမ္မိဿော ဂါမော ဟောတူ’’တိ ယံ ပဒေသံ ဒေတိ, သော ပဒေသော ဝိသုံဂါမသီမာ နာမ. ဣတိ ပကတိဂါမသီမာ စ ရာဇူနံ ဣစ္ဆာဝသေန ပဝတ္တာ ဝိသုံဂါမသီမာ စ ဗဒ္ဓသီမာ ဝိယ သဗ္ဗကမ္မာရဟာ, တသ္မာ အဘိနဝဗဒ္ဓသီမံ ဗန္ဓိတုကာမေဟိ ပကတိဂါမသီမံ ဝါ ဝိသုံဂါမသီမံ ဝါ သောဓေတွာ ကတ္တဗ္ဗံ ဟောတိ. တထာ ဟိ ဝုတ္တံ အဋ္ဌကထာယံ ‘‘တသ္မာ သာ စ ဣတရာ စ ပကတိဂါမနဂရနိဂမသီမာ ဗဒ္ဓသီမာသဒိသာယေဝ ဟောန္တီ’’တိ. ဝိမတိဝိနောဒနိယဉ္စ (ဝိ. ဝိ. ဋီ. မဟာဝဂ္ဂ ၂.၁၄၇) ‘‘တတ္ထ ဟိ သာ စ ရာဇိစ္ဆာဝသေန ပရိဝတ္တိတွာ သမုပ္ပန္နာ အဘိနဝါ စ ဣတရာ စ အပရိဝတ္တာ ပကတိဂါမသီမာ, ယထာ ဗဒ္ဓသီမာယံ သဗ္ဗံ သံဃကမ္မံ ကာတုံ ဝဋ္ဋတိ, ဧဝမေတာပိ သဗ္ဗကမ္မာရဟတာသဒိသေန ဗဒ္ဓသီမာသဒိသာ, သာ သမာနသံဝါသာ ဧကူပေါသထာတိ အဓိပ္ပာယော’’တိ ဝုတ္တံ.

Al respecto, según lo dicho en el comentario: «Cualquiera sea la extensión de tierra en la que los jefes de los respectivos pueblos reciben tributos (bali), ya sea pequeña o grande, se cuenta precisamente como límite del pueblo», el lugar donde los jefes de pueblo y otros reciben tributos es el límite del pueblo, y esto se dice generalmente. Incluso si no se reciben tributos, si el territorio está registrado en los documentos reales, sigue siendo el límite de ese pueblo. Pues se dice en el Vimativinodanī (Vi. Vi. Ṭī. Mahāvagga 2.147): «“Reciben tributos” se dice por lo general. Sin embargo, cuando se registran extensiones de tierra en los documentos reales diciendo “Este pueblo tiene tal medida de karīsa”, incluso en los lugares como estanques, canales, cementerios o montañas donde no se cobran tributos, también son parte del límite del pueblo. Pues todo territorio delimitado por los reyes, exceptuando ríos, lagunas saladas y lagos naturales, debe entenderse como el límite del pueblo». Esto se llama «límite natural del pueblo» (pakatigāmasīmā). Según lo dicho en el comentario (Mahāva. Aṭṭha. 147): «Incluso si el rey delimita una porción dentro de un mismo territorio de pueblo y la entrega a alguien diciendo “Que este sea un pueblo separado (visuṃgāmo)”, eso también se convierte en el límite de un pueblo separado», cuando el rey otorga una zona diciendo «Dentro del territorio natural del pueblo, que este sea un pueblo separado e indistinto del pueblo natural», esa zona se llama «límite de pueblo separado» (visuṃgāmasīmā). Así, tanto el límite natural del pueblo como el límite de pueblo separado establecido por la voluntad real son aptos para todos los actos (del Saṅgha), al igual que un límite formal; por lo tanto, quienes deseen establecer un nuevo límite formal deben hacerlo tras haber purificado el límite natural del pueblo o el límite de pueblo separado. Así se dice en el comentario: «Por tanto, este y el otro límite natural de pueblo, ciudad o aldea son exactamente iguales a un límite formal». Y en el Vimativinodanī (Vi. Vi. Ṭī. Mahāvagga 2.147) se dice: «Allí, tanto el nuevo límite surgido por haber sido cambiado por la voluntad real como el otro límite natural del pueblo no cambiado, son similares a un límite formal por su aptitud para todos los actos, del mismo modo que en un límite formal es lícito realizar todo acto del Saṅgha; el significado es que es un lugar de comunión compartida y de un único Uposatha».

ကေစိ ပန အာစရိယာ ‘‘မယံ သီမံ ဗန္ဓိတုကာမာ, တသ္မာ ဧတ္တကော ဘူမိပရိစ္ဆေဒေါ ဝိသုံ ခေတ္တံ ဟောတူ’’တိ ရာဇာနံ အာပုစ္ဆိတွာ တေန ဩကာသေ ကတေ ‘‘ဣဒံ ဌာနံ ဝိသုံဂါမက္ခေတ္တံ ဟောတီ’’တိ မနသိ ကတွာ တတြဋ္ဌေယေဝ ဘိက္ခူ [Pg.350] စ ဟတ္ထပါသာနယနာဒိနာ သောဓေတွာ သီမာသမူဟနသီမာဗန္ဓနာဒီနိ ကရောန္တိ, တံ ကရဏံ ‘‘အယံ ဝိသုံဂါမော ဟောတူတိ ပရိစ္ဆိန္ဒိတွာ ရာဇာ ကဿစိ ဒေတီ’’တိ အဋ္ဌကထာဝစနေန, ‘‘သာ စ ရာဇိစ္ဆာဝသေန ပရိဝတ္တိတွာ သမုပ္ပန္နာ အဘိနဝါ စာ’’တိ အာဂတေန ဝိမတိဝိနောဒနီဋီကာဝစနေန စ သမေန္တံ ဝိယ န ဒိဿတိ. ကထံ? အဋ္ဌကထာဝစနေ တာဝ ‘‘အယံ ဝိသုံဂါမော ဟောတူ’’တိ ဣမိနာ န ကေဝလံ ပုရိမဂါမောယေဝ ဂါမော ဟောတု, အထ ခေါ ဣဒါနိ ပရိစ္ဆိန္နပဒေသောပိ ဝိသုံယေဝ ဂါမော ဟောတူတိ ဧကံယေဝ ဂါမက္ခေတ္တံ ဒွေ ဂါမေ ကရောတီတိ ဒဿေတိ. ‘‘ရာဇာ ကဿစိ ဒေတီ’’တိ ဣမိနာ ဂါမဘောဇကဿ ဒိန္နဘာဝံ ပကာသေတိ, ဣဓ ပန နေဝ ဒွေ ဂါမေ ကရောတိ, န စ ဂါမဘောဇကဿ ဒေတိ, ကေဝလံ ဘိက္ခူနံ အနုမတိယာ ယာဝကာလိကဝသေနေဝ ဩကာသံ ကရောတိ, ဧဝံ အဋ္ဌကထာဝစနေနပိ သမေန္တံ ဝိယ န ဒိဿတိ. ဝိမတိဝိနောဒနီဋီကာဝစနေနပိ ‘‘ရာဇိစ္ဆာဝသေန ပရိဝတ္တိတွာ’’တိ ဣမိနာ အဂါမဘူတံ ခေတ္တံ ရာဇိစ္ဆာဝသေန ပရိဝတ္တိတွာ ဂါမော ဟောတီတိ ဒဿေတိ. ‘‘အဘိနဝါ စာ’’တိ ဣမိနာ ပုရာဏဂါမသီမာ စ အဘိနဝဂါမသီမာ စာတိ ပုရိမဂါမေန အမိဿံ ဝိသုံဂါမလက္ခဏံ ဒဿေတိ. ဣဓ ပန ရာဇိစ္ဆာဝသေန ပရိဝတ္တိတွာ ခေတ္တဿ ဝိသုံဂါမဘူတဘာဝေါ စ အဘိနဝဘာဝေန ဝိသုံဂါမလက္ခဏဉ္စ န ဒိဿတိ, ဧဝံ ဋီကာဝစနေနပိ သမေန္တံ ဝိယ န ဒိဿတိ.

Sin embargo, algunos maestros, diciendo: «Deseamos establecer un límite, por lo tanto, que esta delimitación de tierra sea un campo separado», tras solicitarlo al rey y obtener el permiso, consideran mentalmente que «este lugar es un territorio de pueblo separado». Estando allí mismos, tras purificar el área mediante el acercamiento de los monjes al hatthapāsa y otros procedimientos, realizan la abolición y el establecimiento del límite. Esa práctica no parece concordar con las palabras del comentario que dicen: «delimitándolo, el rey lo entrega a alguien como un pueblo separado», ni con las palabras del subcomentario Vimativinodanī que dicen: «surgido como algo nuevo al haber sido cambiado por la voluntad real». ¿Por qué? En las palabras del comentario, mediante «que este sea un pueblo separado», muestra que no solo el pueblo anterior sigue siendo un pueblo, sino que ahora la zona delimitada también se convierte en un pueblo aparte, convirtiendo así un único territorio de pueblo en dos pueblos. Mediante «el rey lo entrega a alguien», declara el hecho de ser entregado a un jefe de pueblo. Pero en este caso, ni se crean dos pueblos ni se entrega a un jefe de pueblo; simplemente, con el consentimiento para los monjes, se concede el espacio de forma meramente temporal. Así, no parece concordar con las palabras del comentario. Del mismo modo, en las palabras del subcomentario Vimativinodanī, mediante «cambiado por la voluntad real», muestra que un campo que no era un pueblo se convierte en pueblo al ser transformado por la voluntad del rey. Mediante «y nuevo», muestra la característica de un pueblo separado que no se mezcla con el pueblo anterior, distinguiendo entre el límite del pueblo antiguo y el límite del pueblo nuevo. Pero en este caso, no se observa la transformación del campo en un pueblo separado por voluntad real, ni la característica de pueblo separado por ser algo nuevo. Así, tampoco parece concordar con las palabras del subcomentario.

ဝိနယဝိနိစ္ဆယဋီကာယဉ္စ ‘‘ဂါမပရိစ္ဆေဒေါတိ သဗ္ဗဒိသာသု သမ္မာ ပရိစ္ဆိန္ဒိတွာ ‘ဣမဿ ပဒေသဿ ဧတ္တကော ကရော’တိ ဧဝံ ကရေန နိယမိတော ဂါမပ္ပဒေသော’’တိ ဧဝံ အာယဝသေနေဝ ပရိစ္ဆိန္ဒနံ ဝုတ္တံ, န အနုမတိကရဏမတ္တေန, တသ္မာ ဝိသုံဂါမလက္ခဏံ အပ္ပတ္တတာယ ပကတိဂါမေန သင်္ကရော ဟောတိ, န တတ္ထ ဥပေါသထာဒိသံဃကမ္မံ ကာတုမရဟတိ, ဥပေါသထာဒိသံဃကမ္မကရဏာရဟပဒေသေယေဝ [Pg.351] သီမာသမူဟနနသီမာဗန္ဓနကမ္မမ္ပိ ကရဏာရဟံ ဟောတိ ဉတ္တိဒုတိယကမ္မတ္တာ တေသံ ကမ္မာနံ, တသ္မာ တေသံ အာစရိယာနံ တံ ကရဏံ အညေ အာစရိယာ န ဣစ္ဆန္တိ. အညေ ပန အာစရိယာ ‘‘တံ ပရိစ္ဆိန္နပ္ပဒေသံ ‘ဝိသုံဂါမော ဟောတူ’တိ ရာဇာ ကဿစိ ဒေတိ, ဂါမဘောဇကော စ တတော ဗလိံ ပဋိဂ္ဂဏှာတိ, တဒါ ဝိသုံဂါမော ဟောတိ, န တတော ပုဗ္ဗေ’’တိ ဝဒန္တိ. တေသံ တံ ဝစနံ ‘‘ဧဝံ ကရေန နိယမိတော ပဒေသော’’တိ ဝိနိစ္ဆယဋီကာဝစနဉ္စ ‘‘ဂါမာဒီနံ ကရဂ္ဂါဟပရိစ္ဆိန္နော သမန္တတော ပဒေသော ဂါမသီမာ’’တိ သီမာလင်္ကာရဂဏ္ဌိဝစနဉ္စ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ သိယာ, တေသု ပန ‘‘ဣမဿ ပဒေသဿ ဧတ္တကော ကရော’’တိ ဧဝံ ကရပရိစ္ဆိန္ဒနံ ဝုတ္တံ, န ဂါမဘောဇကဿ ဗလိဂ္ဂဟဏံ. အဋ္ဌကထာယဉ္စ ‘‘ရာဇာ ကဿစိ ဒေတီ’’တိ ဒါနမေဝ ဝဒတိ, န ‘‘ဂါမဘောဇကော စ ဗလိံ ဂဏှာတီ’’တိ ပဋိဂ္ဂဟဏံ, တသ္မာ တမ္ပိ ဝစနံ အညေ ပဏ္ဍိတာ န သမ္ပဋိစ္ဆန္တိ, တသ္မာ ပထဝိဿရော ရာဇာ ‘‘ဣမသ္မိံ ဂါမက္ခေတ္တေ ဧတ္တကကရီသမတ္တော ပဒေသော ပုရိမဂါမတော ဝိသုံဂါမော ဟောတူ’’တိ ပရိစ္ဆိန္ဒိတွာ ဒေတိ, ဧတ္တာဝတာ သော ပဒေသော ဗလိံ ပဋိဂ္ဂဟိတော ဝါ ဟောတု အပ္ပဋိဂ္ဂဟိတော ဝါ, ဝိသုံဂါမော နာမ ဟောတီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗော.

En el Vinayavinicchaya-ṭīkā se dice: ‘La delimitación de una aldea es una región de aldea determinada por el tributo, habiendo delimitado correctamente en todas las direcciones de esta manera: "este es el tributo de esta región"’. Así, la delimitación se describe según los ingresos, no solo por el mero consentimiento. Por lo tanto, al no haber alcanzado las características de una aldea separada (visuṃgāma), ocurre una mezcla con la aldea natural (pakatigāma). No es apropiado realizar allí actos de la comunidad (saṅghakamma) como el Uposatha. Solo en un lugar apropiado para realizar actos de la comunidad como el Uposatha es apropiado realizar los actos de abolir y establecer límites (sīmā), ya que esos actos requieren una moción y una segunda proclamación (ñattidutiyakamma). Por esta razón, otros maestros no aceptan esa acción de aquellos maestros. Otros maestros, sin embargo, dicen: ‘Cuando el rey otorga a alguien esa región delimitada diciendo "que sea una aldea separada", y el administrador de la aldea recibe el tributo de allí, entonces se convierte en una aldea separada, no antes de eso’. Sus palabras, junto con la declaración de la Vinayavinicchaya-ṭīkā que dice ‘una región determinada así por el tributo’ y la declaración del Sīmālaṅkāragaṇṭhi que dice ‘el límite de una aldea es una región delimitada por la recaudación del tributo de aldeas y demás por todas partes’, deben entenderse en este sentido. En ellos se menciona la delimitación del tributo de esta manera: ‘este es el tributo de esta región’, no la recepción del tributo por parte del administrador de la aldea. Y en el Comentario se menciona solo el acto de dar, diciendo ‘el rey otorga a alguien’, no la recepción diciendo ‘el administrador de la aldea recibe el tributo’. Por lo tanto, otros sabios no aceptan esa declaración tampoco. Por lo tanto, debe entenderse que cuando el señor de la tierra, el rey, delimita y otorga diciendo ‘en este territorio de la aldea, una región de tal medida sea una aldea separada de la aldea anterior’, por ese solo hecho esa región se convierte en lo que se llama una aldea separada, ya sea que el tributo haya sido recibido o no.

ဧဝံ ပကတိဂါမလက္ခဏဉ္စ ဝိသုံဂါမလက္ခဏဉ္စ တထတော ဉတွာ ဗဒ္ဓသီမံ ဗန္ဓိတုကာမော ယဒိ ပကတိဂါမသီမာ နာတိဝိတ္ထာရာ ဟောတိ သုခရက္ခိတာ, တမေဝ ပကတိဂါမသီမံ သုဋ္ဌု ရက္ခာပေတွာ သုဋ္ဌု သောဓေတွာ သီမာသမူဟနနသီမာသမ္မုတိကမ္မာနိ ကာတဗ္ဗာနိ. ယဒိ ပန ပကတိဂါမသီမာ အတိဝိတ္ထာရာ ဟောတိ, နိဂမသီမာ, နဂရသီမာ ဝါ ဟောန္တိ, ဗဟူနံ ဘိက္ခူနံ နိသိန္နဋ္ဌာနသဉ္စရဏဋ္ဌာနတ္တာ သောဓေတုံ ဝါ ရက္ခိတုံ ဝါ န သက္ကောန္တိ, ဧဝဉ္စ သတိ ပထဝိဿရရာဇူဟိ ပရိစ္ဆိန္နာယ ဝိသုံဂါမသီမာယ သုဋ္ဌု သောဓေတွာ သုရက္ခိတံ ကတွာ သီမာသမူဟနနသီမာသမ္မုတိကမ္မံ ကာတဗ္ဗံ. ကထံ ပန သုဋ္ဌု သောဓနဉ္စ [Pg.352] သုဋ္ဌု ရက္ခဏဉ္စ ကာတဗ္ဗံ? သီမံ ဗန္ဓိတုကာမေန ဟိ သာမန္တဝိဟာရေသု ဘိက္ခူ တဿ တဿ ဝိဟာရဿ သီမာပရိစ္ဆေဒံ ပုစ္ဆိတွာ ဗဒ္ဓသီမဝိဟာရာနံ သီမာယ သီမန္တရိကံ, အဗဒ္ဓသီမဝိဟာရာနံ သီမာယ ဥပစာရံ ဌပေတွာ ဒိသာစာရိကဘိက္ခူနံ နိဿဉ္စာရသမယေ သစေ ဧကသ္မိံ ဂါမက္ခေတ္တေ သီမံ ဗန္ဓိတုကာမာ, ယေ တတ္ထ ဗဒ္ဓသီမဝိဟာရာ, တေသု ဘိက္ခူနံ ‘‘မယံ အဇ္ဇ သီမံ ဗန္ဓိဿာမ, တုမှေ သကသကသီမာယ ပရိစ္ဆေဒတော မာ နိက္ခမထာ’’တိ ပေသေတဗ္ဗံ. ယေ အဗဒ္ဓသီမဝိဟာရာ, တေသု ဘိက္ခူ ဧကဇ္ဈံ သန္နိပါတေတဗ္ဗာ, ဆန္ဒာရဟာနံ ဆန္ဒော အာဟရာပေတဗ္ဗော. ဧဝံ သန္နိပတိတေသု ပန ဘိက္ခူသု ဆန္ဒာရဟာနံ ဆန္ဒေ အာဟဋေ တေသု တေသု မဂ္ဂေသု စ နဒီတိတ္ထဂါမဒွါရာဒီသု စ အာဂန္တုကဘိက္ခူနံ သီဃံ သီဃံ ဟတ္ထပါသာနယနတ္ထဉ္စ ဗဟိသီမကရဏတ္ထဉ္စ အာရာမိကေ စေဝ သမဏုဒ္ဒေသေ စ ဌပေတွာ ဘေရိသညံ ဝါ သင်္ခသညံ ဝါ ကတွာ သီမာ သမူဟနိတဗ္ဗာတိ.

Habiendo conocido así correctamente las características de una aldea natural (pakatigāma) y las características de una aldea separada (visuṃgāma), aquel que desee establecer un límite determinado (baddhasīma), si el límite de la aldea natural no es demasiado extenso y es fácil de proteger, debe hacer que ese mismo límite de la aldea natural sea bien resguardado y bien limpiado, y entonces realizar los actos de abolición del límite y designación del límite. Si, por el contrario, el límite de la aldea natural es demasiado extenso, o si es el límite de un pueblo (nigama) o de una ciudad (nagara), y debido a los lugares donde muchos monjes se sientan o transitan no pueden limpiarlo o resguardarlo, en tal caso, después de haber limpiado bien y resguardado el límite de la aldea separada delimitada por los reyes, señores de la tierra, se debe realizar el acto de abolición del límite y designación del límite. ¿Cómo debe realizarse la limpieza y el resguardo correctos? Aquel que desea establecer un límite debe preguntar por la delimitación de los límites de los monasterios vecinos en los monasterios circundantes; dejando un espacio intermedio (sīmantarika) con respecto al límite de los monasterios con límites establecidos (baddhasīma), y dejando un espacio de proximidad (upacāra) con respecto al límite de los monasterios sin límites establecidos; en un momento en que los monjes que viajan por las direcciones no estén transitando, si desean establecer un límite en un territorio de aldea, se debe enviar un mensaje a los monjes en aquellos monasterios con límites establecidos que estén allí, diciendo: ‘Hoy estableceremos un límite, no salgan de las delimitaciones de sus propios límites respectivos’. Los monjes en aquellos monasterios sin límites establecidos deben ser reunidos en un solo lugar, y el consentimiento (chanda) de aquellos que tienen derecho a darlo debe ser traído. Una vez que los monjes se han reunido y el consentimiento de los que tienen derecho ha sido traído, habiendo apostado a trabajadores del monasterio (ārāmika) y novicios (samaṇuddesa) en los diversos caminos, vados de ríos, puertas de aldeas, etc., para traer rápidamente a los monjes recién llegados al espacio de un brazo (hatthapāsa) y para mantenerlos fuera del límite, y habiendo dado una señal con un tambor o una caracola, el límite debe ser abolido.

နနု စ ဣဒံ သောဓနံ ရက္ခဏဉ္စ သီမာသမ္မုတိကာလေယေဝ အဋ္ဌကထာယံ ဝုတ္တံ, အထ ကသ္မာ ဣဓ သီမာသမူဟနနေ ဝုတ္တန္တိ? ဣမဿပိ သီမာသမူဟနနကမ္မဿ ဉတ္တိဒုတိယကမ္မတ္တာ ပရိသသမ္ပတ္တိဇနနတ္ထံ ဝုတ္တန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ဧဝံ သန္တေပိ ဣဒံ သီမာသမူဟနနကမ္မံ နာမ ယဒိ ပေါရာဏာ ဗဒ္ဓသီမာ အတ္ထိ, တဒဋ္ဌကသံဃေ ဟတ္ထပါသဂတေ အညေသု ဘိက္ခူသု ဂါမသီမံ ပဝိဋ္ဌေသုပိ ကမ္မဘေဒေါ နတ္ထိ. ယဒိ ပေါရာဏာ ဗဒ္ဓသီမာ နတ္ထိ, ဧဝမ္ပိ သတိ ကေဝလံ ဂါမသီမာဘူတတ္တာ သီမာသမူဟနနကမ္မေ အသမ္ပဇ္ဇန္တေပိ ဒေါသော နတ္ထိ, အထ ကသ္မာ သောဓနာ ဝုတ္တာတိ? သစ္စံ, တထာပိ သမူဟနိတဗ္ဗာ ပေါရာဏသီမာပရိစ္ဆေဒဿ ဒုဝိညေယျတ္တာ. သစေ ဟိ မဟတိယာ ပေါရာဏဗဒ္ဓသီမာယ ဧကသ္မိံ ပဒေသေ သီမံ သမူဟနိဿာမာတိ သံဃေ သန္နိပတိတေ တဿာယေဝ သီမာယ အညသ္မိံ ပဒေသေ ဘိက္ခုမှိ ပဝိဋ္ဌေ အဇာနန္တဿပိ ကမ္မံ ဝိပဇ္ဇတိ, တသ္မာ မဟုဿာဟေန သောဓေတဗ္ဗာဝါတိ [Pg.353] ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ဧဝံ ဂါမသီမသောဓနံ ‘‘ပရိသသမ္ပတ္တိယာ ယုတ္တာ နာမ သဗ္ဗန္တိမေန ပရိစ္ဆေဒေန စတူဟိ ဘိက္ခူဟိ သန္နိပတိတွာ ယာဝတိကာ တသ္မိံ ဂါမက္ခေတ္တေ ဗဒ္ဓသီမံ ဝါ နဒီသမုဒ္ဒဇာတဿရေ ဝါ အနောက္ကမိတွာ ဌိတာ ဘိက္ခူ, တေ သဗ္ဗေ ဟတ္ထပါသေ ဝါ ကတွာ ဆန္ဒံ ဝါ အာဟရိတွာ သမ္မတာ’’တိ ကင်္ခါဝိတရဏိယံ (ကင်္ခါ. အဋ္ဌ. နိဒါနဝဏ္ဏနာ) အာဂတတ္တာ ပရိသသမ္ပတ္တိကာရဏံ ဟောတီတိ ဝိညာယတိ. တတော ‘‘သီမာယ သီမံ သမ္ဘိန္ဒန္တေန သမ္မတာ, သီမာယ သီမံ အဇ္ဈောတ္ထရန္တေန သမ္မတာ’’တိ ဝုတ္တေဟိ ဒွီဟိ ဝိပတ္တိဒေါသေဟိ မုစ္စနတ္ထံ သီမသမူဟနနကမ္မံ ကာတဗ္ဗံ.

¿No es cierto que esta limpieza y resguardo fueron mencionados en el Comentario solamente para el momento de la designación del límite (sīmāsammuti)? Entonces, ¿por qué se mencionan aquí en la abolición del límite (sīmāsamūhanana)? Debe entenderse que se mencionan para generar la perfección de la asamblea (parisasampatti), debido a que este acto de abolición del límite es también un acto con una moción y una segunda proclamación (ñattidutiyakamma). Aun así, este llamado acto de abolición del límite, si existe un límite establecido antiguo, no hay ruptura del acto (kammabheda) aunque otros monjes hayan entrado en el límite de la aldea mientras la asamblea de ocho monjes está dentro del espacio de un brazo (hatthapāsa). Si no existe un límite establecido antiguo, aun siendo así, no hay falta aunque el acto de abolición del límite no se logre por el mero hecho de ser el límite de la aldea; entonces, ¿por qué se menciona la limpieza? Es verdad, pero aun así debe ser abolido porque la delimitación del límite antiguo es difícil de conocer. Pues si, con la intención de abolir el límite en una parte de un gran límite antiguo establecido, la comunidad se reúne, y un monje entra en otra parte de ese mismo límite, incluso sin saberlo, el acto se invalida. Por lo tanto, debe entenderse que debe limpiarse con gran esfuerzo. Así, la limpieza del límite de la aldea se conoce como una causa para la perfección de la asamblea, tal como se indica en el Kaṅkhāvitaraṇī: ‘Se dice que hay perfección de la asamblea cuando, en la delimitación mínima, habiéndose reunido cuatro monjes, todos los monjes que están en ese territorio de la aldea sin haber entrado en un límite establecido o en un río, mar o lago natural, están dentro del espacio de un brazo o han enviado su consentimiento’. Después de eso, el acto de abolición del límite debe realizarse para liberarse de los dos defectos de invalidez mencionados: ‘designado confundiendo un límite con otro límite’ y ‘designado superponiendo un límite sobre otro límite’.

သီမာယ အသမူဟတာယ သတိ ကထံ ဝိပတ္တိဒွယံ အာပဇ္ဇေယျာတိ, တထာ သောဓိတာယပိ ဂါမသီမာယ. ယဒိ ပေါရာဏဗဒ္ဓသီမာ ဝိဇ္ဇမာနာ ဘဝေယျ, တဿာ ဝိဇ္ဇမာနဘာဝံ အဇာနန္တာ နဝံ ဗဒ္ဓသီမံ ဗန္ဓေယျုံ. ပေါရာဏသီမာယ ဟိ နိမိတ္တံ အန္တော ကတွာ တဿ သမီပေ ပေါရာဏသီမာယ အန္တော ဌိတံ အညံ နိမိတ္တံ ကတွာ နဝံ ဗဒ္ဓသီမံ ဗန္ဓေယျုံ, သီမာယ သီမံ သမ္ဘိန္ဒန္တေန သမ္မတာ နာမ ဟောတိ. တေန ဝုတ္တံ ကင်္ခါဝိတရဏိယံ (ကင်္ခါ. အဋ္ဌ. နိဒါနဝဏ္ဏနာ) ‘‘သီမာယ သီမံ သမ္ဘိန္ဒန္တေန သမ္မတာ နာမ အတ္တနော သီမာယ ပရေသံ သီမံ သမ္ဘိန္ဒန္တေန သမ္မတာ. သစေ ဟိ ပေါရာဏကဿ ဝိဟာရဿ ပုရတ္ထိမာယ ဒိသာယ အမ္ဗော စေဝ ဇမ္ဗူ စာတိ ဒွေ ရုက္ခာ အညမညံ သံသဋ္ဌဝိဋပါ ဟောန္တိ, တေသု အမ္ဗဿ ပစ္ဆိမဒိသာဘာဂေ ဇမ္ဗူ. ဝိဟာရသီမာ စ ဇမ္ဗုံ အန္တော ကတွာ အမ္ဗံ ကိတ္တေတွာ ဗဒ္ဓါ ဟောတိ, အထ ပစ္ဆာ တဿ ဝိဟာရဿ ပုရတ္ထိမဒိသာယံ ဝိဟာရေ ကတေ သီမံ ဗန္ဓန္တာ ဘိက္ခူ အမ္ဗံ အန္တော ကတွာ ဇမ္ဗုံ ကိတ္တေတွာ ဗန္ဓန္တိ, သီမာယ သီမာ သမ္ဘိန္နာ နာမ ဟောတီ’’တိ. ပေါရာဏသီမာယ စ ဧကဒေသံ ဝါ သကလပေါရာဏသီမံ ဝါ အန္တော ကရိတွာ နဝံ သီမံ ဗန္ဓေယျုံ, သီမာယ သီမံ အဇ္ဈောတ္ထရန္တေန သမ္မတာ နာမ[Pg.354]. ဝုတ္တဉှေတံ ကင်္ခါဝိတရဏိယံ (ကင်္ခါ. အဋ္ဌ. နိဒါနဝဏ္ဏနာ) ‘‘သီမာယ သီမံ အဇ္ဈောတ္ထရန္တေန သမ္မတာ နာမ အတ္တနော သီမာယ ပရေသံ သီမံ အဇ္ဈောတ္ထရန္တေန သမ္မတာ. သစေ ဟိ ပရေသံ ဗဒ္ဓသီမံ သကလံ ဝါ တဿာ ပဒေသံ ဝါ အန္တော ကတွာ အတ္တနော သီမံ သမ္မန္နန္တိ, သီမာယ သီမံ အဇ္ဈောတ္ထရိတာ နာမ ဟောတီ’’တိ.

¿Cómo podrían ocurrir los dos tipos de fracaso si la frontera no ha sido abolida, incluso habiéndose despejado la frontera de la aldea? Si existiera una antigua frontera establecida y, desconociendo su existencia, se estableciera una nueva frontera. Al incluir un marcador de la antigua frontera y establecer otro marcador cerca de él dentro de la antigua frontera, al establecer la nueva frontera, se dice que se "entrelaza frontera con frontera". Por eso se dice en el Kaṅkhāvitaraṇī (Comentario al Pātimokkha): "Entrelazar frontera con frontera significa entrelazar la propia frontera con la frontera de otros. Si en la dirección este de un antiguo monasterio hay dos árboles, un mango y un jambul, cuyas ramas están entrelazadas, y el jambul está al oeste del mango; si la frontera del monasterio se estableció incluyendo el jambul y excluyendo el mango, y luego, al construir un monasterio al este de aquel, los monjes establecen la frontera incluyendo el mango y excluyendo el jambul, se dice que las fronteras están entrelazadas". Y si establecieran una nueva frontera incluyendo una parte o la totalidad de la antigua frontera, se dice que se "superpone frontera con frontera". Pues se dice en el Kaṅkhāvitaraṇī: "Superponer frontera con frontera significa superponer la propia frontera sobre la frontera de otros. Si al designar la propia frontera se incluye toda o una parte de la frontera establecida por otros, se dice que la frontera ha sido superpuesta".

ယသ္မိံ ပဒေသေ စတ္တာရော ဘိက္ခူ နိသီဒိတွာ ကမ္မံ ကာတုံ န သက္ကောန္တိ, တတ္ထ တတော ပဋ္ဌာယ ယာဝ ကေသဂ္ဂမတ္တမ္ပိ အညေသံ ပေါရာဏဗဒ္ဓသီမပ္ပဒေသံ အတ္တနော သီမာယ အန္တော ကရောန္တော သီမာယ သီမံ သမ္ဘိန္ဒတိ နာမ. စတုန္နံ ဘိက္ခူနံ နိသီဒိတုံ ပဟောနကဋ္ဌာနတော ပဋ္ဌာယ ယာဝ သကလမ္ပိ အညေသံ ပေါရာဏဗဒ္ဓသီမာပဒေသံ အတ္တနော သီမာယ အန္တော ကရောန္တော သီမာယ သီမံ အဇ္ဈောတ္ထရတိ နာမ. ဝုတ္တဉှေတံ ကင်္ခါဝိတရဏိယာ လီနတ္ထပကာသနိယံ (ကင်္ခါ. အဘိ. ဋီ. နိဒါနဝဏ္ဏနာ) ‘‘တဿာ ပဒေသန္တိ တဿာ ဧကဒေသံ, ယတ္ထ ဌတွာ စတူဟိ ဘိက္ခူဟိ ကမ္မံ ကာတုံ သက္ကာ ဟောတိ, တာဒိသံ ဧကဒေသန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ယတ္ထ ပန ဌိတေဟိ ကမ္မံ ကာတုံ န သက္ကာ, တာဒိသံ ပဒေသံ အန္တော ကရိတွာ သီမာယ သီမံ သမ္ဘိန္ဒန္တိ နာမ, န တု အဇ္ဈောတ္ထရန္တိ နာမာတိ ဂဟေတဗ္ဗ’’န္တိ. ဝိမတိဝိနောဒနိယမ္ပိ (ဝိ. ဝိ. ဋီ. မဟာဝဂ္ဂ ၂.၁၄၈) ‘‘ယတ္ထ စတူဟိ ဘိက္ခူဟိ နိသီဒိတုံ န သက္ကာ, တတ္တကတော ပဋ္ဌာယ ယာဝ ကေသဂ္ဂမတ္တမ္ပိ အတ္တနော သီမာယ ကရောန္တာ သမ္ဘိန္ဒန္တိ, စတုန္နမ္ပိ ဘိက္ခူနံ ပဟောနကတော ပဋ္ဌာယ ယာဝ သကလမ္ပိ အန္တော ကရောန္တာ အဇ္ဈောတ္ထရန္တီတိ ဝေဒိတဗ္ဗ’’န္တိ ဝုတ္တံ.

En aquel lugar donde cuatro monjes no pueden sentarse para realizar un acto formal, si desde ese punto, incluso en la medida de la punta de un cabello, se incluye un área de la antigua frontera de otros dentro de la propia frontera, se dice que se "entrelaza frontera con frontera". A partir de un espacio suficiente para que se sienten cuatro monjes, si se incluye hasta la totalidad del área de la antigua frontera de otros dentro de la propia frontera, se dice que se "superpone frontera con frontera". Pues se dice en el Kaṅkhāvitaraṇiyā Līnatthapakāsanī: "'Su área' significa una parte de ella; se refiere a una parte tal donde es posible realizar un acto por cuatro monjes. Pero donde no es posible realizar un acto por quienes están allí, al incluir tal lugar, se dice que se entrelaza la frontera con la frontera, no que se superpone". También en el Vimativinodanī se dice: "Debe entenderse que donde no pueden sentarse cuatro monjes, al incluir desde esa medida hasta la punta de un cabello en la propia frontera, se entrelazan; y al incluir desde un espacio suficiente para cuatro monjes hasta la totalidad, se superponen".

ဧဝံ ဟောတု, တသ္မိံ ဂါမသီမပရိစ္ဆေဒေ ပေါရာဏကသီမာယ ဝိဇ္ဇမာနာယ ဝိပတ္တိဒွယမောစနတ္ထံ သီမာသမူဟနနကမ္မံ သာတ္ထကံ, အဝိဇ္ဇမာနာယ ကထံ သာတ္ထကံ ဘဝေယျာတိ သင်္ကာနိဝတ္တနတ္ထံ [Pg.355] သီမာသမူဟနနကမ္မံ အကတွာ အဘိနဝသီမာယ ဗဇ္ဈမာနာယ သင်္ကာ ဥပ္ပဇ္ဇေယျ, ဘဂဝတော ဓရမာနကာလတော ပဋ္ဌာယ ယာဝဇ္ဇတနာ ဂဏနပထံ ဝီတိက္ကန္တာ ဘိက္ခူ ဥပသမ္ပဒါဒိကမ္မကရဏတ္ထံ တသ္မိံ တသ္မိံ ပဒေသေ သီမံ ဗန္ဓန္တိ. သာ သီမာ ဧတ္ထ အတ္ထိ, ဧတ္ထ နတ္ထီတိ န သက္ကာ ဇာနိတုံ, တသ္မာ ‘‘အမှာကံ သီမာဗန္ဓနဋ္ဌာနေ ပေါရာဏကသီမာ ဘဝေယျ နု ခေါ’’တိ သင်္ကာ ဘဝေယျ, ဧဝံ သတိ သာ အဘိနဝသီမာ စ အာသင်္ကနီယာ ဟောတီတိ သီမာယံ ကတံ ဥပသမ္ပဒါဒိကမ္မမ္ပိ အာသင်္ကနီယံ ဟောတိ, တသ္မာ သင်္ကာနိဝတ္တနတ္ထံ အဘိနဝသီမံ ဗန္ဓိတုကာမေဟိ ယတိပုင်္ဂဝေဟိ အဝဿံ သီမာသမူဟနနကမ္မံ ကာတဗ္ဗံ ဟောတိ. သမူဟနန္တေဟိ ပန ‘‘သီမံ, ဘိက္ခဝေ, သမူဟနန္တေန ပဌမံ တိစီဝရေန အဝိပ္ပဝါသော သမူဟန္တဗ္ဗော, ပစ္ဆာ သီမာ သမူဟန္တဗ္ဗာ’’တိ (မဟာဝ. ၁၄၄) ဝစနတော ပဌမံ အဝိပ္ပဝါသသီမာ သမူဟနိတဗ္ဗာ, တတော သမာနသံဝါသကသီမာ သမူဟနိတဗ္ဗာ. တသ္မိံ သမူဟနနကာလေ စ ‘‘ခဏ္ဍသီမာယံ ဌတွာ အဝိပ္ပဝါသသီမာ န သမူဟန္တဗ္ဗာ, တထာ အဝိပ္ပဝါသသီမာယ ဌတွာ ခဏ္ဍသီမာပိ. ခဏ္ဍသီမာယ ပန ဌိတေန ခဏ္ဍသီမာဝ သမူဟနိတဗ္ဗာ, တထာ ဣတရာယ ဌိတေန ဣတရာ’’တိ အဋ္ဌကထာယံ (မဟာဝ. အဋ္ဌ. ၁၄၄) ဝစနတော ခဏ္ဍသီမာယံ ဌတွာဝ ခဏ္ဍသီမာ သမူဟနိတဗ္ဗာ, မဟာသီမာယမေဝ ဌတွာ မဟာသီမာ သမူဟနိတဗ္ဗာ, အညိဿာ သီမာယ ဌတွာ အညာ သီမာ န သမူဟနိတဗ္ဗာ. အဋ္ဌကထာယံ အဝိပ္ပဝါသသီမာတိ မဟာသီမံ ဝဒတိ တတ္ထေဝ ယေဘုယျေန စီဝရေန ဝိပ္ပဝသနတော.

Que así sea. Cuando existe una frontera antigua en esa delimitación de la frontera de la aldea, el acto de abolición de la frontera es eficaz para liberarse de los dos tipos de fracaso; pero para disipar la duda de cómo sería eficaz si no existiera, podría surgir la duda si se establece una nueva frontera sin realizar el acto de abolición. Desde el tiempo en que el Bienaventurado vivía hasta el presente, innumerables monjes han establecido fronteras en diversos lugares para realizar actos como la ordenación. No es posible saber si existe o no una frontera allí; por lo tanto, podría surgir la duda: "¿Habrá una frontera antigua en el lugar donde establecemos nuestra frontera?". Siendo así, esa nueva frontera sería dudosa, y el acto de ordenación u otros realizados en ella también serían dudosos. Por lo tanto, para disipar la duda, los excelentes ascetas que deseen establecer una nueva frontera deben realizar necesariamente el acto de abolición de la frontera. Al abolir, según las palabras: "Monjes, al abolir una frontera, primero debe abolirse la de no separación de los tres mantos, y después debe abolirse la frontera (de comunión)", primero debe abolirse la frontera de no separación y luego la frontera de comunión. Y en ese momento de la abolición, según lo dicho en el Comentario: "Estando en una frontera parcial (khaṇḍasīmā), no debe abolirse la frontera de no separación, ni estando en la frontera de no separación debe abolirse la frontera parcial. El que está en una frontera parcial debe abolir solo la frontera parcial, y de igual modo, el que está en la otra debe abolir la otra", debe abolirse la frontera parcial permaneciendo en ella misma, y la gran frontera permaneciendo en la gran frontera misma; no se debe abolir una frontera permaneciendo en otra. En el Comentario, se denomina "frontera de no separación" a la gran frontera, porque allí es donde generalmente ocurre la separación del manto.

‘‘တတ္ထ သစေ ခဏ္ဍသီမဉ္စ အဝိပ္ပဝါသသီမဉ္စ ဇာနန္တိ, သမူဟနိတုဉ္စေဝ ဗန္ဓိတုဉ္စ သက္ခိဿန္တိ. ခဏ္ဍသီမံ ပန ဇာနန္တာ အဝိပ္ပဝါသံ အဇာနန္တာပိ သမူဟနိတုဉ္စေဝ ဗန္ဓိတုဉ္စ သက္ခိဿန္တိ. ခဏ္ဍသီမံ ပန အဇာနန္တာ အဝိပ္ပဝါသံယေဝ ဇာနန္တာ စေတိယင်္ဂဏဗောဓိယင်္ဂဏဥပေါသထာဂါရာဒီသု နိရာသင်္ကဋ္ဌာနေသု ဌတွာ [Pg.356] အပ္ပေဝ နာမ သမူဟနိတုံ သက္ခိဿန္တိ, ပဋိဗန္ဓိတုံ ပန န သက္ခိဿန္တေဝ. သစေ ဗန္ဓေယျုံ, သီမာသမ္ဘေဒံ ကတွာ ဝိဟာရံ အဝိဟာရံ ကရေယျုံ, တသ္မာ န သမူဟနိတဗ္ဗာ. ယေ ပန ဥဘောပိ န ဇာနန္တိ, တေနေဝ သမူဟနိတုံ န ဗန္ဓိတုံ သက္ခိဿန္တိ. အယဉှိ သီမာ နာမ ကမ္မဝါစာယ ဝါ အသီမာ ဟောတိ သာသနန္တရဓာနေန ဝါ, န စ သက္ကာ သီမံ အဇာနန္တေဟိ ကမ္မဝါစာ ကာတုံ, တသ္မာ န သမူဟနိတဗ္ဗာ, သာဓုကံ ပန ဉတွာယေဝ သမူဟနိတဗ္ဗာ စ ဗန္ဓိတဗ္ဗာ စာ’’တိ အဋ္ဌကထာယံ (မဟာဝ. အဋ္ဌ. ၁၄၄) ဝစနတော ‘‘ဣဒါနိ သီမံ သမူဟနိဿာမာ’’တိ ပရိစ္ဆိန္နာယ ဂါမသီမာယ အန္တော ခဏ္ဍသီမမဟာသီမာနံ အတ္ထိဘာဝံ ဝါ နတ္ထိဘာဝံ ဝါ တာသံ သီမာနံ ပရိစ္ဆေဒဉ္စ န ဇာနန္တိ, ဧဝံ အဇာနန္တာ ဘိက္ခူ တာ ပေါရာဏသီမာယော သမူဟနိတုံ န သက္ကုဏေယျုံ, ပေါရာဏသီမံ သမူဟနိတုံ အသက္ကောန္တာ စ ကထံ အဘိနဝသီမံ ဗန္ဓိတုံ သက္ကုဏိဿန္တီတိ ပရမ္ပရေဟိ အာစရိယေဟိ သမ္မာ ဝိနိစ္ဆိတံ အနုလောမနယံ နိဿာယ မဟန္တံ ဥဿာဟံ ကရိတွာ အင်္ဂံ အပရိဟာပေတွာ သမ္မာ ဝိဟိတနယေန ပေါရာဏသီမံ သမူဟနိတုံ သက္ခိဿန္တိ.

«En relación con esto, si conocen tanto el khaṇḍasīmā como el avippavāsasīmā, podrán eliminarlos y establecerlos. Sin embargo, si conocen el khaṇḍasīmā pero no conocen el avippavāsasīmā, aun así podrán eliminarlos y establecerlos. Pero si no conocen el khaṇḍasīmā y solo conocen el avippavāsasīmā, situándose en lugares libres de sospecha como el recinto de una estupa, el recinto de un árbol Bodhi o una sala de Uposatha, es posible que puedan eliminarlo, pero ciertamente no podrán establecerlo. Si lo establecieran, al causar una confusión de límites (sīmāsambheda), convertirían el monasterio en algo que no es un monasterio; por lo tanto, no debe eliminarse. Para aquellos que no conocen ninguno de los dos, no podrán eliminarlo ni establecerlo. Pues este límite, ya sea por medio de un acto formal (kammavācā) o por la desaparición de la enseñanza, deja de ser un límite, pero no es posible realizar un acto formal por parte de quienes no conocen el límite; por lo tanto, no debe eliminarse, sino que solo después de conocerlo bien debe eliminarse y establecerse». De acuerdo con esta cita del Comentario (Mahāva. Aṭṭha. 144), si los monjes no conocen la existencia o inexistencia del khaṇḍasīmā y el mahāsīmā dentro de un límite de aldea (gāmasīmā) ya delimitado con la intención de «ahora eliminaremos el límite», ni conocen la demarcación de dichos límites, tales monjes no podrían eliminar esos límites antiguos. Y al no poder eliminar el límite antiguo, ¿cómo podrían establecer un nuevo límite? Basándose en el método de conformidad correctamente determinado por la sucesión de maestros, haciendo un gran esfuerzo y sin omitir ningún factor esencial, podrán eliminar el límite antiguo según el procedimiento correctamente establecido.

ကထံ? တသ္မိံ သီမာသမူဟနနကာလေ ယဒိ ပကတိဂါမသီမာယံ အာရဒ္ဓံ, တံ ပကတိဂါမပရိစ္ဆေဒံ, ယဒိ ဝိသုံဂါမသီမာယံ အာရဒ္ဓံ, တံ ဝိသုံဂါမပရိစ္ဆေဒံ အညေသံ ဘိက္ခူနံ အပ္ပဝိသနတ္ထာယ သမန္တတော သုသံဝိဟိတာရက္ခံ ကာရာပေတွာ ကမ္မဝါစံ သာဝေတုံ သမတ္ထေန ဗျတ္တိဗလသမ္ပန္နေန ဝိနယဓရေန သဟ သမာနသံဝါသကေ လဇ္ဇိပေသလေ ဣမဿ ကမ္မဿ စတုဝဂ္ဂကရဏီယတ္တာ စတ္တာရော ဘိက္ခူ ကမ္မပ္ပတ္တေ ဘိက္ခူနံ ပကတတ္တဘာဝဿ ဒုဗ္ဗိညေယျတ္တာ ဝါ တတော အဓိကပ္ပမာဏေ ဘိက္ခူ ဂဟေတွာ ဣဒါနိ ဗန္ဓိတဗ္ဗာယ သီမာယ နိမိတ္တာနံ ဝိဟာရပရိက္ခေပဿ စ အန္တော စ သဗ္ဗတ္ထ ဗဟိ စ သမန္တာ လေဍ္ဍုပါတမတ္တေ ပဒေသေ သဗ္ဗတ္ထ မဉ္စပ္ပမာဏေ မဉ္စပ္ပမာဏေ ဌာနေ ဟတ္ထပါသံ အဝိဇဟိတွာ [Pg.357] တိဋ္ဌန္တာ, နိသီဒန္တာ ဝါ ဟုတွာ ပဌမံ အဝိပ္ပဝါသသီမာသမူဟနနကမ္မဝါစံ, တတော သမာနသံဝါသကသီမာသမူဟနနကမ္မဝါစံ သာဝေတွာ သီမာယ သမုဂ္ဃာတေ ကတေ ပေါရာဏသီမာသု ဝိဇ္ဇမာနာသုပိ ပစ္ဆိမန္တေန ဧကဝီသတိယာ ဘိက္ခူနံ နိသီဒနာရဟတ္တာ သီမာယ မဉ္စပ္ပမာဏေ မဉ္စပ္ပမာဏေ ဌာနေ တိဋ္ဌန္တာ ဘိက္ခူ အဝဿံ တာသု သီမာသု တိဋ္ဌန္တာ ဘဝေယျုံ, တသ္မာ သီမဋ္ဌာ ဟုတွာ သီမာသမူဟနနကမ္မဝါစံ ဝတွာ တာ သီမာ သမူဟနေယျုံ. တတော ပေါရာဏဗဒ္ဓသီမာနံ သမူဟတတ္တာ ဂါမသီမာယေဝ အဝသိဋ္ဌာ ဘဝေယျာတိ. ဝုတ္တဉှေတံ ဝိမတိဝိနောဒနိယံ (ဝိ. ဝိ. ဋီ. မဟာဝဂ္ဂ ၂.၁၄၄) ‘‘ကေစိ ပန ဤဒိသေသု ဝိဟာရေသု ဆပဉ္စမတ္တေ ဘိက္ခူ ဂဟေတွာ ဝိဟာရကောဋိတော ပဋ္ဌာယ ဝိဟာရပရိက္ခေပဿ အန္တော စ ဗဟိ စ သမန္တာ လေဍ္ဍုပါတေ သဗ္ဗတ္ထ မဉ္စပ္ပမာဏေ မဉ္စပ္ပမာဏေ ဩကာသေ နိရန္တရံ ဌတွာ ပဌမံ အဝိပ္ပဝါသသီမံ, တတော သမာနသံဝါသကသီမဉ္စ သမူဟနနဝသေန သီမာယ သမုဂ္ဃာတေ ကတေ တသ္မိံ ဝိဟာရေ ခဏ္ဍသီမာယ မဟာသီမာယ စ ဝိဇ္ဇမာနတ္တေ သတိပိ အဝဿံ ဧကသ္မိံ မဉ္စဋ္ဌာနေ တာသံ မဇ္ဈဂတာ တေ ဘိက္ခူ တာ သမူဟနေယျုံ, တတော ဂါမသီမာ ဧဝ အဝသိဿေယျာ’’တိ.

¿Cómo se hace? En el momento de la eliminación del límite, si se comienza en un límite de aldea natural (pakatigāmasīmā), se debe asegurar esa demarcación de aldea natural; si se comienza en un límite de aldea segregado (visuṃgāmasīmā), se debe asegurar esa demarcación de aldea segregada, organizando una guardia en todo el perímetro para que otros monjes no entren. Luego, junto con un experto en el Vinaya, competente y dotado de capacidad, y con monjes de comunión común, escrupulosos y amables —siendo cuatro monjes para este acto por ser un asunto que requiere un grupo de cuatro, o bien tomando un número mayor de monjes debido a la dificultad de reconocer la condición natural de los monjes que participan en el acto—, deben situarse sin abandonar la distancia de un brazo (hatthapāsa), ya sea de pie o sentados, en espacios del tamaño de una cama en todos los lugares, a una distancia de un tiro de piedra tanto dentro como fuera de los hitos del límite que se va a establecer y del recinto del monasterio. Primero deben recitar el acto formal para eliminar el límite de no separación (avippavāsasīmā) y luego el acto formal para eliminar el límite de comunión común (samānasaṃvāsakasīmā). Una vez realizada la eliminación del límite, incluso si existieran límites antiguos, al estar los monjes situados en espacios del tamaño de una cama en el límite —siendo el mínimo necesario la posición sentada de veintiún monjes—, necesariamente estarían situados sobre dichos límites. Por lo tanto, estando situados en el límite y pronunciando el acto formal de eliminación, eliminarían esos límites. De ese modo, al haber sido eliminados los límites antiguos establecidos, solo quedaría el límite de la aldea. Pues se ha dicho en el Vimativinodanī (Vi. Vi. Ṭī. Mahāvagga 2.144): «Algunos, en tales monasterios, tomando unos cinco o seis monjes, comenzando desde el extremo del monasterio, situándose continuamente en espacios del tamaño de una cama en todos los lugares a un tiro de piedra por dentro y por fuera del recinto del monasterio, eliminan primero el avippavāsasīmā y luego el samānasaṃvāsakasīmā. Una vez realizada la eliminación del límite, aunque existan el khaṇḍasīmā y el mahāsīmā en ese monasterio, necesariamente esos monjes, situados en un espacio del tamaño de una cama en medio de ellos, los eliminarían; tras lo cual solo quedaría el límite de la aldea».

‘‘သာဓုကံ ပန ဉတွာယေဝ သမူဟနိတဗ္ဗာ စေဝ ဗန္ဓိတဗ္ဗာ စာ’’တိ အဋ္ဌကထာယံ (မဟာဝ. အဋ္ဌ. ၁၄၄) ဝစနတော သီမံ ဇာနန္တာယေဝ သမူဟနိတုံ သက္ခိဿန္တိ, ကထံ အဇာနန္တာတိ. ဣမသ္မိံ သီမာသမူဟနနာဓိကာရေ သီမံ ဝါ သီမာပရိစ္ဆေဒံ ဝါ ဇာနနဘာဝေါ အင်္ဂံ န ဟောတိ, အန္တောသီမာယံ ဌိတဘာဝေါ, ‘‘သီမံ သမူဟနိဿာမာ’’တိ ကမ္မဝါစာကရဏန္တိ ဣဒမေဝ ဒွယံ အင်္ဂံ ဟောတိ, တသ္မာ ဣမိနာ အင်္ဂဒွယေန သမ္ပန္နေ သတိ ဣမံ အဇာနန္တာပိ သမူဟနိတုံ သက္ကောန္တီတိ. ဣမိနာ အင်္ဂဒွယေန သမ္ပန္နေ သတိ သီမံ အဇာနန္တာနံ သမူဟနိတုံ သမတ္ထဘာဝေါ ကထံ ဝိညာတဗ္ဗောတိ? အဋ္ဌကထာယံ ‘‘ခဏ္ဍသီမံ ပန ဇာနန္တာ အဝိပ္ပဝါသံ အဇာနန္တာပိ [Pg.358] သမူဟနိတုဉ္စေဝ ဗန္ဓိတုဉ္စ သက္ခိဿန္တီ’’တိ ဧဝံ မဟာသီမာယ ပရိစ္ဆေဒံ အဇာနနဋ္ဌာနေပိ သမူဟနနဿ ဝုတ္တတ္တာ ဝိမတိဝိနောဒနိယမ္ပိ (ဝိ. ဝိ. ဋီ. မဟာဝဂ္ဂ ၂.၁၄၄) ‘‘န ဟေတ္ထ သီမာယ, တပ္ပရိစ္ဆေဒဿ ဝါ ဇာနနံ အင်္ဂံ, သီမာယ ပန အန္တောဌာနံ, ‘သမူဟနိဿာမာ’တိ ကမ္မဝါစာကရဏဉ္စ အင်္ဂံ. အဋ္ဌကထာယံ (မဟာဝ. အဋ္ဌ. ၁၄၄) ‘ခဏ္ဍသီမံ ပန ဇာနန္တာ အဝိပ္ပဝါသံ အဇာနန္တာပိ သမူဟနိတုဉ္စေဝ ဗန္ဓိတုဉ္စ သက္ခိဿန္တီ’တိ ဧဝံ မဟာသီမာယ ပရိစ္ဆေဒဿ အဇာနနေပိ သမူဟနနဿ ဝုတ္တတ္တာ’’တိ ဝုတ္တံ. တတော ပေါရာဏဗဒ္ဓသီမာနံ သမူဟတတ္တာ ဂါမသီမာယေဝ အဝသိဋ္ဌာ ဘဝေယျာတိ တသ္မိံ အဝသိဋ္ဌာယ တတော ပရံ ကိံ ကာတဗ္ဗန္တိ. ဂါမသီမာယ အဝသိဋ္ဌာယ သတိ တံ ဂါမသီမံ ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တနယေန သောဓနံ ရက္ခဏဉ္စ ကတွာ တိဿံ ဂါမသီမာယံ ခဏ္ဍသီမံ မဟာသီမဉ္စ ယထာရုစိ ဗန္ဓိတုံ လဘတိ, သီမံ အဗန္ဓိတွာဝ ကေဝလာယ ဂါမသီမာယ ဥပသမ္ပဒါဒိသံဃကမ္မဉ္စ ကာတုမ္ပိ လဘတိ.

Según la cita del Comentario (Mahāva. Aṭṭha. 144): «Solo después de conocerlo bien debe eliminarse y establecerse», se dice que podrán eliminar el límite solo si lo conocen, ¿cómo entonces podrían hacerlo quienes no lo conocen? En este contexto de la eliminación de un límite, el hecho de conocer el límite o su demarcación no es un factor esencial (aṅga). Los únicos dos factores esenciales son: el hecho de estar situado dentro del límite y la realización del acto formal con la intención de «eliminaré el límite». Por lo tanto, si se cumplen estos dos factores, incluso quienes no lo conocen pueden eliminarlo. ¿Cómo se sabe que es posible para quienes no conocen el límite eliminarlo cuando se cumplen estos dos factores? Porque en el Comentario se afirma: «Sin embargo, si conocen el khaṇḍasīmā pero no conocen el avippavāsasīmā, aun así podrán eliminarlos y establecerlos», indicando que se puede eliminar incluso cuando no se conoce la demarcación del mahāsīmā. Asimismo, en el Vimativinodanī (Vi. Vi. Ṭī. Mahāvagga 2.144) se dice: «Aquí el conocimiento del límite o de su demarcación no es un factor esencial; el factor esencial es estar situado dentro del límite y realizar el acto formal de 'eliminaré'. En el Comentario se ha dicho que se puede eliminar incluso sin conocer la demarcación del mahāsīmā al decir: 'si conocen el khaṇḍasīmā pero no conocen el avippavāsasīmā, aun así podrán eliminarlos y establecerlos'». Por lo tanto, una vez eliminados los límites antiguos establecidos, solo quedaría el límite de la aldea. ¿Qué se debe hacer después de que quede el límite de la aldea? Una vez que queda el límite de la aldea, tras realizar la purificación y la protección de dicho límite según el método mencionado anteriormente, se tiene permitido establecer en ese límite de aldea un khaṇḍasīmā y un mahāsīmā según se prefiera; o bien, incluso sin establecer un límite, se tiene permitido realizar actos del Sangha como la ordenación (upasampadā) y otros, utilizando únicamente el límite de la aldea.

ဝုတ္တဉှိ ဝိမတိဝိနောဒနိယံ (ဝိ. ဝိ. ဋီ. မဟာဝဂ္ဂ ၂.၁၄၄) – ‘‘ဂါမသီမာယ ဧဝ စ အဝသိဋ္ဌာယ တတ္ထ ယထာရုစိ ဒုဝိဓမ္ပိ သီမံ ဗန္ဓိတုဉ္စေဝ ဥပသမ္ပဒါဒိကမ္မံ ကာတုဉ္စ ဝဋ္ဋတီတိ ဝဒန္တိ, တံ ယုတ္တံ ဝိယ ဒိဿတိ, ဝီမံသိတွာ ဂဟေတဗ္ဗ’’န္တိ. တသ္မာ ယဒိ သဋ္ဌိဟတ္ထာယာမံ စတ္တာလီသဟတ္ထဝိတ္ထာရံ ခဏ္ဍသီမမေဝ ကတ္တုကာမာ ဟောန္တိ, ဧတ္တကေ ပဒေသေ မဉ္စဋ္ဌာနံ ဂဏှန္တော ပမာဏယုတ္တကော မဉ္စောတိ သဗ္ဗပစ္ဆိမပ္ပမာဏယုတ္တော မဉ္စော. သော ဟိ ပကတိဝိဒတ္ထိယာ နဝဝိဒတ္ထိကော, အဋ္ဌဝိဒတ္ထိကော ဝါ ဟောတိ. တတော ခုဒ္ဒကော မဉ္စော သီသုပဓာနံ ဌပေတွာ ပါဒံ ပသာရေတွာ နိပဇ္ဇိတုံ နပ္ပဟောတီတိ သဗ္ဗပစ္ဆိမမဉ္စဿ အာယာမပ္ပမာဏဿ သမန္တပါသာဒိကာယံ ဝုတ္တတ္တာ တတော အဓိကာယာမောပိ ဟောတိယေဝ. မဉ္စဿ ဝိတ္ထာရော ပန အာယာမဿ ဥပဍ္ဎော ဟောတိ, တသ္မာ မဉ္စပ္ပမာဏဋ္ဌာနံ အာယာမတော ပဉ္စဟတ္ထံ, ဝိတ္ထာရတော ပဉ္စဝိဒတ္ထိကန္တိ ဂဟေတွာ တေန [Pg.359] ပမာဏေန ဂဏှန္တော သဋ္ဌိဟတ္ထာယာမံ သီမဋ္ဌာနံ စတုဝီသတိမဉ္စကံ ဟောတိ, စတ္တာလီသဟတ္ထဝိတ္ထာရံ အဋ္ဌမဉ္စကံ ဟောတိ. ဧဝံ ဂဏှန္တော ဒက္ခိဏုတ္တရာယာမော မဉ္စော ဟောတိ, သဋ္ဌိဟတ္ထာယာမံ သီမဋ္ဌာနံ ဒွါဒသမဉ္စကံ ဟောတိ, စတ္တာလီသဟတ္ထဝိတ္ထာရံ သောဠသမဉ္စကံ ဟောတိ. ဧဝံ ဂဏှန္တော ပါစီနပစ္ဆိမာယာမော မဉ္စော ဟောတိ. ဒုဝိဓေပိ အာယာမံ ဝိတ္ထာရေန ဂုဏိတံ ကရောန္တော သကလံ အန္တောသီမဋ္ဌာနံ ဒွါနဟုတ္တရသတမဉ္စကံ ဟောတိ, ဗဟိသီမဋ္ဌာနမ္ပိ သမန္တတော ဧကမဉ္စကံ ဝါ ဒွိတိမဉ္စကံ ဝါ ဂဟေတဗ္ဗံ. တေန သဟ ဂဏနံ ဝဍ္ဎေတဗ္ဗံ. ဝိမတိဝိနောဒနိယံ (ဝိ. ဝိ. ဋီ. မဟာဝဂ္ဂ ၂.၁၄၄) ပန ‘‘သမန္တာ လေဍ္ဍုပါတော’’တိ ဝုတ္တံ, တံ ပန မဟာသီမာဗန္ဓနကာလေ ဝိဟာရပရိက္ခေပဿ ဗဟိဥပစာရံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ သိယာ. ခဏ္ဍသီမာယပိ ဒူရတော သမူဟနနေ ဒေါသော နတ္ထိ, ဒုက္ကရတ္တာ ပန ကာရကာနံ ပမာဏံ ဇာနိတဗ္ဗံ. ကလျာဏိယံ နာမ သီမာယံ ပန အာယာမတော စ ဝိတ္ထာရတော စ ပဉ္စဟတ္ထပ္ပမာဏံ ဌာနံ ဧကကောဋ္ဌာသံ ကတွာ သမူဟနတိ. တမ္ပိ ပစ္ဆိမမဉ္စပ္ပမာဏတော အဓိကမေဝါတိ ကတွာ ကတံ. ဣဒါနိ အမှေတိ ဝုတ္တဋ္ဌာနံ ပန ပကရဏနယေန သံသန္ဒနတ္တာ ယုတ္တတရန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

Se ha dicho en la Vimativinodanī (vi. vi. ṭī. mahāvagga 2.144): ‘Incluso si queda una frontera de aldea (gāmasīmā), se dice que allí es lícito establecer cualquier tipo de frontera según el deseo y realizar actos como la ordenación (upasampadā); esto parece correcto, pero debe aceptarse tras examinarlo cuidadosamente’. Por lo tanto, si desean establecer una frontera parcial (khaṇḍasīmā) de sesenta codos de largo y cuarenta codos de ancho, el espacio que ocupa una cama (mañcaṭṭhāna) en este lugar se define por una cama de medida estándar, siendo la cama de menor medida posible. Esta tiene generalmente nueve palmos de longitud o bien ocho palmos. Una cama más pequeña que esto no bastaría para acostarse estirando los pies después de colocar la almohada; dado que en la Samantapāsādikā se describe la longitud de la cama mínima, también puede ser mayor. El ancho de la cama es la mitad de su longitud. Por lo tanto, tomando el espacio de medida de una cama como de cinco codos de largo y cinco palmos de ancho, un lugar de frontera de sesenta codos de largo contendría veinticuatro camas, y de cuarenta codos de ancho contendría ocho camas. Tomándolo así, la cama se orienta de sur a norte, y el espacio de la frontera de sesenta codos de largo sería de doce camas, y de cuarenta codos de ancho de dieciséis camas. Tomándolo así, la cama se orienta de este a oeste. En ambos casos, multiplicando el largo por el ancho, el espacio total dentro de la frontera sería de ciento noventa y dos camas; también debe tomarse el espacio exterior de la frontera en todo su alrededor, ya sea de una cama o de dos camas. El recuento debe aumentarse con ello. Sin embargo, en la Vimativinodanī se dice ‘un lanzamiento de piedra (leḍḍupāto) a la redonda’, pero esto podría decirse refiriéndose al espacio exterior (upacāra) del recinto de un monasterio (vihāra) en el momento de establecer una gran frontera (mahāsīmā). En la frontera parcial (khaṇḍasīmā) también, no hay falta en la abolición (samūhanana) desde lejos, pero debido a la dificultad para quienes lo realizan, debe conocerse la medida. En la frontera llamada Kalyāṇī, se realiza la abolición dividiendo en secciones un espacio de cinco codos de medida tanto de largo como de ancho. Eso también se hizo considerando que es incluso mayor que la medida de la cama mínima. Ahora bien, el espacio mencionado por nosotros debe verse como más apropiado debido a su concordancia con el método de los tratados.

သမူဟနနာကာရော ပန ဧဝံ ဝေဒိတဗ္ဗော – ဣဒါနိ ဗန္ဓိတဗ္ဗာယ သီမာယ နိမိတ္တာနံ အန္တော စ ဗဟိ စ ယထာဝုတ္တနယေန သမူဟနိတဗ္ဗသီမဋ္ဌာနံ အာဒါသတလံ ဝိယ သမံ သုဒ္ဓံ ဝိမလံ ကတွာ ယထာဝုတ္တမဉ္စပ္ပမာဏံ မဉ္စပ္ပမာဏံ ဌာနံ အဋ္ဌပဒကလေခံ ဝိယ ရဇ္ဇုနာ ဝါ ဒဏ္ဍေန ဝါ လေခံ ကာရာပေတွာ လေခါနုသာရေန တမ္ဗမတ္တိကစုဏ္ဏေန ဝါ သေတမတ္တိကစုဏ္ဏေန ဝါ ဝဏ္ဏဝိသေသံ ကာရာပေတွာ ပန္တိ ပန္တိ ကောဋ္ဌာသံ ကောဋ္ဌာသံ ကာရာပေတွာ ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တနယေန အာရက္ခံ သောဓနဉ္စ ကာရာပေတွာ ‘‘ဣဒါနိ သီမံ သမူဟနိဿာမာ’’တိ စတ္တာရော [Pg.360] ဝါ တဒုတ္တရိ ဝါ သမာနသံဝါသကဘိက္ခူ ဂဟေတွာ ပဌမပန္တိယံ ပဌမကောဋ္ဌာသေ မဉ္စဋ္ဌာနေ ဌတွာ ပဌမံ အဝိပ္ပဝါသသီမာသမူဟနနကမ္မဝါစံ, တတော သမာနသံဝါသကသီမာသမူဟနနကမ္မဝါစံ သာဝေတွာ တသ္မိံ ကောဋ္ဌာသေယေဝ အညမညဿ ဌိတဋ္ဌာနံ ပရိဝတ္တေတွာ ပရိဝတ္တေတွာ တိက္ခတ္တုံ ဝါ သတ္တက္ခတ္တုံ ဝါ သမူဟနိတွာ တတော နိက္ခမိတွာ ပဌမပန္တိယံယေဝ ဒုတိယကောဋ္ဌာသေ ဌတွာ တထေဝ ကတွာ တတော ပဌမပန္တိယံယေဝ အနုလောမနယေန ယာဝ အန္တိမကောဋ္ဌာသာ ဧကေကသ္မိံ ကောဋ္ဌာသေ တထေဝ ကတွာ ပဌမပန္တိယာ ပရိက္ခီဏာယ ဒုတိယပန္တိယာ အန္တိမကောဋ္ဌာသေ ဌတွာ တထေဝ ကတွာ တတော ပဋ္ဌာယ ဒုတိယပန္တိယံယေဝ ပဋိလောမနယေန ယာဝ အာဒိကောဋ္ဌာသာ တထေဝ ကတွာ ဧဝံ တတိယပန္တိအာဒီသုပိ ဧကဒါ အနုလောမတော ဧကဒါ ပဋိလောမတော ဂန္တွာ သဗ္ဗာသု ပန္တီသု သဗ္ဗသ္မိံ ကောဋ္ဌာသေ ပရိက္ခီဏေ ဣဒံ သီမာသမူဟနနကမ္မံ နိဋ္ဌိတံ နာမ ဟောတိ. ‘‘စတ္တာရော တဒုတ္တရိ ဝါ’’တိ ဣဒံ ပန ဣမဿ ကမ္မဿ စတုဝဂ္ဂကရဏီယတ္တာ ဝုတ္တံ. ဝိမတိဝိနောဒနိယံ (ဝိ. ဝိ. ဋီ. မဟာဝဂ္ဂ ၂.၁၄၄) ပန ဘိက္ခူနံ ပကတတ္တဘာဝဿ ဒုဝိညေယျတ္တာ လဇ္ဇီပေသလဘိက္ခူနဉ္စ ဒုလ္လဘတ္တာ ‘‘ဆပဉ္စမတ္တေ’’တိ ဝုတ္တံ.

El modo de la abolición (samūhanana) debe entenderse así: para la frontera que se va a establecer ahora, dentro y fuera de las señales (nimitta), el espacio de la frontera que debe ser abolido según el método mencionado debe hacerse liso, limpio y puro como la superficie de un espejo; haciendo trazar líneas con una cuerda o un palo en el espacio de la medida de la cama mencionada, como las líneas de un tablero de juego (aṭṭhapada); haciendo marcar una distinción de color con polvo de arcilla roja o polvo de arcilla blanca siguiendo las líneas; dividiéndolo en filas y secciones; y habiendo realizado la protección y la limpieza según el método previamente descrito, pensando ‘ahora aboliremos la frontera’, se toman cuatro o más monjes de comunión idéntica (samānasaṃvāsaka). Estando en el espacio de la cama de la primera sección de la primera fila, se recita primero la fórmula ritual (kammavācā) para la abolición de la frontera de no-separación de las tres túnicas (avippavāsasīmā), luego la fórmula ritual para la abolición de la frontera de comunión idéntica (samānasaṃvāsakasīmā); en esa misma sección, habiendo intercambiado los lugares donde están parados unos con otros repetidamente, se realiza la abolición tres o siete veces. Habiendo salido de allí y estando en la segunda sección de la misma primera fila, se hace lo mismo; luego, de manera directa (anuloma) en la misma primera fila hasta la última sección, haciéndolo de la misma manera en cada sección. Agotada la primera fila, estando en la última sección de la segunda fila y haciendo lo mismo, a partir de ahí en la misma segunda fila de manera inversa (paṭiloma) hasta la primera sección se hace de la misma manera; así, yendo también en la tercera fila y siguientes, una vez de manera directa y otra de manera inversa, cuando se hayan completado todas las secciones en todas las filas, este acto de abolición de la frontera se considera terminado. Se dice ‘cuatro o más’ debido a que este acto es un deber que requiere un grupo de cuatro (catuvagga). Sin embargo, en la Vimativinodanī se dice ‘unos cinco o seis’ debido a la dificultad de discernir la condición de estado natural de los monjes y a la escasez de monjes escrupulosos y amables.

ကလျာဏီသီမာယံ ပန သီဟဠဒီပတော အဘိနဝသိက္ခံ ဂဟေတွာ နိဝတ္တန္တေဟိ ဂရဟဝိဝါဒမတ္တမ္ပိ အလဘန္တေဟိ ဓမ္မစေတိယရညာ ဝိစိနိတွာ ဂဟိတေဟိ စုဒ္ဒသဟိ ဘိက္ခူဟိ ကတန္တိ ပါသာဏလေခါယံ အာဂတံ. ရတနပူရနဂရေ ပန သိရီသုဓမ္မရာဇာဓိပတိနာမကဿ စူဠအဂ္ဂရာဇိနော ကာလေ မဟာသီဟဠပ္ပတ္တောတိ ဝိဿုတော သိရီသဒ္ဓမ္မကိတ္တိနာမကော မဟာထေရဝရော အတ္တနော ဝသနဋ္ဌာနဿ အဝိဒူရေ ပဗ္ဗတမတ္ထကေ သီမံ ဗန္ဓန္တော အတ္တနော နိဿိတကေ အဂ္ဂဟေတွာ အတ္တနာ [Pg.361] အဘိရုစိတေ လဇ္ဇိပေသလဗဟုဿုတသိက္ခာကာမဘူတေ အညေ မဟာထေရေ ဂဟေတွာ အတ္တစတုတ္ထောဝ ဟုတွာ ကမ္မံ ကရောတီတိ ဝဒန္တိ. တံ ဣမဿ ကမ္မဿ စတုဝဂ္ဂကရဏီယတ္တာ တေသဉ္စ ထေရာနံ ပကတတ္တဘာဝေ နိရာသင်္ကတ္တာ ကတံ ဘဝေယျ, ဧဝံ သန္တေပိ ဘိက္ခူနံ ပကတတ္တဘာဝဿ ဒုဗ္ဗိညေယျတ္တာ စတုဝဂ္ဂကရဏီယကမ္မဿ အတိရေကစတုဝဂ္ဂေန ကရဏေ ဒေါသာဘာဝတော အတိရေကဘိက္ခူဟိ ကတဘာဝေါ ပသတ္ထတရော ဟောတိ. တေနေဝ စ ကာရဏေန ဝိမတိဝိနောဒနီနာမိကာယံ ဝိနယဋီကာယံ (ဝိ. ဝိ. ဋီ. မဟာဝဂ္ဂ ၂.၁၄၄) ‘‘ဆပဉ္စမတ္တေ ဘိက္ခူ ဂဟေတွာ’’တိ ဝုတ္တံ, ကလျာဏီသီမာယဉ္စ စုဒ္ဒသဟိ ဘိက္ခူဟိ ကတန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ဧဝံ နိဋ္ဌိတေပိ ပန သီမာသမူဟနနကမ္မေ နာနာဝါဒါနံ နာနာစရိယာနံ နာနာနိကာယာနံ နာနာဒေသဝါသိကာနံ ဘိက္ခူနံ စိတ္တာရာဓနတ္ထံ ဂရဟဝိဝါဒမောစနတ္ထဉ္စ ပုနပ္ပုနံ တေဟိပိ ဘိက္ခူဟိ တထေဝ ကာရာပေတဗ္ဗံ. ဝုတ္တဉှိ အဋ္ဌကထာယံ (ပရိ. အဋ္ဌ. ၄၈၂-၄၈၃; ဝိ. သင်္ဂ. အဋ္ဌ. ၂၅၁) ‘‘ပုနပ္ပုနံ ပန ကာတဗ္ဗံ. တဉှိ ကုပ္ပဿ ကမ္မဿ ကမ္မံ ဟုတွာ တိဋ္ဌတိ, အကုပ္ပဿ ထိရကမ္မဘာဝါယ ဟောတီ’’တိ. တေနေဝ စ ကာရဏေန ဟံသာဝတီနဂရေ အနေကပဏ္ဍရဟတ္ထိသာမိမဟာဓမ္မရာဇာ သဟပုညကမ္မဘူတတော မဟာစေတိယတော စတူသု ဒိသာသု သီမာသမူဟနနကာလေ ရာမညဒေသဝါသီဟိ မဟာထေရေဟိ စ မရမ္မဒေသဝါသီဟိ မဟာထေရေဟိ စ ဝိသုံ ဝိသုံ ကာရာပေသီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

Se dice en la inscripción de piedra que en la Kalyāṇīsīmā, el acto fue realizado por catorce bhikkhus seleccionados por el rey Dhammaceti, quienes, al regresar de la isla de Ceilán tras haber recibido la nueva ordenación, no encontraron ni rastro de censura o disputa. Sin embargo, en la ciudad de Ratanapūra, durante el tiempo del rey menor llamado Sirīsudhammarāja, el gran thera llamado Sirīsaddhammakitti, conocido como Mahāsīhaḷappatta, al establecer una frontera en la cima de una montaña no lejos de su lugar de residencia, no tomó a sus propios dependientes, sino que tomó a otros grandes theras que eran apreciados por él, respetuosos, gentiles, eruditos y deseosos de entrenamiento; siendo él mismo el cuarto miembro del grupo, realizó el acto. Se dice que esto se hizo debido a que este acto requiere un grupo de cuatro y por la falta de duda sobre la condición de monjes puros (pakatattabhāva) de esos theras. Aun así, debido a que la condición de monjes puros es difícil de conocer, y dado que no hay falta en realizar un acto de un grupo de cuatro con más de cuatro monjes, el hecho de realizarlo con monjes adicionales es más loable. Por esa misma razón, en el comentario del Vinaya llamado Vimativinodanī se dice: ‘habiendo tomado unos cinco o seis bhikkhus’, y debe entenderse que en la Kalyāṇīsīmā se hizo con catorce bhikkhus. Aunque el acto de abolición de la frontera se haya completado de esta manera, para complacer las mentes de los bhikkhus de diversas opiniones, diversos maestros, diversos linajes y diversas regiones, y para evitar censuras y disputas, esos mismos bhikkhus deben realizarlo repetidamente. Pues se dice en el comentario: ‘Debe hacerse repetidamente. Pues esto se mantiene como un acto para un acto que pudiera ser invalidado, y sirve para la firmeza de un acto que no es invalidado’. Por esta misma razón, debe entenderse que en la ciudad de Haṃsāvatī, el gran rey Dhammarāja, poseedor de muchos elefantes blancos, hizo que los grandes theras residentes en la región de Rāmañña y los grandes theras residentes en la región de Maramma realizaran la abolición de la frontera por separado en las cuatro direcciones del gran cetiya que fue su obra de mérito.

ယဒိ ပန မဟာသီမံ ဗန္ဓိတုကာမော ဟောတိ, တဒါ ဥသဘမတ္တံ ဝါ ဒွိဥသဘမတ္တံ ဝါ တဒုတ္တရိ ဝါ ပဒေသံ သလ္လက္ခေတွာ ‘‘ဧတ္တကေ ဌာနေ ဝိဟာရံ ကရိဿာမာ’’တိ ပရိက္ခေပံ ကာရာပေတွာ တဿ ဝိဟာရပရိက္ခေပဿ အန္တော စ သဗ္ဗတ္ထ ဗဟိ စ သမန္တာ လေဍ္ဍုပါတဋ္ဌာနေ မဉ္စပ္ပမာဏေ မဉ္စပ္ပမာဏေ [Pg.362] ဩကာသေ ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တနယေန ပန္တိကောဋ္ဌာသေ ကတွာ ကမ္မပ္ပတ္တေဟိ ဘိက္ခူဟိ သဒ္ဓိံ နိရန္တရံ ဌတွာ ပဌမံ အဝိပ္ပဝါသသီမာ တတော သမာနသံဝါသကသီမာ စ သမူဟနိတဗ္ဗာ. ဧဝံ သီမာယ သမုဂ္ဃာတေ ကတေ တသ္မိံ ဝိဟာရေ ခဏ္ဍသီမာယ မဟာသီမာယ စ ဝိဇ္ဇမာနတ္တေ သတိ အဝဿံ ဧကသ္မိံ မဉ္စဋ္ဌာနေ တာသံ မဇ္ဈဂတာ တေ ဘိက္ခူ တာ သမူဟနေယျုံ, တတော ဂါမသီမာ ဧဝ အဝသိဿေယျ, တဿံ ဂါမသီမာယံ ခဏ္ဍသီမာမဟာသီမာဝသေန ဒုဝိဓာ သီမာ ယထာရုစိ ဗန္ဓိတဗ္ဗာ. ဗန္ဓနာကာရံ ပန ဥပရိ ဝက္ခာမ.

Si se desea establecer una mahāsīmā (gran frontera), entonces, tras delimitar un área de un usabha, dos usabhas o más, y tras hacer un cercado pensando: ‘construiremos un monasterio en este lugar’, se debe realizar la abolición primero de la avippavāsasīmā (frontera de no separación) y luego de la samānasaṃvāsakasīmā (frontera de comunión), situándose continuamente con los bhikkhus que participan en el acto en espacios del tamaño de un lecho, divididos en secciones por filas según el método mencionado anteriormente, en todo el interior de ese cercado del monasterio y en todo el exterior alrededor a una distancia de un tiro de piedra. Habiéndose realizado así la abolición de la frontera, puesto que en ese monasterio existen tanto la khaṇḍasīmā (frontera parcial) como la mahāsīmā, esos bhikkhus necesariamente deben abolirlas situándose en medio de ellas en un espacio de un lecho; a partir de ahí, solo quedará la gāmasīmā (frontera de la aldea). En esa gāmasīmā, se debe establecer a voluntad el doble tipo de frontera, a saber, la khaṇḍasīmā y la mahāsīmā. Explicaremos el modo de establecimiento más adelante.

ကသ္မာ ပန နိမိတ္တာနံ ဗဟိပိ သီမာသမူဟနနံ ကတံ, နနု နိမိတ္တာနံ အန္တောယေဝ အဘိနဝသီမာ ဣစ္ဆိတဗ္ဗာတိ တတ္ထေဝ သမ္ဘေဒဇ္ဈောတ္ထရဏဝိမောစနတ္ထံ ပေါရာဏကသီမာယ သမူဟနနံ ကာတဗ္ဗန္တိ? သစ္စံ, ဒုဝိညေယျတ္တာ ပန ဧဝံ ကတန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ဒုဝိညေယျော ဟိ ပေါရာဏကသီမာယ ဝိဇ္ဇမာနာဝိဇ္ဇမာနဘာဝေါ, တသ္မာ ယဒိ နိမိတ္တာနံ အန္တောယေဝ သီမာသမူဟနနံ ကရေယျ, တတော ဗဟိ ပေါရာဏကသီမာ တိဋ္ဌေယျ, တတော အပ္ပမတ္တကံ ဌာနံ အန္တော ပဝိသေယျ, တံ ဌာနံ ကမ္မဝါစာပါဌကေန သဟ သီမာသမူဟနနကာရကသံဃဿ ပတိဋ္ဌဟနပ္ပဟောနကံ န ဘဝေယျ, ဧဝံ သန္တေ သာ ပေါရာဏကသီမာ အသမူဟတာဝ ဘဝေယျ. တံ သမူဟတသညာယ သီမာသမ္မန္နနကာလေ အန္တောနိမိတ္တဋ္ဌာနံ သမ္မန္နေယျုံ, တံ အသမူဟတပေါရာဏသီမာကောဋိပဝိဋ္ဌတ္တာ သီမာယ သီမံ သမ္ဘေဒဒေါသော, ယဒိ ပန တံ ဌာနံ စတုန္နံ နိသိန္နပ္ပဟောနကံ ဘဝေယျ, သီမာယ သီမံ အဇ္ဈောတ္ထရဏဒေါသော, ယဒိပိ အန္တော န ပဝိသတိ, နိရန္တရံ ဖုဋ္ဌမတ္တံ ဟောတိ, ဧဝမ္ပိ သီမာသင်္ကရဒေါသောတိ ဣမသ္မာ ဒေါသတ္တယာ ဝိမောစနတ္ထံ နိမိတ္တာနံ ဗဟိပိ သီမာသမူဟနနံ ကတံ. တေနေဝ ဝိမတိဝိနောဒနိယံ (ဝိ. ဝိ. ဋီ. မဟာဝဂ္ဂ ၂.၁၄၄) ‘‘ဗဟိ စ သမန္တာ လေဍ္ဍုပါတေ’’တိအာဒိ ဝုတ္တန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

¿Por qué se realizó la abolición de la frontera incluso fuera de los hitos (nimitta)? ¿Acaso no se desea la nueva frontera solo dentro de los hitos, y por tanto la abolición de la frontera antigua debería hacerse allí mismo para evitar el solapamiento y la superposición? Es cierto, pero debe entenderse que se hizo así debido a la dificultad de conocimiento. Pues la existencia o inexistencia de una frontera antigua es difícil de conocer; por lo tanto, si se realizara la abolición de la frontera solo dentro de los hitos, la antigua frontera podría permanecer afuera y una pequeña parte podría entrar hacia el interior. Ese lugar podría no ser suficiente para que el Saṅgha que realiza la abolición de la frontera se sitúe junto con el recitador de la kammavācā, y de ser así, esa frontera antigua permanecería sin ser abolida. Pensando que ha sido abolida, al momento de consagrar la frontera, consagrarían el lugar dentro de los hitos; debido a que esto entraría en el extremo de la frontera antigua no abolida, se produciría el defecto de solapamiento de frontera con frontera (sīmāsambheda). Si ese lugar fuera suficiente para que cuatro monjes se sentaran, se produciría el defecto de superposición (ajjhottharaṇa). Incluso si no entra en el interior, pero hay un simple contacto continuo, aun así se produciría el defecto de confusión de fronteras (sīmāsaṅkara). Para liberarse de estos tres defectos, se realizó la abolición de la frontera incluso fuera de los hitos. Por esta misma razón se dice en la Vimativinodanī: ‘fuera y alrededor a la distancia de un tiro de piedra’, etc.

ကေစိ [Pg.363] ပန အာစရိယာ သမန္တာ နိမိတ္တာနံ အန္တော ရဇ္ဇုပသာရဏံ ကတွာ အန္တော ဌတွာ ရဇ္ဇုယာ ဟေဋ္ဌာ ပါဒေ ပဝေသေတွာ ရဇ္ဇုတော ဗဟိ ကိဉ္စိမတ္တံ ဌာနံ အတိက္ကမိတွာ သီမာသမူဟနနံ ကရောန္တိ, တဒေတံ ဝိစာရေတဗ္ဗံ. ပါဒဂ္ဂဋ္ဌပနမတ္တေန ပေါရာဏသီမာသမုဂ္ဃာတော န ဟောတိ, အထ ခေါ ကမ္မဝါစာပါဌကေန သဟ ကမ္မပတ္တသံဃဿ ပတိဋ္ဌာနေန ကမ္မဝါစာယ ပါဌနေန စ သမုဂ္ဃာတော ဟောတိ. ဝုတ္တဉှိ ဝိမတိဝိနောဒနိပ္ပကရဏေ (ဝိ. ဝိ. ဋီ. မဟာဝဂ္ဂ ၂.၁၄၄) ‘‘သီမာယ ပန အန္တောဌာနံ, ‘သမူဟနိဿာမာ’တိ ကမ္မဝါစာယ ကရဏဉ္စေတ္ထ အင်္ဂ’’န္တိ, တသ္မာ ဧကဒေသေန အန္တောပဝိဋ္ဌာယ စ ဧကသမ္ဗန္ဓေန ဌိတာယ ပေါရာဏကဗဒ္ဓသီမာယ သမုဂ္ဃာတေ အကတေ ဝုတ္တနယေန ဒေါသတ္တယတော န မုစ္စေယျ, တသ္မာ နိမိတ္တတော ဗဟိပိ ဌတွာ သမူဟနနကရဏဘာဝေါဝ ပါသံသတရော ဟောတိ. အညေ ပန အာစရိယာ ကမ္မကာရကဘိက္ခူနံ ပဒဝလဉ္ဇသမ္ဗန္ဓံ ကတွာ သမူဟနန္တိ, တံ ဂရုကရဏဝသေန ကတန္တိ ဂယှမာနေ ဒေါသော နတ္ထိ. ဧကစ္စေ ပန ထေရာ ‘‘ကာရကသံဃဿ အက္ကန္တဋ္ဌာနေယေဝ သီမာ သမူဟတာ, န အနက္ကန္တဋ္ဌာနေတိ သညာယ ပဌမတရံ သာလံ ကရိတွာ ပစ္ဆာ သီမာယ သမူဟတာယ ထမ္ဘဋ္ဌာနေ အက္ကမိတုံ န လဘတိ, တသ္မာ အသမူဟတာ သီမာ’’တိ ဝဒန္တိ.

Sin embargo, algunos maestros extienden una cuerda por todo el interior de los hitos y, situándose dentro, introducen los pies bajo la cuerda, sobrepasando un poco el lugar fuera de la cuerda, y realizan la abolición de la frontera; esto debe ser examinado. La abolición de una frontera antigua no ocurre por el mero hecho de colocar la punta del pie, sino que ocurre por el posicionamiento del Saṅgha participante junto con el recitador de la kammavācā y por la recitación de la kammavācā. Pues se dice en el tratado Vimativinodanī: ‘El factor aquí es situarse dentro de la frontera y la realización de la kammavācā con la intención de “aboliremos”’. Por lo tanto, si no se realiza la abolición de una frontera antiguamente establecida que ha entrado parcialmente o que permanece en una conexión continua, uno no se libraría de los tres defectos según el método mencionado. Por consiguiente, el hecho de realizar la abolición situándose incluso fuera del hito es lo más loable. Otros maestros, por su parte, realizan la abolición manteniendo la conexión de las huellas de los pies de los bhikkhus que realizan el acto; si esto se toma como hecho por razones de suma cautela, no hay falta. Sin embargo, algunos theras dicen: ‘La frontera es abolida solo en el lugar pisado por el Saṅgha ejecutor, no en el lugar no pisado; si se construye primero una sala y luego, habiéndose abolido la frontera, no se puede pisar el lugar de las columnas, entonces la frontera no ha sido abolida’.

ပုဗ္ဗေပိ သိရီခေတ္တနဂရေ မဟာသတ္တဓမ္မရာဇဿ ကာလေ တေန ရညာ ကတဿ နန္ဒနဝိဟာရဿ ပုရတော တဿ ရညော အဂ္ဂမဟေသိယာ သီမာယ ပတိဋ္ဌာပိတာယ ပဌမံ ဇေတဝနသာလံ ကတွာ ပစ္ဆာ သီမံ သမူဟနိံသု, တဒါ တသ္မိံ နဂရေ မဟာရုက္ခမူလိကော နာမ ဧကော ဂဏပါမောက္ခတ္ထေရော ‘‘သစေ ထမ္ဘံ ဝိဇ္ဈိတွာ ပါဒေ ဌပေတုံ သက္ခိဿာမိ, ဧဝံ သန္တေ အဟံ အာဂစ္ဆိဿာမီ’’တိ ဝတွာ နာဂစ္ဆတိ. သဗ္ဗေ ထေရာ ‘‘န ထမ္ဘမတ္တေန ပေါရာဏသီမာ တိဋ္ဌတိ, ထမ္ဘဿ သမန္တတော ဌတွာ [Pg.364] ကမ္မဝါစာယ ကတာယ သီမာ သမူဟတာ ဟောတီ’’တိ ဝတွာ တဿ ဝစနံ အဂ္ဂဟေတွာ သမူဟနိံသု စေဝ ဗန္ဓိံသု စ. ဟံသာဝတီနဂရေ ဓမ္မစေတိယရညော ကလျာဏိယသီမာဗန္ဓနကာလေပိ ပဌမံ သာလံ ကရိတွာဝ ပစ္ဆာ သမူဟနိံသု, န စ ပါဠိအဋ္ဌကထာဋီကာဒီသု ‘‘ပဒဝလဉ္ဇသမ္ဗန္ဓံ ကတွာ သီမာ သမူဟနိတဗ္ဗာ’’တိ ပါဌော အတ္ထိ, ‘‘မဉ္စပ္ပမာဏေ မဉ္စပ္ပမာဏေ ဌာနေ’’တိ (ဝိ. ဝိ. ဋီ. မဟာဝဂ္ဂ ၂.၁၄၄) ပန အတ္ထိ. ပေါရာဏသီမာယ အန္တော ဌတွာ ဧကသ္မိံ ဌာနေ သီမာသမူဟနနကမ္မဝါစာယ ကတာယ သကလာပိ သီမာ သမူဟတာဝ ဟောတိ, တသ္မာ ‘‘ပဒဝလဉ္ဇသမ္ဗန္ဓံ ကတွာ သမူဟနိတဗ္ဗ’’န္တိ ဝစနံ ပဏ္ဍိတာ န သမ္ပဋိစ္ဆန္တိ. ဤဒိသံ ပန ဝစနံ ဂရုကရဏဝသေန ဝုတ္တန္တိ ဂယှမာနေ ကိဉ္စာပိ ဒေါသော နတ္ထိ, တထာပိ သိဿာနုသိဿာနံ ဒိဋ္ဌာနုဂတိအာပဇ္ဇနကာရဏံ ဟောတိ. တေ ဟိ ‘‘အမှာကံ အာစရိယာ ဧဝံ ကထေန္တိ, ဧဝံ ကရောန္တီ’’တိ ဒဠှီကမ္မဝသေန ဂဟေတွာ တထာ အကတေ သီမာ သမူဟတာ န ဟောတီတိ မညန္တိ, တသ္မာ ပကရဏာဂတနယဝသေနေဝ ကရဏံ ဝရံ ပသတ္ထံ ဟောတီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

Anteriormente en la ciudad de Sirīkhetta, en la época del gran ser Rey del Dhamma, se construyó el Jetavanasāla frente al Nandanavihāra edificado por dicho rey, en la sīmā establecida por la reina principal de ese soberano, y luego se abolió la sīmā. En ese momento, en esa ciudad, un anciano líder de un grupo llamado Mahārukkhamūlika dijo: 'Si soy capaz de perforar el pilar y colocar mis pies [dentro], entonces vendré', y no vino. Todos los ancianos dijeron: 'La antigua sīmā no permanece solo por el pilar; habiéndose situado alrededor del pilar y habiéndose realizado el acto formal (kammavācā), la sīmā queda abolida', y sin aceptar sus palabras, la abolieron y establecieron una nueva. También en la ciudad de Haṃsāvatī, en el momento del establecimiento de la Kalyāṇisīmā por el rey Dhammaceti, primero construyeron una sala y luego la abolieron, y no hay ningún pasaje en el Canon, los comentarios o las glosas que diga que 'una sīmā debe abolirse habiendo hecho una conexión mediante huellas de pies', sino que se dice 'en un lugar del tamaño de una cama' (vi. vi. ṭī. mahāvagga 2.144). Al situarse dentro de la antigua sīmā y realizar el acto formal de abolición de la sīmā en un solo lugar, toda la sīmā queda abolida; por lo tanto, los sabios no aceptan la declaración de que 'debe abolirse habiendo hecho una conexión mediante huellas de pies'. Si se toma tal declaración como dicha por respeto excesivo, no hay falta alguna; sin embargo, se convierte en una causa para que los sucesivos discípulos sigan un ejemplo erróneo. Pues ellos, aferrándose firmemente pensando 'nuestros maestros hablan así, hacen así', creen que si no se hace así, la sīmā no queda abolida; por lo tanto, debe considerarse que realizarlo según el método transmitido en los tratados es lo mejor y lo más elogiado.

အပရမ္ပိ ဣမသ္မိံ သီမာသမူဟနနာဓိကာရေ ဓမ္မဂါရဝေဟိ ဝိနယဓရေဟိ စိန္တေတဗ္ဗံ ဂမ္ဘီရံ ဒုဒ္ဒသံ ဌာနံ အတ္ထိ, တံ ကတမန္တိ စေ? ‘‘အနုဇာနာမိ, ဘိက္ခဝေ, တိယောဇနပရမံ သီမံ သမ္မန္နိတု’’န္တိ (မဟာဝ. ၁၄၀) ဝစနတော နာနာဂါမက္ခေတ္တာနိ အဝတ္ထရိတွာ သမ္မတာ တိယောဇနိကာဒိကာယော မဟာသီမာယော ဘဂဝတာ အနုညာတာ အတ္ထိ, အထ ဧကံ ဂါမက္ခေတ္တံ သောဓေတွာ အာရက္ခံ ဒတွာ သီမာယ သမူဟတာယ ယဒိ တတော အညေသု ဂါမက္ခေတ္တေသု ဘိက္ခူ သန္တိ, န ဂါမသီမာ ဗဒ္ဓသီမံ ပရိစ္ဆိန္ဒိတုံ သက္ကောတိ, တသ္မာ တေ ဘိက္ခူ တသ္မိံ ကမ္မေ ဝဂ္ဂံ ကရေယျုံ, ဧဝံ သတိ သီမာ သမူဟတာ န ဘဝေယျ, တာယ အသမူဟတာယ သတိ အဘိနဝသီမာ သမ္မန္နိတဗ္ဗာ န ဘဝေယျ, ဣတိ ဣဒံ ဌာနံ ဒုဇ္ဇာနံ ဒုဒ္ဒသံ, တသ္မာ ပါသာဏစ္ဆတ္တံ ဝိယ ဘဂဝတော [Pg.365] အာဏံ ဂရုံ ကရောန္တေဟိ လဇ္ဇိပေသလဗဟုဿုတသိက္ခာကာမဘူတေဟိ ဝိနယဝိဒူဟိ သုဋ္ဌု စိန္တေတဗ္ဗန္တိ.

Además, en este tema de la abolición de la sīmā, los conocedores del Vinaya con respeto por el Dhamma deben considerar un punto profundo y difícil de ver. ¿Cuál es? Según el pasaje: 'Permito, monjes, que se autorice una sīmā de un máximo de tres yojanas' (Mahāvagga 140), existen grandes sīmās de tres yojanas o más, autorizadas por el Bienaventurado, que se extienden sobre diversos territorios de aldeas. Ahora bien, si se limpia un territorio de aldea, se da protección y se abolió la sīmā, pero hay monjes en otros territorios de aldeas de esa zona, la sīmā de la aldea no puede separar la sīmā establecida (baddhasīmā). Por lo tanto, esos monjes causarían un grupo faccioso (vagga) en ese acto formal; de ser así, la sīmā no quedaría abolida. Al no estar abolida, no se debería autorizar una nueva sīmā. Así, este punto es difícil de conocer y difícil de ver. Por lo tanto, aquellos que son conocedores del Vinaya, modestos, escrupulosos, muy instruidos y deseosos de entrenamiento, quienes respetan la orden del Bienaventurado como un paraguas de piedra (pāsāṇacchatta), deben reflexionar sobre esto cuidadosamente.

ဣမသ္မိံ အဓိကာရေ စိန္တေန္တော ဂဝေသန္တော ဝိစိနန္တော ဣဒံ ကာရဏံ ဒိဿတိ – တိယောဇနိကာဒိမဟာသီမာယော ဣဒ္ဓိမန္တာနံ ဘိက္ခူနံ ဓရမာနကာလေ သန္နိပတိတုံ ဝါ ဝိသောဓေတုံ ဝါ သက္ကုဏေယျဘာဝတော တမာရဗ္ဘ ဘဂဝတာ အနုဇာနိတာ ဘဝေယျုံ. သဗ္ဗသ္မိံ ကာလေ သဗ္ဗသ္မိံ ပဒေသေ သဗ္ဗေ ဘိက္ခူ တာဒိသံ မဟာသီမံ သောဓေတုံ ဝါ သန္နိပတိတုံ ဝါ န သက္ကာ, န စ ဘဂဝါ အသက္ကုဏေယျံ အလဗ္ဘနေယျံ ကာရဏံ ဝဒေယျ. ဘဂဝတော ဓရမာနကာလေ ရာဇဂဟနဂရေ အဋ္ဌာရသ မဟာဝိဟာရာ ဧကသီမာဝ ဓမ္မသေနာပတိသာရိပုတ္တတ္ထေရေန သမ္မတာတိ. သီဟဠဒီပေ မဟာဝိဟာရသီမာ အနုရာဓပုရံ အန္တောကတွာ ပဝတ္တာ မဟာမဟိန္ဒတ္ထေရေန သမ္မတာတိ စ ပကရဏေသု ဒိဿတိ, န တထာ ဣမသ္မိံ နာမ ဒေသေ ဒွိယောဇနိကာ ဝါ တိယောဇနိကာ ဝါ သီမာ အသုကေန ဘိက္ခုနာ သမ္မတာတိ ဒိဿတိ. ဣမသ္မိဉ္စ မရမ္မဒေသေ တာဒိသာနံ သီမာနံ နတ္ထိဘာဝေါ ဥပပရိက္ခိတွာ ဇာနိတဗ္ဗော. တထာ ဟိ အနေကသတအနေကသဟဿဝဿကာလတော ဥပ္ပန္နာ ဗဒ္ဓသီမာ ပါသာဏထမ္ဘနိမိတ္တေန သဟ တသ္မိံ တသ္မိံ ပဒေသေ ဒိဿန္တိ. အရိမဒ္ဒနပုရေ စ အနုရုဒ္ဓမဟာရာဇေန သမ္မန္နာပိတာ ဒွါသဋ္ဌယာဓိကသတဟတ္ထာယာမာ သတ္တစတ္တာလီသာဓိကသတဟတ္ထဝိတ္ထာရာ မဟာသီမာ နိမိတ္တေန သဟ ဒိဿတိ. ရတနပူရနဂရေ စ နရပတိဇေယျသူရမဟာရာဇကာလေ အဋ္ဌသတ္တတာဓိကစတုသတကလိယုဂေ သမ္မန္နိတာ သီမာ ပါသာဏလေခါယ သဒ္ဓိံ ဒိဿတိ. ယဒိ တိယောဇနပရမာဒိမဟာသီမာယော အတ္ထိ, ပေါရာဏာစရိယာ နဝံ နဝံ ဗဒ္ဓသီမံ န ဗန္ဓေယျုံ, အထ စ ပန ဗန္ဓန္တိ, တာသု စ နဝသီမာသု ဥပသမ္ပဒါဒိသံဃကမ္မံ ကရောန္တိ, တတော ဧဝ စ ဂဏနပထမတိက္ကန္တာ ဘိက္ခူ ပရမ္ပရတော ဝဍ္ဎေန္တာ ယာဝဇ္ဇတနာ [Pg.366] သာသနံ ပတိဋ္ဌပေန္တိ. ဣမိနာ စ ကာရဏေန ဣမသ္မိံ ပဒေသေ တိယောဇနာ သီမာယော နတ္ထီတိ ဝိညာယတိ.

Reflexionando, investigando y examinando este asunto, se observa esta razón: las grandes sīmās de tres yojanas y similares pudieron haber sido permitidas por el Bienaventurado para monjes con poderes psíquicos (iddhimantā) que, en la época en que él vivía, podían reunirse o limpiar el área. No es posible que en todo tiempo y en todo lugar todos los monjes limpien o se reúnan en una sīmā tan grande, y el Bienaventurado no diría algo que fuera imposible o inalcanzable. Se ve en los tratados que en la época en que el Bienaventurado vivía, en la ciudad de Rājagaha, dieciocho grandes monasterios fueron autorizados como una sola sīmā por el anciano Sāriputta, el general del Dhamma. Y en la isla de Sīhaḷa, la sīmā del Mahāvihāra, que incluía a Anurādhapura, fue autorizada por el anciano Mahāmahindatthera. Pero no se ve que en tal o cual región una sīmā de dos o tres yojanas fuera autorizada por tal o cual monje. En esta región de Maramma, la inexistencia de tales sīmās debe conocerse mediante la observación. Pues se ven en diversos lugares baddhasīmās surgidas hace muchos cientos o miles de años junto con sus marcas de pilares de piedra. En la ciudad de Arimaddana, se ve, junto con sus marcas, la gran sīmā autorizada a instancias del gran rey Anuruddha, con una longitud de ciento sesenta y dos codos y una anchura de ciento cuarenta y siete codos. Y en la ciudad de Ratanapura, en la época del gran rey Narapatijeyyasūra, en la era Kali 478, se ve una sīmā con inscripciones en piedra. Si existieran grandes sīmās de un máximo de tres yojanas, los maestros antiguos no habrían establecido nuevas baddhasīmās; sin embargo, las establecen, y en esas nuevas sīmās realizan actos del Saṅgha como la ordenación completa, y desde allí los monjes, en número incalculable, aumentan por sucesión y mantienen la religión hasta el día de hoy. Por esta razón se entiende que en esta región no existen sīmās de tres yojanas.

အထ ဝါ ‘‘ဝိဟာရပရိက္ခေပဿ အန္တော စ ဗဟိ စ သမန္တာ လေဍ္ဍုပါတေ’’တိ ဝိဟာရပရိက္ခေပဿ အန္တော စ ဝိဟာရူပစာရဘူတေ ဗဟိ လေဍ္ဍုပါတေ စ ဌာနေယေဝ သီမာသမူဟနနဿ ဝိမတိဝိနောဒနိယံ (ဝိ. ဝိ. ဋီ. မဟာဝဂ္ဂ ၂.၁၄၄) ဝုတ္တတ္တာပိ တာဒိသာ မဟာသီမာယော နတ္ထီတိ ဝိညာယတိ. ယဒိ အတ္ထိ, သီမာသမူဟနနံ ပကရဏာစရိယာ န ကထေယျုံ. ကထေန္တာပိ သမန္တာ တိယောဇနံ ဌာနံ သောဓေတွာ သီမာသမူဟနနံ ကရေယျုံ, တထာ ပန အကထေတွာ ဝိဟာရဝိဟာရူပစာရေသုယေဝ သီမာသမူဟနနဿ ကထိတတ္တာ တိယောဇနိကာဒယော မဟာသီမာယော နတ္ထီတိ ဝိညာယတိ.

Además, dado que en la Vimativinodanī (vi. vi. ṭī. mahāvagga 2.144) se dice que la abolición de la sīmā ocurre solo 'dentro del recinto del monasterio y fuera de él, alrededor, a una distancia de un lanzamiento de piedra (leḍḍupāta)', se entiende que tales grandes sīmās no existen. Si existieran, los autores de los tratados no hablarían de la abolición de la sīmā de esa manera. E incluso si hablaran de ello, realizarían la abolición de la sīmā después de haber limpiado un área de tres yojanas a la redonda. Sin embargo, dado que no lo dicen así y hablan de la abolición de la sīmā solo en los monasterios y sus alrededores, se entiende que no existen grandes sīmās de tres yojanas o similares.

အထ ဝါ ‘‘ခဏ္ဍသီမံ ပန ဇာနန္တာ အဝိပ္ပဝါသံ အဇာနန္တာပိ သမူဟနိတုဉ္စေဝ ဗန္ဓိတုဉ္စ သက္ခိဿန္တီ’’တိ အဋ္ဌကထာယံ (မဟာဝ. အဋ္ဌ. ၁၄၄) ဝစနတောပိ တေသု တေသု ဇနပဒေသု တိယောဇနိကာဒိကာယော မဟာသီမာယော နတ္ထီတိ ဝိညာယတိ. ကထံ? ယဒိ တာဒိသာ သီမာယော အတ္ထိ, သကလမ္ပိ တံ သီမံ အသောဓေတွာ သီမာသမူဟနနံ အဋ္ဌကထာစရိယာ န ကထေယျုံ, အထ စ ပန ခဏ္ဍသီမံ ဇာနန္တာ အဝိပ္ပဝါသံ အဇာနန္တာပိ သီမံ သမူဟနိတုံ ဗန္ဓိတုဉ္စ သမတ္ထဘာဝံ ကထေန္တိ, သာ ကထာ ခန္ဓသီမာယ သီမန္တရိကန္တရိတမတ္တာ ဟုတွာ တသ္မိံ ဂါမက္ခေတ္တေ အဝိပ္ပဝါသသီမာ ဘဝေယျ, တသ္မာ တသ္မိံ ဌာနေ ဌတွာ သမူဟနိတုံ သမတ္ထဘာဝေန အဋ္ဌကထာစရိယေဟိ ကထီယတိ, န နာနာဂါမက္ခေတ္တာနိ အဝတ္ထရိတွာ သမ္မတာယ တိယောဇနိကာဒိဘေဒါယ သီမာယ အညေသု ဂါမက္ခေတ္တေသု အညေသု ဘိက္ခူသု သန္တေသုပိ သမူဟနိတုံ သမတ္ထဘာဝေန, တေန ဉာယတိ ‘‘န [Pg.367] သဗ္ဗေသု ဌာနေသု တိယောဇနိကာဒိဘေဒါယော မဟာသီမာယော န သန္တီ’’တိ. ဤဒိသာနိ ကာရဏာနိ ဘဂဝတော အာဏံ ဂရုံ ကရောန္တေဟိ ဝိနယတ္ထဝိဒူဟိ ဝိနယဓရေဟိ ပုနပ္ပုနံ စိန္တေတဗ္ဗာနိ ဥပပရိက္ခိတဗ္ဗာနိ, ဣတော အညာနိပိ ကာရဏာနိ ဂဝေသိတဗ္ဗာနီတိ.

O bien, basándose incluso en la declaración del comentario (Mahāva. Aṭṭha. 144): ‘aquellos que conocen el límite fragmentado (khaṇḍasīma), aunque no conozcan el de no separación (avippavāsa), podrán tanto abolirlo como establecerlo’, se entiende que en diversas regiones no existen los grandes límites de tres yojanas o más. ¿Por qué? Si tales límites existieran, los maestros de los comentarios no habrían hablado de la abolición del límite sin haber despejado todo ese límite. Sin embargo, dicen que quienes conocen el límite fragmentado, aunque no conozcan el de no separación, son capaces de abolir y establecer el límite; ese discurso se refiere a que el límite de no separación estaría dentro del territorio de esa aldea, separado apenas por el intervalo del límite (sīmantarika) del límite fragmentado. Por lo tanto, los maestros comentadores afirman la capacidad de abolirlo permaneciendo en ese lugar, y no por ser capaces de abolir un límite de tres yojanas, etc., que abarca diversos territorios de aldeas cuando hay otros bhikkhus presentes en otros territorios de aldeas. Por ello se sabe: ‘no existen grandes límites de tres yojanas, etc., en todos los lugares’. Tales razones deben ser consideradas y examinadas repetidamente por los expertos en el Vinaya y los preservadores del Vinaya que respetan la orden del Bendito; y también deben buscarse otras razones.

ဣတော ပရမ္ပိ ‘‘သစေ အညာနိပိ ဂါမက္ခေတ္တာနိ အန္တောကာတုကာမာ, တေသု ဂါမေသု ယေ ဘိက္ခူ ဝသန္တိ, တေဟိပိ အာဂန္တဗ္ဗ’’န္တိအာဒိဝစနတော (မဟာဝ. အဋ္ဌ. ၁၃၈) ဧကသ္မိံယေဝ ဂါမက္ခေတ္တေ သီမံ န ဗန္ဓန္တိ, အထ ခေါ အညာနိပိ ဂါမက္ခေတ္တာနိ အန္တောကရိတွာပိ ဗန္ဓန္တိ, တသ္မာ ဣဒါနိ သမ္မန္နိတဗ္ဗာယ သီမာယ နိဿယဘူတံ ပကတိဂါမက္ခေတ္တံ ဝါ ဝိသုံဂါမက္ခေတ္တံ ဝါ သောဓိတန္တိ မနသိ န ကာတဗ္ဗံ. ကင်္ခစ္ဆေဒနတ္ထံ သီမာသမူဟနနကမ္မဝါစာဘဏနသမယေ တေန ဂါမက္ခေတ္တေန သမ္ဗန္ဓေသု အညေသု ဂါမက္ခေတ္တေသု ဝသန္တေ ဘိက္ခူပိ ယာစိတွာ တတော ဂါမက္ခေတ္တတော ဗဟိ ဒူရေ ဝါသာပေတဗ္ဗာ. ဧဝဉှိ ကရောန္တေ အညာနိ ဂါမက္ခေတ္တာနိ အန္တောကရိတွာ ပေါရာဏသီမာယ ဝိဇ္ဇမာနာယပိ တေ ဝဂ္ဂံ ကာတုံ န သက္ကောန္တိ. တတော သီမာသမူဟနနကမ္မဝါစာ သမ္ပဇ္ဇတိ, တသ္မာ ဧဝရူပေါ သုခုမော နိပုဏော အတ္ထော ဝိနယဓရေဟိ စိန္တေတဗ္ဗော. ဧဝံ သီမာသမူဟနနဝိဓာနေန သီမာယ သီမံ သမ္ဘိန္ဒန္တေန သမ္မတာ, သီမာယ သီမံ အဇ္ဈောတ္ထရန္တေန သမ္မတာတိ ဝုတ္တေဟိ ဒွီဟိ ဝိပတ္တိဒေါသေဟိ မုတ္တာ ဟောတိ.

Además de esto, por la declaración: ‘si desean incluir otros territorios de aldeas, los bhikkhus que vivan en esas aldeas también deben acudir’ (Mahāva. Aṭṭha. 138), etc., no establecen un límite en un solo territorio de aldea, sino que lo establecen incluso incluyendo otros territorios de aldeas. Por lo tanto, no se debe pensar que se ha despejado el territorio natural de la aldea o el territorio de la aldea separada que sirve de base para el límite que se va a autorizar ahora. Para disipar dudas, en el momento de recitar la proclamación formal (kammavācā) para la abolición del límite, se debe pedir también a los bhikkhus que vivan en otros territorios de aldeas conectados con ese territorio de la aldea que permanezcan lejos, fuera de ese territorio de la aldea. Al actuar así, aunque exista un límite antiguo que incluya otros territorios de aldeas, ellos no podrán actuar como un grupo separado (vagga). Entonces, se logra la proclamación formal de la abolición del límite. Por lo tanto, este significado tan sutil y refinado debe ser considerado por los preservadores del Vinaya. Así, mediante el procedimiento de abolición del límite, se queda libre de los dos defectos de fracaso mencionados: ‘autorizado mezclando un límite con otro límite’ y ‘autorizado superponiendo un límite sobre otro límite’.

တတော ‘‘အတိခုဒ္ဒိကာ အတိမဟန္တီ’’တိ (ပရိ. ၄၈၆) ဝုတ္တေဟိ ဝိပတ္တိဒေါသေဟိ ဝိမုစ္စနတ္ထံ သီမာယ ပမာဏံ ဇာနိတဗ္ဗံ. ကထံ? သီမာ နာမ ဧကဝီသတိယာ ဘိက္ခူနံ နိသီဒိတုံ အပ္ပဟောန္တေ သတိ အတိခုဒ္ဒိကာ နာမ ဟောတိ, သမ္မတာပိ သီမာ န ဟောတိ. တိယောဇနတော ပရံ ကေသဂ္ဂမတ္တမ္ပိ ဌာနံ အန္တော ကရောန္တေ သတိ အတိမဟတီ နာမ ဟောတိ, သမ္မတာပိ သီမာ န ဟောတိ[Pg.368], တသ္မာ ဧကဝီသတိယာ ဘိက္ခူနံ နိသီဒနပ္ပဟောနကတော ပဋ္ဌာယ တိယောဇနံ အနတိက္ကမိတွာ ယတ္ထ ယံ ပမာဏံ သံဃော ဣစ္ဆတိ, တတ္ထ တံ ပမာဏံ ကတွာ သီမာ သမ္မန္နိတဗ္ဗာ. ကထံ ဝိညာယတီတိ စေ? ‘‘တတ္ထ အတိခုဒ္ဒိကာ နာမ ယတ္ထ ဧကဝီသတိ ဘိက္ခူ နိသီဒိတုံ န သက္ကောန္တိ. အတိမဟန္တီ နာမ အန္တမသော ကေသဂ္ဂမတ္တေနပိ တိယောဇနံ အတိက္ကမိတွာ သမ္မတာ’’တိ ကင်္ခါဝိတရဏိယံ (ကင်္ခါ. အဋ္ဌ. နိဒါနဝဏ္ဏနာ) ဝစနတော ဝိညာယတိ. ဧဝံ သီမာယ ပမာဏဂ္ဂဟဏေန ‘‘အတိခုဒ္ဒိကာ အတိမဟန္တီ’’တိ ဝုတ္တေဟိ ဒွီဟိ ဒေါသေဟိ မုတ္တာ ဟောတိ.

Luego, para liberarse de los defectos de fracaso mencionados como ‘demasiado pequeño’ y ‘demasiado grande’ (Pari. 486), se debe conocer la medida del límite. ¿Cómo? Un límite se llama ‘demasiado pequeño’ cuando no es suficiente para que se sienten veintiún bhikkhus; incluso si se autoriza, no es un límite válido. Se llama ‘demasiado grande’ cuando incluye un espacio incluso del tamaño de la punta de un cabello más allá de las tres yojanas; incluso si se autoriza, no es un límite válido. Por lo tanto, partiendo de lo que es suficiente para que se sienten veintiún bhikkhus y sin exceder las tres yojanas, el límite debe autorizarse estableciendo la medida que el Saṅgha desee. ¿Cómo se sabe esto? Se sabe por la declaración en la Kaṅkhāvitaraṇī: ‘Allí, se llama demasiado pequeño a aquel donde no pueden sentarse veintiún bhikkhus. Se llama demasiado grande a aquel que se autoriza excediendo las tres yojanas incluso por el equivalente a la punta de un cabello’. Así, al tomar la medida del límite, se queda libre de los dos defectos mencionados como ‘demasiado pequeño’ y ‘demasiado grande’.

တတော ‘‘ခဏ္ဍနိမိတ္တာ ဆာယာနိမိတ္တာ အနိမိတ္တာ’’တိ (ပရိ. ၄၈၆) ဝုတ္တေဟိ တီဟိ ဝိပတ္တိဒေါသေဟိ ဝိမုစ္စနတ္ထံ နိမိတ္တကိတ္တနံ ကာတဗ္ဗံ, တတ္ထ အသမ္ဗန္ဓကိတ္တနေန နိမိတ္တာ သီမာ ခဏ္ဍနိမိတ္တာ နာမ. ကထံ? သီမာယ စတူသု ဒိသာသု ဌပိတနိမိတ္တေသု ပုရတ္ထိမဒိသာယ နိမိတ္တံ ကိတ္တေတွာ အနုက္ကမေန ဒက္ခိဏပစ္ဆိမဥတ္တရဒိသာသု နိမိတ္တာနိ ကိတ္တေတွာ ပုန ပုရတ္ထိမဒိသာယ နိမိတ္တံ ကိတ္တေတဗ္ဗံ, ဧဝံ ကတေ အခဏ္ဍနိမိတ္တာ နာမ ဟောတိ. ယဒိ ပန ပုရတ္ထိမဒိသာယ နိမိတ္တံ ကိတ္တေတွာ အနုက္ကမေန ဒက္ခိဏပစ္ဆိမဥတ္တရဒိသာသု နိမိတ္တာနိ ကိတ္တေတွာ ဌပေတိ, ပုန ပုရတ္ထိမဒိသာယ နိမိတ္တံ န ကိတ္တေတိ, ဧဝံ ခဏ္ဍနိမိတ္တာ နာမ ဟောတိ. အပရာပိ ခဏ္ဍနိမိတ္တာ နာမ ယာ အနိမိတ္တုပဂပါသာဏံ ဝါ ဗဟိသာရရုက္ခံ ဝါ ခါဏုကံ ဝါ ပံသုပုဉ္ဇံ ဝါ အန္တရာ ဧကံ နိမိတ္တံ ကတွာ သမ္မတာ. ပဗ္ဗတစ္ဆာယာဒီသု ယံ ကိဉ္စိ ဆာယံ နိမိတ္တံ ကတွာ သမ္မတာ ဆာယာနိမိတ္တာ နာမ. သဗ္ဗသော နိမိတ္တံ အကိတ္တေတွာ သမ္မတာ အနိမိတ္တာ နာမ. ဣမေဟိ တီဟိ ဒေါသေဟိ ဝိမုစ္စနတ္ထာယ နိမိတ္တကိတ္တနံ ကာတဗ္ဗံ.

Después, para liberarse de los tres defectos de fracaso mencionados como ‘señales rotas’, ‘señales de sombra’ y ‘sin señales’ (Pari. 486), se debe realizar la proclamación de las señales (nimittas). Allí, un límite se llama de ‘señales rotas’ por una proclamación desconectada. ¿Cómo? Entre las señales colocadas en las cuatro direcciones del límite, tras proclamar la señal en la dirección este y, sucesivamente, proclamar las señales en las direcciones sur, oeste y norte, se debe proclamar de nuevo la señal de la dirección este. Cuando se hace así, se llama de ‘señales no rotas’. Si, por el contrario, tras proclamar la señal de la dirección este y proclamar sucesivamente las señales de las direcciones sur, oeste y norte, se detiene y no vuelve a proclamar la señal de la dirección este, entonces se llama de ‘señales rotas’. También se llama de ‘señales rotas’ a aquel que se autoriza habiendo establecido como una sola señal una piedra que no califica como señal, un árbol con el duramen expuesto, un tocón o un montón de tierra. Se llama de ‘señales de sombra’ a aquel autorizado estableciendo cualquier sombra, como la de una montaña, como señal. Se llama ‘sin señales’ a aquel autorizado sin haber proclamado ninguna señal en absoluto. Para liberarse de estos tres defectos, se debe realizar la proclamación de las señales.

ကထံ? ကမ္မဝါစာယ ပေါရာဏသီမာသမူဟနနံ ကတွာ ပရိသုဒ္ဓါယ ကေဝလာယ ဂါမသီမာယ သံဃေန ယထာဇ္ဈာသယံ ဂဟိတပ္ပမာဏဿ [Pg.369] သီမမဏ္ဍလဿ စတူသု ဝါ ဒိသာသု အဋ္ဌသု ဝါ ဒိသာသု နိမိတ္တုပဂေ ဟေဋ္ဌိမပရိစ္ဆေဒေန ဒွတ္တိံသပလဂုဠပိဏ္ဍပ္ပမာဏေ, ဥက္ကဋ္ဌပရိစ္ဆေဒေန ဟတ္ထိပ္ပမာဏတော ဦနပ္ပမာဏေ ပါသာဏေ ဌပေတွာ နိမိတ္တာနံ အန္တော ဌိတေန ကမ္မဝါစာပါဌကေန ဝိနယဓရေန ‘‘ပုရတ္ထိမာယ ဒိသာယ ကိံ နိမိတ္တ’’န္တိ ပုစ္ဆိတဗ္ဗံ. အညေန ‘‘ပါသာဏော, ဘန္တေ’’တိ ဝတ္တဗ္ဗံ. ပုန ဝိနယဓရေန ‘‘ဧသော ပါသာဏော နိမိတ္တ’’န္တိ ဝတွာ ကိတ္တေတဗ္ဗံ. ဣမိနာ နယေန သီမမဏ္ဍလံ ပဒက္ခိဏံ ကရောန္တေန ‘‘ပုရတ္ထိမာယ အနုဒိသာယ, ဒက္ခိဏာယ ဒိသာယ, ဒက္ခိဏာယ အနုဒိသာယ, ပစ္ဆိမာယ ဒိသာယ, ပစ္ဆိမာယ အနုဒိသာယ, ဥတ္တရာယ ဒိသာယ, ဥတ္တရာယ အနုဒိသာယ ကိံ နိမိတ္တံ? ပါသာဏော, ဘန္တေ. ဧသော ပါသာဏော နိမိတ္တ’’န္တိ ကိတ္တေတွာ ပုန ‘‘ပုရတ္ထိမာယ ဒိသာယ ကိံ နိမိတ္တံ? ပါသာဏော, ဘန္တေ. ဧသော ပါသာဏော နိမိတ္တ’’န္တိ ကိတ္တေတွာ နိဋ္ဌပေတဗ္ဗံ. ဝုတ္တဉှိ ကင်္ခါဝိတရဏိယံ (ကင်္ခါ. အဋ္ဌ. နိဒါနဝဏ္ဏနာ) ‘‘ခဏ္ဍနိမိတ္တာ နာမ အဃဋိတနိမိတ္တာ ဝုစ္စတီ’’တိအာဒိ. ဧဝံ နိမိတ္တကိတ္တနေန ‘‘ခဏ္ဍနိမိတ္တာ ဆာယာနိမိတ္တာ အနိမိတ္တာ’’တိ ဝုတ္တေဟိ တီဟိ ဝိပတ္တိဒေါသေဟိ ဝိမုတ္တာ ဟောတိ.

¿Cómo? Después de haber realizado la abolición de la antigua frontera (sīmā) mediante el procedimiento formal (kammavācā), el Saṅgha, en una frontera de aldea pura y completa, habiendo determinado el tamaño del círculo de la frontera según su voluntad, debe colocar piedras en las cuatro o en las ocho direcciones que sirvan como señales (nimittas), con un tamaño mínimo de treinta y dos palas (del tamaño de un terrón de melaza) y un tamaño máximo menor que el de un elefante. El recitador del procedimiento formal, un experto en el Vinaya situado dentro de las señales, debe preguntar: «¿Qué señal hay en la dirección oriental?». Otro debe responder: «Una piedra, venerable señor». Luego, el experto en el Vinaya debe anunciar diciendo: «Esa piedra es la señal». De esta manera, recorriendo el círculo de la frontera en el sentido de las agujas del reloj, debe preguntar y anunciar: «En la dirección intermedia oriental, en la dirección sur, en la dirección intermedia sur, en la dirección occidental, en la dirección intermedia occidental, en la dirección norte, en la dirección intermedia norte, ¿qué señal hay? Una piedra, venerable señor. Esa piedra es la señal»; habiendo anunciado esto, debe concluir anunciando de nuevo: «¿Qué señal hay en la dirección oriental? Una piedra, venerable señor. Esa piedra es la señal». Pues se dice en el Kaṅkhāvitaraṇī: «Las llamadas señales fragmentadas (khaṇḍanimittā) se refieren a señales no conectadas», etc. Así, mediante este anuncio de las señales, la frontera queda libre de los tres defectos de falla denominados «señales fragmentadas, señales de sombra y ausencia de señales».

တတော ပရံ ‘‘ဗဟိသီမေ ဌိတသမ္မတာ’’တိ (ပရိ. ၄၈၆) ဝုတ္တဝိပတ္တိဒေါသတော ဝိမုစ္စနတ္ထံ သီမာသမ္မုတိကမ္မဝါစာပါဌကာလေ သံဃဿ ဌိတဋ္ဌာနံ ဇာနိတဗ္ဗံ. ကထံ? ယဒိ နိမိတ္တာနိ ကိတ္တေတွာ သံဃော နိမိတ္တာနံ ဗဟိ ဌတွာ ကမ္မဝါစာယ သီမံ သမ္မန္နတိ, ဗဟိသီမေ ဌိတသမ္မတာ နာမ ဟောတိ, သီမာ န ဟောတိ, တသ္မာ နိမိတ္တာနိ ကိတ္တေတွာ သံဃေန နိမိတ္တာနံ အန္တော ဌတွာ ကမ္မဝါစာယ သီမာ သမ္မန္နိတဗ္ဗာ. ဝုတ္တဉှေတံ ကင်္ခါဝိတရဏိယံ ‘‘ဗဟိသီမေ ဌိတသမ္မတာ နာမ နိမိတ္တာနိ ကိတ္တေတွာ နိမိတ္တာနံ ဗဟိ ဌိတေန သမ္မတာ’’တိ. ဧဝံ သီမာသမ္မန္နနဋ္ဌာနနိယမေန ‘‘ဗဟိသီမေ ဌိတသမ္မတာ’’တိ (ပရိ. ၄၈၆) ဝုတ္တဝိပတ္တိဒေါသတော မုတ္တာ ဟောတိ.

Después de eso, para liberarse del defecto de falla mencionado como «establecida estando fuera de la frontera», debe conocerse el lugar donde se sitúa el Saṅgha en el momento de la recitación del procedimiento formal para la autorización de la frontera. ¿Cómo? Si, después de anunciar las señales, el Saṅgha autoriza la frontera mediante el procedimiento formal estando fuera de las señales, se denomina «establecida estando fuera de la frontera»; la frontera no es válida. Por lo tanto, después de anunciar las señales, el Saṅgha debe autorizar la frontera mediante el procedimiento formal permaneciendo dentro de las señales. Pues esto se ha dicho en el Kaṅkhāvitaraṇī: «Se denomina establecida estando fuera de la frontera cuando se autoriza por alguien situado fuera de las señales después de haberlas anunciado». De esta manera, mediante la determinación del lugar de la autorización de la frontera, queda libre del defecto de falla mencionado como «establecida estando fuera de la frontera».

တတော [Pg.370] ပရံ ‘‘နဒိယံ သမ္မတာ, သမုဒ္ဒေ သမ္မတာ, ဇာတဿရေ သမ္မတာ’’တိ (ပရိ. ၄၈၆) ဝုတ္တေဟိ တီဟိ ဝိပတ္တိဒေါသေဟိ စ ဝိမုစ္စနတ္ထံ ဧဝံ မနသိ ကာတဗ္ဗံ – ‘‘သဗ္ဗာ, ဘိက္ခဝေ, နဒီ အသီမာ, သဗ္ဗော သမုဒ္ဒေါ အသီမော, သဗ္ဗော ဇာတဿရော အသီမော’’တိ (မဟာဝ. ၁၄၇) ဘဂဝတာ ဝစနတော နဒီသမုဒ္ဒဇာတဿရေသု သမ္မတာ သီမာ န ဟောတိ, ပေါရာဏသီမဝိဂတာယ သုဒ္ဓါယ ဂါမသီမာယ သမ္မတာ ဧဝ သီမာ ဟောတိ, တသ္မာ ဂါမသီမာယမေဝ ဗဒ္ဓသီမာ သမ္မန္နိတဗ္ဗာ, န နဒီအာဒီသူတိ. ဝုတ္တဉှိ ကင်္ခါဝိတရဏိယံ (ကင်္ခါ. အဋ္ဌ. နိဒါနဝဏ္ဏနာ) ‘‘နဒိယာ သမုဒ္ဒေ ဇာတဿရေ သမ္မတာ နာမ ဧတေသု နဒီအာဒီသု သမ္မတာ’’တိအာဒိ. ဧတ္တာဝတာ ‘‘အယံ သီမာ အတိခုဒ္ဒိကာ, အတိမဟန္တီ, ခဏ္ဍနိမိတ္တာ, ဆာယာနိမိတ္တာ, အနိမိတ္တာ, ဗဟိသီမေ ဌိတသမ္မတာ, နဒိယံ သမ္မတာ, သမုဒ္ဒေ သမ္မတာ, ဇာတဿရေ သမ္မတာ, သီမာယ သီမံ သမ္ဘိန္ဒန္တေန သမ္မတာ, သီမာယ သီမံ အဇ္ဈောတ္ထရန္တေန သမ္မတာ’’တိ (ပရိ. ၄၈၆) ဝုတ္တေဟိ ဧကာဒသဟိ ဒေါသေဟိ ဝိမုတ္တာ ဟုတွာ ‘‘အဗ္ဘာ မဟိကာ ဓူမော ရဇော ရာဟူ’’တိ ဝုတ္တေဟိ ပဉ္စဟိ ဥပက္ကိလေသေဟိ မုတ္တံ စန္ဒမဏ္ဍလံ ဝိယ, သူရိယမဏ္ဍလံ ဝိယ စ သုပရိသုဒ္ဓါ ဟောတိ.

Después de eso, para liberarse también de los tres defectos de falla mencionados como «establecida en un río, establecida en el mar, establecida en un lago natural», debe tenerse esto en cuenta: «Monjes, todos los ríos carecen de frontera (asīmā), todo el mar carece de frontera, todo lago natural carece de frontera», debido a estas palabras del Bendito, una frontera autorizada en ríos, mares o lagos naturales no es válida. Solo es válida la frontera autorizada en una frontera de aldea pura de la cual se ha eliminado la frontera antigua; por lo tanto, una frontera ligada (baddhasīmā) debe autorizarse solo en una frontera de aldea, no en ríos y similares. Pues se dice en el Kaṅkhāvitaraṇī: «Establecida en un río, en el mar o en un lago natural significa autorizada en estos, ríos y demás». Hasta aquí, habiéndose liberado de los once defectos mencionados como «esta frontera es demasiado pequeña, demasiado grande, con señales fragmentadas, con señales de sombra, sin señales, establecida estando fuera de la frontera, establecida en un río, establecida en el mar, establecida en un lago natural, establecida mezclando una frontera con otra frontera, establecida superponiendo una frontera con otra frontera», la frontera es purísima, como el disco de la luna o el disco del sol liberados de las cinco impurezas mencionadas como «nubes, niebla, humo, polvo y Rāhu».

တိဝိဓသမ္ပတ္တိ နာမ နိမိတ္တသမ္ပတ္တိပရိသသမ္ပတ္တိကမ္မဝါစာသမ္ပတ္တိယော. တာသု ‘‘ပဗ္ဗတနိမိတ္တံ ပါသာဏနိမိတ္တံ ဝနနိမိတ္တံ ရုက္ခနိမိတ္တံ မဂ္ဂနိမိတ္တံ ဝမ္မိကနိမိတ္တံ နဒီနိမိတ္တံ ဥဒကနိမိတ္တ’’န္တိ (မဟာဝ. ၁၃၈) ဝုတ္တေသု အဋ္ဌသု နိမိတ္တေသု တဿံ တဿံ ဒိသာယံ ယထာလဒ္ဓါနိ နိမိတ္တာနိ ကိတ္တေတွာ သမ္မန္နိတဗ္ဗာ. ဝုတ္တဉှိ ကင်္ခါဝိတရဏိယံ (ကင်္ခါ. အဋ္ဌ. နိဒါနဝဏ္ဏနာ) ‘‘ပုရတ္ထိမာယ ဒိသာယ ကိံနိမိတ္တံ? ပါသာဏော, ဘန္တေ. ဧသော ပါသာဏော နိမိတ္တန္တိအာဒိနာ နယေန ကိတ္တေတွာ သမ္မတာ’’တိ. တေသု စ အဋ္ဌသု နိမိတ္တေသု ရုက္ခနိမိတ္တာဒီနံ ယထာဇ္ဈာသယဋ္ဌာနေသု ဒုလ္လဘဘာဝတော ဝဍ္ဎိတွာ ဒွိန္နံ ဗဒ္ဓသီမာနံ သင်္ကရကရဏတော စ ပါသာဏနိမိတ္တဿ ပန တထာ [Pg.371] သင်္ကရကရဏာဘာဝတော ယထိစ္ဆိတဋ္ဌာနံ အာဟရိတွာ ဌပေတုံ သုကရဘာဝတော စ သီမံ ဗန္ဓန္တေဟိ ဘိက္ခူဟိ သီမမဏ္ဍလဿ သမန္တာ နိမိတ္တူပဂါ ပါသာဏာ ဌပေတဗ္ဗာ. တေန ဝုတ္တံ မဟာဝဂ္ဂဋ္ဌကထာယံ (မဟာဝ. အဋ္ဌ. ၁၃၈) ‘‘တံ ဗန္ဓန္တေဟိ သမန္တာ နိမိတ္တူပဂါ ပါသာဏာ ဌပေတဗ္ဗာ’’တိ. ဝိမတိဝိနောဒနိယဉ္စ (ဝိ. ဝိ. ဋီ. မဟာဝဂ္ဂ ၂.၁၃၈) ‘‘နိမိတ္တူပဂါ ပါသာဏာ ဌပေတဗ္ဗာတိ ဣဒံ ယထာရုစိတဋ္ဌာနေ ရုက္ခနိမိတ္တာဒီနံ ဒုလ္လဘတာယာ’’တိအာဒိ. ဧတ္တာဝတာ နိမိတ္တသမ္ပတ္တိသင်္ခါတံ ပဌမင်္ဂံ သူပပန္နံ ဟောတိ.

Las tres clases de perfección son: la perfección de las señales, la perfección de la asamblea y la perfección del procedimiento formal. Entre estas, habiendo anunciado las señales encontradas en cada dirección de entre las ocho señales mencionadas como «señal de montaña, señal de piedra, señal de bosque, señal de árbol, señal de camino, señal de termitero, señal de río, señal de agua», debe autorizarse la frontera. Pues se dice en el Kaṅkhāvitaraṇī: «Se autoriza habiendo anunciado de la siguiente manera: '¿Qué señal hay en la dirección oriental? Una piedra, venerable señor. Esa piedra es la señal'». Y entre estas ocho señales, debido a la dificultad de encontrar señales de árboles y similares en los lugares deseados y porque al crecer pueden causar la mezcla de dos fronteras ligadas, mientras que la señal de piedra no causa tal mezcla y es fácil de traer y colocar en el lugar deseado, los monjes que establecen una frontera deben colocar piedras adecuadas como señales alrededor del círculo de la frontera. Por ello se dice en el comentario del Mahāvagga: «Quienes la establecen deben colocar piedras adecuadas como señales a su alrededor». Y en el Vimativinodanī: «Se deben colocar piedras adecuadas como señales debido a la dificultad de encontrar señales de árboles y similares en el lugar que se prefiera», etc. Con esto, el primer factor conocido como perfección de las señales queda debidamente cumplido.

တတော သီမာသမ္မုတိကရဏတ္ထံ သဗ္ဗန္တိမေန ပရိစ္ဆေဒေန စတ္တာရော ဘိက္ခူ သန္နိပတိတွာ ယာဝတာ တသ္မိံ ဂါမေ ဗဒ္ဓသီမံ ဝါ နဒီသမုဒ္ဒဇာတဿရေ ဝါ အနောက္ကမိတွာ ဌိတာ ဘိက္ခူ သန္တိ, သဗ္ဗေ တေ ဟတ္ထပါသေ ဝါ ကတွာ ဆန္ဒံ ဝါ အာဟရိတွာ ယာ သီမာ သမ္မတာ, သာ ပရိသသမ္ပတ္တိယုတ္တာ နာမ ဟောတိ. တေန ဝုတ္တံ ကင်္ခါဝိတရဏိယံ (ကင်္ခါ. အဋ္ဌ. နိဒါနဝဏ္ဏနာ) ‘‘ပရိသသမ္ပတ္တိယုတ္တာ နာမ သဗ္ဗန္တိမေန ပရိစ္ဆေဒေန စတူဟိ ဘိက္ခူဟိ သန္နိပတိတွာ’’တိအာဒိ. အထ တံ သီမံ ဗန္ဓန္တာ ဘိက္ခူ သာမန္တဝိဟာရေသု ဝသန္တေ ဘိက္ခူ တဿ တဿ ဝိဟာရဿ သီမာပရိစ္ဆေဒံ ပုစ္ဆိတွာ ယေ ဗဒ္ဓသီမဝိဟာရာ, တေသံ သီမာယ သီမန္တရိကံ ဌပေတွာ, ယေ အဗဒ္ဓသီမဝိဟာရာ, တေသံ သီမာယ ဥပစာရံ ဌပေတွာ ဒိသာစာရိကဘိက္ခူနံ နိဿဉ္စာရသမယေ ယဒိ ဧကသ္မိံယေဝ ဂါမက္ခေတ္တေ သီမံ ဗန္ဓိတုကာမာ, တသ္မိံ ယေ ဘိက္ခူ ဗဒ္ဓသီမဝိဟာရာ, တေသံ ပေသေတဗ္ဗံ ‘‘အဇ္ဇ မယံ သီမံ ဗန္ဓိဿာမ, တုမှေ သကသကသီမာပရိစ္ဆေဒတော မာ နိက္ခမထာ’’တိ. ယေ အဗဒ္ဓသီမဝိဟာရာ, တေ သဗ္ဗေ ဧကဇ္ဈံ သန္နိပါတာပေတဗ္ဗာ, ဆန္ဒာရဟာနံ ဆန္ဒော အာဟရိတဗ္ဗော.

Luego, con el fin de realizar la designación de la sima, como límite mínimo, habiéndose reunido cuatro monjes, todos aquellos monjes que se encuentren en esa aldea sin haber entrado en una sima ya establecida (baddhasīma) ni en un río, océano o lago natural, deben estar presentes, ya sea situándolos a todos a la distancia de un brazo (hatthapāsa) o habiendo traído el consentimiento (chanda) de los que no están; de este modo, la sima que se designa se denomina 'poseedora de la plenitud de la asamblea' (parisasampattiyuttā). Por esto se dice en el Kaṅkhāvitaraṇī (Comentario al Pātimokkha): 'Se denomina poseedora de la plenitud de la asamblea cuando se reúnen, como límite mínimo, cuatro monjes', etc. Entonces, los monjes que establecen dicha sima deben preguntar por los límites de las simas de cada monasterio a los monjes que residen en los monasterios cercanos. En el caso de los monasterios con simas ya establecidas, se debe dejar un espacio intermedio (sīmantarika) entre sus simas; en el caso de los monasterios sin simas establecidas, se debe dejar el recinto del monasterio (upacāra). En el momento en que no haya movimiento de monjes transeúntes, si desean establecer la sima en un solo territorio de aldea (gāmakkhetta), se debe enviar un mensaje a los monjes que están en los monasterios con simas establecidas de ese lugar: 'Hoy estableceremos una sima, no salgan de los límites de sus respectivas simas'. A todos aquellos que están en monasterios sin simas establecidas se les debe hacer reunir en un solo lugar, y se debe traer el consentimiento de quienes tienen derecho a darlo.

ယဒိ အညံ ဂါမက္ခေတ္တမ္ပိ အန္တောကတ္တုကာမာ, တတ္ထ နိဝါသိနော ဘိက္ခူ သမာနသံဝါသကသီမာသမ္မန္နနကာလေ အာဂန္တုမ္ပိ [Pg.372] အနာဂန္တုမ္ပိ ဝဋ္ဋန္တိ. အဝိပ္ပဝါသသီမာသမ္မန္နနကာလေ ပန အန္တောနိမိတ္တဂတေဟိ ဘိက္ခူဟိ အာဂန္တဗ္ဗံ, အနာဂစ္ဆန္တာနံ ဆန္ဒော အာဟရိတဗ္ဗော. ဝုတ္တဉှေတံ သမန္တပါသာဒိကာယံ (မဟာဝ. အဋ္ဌ. ၁၃၈) ‘‘တံ ဗန္ဓိတုကာမေဟိ သာမန္တဝိဟာရေသု ဘိက္ခူ’’တိအာဒိ. ဧဝံ ဘိက္ခူသု သန္နိပတိတေသု ဆန္ဒာရဟာနံ ဆန္ဒေ အာဟဋေ တေသု တေသု မဂ္ဂေသု နဒီတိတ္ထဂါမဒွါရာဒီသု စ အာဂန္တုကဘိက္ခူနံ သီဃံ သီဃံ ဟတ္ထပါသာနယနတ္ထဉ္စ ဗဟိသီမကရဏတ္ထဉ္စ အာရာမိကသာမဏေရေ ဌပေတွာ ဘေရိသညံ ဝါ သင်္ခသညံ ဝါ ကာရာပေတွာ နိမိတ္တကိတ္တနာနန္တရံ ဝုတ္တာယ ‘‘သုဏာတု မေ, ဘန္တေ သံဃော’’တိအာဒိကာယ (မဟာဝ. ၁၃၉) ကမ္မဝါစာယ သီမာ ဗန္ဓိတဗ္ဗာ. ဝုတ္တဉှိ အဋ္ဌကထာယံ (မဟာဝ. အဋ္ဌ. ၁၃၈) ‘‘ဧဝံ သန္နိပတိတေသု ပန ဘိက္ခူသူ’’တိအာဒိ. ဧတ္တာဝတာ ပရိသသမ္ပတ္တိသင်္ခါတံ ဒုတိယင်္ဂံ သူပပန္နံ ဟောတိ.

Si se desea incluir también otro territorio de aldea, los monjes que allí residen tienen la opción de asistir o no asistir en el momento de la designación de la sima de comunión común (samānasaṃvāsakasīmā). Sin embargo, en el momento de la designación de la sima de no separación de los mantos (avippavāsasīmā), los monjes que se encuentren dentro de las señales (nimitta) deben asistir, y se debe traer el consentimiento de los que no asistan. Pues esto se ha dicho en el Samantapāsādikā: 'Por aquellos que desean establecerla, [se debe avisar a] los monjes en los monasterios cercanos', etc. Una vez que los monjes se han reunido de esta manera y se ha traído el consentimiento de quienes tienen derecho a darlo, se deben apostar sirvientes del monasterio o novicios en los diversos caminos, embarcaderos de ríos, puertas de aldeas, etc., para traer rápidamente a los monjes recién llegados a la distancia de un brazo o para mantenerlos fuera de la sima. Tras dar una señal con un tambor o una caracola, y después de proclamar las señales (nimitta), la sima debe establecerse mediante el procedimiento formal (kammavācā) que comienza con 'Escúcheme, venerable Sangha', como se ha descrito. Pues se dice en el comentario: 'Pero cuando los monjes se han reunido de esta manera', etc. Con esto, el segundo factor, conocido como la plenitud de la asamblea, queda bien cumplido.

တတော ပရံ ကမ္မဝါစာပါဌသမယေ ‘‘သီမံ, ဘိက္ခဝေ, သမ္မန္နန္တေန ပဌမံ သမာနသံဝါသကသီမာ သမ္မန္နိတဗ္ဗာ, ပစ္ဆာ တိစီဝရေန အဝိပ္ပဝါသော သမ္မန္နိတဗ္ဗော’’တိ (မဟာဝ. ၁၄၄) ဝစနတော ပဌမံ သမာနသံဝါသကသီမာ သမ္မန္နိတဗ္ဗာ, ပစ္ဆာ အဝိပ္ပဝါသသီမာ သမ္မန္နိတဗ္ဗာ, သမာနသံဝါသကကမ္မဝါစာပရိယောသာနေယေဝ နိမိတ္တာနိ ဗဟိ ကတွာ နိမိတ္တာနံ အန္တောပမာဏေနေဝ သမာနသံဝါသကသီမာ စတုနဟုတာဓိကဒွိလက္ခယောဇနပုထုလံ မဟာပထဝိံ ဝိနိဝိဇ္ဈိတွာ ပထဝီသန္ဓာရကဥဒကံ ပရိယန္တံ ကတွာ ဂတာ. တေန ဝုတ္တံ သမန္တပါသာဒိကာယံ ‘‘ကမ္မဝါစာပရိယောသာနေယေဝ…ပေ… ဂတာ ဟောတီ’’တိ. အဝိပ္ပဝါသကမ္မဝါစာပရိယောသာနေ အဝိပ္ပဝါသသီမာ ယဒိ အန္တောသီမာယ ဂါမော အတ္ထိ, ဂါမဉ္စ ဂါမူပစာရဉ္စ မုဉ္စိတွာ သမာနသံဝါသကသီမာယ ဂတပရိစ္ဆေဒေနေဝ ဂတာ. ဣတိ တိစီဝရေန အဝိပ္ပဝါသသီမာ ဂါမဉ္စ ဂါမူပစာရဉ္စ န အဝတ္ထရတိ, သမာနသံဝါသကသီမာဝ အဝတ္ထရတိ, သမာနသံဝါသကသီမာ အတ္တနော ဓမ္မတာယ [Pg.373] ဂစ္ဆတိ. အဝိပ္ပဝါသသီမာ ပန ယတ္ထ သမာနသံဝါသကသီမာ, တတ္ထေဝ ဂစ္ဆတိ. တေန ဝုတ္တံ သမန္တပါသာဒိကာယံ ‘‘ဣတိ ဘိက္ခူနံ အဝိပ္ပဝါသသီမာ…ပေ… ဂစ္ဆတီ’’တိ. တသ္မာ –

Posteriormente, en el momento de la recitación del procedimiento formal, de acuerdo con el mandato: 'Monjes, al designar una sima, primero debe designarse la sima de comunión común y después la de no separación de los tres mantos', primero se designa la sima de comunión común y luego la de no separación. Al finalizar el procedimiento formal de la comunión común, habiendo dejado las señales en el exterior, la sima de comunión común, siguiendo exactamente la medida interna de las señales, atraviesa la gran tierra a una profundidad de doscientas mil y cuatro mil yoyanas, llegando hasta el agua que sostiene la tierra. Por esto se dice en el Samantapāsādikā: 'Al finalizar el procedimiento formal... ha llegado', etc. Al finalizar el procedimiento formal de no separación, si hay una aldea dentro de la sima, la sima de no separación se extiende siguiendo la misma delimitación de la sima de comunión común, pero excluyendo la aldea y su recinto. Así, la sima de no separación de los tres mantos no cubre la aldea ni su recinto, mientras que la sima de comunión común sí los cubre; la sima de comunión común se extiende por su propia naturaleza. Sin embargo, la sima de no separación se extiende solo donde está la sima de comunión común. Por esto se dice en el Samantapāsādikā: 'Así, la sima de no separación de los monjes... se extiende', etc. Por lo tanto:

‘‘သုဏာတု မေ, ဘန္တေ သံဃော, ယာဝတာ သမန္တာ နိမိတ္တာ ကိတ္တိတာ. ယဒိ သံဃဿ ပတ္တကလ္လံ, သံဃော ဧတေဟိ နိမိတ္တေဟိ သီမံ သမ္မန္နေယျ သမာနသံဝါသံ ဧကူပေါသထံ, ဧသာ ဉတ္တိ.

«Escúcheme, venerable Sangha. Se han proclamado las señales por todo el contorno. Si el Sangha está preparado, que el Sangha designe la sima con estas señales como de comunión común y de un solo Uposatha. Esta es la moción.

‘‘သုဏာတု မေ, ဘန္တေ သံဃော, ယာဝတာ သမန္တာ နိမိတ္တာ ကိတ္တိတာ, သံဃော ဧတေဟိ နိမိတ္တေဟိ သီမံ သမ္မန္နတိ သမာနသံဝါသံ ဧကူပေါသထံ. ယဿာယသ္မတော ခမတိ ဧတေဟိ နိမိတ္တေဟိ သီမာယ သမ္မုတိ သမာနသံဝါသာယ ဧကူပေါသထာယ, သော တုဏှဿ. ယဿ နက္ခမတိ, သော ဘာသေယျ. သမ္မတာ သာ သီမာ သံဃေန ဧတေဟိ နိမိတ္တေဟိ သမာနသံဝါသာ ဧကူပေါသထာ, ခမတိ သံဃဿ, တသ္မာ တုဏှီ. ဧဝမေတံ ဓာရယာမီ’’တိ (မဟာဝ. ၁၃၉).

«Escúcheme, venerable Sangha. Se han proclamado las señales por todo el contorno. El Sangha designa la sima con estas señales como de comunión común y de un solo Uposatha. Al venerable que le parezca bien la designación de la sima con estas señales como de comunión común y de un solo Uposatha, que guarde silencio. A quien no le parezca bien, que hable. Esta sima ha sido designada por el Sangha con estas señales como de comunión común y de un solo Uposatha. Al Sangha le parece bien, por lo tanto, guarda silencio. Así lo entiendo».

ဧသာ သမာနသံဝါသကကမ္မဝါစာ,

Este es el procedimiento formal para la sima de comunión común.

‘‘သုဏာတု မေ, ဘန္တေ သံဃော, ယာ သာ သံဃေန သီမာ သမ္မတာ သမာနသံဝါသာ ဧကူပေါသထာ. ယဒိ သံဃဿ ပတ္တကလ္လံ, သံဃော တံ သီမံ တိစီဝရေန အဝိပ္ပဝါသံ သမ္မန္နေယျ ဌပေတွာ ဂါမဉ္စ ဂါမူပစာရဉ္စ, ဧသာ ဉတ္တိ.

«Escúcheme, venerable Sangha. Esa sima que ha sido designada por el Sangha como de comunión común y de un solo Uposatha: si el Sangha está preparado, que el Sangha designe esa sima como de no separación de los tres mantos, exceptuando la aldea y el recinto de la aldea. Esta es la moción.

‘‘သုဏာတု မေ, ဘန္တေ သံဃော, ယာ သာ သံဃေန သီမာ သမ္မတာ သမာနသံဝါသာ ဧကူပေါသထာ. သံဃော တံ သီမံ တိစီဝရေန အဝိပ္ပဝါသံ သမ္မန္နတိ ဌပေတွာ ဂါမဉ္စ ဂါမူပစာရဉ္စ. ယဿာယသ္မတော ခမတိ ဧတိဿာ သီမာယ တိစီဝရေန အဝိပ္ပဝါသသမ္မုတိ ဌပေတွာ [Pg.374] ဂါမဉ္စ ဂါမူပစာရဉ္စ, သော တုဏှဿ. ယဿ နက္ခမတိ, သော ဘာသေယျ. သမ္မတာ သာ သီမာ သံဃေန တိစီဝရေန အဝိပ္ပဝါသာ ဌပေတွာ ဂါမဉ္စ ဂါမူပစာရဉ္စ, ခမတိ သံဃဿ, တသ္မာ တုဏှီ. ဧဝမေတံ ဓာရယာမီ’’တိ (မဟာဝ. ၁၄၄).

«Escúcheme, venerable Sangha. Esa sima que ha sido designada por el Sangha como de comunión común y de un solo Uposatha: el Sangha designa esa sima como de no separación de los tres mantos, exceptuando la aldea y el recinto de la aldea. Al venerable que le parezca bien la designación de esa sima como de no separación de los tres mantos, exceptuando la aldea y el recinto de la aldea, que guarde silencio. A quien no le parezca bien, que hable. Esa sima ha sido designada por el Sangha como de no separación de los tres mantos, exceptuando la aldea y el recinto de la aldea. Al Sangha le parece bien, por lo tanto, guarda silencio. Así lo entiendo».

ဧသာ အဝိပ္ပဝါသကမ္မဝါစာ ဉတ္တိဒေါသအနုဿာဝနာဒေါသေ အနုဋ္ဌပေတွာ သုဋ္ဌု ဘဏိတဗ္ဗာ. ဧတ္တာဝတာ ကမ္မဝါစာသမ္ပတ္တိသင်္ခါတံ တတိယင်္ဂံ သူပပန္နံ ဟောတိ.

Este procedimiento formal para la no separación debe ser recitado correctamente, evitando defectos en la moción y defectos en la proclamación. Con esto, el tercer factor, conocido como la plenitud del procedimiento formal, queda bien cumplido.

ဧဝမယံ သီမာ အန္တော မဏိဝိမာနံ ဗဟိ ရဇတပရိက္ခိတ္တံ ဝိမာနသာမိကဒေဝပုတ္တောတိ ဣမေဟိ တီဟိ အင်္ဂေဟိ သမ္ပန္နံ စန္ဒမဏ္ဍလံ ဝိယ, အန္တော ကနကဝိမာနံ ဗဟိ ဖလိကပရိက္ခိတ္တံ ဝိမာနသာမိကဒေဝပုတ္တောတိ ဣမေဟိ တီဟိ အင်္ဂေဟိ သမ္ပန္နံ သူရိယမဏ္ဍလံ ဝိယ စ နိမိတ္တသမ္ပတ္တိပရိသသမ္ပတ္တိကမ္မဝါစာသမ္ပတ္တိသင်္ခါတေဟိ တီဟိ အင်္ဂေဟိ သမ္ပန္နာ ဟုတွာ အတိဝိယ သောဘတိ ဝိရောစတိ, ဇိနသာသနဿ စိရဋ္ဌိတိကာရဏဘူတာ ဟုတွာ တိဋ္ဌတီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ဝုတ္တဉှေတံ ဥပေါသထက္ခန္ဓကပါဠိယံ ‘‘သီမံ, ဘိက္ခဝေ, သမ္မန္နန္တေန ပဌမံ သမာနသံဝါသကသီမာ သမ္မန္နိတဗ္ဗာ’’တိအာဒိ.

De esta manera, esta frontera (sīmā) —compuesta por estos tres factores: la mansión de gemas en el interior, el cercado de plata en el exterior y el hijo de un deva como dueño de la mansión, similar al disco de la luna; y la mansión de oro en el interior, el cercado de cristal en el exterior y el hijo de un deva como dueño de la mansión, similar al disco del sol— resplandece y brilla sobremanera al estar dotada de estos tres factores conocidos como la perfección de los signos (nimitta), la perfección de la asamblea y la perfección del procedimiento formal (kammavācā). Debe considerarse que se establece como la causa para la larga permanencia de la Enseñanza del Conquistador (Jina). Pues se ha dicho esto en el Uposathakkhandhaka del Vinaya: 'Monjes, al autorizar una frontera, primero debe autorizarse la frontera de comunión común (samānasaṃvāsakasīmā)', etc.

‘‘နိမိတ္တေန နိမိတ္တံ သမ္ဗန္ဓိတွာ’’တိ ဧတ္ထ ပန ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တနယေနေဝ ပုရတ္ထိမဒိသတော ပဋ္ဌာယ ပဒက္ခိဏံ ကတွာ သဗ္ဗနိမိတ္တာနိ ကိတ္တေတွာ ဥတ္တရာနုဒိသံ ပတွာ တတ္ထေဝ အဋ္ဌပေတွာ ပုဗ္ဗေ ကိတ္တိတံ ပုရတ္ထိမဒိသာယ နိမိတ္တံ ပုန ကိတ္တေတွာ သမ္မတာတိ အတ္ထော. ဧဝံ သမ္မတာ အယံ သီမာ ဧကာဒသဟိ ဝိပတ္တီဟိ မုတ္တာ, တီဟိ သမ္ပတ္တီဟိ သမန္နာဂတာ ဟုတွာ သဗ္ဗာကာရသမ္ပန္နာ ပဉ္စဝဿသဟဿပရိမာဏကာလံ အပရိမာဏံ ဘိက္ခူနံ အပလောကနာဒိစတုဗ္ဗိဓကမ္မကရဏဋ္ဌာနဘူတာ ဗဒ္ဓသီမာ ဟောတီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ.

En cuanto a 'conectando signo con signo' (nimittena nimittaṃ sambandhitvā), según el método previamente explicado, comenzando desde la dirección oriental, moviéndose hacia la derecha en sentido horario, recitando todos los signos hasta llegar a la dirección noreste, deteniéndose allí y recitando nuevamente el signo de la dirección oriental previamente mencionado, se considera autorizada. Así autorizada, esta frontera, libre de los once defectos y dotada de las tres perfecciones, debe ser vista como una frontera establecida (baddhasīmā) por un período de cinco mil años, siendo el lugar para la realización de los cuatro tipos de actos formales, tales como el de notificación (apalokana) y otros, para un número ilimitado de monjes.

ယဒိ [Pg.375] ပန သခဏ္ဍသီမံ မဟာသီမံ ဗန္ဓိတုကာမာ, ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တနယေန သုဋ္ဌု သောဓေတွာ သမူဟနိတပေါရာဏသီမာယ ကေဝလာယ ပကတိဂါမသီမာယ ဝါ ဝိသုံဂါမသီမာယ ဝါ ဗန္ဓိတဗ္ဗာ, တာသု စ ဒွီသု သီမာသုပဗ္ဗဇ္ဇုပသမ္ပဒါဒီနံ သံဃကမ္မာနံ သုခကရဏတ္ထံ သီမာ ပဌမံ ဗန္ဓိတဗ္ဗာ, တံ ပန ဗန္ဓန္တေဟိ ဝတ္တံ ဇာနိတဗ္ဗံ. သစေ ဟိ ဗောဓိစေတိယဘတ္တသာလာဒီနိ သဗ္ဗဝတ္ထူနိ ပတိဋ္ဌာပေတွာ ကတဝိဟာရေ ဗန္ဓန္တိ, ဝိဟာရမဇ္ဈေ ဗဟူနံ သမောသရဏဋ္ဌာနေ အဗန္ဓိတွာ ဝိဟာရပစ္စန္တေ ဝိဝိတ္တောကာသေ ဗန္ဓိတဗ္ဗာ. အကတဝိဟာရေ ဗန္ဓန္တေဟိ ဗောဓိစေတိယာဒီနံ သဗ္ဗဝတ္ထူနံ ပတိဋ္ဌာနံ သလ္လက္ခေတွာ ယထာ ပတိဋ္ဌိတေသု ဝတ္ထူသု ဝိဟာရပစ္စန္တေ ဝိဝိတ္တောကာသေ ဟောတိ, ဧဝံ ဗန္ဓိတဗ္ဗာ. တထာ ဟိ ဝုတ္တံ သမန္တပါသာဒိကာယံ (မဟာဝ. အဋ္ဌ. ၁၃၈) ‘‘ဣမံ ပန သမာနသံဝါသကသီမံ သမ္မန္နန္တေဟီ’’တိအာဒိ.

Si se desea establecer una gran frontera (mahāsīmā) que contenga una frontera parcial (khaṇḍasīmā), habiéndola limpiado bien según el método antes dicho, debe establecerse ya sea sobre una frontera antigua abolida, sobre una frontera de aldea natural (gāmasīmā) o sobre una frontera de aldea separada (visuṃgāmasīmā). Para facilitar los actos de la Comunidad (saṅghakamma) tales como la ordenación (pabbajjā) y la ordenación completa (upasampadā) en esas dos fronteras, la frontera debe establecerse primero; pero quienes la establecen deben conocer el protocolo. Si establecen la frontera en un monasterio ya construido donde se han erigido todas las estructuras como el árbol Bodhi, la estupa (cetiya) y el comedor, debe establecerse en un espacio apartado en la periferia del monasterio, no en un lugar de reunión multitudinario en el centro. Si se establece en un monasterio aún no construido, deben planificar la ubicación de todas las estructuras como el árbol Bodhi y la estupa, de modo que cuando estén situadas, la frontera quede en un lugar apartado en la periferia. Así se ha dicho en la Samantapāsādikā: 'Al autorizar esta frontera de comunión común...', etc.

ကိတ္တကပ္ပမာဏာ ပန ခဏ္ဍသီမာ ဗန္ဓိတဗ္ဗာတိ? ဟေဋ္ဌိမပရိစ္ဆေဒေန သစေ ဧကဝီသတိ ဘိက္ခူ ဂဏှာတိ, ဝဋ္ဋတိ, တတော ဩရံ န ဝဋ္ဋတိ. ပရံ ဘိက္ခုသဟဿံ ဂဏှန္တီပိ ဝဋ္ဋတိ. ဝုတ္တဉှိ အဋ္ဌကထာယံ (မဟာဝ. ၁၃၈) ‘‘သာ ဟေဋ္ဌိမပရိစ္ဆေဒေနာ’’တိအာဒိ. ဧကဝီသတိ ဘိက္ခူတိ စ နိသိန္နေ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ, ဣဒဉ္စ အဗ္ဘာနကရဏကာလေ ကမ္မာရဟဘိက္ခုနာ သဒ္ဓိံ ဝီသတိဂဏဿ သံဃဿ နိသီဒနပ္ပဟောနကတ္ထံ ဝုတ္တံ. ဝုတ္တဉှိ ဝိမတိဝိနောဒနိယံ (ဝိ. ဝိ. ဋီ. မဟာဝဂ္ဂ ၂.၁၃၈) ‘‘ဧကဝီသတိ ဘိက္ခူ’’တိအာဒိ. တံ ခဏ္ဍသီမံ ဗန္ဓန္တေဟိ ဘိက္ခူဟိ သီမမာဠကဿ သမန္တာ နိမိတ္တူပဂါ ပါသာဏာ ဌပေတဗ္ဗာ. အန္တောခဏ္ဍသီမာယမေဝ ဌတွာ ခဏ္ဍသီမာ ဗန္ဓိတဗ္ဗာ. ‘‘ဧသော ပါသာဏော နိမိတ္တ’’န္တိ ဧဝံ နိမိတ္တာနိ ကိတ္တေတွာ ကမ္မဝါစာယ သီမာ ဗန္ဓိတဗ္ဗာ, တဿာယေဝ သီမာယ ဒဠှီကမ္မတ္ထံ အဝိပ္ပဝါသကမ္မဝါစာ ကာတဗ္ဗာ. ဝုတ္တဉှိ အဋ္ဌကထာယံ (မဟာဝ. အဋ္ဌ. ၁၃၈) ‘‘တံ ဗန္ဓန္တေဟီ’’တိအာဒိ. ဧဝံ ခဏ္ဍသီမံ သမ္မန္နိတွာ ဗဟိ သီမန္တရိကပါသာဏာ ဌပေတဗ္ဗာ. သီမန္တရိကာ ပစ္ဆိမကောဋိယာ ဧကရတနပ္ပမာဏာ [Pg.376] ဝဋ္ဋတိ, ဝိဒတ္ထိပ္ပမာဏာပိ စတုရင်္ဂုလပ္ပမာဏာပိ ဝဋ္ဋတိ. သစေ ပန ဝိဟာရော မဟာ ဟောတိ, ဒွေပိ တိဿောပိ တတုတ္တရိပိ ခဏ္ဍသီမာယော ဗန္ဓိတဗ္ဗာ. ဝုတ္တဉှိ အဋ္ဌကထာယံ ‘‘သီမံ သမ္မန္နိတွာ’’တိအာဒိ.

¿De qué tamaño debe establecerse una frontera parcial? En su límite inferior, si puede albergar a veintiún monjes, es válida; menos de eso no es válida. También es válida si alberga a más de mil monjes. Pues se dice en el Comentario: 'En su límite inferior...', etc. Lo de 'veintiún monjes' se refiere a los monjes sentados, y esto se dice con el fin de que el espacio sea suficiente para que se siente una asamblea de veinte monjes junto con el monje objeto del acto formal en el momento de realizar la rehabilitación (abbhāna). Pues se dice en la Vimativinodanī: 'Veintiún monjes...', etc. Los monjes que establecen esa frontera parcial deben colocar piedras que sirvan como signos alrededor del recinto de la frontera (sīmamāḷaka). Permaneciendo dentro de la misma frontera parcial, esta debe ser establecida. Recitando los signos así: 'Esta piedra es el signo', la frontera debe establecerse mediante el procedimiento formal (kammavācā). Para el fortalecimiento de esa misma frontera, se debe realizar el procedimiento de no-separación (avippavāsa). Pues se dice en el Comentario: 'Quienes la establecen...', etc. Habiendo autorizado así la frontera parcial, deben colocarse piedras para el espacio intermedio (sīmantarikā) en el exterior. El espacio intermedio es válido con una medida mínima de un codo (ratana), un palmo (vidatthi) o incluso cuatro dedos. Si el monasterio es grande, se deben establecer dos, tres o más fronteras parciales. Pues se dice en el Comentario: 'Habiendo autorizado la frontera...', etc.

ဧဝံ ခဏ္ဍသီမံ သမ္မန္နိတွာ မဟာသီမာသမ္မုတိကာလေ ခဏ္ဍသီမတော နိက္ခမိတွာ မဟာသီမာယ ဌတွာ သမန္တာ အနုပရိယာယန္တေဟိ သီမန္တရိကပါသာဏာ ကိတ္တေတဗ္ဗာ, တတော အဝသေသနိမိတ္တာနိ ကိတ္တေတွာ ဟတ္ထပါသံ အဝိဇဟန္တေဟိ ကမ္မဝါစာယ သမာနသံဝါသကသီမံ သမ္မန္နိတွာ တဿ ဒဠှီကမ္မတ္ထံ အဝိပ္ပဝါသကမ္မဝါစာပိ ကာတဗ္ဗာ. တထာ ဟိ ဝုတ္တံ အဋ္ဌကထာယံ (မဟာဝ. အဋ္ဌ. ၁၃၈) ‘‘ဧဝံ ခဏ္ဍသီမံ သမ္မန္နိတွာ’’တိအာဒိ.

Habiendo autorizado así la frontera parcial, al momento de autorizar la gran frontera, saliendo de la frontera parcial y permaneciendo en la gran frontera, aquellos que caminan alrededor deben recitar las piedras del espacio intermedio; luego, habiendo recitado los signos restantes, sin abandonar el espacio de un brazo (hatthapāsa), habiendo autorizado la frontera de comunión común mediante el procedimiento formal, también se debe realizar el procedimiento de no-separación para su fortalecimiento. Así se ha dicho en el Comentario: 'Habiendo autorizado así la frontera parcial...', etc.

‘‘သမန္တာ အနုပရိယာယန္တေဟိ သီမန္တရိကပါသာဏာ ကိတ္တေတဗ္ဗာ’’တိ ဝုတ္တံ. ကထံ ကိတ္တေတဗ္ဗာတိ? ဒက္ခိဏတော အနုပရိယာယန္တေနေဝ ကိတ္တေတဗ္ဗာ. တထာ ဟိ ခဏ္ဍသီမတော ပစ္ဆိမာယ ဒိသာယ ပုရတ္ထာဘိမုခေန ဌတွာ ‘‘ပုရတ္ထိမာယ ဒိသာယ ကိံ နိမိတ္တ’’န္တိ တတ္ထ သဗ္ဗာနိ နိမိတ္တာနိ အနုက္ကမေန ကိတ္တေတွာ တထာ ဥတ္တရာယ ဒိသာယ ဒက္ခိဏာဘိမုခေန ဌတွာ ‘‘ဒက္ခိဏာယ ဒိသာယ ကိံ နိမိတ္တ’’န္တိ အနုက္ကမေန ကိတ္တေတွာ တထာ ပုရတ္ထိမာယ ဒိသာယ ပစ္ဆိမာဘိမုခေန ဌတွာ ‘‘ပစ္ဆိမာယ ဒိသာယ ကိံ နိမိတ္တ’’န္တိ အနုက္ကမေန ကိတ္တေတွာ တထာ ဒက္ခိဏာယ ဒိသာယ ဥတ္တရာဘိမုခေန ဌတွာ ‘‘ဥတ္တရာယ ဒိသာယ ကိံ နိမိတ္တ’’န္တိ တတ္ထ သဗ္ဗာနိ နိမိတ္တာနိ အနုက္ကမေန ကိတ္တေတွာ ပုန ပစ္ဆိမာယ ဒိသာယ ပုရတ္ထာဘိမုခေန ဌတွာ ပုရိမံ ကိတ္တိတံ ဝုတ္တနယေနေဝ ပုန ကိတ္တေတဗ္ဗံ. ဧဝံ ဗဟူနမ္ပိ ခဏ္ဍသီမာနံ သီမန္တရိကပါသာဏာ ပစ္စေကံ ကိတ္တေတဗ္ဗာ, တတော ပစ္ဆာ အဝသေသနိမိတ္တာနီတိ မဟာသီမာယ ဗာဟိရဗန္ဓနေသု နိမိတ္တာနိ. ဧဝံ သီမန္တရိကပါသာဏာ မဟာသီမာယ အန္တော နိမိတ္တာနိ ဟောန္တိ ဒွိန္နံ သီမာနံ [Pg.377] သင်္ကရဒေါသာပဂမနတ္ထံ သီမန္တရိကပါသာဏာနံ ဌပေတဗ္ဗတ္တာ. ဧဝံ သမန္တာ အနုပရိယာယန္တေန သီမန္တရိကပါသာဏာ ကိတ္တေတဗ္ဗာ. တထာဟိ ဝုတ္တံ ဝိမတိဝိနောဒနိယံ (ဝိ. ဝိ. ဋီ. မဟာဝဂ္ဂ ၂.၁၃၈) ‘‘သီမန္တရိကပါသာဏာတိ သီမန္တရိကာယ ဌပိတနိမိတ္တပါသာဏာ, တေ ပန ကိတ္တေန္တေန ပဒက္ခိဏတော အနုပရိယာယန္တေနေဝ ကိတ္တေတဗ္ဗာ’’တိအာဒိ.

Se ha dicho: «Las piedras de los intervalos entre límites deben ser proclamadas rodeándolas por completo». ¿Cómo deben ser proclamadas? Deben ser proclamadas rodeándolas precisamente hacia la derecha. Pues así, situándose en la dirección oeste mirando hacia el este desde la sīmā parcial (khaṇḍasīmā), habiendo proclamado sucesivamente todos los marcadores en la dirección este; luego, situándose en la dirección norte mirando hacia el sur, habiendo proclamado sucesivamente los marcadores en la dirección sur; luego, situándose en la dirección este mirando hacia el oeste, habiendo proclamado sucesivamente los marcadores en la dirección oeste; luego, situándose en la dirección sur mirando hacia el norte, habiendo proclamado todos los marcadores sucesivamente allí en la dirección norte; de nuevo, situándose en la dirección oeste mirando hacia el este, debe proclamarse nuevamente según el método ya mencionado. De esta manera, incluso para muchas sīmās parciales, las piedras de los intervalos entre límites deben ser proclamadas individualmente, y después de eso, los marcadores restantes en las conexiones externas de la gran sīmā (mahāsīmā). Así, las piedras de los intervalos entre límites se convierten en marcadores internos de la gran sīmā, ya que tales piedras deben colocarse para evitar el defecto de la superposición de las dos sīmās. Así, las piedras de los intervalos entre límites deben ser proclamadas rodeándolas por completo. Por lo tanto, se dice en el Vimativinodanī: «Piedras de los intervalos entre límites significa las piedras marcadoras colocadas en el espacio entre límites; al proclamarlas, deben ser proclamadas rodeándolas precisamente hacia la derecha», etc.

ကိံ ဣမိနာ အနုက္ကမေနေဝ သီမာ သမ္မန္နိတဗ္ဗာ, ဥဒါဟု အညေနပိ အနုက္ကမေန သမ္မန္နိတဗ္ဗာတိ? သစေ ပန ခဏ္ဍသီမာယ နိမိတ္တာနိ ကိတ္တေတွာ တတော သီမန္တရိကာယ နိမိတ္တာနိ ကိတ္တေတွာ မဟာသီမာယ နိမိတ္တာနိ ကိတ္တေန္တိ, ဧဝံ တီသု ဌာနေသု နိမိတ္တာနိ ကိတ္တေတွာ ယံ သီမံ ဣစ္ဆန္တိ, တံ ပဌမံ ဗန္ဓိတုံ ဝဋ္ဋတိ. ဧဝံ သန္တေပိ ယထာဝုတ္တနယေန ခဏ္ဍသီမတောဝ ပဋ္ဌာယ ဗန္ဓိတဗ္ဗာ. တထာ ဟိ ဝုတ္တံ အဋ္ဌကထာယံ (မဟာဝ. အဋ္ဌ. ၁၃၈) ‘‘သစေ ပန ခဏ္ဍသီမာယ နိမိတ္တာနီ’’တိအာဒိ. ဧဝံ ခဏ္ဍသီမမဟာသီမဗန္ဓနေန ဘိက္ခူနံ ကော ဂုဏောတိ စေ? ဧဝံ ဗဒ္ဓါသု ပန သီမာသု ခဏ္ဍသီမာယ ဌိတာ ဘိက္ခူ မဟာသီမာယံ ကမ္မံ ကရောန္တာနံ ဘိက္ခူနံ ကမ္မံ န ကောပေန္တိ, မဟာသီမာယ ဝါ ဌိတာ ခဏ္ဍသီမာယ ကမ္မံ ကရောန္တာနံ, သီမန္တရိကာယ ပန ဌိတာ ဥဘိန္နမ္ပိ န ကောပေန္တိ. ဂါမက္ခေတ္တေ ဌတွာ ကမ္မံ ကရောန္တာနံ ပန သီမန္တရိကာယ ဌိတာ ကောပေန္တိ. သီမန္တရိကာ ဟိ ဂါမက္ခေတ္တံ ဘဇတိ. တထာ ဟိ ဝုတ္တံ အဋ္ဌကထာယံ ‘‘ဧဝံ ဗဒ္ဓါသု ပန သီမာသူ’’တိအာဒိ, ဧဝံ ဗဒ္ဓသီမဝိဟာရေသု ဝသန္တာ ဘိက္ခူ တိစီဝရာဓိဋ္ဌာနေန အဓိဋ္ဌိတေဟိ တိစီဝရေဟိ ဝိနာ ယထာရုစိ ဝသိတုံ လဘန္တိ. သစေ ပန ဂါမော အတ္ထိ, ဂါမဂါမူပစာရေသု န လဘတီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

¿Se debe autorizar la sīmā siguiendo precisamente este orden, o se debe autorizar siguiendo otro orden? Si, tras haber proclamado los marcadores de la sīmā parcial, luego se proclaman los marcadores del intervalo entre límites y después los marcadores de la gran sīmā, habiendo proclamado así los marcadores en los tres lugares, es apropiado establecer primero aquella sīmā que se desee. Aun así, debe establecerse empezando por la sīmā parcial según el método mencionado. Así se ha dicho en el comentario: «Si se proclaman los marcadores de la sīmā parcial», etc. ¿Qué beneficio obtienen los monjes al establecer así la sīmā parcial y la gran sīmā? Cuando las sīmās se establecen de esta manera, los monjes situados en la sīmā parcial no invalidan el acto formal (kamma) de los monjes que realizan un acto en la gran sīmā, ni los situados en la gran sīmā invalidan el acto de los que lo realizan en la sīmā parcial; además, los situados en el intervalo entre límites no invalidan los actos de ninguno de los dos. Sin embargo, los situados en el intervalo entre límites invalidan a quienes realizan un acto situados en el territorio de la aldea (gāmakkhetta), pues el intervalo entre límites pertenece al territorio de la aldea. Así se ha dicho en el comentario: «Cuando las sīmās se establecen de esta manera», etc. Los monjes que viven en monasterios con las sīmās así establecidas pueden vivir según su deseo sin los tres hábitos, siempre que estos hayan sido formalmente determinados (adhiṭṭhita). Sin embargo, debe entenderse que si hay una aldea, esto no se permite en la aldea ni en sus alrededores.

ဣတိ ဝိနယသင်္ဂဟသံဝဏ္ဏနာဘူတေ ဝိနယာလင်္ကာရေ

Así concluye, en el Vinayālaṅkāra, que es una explicación del Vinayasaṅgaha,

သီမာဗန္ဓနဝိနိစ္ဆယကထာလင်္ကာရော.

el adorno del discurso sobre la decisión acerca del establecimiento de la frontera (sīmā).

၂၅. ဥပေါသထပဝါရဏာဝိနိစ္ဆယကထာ

25. Discurso sobre la decisión acerca del Uposatha y la Pavāraṇā.

၁၆၈. ဧဝံ [Pg.378] သီမာဝိနိစ္ဆယံ ကထေတွာ ဣဒါနိ ဥပေါသထပဝါရဏာဝိနိစ္ဆယံ ကထေတုံ ‘‘ဥပေါသထပဝါရဏာတိ ဧတ္ထ’’တျာဒိမာဟ. တတ္ထ ဥပေါသထသဒ္ဒေါ တာဝ –

168. Habiendo expuesto la decisión sobre la sīmā, ahora, para exponer la decisión sobre el Uposatha y la Pavāraṇā, se dice: «Aquí, respecto al Uposatha y la Pavāraṇā», etc. En primer lugar, sobre la palabra Uposatha:

‘‘ဥဒ္ဒေသေ ပါတိမောက္ခဿ, ပဏ္ဏတ္တိယမုပေါသထော;

ဥပဝါသေ စ အဋ္ဌင်္ဂေ, ဥပေါသထဒိနေ သိယာ’’တိ. –

«Puede referirse a la recitación del Pātimokkha, a una designación (paṇṇatti), al ayuno de ocho factores y al día de Uposatha».

ဝစနတော ပါတိမောက္ခုဒ္ဒေသေ ပဏ္ဏတ္တိယံ ဥပဝါသေ အဋ္ဌင်္ဂသီလေ ဥပေါသထဒိနေ စ ဝတ္တတိ. တထာ ဟေသ ‘‘အာယာမာဝုသော ကပ္ပိန ဥပေါသထံ ဂမိဿာမာ’’တိအာဒီသု (ဒီ. နိ. အဋ္ဌ. ၁.၁၅၀; မ. နိ. အဋ္ဌ. ၃.၈၅) ပါတိမောက္ခုဒ္ဒေသေ အာဂတော, ‘‘ဥပေါသထော နာမ နာဂရာဇာ’’တိအာဒီသု (ဒီ. နိ. ၂.၂၄၆) ပဏ္ဏတ္တိယံ, ‘‘သုဒ္ဓဿ ဝေ သဒါ ဖေဂ္ဂု, သုဒ္ဓဿ ဥပေါသထော သဒါ’’တိအာဒီသု (မ. နိ. ၁.၇၉) ဥပဝါသေ, ‘‘ဧဝံ အဋ္ဌင်္ဂသမန္နာဂတော ခေါ, ဝိသာခေ, ဥပေါသထော ဥပဝုတ္ထော’’တိအာဒီသု (အ. နိ. ၈.၄၃) အဋ္ဌင်္ဂသီလေ. ‘‘န, ဘိက္ခဝေ, ဥပေါသထေ သဘိက္ခုကာအာဝါသာ အဘိက္ခုကော အာဝါသော’’တိအာဒီသု (ပါစိ. ၁၀၄၈) ဥပေါသထဒိနေ ဝတ္တတိ. ‘‘ပါရိသုဒ္ဓိဥပေါသထော အဓိဋ္ဌာနုပေါသထော’’တိအာဒီသု ပါရိသုဒ္ဓိအဓိဋ္ဌာနေသုပိ ဝတ္တတိ. တေ ပန ပါတိမောက္ခုဒ္ဒေသေ အန္တောဂဓာတိ ကတွာ ဝိသုံ န ဝုတ္တာ. ဣဓ ပန ပါတိမောက္ခုဒ္ဒေသေ ဥပေါသထဒိနေ စ ဝတ္တတိ. တတ္ထ ပါတိမောက္ခုဒ္ဒေသေ ဥပဝသနံ ဥပေါသထော, သီလေန ဥပေတာ ဟုတွာ ဝသနန္တျတ္ထော. ဥပေါသထဒိနေ ဥပဝသန္တိ ဧတ္ထာတိ ဥပေါသထော, ဧတသ္မိံ ဒိဝသေ သီလေန ဥပေတာ ဟုတွာ ဝသန္တီတျတ္ထော.

Según esta declaración, el término se aplica a la recitación del Pātimokkha, a una designación, al ayuno de los ocho preceptos y al día de Uposatha. Así, en pasajes como «Ven, amigo Kappina, iremos al Uposatha», se refiere a la recitación del Pātimokkha; en pasajes como «Uposatha es el nombre de un rey naga», se refiere a una designación; en pasajes como «Para el puro siempre es primavera, para el puro siempre es Uposatha», se refiere al ayuno; en pasajes como «Así, Visākha, se observa el Uposatha dotado de ocho factores», se refiere a los ocho preceptos. En pasajes como «Monjes, en el día de Uposatha, no debe haber una residencia con monjes sin que se celebre el Uposatha», se refiere al día de Uposatha. También se aplica al Uposatha de pureza (pārisuddhiuposatha) y al Uposatha por determinación (adhiṭṭhānuposatha). Sin embargo, estos no se mencionan por separado porque están incluidos en la recitación del Pātimokkha. Pero aquí se refiere a la recitación del Pātimokkha y al día de Uposatha. En ese contexto, el Uposatha en la recitación del Pātimokkha significa «ayuno», en el sentido de vivir habiéndose acercado a la virtud. Se llama Uposatha porque en el día de Uposatha se ayuna, lo que significa que en ese día viven habiéndose acercado a la virtud.

ပဝါရဏာ-သဒ္ဒေါ ပန ‘‘ပဝါရဏာ ပဋိက္ခေပေ, ကထိတာဇ္ဈေသနာယ စာ’’တိ အဘိဓာနပ္ပဒီပိကာယံ ဝစနတော ပဋိက္ခေပေ အဇ္ဈေသနေ စ ဝတ္တတိ. တတ္ထ ‘‘ယော ပန ဘိက္ခု ဘုတ္တာဝီ ပဝါရိတော အနတိရိတ္တံ ခါဒနီယံ ဝါ ဘောဇနီယံ ဝါ [Pg.379] ခါဒေယျ ဝါ ဘုဉ္ဇေယျ ဝါ, ပါစိတ္တိယ’’န္တိအာဒီသု (ပါစိ. ၂၃၈) ပဋိက္ခေပေ, ‘‘သံဃော ပဝါရေယျာ’’တိအာဒီသု (မဟာဝ. ၂၁၀) အဇ္ဈေသနေ, ‘‘အဇ္ဇပဝါရဏာ စာတုဒ္ဒသီ’’တိအာဒီသု (မဟာဝ. အဋ္ဌ. ၂၁၂) ပဝါရဏာဒိဝသေ. သော ပန အဇ္ဈေသနဒိဝသောယေဝါတိ ဝိသုံ န ဝုတ္တော. ဣဓ ပန အဇ္ဈေသနေ ဝတ္တတိ, တသ္မာ ပဝါရီယတေ ပဝါရဏာ, ပကာရေန ဣစ္ဆီယတေတျတ္ထော. ပ-ပုဗ္ဗ ဝရဓာတု စုရာဒိဂဏိကာယံ.

En cuanto a la palabra Pavāraṇā, según el Abhidhānappadīpikā, «Pavāraṇā se explica como rechazo y como invitación», por lo que se aplica al rechazo y a la invitación. Allí, en pasajes como «Si un monje que ha comido y ha quedado satisfecho (pavārito) come o consume alimentos masticables o digeribles que no sean sobras, comete una falta pācittiya», se refiere al rechazo; en pasajes como «Que la comunidad realice la Pavāraṇā», se refiere a la invitación; y en pasajes como «Hoy es la Pavāraṇā del decimocuarto día», se refiere al día de la Pavāraṇā. Sin embargo, no se menciona por separado porque es precisamente el día de la invitación. Pero aquí se aplica a la invitación; por lo tanto, Pavāraṇā significa «lo que se invita», en el sentido de que es deseado de manera especial. El prefijo 'pa' precede a la raíz 'var' de la clase curādigaṇa.

ဧတ္ထ စ ကိဉ္စာပိ ပါဠိယံ ဥပေါသထက္ခန္ဓကာနန္တရံ ဝဿူပနာယိကက္ခန္ဓကော, တဒနန္တရံ ပဝါရဏက္ခန္ဓကော သင်္ဂီတော, တထာပိ ဥပေါသထပဝါရဏကမ္မာနံ ယေဘုယျေန သမာနတ္တာ ယမကမိဝ ဘူတတ္တာ မိဿေတွာ ကထေန္တော သုဝိညေယျော ဟောတိ သလ္လဟုကဂန္ထော စာတိ မန္တွာ ခန္ဓကဒွယသင်္ဂဟိတံ အတ္ထံ ဧကေနေဝ ပရိစ္ဆေဒေန ဒဿေတိ အာစရိယော. တတ္ထ စာတုဒ္ဒသိကော ပန္နရသိကော သာမဂ္ဂီဥပေါသထောတိ ဒိဝသဝသေန တယော ဥပေါသထာ ဟောန္တီတိ သမ္ဗန္ဓော. စတုဒ္ဒသိယံ နိယုတ္တော စာတုဒ္ဒသိကော, ဧဝံ ပန္နရသိကော. သာမဂ္ဂီဥပေါသထော နာမ သံဃသာမဂ္ဂိကဒိဝသေ ကာတဗ္ဗဥပေါသထော. ဟေမန္တဂိမှဝဿာနံ တိဏ္ဏံ ဥတူနန္တိ ဧတ္ထ ဟေမန္တဥတု နာမ အပရကတ္တိကကာဠပက္ခဿ ပါဋိပဒတော ပဋ္ဌာယ ဖဂ္ဂုနပုဏ္ဏမပရိယောသာနာ စတ္တာရော မာသာ. ဂိမှဥတု နာမ ဖဂ္ဂုနဿ ကာဠပက္ခပါဋိပဒတော ပဋ္ဌာယ အာသာဠှိပုဏ္ဏမပရိယောသာနာ စတ္တာရော မာသာ. ဝဿာနဥတု နာမ အာသာဠှဿ ကာဠပက္ခပါဋိပဒတော ပဋ္ဌာယ အပရကတ္တိကပုဏ္ဏမပရိယောသာနာ စတ္တာရော မာသာ. တတိယသတ္တမပက္ခေသု ဒွေ ဒွေ ကတွာ ဆ စာတုဒ္ဒသိကာတိ ဟေမန္တဿ ဥတုနော တတိယေ စ သတ္တမေ စ ပက္ခေ ဒွေ စာတုဒ္ဒသိကာ, မိဂသိရမာသဿ ကာဠပက္ခေ, မာဃမာသဿ ကာဠပက္ခေ စာတိ အတ္ထော. ဧဝံ ဂိမှဿ ဥတုနော တတိယေ စိတ္တမာသဿ ကာဠပက္ခေ သတ္တမေ ဇေဋ္ဌမာသဿ [Pg.380] ကာဠပက္ခေ စ, ဝဿာနဿ ဥတုနော တတိယေ သာဝဏဿ ကာဠပက္ခေ စ သတ္တမေ အဿယုဇမာသဿ ကာဠပက္ခေ စာတိ အတ္ထော. သေသာ ပန္နရသိကာတိ သေသာ အဋ္ဌာရသ ပန္နရသိကာ.

En este contexto, aunque en el canon (pāḷi), después del Uposathakkhandhaka se encuentra el Vassūpanāyikakkhandhaka, y tras este se recita el Pavāraṇakkhandhaka; sin embargo, debido a que los actos de Uposatha y Pavāraṇā son mayormente similares, casi como gemelos, el Maestro, considerando que explicarlos de forma combinada facilitaría la comprensión y haría el texto más conciso, muestra el significado contenido en estos dos Khandhakas en una sola sección. En este sentido, la conexión es que hay tres tipos de Uposatha según el día: el del decimocuarto, el del decimoquinto y el Uposatha de la concordia (sāmaggīuposatha). El que se establece en el decimocuarto día es el cātuddasiko; del mismo modo, el del decimoquinto es el pannarasiko. El llamado Uposatha de la concordia es el que debe realizarse el día de la armonía de la Saṅgha. En cuanto a «las tres estaciones: invierno, verano y lluvias», aquí la estación de invierno (hemanta) comprende los cuatro meses que comienzan desde el primer día de la quincena oscura del mes de Kattika posterior hasta el final de la luna llena de Phagguna. La estación de verano (gimha) comprende los cuatro meses que comienzan desde el primer día de la quincena oscura de Phagguna hasta el final de la luna llena de Āsāḷha. La estación de lluvias (vassāna) comprende los cuatro meses que comienzan desde el primer día de la quincena oscura de Āsāḷha hasta el final de la luna llena del mes de Kattika posterior. «En las quincenas tercera y séptima, habiendo dos cada vez, hay seis decimocuartos», esto significa que en la tercera y séptima quincena de la estación de invierno hay dos Uposathas del decimocuarto día: en la quincena oscura del mes de Migasira y en la quincena oscura del mes de Māgha. Del mismo modo, en la tercera quincena de la estación de verano, en la quincena oscura del mes de Citta, y en la séptima, en la quincena oscura del mes de Jeṭṭha; y en la tercera quincena de la estación de lluvias, en la quincena oscura del mes de Sāvaṇa, y en la séptima, en la quincena oscura del mes de Assayuja. «El resto son del decimoquinto», esto significa que los dieciocho restantes son del decimoquinto día.

ဟောတိ စေတ္ထ –

Sobre esto se dice:

‘‘ကတ္တိကဿ စ ကာဠမှာ;

ယာဝ ဖဂ္ဂုနပုဏ္ဏမာ;

ဟေမန္တကာလောတိ ဝိညေယျော;

အဋ္ဌ ဟောန္တိ ဥပေါသထာ.

«Desde la quincena oscura de Kattika hasta la luna llena de Phagguna, debe entenderse como el tiempo de invierno; hay ocho Uposathas.

‘‘ဖဂ္ဂုနဿ စ ကာဠမှာ;

ယာဝ အာသာဠှိပုဏ္ဏမာ;

ဂိမှကာလောတိ ဝိညေယျော;

အဋ္ဌ ဟောန္တိ ဥပေါသထာ.

«Desde la quincena oscura de Phagguna hasta la luna llena de Āsāḷha, debe entenderse como el tiempo de verano; hay ocho Uposathas.

‘‘အာသာဠှဿ စ ကာဠမှာ;

ယာဝ ကတ္တိကပုဏ္ဏမာ;

ဝဿကာလောတိ ဝိညေယျော;

အဋ္ဌ ဟောန္တိ ဥပေါသထာ.

«Desde la quincena oscura de Āsāḷha hasta la luna llena de Kattika, debe entenderse como el tiempo de lluvias; hay ocho Uposathas.

‘‘ဥတူနံ ပန တိဏ္ဏန္နံ, ပက္ခေ တတိယသတ္တမေ;

စတုဒ္ဒသောတိ ပါတိမောက္ခံ, ဥဒ္ဒိသန္တိ နယညုနော’’တိ. (ကင်္ခါ. အဘိ. ဋီ. နိဒါနဝဏ္ဏနာ);

«En las tres estaciones, en la tercera y séptima quincena, los conocedores del método recitan el Pātimokkha en el decimocuarto día» (Kaṅkhā. Abhi. Ṭī. Nidānavaṇṇanā).

ဧဝံ ဧကသံဝစ္ဆရေ စတုဝီသတိ ဥပေါသထာတိ ဧဝံ ဣမိနာ ဝုတ္တနယေန ဟေမန္တာဒီနံ တိဏ္ဏံ ဥတူနံ ဧကေကသ္မိံ ဥတုမှိ ပစ္စေကံ အဋ္ဌအဋ္ဌဥပေါသထတ္တာ ဥတုတ္တယသမောဓာနဘူတေ ဧကသ္မိံ သံဝစ္ဆရေ စတုဝီသတိ ဥပေါသထာ ဟောန္တီတိ အတ္ထော. ဣဒံ တာဝ ပကတိစာရိတ္တန္တိ ဣဒံ ဧကသ္မိံ သံဝစ္ဆရေ ဆစာတုဒ္ဒသိကအဋ္ဌာရသပန္နရသိကဥပေါသထကရဏံ တာဝ ပဌမံ ပကတိယာ သဘာဝေန စာရိတ္တံ ကာတဗ္ဗံ ကမ္မံ ဟောတိ, န ဗဟုတရာဝါသိကာဒိနာ ကာရဏေန ကာတဗ္ဗန္တိ အတ္ထော.

«Así, en un año hay veinticuatro Uposathas»: con este método mencionado, dado que en cada una de las tres estaciones (invierno, etc.) hay ocho Uposathas por separado, el significado es que en un año, que es la combinación de las tres estaciones, hay veinticuatro Uposathas. «Esto es la práctica natural»: realizar seis Uposathas del decimocuarto día y dieciocho del decimoquinto en un año es, primeramente, la práctica que debe realizarse según su naturaleza habitual, y no debe hacerse de otra forma a menos que haya una causa como la presencia de muchos monjes residentes, etc.

တထာရူပပစ္စယေ [Pg.381] သတိ အညသ္မိမ္ပိ စာတုဒ္ဒသေ ဥပေါသထံ ကာတုံ ဝဋ္ဋတီတိ ‘‘သကိံ ပက္ခဿ စာတုဒ္ဒသေ ဝါ ပန္နရသေ ဝါ ပါတိမောက္ခံ ဥဒ္ဒိသိတု’’န္တိ (မဟာဝ. ၁၃၆) ဝစနတော ‘‘ယော ပန အာဂန္တုကေဟိ အာဝါသိကာနံ အနုဝတ္တိတဗ္ဗ’’န္တိအာဒိဝစနတော (မဟာဝ. ၁၇၈) စ တထာရူပပစ္စယေ သတိ အညသ္မိမ္ပိ စာတုဒ္ဒသေ ဥပေါသထံ ကာတုံ ဝဋ္ဋတီတိ အတ္ထော. တတ္ထ သကိန္တိ ဧကဝါရံ. အာဝါသိကာနံ အနုဝတ္တိတဗ္ဗန္တိ အာဝါသိကေဟိ ‘‘အဇ္ဇုပေါသထော စာတုဒ္ဒသော’’တိ ပုဗ္ဗကိစ္စေ ကရိယမာနေ အနုဝတ္တိတဗ္ဗံ, န ပဋိက္ကောသိတဗ္ဗံ. အာဒိ-သဒ္ဒေန ‘‘အာဝါသိကေဟိ အာဂန္တုကာနံ အနုဝတ္တိတဗ္ဗ’’န္တိ ဝစနံ, ‘‘အနုဇာနာမိ, ဘိက္ခဝေ, တေဟိ ဘိက္ခူဟိ ဒွေ တယော ဥပေါသထေ စာတုဒ္ဒသိကေ ကာတုံ, ကထံ မယံ တေဟိ ဘိက္ခူဟိ ပဌမတရံ ပဝါရေယျာမာ’’တိ (မဟာဝ. ၂၄၀) ဝစနဉ္စ သင်္ဂဏှာတိ. ဧတ္ထ စ ပဌမသုတ္တဿ ဧကေကဿ ဥတုနော တတိယသတ္တမပက္ခဿ စာတုဒ္ဒသေ ဝါ အဝသေသဿ ပန္နရသေ ဝါ သကိံ ပါတိမောက္ခံ ဥဒ္ဒိသိတဗ္ဗန္တိ. ပကတိစာရိတ္တဝသေနပိ အတ္ထသမ္ဘဝတော ‘‘အာဂန္တုကေဟီ’’တိအာဒီနိ သုတ္တာနိ ဒဿိတာနီတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. တထာရူပပစ္စယေ သတီတိ အညသ္မိမ္ပိ စာတုဒ္ဒသေ ဥပေါသထံ ကာတုံ အနုရူပေ အာဝါသိကာ ဗဟုတရာ ဟောန္တီတိ ဧဝမာဒိကေ ပစ္စယေ သတိ. အညသ္မိမ္ပိ စာတုဒ္ဒသေတိ တိဏ္ဏံ ဥတူနံ တတိယသတ္တမပက္ခစာတုဒ္ဒသတော အညသ္မိံ စာတုဒ္ဒသေ.

Cuando existe una causa de tal naturaleza, es lícito realizar el Uposatha también en otro decimocuarto día, de acuerdo con las palabras: «se debe recitar el Pātimokkha una vez por quincena, ya sea en el decimocuarto o en el decimoquinto día» (Mahāva. 136) y «los monjes visitantes deben seguir a los residentes» (Mahāva. 178), etc.; el significado es que, mediando tal causa, es lícito realizar el Uposatha en otro decimocuarto día. Allí, «una vez» significa una sola vez. «Debe seguir a los residentes» significa que cuando los residentes están realizando los actos previos diciendo «hoy es el Uposatha del decimocuarto», se debe actuar conforme a ellos y no oponerse. Con el término «etcétera», se incluyen pasajes como: «los residentes deben seguir a los visitantes» y «os permito, monjes, que esos monjes realicen dos o tres Uposathas en el decimocuarto día con el fin de poder realizar la Pavāraṇā antes que ellos» (Mahāva. 240). Y aquí, en la primera regla, se debe recitar el Pātimokkha una vez, ya sea en el decimocuarto día de la tercera o séptima quincena de cada estación, o en el decimoquinto de las restantes. Debe entenderse que se han mostrado reglas como «por los visitantes», etc., porque estas situaciones pueden ocurrir incluso dentro de la práctica natural. «Cuando existe una causa de tal naturaleza» se refiere a causas tales como que haya un número mucho mayor de monjes residentes, etc., lo cual hace apropiado realizar el Uposatha en otro decimocuarto día. «En otro decimocuarto día» se refiere a un decimocuarto día distinto del decimocuarto día de las quincenas tercera y séptima de las tres estaciones.

တတြာယံ ပါဠိ (မဟာဝ. ၁၇၈) –

Aquí está el texto original (Mahāva. 178):

‘‘ဣဓ ပန, ဘိက္ခဝေ, အာဝါသိကာနံ ဘိက္ခူနံ စာတုဒ္ဒသော ဟောတိ, အာဂန္တုကာနံ ပန္နရသော. သစေ အာဝါသိကာ ဗဟုတရာ ဟောန္တိ, အာဂန္တုကေဟိ အာဝါသိကာနံ အနုဝတ္တိတဗ္ဗံ. သစေ သမသမာ ဟောန္တိ, အာဂန္တုကေဟိ အာဝါသိကာနံ အနုဝတ္တိတဗ္ဗံ. သစေ အာဂန္တုကာ [Pg.382] ဗဟုတရာ ဟောန္တိ, အာဝါသိကေဟိ အာဂန္တုကာနံ အနုဝတ္တိတဗ္ဗံ.

«Aquí, monjes, para los monjes residentes es el decimocuarto día, mientras que para los visitantes es el decimoquinto. Si los residentes son más numerosos, los visitantes deben seguir a los residentes. Si son iguales en número, los visitantes deben seguir a los residentes. Si los visitantes son más numerosos, los residentes deben seguir a los visitantes.

‘‘ဣဓ ပန, ဘိက္ခဝေ, အာဝါသိကာနံ ဘိက္ခူနံ ပန္နရသော ဟောတိ, အာဂန္တုကာနံ စာတုဒ္ဒသော. သစေ အာဝါသိကာ ဗဟုတရာ ဟောန္တိ, အာဂန္တုကေဟိ အာဝါသိကာနံ အနုဝတ္တိတဗ္ဗံ. သစေ သမသမာ ဟောန္တိ, အာဂန္တုကေဟိ အာဝါသိကာနံ အနုဝတ္တိတဗ္ဗံ. သစေ အာဂန္တုကာ ဗဟုတရာ ဟောန္တိ, အာဝါသိကေဟိ အာဂန္တုကာနံ အနုဝတ္တိတဗ္ဗံ.

«Aquí, monjes, para los monjes residentes es el decimoquinto día, mientras que para los visitantes es el decimocuarto. Si los residentes son más numerosos, los visitantes deben seguir a los residentes. Si son iguales en número, los visitantes deben seguir a los residentes. Si los visitantes son más numerosos, los residentes deben seguir a los visitantes.

‘‘ဣဓ ပန, ဘိက္ခဝေ, အာဝါသိကာနံ ဘိက္ခူနံ ပါဋိပဒေါ ဟောတိ, အာဂန္တုကာနံ ပန္နရသော. သစေ အာဝါသိကာ ဗဟုတရာ ဟောန္တိ, အာဝါသိကေဟိ အာဂန္တုကာနံ နာကာမာ ဒါတဗ္ဗာ သာမဂ္ဂီ, အာဂန္တုကေဟိ နိဿီမံ ဂန္တွာ ဥပေါသထော ကာတဗ္ဗော. သစေ သမသမာ ဟောန္တိ, အာဝါသိကေဟိ အာဂန္တုကာနံ နာကာမာ ဒါတဗ္ဗာ သာမဂ္ဂီ, အာဂန္တုကေဟိ နိဿီမံ ဂန္တွာ ဥပေါသထော ကာတဗ္ဗော. သစေ အာဂန္တုကာ ဗဟုတရာ ဟောန္တိ, အာဝါသိကေဟိ အာဂန္တုကာနံ သာမဂ္ဂီ ဝါ ဒါတဗ္ဗာ, နိဿီမံ ဝါ ဂန္တဗ္ဗံ.

«Aquí, monjes, para los monjes residentes es el primer día [de la quincena siguiente], mientras que para los visitantes es el decimoquinto. Si los residentes son más numerosos, los residentes no deben dar su consentimiento para la concordia contra su voluntad, y los visitantes deben realizar el Uposatha saliendo fuera de los límites (nissīma). Si son iguales en número, los residentes no deben dar su consentimiento para la concordia contra su voluntad, y los visitantes deben realizar el Uposatha saliendo fuera de los límites. Si los visitantes son más numerosos, los residentes deben dar su consentimiento para la concordia o salir fuera de los límites».

‘‘ဣဓ ပန, ဘိက္ခဝေ, အာဝါသိကာနံ ဘိက္ခူနံ ပန္နရသော ဟောတိ, အာဂန္တုကာနံ ပါဋိပဒေါ. သစေ အာဝါသိကာ ဗဟုတရာ ဟောန္တိ, အာဂန္တုကေဟိ အာဝါသိကာနံ သာမဂ္ဂီ ဝါ ဒါတဗ္ဗာ, နိဿီမံ ဝါ ဂန္တဗ္ဗံ. သစေ သမသမာ ဟောန္တိ, အာဂန္တုကေဟိ အာဝါသိကာနံ သာမဂ္ဂီ ဝါ ဒါတဗ္ဗာ, နိဿီမံ ဝါ ဂန္တဗ္ဗံ. သစေ အာဂန္တုကာ ဗဟုတရာ ဟောန္တိ, အာဂန္တုကေဟိ အာဝါသိကာနံ နာကာမာ ဒါတဗ္ဗာ သာမဂ္ဂီ, အာဝါသိကေဟိ နိဿီမံ ဂန္တွာ ဥပေါသထော ကာတဗ္ဗော’’တိ.

Aquí, sin embargo, monjes, si para los monjes residentes es el decimoquinto día y para los recién llegados es el primer día de la quincena. Si los residentes son más numerosos, los recién llegados deben otorgar concordia a los residentes o irse fuera del límite. Si son iguales en número, los recién llegados deben otorgar concordia a los residentes o irse fuera del límite. Si los recién llegados son más numerosos, no es obligatorio que los recién llegados otorguen concordia contra su voluntad; los residentes, habiendo ido fuera del límite, deben realizar el Uposatha.

တတြာယံ [Pg.383] အဋ္ဌကထာ (မဟာဝ. အဋ္ဌ. ၁၇၈) –

Sobre esto, este es el comentario (Mahāva. Aṭṭha. 178):

အာဝါသိကာနံ ဘိက္ခူနံ စာတုဒ္ဒသော ဟောတိ, အာဂန္တုကာနံ ပန္နရသောတိ ဧတ္ထ ယေသံ ပန္နရသော, တေ တိရောရဋ္ဌတော ဝါ အာဂတာ, အတီတံ ဝါ ဥပေါသထံ စာတုဒ္ဒသိကံ အကံသူတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. အာဝါသိကာနံ အနုဝတ္တိတဗ္ဗန္တိ အာဝါသိကေဟိ ‘‘အဇ္ဇုပေါသထော စာတုဒ္ဒသော’’တိ ပုဗ္ဗကိစ္စေ ကရိယမာနေ အနုဝတ္တိတဗ္ဗံ, န ပဋိက္ကောသိတဗ္ဗံ. နာကာမာ ဒါတဗ္ဗာတိ န အနိစ္ဆာယ ဒါတဗ္ဗာတိ.

'Para los monjes residentes es el decimocuarto, para los recién llegados es el decimoquinto': aquí, respecto a aquellos para quienes es el decimoquinto, debe entenderse que o bien han venido de otra región o bien realizaron el Uposatha anterior en el decimocuarto día. 'Se debe seguir a los residentes' significa que mientras los residentes realizan los ritos preliminares diciendo 'hoy es el Uposatha del decimocuarto día', se les debe seguir y no rechazar. 'No se debe dar contra la voluntad' significa que no se debe dar si no se desea hacerlo.

‘‘အနုဇာနာမိ ဘိက္ခဝေ’’တိအာဒိမှိ အယံ ပဝါရဏက္ခန္ဓကာဂတာ ပါဠိ (မဟာဝ. ၂၄၀) – ဣဓ ပန, ဘိက္ခဝေ, သမ္ဗဟုလာ သန္ဒိဋ္ဌာ သမ္ဘတ္တာ ဘိက္ခူ အညတရသ္မိံ အာဝါသေ ဝဿံ ဥပဂစ္ဆန္တိ, တေသံ သာမန္တာ အညေ ဘိက္ခူ ဘဏ္ဍနကာရကာ ကလဟကာရကာ ဝိဝါဒကာရကာ ဘဿကာရကာ သံဃေ အဓိကရဏကာရကာ ဝဿံ ဥပဂစ္ဆန္တိ ‘‘မယံ တေသံ ဘိက္ခူနံ ဝဿံဝုတ္ထာနံ ပဝါရဏာယ ပဝါရဏံ ဌပေဿာမာ’’တိ. အနုဇာနာမိ, ဘိက္ခဝေ, တေဟိ ဘိက္ခူဟိ ဒွေ တယော ဥပေါသထေ စာတုဒ္ဒသိကေ ကာတုံ, ကထံ မယံ တေဟိ ဘိက္ခူဟိ ပဌမတရံ ပဝါရေယျာမာတိ.

En el pasaje que comienza con 'Autorizo, monjes', este es el texto del Canon (Pāḷi) que aparece en el Pavāraṇakkhandhaka (Mahāva. 240): 'Aquí, monjes, muchos monjes conocidos y apreciados pasan el retiro de lluvia (vassa) en cierta residencia; cerca de ellos, otros monjes que son pendencieros, conflictivos, litigiosos, charlatanes y creadores de disputas en la Sangha pasan el retiro de lluvia pensando: "Suspenderemos la invitación (pavāraṇā) de esos monjes que han pasado el retiro de lluvia en su propia invitación". Autorizo, monjes, que esos monjes realicen dos o tres Uposathas en el decimocuarto día, pensando: "¿Cómo podríamos realizar la invitación antes que esos monjes?"'.

တတြာယံ အဋ္ဌကထာ (မဟာဝ. အဋ္ဌ. ၂၄၀) – ဒွေ တယော ဥပေါသထေ စာတုဒ္ဒသိကေ ကာတုန္တိ ဧတ္ထ စတုတ္ထပဉ္စမာ ဒွေ, တတိယော ပန ပကတိယာပိ စာတုဒ္ဒသိကောယေဝါတိ, တသ္မာ တတိယစတုတ္ထာ ဝါ တတိယစတုတ္ထပဉ္စမာ ဝါ ဒွေ တယော စာတုဒ္ဒသိကာ ကာတဗ္ဗာ. အထ စတုတ္ထေ ကတေ သုဏန္တိ, ပဉ္စမော စာတုဒ္ဒသိကော ကာတဗ္ဗော, ဧဝမ္ပိ ဒွေ စာတုဒ္ဒသိကာ ဟောန္တိ. ဧဝံ ကရောန္တာ ဘဏ္ဍနကာရကာနံ တေရသေ ဝါ စာတုဒ္ဒသေ ဝါ ဣမေ ပန္နရသီပဝါရဏံ ပဝါရေဿန္တီတိ.

Sobre esto, este es el comentario (Mahāva. Aṭṭha. 240): 'Realizar dos o tres Uposathas en el decimocuarto día': aquí, el cuarto y el quinto son dos; el tercero, sin embargo, incluso por naturaleza es ya un decimocuarto día; por lo tanto, se deben realizar el tercero y el cuarto, o el tercero, el cuarto y el quinto como dos o tres días decimocuartos. Luego, si habiendo realizado el cuarto escuchan la noticia, se debe realizar el quinto como decimocuarto; así también resultan dos decimocuarto días. Al actuar de esta manera, realizarán la invitación del decimoquinto día mientras que para los pendencieros es el decimotercero o decimocuarto'.

တတ္ထ [Pg.384] အယံ သာရတ္ထဒီပနီပါဌော (သာရတ္ထ. ဋီ. မဟာဝဂ္ဂ ၃.၂၄၀) – စတုတ္ထေ ကတေ သုဏန္တီတိ စတုတ္ထေ ပန္နရသိကုပေါသထေ ကတေ အမှာကံ ပဝါရဏံ ဌပေဿန္တီတိ သုဏန္တိ. ဧဝမ္ပိ ဒွေ စာတုဒ္ဒသိကာ ဟောန္တီတိ တတိယေန သဒ္ဓိံ ဒွေ စာတုဒ္ဒသိကာ ဟောန္တီတိ.

Al respecto, este es el texto del Sāratthadīpanī (Sārattha. ṭī. Mahāvagga 3.240): 'Si escuchan después de haber realizado el cuarto' significa que escuchan: 'una vez realizado el cuarto Uposatha del decimoquinto día, suspenderán nuestra invitación'. 'Así también hay dos decimocuarto días' significa que hay dos decimocuarto días junto con el tercero.

တတြာယံ ဝိမတိဝိနောဒနီပါဌော (ဝိ. ဝိ. ဋီ. မဟာဝဂ္ဂ ၂.၂၄၀) – ဒွေ စာတုဒ္ဒသိကာ ဟောန္တီတိ တတိယပက္ခေ စာတုဒ္ဒသိယာ သဒ္ဓိံ ဒွေ စာတုဒ္ဒသိကာ ဟောန္တိ. ဘဏ္ဍနကာရကာနံ တေရသေ ဝါ စာတုဒ္ဒသေ ဝါ ဣမေ ပန္နရသီပဝါရဏံ ပဝါရေဿန္တီတိ ဣမိနာ ယထာသကံ ဥပေါသထကရဏဒိဝသတော ပဋ္ဌာယ ဘိက္ခူနံ စာတုဒ္ဒသီပန္နရသီဝေါဟာရော, န စန္ဒဂတိသိဒ္ဓိယာ တိထိယာ ဝသေနာတိ ဒဿေတိ. ကိဉ္စာပိ ဧဝံ ‘‘အနုဇာနာမိ, ဘိက္ခဝေ, ရာဇူနံ အနုဝတ္တိတု’’န္တိ (မဟာဝ. ၁၈၆) ဝစနတော ပနေတ္ထ လောကိယာနံ တိထိံ အနုဝတ္တန္တေဟိပိ အတ္တနော ဥပေါသထက္ကမေန စာတုဒ္ဒသိံ ပန္နရသိံ ဝါ ပန္နရသိံ စာတုဒ္ဒသိံ ဝါ ကရောန္တေဟေဝ အနုဝတ္တိတဗ္ဗံ, န ပန သောဠသမဒိဝသံ ဝါ တေရသမဒိဝသံ ဝါ ဥပေါသထဒိဝသံ ကရောန္တေဟိ. တေနေဝ ပါဠိယမ္ပိ (မဟာဝ. ၂၄၀) ‘‘ဒွေ တယော ဥပေါသထေ စာတုဒ္ဒသိကေ ကာတု’’န္တိ ဝုတ္တံ. အညထာ ‘‘ဒွါဒသိယံ, တေရသိယံ ဝါ ဥပေါသထော ကာတဗ္ဗော’’တိ ဝတ္တဗ္ဗတော. ‘‘သကိံ ပက္ခဿ စာတုဒ္ဒသေ ဝါ ပန္နရသေ ဝါ’’တိအာဒိဝစနမ္ပိ (မဟာဝ. ၁၃၆) ဥပဝုတ္တက္ကမေနေဝ ဝုတ္တံ, န တိထိက္ကမေနာတိ ဂဟေတဗ္ဗန္တိ.

Sobre esto, este es el texto del Vimativinodanī (Vi. Vi. Ṭī. Mahāvagga 2.240): 'Hay dos decimocuarto días' significa que hay dos decimocuarto días junto con el decimocuarto de la tercera quincena. 'Mientras que para los pendencieros es el decimotercero o decimocuarto, estos realizarán la invitación del decimoquinto día': con esto muestra que el uso de los términos 'decimocuarto' y 'decimoquinto' para los monjes se basa en el día en que realizan su propio Uposatha, y no según el tithi (día lunar) determinado por el movimiento de la luna. Aunque según la instrucción 'Autorizo, monjes, a seguir a los reyes' (Mahāva. 186), incluso para quienes siguen el tithi mundano, se debe seguir realizando el decimoquinto después del decimocuarto o el decimocuarto después del decimoquinto conforme a su propio orden de Uposatha, y no haciendo del decimosexto o decimotercer día el día del Uposatha. Por eso mismo se dice en el Canon (Mahāva. 240): 'realizar dos o tres Uposathas en el decimocuarto día'. De lo contrario, se habría dicho: 'el Uposatha debe realizarse en el duodécimo o decimotercer día'. La declaración 'una vez por quincena, en el decimocuarto o decimoquinto' (Mahāva. 136) también debe entenderse de la misma manera que se ha explicado anteriormente, y no según el orden de los tithis.

န ကေဝလံ ဥပေါသထဒိဝသာယေဝ တယော ဟောန္တိ, အထ ခေါ ပဝါရဏာဒိဝသာပီတိ အာဟ ‘‘ပုရိမဝဿံဝုတ္ထာနံ ပနာ’’တိအာဒိ. မာဣတိ စန္ဒော ဝုစ္စတိ တဿ ဂတိယာ ဒိဝသဿ မိနိတဗ္ဗတော, သော ဧတ္ထ သဗ္ဗကလာပပါရိပူရိယာ ပုဏ္ဏောတိ ပုဏ္ဏမာ. ပုဗ္ဗကတ္တိကာယ ပုဏ္ဏမာ ပုဗ္ဗကတ္တိကပုဏ္ဏမာ, အဿယုဇပုဏ္ဏမာ. သာ ဟိ ပစ္ဆိမကတ္တိကံ နိဝတ္တေတုံ ဧဝံ ဝုတ္တာ. တေသံယေဝါတိ [Pg.385] ပုရိမဝဿံဝုတ္ထာနံယေဝ. ဘဏ္ဍနကာရကေဟီတိ ကလဟကာရကေဟိ. ပစ္စုက္ကဍ္ဎန္တီတိ ဥက္ကဍ္ဎန္တိ, ဘဏ္ဍနကာရကေ အနုဝါဒဝသေန အဿယုဇပုဏ္ဏမာဒိံ ပရိစ္စဇန္တာ ပဝါရဏံ ကာဠပက္ခံ ဇုဏှပက္ခန္တိ ဥဒ္ဓံ ကဍ္ဎန္တီတိ အတ္ထော, ‘‘သုဏန္တု မေ, အာယသ္မန္တော အာဝါသိကာ, ယဒါယသ္မန္တာနံ ပတ္တကလ္လံ, ဣဒါနိ ဥပေါသထံ ကရေယျာမ, ပါတိမောက္ခံ ဥဒ္ဒိသေယျာမ, အာဂမေ ကာဠေ ပဝါရေယျာမာ’’တိ, ‘‘သုဏန္တု မေ, အာယသ္မန္တော အာဝါသိကာ, ယဒါယသ္မန္တာနံ ပတ္တကလ္လံ, ဣဒါနိ ဥပေါသထံ ကရေယျာမ, ပါတိမောက္ခံ ဥဒ္ဒိသေယျာမ, အာဂမေ ဇုဏှေ ပဝါရေယျာမာ’’တိ (မဟာဝ. ၂၄၀) စ ဧဝံ ဉတ္တိယာ ပဝါရဏံ ဥဒ္ဓံ ကဍ္ဎန္တီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ.

No solo hay tres tipos de días de Uposatha, sino también de días de invitación, por eso dice 'Pero para aquellos que han pasado el primer retiro de lluvia', etc. 'Mā' se refiere a la luna, porque el día se mide por su movimiento; aquí, al estar llena con todas sus fases completas, se llama luna llena (puṇṇamā). La luna llena de la primera Kattika es la luna llena de la primera Kattika, es decir, la luna llena de Assayuja. Se menciona así para distinguirla de la Kattika posterior. 'De ellos mismos' significa precisamente de aquellos que pasaron el primer retiro de lluvia. 'Por los pendencieros' significa por los conflictivos. 'Paccukkaḍḍhanti' significa postergar; el sentido es que, al evitar a los pendencieros mediante la recriminación, abandonan la luna llena de Assayuja y postergan la invitación hacia la quincena oscura o la quincena clara superior. Con la moción: 'Escúchenme, venerables residentes, si para los venerables es oportuno, realicemos ahora el Uposatha, recitemos el Pātimokkha y realicemos la invitación en el próximo período oscuro', y '...realicemos la invitación en el próximo período claro' (Mahāva. 240), se indica que postergan la invitación.

အထာတိ အနန္တရတ္ထေ နိပါတော. စတုဒ္ဒသန္နံ ပူရဏော စာတုဒ္ဒသော, ဒိဝသော. ယံ သန္ဓာယ ‘‘အာဂမေ ကာဠေ ပဝါရေယျာမာ’’တိ ဉတ္တိံ ဌပယိံသု. ပစ္ဆိမကတ္တိကပုဏ္ဏမာ ဝါတိ ကောမုဒိစာတုမာသိနိပုဏ္ဏမဒိဝသော ဝါ. ယံ သန္ဓာယ ‘‘အာဂမေ ဇုဏှေ ပဝါရေယျာမာ’’တိ ဉတ္တိံ ဌပယိံသု. တသ္မိံ ပန အာဂမေ ဇုဏှေ ကောမုဒိယာ စာတုမာသိနိယာ အဝဿံ ပဝါရေတဗ္ဗံ. န ဟိ တံ အတိက္ကမိတွာ ပဝါရေတုံ လဗ္ဘတိ. ဝုတ္တဉှေတံ ‘‘တေ စေ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခူ ဘဏ္ဍနကာရကာ ကလဟကာရကာ ဝိဝါဒကာရကာ ဘဿကာရကာ သံဃေ အဓိကရဏကာရကာ တမ္ပိ ဇုဏှံ အနုဝသေယျုံ. တေဟိ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခူဟိ သဗ္ဗေဟေဝ အာဂမေ ဇုဏှေ ကောမုဒိယာ စာတုမာသိနိယာ အကာမာ ပဝါရေတဗ္ဗ’’န္တိ (မဟာဝ. ၂၄၀). တေနေဝါဟ ‘‘ပစ္ဆိမဝဿံဝုတ္ထာနဉ္စ ပစ္ဆိမကတ္တိကပုဏ္ဏမာ ဧဝ ဝါ’’တိ. ယဒိ ဟိ တံ အတိက္ကမိတွာ ပဝါရေယျ, ဒုက္ကဋာပတ္တိံ အာပဇ္ဇေယျုံ. ဝုတ္တဉှေတံ ‘‘န စ, ဘိက္ခဝေ, အပဝါရဏာယ ပဝါရေတဗ္ဗံ အညတြ သံဃသာမဂ္ဂိယာ’’တိ (မဟာဝ. ၂၃၃). ဝိသုဒ္ဓိပဝါရဏာယောဂတော ပဝါရဏာဒိဝသာ. ပိ-သဒ္ဒေန န ကေဝလံ ပဝါရဏာဒိဝသာဝ[Pg.386], အထ ခေါ တဒညေ ဥပေါသထဒိဝသာပိ ဟောန္တီတိ ဒဿေတိ. ဣဒမ္ပီတိ ပဝါရဏတ္တယမ္ပိ. တထာရူပပစ္စယေတိ ဗဟုတရာဝါသိကာဒိပစ္စယေ. ဒွိန္နံ ကတ္တိကပုဏ္ဏမာနန္တိ ပုဗ္ဗကတ္တိကပစ္ဆိမကတ္တိကသင်္ခါတာနံ ဒွိန္နံ အဿယုဇကောမုဒိပုဏ္ဏမာနံ.

«Atha» es una partícula que tiene el sentido de «inmediatamente después». El decimocuarto (cātuddaso) es el día que completa los catorce. Es el día con respecto al cual se estableció la moción (ñatti): «En el tiempo venidero realizaremos la pavāraṇā». «La luna llena del Kattika posterior» se refiere al día de la luna llena de Komudī, al final del cuarto mes. Es el día con respecto al cual se estableció la moción: «En la próxima quincena brillante realizaremos la pavāraṇā». En esa quincena brillante de Komudī, al final de los cuatro meses, la pavāraṇā debe realizarse obligatoriamente. No se permite realizarla habiendo excedido ese tiempo. Pues se ha dicho: «Si esos monjes, monjes, son causantes de riñas, peleas, disputas, parloteos y litigios en la Sangha, incluso ellos deben esperar a esa quincena brillante. Por todos esos monjes, monjes, la pavāraṇā debe realizarse necesariamente en la próxima quincena brillante de Komudī, al final de los cuatro meses» (Mahāva. 240). Por eso se dice: «el final de la residencia del retiro de lluvias o la misma luna llena del Kattika posterior». Si realizaran la pavāraṇā habiendo pasado ese tiempo, incurrirían en una falta de mala conducta (dukkaṭa). Pues se ha dicho: «Monjes, la pavāraṇā no debe realizarse sin la armonía de la Sangha» (Mahāva. 233). Son «días de pavāraṇā» debido a que están asociados con la pavāraṇā de pureza. Con la partícula «pi» (también), muestra que no solo son días de pavāraṇā, sino que también existen otros días de uposatha. «Idampīti» se refiere a los tres tipos de pavāraṇā. «Tathārūpapaccaye» significa por causas tales como la llegada de muchos monjes residentes, etc. «Dvinnaṃ kattikapuṇṇamānaṃ» se refiere a las dos lunas llenas de Assayuja y Komudī, conocidas como el Kattika anterior y el Kattika posterior.

ဣဒါနိ ယော သော သာမဂ္ဂိဥပေါသထဒိဝသော ဝုတ္တော, တဉ္စ တပ္ပသင်္ဂေန သာမဂ္ဂိပဝါရဏာဒိဝသဉ္စ ဒဿေန္တော ‘‘ယဒါ ပနာ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ဩသာရိတေ တသ္မိံ ဘိက္ခုသ္မိန္တိ ဥက္ခိတ္တကေ ဘိက္ခုသ္မိံ ဩသာရိတေ, တံ ဂဟေတွာ သီမံ ဂန္တွာ အာပတ္တိံ ဒေသာပေတွာ ကမ္မဝါစာယ ကမ္မပဋိပ္ပဿဒ္ဓိဝသေန ပဝေသိတေတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. တဿ ဝတ္ထုဿာတိ တဿ အဓိကရဏဿ. တဒါ ဌပေတွာ စုဒ္ဒသပန္နရသေ အညော ယော ကောစိ ဒိဝသော ဥပေါသထဒိဝသော နာမ ဟောတီတိ သမ္ဗန္ဓော. ကသ္မာတိ အာဟ ‘‘တာဝဒေဝ ဥပေါသထော ကာတဗ္ဗော. ‘ပါတိမောက္ခံ ဥဒ္ဒိသိတဗ္ဗ’န္တိ ဝစနတော’’တိ. တတ္ထ တာဝဒေဝါတိ တံ ဒိဝသမေဝ. ဝစနတောတိ ကောသမ္ဗကက္ခန္ဓကေ (မဟာဝ. ၄၇၅) ဝုတ္တတ္တာ. ယတြ ပန ပတ္တစီဝရာဒီနံ အတ္ထာယ အပ္ပမတ္တကေန ကာရဏေန ဝိဝဒန္တာ ဥပေါသထံ ဝါ ပဝါရဏံ ဝါ ဌပေန္တိ, တတ္ထ တသ္မိံ အဓိကရဏေ ဝိနိစ္ဆိတေ ‘‘သမဂ္ဂါ ဇာတမှာ’’တိ အန္တရာ သာမဂ္ဂိဥပေါသထံ ကာတုံ န လဘန္တိ, ကရောန္တေဟိ အနုပေါသထေ ဥပေါသထော ကတော နာမ ဟောတိ.

Ahora, para mostrar aquel día de uposatha de concordia (sāmaggiuposatha) que ha sido mencionado, y en relación con ello, el día de la pavāraṇā de concordia (sāmaggipavāraṇā), dice: «Yadā panā» (pero cuando), etc. Allí, «en el caso de que ese monje sea rehabilitado» (osārite tasmiṃ bhikkhu) significa que cuando un monje que ha sido suspendido (ukkhittake) es rehabilitado; es decir, habiéndolo llevado dentro de la frontera (sīmā), habiéndole hecho confesar la falta y habiéndolo reintegrado mediante el cese de la acción formal (kammapaṭippassaddhi) a través de la fórmula ritual (kammavācā). «De ese asunto» (tassa vatthussa) se refiere a ese litigio (adhikaraṇa). La conexión es: entonces, aparte del decimocuarto o del decimoquinto día, cualquier otro día se denomina día de uposatha. ¿Por qué? Por eso se dice: «El uposatha debe realizarse inmediatamente. Debido a lo dicho: 'El Pātimokkha debe ser recitado'». Allí, «inmediatamente» significa ese mismo día. «Debido a lo dicho» se refiere a lo expresado en el Kosambakakkhandhaka (Mahāva. 475). Sin embargo, cuando se disputa por una razón insignificante por causa de cuencos, mantos, etc., y se pospone el uposatha o la pavāraṇā, una vez resuelto ese litigio, si piensan «hemos alcanzado la armonía», no pueden realizar el uposatha de concordia entre los días fijados; si lo hicieran, se consideraría un uposatha realizado en un día que no es de uposatha (anuposathe).

ကတ္တိကမာသဗ္ဘန္တရေတိ ဧတ္ထ ကတ္တိကမာသော နာမ ပုဗ္ဗကတ္တိကမာသဿ ကာဠပက္ခပါဋိပဒတော ပဋ္ဌာယ ယာဝ အပရကတ္တိကပုဏ္ဏမာ, တာဝ ဧကူနတိံသရတ္တိဒိဝါ, တဿ အဗ္ဘန္တရေ. တတော ပုရေ ဝါ ပန ပစ္ဆာ ဝါ ဝဋ္ဋတိ. အယမေဝါတိ ယော ကောစိ ဒိဝသောယေဝ. ဣဓာပိ ကောသမ္ဗကက္ခန္ဓကေ သာမဂ္ဂိယာ သဒိသာဝ သာမဂ္ဂီ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ယေ ပန ကိသ္မိဉ္စိဒေဝ အပ္ပမတ္တကေ [Pg.387] ပဝါရဏံ ဌပေတွာ သမဂ္ဂါ ဟောန္တိ, တေဟိ ပဝါရဏာယမေဝ ပဝါရဏာ ကာတဗ္ဗာ, တာဝဒေဝ န ကာတဗ္ဗာ, ကရောန္တေဟိ အပဝါရဏာယ ပဝါရဏာ ကတာ နာမ ဟောတိ, ‘‘န ကာတဗ္ဗာယေဝါ’’တိ နိယမေန ယဒိ ကရောတိ, ဒုက္ကဋန္တိ ဒဿေတိ. တတ္ထ ဟိ ဥပေါသထကရဏေ ဒုက္ကဋံ. ဝုတ္တဉှေတံ ‘‘န, ဘိက္ခဝေ, အနုပေါသထေ ဥပေါသထော ကာတဗ္ဗော အညတြ သံဃသာမဂ္ဂိယာ’’တိ (မဟာဝ. ၁၈၃).

«Dentro del mes de Kattika» (kattikamāsabbhantare) significa aquí que el llamado mes de Kattika comienza desde el primer día de la quincena oscura del mes de Kattika anterior hasta la luna llena del Kattika posterior; un periodo de veintinueve días y noches, dentro de ese lapso. Antes de eso o después de eso, es válido. «Este mismo» (ayamevā) significa cualquier día en absoluto. Aquí también, la concordia (sāmaggi) debe entenderse de manera similar a la mencionada en el Kosambakakkhandhaka. Pero aquellos que, habiendo pospuesto la pavāraṇā por algo insignificante, alcanzan la armonía, deben realizar la pavāraṇā precisamente en el día de la pavāraṇā, no deben realizarla inmediatamente; si lo hicieran, se consideraría una pavāraṇā realizada sin ser el momento de la pavāraṇā (apavāraṇāya). Si se realiza mediante la imposición de «no debe hacerse de ninguna manera», muestra que es una falta de mala conducta (dukkaṭa). Pues en ese caso, hay una falta de mala conducta por realizar el uposatha. Pues se ha dicho: «Monjes, el uposatha no debe realizarse en un día que no es de uposatha, excepto para la concordia de la Sangha» (Mahāva. 183).

၁၆၉. သံဃေ ဥပေါသထော နာမ ဧကသီမာယံ သန္နိပတိတေန စတုဝဂ္ဂါဒိသံဃေန ကတ္တဗ္ဗော ဥပေါသထော, သော စ ပါတိမောက္ခုဒ္ဒေသောယေဝ. ဂဏေ ဥပေါသထော နာမ ဧကသီမာယံ သန္နိပတိတေဟိ ဒွီဟိ, တီဟိ ဝါ ဘိက္ခူဟိ ကတ္တဗ္ဗော ဥပေါသထော, သော စ ပါရိသုဒ္ဓိဥပေါသထောယေဝ. ပုဂ္ဂလေ ဥပေါသထော နာမ ဧကသီမာယံ နိသိန္နေန ဧကေန ဘိက္ခုနာ ကတ္တဗ္ဗော ဥပေါသထော, သော စ အဓိဋ္ဌာနုပေါသထောယေဝ. တေနာဟ ‘‘ကာရကဝသေန အပရေပိ တယော ဥပေါသထာ’’တိ. ကတ္တဗ္ဗာကာရဝသေန ဝုတ္တေသု တီသု ဥပေါသထေသု သုတ္တုဒ္ဒေသော နာမ ပါတိမောက္ခုဒ္ဒေသော. သော ဒုဝိဓော ဩဝါဒပါတိမောက္ခုဒ္ဒေသော စ အာဏာပါတိမောက္ခုဒ္ဒေသော စ. တတြ ဩဝါဒေါဝ ပါတိမောက္ခံ, တဿ ဥဒ္ဒေသော သရူပေန ကထနံ ဩဝါဒပါတိမောက္ခုဒ္ဒေသော. ‘‘ဣမသ္မိံ ဝီတိက္ကမေ အယံ နာမ အာပတ္တီ’’တိ ဧဝံ အာပတ္တိဝသေန အာဏာပနံ ပညာပနံ အာဏာ. သေသံ အနန္တရသဒိသမေဝ.

169. El llamado «uposatha en la Sangha» es el uposatha que debe realizarse por una Sangha de cuatro o más miembros reunidos en una sola frontera (sīmā), y este consiste precisamente en la recitación del Pātimokkha. El llamado «uposatha en grupo» (gaṇe uposatho) es el uposatha que debe realizarse por dos o tres monjes reunidos en una sola frontera, y este es el uposatha de pureza (pārisuddhiuposatha). El llamado «uposatha individual» (puggale uposatho) es el uposatha que debe realizarse por un solo monje sentado en una sola frontera, y este es el uposatha por determinación (adhiṭṭhānuposatha). Por eso dice: «según el número de los que lo realizan, hay otros tres uposathas». Entre los tres tipos de uposatha mencionados según el modo de realización, la «recitación del Sutta» (suttuddeso) se refiere a la recitación del Pātimokkha. Esta es de dos tipos: la recitación del Pātimokkha de exhortación (ovādapātimokkha) y la recitación del Pātimokkha de mandatos (āṇāpātimokkha). Allí, la exhortación misma es el Pātimokkha; su recitación mediante la declaración de su propia naturaleza es la recitación del Pātimokkha de exhortación. El mandato o promulgación en forma de faltas tales como: «en esta transgresión, existe tal falta», es el mandato (āṇā). El resto es similar a lo anterior.

တတ္ထ ဩဝါဒပါတိမောက္ခုဒ္ဒေသော နာမ –

Allí, la llamada recitación del Pātimokkha de exhortación es:

‘‘ခန္တိ ပရမံ တပေါ တိတိက္ခာ;

နိဗ္ဗာနံ ပရမံ ဝဒန္တိ ဗုဒ္ဓါ;

န ဟိ ပဗ္ဗဇိတော ပရူပဃာတီ;

န သမဏော ဟောတိ ပရံ ဝိဟေဌယန္တော.

«La paciencia y la tolerancia son la austeridad suprema; los Buddhas dicen que el Nibbāna es lo supremo. Aquel que daña a otros no es en verdad un renunciante; aquel que oprime a otros no es un asceta.

‘‘သဗ္ဗပါပဿ [Pg.388] အကရဏံ, ကုသလဿ ဥပသမ္ပဒါ;

သစိတ္တပရိယောဒပနံ, ဧတံ ဗုဒ္ဓါန သာသနံ.

No hacer ningún mal, cultivar lo saludable, purificar la propia mente: esta es la enseñanza de los Buddhas.

‘‘အနုပဝါဒေါ အနုပဃာတော, ပါတိမောက္ခေ စ သံဝရော;

မတ္တညုတာ စ ဘတ္တသ္မိံ, ပန္တဉ္စ သယနာသနံ;

အဓိစိတ္တေ စ အာယောဂေါ, ဧတံ ဗုဒ္ဓါန သာသန’’န္တိ. (ဒီ. နိ. ၂.၉၀;

ဓ. ပ. ၁၈၃-၁၈၅) –

No insultar, no dañar, practicar la restricción en el Pātimokkha, la moderación en la comida, el habitar en lugares apartados y la dedicación a la mente superior: esta es la enseñanza de los Buddhas» (Dī. Ni. 2.90; Dha. Pa. 183-185).

ဣမာ တိဿော ဂါထာ.

Estas son las tres estrofas.

တတ္ထ ခန္တိ ပရမံ တပေါတိ အဓိဝါသနခန္တိ နာမ ပရမံ တပေါ. တိတိက္ခာတိ ခန္တိယာ ဧဝ ဝေဝစနံ, တိတိက္ခာသင်္ခါတာ အဓိဝါသနခန္တိ ဥတ္တမံ တပေါတိ အတ္ထော. နိဗ္ဗာနံ ပရမံ ဝဒန္တီတိ သဗ္ဗာကာရေန ပန နိဗ္ဗာနံ ပရမန္တိ ဝဒန္တိ ဗုဒ္ဓါ. န ဟိ ပဗ္ဗဇိတော ပရူပဃာတီတိ ယော အဓိဝါသနခန္တိဝိရဟိတတ္တာ ပရံ ဥပဃာတေတိ ဗာဓတိ ဝိဟိံသတိ, သော ပဗ္ဗဇိတော နာမ န ဟောတိ. စတုတ္ထပါဒေါ ပန တဿေဝ ဝေဝစနံ. ‘‘န ဟိ ပဗ္ဗဇိတော’’တိ ဧတဿ ဟိ န သမဏော ဟောတီတိ ဝေဝစနံ. ‘‘ပရူပဃာတီ’’တိ ဧတဿ ပရံ ဝိဟေဌယန္တောတိ ဝေဝစနံ. အထ ဝါ ပရူပဃာတီတိ သီလူပဃာတီ. သီလဉှိ ဥတ္တမဋ္ဌေန ပရန္တိ ဝုစ္စတိ. ယော စ သမဏော ပရံ ယံ ကဉ္စိ သတ္တံ ဝိဟေဌယန္တော ပရူပဃာတီ ဟောတိ အတ္တနော သီလဝိနာသကော, သော ပဗ္ဗဇိတော နာမ န ဟောတီတိ အတ္ထော. အထ ဝါ ယော အဓိဝါသနခန္တိယာ အဘာဝါ ပရူပဃာတီ ဟောတိ, ပရံ အန္တမသော ဍံသမကသမ္ပိ သဉ္စိစ္စ ဇီဝိတာ ဝေါရောပေတိ, သော န ဟိ ပဗ္ဗဇိတော. ကိံ ကာရဏာ? မလဿ အပဗ္ဗဇိတတ္တာ. ‘‘ပဗ္ဗာဇယမတ္တနော မလံ, တသ္မာ ‘ပဗ္ဗဇိတော’တိ ဝုစ္စတီ’’တိ (ဓ. ပ. ၃၈၈) ဣဒဉှိ ပဗ္ဗဇိတလက္ခဏံ. ယောပိ န ဟေဝ ခေါ ဥပဃာတေတိ န မာရေတိ, အပိစ ဒဏ္ဍာဒီဟိ ဝိဟေဌေတိ, သောပိ ပရံ ဝိဟေဌယန္တော န သမဏော ဟောတိ. ကိံကာရဏာ? ဝိဟေသာယ အသမိတတ္တာ. ‘‘သမိတတ္တာ ဟိ ပါပါနံ, သမဏောတိ ပဝုစ္စတီ’’တိ (ဓ. ပ. ၂၆၅) ဣဒဉှိ သမဏလက္ခဏံ.

Allí, 'la paciencia es la mayor austeridad' significa que la paciencia como resistencia (adhivāsanakhanti) es la austeridad suprema. 'Titikkhā' es solo un sinónimo de paciencia; el significado es que la paciencia entendida como tolerancia es la austeridad más elevada. 'Los Budas dicen que el Nibbāna es supremo' significa que los Budas declaran que el Nibbāna es lo más excelso en todos sus aspectos. 'No es un renunciante quien daña a otros' significa que aquel que, por falta de paciencia, hiere, oprime o molesta a otro, no merece el nombre de renunciante (pabbajito). El cuarto verso es un sinónimo de esto mismo: 'No es un renunciante' tiene como sinónimo 'no es un asceta' (samaṇo). 'Quien daña a otros' tiene como sinónimo 'quien molesta a otros'. O bien, 'dañar a otros' significa dañar la virtud (sīla), pues la virtud se llama 'lo otro' en un sentido de superioridad. El significado es que aquel asceta que, al molestar a cualquier ser vivo, daña a otros destruyendo su propia virtud, no es un verdadero renunciante. O también, aquel que, por falta de paciencia, daña a otros, privando intencionalmente de la vida a otros, incluso a un tábano o un mosquito, no es un renunciante. ¿Por qué razón? Porque no ha hecho renunciar a sus impurezas (mala). Pues 'quien hace renunciar a sus propias impurezas, por eso es llamado renunciante' (Dhp. 388); esta es la característica de un renunciante. Incluso aquel que no llega a herir o matar, pero molesta con palos u otros medios, ese también, al molestar a otros, no es un asceta. ¿Por qué razón? Porque no ha calmado su violencia. Pues 'por haber calmado los males, es llamado asceta' (Dhp. 265); esta es la característica de un asceta.

ဒုတိယဂါထာယ [Pg.389] သဗ္ဗပါပဿာတိ သဗ္ဗာကုသလဿ. အကရဏန္တိ အနုပ္ပာဒနံ. ကုသလဿာတိ စတုဘူမကကုသလဿ. ဥပသမ္ပဒါတိ ဥပသမ္ပာဒနံ ပဋိလာဘော. သစိတ္တပရိယောဒပနန္တိ အတ္တနော စိတ္တဿ ဝေါဒါပနံ ပဘဿရဘာဝကရဏံ သဗ္ဗသော ပရိသောဓနံ, တံ ပန အရဟတ္တေန ဟောတိ, ဣတိ သီလသံဝရေန သဗ္ဗပါပံ ပဟာယ လောကိယလောကုတ္တရာဟိ သမထဝိပဿနာဟိ ကုသလံ သမ္ပာဒေတွာ အရဟတ္တဖလေန စိတ္တံ ပရိယောဒပေတဗ္ဗန္တိ ဧတံ ဗုဒ္ဓါန သာသနံ ဩဝါဒေါ အနုသိဋ္ဌိ.

En el segundo verso, 'de todo mal' significa de todo lo inhábil (akusala). 'No hacer' significa no dar lugar a su surgimiento. 'De lo hábil' significa de lo hábil en los cuatro planos. 'La obtención' (upasampadā) significa el logro o adquisición. 'La purificación de la propia mente' significa clarificar la propia mente, hacerla luminosa, purificarla por completo; esto ocurre a través del estado de Arahant. Por lo tanto, abandonando todo mal mediante el control de la virtud (sīlasaṃvara), habiendo perfeccionado lo hábil mediante la tranquilidad (samatha) y la visión cabal (vipassanā) tanto mundanas como supramundanas, uno debe purificar la mente con el fruto del estado de Arahant. Esta es la enseñanza (sāsana), el consejo y la instrucción de los Budas.

တတိယဂါထာယ အနုပဝါဒေါတိ ဝါစာယ ကဿစိ အနုပဝဒနံ. အနုပဃာတောတိ ကာယေန ကဿစိ ဥပဃာတာကရဏံ. ပါတိမောက္ခေတိ ယံ တံ ပါတိမောက္ခံ ပအတိမောက္ခံ အတိပမောက္ခံ ဥတ္တမသီလံ. ပါတိ ဝါ အဂတိဝိသေသေဟိ မောက္ခေတိ ဒုဂ္ဂတိဘယေဟိ, ယော ဝါ နံ ပါတိ, တံ မောက္ခေတီတိ ပါတိမောက္ခန္တိ ဝုစ္စတိ, တသ္မိံ ပါတိမောက္ခေ စ. သံဝရောတိ သတ္တန္နံ အာပတ္တိက္ခန္ဓာနံ အဝီတိက္ကမလက္ခဏော သံဝရော. မတ္တညုတာတိ ပဋိဂ္ဂဟဏပရိဘောဂဝသေန ပမာဏညုတာ. ပန္တဉ္စ သယနာသနန္တိ ဇနသံဃဋ္ဋနဝိရဟိတံ နိဇ္ဇနသမ္ဗာဓံ ဝိဝိတ္တံ သေနာသနဉ္စ. ဧတ္ထ စ ဒွီဟိယေဝ ပစ္စယေဟိ စတုပစ္စယသန္တောသော ဒီပိတောတိ ဝေဒိတဗ္ဗော ပစ္စယသန္တောသသာမညေန ဣတရဒွယဿပိ လက္ခဏဟာရနယေန ဇောတိတတ္တာ. အဓိစိတ္တေ စ အာယောဂေါတိ ဝိပဿနာပါဒကံ အဋ္ဌသမာပတ္တိစိတ္တံ အဓိစိတ္တံ, တတောပိ မဂ္ဂဖလစိတ္တမေဝ အဓိစိတ္တံ, တသ္မိံ ယထာဝုတ္တေ အဓိစိတ္တေ အာယောဂေါ စ အနုယောဂေါ စာတိ အတ္ထော. ဧတံ ဗုဒ္ဓါန သာသနန္တိ ဧတံ ပရဿ အနုပဝဒနံ, အနုပဃာတနံ, ပါတိမောက္ခသံဝရော, ပဋိဂ္ဂဟဏပရိဘောဂေသု မတ္တညုတာ[Pg.390], အဋ္ဌသမာပတ္တိဝသိဘာဝါယ ဝိဝိတ္တသေနာသနသေဝနဉ္စ ဗုဒ္ဓါနံ သာသနံ ဩဝါဒေါ အနုသိဋ္ဌီတိ. ဣမာ ပန တိဿော ဂါထာယော သဗ္ဗဗုဒ္ဓါနံ ပါတိမောက္ခုဒ္ဒေသဂါထာ ဟောန္တီတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ, တံ ဗုဒ္ဓါ ဧဝ ဥဒ္ဒိသန္တိ, န သာဝကာ. ‘‘သုဏာတု မေ ဘန္တေ သံဃော’’တိအာဒိနာ (မဟာဝ. ၁၃၄) နယေန ဝုတ္တံ အာဏာပါတိမောက္ခံ နာမ, တံ သာဝကာ ဧဝ ဥဒ္ဒိသန္တိ, န ဗုဒ္ဓါ. ဣဒမေဝ စ ဣမသ္မိံ အတ္ထေ ပါတိမောက္ခန္တိ အဓိပ္ပေတံ.

En el tercer verso, 'no insultar' significa no menospreciar a nadie con el habla. 'No dañar' significa no herir a nadie con el cuerpo. 'En el Pātimokkha': aquello que es el Pātimokkha es la virtud suprema. Se llama 'Pātimokkha' porque protege (pāti) de los estados de desdicha o libera (mokkheti) de los temores de los malos destinos; o bien, libera a quien lo protege. 'Y en ese Pātimokkha'. 'Restricción' (saṃvaro) es la moderación caracterizada por no transgredir los siete grupos de ofensas. 'Moderación' (mattaññutā) es conocer la medida justa respecto a la recepción y el uso de los requisitos. 'Asiento y lecho solitarios' se refiere a un lugar de descanso retirado, libre del contacto con la multitud y de la congestión de gente. Aquí debe entenderse que, al mencionar estos dos requisitos, se ilustra el contento con los cuatro requisitos, ya que por el método de inclusión de características se iluminan los otros dos. 'Dedicación a la mente superior' (adhicitte ca āyogo): la mente superior es la mente de las ocho aplicaciones (samāpatti) que sirve de base para la visión cabal, y más allá de eso, es la mente de los senderos y frutos; 'dedicación' significa la práctica asidua en dicha mente superior. 'Esta es la enseñanza de los Budas' significa que este no insultar, no dañar, la restricción del Pātimokkha, la moderación en recibir y usar los requisitos, y el recurso a lechos y asientos solitarios para el dominio de las ocho aplicaciones, es la enseñanza, consejo e instrucción de los Budas. Debe entenderse que estos tres versos constituyen la recitación del Pātimokkha (pātimokkhuddesa) de todos los Budas; solo los Budas lo recitan, no los discípulos. El llamado 'Pātimokkha de autoridad' (āṇāpātimokkha), expresado con las palabras 'Escúcheme, venerables señores, el Saṅgha', etc., es recitado solo por los discípulos, no por los Budas. Y en este contexto, es precisamente eso lo que se entiende por Pātimokkha.

အနုပဂတော နာမ တတ္ထေဝ ဥပသမ္ပန္နော, အသတိယာ ပုရိမိကာယ အနုပဂတော ဝါ. စာတုမာသိနိယန္တိ စတုမာသိယံ. သာ ဟိ စတုန္နံ မာသာနံ ပါရိပူရိဘူတာတိ စာတုမာသီ, သာ ဧဝ ‘‘စာတုမာသိနီ’’တိ ဝုစ္စတိ, တဿံ စာတုမာသိနိယံ, ပစ္ဆိမကတ္တိကပုဏ္ဏမာသိယန္တိ အတ္ထော. ကာယသာမဂ္ဂိန္တိ ကာယေန သမဂ္ဂဘာဝံ, ဟတ္ထပါသူပဂမနန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ.

El término 'Anupagato' (no llegado) significa ordenado en ese mismo lugar, o bien, aquel que no llegó a la primera invitación por falta de memoria. 'Cātumāsiniyaṃ' se refiere al cuarto mes. Dado que completa el periodo de cuatro meses, se llama 'cātumāsī'; a esto mismo se le llama 'cātumāsiniyā'. Se refiere a ese tiempo, específicamente a la luna llena posterior del mes de Kattika. 'Unidad del cuerpo' (kāyasāmaggī) significa el estado de unidad física, lo que se describe como acercarse al alcance de la mano (hatthapāsa).

အယံ ပနေတ္ထ ဝိနိစ္ဆယော – သစေ ပုရိမိကာယ ပဉ္စ ဘိက္ခူ ဝဿံ ဥပဂတာ ပစ္ဆိမိကာယပိ ပဉ္စ, ပုရိမေဟိ ဉတ္တိံ ဌပေတွာ ပဝါရိတေ ပစ္ဆိမေဟိ တေသံ သန္တိကေ ပါရိသုဒ္ဓိဥပေါသထော ကာတဗ္ဗော, န ဧကသ္မိံ ဥပေါသထဂ္ဂေ ဒွေ ဉတ္တိယော ဌပေတဗ္ဗာ. သစေ ပစ္ဆိမိကာယ ဥပဂတာ စတ္တာရော တယော ဒွေ ဧကော ဝါ ဟောတိ, ဧသေဝ နယော. အထ ပုရိမိကာယ စတ္တာရော, ပစ္ဆိမိကာယပိ စတ္တာရော တယော ဒွေ ဧကော ဝါ, ဧသေဝ နယော. အထ ပုရိမိကာယ တယော, ပစ္ဆိမိကာယ တယော ဒွေ ဧကော ဝါ, ဧသေဝ နယော. ဣဒဉှေတ္ထ လက္ခဏံ – သစေ ပုရိမိကာယ ဥပဂတေဟိ ပစ္ဆိမိကာယ ဥပဂတာ ထောကတရာ စေဝ ဟောန္တိ သမသမာ စ, သံဃပဝါရဏာယ စ ဂဏံ ပူရေန္တိ, သံဃပဝါရဏာဝသေန ဉတ္တိ ဌပေတဗ္ဗာ. သစေ ပန [Pg.391] ပစ္ဆိမိကာယ ဧကော ဟောတိ, တေန သဒ္ဓိံ တေ စတ္တာရော ဟောန္တိ, စတုန္နံ သံဃဉတ္တိံ ဌပေတွာ ပဝါရေတုံ န ဝဋ္ဋတိ. ဂဏဉတ္တိယာ ပန သော ဂဏပူရကော ဟောတိ, တသ္မာ ဂဏဝသေန ဉတ္တိံ ဌပေတွာ ပုရိမေဟိ ပဝါရေတဗ္ဗံ. ဣတရေန တေသံ သန္တိကေ ပါရိသုဒ္ဓိဥပေါသထော ကာတဗ္ဗော. သစေ ပုရိမိကာယ ဒွေ, ပစ္ဆိမိကာယ ဒွေ ဝါ ဧကော ဝါ, ဧတ္ထာပိ ဧသေဝ နယော. သစေ ပုရိမိကာယပိ ဧကော, ပစ္ဆိမိကာယပိ ဧကော, ဧကေန ဧကဿ သန္တိကေ ပဝါရေတဗ္ဗံ, ဧကေန ပါရိသုဒ္ဓိဥပေါသထော ကာတဗ္ဗော. သစေ ပုရိမေဟိ ဝဿူပဂတေဟိ ပစ္ဆာ ဝဿူပဂတာ ဧကေနပိ အဓိကတရာ ဟောန္တိ, ပဌမံ ပါတိမောက္ခံ ဥဒ္ဒိသိတွာ ပစ္ဆာ ထောကတရေဟိ တေသံ သန္တိကေ ပဝါရေတဗ္ဗံ. ကတ္တိကစာတုမာသိနိပဝါရဏာယ ပန သစေ ပဌမဝဿူပဂတေဟိ မဟာပဝါရဏာယ ပဝါရိတေဟိ ပစ္ဆာ ဥပဂတာ အဓိကတရာ ဝါ သမသမာ ဝါ ဟောန္တိ, ပဝါရဏာဉတ္တိံ ဌပေတွာ ပဝါရေတဗ္ဗံ, တေဟိ ပဝါရိတေ ပစ္ဆာ ဣတရေဟိ ပါရိသုဒ္ဓိဥပေါသထော ကာတဗ္ဗော. အထ မဟာပဝါရဏာယ ပဝါရိတာ ဗဟူ ဟောန္တိ, ပစ္ဆာ ဝဿူပဂတာ ထောကာ ဝါ ဧကော ဝါ, ပါတိမောက္ခေ ဥဒ္ဒိဋ္ဌေ ပစ္ဆာ တေသံ သန္တိကေ တေန ပဝါရေတဗ္ဗန္တိ.

Aquí está la determinación al respecto: si cinco monjes han entrado en el retiro de lluvias temprano (purimikā) y otros cinco en el tardío (pacchimikā), después de que los primeros hayan realizado la invitación (pavāraṇā) mediante la proclamación de la moción (ñatti), los segundos deben realizar la observancia de la pureza (pārisuddhiuposatho) en su presencia. No se deben proclamar dos mociones en un mismo lugar de observancia (uposathagga). Si los que han entrado en el retiro tardío son cuatro, tres, dos o uno, se aplica el mismo método. Asimismo, si en el retiro temprano son cuatro y en el tardío son cuatro, tres, dos o uno, se aplica el mismo método. Si en el retiro temprano son tres y en el tardío son tres, dos o uno, se aplica el mismo método. Esta es la característica aquí: si los que han entrado en el retiro tardío son menos o igual en número que los del retiro temprano, y completan el grupo para la invitación de la comunidad (saṅghapavāraṇā), la moción debe proclamarse mediante la invitación de la comunidad. Pero si hay solo uno en el retiro tardío, y con él suman cuatro, no es lícito realizar la invitación tras proclamar la moción de comunidad para cuatro monjes. No obstante, él completa el quórum para una moción de grupo (gaṇañatti); por lo tanto, los primeros deben realizar la invitación tras proclamar la moción según el grupo, y el otro debe realizar la observancia de la pureza en presencia de ellos. Si hay dos en el retiro temprano y dos o uno en el tardío, se aplica el mismo método. Si hay uno en el retiro temprano y uno en el tardío, uno debe realizar la invitación en presencia del otro, y el otro debe realizar la observancia de la pureza. Si los que entraron después en el retiro son más, incluso por uno solo, que los que entraron primero, se debe recitar primero el Pātimokkha y luego los que son menos deben realizar la invitación en presencia de ellos. Sin embargo, para la invitación del cuarto mes de Kattika, si los que entraron después son más o igual en número que los que entraron en el primer retiro y ya realizaron la gran invitación (mahāpavāraṇā), se debe realizar la invitación tras proclamar la moción de invitación; una vez que ellos han invitado, los otros deben realizar la observancia de la pureza. Pero si los que realizaron la gran invitación son muchos y los que entraron después son pocos o uno solo, una vez recitado el Pātimokkha, el último debe realizar la invitación en presencia de ellos.

ဌပေတွာ ပန ပဝါရဏာဒိဝသံ အညသ္မိံ ကာလေတိ အညသ္မိံ ဥပေါသထဒိဝသေ. ဥဒ္ဒိဋ္ဌမတ္တေ ပါတိမောက္ခေတိ ‘‘ပရိယောသိတမတ္တေ ဥဒ္ဒိဿမာနေ’’တိ အပရိယောသိတေ အာဂတေ သတိ အဝသေသဿ ပါတိမောက္ခဿ သောတဗ္ဗတ္တာ ပါရိသုဒ္ဓိဥပေါသထံ ကာတုံ န ဝဋ္ဋတိ. အဝုဋ္ဌိတာယာတိအာဒီနိပိ ပါတိမောက္ခဿ နိဋ္ဌိတကာလမေဝ ပရိသာယ ဝိသေသေတွာ ဝဒတိ. သမသမာ ဝါတိ ပုရိမေဟိ သမပရိမာဏာ. ထောကတရာ ဝါတိ ပုရိမေဟိ ထောကတရပရိမာဏာ. ဧတေန ဗဟုတရေသု အာဂတေသု ပုန ပါတိမောက္ခံ ဥဒ္ဒိသိတဗ္ဗံ, န ပါရိသုဒ္ဓိဥပေါသထော ကာတဗ္ဗောတိ ဒဿေတိ.

‘Exceptuando el día de la invitación’ se refiere a otro momento, es decir, en otro día de observancia. ‘Apenas se ha recitado el Pātimokkha’ significa ‘apenas se ha terminado de recitar’. Si alguien llega mientras no se ha terminado de recitar, dado que debe escuchar el resto del Pātimokkha, no es lícito realizar la observancia de la pureza. Las expresiones que comienzan con ‘sin haberse levantado’ también se refieren específicamente al momento en que la asamblea ha finalizado el Pātimokkha. ‘Igual número’ significa de la misma cantidad que los primeros. ‘Menos número’ significa de una cantidad menor que los primeros. Con esto se muestra que, si llegan muchos más, se debe recitar el Pātimokkha de nuevo y no realizar la observancia de la pureza.

ဧကံသံ [Pg.392] ဥတ္တရာသင်္ဂံ ကရိတွာတိ ဧကသ္မိံ အံသေ သာဓုကံ ဥတ္တရာသင်္ဂံ ကရိတွာတိ အတ္ထော. သုတ္တနိပါတဋ္ဌကထာယံ (သု. နိ. အဋ္ဌ. ၂.၃၄၅) ပန ‘‘ဧကံသံ စီဝရံ ကတွာတိ ဧတ္ထ ပန ပုန သဏ္ဌာပနေန ဧဝံ ဝုတ္တံ. ဧကံသန္တိ စ ဝါမံသံ ပါရုပိတွာ ဌိတဿေတံ အဓိဝစနံ. ယတော ယထာ ဝါမံသံ ပါရုပိတွာ ဌိတံ ဟောတိ, တထာ စီဝရံ ကတွာတိ ဧဝမဿ အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော’’တိ ဝုတ္တံ. အဉ္ဇလိံ ပဂ္ဂဟေတွာတိ ဒသနခသမောဓာနသမုဇ္ဇလံ အဉ္ဇလိံ ဥက္ခိပိတွာ. သစေ ပန တတ္ထ ပါရိဝါသိကောပိ အတ္ထိ, သံဃနဝကဋ္ဌာနေ နိသီဒိတွာ တတ္ထေဝ နိသိန္နေန အတ္တနော ပါဠိယာ ပါရိသုဒ္ဓိဥပေါသထော ကာတဗ္ဗော. ပါတိမောက္ခေ ပန ဥဒ္ဒိသိယမာနေ ပါဠိယာ အနိသီဒိတွာ ပါဠိံ ဝိဟာယ ဟတ္ထပါသံ အမုဉ္စန္တေန နိသီဒိတဗ္ဗံ. ပဝါရဏာယပိ ဧသေဝ နယော.

‘Habiendo colocado el manto superior sobre un hombro’ significa habiendo dispuesto adecuadamente el manto superior sobre un solo hombro. En el Comentario al Suttanipāta se dice: ‘Habiendo colocado el manto sobre un hombro; aquí se dice así debido a que se vuelve a acomodar. “Sobre un hombro” es un término para designar a quien permanece habiéndose cubierto el hombro izquierdo. Por lo tanto, el significado debe entenderse como: habiendo dispuesto el manto de tal manera que el hombro izquierdo quede cubierto’. ‘Habiendo levantado las manos en saludo (añjali)’ significa habiendo elevado las manos unidas, resplandecientes por la unión de las diez uñas. Si allí se encuentra también un monje que está cumpliendo una penalidad (pārivāsika), este debe sentarse en el lugar del monje más joven de la comunidad y, sentado allí mismo, realizar la observancia de la pureza según su propio texto (pāḷi). Pero mientras se recita el Pātimokkha, no debe sentarse según el texto, sino que, dejando el texto, debe sentarse sin alejarse del alcance de la mano (hatthapāsa). Lo mismo se aplica para la invitación (pavāraṇā).

သဗ္ဗံ ပုဗ္ဗကရဏီယန္တိ သမ္မဇ္ဇနာဒိနဝဝိဓံ ပုဗ္ဗကိစ္စံ. ဣမိနာ ဗဟူနံ ဝသနဋ္ဌာနေယေဝ ဥပေါသထဒိဝသေ ပုဗ္ဗကိစ္စံ ကာတဗ္ဗံ န ဟောတိ, အထ ခေါ ဧကဿ ဝသနဋ္ဌာနေပိ ကာတဗ္ဗံယေဝါတိ ဒဿေတိ. ယထာ စ သဗ္ဗော သံဃော သဘာဂါပတ္တိံ အာပဇ္ဇိတွာ ‘‘သုဏာတု မေ, ဘန္တေ သံဃော…ပေ… ပဋိကရိဿတီ’’တိ (မဟာဝ. ၁၇၁) ဉတ္တိံ ဌပေတွာ ဥပေါသထံ ကာတုံ လဘတိ, ဧဝမေတ္ထာပိ တီဟိ ‘‘သုဏန္တု မေ, အာယသ္မန္တာ, ဣမေ ဘိက္ခူ သဘာဂံ အာပတ္တိံ အာပန္နာ, ယဒါ အညံ ဘိက္ခုံ သုဒ္ဓံ အနာပတ္တိကံ ပဿိဿန္တိ, တဒါ တဿ သန္တိကေ တံ အာပတ္တိံ ပဋိကရိဿန္တီ’’တိ ဂဏဉတ္တိံ ဌပေတွာ, ဒွီဟိပိ ‘‘အညံ သုဒ္ဓံ ပဿိတွာ ပဋိကရိဿာမာ’’တိ ဝတွာ ဥပေါသထံ ကာတုံ ဝဋ္ဋတိ. ဧကေနပိ ‘‘ပရိသုဒ္ဓံ လဘိတွာ ပဋိကရိဿာမီ’’တိ အာဘောဂံ ကတွာ ကာတုံ ဝဋ္ဋတိ.

‘Todas las tareas preliminares’ se refiere a las nueve clases de deberes previos, como el barrido y otros. Con esto se muestra que no solo se deben realizar las tareas preliminares el día de la observancia en un lugar donde habitan muchos, sino también en el lugar donde habita uno solo. Y así como toda la comunidad, habiendo incurrido en una ofensa compartida (sabhāgāpatti), puede realizar la observancia tras proclamar la moción: ‘Que la comunidad me escuche, venerables… etc… él la remediará’, así también aquí, tres monjes pueden realizar la observancia tras proclamar la moción de grupo: ‘Escúchenme, venerables, estos monjes han incurrido en una ofensa compartida; cuando vean a otro monje puro y libre de ofensa, entonces remediarán esa ofensa en su presencia’. Igualmente, dos monjes pueden realizarla diciendo: ‘Habiendo visto a otro que es puro, la remediaremos’. Incluso uno solo puede realizarla haciendo el firme propósito: ‘Habiendo encontrado a uno que es puro, la remediaré’.

တဒဟူတိ တသ္မိံ အဟု, တသ္မိံ ဒိဝသေတိ အတ္ထော. နာနာသံဝါသကေဟီတိ လဒ္ဓိနာနာသံဝါသကေဟိ. အနာဝါသော နာမ နဝကမ္မသာလာဒိကော ယော ကောစိ ပဒေသော[Pg.393]. အညတြ သံဃေနာတိ သံဃပ္ပဟောနကေဟိ ဘိက္ခူဟိ ဝိနာ. အညတြ အန္တရာယာတိ ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တံ ဒသဝိဓမန္တရာယံ ဝိနာ. သဗ္ဗန္တိမေန ပန ပရိစ္ဆေဒေန အတ္တစတုတ္ထေ ဝါ အန္တရာယေ ဝါ သတိ ဂန္တုံ ဝဋ္ဋတိ. ယထာ စ အာဝါသာဒယော န ဂန္တဗ္ဗာ, ဧဝံ သစေ ဝိဟာရေ ဥပေါသထံ ကရောန္တိ, ဥပေါသထာဓိဋ္ဌာနတ္ထံ သီမာပိ နဒီပိ န ဂန္တဗ္ဗာ. သစေ ပနေတ္ထ ကောစိ ဘိက္ခု ဟောတိ, တဿ သန္တိကံ ဂန္တုံ ဝဋ္ဋတိ, ဝိဿဋ္ဌဥပေါသထာပိ အာဝါသာ ဂန္တုံ ဝဋ္ဋတိ. ဧဝံ ဂတော အဓိဋ္ဌာတုမ္ပိ လဘတိ. အာရညကေနပိ ဘိက္ခုနာ ဥပေါသထဒိဝသေ ဂါမေ ပိဏ္ဍာယ စရိတွာ အတ္တနော ဝိဟာရမေဝ အာဂန္တဗ္ဗံ. သစေ အညံ ဝိဟာရံ ဩက္ကမတိ, တတ္ထ ဥပေါသထံ ကတွာဝ အာဂန္တဗ္ဗံ, အကတွာ အာဂန္တုံ န ဝဋ္ဋတိ, ယံ ဇညာ ‘‘အဇ္ဇေဝ တတ္ထ ဂန္တုံ သက္ကောမီ’’တိ ဧဝရူပေါ ပန အာဝါသော ဂန္တဗ္ဗော. တတ္ထ ဘိက္ခူဟိ သဒ္ဓိံ ဥပေါသထံ ကရောန္တေနပိ ဟိ ဣမိနာ နေဝ ဥပေါသထန္တရာယော ကတော ဘဝိဿတီတိ.

‘En ese día’ significa en aquel momento, en aquel día. ‘Con aquellos de distinta comunión’ se refiere a aquellos que tienen una comunión distinta por sus doctrinas. ‘No residencia’ se refiere a cualquier lugar como una sala de construcción nueva, etc. ‘A menos que sea con la comunidad’ significa sin los monjes que son suficientes para formar una comunidad. ‘A menos que haya un impedimento’ significa sin los diez tipos de impedimentos mencionados anteriormente. En última instancia, es lícito ir si uno es el cuarto o si existe un impedimento. Y así como no se debe ir a otras residencias, si realizan la observancia en el monasterio (vihāra), tampoco se debe ir al límite (sīmā) ni al río para establecer la observancia. Si allí se encuentra algún monje, es lícito ir a su presencia; también es lícito ir de una residencia a otra tras haber descuidado la observancia. Quien ha ido de esa manera también puede establecerla. Incluso un monje que vive en el bosque, tras haber caminado por limosna en la aldea el día de la observancia, debe regresar a su propio monasterio. Si entra en otro monasterio, debe regresar solo después de haber realizado allí la observancia; no es lícito regresar sin haberla realizado, si sabe que: ‘hoy mismo podré llegar allí’. Se debe ir a tal tipo de residencia. Pues, al realizar la observancia junto con los monjes allí presentes, no habrá causado un obstáculo para la observancia.

၁၇၀. ဗဟိ ဥပေါသထံ ကတွာ အာဂတေနာတိ နဒိယာ ဝါ သီမာယ ဝါ ယတ္ထ ကတ္ထစိ ဥပေါသထံ ကတွာ အာဂတေန ဆန္ဒော ဒါတဗ္ဗော, ‘‘ကတော မယာ ဥပေါသထော’’တိ အစ္ဆိတုံ န လဘတီတိ အဓိပ္ပာယော. ကိစ္စပသုတော ဝါတိ ဂိလာနုပဋ္ဌာနာဒိကိစ္စပသုတော ဝါ. သံဃော နပ္ပဟောတီတိ ဒွိန္နံ ဒွိန္နံ အန္တရာ ဟတ္ထပါသံ အဝိဇဟိတွာ ပဋိပါဋိယာ ဌာတုံ နပ္ပဟောတိ.

170. «Por aquel que viene habiendo realizado el uposatha afuera» significa que aquel que viene habiendo realizado el uposatha en un río o en un límite (sīmā) o en cualquier lugar, debe dar el consentimiento (chanda); el significado es que no se le permite permanecer sentado diciendo «el uposatha ya ha sido realizado por mí». «O ocupado en deberes» significa ocupado en deberes como el cuidado de los enfermos y similares. «La comunidad no es suficiente» significa que no es suficiente para que [los monjes] permanezcan en fila sin abandonar el espacio de un brazo (hatthapāsa) entre cada par.

‘‘အဓမ္မေန ဝဂ္ဂ’’န္တိ ဧတ္ထ ဧကသီမာယ စတူသု ဘိက္ခူသု ဝိဇ္ဇမာနေသု ပါတိမောက္ခုဒ္ဒေသောဝ အနုညာတော, တီသု ဒွီသု စ ပါရိသုဒ္ဓိဥပေါသထောဝ, ဣဓ ပန တထာ အကတတ္တာ ‘‘အဓမ္မေနာ’’တိ ဝုတ္တံ. ယသ္မာ ပန ဆန္ဒပါရိသုဒ္ဓိ သံဃေ ဧဝ အာဂစ္ဆတိ, န ဂဏေ န ပုဂ္ဂလေ, တသ္မာ ‘‘ဝဂ္ဂ’’န္တိ ဝုတ္တံ. သစေ ပန ဒွေ သံဃာ ဧကသီမာယံ အညမညံ ဆန္ဒံ အာဟရိတွာ ဧကသ္မိံ ခဏေ ဝိသုံ သံဃကမ္မံ ကရောန္တိ, ဧတ္ထ ကထန္တိ? ကေစိ ပန ‘‘တံ ဝဋ္ဋတီ’’တိ ဝဒန္တိ, တံ န ဂဟေတဗ္ဗံ ဝဂ္ဂကမ္မတ္တာ. ဝဂ္ဂကမ္မံ ကရောန္တာနဉှိ ဆန္ဒပါရိသုဒ္ဓိ [Pg.394] အညတ္ထ န ဂစ္ဆတိ တထာ ဝစနာဘာဝါ, ဝိသုံ ဝိသုံ ကမ္မကရဏတ္ထမေဝ သီမာယ အနုညာတတ္တာ စာတိ ဂဟေတဗ္ဗံ. ဝိဟာရသီမာယ ပန သံဃေ ဝိဇ္ဇမာနေပိ ကေနစိ ပစ္စယေန ခဏ္ဍသီမာယ တီသု, ဒွီသု ဝါ ပါရိသုဒ္ဓိဥပေါသထံ ကရောန္တေသု ကမ္မံ ဓမ္မေန သမဂ္ဂမေဝ ဘိန္နသီမဋ္ဌတ္တာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

«Ilegal e incompleto (vagga)»: aquí, cuando hay cuatro monjes presentes en un mismo límite, solo se permite la recitación del Pātimokkha; cuando hay tres o dos, solo el uposatha de pureza (pārisuddhiuposatha); pero aquí se dice «ilegalmente» porque no se hizo de esa manera. Dado que el consentimiento y la pureza llegan solo a la comunidad (Saṅgha), no a un grupo (gaṇa) ni a un individuo (puggala), por eso se dice «incompleto» (vagga). Si dos comunidades en un mismo límite, habiendo traído el consentimiento mutuo, realizan actos de la comunidad por separado en el mismo momento, ¿cómo es esto? Algunos dicen: «esto es permisible», pero eso no debe aceptarse por ser un acto dividido (vaggakamma). Se debe entender que para quienes realizan un acto dividido, el consentimiento y la pureza no van a otra parte porque no hay tal declaración, y porque el límite está permitido precisamente con el propósito de realizar el acto por separado. Sin embargo, en el límite de un monasterio (vihārasīmā), incluso si la comunidad está presente, si por alguna razón realizan el uposatha de pureza en grupos de tres o dos en un límite parcial (khaṇḍasīmā), el acto debe verse como legal y en armonía por encontrarse en límites diferentes.

‘‘အနုဇာနာမိ, ဘိက္ခဝေ, တဒဟုပေါသထေ ပါရိသုဒ္ဓိံ ဒေန္တေန ဆန္ဒမ္ပိ ဒါတုံ, သန္တိ သံဃဿ ကရဏီယ’’န္တိ (မဟာဝ. ၁၆၅) ဝုတ္တတ္တာ ဘဂဝတော အာဏံ ကရောန္တေန ‘‘ဆန္ဒံ ဒမ္မီ’’တိ ဝုတ္တံ. ‘‘ဆန္ဒဟာရကော စေ, ဘိက္ခဝေ, ဒိန္နေ ဆန္ဒေ တတ္ထေဝ ပက္ကမတိ, အညဿ ဒါတဗ္ဗော ဆန္ဒော’’တိအာဒိဝစနတော (မဟာဝ. ၁၆၅) ပုန အတ္တနော ဆန္ဒဒါနပရိဿမဝိနောဒနတ္ထံ ‘‘ဆန္ဒံ မေ ဟရာ’’တိ ဝုတ္တံ. ‘‘ဆန္ဒဟာရကော စေ, ဘိက္ခဝေ, ဒိန္နေ ဆန္ဒေ သံဃပ္ပတ္တော သဉ္စိစ္စ နာရောစေတိ, အာဟဋော ဟောတိ ဆန္ဒော, ဆန္ဒဟာရကဿ အာပတ္တိ ဒုက္ကဋဿာ’’တိ ဝုတ္တတ္တာ ဒုက္ကဋတော တံ မောစေတုံ ‘‘ဆန္ဒံ မေ အာရောစေဟီ’’တိ ဝုတ္တံ. ကာယေန ဝါ ဝါစာယ ဝါ ဥဘယေန ဝါ ဝိညာပေတဗ္ဗောတိ မနသာဝ အစိန္တေတွာ ကာယပ္ပယောဂံ ကရောန္တေန ယေန ကေနစိ အင်္ဂပစ္စင်္ဂေန ဝါ, ဝါစံ ပန နိစ္ဆာရေတုံ သက္ကောန္တေန တထေဝ ဝါစာယ ဝါ, ဥဘယထာပိ သက္ကောန္တေန ကာယဝါစာဟိ ဝါ ဝိညာပေတဗ္ဗော, ဇာနာပေတဗ္ဗောတိ အတ္ထော. ‘‘အယမတ္ထော’’တိဝစနတော ပန ယာယ ကာယစိပိ ဘာသာယ ဝိညာပေတုံ ဝဋ္ဋတိ.

«Autorizo, monjes, a aquel que da la pureza en el día del uposatha a dar también el consentimiento, si hay deberes para la comunidad» (Mahāvagga 165); por lo cual, cumpliendo la orden del Bienaventurado, se dice «doy mi consentimiento». Debido al pasaje «Monjes, si el portador del consentimiento, una vez dado el consentimiento, se marcha allí mismo, el consentimiento debe darse a otro» (Mahāvagga 165), se dice «lleva mi consentimiento» para aliviar la fatiga de dar el propio consentimiento. Debido al pasaje «Monjes, si el portador del consentimiento, habiendo llegado a la comunidad con el consentimiento dado, intencionalmente no lo anuncia, el consentimiento ha sido traído, pero hay una falta de mala conducta (dukkaṭa) para el portador del consentimiento», se dice «anuncia mi consentimiento» para liberarlo de esa falta. Debe comunicarse mediante el cuerpo, el habla o ambos; el significado es que, sin pensar solo mentalmente, debe comunicarse o hacerse saber mediante cualquier parte del cuerpo por quien realiza un esfuerzo corporal, o mediante el habla por quien puede emitir palabras, o mediante ambos. Y por la expresión «este es el significado», es apropiado comunicarse en cualquier idioma.

ပါရိသုဒ္ဓိဒါနေပိ ဆန္ဒဒါနေ ဝုတ္တသဒိသောဝ ဝိနိစ္ဆယော, တံ ပန ဒေန္တေန ပဌမံ သန္တီ အာပတ္တိ ဒေသေတဗ္ဗာ. န ဟိ သာပတ္တိကော သမာနော ‘‘ပါရိသုဒ္ဓိံ ဒမ္မိ, ပါရိသုဒ္ဓိံ မေ ဟရ, ပါရိသုဒ္ဓိံ မေ အာရောစေဟီ’’တိ ဝတ္တုမရဟတိ. ‘‘သန္တိ သံဃဿ ကရဏီယာနီ’’တိ ဝတ္တဗ္ဗေ ဝစနဝိပလ္လာသေန ‘‘သန္တိ သံဃဿ ကရဏီယ’’န္တိ ဝုတ္တံ. တေသဉ္စ အတ္တနော စ ဆန္ဒပါရိသုဒ္ဓိံ ဒေတီတိ ဧတ္ထ ဆန္ဒော [Pg.395] စ ပါရိသုဒ္ဓိ စ ဆန္ဒပါရိသုဒ္ဓိ စ ဆန္ဒပါရိသုဒ္ဓိ, တံ ဒေတီတိ သရူပေကသေသေန အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ဣတရာတိ အညေသံ ဆန္ဒပါရိသုဒ္ဓိ. ဗိဠာလသင်္ခလိကာ ဆန္ဒပါရိသုဒ္ဓီတိ ဧတ္ထ ဗိဠာလသင်္ခလိကာ နာမ ဗိဠာလဗန္ဓနံ. တတ္ထ ဟိ သင်္ခလိကာယ ပဌမဝလယံ ဒုတိယဝလယံယေဝ ပါပုဏာတိ, န တတိယံ, ဧဝမယမ္ပိ ဆန္ဒပါရိသုဒ္ဓိ ဒါယကေန ယဿ ဒိန္နာ, တတော အညတ္ထ န ဂစ္ဆတိ, တသ္မာ သာ ဗိဠာလသင်္ခလိကသဒိသတ္တာ ‘‘ဗိဠာလသင်္ခလိကာ’’တိ ဝုတ္တာ. ဗိဠာလသင်္ခလိကာဂ္ဂဟဏဉ္စေတ္ထ ယာသံ ကာသဉ္စိ သင်္ခလိကာနံ ဥပလက္ခဏမတ္တန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

En la entrega de la pureza (pārisuddhi), la decisión es similar a la mencionada para la entrega del consentimiento, pero aquel que la entrega debe primero confesar cualquier ofensa existente. Pues alguien que tiene una ofensa no es apto para decir: «doy mi pureza, lleva mi pureza, anuncia mi pureza». Donde debería decirse «santi saṅghassa karaṇīyāni» (hay deberes de la comunidad), se dijo «santi saṅghassa karaṇīyaṃ» por un cambio en la expresión. «Él da el consentimiento y la pureza de ellos y de sí mismo»: aquí el significado debe verse como un compuesto elíptico (sarūpekasesa), donde el consentimiento y la pureza son «chandapārisuddhi». «De los otros» (itarā) se refiere al consentimiento y pureza de los demás. «Consentimiento y pureza como una cadena de gato» (biḷālasaṅkhalikā): aquí «biḷālasaṅkhalikā» significa una atadura de gato. Pues allí, el primer eslabón de la cadena alcanza solo al segundo eslabón, no al tercero; de la misma manera, este consentimiento y pureza no van a otra parte más allá de aquel a quien fueron entregados por el donante; por lo tanto, se llama «biḷālasaṅkhalikā» por ser similar a una cadena de gato. El término «biḷālasaṅkhalikā» debe verse aquí simplemente como una indicación de cualquier tipo de cadena.

၁၇၃. ပဝါရဏာဒါနေပိ ဧသေဝ နယော. အယံ ပန ဝိသေသော – တတ္ထ ‘‘ဆန္ဒံ မေ အာရောစေဟီ’’တိ, ဣဓ ပန ‘‘မမတ္ထာယ ပဝါရေဟီ’’တိ. တတ္ထ ဆန္ဒဟာရကေ သံဃဿ ဟတ္ထံ ဥပဂတမတ္တေယေဝ အာဂတာ ဟောတိ. ဣဓ ပန ဧဝံ ဒိန္နာယ ပဝါရဏာယ ပဝါရဏာဟာရကေန သံဃံ ဥပသင်္ကမိတွာ ဧဝံ ပဝါရေတဗ္ဗံ ‘‘တိဿော, ဘန္တေ, ဘိက္ခု…ပေ… ပဋိကရိဿာမီ’’တိ. ဝိမတိဝိနောဒနိယံ ‘‘ဧဝမေတံ ဓာရယာမိ, သုတာ ခေါ ပနာယသ္မန္တေဟီတိ ဧတ္ထ ‘ဧဝမေတံ ဓာရယာမီ’တိ ဝတွာ ဥဒ္ဒိဋ္ဌံ ခေါ အာယသ္မန္တော နိဒါနံ, သုတာ ခေါ ပနာယသ္မန္တေဟိ စတ္တာရော ပါရာဇိကာ ဓမ္မာ’’တိအာဒိနာ ဝတ္တဗ္ဗံ. မာတိကာဋ္ဌကထာယဉှိ ဧဝမေဝ ဝုတ္တံ. သုတေနာတိ သုတပဒေန.

173. En la entrega de la invitación (pavāraṇā), el método es el mismo. Sin embargo, existe esta diferencia: allí se dice «anuncia mi consentimiento», mientras que aquí se dice «invita en mi nombre». Allí, el consentimiento se considera llegado tan pronto como llega a manos de la comunidad por medio del portador. Pero aquí, habiendo entregado la invitación de esa manera, el portador de la invitación debe acercarse a la comunidad e invitar así: «Venerables señores, el monje Tissa... etc... lo remediaré». En la Vimativinodanī se dice: «“Así lo mantengo, ¿ha sido escuchado por los venerables?”; aquí, después de decir “así lo mantengo”, se debe decir: “Venerables, el prefacio (nidāna) ha sido recitado, ¿han sido escuchados por los venerables los cuatro Dhamma Pārājika?”», y así sucesivamente. En el Comentario de la Mātikā se dice exactamente lo mismo. «Por lo escuchado» se refiere a la palabra suta.

၁၇၄. နိဒါနုဒ္ဒေသေ အနိဋ္ဌိတေ ပါတိမောက္ခံ နိဒ္ဒိဋ္ဌံ နာမ န ဟောတီတိ အာဟ ‘‘ဒုတိယာဒီသု ဥဒ္ဒေသေသူ’’တိအာဒိ.

174. Si el prefacio (nidāna) no ha terminado, no se considera que el Pātimokkha haya sido recitado; por eso dice: «en la segunda y siguientes recitaciones», etc.

၁၇၅. တီဟိပိ ဝိဓီဟီတိ ဩသာရဏကထနသရဘညေဟိ. ဧတ္ထ စ အတ္ထံ ဘဏိတုကာမတာယ ဝါ ဘဏာပေတုကာမတာယ ဝါ သုတ္တဿ ဩတာရဏံ ဩသာရဏံ နာမ. တဿေဝ အတ္ထပ္ပကာသနာ ကထနံ နာမ. ကေဝလံ ပါဌဿေဝ သရေန ဘဏနံ [Pg.396] သရဘညံ နာမ. သဇ္ဈာယံ အဓိဋ္ဌဟိတွာတိ ‘‘သဇ္ဈာယံ ကရောမီ’’တိ စိတ္တံ ဥပ္ပာဒေတွာ. ဩသာရေတွာ ပန ကထေန္တေနာတိ သယမေဝ ပါဌံ ဝတွာ ပစ္ဆာ အတ္ထံ ကထေန္တေန. နဝဝိဓန္တိ သံဃဂဏပုဂ္ဂလေသု တယော, သုတ္တုဒ္ဒေသပါရိသုဒ္ဓိအဓိဋ္ဌာနဝသေန တယော, စာတုဒ္ဒသီပန္နရသီသာမဂ္ဂိဝသေန တယောတိ နဝဝိဓံ. စတုဗ္ဗိဓန္တိ အဓမ္မေနဝဂ္ဂါဒိ စတုဗ္ဗိဓံ. ဒုဝိဓန္တိ ဘိက္ခုဘိက္ခုနီနံ ပါတိမောက္ခဝသေန ဒုဝိဓံ ပါတိမောက္ခံ. နဝဝိဓန္တိ ဘိက္ခူနံ ပဉ္စ, ဘိက္ခုနီနံ စတ္တာရောတိ နဝဝိဓံ ပါတိမောက္ခုဒ္ဒေသံ. ကတိမီတိ ကတိသဒ္ဒါပေက္ခံ ဣတ္ထိလိင်္ဂံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

175. «Por tres métodos»: mediante la introducción (osāraṇa), la explicación (kathana) y el canto entonado (sarabhañña). Aquí, la introducción del sutta con el deseo de explicar el significado o hacer que se explique es la «introducción» (osāraṇa). La manifestación del significado del mismo es la «explicación» (kathana). El recitado del texto solo con entonación es el «canto entonado» (sarabhañña). «Habiendo determinado el estudio»: habiendo generado el pensamiento «haré el estudio». «Pero por aquel que explica después de introducir»: por aquel que, después de recitar el texto él mismo, explica el significado después. «De nueve clases»: tres por medio de la comunidad (saṅgha), el grupo (gaṇa) y el individuo (puggala); tres por medio de la recitación del sutta (suttuddesa), la pureza (pārisuddhi) y la determinación (adhiṭṭhāna); y tres por medio del día catorce, el quince y la armonía (sāmaggī). «De cuatro clases»: las cuatro clases como «ilegal e incompleto», etc. «De dos clases»: los dos tipos de Pātimokkha según el de los monjes y el de las monjas. «De nueve clases»: las nueve clases de recitación del Pātimokkha, cinco para los monjes y cuatro para las monjas. «Cuántas»: se debe entender en género femenino en concordancia con la palabra katisadda.

ဥတုဝဿေယေဝါတိ ဟေမန္တဂိမှေသုယေဝ. ဝိညာပေတီတိ ဧတ္ထ မနသာ စိန္တေတွာ ကာယဝိကာရကရဏမေဝ ဝိညာပနန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ပါဠိယံ အညဿ ဒါတဗ္ဗာ ပါရိသုဒ္ဓီတိ ပါရိသုဒ္ဓိဒါယကေန ပုန အညဿ ဘိက္ခုနော သန္တိကေ ဒါတဗ္ဗာ. ‘‘ဘူတံ ဧဝ သာမဏေရဘာဝံ အာရောစေတီ’’တိ ဝုတ္တတ္တာ ဦနဝီသတိဝဿကာလေ ဥပသမ္ပန္နဿ, အန္တိမဝတ္ထုအဇ္ဈာပန္နသိက္ခာပစ္စက္ခာတကာဒီနံ ဝါ ယာဝ ဘိက္ခုပဋိညာ ဝဋ္ဋတိ, တာဝ တေဟိ အာဟဋာပိ ဆန္ဒပါရိသုဒ္ဓိ အာဂစ္ဆတိ. ယဒါ ပန တေ အတ္တနော သာမဏေရာဒိဘာဝံ ပဋိဇာနန္တိ, တတော ပဋ္ဌာယ နာဂစ္ဆတီတိ ဒဿိတန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ပါဠိယမ္ပိ (မဟာဝ. ၁၆၄) ဟိ ‘‘ဒိန္နာယ ပါရိသုဒ္ဓိယာ သံဃပ္ပတ္တော ဝိဗ္ဘမတိ…ပေ… ပဏ္ဍကော ပဋိဇာနာတိ, တိရစ္ဆာနဂတော ပဋိဇာနာတိ, ဥဘတောဗျဉ္ဇနကော ပဋိဇာနာတိ, အာဟဋာ ဟောတိ ပါရိသုဒ္ဓီ’’တိ ဝုတ္တတ္တာ ပဏ္ဍကာဒီနံ ဘိက္ခုပဋိညာယ ဝတ္တမာနကာလေသု ပန ဆန္ဒပါရိသုဒ္ဓိယာဝ အာဂမနံ သိဒ္ဓမေဝ. တေနာဟ ‘‘ဧသ နယော သဗ္ဗတ္ထာ’’တိ. ဥမ္မတ္တကခိတ္တစိတ္တဝေဒနာဋ္ဋာနံ ပန ပကတတ္တာ အန္တရာမဂ္ဂေ ဥမ္မတ္တကာဒိဘာဝေ ပဋိညာတေပိ တေသံ သံဃပ္ပတ္တမတ္တေနေဝ ဆန္ဒာဒိ အာဂစ္ဆတီတိ ဒဿေတိ.

«Solo en las estaciones» significa solo en las estaciones de invierno y verano. «Informa» (viññāpeti): aquí debe entenderse que informar es meramente el acto de realizar un movimiento corporal después de haberlo pensado mentalmente. En el Canon (Pāḷi), «la purificación debe ser entregada a otro» significa que quien entrega la purificación debe entregarla de nuevo ante otro monje. Debido a lo expresado como «él informa sobre su condición de novicio tal como es», en el caso de alguien ordenado a los diecinueve años, o de aquellos que han incurrido en la ofensa última (pārājika) o han renunciado al entrenamiento, etc., mientras se mantengan en su pretensión de ser monjes, el consentimiento y la purificación traídos por ellos son válidos. Sin embargo, debe entenderse que se muestra que a partir del momento en que reconocen su propia condición de novicio, etc., ya no se consideran válidos. Pues también en el Canon se dice: «Si una vez entregada la purificación, alguien llega a la Sangha y deja los hábitos... o un eunuco (paṇḍaka) lo admite, un animal lo admite, un hermafrodita lo admite, la purificación se considera traída»; por lo tanto, mientras los eunucos y otros mantengan su pretensión de ser monjes, la validez de la llegada de su consentimiento y purificación es un hecho establecido. Por eso dijo: «Este es el método en todos los casos». Pero respecto a los locos, los de mente trastornada y los que sufren dolores intensos, muestra que, por el simple hecho de llegar a la Sangha, su consentimiento y demás se consideran recibidos, incluso si su estado de locura, etc., es reconocido en el camino.

ဘိက္ခူနံ [Pg.397] ဟတ္ထပါသန္တိ ဣမိနာ ဂဏပုဂ္ဂလေသု ဆန္ဒပါရိသုဒ္ဓိယာ အနာဂမနံ ဒဿေတိ. ‘‘သံဃပ္ပတ္တော’’တိ ဟိ ပါဠိယံ (မဟာဝ. ၁၆၅) ဝုတ္တံ. သံဃသန္နိပါတတော ပဌမံ ကာတဗ္ဗံ ပုဗ္ဗကရဏံ သံဃသန္နိပါတေ ကာတဗ္ဗံ ပုဗ္ဗကိစ္စန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ပါဠိယံ ‘‘နော စေ အဓိဋ္ဌဟေယျ, အာပတ္တိ ဒုက္ကဋဿာ’’တိ ဧတ္ထ အသဉ္စိစ္စ အဿတိယာ အနာပတ္တိ. ယထာ စေတ္ထ, ဧဝံ ဥပရိပိ, ယတ္ထ ပန အစိတ္တကာပတ္တိ အတ္ထိ, တတ္ထ ဝက္ခာမ. ပညတ္တံ ဟောတီတိ ဣမိနာ န သာပတ္တိကေန ဥပေါသထော ကာတဗ္ဗောတိ ဝိသုံ ပဋိက္ခေပါဘာဝေပိ ယထာဝုတ္တသုတ္တသာမတ္ထိယတော ပညတ္တမေဝါတိ ဒဿေတိ. ဣမိနာ ဧဝ နယေန ‘‘အဋ္ဌာနမေတံ, ဘိက္ခဝေ, အနဝကာသော, ယံ တထာဂတော အပရိသုဒ္ဓါယ ပရိသာယ ဥပေါသထံ ကရေယျ, ပါတိမောက္ခံ ဥဒ္ဒိသေယျာ’’တိအာဒိသုတ္တနယတောဝ (အ. နိ. ၈.၂၀; ဥဒါ. ၄၅; စူဠဝ. ၃၈၆) အလဇ္ဇီဟိ သဒ္ဓိံ ဥပေါသထကရဏမ္ပိ ပဋိက္ခိတ္တမေဝ အလဇ္ဇီနိဂ္ဂဟတ္ထတ္တာ သဗ္ဗသိက္ခာပဒါနန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ပါရိသုဒ္ဓိဒါနပညာပနေနာတိ ဣမိနာ သာပတ္တိကေန ပါရိသုဒ္ဓိပိ န ဒါတဗ္ဗာတိ ဒီပိတံ ဟောတိ.

«Al alcance de la mano de los monjes»: con esto muestra la falta de llegada del consentimiento y la purificación en grupos o individuos. Pues en el Canon se dice: «Habiendo llegado a la Sangha». Debe entenderse que el «acto preliminar» (pubbakaraṇa) debe realizarse antes de la reunión de la Sangha, y el «deber preliminar» (pubbakicca) debe realizarse durante la reunión de la Sangha. En el Canon, «si no lo determinara, hay una ofensa de mala conducta (dukkaṭa)», aquí no hay ofensa si ocurre sin intención o por falta de atención. Así como en este caso, también en lo que sigue; pero donde hay una ofensa sin intención (acittakāpatti), allí lo explicaremos. «Está prescrito»: con esto muestra que, aunque no haya una prohibición separada de que el Uposatha no debe ser realizado por alguien con una ofensa, está prescrito por la autoridad del sutta mencionado. Por este mismo método, a partir del sentido de suttas como «Monjes, es imposible, no hay oportunidad de que el Tathāgata realice el Uposatha o recite el Pātimokkha ante una asamblea impura», debe entenderse que realizar el Uposatha junto con los desvergonzados (alajjī) también está prohibido, ya que todas las reglas de entrenamiento tienen el propósito de refrenar a los desvergonzados. «Mediante la prescripción de la entrega de la purificación»: con esto se aclara que la purificación no debe ser entregada por alguien que tiene una ofensa.

၁၇၆. ဥဘောပိ ဒုက္ကဋန္တိ ဧတ္ထ သဘာဂါပတ္တိဘာဝံ အဇာနိတွာ ကေဝလံ အာပတ္တိနာမေနေဝ ဒေသေန္တဿ ပဋိဂ္ဂဏှန္တဿ စ အစိတ္တကမေဝ ဒုက္ကဋံ ဟောတီတိ ဝဒန္တိ. ယထာ သံဃော သဘာဂါပတ္တိံ အာပန္နောတိ ဉတ္တိံ ဌပေတွာ ဥပေါသထံ ကာတုံ လဘတိ, ဧဝံ တယောပိ ‘‘သုဏန္တု မေ, အာယသ္မန္တာ, ဣမေ ဘိက္ခူ သဘာဂံ အာပတ္တိံ အာပန္နာ’’တိအာဒိနာ ဝုတ္တနယာနုသာရေနေဝ ဂဏဉတ္တိံ ဌပေတွာ ဒွီဟိ အညမညံ အာရောစေတွာ ဥပေါသထံ ကာတုံ ဝဋ္ဋတိ. ဧကေန ပန သာပတ္တိကေန ဒူရံ ဂန္တွာပိ ပဋိကာတုမေဝ ဝဋ္ဋတိ, အသမ္ပာပုဏန္တေန ‘‘ဘိက္ခူ လဘိတွာ ပဋိကရိဿာမီ’’တိ ဥပေါသထော ကာတဗ္ဗော, ပဋိကရိတွာ စ ပုန ဥပေါသထော ကာတဗ္ဗော[Pg.398]. ကေနစိ ကရဏီယေန ဂန္တွာတိ သီမာပရိစ္ဆေဒတော ဗဟိဘူတံ ဂါမံ ဝါ အရညံ ဝါ ဂန္တွာတိ အတ္ထော. ဧတေနေဝ ဥပေါသထဉတ္တိယာ ဌပနကာလေ သမဂ္ဂါ ဧဝ တေ ဉတ္တိံ ဌပေသုန္တိ သိဒ္ဓံ. တေနေဝ ပါဠိယံ (မဟာဝ. ၁၇၂) ‘‘ဥဒ္ဒိဋ္ဌံ သုဥဒ္ဒိဋ္ဌ’’န္တိ သဗ္ဗပန္နရသကေသုပိ ဝုတ္တံ.

176. «Ambos cometen una mala conducta (dukkaṭa)»: en este caso, se dice que si alguien confiesa y otro acepta sin saber que se trata de una ofensa compartida (sabhāgāpatti), basándose solo en el nombre de la ofensa, cometen un dukkaṭa sin intención. Así como la Sangha, tras establecer una moción (ñatti) sobre una ofensa compartida, puede realizar el Uposatha, del mismo modo tres monjes, siguiendo el método mencionado: «Escúchenme, venerables, estos monjes han incurrido en una ofensa compartida», etc., tras establecer una moción ante el grupo e informarse mutuamente entre dos, pueden realizar el Uposatha. Pero un solo monje con una ofensa debe ir incluso lejos para remediarla; si no logra llegar, debe realizar el Uposatha pensando: «Remediaré la ofensa cuando encuentre monjes», y después de remediarla, debe realizar el Uposatha de nuevo. «Habiendo ido por algún asunto»: significa habiendo ido a una aldea o al bosque fuera de los límites de la frontera (sīmā). Con esto se establece que, en el momento de presentar la moción del Uposatha, ellos estaban en armonía al presentarla. Por eso en el Canon se dice en todos los días de luna llena (pannarasakesu): «Lo que ha sido recitado está bien recitado».

သစေ ပန ဝုဍ္ဎတရော ဟောတီတိ ပဝါရဏဒါယကော ဘိက္ခု ဝုဍ္ဎတရော ဟောတိ. ဧဝဉှိ တေန တဿတ္ထာယ ပဝါရိတံ ဟောတီတိ ဧတ္ထ ဧဝံ တေန အပ္ပဝါရိတေပိ တဿ သံဃပ္ပတ္တမတ္တေန သံဃဿ ပဝါရဏာကမ္မံ သမဂ္ဂကမ္မမေဝ ဟောတီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. တေန စ ဘိက္ခုနာတိ ပဝါရဏဒါယကေန ဘိက္ခုနာ. ဗဟူပိ သမာနဝဿိကာ ဧကတော ပဝါရေတုံ လဘန္တီတိ ဧကသ္မိံ သံဝစ္ဆရေ လဒ္ဓုပသမ္ပဒတာယ သမာနုပသမ္ပဒဝဿာ သဗ္ဗေ ဧကတော ပဝါရေတုံ လဘန္တီတိ အတ္ထော.

«Si es mayor»: el monje que ofrece la invitación (pavāraṇā) es el de mayor antigüedad. «Así, por él, ha sido invitado por el bien de aquel»: aquí debe entenderse que, aunque no haya sido invitado por él de esa manera, el acto de la invitación de la Sangha se convierte en un acto armonioso por el mero hecho de haber llegado a la Sangha. «Y por ese monje»: por el monje que entrega la invitación. «Incluso muchos de la misma antigüedad pueden invitar juntos»: significa que todos aquellos que tienen los mismos años de ordenación por haber sido ordenados en el mismo año pueden invitar juntos.

ဧတ္ထ ပန ပဏ္ဍိတေဟိ စိန္တေတဗ္ဗံ ဝိစာရေတဗ္ဗံ ကာရဏံ အတ္ထိ, ကိံ ပန တန္တိ? ဣဒါနိ ပါတိမောက္ခုဒ္ဒေသကာလေ –

Sobre este punto, hay un asunto que debe ser reflexionado y analizado por los sabios. ¿Qué es aquello? Ahora, en el momento de la recitación del Pātimokkha—

‘‘သမ္မဇ္ဇနီ ပဒီပေါ စ, ဥဒကံ အာသနေန စ;

ဥပေါသထဿ ဧတာနိ, ပုဗ္ဗကရဏန္တိ ဝုစ္စတိ.

«Limpiar el suelo y encender la lámpara, el agua y la preparación de los asientos; estas se llaman las preparaciones preliminares (pubbakaraṇa) para el Uposatha.

‘‘ဆန္ဒပါရိသုဒ္ဓိဥတုက္ခာနံ, ဘိက္ခုဂဏနာ စ ဩဝါဒေါ;

ဥပေါသထဿ ဧတာနိ, ပုဗ္ဗကိစ္စန္တိ ဝုစ္စတိ.

«El consentimiento, la purificación y el anuncio de la estación, el conteo de los monjes y la exhortación; estos se llaman los deberes preliminares (pubbakicca) para el Uposatha.

‘‘ဥပေါသထော ယာဝတိကာ စ ဘိက္ခူ ကမ္မပ္ပတ္တာ;

သဘာဂါပတ္တိယော စ န ဝိဇ္ဇန္တိ;

ဝဇ္ဇနီယာ စ ပုဂ္ဂလာ တသ္မိံ န ဟောန္တိ;

ပတ္တကလ္လန္တိ ဝုစ္စတီ’’တိ. (မဟာဝ. အဋ္ဌ. ၁၆၈) –

«El Uposatha, y cuantos monjes han llegado para el acto; que no existan ofensas compartidas; y que no haya personas que deban ser excluidas en él; esto se llama que 'está en el momento oportuno' (pattakalla)».

ဣမာ ဂါထာယော ဓမ္မဇ္ဈေသကေန ပါဌံယေဝ ဘဏာပေတွာ ပါတိမောက္ခုဒ္ဒေသကော အတ္ထံ ကထေတိ. တတော ပုဗ္ဗကရဏပုဗ္ဗကိစ္စာနိ သမ္မာ နိဋ္ဌာပေတွာ ‘‘ဒေသိတာပတ္တိကဿ သမဂ္ဂဿ [Pg.399] ဘိက္ခုသံဃဿ အနုမတိယာ ပါတိမောက္ခံ ဥဒ္ဒိသိတုံ အာရာဓနံ ကရောမာ’’တိ ဣမံ ဝါကျံ ပါဌမေဝ အဇ္ဈေသကေန ဘဏာပေတွာ အတ္ထံ အဝတွာဝ ‘‘သာဓူ’’တိ ဝတွာ ပါတိမောက္ခံ ဥဒ္ဒိသတိ. ပဝါရဏာယပိ ဧသေဝ နယော. ‘‘ပဝါရဏာယ ဧတာနီ’’တိ စ ‘‘ပဝါရဏံ ကာတု’’န္တိ စ ဣမာနိ ပဒါနိယေဝ ဝိသိဋ္ဌာနိ.

El recitador del Pātimokkha explica el significado después de que el solicitante del Dhamma (dhammajjhesakena) recite estas estrofas. Luego, habiendo completado debidamente las preparaciones y deberes preliminares, el solicitante recita este pasaje: «Con el consentimiento de la armoniosa Sangha de monjes que han confesado sus ofensas, hacemos la solicitud para recitar el Pātimokkha»; y el recitador, sin explicar el significado, dice «Sādhu» y recita el Pātimokkha. Este mismo método se aplica también para la Pavāraṇā. Solo los términos «para la Pavāraṇā estos...» y «para realizar la Pavāraṇā» son los que cambian.

ကိံ ဣမာနိ ဓမ္မဇ္ဈေသကဿ ဝစနာနိ, ဥဒါဟု ပါတိမောက္ခုဒ္ဒေသကဿာတိ? ကိဉ္စေတ္ထ – ယဒိ ဓမ္မဇ္ဈေသကဿ ဝစနာနိ, ဧဝံ သတိ ဂါထာတ္တယံ ဝတွာ တာသံ အတ္ထမ္ပိ သော ဧဝ ကထေတွာ ဧတာနိ ပုဗ္ဗကရဏာနိ စ ဧတာနိ ပုဗ္ဗကိစ္စာနိ စ သံဃေန ကတာနိ, ဣဒဉ္စ သံဃဿ ပတ္တကလ္လံ သမာနီတံ, တသ္မာ ‘‘ဥဒ္ဒိသတု, ဘန္တေ, ပါတိမောက္ခ’’န္တိ တေနေဝ ဝတ္တဗ္ဗံ သိယာ. အထ ပါတိမောက္ခုဒ္ဒေသကဿ ဝစနာနိ, ဧဝဉ္စ သတိ ‘‘သံဃော, ဘန္တေ, ထေရံ ပါတိမောက္ခုဒ္ဒေသံ အဇ္ဈေသတိ, ဥဒ္ဒိသတု, ဘန္တေ, ထေရော ပါတိမောက္ခ’’န္တိ ဓမ္မဇ္ဈေသကေန ယာဝတတိယံ အဇ္ဈောသာပေတွာ ‘‘သမ္မဇ္ဇနီ…ပေ… ဝုစ္စတီ’’တိ ဂါထံ ဝတွာ ဣတိ ‘‘အဋ္ဌကထာစရိယေဟိ ဝုတ္တာနိ ဧတာနိ ပုဗ္ဗကရဏာနိ ကတာနီ’’တိ ပုစ္ဆိတွာ ဓမ္မဇ္ဈေသကေန ‘‘အာမ, ဘန္တေ’’တိ ဝုတ္တေ ‘‘ဆန္ဒပါရိသုဒ္ဓိ …ပေ… ဝုစ္စတီ’’တိ ဂါထံ ဝတွာ ဣတိ ‘‘အဋ္ဌကထာစရိယေဟိ ဝုတ္တာနိ ဧတာနိ ပုဗ္ဗကိစ္စာနိ ကတာနီ’’တိ ပုစ္ဆိတွာ ‘‘အာမ, ဘန္တေ’’တိ ဝုတ္တေ ‘‘ဥပေါသထော…ပေ… ဝုစ္စတီ’’တိ ဂါထံ ဝတွာ ဣတိ ‘‘အဋ္ဌကထာစရိယေဟိ ဝုတ္တံ ဣဒံ ပတ္တကလ္လံ သမာနီတ’’န္တိ ပုစ္ဆိတွာ ‘‘အာမ ဘန္တေ’’တိ ဝုတ္တေ ‘‘ပုဗ္ဗကရဏပုဗ္ဗကိစ္စာနိ သမ္မာ နိဋ္ဌာပေတွာ ပတ္တကလ္လေ သမာနီတေ သမဂ္ဂဿ ဘိက္ခုသံဃဿ အနုမတိယာ ပါတိမောက္ခံ ဥဒ္ဒိသိတုံ အာရာဓနံ မယံ ကရောမာ’’တိ ပါတိမောက္ခုဒ္ဒေသကေန ဝတ္တဗ္ဗံ သိယာ, ဧဝံ သတိ အဇ္ဈေသကအဇ္ဈေသိတဗ္ဗာနံ ဝစနံ အသင်္ကရတော ဇာနိတဗ္ဗံ ဘဝေယျာတိ.

¿Son estas las palabras del solicitante del Dhamma o las del recitador del Pātimokkha? En este sentido, si son las palabras del solicitante del Dhamma, entonces, después de recitar las tres estrofas y explicar su significado, él mismo debería decir: ‘Estos actos preliminares y estos deberes preliminares han sido realizados por la Sangha, y se ha alcanzado esta idoneidad de la Sangha; por lo tanto, venerable, que se recite el Pātimokkha’. Por otro lado, si son las palabras del recitador del Pātimokkha, entonces el solicitante del Dhamma debería invitarlo hasta tres veces diciendo: ‘Venerable, la Sangha solicita al Thera la recitación del Pātimokkha; venerable, que el Thera recite el Pātimokkha’. Una vez que el solicitante haya concluido la invitación, el recitador debería decir la estrofa: ‘El barrido... se llama así’, y preguntar: ‘¿Se han realizado estos actos preliminares mencionados por los maestros comentaristas?’. Cuando el solicitante responda: ‘Sí, venerable’, el recitador diría la estrofa: ‘El consentimiento, la pureza... se llama así’, y preguntaría: ‘¿Se han realizado estos deberes preliminares mencionados por los maestros comentaristas?’. Al responder: ‘Sí, venerable’, diría la estrofa: ‘El Uposatha... se llama así’, y preguntaría: ‘¿Se ha alcanzado esta idoneidad mencionada por los maestros comentaristas?’. Cuando se responda: ‘Sí, venerable’, el recitador del Pātimokkha debería decir: ‘Habiendo completado debidamente los actos y deberes preliminares y habiéndose alcanzado la idoneidad, con el consentimiento de la armoniosa Sangha de monjes, hacemos la invitación para recitar el Pātimokkha’. De esta manera, se conocerían las palabras del solicitante y del solicitado sin confusión.

ဧတ္ထ [Pg.400] စ ဂါထာတ္တယဿ အဋ္ဌကထာစရိယေဟိ ဝုတ္တဘာဝေါ အဋ္ဌကထာယမေဝ အာဂတော. ပစ္ဆိမဝါကျံ ပန နေဝ ပါဠိယံ, န အဋ္ဌကထာယံ, န ဋီကာဒီသု ဒိဿတိ. ခုဒ္ဒသိက္ခာပကရဏေပိ –

En este contexto, el hecho de que las tres estrofas fueron enunciadas por los maestros comentaristas consta en el propio Comentario. Sin embargo, la última oración no se encuentra ni en el Canon (Pāḷi), ni en el Comentario, ni en los Subcomentarios (Ṭīkā). También en el tratado Khuddasikkhā se dice:

‘‘ပုဗ္ဗကိစ္စေ စ ကရဏေ;

ပတ္တကလ္လေ သမာနိတေ;

သုတ္တံ ဥဒ္ဒိသတိ သံဃော;

ပဉ္စဓာ သော ဝိဘာဝိတော’’တိ စ.

‘Habiéndose completado el deber preliminar y el acto preliminar, y alcanzado la idoneidad, la Sangha recita el Sutta; este se explica de cinco maneras’.

‘‘ပုဗ္ဗကိစ္စေ စ ကရဏေ;

ပတ္တကလ္လေ သမာနိတေ;

ဉတ္တိံ ဝတွာန သံဃေန;

ကတ္တဗ္ဗေဝံ ပဝါရဏာ’’တိ စ. –

‘Habiéndose completado el deber preliminar y el acto preliminar, y alcanzado la idoneidad, tras haber pronunciado la moción formal (ñatti), la Sangha debe realizar la Pavāraṇā de esta manera’.

ဝုတ္တံ, န ဝုတ္တံ တထာ. မူလသိက္ခာပကရဏေယေဝ တထာ ဝုတ္တံ, တသ္မာ အာစရိယာနံ အတ္တနောမတိ ဘဝေယျ.

Se ha dicho, pero no se ha dicho de esa forma. Solo en el tratado Mūlasikkhā se expresa así; por lo tanto, debe ser la opinión personal de los maestros.

တတ္ထ ‘‘ပုဗ္ဗကရဏပုဗ္ဗကိစ္စာနိ သမ္မာ နိဋ္ဌာပေတွာ’’တိ ဣမိနာ ပုရိမဂါထာဒွယဿ အတ္ထမေဝ ကထေတွာ တတိယဂါထာယ အတ္ထော န ကထိတော. ‘‘ဒေသိတာပတ္တိကဿာ’’တိ ဣမိနာ စ အာပတ္တိယာ ဒေသိတဘာဝေါယေဝ ကထိတော, န သဗ္ဗံ ပတ္တကလ္လံ. အာပတ္တိယာ ဒေသိတဘာဝေ စ သဘာဂါပတ္တိယာ ဒေသိတဘာဝေါယေဝ ပတ္တကလ္လသ္မိံ အန္တောဂဓော, န ဣတရော. ဝုတ္တဉှိ ကင်္ခါဝိတရဏိယံ (ကင်္ခါ. အဋ္ဌ. နိဒါနဝဏ္ဏနာ) ‘‘ဧတာသု ဟိ သဘာဂါပတ္တီသု အဝိဇ္ဇမာနာသု, ဝိသဘာဂါပတ္တီသု ဝိဇ္ဇမာနာသုပိ ပတ္တကလ္လံ ဟောတိယေဝါ’’တိ. ‘‘ပုဗ္ဗကရဏပုဗ္ဗကိစ္စာနိ သမ္မာ နိဋ္ဌာပေတွာ ဒေသိတာပတ္တိကဿ သမဂ္ဂဿ ဘိက္ခုသံဃဿ အနုမတိယာ ပါတိမောက္ခံ ဥဒ္ဒိသိတုံ အာရာဓနံ ကရောမာ’’တိ ဧတ္တကေယေဝ ဝုတ္တေ အဝသေသာနိ တီဏိ ပတ္တကလ္လင်္ဂါနိ. သေယျထိဒံ – ဥပေါသထော, ယာဝတိကာ စ ဘိက္ခူ ကမ္မပ္ပတ္တာ, ဝဇ္ဇနီယာ စ ပုဂ္ဂလာ တသ္မိံ န ဟောန္တီတိ (မဟာဝ. အဋ္ဌ. ၁၆၈). တေသု အသန္တေသုပိ ဥပေါသထော [Pg.401] ကာတဗ္ဗောတိ အာပဇ္ဇတိ, န ပန ကာတဗ္ဗော. တေန ဝုတ္တံ ‘‘န, ဘိက္ခဝေ, အနုပေါသထေ ဥပေါသထော ကာတဗ္ဗော, ယော ကရေယျ, အာပတ္တိ ဒုက္ကဋဿာ’’တိ (မဟာဝ. ၁၈၃) စ, ‘‘အနုဇာနာမိ, ဘိက္ခဝေ, စတုန္နံ ပါတိမောက္ခံ ဥဒ္ဒိသိတု’’န္တိ (မဟာဝ. ၁၆၈) စ, ‘‘န, ဘိက္ခဝေ, သဂဟဋ္ဌာယ ပရိသာယ ပါတိမောက္ခံ ဥဒ္ဒိသိတဗ္ဗ’’န္တိအာဒိ (မဟာဝ. ၁၅၄) စ, တသ္မာ ဥပေါသထဒိဝသေသု သံဃေ သန္နိပတိတေ သစေ ပုဗ္ဗေဝ သမ္မတော ဓမ္မဇ္ဈေသကော အတ္ထိ, ဣစ္စေတံ ကုသလံ. နော စေ, ဧကံ ဗျတ္တံ ပဋိဗလံ ဘိက္ခုံ သံဃေန သမ္မန္နာပေတွာ တေန ဓမ္မဇ္ဈေသကေန ပါတိမောက္ခုဒ္ဒေသကံ ဥပသင်္ကမိတွာ ဧကံသံ ဥတ္တရာသင်္ဂံ ကရိတွာ ဥက္ကုဋိကံ နိသီဒိတွာ အဉ္ဇလိံ ပဂ္ဂဟေတွာ ဧဝမဿ ဝစနီယော – သံဃော, ဘန္တေ, ထေရံ ပါတိမောက္ခုဒ္ဒေသံ အဇ္ဈေသတိ, ဥဒ္ဒိသတု ထေရော ပါတိမောက္ခံ. ဒုတိယမ္ပိ, ဘန္တေ, သံဃော…ပေ… တတိယမ္ပိ, ဘန္တေ, သံဃော…ပေ… ဥဒ္ဒိသတု ထေရော ပါတိမောက္ခန္တိ တိက္ခတ္တုံ ယာစာပေတွာ တတော ပါတိမောက္ခုဒ္ဒေသကေန –

Allí, con la frase ‘habiendo completado debidamente los actos y deberes preliminares’, se explica el significado de las dos estrofas anteriores, pero no el de la tercera. Con la frase ‘del que ha confesado sus ofensas’, se menciona únicamente el hecho de haber confesado la ofensa, no todos los factores de la idoneidad (pattakalla). En cuanto a la confesión de ofensas, solo la confesión de ofensas compartidas (sabhāgāpatti) está incluida en la idoneidad, no otras. Pues se dice en la Kaṅkhāvitaraṇī: ‘En ausencia de estas ofensas compartidas, aunque existan ofensas no compartidas, existe ciertamente la idoneidad’. Si se dijera únicamente: ‘Habiendo completado debidamente los actos y deberes preliminares, y habiendo confesado las ofensas, con el consentimiento de la armoniosa Sangha de monjes, hacemos la invitación para recitar el Pātimokkha’, quedarían fuera los otros tres factores de la idoneidad. A saber: el día de Uposatha, que los monjes presentes sean aptos para el acto formal (kammappattā) y que no haya personas que deban ser excluidas. Si estos faltaran, se llegaría al extremo de que el Uposatha deba realizarse aun en su ausencia, pero no debe hacerse así. Por ello se dijo: ‘Monjes, no debe realizarse el Uposatha en un día que no sea de Uposatha; quien lo hiciera, incurre en una falta de mala conducta (dukkaṭa)’, y ‘Monjes, permito recitar el Pātimokkha a un grupo de cuatro’, y ‘Monjes, no debe recitarse el Pātimokkha ante una asamblea que incluya laicos’, etc. Por tanto, en los días de Uposatha, cuando la Sangha se ha reunido, si ya hay un solicitante del Dhamma previamente designado, eso es excelente. Si no, tras hacer que la Sangha designe a un monje sabio y competente, dicho solicitante del Dhamma debe acercarse al recitador del Pātimokkha, colocar su manto superior sobre un hombro, ponerse en cuclillas, juntar las manos en gesto de reverencia y decirle: ‘Venerable, la Sangha solicita al Thera la recitación del Pātimokkha; que el Thera recite el Pātimokkha’. Habiéndolo pedido por segunda y tercera vez, entonces el recitador del Pātimokkha dirá:

‘‘သမ္မဇ္ဇနီ ပဒီပေါ စ, ဥဒကံ အာသနေန စ;

ဥပေါသထဿ ဧတာနိ, ပုဗ္ဗကရဏန္တိ ဝုစ္စတီတိ. (မဟာဝ. အဋ္ဌ. ၁၆၈;

ကင်္ခါ. အဋ္ဌ. နိဒါနဝဏ္ဏနာ) –

‘El barrido, la lámpara, el agua y el asiento: estos se llaman los actos preliminares para el Uposatha’.

အဋ္ဌကထာစရိယေဟိ ဝုတ္တာနိ စတ္တာရိ ပုဗ္ဗကရဏာနိ, ကိံ တာနိ ကတာနီ’’တိ ပုစ္ဆိတေ ဓမ္မဇ္ဈေသကေန ‘‘အာမ, ဘန္တေ’’တိ ဝုတ္တေ ပုန ပါတိမောက္ခုဒ္ဒေသကေန –

Habiendo preguntado: ‘¿Se han realizado estos cuatro actos preliminares mencionados por los maestros comentaristas?’, y habiendo dicho el solicitante del Dhamma: ‘Sí, venerable’, de nuevo el recitador del Pātimokkha dirá:

‘‘ဆန္ဒပါရိသုဒ္ဓိဥတုက္ခာနံ, ဘိက္ခုဂဏနာ စ ဩဝါဒေါ;

ဥပေါသထဿ ဧတာနိ, ပုဗ္ဗကိစ္စန္တိ ဝုစ္စတီတိ. (မဟာဝ. အဋ္ဌ. ၁၆၈;

ကင်္ခါ. အဋ္ဌ. နိဒါနဝဏ္ဏနာ) –

‘El consentimiento, la pureza, el anuncio de la estación, el conteo de los monjes y la exhortación: estos se llaman los deberes preliminares para el Uposatha’.

အဋ္ဌကထာစရိယေဟိ ဝုတ္တာနိ ပဉ္စ ပုဗ္ဗကိစ္စာနိ, ကိံ တာနိ ကတာနီ’’တိ ပုစ္ဆိတေ ဓမ္မဇ္ဈေသကေန ‘‘အာမ ဘန္တေ’’တိ ဝုတ္တေ ပုန ပါတိမောက္ခုဒ္ဒေသကေန –

Habiendo preguntado: ‘¿Se han realizado estos cinco deberes preliminares mencionados por los maestros comentaristas?’, y habiendo dicho el solicitante del Dhamma: ‘Sí, venerable’, de nuevo el recitador del Pātimokkha dirá:

‘‘ဥပေါသထော [Pg.402] ယာဝတိကာ စ ဘိက္ခူ ကမ္မပ္ပတ္တာ;

သဘာဂါပတ္တိယော စ န ဝိဇ္ဇန္တိ;

ဝဇ္ဇနီယာ စ ပုဂ္ဂလာ တသ္မိံ န ဟောန္တိ;

ပတ္တကလ္လန္တိ ဝုစ္စတီတိ. (မဟာဝ. အဋ္ဌ. ၁၆၈;

ကင်္ခါ အဋ္ဌ. နိဒါနဝဏ္ဏနာ) –

‘El día de Uposatha, los monjes que están presentes para el acto formal, la ausencia de ofensas compartidas y la ausencia de personas que deben ser excluidas: esto se llama idoneidad’.

အဋ္ဌကထာစရိယေဟိ ဝုတ္တာနိ စတ္တာရိ ပတ္တကလ္လင်္ဂါနိ, ကိံ တာနိ သမာနီတာနီ’’တိ ပုစ္ဆိတေ ဓမ္မဇ္ဈေသကေန ‘‘အာမ, ဘန္တေ’’တိ ဝုတ္တေ ပုန ပါတိမောက္ခုဒ္ဒေသကော ‘‘ပုဗ္ဗကရဏပုဗ္ဗကိစ္စာနိ သမ္မာ နိဋ္ဌာပေတွာ ပတ္တကလ္လင်္ဂေ သမာနီတေ သံဃဿ အနုမတိယာ ပါတိမောက္ခံ ဥဒ္ဒိသိဿာမာ’’တိ ဝတွာ ‘‘သာဓု သာဓူ’’တိ ဘိက္ခုသံဃေန သမ္ပဋိစ္ဆိတေ ‘‘သုဏာတု မေ, ဘန္တေ, သံဃော’’တိအာဒိနာ ပါတိမောက္ခုဒ္ဒေသကော ပါတိမောက္ခံ ဥဒ္ဒိသတီတိ အယမမှာကံ ခန္တိ.

Los maestros comentaristas han mencionado cuatro requisitos de idoneidad (pattakallaṅgāni). Cuando el solicitante del Dhamma (dhammajjhesakena) responde: «Sí, venerable señor», tras preguntársele: «¿Se han cumplido estos?», el recitador del Pātimokkha (pātimokkhuddesako) dice: «Habiendo completado debidamente los actos preliminares y los deberes preliminares, y habiéndose cumplido los requisitos de idoneidad, recitaré el Pātimokkha con el consentimiento de la comunidad (Saṅgha)». Una vez que la comunidad de monjes ha aceptado diciendo: «Sādhu, sādhu», el recitador comienza con «Que la comunidad me escuche, venerable señor», etc. Esta es nuestra postura.

ဧတ္ထ စ ‘‘ဓမ္မဇ္ဈေသကေန…ပေ… ဧဝမဿ ဝစနီယော’’တိ ဝုတ္တံ, သော ဓမ္မဇ္ဈေသကေန ဝစနီယဘာဝေါ ကထံ ဝေဒိတဗ္ဗောတိ? ‘‘န, ဘိက္ခဝေ, သံဃမဇ္ဈေ အနဇ္ဈိဋ္ဌေန ပါတိမောက္ခံ ဥဒ္ဒိသိတဗ္ဗံ, ယော ဥဒ္ဒိသေယျ, အာပတ္တိ ဒုက္ကဋဿာ’’တိ (မဟာဝ. ၁၅၄) ဝစနတောတိ. ‘‘သံဃေန သမ္မန္နာပေတွာ’’တိ ဝုတ္တံ, တံ ကထန္တိ? ‘‘အဇ္ဈေသနာ စေတ္ထ သံဃေန သမ္မတဓမ္မဇ္ဈေသကာယတ္တာ ဝါ သံဃတ္ထေရာယတ္တာ ဝါ’’တိ အဋ္ဌကထာယံ ဝုတ္တတ္တာ. ‘‘သံဃော, ဘန္တေ, ထေရံ ပါတိမောက္ခုဒ္ဒေသံ အဇ္ဈေသတိ, ဥဒ္ဒိသတု, ဘန္တေ, ထေရော ပါတိမောက္ခ’’န္တိ အယံ အဇ္ဈေသနာကာရော ကုတော လဗ္ဘတီတိ? ပါဠိတော. ပါဠိယဉှိ (မဟာဝ. ၁၅၅) ‘‘တေ ထေရံ အဇ္ဈေသန္တိ, ဥဒ္ဒိသတု, ဘန္တေ, ထေရော ပါတိမောက္ခ’’န္တိ အာဂတော.

Y aquí se dice: «Por el solicitante del Dhamma… pe… así debe ser dicho». ¿Cómo debe entenderse que el solicitante del Dhamma es quien debe hablar? Debido a las palabras: «Monjes, el Pātimokkha no debe ser recitado en medio de la comunidad sin haber sido solicitado; quien lo recite, incurre en una ofensa de mal proceder (dukkaṭa)» (Mahāvagga 154). Sobre lo dicho «habiendo sido designado por la comunidad», ¿cómo es esto? Según lo dicho en el Comentario: «La solicitud aquí depende de que el solicitante del Dhamma haya sido designado por la comunidad, o depende del Thera de la comunidad». ¿De dónde se obtiene la forma de esta solicitud: «Venerable señor, la comunidad solicita al Thera la recitación del Pātimokkha; que el Thera recite el Pātimokkha, venerable señor»? Se obtiene del Pāli. Pues en el Pāli (Mahāvagga 155) aparece: «Ellos solicitan al Thera: "Que el Thera recite el Pātimokkha, venerable señor"».

သစေ ပန ဓမ္မဇ္ဈေသကော ဝုဍ္ဎတရော, ပါတိမောက္ခုဒ္ဒေသကော နဝကော, ‘‘သံဃော, အာဝုသော, အာယသ္မန္တံ ပါတိမောက္ခုဒ္ဒေသံ အဇ္ဈေသတိ, ဥဒ္ဒိသတု အာယသ္မာ ပါတိမောက္ခ’’န္တိ ဝတ္တဗ္ဗံ. တံ ကုတော လဗ္ဘတိ? ပါဠိတောယေဝ. ပါဠိယဉှိ [Pg.403] (မဟာဝ. ၁၅၅) ‘‘ဧတေနေဝ ဥပါယေန ယာဝ သံဃနဝကံ အဇ္ဈေသန္တိ ဥဒ္ဒိသတု အာယသ္မာ ပါတိမောက္ခ’’န္တိ အာဂတော. တတော ‘‘ပါတိမောက္ခုဒ္ဒေသကေန သမ္မဇ္ဇနီ…ပေ… ပုစ္ဆိတေ ဓမ္မဇ္ဈေသကေန ‘အာမ, ဘန္တေ’တိ ဝုတ္တေ’’တိ ဣဒံ ကုတော လဗ္ဘတီတိ? ပါဠိတော အဋ္ဌကထာတော စ. နိဒါနပါဠိယမ္ပိ ဟိ ‘‘ကိံ သံဃဿ ပုဗ္ဗကိစ္စ’’န္တိ အာဂတံ, အဋ္ဌကထာယမ္ပိ (ကင်္ခါ. အဋ္ဌ. နိဒါနဝဏ္ဏနာ) ‘‘ကိံ သံဃဿ ပုဗ္ဗကိစ္စန္တိ သံဃော ဥပေါသထံ ကရေယျာတိ…ပေ… ဧဝံ ဒွီဟိ နာမေဟိ နဝဝိဓံ ပုဗ္ဗကိစ္စံ ဒဿိတံ, ကိံ တံ ကတန္တိ ပုစ္ဆတီ’’တိ အာဂတန္တိ.

Pero si el solicitante del Dhamma es de mayor antigüedad (vuḍḍhataro) y el recitador del Pātimokkha es más joven (navaka), debe decirse: «Amigo, la comunidad solicita al venerable la recitación del Pātimokkha; que el venerable recite el Pātimokkha». ¿De dónde se obtiene esto? Del propio Pāli. Pues en el Pāli (Mahāvagga 155) aparece: «Por este mismo método solicitan incluso al más joven de la comunidad: "Que el venerable recite el Pātimokkha"». Luego, ¿de dónde se obtiene esto: «Por el recitador del Pātimokkha [se pregunta sobre] la escoba… pe… habiéndose respondido por el solicitante del Dhamma: "Sí, venerable señor"»? Del Pāli y del Comentario. Pues incluso en el Nidānapāḷi aparece: «¿Cuál es el deber preliminar de la comunidad?». Y en el Comentario (Kaṅkhāvitaraṇī Aṭṭhakathā, Nidānavaṇṇanā) aparece: «¿Cuál es el deber preliminar de la comunidad? Significa que la comunidad debe realizar el Uposatha… pe… Así, mediante dos nombres, se muestran nueve tipos de deberes preliminares; se pregunta: "¿Se ha realizado eso?"».

နနု စေတံ အန္တောနိဒါနေယေဝ အာဂတံ, အထ ကသ္မာ ပါတိမောက္ခုဒ္ဒေသကေန ပုဗ္ဗဘာဂေ ဝတ္တဗ္ဗန္တိ? သစ္စံ, တထာပိ တဒနုလောမတော ဇာနိတဗ္ဗတော ဝတ္တဗ္ဗံ. အဋ္ဌကထာယဉှိ ဣမာ ဂါထာယော သမ္မဇ္ဇနာဒီနံ ပုဗ္ဗကရဏာဒိဘာဝဉာပကဘာဝေနေဝ ဝုတ္တာ, န ပါတိမောက္ခာရမ္ဘကာလေ ဘဏိတဗ္ဗဘာဝေန. အထ စ ပန ဣဒါနိ ဘဏန္တိ, ဧဝံ သန္တေ ကိမတ္ထံ ဘဏန္တီတိ စိန္တာယံ အန္တောနိဒါနေ ‘‘ကိံ သံဃဿ ပုဗ္ဗကိစ္စ’’န္တိ ဝုတ္တပုစ္ဆာနုလောမေန ပုဗ္ဗကရဏာဒီနံ နိဋ္ဌဘာဝပုစ္ဆနတ္ထံ ဘဏန္တီတိ ဇာနိတဗ္ဗံ. ဝုတ္တဉှိ ‘‘ဧဝံ ဝုတ္တံ စတုဗ္ဗိဓံ ပုဗ္ဗကရဏံ ကတွာဝ ဥပေါသထော ကာတဗ္ဗော’’တိ (ဝိ. သင်္ဂ. အဋ္ဌ. ၁၇၇), တသ္မာ ပါဠိအဋ္ဌကထာနုလောမတော ဣမိနာ အနုက္ကမေန ကတေ သတိ ဓမ္မဇ္ဈေသကော ပညာယတိ, တဿ အဇ္ဈေသနာကာရော ပညာယတိ, ပါတိမောက္ခုဒ္ဒေသကော ပညာယတိ, တဿ ပုဗ္ဗကရဏာဒီနံ နိဋ္ဌဘာဝပုစ္ဆနံ ပညာယတိ, ဓမ္မဇ္ဈေသကဿ ဝိဿဇ္ဇနံ ပညာယတိ, တာနိ နိဋ္ဌာပေတွာ ပါတိမောက္ခုဒ္ဒေသကဿ ပါတိမောက္ခံ ဥဒ္ဒိသိတုံ ပဋိညာ ပညာယတိ, ဧဝံ ဣမေသံ ဂါထာဝါကျာနံ ဝစနေ ပယောဇနံ ပညာယတီတိ ကတွာ ပဏ္ဍိတေဟိ ဝိနယညူဟိ စိရပဋိစ္ဆန္နော အယံ ကထာမဂ္ဂေါ ပဋိပဇ္ဇိတဗ္ဗောတိ. ပဝါရဏာယပိ ဧသေဝ နယော.

Si esto aparece en el propio Nidāna, ¿por qué el recitador del Pātimokkha debe decirlo en la fase previa? Es cierto, pero debe decirse así para que se conozca conforme a ello. En el Comentario, estos versos fueron expuestos solo para dar a conocer la condición de actos preliminares del barrido y demás, y no para ser recitados en el momento de iniciar el Pātimokkha. Sin embargo, ahora los recitan. Si es así, ante la duda de con qué propósito los recitan, debe entenderse que los recitan para preguntar sobre la finalización de los actos preliminares, en conformidad con la pregunta formulada en el Nidāna: «¿Cuál es el deber preliminar de la comunidad?». Pues se ha dicho: «Habiendo realizado los cuatro tipos de actos preliminares de esta manera, debe llevarse a cabo el Uposatha» (Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 177). Por lo tanto, cuando se realiza en este orden conforme al Pāli y al Comentario, se hace evidente quién es el solicitante del Dhamma, se hace evidente la forma de su solicitud, se hace evidente quién es el recitador del Pātimokkha, se hace evidente su pregunta sobre la finalización de los actos preliminares, se hace evidente la respuesta del solicitante del Dhamma, y se hace evidente la promesa del recitador de recitar el Pātimokkha tras haberlos completado. De este modo, reconociendo el propósito de recitar estos versos, este camino de explicación, que ha estado oculto por mucho tiempo, debe ser seguido por los sabios conocedores del Vinaya. El mismo método se aplica también para la Pavāraṇā.

ပါဠိယဋ္ဌကထာဒီနဉှိ[Pg.404], အနုရူပံ ဣမံ နယံ;

ပုနပ္ပုနံ စိန္တယန္တု, ပဏ္ဍိတာ ဝိနယညုနော.

Que los sabios conocedores del Vinaya reflexionen una y otra vez sobre este método, el cual es conforme al Pāli, a los Comentarios y demás fuentes.

ပုနပ္ပုနံ စိန္တယိတွာ, ယုတ္တံ စေ ဓာရယန္တု တံ;

နော စေ ယုတ္တံ ဆဍ္ဍယန္တု, သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓသာဝကာတိ.

Habiendo reflexionado una y otra vez, si es apropiado, que lo retengan; si no es apropiado, que lo descarten, [pues son] discípulos del Buda Perfectamente Iluminado.

ဣတိ ဝိနယသင်္ဂဟသံဝဏ္ဏနာဘူတေ ဝိနယာလင်္ကာရေ

Así, en el Vinayālaṅkāra, que es una explicación del Vinayasaṅgaha,

ဥပေါသထပဝါရဏာဝိနိစ္ဆယကထာလင်္ကာရော နာမ

el llamado «Ornamento de la discusión sobre la determinación del Uposatha y la Pavāraṇā»,

ပဉ္စဝီသတိမော ပရိစ္ဆေဒေါ.

es el vigésimo quinto capítulo.

၂၆. ဝဿူပနာယိကဝိနိစ္ဆယကထာ

26. Discusión sobre la determinación del ingreso a la residencia de las lluvias (Vassūpanāyikā).

၁၇၉. ဧဝံ ဥပေါသထပဝါရဏာဝိနိစ္ဆယံ ကထေတွာ ဣဒါနိ ဝဿူပနာယိကဝိနိစ္ဆယံ ကထေတုံ ‘‘ဝဿူပနာယိကာတိ ဧတ္ထ’’တျာဒိမာဟ. တတ္ထ ဝသနံ ဝဿံ. ကိံ တံ? ဝသနကိရိယာ ဘာဝတ္ထေ ဏျ-ပစ္စယဝသေန. ဥပနယနံ ဥပနယော. ကော သော? ဥပဂမနကိရိယာ, ဝဿဿ ဥပနယော ဝဿူပနယော, သော ဧတိဿာ ပညတ္တိယာ အတ္ထိ, တသ္မိံ ဝါ ဝိဇ္ဇတီတိ ဝဿူပနာယိကာ. ကာ သာ? ဝဿူပနာယိကပညတ္တိ. အထ ဝါ ဥပနယတိ ဧတာယာတိ ဥပနာယိကာ မဇ္ဈေ ဒီဃဝသေန. ဝဿဿ ဥပနာယိကာ ဝဿူပနာယိကာ, သာ ဧဝ ပုရေ ဘဝါ ပုရိမာ ဘဝတ္ထေ ဣမ-ပစ္စယဝသေန, သာ ဧဝ ပုရိမိကာ သကတ္ထေ က-ပစ္စယဝသေန, တသ္မိံ ပရေ ဣတ္ထိလိင်္ဂေ အ-ကာရဿ ဣ-ကာရာဒေသော. ပစ္ဆာ ဘဝါ ပစ္ဆိမာ, သာဝ ပစ္ဆိမိကာ.

179. Habiendo expuesto así la determinación del Uposatha y la Pavāraṇā, ahora, para exponer la determinación del ingreso a la residencia de las lluvias, se dice: «Vassūpanāyikāti ettha», etc. Allí, «vassa» significa habitar (vasanaṃ). ¿Qué es eso? El acto de habitar, en el sentido de sustantivo abstracto (bhāvatthe), mediante el sufijo -ṇya. «Upanayana» es «upanayo». ¿Qué es eso? El acto de acercarse o entrar. «Vassassa upanayo» (la entrada a la lluvia) es «vassūpanayo». Aquello que pertenece a esta regulación, o que se encuentra en ella, es «vassūpanāyikā». ¿Qué es eso? La regulación del ingreso a la residencia de las lluvias. Alternativamente, «upanāyikā» es aquello por lo cual se ingresa, con un alargamiento vocálico intermedio. «Vassassa upanāyikā» es «vassūpanāyikā». Aquella que ocurre primero es la «primera» (purimā), en el sentido de existencia mediante el sufijo -ima. Esa misma es «purimikā», con el sufijo -ka en sentido del propio significado del término; en ese caso, ante el género femenino subsiguiente, la «a» se reemplaza por «i». Aquella que ocurre después es la «posterior» (pacchimā), y esa misma es «pacchimikā».

အဿတိယာ ပန ဝဿံ န ဥပေတီတိ ‘‘ဣမသ္မိံ ဝိဟာရေ ဣမံ တေမာသံ ဝဿံ ဥပေမီ’’တိ ဝစီဘေဒံ ကတွာ န ဥပေတိ. ‘‘န, ဘိက္ခဝေ, အသေနာသနိကေန ဝဿံ ဥပဂန္တဗ္ဗံ, ယော ဥပဂစ္ဆေယျ, အာပတ္တိ ဒုက္ကဋဿာ’’တိ (မဟာဝ. ၂၀၄) ဝစီဘေဒံ ကတွာ ဝဿူပဂမနံ သန္ဓာယ ပဋိက္ခေပေါ, န အာလယကရဏဝသေန ဥပဂမနံ [Pg.405] သန္ဓာယာတိ ဝဒန္တိ. ပါဠိယံ ပန အဝိသေသေန ဝုတ္တတ္တာ အဋ္ဌကထာယဉ္စ ဒုတိယပါရာဇိကသံဝဏ္ဏနာယံ (ပါရာ. အဋ္ဌ. ၁.၈၄) ‘‘ဝဿံ ဥပဂစ္ဆန္တေန ဟိ နာလကပဋိပဒံ ပဋိပန္နေနပိ ပဉ္စန္နံ ဆဒနာနံ အညတရေန ဆန္နေယေဝ သဒွါရဗန္ဓေ သေနာသနေ ဥပဂန္တဗ္ဗံ, တသ္မာ ဝဿကာလေ သစေ သေနာသနံ လဘတိ, ဣစ္စေတံ ကုသလံ. နော စေ လဘတိ, ဟတ္ထကမ္မံ ပရိယေသိတွာပိ ကာတဗ္ဗံ. ဟတ္ထကမ္မံ အလဘန္တေန သာမမ္ပိ ကာတဗ္ဗံ, န တွေဝ အသေနာသနိကေန ဝဿံ ဥပဂန္တဗ္ဗ’’န္တိ (မဟာဝ. ၂၀၄) ဒဠှံ ကတွာ ဝုတ္တတ္တာ အသေနာသနိကဿ နာဝါဒိံ ဝိနာ အညတ္ထ အာလယမတ္တေန ဥပဂန္တုံ န ဝဋ္ဋတီတိ အမှာကံ ခန္တိ. နာဝါသတ္ထဝဇေသုယေဝ ဟိ ‘‘အနုဇာနာမိ, ဘိက္ခဝေ, နာဝါယ ဝဿံ ဥပဂန္တု’’န္တိအာဒိနာ (မဟာဝ. ၂၀၃) သတိ, အသတိ ဝါ သေနာသနေ ဝဿူပဂမနဿ ဝိသုံ အနုညာတတ္တာ ‘‘န, ဘိက္ခဝေ, အသေနာသနိကေန ဝဿံ ဥပဂန္တဗ္ဗ’’န္တိ (မဟာဝ. ၂၀၄) အယံ ပဋိက္ခေပေါ. တတ္ထ န လဘတီတိ အသတိ သေနာသနေ အာလယဝသေနပိ နာဝါဒီသု ဥပဂမနံ ဝုတ္တံ. စတူသု ဟိ သေနာသနေသု ဝိဟာရသေနာသနံ ဣဓာဓိပ္ပေတံ, န ဣတရတ္တယံ.

En cuanto a 'no entrar en el retiro de lluvias por falta [de alojamiento]', significa que no se entra haciendo una declaración verbal: 'Entro en el retiro de lluvias en este vihara durante estos tres meses'. Se dice que la prohibición 'Monjes, aquel que no tenga un alojamiento no debe entrar en el retiro de lluvias; quien lo hiciera, incurre en una ofensa de mala conducta (dukkaṭa)' se refiere a la entrada formal al vassa mediante la palabra y no a la entrada con el fin de establecer una morada temporal. Sin embargo, dado que en el Canon se menciona de manera general y en el Comentario al segundo Pārājika se afirma enfáticamente que 'incluso aquel que practica la vía de Nālaka debe entrar en el vassa solo en un alojamiento techado con una de las cinco clases de techos y con una puerta que se pueda cerrar; por lo tanto, si en el tiempo de lluvias se obtiene un alojamiento, es bueno. Si no se obtiene, se debe hacer incluso buscando trabajo manual. Quien no encuentre trabajo manual debe hacerlo él mismo, pero bajo ninguna circunstancia debe entrar en el vassa quien no tenga alojamiento', nuestra opinión es que, a excepción de un barco u otros medios permitidos, no es lícito para quien carece de alojamiento entrar en el vassa en otro lugar solo mediante el establecimiento de una morada. Esto se debe a que, existiendo o no un alojamiento fijo, se ha permitido específicamente entrar en el vassa en barcos, caravanas o establos con las palabras 'Monjes, permito entrar en el retiro de lluvias en un barco', etc., por lo que rige la prohibición: 'Monjes, aquel que no tenga un alojamiento no debe entrar en el retiro de lluvias'. Allí, 'no se obtiene' significa que incluso estableciendo una morada en barcos, etc., se menciona la entrada en ausencia de un alojamiento permanente. De los cuatro tipos de alojamiento, aquí se refiere específicamente al alojamiento de un vihara, no a los otros tres.

ဋင်္ကိတမဉ္စာဒိဘေဒါ ကုဋီတိ ဧတ္ထ ဋင်္ကိတမဉ္စော နာမ ဒီဃေ မဉ္စပါဒေ မဇ္ဈေ ဝိဇ္ဈိတွာ အဋနိယော ပဝေသေတွာ ကတော မဉ္စော, တဿ ဣဒံ ဥပရိ, ဣဒံ ဟေဋ္ဌာတိ နတ္ထိ. ပရိဝတ္တေတွာ အတ္ထတောပိ တာဒိသောဝ ဟောတိ, တံ သုသာနေ ဒေဝဋ္ဌာနေ စ ဌပေန္တိ, စတုန္နံ ပါသာဏာနံ ဥပရိ ပါသာဏံ အတ္ထရိတွာ ကတံ ဂေဟမ္ပိ ‘‘ဋင်္ကိတမဉ္စော’’တိ ဝုစ္စတိ.

En cuanto a 'una cabaña de la clase con cama de patas fijas (ṭaṅkitamañca)', una cama de patas fijas es una cama hecha perforando las patas largas de la cama por el medio e insertando los travesaños, de modo que no tiene una distinción de 'esto es la parte superior' y 'esto es la parte inferior'. Incluso si se le da la vuelta y se extiende el lecho, sigue siendo igual; tales camas se colocan en cementerios o santuarios de deidades. También se llama 'ṭaṅkitamañco' a una construcción hecha extendiendo una losa de piedra sobre cuatro piedras base.

‘‘ဣဓ ဝဿံ ဥပေမီ’’တိ တိက္ခတ္တုံ ဝတ္တဗ္ဗန္တိ သတ္ထဿ အဝိဟာရတ္တာ ‘‘ဣမသ္မိံ ဝိဟာရေ’’တိ အဝတွာ ‘‘ဣဓ ဝဿံ ဥပေမီ’’တိ ဧတ္တကမေဝ ဝတ္တဗ္ဗံ. သတ္ထေ ပန ဝဿံ ဥပဂန္တုံ န ဝဋ္ဋတီတိ ကုဋိကာဒီနံ အဘာဝေန ‘‘ဣဓ ဝဿံ ဥပေမီ’’တိ ဝစီဘေဒံ ကတွာ ဥပဂန္တုံ န ဝဋ္ဋတိ, အာလယကရဏမတ္တေနေဝ ဝဋ္ဋတီတိ အဓိပ္ပာယော. ဝိပ္ပကိရတီတိ ဝိသုံ ဝိသုံ ဂစ္ဆတိ. တီသု [Pg.406] ဌာနေသု နတ္ထိ ဝဿစ္ဆေဒေ အာပတ္တီတိ တေဟိ သဒ္ဓိံ ဂစ္ဆန္တဿေဝ နတ္ထိ အာပတ္တိ, တေဟိ ဝိယုဇ္ဇိတွာ ဂမနေ ပန အာပတ္တိယေဝ, ပဝါရေတုဉ္စ န လဘတိ.

Se debe decir tres veces: 'Entro aquí en el retiro de lluvias'. Debido a que una caravana no es un vihara, no se dice 'en este vihara', sino que debe decirse simplemente 'entro aquí en el retiro de lluvias'. Sin embargo, el sentido es que no es lícito entrar formalmente en el vassa en una caravana haciendo una declaración verbal debido a la ausencia de cabañas y demás; solo es lícito por el mero hecho de establecer una morada. 'Se dispersa' significa que se dirige en distintas direcciones. 'En tres situaciones no hay ofensa por la ruptura del retiro de lluvias' significa que no hay ofensa solo para quien viaja junto con ellos; pero si se parte separándose de ellos, ciertamente hay una ofensa y no se obtiene el derecho a realizar la pavāraṇā.

ပဝိသနဒွါရံ ယောဇေတွာတိ သကဝါဋဗဒ္ဓမေဝ ယောဇေတွာ. ပုရိမိကာယ…ပေ… န ပက္ကမိတဗ္ဗာတိ ဣမိနာ အာသာဠှီပုဏ္ဏမာယ အနန္တရေ ပါဋိပဒဒိဝသေ ပုရိမဝဿံ ဥပဂန္တွာ ဝဿာနဥတုနော စတူသု မာသေသု သဗ္ဗပစ္ဆိမမာသံ ဌပေတွာ ပုရိမံ တေမာသံ ဝသိတဗ္ဗံ. သာဝဏပုဏ္ဏမိယာ အနန္တရေ ပါဋိပဒဒိဝသေ ပစ္ဆိမဝဿံ ဥပဂန္တွာ သဗ္ဗပဌမမာသံ ဌပေတွာ ပစ္ဆိမံ တေမာသံ ဝသိတဗ္ဗံ. ဧဝံ အဝသိတွာ ပုရိမိကာယ ဝဿံ ဥပဂတေန ဘိက္ခုနာ မဟာပဝါရဏာယ အန္တော အရုဏံ အနုဋ္ဌာပေတွာ ပစ္ဆိမိကာယ ဥပဂတေန စာတုမာသိနိပဝါရဏာယ အန္တော အရုဏံ အနုဋ္ဌာပေတွာ အန္တရာ စာရိကံ ပက္ကမေယျ, ဥပစာရသီမာတိက္ကမေယေဝ တဿ ဘိက္ခုနော ဒုက္ကဋာပတ္တိ ဟောတီတိ ဒဿေတိ. ဣမမတ္ထံ ပါဠိယာ သမတ္ထေတုံ ‘‘န ဘိက္ခဝေ…ပေ… ဝစနတော’’တိ ဝုတ္တံ. ယဒိ ဧဝံ ဝဿံ ဥပဂန္တွာ သတိ ကရဏီယေ ပက္ကမန္တဿ သဗ္ဗထာပိ အာပတ္တိယေဝ သိယာတိ စောဒနံ သန္ဓာယာဟ ‘‘ဝဿံ ဥပဂန္တွာ ပနာ’’တိအာဒိ. ဧဝံ သန္တေ တဒဟေဝ သတ္တာဟကရဏီယေန ပက္ကမန္တဿေဝ အနာပတ္တိ သိယာ, န ဒွီဟတီဟံ ဝသိတွာ ပက္ကမန္တဿာတိ အာဟ ‘‘ကော ပန ဝါဒေါ’’တိအာဒိ.

‘Habiendo ajustado la puerta de entrada’ significa habiéndola ajustado con su propio panel de puerta. ‘En el período anterior... no se debe partir’, con esto se indica que, habiendo entrado en el retiro de lluvias anterior (purimavassa) en el día posterior a la luna llena de Āsāḷhī, se debe residir los primeros tres meses, excluyendo el último mes de los cuatro meses de la estación de lluvias. Habiendo entrado en el retiro de lluvias posterior (pacchimavassa) en el día posterior a la luna llena de Sāvaṇa, se debe residir los últimos tres meses, excluyendo el primer mes. De esta manera, para el monje que ha entrado en el retiro anterior, si partiera en un viaje intermedio cruzando el límite del área circundante antes del amanecer de la Gran Pavāraṇā (Mahāpavāraṇā), o para el que ha entrado en el posterior, antes del amanecer de la pavāraṇā de los cuatro meses, incurre en una ofensa de mala conducta (dukkaṭa). Para confirmar este significado mediante el Canon, se dijo: ‘Monjes, no... por las palabras del Buda’. Ante la objeción de que si alguien parte después de haber entrado en el vassa incluso por una necesidad legítima, siempre habría una ofensa, se dijo: ‘Pero habiendo entrado en el retiro de lluvias...’, etc. Siendo así, incluso para aquel que parte el mismo día mediante el procedimiento de un asunto urgente de siete días (sattāhakaraṇīya) no habría ofensa; ¿qué decir entonces de aquel que parte después de residir dos o tres días?

၁၈၀. ဣဒါနိ သတ္တာဟကရဏီယလက္ခဏံ ဝိတ္ထာရတော ဒဿေတုံ ‘‘အနုဇာနာမိ ဘိက္ခဝေ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ‘‘အနုဇာနာမိ, ဘိက္ခဝေ, သတ္တန္နံ သတ္တာဟကရဏီယေန ပဟိတေ ဂန္တုံ, န တွေဝ အပ္ပဟိတေ, ဘိက္ခုဿ ဘိက္ခုနိယာ သိက္ခမာနာယ သာမဏေရဿ သာမဏေရိယာ ဥပါသကဿ ဥပါသိကာယာ’’တိ (မဟာဝ. ၁၈၇) ဧကံ, ‘‘အနုဇာနာမိ, ဘိက္ခဝေ, သတ္တန္နံ သတ္တာဟကရဏီယေန အပ္ပဟိတေပိ ဂန္တုံ, ပဂေဝ ပဟိတေ, ဘိက္ခုဿ ဘိက္ခုနိယာ [Pg.407] သိက္ခမာနာယ သာမဏေရဿ သာမဏေရိယာ မာတုယာ စ ပိတုဿ စာ’’တိ (မဟာဝ. ၁၉၈) ဧကံ, ‘‘သစေ ပန ဘိက္ခုနော ဘာတာ ဝါ အညော ဝါ ဉာတကော ဂိလာနော ဟောတီ’’တိ ဧကံ, ‘‘ဧကသ္မိံ ဝိဟာရေ ဘိက္ခူဟိ သဒ္ဓိံ ဝသန္တော ဘိက္ခုဘတ္တိကော’’တိ ဧကံ, ‘‘သစေ ဘိက္ခုဿ…ပေ… အနဘိရတိ ဝါ ကုက္ကုစ္စံ ဝါ ဒိဋ္ဌိဂတံ ဝါ ဥပ္ပန္နံ ဟောတီ’’တိ ဧကံ, ‘‘ကောစိ ဘိက္ခု ဂရုဓမ္မံ အဇ္ဈာပန္နော ဟောတိ ပရိဝါသာရဟော’’တိ ဧကံ, ‘‘ဘိက္ခုနိယာပိ မာနတ္တာရဟာယာ’’တိ ဧကံ, ‘‘သာမဏေရော ဥပသမ္ပဇ္ဇိတုကာမော…ပေ… သိက္ခမာနာ ဝါ…ပေ… သာမဏေရီ ဝါ’’တိ ဧကံ, ‘‘ဘိက္ခုဿ ဘိက္ခုနိယာ ဝါ သံဃော ကမ္မံ ကတ္တုကာမော တဇ္ဇနီယံ ဝါ’’တိ ဧကံ, ‘‘သစေပိ ကတံယေဝ ဟောတိ ကမ္မ’’န္တိ ဧကံ, ‘‘အနုဇာနာမိ, ဘိက္ခဝေ, သံဃကရဏီယေန ဂန္တု’’န္တိ (မဟာဝ. ၁၉၉) ဧကန္တိ ဧကာဒသ ဌာနာနိ ဟောန္တိ. တတ္ထ ပဌမတတိယစတုတ္ထဝသေန တီသု ဌာနေသု ပဟိတေ ဧဝ ဂန္တဗ္ဗံ, နော အပ္ပဟိတေ. သေသေသု အဋ္ဌသု အပ္ပဟိတေပိ ဂန္တဗ္ဗံ, ပဂေဝ ပဟိတေ. ဝုတ္တဉှိ ဝိမတိဝိနောဒနိယံ (ဝိ. ဝိ. ဋီ. မဟာဝဂ္ဂ ၂.၁၉၉) ‘‘ဂန္တဗ္ဗန္တိ သံဃကရဏီယေန အပ္ပဟိတေပိ ဂန္တဗ္ဗ’’န္တိ. ဧတ္ထ စ အနုပါသကေဟိပိ သာသနဘာဝံ ဉာတုကာမေဟိ ပဟိတေ တေသံ ပသာဒဝဍ္ဎိသမ္ပတ္တေဟိပိ သတ္တာဟကရဏီယေန ဂန္တုံ ဝဋ္ဋတီတိ ဂဟေတဗ္ဗံ. ဘိက္ခုဘတ္တိကောတိ ဘိက္ခုနိဿိတကော. သော ပန ယသ္မာ ဘိက္ခူဟိ သဒ္ဓိံ ဝသတိ, တသ္မာ ဝုတ္တံ ‘‘ဘိက္ခူဟိ သဒ္ဓိံ ဝသန္တော’’တိ.

180. Ahora, para mostrar detalladamente la característica de los asuntos que deben realizarse en siete días (sattāhakaraṇīya), el autor dijo 'anujānāmi bhikkhave' ('Autorizo, monjes'), etc. Allí, se presentan once casos: uno, 'Autorizo, monjes, a los siete tipos de personas ir por un asunto de siete días si son invitados, pero no si no son invitados: un monje, una monja, una adiestrada, un novicio, una novicia, un seguidor laico y una seguidora laica' (Mahāva. 187); uno, 'Autorizo, monjes, a los siete ir por un asunto de siete días incluso sin ser invitados, y con mayor razón si son invitados: un monje, una monja, una adiestrada, un novicio, una novicia, la madre y el padre' (Mahāva. 198); uno, 'si el hermano de un monje u otro pariente está enfermo'; uno, 'viviendo con monjes en un mismo monasterio, un servidor de los monjes'; uno, 'si en un monje... surge insatisfacción, remordimiento o un punto de vista erróneo'; uno, 'si algún monje ha cometido una falta grave (garudhamma) y merece el periodo de prueba (parivāsa)'; uno, 'para una monja que merece el mānatta'; uno, 'un novicio que desea ordenarse... o una adiestrada... o una novicia'; uno, 'la Saṅgha desea realizar un acto formal contra un monje o monja, tal como un acto de reprimenda (tajjanīya-kamma)'; uno, 'incluso si el acto ya ha sido realizado'; y uno, 'Autorizo, monjes, ir por un asunto de la Saṅgha' (Mahāva. 199). De estos, en tres casos —el primero, el tercero y el cuarto— se debe ir solo si se es invitado, no si no se es invitado. En los ocho restantes, se debe ir incluso sin invitación, y con mayor razón si se es invitado. Pues se dice en la Vimativinodanī: '“Gantabbaṃ” (se debe ir) significa que por un asunto de la Saṅgha se debe ir incluso sin invitación'. Y aquí debe entenderse que incluso para los laicos que deseen conocer la naturaleza de la enseñanza, si envían una invitación para el incremento de su fe, es lícito ir por un asunto de siete días. 'Servidor de los monjes' (bhikkhubhattiko) significa alguien dependiente de los monjes; dado que vive con los monjes, se dice 'viviendo con los monjes'.

၁၈၁. အပိစေတ္ထာတိ အပိစ ဧတ္ထာတိ ဆေဒေါ, ဧတ္ထ ဧတသ္မိံ သတ္တာဟကရဏီယဝိနိစ္ဆယေ အပိစ အပရော အယံ ဤဒိသော ပါဠိမုတ္တကနယော ဝဿူပနာယိကက္ခန္ဓကပါဠိတော မုတ္တော နယော ဝေဒိတဗ္ဗောတိ ယောဇနာ. သမန္တပါသာဒိကာယံ (မဟာဝ. အဋ္ဌ. ၁၉၉) ပန ‘‘ပါဠိမုတ္တကရတ္တိစ္ဆေဒဝိနိစ္ဆယော’’တိ ဒိဿတိ. တထာ [Pg.408] ဟိ ဝိမတိဝိနောဒနိယံ (ဝိ. ဝိ. ဋီ. မဟာဝဂ္ဂ ၂.၁၉၉) ‘‘ရတ္တိစ္ဆေဒဝိနိစ္ဆယောတိ သတ္တာဟကရဏီယေန ဂန္တွာ ဗဟိဒ္ဓါ အရုဏုဋ္ဌာပနသင်္ခါတဿ ရတ္တိစ္ဆေဒဿ ဝိနိစ္ဆယော’’တိ. သာရတ္ထဒီပနိယမ္ပိ (သာရတ္ထ. ဋီ. မဟာဝဂ္ဂ ၃.၁၉၉) ‘‘သတ္တာဟကရဏီယေန ဂန္တွာ ဗဟိဒ္ဓါ အရုဏုဋ္ဌာပနံ ရတ္တိစ္ဆေဒေါ’’တိ. အနိမန္တိတေန ဂန္တုံ န ဝဋ္ဋတီတိ ဧတ္ထ အနိမန္တိတတ္တာ သတ္တာဟကိစ္စံ အဓိဋ္ဌဟိတွာ ဂစ္ဆန္တဿပိ ဝဿစ္ဆေဒေါ စေဝ ဒုက္ကဋဉ္စ ဟောတီတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ယထာဝုတ္တဉှိ ရတ္တိစ္ဆေဒကာရဏံ ဝိနာ တိရောဝိဟာရေ ဝသိတွာ အာဂမိဿာမီတိ ဂစ္ဆတော ဝဿစ္ဆေဒံ ဝဒန္တိ. ဂန္တုံ ဝဋ္ဋတီတိ အန္တောဥပစာရသီမာယံ ဌိတေနေဝ သတ္တာဟကရဏီယနိမိတ္တံ သလ္လက္ခေတွာ ဣမိနာ နိမိတ္တေန ဂန္တွာ ‘‘သတ္တာဟဗ္ဘန္တရေ အာဂစ္ဆိဿာမီ’’တိ အာဘောဂံ ကတွာ ဂန္တုံ ဝဋ္ဋတိ. ပုရိမက္ခဏေ အာဘောဂံ ကတွာ ဂမနက္ခဏေ ဝိသရိတွာ ဂတေပိ ဒေါသော နတ္ထိ, ‘‘သကရဏီယော ပက္ကမတီ’’တိ (မဟာဝ. ၂၀၇) ဝုတ္တတ္တာ သဗ္ဗထာ အာဘောဂံ အကတွာ ဂတဿ ဝဿစ္ဆေဒေါတိ ဝဒန္တိ. ယော ပန သတ္တာဟကရဏီယနိမိတ္တာဘာဝေပိ ‘‘သတ္တာဟဗ္ဘန္တရေ အာဂမိဿာမီ’’တိ အာဘောဂံ ကတွာ ဂန္တွာ သတ္တာဟဗ္ဘန္တရေ အာဂစ္ဆတိ, တဿ အာပတ္တိယေဝ, ဝဿစ္ဆေဒေါ နတ္ထိ သတ္တာဟဿ သန္နိဝတ္တတ္တာတိ ဝဒန္တိ, ဝီမံသိတွာ ဂဟေတဗ္ဗံ.

181. En 'apicettha', la división es 'api ca ettha'; la conexión es: 'además (api ca), en este (ettha) juicio sobre el asunto de siete días, debe conocerse este otro método fuera del Canon (pāḷimuttakanaya), un método extraído del Vassūpanāyika Khandhaka'. En la Samantapāsādikā se ve como 'juicio sobre la interrupción de la noche fuera del Canon'. Así, en la Vimativinodanī dice: 'El juicio sobre la interrupción de la noche es el juicio sobre la interrupción de la noche definida como el no estar presente al amanecer fuera [del recinto] tras haber ido por un asunto de siete días'. También en la Sāratthadīpanī: 'La interrupción de la noche es no estar presente al amanecer fuera tras haber ido por un asunto de siete días'. En 'no es lícito ir sin ser invitado', debe entenderse que debido a no haber sido invitado, para aquel que va incluso habiendo determinado el asunto de siete días, ocurre tanto la ruptura del retiro (vassaccheda) como una ofensa de mala conducta (dukkaṭa). Pues se dice que, sin un motivo para la interrupción de la noche como los mencionados, para aquel que va con la idea de 'regresaré tras haberme quedado en otro monasterio', declaran la ruptura del retiro. 'Es lícito ir' significa que, permaneciendo dentro del límite (sīmā) del recinto, tras haber advertido el motivo del asunto de siete días y haber hecho la resolución mental (ābhoga) 'con este motivo iré y regresaré dentro de siete días', es lícito ir. Si después de haber hecho la resolución en el momento previo, se le olvida en el momento de partir, no hay falta; por haberse dicho 'parte con un asunto (sakaraṇīyo)', declaran la ruptura del retiro para aquel que va sin haber hecho la resolución de ninguna manera. Sin embargo, para aquel que, incluso en ausencia de un motivo de asunto de siete días, va habiendo hecho la resolución 'regresaré dentro de siete días' y regresa dentro de los siete días, dicen que hay solo una ofensa, pero no hay ruptura del retiro porque regresa dentro de los siete días; esto debe ser aceptado tras una cuidadosa consideración.

ဘဏ္ဍကန္တိ စီဝရဘဏ္ဍံ. ပဟိဏန္တီတိ စီဝရဓောဝနာဒိကမ္မေန ပဟိဏန္တိ. သမ္ပာပုဏိတုံ န သက္ကောတိ, ဝဋ္ဋတီတိ ဧတ္ထ ‘‘အဇ္ဇေဝ အာဂမိဿာမီ’’တိ သာမန္တဝိဟာရံ ဂန္တွာ ပုန အာဂစ္ဆန္တဿ အန္တရာမဂ္ဂေ သစေ အရုဏုဂ္ဂမနံ ဟောတိ, ဝဿစ္ဆေဒေါပိ န ဟောတိ, ရတ္တိစ္ဆေဒဒုက္ကဋဉ္စ နတ္ထီတိ ဝဒန္တိ, တဒဟေဝ အာဂမနေ သဥဿာဟတ္တာ ဝဿစ္ဆေဒေါ ဝါ အာပတ္တိ ဝါ န ဟောတီတိ အဓိပ္ပာယော. အာစရိယံ ပဿိဿာမီတိ ပန ဂန္တုံ လဘတီတိ ‘‘အဂိလာနမ္ပိ အာစရိယံ, ဥပဇ္ဈာယံ ဝါ ပဿိဿာမီ’’တိ သတ္တာဟကရဏီယေန ဂန္တုံ လဘတိ, နိဿယာစရိယံ ဓမ္မာစရိယဉ္စ, ပဂေဝ [Pg.409] ဥပသမ္ပဒါစရိယဥပဇ္ဈာယေ. သစေ နံ အာစရိယော ‘‘အဇ္ဇ မာ ဂစ္ဆာ’’တိ ဝဒတိ, ဝဋ္ဋတီတိ ဧဝံ သတ္တာဟကရဏီယေန အာဂတာနံ အန္တောသတ္တာဟေယေဝ ပုန အာဂစ္ဆန္တံ သစေ အာစရိယော, ဥပဇ္ဈာယော ဝါ ‘‘အဇ္ဇ မာ ဂစ္ဆာ’’တိ ဝဒတိ, ဝဋ္ဋတိ, သတ္တာဟာတိက္ကမေပိ အနာပတ္တီတိ အဓိပ္ပာယော. ဝဿစ္ဆေဒေါ ပန ဟောတိယေဝါတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ သတ္တာဟဿ ဗဟိဒ္ဓါ ဝီတိနာမိတတ္တာ.

'Artículos' (bhaṇḍaka) significa artículos de los hábitos (cīvara). 'Envían' (pahiṇanti) significa que envían para actos como el lavado de los hábitos. En 'no puede llegar, es lícito', dicen que para aquel que va a un monasterio cercano pensando 'regresaré hoy mismo' y de camino al regresar ocurre el amanecer, no hay ruptura del retiro ni hay ofensa de mala conducta por interrupción de la noche; el sentido es que, debido al esfuerzo de regresar el mismo día, no hay ruptura del retiro ni ofensa. Respecto a 'se permite ir para ver al maestro', se permite ir por un asunto de siete días para ver al maestro o al preceptor incluso si no están enfermos, tanto al maestro de dependencia (nissayācariya) como al maestro de Dhamma, y con mayor razón al maestro de ordenación y al preceptor. El sentido es que si el maestro dice a los que han venido por un asunto de siete días 'no te vayas hoy' cuando están por regresar dentro de los siete días, es lícito; incluso si se exceden los siete días, no hay ofensa. Sin embargo, debe entenderse que la ruptura del retiro (vassaccheda) ocurre de todos modos por haber pasado el tiempo fuera por más de siete días.

သစေ ဒူရံ ဂတော သတ္တာဟဝါရေန အရုဏော ဥဋ္ဌာပေတဗ္ဗောတိ ဣမိနာ ဝဿစ္ဆေဒကာရဏေ သတိ သတ္တာဟကရဏီယေန ဂန္တုမ္ပိ ဝဋ္ဋတီတိ ဒီပေတိ. ဧတ္ထ ဆ ဒိဝသာနိ ဗဟိဒ္ဓါ ဝီတိနာမေတွာ သတ္တမေ ဒိဝသေ ပုရာရုဏာ ဧဝ အန္တောဥပစာရသီမာယံ ပဝိသိတွာ အရုဏံ ဥဋ္ဌာပေတွာ ပုနဒိဝသေ သတ္တာဟံ အဓိဋ္ဌာယ ဂန္တဗ္ဗန္တိ အဓိပ္ပာယော. ကေစိ ပန ‘‘သတ္တမေ ဒိဝသေ အာဂန္တွာ အရုဏံ အနုဋ္ဌာပေတွာ တဒဟေဝ ဒိဝသဘာဂေပိ ဂန္တုံ ဝဋ္ဋတီ’’တိ ဝဒန္တိ, တံ န ဂဟေတဗ္ဗံ ‘‘အရုဏော ဥဋ္ဌာပေတဗ္ဗော’’တိ ဝုတ္တတ္တာ. သတ္တမေ ဒိဝသေ တတ္ထ အရုဏုဋ္ဌာပနမေဝ ဟိ သန္ဓာယ ပါဠိယံ (မဟာဝ. ၁၉၉) ‘‘သတ္တာဟံ သန္နိဝတ္တော ကာတဗ္ဗော’’တိ ဝုတ္တံ. အရုဏံ အနုဋ္ဌာပေတွာ ဂစ္ဆန္တော စ အန္တော အပ္ပဝိသိတွာ ဗဟိဒ္ဓါဝ သတ္တာဟံ ဝီတိနာမေန္တော စ သမုစ္ဆိန္နဝဿော ဧဝ ဘဝိဿတိ အရုဏဿ ဗဟိ ဧဝ ဥဋ္ဌာပိတတ္တာ. ဣတရထာ ‘‘အရုဏော ဥဋ္ဌာပေတဗ္ဗော’’တိ ဝစနံ နိရတ္ထကံ သိယာ. ‘‘သတ္တာဟဝါရေန အန္တောဝိဟာရေ ပဝိသိတွာ အရုဏံ အနုဋ္ဌာပေတွာ ဂန္တဗ္ဗ’’န္တိ ဝတ္တဗ္ဗတော အညေသု စ ဌာနေသု အရုဏုဋ္ဌာပနမေဝ ဝုစ္စတိ. ဝက္ခတိ ဟိ စီဝရက္ခန္ဓကေ (မဟာဝ. အဋ္ဌ. ၃၆၄) ‘‘ဧကသ္မိံ ဝိဟာရေ ဝသန္တော ဣတရသ္မိံ သတ္တာဟဝါရေန အရုဏမေဝ ဥဋ္ဌာပေတီ’’တိ.

Si se ha ido lejos, mediante el turno de siete días, el alba debe ser levantada; con esto se aclara que, habiendo una causa para la ruptura del retiro de lluvia, es lícito ir por un asunto urgente de siete días. El sentido es este: tras haber pasado seis días fuera, en el séptimo día, antes de la aurora, habiendo entrado en el perímetro del recinto, habiendo levantado el alba, al día siguiente debe partir tras haber determinado [otro período de] siete días. Algunos, sin embargo, dicen: «Habiendo regresado el séptimo día, incluso sin haber levantado el alba, es lícito partir en esa misma parte del día»; esto no debe aceptarse porque se ha dicho: «el alba debe ser levantada». En referencia precisamente a levantar el alba allí en el séptimo día, se ha dicho en el Canon (Mahāvagga 199): «en siete días se debe regresar». Aquel que parte sin haber levantado el alba y pasa los siete días afuera sin haber entrado, ciertamente tendrá su retiro de lluvia interrumpido, debido a que el alba fue levantada fuera. De lo contrario, la expresión «el alba debe ser levantada» carecería de sentido. Puesto que se debe decir «debe partir tras haber entrado en el monasterio en el turno de siete días y habiendo levantado el alba», también en otros pasajes se menciona precisamente el levantamiento del alba. Pues se dirá en el Cīvarakkhandhaka (comentario al Mahāvagga 364): «Residiendo en un monasterio, en el otro, mediante el turno de siete días, levanta precisamente el alba».

အထာပိ [Pg.410] ယံ တေ ဝဒေယျုံ ‘‘သတ္တမေ ဒိဝသေ ယဒါ ကဒါစိ ပဝိဋ္ဌေန တံဒိဝသနိဿိတော အတီတာရုဏော ဥဋ္ဌာပိတော နာမ ဟောတီတိ ဣမမတ္ထံ သန္ဓာယ အဋ္ဌကထာယံ ဝုတ္တ’’န္တိ, တံ သဒ္ဒဂတိယာပိ န သမေတိ. န ဟိ ဥဋ္ဌိတေ အရုဏေ ပစ္ဆာ ပဝိဋ္ဌော တဿ ပယောဇကော ဥဋ္ဌာပကော ဘဝိတုမရဟတိ. ယဒိ ဘဝေယျ, ‘‘ဝဿံ ဥပဂန္တွာ ပန အရုဏံ အနုဋ္ဌာပေတွာ တဒဟေဝ သတ္တာဟကရဏီယေန ပက္ကမန္တဿာ’’ပီတိ (မဟာဝ. အဋ္ဌ. ၂၀၇) ဧတ္ထ ‘‘အရုဏံ အနုဋ္ဌာပေတွာ’’တိ ဝစနံ ဝိရုဇ္ဈေယျ. တေနပိ တံဒိဝသနိဿိတဿ အရုဏဿ ဥဋ္ဌာပိတတ္တာ အာရညကဿပိ ဘိက္ခုနော သာယနှသမယေ အင်္ဂယုတ္တံ အရညံ ဂန္တွာ တဒါ ဧဝ နိဝတ္တန္တဿ အရုဏော ဥဋ္ဌာပိတော ဓုတင်္ဂဉ္စ ဝိသောဓိတံ သိယာ, န စေတံ ယုတ္တံ အရုဏုဂ္ဂမနကာလေ ဧဝ အရုဏုဋ္ဌာပနဿ ဝုတ္တတ္တာ. ဝုတ္တဉှိ ‘‘ကာလဿေဝ ပန နိက္ခမိတွာ အင်္ဂယုတ္တေ ဌာနေ အရုဏံ ဥဋ္ဌာပေတဗ္ဗံ. သစေ အရုဏုဋ္ဌာနဝေလာယံ တေသံ အာဗာဓော ဝဍ္ဎတိ, တေသံ ဧဝ ကိစ္စံ ကာတဗ္ဗံ, န ဓုတင်္ဂဝိသုဒ္ဓိကေန ဘဝိတဗ္ဗ’’န္တိ (ဝိသုဒ္ဓိ. ၁.၃၁). တထာ ပါရိဝါသိကာဒီနမ္ပိ အရုဏံ အနုဋ္ဌာပေတွာ ဝတ္တံ နိက္ခိပန္တာနံ ရတ္တိစ္ဆေဒေါ ဝုတ္တော. ‘‘ဥဂ္ဂတေ အရုဏေ နိက္ခိပိတဗ္ဗ’’န္တိ (စူဠဝ. အဋ္ဌ. ၉၇) ဟိ ဝုတ္တံ. သဟသေယျသိက္ခာပဒေပိ အနုပသမ္ပန္နေဟိ သဟ နိဝုတ္ထဘာဝပရိမောစနတ္ထံ ‘‘ပုရာရုဏာ နိက္ခမိတွာ’’တိအာဒိ (ပါစိ. ၅၄) ဝုတ္တံ. ဧဝံ စီဝရဝိပ္ပဝါသာဒီသု စ သဗ္ဗတ္ထ ရတ္တိပရိယောသာနေ အာဂါမိအရုဏဝသေနေဝ အရုဏုဋ္ဌာနံ ဒဿိတံ, န အတီတာရုဏဝသေန, တသ္မာ ဝုတ္တနယေနေဝေတ္ထ အရုဏုဋ္ဌာပနံ ဝေဒိတဗ္ဗံ အညထာ ဝဿစ္ဆေဒတ္တာ.

Además, en cuanto a lo que pudieran decir: «En el séptimo día, habiendo entrado en cualquier momento, el alba pasada perteneciente a ese día se considera levantada; con referencia a este significado se dijo en el comentario», eso no concuerda ni siquiera con la lógica. Pues no es posible que quien entra después de que el alba ha salido sea el realizador o el levantador de la misma. Si lo fuera, la expresión «sin haber levantado el alba» en el pasaje «tras haber entrado en el retiro, pero partiendo el mismo día por un asunto urgente de siete días sin haber levantado el alba» (comentario al Mahāvagga 207) entraría en contradicción. Por eso mismo, para un monje morador del bosque que regresa al atardecer a un bosque que posee las cualidades requeridas y vuelve en ese mismo momento, el alba perteneciente a ese día se consideraría levantada y la práctica ascética se consideraría purificada, pero esto no es adecuado, ya que se ha dicho que el levantamiento del alba ocurre precisamente en el momento del surgimiento del alba. Pues se ha dicho: «Habiendo salido muy temprano, el alba debe ser levantada en un lugar que posea las cualidades requeridas. Si en el momento del levantamiento del alba su enfermedad aumenta, se debe atender a sus necesidades, no debe preocuparse por la purificación de la práctica ascética» (Visuddhimagga 1.31). Asimismo, para aquellos bajo período de prueba y otros que dejan de cumplir sus deberes sin haber levantado el alba, se menciona la interrupción de la noche. Pues se ha dicho: «Debe dejarse una vez que el alba ha salido» (comentario al Cūḷavagga 97). También en la regla de entrenamiento sobre dormir en el mismo lugar [que un no ordenado], para liberarse de la condición de haber residido con no ordenados, se ha dicho: «habiendo salido antes del alba», etc. (Pācittiya 54). Así, tanto en lo referente a estar separado del manto como en todo lo demás, al final de la noche, el levantamiento del alba se muestra en relación con el alba venidera, no con el alba pasada; por lo tanto, el levantamiento del alba aquí debe entenderse de la manera explicada, de lo contrario habría ruptura del retiro de lluvia.

ယံ ပန ဝဿံ ဥပဂတဿ တဒဟေဝ အရုဏံ အနုဋ္ဌာပေတွာ သကရဏီယဿ ပက္ကမနဝစနံ, တံ ဝဿံ ဥပဂတကာလတော ပဋ္ဌာယ ယဒါ ကဒါစိ နိမိတ္တေ သတိ ဂမနဿ အနုညာတတ္တာ ယုတ္တံ, န ပန သတ္တာဟဝါရေန ဂတဿ အရုဏံ အနုဋ္ဌာပေတွာ တဒဟေဝဂမနံ [Pg.411] ‘‘အရုဏော ဥဋ္ဌာပေတဗ္ဗော’’တိ ဝုတ္တတ္တာ. ယထာ ဝါ ‘‘သတ္တာဟာနာဂတာယ ပဝါရဏာယ သကရဏီယော ပက္ကမတိ, အာဂစ္ဆေယျ ဝါ သော, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု တံ အာဝါသံ န ဝါ အာဂစ္ဆေယျာ’’တိအာဒိနာ (မဟာဝ. ၂၀၇) ပစ္ဆိမသတ္တာဟေ အနာဂမနေ အနုညာတေပိ အညသတ္တာဟေသု တံ န ဝဋ္ဋတိ. ဧဝံ ပဌမသတ္တာဟေ အရုဏံ အနုဋ္ဌာပေတွာ ဂမနေ အနုညာတေပိ တတော ပရေသု သတ္တာဟေသု အာဂတဿ အရုဏံ အနုဋ္ဌာပေတွာ ဂမနံ န ဝဋ္ဋတိ ဧဝါတိ နိဋ္ဌမေတ္ထ ဂန္တဗ္ဗံ.

En cuanto a la declaración sobre partir por un asunto necesario tras haber entrado en el retiro sin haber levantado el alba ese mismo día, esto es adecuado porque se ha permitido partir en cualquier momento desde el tiempo de entrada al retiro cuando existe un motivo, pero no es lícito para quien se ha ido por el turno de siete días partir ese mismo día sin haber levantado el alba, porque se ha dicho: «el alba debe ser levantada». O bien, así como se permite no regresar en la última semana del retiro según el pasaje: «cuando falta una semana para la Pavāraṇā, parte por un asunto necesario; que ese monje, monjes, regrese o no regrese a esa residencia...» (Mahāvagga 207), esto no es lícito en las otras semanas. Del mismo modo, aunque se permita partir en la primera semana sin haber levantado el alba, no es lícito para quien regresa en las semanas posteriores partir sin haber levantado el alba; en este punto se debe llegar a una conclusión definitiva.

သစေ ပဝါရိတကာလေ ဝဿာဝါသိကံ ဒေန္တီတိအာဒိနာ ဝဿာဝါသိကစီဝရမ္ပိ ကထိနစီဝရံ ဝိယ ဝဿံဝုတ္ထဝိဟာရပဋိဗဒ္ဓန္တိ ဝိညာယတိ. ‘‘ယဒိ သတ္တာဟဝါရေန အရုဏံ ဥဋ္ဌာပယိံသု, ဂဟေတဗ္ဗ’’န္တိ ပန ဝုတ္တတ္တာ သတ္တာဟကရဏီယေန ဂန္တွာ သတ္တာဟဗ္ဘန္တရေ အာဂတာ လဘန္တိ. ကထိနာနိသံသစီဝရံ ပန သံဃံ အနာပုစ္ဆာ တေ န လဘန္တိ. ဝက္ခတိ ဟိ ‘‘သတ္တာဟကရဏီယေန ဂတာပိ ဘာဇနီယဘဏ္ဍံ လဘန္တူတိ ဝါ ဧဝရူပံ အဓမ္မိကဝတ္တံ န ကာတဗ္ဗ’’န္တိ (ဝိ. သင်္ဂ. အဋ္ဌ. ၁၈၂). ဣဓ အာဟဋန္တိ ဝိဟာရတော ဗဟိ အာဂတဋ္ဌာနေ အာနီတံ.

Si se dice «dan el manto del retiro de lluvia en el tiempo de la Pavāraṇā», etc., se entiende que el manto del retiro de lluvia, al igual que el manto Kathina, está vinculado al monasterio donde se residió el retiro de lluvia. Pero debido a que se ha dicho «si levantaron el alba mediante el turno de siete días, debe recibirse», aquellos que han ido por un asunto de siete días y regresan dentro de los siete días, lo reciben. Sin embargo, no reciben el manto del beneficio del Kathina sin haber consultado a la comunidad. Pues se dirá: «No se debe realizar tal práctica ilegítima pensando: 'que incluso los que se han ido por un asunto de siete días reciban los bienes a distribuir'» (Vinayasaṅgaha-aṭṭhakathā 182). Aquí, «traído» significa traído al lugar donde se ha ido fuera del monasterio.

ဝါဠေဟိ ဥဗ္ဗာဠှာ ဟောန္တိ, ဂဏှန္တိပိ ပရိပါတေန္တိပီတိ ဧတ္ထ ဂဏှန္တီတိ ဂဟေတွာ ခါဒန္တိ. ပရိပါတေန္တီတိ ပလာပေန္တိ, အနုဗန္ဓန္တီတိ အတ္ထော. ဣမေသု ‘‘ဂါဠေဟိ ဥဗ္ဗာဠှာ ဟောန္တီ’’တိအာဒီသု သံဃဘေဒပရိယန္တေသု ဝတ္ထူသု ကေဝလံ အနာပတ္တိ ဟောတိ, ပဝါရေတုံ ပန န လဘတီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. သစေ ပနာတိအာဒီသု ယသ္မာ နာနာသီမာယံ ဒွီသု အာဝါသေသု ဝဿံ ဥပဂစ္ဆန္တဿ ‘‘ဒုတိယေ ဝသိဿာမီ’’တိ ဥပစာရတော နိက္ခန္တမတ္တေ ပဌမော သေနာသနဂ္ဂါဟော ပဋိပ္ပဿမ္ဘတိ, တသ္မာ ပါဠိယံ (မဟာဝ. ၂၀၇) ‘‘တဿ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခုနော ပုရိမိကာ စ န ပညာယတီ’’တိ ပဌမံ သေနာသနဂ္ဂါဟံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. ဒုတိယသေနာသနဂ္ဂါဟေ ပန ပုရိမိကာ ပညာယတေဝ, တတ္ထေဝ တေမာသံ ဝသန္တော [Pg.412] ပုရိမဝဿံဝုတ္ထော ဧဝ ဟောတိ. တတော ဝါ ပန ဒုတိယဒိဝသာဒီသု ‘‘ပဌမသေနာသနေ ဝသိဿာမီ’’တိ ဥပစာရာတိက္ကမေ ပုရိမိကာပိ န ပညာယတီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

«Son acosados por bestias feroces, las atrapan y las derriban»; aquí, «atrapan» significa que, habiéndolos capturado, se los comen. «Derriban» significa que los hacen huir, este es el sentido: los persiguen. En estos casos, desde el acoso de las fieras hasta los casos de cisma en la comunidad, solo hay ausencia de falta [por romper el retiro], pero se debe entender que no se obtiene la Pavāraṇā. En cuanto a «si por otra parte», etc., dado que para quien entra en retiro de lluvia en dos residencias con límites diferentes, al momento de salir del perímetro pensando «residiré en la segunda», la primera asignación de alojamiento queda anulada, por eso se ha dicho en el Canon (Mahāvagga 207): «monjes, para ese monje la primera no se conoce», refiriéndose a la primera asignación de alojamiento. Pero respecto a la segunda asignación de alojamiento, la anterior ciertamente se conoce; residiendo allí mismo los tres meses, es ciertamente alguien que ha cumplido el retiro de lluvia anterior. O bien, si en el segundo día o posteriores cruza el perímetro pensando «residiré en el primer alojamiento», debe entenderse que incluso la primera no se conoce.

ပဋိဿဝဿ ဝိသံဝါဒနပစ္စယာ ဟောန္တမ္ပိ ဒုက္ကဋံ သတိယေဝ ပဋိဿဝေ ဟောတီတိ အာဟ ‘‘တဿ တဿ ပဋိဿဝဿ ဝိသံဝါဒေ ဒုက္ကဋ’’န္တိ. တေနေဝါဟ ‘‘တဉ္စ ခေါ…ပေ… ဝိသံဝါဒနပစ္စယာ’’တိ. ပါဠိယံ (မဟာဝ. ၂၀၇) ‘‘သော သတ္တာဟာနာဂတာယ ပဝါရဏာယ သကရဏီယော ပက္ကမတီ’’တိ ဝုတ္တတ္တာ ပဝါရဏာဒိဝသေပိ သတ္တာဟကရဏီယံ ဝိနာ ဂန္တုံ န ဝဋ္ဋတီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ဣမသ္မိံ ဌာနေ ‘‘နဝမိတော ပဋ္ဌာယ ဂန္တုံ ဝဋ္ဋတီ’’တိ အဋ္ဌကထာဝစနံ ကစ္စိ ဥပေါသထဒိဝသတော ဥပနိဓာယ နဝမီ ဣစ္ဆိတဗ္ဗာ, ဥဒါဟု လောကိယတိထိဝသေနာတိ အာသင်္ကန္တိ. တတြေဝံ ဝိနိစ္ဆိတဗ္ဗံ – ပုရိမဘဒ္ဒပဒမာသကာဠပက္ခဥပေါသထဒိဝသံ ဥပနိဓာယ ဣစ္ဆိတဗ္ဗာ, န လောကိယတိထိဝသေန. ဘဒ္ဒပဒမာသဿ ဟိ ကာဠပက္ခဥပေါသထဒိဝသံ မရိယာဒံ ကတွာ တဒနန္တရပါဋိပဒဒိဝသတော ပဋ္ဌာယ ဂဏိယမာနေ သတိ ယော ဒိဝသော နဝမော ဟောတိ, တတော ပဋ္ဌာယာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. တိထိပေက္ခာယ ပန ဣတ္ထိလိင်္ဂဝေါဟာရော, တတော နဝမိတော ပဋ္ဌာယ အနာဂတသတ္တာဟေ ပဝါရဏာ ဟောတိ.

Se dice: ‘hay una falta de dukkaṭa en el incumplimiento de tal o cual promesa’ debido a que, incluso existiendo una promesa, el incumplimiento de la misma es la causa. Por eso dijo: ‘y eso precisamente... por causa del incumplimiento’. Dado que en el Pāli (Mahāvagga 207) se afirma: ‘él parte para un asunto necesario faltando siete días para la Pavāraṇā’, debe entenderse que incluso en el día de la Pavāraṇā no es lícito partir sin un asunto que deba resolverse en siete días. En este punto, respecto a la declaración del comentario: ‘es lícito partir desde el noveno [día]’, surge la duda de si se debe contar la novena tomando como referencia el día del Uposatha, o según la fecha lunar secular (tithi). Al respecto, se debe decidir de la siguiente manera: debe contarse tomando como referencia el día del Uposatha de la quincena oscura del mes anterior de Bhaddapada, y no según la fecha lunar secular. Pues, estableciendo como límite el día del Uposatha de la quincena oscura del mes de Bhaddapada, al contar desde el día siguiente (pāṭipada), el día que resulta ser el noveno es aquel a partir del cual se dice que se puede partir. Sin embargo, en la consideración de la fecha lunar (tithi) se usa el género femenino; por lo tanto, desde esa novena [fecha], la Pavāraṇā ocurre en los siete días siguientes.

သတ္တာဟံ အနာဂတာယ အဿာတိ သတ္တာဟာနာဂတာ. ကာ သာ? ပဝါရဏာ. အဿယုဇမာသဿ သုက္ကပက္ခနဝမိယံ သတ္တာဟကရဏီယံ အဓိဋ္ဌာယ ဂစ္ဆန္တော ဘိက္ခု အန္တောဝဿဿ သတ္တာဟမတ္တာဝသိဋ္ဌတ္တာ သတ္တမအရုဏေ ဥဂ္ဂတမတ္တေ ဝုတ္ထဝဿော ဟောတိ, ဒသမိယံ ဆာဟမတ္တံ, ဧကာဒသမိယံ ပဉ္စာဟမတ္တံ, ဒွါဒသိယံ စတုရာဟမတ္တံ, တေရသိယံ တီဟမတ္တံ, စုဒ္ဒသိယံ ဒွီဟမတ္တံ, ပန္နရသိယံ ဧကာဟမတ္တံ အဝသိဋ္ဌံ ဟောတိ, တသ္မာ ပဝါရဏာဒိဝသဿ ပရိယောသာနဘူတအရုဏသ္မိံ ဥဂ္ဂတေ ဝုတ္ထဝဿော ဟောတိ, တသ္မာ တေသံ ဘိက္ခူနံ ကုက္ကုစ္စဝိနောဒနတ္ထံ [Pg.413] ဘဂဝါ ဓမ္မဿာမီ ‘‘သော သတ္တာဟာနာဂတာယ ပဝါရဏာယ သကရဏီယော ပက္ကမတိ, အာဂစ္ဆေယျ ဝါ သော, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု တံ အာဝါသံ န ဝါ အာဂစ္ဆေယျ, တဿ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခုနော ပုရိမိကာ စ ပညာယတိ, ပဋိဿဝေ စ အနာပတ္တီ’’တိ (မဟာဝ. ၂၀၇) အာဟ. သတ္တာဟာနာဂတာယ ကောမုဒိယာ စာတုမာသိနိယာတိ ဧတ္ထာပိ ဧသေဝ နယော. တတ္ထ ကောမုဒိယာ စာတုမာသိနိယာတိ ပစ္ဆိမကတ္တိကပုဏ္ဏမာယံ. သာ ဟိ ကုမုဒါနံ အတ္ထိတာယ ကောမုဒီ, စတုန္နံ ဝဿိကမာသာနံ ပရိယောသာနတ္တာ စာတုမာသိနီတိ ဝုစ္စတိ. တဒါ ဟိ ကုမုဒါနိ သုပုပ္ဖိတာနိ ဟောန္တိ, တသ္မာ ကုမုဒါ ဧတ္ထ ပုပ္ဖန္တီတိ ကောမုဒီတိ ဝုစ္စတိ, ကုမုဒဝတီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ.

‘Sattāhānāgatāya’ significa que faltan siete días para ella. ¿Para qué? Para la Pavāraṇā. Un monje que parte el noveno día de la quincena brillante del mes de Assayuja habiendo determinado un asunto de siete días, debido a que solo restan siete días para el final del retiro (antovassa), al surgir el séptimo amanecer, se considera que ha completado el retiro (vutthavasso). El décimo día restan seis días; el undécimo, cinco; el duodécimo, cuatro; el decimotercero, tres; el decimocuarto, dos; y el decimoquinto, resta un día; por lo tanto, al surgir el amanecer que marca el final del día de la Pavāraṇā, el monje ha completado el retiro. Por esta razón, para disipar el remordimiento (kukkucca) de esos monjes, el Señor, el Dueño del Dhamma, dijo: ‘él parte para un asunto necesario faltando siete días para la Pavāraṇā; ya sea que ese monje, monjes, regrese a ese monasterio o no regrese, el retiro anterior del monje es válido y no hay falta en su promesa’ (Mahāvagga 207). Lo mismo se aplica a ‘faltando siete días para la Komudī Cātumāsinī’. Aquí, ‘Komudī Cātumāsinī’ se refiere a la luna llena del mes posterior de Kattika. Se llama ‘Komudī’ por la presencia de los lirios (kumuda), y ‘Cātumāsinī’ por ser el final de los cuatro meses de lluvia. En ese tiempo, los lirios están en plena floración; por eso, debido a que los lirios florecen aquí, se llama ‘Komudī’, lo que significa que posee lirios (kumudavatī).

၁၈၂. အန္တောဝဿဝတ္တကထာယံ နိဗဒ္ဓဝတ္တံ ဌပေတွာတိ သဇ္ဈာယမနသိကာရာဒီသု နိရန္တရကရဏီယေသု ကတ္တဗ္ဗံ ကတိကဝတ္တံ ကတွာ. ကသာဝပရိဘဏ္ဍန္တိ ကသာဝေဟိ ဘူမိပရိကမ္မံ. ဝတ္တန္တိ ကတိကဝတ္တံ.

182. En la explicación sobre los deberes durante el retiro de lluvias (antovassavattakathā), ‘dejando de lado el deber constante’ significa habiendo realizado el deber acordado (katikavatta) que debe cumplirse entre las actividades continuas como el estudio (sajjhāya) y la atención mental (manasikāra), etc. ‘Kasāvaparibhaṇḍa’ se refiere a la preparación del suelo con tintes (kasāva). ‘Vatta’ se refiere al deber acordado (katikavatta).

ဧဝရူပံ အဓမ္မိကဝတ္တံ န ကာတဗ္ဗန္တိ နာနာဝေရဇ္ဇကာ ဟိ ဘိက္ခူ သန္နိပတန္တိ, တတ္ထ ကေစိ ဒုဗ္ဗလာ အပ္ပထာမာ ဧဝရူပံ ဝတ္တံ အနုပါလေတုံ န သက္ကောန္တိ, တသ္မာ ဣဓ အာဂတဉ္စ စတုတ္ထပါရာဇိကဝဏ္ဏနာယံ (ပါရာ. အဋ္ဌ. ၂.၂၂၇) အာဂတံ အာဝါသံ ဝါ မဏ္ဍပံ ဝါ သီမံ ဝါ ယံ ကိဉ္စိ ဌာနံ ပရိစ္ဆိန္ဒိတွာ ‘‘ယော ဣမမှာ အာဝါသာ ပဌမံ ပက္ကမိဿတိ, တံ ‘အရဟာ’တိ ဇာနိဿာမာ’’တိ ကတာယ ကတိကာယ ယော ‘‘မံ ‘အရဟာ’တိ ဇာနန္တူ’’တိ တမှာ ဌာနာ ပဌမံ ပက္ကမတိ, ပါရာဇိကော ဟောတိ. ယော ပန အာစရိယုပဇ္ဈာယာနံ ဝါ ကိစ္စေန မာတာပိတူနံ ဝါ ကေနစိဒေဝ ကရဏီယေန ဘိက္ခာစာရဝတ္တံ ဝါ ဥဒ္ဒေသပရိပုစ္ဆာဒီနံ အတ္ထာယ အညေန ဝါ တာဒိသေန ကရဏီယေန တံ ဌာနံ အတိက္ကမိတွာ ဂစ္ဆတိ, အနာပတ္တိ. သစေပိဿ ဧဝံ ဂတဿ ပစ္ဆာ ဣစ္ဆာစာရော ဥပ္ပဇ္ဇတိ [Pg.414] ‘‘န ဒါနာဟံ တတ္ထ ဂမိဿာမိ, ဧဝံ မံ အရဟာတိ သမ္ဘာဝေဿန္တီ’’တိ, အနာပတ္တိယေဝ.

‘No se debe realizar tal deber injusto (adhammikavatta)’: pues monjes de diversas regiones se reúnen allí, y algunos de ellos, siendo débiles o con poca fuerza, no pueden cumplir tal deber; por lo tanto, lo que se menciona aquí y en la explicación del cuarto Pārājika (Pārā. Aṭṭha. 2.227) es que si después de delimitar un monasterio, un pabellón, un límite (sīmā) o cualquier otro lugar, se hace el acuerdo: ‘quien salga primero de este monasterio, lo reconoceremos como un Arahant’, y aquel que sale primero de ese lugar con el deseo de ‘que me reconozcan como un Arahant’, comete un Pārājika. Pero si sale cruzando ese lugar por un asunto de sus maestros o preceptores, por sus padres, por cualquier necesidad, por el deber de la ronda de limosnas, o con el fin de estudiar o preguntar, o por cualquier otra necesidad similar, no hay falta. E incluso si después de haber salido así, surge en él un deseo egoísta (icchācāra): ‘ahora no volveré allí, así pensarán que soy un Arahant’, igualmente no hay falta.

ယောပိ ကေနစိဒေဝ ကရဏီယေန တံ ဌာနံ ပတွာ သဇ္ဈာယမနသိကာရာဒိဝသေန အညဝိဟိတော ဝါ ဟုတွာ စောရာဒီဟိ ဝါ အနုဗဒ္ဓေါ မေဃံ ဝါ ဥဋ္ဌိတံ ဒိသွာ အနောဝဿကံ ပဝိသိတုကာမော တံ ဌာနံ အတိက္ကမတိ, အနာပတ္တိ, ယာနေန ဝါ ဣဒ္ဓိယာ ဝါ ဂစ္ဆန္တောပိ ပါရာဇိကံ နာပဇ္ဇတိ, ပဒဂမနေနေဝ အာပဇ္ဇတိ. တမ္ပိ ယေဟိ သဟ ကတိကာ ကတာ, တေဟိ သဒ္ဓိံ အပုဗ္ဗံ အစရိမံ ဂစ္ဆန္တော နာပဇ္ဇတိ. ဧဝံ ဂစ္ဆန္တာ ဟိ သဗ္ဗေပိ အညမညံ ရက္ခန္တိ. သစေပိ မဏ္ဍပရုက္ခမူလာဒီသု ကိဉ္စိ ဌာနံ ပရိစ္ဆိန္ဒန္တိ ‘‘ယော ဧတ္ထ နိသီဒတိ ဝါ စင်္ကမတိ ဝါ, တံ ‘အရဟာ’တိ ဇာနိဿာမ’’, ပုပ္ဖာနိ ဝါ ဌပေတွာ, ‘‘ယော ဣမာနိ ဂဟေတွာ ပူဇံ ကရိဿတိ, တံ ‘အရဟာ’တိ ဇာနိဿာမာ’’တိအာဒိနာ နယေန ကတိကာ ကတာ ဟောတိ, တတြာပိ ဣစ္ဆာစာရဝသေန တထာ ကရောန္တဿ ပါရာဇိကမေဝ. သစေပိ ဥပါသကေန အန္တရာမဂ္ဂေ ဝိဟာရော ဝါ ကတော ဟောတိ, စီဝရာဒီနိ ဝါ ဌပိတာနိ ဟောန္တိ ‘‘ယေ အရဟန္တော, တေ ဣမသ္မိံ ဝိဟာရေ ဝသန္တု, စီဝရာဒီနိ ဝါ ဂဏှန္တူ’’တိ, တတြာပိ ဣစ္ဆာစာရဝသေန ဝသန္တဿ ဝါ တာနိ ဝါ ဂဏှန္တဿ ပါရာဇိကမေဝ, ဧတံ ပန အဓမ္မိကကတိကဝတ္တံ, တသ္မာ န ကာတဗ္ဗံ, အညံ ဝါ ဧဝရူပံ ‘‘ဣမသ္မိံ တေမာသဗ္ဘန္တရေ သဗ္ဗေဝ အာရညကာ ဟောန္တု ပိဏ္ဍပါတိကဓုတင်္ဂါဒိအဝသေသဓုတင်္ဂဓရာ ဝါ, အထ ဝါ သဗ္ဗေဝ ခီဏာသဝါ ဟောန္တူ’’တိ ဧဝမာဒိ. နာနာဝေရဇ္ဇကာ ဟိ ဘိက္ခူ သန္နိပတန္တိ. တတ္ထ ကေစိ ဒုဗ္ဗလာ အပ္ပထာမာ ဧဝရူပံ ဝတ္တံ အနုပါလေတုံ န သက္ကောန္တိ, တသ္မာ ဧဝရူပမ္ပိ ဝတ္တံ န ကာတဗ္ဗံ. ‘‘ဣမံ တေမာသံ သဗ္ဗေဟေဝ န ဥဒ္ဒိသိတဗ္ဗံ, န ပရိပုစ္ဆိတဗ္ဗံ, န ပဗ္ဗာဇေတဗ္ဗံ, မူဂဗ္ဗတံ ဂဏှိတဗ္ဗံ, ဗဟိသီမဋ္ဌဿပိ သံဃလာဘော ဒါတဗ္ဗော’’တိ ဧဝမာဒိကမ္ပိ န ကတ္တဗ္ဗမေဝ.

Incluso aquel que llega a ese lugar por algún asunto necesario y, estando absorto en otros quehaceres como el estudio o la reflexión, o siendo perseguido por ladrones, o viendo que se levanta una nube y deseando entrar en un lugar resguardado de la lluvia, cruza ese límite, no comete falta. Tampoco incurre en Pārājika quien va en vehículo o por poderes psíquicos; solo se incurre en falta al ir a pie. Incluso en ese caso, si va junto con aquellos con quienes hizo el acuerdo, sin adelantarse ni quedarse atrás, no comete falta. Pues yendo así, todos se protegen mutuamente. Si delimitan algún lugar como un pabellón o la raíz de un árbol diciendo: ‘quien se siente o camine aquí, lo reconoceremos como un Arahant’, o habiendo colocado flores dicen: ‘quien tome estas y rinda culto, lo reconoceremos como un Arahant’, aquel que lo hace con deseo egoísta (icchācāravasena) incurre igualmente en Pārājika. Si un devoto laico construye un monasterio en el camino o coloca túnicas y demás diciendo: ‘que los Arahantes residan en este monasterio o tomen estas túnicas’, aquel que reside allí o las toma por deseo egoísta, incurre igualmente en Pārājika. Pero este es un deber acordado injusto (adhammikakatikavatta), por lo tanto no debe realizarse, ni ningún otro similar como: ‘dentro de estos tres meses, que todos sean moradores del bosque, o portadores de la práctica de pedir limosna u otras prácticas ascéticas (dhutaṅga), o que todos sean liberados de las impurezas (khīṇāsava)’. Pues monjes de diversas regiones se reúnen allí, y algunos, siendo débiles o con poca fuerza, no pueden cumplir tal deber; por lo tanto, no se debe establecer tal tipo de deber. Tampoco debe realizarse aquello como: ‘durante estos tres meses, nadie debe enseñar, nadie debe preguntar, nadie debe conferir la ordenación, debe guardarse el voto de silencio (mūgabbata), y las ganancias de la comunidad deben darse incluso a quien esté fuera del límite (bahisīma)’.

တိဝိဓမ္ပီတိ [Pg.415] ပရိယတ္တိပဋိပတ္တိပဋိဝေဓဝသေန တိဝိဓမ္ပိ. သောဓေတွာ ပဗ္ဗာဇေထာတိ ဘဗ္ဗေ အာစာရကုလပုတ္တေ ဥပပရိက္ခိတွာ ပဗ္ဗာဇေထ. ဘဿေ မတ္တံ ဇာနိတွာတိ ဝစနေ ပမာဏံ ဉတွာ. ဒသကထာဝတ္ထု နာမ အပ္ပိစ္ဆာကထာ သန္တုဋ္ဌိကထာ ပဝိဝေကကထာ အသံသဂ္ဂကထာ ဝီရိယာရမ္ဘကထာ သီလကထာ သမာဓိကထာ ပညာကထာ ဝိမုတ္တိကထာ ဝိမုတ္တိဉာဏဒဿနကထာတိ.

«De tres tipos»: se refiere a los tres tipos según el aprendizaje (pariyatti), la práctica (paṭipatti) y la realización (paṭivedha). «Habiendo purificado, ordenad»: significa que, tras examinar a los hijos de buena familia de conducta ejemplar que sean aptos, debéis ordenarlos. «Conociendo la medida en la charla»: significa conociendo la proporción adecuada en el habla. Las diez bases de charla son: charla sobre el deseo limitado, charla sobre el contentamiento, charla sobre el alejamiento, charla sobre el no enredo social, charla sobre el esfuerzo vigoroso, charla sobre la moralidad, charla sobre la concentración, charla sobre la sabiduría, charla sobre la liberación y charla sobre el conocimiento y la visión de la liberación.

ဝိဂ္ဂဟသံဝတ္တနိကံ ဝစနံ ဝိဂ္ဂါဟိကံ. စတုရာရက္ခံ အဟာပေန္တာတိ ဗုဒ္ဓါနုဿတိ မေတ္တာ အသုဘံ မရဏာနုဿတီတိ ဣမံ စတုရာရက္ခံ အဟာပေန္တာ. ဒန္တကဋ္ဌခါဒနဝတ္တံ အာစိက္ခိတဗ္ဗန္တိ ဧတ္ထ ဣဒံ ဒန္တကဋ္ဌခါဒနဝတ္တံ – ယော ဒေဝသိကံ သံဃမဇ္ဈေ ဩသရတိ, တေန သာမဏေရာဒီဟိ အာဟရိတွာ ဘိက္ခူနံ ယထာသုခံ ဘုဉ္ဇနတ္ထာယ ဒန္တကဋ္ဌမာဠကေ နိက္ခိတ္တေသု ဒန္တကဋ္ဌေသု ဒိဝသေ ဒိဝသေ ဧကမေဝ ဒန္တကဋ္ဌံ ဂဟေတဗ္ဗံ. ယော ပန ဒေဝသိကံ န ဩသရတိ, ပဓာနဃရေ ဝသိတွာ ဓမ္မဿဝနေ ဝါ ဥပေါသထဂ္ဂေ ဝါ ဒိဿတိ, တေန ပမာဏံ သလ္လက္ခေတွာ စတ္တာရိ ပဉ္စ ဒန္တကဋ္ဌာနိ အတ္တနော ဝသနဋ္ဌာနေ ဌပေတွာ ခါဒိတဗ္ဗာနိ. တေသု ခီဏေသု သစေ ပုနပိ ဒန္တကဋ္ဌမာဠကေ ဗဟူနိ ဟောန္တိယေဝ, ပုနပိ အာဟရိတွာ ခါဒိတဗ္ဗာနိ. ယဒိ ပန ပမာဏံ အသလ္လက္ခေတွာ အာဟရတိ, တေသု အခီဏေသုယေဝ မာဠကေ ခီယတိ, တတော ကေစိ ထေရာ ‘‘ယေဟိ ဂဟိတာနိ, တေ ပဋိဟရန္တူ’’တိ ဝဒေယျုံ, ကေစိ ‘‘ခါဒန္တု, ပုန သာမဏေရာ အာဟရိဿန္တီ’’တိ, တသ္မာ ဝိဝါဒပရိဟာရတ္ထံ ပမာဏံ သလ္လက္ခေတဗ္ဗံ, ဂဟဏေ ပန ဒေါသော နတ္ထိ. မဂ္ဂံ ဂစ္ဆန္တေနပိ ဧကံ ဝါ ဒွေ ဝါ ထဝိကာယ ပက္ခိပိတွာ ဂန္တဗ္ဗန္တိ. ဘိက္ခာစာရဝတ္တံ ပိဏ္ဍပါတိကဝတ္တေ အာဝိဘဝိဿတိ.

El habla que conduce a la disputa se denomina «contenciosa» (viggāhika). «Sin descuidar las cuatro protecciones»: se refiere a no descuidar estas cuatro protecciones: la recordación del Buddha, el amor benevolente, la naturaleza impura del cuerpo y la recordación de la muerte. «Se debe explicar el deber de masticar el palillo de dientes»: este es el deber del palillo de dientes: aquel monje que diariamente asiste a la comunidad, una vez que los novicios y otros han traído los palillos y los han colocado en el cobertizo correspondiente para que los monjes los usen según su conveniencia, debe tomar solo un palillo cada día. No obstante, aquel que no asiste diariamente, sino que reside en la casa de meditación o se le ve en la escucha del Dhamma o en el recinto del Uposatha, habiendo calculado la medida, debe guardar cuatro o cinco palillos en su lugar de residencia para su uso. Si estos se agotan y todavía hay muchos en el cobertizo, puede traer más para usar. Pero si trae sin observar la medida y se agotan en el cobertizo mientras él aún tiene, entonces algunos ancianos podrían decir: «Que los devuelvan quienes los tomaron»; otros podrían decir: «Que los usen, los novicios traerán más». Por lo tanto, para evitar disputas, se debe observar la medida, aunque no hay falta en tomarlos. Incluso cuando se viaja por el camino, se debe ir habiendo guardado uno o dos en el bolso. El deber de la ronda de limosnas se explicará en el capítulo sobre el deber del recolector de limosnas (piṇḍapātikavatta).

အန္တောဂါမေ…ပေ… န ကထေတဗ္ဗာတိ ဧတ္ထ စတူသု ပစ္စယေသု စီဝရေ စ ပိဏ္ဍပါတေ စ ဝိညတ္တိပိ န ဝဋ္ဋတိ နိမိတ္တောဘာသပရိကထာပိ. သေနာသနေ ဝိညတ္တိမေဝ န ဝဋ္ဋတိ, သေသာနိ တီဏိ [Pg.416] ဝဋ္ဋန္တိ. ဂိလာနပစ္စယေ သဗ္ဗမ္ပိ ဝဋ္ဋတိ. ဧဝံ သန္တေပိ အာဇီဝံ သောဓေန္တေဟိ ဘိက္ခူဟိ သုဋ္ဌု ရက္ခိတဗ္ဗာတိ. ဣမိနာ အာဇီဝပါရိသုဒ္ဓိသီလံ ဒဿိတံ. ရက္ခိတိန္ဒြိယေဟိ ဘဝိတဗ္ဗန္တိ ဣန္ဒြိယသံဝရသီလံ. ခန္ဓကဝတ္တဉ္စ သေခိယဝတ္တဉ္စ ပူရေတဗ္ဗန္တိ ပါတိမောက္ခသံဝရသီလံ. ပစ္စယသန္နိဿိတသီလံ ပန တီဟိပိ သာမတ္ထိယတော ဒဿိတံ. ဣတိ စတုပါရိသုဒ္ဓိသီလပဋိသံယုတ္တာ ဧဝရူပါ နိယျာနိကကထာ ဗဟုကာပိ ဝတ္တဗ္ဗာတိ အဓိပ္ပာယော.

«En la aldea... etc. ... no se debe hablar»: aquí, con respecto a los cuatro requisitos, tanto la solicitud directa (viññatti) como la sugerencia indirecta no son lícitas para los mantos ni para la comida de limosna. Para el alojamiento, solo la solicitud directa es ilícita, siendo las otras tres formas válidas. Para los requisitos destinados a los enfermos, cualquier forma es lícita. Aun así, los monjes que purifican su medio de vida deben protegerse con esmero. Con esto se muestra la moralidad de la purificación del medio de vida (ājīvapārisuddhisīla). «Deben ser personas con los sentidos protegidos» se refiere a la moralidad de la restricción de los sentidos (indriyasaṃvarasīla). «Deben cumplirse los deberes de los Khandhakas y los deberes Sekhiya» alude a la moralidad de la restricción del Pātimokkha (pātimokkhasaṃvarasīla). La moralidad relativa al uso de los requisitos (paccayasannissitasīla) se muestra implícitamente a través de las tres anteriores. Por consiguiente, el significado es que se deben pronunciar muchos discursos de esta naturaleza que conducen a la liberación, relacionados con la moralidad de la cuádruple purificación.

ဣမသ္မိံ ဝဿူပနာယိကဝိသယေ တေသု တေသု နဂရေသု တသ္မိံ တသ္မိံ ရာဇကာလေ အပရိယန္တာ ဝိဝါဒကထာ ဟောတိ. ကထံ? ဝဿူပနာယိကက္ခန္ဓကေ (မဟာဝ. ၁၈၆) ‘‘တေန ခေါ ပန သမယေန ရာဇာ မာဂဓော သေနိယော ဗိမ္ဗိသာရော ဝဿံ ဥက္ကဍ္ဎိတုကာမော ဘိက္ခူနံ သန္တိကေ ဒူတံ ပါဟေသိ ‘ယဒိ ပနာယျာ အာဂမေ ဇုဏှေ ဝဿံ ဥပဂစ္ဆေယျု’န္တိ. ဘဂဝတော ဧတမတ္ထံ အာရောစေသုံ, ‘အနုဇာနာမိ, ဘိက္ခဝေ, ရာဇူနံ အနုဝတ္တိတု’’’န္တိ ဝစနံ နိဿာယ ဘဂဝတာ အဓိမာသံ ပညတ္တန္တိ မညမာနာ ဝေဒသမယေန သံသန္ဒိတွာ ဂယှမာနာ အနေကဝိဟိတံ ဝိဝါဒံ ကရောန္တိ. ဝေဒသမယေ ကိရ ဒွေ အဓိမာသာနိ ယာစာဓိမာသဉ္စ ပတ္တာဓိမာသဉ္စ. တတ္ထ ကလိယုဂဂဏနေ ဧကူနဝီသတိဂဏနေန ဘာဇိတေ ဒွေပဉ္စဋ္ဌဒသတေရသသောဠသဋ္ဌာရသဝသေန သတ္တဓာ သေသော ဟောတိ, တေသံ ဝသေန စမ္မာဓိမာသ ပဉ္စာဓိမာသ ပသွာဓိမာသ ဒသာဓိမာသ တေရသာဓိမာသ သောဠသာဓိမာသ အဋ္ဌာရသာဓိမာသာတိ ဝေါဟရန္တိ. အဋ္ဌာရသာဓိမာသံ ပန အဝသာနာဓိမာသန္တိပိ ဝေါဟရန္တိ. တေသု ပသုသောဠသာနိ အပတ္တေယေဝ အဓိမာသပတနကလိယုဂေ သံဝစ္ဆရမာသာဒိဝိသမဘယေန ယာစိတွာ မာသဿ အာကဍ္ဎိတဗ္ဗတော ယာစာဓိမာသန္တိ ဝေါဟရန္တိ, သေသာနိ ပန ပဉ္စမတ္တေယေဝ အဓိမာသပတနကလိယုဂေ မာသဿ အာကဍ္ဎိတဗ္ဗတော ပတ္တာဓိမာသန္တိ. တတြေတံ ယာစာဓိမာသလက္ခဏံ – တထတော [Pg.417] အဇာနန္တာ ပါဠိယာ သံသန္ဒိတွာ ဗိမ္ဗိသာရရညာ ဘဂဝတော ယာစိတာဓိမာသတ္တာ ယာစာဓိမာသံ နာမ ဘဝတိ, တသ္မာ ဒွီသု ဧဝ ယာစာဓိမာသေသု ဒိဝသေန သဟ မာသော အာကဍ္ဎိတဗ္ဗော, န ဣတရေသူတိ ဝဒန္တိ, အညေ ပန ပဉ္စသု ပတ္တာဓိမာသေသု ဧဝ သဟ ဒိဝသေန မာသော အာကဍ္ဎိတဗ္ဗော, န ယာစာဓိမာသေသူတိ.

En relación con el tema de la entrada al retiro de las lluvias, en diversas ciudades y en distintos periodos reales, surge una charla de disputa incesante. ¿Cómo? En el Vassūpanāyikakkhandhaka se dice: «En aquel tiempo, el rey Seniya Bimbisāra de Magadha, deseando posponer el retiro de las lluvias, envió un mensajero a los monjes: 'Si los venerables pudieran esperar y entrar en el retiro en la fase de luna creciente [del mes siguiente]'». Informaron de este asunto al Bienaventurado, quien declaró: «Monjes, os permito seguir el parecer de los reyes». Basándose en esto y pensando que el Bienaventurado prescribió un mes bisiesto, al compararlo con el conocimiento de los Vedas, entablan diversas disputas. Según la tradición védica, existen dos tipos de meses bisiestos: el mes bisiesto solicitado y el mes bisiesto obtenido. Allí, en el cómputo de la era Kali, al dividir por diecinueve, el resto se distribuye siete veces según el orden de dos, cinco, ocho, trece, dieciséis y dieciocho. Según estos, se denominan meses bisiestos cammādhimāsa, pañcādhimāsa, pasvādhimāsa, dasādhimāsa, terasādhimāsa, soḷasādhimāsa y aṭṭhārasādhimāsa. El decimoctavo se conoce también como mes bisiesto final. Entre ellos, el quinto y el decimosexto, cuando no coincide con el cálculo del Kaliyuga, debido al temor de irregularidad anual se denominan meses bisiestos solicitados (yācādhimāsa), pues el mes debe ser atraído por petición. Los otros cinco, cuando coinciden con el cálculo bisiesto del Kaliyuga, se denominan meses bisiestos obtenidos (pattādhimāsa). Sobre esto, la característica del mes solicitado es: no conociendo la realidad y comparándolo con el texto canónico, por ser el mes solicitado al Bienaventurado por el rey Bimbisāra, se llama así; por ello, dicen que solo en los dos meses bisiestos solicitados el mes debe atraerse junto con el día, no en los demás. Otros, en cambio, afirman que solo en los cinco meses bisiestos obtenidos debe atraerse el mes junto con el día, no en los solicitados.

အပရေ ပန – ‘‘ဒွေမာ, ဘိက္ခဝေ, ဝဿူပနာယိကာ ပုရိမိကာ ပစ္ဆိမိကာတိ, အပရဇ္ဇုဂတာယ အာသာဠှိယာ ပုရိမိကာ ဥပဂန္တဗ္ဗာ, မာသဂတာယ အာသာဠှိယာ ပစ္ဆိမိကာ ဥပဂန္တဗ္ဗာ’’တိ တသ္မိံယေဝ ဝဿူပနာယိကက္ခန္ဓကေ (မဟာဝ. ၁၈၄) အာဂတာယ ပါဠိယာ အတ္ထံ အယောနိသော ဂဟေတွာ တိထိနက္ခတ္တယောဂေ ဧဝ ဝဿူပဂမနံ ဘဂဝတာ အနုညာတံ, တသ္မာ အာသာဠှိပုဏ္ဏမာယ အနန္တရဘူတော ပါဋိပဒဒိဝသော ပုဏ္ဏာတိထိယာ စ ယုတ္တော ဟောတု, ပုဗ္ဗာသာဠှဥတ္တရာသာဠှသင်္ခါတေသု ဒွီသု နက္ခတ္တေသု ဧကေကေန ယုတ္တော စ, ဧဝံဘူတော ကာလော ယဒိ ဝိနာ ဒိဝသေန မာသကဍ္ဎနေ သမ္ပဇ္ဇတိ, တထာ စ သတိ မာသမတ္တာကဍ္ဎနမေဝ ကာတဗ္ဗံ, ယဒိ န သမ္ပဇ္ဇတိ, သဟ ဒိဝသေန မာသာကဍ္ဎနံ, အယံ ပိဋကေန စ ဝေဒေန စ အနုလောမော ဝိနိစ္ဆယောတိ ဝဒန္တိ.

Otros sostienen: «Monjes, hay dos entradas al retiro de las lluvias: la anterior y la posterior. La anterior debe realizarse el día siguiente a la luna llena de Āsāḷhī; la posterior debe realizarse un mes después de dicha luna llena». Al interpretar de forma errónea el significado del texto canónico del Vassūpanāyikakkhandhaka, afirman que el Bienaventurado permitió la entrada al retiro solo en conjunción con el día lunar (tithi) y la mansión lunar (nakkhatta). Por lo tanto, el primer día de la quincena (pāṭipada) posterior a la luna llena de Āsāḷhī debe coincidir con la tithi de la luna llena y estar unido a una de las dos mansiones lunares, Pubbāsāḷha o Uttarāsāḷha. Si tal momento ocurre sin necesidad de atraer el mes con el día, se debe realizar solo la atracción del mes; si no ocurre, se atrae el mes junto con el día. Dicen que esta conclusión está en conformidad tanto con el Canon (Piṭaka) como con el saber védico.

တတြာပျေကေ ဝဒန္တိ – ‘‘မာ ဣတိ စန္ဒော ဝုစ္စတိ တဿ ဂတိယာ ဒိဝသဿ မိနိတဗ္ဗတော, သော ဧတ္ထ သဗ္ဗကလာပါရိပူရိယာ ပုဏ္ဏောတိ ပုဏ္ဏမာ’’တိအာဒိနာ ဝိနယတ္ထမဉ္ဇူသာဒီသု (ကင်္ခါ. အဘိ. ဋီ. နိဒါနဝဏ္ဏနာ) အာဂမနတော ပုဏ္ဏာတိထိယောဂေါပိ ပုဏ္ဏမိယာ ဧဝ ဣစ္ဆိတဗ္ဗော, န ပါဋိပဒေ, တထာ နက္ခတ္တယောဂေါပိ အာသာဠှိသုက္ကပက္ခဿ ပန္နရသေ ဥပေါသထေ ‘‘ဥတ္တရာသာဠှနက္ခတ္တေ, ဧဝံ ဓာတု ပတိဋ္ဌိတာ’’တိ မဟာဝံသေ ဝစနတောတိ. တတ္ထ ပုရိမာ ဝဒန္တိ – ဧဝံ သန္တေ ဥပေါသထဒိဝသေယေဝ စန္ဒဂ္ဂါဟော စ သူရိယဂ္ဂါဟော [Pg.418] စ ဘဝေယျ, ဣဒါနိ ပန ကာဠပက္ခပါဋိပဒါဒီသုယေဝ စန္ဒဂ္ဂါဟော, သုက္ကပက္ခပါဋိပဒါဒီသုယေဝ သူရိယဂ္ဂါဟော ပညာယတိ, တသ္မာ ပါဋိပဒေယေဝ တိထိနက္ခတ္တယောဂေါ ဣစ္ဆိတဗ္ဗောတိ. ပစ္ဆိမာပိ ဝဒန္တိ – တုမှာဒိသာနံ ဝါဒီနံ ဝစနေန ပုဗ္ဗေ အာကဍ္ဎိတဗ္ဗဒိဝသာနံ အနာကဍ္ဎိတတ္တာ ဒိဝသပုဉ္ဇဘာဝေန ဧဝံ ဟောတိ, သစ္စတော ပန ဥပေါသထဒိဝသေယေဝ စန္ဒဂ္ဂါဟော သူရိယဂ္ဂါဟော စ ဣစ္ဆိတဗ္ဗောတိ. ဟောတု, ယထာ ဣစ္ဆထ, တထာ ဝဒထ, ဧဝံ ဘူတပုဗ္ဗော သာဋ္ဌကထေ တေပိဋကေ ဗုဒ္ဓဝစနေ အတ္ထီတိ? အတ္ထိ. ဂန္ဓာရဇာတကေ (ဇာ. အဋ္ဌ. ၃.၇.၇၅ ဂန္ဓာရဇာတကဝဏ္ဏနာ) ဟိ ဥပေါသထဒိဝသေ စန္ဒဂ္ဂါဟော ဒွိက္ခတ္တုံ အာဂတော. တဉှိ ဇာတကံ တီသု ပိဋကေသု သုတ္တပရိယာပန္နံ, ပဉ္စသု နိကာယေသု ခုဒ္ဒကနိကာယပရိယာပန္နံ, နဝသု သာသနင်္ဂေသု ဇာတကပရိယာပန္နန္တိ. ဧဝံ ဝုတ္တေ ပုရိမကာ ပဋိဝစနံ ဒါတုံ န သက္ကုဏေယျုန္တိ.

Al respecto, algunos dicen: «Se llama 'mā' a la luna porque los días se miden por su curso; dado que en este momento todas sus fases están completas, se denomina 'puṇṇamā' (luna llena)». De acuerdo con lo que se encuentra en textos como la Vinayatthamañjūsā (comentario al Kaṅkhāvitaraṇī y al Abhidhamma), la conjunción con el tithi (día lunar) de plenitud debe aceptarse solo en la luna llena, no en el primer día de la quincena (pāṭipada). De la misma manera, la conjunción con la mansión lunar (nakkhatta) también se menciona en el Mahāvaṃsa: «En el uposatha del decimoquinto día de la quincena brillante de Āsāḷha, bajo la mansión lunar Uttarāsāḷha, así fue establecida la reliquia». Ante esto, los primeros argumentan: «Si fuera así, los eclipses lunares y solares ocurrirían solo en el día de uposatha; sin embargo, ahora se observa que los eclipses lunares ocurren incluso en el primer día de la quincena oscura, y los eclipses solares en el primer día de la quincena brillante. Por lo tanto, la conjunción del tithi y el nakkhatta debe aceptarse incluso en el primer día (pāṭipada)». Los segundos replican: «Debido a las palabras de oradores como ustedes, puesto que los días que debieron haber sido atraídos (intercalados) anteriormente no lo fueron, esto sucede por la acumulación de días; pero en verdad, debe aceptarse que los eclipses lunares y solares ocurren precisamente en el día de uposatha». Sea como fuere, digan lo que deseen. ¿Existe tal cosa en la palabra de Buda, en las Tres Canastas con sus comentarios? Sí, existe. En el Gandhārajātaka, se menciona dos veces la ocurrencia de un eclipse lunar en el día de uposatha. Ese Jātaka está incluido en el Sutta Piṭaka dentro de las tres canastas, en el Khuddakanikāya dentro de las cinco colecciones, y en el género Jātaka dentro de las nueve divisiones de la enseñanza. Al decirse esto, los primeros no pudieron dar respuesta.

အထေကစ္စေ ‘‘ပိဋကတ္တယေ အဓိကမာသာယေဝ သန္တိ, န အဓိကဒိဝသာ သာရတ္ထဒီပနိယံ (သာရတ္ထ. ဋီ. ပါစိတ္တိယ ၃.၄၀၄) ‘ယံ ပန ဝုတ္တံ တီသုပိ ဂဏ္ဌိပဒေသု အဋ္ဌာရသန္နံယေဝ ဝဿာနံ အဓိကမာသေ ဂဟေတွာ ဂဏိတတ္တာ သေသဝဿဒွယဿပိ အဓိကာနိ ဒိဝသာနိ ဟောန္တေဝ, တာနိ အဓိကဒိဝသာနိ သန္ဓာယ နိက္ကင်္ခါ ဟုတွာတိ ဝုတ္တန္တိ, တံ န ဂဟေတဗ္ဗံ. န ဟိ ဒွီသု ဝဿေသု အဓိကဒိဝသာ နာမ ဝိသုံ ဥပလဗ္ဘန္တိ တတိယေ ဝဿေ ဝဿုက္ကဍ္ဎနဝသေန အဓိကမာသေ ပရိစ္စတ္တေယေဝ အဓိကမာသသမ္ဘဝတော, တသ္မာ ဒွီသု ဝဿေသု အတိရေကဒိဝသာ နာမ ဝိသုံ န သမ္ဘဝန္တီ’တိ ဝစနတော’’တိ ဝဒန္တိ. အထညေ ဝဒန္တိ – ပိဋကတ္တယေ အဓိကဒိဝသာတိ အာဂတာ အတ္ထိ ဝဇိရဗုဒ္ဓိဋီကာယံ (ဝဇိရ. ဋီ. ပါစိတ္တိယ ၄၀၄) ‘‘အဝသေသာနံ ဒွိန္နံ ဝဿာနံ အဓိကဒိဝသာနိ ဟောန္တေဝ, တသ္မာ နိက္ကင်္ခါ ဟုတွာ ဥပသမ္ပာဒေန္တီ’’တိ ဝစနတောတိ. ဣတော ပရမ္ပိ ဝိဝိဓေန အာကာရေန ကထေန္တိ. သုဒ္ဓဝေဒိကာပိ [Pg.419] ဧဝံ ဝဒန္တိ, ဝိနယဓရာ ဘိက္ခူ ဝိနယသမယဝသေန ဝဒန္တိ. အမှာကံ ပန ဝေဒသမယေ ဟတ္ထဂတဂဏနဝသေနေဝ ဇာနိတဗ္ဗန္တိ အလမတိပပဉ္စေန. အတ္ထိကေဟိ တိဝဿာဓိကသဟဿကလိယုဂေ ဓမ္မရာဇေန ပုစ္ဆိတတ္တာ ကတံ အဓိမာသပကရဏံ ဩလောကေတွာ ဇာနိတဗ္ဗံ.

Asimismo, algunos dicen: «En las tres canastas solo hay meses intercalares (adhikamāsa), no días intercalares (adhikadivasa)», basándose en lo dicho en la Sāratthadīpanī: «En cuanto a lo dicho en los tres Gaṇṭhipadas de que, al haber calculado los meses intercalares solo para dieciocho años, los dos años restantes ciertamente tienen días excedentes, y que se ordenó la ordenación sin duda en referencia a esos días intercalares; eso no debe aceptarse. Pues en dos años no se encuentran días intercalares por separado, ya que el mes intercalar surge precisamente cuando se asigna un mes adicional mediante la extensión del año en el tercer año; por lo tanto, no existen días excedentes de forma separada en dos años». Sin embargo, otros dicen: «En las tres canastas sí aparecen días intercalares», citando la Vajirabuddhi-ṭīkā: «Los dos años restantes ciertamente tienen días intercalares, por lo tanto, realizan la ordenación (upasampadā) sin duda». A partir de aquí, se discute de diversas maneras. Los expertos en los Vedas hablan así, y los monjes expertos en el Vinaya hablan según las regulaciones del Vinaya. Para nosotros, sin embargo, debe conocerse simplemente mediante el cálculo manual de la era védica, basta de excesiva proliferación. Aquellos interesados deben conocerlo consultando el Adhimāsapakaraṇa, realizado a petición del Rey de la Verdad (Dhammarāja) durante el Kaliyuga, transcurridos más de mil tres años».

ဣဓ ပန အဓိပ္ပေတဝိနိစ္ဆယမေဝ ကထယာမ. ပဌမဒုတိယဝါဒေသု န ဗိမ္ဗိသာရရာဇာ ဘဂဝန္တံ အဓိမာသပညာပနံ ယာစတိ, န စ ဘဂဝါ ပညပေတိ, န ‘‘တသ္မိံ ဝဿေ ဣဒံ နာမ အဓိမာသံ ဟောတီ’’တိ ဝါ ‘‘မာသမတ္တံ ဝါ သဟဒိဝသံ ဝါ အာကဍ္ဎိတဗ္ဗ’’န္တိ ဝါ ပါဠိယံ အဋ္ဌကထာဋီကာသု စ အတ္ထိ, ရာဇာ ပန ဥပကဋ္ဌာယ ဝဿူပနာယိကာယ ဝေဒသမယေ ဝဿုက္ကဍ္ဎနသမ္ဘဝတော ဘိက္ခူနံ ပဌမအာသာဠှမာသေ ဝဿံ အနုပဂန္တွာ ဒုတိယအာသာဠှမာသေ ဥပဂမနတ္ထံ ‘‘ယဒိ ပနာယျာ အာဂမေ ဇုဏှေ ဝဿံ ဥပဂစ္ဆေယျု’’န္တိ ဒူတံ ပါဟေသိ. ယဒိ ပန ဥပဂစ္ဆေယျုံ, သာဓု ဝတာတိ သမ္ဗန္ဓိတဗ္ဗံ. ဘိက္ခူ ပန ရညော ပဟိတသာသနံ ဘဂဝတော အာရောစေသုံ. ဘဂဝါ ပန ဝဿုက္ကဍ္ဎနေ ဘိက္ခူနံ ဂုဏပရိဟာနိယာ အဘာဝတော ‘‘အနုဇာနာမိ, ဘိက္ခဝေ, ရာဇူနံ အနုဝတ္တိတု’’န္တိ (မဟာဝ. ၁၈၆) အဝေါစ. တေန ဝုတ္တံ အဋ္ဌကထာယံ (မဟာဝ. အဋ္ဌ. ၁၈၅) ‘‘အနုဇာနာမိ ဘိက္ခဝေ ရာဇူနံ အနုဝတ္တိတုန္တိ ဧတ္ထ ဝဿုက္ကဍ္ဎနဘိက္ခူနံ ကာစိ ပရိဟာနိ နာမ နတ္ထီတိအနုဝတ္တိတုံ အနုညာတ’’န္တိ. ဝိမတိဝိနောဒနိယဉ္စ (ဝိ. ဝိ. ဋီ. မဟာဝဂ္ဂ ၂.၁၈၅) ဝုတ္တံ ‘‘ပရိဟာနီတိ ဂုဏပရိဟာနီ’’တိ, တသ္မာ ယာစာဓိမာသော ဝါ ဟောတု ပတ္တာဓိမာသော ဝါ, ယသ္မိံ ယသ္မိံ ကာလေ အနုဝတ္တနေန ဘိက္ခူနံ သီလာဒိဂုဏမ္ပိ ပရိဟာနိ နတ္ထိ, တသ္မိံ တသ္မိံ ကာလေ အနုဝတ္တိတဗ္ဗံ.

Aquí, sin embargo, expondremos solo la decisión pretendida. En las versiones primera y segunda, el rey Bimbisāra no pide al Bendito que establezca un mes intercalar, ni el Bendito lo establece. Tampoco consta en el Pāli, en los comentarios o en las subcomentarios que «en tal año hay tal mes intercalar» o que «se debe atraer (intercalar) un mes o un día». Sin embargo, el rey, debido a que según el cálculo védico la entrada al retiro de las lluvias (vassūpanāyika) estaba próxima y era necesaria la extensión del año, envió un mensajero a los monjes para que no entraran en retiro en el primer mes de Āsāḷha, sino en el segundo, diciendo: «Si los nobles pudieran entrar en retiro en la próxima quincena brillante (juṇha)...». Esto debe entenderse como: «Sería bueno si pudieran hacerlo». Los monjes informaron al Bendito sobre el mensaje enviado por el rey. El Bendito, viendo que no había pérdida de cualidades espirituales para los monjes al extender el tiempo del retiro, dijo: «Monjes, permito seguir a los reyes». Por eso se dice en el comentario: «“Permito seguir a los reyes”: esto significa que se permite seguirles porque no hay ninguna pérdida para los monjes en la extensión del retiro». Y en la Vimativinodanī se dice: «“Pérdida” se refiere a la pérdida de cualidades». Por lo tanto, ya sea que se trate de un mes intercalar solicitado o de un mes intercalar regular, en cualquier momento en que el ajuste no suponga una pérdida para la virtud (sīla) y otras cualidades de los monjes, se debe seguir dicho ajuste.

ကထံ ပန အနုဝတ္တိတဗ္ဗံ, ကထံ န အနုဝတ္တိတဗ္ဗံ? ယဒိ အနုဝတ္တန္တေ ပုဗ္ဗေ ဥပဝုတ္ထဒိဝသတော ဣဒါနိ ဥပဝသိတဗ္ဗဥပေါသထဒိဝသော စာတုဒ္ဒသော ဝါ ပန္နရသော ဝါ ဟောတိ, တထာ [Pg.420] သတိ အနုဝတ္တိတဗ္ဗံ. ယဒိ ပန တေရသမော ဝါ သောဠသမော ဝါ ဟောတိ, န အနုဝတ္တိတဗ္ဗံ. အနုဝတ္တန္တော ဟိ အနုပေါသထေ ဥပေါသထကတော ဟောတိ, တတော ‘‘န, ဘိက္ခဝေ, အနုပေါသထေ ဥပေါသထော ကာတဗ္ဗော, ယော ကရေယျ, အာပတ္တိ ဒုက္ကဋဿာ’’တိ (မဟာဝ. ၁၈၃) ဝုတ္တဒုက္ကဋံ အာပဇ္ဇတိ, တသ္မာ သီလဂုဏပရိဟာနိသမ္ဘဝတော န အနုဝတ္တိတဗ္ဗံ. ဝုတ္တဉှိ ဝိမတိဝိနောဒနိယံ (ဝိ. ဝိ. ဋီ. မဟာဝဂ္ဂ ၂.၂၄၀) ‘‘အနုဇာနာမိ, ဘိက္ခဝေ, ရာဇူနံ အနုဝတ္တိတုန္တိ ဝစနတော ပနေတ္ထ လောကိယာနံ တိထိံ အနုဝတ္တန္တေဟိပိ အတ္တနော ဥပေါသထက္ကမေန စာတုဒ္ဒသိံ ပန္နရသိံ ဝါ, ပန္နရသိံ စာတုဒ္ဒသိံ ဝါ ကရောန္တေဟေဝ အနုဝတ္တိတဗ္ဗံ, န ပန သောဠသမဒိဝသံ ဝါ တေရသမဒိဝသံ ဝါ ဥပေါသထဒိဝသံ ကရောန္တေဟီ’’တိ.

¿Cómo se debe seguir y cómo no se debe seguir? Si al seguirlo, el día de uposatha que debe observarse ahora con respecto al día observado anteriormente resulta ser un decimocuarto o un decimoquinto, en tal caso se debe seguir. Pero si resulta ser un decimotercero o un decimosexto, no se debe seguir. Pues quien lo sigue de esa manera estaría realizando el uposatha en un día que no es de uposatha, y por lo tanto incurre en la ofensa de mala conducta (dukkaṭa) mencionada: «Monjes, no se debe realizar el uposatha en un día que no es de uposatha; quien lo hiciera, incurre en una ofensa de mala conducta». Por lo tanto, no se debe seguir cuando existe la posibilidad de pérdida de la cualidad de la virtud. Así se dice en la Vimativinodanī: «Debido a la instrucción “permito seguir a los reyes”, aquellos que siguen el tithi (día lunar) de la gente común, deben seguirlo solo si realizan el decimocuarto o el decimoquinto día, o el decimoquinto o el decimocuarto día, según su propio orden de uposatha; pero no deben convertir el decimosexto o el decimotercer día en el día de uposatha».

တတိယစတုတ္ထဝါဒေပိ ‘‘ကတိ ဝဿူပနာယိကာ’’တိ သံသယန္တာနံ သံသယဝိနောဒနတ္ထံ ‘‘ဒွေမာ, ဘိက္ခဝေ, ဝဿူပနာယိကာ ပုရိမိကာ ပစ္ဆိမိကာ’’တိ (မဟာဝ. ၁၈၄) ဘဂဝါ အဝေါစ. တတော တာသံ ဒွိန္နံ ဝဿူပနာယိကာနံ ဥပဂမနကာလံ ဒဿေတုံ ‘‘အပရဇ္ဇုဂတာယ အာသာဠှိယာ ပုရိမိကာ ဥပဂန္တဗ္ဗာ, မာသဂတာယ အာသာဠှိယာ ပစ္ဆိမိကာ ဥပဂန္တဗ္ဗာ’’တိ ဝုတ္တံ. တတြာယံ ပိဏ္ဍတ္ထော – အာသာဠှိပုဏ္ဏမိယာ အနန္တရေ ပါဋိပဒဒိဝသေ ပုရိမိကာ ဥပဂန္တဗ္ဗာ, သာဝဏပုဏ္ဏမိယာ အနန္တရေ ပါဋိပဒဒိဝသေ ပစ္ဆိမိကာ ဥပဂန္တဗ္ဗာတိ. တေန ဝုတ္တံ အဋ္ဌကထာယံ (မဟာဝ. အဋ္ဌ. ၁၈၄) ‘‘တသ္မာ အာသာဠှိပုဏ္ဏမာယ အနန္တရေ ပါဋိပဒဒိဝသေ, အာသာဠှိပုဏ္ဏမိတော ဝါ အပရာယ ပုဏ္ဏမာယ အနန္တရေ ပါဋိပဒဒိဝသေယေဝ ဝိဟာရံ ပဋိဇဂ္ဂိတွာ ပါနီယံ ပရိဘောဇနီယံ ဥပဋ္ဌာပေတွာ သဗ္ဗံ စေတိယဝန္ဒနာဒိသာမီစိကမ္မံ နိဋ္ဌာပေတွာ ‘ဣမသ္မိံ ဝိဟာရေ ဣမံ တေမာသံ ဝဿံ ဥပေမီ’တိ သကိံ ဝါ ဒွတ္တိက္ခတ္တုံ ဝါ ဝါစံ နိစ္ဆာရေတွာ ဝဿံ ဥပဂန္တဗ္ဗ’’န္တိ[Pg.421], သာရတ္ထဒီပနိယမ္ပိ (သာရတ္ထ. ဋီ. မဟာဝဂ္ဂ ၃.၁၈၄) ‘‘အပရဇ္ဇူတိ အာသာဠှိတော အပရံ ဒိနံ, ပါဋိပဒန္တိ အတ္ထော’’တိ, ဝိမတိဝိနောဒနိယမ္ပိ (ဝိ. ဝိ. ဋီ. မဟာဝဂ္ဂ ၂.၁၈၄) ‘‘အပရသ္မိံ ဒိဝသေတိ ဒုတိယေ ပါဋိပဒဒိဝသေ’’တိ ဧဝံ ပါဠိအဋ္ဌကထာဋီကာသု ပါဋိပဒဒိဝသေယေဝ ဝဿူပဂမနံ ဝုတ္တံ, န ဝုတ္တံ ‘‘အမုကတိထိယောဂေ’’တိ ဝါ ‘‘အမုကနက္ခတ္တယောဂေ’’တိ ဝါ, တသ္မာ ပါဋိပဒဒိဝသေ ပါတော အရုဏုဂ္ဂမနတော ပဋ္ဌာယ သကလဒိဝသံ သကလရတ္တိ ယာဝ ဒုတိယအရုဏုဂ္ဂမနာ ယထာရုစိတေ ကာလေ ဝဿံ ဥပဂန္တဗ္ဗန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. တတော ဧဝ ဝဿူပနာယိကကာလေ ပုဏ္ဏာတိထိယာ ယောဂေါ, ဥတ္တရာသာဠှနက္ခတ္တေန ယောဂေါ ဟောတူတိ ဝဒန္တာနံ ဝစနံ ဝိနယဝိရုဒ္ဓံ ဟောတိ, တံ ဝစနံ ဂဟေတွာ ပုဏ္ဏာတိထိယောဂံ ဥတ္တရာသာဠှနက္ခတ္တယောဂဉ္စ အာဂမေတွာ ဝဿံ ဥပဂန္တွာပိ တထာဂတေန အပညတ္တံ ပညပေတိ နာမာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

Incluso en el tercer y cuarto caso, para disipar las dudas de aquellos que se preguntan: '¿Cuántas son las entradas al retiro de lluvias (vassūpanāyikā)?', el Bienaventurado dijo: 'Monjes, existen estas dos entradas al retiro de lluvias: la temprana (purimikā) y la tardía (pacchimikā)' (Mahāva. 184). Luego, para mostrar el momento de emprender estas dos entradas, se dijo: 'La temprana debe emprenderse el día siguiente al plenilunio de Āsāḷha; la tardía debe emprenderse un mes después del plenilunio de Āsāḷha'. Aquí, este es el sentido resumido: la temprana debe emprenderse en el día de pāṭipada (el primer día de la quincena menguante) inmediatamente posterior al plenilunio de Āsāḷha; la tardía debe emprenderse en el día de pāṭipada inmediatamente posterior al plenilunio de Sāvaṇa. Por ello, se dice en el comentario (Mahāva. Aṭṭha. 184): 'Por lo tanto, en el día de pāṭipada inmediatamente posterior al plenilunio de Āsāḷha, o precisamente en el día de pāṭipada inmediatamente posterior al siguiente plenilunio después del plenilunio de Āsāḷha, tras haber preparado el monasterio, dispuesto el agua para beber y para el uso, y completado todos los deberes ceremoniales como la veneración a la estupa, se debe entrar al retiro de lluvias pronunciando una, dos o tres veces: "Entro en el retiro de lluvias en este monasterio durante estos tres meses"'. También en la Sāratthadīpanī (Sārattha. ṭī. Mahāvagga 3.184) se dice: 'Aparajju significa el día posterior a Āsāḷha, es decir, el día de pāṭipada'; y en la Vimativinodanī (Vi. Vi. ṭī. Mahāvagga 2.184): 'En el otro día significa en el segundo día de pāṭipada'. Así, en el Pāli, los comentarios y las subcomentarios, se establece la entrada al retiro de lluvias precisamente en el día de pāṭipada, y no se menciona 'en conjunción con tal fecha lunar (tithi)' o 'en conjunción con tal constelación (nakkhatta)'. Por lo tanto, se debe entender que la entrada al retiro de lluvias debe realizarse en el momento que se desee durante el día o la noche del día de pāṭipada, desde el amanecer hasta el amanecer del día siguiente. En consecuencia, la afirmación de quienes dicen que en el momento de la entrada al retiro debe haber una conjunción con la fecha lunar de plenilunio o con la constelación Uttarāsāḷha es contraria al Vinaya. Se debe entender que, al aceptar tal afirmación y esperar la conjunción de la fecha de plenilunio y la constelación Uttarāsāḷha para entrar al retiro, se está prescribiendo lo que no fue prescrito por el Tathāgata".

ဧဝံ ပါဠိအဋ္ဌကထာဋီကာသု စ ပုဏ္ဏာတိထိယောဂေ ဧဝ ဝဿံ ဥပဂန္တဗ္ဗံ, န ဧကာယ တိထိယာ ယုတ္တေတိ ဝါ ဥတ္တရာသာဠှနက္ခတ္တယောဂေယေဝ, န သာဝဏနက္ခတ္တယောဂေတိ ဝါ အနာဂတမေဝ ဆာယံ ဂဟေတွာ တထာဂတေန ပညတ္တံ ဝိယ ပေါတ္ထကေသု လိခိတွာ ကေဟိစိ ဌပိတတ္တာ သကလံ ဝိနယပိဋကံ အပဿန္တာ ဝေဒသာမယိကာ တံ ဝစနံ သဒ္ဒဟိတွာ ဝဿူပဂမနကာလေ ပုဏ္ဏာတိထိဥတ္တရာသာဠှယောဂမေဝ ဂဝေသန္တာ မာသဒိဝသေန သဟ အာကဍ္ဎိတဗ္ဗကာလေပိ မာသမတ္တမေဝ အာကဍ္ဎန္တိ, မာသမတ္တမေဝ အာကဍ္ဎိတဗ္ဗကာလေပိ သဟ ဒိဝသေန အာကဍ္ဎန္တိ, တသ္မာ ဧဝံဝါဒိနော ဘိက္ခူ ‘‘အပညတ္တံ တထာဂတေန ပညတ္တံ တထာဂတေနာတိ ဒီပေတီ’’တိ ဝတ္တဗ္ဗတံ အာပဇ္ဇန္တိ, တသ္မာ ဘဂဝတိ ဂါရဝသဟိတာ လဇ္ဇိနော ပဏ္ဍိတာ ဧဝံ န ဂဏှန္တီတိ. တိထိနက္ခတ္တယောဂေါ ပန ဥပေါသထဒိဝသေယေဝ ဗဟုဓာ ပိဋကတ္တယေ အာဂတော, ပေါရာဏဝေဒဂန္ထေသု [Pg.422] စ ပသံသိတော, ကဒါစိ ပန ဝေါဟာရကာလော တိထိယာ နက္ခတ္တေန စ ဝိသမော ဟောတိ, တသ္မာ တံ သမေတုံ အဓိမာသပတနကာလေ မာသမ္ပိ ဒိဝသမ္ပိ အာကဍ္ဎန္တိ, တသ္မာ အညသ္မိံ ကာလေ ဝိသမေပိ အာကဍ္ဎနကာလေ သမာပေတဗ္ဗံ. ဧဝံ သတိ မာသဥတုသံဝစ္ဆရာနံ သမဘာဝေါ ဟောတီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

De este modo, dado que en el Pāli, en los comentarios y en las subcomentarios se establece que se debe entrar al retiro de lluvias solo en conjunción con la fecha de plenilunio y no simplemente con cualquier fecha, o solo con la constelación Uttarāsāḷha y no con la de Sāvaṇa; y debido a que algunos han escrito esto en los libros como si hubiera sido prescrito por el Tathāgata, aquellos que siguen las tradiciones védicas y no conocen todo el Vinaya Piṭaka, creyendo en tales afirmaciones y buscando solo la conjunción de la fecha de plenilunio y de Uttarāsāḷha para entrar al retiro, incluso cuando se debería añadir un día junto con el mes, añaden solo el mes; o cuando debería añadirse solo el mes, añaden también un día. Por lo tanto, los monjes que sostienen tales opiniones incurren en lo que se describe como 'declarar lo que no ha sido prescrito por el Tathāgata como si hubiera sido prescrito por el Tathāgata'. Por lo tanto, los sabios vergonzosos y respetuosos con el Bienaventurado no aceptan tal postura. La conjunción de las fechas lunares (tithi) y las constelaciones (nakkhatta) se menciona frecuentemente en el Tipitaka solo para los días de Uposatha y es elogiada en los antiguos textos védicos; sin embargo, a veces el tiempo convencional discrepa de la fecha lunar y la constelación. Por lo tanto, para armonizarlos, en el momento de la caída del mes intercalar (adhimāsa), se añaden tanto meses como días. Se debe entender que, de esta manera, se logra la concordancia entre los meses, las estaciones y los años".

ပဉ္စမဆဋ္ဌဝါဒေသု အဓိမာသောတိ အဋ္ဌာရသဝဿတော အဓိကမာသံ ဂဟေတွာ ဝုတ္တော, တသ္မာ ‘‘အဓိကော မာသော အဓိမာသော’’တိ ကမ္မဓာရယသမာသတ္တာ ပုလ္လိင်္ဂံ ကတွာ ဝုတ္တော. ပုဗ္ဗေ ပန မာသပုဉ္ဇတော အဓိကဃဋိယော ဂဟေတွာ ဝုတ္တော, တသ္မာ ‘‘မာသတော အဓိကံ အဓိမာသ’’န္တိ အဗျယီဘာဝသမာသတ္တာ နပုံသကလိင်္ဂံ ကတွာ ဝုတ္တံ. ဣဓ ပန ‘‘ပေါရာဏကတ္ထေရာ ဧကူနဝီသတိဝဿံ သာမဏေရံ နိက္ခမနီယပုဏ္ဏမာသိံ အတိက္ကမ္မ ပါဋိပဒဒိဝသေ ဥပသမ္ပာဒေန္တိ, တံ ကသ္မာတိ? ဝုစ္စတေ – ဧကသ္မိံ ဝဿေ ဆ စာတုဒ္ဒသိကဥပေါသထဒိဝသာ ဟောန္တိ, ဣတိ ဝီသတိယာ ဝဿေသု စတ္တာရော မာသာ ပရိဟာယန္တိ, ရာဇာနော တတိယေ တတိယေ ဝဿေ ဝဿံ ဥပကဍ္ဎန္တိ, ဣတိ အဋ္ဌာရသသု ဝဿေသု ဆ မာသာ ဝဍ္ဎန္တိ, တတော ဥပေါသထဝသေန ပရိဟီနေ စတ္တာရော မာသေ အပနေတွာ ဒွေ မာသာ အဝသေသာ ဟောန္တိ, တေ ဒွေ မာသေ ဂဟေတွာ ဝီသတိ ဝဿာနိ ပရိပုဏ္ဏာနိ ဟောန္တီတိ နိက္ကင်္ခါ ဟုတွာ နိက္ခမနီယပုဏ္ဏမာသိံ အတိက္ကမ္မ ပါဋိပဒေ ဥပသမ္ပာဒေန္တီ’’တိ အဋ္ဌကထာဝစနေ (ပါစိ. အဋ္ဌ. ၄၀၄) ‘‘နိက္ကင်္ခါ ဟုတွာတိ အဓိကမာသေဟိ သဒ္ဓိံ ပရိပုဏ္ဏဝီသတိဝဿတ္တာ နိဗ္ဗေမတိကာ ဟုတွာ’’တိ အတ္ထော သာရတ္ထဒီပနိယံ (သာရတ္ထ. ဋီ. ပါစိတ္တိယ ၃.၄၀၄) ဝုတ္တော.

En el quinto y sexto caso, el término 'adhimāsa' (mes intercalar) se utiliza refiriéndose al mes adicional tomado después de dieciocho años; por ello, al ser un compuesto kammadhāraya ('el mes que es adicional'), se emplea en género masculino. Anteriormente, se mencionaba tomando las horas (ghaṭikā) adicionales de un conjunto de meses; por lo tanto, se decía 'adhimāsaṃ' ('lo que es adicional al mes') empleando el género neutro por ser un compuesto abyayībhāva. En este contexto, el comentario (Pāci. Aṭṭha. 404) dice: 'Los antiguos terapeutas, habiendo pasado el plenilunio de salida (nikkhamanīya-puṇṇamāsī), conferían la ordenación superior (upasampadā) a un novicio de diecinueve años en el día de pāṭipada. ¿Por qué razón? Se dice: en un año hay seis días de Uposatha de catorce días, por lo que en veinte años se pierden cuatro meses; los reyes añaden un retiro de lluvias adicional cada tres años, por lo que en dieciocho años se aumentan seis meses. Por lo tanto, restando los cuatro meses perdidos por los Uposatha, quedan dos meses de remanente. Tomando esos dos meses, los veinte años se completan plenamente, y estando así libres de duda, confieren la ordenación superior en el día de pāṭipada tras pasar el plenilunio de salida'. El significado de 'estando libres de duda' se explica en la Sāratthadīpanī (Sārattha. ṭī. Pācittiya 3.404) como 'estando sin incertidumbre debido a que los veinte años se han completado incluyendo los meses adicionales'".

တတြ နနု စ ‘‘တီသုပိ ဂဏ္ဌိပဒေသု အဋ္ဌာရသန္နံ…ပေ… ဝုတ္တ’’န္တိ ဝုတ္တံ, တံ ကထန္တိ စောဒနံ သန္ဓာယ ‘‘ယံ ပန ဝုတ္တံ…ပေ… တံ န ဂဟေတဗ္ဗ’’န္တိ ကိဉ္စာပိ ဝုတ္တံ, တထာပိ တံ ဂဏ္ဌိပဒေသု ဝုတ္တဝစနံ န [Pg.423] ဂဟေတဗ္ဗန္တိ အတ္ထော, ကသ္မာ န ဂဟေတဗ္ဗန္တိ အာဟ ‘‘န ဟီ’’တိအာဒိ. ဟိ ယသ္မာ န ဥပလဗ္ဘန္တိ, တသ္မာ န ဂဟေတဗ္ဗန္တိ ယောဇနာ. ကထံ ဝိညာယတီတိ အာဟ ‘‘တတိယေ’’တိအာဒိ. ပရိစ္စတ္တေယေဝ သမ္ဘဝတော, အပရိစ္စတ္တေ အသမ္ဘဝတော န ဥပလဗ္ဘန္တီတိ ဗျတိရေကဝသေန ဟေတုဖလယောဇနာ. တသ္မာတိအာဒိ လဒ္ဓဂုဏံ.

Respecto a esto, si se cuestiona: '¿No se ha dicho en los tres Gaṇṭhipadas (glosarios de puntos difíciles) respecto a los dieciocho años... etc.?', y considerando esa objeción se dice: 'Lo que se ha dicho... etc., eso no debe ser aceptado'; aunque se diga así, el significado es que lo dicho en los Gaṇṭhipadas no debe tomarse como autoridad. ¿Por qué no debe tomarse? Se explica con 'na hi' (porque no...), etc. La construcción es: puesto que no se encuentran (tales fundamentos), por lo tanto, no deben aceptarse. ¿Cómo se sabe esto? Se explica con 'tatiye' (en el tercero), etc. Puesto que es posible solo en lo que ha sido abandonado, y no es posible en lo que no ha sido abandonado, se establece la conexión de causa y efecto por vía de exclusión (byatireka). Por lo tanto, lo que sigue es la conclusión alcanzada".

ဝဇိရဗုဒ္ဓိဋီကာယံ ပန ဂဏ္ဌိပဒေသု ဝုတ္တမေဝ ဂဟေတွာ ဝဒတိ. ဧတာနိ ဝစနာနိ သာမဏေရာနံ ဝီသတိဝဿပရိပုဏ္ဏဘာဝသာဓကာနိယေဝ ဟောန္တိ, န အဓိမာသပတနဝါရေသု သဒိဝသမာသာကဍ္ဎနဘာဝသာဓကာနိ, တသ္မာ ဣမာနိ အာဟရိတွာ တံ အဓိကရဏံ ဝိနိစ္ဆိတုံ န သက္ကောန္တိ. ဘိက္ခူ ပန ဗဟူနံ သန္နိပါတေ ကိဉ္စိ ပါဌံ အာဟရိတွာ ကထေတုံ သမတ္ထော သောဘတီတိ ကတွာ ဤဒိသံ ပါဌံ အာဟရန္တိ. သုတသန္နိစယပဏ္ဍိတာ ပန ဣစ္ဆိတတ္ထဿ အသာဓကတ္တာ ဧဝရူပံ န အာဟရန္တိ. သုဒ္ဓဝေဒိကာနမ္ပိ ဝစနေ ဝိနယဓရာ ဝိနယမေဝ ဇာနန္တိ, န ဗာဟိရသမယံ. အယံ ပန ကထာ ဗာဟိရသမယေ ပဝတ္တာ, တသ္မာ ဝိနယဓရာနံ အဝိသယောတိ မညန္တာ ဝဒန္တိ.

Sin embargo, en la Vajirabuddhi-ṭīkā, se habla tomando solo lo dicho en los glosarios (gaṇṭhipada). Estas palabras solo sirven para probar el cumplimiento de los veinte años de edad de los novicios, pero no sirven para probar la adición o sustracción de meses y días en los casos de meses intercalares; por lo tanto, al citar estas palabras, no se puede decidir ese asunto legal (adhikaraṇa). No obstante, los monjes, al pensar que 'quien es capaz de citar y hablar algún texto en una gran asamblea resplandece', citan tal pasaje. Pero los sabios de gran erudición (sutasannicaya), debido a que no prueban el significado deseado, no citan algo de tal naturaleza. Incluso ante las palabras de los conocedores puros de los Vedas (suddhavedika), los expertos en Vinaya conocen solo el Vinaya, no las doctrinas externas (bāhirasamaya). Sin embargo, esta discusión pertenece a las doctrinas externas; por lo tanto, ellos hablan pensando que está fuera del alcance (avisaya) de los expertos en Vinaya.

ဝိနယဓရာ ပန ဧကစ္စေ ဝိနယမေဝ ဇာနန္တိ, ဧကစ္စေ သကလံ ပိဋကတ္တယံ ဇာနန္တိ, ဧကစ္စေ သဗာဟိရသမယံ ပိဋကတ္တယံ ဇာနန္တိ, တသ္မာ ကထေတုံ သမတ္ထဘာဝေါယေဝ ပမာဏံ. ဝေဒိကာနမ္ပိ ဝစနံ ဝေဒပ္ပကရဏာဂတမေဝ ပမာဏံ. န ယံ ကိဉ္စိ ဟတ္ထဂတဂဏနမတ္တံ, တသ္မာ ယဒါ ပထဝိဿရော ရာဇာ သဒိဝသံ မာသံ အာကဍ္ဎိတုကာမော ‘‘ဇေဋ္ဌမာသကာဠပက္ခဥပေါသထံ ပန္နရသိယံ ကရောန္တူ’’တိ ယာစိဿတိ, တဒါ ‘‘သကိံ ပက္ခဿ စာတုဒ္ဒသေ ဝါ ပန္နရသေ ဝါ’’တိ ဝစနတော ပန္နရသိယံ ဥပေါသထကရဏေ ဒေါသော နတ္ထိ, ယဒါ သုဒ္ဓမာသမေဝ အာကဍ္ဎိတုကာမော ‘‘စာတုဒ္ဒသိယံ ကရောန္တူ’’တိ ယာစိဿတိ, ဧဝံ သတိ ပကတိယာပိ ဇေဋ္ဌမာသကာဠပက္ခုပေါသထော စာတုဒ္ဒသောယေဝါတိ ကတွာ ဒေါသော နတ္ထိ, ဥဘယထာပိ ဥပေါသထော [Pg.424] သုကတောယေဝ ဟောတိ, တသ္မာ အနုဝတ္တိတဗ္ဗော. တတော ပရံ ပဌမာသာဠှမာသဿ ဇုဏှပက္ခေပိ ကာဠပက္ခေပိ ဒုတိယာသာဠှမာသဿ ဇုဏှပက္ခေပိ ပန္နရသီဥပေါသထံ ကတွာ ပါဋိပဒဒိဝသေ တိထိယောဂံ ဝါ နက္ခတ္တယောဂံ ဝါ အနောလောကေတွာ ပါတော အရုဏုဂ္ဂမနာနန္တရတော ပဋ္ဌာယ ယာဝ ပုန အရုဏုဂ္ဂမနာ သကလဒိဝသရတ္တိယံ ယထာဇ္ဈာသယံ ဝဿံ ဥပဂစ္ဆန္တော သူပဂတောဝ ဟောတိ, နတ္ထိ ကောစိ ဒေါသောတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ဘဝတွေဝံ, ပါတောဝ ဝဿံ ဥပဂစ္ဆန္တော အတ္ထီတိ? အတ္ထိ. ဝုတ္တဉှေတံ သေနာသနက္ခန္ဓကဝဏ္ဏနာယံ (စူဠဝ. အဋ္ဌ. ၃၁၈) ‘‘သစေ ပါတောဝ ဂါဟိတေ သေနာသနေ အညော ဝိတက္ကစာရိကော ဘိက္ခု အာဂန္တွာ သေနာသနံ ယာစတိ, ‘ဂဟိတံ, ဘန္တေ, သေနာသနံ, ဝဿူပဂတော သံဃော, ရမဏီယော ဝိဟာရော, ရုက္ခမူလာဒီသု ယတ္ထ ဣစ္ဆထ, တတ္ထ ဝသထာ’တိ ဝတ္တဗ္ဗော’’တိ.

Sin embargo, entre los expertos en Vinaya, algunos conocen solo el Vinaya, algunos conocen los tres Pitakas en su totalidad, y otros conocen los tres Pitakas junto con las doctrinas externas; por lo tanto, la capacidad de explicar es el único criterio. Incluso respecto a las palabras de los conocedores de los Vedas (vedika), solo lo que proviene de los textos védicos es autoridad, no cualquier simple cálculo manual. Por lo tanto, cuando el rey, señor de la tierra, deseando ajustar un mes entero, solicite: 'Realicen el Uposatha de la quincena oscura del mes de Jeṭṭha en el decimoquinto día (pannarasī)', entonces, de acuerdo con la enseñanza 'una vez en la quincena, ya sea en el decimocuarto o decimoquinto día', no hay falta en realizar el Uposatha en el decimoquinto día. Si, deseando ajustar solo un mes puro, solicita: 'Realicen el Uposatha en el decimocuarto día', siendo así, incluso por naturaleza el Uposatha de la quincena oscura de Jeṭṭha es en el decimocuarto día, por lo que no hay falta. En ambos casos, el Uposatha está bien realizado y, por lo tanto, debe seguirse. Después de eso, habiendo realizado el Uposatha del decimoquinto día tanto en la quincena brillante como en la oscura del primer mes de Āsāḷha, así como en la quincena brillante del segundo mes de Āsāḷha, en el día de Pāṭipada (el primer día de la quincena), sin observar la conjunción lunar (tithi) ni la conjunción estelar (nakkhatta), desde inmediatamente después de la salida del sol por la mañana durante todo el día y la noche, aquel que entra en el retiro de lluvia (vassa) según su inclinación, entra correctamente; debe considerarse que no hay ninguna falta. Si esto es así, ¿existe alguien que entre en el retiro de lluvia por la mañana temprano? Sí, existe. Pues esto se ha dicho en el Comentario al Senāsanakkhandhaka: 'Si, habiendo tomado el alojamiento por la mañana temprano, otro monje errante llega y pide el alojamiento, se le debe decir: "Venerable señor, el alojamiento ha sido tomado, la comunidad ha entrado en el retiro de lluvia, el monasterio es agradable; resida donde desee, ya sea al pie de un árbol o en otros lugares"'.

ဣတိ ဝိနယသင်္ဂဟသံဝဏ္ဏနာဘူတေ ဝိနယာလင်္ကာရေ

Así concluye en el Vinayālaṅkāra, que es un comentario del Vinayasaṅgaha,

ဝဿူပနာယိကဝိနိစ္ဆယကထာလင်္ကာရော နာမ

el adorno de la explicación sobre la decisión acerca de la entrada al retiro de lluvia (Vassūpanāyika-vinicchaya-kathā),

ဆဗ္ဗီသတိမော ပရိစ္ဆေဒေါ.

el vigésimo sexto capítulo.

ပဌမော ဘာဂေါ နိဋ္ဌိတော.

La primera parte ha finalizado.