နမော တဿ ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ

那須、彼なる世尊、阿羅漢、正等覚者に礼拝したてまつる。

ဝိနယပိဋကေ

律蔵（ヴィナヤ・ピタカ）において。

ဝိနယာလင်္ကာရ-ဋီကာ (ပဌမော ဘာဂေါ)

律荘厳復注（ヴィナヤランカーラ・ティーカー）（第一部）。

ဂန္ထာရမ္ဘကထာ

結縁の辞（書作開始の言）。

မုတ္တဟာရာဒိနယဂါထာ

真珠の首飾り等の体裁による偈頌。

ယော [Pg.1] လောကေ လောကလောကော ဝရတရပရဒေါ ရာဇရာဇဂ္ဂဇညော;

အာကာသာကာရကာရော ပရမရတိရတော ဒေဝဒေဝန္တဝဇ္ဇော.

世において世の光であり、最勝なるものを授け、諸王の王より生じ、虚空の如き境地を成し、至上の喜悦を楽しみ、天尊の如く非難なき方（世尊に礼拝せん）。

သံသာရာသာရသာရော သုနရနမနတော မာရဟာရန္တရဋ္ဌော;

လောကာလင်္ကာရကာရော အတိသတိဂတိမာ ဓီရဝီရတ္တရမ္မော.

輪廻という無益なものの中の精髄であり、善き人々に敬われ、魔軍を滅ぼしてその中に立ち、世を荘厳し、至高の正念と行跡を具え、賢者・勇者の有様を喜ぶ方（世尊に礼拝せん）。

သီဟနိဝတ္တနနယဂါထာ

師子旋回（シハニヴァッタナ）の体裁による偈頌。

သံသာရစက္ကဝိဒ္ဓံသံ, သမ္ဗုဒ္ဓံ တံ သုမာနသံ;

သံနမာမိ သုဂုဏေသံ, သံဒေသိတသုဒုဒ္ဒသံ.

輪廻の車輪を打破し、善き心をもてる正等覚者、善徳の主、見極め難き法を説示された方、その方に私は深く礼拝する。

အနောတတ္တောဒကာဝတ္တနယဂါထာ

阿耨達池の水の旋回の体裁による偈頌。

ယေန [Pg.2] ဝိဒ္ဓံသိတာ ပါပါ, ယေန နိဗ္ဗာပိတာ ဒရာ;

ယေန လောကာ နိဿရိသုံ, ယေန စာဟံ နမာမိ တံ.

彼によって諸悪は打破され、彼によって苦悩は消滅せしめられ、彼によって世の人々は（苦から）脱却した。その彼に、私は礼拝する。

စတုဒီပစက္ကဝတ္တနနယဂါထာ

四洲転輪の体裁による偈頌。

သံဃံ သသံဃံ နမာမိ, ဝန္တန္တဝရဓမ္မဇံ;

မဂ္ဂဂ္ဂမနဖလဋ္ဌံ, သုသံသံ သုဘမာနသံ.

最勝なる法から生じ、道と果に住し、称賛さるべき、清らかな心をもてる（聖者の）会衆を、その伴いと共に礼拝する。

အဗျပေတစတုပါဒအာဒိယမကဂါထာ

非離四句初双（アビヤペータ・チャトゥパーダ・アーディ・ヤマカ）の偈頌。

ဝိနယံ ဝိနယံ သာရံ, သင်္ဂဟံ သင်္ဂဟံ ကရံ;

စရိယံ စရိယံ ဝန္ဒေ, ပရမံ ပရမံ သုတံ.

律（ヴィナヤ）を、調伏を、精髄を、要集を、要集をなすものを、行儀を、行儀を、至高の、至高の聞（聖教）を、私は礼拝する。

ဗျပေတစတုပါဒအာဒိအန္တယမကဂါထာ

離四句初終双（ビヤペータ・チャトゥパーダ・アーディ・アンタ・ヤマカ）の偈頌。

ပကာရေ ဗဟုပကာရေ, သာဂရေ ဂုဏသာဂရေ;

ဂရဝေါ မမ ဂရဝေါ, ဝန္ဒာမိ အဘိဝန္ဒာမိ.

多様な方法において、徳の海において、私の敬意を、重鎮（師ら）に対し、私は礼拝し、恭しく礼拝する。

ဝတ္ထုတ္တယေ ဂန္ထကာရေ, ဂရူသု သာဒရံ မယာ;

ကတေန နမက္ကာရေန, ဟိတွာ သဗ္ဗေ ဥပဒ္ဒဝေ.

三宝、著作者、そして諸師に対して、私が恭しく行った礼拝によって、一切の災厄を除き去り。

သိက္ခာကာမေဟိ ဓီရေဟိ, ဇိနသာသနကာရိဘိ;

ဘိက္ခူဟိ ဝိနယညူဟိ, သာဒရံ အဘိယာစိတော.

学を希求する賢者たち、勝者の教えを実践する者たち、律に精通した比丘たちによって、恭しく要請された（ことにより）。

ဝဏ္ဏယိဿာမိ ဝိနယ-သင်္ဂဟံ ပီတိဝဍ္ဎနံ;

ဘိက္ခူနံ ဝေနယိကာနံ, ယထာသတ္တိဗလံ အဟံ.

私は、律を修める比丘たちのために、歓喜を増大させる‘律要集（ヴィナヤ・サンガハ）’を、己の能力の及ぶ限り解説しよう。

ပေါရာဏေဟိ ကတာ ဋီကာ, ကိဉ္စာပိ အတ္ထိ သာ ပန;

အတိသင်္ခေပဘာဝေန, န သာဓေတိ ယထိစ္ဆိတံ.

古人によって作られた復注（ティーカー）は、たとえ存在してはいても、あまりに簡略すぎるために、望むところの目的を達していない。

တသ္မာ ဟိ နာနာသတ္ထေဟိ, သာရမာဒါယ သာဓုကံ;

နာတိသင်္ခေပဝိတ္ထာရံ, ကရိဿံ အတ္ထဝဏ္ဏနံ.

それゆえ、種々の聖典から精髄を善く取り出し、簡略すぎず、また詳細すぎない、義の解説を私は行おう。

ဝိနယာလင်္ကာရံ နာမ, ပေသလာနံ ပမောဒနံ;

ဣမံ ပကရဏံ သဗ္ဗေ, သမ္မာ ဓာရေန္တု သာဓဝေါတိ.

‘律荘厳（ヴィナヤランカーラ）’という名の、戒徳ある人々の悦びとなるこの論書を、全ての善き人々が正しく保持されますように。

ဂန္ထာရမ္ဘကထာဝဏ္ဏနာ

結縁の辞（書作開始の言）の注釈。

ဝိဝိဓဝိသေသနယသမန္နာဂတံ [Pg.3] ကာယဝါစာဝိနယနကရဏသမတ္ထံ လဇ္ဇိပေသလဘိက္ခူနံ သံသယဝိနောဒနကာရကံ ယောဂါဝစရပုဂ္ဂလာနံ သီလဝိသုဒ္ဓိသမ္ပာပကံ ဇိနသာသနဝုဍ္ဎိဟေတုဘူတံ ပကရဏမိဒမာရဘိတုကာမော အယမာစရိယာသဘော ပဌမံ တာဝ ရတနတ္တယပဏာမပဏာမာရဟဘာဝအဘိဓေယျကရဏဟေတု ကရဏပ္ပကာရပကရဏာဘိဓာနနိမိတ္တပယောဇနာနိ ဒဿေတုံ ‘‘ဝတ္ထုတ္တယံ နမဿိတွာ’’တိအာဒိမာဟ. ဧတ္ထ ဟိ ဝတ္ထုတ္တယံ နမဿိတွာတိ ဣမိနာ ရတနတ္တယပဏာမော ဝုတ္တော ပဏာမေတဗ္ဗပဏာမအတ္ထဒဿနတော. သရဏံ သဗ္ဗပါဏိနန္တိ ဣမိနာ ပဏာမာရဟဘာဝေါ ပဏာမဟေတုဒဿနတော. ပါဠိမုတ္တဝိနိစ္ဆယန္တိ အဘိဓေယျော ဣမဿ ပကရဏဿ အတ္ထဘာဝတော. ဝိပ္ပကိဏ္ဏမနေကတ္ထာတိ ကရဏဟေတု တေနေဝကာရဏေန ပကရဏဿ ကတတ္တာ. သမာဟရိတွာ ဧကတ္ထ, ဒဿယိဿမနာကုလန္တိ ကရဏပ္ပကာရော တေနာကာရေန ပကရဏဿ ကရဏတော. ပကရဏာဘိဓာနံ ပန သမာဟရိတသဒ္ဒဿ သာမတ္ထိယတော ဒဿိတံ သမာဟရိတွာ ဒဿနေနေဝ ဣမဿ ပကရဏဿ ဝိနယသင်္ဂဟဣတိ နာမဿ လဘနတော.

種々の特別な体裁を具え、身語の調和（調伏）を成すことができ、羞恥心ある戒徳豊かな比丘たちの疑念を払い、修行者に戒の清浄を成就させ、勝者の教えの増長の因となるこの論書を開始しようとして、この優れた師（阿闍梨）は、まず三宝への礼拝、礼拝に値する理由、記述内容、作成の理由、作成の方法、論書の名称、動機、目的を示すために、“三宝に礼拝して”等の言葉を述べた。ここで、“三宝に礼拝して”という言葉によって、礼拝されるべきものと礼拝の意義が示されているため、三宝への礼拝が語られている。“一切の生きとし生けるものの依り所（帰依処）”という言葉によって、礼拝の理由が示されているため、礼拝に値する理由が示されている。“パーリ（聖典）から離れた決択（ヴィニッチャヤ）”が記述内容である。なぜなら、それがこの論書の主題（義）だからである。“種々に散在する多くの義（を…）”が作成の理由である。まさにその理由のためにこの論書が作られたからである。“一箇所に集めて、混乱なく示そう”が作成の方法である。その方法によって論書が作成されるからである。論書の名称については、“集めて（サマーハリトヴァー）”という語の能力（意味の含意）によって示されている。集めて示すことによってのみ、この論書が‘律要集（ヴィナヤ・サンガハ）’という名称を得るからである。

နိမိတ္တံ ပန အဇ္ဈတ္တိကဗာဟိရဝသေန ဒုဝိဓံ. တတ္ထ အဇ္ဈတ္တိကံ နာမ ကရုဏာ, တံ ဒဿနကိရိယာယ သာမတ္ထိယတော ဒဿိတံ တသ္မိံ အသတိ ဒဿနကိရိယာယ အဘာဝတော. ဗာဟိရံ နာမ သောတုဇနသမူဟော, တံ ယောဂါဝစရဘိက္ခူနန္တိ တဿ ကရုဏာရမ္မဏဘာဝတော. ပယောဇနံ ပန ဒုဝိဓံ ပဏာမပယောဇနပကရဏပယောဇနဝသေန. တတ္ထ ပဏာမပယောဇနံ နာမ အန္တရာယဝိသောသနပသာဒဇနနာဒိကံ, တံ သရဏံ သဗ္ဗပါဏိနန္တိ ဣမဿ သာမတ္ထိယတော ဒဿိတံ ဟေတုမှိ သတိ ဖလဿ အဝိနာဘာဝတော. ဝုတ္တဉှိ အဘိဓမ္မဋီကာစရိယေန ‘‘ဂုဏဝိသေသဝါ ဟိ ပဏာမာရဟော [Pg.4] ဟောတိ, ပဏာမာရဟေ စ ကတော ပဏာမော ဝုတ္တပ္ပယောဇနသိဒ္ဓိကရောဝ ဟောတီ’’တိ (ဓ. သ. မူလဋီ. ၁). ပကရဏပယောဇနမ္ပိ ဒုဝိဓံ မုချာနုသင်္ဂိကဝသေန. တေသု မုချပယောဇနံ နာမ ဗျဉ္ဇနာနုရူပံ အတ္ထဿ ပဋိဝိဇ္ဈနံ ပကာသနဉ္စ အတ္ထာနုရူပံ ဗျဉ္ဇနဿ ဥဒ္ဒိသနံ ဥဒ္ဒေသာပနဉ္စ, တံ ဝိနယေ ပါဋဝတ္ထာယာတိ ဣမိနာ ဝုတ္တံ. အနုသင်္ဂိကပယောဇနံ နာမ သီလာဒိအနုပါဒါပရိနိဗ္ဗာနန္တော အတ္ထော, တံ သမာဟရိတွာ ဧကတ္ထ ဒဿယိဿန္တိ ဣမဿ သာမတ္ထိယေန ဒဿိတံ ဧကတ္ထ သမာဟရိတွာ ဒဿနေ သတိ တဒုဂ္ဂဟပရိပုစ္ဆာဒိနာ ကတပယောဂဿ အနန္တရာယေန တဒတ္ထသိဇ္ဈနတောတိ.

動機（ニミッタ）には、内的・外的の二種類がある。そのうち、内的とは慈悲（カルナー）であり、それは“示す”という行為の能力によって示されている。なぜなら、それ（慈悲）がなければ“示す”という行為は存在しないからである。外的とは聞法者の集まりであり、それは“修行する比丘たちの”という言葉によって、その慈悲の対象であることから示されている。また、目的（パヨージャナ）には、礼拝の目的と論書の目的の二種類がある。そのうち、礼拝の目的とは、障害の除去や清信の惹起などであり、それは“一切の生きとし生けるものの依り所”という言葉の能力によって示されている。因があれば果は必ず伴うからである。事実、阿毘達磨復注の師（阿闍梨）によって、“徳の卓越した者は礼拝に値し、礼拝に値する者に対してなされた礼拝は、述べられた目的を成就させるものである”と語られている。論書の目的もまた、主要なものと付随的なものの二種類がある。それらのうち、主要な目的とは、文句に応じた義（意味）の通達と明示、および義に応じた文句の提示と学習であり、それは“律における熟練のために”という言葉によって語られている。付随的な目的とは、戒から始まり無余涅槃に至るまでの利益であり、それは“一箇所に集めて示そう”という言葉の能力によって示されている。一箇所に集めて示された時、それを学び問答等を行う実践が、障害なくその目的（利益）を成就させるからである。

ကိမတ္ထံ ပနေတ္ထ ရတနတ္တယပဏာမာဒယော အာစရိယေန ကတာ, နနု အဓိပ္ပေတဂန္ထာရမ္ဘောဝ ကာတဗ္ဗောတိ? ဝုစ္စတေ – ဧတ္ထ ရတနတ္တယပဏာမကရဏံ တဗ္ဗိဟတန္တရာယော ဟုတွာ အနာယာသေန ဂန္ထပရိသမာပနတ္ထံ. ပဏာမာရဟဘာဝဝစနံ အတ္တနော ယုတ္တပတ္တကာရိတာဒဿနတ္ထံ, တံ ဝိညူနံ တောသာပနတ္ထံ, တံ ပကရဏဿ ဥဂ္ဂဟဏတ္ထံ, တံ သဗ္ဗသမ္ပတ္တိနိပ္ဖာဒနတ္ထံ. အဘိဓေယျကထနံ ဝိဒိတာဘိဓေယျဿ ဂန္ထဿ ဝိညူနံ ဥဂ္ဂဟဓာရဏာဒိဝသေန ပဋိပဇ္ဇနတ္ထံ. ကရဏဟေတုကထနံ အကာရဏေ ကတဿ ဝါယာမဿ နိပ္ဖလဘာဝတော တပ္ပဋိက္ခေပနတ္ထံ. ကရဏပ္ပကာရကထနံ ဝိဒိတပ္ပကာရဿ ဂန္ထဿ သောတူနံ ဥဂ္ဂဟဏာဒီသု ရုစိဇနနတ္ထံ. အဘိဓာနဒဿနံ ဝေါဟာရသုခတ္ထံ. နိမိတ္တကထနံ အာသန္နကာရဏဒဿနတ္ထံ. ပယောဇနဒဿနံ ဒုဝိဓပယောဇနကာမီနံ သောတူနံ သမုဿာဟဇနနတ္ထန္တိ.

ここで、なぜ師によって三宝への礼拝などがなされたのか、意図した書物の開始（本文）をすぐに行うべきではないのか、という問いに対し、次のように答えられる。ここで、三宝への礼拝を行うことは、それによって障害が打破され、苦労なく書物を完成させるためである。礼拝に値する理由を語ることは、自らが適切なことを行っていると示すため、賢者たちを喜ばせるため、論書を学習させるため、そして一切の成就を成し遂げるためである。記述内容を述べることは、内容を知った論書に対して、賢者が学習や保持等を通じて実践するためである。作成の理由を語ることは、理由もなく行われた努力は無益であるから、それを否定するためである。作成の方法を語ることは、方法を知った論書に対して、聞法者が学習等への意欲を生じさせるためである。名称を示すことは、呼称の便宜のためである。動機の記述は、直接的な原因を示すためである。目的の提示は、二種類の目的を望む聞法者たちに、奮起（精進）を生じさせるためである。

ရတနတ္တယပဏာမပယောဇနံ ပန ဗဟူဟိ ပကာရေဟိ ဝိတ္ထာရယန္တိ အာစရိယာ, တံ တတ္ထ တတ္ထ ဝုတ္တနယေနေဝ ဂဟေတဗ္ဗံ. ဣဓ ပန ဂန္ထဂရုဘာဝမောစနတ္ထံ အဋ္ဌကထာစရိယေဟိ အဓိပ္ပေတပယောဇနမေဝ ကထယိမှ. ဝုတ္တဉှိ အဋ္ဌကထာစရိယေန –

三宝への礼拝の目的については、諸師が多くの方法で詳説しているが、それはそれぞれの箇所で述べられた方法に従って理解されるべきである。しかしここでは、論書が重厚になりすぎるのを避けるため、注釈書（アッタカタ）の師たちが意図した目的のみを語った。実際、注釈書の師によって次のように述べられている。

‘‘နိပစ္စကာရဿေတဿ[Pg.5];

ကတဿ ရတနတ္တယေ;

အာနုဘာဝေန သောသေတွာ;

အန္တရာယေ အသေသတော’’တိ. (ဓ. သ. အဋ္ဌ. ဂန္ထာရမ္ဘကထာ ၇);

“三宝に対してなされたこの恭順の（礼拝の）威力によって、諸々の障害を余すところなく消滅させて……”

အယမေတ္ထ သမုဒါယတ္ထော, အယံ ပန အဝယဝတ္ထော – အဟံ သဗ္ဗပါဏီနံ သရဏံ သရဏီဘူတံ ဝတ္ထုတ္တယံ နမဿာမိ, နမဿိတွာ ယောဂါဝစရဘိက္ခူနံ ဝိနယေ ပါဋဝတ္ထာယ အနေကတ္ထဝိပ္ပကိဏ္ဏံ ပါဠိမုတ္တဝိနိစ္ဆယံ ဧကတ္ထ သမာဟရိတွာ အနာကုလံ ကတွာ ဒဿယိဿံ ဒဿယိဿာမီတိ ယောဇနာ.

ここにおける全体の意味はこれであり、個別の意味は以下の通りである。――“私は、一切の生きとし生けるものの帰依処であり、帰依されるべきものである三つの宝を礼拝する。礼拝した上で、修行僧（瑜伽行比丘）たちが律において熟達するために、多くの箇所に散在している聖典（パーリ）から離れた決裁（義釈）を一箇所に集め、混乱のないようにして示すであろう、示すであろう”という構成である。

တတ္ထ ဝသန္တိ ဧတ္ထာတိ ဝတ္ထု. ကိံ တံ? ဗုဒ္ဓါဒိရတနံ. တဉှိ ယသ္မာ သရဏဂတာ သပ္ပုရိသာ သရဏဂမနသမင်္ဂိနော ဟုတွာ ဗုဒ္ဓါဒိရတနံ အာရမ္မဏံ ကတွာ တသ္မိံ အာရမ္မဏေ ဝသန္တိ အာဝသန္တိ နိဝသန္တိ, တသ္မာ ‘‘ဝတ္ထူ’’တိ ဝုစ္စတိ. အာရမ္မဏဉှိ အာဓာရော, အာရမ္မဏိကံ အာဓေယျောတိ. ဣတော ပရာနိပိ ဝတ္ထုသဒ္ဒဿ ဝစနတ္ထာဒီနိ အာစရိယေဟိ ဝုတ္တာနိ, တာနိပိ တတ္ထ တတ္ထ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗာနိ. ဣဓ ပန ဂန္ထဝိတ္ထာရပရိဟရဏတ္ထံ ဧတ္တကမေဝ ဝုတ္တန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗန္တိ. တိဏ္ဏံ သမူဟောတိ တယံ, တယော အံသာ အဝယဝါ အဿာတိ ဝါ တယံ. ကိံ တံ? သမုဒါယော. ဝတ္ထူနံ တယန္တိ ဝတ္ထုတ္တယံ. ကိံ တံ? ဗုဒ္ဓါဒိရတနတ္တယံ. နမဿာမီတိ နမဿိတွာ, အနမိန္တိ နမဿိတွာ. ဗုဒ္ဓါဒိရတနဉှိ အာရမ္မဏံ ကတွာ စိတ္တဿ ဥပ္ပဇ္ဇနကာလေ တွာ-ပစ္စယော ပစ္စုပ္ပန္နကာလိကော ဟောတိ, တသ္မာ ပဌမော ဝိဂ္ဂဟော ကတော, ပါဠိမုတ္တဝိနိစ္ဆယံ ဧကတ္ထ ဒဿနကာလေ အတီတကာလိကော, တသ္မာ ဒုတိယော ဝိဂ္ဂဟော. တေနေဝ စ ကာရဏေန အတ္ထယောဇနာယပိ ပစ္စုပ္ပန္နကာလအတီတကာလဝသေန ယောဇနာ ကတာ.

そこで、“それ（三宝）の中に住む”から“事（vatthu、依処）”と言う。それは何か。仏等の宝である。なぜなら、帰依した善士たちは、帰依を具足した者となって、仏等の宝を所縁とし、その所縁の中に住し、居住し、滞在するから、それゆえに“事（依処）”と呼ばれる。けだし、所縁は拠り所（ādhāra）であり、所縁を持つものは依託されるもの（ādheyya）であるからである。これ以外の“事（vatthu）”という語の語源的意味などは諸師によって説かれており、それらもまた、それぞれの箇所で説かれた方法によって知られるべきである。しかしここでは、書の煩雑さを避けるために、これだけが説かれたと知るべきである。“三つの集まり”が“三つ（taya）”であり、あるいは“三つの部分、構成要素を持つもの”が“三つ（taya）”である。それは何か。集合体である。“事（依処）の三つ”が“三事（三宝、vatthuttaya）”である。それは何か。仏等の三宝である。“礼拝する（namassāmī）”とは“礼拝して（namassitvā）”、“屈することなく（anaminti）”、“礼拝して”のことである。仏等の宝を所縁として（礼拝の）心が生じる時、（namassitvāの）tvā接辞は現在時制となる。それゆえに第一の分析がなされた。聖典から離れた決裁を一箇所に示す時は過去時制となる。それゆえに第二の分析がなされた。まさにその理由によって、意味の解釈（yojanā）においても、現在時制と過去時制に基づいて解釈がなされたのである。

သရတိ ဟိံသတီတိ သရဏံ. ကိံ တံ? ဗုဒ္ဓါဒိရတနတ္တယံ. တဉှိ သရဏဂတာနံ သပ္ပုရိသာနံ ဘယံ သန္တာသံ ဒုက္ခံ ဒုဂ္ဂတိဝိနိပါတံ [Pg.6] သံကိလေသံ သရတိ ဟိံသတိ ဝိနာသေတိ, တသ္မာ ‘‘သရဏ’’န္တိ ဝုစ္စတိ. ဝုတ္တဉှိ ဘဂဝတာ –

“動かし（打ち砕き）、害する”から“帰依処（saraṇa）”と言う。それは何か。仏等の三宝である。なぜなら、それは帰依した善士たちの、恐怖、戦慄、苦しみ、悪趣への墜落、煩悩を動かし（打ち砕き）、害し、滅ぼすから、それゆえに“帰依処”と呼ばれる。というのも、世尊によって次のように説かれているからである。

‘‘ယသ္မိံ, မဟာနာမ, သမယေ အရိယသာဝကော တထာဂတံ အနုဿရတိ, နေဝဿ တသ္မိံ သမယေ ရာဂပရိယုဋ္ဌိတံ စိတ္တံ ဟောတီ’’တိအာဒိ (အ. နိ. ၆.၁၀; ၁၁.၁၁),

“マハーナーマよ、聖なる弟子が如来を随念する時、その時には彼の心は貪欲に覆われることはない”等。

‘‘ဧဝံ ဗုဒ္ဓံ သရန္တာနံ;

ဓမ္မံ သံဃဉ္စ ဘိက္ခဝေါ;

ဘယံ ဝါ ဆမ္ဘိတတ္တံ ဝါ;

လောမဟံသော န ဟေဿတီ’’တိ စ. (သံ. နိ. ၁.၂၄၉);

また“比丘たちよ、このように仏を、法を、そして僧を念じている者たちには、恐怖も、戦慄も、身の毛のよだつことも起こらないであろう”とも。

ယသ္မာ ပန ‘‘သရဏ’’န္တိ ဣဒံ ပဒံ ‘‘နာထ’’န္တိ ပဒဿ ဝေဝစနဘူတံ ကိတသုဒ္ဓနာမပဒံ ဟောတိ, န ကိတမတ္တပဒံ, တသ္မာ ဓာတွတ္ထော အန္တောနီတော. ‘‘သရ ဟိံသာယ’’န္တိ ဟိ ဝုတ္တံ ဟိံသတ္ထံ ဂဟေတွာ သဗ္ဗပါဏီနံ သရဏံ ဟိံသကံ ဝတ္ထုတ္တယံ နမဿိတွာ ဝိညာယမာနေ အနိဋ္ဌပ္ပသင်္ဂတော သဗ္ဗပါဏီနံ သရဏံ သရဏီဘူတံ နာထဘူတံ ဝတ္ထုတ္တယံ နမဿိတွာတိ ဝိညာယမာနေယေဝ ယုဇ္ဇတိ, တေနေဝ စ ကာရဏေန အတ္ထယောဇနာယမ္ပိ တထာ ယောဇနာ ကတာ. သဗ္ဗ-သဒ္ဒေါ နိရဝသေသတ္ထဝါစကံ သဗ္ဗနာမပဒံ. သဟ အဝေန ယော ဝတ္တတီတိ သဗ္ဗောတိ ကတေ ပန သကလ-သဒ္ဒေါ ဝိယ သမုဒါယဝါစကံ သမာသနာမပဒံ ဟောတိ. ပါဏော ဧတေသံ အတ္ထီတိ ပါဏိနော, ပါဏောတိ စေတ္ထ ဇီဝိတိန္ဒြိယံ အဓိပ္ပေတံ. သဗ္ဗေ ပါဏိနော သဗ္ဗပါဏိနော, တေသံ သဗ္ဗပါဏီနံ. ဧတ္တာဝတာ ဝတ္ထုတ္တယဿ သဗ္ဗလောကသရဏဘာဝံ, တတောယေဝ စ နမဿနာရဟဘာဝံ, နမဿနာရဟေ စ ကတာယနမဿနကိရိယာယ ယထာဓိပ္ပေတတ္ထသိဒ္ဓိကရဘာဝံ, အတ္တနော ကိရိယာယ စ ခေတ္တင်္ဂတဘာဝံ ဒဿေတိ.

しかしながら、“帰依処（saraṇa）”というこの語は、“保護者（nātha）”という語の類義語である一次派生名詞（kita-suddha-nāmapada）であり、単なる一次派生語（kita-matta-pada）ではないため、語根の意味が内包されている。“sara（語根）は害することにおいて”と言われている“害する”という意味をとって、“一切の生きとし生けるものの帰依処（＝害するもの）である三宝を礼拝して”と理解されるならば、不適切な帰結を招くため、“一切の生きとし生けるものの帰依処であり、帰依されるべきものであり、守護者である三宝を礼拝して”と理解される場合にのみ適切である。まさにその理由によって、意味の解釈（yojanā）においてもそのように解釈されたのである。“sabba（一切）”という語は、残りがないという意味を表す代名詞である。しかし、“ava（部分）と共（saha）にあるもの”が“sabba”であるとされるならば、“sakala（全部）”という語のように全体を表す複合名詞となる。“息（pāṇa）が彼らにある”から“生きもの（pāṇin）”であり、ここでの“息”とは命根を意図している。“一切の生きもの”が“一切の生きもの（sabbapāṇino）”であり、“それら一切の生きものの”ということである。これによって、三宝が一切世間の帰依処であること、それゆえに礼拝に値すること、礼拝に値するものに対してなされた礼拝という行為が意図した通りの目的を達成させるものであること、そして自身の行為が（福徳の）田に達したものであることを示している。

ဧဝံ သဟေတုကံ ရတနတ္တယပဏာမံ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ ပကရဏာရမ္ဘဿ သနိမိတ္တံ မုချပယောဇနံ ဒဿေတုမာဟ ‘‘ဝိနယေ [Pg.7] ပါဋဝတ္ထာယ, ယောဂါဝစရဘိက္ခူန’’န္တိ. ဧတ္ထ စ ဝိနယေ ပါဋဝတ္ထာယာတိ မုချပယောဇနဒဿနံ, တံဒဿနေန စ အနုသင်္ဂိကပယောဇနမ္ပိ ဝိဘာဝိတမေဝ ဟောတိ ကာရဏေ သိဒ္ဓေ ကာရိယဿ သိဇ္ဈနတော. ယောဂါဝစရဘိက္ခူနန္တိ ဗာဟိရနိမိတ္တဒဿနံ, တသ္မိံ ဒဿိတေ အဇ္ဈတ္တိကနိမိတ္တမ္ပိ ဒီပိတမေဝ ဟောတိ အာရမ္မဏေ ဉာတေ အာရမ္မဏိကဿ ဉာတဗ္ဗတော. တတ္ထ ဝိဝိဓာ နယာ ဧတ္ထာတိ ဝိနယော, ဒုဝိဓပါတိမောက္ခဒုဝိဓဝိဘင်္ဂပဉ္စဝိဓပါတိမောက္ခုဒ္ဒေသပဉ္စအာပတ္တိက္ခန္ဓသတ္တအာပတ္တိက္ခန္ဓာဒယော ဝိဝိဓာ အနေကပ္ပကာရာ နယာ ဧတ္ထ သန္တီတိ အတ္ထော. အထ ဝါ ဝိသေသာ နယာ ဧတ္ထာတိ ဝိနယော, ဒဠှီကမ္မသိထိလကရဏပယောဇနာ အနုပညတ္တိနယာဒယော ဝိသေသာ နယာ ဧတ္ထ သန္တီတိ အတ္ထော. အထ ဝါ ဝိနေတီတိ ဝိနယော. ကာယော ဝိနေတိ ကာယဝါစာယော, ဣတိ ကာယဝါစာနံ ဝိနယနတော ဝိနယော. ဝုတ္တဉှိ အဋ္ဌကထာယံ –

このように理由を伴った三宝への礼拝を示した上で、今は、論書の開始の動機を伴った主要な目的を示すために“律における熟達のために、修行僧たちの……”と述べた。ここで“律における熟達のために”とは主要な目的を示すことであり、それを示すことによって付随的な目的もまた明らかにされたことになる。原因が成就すれば結果も成就するからである。“修行僧たちの”とは外部の動機を示すことであり、それが示されたとき、内部の動機もまた照らし出されたことになる。所縁が知られれば、所縁を持つ者も知られるべきだからである。そこで、“種々の方法（naya）がここにある”から“律（vinaya）”と言う。二種の波羅提木叉、二種の経分別、五種の波羅提木叉の読誦（説戒）、五つの罪聚、七つの罪聚などの種々の多種多様な方法がここにあるという意味である。あるいは、“特別な方法がここにある”から“律”と言う。強固にすることや緩めることを目的とした随置法の方法などの特別な方法がここにあるという意味である。あるいは、“制止する（訓練する）”から“律”と言う。身体が、身体と語を制止する。このように身体と語を制止（調伏）することから“律”と言う。注釈書（アッタカター）には次のように説かれているからである。

‘‘ဝိဝိဓဝိသေသနယတ္တာ;

ဝိနယနတော စေဝ ကာယဝါစာနံ;

ဝိနယတ္ထဝိဒူဟိ အယံ;

ဝိနယော ‘ဝိနယော’တိ အက္ခာတော’’တိ. (ပါရာ. အဋ္ဌ. ၁.ပဌမမဟာသင်္ဂီတိကထာ;

ဓ. သ. အဋ္ဌ. နိဒါနကထာ;

ဒီ. နိ. အဋ္ဌ. ၁.ပဌမမဟာသင်္ဂီတိကထာ);

“種々の特別な方法があるがゆえに、また身体と語を制止（調伏）するがゆえに、律の義を知る人々によって、これは‘律（vinaya）’と称される”。

ကော သော? ဝိနယပိဋကံ. တသ္မိံ ဝိနယေ. ပဋတိ ဝိယတ္တဘာဝံ ဂစ္ဆတီတိ ပဋု. ကော သော? ပဏ္ဍိတော. ပဋုနော ဘာဝေါ ပါဋဝံ. ကိံ တံ? ဉာဏံ. အသတိ ကာရဏာနုရူပံ ဘဝတီတိ အတ္ထော. ကော သော? ပယောဇနံ. ပါဋဝမေဝ အတ္ထော ပါဋဝတ္ထော, တဿ ပါဋဝတ္ထာယ, ဝိနယပိဋကေ ကောသလ္လဉာဏပယောဇနာယာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ယုဉ္ဇနံ ယောဂေါ, ကမ္မဋ္ဌာနမနသိကာရော. အဝစရန္တီတိ အဝစရာ, ယောဂေ အဝစရာ ယောဂါဝစရာ, ကမ္မဋ္ဌာနိကာ ဘိက္ခူ. သံသာရေ ဘယံ ဣက္ခန္တီတိ ဘိက္ခူ, ယောဂါဝစရာ စ တေ ဘိက္ခူ စာတိ ယောဂါဝစရဘိက္ခူ, တေသံ ယောဂါဝစရဘိက္ခူနံ. ဧတေန [Pg.8] ဝိနယေ ပဋုဘာဝေါ နာမ ဘိက္ခူနံယေဝ အတ္ထော ဟောတိ, န ဂဟဋ္ဌတာပသပရိဗ္ဗာဇကာဒီနံ. ဘိက္ခူသု စ ကမ္မဋ္ဌာနေ နိယုတ္တာနံ လဇ္ဇိပေသလဘိက္ခူနံယေဝ, န ဝိဿဋ္ဌကမ္မဋ္ဌာနာနံ အလဇ္ဇိဘိက္ခူနန္တိ ဣမမတ္ထံ ဒဿေတိ.

それは何か。律蔵である。その律において。“学び、明晰な状態に至る”から“巧みな者（paṭu）”と言う。それは何か。賢者である。巧みな者の状態が“熟達（pāṭava）”である。それは何か。知（ñāṇa）である。原因に従って生じるものであるという意味である。それは何か。目的（payojana）である。熟達そのものが目的であるのが“熟達の目的（pāṭavattha）”であり、その“熟達の目的のために”、（すなわち）律蔵における巧妙な知という目的のために、と言われているのである。“専念すること”が“瑜伽（yogo）”であり、業処（瞑想対象）への作意のことである。“従事する者たち”が“従事者（avacarā）”であり、瑜伽に従事する者が“瑜伽行者（yogāvacarā）”、すなわち業処を修める比丘たちである。“輪廻における恐怖を見る者たち”が“比丘（bhikkhū）”であり、瑜伽行者でありかつ比丘であるのが“瑜伽行比丘（yogāvacarabhikkhū）”、それら瑜伽行比丘たちの、ということである。これによって、律における熟達ということは、比丘たちにとってのみ利益となるものであり、在家の者や苦行者、遍歴僧などのためのものではない。また比丘たちの中でも、業処に専念している慚愧ある愛教の比丘たちのためだけのものであり、業処を放擲した無慚な比丘たちのためではないという、この意味を示している。

ဧဝံ ပကရဏာရမ္ဘဿ သနိမိတ္တံ ပယောဇနံ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ သဟေတုကံ အဘိဓေယျံ ဒဿေတုံ ‘‘ဝိပ္ပကိဏ္ဏမနေကတ္ထ, ပါဠိမုတ္တဝိနိစ္ဆယ’’န္တိ အာဟ. တတ္ထ ဝိပ္ပကိဏ္ဏံ အနေကတ္ထာတိ ဣမိနာ ပကရဏာရမ္ဘဿ ဟေတုံ ဒဿေတိ ဟေတုမန္တဝိသေသနတ္တာ, ဣမဿ အနေကတ္ထဝိပ္ပကိဏ္ဏတ္တာယေဝ အာစရိယဿ အာရမ္ဘော ဟောတိ, န အဝိပ္ပကိဏ္ဏေ သတိ. ဝက္ခတိ ဟိ ‘‘သမာဟရိတွာ ဧကတ္ထ ဒဿယိဿ’’န္တိ (ဝိ. သင်္ဂ. အဋ္ဌ. ဂန္ထာရမ္ဘကထာ). ပါဠိမုတ္တဝိနိစ္ဆယန္တိ ဣမိနာ ပကရဏာဘိဓေယျံ. တတ္ထ ကိရတိ ဝိက္ခိပတီတိ ကိဏ္ဏော, ပကာရေန ကိဏ္ဏော ပကိဏ္ဏော, ဝိဝိဓေန ပကိဏ္ဏော ဝိပ္ပကိဏ္ဏော. ကော သော? ပါဠိမုတ္တဝိနိစ္ဆယော, တံ ဝိပ္ပကိဏ္ဏံ.

このように論書の開始に際して、理由を伴う目的を示した上で、今は理由を伴う所説内容（所説の主題）を示すために、“多くの箇所に分散している、聖典を離れた決釈を”と述べた。そこで“多くの箇所に分散している”という言葉によって、理由があるものの修飾語であることから、論書を開始する理由を示している。まさに、この決釈が多くの箇所に分散しているからこそ、阿闍梨の着手があるのであり、分散していないのであれば着手はない。実際に（後に）“一箇所に集成して示すであろう”と述べるからである（‘律複註’書頭の言葉）。“聖典を離れた決釈を”という言葉によって、論書の所説内容を示している。そこで、“撒き散らされる、放り投げられる”から“撒かれた（kiṇṇa）”であり、種々の方法で撒かれたから“分散した（pakiṇṇa）”、様々に分散したから“広く分散した（vippakiṇṇa）”という。それは何か。聖典を離れた決釈であり、それが広く分散しているのである。

အနေကတ္ထာတိ ဧတ္ထ သင်္ချာဝါစကော သဗ္ဗနာမိကော ဧက-သဒ္ဒေါ, န ဧကော အနေကေ. ဗဟွတ္ထဝါစကော အနေကသဒ္ဒေါ. ဧကန္တဧကဝစနန္တောပိ ဧက-သဒ္ဒေါ န-ဣတိနိပါတေန ယုတ္တတ္တာ ဗဟုဝစနန္တော ဇာတောတိ. တတ္ထ အနေကတ္ထ ဗဟူသူတိ အတ္ထော, ပါရာဇိကကဏ္ဍဋ္ဌကထာဒီသု အနေကေသု ပကရဏေသူတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ပေါရာဏဋီကာယံ ပန အနေကတ္ထာတိ အနေကေသု သိက္ခာပဒပဒေသေသူတိ အတ္ထော ဒဿိတော, ဧဝဉ္စ သတိ ဥပရိ ‘‘သမာဟရိတွာ ဧကတ္ထာ’’တိ ဝက္ခမာနတ္တာ ‘‘အနေကတ္ထဝိပ္ပကိဏ္ဏံ ဧကတ္ထ သမာဟရိတွာ’’တိ ဣမေသံ ပဒါနံ သဟယောဂီဘူတတ္တာ အနေကေသု သိက္ခာပဒပဒေသေသု ဝိပ္ပကိဏ္ဏံ ဧကသ္မိံ သိက္ခာပဒပဒေသေ သမာဟရိတွာတိ အတ္ထော ဘဝေယျ, သော စ အတ္ထော အယုတ္တော. ကသ္မာ? အနေကေသု ပကရဏေသု ဝိပ္ပကိဏ္ဏံ ဧကသ္မိံ ပကရဏေ သမာဟရိတွာတိ [Pg.9] အတ္ထော အမှေဟိ ဝုတ္တော. အထ ပန ‘‘ဧကတ္ထာ’’တိ ဣမဿ ‘‘ဧကတော’’တိ အတ္ထံ ဝိကပ္ပေတွာ အနေကေသု သိက္ခာပဒပဒေသေသု ဝိပ္ပကိဏ္ဏံ ဧကတော သမာဟရိတွာတိ အတ္ထံ ဂဏှေယျ, သော အတ္ထော ယုတ္တော ဘဝေယျ.

“多くの箇所に（anekattha）”という言葉において、ここでの“エカ（eka）”という語は数詞であり代名詞である。一ではないものが“多く（aneka）”である。“多くの意味（箇所）を持つ”という意味が“アネカッタ（anekattha）”である。“エカ”という語は、専ら単数形をとるものであっても、“ナ（na）”という否定辞と結合しているために、複数形として生じている。そこでの“アネカッタ”とは“多くの（箇所）において”という意味であり、“波羅夷箇条の註釈書（波羅夷経釈）などの多くの論書において”と言われていることになる。しかし古復註（ポラーナティーカー）では、“アネカッタ”とは“多くの学習項目の箇所において”という意味であると示されている。そのようであるならば、後に“一箇所に集成して”と述べられることから、“多くの箇所に分散しているものを一箇所に集成して”というこれらの言葉が相応するものとなり、“多くの学習項目の箇所に分散しているものを、一つの学習項目の箇所に集成して”という意味になるであろうが、その意味は不適切である。なぜか。多くの論書に分散しているものを一つの論書に集成して、というのが我々の述べた意味だからである。しかしながら、もし“一箇所に（ekattha）”という言葉を“一律に（ekato）”という意味に解釈して、“多くの学習項目の箇所に分散しているものを、一律に集成して”という意味に取るならば、その意味は適切となるであろう。

ပကဋ္ဌာနံ အာဠီတိ ပါဠိ, ဥတ္တမာနံ ဝစနာနံ အနုက္ကမောတိ အတ္ထော. အထ ဝါ အတ္တတ္ထပရတ္ထာဒိဘေဒံ အတ္ထံ ပါလေတိ ရက္ခတီတိ ပါဠိ, လဠာနမဝိသေသော. ကာ သာ? ဝိနယတန္တိ. မုစ္စတီတိ မုတ္တော, ပါဠိတော မုတ္တော ပါဠိမုတ္တော. ဆိန္ဒိယတေ အနေနာတိ ဆယော, နီဟရိတွာ ဆယော နိစ္ဆယော, ဝိသေသေန နိစ္ဆယော ဝိနိစ္ဆယော, ခိလမဒ္ဒနာကာရေန ပဝတ္တော သဒ္ဒနယော အတ္ထနယော စ. ပါဠိမုတ္တော စ သော ဝိနိစ္ဆယော စာတိ ပါဠိမုတ္တဝိနိစ္ဆယော, တံ ပါဠိမုတ္တဝိနိစ္ဆယံ. ဣဒဉ္စ ‘‘အာနဂရာ ခဒိရဝန’’န္တိအာဒီသု ဝိယ ယေဘုယျနယဝသေန ဝုတ္တံ ကတ္ထစိ ပါဠိဝိနိစ္ဆယဿပိ ဒိဿနတော. ပေါရာဏဋီကာယံ ပန ပါဠိဝိနိစ္ဆယော စ ပါဠိမုတ္တဝိနိစ္ဆယော စ ပါဠိမုတ္တဝိနိစ္ဆယောတိ ဧဝံ ဧကဒေသသရူပေကသေသဝသေန ဝါ ဧတံ ဝုတ္တန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗန္တိ ဒုတိယနယောပိ ဝုတ္တော, ဧဝဉ္စ သတိ ပါဠိဝိနိစ္ဆယပါဠိမုတ္တဝိနိစ္ဆယေဟိ အညဿ ဝိနိစ္ဆယဿ အဘာဝါ ကိမေတေန ဂန္ထဂရုကရေန ပါဠိမုတ္တဂ္ဂဟဏေန. ဝိသေသနဉှိ သမ္ဘဝဗျဘိစာရေ စ သတိ သာတ္ထကံ သိယာတိ ပဌမနယောဝ အာရာဓနီယော ဟောတိ.

“優れた箇所の列（āḷi）”がパーリ（pāḷi）であり、優れた言葉の継起という意味である。あるいは、自利・利他などの区別のある意味を保護する（pāleti）、守るからパーリという。ラ（la）とラ（ḷa）は区別されない。それは何か。律の綱領（Vinayatanti）である。“放たれる”から“離れた（mutta）”であり、パーリ（聖典）から離れたものが“聖典を離れた（pāḷimutta）”である。“これによって（疑義が）断たれる”から“決（chaya）”であり、取り出して断つのが“決着（nicchaya）”、特に詳しく決着させるのが“決釈（vinicchaya）”であり、それは障害を粉砕するような形で行われる語理（saddanaya）と義理（atthanaya）である。聖典を離れたものであり、かつ決釈であるから“聖典を離れた決釈”であり、その“聖典を離れた決釈を”という。“アーナガラからカディラパナへ”などの表現のように、これは概ねのあり方として述べられたものであり、いくつかの箇所では聖典の決釈も見られるからである。しかし古復註では、聖典の決釈と聖典を離れた決釈とを（合わせて）“聖典を離れた決釈”と、一部分が全体を表す形式（ekadesasarūpekasesa）によって述べられたものと見るべきである、という第二の説も述べられている。しかしそのようであるならば、聖典の決釈と聖典を離れた決釈の他に決釈は存在しないのであるから、論書を重くするだけの“聖典を離れた（pāḷimutta）”という語をなぜ用いる必要があるだろうか。限定語（修飾語）は、それが成立し、かつ（他に）逸れる可能性がある場合にこそ意味をなすのであるから、第一の説こそが受け入れられるべきである。

ဧဝံ သဟေတုကံ အဘိဓေယျံ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ ကရဏပ္ပကာရံ ဒဿေတိ ‘‘သမာဟရိတွာ’’တိအာဒိနာ. ဒုဝိဓော ဟေတ္ထ ကရဏပ္ပကာရော ဧကတ္ထသမာဟရဏအနာကုလကရဏဝသေန. သော ဒုဝိဓောပိ တေန ပကာရေန ပကရဏဿ ကတတ္တာ ‘‘ကရဏပ္ပကာရော’’တိ ဝုစ္စတိ. တတ္ထ သမာဟရိဿာမီတိ သမာဟရိတွာ, သံ-သဒ္ဒေါ သင်္ခေပတ္ထော, တသ္မာ သင်္ခိပိယ အာဟရိဿာမီတိ အတ္ထော. အနာဂတကာလိကဝသေန ပစ္စမာနေန ‘‘ဒဿယိဿ’’န္တိ [Pg.10] ပဒေန သမာနကာလတ္တာ အနာဂတကာလိကော ဣဓ တွာ-ပစ္စယော ဝုတ္တော. ဧကတ္ထာတိ ဧကသ္မိံ ဣဓ ဝိနယသင်္ဂဟပ္ပကရဏေ. ဧကတ္ထာတိ ဝါ ဧကတော. ဒဿယိဿန္တိ ဒဿယိဿာမိ, ဉာပယိဿာမီတိ အတ္ထော. အာကုလတိ ဗျာကုလတီတိ အာကုလော, န အာကုလော အနာကုလော, ပုဗ္ဗာပရဗျာကိဏ္ဏဝိရဟိတော ပါဠိမုတ္တဝိနိစ္ဆယော. အနာကုလန္တိ ပန ဘာဝနပုံသကံ, တသ္မာ ကရဓာတုမယေန ကတွာသဒ္ဒေန ယောဇေတွာ ဒဿနကိရိယာယ သမ္ဗန္ဓိတဗ္ဗံ.

このように理由を伴う所説内容を示した上で、今は“集成して”などの言葉によって、作成の方法を示している。ここでの作成の方法には、一箇所への集成と、混乱させないこと（整理）による二種類がある。その二種類とも、その方法によって論書が作られることから“作成の方法”と呼ばれる。そこでの“集成して（samāharitvā）”とは、“集成するであろう（samāharissāmi）”という意味である。“サン（saṃ）”という語は要約の意味であるから、“要約して持ってくるであろう”という意味である。未来時を表す“示すであろう（dassayissaṃ）”という語と同時点であるため、ここでの“トヴァー（tvā）”接辞（連続体）は未来時の意味で述べられている。“一箇所に（ekattha）”とは、ここでの一つの“律集成（Vinayasaṅgaha）”という論書において、という意味である。あるいは“一箇所に”とは“一律に”のことである。“示すであろう（dassayissaṃ）”とは、示すであろう、知らせるであろうという意味である。“乱れる”から“混乱した（ākula）”であり、混乱していないのが“無混乱（anākula）”であり、前後の錯綜がない聖典を離れた決釈のことである。“無混乱に（anākulaṃ）”は状態を表す中性名詞であるから、作るという意味の動詞（karadhātu）から成る“して（katvā）”という語と結びつけて、“示す”という動作に関係づけられるべきである。

ဧဝံ ရတနတ္တယပဏာမာဒိကံ ပုဗ္ဗကရဏံ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ ယေ ပါဠိမုတ္တဝိနိစ္ဆယေ ဒဿေတုကာမော, တေသံ အနုက္ကမကရဏတ္ထံ မာတိကံ ဌပေန္တော ‘‘တတြာယံ မာတိကာ’’တိအာဒိမာဟ. မာတိကာယ ဟိ အသတိ ဒဿိတဝိနိစ္ဆယာ ဝိကိရန္တိ ဝိဓံသေန္တိ ယထာ တံ သုတ္တေန အသင်္ဂဟိတာနိ ပုပ္ဖာနိ. သန္တိယာ ပန မာတိကာယ ဒဿိတဝိနိစ္ဆယာ န ဝိကိရန္တိ န ဝိဓံသေန္တိ ယထာ တံ သုတ္တေန သင်္ဂဟိတာနိ ပုပ္ဖာနိ. တံ တံ အတ္ထံ ဇာနိတုကာမေဟိ မာတိကာနုသာရေန ဂန္တွာ ဣစ္ဆိတိစ္ဆိတဝိနိစ္ဆယံ ပတွာ သော သော အတ္ထော ဇာနိတဗ္ဗော ဟောတိ, တသ္မာ သုခဂ္ဂဟဏတ္ထံ မာတိကာ ဌပိတာ. တတ္ထ တတြာတိ တသ္မိံ ပါဠိမုတ္တဝိနိစ္ဆယေ. အယန္တိ အယံ မယာ ဝက္ခမာနာ. မာတာ ဝိယာတိ မာတိကာ. ယထာ ဟိ ပုတ္တာ မာတိတော ပဘဝန္တိ, ဧဝံ နိဒ္ဒေသပဒါနိ ဥဒ္ဒေသတော ပဘဝန္တိ, တသ္မာ ဥဒ္ဒေသော မာတိကာ ဝိယာတိ ‘‘မာတိကာ’’တိ ဝုစ္စတိ.

このように三宝への礼拝などの前置（準備作業）を示した上で、今は、聖典を離れた決釈を示そうと望む者が、それらを順序立てるために目録（マティカー）を置いて、“そこに、この目録がある”などと述べた。目録がないならば、示された決釈は、糸（sutta）で綴じられていない花々のように、散逸し崩壊してしまう。しかし目録があるならば、示された決釈は、糸で綴じられた花々のように、散逸せず崩壊もしない。それぞれの意味を知りたいと願う者たちは、目録に従って進み、望む決釈に至って、それぞれの意味を知るべきである。それゆえ、理解を容易にするために目録が置かれたのである。そこでの“そこに（tatra）”とは、その聖典を離れた決釈において、という意味である。“この（ayaṃ）”とは、これから私が述べるこの（目録）のことである。母（mātā）のようであるから“目録（mātikā）”という。ちょうど子が母から生まれるように、詳説（niddesa）の項目が提示（uddesa）から生まれる。それゆえ、提示（要目）は母のようであることから“マティカー（目録）”と呼ばれる。

ဒိဝါသေယျာတိအာဒီသု ဒိဝါသေယျာ ဒိဝါသေယျဝိနိစ္ဆယကထာ. ပရိက္ခာရော ပရိက္ခာရဝိနိစ္ဆယကထာ…ပေ… ပကိဏ္ဏကံ ပကိဏ္ဏကဝိနိစ္ဆယကထာတိ ယောဇနာ. တေနေဝ ဝက္ခတိ ‘‘ဒိဝါသယနဝိနိစ္ဆယကထာ သမတ္တာ’’တိအာဒိ. ဣတိ-သဒ္ဒေါ ဣဒမတ္ထော ဝါ နိဒဿနတ္ထော ဝါ ပရိသမာပနတ္ထော ဝါ. တေသု ဣဒမတ္ထေ ကာ သာ? ဒိဝါသေယျာ…ပေ… ပကိဏ္ဏကံ ဣတိ အယန္တိ. နိဒဿနတ္ထေ [Pg.11] ကထံ သာ? ဒိဝါသေယျာ…ပေ… ပကိဏ္ဏကံ ဣတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗာတိ. ပရိသမာပနတ္ထေ သာ ကိတ္တကေန ပရိသမတ္တာ? ဒိဝါသေယျာ…ပေ… ပကိဏ္ဏကံ ဣတိ ဧတ္တကေန ပရိသမတ္တာတိ အတ္ထော. ဣမေသံ ပန ဒိဝါသေယျာဒိပဒါနံ ဝါကျဝိဂ္ဂဟံ ကတွာ အတ္ထေ ဣဓ ဝုစ္စမာနေ အတိပပဉ္စော ဘဝိဿတိ, သောတူနဉ္စ ဒုဿလ္လက္ခဏီယော, တသ္မာ တဿ တဿ နိဒ္ဒေသဿ အာဒိမှိယေဝ ယထာနုရူပံ ဝက္ခာမ.

“昼寝（divāseyyā）”などの言葉において、“昼寝”とは昼寝の決釈の話（の章）である。“資具（parikkhāro）”とは資具の決釈の話である……（中略）……“雑多な事項（pakiṇṇakaṃ）”とは雑多な事項の決釈の話である、と結びつけられる。それゆえに（後に）“昼寝の決釈の話が完結した”などと述べるのである。“イティ（iti）”という語は、指示の意味、または例示の意味、あるいは終結の意味である。それらのうち、指示の意味では、何がそれかといえば“昼寝……（中略）……雑多な事項、これがそうである”となる。例示の意味ではどのようになるかといえば“昼寝……（中略）……雑多な事項、このように見なされるべきである”となる。終結の意味では、それはどれほどで完結するかといえば“昼寝……（中略）……雑多な事項、これほどで完結する”という意味になる。しかし、これらの“昼寝”などの語について語釈（分析）を行って、その意味をここで述べるならば、過度の詳説となり、聞き手にとっても把握しにくくなるであろう。それゆえ、それぞれの詳説の冒頭において、適宜述べることにする。

ဂန္ထာရမ္ဘကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

書物の序論の解釈（義注）が終了した。

၁. ဒိဝါသေယျဝိနိစ္ဆယကထာ

1. 昼寝の判定に関する論究。

၁. ဧဝံ ပါဠိမုတ္တဝိနိစ္ဆယကထာနံ မာတိကံ ဌပေတွာ ဣဒါနိ ယထာဌပိတမာတိကာနုက္ကမေန နိဒ္ဒိသန္တော ‘‘တတ္ထ ဒိဝါသေယျာတိ ဒိဝါနိပဇ္ဇန’’န္တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ တတ္ထာတိ တေသု မာတိကာပဒေသု သမဘိနိဝိဋ္ဌဿ ‘‘ဒိဝါသေယျာ’’တိ ပဒဿ ‘‘ဒိဝါနိပဇ္ဇန’’န္တိ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗောတိ ယောဇနာ. တတ္ထ ဒိဝါ-သဒ္ဒေါ အဟဝါစကော အာကာရန္တော နိပါတော. ဝုတ္တဉှိ အဘိဓာနပ္ပဒီပိကာယံ ‘‘အာနုကူလျေတု သဒ္ဓဉ္စ, နတ္တံ ဒေါသော ဒိဝါ တွဟေ’’တိ. သယနံ သေယျာ, ကရဇကာယဂတရူပါနံ ဥဒ္ဓံ အနုဂ္ဂန္တွာ ဒီဃဝသေန ဝိတ္ထာရတော ပဝတ္တနသင်္ခါတော ဣရိယာပထဝိသေသော. ဒိဝါကာလသ္မိံ သေယျာ ဒိဝါသေယျာ. အရုဏုဂ္ဂမနတော ပဋ္ဌာယ ယာဝ သူရိယတ္ထင်္ဂမနာ, ဧတသ္မိံ ကာလေ သယနဣရိယာပထကရဏန္တိ. တေနာဟ ‘‘ဒိဝါနိပဇ္ဇနန္တိ အတ္ထော’’တိ.

1. このように聖典（パーリ）を離れた判定の論究の目次（マティカー）を置いて、今、置かれた目次の順序に従って示しながら、“そこで‘昼寝’とは‘昼に横たわること’である”等と言った。そこで“そこで”とは、それらの目次の語の中に配置された“昼寝（divāseyyā）”という語の意味を“昼に横たわること（divānipajjana）”と見るべきであるという解釈である。その“divā”という語は、一日を意味する、āで終わる不変化詞である。実に‘アビダーナッパディーピカー’において“適宜性と信仰（saddha）において、夜（nattaṃ）は過失（dosa）、昼（divā）は一日（aha）において”と言われている。“寝ること（sayana）”が“臥床（seyyā）”であり、肉体からなる形態が上方へ上がらず、長さによって広がって持続することとして数えられる威儀（姿勢）の特殊なものである。昼の時間における臥床が“昼寝”である。日の出から日の入りまでの間、この時間における臥床という威儀を行うことである。それゆえ“‘昼に横たわること’が意味である”と言った。

တတြာတိ တသ္မိံ ဒိဝါသယနေ အယံ ဝက္ခမာနော ဝိနိစ္ဆယော ဝေဒိတဗ္ဗောတိ ယောဇနာ. ‘‘အနုဇာနာမိ…ပေ… ဝစနတော’’တိ (ပါရာ. ၇၇) အယံ ပဌမပါရာဇိကသိက္ခာပဒဿ ဝိနီတဝတ္ထူသု အာဂတော ဘဂဝတာ [Pg.12] အာဟစ္စဘာသိတော ဉာပကပါဌော. တတ္ထ ဒိဝါ ပဋိသလ္လီယန္တေနာတိ ဒိဝါ နိပဇ္ဇန္တေန. ဒွါရံ သံဝရိတွာ ပဋိသလ္လီယိတုန္တိ ဒွါရံ ပိဒဟိတွာ နိပဇ္ဇိတုံ. ‘‘ဒိဝါ…ပေ… နိပဇ္ဇိတဗ္ဗန္တိ ဉာပျံ. နနု ပါဠိယံ ‘‘အယံ နာမ အာပတ္တီ’’တိ န ဝုတ္တာ, အထ ကထမေတ္ထ အာပတ္တိ ဝိညာယတီတိ စောဒနံ သန္ဓာယာဟ ‘‘ဧတ္ထ စ ကိဉ္စာပီ’’တိအာဒိ. တတ္ထ ဧတ္ထာတိ ဧတသ္မိံ ဒိဝါနိပဇ္ဇနေ. စ-သဒ္ဒေါ ဝါကျာရမ္ဘဇောတကော, ကိဉ္စာပိ-သဒ္ဒေါ နိပါတသမုဒါယော, ယဒိပီတျတ္ထော. ပါဠိယံ အယံ နာမ အာပတ္တီတိ ကိဉ္စာပိ န ဝုတ္တာ, ပန တထာပိ အသံဝရိတွာ နိပဇ္ဇန္တဿ အဋ္ဌကထာယံ (ပါရာ. အဋ္ဌ. ၁.၇၇) ဒုက္ကဋံ ယသ္မာ ဝုတ္တံ, တသ္မာ ဧတ္ထ အာပတ္တိ ဝိညာယတီတိ ယောဇနာ. ဧဝံ သန္တေပိ အသတိ ဘဂဝတော ဝစနေ ကထံ အဋ္ဌကထာယံ ဝုတ္တံ သိယာတိ အာဟ ‘‘ဝိဝရိတွာ…ပေ… အနုညာတတ္တာ’’တိ. ဧတေန ဘဂဝတော အနုဇာနနမ္ပိ တံ အကရောန္တဿ အာပတ္တိကာရဏံ ဟောတီတိ ဒဿေတိ.

“そこで”とは、その昼の臥床において、このこれから述べられる判定が知られるべきであるという解釈である。“私は許す……等、という言葉から”（パーラージカ 77）とは、これは第一パーラージカ学処の既決の事案（ヴィニータヴァットゥ）において現れる、世尊によって直接語られた、教示の聖典テキストである。そこにおいて“昼に独居（燕坐）する者によって”とは“昼に横たわる者によって”ということである。“門を閉じて独居するために”とは“門を閉めて横たわるために”ということである。“昼に……横たわるべきである”と知られるべきである。果たして聖典において“これこれの罪（あやまち）である”とは言われていないのに、それではどのようにしてここで罪が知られるのかという反論を考慮して、“そして、ここにおいて、たとえ……”等と言った。そこで“ここにおいて”とは、この昼の臥床においてである。“ca”という語は文章の開始を示すものであり、“kiñcāpi”という語は不変化詞の集合であり、“たとえ〜であっても”という意味である。聖典において“これこれの罪である”と、たとえ言われていなくても、しかしながら、門を閉じずに横たわる者に対して義注（パーラージカ・アッタカタ 1.77）において悪作（ドゥッカタ）が言われているので、それゆえ、ここにおいて罪が知られるのである、という解釈である。このようであっても、世尊の言葉がないのに、どのようにして義注において言われることがあろうかとして、“（門を）開けて……許されたからである”と言った。これによって、世尊の許諾（許されたこと）であっても、それを行わない者には罪の原因となることを示している。

တတ္ထ ‘‘ဥပ္ပန္နေ ဝတ္ထုမှီတိ ဣတ္ထိယာ ကတအဇ္ဈာစာရဝတ္ထုသ္မိ’’န္တိ ဝိမတိဝိနောဒနိယံ (ဝိ. ဝိ. ဋီ. ၁.၇၇) ဝုတ္တံ, သာရတ္ထဒီပနိယံ (သာရတ္ထ. ဋီ. ၂.၇၇) ပန ‘‘မေထုနဝတ္ထုသ္မိံ ဥပ္ပန္နေ’’တိ ဝုတ္တံ, ပေါရာဏဋီကာယမ္ပိ တမေဝ ဂဟေတွာ ‘‘ဥပ္ပန္နေ မေထုနဝတ္ထုသ္မိ’’န္တိ ဝုတ္တံ, တဒေတံ ဝိစာရေတဗ္ဗံ မေထုနလက္ခဏဿ အဘာဝါ. နနု သိက္ခာပဒပညာပနံ နာမ ဗုဒ္ဓဝိသယော, အထ ကသ္မာ အဋ္ဌကထာယံ ဒုက္ကဋံ ဝုတ္တန္တိ အာဟ ‘‘ဘဂဝတော’’တိအာဒိ. န ကေဝလံ ဥပါလိတ္ထေရာဒီဟိ ဧဝ အဋ္ဌကထာ ဌပိတာ, အထ ခေါ ပါဠိတော စ အတ္ထတော စ ဗုဒ္ဓေန ဘဂဝတာ ဝုတ္တော. န ဟိ ဘဂဝတာ အဗျာကတံ တန္တိပဒံ နာမ အတ္ထိ, သဗ္ဗေသံယေဝ အတ္ထော ကထိတော, တသ္မာ သမ္ဗုဒ္ဓေနေဝ တိဏ္ဏံ ပိဋကာနံ အတ္ထဝဏ္ဏနက္ကမောပိ ဘာသိတောတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. တတ္ထ တတ္ထ ဟိ ဘဂဝတာ ပဝတ္တိတာ ပကိဏ္ဏကဒေသနာယေဝ အဋ္ဌကထာတိ.

そこで“事案が生じたとき”とは“女によってなされた不謹慎な行為の事案において”と‘ヴィマティヴィノーダニー’（注釈書）に言われている。‘サーラッタディーパニー’（注釈書）では“性交の事案が生じたとき”と言われている。古註（ポーラーナ・ティーカー）においても、それと同じものを採用して“性交の事案が生じたとき”と言われているが、それは性交の特性を欠いているため考察されるべきである。果たして学処を制定することは仏陀の領域（ブッダ・ヴィサヤ）であるのに、それではなぜ義注において悪作（ドゥッカタ）が言われたのかとして、“世尊の……”等と言った。ウパーリ長老たちによってのみ義注が置かれたのではなく、実に、聖典（パーリ）としても意味（アッタ）としても、仏陀・世尊によって語られたのである。実に、世尊によって解説されなかった聖典の語（タンティパダ）というものは存在せず、すべての意味が語られたのである。それゆえ、正覚者自身によって、三蔵の意味の解釈の順序も語られたのであると見なされるべきである。そこかしこで世尊によって説かれた散在する教え（雑多な教説）こそが、義注（アッタカタ）なのである。

ကိံ [Pg.13] ပနေတ္ထ ဧတံ ဒိဝါ ဒွါရံ အသံဝရိတွာ နိပဇ္ဇန္တဿ ဒုက္ကဋာပတ္တိအာပဇ္ဇနံ အဋ္ဌကထာယံ ဝုတ္တတ္တာ ဧဝ သိဒ္ဓံ, ဥဒါဟု အညေနပီတိ အာဟ ‘‘အတ္ထာပတ္တီ’’တိအာဒိ. ဧတံ ဒုက္ကဋာပတ္တိအာပဇ္ဇနံ န ကေဝလံ အဋ္ဌကထာယံ ဝုတ္တတ္တာ ဧဝ သိဒ္ဓံ, အထ ခေါ ‘‘အတ္ထာပတ္တိ ဒိဝါ အာပဇ္ဇတိ, နော ရတ္တိ’’န္တိ (ပရိ. ၃၂၃) ဣမိနာ ပရိဝါရပါဌေနပိ သိဒ္ဓံ ဟောတီတိ ယောဇနာ. ကတရသ္မိံ ပန ဝတ္ထုသ္မိံ ဣဒံ သိက္ခာပဒံ ဝုတ္တန္တိ? ‘‘တေန ခေါ ပန သမယေန အညတရော ဘိက္ခု ဝေသာလိယံ မဟာဝနေ ကူဋာဂါရသာလာယံ ဒိဝါ ဝိဟာရဂတော ဒွါရံ ဝိဝရိတွာ နိပန္နော အဟောသိ. တဿ အင်္ဂမင်္ဂါနိ ဝါတုပတ္ထဒ္ဓါနိ အဟေသုံ. တေန ခေါ ပန သမယေန သမ္ဗဟုလာ ဣတ္ထိယော ဂန္ဓဉ္စ မာလဉ္စ အာဒါယ ဝိဟာရံ အာဂမိံသု ဝိဟာရပေက္ခိကာယော. အထ ခေါ တာ ဣတ္ထိယော တံ ဘိက္ခုံ ပဿိတွာ အင်္ဂဇာတေ အဘိနိသီဒိတွာ ယာဝဒတ္ထံ ကတွာ ‘ပုရိသုသဘော ဝတာယ’န္တိ ဝတွာ ဂန္ဓဉ္စ မာလဉ္စ အာရောပေတွာ ပက္ကမိံသု. ဘိက္ခူ ကိလိန္နံ ပဿိတွာ ဘဂဝတော ဧတမတ္ထံ အာရောစေသုံ. ပဉ္စဟိ, ဘိက္ခဝေ, အာကာရေဟိ အင်္ဂဇာတံ ကမ္မနိယံ ဟောတိ ရာဂေန, ဝစ္စေန, ပဿာဝေန, ဝါတေန, ဥစ္စာလိင်္ဂပါဏကဒဋ္ဌေန. ဣမေဟိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ပဉ္စဟာကာရေဟိ အင်္ဂဇာတံ ကမ္မနိယံ ဟောတိ. အဋ္ဌာနမေတံ, ဘိက္ခဝေ, အနဝကာသော, ယံ တဿ ဘိက္ခုနော ရာဂေန အင်္ဂဇာတံ ကမ္မနိယံ အဿ, အရဟံ သော, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု, အနာပတ္တိ ဘိက္ခဝေ တဿ ဘိက္ခုနော. အနုဇာနာမိ ဘိက္ခဝေ ဒိဝါ ပဋိသလ္လီယန္တေန ဒွါရံ သံဝရိတွာ ပဋိသလ္လီယိတု’’န္တိ (ပါရာ. ၇၇) ဧတသ္မိံ ဝတ္ထုသ္မိံ ဣဒံ ဝုတ္တန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

さて、ここにおいて、この昼に門を閉じずに横たわる者に悪作罪を犯すことになるのは、義注において言われているからこそ成立するのか、あるいは他の根拠によっても成立するのかとして、“随伴する罪（アッターパッティ）……”等と言った。この悪作罪の犯罪は、単に義注において言われているから成立するだけでなく、実に“随伴する罪は昼に犯され、夜には犯されない”（パリワーラ 323）というこの‘パリワーラ’のテキストによっても成立するのである、という解釈である。では、いかなる事案においてこの学処が語られたのか。“そのとき、ある比丘がヴェーサーリーの広林（マハーヴァナ）の重閣講堂において、昼に居室（ヴィハーラ）に入り、門を開けたまま横たわっていた。彼の身体の諸器官は風（痙攣）によって強張っていた。そのとき、多くの女たちが香と花輪を持って、居室を見学するために寺院（ヴィハーラ）にやって来た。そこで、それらの女たちはその比丘を見て、性器の上に座り、心ゆくまで（性欲を）満たし、‘彼は男の中の雄牛（立派な男）だ’と言って、香と花輪を置いて立ち去った。比丘たちは（彼が）汚れているのを見て、世尊にこの件を報告した。比丘たちよ、五つの原因によって性器は動作可能（勃起）となる。欲、大便、小便、風、昆虫の噛み跡によってである。比丘たちよ、これら五つの原因によって性器は動作可能となる。比丘たちよ、その比丘に欲によって性器が動作可能になるということは、あり得ないことであり、不可能なことである。彼は阿羅漢（アラハン）である。比丘たちよ、その比丘に罪はない。比丘たちよ、昼に独居（燕坐）する者は、門を閉じて独居することを許す”というこの事案において、これが語られたのであると見なされるべきである。

၂. ဣဒါနိ ဒွါရဝိသေသံ ဒဿေတုံ ‘‘ကီဒိသ’’န္တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ပရိဝတ္တကဒွါရမေဝါတိ သံဝရဏဝိဝရဏဝသေန ဣတော စိတော စ ပရိဝတ္တနယောဂ္ဂဒွါရမေဝ. ရုက္ခသူစိကဏ္ဋကဒွါရန္တိ ရုက္ခသူစိဒွါရံ ကဏ္ဋကဒွါရဉ္စ. ‘‘ရုက္ခသူစိဒွါရကဏ္ဋကဒွါရ’’မိစ္စေဝ ဝါ [Pg.14] ပါဌော. ယံ ဥဘောသု ပဿေသု ရုက္ခတ္ထမ္ဘေ နိခနိတွာ တတ္ထ ဝိဇ္ဈိတွာ မဇ္ဈေ ဒွေ တိဿော ရုက္ခသူစိယော ပဝေသေတွာ ကရောန္တိ, တံ ရုက္ခသူစိဒွါရံ နာမ. ပဝေသနနိက္ခမနကာလေ အပနေတွာ ထကနယောဂ္ဂံ ဧကာယ, ဗဟူဟိ ဝါ ကဏ္ဋကသာခါဟိ ကတံ ကဏ္ဋကဒွါရံ နာမ. ဂါမဒွါရဿ ပိဓာနတ္ထံ ပဒရေန ဝါ ကဏ္ဋကသာခါဒီဟိ ဝါ ကတဿ ကဝါဋဿ ဥဒုက္ခလပါသကရဟိတတာယ ဧကေန သံဝရိတုံ ဝိဝရိတုဉ္စ အသက္ကုဏေယျဿ ဟေဋ္ဌာ ဧကံ စက္ကံ ယောဇေန္တိ, ယေန ပရိဝတ္တမာနကကဝါဋံ သုခထကနကံ ဟောတိ, တံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ ‘‘စက္ကလကယုတ္တဒွါရ’’န္တိ. စက္ကမေဝ ဟိ လာတဗ္ဗတ္ထေန သံဝရဏဝိဝရဏတ္ထာယ ဂဟေတဗ္ဗတ္ထေန စက္ကလကံ, တေန ယုတ္တကဝါဋမ္ပိ စက္ကလကံ နာမ, တေန ယုတ္တဒွါရံ စက္ကလကယုတ္တဒွါရံ.

2. 今、扉の特異性を示すために“どのような（kīdisa）”等と言われた。そのうち、“回転扉（parivattakadvāra）”とは、閉鎖と開放のためにこちらやあちらへ回転させるのに適した扉そのもののことである。“木釘・刺の扉（rukkhasūcikaṇṭakadvāra）”とは、木釘の扉と刺の扉のことである。あるいは“木釘の扉・刺の扉（rukkhasūcidvārakaṇṭakadvāra）”という読みもある。両側に木柱を埋め込み、そこに穴を開けて、中央に二、三本の木釘（横木）を通したものを“木釘の扉”と呼ぶ。出入りの際に取り除いて塞ぐのに適した、一本または多くの刺のある枝で作られたものを“刺の扉”と呼ぶ。村の門を閉めるために、板や刺の枝などで作られた扉が、扉の軸受け（udukkhalapāsaka）を持たないために一人で開閉できない場合、その下に一つの車輪（cakka）を取り付ける。それによって回転する扉が容易に閉められるようになる。それを指して“車輪付きの扉（cakkalakayuttadvāra）”と言われた。車輪そのものが、閉鎖と開放のために取られる（掴まれる）べきものであることから“チャッカラカ（cakkalaka）”と呼ばれ、それを備えた扉（板）もまた“チャッカラカ”と呼ばれ、それを備えた門が“車輪付きの扉”である。

မဟာဒွါရေသု ပန ဒွေ တီဏိ စက္ကလကာနိ ယောဇေတီတိ အာဟ ‘‘ဖလကေသူ’’တိအာဒိ. ကိဋိကာသူတိ ဝေဠုပေသိကာဒီဟိ ကဏ္ဋကသာခါဒီဟိ စ ကတထကနကေသု. သံသရဏကိဋိကဒွါရန္တိ စက္ကလကယန္တေန သံသရဏကိဋိကာယုတ္တမဟာဒွါရံ. ဂေါပ္ဖေတွာတိ အာဝုဏိတွာ, ရဇ္ဇူဟိ ဂန္ထေတွာ ဝါ. ဧကံ ဒုဿသာဏိဒွါရမေဝါတိ ဧတ္ထ ကိလဉ္ဇသာဏိဒွါရမ္ပိ သင်္ဂဟံ ဂစ္ဆတိ. ဝဇိရဗုဒ္ဓိဋီကာယံ (ဝဇိရ. ဋီ. ပါရာဇိက ၇၆-၇၇) ပန ‘‘ဒုဿဒွါရံ သာဏိဒွါရဉ္စ ဒုဿသာဏိဒွါရံ. ဒုဿသာဏိ ကိလဉ္ဇသာဏီတိအာဒိနာ ဝုတ္တံ သဗ္ဗမ္ပိ ဒုဿသာဏိယမေဝ သင်္ဂဟေတွာ ဝုတ္တံ, ဧကသဒိသတ္တာ ဧကန္တိ ဝုတ္တ’’န္တိ ဝုတ္တံ.

しかし、大門においては、二、三の車輪を取り付ける。ゆえに“板（phalakesu）に”等と言われた。“編み戸（kiṭikāsu）に”とは、竹の破片や刺の枝などで作られた遮蔽物のことである。“スライド式の編み戸（saṃsaraṇakiṭikadvāra）”とは、車輪の装置によってスライドする編み戸を備えた大門のことである。“編んで（gopphetvā）”とは、通し合わせること、あるいは紐で結び合わせることである。“布の幕の扉（dussasāṇidvāra）”という言葉には、ここでは“網代（あじろ）の幕の扉（kilañjasāṇidvāra）”も含まれる。ヴァジラブッディ・ティーカー（Vajirabuddhi-ṭīkā）では、“布の扉と幕の扉が布幕の扉である。布幕、網代幕などと言われるものはすべて布幕の中に包含して説かれており、一様（同様）であるから‘一つ’と言われた”と説かれている。

၃. ဧဝံ ဒွါရဝိသေသံ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ ယတ္တကေန ဒွါရံ သံဝုတံ ဟောတိ, တံ ပမာဏံ ဒဿေတုံ ‘‘ကိတ္တကေန’’တျာဒိမာဟ. တတ္ထ သူစီတိ မဇ္ဈေ ဆိဒ္ဒံ ကတွာ ပဝေသိတာ. ဃဋိကာတိ ဥပရိ ယောဇိတာ. ဣဒါနိ ယတ္ထ ဒွါရံ သံဝရိတွာ နိပဇ္ဇိတုံ [Pg.15] န သက္ကာ ဟောတိ, တတ္ထ ကာတဗ္ဗဝိဓိံ ဒဿေတုံ ‘‘သစေ ဗဟူနံ ဝဠဉ္ဇနဋ္ဌာနံ ဟောတီ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. ဗဟူနံ အဝဠဉ္ဇနဋ္ဌာနေပိ ဧကံ အာပုစ္ဆိတွာ နိပဇ္ဇိတုံ ဝဋ္ဋတိယေဝ. အထ ဘိက္ခူ…ပေ… နိသိန္နာ ဟောန္တီတိ ဣဒံ တတ္ထ ဘိက္ခူနံ သန္နိဟိတဘာဝဒဿနတ္ထံ ဝုတ္တံ, န သေသဣရိယာပထသမင်္ဂိတာနိဝတ္တနတ္ထံ, တသ္မာ နိပန္နေပိ အာဘောဂံ ကာတုံ ဝဋ္ဋတိ. နိပဇ္ဇိတွာ နိဒ္ဒါယန္တေ ပန အာဘောဂံ ကာတုံ န ဝဋ္ဋတိ. အသန္တပက္ခေ ဌိတတ္တာ ရဟော နိသဇ္ဇာယ ဝိယ ဒွါရသံဝရဏံ နာမ မာတုဂါမာနံ ပဝေသနိဝါရဏတ္ထံ အနုညာတန္တိ အာဟ ‘‘ကေဝလံ ဘိက္ခုနိံ ဝါ’’တိအာဒိ.

3. このように扉の種類を示して、今度は、どれほどで扉が閉ざされたことになるか、その基準を示すために“どれほどで（kittakena）”等と言われた。そのうち、“閂（sūcī）”とは、中央に穴を開けて通されたものである。“掛け金（ghaṭikā）”とは、上部に取り付けられたものである。次に、扉を閉めて横たわることができない場所において、なすべき作法を示すために“もし多くの人が利用する場所であれば”等と言われた。多くの人が利用しない場所であっても、一人に断ってから横たわるのが適当である。“さて、比丘たちが……座っている”という表現は、そこに比丘たちが居合わせていることを示すためのものであり、他の威儀（行住坐臥）にある者を除外するためではない。したがって、横たわっている者に対しても、注意を向ける（断りを入れる）ことは適当である。しかし、横たわって眠っている者に対しては、注意を向けることは適当ではない。適切な監視者がいない状態となるため、秘密の座（密坐）と同様に、扉を閉めることは女人たちの侵入を防ぐために許されているのである。ゆえに“ただ比丘尼を……”等と言われた。

ဧတ္ထ စ တံ ယုတ္တံ, ဧဝံ သဗ္ဗတ္ထပိ ယော ယော ထေရဝါဒေါ ဝါ အဋ္ဌကထာဝါဒေါ ဝါ ပစ္ဆာ ဝုစ္စတိ, သော သောဝ ပမာဏန္တိ ဂဟေတဗ္ဗန္တိ ဣဒံ အဋ္ဌကထာဝစနတော အတိရေကံ အာစရိယဿ ဝစနံ. ဣတော ပုဗ္ဗာပရဝစနံ အဋ္ဌကထာဝစနမေဝ. တတ္ထ တံ ယုတ္တန္တိ ‘‘ကုရုန္ဒဋ္ဌကထာယံ ပန…ပေ… န ဝတ္တတီ’’တိ ယံ ဝစနံ အဋ္ဌကထာစရိယေဟိ ဝုတ္တံ, တံ ဝစနံ ယုတ္တန္တိ အတ္ထော. ဧဝံ…ပေ… ဂဟေတဗ္ဗန္တိ ယထာ စေတ္ထ ကုရုန္ဒိယံ ဝုတ္တဝစနံ ယုတ္တံ, ဧဝံ သဗ္ဗတ္ထပိ ဝိနိစ္ဆယေ ယော ယော ထေရဝါဒေါ ဝါ အဋ္ဌကထာဝါဒေါ ဝါ ပစ္ဆာ ဝုစ္စတိ, သော သောဝ ပမာဏန္တိ ဂဟေတဗ္ဗံ, ပုရေ ဝုတ္တော ထေရဝါဒေါ ဝါ အဋ္ဌကထာဝါဒေါ ဝါ ပမာဏန္တိ န ဂဟေတဗ္ဗန္တိ အဓိပ္ပာယော. ဣဒံ ဝစနံ အဋ္ဌာနေ ဝုတ္တံ ဝိယ ဒိဿတိ. ကထံ? ယံ တာဝ ဝုတ္တံ, တံ ယုတ္တန္တိ. တံ ဣမသ္မိံ အာပုစ္ဆနအာဘောဂကရဏဝိနိစ္ဆယေ အညဿ အယုတ္တဿ အဋ္ဌကထာဝါဒဿ ဝါ ထေရဝါဒဿ ဝါ အဘာဝါ ဝတ္တုံ န သက္ကာ. န ဟိ ပုဗ္ဗဝါကျေ ‘‘ဘိက္ခူ ဧဝါ’’တိ အဝဓာရဏံ ကတံ, အထ ခေါ အာသန္နဝသေန ဝါ ပဋ္ဌာနဝသေန ဝါ ‘‘ဘိက္ခူ စီဝရကမ္မံ’’ဣစ္စာဒိကံယေဝ ဝုတ္တံ. ယမ္ပိ ဝုတ္တံ ‘‘ဧဝံ သဗ္ဗတ္ထပီ’’တျာဒိ, တမ္ပိ အနောကာသံ. ဣမသ္မိံ ဝိနိစ္ဆယေ [Pg.16] အညဿ အဋ္ဌကထာဝါဒဿ ဝါ အာစရိယဝါဒဿ ဝါ အဝစနတော ပုရေ ပစ္ဆာဘာဝေါ စ န ဒိဿတိ, အယံ ‘‘ပမာဏ’’န္တိ ဂဟေတဗ္ဗော, အယံ ‘‘န ဂဟေတဗ္ဗော’’တိ ဝတ္တဗ္ဗဘာဝေါ စ.

ここにおいて“それは適当である。このように、すべてにおいて、いずれの長老の説（テーラヴァーダ）あるいは注釈書の説（アッタカターヴァーダ）が後に説かれるとしても、それこそが基準（権威）であると受け取るべきである”という言葉は、注釈書の言葉を超えた阿闍梨（論師）の言葉である。これより前後の言葉は注釈書そのものの言葉である。そのうち“それは適当である”とは、“クルンディ注釈書（Kurunda-aṭṭhakathā）においては……不適当である”という注釈師たちによって説かれた言葉、その言葉が適当であるという意味である。“このように……受け取るべきである”とは、このクルンディにおいて説かれた言葉が適当であるように、すべてにおいて律の決定において、いずれの長老の説あるいは注釈書の説が後に説かれるにせよ、それこそが基準であると受け取るべきであり、先に説かれた長老の説や注釈書の説は基準として受け取るべきではない、というのがその意図である。この言葉は、不適切な場所で説かれているように見える。なぜか。まず、“それは適当である”と言われたことについて。それは、この“許可を得ることや注意を向けること”の決定において、他に不適当な注釈書の説や長老の説が存在しないため、言うことができない。前の文において“比丘たちだけである”という限定はなされておらず、むしろ身近であることや事の始まりに基づいて“比丘たちが衣の作業を……”等と説かれているだけである。また、“このようにすべてにおいて……”等と言われたことも、場違いである。この決定においては、他の注釈書の説や阿闍梨の説が説かれていないため、前後の関係も見えず、“これが基準である”と受け取るべきとか、“これは受け取るべきではない”と言うべき状況にないからである。

ဥပရိ ပန ‘‘ကော မုစ္စတိ, ကော န မုစ္စတီ’’တိ ဣမဿ ပဉှဿ ဝိဿဇ္ဇနေ မဟာပစ္စရိဝါဒေါ စ ကုရုန္ဒိဝါဒေါ စ မဟာအဋ္ဌကထာဝါဒေါ စာတိ တယော အဋ္ဌကထာဝါဒါ အာဂတာ, ဧကော မဟာပဒုမတ္ထေရဝါဒေါ, တသ္မာ တတ္ထေဝ ယုတ္တာယုတ္တဘာဝေါ စ ပမာဏာပမာဏဘာဝေါ စ ဂဟေတဗ္ဗာဂဟေတဗ္ဗဘာဝေါ စ ဒိဿတိ, တသ္မာ တသ္မိံယေဝ ဌာနေ ဝတ္တဗ္ဗံ သိယာ, သုဝိမလဝိပုလပညာဝေယျတ္တိယသမန္နာဂတေန ပန အာစရိယာသဘေန အဝတ္တဗ္ဗဋ္ဌာနေ ဝုတ္တံ န သိယာ, တသ္မာ ဥပရိ အဋ္ဌကထာဝါဒသံသန္ဒနာဝသာနေ မဟာပဒုမတ္ထေရေန ဝုတ္တန္တိ ဣမဿ ဝစနဿ ပစ္ဆတော ဝုတ္တံ သိယာ, တံ ပစ္ဆာ လေခကေဟိ ပရိဝတ္တေတွာ လိခိတံ ဘဝေယျ, ပါရာဇိကကဏ္ဍဋ္ဌကထာယဉ္စ ဣဒံ ဝစနံ ဝုတ္တံ. ဋီကာယဉ္စ ဣမသ္မိံ ဌာနေ န ဝုတ္တံ, ဥပရိယေဝ ဝုတ္တံ, ‘‘ယော စ ယက္ခဂဟိတကော, ယော စ ဗန္ဓိတွာ နိပဇ္ဇာပိတော’’တိ ဣမဿ အဋ္ဌကထာဝါဒဿ ပစ္ဆိမတ္တာ သောယေဝ ပမာဏတော ဂဟေတဗ္ဗော. တထာ စ ဝက္ခတိ ‘‘သဗ္ဗတ္ထ ယော ယော အဋ္ဌကထာဝါဒေါ ဝါ ထေရဝါဒေါ ဝါ ပစ္ဆာ ဝုစ္စတိ, သော သောယေဝ ပမာဏတော ဒဋ္ဌဗ္ဗော’’တိ, တသ္မာ ဣဒမေတ္ထ ဝိစာရေတွာ ဂဟေတဗ္ဗံ.

しかし、後の方で“誰が免除され、誰が免除されないか”という問いの回答において、マハーパッチャリの説、クルンディの説、大注釈書（マハー・アッタカター）の説という三つの注釈書の説が現れ、一つのマハーパードゥマ長老の説が現れる。したがって、そこにおいてこそ、適・不適、基準・非基準、採用・非採用の別が見えるのであり、ゆえに、まさにその場所で語られるべきであろう。しかし、極めて清浄で広大な知恵と明晰さを備えた勝れた阿闍梨が、語るべきでない場所で語るはずはない。それゆえ、後方の注釈書の説を照合し終えた箇所で、マハーパードゥマ長老によって説かれたという言葉の後に（この基準が）説かれたはずである。それが後に、写本家たちによって場所を入れ替えて書かれたのであろう。波羅夷（パーラージカ）編の注釈書においても、この言葉は説かれている。また復注（ティーカー）においても、この場所では説かれず、後の“夜叉に取り憑かれた者、あるいは縛られて寝かされた者”という注釈書の説が最後であるため、それこそが基準として受け取られるべきである（という文脈で説かれている）。そして“すべてにおいて、いずれの注釈書の説あるいは長老の説が後に説かれるとしても、それこそが基準として見なされるべきである”と説かれることになる。したがって、この点はここで考察した上で受け取るべきである。

၄. ဣဒါနိ ဒွါရံ သံဝရဏဿ အန္တရာယေ သတိ အသံဝရိတွာပိ နိပဇ္ဇိတုံ ဝဋ္ဋတီတိ ဒဿေတုံ ‘‘အထ ဒွါရဿ’’တျာဒိမာဟ. နိဿေဏိံ အာရောပေတွာတိ ဥပရိမတလံ အာရောပေတွာ ဝိသင်္ခရိတွာ ဘူမိယံ ပါတေတွာ, ဆဍ္ဍေတွာ ဝါ နိပဇ္ဇိတုံ ဝဋ္ဋတိ. ဣဒံ ဧကာဗဒ္ဓတာယ ဝုတ္တံ. ဒွေပိ ဒွါရာနိ ဇဂ္ဂိတဗ္ဗာနီတိ ဧတ္ထ သစေ ဧကသ္မိံ ဒွါရေ ကဝါဋံ ဝါ နတ္ထိ, ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တနယေန သံဝရိတုံ ဝါ န သက္ကာ, ဣတရံ ဒွါရံ အသံဝရိတွာ [Pg.17] နိပဇ္ဇိတုံ ဝဋ္ဋတိ. ဒွါရပါလဿာတိ ဒွါရကောဋ္ဌကေ မဟာဒွါရေ, နိဿေဏိမူလေ ဝါ ဌတွာ ဒွါရဇဂ္ဂနကဿ. ပစ္ဆိမာနံ ဘာရောတိ ဧကာဗဒ္ဓဝသေန အာဂစ္ဆန္တေ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. အသံဝုတဒွါရေ အန္တောဂဗ္ဘေ ဝါတိ ယောဇေတဗ္ဗံ. ဗဟိ ဝါတိ ဂဗ္ဘတော ဗဟိ. နိပဇ္ဇနကာလေပိ…ပေ… ဝဋ္ဋတိယေဝါတိ ဧတ္ထ ဒွါရဇဂ္ဂနကဿ တဒဓီနတ္တာ တဒါ တဿ တတ္ထ သန္နိဟိတာသန္နိဟိတဘာဝံ အနုပဓာရေတွာပိ အာဘောဂံ ကာတုံ ဝဋ္ဋတိယေဝါတိ ဝဒန္တိ.

4. さて、戸を閉めることに障害があるときには、閉めずに横たわってもよいということを示すために、“atha dvārassa（さて、戸の……）”等を説いた。“梯子を上げて”とは、上層の階に上げて、あるいは取り外して地面に倒すか、または片付けてから横たわってもよいということである。これは（建物が）一続きである場合について説かれたものである。“両方の戸も守られるべきである”ということに関しては、もし一方の戸に扉がないか、あるいは先に述べた方法で閉めることができないならば、もう一方の戸を閉めずに横たわってもよい。 “守門者の”とは、楼門の大門、あるいは梯子の付け根に立って戸を守る者のことである。“後者の負担である”とは、一続きになっていることに基づいて説かれたものである。“戸の閉まっていない内室において”と結びつけるべきである。“外に”とは、内室の外のことである。“横たわる時にも……中略……よいのである”ということに関しては、ここでは、戸を守ることがその者に依存しているため、その時にその者がそこにいるかいないかを考慮せずとも、念頭に置くだけでよいのであると（諸師は）述べている。

ယေန ကေနစိ ပရိက္ခိတ္တေတိ ဧတ္ထ ပရိက္ခေပဿ ဥဗ္ဗေဓတော ပမာဏံ သဟသေယျပ္ပဟောနကေ ဝုတ္တသဒိသမေဝ. ဝုတ္တဉှိ သမန္တပါသာဒိကာယံ (ပါစိ. အဋ္ဌ. ၅၁) ‘‘ယဉှိ သေနာသနံ ဥပရိ ပဉ္စဟိ ဆဒနေဟိ အညေန ဝါ ကေနစိ သဗ္ဗမေဝ ပဋိစ္ဆန္နံ, အယံ သဗ္ဗစ္ဆန္နာ နာမ သေယျာ…ပေ… ယံ ပန သေနာသနံ ဘူမိတော ပဋ္ဌာယ ယာဝ ဆဒနံ အာဟစ္စ ပါကာရေန ဝါ အညေန ဝါ ကေနစိ အန္တမသော ဝတ္ထေနပိ ပရိက္ခိတ္တံ, အယံ သဗ္ဗပရိစ္ဆန္နာ နာမ သေယျာ. ဆဒနံ အနာဟစ္စ သဗ္ဗန္တိမေန ပရိယာယေန ဒိယဍ္ဎဟတ္ထုဗ္ဗေဓေန ပါကာရာဒိနာ ပရိက္ခိတ္တာပိ သဗ္ဗပရိစ္ဆန္နာယေဝါတိ ကုရုန္ဒဋ္ဌကထာယံ ဝုတ္တ’’န္တိ. ‘‘ဒိယဍ္ဎဟတ္ထုဗ္ဗေဓော ဝဍ္ဎကိဟတ္ထေန ဂဟေတဗ္ဗော’’တိ သာရတ္ထဒီပနိယံ (သာရတ္ထ. ဋီ. ပါစိတ္တိယ ၃.၅၁) ဝိမတိဝိနောဒနိယဉ္စ (ဝိ. ဝိ. ဋီ. ပါစိတ္တိယ ၂.၅၀-၅၁) ဝုတ္တံ. မဟာပရိဝေဏန္တိ မဟန္တံ အင်္ဂဏံ. တေန ဗဟုဇနသဉ္စရဏဋ္ဌာနံ ဒဿေတိ. တေနာဟ ‘‘မဟာဗောဓီ’’တိအာဒိ.

“何らかのものによって囲まれた（場所）において”ということに関しては、その囲いの高さの規定は、共宿（sahaseyya）の箇所で説かれたものと同様である。実際、サマンタパーサーディカー（大衛遮律注釈書）には次のように説かれている。“屋根が上部で五種類の屋根材、あるいはその他の何らかのもので完全に覆われているなら、これは全覆（ぜんぷく）の臥所と呼ばれる。……一方、地面から屋根に至るまで、壁や、あるいはその他のもの、少なくとも布によってでも囲まれているなら、これは全囲（ぜんい）の臥所と呼ばれる。屋根に至らなくとも、極めて例外的な場合として、一肘半（約75cm）の高さの壁などで囲まれていれば、それもまた全囲の臥所であると、クルンディ注釈書（Kurundaṭṭhakathā）に説かれている”と。サーラッタディーパニーおよびヴィマティヴィノーダニーには、“一肘半の高さは、大工の肘（ハッタ）の尺度で測るべきである”と説かれている。“大中庭（mahāpariveṇaṃ）”とは、大きな広場のことである。それによって、多くの人々が行き交う場所であることを示している。それゆえに、“大菩提樹”等と言ったのである。

အရုဏေ ဥဂ္ဂတေ ဝုဋ္ဌာတိ, အနာပတ္တိ အနာပတ္တိခေတ္တဘူတာယ ရတ္တိယာ သုဒ္ဓစိတ္တေန နိပန္နတ္တာ. ပဗုဇ္ဈိတွာ ပုန သုပတိ, အာပတ္တီတိ အရုဏေ ဥဂ္ဂတေ ပဗုဇ္ဈိတွာ အရုဏုဂ္ဂမနံ ဉတွာ ဝါ အဉတွာ ဝါ အနုဋ္ဌဟိတွာ သယိတသန္တာနေန သုပတိ, ဥဋ္ဌဟိတွာ [Pg.18] ကတ္တဗ္ဗဿ ဒွါရသံဝရဏာဒိနော အကတတ္တာ အကိရိယသမုဋ္ဌာနာ အာပတ္တိ ဟောတိ အနာပတ္တိခေတ္တေ ကတနိပဇ္ဇနကိရိယာယ အနင်္ဂတ္တာ. အယဉှိ အာပတ္တိ ဤဒိသေ ဌာနေ အကိရိယာ, ဒိဝါ ဒွါရံ အသံဝရိတွာ နိပဇ္ဇနက္ခဏေ ကိရိယာကိရိယာ စ အစိတ္တကာ စာတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ပုရာရုဏာ ပဗုဇ္ဈိတွာပိ ယာဝ အရုဏုဂ္ဂမနာ သယန္တဿပိ ပုရိမနယေန အာပတ္တိယေဝ.

明相（みょうぞう）が昇ったときに起きれば、不犯である。それは、不犯の領域である夜の間に、清浄な心で横たわっていたからである。目覚めた後に再び眠るなら、有罪（越法罪）となる。明相が昇ったときに目覚めて、明相が昇ったことを知っていても知らなくても、起き上がらずに眠り続けた状態で眠るなら、起き上がって行うべき戸の防護などを行わなかったという不作為（akiriyā）を原因として、罪が生じる。不犯の領域において行われた“横たわる”という行為が、その（不犯の）条件に適合しなくなるからである。この罪は、このような状況においては不作為（による罪）であり、昼間に戸を閉めずに横たわる瞬間においては、作為と不作為の両方、かつ無意識的なもの（acittakā）であると理解されるべきである。明相が昇る前に目覚めても、明相が昇るまで眠っている者も、前述の理由により同様に罪となる。

အရုဏေ ဥဂ္ဂတေ ဝုဋ္ဌဟိဿာမီတိ…ပေ… အာပတ္တိယေဝါတိ ဧတ္ထ ကဒါ အဿ အာပတ္တီတိ? ဝုစ္စတေ – န တာဝ ရတ္တိယံ, ‘‘ဒိဝါ အာပဇ္ဇတိ, နော ရတ္တိ’’န္တိ (ပရိ. ၃၂၃) ဝုတ္တတ္တာ အနာဒရိယဒုက္ကဋာ န မုစ္စတီတိ ဝုတ္တဒုက္ကဋံ ပန ဒိဝါသယနဒုက္ကဋမေဝ န ဟောတိ အနာဒရိယဒုက္ကဋတ္တာ ဧဝ. ‘‘အရုဏုဂ္ဂမနေ ပန အစိတ္တကံ အကိရိယသမုဋ္ဌာနံ အာပတ္တိံ အာပဇ္ဇတီတိ ဝေဒိတဗ္ဗ’’န္တိ ဝိမတိဝိနောဒနိယံ (ဝိ. ဝိ. ဋီ. ၁.၇၇) ဝုတ္တံ, သာရတ္ထဒီပနိယမ္ပိ (သာရတ္ထ. ဋီ. ပါရာဇိက ၂.၇၇) ‘‘ယထာပရိစ္ဆေဒမေဝ ဝုဋ္ဌာတီတိ အရုဏေ ဥဂ္ဂတေယေဝ ဥဋ္ဌဟတိ. တဿ အာပတ္တီတိ အသုဒ္ဓစိတ္တေနေဝ နိပန္နတ္တာ နိဒ္ဒါယန္တဿပိ အရုဏေ ဥဂ္ဂတေ ဒိဝါပဋိသလ္လာနမူလိကာ အာပတ္တိ. ‘ဧဝံ နိပဇ္ဇန္တော အနာဒရိယဒုက္ကဋာပိ န မုစ္စတီ’တိ ဝုတ္တတ္တာ အသုဒ္ဓစိတ္တေန နိပဇ္ဇန္တော အရုဏုဂ္ဂမနတော ပုရေတရံ ဥဋ္ဌဟန္တောပိ အနုဋ္ဌဟန္တောပိ နိပဇ္ဇနကာလေယေဝ အနာဒရိယဒုက္ကဋံ အာပဇ္ဇတိ, ဒိဝါပဋိသလ္လာနမူလိကံ ပန ဒုက္ကဋံ အရုဏေယေဝ အာပဇ္ဇတီ’’တိ ဝုတ္တံ, တသ္မာ ဧဝံ နိပဇ္ဇန္တဿ ဒွေ ဒုက္ကဋာနိ အာပဇ္ဇန္တီတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

“明相が昇ったら起きよう……中略……罪である”という点について、いつ彼に罪が生じるのか？ 答えはこうである。まず、夜の間ではない。“昼に罪を犯し、夜ではない”と説かれているからである。軽視による悪作罪（anādariya-dukkaṭa）を免れないと説かれているが、その悪作罪は、単なる昼の臥床による悪作罪ではなく、まさに軽視による悪作罪である。ヴィマティヴィノーダニーには、“明相が昇る時に、無意識的（acittaka）な不作為を原因とする罪を犯すと理解すべきである”と説かれている。サーラッタディーパニーにも次のように説かれている。“‘規定通りに起きる’とは、明相が昇ったまさにその時に起きることである。彼に罪があるというのは、不浄な心（準備不足の心）で横たわっていたため、眠っていたとしても、明相が昇ったときに昼の独居（paṭisallāna）を原因とする罪が生じるのである。‘このように横たわる者は、軽視による悪作罪からも免れない’と説かれている通り、不浄な心で横たわる者は、明相が昇るよりも早く起きようと起きまいと、横たわった瞬間に軽視による悪作罪を犯し、一方、昼の独居を原因とする悪作罪は、まさに明相の時に生じるのである”と。したがって、このように横たわる者には二つの悪作罪が生じると理解すべきである。

သစေ ဒွါရံ သံဝရိတွာ အရုဏေ ဥဂ္ဂတေ ဥဋ္ဌဟိဿာမီတိ နိပဇ္ဇတိ, ဒွါရေ စ အညေဟိ အရုဏုဂ္ဂမနကာလေ ဝိဝဋေပိ တဿ အနာပတ္တိယေဝ ဒွါရပိဒဟနဿ ရတ္တိဒိဝါဘာဂေသု ဝိသေသာဘာဝါ. အာပတ္တိအာပဇ္ဇနဿေဝ ကာလဝိသေသော ဣစ္ဆိတဗ္ဗော, န တပ္ပရိဟာရဿာတိ ဂဟေတဗ္ဗံ. ‘‘ဒွါရံ သံဝရိတွာ ရတ္တိံ [Pg.19] နိပဇ္ဇတီ’’တိ (ပါရာ. အဋ္ဌ. ၁.၇၇) ဟိ ဝုတ္တံ. ဒိဝါ သံဝရိတွာ နိပန္နဿ ကေနစိ ဝိဝဋေပိ ဒွါရေ အနာပတ္တိယေဝ, အတ္တနာပိ အနုဋ္ဌဟိတွာဝ သတိ ပစ္စယေ ဝိဝဋေပိ အနာပတ္တီတိ ဝဒန္တိ, ဣဒမ္ပိ ဝိမတိဝိနောဒနိယမေဝ (ဝိ. ဝိ. ဋီ. ၁.၇၇) ဝုတ္တံ.

もし“戸を閉めて、明相が昇ったら起きよう”と思って横たわり、明相が昇る時に他人が戸を開けたとしても、彼には罪はない。戸を閉めることに関して、夜間と昼間で違いはないからである。罪が生じるには特定の時間が必要であるが、その回避については（特定の時間に限られるべきではない）と解釈すべきである。実際、“戸を閉めて、夜に横たわる”と（律注釈書に）説かれている。昼間に戸を閉めて横たわっている際に、誰かが戸を開けたとしても不犯であり、自分自身が起き上がっていなくても、理由があって戸が開けられたのであれば不犯であると（諸師は）述べている。これもまた、ヴィマティヴィノーダニーに説かれていることである。

ယထာပရိစ္ဆေဒမေဝ ဝုဋ္ဌာတီတိ အရုဏေ ဥဂ္ဂတေယေဝ ဝုဋ္ဌာတိ, အာပတ္တိယေဝါတိ မူလာပတ္တိံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. အနာဒရိယအာပတ္တိ ပန ပုရာရုဏာ ဥဋ္ဌိတဿပိ တဿ ဟောတေဝ ‘‘ဒုက္ကဋာ န မုစ္စတီ’’တိ ဝုတ္တတ္တာ. ဒုက္ကဋာ န မုစ္စတီတိ စ ပုရာရုဏာ ဥဋ္ဌဟိတွာ မူလာပတ္တိယာ မုတ္တောပိ အနာဒရိယဒုက္ကဋာ န မုစ္စတီတိ အဓိပ္ပာယော.

“規定通りに起きる”とは、明相が昇ったまさにその時に起きることである。“罪である”というのは、根本の罪（mūlāpatti）を指して説かれたものである。しかし、軽視の罪（anādariya-āpatti）については、明相が昇る前に起きた者であっても、“悪作罪（dukkaṭa）から免れない”と説かれている通り、必ず生じる。“悪作罪から免れない”というのは、明相が昇る前に起きることで根本の罪からは免れたとしても、軽視による悪作罪からは免れない、という意味である。

၅. နိဒ္ဒါဝသေန နိပဇ္ဇတီတိ နိဒ္ဒါဘိဘူတတာယ ဧကပဿေန နိပဇ္ဇတိ. ‘‘နိဒ္ဒါဝသေန နိပဇ္ဇတီ’’တိ ဝေါဟာရဝသေန ဝုတ္တံ, ပါဒါနံ ပန ဘူမိတော အမောစိတတ္တာ အယံ နိပန္နော နာမ ဟောတီတိ တေနေဝ အနာပတ္တိ ဝုတ္တာ. အပဿာယ သုပန္တဿာတိ ကဋိဋ္ဌိတော ဥဒ္ဓံ ပိဋ္ဌိကဏ္ဋကေ အပ္ပမတ္တကံ ပဒေသံ ဘူမိံ အဖုသာပေတွာ သုပန္တဿ. ကဋိဋ္ဌိံ ပန ဘူမိံ ဖုသာပေန္တဿ သယနံ နာမ န ဟောတိ. ပိဋ္ဌိပသာရဏလက္ခဏာ ဟိ သေယျာ ဒီဃာ, ဝန္ဒနာဒီသုပိ တိရိယံ ပိဋ္ဌိကဏ္ဋကာနံ ပသာရိတတ္တာ နိပဇ္ဇနမေဝါတိ အာပတ္တိ ပရိဟရိတဗ္ဗာဝ. ဝန္ဒနာပိ ဟိ ပါဒမူလေ နိပဇ္ဇတီတိအာဒီသု နိပဇ္ဇနမေဝ ဝုတ္တာ. သဟသာ ဝုဋ္ဌာတီတိ ပက္ခလိတာ ပတိတော ဝိယ သဟသာ ဝုဋ္ဌာတိ, တဿပိ အနာပတ္တိ ပတနက္ခဏေ အဝိသယတ္တာ, ဝိသယေ ဇာတေ သဟသာ ဝုဋ္ဌိတတ္တာ စ. ယဿ ပန ဝိသညိတာယ ပစ္ဆာပိ အဝိသယော ဧဝ, တဿ အနာပတ္တိယေဝ ပတနက္ခဏေ ဝိယ. တတ္ထေဝ သယတိ, န ဝုဋ္ဌာတီတိ ဣမိနာ ဝိသယေပိ အကရဏံ ဒဿေတိ, တေနေဝ တဿ အာပတ္တီတိ ဝုတ္တံ.

5. “眠気のために横たわる”とは、眠気に圧倒されて片側を下にして横たわることである。“眠気のために横たわる”というのは世俗的な表現として語られたものである。しかし、足が地面から離れていないため、これは“横たわった”と呼ばれ、それゆえに不犯（罪にならないこと）と説かれた。“寄りかかって眠る者”とは、腰から上の背骨のわずかな部分も地面に触れさせずに眠る者のことである。しかし、腰を地面に触れさせている者には“横たわること（臥）”はない。なぜなら、臥（横たわること）は背中を伸ばすという特徴があり、長いものである。礼拝などの際にも、横に背骨を伸ばした状態であれば“横たわること”そのものであり、罪（あやまち）は避けられるべきである。実際、“足元にひれ伏して礼拝する”などの文脈においても、それは“横たわること”そのものと言われている。“速やかに起き上がる”とは、躓いて転んだかのように、速やかに起き上がることである。その場合も不犯である。転倒した瞬間は制御不能（非領域）であり、制御可能（領域）となった時に速やかに起き上がったからである。しかし、意識不明（気絶）のために後になっても制御不能である者にとっては、転倒した瞬間のようになお不犯である。“そこにそのまま横たわり、起き上がらない”という言葉によって、制御可能であっても（起き上がることを）行わないことを示しており、それゆえに彼には罪があると説かれている。

ဣဒါနိ [Pg.20] အဋ္ဌကထာဝါဒသံသန္ဒနံ ကာတုံ ‘‘ကော မုစ္စတိ, ကော န မုစ္စတီ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ မဟာပစ္စရိယန္တိအာဒီသု ပစ္စရီတိ ဥဠုမ္ပံ ဝုစ္စတိ, တသ္မိံ နိသီဒိတွာ ကတတ္တာ တမေဝ နာမံ ဇာတံ. ကုရုန္ဒိဝလ္လိဝိဟာရော နာမ အတ္ထိ, တတ္ထ ကတတ္တာ ကုရုန္ဒီတိ နာမံ ဇာတံ. မဟာအဋ္ဌကထာ နာမ သင်္ဂီတိတ္တယမာရုဠှာ တေပိဋကဿ ဗုဒ္ဓဝစနဿ အဋ္ဌကထာ. ယာ မဟာမဟိန္ဒတ္ထေရေန တမ္ဗပဏ္ဏိဒီပံ အာဘတာ, တမ္ဗပဏ္ဏိယေဟိ ထေရေဟိ ပစ္ဆာ သီဟဠဘာသာယ အဘိသင်္ခတာ စ ဟောတိ. ဧကဘင်္ဂေနာတိ ဧကပဿဘဉ္ဇနေန ပါဒေ ဘူမိတော အမောစေတွာ ဧကပဿေန သရီရံ ဘဉ္ဇိတွာ နိပန္နောတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. မဟာအဋ္ဌကထာယံ ပန မဟာပဒုမတ္ထေရေန ဝုတ္တန္တိ သမ္ဗန္ဓော. တေန မဟာအဋ္ဌကထာယ လိခိတမဟာပဒုမတ္ထေရဝါဒေ ‘‘အယ’’န္တိ ဒဿေတိ. ‘‘မုစ္ဆိတွာ ပတိတတ္တာ အဝိသယတ္တာ အာပတ္တိ န ဒိဿတီ’’တိ ထေရေန ဝုတ္တံ. အာစရိယာ ပန ယထာ ယက္ခဂဟိတကော ဗန္ဓိတွာ နိပဇ္ဇာပိတော စ ပရဝသော ဟောတိ, ဧဝံ အပရဝသတ္တာ မုစ္ဆိတွာ ပတိတော ကဉ္စိကာလံ ဇာနိတွာ နိပဇ္ဇတီတိ အနာပတ္တိံ န ဝဒန္တိ, ဝိသညိတေ ပန သတိ အနာပတ္တိယေဝ.

今、注釈書（アッタカター）の説を照合するために、“誰が免れ、誰が免れないか”などを述べる。その中で、‘マハーパッチャリー’などの“パッチャリー”とは筏（いかだ）のことである。その上で（注釈が）作られたため、その名がついた。クルンディヴァッリ・ヴィハーラという寺院があり、そこで作られたため‘クルンディ’という名がついた。‘マハー・アッタカター（大注釈）’とは、三回の結集を経て伝えられた三蔵の仏説に対する注釈である。それはマハーマヒンダ長老によってタンバパンニ島（スリランカ）にもたらされ、後にタンバパンニの長老たちによってシンハラ語で編纂されたものである。“エカバンガ（片側を折る）”とは、足を地面から離さずに片側へ身体を曲げて横たわることを言う。‘マハー・アッタカター’では、マハーパドゥマ長老によって説かれたという文脈である。それによって、‘マハー・アッタカター’に記されたマハーパドゥマ長老の説において“これ”を示している。“気絶して倒れたために制御不能であるから、罪は見られない”と長老は述べた。しかし諸師（阿闍梨）たちは、夜叉に憑かれた者が縛られて横倒しにされた場合のように他人の支配下にあるのとは異なり、気絶して倒れた者がしばらくして意識を回復した（知った）後に横たわっている場合は、不犯とは言わない。ただし、意識不明である間は不犯である。

ဒွေ ဇနာတိအာဒိ မဟာအဋ္ဌကထာယမေဝ ဝစနံ, တဒေဝ ပစ္ဆာ ဝုတ္တတ္တာ ပမာဏံ. ယက္ခဂဟိတဂ္ဂဟဏေနေဝ စေတ္ထ ဝိသညိဘူတောပိ သင်္ဂဟိတော, ဧကဘင်္ဂေန နိပန္နော ပန အနိပန္နတ္တာ အာပတ္တိတော မုစ္စတိယေဝါတိ ဂဟေတဗ္ဗံ. သာရတ္ထဒီပနိယဉ္စ (သာရတ္ထ. ဋီ. ၂.၇၇) ‘‘ယော စ ယက္ခဂဟိတကော, ယော စ ဗန္ဓိတွာ နိပဇ္ဇာပိတော’’တိ ဣမဿ အဋ္ဌကထာဝါဒဿ ပစ္ဆိမတ္တာ သောယေဝ ပမာဏတော ဂဟေတဗ္ဗော, တထာ စ ဝက္ခတိ ‘‘သဗ္ဗတ္ထ ယော ယော အဋ္ဌကထာဝါဒေါ ဝါ ပစ္ဆာ ဝုစ္စတိ, သော သောယေဝ ပမာဏတော ဂဟေတဗ္ဗော’’တိ. ဣမသ္မိံ ဌာနေ ဣမဿ အဋ္ဌကထာပါဌဿ အာနီတတ္တာ ဣမသ္မိံ ဝိနယသင်္ဂဟပ္ပကရဏေပိ [Pg.21] ဣမသ္မိံယေဝ ဌာနေ သော ပါဌော ဝတ္တဗ္ဗောတိ နော ခန္တိ. ဧတ္ထ စ ‘‘ရတ္တိံ ဒွါရံ ဝိဝရိတွာ နိပန္နော အရုဏေ ဥဂ္ဂတေ ဥဋ္ဌာတိ, အနာပတ္တီ’’တိအာဒိဝစနတော အရုဏုဂ္ဂမနေ သံသယဝိနောဒနတ္ထံ အရုဏကထာ ဝတ္တဗ္ဗာ. တတြိဒံ ဝုစ္စတိ –

“二人の人”などの言葉は‘マハー・アッタカター’にある言葉であり、それが後に説かれているので、それが基準である。ここで“夜叉に憑かれた者”という言葉の中に、意識不明になった者も含まれている。しかし、“エカバンガ（片側を折る）”によって横たわった者は、横たわっていないがゆえに罪から免れると理解すべきである。‘サーラッタディーパニー’においても、“夜叉に憑かれた者、および縛られて横倒しにされた者”というこの注釈書の説は、最後に置かれているため、それこそを基準として受け入れるべきである。そのように（後に）説かれるであろう、“どこにおいても、どの注釈書の説であれ、後に説かれるものが基準として受け入れられるべきである”と。この箇所にこの注釈書の文が引用されているため、この‘ヴィナヤサンガハ（律要録）’においても、この箇所でその文を述べるべきであるというのが、私たちの考えである。そしてここで、“夜に戸を開けて横たわり、夜明け（アルナ）が昇った時に起き上がる者は、不犯である”などの言葉から、夜明けの昇りについての疑念を晴らすために、アルナ（黎明）についての説明がなされるべきである。そこで、次のように言われる。

‘‘ကော ဧသ အရုဏော နာမ;

ကေန သော အရုဏော ဘဝေ;

ကီဒိသော တဿ ဝဏ္ဏာ တု;

သဏ္ဌာနံ ကီဒိသံ ဘဝေ.

“このアルナ（黎明）とは何であるか。何によってアルナとなるのか。その色はどのようなもので、形はどのようであるか。

‘‘ကိသ္မိံ ကာလေ စ ဒေသေ စ, အရုဏော သမုဂစ္ဆတိ;

ကိံ ပစ္စက္ခသိဒ္ဓေါ ဧသော, ဥဒါဟု အနုမာနတော’’တိ.

どの時に、どの場所でアルナは昇るのか。それは直接体験されるものか、それとも推論によるものか”。

တတ္ထ ကော ဧသ အရုဏော နာမာတိ ဧတ္ထ ဧသ အရုဏော နာမ သူရိယဿ ပဘာဝိသေသော. ဝုတ္တဉှေတံ အဘိဓာနပ္ပဒီပိကာယံ –

その中で“このアルナ（黎明）とは何であるか”については、このアルナとは太陽の特別な光のことである。実際、‘アビダーナッパディーピカー’に次のように説かれている。

‘‘သူရဿောဒယတော ပုဗ္ဗုဋ္ဌိတရံသိ သိယာရုဏော’’တိ;

“太陽の昇る前に現れる光線がアルナである”と。

တဋ္ဋီကာယဉ္စ ‘‘သူရဿ ဥဒယတော ပုဗ္ဗေ ဥဋ္ဌိတရံသိ အရုဏော နာမ သိယာ’’တိ. ဝိမတိဝိနောဒနီနာမိကာယံ ဝိနယဋီကာယဉ္စ (ဝိ. ဝိ. ဋီ. ၁.၄၆၃) ‘‘အရုဏောတိ စေတ္ထ သူရိယုဂ္ဂမနဿ ပုရေစရော ဝဍ္ဎနဃနရတ္တော ပဘာဝိသေသောတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗော’’တိ ဝုတ္တံ, တသ္မာ သူရိယပ္ပဘာယေဝ အရုဏော နာမ, န အညောတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ကေန သော အရုဏော ဘဝေတိ ဧတ္ထ အရုဏော ဝဏ္ဏော အဿာတိ အရုဏော, ကိဉ္စိရတ္တဝဏ္ဏသမန္နာဂတောတိ အတ္ထော. အထ ဝါ အရတိ ဂစ္ဆတိ ရတ္တဝဏ္ဏဘာဝေန ပဝတ္တတီတိ အရုဏော. ဝုတ္တဉှေတံ အဘိဓာနပ္ပဒီပိကာဋီကာယံ ‘‘အရုဏဝဏ္ဏတာယ အရတိ ဂစ္ဆတီတိ အရုဏော’’တိ. ကီဒိသော တဿ ဝဏ္ဏောတိ ဧတ္ထ အဗျတ္တရတ္တဝဏ္ဏော တဿ ဝဏ္ဏော ဘဝေ. ဝုတ္တဉှိ အဘိဓာနပ္ပဒီပိကာယံ ‘‘အရုဏော ကိဉ္စိရတ္တောထာ’’တိ. တဋ္ဋီကာယဉ္စ [Pg.22] ‘‘ကိဉ္စိရတ္တော အဗျတ္တရတ္တဝဏ္ဏော အရုဏော နာမ ယထာ မစ္ဆဿ အက္ခီ’’တိ. ဝိမတိဝိနောဒနိယဉ္စ (ဝိ. ဝိ. ဋီ. ၁.၄၆၃) ‘‘ဝဍ္ဎနဃနရတ္တော ပဘာဝိသေသော’’တိ, တသ္မာ သူရိယဿ ရတ္တပ္ပဘာယေဝ အရုဏော နာမ, န သေတပ္ပဘာဒယောတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ယဒိ ဧဝံ ပါတိမောက္ခဋ္ဌပနက္ခန္ဓကဝဏ္ဏနာယ ဝိမတိဝိနောဒနိယံ (ဝိ. ဝိ. ဋီ. စူဠဝဂ္ဂ ၂.၃၈၃) ‘‘ပါဠိယံ ပန နန္ဒိမုခိယာတိ ဩဒါတဒိသာမုခတာယ တုဋ္ဌမုခိယာ’’တိ ဝုတ္တံ, တံ ကထံ ယုဇ္ဇေယျာတိ, နော န ယုဇ္ဇေယျ. တတ္ထ ဟိ အရုဏုဂ္ဂတကာလေ အရုဏောဘာသေန ဩဒါတဒိသာမုခဘာဝေါ ဝုတ္တော, န အရုဏောဘာသဿ ဩဒါတဘာဝေါ. ဝုတ္တဉှေတံ ဥဒါနဋ္ဌကထာယံ (ဥဒါ. အဋ္ဌ. ၂၃) ‘‘နန္ဒိမုခိယာတိ အရုဏဿ ဥဂ္ဂတတ္တာ ဧဝ အရုဏောဘာယ သူရိယာလောကူပဇီဝိနော သတ္တေ နန္ဒာပနမုခိယာ ရတ္တိယာ ဇာတာယ ဝိဘာယမာနာယာတိ အတ္ထော’’တိ.

その註釈（ティーカー）には“太陽の昇る前に現れる光線がアルナと呼ばれるものであるべきだ”とある。また、‘ヴィマティヴィノーダニー’という名の律の註釈には、“ここでのアルナとは、太陽が昇るのに先立って現れる、増大する濃い赤色の特別な光であると知るべきである”と説かれている。したがって、太陽の光こそがアルナであり、他のものではないと知るべきである。“何によってアルナとなるのか”については、アルナ（赤褐色）の色をその身に持つゆえにアルナである。わずかに赤い色を伴っているという意味である。あるいは、“アラティ（行く、達する）”、つまり赤褐色の状態で進行するからアルナである。‘アビダーナッパディーピカー註’には“赤褐色の状態（アルナ・ヴァンナ）で進行するからアルナである”と説かれている。“その色はどのようなものか”については、その色は明らかな赤色であるべきだ。実際、‘アビダーナッパディーピカー’には“アルナとは、わずかに赤いものである”と説かれている。その註釈には“アルナとは、魚の目のように、わずかに赤く、明らかな赤色のことである”とある。‘ヴィマティヴィノーダニー’には“増大する濃い赤色の特別な光”とある。したがって、太陽の赤い光こそがアルナであり、白い光などではないと知るべきである。もしそうならば、‘パーティモッカ・タパナ・カンダカ’の注釈である‘ヴィマティヴィノーダニー’に、“パーリ文のナンディムキーとは、白い方位の顔（東方）を持つことによって、歓喜の顔を持つことである”と説かれているのは、どのように整合するのか。いや、整合しないことはない。そこでは、アルナが昇った時に、アルナの輝きによって方位の顔が白くなることが説かれているのであって、アルナの輝きそのものが白いと説かれているのではないからである。実際、‘ウダーナ注釈’には次のように説かれている。“ナンディムキーとは、アルナが昇ったことによるアルナの輝きによって、太陽の光に依存して生きる生き物たちを喜ばせる顔を持つ夜となり、夜が明けていくことを意味する”と。

ဇာတကဋ္ဌကထာယဉ္စ –

また、‘ジャータカ注釈’には次のようにある。

‘‘ဇိဃညရတ္တိံ အရုဏသ္မိမုဟတေ;

ယာ ဒိဿတိ ဥတ္တမရူပဝဏ္ဏိနီ;

တထူပမာ မံ ပဋိဘာသိ ဒေဝတေ;

အာစိက္ခ မေ တံ ကတမာသိ အစ္ဆရာ’’တိ. (ဇာ. အဋ္ဌ. ၅.၂၁.၂၅၄);

“夜の終わりに、アルナが昇る時、最高の容色と輝きを放って見える者よ。天女よ、私にはあなたがそのように思える。教えておくれ、あなたはどの天女（アッチャラー）なのか”。

ဣမဿ ဂါထာယ အတ္ထဝဏ္ဏနာယံ ‘‘တတ္ထ ဇိဃညရတ္တိန္တိ ပစ္ဆိမရတ္တိံ, ရတ္တိပရိယောသာနေတိ အတ္ထော. ဥဟတေတိ အရုဏေ ဥဂ္ဂတေ. ယာတိ ယာ ပုရတ္ထိမာ ဒိသာ ရတ္တဝဏ္ဏတာယ ဥတ္တမရူပဓရာ ဟုတွာ ဒိဿတီ’’တိ. ဧဝံ အရုဏုဂ္ဂတသမယေ ပုရတ္ထိမဒိသာယ ရတ္တဝဏ္ဏတာ ဝုတ္တာ, တသ္မာ တသ္မိံ သမယေ အရုဏဿ ဥဋ္ဌိတတ္တာ ပုရတ္ထိမာယ ဒိသာယ ရတ္တဘာဂေါ သူရိယာလောကဿ ပတ္ထဋတ္တာ သေသဒိသာနံ ဩဒါတဘာဝေါ ဝိညာယတိ.

この偈の注釈（義解）において、“そこでの‘最末の夜（jighaññaratti）’とは、夜の最後、夜の終わりの意味である。‘昇れる（uhate）’とは、曙（あけぼの、アルナ）が昇った時である。‘行くもの（yā）’とは、東方のことであり、赤色を帯びて優れた姿（色相）を呈して見えるもののことである”と述べられている。このように、曙が昇る時に東方が赤色を帯びることが説かれており、それゆえにその時、曙が昇ったことによって、東方の赤い部分と、太陽の光が広がることで他の諸方角が白くなることが知られるのである。

သဏ္ဌာနံ [Pg.23] ကီဒိသံ ဘဝေတိ ဧတ္ထ အရုဏဿ ပါဋေက္ကံ သဏ္ဌာနံ နာမ နတ္ထိ ရသ္မိမတ္တတ္တာ. ယတ္တကံ ပဒေသံ ဖရတိ, တတ္တကံ တဿ သဏ္ဌာနန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. အထ ဝါ ပုရတ္ထိမဒိသာသဏ္ဌာနံ. ဝုတ္တဉှိ ဇာတကဋ္ဌကထာယံ (ဇာ. အဋ္ဌ. ၅.၂၁.၂၅၅) ‘‘ပုရတ္ထိမဒိသာ ရတ္တဝဏ္ဏတာယ ဥတ္တမရူပဓရာ ဟုတွာ ဒိဿတီ’’တိ.

“（曙の）形状（形相）はどのようなものか”という点については、曙には光線にすぎないがゆえに、個別の形状というものはない。それが広がる範囲の分だけ、それがその形状であると見なすべきである。あるいは、東方の形状である。けだし、ジャータカ註（ジャータカ・アッタカタ）において、“東方は赤色を帯びて優れた姿を呈して見える”と述べられているからである。

ကိသ္မိံ ကာလေ စ ဒေသေ စ, အရုဏော သမုဂစ္ဆတီတိ ဧတ္ထ ဧသ အရုဏော သူရိယုဂ္ဂမနဿ ပုရေ ကာလေ ပုရတ္ထိမဒိသာယံ ဥဂ္ဂစ္ဆတိ. ဝုတ္တဉှေတံ ဥဒါနဋ္ဌကထာယံ (ဥဒါ. အဋ္ဌ. ၂၃) ‘‘ဥဒ္ဓသ္တေ အရုဏေတိ ဥဂ္ဂတေ အရုဏေ, အရုဏော နာမ ပုရတ္ထိမဒိသာယံ သူရိယောဒယတော ပုရေတရမေဝ ဥဋ္ဌိတောဘာသော’’တိ. အဘိဓာနပ္ပဒီပိကာယဉ္စ ‘‘သူရဿောဒယတော ပုဗ္ဗုဋ္ဌိတရံသီ’’တိ.

“いつ、どこにおいて、曙は昇るのか”という点については、この曙は、日の出（太陽の上昇）よりも前の時間に、東方において昇る。これについてはウダーナ註（ウダーナ・アッタカタ）において、“‘曙が昇った（uddhaste aruṇe）’とは、曙が昇った時であり、曙とは、東方において日の出よりもさらに前に昇った光輝のことである”と述べられている。また、‘アビダーナッパディーピカー’には“日の出よりも前に昇る光線”とある。

ကိံ ပစ္စက္ခသိဒ္ဓေါ ဧသော, ဥဒါဟု အနုမာနတောတိ ဧတ္ထ အယံ အရုဏော နာမ ပစ္စက္ခသိဒ္ဓေါ ဧဝ, န အနုမာနသိဒ္ဓေါ. ကသ္မာ ဝိညာယတီတိ စေ? စက္ခုဝိညာဏဂေါစရဝဏ္ဏာယတနဘာဝတော. အက္ခဿ ပတီတိ ပစ္စက္ခံ, စက္ခုရူပါနံ အဘိမုခဘာဝေန အာပါထဂတတ္တာ စက္ခုဝိညာဏံ ဟောတိ. ဝုတ္တဉှေတံ ဘဂဝတာ ‘‘စက္ခုဉ္စ ပဋိစ္စ ရူပေ စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ စက္ခုဝိညာဏ’’န္တိ (မ. နိ. ၁.၂၀၄, ၄၀၀; ၃.၄၂၁, ၄၂၅, ၄၂၆; သံ. နိ. ၂.၄၃, ၄၄, ၄၅, သံ. နိ. ၄.၆၀; ကထာ. ၄၆၅, ၄၆၇), တသ္မာ အယံ အရုဏဝဏ္ဏော စက္ခုနာ ဒိသွာ ဇာနိတဗ္ဗတော ပစ္စက္ခသိဒ္ဓေါယေဝ ဟောတိ, န ဧဝံ သတိ ဧဝံ ဘဝေယျာတိ အနုမာနေန ပုနပ္ပုနံ စိန္တနေန သိဒ္ဓေါတိ. ဣမံ ပဉှဝိဿဇ္ဇနံ သာဓုကံ မနသိ ကရိတွာ ပဏ္ဍိတေဟိ ရတ္တောဘာသောယေဝ အရုဏောတိ ပစ္စေတဗ္ဗော သလ္လက္ခေတဗ္ဗောတိ.

“これは現量（直接知覚）によって証明されるのか、あるいは比量（推論）によるのか”という点については、この曙というものは現量によって証明されるものであって、比量によって証明されるものではない。なぜそう知られるのかと言えば、眼識の対象である色処（色という対象）であるからである。眼（akkhā）に対して（pati）あるから“現量（paccakkha）”という。眼と色（形と色）が対面して領域内に入ることで、眼識が生じる。これについては世尊によって“眼と諸々の色とに縁って、眼識が生じる”と説かれている。それゆえに、この曙の色は眼によって見て知られるべきものであるから、現量によって証明されるのであって、“こうであれば、こうなるであろう”という推論や繰り返しの思考によって証明されるのではない。賢者はこの問いへの回答をよく心に留め、赤い光輝こそが曙であると信解し、観察すべきである。

ကသ္မာ ပန ဣမသ္မိံ ဌာနေ အရုဏကထာ ဝုတ္တာတိ? ဣမိဿာ အရုဏကထာယ မဟာဝိသယဘာဝတော. ကထံ? ဥပေါသထိကာ ဥပါသကာ စ ဥပါသိကာယော စ အရုဏုဂ္ဂမနံ တထတော [Pg.24] အဇာနန္တာ အနုဂ္ဂတေယေဝ အရုဏေ ဥဂ္ဂတသညာယ ခါဒနီယံ ဝါ ခါဒန္တိ, ဘောဇနီယံ ဝါ ဘုဉ္ဇန္တိ, မာလာဂန္ဓာဒီနိ ဝါ ဓာရေန္တိ, တတော တေသံ သီလံ ဘိဇ္ဇတိ. သာမဏေရာ တထေဝ ဝိကာလဘောဇနံ ဘုဉ္ဇိတွာ သီလဝိနာသံ ပါပုဏန္တိ. နိဿယပဋိပန္နကာ ဘိက္ခူ အာစရိယုပဇ္ဈာယေဟိ ဝိနာ ဗဟိသီမေ စရန္တာ နိဿယပ္ပဿမ္ဘနံ ပါပုဏန္တိ, အန္တောဝဿေ ဘိက္ခူ ဥပစာရသီမတော ဗဟိဂစ္ဆန္တာ ဝဿစ္ဆေဒံ, တေစီဝရိကာ ဘိက္ခူ အဗဒ္ဓသီမာယံ စီဝရေန ဝိပ္ပဝသန္တာ နိဿဂ္ဂိယပါစိတ္တိယံ, တထာ သတ္တဗ္ဘန္တရသီမာယံ, သဟသေယျပ္ပဟောနကဋ္ဌာနေ အနုပသမ္ပန္နမာတုဂါမေဟိ သဟ သယန္တာ ပါစိတ္တိယံ, တထာ ယာဝကာလိကံ ဘုဉ္ဇန္တာ ဘိက္ခူ, ပါရိဝါသိကာဒယော ဝတ္တံ နိက္ခိပန္တာ ရတ္တိစ္ဆေဒံ. ဧဝမာဒိအနေကာဒီနဝသမ္ဘဝတော လဇ္ဇိပေသလာနံ ဘိက္ခူနံ တထတော အရုဏုဂ္ဂမနဿ ဇာနနတ္ထံ ဝုတ္တာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ.

なぜ、この箇所において曙に関する記述が説かれたのか。それは、この曙の記述が広範な影響を及ぼす（大いなる領域である）からである。いかなることか。布薩を守る優婆塞・優婆夷たちが、曙の昇ることを正しく知らず、曙がまだ昇っていないのに昇ったという認識を持って、硬食あるいは軟食を摂取したり、香鬘（はなやか・かおり）などを身につけたりすれば、それによって彼らの戒は破られる。沙弥（見習い僧）も同様に、非時食を食べて戒の破滅に至る。依止（にっさい）にある比丘たちは、阿闍梨や和尚を伴わずに結界の外を歩き回れば、依止の休止（解消）に至る。雨安居中の比丘が近住結界の外に出れば、安居の断絶に至る。三衣（さんね）を保持する比丘が、結界外で衣と離れて一晩を過ごせば、尼薩耆波逸提（にさぎはいつだい）となる。また、七尋（ななひろ）の結界内や、共に横たわるのに十分な場所で、未得戒の女人と共に横たわれば波逸提となる。また、時限的な食物（常食）を食べる比丘や、別住（パーリヴァーシカ）などを行っている者が行（義務）を放棄すれば、夜の断絶（夜の加算の無効）となる。このような多くの過失が生じ得るため、恥を知る清浄な比丘たちが曙の昇ることを如実に知るために、これが説かれたと見なされるべきである。

ကေစိ ပန ဘိက္ခူ အဍ္ဎရတ္တိသမယေ ဃဋိသုညတ္တာ အဍ္ဎရတ္တိကာလံ အတိက္ကမ္မ အညဒိဝသော ဟောတိ, တသ္မာ တသ္မိံ ကာလေ အရုဏံ ဥဋ္ဌိတံ နာမ ဟောတီတိ မညမာနာ အဍ္ဎရတ္တိံ အတိက္ကမ္မ ခါဒနီယဘောဇနီယာဒီနိ ဘုဉ္ဇန္တိ, တေ ပန ဗုဒ္ဓသမယံ အဇာနန္တာ ဝေဒသမယမေဝ မနသိ ကရောန္တာ ဧဝံ ကရောန္တိ, တသ္မာ တေသံ တံကရဏံ ပမာဏံ န ဟောတိ. ဗဟဝေါ ပန ဘိက္ခူ အရုဏဿ ပစ္စက္ခဘာဝံ အဇာနန္တာ အနုမာနဝသေန စိန္တိတုဉ္စ အသက္ကောန္တာ အနုဿဝဝသေနေဝ ပရဝစနံ သဒ္ဒဟန္တာ အမှာကံ အာစရိယာ အရုဏုဂ္ဂမနဝေလာယံ ဥဋ္ဌာယ ဂစ္ဆန္တာ သူရိယုဂ္ဂမနဝေလာယံ ဒွိသဟဿဒဏ္ဍပ္ပမာဏံ ဌာနံ ပါပုဏန္တိ, တိသဟဿဒဏ္ဍပ္ပမာဏံ ဌာနံ ပါပုဏန္တီတိ စ ဝဒန္တိ. ဣမမှာ ဝိဟာရာ အသုကံ နာမ ဝိဟာရံ အသုကံ နာမ စေတိယံ အသုကံ နာမ ဂါမံ ပါပုဏန္တီတိအာဒီနိ စ ဝဒန္တီတိ ဧဝံ အနုဿဝဝစနံ ဝဒန္တိ, တမ္ပိ အပ္ပမာဏံ. ကသ္မာ? အဒ္ဓါနံ နာမ ဗလဝန္တဿ ဇဝသမ္ပန္နဿ စ ရဿံ ဟောတိ, ဒုဗ္ဗလဿ သန္တဿ စ ဒီဃံ ဟောတိ. ဝုတ္တဉှိ ဘဂဝတာ –

しかし、ある比丘たちは、真夜中に時計がないため、真夜中を過ぎれば別の日になると考え、それゆえにその時に曙が昇ったと見なして、真夜中を過ぎてから硬食や軟食などを食べる。しかし、彼らは仏教の規定を知らず、ヴェーダの規定のみを念頭に置いてそのようにしているのであり、それゆえに彼らのその行いは基準（正当な根拠）にはならない。また、多くの比丘たちは曙が現量（直接知覚）であることを知らず、推論によって考えることもできず、伝承（聞き伝え）によって他人の言葉を信じ、“我らの阿闍梨たちは曙が昇る時刻に出発し、日の出の時刻には二千ダンダ（杖の長さの単位）の距離の場所に到着する、あるいは三千ダンダの場所に到着する”と言う。また、“この精舎から、何という名の精舎へ、何という名の塔へ、何という名の村へ到着する”などと言う。このように伝承の言葉を口にするが、それもまた基準にはならない。なぜなら、道のり（距離）というものは、力強く速さのある者にとっては短く、弱く疲れた者にとっては長いからである。けだし、世尊によって次のように説かれているからである。

‘‘ဒီဃာ [Pg.25] ဇာဂရတော ရတ္တိ, ဒီဃံ သန္တဿ ယောဇနံ;

ဒီဃော ဗာလာန သံသာရော, သဒ္ဓမ္မံ အဝိဇာနတ’’န္တိ. (ဓ. ပ. ၆၀);

“目覚めている者にとって夜は長く、疲れた者にとって一由旬（ヨージャナ）は長い。正しい教えを知らぬ愚かな者たちにとって、輪廻は長い”と。

တသ္မာ အဒ္ဓါနံ နာမ သဗ္ဗေသံ ဧကသဒိသံ န ဟောတီတိ အရုဏုဂ္ဂမနဿ လက္ခဏံ ဘဝိတုံ န သက္ကာ, န စ တေ အာယသ္မန္တော ပိဋကတ္တယတော ကိဉ္စိ သာဓကဘူတံ ဝစနံ အာဟရန္တိ, အသက္ခိကံ အဍ္ဍံ ကရောန္တိ ဝိယ ယထာဇ္ဈာသယမေဝ ဝဒန္တီတိ ပမာဏံ န ဟောတိ.

それゆえに、道のりというものはすべての人にとって一様ではないから、曙の昇る兆候（特徴）となることはできない。また、それらの長老たちは三蔵から何ら証拠となる言葉を引用せず、証人のいない訴訟を起こすかのように、ただ自らの意向のままに述べているだけであるから、基準にはならない。

အညေ ပန –

しかし、他の者たちは（次のように言う）。

‘‘အတီတရတ္တိယာ ယာမော;

ပစ္ဆိမောဍ္ဎမမုဿ ဝါ;

ဘာဝိနိယာဒိပ္ပဟာရော;

တဒဍ္ဎံ ဝါဇ္ဇတေဟျ ဟောတိ –

“過ぎ去った夜の更、あるいはその最後の半分、来るべき（日の）最初の更、あるいはその半分が、今日（ajjatana）に含まれる……”

ကစ္စာယနသာရပ္ပကရဏာဂတံ ဂါထံ ဝတွာ အတီတရတ္တိယာ ပစ္ဆိမော ယာမော အဇ္ဇ ပရိယာပန္နော, တသ္မာ ပစ္ဆိမယာမဿ အာဒိတော ပဋ္ဌာယ အရုဏံ ဥဂ္ဂစ္ဆတီ’’တိ ဝဒန္တိ. အယံ ဝါဒေါ သကာရဏသညာပကတ္တာ ပုရိမေဟိ ဗလဝါ ဟောတိ, ဧဝံ သန္တေပိ အယုတ္တောယေဝ. ကသ္မာ? အယဉှိ ဂါထာ ဗာဟိရသဒ္ဒသတ္ထေ ဇင်္ဂဒါသပ္ပကရဏေ ဝုတ္တနယေန အဇ္ဇ ဘဝါ အဇ္ဇတနီတိ ဝုတ္တအဇ္ဇဝေါဟာရဿ ပဝတ္တနကာလံ ဒဿေတုံ ဝုတ္တာ, န ပိဋကတ္တယေ ဝုတ္တဿ အရုဏုဂ္ဂမနဿ ကာလံ ဒဿေတုံ, တသ္မာ အညသာဓျဿ အညသာဓကေန သာဓိတတ္တာ အယုတ္တောယေဝ.

‘カッチャーヤナサーラ・パカラナ’にある偈を引用して、“過ぎ去った夜の最後の更は‘今日’に含まれる。それゆえに、最後の更の始まりから曙は昇るのである”と言う。この説は理由を提示して納得させようとする点において、前の説よりも有力であるが、そうであってもやはり不適切である。なぜなら、この偈は、外教の文法書である‘ジャンガダーサ・パカラナ’で説かれる手法に従って、“今日生じるものが‘今日のもの（ajjatanī）’である”と言われる“今日”という語の通用する時間を占めるために説かれたのであり、三蔵に説かれる曙の昇る時間を占めるために説かれたのではないからである。したがって、別の証明すべき事柄を、別の証明根拠によって証明しようとしているため、不適切なのである。

အပရေ ပန ‘‘ပဟာရော ယာမသညိတော’’တိ အဘိဓာနပ္ပဒီပိကာယံ ဝုတ္တတ္တာ ပဟာရယာမသဒ္ဒါနံ ဧကတ္ထတ္တာ တတ္ထေဝ ‘‘တိယာမာ သံဝရီ ဘဝေ’’တိ ဝုတ္တတ္တာ ရတ္တိယာ စ တိယာမဘာဝတော ပါဠိယဉ္စ (ဥဒါ. ၄၅; စူဠဝ. ၃၈၃) ‘‘အဘိက္ကန္တာ, ဘန္တေ, ရတ္တိ, နိက္ခန္တော ပစ္ဆိမော ယာမော, ဥဒ္ဓသ္တော အရုဏော’’တိ အာဂတတ္တာ ဣဒါနိ [Pg.26] ရတ္တိယာ စတူသု ပဟာရေသု တတိယပ္ပဟာရဿ အဝသာနေ အရုဏော ဥဂ္ဂတော, တသ္မာ အဝသေသဧကပ္ပဟာရမတ္တော ကာလော ဒိဝသဘာဂံ ဘဇတီတိ ဝဒေယျုံ, အယံ ဝါဒေါ တတိယဝါဒတောပိ ဗလဝတရော. ကသ္မာ? ဉာပကဉာပျာနံ အနုရူပဘာဝတော. တထာ ဟိ ‘‘ပဟာရော ယာမသညိတော’’တိ အယံ ဉာပကော ပဟာရယာမာနံ ဧကတ္ထဘာဝဿ အနုရူပေါ, ‘‘တိယာမာ သံဝရီဘဝေ’’တိ အယံ ရတ္တိယာ တိယာမဘာဝဿ, ‘‘ပါဠိယဉ္စာ’’တိအာဒိ တတိယပ္ပဟာရဿ အဝသာနေ အရုဏုဂ္ဂမနဿ, တထာပိ အယုတ္တောယေဝ ဟောတိ. ကသ္မာ? ‘‘အဝသေသဧကပ္ပဟာရမတ္တော ကာလော ဒိဝသဘာဂံ ဘဇတီ’’တိ ဝစနဿ ဝိရုဒ္ဓတ္တာ. မဇ္ဈိမဒေသေ ဟိ ဒသဃဋိကာပမာဏဿ ကာလဿ ဧကပ္ပဟာရတ္တာ သဗ္ဗာ ရတ္တိ တိယာမာဝ ဟောတိ, န စတုယာမာ, ဣဒါနိ ပန ပစ္စန္တဝိသယေသု သတ္တဋ္ဌဃဋိကာမတ္တဿ ကာလဿ ဧကပ္ပဟာရကတတ္တာ စတုပ္ပဟာရာ ဘဝတိ, တသ္မာ မဇ္ဈိမဒေသဝေါဟာရံ ဂဟေတွာ အဘိဓာနပ္ပဒီပိကာယဉ္စ ‘‘တိယာမာ သံဝရီ ဘဝေ’’တိ ဝုတ္တံ, ပါဠိယဉ္စ (ဥဒါ. ၄၅; စူဠဝ. ၃၈၃) ‘‘နိက္ခန္တော ပစ္ဆိမော ယာမော, ဥဒ္ဓသ္တော အရုဏော’’တိ, တသ္မာ ရတ္တိပရိယောသာနေယေဝ အရုဏော ဥဂ္ဂတောတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. တထာ ဟိ ဝုတ္တံ ဝိမတိဝိနောဒနိယံ (ဝိ. ဝိ. ဋီ. မဟာဝဂ္ဂ ၂.၂၀၁) ‘‘တထာ ပါရိဝါသိကာဒီနမ္ပိ အရုဏံ အနုဋ္ဌာပေတွာ ဝတ္တံ နိက္ခိပန္တာနံ ရတ္တိစ္ဆေဒေါ ဝုတ္တော, ဥဂ္ဂတေ အရုဏေ နိက္ခိပိတဗ္ဗန္တိ ဟိ ဝုတ္တ’’န္တိ.

また、他の者たちは、‘アビダーナッパディーピカー’において‘打（pahāra）は更（yāma）の別名である’と述べられていることから、打と更という言葉が同一の意味であり、また同じ書に‘夜には三つの更（三更）がある’と述べられていることから夜は三更から成ること、そしてパーリ（‘ウダーナ’45、‘チュッラヴァッガ’383）において‘尊師よ、夜は更け、最後の更が過ぎ去り、黎明が昇りました’と現れることから、現在、夜の四つの打のうち、第三の打の終わりに黎明が昇ったのであり、それゆえ、残りの一打のみの時間は昼の一部に属する、と言うかもしれない。この説は第三の説よりも有力である。なぜか。知らせるもの（能顕）と知らされるもの（所顕）が相応しているからである。すなわち、‘打は更の別名である’というのは、打と更が同一の意味であることに相応し、‘夜には三更がある’というのは、夜が三つの更から成ることに、‘パーリにおいて……’という箇所は、第三の打の終わりに黎明が昇ることに相応している。しかしながら、やはり不適当である。なぜか。‘残りの一打のみの時間は昼の一部に属する’という言葉に矛盾するからである。中インドでは十ガティカー（約4時間）の時間の長さが一打であるため、夜全体は三更であり、四更ではない。しかし現在、辺境の地では七、八ガティカー程度の時間の長さを一打としているため、四打となる。それゆえ、中インドの慣用表現を引用して‘アビダーナッパディーピカー’では‘夜には三更がある’と述べられ、パーリでも‘最後の更が過ぎ去り、黎明が昇った’と述べられている。したがって、夜の終わりにのみ黎明が昇ると見なすべきである。事実、‘ヴィマティヴィノーダニー’には次のように述べられている。‘同様に、別居（パーリヴァーシカ）等を行う者たちが黎明を昇らせずに義務（ヴァッタ）を終える場合、夜の断絶が説かれている。黎明が昇った時に（義務を）終えるべきであると述べられているからである’と。

သဟသေယျသိက္ခာပဒေပိ (ပါစိ. ၅၂-၅၄) ‘‘အနုပသမ္ပန္နေဟိ သဟ နိဝုတ္ထဘာဝပရိမောစနတ္ထံ ပုရာရုဏာ နိက္ခမိတွာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. ဧဝံ စီဝရဝိပ္ပဝါသာဒီသု စ သဗ္ဗတ္ထ ရတ္တိပရိယောသာနေ အာဂမနဝသေန အရုဏုဂ္ဂမနံ ဒဿိတံ, န အတီတာရုဏဝသေနာတိ. ဇာတကဋ္ဌကထာယမ္ပိ (ဇာ. အဋ္ဌ. ၅.၂၁.၂၅၅) ‘‘ရတ္တိပရိယောသာနေတိ အတ္ထော’’တိ. န ကေဝလံ မဇ္ဈိမဒေသေသု ရတ္တိယာယေဝ တိပ္ပဟာရဘာဝေါ ဟောတိ[Pg.27], အထ ခေါ ဒိဝသဿပိ. တထာ ဟိ ဝုတ္တံ အဋ္ဌသာလိနိယံ (ဓ. သ. အဋ္ဌ. နိဒါနကထာ) ‘‘သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ အဘိဓမ္မဒေသနာပရိယောသာနဉ္စ တေသံ ဘိက္ခူနံ သတ္တပ္ပကရဏဥဂ္ဂဟဏဉ္စ ဧကပ္ပဟာရေနေဝ ဟောတီ’’တိ, မူလဋီကာယဉ္စ (ဓ. သ. မူလဋီ. နိဒါနကထာဝဏ္ဏနာ) ‘‘ဧကပ္ပဟာရေနာတိ ဧတ္ထ ပဟာရောတိ ဒိဝသဿ တတိယဘာဂေါ ဝုစ္စတီ’’တိ, တသ္မာ ဧကော ရတ္တိဒိဝေါ ဆပ္ပဟာရော ဟောတီတိ ဝိညာယတိ. ဧဝံ မဇ္ဈိမဒေသဝေါဟာရေန တိယာမသင်္ခါတဿ တိပ္ပဟာရဿ အဝသာနေ သဗ္ဗရတ္တိပရိယောသာနေ ဥဋ္ဌိတံ အရုဏံ ပစ္စန္တဒေသဝေါဟာရေန တိပ္ပဟာရဿ အဝသာနေတိ ဂဟေတွာ ဧကပ္ပဟာရာဝသေသကာလေ အရုဏော ဥဂ္ဂတောတိ ဝုတ္တတ္တာ အယမ္ပိ ဝါဒေါ အယုတ္တောယေဝ ဟောတီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗော.

共宿戒（サハセイヤ・シッカパダ）においても、‘未得度者と共に宿泊した状態から逃れるために、黎明より前に退出して’などと述べられている。このように、衣離（チーヴァラヴィッパヴァーサ）等においても、あらゆる場所で夜の終わりに（黎明が）来ることによって黎明の昇天が示されており、過ぎ去った黎明によってではない。‘ジャータカ註釈’においても、‘“夜の終わりに”とは“最後に”という意味である’とある。中インドにおいてのみ夜が三更から成るのではなく、昼も同様である。事実、‘アッタサーリニー’には次のように述べられている。‘正自覚者の阿毘達磨の説法の終了と、それらの比丘たちの七論の習得は、一打のうちになされる’と。また‘ムーラ・ティーカー’には、‘“一打のうちに”における“打”とは、昼の三分の一を指す’とある。それゆえ、一昼夜は六打から成ることが知られる。このように、中インドの慣用表現による三更と呼ばれる三打の終わり、すなわち全夜の終わりに昇った黎明を、辺境の地の慣用表現による三打の終わりと取り違えて、‘一打が残っている時間に黎明が昇った’と述べるのは、この説もまた不適当であると見なすべきである。

ဗဟဝေါ ပန ပဏ္ဍိတာ ‘‘ခုဒ္ဒသိက္ခာနိဿယေ ဝုတ္တံ –

しかし、多くの学者は‘クッダシックハー・ニッサヤ’に述べられている次のような説を引用する。

‘သေတရုဏဉ္စ ပဌမံ, ဒုတိယံ နန္ဒိယာဝဋ္ဋံ;

တတိယံ တမ္ဗဝဏ္ဏဉ္စ, စတုတ္ထံ ဂဒြဘံ မုခ’န္တိ. –

‘第一に白き黎明、第二にナンディヤーヴァッタ、第三に銅色、第四に驢馬の顔（の色）である’と。

ဣမံ ဂါထံ နိဿာယ ဧကရတ္တိယံ အရုဏော စတုက္ခတ္တုံ ဥဋ္ဌဟတိ, တတ္ထ ပဌမံ သေတဝဏ္ဏံ ဟောတိ, ဒုတိယံ နန္ဒိယာဝဋ္ဋပုပ္ဖဝဏ္ဏံ ဟောတိ, တတိယံ တမ္ဗဝဏ္ဏံ ဟောတိ, စတုတ္ထံ ဂဒြဘမုခဝဏ္ဏံ ဟောတီ’’တိ ဝတွာ ရတ္တောဘာသတော ပုရေတရံ အတီတရတ္တိကာလေယေဝ ဝတ္တနိက္ခိပနာဒိကမ္မံ ကရောန္တိ. တေသံ တံ ကရဏံ အနိသမ္မကာရိတံ အာပဇ္ဇတိ. အယဉှိ ဂါထာ နေဝ ပါဠိယံ ဒိဿတိ, န အဋ္ဌကထာယံ, န ဋီကာသု, ကေဝလံ နိဿယေ ဧဝ, နိဿယေသု စ ဧကသ္မိံယေဝ ခုဒ္ဒသိက္ခာနိဿယေ ဒိဿတိ, န အညနိဿယေသု, တတ္ထာပိ နေဝ ပုဗ္ဗာပရသမ္ဗန္ဓော ဒိဿတိ, န ဟေတုဖလာဒိဘာဝေါ, န စ လိင်္ဂနိယမောတိ န နိဿယကာရာစရိယေန ဌပိတာ ဘဝေယျ, အထ ခေါ ပစ္ဆာ အညေဟိ လေခကေဟိ ဝါ အတ္တနော ဣစ္ဆာနုရူပံ လိခိတာ ဘဝေယျ, တသ္မာ အယံ ဂါထာ ကုတော အာဘတာ ပါဠိတော ဝါ အဋ္ဌကထာတော [Pg.28] ဝါ ဋီကာတော ဝါ ဝိနယတော ဝါ သုတ္တန္တတော ဝါ အဘိဓမ္မတော ဝါတိ ပဘဝံ အပရိယေသိတွာ နိဿယေ ဒိဋ္ဌမတ္တမေဝ သာရတော ဂဟေတွာ ပါဠိယဋ္ဌကထာဋီကာသု ဝုတ္တဝစနံ အနိသာမေတွာ ကတတ္တာ အနိသမ္မကာရိတံ အာပဇ္ဇတိ.

この偈頌に基づいて、一夜に黎明は四回昇り、そのうち第一は白色、第二はナンディヤーヴァッタの花の色、第三は銅色、第四は驢馬の顔の色であると言って、夜の明かりが差すよりもずっと前、まだ夜の時間のうちに、義務の終了などの行為を行う。彼らのその行為は、慎重さを欠いた行いとなる。なぜなら、この偈頌はパーリにも、註釈書にも、復註にも見当たらず、ただニッサヤにのみ見られ、それも一つの‘クッダシックハー・ニッサヤ’に見られるだけで、他のニッサヤには見られないからである。そこにおいても、前後の脈絡も見られず、因果関係などもなく、文法的規定（リンガニヤマ）もない。ゆえに、ニッサヤの作者である師によって置かれたものではなく、後になって他の書写生らによって、自らの意のままに書き加えられたものであろう。したがって、この偈頌がどこから引用されたのか、パーリか、註釈書か、復註か、律か、経か、論かという出典（起源）を調査せず、ニッサヤに見えるということだけでそれを本質的なものとして受け入れ、パーリ・註釈書・復註に述べられている言葉をよく検討せずに行うことは、慎重さを欠いた行いとなるのである。

တတြာယံ ပါဠိ ‘‘တေန ခေါ ပန သမယေန ဗုဒ္ဓေါ ဘဂဝါ သီတာသု ဟေမန္တိကာသု ရတ္တီသု အန္တရဋ္ဌကာသု ဟိမပါတသမယေ ရတ္တိံ အဇ္ဈောကာသေ ဧကစီဝရော နိသီဒိ, န ဘဂဝန္တံ သီတံ အဟောသိ. နိက္ခန္တေ ပဌမေ ယာမေ သီတံ ဘဂဝန္တံ အဟောသိ, ဒုတိယံ ဘဂဝါ စီဝရံ ပါရုပိ, န ဘဂဝန္တံ သီတံ အဟောသိ. နိက္ခန္တေ မဇ္ဈိမေ ယာမေ သီတံ ဘဂဝန္တံ အဟောသိ, တတိယံ ဘဂဝါ စီဝရံ ပါရုပိ, န ဘဂဝန္တံ သီတံ အဟောသိ. နိက္ခန္တေ ပစ္ဆိမေ ယာမေ ဥဒ္ဓသ္တေ အရုဏေ နန္ဒိမုခိယာ ရတ္တိယာ သီတံ ဘဂဝန္တံ အဟောသိ, စတုတ္ထံ ဘဂဝါ စီဝရံ ပါရုပိ, န ဘဂဝန္တံ သီတံ အဟောသီ’’တိ. အယံ မဟာဝဂ္ဂေ (မဟာဝ. ၃၄၆) စီဝရက္ခန္ဓကာဂတာ ဝိနယပါဠိ. ပါဠိယံ နန္ဒိမုခိယာတိ တုဋ္ဌိမုခိယာ, ပသန္နဒိသာမုခါယာတိ အတ္ထော. အယံ တံသံဝဏ္ဏနာယ ဝိမတိဝိနောဒနီပါဌော (ဝိ. ဝိ. ဋီ. မဟာဝဂ္ဂ ၂.၃၄၆).

それに関するパーリは次の通りである。‘その時、世尊である仏陀は、寒冷な冬の夜、アンタラッタカ（十二月半ばから一月半ば）の降雪の時期に、夜、屋外で一重の衣を着て座しておられたが、世尊は寒さを感じられなかった。最初の更が過ぎた時、世尊は寒さを感じられ、二枚目の衣を羽織られたが、寒さを感じられなくなった。中間の更が過ぎた時、世尊は寒さを感じられ、三枚目の衣を羽織られたが、寒さを感じられなくなった。最後の更が過ぎ、黎明が昇り、ナンディムキー（歓喜の顔）の夜となった時、世尊は寒さを感じられ、四枚目の衣を羽織られたが、世尊は寒さを感じられなくなった’と。これは‘マハーヴァッガ’の衣犍度にある律のパーリである。パーリの‘ナンディムキー’とは、‘満足した顔の（ような）’、すなわち‘清浄な方角の面（夜明けの空）’という意味である。これはその解説である‘ヴィマティヴィノーダニー’の記述である。

‘‘တေန ခေါ ပန သမယေန ဗုဒ္ဓေါ ဘဂဝါ သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ ပုဗ္ဗာရာမေ မိဂါရမာတုပါသာဒေ. တေန ခေါ ပန သမယေန ဘဂဝါ တဒဟုပေါသထေ ဘိက္ခုသံဃပရိဝုတော နိသိန္နော ဟောတိ. အထ ခေါ အာယသ္မာ အာနန္ဒော အဘိက္ကန္တာယ ရတ္တိယာ နိက္ခန္တေ ပဌမေ ယာမေ ဥဋ္ဌာယာသနာ ဧကံသံ ဥတ္တရာသင်္ဂံ ကရိတွာ ယေန ဘဂဝါ တေနဉ္ဇလိံ ပဏာမေတွာ ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – အဘိက္ကန္တာ, ဘန္တေ ရတ္တိ, နိက္ခန္တော ပဌမော ယာမော, စိရနိသိန္နော ဘိက္ခုသံဃော, ဥဒ္ဒိသတု, ဘန္တေ, ဘဂဝါ ဘိက္ခူနံ ပါတိမောက္ခန္တိ. ဧဝံ ဝုတ္တေ ဘဂဝါ တုဏှီ အဟောသိ. ဒုတိယမ္ပိ ခေါ အာယသ္မာ [Pg.29] အာနန္ဒော အဘိက္ကန္တာယ ရတ္တိယာ နိက္ခန္တေ မဇ္ဈိမေ ယာမေ ဥဋ္ဌာယာသနာ ဧကံသံ ဥတ္တရာသင်္ဂံ ကရိတွာ ယေန ဘဂဝါ တေနဉ္ဇလိံ ပဏာမေတွာ ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – အဘိက္ကန္တာ, ဘန္တေ, ရတ္တိ, နိက္ခန္တော မဇ္ဈိမော ယာမော, စိရနိသိန္နော ဘိက္ခုသံဃော, ဥဒ္ဒိသတု, ဘန္တေ, ဘဂဝါ ဘိက္ခူနံ ပါတိမောက္ခန္တိ. ဒုတိယမ္ပိ ဘဂဝါ တုဏှီ အဟောသိ. တတိယမ္ပိ ခေါ အာယသ္မာ အာနန္ဒော အဘိက္ကန္တာယ ရတ္တိယာ နိက္ခန္တေ ပစ္ဆိမေ ယာမေ ဥဒ္ဓသ္တေ အရုဏေ နန္ဒိမုခိယာ ရတ္တိယာ ဥဋ္ဌာယာသနာ ဧကံသံ ဥတ္တရာသင်္ဂံ ကရိတွာ ယေန ဘဂဝါ တေနဉ္ဇလိံ ပဏာမေတွာ ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – အဘိက္ကန္တာ, ဘန္တေ, ရတ္တိ, နိက္ခန္တော ပစ္ဆိမော ယာမော, ဥဒ္ဓသ္တံ အရုဏံ, နန္ဒိမုခီ ရတ္တိ, စိရနိသိန္နော ဘိက္ခုသံဃော, ဥဒ္ဒိသတု ဘန္တေ ဘဂဝါ ဘိက္ခူနံ ပါတိမောက္ခန္တိ. အပရိသုဒ္ဓါ, အာနန္ဒ, ပရိသာ’’တိ (စူဠဝ. ၃၈၃). အယံ စူဠဝဂ္ဂေ ပါတိမောက္ခဋ္ဌပနက္ခန္ဓကာဂတာ အပရာပိ ဝိနယပါဠိ.

“その時、世尊なる仏は、サーヴァッティーの東園、ミガーラマーターの講堂（鹿母講堂）に滞在しておられた。その時、世尊はまさに布薩の日に、比丘僧伽に囲まれて座しておられた。そこで、アーナンダ尊者は、夜が更けて第一更（初夜）が過ぎた時、座から立ち上がり、上衣を片方の肩にかけ、世尊に向かって合掌し、世尊に次のように申し上げた。‘尊師よ、夜は更け、第一更は過ぎました。比丘僧伽は久しく座しております。尊師よ、世尊は比丘たちに波羅提木叉（パティモッカ）を説示してください’。このように言われた時、世尊は沈黙しておられた。二度目もまた、アーナンダ尊者は、夜が更けて第二更（中夜）が過ぎた時、座から立ち上がり、上衣を片方の肩にかけ、世尊に向かって合掌し、世尊に次のように申し上げた。‘尊師よ、夜は更け、第二更は過ぎました。比丘僧伽は久しく座しております。尊師よ、世尊は比丘たちに波羅提木叉を説示してください’。二度目もまた、世尊は沈黙しておられた。三度目もまた、アーナンダ尊者は、夜が更けて第三更（後夜）が過ぎ、暁が昇り、歓喜の顔の夜（曙）となった時、座から立ち上がり、上衣を片方の肩にかけ、世尊に向かって合掌し、世尊に次のように申し上げた。‘尊師よ、夜は更け、第三更は過ぎました。暁は昇り、歓喜の顔の夜となりました。比丘僧伽は久しく座しております。尊師よ、世尊は比丘たちに波羅提木叉を説示してください’。‘アーナンダよ、会衆は清浄ではない’（小品 383）。これは小品の‘波羅提木叉の停止の犍度’に含まれる、また別の律の原文（パーリ）である。”

နန္ဒိမုခိယာ ရတ္တိယာတိ အရုဏုဋ္ဌိတကာလေ ပီတိမုခါ ဝိယ ရတ္တိ ခါယတိ. တေနာဟ ‘‘နန္ဒိမုခိယာ’’တိ (စူဠဝ. အဋ္ဌ. ၃၈၃) အယံ တံသံဝဏ္ဏနာဘူတသမန္တပါသာဒိကဋ္ဌကထာပါဌော. အဘိက္ကန္တာတိ ပရိက္ခီဏာ. ဥဒ္ဓသ္တေ အရုဏေတိ ဥဂ္ဂတေ အရုဏသီသေ. နန္ဒိမုခိယာတိ တုဋ္ဌိမုခိယာ. အယံ တံသံဝဏ္ဏနာဘူတသာရတ္ထဒီပနီပါဌော (သာရတ္ထ. ဋီ. စူဠဝဂ္ဂ ၃.၃၈၃). ပါဠိယံ နန္ဒိမုခိယာတိ ဩဒါတဒိသာမုခိတာယ တုဋ္ဌမုခိယာ. အယံ တံသံဝဏ္ဏနာယ (ဝိ. ဝိ. ဋီ. စူဠဝဂ္ဂ ၂.၂၈၃) ဝိမတိဝိနောဒနီပါဌော.

“‘歓喜の顔の夜（nandimukhiyā rattiyā）’とは、暁が昇る時に、歓喜の顔（喜びに満ちた顔）のように夜が見えるということである。それゆえ‘歓喜の顔の（nandimukhiyā）’と言う（小品註 383）。これは、その解説である‘サマンタパーサーディカー’（律註釈）の文言である。‘更けた（abhikkantā）’とは、尽きたこと。‘暁が昇った（uddhaste aruṇe）’とは、暁の先が昇ったこと。‘歓喜の顔の（nandimukhiyā）’とは、満足した顔のこと。これは、その解説である‘サーラッタディーパニー’（律復注）の文言である（律復注・小品 3.383）。経典（パーリ）における‘歓喜の顔の（nandimukhiyā）’とは、白い方角（東方）が顔を向けているために、満足した顔のこと。これは、その解説である‘ヴィマティヴィノーダニー’（律復注）の文言である（律復注・小品 2.283）。”

‘‘တတိယမ္ပိ ခေါ အာယသ္မာ အာနန္ဒော အဘိက္ကန္တာယရတ္တိယာ နိက္ခန္တေ ပစ္ဆိမေ ယာမေ ဥဒ္ဓသ္တေ အရုဏေ နန္ဒိမုခိယာ ရတ္တိယာ ဥဋ္ဌာယာသနာ ဧကံသံ စီဝရံ ကတွာ ယေန ဘဂဝါ တေနဉ္ဇလိံ ပဏာမေတွာ ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – အဘိက္ကန္တာ, ဘန္တေ, ရတ္တိ, နိက္ခန္တော ပစ္ဆိမော ယာမော, ဥဒ္ဓသ္တော အရုဏော, နန္ဒိမုခီ ရတ္တိ, စိရနိသိန္နာ အာဂန္တုကာ ဘိက္ခူ, ပဋိသမ္မောဒတု, ဘန္တေ, ဘဂဝါ [Pg.30] အာဂန္တုကေ ဘိက္ခူ’’တိ. အယံ ဥဒါနာဂတာ သုတ္တန္တပါဠိ (ဥဒါ. ၄၅). ဥဒ္ဓသ္တေ အရုဏေတိ ဥဂ္ဂတေ အရုဏေ. အရုဏော နာမ ပုရတ္ထိမဒိသာယံ သူရိယောဒယတော ပုရေတရမေဝ ဥဋ္ဌိတောဘာသော. နန္ဒိမုခိယာ ရတ္တိယာတိ အရုဏဿ ဥဂ္ဂတတ္တာ ဧဝ အရုဏောဘာယ သူရိယာလောကူပဇီဝိနော သတ္တေ နန္ဒာပနမုခိယာ ရတ္တိယာ ဇာတာယ, ဝိဘာယမာနာယာတိ အတ္ထော. အယံ တံသံဝဏ္ဏနာဘူတာ ဥဒါနဋ္ဌကထာ (ဥဒါ. အဋ္ဌ. ၂၃).

“‘三度目もまた、アーナンダ尊者は、夜が更けて第三更が過ぎ、暁が昇り、歓喜の顔の夜となった時、座から立ち上がり、衣を片方の肩にかけ、世尊に向かって合掌し、世尊に次のように申し上げた。“尊師よ、夜は更け、第三更は過ぎました。暁は昇り、歓喜の顔の夜となりました。新参の比丘たちが久しく座しております。尊師よ、世尊は新参の比丘たちに挨拶（歓迎）をしてください”’。これは‘ウダーナ’に含まれる経蔵の原文（パーリ）である（ウダーナ 45）。‘暁が昇った（uddhaste aruṇe）’とは、暁が現れたこと。暁とは、東の方角に、日の出よりもずっと前に昇る光のことである。‘歓喜の顔の夜（nandimukhiyā rattiyā）’とは、暁が昇ることによって、暁の光によって太陽の光を頼りに生きる生き物たちを喜ばせる顔の夜が生じた、すなわち、夜が明けようとしている、という意味である。これは、その解説である‘ウダーナ註釈’である（ウダーナ註 23）。”

ဣတိ ဧတ္တကာသု ဝိနယသုတ္တန္တာဂတာသု ပါဠိယဋ္ဌကထာဋီကာသု ဧကသ္မိမ္ပိဌာနေ အရုဏော စတုက္ခတ္တုံ ဥဂ္ဂတောတိ နတ္ထိ, ဧကဝါရမေဝ ဝုတ္တော. စတုဗ္ဗိဓဝဏ္ဏသမန္နာဂတောတိပိ နတ္ထိ, ဧကဝဏ္ဏော ဧဝ ဝုတ္တော. ဇာတကဋ္ဌကထာယမ္ပိ (ဇာ. အဋ္ဌ. ၅.၂၁.၂၅၅) ရတ္တဝဏ္ဏော ဧဝ ဝုတ္တော, န သေတဝဏ္ဏာဒိကော. နန္ဒိမုခီတိ စ သတ္တေ နန္ဒာပနဒိသာမုခီ ရတ္တိ ဧဝ ဝုတ္တာ, န အရုဏဿ နန္ဒိယာဝဋ္ဋပုပ္ဖသဒိသဝဏ္ဏတာ. တေနာဟ ‘‘သတ္တေ နန္ဒာပနမုခိယာ ရတ္တိယာ’’တိ. ဧဝံ အဘိဓာနပ္ပဒီပိကာပကရဏဝစနေန ဝိရုဒ္ဓတ္တာ ပါဠိယဋ္ဌကထာဒီဟိ အသံသန္ဒနတော ဒုဗ္ဗလသာဓကတ္တာ စ အယမ္ပိ ဝါဒေါ အယုတ္တောယေဝါတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗော, တသ္မာ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ အာဏံ အနတိက္ကန္တေန လဇ္ဇိဘိက္ခုနာ ယဒိ ကေနစိ အပ္ပဋိစ္ဆန္နေ ဝိဝဋောကာသေ ဟောတိ, မစ္ဆက္ခိသမာနအဗျတ္တရတ္တောဘာသဿ ပညာယမာနကာလတော ပဋ္ဌာယ ဝတ္တနိက္ခိပနာဒိကမ္မံ ကာတဗ္ဗံ.

“このように、これら律蔵や経蔵にある原文、註釈、復注において、ただの一箇所も、暁が四回昇るなどとは記されておらず、ただ一回のみ言及されている。また、四種類の色を備えているとも記されておらず、ただ一色のみ言及されている。‘ジャータカ註釈’においても（ジャータカ註 5.21.255）、ただ赤色であるとだけ言われており、白色などは言及されていない。‘歓喜の顔（nandimukhī）’とは、生き物たちを喜ばせる方角を向いた夜のことだけが言われており、暁がナンディヤーヴァッタ（サンユウカ）の花のような色をしていることではない。それゆえ‘生き物たちを喜ばせる顔の夜’と言うのである。このように、‘アビダーナッパディーピカー’（名義辞典）の言葉と矛盾し、原文や註釈などとも合致せず、根拠として弱いため、この説もまた不適切であると見なすべきである。したがって、正等覚者の命令に背かない、恥を知る比丘は、もし何物にも遮られていない開けた場所にいるならば、魚の目の色に似た、微かな赤い光が認められる時から、衣の預け入れなどの行為を行うべきである。”

ယဒိ ပန ပဗ္ဗတာဒိနာ ပဋိစ္ဆန္နဋ္ဌာနံ ဟောတိ, ယတ္တကေန ကာလေန ဝိဝဋဋ္ဌာနေ ရတ္တောဘာသော ပညာယတိ, သူရိယမဏ္ဍလဿ ဒိဿနကာလတော ဧကဃဋိကာမတ္တေန ဝါ ဒွိဃဋိကာမတ္တေန ဝါ တတ္တကံ ကာလံ သလ္လက္ခေတွာ ဣမသ္မိံ ကာလေ အရုဏော ဥဂ္ဂတော ဘဝေယျာတိ တက္ကေတွာ ကာတဗ္ဗံ, သံသယံ အနိစ္ဆန္တေန တတောပိ ကဉ္စိကာလံ အဓိဝါသေတွာ နိဿံသယကာလေ ကတ္တဗ္ဗံ, အယံ တတ္ထ [Pg.31] သာမီစိ. အယံ ပန ဝါဒေါ ယထာဝုတ္တပ္ပကရဏဝစနေဟိ သုဋ္ဌု သံသန္ဒတိ ယထာ ဂင်္ဂေါဒကေန ယမုနောဒကံ, တသ္မာ ပဏ္ဍိတေဟိ ပုနပ္ပုနံ ပုဗ္ဗာပရံ အာလောဠေန္တေန မနသိ ကာတဗ္ဗော. ဧဝံ မနသိ ကရိတွာ အရုဏပဋိသံယုတ္တေသု ဌာနေသု သံသယော ဆိန္ဒိတဗ္ဗော, သံသယံ ဆိန္ဒိတွာ ဝိသာရဒေန ဟုတွာ တံ တံ ကမ္မံ ကာတဗ္ဗန္တိ.

“もし山などで遮られた場所であれば、開けた場所で赤い光が認められるまでの時間を考慮し、日輪（太陽）が見える時から一ガティカー（約24分）または二ガティカー程度遡って、‘この時間に暁が昇ったはずだ’と推測して行うべきである。疑念を避けたいのであれば、それよりさらに少し時間を待ち、疑いのない時間に行うべきである。それがそこでの正しい作法である。そしてこの説は、前述の諸文献の言葉と実によく合致しており、あたかもガンジス川の水とヤムナー川の水が混じり合うかのようである。それゆえ、賢者は何度も前後を照らし合わせて、心に留めるべきである。このように心に留めて、暁に関する箇所での疑念を断つべきであり、疑念を断って、確信を持ってそれぞれの行為を行うべきである。”

ဝိသုဒ္ဓတ္ထာယ သီလဿ, ဘိက္ခူနံ ပိယသီလိနံ;

ကတာရုဏကထာ ဧသာ, န သာရမ္ဘာဒိကာရဏာ.

“戒を愛する比丘たちの、戒の清浄のために、この暁に関する論考は作られた。争いなどを目的としたものではない。”

တသ္မာ သုဋ္ဌူပဓာရေတွာ, ယုတ္တံ ဂဏှန္တု သာဓဝေါ;

အယုတ္တဉ္စေ ဆဍ္ဍယန္တု, မာ ဟောန္တု ဒုမ္မနာဒယောတိ.

“それゆえ、善き人々はよく吟味して、適切なものを受け入れ、不適切なものは捨て去るがよい。不快な思いなどを抱くことのないように。”

ဣတိ ဝိနယသင်္ဂဟသံဝဏ္ဏနာဘူတေ ဝိနယာလင်္ကာရေ

“以上、ヴィナヤサンガハ（律要録）の註釈であるヴィナヤーランカーラにおける、”

ဒိဝါသေယျဝိနိစ္ဆယကထာလင်္ကာရော နာမ

“‘昼寝の判定に関する論考の装飾’という名の、”

ပဌမော ပရိစ္ဆေဒေါ.

“第一章。”

၂. ပရိက္ခာရဝိနိစ္ဆယကထာ

2. “資具の判定に関する論考”

၆. ဧဝံ ဒိဝါသေယျဝိနိစ္ဆယံ ကထေတွာ ဣဒါနိ ပရိက္ခာရဝိနိစ္ဆယံ ကထေတုံ ‘‘ပရိက္ခာရောတိ သမဏပရိက္ခာရော’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ဒိဝါသေယျဝိနိစ္ဆယကထာယ အာဒိမှိ ဝုတ္တံ ‘‘တတ္ထာ’’တိ ပဒံ အာနေတွာ တတ္ထ တေသု မာတိကာပဒေသု သမဘိနိဝိဋ္ဌဿ ‘‘ပရိက္ခာရော’’တိ ပဒဿ ‘‘သမဏပရိက္ခာရော’’တိ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗောတိ ယောဇနာ, ဧသ နယော ဣတော ပရေပိ. သမဏပရိက္ခာရော ဝုတ္တော, န ဂိဟိပရိက္ခာရောတိ အဓိပ္ပာယော. ပရိသမန္တတော ကရိယတေတိ ပရိက္ခာရော, ဆတ္တာဒိကော. တတြာတိ သမဏပရိက္ခာရေ. ကပ္ပတီတိ ကပ္ပိယော, န ကပ္ပိယော အကပ္ပိယော, ကပ္ပိယော စ အကပ္ပိယော စ ကပ္ပိယာကပ္ပိယော, သမာဟာရဒွန္ဒေပိ ပုလ္လိင်္ဂမိစ္ဆန္တိ ပဏ္ဍိတာ. ကပ္ပိယာကပ္ပိယော [Pg.32] စ သော ပရိက္ခာရော စေတိ တထာ, တဿ ဝိနိစ္ဆယော ကပ္ပိယာကပ္ပိယပရိက္ခာရဝိနိစ္ဆယော.

6. このように昼寝の判定について述べた後、今は資具の判定について述べるために、“資具とは沙門の資具である”等と言った。そこで、昼寝の判定の説法の冒頭で述べられた“そこにおいて”という句を補って、それらの母法の句の中に置かれた“資具”という語の意味は“沙門の資具”であると解釈すべきであり、この方法はこれ以降も同様である。沙門の資具が説かれているのであって、在家の資具ではないという意味である。周囲を（身を守るように）なされるので資具（パリッカーラ）と言われ、傘などがそれである。“そこにおいて”とは沙門の資具においてである。適したものはカッピヤ、適さないものはアカッピヤ、適したものと適さないものでカッピヤーカッピヤである。集約複合（サマーハーラ・ドゥヴァンドヴァ）であっても賢者は男性名詞を望む。その適法不適法の資具がそれであり、その判定が“適法不適法資具判定”である。

ကေစိ တာလပဏ္ဏစ္ဆတ္တန္တိ ဣဒံ ဥပလက္ခဏမတ္တံ. သဗ္ဗမ္ပိ ဟိ ဆတ္တံ တထာကရိယမာနံ န ဝဋ္ဋတိ. တေနေဝါဟ ဝဇိရဗုဒ္ဓိဋီကာယံ (ဝဇိရ. ဋီ. ပါရာဇိက ၈၅) ‘‘သဗ္ဗပရိက္ခာရေသု ဝဏ္ဏမဋ္ဌဝိကာရံ ကရောန္တဿ ဒုက္ကဋန္တိ ဒီပေန္တေန န ဝဋ္ဋတီတိ ဝုတ္တန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗ’’န္တိ. န ဝဏ္ဏမဋ္ဌတ္ထာယာတိ ဣမိနာ ထိရကရဏတ္ထံ ဧကဝဏ္ဏသုတ္တေန ဝိနန္ဓိယမာနံ ယဒိ ဝဏ္ဏမဋ္ဌံ ဟောတိ, တတ္ထ န ဒေါသောတိ ဒဿေတိ. အာရဂ္ဂေနာတိ နိခါဒနမုခေန. ယဒိ န ဝဋ္ဋတိ, တာဒိသံ ဆတ္တဒဏ္ဍံ လဘိတွာ ကိံ ကာတဗ္ဗန္တိ အာဟ ‘‘ဃဋကံ ဝါ’’တိအာဒိ. သုတ္တကေန ဝါ ဒဏ္ဍော ဝေဌေတဗ္ဗောတိ ယထာ လေခါ န ပညာယတိ, တထာ ဝေဌေတဗ္ဗော. ဒဏ္ဍဗုန္ဒေတိ ဒဏ္ဍမူလေ, ဆတ္တဒဏ္ဍဿ ဟေဋ္ဌိမကောဋိယန္တိ အတ္ထော. ဆတ္တမဏ္ဍလိကန္တိ ဆတ္တဿ အန္တော ခုဒ္ဒကမဏ္ဍလံ, ဆတ္တပဉ္ဇရေ မဏ္ဍလာကာရေန ဗဒ္ဓဒဏ္ဍဝလယံ ဝါ. ဥက္ကိရိတွာတိ နိန္နံ, ဥန္နတံ ဝါ ကတွာ ဥဋ္ဌာပေတွာ. သာ ဝဋ္ဋတီတိ သာ လေခါ ရဇ္ဇုကေဟိ ဗန္ဓန္တု ဝါ မာ ဝါ, ဗန္ဓိတုံ ယုတ္တဋ္ဌာနတ္တာ ဝဋ္ဋတိ. တေန ဝုတ္တံ အာစရိယဗုဒ္ဓဒတ္တမဟာထေရေန –

“ある種の多羅葉の傘”という（注釈の）言葉は、単なる例示にすぎない。なぜなら、すべての傘において、そのようになされる（装飾される）ことは許されないからである。それゆえ、ヴァジラブッディ・ティーカーには“すべての資具において、色彩や平滑の装飾を施す者には悪作罪（ドゥッカタ）であることを示しつつ、‘許されない’と述べられていると知るべきである”と言われている。“色彩や平滑のためではなく”という（注釈の）言葉により、頑丈にする目的で単色の糸で括られる場合に、もしそれが色彩や平滑を伴うものであっても、そこには罪がないことを示している。“錐の先で”とは、彫刻刀の口で、という意味である。もし（装飾が）許されないのであれば、そのような傘の柄を入手してどうすべきかという問いに対し、“ソケットにするか”等と言った。あるいは、糸で柄を巻くべきであるが、模様が見えないように巻くべきである。“柄の底部（ダンダブンダ）”とは、柄の根元、すなわち傘の柄の下端という意味である。“傘の輪（チャッタマンダリカ）”とは、傘の内側の小さな輪、または傘の骨組みに円状に縛られた柄の輪のことである。“刻んで”とは、凹ませたり、あるいは凸状にして浮かび上がらせたりしてである。“それは許される”とは、その線が紐で縛るためであれなかれ、縛るのに適した場所であるために許されるのである。それゆえ、長老アーチャリヤ・ブッダダッタによって次のように述べられた。

‘‘ဆတ္တံ ပဏ္ဏမယံ ကိဉ္စိ, ဗဟိ အန္တော စ သဗ္ဗသော;

ပဉ္စဝဏ္ဏေန သုတ္တေန, သိဗ္ဗိတုံ န စ ဝဋ္ဋတိ.

“葉でできたどのような傘であっても、外側および内側の全体を、五色の糸で縫うことは許されない。”

‘‘ဆိန္ဒိတုံ အဍ္ဎစန္ဒံ ဝါ, ပဏ္ဏေ မကရဒန္တကံ;

ဃဋကံ ဝါဠရူပံ ဝါ, လေခါ ဒဏ္ဍေ န ဝဋ္ဋတိ.

“葉に半月形や、摩竭（マカラ）の牙の形を刻むこと、またソケットに猛獣の形や、あるいは柄に線を刻むことは許されない。”

‘‘သိဗ္ဗိတုံ ဧကဝဏ္ဏေန, ဆတ္တံ သုတ္တေန ဝဋ္ဋတိ;

ထိရတ္ထံ ပဉ္စဝဏ္ဏေန, ပဉ္ဇရံ ဝါ ဝိနန္ဓိတုံ.

“単色の糸で傘を縫うことは許される。頑丈にするために五色の糸で、あるいは骨組みを縛ることは許される。”

‘‘ဃဋကံ ဝါဠရူပံ ဝါ, လေခါ ဝါ ပန ကေဝလာ;

ဆိန္ဒိတွာ ဝါပိ ဃံသိတွာ, ဓာရေတုံ ပန ဝဋ္ဋတိ.

“ソケットの猛獣の形や、あるいは単なる線を、削り取ったり、あるいは磨り潰したりして持つことは許される。”

‘‘အဟိစ္ဆတ္တကသဏ္ဌာနံ[Pg.33], ဒဏ္ဍဗုန္ဒမှိ ဝဋ္ဋတိ;

ဥက္ကိရိတွာ ကတာ လေခါ, ဗန္ဓနတ္ထာယ ဝဋ္ဋတီ’’တိ.

“茸（蛇の傘）の形状を柄の底部に作ることは許される。縛るために刻まれた線は許される。”

တဿ ဝဏ္ဏနာယမ္ပိ ဆတ္တံ ပဏ္ဏမယံ ကိဉ္စီတိ တာလပဏ္ဏာဒိပဏ္ဏစ္ဆဒနံ ယံ ကိဉ္စိ ဆတ္တံ. ဗဟီတိ ဥပရိ. အန္တောတိ ဟေဋ္ဌာ. သိဗ္ဗိတုန္တိ ရူပံ ဒဿေတွာ သူစိကမ္မံ ကာတုံ. ပဏ္ဏေတိ ဆဒနပဏ္ဏေ. အဍ္ဎစန္ဒန္တိ အဍ္ဎစန္ဒာကာရံ. မကရဒန္တကန္တိ မကရဒန္တာကာရံ, ယံ ‘‘ဂိရိကူဋ’’န္တိ ဝုစ္စတိ. ဆိန္ဒိတုံ န ဝဋ္ဋတီတိ သမ္ဗန္ဓော. မုခဝဋ္ဋိယာ နာမေတွာ ဗဒ္ဓပဏ္ဏကောဋိယာ ဝါ မတ္ထကမဏ္ဍလကောဋိယာ ဝါ ဂိရိကူဋာဒိံ ကရောန္တိ, ဣမိနာ တံ ပဋိက္ခိတ္တံ. ဒဏ္ဍေတိ ဆတ္တဒဏ္ဍေ. ဃဋကန္တိ ဃဋာကာရော. ဝါဠရူပံ ဝါတိ ဗျဂ္ဃာဒိဝါဠာနံ ရူပကံ ဝါ. လေခါတိ ဥက္ကိရိတွာ ဝါ ဆိန္ဒိတွာ ဝါ စိတ္တကမ္မဝသေန ဝါ ကတရာဇိ. ပဉ္စဝဏ္ဏာနံ သုတ္တာနံ အန္တရေ နီလာဒိဧကဝဏ္ဏေန သုတ္တေန ထိရတ္ထံ ဆတ္တံ အန္တော စ ဗဟိ စ သိဗ္ဗိတုံ ဝါ ဆတ္တဒဏ္ဍဂ္ဂါဟကသလာကပဉ္ဇရံ ထိရတ္ထံ ဝိနန္ဓိတုံ ဝါ ဝဋ္ဋတီတိ ယောဇနာ. ပဉ္စဝဏ္ဏာနံ ဧကဝဏ္ဏေန ထိရတ္ထန္တိ ဣမိနာ အနေကဝဏ္ဏေဟိ သုတ္တေဟိ ဝဏ္ဏမဋ္ဌတ္ထာယ သိဗ္ဗိတုဉ္စ ဝိနန္ဓိတုဉ္စ န ဝဋ္ဋတီတိ ဒီပေတိ. ပေါတ္ထကေသု ပန ‘‘ပဉ္စဝဏ္ဏေနာ’’တိ ပါဌော ဒိဿတိ, တဿ ဧကဝဏ္ဏေန ပဉ္စဝဏ္ဏေန ဝါ သုတ္တေန ထိရတ္ထံ သိဗ္ဗိတုံ ဝိနန္ဓိတုံ ဝါ ဝဋ္ဋတီတိ ယောဇနာ ကာတဗ္ဗာ ဟောတိ.

その解説においても、“葉でできたどのような傘であっても”とは、多羅葉などの葉で覆われたあらゆる傘のことである。“外側”とは上部、“内側”とは下部のことである。“縫うこと”とは、形を見せて針仕事をすることである。“葉に”とは覆いの葉にである。“半月形”とは半月の形、“摩竭の牙の形”とはマカラの牙のような形であり、それは“山頂形（ギリクータ）”と呼ばれるものである。“刻むことは許されない”と結びつく。縁を曲げて縛った葉の端や、頂部の円盤の端に、山頂形などを作るが、これによってそれは禁止されている。“柄に”とは傘の柄にである。“ソケット（ガタカ）”とは壺の形、“猛獣の形”とは虎などの猛獣の姿のことである。“線”とは、刻んだり削ったり、あるいは彩色などの細工によって作られた筋のことである。“五色の糸の間で、青などの単色の糸によって、頑丈にするために傘の内側や外側を縫うこと、あるいは傘の柄を保持する骨組みを頑丈にするために縛ることは許される”と解釈すべきである。“五色のうちの単色で頑丈にするために”という言葉により、多色の糸によって色彩や平滑を目的として縫ったり縛ったりすることは許されないことを示している。しかし、諸本には“五色の（糸）で”という読みが見られ、その場合は“単色の糸あるいは五色の糸で、頑丈にするために縫ったり縛ったりすることは許される”と解釈されなければならない。

ဧတ္ထ စ ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တေန ‘‘ပဉ္စဝဏ္ဏေန သုတ္တေန သိဗ္ဗိတုံ န စ ဝဋ္ဋတီ’’တိ ပါဌေန စ ‘‘ကေစိ တာလပဏ္ဏစ္ဆတ္တံ အန္တော ဝါ ဗဟိ ဝါ ပဉ္စဝဏ္ဏေန သုတ္တေန သိဗ္ဗေတွာ ဝဏ္ဏမဋ္ဌံ ကရောန္တိ, တံ န ဝဋ္ဋတိ, ဧကဝဏ္ဏေ ပန နီလေန ဝါ ပီတကေန ဝါ ယေန ကေနစိ သုတ္တေန အန္တော ဝါ ဗဟိ ဝါ သိဗ္ဗိတုံ, ဆတ္တဒဏ္ဍဂ္ဂါဟကံ သလာကပဉ္ဇရံ ဝါ ဝိနန္ဓိတုံ ဝဋ္ဋတိ, တဉ္စ ခေါ ထိရကရဏတ္ထံ, န ဝဏ္ဏမဋ္ဌတ္ထာယာ’’တိ အဋ္ဌကထာပါဌေန စ ဝိရုဇ္ဈတိ, တသ္မာ သော န ဂဟေတဗ္ဗော.

ここで、前に述べられた“五色の糸で縫うことは許されない”という本文と、“ある人々は多羅葉の傘の内側や外側を五色の糸で縫って色彩や平滑にするが、それは許されない。しかし、単色の青や黄などのいかなる糸であっても、内側や外側を縫うこと、あるいは傘の柄を保持する骨組みを縛ることは許される。そしてそれは頑丈にするためのものであって、色彩や平滑のためではない”という注釈書の本文と矛盾する。したがって、その（五色で許されるという）読みは採用すべきではない。

လေခါ [Pg.34] ဝါ ပန ကေဝလာတိ ယထာဝုတ္တပ္ပကာရာ သကလာ လေခါ ဝါ. ဆိန္ဒိတွာတိ ဥက္ကိရိတွာ ကတံ ဆိန္ဒိတွာ. ဃံသိတွာတိ စိတ္တကမ္မာဒိဝသေန ကတံ ဃံသိတွာ. ဒဏ္ဍဗုန္ဒမှီတိ ဆတ္တဒဏ္ဍဿ ပဉ္ဇရေ ဂါဟဏတ္ထာယ ဖာလိတဗုန္ဒမှိ, မူလေတိ အတ္ထော. အယမေတ္ထ နိဿန္ဒေဟေ ဝုတ္တနယော. ခုဒ္ဒသိက္ခာဂဏ္ဌိပဒေ ပန ‘‘ဆတ္တပိဏ္ဍိယာ မူလေ’’တိ ဝုတ္တံ. အဟိစ္ဆတ္တကသဏ္ဌာနန္တိ ဖုလ္လအဟိစ္ဆတ္တကာကာရံ. ရဇ္ဇုကေဟိ ဂါဟာပေတွာ ဒဏ္ဍေ ဗန္ဓန္တိ, တသ္မိံ ဗန္ဓနဋ္ဌာနေ ဝလယမိဝ ဥက္ကိရိတွာတိ ဝလယံ ဝိယ ဥပဋ္ဌာပေတွာ. ဗန္ဓနတ္ထာယာတိ ဝါတေန ယထာ န စလတိ, ဧဝံ ရဇ္ဇူဟိ ဒဏ္ဍေ ပဉ္ဇရဿ ဗန္ဓနတ္ထာယ. ဥက္ကိရိတွာ ကတာ လေခါ ဝဋ္ဋတီတိ ယောဇနာ. ယထာ ဝါတပ္ပဟာရေန အစလနတ္ထံ ဆတ္တမဏ္ဍလိကံ ရဇ္ဇုကေဟိ ဂါဟာပေတွာ ဒဏ္ဍေ ဗန္ဓန္တိ, တသ္မိံ ဗန္ဓနဋ္ဌာနေ ဝလယမိဝ ဥက္ကိရိတွာ လေခံ ဌပေန္တိ, သာ ဝဋ္ဋတီတိ. သစေပိ န ဗန္ဓတိ, ဗန္ဓနာရဟဋ္ဌာနတ္တာ ဝလယံ ဥက္ကိရိတွာ ဝဋ္ဋတီတိ ဂဏ္ဌိပဒေ ဝတ္တန္တီတိ အာဂတံ, တသ္မာ ပက္ခရဏေသု အာဂတနယေနေဝ ဆတ္တေ ပဋိပဇ္ဇိတဗ္ဗန္တိ.

“あるいは単なる線”とは、上述のような種類のすべての線のことである。“削り取って”とは、刻んで作られたものを削り落として、“磨り潰して”とは、彩色細工などによって作られたものをこすり落としてである。“柄の底部において”とは、傘の柄の骨組みを保持するために割られた底部、すなわち根元のことである。これは、ここにおいて疑いのないところで述べられた方法である。しかし‘屈陀迦錫叉（クッダカシックハー）’の注釈書（ガンティパダ）には、“傘の玉の根元に”と述べられている。“茸（蛇の傘）の形状”とは、開いた茸の形のことである。紐で保持させて柄に縛るが、その縛る場所に輪のように“刻んで”、つまり輪のように浮かび上がらせてである。“縛るために”とは、風によって動かないように、そのように紐で柄に骨組みを縛るためのものである。“刻んで作られた線は許される”と結びつく。風の衝撃で動かないようにするために、傘の輪を紐で保持させて柄に縛るが、その縛る場所に輪のように刻んで線を置く、それは許されるということである。たとえ縛らなくても、縛るのに適した場所であるために、輪を刻むことは許されると、注釈書（ガンティパダ）に説かれている。したがって、排水具（パッカラナ）において説かれた方法によって、傘についても処置すべきである。

၇. စီဝရေ ပန နာနာသုတ္တကေဟီတိ (သာရတ္ထ. ဋီ. ၂.၈၅; ဝိ. ဝိ. ဋီ. ၁.၈၅) နာနာဝဏ္ဏေဟိ သုတ္တေဟိ. ဣဒဉ္စ တထာ ကရောန္တာနံ ဝသေန ဝုတ္တံ, ဧကဝဏ္ဏသုတ္တကေနပိ န ဝဋ္ဋတိယေဝ. ‘‘ပကတိသူစိကမ္မမေဝ ဝဋ္ဋတီ’’တိ ဟိ ဝုတ္တံ. ပဋ္ဋမုခေတိ ဒွိန္နံ ပဋ္ဋာနံ သံဃဋိတဋ္ဌာနံ သန္ဓာယေတံ ဝုတ္တံ. ပရိယန္တေတိ စီဝရပရိယန္တေ. အနုဝါတံ သန္ဓာယေတံ ဝုတ္တံ. ဝေဏီတိ ဝရကသီသာကာရေန သိဗ္ဗနံ. သင်္ခလိကန္တိ ဒွိဂုဏသင်္ခလိကာကာရေန သိဗ္ဗနံ, ဗိဠာလသင်္ခလိကာကာရေန သိဗ္ဗနံ ဝါ. ဝေဏိံ ဝါ သင်္ခလိကံ ဝါ ကရောန္တီတိ ကရဏကိရိယာယ သမ္ဗန္ဓော. အဂ္ဃိယံ နာမ စေတိယသဏ္ဌာနံ, ယံ ‘‘အဂ္ဃိယတ္ထမ္ဘော’’တိ ဝဒန္တိ. ဂယာ နာမ မူလေ တနုကံ အဂ္ဂေ မဟန္တံ ကတွာ ဂဒါကာရေန သိဗ္ဗနံ. မုဂ္ဂရော နာမ မူလေ စ အဂ္ဂေ စ ဧကသဒိသံ ကတွာ မုဂ္ဂရာကာရေန သိဗ္ဗနံ. ကက္ကဋက္ခီနိ ဥက္ကိရန္တီတိ [Pg.35] ဂဏ္ဌိကပဋ္ဋပါသကပဋ္ဋာနံ အန္တေ ပါဠိဗဒ္ဓံ ကတွာ ကက္ကဋကာနံ အက္ခိသဏ္ဌာနံ ပဋ္ဌပေန္တိ, ကရောန္တီတိ အတ္ထော. ‘‘ကောဏသုတ္တပိဠကာတိ ဂဏ္ဌိကပါသကပဋ္ဋာနံ ကောဏေဟိ နီဟဋသုတ္တာနံ ကောဋိယော’’တိ တီသုပိ ဂဏ္ဌိပဒေသု ဝုတ္တံ. ကထံ ပန တာ ပိဠကာ ဒုဝိညေယျရူပါ ကာတဗ္ဗာတိ? ကောဏေဟိ နီဟဋသုတ္တာနံ အန္တေသု ဧကဝါရံ ဂဏ္ဌိကကရဏေန ဝါ ပုန နိဝတ္တေတွာ သိဗ္ဗနေန ဝါ ဒုဝိညေယျသဘာဝံ ကတွာ သုတ္တကောဋိယော ရဿံ ကတွာ ဆိန္ဒိတဗ္ဗာ. ဓမ္မသိရိတ္ထေရေန ပန ‘‘ကောဏသုတ္တာ စ ပိဠကာ, ဒုဝိညေယျာဝ ကပ္ပရေ’’တိ ဝုတ္တံ, တထာ အာစရိယဗုဒ္ဓဒတ္တတ္ထေရေနပိ ‘‘သုတ္တာ စ ပိဠကာ တတ္ထ, ဒုဝိညေယျာဝ ဒီပိတာ’’တိ ဝုတ္တံ, တသ္မာ တေသံ မတေန ကောဏသုတ္တာ စ ပိဠကာ စ ကောဏသုတ္တပိဠကာတိ ဧဝမေတ္ထ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော.

7. “衣において、種々の糸によって”とは（‘サーラッタ・ディーパニー’2.85、‘ヴィマティ・ヴィノーダニー’1.85）、種々の色の糸のことである。これはそのように（装飾的に）作る者たちのために言われたことであり、単色の糸であっても（装飾的な縫製は）許されない。なぜなら“通常の縫い方のみが許される”と言われているからである。“パッタムカ（布端）”とは、二枚の布が合わさった箇所を指して言われている。“パリヤンタ（周辺部）”とは、衣の縁のことである。これはアヌヴァータ（縁取り）を指して言われている。“ヴェーニー（編み紐）”とは、瓢箪の頭のような形での縫い方のことである。“サンカリカ（鎖）”とは、二重の鎖のような形、あるいは猫の鎖のような形での縫い方のことである。“編み紐や鎖を作る”とは、作るという動作との関連である。“アッギヤ”とは、いわゆる“アッギヤ・タンバ（塔の支柱）”と言われる塔の形（の装飾）である。“ガヤー”とは、根元を細く、先端を大きくして、棍棒の形にして縫うことである。“ムッガラ（槌）”とは、根元と先端を同じ形にして、槌の形にして縫うことである。“カッカタッキー（蟹の目）”を刻むとは、ボタン掛けやボタン台座の端に縁取りを施して、蟹の目の形を定着させる、つまり作るという意味である。“隅の糸の隆起（コーナスッタピラカー）とは、ボタンやボタン掛けの台座の隅から出た糸の端のことである”と、三箇所のボタンの部位について言われている。では、それらの隆起をいかにして見分けにくい形に作るべきか。隅から出た糸の端において、一度結び目を作るか、あるいは再び折り返して縫うことによって見分けにくい状態にし、糸の端を短くして切るべきである。しかし、ダンマシリ長老は“隅の糸と隆起（ピラカー）は、見分けにくく作らなければならない”と言い、同様にアーチャリヤ・ブッダダッタ長老も“そこでの糸と隆起は、見分けにくいものとして示されている”と言った。したがって、彼らの説によれば“隅の糸と隆起”が“隅の糸の隆起”である、とその意味を解すべきである。

ဝိမတိဝိနောဒနိယမ္ပိ (ဝိ. ဝိ. ဋီ. ၁.၈၅) ကောဏသုတ္တပိဠကာတိ ဂဏ္ဌိကပါသကပဋ္ဋာနံ ကောဏေဟိ ဗဟိ နိဂ္ဂတသုတ္တာနံ ပိဠကာကာရေန ဌပိတကောဋိယောတိ ကေစိ ဝဒန္တိ, တေ ပိဠကေ ဆိန္ဒိတွာ ဒုဝိညေယျာ ကာတဗ္ဗာတိ တေသံ အဓိပ္ပာယော. ကေစိ ပန ‘‘ကောဏသုတ္တာ စ ပိဠကာ စာတိ ဒွေယေဝါ’’တိ ဝဒန္တိ, တေသံ မတေန ဂဏ္ဌိကပါသကပဋ္ဋာနံ ကောဏတော ကောဏံ နီဟဋသုတ္တာ ကောဏသုတ္တာ နာမ. သမန္တတော ပန ပရိယန္တေန ဂတာ စတုရဿသုတ္တာ ပိဠကာ နာမ. တံ ဒုဝိဓမ္ပိ ကေစိ စီဝရတော ဝိသုံ ပညာနတ္ထာယ ဝိကာရယုတ္တံ ကရောန္တိ, တံ နိသေဓာယ ‘‘ဒုဝိညေယျရူပါ ဝဋ္ဋတီ’’တိ ဝုတ္တံ, န ပန သဗ္ဗထာ အစက္ခုဂေါစရဘာဝေန သိဗ္ဗနတ္ထာယ တထာသိဗ္ဗနဿ အသက္ကုဏေယျတ္တာ, ယထာ ပကတိစီဝရတော ဝိကာရော န ပညာယတိ, ဧဝံ သိဗ္ဗိတဗ္ဗန္တိ အဓိပ္ပာယော. ရဇနကမ္မတော ပုဗ္ဗေ ပညာယမာနောပိ ဝိသေသော စီဝရေ ရတ္တေ ဧကဝဏ္ဏတော န ပညာယတီတိ အာဟ ‘‘စီဝရေ ရတ္တေ’’တိ.

‘ヴィマティ・ヴィノーダニー’においても（1.85）、“隅の糸の隆起”とは、ボタンやボタン掛けの台座の隅から外に出た糸の、隆起した形で置かれた端のことである、と言う者たちがいる。それらの隆起を切り取って見分けにくくすべきであるというのが彼らの意図である。またある人々は“隅の糸と隆起との二つである”と言う。彼らの説によれば、ボタンやボタン掛けの台座の隅から隅へと引き出された糸が“隅の糸”と呼ばれ、四方を縁取って通された四角い糸が“隆起”と呼ばれる。ある人々は、その両方を衣から区別して認識させるために装飾を施すが、それを禁止するために“見分けにくい形が適当である”と言われたのである。しかし、全く目に見えないように縫うためではない。そのような縫製は不可能だからである。通常の衣からその変化が判別できないように縫うべきであるというのが意図である。染色作業の前に判別できたとしても、衣が染められた後は一色になるため判別できないことから、“衣が染められたとき”と言われたのである。

၈. မဏိနာတိ [Pg.36] နီလမဏိအာဒိပါသာဏေန, အံသဗဒ္ဓကကာယဗန္ဓနာဒိကံ အစီဝရတ္တာ သင်္ခါဒီဟိ ဃံသိတုံ ဝဋ္ဋတီတိ ဝဒန္တိ. ကဏ္ဏသုတ္တကန္တိ စီဝရဿ ဒီဃတော တိရိယဉ္စ သိဗ္ဗိတာနံ စတူသု ကဏ္ဏေသု ကောဏေသု စ နိက္ခန္တာနံ သုတ္တသီသာနမေတံ နာမံ, တံ ဆိန္ဒိတွာဝ ပါရုပိတဗ္ဗံ. တေနာဟ ‘‘ရဇိတကာလေ ဆိန္ဒိတဗ္ဗ’’န္တိ. ဘဂဝတာ အနုညာတံ ဧကံ ကဏ္ဏသုတ္တမ္ပိ အတ္ထိ, တံ ပန နာမေန သဒိသမ္ပိ ဣတော အညမေဝါတိ ဒဿေတုံ ‘‘ယံ ပနာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. လဂ္ဂနတ္ထာယာတိ စီဝရရဇ္ဇုယံ စီဝရဗန္ဓနတ္ထာယ. ဝိမတိဝိနောဒနိယံ (ဝိ. ဝိ. ဋီ. ၁.၈၅) ဧတ္တကမေဝ ဝုတ္တံ.

8. “宝玉によって”とは、青玉（サファイア）などの石のことである。肩紐や腰帯などは衣ではないため、貝殻などで擦ることは許されると言われている。“カンスッタカ（隅の糸）”とは、衣の縦横に縫われたものの四隅から出ている糸の端の名称である。それは切り取ってから着用すべきである。それゆえ“染色の時に切り取るべきである”と言われた。世尊によって許された一つの“カンスッタカ”もあるが、それは名称は同じでもこれとは別のものであることを示すために“しかし、何らかの……”等が言われた。“吊るすため”とは、衣を掛ける紐に衣を縛り付けるためである。‘ヴィマティ・ヴィノーダニー’には、これだけが説かれている。

သာရတ္ထဒီပနိယံ (သာရတ္ထ. ဋီ. ၂.၈၅) ပန ‘‘ပါသကံ ကတွာ ဗန္ဓိတဗ္ဗန္တိ ရဇနကာလေ ဗန္ဓိတဗ္ဗံ, သေသကာလေ မောစေတွာ ဌပေတဗ္ဗ’’န္တိ ဝုတ္တံ. ဝိနယသင်္ဂဟပ္ပကရဏဿ ပေါရာဏဋီကာယမ္ပိ ဣဒမေဝ ဂဟေတွာ ဝုတ္တံ, တံ ပန စီဝရက္ခန္ဓကေ (မဟာဝ. ၃၄၄) ‘‘မဇ္ဈေန လဂ္ဂေန္တိ, ဥဘတော ဂလတိ, ဘဂဝတော ဧတမတ္ထံ အာရောစေသုံ. အနုဇာနာမိ, ဘိက္ခဝေ, ကဏ္ဏေ ဗန္ဓိတုန္တိ. ကဏ္ဏော ဇီရတိ. ဘဂဝတော ဧတမတ္ထံ အာရောစေသုံ. အနုဇာနာမိ, ဘိက္ခဝေ, ကဏ္ဏသုတ္တက’’န္တိ ဧဝံ အနုညာတစီဝရရဇ္ဇုယံ ရဇိတွာ ပသာရိတစီဝရဿ ဩလမ္ဗကသုတ္တံ သန္ဓာယ ဝုတ္တန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

‘サーラッタ・ディーパニー’には、“輪を作って縛るべきであり、染色の時に縛り、それ以外の時は解いて置くべきである”と説かれている。‘律摂（ヴィナヤサンガハ）’の古註においてもこれを採用して説かれている。しかしそれは、‘衣犍度’において“（比丘たちが衣を）中央で吊るすと、両端が垂れ下がった。比丘たちはこのことを世尊に報告した。‘比丘たちよ、隅を縛ることを許す’。隅が傷んだ。比丘たちはこのことを世尊に報告した。‘比丘たちよ、隅の糸（カンスッタカ）を許す’”と、このように許された、衣を掛ける紐に、染めて広げられた衣の吊り下げ糸を指して言われたものであると解すべきである。

ဂဏ္ဌိကေတိ စီဝရပါရုပနကာလေ ပါသကေ လဂ္ဂါပနတ္ထံ ကတေ ဒန္တာဒိမယေ ဂဏ္ဌိကေ. ပိဠကာတိ ဗိန္ဒုံ ဗိန္ဒုံ ကတွာ ဥဋ္ဌာပေတဗ္ဗပိဠကာ. ဝုတ္တဉှေတံ ဝိနယဝိနိစ္ဆယပ္ပကရဏေ –

“ボタン（ガンティカ）において”とは、衣を着用する時にボタン掛け（パーサカ）に引っ掛けるために作られた、象牙などでできたボタンのことである。“ピラカー（隆起）”とは、点々と作って浮き上がらせるべき隆起のことである。これについては‘ヴィナヤ・ヴィニッチャヤ’において次のように説かれている。

‘‘နာနာဝဏ္ဏေဟိ သုတ္တေဟိ, မဏ္ဍနတ္ထာယ စီဝရံ;

သမံ သတပဒါဒီနံ, သိဗ္ဗိတုံ န စ ဝဋ္ဋတိ.

“種々の色の糸によって、装飾のために衣を、百足などのように一様に縫うことは許されない。

‘‘ပတ္တဿ ပရိယန္တေ ဝါ, တထာ ပတ္တမုခေပိ စ;

ဝေဏိံ သင်္ခလိကံ ဝါပိ, ကရောတော ဟောတိ ဒုက္ကဋံ.

衣の端、あるいは衣の合わせ目において、編み紐や鎖の形を作る者には悪作罪がある。

‘‘ပဋ္ဋမ္ပိ [Pg.37] ဂဏ္ဌိပါသာနံ, အဋ္ဌကောဏာဒိကံ ဝိဓိံ;

တတ္ထဂ္ဃိယဂဒါရူပံ, မုဂ္ဂရာဒိံ ကရောန္တိ စ.

ボタンやボタン掛けの台座にも、八角形などの手法を用い、そこに塔や棍棒の形、槌などの形を作ることも同様である。

‘‘တတ္ထ ကက္ကဋကက္ခီနိ, ဥဋ္ဌာပေန္တိ န ဝဋ္ဋတိ;

သုတ္တာ စ ပိဠကာ တတ္ထ, ဒုဝိညေယျာဝ ဒီပိတာ.

そこに蟹の目を浮き上がらせることは許されない。そこでの糸と隆起は、見分けにくいものとして示されている。

‘‘စတုကောဏာဝ ဝဋ္ဋန္တိ, ဂဏ္ဌိပါသကပဋ္ဋကာ;

ကဏ္ဏကောဏေသု သုတ္တာနိ, ရတ္တေ ဆိန္ဒေယျ စီဝရေ.

ボタンやボタン掛けの台座は、四角形が適当である。隅の糸は、衣を染めた時に切り取るべきである。

‘‘သူစိကမ္မဝိကာရံ ဝါ, အညံ ဝါ ပန ကိဉ္စိပိ;

စီဝရေ ဘိက္ခုနာ ကာတုံ, ကာရာပေတုံ န ဝဋ္ဋတိ.

針仕事の装飾や、あるいはその他のいかなるものも、比丘が衣に施したり、施させたりすることは許されない。

‘‘ယော စ ပက္ခိပတိ ဘိက္ခု စီဝရံ,ကဉ္ဇိပိဋ္ဌခလိအလ္လိကာဒိသု;

ဝဏ္ဏမဋ္ဌမဘိပတ္ထယံ ပရံ;

တဿ နတ္ထိ ပန မုတ္တိ ဒုက္ကဋာ.

もし比丘が、滑らかさや美しさを求めて、粥の粉や澱粉、あるいは糊状のものを衣に付着させるならば、その者に悪作罪からの免れはない。

‘‘သူစိဟတ္ထမလာဒီနံ, ကရဏေ စီဝရဿ စ;

တထာ ကိလိဋ္ဌကာလေ စ, ဓောဝနတ္ထံ တု ဝဋ္ဋတိ.

針仕事の汚れなどを取り除くために衣を作ることや、汚れた時に洗うことは許される。

‘‘ရဇနေ ပန ဂန္ဓံ ဝါ, တေလံ ဝါ လာခမေဝ ဝါ;

ကိဉ္စိ ပက္ခိပိတုံ တတ္ထ, ဘိက္ခုနော န စ ဝဋ္ဋတိ.

染色の際に、香料や油、あるいはラックなどをそこに投入することは、比丘にとって許されない。

‘‘သင်္ခေန မဏိနာ ဝါပိ, အညေနပိ စ ကေနစိ;

စီဝရံ န စ ဃဋ္ဋေယျ, ဃံသိတဗ္ဗံ န ဒေါဏိယာ.

貝殻や宝玉、あるいはその他の何によっても、衣を擦ってはならない。桶の中で擦るべきではない。

‘‘စီဝရံ ဒေါဏိယံ ကတွာ, နာတိဃဋ္ဋေယျ မုဋ္ဌိနာ;

ရတ္တံ ပဟရိတုံ ကိဉ္စိ, ဟတ္ထေဟေဝ စ ဝဋ္ဋတိ.

衣を桶に入れて、拳で強く叩いてはならない。染められたものを、手で軽く叩くことは許される”

‘‘ဂဏ္ဌိကေ ပန လေခါ ဝါ, ပိဠကာ ဝါ န ဝဋ္ဋတိ;

ကပ္ပဗိန္ဒုဝိကာရော ဝါ, ပါဠိကဏ္ဏိကဘေဒတော’’တိ.

“ボタン（紐掛け）については、線や突起、あるいは（浄法としての）カッパビンドゥの変工、また列や花模様の装飾などは許されない”とされる。

ဝိနယသာရတ္ထသန္ဒီပနိယမ္ပိ သမံ သတပဒါဒီနန္တိ သတပဒါဒီဟိ သဒိသံ. တုလျတ္ထေ ကရဏဝစနပ္ပသင်္ဂေ သာမိဝစနံ. ပဋ္ဋဿ ပရိယန္တေ ဝါတိ အနုဝါတဿ ဥဘယပရိယန္တေ ဝါ. ပဋ္ဋမုခေပိ ဝါတိ ဒွိန္နံ အာယာမဝိတ္ထာရပဋ္ဋာနံ သံဃဋိတဋ္ဌာနေ, ကဏ္ဏေပိ ဝါ ဧကဿေဝ ဝါ ပဋ္ဋဿ ဦနပူရဏတ္ထံ ဃဋိတဋ္ဌာနေပိ ဝါ[Pg.38]. ဝေဏီတိ ကုဒြူသသီသာကာရေန သိဗ္ဗနံ. ကေစိ ‘‘ဝရကသီသာကာရေနာ’’တိ ဝဒန္တိ. သင်္ခလိကန္တိ ဗိဠာလဒါမသဒိသသိဗ္ဗနံ. ကေစိ ‘‘သတပဒိသဒိသ’’န္တိ ဝဒန္တိ.

‘ヴィナヤサーラッタサンディーパニー’においても、“ムカデの足などに等しい”とはムカデなどに似ているということである。具格を用いるべき箇所に属格が用いられている。“帯の端に”とは、縁取り（アヌヴァータ）の両端のことである。“帯の口にも”とは、縦横二つの帯の接合箇所、あるいは角において、一本の帯の不足を補うために接合された箇所のことである。“ヴェーニー（編み目）”とは、クドルーサ（鳥の一種）の頭の形のように縫うことである。ある人々は“ヴァラカ（鹿の一種）の頭の形のように”と言う。“サンカリカ（鎖状）”とは、猫の鎖に似た縫い方のことである。ある人々は“ムカデに似たもの”と言う。

ပဋ္ဋမ္ပီတိ ပတ္တမ္ပိ. အဋ္ဌကောဏာဒိကော ဝိဓိ ပကာရော ဧတဿာတိ အဋ္ဌကောဏာဒိကဝိဓိ, တံ. အဋ္ဌကောဏာဒိကန္တိ ဝါ ဂါထာဗန္ဓဝသေန နိဂ္ဂဟိတာဂမော. ‘‘အဋ္ဌကောဏာဒိကံ ဝိဓိ’’န္တိ ဧတံ ‘‘ပဋ္ဋ’’န္တိ ဧတဿ သမာနာဓိကရဏဝိသေသနံ, ကိရိယာဝိသေသနံ ဝါ. ‘‘ကရောန္တီ’’တိ ဣမိနာ သမ္ဗန္ဓော. အထ ဝါ ပဋ္ဋန္တိ ဧတ္ထ ဘုမ္မတ္ထေ ဥပယောဂဝစနံ, ပဋ္ဋေတိ အတ္ထော. ဣမသ္မိံ ပက္ခေ အဋ္ဌကောဏာဒိကန္တိ ဥပယောဂဝစနံ. ဝိဓိန္တိ ဧတဿ ဝိသေသနံ. ဣဓ ဝက္ခမာနစတုကောဏသဏ္ဌာနတော အညံ အဋ္ဌကောဏာဒိကံ နာမ. တတ္ထာတိ တသ္မိံ ပဋ္ဋဒွယေ. အဂ္ဃိယဂဒါရူပန္တိ အဂ္ဃိယသဏ္ဌာနဉ္စေဝ ဂဒါသဏ္ဌာနဉ္စ သိဗ္ဗနံ. မုဂ္ဂရန္တိ လဂုဠသဏ္ဌာနသိဗ္ဗနံ. အာဒိ-သဒ္ဒေန စေတိယာဒိသဏ္ဌာနာနံ ဂဟဏံ.

“パッタム（帯）も”とは、パッタ（鉢）のことでもある。八角形などの形式がこれにあるので“八角形などの形式”という。あるいは、偈頌の韻律の関係で（ニッガヒータが挿入され）“八角形などの”となっている。“八角形などの形式を”というのは、“帯（パッタ）”の同格の修飾語、あるいは動詞の修飾語である。“作る”という言葉と結びつく。あるいは、“帯”という言葉は、ここでは処格の意味での対格であり、“帯において”という意味である。この場合、“八角形などの”は対格であり、“形式（ヴィディ）”の修飾語である。ここで述べられる四角形の形状とは異なるものを“八角形など”と呼ぶ。“そこにおいて”とは、その二つの帯においてである。“アッギヤガダー・ルーパ”とは、供物台の形状および棍棒の形状の縫い方のことである。“ムッガラ”とは、槌（つち）の形状の縫い方のことである。“……など”という言葉によって、仏塔（チェーティヤ）などの形状が含まれる。

တတ္ထာတိ ပဋ္ဋဒွယေ တသ္မိံ ဌာနေ. ကက္ကဋကက္ခီနီတိ ကုဠီရကစ္ဆိသဒိသာနိ သိဗ္ဗနဝိကာရာနိ. ဥဋ္ဌာပေန္တီတိ ကရောန္တိ. တတ္ထာတိ တသ္မိံ ဂဏ္ဌိကပါသကပဋ္ဋကေ. သုတ္တာတိ ကောဏတော ကောဏံ သိဗ္ဗိတသုတ္တာ စေဝ စတုရဿေ သိဗ္ဗိတသုတ္တာ စ. ပိဠကာတိ တေသမေဝ သုတ္တာနံ နိဝတ္တေတွာ သိဗ္ဗိတကောဋိယော စ. ဒုဝိညေယျာဝါတိ ရဇနကာလေ ဒုဝိညေယျရူပါ အနောဠာရိကာ ဒီပိတာ ဝဋ္ဋန္တီတိ. ယထာဟ ‘‘ကောဏသုတ္တပိဠကာ စ စီဝရေ ရတ္တေ ဒုဝိညေယျရူပါ ဝဋ္ဋန္တီ’’တိ (ပါရာ. အဋ္ဌ. ၁.၈၅).

“そこにおいて”とは、その二つの帯のその箇所においてである。“カッカタカッキー（蟹の目）”とは、蟹の目に似た縫い目の変工のことである。“生じさせる”とは、作るということである。“そこにおいて”とは、そのボタン（ガンティカ）や紐通し（パーサカ）の帯においてである。“糸”とは、角から角へと縫われた糸、および四角形に縫われた糸のことである。“ピラカー（突起）”とは、それらの糸を折り返して縫われた端の部分のことである。“見分けがたい”とは、染色した時に、形が見分けがたく、粗大ではない（微細な）ものとして示されたものが許されるということである。次のように言われている。“角の糸と突起は、衣が染められた時に形が見分けがたいものであれば許される”と。

ဂဏ္ဌိကပဋ္ဋိကာ ပါသပဋ္ဋိကာတိ ယောဇနာ. ကဏ္ဏကောဏေသု သုတ္တာနီတိ စီဝရကဏ္ဏေ သုတ္တာ စေဝ ပါသကပဋ္ဋာနံ ကောဏေသု သုတ္တာနိ စ အစ္ဆိန္ဒတိ. ဧတ္ထ စ စီဝရေ အာယာမတော ဝိတ္ထာရတော စ သိဗ္ဗိတွာ အနုဝါတတော ဗဟိ နိက္ခမိတသုတ္တံ စီဝရံ ရဇိတွာ သုက္ခာပနကာလေ ရဇ္ဇုယာ ဝါ စီဝရဝံသေ ဝါ [Pg.39] ဗန္ဓိတွာ ဩလမ္ဗိတုံ အနုဝါတေ ဗန္ဓသုတ္တာနိ စ ကဏ္ဏသုတ္တာနိ နာမ. ယထာဟ ‘‘စီဝရဿ ကဏ္ဏသုတ္တကံ န စ ဝဋ္ဋတိ, ရဇိတကာလေ ဆိန္ဒိတဗ္ဗံ, ယံ ပန ‘အနုဇာနာမိ ဘိက္ခဝေ ကဏ္ဏသုတ္တက’န္တိ ဧဝံ အနုညာတံ, တံ အနုဝါတေ ပါသကံ ကတွာ ဗန္ဓိတဗ္ဗံ ရဇနကာလေ လဂ္ဂနတ္ထာယာ’’တိ (ပါရာ. အဋ္ဌ. ၁.၈၅).

“ボタンの帯、紐通しの帯”と解釈される。“角や隅の糸”とは、衣の角にある糸、および紐通しの帯の角にある糸を切り取ることである。また、ここでは、衣の縦横に縫って縁取り（アヌヴァータ）から外に出た糸で、衣を染めて乾かす時に、紐や衣架に結びつけて吊るすために縁取りに結びつけられた糸を“角糸（カンナスッタ）”と呼ぶ。次のように言われている。“衣の角糸は許されない。染める時に切り取るべきである。しかし、‘比丘たちよ、角糸を許す’と（別の文脈で）許されたものは、染める時に掛けるために、縁取りに輪（パーサカ）を作って結びつけるべきものである”と。

သူစိကမ္မဝိကာရံ ဝါတိ စီဝရမဏ္ဍနတ္ထာယ နာနာသုတ္တကေဟိ သတပဒိသဒိသံ သိဗ္ဗန္တာ အာဂန္တုကပဋ္ဋံ ဌပေန္တိ, ဧဝရူပံ သူစိကမ္မဝိကာရံ ဝါ. အညံ ဝါ ပန ကိဉ္စိပီတိ အညမ္ပိ ယံ ကိဉ္စိ မာလာကမ္မမိဂပက္ခိပဒါဒိကံ သိဗ္ဗနဝိကာရံ. ကာတုန္တိ သယံ ကာတုံ. ကာရာပေတုန္တိ အညေန ဝါ ကာရာပေတုံ.

“針仕事の変工”とは、衣を装飾するために、様々な糸でムカデに似た縫い方をして付け加えられた帯を置くこと、あるいはそのような針仕事の変工のことである。“あるいはまた他のいかなるものも”とは、他に、花文様、鹿、鳥、足跡などのいかなる縫い物の変工であっても、それを“自分ですること”、あるいは“他人にさせること”を指す。

ယော ဘိက္ခု ပရံ ဥတ္တမံ ဝဏ္ဏမဋ္ဌမဘိပတ္ထယန္တော ကဉ္ဇိကပိဋ္ဌခလိအလ္လိကာဒီသု စီဝရံ ပက္ခိပတိ, တဿ ပန ဘိက္ခုနော ဒုက္ကဋာ မောက္ခော န ဝိဇ္ဇတီတိ ယောဇနာ. ကဉ္ဇိကန္တိ ဝါယနတန္တမက္ခနံ ကဉ္ဇိကသဒိသာ သုလာကဉ္ဇိကံ. ပိဋ္ဌန္တိ တဏ္ဍုလပိဋ္ဌံ. တဏ္ဍုလပိဋ္ဌေဟိ ပက္ကာ ခလိ. အလ္လိကာတိ နိယျာသော. အာဒိ-သဒ္ဒေန လာခါဒီနံ ဂဟဏံ. စီဝရဿ ကရဏေ ကရဏကာလေ သမုဋ္ဌိတာနံ သူစိဟတ္ထမလာဒီနံ ကိလိဋ္ဌကာလေ ဓောဝနတ္ထဉ္စ ကဉ္ဇိကပိဋ္ဌခလိအလ္လိကာဒီသု ပက္ခိပတိ, ဝဋ္ဋတီတိ ယောဇနာ.

“ある比丘が、他よりも優れた最高の色彩と滑らかさを求めて、粥、粉、糊、樹脂などのなかに衣を投入するならば、その比丘に悪作罪（ドゥッカター）からの脱出はない”と解釈される。“カンジカ（粥）”とは、機織りの糸に塗る粥に似た薄い粥のことである。“ピッタ（粉）”とは、米の粉のことである。米の粉で煮たものが“カリ（糊）”である。“アッリカ（樹脂）”とは、樹液のことである。“……など”という言葉によって、蝋（ラーカ）などが含まれる。衣の製作時に生じた針仕事の手の汚れなどが付いた時に、洗うために粥、粉、糊、樹脂などの中に投入することは許される、と解釈される。

တတ္ထာတိ ယေန ကသာဝေန စီဝရံ ရဇတိ, တသ္မိံ ရဇနေ စီဝရဿ သုဂန္ဓဘာဝတ္ထာယ ဂန္ဓံ ဝါ ဥဇ္ဇလဘာဝတ္ထာယ တေလံ ဝါ ဝဏ္ဏတ္ထာယ လာခံ ဝါ. ကိဉ္စီတိ ဧဝရူပံ ယံ ကိဉ္စိ. မဏိနာတိ ပါသာဏေန. အညေနပိ စ ကေနစီတိ ယေန ဥဇ္ဇလံ ဟောတိ, ဧဝရူပေန မုဂ္ဂရာဒိနာ အညေနပိ ကေနစိ ဝတ္ထုနာ. ဒေါဏိယာတိ ရဇနမ္ဗဏေ န ဃံသိတဗ္ဗံ ဟတ္ထေန ဂါဟာပေတွာ န ဂဟေတဗ္ဗံ. ရတ္တံ စီဝရံ ဟတ္ထေဟိ ကိဉ္စိ ထောကံ ပဟရိတုံ ဝဋ္ဋတီတိ [Pg.40] ယောဇနာ. ယတ္ထ ပက္ကရဇနံ ပက္ခိပန္တိ, သာ ရဇနဒေါဏီ. တတ္ထ အံသဗဒ္ဓကကာယဗန္ဓနာဒိံ ဃဋ္ဋေတုံ ဝဋ္ဋတီတိ ဂဏ္ဌိပဒေ ဝုတ္တံ.

“そこにおいて”とは、衣を染めるその染液において、衣を芳香にするための香料、あるいは光沢を出すための油、あるいは色彩のための蝋（ラーカ）などの、そのような“いかなるもの”かを加えることである。“石（マニ）”とは、石のことである。“あるいは他のいかなるものによっても”とは、光沢が出るような、槌（つち）などの他のいかなる物によっても（磨いてはならない）。“桶（ドーニー）において”とは、染色桶の中で（衣を）こすってはならない。手で掴ませて（持って）はならない。染めた衣を、手で少し叩くことは許される、と解釈される。熟した染液を投入する場所、それが染色桶（ラジャナドーニー）である。そこにおいて、肩紐（アンサバッダカ）や腰帯（カーヤバンダナ）などをこすり合わせることは許されると、‘ガンティパダ’に述べられている。

ဂဏ္ဌိကေတိ ဝေဠုဒန္တဝိသာဏာဒိမယဂဏ္ဌိကေ. လေခါ ဝါတိ ဝဋ္ဋာဒိဘေဒါ လေခါ ဝါ. ပိဠကာတိ သာသပဗီဇသဒိသာ ခုဒ္ဒကဗုဗ္ဗုဠာ. ပါဠိကဏ္ဏိကဘေဒတောတိ မဏိကာဝဠိရူပပုပ္ဖကဏ္ဏိကရူပဘေဒတော. ‘‘ကပ္ပဗိန္ဒုဝိကာရော ဝါ န ဝဋ္ဋတီတိ ယောဇနာ’’တိ ဝုတ္တံ, တသ္မာ တထေဝ စီဝရေ ပဋိပဇ္ဇိတဗ္ဗံ.

“ボタン（ガンティカ）において”とは、竹、象牙、角などで作られたボタンにおいてである。“線”とは、円形などの区切りの線のことである。“ピラカー（突起）”とは、芥子の種に似た小さな泡状の突起のことである。“列や花模様の装飾などの区別から”とは、珠の連なりの形や、花の模様の装飾などの形の区別からである。“（印としての）カッパビンドゥの変工は許されないと解釈される”と述べられている。したがって、衣に対してもそのように処置されるべきである。

၉. ပတ္တေ ဝါ ထာလကေ ဝါတိအာဒီသု ထာလကေတိ တမ္ဗာဒိမယေ ပုဂ္ဂလိကေ တိဝိဓေပိ ကပ္ပိယထာလကေ. န ဝဋ္ဋတီတိ မဏိဝဏ္ဏကရဏပယောဂေါ န ဝဋ္ဋတိ, တေလဝဏ္ဏပယောဂေါ ပန ဝဋ္ဋတိ. တေလဝဏ္ဏောတိ သမဏသာရုပ္ပဝဏ္ဏံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ, မဏိဝဏ္ဏံ ပန ပတ္တံ အညေန ကတံ လဘိတွာ ပရိဘုဉ္ဇိတုံ ဝဋ္ဋတီတိ ဝဒန္တိ. ပတ္တမဏ္ဍလေတိ တိပုသီသာဒိမယေ ပတ္တဋ္ဌပနကမဏ္ဍလေ. ‘‘န ဘိက္ခဝေ ဝိစိတြာနိ ပတ္တမဏ္ဍလာနိ ဓာရေတဗ္ဗာနိ ရူပကာကိဏ္ဏာနိ ဘိတ္တိကမ္မကတာနီ’’တိ (စူဠဝ. ၂၅၃) ဝုတ္တတ္တာ ‘‘ဘိတ္တိကမ္မံ န ဝဋ္ဋတီ’’တိ ဝုတ္တံ. ‘‘အနုဇာနာမိ, ဘိက္ခဝေ, မကရဒန္တကံ ဆိန္ဒိတု’’န္တိ (စူဠဝ. ၂၅၃) ဝုတ္တတ္တာ ‘‘မကရဒန္တကံ ပန ဝဋ္ဋတီ’’တိ ဝုတ္တံ. တေနာဟု ပေါရာဏာ –

9. “鉢あるいは皿において”などの箇所で、“皿（ターラカ）”とは、銅などで作られた、個人所有の三種の許される皿のことである。“許されない”とは、宝石のような色（光沢）にする工夫は許されないが、油の色（光沢）にする工夫は許されるということである。“油の色”とは、沙門に相応しい色のことを指して述べられている。しかし、宝石のような色の鉢を、他人が作ったものとして得て、それを使用することは許されると言われている。“鉢の台（パッタマンダラ）”とは、錫や鉛などで作られた鉢を置くための台のことである。“比丘たちよ、様々な装飾が施された鉢台、図像が散りばめられたもの、壁画のような細工がなされたものを所持してはならない”と述べられているため、“壁画のような細工は許されない”と言われている。“比丘たちよ、マカラの歯の形（の彫刻）を刻むことを許す”と述べられているため、“マカラの歯の形は許される”と言われている。それゆえ、古徳（ポラーナ）たちは次のように言った。

‘‘ထာလကဿ စ ပတ္တဿ, ဗဟိ အန္တောပိ ဝါ ပန;

အာရဂ္ဂေန ကတာ လေခါ, န စ ဝဋ္ဋတိ ကာစိပိ.

“皿や鉢の、外側あるいは内側に、錐（きり）によって付けられた線（刻み目）は、いかなるものであっても許されない。”

‘‘အာရောပေတွာ ဘမံ ပတ္တံ, မဇ္ဇိတွာ စေ ပစန္တိ စ;

‘မဏိဝဏ္ဏံ ကရိဿာမ’, ဣတိ ကာတုံ န ဝဋ္ဋတိ.

“鉢を旋盤に載せて磨き、あるいは（焼いて）煮る際にも、‘宝珠の色にしよう’と考えて（装飾を）施すことは相応しくない。”

‘‘ပတ္တမဏ္ဍလကေ ကိဉ္စိ;

ဘိတ္တိကမ္မံ န ဝဋ္ဋတိ;

န ဒေါသော ကောစိ တတ္ထဿ;

ကာတုံ မကရဒန္တက’’န္တိ.

“鉢の受け皿（鉢座）にいかなる装飾（壁画のような細工）を施すことも相応しくない。しかし、そこにマカラの牙（の形）を作ることは、いかなる過失にもならない。”

ဝိနယသာရတ္ထသန္ဒီပနိယမ္ပိ [Pg.41] အာရဂ္ဂေနာတိ အာရကဏ္ဋကဂ္ဂေန, သူစိမုခေန ဝါ. ကာစိပိ လေခါတိ ဝဋ္ဋကဂေါမုတ္တာဒိသဏ္ဌာနာ ယာ ကာစိပိ ရာဇိ. ဘမံ အာရောပေတွာတိ ဘမေ အလ္လီယာပေတွာ. ပတ္တမဏ္ဍလကေတိ ပတ္တေ ဆဝိရက္ခဏတ္ထာယ တိပုသီသာဒီဟိ ကတေ ပတ္တဿ ဟေဋ္ဌာ အာဓာရာဒီနံ ဥပရိ ကာတဗ္ဗေ ပတ္တမဏ္ဍလကေ. ဘိတ္တိကမ္မန္တိ နာနာကာရရူပကကမ္မဝိစိတ္တံ. ယထာဟ ‘‘န, ဘိက္ခဝေ, ဝိစိတြာနိ ပတ္တမဏ္ဍလာနိ ဓာရေတဗ္ဗာနိ ရူပကာကိဏ္ဏာနိ ဘိတ္တိကမ္မကတာနီ’’တိ. တတ္ထာတိ တသ္မိံ ပတ္တမဏ္ဍလေ. အဿာတိ ဘိက္ခုဿ. မကရဒန္တကန္တိ ဂိရိကူဋန္တိ ဝုတ္တံ, တသ္မာ ဧဝံ ပတ္တထာလကာဒီသု ပဋိပဇ္ဇိတဗ္ဗံ.

‘ヴィナヤサーラッタサンディーパニー’においても、“尖った道具で（āraggena）”とは、錐の先や針の先でという意味である。“いかなる筋（kācipi lekhā）”とは、円形や牛尿形などのいかなる形状の筋をも指す。“旋盤に載せて（bhamaṃ āropetvā）”とは、旋盤に密着させてという意味である。“鉢の受け皿（pattamaṇḍalake）”とは、鉢の表面を保護するために鉛や錫などで作られた、鉢の下の台座などの上に施される鉢の台座のことである。“装飾（bhittikamma）”とは、様々な形状の彫刻や細工で彩られたものである。それゆえに、“比丘たちよ、彫刻が散りばめられ、装飾が施された、多彩な鉢の台座を持つべきではない”と説かれているのである。“そこに（tattha）”とは、その鉢の台座においてという意味である。“彼に（assa）”とは、比丘にという意味である。“マカラの牙（makaradantaka）”とは、山の頂（girikūṭa）と言われるものである。したがって、鉢の皿などにおいても同様に扱うべきである。

ဓမကရဏ…ပေ… လေခါ န ဝဋ္ဋတီတိ အာရဂ္ဂေန ဒိန္နလေခါ န ဝဋ္ဋတိ, ဇာတိဟိင်္ဂုလိကာဒိဝဏ္ဏေဟိ ကတလေခါ ပန ဝဋ္ဋတိ. ဆတ္တမုခဝဋ္ဋိယန္တိ ဓမကရဏဿ ဟတ္ထေန ဂဟဏတ္ထံ ကတဿ ဆတ္တာကာရဿ မုခဝဋ္ဋိယံ. ‘‘ပရိဿာဝနဗန္ဓဋ္ဌာနေ’’တိ ကေစိ. ဝိနယဝိနိစ္ဆယေပိ –

水漉し（dhamakaraṇa）…（中略）…“筋を施すことは相応しくない”とは、尖った道具で引かれた筋は相応しくないが、辰砂などの染料によって描かれた筋は相応しいという意味である。“傘の口の縁（chattamukhavaṭṭiyaṃ）”とは、水漉しを手で持つために作られた傘の形をした部分の口の縁のことである。“濾過布を縛る場所に”と言う者もいる。‘ヴィナヤヴィニッチヤ’においても――

‘‘န ဓမ္မကရဏစ္ဆတ္တေ, လေခါ ကာစိပိ ဝဋ္ဋတိ;

ကုစ္ဆိယံ ဝါ ဌပေတွာ တံ, လေခံ တု မုခဝဋ္ဋိယ’’န္တိ. –

“水漉しの傘の部分にいかなる筋を施すことも相応しくない。胴の部分も同様である。ただし、口の縁にある筋は除かれる。”――

ဝုတ္တံ. တဋ္ဋီကာယံ ပန ‘‘မုခဝဋ္ဋိယာ ယာ လေခါ ပရိဿာဝနဗန္ဓနတ္ထာယ အနုညာတာ, တံ လေခံ ဌပေတွာ ဓမကရဏစ္ဆတ္တေ ဝါ ကုစ္ဆိယံ ဝါ ကာစိ လေခါ န ဝဋ္ဋတီတိ ယောဇနာ’’တိ ဝုတ္တံ, တသ္မာ တတ္ထ ဝုတ္တနယေနေဝ ဓမကရဏေ ပဋိပဇ္ဇိတဗ္ဗံ.

と説かれている。またその註釈（Taṭṭīkā）では、“口の縁において、濾過布を縛るために許容されている筋を除いて、水漉しの傘の部分や胴の部分にいかなる筋を施すことも相応しくない、と解釈すべきである”と述べられている。したがって、そこで説かれた方法に従って水漉しを扱うべきである。

၁၀. ကာယဗန္ဓနေ ပန ကက္ကဋက္ခီနီတိ ကက္ကဋကဿ အက္ခိသဒိသာနိ. မကရမုခန္တိ မကရမုခသဏ္ဌာနံ. ဒေဍ္ဍုဘသီသန္တိ ဥဒကသပ္ပသီသသဒိသသဏ္ဌာနာနိ. အစ္ဆီနီတိ ကုဉ္ဇရစ္ဆိသဏ္ဌာနာနိ. ဧကမေဝ ဝဋ္ဋတီတိ ဧတ္ထ ဧကရဇ္ဇုကံ ဒွိဂုဏတိဂုဏံ ကတွာ ဗန္ဓိတုံ န ဝဋ္ဋတိ, ဧကမေဝ ပန သတဝါရမ္ပိ သရီရံ ပရိက္ခိပိတွာ ဗန္ဓိတုံ ဝဋ္ဋတိ. ‘‘ဗဟုရဇ္ဇုကေ ဧကတော ကတွာ ဧကေန [Pg.42] နိရန္တရံ ဝေဌေတွာ ကတံ ဗဟုရဇ္ဇုကန္တိ န ဝတ္တဗ္ဗံ, တံ ဝဋ္ဋတီ’’တိ ဝုတ္တတ္တာ တံ မုရဇသင်္ခံ န ဂစ္ဆတီတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. မုရဇဉှိ နာနာဝဏ္ဏေဟိ သုတ္တေဟိ မုရဇဝဋ္ဋိသဏ္ဌာနံ ဝေဌေတွာ ကရောန္တိ. ဣဒံ ပန မုရဇံ မဒ္ဒဝီဏသင်္ခါတံ ပါမင်္ဂသဏ္ဌာနဉ္စ ဒသာသု ဝဋ္ဋတိ ‘‘ကာယဗန္ဓနဿ ဒသာ ဇီရန္တိ. အနုဇာနာမိ, ဘိက္ခဝေ, မုရဇံ မဒ္ဒဝီဏ’’န္တိ (စူဠဝ. ၂၇၈) ဝုတ္တတ္တာ.

10. 腰帯（kāyabandhane）において、“蟹の目（kakkaṭakkhīnī）”とは、蟹の目に似た形状のことである。“マカラの口（makaramukha）”とは、マカラの口の形をしたものである。“水蛇の頭（deḍḍubhasīsa）”とは、水蛇の頭に似た形状のことである。“象の目（acchīnī）”とは、象の目の形をしたものである。“一つだけが相応しい（ekameva vaṭṭati）”とは、ここでは一本の紐を二重や三重にして縛ることは相応しくないが、一本の紐で百回身体に巻きつけて縛ることは相応しいという意味である。“多くの紐を一つにまとめ、一本の紐で隙間なく巻きつけて作られたものは、多条のものとは言えないため、それは相応しい”と述べられていることから、それが太鼓（muraja）の形には当たらないと知るべきである。太鼓の形とは、様々な色の糸で太鼓の縁のような形状に巻きつけて作るものである。この太鼓の形、あるいは（弦楽器の）マッダヴィーナと呼ばれるもの、そして装飾（pāmaṅga）の形状は、房（dasā）においては相応しい。“腰帯の房が擦り切れた。比丘たちよ、太鼓の形やマッダヴィーナの形の房を許容する”（小品 278）と説かれているからである。

ဝိဓေတိ ဒသာပရိယောသာနေ ထိရဘာဝါယ ဒန္တဝိသာဏသုတ္တာဒီဟိ ကတေ ဝိဓေ. သာရတ္ထဒီပနိယံ (သာရတ္ထ. ဋီ. ၂.၈၅) ပန ‘‘ကာယဗန္ဓနဿ ပါသန္တေ ဒသာမူလေ တဿ ထိရဘာဝတ္ထံ ကတ္တဗ္ဗေ ဒန္တဝိသာဏာဒိမယေ ဝိဓေ’’တိ ဝုတ္တံ. အဋ္ဌမင်္ဂလာနိ နာမ သင်္ခေါ, စက္ကံ, ပုဏ္ဏကုမ္ဘော, ဂယာ, သိရီဝစ္ဆော, အင်္ကုသော, ဓဇံ, သောဝတ္ထိကန္တိ. မစ္ဆယုဂဠဆတ္တနန္ဒိယာဝဋ္ဋာဒိဝသေနပိ ဝဒန္တိ. ပရိစ္ဆေဒလေခါမတ္တန္တိ ဒန္တာဒီဟိ ကတဿ ဝိဓဿ ဥဘောသု ကောဋီသု ကာတဗ္ဗပရိစ္ဆေဒရာဇိမတ္တံ. ဝိနယဝိနိစ္ဆယပ္ပကရဏေပိ –

“留め具（vidhe）”とは、房の末端を丈夫にするために、象牙や角、糸などで作られた留め具のことである。‘サーラッタディーパニー’には、“腰帯の輪の端、房の付け根を丈夫にするために作られる、象牙や角などでできた留め具のことである”と記されている。八吉祥（aṭṭhamaṅgalāni）とは、法螺貝、法輪、福瓶、魚、吉祥紐（sirīvaccha）、鉤、旗、卐（sovatthika）のことである。一対の魚、傘、右巻きの貝などと言う者もいる。“境界を示す筋のみ（paricchedalekhāmattanti）”とは、象牙などで作られた留め具の両端に施される、境界を示す線のことである。‘ヴィナヤヴィニッチヤ・パカラーナ’においても――

‘‘သုတ္တံ ဝါ ဒိဂုဏံ ကတွာ, ကောဋ္ဋေန္တိ စ တဟိံ တဟိံ;

ကာယဗန္ဓနသောဘတ္ထံ, တံ န ဝဋ္ဋတိ ဘိက္ခုနော.

“糸を二重にするか、あるいは各所で（文様を）打ち出すなどして、腰帯を美しく飾ることは、比丘にとって相応しくない。

‘‘ဒသာမုခေ ဒဠှတ္ထာယ, ဒွီသု အန္တေသု ဝဋ္ဋတိ;

မာလာကမ္မလတာကမ္မ-စိတ္တိကမ္ပိ န ဝဋ္ဋတိ.

房の口（付け根）を丈夫にするために、両端において（二重にすることは）相応しい。しかし、花模様や唐草模様などの装飾は相応しくない。

‘‘အက္ခီနိ တတ္ထ ဒဿေတွာ;

ကောဋ္ဋိတေ ပန ကာ ကထာ.ကက္ကဋက္ခီနိ ဝါ တတ္ထ;

ဥဋ္ဌာပေတုံ န ဝဋ္ဋတိ.

そこに（動物の）目を描き出すことは論外である。そこに蟹の目を浮き彫りにすることも相応しくない。

‘‘ဃဋံ ဒေဍ္ဍုဘသီသံ ဝါ, မကရဿ မုခမ္ပိ ဝါ;

ဝိကာရရူပံ ယံ ကိဉ္စိ, န ဝဋ္ဋတိ ဒသာမုခေ.

瓶の形、水蛇の頭、あるいはマカラの口、その他いかなる異様な形も、房の口に施すことは相応しくない。

‘‘ဥဇုကံ [Pg.43] မစ္ဆကဏ္ဋံ ဝါ, မဋ္ဌံ ဝါ ပန ပဋ္ဋိကံ;

ခဇ္ဇူရိပတ္တကာကာရံ, ကတွာ ဝဋ္ဋတိ ကောဋ္ဋိတံ.

まっすぐなもの、魚の骨状のもの、平滑なもの、あるいは平帯、ナツメヤシの葉の形にして打ち出したものは相応しい。

‘‘ပဋ္ဋိကာ သူကရန္တန္တိ, ဒုဝိဓံ ကာယဗန္ဓနံ;

ရဇ္ဇုကာ ဒုဿပဋ္ဋာဒိ, သဗ္ဗံ တဿာနုလောမိကံ.

平帯（paṭṭikā）と豚の尾状（sūkarantaka）の、二種類の腰帯がある。紐状のものや布帯などは、すべてそれに準ずるものである。

‘‘မုရဇံ မဒ္ဒဝီဏဉ္စ, ဒေဍ္ဍုဘဉ္စ ကလာဗုကံ;

ရဇ္ဇုယော စ န ဝဋ္ဋန္တိ, ပုရိမာ ဒွေဒသာ သိယုံ.

太鼓形、マッダヴィーナ形、水蛇形、鎖形、および紐状のものは（帯の本体としては）相応しくない。先の二種が（本体で）、（これらは）房であるべきである。

‘‘ဒသာ ပါမင်္ဂသဏ္ဌာနာ, နိဒ္ဒိဋ္ဌာ ကာယဗန္ဓနေ;

ဧကာ ဒွိတိစတဿော ဝါ, ဝဋ္ဋန္တိ န တတော ပရံ.

腰帯における房は、装飾（pāmaṅga）の形状として示されている。一本、二本、あるいは四本までは相応しいが、それ以上は相応しくない。

‘‘ဧကရဇ္ဇုမယံ ဝုတ္တံ, မုနိနာ ကာယဗန္ဓနံ;

တဉ္စ ပါမင်္ဂသဏ္ဌာနံ, ဧကမ္ပိ စ န ဝဋ္ဋတိ.

聖者（仏陀）によって一本の紐から成る腰帯が説かれた。それも装飾の形状（複雑な結び目など）であれば、一本であっても相応しくない。

‘‘ရဇ္ဇုကေ ဧကတော ကတွာ, ဗဟူ ဧကာယ ရဇ္ဇုယာ;

နိရန္တရဉှိ ဝေဌေတွာ, ကတံ ဝဋ္ဋတိ ဗန္ဓိတုံ.

多くの紐を一つにまとめ、一本の紐で隙間なく巻きつけて作られたものは、縛るのに相応しい。

‘‘ဒန္တကဋ္ဌဝိသာဏဋ္ဌိ-လောဟဝေဠုနဠဗ္ဘဝါ;

ဇတုသင်္ခမယာ သုတ္တ-ဖလဇာ ဝိဓကာ မတာ.

象牙、角、骨、金属、竹、葦から生じたもの、漆、法螺貝製、糸、木の実から成るものが留め具として知られている。

‘‘ကာယဗန္ဓနဝိဓေပိ, ဝိကာရော န စ ဝဋ္ဋတိ;

တတ္ထ တတ္ထ ပရိစ္ဆေဒ-လေခါမတ္တံ တု ဝဋ္ဋတီ’’တိ. –

腰帯の留め具においても、異様な形状は相応しくない。各所に境界を示す筋のみを施すことは相応しい。”――

ဝုတ္တံ.

と説かれている。

ဝိနယသာရတ္ထသန္ဒီပနိယမ္ပိ တဟိံ တဟိန္တိ ပဋ္ဋိကာယ တတ္ထ တတ္ထ. တန္တိ တထာကောဋ္ဋိတဒိဂုဏသုတ္တကာယဗန္ဓနံ. အန္တေသု ဒဠှတ္ထာယ ဒသာမုခေ ဒိဂုဏံ ကတွာ ကောဋ္ဋေန္တိ, ဝဋ္ဋတီတိ ယောဇနာ. စိတ္တကမ္ပီတိ မာလာကမ္မလတာကမ္မစိတ္တယုတ္တမ္ပိ ကာယဗန္ဓနံ. အက္ခီနီတိ ကုဉ္ဇရက္ခီနိ. တတ္ထာတိ ကာယဗန္ဓနေ န ဝဋ္ဋတီတိ ကာ ကထာ. ဥဋ္ဌာပေတုန္တိ ဥက္ကိရိတုံ.

‘ヴィナヤサーラッタサンディーパニー’においても、“各所で（tahiṃ tahiṃ）”とは、帯のあちこちでという意味である。“それを（taṃ）”とは、そのように二重の糸を打ち出した腰帯のことである。“両端を丈夫にするために、房の口で二重にして打ち出すことは相応しい”と解釈される。“装飾（cittakampī）”とは、花模様や唐草模様の装飾が付いた腰帯のことである。“目（akkhīnī）”とは、象の目のことである。“そこに（tattha）”、すなわち腰帯において（目を出すこと）が相応しくないのは“論外（kā kathā）”である。“浮き彫りにする（uṭṭhāpetuṃ）”とは、刻むことである。

ဃဋန္တိ ဃဋသဏ္ဌာနံ. ဒေဍ္ဍုဘသီသံ ဝါတိ ဥဒကသပ္ပသီသံ မုခသဏ္ဌာနံ ဝါ. ယံ ကိဉ္စိ ဝိကာရရူပံ ဒသာမုခေ န ဝဋ္ဋတီတိ ယောဇနာ. ဧတ္ထ စ ဥဘယပဿေသု မစ္ဆကဏ္ဋကယုတ္တံ မစ္ဆဿ ပိဋ္ဌိကဏ္ဋကံ ဝိယ ယဿာ ပဋ္ဋိကာယ ဝါယနံ ဟောတိ, ဣဒံ ကာယဗန္ဓနံ [Pg.44] မစ္ဆကဏ္ဋကံ နာမ. ယဿ ခဇ္ဇူရိပတ္တသဏ္ဌာနမိဝ ဝါယနံ ဟောတိ, တံ ခဇ္ဇူရိပတ္တကာကာရံ နာမ.

“瓶（ghaṭaṃ）”とは、瓶の形状のことである。“水蛇の頭（deḍḍubhasīsaṃ）”とは、水蛇の頭の形状、あるいは口の形状のことである。“いかなる異様な形も房の口には相応しくない”と解釈される。また、両側に魚の骨のような細工があり、魚の背骨のように織られた帯、これが“魚の骨（macchakaṇṭaka）”と呼ばれる腰帯である。ナツメヤシの葉のような形状に織られたものは、“ナツメヤシの葉の形（khajjūripattakākāra）”と呼ばれる。

ပကတိဝိကာရာ ပဋ္ဋိကာ သူကရန္တံ နာမ ကုဉ္စိကာကောသသဏ္ဌာနံ. တဿ ဒုဝိဓဿ ကာယဗန္ဓနဿ. တတ္ထ ရဇ္ဇုကာ သူကရန္တာနုလောမိကာ, ဒုဿပဋ္ဋံ ပဋ္ဋိကာနုလောမိကံ. အာဒိ-သဒ္ဒေန မုဒ္ဒိကကာယဗန္ဓနံ ဂဟိတံ, တဉ္စ သူကရန္တာနုလောမိကံ. ယထာဟ ‘‘ဧကရဇ္ဇုကံ ပန မုဒ္ဒိကကာယဗန္ဓနဉ္စ သူကရန္တံ အနုလောမေတီ’’တိ (စူဠဝ. အဋ္ဌ. ၂၇၈). တတ္ထ ရဇ္ဇုကာ နာမ ဧကာဝဋ္ဋာ, ဗဟုရဇ္ဇုကဿ အကပ္ပိယဘာဝံ ဝက္ခတိ. မုဒ္ဒိကကာယဗန္ဓနံ နာမ စတုရဿံ အကတွာ သဇ္ဇိတန္တိ ဂဏ္ဌိပဒေ ဝုတ္တံ.

本来の形と変形された形において、パッティカー（帯状の帯）は“スーカランタ（豚の尾）”と呼ばれ、鍵の鞘の形をしている。その二種類の腰帯について、紐（ラッジカ）はスーカランタの形式に準じ、布の帯（ドゥッサパッタ）はパッティカーの形式に準ずる。“等（アーディ）”という言葉によって指輪状の腰帯（ムッディカ・カーヤバンダナ）が含まれ、それもスーカランタの形式に準ずる。チューラヴァッガの註釈に“一本の紐による指輪状の腰帯はスーカランタに準ずる”と言われている通りである。そこで紐とは、一重に縒られたものを指す。多重の紐が不適格（あかっぴや）であることは後述される。指輪状の腰帯とは、四角形にせず、整えられたものであるとガッティパダ（難語句解）に説かれている。

မုရဇံ နာမ မုရဇဝဋ္ဋိသဏ္ဌာနံ ဝေဌေတွာ ကတံ. ဝေဌေတွာတိ နာနာသုတ္တေဟိ ဝေဌေတွာ. သိက္ခာဘာဇနဝိနိစ္ဆယေ ပန ‘‘ဗဟုကာ ရဇ္ဇုယော ဧကတော ကတွာ ဧကာယ ရဇ္ဇုယာ ဝေဌိတ’’န္တိ ဝုတ္တံ. မဒ္ဒဝီဏံ နာမ ပါမင်္ဂသဏ္ဌာနံ. ဒေဍ္ဍုဘကံ နာမ ဥဒကသပ္ပသဒိသံ. ကလာဗုကံ နာမ ဗဟုရဇ္ဇုကံ. ရဇ္ဇုယောတိ ဥဘယကောဋိယံ ဧကတော အဗန္ဓာ ဗဟုရဇ္ဇုယော, တထာဗန္ဓာ ကလာဗုကံ နာမ ဟောတိ. န ဝဋ္ဋန္တီတိ မုရဇာဒီနိ ဣမာနိ သဗ္ဗာနိ ကာယဗန္ဓနာနိ န ဝဋ္ဋန္တိ. ပုရိမာ ဒွေတိ မုရဇံ မဒ္ဒဝီဏနာမဉ္စာတိ ဒွေ. ‘‘ဒသာသု သိယု’’န္တိ ဝတ္တဗ္ဗေ ဂါထာဗန္ဓဝသေန ဝဏ္ဏလောပေန ‘‘ဒသာ သိယု’’န္တိ ဝုတ္တံ. ယထာဟ ‘‘မုရဇံ မဒ္ဒဝီဏန္တိ ဣဒံ ဒသာသုယေဝ အနုညာတ’’န္တိ.

ムラジャとは、太鼓の縁（ふち）のような形に巻いて作られたものである。“巻いて”とは、様々な糸で巻いてということである。しかし‘シックハーバージャナ・ヴィニッチャヤ’では“多くの紐を一つにまとめ、一本の紐で巻いたもの”と説かれている。マッダヴィーナとは、パーマンガ（胸飾り）のような形のものである。デッドゥバカとは、水蛇に似たものである。カラーブカとは、多くの紐からなるものである。紐とは、両端を一つに結んでいない多くの紐のことであり、そのように結んだものがカラーブカと呼ばれる。“許されない”とは、これらムラジャ等の全ての腰帯が許されないということである。“前の二つ”とは、ムラジャとマッダヴィーナという二つのことである。“房（ダサー）にあるべきである”と言うべきところ、詩の韻律の関係で語が脱落し“ダサー・シユン（房にあるべし）”と言われている。それは“ムラジャとマッダヴィーナ、これは房においてのみ許容される”と言われている通りである。

ပါမင်္ဂသဏ္ဌာနာတိ ပါမင်္ဂဒါမံ ဝိယ စတုရဿသဏ္ဌာနာ. ဧကရဇ္ဇုမယန္တိ နာနာဝဋ္ဋေ ဧကတော ဝဋ္ဋေတွာ ကတံ ရဇ္ဇုမယံ ကာယဗန္ဓနံ ဝတ္တုံ ဝဋ္ဋတီတိ ‘‘ရဇ္ဇုကာ ဒုဿပဋ္ဋာဒီ’’တိ ဧတ္ထ ဧကဝဋ္ဋရဇ္ဇုကာ ဂဟိတာ. ဣဓ ပန နာနာဝဋ္ဋေ ဧကတော ဝဋ္ဋေတွာ ကတာ ဧကာဝ ရဇ္ဇု ဂဟိတာ. တဉ္စာတိ တံ ဝါ နယမ္ပိ ဧကရဇ္ဇုကကာယဗန္ဓနံ ပါမင်္ဂသဏ္ဌာနေန ဂန္ထိတံ. ဧကမ္ပိ စ န ဝဋ္ဋတီတိ ကေဝလမ္ပိ န ဝဋ္ဋတိ.

パーマンガのような形とは、パーマンガの鎖（紐）のように四角い形のことである。一本の紐でできたものとは、様々な縒りを一つに合わせて作られた紐製の腰帯を指し、それは（使用するのに）適している。ここで“紐や布の帯など”という箇所では、一重に縒られた紐が取られている。しかし、ここでは様々な縒りを一つに合わせて作られた“一本の紐”が取られている。そして、その形式の一本の紐による腰帯が、パーマンガの形で結ばれたものも（含まれる）。“一つであっても許されない”とは、それ単体であっても許されないということである。

ဗဟူ [Pg.45] ရဇ္ဇုကေ ဧကတော ကတွာတိ ယောဇနာ. ဝဋ္ဋတိ ဗန္ဓိတုန္တိ မုရဇံ ကလာဗုကဉ္စ န ဟောတိ, ရဇ္ဇုကကာယဗန္ဓနမေဝ ဟောတီတိ အဓိပ္ပာယော. အယံ ပန ဝိနိစ္ဆယော ‘‘ဗဟုရဇ္ဇုကေ ဧကတော ကတွာ ဧကေန နိရန္တရံ ဝေဌေတွာ ကတံ ဗဟုရဇ္ဇုကန္တိ န ဝတ္တဗ္ဗံ, တံ ဝဋ္ဋတီ’’တိ အဋ္ဌကထာဂတော ဣဓ ဝုတ္တော. သိက္ခာဘာဇနဝိနိစ္ဆယေ ‘‘ဗဟုရဇ္ဇုယော ဧကတော ကတွာ ဧကာယ ဝေဌိတံ မုရဇံ နာမာ’’တိ ယံ ဝုတ္တံ, တံ ဣမိနာ ဝိရုဇ္ဈနတော န ဂဟေတဗ္ဗံ.

“多くの紐を一つにまとめて”というのが解釈（構成）である。結ぶのに適しているのは、ムラジャやカラーブカではなく、紐製の腰帯だけであるという意味である。しかしこの判別は、“多くの紐を一つにまとめ、一本（の紐）で隙間なく巻いて作られたものは、多重紐（バフラッジカ）と言うべきではなく、それは適している”と註釈書に述べられていることが、ここに説かれている。‘シックハーバージャナ・ヴィニッチャヤ’で“多くの紐を一つにまとめ、一本で巻いたものがムラジャである”と説かれていることは、これと矛盾するため、採用すべきではない。

ဒန္တ-သဒ္ဒေန ဟတ္ထိဒန္တာ ဝုတ္တာ. ဇတူတိ လာခါ. သင်္ခမယန္တိ သင်္ခနာဘိမယံ. ဝိဓကာ မတာတိ ဧတ္ထ ဝေဓိကာတိပိ ပါဌော, ဝိဓပရိယာယော. ကာယဗန္ဓနဝိဓေတိ ကာယဗန္ဓနဿ ဒသာယ ထိရဘာဝတ္ထံ ကဋ္ဌဒန္တာဒီဟိ ကတေ ဝိဓေ. ဝိကာရော အဋ္ဌမင်္ဂလာဒိကော. တတ္ထ တတ္ထာတိ တသ္မိံ တသ္မိံ ဌာနေ. တု-သဒ္ဒေန ဃဋာကာရောပိ ဝဋ္ဋတီတိ ဒီပေတီတိ အတ္ထော ပကာသိတော, တသ္မာ တေန နယေန ကာယဗန္ဓနဝိစာရော ကာတဗ္ဗောတိ.

“歯（ダンタ）”という言葉で、象牙が説かれている。ジャトゥとは、漆（ラカ）である。シャンカ製（サンカマヤ）とは、法螺貝の芯で作られたもののことである。“ヴィダカ（留め具）と知られる”という箇所では、“ヴェーディカー”という読みもあり、これはヴィダの同義語である。腰帯の留め具（カーヤバンダナ・ヴィダ）において、腰帯の房の強度を高めるために、木や象牙などで作られた留め具についてである。“変形（ヴィカーラ）”とは、八吉祥（アッタマンガラ）などの装飾のことである。“そこかしこに”とは、その時々の場所に、という意味である。“トゥ（しかし/また）”という言葉によって、鉢の形をしたものも適しているということが示されている。それゆえ、その方法によって、腰帯についての検討がなされるべきである。

၁၁. အဉ္ဇနိယံ ‘‘ဥဇုကမေဝါ’’တိ ဝုတ္တတ္တာ စတုရဿာဒိသဏ္ဌာနာပိ ဝင်္ကဂတိကာ န ဝဋ္ဋတိ. သိပါဋိကာယာတိ ဝါသိအာဒိဘဏ္ဍပက္ခိပနေ. ဝိနယဝိနိစ္ဆယပ္ပကရဏေ ပန –

11. 薬入れ（アンジャニー）について“真っ直ぐなものだけ”と説かれているため、四角形などの形であっても、曲がった形状のものは適さない。シパーティカー（鞘）とは、ノミなどの道具を入れるためのものである。‘ヴィナヤヴィニッチャヤ・パカラナ’では次のように述べられている。

‘‘မာလာကမ္မလတာကမ္မ-နာနာရူပဝိစိတ္တိတာ;

န စ ဝဋ္ဋတိ ဘိက္ခူနံ, အဉ္ဇနီ ဇနရဉ္ဇနီ.

“花飾りや唐草文様、様々な意匠で装飾され、人々を魅了する薬入れは、比丘には適さない。

‘‘တာဒိသံ ပန ဃံသိတွာ, ဝေဌေတွာ သုတ္တကေန ဝါ;

ဝဠဉ္ဇန္တဿ ဘိက္ခုဿ, န ဒေါသော ကောစိ ဝိဇ္ဇတိ.

しかし、そのようなものを磨いたり、あるいは糸で巻いたりして使用する比丘には、何の罪も存在しない。

‘‘ဝဋ္ဋာ ဝါ စတုရဿာ ဝါ, အဋ္ဌံသာ ဝါပိ အဉ္ဇနီ;

ဝဋ္ဋတေဝါတိ နိဒ္ဒိဋ္ဌာ, ဝဏ္ဏမဋ္ဌာ န ဝဋ္ဋတိ.

円形、四角形、あるいは八角形の薬入れであっても（形自体は）適していると示されているが、美しく磨き上げられたものは適さない。

‘‘တထာဉ္ဇနိသလာကာပိ, အဉ္ဇနိထဝိကာယ စ;

နာနာဝဏ္ဏေဟိ သုတ္တေဟိ, စိတ္တကမ္မံ န ဝဋ္ဋတိ.

同様に、薬を塗る棒（アンジャニーサラーカー）も、薬入れの袋も、様々な色の糸による装飾（チッタカンマ）は適さない。

‘‘ဧကဝဏ္ဏေန [Pg.46] သုတ္တေန, သိပါဋိံ ယေန ကေနစိ;

ယံ ကိဉ္စိ ပန သိဗ္ဗေတွာ, ဝဠဉ္ဇန္တဿ ဝဋ္ဋတီ’’တိ. –

何らかの単色の糸で、布製などのシパーティカー（鞘）を縫って使用する者には、それは適している”と。

အာဂတံ.

（以上のように）説かれている。

တဋ္ဋီကာယမ္ပိ မာလာ…ပေ… စိတ္တိတာတိ မာလာကမ္မလတာကမ္မေဟိ စ မိဂပက္ခိရူပါဒိနာနာရူပေဟိ စ ဝိစိတ္တိတာ. ဇနရဉ္ဇနီတိ ဗာလဇနပလောဘိနီ. အဋ္ဌံသာ ဝါပီတိ ဧတ္ထ အပိ-သဒ္ဒေန သောဠသံသာဒီနံ ဂဟဏံ. ဝဏ္ဏမဋ္ဌာတိ မာလာကမ္မာဒိဝဏ္ဏမဋ္ဌာ. အဉ္ဇနီသလာကာပိ တထာ ဝဏ္ဏမဋ္ဌာ န ဝဋ္ဋတီတိ ယောဇနာ. အဉ္ဇနီထဝိကာယ စ နာနာဝဏ္ဏေဟိ သုတ္တေဟိ စိတ္တကမ္မံ န ဝဋ္ဋတီတိ ပါဌော ယုဇ္ဇတိ, ‘‘ထဝိကာပိ ဝါ’’တိ ပါဌော ဒိဿတိ, သော န ဂဟေတဗ္ဗော. ‘‘ပီတာဒိနာ ယေန ကေနစိ ဧကဝဏ္ဏေန သုတ္တေန ပိလောတိကာဒိမယံ ကိဉ္စိပိ သိပါဋိကံ သိဗ္ဗေတွာ ဝဠဉ္ဇန္တဿ ဝဋ္ဋတီတိ ယောဇနာ’’တိ အာဂတံ.

“タッティーカー（敷物の一種）においても、花飾り……（中略）……装飾された”とは、花飾りや唐草文様、また獣や鳥の形などの様々な意匠で装飾されたものを指す。“人々を魅了する（ジャナランジャニー）”とは、愚かな人々を惑わすようなもののことである。“あるいは八角形（アッタンサー・ヴァーピ）”という箇所の“アピ（あるいは）”という言葉によって、十六角形などが含まれる。“美しく磨き上げられた（ヴァンナマッタ）”とは、花飾りなどの装飾によって美しく磨かれたものである。薬を塗る棒も、同様に美しく磨かれたものは適さない、と解釈される。“薬入れの袋において、様々な色の糸による装飾は適さない”という読みが妥当である。“あるいは袋も（タヴィカーピ・ヴァー）”という読みも見られるが、それは採用すべきではない。“黄色などの何らかの単色の糸で、布切れなどでできた何らかの鞘を縫って使用する者には、それは適しているという解釈である”と伝わっている。

၁၂. အာရကဏ္ဋကာဒီသု အာရကဏ္ဋကေတိ ပေါတ္ထကာဒိအဘိသင်္ခရဏတ္ထံ ကတေ ဒီဃမုခသတ္ထကေ. ဘမကာရာနံ ဒါရုအာဒိလိခနသတ္ထကန္တိ ကေစိ. ဝဋ္ဋမဏိကန္တိ ဝဋ္ဋံ ကတွာ ဥဋ္ဌာပေတဗ္ဗဗုဗ္ဗုဠကံ. အညန္တိ ဣမိနာ ပိဠကာဒိံ သင်္ဂဏှာတိ. ပိပ္ဖလိကေတိ ယံ ကိဉ္စိ ဆေဒနကေ ခုဒ္ဒကသတ္ထေ. မဏိကန္တိ ဧကဝဋ္ဋမဏိ. ပိဠကန္တိ သာသပမတ္တိကာမုတ္တရာဇိသဒိသာ ဗဟုဝဋ္ဋလေခါ. ဣမသ္မိံ အဓိကာရေ အဝုတ္တတ္တာ လေခနိယံ ယံ ကိဉ္စိ ဝဏ္ဏမဋ္ဌံ ဝဋ္ဋတီတိ ဝဒန္တိ. ဝဇိရဗုဒ္ဓိဋီကာယံ ပန ‘‘ကုဉ္စိကာယ သေနာသနပရိက္ခာရတ္တာ သုဝဏ္ဏရူပိယမယာပိ ဝဋ္ဋတီတိ ဆာယာ ဒိဿတိ. ‘ကုဉ္စိကာယ ဝဏ္ဏမဋ္ဌကမ္မံ န ဝဋ္ဋတီ’တိ (ပါရာ. အဋ္ဌ. ၁.၈၅) ဝစနတော အညေ ကပ္ပိယလောဟာဒိမယာဝ ကုဉ္စိကာ ကပ္ပန္တိ ပရိဟရဏီယပရိက္ခာရတ္တာ’’တိ ဝုတ္တံ. အာရကဏ္ဋကော ပေါတ္ထကာဒိကရဏသတ္ထကဇာတိ, အာမဏ္ဍသာရကော အာမလကဖလမယောတိ ဝဒန္တိ.

12. アーラカンタカ（突き錐）等の中で、アーラカンタカとは、書物などを製作するために作られた、長い刃先を持つ小刀のことである。旋盤工が木などを削るための小刀であると言う者もいる。“円形の珠（ヴァッタマニカ）”とは、円形に作って浮き出させた気泡のような突起のことである。“他の”という言葉によって、小腫物（ピラカー）などの形が含まれる。“ピッパーリカ”とは、切断に用いるあらゆる種類の小さな刃物のことである。“マニカ”とは、一重の円形の珠である。“ピラカー”とは、芥子粒ほどの大きさの真珠の列のような、多くの円形の刻みのことである。この項目では言及されていないが、書写の道具については、何らかの美しく磨かれたものであっても適していると言われている。しかし‘ヴァジラブッディ・ティーカー’には、“鍵については、住居の備品であるため、金や銀でできたものであっても適しているという見解が見られる。‘鍵を美しく磨き上げることは適さない’（‘パラージカ’註釈 1.85）という言葉があるため、他の適格な金属等で作られた鍵こそが、保持すべき備品として適している”と説かれている。アーラカンタカは書物などを作る小刀の類であり、アーマンダサーラカはアマラカの果実の形であると言われている。

ဝလိတကန္တိ [Pg.47] နခစ္ဆေဒနကာလေ ဒဠှဂ္ဂဟဏတ္ထံ ဝလိယုတ္တမေဝ ကရောန္တိ. တသ္မာ တံ ဝဋ္ဋတီတိ ဣမိနာ အညမ္ပိ ဝိကာရံ ဒဠှီကမ္မာဒိအတ္ထာယ ကရောန္တိ, န ဝဏ္ဏမဋ္ဌတ္ထာယ, တံ ဝဋ္ဋတီတိ ဒီပိတံ, တေန စ ကတ္တရဒဏ္ဍကောဋိယံ အညမညံ သံဃဋ္ဋနေန သဒ္ဒနိစ္ဆရဏတ္ထာယ ကတဝလယာဒိကံ အဝုတ္တမ္ပိ ယတော ဥပပန္နံ ဟောတိ. ဧတ္ထ စ ဒဠှီကမ္မာဒီတိ အာဒိ-သဒ္ဒေန ပရိဿယဝိနောဒနာဒိံ သင်္ဂဏှာတိ, တေန ကတ္တရယဋ္ဌိကောဋိယံ ကတဝလယာနံ အညမညသံဃဋ္ဋနေန သဒ္ဒနိစ္ဆရဏံ ဒီဃဇာတိကာဒိပရိဿယဝိနောဒနတ္ထံ ဟောတိ, တသ္မာ ဝဋ္ဋတီတိ ဒီပေတိ. တေနာဟ အာစရိယဝရော –

“溝（ヴァリタカ）”とは、爪を切る際にしっかり握れるように、溝を設けることである。したがって、それは許される。これに基づき、外観を整えるためではなく、補強などの目的で他の加工を施すことも許されると示されている。また、杖の端に輪を設けて、互いにぶつかり合って音を出すようにすることも、説かれてはいないが（同様の目的ゆえに）適当とされる。ここで“補強など”の“など”には、危険を追い払うこと等が含まれる。それゆえ、杖の端に施された輪が互いにぶつかって音を出すのは、蛇などの危険を追い払うためであり、ゆえに許されるのである。それゆえ、高徳なる阿闍梨は次のように述べた。

‘‘မဏိကံ ပိဠကံ ဝါပိ, ပိပ္ဖလေ အာရကဏ္ဋကေ;

ဌပေတုံ ပန ယံ ကိဉ္စိ, န စ ဝဋ္ဋတိ ဘိက္ခုနော.

“比丘は、鋏（はさみ）や錐（きり）に、大きな隆起や小さな隆起、あるいは何であれ（装飾を）設けることは許されない。”

‘‘ဒဏ္ဍကေပိ ပရိစ္ဆေဒ-လေခါမတ္တံ တု ဝဋ္ဋတိ;

ဝလိတွာ စ နခစ္ဆေဒံ, ကရောန္တီတိ ဟိ ဝဋ္ဋတီ’’တိ.

“杖においても、区切りの線の程度であれば許される。爪切りのために溝を施すことも許される。”

တဿ ဝဏ္ဏနာယမ္ပိ မဏိကန္တိ ထူလဗုဗ္ဗုဠံ. ပီဠကန္တိ သုခုမဗုဗ္ဗုဠံ. ပိပ္ဖလေတိ ဝတ္ထစ္ဆေဒနသတ္ထေ. အာရကဏ္ဋကေတိ ပတ္တဓာရဝလယာနံ ဝိဇ္ဈနကဏ္ဋကေ. ဌပေတုန္တိ ဥဋ္ဌာပေတုံ. ယံ ကိဉ္စီတိ သေသဝဏ္ဏမဋ္ဌမ္ပိ စ. ဒဏ္ဍကေတိ ပိပ္ဖလိဒဏ္ဍကေ. ယထာဟ ‘‘ပိပ္ဖလိကေပိ မဏိကံ ဝါ ပိဠကံ ဝါ ယံ ကိဉ္စိ ဌပေတုံ န ဝဋ္ဋတိ, ဒဏ္ဍကေ ပန ပရိစ္ဆေဒလေခါ ဝဋ္ဋတီ’’တိ. ပရိစ္ဆေဒလေခါမတ္တန္တိ အာဏိဗန္ဓနဋ္ဌာနံ ပတွာ ပရိစ္ဆိန္ဒနတ္ထံ ဧကာဝ လေခါ ဝဋ္ဋတီတိ. ဝလိတွာတိ ဥဘယကောဋိမုခံ ကတွာ မဇ္ဈေ ဝလိယော ဂါဟေတွာ နခစ္ဆေဒံ ယသ္မာ ကရောန္တိ, တသ္မာ ဝဋ္ဋတီတိ ယောဇနာတိ အာဂတာ.

その注釈において、“マニカ（珠）”とは太い気泡のような隆起、“ピーラカ（小珠）”とは細かな気泡のような隆起である。“ピッパラ”とは布を裁断する刃物のことである。“アーラカンタカ”とは鉢の縁の環に穴を開けるための錐のことである。“設ける（タペートゥン）”とは作り出すことである。“何であれ（ヤン・キンチ）”とは、その他の美飾も含む。“ダンダカ”とは鋏の柄のことである。次のように説かれている。“鋏においても、珠状や小珠状の突起など、何であれ設けることは許されない。しかし、柄においては区切りの線は許される”と。“区切りの線の程度”とは、留め釘の場所を示すためのただ一本の線であれば許されるということである。“溝を施して（ヴァリトヴァー）”とは、両端を口の形にし、中央に溝を作って爪切りを行うため、許されるという意味である。

ဥတ္တရာရဏိယံ မဏ္ဍလန္တိ ဥတ္တရာရဏိယာ ပဝေသနတ္ထံ အာဝါဋမဏ္ဍလံ ဟောတိ. ဒန္တကဋ္ဌစ္ဆေဒနဝါသိယံ ဥဇုကမေဝ ဗန္ဓိတုန္တိ သမ္ဗန္ဓော. ဧတ္ထ စ ဥဇုကမေဝါတိ ဣမိနာ ဝင်္ကံ ကတွာ ဗန္ဓိတုံ န [Pg.48] ဝဋ္ဋတီတိ ဒဿေတိ, တေနေဝ အဉ္ဇနိယမ္ပိ တထာ ဒဿိတံ. ဥဘောသု ပဿေသု ဧကပဿေ ဝါတိ ဝစနသေသော, ဝါသိဒဏ္ဍဿ ဥဘောသု ပဿေသု ဒဏ္ဍကောဋီနံ အစလနတ္ထံ ဗန္ဓိတုန္တိ အတ္ထော. ကပ္ပိယလောဟေန စတုရဿံ ဝါ အဋ္ဌံသံ ဝါ ကာတုံ ဝဋ္ဋတီတိ ယောဇနာ.

“上火きり具（ウッタラーラニ）における円環”とは、上火きり棒を挿入するための穴の円環のことである。“歯木を削る小刀（ヴァーシ）において、まっすぐに縛ること”というつながりである。ここで“まっすぐに”という言葉により、曲げて縛ることは許されないことが示されている。それゆえ、目薬棒（アンジャニ）においても同様に示されている。“両側に、あるいは片側に”という言葉が補足される。小刀の柄の両側で、柄の端が動かないように縛るという意味である。適切な金属で、四角形または八角形に作ることは許される。

၁၃. အာမဏ္ဍသာရကေတိ အာမလကဖလာနိ ပိသိတွာ တေန ကက္ကေန ကတတေလဘာဇနေ. တတ္ထ ကိရ ပက္ခိတ္တံ တေလံ သီတံ ဟောတိ. တထာ ဟိ ဝုတ္တံ အာစရိယေန –

13. “アーマンダサーラカ”とは、アムラ果をすり潰し、そのペーストを入れた油の容器のことである。そこに入れられた油は冷たく保たれるという。それゆえ、阿闍梨によって次のように説かれた。

‘‘ဥတ္တရာရဏိယံ ဝါပိ, ဓနုကေ ပေလ္လဒဏ္ဍကေ;

မာလာကမ္မာဒိ ယံ ကိဉ္စိ, ဝဏ္ဏမဋ္ဌံ န ဝဋ္ဋတိ.

“上火きり具、あるいは弓、押し棒において、花模様などの美飾は何であれ許されない。”

‘‘သဏ္ဍာသေ ဒန္တကဋ္ဌာနံ, တထာ ဆေဒနဝါသိယာ;

ဒွီသု ပဿေသု လောဟေန, ဗန္ဓိတုံ ပန ဝဋ္ဋတိ.

“やっとこ、歯木の削り小刀において、両側を金属で縛ることは許される。”

‘‘တထာ ကတ္တရဒဏ္ဍေပိ, စိတ္တကမ္မံ န ဝဋ္ဋတိ;

ဝဋ္ဋလေခါဝ ဝဋ္ဋန္တိ, ဧကာ ဝါ ဒွေပိ ဟေဋ္ဌတော.

“同様に、杖において彩画（装飾）は許されない。輪状の線、あるいは下の方に一、二本の線であれば許される。”

‘‘ဝိသာဏေ နာဠိယံ ဝါပိ, တထေဝါမဏ္ဍသာရကေ;

တေလဘာဇနကေ သဗ္ဗံ, ဝဏ္ဏမဋ္ဌံ တု ဝဋ္ဋတီ’’တိ.

“角の容器、あるいは筒、同様にアーマンダサーラカといった油の容器においては、あらゆる美飾が許される。”

ဋီကာယမ္ပိ အရဏိသဟိတေ ဘန္တကိစ္စကရော ဒဏ္ဍော ဥတ္တရာရဏီ နာမ. ဝါပီတိ ပိ-သဒ္ဒေန အဓရာရဏိံ သင်္ဂဏှာတိ. ဥဒုက္ခလဒဏ္ဍဿေတံ အဓိဝစနံ. အဉ္ဆနကယန္တဓနု ဓနုကံ နာမ. မုသလမတ္ထကပီဠနဒဏ္ဍကော ပေလ္လဒဏ္ဍကော နာမ. သဏ္ဍာသေတိ အဂ္ဂိသဏ္ဍာသေ. ဒန္တကဋ္ဌာနံ ဆေဒနဝါသိယာ တထာ ယံ ကိဉ္စိ ဝဏ္ဏမဋ္ဌံ န ဝဋ္ဋတီတိ သမ္ဗန္ဓော. ဒွီသု ပဿေသူတိ ဝါသိယာ ဥဘောသု ပဿေသု. လောဟေနာတိ ကပ္ပိယလောဟေန. ဗန္ဓိတုံ ဝဋ္ဋတီတိ ဥဇုကမေဝ ဝါ စတုရဿံ ဝါ အဋ္ဌံသံ ဝါ ဗန္ဓိတုံ ဝဋ္ဋတိ. သဏ္ဍာသေတိ အဂ္ဂိသဏ္ဍာသေတိ နိဿန္ဒေဟေ ဝုတ္တံ. အဋ္ဌကထာယံ ပနေတ္ထ သူစိသဏ္ဍာသော ဒဿိတော[Pg.49]. ဟေဋ္ဌာတိ ဟေဋ္ဌာ အယောပဋ္ဋဝလယေ. ‘‘ဥပရိ အဟိစ္ဆတ္တကမကုဠမတ္တ’’န္တိ အဋ္ဌကထာယံ ဝုတ္တံ. ဝိသာဏေတိ တေလာသိဉ္စနကဂဝယမဟိံသာဒိသိင်္ဂေ. နာဠိယံ ဝါပီတိ ဝေဠုနာဠိကာဒိနာဠိယံ. အပိ-သဒ္ဒေန အလာဗုံ သင်္ဂဏှာတိ. အာမဏ္ဍသာရကေတိ အာမလကစုဏ္ဏမယတေလဃဋေ. တေလဘာဇနကေတိ ဝုတ္တပ္ပကာရေယေဝ တေလဘာဇနေ. သဗ္ဗံ ဝဏ္ဏမဋ္ဌံ ဝဋ္ဋတီတိ ပုမိတ္ထိရူပရဟိတံ မာလာကမ္မာဒိ သဗ္ဗံ ဝဏ္ဏမဋ္ဌံ ဝဋ္ဋတီတိ အာဂတံ.

復注（ティーカー）においても、火きり具に付随して回転の働きをする棒が上火きり具と呼ばれる。“ワーピ”という語の“ピ”によって、下火きり具を含んでいる。これは乳棒の別名である。旋盤の弓を“ダヌカ”という。乳棒の頭を押しつける棒を“ペッラダンダカ”という。“サンダーサ”とは火ばさみのことである。歯木を削る小刀と同様に、何であれ美飾は許されないという関係である。“両側に”とは、小刀の両側のことである。“金属で”とは、適切な金属で。縛るのが許されるとは、まっすぐに、あるいは四角形、あるいは八角形に縛ることが許されるということである。“サンダーサ”が火ばさみであることは疑いなく説かれている。しかし、註釈書では、ここでは針のやっとこ（ピンセット）が示されている。“下に”とは、下の鉄の輪の部分のことである。註釈書には“上には蛇の傘の蕾の程度”と説かれている。“角において”とは、油を注ぐための牛や水牛などの角のことである。“筒においても”とは、竹の筒などのことである。“アピ”という言葉で、瓢箪を含んでいる。“アーマンダサーラカ”とは、アムラ果の粉末を入れた油の瓶のことである。“油の容器において”とは、上述のような油の容器のことである。“あらゆる美飾が許される”とは、男女の姿を除いた、花模様などのあらゆる美飾が許されることが伝えられている。

ဘူမတ္ထရဏေတိ ကဋသာရာဒိမယေ ပရိကမ္မကတာယ ဘူမိယာ အတ္ထရိတဗ္ဗအတ္ထရဏေ. ပါနီယဃဋေတိ ဣမိနာ သဗ္ဗဘာဇနေ သင်္ဂဏှာတိ. သဗ္ဗံ…ပေ… ဝဋ္ဋတီတိ ယထာဝုတ္တေသု မဉ္စာဒီသု ဣတ္ထိပုရိသရူပမ္ပိ ဝဋ္ဋတိ. တေလဘာဇနေသုယေဝ ဣတ္ထိပုရိသရူပါနံ ပဋိက္ခိပိတတ္တာ တေလဘာဇနေန သဟ အဂဏေတွာ ဝိသုံ မဉ္စာဒီနံ ဂဟိတတ္တာ စာတိ ဝဒန္တိ. ကိဉ္စာပိ ဝဒန္တိ, ဧတေသံ ပန မဉ္စာဒီနံ ဟတ္ထေန အာမသိတဗ္ဗဘဏ္ဍတ္တာ ဣတ္ထိရူပမေတ္ထ န ဝဋ္ဋတီတိ ဂဟေတဗ္ဗံ. ဝဇိရဗုဒ္ဓိဋီကာယံ (ဝဇိရ. ဋီ. ပါရာဇိက ၈၅) ပန ‘‘တာလဝဏ္ဋဗီဇနိအာဒီသု ဝဏ္ဏမဋ္ဌကမ္မံ ဝဋ္ဋတီ’’တိ ဝုတ္တံ. ကိဉ္စာပိ တာနိ ကုဉ္စိကာ ဝိယ ပရိဟရဏီယာနိ, အထ ခေါ ဥစ္စာဝစာနိ န ဓာရေတဗ္ဗာနီတိ ပဋိက္ခေပါဘာဝတော ဝုတ္တံ. ကေဝလဉှိ တာနိ ‘‘အနုဇာနာမိ ဘိက္ခဝေ ဝိဓူပနဉ္စ တာလဝဏ္ဋဉ္စာ’’တိအာဒိနာ ဝုတ္တာနိ. ဂဏ္ဌိပဒေ ပန ‘‘တေလဘာဇနေသု ဝဏ္ဏမဋ္ဌကမ္မံ ဝဋ္ဋတိ, သေနာသနပရိက္ခာရတ္တာ ဝုတ္တ’’န္တိ ဝုတ္တံ. အာစရိယဗုဒ္ဓဒတ္တတ္ထေရေနပိ ဝုတ္တမေဝ –

“敷物（ブーマッタラナ）”とは、ゴザなどで作られた、仕上げを施した床に敷くべき敷物のことである。“水瓶”という言葉によって、あらゆる容器を包含している。“すべて……許される”とは、上述のベッドなどにおいては、女性や男性の姿であっても許されるということである。油の容器においてのみ男女の姿が禁じられているため、油の容器とは別に、ベッドなどは個別に扱われているからだと（諸師は）述べている。そうは言っても、これらのベッドなどは手で触れるべき品物であるから、女性の姿はここでは許されないと解釈すべきである。しかし、‘ヴァジラブッディ・ティーカー’では“団扇や扇子などにおいて美飾を施すことは許される”と説かれている。それらが鍵のように携帯されるべきものであるにせよ、あるいは禁止がないために説かれているのである。それらは単に“比丘たちよ、扇と団扇を許す”などと説かれている。しかし‘ガンティパダ’では、“油の容器における美飾は、住居の備品であるから許される”と説かれている。阿闍梨ブッダダッタ長老によっても次のように説かれている。

‘‘ပါနီယဿ ဥဠုင်္ကေပိ, ဒေါဏိယံ ရဇနဿပိ;

ဃဋေ ဖလကပီဌေပိ, ဝလယာဓာရကာဒိကေ.

“水の柄杓、染料の桶、水瓶、板の座、環状の台座などにおいて、”

‘‘တထာ ပတ္တပိဓာနေ စ, တာလဝဏ္ဋေ စ ဗီဇနေ;

ပါဒပုဉ္ဆနိယံ ဝါပိ, သမ္မုဉ္ဇနိယမေဝ စ.

“同様に鉢の蓋、団扇、扇子、足拭きマット、あるいは箒において、”

‘‘မဉ္စေ [Pg.50] ဘူမတ္ထရေ ပီဌေ, ဘိသိဗိမ္ဗောဟနေသု စ;

မာလာကမ္မာဒိကံ စိတ္တံ, သဗ္ဗမေဝ စ ဝဋ္ဋတီ’’တိ.

“ベッド、敷物、腰掛け、座布団や枕において、花模様などの彩画は、すべて許される。”

၁၄. ဧဝံ သမဏပရိက္ခာရေသု ကပ္ပိယာကပ္ပိယံ ကထေတွာ ဣဒါနိ သေနာသနေ ကထေတုံ ‘‘သေနာသနေ ပနာ’’တျာဒိမာဟ. ဧတ္ထ ပန-သဒ္ဒေါ ဝိသေသဇောတကော. တေန သဗ္ဗရတနမယမ္ပိ ဝဏ္ဏမဋ္ဌကမ္မံ ဝဋ္ဋတိ, ကိမင်္ဂံ ပန အညဝဏ္ဏမဋ္ဌကမ္မန္တိ အတ္ထံ ဇောတေတိ. ယဒိ ဧဝံ ကိသ္မိဉ္စိ ပဋိသေဓေတဗ္ဗေ သန္တေပိ တထာ ဝတ္တဗ္ဗံ သိယာတိ အာဟ ‘‘သေနာသနေ ကိဉ္စိ ပဋိသေဓေတဗ္ဗံ နတ္ထီ’’တိ. ဝုတ္တမ္ပိ စေတံ အာစရိယဗုဒ္ဓဒတ္တတ္ထေရေန –

14. このように沙門の必需品における適不適を述べて、今、住居について述べるために“住居においては（senāsane pana）”等と言われた。ここで“pana”という言葉は、特殊な意味を顕すものである。それによって、たとえ一切の宝で作られた彩色磨き細工であっても許されるのであるから、ましてや他の彩色磨き細工については言うまでもないという意を顕している。もしそうであれば、何か禁止されるべきものがあるとしても、そのように言われるべきである。ゆえに“住居においては、何一つ禁止されるべきものはない”と言われた。これは阿闍梨ブッダダッタ長老によっても次のように言われている。

‘‘နာနာမဏိမယတ္ထမ္ဘ-ကဝါဋဒွါရဘိတ္တိကံ;

သေနာသနမနုညာတံ, ကာ ကထာ ဝဏ္ဏမဋ္ဌကေ.

“種々の宝玉でできた柱、扉、門、壁を持つ住居が許されている。彩色磨き細工については言うまでもない。”

‘‘သောဝဏ္ဏိယံ ဒွါရကဝါဋဗဒ္ဓံ;

သုဝဏ္ဏနာနာမဏိဘိတ္တိဘူမိံ;

န ကိဉ္စိ ဧကမ္ပိ နိသေဓနီယံ;

သေနာသနံ ဝဋ္ဋတိ သဗ္ဗမေဝါ’’တိ.

“金の門や扉が取り付けられ、金や種々の宝玉の壁や床を持つ住居であっても、何一つ禁止されるべきものはなく、すべてが許されるのである。”

သမန္တပါသာဒိကာယမ္ပိ ပဌမသံဃာဒိသေသဝဏ္ဏနာယံ (ပါရာ. အဋ္ဌ. ၂.၂၈၁) ‘‘သေနာသနပရိဘောဂေါ ပန သဗ္ဗကပ္ပိယော, တသ္မာ ဇာတရူပရဇတမယာ သဗ္ဗေပိ သေနာသနပရိက္ခာရာ အာမာသာ. ဘိက္ခူနံ ဓမ္မဝိနယဝဏ္ဏနဋ္ဌာနေ ရတနမဏ္ဍပေ ကရောန္တိ ဖလိကတ္ထမ္ဘေ ရတနဒါမပဋိမဏ္ဍိတေ. တတ္ထ သဗ္ဗုပကရဏာနိ ဘိက္ခူနံ ပဋိဇဂ္ဂိတုံ ဝဋ္ဋန္တီ’’တိ အာဂတံ. တဿာ ဝဏ္ဏနာယံ ပန ဝိမတိဝိနောဒနိယံ (ဝိ. ဝိ. ဋီ. ၁.၂၈၁) ‘‘သဗ္ဗကပ္ပိယောတိ ယထာဝုတ္တသုဝဏ္ဏာဒိမယာနံ သေနာသနပရိက္ခာရာနံ အာမသနဂေါပနာဒိဝသေန ပရိဘောဂေါ သဗ္ဗထာ ကပ္ပိယောတိ အဓိပ္ပာယော. တေနာဟ ‘တသ္မာ’တိအာဒိ. ‘ဘိက္ခူနံ ဓမ္မဝိနယဝဏ္ဏနဋ္ဌာနေ’တိ ဝုတ္တတ္တာ သံဃိကမေဝ [Pg.51] သုဝဏ္ဏမယံ သေနာသနံ သေနာသနပရိက္ခာရာ စ ဝဋ္ဋန္တိ, န ပုဂ္ဂလိကာနီတိ ဝေဒိတဗ္ဗ’’န္တိ ဝဏ္ဏိတံ.

サマンタパーサーディカーの第一僧残の釈においても（ pārā. aṭṭha. 2.281）、“住居の享受はすべて適法である。したがって、金銀で作られたすべての住居の備品は、触れること（においては適法）である。比丘たちの法と律を説く場所として、宝の堂を造り、水晶の柱に宝の鎖で装飾を施す。そこでは、比丘たちがすべての備品を整えることは許される”とある。その釈であるヴィマティヴィノーダニーには（vi. vi. ṭī. 1.281）、“‘すべて適法である’とは、上述の金などで作られた住居の備品を、触れることや保護することなどの点から、その享受が全面的に適法であるという意味である。それゆえ‘したがって’等と言われた。‘比丘たちの法と律を説く場所において’と言われているため、僧伽に属する金製の住居や住居の備品は許されるが、個人のものは許されないと知るべきである”と釈されている。

သေနာသနက္ခန္ဓကဝဏ္ဏနာယမ္ပိ သမန္တပါသာဒိကာယံ (စူဠဝ. အဋ္ဌ. ၃၂၀) ‘သဗ္ဗံ ပါသာဒပရိဘောဂန္တိ သုဝဏ္ဏရဇတာဒိဝိစိတြာနိ ကဝါဋာနိ မဉ္စပီဌာနိ တာလဝဏ္ဋာနိ သုဝဏ္ဏရဇတမယပါနီယဃဋပါနီယသရာဝါနိ ယံ ကိဉ္စိ စိတ္တကမ္မကတံ, သဗ္ဗံ ဝဋ္ဋတိ. ပါသာဒဿ ဒါသိဒါသံ ခေတ္တံ ဝတ္ထုံ ဂေါမဟိံသံ ဒေမာတိ ဝဒန္တိ, ပါဋေက္ကံ ဂဟဏကိစ္စံ နတ္ထိ, ပါသာဒေ ပဋိဂ္ဂဟိတေ ပဋိဂ္ဂဟိတမေဝ ဟောတိ. ဂေါနကာဒီနိ သံဃိကဝိဟာရေ ဝါ ပုဂ္ဂလိကဝိဟာရေ ဝါ မဉ္စပီဌေသု အတ္ထရိတွာ ပရိဘုဉ္ဇိတုံ န ဝဋ္ဋန္တိ, ဓမ္မာသနေ ပန ဂိဟိဝိကတနီဟာရေန လဗ္ဘန္တိ, တတြာပိ နိပဇ္ဇိတုံ န ဝဋ္ဋတီ’’တိ အာဂတံ. တဿာ ဝဏ္ဏနာယံ ပန ဝိမတိဝိနောဒနိယံ (ဝိ. ဝိ. ဋီ. စူဠဝဂ္ဂ ၂.၃၂၀) ‘‘သုဝဏ္ဏရဇတာဒိဝိစိတြာနီတိ သံဃိကသေနာသနံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ, ပုဂ္ဂလိကံ ပန သုဝဏ္ဏာဒိဝိစိတြံ ဘိက္ခုဿ သမ္ပဋိစ္ဆိတုမေဝ န ဝဋ္ဋတိ ‘န တွေဝါဟံ ဘိက္ခဝေ ကေနစိ ပရိယာယေန ဇာတရူပရဇတံ သာဒိတဗ္ဗ’န္တိ (မဟာဝ. ၂၉၉) ဝုတ္တတ္တာ, တေနေဝေတ္ထ အဋ္ဌကထာယံ ‘သံဃိကဝိဟာရေ ဝါ ပုဂ္ဂလိကဝိဟာရေ ဝါ’တိ န ဝုတ္တံ, ဂေါနကာဒိအကပ္ပိယဘဏ္ဍဝိသယေဝ ဧဝံ ဝုတ္တံ, ဧကဘိက္ခုဿပိ တေသံ ဂဟဏေ ဒေါသာဘာဝါ’’တိ ဝဏ္ဏိတံ.

住居犍度のサマンタパーサーディカーの釈においても（cūḷava. aṭṭha. 320）、“すべてが堂宇の享受物である。金銀などで飾られた扉、長椅子、椅子、団扇、金銀製の水瓶や鉢など、何らかの意匠が施されたものはすべて許される。堂宇のために奴婢、田畑、宅地、牛や水牛を寄進すると言う場合、個別に受け取る必要はなく、堂宇が受け入れられれば、それも受け入れられたことになる。ゴーナカ（毛織の敷物）などは、僧伽の精舎であっても個人の精舎であっても、長椅子や椅子の上に敷いて享受することは許されない。しかし、説法座においては俗人の様式で（敷くことが）得られるが、そこでも横たわることは許されない”とある。その釈であるヴィマティヴィノーダニーには（vi. vi. ṭī. cūḷavagga 2.320）、“‘金銀などで飾られた’とは、僧伽の住居について言われている。個人の金などで飾られたものは、比丘が受け取ること自体が許されない。‘比丘たちよ、いかなる理由があっても金銀を承諾してはならない’と言われているからである。それゆえ、ここではアッタカタにおいて‘僧伽の精舎であっても個人の精舎であっても’とは言われていない。ゴーナカなどの不適法な品物に関してのみ、そのように言われているのであり、一人の比丘であっても、それら（金銀の装飾品）の受け取りに罪がないわけではないからである”と釈されている。

တသ္မိံယေဝ ခန္ဓကေ အဋ္ဌကထာယံ (စူဠဝ. အဋ္ဌ. ၃၂၁) ‘‘သစေပိ ရာဇရာဇမဟာမတ္တာဒယော ဧကပ္ပဟာရေနေဝ မဉ္စသတံ ဝါ မဉ္စသဟဿံ ဝါ ဒေန္တိ, သဗ္ဗေ ကပ္ပိယမဉ္စာ သမ္ပဋိစ္ဆိတဗ္ဗာ, သမ္ပဋိစ္ဆိတွာ ဝုဍ္ဎပဋိပါဋိယာ သံဃိကပရိဘောဂေန ပရိဘုဉ္ဇထာတိ ဒါတဗ္ဗာ, ပုဂ္ဂလိကဝသေန န ဒါတဗ္ဗာ’’တိ အာဂတံ. တဿာ ဝဏ္ဏနာယံယေဝ ဝိမတိဝိနောဒနိယံ ‘‘ကပ္ပိယမဉ္စာ သမ္ပဋိစ္ဆိတဗ္ဗာတိ ဣမိနာ သုဝဏ္ဏာဒိဝိစိတ္တံ အကပ္ပိယမဉ္စံ ‘သံဃဿာ’တိ ဝုတ္တေပိ သမ္ပဋိစ္ဆိတုံ န ဝဋ္ဋတီတိ ဒဿေတိ, ‘ဝိဟာရဿ ဒေမာ’တိ ဝုတ္တေ သံဃဿေဝ [Pg.52] ဝဋ္ဋတိ, န ပုဂ္ဂလဿ ခေတ္တာဒိ ဝိယာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗ’’န္တိ ဝဏ္ဏိတံ, တသ္မာ ဘဂဝတော အာဏံ သမ္ပဋိစ္ဆန္တေဟိ လဇ္ဇိပေသလဗဟုဿုတသိက္ခာကာမဘူတေဟိ ဘိက္ခူဟိ သုဋ္ဌု မနသိကာတဗ္ဗမိဒံ ဌာနံ.

同じ犍度のアッタカタには（cūḷava. aṭṭha. 321）、“たとえ王や大臣たちが、一度に百や千の長椅子を寄進したとしても、適法な長椅子であればすべて受け取るべきである。受け取った後は、上座の順序に従って僧伽の享受物として享受せよと言って与えるべきであり、個人のものとして与えてはならない”とある。その釈であるヴィマティヴィノーダニーには、“‘適法な長椅子は受け取るべきである’という記述により、金などで飾られた不適法な長椅子は、‘僧伽のために’と言われても受け取ることは許されないということを示している。‘精舎に寄進する’と言われた場合は、田畑などのように、僧伽に対してのみ許されるのであり、個人に対してではないと見なすべきである”と釈されている。それゆえ、世尊の教令を受け入れる、慚愧あり清廉で博学な、修行を希求する比丘たちは、この箇所を十分に銘記すべきである。

နနု စ သေနာသနေ ဝိရုဒ္ဓသေနာသနံ နာမ ပဋိသေဓေတဗ္ဗံ အတ္ထိ, အထ ကသ္မာ ‘‘သေနာသနေ ကိဉ္စိ ပဋိသေဓေတဗ္ဗံ နတ္ထီ’’တိ ဝုတ္တန္တိ စောဒနံ သန္ဓာယာဟ ‘‘အညတြ ဝိရုဒ္ဓသေနာသနာ’’တိ. တဿတ္ထော – ဝိရုဒ္ဓသေနာသနာ ဝိရုဒ္ဓသေနာသနံ အညတြ ဌပေတွာ အညံ ဝဏ္ဏမဋ္ဌကမ္မာဒိကမ္မံ သန္ဓာယ သေနာသနေ ကိဉ္စိ ပဋိသေဓေတဗ္ဗံ နတ္ထီတိ ဝုတ္တံ, န တဒဘာဝေါတိ. ယဒိ ဧဝံ တံ ဝိရုဒ္ဓသေနာသနံ အာစရိယေန ဝတ္တဗ္ဗံ, ကတမံ ဝိရုဒ္ဓသေနာသနံ နာမာတိ ပုစ္ဆာယမာဟ ‘‘ဝိရုဒ္ဓ…ပေ… ဝုစ္စတီ’’တိ. တတ္ထ အညေသန္တိ သီမဿာမိကာနံ. ရာဇဝလ္လဘေဟီတိ လဇ္ဇိပေသလာနံ ဥပေါသထာဒိအန္တရာယကရာ အလဇ္ဇိနော ဘိန္နလဒ္ဓိကာ စ ဘိက္ခူ အဓိပ္ပေတာ တေဟိ သဟ ဥပေါသထာဒိကရဏာယောဂတော. တေန စ ‘‘သီမာယာ’’တိ ဝုတ္တံ. တေသံ လဇ္ဇိပရိသာတိ တေသံ သီမဿာမိကာနံ အနုဗလံ ဒါတုံ သမတ္ထာ လဇ္ဇိပရိသာ. ဘိက္ခူဟိ ကတန္တိ ယံ အလဇ္ဇီနံ သေနာသနဘေဒနာဒိကံ လဇ္ဇိဘိက္ခူဟိ ကတံ, တံ သဗ္ဗံ သုကတမေဝ အလဇ္ဇိနိဂ္ဂဟတ္ထာယ ပဝတ္တေတဗ္ဗတော.

“しかし、住居において、違背住居（viruddhasenāsana）という禁止されるべきものがあるのではないか。それなのに、なぜ‘住居において何一つ禁止されるべきものはない’と言われたのか”という反論を考慮して、“違背住居を除いて”と言われた。その意味は、違背住居を除いて、他の彩色磨き細工などを指して、“住居において何一つ禁止されるべきものはない”と言ったのであり、それ（違背住居）がないという意味ではない。もしそうであれば、その違背住居について阿闍梨が語るべきである。“違背住居とは何か”という問いに対して、“違背……（中略）……と言われる”と言われた。そこで“他人の”とは、結界の所有者たちのことである。“王に寵愛された者たち”とは、慚愧あり清廉な者たちの布薩などの妨げをする、慚愧なき異端の比丘たちのことを意図しており、彼らと共に布薩などを行うことが不適切であるからである。それゆえ“結界において”と言われた。“彼らの慚愧ある仲間”とは、それら結界の所有者たちを助けることができる慚愧ある仲間である。“比丘たちによってなされた”とは、慚愧なき者たちの住居を破壊することなどが、慚愧ある比丘たちによってなされた場合、それらはすべて正当になされたことである。なぜなら、それらは慚愧なき者を制止するために行われるべきことだからである。

ဧတ္ထ စ သိယာ – ‘‘အညေသံ သီမာယာ’’တိ အဋ္ဌကထာယံ ဝုတ္တံ, သီမာ နာမ ဗဟုဝိဓာ, ကတရသီမံ သန္ဓာယာတိ? ဗဒ္ဓသီမံ သန္ဓာယာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ကထံ ဝိညာယတီတိ စေ? ‘‘မာ အမှာကံ ဥပေါသထပဝါရဏာနံ အန္တရာယမကတ္ထာ’’တိ အဋ္ဌကထာယမေဝ ဝုတ္တတ္တာ, သာရတ္ထဒီပနိယမ္ပိ (သာရတ္ထ.ဋီ. ၂.၈၅) ‘‘ဥပေါသထပဝါရဏာနံ အန္တရာယကရာ အလဇ္ဇိနော ရာဇကုလူပကာ ဝုစ္စန္တီ’’တိ ဝုတ္တတ္တာ, ဥပေါသထာဒိဝိနယကမ္မခေတ္တဘူတာယ ဧဝ သီမာယ ဣဓ အဓိပ္ပေတတ္တာ[Pg.53]. ယဒိ ဧဝံ ဂါမသီမသတ္တဗ္ဘန္တရသီမဥဒကုက္ခေပသီမာယောပိ တံခေတ္တဘူတာ ဧဝ, တသ္မာ တာပိ သန္ဓာယာတိ ဝတ္တဗ္ဗန္တိ? န ဝတ္တဗ္ဗံ တာသံ အဗဒ္ဓသီမတ္တာ, န တေ တာသံ သာမိကာ, ဗဒ္ဓသီမာယေဝ ဘိက္ခူနံ ကိရိယာယ သိဒ္ဓတ္တာ တာသံယေဝ တေ သာမိကာ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘ယံ ပန သီမဿာမိကေဟိ ဘိက္ခူဟီ’’တိ. ယံ ပန ဝဒန္တိ ‘‘ဥပစာရသီမာပိ တံခေတ္တဘူတာ’’တိ, တံ န ဂဟေတဗ္ဗံ, တဿာ တဒက္ခေတ္တဘာဝံ ဥပရိ သီမာဝိနိစ္ဆယကထာဒီသု (ဝိ. သင်္ဂ. အဋ္ဌ. ၁၅၆ အာဒယော) ကထယိဿာမ. အပိစ ဂါမသီမာယ အညေသံ သေနာသနကရဏဿ ပဋိသေဓိတုမယုတ္တတ္တာ သတ္တဗ္ဘန္တရဥဒကုက္ခေပသီမာနဉ္စ သဗ္ဗဒါ အတိဋ္ဌနတော ဗဒ္ဓသီမာယေဝ အဓိပ္ပေတာတိ ဝိညာယတီတိ.

ここで、“他人の結界において”とアッタカター（註釈）に説かれているが、結界には多くの種類がある、どの結界を指しているのか、という疑義があるかもしれない。それは“バッダ・シーマー（限定結界）”を指していると解釈すべきである。なぜそのように知られるのかと言えば、アッタカターそのものの中に“我らの布薩（ウポーサタ）や自恣（パヴァーラナー）の妨げをしないでくれ”と説かれているからであり、サーラッタディーパニー（律註釈の復注）においても“布薩や自恣の妨げをする、恥を知らぬ、王宮に仕える者たちが言われる”と説かれているからである。ここでは、布薩などの律の行為の場となる結界そのものが意図されているのである。もしそうならば、村の結界（ガーマ・シーマー）、七アッバンダラ以内の結界（サッタッバンダラ・シーマー）、水の中に投げ込まれた結界（ウダークッケーパ・シーマー）もその場となるのだから、それらも指していると言うべきではないか。そう言うべきではない。それらはバッダ・シーマーではないからである。比丘たちはそれらの所有者ではない。バッダ・シーマーだけが比丘たちの行為（羯磨）によって成立するので、彼らはそれだけの所有者なのである。それゆえ、“結界の所有者である比丘たちによって”と言われたのである。また“近行結界（ウパチャーラ・シーマー）もその場となる”と言う者たちがいるが、それは受け入れるべきではない。それがその場ではないことは、後の“結界決定の解説”等において説くであろう。さらに、村の結界において他人が住居を作ることを禁止するのは不適切であり、七アッバンダラ以内の結界や水の中の結界は常に定まっているわけではないから、バッダ・シーマーだけが意図されていると知られるのである。

ဆိန္ဒာပေယျ ဝါ ဘိန္ဒာပေယျ ဝါ, အနုပဝဇ္ဇောတိ ဣဒံ သဗ္ဗမတ္တိကာမယကုဋီ ဝိယ သဗ္ဗထာ အနုပယောဂါရဟံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. ယံ ပန ပဉ္စဝဏ္ဏသုတ္တေဟိ ဝိနဒ္ဓဆတ္တာဒိကံ, တတ္ထ အကပ္ပိယဘာဂေါဝ ဆိန္ဒိတဗ္ဗော, န တဒဝသေသော, တဿ ကပ္ပိယတ္တာတိ ဆိန္ဒန္တော ဥပဝဇ္ဇောဝ ဟောတိ. တေနေဝ ဝုတ္တံ ‘‘ဃဋကမ္ပိ ဝါဠရူပမ္ပိ ဆိန္ဒိတွာ ဓာရေတဗ္ဗ’’န္တိအာဒိ.

“切らせるべきか、あるいは壊させるべきか。過失はない”というのは、粘土で作った小屋のように、全く使用に値しないものを指して説かれたものである。しかし、五色の紐で編まれた傘などの場合、そこでは不浄な（許されない）部分だけを切るべきであって、その残りの部分は切るべきではない。それは浄（許されるもの）であるから、それを切る者は過失がある。それゆえ“水瓶や動物の形をしたものも、切り取った上で保持すべきである”等と説かれたのである。

ဣတိ ဝိနယသင်္ဂဟသံဝဏ္ဏနာဘူတေ ဝိနယာလင်္ကာရေ

以上、ヴィナヤサンガハ（律要聚）の解説である‘ヴィナヤーランカーラ（律の装飾）’において、

ပရိက္ခာရဝိနိစ္ဆယကထာလင်္ကာရော နာမ

“資具決定の解説の装飾”と名付けられた、

ဒုတိယော ပရိစ္ဆေဒေါ.

第二章（完）。

၃. ဘေသဇ္ဇာဒိကရဏဝိနိစ္ဆယကထာ

3. 医薬等の行為の決定の解説。

၁၅. ဧဝံ ပရိက္ခာရဝိနိစ္ဆယံ ကထေတွာ ဣဒါနိ ဘေသဇ္ဇကရဏပရိတ္တပဋိသန္ထာရာနံ ဝိနိစ္ဆယံ ကထေတုံ ‘‘ဘေသဇ္ဇာ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ဘိသက္ကဿ ဣဒံ ကမ္မံ ဘေသဇ္ဇံ. ကိံ တံ? တိကိစ္ဆနံ[Pg.54]. ကရိယတေ ကရဏံ, ဘေသဇ္ဇဿ ကရဏံ ဘေသဇ္ဇကရဏံ, ဝေဇ္ဇကမ္မကရဏန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ပရိသမန္တတော တာယတိ ရက္ခတီတိ ပရိတ္တံ, အာရက္ခာတိ အတ္ထော. ပဋိသန္ထရဏံ ပဋိသန္ထာရော, အတ္တနာ သဒ္ဓိံ အညေသံ သမ္ဗန္ဓကရဏန္တိ အတ္ထော. တတ္ထ ယော ဝိနိစ္ဆယော မာတိကာယံ ‘‘ဘေသဇ္ဇကရဏမ္ပိ စ ပရိတ္တံ, ပဋိသန္ထာရော’’တိ (ဝိ. သင်္ဂ. အဋ္ဌ. ဂန္ထာရမ္ဘကထာ) မယာ ဝုတ္တော, တသ္မိံ သမဘိနိဝိဋ္ဌေ ဘေသဇ္ဇကရဏဝိနိစ္ဆယေ. သဟဓမ္မော ဧတေသန္တိ သဟဓမ္မိကာ, တေသံ, ဧကဿ သတ္ထုနော သာသနေ သဟသိက္ခမာနဓမ္မာနန္တိ အတ္ထော. အထ ဝါ သဟဓမ္မေ နိယုတ္တာ သဟဓမ္မိကာ, တေသံ, သဟဓမ္မသင်္ခါတေ သိက္ခာပဒေ သိက္ခမာနဘာဝေန နိယုတ္တာနန္တိ အတ္ထော. ဝိဝဋ္ဋနိဿိတသီလာဒိယုတ္တဘာဝေန သမတ္တာ သမသီလသဒ္ဓါပညာနံ. ဧတေန ဒုဿီလာနံ ဘိန္နလဒ္ဓိကာနဉ္စ အကာတုမ္ပိ လဗ္ဘတီတိ ဒဿေတိ.

15. このように資具の決定を説いて、今、医薬の行為、護呪（パリッタ）、および接遇（パティサンターラ）の決定を説くために“医薬”などと述べた。その中で、医師のこの行為が“医薬（ベーサッジャ）”である。それは何か。治療である。行われることが“行為（カラナ）”であり、医薬の行為が“医薬の行為”であって、医道を行うことと言われる。周囲をあまねく護り（ターヤティ）、防ぐ（ラッカティ）から“護呪（パリッタ）”であり、防護という意味である。接遇をなすことが“接遇（パティサンターラ）”であり、自分と他者を結びつけることという意味である。その中で、綱要（マーティカー）において私が“医薬の行為、および護呪、接遇”と説いた決定において、その従事すべき医薬の行為の決定において、“法を共にする者（サハダンミカ）”とは、彼らのこと、すなわち一人の師の教えの中で共に学んでいる法を持つ者たちのことである。あるいは、法に専念する者がサハダンミカであり、彼ら、すなわち教法と称される学習規定（シックハーパダ）を学ぶ状態に専念している者たちのことである。出離に依拠した戒などを備えている状態によって“戒・信・慧が等しい者”と言う。これによって、破戒の者や邪見の者に対しては、行わなくてもよいということを示している。

ဉာတကပဝါရိတဋ္ဌာနတော ဝါတိ အတ္တနော ဝါ တေသံ ဝါ ဉာတကပဝါရိတဋ္ဌာနတော. န ကရိယိတ္ထာတိ အကတာ, အယုတ္တဝသေန အကတပုဗ္ဗာ ဝိညတ္တိ အကတဝိညတ္တိ. ဝဇိရဗုဒ္ဓိဋီကာယံ (ဝဇိရ. ဋီ. ပါရာဇိက ၁၈၆) ပန ‘‘အကတဝိညတ္တိယာတိ န ဝိညတ္တိယာ. သာ ဟိ အနနုညာတတ္တာ ကတာပိ အကတာ ဝိယာတိ အကတဝိညတ္တိ, ‘ဝဒေယျာထ ဘန္တေ ယေနတ္ထော’တိ ဧဝံ အကတဋ္ဌာနေ ဝိညတ္တိ အကတဝိညတ္တီတိ လိခိတ’’န္တိ ဝုတ္တံ. သာရတ္ထဒီပနိယံ (သာရတ္ထ. ဋီ. ၂.၁၈၅) ‘‘ဂိလာနဿ အတ္ထာယ အပ္ပဝါရိတဋ္ဌာနတော ဝိညတ္တိယာ အနုညာတတ္တာ ကတာပိ အကတာ ဝိယာတိ အကတဝိညတ္တိ, ‘ဝဒ ဘန္တေ ပစ္စယေနာ’တိ ဧဝံ အကတပဝါရဏဋ္ဌာနေ စ ဝိညတ္တိ အကတဝိညတ္တီ’’တိ.

“親族や招待された場所から”とは、自分自身の、あるいは彼らの親族や招待された場所からのことである。“行われなかった”とは、なされなかったこと。不適切な方法によって事前になされた要請は“なされなかった要請（アカタ・ヴィニャッティ）”である。ヴァジラブッディ・ティーカー（律の復注）においては“‘なされなかった要請’とは、要請ではない。それは（許されていないため）なされたとしても、なされなかったのと同様であるから‘なされなかった要請’であり、‘尊師よ、必要なものをおっしゃってください’という（招待が）なされていない場所での要請が‘なされなかった要請’であると記されている”と説かれている。サーラッタディーパニーにおいては“病人のために、招待されていない場所からの要請は、許可されていないため、なされたとしても、なされなかったのと同様であるから‘なされなかった要請’であり、‘尊師よ、資具（の必要）を言ってください’という、そのような招待のなされていない場所での要請が‘なされなかった要請’である”とある。

၁၆. ပဋိယာဒိယတီတိ သမ္ပာဒေတိ. အကာတုံ န ဝဋ္ဋတီတိ ဧတ္ထ ဒုက္ကဋန္တိ ဝဒန္တိ, အယုတ္တတာဝသေန ပနေတ္ထ အကရဏပ္ပဋိက္ခေပေါ ဝုတ္တော, န အာပတ္တိဝသေနာတိ ဂဟေတဗ္ဗံ. သဗ္ဗံ [Pg.55] ပရိကမ္မံ အနာမသန္တေနာတိ မာတုဂါမသရီရာဒီနံ အနာမာသတ္တာ ဝုတ္တံ. ယာဝ ဉာတကာ န ပဿန္တီတိ ယာဝ တဿ ဉာတကာ န ပဿန္တိ. ‘‘တိတ္ထိယဘူတာနံ မာတာပိတူနံ သဟတ္ထာ ဒါတုံ န ဝဋ္ဋတီ’’တိ ဝဇိရဗုဒ္ဓိဋီကာယံ (ဝဇိရ. ဋီ. ပါရာဇိက ၁၈၆) ဝုတ္တံ.

16. “準備される（パティヤーディヤティ）”とは、備えることである。“行うべきではない”という点について、ここではドゥッカッタ（悪作）であると言う。不適切であるという点から、ここでは行わないことへの拒絶が説かれているのであって、罪（アーパッティ）の点からではないと解釈すべきである。“すべての看護（パリカンマ）に触れずに”というのは、女性の体などに触れないことを指して説かれたものである。“親族が見ない限り”とは、その人の親族が見ない間である。“外道となった父母に、自らの手で与えることは、適切ではない”とヴァジラブッディ・ティーカーに説かれている。

၁၇. ပိတု ဘဂိနီ ပိတုစ္ဆာ. မာတု ဘာတာ မာတုလော. နပ္ပဟောန္တီတိ ကာတုံ န သက္ကောန္တီတိ ဋီကာသု ဝုတ္တံ. ‘‘တေသံယေဝ သန္တကံ ဘေသဇ္ဇံ ဂဟေတွာ ကေဝလံ ယောဇေတွာ ဒါတဗ္ဗ’’န္တိ ဝတွာ ‘‘သစေ ပန နပ္ပဟောန္တိ ယာစန္တိ စ, ဒေထ နော ဘန္တေ, တုမှာကံ ပဋိဒဿာမာ’’တိ ဝုတ္တတ္တာ ပန တေသံ ဘေသဇ္ဇဿ အပ္ပဟောနကတ္တာ ဘေသဇ္ဇမေဝ ယာစန္တီတိ အဋ္ဌကထာဓိပ္ပာယော ဒိဿတိ, ဝီမံသိတဗ္ဗော. န ယာစန္တီတိ လဇ္ဇာယ န ယာစန္တိ, ဂါရဝေန ဝါ. ‘‘အာဘောဂံ ကတွာ’’တိ ဝုတ္တတ္တာ အညထာ ဒေန္တဿ အာပတ္တိယေဝ. သာရတ္ထဒီပနိယံ (သာရတ္ထ. ဋီ. ၂.၁၈) ပန ‘‘အာဘောဂံ ကတွာတိ ဣဒံ ကတ္တဗ္ဗကရဏဒဿနဝသေန ဝုတ္တံ, အာဘောဂံ ပန အကတွာပိ ဒါတုံ ဝဋ္ဋတီတိ တီသု ဂဏ္ဌိပဒေသု လိခိတ’’န္တိ ဝုတ္တံ. ပေါရာဏဋီကာယမ္ပိ တဒေဝ ဂဟေတွာ လိခိတံ. ဝိမတိဝိနောဒနိယံ (ဝိ. ဝိ. ဋီ. ၁.၁၈၅) ပန တံ ဝစနံ ပဋိက္ခိတ္တံ. ဝုတ္တဉှိ တတ္ထ ကေစိ ပန ‘‘အာဘောဂံ အကတွာပိ ဒါတုံ ဝဋ္ဋတီတိ ဝဒန္တိ, တံ န ယုတ္တံ ဘေသဇ္ဇကရဏဿ, ပါဠိယံ ‘အနာပတ္တိ ဘိက္ခု ပါရာဇိကဿ, အာပတ္တိ ဒုက္ကဋဿာ’တိ ဧဝံ အန္တရာပတ္တိဒဿနဝသေန သာမညတော ပဋိက္ခိတ္တတ္တာ, အဋ္ဌကထာယံ အဝုတ္တပ္ပကာရေန ကရောန္တဿ သုတ္တေနေဝ အာပတ္တိသိဒ္ဓါတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ. တေနေဝ အဋ္ဌကထာယမ္ပိ ‘တေသညေဝ သန္တက’န္တိအာဒိ ဝုတ္တ’’န္တိ.

17. 父の姉妹は叔母（pitucchā）である。母の兄弟は叔父（mātulo）である。“足りない（nappahonti）”とは“作ることができない”ことだと復注（ティーカー）に記されている。“彼ら自身の薬を受け取り、ただ調合して与えるべきである”と述べられた後、“もし足りず、かつ彼らが‘大徳よ、与えてください。お返しします’と求めたなら（与えよ）”と言及されていることから、彼らの薬が不足しているために薬そのものを求めているというのがアッタカタ（註釈書）の意図であると見られ、検討されるべきである。“求めない”とは、恥ずかしさや敬意のために求めないということである。“意図（ābhoga）を成して”と述べられているため、そうでないやり方で与える者には罪（あやまち）が生じる。しかし‘サーラッタディーパニー’では、“‘意図を成して’というのは、なすべき行為を示すために述べられたのであり、意図を成さなくても与えることは許容されると三つのガンティパダ（難語句解）に記されている”と述べられている。古復注（ポラーナティーカー）でもそれを採用して記されている。しかし‘ヴィマティヴィノーダニー’では、その言葉は否定されている。そこではこう述べられている。“ある人々は‘意図を成さなくても与えることは許容される’と言うが、それは薬の調合においては正しくない。パーリ（律蔵）において‘比丘が波羅夷罪（の代行）であれば無罪、突吉羅罪（dukkaṭa）であれば有罪’というように中間的な罪を示すことで一般的に禁じられているからである。アッタカタに述べられていない方法で行う者には、経（スッタ）によって罪が成立すると見なすべきである。それゆえにアッタカタでも‘彼ら自身の持ち物を（与える）’などと述べられているのである”。

ဧတေ ဒသ ဉာတကေ ဌပေတွာတိ တေသံ ပုတ္တနတ္တာဒယောပိ တပ္ပဋိဗဒ္ဓတ္တာ ဉာတကာ ဧဝါတိ တေပိ ဧတ္ထေဝ သင်္ဂဟိတာ. တေန အညေသန္တိ ဣမိနာ အညာတကာနံ ဂဟဏံ ဝေဒိတဗ္ဗံ[Pg.56]. တေနေဝါဟ ‘‘ဧတေသံ ပုတ္တပရမ္ပရာယာ’’တိအာဒိ. ကုလပရိဝဋ္ဋာတိ ကုလာနံ ပဋိပါဋိ, ကုလပရမ္ပရာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဘေသဇ္ဇံ ကရောန္တဿာတိ ယထာဝုတ္တဝိဓိနာ ကရောန္တဿ, ‘‘တာဝကာလိကံ ဒဿာမီ’’တိ အာဘောဂံ အကတွာ ဒေန္တဿပိ ပန အန္တရာပတ္တိဒုက္ကဋံ ဝိနာ မိစ္ဆာဇီဝနံ ဝါ ကုလဒူသနံ ဝါ န ဟောတိယေဝ. တေနာဟ ‘‘ဝေဇ္ဇကမ္မံ ဝါ ကုလဒူသကာပတ္တိ ဝါ န ဟောတီ’’တိ. ဉာတကာနဉှိ သန္တကံ ယာစိတွာပိ ဂဟေတုံ ဝဋ္ဋတိ, တသ္မာ တတ္ထ ကုလဒူသနာဒိ န သိယာ. သာရတ္ထဒီပနိယမ္ပိ (သာရတ္ထ. ဋီ. ၂.၁၈၅) ‘‘မယှံ ဒဿန္တိ ကရိဿန္တီတိ ပစ္စာသာယ ကရောန္တဿပိ ယာစိတွာ ဂဟေတဗ္ဗဋ္ဌာနတာယ ဉာတကေသု ဝေဇ္ဇကမ္မံ ဝါ ကုလဒူသကာပတ္တိ ဝါ န ဟောတီတိ ဝဒန္တီ’’တိ ဝုတ္တံ. ဝဇိရဗုဒ္ဓိဋီကာယံ (ဝဇိရ. ဋီ. ပါရာဇိက ၁၈၆) ပန ‘‘ဝေဇ္ဇကမ္မံ ဝါ ကုလဒူသကာပတ္တိ ဝါ န ဟောတီတိ ဝစနတော ယာဝ သတ္တမော ကုလပရိဝဋ္ဋော, တာဝ ဘေသဇ္ဇံ ကာတုံ ဝဋ္ဋတီတိ ဝဒန္တီ’’တိ ဧတ္တကမေဝ ဝုတ္တံ. သဗ္ဗပဒေသု ဝိနိစ္ဆယော ဝေဒိတဗ္ဗောတိ ‘‘စူဠမာတုယာ’’တိအာဒီသု သဗ္ဗပဒေသု စူဠမာတုယာ သာမိကောတိအာဒိနာ ယောဇေတွာ ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝိနိစ္ဆယော ဝေဒိတဗ္ဗော.

“これら十種類の親族を除いて”とは、彼らの子や孫なども彼らに関係しているため親族であり、彼らもここに含まれる。それゆえ、“他の人々に（与える）”という言葉によって、非親族の把握が理解されるべきである。それゆえに“これらの者の子孫の代まで”などと述べられている。“家の周期（kulaparivaṭṭā）”とは、家の順序、すなわち家の系譜（血統）のことである。“薬を作る者”とは、上述の規則に従って作る者のことである。“一時的に貸し与える”という意図を持たずに与える者であっても、中間的な罪（突吉羅罪）を除けば、邪命（micchājīva）や家を汚す罪（kuladūsana）にはならない。それゆえに“医業や家を汚す罪にはならない”と述べられている。親族の持ち物は、求めて受け取ることも許容されるため、そこでは家を汚すことなどは起こらないからである。‘サーラッタディーパニー’でも、“‘私に（何かを）与えてくれるだろう、してくれるだろう’という期待を持って行う者であっても、親族においては（物を）求めて受け取ることができる立場であるため、医業や家を汚す罪にはならないと言う”と述べられている。しかし‘ヴァジラブッディ・ティーカー’では、“医業や家を汚す罪にはならないという言葉から、第七代の家の周期までは、薬を作ることが許容されると言う”とだけ述べられている。“すべての語において判定が理解されるべきである”とは、“小母（cūḷamātuyā）”などのすべての語において、“小母の夫”などと結びつけて、先に述べた方法によって判定が理解されるべきであるということである。

ဥပဇ္ဈာယဿ အာဟရာမာတိ ဣဒံ ဥပဇ္ဈာယေန မမ ဉာတကာနံ ဘေသဇ္ဇံ အာဟရထာတိ အာဏတ္တေဟိ ကတ္တဗ္ဗဝိဓိဒဿနတ္ထံ ဝုတ္တံ. ဣမိနာ စ သာမဏေရာဒီနံ အပစ္စာသာယပိ ပရဇနဿ ဘေသဇ္ဇကရဏံ န ဝဋ္ဋတီတိ ဒဿေတိ. ဝုတ္တနယေနေဝ ပရိယေသိတွာတိ ဣမိနာ ‘‘ဘိက္ခာစာရဝတ္တေန ဝါ’’တိအာဒိနာ, ‘‘ဉာတိသာမဏေရေဟိ ဝါ’’တိအာဒိနာ စ ဝုတ္တမတ္ထံ အတိဒိသတိ. အပစ္စာသီသန္တေနာတိ (ဝိ. ဝိ. ဋီ. ၁.၁၈၅) အာဂန္တုကစောရာဒီနံ ကရောန္တေနပိ မနုဿာ နာမ ဥပကာရကာ ဟောန္တီတိ အတ္တနော တေဟိ လာဘံ အပတ္ထယန္တေန, ပစ္စာသာယ ကရောန္တဿ [Pg.57] ပန ဝေဇ္ဇကမ္မကုလဒူသနာဒိနာ ဒေါသော ဟောတီတိ အဓိပ္ပာယော. ဧဝဉှိ ဥပကာရေ ကတေ သာသနဿ ဂုဏံ ဉတွာ ပသီဒန္တိ, သံဃဿ ဝါ ဥပကာရကာ ဟောန္တီတိ ကရဏေ ပန ဒေါသော နတ္ထိ. ကေစိ ပန ‘‘အပစ္စာသီသန္တေန အာဂန္တုကာဒီနံ ပဋိက္ခိတ္တပုဂ္ဂလာနမ္ပိ ဒါတုံ ဝဋ္ဋတီ’’တိ ဝဒန္တိ, တံ န ယုတ္တံ ကတ္တဗ္ဗာကတ္တဗ္ဗဋ္ဌာနဝိဘာဂဿ နိရတ္ထကတ္တပ္ပသင်္ဂတော အပစ္စာသီသန္တေန ‘‘သဗ္ဗေသမ္ပိ ဒါတုံ ကာတုဉ္စ ဝဋ္ဋတီ’’တိ ဧတ္တကမတ္တဿေဝ ဝတ္တဗ္ဗတော. အပစ္စာသီသနဉ္စ မိစ္ဆာဇီဝကုလဒူသနာဒိဒေါသနိသေဓနတ္ထမေဝ ဝုတ္တံ န ဘေသဇ္ဇကရဏသင်္ခါတာယ ဣမိဿာ အန္တရာပတ္တိယာ မုစ္စနတ္ထံ အာဂန္တုကစောရာဒီနံ အနုညာတာနံ ဒါနေနေဝ တာယ အာပတ္တိယာ မုစ္စနတောတိ ဂဟေတဗ္ဗံ.

“和尚（和上）のために持ってきます”とは、和尚から“私の親族のために薬を持ってきなさい”と命じられた者たちがなすべき方法を示すために述べられたものである。これによって、沙弥たちが（見返りを）期待しない場合であっても、他人のために薬を作ることは許されないことが示されている。“上述の方法で探し求めて”とは、“托鉢の義務によって”あるいは“親族である沙弥らによって”などと述べられた意味を準用している。“期待することなく”とは、渡り者の泥棒などのために（薬を）作る場合でも、“人間というものは助け合うものである”と考え、彼らからの利益を自分自身で望まないことである。期待を持って行う者には、医業や家を汚すことによる過失が生じるというのがその意図である。このように助けを施せば、彼らが教え（教団）の徳を知って信愛を抱き、あるいは僧伽（サンガ）の助けとなるのであれば、その行為に過失はない。しかし、ある人々は“期待しなければ、渡り者などの（本来は）拒絶されるべき人々に対しても（薬を）与えることは許容される”と言うが、それは正しくない。なすべき場合となすべからざる場合の区別が無意味になってしまうからであり、（もしそうなら）期待しなければ“すべての人に与え、作ることが許容される”とだけ言えば済むからである。また、“期待しないこと”は邪命や家を汚すことなどの過失を防ぐために述べられたのであり、薬の調合というこの中間的な罪を免れるためではない。許可されていない渡り者の泥棒などに（薬を）与えることだけでは、その罪から逃れられないと解釈すべきである。

၁၈. တေနေဝ အပစ္စာသီသန္တေနပိ အကာတဗ္ဗဋ္ဌာနံ ဒဿေတုံ ‘‘သဒ္ဓံ ကုလ’’န္တိအာဒိ ဝုတ္တံ. ‘‘ဘေသဇ္ဇံ အာစိက္ခထာ’’တိ ဝုတ္တေပိ ‘‘အညမညံ ပန ကထာ ကာတဗ္ဗာ’’တိ ဣဒံ ပရိယာယတ္တာ ဝဋ္ဋတိ. ဧဝံ ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တနယေန ဣဒဉ္စိဒဉ္စ ဂဟေတွာ ကရောန္တီတိ ဣမိနာ ပရိယာယေန ကထေန္တဿပိ နေဝတ္ထိ ဒေါသောတိ အာစရိယာ. ပုစ္ဆန္တီတိ ဣမိနာ ဒိဋ္ဌဒိဋ္ဌရောဂီနံ ပရိယာယေနပိ ဝတွာ ဝိစရဏံ အယုတ္တန္တိ ဒဿေတိ. ပုစ္ဆိတဿပိ ပန ပစ္စာသီသန္တဿ ပရိယာယကထာပိ န ဝဋ္ဋတီတိ ဝဒန္တိ. သမုလ္လပေသီတိ အပစ္စာသီသန္တော ဧဝ အညမညံ ကထံ သမုဋ္ဌာပေသိ. အာစရိယဘာဂေါတိ ဝိနယာစာရံ အကောပေတွာ ဘေသဇ္ဇာစိက္ခဏေန ဝေဇ္ဇာစရိယဘာဂေါ အယန္တိ အတ္ထောတိ ဝိမတိဝိနောဒနိယံ (ဝိ. ဝိ. ဋီ. ၁.၁၈၅) ဝုတ္တံ.

18. それゆえに、期待していない場合であっても、なすべきでない状況を示すために“信心深い家”などと述べられている。“薬を教えなさい”と言われた際にも、“お互いに（世間）話をすべきである”というのは、婉曲的（方便）であるため許容される。このように、先に述べた方法で“これこれのものを取って彼らは作っている”というように婉曲的に話す者には、過失はないと諸師は言う。“尋ねる”という言葉によって、見かけた病人に（こちらから）婉曲的に語って回ることは不適切であることが示されている。また、尋ねられた場合でも、期待を抱いている者には、婉曲的な話であっても許されないと言われている。“談笑した”とは、期待を抱かない者が自ら進んで互いに話を始めたということである。“師の役割（ācariyabhāgo）”とは、律の行儀を損なうことなく薬を教えることで、これが医師としての師の役割であるという意味だと‘ヴィマティヴィノーダニー’に述べられている。

သာရတ္ထဒီပနိယံ (သာရတ္ထ. ဋီ. ၂.၁၈၅) ပန ‘‘ဝိနယလက္ခဏံ အဇာနန္တဿ အနာစရိယဿ တဒနုရူပဝေါဟာရာသမ္ဘဝတော ဤဒိသဿ လာဘဿ ဥပ္ပတ္တိ နာမ နတ္ထီတိ ‘အာစရိယဘာဂေါ နာမ အယ’န္တိ ဝုတ္တံ. ဝိနယေ [Pg.58] ပကတညုနာ အာစရိယေန လဘိတဗ္ဗဘာဂေါ အယန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတီ’’တိ ဝုတ္တံ. ‘‘ပုပ္ဖပူဇနတ္ထာယ ဒိန္နေပိ အကပ္ပိယဝေါဟာရေန ဝိဓာနဿ အယုတ္တတ္တာ ‘ကပ္ပိယဝသေနာ’တိ ဝုတ္တံ, ‘ပုပ္ဖံ အာဟရထာ’တိအာဒိနာ ကပ္ပိယဝေါဟာရဝသေနာတိ အတ္ထော’’တိ သာရတ္ထဒီပနိယံ (သာရတ္ထ. ဋီ. ၂.၁၈၅) ဝုတ္တံ. ဝိမတိဝိနောဒနိယံ (ဝိ. ဝိ. ဋီ. ၁.၁၈၅) ပန ‘‘ပုပ္ဖပူဇနတ္ထာယပိ သမ္ပဋိစ္ဆိယမာနံ ရူပိယံ အတ္တနော သန္တကတ္တဘဇနေန နိဿဂ္ဂိယမေဝါတိ အာဟ ‘ကပ္ပိယဝသေန ဂါဟာပေတွာ’တိ. ‘အမှာကံ ရူပိယံ န ဝဋ္ဋတိ, ပုပ္ဖပူဇနတ္ထံ ပုပ္ဖံ ဝဋ္ဋတီ’တိအာဒိနာ ပဋိက္ခိပိတွာ ကပ္ပိယေန ကမ္မေန ဂါဟာပေတွာတိ အတ္ထော’’တိ ဝုတ္တံ. ဝဇိရဗုဒ္ဓိဋီကာယံ (ဝဇိရ. ဋီ. ပါရာဇိက ၁၈၆) ပန ‘‘ကပ္ပိယဝသေနာတိ အမှာကံ ပုပ္ဖံ အာနေထာတိအာဒိနာ. ‘ပူဇံ အကာသီ’တိ ဝုတ္တတ္တာ သယံ ဂဟေတုံ န ဝဋ္ဋတီတိ ဝဒန္တီ’’တိ ဧတ္တကမေဝ ဝုတ္တံ. အယမေတ္ထ ဘေသဇ္ဇကရဏဝိနိစ္ဆယကထာလင်္ကာရော.

“サーラッタディーパニー”においては、“律の特徴を知らない阿闍梨は、それに相応しい言葉遣い（慣用表現）ができないため、このような利養が発生することはない。それゆえ‘これは阿闍梨の分である’と述べられた。律に精通した阿闍梨によって得られるべき分がこれである、という意味である”と述べられている。“花供養のために与えられたものであっても、不適当な言葉による指示は不当であるから‘適当な方法で（カッピヤ・ヴァセーナ）’と言われた。それは‘花を持ってきなさい’などの適当な言葉によって、という意味である”とサーラッタディーパニーに記されている。一方、“ヴィマティヴィノーダニー”では、“花供養のためであっても、受け取られた銀（貨幣）は自身の所有物となるため、捨堕（ニッサッギヤ）となる。ゆえに‘適当な方法で受け取らせて’と言われた。すなわち‘我々に銀（貨幣）は許されない。花供養のための花は許される’などと拒絶した上で、適当な行為（カッピヤ・カンマ）によって受け取らせて、という意味である”と述べられている。“ヴァジラブッディ・ティーカー”では、“適当な方法で、とは‘我々のために花を持ってきなさい’などのことである。‘供養をした’と言われているので、自身で受け取ることは許されないと（諸師は）言っている”とだけ述べられている。以上が、この箇所における薬の調合の決定に関する解説の補足である。

၁၉. ဧဝံ ဘေသဇ္ဇကရဏဝိနိစ္ဆယံ ကထေတွာ ဣဒါနိ ပရိတ္တကရဏဝိနိစ္ဆယံ ကထေတုမာဟ ‘‘ပရိတ္တေ ပနာ’’တိအာဒိ. တတ္ထ ယဒိ ‘‘ပရိတ္တံ ကရောထာ’’တိ ဝုတ္တေ ကရောန္တိ, ဘေသဇ္ဇကရဏံ ဝိယ ဂိဟိကမ္မံ ဝိယ စ ဟောတီတိ ‘‘န ကာတဗ္ဗ’’န္တိ ဝုတ္တံ. ‘‘ပရိတ္တံ ဘဏထာ’’တိ ဝုတ္တေ ပန ဓမ္မဇ္ဈေသနတ္တာ အနဇ္ဈိဋ္ဌေနပိ ဘဏိတဗ္ဗော ဓမ္မော, ပဂေဝ အဇ္ဈိဋ္ဌေနာတိ ‘‘ကာတဗ္ဗ’’န္တိ ဝုတ္တံ, စာလေတွာ သုတ္တံ ပရိမဇ္ဇိတွာတိ ပရိတ္တံ ကရောန္တေန ကာတဗ္ဗဝိဓိံ ဒဿေတိ. စာလေတွာ သုတ္တံ ပရိမဇ္ဇိတွာတိ ဣဒံ ဝါ ‘‘ပရိတ္တာဏံ ဧတ္ထ ပဝေသေမီ’’တိ စိတ္တေန ဧဝံ ကတေ ပရိတ္တာဏာ ဧတ္ထ ပဝေသိတာ နာမ ဟောတီတိ ဝုတ္တံ. ဝိဟာရတော…ပေ… ဒုက္ကဋန္တိ ဣဒံ အညာတကေ ဂဟဋ္ဌေ သန္ဓာယ ဝုတ္တန္တိ ဝဒန္တိ. ပါဒေသု ဥဒကံ အာကိရိတွာတိ ဣဒံ တသ္မိံ ဒေသေ စာရိတ္တဝသေန ဝုတ္တံ. တတ္ထ ဟိ ပါဠိယာ နိသိန္နာနံ ဘိက္ခူနံ ပါဒေသု ရောဂဝူပသမနာဒိအတ္ထာယ ဥဒကံ သိဉ္စိတွာ ပရိတ္တံ ကာတုံ သုတ္တဉ္စ ဌပေတွာ ‘‘ပရိတ္တံ ဘဏထာ’’တိ ဝတွာ ဂစ္ဆန္တိ. ဧဝဉှိ ကရိယမာနေ ယဒိ ပါဒေ [Pg.59] အပနေန္တိ, မနုဿာ တံ ‘‘အဝမင်္ဂလ’’န္တိ မညန္တိ ‘‘ရောဂေါ န ဝူပသမေဿတီ’’တိ. တေနာဟ ‘‘န ပါဒါ အပနေတဗ္ဗာ’’တိ.

19. このように薬の調合についての決定を語り、次に護呪（パリッタ）を行うことについての決定を語るために“護呪においては（パリッテー・パナ）”等と述べた。そこで、もし“護呪をしてください（パリッタム・カロータ）”と言われて行うなら、それは薬の調合や在家者の仕事のようになるので“すべきではない”と述べられた。しかし“護呪を唱えてください（パリッタム・バナータ）”と言われた場合は、法の請願であるから、請われなくても唱えられるべき法であり、まして請われた場合はなおさらであるから“すべきである”と述べられた。“（糸を）動かし、糸をなでて”とは、護呪を行う者がなすべき手順を示している。あるいは“（糸を）動かし、糸をなでて”とは、“ここに保護を導入する”という心でそのようにした時、ここに保護が導入されたことになる、という意味である。“精舎から……悪作（ドゥッカター）”という箇所は、親族でない在家者を指して言われたものであると（諸師は）言っている。“足に水を注いで”とは、その地方の慣習に基づいて述べられたものである。実際、その地方では、座っている比丘たちの足に病の平癒などのために水を注いで護呪を行い、糸を置いて“護呪を唱えてください”と言って立ち去る。そのようにされている時に、もし足を引っこめれば、人々はそれを“不吉だ”“病が治らないだろう”と思う。それゆえ“足は引っこめてはならない”と述べられた。

မတသရီရဒဿနေ ဝိယ ကေဝလေ သုသာနဒဿနေပိ ဣဒံ ဇာတာနံ သတ္တာနံ ဝယဂမနဋ္ဌာနန္တိ မရဏသညာ ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ အာဟ ‘‘သီဝထိကဒဿနေ…ပေ… မရဏဿတိံ ပဋိလဘိဿာမာတိ ဂန္တုံ ဝဋ္ဋတီ’’တိ. လေသကပ္ပံ အကတွာ သမုပ္ပန္နသုဒ္ဓစိတ္တေန ‘‘ပရိဝါရတ္ထာယ အာဂစ္ဆန္တူ’’တိ ဝုတ္တေပိ ဂန္တုံ ဝဋ္ဋတီတိ ဝိမတိဝိနောဒနိယံ (ဝိ. ဝိ. ဋီ. ၁.၁၈၅) ဝုတ္တံ. ဧတေန အသုဘဒဿနန္တိ ဝစနမတ္တေန လေသကပ္ပံ ကတွာ ဧဝံ ဂတေ မတဿ ဉာတကာ ပသီဒိဿန္တိ, ဒါနံ ဒဿန္တိ, မယံ လာဘံ လဘိဿာမ, ဥပဋ္ဌာကံ လဘိဿာမာတိ အသုဒ္ဓစိတ္တေန ဂန္တုံ န ဝဋ္ဋတီတိ ဒဿေတိ. ကမ္မဋ္ဌာနသီသေန ပန ‘‘မရဏဿတိံ လဘိဿာမာ’’တိအာဒိနာ သုဒ္ဓစိတ္တေန ပက္ကောသိတေပိ အပက္ကောသိတေပိ ဂန္တုံ ဝဋ္ဋတီတိ ဒီပေတိ. တာလပဏ္ဏဿ ပရိတ္တလေခနဋ္ဌာနတ္တာ ပရိတ္တသုတ္တဿ ပရိတ္တကရဏသညာဏတ္တာ တာနိ ဒိသွာ အမနုဿာ ပရိတ္တသညာယ အပက္ကမန္တီတိ အာဟ ‘‘တာလပဏ္ဏံ ပန ပရိတ္တသုတ္တံ ဝါ ဟတ္ထေ ဝါ ပါဒေ ဝါ ဗန္ဓိတဗ္ဗ’’န္တိ.

死体を見る時のように、単に墓地を見るだけでも、“これは生まれた衆生が滅びゆく場所である”という死の想い（死想）が生じるため、“墓地の見学については……‘死の念（サティ）を得よう’として行くことは適当である”と述べられている。口実を設けず、生じた清浄な心で“付き添いのために来てください”と言われた場合も、行くことは適当であるとヴィマティヴィノーダニーに述べられている。これにより、“不浄を見るため”という言葉だけで口実を設けて、そのようにして行ったならば“死者の親族が喜んで施物を与えるだろう、我々は利養を得るだろう、世話人を獲得するだろう”という不浄な心で行くことは適当ではない、ということを示している。しかし、業処を主として“死の念を得よう”という清浄な心であれば、呼ばれても呼ばれなくても行くことは適当である、ということを示している。“多羅葉は護呪を書く場所であり、護呪の糸は護呪を行った印であるから、それらを見て非人（あまぬっさ）は護呪の想いを抱いて立ち去る”ため、“多羅葉あるいは護呪の糸を手や足に結ぶべきである”と述べられた。

ဧတ္ထ စ အာဒိတော ပဋ္ဌာယ ယာဝ ‘‘အာဋာနာဋိယပရိတ္တံ (ဒီ. နိ. ၃.၂၇၅ အာဒယော) ဝါ ဘဏိတဗ္ဗ’’န္တိ ဧတ္တကောယေဝ ဝိနယဋ္ဌကထာဘတော ပါဠိမုတ္တပရိတ္တကရဏဝိနိစ္ဆယော, န ပန တတော ပရံ ဝုတ္တော, တသ္မာ ‘‘ဣဓ ပနာ’’တိအာဒိကော ကထာမဂ္ဂေါ သမန္တပါသာဒိကာယံ နတ္ထိ, တီသု ဋီကာသုပိ တံသံဝဏ္ဏနာနယော နတ္ထိ, တထာပိ သော သုတ္တဋ္ဌကထာယံ အာဂတောဝါတိ တံ ဒဿေတုံ ‘‘ဣဓ ပန အာဋာနာဋိယသုတ္တဿ ပရိကမ္မံ ဝေဒိတဗ္ဗ’’န္တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ဣဓာတိ ‘‘အာဋာနာဋိယပရိတ္တံ ဝါ ဘဏိတဗ္ဗ’’န္တိ ဝစနေ. ပနာတိ ဝိသေသတ္ထေ နိပါတော. ဒီဃနိကာယေ ပါထိကဝဂ္ဂေ အာဂတဿ အာဋာနာဋိယပရိတ္တဿ ပရိကမ္မံ ဧဝံ ဝေဒိတဗ္ဗန္တိ ယောဇနာ. ယဒိ ပဌမမေဝ န ဝတ္တဗ္ဗံ, အထ ကိံ ကာတဗ္ဗန္တိ [Pg.60] အာဟ ‘‘မေတ္တသုတ္တ’’န္တိအာဒိ. ဧဝဉှိ လဒ္ဓါသေဝနံ ဟုတွာ အတိဩဇဝန္တံ ဟောတိ.

ここで、最初から“あるいはアーターナーティヤ護呪を唱えるべきである”という箇所までは、律註釈書から伝えられた、聖典（パーリ）に含まれない護呪の決定であるが、それ以降に述べられていることはそうではない。したがって“しかし、ここでは（イダ・パナ）”等で始まる記述はサマンタパーサーディカーにはなく、三つの復注にもその解説はない。しかしながら、それは経の註釈書に伝えられているものであるから、それを示すために“しかし、ここではアーターナーティヤ・スッタの準備（パリカンマ）を知るべきである”等と述べた。その中で“ここ（イダ）”とは、“あるいはアーターナーティヤ護呪を唱えるべきである”という言葉において、という意味である。“しかし（パナ）”は、区別の意味の冠詞である。長部のパーティカ篇にあるアーターナーティヤ護呪の準備はこのように知るべきである、という構成である。もし最初から（それを）唱えないのであれば、何をすべきかについて“慈経（メッタ・スッタ）”等と述べられた。そのように（順序立てて）行えば、習熟したものとなり、非常に滋味深いものとなる。

ပိဋ္ဌံ ဝါ မံသံ ဝါတိ ဝါ-သဒ္ဒေါ အနိယမတ္ထော, တေန မစ္ဆခဏ္ဍပူဝခဇ္ဇကာဒယော သင်္ဂဏှာတိ. ဩတာရံ လဘန္တီတိ အတ္တနာ ပိယာယိတခါဒနီယနိဗဒ္ဓဝသနဋ္ဌာနလာဘတာယ အဝတာရဏံ လဘန္တိ. ဟရိတူပလိတ္တန္တိ အလ္လဂေါမယလိတ္တံ. ဣဒဉှိ ပေါရာဏကစာရိတ္တံ ဘူမိဝိသုဒ္ဓကရဏံ. ပရိသုဒ္ဓံ…ပေ… နိသီဒိတဗ္ဗန္တိ ဣမိနာ ပရိတ္တကာရကဿ ဘိက္ခုနော မေတ္တာကရုဏာဝသေန စိတ္တဝိသုဒ္ဓိပိ ဣစ္ဆိတဗ္ဗာတိ ဒဿေတိ. ဧဝဉှိ သတိ ဥပရိ ဝက္ခမာနဥဘယတော ရက္ခာသံဝိဓာနေန သမေတိ. ဋီကာယံ (ဒီ. နိ. ဋီ. ၃.၂၈၂) ပန ‘‘သရီရသုဒ္ဓိပိ ဣစ္ဆိတဗ္ဗာတိ ဒဿေတီ’’တိ ဝုတ္တံ. တဒေတံ ဝိစာရေတဗ္ဗံ. န ဟိ ‘‘ကာယသုဒ္ဓိမတ္တေန အမနုဿာနံ ပိယော ဟောတီ’’တိ ဝုတ္တံ, မေတ္တာဝသေနေဝ ပန ဝုတ္တံ. ဝုတ္တဉှေတံ ဘဂဝတာ ‘‘မေတ္တာယ, ဘိက္ခဝေ, စေတောဝိမုတ္တိယာ…ပေ… ဧကာဒသာနိသံသာ ပါဋိကင်္ခါ. ကတမေ ဧကာဒသ? သုခံ သုပတိ, သုခံ ပဋိဗုဇ္ဈတိ, န ပါပကံ သုပိနံ ပဿတိ, မနုဿာနံ ပိယော ဟောတိ, အမနုဿာနံ ပိယော ဟောတီ’’တိအာဒိ (အ. နိ. ၁၁.၁၅; ပရိ. ၃၃၁; မိ. ပ. ၄.၄.၆).

“粉、あるいは肉”という場合の“あるいは（ヴァー）”という言葉は、限定しないという意味であり、それによって魚の切り身、菓子、軽食などを包含する。“隙を得る”とは、自身が好む食べ物や、常に住んでいる場所を得ることで、入り込む隙を得るという意味である。“緑色（の牛糞）で塗られた”とは、生の牛糞で塗られたことである。これは地面を清めるための古くからの慣習である。“清浄な……座るべきである”とは、これによって護呪を行う比丘の、慈しみと憐れみによる心の清浄さも求められるべきであることを示している。そのようであれば、後述される“両面からの保護の準備”と合致する。復注（ティーカー）では“身体の清浄さも求められるべきであることを示している”と述べられている。その点については検討されるべきである。というのも、“身体の清浄さだけで非人に愛されるようになる”とは述べられておらず、ただ慈しみによって（愛されると）述べられているからである。実際、世尊によって次のように述べられている。“比丘たちよ、慈しみによる心の解脱によって……十一の功徳が期待される。十一とは何か。安らかに眠り、安らかに目覚め、悪い夢を見ず、人間に愛され、非人に愛され……”等である。

ပရိတ္တကာရကော…ပေ… သမ္ပရိဝါရိတေနာတိ ဣဒံ ပရိတ္တကရဏော ဗာဟိရတော အာရက္ခာသံဝိဓာနံ, ‘‘မေတ္တ…ပေ… ဝတ္တဗ္ဗ’’န္တိ အဗ္ဘန္တရတော အာရက္ခာသံဝိဓာနံ, ဧဝံ ဥဘယတော ရက္ခာသံဝိဓာနံ ဟောတိ. ဧဝဉှိ အမနုဿာ ပရိတ္တကာရကဿ အန္တရာယံ ကာတုံ န ဝိသဟန္တိ. မင်္ဂလကထာ ဝတ္တဗ္ဗာတိ အမနုဿာနံ တောသနတ္ထာယ ပဏ္ဏာကာရံ ကတွာ မဟာမင်္ဂလကထာ ကထေတဗ္ဗာ. ဧဝံ ဥပရိ ဝက္ခမာနေန ‘‘တုယှံ ပဏ္ဏာကာရတ္ထာယ မဟာမင်္ဂလကထာ ဝုတ္တာ’’တိ ဝစနေန သမေတိ. ဋီကာယံ ပန ‘‘ပုဗ္ဗုပစာရဝသေန ဝတ္တဗ္ဗာ’’တိ ဝုတ္တံ. သဗ္ဗသန္နိပါတောတိ တသ္မိံ ဝိဟာရေ တသ္မိံ ဂါမက္ခေတ္တေ သဗ္ဗေသံ ဘိက္ခူနံ [Pg.61] သန္နိပါတော ဃောသေတဗ္ဗော ‘‘စေတိယင်္ဂဏေ သဗ္ဗေဟိ သန္နိပတိတဗ္ဗ’’န္တိ. အနာဂန္တုံနာမ န လဘတီတိ အမနုဿော ဗုဒ္ဓါဏာဘယေန ရာဇာဏာဘယေန အနာဂန္တုံ န လဘတိ စတုန္နံ မဟာရာဇူနံ အာဏာဋ္ဌာနိယတ္တာ. ဂဟိတကာပဒေသေန အမနုဿောဝ ပုစ္ဆိတော ဟောတီတိ ‘‘အမနုဿဂဟိတကော ‘တွံ ကော နာမော’တိ ပုစ္ဆိတဗ္ဗော’’တိ ဝုတ္တံ. မာလာဂန္ဓာဒီသူတိ မာလာဂန္ဓာဒိပူဇာသု. အာသနပူဇာယာတိ စေတိယေ ဗုဒ္ဓါသနပူဇာယ. ပိဏ္ဍပါတေတိ ဘိက္ခုသံဃဿ ပိဏ္ဍပါတဒါနေ. ဧဝံ ဝတ္ထုပ္ပဒေသေန စေတနာ ဝုတ္တာ, တသ္မာ ပတ္တိဒါနံ သမ္ဘဝတိ.

“護呪をなす者は…（中略）…取り囲まれて”とは、護呪を行うという外部からの防護の準備であり、“慈しみ…（中略）…語られるべき”とは、内部からの防護の準備であり、このように内外両面からの防護の準備がなされる。このようにしてこそ、非人たちは護呪をなす者に危害を加えることができないのである。“吉祥の説法が語られるべき”とは、非人たちを喜ばせるための贈り物として、大吉祥説法（マハー・マンガラ・カター）が語られるべきということである。これは、後に述べられる‘お前のための贈り物のために大吉祥説法が説かれた’という言葉と一致する。しかし複註（ティーカー）には‘前段階の儀礼として語られるべきである’と述べられている。‘すべての集会’とは、その精舎やその村の領域におけるすべての比丘の集まりを、‘塔（チェーティヤ）の境内に全員が集まるべきである’と布告することである。‘来ないことは許されない’とは、非人が仏陀の威光による恐れや王の命令による恐れのために、四天王の命令に従うべき立場にあることから、来ないことは許されないということである。‘（取り憑かれた）者の名を借りて、非人その人が問われたことになる’とは、‘非人に取り憑かれた者に“お前の名前は何だ”と問うべきである’と述べられていることを指す。‘華香などにおいて’とは、華や香などの供養においてである。‘座の供養において’とは、塔における仏座（ブッダ・アーサナ）への供養においてである。‘食作（ピンダパータ）において’とは、比丘サンガへの食作の布施においてである。このように、供養物（ワットゥ）を示すことで（施主の）意思が述べられており、それゆえに回向（功徳の譲渡）が成立するのである。

ဒေဝတာနန္တိ ယက္ခသေနာပတီနံ. ဝုတ္တဉှိ အာဋာနာဋိယသုတ္တေ (ဒီ. နိ. ၃.၂၈၃, ၂၉၃) ‘‘ဣမေသံ ယက္ခာနံ မဟာယက္ခာနံ သေနာပတီနံ မဟာသေနာပတီနံ ဥဇ္ဈာပေတဗ္ဗ’’န္တိအာဒိ. အာဋာတိ ဒဗ္ဗိမုခသကုဏာ. တေ အာဋာ နဒန္တိ ဧတ္ထာတိ အာဋာနာဒံ, ဒေဝနဂရံ, အာဋာနာဒေ ကတံ အာဋာနာဒိယံ, သုတ္တံ. ဋီကာယံ (ဒီ. နိ. ဋီ. ၃.၂၈၂) ‘‘ပရိတ္တံ ဘဏိတဗ္ဗန္တိ ဧတ္ထာပိ ‘မေတ္တစိတ္တံ ပုရေစာရိကံ ကတွာ’တိ စ ‘မင်္ဂလကထာ ဝတ္တဗ္ဗာ’တိ စ ‘ဝိဟာရဿ ဥပဝနေ’တိ စ ဧဝမာဒိ သဗ္ဗံ ဂိဟီနံ ပရိတ္တကရဏေ ဝုတ္တံ ပရိကမ္မံ ကာတဗ္ဗမေဝါ’’တိ ဝုတ္တံ, ဧဝံ သတိ အဋ္ဌကထာယံ (ဒီ. နိ. အဋ္ဌ. ၃.၂၈၂) ‘‘ဧတံ တာဝ ဂိဟီနံ ပရိကမ္မ’’န္တိ ဝတွာ ‘‘သစေ ပန ဘိက္ခူ’’တိအာဒိနာ ဝိသေသတ္ထဇောတကေန ပန-သဒ္ဒေန သဟ ဝုစ္စမာနံ ‘‘ဣဒံ ဘိက္ခူနံ ပရိကမ္မ’’န္တိ ဝစနံ နိရတ္ထကံ ဝိယ ဟောတိ. အဝိသေသေ ဟိ သတိ ဘေဒေါ ကာတဗ္ဗော န သိယာ. ဘိက္ခူနဉ္စ ယထာဝုတ္တာဝ ဗာဟိရာရက္ခာ ဒုက္ကရာ ဟောတိ, တသ္မာ ဂိဟီနံ ပရိတ္တကရဏေ ဝုတ္တပရိကမ္မေ အသမ္ပဇ္ဇမာနေပိ အဋ္ဌကထာယံ ဝုတ္တနယေနေဝ ကာတုံ ဝဋ္ဋတီတိ နော မတိ.

“諸天の”とは、薬叉（ヤッカ）の将軍たちのことである。アーターナーティヤ・スッタ（阿吒曩胝経）には‘これらの薬叉、大薬叉、将軍、大将軍たちに不満を訴えるべきである’などと説かれているからである。‘アーター’とは、杓（しゃく）のような嘴を持つ鳥のことである。それらアーターがそこで鳴く（ナーダ）ことから‘アーターナーダ’と呼ばれ、それは天人の都市である。アーターナーダにおいて説かれたものが‘アーターナーディヤ（アーターナーティヤ）’という経である。複註（ティーカー）には‘“護呪が唱えられるべきである”という点についても、“慈しみの心を先行させて”や“吉祥の説法が語られるべきである”や“精舎の近隣の森において”といった、在家者のための護呪の儀礼において述べられた準備（パリカンマ）のすべてが行われるべきである’と述べられている。もしそうであるならば、註釈（アッタカター）において‘これはまず在家者のための準備である’と述べた後に、‘しかし、もし比丘が…’というように、特殊な意味を明らかにする“しかし（パナ）”という言葉と共に語られる‘これは比丘たちのための準備である’という言葉が、無意味なものになってしまう。区別がないのであれば、分ける必要はないからである。また、比丘たちにとっては上述のような外部の防護は困難である。したがって、在家者の護呪において述べられた準備が整わない場合であっても、註釈に述べられた方法に従って行うことが適当であるというのが、我々の見解である。

ဣဒံ ပန ဣဓ အာဂတံ အာဋာနာဋိယသုတ္တပရိကမ္မံ သုတွာ ‘‘ဣဒံ သုတ္တံ အမနုဿာနံ အမနာပံ, သဇ္ဈာယန္တဿ ပရိတ္တံ ကရောန္တဿ [Pg.62] အမနုဿာ အန္တရာယံ ကရေယျု’’န္တိ မညမာနာ ပေါရာဏာ စတူဟိ မဟာရာဇေဟိ အာရောစိတံ သဗ္ဗညုဗုဒ္ဓေန ဒေသိတံ မူလဘူတံ ဒီဃနိကာယေ အာဂတံ အာဋာနာဋိယသုတ္တံ (ဒီ. နိ. ၃.၂၇၅ အာဒယော) ပဟာယ မူလသုတ္တတော ဂါထာဆက္ကမေဝ ဂဟေတွာ အဝသေသံ သဗ္ဗံ သုတ္တံ ဌပေတွာ အညဂါထာယော ပက္ခိပိတွာ ‘‘အာဋာနာဋိယပရိတ္တ’’န္တိ ဌပေသုံ, တမ္ပိ ပရိတ္တံ အမူလဘူတတ္တာ ဧကေနာကာရေန ဓာရေတုံ အသက္ကောန္တာ ကေစိ သံခိတ္တေန ဓာရေန္တိ, ကေစိ ဝိတ္ထာရေန, ကေစိ ဧကစ္စာ ဂါထာယော ပက္ခိပန္တိ, ကေစိ နိက္ခိပန္တိ, ကေစိ ဘိက္ခူ တံမိဿကပရိတ္တမ္ပိ မင်္ဂလကရဏကာလာဒီသု ဝတ္တုမဝိသဟန္တာ တံ ဌပေတွာ အညသုတ္တာနိယေဝ ဘဏန္တိ, သဗ္ဗမေတံ အယုတ္တံ ဝိယ ဒိဿတိ. ကသ္မာ? စတ္တာရောပိ မဟာရာဇာနော ဣမံ အာဋာနာဋိယံ ရက္ခံ သံဝိဒဟမာနာ ဗုဒ္ဓသာသနေ အမနုဿာနံ ပသာဒါယ, စတဿန္နံ ပရိသာနံ အဝိဟေဌနာယ ဧဝ သံဝိဒဟိံသု, န အညေန ကာရဏေန. ဝုတ္တဉှိ တတ္ထ ‘‘တတ္ထ သန္တိ ဥဠာရာ ယက္ခာနိဝါသိနော, ယေ ဣမသ္မိံ ဘဂဝတော ပါဝစနေ အပ္ပသန္နာ, တေသံ ပသာဒါယ ဥဂ္ဂဏှာတု ဘန္တေ ဘဂဝါ အာဋာနာဋိယံ ရက္ခံ ဘိက္ခူနံ ဘိက္ခုနီနံ ဥပါသကာနံ ဥပါသိကာနံ ဂုတ္တိယာ ရက္ခာယ အဝိဟိံသာယ ဖာသုဝိဟာရာယာ’’တိ (ဒီ. နိ. ၃.၂၇၆).

しかし、ここで説かれたアーターナーティヤ・スッタの準備について聞いて、‘この経は非人たちにとって不快なものであり、これを読誦したり護呪を行ったりする者に、非人たちが危害を加えるかもしれない’と考えた古人（ポラーナ）たちは、四天王によって報告され、一切知者である仏陀によって説かれた、長部経典（ディーガ・ニカーヤ）に伝わる根本のアーターナーティヤ・スッタを捨てて、根本の経典からわずか六つの偈（詩節）だけを取り出し、残りの経典のすべてを除外して、他の偈を挿入し、‘アーターナーティヤ・パリッタ’とした。その護呪もまた、根本に基づかないものであるため、一つの形式で保持することができず、ある者は簡略に保持し、ある者は詳細に、ある者は特定の偈を挿入し、ある者は除外している。また、ある比丘たちは、吉祥の儀礼などの際に、その混在した護呪を唱えることに耐えず、それを除外して他の経典のみを唱える。これらすべては不適切であるように思われる。なぜなら、四天王たちも、このアーターナーティヤの守護を、仏教に対する非人たちの信愛のため、そして四部大衆（比丘・比丘尼・優婆塞・優婆夷）に危害が及ばないようにするために整えたのであって、他の理由からではないからである。そこには‘世尊よ、そこに住む有力な薬叉たちがおりますが、彼らはこの世尊の教えに信を置いておりません。彼らを信じさせるために、また比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷の護持、守護、不殺傷、安穏なる生活のために、願わくは世尊よ、アーターナーティヤの守護を（彼らに）学ばせてください’と説かれている。

သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေနပိ ဣမဿ သုတ္တဿ နိဂမနေ ‘‘ဥဂ္ဂဏှာထ ဘိက္ခဝေ အာဋာနာဋိယံ ရက္ခံ, ပရိယာပုဏာထ ဘိက္ခဝေ အာဋာနာဋိယံ ရက္ခံ, ဓာရေထ ဘိက္ခဝေ အာဋာနာဋိယံ ရက္ခံ, အတ္ထသံဟိတာ ဘိက္ခဝေ အာဋာနာဋိယာ ရက္ခာ ဘိက္ခူနံ ဘိက္ခုနီနံ ဥပါသကာနံ ဥပါသိကာနံ ဂုတ္တိယာ ရက္ခာယ အဝိဟိံသာယ ဖာသုဝိဟာရာယာ’’တိ (ဒီ. နိ. ၃.၂၉၅) ဘိက္ခူနံ ဓာရဏံ ဥယျောဇိတံ အာနိသံသဉ္စ ပကာသိတံ. အဋ္ဌကထာစရိယေဟိ စ ‘‘ဗုဒ္ဓဘာသိတေ ဧကက္ခရမ္ပိ ဧကပဒမ္ပိ အပနေတဗ္ဗံ နာမ နတ္ထီ’’တိ ဝုတ္တံ[Pg.63], တသ္မာ စတူဟိ မဟာရာဇေဟိ သံဝိဒဟိတံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေန အာဟစ္စဘာသိတံ တိဿော သင်္ဂီတိယော အာရုဠှံ ပကတိအာဋာနာဋိယသုတ္တမေဝ ဓာရေတုံ သဇ္ဈာယိတုဉ္စ ယုတ္တံ, န ဘဂဝတာ အဘာသိတံ တိဿော သင်္ဂီတိယော အနာရုဠှံ မိဿကသုတ္တန္တိ. ဒီဃနိကာယဋ္ဌကထာယံ (ဒီ. နိ. အဋ္ဌ. ၃.၂၈၂) အာဂတံ ဣဒံ အာဋာနာဋိယပရိတ္တပရိကမ္မံ ပန ပကတိသဇ္ဈာယနဝါစနာဒိံ သန္ဓာယ အဋ္ဌကထာစရိယေဟိ န ဝုတ္တံ, အထ ခေါ ဂဟဋ္ဌံ ဝါ ပဗ္ဗဇိတံ ဝါ အမနုဿေဟိ ဂဟိတကာလေ မောစာပနတ္ထာယ လောကိယေဟိ မန္တံ ဝိယ ဘဏနံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. ဝုတ္တဉှိ တတ္ထ ‘‘အမနုဿဂဟိတကော တွံ ကော နာမောသီတိ ပုစ္ဆိတဗ္ဗော’’တိအာဒိ (ဒီ. နိ. အဋ္ဌ. ၃.၂၈၂).

正等覚者（サンマサンブッダ）もまた、この経の結びに際して‘比丘たちよ、アーターナーティヤの守護を学びなさい。比丘たちよ、アーターナーティヤの守護を習得しなさい。比丘たちよ、アーターナーティヤの守護を保持しなさい。比丘たちよ、アーターナーティヤの守護は、比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷の護持、守護、不殺傷、安穏なる生活のために、利益をもたらすものである’と比丘たちに保持することを勧め、その功徳を明らかにされた。また註釈家（アッタカター・アーチャリヤ）たちによっても、‘仏説においては、一字といえども、一句といえども、取り除くべきものはない’と述べられている。したがって、四天王によって整えられ、正等覚者によって直接説かれ、三度の結集（サンギーティ）に上げられた本来のアーターナーティヤ・スッタそのものを保持し、読誦することが適切であり、世尊によって説かれず、三度の結集にも上げられていない混在した経を保持・読誦することは適切ではない。なお、長部註釈に伝わるこのアーターナーティヤ・パリッタの準備（パリカンマ）は、本来の読誦や教授などを念頭に置いて註釈家たちが述べたものではなく、むしろ、在家者であれ出家者であれ非人に取り憑かれた時に、それから解放するために世俗の呪文のように唱えることを念頭に置いて述べられたものである。そこには‘非人に取り憑かれた者に“お前の名前は何だ”と問うべきである’などと述べられているからである。

အာဋာနာဋိယာ ရက္ခာ စ နာမ န သကလသုတ္တံ, အထ ခေါ ‘‘ဝိပဿိဿ စ နမတ္ထူ’’တိ ပဒံ အာဒိံ ကတွာ စတုန္နံ မဟာရာဇူနံ ဝသေန စတုက္ခတ္တုံ အာဂတံ ‘‘ဇိနံ ဝန္ဒာမ ဂေါတမ’’န္တိ ပဒံ ပရိယောသာနံ ကတွာ ဝုတ္တသုတ္တေကဒေသောယေဝ. ကထံ ဝိညာယတီတိ စေ? ‘‘အထ ခေါ ဝေဿဝဏော မဟာရာဇာ ဘဂဝတော အဓိဝါသနံ ဝိဒိတွာ ဣမံ အာဋာနာဋိယံ ရက္ခံ အဘာသီ’’တိ အာရဘိတွာ ယထာဝုတ္တသုတ္တေကဒေသဿ အဝသာနေ ‘‘အယံ ခေါ မာရိသာ အာဋာနာဋိယာ ရက္ခာ’’တိ နိယျာတိတတ္တာ. တသ္မာ ယထာ နာမ ဗျဂ္ဃာဒယော အတ္တနော ဘက္ခံ ဝိလုမ္ပန္တာနံ ဗလဝဒုဋ္ဌစိတ္တာ ဘဝန္တိ, ဧဝံ အတ္တနာ ဂဟိတမနုဿံ မောစာပေန္တာနံ အမနုဿာ ပဒုဋ္ဌစိတ္တာ ဟောန္တိ. ဣတိ တထာ မောစာပေတုံ အာရဒ္ဓကာလေ ဘိက္ခူနံ ပရိဿယဝိနောဒနတ္ထံ ဣမံ အာဋာနာဋိယပရိတ္တပရိကမ္မံ အဋ္ဌကထာစရိယေဟိ ဝုတ္တန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. အယံ ပရိတ္တကရဏဝိနိစ္ဆယကထာလင်္ကာရော.

アーターナーティヤの護呪（守護）と呼ばれるものは、経典のすべてではなく、むしろ“ヴィパッシー（仏）に礼拝あらん”という句を始めとし、四天王に関連して四度現れる“勝利者ゴータマを私たちは礼拝する”という句を終わりとして説かれた経典の一部分にすぎない。どのようにそれが知られるのかと言えば、“その時、ヴェッサヴァナ大王は、世尊の同意を知って、このアーターナーティヤの護呪を語った”と始まり、上述の経典の一部分の最後に“友らよ、これがアーターナーティヤの護呪である”と結論づけられているからである。したがって、例えば、虎などが自分の獲物を奪おうとする者に対して強い悪意を抱くように、自分が捕らえた人間を解放させようとする者に対して、非人間（鬼神など）は悪意を抱くものである。このように、解放させようとし始めた時に、比丘たちの障害を除去するために、このアーターナーティヤ・パリッタ（護呪）の準備作業がアッタカター（注釈書）の諸師によって説かれたと理解すべきである。これが“パリッタ（護呪）の実行に関する判定の論述”の飾り（詳細な説明）である。

၂၀. အနာမဋ္ဌပိဏ္ဍပါတောတိ (ဝိ. ဝိ. ဋီ. ၁.၁၈၅) ဧတ္ထ အမသိယိတ္ထာတိ အာမဋ္ဌော, န အာမဋ္ဌော အနာမဋ္ဌော. ပိဏ္ဍံ ပိဏ္ဍံ ဟုတွာ ပတတီတိ [Pg.64] ပိဏ္ဍပါတော. အနာမဋ္ဌော စ သော ပိဏ္ဍပါတော စာတိ တထာ, အဂ္ဂဟိတအဂ္ဂေါ, အပရိဘုတ္တော ပိဏ္ဍပါတောတိ အတ္ထော. သစေပိ ကဟာပဏဂ္ဃနကော ဟောတီတိ ဣမိနာ ဒါယကေဟိ ဗဟုဗျဉ္ဇနေန သမ္ပာဒေတွာ သက္ကစ္စံ ဒိန္နဘာဝံ ဒီပေတိ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘သဒ္ဓါဒေယျဝိနိပါတနံ နတ္ထီ’’တိ, ဧဝံ သက္ကစ္စံ သဒ္ဓါယ ဒိန္နံ မဟဂ္ဃဘောဇနမ္ပိ မာတာပိတူနံ ဒတွာ သဒ္ဓါဒေယျဝိနိပါတနံ နာမ န ဟောတိ, ပဂေဝ အပ္ပဂ္ဃဘောဇနေတိ အဓိပ္ပာယော. မာတာဒိပဉ္စကံယေဝ ဝတွာ ဘေသဇ္ဇကရဏေ ဝိယ အပရေသမ္ပိ ဒသန္နံ ဒါတုံ ဝဋ္ဋတီတိ အဝုတ္တတ္တာ အညေသံ ဉာတကာနမ္ပိ ပေသေတွာ ဒါတုံ န ဝဋ္ဋတီတိ သိဒ္ဓံ, ‘‘ဝိဟာရံ သမ္ပတ္တဿ ပန ယဿ ကဿစိ အာဂန္တုကဿ ဝါ’’ဣစ္စာဒိဝက္ခမာနတ္တာ ဝိဟာရံ သမ္ပတ္တာနံ ဉာတကာနမ္ပိ အာဂန္တုကသာမညေန ဒါတုံ ဝဋ္ဋတီတိ စ. ထာလကေတိ သံဃိကေ ကံသာဒိမယေ ထာလကေ. ပတ္တောပိ ဧတ္ထ သင်္ဂယှတိ. န ဝဋ္ဋတီတိ ဣမိနာ ဒုက္ကဋန္တိ ဒဿေတိ. ဒါမရိကစောရဿာတိ ရဇ္ဇံ ပတ္ထေန္တဿ ပါကဋစောရဿ. အဒီယမာနေပိ ‘‘န ဒေန္တီ’’တိ ကုဇ္ဈန္တီတိ သမ္ဗန္ဓော.

“未触の施食（アナマッタ・ピンダパータ）”について、ここで“触れられた（アマシイッタ）”ものが“触食（アーマッタ）”であり、触れられていないものが“未触（アナマッタ）”である。塊（ピンダ）となって落ちるものが“施食（ピンダパータ）”である。未触であり、かつ施食であるものが“未触の施食”であり、最上の部分が取られておらず、まだ食されていない施食という意味である。“たとえ一カハパナの価値があろうとも”という言葉により、施主たちによって多くの副食とともに準備され、恭しく布施された状態を示している。それゆえに“信施（信仰による布施）の無駄遣いにはならない”と言われた。このように、恭しく信仰によって布施された高価な食物であっても、父母に与えることは信施の無駄遣いとは呼ばれない。安価な食物であればなおさらであるという意図である。父母などの五者（父母、看病者、出家を志す者など）のみを挙げて、医薬の（判定の）場合と同様に他の十者（兄弟姉妹など）に与えることが適当であるとは述べられていないため、他の親族に（品物を）送って与えることは適当でないということが確定する。“しかし、精舎に到着した者が誰であれ、来客であっても”などと後に述べられることから、精舎にやって来た親族には、来客という一般性において与えることは適当である。“鉢（ターラカ）”とは、僧伽の所有である青銅製などの鉢のことである。ここには（比丘個人の）鉢（パッタ）も含まれる。“適当ではない”という言葉により、悪作（ドゥッカータ）であることを示している。“反逆的な盗賊”とは、王権を狙う公然の盗賊のことである。与えられない場合でも、“与えてくれない”と言って怒る、という文脈である。

အာမိသဿ ဓမ္မဿ စ အလာဘေန အတ္တနော ပရဿ စ အန္တရေ သမ္ဘဝန္တဿ ဆိဒ္ဒဿ ဝိဝရဿ ပဋိသန္ထရဏံ ပိဒဟနံ ပဋိသန္ထာရော. သော ပန ဓမ္မာမိသဝသေန ဒုဝိဓော. တတ္ထ အာမိသပဋိသန္ထာရံ သန္ဓာယ ‘‘ကဿ ကာတဗ္ဗော, ကဿ န ကာတဗ္ဗော’’တိ ဝုတ္တံ. အာဂန္တုကဿ ဝါ…ပေ… ကာတဗ္ဗောယေဝါတိ ဝုတ္တမတ္ထံ ပါကဋံ ကာတုံ ‘‘အာဂန္တုကံ တာဝါ’’တိအာဒိမာဟ. ခီဏပရိဗ္ဗယန္တိ ဣမိနာ အဂတိဘာဝံ ကရုဏာဋ္ဌာနတဉ္စ ဒဿေတိ. တေန စ တဗ္ဗိဓုရာနံ သမိဒ္ဓါနံ အာဂန္တုကတ္တေပိ ဒါတုံ န ဝဋ္ဋတီတိ သိဒ္ဓံ ဟောတိ. ‘‘အပစ္စာသီသန္တေနာ’’တိ ဝတွာ ပစ္စာသီသနပ္ပကာရံ ဒဿေတုံ ‘‘မနုဿာ နာမာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. အနနုညာတာနံ ပန အပစ္စာသီသန္တေနပိ ဒါတုံ န ဝဋ္ဋတိ သဒ္ဓါဒေယျဝိနိပါတတ္တာ, ပစ္စာသာယ [Pg.65] ပန သတိ ကုလဒူသနမ္ပိ ဟောတိ. ဥဗ္ဗာသေတွာတိ သမန္တတော တိယောဇနံ ဝိလုမ္ပန္တေ မနုဿေ ပလာပေတွာ. ဝရပေါတ္ထကစိတ္တတ္ထရဏန္တိ အနေကပ္ပကာရံ ဣတ္ထိပုရိသာဒိဥတ္တမရူပဝိစိတ္တံ အတ္ထရဏံ. အယံ ပဋိသန္ထာရဝိနိစ္ဆယကထာလင်္ကာရော.

資財（アーミサ）と法（ダンマ）が得られないことによって、自己と他者の間に生じる裂け目や隙間を修復し、塞ぐことが“対論（親切なもてなし、パティサンターラ）”である。それは財と法の別によって二種類ある。そのうち、財のもてなしに関して“誰になされるべきか、誰になされるべきでないか”が説かれた。“来客には…（中略）…なされるべきである”と言われた意味を明らかにするために、“まずは来客について”等と述べた。“費用を使い果たした”という言葉によって、行くあてがない状態と、慈しむべき状況であることを示している。それによって、そのような困難がない富裕な者には、来客であっても与えることは適当でないということが確定する。“見返りを期待せずに”と言って、期待の仕方を示すために“人間というものは…”等が述べられた。しかし、許可されていない者には、期待がなくても与えることは適当ではない。それは信施の無駄遣いになるからである。もし期待があるならば、家（檀家）を汚すこと（クルドゥーサナ）にもなる。“避難させて”とは、周囲三ヨージャナの範囲を略奪する者たちから、人々を逃がしてという意味である。“良質な布に描かれた模様の敷物”とは、男女などの優れた姿が多種多様に描かれた敷物のことである。これが“対論（もてなし）の判定に関する論述”の飾りである。

ဣတိ ဝိနယသင်္ဂဟသံဝဏ္ဏနာဘူတေ ဝိနယာလင်္ကာရေ

4. 以上、ヴィナヤサンガハ（律要略）の注釈であるヴィナヤランカーラ（律の荘厳）において、

ဘေသဇ္ဇာဒိဝိနိစ္ဆယကထာလင်္ကာရော နာမ

21. “医薬などの判定に関する論述の荘厳”という名の

တတိယော ပရိစ္ဆေဒေါ.

第三章（が終了した）。

၄. ဝိညတ္တိဝိနိစ္ဆယကထာ

20. 乞求（ヴィニャッティ）の判定に関する論述。

၂၁. ဧဝံ ဘေသဇ္ဇာဒိဝိနိစ္ဆယံ ကထေတွာ ဣဒါနိ ဝိညတ္တိဝိနိစ္ဆယံ ကထေတုံ ‘‘ဝိညတ္တီတိ ယာစနာ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ဝိညာပနာ ဝိညတ္တိ, ‘‘ဣမိနာ နော အတ္ထော’’တိ ဝိညာပနာ, ယာစနာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. တေနာဟ ‘‘ဝိညတ္တီတိ ယာစနာ’’တိ. တတြ ဝိညတ္တိယံ အယံ မယာ ဝက္ခမာနော ဝိနိစ္ဆယော ဝေဒိတဗ္ဗောတိ ယောဇနာ. မူလစ္ဆေဇ္ဇာယာတိ (ဝိ. ဝိ. ဋီ. ၁.၃၄၂) ပရသန္တကဘာဝတော မောစေတွာ အတ္တနော ဧဝ သန္တကကရဏဝသေန. ဧဝံ ယာစတော အညာတကဝိညတ္တိဒုက္ကဋဉ္စေဝ ဒါသပဋိဂ္ဂဟဒုက္ကဋဉ္စ ဟောတိ ‘‘ဒါသိဒါသပဋိဂ္ဂဟဏာ ပဋိဝိရတော (ဒီ. နိ. ၁.၁၀, ၁၉၄) ဟောတီ’’တိ ဝစနံ နိဿာယ အဋ္ဌကထာယံ ပဋိက္ခိတ္တတ္တာ. ဉာတကပဝါရိတဋ္ဌာနတော ပန ဒါသံ မူလစ္ဆေဇ္ဇာယ ယာစန္တဿ သာဒိယနဝသေနေဝ ဒုက္ကဋံ. သကကမ္မန္တိ ပါဏဝဓကမ္မံ. ဣဒဉ္စ ပါဏာတိပါတဒေါသပရိဟာရာယ ဝုတ္တံ, န ဝိညတ္တိပရိဟာရာယ. အနိယမေတွာပိ န ယာစိတဗ္ဗာတိ သာမီစိဒဿနတ္ထံ ဝုတ္တံ, သုဒ္ဓစိတ္တေန ပန ဟတ္ထကမ္မံ ယာစန္တဿ အာပတ္တိ နာမ နတ္ထိ. ယဒိစ္ဆကံ ကာရာပေတုံ ဝဋ္ဋတီတိ ‘‘ဟတ္ထကမ္မံ ယာစာမိ, ဒေထာ’’တိအာဒိနာ အယာစိတွာပိ [Pg.66] ဝဋ္ဋတိ, သကိစ္စပသုတမ္ပိ ဧဝံ ကာရာပေန္တဿ ဝိညတ္တိ နတ္ထိ ဧဝ, သာမီစိဒဿနတ္ထံ ပန ဝိဘဇိတွာ ဝုတ္တံ.

このように医薬などの判定を述べた後、今、乞求の判定を述べるために“乞求とは要請である”等と言った。その中で、知らせる（知らしめる）ことが乞求であり、“これが必要である”と知らせることが要請であるという意味である。それゆえに“乞求とは要請である”と言ったのである。その乞求において、私がこれから述べる判定を理解すべきであるという構成になる。“根絶（買い取り）のために”とは、他人の所有状態から解放して、自分の所有とすることによってという意味である。このように要請する者には、未見（非親族）への乞求による悪作（ドゥッカータ）と、奴隷の受容による悪作が生じる。それは“奴隷の受容を離れる”という（経典の）言葉に基づき、注釈書において禁じられているからである。しかし、親族や招待された場所から奴隷を買い取るために要請する者には、承諾すること自体によって悪作が生じる。“自分の仕事”とは、殺生などの行為のことである。これは殺生の罪を避けるために言われたのであって、乞求（の罪）を避けるために言われたのではない。特定せずに要請すべきでないというのは、礼儀を示すために言われたことであり、清らかな心で労力を要請する者には罪（犯伙）はない。望むままに（仕事を）させることは適当である、つまり“労力を要請します、提供してください”などと要請しなくても適当である。自分の仕事に従事している者にそのように（仕事を）させる場合には乞求そのものが存在しないが、礼儀を示すために（ケースを）分けて説かれたのである。

သဗ္ဗကပ္ပိယဘာဝဒီပနတ္ထန္တိ သဗ္ဗသော ကပ္ပိယဘာဝဒဿနတ္ထံ. မူလံ ဒေထာတိ ဝတ္တုံ ဝဋ္ဋတီတိ ‘‘မူလံ ဒဿာမာ’’တိ ပဌမံ ဝုတ္တတ္တာ ဝိညတ္တိ ဝါ ‘‘မူလ’’န္တိ ဝစနဿ ကပ္ပိယာကပ္ပိယဝတ္ထုသာမညဝစနတ္တာ အကပ္ပိယဝစနံ ဝါ နိဋ္ဌိတဘတိကိစ္စာနံ ဒါပနတော အကပ္ပိယဝတ္ထုသာဒိယနံ ဝါ န ဟောတီတိ ကတွာ ဝုတ္တံ. မူလစ္ဆေဇ္ဇာယ ဝါတိ ဣဒံ ဣဓ ထမ္ဘာဒီနံ ဒါသိဒါသာဒိဘာဝါဘာဝတော ဝုတ္တံ. အနဇ္ဈာဝုတ္ထကန္တိ အပရိဂ္ဂဟိတံ, အဿာမိကန္တိ အတ္ထော.

“すべての適法性の解明のため”とは、全面的に適法であることを示すためである。“代金を出しなさい”と言うことが適当であるというのは、最初に“代金を出します”と言われたからであり、乞求（の罪）あるいは“代金”という言葉が適法・不適法の物品の共通語であるための不適法な言葉、あるいは仕事を終えた傭い人に支払わせることによる不適法な物品の受容にはならないとして説かれたものである。“あるいは根絶（買い取り）のために”とは、ここでは柱などが（生きている）奴隷ではないことから言われたものである。“居住されていない”とは、占有されていない、持ち主がいないという意味である。

၂၂. န ကေဝလဉ္စ…ပေ… စီဝရာဒီနိ ကာရာပေတုကာမေနာတိအာဒီသု စီဝရံ ကာရာပေတုကာမဿ အညာတကအပ္ပဝါရိတတန္တဝါယေဟိ ဟတ္ထကမ္မယာစနဝသေန ဝါယာပနေ ဝိညတ္တိပစ္စယာ ဒုက္ကဋာဘာဝေပိ စီဝရဝါယာပနသိက္ခာပဒေန ယထာရဟံ ပါစိတ္တိယဒုက္ကဋာနိ ဟောန္တီတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. အကပ္ပိယကဟာပဏာဒိ န ဒါတဗ္ဗန္တိ ကပ္ပိယမုခေန လဒ္ဓမ္ပိ တတ္ထ ကမ္မကရဏတ္ထာယ ဣမဿ ကဟာပဏံ ဒေဟီတိ ဝတွာ ‘‘ဒါတုံ ဝဋ္ဋတီ’’တိ ဝုတ္တံ. ပုဗ္ဗေ ကတကမ္မဿ ဒါပနေ ကိဉ္စာပိ ဒေါသော န ဒိဿတိ, တထာပိ အသာရုပ္ပမေဝါတိ ဝဒန္တိ. ကတကမ္မတ္ထာယပိ ကပ္ပိယဝေါဟာရေန ပရိယာယတော ဘတိံ ဒါပေန္တဿ နတ္ထိ ဒေါသော, သာရတ္ထဒီပနိယံ (သာရတ္ထ. ဋီ. ၁.၃၄၂) ပန ‘‘အကပ္ပိယကဟာပဏာဒိ န ဒါတဗ္ဗန္တိ ကိဉ္စာပိ အကပ္ပိယကဟာပဏာဒိံ အသာဒိယန္တေန ကပ္ပိယဝေါဟာရတော ဒါတုံ ဝဋ္ဋတိ, တထာပိ သာရုပ္ပံ န ဟောတိ, မနုဿာ စ ဧတဿ သန္တကံ ကိဉ္စိ အတ္ထီတိ ဝိဟေဌေတဗ္ဗံ မညန္တီတိ အကပ္ပိယကဟာပဏာဒိဒါနံ ပဋိက္ခိတ္တ’’န္တိ ဝုတ္တံ. တထေဝ ပါစေတွာတိ ဟတ္ထကမ္မဝသေနေဝ ပါစေတွာ. ‘‘ကိံ ဘန္တေ’’တိ ဧတ္တကေပိ ပုစ္ဆိတေ ယဒတ္ထာယ ပဝိဋ္ဌော, တံ ကထေတုံ လဘတိ ပုစ္ဆိတပဉှတ္တာ.

22. “衣などを製作させることを望む者”などの箇所において、衣を製作させることを望む者が、親族でなく招待も受けていない織師に対して、手仕事の依頼を通じて織らせる場合、請求（viññatti）を理由とする悪作罪（dukkaṭa）はなくても、衣製作学処（cīvaravāyāpanasikkhāpada）に従って、しかるべく波逸提（pācittiya）や悪作罪が生じると知るべきである。“不相応な金銭などは与えてはならない”とは、相応な手段で得たものであっても、そこでの労働のために“これに金銭を与えよ”と言って“与えることは適当である”と述べられた。以前に行われた作業に対して支払わせることには、いかなる過失も見られないが、それでもやはり不適当（asāruppa）であると言われる。作業の対価であっても、相応な用語（kappiyavohāra）を用いて間接的に賃金を支払わせる者には過失はない。しかし‘サーラッタディーパニー’には、“不相応な金銭などは与えてはならないというのは、不相応な金銭などを受け取らない者であっても、相応な用語で与えることは適当であるが、それでもふさわしくなく、人々は‘この者には何か所有物があるのだ’と考えて困らせるであろうと思い、不相応な金銭などの授与は拒否された”と述べられている。同様に“料理させて（pācetvā）”とは、手仕事によって料理させることである。“大徳よ、何ですか”とこれだけ問われた時でも、入った目的に対して、問われた事柄について語ることができる。

၂၃. ဝတ္တန္တိ [Pg.67] စာရိတ္တံ, အာပတ္တိ ပန န ဟောတီတိ အဓိပ္ပာယော. ကပ္ပိယံ ကာရာပေတွာ ပဋိဂ္ဂဟေတဗ္ဗာနီတိ သာခါယ မက္ခိကဗီဇနေန ပဏ္ဏာဒိဆေဒေ ဗီဇဂါမကောပနဿ စေဝ တတ္ထ လဂ္ဂရဇာဒိအပ္ပဋိဂ္ဂဟိတကဿ စ ပရိဟာရတ္ထာယ ဝုတ္တံ, တဒုဘယာသင်္ကာယ အသတိ တထာ အကရဏေ ဒေါသော နတ္ထိ. သာရတ္ထဒီပနိယံ (သာရတ္ထ. ဋီ. ၁.၃၄၂) ပန ‘‘ကပ္ပိယံ ကာရာပေတွာ ပဋိဂ္ဂဟေတဗ္ဗာနီတိ သာခါယ လဂ္ဂရဇသ္မိံ ပတ္တေ ပတိတေပိ သာခံ ဆိန္ဒိတွာ ခါဒိတုကာမတာယပိ သတိ သုခပရိဘောဂတ္ထံ ဝုတ္တ’’န္တိ ဝုတ္တံ. နဒိယာဒီသု ဥဒကဿ အပရိဂ္ဂဟိတတ္တာ ‘‘အာဟရာတိ ဝတ္တုံ ဝဋ္ဋတီ’’တိ ဝုတ္တံ. ဂေဟတော…ပေ… နေဝ ဝဋ္ဋတီတိ ပရိဂ္ဂဟိတုဒကတ္တာ ဝိညတ္တိယာ ဒုက္ကဋံ ဟောတီတိ အဓိပ္ပာယော. ‘‘န အာဟဋံ ပရိဘုဉ္ဇိတု’’န္တိ ဝစနတော ဝိညတ္တိယာ အာပန္နံ ဒုက္ကဋံ ဒေသေတွာပိ တံ ဝတ္ထုံ ပရိဘုဉ္ဇန္တဿ ပရိဘောဂေ ပရိဘောဂေ ဒုက္ကဋမေဝ, ပဉ္စန္နမ္ပိ သဟဓမ္မိကာနံ န ဝဋ္ဋတိ.

23. 慣習（cāritta）は行われるが、罪（āpatti）は生じないという意味である。“相応なもの（kappiya）にさせてから受け取るべきである”とは、枝で蝿を払う際に葉などを切ることによる種子群の損壊（bījagāmakopana）や、そこに付着した塵などの未受領のものへの対処のために言われた。その両方の懸念がない場合に、そのようにしなくても過失はない。しかし‘サーラッタディーパニー’には、“相応なものにさせてから受け取るべきであるとは、枝に塵が付着している場合に、塵が落ちたとしても、枝を切って食べたいという欲求がある場合であっても、快適な享受のために言われた”と述べられている。川などの水は所有されていないため、“持ってきなさい”と言うことは適当であるとされる。家から（云々）“決して適当ではない”というのは、水が所有されているため、請求による悪作罪が生じるという意味である。“持ってこられたものを享受してはならない”との言葉から、請求によって生じた悪作罪を告白しても、その物を享受する者には、享受するたびに悪作罪が生じ、五種の共同生活者（比丘、比丘尼、正学女、沙弥、沙弥尼）にとっても適当ではない。

‘‘အလဇ္ဇီဟိ ပန ဘိက္ခူဟိ ဝါ သာမဏေရေဟိ ဝါ ဟတ္ထကမ္မံ န ကာရေတဗ္ဗ’’န္တိ သာမညတော ဝုတ္တတ္တာ အတ္တနော အတ္ထာယ ယံ ကိဉ္စိ ဟတ္ထကမ္မံ ကာရေတုံ န ဝဋ္ဋတိ. ယံ ပန အလဇ္ဇီ နိဝါရိယမာနောပိ ဗီဇနာဒိံ ကရောတိ, တတ္ထ ဒေါသော နတ္ထိ, စေတိယကမ္မာဒီနိ ပန တေဟိ ကာရာပေတုံ ဝဋ္ဋတီတိ ဝိမတိဝိနောဒနိယံ (ဝိ. ဝိ. ဋီ. ၁.၃၄၂) ဝုတ္တံ. သာရတ္ထဒီပနိယံ (သာရတ္ထ. ဋီ. ၂.၃၄၂) ပန ‘‘အလဇ္ဇီဟိ…ပေ… န ကာရေတဗ္ဗန္တိ ဣဒံ ဥတ္တရိဘင်္ဂါဓိကာရတ္တာ အဇ္ဈောဟရဏီယံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ, ဗာဟိရပရိဘောဂေသု ပန အလဇ္ဇီဟိပိ ဟတ္ထကမ္မံ ကာရေတုံ ဝဋ္ဋတီ’’တိ ဝုတ္တံ. ဧတ္ထ စ ‘‘အလဇ္ဇီဟိ သာမဏေရေဟီ’’တိ ဝုတ္တတ္တာ ‘‘သဉ္စိစ္စ အာပတ္တိံ အာပဇ္ဇတီ’’တိ (ပရိ. ၃၅၉) အလဇ္ဇိလက္ခဏံ ဥက္ကဋ္ဌဝသေန ဥပသမ္ပန္နေ ပဋိစ္စ ဥပလက္ခဏတော ဝုတ္တန္တိ တံလက္ခဏဝိရဟိတာနံ သာမဏေရာဒီနံ လိင်္ဂတ္ထေနဂေါတြဘုပရိယောသာနာနံ [Pg.68] ဘိက္ခုပဋိညာနံ ဒုဿီလာနမ္ပိ သာဓာရဏဝသေန အလဇ္ဇိလက္ခဏံ ယထာဌပိတပဋိပတ္တိယာ အတိဋ္ဌနမေဝါတိ ဂဟေတဗ္ဗံ.

“無慚（alajjī）な比丘や沙弥に手仕事をさせてはならない”と一般的に述べられているため、自分のためにいかなる手仕事もさせることは適当ではない。しかし、無慚な者が制止されても扇ぐなどの行為をする場合、そこに過失はない。ただし、塔（cetiya）の作業などは彼らにさせることが適当であると‘ヴィマティヴィノーダニー’に述べられている。一方‘サーラッタディーパニー’には、“無慚な者に（云々）させてはならないというのは、上層の食べ物（uttaribhaṅga）の箇所であるため、食に関するものを指して言われたのである。外部の利用に関しては、無慚な者に手仕事をさせることも適当である”と述べられている。ここで“無慚な沙弥らに”と述べられているのは、“故意に罪を犯す”という無慚の特徴が、優れた立場としての具足戒を受けた比丘に基づいて例示的に述べられたものである。したがって、その特徴を欠く沙弥らであっても、外見上の出家者から比丘を自称する破戒者に至るまで、共通して無慚の特徴とは、定められた修行（paṭipatti）に留まらないことであると理解すべきである。

၂၄. ဂေါဏံ ပန…ပေ… အာဟရာပေန္တဿ ဒုက္ကဋန္တိ ဝိညတ္တိက္ခဏေ ဝိညတ္တိပစ္စယာ, ပဋိလာဘက္ခဏေ ဂေါဏာနံ သာဒိယနပစ္စယာ စ ဒုက္ကဋံ. ဂေါဏဉှိ အတ္တနော အတ္ထာယ အဝိညတ္တိယာ လဒ္ဓမ္ပိ သာဒိတုံ န ဝဋ္ဋတိ ‘‘ဟတ္ထိဂဝါဿဝဠဝပဋိဂ္ဂဟဏာ ပဋိဝိရတော ဟောတီ’’တိ (ဒီ. နိ. ၁.၁၀, ၁၉၄) ဝုတ္တတ္တာ. တေနေဝါဟ ‘‘ဉာတကပဝါရိတဋ္ဌာနတောပိ မူလစ္ဆေဇ္ဇာယ ယာစိတုံ န ဝဋ္ဋတီ’’တိ. ဧတ္ထ စ ဝိညတ္တိဒုက္ကဋာဘာဝေပိ အကပ္ပိယဝတ္ထုယာစနေပိ ပဋိဂ္ဂဟဏေပိ ဒုက္ကဋမေဝ. ရက္ခိတွာတိ စောရာဒိဥပဒ္ဒဝတော ရက္ခိတွာ. ဇဂ္ဂိတွာတိ တိဏအန္နာဒီဟိ ပေါသေတွာ. န သမ္ပဋိစ္ဆိတဗ္ဗန္တိ အတ္တနော အတ္ထာယ ဂေါသာဒိယနဿ ပဋိက္ခိတ္တတ္တာ ဝုတ္တံ.

24. “牛を（云々）連れてこさせる者には悪作罪がある”というのは、請求の瞬間に請求を理由とし、入手した瞬間に牛を受容（sādiyana）することを理由とする悪作罪である。牛は自分のために請求せずに入手したものであっても、受容することは適当ではない。“象、牛、馬、雌馬の受容を離れる”と述べられているからである。それゆえ“親族や招待された場所からであっても、譲り受ける（mūlacchejja）ために求めることは適当ではない”と言われた。ここでは、請求の悪作罪がない場合でも、不相応な物の請求や受領において悪作罪が生じる。“保護して（rakkhitvā）”とは、賊などの災難から保護することである。“世話をして（jaggitvā）”とは、草や餌などで養うことである。“受け入れるべきではない”とは、自分のための牛の受容が拒否されているために言われた。

၂၅. ဉာတကပဝါရိတဋ္ဌာနေ ပန ဝဋ္ဋတီတိ သကဋဿ သမ္ပဋိစ္ဆိတဗ္ဗတ္တာ မူလစ္ဆေဇ္ဇဝသေန ယာစိတုံ ဝဋ္ဋတိ. တာဝကာလိကံ ဝဋ္ဋတီတိ ဥဘယတ္ထာပိ ဝဋ္ဋတီတိ အတ္ထောတိ ဝိမတိဝိနောဒနိယံ (ဝိ. ဝိ. ဋီ. ၁.၃၄၂) ဝုတ္တံ. သာရတ္ထဒီပနိယံ (သာရတ္ထ. ဋီ. ၂.၃၄၂) ပန ‘‘သကဋံ ဒေထာတိ…ပေ… န ဝဋ္ဋတီတိ မူလစ္ဆေဇ္ဇဝသေန သကဋံ ဒေထာတိ ဝတ္တုံ န ဝဋ္ဋတိ. တာဝကာလိကံ ဝဋ္ဋတီတိ တာဝကာလိကံ ကတွာ သဗ္ဗတ္ထ ယာစိတုံ ဝဋ္ဋတီ’’တိ ဝုတ္တံ. ဝါသိအာဒီနိ ပုဂ္ဂလိကာနိပိ ဝဋ္ဋန္တီတိ အာဟ ‘‘ဧသ နယော ဝါသီ’’တိအာဒိ. ဝလ္လိအာဒီသု စ ပရပရိဂ္ဂဟိတေသု ဧသ နယောတိ ယောဇေတဗ္ဗံ. ဂရုဘဏ္ဍပ္ပဟောနကေသုယေဝါတိ ဣဒံ ဝိညတ္တိံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ, အဒိန္နာဒါနေ ပန တိဏသလာကံ ဥပါဒါယ ပရပရိဂ္ဂဟိတံ ထေယျစိတ္တေန ဂဏှတော အဝဟာရော ဧဝ, ဘဏ္ဍဂ္ဃေန ကာရေတဗ္ဗော. ဝလ္လိအာဒီသူတိ ဧတ္ထ အာဒိ-သဒ္ဒေန ပါဠိအာဂတာနံ ဝေဠုမုဉ္ဇပဗ္ဗဇတိဏမတ္တိကာနံ သင်္ဂဟော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. တတ္ထ စ ယသ္မိံ ပဒေသေ [Pg.69] ဟရိတာလဇာတိဟိင်္ဂုလိကာဒိ အပ္ပကမ္ပိ မဟဂ္ဃံ ဟောတိ, တတ္ထ တံ တာလပက္ကပ္ပမာဏတော ဦနမ္ပိ ဂရုဘဏ္ဍမေဝ, ဝိညာပေတုဉ္စ န ဝဋ္ဋတိ.

25. 親族や招待された場所では適当であるというのは、車（sakaṭa）は受け入れが許されるものであるため、譲り受ける形で求めることは適当である。“一時的な使用は適当である”とは、両方（親族等の有無に関わらず）において適当であるという意味だと‘ヴィマティヴィノーダニー’に述べられている。しかし‘サーラッタディーパニー’には、“‘車をください（云々）適当ではない’とは、譲り受ける形で‘車をください’と言うことは適当ではない。‘一時的な使用は適当である’とは、一時的な貸し借りとして、どこでも求めることが適当であるという意味である”と述べられている。手斧（vāsī）なども個人的なものであっても適当であるため、“この方法は手斧（の場合）も同じである”などと言われた。蔓（valli）など他人が所有するものについても、この方法を適用すべきである。“重い品物（garubhaṇḍa）に及ぶものにのみ”というのは、請求を指して言われたことである。しかし、不盗（adinnādāna）に関しては、一本の草や籤（salāka）であっても、他人が所有するものを盗心（theyyacitta）で取る者には窃盗（avahāra）が成立し、品物の価値に応じて（罪が）科されるべきである。“蔓など”の“など”という言葉には、律文（Pāḷi）にある竹、ムンジャ草、パッバジャ草、草、土が含まれると見るべきである。そして、ある場所において石黄や真鍮などが少量であっても高価である場合、そこではそれが椰子の実ほどの大きさ未満であっても重い品物であり、請求することは適当ではない。

၂၆. သာတိ ဝိညတ္တိ. ပရိကထာဒီသု ‘‘သေနာသနံ သမ္ဗာဓ’’န္တိအာဒိနာ ပရိယာယေန ကထနံ ပရိကထာ နာမ. ဥဇုကမေဝ အကထေတွာ ‘‘ဘိက္ခူနံ ကိံ ပါသာဒေါ န ဝဋ္ဋတီ’’တိအာဒိနာ အဓိပ္ပာယော ယထာ ဝိဘူတော ဟောတိ, ဧဝံ ကထနံ ဩဘာသော နာမ. သေနာသနာဒိအတ္ထံ ဘူမိပရိကမ္မာဒိကရဏဝသေန ပစ္စယုပ္ပာဒါယ နိမိတ္တကရဏံ နိမိတ္တကမ္မံ နာမ. တီသု ပစ္စယေသု ဝိညတ္တိအာဒယော ဒဿိတာ, ဂိလာနပစ္စယေ ပန ကထန္တိ အာဟ ‘‘ဂိလာနပစ္စယေ ပနာ’’တိအာဒိ. တထာ ဥပ္ပန္နံ ပန ဘေသဇ္ဇံ ရောဂေ ဝူပသန္တေ ဘုဉ္ဇိတုံ ဝဋ္ဋတိ, န ဝဋ္ဋတီတိ? တတ္ထ ဝိနယဓရာ ‘‘ဘဂဝတာ ရောဂသီသေန ပရိဘောဂဿ ဒွါရံ ဒိန္နံ, တသ္မာ အရောဂကာလေပိ ဘုဉ္ဇိတုံ ဝဋ္ဋတိ, အာပတ္တိ န ဟောတီ’’တိ ဝဒန္တိ, သုတ္တန္တိကာ ပန ‘‘ကိဉ္စာပိ အာပတ္တိ န ဟောတိ, အာဇီဝံ ပန ကောပေတိ, တသ္မာ သလ္လေခပဋိပတ္တိယံ ဌိတဿ န ဝဋ္ဋတိ, သလ္လေခံ ကောပေတီ’’တိ ဝဒန္တီတိ.

26. それが示唆（ビニャッティ）である。迂回的な話（パリカタ）等において、“精舎が狭い”などという表現によって間接的に語ることをパリカタという。直接的に言わずに、“比丘たちにとって楼閣はふさわしくないだろうか”などという表現によって意図が明瞭になるように語ることを暗示（オバーサ）という。精舎などのために、土地の整地などを行うことによって資具を生じさせるための兆候を作ることを兆候（ニミッタカンマ）という。三種の資具（衣・食・住）について示唆などが示されたが、病人のための資具（薬）についてはどうであるかという点について、“病人のための資具については……”などと述べられている。同様に、得られた薬を、病が癒えた後に服用することは許されるか、許されないか。その点について、律師（ヴィナヤダラ）たちは、“世尊は病気を理由として使用の門を開かれた。それゆえ、病が癒えた後でも服用してよく、罪（あやまち）にはならない”と言う。しかし、経師（スッタンティカ）たちは、“たとえ罪にはならなくても、生計を汚すことになる。それゆえ、少欲知足の行（頭陀行）に留まる者にとっては許されず、少欲の行を汚すものである”と言う。

ဣတိ ဝိနယသင်္ဂဟသံဝဏ္ဏနာဘူတေ ဝိနယာလင်္ကာရေ

以上、律の要約の注釈である‘ヴィナヤ・アランカーラ’における、

ဝိညတ္တိဝိနိစ္ဆယကထာလင်္ကာရော နာမ

“示唆の決定の解説”という名の飾り（第四章）。

စတုတ္ထော ပရိစ္ဆေဒေါ.

第四章、完。

၅. ကုလသင်္ဂဟဝိနိစ္ဆယကထာ

5. 俗家の引き立てに関する決定の解説（クラサンガハ・ヴィニッチャヤ・カター）

၂၇. ဧဝံ ဝိညတ္တိဝိနိစ္ဆယံ ကထေတွာ ဣဒါနိ ကုလသင်္ဂဟဝိနိစ္ဆယံ ကထေတုံ ‘‘ကုလသင်္ဂဟော’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ သင်္ဂဏှနံ သင်္ဂဟော, ကုလာနံ သင်္ဂဟော ကုလသင်္ဂဟော, ပစ္စယဒါယကာဒီနံ [Pg.70] ဂိဟီနံ အနုဂ္ဂဟကရဏံ. အနုဂ္ဂဟတ္ထော ဟေတ္ထ သင်္ဂဟ-သဒ္ဒေါ ယထာ ‘‘ပုတ္တဒါရဿ သင်္ဂဟော’’တိ (ခု. ပါ. ၅.၆; သု. နိ. ၂၆၅).

27. このように示唆の決定を説いて、次に俗家の引き立て（俗家への親密な交わり）の決定を説くために、“俗家の引き立て（クラサンガハ）”等と述べられた。そこにおいて、引き立てること（摂受）がサンガハであり、諸々の俗家を引き立てることがクラサンガハ、すなわち、資具の施主などの在家者を助けること（利養の便宜を図ること）である。ここでのサンガハという言葉は、“妻子を養うこと（サンガハ）”という言葉と同様に、助けるという意味である。

၂၈. တတ္ထ ကောဋ္ဋနန္တိ သယံ ဆိန္ဒနံ. ကောဋ္ဋာပနန္တိ ‘‘ဣမံ ဆိန္ဒာ’’တိ အညေသံ ဆေဒါပနံ. အာဠိယာ ဗန္ဓနန္တိ ယထာ ဂစ္ဆမူလေ ဥဒကံ သန္တိဋ္ဌတိ, တထာ သမန္တတော ဗန္ဓနံ. ဥဒကဿာတိ အကပ္ပိယဥဒကဿ ‘‘ကပ္ပိယဥဒကသိဉ္စန’’န္တိ ဝိသုံ ဝက္ခမာနတ္တာ, တဉ္စ အာရာမာဒိအတ္ထံ ရောပနေ အကပ္ပိယဝေါဟာရေသုပိ ကပ္ပိယဝေါဟာရေသုပိ ကပ္ပိယဥဒကသိဉ္စနာဒိ ဝဋ္ဋတီတိ ဝက္ခမာနတ္တာ ဣဓာပိ ဝိဘာဂံ ကတွာ ကပ္ပိယဥဒကသိဉ္စနာဒိ ဝိသုံ ဒဿိတံ. ဧတ္ထ စ ကတမံ အကပ္ပိယဥဒကံ, ကတမံ ပန ကပ္ပိယဥဒကန္တိ? သပ္ပာဏကံ အကပ္ပိယဥဒကံ, အပ္ပာဏကံ ကပ္ပိယဥဒကန္တိ. ကထံ ဝိညာယတီတိ စေ, ‘‘ယော ပန ဘိက္ခု ဇာနံ သပ္ပာဏကံ ဥဒကံ တိဏံ ဝါ မတ္တိကံ ဝါ သိဉ္စေယျ ဝါ သိဉ္စာပေယျ ဝါ ပါစိတ္တိယ’’န္တိ ဝစနတော. ယထာ ကောဋ္ဋနခဏနာဒိကာယိကကိရိယာပိ အကပ္ပိယဝေါဟာရေ သင်္ဂဟိတာ, ဧဝံ မာတိကာဥဇုကရဏာဒိကပ္ပိယဝေါဟာရေပီတိ အာဟ ‘‘သုက္ခမာတိကာယ ဥဇုကရဏ’’န္တိ. ဟတ္ထပါဒမုခဓောဝနနဟအာနောဒကသိဉ္စနန္တိ ဣမိနာပိ ပကာရန္တရေန ကပ္ပိယဥဒကသိဉ္စနမေဝ ဒဿေတိ. အကပ္ပိယဝေါဟာရေ ကောဋ္ဋနခဏနာဒိဝသေန သယံ ကရဏဿပိ ကထံ သင်္ဂဟောတိ? အကပ္ပိယန္တိ ဝေါဟရိယတီတိ အကပ္ပိယဝေါဟာရောတိ အကပ္ပိယဘူတံ ကရဏကာရာပနာဒိ သဗ္ဗမေဝ သင်္ဂဟိတံ, န ပန အကပ္ပိယဝစနမတ္တန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ကပ္ပိယဝေါဟာရေပိ ဧသေဝ နယော. သုက္ခမာတိကာယ ဥဇုကရဏန္တိ ဣမိနာ ပုရာဏပဏ္ဏာဒီနံ ဟရဏမ္ပိ သင်္ဂဟိတန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ကုဒါလာဒီနိ ဘူမိယံ ဌပေတွာ ဌာနတော ဟတ္ထေန ဂဟေတွာ ဌာနမေဝ ပါကဋတရန္တိ ‘‘ဩဘာသော’’တိ ဝုတ္တံ.

28. そこにおいて、“叩き切ること（コッタナ）”とは、自ら切ることである。“叩き切らせること（コッターパナ）”とは、“これを切りなさい”と他人に切らせることである。“堤を築くこと”とは、木の根元に水が留まるように周囲を囲うことである。“水の”とは、不適当な水のことである。というのも、後に“適当な水を注ぐこと”が別に説かれるからであり、また、園林などのために植樹などを行う際、不適当な言葉遣いにおいても適当な言葉遣いにおいても“適当な水を注ぐこと”などは許されると後に説かれるため、ここでも区別して適当な水を注ぐことなどが別に示されている。では、ここにおいて、何が不適当な水であり、何が適当な水であるか。生き物のいる水が不適当な水であり、生き物のいない水が適当な水である。それがどのようにして知られるかと言えば、“もし比丘が、知っていながら生き物のいる水を草や土に注ぎ、あるいは注がせたならば、波逸提（パーチッティヤ）である”という（戒本等の）文言からである。叩き切ることや掘ることなどの身体的行為が不適当な言葉遣い（不適当な振る舞い）に含まれるのと同様に、乾いた溝を真っ直ぐにすることなどの適当な言葉遣いにおいても同様であるとし、“乾いた溝を真っ直ぐにすること”と述べられている。“手足や顔を洗った水、あるいは入浴した水を注ぐこと”という言葉によっても、別の方法で適当な水を注ぐことを示している。不適当な言葉遣いにおいて、叩き切ることや掘ることなどによって自ら行うことが、なぜ（俗家の）引き立てに含まれるのか。それは、“不適当な（こと）”と言われるものであるから不適当な言葉遣いと呼ばれ、自ら行うことも、他人にさせることも、そのすべてが含まれるのであって、単に不適当な言葉を発することだけではないと理解すべきである。適当な言葉遣いにおいても、これと同じ理屈である。“乾いた溝を真っ直ぐにすること”という表現によって、古い葉などを取り除くことも含まれると理解すべきである。鍬などを地面に置いてから、手で取って立つことが（意思を）より明確に示すため、それを“暗示（オバーサ）”と呼んだ。

၂၉. မဟာပစ္စရိဝါဒံ ပတိဋ္ဌာပေတုကာမော ပစ္ဆာ ဝဒတိ. ဝနတ္ထာယာတိ ဣဒံ ကေစိ ‘‘ဝတတ္ထာယာ’’တိ ပဌန္တိ, တေသံ ဝတိအတ္ထာယာတိ [Pg.71] အတ္ထော. ဝဇိရဗုဒ္ဓိဋီကာယမ္ပိ တထေဝ ဝုတ္တံ, ‘‘အာရာမရောပါ ဝနရောပါ, ယေ နရာ သေတုကာရကာ’’တိ (သံ. နိ. ၁.၄၇) ဝစနတော ပန တံ ဝိစာရေတဗ္ဗံ. အကပ္ပိယဝေါဟာရေပိ ဧကစ္စံ ဝဋ္ဋတီတိ ဒဿေတုံ ‘‘န ကေဝလဉ္စ သေသ’’န္တိအာဒိမာဟ. ယံ ကိဉ္စိ မာတိကန္တိ သုက္ခမာတိကံ ဝါ အသုက္ခမာတိကံ ဝါ. ကပ္ပိယဥဒကံ သိဉ္စိတုန္တိ ဣမိနာ ‘‘ကပ္ပိယဥဒကံ သိဉ္စထာ’’တိ ဝတ္တုမ္ပိ ဝဋ္ဋတီတိ ဒဿေတိ. သယံ ရောပေတုမ္ပိ ဝဋ္ဋတီတိ ဣမိနာ ‘‘ရောပေဟီ’’တိ ဝတ္တုမ္ပိ ဝဋ္ဋတီတိပိ သိဒ္ဓံ.

29. （論師の中には）‘マハーパッチャリ’の説を確定させようとして、後に述べる者がいる。“森のために”という一節を、ある人々は“垣根のために”と読み、彼らにとっては垣根のためという意味である。‘ヴァジラブッディ・ティーカー’においてもそのように述べられている。しかし、“園林を植える者、森林を植える者、橋を架ける人々……”という（相応部などの）文言からすれば、その点は検討されるべきである。不適当な言葉遣いにおいても、ある一部は許されることを示すために、“……だけでなく、残りも”等と述べられている。“いかなる溝であっても”とは、乾いた溝であっても、乾いていない溝であってもということである。“適当な水を注ぐために”という言葉によって、“適当な水を注ぎなさい”と言うことも許されるということを示している。“自ら植えることも許される”という言葉によって、“植えなさい”と言うことも許されるということが成立する。

၃၀. ပါစိတ္တိယဉ္စေဝ ဒုက္ကဋဉ္စာတိ ပထဝီခဏနပစ္စယာ ပါစိတ္တိယံ, ကုလသင်္ဂဟပစ္စယာ ဒုက္ကဋံ. အကပ္ပိယဝေါဟာရေနာတိ ‘‘ဣဒံ ခဏ, ဣဒံ ရောပေဟီ’’တိ အကပ္ပိယဝေါဟာရေန. ဒုက္ကဋမေဝါတိ ကုလသင်္ဂဟပစ္စယာ ဒုက္ကဋံ. ဥဘယတြာတိ ကပ္ပိယာကပ္ပိယပထဝိယံ.

30. “波逸提（パーチッティヤ）と突吉羅（ドゥッカター）”とは、地面を掘ったことによって波逸提であり、俗家を引き立てたことによって突吉羅である。“不適当な言葉遣いによって”とは、“これを掘れ、これを植えろ”という不適当な表現（命令）によって、という意味である。“突吉羅のみ”とは、俗家を引き立てたことによる突吉羅である。“両方において”とは、適当な土地と不適当な土地の両方において、という意味である。

သဗ္ဗတ္ထာတိ ကုလသင်္ဂဟပရိဘောဂအာရာမာဒိအတ္ထာယ ရောပိတေ. ဒုက္ကဋမ္ပီတိ န ကေဝလံ ပါစိတ္တိယမေဝ. ကပ္ပိယေနာတိ ကပ္ပိယဥဒကေန. တေသံယေဝ ဒွိန္နန္တိ ကုလသင်္ဂဟပရိဘောဂါနံ. ဒုက္ကဋန္တိ ကုလသင်္ဂဟတ္ထာယ သယံ သိဉ္စနေ, ကပ္ပိယဝေါဟာရေန ဝါ အကပ္ပိယဝေါဟာရေန ဝါ သိဉ္စာပနေ ဒုက္ကဋံ, ပရိဘောဂတ္ထာယ သယံ သိဉ္စနေ, အကပ္ပိယဝေါဟာရေန သိဉ္စာပနေ စ ဒုက္ကဋံ. ပယောဂဗဟုလတာယာတိ သယံ ကရဏေ, ကာယပယောဂဿ ကာရာပနေ ဝစီပယောဂဿ ဗဟုတ္တေန. အာပတ္တိဗဟုလတာ ဝေဒိတဗ္ဗာတိ ဧတ္ထ သယံ သိဉ္စနေ ဓာရာပစ္ဆေဒဂဏနာယ အာပတ္တိဂဏနာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. သိဉ္စာပနေ ပန ပုနပ္ပုနံ အာဏာပေန္တဿ ဝါစာယ ဝါစာယ အာပတ္တိ, သကိံ အာဏတ္တဿ ဗဟုသိဉ္စနေ ဧကာဝ.

“あらゆるところで”とは、俗家の引き立て、個人的な使用、あるいは園林などのために植えられた場所においてである。“突吉羅もまた”とは、波逸提だけではないという意味である。“適当な（水）によって”とは、適当な水（生き物のいない水）によってである。“その二つのために”とは、俗家の引き立てと個人的な使用のために、という意味である。“突吉羅”とは、俗家を引き立てるために自ら水を注ぐ場合に、あるいは適当な言葉遣いまたは不適当な言葉遣いによって注がせる場合に突吉羅となる。また、個人的な使用のために自ら注ぐ場合や、不適当な言葉遣いによって注がせる場合にも突吉羅となる。“動作（パヨーガ）の多さによって”とは、自ら行う場合には身体的動作が、他人にさせる場合には言語的動作（命令）が多くなることによって、罪の多さを知るべきであるということである。ここで、自ら水を注ぐ場合には、水の流れが途切れる回数によって、罪の数を数えるべきである。注がせる場合には、繰り返し命じる者にとっては、その言葉（命令）の数ごとに罪となるが、一度の命令で多くの水を注ぐ場合には、一罪のみである。

ဩစိနနေ ဒုက္ကဋပါစိတ္တိယာနီတိ ကုလသင်္ဂဟပစ္စယာ ဒုက္ကဋံ, ဘူတဂါမပါတဗျတာယ ပါစိတ္တိယံ. အညတ္ထာတိ ဝတ္ထုပူဇာဒိအတ္ထာယ [Pg.72] ဩစိနနေ. သကိံ အာဏတ္တောတိ အကပ္ပိယဝေါဟာရေန အာဏတ္တော. ပါစိတ္တိယမေဝါတိ အကပ္ပိယဝေါဟာရေန အာဏတ္တတ္တာ ဘူတဂါမသိက္ခာပဒေန (ပါစိ. ၉၀-၉၁) ပါစိတ္တိယံ. ကပ္ပိယဝစနေန ပန ဝတ္ထုပူဇာဒိအတ္ထာယ ဩစိနာပေန္တဿ အနာပတ္တိယေဝ.

“摘み取る際、突吉羅と波逸提が課される”とは、俗家の引き立てによって突吉羅であり、植物を損なうことによって波逸提である。“それ以外の目的で”とは、仏前への供養などのために摘み取る場合である。“一度の命令で”とは、不適当な言葉遣いによって命じられた場合である。“波逸提のみ”とは、不適当な言葉遣いで命じられたことによる、草木損壊の学処（波逸提九十あるいは九十一）に基づく波逸提である。しかし、適当な言葉遣いによって、供養などのために摘み取らせる場合には、無罪（不犯）である。

၃၁. ဂန္ထနေန နိဗ္ဗတ္တံ ဒါမံ ဂန္ထိမံ. ဧသ နယော သေသေသုပိ. န ဝဋ္ဋတီတိ ကုလသင်္ဂဟတ္ထာယ, ဝတ္ထုပူဇာဒိအတ္ထာယ ဝါ ဝုတ္တနယေန ကရောန္တဿ ကာရာပေန္တဿ စ ဒုက္ကဋန္တိ အတ္ထော. ဝဋ္ဋတီတိ ဝတ္ထုပူဇာဒိအတ္ထာယ ဝဋ္ဋတိ, ကုလသင်္ဂဟတ္ထာယ ပန ကပ္ပိယဝေါဟာရေန ကာရာပေန္တဿပိ ဒုက္ကဋမေဝ. ပုရိမနယေနေဝါတိ ‘‘ဘိက္ခုဿ ဝါ’’တိအာဒိနာ ဝုတ္တနယေန. ဓမ္မာသနဝိတာနေ ဗဒ္ဓကဏ္ဋကေသု ပုပ္ဖာနိ ဝိနိဝိဇ္ဈိတွာ ဌပေန္တီတိ သမ္ဗန္ဓော. ဥပရူပရိ ဝိဇ္ဈိတွာ ဆတ္တသဒိသံ ကတွာ အာဝုဏနတော ‘‘ဆတ္တာဓိဆတ္တံ ဝိယာ’’တိ ဝုတ္တံ. ‘‘ကဒလိက္ခန္ဓမှီ’’တိအာဒိနာ ဝုတ္တံ သဗ္ဗမေဝ သန္ဓာယ ‘‘တံ အတိဩဠာရိကမေဝါ’’တိ ဝုတ္တံ, သဗ္ဗတ္ထ ကရဏေ, အကပ္ပိယဝေါဟာရေန ကာရာပနေ စ ဒုက္ကဋမေဝါတိ အတ္ထော. ပုပ္ဖဝိဇ္ဈနတ္ထံ ကဏ္ဋကမ္ပိ ဗန္ဓိတုံ န ဝဋ္ဋတီတိ ဣမဿ ဥပလက္ခဏတ္တာ ပုပ္ဖဒါမောလမ္ဗကာဒိအတ္ထာယ ရဇ္ဇုဗန္ဓနာဒိပိ န ဝဋ္ဋတီတိ ကေစိ ဝဒန္တိ. အညေ ပန ‘‘ပုပ္ဖဝိဇ္ဈနတ္ထံ ကဏ္ဋကန္တိ ဝိသေသိတတ္တာ တဒတ္ထံ ကဏ္ဋကမေဝ ဗန္ဓိတုံ န ဝဋ္ဋတိ, တဉ္စ အဋ္ဌကထာပမာဏေနာ’’တိ ဝဒန္တိ, ဝီမံသိတွာ ဂဟေတဗ္ဗံ. ပုပ္ဖပဋိစ္ဆကံ နာမ ဒန္တာဒီဟိ ကတံ ပုပ္ဖာဓာနံ. ဧတမ္ပိ နာဂဒန္တကမ္ပိ သဆိဒ္ဒမေဝ ဂဟေတဗ္ဗံ. အသောကပိဏ္ဍိယာတိ အသောကသာခါနံ, ပုပ္ဖာနံ ဝါ သမူဟေ. သာရတ္ထဒီပနိယံ (သာရတ္ထ. ဋီ. ၂.၄၃၁) ပန ‘‘အသောကပိဏ္ဍိယာတိ အသောကပုပ္ဖမဉ္ဇရိကာယာ’’တိ ဝုတ္တံ. ဓမ္မရဇ္ဇု နာမ စေတိယံ ဝါ ဗောဓိံ ဝါ ပုပ္ဖပ္ပဝေသနတ္ထံ အာဝိဇ္ဈိတွာ ဗန္ဓရဇ္ဇု. ဝိမတိဝိနောဒနိယံ (ဝိ. ဝိ. ဋီ. ၁.၄၃၁) ပန ‘‘ဓမ္မရဇ္ဇု နာမ စေတိယာဒီနိ [Pg.73] ပရိက္ခိပိတွာ တေသဉ္စ ရဇ္ဇုယာ စ အန္တရာ ပုပ္ဖပ္ပဝေသနတ္ထာယ ဗန္ဓရဇ္ဇု. သိထိလဝဋ္ဋိတာယ ဝါ ဝဋ္ဋိယာ အဗ္ဘန္တရေ ပုပ္ဖပ္ပဝေသနတ္ထာယ ဧဝံ ဗန္ဓာတိပိ ဝဒန္တီ’’တိ ဝုတ္တံ.

31. 結ぶことによって作られた輪（花輪）が“結ばれたもの（ganthima）”である。この理は他の種類についても同様である。“適当ではない”とは、在家の接待のため、あるいは供養などのために、述べられた方法で花輪を作ったり作らせたりする者には悪作（突吉羅）の罪があるという意味である。“適当である”とは、供養などのためには適当であるが、在家の接待のためには、たとえ如法な表現で作らせたとしても、やはり悪作である。“前述の方法で”とは、“比丘のために”などと述べられた方法のことである。法座の天蓋に縛り付けられた棘に、花を刺して置くことを指している。次々に刺して傘のようにして繋ぐことから“重なり合った傘のよう”と言われる。“バナナの幹に”などと述べられているすべてを指して、“それは非常に粗大である”と言われており、どのような場合でも作ること、また不適当な表現で作らせることは、やはり悪作であるという意味である。花を刺すための棘を縛ることも適当ではないというこの例示から、花輪を吊るすための紐の結束なども適当ではないと述べる者もいる。しかし他の者たちは、“花を刺すための棘”と特定されているのだから、そのための棘を縛ることだけが適当ではないのであり、それはアッタカタ（註釈書）の基準によるのだと言う。これについては、吟味して受け入れるべきである。“花受け（pupphapaṭicchaka）”とは、象牙などで作られた花の器である。これも、蛇歯（nāgadantaka、壁の掛け釘）も、穴のあるものとして理解されるべきである。“アショーカの塊（asokapiṇḍi）”とは、アショーカの枝や花の集まりのことである。‘サーラッタディーパニー’では、“アショーカの塊とは、アショーカの花房のことである”と述べられている。“法縄（dhammarajju）”とは、塔や菩提樹に花を差し入れるために、巡らせて縛った紐のことである。‘ヴィマティヴィノーダニー’では、“法縄とは、塔などを囲んで、それらと紐の間に花を差し入れるために縛った紐である。あるいは、緩く巻かれた輪の中に花を差し入れるために、そのように縛るのだとも言う”と述べられている。

မတ္ထကဒါမန္တိ ဓမ္မာသနာဒိမတ္ထကေ ပလမ္ဗကဒါမံ. တေသံယေဝါတိ ဥပ္ပလာဒီနံ ဧဝ. ဝါကေန ဝါတိ ပုပ္ဖနာဠံ ဖာလေတွာ ပုပ္ဖေန ဧကာဗဒ္ဓဋ္ဌိတဝါကေန ဒဏ္ဍေန စ ဧကာဗဒ္ဓေနေဝ. ဧတေန ပုပ္ဖံ ဗီဇဂါမသင်္ဂဟံ န ဂစ္ဆတိ ပဉ္စသု ဗီဇေသု အပဝိဋ္ဌတ္တာ ပဏ္ဏံ ဝိယ, တသ္မာ ကပ္ပိယံ အကာရာပေတွာပိ ဝိကောပနေ ဒေါသော နတ္ထိ. ယဉ္စ ဆိန္နဿပိ မကုဠဿ ဝိကသနံ, တမ္ပိ အတိတရုဏဿ အဘာဝါ ဝုဍ္ဎိလက္ခဏံ န ဟောတိ, ပရိဏတဿ ပန မကုဠဿ ပတ္တာနံ သိနေဟေ ပရိယာဒါနံ ဂတေ ဝိသုံဘာဝေါ ဧဝ ဝိကာသော, တေနေဝ ဆိန္နမကုဠဝိကာသော အဆိန္နမကုဠဝိကာသတော ပရိဟီနော, မိလာတနိယုတ္တော ဝါ ဒိဿတိ. ယဉ္စ မိလာတဿ ဥဒကသညောဂေ အမိလာနတာပဇ္ဇနံ, တမ္ပိ တမ္ဗုလပဏ္ဏာဒီသု သမာနံ ဝုဍ္ဎိလက္ခဏံ န ဟောတိ. ပါဠိအဋ္ဌကထာသု စ န ကတ္ထစိ ပုပ္ဖာနံ ကပ္ပိယကရဏံ အာဂတံ, တသ္မာ ပုပ္ဖံ သဗ္ဗထာ အဗီဇမေဝါတိ ဝိညာယတိ, ဝီမံသိတွာ ဂဟေတဗ္ဗံ.

“頭上の花輪（matthakadāma）”とは、法座などの上部から吊り下げられた花輪のことである。“それら自体の”とは、青蓮華などのことである。“繊維（vāka）で”とは、花の茎を裂いて、花と一体となった繊維や茎と一体となった状態のことである。これにより、花は五種の種子に含まれないため、葉のように“種子の集まり（bījagāma）”には含まれない。したがって、如法化の手続きをさせずに損なったとしても罪はない。摘み取られた蕾が開花することについても、それは極めて未熟な状態の成長ではないため、成長の兆候とはみなされない。成熟した蕾の花弁の水分が尽きた時に、花弁が離れることが開花なのであり、それゆえに摘み取られた蕾の開花は、摘み取られていない蕾の開花に比べて劣っていたり、しおれているように見えたりするのである。しおれたものが水に触れて瑞々しくなることも、キンマの葉などと同様に、成長の兆候ではない。パーリの註釈書において、花を如法化することについてはどこにも記されていない。したがって、花はあらゆる意味で“種子ではない”と理解される。これについては吟味して受け入れるべきである。

‘‘ပသိဗ္ဗကေ ဝိယာ’’တိ ဝုတ္တတ္တာ ပုပ္ဖံ ပသိဗ္ဗကေ ဝါ ပသိဗ္ဗကသဒိသံ ဗန္ဓေ ယတ္ထ ကတ္ထစိ စီဝရေ ဝါ ပက္ခိပိတုံ ဝဋ္ဋတီတိ သိဒ္ဓံ. သာရတ္ထဒီပနိယံ (သာရတ္ထ. ဋီ. ၂.၄၃၁) ပန ‘‘ခန္ဓေ ဌပိတကာသာဝဿာတိ ခန္ဓေ ဌပိတသံဃာဋိံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. တဉှိ တထာဗန္ဓိတုံ သက္ကာ ဘဝေယျ. ဣမိနာ စ အညမ္ပိ တာဒိသံ ကာသာဝံ ဝါ ဝတ္ထံ ဝါ ဝုတ္တနယေန ဗန္ဓိတွာ တတ္ထ ပုပ္ဖာနိ ပက္ခိပိတုံ ဝဋ္ဋတီတိ သိဒ္ဓံ. အံသဘဏ္ဍိကပသိဗ္ဗကေ ပက္ခိတ္တသဒိသတ္တာ ဝေဌိမံ နာမ န ဇာတံ, တသ္မာ သိထိလဗန္ဓဿ အန္တရန္တရာ ပက္ခိပိတုမ္ပိ ဝဋ္ဋတီတိ ဝဒန္တီ’’တိ ဝုတ္တံ. ဟေဋ္ဌာ ဒဏ္ဍကံ ပန ဗန္ဓိတုံ န [Pg.74] ဝဋ္ဋတီတိ ရဇ္ဇုအာဒီဟိ ဗန္ဓနံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ, ပုပ္ဖဿေဝ ပန အစ္ဆိန္နဒဏ္ဍကေဟိ ဗန္ဓိတုံ ဝဋ္ဋတိ ဧဝ.

“袋（pasibbaka）のように”と述べられていることから、花を袋や袋のような結び目、あるいは衣のどこであれ中に入れることは適当であると結論づけられる。‘サーラッタディーパニー’では、“肩に置かれた袈裟（kāsāva）の”とは、肩に置かれた僧伽梨（saṅghāṭi）を指して述べられている。それはそのように結ぶことができるからである。これにより、他の同様の袈裟や布を述べられた方法で結び、そこに花を入れることも適当であると結論づけられる。“肩掛けの袋に入れたのと同様であるから、‘巻きつけるもの（veṭhima）’には当たらない。したがって、緩く結んだ隙間に差し入れることも適当であると言う”と述べられている。“下に棒（daṇḍaka）を縛ることは適当ではない”とは、紐などによる結束を指して述べられている。しかし、花自体の切り取られていない茎で縛ることは、まさしく適当である。

ပုပ္ဖပဋေ စ ဒဋ္ဌဗ္ဗန္တိ ပုပ္ဖပဋံ ကရောန္တဿ ဒီဃတော ပုပ္ဖဒါမဿ ဟရဏပစ္စာဟရဏဝသေန ပူရဏံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ, တိရိယတော ဟရဏံ ပန ဝါယိမံ နာမ ဟောတိ, န ပုရိမံ. ‘‘ပုရိမဋ္ဌာနံ အတိက္ကာမေတီ’’တိ သာမညတော ဝုတ္တတ္တာ ပုရိမံ ပုပ္ဖကောဋိံ ဖုသာပေတွာ ဝါ အဖုသာပေတွာ ဝါ ပရိက္ခိပနဝသေန အတိက္ကာမေန္တဿ အာပတ္တိယေဝ. ဗန္ဓိတုံ ဝဋ္ဋတီတိ ပုပ္ဖရဟိတာယ သုတ္တဝါကကောဋိယာ ဗန္ဓိတုံ ဝဋ္ဋတိ. ဧကဝါရံ ဟရိတွာ ပရိက္ခိပိတွာတိ ဣဒံ ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တစေတိယာဒိပရိက္ခေပံ ပုပ္ဖပဋကရဏဉ္စ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ, တသ္မာ စေတိယံ ဝါ ဗောဓိံ ဝါ ပရိက္ခိပန္တေန ဧကဝါရံ ပရိက္ခိပိတွာ ပုရိမဋ္ဌာနံ သမ္ပတ္တေ အညဿ ဒါတဗ္ဗံ, တေနပိ ဧကဝါရံ ပရိက္ခိပိတွာ တထေဝ ကာတဗ္ဗံ. ပုပ္ဖပဋံ ကရောန္တေန စ ဟရိတွာ အညဿ ဒါတဗ္ဗံ, တေနပိ တထေဝ ကာတဗ္ဗံ. သစေပိ ဒွေယေဝ ဘိက္ခူ ဥဘောသု ပဿေသု ဌတွာ ပရိယာယေန ဟရန္တိ, ဝဋ္ဋတိယေဝါတိ ဝဒန္တိ.

“花の幕（pupphapaṭa）についても考察されるべきである”とは、花の幕を作る者が、縦方向に花輪を往復させて埋めることを指して述べられている。横方向に通すことは“編んだもの（vāyima）”であり、前述のものではない。“前の場所を越える”と一般的に述べられていることから、前の花の端を触れさせるか否かにかかわらず、周囲を巡らせることで起点を越えさせる者には罪がある。“縛ることは適当である”とは、花のない糸や繊維の端で縛ることは適当であるという意味である。“一度運んで巡らせて”とは、以前に述べた塔などを囲むことや、花の幕を作ることを指して述べられている。したがって、塔や菩提樹を囲む者は、一度巡らせて起点の場所に達したなら、別の人に渡すべきである。その人もまた一度巡らせて同様にすべきである。花の幕を作る者も、一往復させて別の人に渡すべきであり、その人もまた同様にすべきである。たとえ二人の比丘だけで両側に立ち、交代で運んだとしても、それはまさしく適当であると言われている。

ပရေဟိ ပူရိတန္တိ ဒီဃတော ပသာရိတံ. ဝါယိတုန္တိ တိရိယတော ဟရိတုံ, တံ ပန ဧကဝါရမ္ပိ န လဘတိ. ပုပ္ဖာနိ ဌပေန္တေနာတိ အဂန္ထိတာနိ ပါကတိကပုပ္ဖာနိ အညမညံ ဖုသာပေတွာပိ ဌပေန္တေန. ပုပ္ဖဒါမံ ပန ပူဇနတ္ထာယ ဘူမိယံ ဌပေန္တေန ဖုသာပေတွာ ဝါ အဖုသာပေတွာ ဝါ ဒိဂုဏံ ကတွာ ဌပေတုံ န ဝဋ္ဋတီတိ ဝဒန္တိ.

“他者によって満たされた”とは、縦に広げられたことである。“編むこと”とは、横に運ぶことであり、それは一度であっても許されない。“花を置く者によって”とは、結ばれていない普通の花を、互いに触れさせて置く者によってという意味である。しかし、供養のために花輪を地面に置く者が、触れさせるか否かにかかわらず、二重にして置くことは適当ではないと言われている。

၃၂. ဃဋိကဒါမဩလမ္ဗကောတိ ဟေဋ္ဌာဘာဂေ ဃဋိကာကာရယုတ္တော, ဒါရုဃဋိကာကာရော ဝါ ဩလမ္ဗကော. သာရတ္ထဒီပနိယံ (သာရတ္ထ. ဋီ. ၂.၄၃၁) ပန ‘‘ဃဋိကဒါမဩလမ္ဗကောတိ အန္တေ ဃဋိကာကာရယုတ္တော ယမကဒါမဩလမ္ဗကော’’တိ ဝုတ္တံ. ဝဇိရဗုဒ္ဓိဋီကာယံ [Pg.75] (ဝဇိရ. ဋီ. ပါရာဇိက ၄၃၁) ပန ‘‘ဃဋိကဒါမဩလမ္ဗကောတိ ယမကဒါမဩလမ္ဗကောတိ လိခိတ’’န္တိ ဝုတ္တံ, ဧကေကံ ပန ဒါမံ နိက္ခန္တသုတ္တကောဋိယာဝ ဗန္ဓိတွာ ဩလမ္ဗိတုံ ဝဋ္ဋတိ, ပုပ္ဖဒါမဒွယံ သံဃဋိတုကာမေနပိ နိက္ခန္တသုတ္တကောဋိယာဝ သုတ္တကောဋိံ သံဃဋိတုံ ဝဋ္ဋတိ. အဍ္ဎစန္ဒာကာရေန မာလာဂုဏပရိက္ခေပေါတိ အဍ္ဎစန္ဒာကာရေန မာလာဂုဏဿ ပုနပ္ပုနံ ဟရဏပစ္စာဟရဏဝသေန ပူရေတွာ ပရိက္ခိပနံ, တေနေဝ တံ ပုရိမေ ပဝိဋ္ဌံ, တသ္မာ ဧတမ္ပိ အဍ္ဎစန္ဒာကာရံ ပုနပ္ပုနံ ဟရဏပစ္စာဟရဏဝသေန ပူရေတုံ န ဝဋ္ဋတိ. ဧကဝါရံ ပန အဍ္ဎစန္ဒာကာရကရဏေ မာလာဂုဏံ ဟရိတုံ ဝဋ္ဋတီတိ ဝဒန္တိ. ပုပ္ဖဒါမကရဏန္တိ ဧတ္ထ သုတ္တကောဋိယံ ဂဟေတွာပိ ဧကတော ကာတုံ န ဝဋ္ဋတီတိ ဝဒန္တိ. သုတ္တမယံ ဂေဏ္ဍုကံ နာမ, ဂေဏ္ဍုကခရပတ္တဒါမာနံ ပဋိက္ခိတ္တတ္တာ စေလာဒီဟိ ကတဒါမမ္ပိ န ဝဋ္ဋတိ အကပ္ပိယာနုလောမတ္တာတိ ဝဒန္တိ. ပရသန္တကံ ဒေတိ, ဒုက္ကဋမေဝါတိ ဝိဿာသဂ္ဂါဟေန ပရသန္တကံ ဂဟေတွာ ဒေန္တံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. ထုလ္လစ္စယန္တိ ဧတ္ထ ဘဏ္ဍဒေယျမ္ပိ ဟောတိ.

32. “ghaṭikadāmaolambako（小鉢の紐の吊り下げ物）”とは、下部に小鉢の形をしたものが付いているか、あるいは木製の小鉢の形をした吊り下げ物のことである。‘サーラッタディーパニー’（Sārattha. ṭī. 2.431）には、“ghaṭikadāmaolambakoとは、端に小鉢の形をしたものが付いた双子の紐の吊り下げ物である”と説かれている。一方、‘ヴァジラブッディ・ティーカー’（Vajira. ṭī. pārājika 431）には、“ghaṭikadāmaolambakoとは、yamakadāmaolambako（双子の紐の吊り下げ物）と書かれている”と説かれている。しかし、一本ずつの紐を、出ている糸の端まで結んで吊り下げることが相応しい。二つの花鬘を結合させたい場合でも、糸の端まで糸の端を結合させることが相応しい。“半月形の花環の囲い”とは、半月形に花環を何度も往復させることによって満たし、囲むことである。それゆえ、それは前のものに含まれている。したがって、これもまた半月形に何度も往復させることによって満たすことは許されない。しかし、一度だけ半月形にするために花環を運ぶことは許される、と言われている。“花鬘を作ること”については、ここでは糸の端を掴んで一箇所にまとめることも許されない、と言われている。糸製の“geṇḍuka（まり・房）”と呼ばれるものは、まりや硬い葉の飾りが禁止されているため、布などで作られた飾りも、許されないものに準ずるため、許されないと言われている。“他人のものを与えれば、突吉羅（どっきら）である”とは、信頼して取る（vissāsaggāha）ことによって他人のものを取って与える場合を指して説かれている。“偸蘭遮（ちゅうらんじゃ）”については、ここでは弁償すべき物品（bhaṇḍadeyya）も含まれる。

၃၃. တဉ္စ ခေါ ဝတ္ထုပူဇနတ္ထာယာတိ မာတာပိတူနမ္ပိ ပုပ္ဖံ ဒေန္တေန ဝတ္ထုပူဇနတ္ထာယေဝ ဒါတဗ္ဗန္တိ ဒဿေတိ. ‘‘မဏ္ဍနတ္ထာယ ပန သိဝလိင်္ဂါဒိပူဇနတ္ထာယာ’’တိ ဧတ္တကမေဝ ဝုတ္တတ္တာ ‘‘ဣမံ ဝိက္ကိဏိတွာ ဇီဝိဿန္တီ’’တိ မာတာပိတူနံ ဝဋ္ဋတိ, သေသဉာတကာနံ တာဝကာလိကမေဝ ဒါတုံ ဝဋ္ဋတိ. ကဿစိပီတိ ဉာတကဿ ဝါ အညာတကဿ ဝါ ကဿစိပိ. ဉာတိသာမဏေရေဟေဝါတိ တေသံ ဂိဟိပရိကမ္မမောစနတ္ထံ ဝုတ္တံ. ဣတရေတိ အညာတကာ. တေဟိပိ သာမဏေရေဟိ အာစရိယုပဇ္ဈာယာနံ ဝတ္တသီသေန ဟရိတဗ္ဗံ. သမ္ပတ္တာနံ သာမဏေရာနံ ဥပဍ္ဎဘာဂံ ဒါတုံ ဝဋ္ဋတီတိ သံဃိကဿ လာဘဿ ဥပစာရသီမဋ္ဌသာမဏေရာနမ္ပိ သန္တကတ္တာ တေသမ္ပိ ဥပဍ္ဎဘာဂေါ လဗ္ဘတေဝါတိ ကတွာ ဝုတ္တံ. စူဠကန္တိ ဥပဍ္ဎဘာဂတောပိ ဥပဍ္ဎံ. စတုတ္ထဘာဂဿေတံ [Pg.76] အဓိဝစနံ. သာမဏေရာ…ပေ… ဌပေန္တီတိ ဣဒံ အရက္ခိတအဂေါပိတံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. သာရတ္ထဒီပနိယံ ပန ‘‘ဝဿဂ္ဂေန အဘာဇနီယံ သန္ဓာယ ဝုတ္တ’’န္တိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ တတ္ထာတိ မဂ္ဂေ ဝါ စေတိယင်္ဂဏေ ဝါ.

33. “それは供養の対象を崇めるためである”とは、父母に対しても花を与える者は、供養の対象を崇めるためにのみ与えられるべきであることを示している。“装飾のため、あるいはシヴァ・リンガなどの崇拝のため”とだけ説かれているので、“これを売って生活するように”と父母に与えることは許される。その他の親族に対しては、一時的なものとしてのみ与えることが許される。“誰に対しても”とは、親族であれ非親族であれ、誰に対してもということである。“親族の沙弥（しゃみ）によって”とは、彼らの在家的な雑用を免れさせるために説かれたものである。“それ以外の者”とは、非親族のことである。それらの沙弥であっても、師匠や戒師への義務（奉仕）として運ばなければならない。“やって来た沙弥たちに半分の分を与えることが許される”とは、僧物の利得は、寺界（じかい）内に留まる沙弥たちの所有物でもあるため、彼らも半分の分を受け取れるとして説かれたものである。“cūḷaka”とは、半分の分のさらに半分、つまり四分の一の別名である。“沙弥らが……置く”とは、守られておらず、保護されていないものを指して説かれている。しかし‘サーラッタディーパニー’では、“法臘（ほうろう）による配分ができないものを指して説かれている”とされている。“あちこちに”とは、道中や精舎（しょうじゃ）の境内でということである。

၃၄. သာမဏေရေဟိ ဒါပေတုံ န လဘန္တီတိ ဣဒံ သာမဏေရေဟိ ဂိဟိကမ္မံ ကာရိတံ ဝိယ ဟောတီတိ ဝုတ္တံ, န ပန ပုပ္ဖဒါနံ ဟောတီတိ သာမဏေရာနမ္ပိ န ဝဋ္ဋနတော. ဝုတ္တဉ္စ ‘‘သယမေဝါ’’တိအာဒိ. န ဟိ တံ ပုပ္ဖဒါနံ နာမ သိယာ. ယဒိ ဟိ တထာ အာဂတာနံ တေသံ ဒါနံ ပုပ္ဖဒါနံ နာမ ဘဝေယျ, သာမဏေရေဟိပိ ဒါတုံ န လဗ္ဘေယျ. သယမေဝါတိ သာမဏေရာ သယမေဝ. ယာဂုဘတ္တာဒီနိ အာဒါယာတိ ဣဒံ ဘိက္ခူနံ အတ္ထာယ ယာဂုဘတ္တာဒိသမ္ပာဒနံ သန္ဓာယ ဝုတ္တတ္တာ ‘‘န ဝဋ္ဋတီ’’တိ အဝိသေသေန ဝုတ္တံ. အဝိသေသေန ဝုတ္တန္တိ ဣမိနာ သဗ္ဗေသမ္ပိ န ဝဋ္ဋတီတိ ဒဿေတိ.

34. “沙弥に与えさせてはならない”とは、これは沙弥に在家の仕事をさせたことになると説かれているのであって、花の寄贈（kuladūsanaの一種）になるからではない。なぜなら、沙弥に対しても（花の寄贈は）許されないからである。“自分自身で”などと説かれている。というのも、それは“花の寄贈”とは呼ばれないからである。もし、そのようにやって来た者たちへの施与が“花の寄贈”と呼ばれるのであれば、沙弥であっても与えることは許されないはずである。“自分自身で”とは、沙弥自身がということである。“粥や飯などを持って”とは、比丘たちのために粥や飯などを準備することを指して説かれているので、“許されない”と区別なく説かれている。“区別なく説かれている”とは、これによってすべての人にとって許されないことを示している。

၃၅. ဝုတ္တနယေနေဝါတိ ‘‘မာတာပိတူနံ တာဝ ဟရိတွာပိ ဟရာပေတွာပိ ပက္ကောသိတွာပိ ပက္ကောသာပေတွာပိ ဒါတုံ ဝဋ္ဋတိ, သေသဉာတကာနံ ပက္ကောသာပေတွာဝ. မာတာပိတူနဉ္စ ဟရာပေန္တေန ဉာတိသာမဏေရေဟေဝ ဟရာပေတဗ္ဗံ. ဣတရေ ပန ယဒိ သယမေဝ ဣစ္ဆန္တိ, ဝဋ္ဋတီ’’တိ ဣမံ ပုပ္ဖဒါနေ ဝုတ္တနယံ ဖလဒါနေပိ အတိဒိသတိ, တသ္မာ ဖလမ္ပိ မာတာပိတူနံ ဟရဏဟရာပနာဒိနာ ဒါတုံ ဝဋ္ဋတိ, သေသဉာတီနံ ပက္ကောသာပေတွာဝ. ဣဒါနိ ‘‘ယော ဟရိတွာ ဝါ ဟရာပေတွာ ဝါ…ပေ… ဣဿရဝတာယ ဒဒတော ထုလ္လစ္စယ’’န္တိ (ပါရာ. အဋ္ဌ. ၂.၄၃၆-၄၃၇) ဣမံ ပုပ္ဖဒါနေ ဝုတ္တနယံ ဖလဒါနေ သင်္ခိပိတွာ ဒဿေန္တော ‘‘ကုလသင်္ဂဟတ္ထာယ ပနာ’’တိအာဒိမာဟ. ခီဏပရိဗ္ဗယာနန္တိ အာဂန္တုကေ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. ဖလပရိစ္ဆေဒေနာတိ ‘‘ဧတ္တကာနိ ဖလာနိ ဒါတဗ္ဗာနီ’’တိ ဧဝံ ဖလပရိစ္ဆေဒေန ဝါ. ရုက္ခပရိစ္ဆေဒေန ဝါတိ ‘‘ဣမေဟိ ရုက္ခေဟိ [Pg.77] ဒါတဗ္ဗာနီ’’တိ ဧဝံ ရုက္ခပရိစ္ဆေဒေန ဝါ. ပရိစ္ဆိန္နေသုပိ ပန ရုက္ခေသု ‘‘ဣဓ ဖလာနိ သုန္ဒရာနိ, ဣတော ဂဏှထာ’’တိ ဝဒန္တေန ကုလသင်္ဂဟော ကတော နာမ ဟောတီတိ အာဟ ‘‘ဧဝံ ပန န ဝတ္တဗ္ဗ’’န္တိ. ရုက္ခစ္ဆလ္လီတိ ရုက္ခတ္တစော, သာ ‘‘ဘာဇနီယဘဏ္ဍ’’န္တိ ဝုတ္တာ. ဝုတ္တနယေနာတိ ပုပ္ဖဖလာဒီသု ဝုတ္တနယေန ကုလသင်္ဂဟော ဟောတီတိ ဒဿေတိ.

35. “前述の方法で”とは、“父母には、自ら運んで、あるいは運ばせて、あるいは呼んで、あるいは呼ばせて与えることが許される。その他の親族には、呼ばせてからのみ許される。父母のために運ばせる場合は、親族の沙弥に運ばせなければならない。それ以外の者が自ら望むのであれば、それは許される”という、この花の寄贈において説かれた方法を果実の寄贈にも適用するということである。したがって、果実も父母には運ぶことや運ばせることなどによって与えることが許され、その他の親族には呼ばせてからのみ許される。さて、“誰かが自ら運び、あるいは運ばせ……あたかも所有者であるかのように与えるならば、偸蘭遮（ちゅうらんじゃ）である”という、この花の寄贈において説かれた方法を果実の寄贈において簡潔に示すために、“家を供待（くまら）するためには……”などが説かれた。“旅費（蓄え）が尽きた者”とは、来客を指して説されている。“果実の限定によって”とは、“これだけの数の果実を与えるべきである”というように果実の数によって限定すること、あるいは“樹木の限定によって”とは、“これらの樹木から与えるべきである”というように樹木を限定することである。しかし、限定された樹木であっても、“ここの果実は素晴らしい、ここから取りなさい”と言う者は、家を供待（家に取り入る行為）をしたことになるので、“そのように言ってはならない”と説かれた。“樹皮（rukkhacchallī）”とは樹木の皮のことであり、それは“配分すべき物品”と言われている。“前述の方法で”とは、花や果実などにおいて説かれた方法で、家を供待することになるということを示している。

၃၆. တေသံ တေသံ ဂိဟီနံ ဂါမန္တရဒေသန္တရာဒီသု သာသနပဋိသာသနဟရဏံ ဇင်္ဃပေသနိယံ. တေနာဟ ‘‘ဂိဟီနံ ဒူတေယျံ သာသနဟရဏကမ္မ’’န္တိ. ဒူတဿ ကမ္မံ ဒူတေယျံ. ပဌမံ သာသနံ အဂ္ဂဟေတွာပိ…ပေ… ပဒေ ပဒေ ဒုက္ကဋန္တိ ဣဒံ ‘‘တဿ သာသနံ အာရောစေဿာမီ’’တိ ဣမိနာ အဓိပ္ပာယေန ဂမနံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. တဿ ပန သာသနံ ပဋိက္ခိပိတွာ သယမေဝ ကာရုညေ ဌိတော ဂန္တွာ အတ္တနော ပတိရူပံ သာသနံ အာရောစေတိ, အနာပတ္တိ. ဂိဟီနဉ္စ ကပ္ပိယသာသနံ ဟရိတုံ ဝဋ္ဋတီတိ သမ္ဗန္ဓော. ဣမေဟိ ပန အဋ္ဌဟိ ကုလဒူသကကမ္မေဟီတိ ပုပ္ဖဒါနံ ဖလဒါနံ စုဏ္ဏဒါနံ မတ္တိကဒါနံ ဒန္တကဋ္ဌဒါနံ ဝေဠုဒါနံ ပဏ္ဏဒါနံ ဇင်္ဃပေသနိကန္တိ ဣမေဟိ ယထာဝုတ္တေဟိ. ပဗ္ဗာဇနီယကမ္မကတောတိ ကုလဒူသနပစ္စယာ ကတပဗ္ဗာဇနီယကမ္မော.

36. “それぞれの在家の者たちのために、村から村へ、あるいは地方から地方へ、伝言や返答を運ぶことが‘使い走り（jaṅghapesaniya）’である。それゆえ、‘在家の者のために使いをすること、伝言を運ぶ仕事’と説かれている。使いの者の仕事が‘使い（dūteyya）’である。“最初の伝言を受け取らずとも……一歩ごとに突吉羅（どっきら）”とは、“彼の伝言を伝えよう”という意図を持って行くことを指して説かれている。しかし、彼の伝言を拒否し、自ら慈悲の心を持って行き、自分にふさわしい伝言を伝えるならば、不犯（罪はない）である。“在家の人々のための、許される伝言（kappiyasāsana）を運ぶことは許される”という関係である。“これら八つの家を汚す（家を腐敗させる）行為によって”とは、花の寄贈、果実の寄贈、粉末の寄贈、土の寄贈、歯木の寄贈、竹の寄贈、葉の寄贈、使い走りの、これら前述の行為のことである。“駆出処分（くしゅつしょぶん）を科された者”とは、家を汚した（家に取り入った）ことにより駆出処分（pabbājanīyakamma）を科された者のことである。

၃၇. သေက္ခဘူမိယံ ဝါတိ ဣမိနာ ဈာနဘူမိမ္ပိ သင်္ဂဏှာတိ. တိဏ္ဏံ ဝိဝေကာနန္တိ ကာယစိတ္တဥပဓိဝိဝေကဘူတာနံ တိဏ္ဏံ ဝိဝေကာနံ. ပိဏ္ဍာယ စရဏဿ ဘောဇနပရိယောသာနတ္တာ ဝုတ္တံ ‘‘ယာဝ ဘောဇနပရိယောသာန’’န္တိ. ဘုတွာ အာဂစ္ဆန္တဿပိ ပုန ဝုတ္တနယေနေဝ ပဏိဓာယ စီဝရသဏ္ဌာပနာဒီနိ ကရောန္တဿ ဒုက္ကဋမေဝါတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

37. “有学の地において”という言葉によって、禅定の地をも含めている。“三つの離絶”とは、身の離絶、心の離絶、依（依持）の離絶となった三つの離絶のことである。托鉢に歩く者の食事が終了することについて、“食事の終了まで”と言われている。食べて戻ってくる者であっても、再び述べられた方法と同じように、（戻るという）意図を持って衣を整えるなどを行う者には、悪作（突吉羅）のみがあると見なされるべきである。

ဣတိ ဝိနယသင်္ဂဟသံဝဏ္ဏနာဘူတေ ဝိနယာလင်္ကာရေ

以上、律要略（ヴィナヤサンガハ）の註釈である律荘厳（ヴィナヤーランカーラ）において、

ကုလသင်္ဂဟဝိနိစ္ဆယကထာလင်္ကာရော နာမ

摂家分別論（クサンガハ・ヴィニッチャヤ・カター）の荘厳と名付けられた、

ပဉ္စမော ပရိစ္ဆေဒေါ.

第五章（が終了した）。

၆. မစ္ဆမံသဝိနိစ္ဆယကထာ

6. 魚肉分別論

၃၈. ဧဝံ [Pg.78] ကုလသင်္ဂဟဝိနိစ္ဆယံ ကထေတွာ ဣဒါနိ မစ္ဆမံသဝိနိစ္ဆယံ ကထေတုံ ‘‘မစ္ဆမံသေသု ပနာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ ထလေ ဌပိတမတ္တေ မရတိ, ကေဝဋ္ဋာဒီဟိ ဝါ မာရိယတီတိ မစ္ဆော. မစ္ဆဿ ဣဒန္တိ မစ္ဆံ, မသိယတေ အာမသိယတေတိ မံသံ, မစ္ဆဉ္စ မံသဉ္စ မစ္ဆမံသာနိ, တေသု. မစ္ဆမံသေသု ပန ဝိနိစ္ဆယော ဧဝံ ဝေဒိတဗ္ဗောတိ ယောဇနာ. မစ္ဆဂ္ဂဟဏေနာတိ ဧတ္ထ နိဒ္ဓါရဏံ န ကာတဗ္ဗံ. ပန-သဒ္ဒေါ ပက္ခန္တရတ္ထော, ဒိဝါသေယျာဒီသု ဝိနိစ္ဆယတော အပရော မစ္ဆမံသေသု ဝိနိစ္ဆယော ဝေဒိတဗ္ဗောတိ အတ္ထော. ဂယှတေ အနေနာတိ ဂဟဏံ. ကိံ တံ? သဒ္ဒေါ, မစ္ဆဣတိ ဂဟဏံ မစ္ဆဂ္ဂဟဏံ, တေန မစ္ဆဂ္ဂဟဏေန, မစ္ဆသဒ္ဒေနာတိ အတ္ထော. မံသေသု ပန…ပေ… အကပ္ပိယာနီတိ ဧတ္ထ မနုဿမံသံ သမာနဇာတိမံသတော ပဋိက္ခိတ္တံ. ဟတ္ထိအဿာနံ မံသာနိ ရာဇင်္ဂတော, သုနခအဟီနံ ဇေဂုစ္ဆဘာဝတော, သေသာနံ ဝါဠမိဂတ္တာ ဘိက္ခူနံ ပရိဗန္ဓဝိမောစနတ္ထံ ပဋိက္ခိတ္တန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

38. このように摂家分別を説いた後、今は魚肉の分別を説くために、“しかし、魚肉においては”等と言われた。そこで、陸に置かれただけで死ぬもの、あるいは漁師らによって殺されるものが“魚（マッチョ）”である。魚のものが“魚肉（マッチャン）”である。噛まれる、あるいは触れられるから“肉（マンサン）”である。魚と肉で“魚肉（マッチョマンサーニ）”、それらにおいて、である。“魚肉における分別はこのように知られるべきである”というのが文脈の構成である。“魚という言葉によって”という箇所では、ここでは限定（区分）をすべきではない。“しかし（パナ）”という言葉は、別の項目を表す意味であり、昼寝等の分別とは別の、魚肉における分別が知られるべきであるという意味である。“これによって捉えられる”から“把握（ガハナ：語）”である。それは何か。言葉である。“魚”という把握（語）が“魚の把握”であり、“その魚の把握によって”とは“魚という言葉によって”という意味である。“肉においては…（中略）…不適格なもの”という箇所において、人間の肉は同種の肉であることから禁止されている。象や馬の肉は王の象徴であることから、犬や蛇は忌わしいものであることから、残りのものは猛獣であることから、比丘たちの障害を回避するために禁止されていると見なされるべきである。

တိကောဋိပရိသုဒ္ဓန္တိ ဒိဋ္ဌသုတပရိသင်္ကိတသင်္ခါတာဟိ တီဟိ ကောဋီဟိ တီဟိ အာကာရေဟိ တီဟိ ကာရဏေဟိ ပရိသုဒ္ဓံ, ဝိမုတ္တန္တိ အတ္ထော. တတ္ထ အဒိဋ္ဌအသုတာနိ စက္ခုဝိညာဏသောတဝိညာဏာနံ အနာရမ္မဏဘာဝတော ဇာနိတဗ္ဗာနိ. အပရိသင်္ကိတံ ပန ကထံ ဇာနိတဗ္ဗန္တိ အာဟ ‘‘အပရိသင်္ကိတံ ပနာ’’တိအာဒိ, တီဏိ ပရိသင်္ကိတာနိ ဉတွာ တေသံ ပဋိပက္ခဝသေန အပရိသင်္ကိတံ ဇာနိတဗ္ဗန္တိ အတ္ထော. ဣဒါနိ တာနိ တီဏိ ပရိသင်္ကိတာနိ စ ဧဝံ ပရိသင်္ကိတေ သတိ ဘိက္ခူဟိ ကတ္တဗ္ဗဝိဓိဉ္စ တေန ဝိဓိနာ အပရိသင်္ကိတေ သတိ ကတ္တဗ္ဗဘာဝဉ္စ ဝိတ္ထာရတော ဒဿေတုံ ‘‘ကထ’’န္တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ဒိသွာ ပရိသင်္ကိတံ ဒိဋ္ဌပရိသင်္ကိတံ နာမ. သုတွာ ပရိသင်္ကိတံ သုတပရိသင်္ကိတံ နာမ. အဒိသွာ အသုတွာ တက္ကေန အနုမာနေန ပရိသင်္ကိတံ တဒုဘယဝိနိမုတ္တပရိသင်္ကိတံ နာမ. တံ တိဝိဓမ္ပိ ပရိသင်္ကိတသာမညေန ဧကာ ကောဋိ [Pg.79] ဟောတိ, တတော ဝိမုတ္တံ အပရိသင်္ကိတံ နာမ. ဧဝံ အဒိဋ္ဌံ အသုတံ အပရိသင်္ကိတံ မစ္ဆမံသံ တိကောဋိပရိသုဒ္ဓံ ဟောတိ.

“三支清浄”とは、見・聞・疑（見ること、聞くこと、疑うこと）と称される三つの側面、三つの様相、三つの理由から清らかであること、すなわち（それらから）免れているという意味である。そこで、“見られていないこと”“聞かれていないこと”は、眼識と耳識の対象となっていない状態から知られるべきである。一方、“疑われていないこと”はどのように知られるべきかについて、“しかし、疑われていないこととは”等と言った。三つの“疑い”を知り、それらの反対の状態として“疑われていないこと”を知るべきであるという意味である。今、これら三つの疑いと、このように疑いがある場合に比丘たちがなすべき作法、およびその作法によって疑いがない場合になすべき状態を詳細に示すために、“いかにしてか”等と言った。そこで、見て疑うことを“見疑”という。聞いて疑うことを“聞疑”という。見ず聞かずとも、推論や推測によって疑うことを、その両者から離れた疑いという。その三種も、疑いという共通性によって一つの側面となり、それから免れていることを“不疑”という。このように、見られず、聞かれず、疑われていない魚肉が、三支清浄である。

ဇာလံ မစ္ဆဗန္ဓနံ. ဝါဂုရာ မိဂဗန္ဓိနီ. ကပ္ပတီတိ ယဒိ တေသံ ဝစနေန သင်္ကာ နိဝတ္တတိ, ဝဋ္ဋတိ, န တံ ဝစနံ လေသကပ္ပံ ကာတုံ ဝဋ္ဋတိ. တေနေဝ ဝက္ခတိ ‘‘ယတ္ထ စ နိဗ္ဗေမတိကော ဟောတိ, တံ သဗ္ဗံ ကပ္ပတီ’’တိ. ပဝတ္တမံသန္တိ အာပဏာဒီသု ပဝတ္တံ ဝိက္ကာယိကံ ဝါ မတမံသံ ဝါ. မင်္ဂလာဒီနန္တိ အာဒိ-သဒ္ဒေန အာဟုနပါဟုနာဒိကေ သင်္ဂဏှာတိ. ဘိက္ခူနံယေဝ အတ္ထာယ အကတန္တိ ဧတ္ထ အဋ္ဌာနပ္ပယုတ္တော ဧဝ-သဒ္ဒေါ, ဘိက္ခူနံ အတ္ထာယ အကတမေဝါတိ သမ္ဗန္ဓိတဗ္ဗံ, တသ္မာ ဘိက္ခူနဉ္စ မင်္ဂလာဒီနဉ္စာတိ မိဿေတွာ ကတမ္ပိ န ဝတ္တတီတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ကေစိ ပန ‘‘ယထာဌိတဝသေန အဝဓာရဏံ ဂဟေတွာ ဝဋ္ဋတီ’’တိ ဝဒန္တိ, တံ န သုန္ဒရံ. ယတ္ထ စ နိဗ္ဗေမတိကော ဟောတီတိ ဘိက္ခူနံ အတ္ထာယ ကတေပိ သဗ္ဗေန သဗ္ဗံ ပရိသင်္ကိတာဘာဝမာဟ.

“網（ジャーラ）”とは魚を捕らえるもの。“網（ヴァーグラー）”とは獣を捕らえるものである。“許される”とは、もし彼らの言葉によって疑念が解消されるならば、許容されるということであり、その言葉を口実（詭弁）にすることは許されない。それゆえに、“疑念がないところでは、そのすべてが許される”と説かれるのである。“現存する肉”とは、店などで現に売りに出されているもの、あるいは死んだ動物の肉のことである。“吉祥などの”という“など”という言葉によって、供物や献上品などを含めている。“比丘たちのためにのみ作られたのではない”という箇所において、ここでの“のみ”という言葉は不適切な場所に置かれており、“比丘たちのために作られたのではない、まさにそのこと”と結びつけられるべきである。したがって、比丘たちのためと、吉祥などのためとの両方を混ぜて作られたものも、許されないと知られるべきである。しかし、ある人々は“（文言に）置かれている通りに限定して許される”と言うが、それは良くない。“疑念がないところでは”というのは、比丘たちのために作られた場合であっても、完全に疑念がない状態であることを言っている。

၃၉. တမေဝတ္ထံ အာဝိကာတုံ ‘‘သစေ ပနာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. ဣတရေသံ ဝဋ္ဋတီတိ အဇာနန္တာနံ ဝဋ္ဋတိ, ဇာနတောဝေတ္ထ အာပတ္တိ ဟောတီတိ. တေယေဝါတိ ယေ ဥဒ္ဒိဿ ကတံ, တေယေဝ. ဥဒ္ဒိဿ ကတမံသပရိဘောဂတော အကပ္ပိယမံသပရိဘောဂေ ဝိသေသံ ဒဿေတုံ ‘‘အကပ္ပိယမံသံ ပနာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. ပုရိမသ္မိံ သစိတ္တကာပတ္တိ, ဣတရသ္မိံ အစိတ္တကာ. တေနာဟ ‘‘အကပ္ပိယမံသံ အဇာနိတွာ ဘုဉ္ဇန္တဿပိ အာပတ္တိယေဝါ’’တိ. ‘‘ပရိဘောဂကာလေ ပုစ္ဆိတွာ ပရိဘုဉ္ဇိဿာမီတိ ဝါ ဂဟေတွာ ပုစ္ဆိတွာဝ ပရိဘုဉ္ဇိတဗ္ဗ’’န္တိ (ဝိ. သင်္ဂ. အဋ္ဌ. ၃၉) ဝစနတော အကပ္ပိယမံသံ အဇာနိတွာ ပဋိဂ္ဂဏှန္တဿ ပဋိဂ္ဂဟဏေ အနာပတ္တိ သိဒ္ဓါ. အဇာနိတွာ [Pg.80] ပရိဘုဉ္ဇန္တဿေဝ ဟိ အာပတ္တိ ဝုတ္တာ. ဝတ္တန္တိ ဝဒန္တီတိ ဣမိနာ အာပတ္တိ နတ္ထီတိ ဒဿေတိ.

39. その同じ意味を明らかにするために、“しかし、もし…”等と言された。“他の者たちには許される”とは、知らない者たちには許されるが、知っている者にはここに罪が生じるということである。“彼らこそが”とは、（その比丘を）指して作られた対象である彼らのことである。指名して作られた肉の摂取と、不適格な肉の摂取との違いを示すために、“しかし、不適格な肉は…”等と言われた。前者（指名された肉）においては有心による罪があり、後者（不適格な肉）においては無心による罪がある。それゆえに、“不適格な肉を、知らずに食べている者にも罪がある”と言われるのである。“摂取の時に、問うてから摂取しようと考え、あるいは受け取ってから必ず問うて摂取すべきである”という文言から、不適格な肉であることを知らずに受け取る者には、受取においては罪がないことが立証される。なぜなら、知らずに食べている者にのみ罪が説かれているからである。“（それが）義務であると言う”という言葉によって、罪がないことを示している。

ဣတိ ဝိနယသင်္ဂဟသံဝဏ္ဏနာဘူတေ ဝိနယာလင်္ကာရေ

以上、律要略（ヴィナヤサンガハ）の註釈である律荘厳（ヴィナヤーランカーラ）において、

မစ္ဆမံသဝိနိစ္ဆယကထာလင်္ကာရော နာမ

魚肉分別論の荘厳と名付けられた、

ဆဋ္ဌော ပရိစ္ဆေဒေါ.

第六章（が終了した）。

၇. အနာမာသဝိနိစ္ဆယကထာ

7. 不応触（アナーマーサ）分別論

၄၀. ဧဝံ မစ္ဆမံသဝိနိစ္ဆယံ ကထေတွာ ဣဒါနိ အနာမာသဝိနိစ္ဆယံ ကထေတုံ ‘‘အနာမာသ’’န္တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ အာမသိယတေတိ အာမာသံ, န အာမာသံ အနာမာသံ, အပရာမသိတဗ္ဗန္တိ အတ္ထော. ပါရိပန္ထိကာတိ ဝိကုပ္ပနိကာ, အန္တရာယိကာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. နဒီသောတေန ဝုယှမာနံ မာတရန္တိ ဧတံ ဥက္ကဋ္ဌပရိစ္ဆေဒဒဿနတ္ထံ ဝုတ္တံ. အညာသု ပန ဣတ္ထီသု ကာရုညာဓိပ္ပာယေန မာတရိ ဝုတ္တနယေန ပဋိပဇ္ဇန္တဿ နေဝတ္ထိ ဒေါသောတိ ဝဒန္တိ. ‘‘မာတရ’’န္တိ ဝုတ္တတ္တာ အညာသု န ဝဋ္ဋတီတိ ဝဒန္တာပိ အတ္ထိ. ဧတ္ထ ဂဏှာဟီတိ န ဝတ္တဗ္ဗာတိ ဂေဟဿိတပေမေန ကာယပ္ပဋိဗဒ္ဓေန ဖုသနေ ဒုက္ကဋံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. ကာရုညေန ပန ဝတ္ထာဒိံ ဂဟေတုံ အသက္ကောန္တိံ ‘‘ဂဏှာဟီ’’တိ ဝဒန္တဿပိ အဝသဘာဝပ္ပတ္တိတော ဥဒကေ နိမုဇ္ဇန္တိံ ကာရုညေန သဟသာ အနာမာသန္တိ အစိန္တေတွာ ကေသာဒီသု ဂဟေတွာ မောက္ခာဓိပ္ပာယေန အာကဍ္ဎတောပိ အနာပတ္တိယေဝ. န ဟိ မီယမာနံ မာတရံ ဥပေက္ခိတုံ ဝဋ္ဋတိ. အညာတိကာယ ဣတ္ထိယာပိ ဧသေဝ နယော. ဥက္ကဋ္ဌာယ မာတုယာပိ အာမာသော န ဝဋ္ဋတီတိ ဒဿနတ္ထံ ‘‘မာတရ’’န္တိ ဝုတ္တံ. တဿ ကာတဗ္ဗံ ပန အညာသမ္ပိ ဣတ္ထီနံ ကရောန္တဿပိ အနာပတ္တိယေဝ အနာမာသတ္တေ ဝိသေသာဘာဝါ.

40. このように魚肉についての判別を説いて、今は触れてはならないもの（アナーマーサ）についての判別を説くために“アナーマーサ”等と言った。そこで、“触れられるもの”がアーマーサであり、触れられないものがアナーマーサである。触れてはならないという意味である。“妨げとなるもの”とは混乱させるもの、すなわち“障害となるもの”という意味である。“川の流れに流されている母を”というのは、これは究極の限界を示すために言われたものである。しかし、他の女性であっても、母について説かれた方法と同様に、慈悲の心を持って対処する者には罪はないと（諸師は）言う。“母を”と言われているがゆえに、他の女性においては許されないと言う者もいる。ここで“（手を）取れ”と言ってはならないというのは、家にある愛着（愛執）によって、身体に結びついたものに触れる場合の悪作（ドゥッカカタ）を念頭に置いて言われたものである。しかし、慈悲によって衣などを掴むことができない（溺れている）者に対して“掴みなさい”と言う者であっても、やむを得ない状況に至っているため、水に沈んでいる者を慈悲によって、咄嗟にアナーマーサであることを考えずに、髪などを掴んで救助する目的で引き上げる者も、まさに無犯（罪なし）である。死にゆく母を放っておくことは適当ではないからである。親族でない女性であっても、これと同じ道理である。最上の（敬うべき）母であっても触れることは適当ではないことを示すために“母を”と言われた。しかし、彼女（母）に対してなされるべきことを他の女性になす者であっても、アナーマーサであることにおいて格別の違いはないため、まさに無犯である。

တိဏဏ္ဍုပကန္တိ [Pg.81] ဟိရိဝေရာဒိမူလေဟိ ကေသာလင်္ကာရတ္ထာယ ကတစုမ္ဗဋကံ. တာလပဏ္ဏမုဒ္ဒိကန္တိ တာလပဏ္ဏေဟိ ကတံ အင်္ဂုလိမုဒ္ဒိကံ. တေန တာလပဏ္ဏာဒိမယံ ကဋိသုတ္တကဏ္ဏပိဠန္ဓနာဒိ သဗ္ဗံ န ဝဋ္ဋတီတိ သိဒ္ဓံ. ပရိဝတ္တေတွာတိ အတ္တနော နိဝါသနပါရုပနဘာဝတော အပနေတွာ, စီဝရတ္ထာယ ပရိဏာမေတွာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. စီဝရတ္ထာယ ပါဒမူလေ ဌပေတီတိ ဣဒံ နိဒဿနမတ္တံ. ပစ္စတ္ထရဏဝိတာနာဒိအတ္ထမ္ပိ ဝဋ္ဋတိယေဝ, ပူဇာဒိအတ္ထံ တာဝကာလိကမ္ပိ အာမသိတုံ ဝဋ္ဋတိ. သီသပသာဓနဒန္တသူစီတိ ဣဒံ သီသာလင်္ကာရတ္ထာယ ပဋပိလောတိကာဟိ ကတသီသပသာဓနကဉ္စေဝ ဒန္တသူစိအာဒိ စာတိ ဒွေ တယော. သီသပသာဓနံ သိပါဋိကောပကရဏတ္ထာယ စေဝ ဒန္တသူစိံ သူစိဥပကရဏတ္ထာယ စ ဂဟေတဗ္ဗန္တိ ယထာက္ကမံ အတ္ထံ ဒဿေတိ. ကေသကလာပံ ဗန္ဓိတွာ တတ္ထ တိရိယံ ပဝေသနတ္ထာယ ကတာ သူစိ ဧဝ သီသပသာဓနကဒန္တသူစီတိ ဧကမေဝ ကတွာ သိပါဋိကာယ ပက္ခိပိတွာ ပရိဟရိတဗ္ဗသူစိယေဝ တဿ တဿ ကိစ္စဿ ဥပကရဏန္တိ သိပါဋိကသူစိဥပကရဏံ, ဧဝံ ဝါ ယောဇနာ ကာတဗ္ဗာ.

“草の輪（ティナンドゥパカ）”とは、ヒリヴェーラ草などの根で作られた、髪飾りのための円座のことである。“多羅葉の指輪（ターラパンナムッディカ）”とは、多羅葉で作られた指輪のことである。それによって、多羅葉などで作られた腰帯や耳飾りなどもすべて許されないことが確定する。“転換して”とは、自分の下着や上着としての状態から取り除き、“法衣のために転用して”という意味である。“法衣のために足元に置く”というのは、これは単なる例示である。敷物や天蓋などのためであっても、まさに許される。供養などのための一時的なものであれば、触れることも許される。“頭髪の装身具と歯の針（シーサパサーダナダンタスーチー）”とは、頭の装飾のために裂いた布で作られた頭髪の装身具、および歯の針など、二つか三つのことである。頭髪の装身具は筒の道具のためであり、歯の針は針の道具のために取るべきであると、順次に意味を示す。髪の束を縛って、そこに横に差し込むために作られた針こそが“頭髪装身具の歯の針”であり、それを一つとして、筒に入れて携帯すべき針こそが、それぞれの用務の道具である。あるいはそのように解釈すべきである。

ပေါတ္ထကရူပန္တိ သုဓာဒီဟိ ကတံ ပါရာဇိကဝတ္ထုဘူတာနံ တိရစ္ဆာနဂတိတ္ထီနံ သဏ္ဌာနေန ကတမ္ပိ အနာမာသမေဝ. ဣတ္ထိရူပါနိ ဒဿေတွာ ကတံ ဝတ္ထုဘိတ္တိအာဒိဉ္စ ဣတ္ထိရူပံ အနာမသိတွာ ဝဠဉ္ဇေတုံ ဝဋ္ဋတိ. ဧဝရူပေ ဟိ အနာမာသေ ကာယသံသဂ္ဂရာဂေ အသတိ ကာယပ္ပဋိဗဒ္ဓေန အာမသတော ဒေါသော နတ္ထိ. ဘိန္ဒိတွာတိ ဧတ္ထ ဟတ္ထေန အဂ္ဂဟေတွာဝ ကေနစိ ဒဏ္ဍာဒိနာ ဘိန္ဒိတဗ္ဗံ. ဧတ္ထ စ အနာမာသမ္ပိ ဒဏ္ဍပါသာဏာဒီဟိ ဘေဒနဿ အဋ္ဌကထာယံ ဝုတ္တတ္တာ, ပါဠိယမ္ပိ အာပဒါသု မောက္ခာဓိပ္ပာယဿ အာမသနေပိ အနာပတ္တိယာ ဝုတ္တတ္တာ စ သပ္ပိနိအာဒိဝါဠမိဂီဟိ ဂဟိတပါဏကာနံ မောစနတ္ထာယ တံ တံ သပ္ပိနိအာဒိဝတ္ထုံ ဒဏ္ဍာဒီဟိ ပဋိက္ခိပိတွာ ဂဟေတုံ, မာတုအာဒိံ ဥဒကေ မီယမာနံ ဝတ္ထာဒီဟိ ဂဟေတုံ, အသက္ကောန္တိံ [Pg.82] ကေသာဒီသု ဂဟေတွာ ကာရုညေန ဥက္ခိပိတုဉ္စ ဝဋ္ဋတီတိ အယမတ္ထော ဂဟေတဗ္ဗောဝ. ‘‘အဋ္ဌကထာယံ ‘န တွေဝ အာမသိတဗ္ဗာ’တိ ဣဒံ ပန ဝစနံ အမီယမာနံ ဝတ္ထုံ သန္ဓာယ ဝုတ္တန္တိ အယံ အမှာကံ ခန္တီ’’တိ ဝိမတိဝိနောဒနိယံ (ဝိ. ဝိ. ဋီ. ၁.၂၈၁) ဝုတ္တံ.

“塑像（ポッタカルーパ）”とは、漆喰などで作られた、波羅夷の対象となる雌の畜生の姿で作られたものであっても、やはりアナーマーサである。女性の姿を描いた布や壁などは、その女性の姿に直接触れずに使用することは許される。このようなアナーマーサにおいて、身体的接触の貪欲がないならば、身体に付随するもの（衣服など）を介して触れる者に罪はない。“壊して”において、ここでは手で掴まずに、何らかの杖などで壊すべきである。そして、アナーマーサであっても杖や石などで壊すことが註釈書に説かれていること、また律文（パーリ）においても危難の際に救助の目的で触れることについては無犯であると説かれていることから、毒蛇などの猛獣に捕らえられた生き物を解放するために、それら毒蛇などの対象を杖などで退けて救うこと、あるいは水に沈みゆく母などを衣などで救うこと、それができなければ髪などを掴んで慈悲の心で引き上げることは許されるという、この意味は受け入れられるべきである。“しかし、註釈書にある‘決して触れてはならない’という言葉は、死に瀕していない場合を指して言われたものである、というのが我々の見解である”と‘ヴィマティヴィノーダニー’に説かれている。

၄၁. မဂ္ဂံ အဓိဋ္ဌာယာတိ ‘‘မဂ္ဂေါ အယ’’န္တိ မဂ္ဂသညံ ဥပ္ပာဒေတွာတိ အတ္ထော. ပညပေတွာ ဒေန္တီတိ ဣဒံ သာမီစိဝသေန ဝုတ္တံ, တေဟိ ပန ‘‘အာသနံ ပညပေတွာဝ နိသီဒထာ’’တိ ဝုတ္တေ သယမေဝ ပညပေတွာ နိသီဒိတုံ ဝဋ္ဋတိ. တတ္ထ ဇာတကာနီတိ အစ္ဆိန္ဒိတွာ ဘူတဂါမဘာဝေနေဝ ဌိတာနိ. ‘‘ကီဠန္တေနာ’’တိ ဝုတ္တတ္တာ သတိ ပစ္စယေ အာမသန္တဿ အနာပတ္တိ, ဣဒဉ္စ ဂိဟိသန္တကံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ, ဘိက္ခုသန္တကံ ပန ပရိဘောဂါရဟံ သဗ္ဗထာ အာမသိတုံ န ဝဋ္ဋတိ ဒုရူပစိဏ္ဏတ္တာ. တာလပနသာဒီနီတိ စေတ္ထ အာဒိ-သဒ္ဒေန နာဠိကေရလဗုဇတိပုသအလာဗုကုမ္ဘဏ္ဍပုဿဖလဧဠာလုကဖလာနံ သင်္ဂဟော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ‘‘ယထာဝုတ္တဖလာနံယေဝ စေတ္ထ ကီဠာဓိပ္ပာယေန အာမသနံ န ဝဋ္ဋတီ’’တိ ဝုတ္တတ္တာ ပါသာဏသက္ခရာဒီနိ ကီဠာဓိပ္ပာယေနပိ အာမသိတုံ ဝဋ္ဋတိ. အနုပသမ္ပန္နာနံ ဒဿာမီတိ ဣဒံ အပဋိဂ္ဂဟေတွာ ဂဟဏံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. အတ္တနောပိ အတ္ထာယ ပဋိဂ္ဂဟေတွာ ဂဟဏေ ဒေါသော နတ္ထိ အနာမာသတ္တာဘာဝါ.

41. “道を確信して”とは、“これは道である”という道としての認識を生じさせて、という意味である。“設けて与える”とは、これは礼儀として言われたものである。しかし、彼らが“座を設けてお座りください”と言ったときには、自ら座を設けて座ることは許される。そこでの“生じているもの”とは、切り取られずに、植物（ブータガーマ）の状態のままにあるものである。“遊んで”と言われているため、理由がある場合に触れる者には無犯である。また、これは在家の所有物について言われたことであり、比丘の所有物で使用に値するものであっても、悪い習慣となるため、いかなる場合も触れることは許されない。“多羅やパンノキなど”において、この“など”という言葉によって、椰子、パンノキ、胡瓜、瓢箪、冬瓜、南瓜、カラスウリなどの果実が含まれると知るべきである。“上述の果実のみについて、ここでは遊びの目的で触れることは許されない”と説かれているため、石や砂利などは遊びの目的であっても触れることは許される。“受戒していない者に与えよう”というのは、これは正式に受け取らずに取ることを指して言われたものである。自分自身のためであっても、正式に受け取ってから取る場合には、アナーマーサではないため、罪はない。

၄၂. မုတ္တာတိ (မ. နိ. ဋီ. ၁.၂ ပထဝီဝါရဝဏ္ဏနာ; သာရတ္ထ. ဋီ. ၂.၂၈၁) ဟတ္ထိကုမ္ဘဇာတိကာ အဋ္ဌဝိဓာ မုတ္တာ. တထာ ဟိ ဟတ္ထိကုမ္ဘံ, ဝရာဟဒါဌံ, ဘုဇဂသီသံ, ဝလာဟကံ, ဝေဠု, မစ္ဆသိရော, သင်္ခေါ, သိပ္ပီတိ အဋ္ဌ မုတ္တာယောနိယော. တတ္ထ ဟတ္ထိကုမ္ဘဇာ ပီတဝဏ္ဏာ ပဘာဟီနာ. ဝရာဟဒါဌာ ဝရာဟဒါဌာဝဏ္ဏာဝ. ဘုဇဂသီသဇာ နီလာဒိဝဏ္ဏာ သုဝိသုဒ္ဓါ ဝဋ္ဋလာ စ. ဝလာဟကဇာ ဘာသုရာ ဒုဗ္ဗိဘာဂါ ရတ္တိဘာဂေ အန္ဓကာရံ ဝိဓမေန္တိယော တိဋ္ဌန္တိ, ဒေဝူပဘောဂါ ဧဝ စ ဟောန္တိ. ဝေဠုဇာ ကရကဖလသမာနဝဏ္ဏာ န ဘာသုရာ, တေ [Pg.83] စ ဝေဠူ အမနုဿဂေါစရေယေဝ ပဒေသေ ဇာယန္တိ. မစ္ဆသိရဇာ ပါဌီနပိဋ္ဌိသမာနဝဏ္ဏာ ဝဋ္ဋလာ လဃဝေါ စ တေဇဝန္တာ ဟောန္တိ ပဘာဝိဟီနာ စ, တေ စ မစ္ဆာ သမုဒ္ဒမဇ္ဈေယေဝ ဇာယန္တိ. သင်္ခဇာ သင်္ခဥဒရစ္ဆဝိဝဏ္ဏာ ကောလဖလပ္ပမာဏာပိ ဟောန္တိ ပဘာဝိဟီနာဝ. သိပ္ပိဇာ ပဘာဝိသေသယုတ္တာ ဟောန္တိ နာနာသဏ္ဌာနာ. ဧဝံ ဇာတိတော အဋ္ဌဝိဓာသု မုတ္တာသု ယာ မစ္ဆသင်္ခသိပ္ပိဇာ, တာ သာမုဒ္ဒိကာ. ဘုဇဂဇာပိ ကာစိ သာမုဒ္ဒိကာ ဟောန္တိ, ဣတရာ အသာမုဒ္ဒိကာ. ယသ္မာ ဗဟုလံ သာမုဒ္ဒိကာဝ မုတ္တာ လောကေ ဒိဿန္တိ, တတ္ထာပိ သိပ္ပိဇာဝ, ဣတရာ ကဒါစိ ကာစိ, တသ္မာ သမ္မောဟဝိနောဒနိယံ (ဝိဘ. အဋ္ဌ. ၁၇၃) ‘‘မုတ္တာတိ သာမုဒ္ဒိကာ မုတ္တာ’’တိ ဝုတ္တံ.

42. 真珠（ムッタ）とは、象の頭頂から生じるものなど八種類ある。すなわち、象の頭頂、猪の牙、蛇の頭、雲、竹、魚の頭、ほら貝、真珠貝の八つが真珠の産出源である。そのうち象の頭頂から生じるものは黄色で光沢が少ない。猪の牙からのものは猪の牙の色である。蛇の頭からのものは青色などで極めて清浄で丸い。雲からのものは輝かしく、識別し難く、夜の暗闇を払うように存在し、神々の享受するものである。竹からのものはカハカの果実に似た色で輝きはなく、それらの竹は人間が近寄らない場所に生じる。魚の頭からのものはパティーナ魚の背のような色で、丸く軽く威力があるが光沢はなく、それらの魚は海中にのみ生じる。ほら貝からのものはほら貝の腹の皮の色で、ナツメの果実ほどの大きさもあり、光沢はない。真珠貝からのものは特別な光沢があり、様々な形状がある。このように産地による八種類の真珠のうち、魚、ほら貝、真珠貝から生じるものは海産である。蛇から生じるものも一部は海産であり、他は非海産である。世間では海産の真珠、特に真珠貝からのものが多く見られ、他は稀であるため、‘サンモーハヴィノーダニー’には“真珠とは海産の真珠である”と説かれている。

မဏီတိ ဝေဠုရိယာဒိတော အညော ဇောတိရသာဒိဘေဒေါ သဗ္ဗော မဏိ. ဝေဠုရိယောတိ အလ္လဝေဠုဝဏ္ဏော မဏိ, ‘‘မဇ္ဇာရက္ခိမဏ္ဍလဝဏ္ဏော’’တိပိ ဝဒန္တိ. သင်္ခေါတိ သာမုဒ္ဒိကသင်္ခေါ. သိလာတိ မုဂ္ဂဝဏ္ဏာ အတိသိနိဒ္ဓါ ကာဠသိလာ. မဏိဝေါဟာရံ အဂတာ ရတ္တသေတာဒိဝဏ္ဏာ သုမဋ္ဌာပိ သိလာ အနာမာသာ ဧဝါတိ ဝဒန္တိ. သာရတ္ထဒီပနိယံ (သာရတ္ထ. ဋီ. ၂.၂၈၁) ပန ‘‘သင်္ခေါတိ သာမုဒ္ဒိကသင်္ခေါ. သိလာတိ ကာဠသိလာပဏ္ဍုသိလာသေတသိလာဒိဘေဒါ သဗ္ဗာပိ သိလာ’’တိ ဝုတ္တံ. ပဝါဠံ သမုဒ္ဒတော ဇာတနာတိရတ္တမဏိ. ရဇတန္တိ ကဟာပဏမာသာဒိဘေဒံ ဇတုမာသာဒိံ ဥပါဒါယ သဗ္ဗံ ဝုတ္တာဝသေသရူပိယံ ဂဟိတံ. ဇာတရူပန္တိ သုဝဏ္ဏံ. လောဟိတင်္ကောတိ ရတ္တမဏိ. မသာရဂလ္လန္တိ ကဗရဝဏ္ဏော မဏိ. ‘‘မရကတ’’န္တိပိ ဝဒန္တိ.

宝玉（マニ）とは、毘瑠璃（ベリル）等とは別の、ジョーティラサ（光輝）などの種類を含むすべての宝玉を指す。毘瑠璃とは、生の竹の色の宝玉であり、“猫の目の周囲の色”とも言われる。ほら貝とは、海産のほら貝である。石とは、緑豆の色で極めて滑らかな黒石である。宝玉の呼称を得ていない、赤や白などの色の非常に平滑な石であっても、触れてはならないものであると言われる。‘サーラッタディーパニー’では、“ほら貝とは海産のほら貝であり、石とは黒石、黄石、白石などの種類のすべての石である”と説かれている。珊瑚（パヴァーラ）とは、海から生じる極めて赤い宝玉である。銀（ラジャタ）とは、カハーパナ貨幣やマーサカ貨幣などの種類のうち、漆貨（ジャトゥマーサ）などを除いた、残りのすべての銀（ルピヤ）として説かれたものを指す。黄金（ジャータルパ）とは金である。紅玉（ローヒタンカ）とは赤い宝玉である。マサーラガッラとは斑色の宝玉であり、“エメラルド”とも言われる。

ဘဏ္ဍမူလတ္ထာယာတိ ပတ္တစီဝရာဒိမူလတ္ထာယ. ကုဋ္ဌရောဂဿာတိ နိဒဿနမတ္တံ. တာယ ဝူပသမေတဗ္ဗဿ ယဿ ကဿစိ ရောဂဿ အတ္ထာယ ဝဋ္ဋတိယေဝ. ‘‘ဘေသဇ္ဇတ္ထဉ္စ အဝိဒ္ဓါယေဝ မုတ္တာ ဝဋ္ဋတီ’’တိ တီသုပိ ဂဏ္ဌိပဒေသု ဝုတ္တာ. ဘေသဇ္ဇတ္ထာယ ပိသိတွာ ယောဇိတာနံ မုတ္တာနံ ရတနဘာဝဝိဇဟနတော ဂဟဏက္ခဏေပိ [Pg.84] ရတနာကာရေန အပေက္ခာဘာဝါ ‘‘ဘေသဇ္ဇတ္ထာယ ပန ဝဋ္ဋတီ’’တိ ဝုတ္တံ. ယာဝ ပန တာ မုတ္တာ ရတနရူပေန တိဋ္ဌန္တိ, တာဝ အာမသိတုံ န ဝဋ္ဋန္တိ. ဧဝံ အညမ္ပိ ရတနပါသာဏံ ပိသိတွာ ဘေသဇ္ဇေ ယောဇနတ္ထာယ ဂဟေတုံ ဝဋ္ဋတိ ဧဝ. ဇာတရူပရဇတံ ပန မိဿေတွာ ယောဇနဘေသဇ္ဇတ္ထာယပိ သမ္ပဋိစ္ဆိတုံ န ဝဋ္ဋတိ. ဂဟဋ္ဌေဟိ ယောဇေတွာ ဒိန္နမ္ပိ ယဒိ ဘေသဇ္ဇေ သုဝဏ္ဏာဒိရူပေန တိဋ္ဌတိ, ဝိယောဇေတုဉ္စ သက္ကာ, တာဒိသံ ဘေသဇ္ဇမ္ပိ န ဝဋ္ဋတိ. တံ အဗ္ဗောဟာရိကတ္တဂတဉ္စေ ဝဋ္ဋတိ. ‘‘ဇာတိဖလိကံ ဥပါဒါယာ’’တိ ဝုတ္တတ္တာ သူရိယကန္တစန္ဒကန္တာဒိကံ ဇာတိပါသာဏံ မဏိမှိ ဧဝ သင်္ဂဟိတန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. အာကရမုတ္တောတိ အာကရတော မုတ္တမတ္တော. ဘဏ္ဍမူလတ္ထံ သမ္ပဋိစ္ဆိတုံ ဝဋ္ဋတီတိ ဣမိနာဝ အာမသိတုမ္ပိ ဝဋ္ဋတီတိ ဒဿေတိ. ပစိတွာ ကတောတိ ကာစကာရေဟိ ပစိတွာ ကတော.

“物品の代価のために”とは、鉢や衣などの代価のためであることを意味する。“癩病のために”とは一例に過ぎない。その病を鎮めるために必要などんな病気のためであっても、真珠などは適している。“医薬のためであれば、穴の開いていない真珠は適している”と三つの注釈書（ガンティパダ）に説かれている。医薬のために粉砕して配合された真珠は、宝玉としての性質を失っているため、受け取る際にも宝玉としての執着がないため、“医薬のためには適している”と言われる。しかし、それらの真珠が宝玉の形を保っている間は、触れることは適さない。このように、他の宝石も粉砕して医薬に配合するために受け取ることは適している。しかし、金銀を混ぜて配合した医薬は、受け取ることは適さない。在家信者が配合して与えたものであっても、もし医薬の中に金などの形で残っており、分離することが可能であれば、そのような医薬も適さない。それが実質的に金銀としての性質を失った状態（アッボーハーリカ）になっていれば適している。“天然の水晶を起点として”と説かれているため、太陽石や月長石などの天然の石も、宝玉（マニ）に含まれると解釈すべきである。“鉱山から出たままの真珠”とは、鉱山から出たままの真珠そのもののことである。“物品の代価として受け取ることは適している”という言葉によって、触れることも適していることを示している。“焼いて作られたもの”とは、ガラス細工師によって焼いて作られたものである。

ဓမနသင်္ခေါ စ ဓောတဝိဒ္ဓေါ စ ရတနမိဿော စာတိ ယောဇေတဗ္ဗံ. ဝိဒ္ဓေါတိအာဒိဘာဝေန ကတဆိဒ္ဒေါ. ရတနမိဿောတိ ကဉ္စနလတာဒိဝိစိတ္တော မုတ္တာဒိရတနခစိတော စ. ဧတေန ဓမနသင်္ခတော အညော ရတနသမ္မိဿော အနာမာသောတိ ဒဿေတိ. သိလာယမ္ပိ ဧသေဝ နယော. ပါနီယသင်္ခေါတိ ဣမိနာ ထာလကာဒိအာကာရေန ကတသင်္ခမယဘာဇနာနိ ဘိက္ခူနံ သမ္ပဋိစ္ဆိတုံ ဝဋ္ဋန္တီတိ သိဒ္ဓံ. သေသန္တိ ရတနမိဿံ ဌပေတွာ အဝသေသံ. မုဂ္ဂဝဏ္ဏံယေဝ ရတနသမ္မိဿံ ကရောန္တိ, န အညန္တိ အာဟ ‘‘မုဂ္ဂဝဏ္ဏာဝါ’’တိ, မုဂ္ဂဝဏ္ဏာ ရတနသမ္မိဿာဝ န ဝဋ္ဋတီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. သေသာတိ ရတနသမ္မိဿံ ဌပေတွာ အဝသေသာ သိလာ.

“吹き貝、洗浄され穴の開いたもの、宝玉が混じったもの”と結びつけるべきである。“穴の開いた”とは、穴が開けられた状態のことである。“宝玉が混じった”とは、金の蔓などで装飾されたり、真珠などの宝玉が象嵌されたりしたものである。これにより、吹き貝以外の宝玉が混じったものは、触れてはならないものであることを示している。石についても同様である。“飲用水用の貝”という言葉により、鉢などの形で作られたほら貝製の器を比丘が受け取ることは適しているということが成立する。“残り”とは、宝玉が混じったものを除いた残りのことである。緑豆色のものだけを宝玉と混ぜるのであり、他ではないという意味で“緑豆色のもの”と言っている。つまり、緑豆色の宝玉が混じったものは適さないということである。“残りの石”とは、宝玉が混じったものを除いた残りの石のことである。

ဗီဇတော ပဋ္ဌာယာတိ ဓာတုပါသာဏတော ပဋ္ဌာယ. သုဝဏ္ဏစေတိယန္တိ ဓာတုကရဏ္ဍကံ. ပဋိက္ခိပီတိ ‘‘ဓာတုဋ္ဌပနတ္ထာယ ဂဏှထာ’’တိ အဝတွာ ‘‘တုမှာကံ ဂဏှထာ’’တိ ပေသိတတ္တာ [Pg.85] ပဋိက္ခိပိ. ဝိမတိဝိနောဒနိယံ (ဝိ. ဝိ. ဋီ. ၁.၂၈၁) ပန ‘‘ပဋိက္ခိပီတိ သုဝဏ္ဏမယဿ ဓာတုကရဏ္ဍကဿ ဗုဒ္ဓါဒိရူပဿ စ အတ္တနော သန္တကကရဏေ နိဿဂ္ဂိယတ္တာ ဝုတ္တ’’န္တိ ဝုတ္တံ. သုဝဏ္ဏဗုဗ္ဗုဠကန္တိ သုဝဏ္ဏတာရကံ. ‘‘ရူပိယဆဍ္ဍကဋ္ဌာနေ’’တိ ဝုတ္တတ္တာ ရူပိယဆဍ္ဍကဿ ဇာတရူပရဇတံ အာမသိတွာ ဆဍ္ဍေတုံ ဝဋ္ဋတီတိ ဝုတ္တံ. ကေဠာပယိတုန္တိ အာမသိတွာ ဣတော စိတော စ သဉ္စာရေတုံ. ဝုတ္တန္တိ မဟာအဋ္ဌကထာယံ ဝုတ္တံ. ကစဝရမေဝ ဟရိတုံ ဝဋ္ဋတီတိ ဂေါပကာ ဝါ ဟောန္တု အညေ ဝါ, ဟတ္ထေနပိ ပုဉ္ဆိတွာ ကစဝရံ အပနေတုံ ဝဋ္ဋတိ, ‘‘မလမ္ပိ ပမဇ္ဇိတုံ ဝဋ္ဋတိယေဝါ’’တိ သာရတ္ထဒီပနိယံ (သာရတ္ထ. ဋီ. ၂.၂၈၁) ဝုတ္တံ. ဝိမတိဝိနောဒနိယံ (ဝိ. ဝိ. ဋီ. ၁.၂၈၁) ပန ‘‘ကစဝရမေဝ ဟရိတုံ ဝဋ္ဋတီတိ ဂေါပကာ ဝါ ဟောန္တု အညေ ဝါ, ဟတ္ထေနပိ ပုဉ္ဆိတွာ ကစဝရံ အပနေတုံ ဝဋ္ဋတိ, မလမ္ပိ မဇ္ဇိတုံ ဝဋ္ဋတိ ဧဝါတိ ဝဒန္တိ, တံ အဋ္ဌကထာယ န သမေတိ ကေဠာယနသဒိသတ္တာ’’တိ ဝုတ္တံ. ကထံ န သမေတိ? မဟာအဋ္ဌကထာယံ စေတိယဃရဂေါပကာ ရူပိယဆဍ္ဍကဋ္ဌာနေ ဌိတာတိ တေသံယေဝ ကေဠာယနံ အနုညာတံ, န အညေသံ, တသ္မာ ‘‘ဂေါပကာ ဝါ ဟောန္တု အညေ ဝါ’’တိ ဝစနံ မဟာအဋ္ဌကထာယ န သမေတိ.

“種子から”とは、鉱石からという意味である。“金のチェーティヤ”とは、舎利容器のことである。“拒絶した”とは、“仏舎利を安置するために受け取りなさい”と言わずに“あなたたちのために受け取りなさい”と送られたため、拒絶したということである。‘ヴィマティヴィノーダニー’では、“拒絶したとは、金製の舎利容器や仏像などを自分の所有にすることは尼薩耆（ニサッギヤ）となるために説かれたものである”とされている。“金の泡（ブブーラカ）”とは、金の星状の装飾のことである。“銀を捨てる場所において”と説かれていることから、銀を捨てる場所にある金銀に触れて捨てることは適しているとされる。“手入れするために”とは、触れてあちこちへ動かすことである。これは‘大アッタカター’に説かれている。“塵芥だけを運び出すことは適している”とは、管理会員であれ他の者であれ、手で拭ってゴミを取り除くことは適しており、“汚れを拭き取ることもまた適している”と‘サーラッタディーパニー’に説かれている。しかし‘ヴィマティヴィノーダニー’では、“塵芥だけを運び出すことは適しているとは、管理会員であれ他の者であれ、手で拭ってゴミを取り除くことは適しており、汚れを磨くことも適していると言われるが、それは愛護（ケーラーヤナ）に酷似しているため、アッタカターの説とは合致しない”と述べられている。どのように合致しないのか。‘大アッタカター’では、仏塔の建物の管理会員が銀を捨てる場所にいる場合にのみ、彼ら自身による手入れが許容されているのであり、他の者には許されていない。したがって、“管理会員であれ他の者であれ”という言葉は、‘大アッタカター’とは合致しないのである。

ကုရုန္ဒိယံ ပန တမ္ပိ ပဋိက္ခိတ္တံ, သုဝဏ္ဏစေတိယေ ကစဝရမေဝ ဟရိတုံ ဝဋ္ဋတီတိ ဧတ္တကမေဝ အနုညာတံ, တသ္မာ သာဝဓာရဏံ ကတွာ ဝုတ္တတ္တာ ‘‘ဟတ္ထေနပိ ပုဉ္ဆိတွာ’’တိ စ ‘‘မလမ္ပိ ပမဇ္ဇိတုံ ဝဋ္ဋတိ ဧဝါ’’တိ စ ဝစနံ ကုရုန္ဒဋ္ဌကထာယ န သမေတိ, တသ္မာ ဝိစာရေတဗ္ဗမေတန္တိ. အာရကူဋလောဟန္တိ သုဝဏ္ဏဝဏ္ဏော ကိတ္တိမလောဟဝိသေသော. တိဝိဓဉှိ ကိတ္တိမလောဟံ – ကံသလောဟံ ဝဋ္ဋလောဟံ အာရကူဋလောဟန္တိ. တတ္ထ တိပုတမ္ဗေ မိဿေတွာ ကတံ ကံသလောဟံ နာမ, သီသတမ္ဗေ မိဿေတွာ ကတံ ဝဋ္ဋလောဟံ, ရသတုတ္ထေဟိ ရဉ္ဇိတံ တမ္ဗံ အာရကူဋလောဟံ နာမ. ‘‘ပကတိရသတမ္ဗေ မိဿေတွာ ကတံ [Pg.86] အာရကူဋ’’န္တိ စ သာရတ္ထဒီပနိယံ (သာရတ္ထ. ဋီ. ၂.၂၈၁) ဝုတ္တံ. တံ ပန ‘‘ဇာတရူပဂတိက’’န္တိ ဝုတ္တတ္တာ ဥဂ္ဂဏှတော နိဿဂ္ဂိယမ္ပိ ဟောတီတိ ကေစိ ဝဒန္တိ, ရူပိယေသု ပန အဂဏိတတ္တာ နိဿဂ္ဂိယံ န ဟောတိ, အာမသနေ သမ္ပဋိစ္ဆနေ စ ဒုက္ကဋမေဝါတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. သဗ္ဗောပိ ကပ္ပိယောတိ ယထာဝုတ္တသုဝဏ္ဏာဒိမယာနံ သေနာသနပရိက္ခာရာနံ အာမသနဂေါပနာဒိဝသေန ပရိဘောဂေါ သဗ္ဗထာ ကပ္ပိယောတိ အဓိပ္ပာယော. တေနာဟ ‘‘တသ္မာ’’တိအာဒိ. ‘‘ဘိက္ခူနံ ဓမ္မဝိနယဝဏ္ဏနဋ္ဌာနေ’’တိ ဝုတ္တတ္တာ သံဃိကမေဝ သုဝဏ္ဏာဒိမယံ သေနာသနံ သေနာသနပရိက္ခာရာ စ ဝဋ္ဋန္တိ, န ပုဂ္ဂလိကာနီတိ ဂဟေတဗ္ဗံ. ပဋိဇဂ္ဂိတုံ ဝဋ္ဋန္တီတိ သေနာသနပဋိဗန္ဓတော ဝုတ္တံ.

しかし、‘クルンディ’においては、それもまた拒まれている。黄金の塔においては塵を除くことだけが許される、とこれだけが許可されている。したがって、（範囲を）限定して述べられているがゆえに、“手でもって拭って”とか“汚れをも拭い去ることが許される”という言葉は、‘クルンディ注釈’とは合致しない。ゆえに、このことは検討されるべきである。アッラクーッタ・ローハ（真鍮）とは、黄金色の人工的な合金の一種である。人工の合金には三種ある。青銅（カンサ）、輪鉄（ヴァッタ）、真鍮（アッラクーッタ）である。そこにおいて、錫と銅を混ぜて作ったものが青銅と呼ばれ、鉛と銅を混ぜて作ったものが輪鉄、カラミン（亜鉛鉱石）で着色された銅が真鍮と呼ばれる。また‘サーラッタディーパニー’には、“天然の液体（水銀等）と銅を混ぜて作ったものが真鍮である”と述べられている。しかし、それは“黄金の性質を持つもの”と述べられているので、それを受け取ることはニッサッギヤ（捨堕）にもなると言う者もいる。しかし、銀（貨幣）の中には数えられないため、ニッサッギヤにはならない。触れることや受け取ることにおいては、ドゥッカッタ（悪作）にすぎないと知るべきである。“すべては許容される”とは、上述の黄金等で作られた精舎の備品を、触れたり保護したりすることによって使用することは、全面的に許容されるという意味である。それゆえに“それゆえに”等と言われた。“比丘たちの法と律の解説の箇所において”と述べられているので、僧伽に属する黄金等の精舎や備品は許されるが、個人の所有物は許されると受け取ってはならない。“手入れをすることは許される”とは、精舎に関することから述べられている。

၄၃. သာမိကာနံ ပေသေတဗ္ဗန္တိ သာမိကာနံ သာသနံ ပေသေတဗ္ဗံ. ဘိန္ဒိတွာတိ ပဌမမေဝ အနာမသိတွာ ပါသာဏာဒိနာ ကိဉ္စိမတ္တံ ဘေဒံ ကတွာ ပစ္ဆာ ကပ္ပိယဘဏ္ဍတ္ထာယ အဓိဋ္ဌဟိတွာ ဟတ္ထေန ဂဟေတုံ ဝဋ္ဋတိ. တေနာဟ ‘‘ကပ္ပိယဘဏ္ဍံ ကရိဿာမီတိ သမ္ပဋိစ္ဆိတုံ ဝဋ္ဋတီ’’တိ. ဧတ္ထာပိ တဉ္စ ဝိယောဇေတွာ အာမသိတဗ္ဗံ. ဖလကဇာလိကာဒီနီတိ ဧတ္ထ သရပရိတ္တာဏာယ ဟတ္ထေန ဂဟေတဗ္ဗံ. ကိဋိကာဖလကံ အက္ခိရက္ခဏတ္ထာယ အယလောဟာဒီဟိ ဇာလာကာရေန ကတွာ သီသာဒီသု ပဋိမုဉ္စိတဗ္ဗံ ဇာလိကံ နာမ. အာဒိ-သဒ္ဒေန ကဝစာဒိကံ သင်္ဂဏှာတိ. အနာမာသာနီတိ မစ္ဆဇာလာဒိပရူပရောဓံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ, န သရပရိတ္တာဏံ တဿ အာဝုဓဘဏ္ဍတ္တာဘာဝါ. တေန ဝက္ခတိ ‘‘ပရူပရောဓနိဝါရဏဉှီ’’တိအာဒိ (ဝိ. သင်္ဂ. အဋ္ဌ. ၄၃). အာသနဿာတိ စေတိယဿသမန္တာ ကတပရိဘဏ္ဍဿ. ဗန္ဓိဿာမီတိ ကာကာဒီနံ အဒူသနတ္ထာယ ဗန္ဓိဿာမိ.

43. “所有者に送るべきである”とは、所有者に知らせを送るべきであるということである。“壊して”とは、まず（許可なく）触れることなく、石などでわずかに破損させてから、後に許容される物品とするために決意して、手で取ることが許される。それゆえに“許容される物品にしようと思って受け取ることは許される”と言われた。ここにおいても、それを（不許可の状態から）切り離して触れるべきである。“盾や網など”とは、ここでは矢からの保護のために手で取るべきものである。キティカー・パラカとは、目を保護するために鉄や銅などで網状に作られ、頭などに装着されるもので、ジャーリカ（網）と呼ばれる。“など”という言葉によって、鎧（カヴァチャ）などが含まれる。“触れてはならないもの（アナーマーサ）”とは、魚の網などの他者を妨害するものを指して言われたのであり、矢からの保護（の道具）ではない。それは武器の類ではないからである。それゆえに“他者の妨害を防ぐことは云々”と後に述べるであろう。“座（アーサナ）の”とは、塔の周囲に施された装飾（台座）のことである。“縛るであろう”とは、カラスなどが汚さないようにするために縛るであろうということである。

‘‘ဘေရိသံဃာဋောတိ သံဃဋိတစမ္မဘေရီ. ဝီဏာသံဃာဋောတိ သံဃဋိတစမ္မဝီဏာ’’တိ သာရတ္ထဒီပနိယံ (သာရတ္ထ. ဋီ. ၂.၂၈၁) ဝုတ္တံ. ‘‘စမ္မဝိနဒ္ဓါ ဝီဏာဘေရိအာဒီနီ’’တိ မဟာအဋ္ဌကထာယံ ဝုတ္တဝစနတော ဝိသေသာဘာဝါ [Pg.87] ‘‘ကုရုန္ဒိယံ ပနာ’’တိအာဒိနာ တတော ဝိသေသဿ ဝတ္တုမာရဒ္ဓတ္တာ စ ဘေရိအာဒီနံ ဝိနဒ္ဓေါပကရဏသမူဟော ဘေရိဝီဏာသံဃာဋောတိ ဝေဒိတဗ္ဗော ‘‘သံဃဋိတဗ္ဗောတိ သံဃာဋော’’တိ ကတွာ. တုစ္ဆပေါက္ခရန္တိ အဝိနဒ္ဓစမ္မဘေရိဝီဏာနံ ပေါက္ခရံ. အာရောပိတစမ္မန္တိ ပုဗ္ဗေ အာရောပိတံ ဟုတွာ ပစ္ဆာ တတော အပနေတွာ ဝိသုံ ဌပိတမုခစမ္မမတ္တံ, န သေသောပကရဏသဟိတံ, တံ ပန သံဃာတောတိ အယံ ဝိသေသော. ဩနဟိတုန္တိ ဘေရိပေါက္ခရာဒီနိ စမ္မံ အာရောပေတွာ စမ္မဝဒ္ဓိအာဒီဟိ သဗ္ဗေဟိ ဥပကရဏေဟိ ဝိနန္ဓိတုံ. ဩနဟာပေတုန္တိ တထေဝ အညေဟိ ဝိနန္ဓာပေတုံ.

“ベーリ・サンガータとは、皮を張った太鼓のことである。ヴィーナー・サンガータとは、皮を張った琵琶のことである”と‘サーラッタディーパニー’に述べられている。‘大注釈（マハーアッタカター）’に“皮を張った琵琶や太鼓など”と述べられている言葉と相違はなく、また“しかしクルンディにおいては”等の言葉によって、そこからの違いを述べ始めたので、太鼓などの張られた道具の集合体をベーリ・ヴィーナー・サンガータと知るべきである。“結合されるべきもの”ということでサンガータ（集合体）という。“トゥッチャ・ポッカラ（空の太鼓面）”とは、皮を張っていない太鼓や琵琶の胴のことである。“張られた皮”とは、以前に張られていたが、後にそこから取り外して別に置かれた表面の皮だけのことであり、他の部品を伴わないものである。しかし、それは“サンガータ”であるという点が（前者との）違いである。“覆う（オナヒトゥン）”とは、太鼓の面などに皮を張り、皮の紐などのすべての部品で縛ることである。“覆わせる”とは、同様に他人に縛らせることである。

ဣတိ ဝိနယသင်္ဂဟသံဝဏ္ဏနာဘူတေ ဝိနယာလင်္ကာရေ

以上、律の要約の解説である‘ヴィナヤーランカーラ’において、

အနာမာသဝိနိစ္ဆယကထာလင်္ကာရော နာမ

“アナーマーサ（触れてはならないもの）の判定の解説”という名の、

သတ္တမော ပရိစ္ဆေဒေါ.

第七章を終わる。

၈. အဓိဋ္ဌာနဝိကပ္ပနဝိနိစ္ဆယကထာ

8. 決意（アディッターナ）と譲与（ヴィカッパナ）の判定の解説

၄၄. ဧဝံ အနာမာသဝိနိစ္ဆယကထံ ကထေတွာ ဣဒါနိ အဓိဋ္ဌာနဝိကပ္ပနဝိနိစ္ဆယံ ကထေတုံ ‘‘အဓိဋ္ဌာနဝိကပ္ပနေသု ပနာ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ အဓိဋ္ဌိယတေ အဓိဋ္ဌာနံ, ဂဟဏံ သလ္လက္ခဏန္တိ အတ္ထော. ဝိကပ္ပိယတေ ဝိကပ္ပနာ, သင်္ကပ္ပနံ စိန္တနန္တိ အတ္ထော. တတ္ထ ‘‘တိစီဝရံ အဓိဋ္ဌာတုန္တိ နာမံ ဝတွာ အဓိဋ္ဌာတုံ. န ဝိကပ္ပေတုန္တိ နာမံ ဝတွာ န ဝိကပ္ပေတုံ. ဧသ နယော သဗ္ဗတ္ထ. တသ္မာ တိစီဝရံ အဓိဋ္ဌဟန္တေန ‘ဣမံ သံဃာဋိံ အဓိဋ္ဌာမီ’တိအာဒိနာ နာမံ ဝတွာ အဓိဋ္ဌာတဗ္ဗံ. ဝိကပ္ပေန္တေန ပန ‘ဣမံ သံဃာဋိ’န္တိအာဒိနာ တဿ တဿ စီဝရဿ နာမံ အဂ္ဂဟေတွာဝ ‘ဣမံ စီဝရံ တုယှံ ဝိကပ္ပေမီ’တိ ဝိကပ္ပေတဗ္ဗံ. တိစီဝရံ ဝါ ဟောတု အညံ ဝါ, ယဒိ တံ တံ နာမံ ဂဟေတွာ ဝိကပ္ပေတိ[Pg.88], အဝိကပ္ပိတံ ဟောတိ, အတိရေကစီဝရဋ္ဌာနေ တိဋ္ဌတီ’’တိ သာရတ္ထဒီပနိယံ (သာရတ္ထ. ဋီ. ၂.၄၆၉) ဝုတ္တံ.

44. このようにアナーマーサの判定の解説を述べて、今、決意と譲与の判定を述べるために“しかし、決意と譲与においては”等と言った。そこにおいて、決意されることが“決意（アディッターナ）”であり、受け取ること、銘記することという意味である。譲与されることが“譲与（ヴィカッパナ）”であり、意図すること、考えることという意味である。そこにおいて、“三衣を決意するために”とは、名称を唱えて決意することである。“譲与しないために”とは、名称を唱えて譲与しないことである。この方法はすべてにおいて同様である。したがって、三衣を決意する者は“この大衣を決意する”等と名称を唱えて決意すべきである。しかし、譲与する者は、“この大衣”等とその衣の名称を挙げずに、“この衣をあなたに譲与する”と譲与すべきである。三衣であれ他のであれ、もしそれぞれの名称を挙げて譲与するならば、それは譲与されなかったことになり、余剰の衣（アティレーカ・チーヴァラ）の状態に留まる、と‘サーラッタディーパニー’に述べられている。

ဝိမတိဝိနောဒနိယံ (ဝိ. ဝိ. ဋီ. ၁.၄၆၉) ပန ‘‘တိစီဝရံ အဓိဋ္ဌာတုန္တိ သံဃာဋိအာဒိနာမေန အဓိဋ္ဌာတုံ. န ဝိကပ္ပေတုန္တိ ဣမိနာ နာမေန န ဝိကပ္ပေတုံ, ဧတေန ဝိကပ္ပိတတိစီဝရော တေစီဝရိကော န ဟောတိ, တဿ တသ္မိံ အဓိဋ္ဌိတတိစီဝရေ ဝိယ အဝိပ္ပဝါသာဒိနာ ကာတဗ္ဗဝိဓိ န ကာတဗ္ဗောတိ ဒဿေတိ, န ပန ဝိကပ္ပနေ ဒေါသော’’တိ ဝုတ္တံ. ဝဇိရဗုဒ္ဓိဋီကာယံ (ဝဇိရ. ဋီ. ပါရာဇိက ၄၆၉) ပန ‘‘တိစီဝရံ အဓိဋ္ဌာတုန္တိ ဧတ္ထ တိစီဝရံ တိစီဝရာဓိဋ္ဌာနေန အဓိဋ္ဌာတဗ္ဗယုတ္တကံ, ယံ ဝါ တိစီဝရာဓိဋ္ဌာနေန အဓိဋ္ဌာတုံ န ဝိကပ္ပေတုံ အနုဇာနာမိ, တဿ အဓိဋ္ဌာနကာလပရိစ္ဆေဒါဘာဝတော သဗ္ဗကာလံ ဣစ္ဆန္တဿ အဓိဋ္ဌာတုံယေဝ အနုဇာနာမိ, တံ ကာလပရိစ္ဆေဒံ ကတွာ ဝိကပ္ပေတုံ နာနုဇာနာမိ, သတိ ပန ပစ္စယေ ယဒါ တဒါ ဝါ ပစ္စုဒ္ဓရိတွာ ဝိကပ္ပေတုံ ဝဋ္ဋတီတိ ‘အနာပတ္တိ အန္တောဒသာဟံ အဓိဋ္ဌေတိ ဝိကပ္ပေတီ’တိ ဝစနတော သိဒ္ဓံ ဟောတီ’’တိ ဝုတ္တံ.

しかし、‘ヴィマティヴィノーダニー’には、“三衣を決意するとは、大衣などの名称で決意することである。譲与しないとは、この名称で譲与しないことである。これによって、譲与された三衣を持つ者は三衣所持者（テーチーヴァリコ）ではなくなる。彼には、その決意された三衣におけるのと同様に、不離（衣を離れずに夜を明かすこと）などの規定を適用すべきではないということを示しているのであって、譲与すること自体に罪があるのではない”と述べられている。また‘ヴァジラブッディ・ティーカー’には、“三衣を決意するとは、ここにおいて三衣は三衣としての決意をもって決意されるべき適当なものである。あるいは、三衣としての決意をもって決意し、譲与しないことを私は許す。その決意の期間に限定がないので、常に（決意することを）望む者には決意することだけを許す。期間を限定して譲与することは許さない。しかし、理由がある場合には、いつでも（決意を）取り消して譲与することが許されるということは、‘十日以内に決意し、あるいは譲与するならば罪はない’という言葉から証明されている”と述べられている。

ဣမေသု ပန တီသု ဋီကာဝါဒေသု တတိယဝါဒေါ ယုတ္တတရော ဝိယ ဒိဿတိ. ကသ္မာ? ပါဠိယာ အဋ္ဌကထာယ စ သံသန္ဒနတော. ကထံ? ပါဠိယဉှိ ကတပရိစ္ဆေဒါသုယေဝ ဒွီသု ဝဿိကသာဋိကကဏ္ဍုပဋိစ္ဆာဒီသု တတော ပရံ ဝိကပ္ပေတုန္တိ ဝုတ္တံ, တတော အညေသု န ဝိကပ္ပေတုံ ဣစ္စေဝ, တသ္မာ တေသု အသတိ ပစ္စယေ နိစ္စံ အဓိဋ္ဌာတဗ္ဗမေဝ ဟောတိ, န ဝိကပ္ပေတဗ္ဗန္တိ အယံ ပါဠိယာ အဓိပ္ပာယော ဒိဿတိ, ဣတရာသု ပန ဒွီသု အနုညာတကာလေယေဝ အဓိဋ္ဌာတဗ္ဗံ, ‘‘တတော ပရံ ဝိကပ္ပေတု’’န္တိ ဧဝံ ပါဠိယာ သံသန္ဒတိ, အဋ္ဌကထာယံ တိစီဝရံ တိစီဝရသင်္ခေပေန ပရိဟရတော အဓိဋ္ဌာတုမေဝ အနုဇာနာမိ, န ဝိကပ္ပေတုံ. ဝဿိကသာဋိကံ ပန စာတုမာသတော ပရံ ဝိကပ္ပေတုမေဝ, န အဓိဋ္ဌာတုံ, ဧဝဉ္စ [Pg.89] သတိ ယော တိစီဝရေ ဧကေန စီဝရေန ဝိပ္ပဝသိတုကာမော ဟောတိ, တဿ စီဝရာဓိဋ္ဌာနံ ပစ္စုဒ္ဓရိတွာ ဝိပ္ပဝါသသုခတ္ထံ ဝိကပ္ပနာယ ဩကာသော ဒိန္နော ဟောတီတိ.

これら三つの復注（ティーカー）の説のうち、第三の説がより適切であるように見受けられます。なぜでしょうか。パーリ（聖典）とアッタカタ（註釈）に符合しているからです。どのようになのでしょうか。すなわち、パーリでは、期間の限定された二つ、すなわち雨安居用外衣と疥癬を覆う布においてのみ、“その期間を過ぎれば分配（譲与）すべし”と説かれており、それ以外の場合には分配してはならないとされています。それゆえ、それらにおいて理由がないときは、常に正式に所持（受持）すべきであり、分配すべきではないというのが、このパーリの意図であると思われます。しかし、他の二つの説では、許可された期間においてのみ所持すべきであり、“その後に分配すべし”とする点で、このようにパーリと符合します。アッタカタにおいては、三衣を簡略化した形式で保持する者に対して、（正式に）所持することのみを許し、分配することは許していません。しかし、雨安居用外衣については、四ヶ月を過ぎれば分配すべきであり、所持すべきではありません。このように、もし三衣のうちの一つの衣から離れて過ごそうと望む者がいれば、その者に衣の所持を解除させ、離宿の便宜のために分配（譲与）する機会が与えられているのです。

ပဌမဝါဒေ ‘‘န ဝိကပ္ပေတု’’န္တိ နာမံ ဝတွာ ‘‘န ဝိကပ္ပေတု’’န္တိ အတ္ထော ဝုတ္တော, ဧဝံ သန္တေ ‘‘တတော ပရံ ဝိကပ္ပေတု’’န္တိ ဧတ္ထ တတော ပရံ နာမံ ဝတွာ ဝိကပ္ပေတုန္တိ အတ္ထော ဘဝေယျ, သော စ အတ္ထော ဝိကပ္ပနာဓိကာရေန ဝုတ္တော, ‘‘နာမံ ဝတွာ’’တိ စ ဝိသေသနေ ကတ္တဗ္ဗေ သတိ ‘‘န ဝိကပ္ပေတု’’န္တိ စ ‘‘တတော ပရံ ဝိကပ္ပေတု’’န္တိ စ ဘေဒဝစနံ န သိယာ, သဗ္ဗေသုပိ စီဝရေသု နာမံ အဝတွာဝ ဝိကပ္ပေတဗ္ဗတော, ဒုတိယဝါဒေ စ ‘‘န ဝိကပ္ပေတု’’န္တိ ဣမိနာ နာမေန န ဝိကပ္ပေတုန္တိ ဝုတ္တံ, န အနုဇာနာမီတိ ပါဌသေသော. ပဌမေ စ ‘‘တိစီဝရံ ဝါ ဟောတု အညံ ဝါ, ယဒိ တံ တံ နာမံ ဂဟေတွာ ဝိကပ္ပေတိ, အဝိကပ္ပိတံ ဟောတိ, အတိရေကစီဝရဋ္ဌာနေ တိဋ္ဌတီ’’တိ. ဒုတိယေ စ ‘‘န ပန ဝိကပ္ပနေ ဒေါသော’’တိ, တဉ္စ အညမညဝိရုဒ္ဓံ ဝိယ ဒိဿတိ, တသ္မာ ဝိစာရေတဗ္ဗမေတံ.

第一の説では、“分配してはならない”という名目（名称）を述べて“分配してはならない”という意味が説かれています。もしそうであるならば、“その後に分配すべし”という箇所においても、その後に名称を述べて分配すべきであるという意味になるでしょう。しかしその意味は、分配の条項において説かれています。“名称を述べて”という限定が必要であるならば、“分配してはならない”という言葉と“その後に分配すべし”という言葉の使い分けは生じないはずです。なぜなら、すべての衣において名称を告げることなく分配されるべきだからです。また、第二の説において“分配してはならない”と言われているのは、その名称によって分配してはならないということであり、“許可しない”という言葉が補足されています。第一の説では“三衣であれ他のものであれ、もしその名称を挙げて分配するならば、それは分配されていないことになり、余分な衣（長衣）の状態に留まる”とされます。第二の説では“しかし、分配することに罪はない”とされており、それらは互いに矛盾しているように見えます。ゆえに、この点は検討されるべきです。

တတော ပရံ ဝိကပ္ပေတုန္တိ စာတုမာသတော ပရံ ဝိကပ္ပေတွာ ပရိဘုဉ္ဇိတုန္တိ တီသု ဂဏ္ဌိပဒေသု ဝုတ္တံ. ကေစိ ပန ‘‘တတော ပရံ ဝိကပ္ပေတွာ ယာဝ အာဂါမိသံဝစ္ဆရေ ဝဿာနံ စာတုမာသံ, တာဝ ဌပေတုံ အနုညာတ’’န္တိပိ ဝဒန္တိ. ‘‘တတော ပရံ ဝိကပ္ပေတုံ အနုဇာနာမီတိ ဧတ္တာဝတာ ဝဿိကသာဋိကံ ကဏ္ဍုပဋိစ္ဆာဒိဉ္စ တံ တံ နာမံ ဂဟေတွာ ဝိကပ္ပေတုံ အနုညာတန္တိ ဧဝမတ္ထော န ဂဟေတဗ္ဗော. တတော ပရံ ဝဿိကသာဋိကာဒိနာမဿေဝ အဘာဝတော, ကသ္မာ တတော ပရံ ဝိကပ္ပေန္တေနပိ နာမံ ဂဟေတွာ န ဝိကပ္ပေတဗ္ဗံ. ဥဘိန္နမ္ပိ တတော ပရံ ဝိကပ္ပေတွာ ပရိဘောဂဿ အနုညာတတ္တာ တထာဝိကပ္ပိတံ အညနာမေန အဓိဋ္ဌဟိတွာ ပရိဘုဉ္ဇိတဗ္ဗန္တိ တီသုပိ ဂဏ္ဌိပဒေသု ဝုတ္တ’’န္တိ သာရတ္ထဒီပနိယံ (သာရတ္ထ. ဋီ. ၂.၄၆၉) ဝုတ္တံ. ဝိမတိဝိနောဒနိယမ္ပိ (ဝိ. ဝိ. ဋီ. ၁.၄၆၉) ‘‘တတော ပရန္တိ စာတုမာသတော [Pg.90] ပရံ ဝိကပ္ပေတွာ ပရိဘုဉ္ဇိတုံ အနုညာတန္တိ ကေစိ ဝဒန္တိ. အညေ ပန ‘ဝိကပ္ပေတွာ ယာဝ အာဂါမိဝဿာနံ တာဝ ဌပေတုံ ဝဋ္ဋတီ’တိ ဝဒန္တိ. အပရေ ပန ‘ဝိကပ္ပနေ န ဒေါသော, တထာ ဝိကပ္ပိတံ ပရိက္ခာရာဒိနာမေန အဓိဋ္ဌဟိတွာ ပရိဘုဉ္ဇိတဗ္ဗ’န္တိ ဝဒန္တီ’’တိ ဝုတ္တံ.

“その後に分配すべし”とは、四ヶ月を過ぎた後に分配して使用すべきであると、三つのガッティパダ（難語釈）において説かれています。しかし、ある人々は“その後に分配して、来年の雨安居の四ヶ月まで保管しておくことが許可されている”とも述べています。“その後に分配することを許可する”という言葉だけで、雨安居用外衣や疥癬を覆う布のそれぞれの名称を挙げて分配することが許可された、と解釈すべきではありません。その期間を過ぎれば、雨安居用外衣などの名称自体がなくなるからです。なぜなら、その後に分配する者も、名称を挙げて分配すべきではないからです。どちらの場合も、その後に分配して使用することが許可されているため、そのように分配されたものを他の名称で所持して使用すべきであると、三つのガッティパダでも説かれている、とサーラッタディーパニーに記されています。またヴィマティヴィノーダニーにおいても、“‘その後に’とは、四ヶ月を過ぎて分配して使用することが許可されていると、ある人々は言っている。他の人々は、‘分配して来年の雨安居まで保管しておくことが適当である’と言っている。さらに他の人々は、‘分配することに罪はなく、そのように分配されたものを備品（パリックハーラ）などの名称で所持して使用すべきである’と言っている”と記されています。

ဝဇိရဗုဒ္ဓိဋီကာယံ (ဝဇိရ. ဋီ. ပါရာဇိက ၄၆၉) ပန ‘‘ဝဿိကသာဋိကံ တတော ပရံ ဝိကပ္ပေတုံယေဝ, နာဓိဋ္ဌာတုံ. ဝတ္ထဉှိ ကတပရိယောသိတံ အန္တောစာတုမာသေ ဝဿာနဒိဝသံ အာဒိံ ကတွာ အန္တောဒသာဟေ အဓိဋ္ဌာတုံ အနုဇာနာမိ, စာတုမာသတော ဥဒ္ဓံ အတ္တနော သန္တကံ ကတွာ ဌပေတုကာမေန ဝိကပ္ပေတုံ အနုဇာနာမီတိ အတ္ထော’’တိ ဝုတ္တံ. ဣဓာပိ ပစ္ဆိမဝါဒေါ ပသတ္ထတရောတိ ဒိဿတိ, ကသ္မာ? သုဝိညေယျတ္တာ, ပုရိမေသု ပန အာစရိယာနံ အဓိပ္ပာယောယေဝ ဒုဝိညေယျော ဟောတိ နာနာဝါဒဿေဝ ကထိတတ္တာ. မုဋ္ဌိပဉ္စကန္တိ မုဋ္ဌိယာ ဥပလက္ခိတံ ပဉ္စကံ မုဋ္ဌိပဉ္စကံ, စတုဟတ္ထေ မိနိတွာ ပဉ္စမံ ဟတ္ထမုဋ္ဌိံ ကတွာ မိနိတဗ္ဗန္တိ အဓိပ္ပာယော. ကေစိ ပန ‘‘မုဋ္ဌိဟတ္ထာနံ ပဉ္စကံ မုဋ္ဌိပဉ္စကံ. ပဉ္စပိ ဟတ္ထာ မုဋ္ဌီ ကတွာဝ မိနိတဗ္ဗာ’’တိ ဝဒန္တိ. မုဋ္ဌိတ္တိကန္တိ ဧတ္ထာပိ ဧသေဝ နယော. ဒွိဟတ္ထေန အန္တရဝါသကေန တိမဏ္ဍလံ ပဋိစ္ဆာဒေတုံ သက္ကာတိ အာဟ ‘‘ပါရုပနေနပီ’’တိအာဒိ. အတိရေကန္တိ သုဂတစီဝရတော အတိရေကံ. ဦနကန္တိ မုဋ္ဌိပဉ္စကာဒိတော ဦနကံ. တေန စ တေသု တိစီဝရာဓိဋ္ဌာနံ န ရုဟတီတိ ဒဿေတိ.

バジラブッディ・ティーカーにおいては、“雨安居用外衣はその後に分配すべきものであり、所持すべきものではない。布の（使用）期間が終了したとき、安居の期間内の日を起点として、十日以内であれば所持することを許可するが、四ヶ月を過ぎて自身の所有物として保管しておきたいと望む者には、分配することを許可するという意味である”と説かれています。ここでも、最後の説がより優れているように見受けられます。なぜでしょうか。理解しやすいからです。前の諸説においては、様々な説が語られているために、諸師の意図が理解しにくいのです。“ムッティパンチャカ（五拳）”とは、拳によって特徴づけられる五つであり、四肘（ハッタ）を測り、五つ目を手の拳にして測るべきであるという意味です。ある人々は、“拳で作った肘の五つがムッティパンチャカである。五つの肘すべてを拳を握って測るべきである”と言っています。“ムッティッティカ（三拳）”についても、これと同じ理屈です。二肘の下衣（アンタラヴァーサカ）によって、三輪（膝と臍）を覆うことができるため、“着ることによっても”などと説かれています。“アティレーカ（超過）”とは、スガタ衣（仏の衣の規定サイズ）を超えていること。“ウーナカ（不足）”とは、ムッティパンチャカなどの規定に満たないことです。そして、それら（不足したもの）には三衣としての所持（受持）が成立しないことを示しています。

ဣမံ သံဃာဋိံ ပစ္စုဒ္ဓရာမီတိ ဣမံ သံဃာဋိအဓိဋ္ဌာနံ ဥက္ခိပါမိ, ပရိစ္စဇာမီတိ အတ္ထော. သာရတ္ထဒီပနိယံ (သာရတ္ထ. ဋီ. ၂.၄၆၉) ပန ‘‘ပစ္စုဒ္ဓရာမီတိ ဌပေမိ, ပရိစ္စဇာမီတိ ဝါ အတ္ထော’’ဣစ္စေဝ ဝုတ္တံ. ကာယဝိကာရံ ကရောန္တေနာတိ ဟတ္ထေန စီဝရံ ပရာမသန္တေန, စာလေန္တေန ဝါ. ဝါစာယ အဓိဋ္ဌာတဗ္ဗာတိ ဧတ္ထ ကာယေနပိ စာလေတွာ [Pg.91] ဝါစမ္ပိ ဘိန္ဒိတွာ ကာယဝါစာဟိ အဓိဋ္ဌာနမ္ပိ သင်္ဂဟိတန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ, ‘‘ကာယေန အဖုသိတွာ’’တိ ဝတ္တဗ္ဗတ္တာ အဟတ္ထပါသဟတ္ထပါသဝသေန ဒုဝိဓံ အဓိဋ္ဌာနံ. တတ္ထ ‘‘ဟတ္ထပါသော နာမ အဍ္ဎတေယျဟတ္ထော ဝုစ္စတိ. ‘ဒွါဒသဟတ္ထ’န္တိ ကေစိ ဝဒန္တိ, တံ ဣဓ န သမေတီ’’တိ ဝိမတိဝိနောဒနိယံ (ဝိ. ဝိ. ဋီ. ၁.၄၆၉) ဝုတ္တံ. ‘‘ဣဒါနိ သမ္မုခါပရမ္မုခါဘေဒေန ဒုဝိဓံ အဓိဋ္ဌာနံ ဒဿေတုံ ‘‘သစေ ဟတ္ထပါသေတိအာဒိ ဝုတ္တံ. သာရတ္ထဒီပနိယံ (သာရတ္ထ. ဋီ. ၂.၄၆၉) ပန ‘‘ဟတ္ထပါသေတိ စ ဣဒံ ဒွါဒသဟတ္ထံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ, တသ္မာ ဒွါဒသဟတ္ထဗ္ဘန္တရေ ဌိတံ ‘ဣမ’န္တိ ဝတွာ အဓိဋ္ဌာတဗ္ဗံ, တတော ပရံ ‘ဧတ’န္တိ ဝတွာ အဓိဋ္ဌာတဗ္ဗန္တိ ကေစိ ဝဒန္တိ, ဂဏ္ဌိပဒေသု ပနေတ္ထ န ကိဉ္စိ ဝုတ္တံ, ပါဠိယံ အဋ္ဌကထာယဉ္စ သဗ္ဗတ္ထ ‘ဟတ္ထပါသော’တိ အဍ္ဎတေယျဟတ္ထော ဝုစ္စတိ, တသ္မာ ဣဓ ဝိသေသဝိကပ္ပနာယ ကာရဏံ ဂဝေသိတဗ္ဗ’’န္တိ ဝုတ္တံ. ဧဝံ ပါဠိယဋ္ဌကထာသုပိ အဍ္ဎတေယျဟတ္ထမေဝ ဟတ္ထပါသော ဝုတ္တော, ဋီကာစရိယေဟိ စ တဒေဝ သမ္ပဋိစ္ဆိတော, တသ္မာ အဍ္ဎတေယျဟတ္ထဗ္ဘန္တရေ ဌိတံ စီဝရံ ‘‘ဣမ’’န္တိ, တတော ဗဟိဘူတံ ‘‘ဧတ’’န္တိ ဝတွာ အဓိဋ္ဌာတဗ္ဗံ.

“この大衣を返還（解除）する”とは、この大衣の受持（決意）を取り消す、あるいは放棄するという意味である。‘サーラッタディーパニー’には、“返還する（paccuddharāmi）とは置くこと、あるいは放棄することという意味である”とだけ述べられている。“身体の動作を行う者によって”とは、手で衣に触れる、あるいは動かすことである。“言葉によって受持されるべき”とは、身体で動かして言葉を発することにより、身口の両方による受持も含まれると理解すべきである。“身体で触れずに”と言うべきであるが、手届く範囲（ハッタパーサ）内か外かによって二種類の受持がある。その中で“ハッタパーサとは、二ハッタ半（約1.2メートル）のことである。十二ハッタと言う者もいるが、ここでは適合しない”と‘ヴィマティヴィノーダニー’に記されている。今、目前か非目前かの違いにより二種類の受持を示すために“もしハッタパーサにあれば”などと言われる。しかし‘サーラッタディーパニー’では、“ハッタパーサとは十二ハッタのことを指して言われており、ゆえに十二ハッタ以内にあるものを‘これ（ima）’と言って受持し、それより遠くにあるものを‘それ（eta）’と言って受持すべきであると説く者もいるが、ガッティパダ（註釈の註）には何も記されていない。パーリ（経典）やアッタカター（註釈）では、どこでもハッタパーサは二ハッタ半と言われている。したがって、ここでは特別な区別の理由を求めるべきである”と述べられている。このように、パーリやアッタカターにおいても二ハッタ半がハッタパーサと言われており、復注の師たちもそれを認めている。したがって、二ハッタ半以内にある衣は“これ（ima）”、その外にあるものは“それ（eta）”と言って受持すべきである。

‘‘သာမန္တဝိဟာရေတိ ဣဒံ ဌပိတဋ္ဌာနသလ္လက္ခဏယောဂ္ဂေ ဌိတံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ, တတော ဒူရေ ဌိတမ္ပိ ဌပိတဋ္ဌာနံ သလ္လက္ခေန္တေန အဓိဋ္ဌာတဗ္ဗမေဝ. တတ္ထာပိ စီဝရဿ ဌပိတဘာဝသလ္လက္ခဏမေဝ ပမာဏံ. န ဟိ သက္ကာ နိစ္စဿ ဌာနံ သလ္လက္ခေတုံ, ဧကသ္မိံ ဝိဟာရေ ဌပေတွာ တတော အညသ္မိံ ဌပိတန္တိ အဓိဋ္ဌာတုံ န ဝဋ္ဋတိ. ကေစိ ပန ‘တထာပိ အဓိဋ္ဌိတေ န ဒေါသော’တိ ဝဒန္တိ, တံ အဋ္ဌကထာယ န သမေတိ, ဝီမံသိတဗ္ဗ’’န္တိ ဝိမတိဝိနောဒနိယံ (ဝိ. ဝိ. ဋီ. ၁.၄၆၉) ဝုတ္တံ. သာရတ္ထဒီပနိယံ (သာရတ္ထ. ဋီ. ၂.၄၆၉) ပန ‘‘သာမန္တဝိဟာရော နာမ ယတ္ထ တဒဟေဝ ဂန္တွာ နိဝတ္တေတုံ သက္ကာ. သာမန္တဝိဟာရေတိ ဣဒံ ဒေသနာသီသမတ္တံ, တသ္မာ ဌပိတဋ္ဌာနံ သလ္လက္ခေတွာ ဒူရေ ဌိတမ္ပိ အဓိဋ္ဌာတဗ္ဗန္တိ ဝဒန္တိ. ဌပိတဋ္ဌာနံ သလ္လက္ခေတွာတိ စ ဣဒံ ဌပိတဋ္ဌာနသလ္လက္ခဏံ [Pg.92] အနုစ္ဆဝိကန္တိ ကတွာ ဝုတ္တံ, စီဝရသလ္လက္ခဏမေဝေတ္ထ ပမာဏ’’န္တိ ဝုတ္တံ. ဝဇိရဗုဒ္ဓိဋီကာယဉ္စ (ဝဇိရ. ဋီ. ပါရာဇိက ၄၆၉) ‘‘သံဃာဋိ ဥတ္တရာသင်္ဂေါ အန္တရဝါသကန္တိ အဓိဋ္ဌိတာနဓိဋ္ဌိတာနံ သမာနမေဝ နာမံ. ‘အယံ သံဃာဋီ’တိအာဒီသု အနဓိဋ္ဌိတာ ဝုတ္တာ. ‘တိစီဝရေန ဝိပ္ပဝသေယျာ’တိ ဧတ္ထ အဓိဋ္ဌိတာ ဝုတ္တာ. သာမန္တဝိဟာရေတိ ဂေါစရဂါမတော ဝိဟာရေတိ ဓမ္မသိရိတ္ထေရော. ဒူရတရေပိ လဗ္ဘတေဝါတိ အာစရိယာ. အနုဂဏ္ဌိပဒေပိ ‘သာမန္တဝိဟာရေတိ ဒေသနာသီသမတ္တံ, တသ္မာ ဌပိတဋ္ဌာနံ သလ္လက္ခေတွာ ဒူရေ ဌိတမ္ပိ အဓိဋ္ဌာတဗ္ဗ’န္တိ ဝုတ္တံ. သာမန္တဝိဟာရော နာမ ယတ္ထ တဒဟေဝ ဂန္တွာ နိဝတ္တိတုံ သက္ကာ. ရတ္တိဝိပ္ပဝါသံ ရက္ခန္တေန တတော ဒူရေ ဌိတံ အဓိဋ္ဌာတုံ န ဝဋ္ဋတိ, ဧဝံ ကိရ မဟာအဋ္ဌကထာယံ ဝုတ္တန္တိ. ကေစိ ‘စီဝရဝံသေ ဌပိတံ အညော ပရိဝတ္တေတွာ နာဂဒန္တေ ဌပေတိ, တံ အဇာနိတွာ အဓိဋ္ဌဟန္တဿပိ ရုဟတိ စီဝရဿ သလ္လက္ခိတတ္တာ’တိ ဝဒန္တီ’’တိ, တသ္မာ အာစရိယာနံ မတဘေဒံ သံသန္ဒိတွာ ဂဟေတဗ္ဗံ.

“近隣の精舎において”とは、置かれた場所を確認できる範囲にあることを指して言われている。それより遠くに置かれた場所であっても、そこを認識している者によって受持されるべきである。そこでも、衣が置かれた状態の認識こそが基準である。常にその場所を認識することはできないが、ある精舎に置いて、別の場所に置いたものとして受持することは許されない。“たとえそのようであっても受持されたなら罪はない”と言う者もいるが、それは註釈書とは合致せず、検討されるべきであると‘ヴィマティヴィノーダニー’に記されている。‘サーラッタディーパニー’では、“近隣の精舎とは、その日のうちに行って戻ることができる場所である。‘近隣の精舎’というのは、単なる例示に過ぎない。したがって、置いた場所を認識していれば、遠くにあるものでも受持すべきであると言う。置いた場所を認識して、というのは、その認識が適切であることを前提として言われており、ここでは衣の認識こそが基準である”と述べられている。‘ヴァジラブッディ・ティーカー’には、“大衣、上衣、下衣という名称は、受持されたものも受持されていないものも同じである。‘これは大衣である’などと言う時は受持されていないものを指す。‘三衣を離れて宿るべからず’と言う時は受持されたものを指す。‘近隣の精舎’とは、托鉢の村から精舎までのことであるとダンマシリ長老は言う。さらに遠くであっても可能であると諸師は言う。小註（アヌガッティパダ）でも‘近隣の精舎とは例示に過ぎず、置いた場所を認識していれば、遠くにあっても受持すべきである’と述べられている。近隣の精舎とは、その日のうちに行って戻れる場所である。夜の離宿を避ける者は、そこから遠くにあるものを受持することは適当ではない。このように大註（マハーアッタカター）に説かれているという。ある者は‘衣の架け橋に置かれたものを、他人が移動させて釘に掛けたとしても、それを知らずに受持しても、衣が認識されていれば受持は成立する’と言っている”とある。それゆえ、諸師の見解の相違を照らし合わせて理解すべきである。

အဓိဋ္ဌဟိတွာ ဌပိတဝတ္ထေဟီတိ ပရိက္ခာရစောဠနာမေန အဓိဋ္ဌဟိတွာ ဌပိတဝတ္ထေဟိ. တေနေဝ ‘‘ဣမံ ပစ္စုဒ္ဓရာမီ’’တိ ပရိက္ခာရစောဠဿ ပစ္စုဒ္ဓါရံ ဒဿေတိ, ဧတေန စ တေစီဝရိကဓုတင်္ဂံ ပရိဟရန္တေန ပံသုကူလာဒိဝသေန လဒ္ဓံ ဝတ္ထံ ဒသာဟဗ္ဘန္တရေ ကတွာ ရဇိတွာ ပါရုပိတုမသက္ကောန္တေန ပရိက္ခာရစောဠဝသေန အဓိဋ္ဌဟိတွာဝ ဒသာဟမတိက္ကမာပေတဗ္ဗံ, ဣတရထာ နိဿဂ္ဂိယံ ဟောတီတိ ဒဿေတိ, တေနေဝ ‘‘ရဇိတကာလတော ပန ပဋ္ဌာယ နိက္ခိပိတုံ န ဝဋ္ဋတိ, ဓုတင်္ဂစောရော နာမ ဟောတီ’’တိ ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂေ (ဝိသုဒ္ဓိ. ၁.၂၅) ဝုတ္တံ. ပုန အဓိဋ္ဌာတဗ္ဗာနီတိ ဣဒဉ္စ သံဃာဋိအာဒိတိစီဝရနာမေန အဓိဋ္ဌဟိတွာ ပရိဘုဉ္ဇိတုကာမဿ ဝသေန ဝုတ္တံ, ဣတရဿ ပန ပုရိမာဓိဋ္ဌာနမေဝ အလန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ပုန အဓိဋ္ဌာတဗ္ဗန္တိ ဣမိနာ ကပ္ပဗိန္ဒုပိ ဒါတဗ္ဗန္တိ ဒဿေတိ. အဓိဋ္ဌာနကိစ္စံ [Pg.93] နတ္ထီတိ ဣမိနာ ကပ္ပဗိန္ဒုဒါနကိစ္စမ္ပိ နတ္ထီတိ ဒဿေတိ, မဟန္တတရမေဝါတိအာဒိ သဗ္ဗာဓိဋ္ဌာနသာဓာရဏလက္ခဏံ. တတ္ထ ပုန အဓိဋ္ဌာတဗ္ဗန္တိ အနဓိဋ္ဌိတစီဝရဿ ဧကဒေသဘူတတ္တာ အနဓိဋ္ဌိတဉ္စေ, အဓိဋ္ဌိတဿ အပ္ပဘာဝေန ဧကဒေသဘူတံ အဓိဋ္ဌိတသင်္ခမေဝ ဂစ္ဆတိ, တထာ အဓိဋ္ဌိတဉ္စေ, အနဓိဋ္ဌိတဿ ဧကဒေသဘူတံ အနဓိဋ္ဌိတသင်္ခံ ဂစ္ဆတီတိ လက္ခဏံ. န ကေဝလဉ္စေတ္ထ ဒုတိယပဋ္ဋမေဝ, အထ ခေါ တတိယပဋ္ဋာဒိကမ္ပိ. ယထာဟ ‘‘အနုဇာနာမိ ဘိက္ခဝေ…ပေ… ဥတုဒ္ဓဋာနံ ဒုဿာနံ စတုဂ္ဂုဏံ သံဃာဋိံ…ပေ… ပံသုကူလေ ယာဝဒတ္ထ’’န္တိ (မဟာဝ. ၃၄၈).

“受持して置かれた布によって”とは、資具の布（パリックハーラチョーラ）という名称で受持して置かれた布のことである。それゆえ“これを返還する”として資具の布の返還を示す。これにより、三衣所持の頭陀行を守る者が、糞掃衣などとして得た布を十日以内に染めて着用することができない場合、資具の布として受持した上で十日を過ぎさせるべきであることを示している。さもなければ（尼薩耆）波逸提となる。それゆえ‘清浄道論’では“染めた時から後は、放置しておくことは許されない。さもなければ頭陀の盗賊となる”と述べられている。“再び受持すべきである”とは、大衣などの三衣の名称で受持して使用したい者のために言われている。そうでない者にとっては、以前の受持だけで十分であると知るべきである。“再び受持すべき”ということにより、点印（カッパビンドゥ）も施すべきであることを示している。“受持の義務はない”ということにより、点印を施す義務もないことを示している。“より大きいものこそが……”などは、すべての受持に共通する特徴である。そこで“再び受持すべきである”とは、未受持の衣の一部となった場合、もし未受持であれば、受持されたものが少量であってもその一部として受持されたものと見なされる。同様に、受持されたものの一部として未受持のものが加われば、受持されたものと見なされるという法則である。そして、ここでは第二の布だけでなく、第三の布なども同様である。世尊が“比丘たちよ、……気候によって損なわれた衣のために四重の大衣を……糞掃衣は望むだけ（許す）”と仰った通りである。

မုဋ္ဌိပဉ္စကာဒိတိစီဝရပ္ပမာဏယုတ္တံ သန္ဓာယ ‘‘တိစီဝရံ ပနာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. ပရိက္ခာရစောဠံ အဓိဋ္ဌာတုန္တိ ပရိက္ခာရစောဠံ ကတွာ အဓိဋ္ဌာတုံ. အဝသေသာ ဘိက္ခူတိ ဝက္ခမာနကာလေ နိသိန္နာ ဘိက္ခူ. တသ္မာ ဝဋ္ဋတီတိ ယထာ ‘‘အနုဇာနာမိ, ဘိက္ခဝေ, တိစီဝရံ အဓိဋ္ဌာတုံ, န ဝိကပ္ပေတု’’န္တိ (မဟာဝ. ၃၅၈) ဝုတ္တံ, ဧဝံ ပရိက္ခာရစောဠမ္ပိ ဝုတ္တံ, န စဿ ဥက္ကဋ္ဌပရိစ္ဆေဒေါ ဝုတ္တော, န စ သင်္ခါပရိစ္ဆေဒေါ, တသ္မာ တီဏိပိ စီဝရာနိ ပစ္စုဒ္ဓရိတွာ ဣမာနိ စီဝရာနိ ပရိက္ခာရစောဠာနိ အဓိဋ္ဌဟိတွာ ပရိဘုဉ္ဇိတုံ ဝဋ္ဋတီတိ အတ္ထော. နိဓာနမုခမေတန္တိ ဧတံ ပရိက္ခာရစောဠာဓိဋ္ဌာနံ နိဓာနမုခံ ဌပနမုခံ, အတိရေကစီဝရဋ္ဌပနကာရဏန္တိ အတ္ထော. ကထံ ဉာယတီတိ စေ, တေန ခေါ ပန သမယေန ဘိက္ခူနံ ပရိပုဏ္ဏံ ဟောတိ တိစီဝရံ, အတ္ထော စ ဟောတိ ပရိဿာဝနေဟိပိ ထဝိကာဟိပိ. ဧတသ္မိံ ဝတ္ထုသ္မိံ ‘‘အနုဇာနာမိ, ဘိက္ခဝေ, ပရိက္ခာရစောဠက’’န္တိ အနုညာတတ္တာ ဘိက္ခူနဉ္စ ဧကမေဝ ပရိဿာဝနံ, ထဝိကာ ဝါ ဝဋ္ဋတိ, န ဒွေ ဝါ တီဏိ ဝါတိ ပဋိက္ခေပါဘာဝတော ဝိကပ္ပနူပဂပစ္ဆိမပ္ပမာဏာနိ, အတိရေကပ္ပမာဏာနိ ဝါ ပရိဿာဝနာဒီနိ ပရိက္ခာရာနိ ကပ္ပန္တီတိ သိဒ္ဓံ. ပဌမံ တိစီဝရာဓိဋ္ဌာနေန အဓိဋ္ဌာတဗ္ဗံ, ပုန ပရိဟရိတုံ အသက္ကောန္တေန ပစ္စုဒ္ဓရိတွာ ပရိက္ခာရစောဠံ အဓိဋ္ဌာတဗ္ဗံ[Pg.94], န တွေဝ အာဒိတောဝ ဣဒံ ဝုတ္တံ. ဗဒ္ဓသီမာယ အဝိပ္ပဝါသသီမာသမ္မုတိသမ္ဘဝတော စီဝရဝိပ္ပဝါသေ နေဝတ္ထိ ဒေါသောတိ န တတ္ထ ဒုပ္ပရိဟာရောတိ အာဟ ‘‘အဗဒ္ဓသီမာယ ဒုပ္ပရိဟာရ’’န္တိ.

“三衣は（ticīvaraṃ pana）”などは、握りこぶし五つなどの三衣の寸法にかなうものを指して述べられている。“資具の布として決意する（parikkhāracoḷaṃ adhiṭṭhātuṃ）”とは、資具の布として（の形に）整えて決意することである。“残りの比丘たち（avasesā bhikkhū）”とは、説示の時に座っている比丘たちのことである。それゆえ適当であるとは、次のように述べられているからである。“比丘たちよ、三衣を決意することを許す。譲与をしてはならない（大品358）”。同様に、資具の布についても述べられており、それには上限の規定も、枚数の規定も述べられていない。したがって、三つの衣のすべてを撤回し、これらの衣を資具の布として決意して使用することは適当である、という意味である。“これは保管の手段である（nidhānamukhametaṃ）”とは、この資具の布としての決意は保管の手段、すなわち設置の手段であり、余分な衣を保管する理由である、という意味である。どのように知られるのかと言えば、その時、比丘たちは三衣を具備しており、水漉しや袋も必要としていた。この事柄に関して“比丘たちよ、資具の布（parikkhāracoḷaka）を許す”と許容されており、比丘たちにはただ一つの水漉しや袋のみが適当であり、二つや三つは（不可である）という禁止がないことから、譲与の対象となる最小寸法、あるいはそれ以上の寸法の水漉しなどの資具は（資具の布として）許されるということが成立する。最初に三衣の決意をもって決意されるべきであり、再び保持することができなくなった者は、撤回して資具の布として決意すべきであり、最初からこれが述べられているわけではない。結界においては、不離衣結界の選定が可能であるため、衣から離れることについて罪はない。ゆえに、そこでは保持しにくいことはないとして、“不結界においては保持しにくい”と述べられている。

၄၅. အတိရိတ္တပ္ပမာဏာယ ဆေဒနကံ ပါစိတ္တိယန္တိ အာဟ ‘‘အနတိရိတ္တပ္ပမာဏာ’’တိ. တတော ပရံ ပစ္စုဒ္ဓရိတွာ ဝိကပ္ပေတဗ္ဗာတိ ဝဿိကမာသတော ပရံ အဓိဋ္ဌာနံ ပစ္စုဒ္ဓရိတွာ ဝိကပ္ပေတဗ္ဗာ, ဣမိနာ စတုန္နံ ဝဿိကမာသာနံ ဥပရိ အဓိဋ္ဌာနံ တိဋ္ဌတီတိ ဝိညာယတိ, အသတော ပစ္စုဒ္ဓရာယောဂါ, ယဉ္စ မာတိကာဋ္ဌကထာယံ (ကင်္ခါ. အဋ္ဌ. ကထိနသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ) ‘‘ဝဿိကသာဋိကာ ဝဿာနမာသာတိက္ကမေနာပိ ကဏ္ဍုပဋိစ္ဆာဒိ အာဗာဓဝူပသမေနာပိ အဓိဋ္ဌာနံ ဝိဇဟန္တီ’’တိ ဝုတ္တံ, တံ သမန္တပါသာဒိကာယံ နတ္ထိ, ပရိဝါရဋ္ဌကထာယဉ္စ ‘‘အတ္ထာပတ္တိ ဟေမန္တေ အာပဇ္ဇတိ, နော ဂိမှေ’’တိ ဧတ္ထ န တံ ဝုတ္တံ, ကတ္တိကပုဏ္ဏမာသိယာ ပစ္ဆိမေ ပါဋိပဒဒိဝသေ ဝိကပ္ပေတွာ ဌပိတံ ဝဿိကသာဋိကံ နိဝါသေန္တော ဟေမန္တေ အာပဇ္ဇတိ. ကုရုန္ဒိယံ ပန ‘‘ကတ္တိကပုဏ္ဏမဒိဝသေ အပစ္စုဒ္ဓရိတွာ ဟေမန္တေ အာပဇ္ဇတီ’’တိ ဝုတ္တံ, တမ္ပိ သုဝုတ္တံ. ‘‘စာတုမာသံ အဓိဋ္ဌာတုံ, တတော ပရံ ဝိကပ္ပေတု’’န္တိ ဟိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ မဟာအဋ္ဌကထာယံ နိဝါသနပစ္စယာ ဒုက္ကဋံ ဝုတ္တံ, ကုရုန္ဒဋ္ဌကထာယံ ပန အပစ္စုဒ္ဓါရပစ္စယာ, တသ္မာ ကုရုန္ဒိယံ ဝုတ္တနယေနပိ ဝဿိကသာဋိကာ ဝဿာနာတိက္ကမေပိ အဓိဋ္ဌာနံ န ဝိဇဟတီတိ ပညာယတိ. အဓိဋ္ဌာနဝိဇဟနေသု စ ဝဿာနမာသအာဗာဓာနံ ဝိဂမေ ဝိဇဟနံ မာတိကာဋ္ဌကထာယမ္ပိ န ဥဒ္ဓဋံ, တသ္မာ သမန္တပါသာဒိကာယံ (ပါရာ. အဋ္ဌ. ၂.၄၆၉) အာဂတနယေန ယာဝ ပစ္စုဒ္ဓါရာ အဓိဋ္ဌာနံ တိဋ္ဌတီတိ ဂဟေတဗ္ဗံ.

45. 規定の寸法を超えたものについては切断すべき波逸提であるとして、“規定の寸法を超えないもの（anatirittappamāṇā）”と述べられている。その後、撤回して譲与すべきであるとは、雨期の月の後に決意を撤回して譲与すべきということであり、これによって四ヶ月の雨期を超えて決意が存続することが知られる。存在しないものを撤回することはできないからである。また、マティカ注釈書において“雨浴衣は、雨期の月の経過によっても、疥瘡を覆う布は病の治癒によっても、決意を失う”と述べられていることは、‘サマンタパーサーディカー’には見られない。また、‘パリヴァーラ’の注釈書において“冬に罪が生じ、夏には生じない”とあるが、そこではそのようには述べられていない。カッティカ月の満月の日以降の翌日に譲与して置かれた雨浴衣を、冬の間に着用するならば罪が生じる。‘クルンディ’には“カッティカの満月の日以降に撤回しないでいると、冬に罪が生じる”と述べられており、それもよく説かれている。なぜなら“四ヶ月間決意し、その後は譲与せよ”と述べられているからである。そこにおいて、‘大注釈書’では着用のゆえに悪作と述べられており、‘クルンダ注釈書’では撤回しないゆえに罪となると述べられている。したがって、‘クルンディ’で述べられた方法によっても、雨浴衣は雨期の経過によっても決意を失わないことが理解される。また、決意の喪失について、雨期の月や病の消滅による喪失は、マティカ注釈書においても取り上げられていない。それゆえ、‘サマンタパーサーディカー’に伝わる方法に従い、撤回するまでは決意が存続すると理解すべきである。

နဟာနတ္ထာယ အနုညာတတ္တာ ‘‘ဝဏ္ဏဘေဒမတ္တရတ္တာပိ စေသာ ဝဋ္ဋတီ’’တိ ဝုတ္တံ. ဒွေ ပန န ဝဋ္ဋန္တီတိ ဣမိနာ သံဃာဋိအာဒီသုပိ ဒုတိယအဓိဋ္ဌာနံ န ရုဟတိ, တံ အတိရေကစီဝရံ ဟောတီတိ [Pg.95] ဒဿေတိ. မဟာပစ္စရိယံ စီဝရဝသေန ပရိဘောဂကိစ္စဿ အဘာဝံ သန္ဓာယ ‘‘အနာပတ္တီ’’တိ ဝုတ္တာ သေနာသနပရိဘောဂတ္ထာယ ဒိန္နပစ္စတ္ထရဏေ ဝိယ. ယံ ပန ‘‘ပစ္စတ္ထရဏမ္ပိ အဓိဋ္ဌာတဗ္ဗ’’န္တိ ဝုတ္တံ, တံ သေနာသနတ္ထာယေဝါတိ နိယမိတံ န ဟောတိ နဝသု စီဝရေသု ဂဟိတတ္တာ, တသ္မာ အတ္တနော နာမေန အဓိဋ္ဌဟိတွာ နိဒဟိတွာ ပရိက္ခာရစောဠံ ဝိယ ယထာ တထာ ဝိနိယုဇ္ဇိတမေဝါတိ ဂဟေတဗ္ဗံ, ပါဝါရောကောဇဝေါတိ ဣမေသမ္ပိ ပစ္စတ္ထရဏာဒိနာ လောကေပိ ဝေါဟရဏတော သေနာသနပရိက္ခာရတ္ထာယ ဒိန္နပစ္စတ္ထရဏတော ဝိသုံ ဂဟဏံ ကတံ. သစေ အဝသာနေ အပရာဝဿိကသာဋိကာ ဥပ္ပန္နာ ဟောတိ, ပုရိမဝဿိကသာဋိကံ ပစ္စုဒ္ဓရိတွာ ဝိကပ္ပေတွာ အဓိဋ္ဌာတဗ္ဗာတိ ဝဒန္တိ.

入浴のために許されていることから、“色が変色する程度に染められただけでも、これは適当である”と述べられている。しかし、“二つは適当ではない”ということにより、大衣などにおいても二重の決意は成立せず、それは余分な衣となることを示している。‘大パッチャリ’では、衣としての使用の用がないことを指して、敷物が住居の備品として与えられた場合のように、“罪なし（anāpatti）”と述べられている。しかし、“敷物も決意されるべきである”と述べられていることは、それが住居のためだけであると限定されているわけではなく、九種の衣に含まれているからである。したがって、自分の名前で決意し、保管し、資具の布のように、どのようにでも適切に使用されるべきであると理解されるべきである。“外套や毛織の敷物”なども、世俗においても敷物などと呼ばれていることから、住居の資具として与えられた敷物とは別に扱われている。もし最後に別の雨浴衣が生じたならば、以前の雨浴衣を撤回し、譲与した上で、決意すべきであると言われている。

နိသီဒနမှိ ပမာဏယုတ္တန္တိ ‘‘ဒီဃတော သုဂတဝိဒတ္ထိယာ ဒွေ ဝိဒတ္ထိယော, ဝိတ္ထာရတော ဒိယဍ္ဎံ, ဒသာ ဝိဒတ္ထီ’’တိဣမိနာ ပမာဏေန ယုတ္တံ, တံ ပန မဇ္ဈိမပုရိသဟတ္ထသင်္ခါတေန ဝဍ္ဎကီဟတ္ထေန ဒီဃတော တိဟတ္ထံ ဟောတိ, ဝိတ္ထာရတော ဆဠင်္ဂုလာဓိကဒွိဟတ္ထံ, ဒသာ ဝိဒတ္ထာဓိကဟတ္ထံ, ဣဒါနိ မနုဿာနံ ပကတိဟတ္ထေန ဒီဃတော ဝိဒတ္ထာဓိကစတုဟတ္ထံ ဟောတိ, ဝိတ္ထာရတော နဝင်္ဂုလာဓိကတိဟတ္ထံ, ဒသာ ဆဠင်္ဂုလာဓိကဒွိဟတ္ထာ, တတော ဦနံ ဝဋ္ဋတိ, န အဓိကံ ‘‘တံ အတိက္ကာမယတော ဆေဒနကံ ပါစိတ္တိယ’’န္တိ (ပါစိ. ၅၃၃) ဝုတ္တတ္တာ. ကဏ္ဍုပဋိစ္ဆာဒိယာ ပမာဏိကာတိ ‘‘ဒီဃတော စတဿော ဝိဒတ္ထိယော သုဂတဝိဒတ္ထိယာ, တိရိယံ ဒွေ ဝိဒတ္ထိယော’’တိ (ပါစိ. ၅၃၈) ဝုတ္တတ္တာ ဧဝံ ဝုတ္တပ္ပမာဏယုတ္တာ, သာ ပန ဝဍ္ဎကီဟတ္ထေန ဒီဃတော ဆဟတ္ထာ ဟောတိ, ဝိတ္ထာရတော တိဟတ္ထာ, ဣဒါနိ ပကတိဟတ္ထေန ပန ဒီဃတော နဝဟတ္ထာ ဟောတိ, တိရိယတော ဝိဒတ္ထာဓိကစတုဟတ္ထာတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ဝိကပ္ပနူပဂပစ္ဆိမစီဝရပ္ပမာဏံ ပရိက္ခာရစောဠန္တိ ဧတ္ထ ပန ဝိကပ္ပနူပဂပစ္ဆိမစီဝရပ္ပမာဏံ [Pg.96] နာမ သုဂတင်္ဂုလေန ဒီဃတော အဋ္ဌင်္ဂုလံ ဟောတိ, တိရိယတော စတုရင်္ဂုလံ, ဝဍ္ဎကီဟတ္ထေန ဒီဃတော ဧကဟတ္ထံ ဟောတိ, တိရိယတော ဝိဒတ္ထိပ္ပမာဏံ, ဣဒါနိ ပကတိဟတ္ထေန ပန ဒီဃတော ဝိဒတ္ထာဓိကဟတ္ထံ ဟောတိ, တိရိယတော ဆဠင်္ဂုလာဓိကဝိဒတ္ထိပ္ပမာဏံ. တေနာဟ ‘‘တဿ ပမာဏ’’န္တိအာဒိ.

“坐具において、規定の寸法に合致している”とは、“長さは如来の咫（し）で二咫、幅は一咫半、縁（ふち）は一咫である”というこの規定の寸法に合致していることを指す。それは、中人の手としての“大工の肘（ちゅう）”で言えば、長さは三肘、幅は六指（し）多い二肘、縁は一咫多い一肘となる。現在の普通の人々の肘で言えば、長さは一咫多い四肘、幅は九指多い三肘、縁は六指多い二肘となる。それ未満であれば適法であるが、それ以上は“それを超える者には、切除を伴う波逸提（パーチッティヤ）となる”と述べられているため不適法である。“覆瘡衣（ふくそうえ）は規定の寸法である”とは、“長さは如来の咫で四咫、横幅は二咫である”と述べられていることにより、このように述べられた寸法に合致していることである。それは大工の肘で言えば、長さは六肘、幅は三肘となり、現在の普通の肘で言えば、長さは九肘、幅は一咫多い四肘であると知るべきである。“分配に適する、最後（最小）の衣の寸法は、附属の布（随身衣）である”という点については、分配に適する最小の衣の寸法とは、如来の指で長さ八指、幅四指である。大工の肘では長さ一肘、幅は一咫の寸法であり、現在の普通の肘では、長さは一咫多い一肘、幅は六指多い一咫の寸法である。それゆえに“その寸法は”などと言われている。

ဘေသဇ္ဇတ္ထာယာတိအာဒီသု အတ္တနော သန္တကဘာဝတော မောစေတွာ ဌပိတံ သန္ဓာယ ‘‘အနဓိဋ္ဌိတေပိ နတ္ထိ အာပတ္တီ’’တိ ဝုတ္တံ, ‘‘ဣဒံ ဘေသဇ္ဇတ္ထာယ, ဣဒံ မာတုယာ’’တိ ဝိဘဇိတွာ သကသန္တကဘာဝတော မောစေတွာ ဌပေန္တေန အဓိဋ္ဌာနကိစ္စံ နတ္ထီတိ အဓိပ္ပာယော. ‘‘ဣမိနာ ဘေသဇ္ဇံ စေတာပေဿာမိ, ဣဒံ မာတုယာ ဒဿာမီ’’တိ ဌပေန္တေန ပန အဓိဋ္ဌာတဗ္ဗမေဝါတိ ဝဒန္တိ. သေနာသနပရိက္ခာရတ္ထာယ ဒိန္နပစ္စတ္ထရဏေတိ ဧတ္ထ အနိဝါသေတွာ အပါရုပိတွာ ကေဝလံ မဉ္စပီဌေသုယေဝ အတ္ထရိတွာ ပရိဘုဉ္ဇိယမာနံ ပစ္စတ္ထရဏံ အတ္တနော သန္တကမ္ပိ အနဓိဋ္ဌာတုံ ဝဋ္ဋတီတိ ဝဒန္တိ, ဟေဋ္ဌာ ပန ပစ္စတ္ထရဏမ္ပိ အဓိဋ္ဌာတဗ္ဗမေဝါတိ အဝိသေသေန ဝုတ္တတ္တာ အတ္တနော သန္တကံ အဓိဋ္ဌာတဗ္ဗမေဝါတိ အမှာကံ ခန္တိ, ဝီမံသိတွာ ဂဟေတဗ္ဗံ. တန္တေ ဌိတံယေဝ အဓိဋ္ဌာတဗ္ဗန္တိ ဧတ္ထ ပစ္ဆာ ဝီတဋ္ဌာနံ အဓိဋ္ဌိတမေဝ ဟောတိ, ပုန အဓိဋ္ဌာနကိစ္စံ နတ္ထိ. သစေ ပန ပရိစ္ဆေဒံ ဒဿေတွာ အန္တရန္တရာ ဝီတံ ဟောတိ, ပုန အဓိဋ္ဌာတဗ္ဗန္တိ ဝဒန္တိ. ဧသေဝ နယောတိ ဝိကပ္ပနူပဂပ္ပမာဏမတ္တေ ဝီတေ တန္တေ ဌိတံယေဝ အဓိဋ္ဌာတဗ္ဗန္တိ အတ္ထော.

“薬のために”などの箇所では、自分の所有物である状態から解いて（離して）置かれたものを指して“（決意が）なされていなくても罪はない”と述べられている。“これは薬のために、これは母のために”と区別して、自己の所有の状態から離して置く者には、決意（守持）の義務はないという意味である。しかし、“これによって薬を調達しよう、これを母に与えよう”として置く者には、決意すべきであると（諸師は）述べている。“坐臥具の備品のために与えられた敷物”という点については、ここでは、纏わず、羽織らず、ただベッドや椅子の上にのみ敷いて使用される敷物は、自己の所有物であっても決意しなくてよいと（諸師は）述べている。しかし、以前には敷物であっても決意すべきであると一律に述べられているため、自己の所有物は決意すべきであるというのが我々の見解である。検討した上で受け入れるべきである。“織機にある状態のまま決意すべきである”という点については、後で織り上がった部分は、すでに決意されたものとなる。再び決意する義務はない。しかし、もし区切りを示して、間隔を空けて織られた場合は、再び決意すべきであると（諸師は）述べている。これと同じ方法が、分配に適する寸法の分だけ織られた“織機にある状態のもの”を決意すべきであるという意味においても適用される。

၄၆. ‘‘ဟီနာယာဝတ္တနေနာတိ ‘သိက္ခံ အပ္ပစ္စက္ခာယ ဂိဟိဘာဝူပဂမနေနာ’တိ တီသုပိ ဂဏ္ဌိပဒေသု ဝုတ္တံ, တံ ယုတ္တံ အညဿ ဒါနေ ဝိယ စီဝရေ နိရာလယဘာဝေနေဝ ပရိစ္စတ္တတ္တာ. ကေစိ ပန ‘ဟီနာယာဝတ္တနေနာတိ ဘိက္ခုနိယာ ဂိဟိဘာဝူပဂမနေနေဝါတိ ဧတမတ္ထံ ဂဟေတွာ ဘိက္ခု ပန ဝိဗ္ဘမန္တောပိ ယာဝ သိက္ခံ န ပစ္စက္ခာတိ, တာဝ ဘိက္ခုယေဝါတိ အဓိဋ္ဌာနံ န ဝိဇဟတီ’တိ [Pg.97] ဝဒန္တိ, တံ န ဂဟေတဗ္ဗံ ‘ဘိက္ခုနိယာ ဟီနာယာဝတ္တနေနာ’တိ ဝိသေသေတွာ အဝုတ္တတ္တာ. ဘိက္ခုနိယာ ဟိ ဂိဟိဘာဝူပဂမနေန အဓိဋ္ဌာနဝိဇဟနံ ဝိသုံ ဝတ္တဗ္ဗံ နတ္ထိ တဿာ ဝိဗ္ဘမနေနေဝ အဿမဏီဘာဝတော. သိက္ခာပစ္စက္ခာနေနာတိ ပန ဣဒံ သစေ ဘိက္ခုလိင်္ဂေ ဌိတောဝ သိက္ခံ ပစ္စက္ခာတိ, တဿ ကာယလဂ္ဂမ္ပိ စီဝရံ အဓိဋ္ဌာနံ ဝိဇဟတီတိ ဒဿနတ္ထံ ဝုတ္တ’’န္တိ သာရတ္ထဒီပနိယံ (သာရတ္ထ. ဋီ. ၂.၄၆၉) ဝုတ္တံ. ဝိမတိဝိနောဒနိယံ (ဝိ. ဝိ. ဋီ. ၁.၄၆၉) ပန ‘‘ဟီနာယာဝတ္တနေနာတိ ဣဒံ အန္တိမဝတ္ထုံ အဇ္ဈာပဇ္ဇိတွာ ဘိက္ခုပဋိညာယ ဌိတဿ စေဝ တိတ္ထိယပက္ကန္တဿ စ ဘိက္ခုနိယာ စ ဘိက္ခုနိဘာဝေ နိရပေက္ခတာယ ဂိဟိလိင်္ဂတိတ္ထိယလိင်္ဂဂ္ဂဟဏံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. သိက္ခံ အပ္ပစ္စက္ခာယ ဂိဟိဘာဝူပဂမနံ သန္ဓာယ ဝုတ္တန္တိ ကေစိ ဝဒန္တိ, တံ န ယုတ္တံ, တဒါပိ တဿ ဥပသမ္ပန္နတ္တာ စီဝရဿ စ တဿ သန္တကတ္တာ ဝိဇဟနတော’’တိ ဝုတ္တံ, ဣတိ ဣမာနိ ဒွေ ဝစနာနိ အညမညဝိရုဒ္ဓါနိ ဟုတွာ ဒိဿန္တိ.

46. “‘下劣な状態への転向によって’とは、‘戒を棄捨せずに在家の状態に至ることによって’である”と三つのガッティパダ（難語釈）すべてに述べられており、それは、他者への施与におけるように、衣に対して執着のない状態で放棄されているから適当である。しかし、ある人々は“‘下劣な状態への転向によって’とは、比丘尼が在家の状態に至ることによってのみである。この意味を取って、比丘は還俗しても、戒を棄捨しない限りは比丘であり、したがって決意（守持）を失うことはない”と述べているが、それは受け入れられるべきではない。“比丘尼が下劣な状態へ転向することによって”と特別に述べられていないからである。比丘尼が在家の状態に至ることによって決意を失うことは、別に述べる必要はない。彼女は還俗すること自体によって非沙門となるからである。“戒の棄捨によって”というこの点は、もし比丘の姿のまま戒を棄捨したならば、その者の体に付着している衣であっても決意を失うということを示すために述べられたものである、とサーラッタディーパニーに記されている。しかし、ヴィマティヴィノーダニーには、“‘下劣な状態への転向によって’とは、波羅夷を犯して比丘であると自称している者や、外道に走った者、そして比丘尼が、比丘（尼）の状態を顧みずに在家の標相や外道の標相を執ることを指して述べられている。‘戒を棄捨せずに在家の状態に至ることを指して述べられている’と述べる人々もいるが、それは適当ではない。その時でもその者は具足戒を受けた身であり、衣は彼のものであるから、失われることはないからである”と述べられている。このように、これら二つの記述は互いに矛盾して見受けられる。

အဋ္ဌကထာယံ ပန ‘‘ဟီနာယာဝတ္တနေန သိက္ခာပစ္စက္ခာနေနာ’’တိ (ပါရာ. အဋ္ဌ. ၂.၄၆၉) ဝိသုံ ဝုတ္တတ္တာ ဟီနာယာဝတ္တန္တေ သတိ သိက္ခံ အပ္ပစ္စက္ခန္တေပိ စီဝရံ အဓိဋ္ဌာနံ ဝိဇဟတိ, သိက္ခံ ပစ္စက္ခန္တေ သတိ ဟီနာယ အနာဝတ္တန္တေပီတိ အဓိပ္ပာယော ဒိဿတိ, တသ္မာ သိက္ခံ အပ္ပစ္စက္ခာယ ကေဝလံ ဂိဟိဘာဝံ ဥပဂစ္ဆန္တဿ ကိဉ္စာပိ ဘိက္ခုဘာဝေါ အတ္ထိ, စီဝရဿ စ တဿ သန္တကတ္တာ ဝိဇဟနံ, တထာပိ ‘‘ဟီနာယာဝတ္တနေနာ’’တိ ဝုတ္တတ္တာ ဂိဟိဘာဝူပဂမနေနေဝ အဓိဋ္ဌာနဝိဇဟနံ သိယာ ယထာ တံ လိင်္ဂပရိဝတ္တနေန. ဂိဟိဘာဝံ အနုပဂန္တွာ စ ကေဝလံ သိက္ခာပစ္စက္ခာနံ ကရောန္တဿ ကိဉ္စာပိ ဘိက္ခုလိင်္ဂံ အတ္ထိ, စီဝရဿ စ တဿ သန္တကတ္တာ ဝိဇဟနံ, တထာပိ ‘‘သိက္ခာပစ္စက္ခာနေနာ’’တိ ဝုတ္တတ္တာ သိက္ခာပစ္စက္ခာနေနေဝ အဓိဋ္ဌာနဝိဇဟနံ သိယာ ယထာ တံ ပစ္စုဒ္ဓရဏေ, တသ္မာ ဘိက္ခု ဝါ ဟောတု ဘိက္ခုနီ ဝါ, ဟီနာယာဝတ္တိဿာမီတိ [Pg.98] စိတ္တေန ဂိဟိလိင်္ဂဂ္ဂဟဏေန စီဝရံ အဓိဋ္ဌာနံ ဝိဇဟတိ. သိက္ခာပစ္စက္ခာနေန ပန ဘိက္ခုဿေဝ စီဝရံ ဘိက္ခုနိယာ သိက္ခာပစ္စက္ခာနာဘာဝါတိ အယမမှာကံ ခန္တိ. အန္တိမဝတ္ထုအဇ္ဈာပန္နကတိတ္ထိယပက္ကန္တကာနံ ပန စီဝရဿ အဓိဋ္ဌာနဝိဇဟနံ အဋ္ဌကထာယံ အနာဂတတ္တာ တေသဉ္စ ဟီနာယာဝတ္တာနဝေါဟာရာဘာဝါ ဝိစာရေတဗ္ဗံ.

しかし、アッタカタ（註釈書）においては、“下劣な状態への転向によって、あるいは戒の棄捨によって”と別々に述べられているため、下劣な状態への転向があるときには、戒を棄捨しなくても衣の決意を失い、戒を棄捨するときには、下劣な状態へ転向しなくても（決意を失う）という意味が見て取れる。したがって、戒を棄捨せずにただ在家の状態に至る者には、たとえ比丘としての身分があったとしても、また衣がその者の所有物であったとしても、（決意の）喪失は起こる。“下劣な状態への転向によって”と述べられているため、在家の状態に至ること自体によって、あたかも標相の転換によるかのように、決意の喪失が起こる。また、在家の状態に至らずに、ただ戒の棄捨を行う者には、たとえ比丘の標相があったとしても、また衣がその者の所有物であったとしても、（決意の）喪失は起こる。“戒の棄捨によって”と述べられているため、戒の棄捨自体によって、あたかも撤回（パッチュッダラナ）におけるかのように、決意の喪失が起こる。それゆえ、比丘であれ比丘尼であれ、“下劣な状態へ転向しよう”という心で在家の標相を執ることによって、衣の決意を失う。一方、戒の棄捨による喪失は、比丘の衣にのみ起こる。比丘尼には戒の棄捨がないからである。これが我々の見解である。波羅夷を犯した者や外道に走った者の衣の決意の喪失については、アッタカタに現れておらず、また彼らには“下劣な状態への転向”という語も適用されないため、検討されるべきである。

ကနိဋ္ဌင်္ဂုလိနခဝသေနာတိ ဟေဋ္ဌိမပရိစ္ဆေဒံ ဒဿေတိ. ဩရတော ပရတောတိ ဧတ္ထ စ ‘‘ဩရတော ဆိဒ္ဒံ အဓိဋ္ဌာနံ ဘိန္ဒတိ, ပရတော န ဘိန္ဒတီ’’တိ ဝုတ္တံ. ကထံ ဩရပရဘာဝေါ ဝေဒိတဗ္ဗောတိ? ယထာ နဒီပရိစ္ဆိန္နေ ပဒေသေ မနုဿာနံ ဝသနဒိသာဘာဂေ တီရံ ဩရိမံ နာမ ဟောတိ, ဣတရဒိသာဘာဂေ တီရံ ပါရိမံ နာမ, တထာ ဘိက္ခူနံ နိဝါသနပါရုပနဋ္ဌာနဘူတံ စီဝရဿ မဇ္ဈဋ္ဌာနံ ယထာဝုတ္တဝိဒတ္ထိအာဒိပ္ပမာဏဿ ပဒေသဿ ဩရံ နာမ, စီဝရပရိယန္တဋ္ဌာနံ ပရံ နာမ, ဣတိ လောကတော ဝါ ယထာ စ ဩရတော ဘောဂံ ပရတော အန္တံ ကတွာ စီဝရံ ဌပေတဗ္ဗန္တိ ဝုတ္တေ ဘိက္ခုနော အဘိမုခဋ္ဌာနံ ဩရံ နာမ, ဣတရဋ္ဌာနံ ပရံ နာမ, ဧဝံ ဘိက္ခူနံ နိဝါသနပါရုပနဋ္ဌာနံ ဩရံ နာမ, ဣတရံ ပရံ နာမ. ဧဝံ သာသနတော ဝါ ဩရပရဘာဝေါ ဝေဒိတဗ္ဗော. တေနေဝ ယော ပန ဒုဗ္ဗလဋ္ဌာနေ ပဌမံ အဂ္ဂဠံ ဒတွာ ပစ္ဆာ ဒုဗ္ဗလဋ္ဌာနံ ဆိန္ဒိတွာ အပနေတိ, အဓိဋ္ဌာနံ န ဘိဇ္ဇတိ. မဏ္ဍလပရိဝတ္တနေပိ ဧသေဝ နယောတိ သကလသ္မိံ စီဝရေ အဓိဋ္ဌာနဘိဇ္ဇနာဘိဇ္ဇနဘာဝေါ ဒဿိတော. တေန ဝုတ္တံ ဝိမတိဝိနောဒနိယံ (ဝိ. ဝိ. ဋီ. ၁.၄၆၉) ‘‘ဧသ နယောတိ ဣမိနာ ပမာဏယုတ္တေသု ယတ္ထ ကတ္ထစိ ဆိဒ္ဒေ အဓိဋ္ဌာနံ ဝိဇဟတီတိအာဒိအတ္ထံ သင်္ဂဏှာတီ’’တိ.

“小指の爪の大きさによって”という言葉は、下限の範囲を示している。“こちら側（orato）とあちら側（parato）”という点に関して、“こちら側の穴は受持（adhiṭṭhāna）を破るが、あちら側の穴は破らない”と言われている。どのようにして“こちら側”と“あちら側”の区別を知るべきか。例えば、川で仕切られた場所において、人々が住んでいる側の岸を“こちら側の岸（orima）”と呼び、反対側の岸を“あちら側の岸（pārima）”と呼ぶように、比丘が纏ったり羽織ったりする場所となる衣の中央部分、すなわち前述の（一）搩手（vidatthi）などの寸法の場所を“こちら側（ora）”と呼び、衣の端の部分を“あちら側（para）”と呼ぶ。このように世間的な意味において、あるいは、“（衣の）重なり（bhoga）をこちら側に、端（anta）をあちら側にして衣を置くべきである”と言われるとき、比丘に面している場所を“こちら側”と呼び、それ以外の場所を“あちら側”と呼ぶ。このように比丘が纏ったり羽織ったりする場所が“こちら側”であり、それ以外が“あちら側”である。このように教え（sāsana）の面から“こちら側”と“あちら側”の区別を知るべきである。それゆえに、弱くなった場所にまず継ぎ布（aggaḷa）を当て、その後にその弱い場所を切り取って取り除く者は、受持が破れることはない。円形の布の取り替え（maṇḍalaparivattana）においてもこの方法が適用されるというのも、衣全体における受持が破れるか破れないかの状態を示している。それゆえ、‘ヴィマティヴィノーダニー’には“‘この方法’という言葉により、しかるべき寸法のいかなる場所の穴であっても受持を喪失するという等の意味を包含している”と記されている。

ခုဒ္ဒကံ စီဝရန္တိ မုဋ္ဌိပဉ္စကာဒိဘေဒပ္ပမာဏတော အနူနမေဝ ခုဒ္ဒကစီဝရံ. မဟန္တံ ဝါ ခုဒ္ဒကံ ကရောတီတိ ဧတ္ထ တိဏ္ဏံ စီဝရာနံ စတူသု ပဿေသု ယသ္မိံ ပဒေသေ ဆိဒ္ဒံ အဓိဋ္ဌာနံ န ဝိဇဟတိ, တသ္မိံ [Pg.99] ပဒေသေ သမန္တတော ဆိန္ဒိတွာ ခုဒ္ဒကံ ကရောန္တဿ အဓိဋ္ဌာနံ န ဝိဇဟတီတိ အဓိပ္ပာယော. ဝိမတိဝိနောဒနိယံ ပန ဝုတ္တံ ‘‘မဟန္တံ ဝါ ခုဒ္ဒကံ ဝါ ကရောတီတိ ဧတ္ထ အတိမဟန္တံ စီဝရံ မုဋ္ဌိပဉ္စကာဒိပစ္ဆိမပ္ပမာဏယုတ္တံ ကတွာ သမန္တတော ဆိန္ဒနေနပိ ဝိစ္ဆိန္ဒနကာလေ ဆိဇ္ဇမာနဋ္ဌာနံ ဆိဒ္ဒသင်္ခံ န ဂစ္ဆတိ, အဓိဋ္ဌာနံ န ဝိဇဟတိ ဧဝါတိ သိဇ္ဈတိ, ‘ဃဋေတွာ ဆိန္ဒတိ န ဘိဇ္ဇတီ’တိ ဝစနေန စ သမေတိ. ပရိက္ခာရစောဠံ ပန ဝိကပ္ပနူပဂပစ္ဆိမပ္ပမာဏတော ဦနံ ကတွာ ဆိဒ္ဒံ အဓိဋ္ဌာနံ ဝိဇဟတိ အဓိဋ္ဌာနဿ အနိဿယတ္တာ, တာနိ ပုန ဗဒ္ဓါနိ ဃဋိတာနိ ပုန အဓိဋ္ဌာတဗ္ဗမေဝါတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ကေစိ ပန ‘ဝဿိကသာဋိကစီဝရေ ဒွိဓာ ဆိန္နေ ယဒိပိ ဧကေကံ ခဏ္ဍံ ပစ္ဆိမပ္ပမာဏံ ဟောတိ, ဧကသ္မိံယေဝ ခဏ္ဍေ အဓိဋ္ဌာနံ တိဋ္ဌတိ, န ဣတရသ္မိံ, ဒွေ ပန န ဝဋ္ဋန္တီ’တိ ဝုတ္တတ္တာ နိသီဒနကဏ္ဍုပဋိစ္ဆာဒီသုပိ ဧသေဝ နယောတိ ဝဒန္တီ’’တိ.

“小さな衣（khuddakaṃ cīvaraṃ）”とは、五拳（muṭṭhipañcaka）などの規定の寸法を下回らない程度の小さな衣のことである。“大きいものを小さくする”という点については、三衣の四方の端のうち、穴があいても受持を喪失しない場所において、その周囲を切り取って小さくする場合、受持を喪失しないという意味である。‘ヴィマティヴィノーダニー’には次のように述べられている。“‘大きいものを、あるいは小さいものにする’という点において、非常に大きな衣を、五拳などの最小寸法に合わせて周囲を切り取る場合であっても、切り取る際に切られる場所は‘穴（chidda）’とはみなされず、受持を喪失することはない。これは‘接合してから切り取れば（受持は）破れない’という言葉とも一致する。しかし、附属の小布（parikkhāracoḷa）を、委託（vikappana）可能な最小寸法よりも小さくした場合、受持の依りどころがなくなるため、受持を喪失する。それらが再び結ばれたり接合されたりした場合には、再び受持し直さなければならないと知るべきである。しかし、ある人々は‘雨安居用の衣（vassikasāṭika）を二つに切った場合、たとえそれぞれの破片が最小寸法を満たしていても、受持は一方の破片に残るだけであり、もう一方には残らない。二つ（の受持）は認められない’と言われていることから、坐具（nisīdana）や疥瘡を覆う布（kaṇḍupaṭicchādi）においても同様の方法が適用される、と主張している”。

၄၇. သမ္မုခေ ပဝတ္တာ သမ္မုခါတိ ပစ္စတ္တဝစနံ, တဉ္စ ဝိကပ္ပနာဝိသေသနံ, တသ္မာ ‘‘သမ္မုခေ’’တိ ဘုမ္မတ္ထေ နိဿက္ကဝစနံ ကတွာပိ အတ္ထံ ဝဒန္တိ, အဘိမုခေတိ အတ္ထော. အထ ဝါ သမ္မုခေန အတ္တနော ဝါစာယ ဧဝ ဝိကပ္ပနာ သမ္မုခါဝိကပ္ပနာ. ပရမ္မုခေန ဝိကပ္ပနာ ပရမ္မုခါဝိကပ္ပနာတိ ကရဏတ္ထေနပိ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. အယမေဝ ပါဠိယာ သမေတိ. သန္နိဟိတာသန္နိဟိတဘာဝန္တိ အာသန္နဒူရဘာဝံ. ဧတ္တာဝတာ နိဓေတုံ ဝဋ္ဋတီတိ ဧတ္တကေနေဝ ဝိကပ္ပနာကိစ္စဿ နိဋ္ဌိတတ္တာ အတိရေကစီဝရံ န ဟောတီတိ ဒသာဟာတိက္ကမေ နိဿဂ္ဂိယံ န ဇနေတီတိ အဓိပ္ပာယော. ပရိဘုဉ္ဇိတုံ…ပေ… န ဝဋ္ဋတီတိ သယံ အပစ္စုဒ္ဓါရဏပရိဘုဉ္ဇနေ ပါစိတ္တိယံ, အဓိဋ္ဌဟနေ ပရေသံ ဝိဿဇ္ဇနေ စ ဒုက္ကဋဉ္စ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. ပရိဘောဂါဒယောပိ ဝဋ္ဋန္တီတိ ပရိဘောဂဝိဿဇ္ဇနအဓိဋ္ဌာနာနိ ဝဋ္ဋန္တိ. အပိ-သဒ္ဒေန နိဓေတုမ္ပိ ဝဋ္ဋတီတိ အတ္ထော. ဧတေန ပစ္စုဒ္ဓါရေပိ ကတေ စီဝရံ အဓိဋ္ဌာတုကာမေန [Pg.100] ဝိကပ္ပိတစီဝရမေဝ ဟောတိ, န အတိရေကစီဝရံ, တံ ပန တိစီဝရာဒိနာမေန အဓိဋ္ဌာတုကာမေန အဓိဋ္ဌဟိတဗ္ဗံ, ဣတရေန ဝိကပ္ပိတစီဝရမေဝ ကတွာ ပရိဘုဉ္ဇိတဗ္ဗန္တိ ဒဿေတိ.

47. “面前で行われる（sammukhe pavattā）”から“面前の（sammukhā）”という主格の語があり、それは委託（vikappanā）を修飾する言葉である。それゆえ、“面前において（sammukhe）”という地格を奪格として解釈して説明する人々もおり、その意味は“（相手に）向かい合って”ということである。あるいは、面前で（sammukhā）自らの言葉によって行う委託が“面前委託（sammukhāvikappanā）”であり、面前でない状態（parammukhā）で行う委託が“非面前委託（parammukhāvikappanā）”であるという具格（手段）の意味としても解釈すべきである。これこそが聖典（Pāḷi）の内容と一致する。“（衣が）近くにあるかないかの状態（sannihitāsannihitabhāva）”とは、近いか遠いかということである。“これによって保管（nidhetuṃ）することが許される”とは、これだけで委託の手続きが完了するため、もはや余分な衣（atirekacīvara）ではなくなり、十日を過ぎても尼薩耆（nissaggiya）を発生させないという意味である。“使用すること……（中略）……は許されない”というのは、自ら還付（paccuddhāraṇa）を受けずに使用する場合には波逸提（pācittiya）となり、受持（adhiṭṭhahana）したり他人に譲渡したりする場合には突吉羅（dukkaṭa）となることを指して言われている。“使用などもまた許される”とは、使用、譲渡、受持が許されるということである。“また（api）”という言葉によって、保管することも許されるという意味になる。これにより、還付がなされた後であっても、その衣を受持しようとする者にとっては、それは委託された衣（vikappitacīvara）のままであり、余分な衣ではないことが示されている。それを三衣などの名で受持しようとする者は受持すべきであり、それ以外の者は委託された衣としてそのまま使用すべきである。

ကေစိ ပန ‘‘ယံ ဝိကပ္ပိတစီဝရံ, တံ ယာဝ ပရိဘောဂကာလာ အပစ္စုဒ္ဓရာပေတွာ နိဒဟေတဗ္ဗံ, ပရိဘောဂကာလေ ပန သမ္ပတ္တေ ပစ္စုဒ္ဓရာပေတွာ အဓိဋ္ဌဟိတွာ ပရိဘုဉ္ဇိတဗ္ဗံ. ယဒိ ဟိ တတော ပုဗ္ဗေပိ ပစ္စုဒ္ဓရာပေယျ, ပစ္စုဒ္ဓါရေနေဝ ဝိကပ္ပနာယ ဝိဂတတ္တာ အတိရေကစီဝရံ နာမ ဟောတိ, ဒသာဟာတိက္ကမေ ပတ္တေဝ နိဿဂ္ဂိယံ, တသ္မာ ယံ အပရိဘုဉ္ဇိတွာ ဌပေတဗ္ဗံ, တဒေဝ ဝိကပ္ပေတဗ္ဗံ. ပစ္စုဒ္ဓါရေ စ ကတေ အန္တောဒသာဟေယေဝ အဓိဋ္ဌာတဗ္ဗံ. ယဉ္စ အဋ္ဌကထာယံ (ပါရာ. အဋ္ဌ. ၂.၄၆၉) ‘တတော ပရံ ပရိဘောဂါဒိ ဝဋ္ဋတီ’တိအာဒိ ဝုတ္တံ, တံ ပါဠိယာ ဝိရုဇ္ဈတီ’’တိ ဝဒန္တိ, တံ တေသံ မတိမတ္တမေဝ. ပါဠိယဉှိ ‘‘အန္တောဒသာဟံ အဓိဋ္ဌေတိ ဝိကပ္ပေတီ’’တိ (ပါရာ. ၄၆၉) စ ‘‘သာမံ စီဝရံ ဝိကပ္ပေတွာ အပစ္စုဒ္ဓါရဏံ ပရိဘုဉ္ဇေယျ ပါစိတ္တိယ’’န္တိ (ပါစိ. ၃၇၃) စ ‘‘အနာပတ္တိ သော ဝါ ဒေတိ, တဿ ဝါ ဝိဿာသန္တော ပရိဘုဉ္ဇတီ’’တိ (ပါစိ. ၃၇၆) စ သာမညတော ဝုတ္တတ္တာ, အဋ္ဌကထာယဉ္စ (ပါရာ. အဋ္ဌ. ၂.၄၆၉) ‘‘ဣမံ စီဝရံ ဝါ ဝိကပ္ပနံ ဝါ ပစ္စုဒ္ဓရာမီ’’တိအာဒိနာ ပစ္စုဒ္ဓါရံ အဒဿေတွာ ‘‘မယှံ သန္တကံ ပရိဘုဉ္ဇ ဝါ ဝိဿဇ္ဇေဟိ ဝါ ယထာပစ္စယံ ကရောဟီ’’တိ ဧဝံ အတ္တနော သန္တကတ္တံ အမောစေတွာဝ ပရိဘောဂါဒိဝသေန ပစ္စုဒ္ဓါရဿ ဝုတ္တတ္တာ, ‘‘တတော ပဘုတိ ပရိဘောဂါဒယောပိ ဝဋ္ဋန္တီ’’တိ အဓိဋ္ဌာနံ ဝိနာပိ ဝိသုံ ပရိဘောဂဿ နိဓာနဿ စ ဝုတ္တတ္တာ ဝိကပ္ပနာနန္တရမေဝ ပစ္စုဒ္ဓရာပေတွာ အနဓိဋ္ဌဟိတွာ ဧဝ စ တိစီဝရရဟိတံ ဝိကပ္ပနာရဟံ စီဝရံ ပရိဘုဉ္ဇိတုဉ္စ နိဒဟိတုဉ္စ ဣဒံ ပါဋေက္ကံ ဝိနယကမ္မန္တိ ခါယတိ. အပိစ ဗဟူနံ ပတ္တာနံ ဝိကပ္ပေတုံ ပစ္စုဒ္ဓရေတုဉ္စ ဝုတ္တတ္တာ ပစ္စုဒ္ဓါရေ တေသံ [Pg.101] အတိရေကပတ္တတာ ဒဿိတာတိ သိဇ္ဈတိ တေသု ဧကဿေဝ အဓိဋ္ဌာတဗ္ဗတော, တသ္မာ အဋ္ဌကထာယံ အာဂတနယေနေဝ ဂဟေတဗ္ဗံ.

“浄施された衣は、使用する時まで還受させずに保管すべきであり、使用する時が来たら還受させ、決定して使用すべきである。もし、それ以前に還受させるならば、還受によって浄施が消滅するため‘長衣’となり、十日が経過した時点で尼薩耆（捨堕）となる。それゆえ、使用せずに保管しておくべきものこそを浄施すべきである。還受がなされたときは、十日以内に決定すべきである。註釈書（サマンタパーサーディカー）において‘それ以後、使用などが許される’などと述べられていることは、パーリ（律蔵の本文）に矛盾する”と言う人々がいるが、それは彼らの単なる個人的見解にすぎない。なぜなら、パーリにおいて“十日以内に決定するか、浄施する”とし、また“自ら衣を浄施しておきながら、還受せずに使用するならば波逸底（心懺）である”とし、さらに“不犯は、彼（浄施の相手）が与えるか、彼を信頼して使用する場合である”と一般的に述べられているからである。また、註釈書において“この衣、あるいは浄施を還受する”等の言葉による還受の作法を示さずに、“私のものを、使用せよ、あるいは処分せよ、あるいは縁に従って（好きに）せよ”というように、自らの所有権を放棄させずに使用などを通じた還受が述べられているからである。さらに“それ以来、使用なども許される”として、決定を介さずに別途の使用と保管が述べられているため、浄施の直後に還受させて決定することなく、三衣以外の浄施に適した衣を使用し保管することは、独立した律の羯磨（作法）であると見なされる。さらに、多くの鉢を浄施し還受することが述べられていることにより、還受においてそれらが長鉢であることが示される。なぜなら、それらのうち一つだけを決定すべきだからである。したがって、註釈書に伝わる方法に従って理解すべきである。

မိတ္တောတိ ဒဠှမိတ္တော. သန္ဒိဋ္ဌောတိ ဒိဋ္ဌမတ္တော, န ဒဠှမိတ္တော. ပညတ္တိကောဝိဒေါ န ဟောတီတိ ဧဝံ ဝိကပ္ပိတေ အနန္တရမေဝ ဧဝံ ပစ္စုဒ္ဓရိတဗ္ဗန္တိ ဝိနယကမ္မံ န ဇာနာတိ. တေနာဟ ‘‘န ဇာနာတိ ပစ္စုဒ္ဓရိတု’’န္တိ. ဣမိနာပိ စေတံ ဝေဒိတဗ္ဗံ ‘‘ဝိကပ္ပနာသမနန္တရမေဝ ပစ္စုဒ္ဓါရော ကာတဗ္ဗော’’တိ. ဝိကပ္ပိတဝိကပ္ပနာ နာမေသာ ဝဋ္ဋတီတိ အဓိဋ္ဌိတအဓိဋ္ဌာနံ ဝိယာတိ အဓိပ္ပာယော.

“朋友”とは固い絆のある友のことである。“知己”とは見たことがあるだけで、固い絆のある友ではない。“規定に熟達していない”とは、このように浄施された直後に、このように還受すべきであるという律の作法を知らないことである。それゆえ“還受することを知らない”と言う。これによっても“浄施の直後に還受がなされるべきである”ということが知られるべきである。“浄施されたものの浄施（再浄施）”と呼ばるものは、決定されたものへの決定（重畳的な決定）のようなものである、というのがその意図である。

၄၈. ဧဝံ စီဝရေ အဓိဋ္ဌာနဝိကပ္ပနာနယံ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ ပတ္တေ အဓိဋ္ဌာနဝိကပ္ပနာနယံ ဒဿေန္တော ‘‘ပတ္တေ ပနာ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ပတတိ ပိဏ္ဍပါတော ဧတ္ထာတိ ပတ္တော, ဇိနသာသနဘာဝေါ ဘိက္ခာဘာဇနဝိသေသော. ဝုတ္တဉှိ ‘‘ပတ္တံ ပက္ခေ ဒလေ ပတ္တော, ဘာဇနေ သော ဂတေ တိသူ’’တိ, တသ္မိံ ပတ္တေ. ပနာတိ ပက္ခန္တရတ္ထေ နိပါတော. နယောတိ အဓိဋ္ဌာနဝိကပ္ပနာနယော. စီဝရေ ဝုတ္တအဓိဋ္ဌာနဝိကပ္ပနာနယတော အညဘူတော အယံ ဝက္ခမာနော ပတ္တေ အဓိဋ္ဌာနဝိကပ္ပနာနယော ဝေဒိတဗ္ဗောတိ ယောဇနာ. ပတ္တံ အဓိဋ္ဌဟန္တေန ပမာဏယုတ္တောဝ အဓိဋ္ဌာတဗ္ဗော, န အပ္ပမာဏယုတ္တောတိ သမ္ဗန္ဓော. တေန ပမာဏတော ဦနာဓိကေ ပတ္တေ အဓိဋ္ဌာနံ န ရုဟတိ, တသ္မာ တာဒိသံ ပတ္တံ ဘာဇနပရိဘောဂေန ပရိဘုဉ္ဇိတဗ္ဗန္တိ ဒဿေတိ. ဝက္ခတိ ဟိ ‘‘ဧတေ ဘာဇနပရိဘောဂေန ပရိဘုဉ္ဇိတဗ္ဗာ, န အဓိဋ္ဌာနူပဂါ န ဝိကပ္ပနူပဂါ’’တိ.

48. このように衣における決定と浄施の方法を示した後、次に鉢における決定と浄施の方法を示すために“鉢については”等の言葉を述べた。そこで、“鉢（patta）”とは、そこに施食（piṇḍapāto）が落ちる（patati）ものであるから鉢と言い、勝者の教え（仏教）における特殊な供養の器のことである。“鉢（patta）とは、翼、葉、器、あるいは去った者の三つ（三性）において用いられる”と（辞書に）述べられている通りである。その鉢についてである。“しかし（pana）”とは、別の側面を表す接続辞である。“方法（nayo）”とは決定と浄施の方法である。これから述べられる鉢における決定と浄施の方法は、衣において述べられた決定と浄施の方法とは異なるものであると理解すべきである、と結びつけられる。鉢を決定する者は、規定の量にかなったものだけを決定すべきであり、規定の量に合わないものを決定すべきではない。それゆえ、そのような鉢は器物としての使用として使用すべきであることを示している。実際、後に“これらは器物としての使用として使用されるべきであり、決定に値するものでもなく、浄施に値するものでもない”と述べるからである。

ဒွေ မဂဓနာဠိယောတိ ဧတ္ထ မဂဓနာဠိ နာမ ယာ မာဂဓိကာယ တုလာယ အဍ္ဎတေရသပလပရိမိတံ ဥဒကံ ဂဏှာတိ. သီဟဠဒီပေ ပကတိနာဠိတော ခုဒ္ဒကာ ဟောတိ, ဒမိဠနာဠိတော ပန [Pg.102] မဟန္တာ. ဝုတ္တဉှေတံ သမန္တပါသာဒိကာယံ (ပါရာ. အဋ္ဌ. ၂.၆၀၂) ‘‘မဂဓနာဠိ နာမ အဍ္ဎတေရသပလာ ဟောတီတိ အန္ဓကဋ္ဌကထာယံ ဝုတ္တံ. သီဟဠဒီပေ ပကတိနာဠိ မဟန္တာ, ဒမိဠနာဠိ ခုဒ္ဒကာ, မဂဓနာဠိပမာဏယုတ္တာ, တာယ မဂဓနာဠိယာ ဒိယဍ္ဎနာဠိ ဧကာ သီဟဠနာဠိ ဟောတီတိ မဟာအဋ္ဌကထာယံ ဝုတ္တ’’န္တိ. အထ ဝါ မဂဓနာဠိ နာမ ယာ ပဉ္စ ကုဍုဝါနိ ဧကဉ္စ မုဋ္ဌိံ ဧကာယ စ မုဋ္ဌိယာ တတိယဘာဂံ ဂဏှာတိ. ဝုတ္တဉှေတံ သာရတ္ထဒီပနိယံ (သာရတ္ထ. ဋီ. ၂.၅၉၈-၆၀၂) ‘‘မဂဓနာဠိ နာမ ဆပသတာ နာဠီတိ ကေစိ. ‘အဋ္ဌပသတာ’တိ အပရေ. တတ္ထ ပုရိမာနံ မတေန တိပသတာယ နာဠိယာ ဒွေ နာဠိယော ဧကာ မဂဓနာဠိ ဟောတိ. ပစ္ဆိမာနံ စတုပသတာယ နာဠိယာ ဒွေ နာဠိယော ဧကာ မဂဓနာဠိ. အာစရိယဓမ္မပါလတ္ထေရေန ပန ပကတိယာ စတုမုဋ္ဌိကံ ကုဍုဝံ, စတုကုဍုဝံ နာဠိကံ, တာယ နာဠိယာ သောဠသ နာဠိယော ဒေါဏံ, တံ ပန မဂဓနာဠိယာ ဒွါဒသ နာဠိယော ဟောန္တီတိ ဝုတ္တံ, တသ္မာ တေန နယေန မဂဓနာဠိ နာမ ပဉ္စ ကုဍုဝါနိ ဧကဉ္စ မုဋ္ဌိံ ဧကာယ မုဋ္ဌိယာ တတိယဘာဂဉ္စ ဂဏှာတီတိ ဝေဒိတဗ္ဗ’’န္တိ. တတ္ထ ကုဍုဝေါတိ ပသတော. ဝုတ္တဉှိ အဘိဓာနပ္ပဒီပိကာယံ –

“二つの摩掲陀国のナーリ”において、ここで“摩掲陀国のナーリ”とは、摩掲陀の秤で十二パラ半の分量の水が入る量のことである。スリランカ島においては、通常のナーリよりも小さく、タミルのナーリよりは大きい。これについてはサマンタパーサーディカーにおいて次のように述べられている。“摩掲陀国のナーリとは十二パラ半であるとアンダカ註釈書に述べられている。スリランカの通常のナーリは大きく、タミルのナーリは小さく、摩掲陀国のナーリの量に相当する。その摩掲陀国のナーリで一ナーリ半がスリランカの一ナーリに相当すると大註釈書に述べられている”と。あるいはまた、摩掲陀国のナーリとは、五つのクドゥヴァと一拳、および一拳の三分の一が入る量のことである。これについてはサーラッタディーパニーにおいて次のように述べられている。“摩掲陀国のナーリとは六パサタ（掬）のナーリであると言う者もいる。‘八パサタである’と言う者もいる。そこでは、前者の説によれば三パサタのナーリ二つが摩掲陀国の一ナーリとなる。後者の説によれば四パサタのナーリ二つが摩掲陀国の一ナーリである。しかし、阿闍梨ダンマパーラ長老によれば、通常は四拳を一クドゥヴァとし、四クドゥヴァを一ナーリとし、そのナーリで十六ナーリを一ドーナとするが、それは摩掲陀国の十二ナーリに相当すると述べられている。それゆえ、その方法によれば、摩掲陀国のナーリとは五クドゥヴァと一拳、および一拳の三分の一が入る量であると理解すべきである”と。ここで“クドゥヴァ（kuḍuva）”とは“パサタ（pasata）”のことである。実際、アビダーナッパディーピカーにおいて次のように述べられている。

‘‘ကုဍုဝေါ ပသတော ဧကော;

ပတ္ထော တေ စတုရော သိယုံ;

အာဠှကော စတုရော ပတ္ထာ;

ဒေါဏံ ဝါ စတုရာဠှက’’န္တိ.

“一クドゥヴァと一パサタは同一である。それら四つが一パッタとなる。四パッタが一アーラカであり、四アーラカが一ドーナである”

အထ ဝါ မဂဓနာဠိ နာမ ယာ စတုကုဍုဝါယ နာဠိယာ စတဿော နာဠိယော ဂဏှာတိ. ဝုတ္တဉှေတံ ဝိမတိဝိနောဒနိယံ (ဝိ. ဝိ. ဋီ. ၁.၆၀၂) ‘‘ဒမိဠနာဠီတိ ပုရာဏကနာဠိံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. သာ စ စတုမုဋ္ဌိကေဟိ ကုဍုဝေဟိ အဋ္ဌကုဍုဝါ, တာယ နာဠိယာ ဒွေ နာဠိယော မဂဓနာဠိ ဂဏှာတိ, ပုရာဏာ ပန သီဟဠနာဠိ တိဿော နာဠိယော ဂဏှာတီတိ ဝဒန္တိ, တေသံ မတေန မဂဓနာဠိ [Pg.103] ဣဒါနိ ဝတ္တမာနာယ စတုကုဍုဝါယ ဒမိဠနာဠိယာ စတုနာဠိကာ ဟောတိ, တတော မဂဓနာဠိတော ဥပဍ္ဎဉ္စ ပုရာဏဒမိဠနာဠိသင်္ခါတံ ပတ္ထံ နာမ ဟောတိ, ဧတေန စ ဩမကော နာမ ပတ္တော ပတ္ထောဒနံ ဂဏှာတီတိ ပါဠိဝစနံ သမေတိ. လောကိယေဟိပိ –

あるいはまた、摩掲陀国のナーリとは、四クドゥヴァのナーリで四つのナーリが入る量のことである。これについてはヴィマティヴィノーダニーにおいて次のように述べられている。“タミルのナーリとは古いナーリのことを指して言われている。それは四拳のクドゥヴァで八クドゥヴァであり、そのナーリ二つ分を摩掲陀国のナーリは収める。一方、古いスリランカのナーリは三つのナーリを収めると言われている。彼らの意見によれば、摩掲陀国のナーリは現在用いられている四クドゥヴァのタミル・ナーリで四ナーリ分となる。その摩掲陀国のナーリから半分が、古いタミル・ナーリで計られる一パッタと呼ばれる量となる。これによって、‘最小の鉢は一パッタの飯を収める’というパーリの言葉と一致する”。世俗の人々によっても……。

‘လောကိယံ မဂဓဉ္စေတိ, ပတ္ထဒွယမုဒါဟဋံ;

လောကိယံ သောဠသပလံ, မာဂဓံ ဒိဂုဏံ မတ’န္တိ. (ဝိ. ဝိ. ဋီ. ၁.၆၀၂) –

“世俗（ロキヤ）とマーガダの二種のパッタ（量）が挙げられている。世俗のものは十六パラであり、マーガダのものはその二倍（三十二パラ）であると知られるべきである”という（‘ヴィナヤ・ヴィニッチヤ・ティーカー’1.602）。

ဧဝံ လောကေ နာဠိယာ မဂဓနာဠိ ဒိဂုဏာတိ ဒဿိတာ. ဧဝဉ္စ ဂယှမာနေ ဩမကပတ္တဿ စ ယာပနမတ္တောဒနဂါဟိကာ စ သိဒ္ဓါ ဟောတိ. န ဟိ သက္ကာ အဋ္ဌကုဍုဝတော ဦနောဒနဂါဟိနာ ပတ္တေန အထူပီကတံ ပိဏ္ဍပါတံ ပရိယေသိတွာ ယာပေတုံ. တေနေဝ ဝုတ္တံ ဝေရဉ္ဇကဏ္ဍဋ္ဌကထာယံ ‘ပတ္ထော နာမ နာဠိမတ္တံ ဟောတိ, ဧကဿ ပုရိသဿ အလံ ယာပနာယာ’တိ’’. ဝုတ္တမ္ပိ ဟေတံ ဇာတကဋ္ဌကထာယံ (ဇာ. အဋ္ဌ. ၅.၂၁.၁၉၂) ‘‘ပတ္ထောဒနော နာလမယံ ဒုဝိန္န’’န္တိ, ‘‘ဧကဿ ဒိန္နံ ဒွိန္နံ တိဏ္ဏံ ပဟောတီ’’တိ စ, တသ္မာ ဣဓ ဝုတ္တနယာနုသာရေန ဂဟေတဗ္ဗန္တိ. အာလောပဿ အာလောပဿ အနုရူပန္တိ ဩဒနဿ စတုဘာဂမတ္တံ. ဝုတ္တဉှေတံ မဇ္ဈိမနိကာယေ ဗြဟ္မာယုသုတ္တသံဝဏ္ဏနာယံ (မ. နိ. အဋ္ဌ. ၂.၃၈၇) ‘‘ဗျဉ္ဇနဿ မတ္တာ နာမ ဩဒနစတုတ္ထဘာဂေါ’’တိ. ဩဒနဂတိကာနီတိ ဩဒနဿ ဂတိ ဂတိ ယေသံ တာနိ ဩဒနဂတိကာနိ. ဂတီတိ စ ဩကာသော ဩဒနဿ အန္တောပဝိသနသီလတ္တာ ဩဒနဿ ဩကာသောယေဝ တေသံ ဩကာသော ဟောတိ, န အညံ အတ္တနော ဩကာသံ ဂဝေသန္တီတိ အတ္ထော. ဘာဇနပရိဘောဂေနာတိ ဥဒကာဟရဏာဒိနာ ဘာဇနပရိဘောဂေန.

このように、世間におけるナーリに対して、マーガダのナーリは二倍であることが示されている。このように解釈されるとき、最小の鉢についても、生存に十分なだけの飯を容れることができることが成立する。八クドゥヴァ（量）より少ない飯しか入らない鉢では、山盛りにしない托鉢の食べ物（飯）を求めて生存することはできないからである。それゆえ、ヴェランジャ・カンダの注釈書において、“パッタとはナーリの量であり、一人の人間の生存に十分な量である”と言われている。また、ジャータカの注釈書（Jā. aṭṭha. 5.21.192）においても、“一パッタの飯は二人には十分ではない”、“一人に与えられたものは、二人や三人には足りない”と言われている。したがって、ここでは説かれた方法に従って解釈されるべきである。“一口一口に見合った量（ālopassa ālopassa anurūpanti）”とは、飯の四分の一の量のことである。これについては、マッジマ・ニカーヤの‘ブラフマーユ・スッタ’の注釈（Ma. ni. aṭṭha. 2.387）において、“副食（おかず）の適量とは、飯の四分の一の量である”と言われている。“飯に従うもの（odanagatikānī）”とは、飯の行方（gati）を行方とするもの、それが“飯に従うもの”である。“行方（gati）”とは、飯が（体内に）入り込む性質があるため、その場所（okāsa）を指す。飯の場所こそがそれら（副食）の場所であり、自分たちのために別の場所を探すことはない、という意味である。“器の使用（bhājanaparibhogenā）”とは、水を運ぶなどの器の使用によるという意味である。

ဧဝံ ပမာဏတော အဓိဋ္ဌာနူပဂဝိကပ္ပနူပဂပတ္တံ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ ပါကတော မူလတော စ တံ ဒဿေတုံ ‘‘ပမာဏယုတ္တာနမ္ပီ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ အယောပတ္တော ပဉ္စဟိ ပါကေဟိ ပတ္တောတိ [Pg.104] ကမ္မာရပက္ကံယေဝ အနဓိဋ္ဌဟိတွာ သမဏသာရုပ္ပနီလဝဏ္ဏကရဏတ္ထာယ ပုနပ္ပုနံ နာနာသမ္ဘာရေဟိ ပစိတဗ္ဗော, အယောပတ္တဿ အတိကက္ခဠတ္တာ ကမ္မာရပါကေန သဒ္ဓိံ ပဉ္စဝါရပက္ကောယေဝ သမဏသာရုပ္ပနီလဝဏ္ဏော ဟောတိ. မတ္တိကာပတ္တော ဒွီဟိ ပါကေဟိ ပက္ကောတိ ဧတ္ထာပိ ဧသေဝ နယော. တဿ ပန မုဒုကတ္တာ ကုမ္ဘကာရကပါကေန သဒ္ဓိံ ဒွိဝါရပက္ကောပိ သမဏသာရုပ္ပနီလဝဏ္ဏော ဟောတိ. ဧဝံ ကတောယေဝ ဟိ ပတ္တော အဓိဋ္ဌာနူပဂေါ ဝိကပ္ပနူပဂေါ စ ဟောတိ, နာကတော. တေန ဝက္ခတိ ‘‘ပါကေ စ မူလေ စ သုနိဋ္ဌိတေယေဝ အဓိဋ္ဌာနူပဂေါ ဟောတိ. ယော အဓိဋ္ဌာနူပဂေါ, သွေဝ ဝိကပ္ပနူပဂေါ’’တိ (ဝိ. သင်္ဂ. အဋ္ဌ. ၄၈). သော ဟတ္ထံ အာဂတောပိ အနာဂတောပိ အဓိဋ္ဌာတဗ္ဗော ဝိကပ္ပေတဗ္ဗောတိ ဧတေန ဒူရေ ဌိတမ္ပိ အဓိဋ္ဌာတုံ ဝိကပ္ပေတုဉ္စ လဘတိ, ဌပိတဋ္ဌာနသလ္လက္ခဏမေဝ ပမာဏန္တိ ဒဿေတိ. ဣဒါနိ တမေဝတ္ထံ ဝိတ္ထာရေတုမာဟ ‘‘ယဒိ ဟီ’’တိအာဒိ. ဟိ-သဒ္ဒေါ ဝိတ္ထာရဇောတကော. တတ္ထ ပစိတွာ ဌပေဿာမီတိ ကာဠဝဏ္ဏပါကံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ.

このように、分量によって、受持に適し、委託に適した鉢を示した後、今度は（焼きによる）完成と素材からそれを示すために、“適切な分量のものも”等と言った。そこにおいて、鉄鉢は五回の焼きによって完成した鉢となる。それは、鍛冶屋による焼きだけでなく、受持をせずに沙門にふさわしい青黒色にするために、何度も様々な材料で焼かれるべきである。鉄鉢は非常に硬いため、鍛冶屋の焼きと合わせて五回の焼きを経て初めて、沙門にふさわしい青黒色になる。土鉢が二回の焼きによって完成するという点においても、同じ理屈である。しかし、それは（鉄に比べて）柔らかいため、陶工の焼きと合わせて二回の焼きでも、沙門にふさわしい青黒色になる。このように（適切に）作られた鉢こそが受持に適し、委託に適したものであり、作られていないものはそうではない。それゆえ、“焼きと素材が完全に整って初めて受持に適したものとなる。受持に適したものは、そのまま委託にも適したものである”（‘ヴィナヤサンガハ・アッタカター’48）と説かれる。それは手元にあってもなくても受持し委託されるべきである。これによって、遠くにあるものでも受持し委託することができ、置かれた場所を特定することこそが基準であることを示している。今、その意味を詳細に説明するために、“もし”等と言った。“Hi（もし）”という語は詳細を明らかにするものである。そこにおいて、“焼いてから置く”とは、黒色の焼き（仕上げの焼き）を指して言われている。

ဣဒါနိ ပတ္တာဓိဋ္ဌာနံ ဒဿေတုမာဟ ‘‘တတ္ထ ဒွေ ပတ္တဿ အဓိဋ္ဌာနာ’’တိအာဒိ. တတ္ထ သာမန္တဝိဟာရေတိ ဣဒံ ဥပလက္ခဏဝသေန ဝုတ္တံ, တတော ဒူရေ ဌိတမ္ပိ အဓိဋ္ဌာတဗ္ဗမေဝ. ဌပိတဋ္ဌာနံ သလ္လက္ခေတွာတိ ဣဒမ္ပိ ဥပစာရမတ္တံ, ပတ္တသလ္လက္ခဏမေဝေတ္ထ ပမာဏံ.

次に、鉢の受持を示すために、“そこには鉢の二つの受持がある”等と言った。そこにおいて、“近隣の精舎において”というのは、例示として言われたものであり、そこから遠くに置かれたものであっても、受持されるべきである。“置かれた場所を特定して”というのも、便宜上の表現に過ぎず、鉢を特定することこそがここでの基準である。

ဣဒါနိ အဓိဋ္ဌာနဝိဇဟနံ ဒဿေတုံ ‘‘ဧဝံ အပ္ပမတ္တဿ’’တျာဒိမာဟ. တတ္ထ ပတ္တေ ဝါ ဆိဒ္ဒံ ဟောတီတိ မုခဝဋ္ဋိတော ဟေဋ္ဌာ ဒွင်္ဂုလမတ္တောကာသတော ပဋ္ဌာယ ယတ္ထ ကတ္ထစိ ဆိဒ္ဒံ ဟောတိ.

次に、受持の解除を示すために、“このように注意深い者の”等と言った。そこにおいて、“鉢に穴がある”とは、縁から下二指ほどの場所から始まって、どこであっても穴があることを指す。

သတ္တန္နံ [Pg.105] ဓညာနန္တိ –

“七種の穀物”とは、

‘‘သာလိ ဝီဟိ စ ကုဒြူသော;

ဂေါဓူမော ဝရကော ယဝေါ;

ကင်္ဂူတိ သတ္တ ဓညာနိ;

နီဝါရာဒီ တု တဗ္ဘိဒါ’’တိ. –

“サーリ米、ヴィーヒ米、クドゥルーサ（烏麦）、小麦、ヴァラカ（小豆の一種）、大麦、アワ、これらが七種の穀物である。ニーヴァーラ（野生稲）などはその変種である”。

ဝုတ္တာနံ သတ္တဝိဓာနံ ဓညာနံ.

説かれた七種類の穀物のことである。

၄၉. ဧဝံ ပတ္တာဓိဋ္ဌာနံ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ ပတ္တဝိကပ္ပနံ ဒဿေတုံ ‘‘ဝိကပ္ပနေ ပနာ’’တိအာဒိမာဟ. တံ စီဝရဝိကပ္ပနေ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

49. このように鉢の受持を示した後、次に鉢の委託を示すために、“委託においては”等と言った。それは、衣の委託において説かれた方法と同様に知られるべきである。

၅၀. ဧဝံ ဝိကပ္ပနာနယံ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ ပတ္တေ ဘိန္နေ ကတ္တဗ္ဗဝိဓိံ ဒဿေတုမာဟ ‘‘ဧဝံ အဓိဋ္ဌဟိတွာ’’ဣစ္စာဒိ. တတ္ထ အပတ္တောတိ ဣမိနာ အဓိဋ္ဌာနဝိဇဟနမ္ပိ ဒဿေတိ. ပဉ္စဗန္ဓနေပိ ပတ္တေ အပရိပုဏ္ဏပါကေ ပတ္တေ ဝိယ အဓိဋ္ဌာနံ န ရုဟတိ. ‘‘တိပုပဋ္ဋေန ဝါ’’တိ ဝုတ္တတ္တာ တမ္ဗလောဟာဒိကပ္ပိယလောဟေဟိ အယောပတ္တဿ ဆိဒ္ဒံ ဆာဒေတုံ ဝဋ္ဋတိ. တေနေဝ ‘‘လောဟမဏ္ဍလကေနာ’’တိ ဝုတ္တံ. သုဒ္ဓေဟိ…ပေ… န ဝဋ္ဋတီတိ ဣဒံ ဥဏှဘောဇနေ ပက္ခိတ္တေ ဝိလီယမာနတ္တာ ဝုတ္တံ. ဖာဏိတံ ဈာပေတွာ ပါသာဏစုဏ္ဏေန ဗန္ဓိတုံ ဝဋ္ဋတီတိ ပါသာဏစုဏ္ဏေန သဒ္ဓိံ ဖာဏိတံ ပစိတွာ တထာပက္ကေန ပါသာဏစုဏ္ဏေန ဗန္ဓိတုံ ဝဋ္ဋတိ. အပရိဘောဂေနာတိ အယုတ္တပရိဘောဂေန. ‘‘အနုဇာနာမိ ဘိက္ခဝေ အာဓာရက’’န္တိ ဝုတ္တတ္တာ မဉ္စပီဌာဒီသု ယတ္ထ ကတ္ထစိ အာဓာရကံ ဌပေတွာ တတ္ထ ပတ္တံ ဌပေတုံ ဝဋ္ဋတိ အာဓာရကဋ္ဌပနောကာသဿ အနိယမိတတ္တာတိ ဝဒန္တိ.

50. このように委託の方法を示した後、次に鉢が壊れた際に行うべき規定を示すために、“このように受持して”等と言った。そこにおいて、“鉢ではない”という言葉により、受持の解除も示している。五箇所の修復（パッチ）がある鉢であっても、焼きが不十分な鉢と同様に、受持は成立しない。“錫の板で、あるいは”と説かれているので、銅や真鍮などの（比丘に）許された金属で鉄鉢の穴を塞ぐことは許される。それゆえ、“銅の円板で”と言われた。“純粋な（錫など）……は許されない”というのは、熱い食べ物を入れた時に溶けてしまうために言われた。“糖蜜を煮詰めて石粉で継ぐことは許される”とは、石粉と共に糖蜜を煮て、そのように煮えた石粉で継ぐことは許されるということである。“（不適切な）使用によってではなく”とは、不適切な使用によらないことである。“諸比丘よ、鉢受け（ādhāraka）を許す”と説かれているので、ベッドや椅子などのどこであっても鉢受けを置いて、そこに鉢を置くことは許される。鉢受けを置く場所は限定されていないからである、と彼らは言う。

ဣတိ ဝိနယသင်္ဂဟသံဝဏ္ဏနာဘူတေ ဝိနယာလင်္ကာရေ

ヴィナヤサンガハの解説である‘ヴィナヤランカーラ’における、

အဓိဋ္ဌာနဝိကပ္ပနဝိနိစ္ဆယကထာလင်္ကာရော နာမ

“受持・委託・判決の解説の飾り”と名付けられた、

အဋ္ဌမော ပရိစ္ဆေဒေါ.

第八章（完）。

၉. စီဝရဝိပ္ပဝါသဝိနိစ္ဆယကထာ

9. 衣の離宿に関する判決の解説。

၅၁. ဧဝံ [Pg.106] အဓိဋ္ဌာနဝိကပ္ပနဝိနိစ္ဆယကထံ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ စီဝရေန ဝိနာဝါသဝိနိစ္ဆယကရဏံ ဒဿေတုံ ‘‘စီဝရေနဝိနာဝါသော’’တျာဒိမာဟ. တတ္ထ စီယတီတိ စီဝရံ, စယံ သဉ္စယံ ကရီယတီတိ အတ္ထော, အရိယဒ္ဓဇော ဝတ္ထဝိသေသော. ဣဓ ပန တိစီဝရာဓိဋ္ဌာနေန အဓိဋ္ဌဟိတွာ ဓာရိတံ စီဝရတ္တယမေဝ. ဝိနာတိ ဝဇ္ဇနတ္ထေ နိပါတော. ဝသနံ ဝါသော, ဝိနာ ဝါသော ဝိနာဝါသော, စီဝရေန ဝိနာဝါသော စီဝရဝိနာဝါသော, ‘‘စီဝရဝိပ္ပဝါသော’’တိ ဝတ္တဗ္ဗေ ဝတ္တိစ္ဆာဝသေန, ဂါထာပါဒပူရဏတ္ထာယ ဝါ အလုတ္တသမာသံ ကတွာ ဧဝံ ဝုတ္တန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. တထာ စ ဝက္ခတိ ‘‘တိစီဝရာဓိဋ္ဌာနေန…ပေ… ဝိပ္ပဝါသော’’တိ, ‘‘ဣမံ သံဃာဋိံ အဓိဋ္ဌာမိ, ဣမံ ဥတ္တရာသင်္ဂံ အဓိဋ္ဌာမိ, ဣမံ အန္တရဝါသကံ အဓိဋ္ဌာမီ’’တိ ဧဝံ နာမေန အဓိဋ္ဌိတာနံ တိဏ္ဏံ စီဝရာနံ ဧကေကေန ဝိပ္ပဝါသောတိ အတ္ထော, ဧကေနပိ ဝိနာ ဝသိတုံ န ဝဋ္ဋတိ, ဝသန္တဿ ဘိက္ခုနော သဟ အရုဏုဂ္ဂမနာ စီဝရံ နိဿဂ္ဂိယံ ဟောတိ, ပါစိတ္တိယဉ္စ အာပဇ္ဇတီတိ သမ္ဗန္ဓော. ဝသိတဗ္ဗန္တိ ဧတ္ထ ဝသနကိရိယာ စတုဣရိယာပထသာဓာရဏာ, တသ္မာ ကာယလဂ္ဂံ ဝါ ဟောတု အလဂ္ဂံ ဝါ, အဍ္ဎတေယျရတနဿ ပဒေသဿ အန္တော ကတွာ တိဋ္ဌန္တောပိ စရန္တောပိ နိသိန္နောပိ နိပန္နောပိ ဟတ္ထပါသေ ကတွာ ဝသန္တော နာမ ဟောတိ.

51. このように受持と別受持の決着に関する話を説いた後、今は三衣を離れて宿すること（離宿）の決着を示すために、“cīvarenavināvāso（衣を離れて住むこと）”等の語を述べた。そこで、“cīvara（衣）”とは“cīyatīti（積み重ねられるもの）”という意味であり、蓄積されるものという意味である。これは聖者の標幟である特別な布を指す。しかしここでは、三衣の受持によって受持され所持されている三枚の衣のみを指す。“vinā”は除外の意味の接辞である。“vāsa”は住むことであり、“vinā vāso”で離れて住むこと、“cīvarena vināvāso”で衣を離れて住むこと、すなわち“cīvaravippavāso（衣離宿）”と言うべきところを、語り手の意向により、あるいは詩句の脚を埋めるために不変化合成語としてこのように述べられたと解すべきである。また、後に“三衣の受持によって……離宿（vippavāso）”と説かれるように、“この僧伽梨を受持する、この鬱多羅僧を受持する、この安陀会を受持する”というように、名称をもって受持された三つの衣の、一つひとつと離れることという意味である。一つでも欠いて住むことは許されず、住んでいる比丘にとって夜明け（明相）とともにその衣は尼薩耆（捨堕）となり、波逸提を犯すことになる、という関連である。“住むべき”という点において、住むという行為は四威儀に共通する。したがって、身に着けていようといまいと、二肘半の場所の内側において、立っていても歩いていても座っていても横になっていても、揲手（腕の届く範囲）に置いて住む者が“住んでいる者”と呼ばれる。

ဧဝံ သာမညတော အဝိပ္ပဝါသလက္ခဏံ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ ဂါမာဒိပန္နရသောကာသဝသေန ဝိသေသတော ဒဿေတုမာဟ ‘‘ဂါမိ’’စ္စာဒိ. တတ္ထ ဂါမနိဝေသနာနိ ပါကဋာနေဝ. ဥဒေါသိတော နာမ ယာနာဒီနံ ဘဏ္ဍာနံ သာလာ. အဋ္ဋော နာမ ပဋိရာဇာဒိပဋိဗာဟနတ္ထံ ဣဋ္ဌကာဟိ ကတော ဗဟလဘိတ္တိကော စတုပဉ္စဘူမိကော ပတိဿယဝိသေသော. မာဠော နာမ ဧကကူဋသင်္ဂဟိတော စတုရဿပါသာဒေါ. ပါသာဒေါ နာမ ဒီဃပါသာဒေါ. ဟမ္မိယံ နာမ မုဏ္ဍစ္ဆဒနပါသာဒေါ, မုဏ္ဍစ္ဆဒနပါသာဒေါတိ [Pg.107] စ စန္ဒိကင်္ဂဏယုတ္တော ပါသာဒေါတိ ဝုစ္စတိ. သတ္ထော နာမ ဇင်္ဃသတ္ထော ဝါ သကဋသတ္ထော ဝါ. ခေတ္တံ နာမ ပုဗ္ဗဏ္ဏာပရဏ္ဏာနံ ဝိရုဟနဋ္ဌာနံ. ဓညကရဏံ နာမ ခလမဏ္ဍလံ. အာရာမော နာမ ပုပ္ဖာရာမော ဖလာရာမော. ဝိဟာရာဒယော ပါကဋာ ဧဝ. တတ္ထ နိဝေသနာဒီနိ ဂါမတော ဗဟိ သန္နိဝိဋ္ဌာနိ ဂဟိတာနီတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. အန္တောဂါမေ ဌိတာနဉှိ ဂါမဂ္ဂဟဏေန ဂဟိတတ္တာ ဂါမပရိဟာရောယေဝါတိ. ဂါမဂ္ဂဟဏေန စ နိဂမနဂရာနိပိ ဂဟိတာနေဝ ဟောန္တိ.

このように一般的（通相）に不離宿の特徴を示した後、今は村などの十五の場所によって詳細（別相）に示すために、“gāmi”等の語を述べた。そのうち、村の住居（nivesana）については明白である。“udosito”とは乗り物などの物品のための小屋（舎）のことである。“aṭṭo”とは敵対する王などを防ぐために煉瓦で作られた、厚い壁を持つ四階から五階建ての特別な住居（櫓）のことである。“māḷo”とは一つの屋根（尖塔）でまとめられた四角い邸宅のことである。“pāsādo”とは長方形の邸宅のことである。“hammiyaṃ”とは平らな屋根の邸宅のことであり、また、月見の広場（露台）のある邸宅とも言われる。“sattho”とは徒歩の隊商または車による隊商のことである。“khettaṃ”とは前穀や後穀が育つ場所（畑）のことである。“dhaññakaraṇaṃ”とは脱穀場のことである。“ārāmo”とは花園や果樹園のことである。寺院（vihāra）などは明白である。その際、住居などは村の外に設置されているものが含まれると知るべきである。村の中に位置するものは“村（gāma）”という把握によって含まれるため、村としての規定が適用されるからである。また、“村”という言葉には集落や都市も含まれている。

ပရိခါယ ဝါ ပရိက္ခိတ္တောတိ ဣမိနာ သမန္တာ နဒီတဠာကာဒိဥဒကေန ပရိက္ခိတ္တောပိ ပရိက္ခိတ္တောယေဝါတိ ဒဿေတိ. တံ ပမာဏံ အတိက္ကမိတွာတိ ဃရဿ ဥပရိ အာကာသေ အဍ္ဎတေယျရတနပ္ပမာဏံ အတိက္ကမိတွာ. သဘာယေ ဝါ ဝတ္ထဗ္ဗန္တိ ဣမိနာ သဘာသဒ္ဒဿ ပရိယာယော သဘာယသဒ္ဒေါ နပုံသကလိင်္ဂေါ အတ္ထီတိ ဒဿေတိ. သဘာသဒ္ဒေါ ဟိ ဣတ္ထိလိင်္ဂေါ, သဘာယသဒ္ဒေါ နပုံသကလိင်္ဂေါတိ. ဒွါရမူလေ ဝါတိ နဂရဿ ဒွါရမူလေ ဝါ. တေသန္တိ သဘာယနဂရဒွါရမူလာနံ. တဿာ ဝီထိယာ သဘာယဒွါရာနံ ဂဟဏေနေဝ တတ္ထ သဗ္ဗာနိပိ ဂေဟာနိ, သာ စ အန္တရဝီထိ ဂဟိတာယေဝ ဟောတိ. ဧတ္ထ စ ဒွါရဝီထိဃရေသု ဝသန္တေန ဂါမပ္ပဝေသနသဟသေယျာဒိဒေါသံ ပရိဟရိတွာ သုပ္ပဋိစ္ဆန္နတာဒိယုတ္တေနေဝ ဘဝိတဗ္ဗံ. သဘာ ပန ယဒိ သဗ္ဗေသံ ဝသနတ္ထာယ ပပါသဒိသာ ကတာ, အန္တရာရာမေ ဝိယ ယထာသုခံ ဝသိတုံ ဝဋ္ဋတီတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. အတိဟရိတွာ ဃရေ နိက္ခိပတီတိ ဝီထိံ မုဉ္စိတွာ ဌိတေ အညသ္မိံ ဃရေ နိက္ခိပတိ. တေနာဟ ‘‘ဝီထိဟတ္ထပါသော န ရက္ခတီ’’တိ. ပုရတော ဝါ ပစ္ဆတော ဝါ ဟတ္ထပါသေတိ ဃရဿ ဟတ္ထပါသံ သန္ဓာယ ဝဒတိ.

“あるいは堀（parikhā）によって囲まれた”という記述により、周囲が川や池などの水で囲まれている場合も“囲まれている”ことに他ならないことを示している。“その寸法を超えて”とは、家の上方の空間において二肘半の寸法を超えて、という意味である。“sabhāye vā vatthabbaṃ（または集会所に住むべき）”という記述により、“sabhā”という言葉の同義語として、中性名詞の“sabhāya”という言葉があることを示している。実際、“sabhā”という語は女性名詞であり、“sabhāya”という語は中性名詞である。“門のそばで”とは、都市の門のそばでという意味である。“それらの”とは、集会所や都市の門のそばのことである。その通りの集会所の門を把握することによって、そこにあるすべての家々、およびその中の通りもまた把握されたことになる。ここで、門の通りの家に住む者は、村への立ち入りや共宿（未受具戒者との同宿）などの過失を避け、十分に遮蔽された状態などに適う者でなければならない。ただし、もし集会所が給水所（papā）などのように、すべての人の宿泊のために作られているのであれば、僧院の庭（antarārāma）の中のように、意のままに住むことが許されると知るべきである。“運び出して家に置く”とは、通りを離れて建っている別の家に置くことである。それゆえに“通りの揲手（腕の届く範囲）は守られない”と説かれた。“前方または後方の揲手に”とは、家の揲手を指して言っている。

ဧဝံ ဂါမဝသေန ဝိပ္ပဝါသာဝိပ္ပဝါသံ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ နိဝေသနဝသေန ဒဿေန္တော ‘‘သစေ ဧကကုလဿ သန္တကံ နိဝေသနံ ဟောတီ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ဩဝရကော နာမ ဂဗ္ဘဿ [Pg.108] အဗ္ဘန္တရေ အညော ဂဗ္ဘောတိ ဝဒန္တိ, ဂဗ္ဘဿ ဝါ ပရိယာယဝစနမေတံ. ဣဒါနိ ဥဒေါသိတာဒိဝသေန ဒဿေန္တော ‘‘ဥဒေါသိတိ’’စ္စာဒိမာဟ. တတ္ထ ဝုတ္တနယေနေဝါတိ ‘‘ဧကကုလဿ သန္တကော ဥဒေါသိတော ဟောတိ ပရိက္ခိတ္တော စာ’’တိအာဒိနာ နိဝေသနေ ဝုတ္တနယေန. ဧဝ-သဒ္ဒေါ ဝိသေသနိဝတ္တိ အတ္ထော. တေန ဝိသေသော နတ္ထီတိ ဒဿေတိ.

このように村に基づいて離宿と不離宿を示した後、今は住居に基づいて示すために、“もし一家族の所有する住居であれば”等の語を述べた。そこで、“ovarako”とは部屋の内部にある別の小部屋であると言われる。あるいは、これは部屋（gabbha）の同義語である。今は小屋（udosita）等に基づいて示すために、“udositi”等の語を述べた。そこで、“述べられた方法（vuttanayeneva）によって”とは、“一家族の所有する小屋があり、囲まれている場合”等の、住居について述べられた方法と同じ、という意味である。“eva”という語は、差異を否定する意味を持つ。それによって、違いがないことを示している。

ဣဒါနိ ယေသု ဝိသေသော အတ္ထိ, တေ ဒဿေန္တော ‘‘သစေ ဧကကုလဿ နာဝါ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ပရိယာဒိယိတွာတိ ဝိနိဝိဇ္ဈိတွာ, အဇ္ဈောတ္ထရိတွာ ဝါ. ဝုတ္တမေဝတ္ထံ ဝိဘာဝေတိ ‘‘အန္တောပဝိဋ္ဌေနာ’’တိအာဒိနာ. တတ္ထ အန္တောပဝိဋ္ဌေနာတိ ဂါမဿ, နဒိယာ ဝါ အန္တောပဝိဋ္ဌေန. ‘‘သတ္ထေနာ’’တိ ပါဌသေသော. နဒီပရိဟာရော လဗ္ဘတီတိ ဧတ္ထ ‘‘ဝိသုံ နဒီပရိဟာရဿ အဝုတ္တတ္တာ ဂါမာဒီဟိ အညတ္ထ ဝိယ စီဝရဟတ္ထပါသောယေဝ နဒီပရိဟာရော’’တိ တီသုပိ ဂဏ္ဌိပဒေသု ဝုတ္တံ. အညေ ပန ‘‘ဣမိနာ အဋ္ဌကထာဝစနေန နဒီပရိဟာရောပိ ဝိသုံ သိဒ္ဓေါတိ နဒီဟတ္ထပါသော န ဝိဇဟိတဗ္ဗော’’တိ ဝဒန္တိ. ယထာ ပန အဇ္ဈောကာသေ သတ္တဗ္ဘန္တရဝသေန အရညပရိဟာရော လဗ္ဘတိ, ဧဝံ နဒိယံ ဥဒကုက္ခေပဝသေန နဒီပရိဟာရော လဗ္ဘတီတိ ကတွာ အဋ္ဌကထာယံ နဒီပရိဟာရော ဝိသုံ အဝုတ္တော သိယာ သတ္တဗ္ဘန္တရဥဒကုက္ခေပသီမာနံ အရညနဒီသု အဗဒ္ဓသီမာဝသေန လဗ္ဘမာနတ္တာ. ဧဝဉ္စ သတိ သမုဒ္ဒဇာတဿရေသုပိ ပရိဟာရော အဝုတ္တသိဒ္ဓေါ ဟောတိ နဒိယာ သမာနလက္ခဏတ္တာ, နဒီဟတ္ထပါသော န ဝိဇဟိတဗ္ဗောတိ ပန အတ္ထေ သတိ နဒိယာ အတိဝိတ္ထာရတ္တာ ဗဟုသာဓာရဏတ္တာ စ အန္တောနဒိယံ စီဝရံ ဌပေတွာ နဒီဟတ္ထပါသေ ဌိတေန စီဝရဿ ပဝတ္တိံ ဇာနိတုံ န သက္ကာ ဘဝေယျ. ဧသ နယော သမုဒ္ဒဇာတဿရေသုပိ. အန္တောဥဒကုက္ခေပေ ဝါ တဿ ဟတ္ထပါသေ ဝါ ဌိတေန ပန သက္ကာတိ အယံ အမှာကံ အတ္တနောမတိ, ဝိစာရေတွာ ဂဟေတဗ္ဗံ. ဝိဟာရသီမန္တိ အဝိပ္ပဝါသသီမံ သန္ဓာယာဟ. ဧတ္ထ စ [Pg.109] ဝိဟာရဿ နာနာကုလသန္တကဘာဝေပိ အဝိပ္ပဝါသသီမာပရိစ္ဆေဒဗ္ဘန္တရေ သဗ္ဗတ္ထ စီဝရအဝိပ္ပဝါသသမ္ဘဝတော ပဓာနတ္တာ တတ္ထ သတ္ထပရိဟာရော န လဗ္ဘတီတိ ‘‘ဝိဟာရံ ဂန္တွာ ဝသိတဗ္ဗ’’န္တိ ဝုတ္တံ. သတ္ထသမီပေတိ ဣဒံ ယထာဝုတ္တအဗ္ဘန္တရပရိစ္ဆေဒဝသေန ဝုတ္တံ.

さて、相違点があるものを示すために、“もし一家族の舟ならば”等と説かれています。その中で“飲み込まれて（pariyādiyitvā）”とは、突き抜けて、あるいは圧倒してという意味です。“中に入った者によって”等により、説かれたばかりの意味を詳述しています。そこで“中に入った者によって”とは、村、あるいは川の中に入った者によってという意味です。“隊商と共に”というのが文章の残りです。“川の特例（nadīparihāra）が得られる”という点について、ここでは“川の特例が別に説かれていないため、村などにおけるのと同様に、他の場所では衣の尺手（hatthapāsa）こそが川の特例である”と三つのガッティパダ（註釈書）すべてにおいて説かれています。しかし他の者たちは、“このアッタカター（註釈）の言葉によって、川の特例も別に成立するので、川の尺手を離れてはならない”と言っています。しかし、屋外において七アッパンタラの規定によって森林の特例が得られるように、川においては水を跳ね上げる距離（udakukkhepa）によって川の特例が得られると解釈して、アッタカターでは川の特例が別に説かれなかったのでしょう。なぜなら、七アッパンタラや水跳ねの結界は、森林や川において不確定な結界（abaddhasīmā）として得られるからです。そして、このようであれば、海で生じた湖などにおいても、川と同じ特徴を持つため、特例は説かれずとも成立することになります。しかし、“川の尺手を離れてはならない”という点について言えば、川が非常に広大で多くの人と共有されているため、川の中に衣を置いて、川の尺手に留まった状態で衣の所在を知ることは不可能でしょう。この理趣は、海で生じた湖などにおいても同様です。しかし、水跳ねの距離の内側、あるいはその尺手に留まっている者であれば（知ることが）可能です。これが私たちの見解であり、よく検討して受け入れるべきです。“寺院の結界（vihārasīmā）”とは、不離宿結界（avippavāsasīmā）を指して言っています。そして、ここでの寺院が種々の家族の所有であったとしても、不離宿結界の範囲内であればどこでも衣の不離宿が可能であるという主旨から、そこでは隊商の特例は得られないため、“寺院に行って住むべきである”と説かれています。“隊商の近くで”というのは、前述の内部の範囲の規定によって説かれたものです。

ယသ္မာ ‘‘နာနာကုလဿ ပရိက္ခိတ္တေ ခေတ္တေ စီဝရံ နိက္ခိပိတွာ ခေတ္တဒွါရမူလေ ဝါ တဿ ဟတ္ထပါသေ ဝါ ဝတ္ထဗ္ဗ’’န္တိ ဝုတ္တံ, တသ္မာ ဒွါရမူလတော အညတ္ထ ခေတ္တေပိ ဝသန္တေန စီဝရံ နိက္ခိပိတွာ ဟတ္ထပါသေ ကတွာယေဝ ဝသိတဗ္ဗံ.

“種々の家族の所有である囲いのある田畑に衣を置いて、田畑の門のそば、あるいはその尺手に住むべきである”と説かれているので、それゆえ、門のそば以外の田畑の場所に住む場合でも、衣を置いて尺手の中に保って住むべきです。

ဝိဟာရော နာမ သပရိက္ခိတ္တော ဝါ အပရိက္ခိတ္တော ဝါ သကလော အာဝါသောတိ ဝဒန္တိ. ယသ္မိံ ဝိဟာရေတိ ဧတ္ထ ပန ဧကဂေဟမေဝ ဝုတ္တံ. ဝိမတိဝိနောဒနိယံ (ဝိ. ဝိ. ဋီ. ၁.၄၉၁-၄၉၄) ပန ‘‘ဝိဟာရော နာမ ဥပစာရသီမာ. ယသ္မိံ ဝိဟာရေတိ တဿ အန္တောပရိဝေဏာဒိံ သန္ဓာယ ဝုတ္တ’’န္တိ ဝုတ္တံ. ဧကကုလာဒိသန္တကတာ စေတ္ထ ကာရာပကာနံ ဝသေန ဝေဒိတဗ္ဗာ.

寺院（ヴィハーラ）とは、囲いがあるかないかに関わらず、住居の全体であると言われています。しかし、“どの寺院において”という箇所では、一つの建物だけが説かれています。ヴィマティヴィノーダニー（註釈書）では、“寺院とは近辺の結界（upacārasīmā）のことである。‘どの寺院において’とは、その内部の庭（pariveṇa）などを指して説かれたものである”と述べられています。また、一家族などの所有であるかどうかは、建立者に基づいて知るべきです。

ယံ မဇ္ဈနှိကေ ကာလေ သမန္တာ ဆာယာ ဖရတီတိ ယဒါ မဟာဝီထိယံ ဥဇုကမေဝ ဂစ္ဆန္တံ သူရိယမဏ္ဍလံ မဇ္ဈနှိကံ ပါပုဏာတိ, တဒါ ယံ ဩကာသံ ဆာယာ ဖရတိ, တံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. ဝိမတိဝိနောဒနိယံ ပန ‘‘ဆာယာယ ဖုဋ္ဌောကာသဿာတိ ဥဇုကံ အဝိက္ခိတ္တလေဍ္ဍုပါတဗ္ဘန္တရံ သန္ဓာယ ဝဒတီ’’တိ ဝုတ္တံ. အဂမနပထေတိ တဒဟေဝ ဂန္တွာ နိဝတ္တေတုံ အသက္ကုဏေယျကေ သမုဒ္ဒမဇ္ဈေ ယေ ဒီပကာ, တေသူတိ ယောဇနာ. ဣတရသ္မိန္တိ ပုရတ္ထိမဒိသာယ စီဝရေ.

“真昼の時に、周囲に影が広がる”とは、太陽の円盤が大きな通りを真っ直ぐに進んで真昼に達した時、その場所を影が覆うことを指して説かれています。ヴィマティヴィノーダニーでは、“影が触れる場所とは、真っ直ぐに、そして（力が）分散されずに投げられた石が落ちる範囲を指して言っている”と説かれています。“往来の道において（agamanapathe）”とは、その日のうちに行って戻ることができない海の中にある島々において、という意味です。“他の方において”とは、東の方角にある衣においてという意味です。

၅၂. နဒိံ ဩတရတီတိ ဟတ္ထပါသံ မုဉ္စိတွာ ဩတရတိ. နာပဇ္ဇတီတိ ပရိဘောဂပစ္စယာ ဒုက္ကဋံ နာပဇ္ဇတိ. တေနာဟ ‘‘သော ဟီ’’တိအာဒိ. အပရိဘောဂါရဟတ္တာတိ ဣမိနာ နိဿဂ္ဂိယစီဝရံ အနိဿဇ္ဇိတွာ ပရိဘုဉ္ဇန္တဿ ဒုက္ကဋံ အစိတ္တကန္တိ သိဒ္ဓံ. ဧကံ [Pg.110] ပါရုပိတွာ ဧကံ အံသကူဋေ ဌပေတွာ ဂန္တဗ္ဗန္တိ ဣဒံ ဗဟူနံ သဉ္စရဏဋ္ဌာနေ ဧဝံ အကတွာ ဂမနံ န သာရုပ္ပန္တိ ကတွာ ဝုတ္တံ, န အာပတ္တိအင်္ဂတ္တာ. ဗဟိဂါမေ ဌပေတွာပိ အပါရုပိတဗ္ဗတာယ ဝုတ္တံ ‘‘ဝိနယကမ္မံ ကာတဗ္ဗ’’န္တိ. အထ ဝါ ဝိဟာရေ သဘာဂံ ဘိက္ခုံ န ပဿတိ, ဧဝံ သတိ အာသနသာလံ ဂန္တွာ ဝိနယကမ္မံ ကာတဗ္ဗန္တိ ယောဇနာ. အာသနသာလံ ဂစ္ဆန္တေန ကိံ တီဟိ စီဝရေဟိ ဂန္တဗ္ဗန္တိ အာဟ ‘‘သန္တရုတ္တရေနာ’’တိ နဋ္ဌစီဝရဿ သန္တရုတ္တရသာဒိယနတော. သံဃာဋိ ပန ကိံ ကာတဗ္ဗာတိ အာဟ ‘‘သံဃာဋိံ ဗဟိဂါမေ ဌပေတွာ’’တိ. ဥတ္တရာသင်္ဂေ စ ဗဟိဂါမေ ဌပိတသံဃာဋိယဉ္စ ပဌမံ ဝိနယကမ္မံ ကတွာ ပစ္ဆာ ဥတ္တရာသင်္ဂံ နိဝါသေတွာ အန္တရဝါသကေ ကာတဗ္ဗံ. ဧတ္ထ စ ဗဟိဂါမေ ဌပိတဿပိ ဝိနယကမ္မဝစနတော ပရမ္မုခါပိ ဌိတံ နိဿဇ္ဇိတုံ, နိဿဋ္ဌံ ဒါတုဉ္စ ဝဋ္ဋတီတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

52. “川に降りる”とは、尺手を離れて降りることです。“罪にならない”とは、使用を理由とする突吉羅（dukkaṭa）の罪を犯さないということです。それゆえ“彼は実に”等と説かれています。“使用に値しないから”という言葉により、捨堕衣（nissaggiyacīvara）を放棄せずに使用する者の突吉羅は、故意（acittaka）ではないことが成立します。“一枚を纏い、一枚を肩に置いて行くべきである”というのは、多くの人々が行き交う場所でそのようにせずに行くのは相応しくないという理由で説かれたものであり、罪の構成要素（āpattiaṅga）としてではありません。村の外に置いていても、纏うべきではないという点について、“律の行為（vinayakamma）を行うべきである”と説かれています。あるいは、寺院において適切な比丘が見当たらない場合、そのような状況では、集会場（āsanasāla）に行って律の行為を行うべきであるという解釈です。集会場へ行く者は、どの三衣を持って行くべきかという点について、“内衣と上衣（santaruttara）によって”と言っています。それは、失われた衣に対して内衣と上衣を許容するためです。では、大衣（saṅghāṭi）はどうすべきかという点について、“大衣を村の外に置いて”と言っています。まず上衣と、村の外に置かれた大衣に対して律の行為を行い、その後に上衣を纏い、下衣（antaravāsaka）に対して行うべきです。ここで、村の外に置かれたものに対しても律の行為が説かれていることから、面と向かっていない状態（parammukhā）でも放棄すること、放棄されたものを与えることは適当であると知るべきです。

ဒဟရာနံ ဂမနေ သဥဿာဟတ္တာ ‘‘နိဿယော ပန န ပဋိပ္ပဿမ္ဘတီ’’တိ ဝုတ္တံ. မုဟုတ္တံ…ပေ… ပဋိပ္ပဿမ္ဘတီတိ သဥဿာဟတ္တေ ဂမနဿ ဥပစ္ဆိန္နတ္တာ ဝုတ္တံ, တေသံ ပန ပုရာရုဏာ ဥဋ္ဌဟိတွာ သဥဿာဟေန ဂစ္ဆန္တာနံ အရုဏေ အန္တရာ ဥဋ္ဌိတေပိ န ပဋိပ္ပဿမ္ဘတိ ‘‘ယာဝ အရုဏုဂ္ဂမနာ သယန္တီ’’တိ ဝုတ္တတ္တာ. တေနေဝ ‘‘ဂါမံ ပဝိသိတွာ…ပေ… န ပဋိပ္ပဿမ္ဘတီ’’တိ ဝုတ္တံ. အညမညဿ ဝစနံ အဂ္ဂဟေတွာတိအာဒိမှိ သဥဿာဟတ္တာ ဂမနက္ခဏေ ပဋိပ္ပဿဒ္ဓိ န ဝုတ္တာ. ဓေနုဘယေနာတိ တရုဏဝစ္ဆဂါဝီနံ အာဓာဝိတွာ သိင်္ဂေန ပဟရဏဘယေန. နိဿယော စ ပဋိပ္ပဿမ္ဘတီတိ ဧတ္ထ ဓေနုဘယာဒီဟိ ဌိတာနံ ယာဝ ဘယဝူပသမာ ဌာတဗ္ဗတော ‘‘အန္တောအရုဏေယေဝ ဂမိဿာမီ’’တိ နိယမေတုံ အသက္ကုဏေယျတ္တာ ဝုတ္တံ. ယတ္ထ ပန ဧဝံ နိယမေတုံ သက္ကာ, တတ္ထ အန္တရာ အရုဏေ ဥဂ္ဂတေပိ နိဿယော န ပဋိပ္ပဿမ္ဘတိ ဘေသဇ္ဇတ္ထာယ ဂါမံ ပဝိဋ္ဌဒဟရာနံ ဝိယ.

若年者たちの移動には熱意があるため、“しかし、依止（nissaya）は止まない”と説かれています。“しばらくの間……（中略）……止まる”とは、熱意はあるものの移動が中断されたために説かれたものです。しかし、夜明け前に起きて熱意を持って進んでいる者たちにとっては、途中で夜が明けても（依止は）止まりません。“日の出まで寝ている”と説かれているからです。それゆえに、“村に入って……（中略）……止まらない”と説かれています。“互いの言葉を聞かずに”などの箇所では、熱意を持って移動している瞬間には（依止の）停止は説かれていません。“牝牛の恐怖により”とは、若い仔牛を持つ母牛が走り寄って角で突く恐怖のことです。“依止が止まる”という点については、ここで牝牛の恐怖などによって留まっている者たちは、恐怖が収まるまで留まらなければならないため、“夜明け前に必ず行く”と決めることができないからだと説かれています。しかし、そのように決めることができる場合には、途中で夜が明けても、治療のために村に入った若年者たちのように、依止が止まることはありません。

အန္တောသီမာယံ [Pg.111] ဂါမန္တိ အဝိပ္ပဝါသသီမာသမ္မုတိတော ပစ္ဆာ ပတိဋ္ဌာပိတဂါမံ သန္ဓာယ ဝဒတိ ဂါမဉ္စ ဂါမူပစာရဉ္စ ဌပေတွာ သမ္မန္နိတဗ္ဗတော. ပဝိဋ္ဌာနန္တိ အာစရိယန္တေဝါသိကာနံ ဝိသုံ ဝိသုံ ဂတာနံ အဝိပ္ပဝါသသီမတ္တာ နေဝ စီဝရာနိ နိဿဂ္ဂိယာနိ ဟောန္တိ, သဥဿာဟတာယ န နိဿယော ပဋိပ္ပဿမ္ဘတိ. အန္တရာမဂ္ဂေတိ ဓမ္မံ သုတွာ အာဂစ္ဆန္တာနံ အန္တရာမဂ္ဂေ.

“結界内の村”とは、不離衣結界の認可の後に、その後に建てられた村のことを指して言っている。なぜなら、村と村の周辺を除外して認可すべきだからである。“入った者たち”とは、阿闍梨と弟子たちが別々に行ったとしても、不離衣結界内であるために、衣が捨堕になることはなく、精進している者については依止が解消されることもない。“道中において”とは、法を聞いてやって来る者たちの道中において、という意味である。

ဣတိ ဝိနယသင်္ဂဟသံဝဏ္ဏနာဘူတေ ဝိနယာလင်္ကာရေ

以上、律摂の注釈である‘律荘厳’において

စီဝရဝိပ္ပဝါသဝိနိစ္ဆယကထာလင်္ကာရော နာမ

“衣不離の決択に関する話の荘厳”と名付けられた

နဝမော ပရိစ္ဆေဒေါ.

第九章（である）。

၁၀. ဘဏ္ဍပဋိသာမနဝိနိစ္ဆယကထာ

10. 財物の収納の決択に関する話

၅၃. ဧဝံ စီဝရဝိပ္ပဝါသဝိနိစ္ဆယံ ကထေတွာ ဣဒါနိ ဘဏ္ဍပဋိသာမနဝိနိစ္ဆယံ ကထေတုံ ‘‘ဘဏ္ဍဿ ပဋိသာမန’’န္တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ဘဍိတဗ္ဗံ ဘာဇေတဗ္ဗန္တိ ဘဏ္ဍံ, ဘဍိတဗ္ဗံ ဣစ္ဆိတဗ္ဗန္တိ ဝါ ဘဏ္ဍံ, ဘဏ္ဍန္တိ ပရိဘဏ္ဍန္တိ သတ္တာ ဧတေနာတိ ဝါ ဘဏ္ဍံ, မူလဓနံ, ပရိက္ခာရော ဝါ. ဝုတ္တဉှိ အဘိဓာနပ္ပဒီပိကာယံ –

53. このように衣不離の決択を語った後、今、財物の収納の決択を語るために“財物の収納”等を述べた。そこでは、分かち合うべきもの、分配すべきものが財物（バンダ）である。あるいは、望まれるべきものが財物である。あるいは、生きとし生けるものがこれによって飾るものが財物である。また、元手や資具のことでもある。実際、‘アビダーナッパディーピカー’には次のように述べられている。

‘‘ဘာဇနာဒိပရိက္ခာရေ, ဘဏ္ဍံ မူလဓနေပိ စာ’’တိ.

“器などの資具、また元手となる財産も財物（バンダ）と呼ばれる”。

တဿ ဘဏ္ဍဿ, ပဋိသာမိယတေ ပဋိသာမနံ, ရက္ခဏံ ဂေါပနန္တိ အတ္ထော. တေနာဟ ‘‘ပရေသံ ဘဏ္ဍဿ ဂေါပန’’န္တိ. မာတု ကဏ္ဏပိဠန္ဓနံ တာလပဏ္ဏမ္ပီတိ ပိ-သဒ္ဒေါ သမ္ဘာဝနတ္ထော. တေန ပဂေဝ အညာတကာနံ သန္တကန္တိ ဒဿေတိ. ဂိဟိသန္တကန္တိ ဣမိနာ ပဉ္စန္နံ သဟဓမ္မိကာနံ သန္တကံ ပဋိသာမေတုံ ဝဋ္ဋတီတိ ဒီပေတိ. ဘဏ္ဍာဂါရိကသီသေနာတိ ဧတေန ဝိဿာသဂ္ဂါဟာဒိနာ ဂဟေတွာ ပဋိသာမေန္တဿ အနာပတ္တီတိ ဒဿေတိ. တေန ဝက္ခတိ ‘‘အတ္တနော အတ္ထာယ ဂဟေတွာ ပဋိသာမေတဗ္ဗ’’န္တိ. ဆန္ဒေနပိ ဘယေနပီတိ ဝဍ္ဎကီအာဒီသု ဆန္ဒေန[Pg.112], ရာဇဝလ္လဘာဒီသု ဘယေန ဗလက္ကာရေန ပါတေတွာ ဂတေသု စ ပဋိသာမေတုံ ဝဋ္ဋတီတိ ယောဇေတဗ္ဗံ.

その財物について、収納されることが収納（保管）であり、守ること、保護することという意味である。それゆえ“他人の財物の保護”と述べた。“母の耳飾りや、椰子の葉であっても”という“も”の語は、可能性を示している。それによって、見知らぬ者の所有物についてはなおさらであることを示している。“俗人の所有物”という言葉によって、五種の同法者の所有物を収納することは適当であることを示している。“倉庫係を筆頭に”という言葉によって、信頼して受け取るなどの方法で受け取って収納する者には罪がないことを示している。それゆえ、“自分のために受け取って収納すべきである”と述べることになる。“好みによっても、恐怖によっても”とは、大工などへの好みによって、あるいは王の寵臣などへの恐怖、すなわち強制によって置かれた場合に、それを収納することは適当である、と結びつけるべきである。

သင်္ဂေါပနတ္ထာယ အတ္တနော ဟတ္ထေ နိက္ခိတ္တဿ ဘဏ္ဍဿ ဂုတ္တဋ္ဌာနေ ပဋိသာမနပယောဂံ ဝိနာ ‘‘နာဟံ ဂဏှာမီ’’တိအာဒိနာ အညသ္မိံ ပယောဂေ အကတေ ရဇ္ဇသင်္ခေါဘာဒိကာလေ ‘‘န ဒါနိ တဿ ဒဿာမိ, န မယှံ ဒါနိ ဒဿတီ’’တိ ဥဘောဟိပိ သကသကဋ္ဌာနေ နိသီဒိတွာ ဓုရနိက္ခေပေ ကတေပိ အဝဟာရော နတ္ထိ. ကေစိ ပနေတ္ထ ‘‘ပါရာဇိကမေဝ ပဋိသာမနပယောဂဿ ကတတ္တာ’’တိ ဝဒန္တိ, တံ တေသံ မတိမတ္တံ, န သာရတော ပစ္စေတဗ္ဗံ. ပဋိသာမနကာလေ ဟိဿ ထေယျစိတ္တံ နတ္ထိ, ‘‘န ဒါနိ တဿ ဒဿာမီ’’တိ ထေယျစိတ္တုပ္ပတ္တိက္ခဏေ စ သာမိနော ဓုရနိက္ခေပစိတ္တပ္ပဝတ္တိယာ ဟေတုဘူတော ကာယဝစီပယောဂေါ နတ္ထိ, ယေန သော အာပတ္တိံ အာပဇ္ဇေယျ. န ဟိ အကိရိယသမုဋ္ဌာနာ အယံ အာပတ္တီတိ. ဒါနေ သဥဿာဟော, ရက္ခတိ တာဝါတိ အဝဟာရံ သန္ဓာယ အဝုတ္တတ္တာ ‘‘နာဟံ ဂဏှာမီ’’တိအာဒိနာ မုသာဝါဒကရဏေ ပါစိတ္တိယမေဝ ဟောတိ, န ဒုက္ကဋံ ထေယျစိတ္တာဘာဝေန သဟပယောဂဿပိ အဘာဝတောတိ ဂဟေတဗ္ဗံ.

保護のために自分の手に預けられた財物について、適切な場所への収納行為を除いて、“私は受け取らない”などの他の行為がなされていないとき、動乱などの時期に“もはや彼には返さない、彼も私には返せと言わないだろう”と両者がそれぞれの場所で責任を放棄したとしても、盗罪は成立しない。ある人々は“収納の行為がなされたために波羅夷である”と言うが、それは彼らの単なる意見であり、本質として信じるべきではない。収納の時点では彼に盗心はなく、“もはや返さない”という盗心が起こった瞬間には、所有者が責任を放棄する原因となる身語の行為が存在しないからであり、それによって罪に陥ることはないのである。この罪は不作から生じるものではないからである。返還への熱意があり、差し当たり保護している状態であれば、盗罪に関して言及されていないため、“私は受け取らない”などと嘘をついた場合には、盗心がなく行為も伴わないため、波逸提のみであり、突吉羅ではないと理解すべきである。

ယဒိပိ မုခေန ဒဿာမီတိ ဝဒတိ…ပေ… ပါရာဇိကန္တိ ဧတ္ထ ကတရပယောဂေန အာပတ္တိ, န တာဝ ပဌမေန ဘဏ္ဍပဋိသာမနပယောဂေန တဒါ ထေယျစိတ္တဘာဝါ, နာပိ ‘‘ဒဿာမီ’’တိ ကထနပယောဂေန တဒါ ထေယျစိတ္တေ ဝိဇ္ဇမာနေပိ ပယောဂဿ ကပ္ပိယတ္တာတိ? ဝုစ္စတေ – သာမိနာ ‘‘ဒေဟီ’’တိ ဗဟုသော ယာစိယမာနောပိ အဒတွာ ယေန ပယောဂေန အတ္တနော အဒါတုကာမတံ သာမိကဿ ဉာပေသိ, ယေန စ သော အဒါတုကာမော အယံ ဝိက္ခိပတီတိ ဉတွာ ဓုရံ နိက္ခိပတိ, တေနေဝ ပယောဂေနဿ အာပတ္တိ. န ဟေတ္ထ ဥပနိက္ခိတ္တဘဏ္ဍေ ပရိယာယေန မုတ္တိ အတ္ထိ. အဒါတုကာမတာယ ဟိ ‘‘ကဒါ တေ ဒိန္နံ, ကတ္ထ တေ [Pg.113] ဒိန္န’’န္တိအာဒိပရိယာယဝစနေနပိ သာမိကဿ ဓုရေနိက္ခိပါပိတေ အာပတ္တိယေဝ. တေနေဝ အဋ္ဌကထာယံ ဝုတ္တံ ‘‘ကိံ တုမှေ ဘဏထ…ပေ… ဥဘိန္နံ ဓုရနိက္ခေပေန ဘိက္ခုနော ပါရာဇိက’’န္တိ. ပရသန္တကဿ ပရေဟိ ဂဏှာပနေ ဧဝ ဟိ ပရိယာယတော မုတ္တိ, န သဗ္ဗတ္ထာတိ ဂဟေတဗ္ဗံ. အတ္တနော ဟတ္ထေ နိက္ခိတ္တတ္တာတိ ဧတ္ထ အတ္တနော ဟတ္ထေ သာမိနာ ဒိန္နတာယ ဘဏ္ဍာဂါရိကဋ္ဌာနေ ဌိတတ္တာ စ ဌာနာစာဝနေပိ နတ္ထိ အဝဟာရော, ထေယျစိတ္တေန ပန ဂဟဏေ ဒုက္ကဋတော န မုစ္စတီတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဧသေဝ နယောတိ အဝဟာရော နတ္ထိ, ဘဏ္ဍဒေယျံ ပန ဟောတီတိ အဓိပ္ပာယော.

たとえ口では“返しましょう”と言っても……（中略）……波羅夷であるという点について、ここではどのような行為によって罪となるのか。最初の収納行為によるものではない、その時は盗心がないからである。“返しましょう”と言った行為によるものでもない、その時は盗心があっても行為自体は正しいからである。こう答えられる。――所有者から何度も頼まれても返さず、不返還の意図を知らせ、それによって所有者が“この人は返す気がなく、はぐらかしている”と知って権利を放棄したならば、その行為によって罪が成立するのである。預かった財物については言い逃れによる免除はない。不返還の意図で“いつ、どこで渡したのか”などの言い逃れにより権利を放棄させた場合も罪となる。それゆえ注釈書には“……両者の権利放棄によって、比丘は波羅夷となる”と述べられている。他人の物を他人に取らせる場合にのみ言い逃れによる免除がある。預けられたことで倉庫係の立場にある者が場所を動かしても盗罪はないが、盗心で受け取った場合には突吉羅を免れない。“同じ理屈である”とは、盗罪はないが弁償義務はあるという意味である。

၅၄. ပဉ္စန္နံ သဟဓမ္မိကာနန္တိ ဘိက္ခုဘိက္ခုနီသိက္ခမာနသာမဏေရသာမဏေရီနံ. ဧတေန န ကေဝလံ ဂိဟီနံ ဧဝ, အထ ခေါ တာပသပရိဗ္ဗာဇကာဒီနမ္ပိ သန္တကံ ပဋိသာမေတုံ န ဝဋ္ဋတီတိ ဒဿေတိ. နဋ္ဌေပိ ဂီဝါ န ဟောတိ, ကသ္မာ? အသမ္ပဋိစ္ဆာပိတတ္တာတိ အတ္ထော. ဒုတိယေ ဧသေဝ နယောတိ ဂီဝါ န ဟောတိ, ကသ္မာ? အဇာနိတတ္တာ. တတိယေ စ ဧသေဝ နယောတိ ဂီဝါ န ဟောတိ, ကသ္မာ? ပဋိက္ခိပိတတ္တာ. ဧတ္ထ စ ကာယေန ဝါ ဝါစာယ ဝါ စိတ္တေန ဝါ ပဋိက္ခိတ္တောပိ ပဋိက္ခိတ္တောယေဝ နာမ ဟောတိ.

54. “五種の同法者”とは、比丘・比丘尼・正学女・沙弥・沙弥尼である。これによって、単に俗人だけでなく、行者や遍歴者などの所有物を収納（隠匿）することも適当ではないことを示している。紛失しても“弁償義務”は生じない、正式に引き受けたわけではないからである。二番目も“同じ理屈”で弁償義務は生じない、知らなかったからである。三番目も“同じ理屈”で弁償義務は生じない、拒絶したからである。身体、言葉、心による拒絶も拒絶である。

တဿေဝ ဂီဝါ ဟောတိ, န သေသဘိက္ခူနံ, ကသ္မာ? တဿေဝ ဘဏ္ဍာဂါရိကဿ ဘဏ္ဍာဂါရေ ဣဿရဘာဝတော. ဘဏ္ဍာဂါရိကဿ ဂီဝါ န ဟောတိ အလသဇာတိကဿေဝ ပမာဒေန ဟရိတတ္တာ. ဒုတိယေ ဘဏ္ဍာဂါရိကဿ ဂီဝါ န ဟောတိ တဿ အနာရောစိတတ္တာ. နဋ္ဌေ တဿ ဂီဝါ တေန ဌပိတတ္တာ. တဿေဝ ဂီဝါ, န အညေသံ တေန ဘဏ္ဍာဂါရိကေန သမ္ပဋိစ္ဆိတတ္တာ ဌပိတတ္တာ စ. နတ္ထိ ဂီဝါ တေန ပဋိက္ခိပိတတ္တာ. နဋ္ဌံ သုနဋ္ဌမေဝ ဘဏ္ဍာဂါရိကဿ အသမ္ပဋိစ္ဆာပနတော. နဋ္ဌေ ဂီဝါ တေန ဌပိတတ္တာ. သဗ္ဗံ တဿ ဂီဝါ တဿ ဘဏ္ဍာဂါရိကဿ ပမာဒေန ဟရဏတော. တတ္ထေဝ ဥပစာရေ ဝိဇ္ဇမာနေတိ ဘဏ္ဍာဂါရိကဿ သမီပေယေဝ ဥစ္စာရပဿာဝဋ္ဌာနေ ဝိဇ္ဇမာနေ.

彼にのみ弁償義務が生じ、他の比丘には生じない。彼のみが倉庫の管理権を持つからである。倉庫係に弁償義務が生じないのは、怠惰な者が不注意で持ち去った場合である。二番目では倉庫係に弁償義務はない、知らされていなかったからである。紛失時に彼が置いたのであれば彼に弁償義務が生じる。彼にのみ弁償義務が生じるのは、彼が引き受け、置いたからである。拒絶した場合には弁償義務はない。紛失は完全に紛失しただけである、倉庫係が正式に引き受けていないからである。紛失時に弁償義務が生じるのは彼が置いたからである。すべて彼に弁償義務が生じるのは、彼の不注意で持ち去られた場合である。“その近傍にあるとき”とは、倉庫係のすぐ近く、便所の場所にあるときのことである。

၅၅. မယိ [Pg.114] စ မတေ သံဃဿ စ သေနာသနေ ဝိနဋ္ဌေတိ ဧတ္ထ ကေဝလံ သံဃဿ သေနာသနံ မာ ဝိနဿီတိ ဣမိနာ အဓိပ္ပာယေန ဝိဝရိတုမ္ပိ ဝဋ္ဋတိယေဝါတိ ဝဒန္တိ. ‘‘တံ မာရေဿာမီ’’တိ ဧတ္တကေ ဝုတ္တေပိ ဝိဝရိတုံ ဝဋ္ဋတိ ‘‘ဂိလာနပက္ခေ ဌိတတ္တာ အဝိသယော’’တိ ဝုတ္တတ္တာ. မရဏတော ဟိ ပရံ ဂေလညံ အဝိသယတ္တဉ္စ နတ္ထိ. ‘‘ဒွါရံ ဆိန္ဒိတွာ ဟရိဿာမာ’’တိ ဧတ္တကေ ဝုတ္တေပိ ဝိဝရိတုံ ဝဋ္ဋတိယေဝ. သဟာယေဟိ ဘဝိတဗ္ဗန္တိ တေဟိပိ ဘိက္ခာစာရာဒီဟိ ပရိယေသိတွာ အတ္တနော သန္တကမ္ပိ ကိဉ္စိ ကိဉ္စိ ဒါတဗ္ဗန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. အယဉှိ သာမီစီတိ ဘဏ္ဍာဂါရေ ဝသန္တာနံ ဣဒံ ဝတ္တံ. လောလမဟာထေရောတိ မန္ဒော မောမူဟော အာကိဏ္ဏဝိဟာရီ သဒါ ကီဠာပသုတော ဝါ မဟာထေရော.

55. “私が死に、かつ僧伽の住居が破壊されるような場合、ここではただ‘僧伽の住居が失われないように’という意図で（鍵を）開けることもまた適当である”と彼らは言う。“彼を殺すつもりだ”とこれだけ言われた場合でも、開けることは適当である。“病人の側に立っているため、（殺害は）不可能である”と述べられているからである。死後には、病気も不可能性も存在しないからである。“扉を壊して運び出す”とこれだけ言われた場合でも、開けることはやはり適当である。“仲間がいるべきである”とは、それら（仲間）によっても、托鉢などを通じて探し出し、自分自身のものであっても、いくらかを与えるべきであるということが述べられている。これが正しい作法（サーミーチー）であり、蔵（保管所）に住む者たちの義務である。ロラマハーターラ（放蕩大長老）とは、愚かで、蒙昧で、騒がしい生活を送り、常に遊びにふけっている大長老のことである。

၅၆. ဣတရေဟီတိ တသ္မိံယေဝ ဂဗ္ဘေ ဝသန္တေဟိ ဘိက္ခူဟိ. ဝိဟာရရက္ခဏဝါရေ နိယုတ္တော ဝိဟာရဝါရိကော, ဝုဍ္ဎပဋိပါဋိယာ အတ္တနော ဝါရေ ဝိဟာရရက္ခဏကော. နိဝါပန္တိ ဘတ္တဝေတနံ. စောရာနံ ပဋိပထံ ဂတေသူတိ စောရာနံ အာဂမနံ ဉတွာ ‘‘ပဌမတရံယေဝ ဂန္တွာ သဒ္ဒံ ကရိဿာမာ’’တိ စောရာနံ အဘိမုခံ ဂတေသု. ‘‘စောရေဟိ ဟဋဘဏ္ဍံ အာဟရိဿာမာ’’တိ တေသံ အနုပထံ ဂတေသုပိ ဧသေဝ နယော. နိဗဒ္ဓံ ကတွာတိ ‘‘အသုကကုလေ ယာဂုဘတ္တံ ဝိဟာရဝါရိကာနံယေဝါ’’တိ ဧဝံ နိယမနံ ကတွာ. ဒွေ တိဿော ယာဂုသလာကာ စ စတ္တာရိ ပဉ္စ သလာကဘတ္တာနိ စ လဘမာနောဝါတိ ဣဒံ နိဒဿနမတ္တံ, တတော ဦနံ ဝါ ဟောတု အဓိကံ ဝါ, အတ္တနော စ ဝေယျာဝစ္စကရဿ စ ယာပနမတ္တံ လဘနမေဝ ပမာဏန္တိ ဂဟေတဗ္ဗံ. နိဿိတကေ ဇဂ္ဂါပေန္တီတိ အတ္တနော အတ္တနော နိဿိတကေ ဘိက္ခာစရိယာယ ပေါသေန္တာ နိဿိတကေဟိ ဝိဟာရံ ဇဂ္ဂါပေန္တိ. အသဟာယဿာတိ သဟာယရဟိတဿ. ‘‘အသဟာယဿ အဒုတိယဿာ’’တိ ပါဌော ယုတ္တော. ပစ္ဆိမံ ပုရိမဿေဝ ဝေဝစနံ. အသဟာယဿ ဝါ အတ္တဒုတိယဿ ဝါတိ [Pg.115] ဣမသ္မိံ ပန ပါဌေ ဧကေန အာနီတံ ဒွိန္နံ နပ္ပဟောတီတိ အတ္တဒုတိယဿပိ ဝါရော နိဝါရိတောတိ ဝဒန္တိ, တံ ‘‘ယဿ သဘာဂေါ ဘိက္ခု ဘတ္တံ အာနေတွာ ဒါတာ နတ္ထီ’’တိ ဣမိနာ န သမေတိ, ဝီမံသိတဗ္ဗံ. ဝိမတိဝိနောဒနိယံ (ဝိ. ဝိ. ဋီ. ၁.၁၁၂) ပန ‘‘အတ္တဒုတိယဿာတိ အပ္ပိစ္ဆဿ. အတ္တာသရီရမေဝ ဒုတိယော, န အညောတိ ဟိ အတ္တဒုတိယော, တဒုဘယဿပိ အတ္ထဿ ဝိဘာဝနံ ‘ယဿာ’တိအာဒိ. ဧတေန သဗ္ဗေန ဧကေကဿ ဝါရော န ပါပေတဗ္ဗောတိ ဒဿေတီ’’တိ ဝုတ္တံ.

56. “他の者たちと”とは、その同じ房（ガッバ）に住んでいる比丘たちのことである。精舎の守備の当番に任命された者がヴィハーラヴァーリカ（精舎守）であり、年功の順序に従って自分の当番に精舎を守る者のことである。“ニヴァーパ”とは食事の報酬のことである。“賊の進路へ行ったとき”とは、賊の到来を知って“先回りして声を上げよう”と、賊に向かっていったときのことである。“賊に奪われた財物を取り戻そう”と、彼らの後を追ったときも同様である。“定めて（ニバッダ・カトヴァー）”とは、“某家での粥や飯は、精舎守たちだけのものである”というように制限を設けることである。“二枚、三枚の粥の籤（サラーカ）、あるいは四枚、五枚の飯の籤を得ている者”というのは、これは例示に過ぎず、それより少なくても多くても、自分自身と身の回りの世話をする者の生活を維持できる程度を得ることだけが基準であると理解すべきである。“依止する者たち（ニッシタカ）に守らせる”とは、自分自身の依止する者たちに托鉢によって養いつつ、彼らに精舎を守らせることである。“仲間のいない者”とは、助け手のない者のことである。“仲間のいない、同行者のいない者”という読み（パータ）が適切である。後者は前者の言い換えである。あるいは“仲間のいない、または自分が二人目の者”という読みにおいては、一人が持ってきたものが二人分には足りないため、自分が二人目の者の当番も禁止されていると彼らは言うが、それは“相応しい比丘で、飯を持ってきて与える者がいない者”という記述と一致しないため、検討されるべきである。しかし‘ヴィマティヴィノーダニー’では、“自分が二人目（アッタドゥティヤ）とは、少欲な者のことである。自分自身の体だけが二人目（連れ）であり、他者がいないのがアッタドゥティヤであり、その両方の意味の解明が‘ yassa（誰の）’以下の文である。これらすべてによって、一人一人の当番に（負担を）至らせるべきではないことを示している”と述べられている。

ပါကဝတ္တတ္ထာယာတိ နိစ္စံ ပစိတဗ္ဗယာဂုဘတ္တသင်္ခါတဝတ္တတ္ထာယ. ဌပေန္တီတိ ဒါယကာ ဌပေန္တိ. တံ ဂဟေတွာတိ တံ အာရာမိကာဒီဟိ ဒီယမာနံ ဘာဂံ ဂဟေတွာ. ဥပဇီဝန္တေန ဌာတဗ္ဗန္တိ အဗ္ဘောကာသိကရုက္ခမူလိကေနပိ ပါကဝတ္တံ ဥပနိဿာယ ဇီဝန္တေန အတ္တနော ပတ္တစီဝရရက္ခဏတ္ထာယ ဝိဟာရဝါရေ သမ္ပတ္တေ ဌာတဗ္ဗံ. န ဂါဟာပေတဗ္ဗောတိ ဧတ္ထ ယဿ အဗ္ဘောကာသိကဿပိ အတ္တနော အဓိကပရိက္ခာရော စေ ဌပိတော အတ္ထိ, စီဝရာဒိသံဃိကဘာဂေပိ အာလယော အတ္ထိ, သောပိ ဂါဟာပေတဗ္ဗော. ပရိပုစ္ဆန္တိ ပုစ္ဆိတပဉှဝိဿဇ္ဇနံ, အဋ္ဌကထံ ဝါ. ဒိဂုဏန္တိ အညေဟိ လဗ္ဘမာနတော ဒွိဂုဏံ. ပက္ခဝါရေနာတိ အဍ္ဎမာသဝါရေန.

“調理の義務（パーカワッタ）のため”とは、常に調理されるべき粥や飯として知られる義務のためである。“置く（タペンティ）”とは、施主たちが設置することである。“それを取って”とは、園丁（アーラーミカ）らによって与えられる分を取って。“依存して住むべきである”とは、露地住者（アッボーカーシカ）や樹下住者（ルッカムーリカ）であっても、調理の義務に依存して生活している者は、自分自身の鉢や衣を守るために、精舎の当番が回ってきたときには留まるべきである。“受け取らせるべきではない”に関して、露地住者であっても自分自身の余分な資具を置いている場合や、衣などの僧伽の物品に未練がある場合は、その者にも（当番を）受け取らせるべきである。“質問する（パリプッチャンティ）”とは、尋ねられた質問への回答、あるいは註釈（アッタカタ）のことである。“二倍（ディグナ）”とは、他の者が得るものの二倍のことである。“半月当番（パッカヴァーラ）”とは、十五日ごとの当番のことである。

ဣတိ ဝိနယသင်္ဂဟသံဝဏ္ဏနာဘူတေ ဝိနယာလင်္ကာရေ

以上、ヴィナヤサンガハの註釈であるヴィナヤランカーラにおいて

ဘဏ္ဍပဋိသာမနဝိနိစ္ဆယကထာလင်္ကာရော နာမ

“資具の整理の決定に関する話”という名の

ဒသမော ပရိစ္ဆေဒေါ.

第十章（が終了した）。

၁၁. ကယဝိက္ကယသမာပတ္တိဝိနိစ္ဆယကထာ

11. 売買の達成に関する決定の話

၅၇. ဧဝံ ဘဏ္ဍပဋိသာမနဝိနိစ္ဆယံ ကထေတွာ ဣဒါနိ ကယဝိက္ကယဝိနိစ္ဆယံ ကထေန္တော ‘‘ကယဝိက္ကယသမာပတ္တီ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ကယနံ ကယော, ပရဘဏ္ဍဿ ဂဟဏံ, ဝိက္ကယနံ [Pg.116] ဝိက္ကယော, သကဘဏ္ဍဿ ဒါနံ, ကယော စ ဝိက္ကယော စ ကယဝိက္ကယံ. သမာပဇ္ဇနံ သမာပတ္တိ, တဿ ဒုဝိဓဿ ကိရိယဿ ကရဏံ. တဿရူပံ ဒဿေတိ ‘‘ဣမိနာ’’တိအာဒိနာ.

57. このように資具の整理の決定を述べて、今、売買の決定を述べるために“売買の達成（カヤヴィッカヤサマパッティ）”等の文を始めた。そこで“買い（カヤ）”とは買うこと、すなわち他者の財物を受け取ることである。“売り（ヴィッカヤ）”とは売ること、すなわち自分の財物を与えることである。買いと売りが“売買（カヤヴィッカヤ）”である。“達成（サマパッティ）”とは従事すること、すなわちその二種類の行為を行うことである。その姿を“これによって”等の文で示している。

သေသဉာတကေသု သဒ္ဓါဒေယျဝိနိပါတသမ္ဘဝတော တဒဘာဝဋ္ဌာနမ္ပိ ဒဿေတုံ ‘‘မာတရံ ဝါ ပန ပိတရံ ဝါ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. တေန ဝိညတ္တိသဒ္ဓါဒေယျဝိနိပါတနဉ္စ န ဟောတိ ‘‘ဣမိနာ ဣဒံ ဒေဟီ’’တိ ဝဒန္တောတိ ဒဿေတိ, ကယဝိက္ကယံ ပန အာပဇ္ဇတိ ‘‘ဣမိနာ ဣဒံ ဒေဟီ’’တိ ဝဒန္တောတိ ဒဿေတိ. ဣမိနာ စ ဥပရိ အညာတကန္တျာဒိနာ စ သေသဉာတကံ ‘‘ဣမံ ဒေဟီ’’တိ ဝဒတော ဝိညတ္တိ န ဟောတိ, ‘‘ဣမံ ဂဏှာဟီ’’တိ ပန ဒဒတော သဒ္ဓါဒေယျဝိနိပါတနံ, ‘‘ဣမိနာ ဣမံ ဒေဟီ’’တိ ကယဝိက္ကယံ အာပဇ္ဇတော နိဿဂ္ဂိယန္တိ အယမ္ပိ အတ္ထော ဒဿိတော ဟောတိ မိဂပဒဝလဉ္ဇနနျာယေန. တသ္မာဣစ္စာဒိကေပိ ‘‘မာတာပိတူဟိ သဒ္ဓိံ ကယဝိက္ကယံ, သေသဉာတကေဟိ သဒ္ဓိံ ဒွေ အာပတ္တိယော, အညာတကေဟိ သဒ္ဓိံ တိဿော အာပတ္တိယော’’တိ ဝတ္တဗ္ဗေ တေနေဝ နျာယေန ဉာတုံ သက္ကာတိ ကတွာ န ဝုတ္တန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ, အညထာ အဗျာပိတဒေါသော သိယာ.

残りの親族においては、信者の施物の損失（信施の浪費）が生じる可能性があるため、その（過失が）ない場合をも示すために“あるいは母、あるいは父”等と述べられた。それによって、“これ（の代価）としてこれを与えよ”と言う者には、不適切な勧誘（ヴィニャッティ）や信施の浪費は生じないことを示しているが、“これとしてこれを与えよ”と言うことで売買の罪（アパッティ）には抵触することを示している。また、この文および後述の“非親族”等の文によって、残りの親族に対して“これをくれ”と言う者にはヴィニャッティは成立しないが、“これを受け取れ”と与える者には信施の浪費が成立し、“これとしてこれを与えよ”と売買に従事する者には尼薩耆（ニッサッギヤ）が成立するという、この意味もまた“獣の足跡をたどる方法（ミガパダヴァランジャナ・ニャーヤ）”によって示されている。したがって、以下の文などにおいても、“父母との間では売買の罪、残りの親族との間では二つの罪、非親族との間では三つの罪”と述べるべきところを、同じ論理によって知ることができるため、あえて述べなかったと見なすべきである。そうでなければ、不十分な定義（アビャーピタ）という過失になるであろう。

‘‘ဣဒံ ဘတ္တံ ဘုဉ္ဇိတွာ ဣဒံ ကရောထာ’’တိ ဝုတ္တေ ပုဗ္ဗာပရသမ္ဗန္ဓာယ ကိရိယာယ ဝုတ္တတ္တာ ‘‘ဣမိနာ ဣဒံ ဒေဟီ’’တိ ဝုတ္တသဒိသံ ဟောတိ. ဣဒံ ဘတ္တံ ဘုဉ္ဇ, ဣဒံ နာမ ကရောဟီ’’တိ ဝါ, ‘‘ဣဒံ ဘတ္တံ ဘုတ္တောသိ, ဣဒံ နာမ ကရောဟိ, ဣဒံ ဘတ္တံ ဘုဉ္ဇိဿသိ, ဣဒံ နာမ ကရောဟီ’’တိ ပန ဝုတ္တေ အသမ္ဗန္ဓာယ ကိရိယာယ ဝုတ္တတ္တာ ကယဝိက္ကယော န ဟောတိ. ဝိဃာသာဒါနံ ဘတ္တဒါနေ စ အနပေက္ခတ္တာ သဒ္ဓါဒေယျဝိနိပါတနံ န ဟောတိ, ကာရာပနေ ဟတ္ထကမ္မမတ္တတ္တာ ဝိညတ္တိ န ဟောတိ, တသ္မာ ဝဋ္ဋတိ. ‘‘ဧတ္ထ စာ’’တိအာဒိနာ အသတိပိ နိဿဂ္ဂိယဝတ္ထုမှိ ပါစိတ္တိယံ ဒေသေတဗ္ဗန္တိ ဒဿေတိ.

“この飯を食べて、これをしなさい”と言われた場合、前後の関連した行為として語られているため、“これとしてこれを与えよ”と言ったのと同様になる。しかし“この飯を食べなさい。これこれのことをしなさい”と言ったり、あるいは“この飯を食べた。これこれのことをしなさい”“この飯を食べるだろう。これこれのことをしなさい”と言った場合は、関連のない行為として語られているため、売買にはならない。残飯（ヴィガーサ）を受け取ることや食事を与えることへの対価を期待していないため、信施の浪費にはならない。また、何かをさせることも単なる手伝い（ハッタカンマ）に過ぎないため、ヴィニャッティにもならない。ゆえに、それは許される。また“ここにおいて（エッタ・チャ）”等の文によって、尼薩耆の対象物がなくても、波逸提（パーチッティヤ）を説くべきであることを示している。

အဂ္ဃံ ပုစ္ဆိတုံ ဝဋ္ဋတိ, ဧတ္တာဝတာ ကယဝိက္ကယော န ဟောတီတိ အတ္ထော. ဂဏှိတုံ ဝဋ္ဋတီတိ ‘‘ဣမိနာ ဣဒံ ဒေဟီ’’တိ အဝုတ္တတ္တာ [Pg.117] ကယဝိက္ကယော န ဟောတိ, မူလဿ အတ္ထိတာယ ဝိညတ္တိပိ န ဟောတိ. ပတ္တော န ဂဟေတဗ္ဗော ပရဘဏ္ဍဿ မဟဂ္ဃတာယ. ဧဝံ သတိ ကထံ ကာတဗ္ဗောတိ အာဟ ‘‘မမ ဝတ္ထု အပ္ပဂ္ဃန္တိ အာစိက္ခိတဗ္ဗ’’န္တိ. ဘဏ္ဍံ အဂ္ဃာပေတွာ ကာရေတဗ္ဗတံ အာပဇ္ဇတိ ထေယျာဝဟာရသမ္ဘဝတော, ဦနမာသကံ စေ အဂ္ဃတိ, ဒုက္ကဋံ. မာသကတော ပဋ္ဌာယ ယာဝ ဦနပဉ္စမာသကံ စေ အဂ္ဃတိ, ထုလ္လစ္စယံ. ပဉ္စမာသကံ စေ အဂ္ဃတိ, ပါရာဇိကန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဒေတိ, ဝဋ္ဋတိ ပုညတ္ထာယ ဒိန္နတ္တာ အဓိကဿ. ကပ္ပိယကာရကဿ ပန…ပေ… ဝဋ္ဋတိ ဥဘတော ကပ္ပိယဘဏ္ဍတ္တာ. ဧကတော ဥဘတော ဝါ စေ အကပ္ပိယဘဏ္ဍံ ဟောတိ, န ဝဋ္ဋတိ. ‘‘မာ ဂဏှာဟီ’’တိ ဝတ္တဗ္ဗော, ကသ္မာ? ကပ္ပိယကာရကဿ အဆေကတ္တာ.

値段を尋ねることは適当であり、それだけでは売買（kayavikkayo）にはならないという意味である。“これによってこれを与えよ”と言っていないので、受け取ることは適当であり、売買にはならない。また、代価が存在するため、乞求（viññatti）にもならない。他人の品物が高価である場合、鉢を受け取るべきではない。その場合、どのようにすべきかについて“私の品物は安価である”と言うべきであると説かれている。盗取（theyyāvahāra）の可能性があるため、品物を鑑定させてから事を行うべきである。もし一マサカ未満の価値であれば悪作（dukkaṭa）であり、一マサカから五マサカ未満であれば偸蘭遮（thullaccaya）であり、五マサカの価値があれば波羅夷（pārājika）であると説かれている。功徳のために与えられた超過分を与えることは、適当である。浄人（kappiyakāraka）に対しては、双方が適法な物品（kappiyabhaṇḍa）であれば許される。一方が、あるいは双方が不適法な物品（akappiyabhaṇḍa）である場合は、許されない。浄人が未熟であるならば“受け取ってはいけない”と言うべきである。

အညေန အပ္ပဋိဂ္ဂဟိတေန အတ္ထော, ကသ္မာ? သတ္တာဟကာလိကတ္တာ တေလဿ. ပဋိဂ္ဂဟိတတေလံ သတ္တာဟပရမံ ဧဝ ဌပေတဗ္ဗံ, တသ္မာ တတော ပရံ ဌပိတုကာမဿ အပ္ပဋိဂ္ဂဟိတတေလေန အတ္ထော ဟောတိ. အပ္ပဋိဂ္ဂဟိတံ ဒူသေယျ, အနိယမိတကာလံ အပ္ပဋိဂ္ဂဟိတတေလံ နာဠိယံ အဝသိဋ္ဌပဋိဂ္ဂဟိတတေလံ အတ္တနော ကာလံ ဝတ္တာပေယျ.

他の未受領のものが必要である。なぜなら、油は七日限りのもの（sattāhakālika）だからである。受領された油は最長で七日間だけ保管されるべきである。したがって、それ以上に保管したい者には、未受領の油が必要となる。未受領のものが汚染される可能性がある。期限の定めのない未受領の油が筒の中にあり、残りの受領済みの油が、自らの期限を（未受領のものに）及ぼしてしまうからである。

၅၈. ဣဒံ ပတ္တစတုက္ကံ ဝေဒိတဗ္ဗန္တိ အကပ္ပိယပတ္တစတုက္ကံ ဝုတ္တံ, ပဉ္စမော ပန ကပ္ပိယော. တေန ဝက္ခတိ ‘‘အယံ ပတ္တော သဗ္ဗကပ္ပိယော ဗုဒ္ဓါနမ္ပိ ပရိဘောဂါရဟော’’တိ. အယံ ပတ္တော မဟာအကပ္ပိယော နာမ, ကသ္မာ? ရူပိယံ ဥဂ္ဂဏှိတွာ အယဗီဇံ သမုဋ္ဌာပေတွာ တေန လောဟေန ပတ္တဿ ကာရိတတ္တာ, ဧဝံ ဗီဇတော ပဋ္ဌာယ ဒူသိတတ္တာ. ယထာ စ တတိယပါရာဇိကဝိသယေ ထာဝရပယောဂေသု ပါသသူလာဒီသု မူလတော ပဋ္ဌာယ ကာရိတေသု ကိသ္မိဉ္စိ ဒဏ္ဍမတ္တေ ဝါ ဝါကမတ္တေ ဝါ အဝသိဋ္ဌေ သတိ န မုစ္စတိ, သဗ္ဗသ္မိံ နဋ္ဌေယေဝ မုစ္စတိ, ဧဝမိဓာပိ ဗီဇတော [Pg.118] ပဋ္ဌာယ ကတတ္တာ တသ္မိံ ပတ္တေ ကိသ္မိဉ္စိ ပတ္တေ အဝသိဋ္ဌေပိ ကပ္ပိယော ဘဝိတုံ န သက္ကာ. တထာ စ ဝက္ခတိ ‘‘သစေပိ တံ ဝိနာသေတွာ ထာလကံ ကာရေတိ, တမ္ပိ အကပ္ပိယ’’န္တျာဒိ. ဧဝံ သန္တေပိ ဒုတိယပတ္တေ ဝိယ မူလေ စ မူလဿာမိကာနံ, ပတ္တေ စ ပတ္တဿာမိကာနံ ဒိန္နေ ကပ္ပိယော ကာတုံ သက္ကာ ဘဝေယျ နု ခေါတိ အာသင်္ကာယမာဟ ‘‘န သက္ကာ ကေနစိ ဥပါယေန ကပ္ပိယော ကာတု’’န္တိ. တဿတ္ထော – ဒုတိယပတ္တံ ရူပိယံ ပဋိဂ္ဂဏှိတွာ ဂိဟီဟိ ပရိနိဋ္ဌာပိတမေဝ ကိဏာတိ, န ဗီဇတော ပဋ္ဌာယ ဒူသေတိ, တသ္မာ ဒုတိယပတ္တော ကပ္ပိယော ကာတုံ သက္ကာ, ဣဓ ပန ဗီဇတော ပဋ္ဌာယ ဒူသိတတ္တာ တေန ဘိက္ခုနာ တံ ပတ္တံ ပုန အယပါသာဏဗီဇံ ကာတုံ အသက္ကုဏေယျတ္တာ, ပဋိဂ္ဂဟိတရူပိယဿ စ ဝဠဉ္ဇိတတ္တာ ပုန သာမိကာနံ ဒါတုံ အသက္ကုဏေယျတ္တာ န သက္ကာ ကေနစိ ဥပါယေန ကပ္ပိယော ကာတုန္တိ.

58. この“鉢の四種”は不適法な鉢の四種と知るべきであり、第五のものは適法である。それゆえ“この鉢は完全に適法であり、諸仏の受用にも適している”と説かれる。この鉢は“大不適法（mahāakappiya）”と呼ばれる。なぜなら、銀を受け取って鉄の原料（ayabīja）を調達し、その金属で鉢を作らせたため、原料の段階から汚染されているからである。ちょうど、第三波羅夷（殺生）の対象において、罠や串などが最初から作られ、たとえ柄や紐の一部が残っていても（全体が壊れない限り）罪から免れないように、ここでも原料から作られているため、その鉢のどこか一部が残っていても適法にすることはできない。それゆえ“たとえそれを壊して皿（thālaka）を作ったとしても、それも不適法である”等と説かれる。そうであっても、第二の鉢のように代価を代価の持ち主に、鉢を鉢の持ち主に返せば、適法にすることができるのではないかという疑念に対し“いかなる手段によっても適法にすることはできない”と説かれている。その意味は、第二の鉢は、銀を受け取って在家者が完成させたものを買うだけであり、原料から汚染されているわけではない。したがって第二の鉢は適法にすることができる。しかし、この場合は原料から汚染されており、その比丘が再びそれを鉄鉱石の原料に戻すことはできず、また受け取った銀も費消されており、再び元の持ち主に返すこともできないため、いかなる手段によっても適法にすることはできないということである。

ဣဒါနိ တံ အသက္ကုဏေယျတ္တံ အညေန ပကာရေန ဝိတ္ထာရေတုံ ‘‘သစေပီ’’တိအာဒိမာဟ. ဣမိနာ ကိဉ္စိပိ အယဝတ္ထုမှိ အဝသိဋ္ဌေ သတိ အကပ္ပိယောဝ ဟောတီတိ ဒဿေတိ. တေန ဝုတ္တံ ဝိမတိဝိနောဒနိယံ (ဝိ. ဝိ. ဋီ. ၁.၅၉၁) ‘‘ရူပိယံ ဥဂ္ဂဏှိတွာတိ ဣဒံ ဥက္ကဋ္ဌဝသေန ဝုတ္တံ, မုတ္တာဒိဒုက္ကဋဝတ္ထုမ္ပိ ဥဂ္ဂဏှိတွာ ကာရိတမ္ပိ ပဉ္စန္နံ န ဝဋ္ဋတိ ဧဝ. သမုဋ္ဌာပေတီတိ သယံ ဂန္တွာ ဝါ ‘ဣမံ ကဟာပဏာဒိံ ကမ္မကာရာနံ ဒတွာ ဗီဇံ သမုဋ္ဌာပေဟီ’တိ အညံ အာဏာပေတွာ ဝါ သမုဋ္ဌာပေတိ. မဟာအကပ္ပိယောတိ အတ္တနာဝ ဗီဇတော ပဋ္ဌာယ ဒူသိတတ္တာ အညဿ မူလဿာမိကဿ အဘာဝတော ဝုတ္တံ. သော ဟိ စောရေဟိ အစ္ဆိန္နောပိ ပုန လဒ္ဓေါ ဇာနန္တဿ ကဿစီပိ န ဝဋ္ဋတိ. ယဒိ ဟိ ဝဋ္ဋေယျ, တဠာကာဒီသု ဝိယ ‘အစ္ဆိန္နော ဝဋ္ဋတီ’တိ အာစရိယာ ဝဒေယျုံ. န သက္ကာ ကေနစိ ဥပါယေနာတိ သံဃဿ ဝိဿဇ္ဇနေန စောရာဒိအစ္ဆိန္ဒနေနပိ ကပ္ပိယော ကာတုံ န သက္ကာ, ဣဒဉ္စ တေန ရူပေန [Pg.119] ဌိတံ တမ္မူလကေန ဝတ္ထမုတ္တာဒိရူပေန ဌိတဉ္စ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. ဒုက္ကဋဝတ္ထုမ္ပိ ဟိ တမ္မူလကကပ္ပိယဝတ္ထု စ န သက္ကာ ကေနစိ တေန ရူပေန ကပ္ပိယံ ကာတုံ. ယဒိ ပန သော ဘိက္ခု တေန ကပ္ပိယဝတ္ထုနာ, ဒုက္ကဋဝတ္ထုနာ ဝါ ပုန ရူပိယံ စေတာပေယျ, တံ ရူပိယံ နိဿဇ္ဇာပေတွာ အညေသံ ကပ္ပိယံ ကာတုမ္ပိ သက္ကာ ဘဝေယျာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗ’’န္တိ. ယံ ပန သာရတ္ထဒီပနိယံ ပပဉ္စိတံ, ယဉ္စ တမေဝ ဂဟေတွာ ပေါရာဏဋီကာယံ ပပဉ္စိတံ, တံ ဝိတ္ထာရေတွာ ဝုစ္စမာနံ အတိဝိတ္ထာရိတဉ္စ ဘဝိဿတိ, သောတူနဉ္စ ဒုဗ္ဗိညေယျံ, တသ္မာ ဧတ္တကမေဝ ဝဒိမှ, အတ္ထိကေဟိ ပန တေသု တေသု ပကရဏေသု ဩလောကေတွာ ဂဟေတဗ္ဗန္တိ.

今、その不可能であることを別の方法で詳しく説明するために“たとえ…”等と言われる。これによって、鉄の物品が少しでも残っていれば、不適法となることが示される。それゆえ‘疑難除去論（Vimativinodanī）’にこう言われている。“‘銀を受け取って’というのは極端な事例を挙げたものであり、真珠などの悪作の対象（宝物）を受け取って作らせたものであっても、五種の（同法者には）決して許されない。‘調達する’とは、自ら行くか、あるいは‘このカハーパナ等を職人に与えて原料を調達せよ’と他人に命じて調達することである。‘大不適法’とは、自ら原料から汚染させたため、他の元の所有者が存在しないことから言われる。たとえ盗賊に奪われても、再び得たとき、それを知っている者には誰にも許されない。もし許されるのであれば、溜池などのように‘奪われたものは許される’と師たちが言うはずである。‘いかなる手段によっても（適法にできない）’とは、僧伽への譲渡や盗賊による奪取によっても適法にすることはできないということであり、これはその形態で存在するもの、あるいはそれを元手とした布や真珠などの形態で存在するものについて述べられたものである。悪作の対象であっても、それを元手とした適法な物品であれば、その形態のまま適法にすることはできない。しかし、もしその比丘がその適法な物品や悪作の対象となった物品を再び銀に替え、その銀を譲渡したならば、他の者にとって適法にすることは可能であると知るべきである”と。‘要義顕明論（Sāratthadīpanī）’で詳述されていることや、それに基づいて古註（porāṇaṭīkā）で詳述されていることは、詳しく述べれば長くなりすぎ、聞く者にも理解しにくいため、これだけを述べる。必要な者はそれぞれの文献を参照して理解すべきである。

ဒုတိယပတ္တေ ပဉ္စန္နမ္ပိ သဟဓမ္မိကာနံ န ကပ္ပတီတိ ရူပိယဿ ပဋိဂ္ဂဟိတတ္တာ, ကယဝိက္ကယဿ စ ကတတ္တာ. သက္ကာ ပန ကပ္ပိယော ကာတုန္တိ ဂိဟီဟိ ပရိနိဋ္ဌာပိတပတ္တဿေဝ ကိဏိတတ္တာ, ဗီဇတော ပဋ္ဌာယ အဒူသိတတ္တာ, မူလမူလဿာမိကာနဉ္စ ပတ္တပတ္တဿာမိကာနဉ္စ ဝိဇ္ဇမာနတ္တာ. ယထာ ပန သက္ကာ ဟောတိ, တံ ဒဿေတုံ ‘‘မူလေ’’တိအာဒိမာဟ.

第二の鉢については、銀が受領され、売買が行われたため、五種の同法者（sahadhammika）に許されない。しかし、適法にすることは可能である。なぜなら、在家によって完成された鉢を買っただけであり、原料から汚染されておらず、代価の元の持ち主や鉢の元の持ち主が存在するからである。どのようにして可能になるかを示すために“代価において”等と言われる。

တတိယပတ္တေ သဒိသောယေဝါတိ ‘‘ပဉ္စန္နမ္ပိ သဟဓမ္မိကာနံ န ဝဋ္ဋတိ, သက္ကာ ပန ကပ္ပိယော ကာတု’’န္တိ ဣမံ နယံ နိဒ္ဒိသတိ. နနု တတိယပတ္တော ကပ္ပိယဝေါဟာရေန ဂဟိတော, အထ ကသ္မာ အကပ္ပိယောတိ စောဒနံ သန္ဓာယာဟ ‘‘ကပ္ပိယဝေါဟာရေန ဂဟိတောပိ ဒုတိယပတ္တသဒိသောယေဝ, မူလဿ သမ္ပဋိစ္ဆိတတ္တာ အကပ္ပိယော’’တိ. ဒုတိယစောဒနံ ပန သယမေဝ ဝဒတိ. ဧတ္ထ စ ‘‘ဒုတိယပတ္တသဒိသောယေဝါ’’တိ ဝုတ္တတ္တာ မူလေ စ မူလဿာမိကာနံ, ပတ္တေ စ ပတ္တဿာမိကာနံ ဒိန္နေ ကပ္ပိယော ဟောတိ, ကပ္ပိယဘဏ္ဍံ ဒတွာ ဂဟေတွာ ပရိဘုဉ္ဇိတုံ ဝဋ္ဋတီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. မူလဿ အနိဿဋ္ဌတ္တာတိ ယေန ဥဂ္ဂဟိတမူလေန ပတ္တော ကီတော, တဿ မူလဿ သံဃမဇ္ဈေ အနိဿဋ္ဌတ္တာ. ဧတေန ရူပိယမေဝ နိဿဇ္ဇိတဗ္ဗံ, န တမ္မူလကံ အရူပိယန္တိ [Pg.120] ဒဿေတိ. ယဒိ ဟိ တေန သမ္ပဋိစ္ဆိတမူလံ သံဃမဇ္ဈေ နိဿဋ္ဌံ သိယာ, တေန ကပ္ပိယေန ကမ္မေန အာရာမိကာဒီဟိ ဂဟေတွာ ဒိန္နပတ္တော ရူပိယပဋိဂ္ဂါဟကံ ဌပေတွာ သေသာနံ ဝဋ္ဋေယျ.

“第三の鉢については、同様である”とは、“五種の同法者の誰にとっても相応しくないが、しかし適法なものにすることは可能である”というこの理趣を指し示している。果たして、第三の鉢は適法な言辞（kappiyavohāra）によって受け取られたのに、なぜ不適法（akappiya）なのかという反論に対して、“適法な言辞によって受け取られたとしても、第二の鉢と同様であって、代価が受け取られたものであるから不適法である”と述べている。また、第二の反論については自ら述べている。そしてここで“第二の鉢と同様である”と言われていることから、代価（金銭）をその所有者に、鉢をその所有者に返した場合には適法となり、適法な物品を与えて受け取り、使用することは許されると解されるべきである。“代価が抛棄されていないから”とは、受け取られた代価によって鉢が買い取られたが、その代価が僧伽の中で抛棄されていないからである。これによって、貨幣（rūpiya）そのものが抛棄されるべきであり、その代価による非貨幣（物品）ではないことを示している。もし、彼によって受け取られた代価が僧伽の中で抛棄されたならば、その適法な手続きによって園守らから受け取って与えられた鉢は、貨幣を受け取った者を除いて、残りの者たちには許されるであろう。

စတုတ္ထပတ္တေ ဒုဗ္ဗိစာရိတတ္တာတိ ‘‘ဣမေ ကဟာပဏေ ဒတွာ ဣဒံ ဒေဟီ’’တိ ဂဟိတတ္တာ ဂိဟိသန္တကာနံ ကဟာပဏာနံ ဒုဋ္ဌုဝိစာရိတတ္တာ ဧတဿ ဝိစာရဏကဿ ဘိက္ခုနော ဧဝ န ဝဋ္ဋတီတိ အတ္ထော. မူလဿ အသမ္ပဋိစ္ဆိတတ္တာတိ ဧတေန မူလဿ ဂိဟိသန္တကတ္တံ ဒဿေတိ, တေနေဝ ပတ္တဿ ရူပိယသံဝေါဟာရေန အနုပ္ပန္နတဉ္စ ဒဿေတိ, တေန စ တဿ ပတ္တဿ နိဿဇ္ဇိယာဘာဝံ, ဘိက္ခုဿ စ ပါစိတ္တိယာဘာဝံ ဒီပေတိ, တေန စ ဒုဗ္ဗိစာရိတမတ္တေန ဒုက္ကဋမတ္တဘာဝံ ပကာသေတိ. နိဿဇ္ဇီတိ ဣဒဉ္စ ဒါနဝသေန ဝုတ္တံ, န ဝိနယကမ္မဝသေန. တေနေဝ စ ‘‘သပ္ပိဿ ပူရာပေတွာ’’တိ ဝုတ္တံ.

第四の鉢について、“不適切に取り扱われたために”とは、“これらのカハパナを与えて、これをくれ”と言って受け取られたことで、在家者の所有物であるカハパナが不適切に取り扱われたため、その取り扱った比丘自身にとって許されないという意味である。“代価が受け取られていないために”とは、これによって代価が在家者の所有物であることを示し、それゆえに鉢が貨幣の取引によって生じたものではないことを示している。それによって、その鉢の捨堕（nissaggiya）の不在と、比丘の波逸提（pācittiya）の不在を明らかにしている。そして、その不適切な取り扱いのみによって突吉羅（dukkaṭa）のみであることを示している。“抛棄すべき”という言葉は、施与の形として述べられたものであり、律の作法（羯磨）としてではない。それゆえに“（鉢を）醍醐で満たさせて”と言われているのである。

ပဉ္စမပတ္တေ သဗ္ဗကပ္ပိယောတိ အတ္တနော စ ပဉ္စန္နံ သဟဓမ္မိကာနဉ္စ ဗုဒ္ဓပစ္စေကဗုဒ္ဓါနဉ္စ ကပ္ပိယော. တေနာဟ ‘‘ဗုဒ္ဓါနမ္ပိ ပရိဘောဂါရဟော’’တိ.

第五の鉢について、“すべてにおいて適法である”とは、自身にとっても五種の同法者にとっても、また諸仏や辟支仏にとっても適法であることを指す。それゆえに“諸仏にとっても使用に値するものである”と言われている。

ဣတိ ဝိနယသင်္ဂဟသံဝဏ္ဏနာဘူတေ ဝိနယာလင်္ကာရေ

以上、律要集の註釈である‘ヴィナヤランカーラ（律の装飾）’において、

ကယဝိက္ကယသမာပတ္တိဝိနိစ္ဆယကထာလင်္ကာရော နာမ

“売買の罪の決裁に関する話の装飾”と名付けられた、

ဧကာဒသမော ပရိစ္ဆေဒေါ.

第十一章（が終了した）。

၁၂. ရူပိယာဒိပဋိဂ္ဂဟဏဝိနိစ္ဆယကထာ

12. 貨幣等の受領の決裁に関する話

၅၉. ဧဝံ ကယဝိက္ကယသမာပတ္တိဝိနိစ္ဆယံ ကထေတွာ ဣဒါနိ ရူပိယာဒိပဋိဂ္ဂဟဏဝိနိစ္ဆယံ ကထေန္တော ‘‘ရူပိယာဒိပဋိဂ္ဂဟော’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ သညာဏတ္ထာယ ကတံ ရူပံ ဧတ္ထ အတ္ထီတိ [Pg.121] ရူပိယံ, ယံ ကိဉ္စိ ဝေါဟာရူပဂံ ဓနံ. တေန ဝုတ္တံ သမန္တပါသာဒိကာယံ (ပါရာ. အဋ္ဌ. ၂.၅၈၃-၅၈၄) ‘‘ဣဓ ပန ယံ ကိဉ္စိ ဝေါဟာရဂမနီယံ ကဟာပဏာဒိ အဓိပ္ပေတ’’န္တိ. ပဌမံ အာဒီယတီတိအာဒိ, ကိံ တံ? ရူပိယံ, ရူပိယံ အာဒိ ယေသံ တေတိ ရူပိယာဒယော, ဒါသိဒါသခေတ္တဝတ္ထုအာဒယော, ပဋိဂ္ဂဟဏံ ပဋိဂ္ဂဟော, သမ္ပဋိစ္ဆနန္တိ အတ္ထော. ရူပိယာဒီနံ ပဋိဂ္ဂဟော ရူပိယာဒိပဋိဂ္ဂဟော. ဇာတသမယေ ဥပ္ပန္နံ ရူပမေဝ ရူပံ အဿ ဘဝတိ, န ဝိကာရမာပဇ္ဇတီတိ ဇာတရူပံ, သုဝဏ္ဏံ. ဓဝလသဘာဝတာယ သတ္တေဟိ ရဉ္ဇိယတေတိ ရဇတံ, သဇ္ဈု. ဇာတရူပေန ကတော မာသကော ဇာတရူပမာသကော. ရဇတေန ကတော မာသကော ရဇတမာသကောတိ ဣဒံ စတုဗ္ဗိဓမေဝ နိဿဂ္ဂိယဝတ္ထု ဟောတိ, န လောဟမာသကာဒယောတိ အာဟ ‘‘တမ္ဗလောဟာဒီဟိ…ပေ… သင်္ဂဟိတော’’တိ. တမ္ဗလောဟာဒီဟီတိ အာဒိ-သဒ္ဒေန ကံသလောဟဝဋ္ဋလောဟတိပုသီသာဒီဟိ ကတောပိ လောဟမာသကောယေဝါတိ ဒဿေတိ. ကိံ ဣဒမေဝ နိဿဂ္ဂိယဝတ္ထု ဟောတိ, ဥဒါဟု မုတ္တာဒယောပီတိ အာဟ ‘‘မုတ္တာ…ပေ… ဒုက္ကဋဝတ္ထူ’’တိ. ဣမေသံ ဒွိန္နံ ဝတ္ထူနံ ကော ဝိသေသောတိ အာဟ ‘‘တတ္ထ နိဿဂ္ဂိယဝတ္ထုံ…ပေ… ဒုက္ကဋမေဝါ’’တိ. တတ္ထ နိဿဂ္ဂိယဝတ္ထု အတ္တနော အတ္ထာယ နိဿဂ္ဂိယံ ပါစိတ္တိယံ, သေသာနံ အတ္ထာယ ဒုက္ကဋံ, ဒုက္ကဋဝတ္ထု သဗ္ဗေသံ အတ္ထာယ ဒုက္ကဋမေဝါတိ ယောဇနာ.

59. このように売買の罪の決裁を述べて、今、貨幣等の受領の決裁を述べるにあたって、“貨幣等の受領”等と言った。そのうち、標識（刻印）のために作られた形（rūpa）がここにあるから“貨幣（rūpiya）”であり、何らかの取引に用いられる財産のことである。それゆえにサマンタパーサーディカーにおいて（Pārā. Aṭṭha. 2.583-584）、“ここでは取引に通用するカハパナなどが意図されている”と言われている。“最初に受け取られるもの”など、それは何か。貨幣である。貨幣を始めとするものたちが“貨幣等”であり、下女、下男、田畑、宅地などのことである。“受け取ること”が“受領（paṭiggaha）”であり、受け入れるという意味である。貨幣等の受領が“貨幣等の受領”である。生まれた時のままの姿（rūpa）がその姿であり、変質しないから“生金（jātarūpa）”、すなわち黄金である。白純な性質によって衆生に愛でられるから“銀（rajata）”、すなわち白銀（sajjhu）である。黄金で作られたマーサカが“黄金マーサカ”、白銀で作られたマーサカが“白銀マーサカ”であり、この四種だけが捨堕の対象（nissaggiyavatthu）となり、銅のマーサカなどはそうではない。それゆえに“赤銅等によって……中略……含まれる”と言った。“赤銅等”という言葉の“等”によって、青銅、真鍮、錫、鉛などで作られたものも銅のマーサカに過ぎないことを示している。これだけが捨堕の対象となるのか、あるいは真珠などもそうなのかという問いに対し、“真珠……中略……突吉羅の対象である”と言った。これら二つの対象にどのような違いがあるのかという問いに対し、“そのうち、捨堕の対象については……中略……突吉羅に過ぎない”と言った。そのうち、捨堕の対象は、自分自身のためには捨堕波逸提であり、他の者たちのために（受け取る場合）は突吉羅である。突吉羅の対象は、すべての者のために突吉羅である、と解釈される。

ဣဒါနိ တေသု ဝတ္ထူသု ကပ္ပိယာကပ္ပိယဝိနိစ္ဆယံ ဝိတ္ထာရတော ဒဿေတုံ အာဟ ‘‘တတြာယံ ဝိနိစ္ဆယော’’တိ. တတ္ထ သမ္ပဋိစ္ဆိတုံ န ဝဋ္ဋတိ, ကသ္မာ? ‘‘ဣဒံ သံဃဿ ဒမ္မီ’’တိ အကပ္ပိယဝေါဟာရေန ဒိန္နတ္တာ. ဒတွာ ပက္ကမတိ, ဝဋ္ဋတိ, ကသ္မာ? သံဃဿ ဟတ္ထေ အဒတွာ ဝဍ္ဎကီအာဒီနံ ဟတ္ထေ ဒိန္နတ္တာ. ဧဝမ္ပိ ဝဋ္ဋတိ ဂိဟီနံ ဟတ္ထေ ဌပိတတ္တာ. ပဋိက္ခိပိတုံ န ဝဋ္ဋတိ သံဃဂဏပုဂ္ဂလာနံ အနာမသိတတ္တာ. ‘‘န ဝဋ္ဋတီ’’တိ ပဋိက္ခိပိတဗ္ဗံ ‘‘တုမှေ ဂဟေတွာ [Pg.122] ဌပေထာ’’တိ ဝုတ္တတ္တာ. ပဋိဂ္ဂဟဏေပိ ပရိဘောဂေပိ အာပတ္တီတိ ‘‘သံဃဿ ဒမ္မီ’’တိ ဝုတ္တတ္တာ ပဋိဂ္ဂဟဏေ ပါစိတ္တိယံ, ပရိဘောဂေ ဒုက္ကဋံ. သွေဝ သာပတ္တိကောတိ ဒုက္ကဋာပတ္တိံ သန္ဓာယ ဝဒတိ. ဝဒတိ, ဝဋ္ဋတိ ‘‘တုမှေ ပစ္စယေ ပရိဘုဉ္ဇထာ’’တိ ကပ္ပိယဝေါဟာရေန ဝုတ္တတ္တာ. စီဝရတ္ထာယ ဒိန္နံ စီဝရေယေဝ ဥပနေတဗ္ဗံ, ကသ္မာ? ယထာ ဒါယကာ ဝဒန္တိ, တထာ ပဋိပဇ္ဇိတဗ္ဗတ္တာ. သေနာသနပစ္စယဿ ဣတရပစ္စယတ္တယတော ဝိသေသံ ဒဿေန္တော ‘‘သေနာသနတ္ထာယာ’’တိအာဒိမာဟ. ဣမိနာ အဝိဿဇ္ဇိယအဝေဘင်္ဂိယဘာဝံ ဒဿေတိ. ဧဝံ သန္တေပိ အာပဒါသု ကတ္တဗ္ဗဝိဓိံ ဒဿေန္တော ‘‘သစေ ပနာ’’တိအာဒိမာဟ.

今、それらの対象において、適法・不適法の決裁を詳細に示すために、“そこにおける決裁は以下の通りである”と言った。そのうち、受け入れることが許されないのは、なぜか。“これを僧伽に与えます”という不適法な言辞によって与えられたからである。与えて立ち去る場合に許されるのは、なぜか。僧伽の手に渡さず、大工等の手に渡されたからである。このように、在家者の手に置かれた場合も許される。拒絶することが適当でないのは、僧伽・群・個人の比丘たちが（その金銭に）触れていないからである。“許されない”と拒絶すべきなのは、“あなたがたがこれを受け取って置いておきなさい”と言われたからである。受領においても使用においても罪（犯）となるのは、“僧伽に与えます”と言われたために、受領において波逸提、使用において突吉羅となるからである。“彼自身が有罪である”とは、突吉羅罪を指して言っている。“許される”と言うのは、“あなたがたは資具（生活必需品）を使用しなさい”という適法な言辞で言われたからである。衣（三衣）のために与えられたものは、衣そのものに充当すべきである。なぜなら、施主が言う通りに履行されるべきだからである。住居（臥坐具）の資具が他の三つの資具（衣・食・薬）と異なる点を示すために、“住居のために”等と言った。これによって、それ（住居）が抛棄不能（avissajjiya）かつ分割不能（avebhaṅgiya）であることを示している。このようであっても、困難な状況におけるなすべき方法を示すために、“もししかし……”等と言った。

၆၀. ဧဝံ နိဿဂ္ဂိယဝတ္ထူသု ကတ္တဗ္ဗဝိဓိံ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ ဒုက္ကဋဝတ္ထူသု ကတ္တဗ္ဗဝိဓိံ ဒဿေန္တော ‘‘သစေ ကောစိ မယှ’’န္တျာဒိမာဟ. ဧတ္ထ ပန ပဋိဂ္ဂဟဏေပိ ပရိဘောဂေပိ အာပတ္တီတိ ဒုက္ကဋမေဝ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. တဠာကဿပိ ခေတ္တသင်္ဂဟိတတ္တာ တဿ ပဋိဂ္ဂဟဏေပိ အာပတ္တိ ဝုတ္တာ. ‘‘စတ္တာရော ပစ္စယေ ပရိဘုဉ္ဇထာတိ ဒေတီတိ ဧတ္ထ ‘ဘိက္ခုသံဃဿ စတ္တာရော ပစ္စယေ ပရိဘုဉ္ဇိတုံ တဠာကံ ဒမ္မီ’တိ ဝါ ‘စတုပစ္စယပရိဘောဂတ္ထံ တဠာကံ ဒမ္မီ’တိ ဝါ ဝဒတိ, ဝဋ္ဋတိယေဝ. ‘ဣတော တဠာကတော ဥပ္ပန္နေ ပစ္စယေ ဒမ္မီ’တိ ဝုတ္တေ ပန ဝတ္တဗ္ဗမေဝ နတ္ထီ’’တိ သာရတ္ထဒီပနိယံ (သာရတ္ထ. ဋီ. ၂.၅၃၇-၅၃၉) ဝုတ္တံ. ဝိမတိဝိနောဒနိယမ္ပိ (ဝိ. ဝိ. ဋီ. ၁.၅၃၈-၅၃၉) တထေဝ ဝတွာ ‘‘ဣဒဉ္စ သံဃဿ ဒီယမာနညေဝ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ, ပုဂ္ဂလဿ ပန ဧဝမ္ပိ ဒိန္နံ တဠာကခေတ္တာဒိ န ဝဋ္ဋတိ. သုဒ္ဓစိတ္တဿ ပန ဥဒကပရိဘောဂတ္ထံ ကူပပေါက္ခရဏိအာဒယော ဝဋ္ဋန္တိ. ‘သံဃဿ တဠာကံ အတ္ထိ, တံ ကထ’န္တိ ဟိ အာဒိနာ သဗ္ဗတ္ထ သံဃဝသေနေဝ ဝုတ္တ’’န္တိ ဝုတ္တံ. ဟတ္ထေ ဘဝိဿတီတိ ဝသေ ဘဝိဿတိ.

60. このように尼薩耆（捨堕）の事柄においてなすべき規定を示した。今、突吉羅（悪作）の事柄においてなすべき規定を示すために、“もし誰かが私のために（sace koci mayhaṃ）”等を述べた。ここで、受け取ることにおいても使用することにおいても罪（犯手）があるというのは、突吉羅のみを指して述べられたものである。貯水池（taḷāka）も田畑（khetta）に含まれるため、それを受け取ることについても罪が述べられている。“四資具を受用せよと言って与える”という箇所では、“比丘僧伽が四資具を受用するために貯水池を与える”あるいは“四資具の受用のために貯水池を与える”と言うのであれば、それは許容される。しかし“この貯水池から生じた資具を与える”と言われた場合には、もはや言うべきことは何もない（全く問題ない）と‘サーラッタディーパニー’(2.537-539)に記されている。‘ヴィマティヴィノーダニー’(1.538-539)でも同様に述べられ、“これは僧伽に与えられる場合のみを指して言われたことであり、個人の比丘に対してこのように与えられた貯水池や田畑などは許容されない。しかし、清浄な心の持ち主が、水を使用するために井戸や池などを与えることは許容される。‘僧伽に貯水池がある、それはどのようか’などの記述により、すべて僧伽に基づいた表現で述べられている”とされている。“手にある（hatthe bhavissatī）”とは“支配下にある（vase bhavissati）”という意味である。

ကပ္ပိယကာရကံ ဌပေထာတိ ဝုတ္တေတိ သာမီစိဝသေန ဝုတ္တံ, အဝုတ္တေပိ ဌပေန္တဿ န ဒေါသော အတ္ထိ. တေနာဟ ‘‘ဥဒကံ ဝါရေတုံ [Pg.123] လဗ္ဘတီ’’တိ. ယသ္မာ ပရသန္တကံ ဘိက္ခူနံ နာသေတုံ န ဝဋ္ဋတိ, တသ္မာ ‘‘န သဿကာလေ’’တိ ဝုတ္တံ. သဿကာလေပိ တာသေတွာ မုဉ္စိတုံ ဝဋ္ဋတိ, အမုဉ္စတော ပန ဘဏ္ဍဒေယျံ. ဇနပဒဿ သာမိကောတိ ဣမိနာဝ ယော တံ ဇနပဒံ ဝိစာရေတိ, တေနပိ အစ္ဆိန္ဒိတွာ ဒိန္နံ ဝဋ္ဋတိယေဝါတိ ဝဒန္တိ. ပုန ဒေတီတိ အစ္ဆိန္ဒိတွာ ပုန ဒေတိ, ဧဝမ္ပိ ဝဋ္ဋတီတိ သမ္ဗန္ဓော. ဣမိနာ ယေန ကေနစိ ဣဿရေန ‘‘ပရိစ္စတ္တမိဒံ ဘိက္ခူဟိ အဿာမိက’’န္တိ သညာယ အတ္တနော ဂဟေတွာ ဒိန္နံ ဝဋ္ဋတီတိ ဒဿေတိ. ဥဒကဝါဟကန္တိ ဥဒကမာတိကံ. ကပ္ပိယဝေါဟာရေပိ ဝိနိစ္ဆယံ ဝက္ခာမီတိ ပါဌသေသော. ဥဒကဝသေနာတိ ဥဒကပရိဘောဂတ္ထံ. သုဒ္ဓစိတ္တာနန္တိ ဥဒကပရိဘောဂတ္ထမေဝ. ဣဒံ သဟတ္ထေန စ အကပ္ပိယဝေါဟာရေန စ ကရောန္တေ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. ‘‘သဿသမ္ပာဒနတ္ထ’’န္တိ ဧဝံ အသုဒ္ဓစိတ္တာနမ္ပိ ပန သယံ အကတွာ ကပ္ပိယဝေါဟာရေန အာဏာပေတုံ ဝဋ္ဋတိ ဧဝ. ကပ္ပိယကာရကံ ဌပေတုံ န ဝဋ္ဋတီတိ ဣဒံ သဟတ္ထာဒိနာ ကတတဠာကတ္တာ အဿာရုပ္ပန္တိ ဝုတ္တံ. ဌပေန္တဿ ပန တံ ပစ္စယံ ပရိဘုဉ္ဇန္တဿ ဝါ သံဃဿ အာပတ္တိ န ပညာယတိ, အဋ္ဌကထာပမာဏေန ဝါ ဧတ္ထ အာပတ္တိ ဂဟေတဗ္ဗာ. အလဇ္ဇိနာ ကာရာပိတေ ဝတ္တဗ္ဗမေဝ နတ္ထီတိ အာဟ ‘‘လဇ္ဇိဘိက္ခုနာ’’တိ, မတ္တိကုဒ္ဓရဏာဒီသု ကာရာပိတေသူတိ အဓိပ္ပာယော.

“浄人を置きなさい”と述べられているのは、礼儀（sāmīci）として述べられたものであり、言われなくても置く者に過失はない。それゆえ“水を止めることは許される”と述べられた。他人の所有物を比丘が損なうことは許されないため、“作物の時期ではない時に”と述べられた。作物の時期であっても、（生き物を）脅かして（水を）放流することは許されるが、放流しない場合には、弁償（bhaṇḍadeyya）の対象となる。“地方の主（janapadassa sāmiko）”という言葉により、その地方を統治している者が、没収して与えたものであっても許容されると言われる。“再び与える”とは、没収して再び与えることであり、このようにしても許容されるという文脈である。これにより、いかなる権力者であっても“これは比丘たちによって放棄された無主物である”と認識して、自ら取得した後に与えたものは許容されるということを示している。“導水路（udakavāhaka）”とは水路（udakamātika）のことである。“浄語（kappiyavohāra）における判断も説く”という言葉が後に続く。“水によって”とは、水を使用するためにという意味である。“清浄な心の者たちの”とは、水の使用のためだけという意味である。これは、自らの手で行い、かつ不浄な言葉（akappiyavohāra）で行う者を指して述べられたものである。“作物を作るために”というように、不浄な心（asuddhacitta）の者であっても、自ら行わず、浄語によって命じるのであれば、許容される。“浄人を置くことは許されない”というのは、自らの手などで作られた貯水池は（比丘に）相応しくない（assāruppa）という意味で述べられた。しかし、浄人を置いたり、その資具を受用したりする僧伽に罪は見当たらない。あるいは、注釈書の基準に従って、ここで罪を把握すべきである。無恥の者（alajji）によって行わされたことについては、言うまでもない（当然不可である）ため、“羞恥心のある（lajji）比丘によって”と述べられた。これは、粘土を掘り出すことなどをさせた場合を指している。

၆၁. နဝသဿေတိ အကတပုဗ္ဗေ ကေဒါရေ. ကဟာပဏေတိ ဣမိနာ ဓညုဋ္ဌာပနေ တဿေဝ အကပ္ပိယန္တိ ဒဿေတိ. အပရိစ္ဆိန္နဘာဂေတိ ‘‘ဧတ္တကေ ဘူမိဘာဂေ ဧတ္တကော ဘာဂေါ ဒါတဗ္ဗော’’တိ ဧဝံ အပရိစ္ဆိန္နဘာဂေ. ဓညုဋ္ဌာပနေ ကသတိ, ပယောဂေပိ ဒုက္ကဋမေဝ, န ကဟာပဏုဋ္ဌာပနေ ဝိယ. ‘‘ကသထ ဝပထာ’’တိ ဝစနေန သဗ္ဗေသမ္ပိ အကပ္ပိယံ သိယာတိ အာဟ ‘‘အဝတွာ’’တိ. ဧတ္တကော နာမ ဘာဂေါတိ ဧတ္ထ ဧတ္တကော ကဟာပဏောတိ ဣဒမ္ပိ သန္ဓာယ ဝဒတိ. တထာဝုတ္တေပိ ဟိ တဒါ ကဟာပဏာနံ အဝိဇ္ဇမာနတ္တာ အာယတိံ ဥပ္ပဇ္ဇမာနံ အညေသံ ဝဋ္ဋတိ [Pg.124] ဧဝ. တေနာဟ ‘‘တဿေဝ တံ အကပ္ပိယ’’န္တိ. တဿ ပန သဗ္ဗပယောဂေသု ပရိဘောဂေ စ ဒုက္ကဋံ. ကေစိ ပန ဓညပရိဘောဂေ ဧဝ အာပတ္တိ, န ပုဗ္ဗဘာဂေတိ ဝဒန္တိ, တံ န ယုတ္တံ, ယေန မိနနရက္ခဏာဒိနာ ပယောဂေန ပစ္ဆာ ဓညပရိဘောဂေ အာပတ္တိ ဟောတိ တဿ ပယောဂဿ ကရဏေ အနာပတ္တိယာ အယုတ္တတ္တာ. ပရိယာယကထာယ ပန သဗ္ဗတ္ထ အနာပတ္တိ. တေနေဝ ‘‘ဧတ္တကေဟိ ဝီဟီဟိ ဣဒဉ္စိဒဉ္စ အာဟရထာ’’တိ နိယမဝစနေ အကပ္ပိယံ ဝုတ္တံ. ကဟာပဏဝိစာရဏေပိ ဧသေဝ နယော. ‘‘ဝတ္ထု စ ဧဝရူပံ နာမ သံဝိဇ္ဇတိ, ကပ္ပိယကာရကော နတ္ထီတိ ဝတ္တဗ္ဗ’’န္တိအာဒိဝစနဉ္စေတ္ထ သာဓကံ. ရဇ္ဇုယာ ဝါ ဒဏ္ဍေန ဝါတိ ဧတ္ထ ‘‘ပါဒေဟိပိ မိနိတုံ န ဝဋ္ဋတီ’’တိ ဝဒန္တိ. ခလေ ဝါ ဌတွာ ရက္ခတီတိ ဧတ္ထ ပန ထေနေတွာ ဂဏှန္တေ ဒိသွာ ‘‘မာ ဂဏှထာ’’တိ နိဝါရေန္တော ရက္ခတိ နာမ, သစေ ပန အဝိစာရေတွာ ကေဝလံ တုဏှီဘူတောဝ ရက္ခဏတ္ထာယ ဩလောကေန္တော တိဋ္ဌတိ, ဝဋ္ဋတိ. ‘‘သစေပိ တသ္မိံ တုဏှီဘူတေ စောရိကာယ ဟရန္တိ, ‘မယံ ဘိက္ခုသံဃဿ အာရောစေဿာမာ’တိ ဧဝံ ဝတ္တုမ္ပိ ဝဋ္ဋတီ’’တိ ဝဒန္တိ. နီဟရာပေတိ ပဋိသာမေတီတိ ဧတ္ထာပိ ‘‘သစေ ပရိယာယေန ဝဒတိ, ဝဋ္ဋတီ’’တိ ဝဒန္တိ. အပုဗ္ဗဿ အနုပ္ပာဒိတတ္တာ အညေသံ ဝဋ္ဋတီတိ အာဟ ‘‘တဿေဝေတံ အကပ္ပိယ’’န္တိ.

61. “新しき作物（navasassa）”とは、まだ作られていない田（kedāra）のことである。“カハーパナ（貨幣）”という言葉により、穀物を生じさせることにおいて、その者（命じた比丘）には不浄（akappiya）であることを示している。“区切られていない分（aparicchinnabhāga）”とは、“これこれの土地においてこれこれの分を与えるべきである”というように区切られていない分（割合）のことである。穀物を生じさせるために耕すことは、その実行（payoga）においても突吉羅である。カハーパナを生じさせる場合とは異なる。“耕せ、蒔け”という言葉によって、すべての人にとって不浄になるかもしれないため、“（そうは）言わずに”と述べた。“これこれの分”という箇所では、“これこれのカハーパナ”ということも指して述べている。そのように言ったとしても、当時はカハーパナが存在しなかったため、将来的に生じるものは他の比丘たちにとっては許容される。それゆえ“彼（命じた比丘）自身にとって、それは不浄である”と述べられた。しかし、彼にとっては、すべての実行と受用において突吉羅である。ある人々は、穀物の受用においてのみ罪があり、前段階（準備）においては罪はないと言うが、それは正しくない。計量や守衛などの実行によって後に穀物の受用において罪が生じるのであれば、その実行をなす際に罪がないとするのは不当だからである。しかし、婉曲的な表現（pariyāyakathā）を用いれば、すべてにおいて罪はない。それゆえ“これこれの稲によって、これこれの物を持ってきなさい”という限定的な言葉においては、不浄であると述べられた。カハーパナの取り扱いにおいても、これと同じ方法（nayo）である。“このような物が存在しているが、浄人がいない”と言うべきであるなどの記述が、ここでの根拠となる。“縄または棒によって”という箇所に関し、“足で測ることも許されない”と言われる。“脱穀場に立って守る”という箇所に関し、盗んで取っていく者を見て“取ってはいけない”と制止して守ることを“守る”と言う。もし介入せず、ただ沈黙したまま守るために見守っているのであれば、許容される。“もし彼が沈黙している間に盗み出されたとしても、‘私たちは比丘僧伽に報告する’と言うことさえ許される”と言われる。“運び出させる”“片付けさせる”という箇所についても、“もし婉曲的に言うのであれば、許容される”と言われる。新しいものが（他の比丘によって）生み出されたわけではないので、他の比丘たちには許容される。それゆえ“彼（命じた比丘）自身にとって、それは不浄である”と述べられた。

သဗ္ဗေသံ အကပ္ပိယံ, ကသ္မာ? ကဟာပဏာနံ ဝိစာရိတတ္တာတိ ဧတ္ထ သာရတ္ထဒီပနိယံ (သာရတ္ထ. ဋီ. ၂.၅၃၇-၅၃၉) ဧဝံ ဝိစာရဏာ ကတာ – နနု စ ဒုဗ္ဗိစာရိတမတ္တေန တဿေဝေတံ အကပ္ပိယံ, န သဗ္ဗေသံ ရူပိယသံဝေါဟာရေ စတုတ္ထပတ္တော ဝိယ. ဝုတ္တဉှိ တတ္ထ (ပါရာ. အဋ္ဌ. ၂.၅၈၉) ‘‘ယော ပန ရူပိယံ အသမ္ပဋိစ္ဆိတွာ ‘ထေရဿ ပတ္တံ ကိဏိတွာ ဒေဟီ’တိ ပဟိတကပ္ပိယကာရကေန သဒ္ဓိံ ကမ္မာရကုလံ ဂန္တွာ ပတ္တံ ဒိသွာ ‘ဣမေ ကဟာပဏေ ဂဟေတွာ ဣမံ ဒေဟီ’တိ ကဟာပဏေ ဒါပေတွာ ဂဟိတော, အယံ ပတ္တော ဧတဿေဝ ဘိက္ခုနော န ဝဋ္ဋတိ [Pg.125] ဒုဗ္ဗိစာရိတတ္တာ, အညေသံ ပန ဝဋ္ဋတိ မူလဿ အသမ္ပဋိစ္ဆိတတ္တာ’’တိ, တသ္မာ ယံ တေ အာဟရန္တိ, သဗ္ဗေသံ အကပ္ပိယံ. ကသ္မာ? ကဟာပဏာနံ ဝိစာရိတတ္တာတိ ဣဒံ ကသ္မာ ဝုတ္တန္တိ? ဧတ္ထ ကေစိ ဝဒန္တိ ‘‘ကဟာပဏေ သာဒိယိတွာ ဝိစာရိတံ သန္ဓာယ ဧဝံ ဝုတ္တ’’န္တိ, သံဃိကတ္တာ စ နိဿဇ္ဇိတုံ န သက္ကာ, တသ္မာ သဗ္ဗေသံ န ကပ္ပတီတိ တေသံ အဓိပ္ပာယော. ကေစိ ပန ‘‘အသာဒိယိတွာပိ ကဟာပဏာနံ ဝိစာရိတတ္တာ ရူပိယသံဝေါဟာရော ကတော ဟောတိ, သံဃိကတ္တာ စ နိဿဇ္ဇိတုံ န သက္ကာ, တသ္မာ သဗ္ဗေသံ န ကပ္ပတီ’’တိ ဝဒန္တိ. ဂဏ္ဌိပဒေသု ပန တီသုပိ ဣဒံ ဝုတ္တံ ‘‘စတုတ္ထပတ္တော ဂိဟိသန္တကာနံယေဝ ကဟာပဏာနံ ဝိစာရိတတ္တာ အညေသံ ကပ္ပတိ, ဣဓ ပန သံဃိကာနံ ဝိစာရိတတ္တာ သဗ္ဗေသံ န ကပ္ပတီ’’တိ. သဗ္ဗေသမ္ပိ ဝါဒေါ တေန တေန ပရိယာယေန ယုတ္တောယေဝါတိ.

“すべての人にとって相応しくない（不浄である）。なぜか。カハパナ（金銭）が（不適切に）扱われたからである”ということについて、‘サーラッタディーパニー’（2.537-539）では次のような考察がなされている。“単に不適切に扱われたというだけで、その者だけにそれが不浄となるのであって、金銀の取引における第四の鉢のように、すべての人に（不浄に）なるのではないのではないか。実際、そこ（波羅夷注釈書 2.589）には次のように述べられている。‘もし、（比丘が）金銀を受け取ることなく、“長老のために鉢を買い、与えてくれ”と言って派遣されたカッピヤカーラカ（受取人）とともに鍛冶屋の家に行き、鉢を見て“これらのカハパナを受け取って、これを（長老に）与えよ”とカハパナを支払わせて手に入れた場合、この鉢はその比丘には、不適切に扱われたために相応しくないが、他者には、元手が（比丘によって）受け取られていないため、相応しい’と。それゆえ、彼らが持ってくるものが、すべての人にとって不浄である。なぜか。“カハパナが扱われたからである”というこの言葉はなぜ語られたのか。これについてある人々は、‘カハパナを（一旦）受け入れた上で交渉されたことを指して、そのように言われたのだ’と言い、僧伽に属するもの（僧物）であるため、捨てる（離捨する）ことができない、それゆえ、すべての人に相応しくないというのが、彼らの意図である。しかし別の人々は、‘（直接）受け入れなくてもカハパナの交渉が行われたことで金銀の取引がなされたことになり、僧物であるため、捨てることもできない。それゆえ、すべての人に相応しくない’と言う。ガーンティパダ（難句解釈）三書においては、‘第四の鉢は俗人の所有物であるカハパナによって交渉されたからこそ他者に相応しいが、ここでは僧物について交渉されたため、すべての人に相応しくない’と述べられている。あるいは、すべての者の主張は、それぞれの観点からすれば、まさに適切である（理にかなっている）。

၆၂. စတုသာလဒွါရေတိ ဘောဇနသာလံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ.

62. “四門の講堂の入口で”とは、食事処（食堂）を指して言われたものである。

၆၃. ‘‘ဝနံ ဒမ္မိ, အရညံ ဒမ္မီ’’တိ ဝုတ္တေ ပန ဝဋ္ဋတီတိ ဧတ္ထ နိဝါသဋ္ဌာနတ္တာ ပုဂ္ဂလဿပိ သုဒ္ဓစိတ္တေန ဂဟေတုံ ဝဋ္ဋတိ. သီမံ ဒေမာတိ ဝိဟာရသီမာဒိသာဓာရဏဝစနေန ဝုတ္တတ္တာ ‘‘ဝဋ္ဋတီ’’တိ ဝုတ္တံ. ပရိယာယေန ကထိတတ္တာတိ ‘‘ဂဏှာဟီ’’တိ အဝတွာ ‘‘သီမာ ဂတာ’’တိ ပရိယာယေန ကထိတတ္တာ. ပကတိဘူမိကရဏတ္ထံ ‘‘ဟေဋ္ဌာ ဂဟိတံ ပံသု’’န္တိအာဒိ ဝုတ္တံ. ဒါသံ ဒမ္မီတိ ဧတ္ထ ‘‘မနုဿံ ဒမ္မီတိ ဝုတ္တေ ဝဋ္ဋတီ’’တိ ဝဒန္တိ. ဝေယျာဝစ္စကရန္တိအာဒိနာ ဝုတ္တေ ပုဂ္ဂလဿပိ ဒါသံ ဂဟေတုံ ဝဋ္ဋတိ ‘‘အနုဇာနာမိ ဘိက္ခဝေ အာရာမိက’’န္တိ ဝိသေသေတွာ အနုညာတတ္တာ. တဉ္စ ခေါ ပိလိန္ဒဝစ္ဆေန ဂဟိတပရိဘုတ္တက္ကမေန, န ဂဟဋ္ဌာနံ ဒါသပရိဘောဂက္ကမေန. ခေတ္တာဒယော ပန သဗ္ဗေ သံဃဿေဝ ဝဋ္ဋန္တိ ပါဠိယံ ပုဂ္ဂလိကဝသေန ဂဟေတုံ အနနုညာတတ္တာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ကုက္ကုဋသူကရေ…ပေ… ဝဋ္ဋတီတိ ဧတ္ထ ကုက္ကုဋသူကရေသု ဒီယမာနေသု ‘‘ဣမေဟိ အမှာကံ အတ္ထော နတ္ထိ, သုခံ ဇီဝန္တု, အရညေ ဝိဿဇ္ဇေထာ’’တိ ဝတ္တုံ ဝဋ္ဋတိ[Pg.126]. ဝိဟာရဿ ဒေမာတိ သံဃိကဝိဟာရံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. ‘‘ခေတ္တဝတ္ထုပဋိဂ္ဂဟဏာ ပဋိဝိရတော ဟောတီ’’တိအာဒိနာ (ဒီ. နိ. ၁.၁၀, ၁၉၄) သုတ္တန္တေသု အာဂတပဋိက္ခေပေါ ဘဂဝတာ အာပတ္တိယာပိ ဟေတုဘာဝေန ကတောတိ ဘဂဝတော အဓိပ္ပာယံ ဇာနန္တေဟိ သင်္ဂီတိကာရကမဟာထေရေဟိ ခေတ္တပဋိဂ္ဂဟဏာဒိနိဿိတော အယံ သဗ္ဗောပိ ပါဠိမုတ္တဝိနိစ္ဆယော ဝုတ္တောတိ ဂဟေတဗ္ဗော.

63. “森を差し上げます”“林を差し上げます”と言われた場合に“相応しい”とされるのは、そこが住居となる場所であるため、個人であっても清浄な心で受け取ることが相応しいからである。“結界（境界）を差し上げます”というのは、精舎の結界などの一般的な言葉で言われたものであるため、“相応しい”と言われた。“比喩（婉曲）的に語られたから”とは、“受け取れ”と言わずに“境界に達した”と比喩的に語られたからである。本来の土地（基礎）とするために“下に取られた土”などが述べられた。“奴隷を差し上げます”ということについて、ここでは“人間を差し上げますと言われたなら相応しい”と言われている。園務員（アラーミカ）などの言葉で言われたなら、個人であっても奴隷（使用人）を受け取ることが相応しい。なぜなら“諸比丘よ、園務員（を置くこと）を許す”と特に許されているからである。しかもそれは、ピリンダヴァッチャ長老が受け取り使用した方法によるものであり、在家者が奴隷を使用する方法によるのではない。しかし、田畑などはすべて僧伽にのみ相応しい。パーリ（聖典）において個人のものとして受け取ることは許されていないと知るべきである。“鶏や豚などは……相応しい”ということについて、鶏や豚などが与えられる際、“これらは我らには必要ない。安らかに生きるように。森に放ちなさい”と言うのが相応しい。“精舎に差し上げます”とは、僧伽の精舎を指して言われたものである。“田畑の受け取りを離れる”などは、経蔵（スッタンタ）において語られた禁止事項が、世尊によって（後の）罪（犯戒）の根拠としてもなされた。世尊の意図を知る結集（サンギーティ）参加の長老たちが、田畑の受け取りなどに基づき、このパーリ（聖典）から外れた決定事項（義釈）をすべて述べたと理解されるべきである。

၆၄. စီဝရစေတာပန္နန္တိ စီဝရမူလံ. ပဟိဏေယျာတိ ပေသေယျ. စေတာပေတွာတိ ပရိဝတ္တေတွာ. အစ္ဆာဒေဟီတိ ဝေါဟာရဝစနမေတံ, ဣတ္ထန္နာမဿ ဘိက္ခုနော ဒေဟီတိ အယံ ပနေတ္ထ အတ္ထော. အာဘတန္တိ အာနီတံ.

64. “衣の代価（チーヴァラ・チェーターパンナ）”とは、衣の代金のことである。“送るであろう”とは、遣わすことである。“替えさせて”とは、交換させて、ということである。“着せよ（覆え）”とは、世俗の表現であり、“誰それという比丘に与えよ”というのがここでの意味である。“持ってきた”とは、運んできた、ということである。

ဣမသ္မိံ ဌာနေ သာရတ္ထဒီပနိယံ (သာရတ္ထ. ဋီ. ၂.၅၂၈-၅၃၁) ဧဝံ ဝိစာရဏာ ကတာ – ဧတ္ထ စ ယံ ဝုတ္တံ မာတိကာဋ္ဌကထာယံ (ကင်္ခါ. အဋ္ဌ. ရာဇသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ) ‘‘ဣမိနာ စီဝရစေတာပန္နေန စီဝရံ စေတာပေတွာ ဣတ္ထန္နာမံ ဘိက္ခုံ စီဝရေန အစ္ဆာဒေဟီတိ ဣဒံ အာဂမနသုဒ္ဓိံ ဒဿေတုံ ဝုတ္တံ. သစေ ဟိ ‘ဣဒံ ဣတ္ထန္နာမဿ ဘိက္ခုနော ဒေဟီ’တိ ပေသေယျ, အာဂမနဿ အသုဒ္ဓတ္တာ အကပ္ပိယဝတ္ထုံ အာရဗ္ဘ ဘိက္ခုနာ ကပ္ပိယကာရကောပိ နိဒ္ဒိသိတဗ္ဗော န ဘဝေယျာ’’တိ, တတ္ထ အာဂမနဿ သုဒ္ဓိယာ ဝါ အသုဒ္ဓိယာ ဝါ ဝိသေသပ္ပယောဇနံ န ဒိဿတိ. သတိပိ ဟိ အာဂမနဿ အသုဒ္ဓဘာဝေ ဒူတော အတ္တနော ကုသလတာယ ကပ္ပိယဝေါဟာရေန ဝဒတိ, ကပ္ပိယကာရကော န နိဒ္ဒိသိတဗ္ဗောတိ ဣဒံ နတ္ထိ, န စ ဒူတေန ကပ္ပိယဝေါဟာရဝသေန ဝုတ္တေ ဒါယကေန ‘‘ဣဒံ ကထံ ပေသိတ’’န္တိ ဤဒိသီ ဝိစာရဏာ ဥပလဗ္ဘတိ, အဝိစာရေတွာ စ တံ န သက္ကာ ဇာနိတုံ. ယဒိ ပန အာဂမနဿ အသုဒ္ဓတ္တာ ကပ္ပိယကာရကော နိဒ္ဒိသိတဗ္ဗော န ဘဝေယျ, စီဝရာနံ အတ္ထာယ ဒူတဿ ဟတ္ထေ အကပ္ပိယဝတ္ထုမှိ ပေသိတေ သဗ္ဗတ္ထ ဒါယကေန ကထံ ပေသိတန္တိ ပုစ္ဆိတွာဝ ကပ္ပိယကာရကော နိဒ္ဒိသိတဗ္ဗော ဘဝေယျ, တသ္မာ အသတိပိ [Pg.127] အာဂမနသုဒ္ဓိယံ သစေ သော ဒူတော အတ္တနော ကုသလတာယ ကပ္ပိယဝေါဟာရဝသေန ဝဒတိ, ဒူတဿေဝ ဝစနံ ဂဟေတဗ္ဗံ. ယဒိ ဟိ အာဂမနသုဒ္ဓိယေဝေတ္ထ ပမာဏံ, မူလဿာမိကေန ကပ္ပိယဝေါဟာရဝသေန ပေသိတဿ ဒူတဿ အကပ္ပိယဝေါဟာရဝသေန ဝဒတောပိ ကပ္ပိယကာရကော နိဒ္ဒိသိတဗ္ဗော ဘဝေယျ, တသ္မာ သဗ္ဗတ္ထ ဒူတဝစနမေဝ ပမာဏန္တိ ဂဟေတဗ္ဗံ. ဣမိနာ စီဝရစေတာပန္နေနာတိအာဒိနာ ပန ဣမမတ္ထံ ဒဿေတိ ‘‘ကပ္ပိယဝသေန အာဘတမ္ပိ စီဝရမူလံ ဤဒိသေန ဒူတဝစနေန အကပ္ပိယံ ဟောတိ, တသ္မာ တံ ပဋိက္ခိပိတဗ္ဗ’’န္တိ. တေနေဝါဟ ‘‘တေန ဘိက္ခုနာ သော ဒူတော ဧဝမဿ ဝစနီယောတိအာဒီ’’တိ.

この箇所について、‘サーラッタディーパニー’（2.528-531）では次のように考察されている。ここで‘論母注釈書（カンカーヴィタラニー）’に述べられている“‘この衣の代価で衣を替えさせ、誰それという比丘に衣を着せよ（与えよ）’というのは、由来の清浄を示すために言われた。もし‘これを誰それという比丘に与えよ’と言って送ったなら、由来が不浄であるため、不浄な物に関して、比丘は（使者に対して）カッピヤカーラカ（受取人）を指し示すこともできないであろう”ということに関して、由来の清浄か不浄かによって、特別な利害は見られない。なぜなら、由来が不浄であっても、使者が自らの巧みさによって適切な表現（カッピヤ・ヴォーハーラ）で語るならば、カッピヤカーラカを指し示してはならないということはないし、また使者によって適切な表現で語られた際、施主が“これはどのように送られたのか”というような調査が行われることもなく、調査せずにはそれを知ることもできないからである。もし、由来が不浄であるためにカッピヤカーラカを指し示すことができないのであれば、衣のために使者の手に不浄な物が託された場合、すべてにおいて、施主がどのように送ったかを尋ねた上で、カッピヤカーラカを指し示すべきことになる。それゆえ、由来が清浄でなくても、もしその使者が自らの巧みさによって適切な表現で語るならば、その使者の言葉を受け入れるべきである。もし、由来の清浄のみがここでの基準であるならば、元の持ち主（施主）が適切な表現で送ったとしても、使者が不適切な表現で語るならば、カッピヤカーラカを指し示すべきことになってしまう。それゆえ、すべてにおいて使者の言葉こそが基準であると捉えられるべきである。“この衣の代価によって”などは、次の意味を示している。“適切な形でもたらされた衣の代金であっても、このような使者の言葉（不適切な表現）によっては不浄となる。それゆえ、それは拒絶されるべきである”。それゆえに、“その比丘によってその使者はこのように言われるべきである”などが説かれたのである。

ဝိမတိဝိနောဒနိယံ (ဝိ. ဝိ. ဋီ. ၁.၅၃၈-၅၃၉) ပန ဧဝံ ဝုတ္တံ – ယံ ဝုတ္တံ မာတိကာဋ္ဌကထာယံ (ကင်္ခါ. အဋ္ဌ. ရာဇသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ) ‘‘ဣမိနာ စီဝရစေတာပန္နေန စီဝရံ စေတာပေတွာ ဣတ္ထန္နာမံ ဘိက္ခုံ စီဝရေန အစ္ဆာဒေဟီတိ ဣဒံ အာဂမနသုဒ္ဓိံ ဒဿေတုံ ဝုတ္တံ. သစေ ဟိ ‘ဣဒံ ဣတ္ထန္နာမဿ ဘိက္ခုနော ဒေဟီ’တိ ပေသေယျ, အာဂမနဿ အသုဒ္ဓတ္တာ အကပ္ပိယဝတ္ထုံ အာရဗ္ဘ ဘိက္ခုနာ ကပ္ပိယကာရကောပိ နိဒ္ဒိသိတဗ္ဗော န ဘဝေယျာ’’တိ, တံ နိဿဂ္ဂိယဝတ္ထုဒုက္ကဋဝတ္ထုဘူတံ အကပ္ပိယစီဝရစေတာပန္နံ ‘‘အသုကဿ ဘိက္ခုနော ဒေဟီ’’တိ ဧဝံ အာဂမနသုဒ္ဓိယာ အသတိ, သိက္ခာပဒေ အာဂတနယေန ဒူတဝစနေ စ အသုဒ္ဓေ သဗ္ဗထာ ပဋိက္ခေပေါယေဝ ကာတုံ ဝဋ္ဋတိ, န ပန ‘‘စီဝရဉ္စ ခေါ မယံ ပဋိဂ္ဂဏှာမာ’’တိ ဝတ္တုံ, တဒနုသာရေန ဝေယျာဝစ္စကရဉ္စ နိဒ္ဒိသိတုံ အာဂမနဒူတဝစနာနံ ဥဘိန္နံ အသုဒ္ဓတ္တာ, ပါဠိယံ အာဂတနယေန ပန အာဂမနသုဒ္ဓိယာ သတိ ဒူတဝစနေ အသုဒ္ဓေပိ သိက္ခာပဒေ အာဂတနယေန သဗ္ဗံ ကာတုံ ဝဋ္ဋတီတိ ဒဿနတ္ထံ ဝုတ္တံ. တေန စ ယထာ ဒူတဝစနာသုဒ္ဓိယမ္ပိ အာဂမနေ သုဒ္ဓေ ဝေယျာဝစ္စကရံ နိဒ္ဒိသိတုံ ဝဋ္ဋတိ, ဧဝံ အာဂမနာသုဒ္ဓိယမ္ပိ ဒူတဝစနေ သုဒ္ဓေ ဝဋ္ဋတိ ဧဝါတိ အယမတ္ထော အတ္ထတော [Pg.128] သိဒ္ဓေါဝ ဟောတိ. ဥဘယသုဒ္ဓိယံ ဝတ္တဗ္ဗမေဝ နတ္ထီတိ ဥဘယာသုဒ္ဓိပက္ခမေဝ သန္ဓာယ မာတိကာဋ္ဌကထာယံ (ကင်္ခါ. အဋ္ဌ. ရာဇသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ) ‘‘ကပ္ပိယကာရကောပိ နိဒ္ဒိသိတဗ္ဗော န ဘဝေယျာ’’တိ ဝုတ္တန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

‘ヴィマティヴィノーダニー’には次のように説かれている。マティカー義釈（カンカーヴィタラニー）において、“この衣の代金（衣財）で衣を調達して、何某という比丘に衣を施しなさい”と言われたことは、由来（到着）の清浄さを示すために説かれたものである。もし“これを何某という比丘に与えなさい”と送ったならば、由来が清浄でないため、不適切な物をめぐって比丘が如法作事者を指し示すこともできないはずである。それは、捨堕の対象や悪作の対象となる不適切な衣の代金を“誰それの比丘に与えなさい”とする、由来の清浄さが欠けている場合であり、学習戒に説かれた方法や使者の言葉が清浄でない場合は、全面的に拒絶すべきであって、“私たちは衣なら受け取ります”と言って、それに基づいて用務員を指し示すべきではない。なぜなら由来と使者の言葉の双方が清浄でないからである。しかし、パーリ（律蔵）に説かれた方法により、由来が清浄であれば、たとえ使者の言葉が清浄でなくても、学習戒に説かれた方法に従ってすべてを行うことが適当である、ということを示すために説かれたのである。これにより、使者の言葉が不清浄であっても由来が清浄であれば用務員を指し示すことが適当であるのと同様に、由来が不清浄であっても使者の言葉が清浄であれば適当である、ということが意味として成立する。双方が清浄である場合は言うまでもないため、双方が不清浄である場合を指して、マティカー義釈に“如法作事者をも指し示すべきではない”と説かれたのだと理解すべきである。

ယံ ပနေတ္ထ သာရတ္ထဒီပနိယံ (သာရတ္ထ. ဋီ. ၂.၂၃၇-၅၃၉) ‘‘အာဂမနဿ သုဒ္ဓိယာ ဝါ အသုဒ္ဓိယာ ဝါ ဝိသေသပ္ပယောဇနံ န ဒိဿတီ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ, တံ မာတိကာဋ္ဌကထာဝစနဿ အဓိပ္ပာယံ အသလ္လက္ခေတွာ ဝုတ္တံ ယထာဝုတ္တနယေန အာဂမနသုဒ္ဓိအာဒိနာ သပ္ပယောဇနတ္တာ. ယော ပနေတ္ထ ‘‘မူလဿာမိကေန ကပ္ပိယဝေါဟာရဝသေန, ပေသိတဒူတဿ အကပ္ပိယဝေါဟာရေန ဝဒတောပိ ကပ္ပိယကာရကော နိဒ္ဒိသိတဗ္ဗော ဘဝေယျာ’’တိ အနိဋ္ဌပ္ပသင်္ဂေါ ဝုတ္တော, သော အနိဋ္ဌပ္ပသင်္ဂေါ ဧဝ န ဟောတိ အဘိမတတ္တာ. တထာ ဟိ သိက္ခာပဒေ ဧဝ ‘‘ပဋိဂ္ဂဏှတု အာယသ္မာ စီဝရစေတာပန္န’’န္တိ အကပ္ပိယဝေါဟာရေန ဝဒတော ဒူတဿ ကပ္ပိယေန ကမ္မေန ဝေယျာဝစ္စကရော နိဒ္ဒိသိတဗ္ဗော ဝုတ္တော အာဂမနဿ သုဒ္ဓတ္တာ, အာဂမနဿပိ အသုဒ္ဓိယံ ပန ကပ္ပိယေနပိ ကမ္မေန ဝေယျာဝစ္စကရော န နိဒ္ဒိသိတဗ္ဗောဝါတိ အတ္ထေဝ အာဂမနဿ သုဒ္ဓိအသုဒ္ဓိယာ ပယောဇနံ. ကထံ ပန ဒူတဝစနေန အာဂမနသုဒ္ဓိ ဝိညာယတီတိ? နာယံ ဘာရော. ဒူတေန ဟိ အကပ္ပိယဝေါဟာရေန ဝုတ္တေ ဧဝ အာဂမနသုဒ္ဓိ ဂဝေသိတဗ္ဗာ, န ဣတရတ္ထ. တတ္ထ စ တဿ ဝစနက္ကမေန ပုစ္ဆိတွာ စ ယုတ္တိအာဒီဟိ စ သက္ကာ ဝိညာတုံ. ဣဓာပိ ဟိ သိက္ခာပဒေ ‘‘စီဝရစေတာပန္နံ အာဘတ’’န္တိ ဒူတဝစနေနေဝ စီဝရံ ကိဏိတွာ ဒါတုံ ပေသိတဘာဝေါ ဝိညာယတိ. ယဒိ ဟိ သဗ္ဗထာ အာဂမနသုဒ္ဓိ န ဝိညာယတိ, ပဋိက္ခေပေါ ဧဝ ကတ္တဗ္ဗောတိ.

ここで、‘サーラッタディーパニー’において“由来の清浄・不清浄によって特別な利益は見られない”などと説かれているのは、前述したように由来の清浄さなどに利益があるため、マティカー義釈の言葉の意図を十分に考慮せずに説かれたものである。そこで、“元の持ち主が適切な用語を用い、遣わされた使者が不適切な用語を用いて語ったとしても、如法作事者を指し示すことができるはずだ”という不都合な帰結が説かれているが、それは望ましいことであるため、不都合な帰結ですらなくなっている。実際、学習戒において、“尊者よ、衣の代金を受け取ってください”と不適切な用語で語る使者に対して、適切な行為によって用務員を指し示すべきだと説かれているのは、由来が清浄であるからである。しかし、由来も不清浄である場合には、適切な行為によってであっても用務員を指し示すべきではないので、由来の清浄・不清浄には確かに利益がある。では、どのようにして使者の言葉から由来の清浄さを知るのか。それは困難なことではない。使者が不適切な用語で語った場合にのみ、由来の清浄さを探求すべきであり、それ以外（適切な用語の場合）ではない。そこでは、その使者の言葉の順序を問い、道理などによって知ることができる。ここでも、学習戒において“衣の代金が持参された”という使者の言葉自体によって、衣を買い求めて与えるために送られたという状態が知られる。もし、どうしても由来の清浄さが知られないのであれば、拒絶すべきである。

သုဝဏ္ဏံ ရဇတံ ကဟာပဏော မာသကောတိ ဣမာနိ ဟိ စတ္တာရိ နိဿဂ္ဂိယဝတ္ထူနိ, မုတ္တာ မဏိ ဝေဠုရိယော သင်္ခေါ [Pg.129] သိလာ ပဝါဠံ လောဟိတင်္ကော မသာရဂလ္လံ သတ္တ ဓညာနိ ဒါသိဒါသံ ခေတ္တံ ဝတ္ထု ပုပ္ဖာရာမဖလာရာမာဒယောတိ ဣမာနိ ဒုက္ကဋဝတ္ထူနိ စ အတ္တနော ဝါ စေတိယသံဃဂဏပုဂ္ဂလာနံ ဝါ အတ္ထာယ သမ္ပဋိစ္ဆိတုံ န ဝဋ္ဋန္တိ, တသ္မာ တံ သာဒိတုံ န ဝဋ္ဋတီတိ ဒဿနတ္ထံ ‘‘န ခေါ မယံ အာဝုသော စီဝရစေတာပန္နံ ပဋိဂ္ဂဏှာမာ’’တိ ဝုတ္တံ. စီဝရဉ္စ ခေါ မယံ ပဋိဂ္ဂဏှာမာ’’တိအာဒိ ဒူတဝစနဿ အကပ္ပိယတ္တေပိ အာဂမနသုဒ္ဓိယာ ပဋိပဇ္ဇနဝိဓိဒဿနတ္ထံ ဝုတ္တံ. ကာလေန ကပ္ပိယန္တိ ယုတ္တပတ္တကာလေန ယဒါ နော အတ္ထော ဟောတိ, တဒါ ကပ္ပိယံ စီဝရံ ပဋိဂ္ဂဏှာမာတိ အတ္ထော. ဝေယျာဝစ္စကရောတိ ကိစ္စကရော, ကပ္ပိယကာရကောတိ အတ္ထော. ‘‘ဝေယျာဝစ္စကရော နိဒ္ဒိသိတဗ္ဗော’’တိ ဣဒံ ‘‘အတ္ထိ ပနာယသ္မတော ကောစိ ဝေယျာဝစ္စကရော’’တိ ကပ္ပိယဝစနေန ဝုတ္တတ္တာ အနုညာတံ. သစေ ပန ဒူတော ‘‘ကော ဣမံ ဂဏှာတိ, ကဿ ဝါ ဒေမီ’’တိ ဝဒတိ, န နိဒ္ဒိသိတဗ္ဗော. အာရာမိကော ဝါ ဥပါသကော ဝါတိ ဣဒံ သာရုပ္ပတာယ ဝုတ္တံ, ဌပေတွာ ပန ပဉ္စ သဟဓမ္မိကေ ယော ကောစိ ကပ္ပိယကာရကော ဝဋ္ဋတိ. ဧသော ခေါ အာဝုသော ဘိက္ခူနံ ဝေယျာဝစ္စကရောတိ ဣဒံ ဒူတေန ‘‘အတ္ထိ ပနာယသ္မတော ကောစိ ဝေယျာဝစ္စကရော’’တိ ပုစ္ဆိတတ္တာ ပုစ္ဆာသဘာဂေန ဘိက္ခုဿ ကပ္ပိယဝစနဒဿနတ္ထံ ဝုတ္တံ. ဧဝမေဝ ဟိ ဘိက္ခုနာ ဝတ္တဗ္ဗံ, န ဝတ္တဗ္ဗံ ‘‘တဿ ဒေဟီ’’တိအာဒိ. တေနေဝ ပါဠိယံ ‘‘န ဝတ္တဗ္ဗော တဿ ဒေဟီ’’တိအာဒိမာဟ. ဝိမတိဝိနောဒနိယံ (ဝိ. ဝိ. ဋီ. ၁.၅၃၈-၅၃၉) ပန ‘‘ဧသော ခေါ…ပေ… န ဝတ္တဗ္ဗော တဿ ဒေဟီတိအာဒိ အကပ္ပိယဝတ္ထုသာဒိယနပရိမောစနတ္ထံ ဝုတ္တ’’န္တိ ဝုတ္တံ.

金、銀、カハパナ、マーサカ、これら四つは捨堕の対象であり、真珠、宝石、瑠璃、貝、石、珊瑚、赤玉、マサーラガッラ、七種の穀物、奴婢、田畑、宅地、花園、果樹園などは悪作の対象であり、自分自身のため、あるいは塔、僧伽、群、個人のために受け取ることは適当ではない。それゆえ、それらを享受することは適当でないことを示すために、“友よ、私たちは衣の代金を受け取りません”と説かれたのである。“私たちは衣なら受け取ります”などの続きは、使者の言葉が不適切であっても、由来が清浄である場合の対処法を示すために説かれたものである。“しかるべき時に適切なものを”とは、必要が生じた適切な時に、適切な衣を受け取るという意味である。“用務員（ヴェイヤーヴァッチャカラ）”とは実務を行う者、すなわち如法作事者という意味である。“用務員を指し示すべきである”というのは、“尊者にはどなたか用務員がおられますか”と適切な言葉で尋ねたことによって許容されたことである。もし使者が“誰がこれを受け取るのか”“誰に与えるべきか”と言うならば、指し示すべきではない。“園守か優婆塞か”というのは、相応しい例として説かれたものであり、五種の共同生活者を除けば、誰であっても如法作事者として適当である。“友よ、これが比丘たちの用務員です”というのは、使者が“尊者にはどなたか用務員がおられますか”と尋ねたので、その問いに応じる形で、比丘の適切な言葉を示すために説かれた。比丘はこのように言うべきであり、“彼に与えなさい”などと言ってはならない。それゆえパーリには“彼に与えなさい、と言ってはならない”などと説かれている。‘ヴィマティヴィノーダニー’では、“‘これが…（中略）…彼に与えなさい、と言ってはならない’などは、不適切な物の享受から免れるために説かれた”と述べられている。

အာဏတ္တော သော မယာတိ ယထာ တုမှာကံ စီဝရေန အတ္ထေ သတိ စီဝရံ ဒဿတိ, ဧဝံ ဝုတ္တောတိ အတ္ထော. ဝိမတိဝိနောဒနိယံ ပန ‘‘သညတ္တောတိအာဒိ ဧဝံ ဒူတေန ပုန ဝုတ္တေ [Pg.130] ဧဝ စောဒေတုံ ဝဋ္ဋတိ, န ဣတရထာတိ ဒဿနတ္ထံ ဝုတ္တ’’န္တိ ဝုတ္တံ. ဧတ္ထ ပန ပါဠိယံ ‘‘သညတ္တော သော မယာ’’တိ အာဂတတ္တာ ဧဝံ ဝုတ္တော, ပုရိမဝါကျေ ပန ဝိနယသင်္ဂဟပ္ပကရဏေ (ဝိ. သင်္ဂ. အဋ္ဌ. ၆၄) ‘‘အာဏတ္တော သော မယာ’’တိ ပရိယာယဝစနေန ပရိဝတ္တိတွာ ဌပိတတ္တာ တထာ ဝုတ္တော, တေန စ ကပ္ပိယကာရကဿ သညာပိတဘာဝေ ဒူတေန ဘိက္ခုဿ ပုန အာရောစိတေ ဧဝ ဘိက္ခုနာ ကပ္ပိယကာရကော စောဒေတဗ္ဗော ဟောတိ, န အနာရောစိတေတိ ဒဿေတိ.

“彼には私から命じてあります”とは、あなた方が衣を必要とする時に、衣を与えるように言っておきました、という意味である。‘ヴィマティヴィノーダニー’では、“‘彼は私によって納得させられました’などは、このように使者が再び告げた時にのみ促すべきであり、それ以外ではないことを示すために説かれた”と述べられている。ここでは、パーリに“彼は私によって納得させられました”とあるので、そのように言われている。しかし、前の文である‘律要録’においては“彼には私から命じてあります”と言い換えられて置かれているので、そのように言われている。それによって、如法作事者が納得した状態を使者が再び比丘に告げた時にのみ、比丘は如法作事者を促すべきであり、告げられていない時には促すべきではない、ということを示している。

အတ္ထော မေ အာဝုသော စီဝရေနာတိ စောဒနာလက္ခဏနိဒဿနမေတံ. ဣဒံ ဝါ ဟိ ဝစနံ ဝတ္တဗ္ဗံ, တဿ ဝါ အတ္ထော ယာယ ကာယစိ ဘာသာယ ဝတ္တဗ္ဗော. ဒေဟိ မေ စီဝရန္တိအာဒီနိ ပန န ဝတ္တဗ္ဗာကာရဒဿနတ္ထံ ဝုတ္တာနိ. ဧတာနိ ဟိ ဝစနာနိ, ဧတေသံ ဝါ အတ္ထော ယာယ ကာယစိ ဘာသာယ န ဝတ္တဗ္ဗော. ‘‘ဧဝံ ဝဒန္တော စ ပဋိက္ခိတ္တတ္တာ ဝတ္တဘေဒေ ဒုက္ကဋံ အာပဇ္ဇတိ, စောဒနာ ပန ဟောတိယေဝါ’’တိ မဟာဂဏ္ဌိပဒေ မဇ္ဈိမဂဏ္ဌိပဒေ စ ဝုတ္တံ. ဝိမတိဝိနောဒနိယံ (ဝိ. ဝိ. ဋီ. ၁.၅၃၈-၅၃၉) ပန ‘‘န ဝတ္တဗ္ဗော ‘ဒေဟိ မေ စီဝရံ…ပေ… စေတာပေဟိ မေ စီဝရ’န္တိ ဣဒံ ဒူတေနာဘတရူပိယံ ပဋိဂ္ဂဟေတုံ အတ္တနာ နိဒ္ဒိဋ္ဌကပ္ပိယကာရကတ္တာဝ ‘ဒေဟိ မေ စီဝရံ…ပေ… စေတာပေဟိ မေ စီဝရ’န္တိ ဝဒန္တော ရူပိယဿ ပကတတ္တာ တေန ရူပိယေန ပရိဝတ္တေတွာ ‘ဒေဟိ စေတာပေဟီ’တိ ရူပိယသံဝေါဟာရံ သမာပဇ္ဇန္တော နာမ ဟောတီတိ တံ ဒေါသံ ဒူရတော ပရိဝဇ္ဇေတုံ ဝုတ္တံ ရူပိယပဋိဂ္ဂါဟကေန သံဃမဇ္ဈေ နိဿဋ္ဌရူပိယေ ဝိယ. ဝုတ္တဉှိ တတ္ထ ‘န ဝတ္တဗ္ဗော ဣမံ ဝါ ဣမံ ဝါ အာဟရာ’တိ (ပါရာ. အဋ္ဌ. ၂.၅၈၃-၅၈၄), တသ္မာ န ဣဒံ ဝိညတ္တိဒေါသေ ပရိဝဇ္ဇေတုံ ဝုတ္တန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ ‘အတ္ထော မေ အာဝုသော စီဝရေနာ’တိပိ အဝတ္တဗ္ဗတာပ္ပသင်္ဂတော. တေနေဝ ဒူတနိဒ္ဒိဋ္ဌေသု ရူပိယသံဝေါဟာရသင်္ကာဘာဝတော အညံ ကပ္ပိယကာရကံ [Pg.131] ဌပေတွာပိ အာဟရာပေတဗ္ဗ’’န္တိ ဝုတ္တံ. တတ္ထာပိ ‘‘ဒူတေန ဌပိတရူပိယေန စေတာပေတွာ စီဝရံ အာဟရာပေဟီ’’တိ အဝတွာ ကေဝလံ ‘‘စီဝရံ အာဟရာပေဟီ’’တိ ဧဝံ အာဟရာပေတဗ္ဗန္တိ အဓိပ္ပာယော ဂဟေတဗ္ဗောတိ ဝုတ္တံ.

“友よ、私には衣の用があります”というのは、促し（codanā）の特相を示す例示である。あるいは、この言葉、またはその意味を、どのような言語であっても語るべきである。一方で“私に衣をくれ”などは、語るべきでない様態を示すために述べられたものである。これらの言葉、あるいはそれらの意味は、どのような言語であっても語ってはならない。“このように語る者は、（規定に）背いたために、語り方の過失（vattabheda）において突吉羅（ddukkaṭa）の罪に陥るが、促し自体は成立している”と、マハーガンティパダとマジマガンティパダに記されている。しかし、ヴィマティヴィノーダニー（Vi. Vi. Ṭī. 1.538-539）では次のように述べられている。“‘私に衣をくれ……（中略）……私に衣を調達してくれ’と言ってはならないというのは、使者によって持ってきた金銭（銀）を受け取らせるために、自分自身でカッピヤカーラカ（浄人）を指名したのであるから、その者が‘私に衣をくれ……私に衣を調達してくれ’と言うことは、その金銭（の性格）が通常のままであるため、その金銭で交換させて‘くれ、調達せよ’と言うことは、金銭の取引に従事することになる。その過失を遠ざけるために、僧伽の中で放棄された金銭を受け取る者のように（慎重に）述べられたのである。そこでは‘これか、あるいはあれを持ってこい’と言ってはならないと記されている（Pārā. Aṭṭha. 2.583-584）。したがって、これは（単なる）乞求（viññatti）の過失を避けるために述べられたのではないと知るべきである。さもなければ、‘友よ、私には衣の用があります’とさえ言えないことになってしまうからである。それゆえ、使者に指名された者たちにおいて金銭取引の疑念がない場合は、別のカッピヤカーラカを立ててでも（衣を）持ってこさせるべきである”と。そこでもまた、“使者によって置かれた金銭で調達させて衣を持ってこい”とは言わず、単に“衣を持ってこい”というように持ってこさせるべきである、というのが意図であると解釈すべきだと述べられている。

ဣစ္စေတံ ကုသလန္တိ ဧဝံ ယာဝတတိယံ စောဒေန္တော တံ စီဝရံ အဘိနိပ္ဖာဒေတုံ သက္ကောတိ အတ္တနော ပဋိလာဘဝသေန, ဣစ္စေတံ ကုသလံ သာဓု သုဋ္ဌု သုန္ဒရံ. စတုက္ခတ္တုံ ပဉ္စက္ခတ္တုံ ဆက္ခတ္တုပရမံ တုဏှီဘူတေန ဥဒ္ဒိဿ ဌာတဗ္ဗန္တိ ဌာနလက္ခဏနိဒဿနမေတံ. ဆက္ခတ္တုပရမန္တိ စ ဘာဝနပုံသကဝစနမေတံ. ဆက္ခတ္တုပရမန္တိ ဧတေန စီဝရံ ဥဒ္ဒိဿ တုဏှီဘူတေနေဝ ဌာတဗ္ဗံ, န အညံ ကိဉ္စိ ကာတဗ္ဗန္တိ ဣဒံ ဌာနလက္ခဏံ. တေနေဝ ‘‘န အာသနေတိအာဒီ’’တိ အဋ္ဌကထာယံ ဝုတ္တံ. သဒ္ဒသတ္ထေ ပန –

“それは善いことである”とは、このように三回まで促して、自分が入手できるという形でその衣を完成させることができれば、それは善いことであり、適切で、素晴らしいということである。“四回、五回、最大で六回まで、黙って（その人のために）立つべきである”というのは、起立（ṭhāna）の特相を示す例示である。“最大六回（chakkhattuparama）”というのは、状態中性（bhāvanapuṃsaka）の語である。“最大六回”ということによって、衣のためにただ沈黙して立つべきであり、他のいかなることもしてはならないというのが、この起立の特相である。それゆえに、アッタカター（註釈書）において“座ってはならない等”と述べられている。しかし、文典（Saddasattha）においては――

‘‘ကိရိယာဝိသေသနံ သတ္ထေ, ဝုတ္တံ ဓာတုဝိသေသနံ;

ဘာဝနပုံသကန္တျေဝ, သာသနေ သမုဒီရိတ’’န္တိ. –

“世俗の学（文典）では‘動詞の修飾語（kiriyāvisesana）’、あるいは‘語根の修飾語（dhātuvisesana）’と呼ばれているものは、聖教（sāsana）においては‘状態中性（bhāvanapuṃsaka）’とのみ称される”と述べられている。

ဝစနတော ကိရိယာဝိသေသနမေဝ သာသနဝေါဟာရေန ဘာဝနပုံသကံ နာမ ဇာတံ;

‘‘မုဒုံ ပစတိဣစ္စတြ, ပစနံ ဘဝတီတိ စ;

သုခံ သယတိဣစ္စတြ, ကရောတိ သယနန္တိ စာ’’တိ. –

この言葉によれば、動詞の修飾語そのものが、聖教の慣用表現では状態中性と名付けられている。“柔らかく（muduṃ）料理する（pacati）”という場合、“料理すること（pacanaṃ）”が（柔らかいという）状態（bhava）であるとし、“安楽に（sukhaṃ）横たわる（sayati）”という場合、“横たわること（sayanaṃ）”を行うとするのと同様である。

ဝစနတော ကိရိယာဝိသေသနပဒေန တုလျာဓိကရဏဘူတံ ကိရိယာဝိသေသျပဒံ အကမ္မကမ္ပိ သကမ္မကမ္ပိ ဘူဓာတုကရဓာတူဟိ သမ္ဗန္ဓိတဗ္ဗံ ဟောတီတိ ဣမိနာ ဉာယေန ဆက္ခတ္တုပရမံ ဌာနံ ဘဝိတဗ္ဗံ, ဆက္ခတ္တုပရမံ ဌာနံ ကာတဗ္ဗန္တိ အတ္ထော. ဧတေန ဆက္ခတ္တုပရမံ ဧဝံ ဌာနံ ဘဝိတဗ္ဗံ, န တတော အဓိကံ, ဆက္ခတ္တုပရမံ ဧဝ ဌာနံ ကာတဗ္ဗံ, န တတော ဥဒ္ဓန္တိ ဣမမတ္ထံ ဒဿေတိ. န အာသနေ နိသီဒိတဗ္ဗန္တိ ‘‘ဣဓ ဘန္တေ နိသီဒထာ’’တိ ဝုတ္တေပိ န နိသီဒိတဗ္ဗံ. န အာမိသံ ပဋိဂ္ဂဟေတဗ္ဗန္တိ ‘‘ယာဂုခဇ္ဇကာဒိဘေဒံ ကိဉ္စိ အာမိသံ ဂဏှထ ဘန္တေ’’တိ ယာစိယမာနေနပိ န ဂဏှိတဗ္ဗံ. န ဓမ္မော ဘာသိတဗ္ဗောတိ ‘‘မင်္ဂလံ ဝါ အနုမောဒနံ [Pg.132] ဝါ ဘာသထာ’’တိ ယာစိယမာနေနပိ ကိဉ္စိ န ဘာသိတဗ္ဗံ, ကေဝလံ ‘‘ကိံကာရဏာ အာဂတောသီ’’တိ ပုစ္ဆိယမာနေန ‘‘ဇာနာဟိ အာဝုသော’’တိ ဝတ္တဗ္ဗော.

この言葉から、動詞の修飾語と並格（tulyādhikaraṇa）の関係にある動詞の被修飾語（kiriyāvisesya）は、自動詞であっても他動詞であっても、bhū語根（～である）やkar語根（～する）と結びつけられるべきである。この論理によれば、“六回を限度とする起立があるべきである（bhavitabbaṃ）”、“六回を限度とする起立をなすべきである（kātabbaṃ）”というのがその意味である。これによって、このように六回を限度として立つべきであり、それ以上であってはならず、六回を限度として起立をなすべきであり、それを超えてはならないということを示している。座に座ってはならないとは、“尊者よ、こちらにお座りください”と言われても座ってはならないということである。食物を受け取ってはならないとは、“尊者よ、粥や硬食などの何らかの食物をお受け取りください”と請われても、受け取ってはならないということである。法を説いてはならないとは、“吉祥（の教え）や随喜（の言葉）を説いてください”と請われても、何も語ってはならないということである。ただ“何のために来たのか”と尋ねられたときには、“友よ、自ら知りなさい（察してください）”と語るべきである。

ဌာနံ ဘဉ္ဇတီတိ အာဂတကာရဏံ ဘဉ္ဇတိ ကောပေတိ. ဌာနန္တိ ဌိတိယာ စ ကာရဏဿ စ နာမံ, တသ္မာ အာသနေ နိသီဒနေန ဌာနံ ကုပ္ပတိ, အာဂတကာရဏမ္ပိ, အာမိသပဋိဂ္ဂဟဏာဒီသု ပန အာဂတကာရဏမေဝ ဘဉ္ဇတိ, န ဌာနံ. တေနာဟ ‘‘အာဂတကာရဏံ ဘဉ္ဇတီ’’တိ. ကေစိ ပန ‘‘အာမိသပဋိဂ္ဂဟဏာဒိနာ ဌာနမ္ပိ ဘဉ္ဇတီ’’တိ ဝဒန္တိ, တံ အဋ္ဌကထာယ န သမေတိ, ဋီကာယမ္ပိ နာနာဝါဒေ ဒဿေတွာ ဌာနဘဉ္ဇနံ ဝုတ္တံ, တံ အဋ္ဌကထာဝစနေန အသံသန္ဒနတော ဂန္ထဂရုဘယေန န ဝဒိမှ. ဣဒါနိ ယာ တိဿော စောဒနာ, ဆ စ ဌာနာနိ ဝုတ္တာနိ, တတ္ထ ဝုဒ္ဓိဟာနိံ ဒဿေန္တော ‘‘သစေ စတုက္ခတ္တုံ စောဒေတီ’’တိအာဒိမာဟ. ယသ္မာ စ ဧကစောဒနာဝုဒ္ဓိယာ ဒွိန္နံ ဌာနာနံ ဟာနိ ဝုတ္တာ, တသ္မာ စောဒနာ ဒွိဂုဏံ ဌာနန္တိ လက္ခဏံ ဒဿိတံ ဟောတိ. ဣတိ ဣမိနာ လက္ခဏေန တိက္ခတ္တုံ စောဒေတွာ ဆက္ခတ္တုံ ဌာတဗ္ဗံ, ဒွိက္ခတ္တုံ စောဒေတွာ အဋ္ဌက္ခတ္တုံ ဌာတဗ္ဗံ, သကိံ စောဒေတွာ ဒသက္ခတ္တုံ ဌာတဗ္ဗံ.

“起立を損なう”とは、来た目的を損ない、台無しにすることをいう。“起立（ṭhāna）”とは“立つこと”と“目的（理由）”の両方の名称である。したがって、座に座ることによって、立つことが損なわれ、また来た目的も損なわれる。しかし、食物の受領などにおいては、来た目的のみが損なわれ、立つこと自体は（物理的には）損なわれない。それゆえ“来た目的を損なう”と述べられている。しかし、ある人々は“食物の受領などによって立つことも損なわれる”と言うが、それはアッタカター（註釈書）とは一致しない。ティーカー（複註釈書）においても諸説を示した上で“起立の損傷（ṭhānabhañjana）”が述べられているが、それはアッタカターの言葉と整合しないため、論書が煩雑になることを恐れて（ここでは）述べなかった。さて、三回の促し（codanā）と六回の起立（ṭhāna）が述べられたが、その増減について示すために“もし四回促すならば……”等が述べられている。一回の促しの増加につき二回の起立の減少が述べられていることから、促しの一単位は起立の二単位に相当するという特相が示されていることになる。ゆえに、この特相に基づけば、三回促した場合は六回立つべきであり、二回促した場合は八回立つべきであり、一回（のみ）促した場合は十回立つべきである。

တတြ တတြ ဌာနေ တိဋ္ဌတီတိ ဣဒံ စောဒကဿ ဌိတဋ္ဌာနတော အပက္ကမ္မ တတြ တတြ ဥဒ္ဒိဿ ဌာနံယေဝ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. ကော ပန ဝါဒေါ နာနာဒိဝသေသူတိ နာနာဒိဝသေသု ဧဝံ ကရောန္တဿ ကော ပန ဝါဒေါ, ဝတ္တဗ္ဗမေဝ နတ္ထီတိ အဓိပ္ပာယော. ‘‘သာမံ ဝါ ဂန္တဗ္ဗံ, ဒူတော ဝါ ပါဟေတဗ္ဗောတိ ဣဒံ သဘာဝတော စောဒေတုံ အနိစ္ဆန္တေနပိ ကာတဗ္ဗမေဝါ’’တိ ဝဒန္တိ. န တံ တဿ ဘိက္ခုနော ကိဉ္စိ အတ္ထံ အနုဘောတီတိ တံ စီဝရစေတာပန္နံ အဿ ဘိက္ခုနော ကိဉ္စိ အပ္ပမတ္တကမ္ပိ ကမ္မံ န နိပ္ဖာဒေတိ. ယုဉ္ဇန္တာယသ္မန္တော သကန္တိ အာယသ္မန္တော အတ္တနော သန္တကံ ဓနံ ပါပုဏန္တု. ဝိမတိဝိနောဒနိယံ (ဝိ. ဝိ. ဋီ. ၁.၅၃၈-၅၃၉) ပန ‘‘ယတဿ [Pg.133] စီဝရစေတာပန္နန္တိအာဒိ ယေန အတ္တနာ ဝေယျာဝစ္စကရော နိဒ္ဒိဋ္ဌော, စီဝရဉ္စ အနိပ္ဖာဒိတံ, တဿ ကတ္တဗ္ဗဒဿနံ. ဧဝံ ဘိက္ခုနာ ဝတ္ထုသာမိကာနံ ဝုတ္တေ စောဒေတွာ ဒေန္တိ, ဝဋ္ဋတိ ‘သာမိကာ စောဒေတွာ ဒေန္တီ’တိ (ပါရာ. ၅၄၁) အနာပတ္တိယံ ဝုတ္တတ္တာ. တေနေဝ သော သယံ အစောဒေတွာ ဥပါသကာဒီဟိ ပရိယာယေန ဝတွာ စောဒါပေတိ, တေသု သတက္ခတ္တုမ္ပိ စောဒေတွာ စီဝရံ ဒါပေန္တေသု တဿ အနာပတ္တိ သိဒ္ဓါ ဟောတိ သိက္ခာပဒဿ အနာဏတ္တိကတ္တာ’’တိ ဝုတ္တံ.

“あちこちの場所に立っている”という言葉は、督促者が立っている場所から離れて、あちこちを指し示した場所そのものを指して言われている。“ましてや数日間にわたる場合はなおさらである”とは、数日間にわたってこのように行う者については、言うまでもない（当然である）という意味である。“自ら行くべきか、あるいは使者を送るべきである”とは、本来的には督促することを望まない者であっても、なすべきことであると言われている。“それがその比丘にいかなる利益ももたらさない”とは、その衣の代価がその比丘のために、いかなる僅かな用もなさない（役立たない）ということである。“尊者たちは自分たちのものを役立てなさい”とは、尊者たちが自分たちの所有物である財を（引き取りに）行きなさいということである。ヴィマティヴィノーダニー（大疏の註釈書）には、“‘彼に衣の代価を……’という箇所は、自身で奉仕者を指定し、衣が作られなかった場合に、なすべきことを示している。このように比丘が施主に告げた後、彼らが督促して与えるならば、‘施主たちが督促して与える’という不犯の条項に述べられている通り、許される。それゆえ、彼自身が直接督促せずに、在家者等を通して間接的に告げて督促させ、彼らが百回督促して衣を与えさせたとしても、その比丘の不犯が成立する。なぜなら、その学処には教令（自分から命じること）が含まれていないからである”と述べられている。

၆၅. ကေနစိ အနိဒ္ဒိဋ္ဌော အတ္တနော မုခေနေဝ ဗျာဝဋဘာဝံ ဝေယျာဝစ္စကရတ္တံ ပတ္တော မုခဝေဝဋိကော, အဝိစာရေတုကာမတာယာတိ ဣမိနာ ဝိဇ္ဇမာနမ္ပိ ဒါတုံ အနိစ္ဆန္တာ အရိယာပိ ဝဉ္စနာဓိပ္ပာယံ ဝိနာ ဝေါဟာရတော နတ္ထီတိ ဝဒန္တီတိ ဒဿေတိ. သာရတ္ထဒီပနိယံ (သာရတ္ထ. ဋီ. ၂.၅၃၇-၅၃၉) ပန ‘‘အဝိစာရေတုကာမတာယာတိ ဣမသ္မိံ ပက္ခေ ‘နတ္ထမှာကံ ကပ္ပိယကာရကော’တိ ဣဒံ တာဒိသံ ကရောန္တော ကပ္ပိယကာရကော နတ္ထီတိ ဣမိနာ အဓိပ္ပာယေန ဝုတ္တ’’န္တိ ဝုတ္တံ. ဘေသဇ္ဇက္ခန္ဓကေ မေဏ္ဍကသေဋ္ဌိဝတ္ထုမှိ (မဟာဝ. ၂၉၉) ဝုတ္တံ ‘‘သန္တိ ဘိက္ခဝေ’’တိအာဒိဝစနမေဝ မေဏ္ဍကသိက္ခာပဒံ နာမ. တတ္ထ ဟိ မေဏ္ဍကေန နာမ သေဋ္ဌိနာ ‘‘သန္တိ ဟိ ဘန္တေ မဂ္ဂါ ကန္တာရာ အပ္ပောဒကာ အပ္ပဘက္ခာ န သုကရာ အပါထေယျေန ဂန္တုံ, သာဓု ဘန္တေ ဘဂဝါ ဘိက္ခူနံ ပါထေယျံ အနုဇာနာတူ’’တိ ယာစိတေန ဘဂဝတာ ‘‘အနုဇာနာမိ ဘိက္ခဝေ ပါထေယျံ ပရိယေသိတုံ. တဏ္ဍုလော တဏ္ဍုလတ္ထိကေန, မုဂ္ဂေါ မုဂ္ဂတ္ထိကေန, မာသော မာသတ္ထိကေန, လောဏံ လောဏတ္ထိကေန, ဂုဠော ဂုဠတ္ထိကေန, တေလံ တေလတ္ထိကေန, သပ္ပိ သပ္ပိတ္ထိကေနာ’’တိ ဝတွာ ဣဒံ ဝုတ္တံ ‘‘သန္တိ, ဘိက္ခဝေ, မနုဿာ သဒ္ဓါ ပသန္နာ, တေ ကပ္ပိယကာရကာနံ ဟတ္ထေ ဟိရညံ ဥပနိက္ခိပန္တိ ‘ဣမိနာ ယံ အယျဿ ကပ္ပိယံ, တံ ဒေထာ’တိ. အနုဇာနာမိ, ဘိက္ခဝေ, ယံ တတော ကပ္ပိယံ, တံ သာဒိတုံ, န တွေဝါဟံ, ဘိက္ခဝေ, ကေနစိ [Pg.134] ပရိယာယေန ဇာတရူပရဇတံ သာဒိတဗ္ဗံ ပရိယေသိတဗ္ဗန္တိ ဝဒါမီ’’တိ. ‘‘ကပ္ပိယကာရကာနံ ဟတ္ထေ ဟိရညံ နိက္ခိပန္တီ’’တိ ဧတ္ထာပိ ဘိက္ခုဿ အာရောစနံ အတ္ထိယေဝ, အညထာ အနိဒ္ဒိဋ္ဌကပ္ပိယကာရကပက္ခံ ဘဇတီတိ န စောဒေတဗ္ဗော သိယာ, ဣဒံ ပန ဒူတေန နိဒ္ဒိဋ္ဌကပ္ပိယကာရကေ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ, န ပန ဘိက္ခုနာ နိဒ္ဒိဋ္ဌေ ဝါ အနိဒ္ဒိဋ္ဌေ ဝါ. တေနေဝါဟ ‘‘ဧတ္ထ စောဒနာယ ပရိမာဏံ နတ္ထီ’’တိအာဒိ. ယဒိ မူလံ သန္ဓာယ စောဒေတိ, တံ သာဒိတမေဝ သိယာတိ အာဟ ‘‘မူလံ အသာဒိယန္တေနာ’’တိ.

65. 誰にも指定されず、自らの口で世話をすること（奉仕者であること）を申し出た者はムカワッタカ（口先だけの奉仕者）である。“関わりたくないために”という言葉は、（施すべきものが）存在していても与えたくない人々、あるいは聖者であっても、偽りの意図なしに世俗の習慣として“ありません”と言うことがあることを示している。サーラッタディーパニーでは、“‘関わりたくないために’というこの説において、‘我らには浄人（カッピヤカーラカ）はいない’というのは、そのような世話をする浄人がいないという意図で言われている”と述べられている。薬品犍度のメンダカ長者の物語で述べられている“比丘たちよ、……がいる”という言葉がメンダカ学処と呼ばれるものである。そこでは、メンダカ長者が“尊師よ、道中には水も食料も乏しく、旅の糧食なしには進みがたい荒野があります。願わくは世尊よ、比丘たちのために糧食を許してください”と請うたところ、世尊は“比丘たちよ、糧食を探し求めることを許す。米を求める者は米を、緑豆を求める者は緑豆を、小豆を求める者は小豆を、塩を求める者は塩を、砂糖を求める者は砂糖を、油を求める者は油を、バターを求める者はバターを”と述べ、続けてこのように言われた。“比丘たちよ、信仰深く清信ある人々がおり、彼らは浄人の手に黄金を預け、‘これによって尊者にふさわしいものを与えてください’と言う。比丘たちよ、そこから得られるふさわしい（浄なる）ものを受けることを許す。しかし、比丘たちよ、私はいかなる方便によっても、金銀を享受したり探し求めたりすべきだとは言わない”。“浄人の手に黄金を置く”という箇所においても、比丘への通知はなされる。さもなければ、指定されていない浄人の側となり、督促されるべきではなくなる。しかし、これは使者によって指定された浄人を指して言われているのであって、比丘によって指定されたか否か（の区別）についてではない。それゆえ“ここでの督促には制限がない”等と述べられている。もし（金銀という）元手を指して督促するなら、それは享受したことになるので、“元手を享受せずに”と述べられている。

အညာတကအပ္ပဝါရိတေသု ဝိယ ပဋိပဇ္ဇိတဗ္ဗန္တိ ဣဒံ အတ္တနာ စောဒနာဋ္ဌာနဉ္စ န ကာတဗ္ဗန္တိ ဒဿနတ္ထံ ဝုတ္တံ. ပိဏ္ဍပါတာဒီနံ အတ္ထာယာတိ ဣမိနာ စီဝရတ္ထာယေဝ န ဟောတီတိ ဒဿေတိ. ဧသေဝ နယောတိ ဣမိနာ ဝတ္ထုသာမိနာ နိဒ္ဒိဋ္ဌကပ္ပိယကာရကေသုပိ ပိဏ္ဍပါတာဒီနမ္ပိ အတ္ထာယ ဒိန္နေ စ ဌာနစောဒနာဒိသဗ္ဗံ ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တနယေနေဝ ကာတဗ္ဗန္တိ ဒဿေတိ.

“親族でなく、招待（自発的な申し出）もしていない者に対するように振る舞うべきである”とは、自身で督促する場を設けてはならないことを示すために言われている。“托鉢食などのために”とは、衣のためだけではないことを示している。“これと同じ方法である”とは、施主によって指定された浄人に対して、托鉢食などのために（財が）与えられた場合も、滞在場所や督促などの全ては、上述の方法に従ってなされるべきであることを示している。

၆၆. ဥပနိက္ခိတ္တသာဒိယနေ ပနာတိအာဒီသု ‘‘ဣဒံ အယျဿ ဟောတူ’’တိ ဧဝံ သမ္မုခါ ဝါ ‘‘အမုကသ္မိံ နာမ ဌာနေ မမ ဟိရညသုဝဏ္ဏံ အတ္ထိ, တံ တုယှံ ဟောတူ’’တိ ဧဝံ ပရမ္မုခါ ဝါ ဌိတဿ ကေဝလံ ဝါစာယ ဝါ ဟတ္ထမုဒ္ဒါယ ဝါ ‘‘တုယှ’’န္တိ ဝတွာ ပရိစ္စတ္တဿ ကာယဝါစာဟိ အပ္ပဋိက္ခိပိတွာ စိတ္တေန သာဒိယနံ ဥပနိက္ခိတ္တသာဒိယနံ နာမ. သာဒိယတီတိ ဝုတ္တမေဝတ္ထံ ဝိဘာဝေတိ ‘‘ဂဏှိတုကာမော ဟောတီ’’တိ.

66. “預けられたものを享受すること”等については、“これが尊者のものとなりますように”と対面で、あるいは“某所に私の金銀があります。それがあなたのものとなりますように”と対面せずに、ただ言葉や手振りで“あなたのもの”として放棄された際、身口で拒絶せず、心で享受することを“ウパニッキッタ・サーディヤナ（預託享受）”という。“享受する”という言葉の意味を、“手に入れたいと望む”として説明している。

ဣဒံ ဂုတ္တဋ္ဌာနန္တိ အာစိက္ခိတဗ္ဗန္တိ ပစ္စယပရိဘောဂံယေဝ သန္ဓာယ အာစိက္ခိတဗ္ဗံ. ‘‘ဣဓ နိက္ခိပါ’’တိ ဝုတ္တေ ‘‘ဥဂ္ဂဏှာပေယျ ဝါ’’တိ ဝုတ္တလက္ခဏေန နိဿဂ္ဂိယံ ဟောတီတိ အာဟ ‘‘ဣဓ နိက္ခိပါဟီတိ န ဝတ္တဗ္ဗ’’န္တိ. အထ ဝါ ‘‘ဣဒံ ဂုတ္တဋ္ဌာန’’န္တိ အာစိက္ခန္တော ဌာနဿ ဂုတ္တဘာဝမေဝ ဒဿေတိ, န ဝတ္ထုံ ပရာမသတိ, တသ္မာ အာစိက္ခိတဗ္ဗံ. ‘‘ဣဓ နိက္ခိပါဟီ’’တိ ပန ဝဒန္တော [Pg.135] နိက္ခိပိတဗ္ဗံ ဝတ္ထုံ နိက္ခိပါဟီတိ ဝတ္ထုံ ပရာမသတိ နာမ, တသ္မာ န ဝတ္တဗ္ဗံ. ပရတော ဣဒံ ဂဏှာတိ ဧတ္ထာပိ ဧသေဝ နယော. ကပ္ပိယဉ္စ အကပ္ပိယဉ္စ နိဿာယ ဌိတံ ဟောတီတိ ယသ္မာ တတော ဥပ္ပန္နပစ္စယပရိဘောဂေါ ကပ္ပတိ, တသ္မာ ကပ္ပိယံ နိဿာယ ဌိတံ, ယသ္မာ ပန ဒုဗ္ဗိစာရဏာယ တတော ဥပ္ပန္နပစ္စယပရိဘောဂေါ န ကပ္ပတိ, တသ္မာ အကပ္ပိယံ နိဿာယ ဌိတန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. အထ ဝါ ဣဒံ ဓနံ ယသ္မာ ‘‘နယိဒံ ကပ္ပတီ’’တိ ပဋိက္ခိတ္တံ, တသ္မာ ကပ္ပိယံ နိဿာယ ဌိတံ, ယသ္မာ ပန သဗ္ဗသော အဝိဿဇ္ဇိတံ, တသ္မာ အကပ္ပိယံ နိဿာယ ဌိတံ. အထ ဝါ တံ ဓနံ ယသ္မာ ပစ္ဆာ သုဋ္ဌုဝိစာရဏာယ သတိယာ ကပ္ပိယံ ဘဝိဿတိ, ဒုဗ္ဗိစာရဏာယ သတိယာ အကပ္ပိယံ ဘဝိဿတိ, တသ္မာ ကပ္ပိယဉ္စ အကပ္ပိယဉ္စ နိဿာယ ဌိတံ ဟောတီတိ. ဝိမတိဝိနောဒနိယံ ပန ‘‘ဧကော သတံ ဝါ သဟဿံ ဝါတိအာဒိ ရူပိယေ ဟေဋ္ဌိမကောဋိယာ ပဝတ္တနာကာရံ ဒဿေတုံ ဝုတ္တ’’န္တိ စ ‘‘န ပန ဧဝံ ပဋိပဇ္ဇိတဗ္ဗမေဝါတိ ဒဿေတုံ, ‘ဣဓ နိက္ခိပါဟီ’တိ ဝုတ္တေ ဥဂ္ဂဏှာပနံ ဟောတီတိ အာဟ ‘ဣဓ နိက္ခိပါဟီ’တိ န ဝတ္တဗ္ဗ’’န္တိ စ ‘‘ကပ္ပိယဉ္စ…ပေ… ဟောတီတိ ယသ္မာ အသာဒိတတ္တာ တတော ဥပ္ပန္နပစ္စယာ ဝဋ္ဋန္တိ, တသ္မာ ကပ္ပိယံ နိဿာယ ဌိတံ, ယသ္မာ ပန ဒုဗ္ဗိစာရဏာယ သတိ တတော ဥပ္ပန္နံ န ကပ္ပတိ, တသ္မာ အကပ္ပိယံ နိဿာယ ဌိတန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗ’’န္တိ စ ဝုတ္တံ.

“ここは安全な場所である”と告げるべきである、というのは、資具の受用のみを念頭に置いて告げるべきだからである。“ここに置きなさい”と言った場合、“（他人に）取らせる”という定義によって、尼薩耆（ニサギ）となる。ゆえに“ここに置きなさいと言ってはならない”と言われる。あるいは、“ここは安全な場所である”と告げることは、場所が安全であるという状態のみを示しており、物件そのものには触れていない。したがって、それは告げるべきである。しかし、“ここに置きなさい”と言う者は、置かれるべき物件に対して“置きなさい”と言って物件を指し示していることになる。したがって、それは言うべきではない。後の“これを取る”という箇所においても、これと同じ理屈である。“浄と不浄に基づいて存在する”というのは、そこから生じた資具の受用が許されるゆえに“浄に基づいて存在”し、一方で、不適切な扱い（審査）によってそこから生じた資具の受用が許されないゆえに“不浄に基づいて存在”すると知られるべきである。あるいは、この財（金銭）は“これは不適当である”として拒絶されているため、浄に基づいて存在し、一方で、全く放棄されていないため、不浄に基づいて存在するのである。あるいは、その財は、後に正しく扱われれば浄（適当）となり、不適切に扱われれば不浄（不適当）となるため、“浄と不浄に基づいて存在する”と言われるのである。ヴィマティヴィノーダニーには、“一、百、千などは、銀（貨幣）の下限の流通の様子を示すために言われた”とあり、また“そのように振る舞うべきであることを示しているのではなく、‘ここに置きなさい’と言った場合には取らせることになるため、‘ここに置きなさいと言ってはならない’と言われた”とあり、また“浄・不浄…云々というのは、執着されていないためにそこから生じた資具は許されるので浄に基づいて存在し、不適切な扱いがあればそこから生じたものは許されないので不浄に基づいて存在すると知られるべきである”と述べられている。

၆၇. သံဃမဇ္ဈေ နိဿဇ္ဇိတဗ္ဗန္တိ ယသ္မာ ရူပိယံ နာမ အကပ္ပိယံ, တသ္မာ သံဃဿ ဝါ ဂဏဿ ဝါ ပုဂ္ဂလဿ ဝါ နိဿဇ္ဇိတဗ္ဗန္တိ န ဝုတ္တံ. ယသ္မာ ပန တံ ပဋိဂ္ဂဟိတမတ္တမေဝ ဟောတိ, န တေန ကိဉ္စိ ကပ္ပိယဘဏ္ဍံ စေတာပိတံ, တသ္မာ ဥပါယေန ပရိဘောဂဒဿနတ္ထံ ‘‘သံဃမဇ္ဈေ နိဿဇ္ဇိတဗ္ဗ’’န္တိ (ပါရာ. ၅၈၄) ဝုတ္တံ. န တေန ကိဉ္စိ ကပ္ပိယဘဏ္ဍံ စေတာပိတန္တိ ဣမိနာ စေတာပိတဉ္စေ, နတ္ထိ ပရိဘောဂူပါယော ဥဂ္ဂဟေတွာ အနိဿဋ္ဌရူပိယေန စေတာပိတတ္တာ. ဤဒိသဉှိ သံဃမဇ္ဈေ နိဿဇ္ဇနံ ကတွာဝ [Pg.136] ဆဍ္ဍေတွာ ပါစိတ္တိယံ ဒေသာပေတဗ္ဗန္တိ ဒဿေတိ. ကေစိ ပန ‘‘ယသ္မာ နိဿဂ္ဂိယဝတ္ထုံ ပဋိဂ္ဂဟေတွာပိ စေတာပိတံ ကပ္ပိယဘဏ္ဍံ သံဃေ နိဿဋ္ဌံ ကပ္ပိယကာရကေဟိ နိဿဋ္ဌရူပိယေန ပရိဝတ္တေတွာ အာနီတကပ္ပိယဘဏ္ဍသဒိသံ ဟောတိ, တသ္မာ ဝိနာဝ ဥပါယံ ဘာဇေတွာ ပရိဘုဉ္ဇိတုံ ဝဋ္ဋတီ’’တိ ဝဒန္တိ, တံ ပတ္တစတုက္ကာဒိကထာယ န သမေတိ. တတ္ထ ဟိ ရူပိယေန ပရိဝတ္တိတပတ္တဿ အပရိဘောဂေါဝ ဒဿိတော, န နိဿဇ္ဇနဝိစာရောတိ. ကပ္ပိယံ အာစိက္ခိတဗ္ဗန္တိ ပဗ္ဗဇိတာနံ သပ္ပိ ဝါ တေလံ ဝါ ဝဋ္ဋတိ ဥပါသကာတိ ဧဝံ အာစိက္ခိတဗ္ဗံ.

67. “僧伽の中に捨てるべきである”というのは、銀（金銭）は不適当なものであるから、僧伽や部類や個人に捨てる（譲渡する）べきだとは言われなかったのである。しかし、それが単に受け取られただけで、それによって何の浄物も購入されていない場合には、便宜的な方法によって受用することを示すために“僧伽の中に捨てるべきである”（波羅夷 584）と言われた。“それによって何の浄物も購入されていない”というのは、もし購入されているならば、受用の手段はない（受用できない）という意味である。なぜなら、捨てられていない銀（金銭）で購入されたからである。このような場合、僧伽の中で捨てる手続きを行ってから、それを放棄して波逸提（ハイツダイ）を懺悔すべきであることを示している。一部の者は、“尼薩耆の物件を受け取って購入された浄物であっても、僧伽に捨てられ、浄人（カッピヤ・カーラカ）によって、捨てられた銀と引き換えに持ってこられた浄物と同様であるから、便宜的な方法なしに分配して受用するのが適当である”と言うが、それは鉢の四種類などの議論（鉢四法）とは一致しない。そこでは、銀で交換された鉢は受用できないことのみが示されており、捨て方の議論ではないからである。“浄物を告げるべきである”とは、出家者に対して“優婆塞よ、出家者にはバターや油は適当です”と、このように告げるべきであるということである。

အာရာမိကာနံ ဝါ ပတ္တဘာဂန္တိ ဣဒံ ဂိဟီနံ ဟတ္ထဂတောပိ သောယေဝ ဘာဂေါတိ ကတွာ ဝုတ္တံ. သစေ ပန တေန အညံ ပရိဝတ္တေတွာ အာရာမိကာ ဒေန္တိ, ပရိဘုဉ္ဇိတုံ ဝဋ္ဋတီတိ မဇ္ဈိမဂဏ္ဌိပဒေ စူဠဂဏ္ဌိပဒေ စ ဝုတ္တံ. တတော ဟရိတွာတိ အညေသံ ပတ္တဘာဂတော ဟရိတွာ. ကသိဏပရိကမ္မန္တိ အာလောကကသိဏပရိကမ္မံ. မဉ္စပီဌာဒီနိ ဝါတိ ဧတ္ထ တတော ဂဟိတမဉ္စပီဌာဒီနိ ပရိဝတ္တေတွာ အညံ စေ ဂဟိတံ, ဝဋ္ဋတီတိ ဝဒန္တိ. ဆာယာပီတိ ဘောဇနသာလာဒီနံ ဆာယာပိ. ပရိစ္ဆေဒါတိက္ကန္တာတိ ဂေဟပရိစ္ဆေဒံ အတိက္ကန္တာ, ဆာယာယ ဂတဂတဋ္ဌာနံ ဂေဟံ န ဟောတီတိ အဓိပ္ပာယော. မဂ္ဂေနပီတိ ဧတ္ထ သစေ အညော မဂ္ဂေါ နတ္ထိ, မဂ္ဂံ အဓိဋ္ဌဟိတွာ ဂန္တုံ ဝဋ္ဋတီတိ ဝဒန္တိ. ကီတာယာတိ တေန ဝတ္ထုနာ ကီတာယ. ဥပနိက္ခေပံ ဌပေတွာ သံဃော ပစ္စယေ ပရိဘုဉ္ဇတီတိ သစေ ဥပါသကော ‘‘အတိဗဟု ဧတံ ဟိရညံ, ဣဒံ ဘန္တေ အဇ္ဇေဝ န ဝိနာသေတဗ္ဗ’’န္တိ ဝတွာ သယံ ဥပနိက္ခေပံ ဌပေတိ, အညေန ဝါ ဌပါပေတိ, ဧဝံ ဥပနိက္ခေပံ ဌပေတွာ တတော ဥပ္ပန္နပစ္စယံ ပရိဘုဉ္ဇန္တော သံဃော ပစ္စယေ ပရိဘုဉ္ဇတိ, တေန ဝတ္ထုနာ ဂဟိတတ္တာ ‘‘အကပ္ပိယ’’န္တိ ဝုတ္တံ. ဝိမတိဝိနောဒနိယံ (ဝိ. ဝိ. ဋီ. ၁.၅၈၃-၅၈၄) ပန ‘‘ဥပနိက္ခေပံ ဌပေတွာတိ ကပ္ပိယကာရကေဟိ [Pg.137] ဝဍ္ဎိယာ ပယောဇနံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. အကပ္ပိယန္တိ တေန ဝတ္ထုနာ ဂဟိတတ္တာ ဝုတ္တ’’န္တိ ဝုတ္တံ.

“寺男（アラーミカ）らの鉢の分”というのは、在家の手にある時でも、それ自体が（僧侶の）分であるとして言われた。しかし、もしそれをもって他の物と交換して寺男たちが与えるなら、受用することは適当であると、中注（マッジマ・ガンティパダ）と小注（チューラ・ガンティパダ）で述べられている。“そこから運んで”とは、他者の鉢の分から運んでくることである。“遍作（カシナ・パリカンマ）”とは、光明遍の作法のことである。“ベッドや椅子など”については、そこから得られたベッドや椅子などを交換して別のものを得たならば、適当であると言われている。“影もまた”とは、食堂などの建物の影のことである。“境界を超えた”とは、家の境界（敷地）を超えたことであり、影が至るところすべてが家ではないという意図である。“道によっても”とは、もし他に道がないなら、道を定めて行くことは適当であると言われている。“購入された”とは、その物件で購入されたもの。“預託金を置いて僧伽が資具を受用する”とは、もし優婆塞が“この金銭は非常に多い。大徳（尊者）よ、これは今日一日で使い果たすべきではありません”と言って、自ら預託金を置くか、あるいは他人に置かせる場合、そのように預託金を置いて、そこから生じた資具を受用する僧伽は資具を受用することになるが、その（金銭という）物件によって得られたものであるから“不浄（不適当）”と言われた。ヴィマティヴィノーダニーには、“預託金を置いて、というのは、浄人たちによる利殖の目的を意図して言われた。不浄であるというのは、その物件によって得られたからである”と述べられている。

သစေ သော ဆဍ္ဍေတီတိ ယတ္ထ ကတ္ထစိ ခိပတိ, အထာပိ န ဆဍ္ဍေတိ, သယံ ဂဟေတွာ ဂစ္ဆတိ, န ဝါရေတဗ္ဗော. နော စေ ဆဍ္ဍေတီတိ အထ နေဝ ဂဟေတွာ ဂစ္ဆတိ, န ဆဍ္ဍေတိ, ‘‘ကိံ မယှံ ဣမိနာ ဗျာပါရေနာ’’တိ ယေနကာမံ ပက္ကမတိ, တတော ယထာဝုတ္တလက္ခဏော ရူပိယဆဍ္ဍကော သမန္နိတဗ္ဗော. ယော န ဆန္ဒာဂတိန္တိအာဒီသု လောဘဝသေန တံ ဝတ္ထုံ အတ္တနော ဝါ ကရောန္တော အတ္တာနံ ဝါ ဥက္ကံသေန္တော ဆန္ဒာဂတိံ နာမ ဂစ္ဆတိ. ဒေါသဝသေန ‘‘နေဝါယံ မာတိကံ ဇာနာတိ, န ဝိနယ’’န္တိ ပရံ အပသာဒေန္တော ဒေါသာဂတိံ နာမ ဂစ္ဆတိ. မောဟဝသေန ပမုဋ္ဌော ပမုဋ္ဌဿတိဘာဝံ အာပဇ္ဇန္တော မောဟာဂတိံ နာမ ဂစ္ဆတိ. ရူပိယပဋိဂ္ဂါဟကဿ ဘယေန ဆဍ္ဍေတုံ အဝိသဟန္တော ဘယာဂတိံ နာမ ဂစ္ဆတိ. ဧဝံ အကရောန္တော န ဆန္ဒာဂတိံ ဂစ္ဆတိ, န ဒေါသာဂတိံ ဂစ္ဆတိ, န မောဟာဂတိံ ဂစ္ဆတိ, န ဘယာဂတိံ ဂစ္ဆတိ နာမာတိ ဝေဒိတဗ္ဗော.

“もし彼が捨てるなら”というのは、どこか適当な場所に投じることである。あるいは、捨てずに自ら持って帰るなら、止めてはならない。“もし捨てないなら”というのは、持って帰りもせず、捨てもせず、“私に何の関係があるのか”と言って望むままに去っていく場合、そこに述べられた通りの特徴を備えた“銀を捨てる者（ルーピヤ・チャッダカ）”を任命すべきである。“愛執に引かれる（愛執の悪道に行く）ことなく…等”において、貪欲によってその物件を自分のものにしたり、自分を誇ったりするなら、愛執の悪道（アガティ）に行くことになる。怒りによって“こいつは論母（マティカー）も律も知らない”と言って他人を蔑むなら、瞋恚（しんに）の悪道に行く。愚痴（迷い）によって、うっかりして失念の状態に陥るなら、愚痴の悪道に行く。銀の受取人への恐れから捨てるに忍びないなら、恐怖の悪道に行く。このようにしない者は、愛執の悪道に行かず、瞋恚の悪道に行かず、愚痴の悪道に行かず、恐怖の悪道に行かない者であると知られるべきである。

၆၈. ပတိတောကာသံ အသမန္နာရဟန္တေန ဆဍ္ဍေတဗ္ဗန္တိ ဣဒံ နိရပေက္ခဘာဝဒဿနပရန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ, တသ္မာ ပတိတဋ္ဌာနေ ဉာတေပိ တဿ ဂူထံ ဆဍ္ဍေန္တဿ ဝိယ နိရပေက္ခဘာဝေါယေဝေတ္ထ ပမာဏန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. အသန္တသမ္ဘာဝနာယာတိ အတ္တနိ အဝိဇ္ဇမာနဥတ္တရိမနုဿဓမ္မာရောစနံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. ထေယျပရိဘောဂေါ နာမ အနရဟဿ ပရိဘောဂေါ. ဘဂဝတာ ဟိ အတ္တနော သာသနေ သီလဝတော ပစ္စယာ အနုညာတာ, န ဒုဿီလဿ. ဒါယကာနမ္ပိ သီလဝတော ဧဝ ပရိစ္စာဂေါ, န ဒုဿီလဿ အတ္တနော ကာရာနံ မဟပ္ဖလဘာဝဿ ပစ္စာသီသနတော. ဣတိ သတ္ထာရာ အနနုညာတတ္တာ ဒါယကေဟိ စ အပရိစ္စတ္တတ္တာ ဒုဿီလဿ ပရိဘောဂေါ ထေယျပရိဘောဂေါ. ဣဏဝသေန ပရိဘောဂေါ ဣဏပရိဘောဂေါ, ပဋိဂ္ဂါဟကတော ဒက္ခိဏာဝိသုဒ္ဓိယာ [Pg.138] အဘာဝတော ဣဏံ ဂဟေတွာ ပရိဘောဂေါ ဝိယာတိ အတ္ထော. တသ္မာတိ ‘‘သီလဝတော’’တိအာဒိနာ ဝုတ္တမေဝတ္ထံ ကာရဏဘာဝေန ပစ္စာမသတိ. စီဝရံ ပရိဘောဂေ ပရိဘောဂေတိ ကာယတော မောစေတွာ ပရိဘောဂေ ပရိဘောဂေ. ပုရေဘတ္တ…ပေ… ပစ္ဆိမယာမေသု ပစ္စဝေက္ခိတဗ္ဗန္တိ သမ္ဗန္ဓော. တထာ အသက္ကောန္တေန ယထာဝုတ္တကာလဝိသေသဝသေန ဧကသ္မိံ ဒိဝသေ စတုက္ခတ္တုံ တိက္ခတ္တုံ ဒွိက္ခတ္တုံ သကိံယေဝ ဝါ ပစ္စဝေက္ခိတဗ္ဗံ.

68. “落とした場所を顧みることなく捨て去るべきである”ということは、無執着の状態を示すものであると知るべきである。したがって、落とした場所がわかっている場合でも、糞を捨てる者のように、無執着の状態であることこそが、ここでの基準であると知るべきである。“ありもしないことを想定して”とは、自分に備わっていない過人法（優れた人間としての法）を告げることに関して言及されている。“盗用（テイヤ・パリボーガ）”とは、資格のない者が使用することである。実際、世尊はご自身の教えにおいて、持戒者には資具を許されたが、破戒者には許されなかった。施主たちもまた、自分の行いが大きな果報をもたらすことを期待するため、持戒者にのみ施し、破戒者には施さない。このように、師（仏陀）によって許されず、施主によっても施されていないため、破戒者の使用は盗用である。“負債としての使用（イナ・パリボーガ）”とは、受者側の布施の清浄（ダッキナー・ヴィスッディ）が欠如しているため、借金をして使用するようなものであるという意味である。それゆえ、“持戒者の”などと述べられた意味を、原因として再検討する。“衣を使用するたびに”とは、体から外して使用するたびのことである。食前……（中略）……あるいは夜の後分などに省察すべきであるという関連がある。同様に、それができない者は、前述の特定の時間区分に従って、一日に四回、三回、二回、あるいはただ一回でも省察すべきである。

သစဿ အပ္ပစ္စဝေက္ခတောဝ အရုဏော ဥဂ္ဂစ္ဆတိ, ဣဏပရိဘောဂဋ္ဌာနေ တိဋ္ဌတီတိ ဧတ္ထ ဟိယျော ယံ မယာ စီဝရံ ပရိဘုတ္တံ, တံ ယာဝဒေဝ သီတဿ ပဋိဃာတာယ…ပေ… ဟိရိကောပိနပဋိစ္ဆာဒနတ္ထံ. ဟိယျော ယော မယာ ပိဏ္ဍပါတော ပရိဘုတ္တော, သော နေဝ ဒဝါယာတိအာဒိနာ သစေ အတီတပရိဘောဂပစ္စဝေက္ခဏံ န ကရေယျ, ဣဏပရိဘောဂဋ္ဌာနေ တိဋ္ဌတီတိ ဝဒန္တိ, တံ ဝီမံသိတဗ္ဗံ. သေနာသနမ္ပိ ပရိဘောဂေ ပရိဘောဂေတိ ပဝေသေ ပဝေသေ. ဧဝံ ပန အသက္ကောန္တေန ပုရေဘတ္တာဒီသု ပစ္စဝေက္ခိတဗ္ဗံ, တံ ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တနယေနေဝ သက္ကာ ဝိညာတုန္တိ ဣဓ ဝိသုံ န ဝုတ္တံ. သတိပစ္စယတာတိ သတိယာ ပစ္စယဘာဝေါ. ပဋိဂ္ဂဟဏဿ ပရိဘောဂဿ စ ပစ္စဝေက္ခဏသတိယာ ပစ္စယဘာဝေါ ယုဇ္ဇတိ, ပစ္စဝေက္ခိတွာဝ ပဋိဂ္ဂဟေတဗ္ဗံ ပရိဘုဉ္ဇိတဗ္ဗဉ္စာတိ အတ္ထော. တေနေဝါဟ ‘‘သတိံ ကတွာ’’တိအာဒိ. ဧဝံ သန္တေပီတိ ယဒိပိ ဒွီသုပိ ဌာနေသု ပစ္စဝေက္ခဏာ ယုတ္တာ, ဧဝံ သန္တေပိ. အပရေ ပနာဟု ‘‘သတိပစ္စယတာတိ သတိ ဘေသဇ္ဇပရိဘောဂဿ ပစ္စယဘာဝေ, ပစ္စယေတိ အတ္ထော. ဧဝံ သန္တေပီတိ ပစ္စယေ သတိပီ’’တိ, တံ တေသံ မတိမတ္တံ. တထာ ဟိ ပစ္စယသန္နိဿိတသီလံ ပစ္စဝေက္ခဏာယ ဝိသုဇ္ဈတိ, န ပစ္စယသဗ္ဘာဝမတ္တေန.

もし、省察しないままに暁が昇るならば、負債としての使用の状態に留まることになる。これについて、“昨日、私が使用した衣は、寒さを防ぐためだけに……（中略）……恥部を隠すためのものである。昨日、私が食べた憓食（ピンダパータ）は、遊びのためではなく……”などと、もし過去の使用に関する省察を行わないならば、負債としての使用の状態に留まると言われるが、それは吟味されるべきである。臥坐具（セーナーサナ）も“使用するたびに”とは、入るたびのことである。しかし、そのように（入るたびに）できない者は、食前などに省察すべきであり、それは前述の方法によって理解できるため、ここでは別途述べられていない。“念が縁であること（サティ・パッチャヤター）”とは、念が縁（条件）となる状態のことである。受取と使用における省察の念が、縁の状態となることは理にかなっている。つまり、省察した上で受け取り、使用すべきであるという意味である。それゆえ“念をなして”などと説かれたのである。このようにあっても、つまり両方の場所で省察することが適切であっても、このように言える。しかし他の者たちは、“‘念が縁であること’とは、薬の使用の縁（必要性）がある時に、念があることを意味する。このようにあってもとは、縁がある時でも”と言うが、それは彼らの個人的な見解に過ぎない。なぜなら、四資具依止戒は省察によって清浄になるのであり、単に資具が存在することによって清浄になるのではないからである。

နနု စ ‘‘ပရိဘောဂေ ကရောန္တဿ အနာပတ္တီ’’တိ ဣမိနာ ပါတိမောက္ခသံဝရသီလံ ဝုတ္တံ, တသ္မာ ပစ္စယသန္နိဿိတသီလဿ ပါတိမောက္ခသံဝရသီလဿ [Pg.139] စ ကော ဝိသေသောတိ? ဝုစ္စတေ – ပုရိမေသု တာဝ တီသု ပစ္စယေသု ဝိသေသော ပါကဋောယေဝ, ဂိလာနပစ္စယေ ပန ယထာ ဝတိံ ကတွာ ရုက္ခမူလေ ဂေါပိတေ တဿ ဖလာနိပိ ရက္ခိတာနေဝ ဟောန္တိ, ဧဝမေဝ ပစ္စဝေက္ခဏာယ ပစ္စယသန္နိဿိတသီလေ ရက္ခိတေ တပ္ပဋိဗဒ္ဓံ ပါတိမောက္ခသံဝရသီလမ္ပိ နိပ္ဖန္နံ နာမ ဟောတိ. ဂိလာနပစ္စယံ အပ္ပစ္စဝေက္ခိတွာ ပရိဘုဉ္ဇန္တဿ သီလံ ဘိဇ္ဇမာနံ ပါတိမောက္ခသံဝရသီလမေဝ ဘိဇ္ဇတိ, ပစ္စယသန္နိဿိတသီလံ ပန ပစ္ဆာဘတ္တပုရိမယာမာဒီသု ယာဝ အရုဏုဂ္ဂမနာ အပ္ပစ္စဝေက္ခန္တဿေဝ ဘိဇ္ဇတိ. ပုရေဘတ္တဉှိ အပ္ပစ္စဝေက္ခိတွာပိ ဂိလာနပစ္စယံ ပရိဘုဉ္ဇန္တဿ အနာပတ္တိ, ဣဒမေတေသံ နာနာကရဏန္တိ သာရတ္ထဒီပနိယံ (သာရတ္ထ. ဋီ. ၂.၅၈၅) အာဂတံ.

“使用（省察を伴う使用）をする者には罪（あやまち）はない”という言葉によって、別解脱律儀戒（パティモッカ・サンヴァラ・シーラ）が説かれているのではないか。そうであれば、四資具依止戒と別解脱律儀戒の間にどのような違いがあるのか。こう答えられる。――まず前の三つの資具（衣・食・住）については、その違いは明らかである。しかし病気に対する資具（薬）については、あたかも垣根を作って樹木の根元を保護すれば、その果実もまた守られるように、省察によって四資具依止戒が守られれば、それに付随する別解脱律儀戒もまた達成されたことになる。病気の資具を省察せずに使用する者の戒が壊れるとき、まさに別解脱律儀戒が壊れるのである。一方、四資具依止戒は、食後や夜の初分などから暁が昇るまでの間に省察しない者の（戒が）壊れるのである。食前には省察せずに病気の資具（薬）を使用したとしても罪はない。これがこれらの違いであると、‘サーラッタ・ディーパニー’に記されている。

ဝိမတိဝိနောဒနိယံ (ဝိ. ဝိ. ဋီ. ၁.၅၈၅) ပန ‘‘ထေယျပရိဘောဂေါတိ ပစ္စယဿာမိနာ ဘဂဝတာ အနနုညာတတ္တာ ဝုတ္တံ. ဣဏပရိဘောဂေါတိ ဘဂဝတာ အနုညာတမ္ပိ ကတ္တဗ္ဗံ အကတွာ ပရိဘုဉ္ဇနတော ဝုတ္တံ. တေန စ ပစ္စယသန္နိဿိတသီလံ ဝိပဇ္ဇတီတိ ဒဿေတိ. ပရိဘောဂေ ပရိဘောဂေတိ ကာယတော မောစေတွာ မောစေတွာ ပရိဘောဂေ. ပစ္ဆိမယာမေသု ပစ္စဝေက္ခိတဗ္ဗန္တိ ယောဇနာ. ဣဏပရိဘောဂဋ္ဌာနေ တိဋ္ဌတီတိ ဧတ္ထ ‘ဟိယျော ယံ မယာ စီဝရံ ပရိဘုတ္တ’န္တိအာဒိနာပိ အတီတပစ္စဝေက္ခဏာ ဝဋ္ဋတီတိ ဝဒန္တိ. ပရိဘောဂေ ပရိဘောဂေတိ ဥဒကပတနဋ္ဌာနတော အန္တောပဝေသနေသု နိသီဒနသယနေသု စ. သတိပစ္စယတာ ဝဋ္ဋတီတိ ပစ္စဝေက္ခဏသတိယာ ပစ္စယတ္တံ လဒ္ဓုံ ဝဋ္ဋတိ. ပဋိဂ္ဂဟဏေ စ ပရိဘောဂေ စ ပစ္စဝေက္ခဏာသတိ အဝဿံ လဒ္ဓဗ္ဗာတိ ဒဿေတိ. တေနာဟ ‘သတိံ ကတွာ’တိအာဒိ. ကေစိ ပန ‘သတိပစ္စယတာ ပစ္စယေ သတိ ဘေသဇ္ဇပရိဘောဂဿ ကာရဏေ သတီ’တိ ဧဝမ္ပိ အတ္ထံ ဝဒန္တိ, တေသမ္ပိ ပစ္စယေ သတီတိ ပစ္စယသဗ္ဘာဝသလ္လက္ခဏေ သတီတိ ဧဝမတ္ထော ဂဟေတဗ္ဗော [Pg.140] ပစ္စယသဗ္ဘာဝမတ္တေန သီလဿ အသုဇ္ဈနတော. ပရိဘောဂေ အကရောန္တဿေဝ အာပတ္တီတိ ဣမိနာ ပါတိမောက္ခသံဝရသီလဿ ဘေဒေါ ဒဿိတော, န ပစ္စယသန္နိဿိတသီလဿ တဿ အတီတပစ္စဝေက္ခဏာယ ဝိသုဇ္ဈနတော. ဧတသ္မိံ ပန သေသပစ္စယေသု စ ဣဏပရိဘောဂါဒိဝစနေန ပစ္စယသန္နိဿိတသီလဿေဝ ဘေဒေါတိ ဧဝမိမေသံ နာနာကရဏံ ဝေဒိတဗ္ဗ’’န္တိ အာဂတံ.

‘ヴィマティ・ヴィノーダニー’には次のように記されている。“‘盗用（テイヤ・パリボーガ）’とは、資具の所有者である世尊によって許されていないために言われる。‘負債としての使用（イナ・パリボーガ）’とは、世尊によって許されていても、なすべきこと（省察）をなさずに使用することから言われる。これによって、四資具依止戒が損なわれることが示されている。‘使用するたびに’とは、体から何度も外して使用することである。‘夜の後分に省察すべきである’と結びつけられる。‘負債としての使用の状態に留まる’という点について、‘昨日、私が使用した衣は……’などの言葉で、過去の省察も有効であると言われる。‘使用するたびに’とは、（水が落ちる場所から）中に入る際の、坐具や臥具についてである。‘念が縁であること（サティ・パッチャヤター）が有効である’とは、省察の念が縁としての状態を得ることが適当であるという意味である。受取においても使用においても、省察の念が必ず得られなければならないことを示している。それゆえ‘念をなして’などと言われる。しかし、ある人々は‘念が縁であることとは、縁（薬を必要とする理由）がある時に、薬を使用することに念があることである’と説くが、彼らについても、縁がある時に、資具が存在することを念頭に置く時に、というような意味として受け取るべきである。なぜなら、単に資具が存在するだけでは戒は清浄にならないからである。‘（省察を伴う）使用をしない者には罪がある’という言葉によって、別解脱律儀戒の破綻が示されている。四資具依止戒は過去の省察によって清浄になるため、その破綻ではない。しかし、この資具（薬）および他の残りの資具において、‘負債としての使用’などの言葉によって、四資具依止戒のみが破綻するとされる。このように、これらの違いを理解すべきである”と。

ဧတေသု ဒွီသု ပကရဏေသု ‘‘ဣဏပရိဘောဂဋ္ဌာနေ တိဋ္ဌတီ’’တိ ဧတ္ထ ဟိယျော ယံ မယာ စီဝရံ ပရိဘုတ္တန္တိ…ပေ… ဝဒန္တီတိ အာဂတံ. ဣမံ ပန နယံ နိဿာယ ဣဒါနိ ဧကစ္စေ ပဏ္ဍိတာ ‘‘အဇ္ဇပါတော ပရိဘုတ္တံ သာယံ ပစ္စဝေက္ခန္တေန အဇ္ဇ ယံ မယာ စီဝရံ ပရိဘုတ္တန္တိအာဒိနာ အတီတဝသေန ပစ္စဝေက္ခဏာ ကာတဗ္ဗာ’’တိ ဝဒန္တိ. ကေစိ ‘‘ဟိယျော ပရိဘုတ္တမေဝ အတီတဝသေန ပစ္စဝေက္ခဏာ ကာတဗ္ဗာ, န အဇ္ဇ ပရိဘုတ္တံ, တံ ပန ပစ္စုပ္ပန္နဝသေန ပစ္စဝေက္ခဏာယေဝါ’’တိ ဝဒန္တိ. တတ္ထ မူလဝစနေ ဧဝံ ဝိစာရဏာ ကာတဗ္ဗာ. ကထံ? ဣဒံ ဟိယျောတျာဒိဝစနံ သုတ္တံ ဝါ သုတ္တာနုလောမံ ဝါ အာစရိယဝါဒေါ ဝါ အတ္တနောမတိ ဝါတိ. တတ္ထ န တာဝ သုတ္တံ ဟောတိ ‘‘သုတ္တံ နာမ သကလေ ဝိနယပိဋကေ ပါဠီ’’တိ ဝုတ္တတ္တာ ဣမဿ စ ဝစနဿ န ပါဠိဘူတတ္တာ. န စ သုတ္တာနုလောမံ ‘‘သုတ္တာနုလောမံ နာမ စတ္တာရော မဟာပဒေသာ’’တိ (ပါရာ. အဋ္ဌ. ၁.၄၅) ဝုတ္တတ္တာ ဣမဿ စ မဟာပဒေသဘာဝါဘာဝတော. န စ အာစရိယဝါဒေါ ‘‘အာစရိယဝါဒေါ နာမ ဓမ္မသင်္ဂါဟကေဟိ ပဉ္စဟိ အရဟန္တသတေဟိ ဌပိတာ ပါဠိဝိနိမုတ္တာ ဩက္ကန္တဝိနိစ္ဆယပ္ပဝတ္တာ အဋ္ဌကထာတန္တီ’’တိ ဝစနတော ဣမဿ စ အဋ္ဌကထာပါဌဘာဝါဘာဝတော. န စ အတ္တနောမတိ ‘‘အတ္တနောမတိ နာမ သုတ္တသုတ္တာနုလောမအာစရိယဝါဒေ မုဉ္စိတွာ အနုမာနေန အတ္တနော ဗုဒ္ဓိယာ နယဂ္ဂါဟေန ဥပဋ္ဌိတာကာရကထနံ, အပိစ သုတ္တန္တာဘိဓမ္မဝိနယဋ္ဌကထာသု အာဂတော သဗ္ဗောပိ [Pg.141] ထေရဝါဒေါ အတ္တနောမတိ နာမာ’’တိ ဝုတ္တတ္တာ ဣမဿ စ အဋ္ဌကထာသု အာဂတတ္ထေရဝါဒဘာဝါဘာဝတော.

これら二つの論書において、‘負債ある者の受用という地位に留まる’という箇所について、‘昨日、私によって受用された衣は……（中略）……と言っている’と伝えられている。しかし、この方法に基づいて、今、一部の智者たちは、‘今日、朝に受用したものを、夕方に省察する者が、今日、私によって受用された衣は云々というように、過去の形をもって省察すべきである’と言っている。ある者たちは、‘昨日受用したものだけを過去の形をもって省察すべきであり、今日受用したものはそうではない。それは現在の形をもって省察すべきのみである’と言っている。その点について、根本の言葉において、このように考察すべきである。どのようにか。この‘昨日’などの言葉は、経（スッタ）か、経への随順（スッタ・アヌローマ）か、師の説（アーチャリヤ・ヴァーダ）か、自らの見解（アッタノーマティ）か、ということである。その中で、まず、経ではない。‘経とは、全律蔵におけるパーリ（聖典）である’と言われているからであり、この言葉はパーリとなっていないからである。また、経への随順でもない。‘経への随順とは、四大教法である’と言われており、この言葉には四大教法としての状態がないからである。また、師の説でもない。‘師の説とは、法を誦集した五百人の阿羅漢たちによって立てられた、パーリから離れ、決裁の運用に立ち入った注釈書（アッタカタ）の伝統である’という言葉からして、この言葉には注釈書の本文としての状態がないからである。また、自らの見解でもない。‘自らの見解とは、経、経への随順、師の説を離れて、推論によって自らの知恵による方法の把握をもって現れた有様の言説である。さらに、経蔵・阿毘達磨蔵・律蔵の注釈書に伝わるすべての長老の説（テーラ・ヴァーダ）も自らの見解という名である’と言われているからであり、この言葉には注釈書に伝わる長老の説としての状態がないからである。

ဣတိ –

このように――

‘‘စတုဗ္ဗိဓဉှိ ဝိနယံ, မဟာထေရာ မဟိဒ္ဓိကာ;

နီဟရိတွာ ပကာသေသုံ, ဓမ္မသင်္ဂါဟကာ ပုရာ’’တိ. (ပါရာ. အဋ္ဌ. ၁.၄၅) –

‘大神通の諸の大長老たち、古の法を誦集した方々は、四種の律（ヴィナヤ）を引き出して顕示した’。（波羅夷注釈 1.45）

ဝုတ္တေသု စတုဗ္ဗိဓဝိနယေသု အနန္တောဂဓတ္တာ ဣဒံ ဝစနံ ဝိစာရေတဗ္ဗံ. တေန ဝုတ္တံ သာရတ္ထဒီပနိယံ (သာရတ္ထ. ဋီ. ၂.၅၈၅) ဋီကာစရိယေန ‘‘တံ ဝီမံသိတဗ္ဗ’’န္တိ. အထ ဝါ ‘‘နယဂ္ဂါဟေန ဥပဋ္ဌိတာကာရကထန’’န္တိ ဣမိနာ လက္ခဏေန တေသံ တေသံ အာစရိယာနံ ဥပဋ္ဌိတာကာရဝသေန ကထနံ အတ္တနောမတိ သိယာ, ဧဝမ္ပိ ဝိစာရေတဗ္ဗမေဝ. ‘‘အတ္တနောမတိ အာစရိယဝါဒေ ဩတာရေတဗ္ဗာ. သစေ တတ္ထ ဩတရတိ စေဝ သမေတိ စ, ဂဟေတဗ္ဗာ. သစေ နေဝ ဩတရတိ န သမေတိ, န ဂဟေတဗ္ဗာ. အယဉှိ အတ္တနောမတိ နာမ သဗ္ဗဒုဗ္ဗလာ’’တိ (ပါရာ. အဋ္ဌ. ၁.၄၅) ဝစနတော ဣမဿ စ ဝစနဿ အဋ္ဌကထာဝစနေ အနောတရဏတော အပ္ပဝိသနတော. ဝုတ္တဉှိ အဋ္ဌကထာယံ ‘‘သစဿ အပ္ပစ္စဝေက္ခတောဝ အရုဏော ဥဂ္ဂစ္ဆတိ, ဣဏပရိဘောဂဋ္ဌာနေ တိဋ္ဌတီ’’တိ.

説示された四種の律の中に含まれないため、この言葉は考察されるべきである。それゆえ、サーラッタディーパニー（復注）において、復注の作者によって‘それは検討されるべきである’と言われた。あるいは、‘方法の把握をもって現れた有様の言説’というこの特徴によって、それぞれの師たちの現れた有様による言説が自らの見解（アッタノーマティ）であるかもしれず、その場合でも同様に考察されるべきである。‘自らの見解は師の説（注釈）に照らし合わせるべきである。もしそこで適合し、一致するならば、受け入れられるべきである。もし適合せず、一致しないならば、受け入れられるべきではない。なぜなら、この自らの見解というものは、すべての中で最も弱いからである’という言葉からして、この言葉は注釈書の言葉に適合せず、入り込まないからである。注釈書には、‘もし、彼が省察しないままに夜が明けるならば、負債ある者の受用という地位に留まる’と言われているからである。

အပရော နယော – ကိံ ဣဒံ ဝစနံ ပါဠိဝစနံ ဝါ အဋ္ဌကထာဝစနံ ဝါ ဋီကာဝစနံ ဝါ ဂန္ထန္တရဝစနံ ဝါတိ. တတ္ထ န တာဝ ပါဠိဝစနံ, န အဋ္ဌကထာဝစနံ, န ဂန္ထန္တရဝစနံ, အထ ခေါ ဋီကာဝစနန္တိ. ဟောတု ဋီကာဝစနံ, သကဝစနံ ဝါ ပရဝစနံ ဝါ အဓိပ္ပေတဝစနံ ဝါ အနဓိပ္ပေတဝစနံ ဝါတိ. တတ္ထ န သကဝစနံ ဟောတိ, အထ ခေါ ပရဝစနံ. တေနာဟ ‘‘ဝဒန္တီ’’တိ. န ဋီကာစရိယေန အဓိပ္ပေတဝစနံ ဟောတိ, အထ ခေါ အနဓိပ္ပေတဝစနံ. တေနာဟ ‘‘တံ ဝီမံသိတဗ္ဗ’’န္တိ. တေဟိ ပန အာစရိယေဟိ အတီတပရိဘောဂပစ္စဝေက္ခဏာတိ ဣဒံ [Pg.142] အတီတပအဘောဂဝသေန ပစ္စဝေက္ခဏာ အတီတပရိဘောဂပစ္စဝေက္ခဏာတိ ပရိကပ္ပေတွာ အတီတဝါစကေန သဒ္ဒေန ယောဇေတွာ ကတံ ဘဝေယျ. အတီတေ ပရိဘောဂေါ အတီတပရိဘောဂေါ, အတီတပရိဘောဂဿ ပစ္စဝေက္ခဏာ အတီတပရိဘောဂပစ္စဝေက္ခဏာတိ ဧဝံ ပန ကတေ အတီတပရိဘောဂဿ ပစ္စုပ္ပန္နသမီပတ္တာ ပစ္စုပ္ပန္နဝါစကေန သဒ္ဒေန ကထနံ ဟောတိ ယထာ တံ နဂရတော အာဂန္တွာ နိသိန္နံ ပုရိသံ ‘‘ကုတော အာဂစ္ဆသီ’’တိ ဝုတ္တေ ‘‘နဂရတော အာဂစ္ဆာမီ’’တိ ပစ္စုပ္ပန္နဝါစကသဒ္ဒေန ကထနံ.

別の方法――この言葉はパーリの言葉か、注釈書の言葉か、復注（ティーカー）の言葉か、あるいは他の書物の言葉か。その中で、まずパーリの言葉ではなく、注釈書の言葉でもなく、他の書物の言葉でもなく、むしろ復注の言葉である。復注の言葉であるとしても、自説か、他説か、意図された言葉か、意図されない言葉か。その中で、自説ではなく、むしろ他説である。それゆえ‘言っている’と言われる。復注の作者によって意図された言葉ではなく、むしろ意図されない言葉である。それゆえ‘それは検討されるべきである’と言われる。しかし、それらの師たちによって‘過去の受用の省察’ということは、‘過去の受用の有様による省察が、過去の受用の省察である’と想定され、過去を表す言葉と結びつけてなされたのであろう。過去における受用が過去の受用であり、過去の受用の省察が過去の受用の省察であるというように。しかし、このようにした場合、過去の受用が現在の直近であるために、現在の言葉による言説となる。それは、町から来て座っている人に対して‘どこから来るのか’と言ったとき、‘町から来ます’と現在の言葉で語るようなものである。

ဝိနယသုတ္တန္တဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂါဒီသု (မ. နိ. ၁.၂၃; ဝိသုဒ္ဓိ. ၁.၁၈) စ ‘‘ပဋိသင်္ခါ ယောနိသော စီဝရံ ပဋိသေဝတီ’’တိ ဝတ္တမာနဝစနေနေဝ ပါဌော ဟောတိ, န အတီတဝစနေန, အတီတပရိဘောဂေါတိ စ ဣမသ္မိံယေဝ ဒိဝသေ ပစ္ဆာဘတ္တာဒိကာလံ ဥပါဒါယ ပုရေဘတ္တာဒီသု ပရိဘောဂေါ ဣစ္ဆိတဗ္ဗော, န ဟိယျော ပရိဘောဂေါ. ကထံ ဝိညာယတီတိ စေ? အဋ္ဌကထာပမာဏေန. ဝုတ္တဉှိ အဋ္ဌကထာယံ (ပါရာ. အဋ္ဌ. ၂.၅၈၅) ‘‘ပိဏ္ဍပါတော အာလောပေ အာလောပေ, တထာ အသက္ကောန္တေန ပုရေဘတ္တပစ္ဆာဘတ္တပုရိမယာမပစ္ဆိမယာမေသု. သစဿ အပ္ပစ္စဝေက္ခတောဝ အရုဏော ဥဂ္ဂစ္ဆတိ, ဣဏပရိဘောဂဋ္ဌာနေ တိဋ္ဌတီ’’တိ. ဧတေန ပိဏ္ဍပါတံ အာလောပေ အာလောပေ ပစ္စဝေက္ခန္တော ဘောဇနကိရိယာယ အပရိနိဋ္ဌိတတ္တာ မုချတော ပစ္စုပ္ပန္နပစ္စဝေက္ခဏာ ဟောတိ, ပုရေဘတ္တာဒီသု စတူသု ကောဋ္ဌာသေသု ပစ္စဝေက္ခန္တော ဘောဇနကိရိယာယ ပရိနိဋ္ဌိတတ္တာ အတီတပစ္စဝေက္ခဏာ ဟောတီတိ ဒဿေတိ. သာ ပန ပစ္စုပ္ပန္နသမီပတ္တာ ဝတ္တမာနဝစနေန ဝိဓီယတိ. ယဒိ ဟိ ဟိယျော ပရိဘုတ္တာနိ အတီတပစ္စဝေက္ခဏေန ပစ္စဝေက္ခိတဗ္ဗာနိ သိယုံ, အတီတဒုတိယဒိဝသတတိယဒိဝသာဒိမာသသံဝစ္ဆရာဒိပရိဘုတ္တာနိပိ ပစ္စဝေက္ခိတဗ္ဗာနိ သိယုံ, ဧဝဉ္စ သတိ ယထာဝုတ္တအဋ္ဌကထာဝစနံ နိရတ္ထကံ သိယာ, တသ္မာ အဋ္ဌကထာဝစနမေဝ ပမာဏံ ကာတဗ္ဗံ. ယထာဟ –

律蔵、経蔵、清浄道論などにおいても、‘如実に如理に省察して、衣を受用する’というように、現在の言葉による本文があり、過去の言葉によるものはない。また‘過去の受用’というのは、その日において食後などの時間を基準として、食前などにおける受用を意図すべきであり、昨日の受用ではない。どのようにして知られるのかと言えば、注釈書の権威による。注釈書にはこう言われている。‘施食（飯食）は一口ごとに（省察すべきである）。同様に、それができない者は、食前、食後、初夜、後夜において（省察すべきである）。もし彼が省察しないままに夜が明けるならば、負債ある者の受用という地位に留まる’。これによって、施食を一口ごとに省察する者は、食事という行為が完了していないため、本来的な意味で現在の省察となり、食前などの四つの部分において省察する者は、食事という行為が完了しているため、過去の省察であることを示している。しかしそれは、現在の直近であるために、現在の言葉によって規定される。もし、昨日受用されたものが過去の省察によって省察されるべきであるならば、過去の二日目、三日目、あるいは一ヶ月、一年などに受用されたものも省察されるべきことになってしまう。そうなれば、上述の注釈書の言葉は無意味なものとなってしまう。したがって、注釈書の言葉こそを権威とすべきである。次のように言われている通りである――

‘‘ဗုဒ္ဓေန [Pg.143] ဓမ္မော ဝိနယော စ ဝုတ္တော;

ယော တဿ ပုတ္တေဟိ တထေဝ ဉာတော;

သော ယေဟိ တေသံ မတိမစ္စဇန္တာ;

ယသ္မာ ပုရေ အဋ္ဌကထာ အကံသု.

‘仏陀によって法と律が説かれた。それが（仏陀の）子らによってその通りに知られた。それゆえ、彼らの見解を違えることなく、古の人々は先に注釈書を作った。’

‘‘တသ္မာ ဟိ ယံ အဋ္ဌကထာသု ဝုတ္တံ;

တံ ဝဇ္ဇယိတွာန ပမာဒလေခံ;

သဗ္ဗမ္ပိ သိက္ခာသု သဂါရဝါနံ;

ယသ္မာ ပမာဏံ ဣဓ ပဏ္ဍိတာန’’န္တိ. (ပါရာ. အဋ္ဌ. ၁.ဂန္ထာရမ္ဘကထာ);

‘それゆえ、注釈書に説かれていること、そこから筆写の誤りを除いたものは、すべて、戒学において敬意を払う智者たちにとって、ここにおける権威である。’（波羅夷注釈・書頭の辞）

ယသ္မာ စ သဗ္ဗာသဝသုတ္တာဒီသု (မ. နိ. ၁.၂၃) ဘဂဝတာ ဒေသိတကာလေ ဘိက္ခုကတ္တုကတ္တာ နာမယောဂတ္တာ ဝတ္တမာနပဌမပုရိသဝသေန ‘‘ပဋိသင်္ခါ ယောနိသော စီဝရံ ပဋိသေဝတီ’’တိ ဒေသိတာ, တဒနုကရဏေန ဘိက္ခူနံ ပစ္စဝေက္ခဏကာလေ အတ္တကတ္တုကတ္တာ အမှယောဂတ္တာ ဝတ္တမာနဥတ္တမပုရိသဝသေန ‘‘ပဋိသင်္ခါ ယောနိသော စီဝရံ ပဋိသေဝါမီ’’တိ ပစ္စဝေက္ခိတဗ္ဗာ ဟောတိ, ‘‘သီတဿ ပဋိဃာတာယာ’’တိအာဒီနိ တဒတ္ထသမ္ပဒါနပဒါနိ စ ‘‘ပဋိသေဝတိ, ပဋိသေဝါမီ’’တိ ဝုတ္တပဋိသေဝနကိရိယာယမေဝ သမ္ဗန္ဓိတဗ္ဗာနိ ဟောန္တိ, တာနိ စ ကိရိယာပဒါနိ ပစ္စုပ္ပန္နဝသေန ဝါ ပစ္စုပ္ပန္နသမီပအတီတဝသေန ဝါ ဝတ္တမာနဝိဘတ္တိယုတ္တာနိ ဟောန္တိ, တသ္မာ ပစ္စုပ္ပန္နပရိဘုတ္တာနံ ဝါ အတီတပရိဘုတ္တာနံ ဝါ ပစ္စယာနံ ပစ္စဝေက္ခဏကာလေ ‘‘ပဋိသေဝါမီ’’တိ ဝစနံ ဘဂဝတော ဝစနဿ အနုဂတတ္တာ ဥပပန္နမေဝါတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

また、“一切漏経”等（中阿含一・二三）において、世尊が説かれた時には、比丘を主語とし、名詞との結合による現在第三人称（paṭhamapurisa）を用いて、“如理に省察して衣を用いる（paṭisevati）”と説かれました。それに倣って、比丘たちが省察する時には、自身を主語とし、代名詞（amha）との結合による現在第一人称（uttamapurisa）を用いて、“如理に省察して私は衣を用いる（paṭisevāmi）”と省察すべきであります。“寒さを防ぐために”などのそれらの目的達成の語句も、“用いる（paṭisevati）”あるいは“私は用いる（paṭisevāmi）”と述べられた使用の行為そのものに結びつけられるべきであり、それらの動詞は現在に関して、あるいは現在の直近の過去（近過去）に関して、現在時制の語尾（vattamānavibhatti）を伴っています。したがって、現在使用している、あるいは過去に使用した資具を省察する時に、“私は用いる（paṭisevāmi）”という言葉を用いるのは、世尊の言葉に従ったものであり、適切であるとみなされるべきです。

အနုဝစနေပိ ဧဝံ ဝိစာရဏာ ကာတဗ္ဗာ – ‘‘အဇ္ဇ ပါတော ပရိဘုတ္တံ သာယံ ပစ္စဝေက္ခန္တေန အဇ္ဇ ယံ မယာ စီဝရံ ပရိဘုတ္တန္တိအာဒိနာ အတီတဝသေန ပစ္စဝေက္ခဏာ ကာတဗ္ဗာ’’တိ ယေ ဝဒန္တိ, တေ ဧဝံ ပုစ္ဆိတဗ္ဗာ – ကိံ ဘဝန္တော ဘဂဝတာ အတီတပရိဘုတ္တေသု အတီတဝသေန ပစ္စဝေက္ခဏာ ဒေသိတာတိ? န ဒေသိတာ. ကထံ ဒေသိတာတိ? ‘‘ပစ္စဝေက္ခတီ’’တိ ပစ္စုပ္ပန္နဝသေနေဝ [Pg.144] ဒေသိတာတိ. ကိံ ဘောန္တော ဘဂဝတော ကာလေ အတီတပရိဘုတ္တေသု ပစ္စဝေက္ခဏာ နတ္ထီတိ? အတ္ထိ. အထ ကသ္မာ ဘဂဝတာ ပစ္စုပ္ပန္နဝသေနေဝ ပစ္စဝေက္ခဏာ ဒေသိတာတိ? ပစ္စုပ္ပန္နသမီပဝသေန ဝါ သာမညဝသေန ဝါ ဒေသိတာတိ. ဧဝံ သန္တေ ဘဂဝတော အနုကရဏေန ဣဒါနိပိ အတီတပရိဘုတ္တာနံ ပစ္စယာနံ ပစ္စုပ္ပန္နဝသေန ပစ္စဝေက္ခဏာ ကာတဗ္ဗာတိ. ယေ ပန ဧဝံ ဝဒန္တိ ‘‘ဟိယျော ပရိဘုတ္တာနမေဝ အတီတပစ္စဝေက္ခဏာ ကာတဗ္ဗာ, န အဇ္ဇ ပရိဘုတ္တာနံ, တေသံ ပန ပစ္စုပ္ပန္နပစ္စဝေက္ခဏာယေဝါ’’တိ, တေ ဧဝံ ဝတ္တဗ္ဗာ – ကိံ ဘောန္တော ယထာ တုမှေ ဝဒန္တိ, ဧဝံ ပါဠိယံ အတ္ထီတိ? နတ္ထိ. အဋ္ဌကထာယံ အတ္ထီတိ? နတ္ထိ. ဧဝံ သန္တေ သာဋ္ဌကထေသု တေပိဋကေသု ဗုဒ္ဓဝစနေသု အသံဝိဇ္ဇမာနံ တုမှာကံ ဝစနံ ကထံ ပစ္စေတဗ္ဗန္တိ? အာစရိယပရမ္ပရာဝသေန. ဟောတု တုမှာကံ အာစရိယလဒ္ဓိဝသေန ကထနံ, ကာလော နာမ တိဝိဓော အတီတော အနာဂတော ပစ္စုပ္ပန္နောတိ. တတ္ထ ပရိနိဋ္ဌိတကိရိယာ အတီတော နာမ, အဘိမုခကိရိယာ အနာဂတော နာမ, အာရဒ္ဓအနိဋ္ဌိတကိရိယာ ပစ္စုပ္ပန္နော နာမ. တေနာဟု ပေါရာဏာ –

さらなる議論においても、次のように考察されるべきです。“今日、朝に使ったものを、夕方に省察する者は、今日私が用いた衣について……というように、過去時制によって省察すべきである”と主張する人々に対しては、次のように問われるべきです。“尊師たちよ、世尊は過去に用いたものに対して、過去時制によって省察することを説かれたのですか？”と。説かれてはいません。“では、どのように説かれたのですか？”と。“‘省察する（paccavekkhati）’というように、現在時制によってのみ説かれた”と。“尊師たちよ、では、世尊の時代には過去に用いたものに対する省察はなかったのですか？”と。“ありました。では、なぜ世尊は現在時制によってのみ省察を説かれたのですか？”と。“それは現在の直近として、あるいは一般的（通時的）な意味として説かれたのです”と。そうであれば、世尊に倣って、現在でも過去に用いた資具に対して現在時制によって省察がなされるべきです。一方、“昨日用いたものについては過去の省察をすべきであり、今日用いたものについてはすべきではなく、それらについては現在の省察のみをすべきである”と主張する人々に対しては、次のように言われるべきです。“尊師たちよ、あなた方が言うようなことが、パーリ聖典（Pāḷi）の中にありますか？”と。“ありません”。“註釈書（aṭṭhakathā）にありますか？”と。“ありません”。“そうであれば、註釈書を伴う三蔵の仏説に見当たらないあなた方の言葉を、どうして信じることができましょうか？”と。“師資相承によるのです”と。“あなた方の師の学説としての主張はさておき、時間というものは、過去・未来・現在の三種であります。そのうち、完了した行為が過去と呼ばれ、目前に迫った行為が未来と呼ばれ、開始されたが未完了の行為が現在と呼ばれます”。それゆえ、古徳は次のように言いました。

‘‘အာရဒ္ဓါနိဋ္ဌိတော ဘာဝေါ, ပစ္စုပ္ပန္နော သုနိဋ္ဌိတော;

အတီတာနာဂတုပ္ပာဒ-မပ္ပတ္တာဘိမုခါ ကိရိယာ’’တိ.

“開始されたが未完了の状態が現在であり、完全に完了したものが過去である。生起に至っておらず、目前に迫っている行為が未来である”と。

တတ္ထ အဇ္ဇ ဝါ ဟောတု ဟိယျော ဝါ တတော ပုဗ္ဗေ ဝါ, ပရိဘုတ္တပစ္စယော သုပရိနိဋ္ဌိတဘုဉ္ဇနကိရိယတ္တာ အတီတော နာမ. တတ္ထ ဟိယျော ဝါ တတော ပုဗ္ဗေ ဝါ ပရိဘုတ္တပစ္စယော အတိက္ကန္တအရုဏုဂ္ဂမနတ္တာ န ပစ္စဝေက္ခဏာရဟော, ပစ္စဝေက္ခိတောပိ အပ္ပစ္စဝေက္ခိတောယေဝ ဟောတိ, ဣဏပရိဘောဂဋ္ဌာနေ တိဋ္ဌတိ. ဝုတ္တဉှိ အဋ္ဌကထာယံ ‘‘သစဿ အပ္ပစ္စဝေက္ခတောဝ အရုဏော ဥဂ္ဂစ္ဆတိ, ဣဏပရိဘောဂဋ္ဌာနေ တိဋ္ဌတီ’’တိ. အဇ္ဇေဝ ပန စီဝရဉ္စ သေနာသနဉ္စ ပရိဘောဂေ ပရိဘောဂေ, ပိဏ္ဍပါတံ အာလောပေ အာလောပေ, ဘေသဇ္ဇံ ပဋိဂ္ဂဟဏေ ပရိဘောဂေ စ [Pg.145] ပစ္စဝေက္ခတော အပရိနိဋ္ဌိတဘုဉ္ဇနကိရိယတ္တာ ပစ္စုပ္ပန္နပရိဘုတ္တပစ္စဝေက္ခဏာ နာမ ဟောတိ. ပုရေ ပရိဘုတ္တံ တတော ပစ္ဆာ စတူသု ကောဋ္ဌာသေသု ပစ္စဝေက္ခတော သုပရိနိဋ္ဌိတဘုဉ္ဇနကိရိယတ္တာ အတီတပရိဘုတ္တပစ္စဝေက္ခဏာ နာမ ဟောတိ. ဧတ္တကံ ပစ္စဝေက္ခဏာယ ခေတ္တံ, န တတော ပုဗ္ဗေ ပစ္ဆာ ဝါ. ယထာဟ အဋ္ဌကထာယံ ‘‘သီလဝတော အပ္ပစ္စဝေက္ခိတပရိဘောဂေါ ဣဏပရိဘောဂေါ နာမ. တသ္မာ စီဝရံ ပရိဘောဂေ ပရိဘောဂေ…ပေ… ဘေသဇ္ဇဿ ပဋိဂ္ဂဟဏေပိ ပရိဘောဂေပိ သတိပစ္စယတာ ဝဋ္ဋတီ’’တိ, တသ္မာ ဟိယျော ပရိဘုတ္တဿ ဣဏပရိဘောဂတ္တာ တံ အနာမသိတွာ အဇ္ဇ ပရိဘုတ္တေသု အတီတပစ္စုပ္ပန္နေသု ဘဂဝတော ဝစနဿ အနုကရဏေန ဝတ္တမာနဝိဘတ္တိယုတ္တေန ‘‘ပဋိသေဝါမီ’’တိ ကိရိယာပဒေန ပစ္စဝေက္ခဏာ သူပပန္နာ ဟောတီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ. ဤဒိသပစ္စဝေက္ခဏမေဝ သန္ဓာယ ဝိမတိဝိနောဒနိယာဒီသု (ဝိ. ဝိ. ဋီ. ၁.၅၈၅) ‘‘ပစ္စယသန္နိဿိတသီလဿ အတီတပစ္စဝေက္ခဏာယ ဝိသုဇ္ဈနတော’’တိ ဝုတ္တံ.

その中で、今日であれ昨日であれそれ以前であれ、使用された資具は、使用の行為が完全に完了しているために“過去”と呼ばれます。そのうち、昨日あるいはそれ以前に使用された資具は、日の出（暁光の出現）を過ぎているために省察に値しません。省察したとしても、省察しなかったのと同じであり、“負債としての使用”の状態にあります。実に、註釈書には“もし省察せずに日の出を迎えたなら、それは負債としての使用の状態にある”と述べられています。しかし、まさに今日、衣や住居を使用するたびに、あるいは托鉢食を一飲み（一口）ごとに、あるいは薬を受け取り使用する時に省察するなら、使用の行為が未完了であるために、それは“現在使用の省察”と呼ばれます。先に使い、その後に（一日の）四つの時間帯の中で省察するなら、使用の行為が完全に完了しているために“過去使用の省察”と呼ばれます。これが省察の範囲であり、それ以前やそれ以後ではありません。註釈書に“持戒の者の無省察の使用は負債としての使用と呼ばれる。したがって、衣を使用するたびに……（中略）……薬の受け取りにおいても使用においても、資具に対する正念が適切である”と説かれている通りです。ゆえに、昨日使用したものは負債としての使用であるから、それに触れることなく、今日使用した過去・現在のものに対して、世尊の言葉に倣って、現在時制の語尾を伴う“私は用いる（paṭisevāmi）”という動詞によって省察することは、極めて適切であるとみなされるべきです。このような省察のみを念頭に置いて、“ヴィマティヴィノーダニー”等において、“資具依止戒は、過去の省察によって清浄になるからである”と述べられているのです。

ဧဝံ ပစ္စယသန္နိဿိတသီလဿ သုဒ္ဓိံ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ တေနေဝ ပသင်္ဂေန သဗ္ဗာပိ သုဒ္ဓိယော ဒဿေတုံ ‘‘စတုဗ္ဗိဓာ ဟိ သုဒ္ဓီ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ သုဇ္ဈတိ ဧတာယာတိ သုဒ္ဓိ, ယထာဓမ္မံ ဒေသနာဝ သုဒ္ဓိ ဒေသနာသုဒ္ဓိ. ဝုဋ္ဌာနဿပိ စေတ္ထ ဒေသနာယ ဧဝ သင်္ဂဟော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ဆိန္နမူလာပတ္တီနံ ပန အဘိက္ခုတာပဋိညာယေဝ ဒေသနာ. အဓိဋ္ဌာနဝိသိဋ္ဌော သံဝရောဝ သုဒ္ဓိ သံဝရသုဒ္ဓိ. ဓမ္မေန သမေန ပစ္စယာနံ ပရိယေဋ္ဌိ ဧဝ သုဒ္ဓိ ပရိယေဋ္ဌိသုဒ္ဓိ. စတူသု ပစ္စယေသု ဝုတ္တဝိဓိနာ ပစ္စဝေက္ခဏာဝ သုဒ္ဓိ ပစ္စဝေက္ခဏသုဒ္ဓိ. ဧသ တာဝ သုဒ္ဓီသု သမာသနယော. သုဒ္ဓိမန္တေသု သီလေသု ပန ဒေသနာ သုဒ္ဓိ ဧတဿာတိ ဒေသနာသုဒ္ဓိ. သေသေသုပိ ဧသေဝ နယော. န ပုနေဝံ ကရိဿာမီတိ ဧတ္ထ ဧဝန္တိ သံဝရဘေဒံ သန္ဓာယာဟ. ပဟာယာတိ [Pg.146] ဝဇ္ဇေတွာ, အကတွာတိ အတ္ထော. ဝိမတိဝိနောဒနိယံ ပန ‘‘သုဇ္ဈတိ ဒေသနာဒီဟိ, သောဓီယတီတိ ဝါ သုဒ္ဓိ, စတုဗ္ဗိဓသီလံ. တေနာဟ ‘ဒေသနာယ သုဇ္ဈနတော’တိအာဒိ. ဧတ္ထ ဒေသနာဂ္ဂဟဏေန ဝုဋ္ဌာနမ္ပိ ဆိန္နမူလာနံ အဘိက္ခုတာပဋိညာပိ သင်္ဂဟိတာ. ဆိန္နမူလာပတ္တီနမ္ပိ ဟိ ပါရာဇိကာပတ္တိဝုဋ္ဌာနေန ဟေဋ္ဌာပရိရက္ခိတံ ဘိက္ခုသီလံ ဝိသုဒ္ဓံ နာမ ဟောတိ. တေန တေသံ မဂ္ဂပဋိလာဘောပိ သမ္ပဇ္ဇတီ’’တိ ဝုတ္တံ.

このように資具依止戒の清浄を示した上で、今はその関連として、すべての清浄を示すために“四種の清浄がある”等と述べられました。そのうち、これによって清浄になるから“清浄”であり、法に従った告白そのものが清浄であるのが“告白による清浄（desanāsuddhi）”です。ここで出離も、告白の中に含まれるとみなされるべきです。根本を断った罪（波羅夷罪）に関しては、比丘ではないという公言こそが告白です。決意によって卓越した抑制が清浄であるのが“抑制による清浄（saṃvarasuddhi）”です。法に則り公平に資具を求めることそのものが清浄であるのが“追求による清浄（pariyeṭṭhisuddhi）”です。四つの資具に対して説かれた方法で省察することそのものが清浄であるのが“省察による清浄（paccavekkhaṇasuddhi）”です。これがまず清浄についての簡潔な説明です。清浄を具えた戒については、告白がその清浄であるから“告白による清浄”と言います。残りの三種についても同様です。“再びこのようにすることはない”という言葉の中の“このように”とは、抑制の破綻を指して述べられています。“捨てて（pahāya）”とは遠ざけてという意味であり、“せず”という意味です。しかし、“ヴィマティヴィノーダニー”には、“告白等によって清浄になる、あるいは清められるから、清浄（suddhi）とは四種の戒である。それゆえ‘告白によって清浄になるから’等と述べられた。ここで告白という言葉によって、出離も、根本を断った者の比丘ではないという公言も含まれる。根本を断った罪を犯した者でも、その出離によって、それ以前に守られていた比丘の戒は清浄と呼ばれる。それによって、彼らには道の獲得も成就するのである”と述べられています。

တတ္ထ ဒေသီယတိ ဥစ္စာရီယတီတိ ဒေသနာ, ဒိသီ ဥစ္စာရဏေတိ ဓာတု, ဒေသီယတိ ဉာပီယတိ ဧတာယာတိ ဝါ ဒေသနာ, ဒိသ ပေက္ခနေတိ ဓာတု. ဥဘယထာပိ ဝိရတိပဓာနကုသလစိတ္တသမုဋ္ဌိတော ဒေသနာဝစီဘေဒသဒ္ဒေါ. သံဝရဏံ သံဝရော, သံ-ပုဗ္ဗ ဝရ သံဝရဏေတိ ဓာတု, သတိပဓာနော စိတ္တုပ္ပာဒေါ. ပရိယေသနာ ပရိယေဋ္ဌိ, ပရိ-ပုဗ္ဗ ဣသ ပရိယေသနေတိ ဓာတု, ဝီရိယပဓာနော စိတ္တုပ္ပာဒေါ. ပဋိ ပုနပ္ပုနံ ဩဂါဟေတွာ ဣက္ခနာ ပစ္စဝေက္ခဏာ, ပဋိ-ပုဗ္ဗ အဝ-ပုဗ္ဗ ဣက္ခ ဒဿနင်္ကေသူတိ ဓာတု, ပညာပဓာနော စိတ္တုပ္ပာဒေါ. တေသု ဒေသနာယ ဝစီဘေဒသဒ္ဒဘာဝတော ဝစီဘေဒံ ကာတုံ အသက္ကောန္တဿ စ ဒုတိယကံ အလဘန္တဿ စ န သမ္ပဇ္ဇတိ, သေသာ ပန စိတ္တုပ္ပာဒမတ္တဘာဝတော ဝစီဘေဒံ ကာတုံ အသက္ကောန္တဿပိ ဒုတိယကံ အလဘန္တဿပိ သမ္ပဇ္ဇန္တိ ဧဝ, တသ္မာ ဂိလာနာဒိကာလေသု ပစ္စဝေက္ခဏာပါဌံ ပဌိတုမသက္ကောန္တေနပိ အတ္ထံ မနသိ ကတွာ စိတ္တေနေဝ ပစ္စဝေက္ခဏာ ကာတဗ္ဗာတိ.

“説法（desanā）”とは、説かれる、あるいは唱えられるから説法という。語根 disi は“唱える”という意味である。あるいは、これによって説かれ、知らされるから説法という。語根 disa は“見る”という意味である。いずれにせよ、離（virati）を主とする善心から生じた、説示という言葉の響き（語音）である。“護持（saṃvaro）”とは防護することであり、語根 vara に接頭辞 saṃ が付いたもので、“防護する”という意味であり、念（sati）を主とする心の生起である。“遍求（pariyesanā）”とは遍求（pariyeṭṭhi）であり、語根 isa に接頭辞 pari が付いたもので、“遍求する”という意味であり、精進（vīriya）を主とする心の生起である。“省察（paccavekkhaṇā）”とは、再び繰り返し没入して見ること、すなわち省察であり、語根 ikkha（見る、示す）に接頭辞 paṭi と ava が付いたもので、慧（paññā）を主とする心の生起である。これらのうち、説法は言葉の響きという性質を持つため、発声できない者や、聞き手（第二の者）を得られない者には成立しない。しかし、残りの三つは心の生起そのものであるため、発声できない者や聞き手を得られない者であっても成立する。したがって、病気などの際に省察の文言を読誦できない場合でも、意味を心に留めて、心によって省察を行うべきである。

ဒါတဗ္ဗဋ္ဌေန ဒါယံ, တံ အာဒိယန္တီတိ ဒါယာဒါ, အနနုညာတေသု သဗ္ဗေန သဗ္ဗံ ပရိဘောဂါဘာဝတော အနုညာတေသုယေဝ စ ပရိဘောဂသဗ္ဘာဝဘာဝတော ဘိက္ခူဟိ ပရိဘုဉ္ဇိတဗ္ဗပစ္စယာ ဘဂဝတော သန္တကာ. ဓမ္မဒါယာဒသုတ္တဉ္စေတ္ထ သာဓကန္တိ ‘‘ဓမ္မဒါယာဒါ မေ, ဘိက္ခဝေ, ဘဝထ, မာ အာမိသဒါယာဒါ, အတ္ထိ မေ တုမှေသု အနုကမ္ပာ, ကိန္တိ မေ သာဝကာ ဓမ္မဒါယာဒါ ဘဝေယျုံ, နော အာမိသဒါယာဒါ’’တိ ဧဝံ ပဝတ္တံ ဓမ္မဒါယာဒသုတ္တဉ္စ [Pg.147] (မ. နိ. ၁.၂၉) ဧတ္ထ ဧတသ္မိံ အတ္ထေ သာဓကံ. အဝီတရာဂါနံ တဏှာဝသီကတာယ ပစ္စယပရိဘောဂေ သာမိဘာဝေါ နတ္ထိ, တဒဘာဝေန ဝီတရာဂါနံ တတ္ထ သာမိဘာဝေါ ယထာရုစိ ပရိဘောဂသဗ္ဘာဝတော. တထာ ဟိ တေ ပဋိကူလမ္ပိ အပ္ပဋိကူလာကာရေန အပ္ပဋိကူလမ္ပိ ပဋိကူလာကာရေန တဒုဘယမ္ပိ ဝဇ္ဇေတွာ အဇ္ဈုပေက္ခဏာကာရေန ပစ္စယေ ပရိဘုဉ္ဇန္တိ, ဒါယကာနဉ္စ မနောရထံ ပရိပူရေန္တိ. တေနာဟ ‘‘တေ ဟိ တဏှာယ ဒါသဗျံ အတီတတ္တာ သာမိနော ဟုတွာ ပရိဘုဉ္ဇန္တီ’’တိ. ယော ပနာယံ သီလဝတော ပုထုဇ္ဇနဿ ပစ္စဝေက္ခိတပရိဘောဂေါ, သော ဣဏပရိဘောဂဿ ပစ္စနီကတ္တာ အာနဏျပရိဘောဂေါ နာမ ဟောတိ. ယထာ ပန ဣဏာယိကော အတ္တနော ရုစိယာ ဣစ္ဆိတံ ဒေသံ ဂန္တုံ န လဘတိ, ဧဝံ ဣဏပရိဘောဂယုတ္တော လောကတော နိဿရိတုံ န လဘတီတိ တပ္ပဋိပက္ခတ္တာ သီလဝတော ပစ္စဝေက္ခိတပရိဘောဂေါ အာနဏျပရိဘောဂေါတိ ဝုစ္စတိ, တသ္မာ နိပ္ပရိယာယတော စတုပရိဘောဂဝိနိမုတ္တော ဝိသုံယေဝါယံ ပရိဘောဂေါတိ ဝေဒိတဗ္ဗော, သော ဣဓ ဝိသုံ န ဝုတ္တော, ဒါယဇ္ဇပရိဘောဂေယေဝ ဝါ သင်္ဂဟံ ဂစ္ဆတီတိ. သီလဝါပိ ဟိ ဣမာယ သိက္ခာယ သမန္နာဂတတ္တာ သေက္ခောတွေဝ ဝုစ္စတိ.

“与えられるべきもの”という意味で“遺産（dāya）”であり、それを受け取るから“相続人（dāyādā）”である。許されていないものについては一切の受用（paribhoga）が不可能であり、許されているものについてのみ受用が可能であるため、比丘たちが受用すべき資具は世尊の所有物である。これについては‘法嗣経（Dhammadāyādasutta）’が証左となる。すなわち、“比丘たちよ、私の法の相続人となりなさい。財の相続人となってはならない。私には汝らへの慈しみがある。いかにして私の弟子たちが法の相続人となり、財の相続人とならないようにすべきか”と説かれている‘法嗣経’（M.i.29）が、この意味における証左である。離欲していない者（未離欲者）は、渇愛に支配されているため、資具の受用において主人の状態（所有権）はない。それがないことによって、離欲した者（離欲者）には、そこにおいて意のままに受用できるという主人の状態がある。実際、彼らは忌むべきものをも忌まないものとして、忌まないものをも忌むべきものとして、あるいはその両方を避けて中道（ajjhupekkhaṇā）の態度で資具を受用し、施主たちの願いを満たす。それゆえに“彼らは渇愛の奴隷状態を脱しているがゆえに、主人となって受用するのである”と言われる。一方、戒ある凡夫（sīlavato puthujjanassa）による省察しての受用は、負債としての受用（iṇaparibhoga）の対極にあるため、“無債の受用（ānaṇyaparibhogo）”と呼ばれる。債務者が自分の思い通りに望む場所へ行くことができないように、負債としての受用に従事する者は世間から脱出することができない。それと反対であるから、戒ある者の省察しての受用は無債の受用と言われる。したがって、厳密には（nippariyāyato）四種の受用から外れた別個の受用であると知るべきであるが、ここでは別個には説かれず、相続人としての受用（dāyajjaparibhoga）に含められる。なぜなら、戒ある者もこの学習（sikkhā）を備えているがゆえに、“有学（sekkhā）”と呼ばれるからである。

သဗ္ဗေသန္တိ အရိယာနံ ပုထုဇ္ဇနာနဉ္စ. ကထံ ပုထုဇ္ဇနာနံ ဣမေ ပရိဘောဂါ သမ္ဘဝန္တီတိ? ဥပစာရဝသေန. ယော ဟိ ပုထုဇ္ဇနဿပိ သလ္လေခပဋိပတ္တိယံ ဌိတဿ ပစ္စယဂေဓံ ပဟာယ တတ္ထ အနုပလိတ္တေန စိတ္တေန ပရိဘောဂေါ, သော သာမိပရိဘောဂေါ ဝိယ ဟောတိ. သီလဝတော ပန ပစ္စဝေက္ခိတပရိဘောဂေါ ဒါယဇ္ဇပရိဘောဂေါ ဝိယ ဟောတိ ဒါယကာနံ မနောရထဿာဝိရာဓနတော. တေန ဝုတ္တံ ‘‘ဒါယဇ္ဇပရိဘောဂေယေဝ ဝါ သင်္ဂဟံ ဂစ္ဆတီ’’တိ. ကလျာဏပုထုဇ္ဇနဿ ပရိဘောဂေ ဝတ္တဗ္ဗမေဝ နတ္ထိ [Pg.148] တဿ သေက္ခသင်္ဂဟတော. သေက္ခသုတ္တ ဉှေတဿ (အ. နိ. ၃.၈၆) အတ္ထဿ သာဓကံ.

“すべての者に”とは、聖者たちと凡夫たちのことである。いかにして凡夫たちにこれらの受用が成立するのか。それは便宜上（upacāravasena）のことである。削落（sallekha）の修行に励む凡夫であっても、資具への執着を捨てて、それらに染まらない心で受用するならば、それは主人の受用のようなものである。しかし、戒ある者の省察しての受用は、施主たちの願いを裏切らないことから、相続人の受用のようなものである。それゆえに“相続人の受用の中に含められる”と言われたのである。善凡夫（kalyāṇaputhujjana）の受用については言うまでもなく、彼は有学（sekkha）の中に含まれるからである。‘有学経（Sekkhasutta）’（A.iii.86）がこの意味の証左である。

ဝိမတိဝိနောဒနိယံ (ဝိ. ဝိ. ဋီ. ၁.၅၈၅) ပန ‘‘ဒါတဗ္ဗဋ္ဌေန ဒါယံ, တံ အာဒိယန္တီတိ ဒါယာဒါ. သတ္တန္နံ သေက္ခာနန္တိ ဧတ္ထ ကလျာဏပုထုဇ္ဇနာပိ သင်္ဂဟိတာ တေသံ အာနဏျပရိဘောဂဿ ဒါယဇ္ဇပရိဘောဂေ သင်္ဂဟိတတ္တာတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဓမ္မဒါယာဒသုတ္တန္တိ ‘‘ဓမ္မဒါယာဒါ မေ, ဘိက္ခဝေ, ဘဝထ, မာ အာမိသဒါယာဒါ’’တိအာဒိနာ ပဝတ္တံ သုတ္တံ (မ. နိ. ၁.၂၉). တတ္ထ ‘‘မာ မေ အာမိသဒါယာဒါတိ ဧဝံ မေ-သဒ္ဒံ အာနေတွာ အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. ဧဝဉှိ ယထာဝုတ္တတ္ထသာဓကံ ဟောတီ’’တိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ မေ မမ အာမိသဒါယာဒါ စတုပစ္စယဘုဉ္ဇကာတိ ဘဂဝတော သမ္ဗန္ဓဘူတဿ သမ္ဗန္ဓီဘူတာ ပစ္စယာ ဝုတ္တာ, တသ္မာ ဒါယကေဟိ ဒိန္နာပိ ပစ္စယာ ဘဂဝတာ အနုညာတတ္တာ ဘဂဝတော ပစ္စယာယေဝ ဟောန္တီတိ ဧတဿ အတ္ထဿ ဓမ္မဒါယာဒသုတ္တံ သာဓကံ ဟောတီတိ အတ္ထောတိ ဝုတ္တံ.

‘疑念除慶（Vimativinodani）’には次のように記されている。“‘与えられるべきもの’という意味で遺産であり、それを受け取るから相続人である。‘七種の有学（sekkhā）の’という言葉には、善凡夫も含まれる。彼らの無債の受用が、相続人の受用に含まれるからであると知るべきである。‘法嗣経（Dhammadāyādasutta）’とは、‘比丘たちよ、私の法の相続人となりなさい。財の相続人となってはならない’等と説かれた経（M.i.29）である。そこでは‘私の（me）財の相続人となってはならない’というように、‘私の（me）’という言葉を補ってその意味を知るべきである。そうすれば、上述の意味を証明するものとなる”。そこでは、“私の（me）”、すなわち“私の財の相続人、四資具を受用する者”として、世尊に関連付けられた資具が説かれている。したがって、施主たちによって与えられた資具であっても、世尊によって許されたものであるがゆえに、世尊の資具なのである。この意味において‘法嗣経’が証左となる、と言われているのである。

လဇ္ဇိနာ သဒ္ဓိံ ပရိဘောဂေါ နာမ လဇ္ဇိဿ သန္တကံ ဂဟေတွာ ပရိဘောဂေါ. အလဇ္ဇိနာ သဒ္ဓိန္တိ ဧတ္ထာပိ ဧသေဝ နယော. အာဒိတော ပဋ္ဌာယ ဟိ အလဇ္ဇီ နာမ နတ္ထီတိ ဣမိနာ ဒိဋ္ဌဒိဋ္ဌေသုယေဝ အာသင်္ကာ န ကာတဗ္ဗာတိ ဒဿေတိ. အတ္တနော ဘာရဘူတာ သဒ္ဓိဝိဟာရိကာဒယော. တေပိ နိဝါရေတဗ္ဗာတိ ယော ပဿတိ, တေန နိဝါရေတဗ္ဗာတိ ပါဌော. အဋ္ဌကထာယံ ပန ‘‘ယောပိ အတ္တနော ဘာရဘူတေန အလဇ္ဇိနာ သဒ္ဓိံ ပရိဘောဂံ ကရောတိ, သောပိ နိဝါရေတဗ္ဗော’’တိ ပါဌော ဒိဿတိ, တထာပိ အတ္ထတော ဥဘယထာပိ ယုဇ္ဇတိ. အတ္တနော သဒ္ဓိဝိဟာရိကာဒယောပိ အလဇ္ဇိဘာဝတော နိဝါရေတဗ္ဗာ. အလဇ္ဇီဟိ သဒ္ဓိဝိဟာရိကာဒီဟိ ဧကသမ္ဘောဂံ ကရောန္တာ အညေပိ နိဝါရေတဗ္ဗာဝ. သစေ န [Pg.149] ဩရမတိ, အယမ္ပိ အလဇ္ဇီယေဝ ဟောတီတိ ဧတ္ထ ဧဝံ နိဝါရိတော သော ပုဂ္ဂလော အလဇ္ဇိနာ သဒ္ဓိံ ပရိဘောဂတော ဩရမတိ ဝိရမတိ, ဣစ္စေတံ ကုသလံ. နော စေ ဩရမတိ, အယမ္ပိ အလဇ္ဇီယေဝ ဟောတိ, တေန သဒ္ဓိံ ပရိဘောဂံ ကရောန္တော သောပိ အလဇ္ဇီယေဝ ဟောတီတိ အတ္ထော. တေန ဝုတ္တံ ‘‘ဧဝံ ဧကော အလဇ္ဇီ အလဇ္ဇိသတမ္ပိ ကရောတီ’’တိ. အဓမ္မိယောတိ အနေသနာဒီဟိ ဥပ္ပန္နော. ဓမ္မိယောတိ ဘိက္ခာစရိယာဒီဟိ ဥပ္ပန္နော. သံဃဿေဝ ဒေတီတိ ဘတ္တံ အဂ္ဂဟေတွာ အတ္တနာ လဒ္ဓသလာကံယေဝ ဒေတိ.

“慚愧ある者（lajjī）との共同受用”とは、慚愧ある者の所有物を受け取って受用することである。“無慚の者（alajjī）と”という箇所についても、同様の理屈である。そもそも最初から無慚の者は存在しないので、目に見える範囲において疑念を抱くべきではないことを示している。“自分自身の負担となっている共住弟子（saddhivihārika）たち”についても、彼らをも（悪行から）制止すべきである。これを見る者は制止すべきであるというのが本文（pāṭho）である。アッタカタ（注釈書）では、“自分自身の負担となっている無慚の者と一緒に受用する者も、制止されるべきである”という本文が見られるが、意味としてはどちらも妥当である。自分自身の共住弟子たちも、無慚の状態から制止されるべきである。無慚の者たちや共住弟子たち等と共同生活（ekasambhoga）を行う他の者たちも、等しく制止されるべきである。もし（悪行を）止めないならば、この者もまた無慚の者となる。ここでこのように制止されたその人物が、無慚の者との共同受用を止め、離れるならば、それは善（善心）である。もし止めないならば、この者もまた無慚の者となる。彼と共に受用を行うならば、その者もまた無慚の者となるという意味である。それゆえに“このように、一人の無慚の者が百人の無慚の者を作り出す”と言われる。“非道（adhammiyo）”とは邪命（anesanā）などによって得られたもの、“正道（dhammiyo）”とは乞食（bhikkhācariya）などによって得られたものである。“僧伽にのみ与える”とは、食事を受け取らずに、自分が得た籤（salāka）だけを与えることである。

ဝိမတိဝိနောဒနိယံ ပန ‘‘လဇ္ဇိနာ သဒ္ဓိံ ပရိဘောဂေါတိ ဓမ္မာမိသဝသေန မိဿီဘာဝေါ. အလဇ္ဇိနာ သဒ္ဓိန္တိ ဧတ္ထာပိ ဧသေဝ နယော. အာဒိတော ပဋ္ဌာယ ဟိ အလဇ္ဇီ နာမ နတ္ထီတိ ဣမိနာ ဒိဋ္ဌဒိဋ္ဌေသု အာသင်္ကာ နာမ န ကာတဗ္ဗာ, ဒိဋ္ဌသုတာဒိကာရဏေ သတိ ဧဝ ကာတဗ္ဗာတိ ဒဿေတိ. အတ္တနော ဘာရဘူတာ သဒ္ဓိဝိဟာရိကာဒယော. သစေ န ဩရမတီတိ အဂတိဂမနဝသေန ဓမ္မာမိသပရိဘောဂတော န ဩရမတိ. အာပတ္တိ နာမ နတ္ထီတိ ဣဒံ အလဇ္ဇီနံ ဓမ္မေနုပ္ပန္နပစ္စယံ ဓမ္မကမ္မဉ္စ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. တေသမ္ပိ ဟိ ကုလဒူသနာဒိသမုပ္ပန္နံ ပစ္စယံ ပရိဘုဉ္ဇန္တာနံ ဝဂ္ဂကမ္မာဒီနိ ကရောန္တာနဉ္စ အာပတ္တိ ဧဝ. ‘ဓမ္မိယာဓမ္မိယပရိဘောဂေါ ပစ္စယဝသေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗော’တိ ဝုတ္တတ္တာ ဟေဋ္ဌာ လဇ္ဇိပရိဘောဂါလဇ္ဇိပရိဘောဂါ ပစ္စယဝသေန ဧကကမ္မာဒိဝသေန စ ဝုတ္တာ ဧဝါတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. တေနေဝ ဒုဋ္ဌဒေါသသိက္ခာပဒဋ္ဌကထာယံ (ပါရာ. အဋ္ဌ. ၂.၃၈၅-၃၈၆) စောဒကစုဒိတကဘာဝေ ဌိတာ ဒွေ အလဇ္ဇိနော ဓမ္မပရိဘောဂမ္ပိ သန္ဓာယ ‘ဧကသမ္ဘောဂပရိဘောဂါ ဟုတွာ ဇီဝထာ’တိ ဝုတ္တာ တေသံ အညမညံ ဓမ္မာမိသာပရိဘောဂေ ဝိရောဓာဘာဝါ. လဇ္ဇီနမေဝ ဟိ အလဇ္ဇိနာ သဟ တဒုဘယပရိဘောဂေါ န ဝဋ္ဋတီ’’တိ ဝုတ္တံ.

‘ヴィマティヴィノーダニー’（復注）には次のようにある。“‘有慙者（慙愧ある者）との共用（パリボーガ）’とは、法と資具（物質的な利益）を通じた混合状態のことである。‘無慙者とともに’という箇所においても、これと同じ理（解釈）である。けだし、‘初めから無慙者という者は存在しない’という言葉によって、見た者や見ていない者に対して疑念を抱くべきではなく、見た・聞いたなどの根拠がある場合にのみ疑念を抱くべきであることを示している。‘自らの重荷（責任）である共住者（サッディヴィハーリカ）など’。もし‘やめないならば’とは、不道徳な歩み（不道）によって、法や資具の共用をやめないことである。‘罪（阿波提）はない’というのは、無慙者たちが法に従って得た資具や、法にかなった僧伽の行為（羯磨）を指して言われている。彼らであっても、在家を汚すなどの行為によって生じた資具を共用し、分派的な行為（別衆羯磨）などを行う者には、やはり罪がある。‘法に適った、あるいは適わない共用は、資具（あるいは条件）に基づいて理解されるべきである’と言われているため、前述の有慙者との共用や無慙者との共用は、資具や同一の羯磨などに基づいて説かれていると理解すべきである。それゆえに、‘ドゥッタドーサ学処’の義釈（アッタカタ）において、告発者と被告発者の立場にある二人の無慙者が、法の共用についても‘同一の共用（サンボーガ）と同一の共用（パリボーガ）となって生活せよ’と言われているのは、彼ら相互の間では法や資具の共用に支障がないからである。有慙者が無慙者と共にその両方（法と資具）を共用することだけが、許されないのである”と。

သစေ [Pg.150] ပန လဇ္ဇီ အလဇ္ဇိံ ပဂ္ဂဏှာတိ…ပေ… အန္တရဓာပေတီတိ ဧတ္ထ ကေဝလံ ပဂ္ဂဏှိတုကာမတာယ ဧဝံ ကာတုံ န ဝဋ္ဋတိ, ဓမ္မဿ ပန သာသနဿ သောတူနဉ္စ အနုဂ္ဂဟတ္ထာယ ဝဋ္ဋတီတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ပုရိမနယေန ‘‘သော အာပတ္တိယာ ကာရေတဗ္ဗော’’တိ ဝုတ္တတ္တာ ဣမဿ အာပတ္တိယေဝါတိ ဝဒန္တိ. ဥဒ္ဒေသဂ္ဂဟဏာဒိနာ ဓမ္မဿ ပရိဘောဂေါ ဓမ္မပရိဘောဂေါ. ဓမ္မာနုဂ္ဂဟေန ဂဏှန္တဿ အာပတ္တိယာ အဘာဝေပိ ထေရော တဿ အလဇ္ဇိဘာဝံယေဝ သန္ဓာယ ‘‘ပါပေါ ကိရာယ’’န္တိအာဒိမာဟ. တဿ ပန သန္တိကေတိ မဟာရက္ခိတတ္ထေရဿ သန္တိကေ.

“しかし、もし有慙者が無慙者を助長し……（教えを）消滅させる”という箇所では、単に（無慙者を）助長したいという欲望のためにそのようにすることは許されないが、法や教え、そして聴衆の恩恵のためであれば許される、と理解すべきである。前述の理により“彼は罪に問われるべきである”と言われているため、これにはやはり罪がある、と諸師は言う。諷誦（ウッデーサ）や受持などによる法の使用が“法の共用（ダムマ・パリボーガ）”である。法の恩恵のために教えを受ける者に罪がないとしても、長老はその者の無慙な状態を指して“彼は実に悪人である”などと言った。“彼のそばで”とは、マハーラッキタ長老のそばで、ということである。

ဝိမတိဝိနောဒနိယံ (ဝိ. ဝိ. ဋီ. ၁.၅၈၅) ပန ဣမသ္မိံ ဌာနေ ဝိတ္ထာရတော ဝိနိစ္ဆိတံ. ကထံ? ဓမ္မပရိဘောဂေါတိ ‘‘ဧကကမ္မံ ဧကုဒ္ဒေသော’’တိအာဒိနာ ဝုတ္တသံဝါသော စေဝ နိဿယဂ္ဂဟဏာဒိကော သဗ္ဗော နိရာမိသပရိဘောဂေါ စ ဝေဒိတဗ္ဗော. ‘‘န သော အာပတ္တိယာ ကာရေတဗ္ဗော’’တိ ဝုတ္တတ္တာ လဇ္ဇိနော အလဇ္ဇိပဂ္ဂဟေ အာပတ္တီတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဣတရောပီတိ လဇ္ဇီပိ. တဿာပိ အတ္တာနံ ပဂ္ဂဏှန္တဿ အလဇ္ဇိနော, ဣမိနာ စ လဇ္ဇိနော ဝဏ္ဏဘဏနာဒိလာဘံ ပဋိစ္စ အာမိသဂရုကတာယ ဝါ ဂေဟဿိတပေမေန ဝါ တံ အလဇ္ဇိံ ပဂ္ဂဏှန္တော လဇ္ဇီ သာသနံ အန္တရဓာပေတိ နာမာတိ ဒဿေတိ. ဧဝံ ဂဟဋ္ဌာဒီသု ဥပတ္ထမ္ဘိတော အလဇ္ဇီ ဗလံ လဘိတွာ ပေသလေ အဘိဘဝိတွာ န စိရဿေဝ သာသနံ ဥဒ္ဓမ္မံ ဥဗ္ဗိနယံ ကရောတီတိ.

‘ヴィマティヴィノーダニー’では、この箇所について詳細な判定がなされている。どのようにか。“法の共用”とは、“同一の羯磨、同一の諷誦”などと言われる共住（サンヴァーサ）や、依止（ニッサヤ）を受けることなどの、すべての非物質的な共用であると理解すべきである。“彼は罪に問われるべきではない”と言われているため、有慙者が無慙者を助長することには（原則として）罪があると理解すべきである。“他者もまた”とは、有慙者もまたという意味である。自分を助長してくれるその無慙者のために、そして有慙者が（その者からの）称賛などの利得に基づき、資具（アミサ）を重んじる心や、世俗的な愛着によってその無慙者を助長するなら、その有慙者は教えを消滅させる者である、ということを示している。このように、在家者などに支持された無慙者が力を得て、戒を愛する清浄な者たちを圧倒し、まもなく教えを非道・非律なものにしてしまうのである。

ဓမ္မပရိဘောဂေါပိ တတ္ထ ဝဋ္ဋတီတိ ဣမိနာ အာမိသပရိဘောဂတော ဓမ္မပရိဘောဂေါဝ ဂရုကော, တသ္မာ အတိဝိယ အလဇ္ဇီဝိဝေကေန ကာတဗ္ဗောတိ ဒဿေတိ. ‘‘ဓမ္မာနုဂ္ဂဟေန ဥဂ္ဂဏှိတုံ ဝဋ္ဋတီ’’တိ ဝုတ္တတ္တာ အလဇ္ဇုဿန္နတာယသာသနေ ဩသက္ကန္တေ, လဇ္ဇီသု စ အပ္ပဟောန္တေသု အလဇ္ဇိံ ပကတတ္တံ ဂဏပူရကံ ဂဟေတွာ ဥပသမ္ပဒါဒိကရဏေန စေဝ ကေစိ အလဇ္ဇိနော ဓမ္မာမိသပရိဘောဂေန [Pg.151] သင်္ဂဟေတွာ သေသာလဇ္ဇိဂဏဿ နိဂ္ဂဟေန စ သာသနံ ပဂ္ဂဏှိတုမ္ပိ ဝဋ္ဋတိ ဧဝ.

“そこでは法の共用も許される”という言葉によって、資具の共用よりも法の共用の方が重大であり、それゆえに格別に無慙者を避けて行われるべきであることが示されている。“法の恩恵のために学ぶことは許される”と言われているため、無慙者が蔓延して教えが衰退し、有慙者が不足している場合には、無慙者であっても“本来の身分（パカタッタ）”として衆の数を満たす定員として受け入れ、具足戒を授けるなどの儀式を行うことや、一部の無慙者を法や資具の共用によって摂受し、残りの無慙者の一団を抑制することによって教えを護持することも、やはり許されるのである。

ကေစိ ပန ‘‘ကောဋိယံ ဌိတော ဂန္ထောတိ ဝုတ္တတ္တာ ဂန္ထပရိယာပုဏနမေဝ ဓမ္မပရိဘောဂေါ, န ဧကကမ္မာဒိ, တသ္မာ အလဇ္ဇီဟိ သဒ္ဓိံ ဥပေါသထာဒိကံ ကမ္မံ ကာတုံ ဝဋ္ဋတိ, အာပတ္တိ နတ္ထီ’’တိ ဝဒန္တိ, တံ န ယုတ္တံ, ဧကကမ္မာဒီသု ဗဟူသု ဓမ္မပရိဘောဂေသု အလဇ္ဇိနာပိ သဒ္ဓိံ ကတ္တဗ္ဗာဝတ္ထာယတ္တံ ဓမ္မပရိဘောဂံ ဒဿေတုံ ဣဓ နိဒဿနဝသေန ဂန္ထဿေဝ သမုဒ္ဓဋတ္တာ. န ဟိ ဧကကမ္မာဒိကော ဝိဓိ ဓမ္မပရိဘောဂေါ န ဟောတီတိ သက္ကာ ဝတ္တုံ အနာမိသတ္တာ ဓမ္မာမိသေသု အပရိယာပန္နဿ စ ကဿစိ အဘာဝါ. တေနေဝ အဋ္ဌသာလိနိယံ ဓမ္မပဋိသန္ထာရကထာယံ (ဓ. သ. အဋ္ဌ. ၁၃၅၁) ‘‘ကမ္မဋ္ဌာနံ ကထေတဗ္ဗံ, ဓမ္မော ဝါစေတဗ္ဗော…ပေ… အဗ္ဘာနဝုဋ္ဌာနမာနတ္တပရိဝါသာ ဒါတဗ္ဗာ, ပဗ္ဗဇ္ဇာရဟော ပဗ္ဗာဇေတဗ္ဗော, ဥပသမ္ပဒါရဟော ဥပသမ္ပာဒေတဗ္ဗော…ပေ… အယံ ဓမ္မပဋိသန္ထာရော နာမာ’’တိ ဧဝံ သံဃကမ္မာဒိပိ ဓမ္မကောဋ္ဌာသေ ဒဿိတံ. တေသု ပန ဓမ္မကောဋ္ဌာသေသု ယံ ဂဏပူရကာဒိဝသေန အလဇ္ဇိနော အပေက္ခိတွာ ဥပေါသထာဒိ ဝါ တေသံ သန္တိကာ ဓမ္မုဂ္ဂဟဏနိဿယဂ္ဂဟဏာဒိ ဝါ ကရီယတိ, တံ ဓမ္မော စေဝ ပရိဘောဂေါ စာတိ ဓမ္မပရိဘောဂေါတိ ဝုစ္စတိ, ဧတံ တထာရူပပစ္စယံ ဝိနာ ကာတုံ န ဝဋ္ဋတိ, ကရောန္တဿ အလဇ္ဇိပရိဘောဂေါ စ ဟောတိ ဒုက္ကဋဉ္စ. ယံ ပန အလဇ္ဇိသတံ အနပေက္ခိတွာ တဇ္ဇနီယာဒိနိဂ္ဂဟကမ္မံ ဝါ ပရိဝါသာဒိဥပကာရကမ္မံ ဝါ ဥဂ္ဂဟပရိပုစ္ဆာဒါနာဒိ ဝါ ကရီယတိ, တံ ဓမ္မော ဧဝ, နော ပရိဘောဂေါ, ဧတံ အနုရူပါနံ ကာတုံ ဝဋ္ဋတိ, အာမိသဒါနေ ဝိယ အာပတ္တိ နတ္ထိ. နိဿယဒါနမ္ပိ တေရသသမ္မုတိဒါနာဒိ စ ဝတ္တပဋိပတ္တိသာဒိယနာဒိပရိဘောဂဿပိ ဟေတုတ္တာ န ဝဋ္ဋတိ.

しかしある人々は、“‘極限にあるのは聖典である’と言われているため、聖典を習得することだけが法の共用であり、同一の羯磨などは含まれない。したがって、無慙者と共に布薩などの羯磨を行うことは許され、罪はない”と言うが、それは妥当ではない。同一の羯磨などの多くの法の共用の中で、無慙者と共にであっても行われるべき状況に依存する法の共用を示すために、ここでは例として聖典のみが取り上げられているからである。同一の羯磨などの規定が法の共用ではないと言うことはできない。なぜなら、それらは物質的な利益ではなく、法と資具のいずれにも含まれないものは存在しないからである。それゆえに‘アッタサーリニー’の法による勧待の解説において、“業処を語るべきであり、法を教えるべきであり……出罪、復権、マナッタ、別居を与えるべきであり、出家に値する者を出家させ、具足戒に値する者に具足戒を授けるべきである……これが法による勧待（ダムマ・パティサンターラ）と呼ばれるものである”と、このように僧伽の羯磨なども法の部門として示されている。それらの法の部門の中で、定員（ガナプーラカ）などとして無慙者を必要として布薩などを行うことや、彼らのもとで法の学習や依止を受けることは、“法であり、かつ共用である”ことから“法の共用”と呼ばれる。これは、しかるべき理由がない限り行うことは許されず、行う者には無慙者との共用が生じ、悪作罪となる。一方、無慙者たちの意向を考慮せずに、呵責などの制裁羯磨、あるいは別居などの助成羯磨、あるいは学習、諮問、教授などを行うのは、“法そのもの”であって“共用”ではない。これは、ふさわしい人々に対して行うことは許され、資具の施与の場合と同様に罪はない。依止を与えることや、十三の公認を与えることなどは、義務（ワッタ）や実践の受容などの共用の原因となるため、許されないのである。

ယော ပန မဟာအလဇ္ဇီ ဥဒ္ဓမ္မံ ဥဗ္ဗိနယံ သတ္ထုသာသနံ ကရောတိ, တဿ သဒ္ဓိဝိဟာရိကာဒီနံ ဥပသမ္ပဒါဒိ ဥပကာရကမ္မမ္ပိ ဥဂ္ဂဟပရိပုစ္ဆာဒါနာဒိ [Pg.152] စ ကာတုံ န ဝဋ္ဋတိ, အာပတ္တိ ဧဝ ဟောတိ, နိဂ္ဂဟကမ္မမေဝ ကာတဗ္ဗံ. တေနေဝ အလဇ္ဇိပဂ္ဂဟောပိ ပဋိက္ခိတ္တော. ဓမ္မာမိသပရိဘောဂဝိဝဇ္ဇနေနပိ ဟိ ဒုမ္မင်္ကူနံ ပုဂ္ဂလာနံ နိဂ္ဂဟောဝ အဓိပ္ပေတော, သော စ ပေသလာနံ ဖာသုဝိဟာရသဒ္ဓမ္မဋ္ဌိတိဝိနယာနုဂ္ဂဟာဒိအတ္ထာယ ဧတဒတ္ထတ္တာ သိက္ခာပဒပညတ္တိယာ, တသ္မာ ယံ ယံ ဒုမ္မင်္ကူနံ ဥပတ္ထမ္ဘာယ, ပေသလာနံ အဖာသုဝိဟာရာယ, သဒ္ဓမ္မပရိဟာနာဒိအတ္ထာယ ဟောတိ, တံ သဗ္ဗမ္ပိ ပရိဘောဂေါ ဝါ ဟောတု အပရိဘောဂေါ ဝါ ကာတုံ န ဝဋ္ဋတိ, ဧဝံ ကရောန္တာ သာသနံ အန္တရဓာပေန္တိ, အာပတ္တိဉ္စ အာပဇ္ဇန္တိ, ဓမ္မာမိသပရိဘောဂေသု စေတ္ထ အလဇ္ဇီဟိ ဧကကမ္မာဒိဓမ္မပရိဘောဂေါ ဧဝ ပေသလာနံ အဖာသုဝိဟာရာယ သဒ္ဓမ္မပရိဟာနာဒိအတ္ထာယ ဟောတိ, န တထာ အာမိသပရိဘောဂေါ. န ဟိ အလဇ္ဇီနံ ပစ္စယပရိဘောဂမတ္တေန ပေသလာနံ အဖာသုဝိဟာရာဒိ ဟောတိ, ယထာဝုတ္တဓမ္မပရိဘောဂေန ပန ဟောတိ. တပ္ပရိဝဇ္ဇနေန စ ဖာသုဝိဟာရာဒယော. တထာ ဟိ ကတသိက္ခာပဒဝီတိက္ကမာ အလဇ္ဇိပုဂ္ဂလာ ဥပေါသထာဒီသု ပဝိဋ္ဌာ ‘‘တုမှေ ကာယဒွါရေ စေဝ ဝစီဒွါရေ စ ဝီတိက္ကမံ ကရောထာ’’တိအာဒိနာ ဘိက္ခူဟိ ဝတ္တဗ္ဗာ ဟောန္တိ. ယထာ ဝိနယဉ္စ အတိဋ္ဌန္တာ သံဃတော ဗဟိကရဏာဒိဝသေန သုဋ္ဌု နိဂ္ဂဟေတဗ္ဗာ, တထာ အကတွာ တေဟိ သဟ သံဝသန္တာပိ အလဇ္ဇိနောဝ ဟောန္တိ ‘‘ဧကောပိ အလဇ္ဇီ အလဇ္ဇိသတမ္ပိ ကရောတီ’’တိအာဒိဝစနတော (ပါရာ. အဋ္ဌ. ၂.၅၈၅). ယဒိ ဟိ တေ ဧဝံ အနိဂ္ဂဟိတာ သိယုံ, သံဃေ ကလဟာဒိံ ဝဍ္ဎေတွာ ဥပေါသထာဒိသာမဂ္ဂိကမ္မပဋိဗာဟနာဒိနာ ပေသလာနံ အဖာသုံ ကတွာ ကမေန တေ ဒေဝဒတ္တဝဇ္ဇိပုတ္တကာဒယော ဝိယ ပရိသံ ဝဍ္ဎေတွာ အတ္တနော ဝိပ္ပဋိပတ္တိံ ဓမ္မတော ဝိနယတော ဒီပေန္တာ သံဃဘေဒါဒိမ္ပိ ကတွာ န စိရဿေဝ သာသနံ အန္တရဓာပေယျုံ. တေသု ပန သံဃတော ဗဟိကရဏာဒိဝသေန နိဂ္ဂဟိတေသု သဗ္ဗောပိ အယံ ဥပဒ္ဒဝေါ [Pg.153] န ဟောတိ. ဝုတ္တဉှိ ‘‘ဒုဿီလပုဂ္ဂလေ နိဿာယ ဥပေါသထော န တိဋ္ဌတိ, ပဝါရဏာ န တိဋ္ဌတိ, သံဃကမ္မာနိ န ပဝတ္တန္တိ, သာမဂ္ဂီ န ဟောတိ…ပေ… ဒုဿီလေသု ပန နိဂ္ဂဟိတေသု သဗ္ဗောပိ အယံ ဥပဒ္ဒဝေါ န ဟောတိ, တတော ပေသလာ ဘိက္ခူ ဖာသု ဝိဟရန္တီ’’တိ, တသ္မာ ဧကကမ္မာဒိဓမ္မပရိဘောဂေါဝ အာမိသပရိဘောဂတောပိ အတိဝိယ အလဇ္ဇီဝိဝေကေန ကာတဗ္ဗော, အာပတ္တိကရော စ သဒ္ဓမ္မပရိဟာနိဟေတုတ္တာတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

しかしながら、法に反し律に反して師の教えを歪めて行う甚だ無恥な者に対しては、その共住者たちの具足戒などの助けとなる行為や、学習・質疑・布施などを行うことは相応しくない。それは罪となるだけであり、ただ折伏のみがなされるべきである。それゆえに、無恥な者を助長することもまた拒まれている。なぜなら、法や財の享受を避けることによっても、邪悪な者たちの折伏が意図されているからである。そしてそれは、戒を愛する者たちが安穏に住し、正法が持続し、律が助けられることなどのためであり、この目的のために学処が制定されたのである。したがって、邪悪な者たちを支持し、戒を愛する者たちの不安となり、正法の衰退などのためになることは、それが享受であろうとなかろうと、すべて行うことは相応しくない。そのようにする者は教えを消滅させ、罪を犯すことになる。そして、法と財の享受のうち、無恥な者たちと共に同一の行為といった法の享受を行うことこそが、戒を愛する者たちの不安となり正法の衰退などのためになるのであって、財の享受がそのようになるのではない。実に、無恥な者たちの資具の享受のみによって、戒を愛する者たちの不安などが生じるのではなく、上述のような法の享受によって生じるのである。そして、それを避けることによって安穏な生活などが得られる。すなわち、学処を犯した無恥な者たちが布薩などに参加した場合、比丘たちは“あなた方は身の門や口の門において違反を犯している”などと言うべきである。律に従って留まらない者は、僧伽から放逐することなどによって十分に折伏されるべきである。そのようにせず、彼らと共に住む者たちもまた、“一人の無恥な者が百人の無恥な者を作る”という言葉があるように、無恥な者となる。もし彼らがこのように折伏されないならば、僧伽において紛争などを増大させ、布薩などの和合の行為を妨げることなどによって戒を愛する者たちを不安にさせ、次第にデーヴァダッタやヴァッジプッタの比丘たちのように仲間を増やし、自らの非行を法や律にかなったものとして示し、僧伽の分裂などを引き起こして、間もなく教えを消滅させてしまうだろう。しかし、彼らが僧伽からの放逐などによって折伏されるならば、これらすべての災難は起こらない。実に次のように説かれている。“破戒の者を拠り所とすれば、布薩は成立せず、自恣も成立せず、僧伽の諸行為も行われず、和合も生じない。……しかし、破戒の者が折伏されるとき、これらすべての災難はなくなり、それによって戒を愛する比丘たちは安穏に住する”。したがって、同一の行為などの法の享受こそが、財の享受よりもはるかに、無恥な者から離れてなされるべきであり、正法の衰退の原因となるため罪をもたらすものであると知るべきである。

အပိစ ‘‘ဥပေါသထော န တိဋ္ဌတိ, ပဝါရဏာ န တိဋ္ဌတိ, သံဃကမ္မာနိ န ပဝတ္တန္တီ’’တိ ဧဝံ အလဇ္ဇီဟိ သဒ္ဓိံ သံဃကမ္မာကရဏဿ အဋ္ဌကထာယံ ပကာသိတတ္တာပိ စေတံ သိဇ္ဈတိ. တထာ ပရိဝတ္တလိင်္ဂဿ ဘိက္ခုနော ဘိက္ခုနုပဿယံ ဂစ္ဆန္တဿ ပဋိပတ္တိကထာယံ ‘‘အာရာဓိကာ စ ဟောန္တိ သင်္ဂါဟိကာ လဇ္ဇိနိယော, တာ ကောပေတွာ အညတ္ထ န ဂန္တဗ္ဗံ. ဂစ္ဆတိ စေ, ဂါမန္တရနဒီပါရရတ္တိဝိပ္ပဝါသဂဏမှာ ဩဟီယနာပတ္တီဟိ န မုစ္စတိ…ပေ… အလဇ္ဇိနိယော ဟောန္တိ, သင်္ဂဟံ ပန ကရောန္တိ, တာပိ ပရိစ္စဇိတွာ အညတ္ထ ဂန္တုံ လဘတီ’’တိ ဧဝံ အလဇ္ဇိနီသု ဒုတိယိကာဂဟဏာဒီသု သံဝါသာပတ္တိပရိဟာရာယ နဒီပါရာဂမနာဒိဂရုကာပတ္တိဋ္ဌာနာနံ အနုညာတတ္တာ တတောပိ အလဇ္ဇိသံဝါသာပတ္တိ ဧဝ သဒ္ဓမ္မပရိဟာနိယာ ဟေတုဘူတော ဂရုကတရာတိ ဝိညာယတိ. န ဟိ လဟုကာပတ္တိဋ္ဌာနံ ဝါ အနာပတ္တိဋ္ဌာနံ ဝါ ပရိဟရိတုံ ဂရုကာပတ္တိဋ္ဌာနဝီတိက္ကမံ အာစရိယာ အနုဇာနန္တိ. တထာ အသံဝါသပဒဿ အဋ္ဌကထာယံ ‘‘သဗ္ဗေဟိပိ လဇ္ဇိပုဂ္ဂလေဟိ သမံ သိက္ခိတဗ္ဗဘာဝတော သမသိက္ခာတာ နာမ. ဧတ္ထ ယသ္မာ သဗ္ဗေပိ လဇ္ဇိနော ဧတေသု ကမ္မာဒီသု သဟ ဝသန္တိ, န ဧကောပိ တတော ဗဟိဒ္ဓါ သန္ဒိဿတိ, တသ္မာ တာနိ သဗ္ဗာနိပိ ဂဟေတွာ ဧသော သံဝါသော နာမာ’’တိ ဧဝံ လဇ္ဇီဟေဝ ဧကကမ္မာဒိသံဝါသော ဝဋ္ဋတီတိ ပကာသိတော.

さらに、“布薩は成立せず、自恣は成立せず、僧伽の諸行為は行われない”というように、無恥な者たちと共に僧伽の行為を行わないことが注釈書において明らかにされていることからも、このことは証明される。同様に、性を転換した比丘が比丘尼の住居へ行く際の行儀に関する説明において、“戒を保ち律を護持する有恥の比丘尼たちがおり、彼女たちを怒らせて他の場所へ行ってはならない。もし行くならば、村の間や川の向こう岸での夜を離れて過ごすことによる罪を免れない。……（中略）……もし無恥な比丘尼たちであれば、彼女たちは保護をするとしても、彼女たちを捨てて他の場所へ行くことが許される”とある。このように、無恥な比丘尼たちにおいて、同伴者を連れることなどの共住の罪を避けるために、川を渡ることなどの重い罪の状況が許容されていることから、無恥な者との共住の罪こそが正法の衰退の原因となるより重いものであると理解される。なぜなら、軽い罪の状況や無罪の状況を避けるために、より重い罪の状況を犯すことを諸師は許容しないからである。同様に、“不共住”の項の注釈書において、“すべての恥を知る者たちと共に学ぶべきであるから等学と呼ばれる。ここで、すべての有恥な者たちはこれらの羯磨などにおいて共に住し、そこから外れた者は一人も見当たらない。したがって、それらすべてを含めて、これが共住と呼ばれるのである”というように、有恥な者たちとのみ同一の行為などの共住が相応しいことが明らかにされている。

ယဒိ [Pg.154] ဧဝံ ကသ္မာ အသံဝါသိကေသု အလဇ္ဇီ န ဂဟိတောတိ? နာယံ ဝိရောဓော, ယေ ဂဏပူရကေ ကတွာ ကတံ ကမ္မံ ကုပ္ပတိ, တေသံ ပါရာဇိကာဒိအပကတတ္တာနညေဝ အသံဝါသိကတ္တေန ဂဟိတတ္တာ. အလဇ္ဇိနော ပန ပကတတ္တဘူတာပိ သန္တိ, တေ စေ ဂဏပူရကာ ဟုတွာ ကမ္မံ သာဓေန္တိ, ကေဝလံ ကတွာ အဂတိဂမနေန ကရောန္တာနံ အာပတ္တိကရာ ဟောန္တိ သဘာဂါပတ္တိအာပန္နာ ဝိယ အညမညံ. ယသ္မာ အလဇ္ဇိတဉ္စ လဇ္ဇိတဉ္စ ပုထုဇ္ဇနာနံ စိတ္တက္ခဏပဋိဗဒ္ဓံ, န သဗ္ဗကာလိကံ. သဉ္စိစ္စ ဟိ ဝီတိက္ကမစိတ္တေ ဥပ္ပန္နေ အလဇ္ဇိနော ‘‘န ပုန ဤဒိသံ ကရိဿာမီ’’တိ စိတ္တေန လဇ္ဇိနော ဟောန္တိ.

もしそうであるなら、なぜ不共住の者たちの中に無恥な者が含まれていないのか。これは矛盾ではない。定員として行われた行為が無効となるような、波羅夷などを犯した非本状の者たちだけが不共住として数えられているからである。しかし、無恥な者であっても本状である者たちがいる。もし彼らが定員となって行為を成立させるならば、ただ悪道に赴いてそれを行う者たちに対して、共通の罪を犯した者同士のように、罪をもたらすことになる。なぜなら、無恥であることや恥を知ることは、凡夫にとっては心の一瞬に関わるものであり、常に一定ではないからである。実に、故意に戒を犯そうとする心が生じている間は無恥であるが、“二度とこのようなことはしない”という心が生じれば、恥を知る者となるのである。

တေသု စ ယေ ပေသလေဟိ ဩဝဒိယမာနာပိ န ဩရမန္တိ, ပုနပ္ပုနံ ကရောန္တိ, တေ ဧဝ အသံဝသိတဗ္ဗာ, န ဣတရေ လဇ္ဇိဓမ္မေ ဩက္ကန္တတ္တာ, တသ္မာပိ အလဇ္ဇိနော အသံဝါသိကေသု အဂဏေတွာ တပ္ပရိဝဇ္ဇနတ္ထံ သောဓေတွာဝ ဥပေါသထာဒိကရဏံ အနညာတံ. တထာ ဟိ ‘‘ပါရိသုဒ္ဓိံ အာယသ္မန္တော အာရောစေထ, ပါတိမောက္ခံ ဥဒ္ဒိသိဿာမီ’’တိအာဒိနာ (မဟာဝ. ၁၃၄) အပရိသုဒ္ဓါယ ပရိသာယ ဥပေါသထကရဏဿ အယုတ္တတာ ပကာသိတာ, ‘‘ယဿ သိယာ အာပတ္တိ, သော အာဝိကရေယျ…ပေ… ဖာသု ဟောတီ’’တိ (မဟာဝ. ၁၃၄) ဧဝံ အလဇ္ဇိမ္ပိ လဇ္ဇိဓမ္မေ ပတိဋ္ဌာပေတွာ ဥပေါသထကရဏပ္ပကာရော စ ဝုတ္တော, ‘‘ကစ္စိတ္ထ ပရိသုဒ္ဓါ…ပေ… ပရိသုဒ္ဓေတ္ထာယသ္မန္တော’’တိ (ပါရာ. ၂၃၃) စ ပါရိသုဒ္ဓိဥပေါသထေ ‘‘ပရိသုဒ္ဓေါ အဟံ, ဘန္တေ, ပရိသုဒ္ဓေါတိ မံ ဓာရေထာ’’တိ (မဟာဝ. ၁၆၈) စ ဧဝံ ဥပေါသထံ ကရောန္တာနံ ပရိသုဒ္ဓတာ စ ပကာသိတာ, ဝစနမတ္တေန အနောရမန္တာနဉ္စ ဥပေါသထပဝါရဏဋ္ဌပနဝိဓိ စ ဝုတ္တော, သဗ္ဗထာ လဇ္ဇိဓမ္မံ အနောက္ကမန္တေဟိ သံဝါသဿ အယုတ္တတာယ နိဿယဒါနဂ္ဂဟဏပဋိက္ခေပေါ, တဇ္ဇနီယာဒိနိဂ္ဂဟကမ္မကရဏဥက္ခေပနီယကမ္မကရဏေန သာနုဝတ္တကပရိသဿ အလဇ္ဇိဿ အသံဝါသိကတ္တပါပနဝိဓိ [Pg.155] စ ဝုတ္တော, တသ္မာ ယထာဝုတ္တေဟိ သုတ္တန္တနယေဟိ, အဋ္ဌကထာဝစနေဟိ စ ပကတတ္တေဟိပိ အပကတတ္တေဟိပိ သဗ္ဗေဟိ အလဇ္ဇီဟိ ဧကကမ္မာဒိသံဝါသော န ဝဋ္ဋတိ, ကရောန္တာနံ အာပတ္တိ ဧဝ ဒုမ္မင်္ကူနံ ပုဂ္ဂလာနံ နိဂ္ဂဟတ္ထာယေဝ သဗ္ဗသိက္ခာပဒါနံ ပညတ္တတ္တာတိ နိဋ္ဌမေတ္ထ ဂန္တဗ္ဗံ. တေနေဝ ဒုတိယသင်္ဂီတိယံ ပကတတ္တာပိ အလဇ္ဇိနော ဝဇ္ဇိပုတ္တကာ ယသတ္ထေရာဒီဟိ မဟန္တေန ဝါယာမေန သံဃတော ဝိယောဇိတာ. န ဟိ တေသု ပါရာဇိကာဒိအသံဝါသိကာပတ္တိ အတ္ထိ, တေဟိ ဒီပိတာနံ ဒသန္နံ ဝတ္ထူနံ လဟုကာပတ္တိဝိသယတ္တာတိ ဝုတ္တံ.

それらの中で、慚愧ある者たち（pesala）によって訓戒されてもなお、止めることなく繰り返し行う者たちは、まさに不共住（asaṃvasitabbā）とされるべきであり、他の慚愧の法（lajjidhamma）に入った者たちはそうではありません。したがって、無慚（alajjino）の者たちを不共住の中に数えることなく、彼らを排除するために（僧伽を）清浄にしてから布薩（uposatha）等を行うことは周知の通りです。それゆえに、“大徳たちよ、清浄を告げよ、私は波羅提木叉を説こう”（大品134）等によって、清浄でない集会で布薩を行うことの不当性が明らかにされており、“もし誰かに罪（āpatti）があるなら、その者は告白すべきである……（そうすれば）安楽となる”（大品134）と、このように無慚の者であっても慚愧の法に立たせて布薩を行う方法が説かれています。また、“諸兄は清浄か……大徳たちよ、ここでは清浄である”（波羅夷233）という清浄布薩において、“大徳よ、私は清浄です。私を清浄であると認めてください”（大品168）と、このように布薩を行う者たちの清浄性が明らかにされています。言葉だけで（悪行を）止めない者たちに対しては、布薩や自恣（pavāraṇa）を停止する規定も説かれています。いかなる場合も慚愧の法に従わない者たちとの共住は不当であるため、依止（nissaya）を与えることも受けることも拒否すべきであり、喝責（tajjanīya）などの懲罰（niggahakamma）や、挙罪（ukkhepanīyakamma）を行うことによって、その追随者を含む無慚の集団を不共住に至らせる方法も説かれています。ゆえに、先に述べた経の理趣や注釈書の言葉に従い、本来の性質（pakatatta）の者であっても、そうでない者であっても、すべての無慚な者たちと同一の羯磨（ekakamma）などによって共住することは正しくありません。それを行う者には罪があり、まさに厚顔無恥な者たちを制止するためにすべての学処（sikkhāpada）が制定されたのであると、ここで結論づけられるべきです。それゆえに、第二結集において、本来の性質であったとしても無慚であった跋闍子族の者たちは、ヤサ長老らによる多大な努力によって僧伽から分離されました。彼らには波羅夷などの不共住となるべき罪があったわけではなく、彼らによって示された十事（dasavatthu）は軽罪の領域であったと言われているからです。

တဿ သန္တိကေတိ မဟာရက္ခိတတ္ထေရဿ သန္တိကေ.

“その方の近くで”とは、マハーラッキタ長老の近くでという意味です。

ဣတိ ဝိနယသင်္ဂဟသံဝဏ္ဏနာဘူတေ ဝိနယာလင်္ကာရေ

以上のように、‘律摂（Vinayasaṅgaha）’の注釈である‘律荘厳（Vinayālaṅkāra）’において、

ရူပိယာဒိပဋိဂ္ဂဟဏဝိနိစ္ဆယကထာလင်္ကာရော နာမ

“金銀等の受容の判定に関する説話の荘厳”と名付けられた、

ဒွါဒသမော ပရိစ္ဆေဒေါ.

第十二章です。

၁၃. ဒါနလက္ခဏာဒိဝိနိစ္ဆယကထာ

13. 布施の相などの判定に関する説話

၆၉. ဧဝံ ရူပိယာဒိပဋိဂ္ဂဟဏဝိနိစ္ဆယံ ကထေတွာ ဣဒါနိ ဒါနဝိဿာသဂ္ဂါဟလာဘပရိဏာမနဝိနိစ္ဆယံ ကထေတုံ ‘‘ဒါနဝိဿာသဂ္ဂါဟေဟီ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ဒီယတေ ဒါနံ, စီဝရာဒိဝတ္ထုံ အာရမ္မဏံ ကတွာ ပဝတ္တော အလောဘပ္ပဓာနော ကာမာဝစရကုသလကိရိယစိတ္တုပ္ပာဒေါ. သသနံ သာသော, သသု ဟိံသာယန္တိ ဓာတု, ဟိံသနန္တိ အတ္ထော, ဝိဂတော သာသော ဧတသ္မာ ဂါဟာတိ ဝိဿာသော. ဂဟဏံ ဂါဟော, ဝိဿာသေန ဂါဟော ဝိဿာသဂ္ဂါဟော. ဝိသေသနေ စေတ္ထ ကရဏဝစနံ, ဝိဿာသဝသေန ဂါဟော, န ထေယျစိတ္တဝသေနာတိ အတ္ထော. လစ္ဆတေတိ လာဘော, စီဝရာဒိဝတ္ထု, တဿ လာဘဿ. ပရိဏမိယတေ ပရိဏာမနံ, အညေသံ အတ္ထာယ ပရိဏတဿ [Pg.156] အတ္တနော, အညဿ ဝါ ပရိဏာမနံ, ဒါပနန္တိ အတ္ထော. ဒါနဝိဿာသဂ္ဂါဟေဟိ လာဘဿ ပရိဏာမနန္တိ ဧတ္ထ ဥဒ္ဒေသေ သမဘိနိဝိဋ္ဌဿ ‘‘ဒါန’’န္တိ ပဒဿ အတ္ထဝိနိစ္ဆယော တာဝ ပဌမံ ဧဝံ ဝေဒိတဗ္ဗောတိ ယောဇနာ. အတ္တနော သန္တကဿ စီဝရာဒိပရိက္ခာရဿ ဒါနန္တိ သမ္ဗန္ဓော. ယဿ ကဿစီတိ သမ္ပဒါနနိဒ္ဒေသော, ယဿ ကဿစိ ပဋိဂ္ဂါဟကဿာတိ အတ္ထော.

69. このように金銀等の受容の判定を説いた後、今は布施（dāna）、信頼による取得（vissāsaggāha）、利得の転換（lābhapariṇāmana）の判定を説くために、“布施、信頼による取得によって……”などと述べました。その中で、“布施（dāna）”とは、与えられるもののことであり、衣などの物品を対象として生じる、無貪（alobha）を主とする欲界の善なる作法（kiriya）としての心の生起（cittuppāda）です。“教え（sasana）”は“切迫（sāsa）”であり、“サス（sasu）”という語根は“害する”という意味で、“害すること”を意味します。その取得（gāha）からこの“切迫”が去ったものが“信頼（vissāsa）”です。“取得（gahaṇa）”が“取得（gāho）”であり、信頼による取得が“信頼による取得（vissāsaggāha）”です。ここでの“信頼によって（vissāsena）”は具格（karaṇavacana）による修飾であり、信頼に基づいて取得するのであって、盗心に基づいて取得するのではないという意味です。“得られるもの”が“利得（lābha）”であり、衣などの物品のことです。その利得の（転換です）。“転換されること”が“転換（pariṇāmana）”であり、他者のために、あるいは自己や他者のために転換されたものを“与えさせること”という意味です。“布施、信頼による取得によって利得を転換すること”というこの題目において、まず“布施（dāna）”という語の意義の判定をこのように知るべきである、と（文脈を）繋げます。“自己の所有物である衣などの資具の布施”という結びつきです。“誰に対しても（yassa kassaci）”とは受者の指定であり、“いかなる受者に対しても”という意味です。

ယဒိဒံ ‘‘ဒါန’’န္တိ ဝုတ္တံ, တတ္ထ ကိံ လက္ခဏန္တိ အာဟ ‘‘တတြိဒံ ဒါနလက္ခဏ’’န္တိ. ‘‘ဣဒံ တုယှံ ဒေမီ’’တိ ဝဒတီတိ ဣဒံ တိဝင်္ဂသမ္ပန္နံ ဒါနလက္ခဏံ ဟောတီတိ ယောဇနာ. တတ္ထ ဣဒန္တိ ဒေယျဓမ္မနိဒဿနံ. တုယှန္တိ ပဋိဂ္ဂါဟကနိဒဿနံ. ဒေမီတိ ဒါယကနိဒဿနံ. ဒဒါမီတိအာဒီနိ ပန ပရိယာယဝစနာနိ. ဝုတ္တဉှိ ‘‘ဒေယျဒါယကပဋိဂ္ဂါဟကာ ဝိယ ဒါနဿာ’’တိ, ‘‘တိဏ္ဏံ သမ္မုခီဘာဝါ ကုသလံ ဟောတီ’’တိ စ. ‘‘ဝတ္ထုပရိစ္စာဂလက္ခဏတ္တာ ဒါနဿာ’’တိ ဣဒံ ပန ဧကဒေသလက္ခဏကထနမေဝ, ကိံ ဧဝံ ဒီယမာနံ သမ္မုခါယေဝ ဒိန္နံ ဟောတိ, ဥဒါဟု ပရမ္မုခါပီတိ အာဟ ‘‘သမ္မုခါပိ ပရမ္မုခါပိ ဒိန္နံယေဝ ဟောတီ’’တိ. တုယှံ ဂဏှာဟီတိအာဒီသု အယမတ္ထော – ‘‘ဂဏှာဟီ’’တိ ဝုတ္တေ ‘‘ဒေမီ’’တိ ဝုတ္တသဒိသံ ဟောတိ, တသ္မာ မုချတော ဒိန္နတ္တာ သုဒိန္နံ ဟောတိ, ‘‘ဂဏှာမီ’’တိ စ ဝုတ္တေ မုချတော ဂဟဏံ ဟောတိ, တသ္မာ သုဂ္ဂဟိတံ ဟောတိ. ‘‘တုယှံ မယှ’’န္တိ ဣမာနိ ပန ပဋိဂ္ဂါဟကပဋိဗန္ဓတာကရဏေ ဝစနာနိ. တဝ သန္တကံ ကရောဟီတိအာဒီနိ ပန ပရိယာယတော ဒါနဂ္ဂဟဏာနိ, တသ္မာ ဒုဒိန္နံ ဒုဂ္ဂဟိတဉ္စ ဟောတိ. လောကေ ဟိ အပရိစ္စဇိတုကာမာပိ ပုန ဂဏှိတုကာမာပိ ‘‘တဝ သန္တကံ ဟောတူ’’တိ နိယျာတေန္တိ ယထာ တံ ကုသရညော မာတု ရဇ္ဇနိယျာတနံ. တေနာဟ ‘‘နေဝ ဒါတာ ဒါတုံ ဇာနာတိ, န ဣတရော ဂဟေတု’’န္တိ. သစေ ပနာတိအာဒီသု ပန ဒါယကေန ပညတ္တိယံ အကောဝိဒတာယ ပရိယာယဝစနေ ဝုတ္တေပိ ပဋိဂ္ဂါဟကော [Pg.157] အတ္တနော ပညတ္တိယံ ကောဝိဒတာယ မုချဝစနေန ဂဏှာတိ, တသ္မာ ‘‘သုဂ္ဂဟိတ’’န္တိ ဝုတ္တံ.

“布施（dāna）”と言われるものについて、そこにはどのような相（lakkhaṇa）があるのかを述べるために、“その中で、これが布施の相である”と言いました。“‘これをあなたに与えます’と言う”ことが、この三要素（tivaṅga）を備えた布施の相となる、という構成です。そこでの“これ（idaṃ）”は、施物（deyyadhamma）の指示です。“あなたに（tuyhaṃ）”は、受者（paṭiggāhaka）の指示です。“与えます（demī）”は、施者（dāyaka）の指示です。“授けます（dadāmi）”などは同義語です。というのも、“布施には施物・施者・受者が必要である”と、また“三者が対面することによって善が生じる”と言われているからです。“物品を放棄する相を持つことが布施である”というのは、一部分の相を述べたものに過ぎません。このように与えられるものは、対面して与えられた場合のみ成立するのか、あるいは不在の場合でも成立するのかを述べるために、“対面していても、不在であっても、与えられたことになる”と言いました。“あなたが受け取りなさい”などの場合、この意味は、“受け取りなさい”と言えば“与えます”と言ったのと同様になります。したがって、直接的に与えられているので“よく与えられたもの（sudinna）”となります。また“受け取ります”と言えば、直接的な取得となるので“よく受け取られたもの（suggahita）”となります。一方で“あなたのもの、私のもの”という言葉は、受者への拘束を生じさせる言葉です。“あなたの所有物にしなさい”などは、比喩的な表現による布施や取得であり、それゆえに“不当な付与（dudinna）”や“不当な取得（duggahita）”となります。世間では、放棄したくない場合や、後で取り戻したい場合であっても、“あなたのものにしてください”と譲渡することがあります。例えば、あの悪王（kusarañño）の母親に対する王権の譲渡のようなものです。それゆえに“与える側も与え方を知らず、受ける側も受け方を知らない”と言われます。“しかしもし（sace pana）”等については、施者が（表現の）規定に精通していないために比喩的な言葉を述べたとしても、受者が規定に精通しているために直接的な言葉で受け取るならば、それゆえに“よく受け取られたもの”と言われるのです。

သစေ ပန ဧကောတိအာဒီသု ပန ဒါယကော မုချဝစနေန ဒေတိ, ပဋိဂ္ဂါဟကောပိ မုချဝစနေန ပဋိက္ခိပတိ, တသ္မာ ဒါယကဿ ပုဗ္ဗေ အဓိဋ္ဌိတမ္ပိ စီဝရံ ဒါနဝသေန အဓိဋ္ဌာနံ ဝိဇဟတိ, ပရိစ္စတ္တတ္တာ အတ္တနော အသန္တကတ္တာ အတိရေကစီဝရမ္ပိ န ဟောတိ, တသ္မာ ဒသာဟာတိက္ကမေပိ အာပတ္တိ န ဟောတိ. ပဋိဂ္ဂါဟကဿပိ န ပဋိက္ခိပိတတ္တာ အတ္တနော သန္တကံ န ဟောတိ, တသ္မာ အတိရေကစီဝရံ န ဟောတီတိ ဒသာဟာတိက္ကမေပိ အာပတ္တိ နတ္ထိ. ယဿ ပန ရုစ္စတီတိ ဧတ္ထ ပန ဣမဿ စီဝရဿ အဿာမိကတ္တာ ပံသုကူလဋ္ဌာနေ ဌိတတ္တာ ယဿ ရုစ္စတိ, တေန ပံသုကူလဘာဝေန ဂဟေတွာ ပရိဘုဉ္ဇိတဗ္ဗံ, ပရိဘုဉ္ဇန္တေန ပန ဒါယကေန ပုဗ္ဗအဓိဋ္ဌိတမ္ပိ ဒါနဝသေန အဓိဋ္ဌာနဿ ဝိဇဟိတတ္တာ ပုန အဓိဋ္ဌဟိတွာ ပရိဘုဉ္ဇိတဗ္ဗံ ဣတရေန ပုဗ္ဗေ အနဓိဋ္ဌိတတ္တာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

“もし‘一、……’などの箇所において、施者が直接的な言葉で与え、受者もまた直接的な言葉で拒絶するならば、そのために、施者が以前に決受（adhiṭṭhāna）していた衣であっても、施与（の意志）によって決受を失う。放棄されたことで自分の所有物ではなくなるため、長衣（atirekacīvara）にもならず、十日を過ぎても罪（āpatti）にはならない。受者にとっても、拒絶したために自分の所有物とはならず、長衣とはならないため、十日を過ぎても罪はない。しかし、‘誰であれ好む者に（与える）’という場合、この衣には所有主がなく、糞掃衣（paṃsukūla）の状態にあるため、好む者が糞掃衣として受け取って用いるべきである。用いる際、施者は以前の決受が施与によって失われているため、再度決受して用いるべきであり、他方は以前に決受していないためであると知るべきである。”

ဣတ္ထန္နာမဿ ဒေဟီတိအာဒီသု ပန အာဏတျတ္ထေ ပဝတ္တာယ ပဉ္စမီဝိဘတ္တိယာ ဝုတ္တတ္တာ အာဏတ္တေန ပဋိဂ္ဂါဟကဿ ဒိန္နကာလေယေဝ ပဋိဂ္ဂါဟကဿ သန္တကံ ဟောတိ, န တတော ပုဗ္ဗေ, ပုဗ္ဗေ ပန အာဏာပကဿေဝ, တသ္မာ ‘‘ယော ပဟိဏတိ, တဿေဝ သန္တက’’န္တိ ဝုတ္တံ. ဣတ္ထန္နာမဿ ဒမ္မီတိ ပန ပစ္စုပ္ပန္နတ္ထေ ပဝတ္တာယ ဝတ္တမာနဝိဘတ္တိယာ ဝုတ္တတ္တာ တတော ပဋ္ဌာယ ပဋိဂ္ဂါဟကဿေဝ သန္တကံ ဟောတိ, တသ္မာ ‘‘ယဿ ပဟီယတိ, တဿ သန္တက’’န္တိ ဝုတ္တံ. တသ္မာတိ ဣမိနာ အာယသ္မတာ ရေဝတတ္ထေရေန အာယသ္မတော သာရိပုတ္တဿ စီဝရပေသနဝတ္ထုသ္မိံ ဘဂဝတာ ဒေသိတေသု အဓိဋ္ဌာနေသု ဣဓ ဝုတ္တလက္ခဏေန အသမ္မောဟတော ဇာနိတဗ္ဗန္တိ ဒဿေတိ.

“‘誰々に与えよ’などの表現においては、命令の意味で用いられる第五格（命令法）で説かれているため、命じられた者によって受者に与えられた時に初めて受者の所有物となり、それ以前ではない。それ以前は命じた者のものである。ゆえに‘送る者の所有物である’と言われる。‘誰々に与える’という表現は、現在の意味で用いられる現在格で説かれているため、その時から受者の所有物となる。ゆえに‘送られる者の所有物である’と言われる。それゆえ、これによって、レヴァタ長老がサーリプッタ長老に衣を送った件において、世尊によって説かれた決受に関して、ここで述べられた特徴によって混乱なく知るべきであることを示している。”

တတ္ထ ဒွါဓိဋ္ဌိတံ, သွာဓိဋ္ဌိတန္တိ စ န တိစီဝရာဓိဋ္ဌာနံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ, အထ ခေါ သာမိကေ ဇီဝန္တေ ဝိဿာသဂ္ဂါဟစီဝရဘာဝေန စ သာမိကေ မတေ မတကစီဝရဘာဝေန စ ဂဟဏံ သန္ဓာယ [Pg.158] ဝုတ္တံ, တတော ပန ဒသာဟေ အနတိက္ကန္တေယေဝ တိစီဝရာဓိဋ္ဌာနံ ဝါ ပရိက္ခာရစောဠာဓိဋ္ဌာနံ ဝါ ဝိကပ္ပနံ ဝါ ကာတဗ္ဗံ. ယော ပဟိဏတီတိ ဒါယကံ သန္ဓာယာဟ, ယဿ ပဟီယတီတိ ပဋိဂ္ဂါဟကံ.

“その中で、‘二重の決受（dvādhiṭṭhita）’あるいは‘善き決受（svādhiṭṭhita）’というのは、三衣の決受を指して言われているのではない。そうではなく、所有者が生存している間に信頼して受け取る衣（信受衣）として、あるいは所有者が亡くなった時に遺品（亡者衣）として受け取ることを指して言われているのである。その後、十日を過ぎないうちに、三衣の決受、あるいは資具布（附属の布）の決受、または分譲（vikappana）をすべきである。‘送る者’とは施者を指して言い、‘送られる者’とは受者を指している。”

ပရိစ္စဇိတွာ…ပေ… န လဘတိ, အာဟရာပေန္တော ဘဏ္ဍဂ္ဃေန ကာရေတဗ္ဗောတိ အတ္ထော. အတ္တနာ…ပေ… နိဿဂ္ဂိယန္တိ ဣမိနာ ပရသန္တကဘူတတ္တံ ဇာနန္တော ထေယျပသယှဝသေန အစ္ဆိန္ဒန္တော ပါရာဇိကော ဟောတီတိ ဒဿေတိ. ပေါရာဏဋီကာယံ ပန ‘‘သကသညာယ ဝိနာ ဂဏှန္တော ဘဏ္ဍံ အဂ္ဃာပေတွာ အာပတ္တိယာ ကာရေတဗ္ဗော’’တိ ဝုတ္တံ. သကသညာယ ဝိနာပိ တာဝကာလိကပံသုကူလသညာဒိဝသေန ဂဏှန္တော အာပတ္တိယာ န ကာရေတဗ္ဗော. အဋ္ဌကထာယံ ပန ပသယှာကာရံ သန္ဓာယ ဝဒတိ. တေနာဟ ‘‘အစ္ဆိန္ဒတော နိဿဂ္ဂိယ’’န္တိ. သစေ ပန…ပေ… ဝဋ္ဋတီတိ တုဋ္ဌဒါနံ အာဟ, အထ ပနာတိအာဒိနာ ကုပိတဒါနံ. ဥဘယထာပိ သယံ ဒိန္နတ္တာ ဝဋ္ဋတိ, ဂဟဏေ အာပတ္တိ နတ္ထီတိ အတ္ထော.

“‘放棄して……（中略）……得られない、持ってこさせる者は物品の価額によって（罪を）科されるべきである’というのが意味である。‘自ら……（中略）……捨堕である’というのは、他人の所有物であることを知りながら、窃盗や略奪によって奪い取るならば、波羅夷（pārājika）になることを示している。古註（Porāṇaṭīkā）には‘自らのものという認識なしに受け取る者は、物品の価額を査定して罪を科すべきである’と述べられている。自らのものという認識がなくても、一時的な借用や糞掃衣という認識などで受け取る者は、罪を科すべきではない。しかし、註釈（Aṭṭhakathā）では略奪の態様について述べている。ゆえに‘奪い取る者には捨堕（nissaggiya）である’と言っている。‘もし……（中略）……適当である’というのは、喜びによる施与について述べており、‘しかしながら……’などは、怒りによる施与についてである。どちらの場合も、自ら与えたものであるから適当であり、受け取ることにおいて罪はないという意味である。”

မမ သန္တိကေ…ပေ… ဧဝံ ပန ဒါတုံ န ဝဋ္ဋတီတိ ဝတ္ထုပရိစ္စာဂလက္ခဏတ္တာ ဒါနဿ ဧဝံ ဒဒန္တော အပရိစ္စဇိတွာ ဒိန္နတ္တာ ဒါနံ န ဟောတီတိ န ဝဋ္ဋတိ, တတော ဧဝ ဒုက္ကဋံ ဟောတိ. အာဟရာပေတုံ ပန ဝဋ္ဋတီတိ ပုဗ္ဗေ ‘‘အကရောန္တဿ န ဒေမီ’’တိ ဝုတ္တတ္တာ ယထာဝုတ္တဥပဇ္ဈာယဂ္ဂဟဏာဒီနိ အကရောန္တေ အာစရိယဿေဝ သန္တကံ ဟောတီတိ ကတွာ ဝုတ္တံ. ကရောန္တေ ပန အန္တေဝါသိကဿ သန္တကံ ဘဝေယျ သဗ္ဗသော အပရိစ္စဇိတွာ ဒိန္နတ္တာ. သကသညာယ ဝိဇ္ဇမာနတ္တာ ‘‘အာဟရာပေတုံ ဝဋ္ဋတီ’’တိ ဝုတ္တံ သိယာ. ဋီကာယံ (သာရတ္ထ. ဋီ. ၂.၆၃၅) ပန ‘‘ဧဝံ ဒိန္နံ ဘတိသဒိသတ္တာ အာဟရာပေတုံ ဝဋ္ဋတီ’’တိ ဝုတ္တံ. ဘတိသဒိသေ သတိပိ ကမ္မေ ကတေ ဘတိ လဒ္ဓဗ္ဗာ ဟောတိ, တသ္မာ အာရောပေတုံ န ဝဋ္ဋေယျ. ဝိမတိဝိနောဒနိယံ (ဝိ. ဝိ. ဋီ. ၁.၆၃၅) ပန ‘‘အာဟရာပေတုံ ဝဋ္ဋတီတိ ကမ္မေ အကတေ ဘတိသဒိသတ္တာ [Pg.159] ဝုတ္တ’’န္တိ ဝုတ္တံ, တေန ကမ္မေ ကတေ အာဟရာပေတုံ န ဝဋ္ဋတီတိ သိဒ္ဓံ. ဥပဇ္ဈံ ဂဏှိဿတီတိ သာမဏေရဿ ဒါနံ ဒီပေတိ, တေန စ သာမဏေရကာလေ ဒတွာ ဥပသမ္ပန္နကာလေ အစ္ဆိန္ဒတောပိ ပါစိတ္တိယံ ဒီပေတိ. အယံ တာဝ ဒါနေ ဝိနိစ္ဆယောတိ ဣမိနာ ဒါနဝိနိစ္ဆယာဒီနံ တိဏ္ဏံ ဝိနိစ္ဆယာနံ ဧကပရိစ္ဆေဒကတဘာဝံ ဒီပေတိ.

“‘私のそばで……（中略）……このように与えることは適当ではない’というのは、施与（dāna）の特徴は物品の放棄であるため、このように与えることは、放棄せずに与えているので施与にならず、適当ではない。それによって突吉羅（dukkaṭa）の罪となる。しかし‘（師が）持ってこさせることは適当である’というのは、以前に‘（義務を）行わない者には与えない’と述べているため、上述の和尚の受け入れ（師事すること）等を行わない場合には、師の所有物のままであるとして述べられているのである。一方、（義務を）行う場合には、全く放棄せずに与えられたわけではないため、弟子（antevāsika）の所有物となるであろう。‘自らのものという認識が存在するため、持ってこさせることは適当である’と言われるかもしれない。しかし、復注（Ṭīkā）には‘このように与えられたものは賃金（bhati）に似ているため、持ってこさせることは適当である’と述べられている。賃金に似ていても、仕事がなされたのであれば、賃金は支払われるべきである。したがって、持ってこさせることは適当ではないだろう。違念払除（Vimativinodanī）には、‘持ってこさせることは適当である、というのは仕事がなされない場合に賃金に似ているからである’と述べられており、それによって、仕事がなされた場合には持ってこさせることが適当ではないということが成立する。‘（沙弥が）和尚として受け入れるだろう’というのは、沙弥への施与を示しており、それによって沙弥の時に与えておきながら、具足戒を受けた時に奪い取る者にも、波逸提（pācittiya）の罪があることを示している。‘これが施与における決択である’というのは、これによって施与の決択などの三つの決択が一つの区切りであることを示している。”

ဝိဿာသဂ္ဂါဟလက္ခဏဝိနိစ္ဆယကထာ

“信受（信頼して取ること）の特徴の決択に関する説明”

၇၀. အနုဋ္ဌာနသေယျာ နာမ ယာယ သေယျာယ သယိတော ယာဝ ဇီဝိတိန္ဒြိယုပစ္ဆေဒံ န ပါပုဏာတိ, တာဝ ဝုစ္စတိ. ဒဒမာနေန စ မတကဓနံ တာဝ ယေ တဿ ဓနေ ဣဿရာ ဂဟဋ္ဌာ ဝါ ပဗ္ဗဇိတာ ဝါ, တေသံ ဒါတဗ္ဗန္တိ ဧတ္ထ ကေ ဂဟဋ္ဌာ ကေ ပဗ္ဗဇိတာ ကေန ကာရဏေန တဿ ဓနေ ဣဿရာတိ? ဂဟဋ္ဌာ တာဝ ဂိလာနုပဋ္ဌာကဘူတာ တေန ကာရဏေန ဂိလာနုပဋ္ဌာကဘာဂဘူတေ တဿ ဓနေ ဣဿရာ, ယေသဉ္စ ဝါဏိဇာနံ ဟတ္ထတော ကပ္ပိယကာရကေန ပတ္တာဒိပရိက္ခာရော ဂါဟာပိတော, တေသံ ယံ ဒါတဗ္ဗမူလံ, တေ စ တဿ ဓနေ ဣဿရာ, ယေသဉ္စ မာတာပိတူနံ အတ္ထာယ ပရိစ္ဆိန္ဒိတွာ ဝတ္ထာနိ ဌပိတာနိ, တေပိ တဿ ဓနဿ ဣဿရာ. ဧဝမာဒိနာ ယေန ယေန ကာရဏေန ယံ ယံ ပရိက္ခာရဓနံ ယေဟိ ယေဟိ ဂဟဋ္ဌေဟိ လဘိတဗ္ဗံ ဟောတိ, တေန တေန ကာရဏေန တေ တေ ဂဟဋ္ဌာ တဿ တဿ ဓနဿ ဣဿရာ.

70. “‘不起臥（anuṭṭhānaseyyā）’とは、その臥床に横たわってから、命ある限り（再び起き上がることなく）死に至るまでの状態をいう。亡者の財産を与えるにあたっては、まずその財産に対して権限を持つ者、すなわち在家者であれ出家者であれ、彼らに与えるべきである。ここで、どのような在家者が、どのような出家者が、いかなる理由でその財産の権限者となるのか。まず、在家者については、看護者となった者は、その理由により看護者の分配分としてその財産の権限者となる。また、商人の手から浄人（kappiyakāraka）を介して鉢などの資具を受け取らせた場合、その支払うべき代金については、商人がその財産の権限者となる。また、父母のためにと取り分けて置かれた布がある場合、彼らもその財産の権限者である。このように、どのような理由であれ、どの資具や財産をどの在家者が受け取るべきであるかによって、それぞれの在家者がその財産の権限者となるのである。”

ပဗ္ဗဇိတာ ပန ဗာဟိရကာ တထေဝ သတိ ကာရဏေ ဣဿရာ. ပဉ္စသု ပန သဟဓမ္မိကေသု ဘိက္ခူ သာမဏေရာ စ မတာနံ ဘိက္ခုသာမဏေရာနံ ဓနံ ဝိနာပိ ကာရဏေန ဒါယာဒဘာဝေန လဘန္တိ, န ဣတရာ. ဘိက္ခုနီသိက္ခမာနသာမဏေရီနမ္ပိ ဓနံ တာယေဝ လဘန္တိ, န ဣတရေ. တံ ပန မတကဓနဘာဇနံ စတုပစ္စယဘာဇနဝိနိစ္ဆယေ အာဝိ ဘဝိဿတိ, ဗဟူ ပန ဝိနယဓရတ္ထေရာ ‘‘ယေ တဿ ဓနဿ ဣဿရာ ဂဟဋ္ဌာ ဝါ ပဗ္ဗဇိတာ ဝါ’’တိ [Pg.160] ပါဌံ နိဿာယ ‘‘မတဘိက္ခုဿ ဓနံ ဂဟဋ္ဌဘူတာ ဉာတကာ လဘန္တီ’’တိ ဝိနိစ္ဆိနန္တိ, တမ္ပိ ဝိနိစ္ဆယံ တဿ စ ယုတ္တာယုတ္တဘာဝံ တတ္ထေဝ ဝက္ခာမ.

しかし、外道の出家者たちは、同様に理由がある場合にのみ（財産を）管理する権利があります。一方、五種の同法者のうち、比丘と沙弥は、亡くなった比丘や沙弥の財産を、特別な理由がなくても相続人として取得しますが、それ以外（の同法者）は取得しません。比丘尼・正学女・沙弥尼の財産も、彼女ら（同法者の女性側）だけが取得し、他の者は取得しません。その亡くなった者の財産の分配については、四資具の分配の判定において明らかになるでしょう。しかし、多くの律師の長老たちは、“その財産の権利者である、あるいは在家の者であれ出家者であれ”という本文を根拠として、“亡くなった比丘の財産は、在家の者である親族が取得する”と判定していますが、その判定とその妥当性については、同じ場所（四資具の分配の箇所）で述べることにします。

အနတ္တမနဿ သန္တကန္တိ ‘‘ဒုဋ္ဌု ကတံ တယာ မယာ အဒိန္နံ မမ သန္တကံ ဂဏှန္တေနာ’’တိ ဝစီဘေဒေန ဝါ စိတ္တုပ္ပာဒမတ္တေန ဝါ ဒေါမနဿပ္ပတ္တဿ သန္တကံ. ယော ပန ပဌမံယေဝ ‘‘သုဋ္ဌု ကတံ တယာ မမ သန္တကံ ဂဏှန္တေနာ’’တိ ဝစီဘေဒေန ဝါ စိတ္တုပ္ပာဒမတ္တေန ဝါ အနုမောဒိတွာ ပစ္ဆာ ကေနစိ ကာရဏေန ကုပိတော, ပစ္စာဟရာပေတုံ န လဘတိ. ယောပိ အဒါတုကာမော, စိတ္တေန ပန အဓိဝါသေတိ, န ကိဉ္စိ ဝဒတီတိ ဧတ္ထ တု ပေါရာဏဋီကာယံ (သာရတ္ထ. ဋီ. ၂.၁၃၁) ‘‘စိတ္တေန ပန အဓိဝါသေတီတိ ဝုတ္တမေဝတ္ထံ ဝိဘာဝေတုံ ‘န ကိဉ္စိ ဝဒတီ’တိ ဝုတ္တ’’န္တိ ဝုတ္တံ. ဧဝံ သတိ ‘‘စိတ္တေနာ’’တိ ဣဒံ အဓိဝါသနကိရိယာယ ကရဏံ ဟောတိ. အဒါတုကာမောတိ ဧတ္ထာပိ တမေဝ ကရဏံ သိယာ, တတော ‘‘စိတ္တေန အဒါတုကာမော, စိတ္တေန အဓိဝါသေတီ’’တိဝစနံ ဩစိတျသမ္ပောသကံ န ဘဝေယျ. တံ ဌပေတွာ ‘‘အဒါတုကာမော’’တိ ဧတ္ထ ကာယေနာတိ ဝါ ဝါစာယာတိ ဝါ အညံ ကရဏမ္ပိ န သမ္ဘဝတိ, တဒသမ္ဘဝေ သတိ ဝိသေသတ္ထဝါစကော ပန-သဒ္ဒေါပိ နိရတ္ထကော. န ကိဉ္စိ ဝဒတီတိ ဧတ္ထ တု ဝဒနကိရိယာယ ကရဏံ ‘‘ဝါစာယာ’’တိ ပဒံ ဣစ္ဆိတဗ္ဗံ, တထာ စ သတိ အညံ အဓိဝါသနကိရိယာယ ကရဏံ, အညံ ဝဒနကိရိယာယ ကရဏံ, အညာ အဓိဝါသနကိရိယာ, အညာ ဝဒနကိရိယာ, တသ္မာ ‘‘ဝုတ္တမေဝတ္ထံ ဝိဘာဝေတု’’န္တိ ဝတ္တုံ န အရဟတိ, တသ္မာ ယောပိ စိတ္တေန အဒါတုကာမော ဟောတိ, ပန တထာပိ ဝါစာယ အဓိဝါသေတိ, န ကိဉ္စိ ဝဒတီတိ ယောဇနံ ကတွာ ပန ‘‘အဓိဝါသေတီတိ ဝုတ္တမေဝတ္ထံ ပကာသေတုံ န ကိဉ္စိ ဝဒတီတိ ဝုတ္တ’’န္တိ ဝတ္တုမရဟတိ. ဧတ္ထ တု ပန-သဒ္ဒေါ အရုစိလက္ခဏသူစနတ္ထော. ‘‘စိတ္တေနာ’’တိ ဣဒံ အဒါတုကာမကိရိယာယ ကရဏံ, ‘‘ဝါစာယာ’’တိ [Pg.161] အဓိဝါသနကိရိယာယ အဝဒနကိရိယာယ စ ကရဏံ. အဓိဝါသနကိရိယာ စ အဝဒနကိရိယာယေဝ. ‘‘အဓိဝါသေတီ’’တိ ဝုတ္တေ အဝဒနကိရိယာယ အပါကဋဘာဝတော တံ ပကာသေတုံ ‘‘န ကိဉ္စိ ဝဒတီ’’တိ ဝုတ္တံ, ဧဝံ ဂယှမာနေ ပုဗ္ဗာပရဝစနတ္ထော ဩစိတျသမ္ပောသကော သိယာ, တသ္မာ ဧတ္တကဝိဝရေဟိ ဝိစာရေတွာ ဂဟေတဗ္ဗောတိ.

“心にかなわない者の所有物”とは、“お前が私の与えていない所有物を取るのは、ひどい仕打ちだ”と言葉に出して言うか、あるいは心に思うだけで、憂いに陥った者の所有物のことです。しかし、最初に“お前が私の所有物を取るのは、良いことだ”と言葉に出して言うか、あるいは心に思うだけで随喜し、後で何らかの理由で怒ったとしても、それを取り戻させることはできません。与えたくないと思っていても、心で受け入れ、何も言わない場合については、古註（サーラッタ・ディーパニー）において、“‘心で受け入れる’と言われたのと同じ意味を詳しく説明するために、‘何も言わない’と言われている”と述べられています。そうであれば、“心で”というのは、受け入れるという行為の手段となります。“与えたくない”という点においても、それが手段となるはずであり、そうなると“心で与えたくないと思い、心で受け入れる”という言葉は、適切さを欠くことになります。それを除いて、“与えたくない”という点において、身体によって、あるいは言葉によってという他の手段は成立しません。それが成立しない以上、特別な意味を表す“しかし（pana）”という言葉も無意味になります。“何も言わない”という点においては、言うという行為の手段として“言葉で”という語が求められるべきであり、そうであれば、一方は受け入れるという行為の手段、他方は言うという行為の手段となり、一方は受け入れるという行為、他方は言うという行為となるため、“既に述べられた意味を詳しく説明するため”と言うべきではありません。したがって、“たとえ心では与えたくないと思っていても（pana）、言葉では受け入れ、何も言わない”という解釈をしてから、“‘受け入れる’と言われたその意味を明らかにするために‘何も言わない’と言われている”と言うべきです。ここでの“しかし（pana）”という言葉は、不満の態様を示すためのものです。“心で”というのは与えたくないという行為の手段であり、“言葉で”というのは受け入れる行為と、言わないという行為の手段です。そして、受け入れる行為とは、言わないという行為そのものです。“受け入れる”と言っただけでは、言わないという行為が明白ではないため、それを明らかにするために“何も言わない”と言われたのです。このように解釈すれば、前後の文の意味が適切に整います。ゆえに、これら細部の検討を経て理解されるべきです。

လာဘပရိဏာမနဝိနိစ္ဆယကထာ

利得の転用（回向）の判定に関する話

၇၁. လာဘပရိဏာမနဝိနိစ္ဆယေ တုမှာကံ သပ္ပိအာဒီနိ အာဘတာနီတိ တုမှာကံ အတ္ထာယ အာဘတာနိ သပ္ပိအာဒီနိ. ပရိဏတဘာဝံ ဇာနိတွာပိ ဝုတ္တဝိဓိနာ ဝိညာပေန္တေန တေသံ သန္တကမေဝ ဝိညာပိတံ နာမ ဟောတီတိ အာဟ ‘‘မယှမ္ပိ ဒေထာတိ ဝဒတိ, ဝဋ္ဋတီ’’တိ.

71. 利得の転用の判定において、“あなた方のために、バターなどが運ばれてきた”とは、あなた方の利益のために運ばれてきたバターなどのことです。それが（特定の対象に）振り向けられた状態であることを知りながら、前述の方法で知らせる者は、彼らの所有物そのものを知らせたことになるとし、“私にもくださいと言うことは、許される”と述べられています。

‘‘ပုပ္ဖမ္ပိ အာရောပေတုံ န ဝဋ္ဋတီတိ ဣဒံ ပရိဏတံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ, သစေ ပန ဧကသ္မိံ စေတိယေ ပူဇိတံ ပုပ္ဖံ ဂဟေတွာ အညသ္မိံ စေတိယေ ပူဇေတိ, ဝဋ္ဋတီ’’တိ သာရတ္ထဒီပနိယံ (သာရတ္ထ. ဋီ. ၂.၆၆၀) ဝုတ္တံ. အဋ္ဌကထာယံ (ပါရာ. အဋ္ဌ. ၂.၆၆၀) ပန နိယမေတွာ ‘‘အညဿ စေတိယဿ အတ္ထာယ ရောပိတမာလာဝစ္ဆတော’’တိ ဝုတ္တတ္တာ န ကေဝလံ ပရိဏတဘာဝေါယေဝ ကထိတော, အထ ခေါ နိယမေတွာ ရောပိတဘာဝေါပိ. ပုပ္ဖမ္ပီတိ ပိ-သဒ္ဒေန ကုတော မာလာဝစ္ဆန္တိ ဒဿေတိ. ဝိမတိဝိနောဒနိယံ (ဝိ. ဝိ. ဋီ. ၁.၆၆၀) ပန ‘‘ရောပိတမာလာဝစ္ဆတောတိ ကေနစိ နိယမေတွာ ရောပိတံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ, အနောစိတံ မိလာယမာနံ ဩစိနိတွာ ယတ္ထ ကတ္ထစိ ပူဇေတုံ ဝဋ္ဋတီ’’တိ ဝုတ္တံ. ဌိတံ ဒိသွာတိ သေသကံ ဂဟေတွာ ဌိတံ ဒိသွာ. ဣမဿ သုနခဿ မာ ဒေဟိ, ဧတဿ ဒေဟီတိ ဣဒံ ပရိဏတေယေဝ, တိရစ္ဆာနဂတဿ ပရိစ္စဇိတွာ ဒိန္နေ ပန တံ ပလာပေတွာ အညံ ဘုဉ္ဇာပေတုံ ဝဋ္ဋတိ, တသ္မာ ‘‘ကတ္ထ ဒေမာတိအာဒိနာ ဧကေနာကာရေန အနာပတ္တိ ဒဿိတာ. ဧဝံ ပန အပုစ္ဆိတေပိ [Pg.162] ‘အပရိဏတံ ဣဒ’န္တိ ဇာနန္တေန အတ္တနော ရုစိယာ ယတ္ထ ဣစ္ဆတိ, တတ္ထ ဒါပေတုံ ဝဋ္ဋတီ’’တိ တီသုပိ ဂဏ္ဌိပဒေသု ဝုတ္တံ. ယတ္ထ ဣစ္ဆထ, တတ္ထ ဒေထာတိ ဧတ္ထာပိ ‘‘တုမှာကံ ရုစိယာ’’တိ ဝုတ္တတ္တာ ယတ္ထ ဣစ္ဆတိ, တတ္ထ ဒါပေတုံ လဘတိ.

“花を供えることさえ許されないというのは、転用（決定）されたものを指して言われている。しかし、もし一つの聖塔（チェーティヤ）に供えられた花を取って、別の聖塔に供えるのであれば、それは許される”とサーラッタ・ディーパニーに記されています。しかし、義註（アッタカタ―）では、“別の聖塔のために植えられた花の木から”と限定して述べられているため、単に転用された状態だけでなく、限定して植えられた状態についても語られています。“花さえも（pupphampi）”の“さえも（pi）”という言葉によって、どこから（取った）花の木であるかを示しています。ヴィマティヴィノーダニーでは、“‘植えられた花の木から’というのは、誰かが限定して植えたものを指して言われている。摘み取られずに萎れかけているものを摘んで、どこであれ（他の場所に）供えることは許される”と述べられています。“立っているのを見て”とは、残されたものを取って立っているのを見て、ということです。“この犬に与えず、あっちの犬に与えなさい”というのは、転用が確定している場合のことです。畜生に対して（既に）放棄して与えられたものについては、それを追い払って、他の（動物）に食べさせることは許されます。したがって、“どこに与えましょうか”などの一連の方法によって、罪にならないことが示されています。このように尋ねられなかったとしても、“これはまだ転用されていない”と知っている者は、自分の好むままに、望む場所に与えさせることが許されると、三つのガーンティパダ（難語釈）すべてに記されています。“あなたが望む場所に与えなさい”という言葉においても、“あなたの好みのままに”と言われているため、望む場所に与えることができるのです。

ပရိဝါရေ (ပရိ. အဋ္ဌ. ၃၂၉) ပန နဝ အဓမ္မိကာနိ ဒါနာနီတိ သံဃဿ ပရိဏတံ အညသံဃဿ ဝါ စေတိယဿ ဝါ ပုဂ္ဂလဿ ဝါ ပရိဏာမေတိ, စေတိယဿ ပရိဏတံ အညစေတိယဿ ဝါ သံဃဿ ဝါ ပုဂ္ဂလဿ ဝါ ပရိဏာမေတိ, ပုဂ္ဂလဿ ပရိဏတံ အညပုဂ္ဂလဿ ဝါ သံဃဿ ဝါ စေတိယဿ ဝါ ပရိဏာမေတီတိ ဧဝံ ဝုတ္တာနိ. နဝ ပဋိဂ္ဂဟာ ပရိဘောဂါ စာတိ ဧတေသံယေဝ ဒါနာနံ ပဋိဂ္ဂဟာ စ ပရိဘောဂါ စ. တီဏိ ဓမ္မိကာနိ ဒါနာနီတိ သံဃဿ နိန္နံ သံဃဿေဝ ဒေတိ, စေတိယဿ နိန္နံ စေတိယဿေဝ ဒေတိ, ပုဂ္ဂလဿ နိန္နံ ပုဂ္ဂလဿေဝ ဒေတီတိ ဣမာနိ တီဏိ. ပဋိဂ္ဂဟပဋိဘောဂါပိ တေသံယေဝ ပဋိဂ္ဂဟာ စ ပရိဘောဂါ စာတိ အာဂတံ.

パリワーラ（律付随）では、九つの非律的な施与が挙げられています。すなわち、僧伽（サンガ）に振り向けられたものを、別の僧伽、あるいは聖塔、あるいは個人へと転用すること。聖塔に振り向けられたものを、別の聖塔、あるいは僧伽、あるいは個人へと転用すること。個人に振り向けられたものを、別の個人、あるいは僧伽、あるいは聖塔へと転用すること。これらが述べられています。“九つの受容と受用”とは、これらの施与の受容と使用のことです。“三つの律的な施与”とは、僧伽に向けられたものを僧伽そのものに与え、聖塔に向けられたものを聖塔そのものに与え、個人に向けられたものを個人そのものに与えるという、これら三つです。それらの受容と使用についても、それら（律的な施与）の受容と使用であると伝えられています。

ဣတိ ဝိနယသင်္ဂဟသံဝဏ္ဏနာဘူတေ ဝိနယာလင်္ကာရေ

以上、ヴィナヤサンガハ（律要集）の注釈であるヴィナヤ・アランカーラにおける、

ဒါနလက္ခဏာဒိဝိနိစ္ဆယကထာလင်္ကာရော နာမ

“布施の特徴などの判定に関する話の装飾”と名付けられた、

တေရသမော ပရိစ္ဆေဒေါ.

第十三章（完）。

၁၄. ပထဝီခဏနဝိနိစ္ဆယကထာ

14. 掘地の判定に関する話

၇၂. ဧဝံ ဒါနဝိဿာသဂ္ဂါဟလာဘပရိဏာမနဝိနိစ္ဆယံ ကထေတွာ ဣဒါနိ ပထဝီဝိနိစ္ဆယံ ကထေတုံ ‘‘ပထဝီ’’တျာဒိမာဟ. တတ္ထ ပတ္ထရတီတိ ပထဝီ, ပ-ပုဗ္ဗ ထရ သန္ထရဏေတိ ဓာတု, ရ-ကာရဿ ဝ-ကာရော, သသမ္ဘာရပထဝီ. တပ္ပဘေဒမာဟ ‘‘ဒွေ ပထဝီ, ဇာတာ စ ပထဝီ အဇာတာ စ ပထဝီ’’တိ. တာသံ [Pg.163] ဝိသေသံ ဒဿေတုံ ‘‘တတ္ထ ဇာတာ နာမ ပထဝီ’’တျာဒိမာဟ. တတ္ထ သုဒ္ဓပံသုကာ…ပေ… ယေဘုယျေနမတ္တိကာပထဝီ ဇာတာ နာမ ပထဝီ ဟောတိ. န ကေဝလံ သာယေဝ, အဒဍ္ဎာ ပထဝီပိ ‘‘ဇာတာ ပထဝီ’’တိ ဝုစ္စတိ. န ကေဝလံ ဣမာ ဒွေယေဝ, ယောပိ ပံသုပုဉ္ဇော ဝါ…ပေ… စာတုမာသံ ဩဝဋ္ဌော, သောပိ ‘‘ဇာတာ ပထဝီ’’တိ ဝုစ္စတီတိ ယောဇနာ. ဣတရတြပိ ဧသေဝ နယော.

72. このように施物、信頼による受け取り、利得の転用に関する決定を述べた後、今は大地の決定について述べるために“大地（pathavī）”等と言った。その中で、広がる（pattharati）から大地（pathavī）という。paを接頭辞とするthara（santharaṇa、敷き広げること）が語根であり、raがvaとなったものである。これは有情の構成要素としての大地である。その分類について、“二種の大地がある。生土（jātā pathavī）と不生土（ajātā pathavī）である”と述べた。それらの違いを示すために“その中で生土とは……”等と言った。その中で、純粋な塵土……（中略）……大部分が粘土である大地が生土である。それだけでなく、焼かれていない大地も“生土”と言われる。これら二種だけでなく、塵土の山や……（中略）……四ヶ月間雨に打たれたものも、“生土”と言われる。他方（不生土）についても、これと同じ方法である。

တတ္ထ သုဒ္ဓါ ပံသုကာယေဝ ဧတ္ထ ပထဝိယာ အတ္ထိ, န ပါသာဏာဒယောတိ သုဒ္ဓပံသုကာ. တထာ သုဒ္ဓမတ္တိကာ. အပ္ပာ ပါသာဏာ ဧတ္ထာတိ အပ္ပပါသာဏာ. ဣတရေသုပိ ဧသေဝ နယော. ယေဘုယျေန ပံသုကာ ဧတ္ထာတိ ယေဘုယျေနပံသုကာ, အလုတ္တသမာသောယံ, တထာ ယေဘုယျေနမတ္တိကာ. တတ္ထ မုဋ္ဌိပ္ပမာဏတော ဥပရိ ပါသာဏာ. မုဋ္ဌိပ္ပမာဏာ သက္ခရာ. ကထလာတိ ကပါလခဏ္ဍာဒိ. မရုမ္ပာတိ ကဋသက္ခရာ. ဝါလုကာ ဝါလုကာယေဝ. ယေဘုယျေနပံသုကာတိ ဧတ္ထ တီသု ကောဋ္ဌာသေသု ဒွေ ကောဋ္ဌာသာ ပံသု, ဧကော ပါသာဏာဒီသု အညတရကောဋ္ဌာသော. အဒဍ္ဎာပီတိ ဥဒ္ဓနပတ္တပစနကုမ္ဘကာရာတပါဒိဝသေန တထာ တထာ အဒဍ္ဎာ, သာ ပန ဝိသုံ နတ္ထိ, သုဒ္ဓပံသုအာဒီသု အညတရာဝါတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ယေဘုယျေနသက္ခရာတိ ဗဟုတရသက္ခရာ. ဟတ္ထိကုစ္ဆိယံ ကိရ ဧကံ ပစ္ဆိပူရံ အာဟရာပေတွာ ဒေါဏိယံ ဓောဝိတွာ ပထဝိယာ ယေဘုယျေနသက္ခရဘာဝံ ဉတွာ သယံ ဘိက္ခူ ပေါက္ခရဏိံ ခဏိံသူတိ. ယာနိ ပန မဇ္ဈေ ‘‘အပ္ပပံသုအပ္ပမတ္တိကာ’’တိ ဒွေ ပဒါနိ, တာနိ ယေဘုယျေနပါသာဏာဒိပဉ္စကမေဝ ပဝိသန္တိ. တေသညေဝ ဟိ ဒွိန္နံ ပဘေဒဝစနမေတံ, ယဒိဒံ သုဒ္ဓပါသာဏာဒိအာဒိ.

その中で、純粋な塵土だけがこの大地にあり、石等がないものを“純粋塵土（suddhapaṃsukā）”という。純粋粘土（suddhamattikā）も同様である。石が少ないものを“寡石（appapāsāṇā）”という。他についてもこの方法による。大部分が塵土であるものを“多塵土（yebhuyyenapaṃsukā）”という。これは不変化複合語である。多粘土（yebhuyyenamattikā）も同様である。その中で、拳の大きさより上のものを石（pāsāṇā）という。拳の大きさのものを礫（sakkharā）という。土器の破片などは瓦礫（kathalā）という。粗い礫は粗礫（marumpā）という。砂（vālukā）は砂そのものである。“多塵土”において、三つの部分のうち二つの部分が塵土であり、一つの部分は石等である。焼かれていないもの（adaḍḍhā）とは、竈や鉢の焼成、陶芸師の火、日光等によってその都度、焼かれていないものであり、それは別個にあるのではなく、純粋塵土等の一つであると知るべきである。“多礫（yebhuyyenasakkharā）”とは、礫がより多いものである。聞くところによれば、ハッティクッチにおいて、一籠分を持ってこさせて瓶で洗い、大地の多礫の状態を知って、比丘たちが自ら池を掘ったという。中間の“少塵土少粘土（appapaṃsuappamattikā）”という二つの語は、大部分が石等である五種（石、礫、瓦礫、粗礫、砂）に含まれる。それら二つの分類を述べているのが、この“純粋石（suddhapāsāṇā）”等である。

ဧတ္ထ စ ကိဉ္စာပိ ယေဘုယျေနပံသုံ အပ္ပပံသုဉ္စ ပထဝိံ ဝတွာ ဥပဍ္ဎပံသုကာပထဝီ န ဝုတ္တာ, တထာပိ ပဏ္ဏတ္တိဝဇ္ဇသိက္ခာပဒေသု သာဝသေသပညတ္တိယာပိ သမ္ဘဝတော ဥပဍ္ဎပံသုကာယပိ ပထဝိယာ [Pg.164] ပါစိတ္တိယမေဝါတိ ဂဟေတဗ္ဗံ. ကေစိ ပန ‘‘သဗ္ဗစ္ဆန္နာဒီသု ဥပဍ္ဎစ္ဆန္နေ ဒုက္ကဋဿ ဝုတ္တတ္တာ ဣဓာပိ ဒုက္ကဋံ ယုဇ္ဇတီ’’တိ ဝဒန္တိ, တံ န ယုတ္တံ ပါစိတ္တိယဝတ္ထုကဉ္စ အနာပတ္တိဝတ္ထုကဉ္စ ဒုဝိဓံ ပထဝိံ ဌပေတွာ အညိဿာ ဒုက္ကဋဝတ္ထုကာယ တတိယာယ ပထဝိယာ အဘာဝတော. ဒွေယေဝ ဟိ ပထဝိယော ဝုတ္တာ ‘‘ဇာတာ စ ပထဝီ အဇာတာ စ ပထဝီ’’တိ, တသ္မာ ဒွီသု အညတရာယ ပထဝိယာ ဘဝိတဗ္ဗံ. ဝိနယဝိနိစ္ဆယေ စ သမ္ပတ္တေ ဂရုကလဟုကေသု ဂရုကေယေဝ ဌာတဗ္ဗတ္တာ န သက္ကာ ဧတ္ထ အနာပတ္တိယာ ဘဝိတုံ. သဗ္ဗစ္ဆန္နာဒီသု ပန ဥပဍ္ဎေ ဒုက္ကဋံ ယုတ္တံ တတ္ထ တာဒိသဿ ဒုက္ကဋဝတ္ထုနော သမ္ဘဝတော. ဝိမတိဝိနောဒနိယမ္ပိ (ဝိ. ဝိ. ဋီ. ပါစိတ္တိယ ၂.၈၆) ‘‘အပ္ပပံသုမတ္တိကာယ ပထဝိယာ အနာပတ္တိဝတ္ထုဘာဝေန ဝုတ္တတ္တာ ဥပဍ္ဎပံသုမတ္တိကာယပိ ပါစိတ္တိယမေဝါတိ ဂဟေတဗ္ဗံ. န ဟေတံ ဒုက္ကဋဝတ္ထူတိ သက္ကာ ဝတ္တုံ ဇာတာဇာတဝိနိမုတ္တာယ တတိယာယ ပထဝိယာ အဘာဝတော’’တိ ဝုတ္တံ.

ここで、大部分が塵土である大地と少塵土の大地について述べたが、半塵土（upaḍḍhapaṃsukā）の大地については述べられていない。しかし、施設罪（paṇṇattivajja）の学処において、残余の施設も可能であることから、半塵土の大地であっても波逸提（pācittiya）であると捉えるべきである。ある人々は“全被覆等において、半分が覆われている場合に突吉羅（dukkaṭa）と述べられているので、ここでも突吉羅が適当である”と言うが、それは正しくない。波逸提の対象となる大地と、無犯（anāpatti）の対象となる大地の二種を置いて、突吉羅の対象となる第三の大地は存在しないからである。大地は“生土と不生土”の二種だけが述べられており、したがって、二つのうちのいずれかであるはずである。律の決定において、重罪と軽罪が重なった場合には重罪に立つべきであるから、ここで無犯となることはありえない。全被覆等において半分の場合に突吉羅とするのが適当なのは、そこではそのような突吉羅の対象が存在しうるからである。‘ヴィマティヴィノーダニー’にも、“少塵土・少粘土の大地が無犯の対象として述べられていることから、半塵土・半粘土であっても波逸提であると捉えるべきである。これを突吉羅の対象と言うことはできない。生土と不生土から離れた第三の大地は存在しないからである”と述べられている。

ခဏန္တဿ ခဏာပေန္တဿ ဝါတိ အန္တမသော ပါဒင်္ဂုဋ္ဌကေနပိ သမ္မဇ္ဇနိသလာကာယပိ သယံ ဝါ ခဏန္တဿ အညေန ဝါ ခဏာပေန္တဿ. ‘‘ပေါက္ခရဏိံ ခဏာ’’တိ ဝဒတိ, ဝဋ္ဋတီတိ ‘‘ဣမသ္မိံ ဩကာသေ’’တိ အနိယမေတွာ ဝုတ္တတ္တာ ဝဋ္ဋတိ. ‘‘ဣမံ ဝလ္လိံ ခဏာ’’တိ ဝုတ္တေပိ ပထဝိခဏနံ သန္ဓာယ ပဝတ္တဝေါဟာရတ္တာ ဣမိနာဝ သိက္ခာပဒေန ပါစိတ္တိယံ, န ဘူတဂါမသိက္ခာပဒေန, ဥဘယမ္ပိ သန္ဓာယ ဝုတ္တေ ပန ဒွေပိ ပါစိတ္တိယာနိ ဟောန္တိ.

“掘る、あるいは掘らせる”とは、たとえ足の親指であっても、あるいは掃除用の棒であっても、自ら掘るか、他人に掘らせることである。“池を掘れ”と言うのは、許容される。それは“この場所で”と限定せずに言ったからである。“この蔓を掘れ”と言った場合でも、大地の掘削を意図した慣用表現であるため、この学処によって波逸提となり、草木（bhūtagāma）の学処によるのではない。しかし両方を意図して言った場合には、二つの波逸提となる。

၇၃. ကုဋေဟီတိ ဃဋေဟိ. တနုကကဒ္ဒမောတိ ဥဒကမိဿကကဒ္ဒမော, သော စ ဥဒကဂတိကတ္တာ ဝဋ္ဋတိ. ဥဒကပပ္ပဋကောတိ ဥဒကေ အန္တောဘူမိယံ ပဝိဋ္ဌေ တဿ ဥပရိဘာဂံ ဆာဒေတွာ တနုကပံသု ဝါ မတ္တိကာ ဝါ ပဋလံ ဟုတွာ ပလဝမာနာ ဥဋ္ဌာတိ, တသ္မိံ ဥဒကေ သုက္ခေပိ တံ ပဋလံ ဝါတေန စလမာနံ တိဋ္ဌတိ, တံ ဥဒကပပ္ပဋကော နာမ. ဩမကစာတုမာသန္တိ [Pg.165] ဦနစာတုမာသံ. ဩဝဋ္ဌန္တိ ဒေဝေန ဩဝဋ္ဌံ. အကတပဗ္ဘာရေတိ အဝလဉ္ဇနဋ္ဌာနဒဿနတ္ထံ ဝုတ္တံ. တာဒိသေ ဟိ ဝမ္မိကဿ သဗ္ဘာဝေါတိ. မူသိကုက္ကုရံ နာမ မူသိကာဟိ ခဏိတွာ ဗဟိ ကတပံသုရာသိ.

73. “クッタ（kuṭa）”とは、瓶（ghaṭa）のことである。“薄い泥（tanukakaddamo）”とは、水が混ざった泥であり、それは水の性質を持つため許容される。“水の花びら（udakapappaṭako）”とは、水が地中に入ったとき、その上部を覆って薄い塵土や粘土が膜となって浮き上がったものであり、その水が乾いても、その膜が風で動く状態で残っているものを“水の花びら”という。“四ヶ月に満たない（omakacātumāsaṃ）”とは、四ヶ月未満のことである。“雨に打たれた（ovaṭṭhaṃ）”とは、天によって降られたものである。“作られていない崖（akatapabbhāre）”とは、利用されていない場所を示すために述べられた。そのような場所には蟻塚（vammika）が存在するからである。“ムーシカ・クックラ（mūsikukkura）”とは、ネズミが掘って外に出した塵土の山のことである。

ဧသေဝ နယောတိ ဩမကစာတုမာသံ ဩဝဋ္ဌောယေဝ ဝဋ္ဋတီတိ အတ္ထော. ဧကဒိဝသမ္ပိ န ဝဋ္ဋတီတိ ဩဝဋ္ဌစာတုမာသတော ဧကဒိဝသာတိက္ကန္တောပိ ဝိကောပေတုံ န ဝဋ္ဋတိ. ဟေဋ္ဌဘူမိသမ္ဗန္ဓေပိ စ ဂေါကဏ္ဋကေ ဘူမိတော ဆိန္ဒိတွာ ဆိန္ဒိတွာ ဥဂ္ဂတတ္တာ အစ္စုဂ္ဂတံ မတ္ထကတော ဆိန္ဒိတုံ ဂဟေတုဉ္စ ဝဋ္ဋတီတိ ဝဒန္တိ. သကဋ္ဌာနေ အတိဋ္ဌမာနံ ကတွာ ပါဒေဟိ မဒ္ဒိတွာ အာလောဠိတကဒ္ဒမမ္ပိ ဂဟေတုံ ဝဋ္ဋတိ.

“同じ方法”とは、四ヶ月に満たない雨に打たれたものだけが許容されるという意味である。“一日でも許されない”とは、四ヶ月間雨に打たれたものから一日でも過ぎれば、損なうことは許されない。また、下の地面との結合に関しても、ゴカンタカ（牛の棘）が地面から次々と生えて高くなっている場合、その頂部を切り取ったり、取ったりすることは許容されると諸師は言う。元の場所に留まっていない状態にし、足で踏んでかき混ぜた泥を取ることも許容される。

အစ္ဆဒနန္တိအာဒိနာ ဝုတ္တတ္တာ ဥဇုကံ အာကာသတော ပတိတဝဿောဒကေန ဩဝဋ္ဌမေဝ ဇာတပထဝီ ဟောတိ, န ဆဒနာဒီသု ပတိတွာ တတော ပဝတ္တဥဒကေန တိန္တန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. တတောတိ ပုရာဏသေနာသနတော. ဣဋ္ဌကံ ဂဏှာမီတိအာဒိ သုဒ္ဓစိတ္တံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. ‘‘ဥဒကေနာတိ ဥဇုကံ အာကာသတောယေဝ ပတိတဥဒကေန. သစေ ပန အညတ္ထ ပဟရိတွာ ပတိတေန ဥဒကေန တေမိတံ ဟောတိ, ဝဋ္ဋတီ’’တိ ဝဒန္တိ. မဏ္ဍပတ္ထမ္ဘန္တိ သာခါမဏ္ဍပတ္ထမ္ဘံ.

“覆いがないこと（acchadana）”等と述べられているので、直接空から降った雨水によって打たれたものだけが生土となり、屋根等に落ちてそこから流れた水によって濡れたものは（生土ではないと）知るべきである。“そこから”とは、古い住居からである。“煉瓦を取る”等というのは、純粋な心（悪意のない心）を指して述べられた。“水によって”とは、直接空から降った水のことである。もし、他の場所に当たってから落ちた水によって濡れたのであれば、許容されると諸師は言う。“マンダパの柱（maṇḍapatthambha）”とは、枝で作ったマンダパの柱のことである。

၇၄. ဥစ္စာလေတွာတိ ဥက္ခိပိတွာ. တေန အပဒေသေနာတိ တေန လေသေန. အဝိသယတ္တာ အနာပတ္တီတိ ဧတ္ထ သစေပိ နိဗ္ဗာပေတုံ သက္ကာ ဟောတိ, ပဌမံ သုဒ္ဓစိတ္တေန ဒိန္နတ္တာ ဒဟတူတိ သလ္လက္ခေတွာပိ တိဋ္ဌတိ, အနာပတ္တိ. မဟာမတ္တိကန္တိ ဘိတ္တိလေပနံ.

74. “持ち上げて（uccāletvā）”とは、上に上げてである。“その口実で（tena apadesena）”とは、その口実によってである。“対象外であるため無犯”とは、ここでは、たとえ消し止めることができたとしても、最初に純粋な心で（火を）与えたために“燃え尽きればよい”と考えて静観していても、無犯である。“大粘土（mahāmattika）”とは、壁に塗る粘土のことである。

ဣတိ ဝိနယသင်္ဂဟသံဝဏ္ဏနာဘူတေ ဝိနယာလင်္ကာရေ

このように、ヴィナヤサンガハ（律要説）の注釈である‘ヴィナヤーランカーラ’（律の荘厳）において、

ပထဝီခဏနဝိနိစ္ဆယကထာလင်္ကာရော နာမ

“大地を掘ることの判定に関する論述の荘厳”と名付けられた、

စုဒ္ဒသမော ပရိစ္ဆေဒေါ.

第十四章。

၁၅. ဘူတဂါမဝိနိစ္ဆယကထာ

15. 植物（bhūtagāma）の判定に関する論述

၇၅. ဧဝံ [Pg.166] ပထဝိဝိနိစ္ဆယံ ကထေတွာ ဣဒါနိ ဘူတဂါမဝိနိစ္ဆယံ ကထေတုံ ‘‘ဘူတဂါမော’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ဘဝန္တိ အဟုဝုဉ္စာတိ ဘူတာ, ဇာယန္တိ ဝဍ္ဎန္တိ ဇာတာ ဝဍ္ဎိတာ စာတိ အတ္ထော. ဂါမောတိ ရာသိ, ဘူတာနံ ဂါမောတိ ဘူတဂါမော, ဘူတာ ဧဝ ဝါ ဂါမော ဘူတဂါမော, ပတိဋ္ဌိတဟရိတတိဏရုက္ခာဒီနမေတံ အဓိဝစနံ. တတ္ထ ‘‘ဘဝန္တီ’’တိ ဣမဿ ဝိဝရဏံ ‘‘ဇာယန္တိ ဝဍ္ဎန္တီ’’တိ, ‘‘အဟုဝု’’န္တိ ဣမဿ ‘‘ဇာတာ ဝဍ္ဎိတာ’’တိ. ဧဝံ ဘူတ-သဒ္ဒေါ ပစ္စုပ္ပန္နာတီတဝိသယော ဟောတိ. တေနာဟ ဝိမတိဝိနောဒနိယံ (ဝိ. ဝိ. ဋီ. ပါစိတ္တိယ ၂.၉၀) ‘‘ဘဝန္တီတိ ဝဍ္ဎန္တိ, အဟုဝုန္တိ ဗဘုဝူ’’တိ. ဣဒါနိ တံ ဘူတဂါမံ ဒဿေန္တော ‘‘ဘူတဂါမောတိ ပဉ္စဟိ ဗီဇေဟိ ဇာတာနံ ရုက္ခလတာဒီနမေတံ အဓိဝစန’’န္တိ အာဟ. လတာဒီနန္တိ အာဒိ-သဒ္ဒေန ဩသဓိဂစ္ဆာဒယော ဝေဒိတဗ္ဗာ.

75. このように大地の判定について述べた後、今は植物（bhūtagāma）の判定について述べるために、“植物（bhūtagāmo）”等と説かれた。そこにおいて、“存在しているもの（bhūtā）”とは、現在存在し、かつて存在したもののことであり、生じ、増大し、生まれ、成長したという意味である。“村（gāmo）”とは集まりのことであり、植物の集まりが植物（bhūtagāma）である。あるいは、生じているもの自体が集まりであるから植物（bhūtagāma）である。これは、定着している青草、草、樹木などの同義語である。そこにおいて、“存在している”という言葉の説明が“生じ、増大している”であり、“かつて存在した”という言葉の説明が“生まれ、成長した”である。このように、“bhūta（生じているもの）”という語は現在と過去の両方の領域を対象としている。それゆえに‘ヴィマティヴィノーダニー’には、“bhavantīとは増大していることであり、ahuvuとは存在したことである”と説かれている。今、その植物を示すために、“植物とは、五種の種子から生じた樹木や蔓（つる）などの同義語である”と説かれた。“蔓など”の“など”という言葉によって、薬草や低木なども知られるべきである。

ဣဒါနိ တာနိ ဗီဇာနိ သရူပတော ဒဿေန္တော ‘‘တတြိမာနိ ပဉ္စ ဗီဇာနီ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ မူလမေဝ ဗီဇံ မူလဗီဇံ. ဧဝံ သေသေသုပိ. အထ ဝါ မူလံ ဗီဇံ ဧတဿာတိ မူလဗီဇံ, မူလဗီဇတော ဝါ နိဗ္ဗတ္တံ မူလဗီဇံ. ဧဝံ သေသေသုပိ. တတ္ထ ပဌမေန ဝိဂ္ဂဟေန ဗီဇဂါမော ဧဝ လဗ္ဘတိ, ဒုတိယတတိယေဟိ ဘူတဂါမော. ဣဒါနိ တေ ဘူတဂါမေ သရူပတော ဒဿေန္တော ‘‘တတ္ထ မူလဗီဇံ နာမာ’’တျာဒိမာဟ. တတ္ထ တေသု ပဉ္စသု မူလဗီဇာဒီသု ဟလိဒ္ဒိ…ပေ… ဘဒ္ဒမုတ္တကံ မူလဗီဇံ နာမ. န ကေဝလံ ဣမာနိယေဝ မူလဗီဇာနိ, အထ ခေါ ဣတော အညာနိပိ ယာနိ ဝါ ပန ဘူတဂါမဇာတာနိ အတ္ထိ သန္တိ, မူလေ ဇာယန္တိ, မူလေ သဉ္ဇာယန္တိ, ဧတံ ဘူတဂါမဇာတံ မူလဗီဇံ နာမ ဟောတီတိ ယောဇနာ. သေသေသုပိ ဧသေဝ နယော. ဝုတ္တဉှိ အဋ္ဌကထာယံ (ပါစိ. အဋ္ဌ. ၉၁) ‘‘ဣဒါနိ တံ ဘူတဂါမံ ဝိဘဇိတွာ ဒဿေန္တော ‘ဘူတဂါမော နာမ ပဉ္စ ဗီဇဇာတာနီ’တိအာဒိမာဟာ’’တိ. တတ္ထ [Pg.167] ဘူတဂါမော နာမာတိ ဘူတဂါမံ ဥဒ္ဓရိတွာ ယသ္မိံ သတိ ဘူတဂါမော ဟောတိ, တံ ဒဿေတုံ ‘‘ပဉ္စ ဗီဇဇာတာနီတိ အာဟာ’’တိ အဋ္ဌကထာသု ဝုတ္တံ. ဧဝံ သန္တေပိ ‘‘ယာနိ ဝါ ပနညာနိပိ အတ္ထိ, မူလေ ဇာယန္တီ’’တိအာဒီနိ န သမေန္တိ. န ဟိ မူလဗီဇာဒီနိ မူလာဒီသု ဇာယန္တိ. မူလာဒီသု ဇာယမာနာနိ ပန တာနိ ဗီဇဇာတာနိ, တသ္မာ ဧဝမတ္ထဝဏ္ဏနာ ဝေဒိတဗ္ဗာ – ဘူတဂါမော နာမာတိ ဝိဘဇိတဗ္ဗပဒံ. ပဉ္စာတိ တဿ ဝိဘာဂပရိစ္ဆေဒေါ. ဗီဇဇာတာနီတိ ပရိစ္ဆိန္နဓမ္မနိဒဿနံ, ယတော ဗီဇေဟိ ဇာတာနိ ဗီဇဇာတာနိ, ရုက္ခာဒီနံ ဧတံ အဓိဝစနန္တိ စ. ယထာ ‘‘သာလီနံ စေပိ ဩဒနံ ဘုဉ္ဇတီ’’တိအာဒီသု (မ. နိ. ၁.၇၆) သာလိတဏ္ဍုလာနံ ဩဒနော သာလိဩဒနောတိ ဝုစ္စတိ, ဧဝံ ဗီဇတော သမ္ဘူတော ဘူတဂါမော ‘‘ဗီဇ’’န္တိ ဝုတ္တောတိ ဝေဒိတဗ္ဗောတိ စ.

次に、それらの種子を具体的に示すために、“そこにこれら五つの種子がある”等と説かれた。そこにおいて、根そのものが種子であるから“根の種子（mūlabīja）”である。残りのものについても同様である。あるいは、根がその者の種子であるから根の種子であり、あるいは、根の種子から生じたものが根の種子である。残りのものについても同様である。そこにおいて、最初の解釈によれば種子の集まり（bījagāmo）だけが得られ、第二と第三の解釈によれば植物（bhūtagāma）が得られる。今、それらの植物を具体的に示すために、“そこにおいて、根の種子とは……”等と説かれた。そこにおいて、それら五つの根の種子などのうち、ウコン……（中略）……コウブシが根の種子と呼ばれる。単にこれらだけが根の種子なのではなく、これら以外にも、植物として生じているものがあり、根において生じ、根において発生する、そのような植物として生じたものが根の種子と呼ばれる、と繋げるべきである。残りのものについてもこの方法による。実際に注釈書には、“今、その植物を分類して示すために、‘植物とは五種の種子類である’等と説いた”とある。そこにおいて、“植物とは”というのは、植物を取り上げて、何があれば植物となるのかを示すために、“五種の種子類であると説いた”と注釈書に述べられている。そうであっても、“あるいは他にもあり、根において生じる”等の言葉とは一致しない。なぜなら、根の種子などが、根などの中に生じるわけではないからである。しかし、根などの中に生じているものは、それらの種子の種類である。したがって、次のような意味の解説が知られるべきである。すなわち、“植物とは”というのは分類されるべき語である。“五つの”というのはその分類の限定である。“種子類（bījajātāni）”とは限定された事象の提示であり、種子から生じたものであるから種子類であり、樹木などの同義語である。例えば“サーリ米の飯を食べる”等の箇所において、サーリ米の米粒の飯がサーリ飯と呼ばれるように、同様に、種子から生じた植物が“種子（bīja）”と呼ばれていると知られるべきである。

ဖဠုဗီဇန္တိ ပဗ္ဗဗီဇံ. ပစ္စယန္တရသမဝါယေ သဒိသဖလုပ္ပတ္တိယာ ဝိသေသကာရဏဘာဝတော ဝိရုဟဏသမတ္ထေ သာရဖလေ နိရုဠှော ဗီဇ-သဒ္ဒေါ တဒတ္ထသံသိဒ္ဓိယာ မူလာဒီသုပိ ကေသုစိ ပဝတ္တတီတိ မူလာဒိတော နိဝတ္တနတ္ထံ ဧကေန ဗီဇသဒ္ဒေန ဝိသေသေတွာ ဝုတ္တံ ‘‘ဗီဇ’’န္တိ ‘‘ရူပရူပံ, ဒုက္ခဒုက္ခ’’န္တိ စ ယထာ. နိဒ္ဒေသေ ‘‘ယာနိ ဝါ ပနညာနိပိ အတ္ထိ, မူလေ ဇာယန္တိ မူလေ သဉ္ဇာယန္တီ’’တိ ဧတ္ထ ဗီဇတော နိဗ္ဗတ္တေန ဗီဇံ ဒဿိတံ, တသ္မာ ဧဝမေတ္ထ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော – ယာနိ ဝါ ပနညာနိပိ အတ္ထိ, အာလုဝကသေရုကမလနီလုပ္ပလပုဏ္ဍရီကကုဝလယကုန္ဒပါဋလိမူလာဒိဘေဒေ မူလေ ဂစ္ဆဝလ္လိရုက္ခာဒီနိ ဇာယန္တိ သဉ္ဇာယန္တိ, တာနိ, ယမှိ မူလေ ဇာယန္တိ စေဝ သဉ္ဇာယန္တိ စ, တဉ္စ ပါဠိယံ (ပါစိ. ၉၁) ဝုတ္တဟလိဒ္ဒါဒိ စ, သဗ္ဗမ္ပိ ဧတံ မူလဗီဇံ နာမ, ဧတေန ကာရိယောပစာရေန ကာရဏံ ဒဿိတန္တိ ဒဿေတိ. ဧသ နယော ခန္ဓဗီဇာဒီသု. ယေဝါပနကခန္ဓဗီဇေသု ပနေတ္ထ အမ္ဗာဋကဣန္ဒသာလနုဟိပါလိဘဒ္ဒကကဏိကာရာဒီနိ ခန္ဓဗီဇာနိ[Pg.168]. အမ္ဗိလာဝလ္လိစတုရဿဝလ္လိကဏဝေရာဒီနိ ဖဠုဗီဇာနိ. မကစိမလ္လိကာသုမနဇယသုမနာဒီနိ အဂ္ဂဗီဇာနိ. အမ္ဗဇမ္ဗုပနသဋ္ဌိအာဒီနိ ဗီဇဗီဇာနီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗာနိ. ဘူတဂါမေ ဘူတဂါမသညီ ဆိန္ဒတိ ဝါ ဆေဒါပေတိ ဝါတိ သတ္ထကာနိ ဂဟေတွာ သယံ ဝါ ဆိန္ဒတိ, အညေန ဝါ ဆေဒါပေတိ. ဘိန္ဒတိ ဝါ ဘေဒါပေတိ ဝါတိ ပါသာဏာဒီနိ ဂဟေတွာ သယံ ဝါ ဘိန္ဒတိ, အညေန ဝါ ဘေဒါပေတိ. ပစတိ ဝါ ပစာပေတိ ဝါတိ အဂ္ဂိံ ဥပသံဟရိတွာ သယံ ဝါ ပစတိ, အညေန ဝါ ပစာပေတိ, ပါစိတ္တိယံ ဟောတီတိ သမ္ဗန္ဓော. တတ္ထ အာပတ္တိဘေဒံ ဒဿေန္တော ‘‘ဘူတဂါမဉှီ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ဘူတဂါမပရိမောစိတန္တိ ဘူတဂါမတော ဝိယောဇိတံ.

“節の種子（phaḷubīja）”とは節（ふし）の種子（pabbabīja）のことである。他の条件が整ったときに同様の結果を生じさせるという特別な原因であることから、発芽能力のある実質において確立した“種子（bīja）”という言葉は、その目的を達するために根などの一部に対しても用いられる。そのため、根などと区別するために、一つの“種子”という言葉で修飾して“種子”と説かれた。これは“色の中の色（rūparūpa）”や“苦の中の苦（dukkhadukkha）”という表現と同様である。経分別において“あるいは他にもあり、根において生じ、根において発生する”とあるのは、種子から生じたものによって種子を示している。したがって、ここでの意味は次のように見なされるべきである。すなわち、他にもあり、ジャガイモ、カセルク、青蓮華、白蓮華、紅蓮華、クンダ、パータリの根などの区別において、根の中に草むらや蔓や樹木などが生じ、発生する、それらが、根において生じ、かつ発生するその根自体も、またパーリ語に説かれるウコン等も、そのすべてが“根の種子”と呼ばれる。これによって、結果を仮託することで原因を示している、ということを示している。この方法は、幹の種子等においても同様である。このうち、幹の種子の類としては、アムラ、インダサーラ、ヌヒ、パーリバッダ、カニカーラなどが幹の種子である。酸味のある蔓、四角い蔓、キョウチクトウなどが節の種子である。マカチ、マッリカー、スマナ、ジャヤスマナなどが頂端の種子である。マンゴー、ジャンブ、パラサの核などが種子の種子であると見なされるべきである。植物に対して植物であるとの認識を持ち、自ら切るか、あるいは切らせる。すなわち、道具を手に取って自ら切るか、他人に切らせる。あるいは、砕くか砕かせる。すなわち、石などを取って自ら砕くか、他人に砕かせる。あるいは、焼くか焼かせる。すなわち、火を近づけて自ら焼くか、他人に焼かせると、波逸提（pācittiya）になる、という結びつきである。そこにおいて、罪の区別を示すために“植物から……”等と説かれた。そこにおいて、“植物から離された（bhūtagāmaparimocitaṃ）”とは、植物から分離されたという意味である。

၇၆. သဉ္စိစ္စ ဥက္ခိပိတုံ န ဝဋ္ဋတီတိ ဧတ္ထ ‘‘သဉ္စိစ္စာ’’တိ ဝုတ္တတ္တာ သရီရေ လဂ္ဂဘာဝံ ဉတွာပိ ဥဋ္ဌဟတိ, ‘‘တံ ဥဒ္ဓရိဿာမီ’’တိ သညာယ အဘာဝတော ဝဋ္ဋတိ. အနန္တကဂ္ဂဟဏေန သာသပမတ္တိကာ ဂဟိတာ. နာမဉှေတံ တဿာ သေဝါလဇာတိယာ. မူလပဏ္ဏာနံ အဘာဝေန ‘‘အသမ္ပုဏ္ဏဘူတဂါမော နာမာ’’တိ ဝုတ္တံ. အဘူတဂါမမူလတ္တာတိ ဧတ္ထ ဘူတဂါမော မူလံ ကာရဏံ ဧတဿာတိ ဘူတဂါမမူလော, ဘူတဂါမဿ ဝါ မူလံ ကာရဏန္တိ ဘူတဂါမမူလံ. ဗီဇဂါမော ဟိ နာမ ဘူတဂါမတော သမ္ဘဝတိ, ဘူတဂါမဿ စ ကာရဏံ ဟောတိ. အယံ ပန တာဒိသော န ဟောတီတိ ‘‘အဘူတဂါမမူလတ္တာ’’တိ ဝုတ္တံ.

76. “故意に（sañcicca）持ち上げることは許されない”という点について、ここでは“故意に”と説かれているため、身体に付着していることを知っていても（単に）立ち上がるのであれば、“それを引き抜こう”という認識がないため、許される。“無限（anantaka）”という言葉によって、芥子粒ほどの大きさのものが含まれる。これはその藻の一種の名前である。根や葉がないため、“不完全な植物（asampuṇṇabhūtagāmo）”と呼ばれる。“植物を元としない（abhūtagāmamūlattā）”という点については、植物がその根源（原因）であるものが“植物を元とする（bhūtagāmamūlo）”であり、あるいは植物の根源（原因）が“植物の元（bhūtagāmamūla）”である。種子の集まり（bījagāmo）は、植物から生じるものであり、また植物の原因となるものである。しかし、これ（当該のもの）はそのようなものではないため、“植物を元としない（abhūtagāmamūlattā）”と説かれた。

ကိဉ္စာပိ ဟိ တာလနာဠိကေရာဒီနံ ခါဏု ဥဒ္ဓံ အဝဍ္ဎနတော ဘူတဂါမဿ ကာရဏံ န ဟောတိ, တထာပိ ဘူတဂါမသင်္ချူပဂတနိဗ္ဗတ္တပဏ္ဏမူလဗီဇတော သမ္ဘူတတ္တာ ဘူတဂါမတော ဥပ္ပန္နော နာမ ဟောတီတိ ဗီဇဂါမေန သင်္ဂဟံ ဂစ္ဆတိ. သော ဗီဇဂါမေန သင်္ဂဟိတောတိ အဝဍ္ဎမာနေပိ ဘူတဂါမမူလတ္တာ ဝုတ္တံ.

確かに、タラジュ（扇椰子）や椰子などの切り株は、上方に成長しないため、生物群（bhūtagāma）の直接の原因とはならないが、生物群に含まれる、生じた葉・根・種子から生じたものであるため、“生物群から生じたもの”と呼ばれ、種子群（bījagāma）に分類される。それが“種子群に分類される”と言われるのは、成長しないとしても、生物群が根本であるからである。

‘‘အင်္ကုရေ ဟရိတေ’’တိ ဝတွာ တမေဝတ္ထံ ဝိဘာဝေတိ ‘‘နီလဝဏ္ဏေ ဇာတေ’’တိ, နီလပဏ္ဏဿ ဝဏ္ဏသဒိသေ ပဏ္ဏေ ဇာတေတိ [Pg.169] အတ္ထော, ‘‘နီလဝဏ္ဏေ ဇာတေ’’တိ ဝါ ပါဌော ဂဟေတဗ္ဗော. အမူလကဘူတဂါမေ သင်္ဂဟံ ဂစ္ဆတီတိ ဣဒံ နာဠိကေရဿ အာဝေဏိကံ ကတွာ ဝဒတိ. ‘‘ပါနီယဃဋာဒီနံ ဗဟိ သေဝါလော ဥဒကေ အဋ္ဌိတတ္တာ ဗီဇဂါမာနုလောမတ္တာ စ ဒုက္ကဋဝတ္ထူ’’တိ ဝဒန္တိ. ကဏ္ဏကမ္ပိ အဗ္ဗောဟာရိကမေဝါတိ နီလဝဏ္ဏမ္ပိ အဗ္ဗောဟာရိကမေဝ.

“青い芽において”と言って、その同じ意味を“青色の（葉が）生じたとき”と説明している。これは、青い葉の色に似た葉が生じたときという意味である。あるいは“青色の（葉が）生じたとき”という読みを採用すべきである。“無根の生物群に含まれる”というのは、椰子に関して特別に述べている。“水瓶などの外側の苔は、水中に留まっていないこと、および種子群に準ずるものであることから、悪作（dukkaṭa）の対象である”と言われている。カビ（kaṇṇaka）もまた実体のないもの（無視できるもの）であり、青い色（の微細な植物）もまた実体のないものである。

၇၇. သေလေယျကံ နာမ သိလာယ သမ္ဘူတာ ဧကာ ဂန္ဓဇာတိ. ပုပ္ဖိတကာလတော ပဋ္ဌာယာတိ ဝိကသိတကာလတော ပဘုတိ. အဟိစ္ဆတ္တကံ ဂဏှန္တောတိ ဝိကသိတံ ဂဏှန္တော. မကုဠံ ပန ရုက္ခတ္တစံ အကောပေန္တေနပိ ဂဟေတုံ န ဝဋ္ဋတိ. ‘‘ရုက္ခတ္တစံ ဝိကောပေတီတိ ဝုတ္တတ္တာ ရုက္ခေ ဇာတံ ယံ ကိဉ္စိ အဟိစ္ဆတ္တကံ ရုက္ခတ္တစံ အဝိကောပေတွာ မတ္ထကတော ဆိန္ဒိတွာ ဂဟေတုံ ဝဋ္ဋတီ’’တိ ဝဒန္တိ, တဒယုတ္တံ ‘‘အဟိစ္ဆတ္တကံ ယာဝ မကုဠံ ဟောတိ, တာဝ ဒုက္ကဋဝတ္ထူ’’တိ ဝုတ္တတ္တာ. ရုက္ခတော မုစ္စိတွာတိ ဧတ္ထ ‘‘ယဒိပိ ကိဉ္စိမတ္တံ ရုက္ခေ အလ္လီနာ ဟုတွာ တိဋ္ဌတိ, ရုက္ခတော ဂယှမာနာ ပန ရုက္ခစ္ဆဝိံ န ဝိကောပေတိ, ဝဋ္ဋတီ’’တိ ဝဒန္တိ. အလ္လရုက္ခတော န ဝဋ္ဋတီတိ ဧတ္ထာပိ ရုက္ခတ္တစံ အဝိကောပေတွာ မတ္ထကတော တစ္ဆေတွာ ဂဟေတုံ ဝဋ္ဋတီတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဟတ္ထကုက္ကုစ္စေနာတိ ဟတ္ထစာပလ္လေန. ပါနီယံ န ဝါသေတဗ္ဗန္တိ ဣဒံ အတ္တနော အတ္ထာယ နာမိတံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. ကေဝလံ အနုပသမ္ပန္နဿ အတ္ထာယ နာမိတေ ပန ပစ္ဆာ တတော လဘိတွာ န ဝါသေတဗ္ဗန္တိ နတ္ထိ. ဝိမတိဝိနောဒနိယံ (ဝိ. ဝိ. ဋီ. ပါစိတ္တိယ ၂.၉၂) ပန ‘‘ပါနီယံ န ဝါသေတဗ္ဗန္တိ ဣဒံ အတ္တနော ပိဝနပါနီယံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ, အညေသံ ပန ဝဋ္ဋတိ အနုဂ္ဂဟိတတ္တာ. တေနာဟ အတ္တနာ ခါဒိတုကာမေနာ’’တိ ဝုတ္တံ. ‘‘ယေသံ ရုက္ခာနံ သာခါ ရုဟတီတိ ဝုတ္တတ္တာ ယေသံ သာခါ န ရုဟတိ, တတ္ထ ကပ္ပိယကရဏကိစ္စံ နတ္ထီ’’တိ ဝဒန္တိ. ဝိမတိဝိနောဒနိယမ္ပိ ‘‘ယေသံ ရုက္ခာနံ သာခါ [Pg.170] ရုဟတီတိ မူလံ အနောတာရေတွာ ပဏ္ဏမတ္တနိဂ္ဂမနမတ္တေနာပိ ဝဍ္ဎတိ, တတ္ထ ကပ္ပိယမ္ပိ အကရောန္တော ဆိန္နနာဠိကေရဝေဠုဒဏ္ဍာဒယော ကောပေတုံ ဝဋ္ဋတီ’’တိ ဝုတ္တံ. ‘‘စင်္ကမိတဋ္ဌာနံ ဒဿေဿာမီ’’တိ ဝုတ္တတ္တာ ကေဝလံ စင်္ကမနာဓိပ္ပာယေန ဝါ မဂ္ဂဂမနာဓိပ္ပာယေန ဝါ အက္ကမန္တဿ, တိဏာနံ ဥပရိ နိသီဒနာဓိပ္ပာယေန နိသီဒန္တဿ စ ဒေါသော နတ္ထိ.

77. セーレイヤカとは、岩石から生じる一種の香料（地衣類）である。“開花した時から”とは、開いた時からという意味である。“キノコを採る者”とは、開いたものを採る者のことである。しかし、蕾（未開のキノコ）は、樹皮を傷めないとしても、採取することは許されない。“樹皮を傷める（から禁止される）”と述べられているため、樹木に生じたどのようなキノコであっても、樹皮を傷めずに上部から切り取って採取することは許される、と言う者もいるが、それは不適切である。“キノコが蕾であるうちは、悪作の対象である”と述べられているからである。“樹木から離れて”という点について、ここでは“たとえ僅かでも樹木に付着して残っていたとしても、樹木から採取する際に樹皮を傷めないのであれば、許される”と言われている。生木から（採るの）は許されないという点についても、同様に、樹皮を傷めずに上部を削り取って採取することは許されると知るべきである。“手のいたずらによって”とは、手の不注意な動作によるものである。“飲み水に香りを付けてはならない”というのは、自分のために用意されたものを指して言われている。単に未得度者のために用意されたものを、後にそこから得て（自分の水に）香りを付けることは禁止されていない。しかし、‘ヴィマティヴィノーダニー’では、“飲み水に香りを付けてはならないというのは、自分の飲用水を指して言われている。他人のためであれば、受容されていないため、許される。それゆえ、‘自分が食べたいと望んで’と言われている”と述べられている。“枝が伸びる樹木について”と言われているため、枝が伸びない樹木については、浄化（カッピヤ）の作業は必要ないと言われている。‘ヴィマティヴィノーダニー’でも、“枝が伸びる樹木とは、根を降ろさず葉が出るだけで成長するものであり、そこでは浄化を行わずとも、切られた椰子や竹の杖などを傷めることは許される”と述べられている。“経行の場所を示すため”と言われているので、単に経行の意図、あるいは道を行く意図で踏む者、および草の上に座る意図で座る者には、過失はない。

၇၈. သမဏကပ္ပေဟီတိ သမဏာနံ ကပ္ပိယဝေါဟာရေဟိ. ကိဉ္စာပိ ဗီဇာဒီနံ အဂ္ဂိနာ ဖုဋ္ဌမတ္တေန, နခါဒီဟိ ဝိလိခနမတ္တေန စ အဝိရုဠှိဓမ္မတာ န ဟောတိ, တထာပိ ဧဝံ ကတေယေဝ သမဏာနံ ကပ္ပတီတိ အဂ္ဂိပရိဇိတာဒယော သမဏဝေါဟာရာ နာမ ဇာတာ, တသ္မာ တေဟိ သမဏဝေါဟာရေဟိ ကရဏဘူတေဟိ ဖလံ ပရိဘုဉ္ဇိတုံ အနုဇာနာမီတိ အဓိပ္ပာယော. အဗီဇနိဗ္ဗဋ္ဋဗီဇာနိပိ သမဏာနံ ကပ္ပန္တီတိ ပညတ္တပဏ္ဏတ္တိဘာဝတော သမဏဝေါဟာရာဣစ္စေဝ သင်္ခံ ဂတာနိ. အထ ဝါ အဂ္ဂိပရိဇိတာဒီနံ ပဉ္စန္နံ ကပ္ပိယဘာဝတောယေဝ ပဉ္စဟိ သမဏကပ္ပိယဘာဝသင်္ခါတေဟိ ကာရဏေဟိ ဖလံ ပရိဘုဉ္ဇိတုံ အနုဇာနာမီတိ ဧဝမေတ္ထ အဓိပ္ပာယော ဝေဒိတဗ္ဗော. အဂ္ဂိပရိဇိတန္တိအာဒီသု ‘‘ပရိစိတ’’န္တိပိ ပဌန္တိ. အဗီဇံ နာမ တရုဏအမ္ဗဖလာဒိ. နိဗ္ဗဋ္ဋဗီဇံ နာမ အမ္ဗပနသာဒိ, ယံ ဗီဇံ နိဗ္ဗဋ္ဋေတွာ ဝိသုံ ကတွာ ပရိဘုဉ္ဇိတုံ သက္ကာ ဟောတိ. နိဗ္ဗဋ္ဋေတဗ္ဗံ ဝိယောဇေတဗ္ဗံ ဗီဇံ ယသ္မိံ, တံ ပနသာဒိ နိဗ္ဗဋ္ဋဗီဇံ နာမ. ‘‘ကပ္ပိယ’’န္တိ ဝတွာဝ ကာတဗ္ဗန္တိ ယော ကပ္ပိယံ ကရောတိ, တေန ကတ္တဗ္ဗပကာရဿေဝ ဝုတ္တတ္တာ ဘိက္ခုနာ အဝုတ္တေပိ ကာတုံ ဝဋ္ဋတီတိ န ဂဟေတဗ္ဗံ. ပုန ‘‘ကပ္ပိယံ ကာရေတဗ္ဗ’’န္တိ ကာရာပနဿ ပဌမမေဝ ကထိတတ္တာ ဘိက္ခုနာ ‘‘ကပ္ပိယံ ကရောဟီ’’တိ ဝုတ္တေယေဝ အနုပသမ္ပန္နေန ‘‘ကပ္ပိယ’’န္တိ ဝတွာ အဂ္ဂိပရိဇိတာဒိ ကာတဗ္ဗန္တိ ဂဟေတဗ္ဗံ. ‘‘ကပ္ပိယန္တိ ဝစနံ ပန ယာယ ကာယစိ ဘာသာယ ဝတ္တုံ ဝဋ္ဋတီ’’တိ ဝဒန္တိ. ‘‘ကပ္ပိယန္တိ ဝတွာဝ ကာတဗ္ဗ’’န္တိ ဝစနတော ပဌမံ [Pg.171] ‘‘ကပ္ပိယ’’န္တိ ဝတွာ ပစ္ဆာ အဂ္ဂိအာဒိနာ ဖုသနာဒိ ကာတဗ္ဗန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ‘‘ပဌမံ အဂ္ဂိမှိ နိက္ခိပိတွာ, နခါဒိနာ ဝါ ဝိဇ္ဈိတွာ တံ အနုဒ္ဓရိတွာဝ ကပ္ပိယန္တိ ဝတ္တုံ ဝဋ္ဋတီ’’တိပိ ဝဒန္တိ.

78. “沙門の浄化によって”とは、沙門に相応しい浄化の慣用表現によるという意味である。たとえ種子などが火に触れただけであったり、爪などで引っ掻いただけであったりしても、不成長の性質が生じるわけではないが、そのようにして初めて沙門に許されるため、“火で処置されたもの”などの沙門の慣用表現が成立した。したがって、それら沙門の慣用表現を手段として、果実を享受することを許すという意味である。“無種子および種の除かれたものも、沙門に許される”というのは、制定された規定であることから、沙門の慣用表現として数えられる。あるいは、火で処置されたもの等の五つの浄化の状態であることから、五つの沙門の浄化法とされる理由によって、果実を享受することを許す、とその意味を理解すべきである。“火で処置された”などの表現において、“処置された（paricita）”と読む異本もある。“無種（abīja）”とは、若いマンゴーの果実などのことである。“除種（nibbaṭṭabīja）”とは、マンゴーやパラミツなどのように、種を除いて別にして享受できるもののことである。除くべき種、分離すべき種があるものが、パラミツなどの“除種”と呼ばれるものである。“‘カッピヤ（浄化されている）’と言ってから行うべきである”という点については、浄化を行う者が行うべき方法が述べられているのであるから、比丘が言わなくても（未得度者が勝手に）行ってよい、と解釈してはならない。再び“浄化をさせるべきである”と、浄化をさせることが最初に語られているため、比丘が“カッピヤ（浄化）せよ”と言った時に初めて、未得度者が“カッピヤ”と言って火での処置などを行うべきであると理解すべきである。“カッピヤという言葉は、どのような言語で言ってもよい”と言われている。“‘カッピヤ’と言ってから行うべきである”という記述から、最初に“カッピヤ”と言い、その後に火などで触れる等の行為をすべきであると知るべきである。“最初に火の中に置き、あるいは爪などで刺し、それを抜かないうちに‘カッピヤ’と言うことも許される”と言う者もいる。

ဝိမတိဝိနောဒနိယံ (ဝိ. ဝိ. ဋီ. ပါစိတ္တိယ ၂.၉၂) ပန ‘‘ကပ္ပိယန္တိ ဝတွာဝါတိ ပုဗ္ဗကာလကိရိယာဝသေန ဝုတ္တေပိ ဝစနက္ခဏေဝ အဂ္ဂိသတ္ထာဒိနာ ဗီဇဂါမေ ဝဏံ ကာတဗ္ဗန္တိ ဝစနတော ပန ပုဗ္ဗေ ကာတုံ န ဝဋ္ဋတိ, တဉ္စ ဒွိဓာ အကတွာ ဆေဒနဘေဒနမေဝ ဒဿေတဗ္ဗံ. ကရောန္တေန စ ဘိက္ခုနာ ‘ကပ္ပိယံ ကရောဟီ’တိ ယာယ ကာယစိ ဘာသာယ ဝုတ္တေယေဝ ကာတဗ္ဗံ. ဗီဇဂါမပရိမောစနတ္ထံ ပုန ကပ္ပိယံ ကာရေတဗ္ဗန္တိ ကာရာပနဿ ပဌမမေဝ အဓိကတတ္တာ’’တိ ဝုတ္တံ.

‘ヴィマティヴィノーダニー’では、“‘カッピヤ’と言ってから”というのは、前時動作として述べられているが、“言葉と同時に火や刃物などで種子群に傷を付けるべきである”という記述から、（言葉の）前に行うことは許されない。そして、それを二つに分けることなく、切断や破壊を示すべきである。そして（浄化を）行う者は、比丘が“浄化せよ”とどのような言語で言った場合でも、それを行うべきである。種子群（という罪）を免れるために、再び“浄化をさせるべきである”と、浄化させることが最初に規定されているからである”と述べられている。

ဧကသ္မိံ ဗီဇေ ဝါတိအာဒီသု ‘‘ဧကံယေဝ ကာရေမီတိ အဓိပ္ပာယေ သတိပိ ဧကာဗဒ္ဓတ္တာ သဗ္ဗံ ကတမေဝ ဟောတီ’’တိ ဝဒန္တိ. ဒါရုံ ဝိဇ္ဈတီတိ ဧတ္ထ ‘‘ဇာနိတွာပိ ဝိဇ္ဈတိ ဝါ ဝိဇ္ဈာပေတိ ဝါ, ဝဋ္ဋတိယေဝါ’’တိ ဝဒန္တိ. ဘတ္တသိတ္ထေ ဝိဇ္ဈတီတိ ဧတ္ထာပိ ဧသေဝ နယော. ‘‘တံ ဝိဇ္ဈတိ, န ဝဋ္ဋတီတိ ရဇ္ဇုအာဒီနံ ဘာဇနဂတိကတ္တာ’’တိ ဝဒန္တိ. မရီစပက္ကာဒီဟိ စ မိဿေတွာတိ ဧတ္ထ ဘတ္တသိတ္ထသမ္ဗန္ဓဝသေန ဧကာဗဒ္ဓတာ ဝေဒိတဗ္ဗာ, န ဖလာနံယေဝ အညမညသမ္ဗန္ဓဝသေန. ‘‘ကဋာဟေပိ ကာတုံ ဝဋ္ဋတီ’’တိ ဝုတ္တတ္တာ ကဋာဟတော နီဟဋာယ မိဉ္ဇာယ ဝါ ဗီဇေ ဝါ ယတ္ထ ကတ္ထစိ ဝိဇ္ဈိတုံ ဝဋ္ဋတိ ဧဝ. ဘိန္ဒာပေတွာ ကပ္ပိယံ ကာရာပေတဗ္ဗန္တိ ဗီဇတော မုတ္တဿ ကဋာဟဿ ဘာဇနဂတိကတ္တာ ဝုတ္တံ.

“一つの種子において”等の記述において、“‘一つだけを行わせる’という意図があったとしても、一体となっているために、すべて（の損壊）がなされたことになる”と言う。木を穿つことについては、ここで“（損壊を）知っていながら自ら穿ち、あるいは穿たせても、やはり許される”と言う。飯粒を穿つことについても、これと同じ理屈である。“それを穿つことは、紐などのように容器の性質を持つため、許されない”と言う。胡椒などと混ぜてということについては、飯粒との関連において“一体性”を知るべきであり、果実同士の関連によるのではない。“殻の中であっても行うことは許される”と述べられているので、殻から取り出された髄や種子であっても、どこの場所であれ穿つことは許されるのである。殻を壊させてから適法なもの（カッピヤ）にすべきであるというのは、種子から離れた殻が容器の性質を持つことから述べられている。

ဣတိ ဝိနယသင်္ဂဟသံဝဏ္ဏနာဘူတေ ဝိနယာလင်္ကာရေ

以上、律要略（ヴィナヤサンガハ）の注釈である‘ヴィナヤーランカーラ’における、

ဘူတဂါမဝိနိစ္ဆယကထာလင်္ကာရော နာမ

“植物（生命ある村）の裁定に関する話の飾り”という名の、

ပန္နရသမော ပရိစ္ဆေဒေါ.

第十五の章（が終了した）。

၁၆. သဟသေယျဝိနိစ္ဆယကထာ

16. 共同臥睡の裁定に関する話

၇၉. ဧဝံ [Pg.172] ဘူတဂါမဝိနိစ္ဆယံ ကထေတွာ ဣဒါနိ သဟသေယျဝိနိစ္ဆယံ ကထေတုံ ‘‘ဒုဝိဓံ သဟသေယျက’’န္တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ဒွေ ဝိဓာ ပကာရာ ယဿ သဟသေယျကဿ တံ ဒုဝိဓံ, သဟ သယနံ, သဟ ဝါ သယတိ ဧတ္ထာတိ သဟသေယျာ, သဟသေယျာ ဧဝ သဟသေယျကံ သကတ္ထေ က-ပစ္စယဝသေန. တံ ပန အနုပသမ္ပန္နေနသဟသေယျာမာတုဂါမေနသဟသေယျာဝသေန ဒုဝိဓံ. တေနာဟ ‘‘ဒုဝိဓံ သဟသေယျက’’န္တိ. ဒိရတ္တတိရတ္တန္တိ ဧတ္ထ ဝစနသိလိဋ္ဌတာမတ္တေန ဒိရတ္တဂ္ဂဟဏံ ကတန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. တိရတ္တဉှိ သဟဝါသေ လဗ္ဘမာနေ ဒိရတ္တေ ဝတ္တဗ္ဗမေဝ နတ္ထီတိ ဒိရတ္တဂ္ဂဟဏံ ဝိသုံ န ပယောဇေတိ. တေနေဝါဟ ‘‘ဥတ္တရိဒိရတ္တတိရတ္တန္တိ ဘဂဝါ သာမဏေရာနံ သင်္ဂဟကရဏတ္ထာယ တိရတ္တပရိဟာရံ အဒါသီ’’တိ. နိရန္တရံ တိရတ္တဂ္ဂဟဏတ္ထံ ဝါ ဒိရတ္တဂ္ဂဟဏံ ကတံ. ကေဝလဉှိ ‘‘တိရတ္တ’’န္တိ ဝုတ္တေ အညတ္ထ ဝါသေန အန္တရိကမ္ပိ တိရတ္တံ ဂဏှေယျ. ဒိရတ္တဝိသိဋ္ဌံ ပန တိရတ္တံ ဝုစ္စမာနံ တေန အနန္တရိကမေဝ တိရတ္တံ ဒီပေတိ. ဝိမတိဝိနောဒနိယမ္ပိ (ဝိ. ဝိ. ဋီ. ပါစိတ္တိယ ၂.၅၀-၅၁) ‘‘ဒိရတ္တဂ္ဂဟဏံ ဝစနာလင်္ကာရတ္ထံ. နိရန္တရံ တိဿောဝ ရတ္တိယော သယိတွာ စတုတ္ထဒိဝသာဒီသု သယန္တဿေဝ အာပတ္တိ, န ဧကန္တရိကာဒိဝသေန သယန္တဿာတိ ဒဿနတ္ထမ္ပီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗ’’န္တိ ဝုတ္တံ. သဟသေယျံ ဧကတော သေယျံ. သေယျန္တိ စေတ္ထ ကာယပ္ပသာရဏသင်္ခါတံ သယနမ္ပိ ဝုစ္စတိ, ယသ္မိံ သေနာသနေ သယန္တိ, တမ္ပိ, တသ္မာ သေယျံ ကပ္ပေယျာတိ ဧတ္ထ သေနာသနသင်္ခါတံ သေယျံ ပဝိသိတွာ ကာယပ္ပသာရဏသင်္ခါတံ သေယျံ ကပ္ပေယျ သမ္ပာဒေယျာတိ အတ္ထော. ဒိယဍ္ဎဟတ္ထုဗ္ဗေဓေနာတိ ဧတ္ထ ဒိယဍ္ဎဟတ္ထော ဝဍ္ဎကိဟတ္ထေန ဂဟေတဗ္ဗော. ပဉ္စဟိ ဆဒနေဟီတိ ဣဋ္ဌကာသိလာသုဓာတိဏပဏ္ဏသင်္ခါတေဟိ ပဉ္စဟိ ဆဒနေဟိ. ဝါစုဂ္ဂတဝသေနာတိ ပဂုဏဝသေန.

79. このように植物の裁定を語り、今、共同臥睡の裁定を語るために“共同臥睡は二種類ある”等と述べた。その中で、二つの種類（様態）がある共同臥睡が“二種類の（共同臥睡）”である。“共に横たわること”、あるいは“それにおいて共に横たわること”が“共同臥睡（サハセイヤー）”であり、“共同臥睡（サハセイヤカ）”も自称の“カ”接尾辞によるものである。それは、未得度者との共同臥睡と、女性との共同臥睡の二種類がある。それゆえに“共同臥睡は二種類ある”と述べた。“二夜・三夜”において、二夜の言及は言葉の調子を整えるためだけになされたと知るべきである。三夜の共住が許容される場合、二夜については言うまでもないので、二夜の言及が別に必要とされるわけではない。それゆえに、“二夜・三夜を超えて……世尊は沙弥たちを摂受するために三夜の猶予を与えられた”と述べられた。あるいは、断続のない三夜の期間を指すために二夜の言及がなされた。単に“三夜”と言った場合、別の場所に住むことによって間が空いた三夜も含まれてしまうかもしれない。二夜に続く三夜と言うことで、それによって間を置かない三夜であることを示している。‘ヴィマティヴィノーダニー’にも、“二夜の言及は言葉を飾るためである。連続して三晩横たわり、四日目などに横たわる者にのみ罪があり、一日おきなどに横たわる者にはないことを示すためでもあると見るべきである”と述べられている。“共同臥睡（サハセイヤー）”とは、一処に横たわることである。“臥床（セイヤー）”については、ここで身体を伸ばすこととしての“横たわること”も言われ、彼らが横たわる“宿舎（セーナーサナ）”も言われる。したがって、“臥床を設けるべし”という中では、宿舎としての臥床に入り、身体を伸ばすこととしての臥床を設ける（完遂する）という意味である。“一肘半の高さで”において、一肘半は工匠の肘（ハッタ）で解釈すべきである。“五種の屋根で”とは、煉瓦、石、漆喰、草、葉の五種の屋根のことである。“暗誦によって”とは、熟達した状態によって、という意味である。

ဧကူပစာရောတိ [Pg.173] ဝဠဉ္ဇနဒွါရဿ ဧကတ္တံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. ဝိမတိဝိနောဒနိယံ (ဝိ. ဝိ. ဋီ. ပါစိတ္တိယ ၂.၅၀-၅၁) ပန ‘‘ဧကူပစာရော ဧကေန မဂ္ဂေန ပဝိသိတွာ အဗ္ဘောကာသံ အနောက္ကမိတွာ သဗ္ဗတ္ထ အနုပရိဂမနယောဂ္ဂေါ, ဧတံ ဗဟုဒွါရမ္ပိ ဧကူပစာရောဝ. ယတ္ထ ပန ကုဋ္ဋာဒီဟိ ရုန္ဓိတွာ ဝိသုံ ဒွါရံ ယောဇေန္တိ, နာနူပစာရော ဟောတိ. သစေ ပန ရုန္ဓတိ ဧဝ, ဝိသုံ ဒွါရံ န ယောဇေန္တိ, ဧတမ္ပိ ဧကူပစာရမေဝ မတ္တိကာဒီဟိ ပိဟိတဒွါရော ဝိယ ဂဗ္ဘောတိ ဂဟေတဗ္ဗံ. အညထာ ဂဗ္ဘေ ပဝိသိတွာ ပမုခါဒီသု နိပန္နာနုပသမ္ပန္နေဟိ သဟသေယျာပရိမုတ္တိယာ ဂဗ္ဘဒွါရံ မတ္တိကာဒီဟိ ပိဒဟာပေတွာ ဥဋ္ဌိတေ အရုဏေ ဝိဝရာပေန္တဿပိ အနာပတ္တိ ဘဝေယျာ’’တိ ဝုတ္တံ. စတုသာလံ ဧကူပစာရံ ဟောတီတိ သမ္ဗန္ဓော. တေသံ ပယောဂေ ပယောဂေ ဘိက္ခုဿ အာပတ္တီတိ ဧတ္ထ ကေစိ ‘‘အနုဋ္ဌဟနေန အကိရိယသမုဋ္ဌာနာ အာပတ္တိ ဝုတ္တာ, တသ္မိံ ခဏေ နိဒ္ဒါယန္တဿ ကိရိယာဘာဝါ. ဣဒဉှိ သိက္ခာပဒံ သိယာ ကိရိယာယ, သိယာ အကိရိယာယ သမုဋ္ဌာတိ. ကိရိယာယ သမုဋ္ဌာနတာ စဿ တဗ္ဗဟုလဝသေန ဝုတ္တာ’’တိ ဝဒန္တိ. ‘‘ယထာ စေတံ, ဧဝံ ဒိဝါသယနမ္ပိ. အနုဋ္ဌဟနေန, ဟိ ဒွါရာသံဝရဏေန စေတံ အကိရိယသမုဋ္ဌာနမ္ပိ ဟောတီ’’တိ ဝဒန္တိ, ဣဒဉ္စ ယုတ္တံ ဝိယ ဒိဿတိ, ဝီမံသိတွာ ဂဟေတဗ္ဗံ.

“一つの構内（エーコープチャーラ）”とは、使用する出入口が一つであることを指して述べられたものである。‘ヴィマティヴィノーダニー’では、“一つの構内とは、一つの道から入り、屋外に出ることなく、どこへでも行き来できることである。これは、多くの扉があっても一つの構内である。しかし、壁などで仕切って別に扉を設けている場合は、異なる構内（ナーヌープチャーラ）となる。もし仕切るだけで、別の扉を設けないならば、これもやはり、粘土などで扉を閉じた部屋のように、一つの構内であると解釈すべきである。そうでなければ、部屋の中に入って、入り口の間などに横たわっている未得度者との共同臥睡を免れるために、部屋の扉を粘土などで閉じさせ、夜明けに開けさせる者にも（罪を逃れるための）無罪が成立してしまうだろう”と述べられている。“四舎（の中庭を囲む建物）が一つの構内となる”と関連づけられる。“それらの動作ごとに比丘に罪がある”という点において、ある人々は“起き上がらないという不作為を原因とする罪が述べられている。その瞬間、眠っている者には作為がないからである。この学習規定は、作為によって生じることもあれば、不作為によって生じることもある。作為によって生じることは、それを頻繁に行う場合について述べられている”と言う。“これと同様に、昼間の睡眠もそうである。起き上がらないこと、あるいは扉の不守護によって、これは不作為を原因とするものにもなる”と言い、これは妥当であるように見える。吟味して受け入れるべきである。

၈၀. ဥပရိမတလေန သဒ္ဓိံ အသမ္ဗဒ္ဓဘိတ္တိကဿာတိ ဣဒံ သမ္ဗဒ္ဓဘိတ္တိကေ ဝတ္တဗ္ဗမေဝ နတ္ထီတိ ဒဿနတ္ထံ ဝုတ္တံ. ဥပရိမတလေ သယိတဿ သင်္ကာ ဧဝ နတ္ထီတိ ‘‘ဟေဋ္ဌာပါသာဒေ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. နာနူပစာရေတိ ယတ္ထ ဗဟိ နိဿေဏိံ ကတွာ ဥပရိမတလံ အာရောဟန္တိ, တာဒိသံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ ‘‘ဥပရိမတလေပီ’’တိ. အာကာသင်္ဂဏေ နိပဇ္ဇန္တဿ အာပတ္တိအဘာဝတော ‘‘ဆဒနဗ္ဘန္တရေ’’တိ ဝုတ္တံ. သဘာသင်္ခေပေနာတိ သဘာကာရေန. အဍ္ဎကုဋ္ဋကေ သေနာသနေတိ ဧတ္ထ ‘‘အဍ္ဎကုဋ္ဋကံ နာမ ယတ္ထ ဥပဍ္ဎံ မုဉ္စိတွာ တီသု ပဿေသု ဘိတ္တိယော ဗဒ္ဓါ ဟောန္တိ[Pg.174], ယတ္ထ ဝါ ဧကသ္မိံ ပဿေ ဘိတ္တိံ ဥဋ္ဌာပေတွာ ဥဘောသု ပဿေသု ဥပဍ္ဎံ ဥပဍ္ဎံ ကတွာ ဘိတ္တိယော ဥဋ္ဌာပေန္တိ, တာဒိသံ သေနာသန’’န္တိ တီသုပိ ဂဏ္ဌိပဒေသု ဝုတ္တံ, ဂဏ္ဌိပဒေ ပန ‘‘အဍ္ဎကုဋ္ဋကေတိ ဆဒနံ အဍ္ဎေန အသမ္ပတ္တကုဋ္ဋကေ’’တိ ဝုတ္တံ, တမ္ပိ နော န ယုတ္တံ. ဝိမတိဝိနောဒနိယံ ပန ‘‘သဘာသင်္ခေပေနာတိ ဝုတ္တဿေဝ အဍ္ဎကုဋ္ဋကေတိ ဣမိနာ သဏ္ဌာနံ ဒဿေတိ. ယတ္ထ တီသု, ဒွီသု ဝါ ပဿေသု ဘိတ္တိယော ဗဒ္ဓါ, ဆဒနံ ဝါ အသမ္ပတ္တာ အဍ္ဎဘိတ္တိ, ဣဒံ အဍ္ဎကုဋ္ဋကံ နာမာ’’တိ ဝုတ္တံ. ဝါဠသံဃာဋော နာမ ပရိက္ခေပဿ အန္တော ထမ္ဘာဒီနံ ဥပရိ ဝါဠရူပေဟိ ကတသံဃာဋော.

80. “上の階と壁が繋がっていない”という記述は、壁が繋がっている場合には（共同臥睡になることは）言うまでもないことを示すために述べられた。上の階に寝ている者には（下の階の者との共同臥睡の）疑いさえないので、“下の邸宅において”等と述べられた。“異なる構内”とは、外にはしごを作って上の階に登るような場合を指して“上の階においても”と述べられた。空地（中庭）に横たわる者には罪がないことから、“屋根の内側で”と述べられた。“集会所の要約として”とは、集会所の形式として。“半壁（アッダクッタカ）の宿舎”において、“半壁とは、半分を残して三方に壁が築かれているもの、あるいは一方に壁を立て、両側に半分ずつ壁を立てたような宿舎のことである”と三つの難語釈（ガッティパダ）すべてに述べられている。しかし難語釈の中には、“半壁とは、屋根が半分までしか壁に達していないもの”と述べられており、それも不適切ではない。‘ヴィマティヴィノーダニー’では、“‘集会所の要約として’と述べられたその形態を‘半壁’という言葉で示している。三方あるいは二方に壁が築かれ、あるいは屋根が届かない半分の壁、これが半壁と呼ばれるものである”と述べられている。“猛獣の接合（ヴァーラサンガータ）”とは、囲いの内側の柱などの上に、猛獣の姿で模られた接合部のことである。

ပရိက္ခေပဿ ဗဟိ ဂတေတိ ဧတ္ထ ယတ္ထ ယသ္မိံ ပဿေ ပရိက္ခေပေါ နတ္ထိ, တတ္ထာပိ ပရိက္ခေပါရဟပဒေသတော ဗဟိ ဂတေ အနာပတ္တိယေဝါတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ဝိမတိဝိနောဒနိယံ (ဝိ. ဝိ. ဋီ. ပါစိတ္တိယ ၂.၅၀-၅၁) ပန ‘‘ပရိက္ခေပဿ ဗဟိ ဂတေတိ ဧတ္ထ ယသ္မိံ ပဿေ ပရိက္ခေပေါ နတ္ထိ, တတ္ထ သစေ ဘူမိတော ဝတ္ထု ဥစ္စံ ဟောတိ, ဥဘတော ဥစ္စဝတ္ထုတော ဟေဋ္ဌာ ဘူမိယံ နိဗ္ဗကောသဗ္ဘန္တရေပိ အနာပတ္တိ ဧဝ တတ္ထ သေနာသနဝေါဟာရာဘာဝတော. အထ ဝတ္ထု နီစံ ဘူမိသမမေဝ သေနာသနဿ ဟေဋ္ဌိမတလေ တိဋ္ဌတိ, တတ္ထ ပရိက္ခေပရဟိတဒိသာယ နိဗ္ဗကောသဗ္ဘန္တရေ သဗ္ဗတ္ထ အာပတ္တိ ဟောတိ, ပရိစ္ဆေဒါဘာဝတော ပရိက္ခေပဿ ဗဟိ ဧဝ အနာပတ္တီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗ’’န္တိ ဝုတ္တံ. အပရိစ္ဆိန္နဂဗ္ဘူပစာရေတိ ဧတ္ထ မဇ္ဈေ ဝိဝဋင်္ဂဏဝန္တာသု မဟာစတုသာလာသု ယထာ အာကာသင်္ဂဏံ အနောတရိတွာ ပမုခေနေဝ ဂန္တွာ သဗ္ဗဂဗ္ဘေ ပဝိသိတုံ န သက္ကာ ဟောတိ, ဧဝံ ဧကေကဂဗ္ဘဿ ဒွီသု ပဿေသု ကုဋ္ဋံ နီဟရိတွာ ကတံ ပရိစ္ဆိန္နဂဗ္ဘူပစာရံ နာမ, ဣဒံ ပန တာဒိသံ န ဟောတီတိ ‘‘အပရိစ္ဆိန္နဂဗ္ဘူပစာရေ’’တိ ဝုတ္တံ. သဗ္ဗဂဗ္ဘေပိ ပဝိသန္တီတိ ဂဗ္ဘူပစာရဿ အပရိစ္ဆိန္နတ္တာ အာကာသင်္ဂဏံ အနောတရိတွာပိ [Pg.175] ပမုခေနေဝ ဂန္တွာ တံ တံ ဂဗ္ဘံ ပဝိသန္တိ. အထ ကုတော တဿ ပရိက္ခေပေါယေဝ သဗ္ဗပရိစ္ဆိန္နတ္တာတိ ဝုတ္တန္တိ အာဟ ‘‘ဂဗ္ဘပရိက္ခေပေါယေဝ ဟိဿ ပရိက္ခေပေါ’’တိ, ဣဒဉ္စ သမန္တာ ဂဗ္ဘဘိတ္တိယော သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. စတုသာလဝသေန ဟိ သန္နိဝိဋ္ဌေ သေနာသနေ ဂဗ္ဘပမုခံ ဝိသုံ အပရိက္ခိတ္တမ္ပိ သမန္တာ ဌိတံ ဂဗ္ဘဘိတ္တီနံ ဝသေန ပရိက္ခိတ္တံ နာမ ဟောတိ.

“囲いの外に出た（parikkhepassa bahi gate）”とは、ここでは、ある側に囲いがない場合、そこにおいても囲いになされるべき場所から外に出たときには、不犯（罪にならないこと）であると理解されるべきである。‘ヴィマティヴィノーダニー’（注釈書）には次のように述べられている。“‘囲いの外に出た’とは、ここでは、ある側に囲いがない場合、もしそこにおいて地面から床が高いならば、両側の高い床の下の地面における軒下の内部（nibbakosa-abbhantara）であっても不犯である。そこには精舎（臥坐具）という名称が成立しないからである。しかし、もし床が低く、精舎の下層が地面と同じ高さであるならば、そこでは囲いのない方向の軒下内部のすべての場所において、境界がないために（共宿の）罪となる。囲いの外側においてのみ不犯であると理解されるべきである”と。“区画されていない房の周辺（aparicchinnagabbhūpacāre）”とは、ここでは、中央に開放された中庭を持つ大きな四舎院（catusālā）において、中庭に降りることなく、回廊（pamukha）を通ってのみ行くことで、すべての房に入ることができないような場合において、個々の房の二つの側に壁を設けて作られたものを“区画された房の周辺”と呼ぶが、これはそのようなものではないため、“区画されていない房の周辺”と述べられている。“すべての房にも入る”とは、房の周辺が区画されていないため、中庭に降りることなく、回廊を通ってのみ行くことで、それぞれの房に入ることである。それでは、なぜそれ（回廊など）に“すべてが区画されていることによる囲い”があると言われるのか、という問いに対し、“房の囲いこそが、それの囲いである”と述べられている。これは、周囲の房の壁を指して言われている。四舎院の形式で配置された精舎においては、房の回廊が別に囲まれていなくても、周囲にある房の壁によって、囲まれていることになるからである。

၈၁. ဧကဒိသာယ ဥဇုကမေဝ ဒီဃံ ကတွာ သန္နိဝေသိတော ပါသာဒေါ ဧကသာလသန္နိဝေသော. ဒွီသု တီသု စတူသု ဝါ ဒိသာသု သိင်္ဃာဋကသဏ္ဌာနာဒိဝသေန ကတာ ဒွိသာလာဒိသန္နိဝေသာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. သာလပ္ပဘေဒဒီပနမေဝ စေတ္ထ ပုရိမတော ဝိသေသောတိ. အဋ္ဌ ပါစိတ္တိယာနီတိ ဥပဍ္ဎစ္ဆန္နံ ဥပဍ္ဎပရိစ္ဆန္နံ သေနာသနံ ဒုက္ကဋဝတ္ထုဿ အာဒိံ ကတွာ ပါဠိယံ ဒဿိတတ္တာ တတော အဓိကံ သဗ္ဗစ္ဆန္နဥပဍ္ဎပရိစ္ဆန္နာဒိကမ္ပိ သဗ္ဗံ ပါဠိယံ အဝုတ္တမ္ပိ ပါစိတ္တိယဿေဝ ဝတ္ထုဘာဝေန ဒဿိတံ သိက္ခာပဒဿ ပဏ္ဏတ္တိဝဇ္ဇတ္တာ, ဂရုကေ ဌာတဗ္ဗတော စာတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ‘‘သတ္တ ပါစိတ္တိယာနီ’’တိ ပါဠိယံ ဝုတ္တပါစိတ္တိယဒွယံ သာမညတော ဧကတ္တေန ဂဟေတွာ ဝုတ္တံ. ပါဠိယံ (ပါစိ. ၅၄) ‘‘တတိယာယ ရတ္တိယာ ပုရာရုဏာ နိက္ခမိတွာ ပုန သယတီ’’တိ ဣဒံ ဥက္ကဋ္ဌဝသေန ဝုတ္တံ, အနိက္ခမိတွာ ပုရာရုဏာ ဥဋ္ဌဟိတွာ အန္တောဆဒနေ နိသိန္နဿာပိ ပုန ဒိဝသေ သဟသေယျေန အနာပတ္တိ ဧဝ. ဧတ္ထ စတုဘာဂေါ စူဠကံ, ဒွေဘာဂါ ဥပဍ္ဎံ, တီသု ဘာဂေသု ဒွေ ဘာဂါ ယေဘုယျန္တိ ဣမိနာ လက္ခဏေန စူဠကစ္ဆန္နပရိစ္ဆန္နာဒီနိ ဝေဒိတဗ္ဗာနိ. ဣဒါနိ ဒုတိယသိက္ခာပဒေပိ ယထာဝုတ္တနယံ အတိဒိသန္တော ‘‘မာတုဂါမေန…ပေ… အယမေဝ ဝိနိစ္ဆယော’’တိ အာဟ. ‘‘မတိတ္ထိယာ ပါရာဇိကဝတ္ထုဘူတာယပိ အနုပါဒိန္နပက္ခေ ဌိတတ္တာ သဟသေယျာပတ္တိံ န ဇနေတီ’’တိ ဝဒန္တိ. ‘‘အတ္ထင်္ဂတေ သူရိယေ မာတုဂါမေ နိပန္နေ နိပဇ္ဇတိ, အာပတ္တိ [Pg.176] ပါစိတ္တိယဿာ’’တိ (ပါစိ. ၅၇) ဝစနတော ဒိဝါ တဿ သယန္တဿ သဟသေယျာပတ္တိ န ဟောတိယေဝါတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

81. 一つの方向にまっすぐ長く作られて配置された建物は“一舎造り（ekasālasanniveso）”である。二つ、三つ、あるいは四つの方向に、十字路の形などのように作られたものは“二舎造り”などと理解されるべきである。ここでの前述との違いは、建物の種類の分類を示している点にある。“八つの波逸提（pācittiyāni）”とは、半分が覆われ半分が囲われた精舎について、突吉羅（dukkaṭa）の対象となる事例を端緒としてパーリ語（聖典）で示されているため、それ以上に、すべてが覆われ半分が囲われたものなども、すべてパーリ語には明記されていなくても、学処（戒律）の制定の趣旨から外れないこと、また重い罪の側に立つべきであることから、波逸提の対象として示されていると理解されるべきである。“七つの波逸提”とは、パーリ語で述べられている二つの波逸提を、総括して一つとして数えて述べられたものである。パーリ語（波逸提五四）の“三日目の夜の黎明（夜明け）の前に外に出て、再び横たわる”という記述は、厳格な基準として述べられたものである。外に出なくても、黎明の前に起き上がり、屋根の下の内部に座っている者が、再びその日のうちに（他者と）共に横たわったとしても不犯である。ここで、四分の一（の覆い・囲い）は“わずか（cūḷaka）”、二分の一は“半分（upaḍḍha）”、三分の二は“大部分（yebhuyya）”という基準によって、“わずかに覆われ囲われたもの”などが理解されるべきである。さて、第二の学処（女性との共宿）においても、前述と同様の理路を適用し、“女性と共に……（中略）……これと同じ判定である”と述べられている。“死んだ女性は、波逸提の対象となる場合であっても、執着のない側（非情物）にあるため、共宿の罪を生じさせない”と（諸師は）述べている。“太陽が沈んだ後、女性が横たわっているときに（共に）横たわるならば、波逸提である”（波逸提五七）との記述から、昼間にその者が横たわっている場合には、共宿の罪は成立しないと理解されるべきである。

ဣတိ ဝိနယသင်္ဂဟသံဝဏ္ဏနာဘူတေ ဝိနယာလင်္ကာရေ

以上、ヴィナヤサンガハの註釈である‘ヴィナヤーランカーラ’において、

သဟသေယျဝိနိစ္ဆယကထာလင်္ကာရော နာမ

“共宿の判定に関する解説の飾り（Sahaseyyavinicchayakathālaṅkāra）”と名付けられた

သောဠသမော ပရိစ္ဆေဒေါ.

第十六章。

၁၇. မဉ္စပီဌာဒိသံဃိကသေနာသနေသုပဋိပဇ္ဇိတဗ္ဗဝိနိစ္ဆယကထာ

17. ベッドや椅子などの僧物である精舎の備品において守られるべき判定に関する解説

၈၂. ဧဝံ သဟသေယျဝိနိစ္ဆယံ ကထေတွာ ဣဒါနိ သံဃိကေ ဝိဟာရေ သေယျာသု ကတ္တဗ္ဗဝိနိစ္ဆယံ ကထေတုံ ‘‘ဝိဟာရေ သံဃိကေ သေယျ’’န္တျာဒိမာဟ. တတ္ထ သမဂ္ဂံ ကမ္မံ သမုပဂစ္ဆတီတိ သံဃော, အယမေဝ ဝစနတ္ထော သဗ္ဗသံဃသာဓာရဏော. သံဃဿ ဒိန္နော သံဃိကော, ဝိဟရတိ ဧတ္ထာတိ ဝိဟာရော, တသ္မိံ. သယန္တိ ဧတ္ထာတိ သေယျာ, တံ. အသန္ထရီတိ သန္ထရိတွာန. ပက္ကမနံ ပက္ကမော, ဂမနန္တိ အတ္ထော. ‘‘ဝိဟာရေ သံဃိကေ သေယျံ, သန္ထရိတွာန ပက္ကမော’’တိ ဣမဿ ဥဒ္ဒေသပါဌဿ သံဃိကေ ဝိဟာရေ…ပေ… ပက္ကမနန္တိ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗောတိ ယောဇနာ. တတြာတိ တသ္မိံ ပက္ကမနေ အယံ ဤဒိသော မယာ ဝုစ္စမာနော ဝိနိစ္ဆယော ဝေဒိတဗ္ဗောတိ အတ္ထော. ကတမော သော ဝိနိစ္ဆယောတိ အာဟ ‘‘သံဃိကေ…ပေ… ပါစိတ္တိယ’’န္တိ. အပရိက္ခိတ္တဿ ဥပစာရော နာမ သေနာသနတော ဒွေ လေဍ္ဍုပါတာ. ပါစိတ္တိယန္တိ ပဌမံ ပါဒံ အတိက္ကာမေန္တဿ ဒုက္ကဋံ, ဒုတိယာတိက္ကမေ ပါစိတ္တိယံ. ကထံ ဝိညာယတိစ္စာဟ ‘‘ယော ပန ဘိက္ခု…ပေ… ဝစနတော’’တိ.

82. このように共宿の判定を説いた後、次に僧伽の精舎における臥坐具（敷物）においてなされるべき判定を説くために、“僧伽の精舎において敷物を……”等と述べた。そこにおいて、“和合して（僧伽の）業（kamma）を共に行う”ゆえに“僧伽（saṅgho）”であり、これがすべての僧伽に共通する語義である。僧伽に与えられたものが“僧伽の（saṅghika）”であり、そこに住む（viharati）ゆえに“精舎（vihāro）”である。そこに横たわる（sayanti）ゆえに“敷物（seyyā）”であり、それを、“敷きっぱなしにして（asantharī）”とは、敷いたままで、“去ること（pakkamanti）”とは、出発すること、行くことという意味である。“僧伽の精舎において敷物を敷いたまま去ること”というこの要綱（uddesapāṭha）の意味は、“僧伽の精舎において……（中略）……出発すること”であると理解すべきであるという構成（yojanā）である。“そこにおいて（tatra）”とは、その出発において、このような私が述べる判定が理解されるべきであるという意味である。その判定とはいかなるものか、という問いに対し、“僧伽の……（中略）……波逸提である”と述べた。囲いのない場所の周辺（upacāra）とは、精舎から土塊を二回投げて届く範囲のことである。“波逸提”とは、第一歩を踏み越える者に突吉羅、第二歩を踏み越えるときに波逸提となる。それはどのように知られるのか、という問いに対し、“もし比丘が……（中略）……という記述によって”と述べた。

တတ္ထ [Pg.177] သံဃိကော ဝိဟာရော ပါကဋော, သေယျာ အပါကဋာ, သာ ကတိဝိဓာဣစ္စာဟ ‘‘သေယျာ နာမ…ပေ… ဒသဝိဓာ’’တိ. တတ္ထာပိ ကတမာ ဘိသိ, ကတမာ စိမိလိကာဒယောတိ အာဟ ‘‘တတ္ထ ဘိသီတိ…ပေ… ဧသ နယော ပဏ္ဏသန္ထာရေ’’တိ. တတ္ထ မဉ္စေ အတ္ထရိတဗ္ဗာတိ မဉ္စကဘိသိ, ဧဝံ ဣတရတြ, ဝဏ္ဏာနုရက္ခဏတ္ထံ ကတာတိ ပဋခဏ္ဍာဒီဟိ သိဗ္ဗိတွာ ကတာ. ဘူမိယံ အတ္ထရိတဗ္ဗာတိ စိမိလိကာယ သတိ တဿာ ဥပရိ, အသတိ သုဒ္ဓဘူမိယံ အတ္ထရိတဗ္ဗာ. သီဟဓမ္မာဒီနံ ပရိဟရဏေ ဧဝ ပဋိက္ခေပေါတိ ဣမိနာ မဉ္စပီဌာဒီသု အတ္ထရိတွာ ပုန သံဟရိတွာ ဌပနာဒိဝသေန အတ္တနော အတ္ထာယ ပရိဟရဏမေဝ န ဝဋ္ဋတိ, ဘူမတ္ထရဏာဒိဝသေန ပရိဘောဂေါ ပန အတ္တနော ပရိဟရဏံ န ဟောတီတိ ဒဿေတိ. ခန္ဓကေ ဟိ ‘‘အန္တောပိ မဉ္စေ ပညတ္တာနိ ဟောန္တိ, ဗဟိပိ မဉ္စေ ပညတ္တာနိ ဟောန္တီ’’တိ ဧဝံ အတ္တနော အတ္ထာယ မဉ္စာဒီသု ပညပေတွာ ပရိဟရဏဝတ္ထုသ္မိံ ‘‘န, ဘိက္ခဝေ, မဟာစမ္မာနိ ဓာရေတဗ္ဗာနိ သီဟစမ္မံ ဗျဂ္ဃစမ္မံ ဒီပိစမ္မံ, ယော ဓာရေယျ, အာပတ္တိ ဒုက္ကဋဿာ’’တိ (မဟာဝ. ၂၅၅) ပဋိက္ခေပေါ ကတော, တသ္မာ ဝုတ္တနယေနေဝေတ္ထ အဓိပ္ပာယော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. သာရတ္ထဒီပနိယံ (သာရတ္ထ. ဋီ. ပါစိတ္တိယ ၃.၁၁၂) ပန ‘‘ယဒိ ဧဝံ ‘ပရိဟရဏေယေဝ ပဋိက္ခေပေါ’တိ ဣဒံ ကသ္မာ ဝုတ္တန္တိ စောဒနံ ကတွာ ‘အနုဇာနာမိ, ဘိက္ခဝေ, သဗ္ဗံ ပါသာဒပရိဘောဂ’န္တိ (စူဠဝ. ၃၂၀) ဝစနတော ပုဂ္ဂလိကေပိ သေနာသနေ သေနာသနပရိဘောဂဝသေန နိယမိတံ သုဝဏ္ဏဃဋာဒိကံ ပရိဘုဉ္ဇိတုံ ဝဋ္ဋမာနမ္ပိ ကေဝလံ အတ္တနော သန္တကံ ကတွာ ပရိဘုဉ္ဇိတုံ န ဝဋ္ဋတိ. ဧဝမိဒံ ဘူမတ္ထရဏဝသေန ပရိဘုဉ္ဇိတုံ ဝဋ္ဋမာနမ္ပိ အတ္တနော သန္တကံ ကတွာ တံ တံ ဝိဟာရံ ဟရိတွာ ပရိဘုဉ္ဇိတုံ န ဝဋ္ဋတီတိ ဒဿနတ္ထံ ပရိဟရဏေယေဝ ပဋိက္ခေပေါ ဝေဒိတဗ္ဗော’’တိ ဝုတ္တံ.

そこにサンガの所有する精舎（僧伽房）は明らかであり、臥座（がざ）は不分明である。それが何種類であるかを言うために、‘臥座とは…（中略）…十種類である’と言われた。そこでも、また、どれが褥（しとね、ビシ）であり、どれが敷物（チミリカー）などであるかを言うために、‘そこにおいてビシとは…（中略）…この方法は木の葉の敷物（パンナサンターラ）においても同様である’と言われた。そこにおいて、ベッドの上に敷かれるべきものはベッド用の褥（マンチャカビシ）であり、他（椅子など）についても同様である。色を保護するために作られたとは、布の切れ端などを縫い合わせて作られたものである。床の上に敷かれるべきものは、チミリカー（敷布）がある場合はその上に、ない場合は素の地面の上に敷かれるべきものである。獅子の皮などの保持（パリハラナ）のみを禁止することは、これによって、ベッドや椅子などの上に敷いて、再び畳んで片付けるなどの方法で自分のために保持すること自体は適当ではないが、床に敷くなどの方法で用いることは自分自身の保持にはならないことを示している。なぜなら、カンダカにおいて‘ベッドの内側にも（皮が）敷かれており、ベッドの外側にも敷かれている’というように、自分のためにベッドなどに敷いて保持することに関して、‘比丘たちよ、大きな皮、すなわち獅子の皮、虎の皮、豹の皮を所持してはならない。所持する者には、ドゥッカター（悪作）の罪がある’と禁止がなされているからである。ゆえに、ここで述べられた意図は上述の通りの方法で理解されるべきである。しかし、‘サーラッタディーパニー’においては、‘もしそうであれば、“保持においてのみ禁止される”ということがなぜ言われたのか’という問いを立て、‘“比丘たちよ、すべての楼閣の利用を許す”という言葉があることから、個人的な坐臥処であっても、坐臥処の利用として定められた黄金の瓶などは使用することが許されるが、単に自分の所有物として使用することは許されない。このように、床に敷くものとして使用することは許されるが、自分の所有物としてその精舎に持ち込んで使用することは許されないということを示すために、保持においてのみ禁止されると理解されるべきである’と述べられている。

ပါဝါရော ကောဇဝေါတိ ပစ္စတ္ထရဏတ္ထာယေဝ ဌပိတာ ဥဂ္ဂတလောမာ အတ္ထရဏဝိသေသာ. ဧတ္တကမေဝ ဝုတ္တန္တိ အဋ္ဌကထာသု [Pg.178] (ပါစိ. အဋ္ဌ. ၁၁၆) ဝုတ္တံ. ‘‘ဣဒံ အဋ္ဌကထာသု တထာဝုတ္တဘာဝဒဿနတ္ထံ ဝုတ္တံ, အညမ္ပိ တာဒိသံ မဉ္စပီဌေသု အတ္ထရိတဗ္ဗံ အတ္ထရဏမေဝါ’’တိ တီသုပိ ဂဏ္ဌိပဒေသု ဝုတ္တံ. မာတိကာဋ္ဌကထာယံ (ကင်္ခါ. အဋ္ဌ. ဒုတိယသေနာသနသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ) ပန ‘‘ပစ္စတ္ထရဏံ နာမ ပါဝါရော ကောဇဝေါ’’တိ နိယမေတွာ ဝုတ္တံ, တသ္မာ ဂဏ္ဌိပဒေသု ဝုတ္တံ ဣမိနာ န သမေတိ, ‘‘ဝီမံသိတွာ ဂဟေတဗ္ဗ’’န္တိ သာရတ္ထဒီပနိယံ (သာရတ္ထ. ဋီ. ပါစိတ္တိယ ၃.၁၁၆) ဝုတ္တံ. ဝီမံသိတေ ပန ဧဝမဓိပ္ပာယော ပညာယတိ – မာတိကာဋ္ဌကထာပိ အဋ္ဌကထာယေဝ, တသ္မာ မဟာအဋ္ဌကထာဒီသု ဝုတ္တနယေန ‘‘ပါဝါရော ကောဇဝေါ’’တိ နိယမေတွာ ဝုတ္တံ, ဧဝံ နိယမနေ သတိပိ ယထာ ‘‘လဒ္ဓါတပတ္တော ရာဇကုမာရော’’တိ အာတပတ္တဿ လဒ္ဓဘာဝေယေဝ နိယမေတွာ ဝုတ္တေပိ နိဒဿနနယဝသေန ရာဇကကုဓဘဏ္ဍသာမညေန သမာနာ ဝါလဗီဇနာဒယောပိ ဝုတ္တာယေဝ ဟောန္တိ, ဧဝံ ‘‘ပါဝါရော ကောဇဝေါ’’တိ နိယမေတွာ ဝုတ္တေပိ နိဒဿနနယဝသေန တေဟိ မဉ္စပီဌေသု အတ္ထရိတဗ္ဗဘာဝသာမညေန သမာနာ အညေ အတ္ထရဏာပိ ဝုတ္တာယေဝ ဟောန္တိ, တသ္မာ ဂဏ္ဌိပဒေသု ဝုတ္တဝစနံ အဋ္ဌကထာဝစနဿ ပဋိလောမံ န ဟောတိ, အနုလောမမေဝါတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

パーワーラ（外套）とコージャヴァ（長毛の毛布）とは、敷物（パッチャッタラナ）のために置かれた、長い毛のある特殊な敷物である。アッタカタ（注釈書）には、これだけが語られていると述べられている。三つのガンティパダ（難語釈）においては、‘これはアッタカタにおいてそのように語られていることを示すために言われたのであり、その他にも同様のベッドや椅子の上に敷かれるべき敷物も（含まれる）’と述べられている。しかし、‘マティカーッタカタ（摩彀迦注）’においては、‘敷物とはパーワーラとコージャヴァである’と限定して述べられている。ゆえに、ガンティパダで述べられたことは、これとは一致しない。‘精査して受け入れるべきである’と‘サーラッタディーパニー’に述べられている。精査してみると、このような意図が知られる。マティカーッタカタもまたアッタカタそのものである。それゆえ、マハー・アッタカタ（大注）などで説かれた方法によって‘パーワーラ、コージャヴァ’と限定して述べられたのである。このように限定があったとしても、例えば‘王子は日傘（アータパッタ）を得た’と言ったとき、日傘を得たことのみを限定して言ったとしても、例示の方法によって、王の象徴（王権の標章）として共通する払子（ほっし）なども同様に語られたことになる。それと同様に、‘パーワーラ、コージャヴァ’と限定して述べられていても、例示の方法によって、それらとベッドや椅子に敷くべきものであるという共通性を持つ他の敷物もまた語られたことになる。したがって、ガンティパダに述べられた言葉はアッタカタの言葉に背くものではなく、従うものであると理解されるべきである。

ဣမသ္မိံ ပန ဌာနေ ‘‘ယေန ဝိဟာရော ကာရိတော, သော ဝိဟာရဿာမိကော’’တိ ပါဌံ နိဿာယ ဧကစ္စေ ဝိနယဓရာ ‘‘သံဃိကဝိဟာရဿ ဝါ ပုဂ္ဂလိကဝိဟာရဿ ဝါ ဝိဟာရဒါယကောယေဝ သာမိကော, သောယေဝ ဣဿရော, တဿ ရုစိယာ ဧဝ ဝသိတုံ လဘတိ, န သံဃဂဏပုဂ္ဂလာနံ ရုစိယာ’’တိ ဝိနိစ္ဆယံ ကရောန္တိ, သော ဝီမံသိတဗ္ဗော, ကထံ အယံ ပါဌော ကိမတ္ထံ သာဓေတိ ဣဿရတ္ထံ ဝါ အာပုစ္ဆိတဗ္ဗတ္ထံ ဝါတိ? ဧဝံ ဝီမံသိတေ ‘‘ဘိက္ခုမှိ သတိ ဘိက္ခု အာပုစ္ဆိတဗ္ဗော’’တိအာဒိဝစနတော အာပုစ္ဆိတဗ္ဗတ္ထမေဝ သာဓေတိ, န ဣဿရတ္ထန္တိ ဝိညာယတိ.

しかし、この箇所において、‘誰が精舎を建てたのか、その者が精舎の主（サミカ）である’という本文に基づいて、ある律師たちは‘サンガの所有する精舎であれ、個人の所有する精舎であれ、精舎の施主こそが主であり、その者が支配者（イッサラ）である。その者の意向によってのみ住むことができ、サンガやグループや個人の意向によるのではない’という判定を下している。それは精査されるべきである。この本文はいかなる意味を成就するのか。支配権（イッサラッタ）の意味か、あるいは許可を求めるべきこと（アープッチタッバッタ）の意味か。このように精査すると、‘比丘がいるときは比丘に許可を求めるべきである’などの言葉があることから、許可を求めるべきという意味を成就するのであり、支配権の意味ではないことが知られる。

အထ [Pg.179] သိယာ ‘‘အာပုစ္ဆိတဗ္ဗတ္ထေ သိဒ္ဓေ ဣဿရတ္ထော သိဒ္ဓေါယေဝ ဟောတိ. ဣဿရဘာဝတောယေဝ ဟိ သော အာပုစ္ဆိတဗ္ဗော’’တိ. တတ္ထေဝံ ဝတ္တဗ္ဗံ – ‘‘အာပုစ္ဆန္တေန စ ဘိက္ခုမှိ သတိ ဘိက္ခု အာပုစ္ဆိတဗ္ဗော, တသ္မိံ အသတိ သာမဏေရော, တသ္မိံ အသတိ အာရာမိကော’’တိအာဒိဝစနတော အာယသ္မန္တာနံ မတေန ဘိက္ခုပိ သာမဏေရောပိ အာရာမိကောပိ ဝိဟာရကာရကောပိ တဿ ကုလေ ယော ကောစိ ပုဂ္ဂလောပိ ဣဿရောတိ အာပဇ္ဇေယျ, ဧဝံ ဝိညာယမာနေပိ ဘိက္ခုမှိ ဝါ သာမဏေရေ ဝါ အာရာမိကေ ဝါ သတိ တေယေဝ ဣဿရာ, န ဝိဟာရကာရကော. တေသု ဧကသ္မိမ္ပိ အသတိယေဝ ဝိဟာရကာရကော ဣဿရော သိယာတိ. ဣမသ္မိံ ပန အဓိကာရေ သံဃိကံ သေနာသနံ ရက္ခဏတ္ထာယ အာပုစ္ဆိတဗ္ဗံယေဝ ဝဒတိ, န ဣဿရဘာဝတော အာပုစ္ဆိတဗ္ဗံ. ဝုတ္တဉှိ အဋ္ဌကထာယံ (ပါစိ. အဋ္ဌ. ၁၁၆) ‘‘အနာပုစ္ဆံ ဝါ ဂစ္ဆေယျာတိ ဧတ္ထ ဘိက္ခုမှိ သတိ ဘိက္ခု အာပုစ္ဆိတဗ္ဗော’’တိအာဒိ.

さらに、次のような意見があるかもしれない。‘許可を求めるべきという意味が成立すれば、支配権の意味も当然成立する。支配者であるからこそ、許可を求められるべきなのだから’と。それに対しては次のように言うべきである。‘許可を求める者は、比丘がいるときは比丘に許可を求め、比丘がいないときは沙弥に、沙弥がいないときは園務員（アーラーミカ）に’などの言葉があることから、尊師たちの考えでは、比丘も沙弥も園務員も、精舎を建てた者の家系の誰であっても支配者であるということになってしまう。このように解釈されるにしても、比丘や沙弥や園務員がいるときは、彼らこそが支配者であって、精舎を建てた者ではない。彼らが一人もいないときにのみ、精舎を建てた者が支配者となるだろう。しかし、この箇所では、サンガの坐臥処を保護するために許可を求めるべきであることを言っているのであり、支配者であるから許可を求めるべきだと言っているのではない。なぜなら、アッタカタ（注釈書）には‘許可を得ずに行くべきではない。ここで、比丘がいるときは比丘に許可を求めるべきである’などと述べられているからである。

အထာပိ ဧဝံ ဝဒေယျ ‘‘န သကလဿ ဝါကျပါဌဿ အဓိပ္ပာယတ္ထံ သန္ဓာယ အမှေဟိ ဝုတ္တံ, အထ ခေါ ‘ဝိဟာရဿာမိကော’တိ ဧတဿ ပဒတ္ထံယေဝ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. ကထံ? သံ ဧတဿ အတ္ထီတိ သာမိကော, ဝိဟာရဿ သာမိကော ဝိဟာရဿာမိကော. ‘ကော ဝိဟာရဿာမိကော နာမာ’တိ ဝုတ္တေ ‘ယေန ဝိဟာရော ကာရိတော, သော ဝိဟာရဿာမိကော နာမာ’တိ ဝတ္တဗ္ဗော, တသ္မာ ဝိဟာရကာရကော ဒါယကော ဝိဟာရဿာမိကော နာမာတိ ဝိညာယတိ, ဧဝံ ဝိညာယမာနေ သတိ သာမိကော နာမ သဿ ဓနဿ ဣဿရော, တဿ ရုစိယာ ဧဝ အညေ လဘန္တိ, တသ္မာ ဝိဟာရဿာမိကဘူတဿ ဒါယကဿ ရုစိယာ ဧဝ ဘိက္ခူ ဝသိတုံ လဘန္တိ, န သံဃဂဏပုဂ္ဂလာနံ ရုစိယာတိ ဣမမတ္ထံ သန္ဓာယ ဝုတ္တ’’န္တိ. တေ ဧဝံ ဝတ္တဗ္ဗာ – မာ အာယသ္မန္တော ဧဝံ အဝစုတ္ထ, ယထာ [Pg.180] နာမ ‘‘ဃဋိကာရော ဗြဟ္မာ’’တိ ဝုတ္တော သော ဗြဟ္မာ ဣဒါနိ ဃဋံ န ကရောတိ, ပုရိမတ္တဘာဝေ ပန ကရောတိ, တသ္မာ ‘‘ဃဋံ ကရောတီ’’တိ ဝစနတ္ထေန ‘‘ဃဋိကာရော’’တိ နာမံ လဘတိ. ဣတိ ပုဗ္ဗေ လဒ္ဓနာမတ္တာ ပုဗ္ဗဝေါဟာရဝသေန ဗြဟ္မဘူတောပိ ‘‘ဃဋိကာရော’’ဣစ္စေဝ ဝုစ္စတိ, ဧဝံ သော ဝိဟာရကာရကော ဘိက္ခူနံ ပရိစ္စတ္တကာလတော ပဋ္ဌာယ ဝိဟာရဿာမိကော န ဟောတိ ဝတ္ထုပရိစ္စာဂလက္ခဏတ္တာ ဒါနဿ, ပုဗ္ဗေ ပန အပရိစ္စတ္တကာလေ ဝိဟာရဿ ကာရကတ္တာ ဝိဟာရဿာမိကော နာမ ဟောတိ, သော ဧဝံ ပုဗ္ဗေ လဒ္ဓနာမတ္တာ ပုဗ္ဗဝေါဟာရဝသေန ‘‘ဝိဟာရဿာမိကော’’တိ ဝုစ္စတိ, န, ပရိစ္စတ္တဿ ဝိဟာရဿ ဣဿရဘာဝတော. တေနေဝ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေန ‘‘ဝိဟာရဒါယကာနံ ရုစိယာ ဘိက္ခူ ဝသန္တူ’’တိ အဝတွာ သေနာသနပညာပကော အနုညာတောတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. တထာ ဟိ ဝုတ္တံ ဝိမတိဝိနောဒနိယံ (ဝိ. ဝိ. ဋီ. မဟာဝဂ္ဂ ၂.၂၉၅) ‘‘တေသံ ဂေဟာနီတိ ဧတ္ထ ဘိက္ခူနံ ဝါသတ္ထာယ ကတမ္ပိ ယာဝ န ဒေန္တိ, တာဝ တေသံ သန္တကံယေဝ ဘဝိဿတီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗ’’န္တိ, တေန ဒိန္နကာလတော ပဋ္ဌာယ တေသံ သန္တကာနိ န ဟောန္တီတိ ဒဿေတိ. အယံ ပန ကထာ ပါဌဿ သမ္မုခီဘူတတ္တာ ဣမသ္မိံ ဌာနေ ကထိတာ. ဝိဟာရဝိနိစ္ဆယော ပန စတုပစ္စယဘာဇနဝိနိစ္ဆယေ (ဝိ. သင်္ဂ. အဋ္ဌ. ၁၉၄ အာဒယော) အာဝိ ဘဝိဿတိ. ယော ကောစီတိ ဉာတကော ဝါ အညာတကော ဝါ ယော ကောစိ. ယေန မဉ္စံ ပီဌံ ဝါ ဝိနန္တိ, တံ မဉ္စပီဌကဝါနံ.

あるいはまた、次のように言うかもしれない。“我々が言ったのは、文章全体の意図を指してではなく、ただ‘精舎の主（ヴィハーラッサーミカ）’という語の意味だけを指して言ったのである。いかにか？ その（精舎）を所有する者が主（サーミカ）であり、精舎の主が精舎の主である。‘誰が精舎の主と呼ばれるか’と問われれば、‘精舎を建てさせた者、それが精舎の主と呼ばれる’と答えるべきである。それゆえ、精舎を建立した施主が精舎の主であると理解される。そのように理解されるとき、主とはその財産の支配者であり、その意向によってのみ他者が得ることができる。それゆえ、精舎の主となった施主の意向によってのみ比丘たちは住むことを得るのであり、僧伽や部類や個人の意向によるのではない、というこの意図を指して言ったのである”と。彼らには次のように言うべきである。――“大徳たちよ、そのように言ってはならない。例えば‘陶師（ガティカーラ）梵天’と言われたとき、その梵天は今はもう鉢を作ってはいないが、以前の生涯において作っていた。それゆえ‘鉢を作る者’という言葉の意味によって‘陶師’という名を得ている。このように、以前に名を得ていたことにより、以前の呼称に基づいて、梵天となっていても‘陶師’とだけ呼ばれるのである。同様に、その精舎の建立者は、比丘たちに（精舎を）放棄した時から、物の放棄という施しの特徴があるため、精舎の主ではなくなる。しかし、以前の放棄していない時期に精舎の建立者であったために、精舎の主という名があった。彼はこのように、以前に名を得ていたことにより、以前の呼称に基づいて‘精舎の主’と呼ばれるのであって、放棄された精舎の支配権があるからではない”。それゆえ、正自覚者が“精舎の施主たちの意向によって比丘たちが住むように”とは言わず、（僧伽の）臥坐具の差配者が認可されたのであると知るべきである。実際に‘ヴィマティヴィノーダニー’には次のように記されている。“‘彼らの家’というのは、ここでは、比丘たちの居住のために作られたものであっても、それを与えないうちは、彼らの所有物（施主の物）であると見なすべきである”と。これにより、与えた時からは彼らの所有物ではなくなることを示している。しかし、この話は（聖典の）テキストが目の前に現れたためにこの箇所で語られたのである。精舎に関する判定は、四資具の分配の判定（サマンタパーサーディカー等）において明らかになるであろう。“誰であれ”とは、親族であれ非親族であれ、誰であれということである。それによってベッドや椅子を編むもの、それが“ベッドや椅子の編み物（マーンチャピーッタカヴァーナ）”である。

၈၃. သိလုစ္စယလေဏန္တိ သိလုစ္စယေ လေဏံ, ပဗ္ဗတဂုဟာတိ အတ္ထော. ‘‘သေနာသနံ ဥပစိကာဟိ ခါယိတ’’န္တိ ဣမသ္မိံ ဝတ္ထုသ္မိံ ပညတ္တတ္တာ ဝတ္ထုအနုရူပဝသေန အဋ္ဌကထာယံ ဥပစိကာသင်္ကာယ အဘာဝေန အနာပတ္တိ ဝုတ္တာ. ဝတ္တက္ခန္ဓကေ (စူဠဝ. ၃၆၀ အာဒယော) ဂမိကဝတ္တံ ပညာပေန္တေန ‘‘သေနာသနံ အာပုစ္ဆိတဗ္ဗ’’န္တိ ဝုတ္တတ္တာ ကေဝလံ ဣတိကတ္တဗ္ဗတာမတ္တဒဿနတ္ထံ ‘‘အာပုစ္ဆနံ ပန ဝတ္တ’’န္တိ ဝုတ္တံ[Pg.181], န ပန ဝတ္တဘေဒေ ဒုက္ကဋန္တိ ဒဿနတ္ထံ, တေနေဝ အန္ဓကဋ္ဌကထာယံ ‘‘သေနာသနံ အာပုစ္ဆိတဗ္ဗ’’န္တိ ဧတ္ထ ‘‘ယံ ပါသာဏပိဋ္ဌိယံ ဝါ ပါသာဏတ္ထမ္ဘေသု ဝါ ကတသေနာသနံ ယတ္ထ ဥပစိကာ နာရောဟန္တိ, တံ အနာပုစ္ဆန္တဿပိ အနာပတ္တီ’’တိ ဝုတ္တံ. တသ္မာ ယံ ဝုတ္တံ ဂဏ္ဌိပဒေ ‘‘တာဒိသေ သေနာသနေ အနာပုစ္ဆာ ဂစ္ဆန္တဿ ပါစိတ္တိယံ နတ္ထိ, ဂမိကဝတ္တေ သေနာသနံ အနာပုစ္ဆာ ဂစ္ဆန္တော ဝတ္တဘေဒေါ ဟောတိ, တသ္မာ ဒုက္ကဋံ အာပဇ္ဇတီ’’တိ, တံ န ဂဟေတဗ္ဗံ.

83. “山の石窟（シルチャヤレーナ）”とは、山にある窟、つまり山の洞窟という意味である。“臥坐具が白蟻に食べられた”というこの事件において制定されたものであるため、事件の内容に応じて、註釈書では白蟻の懸念がない場合には罪（アーパッティ）なしと述べられている。儀法篇（チャッラヴァッガ）において、行者の儀法を制定する際に“臥坐具を委託（預ける）すべきである”と述べられているため、単に行うべきことを示すために“預けることは儀法である”と述べられたのであり、儀法の違反において罪（ドゥッカター）があることを示すためではない。それゆえ、アンダカ註釈書には“臥坐具を預けるべきである”という点について、“岩の表面や岩の柱の上に作られた臥坐具で、白蟻が登ってこない場所であれば、それを預けずに行く者であっても罪はない”と述べられている。したがって、ガーンティパダ（難句釈）において“そのような臥坐具において預けずに行く者に波逸提（パーチッティヤ）はないが、行者の儀法において臥坐具を預けずに行くことは儀法の違反となり、それゆえ罪（ドゥッカター）を犯すことになる”と述べられていることは、採用すべきではない。

ပစ္ဆိမဿ အာဘောဂေန မုတ္တိ နတ္ထီတိ တဿ ပစ္ဆတော ဂစ္ဆန္တဿ အညဿ အဘာဝတော ဝုတ္တံ. ဧကံ ဝါ ပေသေတွာ အာပုစ္ဆိတဗ္ဗန္တိ ဧတ္ထ ဂမနစိတ္တဿ ဥပ္ပန္နဋ္ဌာနတော အနာပုစ္ဆိတွာ ဂစ္ဆန္တေ ဒုတိယပါဒုဒ္ဓါရေ ပါစိတ္တိယံ. မဏ္ဍပေ ဝါတိ သာခါမဏ္ဍပေ ဝါ ပဒရမဏ္ဍပေ ဝါ. ရုက္ခမူလေတိ ယဿ ကဿစိ ရုက္ခဿ ဟေဋ္ဌာ. ပလုဇ္ဇတီတိ ဝိနဿတိ.

“最後の一人の注意（配慮）がなければ免除されない”というのは、彼の後に行く者が他にいないからである。“一人を遣わして預けるべきである”という点については、行くという心が起こった場所から預けずに行く場合、二歩目の足を持ち上げる時に波逸提となる。“円屋（マンダパ）において”とは、枝の円屋あるいは板の円屋においてのことである。“樹下において”とは、いかなる樹の木陰であれということである。“朽ち果てる（パルッジャティ）”とは、滅失することである。

၈၄. မဇ္ဈေ သံခိတ္တံ ပဏဝသဏ္ဌာနံ ကတွာ ဗဒ္ဓန္တိ ဧရကပတ္တာဒီဟိ ဝေဏိံ ကတွာ တာယ ဝေဏိယာ ဥဘောသု ပဿေသု ဝိတ္ထတဋ္ဌာနေ ဗဟုံ ဝေဌေတွာ တတော ပဋ္ဌာယ ယာဝ မဇ္ဈဋ္ဌာနံ, တာဝ အန္တောအာကဍ္ဎနဝသေန ဝေဌေတွာ မဇ္ဈေ သံခိပိတွာ တတ္ထ တတ္ထ ဗန္ဓိတွာ ကတံ. ယတ္ထ ကာကာ ဝါ ကုလလာ ဝါ န ဦဟဒန္တီတိ ယတ္ထ ဓုဝနိဝါသေန ကုလာဝကေ ကတွာ ဝသမာနာ ဧတေ ကာကကုလလာ, အညေ ဝါ သကုဏာ တံ သေနာသနံ န ဦဟဒန္တိ, တာဒိသေ ရုက္ခမူလေ နိက္ခိပိတုံ အနုဇာနာမီတိ အတ္ထော.

84. “中央を縮めて、小鼓の形にして縛ったもの”とは、エラカ草の葉などで編み物を作り、その編み物で両側の広い部分を多く巻き、そこから中央に至るまで内側に引き込みながら巻き、中央を縮めて、所々を縛って作られたものである。“烏や鷹が糞をしない場所”とは、そこに常住して巣を作って住んでいるこれらの烏や鷹、あるいは他の鳥たちがその臥坐具を糞で汚さないような、そのような樹下に置くことを許容するという意味である。

၈၅. နဝဝါယိမောတိ အဓုနာ သုတ္တေန ဝီတကစ္ဆေန ပလိဝေဌိတမဉ္စော. ဩနဒ္ဓေါတိ ကပ္ပိယစမ္မေန ဩနဒ္ဓေါ, သောဝ ဩနဒ္ဓကော သကတ္ထေ က-ပစ္စယဝသေန. တေန ဟိ ဝဿေန သီဃံ န နဿတိ. ဥက္ကဋ္ဌအဗ္ဘောကာသိကောတိ ဣဒံ တဿ သုခပဋိပတ္တိဒဿနမတ္တံ[Pg.182], ဥက္ကဋ္ဌဿာပိ ပန စီဝရကုဋိ ဝဋ္ဋတေဝ. ကာယာနုဂတိကတ္တာတိ ဘိက္ခုနော တတ္ထေဝ နိသိန္နဘာဝံ ဒီပေတိ, တေန စ ဝဿဘယေန သယံ အညတ္ထ ဂစ္ဆန္တဿ အာပတ္တိံ ဒဿေတိ. အဗ္ဘောကာသိကာနံ အတေမနတ္ထာယ နိယမေတွာ ဒါယကေဟိ ဒိန္နမ္ပိ အတ္တာနံ ရက္ခန္တေန ရက္ခိတဗ္ဗမေဝ. ‘‘ယသ္မာ ပန ဒါယကေဟိ ဒါနကာလေယေဝ သတသဟဿဂ္ဃနကမ္ပိ ကမ္ဗလံ ‘ပါဒပုဉ္ဆနိံ ကတွာ ပရိဘုဉ္ဇထာ’တိ ဒိန္နံ တထေဝ ပရိဘုဉ္ဇိတုံ ဝဋ္ဋတိ, တသ္မာ ဣဒမ္ပိ မဉ္စပီဌာဒိသေနာသနံ ‘အဇ္ဈောကာသေပိ ယထာသုခံ ပရိဘုဉ္ဇထာ’တိ ဒါယကေဟိ ဒိန္နံ စေ, သဗ္ဗသ္မိမ္ပိ ကာလေ အဇ္ဈောကာသေ နိက္ခိပိတုံ ဝဋ္ဋတီတိ ဝဒန္တီ’’တိ သာရတ္ထဒီပနိယံ (သာရတ္ထ. ဋီ. ပါစိတ္တိယ ၃.၁၀၈-၁၁၀) ဝုတ္တံ. ပေသေတွာ ဂန္တဗ္ဗန္တိ ဧတ္ထ ‘‘ယော ဘိက္ခု ဣမံ ဌာနံ အာဂန္တွာ ဝသတိ, တဿ ဒေထာ’’တိ ဝတွာ ပေသေတဗ္ဗံ.

85. “新しく編まれたもの（ナヴァヴァーイモ）”とは、今、糸や紐で巻かれたベッドのことである。“覆われたもの（オナッドー）”とは、許容される皮で覆われたもののことであり、それ自体が“覆われたもの”であるが、（パーリ語の）“カ”接辞は自らの意味（強調）による。それによって、雨によってすぐには損なわれない。“厳格な露地住者”というのは、彼の修行のしやすさを示すに過ぎないが、厳格な者であっても衣で作った小屋（衣庵）は許される。“身に随伴するものであるから”というのは、比丘がそこに座っている状態を示しており、それによって、雨を恐れて自ら他の場所へ行く者には罪があることを示している。露地住者たちのために、濡れないようにと限定して施主たちから与えられたものであっても、自らを保護する者によって（臥坐具は）保護されるべきである。“しかし、施主たちによって施与の時にすでに十万金の価値がある毛織物を‘足拭きにしてお使いください’と与えられたなら、その通りに使用することがふさわしい。したがって、このベッドや椅子などの臥坐具も、施主たちによって‘露地であってもお好きなようにお使いください’と与えられたのであれば、いかなる時でも露地に置くことはふさわしいと（諸師は）言っている”と‘サーラッタディーパニー’に記されている。“（人を）遣わして行くべきである”という点については、“この場所に来て住む比丘に、これを与えてください”と言って遣わすべきである。

ဝလာဟကာနံ အနုဋ္ဌိတဘာဝံ သလ္လက္ခေတွာတိ ဣမိနာ ဂိမှာနေပိ မေဃေ ဥဋ္ဌိတေ အဗ္ဘောကာသေ နိက္ခိပိတုံ န ဝဋ္ဋတီတိ ဒီပေတိ. တတြ တတြာတိ စေတိယင်္ဂဏာဒိကေ တသ္မိံ တသ္မိံ အဗ္ဘောကာသေ နိယမေတွာ နိက္ခိတ္တာ. မဇ္ဈတော ပဋ္ဌာယ ပါဒဋ္ဌာနာဘိမုခါတိ ယတ္ထ သမန္တတော သမ္မဇ္ဇိတွာ အင်္ဂဏမဇ္ဈေ သဗ္ဗဒါ ကစဝရဿ သင်္ကဍ္ဎနေန မဇ္ဈေ ဝါလိကာ သဉ္စိတာ ဟောတိ, တတ္ထ ကတ္တဗ္ဗဝိဓိဒဿနတ္ထံ ဝုတ္တံ, ဥစ္စဝတ္ထုပါဒဋ္ဌာနာဘိမုခံ, ဘိတ္တိပါဒဋ္ဌာနာဘိမုခံ ဝါ ဝါလိကာ ဟရိတဗ္ဗာတိ အတ္ထော. ‘‘ယတ္ထ ဝါ ပန ကောဏေသု ဝါလိကာ သဉ္စိတာ, တတ္ထ တတော ပဋ္ဌာယ အပရဒိသာဘိမုခါ ဟရိတဗ္ဗာ’’တိ ကေစိ အတ္ထံ ဝဒန္တိ. ကေစိ ပန ‘‘သမ္မဋ္ဌဋ္ဌာနဿ ပဒဝလဉ္ဇေန အဝိကောပနတ္ထာယ သယံ အသမ္မဋ္ဌဋ္ဌာနေ ဌတွာ အတ္တနော ပါဒါဘိမုခံ ဝါလိကာ ဟရိတဗ္ဗာတိ ဝုတ္တ’’န္တိ ဝဒန္တိ. တတ္ထ ‘‘မဇ္ဈတော ပဋ္ဌာယာ’’တိ ဝစနဿ ပယောဇနံ န ဒိဿတိ. သာရတ္ထဒီပနိယံ ပန ‘‘ပါဒဋ္ဌာနာဘိမုခါတိ နိသီဒန္တာနံ ပါဒဋ္ဌာနာဘိမုခန္တိ ကေစိ, သမ္မဇ္ဇန္တဿ [Pg.183] ပါဒဋ္ဌာနာဘိမုခန္တိ အပရေ, ဗဟိဝါလိကာယ အဂမနနိမိတ္တံ ပါဒဋ္ဌာနာဘိမုခါ ဟရိတဗ္ဗာတိ ဝုတ္တန္တိ ဧကေ’’တိ ဝုတ္တံ. ကစဝရံ ဟတ္ထေဟိ ဂဟေတွာ ဗဟိ ဆဍ္ဍေတဗ္ဗန္တိ ဣမိနာ ‘‘ကစဝရံ ဆဍ္ဍေဿာမီ’’တိ ဝါလိကာ န ဆဍ္ဍေတဗ္ဗာတိ ဒီပေတိ.

“雲が湧き上がっていないことを観察して”という言葉によって、夏であっても雲が湧き上がったときには、露地に（敷物などを）置くことは適切ではないことを示している。 “あちこちに”とは、塔の境内（チェーティヤンガナ）などの、それぞれの露地を限定して置かれたものである。 “中央から始めて足場に向かって”とは、周囲を掃き清めて境内の中央に常にゴミを集めることで、中央に砂が蓄積している場所において、行うべき方法を示すために述べられたものであり、“高い建物の足場に向かって、あるいは壁の足場に向かって、砂を運ぶべきである”という意味である。あるいは“隅に砂が蓄積している場所では、そこから始めて他の方向に向かって運ぶべきである”と言う者もいる。しかしある人々は、“掃き清めた場所を足跡で乱さないように、自分はまだ掃き清めていない場所に立って、自分の足元に向かって砂を運ぶべきであると述べられたものである”と言う。そこでは“中央から始めて”という言葉の用途が見られない。しかし‘サーラッタディーパニー’には、“‘足場に向かって’とは、座っている者たちの足場に向かってであると言う者もいれば、掃き清める者の足場に向かってであると言う者もおり、あるいは、外の砂が入ってこないように足場に向かって運ぶべきであると述べられたものであると言う者もいる”と記されている。 “ゴミを手で掴んで外に捨てるべきである”という言葉によって、“ゴミを捨てるつもりで”砂を捨ててはならないことを示している。

၈၆. ကပ္ပံ လဘိတွာတိ ‘‘ဂစ္ဆာ’’တိ ဝုတ္တဝစနေန ကပ္ပံ လဘိတွာ. ထေရဿ ဟိ အာဏတ္တိယာ ဂစ္ဆန္တဿ အနာပတ္တိ. ပုရိမနယေနေဝါတိ ‘‘နိသီဒိတွာ သယံ ဂစ္ဆန္တော’’တိအာဒိနာ ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တနယေနေဝ.

86. “許可を得て”とは、“行きなさい”と言われた言葉によって許可を得ることである。長老の命令によって行く者には、罪（あやまち）はない。 “前述の方法と同じように”とは、“座ってから、自分で行く”などと以前に述べられた方法と同じように、という意味である。

အညတ္ထ ဂစ္ဆတီတိ တံ မဂ္ဂံ အတိက္ကမိတွာ အညတ္ထ ဂစ္ဆတိ. လေဍ္ဍုပါတုပစာရတော ဗဟိ ဌိတတ္တာ ‘‘ပါဒုဒ္ဓါရေန ကာရေတဗ္ဗော’’တိ ဝုတ္တံ, အညတ္ထ ဂစ္ဆန္တဿ ပဌမပါဒုဒ္ဓါရေ ဒုက္ကဋံ, ဒုတိယပါဒုဒ္ဓါရေ ပါစိတ္တိယန္တိ အတ္ထော. ပါကတိကံ အကတွာတိ အပဋိသာမေတွာ. အန္တရသန္နိပါတေတိ အန္တရန္တရာ သန္နိပါတေ.

“他の場所へ行く”とは、その道を通り過ぎて他の場所へ行くことである。土塊（つちくれ）を投げ届く範囲（レドゥパータ）の外側に立っていることから、“足を上げること（歩み）によって行わせるべきである”と述べられた。他の場所へ行く者にとって、第一歩の足を上げるときに突吉羅（ドゥッカカタ）、第二歩の足を上げるときに波逸提（パーチッティヤ）になるという意味である。 “元通りにせずに”とは、片付けずに、ということである。 “間の集まりにおいて”とは、合間合間の集まりにおいて、という意味である。

၈၇. အာဝါသိကာနံယေဝ ပလိဗောဓောတိ ဧတ္ထ အာဂန္တုကေသု အာဂန္တွာ ကိဉ္စိ အဝတွာ တတ္ထ နိသိန္နေသုပိ နိသီဒိတွာ ‘‘အာဝါသိကာယေဝ ဥဒ္ဓရိဿန္တီ’’တိ ဂတေသုပိ အာဝါသိကာနမေဝ ပလိဗောဓော. မဟာပစ္စရိဝါဒေ ပန ‘‘ဣဒံ အမှာက’’န္တိ ဝတွာပိ အဝတွာပိ နိသိန္နာနမေဝါတိ အဓိပ္ပာယော. မဟာအဋ္ဌကထာဝါဒေ ‘‘အာပတ္တီ’’တိ ပါစိတ္တိယမေဝ ဝုတ္တံ. မဟာပစ္စရိယံ ပန သန္ထရာပနေ ပါစိတ္တိယေန ဘဝိတဗ္ဗန္တိ အနာဏတ္တိယာ ပညတ္တတ္တာ ဒုက္ကဋံ ဝုတ္တံ. ဥဿာရကောတိ သရဘာဏကော. သော ဟိ ဥဒ္ဓံဥဒ္ဓံ ပါဠိပါဌံ သာရေတိ ပဝတ္တေတီတိ ‘‘ဥဿာရကော’’တိ ဝုစ္စတိ. ‘‘ဣဒံ ဥဿာရကဿ, ဣဒံ ဓမ္မကထိကဿာ’’တိ ဝိသုံ ပညတ္တတ္တာ အနာဏတ္တိယာ ပညတ္တေပိ ပါစိတ္တိယေနေဝ ဘဝိတဗ္ဗန္တိ အဓိပ္ပာယေန ‘‘တသ္မိံ အာဂန္တွာ နိသိန္နေ တဿ ပလိဗောဓော’’တိ ဝုတ္တံ. ကေစိ ပန ဝဒန္တိ ‘‘အနာဏတ္တိယာ ပညတ္တေပိ ဓမ္မကထိကဿ အနုဋ္ဌာပနီယတ္တာ ပါစိတ္တိယေန [Pg.184] ဘဝိတဗ္ဗံ, အာဂန္တုကဿ ပန ပစ္ဆာ အာဂတေဟိ ဝုဍ္ဎတရေဟိ ဥဋ္ဌာပနီယတ္တာ ဒုက္ကဋံ ဝုတ္တ’’န္တိ.

87. “住居者（在住僧）だけの負担（パリボーダ）である”ということについて、ここでは、来住僧たちがやって来て何も言わずにそこに座り、座ったままで“住居者たちが片付けるだろう”と言って去った場合でも、住居者たちの負担となる。しかし‘マハーパーチャリ’の注釈では、“これは私たちのものです”と言った場合でも言わなかった場合でも、座った者たち自身の（負担である）という意図である。 ‘マハーアッタカタ’の説では、“罪（あやまち）である”として波逸提のみが述べられている。しかし‘マハーパーチャリ’では、敷物を敷かせることについては、命令なしに（勝手に）制定されたため、波逸提であるはずだが、突吉羅と述べられている。 “ウッサーラカ（唱導者）”とは、経典の唱え手のことである。彼は、次から次へとパーリの経文を唱え、進行させるので“ウッサーラカ”と呼ばれる。 “これは唱導者のもの、これは説法者のもの”と別に定められているため、命令なしに定められた場合でも波逸提であるべきだという意図で、“彼が来て座ったとき、彼の負担となる”と述べられた。しかしある人々は、“命令なしに定められた場合でも、説法者は立ち上がらせるべきではないため、波逸提であるべきだが、来住僧の場合は、後から来た年長者によって立ち上がらせるべきであるため、突吉羅と述べられたのである”と言う。

၈၈. ပါဒပုဉ္ဆနီ နာမ ရဇ္ဇုကေဟိ ဝါ ပိလောတိကာယ ဝါ ပါဒပုဉ္ဆနတ္ထံ ကတာ. ဖလကပီဌံ နာမ ဖလကမယံ ပီဌံ. အထ ဝါ ဖလကဉ္စေဝ ဒါရုမယပီဌဉ္စ. ဒါရုမယပီဌန္တိ စ ဖလကမယမေဝ ပီဌံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ပါဒကဌလိကန္တိ အဓောတပါဒဋ္ဌာပနကံ. အဇ္ဈောကာသေ ရဇနံ ပစိတွာ …ပေ… ပဋိသာမေတဗ္ဗန္တိ ဧတ္ထ ထေဝေ အသတိ ရဇနကမ္မေ နိဋ္ဌိတေ ပဋိသာမေတဗ္ဗံ. ‘‘ဘိက္ခု ဝါ သာမဏေရော ဝါ အာရာမိကော ဝါ လဇ္ဇီ ဟောတီတိ ဝုတ္တတ္တာ အလဇ္ဇိံ အာပုစ္ဆိတွာ ဂန္တုံ န ဝဋ္ဋတီ’’တိ ဝဒန္တိ. ဩတာပေန္တော…ပေ… ဂစ္ဆတီတိ ဧတ္ထ ‘‘ကိဉ္စာပိ ‘ဧတ္တကံ ဒူရံ ဂန္တဗ္ဗ’န္တိ ပရိစ္ဆေဒေါ နတ္ထိ, တထာပိ လေဍ္ဍုပါတံ အတိက္ကမ္မ နာတိဒူရံ ဂန္တဗ္ဗ’’န္တိ ဝဒန္တိ.

88. “足拭き”とは、紐や布切れで足の汚れを拭くために作られたものである。 “板の座（パラカピーター）”とは、板で作られた座のことである。あるいは、板と木製の座の両方のことである。“木製の座”も、板で作られた座のことであると知るべきである。 “足置き（パーダカタリカ）”とは、洗っていない足を置くためのものである。 露地で染料を煮て……（中略）……片付けるべきであるということについて、ここでは、染料の作業が終わったときに、雨が降っていなければ片付けるべきである。 “‘比丘、沙弥、あるいは園務員が、羞恥心のある者（ラッジー）である’と述べられていることから、無恥な者（アラッジ）に許可を求めて行くことは適切ではない”と言われている。 “乾かしながら……（中略）……行く”ということについて、ここでは“‘これだけの距離を行くべきである’という限定はないが、それでも土塊を投げて届く距離を超えて、あまり遠くへ行くべきではない”と言われている。

ဣတိ ဝိနယသင်္ဂဟသံဝဏ္ဏနာဘူတေ ဝိနယာလင်္ကာရေ

以上、律摂（ヴィナヤサンガハ）の注釈である律荘厳（ヴィナヤーランカーラ）における

မဉ္စပီဌာဒိသံဃိကသေနာသနေသုပဋိပဇ္ဇိတဗ္ဗ-

寝台や椅子などの僧物である坐臥具に関してなされるべき

ဝိနိစ္ဆယကထာလင်္ကာရော နာမ

決別論荘厳（ヴィニッチャヤカター・アランカーラ）という名の

သတ္တရသမော ပရိစ္ဆေဒေါ.

第十七章（である）。

၁၈. ကာလိကဝိနိစ္ဆယကထာ

18. 時限（カーリカ）に関する決別論

၈၉. ဧဝံ သံဃိကသေနာသနေသု ကတ္တဗ္ဗဝိနိစ္ဆယံ ကထေတွာ ဣဒါနိ စတုကာလိကဝိနိစ္ဆယံ ကထေတုံ ‘‘ကာလိကာနိပိ စတ္တာရီ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ကရဏံ ကာရော, ကိရိယာ. ကာရော ဧဝ ကာလော ရ-ကာရဿ လ-ကာရော ယထာ ‘‘မဟာသာလော’’တိ. ကာလောတိ စေတ္ထ ပစ္စုပ္ပန္နာဒိကိရိယာ. ဝုတ္တဉှိ –

89. このように僧物である坐臥具についてなされるべき決別を述べて、今は四つの時限（カーリカ）についての決別を述べるために“時限となるものも四つある”などと述べた。 その中で、“カーラ（kara）”はなすこと（karaṇa）、行為（kiriyā）である。“カーラ（kāra）”そのものが“カーラ（kāla、時）”であり、ラ行（r）がラ行（l）になるのは“マハーサーラ（mahāsāla）”のようである。そしてここでの“カーラ（時）”とは、現在などの行為のことである。次のように述べられているからである。

‘‘အာရဒ္ဓါနိဋ္ဌိတော [Pg.185] ဘာဝေါ, ပစ္စုပ္ပန္နော သုနိဋ္ဌိတော;

အတီတာနာဂတုပ္ပာဒ-မပ္ပတ္တာဘိမုခါ ကိရိယာ’’တိ.

“開始されたが未完了の状態が現在であり、よく完了したものが過去である。未来と生起は、未到達で直面している行為である”。

ဧတ္ထ ပန တဿ တဿ ကိရိယာသင်္ခါတဿ ကာလဿ ပဘေဒဘူတော ပုရေဘတ္တဧကအဟောရတ္တသတ္တာဟဇီဝိကပရိယန္တသင်္ခါတော ကာလဝိသေသော အဓိပ္ပေတော. ကာလေ တသ္မိံ တသ္မိံ ကာလဝိသေသေ ပရိဘုဉ္ဇိတဗ္ဗာနီတိ ကာလိကာနိ. ပိ-သဒ္ဒေါ သမုစ္စယတ္ထော, တေန ကပ္ပိယာ စတုဘူမိယောတိ သမုစ္စေတိ. စတ္တာရီတိ သင်္ချာနိဒ္ဒေသော, တေန ကာလိကာနိ နာမ စတ္တာရိ ဧဝ ဟောန္တိ, န တီဏိ န ပဉ္စာတိ ဒဿေတိ, ဣဒံ မာတိကာပဒဿ အတ္ထဝိဝရဏံ. တတ္ထ ဥဒ္ဒေသေ ယံ မာတိကာယံ (ဝိ. သင်္ဂ. အဋ္ဌ. ဂန္ထာရမ္ဘကထာ) ‘‘ကာလိကာနိပိ စတ္တာရီ’’တိ ဧဝံ ဝုတ္တံ, ဧတ္ထ ဧတသ္မိံ မာတိကာပဒေ စတ္တာရိ ကာလိကာနိ ဝေဒိတဗ္ဗာနီတိ ယောဇနာ. ကတမာနိ တာနီတိ အာဟ ‘‘ယာဝကာလိက’’န္တိအာဒိ. ယာဝကာလိကံ…ပေ… ယာဝဇီဝိကံ ဣတိ ဣမာနိ ဝတ္ထူနိ စတ္တာရိ ကာလိကာနိ နာမာတိ အတ္ထော.

ここでは、それぞれの行為と呼ばれる時間の分類である、食前、一昼夜、七日間、終身という、時間の区別が意図されている。それらそれぞれの時間の区別に消費されるべきものであるから“時限（カーリカ）”という。“ピ（もまた）”という語は、併合の意味であり、それによって“四つの地の適法なもの”を併合している。“四つ”という数値の提示は、それによって、時限と呼ばれるものは四つだけであり、三つでも五つでもないことを示している。これが、綱要（マティカ）の語の意味の解説である。その提示において、綱要に“時限となるものも四つある”とこのように述べられた。ここで、この綱要の語において、四つの時限が知られるべきであると結びつけられる。それらは何かといえば、“時限的なもの（ヤーヴァカーリカ）”などと述べた。“時限的なもの……（中略）……終身的なもの”という、これらの四つの事物が時限（カーリカ）と呼ばれるという意味である。

ဣဒါနိ တေသံ ဝတ္ထုဉ္စ ဝိသေသနဉ္စ နာမလာဘဟေတုဉ္စ ဒဿေန္တော ‘‘တတ္ထ ပုရေဘတ္တ’’န္တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ တေသု စတူသု ကာလိကေသု ယံ ကိဉ္စိ ခါဒနီယံ ဘောဇနီယံ ယာဝကာလိကံ, အဋ္ဌဝိဓပါနံ ယာမကာလိကံ, သပ္ပိအာဒိပဉ္စဝိဓဘေသဇ္ဇံ သတ္တာဟကာလိကံ, သဗ္ဗမ္ပိ ပဋိဂ္ဂဟိတံ ယာဝဇီဝိကံ ဣတိ ဝုစ္စတီတိ သမ္ဗန္ဓော. ယံ ကိဉ္စိ ခါဒနီယဘောဇနီယန္တိ ဧတ္ထ အတိဗျာပိတံ ပရိဟရိတုံ ဝိသေသနမာဟ ‘‘ပုရေဘတ္တ’’န္တျာဒိ. ပုရေဘတ္တံ ပဋိဂ္ဂဟေတွာ ပရိဘုဉ္ဇိတဗ္ဗမေဝ ယာဝကာလိကံ, န အညံ ခါဒနီယံ ဘောဇနီယန္တျတ္ထော. ယာဝ…ပေ… ပရိဘုဉ္ဇိတဗ္ဗတောတိ နာမလာဘဟေတုံ, ဧတေန ယာဝ ကာလော အဿာတိ ယာဝကာလိကန္တိ ဝစနတ္ထံ ဒဿေတိ. အဋ္ဌဝိဓံ ပါနန္တိ ဧတ္ထ အဗျာပိတံ ပရိဟရိတုမာဟ ‘‘သဒ္ဓိံ အနုလောမပါနေဟီ’’တိ. ယာဝ…ပေ… တဗ္ဗတောတိ နာမလာဘဟေတုံ, ဧတေန ယာမော ကာလော [Pg.186] အဿာတိ ယာမကာလိကန္တိ ဝစနတ္ထံ ဒဿေတိ. သတ္တာဟံ နိဓေတဗ္ဗတောတိ နာမလာဘဟေတုံ, ဧတေန သတ္တာဟော ကာလော အဿာတိ သတ္တာဟကာလိကန္တိ ဝစနတ္ထံ ဒဿေတိ. သဗ္ဗမ္ပိ ပဋိဂ္ဂဟိတန္တိ ဧတ္ထ အတိဗျာပိတံ ပရိဟရိတုံ ‘‘ဌပေတွာ ဥဒက’’န္တျာဟ. ယာဝ…ပေ… ပရိဘုဉ္ဇိတဗ္ဗတောတိ နာမလာဘဟေတုံ, တေန ယာဝဇီဝံ ကာလော အဿာတိ ယာဝဇီဝိကန္တိ ဝစနတ္ထံ ဒဿေတိ.

今、それら（四種の時限受持）の事柄と差別、および名称を得る理由を示すために、“そこで、食前において”等と言われた。その中で、四種の受持（カーリカ）のうち、いかなる硬食（カーダニーヤ）や軟食（ボージャニーヤ）であれ、正午までの受持（ヤーヴァカーリカ）であり、八種の飲料は夜分受持（ヤーマカーリカ）であり、バター等の五種の薬は七日受持（サッターハカーリカ）であり、すべて受持されたものは終身受持（ヤーヴァジーヴィカ）と呼ばれる、というのが（文の）繋がりである。“いかなる硬食や軟食であれ”という箇所における過度の広がりを避けるために、“食前において”という差別（定義）を述べた。“食前に受持して、必ず（正午までに）食されるべきものだけが正午までの受持であり、他の硬食や軟食ではない”という意味である。“……まで、食されるべきことから”とは名称を得る理由であり、これによって“その時（正午）までが、その（受持）期間であるから、ヤーヴァカーリカ（正午までの受持）”という語義を示している。“八種の飲料”という箇所における（定義の）不十分さを避けるために、“随順する飲料と共に”と述べた。“……まで、……べきことから”とは名称を得る理由であり、これによって“（夜の）一更（ヤーマ）が、その（受持）期間であるから、ヤーマカーリカ（夜分受持）”という語義を示している。“七日間貯蔵されるべきことから”とは名称を得る理由であり、これによって“七日間が、その（受持）期間であるから、サッターハカーリカ（七日受持）”という語義を示している。“すべて受持されたもの”という箇所における過度の広がりを避けるために、“水を除いて”と述べた。“……まで、食されるべきことから”とは名称を得る理由であり、それによって“命ある限り（ヤーヴァジーヴァム）が、その（受持）期間であるから、ヤーヴァジーヴィカ（終身受持）”という語義を示している。

ဧတ္ထာဟ – ‘‘ယော ပန ဘိက္ခု အဒိန္နံ မုခဒွါရံ အာဟာရံ အာဟရေယျ အညတြ ဥဒကဒန္တပေါနာ, ပါစိတ္တိယ’’န္တိ (ပါစိ. ၂၆၅) ဝစနတော နနု ဥဒကံ အပ္ပဋိဂ္ဂဟိတဗ္ဗံ, အထ ကသ္မာ ‘‘ဌပေတွာ ဥဒကံ အဝသေသံ သဗ္ဗမ္ပိ ပဋိဂ္ဂဟိတ’’န္တိ ဝုတ္တန္တိ? သစ္စံ, ပရိသုဒ္ဓဥဒကံ အပ္ပဋိဂ္ဂဟိတဗ္ဗံ, ကဒ္ဒမာဒိသဟိတံ ပန ပဋိဂ္ဂဟေတဗ္ဗံ ဟောတိ, တသ္မာ ပဋိဂ္ဂဟိတေသု အန္တောဂဓဘာဝတော ‘‘ဌပေတွာ ဥဒက’’န္တိ ဝုတ္တန္တိ. ဧဝမပိ ‘‘သဗ္ဗမ္ပိ ပဋိဂ္ဂဟိတ’’န္တိ ဣမိနာဝ သိဒ္ဓံ ပဋိဂ္ဂဟေတဗ္ဗဿ ဥဒကဿပိ ဂဟဏတောတိ? သစ္စံ, တထာပိ ဥဒကဘာဝေန သာမညတော ‘‘သဗ္ဗမ္ပိ ပဋိဂ္ဂဟိတ’’န္တိ ဧတ္တကေ ဝုတ္တေ ဧကစ္စဿ ဥဒကဿ ပဋိဂ္ဂဟေတဗ္ဗဘာဝတော ဥဒကမ္ပိ ယာဝဇီဝိကံ နာမာတိ ဉာယေယျ, န ပန ဥဒကံ ယာဝဇီဝိကံ သုဒ္ဓဿ ပဋိဂ္ဂဟေတဗ္ဗာဘာဝတော, တသ္မာ ဣဒံ ဝုတ္တံ ဟောတိ – ဧကစ္စဿ ဥဒကဿ ပဋိဂ္ဂဟေတဗ္ဗဘာဝေ သတိပိ သုဒ္ဓဿ အပ္ပဋိဂ္ဂဟိတဗ္ဗတ္တာ တံ ဥဒကံ ဌပေတွာ သဗ္ဗမ္ပိ ပဋိဂ္ဂဟိတံ ယာဝဇီဝိကန္တိ ဝုစ္စတီတိ.

ここで（次のような疑問が）出される。“‘比丘が、水と歯磨き粉を除いて、与えられていない食物を口に入れれば、波逸提である’という（経の）文言によれば、水は受持されるべきではないのではないか。ならば、なぜ‘水を除いて、残りのすべては受持されたものである’と言われたのか”と。然り、清浄な水は受持されるべきではないが、泥などを含んだ水は受持されなければならない。それゆえ、受持されたものの中に含まれるという状態から、“水を除いて”と言われたのである。このように言っても、“すべて受持されたもの”という言葉だけで、受持されるべき水も（その中に）含まれるため、すでに（論理は）成立しているのではないか。然り、その通りである。しかしながら、水の性質として一般的に“すべて受持されたもの”とだけ言った場合、ある種の水は受持されるべき性質を持つことから、水もまた終身受持と呼ばれるのだと理解されてしまうかもしれない。しかし、純粋な水は受持されるべきではないため、水（そのもの）が終身受持なのではない。したがって、このように言われたのである。すなわち、ある種の水は受持されるべき性質があるとしても、清浄な水は受持されるべきではないため、その水を除いて、すべて受持されたものは終身受持と呼ばれる、ということである。

၉၀. မူလကမူလာဒီနိ ဥပဒေသတောယေဝ ဝေဒိတဗ္ဗာနိ, တာနိ ပရိယာယတော ဝုစ္စမာနာနိပိ န သက္ကာ ဝိညာတုံ. ပရိယာယန္တရေန ဟိ ဝုစ္စမာနေ တံ တံ နာမံ အဇာနန္တာနံ သမ္မောဟောယေဝ သိယာ, တသ္မာ တတ္ထ န ကိဉ္စိ ဝက္ခာမ. ခါဒနီယေ ခါဒနီယတ္ထန္တိ ပူဝါဒိခါဒနီယေ ဝိဇ္ဇမာနံ ခါဒနီယကိစ္စံ ခါဒနီယေဟိ ကာတဗ္ဗံ ဇိဃစ္ဆာဟရဏသင်္ခါတံ အတ္ထံ ပယောဇနံ [Pg.187] နေဝ ဖရန္တိ န နိပ္ဖာဒေန္တိ. ဧကသ္မိံ ဒေသေ အာဟာရကိစ္စံ သာဓေန္တံ ဝါ အသာဓေန္တံ ဝါ အပရသ္မိံ ဒေသေ ဥဋ္ဌိတဘူမိရသာဒိဘေဒေန အာဟာရဇိဃစ္ဆာဟရဏကိစ္စံ အသာဓေန္တမ္ပိ ဝါ သမ္ဘဝေယျာတိ အာဟ ‘‘တေသု တေသု ဇနပဒေသူ’’တိအာဒိ. ကေစိ ပန ‘‘ဧကသ္မိံ ဇနပဒေ အာဟာရကိစ္စံ သာဓေန္တံ သေသဇနပဒေသုပိ ဝိကာလေ န ကပ္ပတိ ဧဝါတိ ဒဿနတ္ထံ ဣဒံ ဝုတ္တ’’န္တိပိ ဝဒန္တိ. ပကတိအာဟာရဝသေနာတိ အညေဟိ ယာဝကာလိကေဟိ အယောဇိတံ အတ္တနော ပကတိယာဝ အာဟာရကိစ္စကရဏဝသေန. သမ္မောဟောယေဝ ဟောတီတိ အနေကတ္ထာနံ နာမာနံ အပ္ပသိဒ္ဓါနဉ္စ သမ္ဘဝတော သမ္မောဟော ဧဝ သိယာ. တေနေဝေတ္ထ မယမ္ပိ မူလကမူလာဒီနံ ပရိယာယန္တရဒဿနေ အာဒရံ န ကရိမှ ဥပဒေသတောဝ ဂဟေတဗ္ဗတော.

90. ムールカ（大根など）の根などは、指図（口伝の教え）によってのみ知られるべきである。それらは異名で語られたとしても、理解することはできない。別の異名で語られるとき、それぞれの名称を知らない者たちにとっては困惑が生じるだけである。それゆえ、そこについては何も語らない。硬食において硬食の意味とは、菓子などの硬食に存在する硬食の役割、すなわち飢えを除去するという意味・目的を、（それらの薬などは）決して満たさず、成し遂げないということである。ある地域では食糧としての役割を果たすが、別の地域では、生じている地の味などの違いによって、食糧としての飢えを凌ぐ役割を果たさない場合もあり得るため、“それらそれぞれの地方において”等と言われた。しかし、ある人々は“一つの地方で食糧としての役割を果たすものは、他の地方においても非時（午後）には適さない、ということを示すためにこれが言われた”とも述べている。“本来の食物として”とは、他の正午までの受持（食品）と混合されず、それ自体の本来の性質として食物の役割を果たすことによる。“困惑が生じるだけである”とは、多くの意味を持つ名称や多くの名称があることによって、困惑が生じるだけだということである。それゆえに、ここでは我々もムールカの根などの異名を示すことに熱意を向けなかった。なぜなら、それらは指図によってのみ受け取られるべきだからである。

ယန္တိ ဝဋ္ဋကန္ဒံ.

“ヤン（Yan）”とは、円形の塊茎（ヴァッタカンダ）のことである。

မုဠာလန္တိ ထူလတရုဏမူလမေဝ.

“ムラーラ（Muḷāla）”とは、太く瑞々しい根そのもののことである。

ရုက္ခဝလ္လိအာဒီနန္တိ ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တမေဝ သမ္ပိဏ္ဍေတွာ ဝုတ္တံ.

“樹木や蔓など”とは、下に述べられたことを総括して言われたものである。

အန္တောပထဝီဂတောတိ သာလကလျာဏိက္ခန္ဓံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ.

“地中に達している”とは、サーラカリヤーニの幹を指して言われたものである。

သဗ္ဗကပ္ပိယာနီတိ မူလတစပတ္တာဒီနံ ဝသေန သဗ္ဗသော ကပ္ပိယာနိ, တေသမ္ပိ နာမဝသေန န သက္ကာ ပရိယန္တံ ဒဿေတုန္တိ သမ္ဗန္ဓော.

“すべて適法なもの”とは、根、皮、葉などの点ですべて適法なものであり、それらも名称によってその限りを示すことはできない、というのが（文の）繋がりである。

အစ္ဆိဝါဒီနံ အပရိပက္ကာနေဝ ဖလာနိ ယာဝဇီဝိကာနီတိ ဒဿေတုံ ‘‘အပရိပက္ကာနီ’’တိ ဝုတ္တံ.

アッチ（眼の薬になる果実）などの未熟な果実は終身受持であることを示すために、“未熟な”と言われた。

ဟရီတကာဒီနံ အဋ္ဌီနီတိ ဧတ္ထ မိဉ္ဇံ ပဋိစ္ဆာဒေတွာ ဌိတာနိ ကပါလာနိ ယာဝဇီဝိကာနီတိ အာစရိယာ. မိဉ္ဇမ္ပိ ယာဝဇီဝိကန္တိ ဧကေ. ဝိမတိဝိနောဒနိယံ (ဝိ. ဝိ. ဋီ. ပါစိတ္တိယ ၂.၂၄၈-၂၄၉) ပန ‘‘ဟရီတကာဒီနံ အဋ္ဌီနီတိ ဧတ္ထ [Pg.188] ‘မိဉ္ဇံ ယာဝကာလိက’န္တိ ကေစိ ဝဒန္တိ, တံ န ယုတ္တံ အဋ္ဌကထာယံ အဝုတ္တတ္တာ’’တိ ဝုတ္တံ.

“ハリータカ（ミロバラン）などの種子”という箇所において、仁（核）を覆って存在している殻は終身受持であると諸師は言う。ある人々は、仁（核）も終身受持であると言う。しかし、‘ヴィマティヴィノーダニー（復注）’では、“ハリータカなどの種子において、仁は正午までの受持（ヤーヴァカーリカ）であるとある人々は言うが、それは適当ではない。アッタカター（注釈書）に説かれていないからである”と述べられている。

ဟိင်္ဂူတိ ဟိင်္ဂုရုက္ခတော ပဂ္ဃရိတနိယျာသော. ဟိင်္ဂုဇတုအာဒယောပိ ဟိင်္ဂုဝိကတိယော ဧဝ. တတ္ထ ဟိင်္ဂုဇတု နာမ ဟိင်္ဂုရုက္ခဿ ဒဏ္ဍပတ္တာနိ ပစိတွာ ကတနိယျာသော. ဟိင်္ဂုသိပါဋိကံ နာမ ဟိင်္ဂုပတ္တာနိ ပစိတွာ ကတနိယျာသော. ‘‘အညေန မိဿေတွာ ကတော’’တိပိ ဝဒန္တိ. တကန္တိ အဂ္ဂကောဋိယာ နိက္ခန္တသိလေသော. တကပတ္တီတိ ပတ္တတော နိက္ခန္တသိလေသော. တကပဏ္ဏီတိ ပလာသေ ဘဇ္ဇိတွာ ကတသိလေသော. ‘‘ဒဏ္ဍတော နိက္ခန္တသိလေသော’’တိပိ ဝဒန္တိ.

“ヒング（阿魏）”とは、ヒングの木から流出した樹脂である。ヒングジャトゥ等もヒングの変成物に他ならない。その中でヒングジャトゥとは、ヒングの木の枝や葉を煮て作った樹脂のことである。ヒングシパーティカとは、ヒングの葉を煮て作った樹脂のことである。“他のものと混ぜて作られたもの”とも言われる。“タカ（Taka）”とは、先端の部分から出た樹脂である。“タカパッティ”とは、葉から出た樹脂である。“タカパンニー”とは、葉を焙って作った樹脂である。“枝から出た樹脂である”とも言われる。

၉၁. ယာမကာလိကေသု ပနာတိ ဧတ္ထ ကိဉ္စာပိ ပါဠိယံ ခါဒနီယဘောဇနီယပဒေဟိ ယာဝကာလိကမေဝ သင်္ဂဟိတံ, န ယာမကာလိကံ, တထာပိ ‘‘အနာပတ္တိ ယာမကာလိကံ ယာမေ နိဒဟိတွာ ဘုဉ္ဇတီ’’တိ ဣဓ စေဝ ‘‘ယာမကာလိကေန ဘိက္ခဝေ သတ္တာဟကာလိကံ…ပေ… ယာဝဇီဝိကံ တဒဟုပဋိဂ္ဂဟိတံ ယာမေ ကပ္ပတိ, ယာမာတိက္ကန္တေ န ကပ္ပတီ’’တိ အညတ္ထ (မဟာဝ. ၃၀၅) စ ဝုတ္တတ္တာ ‘‘ယာမကာလိက’’န္တိဝစနသာမတ္ထိယတော စ ဘဂဝတော အဓိပ္ပာယညူဟိ အဋ္ဌကထာစရိယေဟိ ယာမကာလိကံ သန္နိဓိကာရကံ ပါစိတ္တိယဝတ္ထုမေဝ ဝုတ္တန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

91. 一方、夜分受持（ヤーマカーリカ）においては、たとえパーリ（聖典）の中で硬食（カーダニーヤ）や軟食（ボージャニーヤ）という語によって正午までの受持のみが包含され、夜分受持が包含されていなくても、ここ（律蔵）で“夜分受持を夜の間に貯蔵して食せば罪はない”と述べられており、また別の箇所（大編）でも“比丘たちよ、夜分受持をもって、七日受持……終身受持を、その日に受持したものを夜の間に（用いることは）適当である。夜を過ぎれば適当ではない”と述べられていること、そして“ヤーマカーリカ（夜分受持）”という言葉の効力から、世尊の意図を知るアッタカターの師たちによって、夜分受持は貯蔵による波逸提（パーチッティヤ）の対象であると述べられたのだと知るべきである。

ဌပေတွာ ဓညဖလရသန္တိ ဧတ္ထ ‘‘တဏ္ဍုလဓောဝနောဒကမ္ပိ ဓညဖလရသောယေဝါ’’တိ ဝဒန္တိ.

“穀実の液を除いて”という点において、ここでは“米の研ぎ汁もまた、まさに穀実の液である”と言われている。

၉၂. သတ္တာဟကာလိကေ ပဉ္စ ဘေသဇ္ဇာနီတိ ဘေသဇ္ဇကိစ္စံ ကရောန္တု ဝါ မာ ဝါ, ဧဝံလဒ္ဓဝေါဟာရာနိ ပဉ္စ. ‘‘ဂေါသပ္ပီ’’တိအာဒိနာ လောကေ ပါကဋံ ဒဿေတွာ ‘‘ယေသံ မံသံ ကပ္ပတီ’’တိ ဣမိနာ အညေသမ္ပိ ရောဟိတမိဂါဒီနံ သပ္ပိံ ဂဟေတွာ ဒဿေတိ. ယေသဉှိ ခီရံ အတ္ထိ, သပ္ပိမ္ပိ တေသံ အတ္ထိယေဝ, တံ ပန သုလဘံ ဝါ ဒုလ္လဘံ ဝါ အသမ္မောဟတ္ထံ ဝုတ္တံ[Pg.189]. ဧဝံ နဝနီတမ္ပိ. ‘‘ယေသံ မံသံ ကပ္ပတီ’’တိ စ ဣဒံ နိဿဂ္ဂိယဝတ္ထုဒဿနတ္ထံ ဝုတ္တံ, န ပန ယေသံ မံသံ န ကပ္ပတိ, တေသံ သပ္ပိအာဒိ န ကပ္ပတီတိ ဒဿနတ္ထံ. မနုဿခီရာဒီနိပိ ဟိ နော န ကပ္ပန္တိ.

92. “七日薬における五種の薬”とは、薬としての用をなすか否かにかかわらず、そのように称される五つのものである。“牛の醍醐”などによって世間に知られているものを示し、“その肉が適法であるもの”という表現によって、他のロヒタ鹿などの醍醐もまた含めて示している。乳があるものには、必ず醍醐もまた存在するが、それが入手しやすいか困難であるかを混同しないために述べられている。生酥についても同様である。“その肉が適法であるもの”という言葉は、尼薩耆の対象を示すためのものであり、肉が不適法であるものの醍醐などが不適法であることを示すためのものではない。実際、人乳などは我々には適法ではないからである。

၉၃. ယာဝ ကာလော နာတိက္ကမတိ, တာဝ ပရိဘုဉ္ဇိတုံ ဝဋ္ဋတီတိ ဧတ္ထ ကာလောတိ ဘိက္ခူနံ ဘောဇနကာလော အဓိပ္ပေတော, သော စ သဗ္ဗန္တိမေန ပရိစ္ဆေဒေန ဌိတမဇ္ဈနှိကော. ဌိတမဇ္ဈနှိကောပိ ဟိ ကာလသင်္ဂဟံ ဂစ္ဆတိ, တတော ပဋ္ဌာယ ပန ခါဒိတုံ ဝါ ဘုဉ္ဇိတုံ ဝါ န သက္ကာ, သဟသာ ပိဝိတုံ သက္ကာ ဘဝေယျ, ကုက္ကုစ္စကေန ပန န ကတ္တဗ္ဗံ. ကာလပရိစ္ဆေဒဇာနနတ္ထဉ္စ ကာလတ္ထမ္ဘော ယောဇေတဗ္ဗော. ကာလန္တရေ ဝါ ဘတ္တကိစ္စံ ကာတဗ္ဗံ. ပဋိဂ္ဂဟဏေတိ ဂဟဏမေဝ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. ပဋိဂ္ဂဟိတမေဝ ဟိ တံ, သန္နိဟိတံ န ကပ္ပတီတိ ပုန ပဋိဂ္ဂဟဏကိစ္စံ နတ္ထိ, တေနေဝ ‘‘အဇ္ဈောဟရိတုကာမတာယ ဂဏှန္တဿ ပဋိဂ္ဂဟဏေ’’တိ ဝုတ္တံ. မာတိကာဋ္ဌကထာယံ (ကင်္ခါ. အဋ္ဌ. သန္နိဓိကာရကသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ) ပန ‘‘အဇ္ဈောဟရိဿာမီတိ ဂဏှန္တဿ ဂဟဏေ’’ဣစ္စေဝ ဝုတ္တံ.

93. “時を過ぎない限り、消費することは適当である”において、“時”とは比丘たちの食事時を意味しており、それは最終的な区切りとして、正午に達するまでを指す。正午そのものも“時”の中に含まれるが、それ以降は硬食も軟食も食することはできない。急いで飲むことは可能かもしれないが、疑念が生じるため、なすべきではない。時の区切りを知るためには、日時計を用いるべきである。あるいは、時の範囲内で食事の務めを果たすべきである。“受取”において、受取ることそのものを指して言われている。既に受取られたものは、蓄蔵することは許されないため、再び受取る行為は存在しない。それゆえに、“飲み込もうとする意図を持って受取る者の受取において”と言われている。摩呾理迦註では、“飲み込もうとして受取る者の受取において”とのみ述べられている。

ယန္တိ ယံ ပတ္တံ. သန္ဒိဿတီတိ ယာဂုယာ ဥပရိ သန္ဒိဿတိ. တေလဝဏ္ဏေ ပတ္တေ သတိပိ နိသ္နေဟဘာဝေ အင်္ဂုလိယာ ဃံသန္တဿ ဝဏ္ဏဝသေနေဝ လေခါ ပညာယတိ, တသ္မာ တတ္ထ အနာပတ္တီတိ ဒဿနတ္ထံ ‘‘သာ အဗ္ဗောဟာရိကာ’’တိ ဝုတ္တံ. သယံ ပဋိဂ္ဂဟေတွာ အပရိစ္စတ္တမေဝ ဟိ ဒုတိယဒိဝသေ န ဝဋ္ဋတီတိ ဧတ္ထ ပဋိဂ္ဂဟဏေ အနပေက္ခဝိဿဇ္ဇနေန, အနုပသမ္ပန္နဿ နိရပေက္ခဒါနေန ဝါ ဝိဇဟိတပဋိဂ္ဂဟဏံ ပရိစ္စတ္တမေဝ ဟောတီတိ ‘‘အပရိစ္စတ္တ’’န္တိ ဣမိနာ ဥဘယထာပိ အဝိဇဟိတပဋိဂ္ဂဟဏမေဝ ဝုတ္တံ, တသ္မာ ယံ ပရဿ ပရိစ္စဇိတွာ အဒိန္နမ္ပိ သစေ ပဋိဂ္ဂဟဏေ နိရပေက္ခဝိဿဇ္ဇနေန ဝိဇဟိတပဋိဂ္ဂဟဏံ ဟောတိ, တမ္ပိ ဒုတိယဒိဝသေ ဝဋ္ဋတီတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ယဒိ ဧဝံ ‘‘ပတ္တော ဒုဒ္ဓေါတော ဟောတီ’’တိအာဒီသု ကသ္မာ အာပတ္တိ ဝုတ္တာတိ? ‘‘ပဋိဂ္ဂဟဏံ အဝိဿဇ္ဇေတွာဝ [Pg.190] သယံ ဝါ အညေန ဝါ တုစ္ဆံ ကတွာ န သမ္မာ ဓောဝိတွာ နိဋ္ဌာပိတေ ပတ္တေ လဂ္ဂမ္ပိ အဝိဇဟိတပဋိဂ္ဂဟဏမေဝ ဟောတီတိ တတ္ထ အာပတ္တီ’’တိ တီသုပိ ဂဏ္ဌိပဒေသု ဝုတ္တံ. ကေစိ ပန ‘‘သာမဏေရာနံ ပရိစ္စဇန္တီတိ ဣမသ္မိံ အဓိကာရေ ဌတွာ ‘အပရိစ္စတ္တမေဝါ’တိ ဝုတ္တတ္တာ အနုပသမ္ပန္နဿ ပရိစ္စတ္တမေဝ ဝဋ္ဋတိ, အပရိစ္စတ္တံ န ဝဋ္ဋတီတိ အာပန္နံ, တသ္မာ နိရာလယဘာဝေန ပဋိဂ္ဂဟဏေ ဝိဇဟိတေပိ အနုပသမ္ပန္နဿ အပရိစ္စတ္တံ န ဝဋ္ဋတီ’’တိ ဝဒန္တိ. တံ ယုတ္တံ ဝိယ န ဒိဿတိ. ယဒဂ္ဂေန ဟိ ပဋိဂ္ဂဟဏံ ဝိဇဟတိ, တဒဂ္ဂေန သန္နိဓိမ္ပိ န ကရောတိ ဝိဇဟိတပဋိဂ္ဂဟဏဿ အပ္ပဋိဂ္ဂဟိတသဒိသတ္တာ. ပဋိဂ္ဂဟေတွာ နိဒဟိတေယေဝ စ သန္နိဓိပစ္စယာ အာပတ္တိ ဝုတ္တာ.

“ヤン”とは、どの鉢のことである。“見える”とは、粥の上に油が見えることを指す。油のような色の鉢において、脂分がない場合でも、指でこするとその色のせいで線が見えることがあるが、そこには罪がないことを示すために“それは実体のないもの”と言われている。“自ら受取って、放棄されていないものは、二日目には適当ではない”という点において、受取に対する執着のない廃棄、あるいは未得度者への無執着な譲渡によって、受取の放棄は放棄されたものとなる。“放棄されていない”という言葉は、これら両方の方法で受取が放棄されていないことを指している。したがって、他人のために放棄してまだ与えていない場合でも、もし受取に対する執着のない廃棄によって受取が放棄されているならば、それも二日目に適当であると知るべきである。もしそうなら、“鉢の洗浄が不十分である”などの場合に、なぜ罪が説かれているのか。“受取を放棄せずに、自らあるいは他者によって中身を空にし、十分に洗わずに放置された鉢に付着しているものも、放棄されていない受取であり、そこに罪がある”と三つの復注に述べられている。しかし、ある人々は“沙弥たちに対して放棄するという文脈において‘放棄されていないもの’と述べられているため、未得度者に対して放棄されたもののみが適当であり、放棄されていないものは不適当であるということになる。したがって、執着のない状態で受取を放棄したとしても、未得度者に放棄していないものは適当ではない”と言っている。それは適切ではないように思われる。なぜなら、受取を放棄した瞬間から、もはや蓄蔵とはならないからである。放棄された受取は、受取っていないのと同じだからである。受取った後に蓄えておく場合にのみ、蓄蔵による罪が説かれているのである。

ဝိမတိဝိနောဒနိယံ (ဝိ. ဝိ. ဋီ. ပါစိတ္တိယ ၂.၂၅၂-၂၅၃) ပန ‘‘အပရိစ္စတ္တမေဝါတိ နိရပေက္ခတာယ အနုပသမ္ပန္နဿ အဒိန္နံ အပရိစ္စတ္တဉ္စ ယာဝကာလိကာဒိဝတ္ထုမေဝ သန္ဓာယ ဝဒတိ, န ပန တဂ္ဂတပဋိဂ္ဂဟဏံ. န ဟိ ဝတ္ထုံ အပရိစ္စဇိတွာ တတ္ထဂတပဋိဂ္ဂဟဏံ ပရိစ္စဇိတုံ သက္ကာ, န စ တာဒိသံ ဝစနံ အတ္ထိ, ယဒိ ဘဝေယျ, ‘သစေ ပတ္တော ဒုဒ္ဓေါတော ဟောတိ…ပေ… ဘုဉ္ဇန္တဿ ပါစိတ္တိယ’န္တိ ဝစနံ ဝိရုဇ္ဈေယျ. န ဟိ ဓောဝနေန အာမိသံ အပနေတုံ ဝါယမန္တဿ ပဋိဂ္ဂဟဏေ အပေက္ခာ ဝတ္တတိ. ယေန ပုနဒိဝသေ ဘုဉ္ဇတော ပါစိတ္တိယံ ဇနေယျ, ပတ္တေ ပန ဝတ္တမာနာ အပေက္ခာ တဂ္ဂတိကေ အာမိသေပိ ဝတ္တတိ ဧဝ နာမာတိ အာမိသေ အနပေက္ခတာ ဧတ္ထ န လဗ္ဘတိ, တတော အာမိသေ အဝိဇဟိတပဋိဂ္ဂဟဏံ ပုနဒိဝသေ ပါစိတ္တိယံ ဇနေတီတိ ဣဒံ ဝုတ္တံ. အထ မတံ ‘ယဒဂ္ဂေနေတ္ထ အာမိသာနပေက္ခတာ န လဗ္ဘတိ, တဒဂ္ဂေန ပဋိဂ္ဂဟဏာနပေက္ခတာပိ န လဗ္ဘတီ’တိ. တထာ သတိ ယတ္ထ အာမိသာပေက္ခာ အတ္ထိ, တတ္ထ ပဋိဂ္ဂဟဏာပေက္ခာပိ န ဝိဂစ္ဆတီတိ အာပန္နံ, ဧဝဉ္စ ပဋိဂ္ဂဟဏေ အနပေက္ခဝိဿဇ္ဇနံ ဝိသုံ န ဝတ္တဗ္ဗံ သိယာ, အဋ္ဌကထာယဉ္စေတမ္ပိ ပဋိဂ္ဂဟဏဝိဇဟနံ ကာရဏတ္တေန အဘိမတံ သိယာ. ဣဒံ သုဋ္ဌုတရံ ကတွာ ဝိသုံ [Pg.191] ဝတ္တဗ္ဗံ စီဝရာပေက္ခာယ ဝတ္တမာနာယပိ ပစ္စုဒ္ဓါရေန အဓိဋ္ဌာနဝိဇဟနံ ဝိယ. ဧတသ္မိဉ္စ ဥပါယေ သတိ ဂဏ္ဌိကာဟတပတ္တေသု အဝဋ္ဋနတာ နာမ န သိယာတိ ဝုတ္တောဝါယမတ္ထော, တသ္မာ ယံ ဝုတ္တံ သာရတ္ထဒီပနိယံ (သာရတ္ထ. ဋီ. ပါစိတ္တိယ ၃.၂၅၂-၂၅၃) ‘ယံ ပရဿ ပရိစ္စဇိတွာ အဒိန္နမ္ပိ သစေ ပဋိဂ္ဂဟဏေ နိရပေက္ခဝိဿဇ္ဇနေန ဝိဇဟိတပဋိဂ္ဂဟဏံ ဟောတိ, တမ္ပိ ဒုတိယဒိဝသေ ဝဋ္ဋတီ’တိအာဒိ, တံ န သာရတော ပစ္စေတဗ္ဗ’’န္တိ ဝုတ္တံ.

ヴィマティヴィノーダニーにおいては次のように述べられている。“‘まさに放棄されていない’とは、無執着な状態で未得度者に与えられておらず、放棄されていない時限などの物そのものを指して言っているのであって、そこに含まれる受取のことではない。物を放棄することなしに、そこにある受取を放棄することはできないし、そのような教えも存在しない。もし存在するならば、‘もし鉢の洗浄が不十分であれば……（中略）……食する者に波逸提となる’という言葉と矛盾してしまう。洗浄によって食分を取り除こうと努めている者に、受取に対する執着があるはずがなく、それが翌日に食することによる波逸提を生じさせるはずがないからである。しかし、鉢に対して執着が残っている以上、そこに付着している食分に対しても執着が残っていると言わざるを得ず、食分に対する無執着はこの場合には成立しない。ゆえに、食分における受取が放棄されていないことが、翌日の波逸提を生じさせるのである。もし‘ここで食分に対する無執着が成立しない以上、受取に対する無執着も成立しない’と考えるならば、食分への執着があるところでは受取への執着も消えないことになり、受取における無執着な廃棄を別に説く必要はなくなるだろう。しかし、註釈書において、この受取の放棄が原因として認められている。これは、衣への執着があっても、還浄によって決護を放棄するのと同様に、より明確に、別に説かれるべきことである。もしこの方法が可能であれば、鉢に食分が残っている場合にも不適当とはならないはずだが、実際にはそのように説かれている。したがって、サーラッタディーパニーにおいて‘他人のために放棄してまだ与えていない場合でも、もし受取に対する執着のない廃棄によって受取が放棄されているならば、それも二日目に適当である’などと述べられていることは、その本義として信受すべきではない”と。

ပါဠိယံ (ပါစိ. ၂၅၅) ‘‘သတ္တာဟကာလိကံ ယာဝဇီဝိကံ အာဟာရတ္ထာယ ပဋိဂ္ဂဏှာတိ, အာပတ္တိ ဒုက္ကဋဿာ’’တိအာဒိနာ သန္နိဟိတေသု သတ္တာဟကာလိကယာဝဇီဝိကေသု ပုရေဘတ္တမ္ပိ အာဟာရတ္ထာယ အဇ္ဈောဟရဏေပိ ဒုက္ကဋဿ ဝုတ္တတ္တာ ယာမကာလိကေပိ အဇ္ဈောဟာရေ ဝိသုံ ဒုက္ကဋေန ဘဝိတဗ္ဗန္တိ အာဟ ‘‘အာဟာရတ္ထာယ အဇ္ဈောဟရတော ဒုက္ကဋေန သဒ္ဓိံ ပါစိတ္တိယ’’န္တိ. ပကတိအာမိသေတိ ဩဒနာဒိကပ္ပိယာမိသေ. ဒွေတိ ပုရေဘတ္တံ ပဋိဂ္ဂဟိတံ ယာမကာလိကံ ပုရေဘတ္တံ သာမိသေန မုခေန ဘုဉ္ဇတော သန္နိဓိပစ္စယာ ဧကံ, ယာဝကာလိကသံသဋ္ဌတာယ ယာဝကာလိကတ္တဘဇနေန အနတိရိတ္တပစ္စယာ ဧကန္တိ ဒွေ ပါစိတ္တိယာနိ. ဝိကပ္ပဒွယေတိ သာမိသနိရာမိသပက္ခဒွယေ. ထုလ္လစ္စယံ ဒုက္ကဋဉ္စ ဝဍ္ဎတီတိ မနုဿမံသေ ထုလ္လစ္စယံ, သေသအကပ္ပိယမံသေ ဒုက္ကဋံ ဝဍ္ဎတိ.

パーリ語（波逸提255）において“七日限のもの、あるいは終身限のものを、食用のために受け取るならば、突吉羅である”等とあるように、蓄えられた七日限・終身限のものについて、午前中（食前）であっても食用のために嚥下する際に突吉羅が説かれているので、時分限のものの嚥下においても、別に突吉羅となるべきであるとして、“食用のために嚥下する者に、突吉羅とともに波逸提である”と述べられている。“普通の食物において”とは、飯などの許容される食物においてである。“二つ”とは、午前中に受け取られた時分限のものを、食物の残っている口で午前中に食す際、蓄蔵を理由とするものが一つ、時限の（性質を持つ）ものと混ざることで時限のものと見なされることによる（受取ったままでない）不適法を理由とするものが一つ、合わせて二つの波逸提である。“二つの区分”とは、食物を伴う場合と伴わない場合の二つの側面のことである。“偸蘭遮と突吉羅が増す”とは、人肉においては偸蘭遮、その他の不適当な肉においては突吉羅が加重されるという意味である。

ပဋိဂ္ဂဟဏပစ္စယာ တာဝ ဒုက္ကဋန္တိ ဧတ္ထ သန္နိဟိတတ္တာ ပုရေဘတ္တမ္ပိ ဒုက္ကဋမေဝ. သတိ ပစ္စယေ ပန သန္နိဟိတမ္ပိ သတ္တာဟကာလိကံ ယာဝဇီဝိကဉ္စ ဘေသဇ္ဇတ္ထာယ ဂဏှန္တဿ ပရိဘုဉ္ဇန္တဿ စ အနာပတ္တိယေဝ.

受取りを縁とする突吉羅については、ここでは（手元に）置かれているために、午前中であっても突吉羅である。しかし、理由がある場合に、置かれている七日限のものや終身限のものを、薬用として受け取り、服用する者には、無犯である。

၉၄. ဥဂ္ဂဟိတကံ ကတွာ နိက္ခိတ္တန္တိ အပဋိဂ္ဂဟိတံ သယမေဝ ဂဟေတွာ နိက္ခိတ္တံ. ဝိမတိဝိနောဒနိယံ (ဝိ. ဝိ. ဋီ. ၁.၆၂၂) ‘‘ဥဂ္ဂဟိတကန္တိ ပရိဘောဂတ္ထာယ သယံ ဂဟိတ’’န္တိ ဝုတ္တံ. သယံ ကရောတီတိ [Pg.192] ပစိတွာ ကရောတိ. ပုရေဘတ္တန္တိ တဒဟုပုရေဘတ္တမေဝ ဝဋ္ဋတိ သဝတ္ထုကပဋိဂ္ဂဟိတတ္တာ. သယံကတန္တိ နဝနီတံ ပစိတွာ ကတံ. နိရာမိသမေဝါတိ တဒဟုပုရေဘတ္တံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ.

94. “取られたものとして置かれた”とは、受け取らずに自ら取って置かれたものである。‘毘摩智毘諾陀尼’には“取られたものとは、受用のために自ら取られたものである”と述べられている。“自ら作る”とは、煮て作ることである。“午前中”とは、その日の午前中であれば、元の物（母体）と共に受け取られた状態であっても（煮るなどの行為が）許容される。“自ら作られた”とは、生バターを煮て作られたものである。“無雑のもののみ”とは、その日の午前中のことを指して述べられている。

၉၅. အဇ္ဇ သယံကတံ နိရာမိသမေဝ ဘုဉ္ဇန္တဿ ကသ္မာ သာမံပါကော န ဟောတီတိ အာဟ ‘‘နဝနီတံ တာပေန္တဿာ’’တိအာဒိ. ပစ္ဆာဘတ္တံ ပဋိဂ္ဂဟိတကေဟီတိ ခီရဒဓီနိ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. ဥဂ္ဂဟိတကေဟိ ကတံ အဗ္ဘဉ္ဇနာဒီသု ဥပနေတဗ္ဗန္တိ ယောဇနာ. ဥဘယေသမ္ပီတိ ပစ္ဆာဘတ္တံ ပဋိဂ္ဂဟိတခီရဒဓီဟိ စ ပုရေဘတ္တံ ဥဂ္ဂဟိတကေဟိ စ ကတာနံ. ဧသ နယောတိ နိဿဂ္ဂိယံ န ဟောတီတိ အတ္ထော. အကပ္ပိယမံသသပ္ပိမှီတိ ဟတ္ထိအာဒီနံ သပ္ပိမှိ. ကာရဏပတိရူပကံ ဝတွာတိ ‘‘သဇာတိကာနံ သပ္ပိဘာဝတော’’တိ ကာရဏပတိရူပကံ ဝတွာ. သပ္ပိနယေန ဝေဒိတဗ္ဗန္တိ နိရာမိသမေဝ သတ္တာဟံ ဝဋ္ဋတီတိ အတ္ထော. ဧတ္ထာတိ နဝနီတေ. ဓောတံ ဝဋ္ဋတီတိ အဓောတဉ္စေ, သဝတ္ထုကပဋိဂ္ဂဟိတံ ဟောတိ, တသ္မာ ဓောတံ ပဋိဂ္ဂဟေတွာ သတ္တာဟံ နိက္ခိပိတုံ ဝဋ္ဋတီတိ ထေရာနံ အဓိပ္ပာယော.

95. “今日、自ら作られた無雑のもののみを食する者に、なぜ自炊の過失がないのか”と問い、それに対して“バターを熱する者に”等と述べられている。“午後に受け取られたものによって”とは、牛乳や乳酪を指して述べられている。“取られたものによって作られたものは、塗布等に用いるべきである”という構成である。“両者とも”とは、午後に受け取られた牛乳・乳酪と、午前中に自ら取られたものによって作られたもののことである。“この理趣”とは、捨堕にはならないという意味である。“不浄肉の脂において”とは、象などの脂のことである。正当な理由を述べてとは、“同種の脂であるから”という正当な理由を述べて、という意味である。“バターの理趣によって知るべきである”とは、無雑なもののみが七日間許容されるという意味である。“ここにおいて”とは、生バターにおいてである。“洗われたものが許容される”とは、もし洗われていなければ、元の物と共に受け取られたことになる。それゆえ、洗って受け取り、七日間蓄えて置くことが許容されるというのが長老たちの意図である。

မဟာသီဝတ္ထေရဿ ပန ဝတ္ထုနော ဝိယောဇိတတ္တာ ဒဓိဂုဠိကာဒီဟိ ယုတ္တတာမတ္တေန သဝတ္ထုကပဋိဂ္ဂဟိတံ နာမ န ဟောတိ, တသ္မာ တက္ကတော ဥဒ္ဓဋမတ္တမေဝ ပဋိဂ္ဂဟေတွာ ဓောဝိတွာ, ပစိတွာ ဝါ နိရာမိသမေဝ ကတွာ ဘုဉ္ဇိံသူတိ အဓိပ္ပာယော, န ပန ဒဓိဂုဠိကာဒီဟိ သဟ ဝိကာလေ ဘုဉ္ဇိံသူတိ. တေနာဟ ‘‘တသ္မာ နဝနီတံ ပရိဘုဉ္ဇန္တေန…ပေ… သဝတ္ထုကပဋိဂ္ဂဟံ နာမ န ဟောတီ’’တိ. တတ္ထ အဓောတံ ပဋိဂ္ဂဟေတွာပိ တံ နဝနီတံ ပရိဘုဉ္ဇန္တေန ဒဓိအာဒီနိ အပနေတွာ ပရိဘုဉ္ဇိတဗ္ဗန္တိ အတ္ထော. ကေစိ ပန ‘‘တက္ကတော ဥဒ္ဓဋမတ္တမေဝ ခါဒိံသူ’’တိ ဝစနဿ အဓိပ္ပာယံ အဇာနန္တာ ‘‘တက္ကတော ဥဒ္ဓဋမတ္တံ အဓောတမ္ပိ ဒဓိဂုဠိကာဒိသဟိတံ [Pg.193] ဝိကာလေ ပရိဘုဉ္ဇိတုံ ဝဋ္ဋတီ’’တိ ဝဒန္တိ, တံ န ဂဟေတဗ္ဗံ. န ဟိ ဒဓိဂုဠိကာဒိအာမိသေန သံသဋ္ဌရသံ နဝနီတံ ပရိဘုဉ္ဇိတုံ ဝဋ္ဋတီတိ သက္ကာ ဝတ္တုံ. နဝနီတံ ပရိဘုဉ္ဇန္တေနာတိ အဓောဝိတွာ ပဋိဂ္ဂဟိတနဝနီတံ ပရိဘုဉ္ဇန္တေန. ဒဓိ ဧဝ ဒဓိဂတံ ယထာ ‘‘ဂူထဂတံ မုတ္တဂတ’’န္တိ (မ. နိ. ၂.၁၁၉; အ. နိ. ၉.၁၁). ‘‘ခယံ ဂမိဿတီ’’တိ ဝစနတော ခီရံ ပက္ခိပိတွာ ပက္ကသပ္ပိအာဒိပိ ဝိကာလေ ကပ္ပတီတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ခယံ ဂမိဿတီတိ နိရာမိသံ ဟောတိ, တသ္မာ ဝိကာလေပိ ဝဋ္ဋတီတိ အတ္ထော. ဧတ္တာဝတာတိ နဝနီတေ လဂ္ဂမတ္တေန ဝိသုံ ဒဓိအာဒိဝေါဟာရံ အလဒ္ဓေန အပ္ပမတ္တေန ဒဓိအာဒိနာတိ အတ္ထော, ဧတေန ဝိသုံ ပဋိဂ္ဂဟိတဒဓိအာဒီဟိ သဟ ပက္ကံ သဝတ္ထုကပဋိဂ္ဂဟိတသင်္ခမေဝ ဂစ္ဆတီတိ ဒဿေတိ. တသ္မိမ္ပီတိ နိရာမိသဘူတေပိ. ကုက္ကုစ္စကာနံ ပန အယံ အဓိပ္ပာယော – ပဋိဂ္ဂဟဏေ တာဝ ဒဓိအာဒီဟိ အသမ္ဘိန္နရသတ္တာ ဘတ္တေန သဟိတဂုဠပိဏ္ဍာဒိ ဝိယ သဝတ္ထုကပဋိဂ္ဂဟိတံ နာမ ဟောတိ. တံ ပန ပစန္တေန ဓောဝိတွာဝ ပစိတဗ္ဗံ. ဣတရထာ ပစနက္ခဏေ ပစ္စမာနဒဓိဂုဠိကာဒီဟိ သမ္ဘိန္နရသတာယ သာမံပက္ကံ ဇာတံ, တေသု ခီဏေသုပိ သာမံပက္ကမေဝ ဟောတိ, တသ္မာ နိရာမိသမေဝ ပစိတဗ္ဗန္တိ. တေနေဝ ‘‘အာမိသေန သဒ္ဓိံ ပက္ကတ္တာ’’တိ ကာရဏံ ဝုတ္တံ.

マハーシーヴァ長老によれば、物体が分離されているため、乳酪の粒などが付着しているというだけで“元の物と共に受け取られた”とは言えない。それゆえ、酪漿から取り出したばかりのものを受け取って洗い、あるいは煮て無雑のものにしてから食したのであり、乳酪の粒などと共に非時（午後）に食したのではない。それゆえ“それゆえ、生バターを食する者は…（中略）…元の物と共に受け取ったとは言えない”と述べられている。そこでは、洗わずに受け取ったとしても、その生バターを食する者は、乳酪等を取り除いて食すべきである、という意味である。しかし、一部の人々は“酪漿から取り出したばかりのものを食した”という言葉の意図を知らずに、“酪漿から取り出したばかりであれば、洗わなくても乳酪の粒などが付着したまま非時に食してよい”と言うが、それは採用されるべきではない。乳酪の粒などの食物と混ざった味の生バターを食してよいとは言えないからである。“生バターを食する者”とは、洗わずに受け取った生バターを食する者のことである。“乳酪そのもの”とは、糞便や尿の中にあると言うのと同様に、乳酪の中にあるもののことである。“尽きるであろう”という言葉から、牛乳を入れて煮た精製バターなども非時に許容されると知るべきである。“尽きる”とは、無雑になることであり、それゆえ非時であっても許容されるという意味である。“これによって”とは、生バターに付着しているだけで別個に乳酪等と呼ばれない微量の乳酪等によるという意味である。これによって、別個に受け取られた乳酪等と共に煮られたものは、元の物と共に受け取られたものとして扱われることを示している。“それにおいても”とは、無雑になったものにおいてもである。しかし、疑念を持つ者たちの意図はこうである。まず受取りにおいては、乳酪等と味が混ざっていないため、飯を伴う蜜団子などのように元の物と共に受け取られたものとなる。しかし、それを煮る者は、洗ってから煮るべきである。そうでなければ、煮る際に煮られている乳酪の粒等と味が混ざるため、自炊が生じ、それらが消滅した後でも自炊したものであることに変わりはない。それゆえ、無雑なものだけを煮るべきである、と。それゆえに“食物と共に煮られたために”という理由が述べられている。

ဧတ္ထ စာယံ ဝိစာရဏာ – သဝတ္ထုကပဋိဂ္ဂဟိတတ္တာဘာဝေ အာမိသေန သဟ ဘိက္ခုနာ ပက္ကဿ သယံပါကဒေါသော ဝါ ပရိသင်္ကီယတိ, ယာဝကာလိကတာ ဝါ. တတ္ထ န တာဝ သယံပါကဒေါသော ဧတ္ထ သမ္ဘဝတိ သတ္တာဟကာလိကတ္တာ. ယဉှိ တတ္ထ ဒဓိအာဒိ အာမိသဂတံ, တံ ပရိက္ခီဏန္တိ. အထ ပဋိဂ္ဂဟိတဒဓိဂုဠိကာဒိနာ သဟ အတ္တနာ ပက္ကတ္တာ သဝတ္ထုကပက္ကံ ဝိယ ဘဝေယျာတိ ပရိသင်္ကီယတိ, တဒါ ‘‘အာမိသေန သဟ ပဋိဂ္ဂဟိတတ္တာ’’တိ ကာရဏံ ဝတ္တဗ္ဗံ, န ပန ‘‘ပက္ကတ္တာ’’တိ, တထာ စ ဥပဍ္ဎတ္ထေရာနံ မတမေဝ အင်္ဂီကတံ သိယာ. တတ္ထ စ သာမဏေရာဒီဟိ [Pg.194] ပက္ကမ္ပိ ယာဝကာလိကမေဝ သိယာ ပဋိဂ္ဂဟိတခီရာဒိံ ပစိတွာ အနုပသမ္ပန္နေဟိ ကတသပ္ပိအာဒိ ဝိယ, န စ တံ ယုတ္တံ ဘိက္ခာစာရေန လဒ္ဓနဝနီတာဒီနံ တက္ကာဒိအာမိသသံသဋ္ဌသမ္ဘဝေန အပရိဘုဉ္ဇိတဗ္ဗတ္တာပ္ပသင်္ဂတော. န ဟိ ဂဟဋ္ဌာ ဓောဝိတွာ, သောဓေတွာ ဝါ ပတ္တေ အာကိရန္တီတိ နိယမော အတ္ထိ.

ここで検討すべき点は、もし元の物と共に受け取られたものでないならば、食物と共に比丘によって煮られたことに、自炊の過失が疑われるか、あるいは時分限（の性質）が疑われるかである。そこでは、まず自炊の過失は、七日限のものであるからここでは生じない。なぜなら、そこに含まれていた乳酪などの食物は消滅したからである。もし、受け取られた乳酪の粒等と共に自身で煮たことにより、元の物と共に煮られたもののようになると疑われるならば、その時は“食物と共に受け取られたために”という理由を述べるべきであり、“煮られたために”と述べるべきではない。そうすれば、上座たちの説が肯定されることになる。また、そこでは沙弥等によって煮られたとしても、受け取られた牛乳等を煮て、未受具者によって作られた脂のように時分限となるべきである。しかし、それは正しくない。托鉢によって得られた生バター等には、酪漿などの食物が混入している可能性があるため、食してはならないという不都合が生じるからである。なぜなら、在家者が洗ったり清めたりして鉢に入れるという決まりはないからである。

အဋ္ဌကထာယဉ္စ ‘‘ယထာ တတ္ထ ပတိတတဏ္ဍုလကဏာဒယော န ပစ္စန္တိ, ဧဝံ…ပေ… ပုန ပစိတွာ ဒေတိ, ပုရိမနယေနေဝ သတ္တာဟံ ဝဋ္ဋတီ’’တိ ဣမိနာ ဝစနေနပေတံ ဝိရုဇ္ဈတိ, တသ္မာ ဣဓ ကုက္ကုစ္စကာနံ ကုက္ကုစ္စုပ္ပတ္တိယာ နိမိတ္တမေဝ န ဒိဿတိ. ယထာ စေတ္ထ, ဧဝံ ‘‘လဇ္ဇီ သာမဏေရော ယထာ တတ္ထ တဏ္ဍုလကဏာဒယော န ပစ္စန္တိ, ဧဝံ အဂ္ဂိမှိ ဝိလီယာပေတွာ…ပေ… ဒေတီ’’တိ ဝစနဿာပိ နိမိတ္တံ န ဒိဿတိ. ယဒိ ဟိ ဧတံ ယာဝကာလိကသံသဂ္ဂပရိဟာရာယ ဝုတ္တံ သိယာ. အတ္တနာပိ တထာ ကာတဗ္ဗံ ဘဝေယျ. ဂဟဋ္ဌေဟိ ဒိန္နသပ္ပိအာဒီသု စ အာမိသသံသဂ္ဂသင်္ကာ န ဝိဂစ္ဆေယျ. န ဟိ ဂဟဋ္ဌာ ဧဝံ ဝိလီယာပေတွာ ပရိဿာဝေတွာ ကဏတဏ္ဍုလာဒိံ အပနေတွာ ပုန ပစန္တိ. အပိစ ဘေသဇ္ဇေဟိ သဒ္ဓိံ ခီရာဒိံ ပက္ခိပိတွာ ယထာ ခီရာဒိ ခယံ ဂစ္ဆတိ, ဧဝံ ပရေဟိ ပက္ကဘေသဇ္ဇတေလာဒိပိ ယာဝကာလိကမေဝ သိယာ, န စ တမ္ပိ ယုတ္တံ ဒဓိအာဒိခယကရဏတ္ထံ ‘‘ပုန ပစိတွာ ဒေတီ’’တိ ဝုတ္တတ္တာ, တသ္မာ မဟာသီဝတ္ထေရဝါဒေ ကုက္ကုစ္စံ အကတွာ အဓောတမ္ပိ နဝနီတံ တဒဟုပိ ပုနဒိဝသာဒီသုပိ ပစိတုံ, တဏ္ဍုလာဒိမိဿံ သပ္ပိအာဒိံ အတ္တနာပိ အဂ္ဂိမှိ ဝိလီယာပေတွာ ပုန တက္ကာဒိခယတ္ထံ ပစိတုဉ္စ ဝဋ္ဋတိ.

註釈書には、“そこに落ちた米粒などが煮えないように、...中略... 再び煮て与えるなら、前述の方法と同じく七日間は適法である”という言葉があり、これと矛盾する。それゆえ、ここにおいて（慎重な者たちが）疑念を抱く理由は見当たらない。ここでの事例と同様に、“恥を知る沙弥が、そこでの米粒などが煮えないように、火で溶かして...中略... 与える”という言葉の根拠も見当たらない。もしこれが一時的な物（時限的食物）との混同を避けるために言われたのであれば、自分自身でもそのようにすべきであろう。在家者から与えられた酥などにおいても、食物の混入の疑念は消えないであろう。なぜなら、在家者はそのように溶かして濾し、糠や米などを取り除いてから再び煮るようなことはしないからである。さらに、薬と共に乳などを入れて、乳などが消滅するように、他者が煮た薬用油なども一時的な物となってしまうであろうが、それも妥当ではない。ヨーグルトなどを消滅させるために“再び煮て与える”と言われているからである。それゆえ、マハーシーヴァ長老の説では、疑念を抱くことなく、洗っていない生酥であっても、当日あるいは翌日以降に煮ること、また米などが混じった酥などを、自分自身で火にかけて溶かし、乳漿（タッカ）などを消滅させるために再び煮ることは適法である。

တတ္ထ ဝိဇ္ဇမာနဿာပိ ပစ္စမာနက္ခဏေ သမ္ဘိန္နရသဿ ယာဝကာလိကဿ အဗ္ဗောဟာရိကတ္တေန သဝတ္ထုကပဋိဂ္ဂဟိတပုရေပဋိဂ္ဂဟိတကာနမ္ပိ အဗ္ဗောဟာရိကတောတိ နိဋ္ဌမေတ္ထ ဂန္တဗ္ဗန္တိ. တေနေဝ ‘‘ဧတ္တာဝတာ ဟိ သဝတ္ထုကပဋိဂ္ဂဟိတံ နာမ [Pg.195] န ဟောတီ’’တိ ဝုတ္တံ. ဝိသုံ ပဋိဂ္ဂဟိတေန ပန ခီရာဒိနာ အာမိသေန နဝနီတာဒိံ မိဿေတွာ ဘိက္ခုနာ ဝါ အညေဟိ ဝါ ပက္ကတေလာဒိဘေသဇ္ဇံ သဝတ္ထုကပဋိဂ္ဂဟိတသင်္ခမေဝ ဂစ္ဆတိ တတ္ထ ပဝိဋ္ဌယာဝကာလိကဿ အဗ္ဗောဟာရိကတ္တာဘာဝါ. ယံ ပန ပုရေပဋိဂ္ဂဟိတဘေသဇ္ဇေဟိ သဒ္ဓိံ အပ္ပဋိဂ္ဂဟိတံ ခီရာဒိံ ပက္ခိပိတွာ ပက္ကတေလာဒိကံ အနုပသမ္ပန္နေဟေဝ ပက္ကမ္ပိ သဝတ္ထုကပဋိဂ္ဂဟိတမ္ပိ သန္နိဓိပိ န ဟောတိ တတ္ထ ပက္ခိတ္တခီရာဒိမိဿာပိ တသ္မိံ ခဏေ သမ္ဘိန္နရသတာယ ပုရေပဋိဂ္ဂဟိတတ္တာပတ္တိတော, သစေ ပန အပ္ပဋိဂ္ဂဟိတေဟေဝ, အညေဟိ ဝါ ပက္ကတေလာဒီသုပိ အာမိသရသော ပညာယတိ, တံ ယာဝကာလိကံဝ ဟောတီတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. အယံ ကထာမဂ္ဂေါ ဝိမတိဝိနောဒနိယံ (ဝိ. ဝိ. ဋီ. ၁.၆၂၂) အာဂတော. သာရတ္ထဒီပနိယံ (သာရတ္ထ. ဋီ. ၂.၆၂၂) ပန ‘‘ကုက္ကုစ္စာယန္တိ ကုက္ကုစ္စကာတိ ဣမိနာ အတ္တနောပိ တတ္ထ ကုက္ကုစ္စသဗ္ဘာဝမ္ပိ ဒီပေတိ. တေနေဝ မာတိကာဋ္ဌကထာယံ (ကင်္ခါ. အဋ္ဌ. ဘေသဇ္ဇသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ) ‘နိဗ္ဗဋ္ဋိတသပ္ပိ ဝါ နဝနီတံ ဝါ ပစိတုံ ဝဋ္ဋတီ’တိ ဝုတ္တ’’န္တိ ဧတ္တကမေဝ အာဂတော.

その点について、煮ている瞬間に味が混ざり合った一時的な物（時限的食物）が存在したとしても、それが無視できるものであるがゆえに、“物と共に受け取られたもの”や“以前に受け取られたもの”もまた無視できるものである、という結論に至るべきである。それゆえに、“これによって、物と共に受け取られたものとはならない”と言われている。しかし、別に受け取られた乳などの食物と生酥などを混ぜて、比丘あるいは他の者たちが煮た薬用油などの薬は、“物と共に受け取られたもの”と見なされる。そこに含まれた一時的な物が無視できないからである。一方、以前に受け取られた薬と共に、未受領の乳などを入れて非比丘たちが煮た薬用油などは、たとえ煮られたものであっても、物と共に受け取られたものであっても、蓄蔵（サンニディ）にはならない。そこに投入された乳などが混ざったものであっても、その瞬間に味が混ざり合うことで、以前に受け取られたものという性質を帯びるからである。しかし、もし未受領の者たちによって、あるいは他の者たちによって煮られた油などの中に食物の味が認められるならば、それは一時的な物であると知るべきである。この議論の道筋は‘ヴィマティヴィノーダニー’に現れている。しかし‘サーラッタディーパニー’では、“疑念を抱く者たちが”という言葉によって、自分自身もそこに疑念を抱いていることを示している。それゆえにマーティカー註釈（カンカーヴィタラニー）において、“抽出された酥あるいは生酥を煮ることは適法である”と言われている、とこれだけが記されている。

ဥဂ္ဂဟေတွာတိ သယမေဝ ဂဟေတွာ. တာနိ ပဋိဂ္ဂဟေတွာတိ တာနိ ခီရဒဓီနိ ပဋိဂ္ဂဟေတွာ. ဂဟိတန္တိ တဏ္ဍုလာဒိဝိဂမတ္ထံ ပုန ပစိတွာ ဂဟိတန္တိ အတ္ထော. ပဋိဂ္ဂဟေတွာ စ ဌပိတဘေသဇ္ဇေဟီတိ အတိရေကသတ္တာဟပဋိဂ္ဂဟိတေဟိ ယာဝဇီဝိကဘေသဇ္ဇေဟိ, ဧတေန တေဟိ ယုတ္တမ္ပိ သပ္ပိအာဒိ အတိရေကသတ္တာဟပဋိဂ္ဂဟိတံ န ဟောတီတိ ဒဿေတိ. ဝဒ္ဒလိသမယေတိ ဝဿကာလသမယေ, အနာတပကာလေတိ အတ္ထော. ဝုတ္တနယေန ယထာ တဏ္ဍုလာဒီနိ န ပစ္စန္တိ, တထာ လဇ္ဇီယေဝ သမ္ပာဒေတွာ ဒေတီတိ လဇ္ဇိသာမဏေရဂ္ဂဟဏံ. အပိစ အလဇ္ဇိနာ အဇ္ဈောဟရိတဗ္ဗံ ယံ ကိဉ္စိ အဘိသင်္ခရာပေတုံ န ဝဋ္ဋတိ, တသ္မာပိ ဧဝမာဟ.

“取って”とは、自ら取ってという意味である。“それらを受領して”とは、それらの乳やヨーグルトを受領してという意味である。“取られた”とは、米などを取り除くために再び煮て取られたという意味である。“受領して置かれた薬と共に”とは、七日を超えて受領された一生涯供与される薬（尽寿薬）のことであり、これによって、それらと合わさった酥なども七日を超えて受領されたものにはならないことを示している。“ヴァッダリの時期に”とは、雨季の時期、すなわち日光が当たらない時期という意味である。前述の方法で米などが煮えないように、恥を知る者が用意して与えるということから、“恥を知る沙弥”という言葉が使われている。さらに、恥を知らない者に、自分が摂取するものを何であれ調理させることは適当ではないため、そのようにも言われている。

၉၆. တိလေ [Pg.196] ပဋိဂ္ဂဟေတွာ ကတတေလန္တိ အတ္တနာ ဘဇ္ဇာဒီနိ အကတွာ ကတတေလံ. တေနေဝ ‘‘သာမိသမ္ပိ ဝဋ္ဋတီ’’တိ ဝုတ္တံ. နိဗ္ဗဋ္ဋီတတ္တာတိ ယာဝကာလိကတော ဝိဝေစိတတ္တာ, ဧတေန ဧလာအဘာဝတော ယာဝကာလိကတ္တာဘာဝံ, ဘိက္ခုနော သဝတ္ထုကပဋိဂ္ဂဟဏေန ယာဝကာလိကတ္တုပဂမနဉ္စ ဒဿေတိ. ဥဘယမ္ပီတိ အတ္တနာ အညေဟိ စ ကတံ.

96. “胡麻を受領して作られた油”とは、自分で炒ったりすることなく作られた油のことである。それゆえ“食物が混ざっていても適法である”と言われている。“抽出されたために”とは、一時的な物（時限的食物）から分離されたためにという意味である。これによって、不純物（米など）がないために一時的な物ではないこと、および比丘が物と共に受領することによって一時的な物としての性質を帯びることを示している。“両方とも”とは、自分自身で作ったものと、他者によって作られたものの両方のことである。

ယာဝ အရုဏုဂ္ဂမနာ တိဋ္ဌတိ, နိဿဂ္ဂိယန္တိ သတ္တမေ ဒိဝသေ ကတတေလံ သစေ ယာဝ အရုဏုဂ္ဂမနာ တိဋ္ဌတိ, နိဿဂ္ဂိယံ.

“日の出まで残れば、尼薩耆である”とは、七日目に作られた油が、もし翌日の日の出まで残れば、尼薩耆（捨堕）となるという意味である。

အစ္ဆဝသန္တိ ဒုက္ကဋဝတ္ထုနော ဝသာယ အနုညာတတ္တာ တံသဒိသာနံ ဒုက္ကဋဝတ္ထူနံယေဝ အကပ္ပိယမံသသတ္တာနံ ဝသာ အနုညာတာ, န ထုလ္လစ္စယဝတ္ထု မနုဿာနံ ဝသာတိ အာဟ ‘‘ဌပေတွာ မနုဿဝသ’’န္တိ. သံသဋ္ဌန္တိ ပရိဿာဝိတံ. တိဏ္ဏံ ဒုက္ကဋာနန္တိ အဇ္ဈောဟာရေ အဇ္ဈောဟာရေ တီဏိ ဒုက္ကဋာနိ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. ကိဉ္စာပိ ပရိဘောဂတ္ထာယ ဝိကာလေ ပဋိဂ္ဂဟဏပစနပရိဿာဝနာဒီသု ပုဗ္ဗပယောဂေသု ပါဠိယံ, အဋ္ဌကထာယဉ္စ အာပတ္တိ န ဝုတ္တာ, တထာပိ ဧတ္ထ အာပတ္တိယာ ဧဝ ဘဝိတဗ္ဗံ ပဋိက္ခိတ္တဿ ကရဏတော အာဟာရတ္ထာယ ဝိကာလေ ယာမကာလိကာဒီနံ ပဋိဂ္ဂဟဏေ ဝိယ. ‘‘ကာလေ ပဋိဂ္ဂဟိတံ ဝိကာလေ အနုပသမ္ပန္နေနာပိ နိပက္ကံ သံသဋ္ဌဉ္စ ပရိဘုဉ္ဇန္တဿ ဒွေပိ ဒုက္ကဋာနိ ဟောန္တိယေဝါ’’တိ ဝဒန္တိ.

“熊の脂肪”とは、悪作（ドゥッカ・タ）の対象となる脂肪が許容されているため、それと同様に、悪作の対象となる不浄肉の動物の脂肪が許容されているのであり、偸蘭遮（チュッラッチャヤ）の対象となる人間の脂肪ではない。ゆえに“人間の脂肪を除いて”と言われている。“混ざったもの”とは、濾されたもののことである。“三つの悪作”とは、飲み込むごとに三つの悪作が生じることを指して言われている。たとえ使用のために、午後に受領し、煮て、濾すなどの前段階の行為において、パーリ聖典や註釈書に罪が説かれていなくても、禁止されたことを行うのであるから、ここでは罪があるはずである。それは、食用のために午後に中夜薬（ヤーマカーリカ）などを受領する場合と同様である。“時間に受領されたものを、午後に非比丘が煮たもの、および（食物が）混ざったものを服用する者には、二つの悪作が必ず生じる”と（諸師は）述べている。

ယသ္မာ ခီရာဒီနိ ပက္ခိပိတွာ ပက္ကဘေသဇ္ဇတေလေ ကသဋံ အာမိသဂတိကံ, တေန သဟ တေလံ ပဋိဂ္ဂဟေတုံ, ပစိတုံ ဝါ ဘိက္ခုနော န ဝဋ္ဋတိ, တသ္မာ ဝုတ္တံ ‘‘ပက္ကတေလကသဋေ ဝိယ ကုက္ကုစ္စာယတီ’’တိ. ‘‘သစေ ဝသာယ သဟ ပက္ကတ္တာ န ဝဋ္ဋတိ, ဣဒံ ကသ္မာ ဝဋ္ဋတီ’’တိ ပုစ္ဆန္တာ ‘‘ဘန္တေ…ပေ… ဝဋ္ဋတီ’’တိ အာဟံသု, ထေရော အတိကုက္ကုစ္စကတာယ ‘‘ဧတမ္ပိ အာဝုသော န ဝဋ္ဋတီ’’တိ [Pg.197] အာဟ, ရောဂနိဂ္ဂဟတ္ထာယ ဧဝ ဝသာယ အနုညာတတ္တံ သလ္လက္ခေတွာ ပစ္ဆာ ‘‘သာဓူ’’တိ သမ္ပဋိစ္ဆိ.

乳などを入れて煮た薬用油の中の滓は食物の性質を帯びているため、それと共に油を受領したり、煮たりすることは比丘には適当ではない。ゆえに“煮た油の滓のように、疑念を抱く”と言われている。“もし脂肪と共に煮たがゆえに適当でないならば、これはなぜ適当なのですか”と尋ねる者たちが、“大徳よ、...中略... 適当です”と言った。長老は極めて慎重であったため、“友よ、これも適当ではない”と言ったが、病を取り除くためにこそ脂肪が許容されていることに留意して、後に“よろしい”と受け入れた。

၉၇. ‘‘မဓုကရီဟိ မဓုမက္ခိကာဟီတိ ဣဒံ ခုဒ္ဒကဘမရာနံ ဒွိန္နံ ဧဝ ဝိသေသန’’န္တိ ကေစိ ဝဒန္တိ. အညေ ပန ‘‘ဒဏ္ဍကေသု မဓုကာရိကာ မဓုကရိမက္ခိကာ နာမ, တာဟိ သဟ တိဿော မဓုမက္ခိကဇာတိယော’’တိ ဝဒန္တိ. ဘမရမက္ခိကာတိ မဟာပဋလကာရိကာ. သိလေသသဒိသန္တိ သုက္ခတာယ ဝါ ပက္ကတာယ ဝါ ဃနီဘူတံ. ဣတရန္တိ တနုကမဓု. မဓုပဋလန္တိ မဓုရဟိတံ ကေဝလံ မဓုပဋလံ. ‘‘သစေ မဓုသဟိတံ ပဋလံ ပဋိဂ္ဂဟေတွာ နိက္ခိပန္တိ. ပဋလဿ ဘာဇနဋ္ဌာနိယတ္တာ မဓုနော ဝသေန သတ္တာဟာတိက္ကမေ နိဿဂ္ဂိယံ ဟောတီ’’တိ ဝဒန္တိ, ‘‘မဓုမက္ခိတံ ပန မဓုဂတိကမေဝါ’’တိ ဣမိနာ တံ သမေတိ.

97. “マドゥカリー（Madhukarī）とマドゥマッキカー（madhumakkhikā）は、小さな蜜蜂（khuddakabhamara）の二つの別称である”と言う人々もいます。一方で、他の人々は“枝に付くマドゥカーリカー（madhukārikā）がマドゥカリー・マッキカー（madhukarimakkhikā）という名であり、これらと合わせて三種類の蜜蜂がいる”と言います。バマラ・マッキカー（Bhamaramakkhikā）とは、大きな蜜房を作る蜂のことです。“膠（にかわ）のようなもの”とは、乾燥した、あるいは煮詰められたために固まったものを指します。“それ以外”とは、稀薄な蜜のことです。蜜房（madhupaṭala）とは、蜜のない単なる蜜の巣の部分を指します。“もし蜜の付いた蜜房を受け取って置いておくならば、蜜房は器としての役割を果たすため、蜜（という薬）の規定によって、七日を過ぎれば、捨堕（ニッサッギヤ）となる”と言う人々もいますが、“蜜の塗られたものは、蜜と同じ性質（薬）である”ということで、それは一致しています。

၉၈. ‘‘ဖာဏိတံ နာမ ဥစ္ဆုမှာ နိဗ္ဗတ္တ’’န္တိ ပါဠိယံ (ပါစိ. ၂၆၀) အဝိသေသေန ဝုတ္တတ္တာ, အဋ္ဌကထာယဉ္စ ‘‘ဥစ္ဆုရသံ ဥပါဒါယ…ပေ… အဝတ္ထုကာ ဥစ္ဆုဝိကတိ ‘ဖာဏိတ’န္တိ ဝေဒိတဗ္ဗာ’’တိ ဝစနတော ဥစ္ဆုရသောပိ နိက္ကသဋော သတ္တာဟကာလိကောတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ကေနစိ ပန ‘‘မဓုမှိ စတ္တာရော ကာလိကာ ယထာသမ္ဘဝံ ယောဇေတဗ္ဗာ, ဥစ္ဆုမှိ စာ’’တိ ဝတွာ ‘‘သမက္ခိကဏ္ဍံ သေလကံ မဓု ယာဝကာလိကံ, အနေလကံ ဥဒကသမ္ဘိန္နံ ယာမကာလိကံ, အသမ္ဘိန္နံ သတ္တာဟကာလိကံ, မဓုသိတ္ထံ ပရိသုဒ္ဓံ ယာဝဇီဝိကံ, တထာ ဥစ္ဆုရသော သကသဋော ယာဝကာလိကော, နိက္ကသဋော ဥဒကသမ္ဘိန္နော ယာမကာလိကော, အသမ္ဘိန္နော သတ္တာဟကာလိကော, သုဒ္ဓကသဋံ ယာဝဇီဝိက’’န္တိ စ ဝတွာ ဥတ္တရိပိ ဗဟုဓာ ပပဉ္စိတံ. တတ္ထ ‘‘ဥဒကသမ္ဘိန္နံ မဓု ဝါ ဥစ္ဆုရသော ဝါ သကသဋော ယာဝကာလိကော, နိက္ကသဋော ဥဒကသမ္ဘိန္နော ယာမကာလိကော’’တိ ဣဒံ နေဝ ပါဠိယံ, န အဋ္ဌကထာယံ ဒိဿတိ, ‘‘ယာဝကာလိကံ သမာနံ ဂရုတရမ္ပိ မုဒ္ဒိကာဇာတိရသံ အတ္တနာ [Pg.198] သံသဋ္ဌံ လဟုကံ ယာမကာလိကဘာဝံ ဥပနေန္တံ ဥဒကံ လဟုတရံ သတ္တာဟကာလိကံ အတ္တနာ သံသဋ္ဌံ ဂရုတရံ ယာမကာလိကဘာဝံ ဥပနေတီ’’တိ ဧတ္ထ ကာရဏံ သောယေဝ ပုစ္ဆိတဗ္ဗော. သဗ္ဗတ္ထ ပါဠိယံ အဋ္ဌကထာယဉ္စ ဥဒကသမ္ဘိန္နေန ဂရုတရဿာပိ လဟုဘာဝေါပဂမနံယေဝ ဒဿိတံ. ပါဠိယမ္ပိ (မဟာဝ. ၂၈၄) ဟိ ‘‘အနုဇာနာမိ, ဘိက္ခဝေ, ဂိလာနဿ ဂုဠံ, အဂိလာနဿ ဂုဠောဒက’’န္တိ ဝဒန္တေန အဂိလာနေန ပရိဘုဉ္ဇိတုံ အယုတ္တောပိ ဂုဠော ဥဒကသမ္ဘိန္နော အဂိလာနဿပိ ဝဋ္ဋတီတိ အနုညာတော.

98. “黒糖（phāṇita）とは、甘蔗（サトウキビ）から生じたものである”とパーリ経本（波逸提 260）に区別なく説かれており、註釈書（アッタカター）においても“甘蔗の汁をもとにして……（中略）……固形物のない甘蔗の変形物が‘黒糖’であると知るべきである”との言葉から、甘蔗の汁であっても滓（かす）を除いたものは、七日薬（sattāhakālika）であると知るべきです。しかし、ある人は“蜜には四つの時限（kālika）を適宜適用すべきであり、甘蔗にも同様である”と述べ、“蜂の付いた塊や石蜜は一時薬（yāvakālika）、蜂のいない水で薄めたものは夜間薬（yāmakālika）、薄めていないものは七日薬（sattāhakālika）、浄化された蜜蝋は終生薬（yāvajīvika）である。同様に、滓のある甘蔗汁は一時薬、滓を除き水で薄めたものは夜間薬、薄めていないものは七日薬、純粋な滓は終生薬である”と述べ、さらに多岐にわたって詳細に論じています。その中で“水で薄めた蜜や、滓のある甘蔗汁が一時薬であり、滓を除き水で薄めたものが夜間薬である”という点は、パーリ経本にも註釈書にも見当たりません。“一時薬であっても、より重い性質の葡萄の汁などが、自らと混ざった軽い性質の水によって夜間薬の状態になるように、より軽い性質の水が、自らと混ざったより重い性質の七日薬を夜間薬の状態にする”という点については、その理由を彼自身に問うべきでしょう。すべてのパーリ経本と註釈書において、水と混ざることによって、より重い性質のものが軽い性質へと移行することのみが示されています。パーリ経本（大品 284）でも、“比丘たちよ、病の者には糖（guḷa）を、病でない者には糖水を許す”と説かれ、病でない者が（そのまま）食べるのは不適切であっても、水で薄めた糖は、病でない者にも適していると許されています。

ယမ္ပိ စ ‘‘ဥစ္ဆု စေ, ယာဝကာလိကော, ဥစ္ဆုရသော စေ, ယာမကာလိကော, ဖာဏိတံ စေ, သတ္တာဟကာလိကံ, တစော စေ, ယာဝဇီဝိကော’’တိ အဋ္ဌကထာဝစနံ ဒဿေတွာ ‘‘ဥစ္ဆုရသော ဥဒကသမ္ဘိန္နော ယာမကာလိကော’’တိ အညေန ကေနစိ ဝုတ္တံ, တမ္ပိ တထာဝိဓဿ အဋ္ဌကထာဝစနဿ သမန္တပါသာဒိကာယ ဝိနယဋ္ဌကထာယ အဘာဝတော န သာရတော ပစ္စေတဗ္ဗံ, တတောယေဝ စ ‘‘ဥစ္ဆုရသော ဥဒကသမ္ဘိန္နောပိ အသမ္ဘိန္နောပိ သတ္တာဟကာလိကောယေဝါ’’တိ ကေစိ အာစရိယာ ဝဒန္တိ. ဘေသဇ္ဇက္ခန္ဓကေ စ ‘‘အနုဇာနာမိ, ဘိက္ခဝေ, ဥစ္ဆုရသ’’န္တိ ဧတ္ထ တီသုပိ ဂဏ္ဌိပဒေသု အဝိသေသေန ဝုတ္တံ ‘‘ဥစ္ဆုရသော သတ္တာဟကာလိကော’’တိ. သယံကတံ နိရာမိသမေဝ ဝဋ္ဋတီတိ ဧတ္ထ အပရိဿာဝိတံ ပဋိဂ္ဂဟိတမ္ပိ ကရဏသမယေ ပရိဿာဝေတွာ, ကသဋံ အပနေတွာ စ အတ္တနာ ကတန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ, အယံ သာရတ္ထဒီပနီပါဌော (သာရတ္ထ. ဋီ. ၂.၆၂၃).

また、“甘蔗（サトウキビ）であれば一時薬、甘蔗汁であれば夜間薬、黒糖であれば七日薬、皮であれば終生薬である”という註釈書の言葉を引用して、“水で薄めた甘蔗汁は夜間薬である”と他の誰かが述べたとしても、そのような註釈書の言葉は‘サマンタパーサーディカー’（律註釈）には存在しないため、核心的なものとして信じるべきではありません。それゆえに、“甘蔗汁は、水で薄めてあってもなくても、七日薬そのものである”と言う阿闍梨たちもいます。‘薬蘊（Bhesajjakkhandhaka）’において、“比丘たちよ、甘蔗汁を許す”という箇所で、三つのガṇṭhipada（用語解説書）においても区別なく“甘蔗汁は七日薬である”と説かれています。“（比丘）自身で作ったもので、食物が混ざっていないもの（nirāmisa）のみが適している”という点については、濾（こ）していないものを受け取ったとしても、作る際に濾して滓を取り除き、自分で作ったもの（調合したもの）であると理解すべきです。これが‘サーラッタディーパニー’（律広疏）の記述です。

ဝိမတိဝိနောဒနိယံ (ဝိ. ဝိ. ဋီ. ၁.၆၂၃) ပန ဥစ္ဆုရသံ ဥပါဒါယာတိ နိက္ကသဋရသဿာပိ သတ္တာဟကာလိကတ္တံ ဒဿေတိ ‘‘ဥစ္ဆုမှာ နိဗ္ဗတ္တ’’န္တိ ပါဠိယံ သာမညတော ဝုတ္တတ္တာ. ယံ ပန သုတ္တန္တဋ္ဌကထာယံ ‘‘ဥစ္ဆု စေ, ယာဝကာလိကော, ဥစ္ဆုရသော စေ, ယာမကာလိကော, ဖာဏိတံ စေ, သတ္တာဟကာလိကံ, တစော စေ, ယာဝဇီဝိကော’’တိ ဝုတ္တံ, တံ အမ္ဗဖလရသာဒိမိဿတာယ ယာမကာလိကတ္တံ [Pg.199] သန္ဓာယ ဝုတ္တန္တိ ဂဟေတဗ္ဗံ, အဝိနယဝစနတ္တာ တံ အပ္ပမာဏန္တိ. တေနေဝ ‘‘ပုရေဘတ္တံ ပဋိဂ္ဂဟိတေန အပရိဿာဝိတဥစ္ဆုရသေနာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. နိရာမိသမေဝ ဝဋ္ဋတိ တတ္ထ ပဝိဋ္ဌယာဝကာလိကဿ အဗ္ဗောဟာရိကတ္တာတိ ဣဒံ ဂုဠေ ကတေ တတ္ထ ဝိဇ္ဇမာနမ္ပိ ကသဋံ ပါကေန သုက္ခတာယ ယာဝဇီဝိကတ္တံ ဘဇတီတိ ဝုတ္တံ. တဿ ယာဝကာလိကတ္တေ ဟိ သာမံပါကေန ပုရေဘတ္တေပိ အနဇ္ဈောဟရဏီယံ သိယာတိ. ‘‘သဝတ္ထုကပဋိဂ္ဂဟိတတ္တာ’’တိ ဣဒံ ဥစ္ဆုရသေ စုဏ္ဏဝိစုဏ္ဏံ ဟုတွာ ဌိတကသဋံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ, တေန စ ‘‘အပရိဿာဝိတေန အပ္ပဋိဂ္ဂဟိတေန အနုပသမ္ပန္နေဟိ ကတံ သတ္တာဟံ ဝဋ္ဋတီတိ ဒဿေတီ’’တိ ဝုတ္တံ.

‘ヴィマティヴィノーダニー’（律疏）では、“甘蔗の汁をもとにして”という点について、滓を除いた汁であっても七日薬であることを示しています。それは、パーリ経本で一般的に“甘蔗から生じたもの”と説かれているからです。一方、経蔵の註釈書（スッタンタ・アッタカター）で“甘蔗であれば一時薬、甘蔗汁であれば夜間薬、黒糖であれば七日薬、皮であれば終生薬である”と説かれているのは、マンゴーの果汁など（他の夜間薬）との混合によって夜間薬になることを想定して説かれたものと解釈すべきであり、律の言葉ではないため、権威（基準）とはなりません。それゆえに、“正午前（食前）に受け取った、濾していない甘蔗汁によって……”などと説かれているのです。“食物が混ざっていないもののみが適している”という点について、そこに入り込んだ一時薬（の成分）が無視できるほど微量である（abbohārika）というのは、糖が作られた際、そこに存在する滓が加熱調理によって乾燥し、終生薬の性質を帯びることを述べています。もしそれが一時薬であるならば、自身で煮炊きしたために、正午前であっても食してはならないことになるからです。“固形物と共に受け取ったから”という点は、甘蔗汁の中に粉々になって存在する滓のことを指して述べられたものであり、それによって“濾していないもの、受け取っていないものでも、出家していない者（俗人）によって作られたものは、七日間は（薬として）適していることを示している”と説かれています。

ဈာမဥစ္ဆုဖာဏိတန္တိ အဂ္ဂိမှိ ဥစ္ဆုံ တာပေတွာ ကတံ. ကောဋ္ဋိတဥစ္ဆုဖာဏိတန္တိ ခုဒ္ဒါနုခုဒ္ဒကံ ဆိန္ဒိတွာ ကောဋ္ဋေတွာ နိပ္ပီဠေတွာ ပက္ကံ. တံ တတ္ထ ဝိဇ္ဇမာနမ္ပိ ကသဋံ ပက္ကကာလေ ယာဝကာလိကတ္တံ ဝိဇဟတီတိ အာဟ ‘‘တံ ယုတ္တ’’န္တိ. သီတောဒကေန ကတန္တိ မဓုကပုပ္ဖာနိ သီတောဒကေန မဒ္ဒိတွာ ပရိဿာဝေတွာ ပစိတွာ ကတံ. ‘‘အပရိဿာဝေတွာ ကတ’’န္တိ ကေစိ, တတ္ထ ကာရဏံ န ဒိဿတိ. ခီရံ ပက္ခိပိတွာ ကတံ မဓုကဖာဏိတံ ယာဝကာလိကန္တိ ဧတ္ထ ခီရံ ပက္ခိပိတွာ ပက္ကတေလံ ကသ္မာ ဝိကာလေ ဝဋ္ဋတီတိ စေ? တေလေ ပက္ခိတ္တံ ခီရံ တေလမေဝ ဟောတိ, အညံ ပန ခီရံ ပက္ခိပိတွာ ကတံ ခီရဘာဝံ ဂဏှာတီတိ ဣဒမေတ္ထ ကာရဏံ. ယဒိ ဧဝံ ခဏ္ဍသက္ခရမ္ပိ ခီရံ ပက္ခိပိတွာ ကရောန္တိ, တံ ကသ္မာ ဝဋ္ဋတီတိ အာဟ ‘‘ခဏ္ဍသက္ခရံ ပနာ’’တိအာဒိ. တတ္ထ ခီရဇလ္လိကန္တိ ခီရဖေဏံ.

“焼いた甘蔗の黒糖（Jhāmaucchuphāṇita）”とは、火で甘蔗を熱して作ったものです。“砕いた甘蔗の黒糖（Koṭṭitaucchuphāṇita）”とは、細かく刻んで砕き、搾り取って煮詰めたものです。そこに滓が存在したとしても、煮詰めた時には一時薬としての性質を失うため、“それは適切である”と述べられています。“冷水で作られたもの”とは、マドゥカ（Madhuka）の花を冷水で揉み出し、濾して煮詰めて作ったものです。“濾さずに作ったもの”と言う人々もいますが、その根拠は見当たりません。“牛乳を入れて作ったマドゥカの黒糖は一時薬である”という点に関し、“牛乳を入れて煮た油（tela）は、なぜ非時（午後）に適しているのか”という疑問に対しては、“油に入れた牛乳は油そのものになるが、それ以外のもの（黒糖など）に牛乳を入れて作ったものは、牛乳としての性質を帯びるからである”というのがここでの理由です。もしそうであるなら、氷砂糖（khaṇḍasakkhara）も牛乳を入れて作りますが、なぜそれが（七日薬として）適しているのかと言えば、“氷砂糖については……”などと述べられています。そこでの“乳の膜（khīrajallika）”とは、牛乳の泡のことです。

၉၉. ‘‘မဓုကပုပ္ဖံ ပနာ’’တိအာဒိ ယာဝကာလိကရူပေန ဌိတဿာပိ အဝဋ္ဋနကံ မေရယဗီဇဝတ္ထုံ ဒဿေတုံ အာရဒ္ဓံ. အာဟာရကိစ္စံ ကရောန္တာနိ ဧတာနိ ကသ္မာ ဧဝံ ပရိဘုဉ္ဇိတဗ္ဗာနီတိ စောဒနာပရိဟာရာယ ဘေသဇ္ဇောဒိဿံ ဒဿေန္တေန တပ္ပသင်္ဂေန [Pg.200] သဗ္ဗာနိပိ ဩဒိဿကာနိ ဧကတော ဒဿေတုံ ‘‘သတ္တဝိဓဉှီ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ သမန္တပါသာဒိကာယံ (ပါရာ. အဋ္ဌ. ၂.၆၂၃). ဝိနယသင်္ဂဟပ္ပကရဏေ ပန တံ န ဝုတ္တံ, ‘‘ပစ္ဆာဘတ္တတော ပဋ္ဌာယ သတိ ပစ္စယေတိ ဝုတ္တတ္တာ ပဋိဂ္ဂဟိတဘေသဇ္ဇာနိ ဒုတိယဒိဝသတော ပဋ္ဌာယ ပုရေဘတ္တမ္ပိ သတိ ပစ္စယေဝ ပရိဘုဉ္ဇိတဗ္ဗာနိ, န အာဟာရတ္ထာယ ဘေသဇ္ဇတ္ထာယ ပဋိဂ္ဂဟိတတ္တာ’’တိ ဝဒန္တိ. ဒွါရဝါတပါနကဝါဋေသူတိ မဟာဒွါရဿ ဝါတပါနာနဉ္စ ကဝါဋဖလကေသု. ကသာဝေ ပက္ခိတ္တာနိ တာနိ အတ္တနော သဘာဝံ ပရိစ္စဇန္တီတိ ‘‘ကသာဝေ…ပေ… မက္ခေတဗ္ဗာနီ’’တိ ဝုတ္တံ, ဃုဏပါဏကာဒိပရိဟာရတ္ထံ မက္ခေတဗ္ဗာနီတိ အတ္ထော. အဓိဋ္ဌေတီတိ ‘‘ဣဒါနိ မယှံ အဇ္ဈောဟရဏီယံ န ဘဝိဿတိ, ဗာဟိရပရိဘောဂတ္ထာယ ဘဝိဿတီ’’တိ စိတ္တံ ဥပ္ပာဒေတီတိ အတ္ထော. တေနေဝါဟ ‘‘သပ္ပိဉ္စ တေလဉ္စ ဝသဉ္စ မုဒ္ဓနိ တေလံ ဝါ အဗ္ဘဉ္ဇနံ ဝါ’’တိအာဒိ, ဧဝံ ပရိဘောဂေ အနပေက္ခတာယ ပဋိဂ္ဂဟဏံ ဝိဇဟတီတိ အဓိပ္ပာယော. ဧဝံ အညေသုပိ ကာလိကေသု အနဇ္ဈောဟရိတုကာမတာယ သုဒ္ဓစိတ္တေန ဗာဟိရပရိဘောဂတ္ထာယ နိယမေပိ ပဋိဂ္ဂဟဏံ ဝိဇဟတီတိ ဣဒမ္ပိ ဝိသုံ ဧကံ ပဋိဂ္ဂဟဏဝိဇဟနန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

99. “マドゥカの花については”という言葉などは、一時的な形（yāvakālika）であっても、発酵していない醸造酒の素（merayabīja）となる素材を示すために始められたものである。食事の用をなすこれらが、なぜそのように享受されるべきなのかという非難を避けるために、薬としての目的（bhesajjodissa）を示し、それに関連して特定の目的を持つものすべてを一括して示すために、サマンタパーサーディカーにおいて“七種類のものとは……”などと述べられている（Pārā. aṭṭha. 2.623）。しかし、ヴィナヤサンガハにおいてはそれは述べられていない。“食後から病気がある場合に（享受すべき）と述べられているため、受け取られた薬は二日目から食前であっても病気がある場合にのみ享受されるべきであり、食糧のためではなく薬のために受け取られたからである”と彼らは言う。“門や窓の扉に”とは、大門や窓の扉の板のことである。染液（kasāve）に投入されたそれらは、自らの本性を捨てるから、“染液に……（中略）……塗られるべきである”と述べられている。虫（ghuṇapāṇaka）などを防ぐために塗られるべきであるという意味である。“決意する”とは、“今やこれは私の摂取すべきものではなく、外部の使用（bāhiraparibhoga）のためになるであろう”という心を生じさせるという意味である。それゆえに、“乳煎、油、脂肪、頭に塗る油、あるいは塗布……”などと述べられている。このように享受への関心がないことにより、受持（paṭiggahaṇa）を放棄するという意図である。このように、他の（四種の）時限（kālika）のものにおいても、摂取したくないという清浄な心で外部の使用のために限定した場合でも、受持を放棄するのである。これもまた別の一つの“受持の放棄（paṭiggahaṇavijahana）”であると見なされるべきである。

အညေန ဘိက္ခုနာ ဝတ္တဗ္ဗောတိ ဧတ္ထ သုဒ္ဓစိတ္တေန ဒိန္နတ္တာ သယမ္ပိ အာဟရာပေတွာ ပရိဘုဉ္ဇိတုံ ဝဋ္ဋတိယေဝ. ဒွိန္နမ္ပိ အနာပတ္တီတိ ယထာ အညဿ သန္တကံ ဧကေန ပဋိဂ္ဂဟိတံ သတ္တာဟာတိက္ကမေပိ နိဿဂ္ဂိယံ န ဟောတိ ပရသန္တကဘာဝတော, ဧဝမိဒမ္ပိ အဝိဘတ္တတ္တာ ဥဘယသာဓာရဏမ္ပိ ဝိနိဗ္ဘောဂါဘာဝတော နိဿဂ္ဂိယံ န ဟောတီတိ အဓိပ္ပာယော. ပရိဘုဉ္ဇိတုံ ပန န ဝဋ္ဋတီတိ ဘိက္ခုနာ ပဋိဂ္ဂဟိတတ္တာ သတ္တာဟာတိက္ကမေ ယဿ ကဿစိ ဘိက္ခုနော ပရိဘုဉ္ဇိတုံ န ဝဋ္ဋတိ ပဋိဂ္ဂဟိတသပ္ပိအာဒီနံ ပရိဘောဂဿ သတ္တာဟေနေဝ ပရိစ္ဆိန္နတ္တာ. ‘‘တာနိ ပဋိဂ္ဂဟေတွာ သတ္တာဟပရမံ သန္နိဓိကာရကံ ပရိဘုဉ္ဇိတဗ္ဗာနီ’’တိ (ပါရာ. ၆၂၃) ဟိ ဝုတ္တံ.

“他の比丘によって言われるべきである”という点については、清浄な心で与えられたものであるから、自ら運ばせて享受することもまた正当である。“二人とも罪（anāpatti）はない”とは、他人の所有物を一人が受け取った場合、七日を過ぎても他人の所有物であるために尼薩耆（nissaggiya）とはならないのと同様に、これもまた分割されていないために、二人の共有であっても区別がないことから、尼薩耆にはならないという意図である。しかし、“享受することは正当ではない”とは、比丘によって受け取られたものであるため、七日を過ぎた場合には、どの比丘にとっても享受することは正当ではない。受け取られた乳煎などの享受は七日間に限られているからである。“それらを受け取って、最長七日間、蓄蔵（sannidhikāraka）して享受されるべきである”（Pārā. 623）と述べられているからである。

‘‘အာဝုသော [Pg.201] ဣမံ တေလံ သတ္တာဟမတ္တံ ပရိဘုဉ္ဇိတုံ ဝဋ္ဋတီ’’တိ ဣမိနာ ယေန ပဋိဂ္ဂဟိတံ, တေန အန္တောသတ္တာဟေယေဝ ပရဿ ဝိဿဇ္ဇိတဘာဝံ ဒဿေတိ. ကဿ အာပတ္တီတိ ‘‘ပဌမံ တာဝ ဥဘိန္နံ သာဓာရဏတ္တာ အနာပတ္တိ ဝုတ္တာ, ဣဒါနိ ပန ဧကေန ဣတရဿ ဝိဿဋ္ဌဘာဝတော ဥဘယသာဓာရဏတာ နတ္ထီတိ ဝိဘတ္တသဒိသံ ဟုတွာ ဌိတံ, တသ္မာ ဧတ္ထ ပဋိဂ္ဂဟိတဿ သတ္တာဟာတိက္ကမေ ဧကဿ အာပတ္တိယာ ဘဝိတဗ္ဗ’’န္တိ မညမာနော ‘‘ကိံ ပဋိဂ္ဂဟဏပစ္စယာ ပဋိဂ္ဂါဟကဿ အာပတ္တိ, ဥဒါဟု ယဿ သန္တကံ ဇာတံ, တဿာ’’တိ ပုစ္ဆတိ. နိဿဋ္ဌဘာဝတောယေဝ စ ဣဓ ‘‘အဝိဘတ္တဘာဝတော’’တိ ကာရဏံ အဝတွာ ‘‘ယေန ပရိဂ္ဂဟိတံ, တေန ဝိဿဇ္ဇိတတ္တာ’’တိ ဝုတ္တံ, ဣဒဉ္စ ဝိဿဋ္ဌာဘာဝတော ဥဘယသာဓာရဏတံ ပဟာယ ဧကဿ သန္တကံ ဟောန္တမ္ပိ ယေန ပဋိဂ္ဂဟိတံ, တတော အညဿ သန္တကံ ဇာတံ, တသ္မာ ပရသန္တကပဋိဂ္ဂဟဏေ ဝိယ ပဋိဂ္ဂါဟကဿ ပဋိဂ္ဂဟဏပစ္စယာ နတ္ထိ အာပတ္တီတိ ဒဿနတ္ထံ ဝုတ္တံ, န ပန ‘‘ယေန ပဋိဂ္ဂဟိတံ, တေန ဝိဿဇ္ဇိတတ္တာ’’တိ ဝစနတော အဝိဿဇ္ဇိတေ သတိ အဝိဘတ္တေပိ သတ္တာဟာတိက္ကမေ အာပတ္တီတိ ဒဿနတ္ထံ အဝိဿဇ္ဇိတေ အဝိဘတ္တဘာဝတောယေဝ အနာပတ္တိယာ သိဒ္ဓတ္တာ. သစေ ပန ဣတရော ယေန ပဋိဂ္ဂဟိတံ, တဿေဝ အန္တောသတ္တာဟေ အတ္တနော ဘာဂမ္ပိ ဝိဿဇ္ဇေတိ, သတ္တာဟာတိက္ကမေ သိယာ အာပတ္တိ ယေန ပဋိဂ္ဂဟိတံ, တဿေဝ သန္တကဘာဝမာပန္နတ္တာ. ‘‘ဣတရဿ အပ္ပဋိဂ္ဂဟိတတ္တာ’’တိ ဣမိနာ တဿ သန္တကဘာဝေပိ အညေဟိ ပဋိဂ္ဂဟိတသကသန္တကေ ဝိယ တေန အပ္ပဋိဂ္ဂဟိတဘာဝတော အနာပတ္တီတိ ဒီပေတိ, ဣမံ ပန အဓိပ္ပာယံ အဇာနိတွာ ဣတော အညထာ ဂဏ္ဌိပဒကာရာဒီဟိ ပပဉ္စိတံ, န တံ သာရတော ပစ္စေတဗ္ဗံ, ဣဒံ သာရတ္ထဒီပနီဝစနံ (သာရတ္ထ. ဋီ. ၂.၆၂၅).

“友よ、この油は七日間だけ享受することが正当である”というこの言葉によって、受け取った者が七日以内に他人に譲渡（vissajjita）したことを示している。“誰に罪があるのか”とは、“まず第一に二人の共有であるために罪がないと述べられたが、今や一人が他人に譲渡したことにより、二人の共有ではなくなり、分割された状態にある。したがって、ここでは受け取った者が七日を過ぎた場合に一人の罪があるはずだ”と考え、“受持を理由に受持者に罪があるのか、あるいは所有者となった者に罪があるのか”と問うているのである。そして、譲渡された状態であるからこそ、ここでは“未分割の状態だから”という理由を言わずに、“受け取った者が譲渡したから”と述べられている。これは、譲渡されたために二人の共有であることを止めて一人の所有物となったとしても、受け取った者から見て他人の所有物となったのであるから、他人の所有物を受持する場合と同様に、受持者に受持による罪はないということを示すために述べられたものである。しかし、“受け取った者が譲渡したから”という言葉によって、譲渡されていない場合に分割されていなくても七日を過ぎれば罪があるということを示すためのものではない。譲渡されていない場合には、分割されていないという理由だけで罪がないことが成立しているからである。もし、もう一人が受け取った者に対して、七日以内に自分の分も譲渡したならば、七日を過ぎたときに罪が生じるであろう。受け取った者が所有者となったからである。“他人が受け取っていないから”という言葉によって、彼の所有物であっても、他人が受け取った自分の所有物と同様に、彼自身がそれを（自ら）受け取っていないことから、罪がないことを明らかにしている。しかし、この意図を知らずに、これとは異なる解釈をガンティパダの作者などが詳しく述べているが、それは本質として信じられるべきではない。これはサーラッタディーパニーの言葉である（Sārattha. ṭī. 2.625）。

ဝိမတိဝိနောဒနိယံ (ဝိ. ဝိ. ဋီ. ၁.၆၂၅) ပန – သစေ ဒွိန္နံ…ပေ… န ဝဋ္ဋတီတိ ဧတ္ထ ပါဌော ဂဠိတော, ဧဝံ ပနေတ္ထ ပါဌော ဝေဒိတဗ္ဗော – သစေ ဒွိန္နံ [Pg.202] သန္တကံ ဧကေန ပဋိဂ္ဂဟိတံ အဝိဘတ္တံ ဟောတိ, သတ္တာဟာတိက္ကမေ ဒွိန္နမ္ပိ အနာပတ္တိ, ပရိဘုဉ္ဇိတုံ ပန န ဝဋ္ဋတီတိ. အညထာ ပန သဒ္ဒပ္ပယောဂေါပိ န သင်္ဂဟံ ဂစ္ဆတိ, ‘‘ဂဏ္ဌိပဒေပိ စ အယမေဝ ပါဌော ဒဿိတော’’တိ သာရတ္ထဒီပနိယံ (သာရတ္ထ. ဋီ. ၂.၆၂၅) ဝုတ္တံ. ‘‘ဒွိန္နမ္ပိ အနာပတ္တီ’’တိ အဝိဘတ္တတ္တာ ဝုတ္တံ. ‘‘ပရိဘုဉ္ဇိတုံ ပန န ဝဋ္ဋတီ’’တိ ဣဒံ ‘‘သတ္တာဟပရမံ သန္နိဓိကာရကံ ပရိဘုဉ္ဇိတဗ္ဗ’’န္တိ (ပါရာ. ၆၂၃) ဝစနတော ဝုတ္တံ. ‘‘ယေန ပဋိဂ္ဂဟိတံ, တေန ဝိဿဇ္ဇိတတ္တာ’’တိ ဣမိနာ ဥပသမ္ပန္နဿ ဒါနမ္ပိ သန္ဓာယ ‘‘ဝိဿဇ္ဇေတီ’’တိ ဣဒံ ဝုတ္တန္တိ ဒဿေတိ. ဥပသမ္ပန္နဿ နိရပေက္ခဒိန္နဝတ္ထုမှိ ပဋိဂ္ဂဟဏဿ အဝိဂတတ္တေပိ သကသန္တကတာ ဝိဂတာဝ ဟောတိ, တေန နိဿဂ္ဂိယံ န ဟောတိ. ‘‘အတ္တနာဝ ပဋိဂ္ဂဟိတတ္တံ သကသန္တကတ္တဉ္စာ’’တိ ဣမေဟိ ဒွီဟိ ကာရဏေဟေဝ နိဿဂ္ဂိယံ ဟောတိ, န ဧကေန. အနုပသမ္ပန္နဿ နိရပေက္ခဒါနေ ပန တဒုဘယမ္ပိ ဝိဇဟတိ, ပရိဘောဂေါပေတ္ထ ဝဋ္ဋတိ, န သာပေက္ခဒါနေ ဒါနလက္ခဏာဘာဝတော. ‘‘ဝိဿဇ္ဇတီ’’တိ ဧတသ္မိဉ္စ ပါဠိပဒေ ကဿစိ အဒတွာ အနပေက္ခတာယ ဆဍ္ဍနမ္ပိ သင်္ဂဟိတန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ‘‘အနပေက္ခာ ဒတွာ’’တိ ဣဒဉ္စ ပဋိဂ္ဂဟဏဝိဇဟနဝိဓိဒဿနတ္ထမေဝ ဝုတ္တံ. ပဋိဂ္ဂဟဏေ ဟိ ဝိဇဟိတေ ပုန ပဋိဂ္ဂဟေတွာ ပရိဘောဂေါ သယမေဝ ဝဋ္ဋိဿတိ, တဗ္ဗိဇဟနဉ္စ ဝတ္ထုနော သကသန္တကတာပရိစ္စာဂေန ဟောတီတိ. ဧတေန စ ဝတ္ထုမှိ အဇ္ဈောဟရဏာပေက္ခာယ သတိ ပဋိဂ္ဂဟဏဝိဿဇ္ဇနံ နာမ ဝိသုံ န လဗ္ဘတီတိ သိဇ္ဈတိ. ဣတရထာ ဟိ ‘‘ပဋိဂ္ဂဟဏေ အနပေက္ခောဝ ပဋိဂ္ဂဟဏံ ဝိဿဇ္ဇေတွာ ပုန ပဋိဂ္ဂဟေတွာ ဘုဉ္ဇတီ’’တိ ဝတ္တဗ္ဗံ သိယာ, ‘‘အပ္ပဋိဂ္ဂဟိတတ္တာ’’တိ ဣမိနာ ဧကဿ သန္တကံ အညေန ပဋိဂ္ဂဟိတမ္ပိ နိဿဂ္ဂိယံ ဟောတီတိ ဒဿေတိ. ဧဝန္တိ ‘‘ပုန ဂဟေဿာမီ’’တိ အပေက္ခံ အကတွာ သုဒ္ဓစိတ္တေန ပရိစတ္တတံ ပရာမသတိ. ပရိဘုဉ္ဇန္တဿ အနာပတ္တိဒဿနတ္ထန္တိ [Pg.203] နိဿဂ္ဂိယမူလိကာဟိ ပါစိတ္တိယာဒိအာပတ္တီဟိ အနာပတ္တိဒဿနတ္ထန္တိ အဓိပ္ပာယော. ပရိဘောဂေ အနာပတ္တိဒဿနတ္ထန္တိ ဧတ္ထ ပန နိဿဋ္ဌပဋိလာဘဿ ကာယိကပရိဘောဂါဒီသု ယာ ဒုက္ကဋာပတ္တိ ဝုတ္တာ, တာယ အနာပတ္တိဒဿနတ္ထန္တိ အဓိပ္ပာယော.

‘ヴィマティヴィノーダニー’（Vimativinodaniyaṃ, 1.625）においては、――“もし二人の……（中略）……適当ではない”という箇所で、ここでは経文（pāṭho）が欠落している。しかし、ここでは次のように経文を理解すべきである。――“もし二人の所有物が一人によって受容され、未分派である場合、七日を過ぎても二人ともに無犯（anāpatti）である。しかし、それを受用することは適当ではない”。さもなければ、言葉の用法も整合しなくなる。“ガントピダ（Gaṇṭhipada）においてもこの経文が示されている”と‘サーラッタディーパニー’（Sāratthadīpanī, 2.625）に記されている。“二人ともに無犯である”というのは、未分派であるために言及されている。“受用することは適当ではない”というのは、“七日を限度として蓄蔵（sannidhi）したものを、受用すべきである”（Pārā. 623）という定めに従ったものである。“受容した者によって、それが譲渡（vissajjita）されたからである”という記述によって、具足戒を受けた者（比丘）への施与（dāna）に関連して“譲渡する”ということが言われている。具足戒を受けた者に対し、見返りを求めずに与えられた物において、受容の状態が消滅していなくても、自己の所有物である状態は消滅している。それゆえに尼薩耆（nissaggiya）とはならない。“自ら受容したこと”と“自己の所有物であること”というこれら二つの理由によってのみ尼薩耆となり、一つだけではならない。しかし、未具足者（比丘でない者）に対する見返りのない施与においては、その両方を放棄することになり、そこでの受用は適当である。見返りを求める施与（sāpekkhadāna）においては、施与の特性を欠くため、そうではない。“譲渡する（vissajjatī）”というパーリの語句については、誰にも与えることなく、執着なく（anapekkhatāya）捨てることも含まれると理解すべきである。“執着なく与えて”という表現は、受容の放棄のあり方を示すために言われている。受容が放棄された後、再び受容して受用することは自ずから適当となる。その放棄は、物の自己所有権を放棄することによって成される。これにより、物に対して嚥下（服用）の執着がある場合、“受容の譲渡”という別個の行為は成立しないことが証明される。そうでなければ、“受容において執着なく受容を譲渡し、再び受容して食べる”と言うべきことになる。“受容されていないことにより（appaṭiggahitattā）”という記述は、一人の所有物を他者が受容した場合でも、尼薩耆になることを示している。“このように”とは、“再び得よう”という執着を持たず、清浄な心で放棄された状態を指している。“受用する者にとっての無犯を示すため”とは、尼薩耆を根本とする波逸提（pācittiya）などの罪について無犯であることを示すためという意味である。“受用における無犯を示すため”において、放棄されたものを再取得した際の身体的受用などにおいて述べられている突吉羅（dukkaṭa）の罪について、無犯であることを示すためという意味である。

၁၀၀. ဧဝံ စတုကာလိကပစ္စယံ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ တေသု ဝိသေသလက္ခဏံ ဒဿေန္တော ‘‘ဣမေသု ပနာ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ အကပ္ပိယဘူမိယံ သဟသေယျာပဟောနကေ ဂေဟေ ဝုတ္တံ သံဃိကံ ဝါ ပုဂ္ဂလိကံ ဝါ ဘိက္ခုဿ, ဘိက္ခုနိယာ ဝါ သန္တကံ ယာဝကာလိကံ ယာမကာလိကဉ္စ ဧကရတ္တမ္ပိ ဌပိတံ အန္တောဝုတ္ထံ နာမ ဟောတိ, တတ္ထ ပက္ကဉ္စ အန္တောပက္ကံ နာမ ဟောတိ. သတ္တာဟကာလိကံ ပန ယာဝဇီဝိကဉ္စ ဝဋ္ဋတိ. ပဋိဂ္ဂဟေတွာ ဧကရတ္တံ ဝီတိနာမိတံ ပန ယံ ကိဉ္စိ ယာဝကာလိကံ ဝါ ယာမကာလိကံ ဝါ အဇ္ဈောဟရိတုကာမတာယ ဂဏှန္တဿ ပရိဂ္ဂဟဏေ တာဝ ဒုက္ကဋံ, အဇ္ဈောဟရတော ပန ဧကမေကသ္မိံ အဇ္ဈောဟာရေ သန္နိဓိပစ္စယာ ပါစိတ္တိယံ ဟောတီတိ အတ္ထော. ဣဒါနိ အညမ္ပိ ဝိသေသလက္ခဏံ ဒဿေန္တော ‘‘ယာဝကာလိကံ ပနာ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ သမ္ဘိန္နရသာနီတိ သံသဋ္ဌရသာနိ. ဒီဃကာလာနိ ဝတ္ထူနိ ရဿကာလေန သံသဋ္ဌာနိ ရဿကာလမေဝ အနုဝတ္တန္တီတိ အာဟ ‘‘ယာဝကာလိကံ ပန…ပေ… တီဏိပိ ယာမကာလိကာဒီနီ’’တိ. ဣတရေသုပိ ဧသေဝ နယော. တသ္မာတိအာဒီသု တဒဟုပုရေဘတ္တမေဝ ဝဋ္ဋတိ, န တဒဟုပစ္ဆာဘတ္တံ, န ရတ္တိယံ, န ဒုတိယဒိဝသာဒီသူတိ အတ္ထော.

100. このように四種の時限（kālika）の資具（paccaya）を示した上で、今はそれらにおける特殊な特徴を示すために、“これらのうちでは（imesu pana）”等と述べている。その中で、不適当な場所（akappiyabhūmi）において、共に寝ることが認められない家の中に置かれた、僧伽の所有物（saṅghika）または個人の所有物（puggalika）である、比丘または比丘尼の所有する時限食（yāvakālika）や夜間薬（yāmakālika）が、一夜でも置かれた場合は“内宿（antovuttha）”と呼ばれ、そこで調理されたものは“内煮（antopakka）”と呼ばれる。しかし、七日薬（sattāhakālika）と随時薬（yāvajīvika）については、内宿・内煮であっても許容される。受容してから一夜を経過した、何らかの時限食または夜間薬を、嚥下（服用）しようという意図で手に取る者にとって、まず受容の時点で突吉羅（dukkaṭa）となり、嚥下する際には、一口ごとに蓄蔵を理由とする波逸提（pācittiya）となるという意味である。次に、別の特殊な特徴を示すために“時限食は（yāvakālikaṃ pana）”等と述べている。その中で、“味が混じり合った（sambhinnarasāni）”とは、味が混ざったもののことである。長期間有効な物が短期間有効な物と混ざった場合、短期間の規則に従う（anuvattanti）ので、“時限食は……（中略）……夜間薬などの三種も同様である”と述べている。他のものについても同様の理屈である。“それゆえに（tasmā）”等の箇所では、その日の午前中のみが適当であり、その日の午後や、夜、あるいは翌日以降などは適当ではないという意味である。

ကသ္မာတိ စေ? တဒဟုပဋိဂ္ဂဟိတေန ယာဝကာလိကေန သံသဋ္ဌတ္တာတိ. ဧတ္ထ စ ‘‘ယာဝကာလိကေန သံသဋ္ဌတ္တာ’’တိ ဧတ္တကမေဝ အဝတွာ ‘‘တဒဟုပဋိဂ္ဂဟိတေနာ’’တိ ဝိသေသနဿ ဝုတ္တတ္တာ ပုရေပဋိဂ္ဂဟိတယာဝကာလိကေန သံသဋ္ဌေ သတိ တဒဟုပုရေဘတ္တမ္ပိ န ဝဋ္ဋတိ, အနဇ္ဈောဟရဏီယံ ဟောတီတိ ဝိညာယတိ. ‘‘သမ္ဘိန္နရသ’’န္တိ ဣမိနာ သစေပိ သံသဋ္ဌံ, အသမ္ဘိန္နရသံ သေသကာလိကတ္တယံ အတ္တနော အတ္တနော ကာလေ ဝဋ္ဋတီတိ ဒဿေတိ[Pg.204]. ယာမကာလိကေနာတိ ဧတ္ထ ‘‘တဒဟုပဋိဂ္ဂဟိတေနာ’’တိ တတိယန္တဝိသေသနပဒံ အဇ္ဈာဟရိတဗ္ဗံ, ပုဗ္ဗဝါကျတော ဝါ အနုဝတ္တေတဗ္ဗံ. တဿ ဖလံ ဝုတ္တနယမေဝ.

なぜかと言えば、その日に受容された時限食と混ざっているからである。ここで“時限食と混ざっているから”とだけ言わず、“その日に受容された（tadahupaṭiggahitenā）”という修飾語が述べられていることにより、以前に受容された時限食と混ざっている場合には、その日の午前中であっても適当ではなく、服用すべきではない（anajjhoharaṇīya）ことが知られる。“味が混じり合った（sambhinnarasa）”という言葉により、たとえ混ざっていても、味が混じり合っていないならば、残りの三種の時限のものは、それぞれの有効な時間内において適当であることが示されている。“夜間薬によって（yāmakālikenāti）”という箇所では、“その日に受容された（tadahupaṭiggahitenā）”という第三格の修飾語を補うか、あるいは前の文章から継続させるべきである。その結果は、既に述べられた通りである。

ပေါတ္ထကေသု ပန ‘‘ယာမကာလိကေန သံသဋ္ဌံ ပန ဣတရဒွယံ တဒဟုပဋိဂ္ဂဟိတ’’န္တိ ဒိဿတိ, တံ န သုန္ဒရံ. ယတ္ထ နတ္ထိ, တမေဝ သုန္ဒရံ, ကသ္မာ? ဒုတိယန္တဉှိ ဝိသေသနပဒံ ဣတရဒွယံ ဝိသေသေတိ. တတော တဒဟုပဋိဂ္ဂဟိတမေဝ သတ္တာဟကာလိကံ ယာဝဇီဝိကဉ္စ ယာမကာလိကေန သံသဋ္ဌေ သတိ ယာဝ အရုဏုဂ္ဂမနာ ဝဋ္ဋတိ, န ပုရေပဋိဂ္ဂဟိတာနီတိ အတ္ထော ဘဝေယျ, သော န ယုတ္တော. ကသ္မာ? သတ္တာဟကာလိကယာဝဇီဝိကာနံ အသန္နိဓိဇနကတ္တာ, ‘‘ဒီဃကာလိကာနိ ရဿကာလိကံ အနုဝတ္တန္တီ’’တိ ဣမိနာ လက္ခဏေန ဝိရုဒ္ဓတ္တာ စ, တသ္မာ တဒဟုပဋိဂ္ဂဟိတံ ဝါ ဟောတု ပုရေပဋိဂ္ဂဟိတံ ဝါ, သတ္တာဟကာလိကံ ယာဝဇီဝိကဉ္စ တဒဟုပဋိဂ္ဂဟိတေန ယာမကာလိကေန သံသဋ္ဌတ္တာ ယာဝ အရုဏုဂ္ဂမနာ ဝဋ္ဋတီတိ အတ္ထော ယုတ္တော, ဧဝဉ္စ ဥပရိ ဝက္ခမာနေန ‘‘သတ္တာဟကာလိကေန ပန တဒဟုပဋိဂ္ဂဟိတေန သဒ္ဓိံ သံသဋ္ဌံ တဒဟုပဋိဂ္ဂဟိတံ ဝါ ပုရေပဋိဂ္ဂဟိတံ ဝါ ယာဝဇီဝိကံ သတ္တာဟံ ကပ္ပတီ’’တိ ဝစနေန သမံ ဘဝေယျ.

諸々の写本においては、“夜間薬と混ざった他の二種（七日薬・随時薬）は、その日に受容されたものである”と見られるが、それは良くない。（その語が）無いものこそが良い。なぜか。なぜなら、その（tadahupaṭiggahitaṃという）対格の修飾語は、他の二種を修飾することになるからである。そうなると、その日に受容された七日薬と随時薬のみが、夜間薬と混ざった場合に暁雲（aruṇuggamana）まで適当であり、以前に受容されたものは適当ではないという意味になってしまうが、それは正しくない。なぜか。七日薬と随時薬は蓄蔵（sannidhi）の原因とならないからであり、また“長期のものは短期のものに従う”という原則に反するからである。したがって、その日に受容されたものであれ、以前に受容されたものであれ、七日薬と随時薬が“その日に受容された夜間薬”と混ざったことによって、暁雲まで適当であるという解釈が適当である。そうすれば、後に述べられる“その日に受容された七日薬と一緒に混ざった、その日に受容された、あるいは以前に受容された随時薬は、七日間許容される”という言葉とも一致することになる。

အပိစ ‘‘ယာမကာလိကေန သံသဋ္ဌံ ပန ဣတရဒွယံ တဒဟု ယာဝ အရုဏုဂ္ဂမနာ ဝဋ္ဋတီ’’တိ ပုဗ္ဗပါဌေန ဘဝိတဗ္ဗံ, တံ လေခကေဟိ အညေသု ပါဌေသု ‘‘တဒဟုပဋိဂ္ဂဟိတ’’န္တိ ဝိဇ္ဇမာနံ ဒိသွာ, ဣဓ တဒဟုပဒတော ပဋိဂ္ဂဟိတပဒံ ဂဠိတန္တိ မညမာနေဟိ ပက္ခိပိတွာ လိခိတံ ဘဝေယျ, ‘‘တဒဟူ’’တိ ဣဒံ ပန ‘‘ယာဝ အရုဏုဂ္ဂမနာ’’တိ ပဒံ ဝိသေသေတိ, တေန ယာဝ တဒဟုအရုဏုဂ္ဂမနာ ဝဋ္ဋတိ, န ဒုတိယာဟာဒိအရုဏုဂ္ဂမနာတိ အတ္ထံ ဒဿေတိ. တေနေဝ ဥပရိပါဌေပိ ‘‘သတ္တာဟကာလိကေန ပန တဒဟုပဋိဂ္ဂဟိတေနာ’’တိ ရဿကာလိကတ္ထပဒေန တုလျာဓိကရဏံ ဝိသေသနပဒံ တမေဝ ဝိသေသေတိ, န ဒီဃကာလိကတ္ထံ ယာဝဇီဝိကပဒံ[Pg.205], တသ္မာ ‘‘တဒဟုပဋိဂ္ဂဟိတေန သတ္တာဟကာလိကေန သံသဋ္ဌံ တဒဟုပဋိဂ္ဂဟိတံ ဝါ ပုရေပဋိဂ္ဂဟိတံ ဝါ ယာဝဇီဝိကံ သတ္တာဟံ ကပ္ပတီ’’တိ ဝုတ္တံ.

さらに、‘夜分限（ヤーマカーリカ）と混ざった他の二つは、その日の日の出まで許される’という以前の読みがあるはずである。それは、書写生たちが他の箇所で‘その日に受け取られた（tadahupaṭiggahita）’という読みがあるのを見て、ここでも‘その日（tadahu）’という言葉から‘受け取られた（paṭiggahita）’という言葉が脱落したと考えて挿入して書き写したものであろう。しかし、この‘その日（tadahū）’という言葉は‘日の出まで’という言葉を修飾しており、それによって‘その日の日の出まで許されるのであって、二日目などの日の出までではない’ということを示している。それゆえ、後の文脈でも‘七日限（サッターハカーリカ）で、その日に受け取られたものと混ざった……’という箇所において、短期間の期限を持つ言葉（七日限）と同格の修飾語がそれ（七日限）を修飾しているのであって、長期間の期限を持つ終身限（ヤーワジーウィカ）を修飾しているのではない。したがって、‘その日に受け取られた七日限のものと混ざった、その日に受け取られた、あるいは以前に受け取られた終身限のものは、七日間は適法である’と説かれているのである。

ဒွီဟပဋိဂ္ဂဟိတေနာတိအာဒီသုပိ ‘‘ဒွီဟပဋိဂ္ဂဟိတေန သတ္တာဟကာလိကေန သံသဋ္ဌံ တဒဟုပဋိဂ္ဂဟိတံ ဝါ ပုရေပဋိဂ္ဂဟိတံ ဝါ ယာဝဇီဝိကံ ဆာဟံ ဝဋ္ဋတိ, တီဟပဋိဂ္ဂဟိတေန သတ္တာဟကာလိကေန သံသဋ္ဌံ တဒဟုပဋိဂ္ဂဟိတံ ဝါ ပုရေပဋိဂ္ဂဟိတံ ဝါ ယာဝဇီဝိကံ ပဉ္စာဟံ ဝဋ္ဋတိ, စတူဟပဋိဂ္ဂဟိတေန သတ္တာဟကာလိကေန သံသဋ္ဌံ တဒဟုပဋိဂ္ဂဟိတံ ဝါ ပုရေပဋိဂ္ဂဟိတံ ဝါ ယာဝဇီဝိကံ စတုရာဟံ ဝဋ္ဋတိ, ပဉ္စာဟပဋိဂ္ဂဟိတေန သတ္တာဟကာလိကေန သံသဋ္ဌံ တဒဟုပဋိဂ္ဂဟိတံ ဝါ ပုရေပဋိဂ္ဂဟိတံ ဝါ ယာဝဇီဝိကံ တီဟံ ဝဋ္ဋတိ, ဆာဟပဋိဂ္ဂဟိတေန သတ္တာဟကာလိကေန သံသဋ္ဌံ တဒဟုပဋိဂ္ဂဟိတံ ဝါ ပုရေပဋိဂ္ဂဟိတံ ဝါ ယာဝဇီဝိကံ ဒွီဟံ ဝဋ္ဋတိ, သတ္တာဟပဋိဂ္ဂဟိတေန သတ္တာဟကာလိကေန သံသဋ္ဌံ တဒဟုပဋိဂ္ဂဟိတံ ဝါ ပုရေပဋိဂ္ဂဟိတံ ဝါ ယာဝဇီဝိကံ တဒဟေဝ ဝဋ္ဋတီ’’တိ ဧဝံ သတ္တာဟကာလိကဿေဝ အတီတဒိဝသံ ပရိဟာပေတွာ သေသဒိဝသဝသေန ယောဇေတဗ္ဗံ, န ယာဝဇီဝိကဿ. န ဟိ ယာဝဇီဝိကဿ ဟာပေတဗ္ဗော အတီတဒိဝသော နာမ အတ္ထိ သတိ ပစ္စယေ ယာဝဇီဝံ ပရိဘုဉ္ဇိတဗ္ဗတော. တေနာဟ ‘‘သတ္တာဟကာလိကမ္ပိ အတ္တနာ သဒ္ဓိံ သံသဋ္ဌံ ယာဝဇီဝိကံ အတ္တနော သဘာဝညေဝ ဥပနေတီ’’တိ. ကေသုစိ ပေါတ္ထကေသု ‘‘ယာမကာလိကေန သံသဋ္ဌံ ပန ဣတရဒွယံ တဒဟုပဋိဂ္ဂဟိတ’’န္တိ လိခိတံ ပါဌံ နိဿာယ ဣမသ္မိမ္ပိ ပါဌေ ‘‘တဒဟုပဋိဂ္ဂဟိတန္တိ ဣဒမေဝ ဣစ္ဆိတဗ္ဗ’န္တိ မညမာနာ ‘‘ပုရေပဋိဂ္ဂဟိတ’’န္တိ ပါဌံ ပဋိက္ခိပန္တိ. ကေသုစိ ‘‘ပုရေဘတ္တံ ပဋိဂ္ဂဟိတံ ဝါ’’တိ လိခန္တိ, တံ သဗ္ဗံ ယထာဝုတ္တနယံ အမနသိကရောန္တာ ဝိဗ္ဘန္တစိတ္တာ ဧဝံ ကရောန္တီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

‘二日前に受け取られたものと’などの箇所においても、‘二日前に受け取られた七日限のものと混ざった、その日に受け取られた、あるいは以前に受け取られた終身限のものは六日間許され、三日前に受け取られた七日限のものと混ざった、その日に受け取られた、あるいは以前に受け取られた終身限のものは五日間許され、四日前に受け取られた七日限のものと混ざった、その日に受け取られた、あるいは以前に受け取られた終身限のものは四日間許され、五日前に受け取られた七日限のものと混ざった、その日に受け取られた、あるいは以前に受け取られた終身限のものは三日間許され、六日前に受け取られた七日限のものと混ざった、その日に受け取られた、あるいは以前に受け取られた終身限のものは二日間許され、七日前に受け取られた七日限のものと混ざった、その日に受け取られた、あるいは以前に受け取られた終身限のものは、その日だけ許される’というように、七日限のものについてのみ経過した日数を除いて残りの日数に従って結びつけるべきであり、終身限のものについてではない。なぜなら、終身限のものについては、理由がある限り一生涯摂取すべきものであるから、経過した日数を除くべきというようなことはないからである。それゆえ、‘七日限のものも、自分と混ざった終身限のものを、自分自身の性質（期限）へと導く’と言われている。ある諸本では‘夜分限と混ざった他の二つは、その日に受け取られた（tadahupaṭiggahita）’と書かれた読みを根拠として、この箇所でも‘tadahupaṭiggahita（その日に受け取られた）’これこそが望ましいと考え、‘以前に受け取られた（purepaṭiggahita）’という読みを拒絶している。ある人々は‘あるいは食前に受け取られた（purebhattaṃ paṭiggahitaṃ vā）’と書いているが、それらはすべて、上述した理法を考慮せず、心が混乱した人々がこのように行っているものと見るべきである。

ဣမေသု [Pg.206] စတူသု ကာလိကေသု ယာဝကာလိကံ မဇ္ဈနှိကကာလာတိက္ကမေ, ယာမကာလိကံ ပစ္ဆိမယာမာတိက္ကမေ, သတ္တာဟကာလိကံ သတ္တာဟာတိက္ကမေ ပရိဘုဉ္ဇန္တဿ အာပတ္တီတိ ဝုတ္တံ. ကတရသိက္ခာပဒေန အာပတ္တိ ဟောတီတိ ပုစ္ဆာယမာဟ ‘‘ကာလယာမ’’ဣစ္စာဒိ. တဿတ္ထော – ယာဝကာလိကံ ကာလာတိက္ကမေ ပရိဘုဉ္ဇန္တဿ ‘‘ယော ပန ဘိက္ခု ဝိကာလေ ခါဒနီယံ ဝါ ဘောဇနီယံ ဝါ ခါဒေယျ ဝါ ဘုဉ္ဇေယျ ဝါ, ပါစိတ္တိယ’’န္တိ ဣမိနာ ဝိကာလေဘောဇနသိက္ခာပဒေန (ပါစိ. ၂၄၈) အာပတ္တိ ဟောတိ. ယာမကာလိကံ ယာမာတိက္ကမေ ပရိဘုဉ္ဇန္တဿ ‘‘ယော ပန ဘိက္ခု သန္နိဓိကာရကံ ခါဒနီယံ ဝါ ဘောဇနီယံ ဝါ ခါဒေယျ ဝါ ဘုဉ္ဇေယျ ဝါ, ပါစိတ္တိယ’’န္တိ ဣမိနာ သန္နိဓိသိက္ခာပဒေန (ပါစိ. ၂၅၃) အာပတ္တိ ဟောတိ. သတ္တာဟကာလိကံ သတ္တာဟာတိက္ကမေ ပရိဘုဉ္ဇန္တဿ ‘‘ယာနိ ခေါ ပန တာနိ ဂိလာနာနံ ဘိက္ခူနံ ပဋိသာယနီယာနိ ဘေသဇ္ဇာနိ, သေယျထိဒံ, သပ္ပိ နဝနီတံ တေလံ မဓု ဖာဏိတံ, တာနိ ပဋိဂ္ဂဟေတွာ သတ္တာဟပရမံ သန္နိဓိကာရကံ ပရိဘုဉ္ဇိတဗ္ဗာနိ, တံ အတိက္ကာမယတော နိဿဂ္ဂိယံ ပါစိတ္တိယ’’န္တိ ဣမိနာ ဘေသဇ္ဇသိက္ခာပဒေန (ပါရာ. ၆၂၂) အာပတ္တိ ဟောတီတိ.

これら四種の時限（カーリカ）のうち、時限（ヤーワカーリカ）を正午を過ぎて、夜分限（ヤーマカーリカ）を後夜を過ぎて、七日限（サッターハカーリカ）を七日を過ぎて摂取する者には罪（犯橈）があると説かれている。どの戒本（学習条項）によって罪となるのかという問いに対して、‘カーラヤーマ……’等と言われている。その意味は――時限のものを時間を過ぎて摂取する者には、‘非時に、硬い食物あるいは柔らかい食物を、噛んだり食べたりする比丘は、波逸提である’という、この非時食の戒本（波逸提37）によって罪となる。夜分限のものを時間を過ぎて摂取する者には、‘蓄蔵された、硬い食物あるいは柔らかい食物を、噛んだり食べたりする比丘は、波逸提である’という、この蓄蔵の戒本（波逸提38）によって罪となる。七日限のものを七日を過ぎて摂取する者には、‘病気の比丘たちのために味わうべき医薬、すなわち、酥、新酥、油、蜜、糖がある。それらを受け取って、最長で七日間、蓄蔵して摂取すべきである。それを超える者には、尼薩耆波逸提である’という、この医薬の戒本（尼薩耆波逸提23）によって罪となる、ということである。

ဣမာနိ စတ္တာရိ ကာလိကာနိ ဧကတော သံသဋ္ဌာနိ သမ္ဘိန္နရသာနိ ပုရိမပုရိမကာလိကဿ ကာလဝသေန ပရိဘုဉ္ဇိတဗ္ဗာနီတိ ဝုတ္တံ. အသမ္ဘိန္နရသာနိ စေ ဟောန္တိ, ကထံ ပရိဘုဉ္ဇိတဗ္ဗာနီတိ အာဟ ‘‘သစေ ပနာ’’တိအာဒိ. တဿတ္ထော သုဝိညေယျောဝ.

これら四つの時限のものが一所に混じり、味が混ざり合った場合は、前の方の時限の期間に従って摂取されるべきであると説かれている。もし味が混ざっていないならば、どのように摂取されるべきかという点について、‘しかしもし……’等と言われている。その意味は極めて理解しやすい。

ဣတိ ဝိနယသင်္ဂဟသံဝဏ္ဏနာဘူတေ ဝိနယာလင်္ကာရေ

以上、律摂（ヴィナヤサンガハ）の註釈であるヴィナヤ・アランカーラにおいて、

စတုကာလိကဝိနိစ္ဆယကထာလင်္ကာရော နာမ

‘四種時限の決定の説の飾り’と呼ばれる

အဋ္ဌာရသမော ပရိစ္ဆေဒေါ.

第十八節（が終了した）。

၁၉. ကပ္ပိယဘူမိဝိနိစ္ဆယကထာ

19. 適法な場所の決定の説

၁၀၁. ဧဝံ [Pg.207] စတုကာလိကဝိနိစ္ဆယံ ကထေတွာ ဣဒါနိ ကပ္ပိယကုဋိဝိနိစ္ဆယံ ကထေတုံ ‘‘ကပ္ပိယာ စတုဘူမိယော’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ကပ္ပန္တီတိ ကပ္ပိယာ, ကပ္ပ သာမတ္ထိယေတိ ဓာတု. ဘဝန္တိ ဧတာသု အန္တောဝုတ္ထအန္တောပက္ကာနီတိ ဘူမိယော, စတဿော ဘူမိယော စတုဘူမိယော, စတဿော ကပ္ပိယကုဋိယောတိ အတ္ထော. ကတမာ တာတိ အာဟ ‘‘ဥဿာဝနန္တိကာ…ပေ… ဝေဒိတဗ္ဗာ’’တိ. ကထံ ဝိညာယတိစ္စာဟ ‘‘အနုဇာနာမိ…ပေ… ဝစနတော’’တိ. ဣဒံ ဘေသဇ္ဇက္ခန္ဓကပါဠိံ (မဟာဝ. ၂၉၅) သန္ဓာယာဟ. တတ္ထ ဥဒ္ဓံ သာဝနာ ဥဿာဝနာ, ဥဿာဝနာ အန္တော ယဿာ ကပ္ပိယဘူမိယာတိ ဥဿာဝနန္တိကာ. ဂါဝေါ နိသီဒန္တိ ဧတ္ထာတိ ဂေါနိသာဒိကာ, ဂေါ-သဒ္ဒူပပဒ နိ-ပုဗ္ဗသဒ ဝိသရဏဂတျာဝသာနေသူတိ ဓာတု. ဂဟပတီဟိ ဒိန္နာတိ ဂဟပတိ, ဥတ္တရပဒလောပတတိယာတပ္ပုရိသောယံ. ကမ္မဝါစာယ သမ္မန္နိတဗ္ဗာတိ သမ္မုတီတိ ဧဝမိမာသံ ဝိဂ္ဂဟော ကာတဗ္ဗော. တတ္ထာတိ ကပ္ပိယကုဋိဝိနိစ္ဆယေ. တံ ပန အဝတွာပီတိ အန္ဓကဋ္ဌကထာယံ ဝုတ္တနယံ အဝတွာပိ. ပိ-သဒ္ဒေန တထာဝစနမ္ပိ အနုဇာနာတိ. အဋ္ဌကထာသု ဝုတ္တနယေန ဝုတ္တေတိ သေသအဋ္ဌကထာသု ဝုတ္တနယေန ‘‘ကပ္ပိယကုဋိံ ကရောမာ’’တိ ဝါ ‘‘ကပ္ပိယကုဋီ’’တိ ဝါ ဝုတ္တေ. သာဓာရဏလက္ခဏန္တိ သဗ္ဗအဋ္ဌကထာနံ သာဓာရဏံ ဥဿာဝနန္တိကကုဋိကရဏလက္ခဏံ. စယန္တိ အဓိဋ္ဌာနံ ဥစ္စဝတ္ထုံ. ယတော ပဋ္ဌာယာတိ ယတော ဣဋ္ဌကတော သိလတော မတ္တိကာပိဏ္ဍတော ဝါ ပဋ္ဌာယ. ပဌမိဋ္ဌကာဒီနံ ဟေဋ္ဌာ န ဝဋ္ဋန္တီတိ ပဌမိဋ္ဌကာဒီနံ ဟေဋ္ဌာဘူမိယံ ပတိဋ္ဌာပိယမာနာ ဣဋ္ဌကာဒယော ဘူမိဂတိကတ္တာ ‘‘ကပ္ပိယကုဋိံ ကရောမာ’’တိ ဝတွာ ပတိဋ္ဌာပေတုံ န ဝဋ္ဋန္တိ. ယဒိ ဧဝံ ဘူမိယံ နိခဏိတွာ ဌပိယမာနာ ထမ္ဘာ ကသ္မာ တထာ ဝတွာ ပတိဋ္ဌာပေတုံ ဝဋ္ဋန္တီတိ အာဟ ‘‘ထမ္ဘာ ပန…ပေ… ဝဋ္ဋန္တီ’’တိ.

101. このように四種の時の判定を述べた後、今、浄屋（カッピヤクティ）の判定を述べるために“四つの浄地がある”等と言われた。そこで、“適している（相応しい）”から“浄（カッピヤ）”という。カッパ（kappa）は能力・適合を意味する語根である。これらの中で内部に蓄えられたものや内部で煮られたものが存在することになるので“地（ブーミ）”という。四つの地で“四地”であり、四つの浄屋という意味である。それらは何かということについて、“ウッサ―ヴァナンティカ……（中略）……知られるべきである”と言われた。どのように知られるのかということについては、“私は許す……（中略）……という言葉によってである”と言われた。これは薬法経（大品295）を指して言ったものである。そこで、上に向かって告げる（宣言する）ことが“ウッサ―ヴァナ”であり、宣言がその浄地の終わり（境）にあるものを“ウッサ―ヴァナンティカ”という。牛たちがそこに伏すので“ゴーニサーディカ”という。ゴー（牛）という語を前置し、ニを冠したサダ（坐る、広がる、行く、終わる）という語根による。居士たちによって与えられたものが“ガハパティ”である。これは後部音節が脱落した第三格タップリサ（限定複合語）である。羯磨（カンマヴァーチャー）によって合意されるべきものが“サンムティ（同意・決議）”である。このように、これらの語源釈義（ヴィッガハ）をなすべきである。“そこにおいて”とは、浄屋の判定においてである。“たとえそれを言わなくても”とは、アンダカ義釈において述べられた方法を言わなくても、という意味である。“ピ”という語によって、そのように言うことも許容している。その他の諸義釈に述べられた方法によって“浄屋を作る”とか“浄屋である”と述べられたときのことである。“共通の特徴”とは、すべての義釈に共通するウッサ―ヴァナンティカの小屋を作る特徴のことである。“積み上げ（チャヤ）”とは、土台となる高い場所のことである。“〜から始めて”とは、煉瓦や石や粘土の塊から始めて、という意味である。“最初の煉瓦などの下では許されない”とは、最初の煉瓦などの下の地面に置かれる煉瓦などは地面と同じ扱いになるため、“浄屋を作る”と言って設置することは許されない。もしそうであれば、地面に掘って立てられる柱は、なぜそのように言って設置することが許されるのかという問いに対し、“しかし、柱は……（中略）……許される”と言われた。

သံဃသန္တကမေဝါတိ [Pg.208] ဝါသတ္ထာယ ကတံ သံဃိကသေနာသနံ သန္ဓာယ ဝဒတိ. ဘိက္ခုသန္တကန္တိ ဝါသတ္ထာယ ဧဝ ကတံ ဘိက္ခုဿ ပုဂ္ဂလိကသေနာသနံ.

“僧伽の所有物のみ”とは、居住のために作られた僧伽の臥坐所（セーナーサナ）を指して言っている。“比丘の所有物”とは、居住のためにのみ作られた比丘個人の臥坐所のことである。

၁၀၂. မုခသန္နိဓီတိ ဣမိနာ အန္တောဝုတ္ထဒုက္ကဋမေဝ ဒီပေတိ.

102. “口の蓄蔵（ムカサンニディ）”とは、これによって内部に蓄えられた（アントーヴッタ）ことによる悪作罪（ドゥッカッタ）のみを示している。

ဝိမတိဝိနောဒနိယံ (ဝိ. ဝိ. ဋီ. မဟာဝဂ္ဂ ၂.၂၉၅) ပန ဧဝံ ဝုတ္တံ – တံ ပန အဝတွာပီတိ ပိ-သဒ္ဒေန တထာဝစနမ္ပိ အနုဇာနာတိ. အဋ္ဌကထာသူတိ အန္ဓကဋ္ဌကထာဝိရဟိတာသု သေသဋ္ဌကထာသု. သာဓာရဏလက္ခဏန္တိ အန္ဓကဋ္ဌကထာယ သဟ သဗ္ဗဋ္ဌကထာနံ သမာနံ. စယန္တိ အဓိဋ္ဌာနံ ဥစ္စဝတ္ထုံ. ယတော ပဋ္ဌာယာတိ ယတော ဣဋ္ဌကာဒိတော ပဋ္ဌာယ စယံ အာဒိံ ကတွာ ဘိတ္တိံ ဥဋ္ဌာပေတုကာမာတိ အတ္ထော. ‘‘ထမ္ဘာ ပန ဥပရိ ဥဂ္ဂစ္ဆန္တိ, တသ္မာ ဝဋ္ဋန္တီ’’တိ ဧတေန ဣဋ္ဌကပါသာဏာ ဟေဋ္ဌာ ပတိဋ္ဌာပိယမာနာပိ ယဒိ စယတော, ဘူမိတော ဝါ ဧကင်္ဂုလမတ္တမ္ပိ ဥဂ္ဂတာ တိဋ္ဌန္တိ, ဝဋ္ဋန္တီတိ သိဒ္ဓံ ဟောတိ.

‘ヴィマティヴィノーダニー’には次のように述べられている。――“たとえそれを言わなくても”とは、“ピ”という語によって、そのように言うことも許容している。“諸義釈において”とは、アンダカ義釈を除いた残りの諸義釈において、という意味である。“共通の特徴”とは、アンダカ義釈を含めたすべての義釈に共通するものである。“積み上げ（チャヤ）”とは、土台となる高い場所のことである。“〜から始めて”とは、煉瓦などから始めて、積み上げを最初として壁を立ち上げようと欲する、という意味である。“しかし柱は上に伸びる。それゆえ許される”という。これによって、煉瓦や石が下に設置される場合でも、もし積み上げや地面から一指節分でも上に突き出して立っているならば、許されるということが成立する。

အာရာမောတိ ဥပစာရသီမာပရိစ္ဆိန္နော သကလော ဝိဟာရော. သေနာသနာနီတိ ဝိဟာရဿ အန္တော တိဏကုဋိအာဒိကာနိ သံဃဿ နိဝါသဂေဟာနိ. ဝိဟာရဂေါနိသာဒိကာ နာမာတိ သေနာသနဂေါနိသာဒိကာ နာမ. သေနာသနာနိ ဟိ သယံ ပရိက္ခိတ္တာနိပိ အာရာမပရိက္ခေပါဘာဝေန ‘‘ဂေါနိသာဒိကာ’’တိ ဝုတ္တာ. ‘‘ဥပဍ္ဎပရိက္ခိတ္တောပီ’’တိ ဣမိနာ တတော ဦနပရိက္ခိတ္တော ယေဘုယျေန အပရိက္ခိတ္တော နာမ, တသ္မာ အပရိက္ခိတ္တသင်္ခမေဝ ဂစ္ဆတီတိ ဒဿေတိ. ဧတ္ထာတိ ဥပဍ္ဎာဒိပရိက္ခိတ္တေ. ကပ္ပိယကုဋိ လဒ္ဓုံ ဝဋ္ဋတီတိ ဂေါနိသာဒိကာယ အဘာဝေန သေသကပ္ပိယကုဋီသု တီသု ယာ ကာစိ ကပ္ပိယကုဋိ ကာတဗ္ဗာတိ အတ္ထော.

“園林（アラーマ）”とは、近隣境界（ウパチャーラシーマー）によって区切られた全精舎のことである。“臥坐所（セーナーサナ）”とは、精舎の中にある草庵などの僧伽の居住用の建物のことである。“精舎のゴーニサーディカ”とは、臥坐所のゴーニサーディカのことである。なぜなら、臥坐所それ自体が囲われていたとしても、園林としての囲いがないことによって“ゴーニサーディカ”と言われるからである。“半分囲われていても”という言葉によって、それより少なく囲われているものは、大部分が囲われていないものとされ、それゆえ、囲われていないものの中に数えられるということを示している。“ここにおいて”とは、半分などが囲われている場所においてである。“浄屋を得ることが許される”とは、ゴーニサーディカがないことによって、残りの三つの浄屋のうちのいずれかの浄屋を作るべきであるという意味である。

တေသံ ဂေဟာနီတိ ဧတ္ထ ဘိက္ခူနံ ဝါသတ္ထာယ ကတမ္ပိ ယာဝ န ဒေန္တိ, တာဝ တေသံ သန္တကံယေဝ ဘဝိဿတီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ဝိဟာရံ [Pg.209] ဌပေတွာတိ ဥပသမ္ပန္နာနံ ဝါသတ္ထာယ ကတံ ဂေဟံ ဌပေတွာတိ အတ္ထော. ဂေဟန္တိ နိဝါသဂေဟံ. တဒညံ ပန ဥပေါသထာဂါရာဒိ သဗ္ဗံ အနိဝါသဂေဟံ စတုကပ္ပိယဘူမိဝိမုတ္တာ ပဉ္စမီ ကပ္ပိယဘူမိ. သံဃသန္တကေပိ ဟိ ဧတာဒိသေ ဂေဟေ သုဋ္ဌု ပရိက္ခိတ္တာရာမဋ္ဌေပိ အဗ္ဘောကာသေ ဝိယ အန္တောဝုတ္ထာဒိဒေါသော နတ္ထိ. ယေန ကေနစိ ဆန္နေ ပရိစ္ဆန္နေ စ သဟသေယျပ္ပဟောနကေ ဘိက္ခုဿ, သံဃဿ ဝါ နိဝါသဂေဟေ အန္တောဝုတ္ထာဒိဒေါသော, န အညတ္ထ. တေနာဟ ‘‘ယံ ပနာ’’တိအာဒိ. တတ္ထ ‘‘သံဃိကံ ဝါ ပုဂ္ဂလိကံ ဝါ’’တိ ဣဒံ ကိဉ္စာပိ ဘိက္ခုဘိက္ခုနီနံ သာမညတော ဝုတ္တံ ဘိက္ခူနံ ပန သံဃိကံ ပုဂ္ဂလိကဉ္စ ဘိက္ခုနီနံ, တာသံ သံဃိကံ ပုဂ္ဂလိကဉ္စ ဘိက္ခူနံ ဂိဟိသန္တကဋ္ဌာနေ တိဋ္ဌတီတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

“彼らの家”とは、ここで比丘たちの居住のために作られたものであっても、それを与えない限りは、彼らの所有物であり続けると見るべきである。“精舎を除いて”とは、具足戒を受けた者たちの居住のために作られた家を除いて、という意味である。“家（ゲーハ）”とは居住用の建物のことである。それ以外の布薩堂などはすべて非居住用の建物であり、四種の浄地から外れた第五の浄地である。僧伽の所有物であっても、このような建物においては、たとえ園林の敷地内でよく囲われていたとしても、野外（アッボーカーサ）のように内部蓄蔵などの過失はない。何らかのもので覆われ、区切られ、共宿が可能な比丘または僧伽の居住用の建物においてのみ内部蓄蔵などの過失があり、それ以外にはない。それゆえ“しかし、どのような……”等と言われた。そこで“僧伽のもの、あるいは個人のもの”というのは、比丘・比丘尼に共通して言われたことであるが、比丘の僧伽のものや個人のものは比丘尼にとって、比丘尼の僧伽のものや個人のものは比丘にとって、俗人の所有物と同じ立場にあると知るべきである。

မုခသန္နိဓီတိ အန္တောသန္နိဟိတဒေါသော ဟိ မုခပ္ပဝေသနနိမိတ္တံ အာပတ္တိံ ကရောတိ, နာညထာ, တသ္မာ ‘‘မုခသန္နိဓီ’’တိ (ဝိ. ဝိ. ဋီ. မဟာဝဂ္ဂ ၂.၂၉၅) ဝုတ္တောတိ.

“口の蓄蔵（ムカサンニディ）”とは、内部に蓄えられたことによる過失は、口に入れることを原因として罪（アーパッティ）を引き起こすのであり、他の理由ではない。それゆえ“口の蓄蔵”と言われたのである。

တတ္ထ တတ္ထ ခဏ္ဍာ ဟောန္တီတိ ဥပဍ္ဎတော အဓိကံ ခဏ္ဍာ ဟောန္တိ. သဗ္ဗသ္မိံ ဆဒနေ ဝိနဋ္ဌေတိ တိဏပဏ္ဏာဒိဝဿပရိတ္တာယကေ ဆဒနေ ဝိနဋ္ဌေ. ဂေါပါနသီနံ ပန ဥပရိ ဝလ္လီဟိ ဗဒ္ဓဒဏ္ဍေသု ဌိတေသုပိ ဇဟိတဝတ္ထုကာ ဟောန္တိ ဧဝ. ပက္ခပါသကမဏ္ဍလန္တိ ဧကသ္မိံ ပဿေ တိဏ္ဏံ ဂေါပါနသီနံ ဥပရိ ဌိတတိဏပဏ္ဏာဒိဆဒနံ ဝုစ္စတိ.

“あちこちが壊れている”とは、半分以上にわたって壊れていることである。“すべての屋根が損なわれたとき”とは、草や葉などの雨を凌ぐ屋根が損なわれたときのことである。垂木（ゴーパーナシー）の上に蔓で縛られた棒が残っていたとしても、実体を失ったものとなる。“パッカパーサカマンダラ”とは、片側にある三つの垂木の上の草や葉などの屋根のことをいう。

၁၀၃. ‘‘အနုပသမ္ပန္နဿ ဒတွာ တဿာ’’တိအာဒိနာ အကပ္ပိယကုဋိယံ ဝုတ္ထမ္ပိ အနုပသမ္ပန္နဿ ဒိန္နေ ကပ္ပိယံ ဟောတိ, သာပေက္ခဒါနဉ္စေတ္ထ ဝဋ္ဋတိ, ပဋိဂ္ဂဟဏံ ဝိယ န ဟောတီတိ ဒဿေတိ. အန္တောပက္ကသာမံပက္ကေသု ပန ‘‘န, ဘိက္ခဝေ, အန္တောဝုတ္ထံ အန္တောပက္ကံ သာမံပက္ကံ ပရိဘုဉ္ဇိတဗ္ဗံ, ယော ပရိဘုဉ္ဇေယျ, အာပတ္တိ ဒုက္ကဋဿ. အန္တော စေ, ဘိက္ခဝေ, ဝုတ္ထံ အန္တောပက္ကံ [Pg.210] သာမံပက္ကံ, တဉ္စေ ပရိဘုဉ္ဇေယျ, အာပတ္တိ တိဏ္ဏံ ဒုက္ကဋာနံ. အန္တော စေ, ဘိက္ခဝေ, ဝုတ္ထံ အန္တောပက္ကံ အညေဟိ ပက္ကံ, တဉ္စေ ပရိဘုဉ္ဇေယျ, အာပတ္တိ ဒွိန္နံ ဒုက္ကဋာနံ. အန္တော စေ, ဘိက္ခဝေ, ဝုတ္ထံ ဗဟိပက္ကံ သာမံပက္ကံ, တဉ္စေ ပရိဘုဉ္ဇေယျ, အာပတ္တိ ဒွိန္နံ ဒုက္ကဋာနံ. ဗဟိ စေ, ဘိက္ခဝေ, ဝုတ္ထံ အန္တောပက္ကံ သာမံပက္ကံ, တဉ္စေ ပရိဘုဉ္ဇေယျ, အာပတ္တိ ဒွိန္နံ ဒုက္ကဋာနံ. အန္တော စေ, ဘိက္ခဝေ, ဝုတ္ထံ ဗဟိပက္ကံ အညေဟိ ပက္ကံ, တဉ္စေ ပရိဘုဉ္ဇေယျ, အာပတ္တိ ဒုက္ကဋဿ. ဗဟိ စေ, ဘိက္ခဝေ, ဝုတ္ထံ အန္တောပက္ကံ အညေဟိ ပက္ကံ, တဉ္စေ ပရိဘုဉ္ဇေယျ, အာပတ္တိ ဒုက္ကဋဿ. ဗဟိ စေ, ဘိက္ခဝေ, ဝုတ္ထံ ဗဟိပက္ကံ သာမံပက္ကံ, တဉ္စေ ပရိဘုဉ္ဇေယျ, အာပတ္တိ ဒုက္ကဋဿ. ဗဟိ စေ, ဘိက္ခဝေ, ဝုတ္ထံ ဗဟိပက္ကံ အညေဟိ ပက္ကံ, တဉ္စေ ပရိဘုဉ္ဇေယျ, အနာပတ္တီ’’တိ (မဟာဝ. ၂၇၄) ဝစနတော ဧကံ တိရာပတ္တိကံ, တီဏိ ဒုရာပတ္တိကာနိ, တီဏိ ဧကာပတ္တိကာနိ, ဧကံ အနာပတ္တိကန္တိ အဋ္ဌ ဟောန္တိ. တတ္ထ အန္တောဝုတ္ထန္တိ အကပ္ပိယကုဋိယံ ဝုတ္ထံ. အန္တောပက္ကေပိ ဧသေဝ နယော. သာမံပက္ကန္တိ ယံ ကိဉ္စိ အာမိသံ ဘိက္ခုဿ ပစိတုံ န ဝဋ္ဋတိ. တတ္ထ ယံ ဝတ္တဗ္ဗံ, တံ အဋ္ဌကထာယံ ဝုတ္တမေဝ.

103. “未受具足戒者に与えて、彼に”等により、不浄の精舎に置かれたものであっても、未受具足戒者に与えられたなら（還付されることで）浄（適法）となる。ここでは対価を伴う施与（sāpekkhadāna）が許容されるのであり、受取（paṭiggahaṇa）のようにはならないことを示している。一方、内宿・内熟・自熟については、“諸比丘よ、内宿・内熟・自熟したものを食してはならない。食す者は突吉羅（dukkaṭa）の罪となる。諸比丘よ、もし内宿・内熟・自熟したものであるなら、それを食せば三つの突吉羅の罪となる。もし内宿・内熟で他者が調理したものであるなら、それを食せば二つの突吉羅の罪となる。もし内宿で外熟・自熟であるなら、それを食せば二つの突吉羅の罪となる。もし外宿で内熟・自熟であるなら、それを食せば二つの突吉羅の罪となる。もし内宿で外熟で他者が調理したものであるなら、それを食せば一つの突吉羅の罪となる。もし外宿で内熟で他者が調理したものであるなら、それを食せば一つの突吉羅の罪となる。もし外宿で外熟・自熟であるなら、それを食せば一つの突吉羅の罪となる。もし外宿で外熟で他者が調理したものであるなら、罪はない”（大品 274）との文言により、三つの罪を伴うものが一つ、二つの罪を伴うものが三つ、一つの罪を伴うものが三つ、無罪が一つで、計八つとなる。そこにおいて“内宿”とは、不浄の精舎に宿したもの（置いたもの）である。“内熟”についてもこの理屈である。“自熟”とは、比丘が自ら調理してはならないあらゆる食べ物のことである。それについて述べるべきことは、註釈書（アッタカター）で既に述べられている通りである。

ဣတိ ဝိနယသင်္ဂဟသံဝဏ္ဏနာဘူတေ ဝိနယာလင်္ကာရေ

以上で、律蔵集成（ヴィナヤサンガハ）の注釈である律装厳（ヴィナヤーランカーラ）における、

ကပ္ပိယဘူမိဝိနိစ္ဆယကထာလင်္ကာရော နာမ

‘浄地決釈論（カッピヤブーミ・ヴィニッチャヤ・カター）’の装厳と称される

ဧကူနဝီသတိမော ပရိစ္ဆေဒေါ.

第十九部を終わる。

၂၀. ပဋိဂ္ဂဟဏဝိနိစ္ဆယကထာ

20. 受取の決釈（パティッガハナ・ヴィニッチャヤ）の説。

၁၀၄. ဧဝံ ကပ္ပိယဘူမိဝိနိစ္ဆယံ ကထေတွာ ဣဒါနိ ပဋိဂ္ဂဟဏဝိနိစ္ဆယံ ကထေတုံ ‘‘ခါဒနီယာဒိပဋိဂ္ဂါဟော’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ခါဒိယတေတိ ခါဒနီယံ, ဌပေတွာ ပဉ္စ ဘောဇနာနိ သဗ္ဗဿ အဇ္ဈောဟရိတဗ္ဗဿေတံ အဓိဝစနံ. အာဒိသဒ္ဒေန ဘောဇနီယံ [Pg.211] သင်္ဂဏှာတိ. ပဋိဂ္ဂဟဏံ သမ္ပဋိစ္ဆနံ ပဋိဂ္ဂါဟော, ခါဒနီယာဒီနံ ပဋိဂ္ဂါဟော ခါဒနီယာဒိပဋိဂ္ဂါဟော. တေနာဟ ‘‘အဇ္ဈောဟရိတဗ္ဗဿ ယဿ ကဿစိ ခါဒနီယဿ ဝါ ဘောဇနီယဿ ဝါ ပဋိဂ္ဂဟဏ’’န္တိ. ပဉ္စသု အင်္ဂေသု ဥစ္စာရဏမတ္တန္တိ ဥက္ခိပနမတ္တံ, ဣမိနာ ပဋိဂ္ဂဟိတဗ္ဗဘာရဿ ပမာဏံ ဒဿေတိ. တေနေဝ တာဒိသေန ပုရိသေန အနုက္ခိပနီယဝတ္ထုသ္မိံ ပဋိဂ္ဂဟဏံ န ရုဟတီတိ ဒီပေတိ. ‘‘ဟတ္ထပါသော’’တိ ဣမိနာ အာသန္နဘာဝံ. တေနေဝ စ ဒူရေ ဌတွာ အဘိဟရန္တဿ ပဋိဂ္ဂဟဏံ န ရုဟတီတိ ဒီပေတိ. အဘိဟာရောတိ ပရိဏာမိတဘာဝေါ, တေန စ တတြဋ္ဌကာဒီသု န ရုဟတီတိ ဒီပေတိ. ‘‘ဒေဝေါ ဝါ’’တိအာဒိနာ ဒါယကတော ပယောဂတ္တယံ ဒဿေတိ. ‘‘တဉ္စေ’’တိအာဒိနာ ပဋိဂ္ဂါဟကတော ပယောဂဒွယံ ဒဿေတိ.

104. このように浄地の決釈を説いて、今、受取の決釈を説くために“硬食等の受取”等を述べた。そこにおいて、“食されるもの”が硬食（カーダニーヤ）であり、五種の主食（ボージャニヤ）を除いた、すべて嚥下されるべきものの総称である。“等”という言葉により主食（ボージャニヤ）を含める。受取（パティッガーハ）とは受け取る（サンプティッチャナ）ことであり、硬食等の受取が“硬食等の受取”である。それゆえ“嚥下されるべき、いかなる硬食または主食の受取”と言った。五つの条件（五支）のうち、“挙げるだけ”とは持ち上げるだけのことであり、これによって受け取られるべき重量の基準を示している。それによって、そのような人によって持ち上げることができない物については、受取は成立しないことを示している。“ハッタパーサ（手のおよぶ範囲）”という言葉により、近接していることを示している。それによって、遠くに立って差し出す者の受取は成立しないことを示している。差し出し（アビハーラ）とは（相手に）向けられた状態のことであり、それによって（動かさずに）そこに置かれたままのものなどにおいては（受取が）成立しないことを示している。“神であれ”等によって、施主側の三つの動作を示している。“もしそれを”等によって、受取人側の二つの動作を示している。

ဣဒါနိ တေသု ပဉ္စသု အင်္ဂေသု ဟတ္ထပါသဿ ဒုရာဇာနတာယ တံ ဒဿေတုမာဟ ‘‘တတ္ထိ’’စ္စာဒိ. တတ္ထ အဍ္ဎတေယျဟတ္ထော ဟတ္ထပါသော နာမာတိ ယောဇနာ. ‘‘တဿ ဩရိမန္တေနာ’’တိ ဣမိနာ အာကာသေ ဥဇုံ ဌတွာ ပရေန ဥက္ခိတ္တံ ဂဏှန္တဿာပိ အာသန္နင်္ဂဘူတပါဒတလတော ပဋ္ဌာယ ဟတ္ထပါသော ပရိစ္ဆိန္ဒိတဗ္ဗော, န သီသတော ပဋ္ဌာယာတိ ဒဿေတိ. တတ္ထ ‘‘ဩရိမန္တေနာ’’တိ ဣမဿ ဟေဋ္ဌိမန္တေနာတိ အတ္ထော ဂဟေတဗ္ဗော.

今、それら五つの条件の中で、ハッタパーサが理解しにくいため、それを示すために“そこにおいて”等を述べた。そこにおいて、二半肘（約1.25m）がハッタパーサと呼ばれる、と結びつく。“その手前の端によって”という言葉により、空中で直立して他人に持ち上げられたものを受け取る場合であっても、近接した部位である足の裏から始めてハッタパーサを画定すべきであり、頭から始めてではないことを示している。そこにおいて“手前の端によって”とは“下端によって”という意味に解すべきである。

ဧတ္ထ စ ပဝါရဏသိက္ခာပဒဋ္ဌကထာယံ (ပါစိ. အဋ္ဌ. ၂၃၈-၂၃၉) ‘‘သစေ ပန ဘိက္ခု နိသိန္နော ဟောတိ, အာသန္နဿ ပစ္ဆိမန္တတော ပဋ္ဌာယာ’’တိအာဒိနာ ပဋိဂ္ဂါဟကာနံ အာသန္နင်္ဂဿ ပါရိမန္တတော ပဋ္ဌာယ ပရိစ္ဆေဒဿ ဒဿိတတ္တာ ဣဓာပိ အာကာသေ ဌိတဿ ပဋိဂ္ဂါဟကဿ အာသန္နင်္ဂဘူတပါဒတလဿ ပါရိမန္တဘူတတော ပဏှိပရိယန္တဿ ဟေဋ္ဌိမတလတော ပဋ္ဌာယ, ဒါယကဿ ပန ဩရိမန္တဘူတတော ပါဒင်္ဂုလဿ ဟေဋ္ဌိမပရိယန္တတော ပဋ္ဌာယ ဟတ္ထပါသော [Pg.212] ပရိစ္ဆိန္ဒိတဗ္ဗောတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ဣမိနာဝ နယေန ဘူမိယံ နိပဇ္ဇိတွာ ဥဿီသကေ နိသိန္နဿ ဟတ္ထတော ပဋိဂ္ဂဏှန္တဿာပိ အာသန္နသီသင်္ဂဿ ပါရိမန္တဘူတတော ဂီဝန္တတော ပဋ္ဌာယေဝ ဟတ္ထပါသော မိနိတဗ္ဗော, န ပါဒတလတော ပဋ္ဌာယ. ဧဝံ နိပဇ္ဇိတွာ ဒါနေပိ ယထာနုရူပံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ‘‘ယံ အာသန္နတရံ အင်္ဂ’’န္တိ (ပါစိ. အဋ္ဌ. ၂၃၈-၂၃၉) ဟိ ဝုတ္တံ. အကလ္လကောတိ ဂိလာနော သဟတ္ထာ ပရိဘုဉ္ဇိတုံ အသက္ကောန္တော မုခေန ပဋိဂ္ဂဏှာတိ. ဝိမတိဝိနောဒနိယံ (ဝိ. ဝိ. ဋီ. ပါစိတ္တိယ ၂.၂၆၅) ပန ‘‘အကလ္လကောတိ ဂိလာနော ဂဟေတုံ ဝါ’’တိ ဧတ္တကမေဝ ဝုတ္တံ, ဧတေန အကလ္လကောတိ ဂိလာနော ဝါ အထ ဝါ ဂဟေတုံ အကလ္လကော အသမတ္ထောတိ အတ္ထော ဒဿိတော. တေနာဟ ‘‘သစေပိ နတ္ထုကရဏိယံ ဒီယမာနံ နာသာပုဋေန အကလ္လကော ဝါ မုခေန ပဋိဂ္ဂဏှာတီ’’တိ.

そしてここで、自恣戒本註（パヴァーラナー・シックハーパーダ・アッタカター）において、“もし比丘が座っているなら、近接した（部位の）後端から始めて”等によって、受取人の近接した部位の先端から始めて画定することが示されているので、ここでも空中にいる受取人の、近接した部位である足の裏の先端である踵（かかと）の末端の下端から始めて、施主側については手前の端である足の指の下端から始めて、ハッタパーサを画定すべきであると知るべきである。これと同じ方法で、地面に横たわって枕元に座っている人の手から受け取る場合でも、近接した頭部の先端である首のあたりから始めてハッタパーサを測るべきであり、足の裏から始めてではない。このように、横たわって与える場合についても、状況に応じて理解すべきである。“より近い部位（を基準とする）”と（註釈書に）説かれているからである。“不健康な（akallako）”とは、病人などで自分の手で食べることができず、口で受け取る者のことである。しかし、心解脱論（ヴィマティヴィノーダニー）では、“不健康とは、病人であるか、あるいは受け取ることが不健康（不可能）であること”とだけ説かれており、これによって不健康とは病人、あるいは受け取ることが不可能な者という意味が示されている。それゆえ“もし鼻薬が与えられる際に、鼻孔で、あるいは病人が口で受け取るなら”と言ったのである。

၁၀၅. ဧကဒေသေနာပီတိ အင်္ဂုလိယာ ဖုဋ္ဌမတ္တေန.

105. “一部分であっても”とは、指で触れただけで、という意味である。

တဉ္စေ ပဋိဂ္ဂဏှာတိ, သဗ္ဗံ ပဋိဂ္ဂဟိတမေဝါတိ ဝေဏုကောဋိယံ ဗန္ဓိတွာ ဌပိတတ္တာ. သစေ ဘူမိယံ ဌိတမေဝ ဃဋံ ဒါယကေန ဟတ္ထပါသေ ဌတွာ ‘‘ဃဋံ ဒဿာမီ’’တိ ဒိန္နံ ဝေဏုကောဋိယာ ဂဟဏဝသေန ပဋိဂ္ဂဏှာတိ, ဥဘယကောဋိဗဒ္ဓံ သဗ္ဗမ္ပိ ပဋိဂ္ဂဟိတမေဝ ဟောတိ. ဘိက္ခုဿ ဟတ္ထေ အပီဠေတွာ ပကတိယာ ပီဠိယမာနံ ဥစ္ဆုရသံ သန္ဓာယ ‘‘ဂဏှထာ’’တိ ဝုတ္တတ္တာ ‘‘အဘိဟာရော န ပညာယတီ’’တိ ဝုတ္တံ, ဟတ္ထပါသေ ဌိတဿ ပန ဘိက္ခုဿ အတ္ထာယ ပီဠိယမာနံ ဥစ္ဆုတော ပဂ္ဃရန္တံ ရသံ ဂဏှိတုံ ဝဋ္ဋတိ. ဒေါဏိကာယ သယံ ပဂ္ဃရန္တံ ဥစ္ဆုရသံ မဇ္ဈေ အာဝရိတွာ ဝိဿဇ္ဇိတမ္ပိ ဂဏှိတုံ ဝဋ္ဋတိ. ပဋိဂ္ဂဟဏသညာယာတိ ‘‘မဉ္စာဒိနာ ပဋိဂ္ဂဟေဿာမီ’’တိ ဥပ္ပာဒိတသညာယ, ဣမိနာ ‘‘ပဋိဂ္ဂဏှာမီ’’တိ ဝါစာယ ဝတ္တဗ္ဗကိစ္စံ နတ္ထီတိ ဒဿေတိ.

もしそれを受け取るならば、竹の先端に結び付けられて置かれているため、すべてを受け取ったことになる。もし、地面に置かれたままの瓶を、施主が手の届く範囲（hatthapāsa）に立って“瓶を差し上げます”と言って与えたとき、竹の先端を掴むことによって受け取るならば、両端が結ばれているためすべてを受け取ったことになる。比丘の手に触れずに、自然に搾られているサトウキビの汁について、“（鉢などで）受けなさい”と言われた際、“（施主による能動的な）持参（abhihāra）が認められない”と言われるが、手の届く範囲にいる比丘のためにサトウキビから搾り出され、滴り落ちる汁を受け取ることは適当である。樋（doṇikā）から自然に滴るサトウキビの汁を途中で遮って放たれたものを受け取ることも適当である。“受領の意識によって（paṭiggahaṇasaññāyā）”とは、“座席などで受け取ろう”という意識を生じさせることであり、これによって“受け取ります”と言葉で言う必要はないことを示している。

ယတ္ထ [Pg.213] ကတ္ထစိ အဋ္ဌကထာသု, ပဒေသေသု ဝါ. အသံဟာရိမေ ဖလကေတိ ထာမမဇ္ဈိမေန အသံဟာရိယေ. ‘‘တိန္တိဏိကာဒိပဏ္ဏေသူတိ ဝစနတော သာခါသု ပဋိဂ္ဂဟဏံ ရုဟတီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗ’’န္တိ သာရတ္ထဒီပနိယံ (သာရတ္ထ. ဋီ. ပါစိတ္တိယ ၃.၂၆၅) ဝုတ္တံ. ပေါရာဏဋီကာယမ္ပိ တထေဝ ဝုတ္တံ, တဒေတံ ဝိစာရေတဗ္ဗံ. အဋ္ဌကထာယဉှိ ‘‘ဘူမိယံ အတ္ထတေသု သုခုမေသု တိန္တိဏိကာဒိပဏ္ဏေသု ပဋိဂ္ဂဟဏံ န ရုဟတီ’’တိ ဝုတ္တံ. တံ တိန္တိဏိကာဒိပဏ္ဏာနံ သုခုမတ္တာ တတ္ထ ဌပိတအာမိသဿ အသဏ္ဌဟနတော ဘူမိယံ ဌပိတသဒိသတ္တာ ‘‘န ရုဟတီ’’တိ ဝုတ္တံ, တိန္တိဏိကာဒိသာခါသု ဌပိတေပိ ဧဝမေဝ သိယာ, တသ္မာ ‘‘သာခါသု ပဋိဂ္ဂဟဏံ ရုဟတီ’’တိ ဝစနံ အယုတ္တံ ဝိယ ဒိဿတိ. အဋ္ဌကထာယံ ‘‘န ရုဟတီ’’တိ ကိရိယာပဒဿ ‘‘ကသ္မာ’’တိ ဟေတုပရိယေသနေ သတိ န အညံ ပရိယေသိတဗ္ဗံ, ‘‘သုခုမေသူ’’တိ ဝုတ္တံ ဝိသေသနပဒံယေဝ ဟေတုမန္တဝိသေသနံ ဘဝတိ, တသ္မာ တိန္တိဏိကပဏ္ဏာဒီသု ပဋိဂ္ဂဟဏံ န ရုဟတိ, ကသ္မာ? တေသံ သုခုမတ္တာ. အညေသု ပန ပဒုမိနီပဏ္ဏာဒီသု ရုဟတိ, ကသ္မာ? တေသံ ဩဠာရိကတ္တာတိ ဟေတုဖလသမ္ဗန္ဓော ဣစ္ဆိတဗ္ဗောတိ ဒိဿတိ, တသ္မာ ‘‘တဒေတံ ဝိစာရေတဗ္ဗ’’န္တိ ဝုတ္တံ. တထာ ဟိ ဝုတ္တံ အဋ္ဌကထာယံ ‘‘န ဟိ တာနိ သန္ဓာရေတုံ သမတ္ထာနီတိ မဟန္တေသု ပန ပဒုမိနီပဏ္ဏာဒီသု ရုဟတီ’’တိ.

どこであっても、アッタカター（註釈書）あるいはその箇所において。“動かせない板に”とは、中程度の力では動かせないもののことである。“タマリンドなどの葉においては（受領が成立しない）”との記述から、“枝の上での受領は成立すると見なすべきである”と‘サーラッタディーパニー’に記されている。古復注（Porāṇaṭīkā）にも同様に記されているが、これは検討されるべきである。というのも、註釈書には“地面に敷かれた細かなタマリンドなどの葉の上での受領は成立しない”と記されているからである。それは、タマリンドなどの葉が細かいために、そこに置かれた食物が安定せず、地面に置かれたのと同様であるから“成立しない”と言われているのである。タマリンドなどの枝に置かれた場合も同様であるはずであり、ゆえに“枝の上での受領は成立する”という言葉は不適当であるように思われる。註釈書において“成立しない”という述語に対し“なぜか”と理由を尋ねる際、他に求める必要はなく、“細かな（sukhumas）”という修飾語自体が理由を含む修飾語となっている。したがって、タマリンドの葉などでの受領は成立しない。なぜか？ それらが細かすぎるからである。一方、他の蓮の葉などでは成立する。なぜか？ それらが大きい（厚い）からである。このように原因と結果の関連を理解すべきであると思われる。ゆえに“これは検討されるべきである”と言われたのである。実際に註釈書には“それらは（食物を）支えることができないからであり、一方、大きな蓮の葉などでは成立する”と記されている。

၁၀၆. ပုဉ္ဆိတွာ ပဋိဂ္ဂဟေတွာတိ ပုဉ္ဆိတေပိ ရဇနစုဏ္ဏာသင်္ကာယ သတိ ပဋိဂ္ဂဟဏတ္ထာယ ဝုတ္တံ, နာသတိ. တံ ပနာတိ ပတိတရဇံ အပ္ပဋိဂ္ဂဟေတွာ ဥပရိ ဂဟိတပိဏ္ဍပါတံ. အနာပတ္တီတိ ဒုရူပစိဏ္ဏာဒိဒေါသော နတ္ထိ. ပုဗ္ဗာဘောဂဿ အနုရူပဝသေန ‘‘အနုပသမ္ပန္နဿ ဒတွာ…ပေ… ဝဋ္ဋတီ’’တိ ဝုတ္တံ. ယသ္မာ ပန တံ ‘‘အညဿ ဒဿာမီ’’တိ စိတ္တုပ္ပာဒမတ္တေန ပရသန္တကံ န ဟောတိ, တသ္မာ တဿ အဒတွာပိ ပဋိဂ္ဂဟေတွာ ပရိဘုဉ္ဇိတုံ ဝဋ္ဋတိ. ‘‘အနုပသမ္ပန္နဿ ဒဿာမီ’’တိအာဒိပိ ဝိနယဒုက္ကဋဿ ပရိဟာရာယ [Pg.214] ဝုတ္တံ, တထာ အကတွာ ဂဟိတေပိ ပဋိဂ္ဂဟေတွာ ပရိဘုဉ္ဇတော အနာပတ္တိယေဝ. ဘိက္ခုဿ ဒေတီတိ အညဿ ဘိက္ခုဿ ဒေတိ. ကဉ္ဇိကန္တိ ခီရရသာဒိံ ယံ ကိဉ္စိ ဒြဝံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. ဟတ္ထတော မောစေတွာ ပုန ဂဏှာတိ, ဥဂ္ဂဟိတကံ ဟောတီတိ အာဟ ‘‘ဟတ္ထတော အမောစေန္တေနေဝါ’’တိ. အာလုဠေန္တာနန္တိ အာလောဠေန္တာနံ, အယမေဝ ဝါ ပါဌော. အာဟရိတွာ ဘူမိယံ ဌပိတတ္တာ အဘိဟာရော နတ္ထီတိ အာဟ ‘‘ပတ္တော ပဋိဂ္ဂဟေတဗ္ဗော’’တိ.

106. “拭いてから受け取る”とは、拭いた後でも染料の粉（rajanacuṇṇa）の疑いがある場合に、受領のために言われたことであり、疑いがない場合には必要ない。“それは”とは、落ちた粉を受け取らずに、その上の托鉢の食べ物を取ることである。“罪なし”とは、誤った作法などの過失がないことである。以前の意向に従って“未得度者に与えて……（中略）……適当である”と言われた。しかし、単に“他者に与えよう”という心の起こり（cittuppāda）だけでは他者の所有物とはならないため、それを与えずに（自分で）受け取って食することは適当である。“未得度者に与える”などの記述は、律のドゥッカータ（悪作）を避けるために言われたことであり、そのようにせずに受け取って食しても罪はない。“比丘に与える”とは、他の比丘に与えることである。“粥（kañjika）”とは、乳汁などの何らかの液体を指して言われたものである。手から離して再び取るのは“ウッガヒタカ（自ら取ったもの）”となるため、“手から離さずに”と言われた。かき混ぜる者たち（āluḷentānaṃ）とは、かき混ぜている者たちのことであり、この（文字の）読みもある。運んできて地面に置かれたものであり（施主による）持参がないため、“鉢を受け取るべきである”と言われた。

၁၀၇. ပဌမတရံ ဥဠုင်္ကတော ထေဝါ ပတ္တေ ပတန္တီတိ ဧတ္ထ ‘‘ယထာ ပဌမတရံ ပတိတထေဝေ ဒေါသော နတ္ထိ, တထာ အာကိရိတွာ အပနေန္တာနံ ပစ္ဆာ ပတိတထေဝေပိ အဘိဟဋတ္တာ နေဝတ္ထိ ဒေါသော’’တိ ဝဒန္တိ. စရုကေနာတိ ခုဒ္ဒကဘာဇနေန. ‘‘အဘိဟဋတ္တာတိ ဒီယမာနက္ခဏံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. ဒတွာ အပနယနကာလေ ပန ဆာရိကာ ဝါ ဗိန္ဒူနိ ဝါ ပတန္တိ, ပုန ပဋိဂ္ဂဟေတဗ္ဗံ အဘိဟာရဿ ဝိဂတတ္တာ’’တိ ဝဒန္တိ, တံ ယထာ န ပတတိ, တထာ အပနေဿာမီတိ ပဋိဟရန္တေ ယုဇ္ဇတိ, ပကတိသညာယ အပနေန္တေ အဘိဟာရော န ဆိဇ္ဇတိ, သုပတိတံ. ပဋိဂ္ဂဟိတမေဝ ဟိ တံ ဟောတိ. မုခဝဋ္ဋိယာပိ ဂဟေတုံ ဝဋ္ဋတီတိ အဘိဟရိယမာနဿ ပတ္တဿ မုခဝဋ္ဋိယာ ဥပရိဘာဂေ ဟတ္ထံ ပသာရေတွာ ဖုသိတုံ ဝဋ္ဋတိ. ပါဒေန ပေလ္လေတွာတိ ပါဒေန ‘‘ပဋိဂ္ဂဟေဿာမီ’’တိ သညာယ အက္ကမိတွာ. ကေစီတိ အဘယဂိရိဝါသိနော. ဝစနမတ္တမေဝါတိ ပဋိဗဒ္ဓံ ပဋိဗဒ္ဓပဋိဗဒ္ဓန္တိ သဒ္ဒမတ္တမေဝ နာနံ, ကာယပဋိဗဒ္ဓမေဝ ဟောတိ, တသ္မာ တေသံ ဝစနံ န ဂဟေတဗ္ဗန္တိ အဓိပ္ပာယော. ဧသ နယောတိ ‘‘ပဋိဗဒ္ဓပဋိဗဒ္ဓမ္ပိ ကာယပဋိဗဒ္ဓမေဝါ’’တိ အယံ နယော. တထာ စ တတ္ထ ကာယပဋိဗဒ္ဓေ တပ္ပဋိဗဒ္ဓေ စ ထုလ္လစ္စယမေဝ ဝုတ္တံ.

107. “最初に柄杓（uḷuṅka）から滴が鉢に落ちる”ということについて、ここでは“最初に落ちた滴に罪がないように、注いでから（柄杓を）遠ざける際に後から落ちた滴も、すでに持参されたものであるから、やはり罪はない”と言われている。“カルカ（caruka）”とは、小さな器のことである。“持参されたものであるから”とは、与えている瞬間を指して言われたものである。“しかし、与えて遠ざける時に灰や滴が落ちた場合、持参の動作が消失しているため、再び受け取らなければならない”と言われているが、それが落ちないように注意して遠ざけるのであれば理にかなっている。通常の意識で遠ざけるのであれば持参は途切れない。これは正しく説かれている。それはすでに受け取られたものであるからである。“（鉢の）縁（mukhavaṭṭiyā）を掴むことも適当である”とは、持参されている鉢の縁の上部に手を伸ばして触れることは適当であるという意味である。“足で押さえて”とは、足で“受け取ろう”という意識を持って踏むことである。“ある人々”とは、アバヤギリ住者のことである。“言葉だけにすぎない”とは、身体に付随するもの（paṭibaddha）か、付随するものに付随するもの（paṭibaddhapaṭibaddha）かというのは名称の違いにすぎず、身体に付随することに変わりはないため、彼らの言葉は受け入れるべきではないという意味である。“この理路”とは、“身体に付随するものに付随するものも、身体に付随するものと同じである”という理路である。そして、そこでは身体に付随するもの、およびそれに付随するものについて（不適切な受領があれば）トゥッラッチャヤ（粗悪罪）が説かれている。

တေန အာဟရာပေတုန္တိ ယဿ ဘိက္ခုနော သန္တိကံ ဂတံ, တံ ‘‘ဣဓ နံ အာနေဟီ’’တိ အာဏာပေတွာ တေန အာဟရာပေတုံ ဣတရဿ ဝဋ္ဋတီတိ အတ္ထော. တသ္မာတိ ယသ္မာ မူလဋ္ဌဿေဝ [Pg.215] ပရိဘောဂေါ အနုညာတော, တသ္မာ. တံ ဒိဝသံ ဟတ္ထေန ဂဟေတွာ ဒုတိယဒိဝသေ ပဋိဂ္ဂဟေတွာ ပရိဘုဉ္ဇန္တဿ ဥဂ္ဂဟိတကပဋိဂ္ဂဟိတံ ဟောတီတိ အာဟ ‘‘အနာမသိတွာ’’တိ. အပ္ပဋိဂ္ဂဟိတတ္တာ ‘‘သန္နိဓိပစ္စယာ အနာပတ္တီ’’တိ ဝုတ္တံ. အပ္ပဋိဂ္ဂဟေတွာ ပရိဘုဉ္ဇန္တဿ အဒိန္နမုခဒွါရာပတ္တိ ဟောတီတိ အာဟ ‘‘ပဋိဂ္ဂဟေတွာ ပန ပရိဘုဉ္ဇိတဗ္ဗ’’န္တိ. ‘‘န တတော ပရန္တိ တဒဟေဝ သာမံ အပ္ပဋိဂ္ဂဟိတံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ, တဒဟေဝ ပဋိဂ္ဂဟိတံ ပန ပုနဒိဝသာဒီသု အပ္ပဋိဂ္ဂဟေတွာပိ ပရိဘုဉ္ဇိတုံ ဝဋ္ဋတီ’’တိ ဝဒန္တိ.

“それによって持ってこさせること”とは、ある比丘のところへ（施主が）行ったものを、“ここにそれを持ってきなさい”と命じて、彼に持ってこさせることは、もう一方の者（命じた比丘）にとって適当であるという意味である。“それゆえに”とは、元の場所に留まっている者（施主）の消費が許されているからである。ある日に手で掴み、二日目に受け取って食する者にとっては、それは“（一度）取られたものの受領（uggahitaka-paṭiggahita）”となるため、“（前日に）触れずに”と言われた。受け取っていないため“蓄蔵（sannidhi）を原因とする罪はない”と言われた。受け取らずに食する者には“与えられていないものを口に入れる罪（adinnamukhadvārapatti）”があるため、“受け取ってから食すべきである”と言われた。“それ以降ではない”とは、その日に自ら受け取っていないものについて言われたことであり、その日に受け取ったものであれば、翌日以降に改めて受け取らなくても食することは適当である、と言われている。

၁၀၈. ခီယန္တီတိ ခယံ ဂစ္ဆန္တိ, တေသံ စုဏ္ဏေဟိ ထုလ္လစ္စယအပ္ပဋိဂ္ဂဟဏာပတ္တိယော န ဟောန္တီတိ အဓိပ္ပာယော. သတ္ထကေနာတိ ပဋိဂ္ဂဟိတသတ္ထကေန. နဝသမုဋ္ဌိတန္တိ ဧတေနေဝ ဥစ္ဆုအာဒီသု အဘိနဝလဂ္ဂတ္တာ အဗ္ဗောဟာရိကံ န ဟောတီတိ ဒဿေတိ. ဧသေဝ နယောတိ သန္နိဓိဒေါသာဒိံ သန္ဓာယ ဝဒတိ. တေနာဟ ‘‘န ဟီ’’တိအာဒိ. ကသ္မာ ပနေတ္ထ ဥဂ္ဂဟိတပစ္စယာ, သန္နိဓိပစ္စယာ ဝါ ဒေါသော န သိယာတိ အာဟ ‘‘န ဟိ တံ ပရိဘောဂတ္ထာယ ပရိဟရန္တီ’’တိ. ဣမိနာ စ ဗာဟိရပရိဘောဂတ္ထံ သာမံ ဂဟေတွာ ဝါ အနုပသမ္ပန္နေန ဒိန္နံ ဝါ ပရိဟရိတုံ ဝဋ္ဋတီတိ ဒီပေတိ, တသ္မာ ပတ္တသမ္မက္ခနာဒိအတ္ထံ သာမံ ဂဟေတွာ ပရိဟရိတတေလာဒိံ သစေ ပရိဘုဉ္ဇိတုကာမော ဟောတိ, ပဋိဂ္ဂဟေတွာ ပရိဘုဉ္ဇန္တဿ အနာပတ္တိ. အဗ္ဘန္တရပရိဘောဂတ္ထံ ပန သာမံ ဂဟိတံ ပဋိဂ္ဂဟေတွာ ပရိဘုဉ္ဇန္တဿ ဥဂ္ဂဟိတပဋိဂ္ဂဟဏံ ဟောတိ, အပ္ပဋိဂ္ဂဟေတွာ ပရိဘုဉ္ဇန္တဿ အဒိန္နမုခဒွါရာပတ္တိ ဟောတိ. အဗ္ဘန္တရပရိဘောဂတ္ထမေဝ အနုပသမ္ပန္နေန ဒိန္နံ ဂဟေတွာ ပရိဟရန္တဿ သိင်္ဂီလောဏကပ္ပော ဝိယ သန္နိဓိပစ္စယာ အာပတ္တိ ဟောတိ. ကေစိ ပန ‘‘ထာမမဇ္ဈိမဿ ပုရိသဿ ဥစ္စာရဏမတ္တံ ဟောတီတိအာဒိနာ ဝုတ္တပဉ္စင်္ဂသမ္ပတ္တိယာ ပဋိဂ္ဂဟဏဿ ရုဟဏတော ဗာဟိရပရိဘောဂတ္ထမ္ပိ သစေ အနုပသမ္ပန္နေဟိ ဒိန္နံ ဂဏှာတိ, ပဋိဂ္ဂဟိတမေဝါ’’တိ [Pg.216] ဝဒန္တိ. ဧဝံ သတိ ဣဓ ဗာဟိရပရိဘောဂတ္ထံ အနုပသမ္ပန္နေန ဒိန္နံ ဂဟေတွာ ပရိဟရန္တဿ သန္နိဓိပစ္စယာ အာပတ္တိ ဝတ္တဗ္ဗာ သိယာ. ‘‘န ဟိ တံ ပရိဘောဂတ္ထာယ ပရိဟရန္တီ’’တိ စ န ဝတ္တဗ္ဗံ, တသ္မာ ဗာဟိရပရိဘောဂတ္ထံ ဂဟိတံ ပဋိဂ္ဂဟိတံ နာမ န ဟောတီတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

108. “磨り減る”とは滅失すること。それらの粉末（研磨材など）によって、受取（受手）がないことによる不当受取（トゥッラッチャヤ）の罪は生じないという意味である。“小刀で”とは、（他者から）受け取った小刀で。“新しく生じた”とは、それによってサトウキビなどに新しく付着したものは、微細なものではない（数に入れるべきもの）であることを示している。同様の理屈は、蓄積の罪（サンニディ）などについても述べられている。それゆえ“否（ナ・ヒー）”などと言われる。なぜここで自ら取った（受持した）ことや蓄積したことによる過失が生じないのかと言えば、“それ（外部使用のためのもの）を消費（飲食）のために保持しているのではないからである”と述べている。これにより、外部使用のために自ら取ったもの、あるいは未得度者（沙弥など）から与えられて保持しているものは（飲食でなければ）許されることを示している。したがって、鉢に油を塗るなどの目的で自ら取って保持している油などを、もし（後に）食したいと思ったならば、改めて（供養として）受け取って食すのであれば罪はない。しかし、内部使用（飲食）の目的で自ら取ったものを、改めて受け取らずに食すなら、自ら取ったことによる不当受取（ウッガヒタ・パティッガハナ）となり、受け取らずに食すなら、与えられていないものを口に入れる罪（アディンナ・ムカドゥヴァーラ）となる。また、内部使用（飲食）のために、未得度者から与えられたものを保持している者は、塩と角の例（シンギーローナカッパ）のように、蓄積の過失となる。一部の論師は“中程度の力を持つ人が持ち上げられる程度……”などの五つの条件を満たして受け取ることが成立するため、外部使用のためであっても、未得度者から受け取ったなら、それは“受け取ったもの”であると言う。そうであるならば、ここで外部使用のために未得度者から与えられたものを保持している者には、蓄積の過失があると言わねばならなくなる。しかし“それを飲食のために保持しているのではない”と言うべきではなく、ゆえに外部使用のために取られたものは“受け取ったもの（供養としての受手）”とは見なされないと知るべきである。

ယဒိ ဧဝံ ပဉ္စသု ပဋိဂ္ဂဟဏင်္ဂေသု ‘‘ပရိဘောဂတ္ထာယာ’’တိ ဝိသေသနံ ဝတ္တဗ္ဗန္တိ? န ဝတ္တဗ္ဗံ. ပဋိဂ္ဂဟဏဉှိ ပရိဘောဂတ္ထမေဝ ဟောတီတိ ‘‘ပရိဘောဂတ္ထာယာ’’တိ ဝိသုံ အဝတွာ ‘‘တဉ္စေ ဘိက္ခု ကာယေန ဝါ ကာယပဋိဗဒ္ဓေန ဝါ ပဋိဂ္ဂဏှာတီ’’တိ ဧတ္တကမေဝ ဝုတ္တံ. အပရေ ပန ‘‘သတိပိ ပဋိဂ္ဂဟဏေ ‘န ဟိ တံ ပရိဘောဂတ္ထာယ ပရိဟရန္တီ’တိ ဣဓ အပရိဘောဂတ္ထာယ ပရိဟရဏေ အနာပတ္တိ ဝုတ္တာ’’တိ ဝဒန္တိ. တေန စ ပဋိဂ္ဂဟဏင်္ဂေသု ပဉ္စသု သမိဒ္ဓေသု အဇ္ဈောဟရိတုကာမတာယ ဂဟိတမေဝ ပဋိဂ္ဂဟိတံ နာမ ဟောတိ အဇ္ဈောဟရိတဗ္ဗေသုယေဝ ပဋိဂ္ဂဟဏဿ အနုညာတတ္တာတိ ဒဿေတိ. တထာ ဗာဟိရပရိဘောဂတ္ထာယ ဂဟေတွာ ဌပိတတေလာဒိံ အဇ္ဈောဟရိတုကာမတာယ သတိ ပဋိဂ္ဂဟေတွာ ပရိဘုဉ္ဇိတုံ ဝဋ္ဋတီတိ ဒဿေတိ. ဥဒုက္ခလမုသလာဒီနိ ခီယန္တီတိ ဧတ္ထ ဥဒုက္ခလမုသလာနံ ခယေန ပိသိတကောဋ္ဋိတဘေသဇ္ဇေသု သစေ အာဂန္တုကဝဏ္ဏော ပညာယတိ, န ဝဋ္ဋတိ. သုဒ္ဓံ ဥဒကံ ဟောတီတိ ရုက္ခသာခါဒီဟိ ဂဠိတွာ ပတနဥဒကံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ.

もしそうならば、受取（受手）の五つの条件に“消費（飲食）のために”という限定を付けるべきか。付ける必要はない。受取とは飲食のためだけに行われるものであるから、“消費のために”と別途言わずに、“もし比丘が身体、あるいは身体に付着したもので受け取ったなら”とだけ述べられている。また別の論師は、“受取があっても、‘それを消費のために保持しているのではない’として、ここでは飲食以外の目的での保持について無罪が説かれている”と言う。これにより、受取の五つの条件が備わっていても、嚥下（飲食）したいという意志を持って取られたものだけが“受け取ったもの”と呼ばれ、嚥下すべきものにおいてのみ受取が許容されていることを示している。同様に、外部使用のために取って置いてあった油などを、嚥下したいと思ったならば、改めて受け取ってから食すのが正しいことを示している。“臼や杵が磨り減る”という点に関し、臼や杵の摩耗によって、粉砕された薬の中に外部の色（摩耗粉）が見えるようであれば、（受取なしに食すことは）許されない。“清浄な水である”とは、樹の枝などから滴り落ちる水のことを指して言われている。

၁၀၉. ပတ္တော ဝါဿ ပဋိဂ္ဂဟေတဗ္ဗောတိ ဧတ္ထာပိ ပတ္တဂတံ ဆုပိတွာ ဒေန္တဿ ဟတ္ထေ လဂ္ဂေန အာမိသေန ဒေါသာဘာဝတ္ထံ ပတ္တပဋိဂ္ဂဟဏန္တိ အဗ္ဘန္တရပရိဘောဂတ္ထမေဝ ပတ္တပဋိဂ္ဂဟဏံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ယံ သာမဏေရဿ ပတ္တေ ပတတိ…ပေ… ပဋိဂ္ဂဟဏံ န ဝိဇဟတီတိ ဧတ္ထ ပုနပ္ပုနံ ဂဏှန္တဿ အတ္တနော ပတ္တေ ပက္ခိတ္တမေဝ အတ္တနော သန္တကန္တိ သန္နိဋ္ဌာနကရဏတော ဟတ္ထဂတံ ပဋိဂ္ဂဟဏံ န ဝိဇဟတိ. ပရိစ္ဆိန္ဒိတွာ ဒိန္နံ ပန ဂဏှန္တဿ ဂဟဏသမယေယေဝ အတ္တနော သန္တကန္တိ သန္နိဋ္ဌာနဿ ကတတ္တာ [Pg.217] ဟတ္ထဂတံ ပဋိဂ္ဂဟဏံ ဝိဇဟတိ. ကေသဉ္စိ အတ္ထာယ ဘတ္တံ ပက္ခိပတီတိ ဧတ္ထ အနုပသမ္ပန္နဿ အတ္ထာယ ပက္ခိပန္တေပိ အာဂန္တွာ ဂဏှိဿတီတိ သယမေဝ ပက္ခိပိတွာ ဌပနတော ပဋိဂ္ဂဟဏံ န ဝိဇဟတိ. အနုပသမ္ပန္နဿ ဟတ္ထေ ပက္ခိတ္တံ ပန အနုပသမ္ပန္နေနေဝ ဌပိတံ နာမ ဟောတီတိ ပဋိဂ္ဂဟဏံ ဝိဇဟတိ ပရိစ္စတ္တဘာဝတော. တေန ဝုတ္တံ ‘‘သာမဏေရ…ပေ… ပရိစ္စတ္တတ္တာ’’တိ. ကေသဉ္စီတိအာဒီသု အနုပသမ္ပန္နာနံ အတ္ထာယ ကတ္ထစိ ဌပိယမာနမ္ပိ ဟတ္ထတော မုတ္တမတ္တေ ဧဝ ပဋိဂ္ဂဟဏံ န ဝိဇဟတိ, အထ ခေါ ဘာဇနေ ပတိတမေဝ ပဋိဂ္ဂဟဏံ ဝိဇဟတိ. ဘာဇနဉ္စ ဘိက္ခုနာ ပုနဒိဝသတ္ထာယ အပေက္ခိတမေဝါတိ တဂ္ဂတမ္ပိ အာမိသံ ဒုဒ္ဓေါတပတ္တဂတံ ဝိယ ပဋိဂ္ဂဟဏံ ဝိဇဟတီတိ သင်္ကာယ ‘‘သာမဏေရဿ ဟတ္ထေ ပက္ခိပိတဗ္ဗ’’န္တိ ဝုတ္တန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဤဒိသေသု ဟိ ယုတ္တိ န ဂဝေသိတဗ္ဗာ, ဝုတ္တနယေနေဝ ပဋိပဇ္ဇိတဗ္ဗံ.

109. “あるいは彼の鉢を受け取るべきである”という点についても、鉢に入っているものに触れて与える者の手に付着した食物による過失を避けるための鉢の受取であり、内部使用（飲食）のための鉢の受取であると理解すべきである。“沙弥の鉢に落ちたもの……受取を失わない”という点については、繰り返し取る者が、自分の鉢に入れられたものだけを自分のものと決めている（決定）ために、手にある（鉢という）受取を失わないのである。しかし、量を決めて（切り分けて）与えられたものを取る者は、取る瞬間に自分のものだと決めているため、手にある受取を失う。 “誰かのために飯を盛る”という点については、未得度者のために盛る場合でも、“（後で）来て取るだろう”と自ら盛り置いておくならば、受取を失わない。しかし、未得度者の手に盛られたものは、未得度者によって置かれたもの（管理下にあるもの）となるため、放棄された状態となり、受取を失う。ゆえに“沙弥……放棄されたために”と言われる。“誰かの……”などの箇所では、未得度者のためにどこかに置かれる場合でも、手から離れただけでは受取を失わず、器に落ちた瞬間に受取を失う。そしてその器が比丘によって翌日のために期待されている（取っておこうとしている）ものであれば、その中の食物は十分に洗われていない鉢の中のものと同様に受取を失うのではないかという疑念があるため、“沙弥の手に盛るべきである”と言われていると知るべきである。このような事柄については（理屈による）論理を求めてはならず、説かれた通りの方法で従うべきである。

၁၁၀. ပတ္တဂတာ ယာဂူတိ ဣမိနာ ပတ္တမုခဝဋ္ဋိယာ ဖုဋ္ဌေပိ ကုဋေ ယာဂု ပဋိဂ္ဂဟိတာ, ဥဂ္ဂဟိတာ ဝါ န ဟောတိ ဘိက္ခုနော အနိစ္ဆာယ ဖုဋ္ဌတ္တာတိ ဒဿေတိ. အာရောပေတီတိ ဟတ္ထံ ဖုသာပေတိ. ပဋိဂ္ဂဟဏူပဂံ ဘာရံ နာမ ထာမမဇ္ဈိမဿ ပုရိသဿ ဥက္ခေပါရဟံ. ကိဉ္စာပိ အဝိဿဇ္ဇေတွာဝ အညေန ဟတ္ထေန ပိဒဟန္တဿ ဒေါသော နတ္ထိ, တထာပိ န ပိဒဟိတဗ္ဗန္တိ အဋ္ဌကထာပမာဏေနေဝ ဂဟေတဗ္ဗံ. ဝိမတိဝိနောဒနိယံ (ဝိ. ဝိ. ဋီ. ပါစိတ္တိယ ၂.၂၆၅) ပန ‘‘န ပိဒဟိတဗ္ဗန္တိ ဟတ္ထတော မုတ္တံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ, ဟတ္ထဂတံ ပန ဣတရေန ဟတ္ထေန ပိဒဟတော, ဟတ္ထတော မုတ္တမ္ပိ ဝါ အဖုသိတွာ ဥပရိ ပိဓာနံ ပါတေန္တဿ န ဒေါသော’’တိ ဝုတ္တံ.

110. “鉢に入った粥”とは、鉢の縁が触れている瓶の中の粥であっても、比丘の意図なく触れたのであれば、受け取ったこと（受手）にも、自ら取ったこと（ウッガヒタ）にもならないことを示している。“載せる”とは、手を触れさせること。受取に適した重さとは、中程度の力を持つ人が持ち上げられる程度のものである。たとえ（持っているものを）放さずに別の手で蓋をしても過失はないが、それでも蓋をすべきではないということは、アッタカター（註釈書）の権威に従って受け入れるべきである。しかし‘ヴィマティヴィノーダニー’（義疏）では、“‘蓋をすべきではない’というのは手から離れた場合について言われたものであり、手に持っているものを別の手で蓋をすることや、手から離れたものであっても触れずに上から蓋を被せることには過失はない”と述べられている。

၁၁၁. ပဋိဂ္ဂဏှာတီတိ ဆာယတ္ထာယ ဥပရိ ဓာရိယမာနာ မဟာသာခါ ယေန ကေနစိ ဆိဇ္ဇေယျ, တတ္ထ လဂ္ဂရဇံ မုခေ ပါတေယျ ဝါတိ ကပ္ပိယံ ကာရာပေတွာ ပဋိဂ္ဂဏှာတိ.

111. “受け取る”とは、日陰を作るために頭上にかざされている大枝が誰かによって切られた際、そこに付着していた塵などが口に落ちることを懸念して、法にかなう手続き（カッピヤ）をさせた上で受け取ることである。

မစ္ဆိကဝါရဏတ္ထန္တိ [Pg.218] ဧတ္ထ ‘‘သစေပိ သာခါယ လဂ္ဂရဇံ ပတ္တေ ပတတိ, သုခေန ပရိဘုဉ္ဇိတုံ သက္ကာတိ သာခါယ ပဋိဂ္ဂဟိတတ္တာ အဗ္ဘန္တရပရိဘောဂတ္ထမေဝိဓ ပဋိဂ္ဂဟဏန္တိ မူလပဋိဂ္ဂဟဏမေဝ ဝဋ္ဋတီ’’တိ ဝုတ္တံ. အပရေ ပန ‘‘မစ္ဆိကဝါရဏတ္ထန္တိ ဝစနမတ္တံ ဂဟေတွာ ဗာဟိရပရိဘောဂတ္ထံ ဂဟိတ’’န္တိ ဝဒန္တိ. ကုဏ္ဍကေတိ မဟာဃဋေ. တသ္မိမ္ပီတိ စာဋိဃဋေပိ. အနုပသမ္ပန္နံ ဂါဟာပေတွာတိ တမေဝ အဇ္ဈောဟရဏီယံ ဘဏ္ဍံ အနုပသမ္ပန္နေန ဂါဟာပေတွာ.

“蠅を避けるために”という点について、ここでは“たとえ枝に付着した塵が鉢の中に落ちたとしても、（枝を持っていても）容易に（塵を除いて）享受することができる。枝によって（塵が）受け止められているためである。したがって、内的な享受（鉢の中の物を食べること）のためのここでの受け取りは、根本的な受け取り（受持）としてのみ妥当である”と言われています。しかし他の者たちは、“‘蠅を避けるために’という言葉だけを執って、（鉢の外側の）外的な享受のために受け取られたものである”と述べています。“クンダカ（Kuṇḍaka）”とは大きな瓶のことです。“それにおいても（Tasmimpī）”とは、大きな水瓶（チャーティガタ）においても、という意味です。“非具足戒者に持たせて”とは、そのまさに食されるべき物品を、非具足戒者に持たせて、という意味です。

ထေရဿ ပတ္တံ ဒုတိယတ္ထေရဿာတိ ‘‘ထေရဿ ပတ္တံ မယှံ ဒေထာ’’တိ တေန အတ္တနော ပရိစ္စဇာပေတွာ ဒုတိယတ္ထေရဿ ဒေတိ. တုယှံ ယာဂုံ မယှံ ဒေဟီတိ ဧတ္ထ ဧဝံ ဝတွာ သာမဏေရဿ ပတ္တံ ဂဟေတွာ အတ္တနောပိ ပတ္တံ တဿ ဒေတိ. ဧတ္ထ ပနာတိ ‘‘ပဏ္ဍိတော သာမဏေရော’’တိအာဒိပတ္တပရိဝတ္တနကထာယံ. ကာရဏံ ဥပပရိက္ခိတဗ္ဗန္တိ ယထာ မာတုအာဒီနံ တေလာဒီနိ ဟရန္တော တထာရူပေ ကိစ္စေ အနုပသမ္ပန္နေန အပရိဝတ္တေတွာဝ ပရိဘုဉ္ဇိတုံ လဘတိ, ဧဝမိဓ ပတ္တပရိဝတ္တနံ အကတွာ ပရိဘုဉ္ဇိတုံ ကသ္မာ န လဘတီတိ ကာရဏံ ဝီမံသိတဗ္ဗန္တိ အတ္ထော. ဧတ္ထ ပန ‘‘သာမဏေရေဟိ ဂဟိတတဏ္ဍုလေသု ပရိက္ခီဏေသု အဝဿံ အမှာကံ သာမဏေရာ သင်္ဂဟံ ကရောန္တီတိ စိတ္တုပ္ပတ္တိ သမ္ဘဝတိ, တသ္မာ တံ ပရိဝတ္တေတွာဝ ပရိဘုဉ္ဇိတဗ္ဗံ. မာတာပိတူနံ အတ္ထာယ ပန ဆာယတ္ထာယ ဝါ ဂဟဏေ ပရိဘောဂါသာ နတ္ထိ, တသ္မာ တံ ဝဋ္ဋတီ’’တိ ကာရဏံ ဝဒန္တိ. တေနေဝ အာစရိယဗုဒ္ဓဒတ္တတ္ထေရေနပိ ဝုတ္တံ –

“長老の鉢を第二の長老へ”とは、“長老の鉢を私にください”と言って、彼に自分の鉢を放棄させてから、第二の長老に与えることを指します。“あなたの粥を私にください”という点については、そのように言って沙弥の鉢を受け取り、自分の鉢も彼に与えます。ここで（検討すべき点）とは、“賢明な沙弥”などの鉢の交換に関する話においてです。“原因を吟味すべきである”とは、例えば母などのために油などを運ぶ際、そのような用件において非具足戒者と交換することなくそのまま享受することができるように、この鉢の交換の場合において、なぜ交換をせずには享受することができないのかという理由を吟味すべきである、という意味です。これについて、“沙弥たちが受け取った米が尽きたとき、必ず私たちの（ところの）沙弥たちが助けてくれるだろうという心が生じる可能性があります。それゆえ、それを交換した上で享受すべきです。しかし、父母のため、あるいは（日陰を得るための）樹陰のために受け取る場合には、享受（の見返り）の期待はありません。それゆえ、それは妥当です”と理由を述べています。それゆえ、アーチャリヤ・ブッダダッタ長老によっても次のように説かれています。

‘‘မာတာပိတူနမတ္ထာယ, တေလာဒိံ ဟရတောပိ စ;

သာခံ ဆာယာဒိအတ္ထာယ, ဣမဿ န ဝိသေသတာ.

“父母のために油などを運ぶ者にとっても、また、樹陰などの目的で枝（を持つ者）にとっても、これ（沙弥との交換）と違いはありません。

‘‘တသ္မာ ဟိဿ ဝိသေသဿ, စိန္တေတဗ္ဗံ တု ကာရဏံ;

တဿ သာလယဘာဝံ တု, ဝိသေသံ တက္ကယာမဟ’’န္တိ.

それゆえ、この違いのために、その原因を考えるべきです。私は、それに対する執着（期待）の有無こそが、その違いであると推測します”と。

ဣဒမေဝေတ္ထ [Pg.219] ယုတ္တတရံ အဝဿံ တထာဝိဓဝိတက္ကုပ္ပတ္တိယာ သမ္ဘဝတော. န ဟိ သက္ကာ ဧတ္ထ ဝိတက္ကံ သောဓေတုန္တိ. မာတာဒီနံ အတ္ထာယ ဟရဏေ ပန နာဝဿံ တထာဝိဓဝိတက္ကုပ္ပတ္တီတိ သက္ကာ ဝိတက္ကံ သောဓေတုံ. ယတ္ထ ဟိ ဝိတက္ကံ သောဓေတုံ သက္ကာ, တတ္ထ နေဝတ္ထိ ဒေါသော. တေနေဝ ဝက္ခတိ ‘‘သစေ ပန သက္ကောတိ ဝိတက္ကံ သောဓေတုံ, တတော လဒ္ဓံ ခါဒိတုမ္ပိ ဝဋ္ဋတီ’’တိ. ဝိမတိဝိနောဒနိယံ (ဝိ. ဝိ. ဋီ. ပါစိတ္တိယ ၂.၂၆၅) ပန ‘‘ဧတ္ထ ပနာတိ ပတ္တပရိဝတ္တနေ. ကာရဏန္တိ ဧတ္ထ ယထာ သာမဏေရာ ဣတော အမှာကမ္ပိ ဒေန္တီတိ ဝိတက္ကော ဥပ္ပဇ္ဇတိ, န တထာ အညတ္ထာတိ ကာရဏံ ဝဒန္တိ, တဉ္စ ယုတ္တံ. ယဿ ပန တာဒိသော ဝိတက္ကော နတ္ထိ, တေန အပရိဝတ္တေတွာပိ ဘုဉ္ဇိတုံ ဝဋ္ဋတီ’’တိ ဝုတ္တံ.

まさにこのことが、ここでは最も適切です。なぜなら、必ずそのような（期待の）思惟が生じる可能性があるからです。ここではその思惟を浄化（否定）することはできません。しかし、母などのために運ぶ場合には、必ずしもそのような思惟が生じるとは限らず、思惟を浄化することができます。思惟を浄化できる場合には、過失はありません。それゆえ、後に“もし思惟を浄化できるのであれば、そこから得られたものを食べることも妥当である”と説かれるのです。しかし‘ヴィマティヴィノーダニー’では、“ここで、とは鉢の交換においてである。原因とは、ここで沙弥たちが‘ここから私たちにも（分け前を）与えてくれるだろう’という思惟が生じるが、他の場合にはそうではないという理由を（諸師は）述べており、それは適切である。しかし、そのような思惟がない者にとっては、交換せずに食べることも妥当である”と述べられています。

၁၁၂. နိစ္စာလေတုန္တိ စာလေတွာ ပါသာဏသက္ခရာဒိအပနယနံ ကာတုံ. ဥဒ္ဓနံ အာရောပေတဗ္ဗန္တိ အနဂ္ဂိကံ ဥဒ္ဓနံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. ဥဒ္ဓနေ ပစ္စမာနဿ အာလုဠနေ ဥပရိ အပက္ကတဏ္ဍုလာ ဟေဋ္ဌာ ပဝိသိတွာ ပစ္စန္တီတိ အာဟ ‘‘သာမံပါကဉ္စေဝ ဟောတီ’’တိ.

112. “揺すり洗う（Niccāletuṃ）”とは、揺り動かして石や砂利などを取り除くことです。“竈に載せるべきである”とは、火のない竈を指して言われています。竈で煮えているものをかき混ぜる際、上にあった未熟な米が下に潜り込んで煮えるため、“自ら調理すること（自熟）になる”と言われています。

၁၁၃. အာဓာရကေ ပတ္တော ဌပိတောတိ အပ္ပဋိဂ္ဂဟိတာမိသော ပတ္တော ပုန ပဋိဂ္ဂဟဏတ္ထာယ ဌပိတော. စာလေတီတိ ဝိနာ ကာရဏံ စာလေတိ, သတိပိ ကာရဏေ ဘိက္ခူနံ ပရိဘောဂါရဟံ စာလေတုံ န ဝဋ္ဋတိ. ကိဉ္စာပိ ‘‘အနုဇာနာမိ, ဘိက္ခဝေ, အမနုဿိကာဗာဓေ အာမကမံသံ အာမကလောဟိတ’’န္တိ (မဟာဝ. ၂၆၄) တာဒိသေ အာဗာဓေ အတ္တနော အတ္ထာယ အာမကမံသပဋိဂ္ဂဟဏံ အနုညာတံ, ‘‘အာမကမံသပဋိဂ္ဂဟဏာ ပဋိဝိရတော ဟောတီ’’တိ (ဒီ. နိ. ၁.၁၀, ၁၉၄) စ သာမညတော ပဋိက္ခိတ္တံ, တထာပိ အတ္တနော, အညဿ ဝါ ဘိက္ခုနော အတ္ထာယ အဂ္ဂဟိတတ္တာ ‘‘သီဟဝိဃာသာဒိံ…ပေ… ဝဋ္ဋတီ’’တိ ဝုတ္တံ. သက္ကောတိ ဝိတက္ကံ သောဓေတုန္တိ ‘‘မယှမ္ပိ ဒေတီ’’တိ ဝိတက္ကဿ အနုပ္ပန္နဘာဝံ သလ္လက္ခေတုံ သက္ကောတိ[Pg.220], ‘‘သာမဏေရဿ ဒဿာမီ’’တိ သုဒ္ဓစိတ္တေန မယာ ဂဟိတန္တိ ဝါ သလ္လက္ခေတုံ သက္ကောတိ. သစေ ပန မူလေပိ ပဋိဂ္ဂဟိတံ ဟောတီတိ ဧတ္ထ ‘‘ဂဟေတွာ ဂတေ မယှမ္ပိ ဒဒေယျုန္တိ သညာယ သစေ ပဋိဂ္ဂဟိတံ ဟောတီ’’တိ ဝဒန္တိ.

113. “台座の上に鉢が置かれた”とは、まだ受け取られていない食糧（不受の食）が入った鉢が、再び受け取る（受持する）ために置かれた状態を指します。“動かす（Cāletī）”とは、理由なく動かすことです。理由があったとしても、比丘たちの享受に適するものを動かすことは許されません。“比丘たちよ、非人の病（悪霊による病）のとき、生肉と生血を許す”というように、そのような病の際に自分のための生肉の受持は許されています。また一般的には“生肉の受持を離れる”として禁止されていますが、自分あるいは他の比丘のために（まだ）受け取られていないため、“師子の残り物などは……（中略）……妥当である”と言われています。“思惟を浄化できる”とは、“私にもくれるだろう”という思惟が生じていないことを確認できること、あるいは“沙弥に与えよう”という清らかな心で自分が受け取ったのだと確認できることを意味します。“もし最初から受け取られて（受持されて）いたならば”という点については、ここでは“持っていった後に‘私にもくれるだろう’という予期で、もし受け取られたならば”と（諸師は）述べています。

၁၁၄. ကောဋ္ဌာသေ ကရောတီတိ ‘‘ဘိက္ခူ သာမဏေရာ စ အတ္တနော အတ္တနော အဘိရုစိတံ ကောဋ္ဌာသံ ဂဏှန္တူ’’တိ သဗ္ဗေသံ သမကေ ကောဋ္ဌာသေ ကရောတိ. ဂဟိတာဝသေသန္တိ သာမဏေရေဟိ ဂဟိတကောဋ္ဌာသတော အဝသေသံ. ဂဏှိတွာတိ ‘‘မယှံ ဣဒံ ဂဏှိဿာမီ’’တိ ဂဟေတွာ. ဣဓ ဂဟိတာဝသေသံ နာမ တေန ဂဏှိတွာ ပုန ဌပိတံ.

114. “配分する”とは、“比丘たちも沙弥たちも、それぞれ好みの分を取るように”と、全員に平等な配分をすることです。“受け取られた残余”とは、沙弥たちによって受け取られた配分からの残りです。“取って”とは、“私はこれを取ろう”と言って取ることです。ここで“受け取られた残余”とは、彼が取って、再び置いたもののことです。

ပဋိဂ္ဂဟေတွာတိ တဒဟု ပဋိဂ္ဂဟေတွာ. တေနေဝ ‘‘ယာဝကာလိကေန ယာဝဇီဝိကသံသဂ္ဂေ ဒေါသော နတ္ထီ’’တိ ဝုတ္တံ. သစေ ပန ပုရိမဒိဝသေ ပဋိဂ္ဂဟေတွာ ဌပိတာ ဟောတိ, သာမိသေန မုခေန တဿာ ဝဋ္ဋိယာ ဓူမံ ပိဝိတုံ န ဝဋ္ဋတိ. သမုဒ္ဒေါဒကေနာတိ အပ္ပဋိဂ္ဂဟိတသမုဒ္ဒေါဒကေန.

“受け取って”とは、その日に受け取って、という意味です。それゆえ“時限受持（薬食など）と終生受持（塩など）の混在に過失はない”と言われています。しかし、もし前日に受け取って置かれたものであるならば、食べ物の残りが付いた口で、その芯（煙草など）の煙を吸うことは妥当ではありません。“海水で”とは、まだ受け取られていない海水で、という意味です。

ဟိမကရကာ နာမ ကဒါစိ ဝဿောဒကေန သဟ ပတနကာ ပါသာဏလေခါ ဝိယ ဃနီဘူတာ ဥဒကဝိသေသာ, တေသု ပဋိဂ္ဂဟဏကိစ္စံ နတ္ထိ. တေနာဟ ‘‘ဥဒကဂတိကာ ဧဝါ’’တိ. ယသ္မာ ကတကဋ္ဌိ ဥဒကံ ပသာဒေတွာ ဝိသုံ တိဋ္ဌတိ, တသ္မာ ‘‘အဗ္ဗောဟာရိက’’န္တိ ဝုတ္တံ. ဣမိနာ အပ္ပဋိဂ္ဂဟိတာပတ္တီဟိ အဗ္ဗောဟာရိကံ, ဝိကာလဘောဇနာပတ္တီဟိပိ အဗ္ဗောဟာရိကန္တိ ဒဿေတိ. လဂ္ဂတီတိ သုက္ခေ မုခေ စ ဟတ္ထေ စ မတ္တိကာဝဏ္ဏံ ဒဿေန္တံ လဂ္ဂတိ. ဗဟလန္တိ ဟတ္ထမုခေသု အလဂ္ဂနကမ္ပိ ပဋိဂ္ဂဟေတဗ္ဗံ.

“氷の粒（雹）”とは、時として雨水と共に降る、石の破片のように固まった特殊な水のことです。これらには“受持”の手続きは必要ありません。それゆえ“水の性質そのものである”と言われています。カタカの木が水を清めて（不純物と）分離させるので、“非世俗的（不問）”と言われます。これによって、受持していない過失においても非世俗的（不問）であり、非時食の過失においても非世俗的であることを示しています。“付着する”とは、乾いた口や手に粘土のような色を見せて付着することです。“濃厚なもの”は、手や口に付着しないものであっても受け取ら（受持し）なければなりません。

ဝါသမတ္တန္တိ ရေဏုခီရာဘာဝံ ဒဿေတိ. ပါနီယံ ဂဟေတွာတိ အတ္တနောယေဝ အတ္ထာယ ဂဟေတွာ. သစေ ပန ပီတာဝသေသကံ တတ္ထေဝ အာကိရိဿာမီတိ ဂဏှာတိ, ပုန ပဋိဂ္ဂဟဏကိစ္စံ [Pg.221] နတ္ထိ. အာကိရတိ, ပဋိဂ္ဂဟေတဗ္ဗန္တိ ပုပ္ဖရသဿ ပညာယနတော ဝုတ္တံ. ဝိက္ခမ္ဘေတွာတိ ဝိယူဟိတွာ, အပနေတွာတိ အတ္ထော.

“香りのみ（Vāsamattaṃ）”とは、粉塵（花粉）や乳の性質がないことを示しています。“飲料水を取って”とは、自分自身のために取って、という意味です。しかし、もし“飲み残しをそこに注ぎ戻そう”と思って取るならば、再び受け取る必要はありません。“注ぐ、受け取るべきである”とは、花の蜜が認められることから言われています。“取り除いて（Vikkhambhetvā）”とは、押し広げて、あるいは取り除いてという意味です。

၁၁၅. မဟာဘူတေသူတိ ပါဏသရီရသန္နိဿိတေသု ပထဝီအာဒိမဟာဘူတေသု. သဗ္ဗံ ဝဋ္ဋတီတိ အတ္တနော ပရေသဉ္စ သရီရသန္နိဿိတံ သဗ္ဗံ ဝဋ္ဋတိ, အကပ္ပိယမံသာနုလောမတာယ ထုလ္လစ္စယာဒိံ န ဇနေတီတိ အဓိပ္ပာယော. ပတတီတိ အတ္တနော သရီရတော ဆိဇ္ဇိတွာ ပတတိ. ‘‘ရုက္ခတော ဆိန္ဒိတွာ’’တိ ဝုတ္တတ္တာ မတ္တိကတ္ထာယ ပထဝိံ ခဏိတုံ, အညမ္ပိ ယံ ကိဉ္စိ မူလပဏ္ဏာဒိဝိသဘေသဇ္ဇံ ဆိန္ဒိတွာ ဆာရိကံ အကတွာပိ အပ္ပဋိဂ္ဂဟိတမ္ပိ ပရိဘုဉ္ဇိတုံ ဝဋ္ဋတီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

115. “四大において”とは、有情の身体に依止する地などの四大において（という意味）である。“すべてが適当である”とは、自己および他者の身体に依止するすべてが適当であり、不浄肉の類推によってトゥッラッチャヤ（粗悪罪）などを生じさせないという意味である。“落ちる”とは、自己の身体から切り離されて落ちることである。“樹木から切り取って”と言われているので、粘土のために土を掘ること、また、根や葉などの他のどのような毒薬（の原料）であっても、切り取って灰にせず、受け取っていないものであっても、服用することは適当であると知るべきである。

ဣတိ ဝိနယသင်္ဂဟသံဝဏ္ဏနာဘူတေ ဝိနယာလင်္ကာရေ

以上、ヴィナヤサンガハ（律要集）の注釈であるヴィナヤーランカーラ（律の荘厳）において、

ပဋိဂ္ဂဟဏဝိနိစ္ဆယကထာလင်္ကာရော နာမ

パティッガハナ・ヴィニッチャヤ・カター・アランカーラ（受取の決定に関する説の荘厳）という名の、

ဝီသတိမော ပရိစ္ဆေဒေါ.

第二十音（が終了した）。

၂၁. ပဝါရဏာဝိနိစ္ဆယကထာ

21. パヴァーラナー（（食後の）招待の拒絶）の決定に関する説

၁၁၆. ဧဝံ ပဋိဂ္ဂဟဏဝိနိစ္ဆယံ ကထေတွာ ဣဒါနိ ပဝါရဏာဝိနိစ္ဆယံ ကထေတုံ ‘‘ပဋိက္ခေပပဝါရဏာ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ပဋိက္ခိပနံ ပဋိက္ခေပေါ, အသမ္ပဋိစ္ဆနန္တိ အတ္ထော. ပဝါရိယတေ ပဝါရဏာ, ပဋိသေဓနန္တျတ္ထော. ပဋိက္ခေပသင်္ခါတာ ပဝါရဏာ ပဋိက္ခေပပဝါရဏာ. အထ ဝါ ပဋိက္ခေပဝသေန ပဝါရဏာ ပဋိက္ခေပပဝါရဏာ. ပဉ္စန္နံ ဘောဇနာနံ အညတရံ ဘုဉ္ဇန္တဿ အညသ္မိံ ဘောဇနေ အဘိဟဋေ ပဋိက္ခေပသင်္ခါတာ ပဝါရဏာတိ သမ္ဗန္ဓော.

116. このように受取の決定を述べて、今、招待の拒絶（パヴァーラナー）の決定を述べるために“拒絶による招待の拒絶（パティッケーパ・パヴァーラナー）”等と言った。そこにおいて、拒むことが拒絶であり、受け入れないという意味である。招待されることがパヴァーラナーであり、禁止という意味である。拒絶と言われるパヴァーラナーが拒絶のパヴァーラナーである。あるいは、拒絶の方式によるパヴァーラナーが拒絶のパヴァーラナーである。五種の食事のいずれかを食べている者に、別の食事が運ばれてきた時の、拒絶と言われるパヴァーラナー、という結びつきである。

၁၁၇. ယံ အသ္နာတီတိ ယံ ဘုဉ္ဇတိ. အမ္ဗိလပါယာသာဒီသူတိ အာဒိ-သဒ္ဒေန ခီရပါယာသာဒိံ သင်္ဂဏှာတိ. တတ္ထ အမ္ဗိလပါယာသဂ္ဂဟဏေန [Pg.222] တက္ကာဒိအမ္ဗိလသံယုတ္တာ ဃနယာဂု ဝုတ္တာ. ခီရပါယာသဂ္ဂဟဏေန ခီရသံယုတ္တာ ယာဂု သင်္ဂယှတိ. ပဝါရဏံ ဇနေတီတိ အနတိရိတ္တဘောဇနာပတ္တိနိဗန္ဓနံ ပဋိက္ခေပံ သာဓေတိ. ကတောပိ ပဋိက္ခေပေါ အနတိရိတ္တဘောဇနာပတ္တိနိဗန္ဓနော န ဟောတိ, အကတဋ္ဌာနေယေဝ တိဋ္ဌတီတိ အာဟ ‘‘ပဝါရဏံ န ဇနေတီ’’တိ.

117. “食べるもの”とは、摂取するものである。“酸っぱい乳粥など”という言葉の“など”により、乳粥などが含まれる。そこにおいて、酸っぱい乳粥という言及によって、酪農製品などの酸っぱいものを混ぜた濃いお粥が説かれている。乳粥という言及によって、乳を混ぜたお粥が含まれる。“パヴァーラナーを生じさせる”とは、余り物ではない食事（の摂取）の罪の根拠となる拒絶を成就させることである。拒絶がなされても、余り物ではない食事の罪の根拠とならない場合は、なされなかった状態にとどまるので、“パヴァーラナーを生じさせない”と言った。

‘‘ယာဂု-သဒ္ဒဿ ပဝါရဏဇနကယာဂုယာပိ သာဓာရဏတ္တာ ‘ယာဂုံ ဂဏှထာ’တိ ဝုတ္တေပိ ပဝါရဏာ ဟောတီတိ ပဝါရဏံ ဇနေတိယေဝါတိ ဝုတ္တ’’န္တိ တီသုပိ ဂဏ္ဌိပဒေသု ဝုတ္တံ. တံ ပရတော တတ္ထေဝ ‘‘ဘတ္တမိဿကံ ယာဂုံ အာဟရိတွာ’’တိ ဧတ္ထ ဝုတ္တကာရဏေန န သမေတိ. ဝုတ္တဉှိ တတ္ထ – ဟေဋ္ဌာ အယာဂုကေ နိမန္တနေ ဥဒကကဉ္ဇိကခီရာဒီဟိ သဒ္ဓိံ မဒ္ဒိတံ ဘတ္တမေဝ သန္ဓာယ ‘‘ယာဂုံ ဂဏှထာ’’တိ ဝုတ္တတ္တာ ပဝါရဏာ ဟောတိ. ‘‘ဘတ္တမိဿကံ ယာဂုံ အာဟရိတွာ’’တိ ဧတ္ထ ပန ဝိသုံ ယာဂုယာ ဝိဇ္ဇမာနတ္တာ ပဝါရဏာ န ဟောတီတိ. တသ္မာ တတ္ထ ဝုတ္တနယေနေဝ ခီရာဒီဟိ သဒ္ဓိံ မဒ္ဒိတံ ဘတ္တမေဝ သန္ဓာယ ‘‘ယာဂုံ ဂဏှထာ’’တိ ဝုတ္တတ္တာ ယာဂုယာဝ တတ္ထ အဘာဝတော ပဝါရဏာ ဟောတီတိ ဧဝမေတ္ထ ကာရဏံ ဝတ္တဗ္ဗံ. ဧဝဉှိ သတိ ပရတော ‘‘ယေနာပုစ္ဆိတော, တဿ အတ္ထိတာယာ’’တိ အဋ္ဌကထာယ ဝုတ္တကာရဏေနပိ သံသန္ဒတိ, အညထာ ဂဏ္ဌိပဒေသုယေဝ ပုဗ္ဗာပရဝိရောဓော အာပဇ္ဇတိ, အဋ္ဌကထာယ စ န သမေတီတိ. သစေ…ပေ… ပညာယတီတိ ဣမိနာ ဝုတ္တပ္ပမာဏဿ မစ္ဆမံသခဏ္ဍဿ နဟာရုနော ဝါ သဗ္ဘာဝမတ္တံ ဒဿေတိ. တာဟီတိ ပုထုကာဟိ.

“‘ヤーグ（お粥）’という言葉が、パヴァーラナーを生じさせるお粥にも共通であるため、‘お粥を受け取りなさい’と言われた時もパヴァーラナーになる。ゆえに、パヴァーラナーを生じさせるのである”と三つのガンティパダ（結節解）に説かれている。それは、後の“飯の混じったお粥を運んできて”という箇所で説かれる理由と一致しない。というのも、そこでは次のように説かれているからである。下の、お粥のない招待において、水粥や乳などと共に混ぜられた飯自体を指して“お粥を受け取りなさい”と言われたために、パヴァーラナーになる。しかし、“飯の混じったお粥を運んできて”という（箇所）では、別にお粥が存在するために、パヴァーラナーにはならない。したがって、そこで説かれた方法によって、乳などと共に混ぜられた飯自体を指して“お粥を受け取りなさい”と言われたために、そこにお粥自体が存在しないことから、パヴァーラナーになる。このように、ここでは理由が語られるべきである。このようにすれば、後の“問われた者の存在のために”というアッタカター（註釈）で述べられた理由とも整合する。さもなければ、ガンティパダ自体において前後矛盾が生じ、アッタカターとも一致しなくなる。“もし……知られるなら”という（文）により、述べられた大きさの魚や肉の破片、あるいは腱の存在のみを示している。“それらによって”とは、扁平米（プトゥーカ）によって、である。

သာလိဝီဟိယဝေဟိ ကတသတ္တူတိ ယေဘုယျနယေန ဝုတ္တံ, သတ္တ ဓညာနိ ပန ဘဇ္ဇိတွာ ကတောပိ သတ္တုယေဝ. တေနေဝါဟ ‘‘ကင်္ဂုဝရက…ပေ… သတ္တုသင်္ဂဟမေဝ ဂစ္ဆတီ’’တိ. သတ္တုမောဒကောတိ သတ္တုယော ပိဏ္ဍေတွာ ကတော အပက္ကော သတ္တုဂုဠော[Pg.223]. ဝိမတိဝိနောဒနိယံ (ဝိ. ဝိ. ဋီ. ပါစိတ္တိယ ၂.၂၃၈-၂၃၉) ပန ‘‘သတ္တုမောဒကောတိ သတ္တုံ တေမေတွာ ကတော အပက္ကော, သတ္တုံ ပန ပိသိတွာ ပိဋ္ဌံ ကတွာ တေမေတွာ ပူဝံ ကတွာ ပစန္တိ, တံ န ပဝါရေတီ’’တိ ဝုတ္တံ.

“サーリ米や麦で作られた麦粉（サットゥ）”というのは、概ねの例として言われたことであり、七種の穀物を煎って作られたものはすべて麦粉である。それゆえ、“カング（粟）、ヴァーラカ……麦粉の包含に含まれる”と言った。“麦粉の菓子（サットゥモーダカ）”とは、麦粉を丸めて作った未調理の麦粉の塊である。しかし、ヴィマティヴィノーダニーには、“麦粉の菓子とは、麦粉を湿らせて作った未調理のものである。麦粉を挽いて粉にし、湿らせて菓子にして焼いたものは、パヴァーラナーとはならない”と説かれている。

ပဉ္စန္နံ ဘောဇနာနံ အညတရဝသေန ဝိပ္ပကတဘောဇနဘာဝဿ ဥပစ္ဆိန္နတ္တာ ‘‘မုခေ သာသပမတ္တမ္ပိ…ပေ… န ပဝါရေတီ’’တိ ဝုတ္တံ. ‘‘အကပ္ပိယမံသံ ပဋိက္ခိပတိ, န ပဝါရေတီ’’တိ ဝစနတော သစေ သံဃိကံ လာဘံ အတ္တနော အပါပုဏန္တံ ဇာနိတွာ ဝါ အဇာနိတွာ ဝါ ပဋိက္ခိပတိ, န ပဝါရေတိ ပဋိက္ခိပိတဗ္ဗဿေဝ ပဋိက္ခိတ္တတ္တာ, အလဇ္ဇိသန္တကံ ပဋိက္ခိပန္တောပိ န ပဝါရေတိ. အဝတ္ထုတာယာတိ အနတိရိတ္တာပတ္တိသာဓိကာယ ပဝါရဏာယ အဝတ္ထုဘာဝတော. ဧတေန ပဋိက္ခိပိတဗ္ဗဿေဝ ပဋိက္ခိတ္တဘာဝံ ဒီပေတိ. ယဉှိ ပဋိက္ခိပိတဗ္ဗံ ဟောတိ, တဿ ပဋိက္ခေပေါ အာပတ္တိယာ အင်္ဂံ န ဟောတီတိ တံ ပဝါရဏာယ အဝတ္ထူတိ ဝုစ္စတိ.

五種の食事のいずれかにおいて、中断された食事の状態が絶たれているため、“口の中に芥子粒ほどの大きさであっても……パヴァーラナーにはならない”と説かれた。“不浄肉を拒絶するが、パヴァーラナーにはならない”という言葉から、もし僧伽の利得が自分に届かないことを知ってか知らずか拒絶するなら、拒絶されるべきものを拒絶したのであるから、パヴァーラナーにはならない。無恥な者の所有物を拒絶する者も、パヴァーラナーにはならない。“対象ではないことによって”とは、余り物ではない（食事の摂取の）罪を成就させるパヴァーラナーの対象ではない状態であることによる。これによって、拒絶されるべきものが拒絶された状態であることを示している。というのも、拒絶されるべきものである場合、その拒絶は罪の構成要素（支）にはならないので、それは“パヴァーラナーの対象ではない”と言われる。

၁၁၈. အာသန္နတရံ အင်္ဂန္တိ ဟတ္ထပါသတော ဗဟိ ဌတွာ ဩနမိတွာ ဒေန္တဿ သီသံ အာသန္နတရံ ဟောတိ, တဿ ဩရိမန္တေန ပရိစ္ဆိန္ဒိတဗ္ဗံ.

118. “より近い部位”とは、ハッタパーサ（一尋の距離）の外側に立って、屈んで与える者の頭がより近くなる（ことを指し）、その手前の端によって規定されるべきである。

ဥပနာမေတီတိ ဣမိနာ ကာယာဘိဟာရံ ဒဿေတိ. အပနာမေတွာတိ အဘိမုခံ ဟရိတွာ. ဣဒံ ဘတ္တံ ဂဏှာတိ ဝဒတီတိ ကိဉ္စိ အပနာမေတွာ ဝဒတိ. ကေဝလံ ဝါစာဘိဟာရဿ အနဓိပ္ပေတတ္တာ ဂဏှထာတိ ဂဟေတုံ အာရဒ္ဓံ. ဟတ္ထပါသတော ဗဟိ ဌိတဿ သတိပိ ဒါတုကာမတာဘိဟာရေ ပဋိက္ခိပန္တဿ ဒူရဘာဝေနေဝ ပဝါရဏာယ အဘာဝတော ထေရဿပိ ဒူရဘာဝမတ္တံ ဂဟေတွာ ပဝါရဏာယ အဘာဝံ ဒဿေန္တော ‘‘ထေရဿ ဒူရဘာဝတော’’တိအာဒိမာဟ, န ပန ထေရဿ အဘိဟာရသမ္ဘဝတော. သစေပိ ဂဟေတွာ ဂတော ဟတ္ထပါသေ ဌိတော [Pg.224] ဟောတိ, ကိဉ္စိ ပန အဝတွာ အာဓာရဋ္ဌာနေ ဌိတတ္တာ အဘိဟာရော နာမ န ဟောတီတိ ‘‘ဒူတဿ စ အနဘိဟရဏတော’’တိ ဝုတ္တံ. ‘‘ဂဟေတွာ အာဂတေန ‘ဘတ္တံ ဂဏှထာ’တိ ဝုတ္တေ အဘိဟာရော နာမ ဟောတီတိ ‘သစေ ပန ဂဟေတွာ အာဂတော ဘိက္ခု…ပေ… ပဝါရဏာ ဟောတီ’တိ ဝုတ္တ’’န္တိ တီသုပိ ဂဏ္ဌိပဒေသု ဝုတ္တံ. ကေစိ ပန ‘‘ပတ္တံ ကိဉ္စိပိ ဥပနာမေတွာ ‘ဣမံ ဘတ္တံ ဂဏှထာ’တိ ဝုတ္တန္တိ ဂဟေတဗ္ဗ’’န္တိ ဝဒန္တိ, တံ ယုတ္တံ ဝိယ ဒိဿတိ ဝါစာဘိဟာရဿ ဣဓ အနဓိပ္ပေတတ္တာ.

“差し出す”とは、これによって身体による提供を示している。“差し出して”とは、向かいに運んで、ということである。“この飯を受け取りなさい”と、何かを差し出して言う。単なる言葉による提供が意図されているわけではないので、“受け取りなさい”と言って受け取ろうとし始めた。ハッタパーサの外側に立っている者に、与えようとする意図や提供があったとしても、拒絶する者に（対して）距離があるためにパヴァーラナーが成立しないことから、長老の距離のみを理由としてパヴァーラナーがないことを示して、“長老の距離のために”等と言ったのであり、長老に提供の可能性があるからではない。たとえ受け取って行き、ハッタパーサの中に立っていたとしても、何も言わずに支持する場所に立っているなら、提供とは呼ばないので、“使者の非提供のために”と言われた。三つのガンティパダには、“もし受け取って来た比丘が‘飯を受け取りなさい’と言ったなら提供と呼ばれ、‘もし受け取って来た比丘が……パヴァーラナーになる’と説かれている”とある。ある人々は、“鉢を少しでも差し出して‘この飯を受け取りなさい’と言ったと解釈すべきである”と言っている。ここでは言葉による提供が意図されているわけではないので、それは妥当であるように思われる。

ပရိဝေသနာယာတိ ဘတ္တဂ္ဂေ. အဘိဟဋာဝ ဟောတီတိ ပရိဝေသကေနေဝ အဘိဟဋာ ဟောတိ. တတော ဒါတုကာမတာယ ဂဏှန္တံ ပဋိက္ခိပန္တဿ ပဝါရဏာ ဟောတီတိ ဧတ္ထ အဂ္ဂဏှန္တမ္ပိ ပဋိက္ခိပတော ပဝါရဏာ ဟောတိယေဝ. ကသ္မာ? ဒါတုကာမတာယ အဘိဟဋတ္တာ, ‘‘တသ္မာ သာ အဘိဟဋာဝ ဟောတီ’’တိ ဟိ ဝုတ္တံ. တေနေဝ တီသုပိ ဂဏ္ဌိပဒေသု ‘‘ဒါတုကာမာဘိဟာရေ သတိ ကေဝလံ ‘ဒဿာမီ’တိ ဂဟဏမေဝ အဘိဟာရော န ဟောတိ, ‘ဒဿာမီ’တိ ဂဏှန္တေပိ အဂဏှန္တေပိ ဒါတုကာမတာဘိဟာရောဝ အဘိဟာရော ဟောတိ, တသ္မာ ဂဟဏသမယေ ဝါ အဂ္ဂဟဏသမယေ ဝါ တံ ပဋိက္ခိပတော ပဝါရဏာ ဟောတီ’’တိ ဝုတ္တံ. ဣဒါနိ တဿ အသတိ ဒါတုကာမတာဘိဟာရေ ဂဟဏသမယေပိ ပဋိက္ခိပတော ပဝါရဏာ န ဟောတီတိ ဒဿေတုံ ‘‘သစေ ပနာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. ကဋစ္ဆုနာ အနုက္ခိတ္တမ္ပိ ပုဗ္ဗေ ဧဝ အဘိဟဋတ္တာ ပဝါရဏာ ဟောတီတိ ‘‘အဘိဟဋာဝ ဟောတီ’’တိ ဝုတ္တံ. ဥဒ္ဓဋမတ္တေတိ ဘာဇနတော ဝိယောဇိတမတ္တေ. ဒွိန္နံ သမဘာရေပီတိ ပရိဝေသကဿ စ အညဿ စ ဘတ္တပစ္ဆိဘာရဂ္ဂဟဏေ သမ္ဘူတေပီတိ အတ္ထော.

“配膳において（Parivesanāyāti）”とは、食堂においてということである。“運ばれてきた（Abhihaṭāva hotīti）”とは、まさに配膳者によって運ばれてきたことである。それゆえ、与えたいという意志（dātukāmatāya）によって受け取ろうとする者に対し、それを拒む者にパワーラナー（食後の拒絶）が成立するというこの点において、受け取らない者であっても拒む者にはまさにパワーラナーが成立する。なぜか。与えたいという意志によって運ばれてきたからであり、それゆえに“それ（食料）は運ばれた（abhihaṭā）のである”と言われる。それゆえ、三つのガンティパダ（難句解）においても、“与えたいという意志を伴う提供（abhihāra）がある時、単に‘差し上げます’と言って器を手に取ることだけが提供ではない。たとえ‘差し上げます’と言って器を手に取る時も取らない時も、与えたいという意志による提供こそが提供である。したがって、手に取る時、あるいは手に取らない時にそれを拒む者にはパワーラナーが成立する”と言われている。さて、その与えたいという意志による提供がない場合には、手に取る時であっても拒む者にパワーラナーが成立しないことを示すために、“もししかし（sace panā）”等と説かれた。“杓子で器に入れられていない時（Kaṭacchunā anukkhittampi）”であっても、以前に運ばれてきているのでパワーラナーが成立するため、“まさに運ばれたのである”と説かれた。“器から分けられたばかりの時に（Uddhaṭamatte）”とは、器から分離されたばかりの時にという意味である。“二人が等しく重みを支えている時でも（Dvinnaṃ samabhārepīti）”とは、給仕者ともう一人が飯の籠の重みを共に支え持っている時でも、という意味である。

၁၁၉. ရသံ ဂဏှထာတိ ဧတ္ထ ကေဝလံ မံသရသဿ အပဝါရဏာဇနကဿ နာမေန ဝုတ္တတ္တာ ပဋိက္ခိပတော ပဝါရဏာ န [Pg.225] ဟောတိ. မစ္ဆရသန္တိအာဒီသု မစ္ဆော စ ရသဉ္စာတိ အတ္ထသမ္ဘဝတော, ဝတ္ထုနောပိ တာဒိသတ္တာ ပဝါရဏာ ဟောတိ. ‘‘ဣဒံ ဂဏှထာ’’တိပိ အဝတွာ တုဏှီဘူတေန အဘိဟဋံ ပဋိက္ခိပတောပိ ဟောတိ ဧဝ.

119. “汁をお取りください（Rasaṃ gaṇhathāti）”という点について、ここでは単にパワーラナーを生じさせない‘肉の汁（maṃsarasa）’という名称で言われただけであるため、拒んでもパワーラナーは成立しない。“魚の汁”等の場合においては、魚とその汁という意味が成立し、事物がそのよう（パワーラナーの対象）であるため、パワーラナーが成立する。“これを取ってください”とも言わず、沈黙して運ばれてきたものを拒む者にも、（パワーラナーは）成立するのである。

ကရမ္ဗကောတိ မိဿကာဓိဝစနမေတံ. ယဉှိ ဗဟူဟိ မိဿေတွာ ကရောန္တိ, သော ‘‘ကရမ္ဗကော’’တိ ဝုစ္စတိ, သော သစေပိ မံသေန မိဿေတွာ ကတော ဟောတိ, ‘‘ကရမ္ဗကံ ဂဏှထာ’’တိ အပဝါရဏာရဟဿ နာမေန ဝုတ္တတ္တာ ပဋိက္ခိပတော ပဝါရဏာ န ဟောတိ. ‘‘မံသကရမ္ဗကံ ဂဏှထာ’’တိ ဝုတ္တေ ပန ‘‘မံသမိဿကံ ဂဏှထာ’’တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ, တသ္မာ ပဝါရဏာဝ ဟောတိ.

“カランバカ（Karambakoti）”とは、混ぜ物の別名である。多くのものを混ぜて作るものが“カランバカ”と呼ばれるが、たとえそれが肉と混ぜて作られたものであっても、“カランバカをお取りください”と、パワーラナーを直接起こさない名称で言われたならば、拒んでもパワーラナーは成立しない。しかし“肉のカランバカをお取りください”と言われたならば、“肉の混ざったものをお取りください”と言われたことになり、それゆえにパワーラナーが成立するのである。

၁၂၀. ‘‘ဥဒ္ဒိဿကတ’’န္တိ မညမာနောတိ ဧတ္ထ ‘‘ဝတ္ထုနော ကပ္ပိယတ္တာ အကပ္ပိယသညာယ ပဋိက္ခေပတောပိ အစိတ္တကတ္တာ ဣမဿ သိက္ခာပဒဿ ပဝါရဏာ ဟောတီ’’တိ ဝဒန္တိ. ‘‘ဟေဋ္ဌာ အယာဂုကေ နိမန္တနေ ဥဒကကဉ္ဇိကခီရာဒီဟိ သဒ္ဓိံ မဒ္ဒိတံ ဘတ္တမေဝ သန္ဓာယ ‘ယာဂုံ ဂဏှထာ’တိ ဝုတ္တတ္တာ ပဝါရဏာ ဟောတိ, ‘ဘတ္တမိဿကံ ယာဂုံ အာဟရိတွာ’တိ ဧတ္ထ ပန ဝိသုံ ယာဂုယာ ဝိဇ္ဇမာနတ္တာ ပဝါရဏာ န ဟောတီ’’တိ ဝဒန္တိ. အယမေတ္ထ အဓိပ္ပာယောတိ ‘‘ယေနာပုစ္ဆိတော’’တိအာဒိနာ ဝုတ္တမေဝတ္ထံ သန္ဓာယ ဝဒတိ. ကာရဏံ ပနေတ္ထ ဒုဒ္ဒသန္တိ ဧတ္ထ ဧကေ တာဝ ဝဒန္တိ ‘‘ယသ္မာ ယာဂုမိဿကံ နာမ ဘတ္တမေဝ န ဟောတိ, ခီရာဒိကမ္ပိ ဟောတိယေဝ, တသ္မာ ကရမ္ဗကေ ဝိယ ပဝါရဏာယ န ဘဝိတဗ္ဗံ, ဧဝဉ္စ သတိ ‘ယာဂု ဗဟုတရာ ဝါ ဟောတိ သမသမာ ဝါ, န ပဝါရေတိ, ယာဂု မန္ဒာ, ဘတ္တံ ဗဟုတရံ, ပဝါရေတီ’တိ ဧတ္ထ ကာရဏံ ဒုဒ္ဒသ’’န္တိ. ကေစိ ပန ဝဒန္တိ ‘‘ယာဂုမိဿကံ နာမ ဘတ္တံ, တသ္မာ တံ ပဋိက္ခိပတော ပဝါရဏာယ ဧဝ ဘဝိတဗ္ဗံ, ဧဝဉ္စ သတိ ‘ဣဓ ပဝါရဏာ ဟောတိ, န ဟောတီ’တိ ဧတ္ထ ကာရဏံ ဒုဒ္ဒသ’’န္တိ.

120. “（特定の者のために）作られたもの（Uddissakata）”と思って、という点について、ここでは“事物が許可されたものであるのに、許可されないものという認識で拒む場合も、心（の意図）によらないため、この学処におけるパワーラナーが成立する”と言う者たちがいる。“粥のない招待において、水や酸っぱ粥やミルク等と混ぜ合わされた飯そのものを指して‘粥をお取りください’と言われた場合は、パワーラナーが成立するが、‘飯の混ざった粥を持ってきた’という場合、そこでは粥が別個に存在するためパワーラナーは成立しない”と言う。“ここでの意図は（Ayamettha adhippāyoti）”とは、“誰によって尋ねられたか”等によって説かれた意味を指して言っている。“ここでの理由は見がたい（Kāraṇaṃ panettha duddasanti）”という点において、ある者はまずこう言う。“粥が混ざったものという名の飯は存在せず、ミルク等の混ざったものもある。ゆえに、カランバカ（混ぜ飯）のようにパワーラナーになるべきではない。そうであれば、‘粥が多いか、あるいは同じくらいであればパワーラナーとならず、粥が少なく飯が多いならパワーラナーとなる’という点において、理由は見がたいのである”と。しかしある者はこう言う。“粥が混ざったものとは飯のことであり、したがって、それを拒む者にはまさにパワーラナーが成立すべきである。そうであれば、‘ここでパワーラナーが成立する、あるいは成立しない’という点において、理由は見がたいのである”と。

ယထာ [Pg.226] စေတ္ထ ကာရဏံ ဒုဒ္ဒသံ, ဧဝံ ပရတော ‘‘မိဿကံ ဂဏှထာ’’တိ ဧတ္ထာပိ ကာရဏံ ဒုဒ္ဒသမေဝါတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. န ဟိ ပဝါရဏပ္ပဟောနကဿ အပ္ပဗဟုဘာဝေါ ပဝါရဏာယ ဘာဝါဘာဝနိမိတ္တံ, ကိဉ္စရဟိ ပဝါရဏာဇနကဿ နာမ ဂဟဏမေဝေတ္ထ ပမာဏံ, တသ္မာ ‘‘ဣဒဉ္စ ကရမ္ဗကေန န သမာနေတဗ္ဗ’’န္တိအာဒိနာ ယမ္ပိ ကာရဏံ ဝုတ္တံ, တမ္ပိ ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တေန သံသန္ဒိယမာနံ န သမေတိ. ယဒိ ဟိ မိဿကန္တိ ဘတ္တမိဿကေယေဝ ရုဠှံ သိယာ, ဧဝံ သတိ ယထာ ‘‘ဘတ္တမိဿကံ ဂဏှထာ’’တိ ဝုတ္တေ ဘတ္တံ ဗဟုတရံ ဝါ သမံ ဝါ အပ္ပတရံ ဝါ ဟောတိ, ပဝါရေတိယေဝ, ဧဝံ ‘‘မိဿကံ ဂဏှထာ’’တိ ဝုတ္တေပိ အပ္ပတရေပိ ဘတ္တေ ပဝါရဏာယ ဘဝိတဗ္ဗံ ‘‘မိဿက’’န္တိ ဘတ္တမိဿကေယေဝ ရုဠှတ္တာ. တထာ ဟိ ‘‘မိဿကန္တိ ဘတ္တမိဿကေယေဝ ရုဠှဝေါဟာရတ္တာ ဣဒံ ပန ဘတ္တမိဿကမေဝါတိ ဝုတ္တ’’န္တိ တီသုပိ ဂဏ္ဌိပဒေသု ဝုတ္တံ. အထ မိဿကန္တိ ဘတ္တမိဿကေ ရုဠှံ န ဟောတိ, မိဿကဘတ္တံ ပန သန္ဓာယ ‘‘မိဿကံ ဂဏှထာ’’တိ ဝုတ္တန္တိ. ဧဝမ္ပိ ယထာ အယာဂုကေ နိမန္တနေ ခီရာဒီဟိ သမ္မဒ္ဒိတံ ဘတ္တမေဝ သန္ဓာယ ‘‘ယာဂုံ ဂဏှထာ’’တိ ဝုတ္တေ ပဝါရဏာ ဟောတိ, ဧဝမိဓာပိ မိဿကဘတ္တမေဝ သန္ဓာယ ‘‘မိဿကံ ဂဏှထာ’’တိ ဝုတ္တေ ဘတ္တံ အပ္ပံ ဝါ ဟောတု, ဗဟု ဝါ, ပဝါရဏာ ဧဝ သိယာ, တသ္မာ မိဿကန္တိ ဘတ္တမိဿကေ ရုဠှံ ဝါ ဟောတု, မိဿကံ သန္ဓာယ ဘာသိတံ ဝါ, ဥဘယထာပိ ပုဗ္ဗေနာပရံ န သမေတီတိ ကိမေတ္ထ ကာရဏစိန္တာယ. ဤဒိသေသု ပန ဌာနေသု အဋ္ဌကထာပမာဏေနေဝ ဂန္တဗ္ဗန္တိ အယံ အမှာကံ ခန္တိ.

このようにここでの理由が見がたいのと同様に、後の“混ぜ物（missaka）をお取りください”という点においても、理由は見がたいと知るべきである。パワーラナーを成立させるのに十分な（五種の正食の）多少は、パワーラナーの有無の根拠ではない。むしろ、パワーラナーを生じさせる名称を用いることこそが、ここでの基準である。したがって“これはカランバカと同一視すべきではない”等と言われるいかなる理由も、前に述べられたことと照らし合わせると一致しない。もし“ミッサカ（混ぜ物）”というのが飯の混ざったものに定着した表現であるなら、“飯の混ざったものをお取りください”と言われた時に飯が多くても、同じでも、少なくても、パワーラナーとなるのと同様に、“混ぜ物をお取りください”と言われた時も、飯が少なくともパワーラナーになるはずである。実際に三つのガンティパダ（難句解）においても、“‘ミッサカ’という言葉は飯が混ざったものに定着した語用であるから、これは‘飯の混ざったもの’と言われたのである”と説かれている。あるいは“ミッサカ”という言葉が飯の混ざったものに定着していないとしても、混ざった飯を指して“混ぜ物をお取りください”と言われたなら、飯が少なかろうが多かろうが、パワーラナーとなるはずである。ゆえに、定着した表現であれ、混ざったものを指して言ったものであれ、どちらにしても前後の整合性が取れない。であるなら、ここでの理由を考察することに何の意味があるだろうか。このような箇所においては、アッタカター（註釈書）の権威にのみ従って進むべきである、というのが我々の承服（見解）である。

ဝိမတိဝိနောဒနိယံ (ဝိ. ဝိ. ဋီ. ပါစိတ္တိယ ၂.၂၃၈-၂၃၉) ပန ‘‘ဥဒ္ဒိဿကတန္တိ မညမာနောတိ ဧတ္ထ ဝတ္ထုနော ကပ္ပိယတ္တာ ‘ပဝါရိတောဝ ဟောတီ’တိ ဝုတ္တံ. တဉ္စေ ဥဒ္ဒိဿကတမေဝ ဟောတိ, ပဋိက္ခေပေါ နတ္ထိ. အယမေတ္ထာဓိပ္ပာယောတိ ‘ယေနာပုစ္ဆိတော’တိအာဒိနာ ဝုတ္တမေဝတ္ထံ သန္ဓာယ ဝဒတိ. ကာရဏံ ပနေတ္ထ ဒုဒ္ဒသန္တိ ဘတ္တဿ ဗဟုတရဘာဝေ [Pg.227] ပဝါရဏာယ သမ္ဘဝကာရဏံ ဒုဒ္ဒသံ, အညထာ ကရမ္ဗကေပိ မစ္ဆာဒိဗဟုဘာဝေ ပဝါရဏာ ဘဝေယျာတိ အဓိပ္ပာယော. ယထာ စေတ္ထ ကာရဏံ ဒုဒ္ဒသံ, ဧဝံ ပရတော ‘မိဿကံ ဂဏှထာ’တိ ဧတ္ထာပိ ကာရဏံ ဒုဒ္ဒသမေဝါတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ယဉ္စ ‘ဣဒံ ပန ဘတ္တမိဿကမေဝါ’တိအာဒိ ကာရဏံ ဝုတ္တံ, တမ္ပိ ‘အပ္ပတရံ န ပဝါရေတီ’တိ ဝစနေန န သမေတီ’’တိ ဧတ္တကမေဝ ဝုတ္တံ.

ヴィマティヴィノーダニー（註釈の注釈）においては、“‘特定のために作られたもの’と思って、という点において、事物が許可されるものであるから‘パワーラナーが成立した者となる’と説かれた。もしそれが実際に特定のために作られたものであるなら、拒絶（という行為）は存在しない。ここでの意図は、‘誰によって尋ねられたか’等によって説かれた意味を指して言っている。ここでの理由は見がたいという点は、飯がより多い場合にパワーラナーが成立する理由は見がたく、さもなければカランバカにおいても魚等が多い場合にパワーラナーが成立することになってしまう、というのがその意図である。ここでの理由が見がたいのと同様に、後の‘混ぜ物をお取りください’という点においても、理由は見がたいと見るべきである。そして‘これは飯の混ざったものそのものである’等と言われる理由も、‘（飯が）極めて少ない場合はパワーラナーにならない’という言葉と一致しない”とだけ説かれている。

‘‘ဝိသုံ ကတွာ ဒေတီတိ ဘတ္တဿ ဥပရိ ဌိတံ ရသာဒိံ ဝိသုံ ဂဟေတွာ ဒေတီ’’တိ တီသုပိ ဂဏ္ဌိပဒေသု ဝုတ္တံ. ကေဟိစိ ပန ‘‘ယထာ ဘတ္တသိတ္ထံ န ပတတိ, တထာ ဂါဠှံ ဟတ္ထေန ပီဠေတွာ ပရိဿာဝေတွာ ဒေတီ’’တိ ဝုတ္တံ. တတ္ထာပိ ကာရဏံ န ဒိဿတိ. ယထာ ဟိ ဘတ္တမိဿကံ ယာဂုံ အာဟရိတွာ ‘‘ယာဂုံ ဂဏှထာ’’တိ ဝတွာ ယာဂုမိဿကံ ဘတ္တမ္ပိ ဒေန္တံ ပဋိက္ခိပတော ပဝါရဏာ န ဟောတိ, ဧဝမိဓာပိ ဗဟုခီရရသာဒီသု ဘတ္တေသု ‘‘ခီရံ ဂဏှထာ’’တိအာဒီနိ ဝတွာ ဒိန္နာနိ ခီရာဒီနိ ဝါ ဒေတု ခီရာဒိမိဿကံ ဘတ္တံ ဝါ, ဥဘယထာပိ ပဝါရဏာယ န ဘဝိတဗ္ဗံ, တသ္မာ ‘‘ဝိသုံ ကတွာ ဒေတီ’’တိ တေနာကာရေန ဒေန္တံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ, န ပန ဘတ္တမိဿကံ ကတွာ ဒီယမာနံ ပဋိက္ခိပတော ပဝါရဏာ ဟောတီတိ ဒဿနတ္ထန္တိ ဂဟေတဗ္ဗံ. ယဒိ ပန ဘတ္တမိဿကံ ကတွာ ဒီယမာနေ ပဝါရဏာ ဟောတီတိ အဓိပ္ပာယေန အဋ္ဌကထာယံ ‘‘ဝိသုံ ကတွာ ဒေတီ’’တိ ဝုတ္တံ, ဧဝံ သတိ အဋ္ဌကထာယေဝေတ္ထ ပမာဏန္တိ ဂဟေတဗ္ဗံ, န ပန ကာရဏန္တရံ ဂဝေသိတဗ္ဗံ. ဝိမတိဝိနောဒနိယံ (ဝိ. ဝိ. ဋီ. ပါစိတ္တိယ ၂.၂၃၈-၂၃၉) ပန ‘‘ဝိသုံ ကတွာ ဒေတီတိ ‘ရသံ ဂဏှထာ’တိအာဒိနာ ဝါစာယ ဝိသုံ ကတွာ ဒေတီတိ အတ္ထော ဂဟေတဗ္ဗော, န ပန ကာယေန ရသာဒိံ ဝိယောဇေတွာတိ တထာ အဝိယောဇိတေပိ ပဋိက္ခိပတော ပဝါရဏာယ အသမ္ဘဝတော အပဝါရဏာပဟောနကဿ နာမေန ဝုတ္တတ္တာ ဘတ္တမိဿကယာဂုံ အာဟရိတွာ ‘ယာဂုံ [Pg.228] ဂဏှထာ’တိ ဝုတ္တဋ္ဌာနာဒီသု ဝိယ, အညထာ ဧတ္ထ ယထာ ပုဗ္ဗာပရံ န ဝိရုဇ္ဈတိ, တထာ အဓိပ္ပာယော ဂဟေတဗ္ဗော’’တိ ဝုတ္တံ.

“別にして与える”とは、三つのガニティパダ（注釈書）において“飯の上に載っている汁（ラサ）などを別に取り出して与えること”と言われている。しかし、ある人々は“飯の粒が落ちないように、手で強く押さえて濾して与えること”と言う。そこにも理由は見当たらない。というのも、飯の混じった粥を持ってきて‘粥を受け取りなさい’と言って、粥の混じった飯を（さらに）与えるのを拒む者にはパヴァーラナー（食後の拒絶）は成立しないのと同様に、ここでも多くの乳汁などがかかった飯に対して‘乳を受け取りなさい’などと言って与えられた乳など、あるいは乳などが混じった飯、そのいずれにおいてもパヴァーラナーとなるべきではないからである。したがって、‘別にして与える’とは、そのような様態で与えることを指して言われたのであり、飯を混ぜて与えられるのを拒む者にパヴァーラナーが成立することを示すためのものではないと解釈すべきである。もし、飯を混ぜて与えられる場合にパヴァーラナーが成立するという意図で、アッタカター（註釈）に‘別にして与える’と言われているのであれば、その場合はアッタカターこそがここでの基準であると受け取るべきであり、他の理由を追求すべきではない。しかし、ヴィマティヴィノーダニーには‘“別にして与える”とは、“汁を受け取りなさい”などの言葉によって別にして与えるという意味に解すべきであり、身体（手）によって汁などを分離することではない。そのように分離していなくても、拒む者にパヴァーラナーが成立しないことは、不十分なパヴァーラナーの名称で語られているためであり、飯の混じった粥を持ってきて“粥を受け取りなさい”と言った箇所などのようである。さもなければ、ここにおいて前後が矛盾しないように、その意図を解釈すべきである’と述べられている。

နာဝါ ဝါ သေတု ဝါတိအာဒိမှိ နာဝါဒိအဘိရုဟနာဒိက္ခဏေ ကိဉ္စိ ဌတွာပိ အဘိရုဟနာဒိကာတဗ္ဗတ္တေပိ ဂမနတပ္ပရတာယ ဌာနံ နာမ န ဟောတိ, ဇနသမ္မဒ္ဒေန ပန အနောကာသာဒိဘာဝေန ဌာတုံ န ဝဋ္ဋတိ. အစာလေတွာတိ ဝုတ္တဋ္ဌာနတော အညသ္မိံ ပီဌပ္ပဒေသေ ဝါ ဥဒ္ဓံ ဝါ အပေလ္လေတွာ, တသ္မိံ ဧဝ ပန ဌာနေ ပရိဝတ္တေတုံ လဘတိ. တေနာဟ ‘‘ယေန ပဿေနာ’’တိအာဒိ. သစေ ဥက္ကုဋိကံ နိသိန္နော ပါဒေ အမုဉ္စိတွာပိ ဘူမိယံ နိသီဒတိ, ဣရိယာပထံ ဝိကောပေန္တော နာမ ဟောတီတိ ဥက္ကုဋိကာသနံ အဝိကောပေတွာ သုခေန နိသီဒိတုံ ‘‘တဿ ပန ဟေဋ္ဌာ…ပေ… နိသီဒနကံ ဒါတဗ္ဗ’’န္တိ ဝုတ္တံ. ‘‘အာသနံ အစာလေတွာတိ ပီဌေ ဖုဋ္ဌောကာသတော အာနိသဒမံသံ အမောစေတွာ အနုဋ္ဌဟိတွာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. အဒိန္နာဒါနေ ဝိယ ဌာနာစာဝနံ န ဂဟေတဗ္ဗ’’န္တိ တီသုပိ ဂဏ္ဌိပဒေသု ဝုတ္တံ.

“舟あるいは橋”などの箇所において、舟などに乗り込む瞬間に、たとえ少し留まって乗り込むなどの行為をなすべきであっても、進行に専念しているため“留まっている（静止）”とは言わない。しかし、人の混雑などにより場所がないなどの理由で留まることは許されない。“（座を）動かさずに”とは、言及された場所から別の椅子の場所や上方へ押し動かさず、しかしその場所において身体の向きを変えることは許される。それゆえ“どの側（脇）で……”などと言われている。もし蹲踞（うずくまり）の姿勢で座っている者が、足（の裏）を離さずに地面に座り込むなら、それは威儀を乱すことになる。ゆえに、蹲踞の座を崩さずに安楽に座るために、“その下に……（中略）……座具を与えるべきである”と言われている。“座を動かさずにとは、椅子に触れている場所から臀部の肉を離さず、立ち上がらないことである。不与取（盗戒）の時のように場所から動かすことと解釈すべきではない”と三つのガニティパダで述べられている。

၁၂၁. အကပ္ပိယကတန္တိ ဧတ္ထ အကပ္ပိယကတဿေဝ အနတိရိတ္တဘာဝတော ကပ္ပိယံ အကာရာပေတွာ တသ္မိံ ပတ္တေ ပက္ခိတ္တံ မူလဖလာဒိယေဝ အတိရိတ္တံ န ဟောတိ, အကပ္ပိယဘောဇနံ ဝါ ကုလဒူသနာဒိနာ ဥပ္ပန္နံ. သေသံ ပန ပတ္တပရိယာပန္နံ အတိရိတ္တမေဝ ဟောတိ, ပရိဘုဉ္ဇိတုံ ဝဋ္ဋတိ, တံ ပန မူလဖလာဒိံ ပရိဘုဉ္ဇိတုကာမေန တတော နီဟရိတွာ ကပ္ပိယံ ကာရာပေတွာ အညသ္မိံ ဘာဇနေ ဌပေတွာ အတိရိတ္တံ ကာရာပေတွာ ပရိဘုဉ္ဇိတဗ္ဗံ.

121. “非作法で作られた（不浄の）”という点について、ここでは非作法で作られたもの自体がアティリッタ（残食作法）がなされていないため、作法にかなったもの（カッピヤ）とせずに、その鉢に入れられた根や果実などはアティリッタ（残食）とはならない。あるいは、在家へのへつらい（庫裏汚染）などによって生じた非作法の食べ物も同様である。しかし、それ以外の鉢に含まれるものはアティリッタ（残食）であり、食するにふさわしい。ただし、その根や果実などを食したい者は、そこから取り出し、作法にかなったもの（カッピヤ）とし、別の器に置いて、アティリッタ（残食作法）を行わせた上で食すべきである。

၁၂၂. သော ပုန ကာတုံ န လဘတီတိ တသ္မိံယေဝ ဘာဇနေ ကရိယမာနံ ပဌမံ ကတေန သဒ္ဓိံ ကတံ ဟောတီတိ ပုန သောယေဝ ကာတုံ န လဘတိ, အညော လဘတိ. အညသ္မိံ ပန ဘာဇနေ တေန ဝါ အညေန ဝါ ကာတုံ ဝဋ္ဋတိ. တေနာဟ [Pg.229] ‘‘ယေန အကတံ, တေန ကာတဗ္ဗံ, ယဉ္စ အကတံ, တံ ကာတဗ္ဗ’’န္တိ. တေနာပီတိ ဧတ္ထ ပိ-သဒ္ဒေါ န ကေဝလံ အညေနေဝါတိ ဣမမတ္ထံ ဒီပေတိ. ဧဝံ ကတန္တိ အညသ္မိံ ဘာဇနေ ကတံ.

122. “彼は再び行うことはできない”とは、同じ器において行われる場合、最初に行われたものと共に（既になされたことに）なるため、彼自身は再び行うことはできず、他の者が行うことができる。しかし、別の器であれば、彼であれ他の者であれ、行うことは正当である。それゆえ“なされていない者がなすべきであり、なされていないものをなすべきである”と言われている。“彼もまた（tenāpī）”という箇所における“また（pi）”の語は、単に他の者だけではないというこの意味を示している。“このように行われた”とは、別の器で行われたことである。

ပေသေတွာတိ အနုပသမ္ပန္နဿ ဟတ္ထေ ပေသေတွာ. ဣမဿ ဝိနယကမ္မဘာဝတော ‘‘အနုပသမ္ပန္နဿ ဟတ္ထေ ဌိတံ န ကာတဗ္ဗ’’န္တိ ဝုတ္တံ.

“送って”とは、未受具者（比丘でない者）の手に送って、ということである。これが律の儀式（羯磨）であるため、“未受具者の手にある状態で行ってはならない”と言われている。

သစေ ပန အာမိသသံသဋ္ဌာနီတိ ဧတ္ထ သစေ မုခဂတေနာပိ အနတိရိတ္တေန အာမိသေန သံသဋ္ဌာနိ ဟောန္တိ, ပါစိတ္တိယမေဝါတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ, တသ္မာ ပဝါရိတေန ဘောဇနံ အတိရိတ္တံ ကာရာပေတွာ ဘုဉ္ဇန္တေနပိ ယထာ အကတေန မိဿံ န ဟောတိ, ဧဝံ မုခဉ္စ ဟတ္ထဉ္စ သုဒ္ဓံ ကတွာ ဘုဉ္ဇိတဗ္ဗံ. ကိဉ္စာပိ အပဝါရိတဿ ပုရေဘတ္တံ ယာမကာလိကာဒီနိ အာဟာရတ္ထာယ ပရိဘုဉ္ဇတောပိ အနာပတ္တိ, ပဝါရိတဿ ပန ပဝါရဏမူလကံ ဒုက္ကဋံ ဟောတိယေဝါတိ ‘‘ယာမကာလိကံ…ပေ… အဇ္ဈောဟာရေ အဇ္ဈောဟာရေ အာပတ္တိ ဒုက္ကဋဿာ’’တိ ပါဠိယံ (ပါစိ. ၂၄၀) ဝုတ္တံ.

“もし食べ物が混じっているなら”という箇所において、もし口の中にあるアティリッタ（残食作法）されていない食べ物と混じっているなら、パーチッティヤ（波逸提）であると知るべきである。したがって、パヴァーラナー（食後の拒絶）をした者が残食作法をさせた食べ物を食べる時でも、作法をしていないものと混ざらないように、口と手を清浄にして食べなければならない。たとえパヴァーラナーをしていない者が、正午前（食事時）に薬（時限的なもの）などを食のために受用しても罪はないが、パヴァーラナーをした者にとっては、パヴァーラナーを根拠としたドゥッカター（悪作）となる。それゆえパーリ（経文）には“ヤーマカーリカ（時限的なもの）を……（中略）……飲み込むたびにドゥッカターの罪となる”と言われている。

ဣတိ ဝိနယသင်္ဂဟသံဝဏ္ဏနာဘူတေ ဝိနယာလင်္ကာရေ

ヴィナヤサンガハ（律要聚）の註釈であるヴィナヤーランカーラ（律の装飾）において。

ပဋိက္ခေပပဝါရဏာဝိနိစ္ဆယကထာလင်္ကာရော နာမ

“拒絶とパヴァーラナー（食後の拒絶）の決定に関する説”という。

ဧကဝီသတိမော ပရိစ္ဆေဒေါ.

第二十一章。

၂၂. ပဗ္ဗဇ္ဇာဝိနိစ္ဆယကထာ

22. 出家の決定に関する説。

၁၂၃. ဧဝံ ပဋိက္ခေပပဝါရဏာဝိနိစ္ဆယံ ကထေတွာ ဣဒါနိ ပဗ္ဗဇ္ဇာဝိနိစ္ဆယံ ကထေတုံ ‘‘ပဗ္ဗဇ္ဇာတိ ဧတ္ထ ပနာ’’တျာဒိမာဟ. တတ္ထ ပဌမံ ဝဇိတဗ္ဗာတိ ပဗ္ဗဇ္ဇာ, ဥပသမ္ပဒါတော ပဌမံ ဥပဂစ္ဆိတဗ္ဗာတိ [Pg.230] အတ္ထော. ပ-ပုဗ္ဗ ဝဇ ဂတိမှီတိ ဓာတု. ကုလပုတ္တန္တိ အာစာရကုလပုတ္တံ သန္ဓာယ ဝဒတိ. ယေ ပုဂ္ဂလာ ပဋိက္ခိတ္တာ, တေ ဝဇ္ဇေတွာတိ သမ္ဗန္ဓော. ပဗ္ဗဇ္ဇာဒေါသဝိရဟိတောတိ ပဗ္ဗဇ္ဇာယ အန္တရာယကရေဟိ ပဉ္စာဗာဓာဒိဒေါသေဟိ ဝိရဟိတော. နခပိဋ္ဌိပ္ပမာဏန္တိ ဧတ္ထ ကနိဋ္ဌင်္ဂုလိနခပိဋ္ဌိ အဓိပ္ပေတာ. ‘‘တဉ္စေ နခပိဋ္ဌိပ္ပမာဏမ္ပိ ဝဍ္ဎနပက္ခေ ဌိတံ ဟောတိ, န ပဗ္ဗာဇေတဗ္ဗောတိ ဣမိနာ သာမညလက္ခဏံ ဒဿိတံ, တသ္မာ ယတ္ထ ကတ္ထစိ သရီရာဝယဝေသု နခပိဋ္ဌိပ္ပမာဏံ ဝဍ္ဎနကပက္ခေ ဌိတံ စေ, န ဝဋ္ဋတီတိ သိဒ္ဓံ. ဧဝဉ္စ သတိ နခပိဋ္ဌိပ္ပမာဏမ္ပိ အဝဍ္ဎနကပက္ခေ ဌိတံ စေ, သဗ္ဗတ္ထ ဝဋ္ဋတီတိ အာပန္နံ, တဉ္စ န သာမညတော အဓိပ္ပေတန္တိ ပဒေသဝိသေသေယေဝ နိယမေတွာ ဒဿေန္တော ‘သစေ ပနာ’တိအာဒိမာဟ. သစေ ဟိ အဝိသေသေန နခပိဋ္ဌိပ္ပမာဏံ အဝဍ္ဎနကပက္ခေ ဌိတံ ဝဋ္ဋေယျ, ‘နိဝါသနပါရုပနေဟိ ပကတိပဋိစ္ဆန္နဋ္ဌာနေ’တိ ပဒေသနိယမံ န ကရေယျ, တသ္မာ နိဝါသနပါရုပနေဟိ ပကတိပဋိစ္ဆန္နဋ္ဌာနတော အညတ္ထ နခပိဋ္ဌိပ္ပမာဏံ အဝဍ္ဎနကပက္ခေ ဌိတမ္ပိ န ဝဋ္ဋတီတိ သိဒ္ဓံ. နခပိဋ္ဌိပ္ပမာဏတော ခုဒ္ဒကတရံ ပန အဝဍ္ဎနကပက္ခေ ဝါ ဝဍ္ဎနကပက္ခေ ဝါ ဌိတံ ဟောတု, ဝဋ္ဋတိ နခပိဋ္ဌိပ္ပမာဏတော ခုဒ္ဒကတရဿ ဝဍ္ဎနကပက္ခေ အဝဍ္ဎနကပက္ခေ ဝါ ဌိတဿ မုခါဒီသုယေဝ ပဋိက္ခိတ္တတ္တာ’’တိ သာရတ္ထဒီပနိယံ (သာရတ္ထ. ဋီ. မဟာဝဂ္ဂ ၃.၈၈) ဝုတ္တံ.

123. このように拒絶と受諾の判定を説いた後、今は出家の判定を説くために“出家（pabbajjā）とは、ここでまず…”等と言った。その中で、第一に赴くべき（vajitabbā）であるから出家であり、具足戒の前に第一に近づくべきであるという意味である。“パ（pa）”を前置した“ヴァジャ（vaja）”は“行く”という意味の語根である。“良家子（kulaputta）”とは、行儀の正しい良家の子を指して言っている。“排除された人々を、避けて（vajjetvā）”という繋がりである。“出家の欠陥を離れた（pabbajjādosavirahito）”とは、出家の障害となる五病などの欠陥を離れたということである。“爪の甲（nakhapiṭṭha）の大きさ”において、ここでは小指の爪の甲が意図されている。“もしそれが爪の甲の大きさであっても、増殖する側にあるならば、出家させてはならない”ということにより、一般的な特徴が示された。したがって、体のどの部位であれ、爪の甲の大きさで増殖する側にあるならば、不適当であるということが成立する。そして、たとえ爪の甲の大きさであっても増殖しない側にあるならば、いかなる場所でも適当であるということになるが、それは一般的に意図されていることではないので、特定の箇所を限定して示すために“もし（sace pana）…”等と言った。もし例外なく、爪の甲の大きさで増殖しない側にあるものが適当であるならば、“下衣や上衣によって通常隠れている場所”という場所の限定をしないはずである。ゆえに、下衣や上衣によって通常隠れている場所以外では、爪の甲の大きさで増殖しない側にあるものであっても不適当であるということが成立する。“爪の甲の大きさより小さいものは、増殖しない側であれ増殖する側であれ、適当である。爪の甲の大きさより小さいもので、増殖する側または増殖しない側にあるものが、口などに（ある場合）のみ、拒絶されているからである”とサーラッタディーパニーに記されている。

ဝိမတိဝိနောဒနိယံ (ဝိ. ဝိ. ဋီ. မဟာဝဂ္ဂ ၈၈-၈၉) ပန ‘‘ပဋိစ္ဆန္နဋ္ဌာနေ နခပိဋ္ဌိပ္ပမာဏံ အဝဍ္ဎနကပက္ခေ ဌိတံ ဟောတိ, ဝဋ္ဋတီတိ ဝုတ္တတ္တာ အပ္ပဋိစ္ဆန္နဋ္ဌာနေ တာဒိသမ္ပိ န ဝဋ္ဋတိ, ပဋိစ္ဆန္နဋ္ဌာနေပိ စ ဝဍ္ဎနကပက္ခေ ဌိတံ န ဝဋ္ဋတီတိ သိဒ္ဓမေဝ ဟောတိ. ပါကဋဋ္ဌာနေပိ ပန နခပိဋ္ဌိပ္ပမာဏတော ဦနတရံ အဝဍ္ဎနကံ ဝဋ္ဋတီတိ ယေ ဂဏှေယျုံ, တေသံ တံ ဂဟဏံ ပဋိသေဓေတုံ ‘မုခေ ပနာ’တိအာဒိ ဝုတ္တ’’န္တိ ဝုတ္တံ. ဂေါဓာ…ပေ… န ဝဋ္ဋတီတိ ဣမိနာ တာဒိသောပိ ရောဂေါ ကုဋ္ဌေယေဝ [Pg.231] အန္တောဂဓောတိ ဒဿေတိ. ဂဏ္ဍေပိ ဣမိနာ နယေန ဝိနိစ္ဆယော ဝေဒိတဗ္ဗော. တတ္ထ ပန မုခါဒီသု ကောလဋ္ဌိမတ္တတော ခုဒ္ဒကတရောပိ ဂဏ္ဍော န ဝဋ္ဋတီတိ ဝိသုံ န ဒဿိတော. ‘‘အပ္ပဋိစ္ဆန္နဋ္ဌာနေ အဝဍ္ဎနကပက္ခေ ဌိတေပိ န ဝဋ္ဋတီ’’တိ ဧတ္တကမေဝ ဟိ တတ္ထ ဝုတ္တံ, တထာပိ ကုဋ္ဌေ ဝုတ္တနယေန မုခါဒီသု ကောလဋ္ဌိပ္ပမာဏတော ခုဒ္ဒကတရောပိ ဂဏ္ဍော န ဝဋ္ဋတီတိ ဝိညာယတိ, တသ္မာ အဝဍ္ဎနကပက္ခေ ဌိတေပီတိ ဧတ္ထ ပိ-သဒ္ဒေါ အဝုတ္တသမ္ပိဏ္ဍနတ္ထော, တေန ကောလဋ္ဌိမတ္တတော ခုဒ္ဒကတရောပိ န ဝဋ္ဋတီတိ အယမတ္ထော ဒဿိတောယေဝါတိ အမှာကံ ခန္တိ. ပကတိဝဏ္ဏေ ဇာတေတိ ရောဂဟေတုကဿ ဝိကာရဝဏ္ဏဿ အဘာဝံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ.

ヴィマティヴィノーダニーには次のように記されている。“‘隠れた場所に、爪の甲の大きさで増殖しない側にあるものは適当である’と述べられていることにより、露出した場所にある同様のものは不適当であり、また隠れた場所であっても増殖する側にあるものは不適当であるということが、自ずと成立している。しかし、露出した場所であっても爪の甲の大きさより小さい増殖しないものは適当であると考える者がいるかもしれないが、その考えを否定するために‘口においては（mukhe pana）’等と述べられた”と。“ゴダー（皮膚病）…乃至…不適当である”ということにより、そのような病気も癩（kuṭṭha）の中に含まれることを示している。腫物（gaṇḍa）についても、この方法によって判定を知るべきである。そこでは、口などにおいて、梅の種の大きさより小さい腫物であっても不適当であるとは別個には示されていない。“露出した場所で、増殖しない側にあるものであっても、不適当である”ということだけがそこで述べられている。それでもなお、癩について述べられた方法と同様に、口などにおいて梅の種の大きさより小さい腫物であっても不適当であると解される。したがって、“増殖しない側にあるものであっても（ṭhitepī）”という箇所の“も（pi）”という言葉は、言及されていないものをまとめる意味であり、それによって“梅の種の大きさより小さいものであっても不適当である”というこの意味が示されているというのが、我々の見解（khanti）である。“本来の色が生じた（pakativaṇṇe jāte）”とは、病気が原因の変色がないことを指して述べられている。

ကောလဋ္ဌိမတ္တကောတိ ဗဒရဋ္ဌိပ္ပမာဏော. ‘‘သဉ္ဇာတဆဝိံ ကာရေတွာ’’တိ ပါဌော, ဝိဇ္ဇမာနဆဝိံ ကာရေတွာတိ အတ္ထော. ဝိမတိဝိနောဒနိယံ (ဝိ. ဝိ. ဋီ. မဟာဝဂ္ဂ ၂.၈၈-၈၉) ပန ‘‘သစ္ဆဝိံ ကာရေတွာတိ ဝိဇ္ဇမာနဆဝိံ ကာရေတွာတိ အတ္ထော, သဉ္ဆဝိန္တိ ဝါ ပါဌော, သဉ္ဇာတဆအန္တိ အတ္ထော. ဂဏ္ဍာဒီသု ဝူပသန္တေသုပိ တံ ဌာနံ ဝိဝဏ္ဏမ္ပိ ဟောတိ, တံ ဝဋ္ဋတီ’’တိ ဝုတ္တံ.

梅の種の大きさ（kolaṭṭhimattaka）とは、ナツメの種の大きさのことである。“皮膚を生じさせて（sañjātachaviṃ kāretvā）”という読みは、現存する皮膚を生じさせてという意味である。ヴィマティヴィノーダニーには、“皮膚を伴う（sacchaviṃ）ようにしてとは、現存する皮膚があるようにしてという意味である。あるいは‘サンチャヴィ（sañchaviṃ）’という読みもあり、それは皮膚が生じたという意味である。腫物などが治まった後でも、その場所が変色していることがあるが、それは（出家しても）差し支えない”と記されている。

ပဒုမပုဏ္ဍရီကပတ္တဝဏ္ဏန္တိ ရတ္တပဒုမသေတပဒုမပုပ္ဖဒလဝဏ္ဏံ. ကုဋ္ဌေ ဝုတ္တနယေနေဝါတိ ‘‘ပဋိစ္ဆန္နဋ္ဌာနေ အဝဍ္ဎနကံ ဝဋ္ဋတိ, အညတ္ထ န ကိဉ္စိ ဝဋ္ဋတီ’’တိ ဝုတ္တနယံ ဒဿေတိ. သောသဗျာဓီတိ ခယရောဂေါ. ယက္ခုမ္မာဒေါတိ ကဒါစိ အာဂန္တွာ ဘူမိယံ ပါတေတွာ ဟတ္ထမုခါဒိကံ အဝယဝံ ဘူမိယံ ဃံသနကော ယက္ခောဝ ရောဂေါ.

蓮の花びらの色（padumapuṇḍarīkapattavaṇṇa）とは、赤蓮や白蓮の花びらの色のことである。“癩について述べられた方法と同様に”とは、“隠れた場所で増殖しないものは適当であり、それ以外の場所ではいかなるものも適当ではない”と述べられた方法を示している。消耗症（sosabyādhi）とは、肺結核（khayarogo）のことである。薬叉による狂気（yakkhummādo）とは、時折（薬叉が）やってきて地面に倒し、手や口などの器官を地面にこすりつけるような、薬叉による病気のことである。

၁၂၄. မဟာမတ္တောတိ မဟတိယာ ဣဿရိယမတ္တာယ သမန္နာဂတော. ‘‘န ဒါနာဟံ ဒေဝဿ ဘဋော’’တိ အာပုစ္ဆတီတိ ရညာ ဧဝ ဒိန္နံ ဌာနန္တရံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. ယော ပန ရာဇကမ္မိကေဟိ [Pg.232] အမစ္စာဒီဟိ ဌပိတော, အမစ္စာဒီနံ ဧဝ ဝါ ဘဋော ဟောတိ, တေန တံ တံ အမစ္စာဒိမ္ပိ အာပုစ္ဆိတုံ ဝဋ္ဋတီတိ.

124. 大臣（mahāmatta）とは、大きな権威を具えた者のことである。“私はもはや王の兵士（bhaṭo）ではない”と願い出るというのは、王によって与えられた官職を指して述べられている。もし王務に携わる大臣らによって任命された者、あるいは大臣らの兵士であるならば、その大臣らに願い出ることも適当である。

၁၂၅. ‘‘ဓဇဗန္ဓော’’တိ ဝုတ္တတ္တာ အပါကဋစောရော ပဗ္ဗာဇေတဗ္ဗောတိ ဝိညာယတိ. တေန ဝက္ခတိ ‘‘ယေ ပန အမ္ဗလဗုဇာဒိစောရကာ’’တိအာဒိ. ဧဝံ ဇာနန္တီတိ ‘‘သီလဝါ ဇာတော’’တိ ဇာနန္တိ.

125. “指名手配された（dhajabandha、旗を立てられた）”と述べられていることにより、公になっていない盗賊は出家させてもよいと解される。それゆえ、後に“アンバラブジャなどの盗賊らについては…”等と述べることになる。“このように知っている”とは、“持戒の者となった”と知っているということである。

၁၂၆. ဘိန္ဒိတွာတိ အန္ဒုဗန္ဓနံ ဘိန္ဒိတွာ. ဆိန္ဒိတွာတိ သင်္ခလိကဗန္ဓနံ ဆိန္ဒိတွာ. မုဉ္စိတွာတိ ရဇ္ဇုဗန္ဓနံ မုဉ္စိတွာ. ဝိဝရိတွာတိ ဂါမဗန္ဓနာဒီသု ဂါမဒွါရာဒီနိ ဝိဝရိတွာ. အပဿမာနာနံ ဝါ ပလာယတီတိ ပုရိသဂုတ္တိယံ ပုရိသာနံ ဂေါပကာနံ အပဿမာနာနံ ပလာယတိ.

126. “壊して（bhinditvā）”とは、足かせを壊して。“切って（chinditvā）”とは、鎖を切って。“解いて（muñcitvā）”とは、縄を解いて。“開けて（vivaritvā）”とは、村の監禁場所などにおいて、村の門などを開けて。“見られないうちに逃げる”とは、人を監視する看守に見られないうちに逃げることである。

၁၂၉. ပုရိမနယေနေဝါတိ ‘‘ကသာဟတော ကတဒဏ္ဍကမ္မော’’တိ ဧတ္ထ ဝုတ္တနယေနေဝ.

129. “前の方法と同様に”とは、“鞭打ちの刑を受けた者”という箇所で述べられた方法と同様に、という意味である。

၁၃၀. ပလာတောပီတိ ဣဏဿာမိကာနံ အာဂမနံ ဉတွာ ဘယေန ပလာတောပိ ဣဏာယိကော. ဂီဝါ ဟောတိ ဣဏာယိကဘာဝံ ဉတွာ အနာဒရေန ဣဏမုတ္တကေ ဘိက္ခုဘာဝေ ပဝေသိတတ္တာ.

130. “逃げた者であっても（palātopī）”とは、債権者たちが来るのを知って、恐れて逃げた債務者も含まれる。債務者であると知られながら、不注意にも借金を免れた状態で比丘の身分に入れたために、責任（gīvā）が生じる。

ဥပဍ္ဎုပဍ္ဎန္တိ ထောကံ ထောကံ. ဒါတဗ္ဗမေဝါတိ ဣဏာယိကေန ဓနံ သမ္ပဇ္ဇတု ဝါ, မာ ဝါ, ဒါနေ သဥဿာဟေနေဝ ဘဝိတဗ္ဗံ, အညေဟိ စ ဘိက္ခူဟိ ‘‘မာ ဓုရံ နိက္ခိပါဟီ’’တိ ဝတွာ သဟာယကေဟိ ဘဝိတဗ္ဗန္တိ ဒဿေတိ. ဓုရနိက္ခေပေန ဟိဿ ဘဏ္ဍဂ္ဃေန ကာရေတဗ္ဗတာ သိယာတိ.

“半分ずつ（upaḍḍhupaḍḍha）”とは、少しずつという意味である。“必ず与えるべきである（dātabbamevāti）”とは、債務者に財産ができようができまいが、返済に熱心でなければならず、他の比丘たちも“責任を投げ出すな”と言って、助けの手を差し伸べるべきであることを示している。責任を放棄すれば、その持ち物の価値に応じて償いをさせられることになるからである。

၁၃၁. ဒါသစာရိတ္တံ အာရောပေတွာ ကီတောတိ ဣမိနာ ဒါသဘာဝပရိမောစနတ္ထာယ ကီတံ နိဝတ္တေတိ. တာဒိသော ဟိ ဓနက္ကီတောပိ အဒါသော ဧဝ. ဝဇိရဗုဒ္ဓိဋီကာယံ (ဝဇိရ. ဋီ. မဟာဝဂ္ဂ ၉၇) ပန ‘‘ဒေသစာရိတ္တန္တိ [Pg.233] သာဝနပဏ္ဏာရောပနာဒိကံ တံ တံ ဒေသစာရိတ္တ’’န္တိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ တတ္ထ စာရိတ္တဝသေနာတိ တသ္မိံ တသ္မိံ ဇနပဒေ ဒါသပဏ္ဏဇ္ဈာပနာဒိနာ အဒါသကရဏနိယာမေန. အဘိသေကာဒီသု သဗ္ဗဗန္ဓနာနိ မောစာပေန္တိ, တံ သန္ဓာယ ‘‘သဗ္ဗသာဓာရဏေနာ’’တိ ဝုတ္တံ.

131. “奴隷の慣習を課して買われた”という言葉によって、奴隷の状態から解放するために買われた者を除外している。そのような者は、金銭で買われたとしても、もはや奴隷ではないからである。ヴァジラブッディ復注（Vajirabuddhi-ṭīkā）では、“地方の慣習とは、宣告書の作成などの、それぞれの地方の慣習である”と述べられている。“それぞれの慣習によって”とは、その地方において奴隷の書類を焼却するなどの、奴隷でなくする方法によるという意味である。即位式などの際に、すべての束縛から解放させるが、そのことを指して“すべてに共通して”と述べられている。

သစေ သယမေဝ ပဏ္ဏံ အာရောပေန္တိ, န ဝဋ္ဋတီတိ တာ ဘုဇိဿိတ္ထိယော ‘‘မယမ္ပိ ဝဏ္ဏဒါသိယော ဟောမာ’’တိ အတ္တနော ရက္ခဏတ္ထာယ သယမေဝ ရာဇူနံ ဒါသိပဏ္ဏေ အတ္တနော နာမံ လိခါပေန္တိ, တာသံ ပုတ္တာပိ ရာဇဒါသာဝ ဟောန္တိ, တသ္မာ တေ ပဗ္ဗာဇေတုံ န ဝဋ္ဋတိ. တေဟိ အဒိန္နာ န ပဗ္ဗာဇေတဗ္ဗာတိ ယတ္တကာ တေသံ သာမိနော, တေသု ဧကေန အဒိန္နေပိ န ပဗ္ဗာဇေတဗ္ဗာ. ဘုဇိဿေ ကတွာ ပန ပဗ္ဗာဇေတုံ ဝဋ္ဋတီတိ ယဿ ဝိဟာရဿ တေ အာရာမိကာ ဒိန္နာ, တသ္မိံ ဝိဟာရေ သံဃံ ဉာပေတွာ ဖာတိကမ္မေန ဓနာဒိံ ကတွာ ဘုဇိဿေ ကတွာ ပဗ္ဗာဇေတုံ ဝဋ္ဋတိ. ဝဇိရဗုဒ္ဓိဋီကာယံ (ဝဇိရ. ဋီ. မဟာဝဂ္ဂ ၉၇) ပန ‘‘ဒေဝဒါသိပုတ္တေ ဝဋ္ဋတီတိ လိခိတံ. ‘အာရာမိကဉ္စေ ပဗ္ဗာဇေတုကာမော, အညမေကံ ဒတွာ ပဗ္ဗာဇေတဗ္ဗ’န္တိ ဝုတ္တံ. မဟာပစ္စရိဝါဒဿ အယမိဓ အဓိပ္ပာယော, ‘ဘိက္ခုသံဃဿ အာရာမိကေ ဒေမာ’တိ ဒိန္နတ္တာ န တေ တေသံ ဒါသာ, ‘အာရာမိကော စ နေဝ ဒါသော န ဘုဇိဿော’တိ ဝတ္တဗ္ဗတော န ဒါသောတိ လိခိတံ. တက္ကာသိဉ္စနံ သီဟဠဒီပေ စာရိတ္တံ, တေ စ ပဗ္ဗာဇေတဗ္ဗာ သံဃဿာရာမိကတ္တာ. နိဿာမိကံ ဒါသံ အတ္တနာပိ ဘုဇိဿံ ကာတုံ လဘတီ’’တိ ဝုတ္တံ.

もし自ら書類を作成するなら（自ら志願して名簿に載るなら）、それは許されない。それらの自由の身の女性たちが、“私たちも召使いの女になりましょう”と言って、自分自身の身を守るために、自ら王たちの女奴隷の名簿に自分の名前を書き込ませるなら、彼女らの息子たちもまた王の奴隷となる。ゆえに、彼らを出家させることは適当ではない。“彼ら（主人たち）に与えられずに出家させてはならない”とは、その主人たちのうち、一人でも許可していなければ、出家させてはならないということである。一方、“自由の身にしてから出家させることは適当である”とは、ある寺院にその園務員が寄進された場合、その寺院において僧伽に知らせ、代償として財物などを納めて自由の身にしてから出家させることは適当であるという意味である。ヴァジラブッディ復注には、“デヴァダーシー（神殿奴隷）の息子については適当である”と記されている。“もし園務員を出家させたいと望むなら、別の者を一人与えてから出家させるべきである”と述べられている。マハーパッチャリの註釈におけるここでの意図は、“僧伽に園務員として献じる”として与えられたのであるから、彼らは主人たちの奴隷ではなく、“園務員は奴隷でもなく自由人でもないと言うべきである”とされることから、奴隷ではないと記されている。頭にバターミルク（タッカ）を注ぐことは、スリランカ島の慣習であり、彼らは僧伽の園務員であるから出家させるべきである。“主人のいない奴隷は、自分自身で自由の身になることもできる”と述べられている。

သာရတ္ထဒီပနိယံ (သာရတ္ထ. ဋီ. မဟာဝဂ္ဂ ၃.၉၇) ပန ‘‘တက္ကံ သီသေ အာသိတ္တကသဒိသာဝ ဟောန္တီတိ ယထာ အဒါသေ ကရောန္တာ တက္ကေန သီသံ ဓောဝိတွာ အဒါသံ ကရောန္တိ, ဧဝံ အာရာမိကဝစနေန ဒိန္နတ္တာ အဒါသာဝ တေတိ အဓိပ္ပာယော. ‘တက္ကာသိဉ္စနံ ပန သီဟဠဒီပေ စာရိတ္တ’န္တိ ဝဒန္တိ. နေဝ ပဗ္ဗာဇေတဗ္ဗောတိ ဝုတ္တန္တိ ကပ္ပိယဝစနေန ဒိန္နေပိ [Pg.234] သံဃဿ အာရာမိကဒါသတ္တာ ဧဝံ ဝုတ္တ’’န္တိ ဝုတ္တံ. ဝိမတိဝိနောဒနိယမ္ပိ (ဝိ. ဝိ. ဋီ. မဟာဝဂ္ဂ ၂.၉၇) ‘‘တက္ကံ သီသေ အာသိတ္တကသဒိသာဝ ဟောန္တီတိ ကေသုစိ ဇနပဒေသု အဒါသေ ကရောန္တာ တက္ကံ သီသေ အာသိဉ္စန္တိ, တေန ကိရ တေ အဒါသာ ဟောန္တိ, ဧဝမိဒမ္ပိ အာရာမိကဝစနေန ဒိန္နမ္ပီတိ အဓိပ္ပာယော. တထာ ဒိန္နေပိ သံဃဿ အာရာမိကဒါသော ဧဝါတိ ‘နေဝ ပဗ္ဗာဇေတဗ္ဗော’တိ ဝုတ္တံ. ‘တာဝကာလိကော နာမ’တိ ဝုတ္တတ္တာ ကာလပရိစ္ဆေဒံ ကတွာ ဝါ ပစ္ဆာပိ ဂဟေတုကာမတာယ ဝါ ဒိန္နံ သဗ္ဗံ တာဝကာလိကမေဝါတိ ဂဟေတဗ္ဗံ. နိဿာမိကဒါသော နာမ ယဿ သာမိကုလံ အညာတိကံ မရဏေန ပရိက္ခီဏံ, န ကောစိ တဿ ဒါယာဒေါ, သော ပန သမာနဇာတိကေဟိ ဝါ နိဝါသဂါမဝါသီဟိ ဝါ ဣဿရေဟိ ဝါ ဘုဇိဿော ကတောဝ ပဗ္ဗာဇေတဗ္ဗော. ဒေဝဒါသာပိ ဒါသာ ဧဝ. တေ ဟိ ကတ္ထစိ ဒေသေ ရာဇဒါသာ ဟောန္တိ, ကတ္ထစိ ဝိဟာရဒါသာ ဝါ, တသ္မာ ပဗ္ဗာဇေတုံ န ဝဋ္ဋတီ’’တိ ဝုတ္တံ.

サーラッタディーパニー（Sāratthadīpanī）では、“頭にバターミルクを注がれた者のようである”とは、奴隷でない者にする際に、バターミルクで頭を洗って自由の身にするように、園務員という言葉で与えられたために、彼らは奴隷ではないという意味である。“しかし、頭にバターミルクを注ぐことは、スリランカ島の慣習である”と言われている。“決して出家させてはならない”と述べられているのは、適法なもの（カッピヤ）として与えられたとしても、僧伽の園務奴隷（アラーミカ・ダーサ）であるから、そのように述べられているのである。ヴィマティヴィノーダニー（Vimativinodanī）においても、“頭にバターミルクを注がれた者のようであるとは、ある地方では奴隷でなくする際に頭にバターミルクを注ぐ。それによって彼らは自由の身になるという。このように、これも園務員という言葉で与えられた場合のことである”という意味である。そのように与えられたとしても、僧伽の園務奴隷であることに変わりはないので、“決して出家させてはならない”と述べられている。“一時的な者という名”と述べられていることから、期間を限定したり、あるいは後で連れ戻したいという意志で与えられたものは、すべて一時的なものであると理解すべきである。主人のいない奴隷とは、その主人の家系が、妻子を含め死に絶え、誰もその相続人がいない者のことである。彼は、同種族の者や村の住人、あるいは有力者によって自由の身にされてから、出家させるべきである。デヴァダーサ（神殿奴隷）もまた奴隷にすぎない。彼らはある地方では王の奴隷であり、ある地方では寺院の奴隷である。ゆえに、出家させることは適当ではない、と述べられている。

သာရတ္ထဒီပနိယံ (သာရတ္ထ. ဋီ. မဟာဝဂ္ဂ ၃.၉၇) ပန ‘‘နိဿာမိကဒါသော နာမ ယဿ သာမိကာ သပုတ္တဒါရာ မတာ ဟောန္တိ, န ကောစိ တဿ ပရိဂ္ဂါဟကော, သောပိ ပဗ္ဗာဇေတုံ န ဝဋ္ဋတိ, တံ ပန အတ္တနာပိ ဘုဇိဿံ ကာတုံ ဝဋ္ဋတိ. ယေ ဝါ ပန တသ္မိံ ရဋ္ဌေ သာမိနော, တေဟိပိ ကာရာပေတုံ ဝဋ္ဋတိ, ‘ဒေဝဒါသိပုတ္တံ ပဗ္ဗာဇေတုံ ဝဋ္ဋတီ’တိ တီသုပိ ဂဏ္ဌိပဒေသု ဝုတ္တံ. ‘ဒါသဿ ပဗ္ဗဇိတွာ အတ္တနော သာမိကေ ဒိသွာ ပလာယန္တဿ အာပတ္တိ နတ္ထီ’တိ ဝဒန္တီ’’တိ ဝုတ္တံ. ဝိမတိဝိနောဒနိယံ ပန ‘‘ဒါသမ္ပိ ပဗ္ဗာဇေတွာ သာမိကေ ဒိသွာ ပဋိစ္ဆာဒနတ္ထံ အပနေန္တော ပဒဝါရေန အဒိန္နာဒါနာပတ္တိယာ ကာရေတဗ္ဗော, ဒါသဿ ပန ပလာယတော အနာပတ္တီ’’တိ ဝုတ္တံ.

サーラッタディーパニーでは、“主人のいない奴隷とは、妻子とともに主人が亡くなり、誰も所有者がいない者のことである。彼もまた出家させるべきではないが、彼自身で自由の身になることは適当である。あるいは、その国の支配者たちによって自由の身にさせることも適当である”と述べられている。三つのガンスィパダ（要綱書）には、“デヴァダーシーの息子を出家させることは適当である”と述べられている。“奴隷が出家した後、自分の主人を見て逃げ去る場合、罪はない”と言われている。しかし、ヴィマティヴィノーダニーでは、“奴隷を出家させた後、主人を見て隠すために連れ去る者は、その歩数に応じて不与取罪（盗取）に問われるべきであるが、奴隷自身が逃げる場合には罪はない”と述べられている。

၁၃၂. ဟတ္ထစ္ဆိန္နကာဒိဝတ္ထူသု ကဏ္ဏမူလေတိ သကလဿ ကဏ္ဏဿ ဆေဒံ သန္ဓာယာဟ. ကဏ္ဏသက္ခလိကာယာတိ ကဏ္ဏစူဠိကာယ[Pg.235]. ယဿ ပန ကဏ္ဏာဝဋ္ဋေတိ ဟေဋ္ဌာ ကုဏ္ဍလာဒိဌပနဆိဒ္ဒံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. ‘‘တဉှိ သံဃဋ္ဋနက္ခမံ. အဇပဒကေတိ အဇပဒနာသိကဋ္ဌိကောဋိယံ. တတော ဟိ ဥဒ္ဓံ န ဝိစ္ဆိန္ဒိတုံ သက္ကာ ဟောတိ. သန္ဓေတုန္တိ အဝိရူပသဏ္ဌာနံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ, ဝိရူပံ ပန ပရိသဒူသကံ အာပါဒေတိ.

132. 手の切断された者などの事例において、“耳の付け根”とは、耳全体の切断を指して言っている。“耳殻”とは、耳たぶのことである。“耳の輪”については、下のほうにある、耳飾りなどをつける穴を指して述べられている。“それは衣の摩擦に耐えうるからである”。“アジャパダカ（山羊の足）”とは、鼻骨の先端が山羊の足のようになっていることである。それより上を切り離すことはできないからである。“接合する”とは、醜くない形状に接合することを指して述べられており、醜い形状は会衆を不快にさせる結果を招く。

ခုဇ္ဇသရီရောတိ ဝင်္ကသရီရော. ဗြဟ္မုနော ဝိယ ဥဇုကံ ဂတ္တံ သရီရံ ယဿ သော ဗြဟ္မုဇုဂတ္တော, ဘဂဝါ. အဝသေသော သတ္တောတိ ဣမိနာ လက္ခဏေန ရဟိတသတ္တော. ဧတေန ဌပေတွာ မဟာပုရိသံ စက္ကဝတ္တိဉ္စ ဣတရေ သတ္တာ ခုဇ္ဇပက္ခိကာတိ ဒဿေတိ. ယေဘုယျေန ဟိ သတ္တာ ခန္ဓေ ကဋိယံ ဇာဏူသူတိ တီသု ဌာနေသု နမန္တိ, တေ ကဋိယံ နမန္တာ ပစ္ဆတော နမန္တိ, ဒွီသု ဌာနေသု နမန္တာ ပုရတော နမန္တိ, ဒီဃသရီရာ ပန ဧကေန ပဿေန ဝင်္ကာ ဟောန္တိ, ဧကေ မုခံ ဥန္နာမေတွာ နက္ခတ္တာနိ ဂဏယန္တာ ဝိယ စရန္တိ, ဧကေ အပ္ပမံသလောဟိတာ သူလသဒိသာ ဟောန္တိ, ဧကေ ပုရတော ပဗ္ဘာရာ ဟောန္တိ, ပဝေဓမာနာ ဂစ္ဆန္တိ. ပရိဝဋုမောတိ သမန္တတော ဝဋ္ဋကာယော. ဧတေန ဧဝရူပါ ဧဝ ဝါမနကာ န ဝဋ္ဋန္တီတိ ဒဿေတိ.

“背むしの体”とは、曲がった体のことである。梵天のようにまっすぐな四肢の体を持つ者を“ブラフムジュガッタ（梵天のような直立身）”と言い、それは世尊のことである。“残りの衆生”とは、この特徴を欠いた衆生のことである。これによって、大士（マハープリサ）と転輪聖王を除いて、他の衆生は背むしの類であることを示している。けだし、衆生は多くの場合、肩、腰、膝の三箇所で屈曲している。それらのうち、腰で屈曲している者は後ろに曲がっており、二箇所で屈曲している者は前に曲がっている。また、長身の者は片側に曲がっており、ある者は顔を上げて星を数えているかのように歩き、ある者は肉や血が少なく杭のようであり、ある者は前方に傾いており、震えながら歩く。“パリヴァトゥマ”とは、全体が丸い体のことである。これによって、このような小人などは適当ではないことを示している。

၁၃၃. အဋ္ဌိသိရာစမ္မသရီရောတိ အဋ္ဌိသိရာစမ္မမတ္တသရီရော. ကူဋကူဋသီသောတိ အနေကေသု ဌာနေသု ပိဏ္ဍိတမံသတံ ဒဿေတုံ အာမေဍိတံ ကတံ. တေနာဟ ‘‘တာလဖလပိဏ္ဍိသဒိသေနာ’’တိ. တာလဖလာနံ မဉ္ဇရီ ပိဏ္ဍိ နာမ. အနုပုဗ္ဗတနုကေန သီသေနာတိ စေတိယထူပိကာ ဝိယ ကမေန ကိသေန သီသေန. မဟာဝေဠုပဗ္ဗံ ဝိယ အာဒိတော ပဋ္ဌာယ ယာဝ ပရိယောသာနာ အဝိသမထူလေန သီသေန သမန္နာဂတော နာဠိသီသော နာမ. ကပ္ပသီသောတိ ဂဇမတ္ထကံ ဝိယ ဒွိဓာ ဘိန္နသီသော. ‘‘ကဏ္ဏိကကေသော ဝါ’’တိ ဣမဿ ဝိဝရဏံ ‘‘ပါဏကေဟီ’’တိအာဒိ. မက္ကဋဿေဝ နလာဋေပိ ကေသာနံ ဥဋ္ဌိတဘာဝံ သန္ဓာယာဟ ‘‘သီသလောမေဟီ’’တိအာဒိ.

133. “aṭṭhisirācammasarīro”とは、骨と筋と皮だけの身体のことである。“kūṭakūṭasīso（こぶだらけの頭）”とは、多くの箇所で肉が塊になっていることを示すために、二重に重ねられた表現である。それゆえに“（タラジュの）果実の房のような”と言われる。タラジュの果実の房をpiṇḍi（塊）という。“anupubbatanukena sīsena（次第に細くなる頭）”とは、仏塔の頂（相輪）のように次第に細くなった頭のことである。“nāḷisīso（筒状の頭）”とは、大きな竹の節のように、最初から最後まで太さに差がない頭を具えた者のことである。“kappasīso（分かれた頭）”とは、象の頭頂のように二つに割れた頭のことである。“kaṇṇikakeso vā”の解説は“pāṇakehi（虫のような）”等である。猿のように額にも毛が生えている状態を指して“sīsalomehi（頭の毛によって）”等と言われる。

မက္ကဋဘမုကောတိ [Pg.236] နလာဋလောမေဟိ အဝိဘတ္တလောမဘမုကော. အက္ခိစက္ကေဟီတိ အက္ခိမဏ္ဍလေဟိ. ကေကရောတိ တိရိယံ ပဿနကော. ဥဒကတာရကာတိ ဩလောကေန္တာနံ ဥဒကေ ပဋိဗိမ္ဗိကစ္ဆာယာ. ဥဒကဗုဗ္ဗုဠန္တိ ကေစိ. အက္ခိတာရကာတိ အဘိမုခေ ဌိတာနံ ဆာယာ. အက္ခိဘဏ္ဍကာတိပိ ဝဒန္တိ. အတိပိင်္ဂလက္ခိ မဇ္ဇာရက္ခိ. မဓုပိင်္ဂလန္တိ မဓုဝဏ္ဏပိင်္ဂလံ. နိပ္ပခုမက္ခီတိ ဧတ္ထ ပခုမ-သဒ္ဒေါ အက္ခိဒလလောမေသု နိရုဠှော, တဒဘာဝါ နိပ္ပခုမက္ခိ. အက္ခိပါကေနာတိ အက္ခိဒလပရိယန္တေသု ပူတိတာပဇ္ဇနရောဂေန.

“makkaṭabhamuko（猿の眉）”とは、額の毛によって眉の毛との区別がつかない者のことである。“akkhicakkehi（眼の円環によって）”とは、眼球のことである。“kekaro（斜視）”とは、横を見る者のことである。“udakatārakā（水の星）”とは、それを見る者の水に映った影のことである。“udakabubbuḷaṃ（水の泡）”と言う者もいる。“akkhitārakā（眼の星）”とは、正面に立っている者の（瞳に映る）影のことである。“akkhibhaṇḍakā（眼の器）”とも言われる。“atipiṅgalakkhi（極めて赤褐色の眼）”とは、猫の眼のことである。“madhupiṅgalaṃ”とは、蜂蜜色の赤褐色のことである。“nippakhumakkhi（睫毛のない眼）”について、ここでpakhumaという語は睫毛の意味で定着しており、それが無いために“nippakhumakkhi”と言う。 “akkhipākena（眼の腐乱）”とは、眼瞼の縁が膿んで腐る病気のことである。

စိပိဋနာသိကောတိ အနုန္နတနာသိကော. ပဋင်္ဂမဏ္ဍူကော နာမ မဟာမုခမဏ္ဍူကော. ဘိန္နမုခေါတိ ဥပက္ကမုခပရိယောသာနော, သဗ္ဗဒါ ဝိဝဋမုခေါ ဝါ. ဝင်္ကမုခေါတိ ဧကပဿေ အပက္ကမ္မ ဌိတဟေဋ္ဌိမဟနုကဋ္ဌိကော. ဩဋ္ဌစ္ဆိန္နကောတိ ဥဘောသု ဩဋ္ဌေသု ယတ္ထ ကတ္ထစိ ဇာတိယာ ဝါ ပစ္ဆာ ဝါ သတ္ထာဒိနာ အပနီတမံသေန ဩဋ္ဌေန သမန္နာဂတော. ဧဠမုခေါတိ နိစ္စပဂ္ဃရိတလာလာမုခေါ.

“cipiṭanāsiko（平たい鼻）”とは、高くない鼻のことである。“paṭaṅgamaṇḍūko”とは、大きな口の蛙のことである。“bhinnamukho（裂けた口）”とは、口の端が裂けている者、あるいは常に口が開いている者のことである。“vaṅkamukho（曲がった口）”とは、下顎の骨が片側に寄っている者のことである。“oṭṭhacchinnako（唇の切れた者）”とは、上下の唇のどこかが、生まれつき、あるいは後に刃物等によって肉が削げ落ちた唇を具えた者のことである。“eḷamukho（涎を垂らす口）”とは、常に口から涎を流している者のことである。

ဘိန္နဂလောတိ အဝနတဂလော. ဘိန္နဥရောတိ အတိနိန္နဥရမဇ္ဈော. ဧဝံ ဘိန္နပိဋ္ဌီတိ. သဗ္ဗဉ္စေတန္တိ ‘‘ကစ္ဆုဂတ္တော’’တိအာဒိံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. ဧတ္ထ စ ဝိနိစ္ဆယော ကုဋ္ဌာဒီသု ဝုတ္တော ဧဝါတိ အာဟ ‘‘ဝိနိစ္ဆယော’’တိအာဒိ.

“bhinnagalo（折れた喉）”とは、喉が屈曲している者のことである。“bhinnauro（凹んだ胸）”とは、胸の中央が非常に深く沈んでいる者のことである。“bhinnapiṭṭhī（曲がった背中）”も同様である。これらすべては“kacchugatto（疥癬の身体）”等の箇所に関連して述べられたものである。そして、ここでの判定（vinicchayo）は癩病（kuṭṭha）等の箇所で述べられた通りである、と“vinicchayo”等と言われる。

ဝါတဏ္ဍိကောတိ အဏ္ဍကေသု ဝုဒ္ဓိရောဂေန သမန္နာဂတော, အဏ္ဍဝါတရောဂေန ဥဒ္ဓုတဗီဇဏ္ဍကောသေန သမန္နာဂတော ဝါ. ယဿ နိဝါသနေန ပဋိစ္ဆန္နမ္ပိ ဥဏ္ဏတံ ပကာသတိ, သောဝ န ပဗ္ဗာဇေတဗ္ဗော. ဝိကဋောတိ တိရိယံ ဂမနပါဒေဟိ သမန္နာဂတော, ယဿ စင်္ကမတော ဇာဏုကာ ဗဟိ နိဂစ္ဆန္တိ. သံဃဋ္ဋောတိ ဂစ္ဆတော ပရိဝတ္တနပါဒေဟိ သမန္နာဂတော, ယဿ စင်္ကမတော ဇာဏုကာ အန္တော ပဝိသန္တိ. မဟာဇင်္ဃောတိ ထူလဇင်္ဃော. မဟာပါဒေါတိ မဟန္တေန ပါဒတလေန [Pg.237] ယုတ္တော. ပါဒဝေမဇ္ဈေတိ ပိဋ္ဌိပါဒဝေမဇ္ဈေ. ဧတေန အဂ္ဂပါဒေါ စ ပဏှိ စ သဒိသာဝါတိ ဒဿေတိ.

“vātaṇḍiko（陰嚢の腫れた者）”とは、睾丸に肥大症を患っている者、あるいは陰嚢風（脱腸等）の病気によって精巣嚢が膨らんでいる者のことである。下衣で隠していても膨らみが目立つ者は、出家させるべきではない。“vikaṭo（奇形）”とは、足が外を向いて歩く者のことで、経行する時に膝が外側に出る者のことである。“saṅghaṭṭo（接触）”とは、歩く時に足が内側を向く者のことで、経行する時に膝が内側に入る者のことである。“mahājaṅgho（大きな脛）”とは、太い脛のことである。“mahāpādo（大きな足）”とは、大きな足の裏を持つ者のことである。“pādavemajjhe（足の中央）”とは、足の甲の中央のことである。これによって、足の先と踵が同じ（平ら）であることを示している。

၁၃၄. မဇ္ဈေ သံကုဋိတပါဒတ္တာတိ ကုဏ္ဌပါဒတာယ ကာရဏံ ဒဿေတိ, အဂ္ဂေ သံကုဋိတပါဒတ္တာတိ ကုဏ္ဌပါဒတာယ. ကုဏ္ဌပါဒဿေဝ စင်္ကမနဝိဘာဝနံ ‘‘ပိဋ္ဌိပါဒဂ္ဂေန စင်္ကမန္တော’’တိ. ‘‘ပါဒဿ ဗာဟိရန္တေနာ’’တိ စ ‘‘အဗ္ဘန္တရန္တေနာ’’တိ စ ဣဒံ ပါဒတလဿ ဥဘောဟိ ပရိယန္တေဟိ စင်္ကမနံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ.

134. “中央で足が縮んでいるため”とは、不具の足（kuṇṭhapāda）である理由を示している。“先端で足が縮んでいるため”というのも、不具の足の理由である。不具の足の者の歩き方の説明として“足の甲の先で歩く”と言われる。“足の外縁で”および“内縁で”というのは、足の裏の両端で歩くことを指して言われている。

မမ္မနန္တိ ခလိတဝစနံ, ယော ဧကမေဝက္ခရံ စတုပဉ္စက္ခတ္တုံ ဝဒတိ, တဿေတံ အဓိဝစနံ, ဌာနကရဏဝိသုဒ္ဓိယာ အဘာဝေန အဖုဋ္ဌက္ခရဝစနံ. ဝစနာနုကရဏေန ဟိ သော ‘‘မမ္မနော’’တိ ဝုတ္တော. ယော စ ကရဏသမ္ပန္နောပိ ဧကမေဝက္ခရံ ဟိက္ကာရဗဟုသော ဝဒတိ, သောပိ ဣဓေဝ သင်္ဂယှတိ. ယော ဝါ ပန တံ နိဂ္ဂဟေတွာပိ အနာမေဍိတက္ခရမေဝ သိထိလံ သိလိဋ္ဌဝစနံ ဝတ္တုံ သမတ္ထော, သော ပဗ္ဗာဇေတဗ္ဗော. အာပတ္တိတော န မုစ္စန္တီတိ ဉတွာ ကရောန္တာဝ န မုစ္စန္တိ. ဇီဝိတန္တရာယာဒိအာပဒါသု အရုစိယာ ကာယသာမဂ္ဂိံ ဒေန္တဿ အနာပတ္တိ.

“mammana（吃音）”とは、つかえる言葉のことであり、一つの音節を四、五回繰り返して言う者のことで、発声器官の不備により音が不明瞭な言葉のことである。その言葉を真似て“mammano”と呼ばれる。また、発声器官が整っていても、一つの音節をしゃっくりのように何度も繰り返して言う者も、ここに含まれる。あるいは、それを抑制して、繰り返さずに緩やかで滑らかな言葉を話すことができる者は、出家させてもよい。“罪（āpatti）から免れない”というのは、（不適格と）知りながら（出家を）行う者は免れないということである。生命の危険などの災難において、本人の意志に関わらず、僧団の和合を維持するために（出家を）認める場合は、罪にはならない。

၁၃၅. အဘဗ္ဗပုဂ္ဂလကထာသု ‘‘ယော ကာဠပက္ခေ ဣတ္ထီ ဟောတိ, ဇုဏှပက္ခေ ပုရိသော, အယံ ပက္ခပဏ္ဍကော’’တိ ကေစိ ဝဒန္တိ. အဋ္ဌကထာယံ ပန ‘‘ကာဠပက္ခေ ပဏ္ဍကော ဟောတိ, ဇုဏှပက္ခေ ပနဿ ပရိဠာဟော ဝူပသမ္မတီ’’တိ အပဏ္ဍကပက္ခေ ပရိဠာဟဝူပသမဿေဝ ဝုတ္တတ္တာ ပဏ္ဍကပက္ခေ ဥဿန္နပရိဠာဟတာ ပဏ္ဍကဘာဝါပတ္တီတိ ဝိညာယတီတိ ဝီမံသိတွာ ယုတ္တတရံ ဂဟေတဗ္ဗံ. ဣတ္ထိဘာဝေါ ပုမ္ဘာဝေါ ဝါ နတ္ထိ ဧတဿာတိ အဘာဝကော. ‘‘တသ္မိံယေဝဿ ပက္ခေ ပဗ္ဗဇ္ဇာ ဝါရိတာတိ ဧတ္ထ အပဏ္ဍကပက္ခေ ပဗ္ဗာဇေတွာ ပဏ္ဍကပက္ခေ နာသေတဗ္ဗော’’တိ တီသုပိ ဂဏ္ဌိပဒေသု ဝုတ္တံ. ကေစိ ပန ‘‘အပဏ္ဍကပက္ခေ [Pg.238] ပဗ္ဗဇိတော သစေ ကိလေသက္ခယံ ပါပုဏာတိ, န နာသေတဗ္ဗော’’တိ ဝဒန္တိ, တံ တေသံ မတိမတ္တံ. ပဏ္ဍကဿ ဟိ ကိလေသက္ခယာသမ္ဘဝတော, ခီဏကိလေသဿ စ ပဏ္ဍကဘာဝါနာပတ္တိတော. အဟေတုကပဋိသန္ဓိကထာယဉှိ အဝိသေသေန ပဏ္ဍကဿ အဟေတုကပဋိသန္ဓိတာ ဝုတ္တာ, အာသိတ္တဥသူယပက္ခပဏ္ဍကာနဉ္စ ပဋိသန္ဓိတော ပဋ္ဌာယေဝ ပဏ္ဍကဘာဝေါ, န ပဝတ္တိယံယေဝါတိ ဝဒန္တိ. တေနေဝ အဟေတုကပဋိသန္ဓိနိဒ္ဒေသေ ဇစ္စန္ဓဗဓိရာဒယော ဝိယ ပဏ္ဍကော ဇာတိသဒ္ဒေန ဝိသေသေတွာ န နိဒ္ဒိဋ္ဌော. စတုတ္ထပါရာဇိကသံဝဏ္ဏနာယဉ္စ (ပါရာ. အဋ္ဌ. ၂.၂၃၃) အဘဗ္ဗပုဂ္ဂလေ ဒဿေန္တေန ပဏ္ဍကတိရစ္ဆာနဂတဥဘတောဗျဉ္ဇနကာ တယော ဝတ္ထုဝိပန္နာ အဟေတုကပဋိသန္ဓိကာ, တေသံ သဂ္ဂေါ အဝါရိတော, မဂ္ဂေါ ပန ဝါရိတောတိ အဝိသေသတော ဝုတ္တန္တိ သာရတ္ထဒီပနိယံ (သာရတ္ထ. ဋီ. မဟာဝဂ္ဂ ၃.၁၀၉) အာဂတံ.

135. 出家不適格者の議論において、“黒分（新月から満月まで）には女になり、白分（満月から新月まで）には男になる者、これを半月黄門（pakkhapaṇḍako）という”と言う者たちがいる。しかし、アッタカタ（註釈書）では“黒分には黄門（paṇḍako）になり、白分にはその煩熱が静まる”と、非黄門の期間には煩熱の鎮静のみが述べられているため、黄門の期間には煩熱が盛んになり黄門の状態になるのだと理解される。これを吟味して、より適切な方を採用すべきである。女の状態も男の状態もない者を“abhāvako（無性者）”という。“その（黄門の）期間における出家は禁止されている”ことについて、三つのガンティパダ（要綱書）には“非黄門の期間に出家させ、黄門の期間には（僧籍を）剥奪すべきである”と記されている。しかしある者たちは“非黄門の期間に出家した者が、もし煩悩の滅尽（阿羅漢果）に達したならば、剥奪すべきではない”と言うが、それは彼らの個人的な見解に過ぎない。なぜなら、黄門には煩悩の滅尽は不可能であり、煩悩を滅尽した者が黄門になることもあり得ないからである。無因結生（ahetukapaṭisandhi）の議論では、無差別に黄門は無因結生であると述べられており、吸精黄門や嫉妬黄門などは結生（生まれ）の時から黄門であって、後天的なものではないと言われている。それゆえ、無因結生の解説において、生まれつきの盲人や聾者のように、黄門は“生まれつき（jacci）”という言葉で区別して示されてはいない。第四波羅夷の註釈においても、不適格者を示す中で、黄門、畜生、両性具足者の三者は事態（身体的条件）が損なわれた無因結生者であり、彼らにとって天界への道は閉ざされていないが、聖道（magga）は閉ざされていると無差別に述べられていることが、サーラッタディーパニー（大品広註）に記されている。

ဝိမတိဝိနောဒနိယံ (ဝိ. ဝိ. ဋီ. မဟာဝဂ္ဂ ၂.၁၀၉) ပန ပဏ္ဍကဝတ္ထုသ္မိံ အာသိတ္တဥသူယပက္ခပဏ္ဍကာ တယောပိ ပုရိသဘာဝလိင်္ဂါဒိယုတ္တာ အဟေတုကပဋိသန္ဓိကာ, တေ စ ကိလေသပရိယုဋ္ဌာနဿ ဗလဝတာယ နပုံသကပဏ္ဍကသဒိသတ္တာ ‘‘ပဏ္ဍကာ’’တိ ဝုတ္တာ, တေသု အာသိတ္တဥသူယပဏ္ဍကာနံ ဒွိန္နံ ကိလေသပရိယုဋ္ဌာနံ ယောနိသောမနသိကာရာဒီဟိ ဝီတိက္ကမတော နိဝါရေတုမ္ပိ သက္ကာ, တေန တေ ပဗ္ဗာဇေတဗ္ဗာတိ ဝုတ္တာ. ပက္ခပဏ္ဍကဿ ပန ကာဠပက္ခေ ဥမ္မာဒေါ ဝိယ ကိလေသပရိဠာဟော အဝတ္ထရန္တော အာဂစ္ဆတိ, ဝီတိက္ကမံ ပတွာ ဧဝ စ နိဝတ္တတိ, တသ္မာ တသ္မိံ ပက္ခေ သော န ပဗ္ဗာဇေတဗ္ဗောတိ ဝုတ္တော, တဒေတံ ဝိဘာဂံ ဒဿေတုံ ‘‘ယဿ ပရေသ’’န္တိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ အာသိတ္တဿာတိ မုခေ အာသိတ္တဿ အတ္တနောပိ အသုစိမုစ္စနေန ပရိဠာဟော ဝူပသမ္မတိ. ဥသူယာယ ဥပ္ပန္နာယာတိ ဥသူယာယ ဝသေန အတ္တနော သေဝေတုကာမတာရာဂေ ဥပ္ပန္နေ အသုစိမုတ္တိယာ ပရိဠာဟော ဝူပသမ္မတိ.

ヴィマティヴィノーダニー（律大品複注 2.109）によれば、黄門（パンダカ）の件において、吸黄門（アーシッタ）、嫉黄門（ウスーヤ）、半月黄門（パッカ）の三者は、いずれも男性の性質や特徴などを備えているが無因結生者である。彼らは煩悩の纏縛が強力であり、不男黄門（ナプンサカ・パンダカ）に似ているため“パンダカ”と呼ばれる。そのうち、吸黄門と嫉黄門の二種については、如理作意（正しい心構え）などによって煩悩の纏縛が逸脱に至るのを防ぐことも可能である。それゆえ、彼らは出家させるべきであると言われる。しかし、半月黄門については、黒分（月の後半）において狂気のように煩悩の焼灼が襲い、逸脱に至って初めて静まる。したがって、その期間において彼は出家させてはならないと言われる。その区別を示すために“他者の…”と言われている。そこで“吸（アーシッタ）”とは、口の中に（精液を）注がれた際、自らも不浄を放出することで焼灼が静まる者のことである。“嫉（ウスーヤ）”とは、嫉妬によって自らの交接したいという欲求が生じた際、不浄の放出によって焼灼が静まる者のことである。

‘‘ဗီဇာနိ [Pg.239] အပနီတာနီ’’တိ ဝုတ္တတ္တာ ဗီဇေသု ဌိတေသု နိမိတ္တမတ္တေ အပနီတေ ပဏ္ဍကော န ဟောတိ. ဘိက္ခုနောပိ အနာဗာဓပစ္စယာ တဒပနယနေ ထုလ္လစ္စယမေဝ, န ပဏ္ဍကတ္တံ. ဗီဇေသု ပန အပနီတေသု အင်္ဂဇာတမ္ပိ ရာဂေန ကမ္မနိယံ န ဟောတိ, ပုမဘာဝေါ ဝိဂစ္ဆတိ, မဿုအာဒိပုရိသလိင်္ဂမ္ပိ ဥပသမ္ပဒါပိ ဝိဂစ္ဆတိ, ကိလေသပရိဠာဟောပိ ဒုန္နိဝါရဝီတိက္ကမော ဟောတိ နပုံသကပဏ္ဍကဿ ဝိယ, တသ္မာ ဤဒိသော ဥပသမ္ပန္နောပိ နာသေတဗ္ဗောတိ ဝဒန္တိ. ယဒိ ဧဝံ ကသ္မာ ဗီဇုဒ္ဓရဏေ ပါရာဇိကံ န ပညတ္တန္တိ? ဧတ္ထ တာဝ ကေစိ ဝဒန္တိ ‘‘ပညတ္တမေဝေတံ ဘဂဝတာ ‘ပဏ္ဍကော ဘိက္ခဝေ အနုပသမ္ပန္နော န ဥပသမ္ပာဒေတဗ္ဗော, ဥပသမ္ပန္နော နာသေတဗ္ဗော’တိ ဝုတ္တတ္တာ’’တိ. ကေစိ ပန ‘‘ယသ္မာ ဗီဇုဒ္ဓရဏက္ခဏေ ပဏ္ဍကော န ဟောတိ, တသ္မာ တသ္မိံ ခဏေ ပါရာဇိကံ န ပညတ္တံ. ယသ္မာ ပန သော ဥဒ္ဓဋဗီဇော ဘိက္ခု အပရေန သမယေန ဝုတ္တနယေန ပဏ္ဍကတ္တံ အာပဇ္ဇတိ, အဘာဝကော ဟောတိ, ဥပသမ္ပဒါယ အဝတ္ထု, တတော ဧဝ စဿ ဥပသမ္ပဒါ ဝိဂစ္ဆတိ, တသ္မာ ဧသ ပဏ္ဍကတ္တုပဂမနကာလတော ပဋ္ဌာယ ဇာတိယာ နပုံသကပဏ္ဍကေန သဒ္ဓိံ ယောဇေတွာ ‘ဥပသမ္ပန္နော နာသေတဗ္ဗော’တိ အဘဗ္ဗောတိ ဝုတ္တော, န တတော ပုဗ္ဗေ. အယဉ္စ ကိဉ္စာပိ သဟေတုကော, ဘာဝက္ခယေန ပနဿ အဟေတုကသဒိသတာယ မဂ္ဂေါပိ န ဥပ္ပဇ္ဇတီ’’တိ ဝဒန္တိ. အပရေ ပန ‘‘ပဗ္ဗဇ္ဇတော ပုဗ္ဗေ ဥပက္ကမေန ပဏ္ဍကဘာဝမာပန္နံ သန္ဓာယ ‘ဥပသမ္ပန္နော နာသေတဗ္ဗော’တိ ဝုတ္တံ, ဥပသမ္ပန္နဿ ပန ပစ္ဆာ ဥပက္ကမေန ဥပသမ္ပဒါပိ န ဝိဂစ္ဆတီ’’တိ, တံ န ယုတ္တံ. ယဒဂ္ဂေန ဟိ ပဗ္ဗဇ္ဇတော ပုဗ္ဗေ ဥပက္ကမေန အဘဗ္ဗော ဟောတိ, တဒဂ္ဂေန ပစ္ဆာပိ ဟောတီတိ ဝီမံသိတွာ ဂဟေတဗ္ဗံ.

“精巣が除去された”と言われていることから、精巣が残っており（陰茎という）特徴だけが除去された場合は、パンダカではない。比丘であっても、病気ではない理由でそれを除去した場合は、トゥッラッチャヤ（偸蘭遮罪）となるだけであり、パンダカになるわけではない。しかし、精巣が除去された場合には、器官も愛欲によって機能しなくなり、男性性が消失し、髭などの男性の特徴も具足戒も消失する。煩悩の焼灼も不男黄門のように逸脱を防ぎがたいものとなる。それゆえ、このような者は受戒していても追放すべきであると言われる。“もしそうなら、なぜ精巣の摘出に対してパーラージカ（波羅夷罪）が制定されなかったのか”という問いに対し、ある人々は“世尊によって‘比丘たちよ、パンダカは未受戒なら受戒させてはならない。受戒しているなら追放すべきである’と言われているので、それは制定されているのである”と言う。またある人々は、“精巣を摘出する瞬間にはパンダカではないので、その瞬間にはパーラージカは制定されていない。しかし、その精巣を摘出した比丘は、後に述べた方法によってパンダカの状態に陥り、無性者（アバーヴァカ）となり、受戒の適格性を欠く。それによって彼の具足戒は消失する。したがって、彼はパンダカの状態になった時から、生まれつきの不男黄門と同様に扱われ、‘受戒していても追放すべきである’、すなわち不適格者と言われるのであり、それ以前のことではない。また、この者はたとえ有因結生者であったとしても、性の消失によって無因結生者に等しくなるため、道（聖道）も生じない”と言う。さらに他の人々は、“出家前の処置によってパンダカになった者について‘受戒していても追放すべきである’と言われたのであり、受戒後の処置による場合は具足戒は消失しない”と言うが、それは正しくない。出家前の処置によって不適格者となるのであれば、その後（受戒後）であっても不適格者となるのである、と熟考して理解すべきである。

ဣတ္ထတ္တာဒိ ဘာဝေါ နတ္ထိ ဧတဿာတိ အဘာဝကော. ပဗ္ဗဇ္ဇာ န ဝါရိတာတိ ဧတ္ထ ပဗ္ဗဇ္ဇာဂ္ဂဟဏေနေဝ ဥပသမ္ပဒါပိ ဂဟိတာ. တေနာဟ ‘‘ယဿ စေတ္ထ ပဗ္ဗဇ္ဇာ ဝါရိတာ’’တိအာဒိ. တသ္မိံ [Pg.240] ယေဝဿ ပက္ခေ ပဗ္ဗဇ္ဇာ ဝါရိတာတိ ဧတ္ထ ပန အပဏ္ဍကပက္ခေပိ ပဗ္ဗဇ္ဇာမတ္တမေဝ လဘတိ, ဥပသမ္ပဒါ ပန တဒါပိ န ဝဋ္ဋတိ, ပဏ္ဍကပက္ခေ ပန အာဂတော လိင်္ဂနာသနာယ နာသေတဗ္ဗောတိ ဝေဒိတဗ္ဗန္တိ ဝုတ္တံ.

“女性性などの性質が彼には存在しない”ため“無性者（アバーヴァカ）”と言う。“出家は禁止されていない”という箇所において、出家という言葉には具足戒も含まれている。それゆえ、“これにおいて出家が禁止されている者”などと言われる。“その（パンダカの）期間においてのみ出家が禁止されている”という点について、非パンダカの期間であっても出家（沙弥戒）のみを受けることができ、具足戒はその時でも許されない。しかし、パンダカの期間に至ったならば、特徴の剥奪によって追放されるべきであると知るべきである、と述べられている。

၁၃၆. ဥဘတောဗျဉ္ဇနမဿ အတ္ထီတိ ဥဘတောဗျဉ္ဇနကောတိ ဣမိနာ အသမာနာဓိကရဏဝိသယော ဗာဟိရတ္ထသမာသောယံ, ပုရိမပဒေ စ ဝိဘတ္တိအလောပေါတိ ဒဿေတိ. ဗျဉ္ဇနန္တိ စေတ္ထ ပုရိသနိမိတ္တံ ဣတ္ထိနိမိတ္တဉ္စ အဓိပ္ပေတံ. အထ ဥဘတောဗျဉ္ဇနကဿ ဧကမေဝ ဣန္ဒြိယံ ဟောတိ, ဥဒါဟု ဒွေတိ? ဧကမေဝ ဟောတိ, န ဒွေ. ကထံ ဝိညာယတီတိ စေ? ‘‘ယဿ ဣတ္ထိန္ဒြိယံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, တဿ ပုရိသိန္ဒြိယံ ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ, နော. ယဿ ဝါ ပန ပုရိသိန္ဒြိယံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, တဿ ဣတ္ထိန္ဒြိယံ ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ, နော’’တိ (ယမ. ၃.ဣန္ဒြိယယမက.၁၈၈) ဧကသ္မိံ သန္တာနေ ဣန္ဒြိယဘူတဘာဝဒွယဿ ဥပ္ပတ္တိယာ အဘိဓမ္မေ ပဋိသေဓိတတ္တာ, တဉ္စ ခေါ ဣတ္ထိဥဘတောဗျဉ္ဇနကဿ ဣတ္ထိန္ဒြိယံ, ပုရိသဥဘတောဗျဉ္ဇနကဿ ပုရိသိန္ဒြိယန္တိ. ယဒိ ဧဝံ ဒုတိယဗျဉ္ဇနဿ အဘာဝေါ အာပဇ္ဇတိ ဣန္ဒြိယဉှိ ဗျဉ္ဇနဿ ကာရဏံ ဝုတ္တံ, တဉ္စ တဿ နတ္ထီတိ? ဝုစ္စတေ – န တဿ ဣန္ဒြိယံ ဒုတိယဗျဉ္ဇနကာရဏံ. ကသ္မာ? သဒါ အဘာဝတော. ဣတ္ထိဥဘတောဗျဉ္ဇနကဿ ဟိ ယဒါ ဣတ္ထိယာ ရာဂစိတ္တံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, တဒါ ပုရိသဗျဉ္ဇနံ ပါကဋံ ဟောတိ, ဣတ္ထိဗျဉ္ဇနံ ပဋိစ္ဆန္နံ ဂုဠှံ ဟောတိ, တထာ ဣတရဿ ဣတရံ. ယဒိ စ တေသံ ဣန္ဒြိယံ ဒုတိယဗျဉ္ဇနကာရဏံ ဘဝေယျ, သဒါပိ ဗျဉ္ဇနဒွယံ တိဋ္ဌေယျ, န ပန တိဋ္ဌတိ, တသ္မာ ဝေဒိတဗ္ဗမေတံ ‘‘န တဿ တံ ဗျဉ္ဇနကာရဏံ, ကမ္မသဟာယံ ပန ရာဂစိတ္တမေဝေတ္ထ ကာရဏ’’န္တိ. ယသ္မာ စဿ ဧကမေဝ ဣန္ဒြိယံ ဟောတိ, တသ္မာ ဣတ္ထိဥဘတောဗျဉ္ဇနကော သယမ္ပိ ဂဗ္ဘံ ဂဏှာတိ, ပရမ္ပိ ဂဏှာပေတိ. ပုရိသဥဘတောဗျဉ္ဇနကော ပရံ ဂဏှာပေတိ, သယံ ပန န ဂဏှာတီတိ သာရတ္ထဒီပနိယံ (သာရတ္ထ. ဋီ. မဟာဝဂ္ဂ ၃.၁၁၆) အာဂတံ.

136. “彼に両方の特徴がある”から“両性者（ウバトビャンジャナカ）”と言う。これによって、これは不一致格の所有複合（バフヴリーヒ・サマーサ）であり、前節の格語尾が脱落していないことを示している。ここで“特徴（ビャンジャナ）”とは、男性器と女性器を指している。では、両性者には根（インドリヤ）は一つだけあるのか、あるいは二つあるのか。一つだけであり、二つではない。どのようにしてそれが知られるのかと言えば、“女性根が生じる者に男性根が生じるかといえば、否。あるいは、男性根が生じる者に女性根が生じるかといえば、否”（‘双論’根双論）とあり、一人の相承において根という形態の二つの性が生じることは阿毘達磨において否定されているからである。そして、それは女性両性者の場合は女性根であり、男性両性者の場合は男性根である。もしそうなら、第二の特徴（性器）が欠如することになるのではないか。なぜなら、根は特徴の原因であると言われており、彼にはそれが無いためである。これに対して答えられる。彼の根が第二の特徴の原因なのではない。なぜか。それは常に存在するわけではないからである。すなわち、女性両性者に女性としての愛欲の心が生じるとき、男性の特徴が現れ、女性の特徴は覆われ隠される。他方（男性両性者）についても同様である。もし彼らの根が第二の特徴の原因であるならば、常に二つの特徴が維持されるはずであるが、そうではない。したがって、“根がその特徴の原因なのではなく、業を助伴とする愛欲の心こそが、ここでの原因である”と知るべきである。また、彼には根が一つしかないため、女性両性者は自ら懐妊することもでき、他者を懐妊させることもできる。一方で、男性両性者は他者を懐妊させることはできるが、自ら懐妊することはない。このように‘サーラッタディーパニー’（律大品疏 3.116）に記されている。

ဝိမတိဝိနောဒနိယံ [Pg.241] (ဝိ. ဝိ. ဋီ. မဟာဝဂ္ဂ ၂.၁၁၆) ပန – ဣတ္ထိဥဘတောဗျဉ္ဇနကောတိ ဣတ္ထိန္ဒြိယယုတ္တော, ဣတရော ပန ပုရိသိန္ဒြိယယုတ္တော. ဧကဿ ဟိ ဘာဝဒွယံ သဟ န ဥပ္ပဇ္ဇတိ ယမကေ (ယမ. ၃.ဣန္ဒြိယယမက.၁၈၈) ပဋိက္ခိတ္တတ္တာ. ဒုတိယဗျဉ္ဇနံ ပန ကမ္မသဟာယေန အကုသလစိတ္တေနေဝ ဘာဝရဟိတံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. ပကတိတ္ထိပုရိသာနမ္ပိ ကမ္မမေဝ ဗျဉ္ဇနလိင်္ဂါနံ ကာရဏံ, န ဘာဝေါ တဿ ကေနစိ ပစ္စယေန ပစ္စယတ္တဿ ပဋ္ဌာနေ အဝုတ္တတ္တာ. ကေဝလံ ဘာဝသဟိတာနံယေဝ ဗျဉ္ဇနလိင်္ဂါနံ ပဝတ္တဒဿနတ္ထံ အဋ္ဌကထာသု (ဓ. သ. အဋ္ဌ. ၆၃၂-၆၃၃) ‘‘ဣတ္ထိန္ဒြိယံ ပဋိစ္စ ဣတ္ထိလိင်္ဂါဒီနီ’’တိအာဒိနာ ဣန္ဒြိယဿ ဗျဉ္ဇနကာရဏတ္တေန ဝုတ္တံ. ဣဓ ပန အကုသလဗလေန ဣန္ဒြိယံ ဝိနာပိ ဗျဉ္ဇနံ ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဥဘိန္နမ္ပိ စေ တေသံ ဥဘတောဗျဉ္ဇနကာနံ. ယဒါ ဣတ္ထိယာ ရာဂေါ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, တဒါ ပုရိသဗျဉ္ဇနံ ပါကဋံ ဟောတိ, ဣတရံ ပဋိစ္ဆန္နံ. ယဒါ ပုရိသေ ရာဂေါ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, တဒါ ဣတ္ထိဗျဉ္ဇနံ ပါကဋံ ဟောတိ, ဣတရံ ပဋိစ္ဆန္နန္တိ အာဂတံ.

‘ヴィマティヴィノーダニー’（Vimativinodaniyaṃ）においては次のように述べられている。――“女の両性具有者”とは女性根を備えた者のことであり、もう一方は男性根を備えた者のことである。一人の人間に二つの性状態が同時に生じることは、‘双論’（Yamaka）において否定されているからである。しかし、第二の性徴は、業の助けを借りた不善心のみによって、性状態を欠いたまま生じる。通常の男女においても、業こそが性徴や形態（liṅga）の原因であり、性状態ではない。なぜなら、性状態がいかなる縁によっても（性徴の）縁となることは‘発趣論’（Paṭṭhāna）において説かれていないからである。ただ、性状態を伴う性徴や形態の現れを示すために、アッタカタ（義釈）においては“女性根に縁って女の形態等が云々”と、根が性徴の原因であるとして説かれている。しかし、ここでは不善の力によって、根がなくても性徴が生じると知るべきである。両方の性徴を持つそれら両性具有者においても、女に対して欲情が生じるときは男の性徴が顕著になり、他方は隠れる。男に対して欲情が生じるときは女の性徴が顕著になり、他方は隠れるということが（経典に）伝わっている。

၁၃၇. ထေယျာယ သံဝါသော ဧတဿာတိ ထေယျသံဝါသကော. သော စ န သံဝါသမတ္တဿေဝ ထေနကော ဣဓာဓိပ္ပေတော, အထ ခေါ လိင်္ဂဿ တဒုဘယဿ စ ထေနကောပီတိ အာဟ ‘‘တယော ထေယျသံဝါသကာ’’တိအာဒိ. န ယထာဝုဍ္ဎံ ဝန္ဒနံ သာဒိယတီတိ ယထာဝုဍ္ဎံ ဘိက္ခူနံ ဝါ သာမဏေရာနံ ဝါ ဝန္ဒနံ န သာဒိယတိ. ယထာဝုဍ္ဎံ ဝန္ဒနံ သာဒိယတီတိ အတ္တနာ မုသာဝါဒံ ကတွာ ဒဿိတဝဿာနုရူပံ ယထာဝုဍ္ဎံ ဝန္ဒနံ သာဒိယတိ. ဘိက္ခုဝဿဂဏနာဒိကောတိ ဣမိနာ န ဧကကမ္မာဒိကောဝ ဣဓ သံဝါသော နာမာတိ ဒဿေတိ.

137. 盗みによって共住（saṃvāsa）する者が“盗住者”（theyyasaṃvāsako）である。そしてここでは、単なる共住だけの盗人が意図されているのではなく、外相（liṅga）の盗み、あるいはその両方の盗みも意図されているため、“三種類の盗住者”などと説かれている。“年長者としての礼拝を受け入れない”とは、比丘や沙弥たちの年長者に対する礼拝を受け入れないことである。“年長者としての礼拝を受け入れる”とは、自ら嘘をついて、示した法臘に応じた年長者としての礼拝を受け入れることである。“比丘の法臘の計算など”という言葉によって、ここでは単に同一の羯磨（ekakammādikova）だけが“共住”と呼ばれるのではないことを示している。

၁၃၈. ရာဇ…ပေ… ဘယေနာတိ ဧတ္ထ ဘယ-သဒ္ဒေါ ပစ္စေကံ ယောဇေတဗ္ဗော ‘‘ရာဇဘယေန ဒုဗ္ဘိက္ခဘယေနာ’’တိအာဒိနာ. သံဝါသံ နာဓိဝါသေတိ, ယာဝ သော သုဒ္ဓမာနသောတိ ရာဇဘယာဒီဟိ [Pg.242] ဂဟိတလိင်္ဂတာယ သော သုဒ္ဓမာနသော ယာဝ သံဝါသံ နာဓိဝါသေတီတိ အတ္ထော. ယော ဟိ ရာဇဘယာဒိံ ဝိနာ ကေဝလံ ဘိက္ခူ ဝဉ္စေတွာ တေဟိ သဒ္ဓိံ သံဝသိတုကာမတာယ လိင်္ဂံ ဂဏှာတိ, သော အသုဒ္ဓစိတ္တတာယ လိင်္ဂဂ္ဂဟဏေနေဝ ထေယျသံဝါသကော နာမ ဟောတိ. အယံ ပန တာဒိသေန အသုဒ္ဓစိတ္တေန ဘိက္ခူ ဝဉ္စေတုကာမတာယ အဘာဝတော ယာဝ သံဝါသံ နာဓိဝါသေတိ, တာဝ ထေယျသံဝါသကော နာမ န ဟောတိ. တေနေဝ ‘‘ရာဇဘယာဒီဟိ ဂဟိတလိင်္ဂါနံ ‘ဂိဟီ မံ သမဏောတိ ဇာနန္တူ’တိ ဝဉ္စနစိတ္တေ သတိပိ ဘိက္ခူနံ ဝဉ္စေတုကာမတာယ အဘာဝါ ဒေါသော န ဇာတော’’တိ တီသုပိ ဂဏ္ဌိပဒေသု ဝုတ္တံ. ကေစိ ပန ‘‘ဝူပသန္တဘယတာ ဣဓ သုဒ္ဓစိတ္တတာ’’တိ ဝဒန္တိ, ဧဝဉ္စ သတိ သော ဝူပသန္တဘယော ယာဝ သံဝါသံ နာဓိဝါသေတိ, တာဝ ထေယျသံဝါသကော န ဟောတီတိ အယမတ္ထော ဝိညာယတိ. ဣမသ္မိဉ္စ အတ္ထေ ဝိညာယမာနေ အဝူပသန္တဘယဿ သံဝါသသာဒိယနေပိ ထေယျသံဝါသကော န ဟောတီတိ အာပဇ္ဇေယျ, န စ အဋ္ဌကထာယံ အဝူပသန္တဘယဿ သံဝါသသာဒိယနေပိ အထေယျသံဝါသကတာ ဒဿိတာ. သဗ္ဗပါသဏ္ဍိယဘတ္တာနိ ဘုဉ္ဇန္တောတိ စ ဣမိနာ အဝူပသန္တဘယေနပိ သံဝါသံ အသာဒိယန္တေနေဝ ဘဝိတဗ္ဗန္တိ ဒီပေတိ. တေနေဝ တီသုပိ ဂဏ္ဌိပဒေသု ဝုတ္တံ ‘‘ယသ္မာ ဝိဟာရံ အာဂန္တွာ သံဃိကံ ဂဏှန္တဿ သံဝါသံ ပရိဟရိတုံ ဒုက္ကရံ, တသ္မာ ‘သဗ္ဗပါသဏ္ဍိယဘတ္တာနိ ဘုဉ္ဇန္တော’တိ ဣဒံ ဝုတ္တ’’န္တိ. တသ္မာ ရာဇဘယာဒီဟိ ဂဟိတလိင်္ဂတာယေဝေတ္ထ သုဒ္ဓစိတ္တတာတိ ဂဟေတဗ္ဗံ.

138. “王の……乃至……恐怖によって”という箇所において、ここでは“恐怖”という語をそれぞれに結びつけて“王の恐怖、飢饉の恐怖”などと解釈すべきである。“共住を容認せず、その心が清浄である限り”とは、王の恐怖などによって外相（liṅga）を取ったために、共住を容認しない間は、その心は清浄であるという意味である。王の恐怖などに関わりなく、ただ比丘たちを欺いて彼らと共に住むことを望んで外相を取る者は、不浄な心であるがゆえに、外相を取るだけで盗住者となる。しかし、この（前者の）場合は、そのような不浄な心で比丘たちを欺こうとする意図がないため、共住を容認しない間は、盗住者とはならない。それゆえ、三つのガッティパダ（要語解）においても、“王の恐怖などで外相を取った者に‘在家者が私を沙門であると思うように’という欺瞞の心があっても、比丘たちを欺こうとする意図がないため、過失は生じない”と説かれている。ある人々は“ここでは恐怖が静まっていることが清浄な心である”と言い、その場合、恐怖が静まった者が共住を容認しない間は盗住者にならない、ということが理解される。しかし、この意味で理解されるならば、恐怖が静まっていない者が共住を受け入れたとしても盗住者にならないという不都合が生じる。そして、アッタカタにおいては、恐怖が静まっていない者が共住を受け入れた場合に盗住者ではないとは示されていない。“すべての外道の供養を食べる”という言葉によって、恐怖が静まっていない者であっても共住を容認してはならないことが示されている。それゆえ、三つのガッティパダにおいても“精舎に来て僧伽の物を受け取る者にとって、共住を避けることは困難であるため、‘すべての外道の供養を食べる’と説かれたのである”と言われている。したがって、ここでは王の恐怖などによって外相を取ったこと自体が清浄な心であると解釈すべきである。

သဗ္ဗပါသဏ္ဍိယဘတ္တာနီတိ သဗ္ဗသာမယိကာနံ သာဓာရဏံ ကတွာ ဝီထိစတုက္ကာဒီသု ဌပေတွာ ဒါတဗ္ဗဘတ္တာနိ. ကာယပရိဟာရိယာနီတိ ကာယေန ပရိဟရိတဗ္ဗာနိ. အဗ္ဘုဂ္ဂစ္ဆန္တီတိ အဘိမုခံ ဂစ္ဆန္တိ. ကမ္မန္တာနုဋ္ဌာနေနာတိ ကသိဂေါရက္ခာဒိကမ္မာကရဏေန. တဒေဝ ပတ္တစီဝရံ အာဒါယ ဝိဟာရံ ဂစ္ဆတီတိ [Pg.243] စီဝရာနိ နိဝါသနပါရုပနဝသေန အာဒါယ, ပတ္တဉ္စ အံသကူဋေ လဂ္ဂေတွာ ဝိဟာရံ ဂစ္ဆတိ.

“すべての外道の供養（sabbapāsaṇḍiyabhattāni）”とは、すべての宗派に共通のものとして、路地や四辻などに置いて与えられるべき供養のことである。“身に携えるべきもの（kāyaparihāriyāni）”とは、身体によって持ち運ばれるべきものである。“向かっていく（abbhuggacchantī）”とは、対面して進むことである。“生業に従事することによって（kammantānuṭṭhānenāti）”とは、農耕や牧畜などの仕事をしないことによって、という意味である。“その鉢と衣を持って精舎に行く”とは、衣を下衣や上衣として身につけて持ち、鉢を肩にかけて精舎に行くことである。

နာပိ သယံ ဇာနာတီတိ ‘‘ယော ဧဝံ ပဗ္ဗဇတိ, သော ထေယျသံဝါသကော နာမ ဟောတီ’’တိ ဝါ ‘‘ဧဝံ ကာတုံ န လဘတီ’’တိ ဝါ ‘‘ဧဝံ ပဗ္ဗဇိတော သမဏော နာမ န ဟောတီ’’တိ ဝါ န ဇာနာတိ. ယော ဧဝံ ပဗ္ဗဇတိ, သော ထေယျသံဝါသကော နာမ ဟောတီတိ ဣဒံ ပန နိဒဿနမတ္တံ. အနုပသမ္ပန္နကာလေယေဝါတိ ဣမိနာ ဥပသမ္ပန္နကာလေ သုတွာ သစေပိ နာရောစေတိ, ထေယျသံဝါသကော န ဟောတီတိ ဒီပေတိ.

“自らも知らない”とは、“このように出家する者が盗住者と呼ばれる”とか、“このようにすることは許されない”とか、“このように出家した者は沙門とは呼ばれない”といったことを知らないということである。“このように出家する者が盗住者と呼ばれる”というのは、単なる例示である。“未受具足の時にのみ（anupasampannakāleyevāti）”という言葉によって、受具足した後に（その事実を）聞いたとしても、もし告げなかったとしても、盗住者にはならないということを示している。

သိက္ခံ အပ္ပစ္စက္ခာယ…ပေ… ထေယျသံဝါသကော န ဟောတီတိ ဣဒံ ဘိက္ခူဟိ ဒိန္နလိင်္ဂဿ အပရိစ္စတ္တတ္တာ န လိင်္ဂတ္ထေနကော ဟောတိ, လိင်္ဂါနုရူပဿ သံဝါသဿ သာဒိတတ္တာ နာပိ သံဝါသတ္ထေနကော ဟောတီတိ ဝုတ္တံ. ဧကော ဘိက္ခု ကာသာယေ သဥဿာဟောဝ ဩဒါတံ နိဝါသေတွာတိ ဧတ္ထာပိ ဣဒမေဝ ကာရဏံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ပရတော ‘‘သာမဏေရော သလိင်္ဂေ ဌိတော’’တိအာဒိနာ သာမဏေရဿ ဝုတ္တဝိဓာနေသုပိ အထေယျသံဝါသပက္ခေ အယမေဝ နယော. ‘‘ဘိက္ခုနိယာပိ ဧသေဝ နယော’’တိ ဝုတ္တမေဝတ္ထံ ‘‘သာပိ ဂိဟိဘာဝံ ပတ္ထယမာနာ’’တိအာဒိနာ ဝိဘာဝေတိ.

“学処を放棄せずに……乃至……盗住者ではない”とは、比丘たちによって与えられた外相を放棄していないため、外相の盗み（liṅgatthenako）ではなく、外相に見合った共住を容認したため、共住の盗み（saṃvāsatthenako）でもない、と説かれているのである。“一人の比丘が黄褐色の衣を脱ぐ熱意を持って白い衣を着て”という箇所においても、これと同じ理由が見られるべきである。後の“沙弥が自らの外相に留まって”などの沙弥について説かれた規定においても、非盗住者の側についてはこれと同じ理路（nayo）である。“比丘尼においてもこれと同じ理路である”と説かれた意味を、“彼女もまた在家の身であることを望んで”などによって詳しく説明している。

သစေ ကောစိ ဝုဍ္ဎပဗ္ဗဇိတောတိ သာမဏေရံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. မဟာပေဠာဒီသူတိ ဧတေန ဂိဟိသန္တကံ ဒဿိတံ. သာမဏေရပဋိပါဋိယာ…ပေ… ထေယျသံဝါသကော န ဟောတီတိ ဧတ္ထ ကိဉ္စာပိ ထေယျသံဝါသကော န ဟောတိ, ပါရာဇိကံ ပန အာပဇ္ဇတိယေဝ. သေသမေတ္ထ ဥတ္တာနမေဝါတိ သာရတ္ထဒီပနိယံ (သာရတ္ထ. ဋီ. မဟာဝဂ္ဂ ၃.၁၁၀) ဝုတ္တံ.

“もし誰か年長で出家した者が”というのは、沙弥を指して説かれたものである。“大箱（mahāpeḷā）などの中に”という言葉によって、在家の所有物であることが示されている。“沙弥の順序において……乃至……盗住者ではない”という箇所において、たとえ盗住者にはならないとしても、波羅夷（pārājika）には罪過として陥るのである。その他の箇所はここでは明白である、と‘サーラッタディーパニー’（Sāratthadīpanī）に説かれている。

ဝိမတိဝိနောဒနိယံ (ဝိ. ဝိ. ဋီ. မဟာဝဂ္ဂ ၂.၁၁၀) ပန – ထေယျာယ လိင်္ဂဂ္ဂဟဏမတ္တမ္ပိ ဣဓ သံဝါသော ဧဝါတိ အာဟ ‘‘တယော ထေယျသံဝါသကာ’’တိ. န [Pg.244] ယထာဝုဍ္ဎံ ဝန္ဒနန္တိ ဘိက္ခူနံ သာမဏေရာနံ ဝါ ဝန္ဒနံ န သာဒိယတိ. ယထာဝုဍ္ဎံ ဝန္ဒနန္တိ အတ္တနာ မုသာဝါဒေန ဒဿိတဝဿက္ကမေန ဘိက္ခူနံ ဝန္ဒနံ သာဒိယတိ. ဒဟရသာမဏေရော ပန ဝုဍ္ဎသာမဏေရာနံ, ဒဟရဘိက္ခူ စ ဝုဍ္ဎာနံ ဝန္ဒနံ သာဒိယန္တောပိ ထေယျသံဝါသကော န ဟောတိ. ဣမသ္မိံ အတ္ထေတိ သံဝါသတ္ထေနကတ္ထေ. ဘိက္ခုဝဿာနီတိ ဣဒံ သံဝါသတ္ထေနကေ ဝုတ္တပါဌဝသေန ဝုတ္တံ, သယမေဝ ပန ပဗ္ဗဇိတွာ သာမဏေရဝဿာနိ ဂဏေန္တောပိ ဥဘယတ္ထေနကော ဧဝ. န ကေဝလဉ္စ ပုရိသောဝ, ဣတ္ထီပိ ဘိက္ခူနီသု ဧဝံ ပဋိပဇ္ဇတိ, ထေယျသံဝါသိကာဝ. အာဒိကမ္မိကာပိ စေတ္ထ န မုစ္စန္တိ. ဥပသမ္ပန္နေသု ဧဝ ပညတ္တာပတ္တိံ ပဋိစ္စ အာဒိကမ္မိကာ ဝုတ္တာ, တေနေဝေတ္ထ အာဒိကမ္မိကောပိ န မုတ္တော.

‘ヴィマティヴィノーダニー’（大品註釈 2.110）には次のように記されている。――“盗みの意図を持って僧の標相（標識）を取ることだけでも、ここでは和合して住すること（共住）そのものである”として、“三種の偸住者（盗んで共に住む者）”と説かれている。“法臘の順に従っての礼拝（敬礼）を受けない”とは、比丘や沙弥からの礼拝を容認しない（求めない）ことである。“法臘の順に従っての礼拝を受ける”とは、自らの偽りによって示した臘数（法臘の順序）に基づいて比丘たちの礼拝を受けることである。しかし、年少の沙弥が年長の沙弥に対して、あるいは年少の比丘が年長の比丘に対して礼拝を受けても、偸住者とはならない。“この意味において”とは、共住を盗む（和合を盗む）という意味においてである。“比丘の臘数”という言葉は、共住を盗む者（和合の盗人）について述べられた本文の記述に従って言われたものである。しかし、自ら出家して沙弥の臘数を数える者であっても、標相と和合の両方を盗む者（両方の盗人）に他ならない。また、男性だけでなく、女性も比丘尼たちに対してそのように行うなら、偸住女（theyyasaṃvāsikā）である。さらに、この件に関しては初犯者（最初にそれを行った者）も罪を免れることはない。具足戒を受けた者たちに対して制定された罪（制戒）に関して初犯者が言及される（免除される）ことがあるが、それゆえにここでは初犯者であっても免除されないのである。

ရာဇ…ပေ… ဘယေနာတိ ဧတ္ထ ဘယ-သဒ္ဒေါ ပစ္စေကံ ယောဇေတဗ္ဗော. ယာဝ သော သုဒ္ဓမာနသောတိ ‘‘ဣမိနာ လိင်္ဂေန ဘိက္ခူ ဝဉ္စေတွာ တေဟိ သံဝသိဿာမီ’’တိ အသုဒ္ဓစိတ္တာဘာဝေန သုဒ္ဓစိတ္တော. တေန ဟိ အသုဒ္ဓစိတ္တေန လိင်္ဂေ ဂဟိတမတ္တေ ပစ္ဆာ ဘိက္ခူဟိ သဟ သံဝသတု ဝါ မာ ဝါ, လိင်္ဂတ္ထေနကော ဟောတိ. ပစ္ဆာ သံဝသန္တောပိ အဘဗ္ဗော ဟုတွာ သံဝသတိ, တသ္မာ ဥဘယတ္ထေနကောပိ လိင်္ဂတ္ထေနကေ ဧဝ ပဝိသတီတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ယော ပန ရာဇာဒိဘယေန သုဒ္ဓစိတ္တောဝ လိင်္ဂံ ဂဟေတွာ ဝိစရန္တော ပစ္ဆာ ‘‘ဘိက္ခုဝဿာနိ ဂဏေတွာ ဇီဝဿာမီ’’တိ အသုဒ္ဓစိတ္တံ ဥပ္ပာဒေတိ, သော စိတ္တုပ္ပာဒမတ္တေန ထေယျသံဝါသကော န ဟောတိ သုဒ္ဓစိတ္တေန ဂဟိတလိင်္ဂတ္တာ. သစေ ပန သော ဘိက္ခူနံ သန္တိကံ ဂန္တွာ သာမဏေရဝဿဂဏနာဒိံ ကရောတိ, တဒါ သံဝါသတ္ထေနကော, ဥဘယတ္ထေနကော ဝါ ဟောတီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ယံ ပန ပရတော ‘‘သဟ ဓုရနိက္ခေပေန အယမ္ပိ ထေယျသံဝါသကောဝါ’’တိ ဝုတ္တံ, တံ ဘိက္ခူဟိ သင်္ဂမ္မ သံဝါသာဓိဝါသနဝသေန ဓုရနိက္ခေပံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘သံဝါသံ နာဓိဝါသေတိ, ယာဝါ’’တိ[Pg.245], တဿ တာဝ ထေယျသံဝါသကော နာမ န ဝုစ္စတီတိ သမ္ဗန္ဓော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ဧတ္ထ စ စောရာဒိဘယံ ဝိနာပိ ကီဠာဓိပ္ပာယေန လိင်္ဂံ ဂဟေတွာ ဘိက္ခူနမ္ပိ သန္တိကေ ပဗ္ဗဇိတာလယံ ဒဿေတွာ ဝန္ဒနာဒိံ အသာဒိယန္တောပိ ‘‘သောဘတိ နု ခေါ မေ ပဗ္ဗဇိတလိင်္ဂ’’န္တိအာဒိနာ သုဒ္ဓစိတ္တေန ဂဏှန္တောပိ ထေယျသံဝါသကော န ဟောတီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

“王……乃至……恐怖によって”という箇所では、“恐怖”という言葉をそれぞれの語（王、賊など）に結びつけて解釈すべきである。“彼が清浄な心である間は”とは、“この僧の標相によって比丘たちを欺き、彼らと共に住そう”という不浄な心がない状態であり、清浄な心であることを指す。なぜなら、その不浄な心によって僧の標相を取っただけで、後に比丘たちと共に住もうと住むまいと、標相の盗人（liṅgatthenako）となるからである。後に共に住む場合も、出家の資格を欠いた状態（abhabbo）で住むことになるため、両方の盗人も標相の盗人に含まれると知るべきである。しかし、王などの恐怖によって清浄な心で僧の標相を取って歩き回っていた者が、後に“比丘としての臘数を数えて生活しよう”という不浄な心を起こしたとしても、その心の発生だけでは偸住者（theyyasaṃvāsako）にはならない。清浄な心で僧の標相を取ったからである。もし、彼が比丘たちのもとへ行き、沙弥の臘数を数えるなどのことをするならば、その時に“和合の盗人（saṃvāsatthenako）”あるいは“両方の盗人”になると見なすべきである。後に“負担の放棄（還俗の意思表示）と共に、この者もまた偸住者である”と述べられているのは、比丘たちと交流して和合を容認することによる負担の放棄を指して言われたものである。それゆえに“和合を容認しない間は”と言われており、その間は偸住者とは呼ばれないという関連として理解すべきである。また、ここでは賊などの恐怖がなくとも、遊びの目的で標相を取り、比丘たちに対しても出家者のふりをして見せながら礼拝などを受けようとせず、“出家者の姿は自分に似合っているだろうか”などと清浄な心で（僧の姿を）取っている者も、偸住者ではないと知るべきである。

သဗ္ဗပါသဏ္ဍိယဘတ္တာနီတိ သဗ္ဗသာမယိကာနံ သာဓာရဏံ ကတွာ ပညတ္တာနိ ဘတ္တာနိ. ဣဒဉ္စ ဘိက္ခူနညေဝ နိယမိတဘတ္တဂ္ဂဟဏေ သံဝါသောပိ သမ္ဘဝေယျာတိ သဗ္ဗသာဓာရဏဘတ္တံ ဝုတ္တံ. သံဝါသံ ပန အသာဒိယိတွာ အဘိက္ခုကဝိဟာရာဒီသု ဝိဟာရဘတ္တာဒီနိ ဘုဉ္ဇန္တောပိ ထေယျသံဝါသကော န ဟောတိ ဧဝ. ကမ္မန္တာနုဋ္ဌာနေနာတိ ကသိအာဒိကမ္မာကရဏေန. ပတ္တစီဝရံ အာဒါယာတိ ဘိက္ခုလိင်္ဂဝသေန သရီရေန ဓာရေတွာ.

“すべての外道のための食事”とは、すべての宗教者（沙門・婆羅門）に共通して設けられた食事のことである。これは、比丘たちだけに限定された食事を受け取る際に“和合（共住）”も生じ得るため、すべての宗教者に共通の食事について述べられたものである。しかし、和合（比丘との共住）を望まず、比丘のいない精舎などで精舎の食事などを食べる者は、決して偸住者ではない。“仕事をしないことによって”とは、耕作などの仕事をしないことによってである。“鉢と衣を手に取り”とは、比丘の標相として身体に（鉢と衣を）身につけることによってである。

ယော ဧဝံ ပဗ္ဗဇတိ, သော ထေယျသံဝါသကော နာမ ဟောတီတိ ဣဒံ နိဒဿနမတ္တံ. ‘‘ထေယျသံဝါသကော’’တိ ပန နာမံ အဇာနန္တောပိ ‘‘ဧဝံ ကာတုံ န ဝဋ္ဋတီ’’တိ ဝါ ‘‘ကရောန္တော သမဏော နာမ န ဟောတီ’’တိ ဝါ ‘‘ယဒိ အာရောစေဿာမိ, ဆဍ္ဍယိဿန္တိ မ’’န္တိ ဝါ ‘‘ယေန ကေနစိ ပဗ္ဗဇ္ဇာ မေ န ရုဟတီ’’တိ ဇာနာတိ, ထေယျသံဝါသကော ဟောတိ. ယော ပန ပဌမံ ‘‘ပဗ္ဗဇ္ဇာ ဧဝံ မေ ဂဟိတာ’’တိ သညီ ကေဝလံ အန္တရာ အတ္တနော သေတဝတ္ထနိဝါသနာဒိဝိပ္ပကာရံ ပကာသေတုံ လဇ္ဇန္တော န ကထေတိ, သော ထေယျသံဝါသကော န ဟောတိ. အနုပသမ္ပန္နကာလေယေဝါတိ ဧတ္ထ အဝဓာရဏေန ဥပသမ္ပန္နကာလေ ထေယျသံဝါသကလက္ခဏံ ဉတွာ ဝဉ္စနာယပိ နာရောစေတိ, ထေယျသံဝါသကော န ဟောတီတိ ဒီပေတိ. သော ဟိ သုဒ္ဓစိတ္တေန ဂဟိတလိင်္ဂတ္တာ လိင်္ဂတ္ထေနကော န ဟောတိ, လဒ္ဓူပသမ္ပဒတ္တာ တဒနုဂုဏဿေဝ သံဝါသဿ သာဒိတတ္တာ သံဝါသတ္ထေနကောပိ [Pg.246] န ဟောတိ. အနုပသမ္ပန္နော ပန လိင်္ဂတ္ထေနကော ဟောတိ, သံဝါသာရဟဿ လိင်္ဂဿ ဂဟိတတ္တာ သံဝါသသာဒိယနမတ္တေန သံဝါသတ္ထေနကော ဟောတိ.

“このように出家する者は、偸住者と呼ばれる”というのは、一つの例示に過ぎない。“偸住者”という名称を知らなくても、“このようにすることは許されない”とか“（このように）行っている者は沙門ではない”とか“もし知らせれば、彼らは私を追い出すだろう”とか“いかなる方法でも私の出家は成立しない”と知っているなら、偸住者である。しかし、最初は“このように私は（正しく）出家した”と思っていた者が、単に途中で自らの白い衣服（俗服）を着用していたなどの不祥事を明らかにすることを恥じて言わない場合は、偸住者ではない。“未受具足戒の時においてのみ”という限定は、具足戒を受けた時に偸住者の特徴を知りながら、欺くために（その事実を）知らせない場合でも、偸住者（の罪）にはならないということを示している。なぜなら、彼は清浄な心で標相を取ったため標相の盗人ではなく、具足戒を受けたことで、それに相応する和合を容認しているため、和合の盗人でもないからである。一方、未受具足戒の者（沙弥）は、和合に値する標相（僧相）を取っているため、標相の盗人であり、和合を容認するだけで和合の盗人となる。

သလိင်္ဂေ ဌိတောတိ သလိင်္ဂဘာဝေ ဌိတော. ထေယျသံဝါသကော န ဟောတီတိ ဘိက္ခူဟိ ဒိန္နလိင်္ဂဿ အပရိစ္စတ္တတ္တာ လိင်္ဂတ္ထေနကော န ဟောတိ. ဘိက္ခုပဋိညာယ အပရိစ္စတ္တတ္တာ သံဝါသတ္ထေနကော န ဟောတိ. ယံ ပန မာတိကာဋ္ဌကထာယံ (ကင်္ခါ. အဋ္ဌ. ပဌမပါရာဇိကဝဏ္ဏနာ) ‘‘လိင်္ဂါနုရူပဿ သံဝါသဿ သာဒိတတ္တာ နာပိ သံဝါသတ္ထေနကော’’တိ ကာရဏံ ဝုတ္တံ, တမ္ပိ ဣဒမေဝ ကာရဏံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. ဣတရထာ သာမဏေရဿာပိ ဘိက္ခုဝဿဂဏနာဒီသု လိင်္ဂါနုရူပသံဝါသော ဧဝ သာဒိတောတိ သံဝါသတ္ထေနကတာ န သိယာ ဘိက္ခူဟိ ဒိန္နလိင်္ဂဿ ဥဘိန္နမ္ပိ သာဓာရဏတ္တာ. ယထာ စေတ္ထ ဘိက္ခု, ဧဝံ သာမဏေရောပိ ပါရာဇိကံ သမာပန္နော သာမဏေရပဋိညာယ အပရိစ္စတ္တတ္တာ သံဝါသတ္ထေနကော န ဟောတီတိ ဝေဒိတဗ္ဗော. သောဘတီတိ သမ္ပဋိစ္ဆိတွာတိ ကာသာဝဓာရဏေ ဓုရံ နိက္ခိပိတွာ ဂိဟိဘာဝံ သမ္ပဋိစ္ဆိတွာ.

“自らの標相に留まっている”とは、自らの標相の状態に留まっていることである。“偸住者ではない”とは、比丘たちから与えられた標相を捨てていないため、標相の盗人ではないということである。比丘としての自称（誓い）を捨てていないため、和合の盗人ではない。‘摩徳迦註（カンカーヴィタラニー）’において“標相に相応する和合を容認しているため、和合の盗人でもない”という理由が述べられているが、それもこの理由を指して言われたものである。そうでなければ、沙弥であっても比丘の臘数を数える際などに、標相に相応する和合を容認していることになり、比丘から与えられた標相は（比丘と沙弥の）両者に共通であるため、和合の盗人とはならないはずである。ここで比丘がそうであるように、波羅夷罪を犯した沙弥も、沙弥としての自称（誓い）を捨てていない限り、和合の盗人ではないと知るべきである。“（俗人の姿が）似合っていると受け入れて”とは、袈裟を保持する重責を捨て、在家者であることを受け入れて、という意味である。

သစေ ကောစိ ဝုဍ္ဎပဗ္ဗဇိတောတိ သာမဏေရံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. မဟာပေဠာဒီသူတိ ဝိလီဝါဒိမယေသု ဃရဒွါရေသု ဌပိတေသု ဘတ္တဘာဇနဝိသေသေသု. ဧတေန ဝိဟာရေ ဘိက္ခူဟိ သဒ္ဓိံ ဝဿဂဏနာဒီနံ အကရဏံ ဒဿေတီတိ ဝုတ္တံ.

“もし、ある老年で出家した者が”というのは、沙弥を指して言われたものである。“籠（などの容器）において”とは、竹などで作られ家の門口に置かれた、食事を入れる特別な容器のことである。これによって、精舎で比丘たちと共に臘数を数えるなどの行為を行っていないことを示している、と述べられている。

၁၃၉. တိတ္ထိယပက္ကန္တကကထာယံ တေသံ လိင်္ဂေ အာဒိန္နမတ္တေ တိတ္ထိယပက္ကန္တကော ဟောတီတိ ‘‘တိတ္ထိယော ဘဝိဿာမီ’’တိ ဂတဿ လိင်္ဂဂ္ဂဟဏေနေဝ တေသံ လဒ္ဓိပိ ဂဟိတာယေဝ ဟောတီတိ ကတွာ ဝုတ္တံ. ကေနစိ ပန ‘‘တေသံ လိင်္ဂေ အာဒိန္နမတ္တေ လဒ္ဓိယာ ဂဟိတာယပိ အဂ္ဂဟိတာယပိ တိတ္ထိယပက္ကန္တကော ဟောတီ’’တိ ဝုတ္တံ, တံ န ဂဟေတဗ္ဗံ. န ဟိ ‘‘တိတ္ထိယော ဘဝိဿာမီ’’တိ ဂတဿ လိင်္ဂသမ္ပဋိစ္ဆနတော အညံ လဒ္ဓိဂ္ဂဟဏံ [Pg.247] နာမ အတ္ထိ. လိင်္ဂသမ္ပဋိစ္ဆနေနေဝ ဟိ သော ဂဟိတလဒ္ဓိကော ဟောတိ. တေနေဝ ‘‘ဝီမံသနတ္ထံ ကုသစီရာဒီနိ…ပေ… ယာဝ န သမ္ပဋိစ္ဆတိ, တာဝ တံ လဒ္ဓိ ရက္ခတိ, သမ္ပဋိစ္ဆိတမတ္တေ တိတ္ထိယပက္ကန္တကော ဟောတီ’’တိ ဝုတ္တံ. နဂ္ဂေါဝ အာဇီဝကာနံ ဥပဿယံ ဂစ္ဆတိ, ပဒဝါရေ ပဒဝါရေ ဒုက္ကဋန္တိ ‘‘အာဇီဝကော ဘဝိဿ’’န္တိ အသုဒ္ဓစိတ္တေန ဂမနပစ္စယာ ဒုက္ကဋံ ဝုတ္တံ. နဂ္ဂေန ဟုတွာ ဂမနပစ္စယာပိ ပဒဝါရေ ဒုက္ကဋာ န မုစ္စတိယေဝါတိ သာရတ္ထဒီပနိယံ (သာရတ္ထ. ဋီ. မဟာဝဂ္ဂ ၃.၁၁၀) ဝုတ္တံ.

139. 外道趣向者（外道に転向した者）の論において、彼らの標相（外道の標識）を身に纏っただけで外道趣向者となるというのは、“外道になろう”と思って行った者が、標相を受け入れることによって、彼らの教義（見解）をも受け入れたことになる、という理由で説かれている。しかし、ある者は“彼らの標相を受け入れただけで、教義を受け入れていようがいまいが、外道趣向者となる”と言うが、それは採用すべきではない。なぜなら、“外道になろう”と思って行った者が標相を受け入れること以外に、教義を受け入れるということは他にないからである。標相を受け入れることによって、教義を受け入れたことになるのである。それゆえに、“（外道の教えを）試すために草の衣などを……（中略）……受け入れない間は、その教義を保持しているが、受け入れた瞬間に外道趣向者となる”と説かれている。裸でアージーヴィカ教徒の住居に行く場合、一歩一歩に悪作罪（突吉羅）があるというのは、“アージーヴィカ教徒になろう”という不純な心で行くことに起因する悪作罪が説かれている。裸の状態で歩くことによる罪も、一歩一歩に悪作罪があり、それは免れないと‘サーラッタディーパニー’に説かれている。

ဝိမတိဝိနောဒနိယံ (ဝိ. ဝိ. ဋီ. မဟာဝဂ္ဂ ၂.၁၁၀) ပန – တိတ္ထိယပက္ကန္တကာဒိကထာသု တေသံ လိင်္ဂေ အာဒိန္နမတ္တေတိ ဝီမံသာဒိအဓိပ္ပာယံ ဝိနာ ‘‘တိတ္ထိယော ဘဝိဿာမီ’’တိ သန္နိဋ္ဌာနဝသေန လိင်္ဂေ ကာယေန ဓာရိတမတ္တေ. သယမေဝါတိ တိတ္ထိယာနံ သန္တိကံ အဂန္တွာ သယမေဝ သံဃာရာမေပိ ကုသစီရာဒီနိ နိဝါသေတိ. အာဇီဝကော ဘဝိဿန္တိ…ပေ… ဂစ္ဆတီတိ အာဇီဝကာနံ သန္တိကေ တေသံ ပဗ္ဗဇနဝိဓိနာ ‘‘အာဇီဝကော ဘဝိဿာမီ’’တိ ဂစ္ဆတိ. တဿ ဟိ တိတ္ထိယဘာဝူပဂမနံ ပတိ သန္နိဋ္ဌာနေ ဝိဇ္ဇမာနေပိ ‘‘ဂန္တွာ ဘဝိဿာမီ’’တိ ပရိကပ္ပိတတ္တာ ပဒဝါရေ ဒုက္ကဋမေဝ ဝုတ္တံ. ဒုက္ကဋန္တိ ပါဠိယာ အဝုတ္တေပိ မေထုနာဒီသု ဝုတ္တပုဗ္ဗပယောဂဒုက္ကဋာနုလောမတော ဝုတ္တံ. ဧတေန စ သန္နိဋ္ဌာနဝသေန လိင်္ဂေ သမ္ပဋိစ္ဆိတေ ပါရာဇိကံ, တတော ပုရိမပယောဂေ ထုလ္လစ္စယဉ္စ ဝတ္တဗ္ဗမေဝ. ထုလ္လစ္စယက္ခဏေ နိဝတ္တန္တောပိ အာပတ္တိံ ဒေသာပေတွာ မုစ္စတိ ဧဝါတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ယထာ စေတ္ထ, ဧဝံ သံဃဘေဒေပိ လောဟိတုပ္ပာဒေပိ ဘိက္ခူနံ ပုဗ္ဗပယောဂါဒီသု ဒုက္ကဋထုလ္လစ္စယပါရာဇိကာဟိ မုစ္စနသီမာ စ ဝေဒိတဗ္ဗာ. သာသနဝိရုဒ္ဓတာယေတ္ထ အာဒိကမ္မိကာနမ္ပိ အနာပတ္တိ န ဝုတ္တာ. ပဗ္ဗဇ္ဇာယပိ အဘဗ္ဗတာဒဿနတ္ထံ ပနေတေ အညေ စ ပါရာဇိကကဏ္ဍေ ဝိသုံ [Pg.248] သိက္ခာပဒေန ပါရာဇိကာဒိံ အဒဿေတွာ ဣဓ အဘဗ္ဗေသု ဧဝ ဝုတ္တာတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

一方、‘ヴィマティヴィノーダニー’においては、外道趣向者等の論で“彼らの標相を受け入れただけで”とは、試す等の意図はなく、“外道になろう”という決定（決意）によって、身体に標相を纏っただけの場合を指す。“自ら”とは、外道のところへ行かずに、自ら僧園において草の衣などを着ることである。“アージーヴィカ教徒になろう……（中略）……行く”とは、アージーヴィカ教徒のもとへ、彼らの出家儀礼に従って“アージーヴィカ教徒になろう”として行くことである。その者は外道になることへの決定があるものの、“行って（外道に）なろう”と企図しているため、一歩一歩に悪作罪（突吉羅）があると説かれている。悪作罪については、パーリ（律蔵）に明記されていなくても、淫行等における予備行為（前方便）の悪作罪に準じて説かれている。そして、決定の意志をもって標相を受け入れたときには波羅夷罪となり、その前の予備行為については偷蘭遮罪（ちゅうらんじゃざい）と言うべきである。偷蘭遮罪の段階で思いとどまる者も、罪を悔い改める（懺悔する）ことで免れると理解すべきである。ここでのように、破僧罪や出仏身血においても、比丘の予備行為等における悪作罪、偷蘭遮罪、波羅夷罪の境界が知られるべきである。仏教に違背することであるため、ここでは最初に行う者（最初業者）であっても無罪（不犯）とは説かれていない。出家についても不適格であることを示すために、これらや他の（罪）は波羅夷品の別個の学習条項（戒本）において波羅夷等として示されるのではなく、ここで“不適格者（阿闍梨等を受けられない者）”の中に説かれていると知るべきである。

တံ လဒ္ဓီတိ တိတ္ထိယဝေသေ သေဋ္ဌဘာဝဂ္ဂဟဏမေဝ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. တေသဉှိ တိတ္ထိယာနံ သဿတာဒိဂ္ဂါဟံ ဂဏှန္တောပိ လိင်္ဂေ အသမ္ပဋိစ္ဆိတေ တိတ္ထိယပက္ကန္တကော န ဟောတိ, တံ လဒ္ဓိံ အဂ္ဂဟေတွာပိ ‘‘ဧတေသံ ဝတစရိယာ သုန္ဒရာ’’တိ လိင်္ဂံ သမ္ပဋိစ္ဆန္တော တိတ္ထိယပက္ကန္တကော ဟောတိ ဧဝ. လဒ္ဓိယာ အဘာဝေနာတိ ဘိက္ခုဘာဝေ သာလယတာယ တိတ္ထိယဘာဝူပဂမနလဒ္ဓိယာ အဘာဝေန. ဧတေန စ အာပဒါသု ကုသစီရာဒိံ ပါရုပန္တဿပိ နဂ္ဂဿ ဝိယ အနာပတ္တီတိ ဒဿေတိ. ဥပသမ္ပန္နဘိက္ခုနာ ကထိတောတိ ဧတ္ထ သံဃဘေဒကောပိ ဥပသမ္ပန္နဘိက္ခုနာဝ ကထိတော, မာတုဃာတကာဒယော ပန အနုပသမ္ပန္နေနာတိပိ ဒဋ္ဌဗ္ဗန္တိ အာဂတံ.

“その教義（見解）”とは、外道の姿（装束）が優れていると受け入れることを指して説かれている。実際、彼ら外道の常住論（常見）などの見解を抱いていても、標相（外道の標識）を受け入れなければ、外道趣向者とはならない。また、その教義を受け入れなくても、“彼らの戒行や実践は素晴らしい”として標相を受け入れる者は、まさに外道趣向者となる。“教義（見解）がないことによって”とは、比丘であることに未練があるために、外道になるという教義（意志）がないことによる。これにより、災難（危急の際）に草の衣などを纏う者も、裸の者と同様に無罪（不犯）であることが示されている。“受具足戒（具足戒を受けた）比丘によって説かれた”という箇所において、破僧者も具足戒を受けた比丘について説かれており、母殺し（殺母）などは、具足戒を受けていない者についても（不適格に）含まれると理解すべきであると伝えられている。

၁၄၀. တိရစ္ဆာနကထာယံ ‘‘ယော ကောစိ အမနုဿဇာတိယော, သဗ္ဗောဝ ဣမသ္မိံ အတ္ထေ တိရစ္ဆာနဂတောတိ ဝေဒိတဗ္ဗော’’တိ ဧတေန ဧသော မနုဿဇာတိယော ဧဝ ဘဂဝတော သာသနေ ပဗ္ဗဇိတုံ ဝါ ဥပသမ္ပဇ္ဇိတုံ ဝါ လဘတိ, န တတော အညေတိ ဒီပေတိ. တေနာဟ ဘဂဝါ ‘‘တုမှေ ခေါတ္ထ နာဂါ အဝိရုဠှိဓမ္မာ ဣမသ္မိံ ဓမ္မဝိနယေ’’တိ (မဟာဝ. ၁၁၁).

140. 畜生（非人間）の論において、“どのような非人間の類であっても、すべてこの意味においては‘畜生（傍生）’と理解されるべきである”と言及されている。これにより、人間として生まれた者だけが、世尊の教えにおいて出家し、あるいは具足戒を受けることができるのであり、それ以外の者はできないことが示されている。それゆえ、世尊は“龍（ナーガ）たちよ、汝らこそはこの法と律において成長することのない者たちである”と言われたのである。

၁၄၁. အာနန္တရိယကထာယံ တိရစ္ဆာနာဒိအမနုဿဇာတိတော မနုဿဇာတိကာနညေဝ ပုတ္တေသု မေတ္တာဒယောပိ တိက္ခဝိသဒါ ဟောန္တိ လောကုတ္တရဂုဏာ ဝိယာတိ အာဟ ‘‘မနုဿိတ္ထိဘူတာ ဇနိကာ မာတာ’’တိ. ယထာ မနုဿာနညေဝ ကုသလပဝတ္တိ တိက္ခဝိသဒါ, ဧဝံ အကုသလပဝတ္တိပီတိ အာဟ ‘‘သယမ္ပိ မနုဿဇာတိကေနေဝါ’’တိအာဒိ. အထ ဝါ ယထာ သမာနဇာတိယဿ ဝိကောပနေ ကမ္မံ ဂရုတရံ, န တထာ ဝိဇာတိယဿာတိ အာဟ ‘‘မနုဿိတ္ထိဘူတာ’’တိ. ပုတ္တသမ္ဗန္ဓေန မာတုပိတုသမညာ[Pg.249], ဒတ္တကိတ္တိမာဒိဝသေနပိ ပုတ္တဝေါဟာရော လောကေ ဒိဿတိ, သော စ ခေါ ပရိယာယတောတိ နိပ္ပရိယာယသိဒ္ဓတံ ဒဿေတုံ ‘‘ဇနိကာ မာတာ’’တိ ဝုတ္တံ. ယထာ မနုဿတ္တဘာဝေ ဌိတဿေဝ ကုသလဓမ္မာနံ တိက္ခဝိသဒသူရဘာဝါပတ္တိ ယထာ တံ တိဏ္ဏမ္ပိ ဗောဓိသတ္တာနံ ဗောဓိတ္တယနိဗ္ဗတ္တိယံ, ဧဝံ မနုဿတ္တဘာဝေ ဌိတဿေဝ အကုသလဓမ္မာနမ္ပိ တိက္ခဝိသဒသူရဘာဝါပတ္တီတိ အာဟ ‘‘သယမ္ပိ မနုဿဇာတိကေနေဝါ’’တိ. အာနန္တရိယေနာတိ ဧတ္ထ စုတိအနန္တရံ နိရယေ ပဋိသန္ဓိဖလံ အနန္တရံ နာမ, တသ္မိံ အနန္တရေ ဇနကတ္တေန နိယုတ္တံ အာနန္တရိယံ, တေန. အထ ဝါ စုတိအနန္တရံ ဖလံ အနန္တရံ နာမ, တသ္မိံ အနန္တရေ နိယုတ္တံ, တန္နိဗ္ဗတ္တနေန အနန္တရကရဏသီလံ, အနန္တရပ္ပယောဇနံ ဝါ အာနန္တရိယံ, တေန အာနန္တရိယေန မာတုဃာတကကမ္မေန. ပိတုဃာတကေပိ ‘‘ယေန မနုဿဘူတော ဇနကော ပိတာ သယမ္ပိ မနုဿဇာတိကေနေဝ သတာ သဉ္စိစ္စ ဇီဝိတာ ဝေါရောပိတော, အယံ အာနန္တရိယေန ပိတုဃာတကကမ္မေန ပိတုဃာတကော’’တိအာဒိနာ သဗ္ဗံ ဝေဒိတဗ္ဗန္တိ အာဟ ‘‘ပိတုဃာတကေပိ ဧသေဝ နယော’’တိ.

141. 五逆罪（無間業）の論において、畜生などの非人間の類に比べて、人間として生まれた者の子においてこそ、出世間の徳（聖なる徳）のように、慈しみ（慈悲）なども鋭く鮮明である。それゆえ、“人間である女性としての生みの母”と言われる。人間の善の生起（心の働き）が鋭く鮮明であるのと同様に、不善の生起もまた同様である。ゆえに“自らも人間として生まれた者でありながら……”等と言われる。あるいは、同種（の人間）を害する場合に業がより重くなり、異種（の動物など）の場合はそうではないため、“人間である女性としての”と言われる。子との関係において“父母”という名称があり、世間では養子などによっても“子”という呼称が見られるが、それは比喩的（方便的）なものである。それに対し、非比喩的な（本来の）成立を示すために“生みの母”と言われる。人間という存在（個体）にあるときこそ、善法が鋭く鮮明で勇猛な状態に達するのであり、それは三種の菩薩が三種の覚り（菩提）を成し遂げる際と同様である。同じように、人間という存在にあるときこそ、不善の法もまた鋭く鮮明で勇猛な状態に達するのである。ゆえに“自らも人間として生まれた者でありながら……”と言われる。“無間（業）によって”という箇所において、死の直後に地獄に結生（再生）する結果をもたらすものを“無間（直後）”と言い、その無間において結果を生じさせる（発生させる）性質を付与されたものを“無間業（アーナンタリヤ）”と言う。あるいは、死の直後の結果を“無間”と言い、その無間に結びついたもの、それを生じさせることによって無間とする性質、あるいは無間を目的とするものを“無間業”と言う。その無間なる母殺しの業によって（母殺しとなる）。父殺しにおいても、“人間である生みの父を、自らも人間でありながら、故意に命を奪った。これが無間なる父殺しの業による父殺しである”等と、すべて同様に理解されるべきである。ゆえに“父殺しにおいても、これと同じ理路（方法）である”と言われている。

ပရိဝတ္တိတလိင်္ဂမ္ပိ မာတရံ ဝါ ပိတရံ ဝါ ဇီဝိတာ ဝေါရောပေန္တဿ အာနန္တရိယကမ္မံ ဟောတိယေဝ. သတိပိ ဟိ လိင်္ဂပရိဝတ္တေ သော ဧဝ ဧကကမ္မနိဗ္ဗတ္တော ဘဝင်္ဂပ္ပဗန္ဓော ဇီဝိတပ္ပဗန္ဓော, န အညောတိ. ယော ပန သယံ မနုဿော တိရစ္ဆာနဘူတံ ပိတရံ ဝါ မာတရံ ဝါ, သယံ ဝါ တိရစ္ဆာနဘူတော မနုဿဘူတံ, တိရစ္ဆာနောယေဝ ဝါ တိရစ္ဆာနဘူတံ ဇီဝိတာ ဝေါရောပေတိ, တဿ ကမ္မံ အာနန္တရိယံ န ဟောတိ, ဘာရိယံ ပန ဟောတိ, အာနန္တရိယံ အာဟစ္စေဝ တိဋ္ဌတိ. ဧဠကစတုက္ကံ သင်္ဂါမစတုက္ကံ စောရစတုက္ကဉ္စေတ္ထ ကထေတဗ္ဗံ. ‘‘ဧဠကံ မာရေမီ’’တိ အဘိသန္ဓိနာပိ ဟိ ဧဠကဋ္ဌာနေ ဌိတံ မနုဿော မနုဿဘူတံ မာတရံ ဝါ ပိတရံ ဝါ မာရေန္တော အာနန္တရိယံ [Pg.250] ဖုသတိ မရဏာဓိပ္ပာယေနေဝ အာနန္တရိယဝတ္ထုနော ဝိကောပိတတ္တာ. ဧဠကာဘိသန္ဓိနာ, ပန မာတာပိတိအဘိသန္ဓိနာ ဝါ ဧဠကံ မာရေန္တော အာနန္တရိယံ န ဖုသတိ အာနန္တရိယဝတ္ထုနော အဘာဝတော. မာတာပိတိအဘိသန္ဓိနာ မာတာပိတရော မာရေန္တော ဖုဿတေဝ. ဧသ နယော ဣတရသ္မိမ္ပိ စတုက္ကဒွယေ. ယထာ စ မာတာပိတူသု, ဧဝံ အရဟန္တေသု ဧတာနိ စတုက္ကာနိ ဝေဒိတဗ္ဗာနိ. သဗ္ဗတ္ထ ဟိ ပုရိမံ အဘိသန္ဓိစိတ္တံ အပ္ပမာဏံ, ဝဓကစိတ္တံ, ပန တဒါရမ္မဏဇီဝိတိန္ဒြိယဉ္စ ပမာဏံ. ကတာနန္တရိယကမ္မော စ ‘‘တဿ ကမ္မဿ ဝိပါကံ ပဋိဗာဟေဿာမီ’’တိ သကလစက္ကဝါဠံ မဟာစေတိယပ္ပမာဏေဟိ ကဉ္စနထူပေဟိ ပူရေတွာပိ သကလစက္ကဝါဠံ ပူရေတွာ နိသိန္နဿ ဘိက္ခုသံဃဿ မဟာဒါနံ ဒတွာပိ ဗုဒ္ဓဿ ဘဂဝတော သံဃာဋိကဏ္ဏံ အမုဉ္စန္တော ဝိစရိတွာပိ ကာယဿ ဘေဒါ နိရယမေဝ ဥပပဇ္ဇတိ, ပဗ္ဗဇ္ဇဉ္စ န လဘတိ. ပိတုဃာတကေ ဝေသိယာ ပုတ္တောတိ ဥပလက္ခဏမတ္တံ, ကုလိတ္ထိယာ အတိစာရိနိယာ ပုတ္တောပိ အတ္တနော ပိတရံ အဇာနိတွာ ဃာန္တေန္တောပိ ပိတုဃာတကောဝ ဟောတိ.

性転換があったとしても、母あるいは父を殺害する者には五逆罪が成立する。性転換があっても、それは一つの業によって生じた有分の連続、生命の連続であり、他ではないからである。しかし、人間である者が動物となった父あるいは母を、あるいは動物となった自分が人間である（父や母）を、あるいは動物である者が動物となった（父母）を殺害する場合、その業は五逆罪にはならないが、重罪であり、五逆罪に準ずるものとして留まる。ここで“羊の四つ”“戦争の四つ”“盗賊の四つ”について語られるべきである。“羊を殺そう”という意図であっても、羊の場所に立っている人間である母あるいは父を殺す者は、殺意によって五逆罪の対象を侵害したため、五逆罪に触れる。しかし、羊を殺すという意図、あるいは父母を殺すという意図で羊を殺す者は、五逆罪の対象が存在しないため、五逆罪には触れない。父母を殺すという意図で父母を殺す者は、当然（五逆罪に）触れる。この理は他の二つの四つ（戦争・盗賊）についても同様である。父母の場合と同様に、阿羅漢に対してもこれらの四つが知られるべきである。すべてにおいて、最初の意図する心は基準ではなく、殺害の心とその時の対象である命根が基準である。五逆罪を犯した者は、“その業の報いを防ごう”として、全宇宙を大精舎ほどの大きさの黄金の塔で満たしたり、全宇宙に満ちて座っている比丘僧伽に大布施を与えたり、仏陀世尊の衣の端を掴んで歩き回ったりしても、身が壊れて死後、地獄にのみ生まれ、出家を得ることもない。“父殺し”において“遊女の息子”というのは単なる例示であり、不倫をした良家の女の息子であっても、自分の父と知らずに殺害したとしても、父殺しとなる。

အရဟန္တဃာတကကမ္မေ အဝသေသန္တိ အနာဂါမိအာဒိကံ. အယမေတ္ထ သင်္ခေပေါ, ဝိတ္ထာရော ပန တတိယပါရာဇိကဝဏ္ဏနာတော ဂဟေတဗ္ဗော.

阿羅漢殺しの業において“残り”とは、不還者などのことである。これがここでの要約であり、詳細は第三波羅夷の注釈から受け取るべきである。

‘‘ဒုဋ္ဌစိတ္တေနာ’’တိ ဝုတ္တမေဝတ္ထံ ဝိဘာဝေတိ ‘‘ဝဓကစိတ္တေနာ’’တိ. ဝဓကစေတနာယ ဟိ ဒူသိတံ စိတ္တံ ဣဓ ဒုဋ္ဌစိတ္တံ နာမ. လောဟိတံ ဥပ္ပာဒေတီတိ ဧတ္ထ တထာဂတဿ အဘေဇ္ဇကာယတာယ ပရူပက္ကမေန စမ္မစ္ဆေဒံ ကတွာ လောဟိတပဂ္ဃရဏံ နာမ နတ္ထိ, သရီရဿ ပန အန္တောယေဝ ဧကသ္မိံ ဌာနေ လောဟိတံ သမောသရတိ, အာဃာတေန ပကုပ္ပမာနံ သဉ္စိတံ ဟောတိ. ဒေဝဒတ္တေန ပဝိဒ္ဓသိလတော ဘိဇ္ဇိတွာ ဂတာ သက္ခလိကာပိ တထာဂတဿ ပါဒန္တံ ပဟရိ, ဖရသုနာ ပဟဋော ဝိယ [Pg.251] ပါဒေါ အန္တောလောဟိတောယေဝ အဟောသိ. ဇီဝကော ပန တထာဂတဿ ရုစိယာ သတ္ထကေန စမ္မံ ဆိန္ဒိတွာ တမှာ ဌာနာ ဒုဋ္ဌလောဟိတံ နီဟရိတွာ ဖာသုမကာသိ, တေနဿ ပုညကမ္မမေဝ အဟောသိ. တေနာဟ ‘‘ဇီဝကော ဝိယာ’’တိအာဒိ.

“悪心によって”と述べられた意味を“殺意ある心によって”と詳述している。殺害の意志によって汚された心が、ここでは悪心と呼ばれる。“血を流させる”ということについて、如来の身体は（他者によって）壊すことができないため、他者の攻撃によって皮膚を切り血を流出させることはないが、身体の内部のどこか一箇所に血が集まり、衝撃によって鬱血して溜まることはある。デーヴァダッタによって投げられた岩から砕け散った破片が如来の足元を打ったときも、斧で打たれたかのように、足の内部で出血（鬱血）した。しかし、ジーヴァカは如来の意に沿ってメスで皮膚を切り、その場所から悪い血を取り除いて楽にしたので、彼にとっては功徳の業となった。それゆえ“ジーヴァカのように”などと言われる。

အထ ယေ ပရိနိဗ္ဗုတေ တထာဂတေ စေတိယံ ဘိန္ဒန္တိ, ဗောဓိံ ဆိန္ဒန္တိ, ဓာတုမှိ ဥပက္ကမန္တိ, တေသံ ကိံ ဟောတီတိ? ဘာရိယံ ကမ္မံ ဟောတိ အာနန္တရိယသဒိသံ. သဓာတုကံ ပန ထူပံ ဝါ ပဋိမံ ဝါ ဗာဓမာနံ ဗောဓိသာခံ ဆိန္ဒိတုံ ဝဋ္ဋတိ. သစေပိ တတ္ထ နိလီနာ သကုဏာ စေတိယေ ဝစ္စံ ပါတေန္တိ, ဆိန္ဒိတုံ ဝဋ္ဋတိယေဝ. ပရိဘောဂစေတိယတော ဟိ သရီရစေတိယံ ဂရုတရံ. စေတိယဝတ္ထုံ ဘိန္ဒိတွာ ဂစ္ဆန္တေ ဗောဓိမူလေပိ ဆိန္ဒိတွာ ဟရိတုံ ဝဋ္ဋတိ. ယာ ပန ဗောဓိသာခါ ဗောဓိဃရံ ဗာဓတိ, တံ ဂေဟရက္ခဏတ္ထံ ဆိန္ဒိတုံ န လဘတိ. ဗောဓိအတ္ထာယ ဟိ ဂေဟံ, န ဂေဟတ္ထာယ ဗောဓိ. အာသနဃရေပိ ဧသေဝ နယော. ယသ္မိံ ပန အာသနဃရေ ဓာတု နိဟိတာ ဟောတိ, တဿ ရက္ခဏတ္ထာယ တံ သာခံ ဆိန္ဒိတုံ ဝဋ္ဋတိ. ဗောဓိဇဂ္ဂနတ္ထံ ဩဇောဟရဏသာခံ ဝါ ပူတိဋ္ဌာနံ ဝါ ဆိန္ဒိတုံ ဝဋ္ဋတိယေဝ, သတ္ထု ရူပကာယပဋိဇဂ္ဂနေ ဝိယ ပုညမ္ပိ ဟောတိ.

では、如来が般涅槃した後に、塔を壊し、菩提樹を切り、仏舎利に危害を加える者たちには、何が起こるか。それは五逆罪に類する重罪となる。しかし、仏舎利を納めた塔や仏像を妨げている菩提樹の枝を切ることは許される。たとえそこに止まっている鳥が塔に糞を落とすとしても、枝を切ることは許される。受用塔よりも真身塔（仏舎利塔）の方が重んじられるからである。塔の敷地を壊して伸びている菩提樹の根も、切って取り除くことは許される。しかし、菩提樹の枝が菩提樹の家（堂）を妨げている場合、家を守るためにその枝を切ることは許されない。家は菩提樹のためにあるのであり、菩提樹が家のためにあるのではないからである。座所堂についても同様である。しかし、仏舎利が納められている座所堂を守るためであれば、その枝を切ることは許される。菩提樹の世話のために、養分を奪う枝や腐った箇所を切ることは許される。それは師の肉身を看護するのと同様に、功徳にもなる。

သံဃဘေဒေ စတုန္နံ ကမ္မာနန္တိ အပလောကနာဒီနံ စတုန္နံ ကမ္မာနံ. အယံ သံဃဘေဒကောတိ ပကတတ္တံ ဘိက္ခုံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. ပုဗ္ဗေ ဧဝ ပါရာဇိကံ သမာပန္နော ဝါ ဝတ္ထာဒိဒေါသေန ဝိပန္နုပသမ္ပဒေါ ဝါ သံဃံ ဘိန္ဒန္တောပိ အာနန္တရိယံ န ဖုသတိ, သံဃော ပန ဘိန္နောဝ ဟောတိ, ပဗ္ဗဇ္ဇာ စဿ န ဝါရိတာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

“僧伽の分裂において四つの業”とは、告知などの四つの（羯磨の）業のことである。“この僧伽を分裂させる者”というのは、本来の比丘（清浄な比丘）を指して言われている。以前にすでに波羅夷罪を犯した者、あるいは対象などの欠陥によって具足戒が不成立な者が僧伽を分裂させたとしても、五逆罪には触れない。しかし、僧伽は分裂した状態となり、彼の出家は禁じられないと見なされるべきである。

ဘိက္ခုနီဒူသနေ ဣစ္ဆမာနန္တိ ဩဒါတဝတ္ထဝသနံ ဣစ္ဆမာနံ. တေနေဝါဟ ‘‘ဂိဟိဘာဝေ သမ္ပဋိစ္ဆိတမတ္တေယေဝါ’’တိ. နေဝ ပဗ္ဗဇ္ဇာ [Pg.252] အတ္ထီတိ ယောဇနာ. ယော စ ပဋိက္ခိတ္တေ အဘဗ္ဗေ စ ပုဂ္ဂလေ ဉတွာ ပဗ္ဗာဇေတိ, ဥပသမ္ပာဒေတိ ဝါ, ဒုက္ကဋံ. အဇာနန္တဿ သဗ္ဗတ္ထ အနာပတ္တီတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

“比丘尼を汚した場合において、望んでいる”とは、白衣をまとうこと（還俗）を望んでいることを意味する。それゆえ“俗人の状態を受け入れた瞬間に”と言われる。もはや出家ではないという解釈である。また、拒否された者や資格のない者であることを知りながら出家させ、あるいは具足戒を授ける者は、悪作となる。知らない者には、すべての場合において罪はないと知るべきである。

၁၄၂. ဂဗ္ဘမာသေဟိ သဒ္ဓိံ ဝီသတိ ဝဿာနိ အဿာတိ ဂဗ္ဘဝီသော. ဟာယနဝဍ္ဎနန္တိ ဂဗ္ဘမာသေသု အဓိကေသု ဥတ္တရိ ဟာယနံ, ဦနေသု ဝဍ္ဎနန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဧကူနဝီသတိဝဿန္တိ ဒွါဒသ မာသေ မာတုကုစ္ဆိသ္မိံ ဝသိတွာ မဟာပဝါရဏာယ ဇာတကာလတော ပဋ္ဌာယ ဧကူနဝီသတိဝဿံ. ပါဋိပဒဒိဝသေတိ ပစ္ဆိမိကာယ ဝဿူပဂမနဒိဝသေ. ‘‘တိံသရတ္တိဒိဝေါ မာသော’’တိ (အ. နိ. ၃.၇၁; ၈.၄၃; ဝိဘ. ၁၀၂၃) ဝစနတော ‘‘စတ္တာရော မာသာ ပရိဟာယန္တီ’’တိ ဝုတ္တံ. ဝဿံ ဥက္ကဍ္ဎန္တီတိ ဝဿံ ဥဒ္ဓံ ကဍ္ဎန္တိ, တတိယသံဝစ္ဆရေ ဧကမာသဿ အဓိကတ္တာ မာသပရိစ္စဇနဝသေန ဝဿံ ဥဒ္ဓံ ကဍ္ဎန္တီတိ အတ္ထော, တသ္မာ တတိယော သံဝစ္ဆရော တေရသမာသိကော ဟောတိ. သံဝစ္ဆရဿ ပန ဒွါဒသမာသိကတ္တာ အဋ္ဌာရသသု ဝဿေသု အဓိကမာသေ ဝိသုံ ဂဟေတွာ ‘‘ဆ မာသာ ဝဍ္ဎန္တီ’’တိ ဝုတ္တံ. တတောတိ ဆမာသတော. နိက္ကင်္ခါ ဟုတွာတိ အဓိကမာသေဟိ သဒ္ဓိံ ပရိပုဏ္ဏဝီသတိဝဿတ္တာ နိဗ္ဗေမတိကာ ဟုတွာ. ယံ ပန ဝုတ္တံ တီသုပိ ဂဏ္ဌိပဒေသု ‘‘အဋ္ဌာရသန္နံယေဝ ဝဿာနံ အဓိကမာသေ ဂဟေတွာ ဂဏိတတ္တာ သေသဝဿဒွယဿပိ အဓိကဒိဝသာနိ ဟောန္တိ, တာနိ အဓိကဒိဝသာနိ သန္ဓာယ ‘နိက္ကင်္ခါ ဟုတွာ’တိ ဝုတ္တ’’န္တိ, တံ န ဂဟေတဗ္ဗံ. န ဟိ ဒွီသု ဝဿေသု အဓိကဒိဝသာနိ နာမ ဝိသုံ ဥပလဗ္ဘန္တိ တတိယေ ဝဿေ ဝဿုက္ကဍ္ဎနဝသေန အဓိကမာသေ ပရိစ္စတ္တေယေဝ အတိရေကမာသသမ္ဘဝတော, တသ္မာ ဒွီသု ဝဿေသု အတိရေကဒိဝသာနိ ဝိသုံ န သမ္ဘဝန္တိ.

142. “胎内20歳（gabbhavīso）”とは、胎内の月数を含めて20歳であることをいう。“減少と増加”とは、胎内の月数が多い場合にはそれ以上に（20歳から）減少し、少ない場合には（20歳に）増加することであると知るべきである。“19歳”とは、母胎に12ヶ月間留まり、大自恣（マハーパヴァーラナー）の日に生まれた時から数えて19歳のことである。“パティパダー（初日）の日”とは、後安居に入る日のことである。“30日を1ヶ月とする”という説（増支部、分別論）に基づき、“4ヶ月が減少する”と言われる。“年を引き上げる（vassaṃ ukkaḍḍhanti）”とは、年を上に引き上げることである。3年目には1ヶ月が多くなるため、その月を外すことによって年を上に引き上げるという意味であり、したがって3年目は13ヶ月となる。しかし、1年が12ヶ月であることから、18年間において閏月（うるうづき）を別に数えて、“6ヶ月が増加する”と言われる。“そこから”とは、その6ヶ月からである。“疑いなく”とは、閏月を含めて満20歳であるために、疑念がないことである。しかし、三つの注釈書（ガンティパダ）において、“18年間の閏月だけを数えて計算したために、残りの2年間にも余剰の日数が生じる。それらの余剰の日数に関して‘疑いなく’と言われたのである”と述べられているが、それは受け入れられるべきではない。なぜなら、2年間において余剰の日数というものが別に見つかることはないからである。3年目において“年を引き上げる”ことによって閏月を外したときにのみ、余剰の月が生じるのであり、したがって、2年間において余剰の日数が別に生じることはないのである。

‘‘တေ ဒွေ မာသေ ဂဟေတွာ ဝီသတိ ဝဿာနိ ပရိပုဏ္ဏာနိ ဟောန္တီ’’တိ ကသ္မာ ဝုတ္တံ, ဧကူနဝီသတိဝဿမှိ စ ပုန အပရသ္မိံ [Pg.253] ဝဿေ ပက္ခိတ္တေ ဝီသတိ ဝဿာနိ ပရိပုဏ္ဏာနိ ဟောန္တီတိ အာဟ ‘‘ဧတ္ထ ပန…ပေ… ဝုတ္တ’’န္တိ. အနေကတ္ထတ္တာ နိပါတာနံ ပန-သဒ္ဒေါ ဟိသဒ္ဒတ္ထော, ဧတ္ထ ဟီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဣဒဉှိ ဝုတ္တဿေဝတ္ထဿ သမတ္ထနဝသေန ဝုတ္တံ. ဣမိနာ စ ဣမံ ဒီပေတိ – ယံ ဝုတ္တံ ‘‘ဧကူနဝီသတိဝဿံ သာမဏေရံ နိက္ခမနီယပုဏ္ဏမာသိံ အတိက္ကမ္မ ပါဋိပဒဒိဝသေ ဥပသမ္ပာဒေန္တီ’’တိ, တတ္ထ ဂဗ္ဘမာသေပိ ဂဟေတွာ ဒွီဟိ မာသေဟိ အပရိပုဏ္ဏဝီသတိဝဿံ သန္ဓာယ ‘‘ဧကူနဝီသတိဝဿ’’န္တိ ဝုတ္တံ, တသ္မာ အဓိကမာသေသု ဒွီသု ဂဟိတေသု ဧဝ ဝီသတိ ဝဿာနိ ပရိပုဏ္ဏာနိ နာမ ဟောန္တီတိ. တသ္မာတိ ယသ္မာ ဂဗ္ဘမာသာပိ ဂဏနူပဂါ ဟောန္တိ, တသ္မာ. ဧကဝီသတိဝဿော ဟောတီတိ ဇာတဒိဝသတော ပဋ္ဌာယ ဝီသတိဝဿော သမာနော ဂဗ္ဘမာသေဟိ သဒ္ဓိံ ဧကဝီသတိဝဿော ဟောတိ. အညံ ဥပသမ္ပာဒေတီတိ ဥပဇ္ဈာယော, ကမ္မဝါစာစရိယော ဝါ ဟုတွာ ဥပသမ္ပာဒေတီတိ သာရတ္ထဒီပနိယံ (သာရတ္ထ. ဋီ. ပါစိတ္တိယ ၃.၄၀၆) အာဂတံ.

“それら2ヶ月を含めて満20歳となる”となぜ言われたのか。19歳にさらに次の1年を加えると満20歳となるからであり、“ここで（さらに）……（と）言われた”と述べている。接続詞（ニパータ）には多くの意味があるため、panaという語はhi（実に、なぜなら）の意味であり、ここではhiと言われているのである。これは、既に述べられた意味を論証するために述べられたものである。これによって次のことを示している。すなわち、“19歳の沙弥が、出安居の満月の日を過ぎて、パティパダー（翌日）の日に具足戒を受ける”と言われるとき、そこでは胎内の月数を含めても2ヶ月足りない満20歳であることを指して“19歳”と言われている。したがって、2つの閏月を数えて初めて、満20歳となるのである。その理由として、胎内の月数も計算に入れられるからである。“21歳となる”とは、生まれた日から数えて20歳である者が、胎内の月数を含めると21歳になるということである。“他人を授戒させる”とは、戒師（ウパッジャーヤ）または羯磨阿闍梨（カンマヴァーチャーチャリヤ）となって授戒させることであると、‘サーラッタディーパニー’に記されている。

ဂဗ္ဘေ သယိတကာလေန သဒ္ဓိံ ဝီသတိမံ ဝဿံ ပရိပုဏ္ဏမဿာတိ ဂဗ္ဘဝီသော. နိက္ခမနီယပုဏ္ဏမာသီတိ သာဝဏမာသဿ ပုဏ္ဏမိယာ အာသာဠှီပုဏ္ဏမိယာ အနန္တရပုဏ္ဏမီ. ပါဋိပဒဒိဝသေတိ ပစ္ဆိမိကာယ ဝဿူပနာယိကာယ, ဒွါဒသ မာသေ မာတုကုစ္ဆိသ္မိံ ဝသိတွာ မဟာပဝါရဏာယ ဇာတံ ဥပသမ္ပာဒေန္တီတိ အတ္ထော. ‘‘တိံသရတ္တိဒိဝေါ မာသော, ဒွါဒသမာသိကော သံဝစ္ဆရော’’တိ ဝစနတော ‘‘စတ္တာရော မာသာ ပရိဟာယန္တီ’’တိ ဝုတ္တံ. ဝဿံ ဥက္ကဍ္ဎန္တီတိ ဝဿံ ဥဒ္ဓံ ကဍ္ဎန္တိ, ‘‘ဧကမာသံ အဓိကမာသော’’တိ ဆဍ္ဍေတွာ ဝဿံ ဥပဂစ္ဆန္တီတိ အတ္ထော, တသ္မာ တတိယော တတိယော သံဝစ္ဆရော တေရသမာသိကော ဟောတိ. တေ ဒွေ မာသေ ဂဟေတွာတိ နိက္ခမနီယပုဏ္ဏမာသတော ယာဝ ဇာတဒိဝသဘူတာ မဟာပဝါရဏာ, တာဝ ယေ ဒွေ မာသာ အနာဂတာ, တေသံ အတ္ထာယ [Pg.254] အဓိကမာသတော လဒ္ဓေ ဒွေ မာသေ ဂဟေတွာ. တေနာဟ ‘‘ယော ပဝါရေတွာ ဝီသတိဝဿော ဘဝိဿတီ’’တိအာဒိ. ‘‘နိက္ကင်္ခါ ဟုတွာ’’တိ ဣဒံ အဋ္ဌာရသန္နံ ဝဿာနံ ဧဝ အဓိကမာသေ ဂဟေတွာ တတော ဝီသတိယာ ဝဿေသုပိ စာတုဒ္ဒသီနံ အတ္ထာယ စတုန္နံ မာသာနံ ပရိဟာပနေန သဗ္ဗထာ ပရိပုဏ္ဏဝီသတိဝဿတံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ.

胎内にいた期間を含めて20年を満たしている者を“胎内20歳”という。“出安居の満月”とは、アーサーラ満月の直後の満月であるサーヴァナ月の満月のことである。“パティパダーの日”とは、後安居に入る日のことであり、母胎に12ヶ月間留まって大自恣（マハーパヴァーラナー）の日に生まれた者を授戒させるという意味である。“30日を1ヶ月、12ヶ月を1年とする”という説に基づき、“4ヶ月が減少する”と言われる。“年を引き上げる”とは、年を上に引き上げることである。“1ヶ月は閏月である”として、それを除いて年に入るという意味である。それゆえ、3年目ごとに1年は13ヶ月となる。“それら2ヶ月を含めて”とは、出安居の満月から誕生日である大自恣の日までの、まだ到来していない2ヶ月のために、閏月から得られた2ヶ月を含めるということである。それゆえ、“自恣を終えて20歳になる者”などと言われる。“疑いなく”とは、18年間の閏月だけを数え、さらにその後の20年間においても、14日間の月を考慮して4ヶ月を減少させることにより、全面的に満20歳であることを指して言われたものである。

ပဝါရေတွာ ဝီသတိဝဿော ဘဝိဿတီတိ မဟာပဝါရဏာဒိဝသေ အတိက္ကန္တေ ဂဗ္ဘဝဿေန သဟ ဝီသတိဝဿော ဘဝိဿတီတိ အတ္ထော. တသ္မာတိ ယသ္မာ ဂဗ္ဘမာသာပိ ဂဏနူပဂါ ဟောန္တိ, တသ္မာ. ဧကဝီသတိဝဿောတိ ဇာတိယာ ဝီသတိဝဿံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. အညံ ဥပသမ္ပာဒေတီတိ ဥပဇ္ဈာယော, အာစရိယော ဝါ ဟုတွာ ဥပသမ္ပာဒေတိ. သောပီတိ ဥပသမ္ပာဒေန္တောပိ အနုပသမ္ပန္နောတိ ဝိမတိဝိနောဒနိယံ (ဝိ. ဝိ. ဋီ. ပါစိတ္တိယ ၂.၄၀၆) အာဂတံ.

“自恣を終えて20歳になる”とは、大自恣の日を過ぎたとき、胎内期間を含めて20歳になるという意味である。“それゆえ”とは、胎内の月数も計算に入れられるからである。“21歳”とは、生まれてから20歳であることを指して言われている。“他人を授戒させる”とは、戒師または阿闍梨となって授戒させることである。“彼もまた”とは、授戒させている者もまた具足戒を受けていない（未受戒である）ということであり、‘ヴィマティヴィノーダニー’に記されている。

ဧတ္ထ သိယာ – အဋ္ဌကထာဋီကာသု ‘‘အဋ္ဌာရသသု ဝဿေသု ဆ မာသာ ဝဍ္ဎန္တီ’’တိ ဝုတ္တံ, ဣဒါနိ ပန ‘‘ဧကူနဝီသတိယာ ဝဿေသု သတ္တ မာသာ အဓိကာ’’တိ ဝဒန္တိ, ကထမေတ္ထ ဝိညာတဗ္ဗန္တိ? ဝုစ္စတေ – အဋ္ဌကထာဋီကာသု သာသနဝေါဟာရေန လောကိယဂတိံ အနုပဂမ္မ တီသု တီသု သံဝစ္ဆရေသု မာသဆဍ္ဍနံ ဂဟေတွာ ‘‘အဋ္ဌာရသသု ဝဿေသု ဆ မာသာ ဝဍ္ဎန္တီ’’တိ ဝုတ္တံ, ဣဒါနိ ပန ဝေဒဝေါဟာရေန စန္ဒသူရိယဂတိသင်္ခါတံ တိထိံ ဂဟေတွာ ဂဏေန္တော ‘‘ဧကူနဝီသတိယာ ဝဿေသု သတ္တ မာသာ အဓိကာ’’တိ ဝဒန္တီတိ, တံ ဝဿူပနာယိကကထာယံ အာဝိ ဘဝိဿတိ.

ここで疑問が生じるかもしれない。“注釈書（アッタカター）や復注釈書（ティーカー）では‘18年間で6ヶ月が増加する’と述べられているが、現在は‘19年間で7ヶ月が閏月（余剰）である’と言われている。これをどのように理解すべきか”と。それに対して次のように答えられる。注釈書や復注釈書においては、聖教の慣習に従い、世俗の計算法によらず、3年ごとに1ヶ月を置くことをもって“18年間で6ヶ月が増加する”と述べられた。しかし、現在はヴェーダの慣習により、太陽と月の運行に基づくティティ（太陰太陽暦の日）を数えて、“19年間で7ヶ月が閏月である”と言っているのである。そのことは“入安居に関する説明”において明らかになるであろう。

၁၄၃. မာတာ ဝါ မတာ ဟောတီတိ သမ္ဗန္ဓော. သောယေဝါတိ ပဗ္ဗဇ္ဇာပေက္ခော ဧဝ.

143. “あるいは母が亡くなっている”というのが（文脈上の）結びつきである。“彼自身が”とは、出家を望んでいる者自身のことである。

၁၄၄. ‘‘ဧကသီမာယဉ္စ [Pg.255] အညေပိ ဘိက္ခူ အတ္ထီတိ ဣမိနာ ဧကသီမာယံ ဘိက္ခုမှိ အသတိ ဘဏ္ဍုကမ္မာရောစနကိစ္စံ နတ္ထီတိ ဒဿေတိ. ခဏ္ဍသီမာယ ဝါ ဌတွာ နဒီသမုဒ္ဒါဒီနိ ဝါ ဂန္တွာ ပဗ္ဗာဇေတဗ္ဗောတိ ဧတေန သဗ္ဗေ သီမဋ္ဌကဘိက္ခူ အာပုစ္ဆိတဗ္ဗာ, အနာပုစ္ဆာ ပဗ္ဗာဇေတုံ န ဝဋ္ဋတီတိ ဒီပေတိ.

144. “同一の結界（シーマー）の中に他の比丘もいる”ということにより、同一の結界内に比丘がいない場合には、剃髪の報告の務めはないことを示している。“分結界（カンダシーマー）に留まるか、あるいは川や海などに行って出家させるべきである”ということにより、結界内に住むすべての比丘たちに許可を得るべきであり、許可を得ずに出家させることは許されないということを示している。

၁၄၅. အနာမဋ္ဌပိဏ္ဍပါတန္တိ အဂ္ဂဟိတအဂ္ဂံ ပိဏ္ဍပါတံ. သာမဏေရဘာဂသမကော အာမိသဘာဂေါတိ ဧတ္ထ ကိဉ္စာပိ သာမဏေရာနံ အာမိသဘာဂဿ သမကမေဝ ဒီယမာနတ္တာ ဝိသုံ သာမဏေရဘာဂေါ နာမ နတ္ထိ, ဟေဋ္ဌာ ဂစ္ဆန္တံ ပန ဘတ္တံ ကဒါစိ မန္ဒံ ဘဝေယျ, တသ္မာ ဥပရိ အဂ္ဂဟေတွာ သာမဏေရပါဠိယာဝ ဂဟေတွာ ဒါတဗ္ဗောတိ အဓိပ္ပာယော. နိယတပဗ္ဗဇ္ဇဿေဝ စာယံ ဘာဂေါ ဒီယတိ. တေနေဝ ‘‘အပက္ကံ ပတ္တ’’န္တိအာဒိ ဝုတ္တံ. အညေ ဝါ ဘိက္ခူ ဒါတုကာမာ ဟောန္တီတိ သမ္ဗန္ဓော.

145. “未接触の施食”とは、最上の部分がまだ取られていない施食のことである。“沙弥の分と等しい物質的分配”という点については、沙弥の物質的分配として等しく与えられるのであって、別に沙弥の分というものがあるわけではない。しかし、下へと運ばれる食事が時には少なくなることもあるため、上の部分を取らずに、沙弥の聖典の記述通りに（沙弥の分まで）取って与えるべきであるというのが意図である。これは、出家が確定している者にのみ、この分配が与えられる。それゆえ“未熟な鉢”などと言われる。あるいは他の比丘たちが与えたいと望む、という文脈である。

၁၄၆. သယံ ပဗ္ဗာဇေတဗ္ဗောတိ ကေသစ္ဆေဒနာဒီနိ သယံ ကရောန္တေန ပဗ္ဗာဇေတဗ္ဗော. ကေသစ္ဆေဒနံ ကာသာယစ္ဆာဒနံ သရဏဒါနန္တိ ဟိ ဣမာနိ တီဏိ ကရောန္တော ‘‘ပဗ္ဗာဇေတီ’’တိ ဝုစ္စတိ, တေသု ဧကံ ဒွေ ဝါပိ ကရောန္တော တထာ ဝေါဟရီယတိယေဝ, တသ္မာ ဧတံ ပဗ္ဗာဇေဟီတိ ကေသစ္ဆေဒနံ ကာသာယစ္ဆာဒနဉ္စ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. ဥပဇ္ဈာယံ ဥဒ္ဒိဿ ပဗ္ဗာဇေတီတိ ဧတ္ထာပိ ဧသေဝ နယော. ခဏ္ဍသီမံ နေတွာတိ ဘဏ္ဍုကမ္မာရောစနပရိဟရဏတ္ထံ ဝုတ္တံ. တေန သဘိက္ခုကေ ဝိဟာရေ အညမ္ပိ ‘‘ဧတဿ ကေသေ ဆိန္ဒာ’’တိ ဝတ္တုံ န ဝဋ္ဋတိ. ပဗ္ဗာဇေတွာတိ ကေသစ္ဆေဒနံ သန္ဓာယ ဝဒတိ. ဘိက္ခုတော အညော ပဗ္ဗာဇေတုံ န လဘတီတိ သရဏဒါနံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. တေနေဝါဟ ‘‘သာမဏေရော ပနာ’’တိအာဒီတိ သာရတ္ထဒီပနိယံ (သာရတ္ထ ဋီ. မဟာဝဂ္ဂ ၃.၃၄) အာဂတံ. ဝိမတိဝိနောဒနိယံ (ဝိ. ဝိ. ဋီ. မဟာဝဂ္ဂ ၂.၃၄) ပန – သယံ ပဗ္ဗာဇေတဗ္ဗောတိ [Pg.256] ဧတ္ထ ‘‘ကေသမဿုံ ဩဟာရေတွာ’’တိအာဒိဝစနတော ကေသစ္ဆေဒနကာသာယစ္ဆာဒနသရဏဒါနာနိ ပဗ္ဗဇနံ နာမ, တေသု ပစ္ဆိမဒွယံ ဘိက္ခူဟိ ဧဝ ကာတဗ္ဗံ, ကာရေတဗ္ဗံ ဝါ. ပဗ္ဗာဇေဟီတိ ဣဒံ တိဝိဓမ္ပိ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. ခဏ္ဍသီမံ နေတွာတိ ဘဏ္ဍုကမ္မာရောစနပရိဟရဏတ္ထံ. ဘိက္ခူနဉှိ အနာရောစေတွာ ဧကသီမာယ ‘‘ဧတဿ ကေသေ ဆိန္ဒာ’’တိ အညံ အာဏာပေတုမ္ပိ န ဝဋ္ဋတိ. ပဗ္ဗာဇေတွာတိ ကေသာဒိစ္ဆေဒနမေဝ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ ‘‘ကာသာယာနိ အစ္ဆာဒေတွာ’’တိ ဝိသုံ ဝုတ္တတ္တာ. ပဗ္ဗာဇေတုံ န လဘတီတိ သရဏဒါနံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. အနုပသမ္ပန္နေန ဘိက္ခုအာဏတ္တိယာ ဒိန္နမ္ပိ သရဏံ န ရုဟတီတိ ဝုတ္တံ.

146. “自ら出家させるべきである”とは、剃髪などを自ら行いながら出家させるべきであるということである。髪を剃ること、袈裟を着せること、三帰依を授けること、これら三つを行うことが“出家させる”と言われる。そのうちの一つ、あるいは二つを行うだけでも、そのように称される。したがって、“彼を出家させよ”というのは、剃髪と袈裟の着用を指して言われている。“和尚（ウパッジャーヤ）を指して出家させる”というのも、この道理である。“結界の断片（カンダシーマ）へ連れて行き”というのは、剃髪の儀式（バンダカンマ）の通告を省くために言われている。それゆえ、比丘のいる寺院では、他の者に対しても“この者の髪を剃れ”と言うことは許されない。“出家させて”というのは、剃髪を指して言っている。“比丘以外の者は出家させることができない”というのは、三帰依を授けることを指して言われている。それゆえ‘サーラッタディーパニー’などに“しかし沙弥は……”と記されている。一方、‘ヴィマティヴィノーダニー’では次のように述べられている。“自ら出家させるべきである”という点については、“髪や髭を剃り落として”などの言葉から、剃髪、袈裟の着用、三帰依の授与が出家と呼ばれる。そのうち後の二つ（着用と帰依）は、比丘自らが行うか、あるいは行わせるべきである。“出家させよ”というのは、これら三つすべてを指して言われている。“結界の断片へ連れて行き”というのは、剃髪の儀式の通告を避けるためである。比丘たちに告げずに、同一の結界内で“この者の髪を剃れ”と他者に命じることも許されない。“出家させて”というのは、特に剃髪のみを指して言われている。“袈裟を着用させて”と別に述べられているからである。“出家させることができない”というのは、三帰依の授与を指して言われている。非具足戒者（未得度者）が比丘の命令によって三帰依を授けたとしても、それは成立しないと言われている。

ဝဇိရဗုဒ္ဓိဋီကာယမ္ပိ (ဝဇိရ ဋီ. မဟာဝဂ္ဂ ၃၄) – ခဏ္ဍသီမံ နေတွာတိ ဘဏ္ဍုကမ္မာရောစနပရိဟရဏတ္ထံ ဝုတ္တံ, တေန သဘိက္ခုကေ ဝိဟာရေ အညမ္ပိ ‘‘ဧတဿ ကေသေ ဆိန္ဒာ’’တိ ဝတ္တုံ န ဝဋ္ဋတိ. ‘‘ပဗ္ဗာဇေတွာ’’တိ ဣမဿ အဓိပ္ပာယပကာသနတ္ထံ ‘‘ကာသာယာနိ အစ္ဆာဒေတွာ ဧဟီ’’တိ ဝုတ္တံ. ဥပဇ္ဈာယော စေ ကေသမဿုဩရောပနာဒီနိ အကတွာ ပဗ္ဗဇ္ဇတ္ထံ သရဏာနိ ဒေတိ, န ရုဟတိ ပဗ္ဗဇ္ဇာ. ကမ္မဝါစာယ သာဝေတွာ ဥပသမ္ပာဒေတိ, ရုဟတိ ဥပသမ္ပဒါ. အပတ္တစီဝရာနံ ဥပသမ္ပဒါသိဒ္ဓိဒဿနတော, ကမ္မဝိပတ္တိယာ အဘာဝတော စေတံ ယုဇ္ဇတေဝါတိ ဧကေ. ဟောတိ စေတ္ထ –

‘ヴァジラブッディ・ティーカー’においても、“結界の断片へ連れて行き”というのは、剃髪の儀式の通告を省くために言われている。したがって、比丘のいる寺院では、他の者に対しても“この者の髪を剃れ”と言うことは許されない。“出家させて”という言葉の意図を明らかにするために、“袈裟を着用させて来なさい”と言われている。もし和尚が、髪や髭を剃り落とすなどを行わずに、出家のために三帰依を授けたとしても、その出家は成立しない。しかし、羯磨文（カンマワーチャー）を唱えて具足戒を授けるならば、その具足戒は成立する。鉢や袈裟がない者の具足戒の成就が認められること、また、羯磨（儀式）の不成立がないことから、これは妥当であるとする説もある。そして、次のような詩がある。

‘‘သလိင်္ဂဿေဝ ပဗ္ဗဇ္ဇာ, ဝိလိင်္ဂဿာပိ စေတရာ;

အပေတပုဗ္ဗဝေသဿ, တံဒွယာ ဣတိ စာပရေ’’တိ.

“自らの相（姿）を持つ者のみが出家であり、他者の相（姿）を持つ者は（出家ではなく）それ以外の者である。かつての姿を捨て去った者、あるいはその両方の相を持つ者（が出家である）と、他の者たちは言う。”

ဘိက္ခုနာ ဟိ သဟတ္ထေန ဝါ အာဏတ္တိယာ ဝါ ဒိန္နမေဝ ကာသာဝံ ဝဋ္ဋတိ, အဒိန္နံ န ဝဋ္ဋတီတိ ပန သန္တေသွေဝ ကာသာဝေသု, နာသန္တေသု အသမ္ဘဝတောတိ တေသံ အဓိပ္ပာယောတိ အာဂတော.

比丘が自らの手で、あるいは命令によって与えた袈裟のみが適当であり、与えられていないものは適当ではない。しかし、それは袈裟がある場合の話であり、ない場合には不可能であるというのが彼らの意図であると伝えられている。

ဘဗ္ဗရူပေါတိ [Pg.257] ဘဗ္ဗသဘာဝေါ. တမေဝတ္ထံ ပရိယာယန္တရေန ဝိဘာဝေတိ ‘‘သဟေတုကော’’တိ. ဉာတောတိ ပါကဋော. ယသဿီတိ ပရိဝါရသမ္ပတ္တိယာ သမန္နာဂတော.

“ふさわしい姿（バッバルーパ）”とは、ふさわしい性質のことである。その同じ意味を別の表現で“原因を具えた（サヘートゥカ）”と説明している。“知られた（ニャータ）”とは、明白であること。“名声ある（ヤサッシー）”とは、従者の充足を具えていることである。

ဝဏ္ဏသဏ္ဌာနဂန္ဓာသယောကာသဝသေန အသုစိဇေဂုစ္ဆပဋိကူလဘာဝံ ပါကဋံ ကရောန္တေနာတိ သမ္ဗန္ဓော. တတ္ထ ကေသာ နာမေတေ ဝဏ္ဏတောပိ ပဋိကူလာ, သဏ္ဌာနတောပိ ဂန္ဓတောပိ အာသယတောပိ ဩကာသတောပိ ပဋိကူလာ. မနုညေပိ ဟိ ယာဂုပတ္တေ ဝါ ဘတ္တပတ္တေ ဝါ ကေသဝဏ္ဏံ ကိဉ္စိ ဒိသွာ ‘‘ကေသမိဿကမိဒံ, ဟရထ န’’န္တိ ဇိဂုစ္ဆန္တိ, ဧဝံ ကေသာ ဝဏ္ဏတော ပဋိကူလာ. ရတ္တိံ ဘုဉ္ဇန္တာပိ ကေသသဏ္ဌာနံ အက္ကဝါကံ ဝါ မကစိဝါကံ ဝါ ဆုပိတွာ တထေဝ ဇိဂုစ္ဆန္တိ, ဧဝံ သဏ္ဌာနတောပိ ပဋိကူလာ. တေလမက္ခနပုပ္ဖဓူမာဒိသင်္ခါရဝိရဟိတာနဉ္စ ကေသာနံ ဂန္ဓော ပရမဇေဂုစ္ဆော ဟောတိ. တတော ဇေဂုစ္ဆတရော အဂ္ဂိမှိ ပက္ခိတ္တာနံ. ကေသာ ဟိ ဝဏ္ဏသဏ္ဌာနတော အပ္ပဋိကူလာပိ သိယုံ, ဂန္ဓေန ပန ပဋိကူလာယေဝ. ယထာ ဟိ ဒဟရဿ ကုမာရကဿ ဝစ္စံ ဝဏ္ဏတော ဟလိဒ္ဒိဝဏ္ဏံ, သဏ္ဌာနတော ဟလိဒ္ဒိပိဏ္ဍိသဏ္ဌာနံ. သင်္ကရဋ္ဌာနေ ဆဍ္ဍိတဉ္စ ဥဒ္ဓုမာတကကာဠသုနခသရီရံ ဝဏ္ဏတော တာလပက္ကဝဏ္ဏံ, သဏ္ဌာနတော ဝဋ္ဋေတွာ ဝိဿဋ္ဌမုဒိင်္ဂသဏ္ဌာနံ, ဒါဌာပိဿ သုမနမကုဠသဒိသာ, တံ ဥဘယမ္ပိ ဝဏ္ဏသဏ္ဌာနတော သိယာ အပ္ပဋိကူလံ, ဂန္ဓေန ပန ပဋိကူလမေဝ, ဧဝံ ကေသာပိ သိယုံ ဝဏ္ဏသဏ္ဌာနတော အပ္ပဋိကူလာ, ဂန္ဓေန ပန ပဋိကူလာယေဝါတိ.

色、形、臭い、拠所、場所の面から、不浄で忌むべき嫌悪らしさを明らかにすること、という文脈である。その中で、髪というものは、色の面からも嫌悪すべきであり、形の面からも、臭いの面からも、拠所の面からも、場所の面からも嫌悪すべきものである。例えば、美味しそうな粥の鉢や飯の鉢の中に、髪の色をわずかでも見つければ、“髪が混じっている、それを取り除け”と言って嫌悪する。このように髪は色の面から嫌悪すべきものである。夜に食事をしている時でも、髪の形をしたアッカ（草）の繊維やマカ（麻）の繊維に触れると、同様に嫌悪する。このように形の面からも嫌悪すべきものである。また、油の塗布や花、香などの手入れがなされていない髪の臭いは、この上なく嫌悪すべきものである。火の中に投げ入れられた髪の臭いは、さらに嫌悪すべきものである。髪は色や形の面では嫌悪すべきものでないことがあっても、臭いの面では必ず嫌悪すべきものである。例えば、幼い子供の便は、色の面ではウコンの色であり、形の面ではウコンの塊の形である。また、ゴミ捨て場に捨てられた、膨張した黒い犬の死体は、色の面では熟した椰子の実の色であり、形の面では丸めて置かれた太鼓（ムディンガ）の形であり、その牙もジャスミンの蕾に似ている。それら両方は色や形の面では嫌悪すべきでないかもしれないが、臭いの面では嫌悪すべきものである。それと同様に、髪も色や形の面では嫌悪すべきでないことがあっても、臭いの面では必ず嫌悪すべきものである。

ယထာ ပန အသုစိဋ္ဌာနေ ဂါမနိဿန္ဒေန ဇာတာနိ သူပေယျပဏ္ဏာနိ နာဂရိကမနုဿာနံ ဇေဂုစ္ဆာနိ ဟောန္တိ အပရိဘောဂါနိ, ဧဝံ ကေသာပိ ပုဗ္ဗလောဟိတမုတ္တကရီသပိတ္တသေမှာဒိနိဿန္ဒေန ဇာတတ္တာ ပရမဇေဂုစ္ဆာတိ. ဧဝံ အာသယတောပိ ပဋိကူလာ. ဣမေ စ ကေသာ နာမ ဂူထရာသိမှိ ဥဋ္ဌိတကဏ္ဏကာ ဝိယ ဧကတိံသကောဋ္ဌာသရာသိမှိ ဇာတာ, တေ သုသာနသင်္ကာရဋ္ဌာနာဒီသု [Pg.258] ဇာတသာကံ ဝိယ, ပရိခါဒီသု ဇာတကမလကုဝလယာဒိပုပ္ဖံ ဝိယ စ အသုစိဋ္ဌာနေ ဇာတတ္တာ ပရမဇေဂုစ္ဆာတိ ဧဝံ ဩကာသတော ပဋိကူလာတိအာဒိနာ နယေန တစပဉ္စကဿ ဝဏ္ဏာဒိဝသေန ပဋိကူလဘာဝံ ပကာသေန္တေနာတိ အတ္ထော.

また、不浄な場所で村の廃水の流出によって生えた野菜が、都市の人々にとって嫌悪すべきものであり、食用にならないのと同様に、髪も膿、血、尿、糞、胆汁、痰などの分泌物から生じるものであるため、この上なく嫌悪すべきものである。このように拠所（アーサヤ）の面からも嫌悪すべきものである。そして、この髪というものは、糞の山に生えたキノコのように、三十一個の部位の集まりの中に生じている。それは墓場などのゴミ捨て場に生えた野菜のように、あるいは堀などに生えた蓮や睡蓮の花のように、不浄な場所に生じているため、この上なく嫌悪すべきものである。このように場所（オカーサ）の面からも嫌悪すべきである、といった方法で、皮を最後とする五つの部位（皮五常）の色などの面から嫌悪すべき状態を明らかにしている、という意味である。

နိဇ္ဇီဝနိဿတ္တဘာဝံ ဝါ ပါကဋံ ကရောန္တေနာတိ ဣမေ ကေသာ နာမ သီသကဋာဟပလိဝေဌနစမ္မေ ဇာတာ, တတ္ထ ယထာ ဝမ္မိကမတ္ထကေ ဇာတေသု ကုဏ္ဌတိဏေသု န ဝမ္မိကမတ္ထကော ဇာနာတိ ‘‘မယိ ကုဏ္ဌတိဏာနိ ဇာတာနီ’’တိ, နာပိ ကုဏ္ဌတိဏာနိ ဇာနန္တိ ‘‘မယံ ဝမ္မိကမတ္ထကေ ဇာတာနီ’’တိ. ဧဝမေဝ န သီသကဋာဟပလိဝေဌနစမ္မံ ဇာနာတိ ‘‘မယိ ကေသာ ဇာတာ’’တိ, နာပိ ကေသာ ဇာနန္တိ ‘‘မယံ သီသကဋာဟပလိဝေဌနစမ္မေ ဇာတာ’’တိ, အညမညံ အာဘောဂပစ္စဝေက္ခဏရဟိတာ ဧတေ ဓမ္မာ. ဣတိ ‘‘ကေသာ နာမ ဣမသ္မိံ သရီရေ ပါဋိယေက္ကော ကောဋ္ဌာသော အစေတနော အဗျာကတော သုညော နိဿတ္တော ထဒ္ဓေါ ပထဝီဓာတူ’’တိအာဒိနာ နယေန နိဇ္ဇီဝနိဿတ္တဘာဝံ ပကာသေန္တေန. ပုဗ္ဗေတိ ပုရိမဗုဒ္ဓါနံ သန္တိကေ. မဒ္ဒိတသင်္ခါရောတိ နာမရူပဝဝတ္ထာနေန စေဝ ပစ္စယပရိဂ္ဂဟဝသေန စ ဉာဏေန ပရိမဒ္ဒိတသင်္ခါရော. ဘာဝိတဘာဝနောတိ ကလာပသမ္မသနာဒိနာ သဗ္ဗသော ကုသလဘာဝနာယ ပူရဏေန ဘာဝိတဘာဝနော. အဒိန္နံ န ဝဋ္ဋတီတိ ဧတ္ထ ‘‘ပဗ္ဗဇ္ဇာ န ရုဟတီတိ ဝဒန္တီ’’တိ သာရတ္ထဒီပနိယံ (သာရတ္ထ. ဋီ. မဟာဝဂ္ဂ ၃.၃၄) ဝုတ္တံ.

“無霊魂・無有情性（nijjīvanissattabhāva）を明らかにすることによって”とは、これら髪と呼ばれるものは、頭蓋骨を覆う皮の上に生じているが、そこにおいて、例えば蟻塚の上に生じたクンタ草（芝）の場合、蟻塚の頂は‘私の上にクンタ草が生えた’とは知らず、またクンタ草も‘我々は蟻塚の頂に生えた’とは知らないのと同様である。同じように、頭蓋骨を覆う皮は‘私の上に髪が生えた’とは知らず、また髪も‘我々は頭蓋骨を覆う皮の上に生じた’とは知らない。これらの法（現象）は互いに配慮（ābhoga）や省察（paccavekkhaṇa）を欠いている。このように‘髪と呼ばれるものは、この身体において個別の部分であり、無意識（acetano）で、無記（abyākato）で、空（suñño）で、有情ではなく（nissatto）、堅い地界（pathavīdhātu）である’という等の方法によって、無霊魂・無有情性を明らかにすることによって。“以前に（pubbe）”とは、過去の諸仏の御もとで。“行を粉砕した者（madditasaṅkhāro）”とは、名色を限定すること、および縁を把握することによって、智慧をもって行（サンカーラ）を十分に粉砕した者のことである。“修行を実修した者（bhāvitabhāvano）”とは、諸法（カラパ）の思惟などによって、あらゆる面で善き修行を円満にしたことによって、修行を実修した者のことである。“（三衣が）与えられないなら（受家・出家は）成立しない”ということについて、‘サーラッタディーパニー’には“出家が成立しないと言う”と述べられている。

ဝိမတိဝိနောဒနိယံ (ဝိ. ဝိ. ဋီ. မဟာဝဂ္ဂ ၂.၃၄) ပန – ယသဿီတိ ပရိဝါရသမ္ပန္နော. နိဇ္ဇီဝနိဿတ္တဘာဝန္တိ ‘‘ကေသာ နာမ ဣမသ္မိံ သရီရေ ပါဋိယေက္ကော ကောဋ္ဌာသော အစေတနော အဗျာကတော သုညော နိဿတ္တော ထဒ္ဓေါ ပထဝီဓာတူ’’တိအာဒိနယံ သင်္ဂဏှာတိ, သဗ္ဗံ ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂေ (ဝိသုဒ္ဓိ. ၁.၃၁၁) အာဂတနယေန ဂဟေတဗ္ဗံ. ပုဗ္ဗေတိ ပုဗ္ဗဗုဒ္ဓုပ္ပာဒေသု[Pg.259]. မဒ္ဒိတသင်္ခါရောတိ ဝိပဿနာဝသေန ဝုတ္တံ. ဘာဝိတဘာဝနောတိ သမထဝသေနပိ.

一方‘ヴィマティヴィノーダニー’には、“名声ある（yasassī）”とは眷属が具わっていること。“無霊魂・無有情性”とは、“髪と呼ばれるものは、この身体において個別の部分であり、無意識で、無記で、空で、有情ではなく、堅い地界である”という等の方法を包含しており、すべては‘清浄道論’に来る方法に従って理解されるべきである。“以前に”とは、過去の諸仏が出現された時々に。“行を粉砕した者”とは、ヴィパッサナーの観点から言われている。“修行を実修した者”とは、サマタの観点からも（言われている）。

ကာသာယာနိ တိက္ခတ္တုံ ဝါ…ပေ… ပဋိဂ္ဂါဟာပေတဗ္ဗောတိ ဧတ္ထ ‘‘သဗ္ဗဒုက္ခနိဿရဏတ္ထာယ ဣမံ ကာသာဝံ ဂဟေတွာ’’တိ ဝါ ‘‘တံ ကာသာဝံ ဒတွာ’’တိ ဝါ ဝတွာ ‘‘ပဗ္ဗာဇေထ မံ, ဘန္တေ, အနုကမ္ပံ ဥပါဒါယာ’’တိ ဧဝံ ယာစနပုဗ္ဗကံ စီဝရံ ပဋိစ္ဆာပေတိ. အထာပီတိအာဒိ တိက္ခတ္တုံ ပဋိဂ္ဂါဟာပနတော ပရံ ကတ္တဗ္ဗဝိဓိဒဿနံ, အထာပီတိ တတော ပရမ္ပီတိ အတ္ထော. ကေစိ ပန ‘‘စီဝရံ အပ္ပဋိဂ္ဂါဟာပေတွာ ပဗ္ဗာဇနပ္ပကာရဘေဒဒဿနတ္ထံ ‘အထာပီ’တိ ဝုတ္တံ. အထာပီတိ အထ ဝါတိ အတ္ထော’’တိ ဝဒန္တိ. အဒိန္နံ န ဝဋ္ဋတီတိ ဣမိနာ ပဗ္ဗဇ္ဇာ န ရုဟတီတိ ဒဿေတိ.

“袈裟を三度……受け取らせるべきである”とは、ここで“すべての苦しみから解脱するために、この袈裟を受け取ってください”あるいは“その袈裟を与えてください”と言って、“尊師よ、憐れみを垂れて私を出家させてください”というように、懇願を先立てて衣（cīvara）を受け取らせる。“あるいはまた（athāpi）”などは、三度受け取らせた後に行うべき規定を示すものであり、“あるいはまた”とは、その後のことという意味である。しかし、ある人々は“衣を受け取らせることなく出家させる方法の区別を示すために‘あるいはまた’と言われた。‘あるいはまた’とは、あるいは、という意味である”と言っている。“（三衣が）与えられないなら（受家・出家は）成立しない”ということで、これにより出家が成立しないことを示している。

၁၄၇. ပါဒေ ဝန္ဒာပေတွာတိ ပါဒါဘိမုခံ နမာပေတွာ. ဒူရေ ဝန္ဒန္တောပိ ဟိ ပါဒေ ဝန္ဒတီတိ ဝုစ္စတီတိ. ဥပဇ္ဈာယေန ဝါတိ ဧတ္ထ ယဿ သန္တိကေ ဥပဇ္ဈံ ဂဏှာတိ, အယံ ဥပဇ္ဈာယော. ယံ အာဘိသမာစာရိကေသု ဝိနယနတ္ထာယ အာစရိယံ ကတွာ နိယျာတေန္တိ, အယံ အာစရိယော. သစေ ပန ဥပဇ္ဈာယော သယမေဝ သဗ္ဗံ သိက္ခာပေတိ, အညမ္ပိ န နိယျာတေတိ, ဥပဇ္ဈာယောဝဿ အာစရိယောပိ ဟောတိ. ယထာ ဥပသမ္ပဒါကာလေ သယမေဝ ကမ္မဝါစံ ဝါစေန္တော ဥပဇ္ဈာယောဝ ကမ္မဝါစာစရိယောပိ ဟောတီတိ ဝုတ္တံ.

147. “両足に礼拝させて”とは、両足に向かって礼拝させて、ということである。遠くで礼拝する者も“両足に礼拝する”と言われるからである。“あるいは和尚（upajjhāyena）によって”とは、ここで誰のもとで（弟子としての）義務を引き受けるか、これが和尚である。威儀（ābhisamācārika）に関する事項を教導するために、阿闍梨として指名して委ねる者、これが阿闍梨である。しかし、もし和尚が自分自身ですべてを教え、他の者に委ねないならば、和尚がその者の阿闍梨でもある。例えば、具足戒の時に自分自身で羯磨文（kammavāca）を唱えるならば、和尚が羯磨阿闍梨（kammavācācariya）でもあると言われるのと同じである。

အနုညာတဥပသမ္ပဒါတိ ဉတ္တိစတုတ္ထကမ္မေန အနုညာတဥပသမ္ပဒါ. ဌာနကရဏသမ္ပဒန္တိ ဧတ္ထ ဥရအာဒီနိ ဌာနာနိ, သံဝုတာဒီနိ ကရဏာနီတိ ဝေဒိတဗ္ဗာနိ. အနုနာသိကန္တံ ကတွာ ဒါနကာလေ အန္တရာဝိစ္ဆေဒံ အကတွာ ဒါတဗ္ဗာနီတိ ဒဿေတုံ ‘‘ဧကသမ္ဗန္ဓာနီ’’တိ ဝုတ္တံ. ဝိစ္ဆိန္ဒိတွာတိ မ-ကာရန္တံ ကတွာ ဒါနသမယေ ဝိစ္ဆေဒံ ကတွာ.

“認可された具足戒”とは、白四羯磨（びゃくしこんま）によって認可された具足戒である。“調音の具足（ṭhānakaraṇasampada）”において、胸などは調音の場（ṭhāna）であり、閉じることなどは調音の作用（karaṇa）であると知るべきである。鼻音（anunāsika）を語末とし、（文を）唱える時に途中で中断することなく唱えられるべきであることを示すために“一続きのものとして（ekasambandhāni）”と言われた。“中断して”とは、マ（ma）の音を語末として、唱える時に中断をして、ということである。

၁၄၈. သဗ္ဗမဿ [Pg.260] ကပ္ပိယာကပ္ပိယံ အာစိက္ခိတဗ္ဗန္တိ ဒသသိက္ခာပဒဝိနိမုတ္တံ ပရာမာသာပရာမာသာဒိဘေဒံ ကပ္ပိယာကပ္ပိယံ အာစိက္ခိတဗ္ဗံ. အာဘိသမာစာရိကေသု ဝိနေတဗ္ဗောတိ ဣမိနာ ‘‘သေခိယဥပဇ္ဈာယဝတ္တာဒိအာဘိသမာစာရိကသီလမနေန ပူရေတဗ္ဗံ. တတ္ထ စ ကတ္တဗ္ဗဿ အကရဏေ, အကတ္တဗ္ဗဿ စ ကရဏေ ဒဏ္ဍကမ္မာရဟော ဟောတီတိ ဒီပေတီတိ သာရတ္ထဒီပနိယံ (သာရတ္ထ. ဋီ. မဟာဝဂ္ဂ ၃.၃၄) ဝုတ္တံ. အနုနာသိကန္တံ ကတွာ ဒါနကာလေ အန္တရာဝိစ္ဆေဒေါ န ကာတဗ္ဗောတိ အာဟ ‘‘ဧကသမ္ဗန္ဓာနီ’’တိ. အာဘိသမာစာရိကေသု ဝိနေတဗ္ဗောတိ ဣမိနာ သေခိယဝတ္တာက္ခန္ဓကဝတ္တေသု, အညေသု စ သုက္ကဝိဿဋ္ဌိအာဒိလောကဝဇ္ဇသိက္ခာပဒေသု စ သာမဏေရေဟိ ဝတ္တိတဗ္ဗံ, တတ္ထ အဝတ္တမာနော အလဇ္ဇီ ဒဏ္ဍကမ္မာရဟော စ ဟောတီတိ ဒဿေတီတိ ဝိမတိဝိနောဒနိယံ (ဝိ. ဝိ. ဋီ. မဟာဝဂ္ဂ ၂.၃၄).

148. “彼（沙弥）に、すべての適不適（kappiyākappiya）を告げるべきである”とは、十戒以外の、（衣食などの）接触（parāmāsa）の是非などの区別、適不適を告げるべきである。“威儀について教導されるべきである”ということにより、“衆学法（sekhiya）や和尚への義務などの威儀の戒を、この者（沙弥）によって満たされるべきである。そこにおいて、なすべきことをなさない場合、あるいはなすべきでないことをなす場合には、罰（daṇḍakamma）に値することを示す”と‘サーラッタディーパニー’には述べられている。鼻音を語末とし、唱える時に途中で中断してはならないということを“一続きのものとして”と言った。“威儀について教導されるべきである”ということにより、衆学法や（犍度に含まれる）諸々の義務、その他の不浄の放出（sukkavissaṭṭhi）などの世間の非難を招く学処において、沙弥たちによって遵守されるべきであり、そこで遵守しない者は無慚者であり、罰に値することを示していると、‘ヴィマティヴィノーダニー’には（述べられている）。

ဥရာဒီနိ ဌာနာနိ နာမ, သံဝုတာဒီနိ ကရဏာနိ နာမ. အနုနာသိကန္တံ ကတွာ ဧကသမ္ဗန္ဓံ ကတွာ ဒါနကာလေ အန္တရာ အဋ္ဌတွာ ဝတ္တဗ္ဗံ, ဝိစ္ဆိန္ဒိတွာ ဒါနကာလေပိ ယထာဝုတ္တဋ္ဌာနေ ဧဝ ဝိစ္ဆေဒေါ, အညတြ န ဝဋ္ဋတီတိ လိခိတံ, အနုနာသိကန္တေ ဒီယမာနေ ခလိတွာ ‘‘ဗုဒ္ဓံ သရဏံ ဂစ္ဆာမီ’’တိ မ-ကာရေန မိဿီဘူတေ ခေတ္တေ ဩတိဏ္ဏတ္တာ ဝဋ္ဋတီတိ ဥပတိဿတ္ထေရော. မိဿံ ကတွာ ဝတ္တုံ ဝဋ္ဋတိ, ဝစနကာလေ ပန အနုနာသိကဋ္ဌာနေ ဝိစ္ဆေဒံ အကတွာ ဝတ္တဗ္ဗန္တိ ဓမ္မသိရိတ္ထေရော. ‘‘ဧဝံ ကမ္မဝါစာယမ္ပီ’’တိ ဝုတ္တံ. ဥဘတောသုဒ္ဓိယာဝ ဝဋ္ဋတီတိ ဧတ္ထ မဟာထေရော ပတိတဒန္တာဒိကာရဏတာယ အစတုရဿံ ကတွာ ဝဒတိ, ဗျတ္တသာမဏေရော သမီပေ ဌိတော ပဗ္ဗဇ္ဇာပေက္ခံ ဗျတ္တံ ဝဒါပေတိ, မဟာထေရေန အဝုတ္တံ ဝဒါပေတီတိ န ဝဋ္ဋတိ. ကမ္မဝါစာယ ဣတရော ဘိက္ခု စေ ဝဒတိ, ဝဋ္ဋတီတိ. သံဃော ဟိ ကမ္မံ ကရောတိ, န ပုဂ္ဂလောတိ. န, နာနာသီမပဝတ္တကမ္မဝါစာသာမညနယေန ပဋိက္ခိပိတဗ္ဗတ္တာ. အထ ထေရေန စတုရဿံ ဝုတ္တံ [Pg.261] ပဗ္ဗဇ္ဇာပေက္ခံ ဝတ္တုံ အသက္ကောန္တံ သာမဏေရော သယံ ဝတွာ ဝဒါပေတိ, ဥဘတောသုဒ္ဓိ ဧဝ ဟောတိ ထေရေန ဝုတ္တဿေဝ ဝုတ္တတ္တာ. ‘‘ဗုဒ္ဓံ သရဏံ ဂစ္ဆန္တော အသာဓာရဏေ ဗုဒ္ဓဂုဏံ, ဓမ္မံ သရဏံ ဂစ္ဆန္တော နိဗ္ဗာနံ, သံဃံ သရဏံ ဂစ္ဆန္တော သေက္ခဓမ္မံ အသေက္ခဓမ္မဉ္စ သရဏံ ဂစ္ဆတီ’’တိ အဂ္ဂဟိတဂ္ဂဟဏဝသေန ယောဇနာ ကာတဗ္ဗာ. အညထာ သရဏတ္တယသင်္ကရဒေါသော. သဗ္ဗမဿ ကပ္ပိယာကပ္ပိယန္တိ ဒသသိက္ခာပဒဝိနိမုတ္တံ ပရာမာသာပရာမာသာဒိဘေဒံ. ‘‘အာဘိသမာစာရိကေသု ဝိနေတဗ္ဗော’’တိ ဝစနတော သေခိယဥပဇ္ဈာယဝတ္တာဒိအာဘိသမာစာရိကသီလမနေန ပူရေတဗ္ဗံ. တတ္ထ စာရိတ္တဿ အကရဏေ, ဝါရိတ္တဿ ကရဏေ ဒဏ္ဍကမ္မာရဟော ဟောတီ’’တိ ဒီပေတီတိ ဝဇိရဗုဒ္ဓိဋီကာယံ (ဝဇိရ. ဋီ. မဟာဝဂ္ဂ ၃၄) အာဂတော.

“胸（胸部）などは場所（発声部位）と呼ばれ、閉じた（状態）などは器（調音器官）と呼ばれる。鼻音を伴い、一つに繋げて、授ける時には途中で止まることなく唱えられるべきである。途切れて授ける時でも、上述した場所においてのみ途切れさせ、他の場所ではふさわしくないと記されている。鼻音として授けられている際に（音が）逸れて‘ブッダン・サラナン・ガッチャーミ’というマ・カーラ（m音）と混ざり合った分野に陥った場合は（それはそれで）許容される、とウパティッサ長老は説く。混ぜて唱えることは許容されるが、発声の際には鼻音の場所で途切れを作らずに唱えるべきである、とダンマシリ長老は説く。‘このように羯磨（カマワーチャー）においても同様である’と述べられている。双方の清浄（両者とも正しい発音）においてのみ許容されるという点について、大長老は、歯が抜け落ちているなどの理由で不正確な（四角くない）発音で唱え、近くに立っている熟練した沙弥が、出家志願者に熟練した発音で唱えさせる場合、大長老が（実際に）唱えていないことを唱えさせているので、（それは）許容されない。もし羯磨において他の比丘が唱えるのであれば、許容される。僧伽が羯磨を行うのであり、個人ではないからである。否、（それは）異なる結界で行われる羯磨の共通の理法によって退けられるべきである。そこで、長老が（正確に）四角く唱えたものを、出家志願者が唱えることができない時に、沙弥が自ら唱えて（志願者に）唱えさせるのであれば、長老が唱えたもの（と同じもの）を唱えたのであるから、双方の清浄（正確さ）となる。‘仏に帰依する者は不共の仏の徳を、法に帰依する者は涅槃を、僧に帰依する者は有学の法と無学の法を帰依処とする’と、未取得のもの（徳）を取得するという観点から結びつけられるべきである。そうでなければ三帰依が混同される過失が生じる。この者の受用し得るもの・し得ないもの（適・不適）はすべて、十戒に規定された以外の（戒の）把持・不把持などの区別による。‘阿毘三摩遮利迦（衆学法など）において導かれるべきである’との言葉から、説き示される。そこ（沙弥）において、止持（してはならないこと）をなし、作持（すべきこと）をなさない場合には、罰業（罰則）に値することを示す”とヴァジラブッディ・ティーカー（注釈）に伝わっている。

အနုဇာနာမိ ဘိက္ခဝေ သာမဏေရာနံ ဒသ သိက္ခာပဒါနီတိအာဒီသု သိက္ခိတဗ္ဗာနိ ပဒါနိ သိက္ခာပဒါနိ, သိက္ခာကောဋ္ဌာသာတိ အတ္ထော. သိက္ခာယ ဝါ ပဒါနိ သိက္ခာပဒါနိ, အဓိသီလအဓိစိတ္တအဓိပညာသိက္ခာနံ အဓိဂမုပါယောတိ အတ္ထော. အတ္ထတော ပန ကာမာဝစရကုသလစိတ္တသမ္ပယုတ္တာ ဝိရတိယော, တံသမ္ပယုတ္တဓမ္မာ ပနေတ္ထ တဂ္ဂဟဏေနေဝ ဂဟေတဗ္ဗာ. ပါဏောတိ ပရမတ္ထတော ဇီဝိတိန္ဒြိယံ, တဿ အတိပါတနံ ပဗန္ဓဝသေန ပဝတ္တိတုံ အဒတွာ သတ္ထာဒီဟိ အတိက္ကမ္မ အဘိဘဝိတွာ ပါတနံ ပါဏာတိပါတော, ပါဏဝဓောတိ အတ္ထော. သော ပန အတ္ထတော ပါဏေ ပါဏသညိနော ဇီဝိတိန္ဒြိယုပစ္ဆေဒကဥပက္ကမသမုဋ္ဌာပိကာ ဝဓကစေတနာဝ, တသ္မာ ပါဏာတိပါတာ ဝေရမဏိ, ဝေရဟေတုတာယ ဝေရသင်္ခါတံ ပါဏာတိပါတာဒိပါပဓမ္မံ မဏတိ နီဟရတီတိ ဝိရတိ ‘‘ဝေရမဏီ’’တိ ဝုစ္စတိ. ဝိရမတိ ဧတာယာတိ ဝါ ‘‘ဝိရမတီ’’တိ ဝတ္တဗ္ဗေ နိရုတ္တိနယေန ‘‘ဝေရမဏီ’’တိ သမာဒါနဝိရတိ ဝုတ္တာ. ဧသ နယော သေသေသုပိ.

“比丘たちよ、沙弥たちに十の学処（十戒）を許容する”等の文において、学ぶべき項目（句）が学処（シッカーパダ）であり、学習の区分という意味である。あるいは、学習のための項目が学処であり、増上戒・増上心・増上慧の三学を体得するための手段という意味である。意味の上では、欲界の善心と相応した“離（離作）”であり、それに相応する諸法も、その（離の）把握によって把握されるべきである。“命あるもの（殺生）”とは勝義（究極的意味）では命根（命の機能）であり、それを断ち切ること、すなわち連続して存続することを許さず、武器などによって超越・圧倒して断絶させることが“殺生（パーナーティパータ）”であり、生き物を殺すという意味である。それは意味の上では、生き物に対して生き物であると認識し、命根を断絶させる企て（加行）を呼び起こす殺害の意思（殺意）そのものである。ゆえに殺生からの離（離作）は、怨恨の原因となるがゆえに怨（恨み）と呼ばれる殺生などの悪法を排斥（計量・除去）するがゆえに、離（離作）は“ヴェーラマニー（離作）”と呼ばれる。あるいは、これによって離れる（ヴィラマティ）から、語源的解釈（ニルッティ）の方法によって“ヴィラマティ”と言うべきところを“ヴェーラマニー”と言い、受持による離作（受持離）と説かれる。この理法は残りの（戒）についても同様である。

အဒိန္နဿ [Pg.262] အာဒါနံ အဒိန္နာဒါနံ, ထေယျစေတနာ. အဗြမှစရိယန္တိ အသေဋ္ဌစရိယံ, မဂ္ဂေနမဂ္ဂပဋိပတ္တိသမုဋ္ဌာပိကာ မေထုနစေတနာ. မုသာတိ အဘူတဝတ္ထု, တဿ ဝါဒေါ အဘူတံ ဉတွာဝ ဘူတတော ဝိညာပနစေတနာ မုသာဝါဒေါ. ပိဋ္ဌပူဝါဒိနိဗ္ဗတ္တာ သုရာ စေဝ ပုပ္ဖာသဝါဒိဘေဒံ မေရယဉ္စ သုရာမေရယံ. တဒေဝ မဒနီယဋ္ဌေန မဇ္ဇဉ္စေဝ ပမာဒကာရဏဋ္ဌေန ပမာဒဋ္ဌာနဉ္စ, တံ ယာယ စေတနာယ ပိဝတိ, တဿာ ဧဝံ အဓိဝစနံ.

与えられていないものを取ることが不与取（アディンナーダーナ）であり、盗みの意思である。非梵行（アブラマチャリヤ）とは、勝れていない行いであり、道（産道等）において非道（誤った道）の実践を呼び起こす淫欲の意思（婬意）である。妄語（ムサー）とは、真実ではない事柄であり、あるいはそれを、真実ではないと知りながら真実として（他者に）知らせる意思（妄語の意思）が妄語（ムサーワーダ）である。粉餅などから作られた穀酒（スラ）と、花の蜜の酒などの種類である果実酒（メーラヤ）が“スラ・メーラヤ（酒類）”である。それ自体が（人を）酔わせる性質から“酒（マッジャ）”と呼ばれ、また放逸の原因となる性質から“放逸の処（パマーダッタナ）”と呼ばれる。それをいかなる意思によって飲むか、その（意思の）別名である。

အရုဏုဂ္ဂမနတော ပဋ္ဌာယ ယာဝ မဇ္ဈနှိကာ, အယံ အရိယာနံ ဘောဇနဿ ကာလော နာမ, တဒညော ဝိကာလော. ဘုဉ္ဇိတဗ္ဗဋ္ဌေန ဘောဇနန္တိ ဣဓ သဗ္ဗံ ယာဝကာလိကံ ဝုစ္စတိ, တဿ အဇ္ဈောဟရဏံ ဣဓ ဥတ္တရပဒလောပေန ဘောဇနန္တိ အဓိပ္ပေတံ. ဝိကာလေ ဘောဇနံ အဇ္ဈောဟရဏံ ဝိကာလဘောဇနံ, ဝိကာလေ ဝါယာဝကာလိကဿ ဘောဇနံ အဇ္ဈောဟရဏံ ဝိကာလဘောဇနန္တိပိ အတ္ထော ဂဟေတဗ္ဗော, တံ အတ္ထတော ဝိကာလေ ယာဝကာလိကအဇ္ဈောဟရဏစေတနာဝ.

日の出から正午（真昼）までが、聖者たちの食事の時（正時）と呼ばれ、それ以外が“非時（ヴィカーラ）”である。食べられるべきものという意味で“食事（ボージャナ）”とは、ここではすべての“時限受用品（ヤーヴァカーリカ）”を指す。それを飲み込むことが、ここでは後節省略によって“食事（ボージャナ）”として意図されている。非時における食事（嚥下）が非時食（ヴィカーラボージャナ）である。あるいは、非時における時限受用品の食事（嚥下）が非時食であるという、その意味を捉えるべきである。それは意味の上では、非時における時限受用品の嚥下の意思そのものである。

သာသနဿ အနနုလောမတ္တာ ဝိသူကံ ပဋာဏီဘူတံ ဒဿနံ ‘‘ဝိသူကဒဿနံ, နစ္စဂီတာဒိဒဿနသဝနာနဉ္စေဝ ဝဋ္ဋကယုဒ္ဓဇူတကီဠာဒိသဗ္ဗကီဠာနဉ္စ နာမံ. ဒဿနန္တိ စေတ္ထ ပဉ္စန္နမ္ပိ ဝိညာဏာနံ ယထာသကံ ဝိသယဿ အာလောစနသဘာဝတာယ ဒဿနသဒ္ဒေန သင်္ဂဟေတဗ္ဗတ္တာ သဝနမ္ပိ သင်္ဂဟိတံ. နစ္စဂီတဝါဒိတသဒ္ဒေဟိ စေတ္ထ အတ္တနော နစ္စနဂါယနာဒီနိပိ သင်္ဂဟိတာနီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

教え（教説）に従わないがゆえに（修行の）棘となり対立する観賞が“世俗の見世物（ヴィスーカ・ダッサナ）”であり、踊りや歌などの観賞・聴聞、および鶉（ウズラ）の戦いや賭博などのあらゆる遊興の名称である。“観賞（ダッサナ）”とは、ここでは五つの認識（五識）がそれぞれの対象を観察する性質を持つがゆえに、観賞という言葉によって（耳で）聴くことも含まれる。踊り・歌・奏楽という言葉には、自分自身の踊りや歌なども含まれると知るべきである。

မာလာတိ ဗဒ္ဓမဗဒ္ဓံ ဝါ ပုပ္ဖံ, အန္တမသော သုတ္တာဒိမယမ္ပိ အလင်္ကာရတ္ထာယ ပိဠန္ဓိယမာနံ မာလာတွေဝ ဝုစ္စတိ. ဂန္ဓန္တိ ဝါသစုဏ္ဏာဒိဝိလေပနတော အညံ ယံ ကိဉ္စိ ဂန္ဓဇာတံ. ဝိလေပနန္တိ ပိသိတွာ ဂဟိတံ ဆဝိရာဂကရဏဉ္စေဝ ဂန္ဓဇာတဉ္စ. ဓာရဏံ နာမ ပိဠန္ဓနံ. မဏ္ဍနံ နာမ ဦနဋ္ဌာနပူရဏံ. ဂန္ဓဝသေန, ဆဝိရာဂဝသေန ဝါ သာဒိယနံ ဝိဘူသနံ နာမ, မာလာဒီသု [Pg.263] ဝါ ဓာရဏာဒီနိ ယထာက္ကမံ ယောဇေတဗ္ဗာနိ. တေသံ ဓာရဏာဒီနံ ဌာနံ ကာရဏံ ဝီတိက္ကမစေတနာ.

華鬘（マーラー）とは、繋がれた、あるいは繋がれていない花であり、端的には糸などで作られたものであっても、装飾のために身につけられるものは華鬘と呼ばれる。香（ガンダ）とは、香粉などの塗香（ずこう）以外のいかなる香料である。塗香（ヴィレーパナ）とは、磨り潰して手に取り、皮膚の色を整えるもの、および香料である。“着用（ダーラナ）”とは、身にまとうこと。“装飾（マンダナ）”とは、不足している箇所を補うこと。香の種類や皮膚の色を整えることによって享受することが“飾立（ヴィブーサナ）”と呼ばれる。あるいは、華鬘などに対して着用などの（言葉を）順次結びつけるべきである。それら着用などの根拠（場所）や原因となるのが、（戒を）踏み越える意思である。

ဥစ္စာတိ ဥစ္စ-သဒ္ဒေန သမာနတ္ထော နိပါတော. ဥစ္စာသယနံ ဝုစ္စတိ ပမာဏာတိက္ကန္တံ အာသန္ဒာဒိ. မဟာသယနံ အကပ္ပိယတ္ထရဏေဟိ အတ္ထတံ သလောဟိတဝိတာနဉ္စ. ဧတေသု ဟိ အာသနံ သယနဉ္စ ဥစ္စာသယနမဟာသယနသဒ္ဒေဟိ ဂဟိတာနိ ဥတ္တရပဒလောပေန. ဇာတရူပရဇတပဋိဂ္ဂဟဏာတိ ဧတ္ထ ရဇတသဒ္ဒေန ဒါရုမာသကာဒိ သဗ္ဗံ ရူပိယံ သင်္ဂဟိတံ. မုတ္တာမဏိအာဒယောပေတ္ထ ဓညက္ခေတ္တဝတ္ထာဒယော စ သင်္ဂဟိတာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ. ပဋိဂ္ဂဟဏ-သဒ္ဒေန ပန ပဋိဂ္ဂါဟာပနသာဒိယနာနိပိ သင်္ဂဟိတာနိ.

“ウッチャー（高い）”とは、ウッチャという言葉と同じ意味の不変化詞である。高座（ウッチャーサヤナ）とは、規定（寸法）を超えた椅子などを指す。大床（マハーサヤナ）とは、許容されない敷物が敷かれ、赤い天蓋を伴うものである。これらにおいて、座（アーサナ）と臥（サヤナ）が“高座（ウッチャーサヤナ）”“大床（マハーサヤナ）”という言葉によって、後節省略によって含まれている。“金銀（ジャータルーパラジャタ）の受取”において、銀（ラジャタ）という言葉によって、木製の貨幣などのすべての貨幣（通貨）が含まれる。真珠や宝石などもここに含まれ、穀物や畑、衣服なども含まれると知るべきである。“受取（パティガハナ）”という言葉によって、受け取らせることや（自分のものとして）容認することも含まれる。

၁၄၉. သေနာသနဂ္ဂါဟော စ ပဋိပ္ပဿမ္ဘန္တီတိ ဣမိနာ ဝဿစ္ဆေဒံ ဒဿေတိ. ဥပသမ္ပန္နာနမ္ပိ ပါရာဇိကသမာပတ္တိယာ သရဏဂမနာဒိသာမဏေရဘာဝဿပိ ဝိနဿနတော သေနာသနဂ္ဂါဟော စ ပဋိပ္ပဿမ္ဘတိ, သံဃလာဘမ္ပိ တေ န လဘန္တီတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ပုရိမိကာယ ပုန သရဏာနိ ဂဟိတာနီတိ သရဏဂဟဏေန သဟ တဒဟေဝဿ ဝဿူပဂမနမ္ပိ ဒဿေတိ. ပစ္ဆိမိကာယ ဝဿာဝါသိကန္တိ ဝဿာဝါသိကလာဘဂ္ဂဟဏဒဿနမတ္တမေဝေတံ, တတော ပုရေပိ ဝါ ပစ္ဆာပိ ဝါ ဝဿာဝါသိကဉ္စ စီဝရမာသေသု သံဃေ ဥပ္ပန္နကာလစီဝရဉ္စ ပုရိမိကာယ ဥပဂန္တွာ အဝိပန္နသီလော သာမဏေရော လဘတိ ဧဝ. သစေ ပစ္ဆိမိကာယ ဂဟိတာနီတိ ပစ္ဆိမိကာယ ဝဿူပဂမနဉ္စ ဆိန္နဝဿတဉ္စ ဒဿေတိ. တဿ ဟိ ကာလစီဝရလာဘော န ပါပုဏာတိ, တသ္မာ ‘‘အပလောကေတွာ လာဘော ဒါတဗ္ဗော’’တိ ဝုတ္တံ. ဝဿာဝါသိကလာဘော ပန ယဒိ သေနာသနဿာမိကာ ဒါယကာ သေနာသနဂုတ္တတ္ထာယ ပစ္ဆိမိကာယ ဥပဂန္တွာ ဝတ္တံ ကတွာ အတ္တနော သေနာသနေ ဝသန္တဿပိ ဝဿာဝါသိကံ ဒါတဗ္ဗန္တိ ဝဒန္တိ, အနပလောကေတွာပိ ဒါတဗ္ဗောဝ. ယံ ပန သာရတ္ထဒီပနိယံ [Pg.264] (သာရတ္ထ. ဋီ. မဟာဝဂ္ဂ ၃.၁၀၈) ‘‘ပစ္ဆိမိကာယ ဝဿာဝါသိကံ လစ္ဆတီတိ ပစ္ဆိမိကာယ ပုန ဝဿံ ဥပဂတတ္တာ လစ္ဆတီ’’တိ ဝုတ္တံ, တမ္ပိ ဝဿာဝါသိကေ ဒါယကာနံ ဣမံ အဓိပ္ပာယံ နိဿာယ ဝုတ္တဉ္စေ, သုန္ဒရံ, သံဃိကံ, ကာလစီဝရမ္ပိ သန္ဓာယ ဝုတ္တဉ္စေ, န ယုဇ္ဇတီတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

149. “住居の受領が止む”という言葉によって、安居の破棄を示している。具足戒を受けた者であっても、波羅夷（pārājika）に陥ったり、三帰依などが失われて沙弥の身分が消滅したりした場合には、住居の受領が止まり、僧伽の利得も得られないと知るべきである。“前（の安居）において再び帰依を受けた”という言葉により、帰依を受けるとともに、その日のうちに安居に入ることも示している。“後（の安居）の安居者”という言葉は、安居者の利得を受け取ることを示しているに過ぎない。それ以前であっても以後であっても、安居者の利得や、衣の時期に僧伽に生じた衣を、前の安居に入って戒を破っていない沙弥は当然受け取る。もし“後の（安居に）入った”とされるなら、後の安居に入ったことと安居が破れたことを示す。その者には時期の衣の利得は届かない。それゆえ“（僧伽の）承認を得て利得を与えるべきである”と言われる。しかし、安居者の利得については、もし住居の持ち主である施主が、住居を守るために後の安居に入って務めを果たし、自分の住居に住んでいる者に対しても安居者の利得を与えるべきだと言うなら、承認を得ずとも与えるべきである。一方で‘サーラッタディーパニー’に“後の安居によって安居者の利得を得るというのは、後の安居に再び入ったために得るのである”と言われているのは、安居者の利得に関して施主のこの意図に基づいているのであれば正しいが、もし僧伽に属する時期の衣のことを指して言っているのであれば、不適切であると知るべきである。

န အဇာနိတွာတိ ‘‘သုရာ’’တိ အဇာနိတွာ ပိဝတော ပါဏာတိပါတာဝေရမဏိအာဒိသဗ္ဗသီလဘေဒံ သရဏဘေဒဉ္စ န အာပဇ္ဇတိ. အကုသလံ ပန သုရာပါနာဝေရမဏိသီလဘေဒေါ စ ဟောတိ မာလာဒိဓာရဏာဒီသု ဝိယာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ဣတရာနီတိ ဝိကာလဘောဇနာဝေရမဏိအာဒီနိ. တာနိပိ ဟိ သဉ္စိစ္စ ဝီတိက္ကမန္တဿ တံ တံ ဘိဇ္ဇတိ ဧဝ, ဣတရီတရေသံ ပန အဘိဇ္ဇနေန နာသနင်္ဂါနိ န ဟောန္တိ. တေနေဝ ‘‘ဧတေသု ဘိန္နေသူ’’တိ ဘေဒဝစနံ ဝုတ္တံ.

“知らずに”とは、“酒”であると知らずに飲む者には、殺生からの離欲などの一切の戒の破壊や、帰依の破壊は生じない。しかし、不善（akusala）であり、また香華の着用などのように、飲酒からの離欲という戒の破壊はあるとみなすべきである。“その他のもの”とは、非時食からの離欲などである。これらも故意に違反する者には、それぞれの戒が破れる。しかし、それ以外の戒が破れないことによって、追放（nāsanā）の要因にはならない。それゆえ“これらが破れたとき”という破壊の言葉が使われている。

အစ္စယံ ဒေသာပေတဗ္ဗောတိ ‘‘အစ္စယော မံ ဘန္တေ အစ္စာဂမာ’’တိအာဒိနာ သံဃမဇ္ဈေ ဒေသာပေတွာ သရဏသီလံ ဒါတဗ္ဗန္တိ အဓိပ္ပာယော ပါရာဇိကတ္တာ တေသံ. တေနာဟ ‘‘လိင်္ဂနာသနာယ နာသေတဗ္ဗော’’တိ. အယမေဝ ဟိ နာသနာ ဣဓာဓိပ္ပေတာတိ လိင်္ဂနာသနာကာရဏေဟိ ပါဏာတိပါတာဒီဟိ အဝဏ္ဏဘာသနာဒီနံ သဟ ပတိတတ္တာ ဝုတ္တံ. နနု စ ကဏ္ဋကသာမဏေရောပိ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိကော ဧဝ, တဿ စ ဟေဋ္ဌာ ဒဏ္ဍကမ္မနာသနာဝ ဝုတ္တာ, ဣဓ ပန မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိကဿ လိင်္ဂနာသနာ ဝုစ္စတိ, ကော ဣမေသံ ဘေဒေါတိ စောဒနံ မနသိ နိဓာယာဟ ‘‘သဿတုစ္ဆေဒါနဉှိ အညတရဒိဋ္ဌိကော’’တိ. ဧတ္ထ စာယံ အဓိပ္ပာယော – ယော ဟိ ‘‘အတ္တာ ဣဿရော’’တိ ဝါ ‘‘နိစ္စော ဓုဝေါ’’တိအာဒိနာ ဝါ ‘‘အတ္တာ ဥစ္ဆိဇ္ဇိဿတိ ဝိနဿိဿတီ’’တိအာဒိနာ ဝါ တိတ္ထိယပရိကပ္ပိတံ ယံ ကိဉ္စိ သဿတုစ္ဆေဒဒိဋ္ဌိံ ဒဠှံ ဂဟေတွာ ဝေါဟရတိ, တဿ သာ ပါရာဇိကဋ္ဌာနံ ဟောတိ, သော စ လိင်္ဂနာသနာယ နာသေတဗ္ဗော. ယော ပန ဤဒိသံ [Pg.265] ဒိဋ္ဌိံ အဂ္ဂဟေတွာ သာသနိကောဝ ဟုတွာ ကေဝလံ ဗုဒ္ဓဝစနာဓိပ္ပာယံ ဝိပရီတတော ဂဟေတွာ ဘိက္ခူဟိ ဩဝဒိယမာနောပိ အပ္ပဋိနိဿဇ္ဇိတွာ ဝေါဟရတိ, တဿ သာ ဒိဋ္ဌိ ပါရာဇိကံ န ဟောတိ, သော ပန ကဏ္ဋကနာသနာယ ဧဝ နာသေတဗ္ဗောတိ ဝိမတိဝိနောဒနိယံ. ဣမသ္မိံ ဌာနေ သာရတ္ထဒီပနိယံ ဒသသိက္ခာပဒတော ပဋ္ဌာယ ဝိတ္ထာရတော ဝဏ္ဏနာ အာဂတာ, သာ ပေါရာဏဋီကာယံ သဗ္ဗသော ပေါတ္ထကံ အာရုဠှာ, တသ္မာ ဣဓ န ဝိတ္ထာရယိမှ.

“罪を告白させるべきである”とは、“尊者よ、罪が私を圧倒しました”などと僧伽の中で告白させ、帰依と戒を与えるべきであるという意図である。彼らは波羅夷の状態にあるからである。それゆえ“外相の剥奪（liṅganāsanā）によって追放すべきである”と言われる。ここでの追放とはこれ（外相の剥奪）が意図されている。外相の剥奪の原因となる殺生などと（仏などの）誹謗などが共に含まれているため、そのように言われている。しかし、カンタカ沙弥も邪見の持ち主であり、彼に対しては下の方で罰則による追放（daṇḍakammanāsanā）が説かれている。ここでは邪見の者に対して外相の剥奪による追放が説かれているが、これらの違いは何であるかという問いを念頭に置いて、“常見あるいは断見のいずれかの見解を持つ者”と言っている。ここでの意図はこうである。すなわち、“我（アートマン）は主宰者である”とか“常住であり不変である”など、あるいは“我は遮断され消滅する”など、外道が想定した何らかの常見や断見を固執して公言する者は、波羅夷に相当する状態であり、外相の剥奪によって追放されるべきである。しかし、そのような見解を固持せず、仏弟子でありながら、単に仏説の意図を誤って受け取り、比丘たちに諭されても捨てずに公言する者は、その見解は波羅夷にはならない。彼はカンタカ（へのような）追放によってのみ追放されるべきであると‘ヴィマティヴィノーダニー’にある。この箇所において‘サーラッタディーパニー’には、十戒から始めて詳細な釈論があるが、それは古註（ポラーナ・ティーカー）において完全に本に記されているため、ここでは詳述しなかった。

၁၅၀. ‘‘အတ္တနော ပရိဝေဏန္တိ ဣဒံ ပုဂ္ဂလိကံ သန္ဓာယ ဝုတ္တ’’န္တိ ဂဏ္ဌိပဒေသု ဝုတ္တံ. အယံ ပနေတ္ထ ဂဏ္ဌိပဒကာရာနံ အဓိပ္ပာယော – ဝဿဂ္ဂေန ပတ္တသေနာသနန္တိ ဣမိနာ တဿ ဝဿဂ္ဂေန ပတ္တံ သံဃိကသေနာသနံ ဝုတ္တံ. အတ္တနော ပရိဝေဏန္တိ ဣမိနာပိ တဿေဝ ပုဂ္ဂလိကသေနာသနံ ဝုတ္တန္တိ. အယံ ပနေတ္ထ အမှာကံ ခန္တိ – ယတ္ထ ဝါ ဝသတီတိ ဣမိနာ သံဃိကံ ဝါ ဟောတု ပုဂ္ဂလိကံ ဝါ, တဿ နိဗဒ္ဓဝသနကသေနာသနံ ဝုတ္တံ. ယတ္ထ ဝါ ပဋိက္ကမတီတိ ဣမိနာ ပန ယံ အာစရိယုပဇ္ဈာယဿ ဝသနဋ္ဌာနံ ဥပဋ္ဌာနာဒိနိမိတ္တံ နိဗဒ္ဓံ ပဝိသတိ, တံ အာစရိယုပဇ္ဈာယာနံ ပဝိသနဋ္ဌာနံ ဝုတ္တံ, တသ္မာ တဒုဘယံ ဒဿေတုံ ‘‘ဥဘယေနပိ အတ္တနော ပရိဝေဏဉ္စ ဝဿဂ္ဂေန ပတ္တသေနာသနဉ္စ ဝုတ္တ’’န္တိ အာဟ. တတ္ထ အတ္တနော ပရိဝေဏန္တိ ဣမိနာ အာစရိယုပဇ္ဈာယာနံ နိဝါသနဋ္ဌာနံ ဒဿိတံ, ဝဿဂ္ဂေန ပတ္တသေနာသနန္တိ ဣမိနာ ပန တဿ ဝသနဋ္ဌာနံ, တသ္မာ တဒုဘယမ္ပိ သံဃိကံ ဝါ ဟောတု ပုဂ္ဂလိကံ ဝါ, အာဝရဏံ ကာတဗ္ဗမေဝါတိ. မုခဒွါရိကန္တိ မုခဒွါရေန ဘုဉ္ဇိတဗ္ဗံ. ဒဏ္ဍကမ္မံ ကတွာတိ ဒဏ္ဍကမ္မံ ယောဇေတွာ. ဒဏ္ဍေန္တိ ဝိနေန္တိ ဧတေနာတိ ဒဏ္ဍော, သောယေဝ ကတ္တဗ္ဗတ္တာ ကမ္မန္တိ ဒဏ္ဍကမ္မံ, အာဝရဏာဒိ. ဒဏ္ဍကမ္မမဿ ကရောထာတိ အဿ ဒဏ္ဍကမ္မံ ယောဇေထ အာဏာပေထ. ဒဏ္ဍကမ္မန္တိ ဝါ နိဂ္ဂဟကမ္မံ, တသ္မာ နိဂ္ဂဟမဿ ကရောထာတိ [Pg.266] ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဧသ နယော သဗ္ဗတ္ထ ဤဒိသေသု ဌာနေသု.

150. “自分の囲い（住坊）”とは、これは個人的なもの（puggalika）を指して言われているとガーンティパダ（難語釈）にある。そこでのガーンティパダの作者たちの意図はこうである。“安居の回数（法臘）によって得た住居”とは、彼が法臘によって得た僧伽の住居を指す。“自分の囲い”とは、彼自身の個人的な住居を指す、というものである。これに対する私たちの見解はこうである。“あるいはどこに住んでいるか”という言葉によって、僧伽のものであれ個人的なものであれ、彼が常に住んでいる住居が言われている。“あるいはどこで（師の）世話をするか”という言葉によって、阿闍梨や和尚の住坊に、給仕などのために定期的に入る場所、つまり阿闍梨や和尚の入室場所が言われている。それゆえ、その両方を示すために“両方によって、自分の囲いと法臘によって得た住居が言われている”と述べた。そこでは“自分の囲い”によって阿闍梨や和尚の住居が示され、“法臘によって得た住居”によって彼自身の住居が示されている。したがって、その両方が僧伽のものであれ個人的なものであれ、（他者の立ち入りを）禁止すべきである。“口の門に関するもの”とは、口の門から受用すべきもの（食料など）である。“罰則（daṇḍakamma）を行って”とは、罰則を適用して、ということである。これによって罰し（daṇḍenti）、導く（vinenti）ので罰（daṇḍa）といい、それがなされるべき行為（kamma）であるから罰則（daṇḍakamma）という。立ち入り禁止などである。“彼に罰則を行え”とは、彼に罰則を適用せよ、命ぜよということである。あるいは、罰則とは制裁（niggahakamma）のことである。したがって、彼に制裁を加えよ、という意味になる。このような箇所では、どこでもこの理屈が当てはまる。

သေနာသနဂ္ဂါဟော စ ပဋိပ္ပဿမ္ဘန္တီတိ ဣမိနာ ဆိန္နဝဿော ဟောတီတိ ဒီပေတိ. သစေ အာကိဏ္ဏဒေါသောဝ ဟောတိ, အာယတိံ သံဝရေ န တိဋ္ဌတိ, နိက္ကဍ္ဎိတဗ္ဗောတိ ဧတ္ထ သစေ ယာဝတတိယံ ဝုစ္စမာနော န ဩရမတိ, သံဃံ အပလောကေတွာ နာသေတဗ္ဗော, ပုန ပဗ္ဗဇ္ဇံ ယာစမာနောပိ အပလောကေတွာ ပဗ္ဗာဇေတဗ္ဗောတိ ဝဒန္တိ. ပစ္ဆိမိကာယ ဝဿာဝါသိကံ လစ္ဆတီတိ ပစ္ဆိမိကာယ ပုန ဝဿံ ဥပဂတတ္တာ လစ္ဆတိ. အပလောကေတွာ လာဘော ဒါတဗ္ဗောတိ ဆိန္နဝဿတာယ ဝုတ္တံ. ဣတရာနိ ပဉ္စ သိက္ခာပဒါနီတိ ဝိကာလဘောဇနာဒီနိ ပဉ္စ. အစ္စယံ ဒေသာပေတဗ္ဗောတိ ‘‘အစ္စယော မံ ဘန္တေ အစ္စာဂမာ’’တိအာဒိနာ နယေန ဒေသာပေတဗ္ဗောတိ သာရတ္ထဒီပနိယံ (သာရတ္ထ. ဋီ. မဟာဝဂ္ဂ ၃.၁၀၈) ဝုတ္တံ.

“住居の確保が停止する”という文言によって、安居が中断された者であることを示している。もし多くの過失があり、将来の自制を保てないならば、追放されるべきである。ここで、三度まで戒告されても止めないならば、僧伽に通知（告白）した上で、破門（滅化）されるべきであり、再び出家を求めても、通知した上で出家させるべきであると言われている。後期の（安居に）安居の利益を得るというのは、後期の安居に再び入ったことによって得ることである。通知した上で利得を分け与えるべきであるというのは、安居を中断したことについて述べられている。他の五つの学習事項というのは、非時食などの五つである。罪過を告白させるべきであるというのは、“尊者よ、私に過ちがありました”などの方法で告白させるべきであると‘サーラッタディーパニー’に記されている。

ဣတိ ဝိနယသင်္ဂဟသံဝဏ္ဏနာဘူတေ ဝိနယာလင်္ကာရေ

以上、律要集の註釈である‘ヴィナヤーランカーラ’において、

ပဗ္ဗဇ္ဇာဝိနိစ္ဆယကထာလင်္ကာရော နာမ

“出家決定の解説”という名の、

ဒွါဝီသတိမော ပရိစ္ဆေဒေါ.

第22章。

ဥပသမ္ပဒါဝိနိစ္ဆယကထာ

具足戒決定の解説。

ဧဝံ ပဗ္ဗဇ္ဇာဝိနိစ္ဆယံ ကထေတွာ တဒနန္တရံ ဥပသမ္ပဒါဝိနိစ္ဆယော ကထေတဗ္ဗော, ဧဝံ သန္တေပိ အဋ္ဌကထာယံ ဥပသမ္ပဒါဝိနိစ္ဆယကထာ ပါဠိဝဏ္ဏနာဝသေနေဝ အာဂတာ, နော ပါဠိမုတ္တကဝိနိစ္ဆယဝသေန, ဣမဿ ပန ပကရဏဿ ပါဠိမုတ္တကဝိနိစ္ဆယကထာဘူတတ္တာ တမကထေတွာ နိဿယဝိနိစ္ဆယော ဧဝ အာစရိယေန ကထိတော, မယံ ပန ဥပသမ္ပဒါဝိနိစ္ဆယဿ အတိသုခုမတ္တာ အတိဂမ္ဘီရတ္တာ သုဒုလ္လဘတ္တာ သာသနာနုဂ္ဂဟတ္ထံ အာစရိယေန [Pg.267] အဝုတ္တမ္ပိ သမန္တပါသာဒိကတော နီဟရိတွာ ဝိမတိဝိနောဒနီအာဒိပ္ပကရဏေသု အာဂတဝိနိစ္ဆယေန အလင်္ကရိတွာ တံ ဝိနိစ္ဆယံ ကထယိဿာမ.

このように出家決定を説いた後、その次に具足戒決定を説くべきである。そうであっても、アッタカター（註釈）において具足戒決定の解説はパーリ（経典）の註釈としてのみ現れ、パーリに基づかない（自立的な）決定としては現れない。しかし、この書（本論）はパーリに基づかない決定の解説であるため、長老（著者）はそれを説かずにニッサヤ（依止）の決定だけを説いた。しかし、我々は具足戒の決定が極めて微細で、極めて深く、極めて得難いものであるため、教え（聖教）を助けるために、長老によって説かれていないことであっても‘サマンタパーサーディカー’から引き出し、‘ヴィマティヴィノーダニー’などの諸論書に現れる決定によって飾り、その決定を説くことにする。

တေန ခေါ ပန သမယေနာတိ ယေန သမယေန ဘဂဝတာ ‘‘န ဘိက္ခဝေ အနုပဇ္ဈာယကော’’တိအာဒိသိက္ခာပဒံ အပညတ္တံ ဟောတိ, တေန သမယေန. အနုပဇ္ဈာယကန္တိ ဥပဇ္ဈံ အဂါဟာပေတွာ သဗ္ဗေန သဗ္ဗံ ဥပဇ္ဈာယဝိရဟိတံ, ဧဝံ ဥပသမ္ပန္နာ နေဝ ဓမ္မတော န အာမိသတော သင်္ဂဟံ လဘန္တိ, တေ ပရိဟာယန္တိယေဝ, န ဝဍ္ဎန္တိ. န ဘိက္ခဝေ အနုပဇ္ဈာယကောတိ ဥပဇ္ဈံ အဂါဟာပေတွာ နိရုပဇ္ဈာယကော န ဥပသမ္ပာဒေတဗ္ဗော, ယော ဥပသမ္ပာဒေယျ, အာပတ္တိ ဒုက္ကဋဿာတိ သိက္ခာပဒပညတ္တိတော ပဋ္ဌာယ ဧဝံ ဥပသမ္ပာဒေန္တဿ အာပတ္တိ ဟောတိ, ကမ္မံ ပန န ကုပ္ပတိ. ကေစိ ‘‘ကုပ္ပတီ’’တိ ဝဒန္တိ, တံ န ဂဟေတဗ္ဗံ. ‘‘သံဃေန ဥပဇ္ဈာယေနာ’’တိအာဒီသုပိ ဥဘတောဗျဉ္ဇနကုပဇ္ဈာယပရိယောသာနေသု ဧသေဝ နယော.

“その時”とは、世尊によって“比丘たちよ、和尚のない者は……”などの学習事項が制定されていなかった時のことである。“和尚のない”とは、和尚を指名（受諾）させず、全くもって和尚を欠いていることである。このように具足戒を受けた者は、法においても、物質的（利得）においても、僧伽の保護を得ることができず、衰退するだけで、成長することはない。“比丘たちよ、和尚のない者は（具足戒を受けさせてはならない）”とは、和尚を指名させずに、和尚のいない者に具足戒を授けてはならないということで、授けるならば突吉羅（ドゥッカータ）の罪となる。この学習事項の制定以降、このように具足戒を授ける者には罪があるが、その（羯磨の）行為は無効にはならない。ある人々は“無効になる”と言うが、それは採用されるべきではない。“僧伽によって、和尚によって”などの（文言）においても、両性（パンダカ等）や悪しき和尚の終結に至るまで、これと同じ理趣（解釈）である。

အပတ္တကာ ဟတ္ထေသု ပိဏ္ဍာယ စရန္တီတိ ယော ဟတ္ထေသု ပိဏ္ဍော လဗ္ဘတိ, တဒတ္ထာယ စရန္တိ. သေယျထာပိ တိတ္ထိယာတိ ယထာ အာဇီဝကနာမကာ တိတ္ထိယာ. သူပဗျဉ္ဇနေဟိ မိဿေတွာ ဟတ္ထေသု ဌပိတပိဏ္ဍမေဝ ဟိ တေ ဘုဉ္ဇန္တိ. အာပတ္တိ ဒုက္ကဋဿာတိ ဧဝံ ဥပသမ္ပာဒေန္တဿေဝ အာပတ္တိ ဟောတိ, ကမ္မံ ပန န ကုပ္ပတိ, အစီဝရကာဒိဝတ္ထူသုပိ ဧသေဝ နယော.

“鉢のない者が、手で托鉢に歩く”とは、手に入れた食実（ピンダ）のために歩くことである。“あたかも外道のように”とは、アージーヴィカという名の外道のようなことである。彼らはスープや副菜を混ぜて手に置かれた食実だけを食べるからである。“突吉羅の罪”とは、このように具足戒を授ける者にのみ罪があり、行為は無効にならない。衣のない場合などの事柄においても、これと同じ理趣である。

ယာစိတကေနာတိ ‘‘ယာဝ ဥပသမ္ပဒံ ကရောမ, တာဝ ဒေထာ’’တိ ယာစိတွာ ဂဟိတေန, တာဝကာလိကေနာတိ အတ္ထော. ဤဒိသေန ဟိ ပတ္တေန ဝါ စီဝရေန ဝါ ပတ္တစီဝရေန ဝါ ဥပသမ္ပာဒေန္တဿေဝ အာပတ္တိ ဟောတိ, ကမ္မံ ပန န ကုပ္ပတိ, တသ္မာ ပရိပုဏ္ဏပတ္တစီဝရောဝ ဥပသမ္ပာဒေတဗ္ဗော. သစေ တဿ နတ္ထိ, အာစရိယုပဇ္ဈာယာ စဿ ဒါတုကာမာ ဟောန္တိ[Pg.268], အညေ ဝါ ဘိက္ခူ, နိရပေက္ခေဟိ ဝိဿဇ္ဇေတွာ အဓိဋ္ဌာနူပဂံ ပတ္တစီဝရံ ဒါတဗ္ဗံ.

“借用したもの”とは、“具足戒を行う間、貸してください”と求めて得たもので、一時的なものという意味である。このような鉢や衣、あるいは鉢と衣で具足戒を授ける者にのみ罪があり、行為は無効にはならない。したがって、具足した（自分の）鉢と衣で具足戒を授けるべきである。もし、彼（受戒志望者）にそれがない場合、阿闍梨や和尚、あるいは他の比丘たちが彼に与えたいと望むなら、見返りを求めずに手放して、決定（護持）に適した鉢と衣を与えるべきである。

ဂေါတ္တေနပိ အနုဿာဝေတုန္တိ ‘‘မဟာကဿပဿ ဥပသမ္ပဒါပေက္ခော’’တိ ဧဝံ ဂေါတ္တံ ဝတွာ အနုဿာဝေတုံ အနုဇာနာမီတိ အတ္ထော. ဒွေ ဧကာနုဿာဝနေတိ ဒွေ ဧကတော အနုဿာဝနေ, ဧကေန ဧကဿ, အညေန ဣတရဿာတိ ဧဝံ ဒွီဟိ ဝါ အာစရိယေဟိ ဧကေန ဝါ ဧကက္ခဏေ ကမ္မဝါစံ အနုဿာဝေန္တေဟိ ဥပသမ္ပာဒေတုံ အနုဇာနာမီတိ အတ္ထော. ဒွေ တယော ဧကာနုဿာဝနေ ကာတုံ, တဉ္စ ခေါ ဧကေန ဥပဇ္ဈာယေနာတိ ဒွေ ဝါ တယော ဝါ ဇနေ ပုရိမနယေနေဝ ဧကတော အနုဿာဝနေ ကာတုံ အနုဇာနာမိ, တဉ္စ ခေါ အနုဿာဝနကိရိယံ ဧကေန ဥပဇ္ဈာယေန အနုဇာနာမီတိ အတ္ထော. တသ္မာ ဧကေန အာစရိယေန ဒွေ ဝါ တယော ဝါ အနုဿာဝေတဗ္ဗာ. ဒွီဟိ ဝါ တီဟိ ဝါ အာစရိယေဟိ ဝိသုံ ဝိသုံ ဧကေန ဧကဿာတိ ဧဝံ ဧကပ္ပဟာရေနေဝ ဒွေ တိဿော ဝါ ကမ္မဝါစာ ကာတဗ္ဗာ. သစေ ပန နာနာစရိယာ နာနုပဇ္ဈာယာ ဟောန္တိ, တိဿတ္ထေရော သုမနတ္ထေရဿ သဒ္ဓိဝိဟာရိကံ, သုမနတ္ထေရော တိဿတ္ထေရဿ သဒ္ဓိဝိဟာရိကံ အနုဿာဝေတိ, အညမညဉ္စ ဂဏပူရကာ ဟောန္တိ, ဝဋ္ဋတိ. သစေ နာနုပဇ္ဈာယာ ဟောန္တိ, ဧကော အာစရိယော ဟောတိ, ‘‘န တွေဝ နာနုပဇ္ဈာယေနာ’’တိ ပဋိက္ခိတ္တတ္တာ န ဝဋ္ဋတိ. ဣဒံ သန္ဓာယ ဟိ ဧသ ပဋိက္ခေပေါ.

“姓（ゴッタ）によっても唱える”とは、“マハーカーッサパ（大迦葉）を和尚とする具足戒志願者”というように姓を述べて唱えることを許すという意味である。“一つの宣唱において二人を”とは、一つの唱えの中に二人を一緒にすることである。一人が一人のために、もう一人が他一人のためにというように、二人の阿闍梨、あるいは一人の阿闍梨が、一瞬（の唱え）の中に（二人を）宣唱して具足戒を授けることを許すという意味である。“一つの宣唱で二人、三人を（行う）”、そして“それは一人の和尚によって”というのは、二人または三人の者を、先の理趣と同じように一つの宣唱で行うことを許し、その宣唱の行為は一人の和尚によって（行われること）を許すという意味である。それゆえ、一人の阿闍梨によって二人または三人を宣唱すべきである。あるいは、二、三人の阿闍梨によって別々に一人ずつというように、同時に二、三の羯磨文（カンマワーチャー）が唱えられるべきである。しかし、もし異なる阿闍梨、異なる和尚である場合、ティッサ長老がスマナ長老の共住者のために、スマナ長老がティッサ長老の共住者のために（羯磨を）唱え、互いに衆を充足させる者（ガナプーラカ）となるならば、それは許される。もし異なる和尚で、一人の阿闍梨であるなら、“決して異なる和尚によっては（ならない）”と禁止されているため、許されない。この禁止はこのことを指している。

ပဌမံ ဥပဇ္ဈံ ဂါဟာပေတဗ္ဗောတိ ဧတ္ထ ဝဇ္ဇာဝဇ္ဇံ ဥပနိဇ္ဈာယတီတိ ဥပဇ္ဈာ, တံ ဥပဇ္ဈံ ‘‘ဥပဇ္ဈာယော မေ, ဘန္တေ, ဟောဟီ’’တိ ဧဝံ ဝဒါပေတွာ ဂါဟာပေတဗ္ဗော. ဝိတ္ထာယန္တီတိ ဝိတ္ထဒ္ဓဂတ္တာ ဟောန္တိ. ယံ ဇာတန္တိ ယံ တဝ သရီရေ ဇာတံ နိဗ္ဗတ္တံ ဝိဇ္ဇမာနံ, တံ သံဃမဇ္ဈေ ပုစ္ဆန္တေ သန္တံ အတ္ထီတိ ဝတ္တဗ္ဗန္တိအာဒိ. ဥလ္လုမ္ပတု မန္တိ ဥဒ္ဓရတု မံ.

“最初に和尚を指名（受諾）させるべきである”において、過失と過失でないことを観察する（ウパニジャーヤティ）から和尚（ウパッジャー）と言う。その和尚に“尊者よ、私の和尚になってください”とそのように言わせて指名させるべきである。“硬直する”とは、体が強張ることである。“生じたこと”とは、あなたの身体に生じ、現存しているもののことで、僧伽の中で問われた際に“あります”と言うべきことなどである。“私を引き上げてください（救い上げてください）”とは、私を（世俗から）引き上げてください、という意味である。

တာဝဒေဝါတိ [Pg.269] ဥပသမ္ပန္နသမနန္တရမေဝ. ဆာယာ မေတဗ္ဗာတိ ဧကပေါရိသာ ဝါ ဒွိပေါရိသာ ဝါတိ ဆာယာ မေတဗ္ဗာ. ဥတုပ္ပမာဏံ အာစိက္ခိတဗ္ဗန္တိ ‘‘ဝဿာနော ဟေမန္တော ဂိမှော’’တိ ဥတုပ္ပမာဏံ အာစိက္ခိတဗ္ဗံ. ဧတ္ထ စ ဥတုယေဝ ဥတုပ္ပမာဏံ. သစေ ဝဿာနာဒယော အပရိပုဏ္ဏာ ဟောန္တိ, ယတ္တကေဟိ ဒိဝသေဟိ ယဿ ယော ဥတု အပရိပုဏ္ဏော, တေ ဒိဝသေ သလ္လက္ခေတွာ သော ဒိဝသဘာဂေါ အာစိက္ခိတဗ္ဗော. အထ ဝါ ‘‘အယံ နာမ ဥတု, သော စ ခေါ ပရိပုဏ္ဏော အပရိပုဏ္ဏော ဝါ’’တိ ဧဝံ ဥတုပ္ပမာဏံ အာစိက္ခိတဗ္ဗံ, ‘‘ပုဗ္ဗဏှော ဝါ သာယနှော ဝါ’’တိ ဧဝံ ဒိဝသဘာဂေါ အာစိက္ခိတဗ္ဗော. သင်္ဂီတီတိ ဣဒမေဝ သဗ္ဗံ ဧကတော ကတွာ ‘‘တွံ ကိံ လဘသိ, ကာ တေ ဆာယာ, ကိံ ဥတုပ္ပမာဏံ, ကော ဒိဝသဘာဂေါ’’တိ ပုဋ္ဌော ‘‘ဣဒံ နာမ လဘာမိ ဝဿံ ဝါ ဟေမန္တံ ဝါ ဂိမှံ ဝါ, အယံ မေ ဆာယာ, ဣဒံ ဥတုပ္ပမာဏံ, အယံ ဒိဝသဘာဂေါတိ ဝဒေယျာသီ’’တိ ဧဝံ အာစိက္ခိတဗ္ဗံ.

“即座に”とは受戒した直後という意味である。“影を量るべき”とは、一人分の背丈あるいは二人分の背丈というように影を量るべきであるということである。“季節の分量を告げるべき”とは、“雨季、冬、夏”というように季節の分量を告げるべきであるということである。そして、ここでは季節そのものが季節の分量である。もし雨季などが満了していない場合は、何日をもってどの季節が未了であるかを考慮し、その一日の部分を告げるべきである。あるいは、“某という季節であり、それは満了している、あるいは未了である”というように季節の分量を告げるべきであり、“午前あるいは午後”というように一日の部分を告げるべきである。“唱和（サンギーティ）”とは、これらすべてを一括して、“あなたは何を得るか、あなたの影は何か、季節の分量は何か、一日の部分は何か”と問われたとき、“私は某（の供養）を得る、あるいは雨季・冬・夏である、これが私の影である、これが季節の分量である、これが一日の部分である、と言うべきである”と、このように告げるべきであるということである。

ဩဟာယာတိ ဆဍ္ဍေတွာ. ဒုတိယံ ဒါတုန္တိ ဥပသမ္ပဒမာဠကတော ပရိဝေဏံ ဂစ္ဆန္တဿ ဒုတိယကံ ဒါတုံ အနုဇာနာမိ, စတ္တာရိ စ အကရဏီယာနိ အာစိက္ခိတုန္တိ အတ္ထော. ပဏ္ဍုပလာသောတိ ပဏ္ဍုဝဏ္ဏော ပတ္တော. ဗန္ဓနာ ပဝုတ္တောတိ ဝဏ္ဋတော ပတိတော. အဘဗ္ဗော ဟရိတတ္ထာယာတိ ပုန ဟရိတော ဘဝိတုံ အဘဗ္ဗော. ပုထုသိလာတိ မဟာသိလာ. အယံ သမန္တပါသာဒိကတော နီဟရိတွာ အာဘတော ဥပသမ္ပဒါဝိနိစ္ဆယော.

“捨てて”とは、放り出してということである。“第二の（同伴者を）与えること”とは、受戒の場から僧房へ行く者に対して、第二の同伴者を与えることを許し、かつ四つのなすべからざること（四不作法）を告げるという意味である。“枯れ葉（パンドゥパラーサ）”とは、黄色くなった葉のことである。“結合から解かれた”とは、柄から落ちたということである。“青々とした状態に戻ることはできない”とは、再び緑色になることはできないということである。“平らな石”とは、大きな石のことである。これは‘サマンタパーサーディカー’から引用された受戒の決定である。

အနုပဇ္ဈာယာဒိဝတ္ထူသု သိက္ခာပဒံ အပညတ္တန္တိ ‘‘န အနုပဇ္ဈာယကော ဥပသမ္ပာဒေတဗ္ဗော’’တိ (မဟာဝ. ၁၁၇) ဣဓေဝ ပညာပိယမာနံ သိက္ခာပဒံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. ကမ္မံ ပန န ကုပ္ပတီတိ ဣဒံ ဥပဇ္ဈာယာဘာဝေပိ ‘‘ဣတ္ထန္နာမဿ ဥပသမ္ပဒါပေက္ခာ ဣတ္ထန္နာမေန ဥပဇ္ဈာယေနာ’’တိ [Pg.270] မတဿ ဝါ ဝိဗ္ဘန္တဿ ဝါ ပုရာဏဥပဇ္ဈာယဿ, အညဿ ဝါ ယဿ ကဿစိ အဝိဇ္ဇမာနဿပိ နာမေန သဗ္ဗတ္ထ ဥပဇ္ဈာယကိတ္တနဿ ကတတ္တာ ဝုတ္တံ. ယဒိ ဟိ ဥပဇ္ဈာယကိတ္တနံ န ကရေယျ, ‘‘ပုဂ္ဂလံ န ပရာမသတီ’’တိ ဝုတ္တကမ္မဝိပတ္တိ ဧဝ သိယာ. တေနေဝ ပါဠိယံ (မဟာဝ. ၁၁၇) ‘‘အနုပဇ္ဈာယက’’န္တိ ဝုတ္တံ, အဋ္ဌကထာယမ္ပိ (မဟာဝ. အဋ္ဌ. ၁၁၇) အဿ ‘‘ဥပဇ္ဈာယံ အကိတ္တေတွာ’’တိ အဝတွာ ‘‘ဥပဇ္ဈာယံ အဂါဟာပေတွာ သဗ္ဗေန သဗ္ဗံ ဥပဇ္ဈာယဝိရဟိတံ’’ ဣစ္စေဝ အတ္ထော ဝုတ္တော. ပါဠိယံ သံဃေန ဥပဇ္ဈာယေနာတိ ‘‘အယံ ဣတ္ထန္နာမော သံဃဿ ဥပသမ္ပဒါပေက္ခော, ဣတ္ထန္နာမော သံဃံ ဥပသမ္ပဒံ ယာစတိ သံဃေန ဥပဇ္ဈာယေနာ’’တိ ဧဝံ ကမ္မဝါစာယ သံဃမေဝ ဥပဇ္ဈာယံ ကိတ္တေတွာတိ အတ္ထော. ဧဝံ ဂဏေန ဥပဇ္ဈာယေနာတိ ဧတ္ထာပိ ‘‘အယံ ဣတ္ထန္နာမော ဂဏဿ ဥပသမ္ပဒါပေက္ခော’’တိအာဒိနာ ယောဇနာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ဧဝံ ဝုတ္တေပိ ကမ္မံ န ကုပ္ပတိ ဧဝ ဒုက္ကဋဿေဝ ဝုတ္တတ္တာ, အညထာ ‘‘သော စ ပုဂ္ဂလော အနုပသမ္ပန္နော’’တိ ဝဒေယျ. တေနာဟ ‘‘သံဃေနာ’’တိအာဒိ. တတ္ထ ပဏ္ဍကာဒိဥပဇ္ဈာယေဟိ ကရိယမာနေသု ကမ္မေသု ပဏ္ဍကာဒိကေ ဝိနာဝ ယဒိ ပဉ္စဝဂ္ဂါဒိဂဏော ပူရတိ, ကမ္မံ န ကုပ္ပတိ, ဣတရထာ ကုပ္ပတီတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

和尚がいない等の事柄において学処が制定されていないということは、“和尚なしで受戒させてはならない”（大品 117）という、まさにここで制定される学処を指して言われている。しかし“羯磨は無効にならない”とは、和尚が不在であっても、“某という受戒志願者は某という和尚によって（受戒する）”と、死者であれ還俗者であれ以前の和尚、あるいは他の誰であれ実在しない者の名であっても、至る所で和尚の名を唱えることがなされているために言われたのである。もし和尚の名を唱えないならば、“個人に言及していない”という羯磨の失敗（不成立）となるであろう。それゆえ、パーリにおいて“和尚なし”と言われ、注釈書においてもその意味を“和尚を唱えずに”と言わず、“和尚を指名させずに、完全に和尚を欠いた状態”という意味のみが述べられている。パーリにおける“僧伽を和尚として”とは、“この某は僧伽の受戒志願者であり、某は僧伽を和尚として僧伽に受戒を請う”というように、羯磨文において僧伽そのものを和尚として唱えて、という意味である。“部類（ガナ）を和尚として”という場合も、これと同様の解釈をすべきである。このように言っても羯磨が無効にならないのは、単に悪作（ドゥッカタ）のみが説かれているからであり、そうでなければ“その者は未受戒である”と言うはずである。それゆえ“僧伽によって”等と言った。その点、黄門（パンダカ）などの和尚によって羯磨が行われる場合、黄門などを除いても五群などの部類が満たされるのであれば、羯磨は無効にならず、そうでなければ無効になると知るべきである。

အပတ္တစီဝရဝတ္ထူသုပိ ပတ္တစီဝရာနံ အဘာဝေပိ ‘‘ပရိပုဏ္ဏဿ ပတ္တစီဝရ’’န္တိ ကမ္မဝါစာယ သာဝိတတ္တာ ကမ္မကောပံ အဝတွာ ဒုက္ကဋမေဝ ဝုတ္တံ. ဣတရထာ သာဝနာယ ဟာပနတော ကမ္မကောပေါ ဧဝ သိယာ. ကေစိ ပန ‘‘ပဌမံ အနုညာတကမ္မဝါစာယံ ဥပသမ္ပန္နာ ဝိယ ဣဒါနိပိ ‘ပရိပုဏ္ဏဿ ပတ္တစီဝရ’န္တိ အဝတွာ ကမ္မဝါစာယ ဥပသမ္ပန္နာပိ သူပသမ္ပန္နာ ဧဝါ’’တိ ဝဒန္တိ, တံ န ယုတ္တံ. အနုညာတကာလတော ပဋ္ဌာယ ဟိ အပရာမသနံ သာဝနာယ ဟာပနဝိပတ္တိ ဧဝ ဟောတိ ‘‘ဣတ္ထန္နာမော သံဃံ ဥပသမ္ပဒံ ယာစတီ’’တိ ပဒဿ ဟာပနေ ဝိယ[Pg.271]. တမ္ပိ ဟိ ပစ္ဆာ အနုညာတံ, ‘‘သံဃံ, ဘန္တေ, ဥပသမ္ပဒံ ယာစာမီ’’တိအာဒိဝါကျေန အယာစေတွာ တမ္ပိ ဥပသမ္ပာဒေန္တော ‘‘အယံ ဣတ္ထန္နာမော သံဃံ ဥပသမ္ပဒံ ယာစတီ’’တိ ဝတွာဝ ယဒိ ကမ္မဝါစံ ကရောတိ, ကမ္မံ သုကတမေဝ ဟောတိ. နော စေ, ဝိပန္နံ. သဗ္ဗပစ္ဆာ ဟိ အနုညာတကမ္မဝါစတော ကိဉ္စိပိ ပရိဟာပေတုံ န ဝဋ္ဋတိ, သာဝနာယ ဟာပနမေဝ ဟောတိ, အညေ ဝါ ဘိက္ခူ ဒါတုကာမာ ဟောန္တီတိ သမ္ဗန္ဓော, အယမေတ္ထ ဝိမတိဝိနောဒနိယာ (ဝိ. ဝိ. ဋီ. မဟာဝဂ္ဂ ၂.၁၁၇) အာဘတော ဝိနိစ္ဆယော. သာရတ္ထဒီပနီဝိနိစ္ဆယော ပန ဣဓေဝ အန္တောဂဓာ ဟောတိ အပ္ပတရတ္တာ အဝိသေသတ္တာ စ.

鉢と衣がないという事柄においても、それらの不在に関わらず、羯磨文において“鉢と衣は具足している”と唱えられるため、羯磨の無効とは言わず、悪作のみが説かれた。さもなければ、唱え文を欠くことによって羯磨が無効になるであろう。ある人々は“初期の許された羯磨文において受戒したときのように、現在でも‘鉢と衣は具足している’と言わずに羯磨文によって受戒しても、正しく受戒したことになる”と言うが、それは妥当ではない。なぜなら、許された時以来、言及しないことは唱え文を欠く失敗となるからである。それは“某は僧伽に受戒を請う”という語を欠く場合と同様である。それも後に許されたことであり、“大徳よ、僧伽に受戒を請います”等の文言で請うことなく、受戒させる者が“この某は僧伽に受戒を請う”と言ってから羯磨文を唱えるならば、羯磨は正しく行われたことになる。そうでなければ失敗である。結局、許された羯磨文からいかなる部分も省くことは許されず、それは唱え文の欠損となる。あるいは、他の比丘たちが与えたいと望んでいる、という関連がある。これがここでの‘ヴィマティヴィノーダニー’による決定の引用である。‘サーラッタディーパニー’の決定は、内容が簡潔で差異もないため、ここに内包されている。

ဝဇိရဗုဒ္ဓိဋီကာယံ (ဝဇိရ. ဋီ. မဟာဝဂ္ဂ ၁၁၇) ပန ‘‘ကေစိ ကုပ္ပတီတိ ဝဒန္တိ, တံ န ဂဟေတဗ္ဗ’’န္တိ ယံ ဝုတ္တံ, တံ ‘‘ပဉ္စဝဂ္ဂကရဏီယဉ္စေ, ဘိက္ခဝေ, ကမ္မံ, ဘိက္ခုနိပဉ္စမော ကမ္မံ ကရေယျ, အကမ္မံ န စ ကရဏီယ’’န္တိအာဒိနာ (မဟာဝ. ၃၉၀) နယေန ဝုတ္တတ္တာ ပဏ္ဍကာနံ ဂဏပူရဏဘာဝေ ဧဝ ကမ္မံ ကုပ္ပတိ, န သဗ္ဗန္တိ ကတွာ သုဝုတ္တံ, ဣတရထာ ‘‘ပဏ္ဍကုပဇ္ဈာယေန ကမ္မံ ကရေယျ, အကမ္မံ န စ ကရဏီယ’’န္တိအာဒိကာယ ပါဠိယာ ဘဝိတဗ္ဗံ သိယာ. ယထာ အပရိပုဏ္ဏပတ္တစီဝရဿ ဥပသမ္ပာဒနကာလေ ကမ္မဝါစာယံ ‘‘ပရိပုဏ္ဏဿ ပတ္တစီဝရ’’န္တိ အသန္တံ ဝတ္ထုံ ကိတ္တေတွာ ဥပသမ္ပဒါယ ကတာယ တသ္မိံ အသန္တေပိ ဥပသမ္ပဒါ ရုဟတိ, ဧဝံ ‘‘အယံ ဗုဒ္ဓရက္ခိတော အာယသ္မတော ဓမ္မရက္ခိတဿ ဥပသမ္ပဒါပေက္ခော’’တိ အဝတ္ထုံ ပဏ္ဍကုပဇ္ဈာယာဒိံ, အသန္တံ ဝါ ဝတ္ထုံ ကိတ္တေတွာ ကတာယပိ ဂဏပူရကာနမတ္ထိတာယ ဥပသမ္ပဒါ ရုဟတေဝ. ‘‘န, ဘိက္ခဝေ, ပဏ္ဍကုပဇ္ဈာယေန ဥပသမ္ပာဒေတဗ္ဗော, ယော ဥပသမ္ပာဒေယျ, အာပတ္တိ ဒုက္ကဋဿ, သော စ ပုဂ္ဂလော အနုပသမ္ပန္နော’’တိအာဒိဝစနဿ အဘာဝါ အယမတ္ထော သိဒ္ဓေါဝ ဟောတိ. န ဟိ ဗုဒ္ဓါ ဝတ္တဗ္ဗယုတ္တံ န ဝဒန္တိ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘ယော ပန ဘိက္ခု ဇာနံ ဦနဝီသတိဝဿံ [Pg.272]…ပေ… သော စ ပုဂ္ဂလော အနုပသမ္ပန္နော’’တိအာဒိ (ပါစိ. ၄၀၃). တထာ ‘‘ဗျတ္တေန ဘိက္ခုနာ ပဋိဗလေန သံဃော ဉာပေတဗ္ဗော’’တိ (မဟာဝ. ၇၁) ဝစနတော ထေယျသံဝါသကာဒိအာစရိယေဟိ အနုဿာဝနာယ ကတာယ ဥပသမ္ပဒါ န ရုဟတိ တေသံ အဘိက္ခုတ္တာတိ ဝစနမ္ပိ န ဂဟေတဗ္ဗံ.

‘ヴァジラブッディ・ティーカー（金剛知註）’（大品註 117）において、“ある人々は（羯磨が）無効になると説くが、それは受け入れられるべきではない”と言及されていることは、“比丘たちよ、もし五人の比丘によってなされるべき羯磨において、比丘尼が五人目として羯磨を行うなら、それは羯磨ではなく、なされるべきではない”という（大品 390）等の理路によって説かれている。それゆえ、般荼迦（パンダカ）が定員を充足する場合には羯磨は無効となるが、すべての場合においてではない。このように説かれるのは正しい。さもなければ、“般荼迦を和尚として羯磨を行うなら、それは羯磨ではなく、なされるべきではない”等の聖典（パーリ）の言葉があるはずである。ちょうど、鉢と衣が不足している者の受戒の時、羯磨文において“鉢と衣は具足している”と存在しない事（物）を布告して受戒が行われた場合、その事が存在しなくても受戒が成立するように、このように“このブッダラッキタは、長老ダンマラッキタの受戒志願者である”と、和尚が般荼迦である等の適格でない事、あるいは存在しない事を布告して行われたとしても、定員を充足する者たちが存在するため、受戒は成立するのである。“比丘たちよ、般荼迦を和尚として受戒させてはならない。受戒させるなら突吉羅（ドゥッカタ）の罪となる。そしてその者は受戒した者ではない”というような文言がないため、この意味は成立している。実に、諸仏は説くべきことを説かないことはない。それゆえ、“しかし、ある比丘が、二十歳に満たないと知りながら……その者は受戒した者ではない”等と説かれているのである（波逸提 403）。同様に、“賢明で有能な比丘が僧伽に知らせるべきである”（大品 71）という言葉から、賊住者などの阿闍梨によって唱導（告披）がなされた受戒は、彼らに比丘性がないために成立しないという説も、受け入れられるべきではない。

ကိဉ္စ ဘိယျော – ‘‘ဣမာနိ စတ္တာရိ ကမ္မာနိ ပဉ္စဟာကာရေဟိ ဝိပဇ္ဇန္တီ’’တိအာဒိနာ (ပရိ. ၄၈၂) နယေန ကမ္မာနံ သမ္ပတ္တိဝိပတ္တိယာ ကထိယမာနာယ ‘‘သတ္တဟိ အာကာရေဟိ ကမ္မာနိ ဝိပဇ္ဇန္တိ ဝတ္ထုတော ဝါ ဉတ္တိတော ဝါ အနုဿာဝနတော ဝါ သီမတော ဝါ ပရိသတော ဝါ ဥပဇ္ဈာယတော ဝါ အာစရိယတော ဝါ’’တိ အကထိတတ္တာ န ဂဟေတဗ္ဗံ. ‘‘ပရိသတော ဝါ’’တိ ဝစနေန အာစရိယုပဇ္ဈာယာနံ ဝါ သင်္ဂဟော ကတောတိ စေ? န, ‘‘ဒွါဒသဟိ အာကာရေဟိ ပရိသတော ကမ္မာနိ ဝိပဇ္ဇန္တီ’’တိ ဧတဿ ဝိဘင်္ဂေ တေသမနာမဋ္ဌတ္တာ, အယမတ္ထော ယသ္မာ တတ္ထ တတ္ထ သရူပေန ဝုတ္တပါဠိဝသေနေဝ သက္ကာ ဇာနိတုံ, တသ္မာ နယမုခံ ဒဿေတွာ သံခိတ္တောတိ အယမဿ ယုတ္တိဂဝေသနာတိ ဝုတ္တံ.

さらに言えば、“これら四つの羯磨は、五つの態様によって失敗する”等の（付随 482）理路によって、羯磨の成功と失敗が説かれている際に、“七つの態様によって羯磨は失敗する。すなわち、事（vatthu）、宣告（ñatti）、唱導（anussāvana）、結界（sīmā）、衆（parisa）、和尚（upajjhāya）、阿闍梨（ācariya）によってである”と説かれていない以上、（和尚や阿闍梨の不備による失敗という説は）受け入れられるべきではない。“‘衆（parisa）によって’という言葉に、阿闍梨や和尚（の不備）も含まれるのではないか”と言うなら、そうではない。“十二の態様によって衆（の不備）により羯磨は失敗する”という箇所の分別の説明において、それら（和尚や阿闍梨）については言及されていないからである。この意味は、それぞれの箇所で具体的に説かれている聖典（パーリ）に従って知ることができる。ゆえに、論理の入り口を示して簡潔に述べたのである、というのがこの（論考の）道理の探求である。

တတြိဒံ ဝိစာရေတဗ္ဗံ – အနုပဇ္ဈာယကံ ဥပသမ္ပာဒေန္တာ တေ ဘိက္ခူ ယထာဝုတ္တနယေန အဘူတံ ဝတ္ထုံ ကိတ္တယိံသု, ဥဒါဟု မုသာဝါဒဘယာ တာနေဝ ပဒါနိ န သာဝေသုန္တိ. ကိဉ္စေတ္ထ – ယဒိ တာဝ ဥပဇ္ဈာယာဘာဝတော န သာဝေသုံ, ‘‘ပုဂ္ဂလံ န ပရာမသတီ’’တိ ဝုတ္တဝိပတ္တိပ္ပသင်္ဂေါ ဟောတိ, အထ သာဝေသုံ, မုသာဝါဒေါ နေသံ ဘဝတီတိ? ဝုစ္စတေ – သာဝေသုံယေဝ ယထာဝုတ္တဝိပတ္တိပ္ပသင်္ဂဘယာ, ‘‘ကမ္မံ ပန န ကုပ္ပတီ’’တိ အဋ္ဌကထာယံ ဝုတ္တတ္တာ စ. န, မုသာဝါဒဿ အသမ္ဘဝတော, မုသာဝါဒေနပိ ကမ္မသမ္ဘဝတော စ. န ဟိ သက္ကာ မုသာဝါဒေန ကမ္မဝိပတ္တိသမ္ပတ္တိံ ကာတုန္တိ. တသ္မာ ‘‘အနုပဇ္ဈာယကံ ဥပသမ္ပာဒေန္တီ’’တိ ဝစနဿ စ ဥဘယဒေါသဝိနိမုတ္တော အတ္ထော ပရိယေသိတဗ္ဗော.

ここで考察すべきことがある。和尚がいない状態で受戒させる際、それらの比丘たちは、前述の方法に従って事実ではない事を布告したのか、あるいは嘘（妄語）を恐れてそれらの文言を唱えなかったのか。この点について、もし和尚が不在であるために唱えなかったとするならば、“（羯磨文で）個人に言及していない”という不備が生じる。もし唱えたとするならば、彼らにとって妄語になるのではないか。これに対し次のように答えられる。前述の不備を恐れて、彼らは唱えたのである。また、註釈書において“羯磨は無効にならない”と説かれているからである。いや、妄語は成立しない。なぜなら、妄語があったとしても羯磨は成立するからである。実に、妄語によって羯磨の失敗を成功に（あるいは成功を失敗に）変えることはできない。したがって、“和尚なしで受戒させる”という言葉については、両方の過失（不備と妄語）を免れた意味を探究すべきである。

အယဉ္စေတ္ထ [Pg.273] ယုတ္တိ – ယထာ ပုဗ္ဗေ ပဗ္ဗဇ္ဇုပသမ္ပဒုပဇ္ဈာယေသု ဝိဇ္ဇမာနေသုပိ ဥပဇ္ဈာယဂ္ဂဟဏက္ကမေန အဂ္ဂဟိတတ္တာ ‘‘တေန ခေါ ပန သမယေန ဘိက္ခူ အနုပဇ္ဈာယက’’န္တိအာဒိ ဝုတ္တံ, တထာ ဣဓာပိ ဥပဇ္ဈာယဿ ဝိဇ္ဇမာနဿေဝ သတော အဂ္ဂဟိတတ္တာ ‘‘အနုပဇ္ဈာယကံ ဥပသမ္ပာဒေန္တီ’’တိ ဝုတ္တံ. ကမ္မဝါစာစရိယေန ပန ‘‘ဂဟိတော တေန ဥပဇ္ဈာယော’’တိ သညာယ ဥပဇ္ဈာယံ ကိတ္တေတွာ ကမ္မဝါစံ သာဝေတဗ္ဗံ. ကေနစိ ဝါ ကာရဏေန ကာယသာမဂ္ဂိံ အဒေန္တဿ ဥပဇ္ဈာယဿ ဆန္ဒံ ဂဟေတွာ ကမ္မဝါစံ သာဝေတိ, ဥပဇ္ဈာယော ဝါ ဥပသမ္ပဒါပေက္ခဿ ဥပဇ္ဈံ ဒတွာ ပစ္ဆာ ဥပသမ္ပန္နေ တသ္မိံ တာဒိသေ ဝတ္ထုသ္မိံ သမနုယုဉ္ဇိယမာနော ဝါ အသမနုယုဉ္ဇိယမာနော ဝါ ဥပဇ္ဈာယဒါနတော ပုဗ္ဗေ ဧဝ သာမဏေရော ပဋိဇာနာတိ, သိက္ခာပစ္စက္ခာတကော ဝါ အန္တိမဝတ္ထုအဇ္ဈာပန္နကော ဝါ ပဋိဇာနာတိ, ဆန္ဒဟာရကာဒယော ဝိယ ဥပဇ္ဈာယော ဝါ အညသီမာဂတော ဟောတိ. ကမ္မဝါစာ ရုဟတီတိ ဝတွာ ‘‘အနုဇာနာမိ ဘိက္ခဝေ ပစ္စန္တိမေသု ဇနပဒေသု ဝိနယဓရပဉ္စမေန ဂဏေန ဥပသမ္ပဒ’’န္တိ ဝုတ္တတ္တာ. ကေစိ ‘‘ဝိနယဓရပဉ္စမေန ဥပဇ္ဈာယေန သန္နိဟိတေနေဝ ဘဝိတဗ္ဗ’’န္တိ ဝဒန္တီတိ ပေါရာဏဂဏ္ဌိပဒေ ဝုတ္တံ. သော စ ပါဌော အပ္ပမာဏော မဇ္ဈိမေသု ဇနပဒေသု တဿ ဝစနဿာဘာဝတော. အသန္နိဟိတေပိ ဥပဇ္ဈာယေ ကမ္မဝါစာ ရုဟတီတိ အာပဇ္ဇတီတိ စေ? န. ကသ္မာ? ကမ္မသမ္ပတ္တိယံ ‘‘ပုဂ္ဂလံ ပရာမသတီ’’တိ ဝုတ္တပါဌောဝ နော ပမာဏံ. န ဟိ တတ္ထ အသန္နိဟိတော ဥပဇ္ဈာယသင်္ခါတော ပုဂ္ဂလော ပရာမသနံ အရဟတိ, တသ္မာ တတ္ထ သံဃပရာမသနံ ဝိယ ပုဂ္ဂလပရာမသနံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. သံဃေန ဂဏေန ဥပဇ္ဈာယေန ဥပသမ္ပာဒေန္တိ တေသံ အတ္ထတော ပုဂ္ဂလတ္တာ, ပဏ္ဍကာဒိဥပဇ္ဈာယေန ဥပသမ္ပာဒေန္တိ ဥပသမ္ပာဒနကာလေ အဝိဒိတတ္တာတိ ပေါရာဏာ.

ここでの道理は以下の通りである。以前、出家や受戒の和尚が存在していたとしても、和尚を受け入れる手続きにおいて受け入れられなかったために“その時、比丘たちは和尚なしで……”等と説かれたように、ここでも和尚が実際に存在していても、正式に受け入れられていないために“和尚なしで受戒させる”と説かれているのである。しかし、羯磨阿闍梨は“彼によって和尚が受け入れられた”という認識を持って、和尚の名前を挙げて羯磨文を唱えるべきである。あるいは、何らかの理由で身体の和合（出席）を拒む和尚の承諾（chanda）を得て、羯磨文を唱える。あるいは、和尚が受戒志願者に和尚としての承諾を与えた後、その者が受戒した後にそのような事柄について尋問された際、あるいは尋問されなくても、和尚を引き受けるより前に、実は沙弥であると自白したり、学習（戒）を捨てた者であるとか、極重罪（波羅夷）を犯した者であると自白したり、あるいは承諾伝達者（チャンダ・ハーラカ）などのように和尚が別の結界へ行っていたりする場合である。“羯磨は成立する”と言ったのは、“比丘たちよ、辺境の地方においては、律師を五人目とする衆による受戒を許す”と説かれているからである。ある人々は“律師を五人目とする和尚が、必ず出席していなければならない”と言っていると、古のガーンティパダ（難語釈）に記されている。しかし、その伝承は根拠が薄い。中央の諸地方に関するその言葉が存在しないからである。“和尚が不在であっても羯磨が成立することになるのではないか”と言うなら、そうではない。なぜなら、羯磨の成功条件において“個人に言及する”と説かれている聖典の言葉こそが典拠だからである。実に、そこでは不在の和尚と呼ばれる個人への言及はふさわしくない。それゆえ、そこでは僧伽への言及と同様に、個人への言及が理解されるべきである。“僧伽や衆や和尚によって受戒させる”というのは、それらが実質的には個人に関わるからであり、“般荼迦などの和尚によって受戒させる”というのは、受戒の時点では（その正体が）知られていなかったからである、というのが古老たちの説である。

အပတ္တစီဝရံ [Pg.274] ဥပသမ္ပာဒေန္တီတိ ကမ္မဝါစာစရိယော ‘‘ပရိပုဏ္ဏဿ ပတ္တစီဝရ’’န္တိ သညာယ, ကေဝလံ အတ္ထသမ္ပတ္တိံ အနပေက္ခိတွာ သန္တပဒနီဟာရေန ဝါ ‘‘ပရိပုဏ္ဏဿ ပတ္တစီဝရ’’န္တိ ကမ္မဝါစံ သာဝေတိ. ယထာ ဧတရဟိ မတဝိပ္ပဝုတ္တမာတာပိတိကောပိ ‘‘အနုညာတောသိ မာတာပိတူဟီ’’တိ ပုဋ္ဌော ‘‘အာမ ဘန္တေ’’တိ ဝဒတိ, ကိံ ဗဟုနာ? အယံ ပနေတ္ထ သာရော – ‘‘တသ္မိံ သမယေ စတ္တာရိ ကမ္မာနိ ပဉ္စဟာကာရေဟိ ဝိပဇ္ဇန္တီ’’တိ လက္ခဏဿ န တာဝ ပညတ္တတ္တာ အနုပဇ္ဈာယကာဒိံ ဥပသမ္ပာဒေန္တိ. ဝဇ္ဇနီယပုဂ္ဂလာနံ အဝုတ္တတ္တာ ပဏ္ဍကုပဇ္ဈာယာဒိံ ဥပသမ္ပာဒေန္တိ, တေရသန္တရာယပုစ္ဆာယ အဒဿနတ္တာ အပတ္တစီဝရကံ ဥပသမ္ပာဒေန္တိ, ‘‘အနုဇာနာမိ ဘိက္ခဝေ ဉတ္တိစတုတ္ထေန ကမ္မေန ဥပသမ္ပာဒေတု’’န္တိ (မဟာဝ. ၆၉) ဧဝံ သဗ္ဗပဌမံ အနုညာတာယ ကမ္မဝါစာယ ‘‘ပရိပုဏ္ဏဿ ပတ္တစီဝရ’’န္တိ အဝစနမေတ္ထ သာဓကန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. တဉှိ ဝစနံ အနုက္ကမေနာနုညာတန္တိ.

鉢と衣を欠いている者に具足戒を授けることについて、羯磨師は“鉢と衣は具足している”という認識に基づき、単に事柄の成就を考慮せず、唱え方によってのみ“鉢と衣は具足している”という羯磨文を告げる。例えば、今日、父母と死別している者であっても“父母に許されているか”と問われて“はい、大徳よ”と答えるようなものである。何が多くを語る必要があろうか。ここでの要点はこれである。“その時、四つの羯磨が五つの態様によって失敗する”という規定がまだ制定されていなかったため、和尚のいない者などに具足戒を授けたのである。排除されるべき人物が言及されていなかったため、黄門の和尚などを具足戒に入れ、十三の障道法の問いが示されていなかったため、鉢と衣のない者を具足戒に入れた。“比丘たちよ、白四羯磨によって具足戒を授けることを許す”と最初に許された羯磨文において、“鉢と衣は具足している”という言葉がなかったことが、ここでの証拠であると知るべきである。その言葉は順次許されたものだからである。

ဣဒံ တာဝ သဗ္ဗထာ ဟောတု, ‘‘မူဂံ ပဗ္ဗာဇေန္တိ ဗဓိရံ ပဗ္ဗာဇေန္တီ’’တိ ဣဒံ ကထံ သမ္ဘဝိတုမရဟတိ အာဒိတော ပဋ္ဌာယ ‘‘အနုဇာနာမိ ဘိက္ခဝေ ဣမေဟိ တီဟိ သရဏဂမနေဟိ ပဗ္ဗဇ္ဇ’’န္တိအာဒိနာ အနုညာတတ္တာတိ? ဝုစ္စတေ – ‘‘ဧဝဉ္စ ပန, ဘိက္ခဝေ, ပဗ္ဗာဇေတဗ္ဗောတိ, ဧဝံ ဝဒေဟီတိ ဝတ္တဗ္ဗော…ပေ… တတိယမ္ပိ သံဃံ သရဏံ ဂစ္ဆာမီ’’တိ ဧတ္ထ ‘‘ဧဝံ ဝဒေဟီတိ ဝတ္တဗ္ဗော’’တိ ဣမဿ ဝစနဿ မိစ္ဆာ အတ္ထံ ဂဟေတွာ မူဂံ ပဗ္ဗာဇေသုံ. ‘‘ဧဝံ ဝဒေဟီ’’တိ တံ ပဗ္ဗဇ္ဇာပေက္ခံ အာဏာပေတွာ သယံ ဥပဇ္ဈာယေန ဝတ္တဗ္ဗော ‘‘တတိယမ္ပိ သံဃံ သရဏံ ဂစ္ဆာမီ’’တိ, သော ပဗ္ဗဇ္ဇာပေက္ခာ တထာ အာဏတ္တော ဥပဇ္ဈာယဝစနဿ အနု အနု ဝဒတု ဝါ မာ ဝါ, တတ္ထ တတ္ထ ဘဂဝါ ‘‘ကာယေန ဝိညာပေတိ, ဝါစာယ ဝိညာပေတိ, ကာယေန ဝါစာယ ဝိညာပေတိ, ဂဟိတော ဟောတိ ဥပဇ္ဈာယော. ဒိန္နော ဟောတိ ဆန္ဒော, ဒိန္နာ ဟောတိ ပါရိသုဒ္ဓိ, ဒိန္နာ ဟောတိ ပဝါရဏာ’’တိ ဝဒတိ[Pg.275]. တဒနုမာနေန ဝါ ကာယေန တေန ပဗ္ဗဇ္ဇာပေက္ခေန ဝိညတ္တံ ဟောတိ သရဏဂမနန္တိ ဝါ လောကေပိ ကာယေန ဝိညာပေန္တော ဧဝံ ဝဒတီတိ ဝုစ္စတိ, တံ ပရိယာယံ ဂဟေတွာ မူဂံ ပဗ္ဗာဇေန္တီတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ပေါရာဏဂဏ္ဌိပဒေ ‘‘မူဂံ ကထံ ပဗ္ဗာဇေန္တီတိ ပုစ္ဆံ ကတွာ တဿ ကာယပသာဒသမ္ဘဝတော ကာယေန ပဟာရံ ဒတွာ ဟတ္ထမုဒ္ဒါယ ဝိညာပေတွာ ပဗ္ဗာဇေသု’’န္တိ ဝုတ္တံ. ကိံ ဗဟုနာ?

さて、それはともかくとして、“口のきけない者を出家させる、耳の聞こえない者を出家させる”ということは、当初から“比丘たちよ、これら三つの帰依によって出家させることを許す”などと許されているのに、どのようにして可能なのであろうか。それに対しては次のように述べられる。“比丘たちよ、このように出家させるべきである。このように言いなさいと命じるべきである……三度、僧伽に帰依いたします”という箇所において、“このように言いなさいと命じるべきである”という言葉の意味を誤って捉え、口のきけない者を出家させたのである。“このように言いなさい”とその出家志願者に命じて、和尚自身が“三度、僧伽に帰依いたします”と言うべきなのである。その出家志願者は、そのように命じられて、和尚の言葉に従って唱えても唱えなくても、その箇所において世尊は“身によって知らせ、言によって知らせ、身と言によって知らせることで、和尚は受け入れたことになる。意欲は与えられ、清浄は与えられ、自恣は与えられたのである”と述べておられる。あるいは、その推論によって、その出家志願者によって身で帰依が知らされたのであれば、世間でも身で知らせることを“このように言う”と呼ぶので、その方便を採って“口のきけない者を出家させる”と知るべきである。古の註釈には“口のきけない者をどのように出家させるのかという問いに対し、その者に身体的感受性があることから、身体に触れ、手印で知らせて出家させた”と述べられている。何が多くを語る必要があろうか。

အယံ ပနေတ္ထ သာရော – ယထာ ပုဗ္ဗေ ပဗ္ဗဇ္ဇာဓိကာရေ ဝတ္တမာနေ ပဗ္ဗဇ္ဇာဘိလာပံ ဥပစ္ဆိန္ဒိတွာ ‘‘ပဏ္ဍကော, ဘိက္ခဝေ, အနုပသမ္ပန္နော န ဥပသမ္ပာဒေတဗ္ဗော’’တိအာဒိနာ (မဟာဝ. ၁၀၉) နယေန ဥပသမ္ပဒဝသေနေဝ အဘိလာပေါ ကတော. ထေယျသံဝါသကပဒေ အသမ္ဘဝတော ကိဉ္စာပိ သော န ကတော, ပဗ္ဗဇ္ဇာဝ တတ္ထ ကတာ, သဗ္ဗတ္ထ ပန ဥပသမ္ပဒါဘိလာပေန အဓိပ္ပေတာ တဒနုဘာဝတော ဥပသမ္ပဒါယ, ပဗ္ဗဇ္ဇာယ ဝါရိတာယ ဥပသမ္ပဒါ ဝါရိတာ ဟောတီတိ ကတွာ, တထာ ဣဓ ဥပသမ္ပဒါဓိကာရေ ဝတ္တမာနေ ဥပသမ္ပဒါဘိလာပံ ဥပစ္ဆိန္ဒိတွာ ဥပသမ္ပဒမေဝ သန္ဓာယ ပဗ္ဗဇ္ဇာဘိလာပေါ ကတောတိ ဝေဒိတဗ္ဗော. ကာမံ သော န ကတ္တဗ္ဗော, မူဂပဒေ အသမ္ဘဝတော တဿ ဝသေန အာဒိတော ပဋ္ဌာယ ဥပသမ္ပဒါဘိလာပေါဝ ကတ္တဗ္ဗော ဝိယ ဒိဿတိ, တထာပိ တဿေဝ မူဂပဒဿ ဝသေန အာဒိတော ပဋ္ဌာယ ပဗ္ဗဇ္ဇာဘိလာပေါဝ ကတော မိစ္ဆာဂဟဏနိဝါရဏတ္ထံ. ကထံ? ‘‘မူဂေါ, ဘိက္ခဝေ, အပတ္တော ဩသာရဏံ, တဉ္စေ သံဃော ဩသာရေတိ, သောသာရိတော’’တိ (မဟာဝ. ၃၉၆) ဝစနတော ဟိ မူဂေါ ဥပသမ္ပန္နော ဟောတီတိ သိဒ္ဓံ, သော ကေဝလံ ဥပသမ္ပန္နောဝ ဟောတိ, န ပန ပဗ္ဗဇိတော တဿ ပဗ္ဗဇ္ဇာယ အသမ္ဘဝတောတိ မိစ္ဆာဂါဟော ဟောတိ, တံ ပရိဝဇ္ဇာပေတွာ ယော ဥပသမ္ပန္နော, သော ပဗ္ဗဇိတောဝ ဟောတိ. ပဗ္ဗဇိတော ပန [Pg.276] အတ္ထိ ကောစိ ဥပသမ္ပန္နော, အတ္ထိ ကောစိ အနုပသမ္ပန္နောတိ ဣမံ သမ္မာဂါဟံ ဥပ္ပာဒေတိ ဘဂဝါတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

ここでの要点はこれである。かつて出家の権限について説かれていた際、出家の言説を中断して“比丘たちよ、黄門は未受戒であり、具足戒を授けてはならない”などの方法で、具足戒の文脈においてのみ言説がなされた。盗住者の箇所では、たとえそれがなされなかったとしても、そこでは出家のみがなされたのである。しかし、すべてにおいて具足戒の言説によって意図されているのは、その効力によって具足戒が禁止されれば出家も禁止されるということである。同様に、ここで具足戒の権限について説かれている際、具足戒の言説を中断して、具足戒のみを指して出家の言説がなされたと知るべきである。むろん、それはなされるべきではない。口のきけない者の箇所では不可能なため、それに基づいて当初から具足戒の言説のみがなされるべきであるように見えるが、それでも、その口のきけない者の箇所に基づき、当初から出家の言説がなされたのは、誤った把握を防ぐためである。どのようにか。“比丘たちよ、口のきけない者は認容に達していないが、もし僧伽が彼を認容するならば、彼は認容されたのである”という言葉により、口のきけない者が具足戒を受けたことは成立している。しかし、“彼は単に具足戒を受けただけであって、出家したのではない、なぜなら彼には出家が不可能だからである”という誤った把握が生じるおそれがある。それを避けさせるために、具足戒を受けた者は出家した者でもあるということを示すのである。“出家した者の中には、具足戒を受けた者もいれば、受けていない者もいる”という、この正しい把握を世尊は生じさせておられると知るべきである。

အပိစ တေသံ ဟတ္ထစ္ဆိန္နာဒီနံ ပဗ္ဗဇိတာနံ သုပဗ္ဗဇိတဘာဝဒီပနတ္ထံ, ပဗ္ဗဇ္ဇာဘာဝသင်္ကာနိဝါရဏတ္ထဉ္စေတ္ထ ပဗ္ဗဇ္ဇာဘိလာပေါ ကတော. ကထံ? ‘‘န, ဘိက္ခဝေ, ဟတ္ထစ္ဆိန္နော ပဗ္ဗာဇေတဗ္ဗော’’တိအာဒိနာ (မဟာဝ. ၁၁၉) ပဋိက္ခေပေန, ‘‘ပဗ္ဗဇိတာ သုပဗ္ဗဇိတာ’’တိ ဝုတ္တဋ္ဌာနာဘာဝေန စ တေသံ ပဗ္ဗဇ္ဇာဘာဝသင်္ကာ ဘဝေယျ, ယထာ ပသင်္ကာ ဘဝေ, တထာ ပသင်္ကံ ဌပေယျ. ခန္ဓကေ ဥပသမ္ပဒံ သန္ဓာယ ‘‘ဟတ္ထစ္ဆိန္နော, ဘိက္ခဝေ, အပတ္တော ဩသာရဏံ, တဉ္စေ သံဃော ဩသာရေတိ, သောသာရိတော’’တိအာဒိနာ (မဟာဝ. ၃၉၆) နယေန ဘဂဝါ နိဝါရေတိ. တေနေဝ နယေန ပဗ္ဗဇိတာ ပနေတေ သဗ္ဗေပိ သုပဗ္ဗဇိတာ ဧဝါတိ ဒီပေတိ. အညထာ သဗ္ဗေပေတေ ဥပသမ္ပန္နာဝ ဟောန္တိ, န ပဗ္ဗဇိတာတိ အယမနိဋ္ဌပ္ပသင်္ဂေါ အာပဇ္ဇတိ. ကထံ? ‘‘ဟတ္ထစ္ဆိန္နော, ဘိက္ခဝေ, န ပဗ္ဗာဇေတဗ္ဗော, ပဗ္ဗဇိတော နာသေတဗ္ဗော’’တိ ဝါ ‘‘န, ဘိက္ခဝေ, ဟတ္ထစ္ဆိန္နော ပဗ္ဗာဇေတဗ္ဗော, ယော ပဗ္ဗာဇေယျ, အာပတ္တိ ဒုက္ကဋဿ, သော စ အပဗ္ဗဇိတော’’တိ (မဟာဝ. ၁၁၉) ဝါ တန္တိယာ ဌပိတာယ စမ္ပေယျက္ခန္ဓကေ ‘‘သောသာရိတော’’တိ ဝုတ္တတ္တာ ကေဝလံ ‘‘ဣမေ ဟတ္ထစ္ဆိန္နာဒယော ဥပသမ္ပန္နာဝ ဟောန္တိ, န ပဗ္ဗဇိတာ’’တိ ဝါ ‘‘ဥပသမ္ပန္နာပိ စေ ပဗ္ဗဇိတာ, နာသေတဗ္ဗာ’’တိ ဝါ အနိဋ္ဌကောဋ္ဌာသော အာပဇ္ဇတီတိ အဓိပ္ပာယော.

また、それら手切断者などの出家者について、彼らが正しく出家した状態であることを明らかにし、出家していないのではないかという疑念を払拭するために、ここで出家の言説がなされた。どのようにか。“比丘たちよ、手の切断された者を出家させてはならない”などの禁止規定があり、また“彼らは正しく出家した者である”と明言された箇所がないことにより、彼らが出家していないのではないかという疑念が生じるかもしれない。疑念が生じる可能性があるならば、その疑念を解消すべきである。カンダカにおいて具足戒を指して、“比丘たちよ、手の切断された者は認容に達していないが、もし僧伽が彼を認容するならば、彼は認容されたのである”などの方法で、世尊は規定しておられる。その同じ方法によって、出家したこれらの人々はすべて正しく出家した者であることを示しておられる。さもなければ、彼らは皆、具足戒を受けた者ではあるが出家した者ではないという、不都合な帰結が生じてしまう。どのようにか。“比丘たちよ、手の切断された者を出家させてはならない。出家した者は追放すべきである”とか、“比丘たちよ、手の切断された者を出家させてはならない。出家させる者には突吉羅の罪があり、その者は出家したことにならない”という聖典の記述がある一方で、チャンペッヤ・カンダカにおいて“彼は認容された”と述べられているため、単に“これらの手切断者などは具足戒を受けた者ではあるが、出家した者ではない”とか、“具足戒を受けていても出家したのであれば追放すべきである”といった不都合な区分が生じてしまう、というのがその意図である。

ဣဒံ ပနေတ္ထ ဝိစာရေတဗ္ဗံ – ‘‘သော စ အပဗ္ဗဇိတော’’တိ ဝစနာဘာဝတော မူဂဿ ပဗ္ဗဇ္ဇာသိဒ္ဓိပသင်္ဂတော ပဗ္ဗဇ္ဇာပိ ဧကတောသုဒ္ဓိယာ ဟောတီတိ အယမနိဋ္ဌကောဋ္ဌာသော ကထံ နာပဇ္ဇတီတိ? ပဗ္ဗဇ္ဇာဘိလာပေန ဥပသမ္ပဒါ ဣဓာဓိပ္ပေတာတိ သမ္မာဂါဟေန နာပဇ္ဇတီတိ, အညထာ ယထာဗျဉ္ဇနံ အတ္ထေ ဂဟိတေ ယထာပညတ္တဒုက္ကဋာဘာဝသင်္ခါတော အပရော အနိဋ္ဌကောဋ္ဌာသော အာပဇ္ဇတိ. ကထံ? ‘‘န, ဘိက္ခဝေ, မူဂေါ ပဗ္ဗာဇေတဗ္ဗော, ယော [Pg.277] ပဗ္ဗာဇေယျ, အာပတ္တိ ဒုက္ကဋဿာ’’တိ ဝုတ္တဒုက္ကဋံ ပဗ္ဗဇ္ဇာပရိယောသာနေ ဟောတိ, န တဿာဝိပ္ပကတာယ. ပုဗ္ဗပယောဂဒုက္ကဋမေဝ ဟိ ပဌမံ အာပဇ္ဇတိ, တသ္မာ မူဂဿ ပဗ္ဗဇ္ဇာပရိယောသာနဿေဝ အဘာဝတော ဣမဿ ဒုက္ကဋဿ ဩကာသော စ န သဗ္ဗကာလံ သမ္ဘဝေယျ, ဥပသမ္ပဒါဝသေန ပန အတ္ထေ ဂဟိတေ သမ္ဘဝတိ ကမ္မနိဗ္ဗတ္တိတော. တေနေဝ ပါဠိယံ ‘‘န, ဘိက္ခဝေ, ပဏ္ဍကော ဥပသမ္ပာဒေတဗ္ဗော, ယော ဥပသမ္ပာဒေယျ, အာပတ္တိ ဒုက္ကဋဿာ’’တိ ဒုက္ကဋံ န ပညတ္တံ. အပညတ္တတ္တာ ပုဗ္ဗပယောဂဒုက္ကဋမေဝ စေတ္ထ သမ္ဘဝတိ, နေတရံ. ဧတ္တာဝတာ သိဒ္ဓမေတံ ပဗ္ဗဇ္ဇာဘိလာပေန ဥပသမ္ပဒါဝ တတ္ထ အဓိပ္ပေတာ, န ပဗ္ဗဇ္ဇာတိ. ဧတ္ထာဟ သာမဏေရပဗ္ဗဇ္ဇာ န ကာယပယောဂတော ဟောတီတိ ကထံ ပညာယတီတိ? ဝုစ္စတေ – ကာယေန ဝိညာပေတီတိအာဒိတ္တိကာ ဒဿနတောတိ အာဂတော.

ここで検討されるべきは次のことである。“彼は出家していない”という言葉がないことから、唖者（口のきけない者）に出家が成立してしまうという不都合な帰結（aniṭṭhakoṭṭhāso）や、出家もまた一方の清浄（ekatosuddhiyā）によって成立するという帰結を、いかにして回避するのかということである。正しく理解するならば、ここでは“出家”という言葉によって“具足戒”が意図されているので、（その不都合には）陥らないとされる。さもなければ、文言通りに意味を受け取ると、規定された通りの突吉羅（悪作）の欠如という、別の不都合な帰結に陥ることになる。どのようにか。“比丘たちよ、唖者を出家させてはならない。出家させるならば、突吉羅の罪となる”と述べられた突吉羅は、出家の完了時点で生じるものであり、それが未完了の間ではない。実に、最初の準備段階の突吉羅（pubbapayogadukkaṭa）がまず生じるので、唖者の場合は出家が完了すること自体があり得ないため、この突吉羅の機会は常に生じるとは限らないが、具足戒の意味で解釈すれば、羯磨（儀式）の成立によって（罪が）生じることになる。それゆえ、律の本文（パーリ）では“比丘たちよ、去勢者（パンダカ）を具足戒を受けさせてはならない。受けさせるならば、突吉羅の罪となる”という突吉羅は規定されていない。規定されていないため、ここでは準備段階の突吉羅のみが生じるのであり、他（完了時の罪）ではない。以上のことから、そこでは“出家”という言葉によって具足戒のみが意図されており、通常の出家ではないことが証明される。ここで“沙弥の出家は身の動作（kāyapayogato）によって成立するのではないことが、どうして分かるのか”と問う者がある。それに対し、“身をもって知らせる（kāyena viññāpeti）”という箇所の三つの項目の提示によって（注釈書に）示されている、と答える。

‘‘ဂေါတ္တေနပိ အနုဿာဝေတု’’န္တိ (မဟာဝ. ၁၂၂) ဝစနတော ယေန ဝေါဟာရေန ဝေါဟရတိ, တေန ဝဋ္ဋတီတိ သိဒ္ဓံ, တသ္မာ ‘‘ကော နာမော တေ ဥပဇ္ဈာယော’’တိ ပုဋ္ဌေနပိ ဂေါတ္တမေဝ နာမံ ကတွာ ဝတ္တဗ္ဗန္တိ သိဒ္ဓံ ဟောတိ, တသ္မာ စတုဗ္ဗိဓေသု နာမေသု ယေန ကေနစိ နာမေန အနုဿာဝနာ ကာတဗ္ဗာတိ ဝဒန္တိ. ဧကဿ ဗဟူနိ နာမာနိ ဟောန္တိ, တတ္ထ ဧကံ နာမံ ဉတ္တိယာ, ဧကံ အနုဿာဝနာယ ကာတုံ န ဝဋ္ဋတိ, အတ္ထတော ဗျဉ္ဇနတော စ အဘိန္နာဟိ အနုဿာဝနာဟိ ဘဝိတဗ္ဗန္တိ. ကိဉ္စာပိ ‘‘ဣတ္ထန္နာမော ဣတ္ထန္နာမဿ အာယသ္မတော’’တိ ပါဠိယံ ‘‘အာယသ္မတော’’တိ ပဒံ ပစ္ဆာ ဝုတ္တံ, ကမ္မဝါစာပါဠိယံ ပန ‘‘အယံ ဗုဒ္ဓရက္ခိတော အာယသ္မတော ဓမ္မရက္ခိတဿာ’’တိ ပဌမံ လိခန္တိ, တံ ဥပ္ပဋိပါဋိယာ ဝုတ္တန္တိ န ပစ္စေတဗ္ဗံ. ပါဠိယဉှိ ‘‘ဣတ္ထန္နာမော ဣတ္ထန္နာမဿာ’’တိ အတ္ထမတ္တံ ဒဿိတံ, တသ္မာ ပါဠိယံ အဝုတ္တောပိ ‘‘အယံ ဗုဒ္ဓရက္ခိတော အာယသ္မတော ဓမ္မရက္ခိတဿာ’’တိ ကမ္မဝါစာပါဠိယံ ပယောဂေါ ဒဿိတော. ‘‘န မေ [Pg.278] ဒိဋ္ဌော ဣတော ပုဗ္ဗေ ဣစ္စာယသ္မာ သာရိပုတ္တော’’တိ စ ‘‘အာယသ္မာ သာရိပုတ္တော အတ္ထကုသလော’’တိ စ ပဌမံ ‘‘အာယသ္မာ’’တိ ပယောဂဿ ဒဿနတောတိ ဝဒန္တိ. ကတ္ထစိ ‘‘အာယသ္မတော ဗုဒ္ဓရက္ခိတဿာ’’တိ ဝတွာ ကတ္ထစိ ကေဝလံ ‘‘ဗုဒ္ဓရက္ခိတဿာ’’တိ သာဝေတိ, သာဝနံ ဟာပေတီတိ န ဝုစ္စတိ နာမဿ အဟာပိတတ္တာတိ ဧကေ. သစေ ကတ္ထစိ ‘‘အာယသ္မတော ဗုဒ္ဓရက္ခိတဿာ’’တိ ဝတွာ ကတ္ထစိ ‘‘ဗုဒ္ဓရက္ခိတဿာယသ္မတော’’တိ သာဝေတိ, ပါဌာနုရူပတ္တာ ခေတ္တမေဝ ဩတိဏ္ဏန္တိပိ ဧကေ. ဗျဉ္ဇနဘေဒပ္ပသင်္ဂတော အနုဿာဝနာနံ တံ န ဝဋ္ဋတီတိ ဝဒန္တိ. သစေ ပန သဗ္ဗဋ္ဌာနေပိ ဧကေနေဝ ပကာရေန ဝဒတိ, ဝဋ္ဋတိ.

“姓（ゴッタ）によっても唱えさせよ”（大品 122）との言葉から、通用している呼称を用いることが許されると証明されている。したがって、“汝の和尚の名は何というか”と問われた際にも、姓を名として用いて言うべきであることが証明される。それゆえ、四種類の名前のうち、いずれか一つの名前で宣告（anussāvanā）を行うべきであると（諸師は）説いている。一人の人に多くの名前がある場合、奏告（ñatti）にある名前を用い、宣告において別の名前を用いることは許されない。宣告は、意味においても文言においても（奏告と）相違がないものでなければならないからである。たとえ律の本文に“某という名の、某という名の具寿（尊者）の”と“具寿”という語が後に置かれていても、羯磨文（kammavācāpāḷi）では“このブッダラッキタは、具寿ダンマラッキタの（弟子であり）”と（具寿を）先に書くが、それが順序を誤って述べられていると見なすべきではない。律の本文では“某の名、某の名”と意味の要点だけが示されており、それゆえ本文に記されていなくても、羯磨文の実際の運用では“このブッダラッキタは、具寿ダンマラッキタの”という形式が示されているのである。“以前に私が見たことのないこの具寿サーリプッタ”や“具寿サーリプッタは意味に精通している”というように、最初に“具寿（āyasmā）”という語を用いる例が見られるからだと、諸師は述べている。ある箇所で“具寿ブッダラッキタの”と言い、別の箇所で単に“ブッダラッキタの”と宣告したとしても、名前自体が失われていないので宣告を損なったとは言われない、とする説もある。もし、ある箇所で“具寿ブッダラッキタの”と言い、別の箇所で“ブッダラッキタ具寿の”と宣告したなら、読み方に従っているため（形式の）範囲内に入っているとする者もいる。しかし、文言の不一致（byañjanabhedappasaṅgato）が生じるため、宣告においてそれは許されないと説かれる。もし全ての箇所で同一の形式で唱えるならば、許される。

ဧကာနုဿာဝနေတိ ဧတ္ထ ဧကတော အနုဿာဝနံ ဧတေသန္တိ ဧကာနုဿာဝနာတိ အသမာနာဓိကရဏဝိသယော ဗာဟိရတ္ထသမာသောတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. တေနေဝါဟ ‘‘ဒွေ ဧကတော အနုဿာဝနေ’’တိ. တတ္ထ ဧကတောတိ ဧကက္ခဏေတိ အတ္ထော, ဝိဘတ္တိအလောပေန စာယံ နိဒ္ဒေသော. ပုရိမနယေနေဝ ဧကတော အနုဿာဝနေ ကာတုန္တိ ‘‘ဧကေန ဧကဿ, အညေန ဣတရဿာ’’တိအာဒိနာ ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တနယေန ဒွီဟိ ဝါ တီဟိ ဝါ အာစရိယေဟိ ဧကေန ဝါ ဧကတော အနုဿာဝနေ ကာတုံ. ဝဇ္ဇာဝဇ္ဇံ ဥပနိဇ္ဈာယတီတိ ဥပဇ္ဈာတိ ဣမိနာ ဥပဇ္ဈာယသဒ္ဒသမာနတ္ထော ဥပဇ္ဈာသဒ္ဒေါပီတိ အတ္ထံ ဒဿေတီတိ သာရတ္ထဒီပနိယံ (သာရတ္ထ. ဋီ. မဟာဝဂ္ဂ ၃.၁၂၃).

“一の宣告（ekānussāvanā）”とは、ここでは、これら（複数人）に対して一律に宣告を行うことを“一の宣告”と呼び、非同格（asamānādhikaraṇa）の対象に関する外物釈（bāhiratthasamāsa）であると見なすべきである。それゆえ“二つのものを一律に宣告する”と述べられている。そこでの“一律に（ekato）”とは“一瞬のうちに”という意味であり、格語尾を省略せずに示したものである。前述の通りの方法で、一律に宣告を行うべきである。すなわち、“一人が一人のために、別の人が他の人のために”などと以前に述べられた方法で、二、三人の阿闍梨によって、あるいは一人の阿闍梨によって、一律に宣告を行うことである。“過失と無過失を凝視する（upanijjhāyati）”ゆえに“和尚（upajjhā）”という。この語によって、和尚（upajjhāya）という言葉と同義である“upajjhā”という言葉の意味も示されていると、サーラッタディーパニー（大品注釈 3.123）に記されている。

ဂေါတ္တေနာပီတိ ‘‘အာယသ္မတော ပိပ္ပလိဿ ဥပသမ္ပဒါပေက္ခော’’တိ ဧဝံ နာမံ အဝတွာ ဂေါတ္တနာမေနပီတိ အတ္ထော, တေန ‘‘ကော နာမော တေ ဥပဇ္ဈာယော’’တိ ပုဋ္ဌေန ဂေါတ္တနာမေန ‘‘အာယသ္မာ ကဿပေါ’’တိ ဝတ္တဗ္ဗန္တိ သိဒ္ဓံ ဟောတိ. တသ္မာ အညမ္ပိ ယံ ကိဉ္စိ တဿ နာမံ ပသိဒ္ဓံ, တသ္မိံ ဝါ ခဏေ သုခဂ္ဂဟဏတ္ထံ နာမံ ပညာပိတံ, တံ သဗ္ဗံ ဂဟေတွာပိ အနုဿာဝနာ ကာတဗ္ဗာ. ယထာ ဥပဇ္ဈာယဿ, ဧဝံ ဥပသမ္ပဒါပေက္ခဿာပိ ဂေါတ္တာဒိနာမေန [Pg.279] တင်္ခဏိကနာမေန စ အနုဿာဝနံ ကာတုံ ဝဋ္ဋတိ, တသ္မိမ္ပိ ခဏေ ‘‘အယံ တိဿော’’တိ ဝါ ‘‘နာဂေါ’’တိ ဝါ နာမံ ကရောန္တေဟိ အနုသာသကသမ္မုတိတော ပဌမမေဝ ကာတဗ္ဗံ. ဧဝံ အကတွာပိ အန္တရာယိကဓမ္မာနုသာသနပုစ္ဆနကာလေသု ‘‘ကိန္နာမောသိ, အဟံ ဘန္တေ နာဂေါ နာမ, ကော နာမော တေ ဥပဇ္ဈာယော, ဥပဇ္ဈာယော မေ ဘန္တေ တိဿော နာမာ’’တိအာဒိနာ ဝိညာပေန္တေန ဥဘိန္နမ္ပိ စိတ္တေ ‘‘မမေတံ နာမ’’န္တိ ယထာ သညံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, ဧဝံ ဝိညာပေတဗ္ဗံ. သစေ ပန တသ္မိံ ခဏေ ပကတိနာမေန ဝတွာ ပစ္ဆာ ‘‘တိဿော နာမာ’’တိ အပုဗ္ဗနာမေန အနုဿာဝေတိ, န ဝဋ္ဋတိ.

“姓によっても”とは、“具寿ピッパリの具足戒志願者”というように特定の名前を言わず、姓の名称によっても（可能である）という意味である。これにより、“汝の和尚の名は何というか”と問われた際、姓の名称を用いて“和尚はカッサパ（という姓）です”と言うべきであることが証明される。したがって、その人の他に知られている通り名や、その時に（儀式を）行いやすくするために定められた名前であっても、それらすべてを用いて宣告を行うことができる。和尚の場合と同様に、受具戒志願者（upasampadāpekkha）についても、姓などの名前やその時限りの名前で宣告を行うことが許される。その際、“この者はティッサである”あるいは“ナーガである”と名前を定める者は、教授師（anusāsaka）の差定（sammuti）の前にあらかじめ定めておかなければならない。そうせずに、障道法（antarāyikadhamma）の尋問の際に、“汝の名は何というか”“私はナーガという名です”“和尚の名は何というか”“私の和尚はティッサという名です”などと知らせ、両者の心の中に“これが私の名である”という認識が生じるように知らせるべきである。しかし、もしその時に本来の名前を言っておきながら、後で“ティッサという名である”と（それまで使っていなかった）新しい名前で宣告を行うならば、それは許されない。

တတ္ထ စ ကိဉ္စာပိ ဥပဇ္ဈာယဿေဝ နာမံ အဂ္ဂဟေတွာ ယေန ကေနစိ နာမေန ‘‘တိဿဿ ဥပသမ္ပဒါပေက္ခော’’တိအာဒိနာပိ ပုဂ္ဂလေ ပရာမဋ္ဌေ ကမ္မံ သုကတမေဝ ဟောတိ အနုပဇ္ဈာယကာဒီနံ ဥပသမ္ပဒါကမ္မံ ဝိယ ဥပဇ္ဈာယဿ အဘာဝေပိ အဘဗ္ဗတ္တေပိ ကမ္မဝါစာယ ပုဂ္ဂလေ ပရာမဋ္ဌေ ကမ္မဿ သိဇ္ဈနတော. ဥပသမ္ပဒါပေက္ခဿ ပန ယထာသကံ နာမံ ဝိနာ အညေန နာမေန အနုဿာဝိတေ ကမ္မံ ကုပ္ပတိ, သော အနုပသမ္ပန္နောဝ ဟောတိ. တတ္ထ ဌိတော အညော အနုပသမ္ပန္နော ဝိယ ဂဟိတနာမဿ ဝတ္ထုပုဂ္ဂလဿ တတ္ထ အဘာဝါ, ဧတဿ စ နာမဿ အနုဿာဝနာယ အဝုတ္တတ္တာ. တသ္မာ ဥပသမ္ပဒါပေက္ခဿ ပကတိနာမံ ပရိဝတ္တေတွာ အပုဗ္ဗေန နာဂါဒိနာမေန အနုဿာဝိတုကာမေန ပဋိကစ္စေဝ ‘‘တွံ နာဂေါ’’တိအာဒိနာ ဝိညာပေတွာ အနုသာသနအန္တရာယိကဓမ္မာပုစ္ဆနက္ခဏေသုပိ တဿ စ သံဃဿ စ ယထာ ပါကဋံ ဟောတိ, တထာ ပကာသေတွာဝ နာဂါဒိနာမေန အနုဿာဝေတဗ္ဗံ. ဧကဿ ဗဟူနိ နာမာနိ ဟောန္တိ, တေသု ဧကံ ဂဟေတုံ ဝဋ္ဋတိ.

そこにおいて、和尚（おしょう）の名前をあえて挙げず、誰であれ“ティッサの受戒志願者”などの名前でその人が指し示されたとしても、羯磨（かつま）は正しく成立したことになる。和尚が不在であったり、資格がなかったりする場合でも、羯磨文（かつまもん）によって人が指し示されれば、和尚がいない等の場合の受戒羯磨のように、羯磨は成就するからである。しかし、受戒志願者に関しては、各自の名前を除いて別の名前で宣唱（せんしょう）された場合、羯磨は無効となり、彼は未受戒のままである。そこに留まっている別の、受戒していない者の名前が挙げられた場合、その対象となる人物がそこに不在であり、かつこの者の名前が宣唱において唱えられていないからである。それゆえ、受戒志願者の本来の名前を変更して、新たに“ナーガ”などの名前で宣唱しようと望む者は、あらかじめ“お前はナーガである”などと知らせ、障害となる諸法（遮難）を問う際にも、本人と僧伽（そうぎゃ）に明らかになるようにその旨を公表した上で、ナーガ等の名前で宣唱すべきである。一人に多くの名前がある場合、そのうちの一つを取るのが適当である。

ယံ ပန ဥပသမ္ပဒါပေက္ခဥပဇ္ဈာယာနံ ဧကတ္ထ ဂဟိတံ နာမံ တဒေဝ ဉတ္တိယာ, သဗ္ဗတ္ထ အနုဿာဝနာသု စ ဂဟေတဗ္ဗံ. ဂဟိတတော ဟိ အညသ္မိံ ဂဟိတေ ဗျဉ္ဇနံ ဘိန္နံ နာမ ဟောတိ, ကမ္မံ [Pg.280] ဝိပဇ္ဇတိ. အတ္ထတော ဟိ ဗျဉ္ဇနတော စ အဘိန္နာ ဧဝ ဉတ္တိ အနုဿာဝနာ စ ဝဋ္ဋန္တိ. ဥပဇ္ဈာယနာမဿ ပန ပုရတော ‘‘အာယသ္မတော တိဿဿာ’’တိအာဒိနာ အာယသ္မန္တပဒံ သဗ္ဗတ္ထ ယောဇေတွာပိ အနုဿာဝေတိ. တထာ အယောဇိတေပိ ဒေါသော နတ္ထိ.

受戒志願者と和尚について、一箇所で採用された名前は、そのまま白（びゃく）においても、またすべての宣唱（せんしょう）においても採用されるべきである。採用された名前と別の名前が採用された場合、文言が異なることになり、羯磨は失敗する。意味においても文言においても異ならない白と宣唱こそが、正当なものである。ただし、和尚の名前の前に“具寿（ぐじゅ）ティッサの”などのように“具寿”という語をすべての箇所で組み合わせて宣唱してもよい。また、そのように組み合わせなくても、過失はない。

ပါဠိယံ (မဟာဝ. ၁၂၆) ပန ကိဉ္စာပိ ‘‘ဣတ္ထန္နာမဿ အာယသ္မတော’’တိ ပစ္ဆတော ‘‘အာယသ္မတော’’တိ ပဒံ ဝုတ္တံ, တထာပိ ‘‘အာယသ္မာ သာရိပုတ္တော အတ္ထကုသလော’’တိအာဒိနာ နာမဿ ပုရတော ‘အာယသ္မန္တပဒ’ယောဂဿ ဒဿနတော ပုရတောဝ ပယောဂေါ ယုတ္တတရော, တဉ္စ ဧကတ္ထ ယောဇေတွာ အညတ္ထ အယောဇိတေပိ ဧကတ္ထ ပုရတော ယောဇေတွာ အညတ္ထ ပစ္ဆတော ယောဇနေပိ သာဝနာယ ဟာပနံ နာမ န ဟောတိ နာမဿ အဟာပိတတ္တာ. တေနေဝ ပါဠိယမ္ပိ ‘‘ဣတ္ထန္နာမဿ အာယသ္မတော’’တိ ဧကတ္ထ ယောဇေတွာ ‘‘ဣတ္ထန္နာမေန ဥပဇ္ဈာယေနာ’’တိအာဒီသု ‘‘အာယသ္မတော’’တိ န ယောဇိတန္တိ ဝဒန္တိ. တဉ္စ ကိဉ္စာပိ ဧဝံ, တထာပိ သဗ္ဗဋ္ဌာနေပိ ဧကေနေဝ ပကာရေန ယောဇေတွာ ဧဝ ဝါ အယောဇေတွာ ဝါ အနုဿာဝနံ ပသတ္ထတရန္တိ ဂဟေတဗ္ဗံ.

パーリ（大品 126）では、“某（なにがし）という名の具寿の”というように、後ろに“具寿”という語が言われているが、それでも“具寿サーリプッタは義に巧みである”などのように名前の前に“具寿”という語を結合する例が見られるため、前につなげる方がより適切である。そして、それを一箇所で結合して別の場所で結合しなかったとしても、あるいは一箇所では前に結合し、別の場所では後ろに結合したとしても、名前が欠落していない以上、宣唱における不備とはならない。それゆえ、パーリにおいても“某という名の具寿の”と一箇所で結合し、“某という名の和尚によって”などの箇所では“具寿の”と結合していないのだ、と（諸師は）述べている。それはその通りではあるが、すべての箇所において、一つの形式で結合するか、あるいは結合しないかして宣唱するのが、より称賛されるべきであると理解すべきである。

ဧကတော သဟေဝ ဧကသ္မိံ ခဏေ အနုဿာဝနံ ဧတေသန္တိ ဧကာနုဿာဝနာ, ဥပသမ္ပဒါပေက္ခာ, ဧတေ ဧကာနုဿာဝနေ ကာတုံ. တေနာဟ ‘‘ဧကတောအနုသာဝနေ’’တိ. ဣဒဉ္စ ဧကံ ပဒံ ဝိဘတ္တိအလောပေန ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ဧကေန ဝါတိ ဒွိန္နမ္ပိ ဧကသ္မိံ ခဏေ ဧကာယ ဧဝ ကမ္မဝါစာယ အနုဿာဝနေ ဧကေန အာစရိယေနာတိ အတ္ထော. ‘‘အယံ ဗုဒ္ဓရက္ခိတော စ အယံ ဓမ္မရက္ခိတော စ အာယသ္မတော သံဃရက္ခိတဿ ဥပသမ္ပဒါပေက္ခော’’တိအာဒိနာ နယေန ဧကေန အာစရိယေန ဒွိန္နမေကသ္မိံ ခဏေ အနုဿာဝနနယော ဒဋ္ဌဗ္ဗော, ဣမိနာဝ နယေန တိဏ္ဏမ္ပိ ဧကေန အာစရိယေန ဧကက္ခဏေ အနုဿာဝနံ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

一度に、共に、一つの瞬間に宣唱を行うことを“一宣唱（えかーぬっさーわなー）”という。受戒志願者たちがこれを行うこと、これが“一宣唱にする（ekatoanusāvane）”の意味である。この語は格語尾が省略されたものと見なすべきである。“あるいは一人で”とは、二人の場合でも一つの瞬間に、ただ一つの羯磨文による宣唱において、一人の阿闍梨（あじゃり）によってなされるという意味である。“このブッダラッキタと、このダンマラッキタは、具寿サンガラッキタの受戒志願者である”などの方法によって、一人の阿闍梨によって二人が一瞬のうちに宣唱される方法を理解すべきであり、この方法によって、三人の場合でも一人の阿闍梨によって一瞬のうちに宣唱されることが知られるべきである。

ပုရိမနယေနေဝ [Pg.281] ဧကတော အနုဿာဝနေ ကာတုန္တိ ‘‘ဧကေန ဧကဿ, အညေန ဣတရဿာ’’တိအာဒိနာ ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တနယေန ဒွိန္နံ ဒွီဟိ ဝါ တိဏ္ဏံ တီဟိ ဝါ အာစရိယေဟိ, ဧကေန ဝါ အာစရိယေန တယောပိ ဧကတောအနုဿာဝနေ ကာတုန္တိ အတ္ထော. ‘‘တဉ္စ ခေါ ဧကေန ဥပဇ္ဈာယေန, န တွေဝ နာနုပဇ္ဈာယေနာ’’တိ ဣဒံ ဧကေန အာစရိယေန ဒွီဟိ ဝါ တီဟိ ဝါ ဥပဇ္ဈာယေဟိ ဒွေ ဝါ တယော ဝါ ဥပသမ္ပဒါပေက္ခေ ဧကက္ခဏေ ဧကာယ အနုဿာဝနာယ ဧကာနုဿာဝနေ ကာတုံ န ဝဋ္ဋတီတိ ပဋိက္ခေပပဒံ, န ပန နာနာစရိယေဟိ နာနုပဇ္ဈာယေဟိ တယော ဧကာနုဿာဝနေ ကာတုံ န ဝဋ္ဋတီတိ အာဟ ‘‘သစေ ပန နာနာစရိယာ နာနုပဇ္ဈာယာ…ပေ… ဝဋ္ဋတီ’’တိ. ယဉ္စေတ္ထ ‘‘တိဿတ္ထေရော သုမနတ္ထေရဿ သဒ္ဓိဝိဟာရိကံ, သုမနတ္ထေရော တိဿတ္ထေရဿ သဒ္ဓိဝိဟာရိက’’န္တိ ဧဝံ ဥပဇ္ဈာယေဟိ အညမညံ သဒ္ဓိဝိဟာရိကာနံ အနုဿာဝနကရဏံ ဝုတ္တံ, တံ ဥပလက္ခဏမတ္တံ. တသ္မာ သစေ တိဿတ္ထေရော သုမနတ္ထေရဿ သဒ္ဓိဝိဟာရိကံ, သုမနတ္ထေရော နန္ဒတ္ထေရဿ သဒ္ဓိဝိဟာရိကံ အနုဿာဝေတိ, အညမညဉ္စ ဂဏပူရကာ ဟောန္တိ, ဝဋ္ဋတိ ဧဝ. သစေ ပန ဥပဇ္ဈာယော သယမေဝ အတ္တနော သဒ္ဓိဝိဟာရိကံ အနုဿာဝေတိ, ဧတ္ထ ဝတ္တဗ္ဗမေဝ နတ္ထိ, ကမ္မံ သုကတမေဝ ဟောတိ, အနုပဇ္ဈာယကဿပိ ယေန ကေနစိ အနုဿာဝိတေ ဥပသမ္ပဒါ ဟောတိ, ကိမင်္ဂံ ပန သဥပဇ္ဈာယကဿ ဥပဇ္ဈာယေနေဝ အနုဿာဝနေတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. တေနေဝ နဝဋ္ဋနပက္ခံ ဒဿေတုံ ‘‘သစေ ပနာ’’တိအာဒိမာဟ.

前述の方法と同じく、一宣唱にするとは、“一人が一人のために、別の者が他の者のために”などと以前に述べられた方法で、二人が二人の阿闍梨によって、あるいは三人が三人の阿闍梨によって、あるいは一人の阿闍梨によって三人をも一宣唱にすることを意味する。“そしてそれは一人の和尚によるべきであり、異なる和尚によるべきではない”という一節は、一人の阿闍梨が、二人あるいは三人の和尚の（弟子である）二、三人の受戒志願者を、一回の宣唱による一宣唱にすることは適当ではないという禁止の言葉である。しかし、異なる阿闍梨、異なる和尚たちが三人の一宣唱をすることは適当ではない、と言っているわけではない。“もし異なる阿闍梨、異なる和尚たちが……適当である”と述べられている通りである。ここで、“ティッサ長老がスマナ長老の共住者（弟子）を、スマナ長老がティッサ長老の共住者を”というように、和尚たちが互いの共住者の宣唱を行うことが述べられているのは、単なる例示にすぎない。したがって、もしティッサ長老がスマナ長老の共住者を、スマナ長老がナンダ長老の共住者を宣唱し、互いに定員を満たす者となるならば、それは正当である。しかし、もし和尚自らが自分の共住者を宣唱するならば、それは言うまでもなく羯磨は正しく成立する。和尚がいない者であっても、誰であれ宣唱すれば受戒は成立するのであるから、和尚がいる者が和尚自身によって宣唱される場合はなおさらであると理解すべきである。それゆえ、適当ではない側面を示すために“もししかし”等と述べられているのである。

ဥပဇ္ဈာတိ ဥပဇ္ဈာယသဒ္ဒသမာနတ္ထော အာကာရန္တော ဥပဇ္ဈာသဒ္ဒေါတိ ဒဿေတိ. ဥပဇ္ဈာယ-သဒ္ဒေါ ဧဝ ဝါ ဥပဇ္ဈာ, ဥပယောဂပစ္စတ္တဝစနေသု ယ-ကာရ လောပံ ကတွာ ဧဝံ ဝုတ္တော ကရဏဝစနာဒီသု ဥပဇ္ဈာသဒ္ဒဿ ပယောဂါဘာဝါတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ပါဠိယံ အတ္တနာဝ အတ္တာနံ သမ္မန္နိတဗ္ဗန္တိ အတ္တနာဝ ကတ္တုဘူတေန ကရဏဘူတေန အတ္တာနမေဝ ကမ္မဘူတံ [Pg.282] ပတိ သမ္မန္နနကိစ္စံ ကာတဗ္ဗံ, အတ္တာနန္တိ ဝါ ပစ္စတ္တေ ဥပယောဂဝစနံ, အတ္တနာဝ အတ္တာ သမ္မန္နိတဗ္ဗောတိ အတ္ထော. န ကေဝလဉ္စ ဧတ္ထေဝ, အညတြာပိ တေရသသမ္မုတိအာဒီသု ဣမိနာဝ လက္ခဏေန အတ္တနာဝ အတ္တာ သမ္မန္နိတဗ္ဗောဝ. အပိစ သယံ ကမ္မာရဟတ္တာ အတ္တာနံ မုဉ္စိတွာ စတုဝဂ္ဂါဒိကော ဂဏော သဗ္ဗတ္ထ ဣစ္ဆိတဗ္ဗော.

‘ウパッジャー’は‘ウパッジャーヤ（和尚）’という語と同意である。語末が長音のaである‘ウパッジャー’という語であることを示している。あるいは‘ウパッジャーヤ’という語そのものが、対格や主格においてyaの字を省略して‘ウパッジャー’と言われるのであり、具格などには‘ウパッジャー’という語の用例がないからだと理解すべきである。パーリにおいて“自ら自らを指名すべきである”とは、自らが主語（能動）となり、また自らが手段となって、自分自身を目的（対象）として指名の行為を行うべきであるという意味である。あるいは、“自分自身（attānaṃ）”という対格は主格の意味であり、自らが自らを指名すべきであるという意味である。そして、ここだけでなく、他の十三種の指名などにおいても、この原則に従って自らが自らを指名すべきである。さらに、自分自身が羯磨の当事者であるため、自分を除いた四人一組などの集団がすべての場所において必要とされる。

သစ္စကာလောတိ ‘‘နိဂူဟိဿာမီ’’တိ ဝဉ္စနံ ပဟာယ သစ္စဿေဝ တေ ဣစ္ဆိတဗ္ဗကာလော. ဘူတကာလောတိ ဝဉ္စနာယ အဘာဝေပိ မနုဿတ္တာဒိဝတ္ထုနော ဘူတတာယ အဝဿံ ဣစ္ဆိတဗ္ဗကာလော, ဣတရထာ ကမ္မကောပါဒိအန္တရာယော ဟောတီတိ အဓိပ္ပာယော. မင်္ကူတိ အဓောမုခေါ. ဥဒ္ဓရတူတိ အနုပသမ္ပန္နဘာဝတော ဥပသမ္ပတ္တိယံ ပတိဋ္ဌပေတူတိ အတ္ထော.

‘真実の時’とは、“隠そう”という欺瞞を捨てて、真実だけが汝らに求められる時である。‘事実の時’とは、たとえ欺瞞がなくても、人間であること等の事柄が事実であるために、必ず確認が求められる時である。そうでなければ、羯磨の失敗等の障害が生じるという意味である。‘面目なげに’とは顔を伏せて（うつむいて）。‘救い上げよ’とは、未受戒の状態から受戒（具足戒）の状態に安置せよ、という意味である。

သဗ္ဗကမ္မဝါစာသု အတ္ထကောသလ္လတ္ထံ ပနေတ္ထ ဥပသမ္ပဒကမ္မဝါစာယ ဧဝမတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော – သုဏာတူတိ သဝနာဏတ္တိယံ ပဌမပုရိသေကဝစနံ. တဉ္စ ကိဉ္စာပိ ယော သော သံဃော သဝနကိရိယာယံ နိယောဇီယတိ, တဿ သမ္မုခတ္တာ ‘‘သုဏာဟီ’’တိ မဇ္ဈိမပုရိသဝစနေန ဝတ္တဗ္ဗံ, တထာပိ ယသ္မာ သံဃသဒ္ဒသန္နိဓာနေ ပဌမပုရိသပ္ပယောဂေါဝ သဒ္ဒဝိဒူဟိ သမာစိဏ္ဏော ဘဝန္တဘဂဝန္တအာယသ္မာဒိသဒ္ဒသန္နိဓာနေသု ဝိယ ‘‘အဓိဝါသေတု မေ ဘဝံ ဂေါတမော (ပါရာ. ၂၂), ဧတဿ သုဂတ ကာလော, ယံ ဘဂဝါ သာဝကာနံ သိက္ခာပဒံ ပညပေယျ (ပါရာ. ၂၁), ပက္ကမတာယသ္မာ (ပါရာ. ၄၃၆), သုဏန္တု မေ အာယသ္မန္တော’’တိအာဒီသု (မဟာဝ. ၁၆၈). တသ္မာ ဣဓ ပဌမပုရိသပ္ပယောဂေါ ကတော. အထ ဝါ ဂါရဝဝသေနေတံ ဝုတ္တံ. ဂရုဋ္ဌာနိယေသု ဟိ ဂါရဝဝသေန မဇ္ဈိမပုရိသပယောဂုပ္ပတ္တိယမ္ပိ ပဌမပုရိသပ္ပယောဂံ ပယုဇ္ဇန္တိ ‘‘ဒေသေတု သုဂတော ဓမ္မ’’န္တိအာဒီသု (ဒီ. နိ. ၂.၆၆; မ. နိ. ၂.၃၃၈; မဟာဝ. ၈) ဝိယာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ကေစိ ပန [Pg.283] ‘‘ဘန္တေ အာဝုသောတိ ပဒေ အပေက္ခိတွာ ဣဓ ပဌမပုရိသပ္ပယောဂေါ’’တိ ဝဒန္တိ, တံ န သုန္ဒရံ ‘‘အာစရိယော မေ, ဘန္တေ, ဟောဟိ (မဟာဝ. ၇၇), ဣင်္ဃာဝုသော ဥပါလိ, ဣမံ ပဗ္ဗဇိတံ အနုယုဉ္ဇာဟီ’’တိအာဒီသု (ပါရာ. ၅၁၇) တပ္ပယောဂေပိ မဇ္ဈိမပုရိသပ္ပယောဂဿေဝ ဒဿနတော.

全ての羯磨文（kammavācā）における意味の習熟のために、ここでは受具足（upasampadā）羯磨文における次の意味を知るべきである。“suṇātu”（聞け）とは、聞くことの命令における三人称単数である。それは、たとえその僧伽（saṅgha）が聞く行為に従事させられるものであり、対面していることから“suṇāhi”（聞きなさい）という二人称で語られるべきであっても、僧伽という言葉が近接している場合には、三人称の使用が賢者たちによって慣習とされているからである。それは“尊師（bhagavanta）”“尊者（āyasmā）”などの言葉が近接している場合に、“尊師ゴータマよ、私を受け入れ（adhivāsetu）たまえ”“妙逝（sugata）よ、その時です。世尊が弟子たちに学処を制定されます（paññapeyya）ように”“尊者は去り（pakkamatā）たまえ”“尊者たちよ、私を（の言葉を）聞き（suṇantu）たまえ”などと言われるのと同様である。それゆえ、ここでは三人称の使用がなされている。あるいは、敬意のゆえにこれが言われている。尊敬すべき対象に対しては、敬意のゆえに、二人称の使用がふさわしい場合でも、“妙逝（sugata）は法を説き（desetu）たまえ”などのように、三人称の使用を用いるものである。しかしある人々は、“‘大徳（bhante）’や‘友（āvuso）’という言葉を考慮して、ここでは三人称が使われている”と言うが、それは良くない。“大徳よ、私の阿闍梨となって（hohi）ください”“友ウパーリよ、さあ、この出家者を尋問せよ（anuyuñjāhi）”などのように、それらの（呼びかけの）言葉が使われていても二人称の使用が見られるからである。

မေတိ ယော သာဝေတိ, တဿ အတ္တနိဒ္ဒေသေ သာမိဝစနံ. ဘန္တေတိ အာလပနတ္ထေ ဝုဍ္ဎေသု သဂါရဝဝစနံ, ‘‘အာဝုသော’’တိ ပဒံ ပန နဝကေသု. တဒုဘယမ္ပိ နိပါတော ‘‘တုမှေ ဘန္တေ တုမှေ အာဝုသော’’တိ ဗဟူသုပိ သမာနရူပတ္တာ. သံဃောတိ အဝိသေသတော စတုဝဂ္ဂါဒိကေ ပကတတ္တပုဂ္ဂလသမူဟေ ဝတ္တတိ. ဣဓ ပန ပစ္စန္တိမေသု ဇနပဒေသု ပဉ္စဝဂ္ဂတော ပဋ္ဌာယ, မဇ္ဈိမေသု ဇနပဒေသု ဒသဝဂ္ဂတော ပဋ္ဌာယ သံဃောတိ ဂဟေတဗ္ဗော. တတြာယံ ပိဏ္ဍတ္ထော – ဘန္တေ, သံဃော မမ ဝစနံ သုဏာတူတိ. ဣဒဉ္စ နဝကတရေန ဝတ္တဗ္ဗဝစနံ. သစေ ပန အနုဿာဝကော သဗ္ဗေဟိ ဘိက္ခူဟိ ဝုဍ္ဎတရော ဟောတိ, ‘‘သုဏာတု မေ, အာဝုသော သံဃော’’တိ ဝတ္တဗ္ဗံ. သောပိ စေ ‘‘ဘန္တေ’’တိ ဝဒေယျ, နဝကတရော ဝါ ‘‘အာဝုသော’’တိ, ကမ္မကောပေါ နတ္ထိ. ကေစိ ပန ‘‘ဧကတ္ထ ‘အာဝုသော’တိ ဝတွာ အညတ္ထ ‘ဘန္တေ’တိ ဝုတ္တေပိ နတ္ထိ ဒေါသော ဥဘယေနပိ အာလပနဿ သိဇ္ဈနတော’’တိ ဝဒန္တိ.

“me”（私の）とは、奏告する者が自分を指し示す属格である。“bhante”（大徳よ）とは、呼称の意味において長老に対する敬意ある言葉であり、“āvuso”（友よ）という言葉は後輩に対して用いられる。その両方とも、“tumhe bhante”“tumhe āvuso”と、複数においても同形であることから不変化詞（nipāta）である。“saṅgha”（僧伽）とは、区別なく四人一組（catuvagga）以上の正常な比丘の集まりを指す。しかし、ここでは辺境の地方では五人一組以上、中央の地方では十人一組以上の僧伽として理解されるべきである。そこでの要旨はこうである。“大徳よ、僧伽は私の言葉を聞いて（suṇātu）ください”。これは後輩によって語られるべき言葉である。もし奏告者が全ての比丘よりも年長であるならば、“友（āvuso）よ、僧伽は私を（の言葉を）聞いてください”と語られるべきである。彼がもし“bhante”と言ったり、あるいは後輩が“āvuso”と言ったりしても、羯磨の失敗（kammakopo）はない。しかし、ある人々は“一箇所で‘āvuso’と言い、別の場所で‘bhante’と言ったとしても、両方によって呼称が成立するので、過失はない”と言う。

ဣဒါနိ ယမတ္ထံ ဉာပေတုကာမော ‘‘သုဏာတူ’’တိ သံဃံ သဝနေ နိယောဇေတိ, တံ ဉာပေန္တော ‘‘အယံ ဣတ္ထန္နာမော’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ အယန္တိ ဥပသမ္ပဒါပေက္ခဿ ဟတ္ထပါသေ သန္နိဟိတဘာဝဒဿနံ, တေန စ ဟတ္ထပါသေ ဌိတဿေဝ ဥပသမ္ပဒါ ရုဟတီတိ သိဇ္ဈတိ ဟတ္ထပါသတော ဗဟိ ဌိတဿ ‘‘အယ’’န္တိ န ဝတ္တဗ္ဗတော. တေနေဝ အနုသာသကသမ္မုတိယံ သော ဟတ္ထပါသတော ဗဟိ ဌိတတ္တာ ‘‘အယ’’န္တိ န ဝုတ္တော, တသ္မာ [Pg.284] ဥပသမ္ပဒါပေက္ခော အနုပသမ္ပန္နော ဟတ္ထပါသေ ဌပေတဗ္ဗော. အယံ ဣတ္ထန္နာမောတိ အယံ-သဒ္ဒေါ စ အဝဿံ ပယုဇ္ဇိတဗ္ဗော, သော စ ဣမသ္မိံ ပဌမနာမပယောဂေ ဧဝါတိ ဂဟေတဗ္ဗံ. ‘‘ဣတ္ထန္နာမော’’တိ ဣဒံ အနိယမတော တဿ နာမဒဿနံ, ဥဘယေနပိ အယံ ဗုဒ္ဓရက္ခိတောတိအာဒိနာမံ ဒဿေတိ. ‘‘ဥပသမ္ပဒါပေက္ခော’’တိ ဘိန္နာဓိကရဏဝိသယေ ဗဟုဗ္ဗီဟိသမာသော, ဥပသမ္ပဒံ မေ သံဃော အပေက္ခမာနောတိ အတ္ထော. တဿ စ ဥပဇ္ဈာယတံ သမင်္ဂိဘာဝေန ဒဿေတုံ ‘‘ဣတ္ထန္နာမဿ အာယသ္မတော’’တိ ဝုတ္တံ. ဧတေန ‘‘အယံ ဗုဒ္ဓရက္ခိတော အာယသ္မတော ဓမ္မရက္ခိတဿ သဒ္ဓိဝိဟာရိကဘူတော ဥပသမ္ပဒါပေက္ခော’’တိ ဧဝမာဒိနာ နယေန နာမယောဇနာယ သဟ အတ္ထော ဒဿိတော. ဧတ္ထ စ ‘‘အာယသ္မတော’’တိ ပဒံ အဝတွာပိ ‘‘အယံ ဗုဒ္ဓရက္ခိတော ဓမ္မရက္ခိတဿ ဥပသမ္ပဒါပေက္ခော’’တိ ဝတ္တုံ ဝဋ္ဋတိ. တေနေဝ ပါဠိယံ ‘‘ဣတ္ထန္နာမေန ဥပဇ္ဈာယေနာ’’တိ ဧတ္ထ ‘‘အာယသ္မတော’’တိ ပဒံ န ဝုတ္တံ. ယဉ္စေတ္ထ ဝတ္တဗ္ဗံ, တံ ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တမေဝ.

今、知らせようと欲する事柄について、“suṇātu”によって僧伽を聴取に従事させつつ、それを知らせるために“ayaṃ itthannāmo”（この某（なにがし）という名の者は）等と言った。そこにおいて“ayaṃ”（この）とは、受具志願者（upasampadāpekkha）が腕の届く範囲（hatthapāse）に居合わせていることを示す。それによって、腕の届く範囲に留まっている者にのみ受具足が成し遂げられ、腕の届く範囲の外に留まっている者には“ayaṃ”と言うべきではないので（受具足は成らないことが）成立する。それゆえ、教授師（anusāsaka）の選定においては、彼（志願者）は腕の届く範囲の外に留まっているため“ayaṃ”とは言われない。したがって、受具志願者である未受嘱者は（羯磨の際）腕の届く範囲に置かれるべきである。“ayaṃ itthannāmo”という中の“ayaṃ”という言葉は必ず用いられるべきであり、それはこの最初の名前の提示においてのみであると理解されるべきである。“itthannāmo”とは、不特定のものとして彼の名前を示すことであり、両方（ayaṃと名前）によって“このブッダラッキタ（という名の者）”のように名前を示す。“upasampadāpekkho”とは、異なる格（bhinnādhikaraṇa）の対象における多財釈（bahubbīhi）の複合語であり、“僧伽に受具足を求めている（人）”という意味である。そして、その者の和上（upajjhāyata）であることを具備した状態で示すために、“itthannāmassa āyasmato”（某という名の尊者の（弟子））と言われる。これによって、“このブッダラッキタは、尊者ダンマラッキタの共住者である受具志願者である”というような方法で、名前の結合を伴った意味が示される。またここでは、“āyasmato”という言葉を言わずに、“このブッダラッキタは、ダンマラッキタの受具志願者である”と言っても差し支えない。それゆえ、パーリ語（経文）において“某という名の和上によって”という箇所には“āyasmato”という言葉は言われていない。ここで語られるべきことは、既に下（以前）に述べた通りである。

နနု စေတ္ထ ဥပဇ္ဈာယောပိ ဥပသမ္ပဒါပေက္ခော ဝိယ ဟတ္ထပါသေ ဌိတော ဧဝ ဣစ္ဆိတဗ္ဗော, အထ ကသ္မာ ‘‘အယံ ဣတ္ထန္နာမော ဣမဿ ဣတ္ထန္နာမဿ ဥပသမ္ပဒါပေက္ခော’’တိ ဧဝံ ဥပဇ္ဈာယဿ နာမပရာမသနေပိ ဣဒံ-သဒ္ဒပ္ပယောဂေါ န ကတောတိ? နာယံ ဝိရောဓော ဥပဇ္ဈာယဿ အဘာဝေပိ ကမ္မကောပါဘာဝတော. ကေဝလဉှိ ကမ္မနိဗ္ဗတ္တိယာ သန္တပဒဝသေန အဝိဇ္ဇမာနဿပိ ဥပဇ္ဈာယဿ နာမကိတ္တနံ အနုပဇ္ဈာယဿ ဥပသမ္ပဒါဒီသုပိ ကရီယတိ, တသ္မာ ဥပဇ္ဈာယဿ အသန္နိဟိတာယပိ တပ္ပရာမသနမတ္တေနေဝ ကမ္မသိဒ္ဓိတော ‘‘ဣမဿာ’’တိ နိဒ္ဒိသိတုံ န ဝဋ္ဋတီတိ.

さて、ここで和上（upajjhāya）も受具志願者のように腕の届く範囲に留まっていることが望ましいのではないか。それならば、なぜ“この某（志願者）は、この某（和上）の受具志願者である”というように、和上の名前の言及においても、この指示代名詞（idaṃ-sadda）の使用がなされないのか。それは矛盾ではない。和上の不在においても羯磨の失敗はないからである。単に、羯磨の成就のために、（文言の）構成上、居合わせない和上であっても名前を唱えることは、和上がいない者の受具足等においても行われる。それゆえ、和上が（腕の届く範囲に）居合わせていない場合でも、その言及だけで羯磨が成立するため、“imassā”（この）と指示することは適当ではないのである。

ပရိသုဒ္ဓေါ အန္တရာယိကေဟိ ဓမ္မေဟီတိ အဘဗ္ဗတ္တာဒိကေဟိ ဥပသမ္ပဒါယ အဝတ္ထုကရေဟိ စေဝ ပဉ္စာဗာဓဟတ္ထစ္ဆိန္နာဒီဟိ အာပတ္တိကရေဟိ စ အန္တရာယိကသဘာဝေဟိ ပရိမုတ္တော. ဧဝံ ဝုတ္တေ [Pg.285] ဧဝ အာပတ္တိမတ္တကရေဟိ ပဉ္စာဗာဓာဒီဟိ အပရိမုတ္တဿပိ ဥပသမ္ပဒါ ရုဟတိ, နာညထာ. ပရိပုဏ္ဏဿ ပတ္တစီဝရန္တိ ပရိပုဏ္ဏမဿ ဥပသမ္ပဒါပေက္ခဿ ပတ္တစီဝရံ. ဧဝံ ဝုတ္တေ ဧဝ အပတ္တစီဝရဿပိ ဥပသမ္ပဒါ ရုဟတိ, နာညထာ. ဥပသမ္ပဒံ ယာစတီတိ ‘‘သံဃံ, ဘန္တေ, ဥပသမ္ပဒံ ယာစာမီ’’တိအာဒိနာ (မဟာဝ. ၁၂၆) ယာစာပိတဘာဝံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. ဧဝံ တေန သံဃေ အယာစိတေပိ ‘‘ဣတ္ထန္နာမော သံဃံ ဥပသမ္ပဒံ ယာစတီ’’တိ ဝုတ္တေ ဧဝ ကမ္မံ အဝိပန္နံ ဟောတိ, နာညထာ. ဥပဇ္ဈာယေနာတိ ဥပဇ္ဈာယေန ကရဏဘူတေန, ဣတ္ထန္နာမံ ဥပဇ္ဈာယံ ကတွာ ကမ္မဘူတံ ဥပသမ္ပဒံ ဒါတုံ နိပ္ဖာဒေတုံ ကတ္တုဘူတံ သံဃံ ယာစတီတိ အတ္ထော. ယာစဓာတုနော ပန ဒွိကမ္မကတ္တာ ‘‘သံဃံ ဥပသမ္ပဒ’’န္တိ ဒွေ ကမ္မပဒါနိ ဝုတ္တာနိ.

“障道法（antarāyikehi dhammehi）において清浄である”とは、不適格などの受具足を無効にするものや、五種の病や手足の切断などの罪（āpatti）を引き起こす障礙の性質から解脱していることである。そのように言われてこそ、罪を引き起こすに過ぎない五種の病等から解脱していない者であっても、受具足は成し遂げられるのであり、そうでなければならない。“鉢・衣が具足している（paripuṇṇassa pattacīvaraṃ）”とは、この受具志願者の鉢と衣が備わっていることである。そのように言われてこそ、鉢と衣がない者の受具足も成し遂げられるのであり、そうでなければならない。“受具足を乞う（upasampadaṃ yācati）”とは、“大徳よ、僧伽に受具足を乞います”等（の文言）によって請わせた状態を指して言われている。このように、彼が僧伽に（直接）乞わなかったとしても、“某は僧伽に受具足を乞う”と言われることによってのみ、羯磨は損なわれずに成立するのであり、そうでなければならない。“和上（upajjhāyena）によって”とは、和上を手段（具格）とし、某という名の者を和上として（対格）、受具足という結果（対格）を与えるために、行為者（主格）である僧伽に（受具足の）成就を乞う、という意味である。乞う（yāca）という動詞は二重目的語を取るため、“僧伽に（saṅghaṃ）”“受具足を（upasampadaṃ）”という二つの目的格（kammapada）が述べられている。

ယဒိ သံဃဿ ပတ္တကလ္လန္တိ ဧတ္ထ ပတ္တော ကာလော ဣမဿ ကမ္မဿာတိ ပတ္တကာလံ, အပလောကနာဒိစတုဗ္ဗိဓံ သံဃဂဏကမ္မံ, တဒေဝ သကတ္ထေ ယ-ပစ္စယေန ‘‘ပတ္တကလ္လ’’န္တိ ဝုစ္စတိ. ဣဓ ပန ဉတ္တိစတုတ္ထဥပသမ္ပဒါကမ္မံ အဓိပ္ပေတံ, တံ ကာတုံ သံဃဿ ပတ္တကလ္လံ ဇာတံ. ယဒီတိ အနုမတိဂဟဏဝသေန ကမ္မဿ ပတ္တကလ္လတံ ဉာပေတိ, ယော ဟိ ကောစိ တတ္ထ အပတ္တကလ္လတံ မညိဿတိ, သော ဝက္ခတိ. ဣမမေဝ ဟိ အတ္ထံ သန္ဓာယ အနုဿာဝနာသု ‘‘ယဿာယသ္မတော ခမတိ…ပေ… သော ဘာသေယျာ’’တိ (မဟာဝ. ၁၂၇) ဝုတ္တံ. တဒေတံ ပတ္တကလ္လံ ဝတ္ထုသမ္ပဒါ, အန္တရာယိကေဟိ ဓမ္မေဟိ စဿ ပရိသုဒ္ဓတာ, သီမာသမ္ပဒါ, ပရိသာသမ္ပဒါ, ပုဗ္ဗကိစ္စနိဋ္ဌာနန္တိ ဣမေဟိ ပဉ္စဟိ အင်္ဂေဟိ သင်္ဂဟိတံ.

“もしサンガにとって適切であるならば”において、“ふさわしい時がこの業（羯磨）のためのものである”ことが“適時（pattakāla）”であり、告白などの四種のサンガの羯磨、まさにそれが自らの意味においてya接尾辞を伴って‘pattakalla（適切）’と言われます。しかし、ここでは具足戒を授ける四白羯磨が意図されており、それを行うためにサンガにとって適切であることが生じています。‘もし（Yadi）’というのは、承認を得ることによって羯磨の適切さを知らせるものです。なぜなら、そこで誰かが不適切であると考えるならば、その者は発言するからです。まさにこの意味を考慮して、宣読において‘もし、その長老に承認されるならば……その者は語るべし’（大品127）と言われています。その適切さ（pattakalla）は、事の具足（vatthusampadā）、障害となる法からの清浄、結界の具足（sīmāsampadā）、会衆の具足（parisāsampadā）、前儀の完了という、これら五つの要素（aṅga）に含まれます。

တတ္ထ ဝတ္ထုသမ္ပဒါ နာမ ယထာဝုတ္တေဟိ ဧကာဒသအဘဗ္ဗပုဂ္ဂလေဟိ စေဝ အန္တိမဝတ္ထုအဇ္ဈာပန္နေဟိ စ အညော ပရိပုဏ္ဏဝီသတိဝဿော အနုပသမ္ပန္နဘူတော မနုဿပုရိသော. ဧတသ္မိဉှိ ပုဂ္ဂလေ [Pg.286] သတိ ဧဝ ဣဒံ သံဃဿ ဥပသမ္ပဒါကမ္မံ ပတ္တကလ္လံ နာမ ဟောတိ, နာသတိ, ကတဉ္စ ကုပ္ပမေဝ ဟောတိ.

そこで“事の具足（vatthusampadā）”とは、上述の十一種の不適格な者たち、および波羅夷（antimavatthu）を犯した者たち以外の、満二十歳で、未得戒の状態にある人間の男子のことです。実に、この人物がいるときにのみ、このサンガの具足戒羯磨は‘適切’と呼ばれ、いないときには適切ではなく、行われたとしても無効（kuppa）となります。

အန္တရာယိကေဟိ ဓမ္မေဟိ စဿ ပရိသုဒ္ဓတာ နာမ ယထာဝုတ္တဿေဝ ဥပသမ္ပဒါဝတ္ထုဘူတဿ ပုဂ္ဂလဿ ယေ ဣမေ ဘဂဝတာ ပဋိက္ခိတ္တာ ပဉ္စာဗာဓဖုဋ္ဌတာဒယော မာတာပိတူဟိ အနနုညာတတာပအယောသာနာ စေဝ ဟတ္ထစ္ဆိန္နာဒယော စ ဒေါသဓမ္မာ ကာရကသံဃဿ အာပတ္တာဒိအန္တရာယဟေတုတာယ ‘‘အန္တရာယိကာ’’တိ ဝုစ္စန္တိ, တေဟိ အန္တရာယိကေဟိ ဒေါသဓမ္မေဟိ ပရိမုတ္တတာ, ဣမိဿာ စ သတိ ဧဝ ဣဒံ ကမ္မံ ပတ္တကလ္လံ နာမ ဟောတိ, နာသတိ, ကတံ ပန ကမ္မံ သုကတမေဝ ဟောတိ ဌပေတွာ ဦနဝီသတိဝဿံ ပုဂ္ဂလံ.

“障害となる法からの清浄”とは、上述の具足戒の対象となる人物が、世尊によって禁止された五種の病に罹っていること等の、父母の許しを得ていないこと、負債が終わっていないこと、また手がない等の欠陥（dosadhamma）であり、これらは羯磨を行うサンガにとっての罪（āpatti）などの障害の原因となるため‘障害となる法（antarāyikā）’と呼ばれます。それら障害となる欠陥から免れていることであり、これがあって初めて、この羯磨は‘適切’と呼ばれ、いないときには適切ではありません。しかし、二十歳未満の者を除いて、行われた羯磨は有効（sukata）となります。

သီမာသမ္ပဒါ ပန ဥပေါသထက္ခန္ဓကေ (မဟာဝ. ၁၃၈ အာဒယော) ဝက္ခမာနနယေန သဗ္ဗဒေါသရဟိတာယ ဗဒ္ဓါဗဒ္ဓဝသေနေဝ ဒုဝိဓာယ သီမာယ ဝသေန ဝေဒိတဗ္ဗာ. တာဒိသာယ ဟိ သီမာယ သတိ ဧဝ ဣဒံ ကမ္မံ ပတ္တကလ္လံ နာမ ဟောတိ, နာသတိ, ကတဉ္စ ကမ္မံ ဝိပဇ္ဇတိ.

また“結界の具足（sīmāsampadā）”は、布薩犍度（大品138等）において語られる方法に従い、すべての欠陥を免れた、結界（baddha）と不結界（abaddha）の二種による結界によって知られるべきです。そのような結界があるときにのみ、この羯磨は‘適切’と呼ばれ、ないときには適切ではなく、行われた羯磨は失敗（無効）となります。

ပရိသာသမ္ပဒါ ပန ယေ ဣမေ ဥပသမ္ပဒါကမ္မဿ သဗ္ဗန္တိမေန ပရိစ္ဆေဒေန ကမ္မပ္ပတ္တာ ဒသဟိ ဝါ ပဉ္စဟိ ဝါ အနူနာပါရာဇိကံ အနာပန္နာ အနုက္ခိတ္တာ စ သမာနသံဝါသကာ ဘိက္ခူ, တေသံ ဧကသီမာယ ဟတ္ထပါသံ အဝိဇဟိတွာ ဌာနံ, ဆန္ဒာရဟာနဉ္စ ဆန္ဒဿ အာနယနံ, သမ္မုခီဘူတာနဉ္စ အပ္ပဋိကောသနံ, ဥပသမ္ပဒါပေက္ခရဟိတာနံ ဥပေါသထက္ခန္ဓကေ ပဋိက္ခိတ္တာနံ ဂဟဋ္ဌာဒိအနုပသမ္ပန္နာနဉ္စေဝ ပါရာဇိကုက္ခိတ္တကနာနာသံဝါသကဘိက္ခုနီနဉ္စ ဝဇ္ဇနီယပုဂ္ဂလာနံ သံဃဿ ဟတ္ထပါသေ အဘာဝေါ စာတိ ဣမေဟိ စတူဟိ အင်္ဂေဟိ သင်္ဂဟိတာ. ဧဝရူပါယ စ ပရိသာသမ္ပဒါယ သတိ ဧဝ ဣဒံ ပတ္တကလ္လံ နာမ ဟောတိ, နာသတိ. တတ္ထ ပုရိမာနံ တိဏ္ဏံ အင်္ဂါနံ အညတရဿပိ အဘာဝေ ကတံ ကမ္မံ ဝိပဇ္ဇတိ, န ပစ္ဆိမဿ.

また“会衆の具足（parisāsampadā）”は、具足戒羯磨の最小限の規定として、羯磨に参加した十名あるいは五名を下回らず、波羅夷を犯しておらず、放逐（ukkhitta）されておらず、同一の住者（samānasaṃvāsaka）である比丘たちが、一つの結界の中で、一腕（hatthapāsa）の距離を離れずに留まっていること、同意（chanda）すべき者の同意を持ってくること、面前にいる者が反対しないこと、具足戒志願者を除き、布薩犍度で禁止された在家者などの未得戒者、および波羅夷を犯した者、放逐された者、異住の比丘尼などの避けるべき人物が、サンガの一腕の距離内にいないこと、というこれら四つの要素に含まれます。このような会衆の具足があるときにのみ、これは‘適切’と呼ばれ、ないときには適切ではありません。そのうち、前の三つの要素のいずれかが欠けても、行われた羯磨は失敗となりますが、最後の一つについてはそうではありません。

ပုဗ္ဗကိစ္စနိဋ္ဌာနံ [Pg.287] နာမ ယာနိမာနိ ‘‘ပဌမံ ဥပဇ္ဈံ ဂါဟာပေတဗ္ဗော’’တိအာဒိနာ ပါဠိယံ (မဟာဝ. ၁၂၆) ဝုတ္တာနိ ‘‘ဥပဇ္ဈာဂါဟာပနံ, ပတ္တစီဝရာစိက္ခဏံ, တတော တံ ဟတ္ထပါသတော ဗဟိ ပေသေတွာ အနုသာသကသမ္မုတိကမ္မကရဏံ, သမ္မတေန စ ဂန္တွာ အနုသာသနံ, တေန စ ပဌမတရံ အာဂန္တွာ သံဃဿ ဉတ္တိံ ဉာပေတွာ ဥပသမ္ပဒါပေက္ခံ ‘အာဂစ္ဆာဟီ’တိ ဟတ္ထပါသေ ဧဝ အဗ္ဘာနံ, တေန ဘိက္ခူနံ ပါဒေ ဝန္ဒာပေတွာ ဥပသမ္ပဒါယာစာပနံ, တတော အန္တရာယိကဓမ္မပုစ္ဆကသမ္မုတိကမ္မကရဏံ, သမ္မတေန စ ပုစ္ဆန’’န္တိ ဣမာနိ အဋ္ဌ ပုဗ္ဗကိစ္စာနိ, တေသံ သဗ္ဗေသံ ယာထာဝတော ကရဏေန နိဋ္ဌာနံ. ဧတသ္မိဉ္စ ပုဗ္ဗကိစ္စနိဋ္ဌာပနေ သတိ ဧဝ ဣဒံ သံဃဿ ဥပသမ္ပဒါကမ္မံ ပတ္တကလ္လံ နာမ ဟောတိ, နာသတိ. ဧတေသု ပန ပုဗ္ဗကမ္မေသု အကတေသုပိ ကတံ ကမ္မံ ယထာဝုတ္တေသု ဝတ္ထုသမ္ပတ္တိအာဒီသု ဝိဇ္ဇမာနေသု အကုပ္ပမေဝ ဟောတိ. တဒေဝမေတ္ထ ပတ္တကလ္လံ ဣမေဟိ ပဉ္စဟိ အင်္ဂေဟိ သင်္ဂဟိတန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဣမိနာဝ နယေန ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တေသု, ဝက္ခမာနေသု စ သဗ္ဗေသု ကမ္မေသု ပတ္တကလ္လတာ ယထာရဟံ ယောဇေတွာ ဉာတဗ္ဗာ.

“前儀の完了”とは、‘最初に和尚（upajjha）を執らせるべきである’等の文言で聖典（大品126）に説かれている、‘和尚を執らせること、鉢と衣を教えること、その後に彼を一腕の外へと送り出して教授師の任命羯磨を行うこと、任命された者が行って教授すること、彼がまず先に戻ってサンガに発議（ñatti）を知らせ、具足戒志願者を“来なさい”と呼んで一腕の内へと導き入れること、彼に比丘たちの足を礼拝させて具足戒を乞わせること、その後に障害となる法を問う者の任命羯磨を行うこと、任命された者が問うこと’というこれら八つの前儀（pubbakicca）であり、それらすべてを正しく行うことによる完了です。この前儀の完了があるときにのみ、このサンガの具足戒羯磨は‘適切’と呼ばれ、ないときには適切ではありません。しかし、これらの前儀が行われなかったとしても、上述の事の具足（vatthusampatti）等が存在する場合には、行われた羯磨は揺るぎないもの（akuppa）となります。このように、ここでの適切さはこれら五つの要素に含まれると知られるべきです。この方法によって、既に述べられた、またこれから述べられるすべての羯磨において、適切さは相応に結びつけて知られるべきです。

ဣတ္ထန္နာမံ ဥပသမ္ပာဒေယျာတိ ဥပသမ္ပဒါနိပ္ဖာဒနေန တံသမင်္ဂိံ ကရေယျ ကရောတူတိ ပတ္ထနာယံ, ဝိဓိမှိ ဝါ ဣဒံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ယထာ ဟိ ‘‘ဒေဝဒတ္တံ သုခါပေယျာ’’တိ ဝုတ္တေ သုခမဿ နိပ္ဖာဒေတွာ တံ သုခသမင်္ဂိနံ ကရေယျာတိ အတ္ထော ဟောတိ, ဧဝမိဓာပိ ဥပသမ္ပဒမဿ နိပ္ဖာဒေတွာ တံ ဥပသမ္ပဒါသမင်္ဂိနံ ကရေယျာတိ အတ္ထော. ပယောဇကဗျာပါရေ စေတံ. ယထာ သုခယန္တံ ကိဉ္စိ သုဒ္ဓကတ္တာရံ ကောစိ ဟေတုကတ္တာ သုခဟေတုနိပ္ဖာဒနေန သုခါပေယျာတိ ဝုစ္စတိ, ဧဝမိဓာပိ ဥပသမ္ပဇ္ဇန္တံ သုဒ္ဓကတ္တာရံ ပုဂ္ဂလံ ဟေတုကတ္တုဘူတော သံဃော ဥပသမ္ပဒါဟေတုနိပ္ဖာဒနေန ဥပသမ္ပာဒေယျာတိ ဝုတ္တော. ဧတေန စ သုခံ ဝိယ သုခဒါယကေန သံဃေန ပုဂ္ဂလဿ ဒီယမာနာ တထာပဝတ္တပရမတ္ထဓမ္မေ [Pg.288] ဥပါဒါယ အရိယဇနပညတ္တာ ဥပသမ္ပဒါ နာမ သမ္မုတိသစ္စတာ အတ္ထီတိ သမတ္ထိတံ ဟောတိ. ဧတ္ထ စ ‘‘ဣတ္ထန္နာမော သံဃံ ဥပသမ္ပဒံ ယာစတီ’’တိ (မဟာဝ. ၁၂၇) ဝုတ္တတ္တာ ပရိဝါသာဒီသု ဝိယ ယာစနာနုဂုဏံ ‘‘ဣတ္ထန္နာမဿ ဥပသမ္ပဒံ ဒဒေယျာ’’တိ အဝတွာ ‘‘ဣတ္ထန္နာမံ ဥပသမ္ပာဒေယျာ’’တိ ဝုတ္တတ္တာ ဣဒံ ဥပသမ္ပဒါကမ္မံ ဒါနေ အသင်္ဂဟေတွာ ကမ္မလက္ခဏေ ဧဝ သင်္ဂဟိတန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ဣမိနာ နယေန ‘‘ဣတ္ထန္နာမံ ဥပသမ္ပာဒေတိ, ဥပသမ္ပန္နော သံဃေနာ’’တိ ဧတ္ထာပိ အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. ကေဝလဉှိ တတ္ထ ဝတ္တမာနကာလအတီတကာလဝသေန, ဣဓ ပန အနာမဋ္ဌကာလဝသေနာတိ ဧတ္တကမေဝ ဝိသေသော.

“某に具足戒を授けますように”とは、具足戒を成就させることによって、その者を（具足戒を）備えた者とせよ、あるいは、せよという願望、あるいは命令（規則）においてこれを見なすべきです。例えば、‘デヴァダッタを幸せにせよ’と言われたとき、彼のために幸せを成就させて、彼を幸せを備えた者とするという意味になるように、ここでも同様に、彼のために具足戒を成就させて、彼を具足戒を備えた者とするという意味です。これは使役者の働きに関することです。例えば、幸せを享受しているある主体に対して、誰かが幸せの原因を成就させることによって‘幸せにさせる’と言われるように、ここでも同様に、具足戒を受けている主体である人物に対して、原因となるサンガが具足戒の原因を成就させることによって‘具足戒を授ける（upasampādeyya）’と言われます。これにより、幸せを与える者によって与えられる幸せのように、サンガによって人物に与えられる、そのように生じた勝義の法（paramatthadhamma）に基づいた、聖者によって施設された‘具足戒’という名が、世俗諦（sammutisaccatā）として存在することが証明されます。そしてここでは、‘某はサンガに具足戒を乞う’（大品127）と説かれていることから、別住（parivāsa）等の場合のように、懇請に従って‘某に具足戒を与えよ’とは言わず、‘某に具足戒を授けよ’と言われているので、この具足戒羯磨は‘与えること（dāna）’には含めず、‘羯磨の特性（kammalakkhaṇa）’にのみ含まれると見なすべきです。この方法によって、‘某に具足戒を授ける’‘サンガによって具足戒を授けられた’という箇所においても意味を知るべきです。ただ、そこでは現在形や過去形に基づいているのに対し、ここでは特定の時に限定されない形に基づいているという、それだけの違いがあるのです。

ဧသာ ဉတ္တီတိ ‘‘သံဃော ဉာပေတဗ္ဗော’’တိ ဝုတ္တဉာပနာ ဧသာ. ဣဒဉ္စ အနုဿာဝနာနမ္ပိ သဗ္ဘာဝသူစနတ္ထံ ဝုစ္စတိ. အဝဿဉ္စေတံ ဝတ္တဗ္ဗမေဝ. ဉတ္တိကမ္မေ ဧဝ တံ န ဝတ္တဗ္ဗံ. တတ္ထ ပန ယျ-ကာရေ ဝုတ္တမတ္တေ ဧဝ ဉတ္တိကမ္မံ နိဋ္ဌိတံ ဟောတီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ခမတီတိ ရုစ္စတိ. ဥပသမ္ပဒါတိ သံဃေန ဒီယမာနာ နိပ္ဖာဒိယမာနာ ဥပသမ္ပဒါ, ယဿ ခမတိ, သော တုဏှဿာတိ ယောဇနာ. တုဏှီတိ စ အကထနတ္ထေ နိပါတော, အကထနကော အဿ ဘဝေယျာတိ အတ္ထော. ခမတိ သံဃဿ ဣတ္ထန္နာမဿ ဥပသမ္ပဒါတိ ပကတေန သမ္ဗန္ဓော. တတ္ထ ကာရဏမာဟ ‘‘တသ္မာ တုဏှီ’’တိ. တတ္ထ ‘‘အာသီ’’တိ သေသော. ယသ္မာ ‘‘ယဿ နက္ခမတိ, သော ဘာသေယျာ’’တိ တိက္ခတ္တုံ ဝုစ္စမာနောပိ သံဃော တုဏှီ နိရဝေါ အဟောသိ, တသ္မာ ခမတိ သံဃဿာတိ အတ္ထော. ဧဝန္တိ ဣမိနာ ပကာရေန. တုဏှီဘာဝေနေဝေတံ သံဃဿ ရုစ္စနဘာဝံ ဓာရယာမိ, ဗုဇ္ဈာမိ ဇာနာမီတိ အတ္ထော. ဣတိ-သဒ္ဒေါ ပရိသမာပနတ္ထေ ကတော, သော စ ကမ္မဝါစာယ အနင်္ဂံ, တသ္မာ အနုဿာဝကေန ‘‘ဓာရယာမီ’’တိ ဧတ္ထ မိ-ကာရပရိယောသာနမေဝ ဝတွာ နိဋ္ဌပေတဗ္ဗံ, ဣတိ-သဒ္ဒေါ န ပယုဇ္ဇိတဗ္ဗောတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ဣမိနာ နယေန သဗ္ဗကမ္မဝါစာနမတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော.

“これは奏告（白）である”とは、“僧伽に知らせるべきである”と言われた、その通知のことである。そしてこれは、唱名（宣告）が存在することも示すために言われている。これは必ず言われなければならない。奏告羯磨（白羯磨）そのものにおいて、それは言われるべきではない。しかし、そこでは“アイヤ（尊者）”という言葉が言われた瞬間に、奏告羯磨は完了したものと見なされるべきである。“忍可する”とは、同意することである。“具足戒”とは、僧伽によって与えられ、成就される具足戒のことであり、“（これを）忍可する者は、黙然してあれ”という構文である。“黙然”とは、語らないという意味の不変化詞であり、語らない者であれという意味である。“某という名の者の具足戒を僧伽は忍可する”というのが、本来の文脈上の結びつきである。そこでの理由は“それゆえに黙然している”と述べている。そこには“あった”という言葉が補われる。なぜなら、“忍可しない者は、語るべし”と三度言われても、僧伽は黙然として静かであったから、それゆえに僧伽は忍可している、という意味である。“このように”とは、この方法で、という意味である。“黙然としていることによって、僧伽が同意している状態を保持する、あるいは理解し知る”という意味である。“イティ”という語は、完了の意味で用いられており、それは羯磨文の構成要素ではない。それゆえ、唱名者は“保持します（dhārayāmi）”という箇所の“ミ”という音で終わらせて完了すべきであり、“イティ”という語は用いるべきではないと知るべきである。この方法によって、すべての羯磨文の意味が理解されるべきである。

ဧကပေါရိသာ [Pg.289] ဝါတိအာဒိ သတ္တာနံ သရီရဆာယံ ပါဒေဟိ မိနိတွာ ဇာနနပ္ပကာရဒဿနံ. ဆသတ္တပဒပရိမိတာ ဟိ ဆာယာ ‘‘ပေါရိသာ’’တိ ဝုစ္စတိ, ဣဒဉ္စ ဥတုပ္ပမာဏာစိက္ခဏာဒိ စ အာဂန္တုကေဟိ သဒ္ဓိံ ဝီမံသိတွာ ဝုဍ္ဎနဝဘာဝံ ဉတွာ ဝန္ဒနဝန္ဒာပနာဒိကရဏတ္ထံ ဝုတ္တံ. ဧတိ အာဂစ္ဆတိ, ဂစ္ဆတိ စာတိ ဥတု, သောဝ ပမီယတေ အနေန သံဝစ္ဆရန္တိ ပမာဏန္တိ အာဟ ‘‘ဥတုယေဝ ဥတုပ္ပမာဏ’’န္တိ. အပရိပုဏ္ဏာတိ ဥပသမ္ပဒါဒိဝသေန အပရိပုဏ္ဏာ. ယဒိ ဥတုဝေမဇ္ဈေ ဥပသမ္ပာဒိတော, တဒါ တသ္မိံ ဥတုမှိ အဝသိဋ္ဌဒိဝသာစိက္ခဏံ ဒိဝသဘာဂါစိက္ခဏန္တိ ဒဿေတိ. တေနာဟ ‘‘ယတ္တကေဟိ ဒိဝသေဟိ ယဿ ယော ဥတု အပရိပုဏ္ဏော, တေ ဒိဝသေ’’တိ. တတ္ထ ယဿ တင်္ခဏံ လဒ္ဓူပသမ္ပဒဿ ပုဂ္ဂလဿ သမ္ဗန္ဓီ ယော ဥတု ယတ္တကေဟိ ဒိဝသေဟိ အပရိပုဏ္ဏော, တေ ဒိဝသေတိ ယောဇနာ.

“一人の背丈”などは、人々の身体の影を足で測って知る方法を示している。六歩または七歩の長さの影が“人身（ポ―リサー）”と呼ばれる。これは、季節の測定を告げることなどとともに、来客たちと検討して、上座か下座かの区別を知り、礼拝したり礼拝させたりするために言われたものである。“来る（eti）、また行く（gacchati）”から“季節（utu）”であり、それによって一年が計られるので、測定と言う。ゆえに“季節そのものが季節の測定である”と言う。“満たない”とは、具足戒などの関係で満たないことである。もし季節の半ばで具足戒を受けたなら、その時、その季節において残された日数を告げること、一日の時間帯を告げることを示している。それゆえ“何日によって、誰のどの季節が満たされていないか、その日数を”と言う。そこでは、その瞬間に具足戒を受けた人物に関連して、どの季節が何日によって満たされていないか、その日数を、という構文である。

ဆာယာဒိကမေဝ သဗ္ဗံ သင်္ဂဟေတွာ ဂါယိတဗ္ဗတော ကထေတဗ္ဗတော သင်္ဂီတီတိ အာဟ ‘‘ဣဒမေဝါ’’တိအာဒိ. တတ္ထ ဧကတော ကတွာ အာစိက္ခိတဗ္ဗံ. တွံ ကိံ လဘသီတိ တွံ ဥပသမ္ပာဒနကာလေ ကတရဝဿံ, ကတရဥတုဉ္စ လဘသိ, ကတရသ္မိံ တေ ဥပသမ္ပဒါ လဒ္ဓါတိ အတ္ထော. ဝဿန္တိ ဝဿာနဥတု, ဣဒဉ္စ သံဝစ္ဆရာစိက္ခဏံ ဝိနာ ဝုတ္တမ္ပိ န ဝိညာယတီတိ ဣမိနာ ဥတုအာစိက္ခဏေနေဝ သာသနဝဿေသု ဝါ ကလိယုဂဝဿာဒီသု ဝါ သဟဿိမေ ဝါ သတိမေ ဝါ အသုကဥတုံ လဘာမီတိ ဒဿိတန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ဆာယာတိ ဣဒံ ပါဠိယံ အာဂတပဋိပါဋိံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ, ဝတ္တဗ္ဗကမ္မတော ပန ကလိယုဂဝဿာဒီသု သဗ္ဗဒေသပသိဒ္ဓေသု အသုကဝဿေ အသုကဥတုမှိ အသုကမာသေ အသုကကဏှေ ဝါ သုက္ကေ ဝါ ပက္ခေ အသုကေ တိထိဝါရဝိသေသယုတ္တေ ပုဗ္ဗဏှာဒိဒိဝသဘာဂေ ဧတ္တကေ ဆာယာပမာဏေ, နာဍိကာပမာဏေ ဝါ မယာ ဥပသမ္ပဒါ လဒ္ဓါတိ ဝဒေယျာသီတိ ဧဝံ အာစိက္ခိတဗ္ဗံ. ဣဒံ သုဋ္ဌု ဥဂ္ဂဟေတွာ အာဂန္တုကေဟိ [Pg.290] ဝုဍ္ဎပဋိပါဋိံ ဉတွာ ပဋိပဇ္ဇာဟီတိ ဝတ္တဗ္ဗံ. ဣတိ ဧတ္တကော ကထာမဂ္ဂေါ ဝိမတိဝိနောဒနိယံ အာဂတော. ဝဇိရဗုဒ္ဓိဋီကာနယော ပန ဧကစ္စော ဣဓေဝ သင်္ဂဟံ ဂတော, ဧကစ္စော အသန္နိဋ္ဌာနဝိနိစ္ဆယတ္တာ သံသယဟေတုကော ဟောတိ, တသ္မာ ဣဓ န ဂဟိတောတိ.

影などをすべて含めて、詠唱されるべき、語られるべきものであるから、これを“唱誦（サンギーティ）”と言う。ゆえに“これこそが”などと言う。そこでは、一括りにして告げられるべきである。“あなたは何を得るか”とは、あなたが具足戒を受ける時に、どの年（安居数）、どの季節を得るか、どの時にあなたの具足戒が得られたか、という意味である。“年（vassa）”とは雨季の季節である。これは一年の告示なしに言われても理解されないため、この季節の告示によって、教団の年数において、あるいはカリ・ユガの年数などにおいて、千年代、あるいは百年代の、何という季節を得るかということを示していると見なされるべきである。“影”とは、パーリ語の本文に現れる順序に従って言われたものであるが、述べるべき作業としては、カリ・ユガの年数などのすべての地方で知られているものにおいて、何年、何季節、何月、あるいは黒分か白分か、特定のティティや曜日の、午前などの一日の時間帯に、これほどの影の長さ、あるいはナーディカー（漏刻）の量において、私は具足戒を受けた、と言うべきであり、そのように告げられるべきである。これをよく学習して、来客に対して上座の順序を知って対処すべきである、と言うべきである。以上、これほどの説法の道筋が‘ヴィマティヴィノーダニー’に伝わっている。しかし‘ヴァジラブッディ・ティーカー’の解釈の一部は、ここに収録されており、一部は確定していない判定であるために疑念の原因となるので、ここでは採用されていない。

ဣတိ ဝိနယသင်္ဂဟသံဝဏ္ဏနာဘူတေ ဝိနယာလင်္ကာရေ

以上、‘律摂’の注釈である‘律荘厳’において、

ဥပသမ္ပဒါဝိနိစ္ဆယကထာလင်္ကာရော.

具足戒の決択に関する説の荘厳。

၂၃. နိဿယဝိနိစ္ဆယကထာ

23. 依止（ニッサヤ）の決択に関する説。

၁၅၁. ဧဝံ ဥပသမ္ပဒါဝိနိစ္ဆယံ ကထေတွာ ဣဒါနိ နိဿယဝိနိစ္ဆယံ ကထေတုံ ‘‘နိဿယောတိ ဧတ္ထ ပနာ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ နိဿယနံ နိဿယော, သေဝနံ ဘဇနန္တျတ္ထော. နိပုဗ္ဗသိ သေဝါယန္တိ ဓာတု ဘာဝသာဓနော, န ‘‘နိဿာယ နံ ဝသတီတိ နိဿယော’’တိ ဣဓ ဝိယ အဝုတ္တကမ္မသာဓနော. တတ္ထ ဟိ သေဝိတဗ္ဗော ပုဂ္ဂလော လဗ္ဘတိ, ဣဓ ပန သေဝနကိရိယာတိ. ဣဒါနိ တံ နိဿယံ ပုစ္ဆာပုဗ္ဗင်္ဂမာယ ဝိဿဇ္ဇနာယ ဝိတ္ထာရတော ဌပေတုံ ‘‘ကေန ဒါတဗ္ဗော’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ကေန ဒါတဗ္ဗော, ကေန န ဒါတဗ္ဗောတိ နိဿယဒါယကံ ကတ္တာရံ ပုစ္ဆတိ, ကဿ ဒါတဗ္ဗော, ကဿ န ဒါတဗ္ဗောတိ နိဿယပဋိဂ္ဂါဟကံ သမ္ပဒါနံ, ကထံ ဂဟိတော ဟောတိ, ကထံ ပဋိပ္ပဿမ္ဘတီတိ ကာရဏံ, နိဿာယ ကေန ဝသိတဗ္ဗံ, ကေန န ဝသိတဗ္ဗန္တိ နိဿယပဋိပန္နကံ. တတော ပုစ္ဆာနုက္ကမေန ဝိဿဇ္ဇေတုံ ‘‘တတ္ထ’’တျာဒိမာဟ. န ကေဝလံ ဧတ္ထေဝ, အထ ခေါ နိဿယမုစ္စနင်္ဂေပိ ‘‘ဗျတ္တေနာ’’တိ အာဂတော.

151. このように具足戒の決択を述べて、今、依止の決択を述べるために“依止とは、ここでは……”などと言った。そこでは、依り止まることが“依止（ニッサヤ）”であり、仕えること、親近することという意味である。接頭辞“ニ”を伴う“ス（sev）”という動詞は、状態（bhāva）をあらわす名詞であり、“彼に依って住むから依止である”という場合のように、ここでは言及されていない目的語をあらわす名詞ではない。そこでは仕えられるべき人物が得られるが、ここでは仕える行為が意味されている。さて、その依止を、質問を先行させた回答によって詳細に提示するために“誰によって与えられるべきか”などと言った。そこでは、誰によって与えられるべきか、誰によって与えられるべきでないか、という問いによって、依止を与える者を尋ねている。誰に与えられるべきか、誰に与えられるべきでないか、という問いは、依止を受ける者についてである。どのように受けられるか、どのように静まる（解消される）か、という問いはその原因についてである。依止して誰が住むべきか、誰が住むべきでないか、という問いは、依止を実践する者についてである。そして、質問の順序に従って回答するために“そこで”などと言った。単にここだけでなく、依止を免除される条件においても、“賢明な者（byatta）によって”と伝わっている。

တတ္ထ [Pg.291] ဧတ္ထ စ ကော ဝိသေသောတိ အာဟ ‘‘ဧတ္ထ စ ‘ဗျတ္တော’တိ ဣမိနာ ပရိသုပဋ္ဌာပကော ဗဟုဿုတော ဝေဒိတဗ္ဗော’’တိ. ဣဒါနိ ပရိသုပဋ္ဌာပကလက္ခဏံ ဒဿေတုံ ‘‘ပရိသုပဋ္ဌာပကေန ဟီ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ အဘိဝိနယေတိ သကလေ ဝိနယပိဋကေ. ဝိနေတုန္တိ သိက္ခာပေတုံ. ဒွေ ဝိဘင်္ဂါ ပဂုဏာ ဝါစုဂ္ဂတာ ကာတဗ္ဗာတိ ဣဒံ ပရိပုစ္ဆာဝသေန ဥဂ္ဂဏှနံ သန္ဓာယ ဝုတ္တန္တိ ဝဒန္တိ. ဧကဿ ပမုဋ္ဌံ, ဣတရေသံ ပဂုဏံ ဘဝေယျာတိ အာဟ ‘‘တီဟိ ဇနေဟိ သဒ္ဓိံ ပရိဝတ္တနက္ခမာ ကာတဗ္ဗာ’’တိ. အဘိဓမ္မေတိ နာမရူပပရိစ္ဆေဒေ. ဟေဋ္ဌိမာ ဝါ တယော ဝဂ္ဂါတိ မဟာဝဂ္ဂတော ဟေဋ္ဌာ သဂါထာဝဂ္ဂေါ နိဒါနဝဂ္ဂေါ ခန္ဓဝဂ္ဂေါတိ ဣမေ တယော ဝဂ္ဂါ. ‘‘ဓမ္မပဒမ္ပိ သဟ ဝတ္ထုနာ ဥဂ္ဂဟေတုံ ဝဋ္ဋတီ’’တိ မဟာပစ္စရိယံ ဝုတ္တတ္တာ ဇာတကဘာဏကေန သာဋ္ဌကထံ ဇာတကံ ဥဂ္ဂဟေတွာပိ ဓမ္မပဒံ သဟ ဝတ္ထုနာ ဥဂ္ဂဟေတဗ္ဗမေဝ.

そこで、これ（依止を与える時）とこれ（依止を離れる時）で何が違うのかと言えば、“ここでは‘賢明な者（byatta）’という言葉によって、会衆を世話する博学な者と理解されるべきである”と言った。次に、会衆を世話する者の特徴を示すために“会衆を世話する者によっては……”などと言った。そこでは、“阿毘毘奈耶（abhivinaya）において”とは、律蔵のすべてにおいて、という意味である。“導く（vinetuṃ）”とは、学習させることである。“二つの分別に精通し、暗唱できなければならない”とは、これを質問を通じて学ぶことを念頭に置いて言われたものである、と諸師は言っている。一人が忘れても、他の者が精通しているように、という意図で“三人の人とともに回転（反復練習）に耐えうるようにすべきである”と言った。“阿毘達磨（abhidhamma）において”とは、名色分離においてである。あるいは“下の三つの篇（vagga）”とは、‘大品’より下の‘有偈篇’‘因縁篇’‘蘊篇’の三つの篇である。“法句経も物語とともに学ぶのが適当である”と‘摩訶鉢遮離’に言われているので、本生経の誦者によって注釈付きの本生経を学んだとしても、法句経も物語とともに学ばなければならない。

ပဉ္စဟိ ဘိက္ခဝေ အင်္ဂေဟိ သမန္နာဂတေနာတိအာဒီသု န သာမဏေရော ဥပဋ္ဌာပေတဗ္ဗောတိ ဥပဇ္ဈာယေန ဟုတွာ သာမဏေရော န ဥပဋ္ဌာပေတဗ္ဗော. အသေက္ခေန သီလက္ခန္ဓေနာတိ အသေက္ခဿ သီလက္ခန္ဓောပိ အသေက္ခော သီလက္ခန္ဓော နာမ. အသေက္ခဿ အယန္တိ ဟိ အသေက္ခော, သီလက္ခန္ဓော. ဧဝံ သဗ္ဗတ္ထ. ဧဝဉ္စ ကတွာ ဝိမုတ္တိဉာဏဒဿနသင်္ခါတဿ ပစ္စဝေက္ခဏဉာဏဿပိ ဝသေန အပေက္ခိတွာ ဥပ္ပန္နာ အယံ ကထာ. အသေက္ခသီလန္တိ စ န အဂ္ဂဖလသီလမေဝ အဓိပ္ပေတံ, အထ ခေါ ယံ ကိဉ္စိ အသေက္ခသန္တာနေ ပဝတ္တသီလံ လောကိယလောကုတ္တရမိဿကဿ သီလဿ ဣဓာဓိပ္ပေတတ္တာ. သမာဓိက္ခန္ဓာဒီသုပိ ဝိမုတ္တိက္ခန္ဓပရိယောသာနေသု အယမေဝ နယော, တသ္မာ ယထာ သီလသမာဓိပညာက္ခန္ဓာ လောကိယမိဿကာ ကထိတာ, ဧဝံ ဝိမုတ္တိက္ခန္ဓောပီတိ တဒင်္ဂဝိမုတ္တိအာဒယောပိ ဝေဒိတဗ္ဗာ, န ပဋိပ္ပဿဒ္ဓိဝိမုတ္တိ ဧဝ. ဝိမုတ္တိဉာဏဒဿနံ ပန လောကိယမေဝ. တေနေဝ သံယုတ္တနိကာယဋ္ဌကထာယံ (သံ.နိ. အဋ္ဌ. ၁.၁.၁၃၅) ဝုတ္တံ ‘‘ပုရိမေဟိ [Pg.292] စတူဟိ ပဒေဟိ လောကိယလောကုတ္တရသီလသမာဓိပညာဝိမုတ္တိယော ကထိတာ, ဝိမုတ္တိဉာဏဒဿနံ ပစ္စဝေက္ခဏဉာဏံ ဟောတိ, တံ လောကိယမေဝါ’’တိ.

“比丘たちよ、五つの要素を備えた……”等の箇所において、“沙弥を給仕させてはならない”とは、親教師（和尚）となって沙弥を置いて（給仕させて）はならないということである。“無学の戒蘊によって”とは、無学（聖者）の戒蘊もまた“無学の戒蘊”と呼ばれる。すなわち、“これは無学の者のものである”という意味で“無学の”、そして“戒蘊”である。すべてにおいて同様である。このように（語を）解釈し、解脱知見と称される省察の知（回向智）の威力に基づいて考慮して、この議論は生じている。また“無学の戒”とは、単に最上の果（阿羅漢果）の戒のみを意味するのではなく、むしろ無学の相続（心身の連続）に生じているいかなる戒も意味する。ここでは世間的・出世間的な戒が混在したものが意図されているからである。定蘊等から解脱蘊の終わりに至るまでも、これと同じ方法である。したがって、戒・定・慧の三蘊が世間的なものと混在して語られているように、解脱蘊も同様であり、したがって（阿羅漢の解脱だけでなく）分断解脱（彼分解脱）なども知られるべきであり、安息解脱（正止解脱）のみではない。しかし、解脱知見は世間的なものにすぎない。それゆえ、相応部注釈書において次のように述べられている。‘前の四つの句によって、世間的・出世間的な戒・定・慧・解脱が語られている。解脱知見は省察の知であり、それは世間的なものにすぎない’。

အဿဒ္ဓေါတိအာဒီသု တီသု ဝတ္ထူသု သဒ္ဓါ ဧတဿ နတ္ထီတိ အဿဒ္ဓေါ. နတ္ထိ ဧတဿ ဟိရီတိ အဟိရိကော, အကုသလသမာပတ္တိယာ အဇိဂုစ္ဆမာနဿေတံ အဓိဝစနံ. န ဩတ္တပ္ပတီတိ အနောတ္တပ္ပီ, အကုသလသမာပတ္တိယာ န ဘာယတီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ကုစ္ဆိတံ သီဒတီတိ ကုသီတော, ဟီနဝီရိယဿေတံ အဓိဝစနံ. အာရဒ္ဓံ ဝီရိယံ ဧတဿာတိ အာရဒ္ဓဝီရိယော, သမ္မပ္ပဓာနယုတ္တဿေတံ အဓိဝစနံ. မုဋ္ဌာ သတိ ဧတဿာတိ မုဋ္ဌဿတီ, နဋ္ဌဿတီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဥပဋ္ဌိတာ သတိ ဧတဿာတိ ဥပဋ္ဌိတဿတီ, နိစ္စံ အာရမ္မဏာဘိမုခပဝတ္တသတိဿေတံ အဓိဝစနံ.

“不信の”等の箇所において、三つの対象（三宝）に対して信心がない者を“不信の者”という。慚（はじ）がない者を“無慚（むざん）の者”といい、これは不善の達成を忌み嫌わないことの同義語である。愧（おそれ）がない者を“無愧（むき）の者”といい、不善の達成を恐れないという意味である。卑しく沈む者を“懈怠（けだい）の者”といい、これは精進が劣っている者の同義語である。精進を開始した者を“勤精進（ごんしょうじん）の者”といい、これは正勤（しょうごん）を備えた者の同義語である。正念を失った者を“失念の者”といい、正念が滅したという意味である。正念が確立している者を“現前立念の者”といい、常に（認識の）対象に向かって正念が働いている者の同義語である。

အဓိသီလေ သီလဝိပန္နော စ အဇ္ဈာစာရေ အာစာရဝိပန္နော စ အာပဇ္ဇိတွာ အဝုဋ္ဌိတော အဓိပ္ပေတော. သဿတုစ္ဆေဒသင်္ခါတံ အန္တံ ဂဏှာတိ, ဂါဟယတီတိ ဝါ အန္တဂ္ဂါဟိကာ, မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိ. ပုရိမာနိ ဒွေ ပဒါနီတိ ‘‘န ပဋိဗလော ဟောတိ အန္တေဝါသိံ ဝါ သဒ္ဓိဝိဟာရိံ ဝါ ဂိလာနံ ဥပဋ္ဌာတုံ ဝါ ဥပဋ္ဌာပေတုံ ဝါ, အနဘိရတံ ဝူပကာသေတုံ ဝါ ဝူပကာသာပေတုံ ဝါ’’တိ ဣမာနိ ဒွေ ပဒါနိ.

“増上戒において戒を破った者（戒犯者）”、および“日常の所作において作法を破った者（軌範犯者）”で、罪を犯してそこから脱していない者が意図されている。常見や断見と称される極端を執る、あるいは執らせることを“辺執見（へんしゅうけん）”、すなわち邪見という。“前の二つの句”とは、‘弟子あるいは共住者が病気になったとき、看護すること、あるいは看護させること、不満（嫌気）を抱いたときにそれを取り除くこと、あるいは取り除かせることができない’というこれら二つの句のことである。

အဘိ ဝိသိဋ္ဌော ဥတ္တမော သမာစာရော အဘိသမာစာရော, အဘိသမာစာရောဝ အာဘိသမာစာရိကောတိ စ သိက္ခိတဗ္ဗတော သိက္ခာတိ စ အာဘိသမာစာရိကသိက္ခာ. အဘိသမာစာရံ ဝါ အာရဗ္ဘ ပညတ္တာ သိက္ခာ အာဘိသမာစာရိကသိက္ခာ, ခန္ဓကဝတ္တပရိယာပန္နသိက္ခာယေတံ အဓိဝစနံ. မဂ္ဂဗြဟ္မစရိယဿ အာဒိဘူတာတိ အာဒိဗြဟ္မစရိယကာ, ဥဘတောဝိဘင်္ဂပရိယာပန္နသိက္ခာယေတံ အဓိဝစနံ. တေနေဝ ‘‘ဥဘတောဝိဘင်္ဂပရိယာပန္နံ [Pg.293] ဝါ အာဒိဗြဟ္မစရိယကံ, ခန္ဓကဝတ္တပရိယာပန္နံ အာဘိသမာစာရိက’’န္တိ ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂေ (ဝိသုဒ္ဓိ. ၁.၁၁) ဝုတ္တံ, တသ္မာ သေက္ခပဏ္ဏတ္တိယန္တိ ဧတ္ထ သိက္ခိတဗ္ဗတော သေက္ခာ, ဘဂဝတာ ပညတ္တတ္တာ ပဏ္ဏတ္တိ, သဗ္ဗာပိ ဥဘတောဝိဘင်္ဂပရိယာပန္နာ သိက္ခာပဒပဏ္ဏတ္တိ ‘‘သေက္ခပဏ္ဏတ္တီ’’တိ ဝုတ္တာတိ ဂဟေတဗ္ဗံ. တေနေဝ ဂဏ္ဌိပဒေပိ ဝုတ္တံ ‘‘သေက္ခပဏ္ဏတ္တိယန္တိ ပါရာဇိကမာဒိံ ကတွာ သိက္ခိတဗ္ဗသိက္ခာပဒပညတ္တိယ’’န္တိ. သေသမေတ္ထ ဥတ္တာနတ္ထမေဝါတိ သာရတ္ထဒီပနိယံ (သာရတ္ထ. ဋီ. မဟာဝဂ္ဂ ၃.၈၄).

“アビ”とは殊勝な、あるいは最上のことで、優れた作法が“アビサマーチャーラ”である。アビサマーチャーラそのものが“アービサマーチャーリカ（軌範の）”であり、学ぶべきものであるから“シッカ（学習・学処）”であり、併せて“アービサマーチャーリカ・シッカ（軌範に関わる学習）”という。あるいは、アビサマーチャーラ（軌範）に関して制定された学習が“アービサマーチャーリカ・シッカ”であり、これは犍度（けんど）や儀法（わった）に含まれる学習の同義語である。聖道の梵行の始まりであるから“アーディブラフマチャリヤカ（根本梵行の）”であり、これは両部（比丘・比丘尼）の経分別に含まれる学習の同義語である。それゆえ‘清浄道論’において、‘両部の経分別に含まれるものは根本梵行に関わるものであり、犍度や儀法に含まれるものは軌範に関わるものである’と述べられている。したがって、ここでの‘学習の制定（セッカ・パンナッティ）’において、学ぶべきものであるから‘セッカ’、世尊によって制定されたものであるから‘パンナッティ’という。両部の経分別に含まれるすべての学処の制定は‘セッカ・パンナッティ’と呼ばれていると理解すべきである。それゆえ、ガーンティパダ（要語解）においても‘セッカ・パンナッティとは、波羅夷等を始めとする学ぶべき学処の制定のことである’と述べられている。その他の箇所は、意味が明白である。

ဥပဇ္ဈာယာစရိယကထာယံ န သာမဏေရော ဥပဋ္ဌာပေတဗ္ဗောတိ ဥပဇ္ဈာယေန ဟုတွာ န ပဗ္ဗာဇေတဗ္ဗော. အသေက္ခဿ အယန္တိ အသေက္ခော, လောကိယလောကုတ္တရော သီလက္ခန္ဓော. အန္တဂ္ဂါဟိကာယာတိ သဿတုစ္ဆေဒကောဋ္ဌာသဂ္ဂါဟိကာယ. ပစ္ဆိမာနိ ဒွေတိ အပ္ပဿုတော ဟောတိ, ဒုပ္ပညော ဟောတီတိ ဣမာနိ ဒွေ အင်္ဂါနိ. ပစ္ဆိမာနိ တီဏီတိ န ပဋိဗလော ဥပ္ပန္နံ ကုက္ကုစ္စံ ဓမ္မတော ဝိနောဒေတုံ, အာပတ္တိံ န ဇာနာတိ, အာပတ္တိဝုဋ္ဌာနံ န ဇာနာတီတိ ဣမာနိ တီဏိ. ကုက္ကုစ္စဿ ဟိ ပါဠိအဋ္ဌကထာနယသင်္ခါတဓမ္မတော ဝိနောဒေတုံ အပ္ပဋိဗလတာ နာမ အဗျတ္တတ္တာ ဧဝ ဟောတီတိ သာပိ အာပတ္တိအင်္ဂမေဝ ဝုတ္တာ.

親教師（和尚）と阿闍梨に関する議論において、“沙弥を給仕させてはならない”とは、親教師となって（沙弥を）出家させてはならないということである。“無学の者の”とは無学の（阿羅漢の）ことで、世間的・出世間的な戒蘊のことである。“辺執の”とは、常見あるいは断見という部分を執ることである。“後ろの二つ”とは、“多聞ではない”“智慧が乏しい”というこれら二つの要素のことである。“後ろの三つ”とは、“生じた後悔（悪作）を法に従って取り除くことができない”“罪を知らない”“罪からの脱出を知らない”というこれら三つのことである。後悔を、聖典や注釈書の方式と称される法に従って取り除くことができないということは、まさに無知（不熟練）から生じるため、それもまた（不適格な）罪の要素として語られている。

အဘိ ဝိသိဋ္ဌော ဥတ္တမော သမာစာရော အဘိသမာစာရော, ဝတ္တပ္ပဋိပတ္တိသီလံ, တံ အာရဗ္ဘ ပညတ္တာ ခန္ဓကသိက္ခာပဒသင်္ခါတာ သိက္ခာ အာဘိသမာစာရိကာ. သိက္ခာပဒမ္ပိ ဟိ တဒတ္ထပရိပူရဏတ္ထိကေဟိ ဥဂ္ဂဟဏာဒိဝသေန သိက္ခိတဗ္ဗတော သိက္ခာတိ ဝုစ္စတိ. မဂ္ဂဗြဟ္မစရိယဿ အာဒိဘူတာ ကာရဏဘူတာ အာဒိဗြဟ္မစရိယကာ, ဥဘတောဝိဘင်္ဂပရိယာပန္နသိက္ခာပဒံ. တေနေဝေတ္ထ ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂေပိ (ဝိသုဒ္ဓိ. ၁.၁၁) ‘‘ဥဘတောဝိဘင်္ဂပရိယာပန္နံ သိက္ခာပဒံ အာဒိဗြဟ္မစရိယကံ, ခန္ဓကဝတ္တပရိယာပန္နံ အာဘိသမာစာရိက’’န္တိ ဝုတ္တံ, တသ္မာ သေက္ခပဏ္ဏတ္တိယန္တိ ဧတ္ထ သိက္ခိတဗ္ဗတော သေက္ခာ, ဘဂဝတာဝ [Pg.294] ပညတ္တတ္တာ ပညတ္တိ. သဗ္ဗာပိ ဥဘတောဝိဘင်္ဂပရိယာပန္နာ သိက္ခာပဒပဏ္ဏတ္တိ ‘‘သေက္ခပဏ္ဏတ္တီ’’တိ ဝုတ္တာတိ ဂဟေတဗ္ဗံ. နာမရူပပရိစ္ဆေဒေတိ ဧတ္ထ ကုသလတ္တိကာဒီဟိ ဝုတ္တံ ဇာတိဘူမိပုဂ္ဂလသမ္ပယောဂဝတ္ထာရမ္မဏကမ္မဒွါရလက္ခဏရသာဒိဘေဒေဟိ ဝေဒနာက္ခန္ဓာဒိစတုဗ္ဗိဓံ သနိဗ္ဗာနံ နာမံ, ဘူတောပါဒါယဘေဒံ ရူပဉ္စ ပရိစ္ဆိန္ဒိတွာ ဇာနနပညာ, တပ္ပကာသကော စ ဂန္ထော နာမရူပပရိစ္ဆေဒေါ နာမ. ဣမိနာ အဘိဓမ္မတ္ထကုသလေန ဘဝိတဗ္ဗန္တိ ဒဿေတိ. သိက္ခာပေတုန္တိ ဥဂ္ဂဏှာပေတုန္တိ ဝိမတိဝိနောဒနိယံ (ဝိ. ဝိ. ဋီ. မဟာဝဂ္ဂ ၂.၈၄) ဝုတ္တံ.

“アビ”とは殊勝な、あるいは最上のことで、優れた作法が“アビサマーチャーラ”であり、儀法や実践の戒である。それに関して制定された、犍度の学処と称される学習が“アービサマーチャーリカ”である。学処（戒本）もまた、その目的の成就を願う者たちによって学習等を通じて学ばれるべきものであるから“シッカ（学習）”と呼ばれる。聖道の梵行の始まりであり原因であるから“アーディブラフマチャリヤカ”であり、両部の経分別に含まれる学処のことである。それゆえ、ここでの‘清浄道論’においても‘両部の経分別に含まれる学処は根本梵行に関わるものであり、犍度や儀法に含まれるものは軌範に関わるものである’と述べられている。したがって、ここでの‘学習の制定（セッカ・パンナッティ）’において、学ぶべきものであるから‘セッカ’、世尊によって制定されたものであるから‘パンナッティ’という。両部の経分別に含まれるすべての学処の制定は‘セッカ・パンナッティ’と呼ばれていると理解すべきである。“名色の識別”において、ここでは善の三つ組等によって説かれた、受蘊等の四種と涅槃を含めたものを“名（なーま）”とし、それらを、生・地・人・相応・基（事）・境・業・門・相・作用などの違いによって、また、四大種と所造色の違いによる“色（るーぱ）”を識別して知る智慧、およびそれを明らかにする書物が“名色分別（ナーマルーパ・パリッチェーダ）”である。これによって、阿毘達磨の義理に精通しているべきであることを示している。“学習させる”とは“学ばせる”ことであると‘ヴィマティヴィノーダニー’に述べられている。

၁၅၃. အာယသ္မတော နိဿာယ ဝစ္ဆာမီတိ ဧတ္ထ အာယသ္မတောတိ ဥပယောဂတ္ထေ သာမိဝစနံ, အာယသ္မန္တံ နိဿာယ ဝသိဿာမီတိ အတ္ထော. ယံ ပန ဝုတ္တံ သမန္တပါသာဒိကာယံ (မဟာဝ. အဋ္ဌ. ၇၆) ‘‘ဗျတ္တော…ပေ… ဝုတ္တလက္ခဏောယေဝါ’’တိ, တံ ပရိသူပဋ္ဌာကဗဟုဿုတံ သန္ဓာယ ဝဒတိ. ပဗ္ဗဇ္ဇာဥပသမ္ပဒဓမ္မန္တေဝါသိကေဟိ ပန…ပေ… တာဝ ဝတ္တံ ကာတဗ္ဗန္တိ ပဗ္ဗဇ္ဇာစရိယဥပသမ္ပဒါစရိယဓမ္မာစရိယာနံ ဧတေဟိ ယထာဝုတ္တဝတ္တံ ကာတဗ္ဗံ. တတ္ထ ယေန သိက္ခာပဒါနိ ဒိန္နာနိ, အယံ ပဗ္ဗဇ္ဇာစရိယော. ယေန ဥပသမ္ပဒကမ္မဝါစာ ဝုတ္တာ, အယံ ဥပသမ္ပဒါစရိယော. ယော ဥဒ္ဒေသံ ဝါ ပရိပုစ္ဆံ ဝါ ဒေတိ, အယံ ဓမ္မာစရိယောတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. သေသမေတ္ထ ဥတ္တာနတ္ထမေဝ.

153. “尊者に依止して住みます（Āyasmato nissāya vacchāmi）”という箇所について、“尊者の（āyasmato）”というのは対格の意味で用いられた属格であり、“尊者に依止して住むであろう（āyasmantaṃ nissāya vasissāmi）”という意味である。また、サマンタパーサーディカー（大品註 76）において“賢明な……（中略）……述べられた通りの特徴そのものである”と言われていることは、会衆を世話する多聞の者について言っているのである。しかし、出家・具足戒・法の門下生（アンテーヴァーシカ）たちは……（中略）……それまでは義務（ヴァッタ）を果たすべきである、とは、出家阿闍梨・受戒阿闍梨・法阿闍梨に対して、これらの者たちによって上述の義務が果たされるべきであることを指す。そこで、誰によって学習規定（学処）が与えられたか、これが“出家阿闍梨”である。誰によって具足戒の羯磨文が唱えられたか、これが“受戒阿闍梨”である。誰が聖典の誦出や質問を与えるか、これが“法阿闍梨”であると知られるべきである。その他の箇所は、ここでは明白な意味である。

၁၅၄. နိဿယပဋိပ္ပဿဒ္ဓိကထာယံ ဒိသံ ဂတောတိ ပုန အာဂန္တုကာမော, အနာဂန္တုကာမော ဝါ ဟုတွာ ဝါသတ္ထာယ ကဉ္စိ ဒိသံ ဂတော. ဘိက္ခုဿ သဘာဂတန္တိ ပေသလဘာဝံ. ဩလောကေတွာတိ ဥပပရိက္ခိတွာ. ဝိဗ္ဘန္တေ…ပေ… တတ္ထ ဂန္တဗ္ဗန္တိ ဧတ္ထ ‘‘သစေ ကေနစိ ကရဏီယေန တဒဟေဝ ဂန္တုံ အသက္ကောန္တော ‘ကတိပါဟေန ဂမိဿာမီ’တိ ဂမနေ သဥဿာဟော ဟောတိ, ရက္ခတီ’’တိ ဝဒန္တိ. မာ ဣဓ ပဋိက္ကမီတိ မာ [Pg.295] ဣဓ ပဝိသိ. တတြေဝ ဝသိတဗ္ဗန္တိ တတ္ထေဝ နိဿယံ ဂဟေတွာ ဝသိတဗ္ဗံ. တံယေဝ ဝိဟာရံ…ပေ… ဝသိတုံ ဝဋ္ဋတီတိ ဧတ္ထ ဥပဇ္ဈာယေန ပရိစ္စတ္တတ္တာ ဥပဇ္ဈာယသမောဓာနပရိဟာရော နတ္ထိ, တသ္မာ ဥပဇ္ဈာယသမောဓာနဂတဿပိ အာစရိယဿ သန္တိကေ ဂဟိတနိဿယော န ပဋိပ္ပဿမ္ဘတိ.

154. 依止の止息に関する説明において、“他方へ行った（disaṃ gato）”とは、再び戻ることを望むか、あるいは望まないかして、住むためにどこか他方へ行ったことをいう。“比丘の適合性（sabhāgataṃ）”とは、戒を愛する状態（愛戒）のことである。“見て（oloketvā）”とは、観察してということである。“還俗した……（中略）……そこへ行くべきである”という箇所について、“もし何らかの用事のためにその日のうちに行くことができず、‘数日中に行くであろう’と行くことに熱意があるならば、依止は維持される”と言われている。“ここへ戻ってくるな”とは、ここへ入るなということである。“そこに住むべきである”とは、そこで依止を受けて住むべきであるということである。“その精舎に……（中略）……住むのが適当である”という箇所において、和尚（ウパッジャーヤ）によって見捨てられたために、和尚と同居することによる依止の免除はない。それゆえ、和尚と同居している阿闍梨の元で受けた依止は止息しない。

အာစရိယမှာ နိဿယပဋိပ္ပဿဒ္ဓီသု အာစရိယော ပက္ကန္တော ဝါ ဟောတီတိ ဧတ္ထ ‘‘ပက္ကန္တောတိ ဒိသံ ဂတော’’တိအာဒိနာ ဥပဇ္ဈာယဿ ပက္ကမနေ ယော ဝိနိစ္ဆယော ဝုတ္တော, သော တတ္ထ ဝုတ္တနယေနေဝ ဣဓာပိ သက္ကာ ဝိညာတုန္တိ တံ အဝတွာ ‘‘ကောစိ အာစရိယော အာပုစ္ဆိတွာ ပက္ကမတီ’’တိအာဒိနာ အညောယေဝ နယော အာရဒ္ဓေါ. အယဉ္စ နယော ဥပဇ္ဈာယပက္ကမနေပိ ဝေဒိတဗ္ဗောယေဝ. ဤဒိသေသု ဟိ ဌာနေသု ဧကတ္ထဝုတ္တလက္ခဏံ အညတ္ထာပိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. သစေ ဒွေ လေဍ္ဍုပါတေ အတိက္ကမိတွာ နိဝတ္တတိ, ပဋိပ္ပဿဒ္ဓေါ ဟောတီတိ ဧတ္ထ ဧတ္တာဝတာ ဒိသာပက္ကန္တော နာမ ဟောတီတိ အန္တေဝါသိကေ အနိက္ခိတ္တဓုရေပိ နိဿယော ပဋိပ္ပဿမ္ဘတိ. အာစရိယုပဇ္ဈာယာ ဒွေ လေဍ္ဍုပါတေ အတိက္ကမ္မ အညသ္မိံ ဝိဟာရေ ဝသန္တီတိ ဗဟိဥပစာရသီမာယံ အန္တေဝါသိကသဒ္ဓိဝိဟာရိကာနံ ဝသနဋ္ဌာနတော ဒွေ လေဍ္ဍုပါတေ အတိက္ကမ္မ အညသ္မိံ သေနာသနေ ဝသန္တိ, အန္တောဥပစာရသီမာယံ ပန ဒွေ လေဍ္ဍုပါတေ အတိက္ကမိတွာပိ ဝသတော နိဿယော န ပဋိပ္ပဿမ္ဘတိ. ‘‘သစေပိ အာစရိယော မုဉ္စိတုကာမောဝ ဟုတွာ နိဿယပဏာမနာယ ပဏာမေတီ’’တိအာဒိ သဗ္ဗံ ဥပဇ္ဈာယဿ အာဏတ္တိယမ္ပိ ဝေဒိတဗ္ဗန္တိ သာရတ္ထဒီပနိယံ (သာရတ္ထ. ဋီ. မဟာဝဂ္ဂ ၃.၈၃) ဝုတ္တံ.

阿闍梨からの依止の止息において、“阿闍梨が立ち去った場合”という箇所について、“立ち去ったとは、他方へ行ったことである”などと、和尚が立ち去ることに関して述べられた判定は、そこで述べられた方法によって、ここでも理解され得るので、それを言わずに、“ある阿闍梨が暇乞いをして立ち去る”などの別の方法が開始されている。そして、この方法は和尚が立ち去る場合にも知られるべきである。このような箇所においては、一箇所で述べられた特徴は、他の場所においても見られるべきだからである。“もし、二つの石を投げる距離（二投石地）を越えて戻るならば、止息したことになる”という箇所において、これによって“他方へ立ち去った”ことになり、門下生がその務めを捨てていなくても、依止は止息する。“阿闍梨や和尚が二投石地を越えて別の精舎に住んでいる”とは、精舎の周囲の外において、門下生や共住者の住んでいる場所から二投石地を越えて別の座臥所に住んでいることを指す。しかし、精舎の周囲の内側であれば、二投石地を越えて住んでいても、依止は止息しない。“もし阿闍梨が放逐したいと望んで、依止の追放によって追放するならば”などの全ては、和尚の命令においても知られるべきであると、サーラッタディーパニーに記されている。

၁၅၃. သာဟူတိ သာဓု သုန္ဒရံ. လဟူတိ အဂရု, သုဘရတာတိ အတ္ထော. ဩပါယိကန္တိ ဥပါယပဋိသံယုတ္တံ, ဧဝံ ပဋိပဇ္ဇနံ နိတ္ထရဏုပါယောတိ အတ္ထော. ပတိရူပန္တိ သာမီစိကမ္မမိဒန္တိ အတ္ထော[Pg.296]. ပါသာဒိကေနာတိ ပသာဒါဝဟေန, ကာယဝစီပယောဂေန သမ္ပာဒေဟီတိ အတ္ထော. ကာယေနာတိ ဧတဒတ္ထဝိညာပကံ ဟတ္ထမုဒ္ဒါဒိံ ဒဿေန္တော ကာယေန ဝိညာပေတိ. ‘‘သာဓူ’’တိ သမ္ပဋိစ္ဆနံ သန္ဓာယာတိ ဥပဇ္ဈာယေန ‘‘သာဟူ’’တိအာဒီသု ဝုတ္တေသု သဒ္ဓိဝိဟာရိကဿ ‘‘သာဓူ’’တိ သမ္ပဋိစ္ဆနဝစနံ သန္ဓာယ ‘‘ကာယေန ဝိညာပေတီ’’တိအာဒိ ဝုတ္တန္တိ အဓိပ္ပာယော. အာယာစနဒါနမတ္တေနာတိ သဒ္ဓိဝိဟာရိကဿ ပဌမံ အာယာစနမတ္တေန, တတော ဥပဇ္ဈာယဿ စ ‘‘သာဟူ’’တိအာဒိနာ ဝစနမတ္တေနာတိ အတ္ထော. အာစရိယဿ သန္တိကေ နိဿယဂ္ဂဟဏေ အာယသ္မတော နိဿာယ ဝစ္ဆာမီတိ အာယသ္မန္တံ နိဿာယ ဝသိဿာမီတိ အတ္ထော.

153. “サーフー（Sāhu）”とは、善い、素晴らしいということである。“ラフー（Lahū）”とは、重くないこと、養いやすいことという意味である。“オーパーイカン（Opāyikaṃ）”とは、方法に関連することであり、このように実践することが脱する方法であるという意味である。“パティルーパン（Patirūpaṃ）”とは、これが適当な行為（礼遇）であるという意味である。“パーサーディケーナ（Pāsādikena）”とは、清信をもたらすことであり、身口の働きによって達成せよという意味である。“体で”とは、この意味を知らせるための手印などを示しながら、体で知らせることである。“‘善し’という承諾に関して”とは、和尚が“サーフー（善し）”などと言ったとき、共住者が“サードゥ（善し）”と承諾する言葉に関して、“体で知らせる”などが言われたのだというのがその意図である。“懇願と承認だけで”とは、まず共住者の懇願だけで、次に和尚が“サーフー”などと言う言葉だけで、という意味である。阿闍梨の元で依止を受ける際、“尊者に依止して住みます”とは、尊者に依止して住むであろうという意味である。

၁၅၄. နိဿယပဋိပ္ပဿဒ္ဓိကထာယံ ယော ဝါ ဧကသမ္ဘောဂပရိဘောဂေါ, တဿ သန္တိကေ နိဿယော ဂဟေတဗ္ဗောတိ ဣမိနာ လဇ္ဇီသု ဧဝ နိဿယဂ္ဂဟဏံ နိယောဇေတိ အလဇ္ဇီသု ပဋိက္ခိတ္တတ္တာ. ဧတ္ထ စ ပရိဘောဂသဒ္ဒေန ဧကကမ္မာဒိကော သံဝါသော ဂဟိတော ပစ္စယပရိဘောဂဿ သမ္ဘောဂသဒ္ဒေန ဂဟိတတ္တာ. ဧတေန စ သမ္ဘောဂသံဝါသာနံ အလဇ္ဇီဟိ သဒ္ဓိံ န ကတ္တဗ္ဗတံ ဒဿေတိ. ပရိဟာရော နတ္ထီတိ အာပတ္တိပရိဟာရော နတ္ထိ. တာဒိသောတိ ယတ္ထ နိဿယော ဂဟိတပုဗ္ဗော, ယော စ ဧကသမ္ဘောဂပရိဘောဂေါ, တာဒိသော. တထာ ဝုတ္တန္တိ ‘‘လဟုံ အာဂမိဿတီ’’တိ ဝုတ္တဉ္စေတိ အတ္ထော. စတ္တာရိ ပဉ္စ ဒိဝသာနီတိ ဣဒံ ဥပလက္ခဏမတ္တံ. ယဒိ ဧကာဟဒွီဟေန သဘာဂတာ ပညာယတိ, ဉာတဒိဝသေ ဂဟေတဗ္ဗောဝ. အထာပိ စတုပဉ္စာဟေနပိ န ပညာယတိ, ယတ္တကေဟိ ဒိဝသေဟိ ပညာယတိ, တတ္တကာနိ အတိက္ကာမေတဗ္ဗာနိ. သဘာဂတံ ဩလောကေမီတိ ပန လေသော န ကာတဗ္ဗော. ဒဟရာ သုဏန္တီတိ ဧတ္ထ အသုတွာပိ ‘‘အာဂမိဿတိ, ကေနစိ အန္တရာယေန စိရာယန္တီ’’တိ သညာယ သတိပိ လဗ္ဘတေဝ ပရိဟာရော[Pg.297]. တေနာဟ ‘‘ဣဓေဝါဟံ ဝသိဿာမီတိ ပဟိဏတိ, ပရိဟာရော နတ္ထီ’’တိ. ဧကဒိဝသမ္ပိ ပရိဟာရော နတ္ထီတိ ဂမနေ နိရုဿာဟံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ, သဥဿာဟဿ ပန သေနာသနပဋိသာမနာဒိဝသေန ကတိပါဟေ ဂတေပိ န ဒေါသော.

154. 依止の止息に関する説明において、“あるいは、一つの共食と共有を行う者、その者の元で依止を受けるべきである”ということにより、無慚者に対しては拒否されているため、有慚者においてのみ依止を受けることを命じている。そして、ここでの“共有（パリボーガ）”という言葉によって、同一の羯磨などによる共住が取られている。なぜなら、四資具の共有は“共食（サンボーガ）”という言葉で取られているからである。これによって、無慚者と共に共食や共住をすべきではないことが示されている。“免除はない”とは、罪の免除はないということである。“そのような者”とは、以前に依止を受けたことがあり、かつ一つの共食と共有を行う者、そのような者のことである。“そのように言われた”とは、“すぐに戻るであろう”と言われたという意味である。“四、五日”というのは、単なる例示にすぎない。もし一、二日で適合性が判明するならば、判明した日に受けるべきである。また、もし四、五日経っても判明しないならば、判明するまでに要した日数が経過されるべきである。しかし、“適合性を見ているのだ”という口実を設けてはならない。“若い比丘たちが聞く”という箇所において、聞かなくても、“戻ってくるだろう、何らかの障害によって遅れているのだ”という認識があるならば、免除は得られる。それゆえ、“‘私はここに住むつもりだ’と知らせるならば、免除はない”と言われている。“一日であっても免除はない”とは、行くことに対して熱意がない場合を指している。しかし、熱意がある者については、座臥所の片付けなどのために数日が経過しても過失はない。

တတြေဝ ဝသိတဗ္ဗန္တိ တတြ သဘာဂဋ္ဌာနေ ဧဝ နိဿယံ ဂဟေတွာ ဝသိတဗ္ဗံ. တံယေဝ ဝိဟာရံ…ပေ… ဝသိတုံ ဝဋ္ဋတီတိ ဣမိနာ ဥပဇ္ဈာယေ သင်္ဂဏှန္တေယေဝ တံသမောဓာနေ နိဿယပဋိပ္ပဿဒ္ဓိ ဝုတ္တာ, တသ္မိံ ပန ကောဓေန ဝါ ဂဏနိရပေက္ခတာယ ဝါ အသင်္ဂဏှန္တေ အညေသု ဂဟိတော နိဿယော န ပဋိပ္ပဿမ္ဘတီတိ ဒဿေတိ.

“そこに住むべきである”とは、その適合した場所において依止を受けて住むべきであるということである。“その精舎に……（中略）……住むのが適当である”ということにより、和尚が世話をしている場合にのみ、和尚と同居することによる依止の止息が述べられている。しかし、もし和尚が怒りによって、あるいは会衆への無関心によって世話をしない場合には、他の者から受けた依止は止息しないことが示されている。

အာစရိယမှာ နိဿယပဋိပ္ပဿဒ္ဓိယံ ဝုတ္တော ‘‘ကောစိ အာစရိယော’’တိအာဒိကော နယော ဥပဇ္ဈာယပက္ကမနာဒီသုပိ နေတွာ တတ္ထ စ ဝုတ္တော ဣဓာပိ နေတွာ ယထာရဟံ ယောဇေတဗ္ဗော. ဒွေ လေဍ္ဍုပါတေ အတိက္ကမ္မ အညသ္မိံ ဝိဟာရေ ဝသန္တီတိ ဥပစာရသီမတော ဗဟိ အညသ္မိံ ဝိဟာရေ အန္တေဝါသိကာဒီနံ ဝသနဋ္ဌာနတော ဒွေ လေဍ္ဍုပါတေ အတိက္ကမိတွာ ဝသန္တိ. တေန ဗဟိဥပစာရေပိ အန္တေဝါသိကာဒီနံ ဝသနဋ္ဌာနတော ဒွိန္နံ လေဍ္ဍုပါတာနံ အန္တရေ အာသန္နေ ပဒေသေ ဝသတိ, နိဿယော န ပဋိပ္ပဿမ္ဘတီတိ ဒဿေတိ. အန္တောဥပစာရသီမာယံ ပန ဒွေ လေဍ္ဍုပါတေ အတိက္ကမိတွာ ဝသတော နိဿယော န ပဋိပ္ပဿမ္ဘတေဝါတိ ဝိမတိဝိနောဒနိယံ (ဝိ. ဝိ. ဋီ. မဟာဝဂ္ဂ ၂.၈၃) ဝုတ္တံ.

阿闍梨からの依止の止息において述べられた‘ある阿闍梨は……’などの方法は、和尚の立ち去りなどの場合にも適用し、そこで述べられたことをここでも適用して、相応するように結びつけるべきである。‘二つの石投げの距離（二擲石）を超えて、他の精舎に住む’とは、近隣境界（ウパチャーラ・シーマー）の外にある他の精舎において、弟弟子（アンテヴァーシカ）たちの住む場所から二つの石投げの距離を超えて住むことをいう。それによって、外部の近隣境界であっても、弟弟子たちの住む場所から二つの石投げの距離の内の近い場所に住むなら、依止は止息しないことを示している。しかし、内部の近隣境界内において、二つの石投げの距離を超えて住む者の依止は、決して止息しないと‘ヴィマティヴィノーダニー’に述べられている。

ဣတိ ဝိနယသင်္ဂဟသံဝဏ္ဏနာဘူတေ ဝိနယာလင်္ကာရေ

以上、‘ヴィナヤサンガハ’の注釈である‘ヴィナヤーランカーラ’において、

နိဿယဝိနိစ္ဆယကထာလင်္ကာရော နာမ

依止の判決に関する説の荘厳（ニッサヤ・ヴィニッチャヤ・カター・ランカーラ）という名の、

တေဝီသတိမော ပရိစ္ဆေဒေါ.

第二十三章（が終了した）。

၂၄. သီမာဝိနိစ္ဆယကထာ

24. 結界の判決に関する説

၁၅၆. ဧဝံ [Pg.298] နိဿယဝိနိစ္ဆယံ ကထေတွာ ဣဒါနိ သီမာဝိနိစ္ဆယံ ကထေတုံ ‘‘သီမာတိ ဧတ္ထ’’တျာဒိမာဟ. တတ္ထ သီမာတိ သိနီယတေ သမဂ္ဂေန သံဃေန ကမ္မဝါစာယ ဗန္ဓီယတေတိ သီမာ. သိ ဗန္ဓနေတိ ဓာတု, မ-ပစ္စယော, ကိယာဒိဂဏောယံ. ဝိဘာဂဝန္တာနံ သဘာဝဝိဘာဝနံ ဝိဘာဂေန ဝိနာ န ဟောတီတိ အာဟ ‘‘သီမာ နာမေသာ…ပေ… ဟောတီ’’တိ. တတ္ထ ဗဒ္ဓသီမံ တာဝ ဒဿေတုံ ‘‘တတ္ထ ဧကာဒသ’’တျာဒိမာဟ.

156. このように依止の判決について説いた後、今度は結界（シーマー）の判決を説くために、‘結界とは、ここでは……’などを説いた。その中で、結界とは、和合した僧伽によって羯磨（カンマヴァーチャー）をもって結ばれる（sinīyate）から結界という。Si（結ぶ）が語根であり、maが接尾辞で、これはキヤーディ・ガナ（動詞の第九類）である。区別を持つものの自性の解明は、区別なくしては成されないため、‘結界とは……（中略）……である’と説かれた。そこでまず、結界された（バッダ）シーマーを示すために、‘そこに十一の……’などを説いた。

ဝီသတိဝဂ္ဂကရဏီယပရမတ္တာ သံဃကမ္မဿ ဟေဋ္ဌိမန္တတော ယတ္ထ ကမ္မာရဟေန သဒ္ဓိံ ဧကဝီသတိ ဘိက္ခူ နိသီဒိတုံ သက္ကောန္တိ, တတ္တကေ ပဒေသေ သီမံ ဗန္ဓိတုံ ဝဋ္ဋတိ, န တတော ဩရန္တိ အာဟ ‘‘အတိခုဒ္ဒကာ နာမ ယတ္ထ ဧကဝီသတိ ဘိက္ခူ နိသီဒိတုံ န သက္ကောန္တီ’’တိ. ပုရတ္ထိမာယ ဒိသာယာတိ ဣဒံ နိဒဿနမတ္တံ, တဿံ ပန ဒိသာယံ နိမိတ္တေ အသတိ ယတ္ထ အတ္ထိ, တတော ပဋ္ဌာယ ပဌမံ ‘‘ပုရတ္ထိမာယ အနုဒိသာယ, ဒက္ခိဏာယ ဒိသာယာ’’တိအာဒိနာ သမန္တာ ဝိဇ္ဇမာနဋ္ဌာနေသု နိမိတ္တာနိ ကိတ္တေတွာ ပုန ‘‘ပုရတ္ထိမာယ အနုဒိသာယာ’’တိ ပဌမကိတ္တိတံ ပဋိကိတ္တေတုံ ဝဋ္ဋတိ တီဟိ နိမိတ္တေဟိ သိင်္ဃာဋကသဏ္ဌာနာယပိ သီမာယ သမ္မန္နိတဗ္ဗတော. တိက္ခတ္တုံ သီမမဏ္ဍလံ သမ္ဗန္ဓန္တေနာတိ ဝိနယဓရေန သယံ ဧကသ္မိံယေဝ ဌာနေ ဌတွာ ကေဝလံ နိမိတ္တကိတ္တနဝစနေနေဝ သီမမဏ္ဍလံ သမန္တာ နိမိတ္တေန နိမိတ္တံ ဗန္ဓန္တေနာတိ အတ္ထော. တံတံနိမိတ္တဋ္ဌာနံ အဂန္တွာပိ ဟိ ကိတ္တေတုံ ဝဋ္ဋတိ. တိယောဇနပရမာယပိ သီမာယ သမန္တတော တိက္ခတ္တုံ အနုပရိဂမနဿ ဧကဒိဝသေန ဒုက္ကရတ္တာ ဝိနယဓရေန သယံ အဒိဋ္ဌမ္ပိ ပုဗ္ဗေ ဘိက္ခူဟိ ယထာဝဝတ္ထိတံ နိမိတ္တံ ‘‘ပါသာဏော ဘန္တေ’’တိအာဒိနာ ကေနစိ ဝုတ္တာနုသာရေန သလ္လက္ခေတွာ ‘‘ဧသော ပါသာဏော နိမိတ္တ’’န္တိအာဒိနာ ကိတ္တေတုမ္ပိ ဝဋ္ဋတိ ဧဝ.

二十人衆の羯磨を行う必要がある最高限度において、僧伽の羯磨の最低限として、羯磨を行う資格のある比丘と共に二十一人の比丘が座ることができるだけの場所において、結界を結ぶことが適当であり、それ以下では適当ではない。ゆえに‘非常に小さい（結界）とは、二十一人の比丘が座ることができない場所である’と説かれた。‘東の方角において’というのは、単なる例示である。しかし、その方角に標相（ニミッタ）がない場合は、標相がある場所から始めて、まず‘東の（四維の）方角、南の方角……’などのように、周囲の存在している場所において標相を宣告し、再び‘東の（四維の）方角’と、最初に宣告したものを再び宣告することが適当である。三つの標相によって三角形（シンガータカ）の形の結界であっても承認されるべきだからである。‘三度、結界の輪を連結する’とは、律師自らが一箇所に留まり、単に標相を宣告する言葉によってのみ、周囲の標相から標相へと結界の輪を結ぶという意味である。それぞれの標相の場所に行かなくても、宣告することは適当である。三由旬（ヨージャナ）を限度とする結界であっても、周囲を三度巡ることは一日では困難であるため、律師が自ら見ていない標相であっても、以前に比丘たちによって確定された標相を、‘大徳よ、石です’などという誰かの言葉に従って確認し、‘この石を標相とする’などのように宣告することもまた適当である。

သံသဋ္ဌဝိဋပါတိ [Pg.299] ဣမိနာ အညမညဿ အာသန္နတံ ဒီပေတိ. ဗဒ္ဓါ ဟောတီတိ ပစ္ဆိမဒိသာဘာဂေ သီမံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. ဧကရတနမတ္တာ သုဝိညေယျတရာ ဟောတီတိ ကတွာ ဝုတ္တံ ‘‘ပစ္ဆိမကောဋိယာ ဟတ္ထမတ္တာ သီမန္တရိကာ ဌပေတဗ္ဗာ’’တိ. ဧကင်္ဂုလိမတ္တာပိ သီမန္တရိကာ ဝဋ္ဋတိယေဝ. တတ္တကေနပိ ဟိ သီမာ အသမ္ဘိန္နာဝ ဟောတိ. ဒွိန္နံ သီမာနံ နိမိတ္တံ ဟောတီတိ နိမိတ္တဿ သီမတော ဗာဟိရတ္တာ သီမသမ္ဘေဒေါ န ဟောတီတိ ဝုတ္တံ. သီမသင်္ကရံ ကရောတီတိ ဝဍ္ဎိတွာ သီမပ္ပဒေသံ ပဝိဋ္ဌေ ဒွိန္နံ သီမာနံ ဂတဋ္ဌာနဿ ဒုဝိညေယျတ္တာ ဝုတ္တံ, န, ပန တတ္ထ ကမ္မံ ကာတုံ န ဝဋ္ဋတီတိ ဒဿနတ္ထံ. န ဟိ သီမာ တတ္တကေန အသီမာ ဟောတိ, ဒွေ ပန သီမာ ပစ္ဆာ ဝဍ္ဎိတရုက္ခေန အဇ္ဈောတ္ထဋတ္တာ ဧကာဗဒ္ဓါ ဟောန္တိ, တသ္မာ ဧကတ္ထ ဌတွာ ကမ္မံ ကရောန္တေဟိ ဣတရံ သောဓေတွာ ကာတဗ္ဗံ. တဿာ ပဒေသန္တိ ယတ္ထ ဌတွာ ဘိက္ခူဟိ ကမ္မံ ကာတုံ သက္ကာ ဟောတိ, တာဒိသံ ပဒေသံ, ယတ္ထ ပန ဌိတေဟိ ကမ္မံ ကာတုံ န သက္ကာ ဟောတိ, တာဒိသံ ပဒေသံ အန္တောကရိတွာ ဗန္ဓန္တာ သီမာယ သီမံ သံဘိန္ဒန္တိ နာမ. န ကမ္မဝါစံ ဝဂ္ဂံ ကရောန္တီတိ ကမ္မဝါစံ န ဘိန္ဒန္တိ, ကမ္မံ န ကောပေန္တီတိ အဓိပ္ပာယော.

‘枝が交わっている’とは、これによって互いの近さを表している。‘結ばれている’とは、西の方角の結界に関して述べられたものである。‘一ラタナ（肘）ほどの（隙間があれば）より明確に知られる’として、‘西の端に一ハッタ（一肘）ほどの結界間隙（シーマンタリカ）を置くべきである’と述べられた。一指の幅ほどの結界間隙であっても適当である。それだけでも、結界は混ざり合わないからである。‘二つの結界の標相となる’とは、標相が結界の外にあるため、結界の混濁（シーマサンベーダ）は起こらないということである。‘結界の混淆（シーマサンカラ）を起こす’とは、（木が）成長して結界の領域に侵入した場合、二つの結界の及ぶ場所が判別しにくくなるために述べられたのであり、そこで羯磨を行うことが適当でないことを示すためではない。なぜなら、そのことによって結界が結界でなくなるわけではないが、二つの結界は、後に成長した木によって覆われることで一体となってしまうからである。したがって、一箇所に留まって羯磨を行う者は、他方を清浄にして（他方の比丘を除外して）行うべきである。‘その領域を’とは、そこに留まって比丘たちが羯磨を行うことができるような領域のことである。しかし、そこに留まっては羯磨を行うことができないような領域を内部に含めて（結界を）結ぶなら、結界によって結界を壊すことになる。‘羯磨文を分派（ヴァッガ）にしない’とは、羯磨文を損なわず、羯磨を動揺させないという意味である。

၁၅၈. သုဒ္ဓပံသုပဗ္ဗတောတိ န ကေနစိ ကတော သယံဇာတောဝ ဝုတ္တော. တထာ သေသာပိ. ဣတရောပီတိ သုဒ္ဓပံသုပဗ္ဗတာဒိကော ပဗ္ဗတောပိ. ဟတ္ထိပ္ပမာဏောတိ ဧတ္ထ ဘူမိတော ဥဂ္ဂတပဒေသေန ဟတ္ထိပ္ပမာဏံ ဂဟေတဗ္ဗံ. သာရတ္ထဒီပနိယံ (သာရတ္ထ. ဋီ. မဟာဝဂ္ဂ ၃.၁၃၈) ပန ဝဇိရဗုဒ္ဓိဋီကာယဉ္စ (ဝဇိရ. ဋီ. မဟာဝဂ္ဂ ၁၃၈) ‘‘ဟတ္ထိပ္ပမာဏော နာမ ပဗ္ဗတော ဟေဋ္ဌိမကောဋိယာ အဍ္ဎဋ္ဌမရတနုဗ္ဗေဓော’’တိ ဝုတ္တံ. စတူဟိ ဝါ တီဟိ ဝါတိ သီမဘူမိယံ စတူသု, တီသု ဝါ ဒိသာသု ဌိတေဟိ, ဧကိဿာ ဧဝ ပန ဒိသာယ ဌိတေဟိ တတော ဗဟူဟိပိ သမ္မန္နိတုံ န ဝဋ္ဋတိ, ဒွီဟိ ပန ဒွီသု ဒိသာသု ဌိတေဟိပိ န ဝဋ္ဋတိ. တသ္မာတိ ယသ္မာ [Pg.300] ဧကေန န ဝဋ္ဋတိ, တသ္မာ. တံ ဗဟိဒ္ဓါ ကတွာတိ ကိတ္တိတနိမိတ္တဿ အသီမတ္တာ အန္တောသီမာယ ကရဏံ အယုတ္တန္တိ ဝုတ္တံ. တေနာဟ ‘‘သစေ’’တိအာဒိ.

158. ‘純粋な土の山’とは、誰によっても作られていない、自然に生じたものをいう。他のものも同様である。‘他もまた’とは、純粋な土の山などの山もまた（標相となる）ということである。‘象の大きさ’とは、ここでは地上から隆起した部分で象の大きさを取るべきである。しかし‘サーラッタディーパニー’および‘ヴァジラブッディ・ティーカー’には、‘象の大きさの山とは、下端から七ラタナ半の高さである’と述べられている。‘四人もしくは三人で’とは、結界の地の四つまたは三つの方向に位置する者たちによる（合意）。しかし、一つの方向にのみ位置する多くの者たちによって（結界を）承認することは適当ではなく、二つの方向に位置する二人であっても適当ではない。‘それゆえ’とは、一人では適当ではないからである。‘それを外部にして’とは、宣告された標相は結界（の内部）ではないため、結界の内部に含めることは不適切であると述べられている。それゆえ‘もし……’などが説かれた。

ဒွတ္တိံသပလဂုဠပိဏ္ဍပ္ပမာဏတာ သဏ္ဌာနတော ဂဟေတဗ္ဗာ, န တုလဂဏနာဝသေန, ဘာရတော ပလပရိမာဏဉ္စ မဂဓတုလာယ ဂဟေတဗ္ဗံ, သာ စ လောကိယတုလာယ ဒွိဂုဏာတိ ဝဒန္တိ. သာရတ္ထဒီပနိယံ (သာရတ္ထ. ဋီ. မဟာဝဂ္ဂ ၃.၁၃၈) ပန ‘‘ဒွတ္တိံသပလဂုဠပိဏ္ဍပ္ပမာဏတာ တုလတာယ ဂဟေတဗ္ဗာ, န တုလဂဏနာယာ’’တိ ဝုတ္တံ. အတိမဟန္တောပီတိ ဘူမိတော ဟတ္ထိပ္ပမာဏံ အနုဂန္တွာ ဟေဋ္ဌာဘူမိယံ ဩတိဏ္ဏဃနတော အနေကယောဇနပ္ပမာဏောပိ. သစေ ဟိ တတော ဟတ္ထိပ္ပမာဏံ ကူဋံ ဥဂ္ဂစ္ဆတိ, ပဗ္ဗတသင်္ခမေဝ ဂစ္ဆတိ. ဝဇိရဗုဒ္ဓိဋီကာယံ (ဝဇိရ. ဋီ. မဟာဝဂ္ဂ ၁၃၈) – သစေ ဧကာဗဒ္ဓေါ ဟောတိ, န ကာတဗ္ဗောတိ ဧတ္ထ စတူသု ဒိသာသု စတုန္နံ ပဗ္ဗတကူဋာနံ ဟေဋ္ဌာ ပိဋ္ဌိပါသာဏသဒိသေ ပါသာဏေ ဌိတတ္တာ ဧကာဗဒ္ဓဘာဝေ သတိပိ ပထဝိတော ဥဒ္ဓံ တေသံ သမ္ဗန္ဓေ အသတိ ဟေဋ္ဌာ ပထဝီဂတသမ္ဗန္ဓမတ္တေ အဗ္ဗောဟာရိကံ ကတွာ ကိတ္တေတုံ ဝဋ္ဋတိ. တေနေဝ ‘‘ပိဋ္ဌိပါသာဏော အတိမဟန္တောပိ ပါသာဏသင်္ချမေဝ ဂစ္ဆတီ’’တိ ဝုတ္တံ. ပထဝိတော ဟေဋ္ဌာ တဿ မဟန္တဘာဝေ ဂယှမာနေ ပဗ္ဗတမေဝ ဟောတီတိ အနုဂဏ္ဌိပဒေ ဝုတ္တံ. စိနိတွာ ကတပံသုပုဉ္ဇေ တိဏဂုမ္ဗရုက္ခာ စေ ဇာယန္တိ, ပဗ္ဗတော ဟောတီတိ ဓမ္မသိရိတ္ထေရော, နေဝါတိ ဥပတိဿတ္ထေရောတိ ဝုတ္တံ. ပါသာဏောတိ သုဓာမယပါသာဏောပိ ဝဋ္ဋတီတိ ဝဒန္တိ, ဝီမံသိတဗ္ဗံ ဣဋ္ဌကာယ ပဋိက္ခိတ္တတ္တာ. သောပီတိ ခါဏုကော ဝိယ ဥဋ္ဌိတပါသာဏောပိ. စတုပဉ္စရုက္ခနိမိတ္တမတ္တမ္ပီတိ ဧကစ္စေသု နိမိတ္တသဒ္ဒေါ နတ္ထီတိ ဝုတ္တံ.

“三十二パラの糖蜜の塊の大きさ”は、形状（外観）によって把握されるべきであり、秤による計量によって把握されるべきではない。重さについては、パラの量はマガダ秤で把握されるべきであり、それは世俗の秤の二倍であると言われている。薩羅陀提波尼（Sāratthadīpanī）では、“三十二パラの糖蜜の塊の大きさは、重さ（tulatā）によって把握されるべきであり、秤による計量（tulagaṇanā）によるべきではない”と述べられている。“非常に大きくても”というのは、地上から象の大きさまで続いており、地中の塊が多くのヨージャナ（由旬）に及ぶものであっても、という意味である。もしそこから象の大きさの頂が突き出していれば、それは山（pabbata）として扱われる。跋折羅菩提疏（Vajirabuddhi-ṭīkā）によれば、“もし一続きであれば、作ってはならない”という箇所について、四方の四つの山頂の下に、岩盤のような石の上に位置しているために（地下で）一続きであったとしても、地上の上でそれらの繋がりがないならば、地中の繋がりは実質的な意味を持たない（abbohārika）として、境界を告げることが許される。それゆえに、“岩盤は非常に大きくても、石（pāsāṇa）として数えられる”と言われている。地下の大きさをもって捉えるならば、それは山になると阿奴干体波陀（Anugaṇṭhipada）で言われている。盛り上げた土の山に草むらや木が生じれば、それは山であると法喜（Dhammasiri）長老は言い、優波底沙（Upatissa）長老はそうではないと言っている。“石”については、漆喰（石灰）による石であっても許されると言われているが、煉瓦が除外されているため、検討が必要である。“それも”とは、杭のように突き出た石のことである。“四、五本の木の標識だけでも”という箇所について、一部の写本には“標識（nimitta）”という言葉がないと言われている。

အန္တောသာရာနန္တိ တသ္မိံ ခဏေ တရုဏတာယ သာရေ အဝိဇ္ဇမာနေပိ ပရိဏာမေန ဘဝိဿမာနသာရေပိ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ[Pg.301]. တာဒိသာနဉှိ သူစိဒဏ္ဍကပ္ပမာဏပရိဏာဟာနံ စတုပဉ္စမတ္တာနမ္ပိ ဝနံ ဝဋ္ဋတိ. အန္တောသာရမိဿကာနန္တိ အန္တောသာရေဟိ ရုက္ခေဟိ သမ္မိဿာနံ. ဧတေန တစသာရရုက္ခမိဿကာနမ္ပိ ဝနံ ဝဋ္ဋတီတိ ဒဿေတိ. စတုပဉ္စရုက္ခမတ္တမ္ပီတိ သာရရုက္ခေ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. ဝဇိရဗုဒ္ဓိဋီကာယံ (ဝဇိရ. ဋီ. မဟာဝဂ္ဂ ၁၃၈) ပန ‘‘ဧတ္ထ တယော စေ သာရရုက္ခာ ဟောန္တိ, ဒွေ အသာရာ, သာရရုက္ခာနံ ဗဟုတ္တံ ဣစ္ဆိတဗ္ဗံ. သုသာနမ္ပိ ဣဓ ဝနမေဝါတိ သင်္ချံ ဂစ္ဆတိ သယံဇာတတ္တာတိ ဝုတ္တံ. ကေစိ ပန ‘စတူသု ဒွေ အန္တောသာရာ စေ, ဝဋ္ဋတိ, အန္တောသာရာ အဓိကာ, သမာ ဝါ, ဝဋ္ဋတိ, တသ္မာ ဗဟူသုပိ ဒွေ စေ အန္တောသာရာ အတ္ထိ, ဝဋ္ဋတီ’တိ ဝဒန္တီ’’တိ ဝုတ္တံ. ဝနမဇ္ဈေ ဝိဟာရံ ကရောန္တီတိ ရုက္ခဃဋာယ အန္တရေ ရုက္ခေ အစ္ဆိန္ဒိတွာ ဝတိအာဒီဟိ ဝိဟာရပရိစ္ဆေဒံ ကတွာဝ အန္တောရုက္ခန္တရေသု ဧဝ ပရိဝေဏပဏ္ဏသာလာဒီနံ ကရဏဝသေန ယထာ အန္တောဝိဟာရမ္ပိ ဝနမေဝ ဟောတိ, ဧဝံ ဝိဟာရံ ကရောန္တီတိ အတ္ထော. ယဒိ ဟိ သဗ္ဗံ ရုက္ခံ ဆိန္ဒိတွာ ဝိဟာရံ ကရေယျုံ, ဝိဟာရဿ အဝနတ္တာ တံ ပရိက္ခိပိတွာ ဌိတဝနံ ဧကတ္ထ ကိတ္တေတဗ္ဗံ သိယာ, ဣဓ ပန အန္တောပိ ဝနတ္တာ ‘‘ဝနံ န ကိတ္တေတဗ္ဗ’’န္တိ ဝုတ္တံ. သစေ ဟိ တံ ကိတ္တေန္တိ, ‘‘နိမိတ္တဿ ဥပရိ ဝိဟာရော ဟောတီ’’တိအာဒိနာ အနန္တရေ ဝုတ္တဒေါသော အာပဇ္ဇတိ. ဧကဒေသန္တိ ဝနေကဒေသံ, ရုက္ခဝိရဟိတဋ္ဌာနေ ကတဝိဟာရဿ ဧကပဿေ ဌိတဝနဿ ဧကဒေသန္တိ အတ္ထော.

“芯（心材）を持つもの”とは、その時点では若いために芯がなくても、成長すれば芯ができる性質のものを指して言われている。そのような、針の棒（sūcidaṇḍaka）ほどの太さのものが四、五本あっても、森（vana）として認められる。“芯を持つものが混じったもの”とは、芯のある木々が混在しているものを指す。これにより、皮に芯のある木（竹や椰子など）が混じっている場合でも、森として認められることを示している。“四、五本の木だけでも”というのは、芯のある木を指して言われている。跋折羅菩提疏（Vajirabuddhi-ṭīkā）では、“ここで、もし三本が芯のある木で、二本が芯のない木であれば、芯のある木が多数であることが望ましい。墓地もここでは、自生しているがゆえに、森として数えられる”と言われている。ある人々は、“四本のうち二本が芯のある木であれば認められる。芯のある木が多いか、あるいは同数であれば認められる。したがって、多数の中に二本でも芯のある木があれば認められる”と言っている。“森の中に精舎を造る”とは、樹木の茂みの中で木を切り倒さずに、垣根などで精舎の区画を作り、中の木々の間に僧房や草庵などを配置することで、精舎の内部も森であるような状態で精舎を造るという意味である。もし全ての木を切り倒して精舎を造るならば、精舎は森ではなくなるため、それを取り囲んで立っている森を一箇所で告げなければならなくなる。しかしここでは、内部も森であるため、“森を告げる必要はない”と言われている。もしそれを告げれば、“標識の上に精舎がある”などの、直前に述べられた過失が生じる。“一部”とは、森の一部という意味であり、木のない場所に造られた精舎の片側に位置する森の一部という意味である。

သူစိဒဏ္ဍကပ္ပမာဏောတိ ဝံသဒဏ္ဍပ္ပမာဏော. ‘‘လေခနိဒဏ္ဍပ္ပမာဏော’’တိ ကေစိ. မာတိကာဋ္ဌကထာယံ (ကင်္ခါ. အဋ္ဌ. ဒုဗ္ဗလသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ) ပန အဝေဘင်္ဂိယဝိနိစ္ဆယေ ‘‘ယော ကောစိ အဋ္ဌင်္ဂုလသူစိဒဏ္ဍမတ္တောပိ ဝေဠု…ပေ… ဂရုဘဏ္ဍ’’န္တိ ဝုတ္တတ္တာ တနုတရော ဝေဠုဒဏ္ဍောတိ စ သူစိဒဏ္ဍောတိ စ ဂဟေတဗ္ဗံ. ဝံသနဠကသရာဝါဒီသူတိ ဝေဠုပဗ္ဗေ ဝါ နဠပဗ္ဗေ ဝါ ကပလ္လကာဒိမတ္တိကဘာဇနေသု ဝါတိ အတ္ထော. တင်္ခဏမ္ပီတိ [Pg.302] တရုဏပေါတကေ အမိလာယိတွာ ဝိရုဟနဇာတိကေ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. ယေ ပန ပရိဏတာ သမူလံ ဥဒ္ဓရိတွာ ရောပိတာပိ ဆိန္နသာခါ ဝိယ မိလာယိတွာ စိရေန နဝမူလင်္ကုရုပ္ပတ္တိယာ ဇီဝန္တိ, မိယန္တိယေဝ ဝါ, တာဒိသေ ကိတ္တေတုံ န ဝဋ္ဋတိ. ဧတန္တိ နဝမူလသာခါနိဂ္ဂမနံ. သာရတ္ထဒီပနိယံ (သာရတ္ထ. ဋီ. မဟာဝဂ္ဂ ၃.၁၃၈) ပန ‘‘သူစိဒဏ္ဍကပ္ပမာဏောတိ သီဟဠဒီပေ လေခနိဒဏ္ဍပ္ပမာဏောတိ ဝဒန္တိ, သော စ ကနိဋ္ဌင်္ဂုလိပရိမာဏောတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗ’’န္တိ ဝုတ္တံ.

“針の棒の大きさ”とは、竹の棒の大きさのことである。“筆の大きさ”と言う者もいる。摩怛理迦註（Mātikāṭṭhakathā）の不分物（avebhaṅgiya）の判定において、“八指の針の棒ほどの竹であっても……重物（garubhaṇḍa）である”と述べられているため、より細い竹の棒も針の棒として把握されるべきである。“竹や葦の節、あるいは鉢など”とは、竹の節や葦の節、あるいは土器の破片などのことである。“その瞬間でも”とは、若い苗木が、枯れることなく根付く性質のものを指して言われている。成熟したものを根こそぎ掘り起こして植えたとしても、切り枝のように枯れてしまい、新しい根や芽が出るまでに時間がかかるもの、あるいは枯れてしまうようなものは、（境界として）告げるべきではない。“これ”とは、新しい根や枝が出てくることである。薩羅陀提波尼（Sāratthadīpanī）では、“‘針の棒の大きさ’とは、セイロン島では筆の大きさであると言われており、それは小指の太さであると見るべきである”と述べられている。

မဇ္ဈေတိ သီမာယ မဟာဒိသာနံ အန္တော. ကောဏန္တိ သီမာယ စတူသု ကောဏေသု ဒွိန္နံ ဒွိန္နံ မဂ္ဂါနံ သမ္ဗန္ဓဋ္ဌာနံ. ပရဘာဂေ ကိတ္တေတုံ ဝဋ္ဋတီတိ တေသံ စတုန္နံ ကောဏာနံ ဗဟိ နိက္ခမိတွာ ဌိတေသု အဋ္ဌသု မဂ္ဂေသု ဧကိဿာ ဒိသာယ ဧကံ, အညိဿာ ဒိသာယ စာပရန္တိ ဧဝံ စတ္တာရောပိ မဂ္ဂါ စတူသု ဒိသာသု ကိတ္တေတုံ ဝဋ္ဋတီတိ အဓိပ္ပာယော. ဧဝံ ပန ကိတ္တိတမတ္တေန ကထံ ဧကာဗဒ္ဓတာ ဝိဂစ္ဆတီတိ ဝိညာယတိ. ပရတော ဂတဋ္ဌာနေပိ ဧတေ ဧဝ တေ စတ္တာရော မဂ္ဂါ. ‘‘စတ္တာရော မဂ္ဂါ စတူသု ဒိသာသု ဂစ္ဆန္တီ’’တိ ဟိ ဝုတ္တံ, တသ္မာ ဧတ္ထ ကာရဏံ ဝိစိနိတဗ္ဗန္တိ ဝိမတိဝိနောဒနိယံ (ဝိ. ဝိ. ဋီ. မဟာဝဂ္ဂ ၂.၁၃၈) ဝုတ္တံ. ဝိစိနန္တော ပန ဧဝံ ကာရဏံ ပညာယတိ – ပုဗ္ဗဝါကျေပိ ‘‘ဝိဟာရံ ပရိက္ခိပိတွာ စတ္တာရော မဂ္ဂါ’’တိ, ပရဝါကျေပိ ‘‘ဝိဟာရမဇ္ဈေန နိဗ္ဗိဇ္ဈိတွာ ဂတမဂ္ဂေါပီ’’တိ ဝိဟာရမေဝ သန္ဓာယ ဝုတ္တော, တသ္မာ ဣဓာပိ ‘‘ကောဏံ နိဗ္ဗိဇ္ဈိတွာ ဂတံ ပနာ’’တိ (မဟာဝ. အဋ္ဌ. ၁၃၈) အဋ္ဌကထာယံ ဝုတ္တတ္တာ ဧတေ မဂ္ဂါ ဝိဟာရဿ ကောဏမေဝ နိဗ္ဗိဇ္ဈိံသု, န အညမညံ မိဿိံသု, တသ္မာ ဧကာဗဒ္ဓဘာဝါဘာဝါ စတုန္နံ မဂ္ဂါနံ စတူသု ဌာနေသု ကိတ္တေတုံ ဝဋ္ဋတီတိ. သာရတ္ထဒီပနိယံ ပန ‘‘ပရဘာဂေ ကိတ္တေတုံ ဝဋ္ဋတီတိ ဗဟိ နိက္ခမိတွာ ဌိတေသု အဋ္ဌသု မဂ္ဂေသု ဧကိဿာ ဒိသာယ ဧကံ, အပရာယ ဧကန္တိ ဧဝံ စတူသု ဌာနေသု ကိတ္တေတုံ ဝဋ္ဋတီ’’တိ ဧတ္တကမေဝ ဝုတ္တံ. ဝဇိရဗုဒ္ဓိဋီကာယံ (ဝဇိရ. ဋီ. မဟာဝဂ္ဂ ၁၃၈) ပန ‘‘ပရဘာဂေတိ [Pg.303] ဧတ္ထ ဧတေဟိ ဗဒ္ဓဋ္ဌာနတော ဂတတ္တာ ဝဋ္ဋတိ, တထာ ဒီဃမဂ္ဂေပိ ဂဟိတဋ္ဌာနတော ဂတဋ္ဌာနဿ အညတ္တာတိ ဝဒန္တီ’’တိ ဝုတ္တံ. တမ္ပိ ဧကာဗဒ္ဓနိမိတ္တတ္တာ ဝိစာရေတဗ္ဗံ.

“中央に”とは、大方位の結界の内部のことである。“角に”とは、結界の四つの角において二つずつの道が接続している場所のことである。“後部において宣言することが許される”とは、それら四つの角から外に出て位置する八つの道のうち、一方の方位に一つ、他の方位にもう一つというように、四つの方位のすべてにおいて宣言することが許されるという意味である。しかし、このように宣言するだけで、どのようにして一続きである状態（連結性）が解消されると理解されるのであろうか。さらに進んだ場所においても、これらこそがその四つの道だからである。“四つの道が四方へ行く”と言われているからには、この点について原因を究明すべきであると、‘ヴィマティヴィノーダニー’（Vimativinodanī）に記されている。究明してみると、次のような理由が知られる。前の文章でも“精舎を囲んで四つの道が”と言われ、後の文章でも“精舎の中を突き抜けて行った道も”と言われており、精舎を指して語られている。それゆえ、ここでも“角を突き抜けて行った場合には”（大広本注）とアッタカター（註釈）に記されていることから、これらの道は精舎の角を突き抜けているのであって、互いに混じり合ってはいない。したがって、一続きではない（非連結である）ことから、四つの道の四つの場所において宣言することが許されるのである。一方、‘サーラッタディーパニー’（Sāratthadīpanī）には、“後部において宣言することが許されるとは、外に出て位置する八つの道のうち、一方の方位に一つ、他方に一つというように、四つの場所において宣言することが許される”とだけ記されている。また、‘ヴァジラブッディ・ティーカー’（Vajirabuddhi-ṭīkā）には、“後部においてとは、ここでは、これらと結合した場所から（道が）行っているため（宣言が）許される。同様に、長い道においても、把捉した場所から行った場所は別であるから（宣言が許される）と言う”と記されている。それもまた、一続きであるという理由から考察されるべきである。

ဥတ္တရန္တိယာ ဘိက္ခုနိယာတိ ဣဒဉ္စ ပါဠိယံ ဘိက္ခုနီနံ နဒီပါရဂမနေ နဒီလက္ခဏဿ အာဂတတ္တာ ဝုတ္တံ, ဘိက္ခူနံ အန္တရဝါသကတေမနမတ္တမ္ပိ ဝဋ္ဋတိယေဝ. သာရတ္ထဒီပနိယမ္ပိ (သာရတ္ထ. ဋီ. မဟာဝဂ္ဂ ၃.၁၃၈) ‘‘ဘိက္ခုနိယာ ဧဝ ဂဟဏဉ္စေတ္ထ ဘိက္ခုနီဝိဘင်္ဂေ ဘိက္ခုနီဝသေန နဒီလက္ခဏဿ ပါဠိယံ အာဂတတ္တာ တေနေဝ နယေန ဒဿနတ္ထံ ကတံ. သီမံ ဗန္ဓန္တာနံ နိမိတ္တံ ဟောတီတိ အယံ ဝုတ္တလက္ခဏာ နဒီ သမုဒ္ဒံ ဝါ ပဝိသတု တဠာကံ ဝါ, ပဘဝတော ပဋ္ဌာယ နိမိတ္တံ ဟောတီ’’တိ ဝုတ္တံ. ဝဇိရဗုဒ္ဓိဋီကာယံ (ဝဇိရ. ဋီ. မဟာဝဂ္ဂ ၁၃၈) ပန ‘‘အန္တရဝါသကော တေမိယတီတိ ဝုတ္တတ္တာ တတ္တကပ္ပမာဏဥဒကေယေဝ ကာတုံ ဝဋ္ဋတီတိ ကေစိ. ‘တေမိယတီ’တိ ဣမိနာ ဟေဋ္ဌိမကောဋိယာ နဒီလက္ခဏံ ဝုတ္တံ, ဧဝရူပါယ နဒိယာ ယသ္မိံ ဌာနေ စတ္တာရော မာသေ အပ္ပံ ဝါ ဗဟုံ ဝါ ဥဒကံ အဇ္ဈောတ္ထရိတွာ ပဝတ္တတိ, တသ္မိံ ဌာနေ အပ္ပောဒကေပိ ဌတွာ ကာတုံ ဝဋ္ဋတီတိ ဧကေ’’တိ ဝုတ္တံ.

“渡っている比丘尼にとって”とは、パーリ語（経典）において比丘尼が河を渡る際の河の基準（特徴）として伝わっているために説かれたものであり、比丘にとっても下衣（アンタラヴァーサカ）が濡れる程度であれば、（河の基準として）認められる。‘サーラッタディーパニー’においても、“ここで比丘尼だけが挙げられているのは、比丘尼ヴィバンガ（比丘尼分別）において、比丘尼を基準とした河の特徴がパーリ語で伝わっているため、同じ方法を示すために（比丘尼として）なされたものである。結界を定める者たちの標相（ニミッタ）となるという、この説かれた特徴を持つ河は、海に注ぐものであれ池に注ぐものであれ、源流から標相となる”と記されている。一方、‘ヴァジラブッディ・ティーカー’では、“‘下衣が濡れる’と説かれていることから、その程度の量の水においてのみ（河の標相とすることが）許されると言う者もいる。‘濡れる’という言葉によって最小限の河の基準が説かれており、このような河において、四ヶ月の間、多かれ少なかれ水が覆って流れている場所であれば、水が少ない時であっても、そこに立って（結界を）定めることが許されると言う者もいる”と記されている。

နဒီစတုက္ကေပိ ဧသေဝ နယောတိ ဣမိနာ ဧကတ္ထ ကိတ္တေတွာ အညတ္ထ ပရတော ဂတဋ္ဌာနေပိ ကိတ္တေတုံ န ဝဋ္ဋတီတိ ဒဿေတိ. တေနေဝ စ ‘‘အသမ္မိဿာ နဒိယော ပန စတဿောပိ ကိတ္တေတုံ ဝဋ္ဋတီ’’တိ အသမ္မိဿဂ္ဂဟဏံ ကတံ. အဇ္ဈောတ္ထရိတွာ အာဝရဏံ ပဝတ္တတိယေဝါတိ အာဝရဏံ အဇ္ဈောတ္ထရိတွာ သန္ဒတိယေဝ. အပဝတ္တမာနာတိ အသန္ဒမာနုဒကာ. အာဝရဏဉှိ ပတွာ နဒိယာ ယတ္တကေ ပဒေသေ ဥဒကံ အသန္ဒမာနံ သန္တိဋ္ဌတိ, တတ္ထ နဒီနိမိတ္တံ ကာတုံ န ဝဋ္ဋတိ, ဥပရိ သန္ဒမာနဋ္ဌာနေယေဝ ဝဋ္ဋတိ. အသန္ဒမာနဋ္ဌာနေ ပန ဥဒကနိမိတ္တံ ကာတုံ ဝဋ္ဋတိ. ဌိတမေဝ ဟိ ဥဒကံ ဥဒကနိမိတ္တေ ဝဋ္ဋတိ, န သန္ဒမာနံ. တေနေဝါဟ ‘‘ပဝတ္တနဋ္ဌာနေ နဒီနိမိတ္တံ, အပဝတ္တနဋ္ဌာနေ ဥဒကနိမိတ္တံ ကာတုံ ဝဋ္ဋတီ’’တိ. ‘‘ပဝတ္တနဋ္ဌာနေ [Pg.304] နဒီနိမိတ္တန္တိ ဝုတ္တတ္တာ သေတုတော ပရတော တတ္တကံ ဥဒကံ ယဒိ ပဝတ္တတိ, နဒီ ဧဝါတိ ဝဒန္တိ. ဇာတဿရာဒီသု ဌိတောဒကံ ဇာတဿရာဒိပဒေသေန အန္တရိကမ္ပိ နိမိတ္တံ ကာတုံ ဝဋ္ဋတိ နဒီပါရသီမာယ နိမိတ္တံ ဝိယ. သစေ သော ပဒေသော ကာလန္တရေန ဂါမခေတ္တဘာဝံ ပါပုဏာတိ, တတ္ထ အညံ သီမံ သမ္မန္နိတုံ ဝဋ္ဋတီ’’တိ ဝဇိရဗုဒ္ဓိဋီကာယံ (ဝဇိရ. ဋီ. မဟာဝဂ္ဂ ၁၃၈) ဝုတ္တံ. မူလေတိ အာဒိကာလေ. နဒိံ ဘိန္ဒိတွာတိ ယထာ ဥဒကံ အနိစ္ဆန္တေဟိ ကဿကေဟိ မဟောဃေ နိဝဋ္ဋေတုံ န သက္ကာ, ဧဝံ ကူလံ ဘိန္ဒိတွာ. နဒိံ ဘိန္ဒိတွာတိ ဝါ မာတိကာမုခဒွါရေန နဒီကူလံ ဘိန္ဒိတွာ.

“河の四つ（の場所）においても、これと同じ方法である”とは、これにより、一箇所で宣言して、別のさらに進んだ場所で宣言することは許されないということを示している。それゆえに、“混じり合っていない四つの河であれば、すべて宣言することが許される”と、“混じり合っていない（不混淆）”という語が用いられている。“覆って、遮るものが流れている”とは、遮るものを覆って（越えて）流れているということである。“流れていないもの”とは、流れていない水のことである。遮るものに行き当たって、河のどの部分であっても水が流れずに停滞している場所では、河の標相とすることは許されず、上流の流れている場所においてのみ許される。しかし、流れていない場所では、水の標相（ウダカニミッタ）とすることは許される。停滞している水こそが水の標相として適しており、流れている水は適さないからである。それゆえ、“流れている場所では河の標相、流れていない場所では水の標相とすることが許される”と言われている。“流れている場所では河の標相”と説かれていることから、橋より先でそれだけの水が流れているならば、それは河であると言う。自然湖などの停滞した水は、河の対岸の結界の標相のように、自然湖などの場所として、間にある標相とすることが許される。もしその場所が時間の経過とともに村の畑となったならば、そこで別の結界を定（認可）することが許されると、‘ヴァジラブッディ・ティーカー’に記されている。“根本において”とは、初期の段階においてである。“河を壊して”とは、水（の流入）を望まない耕作者たちが大洪水をせき止めることができないように、堤防を壊して、ということである。あるいは、“河を壊して”とは、用水路の取水口によって河の堤防を壊して、という意味である。

ဥက္ခေပိမန္တိ ဒီဃရဇ္ဇုနာ ကူဋေဟိ ဥဿိဉ္စနီယံ. ဥက္ခေပိမန္တိ ဝါ ကူပတော ဝိယ ဥက္ခိပိတွာ ဂဟေတဗ္ဗံ. ဥက္ခေပိမန္တိ ဝါ ဥဒ္ဓရိတွာ ဂဟေတဗ္ဗကံ.

“汲み上げるべきもの（ウッケピマ）”とは、長い縄や釣瓶（つるべ）を用いて汲み上げるべきもののことである。あるいは“汲み上げるべきもの”とは、井戸からのように、汲み上げて取るべきもののことである。あるいは“汲み上げるべきもの”とは、引き上げて取るべきもののことである。

အသမ္မိဿေဟီတိ သဗ္ဗဒိသာသု ဌိတပဗ္ဗတေဟိ ဧဝ ဝါ ပါသာဏာဒီသု အညတရေဟိ ဝါ နိမိတ္တန္တရာဗျဝဟိတေဟိ. သမ္မိဿေဟီတိ ဧကတ္ထ ပဗ္ဗတော, အညတ္ထ ပါသာဏောတိ ဧဝံ ဌိတေဟိ အဋ္ဌဟိ. နိမိတ္တာနံ သတေနာပီတိ ဣမိနာ ဧကိဿာယေဝ ဒိသာယ ဗဟူနိပိ နိမိတ္တာနိ ‘‘ပုရတ္ထိမာယ ဒိသာယ ကိံ နိမိတ္တံ, ပဗ္ဗတော, ဘန္တေ. ပုန ပုရတ္ထိမာယ ဒိသာယ ကိံ နိမိတ္တံ, ပါသာဏော, ဘန္တေ’’တိအာဒိနာ (မဟာဝ. အဋ္ဌ. ၁၃၈) ကိတ္တေတုံ ဝဋ္ဋတီတိ ဒဿေတိ. သိင်္ဃာဋကသဏ္ဌာနာတိ တိကောဏာ. သိင်္ဃာဋကသဏ္ဌာနာတိ ဝါ တိကောဏရစ္ဆာသဏ္ဌာနာ. စတုရဿာတိ သမစတုရဿာ. မုဒိင်္ဂသဏ္ဌာနာ ပန အာယတစတုရဿာ, ဧကကောဋိယံ သင်္ကောစိတာ, တဒညာယ ဝိတ္ထိဏ္ဏာ ဝါ ဟောတိ. မုဒိင်္ဂသဏ္ဌာနာတိ ဝါ မုဒိင်္ဂဘေရီ ဝိယ မဇ္ဈေ ဝိတ္ထတာ ဥဘောသု ကောဋီသု သင်္ကောစိတာ ဟောတိ.

“混じりけのないものによって”とは、すべての方向に位置する山々だけで、あるいは石などの、他の標相によって隔てられていないものによって、という意味である。“混じり合ったものによって”とは、一箇所には山、別の場所には石というように位置する八つ（の標相）によって、という意味である。“百の標相によっても”という言葉により、一つの方向においてさえ、多くの標相を“東の方角には何の標相があるか、大徳よ、山があります。再び東の方角には何の標相があるか、大徳よ、石があります”などと宣言することが許されることを示している。“三叉路の形（シンガータカ）をした”とは、三角形のことである。あるいは“三叉路の形をした”とは、三叉の路地の形をしたもののことである。“四角形”とは、正方形のことである。一方、“鼓（ムディンガ）の形”とは、長方形で、一端が狭まり、他方が広がっているものである。あるいは“鼓の形”とは、ムディンガという太鼓のように中央が広く、両端が狭まっているもののことである。

၁၅၉. ဧဝံ ဗဒ္ဓသီမာယ နိမိတ္တသမ္ပတ္တိယုတ္တတံ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ ပရိသသမ္ပတ္တိယုတ္တတံ ဒဿေတုံ ‘‘ပရိသသမ္ပတ္တိယုတ္တာ နာမာ’’တိအာဒိမာဟ[Pg.305]. တတ္ထ သဗ္ဗန္တိမေန ပရိစ္ဆေဒေနာတိ သဗ္ဗဟေဋ္ဌိမေန ဂဏနပရိစ္ဆေဒေန, အပ္ပတရော စေ ဂဏော ဟောတီတိ အဓိပ္ပာယော. ဣမဿ ပန သီမာသမ္မုတိကမ္မဿ စတုဝဂ္ဂကရဏီယတ္တာ ‘‘စတူဟိ ဘိက္ခူဟီ’’တိ ဝုတ္တံ. သန္နိပတိတာတိ သမဂ္ဂါ ဟုတွာ အညမညဿ ဟတ္ထပါသံ အဝိဇဟိတွာ သန္နိပတိတာ. ဣမိနာ ‘‘စတုဝဂ္ဂကရဏီယေ ကမ္မေ စတ္တာရော ဘိက္ခူ ပကတတ္တာ ကမ္မပ္ပတ္တာ, တေ အာဂတာ ဟောန္တီ’’တိ ဝုတ္တံ ပဌမသမ္ပတ္တိလက္ခဏံ ဒဿေတိ. ယာဝတိကာ တသ္မိံ ဂါမက္ခေတ္တေတိ ယသ္မိံ ပဒေသေ သီမံ ဗန္ဓိတုကာမာ, တသ္မိံ ဧကဿ ဂါမဘောဇကဿ အာယုပ္ပတ္တိဋ္ဌာနဘူတေ ဂါမက္ခေတ္တေ ဌိတာ ဘိက္ခူတိ သမ္ဗန္ဓော. ဗဒ္ဓသီမံ ဝါ နဒီသမုဒ္ဒဇာတဿရေ ဝါ အနောက္ကမိတွာတိ ဧတေန ဧတာ ဗဒ္ဓသီမာဒယော ဂါမသီမတော သီမန္တရဘူတာ, န တာသု ဌိတာ ဂါမသီမာယ ကမ္မံ ကရောန္တာနံ ဝဂ္ဂံ ကရောန္တိ, တသ္မာ န တေသံ ဆန္ဒော အာဟရိတဗ္ဗောတိ ဒဿေတိ. တေ သဗ္ဗေ ဟတ္ထပါသေ ဝါ ကတွာတိ ဝဂ္ဂကမ္မပရိဟရဏတ္ထံ သန္နိပတိတုံ သမတ္ထေ တေ ဂါမက္ခေတ္တဋ္ဌေ သဗ္ဗေ ဘိက္ခူ သံဃဿ ဟတ္ထပါသေ ကတွာတိ အတ္ထော. ဆန္ဒံ ဝါ အာဟရိတွာတိ သန္နိပတိတုံ အသမတ္ထာနံ ဆန္ဒံ အာဟရိတွာ. တသ္မိံ ဂါမက္ခေတ္တေ ယဒိပိ သဟဿဘိက္ခူ ဟောန္တိ, တေသု စတ္တာရောယေဝ ကမ္မပ္ပတ္တာ, အဝသေသာ ဆန္ဒာရဟာ, တသ္မာ အနာဂတာနံ ဆန္ဒော အာဟရိတဗ္ဗောတိ အတ္ထော, ဣမိနာ ‘‘ဆန္ဒာရဟာနံ ဆန္ဒော အာဟဋော ဟောတီ’’တိ ဝုတ္တံ ဒုတိယသမ္ပတ္တိလက္ခဏမာဟ. ‘‘သမ္မုခီဘူတာ န ပဋိက္ကောသန္တီ’’တိ ဝုတ္တံ တတိယသမ္ပတ္တိလက္ခဏံ ပန ဣမေသံ သာမတ္ထိယေန ဝုတ္တံ ဟောတိ.

159. このように、結界における標相の成就を具足していることを示した上で、次は会衆の成就を具足していることを示すために‘会衆の成就を具足しているとは’等と述べた。その中で‘最も少ない区切りによって’とは、最も少ない人数の区切りによってという意味であり、もし会衆の人数がそれより少なければ（不成立である）という意図である。しかし、この界制定の羯磨は四人組で行われるべき（四尊羯磨）であるため、‘四人の比丘によって’と述べられた。‘参集した’とは、和合して互いに掌中（ハッタパーサ）を離れずに集まったことである。これにより、‘四尊羯磨において、四人の比丘が正常な状態（パカタッタ）で羯磨に参加する資格があり、彼らが来集していること’と述べられる第一の成就の特徴を示している。‘その村の領域にいる限り’とは、界を制定しようと望むその場所において、一人の村の役人の管轄下にある村の領域に留まっている比丘たちという繋がりである。‘結界、あるいは川や海や自然の湖に踏み込まずに’とは、これにより、それら結界などは村の境界（村界）とは別の界であり、それらに留まっている者は、村界で羯磨を行う者たちの別衆（ヴァッガ）とはならない。したがって、彼らの与欲（チャンダ）を運んでくる必要はないということを示している。‘彼ら全員を掌中に入れるか’とは、別衆としての羯磨を避けるために参集することができる、その村の領域に留まっているすべての比丘たちを、僧伽の掌中に入れるという意味である。‘あるいは与欲を運んで’とは、参集することができない者たちの与欲を運んでくることである。その村の領域にたとえ千人の比丘がいたとしても、そのうちの四人だけが羯磨に参加する者であり、残りの者は与欲を与えるべき者である。したがって、来集しない者の与欲を運んでくるべきであるという意味であり、これにより‘与欲を与えるべき者の与欲が運ばれていること’と述べられる第二の成就の特徴を述べている。‘面前に集まった者が反対しない’と述べられる第三の成就の特徴は、これらの前二つの効力によって述べられたものである。

၁၆၀. ဧဝံ ဗဒ္ဓသီမာယ ပရိသသမ္ပတ္တိယုတ္တတံ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ ကမ္မဝါစာသမ္ပတ္တိယုတ္တတံ ဒဿေတုံ ‘‘ကမ္မဝါစာသမ္ပတ္တိယုတ္တာ နာမာ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ‘‘သုဏာတု မေ’’တိအာဒီနံ အတ္ထော ဟေဋ္ဌာ ဥပသမ္ပဒကမ္မဝါစာဝဏ္ဏနာယံ ဝုတ္တောဝ[Pg.306]. ဧဝံ ဝုတ္တာယာတိ ဧဝံ ဣမိနာ အနုက္ကမေန ဥပေါသထက္ခန္ဓကေ (မဟာဝ. ၁၃၈-၁၃၉) ဘဂဝတာ ဝုတ္တာယ. ပရိသုဒ္ဓါယာတိ ဉတ္တိဒေါသအနဥဿာဝနဒေါသေဟိ ပရိသမန္တတော သုဒ္ဓါယ. ဉတ္တိဒုတိယကမ္မဝါစာယာတိ ဧကာယ ဉတ္တိယာ ဧကာယ အနုဿာဝနာယ ကရိယမာနတ္တာ ဉတ္တိ ဧဝ ဒုတိယာ ဣမိဿာ ကမ္မဝါစာယာတိ ဉတ္တိဒုတိယကမ္မဝါစာ, တာယ. နိမိတ္တာနံ အန္တော သီမာ ဟောတိ, နိမိတ္တာနိ သီမတော ဗဟိ ဟောန္တိ နိမိတ္တာနိ ဗဟိ ကတွာ ဟေဋ္ဌာ ပထဝီသန္ဓာရဥဒကံ ပရိယန္တံ ကတွာ သီမာယ ဂတတ္တာ.

160. このように、結界における会衆の成就を示した上で、次は羯磨文の成就を具足していることを示すために‘羯磨文の成就を具足しているとは’等と述べた。その中で‘大徳よ、僧伽は聞きなさい’等の意味は、下の具足戒の羯磨文の注釈で述べた通りである。‘このように述べられた’とは、このようにこの順序で、ウポーサタ犍度において世尊によって述べられたということである。‘清浄な’とは、白（びゃく）の過失や唱告の過失がなく、完全に清らかなということである。‘白二羯磨によって’とは、一つの白（宣言）と一つの唱告によって行われるため、白がその羯磨文の二番目であることから白二羯磨といい、それによってということである。標相の内側が界となり、標相は界の外側となる。それは、標相を外側にして、下の地を支える水を限界として界が及んでいるからである。

၁၆၁. ဧဝံ သမာနသံဝါသကသီမာသမ္မုတိယာ ကမ္မဝါစာသမ္ပတ္တိံ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ အဓိဋ္ဌိတတေစီဝရိကာနံ ဘိက္ခူနံ စီဝရေ သုခပရိဘောဂတ္ထံ ဘဂဝတာ ပညတ္တံ အဝိပ္ပဝါသသီမာသမ္မုတိကမ္မဝါစာသမ္ပတ္တိံ ဒဿေန္တော ‘‘ဧဝံ ဗဒ္ဓါယ စ’’တျာဒိမာဟ. တတ္ထ တိစီဝရေန အဝိပ္ပဝါသံ သမ္မန္နေယျာတိ ယထာ အဓိဋ္ဌိတတေစီဝရိကော ဘိက္ခု အန္တောသီမာယံ တိစီဝရေန ဝိပ္ပဝသန္တောပိ အဝိပ္ပဝါသောယေဝ ဟောတိ, ဒုတိယကထိနသိက္ခာပဒေန (ပါရာ. ၄၇၁ အာဒယော) အာပတ္တိ န ဟောတိ, ဧဝံ တံ သမာနသံဝါသကသီမံ တိစီဝရေန အဝိပ္ပဝါသံ သမ္မန္နေယျာတိ အတ္ထော. ဌပေတွာ ဂါမဉ္စ ဂါမူပစာရဉ္စာတိ ယဒိ တိဿာ သမာနသံဝါသကသီမာယ အန္တော ဂါမော အတ္ထိ, တံ ဂါမဉ္စ ဂါမူပစာရဉ္စ ဌပေတွာ တတော ဝိနိမုတ္တံ တံ သမာနသံဝါသကသီမံ တိစီဝရေန အဝိပ္ပဝါသံ သမ္မန္နေယျာတိ အတ္ထော.

161. このように、同住界の制定における羯磨文の成就を示した上で、次は、所持を決定した三衣を持つ比丘たちが衣を不自由なく使用できるようにと世尊によって制定された‘不離宿界（衣を離れて宿すことを許す界）’の制定における羯磨文の成就を示すために、‘このように結界されたものにおいて’等と述べた。その中で‘三衣との不離宿を制定すべきである’とは、三衣の所持を決定した比丘が、界の内部において三衣から離れて宿ったとしても、不離宿（離れていないこと）となり、第二の迦絺那戒本による罪が生じないように、その同住界を三衣との不離宿として制定すべきであるという意味である。‘村および村の近辺を除いて’とは、もしその同住界の中に村があるならば、その村と村の近辺を除いて、そこから分離されたその同住界を三衣との不離宿として制定すべきであるという意味である。

သီမသင်္ချံယေဝ ဂစ္ဆတီတိ အဝိပ္ပဝါသသီမသင်္ချံယေဝ ဂစ္ဆတိ. ဧကမ္ပိ ကုလံ ပဝိဋ္ဌံ ဝါတိ အဘိနဝကတဂေဟေသု သဗ္ဗပဌမံ ဧကမ္ပိ ကုလံ ပဝိဋ္ဌံ အတ္ထိ. အဂတံ ဝါတိ ပေါရာဏကဂါမေ အညေသု ကုလေသု ဂေဟာနိ ဆဍ္ဍေတွာ ဂတေသုပိ ဧကမ္ပိ ကုလံ အဂတံ အတ္ထီတိ အတ္ထော.

‘界の名称（数）にのみ入る’とは、不離宿界の名称にのみ入るということである。‘一軒の家族が入ったとしても’とは、新しく建てられた家々に、一番最初に一軒の家族でも入っている場合である。‘（あるいは）入っていないとしても’とは、古い村において、他の家族が家を捨てて去った後でも、一軒の家族も入っていない状態であることを意味する。

၁၆၂. ဧဝံ [Pg.307] သင်္ခေပေန သီမာသမ္မုတိံ ဒဿေတွာ ပုန ဝိတ္ထာရေန ဒဿေန္တော ‘‘အယမေတ္ထ သင်္ခေပေါ, အယံ ပန ဝိတ္ထာရော’’တိအာဒိမာဟ. သီမာယ ဥပစာရံ ဌပေတွာတိ အာယတိံ ဗန္ဓိတဗ္ဗာယ သီမာယ နေသံ ဝိဟာရာနံ ပရိစ္ဆေဒတော ဗဟိ သီမန္တရိကပ္ပဟောနကံ ဥပစာရံ ဌပေတွာ. ဗဒ္ဓါ သီမာယေသု ဝိဟာရေသု, တေ ဗဒ္ဓသီမာ. ပါဋိယေက္ကန္တိ ပစ္စေကံ. ဗဒ္ဓသီမာသဒိသာနီတိ ယထာ ဗဒ္ဓသီမာသု ဌိတာ အညမညံ ဆန္ဒာဒိံ အနပေက္ခိတွာ ပစ္စေကံ ကမ္မံ ကာတုံ လဘန္တိ, ဧဝံ ဂါမသီမာသု ဌိတာပီတိ ဒဿေတိ. အန္တောနိမိတ္တဂတေဟိ ပနာတိ ဧကဿ ဂါမဿ ဥပဍ္ဎံ အန္တောကတ္တုကာမတာယ သတိ သဗ္ဗေသံ အာဂမနေ ပယောဇနံ နတ္ထီတိ ကတွာ ဝုတ္တံ. အာဂန္တဗ္ဗန္တိ စ သာမီစိဝသေန ဝုတ္တံ, နာယံ နိယမော ‘‘အာဂန္တဗ္ဗမေဝါ’’တိ. တေနေဝါဟ ‘‘အာဂမနမ္ပိ အနာဂမနမ္ပိ ဝဋ္ဋတီ’’တိ. အဗဒ္ဓါယ ဟိ သီမာယ နာနာဂါမက္ခေတ္တာနံ နာနာသီမသဘာဝတ္တာ တေသံ အနာဂမနေပိ ဝဂ္ဂကမ္မံ န ဟောတိ, တသ္မာ အနာဂမနမ္ပိ ဝဋ္ဋတိ. ဗဒ္ဓါယ ပန သီမာယ ဧကသီမဘာဝတော ပုန အညသ္မိံ ကမ္မေ ကရိယမာနေ အန္တောသီမဂတေဟိ အာဂန္တဗ္ဗမေဝါတိ အာဟ ‘‘အဝိပ္ပဝါသသီမာ…ပေ… အာဂန္တဗ္ဗ’’န္တိ. နိမိတ္တကိတ္တနကာလေ အသောဓိတာယပိ သီမာယ နေဝတ္ထိ ဒေါသော နိမိတ္တကိတ္တနဿ အပလောကနာဒီသု အညတရာဘာဝတော.

162. このように簡略に界の制定を示し、再び詳細に示すために‘これはここでの要約であり、これが詳細である’等と述べた。‘界の近傍（ウパチャーラ）を除いて’とは、将来制定されるべき界のために、それら精舎の区画から外側に、界の間（界中間）に相当する近傍を除いてということである。精舎において結界された、それらが結界である。‘個別に’とは、それぞれにということである。‘結界に似たもの’とは、結界の中に留まっている者が、互いに与欲などを考慮せずに個別に羯磨を行うことができるように、村界の中に留まっている者も同様であることを示している。‘しかし、標相の内側に入った者たちによって’とは、一つの村の半分を内部にしようと望む場合、全員が来集することに利益がないとして述べられたものである。‘来集すべきである’と言われるのは、礼儀として述べられたものであり、必ず来集しなければならないという規則ではない。それゆえに‘来集することも、来集しないことも許される’と述べたのである。制定されていない界においては、様々な村の領域が様々な界の性質を持つため、彼らが来集しなくても別衆の羯磨にはならない。したがって、来集しないことも許されるのである。しかし、制定された界においては、一つの界の状態であるため、再び別の羯磨が行われる際には、界の内部にいる者は必ず来集しなければならないとして、‘不離宿界……（中略）……来集すべきである’と述べたのである。標相を唱える時に、界が清掃されていなくても、標相を唱えることは告知などのいずれでもないため、過失はない。

ဘေရိသညံ ဝါတိ သမ္မန္နနပရိယောသာနံ ကရောမာတိ ဝတွာတိ လိခိတံ. တေန တာဒိသေ ကာလေ တံ ကပ္ပတီတိ သိဒ္ဓံ ဟောတိ. ဘေရိသညံ ဝါ သင်္ခသညံ ဝါတိ ပန တေသံ သဒ္ဒံ သုတွာ ဣဒါနိ သံဃော သီမံ ဗန္ဓတီတိ ဉတွာ အာဂန္တုကဘိက္ခူနံ တံ ဂါမက္ခေတ္တံ အပ္ပဝေသနတ္ထံ, အာရာမိကာဒီနဉ္စ တေသံ နိဝါရဏတ္ထံ ကမ္မဝါစာရဒ္ဓကာလေယေဝ သညာ ကရီယတိ, ဧဝံ သတိ တံ ကရဏံ သပ္ပယောဇနံ ဟောတိ. တေနေဝ ‘‘ဘေရိသင်္ခသဒ္ဒံ ကတွာ’’တိ အဝတွာ ‘‘ဘေရိသင်္ခသညံ ကတွာ’’တိ သညာဂ္ဂဟဏံ ကတံ. ‘‘သညံ ကတွာ’’တိ စ ပုဗ္ဗကာလကိရိယံ [Pg.308] ဝတွာ ‘‘ကမ္မဝါစာယ သီမာ ဗန္ဓိတဗ္ဗာ’’တိ အပရကာလကိရိယံ ဝဒတိ, ပရိယောသာနကာလေ ပန သဗ္ဗတူရိယာတာလိကသံဃုဋ္ဌံ ကတွာ ဒေဝမနုဿာနံ အနုမောဒနံ ကာရေတဗ္ဗံ ဟောတီတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

“大太鼓の合図を（出す）、あるいは、協議の終了を行う”と言って書かれている。それゆえ、そのような時にそれが適当であることが成就している。しかし、“大太鼓の合図、あるいは法螺貝の合図”というのは、それらの音を聞いて“今、僧伽が結界を行っている”と知って、来錫した比丘たちがその村の領域に入らないようにするため、また、寺務員たちがそれらを制止するために、羯磨文が開始される時にこそ合図がなされるのである。そうであれば、その行為は有益なものとなる。それゆえに、“大太鼓や法螺貝の音を出して”と言わずに、“大太鼓や法螺貝の合図を出して”と、“合図（サニニャー）”という言葉が用いられている。また、“合図を出して”という前分動作を述べてから、“羯磨文によって結界がなされるべきである”という後分動作を述べている。しかし、終了時には、すべての楽器や手拍子を鳴らして、天人や人々に随喜させるべきであると知るべきである。

၁၆၃. ဘဏ္ဍုကမ္မာပုစ္ဆနံ သန္ဓာယ ပဗ္ဗဇ္ဇာဂ္ဂဟဏံ. သုခကရဏတ္ထန္တိ သဗ္ဗေသံ သန္နိပါတနပရိဿမံ ပဟာယ အပ္ပတရေဟိ သုခကရဏတ္ထံ. ဧကဝီသတိ ဘိက္ခူ ဂဏှာတီတိ ဝီသတိဝဂ္ဂကရဏီယပရမတ္တာ သံဃကမ္မဿ ကမ္မာရဟေန သဒ္ဓိံ ဧကဝီသတိ ဘိက္ခူ ဂဏှာတိ. ဣဒဉ္စ နိသိန္နာနံ ဝသေန ဝုတ္တံ. ဟေဋ္ဌိမန္တတော ဟိ ယတ္ထ ဧကဝီသတိ ဘိက္ခူ နိသီဒိတုံ သက္ကောန္တိ, တတ္တကေ ပဒေသေ သီမံ ဗန္ဓိတုံ ဝဋ္ဋတိ. ဣဒဉ္စ ကမ္မာရဟေန သဟ အဗ္ဘာနကာရကာနမ္ပိ ပဟောနကတ္ထံ ဝုတ္တံ. နိမိတ္တုပဂါ ပါသာဏာ ဌပေတဗ္ဗာတိ ဣဒံ ယထာရုစိတဋ္ဌာနေ ရုက္ခနိမိတ္တာဒီနံ ဒုလ္လဘတာယ ဝဍ္ဎိတွာ ဥဘိန္နံ ဗဒ္ဓသီမာနံ သင်္ကရကရဏတော စ ပါသာဏနိမိတ္တဿ စ တဒဘာဝတော ယတ္ထ ကတ္ထစိ အာနေတွာ ဌပေတုံ သုကရတာယ စ ဝုတ္တံ. တထာ သီမန္တရိကပါသာဏာ ဌပေတဗ္ဗာတိ ဧတ္ထာပိ. စတုရင်္ဂုလပ္ပမာဏာပီတိ ယထာ ခဏ္ဍသီမပရိစ္ဆေဒတော ဗဟိ နိမိတ္တပါသာဏံ စတုရင်္ဂုလမတ္တံ ဌာနံ သမန္တာ နိဂစ္ဆတိ, အဝသေသံ ဌာနံ အန္တောခဏ္ဍသီမာယံ ဟောတိယေဝ, ဧဝံ တေသု ဌပိတေသု စတုရင်္ဂုလမတ္တာ သီမန္တရိကာ ဟောတီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

163. “剃髪の儀の問尋”に関しては、出家の受容を指している。“楽に行うため”とは、全員を集合させる労苦を省き、より少ない人数で楽に行うためである。“二十一人の比丘を執る”とは、二十人衆の羯磨を行うべき最大限の人数に、羯磨を行う者（羯磨師）を加えて、二十一人の比丘を執るということである。これは、坐っている者たちの数に基づいて言われている。なぜなら、下限として、二十一人の比丘が坐ることができる場所に、結界を定めることが適当だからである。これは、羯磨を行う者と共に、阿波那（出罪）を行う者たちにとっても十分であるために言われた。“標相となるべき石を置くべきである”とは、任意の場所において樹木の標相などが見出しにくいことや、二つの既定の結界が混同されることを防ぐため、また石の標相にはその恐れがなく、どこにでも持ってきて置くことが容易であるために言われた。同様に“結界中間（シーマンタリカ）の石を置くべきである”という点においても同じである。“四指の大きさであっても”とは、小結界の区画から外側に、標相の石が四指ほどの場所を四方に超え、残りの場所は内結界の中にあるようにそれらが置かれたとき、四指ほどの結界中間ができると見なすべきである。

သီမန္တရိကပါသာဏာတိ သီမန္တရိကာယ ဌပိတနိမိတ္တပါသာဏာ. တေ ပန ကိတ္တေန္တေန ဒက္ခိဏတော အနုပရိယာယန္တေနေဝ ကိတ္တေတဗ္ဗာ. ကထံ? ခဏ္ဍသီမတော ဟိ ပစ္ဆိမာယ ဒိသာယ ပုရတ္ထိမာဘိမုခေန ဌတွာ ‘‘ပုရတ္ထိမာယ ဒိသာယ ကိံ နိမိတ္တ’’န္တိ တတ္ထ သဗ္ဗာနိ နိမိတ္တာနိ အနုက္ကမေန ကိတ္တေတွာ, တထာ ဥတ္တရာယ ဒိသာယ ဒက္ခိဏာဘိမုခေန ဌတွာ ‘‘ဒက္ခိဏာယ ဒိသာယ ကိံ နိမိတ္တ’’န္တိ အနုက္ကမေန ကိတ္တေတွာ, တထာ ပုရတ္ထိမာယ ဒိသာယ ပစ္ဆိမာဘိမုခေန ဌတွာ ‘‘ပစ္ဆိမာယ ဒိသာယ [Pg.309] ကိံ နိမိတ္တ’’န္တိ အနုက္ကမေန ကိတ္တေတွာ, တထာ ဒက္ခိဏာယ ဒိသာယ ဥတ္တရာဘိမုခေန ဌတွာ ‘‘ဥတ္တရာယ ဒိသာယ ကိံ နိမိတ္တ’’န္တိ တတ္ထ သဗ္ဗာနိ နိမိတ္တာနိ အနုက္ကမေန ကိတ္တေတွာ ပုန ပစ္ဆိမာယ ဒိသာယ ပုရတ္ထိမာဘိမုခေန ဌတွာ ပုရိမကိတ္တိတံ ဝုတ္တနယေန ပုန ကိတ္တေတဗ္ဗံ. ဧဝံ ဗဟူနမ္ပိ ခဏ္ဍသီမာနံ သီမန္တရိကပါသာဏာ ပစ္စေကံ ကိတ္တေတဗ္ဗာ. တတောတိ ပစ္ဆာ. အဝသေသနိမိတ္တာနီတိ မဟာသီမာယ ဗာဟိရန္တရေသု အဝသေသနိမိတ္တာနိ. န သက္ခိဿန္တီတိ အဝိပ္ပဝါသသီမာယ ဗဒ္ဓဘာဝံ အသလ္လက္ခေတွာ ‘‘သမာနသံဝါသကသီမမေဝ သမူဟနိဿာမာ’’တိ ဝါယမန္တာ န သက္ခိဿန္တိ. ဗဒ္ဓါယ ဟိ အဝိပ္ပဝါသသီမာယ တံ သမူဟနိတွာ ‘‘သမာနသံဝါသကသီမံ သမူဟနိဿာမာ’’တိ ကတာယပိ ကမ္မဝါစာယ အသမူဟတာဝ ဟောတိ သီမာ. ပဌမဉှိ အဝိပ္ပဝါသံ သမူဟနိတွာ ပစ္ဆာ သီမာ သမူဟနိတဗ္ဗာ. ခဏ္ဍသီမတော ပဋ္ဌာယ ဗန္ဓနံ အာစိဏ္ဏံ, အာစိဏ္ဏကရဏေနေဝ စ သမ္မောဟော န ဟောတီတိ အာဟ ‘‘ခဏ္ဍသီမတောဝ ပဋ္ဌာယ ဗန္ဓိတဗ္ဗာ’’တိ. ဥဘိန္နမ္ပိ န ကောပေန္တီတိ ဥဘိန္နမ္ပိ ကမ္မံ န ကောပေန္တိ. ဧဝံ ဗဒ္ဓါသု ပန…ပေ… သီမန္တရိကာ ဟိ ဂါမက္ခေတ္တံ ဘဇတီတိ န အာဝါသဝသေန သာမဂ္ဂိပရိစ္ဆေဒေါ, ကိန္တု သီမာဝသေနေဝါတိ ဒဿနတ္ထံ ဝုတ္တံ.

“結界中間の石”とは、結界中間に置かれた標相の石のことである。それらを唱える（指定する）際には、南から順に右回りに唱えるべきである。どのようにか。すなわち、小結界から西の方角に東を向いて立ち、“東の方角の標相は何であるか”とそこで全ての標相を順次に唱え、同様に北の方角に南を向いて立ち、“南の方角の標相は何であるか”と順次に唱え、同様に東の方角に西を向いて立ち、“西の方角の標相は何であるか”と順次に唱え、同様に南の方角に北を向いて立ち、“北の方角の標相は何であるか”とそこで全ての標相を順次に唱え、再び西の方角に東を向いて立ち、以前に唱えた方法で再び唱えるべきである。このように、多くの小結界であっても、結界中間の石は個別に唱えられるべきである。“その後”とは、その後に、という意味である。“残りの標相”とは、大結界の外側と内側における残りの標相のことである。“できないであろう”とは、不離衣結界が結ばれている状態に気づかずに、“同一住界のみを解こう”と努力しても、できないということである。なぜなら、不離衣結界が結ばれているとき、それを解かずに“同一住界を解こう”として羯磨文を唱えても、結界は解かれないままであるからである。まず不離衣結界を解き、その後に結界が解かれるべきである。小結界から始めて結ぶことが慣習であり、慣習に従うことで混乱が生じないため、“小結界から始めて結ぶべきである”と言われた。“両方の（行為）を壊さない”とは、両方の羯磨を壊さないということである。このように結ばれたとき……（中略）……“結界中間は村の領域に属する”というのは、住処に基づいて和合の区画が決まるのではなく、結界に基づいて決まることを示すために言われたのである。

ကုဋိဂေဟေတိ ဘူမိယံ ကတတိဏကုဋိယံ. ဥဒုက္ခလန္တိ ဥဒုက္ခလာဝါဋသဒိသခုဒ္ဒကာဝါဋံ. နိမိတ္တံ န ကာတဗ္ဗန္တိ ရာဇိ ဝါ ဥဒုက္ခလံ ဝါ နိမိတ္တံ န ကာတဗ္ဗံ. ဣဒဉ္စ ယထာဝုတ္တေသု အဋ္ဌသု နိမိတ္တေသု အနာဂတတ္တေန န ဝဋ္ဋတီတိ သိဒ္ဓမ္ပိ ‘‘အဝိနဿကသညာဏမိဒ’’န္တိ သညာယ ကောစိ မောဟေန နိမိတ္တံ ကရေယျာတိ ဒူရတော ဝိပတ္တိပရိဟာရတ္ထံ ဝုတ္တံ. နိမိတ္တုပဂပါသာဏေ ဌပေတွာတိ သဉ္စာရိမနိမိတ္တဿ ကမ္ပနတာယ ဝုတ္တံ. ဧဝံ ဥပရိ ‘‘ဘိတ္တိံ အကိတ္တေတွာ’’တိအာဒီသုပိ သိဒ္ဓမေဝတ္ထံ ပုနပ္ပုနံ ကထနေ ကာရဏံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. သီမာဝိပတ္တိ ဟိ ဥပသမ္ပဒါဒိသဗ္ဗကမ္မဝိပတ္တိမူလန္တိ [Pg.310] တဿ ဒွါရံ သဗ္ဗထာပိ ပိဒဟနဝသေန ဝတ္တဗ္ဗံ. သဗ္ဗံ ဝတွာဝ ဣဓ အာစရိယာ ဝိနိစ္ဆယံ ကထေသုန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

“草庵において”とは、地面に作られた草ぶきの小屋のことである。“臼（うす）”とは、臼の穴のような小さな穴のことである。“標相としてはならない”とは、筋や臼を標相としてはならないということである。これは、前述の八種の標相に含まれないため、不適切であることは自明であるが、“これは消えない目印である”という認識によって、誰かが誤って標相とするかもしれないため、遠くから失敗を避けるために言われた。“標相となる石を置いて”というのは、移動可能な標相が動くことを防ぐために言われた。このように、以下“壁を唱えずに”などの箇所においても、自明な意味を繰り返し述べている理由は理解されるべきである。なぜなら、結界の不備は、受戒をはじめとするすべての行為の不備の根本であるため、その門を徹底的に閉ざす方法として語られるべきだからである。すべてを述べてから、ここで阿闍梨たちは決定を説いたと見なすべきである。

ဘိတ္တိန္တိ ဣဋ္ဌကဒါရုမတ္တိကာမယံ. သိလာမယာယ ပန ဘိတ္တိယာ နိမိတ္တုပဂံ ဧကံ ပါသာဏံ တံတံဒိသာယ ကိတ္တေတုံ ဝဋ္ဋတိ. အနေကသိလာဟိ စိနိတံ သကလံ ဘိတ္တိံ ကိတ္တေတုံ န ဝဋ္ဋတိ ‘‘ဧသော ပါသာဏော နိမိတ္တ’’န္တိ ဧကဝစနေန ဝတ္တဗ္ဗတော. အန္တောကုဋ္ဋမေဝါတိ ဧတ္ထ အန္တောကုဋ္ဋေပိ နိမိတ္တာနံ ဌိတောကာသတော အန္တော ဧဝ သီမာတိ ဂဟေတဗ္ဗံ. ပမုခေ နိမိတ္တပါသာဏေ ဌပေတွာတိ ဂဗ္ဘာဘိမုခေပိ ဗဟိပမုခေ ဂဗ္ဘဝိတ္ထာရပ္ပမာဏေ ဌာနေ ပါသာဏေ ဌပေတွာ သမ္မန္နိတဗ္ဗာ. ဧဝဉှိ ဂဗ္ဘပမုခါနံ အန္တရေ ဌိတကုဋ္ဋမ္ပိ ဥပါဒါယ အန္တော စ ဗဟိ စ စတုရဿသဏ္ဌာနာဝ သီမာ ဟောတိ. ဗဟီတိ သကလဿ ကုဋိလေဏဿ သမန္တတော ဗဟိ.

“壁”とは、煉瓦、木、土で作られたものである。しかし、石造りの壁については、標相となる一つの石を、その方角の標相として唱えることは適当である。多くの石で積み上げられた壁全体を唱えることは適当ではない。“この石が標相である”と単数形で言われるべきだからである。“内壁のみ”とは、ここでは内壁であっても標相が置かれた場所から内側が結界であると理解すべきである。“正面（パムカ）に標相の石を置いて”とは、室に面した外側の正面であっても、室の幅ほどの場所に石を置いて、結界を定めるべきである。このようにすれば、室と正面の間にある壁をも含めて、内も外も四角形の形状の結界となる。“外に”とは、草庵全体の周囲の外側に、ということである。

အန္တော စ ဗဟိ စ သီမာ ဟောတီတိ မဇ္ဈေ ဌိတဘိတ္တိယာ သဟ စတုရဿသီမာ ဟောတိ. ဥပရိပါသာဒေယေဝ ဟောတီ’’တိ ဣမိနာ ဂဗ္ဘဿ စ ပမုခဿ စ အန္တရာ ဌိတဘိတ္တိယာ ဧကတ္တာ တတ္ထ စ ဧကဝီသတိယာ ဘိက္ခူနံ ဩကာသာဘာဝေန ဟေဋ္ဌာ န ဩတရတိ, ဥပရိဘိတ္တိ ပန သီမဋ္ဌာဝ ဟောတီတိ ဒဿေတိ. ဟေဋ္ဌာ န ဩတရတီတိ ဘိတ္တိတော ဩရံ နိမိတ္တာနိ ဌပေတွာ ကိတ္တိတတ္တာ ဟေဋ္ဌာ အာကာသပ္ပဒေသံ န ဩတရတိ, ဥပရိ ကတေ ပါသာဒေတိ အတ္ထော. ဟေဋ္ဌိမတလေ ကုဋ္ဋောတိ ဟေဋ္ဌိမတလေ စတူသု ဒိသာသု ဌိတကုဋ္ဋော. သစေ ဟိ ဒွီသု, တီသု ဧဝ ဝါ ဒိသာသု ကုဋ္ဋော တိဋ္ဌေယျ, ဟေဋ္ဌာ န ဩတရတိ. ဟေဋ္ဌာပိ ဩတရတီတိ သစေ ဟေဋ္ဌာ အန္တောဘိတ္တိယံ ဧကဝီသတိယာ ဘိက္ခူနံ ဩကာသော ဟောတိ, ဩတရတိ. ဩတရမာနာ စ န ဥပရိသီမပ္ပမာဏေန ဩတရတိ, သမန္တာ ဘိတ္တိပ္ပမာဏေန ဩတရတိ. စတုန္နံ ပန ဘိတ္တီနံ ဗာဟိရန္တပရိစ္ဆေဒေန ဟေဋ္ဌာဘူမိဘာဂေ ဥဒကပရိယန္တံ [Pg.311] ကတွာ ဩတရတိ, န ပန ဘိတ္တီနံ ဗဟိ ကေသဂ္ဂမတ္တမ္ပိ ဌာနံ. ပါသာဒဘိတ္တိတောတိ ဥပရိမတလေ ဘိတ္တိတော. ဩတရဏာနောတရဏံ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗန္တိ သစေ ဟေဋ္ဌာ ဧကဝီသတိယာ ဘိက္ခူနံ ဩကာသော ဟောတိ, ဩတရတိ, နော စေ, န ဩတရတီတိ အဓိပ္ပာယောတိ သာရတ္ထဒီပနိယံ (သာရတ္ထ. ဋီ. မဟာဝဂ္ဂ ၃.၁၃၈) ဝုတ္တံ. ဝိမတိဝိနောဒနိယံ (ဝိ. ဝိ. ဋီ. မဟာဝဂ္ဂ ၂.၁၃၈) ပန ‘‘ဥပရိသီမပ္ပမာဏဿ အန္တောဂဓာနံ ဟေဋ္ဌိမတလေ စတူသု ဒိသာသု ကုဋ္ဋာနံ တုလာရုက္ခေဟိ ဧကသမ္ဗန္ဓတံ, တဒန္တော ပစ္ဆိမသီမပ္ပမာဏတာဒိဉ္စ သန္ဓာယ ဝုတ္တ’’န္တိ ဝုတ္တံ. ကိဉ္စာပေတ္ထ နိယျူဟကာဒယော နိမိတ္တာနံ ဌိတောကာသတာယ ဗဇ္ဈမာနက္ခဏေ သီမာ န ဟောန္တိ, ဗဒ္ဓါယ ပန သီမာယ သီမဋ္ဌာဝ ဟောန္တီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ.

“内側と外側に結界がある”というのは、中央に位置する壁とともに四角い結界があるということである。“上層の堂のみにある”というのは、内室と前室の間に位置する壁が一体であるため、そこに二十一人の比丘を収容する空間がないことから、結界は下には降りず、上部の壁だけが結界の場所であることを示している。“下には降りない”とは、壁の内側に標相（ニミッタ）を置いて告知したため、下の空中部分には降りず、上層に作られた堂にあるという意味である。“下層の壁”とは、下層の四方にある壁のことである。もし二つ、あるいは三つの方向にだけ壁があるならば、下には降りない。“下にも降りる”とは、もし下層の壁の内部に二十一人の比丘を収容する空間があるならば、降りるということである。降りる際、上層の結界の大きさで降りるのではなく、周囲の壁の大きさで降りる。しかし、四方の壁の外側の境界によって、下層の地面において水の限界（地下水）まで降りるが、壁の外側には髪の毛一本分ほどの場所も結界にはならない。“堂の壁から”とは、上層の壁からという意味である。降りるか降りないかは既に述べられた方法で知るべきであり、もし下層に二十一人の比丘の空間があるならば降り、なければ降りないというのがその趣旨であると‘サーラッタディーパニー’に記されている。一方、‘ヴィマティヴィノーダニー’では、“上層の結界の大きさに含まれる下層の四方の壁が、梁や柱によって一体的に連結されていること、およびその内部が最小の結界の大きさであることなどを考慮して言われたものである”と記されている。また、ここでは、バルコニーなどは標相が置かれる場所であるため、結界が結ばれる瞬間には結界ではないが、結界が結ばれた後は結界の場所となると見なすべきである。

ပရိယန္တထမ္ဘာနန္တိ နိမိတ္တဂတပါသာဏတ္ထမ္ဘေ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. ဥပရိမတလေန သမ္ဗဒ္ဓေါ ဟောတီတိ ဣဒံ ကုဋ္ဋာနံ အန္တရာ သီမဋ္ဌာနံ ထမ္ဘာနံ အဘာဝတော ဝုတ္တံ. ယဒိ ဟိ ဘဝေယျုံ, ကုဋ္ဋေ ဥပရိမတလေန အသမ္ဗန္ဓေပိ သီမဋ္ဌထမ္ဘာနံ ဥပရိ ဌိတော ပါသာဒေါ သီမဋ္ဌောဝ ဟောတိ. သစေ ပန ဗဟူနံ ထမ္ဘပန္တီနံ ဥပရိ ကတပါသာဒဿ ဟေဋ္ဌာပထဝိယံ သဗ္ဗဗာဟိရာယ ထမ္ဘပန္တိယာ အန္တော နိမိတ္တပါသာဏေ ဌပေတွာ သီမာ ဗဒ္ဓါ ဟောတိ, ဧတ္ထ ကထန္တိ? ဧတ္ထာပိ ‘‘ယံ တာဝ သီမဋ္ဌထမ္ဘေဟေဝ ဓာရိယမာနာနံ တုလာနံ ဥပရိမတလံ, သဗ္ဗံ တံ သီမဋ္ဌမေဝ, ဧတ္ထ ဝိဝါဒေါ နတ္ထိ, ယံ ပန သီမဋ္ဌထမ္ဘပန္တိယာ, အသီမဋ္ဌာယ ဗာဟိရထမ္ဘပန္တိယာ စ သမဓုရံ ဓာရယမာနာနံ တုလာနံ ဥပရိမတလံ, တတ္ထ ဥပဍ္ဎံ သီမာ’’တိ ကေစိ ဝဒန္တိ. ‘‘သကလမ္ပိ ဂါမသီမာ’’တိ အပရေ. ‘‘ဗဒ္ဓသီမာ ဧဝါ’’တိ အညေ. တသ္မာ ကမ္မံ ကရောန္တေဟိ ဂရူဟိ နိရာသင်္ကဋ္ဌာနေ ဌတွာ သဗ္ဗံ တံ အာသင်္ကဋ္ဌာနံ သောဓေတွာဝ ကမ္မံ ကာတဗ္ဗံ, သန္နိဋ္ဌာနကာရဏံ ဝါ ဂဝေသိတွာ တဒနုဂုဏံ ကာတဗ္ဗံ.

“周辺の柱”とは、標相とされた石柱を指して言われている。“上層と連結されている”というのは、壁の間に結界の場所となる柱がないことについて言われている。もしそれら（柱）があるならば、壁が上層と連結されていなくても、結界の場所にある柱の上に建つ堂は、結界の中にあることになる。しかし、多くの柱の列の上に建てられた堂の下の地面において、最も外側の柱の列の内側に標相の石を置いて結界が結ばれた場合、どのようになるか。ここにおいても、“まず結界の場所にある柱によって支えられている梁の上層は、すべて結界の中である。これに異論はない。しかし、結界の場所にある柱の列と、結界の外にある外側の柱の列によって等しく支えられている梁の上層については、その半分が結界である”と言う者もいる。“すべてが村の結界である”と言う者もいれば、“（すべてが）結ばれた結界である”と言う者もいる。したがって、僧事（カンマ）を行う長老たちは、疑念のない場所に立ち、すべての疑念のある場所を清浄にした（避けた）上で、僧事を行うべきである。あるいは、決定的な根拠を探し求めて、それに従って行うべきである。

တာလမူလကပဗ္ဗတေတိ [Pg.312] တာလက္ခန္ဓမူလသဒိသေ ဟေဋ္ဌာ ထူလော ဟုတွာ ကမေန ကိသော ဟုတွာ ဥဂ္ဂတော ဟိန္တာလမူလသဒိသော နာမ ဟောတိ. ဝိတာနသဏ္ဌာနောတိ အဟိစ္ဆတ္တကသဏ္ဌာနော. ပဏဝသဏ္ဌာနောတိ မဇ္ဈေ တနုကော, ဟေဋ္ဌာ စ ဥပရိ စ ဝိတ္ထိဏ္ဏော. ဟေဋ္ဌာ ဝါ မဇ္ဈေ ဝါတိ မုဒိင်္ဂသဏ္ဌာနဿ ဟေဋ္ဌာ, ပဏဝသဏ္ဌာနဿ မဇ္ဈေ. သပ္ပဖဏသဒိသော ပဗ္ဗတောတိ သပ္ပဖဏော ဝိယ ခုဇ္ဇော, မူလဋ္ဌာနတော အညတ္ထ အဝနတသီသော. အာကာသပဗ္ဘာရန္တိ ဘိတ္တိယာ အပရိက္ခိတ္တပဗ္ဘာရံ. သီမပ္ပမာဏောတိ အန္တော အာကာသေန သဒ္ဓိံ ပစ္ဆိမသီမပ္ပမာဏော. သော စ ပါသာဏော သီမဋ္ဌောတိ ဣမိနာ ဤဒိသေဟိ သုသိရပါသာဏလေဏကုဋ္ဋာဒီဟိ ပရိစ္ဆိန္နေ ဘူမိဘာဂေ ဧဝ သီမာ ပတိဋ္ဌာတိ, န အပရိစ္ဆိန္နေ. တေ ပန သီမဋ္ဌတ္တာ သီမာ ဟောန္တိ, န သရူပေန သီမဋ္ဌမဉ္စာဒိ ဝိယာတိ ဒဿေတိ. သစေ ပန သော သုသိရပါသာဏော ဘူမိံ အနာဟစ္စ အာကာသဂတော ဩလမ္ဗတိ, သီမာ န ဩတရတိ. သုသိရပါသာဏော ပန သယံ သီမာပဋိဗဒ္ဓတ္တာ သီမာ ဟောတိ, ကထံ ပန ပစ္ဆိမပ္ပမာဏရဟိတေဟိ ဧတေဟိ သုသိရပါသာဏာဒီဟိ သီမာ န ဩတရတီတိ ဣဒံ သဒ္ဓါတဗ္ဗန္တိ? အဋ္ဌကထာပမာဏတော.

“ターラムーラカ山（椰子の根のような山）”とは、多羅樹の幹の根元のように下が太く、次第に細くなってそびえ立つ、ヒンターラ（野生の椰子）の根のような形のことである。“天蓋の形”とは、キノコの形のことである。“パナヴァ鼓の形”とは、中央が細く、上下が広がっている形である。“下部あるいは中央”とは、ムディンガ鼓の形の下部、パナヴァ鼓の形の中央のことである。“蛇の鎌首のような山”とは、蛇の鎌首のように曲がっており、根元の場所から別の場所へ頭を垂れているものである。“空中懸崖”とは、壁で囲まれていない張り出した岩のことである。“結界の大きさ”とは、内部の空間とともに、最小限の結界の大きさ（二十一人分）のことである。“その石は結界の場所にある”ということによって、このような穴のある石や洞窟の壁などによって区切られた地面にのみ結界が確立され、区切られていない場所には確立されないことを示している。それらは結界の場所にあるために結界となるのであり、結界の場所にある寝台などのように、それ自体が（結界を形成せずに）ただそこにあるものとは異なると示している。しかし、もしその穴のある石が地面に接しておらず、空中に浮いているならば、結界は降りない。穴のある石自体は、結界に付随しているために結界となる。しかし、最小限の大きさを欠くこれらの穴のある石などによって、いかにして結界が降りないということが信じられるべきであろうか。（それは）注釈書の権威によるものである。

အပိစေတ္ထ သုသိရပါသာဏဘိတ္တိအနုသာရေန မူသိကာဒီနံ ဝိယ သီမာယ ဟေဋ္ဌိမတလေ ဩတရဏကိစ္စံ နတ္ထိ, ဟေဋ္ဌာ ပန ပစ္ဆိမသီမပ္ပမာဏေ အာကာသေ ဒွင်္ဂုလမတ္တဗဟလေဟိ ပါသာဏဘိတ္တိအာဒီဟိပိ ဥပရိမတလံ အာဟစ္စ ဌိတေဟိ သဗ္ဗသော, ယေဘုယျေန ဝါ ပရိစ္ဆိန္နေ သတိ ဥပရိ ဗဇ္ဈမာနာ သီမာ တေဟိ ပါသာဏာဒီဟိ အန္တရိတာယ တပ္ပရိစ္ဆိန္နာယ ဟေဋ္ဌာဘူမိယာပိ ဥပရိမတလေန သဒ္ဓိံ ဧကက္ခဏေ ပတိဋ္ဌာတိ, နဒီပါရသီမာ ဝိယ နဒီအန္တရိတေသု ဥဘောသု တီရေသု လေဏာဒီသု အပနီတေသုပိ ဟေဋ္ဌာ ဩတိဏ္ဏသီမာ ယာဝ သာသနန္တရဓာနာ န [Pg.313] ဝိဂစ္ဆတိ, ပဌမံ ပန ဥပရိ သီမာယ ဗဒ္ဓါယ ပစ္ဆာ လေဏာဒိကတေသုပိ ဟေဋ္ဌာဘူမိယံ သီမာ ဩတရတိ ဧဝ, ကေစိ တံ န ဣစ္ဆန္တိ, ဧဝံ ဥဘယတ္ထ ပတိဋ္ဌိတာ စ သာ သီမာ ဧကာဝ ဟောတိ ဂေါတ္တာဒိဇာတိ ဝိယ ဗျတ္တိဘေဒေသူတိ ဂဟေတဗ္ဗံ. သဗ္ဗာ ဧဝ ဟိ ဗဒ္ဓသီမာ အဗဒ္ဓသီမာ စ အတ္တနော အတ္တနော ပကတိနိဿယကေ ဂါမာရညာဒိကေ ခေတ္တေ ယထာပရိစ္ဆေဒံ သဗ္ဗတ္ထ သာကလျေန ဧကသ္မိံ ခဏေ ဗျာပိနီ ပရမတ္ထတော အဝိဇ္ဇမာနမ္ပိ တေ တေ နိဿယဘူတေ ပရမတ္ထဓမ္မေ, တံ တံ ကိရိယာဝိသေသမ္ပိ ဝါ ဥပါဒါယ လောကိယေဟိ သာသနိကေဟိ စ ယထာရဟံ ဧကတ္တေန ပညတ္တတ္တာ သနိဿယေကရူပါ ဧဝ. တထာ ဟိ ဧကော ဂါမော အရညံ နဒီ ဇာတဿရော သမုဒ္ဒေါတိ ဧဝံ လောကေ, ‘‘သမ္မတာ သာ သီမာ သံဃေန, အဂါမကေ စေ, ဘိက္ခဝေ, အရညေ သမန္တာ သတ္တဗ္ဘန္တရာ, အယံ တတ္ထ သမာနသံဝါသာ ဧကူပေါသထာ’’တိအာဒိနာ သာသနေ စ ဧကဝေါဟာရော ဒိဿတိ, န ပရမတ္ထတော. ဧကဿ အနေကဓမ္မေသု ဗျာပနမတ္ထိ ကသိဏေကဒေသာဒိဝိကပ္ပာသမာနတာယ ဧကတ္တဟာနိတောတိ အယံ နော မတိ.

しかしながら、ここでは石壁の隙間に沿って動く鼠などのように、結界が下の階層へと降りていく働きはありません。しかし、下方において後方の結界の大きさに等しい空間において、二指ほどの厚みのある石壁などによって、上方の階層に達して留まっているものにより、全面的に、あるいは大部分が区画されているとき、上方に結ばれる結界は、それらの石などによって隔てられ、その区画された下の地面の上層とともに、一瞬のうちに定着します。川の対岸の結界のように、川に隔てられた両岸の窟などが取り除かれたとしても、下方に降りた結界は聖教が消滅するまで消失することはありません。しかし、最初に上方に結界が結ばれ、後に窟などが作られた場合でも、下の地面に結界は降りるものですが、一部の者はそれを認めません。このように両箇所に定着したその結界は、姓などの種（類）が個別の差別に遍満しているように、一つであると理解すべきです。というのも、すべての確定結界（限定結界）と非確定結界（規定結界）は、それぞれの本来の依止処である村や森などの領域において、区画に従って、すべての場所で完全に一瞬のうちに遍満しており、勝義（究極的な真実）としては存在しないとしても、それぞれの依止となった勝義の法（実法）、あるいはそれぞれの特定の行為に基づいて、世俗の人々や教団の人々によって適切に一体のものとして施設（規定）されているがゆえに、依止を伴う同一の形態をなしているからです。すなわち、一つの村、森、川、天然の湖、海といったものは世俗においてそのように呼ばれ、教団においても“その結界は僧伽によって承認されたものである”“比丘たちよ、もし村のない森であれば、周囲七アッバンダラ（が結界である）。そこでは同一の住隈（共住）、同一の布薩（が行われる）”などと一つの呼称が見られますが、それは勝義においてではありません。一つのものが多くの法に遍満するということは、遍（カシィナ）の一部分などの区別が等しくないことにより、一性の喪失を招くため、（勝義としては存在しないというのが）我々の見解です。

အဿ ဟေဋ္ဌာတိ သပ္ပဖဏပဗ္ဗတဿ ဟေဋ္ဌာ အာကာသပဗ္ဘာရေ. လေဏဿာတိ လေဏံ စေ ကတံ, တဿ လေဏဿာတိ အတ္ထော. တမေဝ ပုန လေဏံ ပဉ္စဟိ ပကာရေဟိ ဝိကပ္ပေတွာ ဩတရဏာနောတရဏဝိနိစ္ဆယံ ဒဿေတုံ အာဟ ‘‘သစေ ပန ဟေဋ္ဌာ’’တိအာဒိ. တတ္ထ ‘‘ဟေဋ္ဌာ’’တိ ဣမဿ ‘‘လေဏံ ဟောတီ’’တိ ဣမိနာ သမ္ဗန္ဓော. ဟေဋ္ဌာ လေဏဉ္စ ဧကသ္မိံ ပဒေသေတိ အာဟ ‘‘အန္တော’’တိ, ပဗ္ဗတဿ အန္တော, ပဗ္ဗတမူလေတိ အတ္ထော. တမေဝ အန္တောသဒ္ဒံ သီမာပရိစ္ဆေဒေန ဝိသေသေတုံ ‘‘ဥပရိမဿ သီမာပရိစ္ဆေဒဿ ပါရတော’’တိ ဝုတ္တံ. ပဗ္ဗတပါဒံ ပန အပေက္ခိတွာ ‘‘ဩရတော’’တိ ဝတ္တဗ္ဗေပိ သီမာနိဿယံ ပဗ္ဗတဂ္ဂံ သန္ဓာယ ‘‘ပါရတော’’တိ ဝုတ္တန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. တေနေဝ ‘‘ဗဟိ လေဏ’’န္တိ ဧတ္ထ ဗဟိသဒ္ဒံ ဝိသေသေန္တော ‘‘ဥပရိမဿ [Pg.314] သီမာပရိစ္ဆေဒဿ ဩရတော’’တိ အာဟ. ဗဟိသီမာ န ဩတရတီတိ ဧတ္ထ ဗဟီတိ ပဗ္ဗတပါဒေ လေဏံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. လေဏဿ စ ဗဟိဘူတေ ဥပရိသီမာပရိစ္ဆေဒဿ ဟေဋ္ဌာဘာဂေ သီမာ န ဩတရတီတိ အတ္ထော. အန္တော သီမာတိ လေဏဿ စ ပဗ္ဗတပါဒဿ စ အန္တော အတ္တနော ဩတရဏာရဟဋ္ဌာနေ န ဩတရတီတိ အတ္ထော. ‘‘ဗဟိ သီမာ န ဩတရတိ, အန္တော သီမာ န ဩတရတီ’’တိ စေတ္ထ အတ္တနော ဩတရဏာရဟဋ္ဌာနေ လေဏာဘာဝေန သီမာယ သဗ္ဗထာ အနောတရဏမေဝ ဒဿိတန္တိ ဂဟေတဗ္ဗံ. တတ္ထ ဟိ အနောတရန္တီ ဥပရိ ဧဝ ဟောတီတိ အယံ ဝိမတိဝိနောဒနိယံ (ဝိ. ဝိ. ဋီ. မဟာဝဂ္ဂ ၂.၁၃၈) အာဂတော ဝိနိစ္ဆယော.

“その下”とは、蛇の鎌首のような形の岩の下の空間（岩陰）のことです。“窟の”とは、もし窟が作られているならば、その窟の、という意味です。その同じ窟を五つの態様で区別して、（結界が）降りるか降りないかの判断を示すために“もし下方に”などと述べられています。そこでの“下方に”という言葉は、“窟がある”という言葉と結びつきます。“下方の、しかも一つの場所にある窟”ということを“内部に”と言っており、それは岩の内部、すなわち岩の根元という意味です。その“内部”という言葉を結界の区画によって修飾するために“上方の結界の区画の向こう側に”と言われています。岩の麓を基準にすれば“こちら側に”と言うべきですが、結界の依止処である岩の頂上を考慮して“向こう側に”と言われていると理解すべきです。それゆえに“外部の窟”という箇所で、“外部”という言葉を修飾して“上方の結界の区画のこちら側に”と述べています。“外部の結界は降りない”という箇所での“外部”とは、岩の麓にある窟を指して言われています。窟の外部となった上方の結界の区画の下の部分には、結界は降りないという意味です。“内部の結界”とは、窟および岩の麓の内部の、自身が降りるにふさわしい場所に（結界が）降りないという意味です。“外部の結界は降りない、内部の結界は降りない”という記述においては、自身が降りるにふさわしい場所に窟がないことにより、結界がいかなる形でも降りないこと自体を示していると理解すべきです。そこにおいて、降りない結界は上方にのみ存在する、というのが‘ヴィマティヴィノーダニー’に伝えられている決裁です。

သာရတ္ထဒီပနိယံ (သာရတ္ထ. ဋီ. မဟာဝဂ္ဂ ၃.၁၃၈) ပန ‘‘အန္တောလေဏံ ဟောတီတိ ပဗ္ဗတဿ အန္တောလေဏံ ဟောတီ’’တိ ဧတ္တကမေဝ အာဂတော. ဝဇိရဗုဒ္ဓိဋီကာယံ (ဝဇိရ. ဋီ. မဟာဝဂ္ဂ ၁၃၈) န ‘‘အန္တောလေဏန္တိ ပဗ္ဗတဿ အန္တောလေဏံ. ဒွါရံ ပန သန္ဓာယ ‘ပါရတော ဩရတော’တိ ဝုတ္တံ, သဗ္ဗထာပိ သီမတော ဗဟိလေဏေန ဩတရတီတိ အဓိပ္ပာယော’’တိ အာဂတော. အယံ ပန အန္တောလေဏဗဟိလေဏဝိနိစ္ဆယော ဂမ္ဘီရော ဒုဒ္ဒသော ဒုရနုဗောဓောတိ အာစရိယာ ဝဒန္တိ, တထာပိ ဝိမတိဝိနောဒနိယံ (ဝိ. ဝိ. ဋီ. မဟာဝဂ္ဂ ၂.၁၃၈) အာဂတံ နယံ နိဿာယ သုဋ္ဌု ဝိနိစ္ဆိတဗ္ဗော ဝိညူဟီတိ. ဗဟိ ပတိတံ အသီမာတိအာဒိနာ ဥပရိပါသာဒါဒီသု အထိရနိဿယေသု ဌိတာ သီမာပိ တေသံ ဝိနာသေန ဝိနဿတီတိ ဒဿိတန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

‘サーラッタディーパニー’においては、“窟内とは、岩山の内部の窟のことである”とだけ記されています。‘ヴァジラブッディ・ティーカー’には、“窟内とは、岩山の内部の窟のことである。入り口を基準にして‘向こう側、こちら側’と述べられており、いかなる場合でも、結界から外れた窟には降りないというのが意図である”と記されています。しかし、この窟内・窟外の判断は深く、見がたく、理解しがたいものであると諸師は述べています。それでもなお、‘ヴィマティヴィノーダニー’にある方法に依拠して、智者によって十分に判断されるべきです。“外部に落ちたものは非結界である”などの言葉によって、上方の宮殿などの不安定な依止処にある結界も、それらの崩壊とともに消滅することが示されていると理解すべきです。

ပေါက္ခရဏိံ ခဏန္တိ, သီမာယေဝါတိ ဧတ္ထ သစေ ဟေဋ္ဌာ ဥမင်္ဂနဒီ သီမပ္ပမာဏတော အနူနာ ပဌမမေဝ ပဝတ္တာ ဟောတိ, သီမာ စ ပစ္ဆာ ဗဒ္ဓါ နဒိတော ဥပရိ ဧဝ ဟောတိ, နဒိံ အာဟစ္စ ပေါက္ခရဏိယာ စ ခတာယ သီမာ ဝိနဿတီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ဟေဋ္ဌာပထဝီတလေတိ အနန္တရာ ဘူမိဝိဝရေ.

“池を掘る場合、その結界において”という箇所では、もし下方に結界の大きさに劣らない地下の川が最初に流れており、結界が後に結ばれて川の上方のみにあるならば、川に達するまで池が掘られたとき、結界は破壊されると理解すべきです。“下方の地面に”とは、隙間のない地面の空隙において、という意味です。

သီမမာဠကေတိ [Pg.315] ခဏ္ဍသီမင်္ဂဏေ. ဝဋရုက္ခောတိ ဣဒံ ပါရောဟောပတ္ထမ္ဘေန အတိဒူရမ္ပိ ဂန္တုံ သမတ္ထသာခါသမင်္ဂိတာယ ဝုတ္တံ. သဗ္ဗရုက္ခလတာဒီနမ္ပိ သမ္ဗန္ဓော န ဝဋ္ဋတိ ဧဝ. တေနေဝ နာဝါရဇ္ဇုသေတုသမ္ဗန္ဓောပိ ပဋိက္ခိတ္တော. တတောတိ တတော သာခတော. မဟာသီမာယ ပထဝီတလန္တိ ဧတ္ထ အာသန္နတရမ္ပိ ဂါမသီမံ အဂ္ဂဟေတွာ ဗဒ္ဓသီမာယ ဧဝ ဂဟိတတ္တာ ဂါမသီမဗဒ္ဓသီမာနံ အညမညံ ရုက္ခာဒိသမ္ဗန္ဓေပိ သမ္ဘေဒဒေါသော နတ္ထိ အညမညံ နိဿယနိဿိတဘာဝေန ပဝတ္တိတောတိ ဂဟေတဗ္ဗံ. ယဒိ ဟိ တာသမ္ပိ သမ္ဗန္ဓဒေါသော ဘဝေယျ, ကထံ ဂါမသီမာယ ဗဒ္ဓသီမာ သမ္မန္နိတဗ္ဗာ ဘဝေယျ? ယဿာ ဟိ သီမာယ ယာယ သီမာယ သဒ္ဓိံ သမ္ဗန္ဓေ ဒေါသော ဘဝေယျ, သာ တတ္ထ ဗန္ဓိတုမေဝ န ဝဋ္ဋတိ ဗဒ္ဓသီမဥဒကုက္ခေပသီမာသု ဗဒ္ဓသီမာ ဝိယ, အတ္တနော အနိဿယဘူတဂါမသီမာဒီသု ဥဒကုက္ခေပသီမာ ဝိယ စ, တေနေဝ ‘‘သစေ ပန ရုက္ခဿ သာခါ ဝါတတော နိက္ခန္တပါရောဟော ဝါ ဗဟိနဒီတီရေ ဝိဟာရသီမာယ ဝါ ဂါမသီမာယ ဝါ ပတိဋ္ဌိတော’’တိအာဒိနာ ဥဒကုက္ခေပသီမာယ အတ္တနော အနိဿယဘူတဂါမသီမာဒီဟိ ဧဝ သမ္ဗန္ဓဒေါသော ဒဿိတော, န နဒီသီမာယ, ဧဝမိဓာပီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. အယဉ္စတ္ထော ဥပရိ ပါကဋော ဘဝိဿတိ. အာဟစ္စာတိ ဖုသိတွာ.

“結界のマラカにおいて”とは、分限結界（カンダ・シーマー）の庭において、という意味です。“アコウの木（ヴァタ）”というのは、これが気根の支柱によって非常に遠くまで伸びることができる枝を持っていることに基づいて述べられています。すべての樹木や蔓などの接触も、決して許されません。それゆえに、船、筏、橋による接続も拒否されています。“そこから”とは、その枝からです。“大結界の地面”という箇所で、より近い村の結界（ガマ・シーマー）を考慮せず、確定結界（バッダ・シーマー）のみが取り上げられているのは、村の結界と確定結界の間には、樹木などの接触があっても（結界の）混同の過失はなく、互いに依止し合う関係として存在していると理解すべきだからです。もしそれらの間にも接触の過失があるならば、どうして村の結界の中に確定結界を制定することができるでしょうか。ある結界が別の結界と接触して過失となるならば、それはそこに結ぶこと自体が許されません。確定結界と撥水結界（ウダクッケーパ・シーマー）における確定結界のように、また、自身の依止処ではない村の結界などにおける撥水結界のようにです。それゆえに、“もし木の枝が、風によって出た気根が、川の外の岸にある僧院の結界や村の結界に定着したならば”などの記述によって、撥水結界には、自身の依止処ではない村の結界などとの接触の過失のみが示されており、川の結界（非確定結界）については示されていません。ここでも同様であると理解すべきです。この意味は、後で明らかになるでしょう。“触れて”とは、接触してという意味です。

မဟာသီမံ ဝါ သောဓေတွာတိ မဟာသီမဂတာနံ သဗ္ဗေသံ ဘိက္ခူနံ ဟတ္ထပါသာနယနဆန္ဒာဟရဏာဒိဝသေန သကလံ မဟာသီမံ သောဓေတွာ. ဧတေန သဗ္ဗဝိပတ္တိယော မောစေတွာ ပုဗ္ဗေ သုဋ္ဌု ဗဒ္ဓါနမ္ပိ ဒွိန္နံ ဗဒ္ဓသီမာနံ ပစ္ဆာ ရုက္ခာဒိသမ္ဗန္ဓေန ဥပ္ပဇ္ဇနတော ဤဒိသော ပါဠိမုတ္တကော သမ္ဗန္ဓဒေါသော အတ္ထီတိ ဒဿေတိ, သော စ ‘‘န, ဘိက္ခဝေ, သီမာယ သီမာ သမ္ဘိန္ဒိတဗ္ဗာ’’တိအာဒိနာ ဗဒ္ဓသီမာနံ အညမညံ သမ္ဘေဒဇ္ဈောတ္ထရဏံ ပဋိက္ခိပိတွာ ‘‘အနုဇာနာမိ ဘိက္ခဝေ သီမံ သမ္မန္နန္တေန သီမန္တရိကံ ဌပေတွာ သီမံ သမ္မန္နိတု’’န္တိ (မဟာဝ. ၁၄၈) ဥဘိန္နံ ဗဒ္ဓသီမာနံ အန္တရာ သီမန္တရိကံ ဌပေတွာ ဗန္ဓိတုံ [Pg.316] အနုဇာနနေန သမ္ဘေဒဇ္ဈောတ္ထရဏေ ဝိယ တာသံ အညမညံ ဖုသိတွာ တိဋ္ဌနဝသေန ဗန္ဓနမ္ပိ န ဝဋ္ဋတီတိ သိဒ္ဓတ္တာ ဗဒ္ဓါနမ္ပိ တာသံ ပစ္ဆာ အညမညံ ဧကရုက္ခာဒီဟိ ဖုသိတွာ ဌာနမ္ပိ န ဝဋ္ဋတီတိ ဘဂဝတော အဓိပ္ပာယညူဟိ သင်္ဂီတိကာရကေဟိ နိဒ္ဓါရိတော ဗန္ဓနကာလေ ပဋိက္ခိတ္တဿ သမ္ဗန္ဓဒေါသဿ အနုလောမေန အကပ္ပိယာနုလောမတ္တာ. အယံ ပန သမ္ဗန္ဓဒေါသော ပုဗ္ဗေ သုဋ္ဌု ဗဒ္ဓါနံ ပစ္ဆာ သဉ္ဇာတတ္တာ ဗဇ္ဈမာနက္ခဏေ ဝိယ အသီမတ္တံ ကာတုံ န သက္ကောတိ, တသ္မာ ရုက္ခာဒိသမ္ဗန္ဓေ အပနီတမတ္တေ တာ သီမာ ပါကတိကာ ဟောန္တိ. ယထာ စာယံ ပစ္ဆာ န ဝဋ္ဋတိ, ဧဝံ ဗဇ္ဈမာနက္ခဏေပိ တာသံ ရုက္ခာဒိသမ္ဗန္ဓေ သတိ တာ ဗန္ဓိတုံ န ဝဋ္ဋတီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

“大結界を浄化して”とは、大結界内にいるすべての比丘をハッタパーサ（一尋の距離）に連れてくることや、与欲（不参加者の同意）を持参することなどを通じて、大結界全体を浄化することを意味する。これによってあらゆる欠陥を免れさせ、以前に正しく結ばれた二つの結界であっても、後に樹木などによる連結が生じることで、このようなパーリ（律蔵の本文）に明記されていない“連結の過失”が生じることを示している。それは、“比丘たちよ、結界によって結界を重ねてはならない”などの言葉によって、結界同士が互いに重なり侵食することを禁じ、“比丘たちよ、結界を定める者は、結界中間地（シーマーンタリカ）を置いて結界を定めることを許す”として二つの結界の間に中間地を置いて結定することを許容したことにより、重なり合う場合と同様に、それらが互いに接触して存在することによる結定も妥当ではないということが確立されている。それゆえ、既に結ばれたそれらが後に一本の樹木などを通じて互いに接触して存在することも妥当ではないということが、世尊の意図を知る結集者たちによって解明されたのである。なぜなら、結定の時に禁じられた連結の過失に準ずるものであり、不適格なものに準ずるからである。しかし、この連結の過失は、以前に正しく結ばれたものに後から生じたものであるため、結定の瞬間の不備のように“非結界（結界の無効化）”にすることはできない。したがって、樹木などによる連結が取り除かれれば直ちに、それらの結界は元の有効な状態に戻る。また、これが後から生じた場合に妥当でないのと同様に、結定の瞬間においても、それらに樹木などによる連結があるならば、それらを結定することは妥当ではないと知るべきである。

ကေစိ ပန မဟာသီမံ ဝါ သောဓေတွာတိ ဧတ္ထ ‘‘မဟာသီမဂတာ ဘိက္ခူ ယထာ တံ သာခံ ဝါ ပါရောဟံ ဝါ ကာယကာယပဋိဗဒ္ဓေဟိ န ဖုသန္တိ, ဧဝံ သောဓနမေဝ ဣဓာဓိပ္ပေတံ, န သကလသီမာသောဓန’’န္တိ ဝဒန္တိ, တံ န ယုတ္တံ အဋ္ဌကထာယ ဝိရုဇ္ဈနတော. တထာ ဟိ ‘‘မဟာသီမာယ ပထဝီတလံ ဝါ တတ္ထဇာတကရုက္ခာဒီနိ ဝါ အာဟစ္စ တိဋ္ဌတီ’’တိ ဧဝံ သာခါပါရောဟာနံ မဟာသီမံ ဖုသိတွာ ဌာနမေဝ သမ္ဗန္ဓဒေါသေ ကာရဏတ္တေန ဝုတ္တံ, န ပန တတ္ထ ဌိတဘိက္ခူဟိ သာခါဒီနံ ဖုသနံ. ယဒိ ဟိ ဘိက္ခူနံ သာခါဒိံ ဖုသိတွာ ဌာနမေဝ ကာရဏံ သိယာ, ‘‘တဿ သာခံ ဝါ တတော နိဂ္ဂတပါရောဟံ ဝါ မဟာသီမာယ ပဝိဋ္ဌံ တတြဋ္ဌော ကောစိ ဘိက္ခု ဖုသိတွာ တိဋ္ဌတီ’’တိ ဘိက္ခုဖုသနမေဝ ဝတ္တဗ္ဗံ သိယာ. ယဉှိ တတ္ထ မဟာသီမာသောဓနေ ကာရဏံ, တဒေဝ တသ္မိံ ဝါကျေ ပဓာနတော ဒဿေတဗ္ဗံ. န ဟိ အာဟစ္စဋ္ဌိတမေဝ သာခါဒိံ ဖုသိတွာ ဌိတော ဘိက္ခု သောဓေတဗ္ဗော အာကာသဋ္ဌသာခါဒိံ ဖုသိတွာ ဌိတဘိက္ခုဿပိ သောဓေတဗ္ဗတော, ကိံ နိရတ္ထကေန အာဟစ္စဋ္ဌာနဝစနေန, အာကာသဋ္ဌသာခါသု စ ဘိက္ခုဖုသနမေဝ ကာရဏတ္တေန ဝုတ္တံ[Pg.317], သောဓနဉ္စ တဿေဝ ဘိက္ခုဿ ဟတ္ထပါသာနယနာဒိဝသေန သောဓနံ ဝုတ္တံ. ဣဓ ပန ‘‘မဟာသီမံ သောဓေတွာ’’တိ သကလသီမာသာဓာရဏဝစနေန သောဓနံ ဝုတ္တံ, အပိ စ သာခါဒိံ ဖုသိတွာ ဌိတဘိက္ခုမတ္တသောဓနေ အဘိမတေ ‘‘မဟာသီမာယ ပထဝီတလ’’န္တိ ဝိသေသသီမောပါဒါနံ နိရတ္ထကံ သိယာ ယတ္ထ ကတ္ထစိ အန္တမသော အာကာသေပိ ဌတွာ သာခါဒိံ ဖုသိတွာ ဌိတဿ သောဓေတဗ္ဗတော.

しかし、ある人々は“大結界を浄化して”という箇所について、“大結界にいる比丘たちが、その枝や気根に、身体や身体に付着している物で触れないようにすること、そのような浄化こそがここでの意図であり、結界全体の浄化ではない”と言う。だが、それは義註（アッタカター）と矛盾するため正しくない。というのも、“大結界の地表、あるいはそこに生えている樹木などに枝や気根が接触して存在している”という状態こそが連結の過失の原因として述べられているのであり、そこにいる比丘たちが枝などに触れることが原因ではないからである。もし比丘たちが枝などに触れて立つことだけが原因であるならば、“その枝、あるいはそこから出た気根が大結界に侵入しており、そこに立つある比丘がそれに触れて立っている”というように、比丘の接触こそが語られるべきであろう。大結界の浄化における原因となる事態こそが、その文の中で主要なものとして示されるべきだからである。地表に接触して存在している枝などに触れて立っている比丘だけが浄化されるべきなのではない。空中の枝などに触れて立っている比丘も浄化されるべきであるから、わざわざ“地表に接触して存在する”と言うのは無意味になってしまう。そして空中の枝については、比丘の接触こそが（過失の）原因として述べられており、浄化についても、その比丘をハッタパーサに連れてくることなどによる浄化が述べられている。しかしここでは、“大結界を浄化して”という結界全体に共通する表現で浄化が説かれている。さらに、枝などに触れて立っている比丘のみの浄化が意図されているのであれば、“大結界の地表”という特定の結界の場所を限定的に挙げることは無意味になるだろう。どこであれ、たとえ空中であっても、枝などに触れて立っている者は浄化されるべきだからである。

ဆိန္ဒိတွာ ဗဟိဋ္ဌကာ ကာတဗ္ဗာတိ တတ္ထ ပတိဋ္ဌိတဘာဝဝိယောဇနဝစနတော စ ဝိသဘာဂသီမာနံ ဖုသနေနေဝ သကလသီမာသောဓနဟေတုကော အဋ္ဌကထာသိဒ္ဓေါယံ ဧကော သမ္ဗန္ဓဒေါသော အတ္ထေဝါတိ ဂဟေတဗ္ဗော. တေနေဝ ဥဒကုက္ခေပသီမာကထာယမ္ပိ (မဟာဝ. အဋ္ဌ. ၁၄၇) ‘‘ဝိဟာရသီမာယ ဝါ ဂါမသီမာယ ဝါ ပတိဋ္ဌိတော’’တိ စ ‘‘နဒီတီရေ ပန ခါဏုကံ ကောဋ္ဋေတွာ တတ္ထ ဗဒ္ဓနာဝါယ ဝါ န ဝဋ္ဋတီ’’တိ စ ‘‘သစေ ပန သေတု ဝါ သေတုပါဒါ ဝါ ဗဟိတီရေ ပတိဋ္ဌိတာ, ကမ္မံ ကာတုံ န ဝဋ္ဋတီ’’တိ စ ဧဝံ ဝိသဘာဂါသု ဂါမသီမာသု သာခါဒီနံ ဖုသနမေဝ သင်္ကရဒေါသကာရဏတ္တေန ဝုတ္တံ, န ဘိက္ခုဖုသနံ. တထာ ဟိ ‘‘အန္တောနဒိယံ ဇာတရုက္ခေ ဗန္ဓိတွာ ကမ္မံ ကာတဗ္ဗ’’န္တိ နဒိယံ နာဝါဗန္ဓနံ အနုညာတံ ဥဒကုက္ခေပနိဿယတ္တေန နဒီသီမာယ သဘာဂတ္တာ. ယဒိ ဟိ ဘိက္ခူနံ ဖုသနမေဝ ပဋိစ္စ သဗ္ဗတ္ထ သမ္ဗန္ဓဒေါသော ဝုတ္တော သိယာ, နဒိယမ္ပိ ဗန္ဓနံ ပဋိက္ခိပိတဗ္ဗံ ဘဝေယျ. တတ္ထာပိ ဟိ ဘိက္ခုဖုသနံ ကမ္မကောပကာရဏံ ဟောတိ, တသ္မာ သဘာဂသီမာသု ပဝိသိတွာ ဘူမိအာဒိံ ဖုသိတွာ, အဖုသိတွာ ဝါ သာခါဒိမှိ ဌိတေ တံ သာခါဒိံ ဖုသန္တောဝ ဘိက္ခု သောဓေတဗ္ဗော. ဝိသဘာဂသီမာသု ပန သာခါဒိမှိ ဖုသိတွာ ဌိတေ တံ သာခါဒိံ အဖုသန္တာပိ သဗ္ဗေ ဘိက္ခူ သောဓေတဗ္ဗာ, အဖုသိတွာ ဌိတေ ပန တံ သာခါဒိံ ဖုသန္တာဝ ဘိက္ခူ သောဓေတဗ္ဗာတိ နိဋ္ဌမေတ္ထ ဂန္တဗ္ဗံ.

“切り取って外部のものとすべきである”という、そこに定着している状態を分離させる指示があることからも、異種の結界同士が接触することによってのみ生じる、結界全体の浄化を必要とするこの義註に定められた“連結の過失”は確かに存在すると解釈すべきである。それゆえ、水撥結界の解説においても、“精舎の結界あるいは村の結界に定着している”とか、“川岸に杭を打ち込み、そこに繋がれた舟においては（羯磨を行うことは）妥当ではない”とか、“もし橋や橋脚が外の岸に定着しているなら、羯磨を行うことは妥当ではない”というように、異種の村の結界などにおいて、枝などが接触すること自体が混淆の過失（サンカラドーサ）の原因として述べられており、比丘の接触が原因ではない。というのも、“川の中にある樹木に繋いで羯磨を行うべきである”と、川における舟の繋留が許されているのは、水撥（みずはね）の範囲に依存するものであり、川の結界と同種であるからである。もし比丘の接触のみを理由としてあらゆる連結の過失が述べられているとするならば、川における繋留も禁止されるべきであろう。そこでも比丘が樹木に接触することは羯磨の妨げとなるはずだからである。したがって、同種の結界内に入り込んで、地表などに触れているか否かに関わらず枝などが存在する場合、その枝などに触れている比丘のみを浄化すべきである。一方、異種の結界において枝などが地表に接触して存在している場合には、その枝などに触れていない比丘も含め全員を浄化すべきであり、接触せずに浮いて存在している場合には、その枝などに触れている比丘のみを浄化すべきである、とここで結論づけるべきである。

ယံ [Pg.318] ပနေတ္ထ ကေစိ ‘‘ဗဒ္ဓသီမာနံ ဒွိန္နံ အညမညံ ဝိယ ဗဒ္ဓသီမဂါမသီမာနမ္ပိ တဒညာသမ္ပိ သဗ္ဗာသံ သမာနသံဝါသကသီမာနံ အညမညံ ရုက္ခာဒိသမ္ဗန္ဓေ သတိ တဒုဘယမ္ပိ ဧကသီမံ ဝိယ သောဓေတွာ ဧကတ္ထေဝ ကမ္မံ ကာတဗ္ဗံ, အညထာ ကတံ ကမ္မံ ဝိပဇ္ဇတိ, နတ္ထေတ္ထ သဘာဂဝိသဘာဂဘေဒေါ’’တိ ဝဒန္တိ, တံ တေသံ မတိမတ္တံ သဘာဂသီမာနံ အညမညံ သမ္ဗန္ဓဒေါသာဘာဝဿ ဝိသဘာဂသီမာနမေဝ တဗ္ဘာဝဿ သုတ္တသုတ္တာနုလောမာဒိဝိနယနယေဟိ သိဒ္ဓတ္တာ. တထာ ဟိ ‘‘အနုဇာနာမိ, ဘိက္ခဝေ, သီမံ သမ္မန္နိတု’’န္တိ (မဟာဝ. ၁၃၈) ဂါမသီမာယမေဝ ဗဒ္ဓသီမံ သမ္မန္နိတုံ အနုညာတတ္တာ တာသံ နိဿယနိဿိတဘာဝေန သဘာဂတာ, သမ္ဘေဒဇ္ဈောတ္ထရဏဒေါသာဘာဝေါ စ သုတ္တတောဝ သိဒ္ဓေါ. ဗန္ဓနကာလေ ပန အနုညာတဿ သမ္ဗန္ဓဿ အနုလောမတော ပစ္ဆာ သဉ္ဇာတရုက္ခာဒိသမ္ဗန္ဓောပိ တာသံ ဝဋ္ဋတိ ဧဝ. ‘‘ယံ, ဘိက္ခဝေ…ပေ… ကပ္ပိယံ အနုလောမေတိ, အကပ္ပိယံ ပဋိဗာဟတိ, တံ ဝေါ ကပ္ပတီ’’တိ (မဟာဝ. ၃၀၅) ဝုတ္တတ္တာ ဧဝံ တာဝ ဂါမဗဒ္ဓသီမာနံ အညမညံ သဘာဂတာ, သမ္ဘေဒါဒိဒေါသာဘာဝေါ စ သုတ္တသုတ္တာနုလောမတော သိဒ္ဓေါ, ဣမိနာ ဧဝ နယေန အရညသီမသတ္တဗ္ဘန္တရသီမာနံ နဒီအာဒိသီမဥဒကုက္ခေပသီမာနဉ္စ သုတ္တသုတ္တာနုလောမတော အညမညံ သဘာဂတာ, သမ္ဘေဒါဒိဒေါသာဘာဝေါ စ သိဒ္ဓေါတိ ဝေဒိတဗ္ဗော.

これについて、ある人々は‘二つの確定結界が互いに関係するように、確定結界と村落結界、あるいはその他のすべての同種の結界においても、互いに樹木などで繋がっている場合は、その両方を一つの結界のように清浄にしてから一箇所で羯磨を行うべきである。さもなければ行われた羯磨は失敗する。そこには同種と異種の区別はない’と言っているが、それは彼らの私見に過ぎない。なぜなら、同種の結界同士には互いの接続による過失はなく、異種の結界においてのみその過失があることが、経や経の随順などの律の法理によって確立されているからである。すなわち、‘比丘たちよ、結界を定めることを許す’とあるように、村落結界の中にこそ確定結界を定めることが許されているため、それらは依止するものと依止されるものという関係において同種であり、混じり合い覆い被さる過失がないことは経から明らかである。結界を定める時に許されない接続も、随順によれば、後に生じた樹木などによる接続は、それらにおいては許されるのである。‘比丘たちよ、…（中略）…適法なことに随順し、不適法なことを防ぐなら、それは汝らに適っている’と述べられている通り、まず村落結界と確定結界が互いに同種であること、および混じり合いなどの過失がないことは経と経の随順から明らかである。この理屈によって、森林の結界と中間の結界、河川などの結界と水放結界も、経と経の随順によって、互いに同種であり、混じり合いなどの過失がないことが知られるべきである。

ဗဒ္ဓသီမာယ ပန အညာယ ဗဒ္ဓသီမာယ နဒီအာဒိသီမာသု စ ဗန္ဓိတုံ ပဋိက္ခေပသိဒ္ဓိတော စေဝ ဥဒကုက္ခေပသတ္တဗ္ဘန္တရသီမာနံ နဒီအာဒီသု ဧဝ ကာတုံ နိယမနသုတ္တသာမတ္ထိယေန ဗဒ္ဓသီမဂါမသီမာသု ကရဏပဋိက္ခေပသိဒ္ဓေါ စ တာသံ အညမညသဘာဂတာ ဥပ္ပတ္တိက္ခဏေ ပစ္ဆာ စ ရုက္ခာဒီဟိ သမ္ဘေဒါဒိဒေါသသမ္ဘဝေါ စ ဝုတ္တနယေန သုတ္တသုတ္တာနုလောမတောဝ သိဇ္ဈန္တိ. တေနေဝ အဋ္ဌကထာယံ ဝိသဘာဂသီမာနမေဝ ဝဋရုက္ခာဒိဝစနေဟိ [Pg.319] သမ္ဗန္ဓဒေါသံ ဒဿေတွာ သဘာဂါနံ ဗဒ္ဓသီမဂါမသီမာဒီနံ သမ္ဗန္ဓဒေါသော န ဒဿိတော. န ကေဝလဉ္စ န ဒဿိတော, အထ ခေါ တာသံ သဘာဂသီမာနံ ရုက္ခာဒိသမ္ဗန္ဓေပိ ဒေါသာဘာဝေါပိ ပါဠိအဋ္ဌကထာသု ဉာပိတော ဧဝ. တထာ ဟိ ပါဠိယံ (မဟာဝ. ၁၃၈) ‘‘ပဗ္ဗတနိမိတ္တံ ပါသာဏနိမိတ္တံ ဝနနိမိတ္တံ ရုက္ခနိမိတ္တ’’န္တိအာဒိနာ ဝဍ္ဎနကနိမိတ္တာနိ အနုညာတာနိ, တေန နေသံ ရုက္ခာဒိနိမိတ္တာနံ ဝဍ္ဎနေ ဗဒ္ဓသီမဂါမသီမာနံ သင်္ကရဒေါသာဘာဝေါ ဉာပိတောဝ ဟောတိ, ဒွိန္နံ ပန ဗဒ္ဓသီမာနံ ဤဒိသော သမ္ဗန္ဓော န ဝဋ္ဋတိ. ဝုတ္တဉှိ ‘‘ဧကရုက္ခောပိ ဒွိန္နံ သီမာနံ နိမိတ္တံ ဟောတိ, သော ပန ဝဍ္ဎန္တော သီမသင်္ကရံ ကရောတိ, တသ္မာ န ကာတဗ္ဗော’’တိ. ‘‘အနုဇာနာမိ, ဘိက္ခဝေ, တိယောဇနပရမံ သီမံ ဗန္ဓိတု’’န္တိ (မဟာဝ. ၁၄၀) ဝစနတောပိ စာယံ ဉာပိတော. တိယောဇနပရမာယ ဟိ သီမာယ သမန္တာ ပရိယန္တေသု ရုက္ခလတာဂုမ္ဗာဒီဟိ ဗဒ္ဓဂါမသီမာနံ နိယမေန အညမညံ သမ္ဗန္ဓဿ သမ္ဘဝတော ‘‘ဤဒိသံ သမ္ဗန္ဓံ ဝိနာသေတွာဝ သီမာ သမ္မန္နိတဗ္ဗာ’’တိ အဋ္ဌကထာယမ္ပိ န ဝုတ္တံ.

しかし、一つの確定結界の中に別の確定結界を定めること、また河川などの結界の中に確定結界を定めることは禁止されている。また、水放結界や中間の結界を河川などにおいてのみ行うべきであるという経の規定により、確定結界や村落結界の中にそれらを作ることは禁止されている。したがって、それらは互いに異種であり、成立の瞬間やその後に樹木などによって混じり合うなどの過失が生じることは、前述の通り経や経の随順から明らかである。それゆえ、註釈書においては、異種の結界についてのみ樹木に関する言葉で接続の過失を示しており、同種である確定結界と村落結界などの接続の過失は示されていない。単に示されていないだけでなく、むしろ、それら同種の結界においては、樹木による接続があっても過失がないことが、聖典や註釈書において教示されている。すなわち、聖典において‘山の標識、石の標識、森の標識、樹木の標識’などと、成長する標識が許されており、それによって、それらの樹木などの標識が成長して確定結界と村落結界が混じり合っても過失がないことが教示されている。しかし、二つの確定結界同士におけるこのような接続は許されない。実際、‘一本の樹木が二つの結界の標識となることがある。しかし、それが成長すると結界の混雑を招くため、なすべきではない’と述べられている。また、‘比丘たちよ、最大三ヨージャナまでの結界を定めることを許す’という言葉からも、このことが教示されている。最大三ヨージャナの結界においては、周囲の境界において樹木や蔓、藪などによって、確定結界と村落結界が必然的に互いに接続することが起こり得るが、‘このような接続を取り除いてから結界を定めるべきである’とは註釈書にも述べられていないからである。

ယဒိ စေတ္ထ ရုက္ခာဒိသမ္ဗန္ဓေန ကမ္မဝိပတ္တိ ဘဝေယျ, အဝဿမေဝ ဝတ္တဗ္ဗံ သိယာ. ဝိပတ္တိပရိဟာရတ္ထဉှိ အာစရိယာ နိရာသင်္ကဋ္ဌာနေသုပိ ‘‘ဘိတ္တိံ အကိတ္တေတွာ’’တိအာဒိနာ သိဒ္ဓမေဝတ္ထံ ပုနပ္ပုနံ အဝေါစုံ, ဣဓ ပန ‘‘ဝနမဇ္ဈေ ဝိဟာရံ ကရောန္တိ, ဝနံ န ကိတ္တေတဗ္ဗ’’န္တိအာဒိနာ ရုက္ခလတာဒီဟိ နိရန္တရေ ဝနမဇ္ဈေပိ သီမာဗန္ဓနမဝေါစုံ. တထာ ထမ္ဘာနံ ဥပရိ ကတပါသာဒါဒီသု ဟေဋ္ဌာ ထမ္ဘာဒီဟိ ဧကာဗဒ္ဓေသု ဥပရိမတလာဒီသု သီမာဗန္ဓနံ ဗဟုဓာ ဝုတ္တံ, တသ္မာ ဗဒ္ဓသီမဂါမသီမာနံ ရုက္ခာဒိသမ္ဗန္ဓော တေဟိ မုခတောဝ ဝိဟိတော, အပိစ ဂါမသီမာနမ္ပိ ပါဋေက္ကံ ဗဒ္ဓသီမာသဒိသတာယ ဧကာယ ဂါမသီမာယ ကမ္မံ ကရောန္တေဟိ ဒဗ္ဗတိဏမတ္တေနပိ သမ္ဗန္ဓာ ဂါမန္တရပရမ္ပရာ အရညနဒီသမုဒ္ဒါ စ သောဓေတဗ္ဗာတိ သကလံ ဒီပံ [Pg.320] သောဓေတွာဝ ကာတဗ္ဗံ သိယာ. ဧဝံ ပန အသောဓေတွာ ပဌမမဟာသင်္ဂီတိကာလတော ပဘုတိ ကတာနံ ဥပသမ္ပဒါဒိကမ္မာနံ သီမာသမ္မုတီနဉ္စ ဝိပဇ္ဇနတော သဗ္ဗေသမ္ပိ ဘိက္ခူနံ အနုပသမ္ပန္နသင်္ကာပသင်္ဂေါ စ ဒုန္နိဝါရော ဟောတိ, န စေတံ ယုတ္တံ, တသ္မာ ဝုတ္တနယေန ဝိသဘာဂသီမာနမေဝ ရုက္ခာဒိသမ္ဗန္ဓဒေါသော, န ဗဒ္ဓသီမဂါမသီမာဒီနံ သဘာဂသီမာနန္တိ ဂဟေတဗ္ဗံ.

もしここで樹木などの接続によって羯磨の失敗が生じるのであれば、必ずや言及されるはずである。師たちは、失敗を避けるために、疑いの余地のない場所においてさえ、‘壁を範囲に含めずに’などと、既に確立している事柄を繰り返し述べているが、ここでは‘森の中で精舎を作る際、森を唱え上げる必要はない’などと、樹木や蔓などが密集した森の中での結界の制定についても述べている。同様に、柱の上に建てられた殿舎などにおいて、下の柱などと一体となっている上の階層などにおける結界の制定についても多方面で述べられている。したがって、確定結界と村落結界の樹木などによる接続は、それらによって明白に容認されているのである。さらに言えば、村落結界もそれぞれ確定結界と同様の性質を持つため、一つの村落結界で羯磨を行う者が、草の一本であっても接続している隣の村、その次の村、森林、河川、海までも清浄にしなければならないとすれば、島全体を清浄にしてから行わなければならなくなる。もしそのように清浄にせずに羯磨を行うならば、第一結集の時から今日までに行われた受戒などの羯磨や結界の制定はすべて失敗していることになり、すべての比丘が非受戒者であるという疑念を避けることができなくなる。しかし、それは正当ではない。したがって、前述の通り、樹木などの接続による過失は異種の結界においてのみ生じるものであり、確定結界と村落結界などの同種の結界においては生じないと解釈すべきである。

မဟာသီမာသောဓနဿ ဒုက္ကရတာယ ခဏ္ဍသီမာယမေဝ ယေဘုယျေန သံဃကမ္မကရဏန္တိ အာဟ ‘‘သီမမာဠကေ’’တိအာဒိ. မဟာသံဃသန္နိပါတေသု ပန ခဏ္ဍသီမာယ အပ္ပဟောနကတာယ မဟာသီမာယ ကမ္မေ ကရိယမာနေပိ အယံ နယော ဂဟေတဗ္ဗောဝ. ဥက္ခိပါပေတွာတိ ဣမိနာ ကာယပဋိဗဒ္ဓေန သီမံ ဖုသန္တောပိ သီမဋ္ဌောဝ ဟောတီတိ ဒဿေတိ. ပုရိမနယေပီတိ ခဏ္ဍသီမတော မဟာသီမံ ပဝိဋ္ဌသာခါနယေပိ. သီမဋ္ဌရုက္ခသာခါယ နိသိန္နော သီမဋ္ဌောဝ ဟောတီတိ အာဟ ‘ဟတ္ထပါသမေဝ အာနေတဗ္ဗော’’တိ. ဧတ္ထ စ ‘‘ရုက္ခသာခါဒီဟိ အညမညသမ္ဗန္ဓာသု ဧတာသု ခဏ္ဍသီမာယ တယော ဘိက္ခူ, မဟာသီမာယ ဒွေတိ ဧဝံ ဒွီသု သီမာသု သီမန္တရိကံ အဖုသိတွာ, ဟတ္ထပါသဉ္စ အဝိဇဟိတွာ ဌိတေဟိ ပဉ္စဟိ ဘိက္ခူဟိ ဥပသမ္ပဒါဒိ ကမ္မံ ကာတုံ ဝဋ္ဋတီ’’တိ ကေစိ ဝဒန္တိ, တံ န ယုတ္တံ ‘‘နာနာသီမာယံ ဌိတစတုတ္ထော ကမ္မံ ကရေယျ, အကမ္မံ န စ ကရဏီယ’’န္တိအာဒိဝစနတော (မဟာဝ. ၃၈၉). တေနေဝေတ္ထာပိ မဟာသီမံ သောဓေတွာ မာဠကသီမာယမေဝ ကမ္မကရဏံ ဝိဟိတံ. အညထာ ဘိန္နသီမဋ္ဌတာယ တတြဋ္ဌဿ ဂဏပူရကတ္တာဘာဝါ ကမ္မကောပေါဝ ဟောတီတိ.

大結界を清浄にすることは困難であるため、多くの場合、小結界においてのみ僧伽の羯磨が行われる。そのため‘結界の壇において’などと述べられている。しかし、大僧伽の集会において、小結界では収まりきらずに大結界で羯磨が行われる場合でも、この法理は適用されるべきである。‘脱がせて’という言葉により、身体に付随するもので結界に触れている者も結界の中にいると見なされることを示している。‘前の理屈においても’とは、小結界から大結界へ伸びている枝の理屈においても同様である。結界内にある樹木の枝の上に座っている者は結界内にいると見なされるため、‘手元の範囲に連れてくるべきである’と述べられている。また、これについて‘樹木の枝などで互いに接続しているこれらの結界において、小結界に三人の比丘、大結界に二人の比丘というように、二つの結界において、結界の間隙に触れることなく、かつ手元の範囲を離れずに立っている五人の比丘によって、受戒などの羯磨を行うことは適当である’と言う者もいるが、それは正しくない。‘異なる結界に立っている四人目の者が羯磨を行うなら、その羯磨は成立しない。またなされるべきではない’などの言葉があるからである。それゆえ、ここにおいても大結界を清浄にしてからマーラカ結界において羯磨を行うことが定められている。さもなければ、異なる結界に立っているために、そこにいる者が定数を満たす員数に含まれず、羯磨の破綻が生じるからである。

ယဒိ ဧဝံ ကထံ ဆန္ဒပါရိသုဒ္ဓိအာဟရဏဝသေန မဟာသီမာသောဓနန္တိ? တမ္ပိ ဝိနယညူ န ဣစ္ဆန္တိ, ဟတ္ထပါသာနယနဗဟိသီမကရဏဝသေန ပနေတ္ထ သောဓနံ ဣစ္ဆန္တိ, ဒိန္နဿပိ ဆန္ဒဿ [Pg.321] အနာဂမနေန မဟာသီမဋ္ဌော ကမ္မံ ကောပေတီတိ. ယဒိ စဿ ဆန္ဒာဒိ နာဂစ္ဆတိ, ကထံ သော ကမ္မံ ကောပေဿတီတိ? ဒွိန္နံ ဝိသဘာဂသီမာနံ သမ္ဗန္ဓဒေါသတော, သော စ သမ္ဗန္ဓဒေါသော အဋ္ဌကထာဝစနပ္ပမာဏတော. န ဟိ ဝိနယေ သဗ္ဗတ္ထ ယုတ္တိ သက္ကာ ဉာတုံ ဗုဒ္ဓဂေါစရတ္တာတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ကေစိ ပန ‘‘သစေ ဒွေပိ သီမာယော ပူရေတွာ နိရန္တရံ ဌိတေသု ဘိက္ခူသု ကမ္မံ ကရောန္တေသု ဧကာယ ဧဝ သီမာယ ဂဏော စ ဥပသမ္ပဒါပေက္ခော စ အနုဿာဝကော စ ဧကတော တိဋ္ဌတိ, ကမ္မံ သုကတမေဝ ဟောတိ. သစေ ပန ကမ္မာရဟော ဝါ အနုဿာဝကော ဝါ သီမန္တရဋ္ဌော ဟောတိ, ကမ္မံ ဝိပဇ္ဇတီ’’တိ ဝဒန္တိ, တဉ္စ ဗဒ္ဓသီမဂါမသီမာဒိသဘာဂသီမာသု ဧဝ ယုဇ္ဇတိ. ယာသု အညမညံ ရုက္ခာဒိသမ္ဗန္ဓေသုပိ ဒေါသော နတ္ထိ, ယာသု ပန အတ္ထိ, န တာသု, ဝိသဘာဂသီမာသု ရုက္ခာဒိသမ္ဗန္ဓေ သတိ ဧကတ္ထ ဌိတော ဣတရဋ္ဌာနံ ကမ္မံ ကောပေတိ ဧဝ အဋ္ဌကထာယ သာမညတော သောဓနဿ ဝုတ္တတ္တာတိ အမှာကံ ခန္တိ, ဝီမံသိတွာ ဂဟေတဗ္ဗံ.

もしそうであれば、どのようにして希望（意向）の清浄をもたらすことによって大結界の点検（清掃）を行うというのか。律に精通した人々（律師）はそれをも是認しない。むしろ、ハッタパーサ（手近）に連れてくること、あるいは界外へ出すことによって点検することを望む。なぜなら、たとえ希望が提出されていても、本人が来ないことによって大結界に留まっている者が羯磨を無効にするからである。もし彼の希望などが来ないのであれば、どのようにして彼は羯磨を無効にするのか。それは二つの異なる種類の界（異種界）が連結しているという過失によるものであり、その連結の過失はアッタカター（註釈書）の言葉の権威に基づいている。律において、すべての場所で論理を理解することはできない。なぜなら、それは仏陀の境地（仏陀の智慧の及ぶ範囲）であるからだと知るべきである。ある人々はこう言う。“もし二つの界を満たして比丘たちが隙間なく並んで立って羯磨を行っている時に、一つの界だけに僧伽と受戒志願者と唱唱者とが一緒に留まっているならば、羯磨は正しく行われたことになる。しかし、もし羯磨にふさわしい者、あるいは唱唱者が界の間（中間の境界）に立っているならば、羯磨は失敗する”と。そしてそれは、結界（作法界）や村落界などの同種の界（同種界）においてのみ妥当する。それら（同種界）においては、互いに樹木などが連結していても過失はないが、過失がある（異種界）においてはそうではない。異種界において樹木の連結がある場合、一方の場所に留まっている者が他方の場所の羯磨を無効にするのである。なぜなら、アッタカターにおいて一般的に点検が説かれているからである。これが私たちの見解（許容範囲）である。よく検討して受け入れるべきである。

သာရတ္ထဒီပနိယံ (သာရတ္ထ. ဋီ. မဟာဝဂ္ဂ ၃.၁၃၈) ‘‘ဥက္ခိပါပေတွာ ကာတုံ န ဝဋ္ဋတီတိ ခဏ္ဍသီမာယ အန္တော ဌိတတ္တာ ရုက္ခဿ တတ္ထ ဌိတော ဟတ္ထပါသမေဝ အာနေတဗ္ဗောတိ ဥက္ခိပါပေတွာ ကာတုံ န ဝဋ္ဋတီ’’တိ ဝုတ္တံ. ဝဇိရဗုဒ္ဓိဋီကာယံ (ဝဇိရ. ဋီ. မဟာဝဂ္ဂ ၁၃၈) ပန ‘‘ဥက္ခိပါပေတွာ ကာတုံ န ဝဋ္ဋတိ, ကသ္မာ? အန္တော ဌိတတ္တာ. ရုက္ခဿ ဟိ ဟေဋ္ဌာ ပထဝီဂတံ မူလံ ခဏ္ဍသီမာယေဝ ဟောတိ. အဗ္ဗောဟာရိကံ ဝါတိ အပရေ. ‘မဇ္ဈေ ပန ဆိန္နေ မဟာသီမာယ ဌိတံ မူလံ မဟာသီမမေဝ ဘဇတိ, ခဏ္ဍသီမာယ ဌိတံ ခဏ္ဍသီမမေဝ ဘဇတိ တဒါယတ္တပထဝီအာဒီဟိ အနုဂ္ဂဟိတတ္တာ’တိ စ ဝုတ္တံ. ‘သီမာယ ပစ္ဆာ ဥဋ္ဌိတရုက္ခေ နိသီဒိတွာ ကမ္မံ ကာတုံ ဝဋ္ဋတိ ပစ္ဆာ သီမာယံ ကတဂေဟေ ဝိယာ’တိ ဝတွာ ‘ဗန္ဓနကာလေ ဌိတေ ရုက္ခေ နိသီဒိတွာ ကာတုံ န ဝဋ္ဋတိ ဥပရိသီမာယ အဂမနတော’တိ ကာရဏံ ဝဒန္တိ. ဧဝံ သတိ ဗန္ဓနကာလေ [Pg.322] ပုန အာရောဟဏံ နာမ နတ္ထိ, ဗန္ဓိတကာလေ ဧဝ အာရောဟတီတိ အာပဇ္ဇတိ ပစ္ဆာ ဥဋ္ဌိတရုက္ခော ပန တပ္ပဋိဗဒ္ဓတ္တာ သီမာသင်္ခမေဝ ဂတော. ဧဝံ ပုဗ္ဗေ ဥဋ္ဌိတရုက္ခောပီတိ ဂဟေတဗ္ဗံ. ‘‘ယံ ကိဉ္စီ’’တိ ဝစနတော တိဏာဒိပိ သင်္ဂဟိတံ, မဟာထေရာပိ တိဏံ သောဓေတွာဝ ကရောန္တီ’’တိ ဝုတ္တံ.

‘サーラッタディーパニー’には、“（比丘を）担ぎ上げさせて（羯磨を）行うことはふさわしくない。なぜなら、樹木が小結界（分界）の内側に位置しているため、そこに留まっている者はハッタパーサ（手近）に連れてこられなければならず、担ぎ上げさせて行うことはふさわしくない”と述べられている。一方、‘ヴァジラブッディ・ティーカー’には、“担ぎ上げさせて行うことはふさわしくない。なぜか。内側に位置しているからである。なぜなら、樹木の地中にある根は小結界そのものにあるからである。あるいは、世俗的な意味での考慮に値しない（無視できるもの）とも他者は言う。‘しかし、中央で切断された場合、大結界にある根は大結界に属し、小結界にある根は小結界に属する。それ（各々の界）に依存する大地などによって保持されているからである’とも述べられている。‘界の設定の後に生えた樹木に座って羯磨を行うことはふさわしい。後に界の中に建てられた家のように’と言って、‘設定時にあった樹木に座って行うことはふさわしくない。上方の界に至っていないからである’とその理由を述べている。そうであれば、設定時に再び上昇するということはなく、設定された時にのみ上昇するという結果になる。しかし、後に生えた樹木は、その界に結びついているために界とみなされるに至ったのである。このように、以前からあった樹木についても同様に理解されるべきである。‘何であれ’という言葉により、草なども含まれる。大長老たちも草を除去してから（羯磨を）行う”と述べられている。

န ဩတရတီတိ ပဏဝသဏ္ဌာနပဗ္ဗတာဒီသု ဟေဋ္ဌာ ပမာဏရဟိတံ ဌာနံ န ဩတရတိ. ကိဉ္စာပိ ပနေတ္ထ ဗဇ္ဈမာနက္ခဏေ ဥဒ္ဓမ္ပိ ပမာဏရဟိတပဗ္ဗတာဒိ နာရောဟတိ, တထာပိ တံ ပစ္ဆာ သီမဋ္ဌတာယ သီမာ ဟောတိ. ဟေဋ္ဌာ ပဏဝသဏ္ဌာနာဒိ ပန ဥပရိ ဗဒ္ဓါယပိ သီမာယ သီမသင်္ခံ န ဂစ္ဆတိ, တဿေဝ ဝသေန ‘‘န ဩတရတီ’’တိ ဝုတ္တံ, ဣတရထာ ဩရောဟဏာရောဟဏာနံ သာဓာရဏဝသေန ‘‘န ဩတရတီ’’တိအာဒိနာ ဝတ္တဗ္ဗတော. ဇာတံ ယံ ကိဉ္စီတိ နိဋ္ဌိတသီမာယ ဥပရိ ဇာတံ ဝိဇ္ဇမာနံ ပုဗ္ဗေ ဌိတံ ပစ္ဆာ သဉ္ဇာတံ ပဝိဋ္ဌဉ္စ ယံ ကိဉ္စိ သဝိညာဏကာဝိညာဏကံ သဗ္ဗမ္ပီတိ အတ္ထော. အန္တောသီမာယ ဟိ ဟတ္ထိက္ခန္ဓာဒိသဝိညာဏကေသု နိသိန္နောပိ ဘိက္ခု သီမဋ္ဌောဝ ဟောတိ. ဗဒ္ဓါယ သီမာယာတိ ဣဒဉ္စ ပကရဏဝသေန ဥပလက္ခဏတော ဝုတ္တံ. အဗဒ္ဓသီမာသုပိ သဗ္ဗာသု ဌိတံ တံ သီမာသင်္ခမေဝ ဂစ္ဆတိ. ဧကသမ္ဗန္ဓေန ဂတန္တိ ရုက္ခလတာဒိတတြဇာတမေဝသန္ဓာယ ဝုတ္တံ. တာဒိသဉှိ ‘‘ဣတော ဂတ’’န္တိ ဝတ္တဗ္ဗတံ အရဟတိ.

“下降しない”とは、太鼓（パナヴァ）の形をした山などの下の、尺度のない（無限定な）場所には下降しないという意味である。たとえ、界を設定している瞬間に上方の尺度のない山などに上昇しないとしても、それは後に界に位置するものとして界となる。しかし、下の太鼓の形をした場所などは、上方に界が設定されたとしても、界とはみなされない。それに基づいて“下降しない”と言われたのである。そうでなければ、下降と上昇の共通性に基づいて“下降しない（および上昇しない）”などと言うべきであったからである。“生じている何であれ”とは、完成した界の上に生じているもの、存在しているもの、以前からあったもの、後に生じたもの、入り込んだものなど、有情・無情を問わずすべてを意味する。なぜなら、界の内側において象の背中などの有情の上に座っている比丘も、界の中に留まっていることになるからである。“設定された界において”という言葉は、文脈によって例示として述べられたものである。すべての未設定の界（自然界）においても、そこに位置するものは界とみなされる。“一つの連結によって伸びたもの”とは、そこに生じている樹木や蔓（つる）などを指して述べられたものである。そのようなものこそ、“ここから伸びたもの”と言われるにふさわしい。

ယံ ပန ‘‘ဣတော ဂတ’’န္တိ ဝါ ‘‘တတော အာဂတ’’န္တိ ဝါ ဝတ္တုံ အသက္ကုဏေယျံ ဥဘောသု ဗဒ္ဓသီမဂါမသီမာသု ဥဒကုက္ခေပနဒီအာဒီသု စ တိရိယံ ပတိတရဇ္ဇုဒဏ္ဍာဒိ, တတ္ထ ကိံ ကာတဗ္ဗန္တိ? ဧတ္ထ ပန ‘‘ဗဒ္ဓသီမာယ ပတိဋ္ဌိတဘာဂေါ ဗဒ္ဓသီမာ, ဂါမသီမာယ ပတိဋ္ဌိတဘာဂေါ ဂါမသီမာ တဒုဘယသီမဋ္ဌပဗ္ဗတာဒိ ဝိယ, ဗဒ္ဓသီမတော ဥဋ္ဌိတဝဋရုက္ခဿ ပါရောဟေ, ဂါမသီမာယ ဂါမသီမတော ဥဋ္ဌိတဝဋရုက္ခဿ ပါရောဟေ စ ဗဒ္ဓသီမာယ [Pg.323] ပတိဋ္ဌိတေပိ ဧသေဝ နယော. မူလေ ပတိဋ္ဌိတကာလတော ပဋ္ဌာယ ဟိ ‘ဣတော ဂတံ, တတော အာဂတ’န္တိ ဝတ္တုံ အသက္ကုဏေယျတော သော ဘာဂေါ ယထာပဝိဋ္ဌသီမဋ္ဌသင်္ခမေဝ ဂစ္ဆတိ. တေသံ ရုက္ခပါရောဟာနံ အန္တရာ ပန အာကာသဋ္ဌသာခါ ဘူမိယံ သီမာပရိစ္ဆေဒပ္ပမာဏေန တဒုဘယသီမာ ဟောတီ’’တိ ကေစိ ဝဒန္တိ. ယသ္မာ ပနဿာ သာခါယ ပါရောဟော ပဝိဋ္ဌသီမာယ ပထဝိယံ မူလေဟိ ပတိဋ္ဌဟိတွာပိ ယာဝ သာခံ ဝိနာ ဌာတုံ န သက္ကောတိ, တာဝ မူလသီမဋ္ဌတံ န ဝိဇဟတိ. ယဒါ ပန သဏ္ဌာတုံ သက္ကောတိ, တဒါပိ ပါရောဟမတ္တမေဝ ပဝိဋ္ဌသီမတံ သမုပေတိ, တသ္မာ သဗ္ဗောပိ အာကာသဋ္ဌသာခါဘာဂေါ ပုရိမသီမဋ္ဌတံ န ဝိဇဟတိ တတော အာဂတဘာဂဿ အဝိဇဟိတတ္တာတိ အမှာကံ ခန္တိ. ဥဒကုက္ခေပနဒီအာဒီသုပိ ဧသေဝ နယော. တတ္ထ စ ဝိသဘာဂသီမာယ ဧဝ ပဝိဋ္ဌေ သကလသီမာသောဓနံ, သဘာဂါယ ပဝိဋ္ဌေ ဖုသိတွာ ဌိတမတ္တဘိက္ခုသောဓနဉ္စ သဗ္ဗံ ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တနယမေဝ.

しかし、“ここから伸びた”とも“あそこから来た”とも言えないような、結界と村落界の両方に、あるいは水界や川などに横たわっている紐や棒などについては、どうすべきか。これについては、“結界に置かれている部分は結界であり、村落界に置かれている部分は村落界である。それは両方の界にまたがる山などのようである。結界から生じたバンヤン樹の気根が村落界にある場合、あるいは村落界から生じたバンヤン樹の気根が結界に置かれている場合も、これと同じ理屈である。根が地に着いた時から、‘ここから行った、あそこから来た’と言うことができなくなるため、その部分は入り込んだ方の界に属するものとみなされる。しかし、それらの樹木の気根の間にある空中の枝は、地面の界の境界の尺度に従って、両方の界に属する”と、ある人々は言う。しかしながら、その枝の気根が、入り込んだ界の大地に根を張って定着したとしても、その枝なしでは存在し得ない限り、もとの根のある界の所属を失うことはない。また、自立できるようになったとしても、その気根の部分だけが入り込んだ界に属することになる。したがって、空中の枝の部分はすべて、もとの界の所属を失わない。なぜなら、そこから来た部分が切り離されていないからである。これが私たちの見解である。水界や川などにおいても、これと同じ理屈である。そして、異種界に入り込んでいる場合には界全体の点検を行い、同種界に入り込んでいる場合には、触れている比丘のみの点検を行う。これらはすべて先に述べた通りの方法である。

၁၆၄. ဧတ္ထ စ နဒီပါရသီမာကထာယ ပါရယတီတိ အဇ္ဈောတ္ထရတိ. နဒိယာ ဥဘောသု တီရေသု ပတိဋ္ဌဟမာနာ သီမာ နဒီအဇ္ဈောတ္ထရာ နာမ ဟောတီတိ အာဟ ‘‘နဒိံ အဇ္ဈောတ္ထရမာန’’န္တိ. အန္တောနဒိယဉှိ သီမာ န ဩတရတိ. နဒီလက္ခဏေ ပန အသတိ ဩတရတိ. သာ စ တဒါ နဒီပါရသီမာ န ဟောတီတိ အာဟ ‘‘နဒိယာ လက္ခဏံ နဒီနိမိတ္တေ ဝုတ္တနယမေဝါ’’တိ. အဿာတိ ဘဝေယျ. အဝဿံ လဗ္ဘနေယျာ ပန ဓုဝနာဝါဝ ဟောတီတိ သမ္ဗန္ဓော. န နာဝါယာတိ ဣမိနာ နာဝံ ဝိနာပိ သီမာ ဗဒ္ဓါ သုဗဒ္ဓါ ဧဝ ဟောတိ, အာပတ္တိပရိဟာရတ္ထာ နာဝါတိ ဒဿေတိ.

164. ここで、川を渡る結界（nadīpārasīmā）の解説において、“渡る（pārayati）”とは“覆う（ajjhottharati）”という意味である。川の両岸に定着している結界は、川を覆う結界（nadīajjhottharā）と呼ばれる。そのため“川を覆うもの（nadiṃ ajjhottharamānaṃ）”と言われる。なぜなら、結界は川の中（水中）には入らないからである。しかし、川の特徴が失われた場合には中に入る。その場合、それは川を渡る結界ではなくなる。ゆえに“川の特徴については、川の相（nadīnimitta）において述べられた方法と同じである”と言われる。“あらん（assā）”とは“あるべきである”という意味である。しかし、必ず得られるべきものは常設の舟（dhuvanāvā）であるという結びつきになる。“舟によらず”とは、舟がなくても結界は正しく結ばれたものであり、罪（āpatti）を避けるために舟があることを示している。

ရုက္ခသံဃာဋမယောတိ အနေကရုက္ခေ ဧကတော ဃဋေတွာ ကတသေတု. ရုက္ခံ ဆိန္ဒိတွာ ကတောတိ ပါဌသေသော. ‘‘သဗ္ဗနိမိတ္တာနံ အန္တော ဌိတဘိက္ခူ ဟတ္ထပါသေ ကတွာတိ ဣဒံ ဥဘိန္နံ တီရာနံ ဧကဂါမခေတ္တဘာဝံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. ပဗ္ဗတသဏ္ဌာနာတိ [Pg.324] ဧကတော ဥဂ္ဂတဒီပသိခရတ္တာ သမန္တပါသာဒိကာယံ ဝုတ္တံ.

“樹木を合わせたもの（rukkhasaṅghāṭamaya）”とは、多くの樹木を一つに繋ぎ合わせて作られた橋のことである。“樹木を伐採して作られた”というのが残りの文言である。“すべての標識（nimitta）の内にいる比丘たちを、手の届く範囲（hatthapāsa）に配置して”という記述は、両岸が一つの村の領域（gāmakhetta）であることを考慮して述べられたものである。“山の形をした（pabbatasaṇṭhāna）”とは、一箇所に突き出た島の峰（dīpasikhara）のようであることから、サマンタパーサーディカーにおいて説かれている。

၁၆၅. သီမာသမူဟနကထာယံ သောတိ ဘိက္ခုနိသံဃော. ဒွေပီတိ ဒွေ သမာနသံဝါသအဝိပ္ပဝါသသီမာယော. အဝိပ္ပဝါသသီမာတိ မဟာသီမံ သန္ဓာယ ဝဒတိ. တတ္ထေဝ ယေဘုယျေန အဝိပ္ပဝါသာတိ. အဝိပ္ပဝါသံ အဇာနန္တာပီတိ ဣဒံ မဟာသီမာယ ဝိဇ္ဇမာနာဝိဇ္ဇမာနတ္တံ, တဿာ ဗာဟိရပရိစ္ဆေဒဉ္စ အဇာနန္တာနံ ဝသေန ဝုတ္တံ. ဧဝံ အဇာနန္တေဟိပိ အန္တောသီမာယ ဌတွာ ကမ္မဝါစာယ ကတာယ သာ သီမာ သမူဟတာဝ ဟောတီတိ အာဟ ‘‘သမူဟနိတုဉ္စေဝ ဗန္ဓိတုဉ္စ သက္ခိဿန္တီ’’တိ. နိရာသင်္ကဋ္ဌာနေတိ ခဏ္ဍသီမာရဟိတဋ္ဌာနေ. ဣဒဉ္စ မဟာသီမာယ ဝိဇ္ဇမာနာယပိ ကမ္မကရဏသုခတ္ထံ ခဏ္ဍသီမာ ဣစ္ဆိတာတိ တံ စေတိယင်္ဂဏာဒိဗဟုသန္နိပါတဋ္ဌာနေ န ဗန္ဓတီတိ ဝုတ္တံ. တတ္ထာပိ သာ ဗဒ္ဓါ သုဗဒ္ဓါ ဧဝ မဟာသီမာ ဝိယ. ပဋိဗန္ဓိတုံ ပန န သက္ခိဿန္တေဝါတိ ဣဒံ ခဏ္ဍသီမာယ အသမူဟတတ္တာ, တဿာ အဝိဇ္ဇမာနတ္တဿ အဇာနနတော စ မဟာသီမာဗန္ဓနံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. ခဏ္ဍသီမာ ပန နိရာသင်္ကဋ္ဌာနေ ဗန္ဓိတုံ သက္ခိဿန္တေဝ. သီမာသမ္ဘေဒံ ကတွာတိ ခဏ္ဍသီမာယ ဝိဇ္ဇမာနပက္ခေ သီမာယ သီမံ အဇ္ဈောတ္ထရဏသမ္ဘေဒံ ကတွာ အဝိဇ္ဇမာနပက္ခေပိ သမ္ဘေဒသင်္ကာယ အနိဝတ္တနေန သမ္ဘေဒသင်္ကံ ကတွာ. အဝိဟာရံ ကရေယျုန္တိ သံဃကမ္မာနာရဟံ ကရေယျုံ. ပုဗ္ဗေ ဟိ စေတိယင်္ဂဏာဒိနိရာသင်္ကဋ္ဌာနေ ကမ္မံ ကာတုံ သက္ကာ, ဣဒါနိ တမ္ပိ ဝိနာသိတန္တိ အဓိပ္ပာယော. န သမူဟနိတဗ္ဗာတိ ခဏ္ဍသီမံ အဇာနန္တေဟိ န သမူဟနိတဗ္ဗာ. ဥဘောပိ န ဇာနန္တီတိ ဥဘိန္နံ ပဒေသနိယမံ ဝါ တာသံ ဒွိန္နမ္ပိ ဝါ အညတရာယ ဝါ ဝိဇ္ဇမာနတံ ဝါ အဝိဇ္ဇမာနတံ ဝါ န ဇာနန္တိ, သဗ္ဗတ္ထ သင်္ကာ ဧဝ ဟောတိ. နေဝ သမူဟနိတုံ, န ဗန္ဓိတုံ သက္ခိဿန္တီတိ ဣဒံ နိရာသင်္ကဋ္ဌာနေ ဌတွာ သမူဟနိတုံ သက္ကောန္တာပိ မဟာသီမံ ပဋိဗန္ဓိတုံ န သက္ခိဿန္တီတိ ဣမမတ္ထံ သန္ဓာယ [Pg.325] ဝုတ္တံ. န စ သက္ကာ…ပေ… ကမ္မဝါစာ ကာတုန္တိ ဣဒံ သီမာဗန္ဓနကမ္မဝါစံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. တသ္မာတိ ယသ္မာ ဗန္ဓိတုံ န သက္ကာ, တသ္မာ န သမူဟနိတဗ္ဗာတိ အတ္ထော.

165. 結界の解除（samūhana）の解説において、“彼”とは比丘尼僧伽のことである。“二つとも”とは、二つの同一共住結界（samānasaṃvāsasīmā）と不離衣結界（avippavāsasīmā）のことである。“不離衣結界”とは大結界（mahāsīmā）を指して言っている。まさにそこに、大部分の不離衣がある。“不離衣を知らない者たちも”という記述は、大結界が存在するか否か、またその外部の境界を知らない者たちについて述べられたものである。このように知らない者たちであっても、結界の内に留まって羯磨文（kammavācā）を唱えれば、その結界は解除されたことになる。ゆえに“解除することも結ぶこともできるであろう”と言われる。“疑いのない場所”とは、小結界（khaṇḍasīmā）のない場所のことである。これは、大結界が存在していても、羯磨の遂行を容易にするために小結界が望まれるが、大塔の広場（cetiyaṅgaṇa）などの多くの人々が集まる場所には（小結界を）結ばない、ということを述べている。そこでも、それは大結界と同様に正しく結ばれている。しかし“再び結ぶことはできないであろう”という記述は、小結界が解除されていないこと、またその不在を知らないことによる大結界の再結成について述べられたものである。しかし、小結界は疑いのない場所において結ぶことができる。“結界の混濁（sambheda）を招いて”とは、小結界が存在する場合には結界が結界を覆うことによる混濁を招き、存在しない場合でも混濁の疑いが拭えないために混濁の疑いを持つことを指す。“非精舎（avihāra）とする”とは、僧伽の羯磨にふさわしくない状態にすることを意味する。以前は大塔の広場などの疑いのない場所で羯磨を行うことができたが、今はそれさえも損なわれてしまったという意図である。“解除すべきではない”とは、小結界を知らない者によって解除されるべきではない、ということである。“両方を知らない”とは、二つの場所の規定、あるいはその二つのうちの一方が存在するか否かを知らず、すべてにおいて疑いがある状態を指す。“解除することも結ぶこともできないであろう”とは、疑いのない場所に立って解除することはできても、大結界を再び結ぶことはできないという、この意味を指して述べられたものである。“……羯磨文を唱えることはできない”とは、結界を結ぶための羯磨文を指して述べられたものである。“それゆえに”とは、結ぶことができないから、ゆえに解除すべきではないという意味である。

ကေစိ ပန ‘‘ဤဒိသေသုပိ ဝိဟာရေသု ဆပဉ္စမတ္တေ ဘိက္ခူ ဂဟေတွာ ဝိဟာရကောဋိတော ပဋ္ဌာယ ဝိဟာရပရိက္ခေပဿ အန္တော စ ဗဟိ စ သမန္တာ လေဍ္ဍုပါတေ သဗ္ဗတ္ထ မဉ္စပ္ပမာဏေ ဩကာသေ နိရန္တရံ ဌတွာ ပဌမံ အဝိပ္ပဝါသသီမံ, တတော သမာနသံဝါသကသီမဉ္စ သမူဟနနဝသေန သီမာယ သမုဂ္ဃာတေ ကတေ တသ္မိံ ဝိဟာရေ ခဏ္ဍသီမာယ, မဟာသီမာယ ဝါ ဌိတဝိဇ္ဇမာနတ္တေ သတိ အဝဿံ ဧကသ္မိံ မဉ္စဋ္ဌာနေ တာသံ မဇ္ဈဂတာ တေ ဘိက္ခူ တာ သမူဟနေယျုံ, တတော ဂါမသီမာ ဧဝ အဝသိဿေယျ. န ဟေတ္ထ သီမာယ, တပ္ပရိစ္ဆေဒဿ ဝါ ဇာနနံ အင်္ဂံ. သီမာယ ပန အန္တောဌာနံ ‘သမူဟနိဿာမာ’တိ ကမ္မဝါစာကရဏဉ္စေတ္ထ အင်္ဂံ. အဋ္ဌကထာယံ ‘ခဏ္ဍသီမံ ပန ဇာနန္တာ အဝိပ္ပဝါသံ အဇာနန္တာပိ သမူဟနိတုဉ္စေဝ ဗန္ဓိတုဉ္စ သက္ခိဿန္တီ’တိ ဧဝံ မဟာသီမာယ ပရိစ္ဆေဒဿ အဇာနနေပိ သမူဟနနဿ ဝုတ္တတ္တာ ဂါမသီမာယ ဧဝ စ အဝသိဋ္ဌာယ တတ္ထ ယထာရုစိ ဒုဝိဓမ္ပိ သီမံ ဗန္ဓိတုဉ္စေဝ ဥပသမ္ပဒါဒိကမ္မံ ကာတုဉ္စ ဝဋ္ဋတီ’’တိ ဝဒန္တိ, တံ ယုတ္တံ ဝိယ ဒိဿတိ, ဝီမံသိတွာ ဂဟေတဗ္ဗန္တိ ဝိမတိဝိနောဒနိယံ (ဝိ. ဝိ. ဋီ. မဟာဝဂ္ဂ ၂.၁၄၄) အာဂတော ဝိနိစ္ဆယော. သာရတ္ထဒီပနိယံ (သာရတ္ထ. ဋီ. မဟာဝဂ္ဂ ၃.၁၄၄) ပန ‘‘အဝိပ္ပဝါသသီမာ န သမူဟန္တဗ္ဗာတိ မဟာသီမံ သန္ဓာယ ဝဒတိ. နိရာသင်္ကဋ္ဌာနေသု ဌတွာတိ စေတိယင်္ဂဏာဒီနံ ခဏ္ဍသီမာယ အနောကာသတ္တာ ဝုတ္တံ. ခဏ္ဍသီမဉှိ ဗန္ဓန္တာ တာဒိသံ ဌာနံ ပဟာယ အညသ္မိံ ဝိဝိတ္တေ ဩကာသေ ဗန္ဓန္တိ. အပ္ပေဝ နာမ သမူဟနိတုံ သက္ခိဿန္တီတိ အဝိပ္ပဝါသသီမံယေဝ သမူဟနိတုံ သက္ခိဿန္တိ, န ခဏ္ဍသီမံ. ပဋိဗန္ဓိတုံ ပန န သက္ခိဿန္တေဝါတိ ခဏ္ဍသီမာယံ အညာတတ္တာ န သက္ခိဿန္တိ. န သမူဟနိတဗ္ဗာတိ ခဏ္ဍသီမံ အဇာနန္တေဟိ န သမူဟနိတဗ္ဗာ’’တိ ဝုတ္တံ.

しかし、ある人々は次のように述べている。“このような精舎においても、5、6名ほどの比丘を連れて、精舎の端から始めて精舎の囲いの内側と外側の全周囲、土塊を投げて届く範囲（leḍḍupāta）のすべての場所において、寝台一つの大きさの空間ごとに隙間なく立ち、まず不離衣結界を、次に同一共住結界を解除することによって、結界の解撤（samugghāta）が行われたとき、その精舎に小結界あるいは大結界が存在していたとしても、比丘たちが必ずどこか一つの寝台の範囲でそれらの只中に位置することになり、それらを解除することになる。そうすれば、村結界（gāmasīmā）だけが残ることになる。ここでは、結界やその境界を知ることは構成要素（aṅga）ではない。結界の内に留まることと、‘解除せん’と言って羯磨文を唱えることがここでの構成要素である。註釈書において、‘小結界を知り、不離衣結界を知らない者であっても、解除することも結ぶこともできるであろう’と、このように大結界の境界を知らなくても解除できることが述べられているので、村結界だけが残った状態であれば、そこで好みに応じて二種類の結界を結ぶことも、具足戒などの羯磨を行うことも適当である”。これは妥当であるように思われるが、よく検討して受け入れるべきである、というのがヴィマティヴィノーダニーに伝わる決裁である。一方、サーラッタディーパニーにおいては、“‘不離衣結界は解除されるべきではない’とは大結界を指して述べている。‘疑いのない場所に立って’とは、大塔の広場などには小結界の余地がないために述べられたものである。小結界を結ぶ者は、そのような場所を避けて、他の離れた静かな場所で結ぶからである。‘おそらく解除することができるであろう’とは、不離衣結界だけを解除できるのであって、小結界ではない。‘しかし、再び結ぶことはできないであろう’とは、小結界が不明であるためにできないのである。‘解除すべきではない’とは、小結界を知らない者たちによって解除されるべきではない、という意味で述べられている”とされている。

၁၆၆. ဧဝံ [Pg.326] ဗဒ္ဓသီမာဝိနိစ္ဆယံ ကထေတွာ ဣဒါနိ အဗဒ္ဓသီမာဝိနိစ္ဆယံ ဒဿေတုံ ‘‘အဗဒ္ဓသီမာ ပနာ’’တိ အာဟ. သာ ကတိဝိဓာတိ အာဟ ‘‘ဂါမသီမာ သတ္တဗ္ဘန္တရသီမာ ဥဒကုက္ခေပသီမာတိ တိဝိဓာ’’တိ. ပါဠိယံ (မဟာဝ. ၁၄၇) ‘‘အသမ္မတာယ, ဘိက္ခဝေ, သီမာယာ’’တိအာဒိနာ ဂါမသီမာ ဧဝ ဗဒ္ဓသီမာယ ခေတ္တံ အရညနဒီအာဒယော ဝိယ သတ္တဗ္ဘန္တရဥဒကုက္ခေပါဒီနံ, သာ စ ဂါမသီမာ ဗဒ္ဓသီမာယ ရဟိတဋ္ဌာနေ သယမေဝ သမာနသံဝါသာ ဟောတီတိ ဒဿေတိ. ‘‘ယာ တဿ ဂါမဿ ဂါမသီမာ’’တိ ဧတ္ထ ဂါမပရိက္ခေပဿ အန္တော စ ဗဟိ စ ခေတ္တဝတ္ထုအရညပဗ္ဗတာဒိကံ သဗ္ဗံ ဂါမက္ခေတ္တံ သန္ဓာယ ‘‘ဂါမဿာ’’တိ ဝုတ္တံ, န အန္တရဃရမေဝ, တသ္မာ တဿ သကလဿ ဂါမက္ခေတ္တဿ သမ္ဗန္ဓနီယာ ဂါမသီမာတိ ဧဝမတ္ထော ဂဟေတဗ္ဗော. ယော ဟိ သော အန္တရဃရခေတ္တာဒီသု အနေကေသု ဘူမိဘာဂေသု ‘‘ဂါမော’’တိ ဧကတ္တေန လောကဇနေဟိ ပညတ္တော ဂါမဝေါဟာရော, သောဝ ဣဓ ‘‘ဂါမသီမာ’’တိပိ ဝုစ္စတီတိ အဓိပ္ပာယော. ဂါမော ဧဝ ဟိ ဂါမသီမာ. ဣမိနာဝ နယေန ဥပရိ အရညံ နဒီ သမုဒ္ဒေါ ဇာတဿရောတိ, ဧဝံ တေသု တေသု ဘူမိပ္ပဒေသေသု ဧကတ္တေန လောကဇနပညတ္တာနမေဝ အရညာဒီနံ အရညသီမာဒိဘာဝေါ ဝေဒိတဗ္ဗော, လောကေ ပန ဂါမသီမာဒိဝေါဟာရော ဂါမာဒီနံ မရိယာဒါယမေဝ ဝတ္တုံ ဝဋ္ဋတိ, န ဂါမက္ခေတ္တာဒီသု သဗ္ဗတ္ထ. သာသနေ ပန တေ ဂါမာဒယော ဣတရနိဝတ္တိအတ္ထေန သယမေဝ အတ္တနော မရိယာဒါတိ ကတွာ ဂါမော ဧဝ ဂါမသီမာ, အရညမေဝ အရညသီမာ, သမုဒ္ဒေါ ဧဝ သမုဒ္ဒသီမာတိ သီမာဝေါဟာရေန ဝုတ္တာတိ ဝေဒိတဗ္ဗော. ပါဠိယံ နိဂမဿ ဝါတိ ဣဒံ ဂါမသီမပ္ပဘေဒံ ဥပလက္ခဏဝသေန ဒဿေတုံ ဝုတ္တံ. တေနာဟ ‘‘နဂရမ္ပိ ဂဟိတမေဝါ’’တိ.

166. このように結界（baddhasīmā）の判定を説いた後、今は不結界（abaddhasīmā）の判定を示すために、“不結界（abaddhasīmā panā）については”と述べた。それ（不結界）は何種類かという問いに対し、“村界（gāmasīmā）、七アッバンダラ界（sattabbhantarasīmā）、水撥界（udakukkhepasīmā）の三種類である”と述べた。聖典（マハーヴァッガ 147）において、“比丘たちよ、認定されていない境界（不結界）においては”等とあるのは、森や川などが七アッバンダラ界や水撥界などのための領域であるように、村界こそが結界のための領域であり、その村界は、結界がない場所において、自ずと同一住（samānasaṃvāsā）の境界となることを示している。“その村の村界であるところのもの”という箇所において、村の囲いの内側および外側の、田畑、宅地、森、山などのすべての村の領域を指して“村の”と言われており、単に村落内の家屋だけを指すのではない。したがって、その村の領域全域に関連するものが村界である、とその意味を解すべきである。実際、家屋や田畑などの多くの地分において、世間の人々によって“村”という一語で施設された村の呼称こそが、ここでも“村界”と呼ばれているというのが意図である。村そのものが村界だからである。この方法によって、後に述べる森、川、海、自然湖についても、それぞれの地域において一語として世間に施設された森などが、森の境界（araññasīmā）等となることが理解されるべきである。しかし世間では、“村界”等の呼称は村等の境界線（mariyādā）のみを指して言うのが通例であり、村の領域などの全域を指すのではない。しかし、教え（聖教）においては、それら村等は他を排除するという意味において、それ自体が自らの境界であるとし、“村そのものが村界であり、森そのものが森の境界であり、海そのものが海の境界である”と、境界（sīmā）という呼称で説かれていると理解すべきである。聖典にある“あるいは町（nigama）の”という言葉は、村界の種類を例示的に示すために説かれたものである。それゆえ“都市（nagara）も含まれる”と述べられている。

ဗလိံ လဘန္တီတိ ဣဒံ ယေဘုယျဝသေန ဝုတ္တံ. ‘‘အယံ ဂါမော ဧတ္တကော ကရီသဘာဂေါ’’တိအာဒိနာ ပန ရာဇပဏ္ဏေသု အာရောပိတေသု [Pg.327] ဘူမိဘာဂေသု ယသ္မိံ ယသ္မိံ တဠာကမာတိကာသုသာနပဗ္ဗတာဒိကေ ပဒေသေ ဗလိံ န ဂဏှန္တိ, သောပိ ဂါမသီမာ ဧဝ. ရာဇာဒီဟိ ပရိစ္ဆိန္နဘူမိဘာဂေါ ဟိ သဗ္ဗောဝ ဌပေတွာ နဒီလောဏိဇာတဿရေ ဂါမသီမာတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. တေနာဟ ‘‘ပရိစ္ဆိန္ဒိတွာ ရာဇာ ကဿစိ ဒေတီ’’တိ. သစေ ပန တတ္ထ ရာဇာ ကဉ္စိ ပဒေသံ ဂါမန္တရေန ယောဇေတိ, သော ပဝိဋ္ဌဂါမသီမတံ ဧဝ ဘဇတိ. နဒီဇာတဿရေ ဝိနာသေတွာ တဠာကာဒိဘာဝံ ဝါ ပူရေတွာ ခေတ္တာဒိဘာဝံ ဝါ ပါပိတေသုပိ ဧသေဝ နယော.

“租税（bali）を得る”というのは、大部分の場合に基づいた記述である。しかし、王の公文書に“この村はこれだけのカリーサ分である”等と記載された地分の中で、池、水路、墓地、山などの租税を徴収しない場所もまた、村界そのものである。なぜなら、王らによって区画された地分はすべて、川、塩海、自然湖を除いて、村界であると知るべきだからである。それゆえ“王が区画して誰かに与える”と述べられている。もしそこで、王がある場所を別の村に結合させたなら、その場所は編入された側の村の境界に属することになる。川や自然湖を消滅させて池などにしたり、あるいは埋め立てて田畑などにしたりした場合も、これと同じ理屈である。

ယေ ပန ဂါမာ ရာဇစောရာဒိဘယပီဠိတေဟိ မနုဿေဟိ ဆဍ္ဍိတာ စိရမ္ပိ နိမ္မနုဿာ တိဋ္ဌန္တိ, သမန္တာ ပန ဂါမာ သန္တိ, တေပိ ပါဋေက္ကံ ဂါမသီမာဝ. တေသု ဟိ ရာဇာနော သမန္တဂါမဝါသီဟိ ကသာပေတွာ ဝါ ယေဟိ ကေဟိစိ ကသိတဋ္ဌာနံ လိခိတွာ ဝါ ဗလိံ ဂဏှန္တိ, အညေန ဝါ ဂါမေန ဧကီဘာဝံ ဥပနေန္တိ, ယေ ပန ဂါမာ ရာဇူဟိပိ ပရိစ္စတ္တာ ဂါမခေတ္တာနန္တရိကာ မဟာအရညေန ဧကီဘူတာ, တေ အဂါမကာရညသီမတံ ပါပုဏန္တိ, ပုရိမာ ဂါမသီမာ ဝိနဿတိ, ရာဇာနော ပန ဧကသ္မိံ အရညာဒိပဒေသေ မဟန္တံ ဂါမံ ကတွာ အနေကသဟဿာနိ ကုလာနိ ဝါသာပေတွာ တတ္ထ ဝါသီနံ ဘောဂဂါမာတိ သမန္တာ ဘူတဂါမေ ပရိစ္ဆိန္ဒိတွာ ဒေန္တိ, ပုရာဏနာမံ ပန ပရိစ္ဆေဒဉ္စ န ဝိနာသေန္တိ, တေပိ ပစ္စေကံ ဂါမသီမာ ဧဝ, ဧတ္တာဝတာ ပုရိမဂါမသီမတံ န ဝိဇဟန္တိ. သာ စ ဣတရာ စာတိအာဒိ ‘‘သမာနသံဝါသာ ဧကူပေါသထာ’’တိ ပါဠိပဒဿ (မဟာဝ. ၁၄၃) အဓိပ္ပာယဝိဝရဏံ. တတ္ထ ဟိ သာ စ ရာဇိစ္ဆာဝသေန ပရိဝတ္တေတွာ သမုပ္ပန္နာ အဘိနဝါ, ဣတရာ စ အပရိဝတ္တာ ပကတိဂါမသီမာ ယထာ ဗဒ္ဓသီမာယ သဗ္ဗံ သံဃကမ္မံ ကာတုံ ဝဋ္ဋတိ, ဧဝမေတာပိ သဗ္ဗကမ္မာရဟတာသဒိသေန ဗဒ္ဓသီမာသဒိသာ သမာနသံဝါသာ ဧကူပေါသထာတိ အဓိပ္ပာယော[Pg.328]. သာမညတော ‘‘ဗဒ္ဓသီမာသဒိသာ’’တိ ဝုတ္တေ တိစီဝရာဝိပ္ပဝါသသီမံ ဗဒ္ဓသီမံ ဧဝ မညန္တီတိ တံသဒိသတာနိဝတ္တနမုခေန ဥပရိသတ္တဗ္ဘန္တရသီမာယ တံသဒိသတာပိ အတ္ထီတိ ဒဿနနယဿ ဣဓေဝ ပသင်္ဂံ ဒဿေတုံ ‘‘ကေဝလ’’န္တိအာဒိ ဝုတ္တံ.

しかし、王や盗賊などの恐怖に悩まされた人々によって放棄され、長期間無人であっても、周囲に村があるならば、それらも個別の村界である。それらの場所において、王たちが周囲の村の住民に耕作させたり、誰であれ耕作した場所を記録して租税を徴収したり、あるいは他の村と統合させたりする場合があるからである。しかし、王たちからも見捨てられ、村の領域に隣接する大森林と一体化した村は、“非村”としての森の境界の状態に至り、以前の村界は消滅する。また、王たちが一つの森などの場所に大きな村を作り、数千の家族を住まわせ、そこに住む人々のための“受領村（bhogagāma）”として周囲の既存の村々を区画して与えることがあるが、古い名称と区画を消滅させないならば、それらもそれぞれが村界であり、それによって以前の村界としての性質を失うことはない。“それと、他（の村界）と”等の記述は、聖典の“同一住、同一布薩（samānasaṃvāsā ekūposathā）”という言葉（マハーヴァッガ 143）の意図の解説である。そこでは、王の意志によって変更されて生じた新しいもの（村界）と、変更されていない元の自然な村界の双方が、あたかも結界（baddhasīmā）においてすべての僧伽羯磨を行うことが適当であるように、これら（不結界）もすべての羯磨にふさわしいという点で結界に類似しており、“同一住、同一布薩”である、というのが意図である。一般に“結界に類似する”と言われると、三衣離宿結界としての結界のみを思い浮かべてしまう。そのため、それ（三衣離宿）との類似を否定することによって、後に説かれる七アッバンダラ界にもその類似性（同一住としての性質）があることを示すという説示方法の、ここでの関連を示すために“単に（kevala）”等が述べられた。

ဝိဉ္ဈာဋဝိသဒိသေ အရညေတိ ယတ္ထ ‘‘အသုကဂါမဿ ဣဒံ ခေတ္တ’’န္တိ ဂါမဝေါဟာရော နတ္ထိ, ယတ္ထ စ နေဝ ကသန္တိ န ဝပန္တိ, တာဒိသေ အရညေ. မစ္ဆဗန္ဓာနံ အဂမနပထာ နိမ္မနုဿာဝါသာ သမုဒ္ဒန္တရဒီပကာပိ ဧတ္ထေဝ သင်္ဂယှန္တိ. ယံ ယဉှိ အဂါမက္ခေတ္တဘူတံ နဒီသမုဒ္ဒဇာတဿရဝိရဟိတပဒေသံ, တံ သဗ္ဗံ အရညသီမာတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. သာ စ သတ္တဗ္ဘန္တရသီမံ ဝိနာ သယမေဝ သမာနသံဝါသာ ဗဒ္ဓသီမာသဒိသာ, နဒီအာဒိသီမာသု ဝိယ သဗ္ဗမေတ္ထ သံဃကမ္မံ ကာတုံ ဝဋ္ဋတိ. နဒီသမုဒ္ဒဇာတဿရာနံ တာဝ အဋ္ဌကထာယံ ‘‘အတ္တနော သဘာဝေနေဝ ဗဒ္ဓသီမာသဒိသာ’’တိအာဒိနာ ဝုတ္တတ္တာ သီမတာ သိဒ္ဓါ. အရညဿ ပန သီမတာ ကထန္တိ? သတ္တဗ္ဘန္တရသီမာနုဇာနနသုတ္တာဒိသာမတ္ထိယတော. ယထာ ဟိ ဂါမသီမာယ ဝဂ္ဂကမ္မပရိဟာရတ္ထံ ဗဟူ ဗဒ္ဓသီမာယော အနုညာတာ, တာသဉ္စ ဒွိန္နံ အန္တရာ အညမညံ အသမ္ဘေဒတ္ထံ သီမန္တရိကာ အနုညာတာ, ဧဝမိဓ အရညေပိ သတ္တဗ္ဘန္တရသီမာ. တာသဉ္စ ဒွိန္နံ အန္တရာပိ သီမန္တရိကာယ ပါဠိအဋ္ဌကထာသု ဝိဓာနသာမတ္ထိယတော အရညဿပိ သဘာဝေနေဝ နဒီအာဒီနံ ဝိယ သီမဘာဝေါ တတ္ထ ဝဂ္ဂကမ္မပရိဟာရတ္ထမေဝ သတ္တဗ္ဘန္တရသီမာယ အနုညာတတ္တာဝ သိဒ္ဓေါတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. တတ္ထ သီမာယမေဝ ဟိ ဌိတာ သီမဋ္ဌာနံ ဝဂ္ဂကမ္မံ ကရောန္တိ, န အသီမာယံ အာကာသေ ဌိတာ ဝိယ အာကာသဋ္ဌာနံ. ဧဝမေဝ ဟိ သာမတ္ထိယံ ဂဟေတွာ ‘‘သဗ္ဗာ, ဘိက္ခဝေ, နဒီ အသီမာ’’တိအာဒိနာ (မဟာဝ. ၁၄၇) ပဋိက္ခိတ္တဗဒ္ဓသီမာနမ္ပိ နဒီသမုဒ္ဒဇာတဿရာနံ အတ္တနော သဘာဝေနေဝ သီမဘာဝေါ အဋ္ဌကထာယံ (မဟာဝ. အဋ္ဌ. ၁၄၇) ဝုတ္တောတိ ဂဟေတဗ္ဗော.

“ヴィンジャの森のような森”とは、“あれは某村の田畑である”という村の呼称がなく、耕作も播種も行われないような森のことである。人の住居がなく、漁師も行かないような海中の島々もここに含まれる。およそ、村の田畑となっておらず、川・海・自然の湖を除いた場所はすべて、森の結界（阿蘭若結界）であると知るべきである。それは七アッバantara（尋）の範囲を除けば、それ自体が自然に同住（samānasaṃvāsā）であり、結界（baddhasīmā）と同様である。川などの結界と同様に、そこではすべての僧伽の羯磨（saṅghakamma）を行うことが適当である。川・海・自然の湖については、義釈（アッタカタ）において“自らの性質によって、結界（baddhasīmā）と同様である”等と述べられているため、結界であることは確定している。では、森の結界性はいかにしてか。それは、七アッバantara結界を許容する聖典などの効力による。すなわち、村の結界において別衆業（vaggakamma）を避けるために多くの結界が許容され、それら二つの（結界の）間の混同を避けるために結界間隙（sīmantarikā）が許容されているように、ここ（森）においても七アッバantara結界（が許容される）のである。それら二つの間の結界間隙についても、パーリ（聖典）や義釈における規定の効力により、森もまた自らの性質によって川などのように結界の状態にある。そこにおいて別衆業を避けるためにのみ、七アッバantara結界が許容されていることにより（森の結界性が）確定していると知るべきである。そこでは、結界の中に留まっている者が、結界の場所に留まる者として（同一の）羯磨を行うのであり、結界ではない空間に留まっている者が空間の場所に（留まる）のとは異なる。このようにその効力を捉えて、“比丘たちよ、すべての川は結界ではない”等（大品）によって結界（baddhasīmā）が否定された川・海・自然の湖についても、自らの性質によって結界である状態が義釈において述べられていると解釈すべきである。

အထဿ [Pg.329] ဌိတောကာသတောတိ တဿ ဘိက္ခုဿ ဌိတောကာသတော. သစေပိ ဟိ ဘိက္ခုသဟဿံ တိဋ္ဌတိ, တဿ ဌိတောကာသဿ ဗာဟိရန္တတော ပဋ္ဌာယ ဘိက္ခူနံ ဝဂ္ဂကမ္မပရိဟာရတ္ထံ သီမာပေက္ခာယ ဥပ္ပန္နာယ တာယ သဟ သယမေဝ ဥပ္ပန္နာ သတ္တဗ္ဘန္တရသီမာ သမာနသံဝါသကာတိ အဓိပ္ပာယော. ယတ္ထ ပန ခုဒ္ဒကေ အရညေ မဟန္တေဟိ ဘိက္ခူဟိ ပရိပုဏ္ဏတာယ ဝဂ္ဂကမ္မသင်္ကာဘာဝေန သတ္တဗ္ဘန္တရသီမာပေက္ခာ နတ္ထိ, တတ္ထ သတ္တဗ္ဘန္တရသီမာ န ဥပ္ပဇ္ဇတိ. ကေဝလာရညသီမာယမေဝ, တတ္ထ သံဃေန ကမ္မံ ကာတဗ္ဗံ. နဒီအာဒီသုပိ ဧသေဝ နယော. ဝက္ခတိ ဟိ ‘‘သစေ နဒီ နာတိဒီဃာ ဟောတိ, ပဘဝတော ပဋ္ဌာယ ယာဝ မုခဒွါရာ သဗ္ဗတ္ထ သံဃော နိသီဒတိ, ဥဒကုက္ခေပသီမာယ ကမ္မံ နတ္ထီ’’တိအာဒိ (ဝိ. သင်္ဂ. အဋ္ဌ. ၁၆၇), ဣမိနာ ဧဝ စ ဝစနေန ဝဂ္ဂကမ္မပရိဟာရတ္ထံ သီမာပေက္ခာယ သတိ ဧဝ ဥဒကုက္ခေပသတ္တဗ္ဘန္တရသီမာ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ, နာသတီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

“その（比丘の）立っている場所から”とは、その比丘が立っている場所からという意味である。たとえ千人の比丘が立っていたとしても、その立っている場所の外側から始めて、比丘たちの別衆業を避けるために結界の必要性が生じたとき、その必要性と共に自ずから生じた七アッバantara結界が同住（samānasaṃvāsakā）であるという意図である。しかし、狭い森において、大勢の比丘で満たされているために別衆業の疑念がなく、七アッバantara結界の必要性がない場合には、七アッバantara結界は生じない。単なる森の結界のみにおいて、そこで僧伽は羯磨を行うべきである。川などにおいても、これと同じ理屈である。すなわち、“もし川があまり長くなく、水源から河口に至るまで、いたるところに僧伽が座っているならば、水越結界（udakukkhepasīmā）における羯磨（の必要性）はない”等（律摂）と述べられる。この言葉によって、別衆業を避けるための結界の必要性があるときにのみ、水越結界や七アッバantara結界が生じるのであり、必要性がないときには生じないということを知るべきである。

ကေစိ ပန ‘‘သမန္တာ အဗ္ဘန္တရံ မိနိတွာ ပရိစ္ဆေဒကရဏေနေဝ သီမာ သဉ္ဇာယတိ, န သယမေဝါ’’တိ ဝဒန္တိ, တံ န ဂဟေတဗ္ဗံ. ယဒိ ဟိ အဗ္ဘန္တရပရိစ္ဆေဒကရဏပ္ပကာရေန သီမာ ဥပ္ပဇ္ဇေယျ, အဗဒ္ဓသီမာဝ န သိယာ ဘိက္ခူနံ ကိရိယာပကာရသိဒ္ဓိတော. အပိစ ဝဍ္ဎကိဟတ္ထာနံ ပကတိဟတ္ထာနဉ္စ လောကေ အနေကဝိဓတ္တာ, ဝိနယေ ‘‘ဤဒိသံ ဟတ္ထပမာဏ’’န္တိ အဝုတ္တတ္တာ စ ‘‘ယေန ကေနစိ မိနိတေ ဘဂဝတာ အနုညာတေန နု ခေါ ဟတ္ထေန မိနိတံ, န နု ခေါ’’တိ သီမာယ ဝိပတ္တိသင်္ကာ ဘဝေယျ, မိနန္တေဟိ စ အနုမတ္တမ္ပိ ဦနမဓိကမကတွာ မိနိတုံ အသက္ကုဏေယျတာယ ဝိပတ္တိ ဧဝ သိယာ, ပရိသဝသေန စာယံ ဝဍ္ဎမာနာ တေသံ မိနနေန ဝဍ္ဎတိ, ဟာယတိ ဝါ. သံဃေ စ ကမ္မံ ကတွာ ဂတေ အယံ ဘိက္ခူနံ ပယောဂေန သမုပ္ပန္နာ သီမာ တေသံ ပယောဂေန ဝိဂစ္ဆတိ န ဝိဂစ္ဆတိ စ, ကထံ ဗဒ္ဓသီမာ ဝိယ ယာဝ သာသနန္တရဓာနာ န တိဋ္ဌေယျ, ဌိတိယာ စ ပုရာဏဝိဟာရေသု [Pg.330] ဝိယ သကလေပိ ဝိသုံ အရညေ ကတသီမာ သမ္ဘေဒသင်္ကာ န ဘဝေယျ, တသ္မာ သီမာပေက္ခာယ ဧဝ သမုပ္ပဇ္ဇတိ, တဗ္ဗိဂမေန ဝိဂစ္ဆတီတိ ဂဟေတဗ္ဗံ. ယထာ စေတ္ထ, ဧဝံ ဥဒကုက္ခေပသီမာယမ္ပိ နဒီအာဒီသုပိ.

しかし、ある人々は“周囲のアッバantaraを測量して区切ることによってのみ結界が生じるのであり、自然に（生じるの）ではない”と言うが、それは受け入れるべきではない。もしアッバantaraの測量という方法によって結界が生じるのであれば、比丘たちの行為のあり方の成立からして、不結界（abaddhasīmā）ではなくなってしまうだろう。さらに、世の中には大工の手や普通の人の手には多くの種類があり、律において“このような手の尺度”と言及されていないため、“誰かによって測られたものが、果たして仏陀によって許容された手で測られたのかどうか”という結界の不成立の疑念が生じるだろう。また、測る者が、微塵も過不足なく測ることは不可能であるため、不成立そのものとなるだろう。そして、会衆（の多寡）に従って、この（結界の）増大は彼らの測量によって増大したり減少したりすることになる。また、僧伽が羯磨を行って去った後、この比丘たちの行為によって生じた結界が、彼らの行為によって消滅するのかしないのか、どのようにして結界（baddhasīmā）のように教えが消滅するまで存続しないのか、また存続する場合に古い精舎（の結界）のように、森全体において別々に作られた結界の混同の疑念が生じないだろうか。それゆえ、結界は必要性によってのみ生じ、その（必要性の）消失によって消滅すると解釈すべきである。ここ（森）においてそうであるように、水越結界や川などにおいても同様である。

တတ္ထာပိ ဟိ မဇ္ဈိမပုရိသော န ပညာယတိ, တထာ သဗ္ဗထာမေန ခိပနံ, ဥဘယတ္ထပိ စ ယဿံ ဒိသာယံ သတ္တဗ္ဘန္တရဿ, ဥဒကုက္ခေပဿ ဝါ ဩကာသော နပ္ပဟောတိ, တတ္ထ ကထံ မိနနံ, ခိပနံ ဝါ ဘဝေယျ, ဂါမက္ခေတ္တာဒီသု ပဝိသနတော အခေတ္တေ သီမာ ပဝိဋ္ဌာ ကိန္နာမ သီမာ န ဝိပဇ္ဇေယျ. အပေက္ခာယ သီမုပ္ပတ္တိယံ ပန ယတော ပဟောတိ, တတ္ထ သတ္တဗ္ဘန္တရဥဒကုက္ခေပသီမာ သယမေဝ ပရိပုဏ္ဏာ ဇာယန္တိ. ယတော ပန နပ္ပဟောတိ, တတ္ထ အတ္တနော ခေတ္တပ္ပမာဏေနေဝ ဇာယန္တိ, န ဗဟိ. ယံ ပနေတ္ထ အဗ္ဘန္တရမိနနပ္ပမာဏဿ ဝါလုကာဒိခိပနကမ္မဿ စ ဒဿနံ, တံ သယံဇာတသီမာနံ ဌိတဋ္ဌာနဿ ပရိစ္ဆေဒနတ္ထံ ကတံ ဂါမူပစာရဃရူပစာရဇာနနတ္ထံ လေဍ္ဍုသုပ္ပာဒိခိပနဝိဓာနဒဿနံ ဝိယ. တေနေဝ မာတိကာဋ္ဌကထာယံ (ကင်္ခါ. အဋ္ဌ. ဦနဝီသတိဝဿသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ) ‘‘သီမံ ဝါ သမ္မန္နတိ, ဥဒကုက္ခေပံ ဝါ ပရိစ္ဆိန္ဒတီ’’တိ ဝုတ္တံ. ဧဝံ ကတေပိ တဿ ပရိစ္ဆေဒဿ ယာထာဝတော ဉာတုံ အသက္ကုဏေယျတ္တေန ပုထုလတော ဉတွာ အန္တော တိဋ္ဌန္တေဟိ နိရာသင်္ကဋ္ဌာနေ ဌာတဗ္ဗံ, အညံ ဗဟိ ကရောန္တေဟိ အတိဒူရေ နိရာသင်္ကဋ္ဌာနေ ပေသေတဗ္ဗံ.

そこ（水越結界）においても、中庸な人（標準的な体格の人）がはっきりせず、また全力を尽くして（水を）投げることも（人によって異なる）。また、どちらの場合（七アッバantaraまたは水越）においても、七アッバantaraや水越の場所が確保できない方向において、どのように測量や投擲が行われるだろうか。もし（結界が）村の田畑などに侵入するなら、田畑ではない場所に侵入した結界は、いかにして不成立とならないだろうか。しかし、必要性によって結界が生じる場合には、それが可能なところでは、七アッバantara結界や水越結界は自ずから完全に生じる。それが不可能なところでは、自らの領域の範囲内だけで生じるのであり、外（村の領域）には生じない。そこにおいて、アッバantaraの測量の尺度や、砂などを投げる行為が示されているのは、自ずから生じた結界の立っている場所を規定するためであり、それは村の近傍（gāmūpacāra）や家の近傍を知るために、礫（れき）や篩（ふるい）などを投げる規定が示されているようなものである。それゆえ、母珠（マティカー）の注釈（カンカーヴィタラニー）において“結界を制定するか、あるいは水越（の範囲）を規定する”と述べられている。このように（投擲などが）行われたとしても、その規定を正確に知ることは不可能であるため、幅広く理解した上で、内部に留まる者は疑念のない場所に立つべきであり、他の（結界の）外部に配置する者は、極めて遠くの疑念のない場所に送るべきである。

အပရေ ပန ‘‘သီမာပေက္ခာယ ကိစ္စံ နတ္ထိ, မဂ္ဂဂမနနဟာနာဒိအတ္ထေဟိ ဧကဘိက္ခုသ္မိမ္ပိ အရညေ ဝါ နဒီအာဒီသု ဝါ ပဝိဋ္ဌေ တံ ပရိက္ခိပိတွာ သတ္တဗ္ဘန္တရဥဒကုက္ခေပသီမာ သယမေဝ ပဘာ ဝိယ ပဒီပဿ သမုပ္ပဇ္ဇတိ. ဂါမက္ခေတ္တာဒီသု တသ္မိံ ဩတိဏ္ဏမတ္တေ ဝိဂစ္ဆတိ. တေနေဝေတ္ထ ဒွိန္နံ သံဃာနံ ဝိသုံ ကမ္မံ ကရောန္တာနံ သီမာဒွယဿ အန္တရာ သီမန္တရိကံ အညံ သတ္တဗ္ဘန္တရံ ဥဒကုက္ခေပဉ္စ ဌပေတုံ အနုညာတံ. သီမာပရိယန္တေ ဟိ ကေနစိ ကမ္မေန [Pg.331] ပေသိတဿ ဘိက္ခုနော သမန္တာ သဉ္ဇာတာ သီမာ ဣတရေသံ သီမာယ ဖုသိတွာ သီမာသမ္ဘေဒံ ကရေယျ, သော မာ ဟောတူတိ ဝါ, ဣတရထာ ဟတ္ထစတုရင်္ဂုလမတ္တာယပေတ္ထ သီမန္တရိကာယ အနုဇာနိတဗ္ဗတော. အပိစ သီမန္တရိကာယ ဌိတဿ ဥဘယတ္ထ ကမ္မကောပဝစနတောပိ စေတံ သိဇ္ဈတိ တမ္ပိ ပရိက္ခိပိတွာ သယမေဝ သဉ္ဇာတာယ သီမာယ ဥဘိန္နမ္ပိ သီမာနံ, ဧကာယ ဧဝ ဝါ သင်္ကရတော. ဣတရထာ တဿ ကမ္မကောပဝစနံ န ယုဇ္ဇေယျ. ဝုတ္တဉှိ မာတိကာဋ္ဌကထာယံ (ကင်္ခါ. အဋ္ဌ. နိဒါနဝဏ္ဏနာ) ‘ပရိစ္ဆေဒဗ္ဘန္တရေ ဟတ္ထပါသံ ဝိဇဟိတွာ ဌိတောပိ ပရိစ္ဆေဒတော ဗဟိ အညံ တတ္တကံယေဝ ပရိစ္ဆေဒံ အနတိက္ကမိတွာ ဌိတောပိ ကမ္မံ ကောပေတီ’တိ. ကိဉ္စ အဂါမကာရညေ ဌိတဿ ကမ္မကရဏိစ္ဆာဝိရဟိတဿပိ ဘိက္ခုနော သတ္တဗ္ဘန္တရပရိစ္ဆိန္နေ အဗ္ဘောကာသေ စီဝရဝိပ္ပဝါသော ဘဂဝတာ အနုညာတော, သော စ ပရိစ္ဆေဒေါ သီမာ, ဧဝံ အပေက္ခံ ဝိနာ သမုပ္ပန္နာ. တေနေဝေတ္ထ ‘အယံ သီမာ စီဝရဝိပ္ပဝါသပရိဟာရမ္ပိ လဘတီ’တိ (မဟာဝ. အဋ္ဌ. ၁၄၇) ဝုတ္တံ, တသ္မာ ကမ္မကရဏိစ္ဆံ ဝိနာပိ ဝုတ္တနယေန သမုပ္ပတ္တိ ဂဟေတဗ္ဗာ’’တိ ဝဒန္တိ. တံ န ယုတ္တံ ပဒီပပဘာ ဝိယ သဗ္ဗပုဂ္ဂလာနမ္ပိ ပစ္စေကံ သီမာသမ္ဘဝေန သံဃေ, ဂဏေ ဝါ ကမ္မံ ကရောန္တေ တတ္ထ ဌိတာနံ ဘိက္ခူနံ သမန္တာ ပစ္စေကံ သမုပ္ပန္နာနံ အနေကသီမာနံ အညမညံ သင်္ကရဒေါသပ္ပသင်္ဂတော. ပရိသဝသေန စဿာ ဝဍ္ဎိ ဟာနိ စ သမ္ဘဝတိ, ပစ္ဆာ အာဂတာနံ အဘိနဝသီမန္တရုပ္ပတ္တိ ဧဝ, ဂတာနံ သမန္တာ ဌိတသီမာဝိနာသော စ ဘဝေယျ.

他の者たちは次のように言う。“結界の考慮（意図）は必要ない。森や川などに一人の比丘が、道を行くためや水浴びなどの目的で入ったとき、彼を囲んで七アッバンダラの範囲の水の投擲による結界が、灯火の光のように自然に生じる。村の境界などに入ればそれは消滅する。それゆえ、二つの僧伽が別々に羯磨（儀式）を行う際、二つの結界の間に、別の七アッバンダラの水の投擲による結界間隙を置くことが許されている。結界の端で誰かが羯磨のために遣わされた比丘がいれば、周囲に生じた結界が他の結界に触れて結界の混同を招くかもしれない。それを防ぐため、あるいはそうでなければ、ここでは指四本分の幅の結界間隙を認めるべきであるからだ。また、結界間隙に立つ者について、両方の羯磨を無効にすると言われることも、これを裏付けている。そこを囲んで自然に生じた結界によって、両方の結界が、あるいは一方の結界のみが混同されるからである。そうでなければ、彼の羯磨を無効にするという言葉は適合しないだろう。註釈書（カンカー・ヴィタラニー）には‘結界の範囲内でハッタパーサ（腕の届く範囲）を離れて立っている者も、範囲から外にそれと同じだけの範囲を超えずに立っている者も、羯磨を無効にする’と記されている。さらに、村のない森にいて、羯磨を行う意図のない比丘であっても、七アッバンダラに区切られた露地において、衣を離れて宿することが世尊によって許されている。その区画は結界であり、このように意図なく生じるのである。それゆえ、ここ（大品註）で‘この結界は衣を離れることの回避（の効力）をも得ている’と言われている。したがって、羯磨を行う意図がなくとも、述べられた方法で結界が生じることを受け入れるべきである”と。しかし、それは正しくない。灯火の光のように、すべての個人に対して別々に結界が生じるとすれば、僧伽やグループが羯磨を行う際、そこにいる比丘たちの周囲に個別に生じた多くの結界が互いに混ざり合う（混同の）過失が生じるからである。また、会衆の人数によってその増減が生じ、後から来た者には新しい結界間隙が生じ、去った者の周囲に立っていた結界は消滅することになってしまう。

ပါဠိယံ (မဟာဝ. ၁၄၇) ပန ‘‘သမန္တာ သတ္တဗ္ဘန္တရာ, အယံ တတ္ထ သမာနသံဝါသာ’’တိအာဒိနာ ဧကာ ဧဝ သတ္တဗ္ဘန္တရာ ဥဒကုက္ခေပါ စ အနုညာတာ, န စေသာ သီမာ သဘာဝေန, ကာရဏသာမတ္ထိယေန ဝါ ပဘာ ဝိယ ပဒီပဿ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, ကိန္တု [Pg.332] ဘဂဝတော အနုဇာနနေနေဝ. ဘဂဝါ စ ဣမာ အနုဇာနန္တော ဘိက္ခူနံ ဝဂ္ဂကမ္မပရိဟာရေန ကမ္မကရဏသုခတ္ထမေဝ အနုညာသီတိ ကထံ နဟာနာဒိကိစ္စေန ပဝိဋ္ဌာနမ္ပိ သမန္တာ တာသံ သီမာနံ သမုပ္ပတ္တိ ပယောဇနာဘာဝါ, ပယောဇနေ စ ဧကံ ဧဝ ပယောဇနန္တိ ကထံ ပစ္စေကံ ဘိက္ခုဂဏနာယ အနေကသီမာသမုပ္ပတ္တိ. ‘‘ဧကသီမာယ ဟတ္ထပါသံ အဝိဇဟိတွာ ဌိတာ’’တိ (ကင်္ခါ. အဋ္ဌ. နိဒါနဝဏ္ဏနာ) ဟိ ဝုတ္တံ. ယံ ပန ဒွိန္နံ သီမာနံ အန္တရာ တတ္တကပရိစ္ဆေဒေနေဝ သီမန္တရိကာဌပနဝစနံ, တတ္ထ ဌိတာနံ ကမ္မကောပဝစနဉ္စ, တမ္ပိ ဣမာသံ သီမာနံ ပရိစ္ဆေဒဿ ဒုဗ္ဗောဓတာယ သီမာယ သမ္ဘေဒသင်္ကံ ကမ္မကောပသင်္ကဉ္စ ဒူရတော ပရိဟရိတုံ ဝုတ္တံ.

しかし、パーリ（聖典）では“周囲七アッバンダラ、これがそこでの同住者である”などと、ただ一つの七アッバンダラの水の投擲（による結界）のみが許されている。そして、この結界は、灯火の光がその性質や原因の力によって生じるように自然に生じるのではなく、ただ世尊の認可によってのみ生じるのである。世尊がこれらを許されたのは、比丘たちが（不完全な僧伽による）分派羯磨を避け、羯磨を行いやすくするためである。それゆえ、水浴びなどの用事で入った者たちの周囲に、それらの結界が自然に生じるとするのは、必要性がないため、いかにして可能だろうか。必要性がある場合でも、必要性は（羯磨という）一つだけであるのに、どうして比丘の数に応じて個別に多くの結界が生じると言えるだろうか。“一つの結界のハッタパーサを離れずに立つ”と言われているからである。二つの結界の間に、その測定をもって結界間隙を置くという言葉や、そこに立つ者の羯磨を無効にするという言葉は、これらの結界の範囲が分かりにくいために、結界の混同や羯磨の無効という懸念を遠ざけるために言われたものである。

ယော စ စီဝရဝိပ္ပဝါသတ္ထံ ဘဂဝတာ အဗ္ဘောကာသေ ဒဿိတော သတ္တဗ္ဘန္တရပရိစ္ဆေဒေါ, သော သီမာ ဧဝ န ဟောတိ, ခေတ္တတဠာကာဒိပရိစ္ဆေဒေါ ဝိယ အယမေတ္ထ ဧကော ပရိစ္ဆေဒေါဝ. တတ္ထ စ ဗဟူသု ဘိက္ခူသု ဧကတော ဌိတေသု တေသံ ဝိသုံ ဝိသုံ အတ္တနော ဌိတဋ္ဌာနတော ပဋ္ဌာယ သမန္တာ သတ္တဗ္ဘန္တရပရိစ္ဆေဒဗ္ဘန္တရေ ဧဝ စီဝရံ ဌပေတဗ္ဗံ, န ပရိသပရိယန္တတော. ပရိသပရိယန္တတော ပဋ္ဌာယ ဟိ အဗ္ဘန္တရေ ဂယှမာနေ သတ္တဗ္ဘန္တရပရိယောသာနေ ဌပိတစီဝရံ မဇ္ဈေ ဌိတဿ သတ္တဗ္ဘန္တရတော ဗဟိ ဟောတီတိ တံ အရုဏုဂ္ဂမနေ နိဿဂ္ဂိယံ သိယာ. သီမာ ပန ပရိသပရိယန္တတောဝ ဂဟေတဗ္ဗာ. စီဝရဝိပ္ပဝါသပရိဟာရောပေတ္ထ အဇ္ဈောကာသပရိစ္ဆေဒဿ ဝိဇ္ဇမာနတ္တာ ဝုတ္တော, န ပန ယာဝ သီမာပရိစ္ဆေဒံ လဗ္ဘမာနတ္တာ မဟာသီမာယ အဝိပ္ပဝါသသီမာဝေါဟာရော ဝိယ. မဟာသီမာယမ္ပိ ဟိ ဂါမဂါမူပစာရေသု စီဝရံ နိဿဂ္ဂိယံ ဟောတိ, ဣဓာပိ မဇ္ဈေ ဌိတဿ သီမာပရိယန္တေ နိဿဂ္ဂိယံ ဟောတိ, တသ္မာ ယထာဝုတ္တသီမာပေက္ခာဝသေနေဝ တာသံ သတ္တဗ္ဘန္တရဥဒကုက္ခေပသီမာနံ ဥပ္ပတ္တိ, တဗ္ဗိဂမေန ဝိနာသော စ ဂဟေတဗ္ဗောတိ [Pg.333] အမှာကံ ခန္တိ, ဝီမံသိတွာ ဂဟေတဗ္ဗံ. အညော ဝါ ပကာရော ဣတော ယုတ္တတရော ဂဝေသိတဗ္ဗော.

世尊が衣を離れて宿するために露地で示された七アッバンダラの区画は、結界そのものではない。それは田畑や池の区画のような、単なる一つの区画である。そこに多くの比丘が一緒にいるとき、彼らは各自が立っている場所から周囲七アッバンダラの区画内に衣を置くべきであり、会衆の端から測るのではない。会衆の端から内部（の距離）を測るとすれば、七アッバンダラの端に置かれた衣は、中央に立っている者にとっては七アッバンダラの外側になり、夜明けには（衣を離れたことによる）尼薩耆（の罪）になってしまうからである。しかし、結界は会衆の端から測られるべきである。ここで衣を離れることの回避が語られるのは、露地の区画が存在するためであり、結界の範囲内であればどこでも認められるという理由からではない（大結界における不離衣結界の呼称のようなものではない）。大結界においても、村や村の周辺では衣は尼薩耆となる。ここでも、中央に立つ者にとっては、結界の端に置かれた衣は尼薩耆となる。したがって、上述のように結界の意図（考慮）に基づいてのみ、それらの七アッバンダラの水の投擲による結界は生じるのであり、その意図が消えれば消滅すると理解すべきである、というのが私たちの見解である。これはよく検討して受け入れるべきである。あるいは、これよりも適切な他の説を探求すべきである。

ဣဓ ပန ‘‘အရညေ သမန္တာ သတ္တဗ္ဘန္တရာ’’တိ ဧဝံ ပါဠိယံ (မဟာဝ. ၁၄၇), ‘‘ဝိဉ္ဈာဋဝိသဒိသေ အရညေ သမန္တာ သတ္တဗ္ဘန္တရာ’’တိ အဋ္ဌကထာယဉ္စ (မဟာဝ. အဋ္ဌ. ၁၄၇) ရုက္ခာဒိနိရန္တရေပိ အရညေ သတ္တဗ္ဘန္တရသီမာယ ဝိဟိတတ္တာ အတ္တနော နိဿယဘူတာယ အရညသီမာယ သဟ ဧတိဿာ ရုက္ခာဒိသမ္ဗန္ဓေ ဒေါသာဘာဝေါ, ပဂေဝ အဂါမကေ ရုက္ခေတိ နိဿိတေပိ ပဒေသေ စီဝရဝိပ္ပဝါသဿ ရုက္ခပရိဟာရံ ဝိနာဝ အဇ္ဈောကာသပရိဟာရော စ အနုမတောတိ သိဒ္ဓေါတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

しかし、ここではパーリに“森において周囲七アッバンダラ”とあり、註釈書（大品註）には“ヴィンジャーの密林のような森において周囲七アッバンダラ”とある。樹木などが密集した森であっても七アッバンダラの結界が規定されているため、自身が依止する森の結界において、樹木などとの関係（接触）による過失はない。ましてや村のない場所で樹木に依存した場所であっても、衣を離れて宿することについては、樹木を考慮から除くことなく、露地の例外規定が認められることが確定していると知るべきである。

ဥပစာရတ္ထာယာတိ သီမန္တရိကတ္ထာယ. သတ္တဗ္ဘန္တရတော အဓိကံ ဝဋ္ဋတိ, ဦနကံ ပန န ဝဋ္ဋတိ ဧဝ သတ္တဗ္ဘန္တရပရိစ္ဆေဒဿ ဒုဗ္ဗိဇာနတ္တာ. တသ္မာ သံဃံ ဝိနာ ဧကေနပိ ဘိက္ခုနာ ဗဟိ တိဋ္ဌန္တေန အညံ သတ္တဗ္ဘန္တရံ အတိက္ကမိတွာ ဒူရေ ဧဝ ဌာတဗ္ဗံ. ဣတရထာ ကမ္မကောပသင်္ကရတော. ဥဒကုက္ခေပေပိ ဧသေဝ နယော. တေနေဝ ဝက္ခတိ ‘‘ဦနကံ ပန န ဝဋ္ဋတီ’’တိ (ဝိ. သင်္ဂ.အဋ္ဌ. ၁၆၇). ဣဒဉ္စေတ္ထ သီမန္တရိကာဝိဓာနံ ဒွိန္နံ ဗဒ္ဓသီမာနံ သီမန္တရိကာနုဇာနနသုတ္တာနုလောမတော သိဒ္ဓန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ကိဉ္စာပိ ဟိ ဘဂဝတာ နိဒါနဝသေန ဧကဂါမနိဿိတာနံ ဧကသဘာဂါနဉ္စ ဒွိန္နံ ဗဒ္ဓသီမာနမေဝ အညမညံ သမ္ဘေဒအဇ္ဈောတ္ထရဏဒေါသပရိဟာရာယ သီမန္တရိကာ အနုညာတာ, တထာပိ တဒနုလောမတော ဧကံ အရညသီမံ နဒီအာဒိသီမဉ္စ နိဿိတာနံ ဧကသဘာဂါနံ ဒွိန္နံ သတ္တဗ္ဘန္တရသီမာနမ္ပိ ဥဒကုက္ခေပသီမာနမ္ပိ အညမညံ သမ္ဘေဒဇ္ဈောတ္ထရဏံ, သီမန္တရိကံ ဝိနာ အဗျဝဓာနေန ဌာနဉ္စ ဘဂဝတာ အနဘိမတမေဝါတိ ဉတွာ အဋ္ဌကထာစရိယာ ဣဓာပိ သီမန္တရိကာဝိဓာနမကံသု. ဝိသဘာဂသီမာနမ္ပိ ဟိ ဧကသီမာနိဿိတတ္တံ ဧကသဘာဂတ္တဉ္စာတိ ဒွီဟင်္ဂေဟိ သမန္နာဂမေ သတိ [Pg.334] ဧဝ သီမန္တရိကံ ဝိနာ ဌာနံ သမ္ဘေဒါယ ဟောတိ, နာသတီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. သီမန္တရိကဝိဓာနသာမတ္ထိယေနေဝ စေတာသံ ရုက္ခာဒိသမ္ဗန္ဓောပိ ဗဒ္ဓသီမာ ဝိယ အညမညံ န ဝဋ္ဋတီတိ အယမ္ပိ နယတော ဒဿိတောဝါတိ ဂဟေတဗ္ဗံ.

“近隣（ウパチャーラ）のため”とは、結界の間隔（シーマンタリカ）のためという意味である。七アッバンタラより多い場合は適当であるが、少ない場合は適当ではない。なぜなら、七アッバンタラの境界は判別しにくいためである。それゆえ、僧伽（サンガ）を離れて一人で外に立つ比丘も、別の七アッバンタラを超えて、遠くに立たなければならない。さもなければ、羯磨（かつま）の無効や混乱が生じるからである。水投げの結界（ウダクッケパ）においても、これと同じ理路が適用される。それゆえ、“少ない場合は適当ではない”と述べられている（ヴィナヤ・サンガハ註釈 167）。ここで、二つの結界（バッダ・シーマー）の間に結界の間隔を設ける規定は、結界の間隔を許容する経（スッタ）の趣旨に準じて成立していると見るべきである。世尊は、同一の村に依拠し、同一の種類に属する二つの結界について、互いの混同や重複という過失を避けるために、因縁に即して結界の間隔を許容された。たとえそうであっても、その趣旨に準じて、一つの阿蘭若（あらんにゃ）の結界や、川などの結界に依拠する同一の種類の二つの七アッバンタラ結界や水投げの結界であっても、それらが互いに混同・重複すること、および結界の間隔なしに隙間なく位置することは、世尊の意図に反することを知って、註釈書の師たちはここでも結界の間隔の規定を設けたのである。異なる種類の結界であっても、“一つの結界に依拠していること”と“同一の種類であること”という二つの要素が備わっている場合にのみ、結界の間隔がないことが混同の原因となるのであり、そうでない場合はそうではないと見るべきである。結界の間隔を規定する効力によってのみ、これらの結界における樹木などの連結も、結界と同様に互いに認められないということも、この理路によって示されていると理解すべきである。

၁၆၇. သဘာဝေနေဝါတိ ဣမိနာ ဂါမသီမာ ဝိယ အဗဒ္ဓသီမာတိ ဒဿေတိ. သဗ္ဗမေတ္ထ သံဃကမ္မံ ကာတုံ ဝဋ္ဋတီတိ သမာနသံဝါသာ ဧကူပေါသထာတိ ဒဿေတိ. ယေန ကေနစီတိ အန္တမသော သူကရာဒိနာ သတ္တေန. မဟောဃေန ပန ဥဏ္ဏတဋ္ဌာနတော နိန္နဋ္ဌာနေ ပတန္တေန ခတော ခုဒ္ဒကော ဝါ မဟန္တော ဝါ လက္ခဏယုတ္တော ‘‘ဇာတဿရော’’တွေဝ ဝုစ္စတိ. ဧတ္ထပိ ခုဒ္ဒကေ ဥဒကုက္ခေပကိစ္စံ နတ္ထိ. သမုဒ္ဒေ ပန သဗ္ဗတ္ထ ဥဒကုက္ခေပသီမာယမေဝ ကမ္မံ ကာတဗ္ဗံ သောဓေတုံ ဒုက္ကရတ္တာ. ပုန တတ္ထာတိ လောကဝေါဟာရသိဒ္ဓီသု ဧဝ တာသု နဒီအာဒီသု တီသု အဗဒ္ဓသီမာသု ပုန ဝဂ္ဂကမ္မပရိဟာရတ္ထံ သာသနဝေါဟာရသိဒ္ဓါယ အဗဒ္ဓသီမာယ ပရိစ္ဆေဒံ ဒဿေန္တောတိ အဓိပ္ပာယော. ပါဠိယံ (မဟာဝ. ၁၄၇) ‘‘ယံ မဇ္ဈိမဿ ပုရိသဿာ’’တိအာဒီသု ဥဒကံ ဥက္ခိပိတွာ ခိပီယတိ ဧတ္ထာတိ ဥဒကုက္ခေပေါ, ဥဒကဿ ပတနောကာသော, တသ္မာ ဥဒကုက္ခေပါ, အယဉှေတ္ထ ပဒသမ္ဗန္ဓဝသေန အတ္ထော – ပရိသပရိယန္တတော ပဋ္ဌာယ သမန္တာ ယာဝ မဇ္ဈိမဿ ပုရိသဿ ဥဒကုက္ခေပေါ ဥဒကဿ ပတနဋ္ဌာနံ, တာဝ ယံ တံ ပရိစ္ဆိန္နဋ္ဌာနံ, အယံ တတ္ထ နဒီအာဒီသု အပရာ သမာနသံဝါသာ ဥဒကုက္ခေပသီမာတိ.

167. “自性によってのみ”という言葉によって、村の結界（ガーマ・シーマー）のような不結界（アバッダ・シーマー）であることを示している。ここで“すべての僧伽の羯磨を行うことが適当である”ということは、同住（サマーナ・サンヴァーサ）であり、同一の布薩（ウポーサタ）を行うことを示している。“何らかの（生き物）によって”とは、少なくとも豚などの動物によってという意味である。大洪水によって、高い場所から低い場所へと流れ落ち、削られてできた小さな、あるいは大きな穴であっても、特徴を備えていれば“自然の湖（ジャータッサラ）”と呼ばれる。ここでも、小さなものであっても、水投げの儀礼（ウダクッケパ・キッチャ）が不要になることはない。しかし、海においては、清掃して（範囲を）特定することが困難であるため、あらゆる場所で水投げの結界においてのみ羯磨が行われるべきである。“再びそこで”とは、世間の通称として成立しているそれら川などの三つの不結界において、再び和合（わごう）しない羯磨（わっが・かんま）を避けるために、聖典の通称として成立している不結界の範囲を示している、という意味である。律蔵（マハーヴァッガ 147）において、“中背の男が……”などの箇所で、水を掬い上げて投げる場所が“水投げ（ウダクッケパ）”、すなわち水の落ちる場所である。それゆえ“水投げ（の距離）”という。ここでの語の連結による意味は次の通りである。会衆の端から始めて、周囲に、中背の男の水投げ、すなわち水の落ちる場所までの、その限定された場所、これがそこ（川など）における別の同住の水投げの結界である。

တဿ အန္တောတိ တဿ ဥဒကုက္ခေပပရိစ္ဆိန္နဿ ဌာနဿ အန္တော. န ကေဝလဉ္စ တဿေဝ အန္တော, တတော ဗဟိပိ, ‘‘ဧကဿ ဥဒကုက္ခေပဿ အန္တော ဌာတုံ န ဝဋ္ဋတီ’’တိ ဝစနံ ဥဒကုက္ခေပပရိစ္ဆေဒဿ ဒုဗ္ဗိဇာနတော ကမ္မကောပသင်္ကာ ဟောတီတိ[Pg.335]. တေနေဝ မာတိကာဋ္ဌကထာယံ (ကင်္ခါ. အဋ္ဌ. နိဒါနဝဏ္ဏနာ) ‘‘ပရိစ္ဆေဒဗ္ဘန္တရေ ဟတ္ထပါသံ ဝိဇဟိတွာ ဌိတောပိ ပရိစ္ဆေဒတော ဗဟိ အညံ တတ္တကံယေဝ ပရိစ္ဆေဒံ အနတိက္ကမိတွာ ဌိတောပိ ကမ္မံ ကောပေတိ, ဣဒံ သဗ္ဗအဋ္ဌကထာသု သန္နိဋ္ဌာန’’န္တိ ဝုတ္တံ. ယံ ပနေတ္ထ သာရတ္ထဒီပနိယံ (သာရတ္ထ. ဋီ. မဟာဝဂ္ဂ ၃.၁၄၇) ‘‘တဿ အန္တောဟတ္ထပါသံ ဝိဇဟိတွာ ဌိတော ကမ္မံ ကောပေတီတိ ဣမိနာ ပရိစ္ဆေဒတော ဗဟိ ယတ္ထ ကတ္ထစိ ဌိတော ကမ္မံ န ကောပေတီ’’တိ ဝတွာ မာတိကာဋ္ဌကထာဝစနမ္ပိ ပဋိက္ခိပိတွာ ‘‘နေဝ ပါဠိယံ န အဋ္ဌကထာယံ ဥပလဗ္ဘတီ’’တိအာဒိ ဗဟု ပပဉ္စိတံ, တံ န သုန္ဒရံ ဣဓ အဋ္ဌကထာဝစနေန မာတိကာဋ္ဌကထာဝစနဿ နယတော သံသန္ဒနတော သံဃဋနတော. တထာ ဟိ ဒွိန္နံ ဥဒကုက္ခေပပအစ္ဆေဒါနမန္တရာ ဝိဒတ္ထိစတုရင်္ဂုလမတ္တမ္ပိ သီမန္တရိကံ အဌပေတွာ ‘‘အညော ဥဒကုက္ခေပေါ သီမန္တရိကာယ ဌပေတဗ္ဗော, ‘‘တတော အဓိကံ ဝဋ္ဋတိ ဧဝ, ဦနကံ ပန န ဝဋ္ဋတီ’’တိ ဧဝံ ဣဓေဝ ဝုတ္တေန ဣမိနာ အဋ္ဌကထာဝစနေန သီမန္တရိကောပစာရေ ဥဒကုက္ခေပတော ဦနကေ ဌပိတေ သီမာယ သီမာသမ္ဘေဒတော ကမ္မကောပေါပိ ဝုတ္တော ဧဝ. ယဒဂ္ဂေန စ ဧဝံ ဝုတ္တော, တဒဂ္ဂေန စ တတ္ထ ဧကဘိက္ခုနော ပဝေသေပိ သတိ တဿ သီမဋ္ဌဘာဝတော ကမ္မကောပေါ ဝုတ္တော ဧဝ ဟောတိ. အဋ္ဌကထာယံ ‘‘ဦနကံ ပန န ဝဋ္ဋတီ’’တိ ကထနဉ္စေတံ ဥဒကုက္ခေပပရိစ္ဆေဒဿ ဒုဗ္ဗိဇာနန္တေနပိ သီမာသမ္ဘေဒသင်္ကာပရိဟာရတ္ထံ ဝုတ္တံ. သတ္တဗ္ဘန္တရသီမာနမန္တရာ တတ္တကပရိစ္ဆေဒေနေဝ သီမန္တရိကဝိဓာနဝစနတောပိ ဧတာသံ ဒုဗ္ဗိဇာနပရိစ္ဆေဒတာ, တတ္ထ စ ဌိတာနံ ကမ္မကောပသင်္ကာ သိဇ္ဈတိ. ကမ္မကောပသင်္ကဋ္ဌာနမ္ပိ အာစရိယာ ဒူရတော ပရိဟာရတ္ထံ ‘‘ကမ္မကောပဋ္ဌာန’’န္တိ ဝတွာဝ ဌပေသုန္တိ ဂဟေတဗ္ဗံ.

“その内側”とは、その水投げによって限定された場所の内側のことである。単にその内側だけでなく、その外側であっても、“一つの水投げの内側に立ってはならない”という言葉は、水投げの範囲が判別しにくいために羯磨の無効の疑いが生じることを意味している。それゆえ‘摩多迦註（マティカ・アッタカタ）’には、“範囲の内側でハッタパーサ（手出しの及ぶ範囲）を離れて立っている者も、範囲から外であっても、別のそれと同じだけの範囲を超えずに立っている者も、羯磨を無効にする。これはすべての註釈書における結論である”と述べられている。これについて、‘サーラッタディーパニー’において、“その内側のハッタパーサを離れて立っている者が羯磨を無効にする、という言葉によって、範囲の外側のどこであっても、立っている者が羯磨を無効にすることはない”と述べ、‘摩多迦註’の言葉を否定して、“聖典にも註釈書にも見当たらない”などと多弁に論じられているが、それは良くない。ここでは註釈書の言葉と‘摩多迦註’の言葉が理路において一致し、適合しているからである。すなわち、二つの水投げの範囲の間に、指の幅（ヴィダッティ）四本分ほどの結界の間隔さえ置かずに、“別の水投げの結界の間隔が置かれるべきである。……それより多い場合は適当であるが、少ない場合は適当ではない”と、まさにここで述べられているこの註釈書の言葉によれば、水投げの結界の近隣において水投げより少ない間隔しか置かれない場合、結界と結界の混同が生じるため、羯磨の無効もまた述べられているのである。このように述べられている以上、そこに一人の比丘が入った場合でも、その者が結界内に留まっていることになるため、羯磨の無効が述べられていることになる。註釈書における“少ない場合は適当ではない”という説示は、水投げの範囲を判別しにくい者にとっても、結界の混同という疑念を避けるために述べられたものである。七アッバンタラ結界の間にそれと同等の範囲をもって結界の間隔を規定している言葉からも、これらが判別しにくい範囲であることが分かり、そこに留まる者について羯磨の無効の疑念が成立する。羯磨の無効の疑念が生じる場所をも、諸師は遠ざけて避けるために、“羯磨の無効の場所”として定めたのだと理解すべきである。

သာရတ္ထဒီပနိယံ (သာရတ္ထ. ဋီ. မဟာဝဂ္ဂ ၃.၁၄၇) ပန – အပရိစ္ဆိန္နာယာတိ ဗဒ္ဓသီမာဝသေန အကတပရိစ္ဆေဒါယ. ယေန ကေနစိ ခဏိတွာ အကတောတိ အန္တမသော [Pg.336] တိရစ္ဆာနေနပိ ခဏိတွာ အကတော. တဿ အန္တောဟတ္ထပါသံ ဝိဇဟိတွာ ဌိတော ကမ္မံ ကောပေတီတိ ဣမိနာ ပရိစ္ဆေဒတော ဗဟိ ယတ္ထ ကတ္ထစိ ဌိတော ကမ္မံ န ကောပေတီတိ ဒီပေတိ. ယံ ပန ဝုတ္တံ မာတိကာဋ္ဌကထာယံ (ကင်္ခါ. အဋ္ဌ. နိဒါနဝဏ္ဏနာ) ‘‘ပရိစ္ဆေဒဗ္ဘန္တရေ ဟတ္ထပါသံ ဝိဇဟိတွာ ဌိတောပိ ပရိစ္ဆေဒတော ဗဟိ အညံ တတ္တကံယေဝ ပရိစ္ဆေဒံ အနတိက္ကမိတွာ ဌိတောပိ ကမ္မံ ကောပေတိ, ဣဒံ သဗ္ဗအဋ္ဌကထာသု သန္နိဋ္ဌာန’’န္တိ. တတ္ထ အညံ တတ္တကံယေဝ ပရိစ္ဆေဒံ အနတိက္ကမိတွာ ဌိတောပိ ကမ္မံ ကောပေတီတိ ဣဒံ နေဝ ပါဠိယံ, န အဋ္ဌကထာယံ ဥပလဗ္ဘတိ, ယဒိ စေတံ ဒွိန္နံ သံဃာနံ ဝိသုံ ဥပေါသထာဒိကမ္မကရဏာဓိကာရေ ဝုတ္တတ္တာ ဥဒကုက္ခေပတော ဗဟိ အညံ ဥဒကုက္ခေပံ အနတိက္ကမိတွာ ဥပေါသထာဒိကရဏတ္ထံ ဌိတော သံဃော သီမာသမ္ဘေဒသမ္ဘဝတော ကမ္မံ ကောပေတီတိ ဣမိနာ အဓိပ္ပာယေန ဝုတ္တံ သိယာ, ဧဝမ္ပိ ယုဇ္ဇေယျ. တေနေဝ မာတိကာဋ္ဌကထာယ လီနတ္ထပ္ပကာသနိယံ (ကင်္ခါ. ဋီ. နိဒါနဝဏ္ဏနာ) ဝုတ္တံ ‘‘အညံ တတ္တကံယေဝ ပရိစ္ဆေဒန္တိ ဒုတိယံ ဥဒကုက္ခေပံ အနတိက္ကန္တောပိ ကောပေတိ. ကသ္မာ? အတ္တနော ဥဒကုက္ခေပသီမာယ ပရေသံ ဥဒကုက္ခေပသီမာယ အဇ္ဈောတ္ထဋတ္တာ သီမာသမ္ဘေဒေါ ဟောတိ, တသ္မာ ကောပေတီ’’တိ. ‘‘ဣဒံ သဗ္ဗအဋ္ဌကထာသု သန္နိဋ္ဌာန’’န္တိ စ ဣမိနာဝ အဓိပ္ပာယေန ဝုတ္တန္တိ ဂဟေတဗ္ဗံ သဗ္ဗာသုပိ အဋ္ဌကထာသု သီမာသမ္ဘေဒဿ အနိစ္ဆိတတ္တာ. တေနေဝ ဟိ ‘‘အတ္တနော စ အညေသဉ္စ ဥဒကုက္ခေပပရိစ္ဆေဒဿ အန္တရာ အညော ဥဒကုက္ခေပေါ သီမန္တရိကတ္ထာယ ဌပေတဗ္ဗော’’တိ ဝုတ္တံ. အညေ ပနေတ္ထ အညထာပိ ပပဉ္စေန္တိ, တံ န ဂဟေတဗ္ဗံ.

‘サーラッタ・ディーパニー’（サーラッタ・ティーカ・マハーヴァッガ 3.147）においては、“区画されていないものに（aparicchinnāyā）”とは、結界（baddhasīmā）によって区画がなされていないことを指す。“誰かによって掘られて作られたのではないもの”とは、少なくとも動物によって掘られて作られたのではないものを指す。“（その境界の）内側のハッタパーサ（腕の届く範囲）を離れて立っている者が、羯磨（僧伽の儀式）を無効にする”という言葉は、区画の外側のいかなる場所に立っていても羯磨を無効にしないことを示している。しかし、‘マーティカー・アッタカター’（カンカーヴィタラニー注釈・序文）に述べられている“区画の内側でハッタパーサを離れて立っている者も、区画の外側で同じ程度の区画（水撥の距離）を超えずに立っている者も、羯磨を無効にする。これはすべてのアッタカター（注釈書）における結論である”という点について、そこで“他の同じ程度の区画を超えずに立っている者も羯磨を無効にする”という説は、パーリ（聖典）にもアッタカターにも見当たらない。もしこれが、二つの僧伽が別々に布薩（ウポサダ）などの羯磨を行う権限について述べられたものであるなら、水撥（udakukkhepa）の外側で、別の水撥の距離を超えずに布薩などを行うために立っている僧伽は、結界の混淆（sīmāsambheda）が生じる可能性があるため羯磨を無効にする、という意図で述べられたのであれば、論理的に適合する。それゆえに‘マーティカー・アッタカター’の復注である‘リーナッタッパカーサニー’には、“他の同じ程度の区画とは、第二の水撥（の距離）を超えていない場合も（羯磨を）無効にする。なぜなら、自らの水撥結界が他者の水撥結界に重なることで結界の混淆が起こるからであり、それゆえに無効にするのである”と述べられている。“これはすべてのアッタカターにおける結論である”というのも、すべてのアッタカターにおいて結界の混淆が望ましくないとされているため、このような意図で述べられたと解釈すべきである。それゆえに、“自分たちと他者の水撥の区画の間には、結界の間隔（sīmantarika）として別の水撥の距離を置くべきである”と述べられているのである。これについて他の人々は異なった説明を詳説しているが、それは受け入れるべきではない。

သဗ္ဗတ္ထ သံဃော နိသီဒတီတိ ဟတ္ထပါသံ အဝိဇဟိတွာ နိသီဒတိ. ဥဒကုက္ခေပသီမာယ ကမ္မံ နတ္ထီတိ ယသ္မာ သဗ္ဗောပိ နဒီပဒေသော ဘိက္ခူဟိ အဇ္ဈောတ္ထဋော, တသ္မာ သမန္တတော နဒိယာ [Pg.337] အဘာဝါ ဥဒကုက္ခေပပ္ပယောဇနံ နတ္ထိ. ဥဒကုက္ခေပပ္ပမာဏာ သီမန္တရိကာ သုဝိညေယျတရာ ဟောတိ, သီမာသမ္ဘေဒသင်္ကာ စ န သိယာတိ သာမီစိဒဿနတ္ထံ ‘‘အညော ဥဒကုက္ခေပေါ သီမန္တရိကတ္ထာယ ဌပေတဗ္ဗော’’တိ ဝုတ္တံ. ယတ္တကေန ပန သီမာသမ္ဘေဒေါ န ဟောတိ, တတ္တကံ ဌပေတုံ ဝဋ္ဋတိယေဝ. တေနေဝါဟု ပေါရာဏာ ‘‘ယတ္တကေန သီမာသမ္ဘေဒေါ န ဟောတိ, တတ္တကမ္ပိ ဌပေတုံ ဝဋ္ဋတီ’’တိ. ဦနကံ ပန န ဝဋ္ဋတီတိ ဣဒမ္ပိ ဥဒကုက္ခေပသီမာယ ပရိသဝသေန ဝဍ္ဎနတော သီမာသမ္ဘေဒသင်္ကာ သိယာတိ တန္နိဝါရဏတ္ထမေဝ ဝုတ္တန္တိ ဝုတ္တံ.

“あらゆるところで僧伽が座る”とは、ハッタパーサを離れずに座ることを意味する。“水撥結界における羯磨はない”というのは、川の全域が比丘たちによって占められている（満たされている）場合、周囲に（空いた）川の場所がないため、水撥という手段を用いる必要がないからである。水撥の量（距離）による結界の間隔はより明確に認識されやすく、結界の混淆の疑いも生じないため、正しい作法を示すために“結界の間隔として別の水撥の距離を置くべきである”と述べられたのである。しかし、結界の混淆が生じない程度の距離であれば、その分だけ間隔を置くことは許される。それゆえに古徳（porāṇā）は、“結界の混淆が生じない程度であれば、その程度（の距離）を置くことも許される”と述べている。ただし、“（規定より）少ない距離は許されない”というのも、水撥結界の周囲を広げることによって結界の混淆の疑いが生じるのを防ぐために述べられたものである、と言われている。

ဝဇိရဗုဒ္ဓိဋီကာယမ္ပိ (ဝဇိရ. ဋီ. မဟာဝဂ္ဂ ၁၄၇) – ယံ မဇ္ဈိမဿ ပုရိသဿ သမန္တာ ဥဒကုက္ခေပါတိ ပန ဧတိဿာ နဒိယာ စတုဝဂ္ဂါဒီနံ သံဃာနံ ဝိသုံ စတုဝဂ္ဂကရဏီယာဒိကမ္မကရဏကာလေ သီမာပရိစ္ဆေဒဒဿနတ္ထံ ဝုတ္တံ တိစီဝရေန ဝိပ္ပဝါသာဝိပ္ပဝါသပရိစ္ဆေဒဒဿနတ္ထမ္ပိ သတ္တဗ္ဘန္တရသီမာယ ပရိစ္ဆေဒဒဿနံ ဝိယာတိ အာစရိယာ, တသ္မာ ဥဒကုက္ခေပပရိစ္ဆေဒါဘာဝေပိ အန္တောနဒိယံ ကမ္မံ ကာတုံ ဝဋ္ဋတီတိ သိဒ္ဓံ. အယံ ပန ဝိသေသော – တတ္ထ နာဝါဂတော စေ, နာဝါယံ ဝုတ္တနယေန, သတ္ထဂတော စေ, သတ္ထေ ဝုတ္တနယေန. သော စေ အတိရေကစာတုမာသနိဝုတ္ထော စေ, ဂါမေ ဝုတ္တနယေန တိစီဝရာဝိပ္ပဝါသော ဝေဒိတဗ္ဗော. တတ္ထာပိ အယံ ဝိသေသော – သစေ သတ္ထော ဥဒကုက္ခေပဿ အန္တော ဟောတိ, ဥဒကုက္ခေပသီမာ ပမာဏန္တိ ဧကေ. သတ္ထောဝ ပမာဏန္တိ အာစရိယာ. သစေ ပနေတ္ထ ဗဟူ ဘိက္ခူတိအာဒိမှိ ကေစိ အဓိဋ္ဌာနုပေါသထံ, ကေစိ ဂဏုပေါသထံ, ကေစိ သံဃုပေါသထန္တိ ဝတ္တုကာမတာယ ‘‘ဗဟူ သံဃာ’’တိ အဝတွာ ‘‘ဘိက္ခူ’’တိ ဝုတ္တံ. ဦနကံ ပန န ဝဋ္ဋတီတိ ဧတ္ထ သီမာသမ္ဘေဒသမ္ဘဝတောတိ ဥပတိဿတ္ထေရော. ဌပေန္တေ ဟိ ဦနကံ န ဌပေတဗ္ဗံ, ‘‘အဋ္ဌပေတုမ္ပိ ဝဋ္ဋတိ ဧဝါ’’တိ ဝုတ္တန္တိ ဝုတ္တံ.

‘ヴァジラブッディ・ティーカ’（147）においても、“中くらいの背丈の男が（水を跳ね上げる）周囲の水撥”という表現は、その川において四分僧伽（四人の比丘）などの複数の僧伽が別々に四分羯磨などを行う際に、結界の区画を示すために述べられたものである。また、三衣を離れて宿ること（ticīvarena vippavāsa）の有無の区画を示すために、七アッパンタラ結界の区画を示すのと同じであると阿闍梨たちは述べている。したがって、水撥の区画がない場合でも、川の内部で羯磨を行うことは許されるということが成立する。ただし、ここには区別がある。もし船に乗っている場合は、船について述べられた方法に従う。もし隊商（sattha）の中にいる場合は、隊商について述べられた方法に従う。もし四ヶ月を超えて滞在している場合は、村について述べられた方法に従って三衣の不離宿（離衣宿の禁止）を理解すべきである。そこでもさらに区別がある。もし隊商が水撥の内側にいるなら、水撥結界を基準とすべきだという説もある。一方で、隊商そのものを基準とすべきだと阿闍梨たちは言う。ここで“もし多くの比丘が……”などの箇所で、ある者は受持布薩（adhiṭṭhānuposatha）を、ある者は衆（ガナ）布薩を、ある者は僧伽布薩を行いたいと望む可能性があるため、“多くの僧伽”と言わずに“比丘”と言われている。“少ない距離は許されない”という点について、ウパティッサ長老は、結界の混淆が生じる可能性があるからだとしている。間隔を置く際には、規定より少ない距離を置いてはならない。“（全く間隔を）置かなくても許される”とも述べられている。

တန္တိ [Pg.338] သီမံ. သီဃမေဝ အတိက္ကမတီတိ ဣမိနာ တံ အနတိက္ကမိတွာ အန္တော ဧဝ ပရိဝတ္တမာနာယ ကာတုံ ဝဋ္ဋတီတိ ဒဿေတိ. ဧတဒတ္ထမေဝ ဟိ ဝါလိကာဒီဟိ သီမာပရိစ္ဆိန္ဒနံ, ဣတရထာ ဗဟိ ပရိဝတ္တာ နု ခေါ, နော ဝါတိ ကမ္မကောပသင်္ကာ ဘဝေယျာတိ. အညိဿာ အနုဿာဝနာတိ ကေဝလာယ နဒီသီမာယ အနုဿာဝနာ. အန္တောနဒိယံ ဇာတရုက္ခေ ဝါတိ ဥဒကုက္ခေပပရိစ္ဆေဒဿ ဗဟိ ဌိတေ ရုက္ခေ ဝါ. ဗဟိနဒီတီရမေဝ ဟိ ဝိသဘာဂသီမတ္တာ အဗန္ဓိတဗ္ဗဋ္ဌာနံ, န အန္တောနဒီ နိဿယတ္တေန သဘာဂတ္တာ. တေနေဝ ‘‘ဗဟိနဒီတီရေ ဝိဟာရသီမာယ ဝါ’’တိအာဒိနာ တီရမေဝ အဗန္ဓိတဗ္ဗဋ္ဌာနတ္တေန ဒဿိတံ, န ပန နဒီ. ဇာတရုက္ခေပိ ဌိတေဟီတိ ဣဒံ အန္တောဥဒကုက္ခေပဋ္ဌံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. န ဟိ ဗဟိဥဒကုက္ခေပေ ဘိက္ခူနံ ဌာတုံ ဝဋ္ဋတိ.

“それ（taṃ）”とは結界を指す。“速やかに超える”という言葉によって、それを超えずに内側で回転（移動）している間に（羯磨を）行うことが適当であることを示している。このためにこそ、砂などによって結界を区画するのである。さもなければ、外側に出てしまったかどうかという羯磨の無効の疑いが生じるからである。“別の誦出（anussāvanā）”とは、川の結界単独での（羯磨文の）誦出のことである。“川の中に生えている木において”とは、水撥の区画の外側に立っている木において、という意味である。川の外の岸は“異種結界（visabhāgasīma）”であるため、結界を結んではならない場所であるが、川の内側は依止（nissaya）となる点で“同種（sabhāga）”であるからそうではない。それゆえに“川の外の岸や精舎の結界など”として、岸のみが結界を結んではならない場所として示されており、川（そのもの）は示されていない。“生えている木に立っている者たちによっても”というのは、水撥の内側に立っている場合を指して述べられたものである。水撥の外側に比丘たちが立つことは許されないからである。

ရုက္ခဿာတိ တဿေဝ အန္တောဥဒကုက္ခေပဋ္ဌဿ ရုက္ခဿ. သီမံ ဝါ သောဓေတွာတိ ယထာဝုတ္တံ ဝိဟာရေ ဗဒ္ဓသီမံ ဂါမသီမဉ္စ တတ္ထ ဌိတဘိက္ခူနံ ဟတ္ထပါသာနယနဗဟိသီမကရဏဝသေနေဝ သောဓေတွာ. ယထာ စ ဥဒကုက္ခေပသီမာယံ ကမ္မံ ကရောန္တေဟိ, ဧဝံ ဗဒ္ဓသီမာယံ ဝါ ဂါမသီမာယံ ဝါ ကမ္မံ ကရောန္တေဟိပိ ဥဒကုက္ခေပသီမဋ္ဌေ သောဓေတွာဝ ကာတဗ္ဗံ. ဧတေနေဝ သတ္တဗ္ဘန္တရအရညသီမာဟိပိ သဒ္ဓိံ ဥဒကုက္ခေပသီမာယ, ဣမာယ စ သဒ္ဓိံ တာသံ ရုက္ခာဒိသမ္ဗန္ဓဒေါသောပိ နယတော ဒဿိတောဝ ဟောတိ. ဣမိနာဝ နယေန သတ္တဗ္ဘန္တရသီမာယ ဗဒ္ဓသီမဂါမသီမာဟိပိ သဒ္ဓိံ, ဧတာသဉ္စ သတ္တဗ္ဘန္တရသီမာယ သဒ္ဓိံ သမ္ဗန္ဓဒေါသော ဉာတဗ္ဗော. အဋ္ဌကထာယံ ပနေတံ သဗ္ဗံ ဝုတ္တနယတောဝ သက္ကာ ဝိညာတုန္တိ အညမညာသန္နာနမေဝေတ္ထ ဒဿိတံ.

“Rukkhassāti（樹木の、とは）”は、その撥水界（水中に突き出た場所）に位置するその樹木のことである。“Sīmaṃ vā sodhetvāti（あるいは結界を清浄にして、とは）”とは、上述の通り、寺院内に設定された結界（baddhasīmā）や村界（gāmasīmā）において、そこに留まる比丘たちを手の届く範囲（hatthapāsa）に連れてきたり、結界の外に出したりすることによって清浄にすることである。また、撥水界（udakukkhepasīmā）において業（kamma）を行う者たちがそうするように、結界や村界で業を行う者たちも、撥水界内に留まる者を清浄にしてから（業を）行うべきである。これによって、七アッバンダラ（sattabbhantara）の森林界と撥水界との間、また本件（結界・村界）とそれら（撥水界など）との間の樹木の接触などの過失（rukkhādisambandhadoso）も、論理的に示されたことになる。この方法によって、七アッバンダラ界と結界・村界との間、またこれらと七アッバンダラ界との間の接触の過失も知られるべきである。しかし、アッタカタ（義釈）では、これらすべては述べられた方法によって理解できるため、ここでは互いに近接しているものだけが示されている。

တတြိဒံ သုတ္တာနုလောမတော နယဂ္ဂဟဏမုခံ – ယထာ ဟိ ဗဒ္ဓသီမာယံ သမ္မတာ ဗဒ္ဓသီမာ ဝိပတ္တိသီမာ ဟောတီတိ တာသံ အညမညံ ရုက္ခာဒိသမ္ဗန္ဓော န ဝဋ္ဋတိ, ဧဝံ နဒီအာဒီသု သမ္မတာပိ ဗဒ္ဓသီမာ ဝိပတ္တိသီမာဝ ဟောတီတိ တာဟိပိ သဒ္ဓိံ တဿာ ရုက္ခာဒိသမ္ဗန္ဓော [Pg.339] န ဝဋ္ဋတီတိ သိဇ္ဈတိ. ဣမိနာ နယေန သတ္တဗ္ဘန္တရသီမာယ ဂါမနဒီအာဒီဟိ သဒ္ဓိံ, ဥဒကုက္ခေပသီမာယ စ အရညာဒီဟိ သဒ္ဓိံ ရုက္ခာဒိသမ္ဗန္ဓဿနဝဋ္ဋနကဘာဝေါ ဉာတဗ္ဗော, ဧဝမေတာ ဘဂဝတာ အနုညာတာ ဗဒ္ဓသီမသတ္တဗ္ဘန္တရဥဒကုက္ခေပသီမာ အညမညဉ္စေဝ အတ္တနော နိဿယဝိရဟိတာဟိ ဣတရီတရာသံ နိဿယသီမာဟိ စ ရုက္ခာဒိသမ္ဗန္ဓေ သတိ သမ္ဘေဒဒေါသမာပဇ္ဇတီတိ သုတ္တာနုလောမနယော ဉာတဗ္ဗောဝ.

ここで、経の趣旨（suttānuloma）に従った方法の把握について述べる。すなわち、定められた結界（baddhasīmā）の中に別の定められた結界がある場合、それは失敗した結界（vipattisīmā）となるため、それらの互いの樹木などの接触は許されない。同様に、河川などにおいて定められたものであっても、結界は失敗した結界となるため、それらとの樹木の接触も許されないということが成立する。この方法によって、七アッバンダラ界と村・河川などとの間、また撥水界と森林などとの間において、樹木の接触が許されない状態が知られるべきである。このように、世尊によって許容された結界、七アッバンダラ界、撥水界のこれらは、互いに、あるいは自身の拠り所（nissaya）を離れた他の結界の拠り所となる界と、樹木などの接触がある場合に、混淆の過失（sambhedadosa）に陥るという経の趣旨に従った方法が知られるべきである。

အတ္တနော အတ္တနော ပန နိဿယဘူတဂါမာဒီဟိ သဒ္ဓိံ ဗဒ္ဓသီမာဒီနံ တိဿန္နံ ဥပ္ပတ္တိကာလေ ဘဂဝတာ အနုညာတဿ သမ္ဘေဒဇ္ဈောတ္ထရဏဿ အနုလောမနတော ရုက္ခာဒိသမ္ဗန္ဓောပိ အနုညာတောဝ ဟောတီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ယဒိ ဧဝံ ဥဒကုက္ခေပဗဒ္ဓသီမာဒီနံ အန္တရာ ကသ္မာ သီမန္တရိကာ န ဝိဟိတာတိ? နိဿယဘေဒသဘာဝဘေဒေဟိ သယမေဝ ဘိန္နတ္တာ. ဧကနိဿယဧကသဘာဝါနမေဝ ဟိ သီမန္တရိကာယ ဝိနာသံ ကရောတီတိ ဝုတ္တောဝါယမတ္ထော. ဧတေနေဝ နဒီနိမိတ္တံ ကတွာ ဗဒ္ဓါယ သီမာယ သံဃေ ကမ္မံ ကရောန္တေ နဒိယမ္ပိ ယာဝ ဂါမက္ခေတ္တံ အာဟစ္စ ဌိတာယ ဥဒကုက္ခေပသီမာယ အညေသံ ကမ္မံ ကာတုံ ဝဋ္ဋတီတိ သိဒ္ဓံ ဟောတိ. ယာ ပနေတာ လောကဝေါဟာရသိဒ္ဓါ ဂါမာရညနဒီသမုဒ္ဒဇာတဿရသီမာ ပဉ္စ, တာ အညမညံ ရုက္ခာဒိသမ္ဗန္ဓေပိ သမ္ဘေဒဒေါသံ နာပဇ္ဇတိ တထာ လောကဝေါဟာရာဘာဝတော. န ဟိ ဂါမာဒယော ဂါမန္တရာဒီဟိ နဒီအာဒီဟိ စ ရုက္ခာဒိသမ္ဗန္ဓမတ္တေန သမ္ဘိန္နာတိ လောကေ ဝေါဟရန္တိ. လောကဝေါဟာရသိဒ္ဓါနဉ္စ လောကဝေါဟာရတောဝ သမ္ဘေဒေါ ဝါ အသမ္ဘေဒေါ ဝါ ဂဟေတဗ္ဗော, န အညထာ. တေနေဝ အဋ္ဌကထာယံ တာသံ အညမညံ ကတ္ထစိပိ သမ္ဘေဒနယော န ဒဿိတော, သာသနဝေါဟာရသိဒ္ဓေါ ဧဝ ဒဿိတောတိ.

しかし、各々の拠り所である村などと共に、結界などの三種が発生する際に、世尊によって許容された“混淆や重複”に準ずるため、樹木などの接触もまた許容されていると見なすべきである。もしそうであれば、撥水界と結界などの間に、なぜ界間（sīmantarikā）が設定されなかったのか。それは、拠り所の違いや性質（sabhāva）の違いによって、自ずから区別されているからである。同一の拠り所、同一の性質を持つものに対してのみ、界間がないことが（結界の）破壊をもたらすと、この意味は述べられている。これによって、河川を標識（nimitta）として結界を定め、僧伽が業を行う際、河川においても村の領域にまで及んで存在する撥水界において、他の者が業を行うことは許されるということが証明される。一方で、世間の慣用（lokavohāra）によって成立している、村・森林・河川・海・自然の湖の五つの界は、互いに樹木などが接触しても、混淆の過失には陥らない。なぜなら、そのような世間の慣用がないからである。世間において、村などが隣の村や河川などと樹木の接触だけで混ざり合っているとは言わない。世間の慣用によって成立しているものについては、世間の慣用によってのみ、混淆するかしないかが把握されるべきであり、それ以外ではない。それゆえ、アッタカタ（義釈）では、それらが互いにどこかで混淆するという方法は示されておらず、ただ聖教の慣用（sāsanavohāra）によって成立するものだけが示されている。

ဧတ္ထ ပန ဗဒ္ဓသီမာယ တာဝ ‘‘ဟေဋ္ဌာ ပထဝီသန္ဓာရကံ ဥဒကံ ပရိယန္တံ ကတွာ သီမာ ဂတာ ဟောတီ’’တိအာဒိနာ အဓောဘာဂပရိစ္ဆေဒေါ [Pg.340] အဋ္ဌကထာယံ သဗ္ဗထာ ဒဿိတော, ဂါမသီမာဒီနံ ပန န ဒဿိတော. ကထမယံ ဇာနိတဗ္ဗောတိ? ကေစိ တာဝေတ္ထ ‘‘ဂါမသီမာဒယောပိ ဗဒ္ဓသီမာ ဝိယ ပထဝီသန္ဓာရကံ ဥဒကံ အာဟစ္စ တိဋ္ဌတီ’’တိ ဝဒန္တိ.

さて、ここではまず結界（baddhasīmā）について、“下方は大地を支える水に至るまで、結界は及んでいる”などとして、下方部分の限定がアッタカタ（義釈）において全面的に示されている。しかし、村界などについては示されていない。これはどのように知るべきか。これについてある人々は、“村界なども、結界と同様に、大地を支える水に至るまで存在している”と言っている。

ကေစိ ပန တံ ပဋိက္ခိပိတွာ ‘‘နဒီသမုဒ္ဒဇာတဿရသီမာ, တာဝ တန္နိဿိတဥဒကုက္ခေပသီမာ စ ပထဝိယာ ဥပရိတလေ ဟေဋ္ဌာ စ ဥဒကေန အဇ္ဈောတ္ထရဏပ္ပဒေသေ ဧဝ တိဋ္ဌန္တိ, န တတော ဟေဋ္ဌာ ဥဒကဿ အဇ္ဈောတ္ထရဏာဘာဝါ. သစေ ပန ဥဒကောဃာဒိနာ ယောဇနပ္ပမာဏမ္ပိ နိန္နဋ္ဌာနံ ဟောတိ, နဒီသီမာဒယောဝ ဟောန္တိ, န တတော ဟေဋ္ဌာ. တသ္မာ နဒီအာဒီနံ ဟေဋ္ဌာ ဗဟိတီရမုခေန ဥမင်္ဂေန, ဣဒ္ဓိယာ ဝါ ပဝိဋ္ဌော ဘိက္ခု နဒိယံ ဌိတာနံ ကမ္မံ န ကောပေတိ, သော ပန အာသန္နဂါမေ ဘိက္ခူနံ ကမ္မံ ကောပေတိ. သစေ ပန သော ဥဘိန္နံ တီရဂါမာနံ မဇ္ဈေ နိသိန္နော ဟောတိ, ဥဘယဂါမဋ္ဌာနံ ကမ္မံ ကောပေတိ. သစေ ပန တီရံ ဂါမက္ခေတ္တံ န ဟောတိ, အဂါမကာရညမေဝ. တတ္ထ ပန တီရဒွယေပိ သတ္တဗ္ဘန္တရသီမံ ဝိနာ ကေဝလာယ ခုဒ္ဒကာရညသီမာယမေဝ ကမ္မံ ကောပေတိ. သစေ သတ္တဗ္ဘန္တရသီမာယ ကရောန္တိ, တဒါ ယဒိ တေသံ သတ္တဗ္ဘန္တရသီမာယ ပရိစ္ဆေဒေါ ဧတဿ နိသိန္နောကာသဿ ပရတော ဧကံ သတ္တဗ္ဘန္တရံ အတိက္ကမိတွာ ဌိတော န ကမ္မကောပေါ. နော စေ, ကမ္မကောပေါ. ဂါမသီမာယံ ပန အန္တောဥမင်္ဂေ ဝါ ဗိလေ ဝါ ခဏိတွာ ဝါ ယတ္ထ ပဝိသိတုံ သက္ကာ, ယတ္ထ ဝါ သုဝဏ္ဏမဏိအာဒိံ ခဏိတွာ ဂဏှန္တိ, ဂဟေတုံ သက္ကာတိ ဝါ သမ္ဘာဝနာ ဟောတိ, တတ္တကံ ဟေဋ္ဌာပိ ဂါမသီမာ, တတ္ထ ဣဒ္ဓိယာ အန္တော နိသိန္နောပိ ကမ္မံ ကောပေတိ. ယတ္ထ ပန ပကတိမနုဿာနံ ပဝေသသမ္ဘာဝနာပိ နတ္ထိ, တံ သဗ္ဗံ ယာဝ ပထဝီသန္ဓာရကဥဒကာ အရညသီမာဝ, န ဂါမသီမာ. အရညသီမာယမ္ပိ ဧသေဝ နယော. တတ္ထပိ ဟိ ယတ္တကေ ပဒေသေ ပဝေသသမ္ဘာဝနာ, တတ္တကမေဝ ဥပရိတလေ အရညသီမာ ပဝတ္တတိ. တတော ပန ဟေဋ္ဌာ န အရညသီမာ တတ္ထ ဥပရိတလေန [Pg.341] သဟ ဧကာရညဝေါဟာရာဘာဝတော. န ဟိ တတ္ထ ပဝိဋ္ဌံ အရညံ ပဝိဋ္ဌောတိ ဝေါဟရန္တိ, တသ္မာ တတြဋ္ဌော ဥပရိ အရညဋ္ဌာနံ ကမ္မံ န ကောပေတိ ဥမင်္ဂနဒိယံ ဌိတော ဝိယ ဥပရိနဒိယံ ဌိတာနံ. ဧကသ္မိဉှိ စက္ကဝါဠေ ဂါမနဒီသမုဒ္ဒဇာတဿရေ မုဉ္စိတွာ တဒဝသေသံ အမနုဿာဝါသံ ဒေဝဗြဟ္မလောကံ ဥပါဒါယ သဗ္ဗံ အရညမေဝ. ‘ဂါမာ ဝါ အရညာ ဝါ’တိ ဝုတ္တတ္တာ ဟိ နဒီသမုဒ္ဒဇာတဿရာဒိပိ အရညမေဝ. ဣဓ ပန နဒီအာဒီနံ ဝိသုံ သီမာဘာဝေန ဂဟိတတ္တာ တဒဝသေသမေဝ အရညံ ဂဟေတဗ္ဗံ. တတ္ထ စ ယတ္တကေ ပဒေသေ ဧကံ အရညန္တိ ဝေါဟရန္တိ, အယမေကာ အရညသီမာ. ဣန္ဒပုရဉှိ သဗ္ဗံ ဧကာရညသီမာ, တထာ အသုရယက္ခပုရာဒိ. အာကာသဋ္ဌဒေဝဗြဟ္မဝိမာနာနိ ပန သမန္တာ အာကာသပရိစ္ဆိန္နာနိ ပစ္စေကံ အရညသီမာ သမုဒ္ဒမဇ္ဈေ ပဗ္ဗတဒီပကာ ဝိယ. တတ္ထ သဗ္ဗတ္ထ သတ္တဗ္ဘန္တရသီမာယံ, အရညသီမာယမေဝ ဝါ ကမ္မံ ကာတဗ္ဗံ, တသ္မာ ဣဓာပိ ဥပရိအရညတလေန သဒ္ဓိံ ဟေဋ္ဌာပထဝိယာ ဧကာရညဝေါဟာရာဘာဝါ ဝိသုံ အရညသီမာတိ ဂဟေတဗ္ဗံ. တေနေဝေတ္ထ ဂါမနဒီအာဒိသီမာကထာယ အဋ္ဌကထာယံ (မဟာဝ. အဋ္ဌ. ၁၃၈) ‘ဣဒ္ဓိမာ ဘိက္ခု ဟေဋ္ဌာပထဝိတလေ ဌိတော ကမ္မံ ကောပေတီ’တိ ဗဒ္ဓသီမာယံ ဒဿိတနယော န ဒဿိတော’’တိ ဝဒန္တိ.

しかし、ある人々はそれを拒んで次のように述べている。“川、海、自然の湖の結界、およびそれらに依存する撥水結界（udakukkhepasīmā）は、地表の上層、および上下において水が浸潤している場所にのみ存在し、それより下には存在しない。なぜなら、それより下には水の浸潤がないからである。もし水の氾濫などによって一ヨージャナほどの深さの低い場所があれば、そこは川などの結界となるが、それより下はそうではない。したがって、川などの下の川岸の外側にある隧道（umaṅga）を通って、あるいは神通力によって入り込んだ比丘は、川の中にいる者たちの羯磨（kamma）を妨げないが、その比丘は近隣の村の比丘たちの羯磨を妨げる。もし彼が両方の岸にある村の中間に座っているなら、両方の村の場所の羯磨を妨げる。もし岸が村の領域でないなら、無村の林（arañña）である。そこでは、両岸において七アッバンダラ結界（sattabbhantarasīmā）を除き、単なる小林間結界においてのみ羯磨を妨げる。もし七アッバンダラ結界において行っている場合、もし彼らの七アッバンダラ結界の境界が、その座っている場所の向こう側に一つの七アッバンダラを越えて位置しているなら、羯磨の妨げにはならない。そうでなければ、羯磨の妨げとなる。しかし村の結界においては、隧道の中であれ、穴の中であれ、あるいは掘って入ることができる場所、あるいは金や宝石などを掘って手に入れる、あるいは手に入れることができると思われる場所であれば、それだけの深さまでは村の結界である。そこでは、神通力によって内部に座っている者も羯磨を妨げる。しかし、普通の人間が入る可能性さえない場所はすべて、地を支える水に至るまで林間結界であり、村の結界ではない。林間結界においてもこの理趣（方式）は同じである。そこでも、入る可能性のある場所だけが、上層における林間結界として存続する。しかし、それより下は林間結界ではない。そこは上層と同一の林（arañña）という呼称がないからである。実際、そこに潜り込んだ者を‘林に入った’とは呼ばない。したがって、そこに留まっている者は、隧道の中の川にいる者が上の川にいる者たちの羯磨を妨げないように、上の林の場所の羯磨を妨げない。一つの輪界（cakkavāḷa）において、村、川、海、自然の湖を除き、それ以外の非人間の居住地、天界、梵天界を含め、すべてが林（arañña）である。‘村から、あるいは林から’と言われているため、川、海、自然の湖なども林である。しかし、ここでは川などが別個の結界として扱われているため、それらを除いた残りを林と理解すべきである。そして、ある場所が‘一つの林’と呼ばれる範囲が、この一つの林間結界である。インドプラ（Indapura）はすべて一つの林間結界であり、阿修羅や夜叉の都なども同様である。空中に位置する天や梵天の宮殿は、周囲が空中によって区切られており、海の中の山の島のように、それぞれが個別の林間結界である。そこでは、すべての場所において七アッバンダラ結界、あるいは林間結界そのものにおいて羯磨を行うべきである。したがって、ここでも上の林の地表とともに、下の地中と同一の林という呼称がないため、別個の林間結界として理解すべきである。それゆえ、ここでの村や川などの結界の解説において、注釈書（Mahāva. Aṭṭha. 138）では‘神通力を持つ比丘が地中の下に留まって羯磨を妨げる’という定結界（baddhasīmāyaṃ）において示された理趣は示されていない”と彼らは述べている。

ဣဒဉ္စေတာသံ ဂါမသီမာဒီနံ ဟေဋ္ဌာပမာဏဒဿနံ သုတ္တာဒိဝိရောဓာဘာဝါ ယုတ္တံ ဝိယ ဒိဿတိ, ဝီမံသိတွာ ဂဟေတဗ္ဗံ. ဧဝံ ဂဟဏေ စ ဂါမသီမာယံ သမ္မတာ ဗဒ္ဓသီမာ ဥပရိဂါမသီမံ, ဟေဋ္ဌာ ဥဒကပရိယန္တံ အရညသီမဉ္စ အဝတ္ထရတီတိ တဿာ အရညသီမာပိ ခေတ္တန္တိ သိဇ္ဈတိ. ဘဂဝတာ စ ‘‘သဗ္ဗာ, ဘိက္ခဝေ, နဒီ အသီမာ’’တိအာဒိနာ (မဟာဝ. ၁၄၇) နဒီသမုဒ္ဒဇာတဿရာ ဗဒ္ဓသီမာယ အခေတ္တဘာဝေန ဝုတ္တာ, န ပန အရညံ, တသ္မာ အရညမ္ပိ ဗဒ္ဓသီမာယ ခေတ္တမေဝါတိ ဂဟေတဗ္ဗံ. ယဒိ ဧဝံ ကသ္မာ [Pg.342] တတ္ထ သာ န ဗဇ္ဈတီတိ? ပယောဇနာဘာဝါ. သီမာပေက္ခာနန္တရမေဝ ဟိ သတ္တဗ္ဘန္တရသီမာယ သမ္ဘဝတော, တဿာ စ ဥပရိ သမ္မတာယ ဗဒ္ဓသီမာယ သမ္ဘေဒဇ္ဈောတ္ထရဏာနုလောမတော ဝိပတ္တိသီမာ ဧဝ သိယာ. ဂါမက္ခေတ္တေ ပန ဌတွာ အဂါမကာရညေကဒေသမ္ပိ အန္တောကရိတွာ သမ္မတာ ကိဉ္စာပိ သုသမ္မတာ အဂါမကာရညေ ဘဂဝတာ ဝိဟိတာယ သတ္တဗ္ဘန္တရသီမာယပိ အနိဝတ္တနတော, တတ္ထ ပန ကမ္မံ ကာတုံ ပဝိဋ္ဌာနမ္ပိ တတော ဗဟိ ကေဝလာရညေ ကရောန္တာနမ္ပိ အန္တရာ တီဏိ သတ္တဗ္ဘန္တရာနိ ဌပေတဗ္ဗာနိ. အညထာ ဝိပတ္တိ ဧဝ သိယာတိ သဗ္ဗထာ နိရတ္ထကမေဝ အဂါမကေ အရညေ ဗဒ္ဓသီမာကရဏန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

これら村の結界などの下の範囲の提示は、経典などとの矛盾がないため、妥当であるように思われるが、吟味した上で受け入れるべきである。このように理解する場合、村の結界において認められた定結界（baddhasīmā）は、上の村の結界を覆い、下は水の限界までの林間結界を覆うことになり、その林間結界も（定結界の）領域であることが成立する。世尊は“比丘たちよ、すべての川は無結界である”等（Mahāva. 147）により、川、海、自然の湖を定結界の領域ではないと説かれたが、林についてはそうではない。したがって、林も定結界の領域であると理解すべきである。もしそうなら、なぜそこで結界が結ばれないのか。それは必要性がないからである。結界を定める直後に、七アッバンダラ結界が生じる可能性があり、それが上で認められた定結界と混淆し重複することに順応すれば、結界の不成立（vipattisīmā）となってしまうからである。しかし、村の領域に留まり、無村の林の一部を含めて認められた（定結界）は、たとえ正しく認められたものであっても、世尊によって規定された無村の林における七アッバンダラ結界からも退かないため、そこで羯磨を行うために（境界内に）入った者たちにとっても、あるいはその外の純粋な林で行う者たちにとっても、中間に三つの七アッバンダラ（の間隔）を置かなければならない。さもなければ不成立となるため、無村の林において定結界を作ることは、あらゆる意味で無益であると知るべきである。

အန္တောနဒိယံ ပဝိဋ္ဌသာခါယာတိ နဒိယာ ပထဝီတလံ အာဟစ္စ ဌိတာယ သာခါယပိ, ပဂေဝ အနာဟစ္စ ဌိတာယ. ပါရောဟေပိ ဧသေဝ နယော. ဧတေန သဘာဂနဒီသီမံ ဖုသိတွာ ဌိတေန ဝိသဘာဂသီမာသမ္ဗန္ဓသာခါဒိနာ ဥဒကုက္ခေပသီမာယ သမ္ဗန္ဓော န ဝဋ္ဋတီတိ ဒဿေတိ. ဧတေနေဝ မဟာသီမံ ဂါမသီမဉ္စ ဖုသိတွာ ဌိတေန သာခါဒိနာ မာဠကသီမာယ သမ္ဗန္ဓော န ဝဋ္ဋတီတိ ဉာပိတောတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. အန္တောနဒိယံယေဝါတိ သေတုပါဒါနံ တီရဋ္ဌိတတ္တံ နိဝတ္တေတိ. တေန ဥဒကုက္ခေပပရိစ္ဆေဒတော ဗဟိနဒိယံ ပတိဋ္ဌိတတ္တေပိ သမ္ဘေဒါဘာဝံ ဒဿေတိ. တေနာဟ ‘‘ဗဟိတီရေ ပတိဋ္ဌိတာ’’တိအာဒိ. ယဒိ ဟိ ဥဒကုက္ခေပတော ဗဟိ အန္တောနဒိယမ္ပိ ပတိဋ္ဌိတတ္တေ သမ္ဘေဒေါ ဘဝေယျ, တမ္ပိ ပဋိက္ခိပိတဗ္ဗံ ဘဝေယျ ကမ္မကောပဿ သမာနတ္တာ, န စ ပဋိက္ခိတ္တံ, တသ္မာ သဗ္ဗတ္ထ အတ္တနော နိဿယသီမာယ သမ္ဘေဒဒေါသော နတ္ထေဝါတိ ဂဟေတဗ္ဗံ.

“川の内側に入った枝において”とは、川の底（地面）に達して位置している枝においてもそうであり、ましてや達していない枝においては言うまでもない。気根（pāroha）についてもこの理趣は同じである。これによって、同種の川の結界に触れて位置している、異種の結界に繋がった枝などによって、撥水結界（udakukkhepasīmā）との接続は成立しないということを示している。これによって、大結界や村の結界に触れて位置している枝などによって、マーラカ結界（māḷakasīmā）との接続は成立しないということが教示されていると見なすべきである。“まさに川の内側において”とは、橋などの土台が岸に位置している状態を除外している。それによって、撥水結界の範囲から外の川の中に（土台が）据えられていても、混淆（境界の重複）がないことを示している。それゆえに“外の岸に据えられた”等と言われているのである。もし撥水範囲の外であっても川の内側に据えられていることで混淆が生じるとすれば、それも拒まれるべきであろう。羯磨の妨げとなる点は同じだからである。しかし拒まれてはいない。したがって、すべての場所において、自らの拠り所となる結界との混淆の過失は全くないと理解すべきである。

အာဝရဏေန ဝါတိ ဒါရုအာဒီနိ ခဏိတွာ ဥဒကနိဝါရဏေန. ကောဋ္ဋကဗန္ဓနေန ဝါတိ မတ္တိကာဒီဟိ ပူရေတွာ ကတသေတုဗန္ဓနေန ဝါ, ဥဘယေနာပိ အာဝရဏမေဝ ဒဿေတိ. ‘‘နဒိံ ဝိနာသေတွာ’’တိ ဝုတ္တမေဝတ္ထံ ဝိဘာဝေတိ ‘‘ဟေဋ္ဌာ ပါဠိ [Pg.343] ဗဒ္ဓါ’’တိ, ဟေဋ္ဌာ နဒိံ အာဝရိတွာ ပါဠိ ဗဒ္ဓါတိ အတ္ထော. ဆဍ္ဍိတောဒကန္တိ အတိရိတ္တောဒကံ. နဒိံ ဩတရိတွာ သန္ဒနဋ္ဌာနတောတိ ဣမိနာ တဠာကနဒီနံ အန္တရာ ပဝတ္တနဋ္ဌာနေ န ဝဋ္ဋတီတိ ဒဿေတိ. ဥပ္ပတိတွာတိ တီရာဒိဘိန္ဒနဝသေန ဝိပုလာ ဟုတွာ. ဝိဟာရသီမန္တိ ဗဒ္ဓသီမံ.

“遮蔽（堰）によって”とは、木材などを掘って設置し、水を遮ることによって（という意味である）。“囲い（堤防）の構築によって”とは、粘土などを充填して作られた堤防の構築によって、あるいはその両方によって遮蔽することを示している。“川を壊して”という既述の意味を、“下に堤防が築かれた”と詳述している。すなわち、下流で川を遮って堤防を築いたという意味である。“排出された水”とは、余剰の水のことである。“川を下って流れる場所から”という記述により、溜池や川の間を流れる場所では（結界の建立などは）適さないことを示している。“飛び越えて”とは、岸などを壊すほどに水量が増して大きくなって、という意味である。“精舎の結界”とは、結ばれた結界のことである。

အဂမနပထေတိ တဒဟေဝ ဂန္တွာ နိဝတ္တိတုံ အသက္ကုဏေယျေ. အရညသီမာသင်္ချမေဝ ဂစ္ဆတီတိ လောကဝေါဟာရသိဒ္ဓံ အဂါမကာရညသီမံ သန္ဓာယ ဝဒတိ. တတ္ထာတိ ပကတိယာ မစ္ဆဗန္ဓာနံ ဂမနပထေသု ဒီပကေသု.

“行けない道において”とは、その日のうちに行って戻ることができない場所のことである。“阿蘭若の結界の数にのみ入る”とは、世俗の呼称で確立された“村ではない阿蘭若（森）の結界”を指して言っている。“そこにおいて”とは、通常、漁師たちの通路にある小島において、という意味である。

တံ ဌာနန္တိ တေသံ အာဝါဋာဒီနံ ကတဋ္ဌာနမေဝ, န အကတန္တိ အတ္ထော. လောဏီတိ သမုဒ္ဒေါဒကဿ ဥပ္ပတ္တိဝေဂနိန္နော မာတိကာကာရေန ပဝတ္တနကော.

“その場所”とは、それらの穴などが作られた場所そのもののことであり、作られていない場所ではないという意味である。“塩の（溝）”とは、海水の湧出の勢いによって、溝の形になって流れるもののことである。

သာရတ္ထဒီပနိယံ (သာရတ္ထ. ဋီ. မဟာဝဂ္ဂ ၃.၁၄၇) ပန – ဂစ္ဆန္တိယာ ပန နာဝါယ ကာတုံ န ဝဋ္ဋတီတိ ဧတ္ထ ဥဒကုက္ခေပမနတိက္ကမိတွာ ပရိဝတ္တမာနာယ ကာတုံ ဝဋ္ဋတီတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. သီမံ ဝါ သောဓေတွာတိ ဧတ္ထ သီမာသောဓနံ နာမ ဂါမသီမာဒီသု ဌိတာနံ ဟတ္ထပါသာနယနာဒိ. ‘‘နဒိံ ဝိနာသေတွာ တဠာကံ ကရောန္တီ’’တိ ဝုတ္တမေဝတ္ထံ ဝိဘာဝေတိ ‘‘ဟေဋ္ဌာ ပါဠိ ဗဒ္ဓါ’’တိ, ဟေဋ္ဌာ နဒိံ အာဝရိတွာ ပါဠိ ဗဒ္ဓါတိ အတ္ထော. ဆဍ္ဍိတောဒကန္တိ တဠာကရက္ခဏတ္ထံ ဧကမန္တေန ဆဍ္ဍိတမုဒကံ. ဒေဝေ အဝဿန္တေတိ ဒုဗ္ဗုဋ္ဌိကာလေ ဝဿာနေပိ ဒေဝေ အဝဿန္တေ. ဥပ္ပတိတွာတိ ဥတ္တရိတွာ. ဂါမနိဂမသီမံ ဩတ္ထရိတွာ ပဝတ္တတီတိ ဝုတ္တပ္ပကာရေ ဝဿကာလေ စတ္တာရော မာသေ အဗ္ဗောစ္ဆိန္နာ ပဝတ္တတိ. ဝိဟာရသီမန္တိ ဗဒ္ဓသီမံ သန္ဓာယ ဝဒတိ.

‘サーラッタ・ディーパニー’においては次のように述べられている。――“航行中の舟の上で行うことは適さない”という点について、ここでは、水を撥ねる範囲を超えずに旋回している（舟の）上で行うことは適う（許容される）と理解すべきである。“結界を清掃して”という点について、結界の清掃とは、村の結界などに留まっている比丘を撥手（ハッタパーサ）の内へ連れてくることなどを指す。“川を遮って溜池を作る”という既述の意味を、“下に堤防が築かれた”と詳述している。すなわち、下流で川を遮って堤防を築いたという意味である。“排出された水”とは、溜池を保護するために一端から排出された水のことである。“天（雨）が降らない時”とは、凶作の時、雨期であっても雨が降らない時のことである。“飛び越えて”とは、（堤を）越えて、という意味である。“村や町の境界を覆って流れる”とは、上述した雨期の四ヶ月間、絶え間なく流れることをいう。“精舎の結界”とは、結ばれた結界を指して言っている。

အဂမနပထေတိ ယတ္ထ တဒဟေဝ ဂန္တွာ ပစ္စာဂန္တုံ န သက္ကောတိ, တာဒိသေ ပဒေသေ. အရညသီမာသင်္ချမေဝ ဂစ္ဆတီတိ သတ္တဗ္ဘန္တရသီမံ သန္ဓာယ ဝဒတိ. တေသန္တိ မစ္ဆဗန္ဓာနံ. ဂမနပရိယန္တဿ [Pg.344] ဩရတောတိ ဂမနပရိယန္တဿ ဩရိမဘာဂေ ဒီပကံ ပဗ္ဗတဉ္စ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ, န သမုဒ္ဒပ္ပဒေသန္တိ ဝုတ္တံ.

“行けない道において”とは、その日のうちに行って戻ることができないような場所において、という意味である。“阿蘭若の結界の数にのみ入る”とは、七アッバンダラ（七投石）の結界を指して言っている。“それらの”とは、漁師たちのことである。“行ける範囲のこちら側”とは、行ける範囲の端にある小島や山を指して言ったものであり、海域（の沖合）を指したものではない。

သမ္ဘိန္ဒန္တီတိ ယတ္ထ စတူဟိ ဘိက္ခူဟိ နိသီဒိတုံ န သက္ကာ, တတ္ထ တတော ပဋ္ဌာယ ယာဝ ကေသဂ္ဂမတ္တမ္ပိ အတ္တနော သီမာယ ကရောန္တာ သမ္ဘိန္ဒန္တိ, စတုန္နမ္ပိ ဘိက္ခူနံ ပဟောနကတော ပဋ္ဌာယ ယာဝ သကလမ္ပိ အန္တောကရောန္တာ အဇ္ဈောတ္ထရန္တီတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. သံသဋ္ဌဝိဋပါတိ အညမညံ သိဗ္ဗိတွာ ဌိတမဟာသာခမူလာ, ဧတေန အညမညဿ အတိအာသန္နတံ ဒီပေတိ. သာခါယ သာခံ ဖုသန္တာပိ ဟိ ဒူရဋ္ဌာပိ သိယုံ, တတော ဧကံသတော သမ္ဘေဒလက္ခဏံ န ဒဿိတံ သိယာတိ တံ ဒဿေတုံ ဝိဋပဂ္ဂဟဏံ ကတံ. ဧဝဉှိ ဘိက္ခူနံ နိသီဒိတုံ အပ္ပဟောနကဋ္ဌာနံ အတ္တနော သီမာယ အန္တောသီမဋ္ဌံ ကရိတွာ ပုရာဏဝိဟာရံ ကရောန္တာ သီမာယ သီမံ သမ္ဘိန္ဒန္တိ နာမ, န တတော ပရန္တိ ဒဿိတမေဝ ဟောတိ. ဗဒ္ဓါ ဟောတီတိ ပေါရာဏကဝိဟာရသီမံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. တံ အမ္ဗန္တိ အပရေန သမယေန ပုရာဏဝိဟာရပရိက္ခေပါဒီနံ ဝိနဋ္ဌတ္တာ အဇာနန္တာနံ တံ ပုရာဏဝိဟာရသီမာယ နိမိတ္တဘူတံ အမ္ဗံ. အတ္တနော သီမာယ အန္တောသီမဋ္ဌံ ကရိတွာ ပုရာဏဝိဟာရသီမဋ္ဌံ ဇမ္ဗုံ ကိတ္တေတွာ အမ္ဗဇမ္ဗူနံ အန္တရေ ယံ ဌာနံ, တံ အတ္တနော သီမာယ ပဝေသေတွာ ဗဒ္ဓါတိ အတ္ထော. ဧတ္ထ စ ပုရာဏသီမာယ နိမိတ္တဘူတဿ ဂါမဋ္ဌဿ အမ္ဗရုက္ခဿ အန္တောသီမဋ္ဌာယ ဇမ္ဗုယာ သဟ သံသဋ္ဌဝိဋပတ္တေပိ သီမာယ ဗန္ဓနကာလေ ဝိပတ္တိ ဝါ ပစ္ဆာ ဂါမသီမာယ သဟ သမ္ဘေဒေါ ဝါ ကမ္မဝိပတ္တိ ဝါ နာဟောသီတိ မုခတောဝ ဝုတ္တန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

“混淆する”とは、四人の比丘が座ることができない場所において、そこから髪の毛一本ほどの隙間もなく自らの結界とする場合に混淆するという。四人の比丘が座るのに十分な場所から、全体を内部に含めるまで覆うことを“ajjhottharanti（圧倒する）”と理解すべきである。“絡み合った枝葉”とは、互いに縫い合わされたような大きな枝や根のことであり、これにより互いの（結界の）過度な近接を示している。枝と枝が触れ合っていても、根元が離れた場所にある場合もあるため、それだけでは一概に混淆の兆候とは言えない。それを示すために“枝葉（viṭapa）”という言葉が使われた。このように、比丘が座るのに不十分な場所を自らの結界内に含めて古い精舎を再建する際、結界と結界を混淆させるといい、それ以上のことではないと示されている。“結ばれている”とは、古い精舎の結界を指して言っている。“そのマンゴー”とは、後に古い精舎の囲いなどが消失して（結界の範囲が）分からなくなった人々のために、その古い精舎の結界の標識（ニミッタ）となっているマンゴーの木のことである。自らの結界の内部とし、古い精舎の結界の一部であるジャンブの木と宣言し、マンゴーとジャンブの間の場所を自らの結界に含めて結んだという意味である。ここで、古い結界の標識であった村の場所にあるマンゴーの木が、結界内部のジャンブの木と枝葉が絡み合っていたとしても、結界を結ぶ際に不備はなく、後に村の結界と混淆したり、羯磨（儀式）の不成立にはならなかった、とはっきり述べられていると理解すべきである。

ပဒေသန္တိ သံဃဿ နိသီဒနပ္ပဟောနကံ ပဒေသံ. သီမန္တရိကံ ဌပေတွာတိအာဒိနာ သမ္ဘေဒဇ္ဈောတ္ထရဏံ ကတွာ ဗဒ္ဓသီမာပိ အညမညံ ဖုသာပေတွာ အဗျဝဓာနေန ဗဒ္ဓသီမာပိ အသီမာ ဧဝါတိ ဒဿေတိ, တသ္မာ ဧကဒွင်္ဂုလမတ္တာပိ သီမန္တရိကာ ဝဋ္ဋတိ ဧဝ. သာ ပန ဒုဗ္ဗောဓာတိ အဋ္ဌကထာသု စတုရင်္ဂုလာဒိကာ ဝုတ္တာတိ [Pg.345] ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ဒွိန္နံ သီမာနန္တိ ဒွိန္နံ ဗဒ္ဓသီမာနံ. နိမိတ္တံ ဟောတီတိ နိမိတ္တဿ သီမတော ဗာဟိရတ္တာ ဗန္ဓနကာလေ တာဝ သမ္ဘေဒဒေါသော နတ္ထီတိ အဓိပ္ပာယော. န ကေဝလဉ္စ နိမိတ္တကတော ဧဝ သင်္ကရံ ကရောတိ, အထ ခေါ သီမန္တရိကာယ ဌိတော အညောပိ ရုက္ခော ကရောတိ ဧဝ, တသ္မာ အပ္ပမတ္တိကာယ သီမန္တရိကာယ ဝဍ္ဎနကရုက္ခာဒယော န ဝဋ္ဋန္တိ ဧဝ. ဧတ္ထ စ ဥပရိ ဒိဿမာနခန္ဓသာခါဒိပဝေသေသု ဧဝ သင်္ကရဒေါသဿ သဗ္ဗတ္ထ ဒဿိတတ္တာ အဒိဿမာနာနံ မူလာနံ ပဝေသေပိ ဘူမိဂတိကတ္တာ ဒေါသော နတ္ထီတိ သိဇ္ဈတိ. သစေ ပန မူလာနိပိ ဒိဿမာနာနိ နေဝ ပဝိသန္တိ, သင်္ကရောဝ, ပဗ္ဗတပါသာဏာ ပန ဒိဿမာနာပိ ဘူမိဂတိကာယေဝ. ယဒိ ပန ဗန္ဓနကာလေ ဧဝ ဧကော ထူလရုက္ခော ဥဘယမ္ပိ သီမံ အာဟစ္စ တိဋ္ဌတိ, ပစ္ဆာ ဗဒ္ဓါ အသီမာ ဟောတီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

“場所”とは、僧伽が座るのに十分な場所のことである。“結界間隙を置いて”云々とあるのは、混淆や圧倒（重複）をして結ばれた結界も、互いに接して遮るものなく結ばれた結界も、非結界（不成立）であることを示している。したがって、一、二指ほどの結界間隙であっても適切である。しかし、それは理解しにくいため、註釈書では四指などの間隔が述べられていると見るべきである。“二つの結界の”とは、二つの結ばれた結界のことである。“標識となる”とは、標識が結界の外にあるため、結ぶ時点では混淆の過失はないという意図である。また、標識によってのみ混淆（サッカラ）が生じるのではなく、結界間隙にある他の木も（混淆を）生じさせる。したがって、わずかな結界間隙において成長する木などは適さない。ここで、上部に見える幹や枝などが入り込む場合に混淆の過失があることが至る所で示されているため、見えない根が入り込む場合は“地の理”に従うため、過失はないと結論づけられる。もし根が見えていて（他方の結界に）入り込んでいるなら、それは混淆である。山や岩石は見えていても“地の理”に属する。もし結界を結ぶ時点で、一本の太い木が両方の結界にまたがって立っているなら、後に結ばれた方は非結界（不成立）になると理解すべきである。

သီမသင်္ကရန္တိ သီမသမ္ဘေဒံ. ယံ ပနေတ္ထ သာရတ္ထဒီပနိယံ (သာရတ္ထ. ဋီ. မဟာဝဂ္ဂ ၃.၁၄၈) ဝုတ္တံ ‘‘သီမသင်္ကရံ ကရောတီတိ ဝဍ္ဎိတွာ သီမပ္ပဒေသံ ပဝိဋ္ဌေ ဒွိန္နံ သီမာနံ ဂတဋ္ဌာနဿ ဒုဗ္ဗိညေယျတ္တာ ဝုတ္တ’’န္တိ, တံ န ယုတ္တံ ဂါမသီမာယပိ သဟ သင်္ကရံ ကရောတီတိ ဝတ္တဗ္ဗတော. တတ္ထာပိ ဟိ နိမိတ္တေ ဝဍ္ဎိတေ ဂါမသီမဗဒ္ဓသီမာနံ ဂတဋ္ဌာနံ ဒုဗ္ဗိညေယျမေဝ ဟောတိ. တတ္ထ ပန အဝတွာ ဒွိန္နံ ဗဒ္ဓသီမာနမေဝ သင်္ကရဿ ဝုတ္တတ္တာ ယထာဝုတ္တသမ္ဗန္ဓဒေါသောဝ သင်္ကရသဒ္ဒေန ဝုတ္တောတိ ဂဟေတဗ္ဗံ. ပါဠိယံ (မဟာဝ. ၁၄၈) ပန နိဒါနဝသေန ‘‘ယေသံ, ဘိက္ခဝေ, သီမာ ပစ္ဆာ သမ္မတာ, တေသံ တံ ကမ္မံ အဓမ္မိက’’န္တိအာဒိနာ ပစ္ဆာ သမ္မတာယ အသီမတ္တေ ဝုတ္တေပိ ဒွီသု ဂါမသီမာသု ဌတွာ ဒွီဟိ သံဃေဟိ သမ္ဘေဒံ ဝါ အဇ္ဈောတ္ထရဏံ ဝါ ကတွာ သီမန္တရိကံ အဋ္ဌပေတွာ ဝါ ရုက္ခပါရောဟာဒိသမ္ဗန္ဓံ အဝိယောဇေတွာ ဝါ ဧကသ္မိံ ခဏေ ကမ္မဝါစာနိဋ္ဌာပနဝသေန ဧကတော သမ္မတာနံ ဒွိန္နမ္ပိ သီမာနံ အသီမတာ ပကာသိတာတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

“結界の混淆（sīmasaṅkara）”とは、結界の重なり（sīmasambheda）のことである。この点に関して、‘サーラッタディーパニー’において、“結界の混淆をなすとは、結界を拡張して他の結界の領域に侵入した際、二つの結界の境界線が判別しがたくなることを指して言われたものである”と述べられているが、それは適当ではない。なぜなら、村界（gāmasīmā）に対しても同様に混淆をなすと言うべきだからである。実際、標相（nimitta）を拡張した場合には、村界と制定結界（baddhasīmā）の境界線もまた判別しがたくなるものである。しかし、そこでは村界については言及されず、二つの制定結界の混淆のみが説かれているため、既述の結界同士の連結における欠陥が“混淆”という言葉で説かれていると理解すべきである。パーリ（経典）では、因縁（由来）として、“諸比丘よ、後から制定された結界を持つ者たちにとって、その羯磨は非法的である”等と述べられ、後から制定されたことによる非結界性が説かれているが、二つの村界の中に立って二つの僧伽によって重なりや侵食が生じた場合、あるいは結界の中間領域（sīmantarika）を置かなかったり、樹木の枝の接触などを分離させなかったりして、一瞬の間に羯磨文（kammavācā）を終了させることによって同時に制定された二つの結界もまた、非結界であることが示されていると知るべきである。

သာရတ္ထဒီပနိယံ [Pg.346] (သာရတ္ထ. ဋီ. မဟာဝဂ္ဂ ၃.၁၄၈) ‘‘သံသဋ္ဌဝိဋပါတိ ဣမိနာ အညမညဿ အာသန္နတံ ဒီပေတိ. ဗဒ္ဓါ ဟောတီတိ ပစ္ဆိမဒိသာဘာဂေ သီမံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. တဿာ ပဒေသန္တိ ယတ္ထ ဌတွာ ဘိက္ခူဟိ ကမ္မံ ကာတုံ သက္ကာ ဟောတိ, တာဒိသံ ပဒေသံ. ယတ္ထ ပန ဌိတေဟိ ကမ္မံ ကာတုံ န သက္ကာ ဟောတိ, တာဒိသံ ပဒေသံ အန္တော ကရိတွာ ဗန္ဓန္တာ သီမာယ သီမံ သမ္ဘိန္ဒန္တိ နာမ. ဒွိန္နံ သီမာနံ နိမိတ္တံ ဟောတီတိ နိမိတ္တဿ သီမတော ဗာဟိရတ္တာ သီမသမ္ဘေဒေါ န ဟောတီတိ ဝုတ္တံ. သီမသင်္ကရံ ကရောတီတိ ဝဍ္ဎိတွာ သီမပ္ပဒေသံ ပဝိဋ္ဌေ ဒွိန္နံ သီမာနံ ဂတဋ္ဌာနဿ ဒုဝိညေယျတ္တာ ဝုတ္တံ, န စ ပန တတ္ထ ကမ္မံ ကာတုံ န ဝဋ္ဋတီတိ ဒဿနတ္ထံ. န ဟိ သီမာ တတ္တကေန အသီမာ ဟောတိ, ဒွေ ပန သီမာ ပစ္ဆာ ဝဍ္ဎိတေန ရုက္ခေန အဇ္ဈောတ္ထဋာ ဧကာဗဒ္ဓါ ဟောန္တိ, တသ္မာ ဧကတ္ထ ဌတွာ ကမ္မံ ကရောန္တေဟိ ဣတရံ သောဓေတွာ ကာတဗ္ဗ’’န္တိ ဝုတ္တံ.

‘サーラッタディーパニー’には次のように述べられている。“‘絡み合った樹冠（saṃsaṭṭhaviṭapā）’という言葉によって、互いの近接性が示されている。‘繋がっている（baddhā）’とは、後方の方向における結界を指して言われている。‘その場所（tassā padesa）’とは、比丘たちがそこに立って羯磨（儀式）を行うことができるような場所のことである。しかし、そこに立っては羯磨を行うことができないような場所を内部に含めて結界を制定する場合、それを‘結界と結界を重ねる（sambhindanti）’と呼ぶ。‘二つの結界の標相となる’とは、標相が結界の外側にあるため、結界の重なりにはならないという意味で言われている。‘結界の混淆をなす’とは、結界を拡張して侵入した際に二つの結界の境界線が判別しがたくなることを指して言われたものであり、そこで羯磨を行うことが許されないということを示すためではない。なぜなら、結界はそのことによって非結界になるわけではないが、後から成長した樹木によって二つの結界が覆われ結合した状態になるため、一箇所に立って羯磨を行う際には、他方を清浄にして（他方の影響を排除して）行うべきである”と説かれている。

ဣတိ ဝိနယသင်္ဂဟသံဝဏ္ဏနာဘူတေ ဝိနယာလင်္ကာရေ

以上、‘ヴィナヤサンガハ’の註釈である‘ヴィナヤランカーラ’における、

သီမာဝိနိစ္ဆယကထာလင်္ကာရော နာမ

“結界の確定に関する説示の荘厳”と名付けられた、

စတုဝီသတိမော ပရိစ္ဆေဒေါ.

第二十四章。

သီမာဗန္ဓနဝိနိစ္ဆယကထာ

結界制定の確定に関する説示。

ဧဝံ သီမာဝိနိစ္ဆယံ ကထေတွာ ပါဠိယံ သီမကထာယ ဥပေါသထက္ခန္ဓကပရိယာပန္နတ္တာ ဥပေါသထက္ခန္ဓကာနန္တရဉ္စ ပဝါရဏက္ခန္ဓကဿ အာဂတတ္တာ တဒနုက္ကမေန သီမာဝိနိစ္ဆယတော ဥပေါသထပဝါရဏဝိနိစ္ဆယံ ကထေတုမာရဒ္ဓေပိ သာသနဝုဒ္ဓိကရဏတ္ထံ ဥပသမ္ပဒါဒိဝိနယကမ္မကရဏဋ္ဌာနဘူတံ သီမံ ဗန္ဓိတုကာမာနံ လဇ္ဇိပေသလဗဟုဿုတသိက္ခာကာမဘိက္ခူနံ ပညာသတိဝီရိယဇနနတ္ထံ သီမာဗန္ဓနကထာ အမှေဟိ အာရဘီယတေ[Pg.347]. တတ္ထ အပလောကနာဒိစတုဗ္ဗိဓကမ္မကရဏဋ္ဌာနဘူတာ သီမာ နာမ ဗဒ္ဓအဗဒ္ဓဝသေန ဒုဝိဓာ ဟောတိ. တတ္ထာပိ ဗဒ္ဓသီမာ ခဏ္ဍသီမာ, သမာနသံဝါသကသီမာ, အဝိပ္ပဝါသသီမာတိ တိဗ္ဗိဓာ ဟောတိ, တထာ အဗဒ္ဓသီမာပိ ဂါမသီမာ, ဥဒကုက္ခေပသီမာ, သတ္တဗ္ဘန္တရသီမာတိ. ဝုတ္တဉှေတံ အာစရိယဗုဒ္ဓဒတ္တတ္ထေရေန ဝိနယဝိနိစ္ဆယေ –

このように結界の確定を説いた後、パーリ（経典）において結界の説示は布薩犍度（uposathakkhandhaka）に含まれており、布薩犍度の次には自恣犍度（pavāraṇakkhandhaka）が来るため、その順序に従って結界の確定から布薩と自恣の確定を説き始めるべきであるが、教団の発展のために受具式などの律の羯磨を行う場所となる結界を制定することを望む、恥を知り善を好む多聞で修学を志す比丘たちの智慧・念・精進を生じさせるために、我々は結界制定の説示を開始する。その中で、告知（apalokana）などの四種の羯磨を行う場所となる“結界”と呼ばれるものは、制定されたもの（baddha）と制定されていないもの（abaddha）の二種類がある。そのうち、制定された結界（baddhasīmā）には、分界（khaṇḍasīmā）、共住結界（samānasaṃvāsakasīmā）、離宿不共住結界（avippavāsasīmā）の三種類がある。同様に、制定されていない結界（abaddhasīmā）もまた、村界（gāmasīmā）、水界（udakukkhepasīmā）、七歩内界（sattabbhantarasīmā）の三種類がある。これについて、長老ブッダダッタは‘ヴィナヤヴィニッチヤ’の中で次のように述べている。

‘‘ခဏ္ဍသမာနသံဝါသာ-ဝိပ္ပဝါသာတိ ဘေဒတော;

ဣတိ ဗဒ္ဓါ တိဓာ ဝုတ္တာ, အဗဒ္ဓါပိ တိဓာ မတာ.

“分界、共住（結界）、離宿（不共住結界）という区分により、制定された結界（baddha）は三種と言われ、制定されていない結界（abaddha）もまた三種であると知られている。

‘‘ဂါမတော ဥဒကုက္ခေပါ, သတ္တဗ္ဘန္တရတောပိ စ;

တတ္ထ ဂါမပရိစ္ဆေဒေါ, ဂါမသီမာတိ ဝုစ္စတီ’’တိ.

（それは）村から、また水界から、そして七歩内から成る。そのうち、村の境界は村界（gāmasīmā）と呼ばれる”と。

တတ္ထ ဗဒ္ဓသီမံ ဗန္ဓိတုကာမေန အတိခုဒ္ဒိကာ, အတိမဟတီ, ခဏ္ဍနိမိတ္တာ, ဆာယာနိမိတ္တာ, အနိမိတ္တာ, ဗဟိသီမေ ဌိတသမ္မတာ, နဒိယာ သမ္မတာ, သမုဒ္ဒေ သမ္မတာ, ဇာတဿရေ သမ္မတာ, သီမာယ သီမံ သမ္ဘိန္ဒန္တေန သမ္မတာ, သီမာယ သီမံ အဇ္ဈောတ္ထရန္တေန သမ္မတာတိ ဝုတ္တာ ဣမာ ဧကာဒသ ဝိပတ္တိသီမာယော အတိက္ကမိတွာ နိမိတ္တသမ္ပတ္တိ, ပရိသသမ္ပတ္တိ, ကမ္မဝါစာသမ္ပတ္တီတိ ဝုတ္တာယ တိဝိဓသမ္ပတ္တိယာ ယုတ္တံ ကတွာ ပဌမံ ကိတ္တိတနိမိတ္တေန သဗ္ဗပစ္ဆိမကိတ္တိတနိမိတ္တံ သမ္ဗန္ဓံ ကတွာ ဗန္ဓိတဗ္ဗာ. ဝုတ္တဉှေတံ အဋ္ဌကထာစရိယေန ကင်္ခါဝိတရဏိယံ (ကင်္ခါ. အဋ္ဌ. နိဒါနဝဏ္ဏနာ) ‘‘တတ္ထ ဧကာဒသ ဝိပတ္တိသီမာယော အတိက္ကမိတွာ တိဝိဓသမ္ပတ္တိယုတ္တာ နိမိတ္တေန နိမိတ္တံ သမ္ဗန္ဓိတွာ သမ္မတာ သီမာ ဗဒ္ဓသီမာ နာမာ’’တိ. ဧတေန ဧတေသု ဧကာဒသသု ဝိပတ္တီသု ဧကာယပိ ယုတ္တာယ, တိဝိဓသမ္ပတ္တီသု ဧကာယပိ အယုတ္တာယ, နိမိတ္တေန နိမိတ္တံ အသမ္ဗန္ဓံ ကတွာ သမ္မတာယ စ သတိ သီမာ န ဟောတီတိ ဒဿေတိ.

そこで、制定された結界を制定しようとする者は、極小、極大、標相の断絶、影の標相、無標相、結界外に立っての制定、河川での制定、海洋での制定、自然湖での制定、結界と結界を重ねての制定、結界と結界を覆っての制定という、これら説示された十一の不全な結界（vipattisīmā）を避け、標相の具足（nimittasampatti）、会衆の具足（parisasampatti）、羯磨文の具足（kammavācāsampatti）という三種の具足を伴って、最初に告げた標相から最後の標相までを連結させて制定すべきである。これについて、註釈家は‘カンカーヴィー taraṇī’の中で、“その中で、十一の不全な結界を避け、三種の具足を備え、標相と標相を連結させて制定された結界を、制定された結界（baddhasīmā）と呼ぶ”と述べている。これにより、これら十一の不全のうち一つでも該当する場合、あるいは三種の具足のうち一つでも欠ける場合、あるいは標相と標相を連結させずに制定された場合には、結界とはならないことを示している。

ဧဝံ သီမံ ဗန္ဓိတုကာမေန ဘိက္ခုနာ သဗ္ဗလက္ခဏပရိပူရတ္ထံ မဟန္တော ဥဿာဟော ကရဏီယော ဟောတိ, တသ္မာ သီမာဗန္ဓနကာလေ [Pg.348] တီသု သမ္ပတ္တီသု ပရိသသမ္ပတ္တိသိဒ္ဓိယာ ပဌမံ တာဝ ဂါမသီမာ ဥပပရိက္ခိတဗ္ဗာ. ဧတ္ထာဟ ‘‘နနု ဗဒ္ဓသီမာ ဝါ ဗန္ဓိတဗ္ဗာ, အထ ကသ္မာ ဂါမသီမာ ဥပပရိက္ခိတဗ္ဗာ’’တိ? ဂါမသီမာယံ ဌတွာ ဗဒ္ဓသီမာယ ဗန္ဓိတဗ္ဗတော. ဝုတ္တဉှေတံ ဘဂဝတာ ‘‘အသမ္မတာယ, ဘိက္ခဝေ, သီမာယ အဋ္ဌပိတာယ ယံ ဂါမံ ဝါ နိဂမံ ဝါ ဥပနိဿာယ ဝိဟရတိ, ယာ တဿ ဝါ ဂါမဿ ဂါမသီမာ, နိဂမဿ ဝါ နိဂမသီမာ, အယံ တတ္ထ သမာနသံဝါသာ ဧကူပေါသထာ’’တိ (မဟာဝ. ၁၄၇). ဣဓ ပါဠိယံ သရူပေန အနာဂတမ္ပိ အဋ္ဌကထာယံ (မဟာဝ. အဋ္ဌ. ၁၄၇) ‘‘ဂါမဂ္ဂဟဏေန စေတ္ထ နဂရမ္ပိ ဂဟိတမေဝ ဟောတီ’’တိ ဝုတ္တတ္တာ နဂရသီမာပိ ဂဟိတာ ဟောတိ, တသ္မာ ယသ္မိံ အဗဒ္ဓသီမဝိဟာရေ ဘိက္ခူ ယံ ဂါမံ ဥပနိဿာယ ဝိဟရန္တိ, တဿ ဂါမဿ ပရိစ္ဆေဒေါ ဂါမသီမာ နာမ. ယံ နိဂမံ ဥပနိဿာယ ဝိဟရန္တိ, တဿ နိဂမဿ ပရိစ္ဆေဒေါ နိဂမသီမာ နာမ. ယံ နဂရံ ဥပနိဿာယ ဝိဟရန္တိ, တဿ နဂရဿ ပရိစ္ဆေဒေါ နဂရသီမာ နာမ. တာ သဗ္ဗာပိ ဂါမသီမာတိ ဝုစ္စန္တိ. တေသံ ဘိက္ခူနံ သမာနသံဝါသာ ဧကူပေါသထဗဒ္ဓသီမာ ဝိယ ဧကတော ဥပေါသထာဒိသံဃကမ္မကရဏာရဟာ ဟောန္တိ, ဤဒိသေယေဝ စ ပဒေသေ သီမံ ဗန္ဓိတုမရဟတိ, န ဥပေါသထာဒိသံဃကမ္မာနရဟေ ပဒေသေတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ.

このように結界を定めようとする比丘は、すべての要件を完遂するために、多大なる努力を払わなければならない。したがって、結界を定める際には、三つの成就のうち、一座の成就を成し遂げるために、まず第一に村境界を調査すべきである。ここで次のように言われる。“結界を定めるべきなのに、なぜ村境界を調査すべきなのか”と。村境界の中に立って結界を定めるべきだからである。世尊によって次のように言われている。“比丘たちよ、結界が定められていない場合、ある村や町を依りどころとして住んでいるならば、その村の村境界、あるいは町の町境界、これがそこでの同一住坊、同一布薩である”（大品147）。ここで、パーリ語の本文には直接現れていないが、註釈書（大品註147）において“村という言葉によって、ここでは都市もまた含まれる”と述べられているため、都市境界もまた含まれる。したがって、結界の定められていない精舎において、比丘たちがある村を依りどころとして住んでいる場合、その村の区画を村境界と呼ぶ。ある町を依りどころとして住んでいる場合、その町の区画を町境界と呼ぶ。ある都市を依りどころとして住んでいる場合、その都市の区画を都市境界と呼ぶ。これらすべてが村境界と呼ばれる。それらの比丘たちにとって、同一住坊・同一布薩は、結界のように、共に布薩などの僧伽の羯磨を行うのに適したものであり、このような場所にこそ結界を定めるべきであり、布薩などの僧伽の羯磨に適さない場所に定めるべきではない、と言われているのである。

တတ္ထ ‘‘ယတ္တကေ ပဒေသေ တဿ တဿ ဂါမဿ ဂါမဘောဇကာ ဗလိံ လဘန္တိ, သော ပဒေသော အပ္ပော ဝါ ဟောတု မဟန္တော ဝါ, ဂါမသီမာတွေဝ သင်္ချံ ဂစ္ဆတီ’’တိ အဋ္ဌကထာယံ ဝစနတော ဂါမာဒိဘောဇကာနံ ဗလိလဘနဋ္ဌာနံ ဂါမသီမာ ဟောတိ, ဣဒဉ္စ ယေဘုယျဝသေန ဝုတ္တံ. ဗလိံ အလဘန္တောပိ ရာဇပဏ္ဏေ အာရောပိတပဒေသေ တဿ ဂါမဿ ဂါမသီမာယေဝ. ဝုတ္တဉှိ ဝိမတိဝိနောဒနိယံ (ဝိ. ဝိ. ဋီ. မဟာဝဂ္ဂ ၂.၁၄၇) ‘‘ဗလိံ လဘန္တီတိ ဣဒံ ယေဘုယျဝသေန ဝုတ္တံ. ‘အယံ ဂါမော ဧတ္တကော [Pg.349] ကရီသဘာဂေါ’တိအာဒိနာ ပန ရာဇပဏ္ဏေသု အာရောပိတေသု ဘူမိဘာဂေသု ယသ္မိံ ယသ္မိံ တဠာကမာတိကာသုသာနပဗ္ဗတာဒိကေ ပဒေသေ ဗလိံ န ဂဏှန္တိ, သောပိ ဂါမသီမာ ဧဝ. ရာဇာဒီဟိ ပရိစ္ဆိန္နဘူမိဘာဂေါ ဟိ သဗ္ဗောဝ ဌပေတွာ နဒီလောဏိဇာတဿရေ ဂါမသီမာတိ ဝေဒိတဗ္ဗော’’တိ. အယံ ပကတိဂါမသီမာ နာမ. ‘‘ယမ္ပိ ဧကသ္မိံယေဝ ဂါမက္ခေတ္တေ ဧကံ ပဒေသံ, ‘အယံ ဝိသုံဂါမော ဟောတူ’တိ ပရိစ္ဆိန္ဒိတွာ ရာဇာ ကဿစိ ဒေတိ, သောပိ ဝိသုံဂါမသီမာ ဟောတိယေဝါ’’တိ အဋ္ဌကထာယံ (မဟာဝ. အဋ္ဌ. ၁၄၇) ဝစနတော ရာဇာ ‘‘ပကတိဂါမက္ခေတ္တေယေဝ ပကတိဂါမတော ဝိသုံ ပကတိဂါမေန အသမ္မိဿော ဂါမော ဟောတူ’’တိ ယံ ပဒေသံ ဒေတိ, သော ပဒေသော ဝိသုံဂါမသီမာ နာမ. ဣတိ ပကတိဂါမသီမာ စ ရာဇူနံ ဣစ္ဆာဝသေန ပဝတ္တာ ဝိသုံဂါမသီမာ စ ဗဒ္ဓသီမာ ဝိယ သဗ္ဗကမ္မာရဟာ, တသ္မာ အဘိနဝဗဒ္ဓသီမံ ဗန္ဓိတုကာမေဟိ ပကတိဂါမသီမံ ဝါ ဝိသုံဂါမသီမံ ဝါ သောဓေတွာ ကတ္တဗ္ဗံ ဟောတိ. တထာ ဟိ ဝုတ္တံ အဋ္ဌကထာယံ ‘‘တသ္မာ သာ စ ဣတရာ စ ပကတိဂါမနဂရနိဂမသီမာ ဗဒ္ဓသီမာသဒိသာယေဝ ဟောန္တီ’’တိ. ဝိမတိဝိနောဒနိယဉ္စ (ဝိ. ဝိ. ဋီ. မဟာဝဂ္ဂ ၂.၁၄၇) ‘‘တတ္ထ ဟိ သာ စ ရာဇိစ္ဆာဝသေန ပရိဝတ္တိတွာ သမုပ္ပန္နာ အဘိနဝါ စ ဣတရာ စ အပရိဝတ္တာ ပကတိဂါမသီမာ, ယထာ ဗဒ္ဓသီမာယံ သဗ္ဗံ သံဃကမ္မံ ကာတုံ ဝဋ္ဋတိ, ဧဝမေတာပိ သဗ္ဗကမ္မာရဟတာသဒိသေန ဗဒ္ဓသီမာသဒိသာ, သာ သမာနသံဝါသာ ဧကူပေါသထာတိ အဓိပ္ပာယော’’တိ ဝုတ္တံ.

その点について、“その村の村長たちが租税を受け取るだけの広さの場所が、狭かろうと広かろうと、村境界として数えられる”という註釈書の言葉から、村長たちが租税を受け取る場所が村境界であるが、これは概して述べられたものである。租税を受け取らなくとも、王の公文書に記載された場所もまた、その村の村境界である。実際、‘ヴィマティヴィノーダニー’には次のように述べられている。“‘租税を受け取る’というのは概して述べられたものである。‘この村はこれだけの土地の分である’などとして王の公文書に記載された地所において、池、水路、墓地、山などの租税を徴収しない場所も、やはり村境界である。王らによって区画された地所は、川、海、天然の湖を除いて、すべて村境界であると知るべきである”と。これが自然の村境界と呼ばれるものである。“一つの村の領地内であっても、ある場所を‘これは別個の村であれ’と区画して王が誰かに与えるなら、それもまた別個の村境界となる”という註釈書の言葉から、王が“自然の村の領地内において、自然の村とは別個に、自然の村と混ざらない別の村であれ”として与える場所、その場所が別個の村境界と呼ばれる。このように、自然の村境界と、王の意志によって生じた別個の村境界は、結界と同様に、すべての羯磨に適している。ゆえに、新たに結界を定めようとする者は、自然の村境界か別個の村境界かを清浄にして行わなければならない。実際、註釈書には“それゆえ、それも他の自然の村・都市・町の境界も、結界と全く同様である”と述べられている。‘ヴィマティヴィノーダニー’にも、“そこにおいて、王の意志によって変更されて生じた新しい境界も、変更されていない他方の自然의村境界も、結界においてすべての僧伽の羯磨を行うことが正当であるように、これらもまたすべての羯磨に適しているという点で結界と同様であり、それは同一住坊・同一布薩であるというのが意図である”と述べられている。

ကေစိ ပန အာစရိယာ ‘‘မယံ သီမံ ဗန္ဓိတုကာမာ, တသ္မာ ဧတ္တကော ဘူမိပရိစ္ဆေဒေါ ဝိသုံ ခေတ္တံ ဟောတူ’’တိ ရာဇာနံ အာပုစ္ဆိတွာ တေန ဩကာသေ ကတေ ‘‘ဣဒံ ဌာနံ ဝိသုံဂါမက္ခေတ္တံ ဟောတီ’’တိ မနသိ ကတွာ တတြဋ္ဌေယေဝ ဘိက္ခူ [Pg.350] စ ဟတ္ထပါသာနယနာဒိနာ သောဓေတွာ သီမာသမူဟနသီမာဗန္ဓနာဒီနိ ကရောန္တိ, တံ ကရဏံ ‘‘အယံ ဝိသုံဂါမော ဟောတူတိ ပရိစ္ဆိန္ဒိတွာ ရာဇာ ကဿစိ ဒေတီ’’တိ အဋ္ဌကထာဝစနေန, ‘‘သာ စ ရာဇိစ္ဆာဝသေန ပရိဝတ္တိတွာ သမုပ္ပန္နာ အဘိနဝါ စာ’’တိ အာဂတေန ဝိမတိဝိနောဒနီဋီကာဝစနေန စ သမေန္တံ ဝိယ န ဒိဿတိ. ကထံ? အဋ္ဌကထာဝစနေ တာဝ ‘‘အယံ ဝိသုံဂါမော ဟောတူ’’တိ ဣမိနာ န ကေဝလံ ပုရိမဂါမောယေဝ ဂါမော ဟောတု, အထ ခေါ ဣဒါနိ ပရိစ္ဆိန္နပဒေသောပိ ဝိသုံယေဝ ဂါမော ဟောတူတိ ဧကံယေဝ ဂါမက္ခေတ္တံ ဒွေ ဂါမေ ကရောတီတိ ဒဿေတိ. ‘‘ရာဇာ ကဿစိ ဒေတီ’’တိ ဣမိနာ ဂါမဘောဇကဿ ဒိန္နဘာဝံ ပကာသေတိ, ဣဓ ပန နေဝ ဒွေ ဂါမေ ကရောတိ, န စ ဂါမဘောဇကဿ ဒေတိ, ကေဝလံ ဘိက္ခူနံ အနုမတိယာ ယာဝကာလိကဝသေနေဝ ဩကာသံ ကရောတိ, ဧဝံ အဋ္ဌကထာဝစနေနပိ သမေန္တံ ဝိယ န ဒိဿတိ. ဝိမတိဝိနောဒနီဋီကာဝစနေနပိ ‘‘ရာဇိစ္ဆာဝသေန ပရိဝတ္တိတွာ’’တိ ဣမိနာ အဂါမဘူတံ ခေတ္တံ ရာဇိစ္ဆာဝသေန ပရိဝတ္တိတွာ ဂါမော ဟောတီတိ ဒဿေတိ. ‘‘အဘိနဝါ စာ’’တိ ဣမိနာ ပုရာဏဂါမသီမာ စ အဘိနဝဂါမသီမာ စာတိ ပုရိမဂါမေန အမိဿံ ဝိသုံဂါမလက္ခဏံ ဒဿေတိ. ဣဓ ပန ရာဇိစ္ဆာဝသေန ပရိဝတ္တိတွာ ခေတ္တဿ ဝိသုံဂါမဘူတဘာဝေါ စ အဘိနဝဘာဝေန ဝိသုံဂါမလက္ခဏဉ္စ န ဒိဿတိ, ဧဝံ ဋီကာဝစနေနပိ သမေန္တံ ဝိယ န ဒိဿတိ.

しかし、ある師たちは“我々は結界を定めたいので、これだけの土地の区画を別個の領地としてください”と王に願い出て、王によって許可が与えられたとき、“この場所は別個の村の領地である”と念じ、そこにいる比丘たちを清浄にして、結界の解撤や結界の制定などを行う。その行為は、“‘これは別個の村であれ’と区画して、王が誰かに与える”という註釈書の言葉や、“それは王の意志によって変更されて生じた新しいものである”という‘ヴィマティヴィノーダニー’の言葉とは一致しないように見受けられる。なぜか。まず註釈書の言葉において、“これは別個の村であれ”という言葉は、単に以前の村が村であるだけでなく、今や区画された場所もまた別個の村であることを意味し、一つの村の領地を二つの村にすることを指している。“王が誰かに与える”という言葉は、村長に与えられたことを示している。しかし、ここでは二つの村にするわけでもなく、村長に与えるわけでもなく、ただ比丘たちの要請によって一時的にのみ許可を与えている。このように、註釈書の言葉とも一致しないように見受けられる。‘ヴィマティヴィノーダニー’の言葉においても、“王の意志によって変更されて”という言葉は、村ではなかった土地が王の意志によって変更されて村になることを示している。“新しい”という言葉は、古い村境界と新しい村境界という、以前の村とは混ざらない別個の村の特徴を示している。しかし、ここでは王の意志によって変更されて土地が別個の村となった事実も、新しさによる別個の村の特徴も見られない。このように、復注の言葉とも一致しないように見受けられる。

ဝိနယဝိနိစ္ဆယဋီကာယဉ္စ ‘‘ဂါမပရိစ္ဆေဒေါတိ သဗ္ဗဒိသာသု သမ္မာ ပရိစ္ဆိန္ဒိတွာ ‘ဣမဿ ပဒေသဿ ဧတ္တကော ကရော’တိ ဧဝံ ကရေန နိယမိတော ဂါမပ္ပဒေသော’’တိ ဧဝံ အာယဝသေနေဝ ပရိစ္ဆိန္ဒနံ ဝုတ္တံ, န အနုမတိကရဏမတ္တေန, တသ္မာ ဝိသုံဂါမလက္ခဏံ အပ္ပတ္တတာယ ပကတိဂါမေန သင်္ကရော ဟောတိ, န တတ္ထ ဥပေါသထာဒိသံဃကမ္မံ ကာတုမရဟတိ, ဥပေါသထာဒိသံဃကမ္မကရဏာရဟပဒေသေယေဝ [Pg.351] သီမာသမူဟနနသီမာဗန္ဓနကမ္မမ္ပိ ကရဏာရဟံ ဟောတိ ဉတ္တိဒုတိယကမ္မတ္တာ တေသံ ကမ္မာနံ, တသ္မာ တေသံ အာစရိယာနံ တံ ကရဏံ အညေ အာစရိယာ န ဣစ္ဆန္တိ. အညေ ပန အာစရိယာ ‘‘တံ ပရိစ္ဆိန္နပ္ပဒေသံ ‘ဝိသုံဂါမော ဟောတူ’တိ ရာဇာ ကဿစိ ဒေတိ, ဂါမဘောဇကော စ တတော ဗလိံ ပဋိဂ္ဂဏှာတိ, တဒါ ဝိသုံဂါမော ဟောတိ, န တတော ပုဗ္ဗေ’’တိ ဝဒန္တိ. တေသံ တံ ဝစနံ ‘‘ဧဝံ ကရေန နိယမိတော ပဒေသော’’တိ ဝိနိစ္ဆယဋီကာဝစနဉ္စ ‘‘ဂါမာဒီနံ ကရဂ္ဂါဟပရိစ္ဆိန္နော သမန္တတော ပဒေသော ဂါမသီမာ’’တိ သီမာလင်္ကာရဂဏ္ဌိဝစနဉ္စ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ သိယာ, တေသု ပန ‘‘ဣမဿ ပဒေသဿ ဧတ္တကော ကရော’’တိ ဧဝံ ကရပရိစ္ဆိန္ဒနံ ဝုတ္တံ, န ဂါမဘောဇကဿ ဗလိဂ္ဂဟဏံ. အဋ္ဌကထာယဉ္စ ‘‘ရာဇာ ကဿစိ ဒေတီ’’တိ ဒါနမေဝ ဝဒတိ, န ‘‘ဂါမဘောဇကော စ ဗလိံ ဂဏှာတီ’’တိ ပဋိဂ္ဂဟဏံ, တသ္မာ တမ္ပိ ဝစနံ အညေ ပဏ္ဍိတာ န သမ္ပဋိစ္ဆန္တိ, တသ္မာ ပထဝိဿရော ရာဇာ ‘‘ဣမသ္မိံ ဂါမက္ခေတ္တေ ဧတ္တကကရီသမတ္တော ပဒေသော ပုရိမဂါမတော ဝိသုံဂါမော ဟောတူ’’တိ ပရိစ္ဆိန္ဒိတွာ ဒေတိ, ဧတ္တာဝတာ သော ပဒေသော ဗလိံ ပဋိဂ္ဂဟိတော ဝါ ဟောတု အပ္ပဋိဂ္ဂဟိတော ဝါ, ဝိသုံဂါမော နာမ ဟောတီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗော.

‘ヴィナヤ・ヴィニッチャヤ・ティーカー（律決択註）’においても、“村の画定とは、あらゆる方向を正しく区画し、‘この地域の租税はこれほどである’というように、租税によって規定された村の領域である”と、このように収入（租税）の面からのみ画定が説かれており、単なる承認（許可）のみによるものではない。それゆえ、別個の村（ヴィスングガーマ）の特性を備えていないため、通常の村（パカティガーマ）との混同が生じ、そこでは布薩などの僧伽羯磨を行うに値しない。布薩などの僧伽羯磨を行うに値する場所においてのみ、結界の廃止や結界の制定といった羯磨も、それらの羯磨が白二羯磨であるため、行うに値するのである。それゆえ、それらの諸師によるその（結界の）制定を、他の諸師は認めない。しかし、他の諸師は、“その画定された領域を、‘別個の村となれ’と王が誰かに与え、村の領主（ガーマボージャカ）がそこから租税（バリ）を受け取るとき、その時に別個の村となるのであり、それ以前ではない”と言う。彼らのその言葉、および‘ヴィニッチャヤ・ティーカー’の“このように租税によって規定された領域”という言葉、そして‘シーマーランカーラ・ガンティ’の“村などの租税の徴収によって四方が画定された領域が村の結界（ガーマシーマー）である”という言葉は、関連して説かれたものであろう。しかし、それらの中では“この地域の租税はこれほどである”と、このように租税の画定が説かれているのであって、村の領主による租税の受領ではない。また、註釈書（アッタカター）においては“王が誰かに与える”という授与のみを述べており、“村の領主が租税を受け取る”という受領を述べてはいない。それゆえ、他の賢者たちはその言葉を受け入れない。したがって、地の主である王が“この村の領域におけるこれほどの広さの地域を、以前の村から別個の村とせよ”と画定して与えたならば、それによってその地域で租税が受け取られていようがいまいが、別個の村となったと見なすべきである。

ဧဝံ ပကတိဂါမလက္ခဏဉ္စ ဝိသုံဂါမလက္ခဏဉ္စ တထတော ဉတွာ ဗဒ္ဓသီမံ ဗန္ဓိတုကာမော ယဒိ ပကတိဂါမသီမာ နာတိဝိတ္ထာရာ ဟောတိ သုခရက္ခိတာ, တမေဝ ပကတိဂါမသီမံ သုဋ္ဌု ရက္ခာပေတွာ သုဋ္ဌု သောဓေတွာ သီမာသမူဟနနသီမာသမ္မုတိကမ္မာနိ ကာတဗ္ဗာနိ. ယဒိ ပန ပကတိဂါမသီမာ အတိဝိတ္ထာရာ ဟောတိ, နိဂမသီမာ, နဂရသီမာ ဝါ ဟောန္တိ, ဗဟူနံ ဘိက္ခူနံ နိသိန္နဋ္ဌာနသဉ္စရဏဋ္ဌာနတ္တာ သောဓေတုံ ဝါ ရက္ခိတုံ ဝါ န သက္ကောန္တိ, ဧဝဉ္စ သတိ ပထဝိဿရရာဇူဟိ ပရိစ္ဆိန္နာယ ဝိသုံဂါမသီမာယ သုဋ္ဌု သောဓေတွာ သုရက္ခိတံ ကတွာ သီမာသမူဟနနသီမာသမ္မုတိကမ္မံ ကာတဗ္ဗံ. ကထံ ပန သုဋ္ဌု သောဓနဉ္စ [Pg.352] သုဋ္ဌု ရက္ခဏဉ္စ ကာတဗ္ဗံ? သီမံ ဗန္ဓိတုကာမေန ဟိ သာမန္တဝိဟာရေသု ဘိက္ခူ တဿ တဿ ဝိဟာရဿ သီမာပရိစ္ဆေဒံ ပုစ္ဆိတွာ ဗဒ္ဓသီမဝိဟာရာနံ သီမာယ သီမန္တရိကံ, အဗဒ္ဓသီမဝိဟာရာနံ သီမာယ ဥပစာရံ ဌပေတွာ ဒိသာစာရိကဘိက္ခူနံ နိဿဉ္စာရသမယေ သစေ ဧကသ္မိံ ဂါမက္ခေတ္တေ သီမံ ဗန္ဓိတုကာမာ, ယေ တတ္ထ ဗဒ္ဓသီမဝိဟာရာ, တေသု ဘိက္ခူနံ ‘‘မယံ အဇ္ဇ သီမံ ဗန္ဓိဿာမ, တုမှေ သကသကသီမာယ ပရိစ္ဆေဒတော မာ နိက္ခမထာ’’တိ ပေသေတဗ္ဗံ. ယေ အဗဒ္ဓသီမဝိဟာရာ, တေသု ဘိက္ခူ ဧကဇ္ဈံ သန္နိပါတေတဗ္ဗာ, ဆန္ဒာရဟာနံ ဆန္ဒော အာဟရာပေတဗ္ဗော. ဧဝံ သန္နိပတိတေသု ပန ဘိက္ခူသု ဆန္ဒာရဟာနံ ဆန္ဒေ အာဟဋေ တေသု တေသု မဂ္ဂေသု စ နဒီတိတ္ထဂါမဒွါရာဒီသု စ အာဂန္တုကဘိက္ခူနံ သီဃံ သီဃံ ဟတ္ထပါသာနယနတ္ထဉ္စ ဗဟိသီမကရဏတ္ထဉ္စ အာရာမိကေ စေဝ သမဏုဒ္ဒေသေ စ ဌပေတွာ ဘေရိသညံ ဝါ သင်္ခသညံ ဝါ ကတွာ သီမာ သမူဟနိတဗ္ဗာတိ.

このように、通常の村の特性と別個の村の特性をありのままに知った上で、制定結界（バッダシーマー）を制定しようと望むとき、もし通常の村の結界が広すぎず、守護しやすいのであれば、その通常の村の結界を十分に守護させ、十分に清浄にした上で、結界の廃止と結界の承認の羯磨を行うべきである。しかし、もし通常の村の結界が広すぎる場合、あるいは町の結界や市の結界である場合には、多くの比丘が座る場所や移動する場所であるため、清浄にすることや守護することができない。そのような場合には、地の主である王たちによって画定された別個の村の結界を十分に清浄にし、よく守護した状態にして、結界の廃止と結界の承認の羯磨を行うべきである。では、どのように十分に清浄にし、十分に守護すべきか。結界を制定しようと望む者は、近隣の寺院において比丘たちにそれぞれの寺院の結界の範囲を尋ね、制定結界のある寺院の結界に対しては“結界の間隙（シーマンタリカ）”を置き、制定結界のない寺院の結界に対しては“近辺（ウパチャーラ）”を置いて、諸方から来た比丘たちが移動していない時間帯に、もし一つの村の領域の中に結界を制定しようと望むなら、そこに制定結界のある寺院がある場合、それらの比丘たちに“我々は今日、結界を制定します。あなた方はそれぞれの結界の範囲から外に出ないでください”と（使いを）送るべきである。制定結界のない寺院については、比丘たちを一箇所に集結させ、参集できない者の同意（チャンダ）を持ってこさせるべきである。このように比丘たちが集結し、同意が届けられたとき、それぞれの道や、川の渡場、村の入り口などに、来錫した比丘たちを速やかに手の届く範囲（ハッタパーサ）に連れてくるため、あるいは結界の外に出すために、寺男（アーラーミカ）や沙弥（サマヌッデーサ）を配置し、太鼓の合図や法螺貝の合図をして、結界を廃止すべきである。

နနု စ ဣဒံ သောဓနံ ရက္ခဏဉ္စ သီမာသမ္မုတိကာလေယေဝ အဋ္ဌကထာယံ ဝုတ္တံ, အထ ကသ္မာ ဣဓ သီမာသမူဟနနေ ဝုတ္တန္တိ? ဣမဿပိ သီမာသမူဟနနကမ္မဿ ဉတ္တိဒုတိယကမ္မတ္တာ ပရိသသမ္ပတ္တိဇနနတ္ထံ ဝုတ္တန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ဧဝံ သန္တေပိ ဣဒံ သီမာသမူဟနနကမ္မံ နာမ ယဒိ ပေါရာဏာ ဗဒ္ဓသီမာ အတ္ထိ, တဒဋ္ဌကသံဃေ ဟတ္ထပါသဂတေ အညေသု ဘိက္ခူသု ဂါမသီမံ ပဝိဋ္ဌေသုပိ ကမ္မဘေဒေါ နတ္ထိ. ယဒိ ပေါရာဏာ ဗဒ္ဓသီမာ နတ္ထိ, ဧဝမ္ပိ သတိ ကေဝလံ ဂါမသီမာဘူတတ္တာ သီမာသမူဟနနကမ္မေ အသမ္ပဇ္ဇန္တေပိ ဒေါသော နတ္ထိ, အထ ကသ္မာ သောဓနာ ဝုတ္တာတိ? သစ္စံ, တထာပိ သမူဟနိတဗ္ဗာ ပေါရာဏသီမာပရိစ္ဆေဒဿ ဒုဝိညေယျတ္တာ. သစေ ဟိ မဟတိယာ ပေါရာဏဗဒ္ဓသီမာယ ဧကသ္မိံ ပဒေသေ သီမံ သမူဟနိဿာမာတိ သံဃေ သန္နိပတိတေ တဿာယေဝ သီမာယ အညသ္မိံ ပဒေသေ ဘိက္ခုမှိ ပဝိဋ္ဌေ အဇာနန္တဿပိ ကမ္မံ ဝိပဇ္ဇတိ, တသ္မာ မဟုဿာဟေန သောဓေတဗ္ဗာဝါတိ [Pg.353] ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ဧဝံ ဂါမသီမသောဓနံ ‘‘ပရိသသမ္ပတ္တိယာ ယုတ္တာ နာမ သဗ္ဗန္တိမေန ပရိစ္ဆေဒေန စတူဟိ ဘိက္ခူဟိ သန္နိပတိတွာ ယာဝတိကာ တသ္မိံ ဂါမက္ခေတ္တေ ဗဒ္ဓသီမံ ဝါ နဒီသမုဒ္ဒဇာတဿရေ ဝါ အနောက္ကမိတွာ ဌိတာ ဘိက္ခူ, တေ သဗ္ဗေ ဟတ္ထပါသေ ဝါ ကတွာ ဆန္ဒံ ဝါ အာဟရိတွာ သမ္မတာ’’တိ ကင်္ခါဝိတရဏိယံ (ကင်္ခါ. အဋ္ဌ. နိဒါနဝဏ္ဏနာ) အာဂတတ္တာ ပရိသသမ္ပတ္တိကာရဏံ ဟောတီတိ ဝိညာယတိ. တတော ‘‘သီမာယ သီမံ သမ္ဘိန္ဒန္တေန သမ္မတာ, သီမာယ သီမံ အဇ္ဈောတ္ထရန္တေန သမ္မတာ’’တိ ဝုတ္တေဟိ ဒွီဟိ ဝိပတ္တိဒေါသေဟိ မုစ္စနတ္ထံ သီမသမူဟနနကမ္မံ ကာတဗ္ဗံ.

そもそも、この清浄化と守護は、結界の承認の時にこそ行うべきであると註釈書（アッタカター）で説かれているのではないか。それなのに、なぜここで結界の廃止において説かれているのか。この結界廃止の羯磨も白二羯磨であるため、会衆の具足（パリササンパッティ）を成就させるために説かれたものであると見なすべきである。たとえそうであっても、この結界廃止という羯磨は、もし以前の制定結界が存在するならば、その時、八人の僧伽が手の届く範囲（ハッタパーサ）におり、他の比丘たちが村の結界に入っていたとしても、羯磨の破綻（カンマベーダ）はない。もし以前の制定結界が存在しないのであれば、単なる村の結界であるため、結界廃止の羯磨が成立しなかったとしても過失はない。それならば、なぜ清浄化が説かれているのか。確かにそうであるが、それでも、以前の結界の範囲が判別しにくいため、廃止されるべきである。というのも、もし広大な以前の制定結界の一箇所において“結界を廃止しよう”として僧伽が集結したとき、その同じ結界の別の場所に比丘が入っていたならば、知らなかったとしても羯磨は失敗するからである。それゆえ、多大な努力をもって清浄にすべきであると見なすべきである。このように、村の結界の清浄化は、“会衆の具足にふさわしいとされるのは、少なくとも四人の比丘が集結し、その村の領域において、制定結界や、川、海、湖に入らずに留まっている比丘たちが、その全員が手の届く範囲に入るか、あるいは同意（チャンダ）を届けて承認された場合である”と‘カンカーヴィタラニー’に記されている通り、会衆の具足の要因となると理解される。そして、“結界をもって結界を混交させること”と“結界をもって結界を覆うこと”という、二つの失敗の過失を免れるために、結界の廃止の羯磨が行われるべきである。

သီမာယ အသမူဟတာယ သတိ ကထံ ဝိပတ္တိဒွယံ အာပဇ္ဇေယျာတိ, တထာ သောဓိတာယပိ ဂါမသီမာယ. ယဒိ ပေါရာဏဗဒ္ဓသီမာ ဝိဇ္ဇမာနာ ဘဝေယျ, တဿာ ဝိဇ္ဇမာနဘာဝံ အဇာနန္တာ နဝံ ဗဒ္ဓသီမံ ဗန္ဓေယျုံ. ပေါရာဏသီမာယ ဟိ နိမိတ္တံ အန္တော ကတွာ တဿ သမီပေ ပေါရာဏသီမာယ အန္တော ဌိတံ အညံ နိမိတ္တံ ကတွာ နဝံ ဗဒ္ဓသီမံ ဗန္ဓေယျုံ, သီမာယ သီမံ သမ္ဘိန္ဒန္တေန သမ္မတာ နာမ ဟောတိ. တေန ဝုတ္တံ ကင်္ခါဝိတရဏိယံ (ကင်္ခါ. အဋ္ဌ. နိဒါနဝဏ္ဏနာ) ‘‘သီမာယ သီမံ သမ္ဘိန္ဒန္တေန သမ္မတာ နာမ အတ္တနော သီမာယ ပရေသံ သီမံ သမ္ဘိန္ဒန္တေန သမ္မတာ. သစေ ဟိ ပေါရာဏကဿ ဝိဟာရဿ ပုရတ္ထိမာယ ဒိသာယ အမ္ဗော စေဝ ဇမ္ဗူ စာတိ ဒွေ ရုက္ခာ အညမညံ သံသဋ္ဌဝိဋပါ ဟောန္တိ, တေသု အမ္ဗဿ ပစ္ဆိမဒိသာဘာဂေ ဇမ္ဗူ. ဝိဟာရသီမာ စ ဇမ္ဗုံ အန္တော ကတွာ အမ္ဗံ ကိတ္တေတွာ ဗဒ္ဓါ ဟောတိ, အထ ပစ္ဆာ တဿ ဝိဟာရဿ ပုရတ္ထိမဒိသာယံ ဝိဟာရေ ကတေ သီမံ ဗန္ဓန္တာ ဘိက္ခူ အမ္ဗံ အန္တော ကတွာ ဇမ္ဗုံ ကိတ္တေတွာ ဗန္ဓန္တိ, သီမာယ သီမာ သမ္ဘိန္နာ နာမ ဟောတီ’’တိ. ပေါရာဏသီမာယ စ ဧကဒေသံ ဝါ သကလပေါရာဏသီမံ ဝါ အန္တော ကရိတွာ နဝံ သီမံ ဗန္ဓေယျုံ, သီမာယ သီမံ အဇ္ဈောတ္ထရန္တေန သမ္မတာ နာမ[Pg.354]. ဝုတ္တဉှေတံ ကင်္ခါဝိတရဏိယံ (ကင်္ခါ. အဋ္ဌ. နိဒါနဝဏ္ဏနာ) ‘‘သီမာယ သီမံ အဇ္ဈောတ္ထရန္တေန သမ္မတာ နာမ အတ္တနော သီမာယ ပရေသံ သီမံ အဇ္ဈောတ္ထရန္တေန သမ္မတာ. သစေ ဟိ ပရေသံ ဗဒ္ဓသီမံ သကလံ ဝါ တဿာ ပဒေသံ ဝါ အန္တော ကတွာ အတ္တနော သီမံ သမ္မန္နန္တိ, သီမာယ သီမံ အဇ္ဈောတ္ထရိတာ နာမ ဟောတီ’’တိ.

結界が解除されていないとき、どのようにして二つの失敗が生じるのか。それは同様に、清められた村の結界（ガマ・シーマー）においてもである。もし古い既定の結界が存在しているならば、その存在を知らずに新しい結界を結ぶ可能性がある。古い結界の相（標識）を内側に入れ、その近くにある別の古い結界の相を相として新しい結界を結ぶなら、それは“結界によって結界を混淆（こんごう）させた”ものとして指定される。それゆえ‘カンカーヴィタラニー’（注釈書）に次のように言われている。“結界によって結界を混淆させたものとは、自分の結界によって他人の結界を混淆させたものである。もし古い精舎の東にマンゴーの木と閻浮（ジャムブ）の木の二本があり、枝が交差していたとする。そのうちマンゴーの西側にジャムブがある。精舎の結界がジャムブを内側に含みマンゴーを外して結ばれているとき、後にその精舎の東に（別の）精舎が建てられ、比丘たちがマンゴーを内側に含みジャムブを外して結界を結ぶなら、これを結界と結界の混淆と呼ぶ”。また、古い結界の一部または全部を内側に入れて新しい結界を結ぶなら、それは“結界によって結界を覆蓋（ふがい）させた”ものとして指定される。これについて‘カンカーヴィタラニー’にこう言われている。“結界によって結界を覆蓋させたものとは、自分の結界によって他人の結界を覆蓋させたものである。もし他人の結界の全部または一部を内側に入れて自分の結界を指定するなら、それを結界による結界の覆蓋と呼ぶ”。

ယသ္မိံ ပဒေသေ စတ္တာရော ဘိက္ခူ နိသီဒိတွာ ကမ္မံ ကာတုံ န သက္ကောန္တိ, တတ္ထ တတော ပဋ္ဌာယ ယာဝ ကေသဂ္ဂမတ္တမ္ပိ အညေသံ ပေါရာဏဗဒ္ဓသီမပ္ပဒေသံ အတ္တနော သီမာယ အန္တော ကရောန္တော သီမာယ သီမံ သမ္ဘိန္ဒတိ နာမ. စတုန္နံ ဘိက္ခူနံ နိသီဒိတုံ ပဟောနကဋ္ဌာနတော ပဋ္ဌာယ ယာဝ သကလမ္ပိ အညေသံ ပေါရာဏဗဒ္ဓသီမာပဒေသံ အတ္တနော သီမာယ အန္တော ကရောန္တော သီမာယ သီမံ အဇ္ဈောတ္ထရတိ နာမ. ဝုတ္တဉှေတံ ကင်္ခါဝိတရဏိယာ လီနတ္ထပကာသနိယံ (ကင်္ခါ. အဘိ. ဋီ. နိဒါနဝဏ္ဏနာ) ‘‘တဿာ ပဒေသန္တိ တဿာ ဧကဒေသံ, ယတ္ထ ဌတွာ စတူဟိ ဘိက္ခူဟိ ကမ္မံ ကာတုံ သက္ကာ ဟောတိ, တာဒိသံ ဧကဒေသန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ယတ္ထ ပန ဌိတေဟိ ကမ္မံ ကာတုံ န သက္ကာ, တာဒိသံ ပဒေသံ အန္တော ကရိတွာ သီမာယ သီမံ သမ္ဘိန္ဒန္တိ နာမ, န တု အဇ္ဈောတ္ထရန္တိ နာမာတိ ဂဟေတဗ္ဗ’’န္တိ. ဝိမတိဝိနောဒနိယမ္ပိ (ဝိ. ဝိ. ဋီ. မဟာဝဂ္ဂ ၂.၁၄၈) ‘‘ယတ္ထ စတူဟိ ဘိက္ခူဟိ နိသီဒိတုံ န သက္ကာ, တတ္တကတော ပဋ္ဌာယ ယာဝ ကေသဂ္ဂမတ္တမ္ပိ အတ္တနော သီမာယ ကရောန္တာ သမ္ဘိန္ဒန္တိ, စတုန္နမ္ပိ ဘိက္ခူနံ ပဟောနကတော ပဋ္ဌာယ ယာဝ သကလမ္ပိ အန္တော ကရောန္တာ အဇ္ဈောတ္ထရန္တီတိ ဝေဒိတဗ္ဗ’’န္တိ ဝုတ္တံ.

四人の比丘が座って業（羯磨）を行うことができないほどの狭い領域において、そこから髪の毛先ほどのわずかな範囲であっても他人の古い既定結界の領域を自分の結界の内側に入れるなら、それを“結界の混淆”と呼ぶ。四人の比丘が座るのに十分な広さの場所から、他人の古い既定結界の領域の全部に至るまでを自分の結界の内側に入れるなら、それを“結界の覆蓋”と呼ぶ。これについて‘カンカーヴィタラニー・リーナッタパカーサニー’（復注）には、“‘その一部’とはその一画であり、四人の比丘がそこに留まって業を行うことができるような一画を指す。一方、そこに留まって業を行うことができないような領域を内側に入れることは、結界の混淆と呼び、覆蓋とは呼ばないと解すべきである”と言われている。また‘ヴィマティヴィノーダニー’にも、“四人の比丘が座ることができない場所、そこから髪の毛先ほどの範囲であっても自分の結界にするなら混淆であり、四人の比丘が座るのに十分な場所から全部を内側に入れるなら覆蓋であると知るべきである”と言われている。

ဧဝံ ဟောတု, တသ္မိံ ဂါမသီမပရိစ္ဆေဒေ ပေါရာဏကသီမာယ ဝိဇ္ဇမာနာယ ဝိပတ္တိဒွယမောစနတ္ထံ သီမာသမူဟနနကမ္မံ သာတ္ထကံ, အဝိဇ္ဇမာနာယ ကထံ သာတ္ထကံ ဘဝေယျာတိ သင်္ကာနိဝတ္တနတ္ထံ [Pg.355] သီမာသမူဟနနကမ္မံ အကတွာ အဘိနဝသီမာယ ဗဇ္ဈမာနာယ သင်္ကာ ဥပ္ပဇ္ဇေယျ, ဘဂဝတော ဓရမာနကာလတော ပဋ္ဌာယ ယာဝဇ္ဇတနာ ဂဏနပထံ ဝီတိက္ကန္တာ ဘိက္ခူ ဥပသမ္ပဒါဒိကမ္မကရဏတ္ထံ တသ္မိံ တသ္မိံ ပဒေသေ သီမံ ဗန္ဓန္တိ. သာ သီမာ ဧတ္ထ အတ္ထိ, ဧတ္ထ နတ္ထီတိ န သက္ကာ ဇာနိတုံ, တသ္မာ ‘‘အမှာကံ သီမာဗန္ဓနဋ္ဌာနေ ပေါရာဏကသီမာ ဘဝေယျ နု ခေါ’’တိ သင်္ကာ ဘဝေယျ, ဧဝံ သတိ သာ အဘိနဝသီမာ စ အာသင်္ကနီယာ ဟောတီတိ သီမာယံ ကတံ ဥပသမ္ပဒါဒိကမ္မမ္ပိ အာသင်္ကနီယံ ဟောတိ, တသ္မာ သင်္ကာနိဝတ္တနတ္ထံ အဘိနဝသီမံ ဗန္ဓိတုကာမေဟိ ယတိပုင်္ဂဝေဟိ အဝဿံ သီမာသမူဟနနကမ္မံ ကာတဗ္ဗံ ဟောတိ. သမူဟနန္တေဟိ ပန ‘‘သီမံ, ဘိက္ခဝေ, သမူဟနန္တေန ပဌမံ တိစီဝရေန အဝိပ္ပဝါသော သမူဟန္တဗ္ဗော, ပစ္ဆာ သီမာ သမူဟန္တဗ္ဗာ’’တိ (မဟာဝ. ၁၄၄) ဝစနတော ပဌမံ အဝိပ္ပဝါသသီမာ သမူဟနိတဗ္ဗာ, တတော သမာနသံဝါသကသီမာ သမူဟနိတဗ္ဗာ. တသ္မိံ သမူဟနနကာလေ စ ‘‘ခဏ္ဍသီမာယံ ဌတွာ အဝိပ္ပဝါသသီမာ န သမူဟန္တဗ္ဗာ, တထာ အဝိပ္ပဝါသသီမာယ ဌတွာ ခဏ္ဍသီမာပိ. ခဏ္ဍသီမာယ ပန ဌိတေန ခဏ္ဍသီမာဝ သမူဟနိတဗ္ဗာ, တထာ ဣတရာယ ဌိတေန ဣတရာ’’တိ အဋ္ဌကထာယံ (မဟာဝ. အဋ္ဌ. ၁၄၄) ဝစနတော ခဏ္ဍသီမာယံ ဌတွာဝ ခဏ္ဍသီမာ သမူဟနိတဗ္ဗာ, မဟာသီမာယမေဝ ဌတွာ မဟာသီမာ သမူဟနိတဗ္ဗာ, အညိဿာ သီမာယ ဌတွာ အညာ သီမာ န သမူဟနိတဗ္ဗာ. အဋ္ဌကထာယံ အဝိပ္ပဝါသသီမာတိ မဟာသီမံ ဝဒတိ တတ္ထေဝ ယေဘုယျေန စီဝရေန ဝိပ္ပဝသနတော.

そのようにあろう。その村の結界の境界において、古い結界が存在する場合に二つの失敗を免れるために結界解除の業を行うことは有意義であるが、存在しない場合にどうして有意義であろうか、という疑念を払拭するために（次のように述べられる）。結界解除の業を行わずに新しい結界が結ばれるなら、疑念が生じる可能性がある。世尊の在世当時から今日に至るまで、数えきれないほどの比丘たちが受戒などの業を行うために各地で結界を結んできた。その結界がここにあるのか、ないのかを知ることはできない。したがって“我々の結界を築く場所に、古い結界があるのではないか”という疑念が生じる。そうであれば、その新しい結界は疑わしいものとなり、その結界で行われた受戒などの業もまた疑わしいものとなる。ゆえに、疑念を払拭するために、新しい結界を結ぼうとする優れた修行者たちは、必ず結界解除の業を行わなければならない。解除する際には、“比丘たちよ、結界を解除する者は、まず三衣の不離結界を解除すべきであり、その後に（共住）結界を解除すべきである”との言葉通り、まず不離結界を解除し、次に共住結界を解除すべきである。また、その解除の時には、“界分結界（小結界）の中に立って不離結界を解除してはならず、同様に不離結界の中に立って界分結界を解除してはならない。界分結界の中に立つ者は、界分結界のみを解除すべきであり、他の（結界）に立つ者は他の（結界）を解除すべきである”という注釈書の言葉に従い、界分結界の中に立って界分結界を解除し、大結界の中に立って大結界を解除すべきであって、他の結界の中に立って別の結界を解除してはならない。注釈書において“不離結界”とは大結界のことを指している。なぜなら、その場所（大結界の外）において、主に衣から離れて過ごすことになるからである。

‘‘တတ္ထ သစေ ခဏ္ဍသီမဉ္စ အဝိပ္ပဝါသသီမဉ္စ ဇာနန္တိ, သမူဟနိတုဉ္စေဝ ဗန္ဓိတုဉ္စ သက္ခိဿန္တိ. ခဏ္ဍသီမံ ပန ဇာနန္တာ အဝိပ္ပဝါသံ အဇာနန္တာပိ သမူဟနိတုဉ္စေဝ ဗန္ဓိတုဉ္စ သက္ခိဿန္တိ. ခဏ္ဍသီမံ ပန အဇာနန္တာ အဝိပ္ပဝါသံယေဝ ဇာနန္တာ စေတိယင်္ဂဏဗောဓိယင်္ဂဏဥပေါသထာဂါရာဒီသု နိရာသင်္ကဋ္ဌာနေသု ဌတွာ [Pg.356] အပ္ပေဝ နာမ သမူဟနိတုံ သက္ခိဿန္တိ, ပဋိဗန္ဓိတုံ ပန န သက္ခိဿန္တေဝ. သစေ ဗန္ဓေယျုံ, သီမာသမ္ဘေဒံ ကတွာ ဝိဟာရံ အဝိဟာရံ ကရေယျုံ, တသ္မာ န သမူဟနိတဗ္ဗာ. ယေ ပန ဥဘောပိ န ဇာနန္တိ, တေနေဝ သမူဟနိတုံ န ဗန္ဓိတုံ သက္ခိဿန္တိ. အယဉှိ သီမာ နာမ ကမ္မဝါစာယ ဝါ အသီမာ ဟောတိ သာသနန္တရဓာနေန ဝါ, န စ သက္ကာ သီမံ အဇာနန္တေဟိ ကမ္မဝါစာ ကာတုံ, တသ္မာ န သမူဟနိတဗ္ဗာ, သာဓုကံ ပန ဉတွာယေဝ သမူဟနိတဗ္ဗာ စ ဗန္ဓိတဗ္ဗာ စာ’’တိ အဋ္ဌကထာယံ (မဟာဝ. အဋ္ဌ. ၁၄၄) ဝစနတော ‘‘ဣဒါနိ သီမံ သမူဟနိဿာမာ’’တိ ပရိစ္ဆိန္နာယ ဂါမသီမာယ အန္တော ခဏ္ဍသီမမဟာသီမာနံ အတ္ထိဘာဝံ ဝါ နတ္ထိဘာဝံ ဝါ တာသံ သီမာနံ ပရိစ္ဆေဒဉ္စ န ဇာနန္တိ, ဧဝံ အဇာနန္တာ ဘိက္ခူ တာ ပေါရာဏသီမာယော သမူဟနိတုံ န သက္ကုဏေယျုံ, ပေါရာဏသီမံ သမူဟနိတုံ အသက္ကောန္တာ စ ကထံ အဘိနဝသီမံ ဗန္ဓိတုံ သက္ကုဏိဿန္တီတိ ပရမ္ပရေဟိ အာစရိယေဟိ သမ္မာ ဝိနိစ္ဆိတံ အနုလောမနယံ နိဿာယ မဟန္တံ ဥဿာဟံ ကရိတွာ အင်္ဂံ အပရိဟာပေတွာ သမ္မာ ဝိဟိတနယေန ပေါရာဏသီမံ သမူဟနိတုံ သက္ခိဿန္တိ.

“そこにおいて、もし離間結界（カンダシーマー）と不離衣結界（アヴィッパヴァーサシーマー）を理解しているならば、それらを解除することも、設定することも可能である。しかし、離間結界を理解しており、不離衣結界を理解していなくても、解除と設定をすることができる。一方で、離間結界を理解せず、不離衣結界のみを理解している場合は、塔の庭や菩提樹の庭、布薩堂といった疑いのない場所に立って、解除することはおそらくできるかもしれないが、設定（繋ぎ合わせること）は決してできない。もし設定するならば、結界の混同（シーマーサンベーダ）を引き起こし、精舎を非精舎としてしまうであろう。ゆえに、解除すべきではない。両方とも理解していない者は、それゆえに解除も設定もできない。そもそも結界というものは、羯磨（コンマ）によって、あるいは教えの消滅によって結界ではなくなるものであるが、結界を理解していない者が羯磨を行うことはできない。ゆえに、解除すべきではなく、よく理解した上でこそ、解除し、設定すべきである”と、アッタカター（大品註 144）に説かれている。この記述から、“今、結界を解除しよう”とする際、限定された村結界（ガーマシーマー）の内部に、離間結界や大結界（マハーシーマー）が存在するか否か、またそれらの結界の境界がどこにあるかを理解していない場合、そのように理解していない比丘たちは、それら古来の結界を解除することができない。古来の結界を解除できないのであれば、いかにして新しい結界を設定できるだろうか。しかし、代々の諸師によって正しく決裁された順応する方法に依拠し、多大な努力を払い、諸条件を欠くことなく、正しく定められた方法に従えば、古来の結界を解除することができるのである。

ကထံ? တသ္မိံ သီမာသမူဟနနကာလေ ယဒိ ပကတိဂါမသီမာယံ အာရဒ္ဓံ, တံ ပကတိဂါမပရိစ္ဆေဒံ, ယဒိ ဝိသုံဂါမသီမာယံ အာရဒ္ဓံ, တံ ဝိသုံဂါမပရိစ္ဆေဒံ အညေသံ ဘိက္ခူနံ အပ္ပဝိသနတ္ထာယ သမန္တတော သုသံဝိဟိတာရက္ခံ ကာရာပေတွာ ကမ္မဝါစံ သာဝေတုံ သမတ္ထေန ဗျတ္တိဗလသမ္ပန္နေန ဝိနယဓရေန သဟ သမာနသံဝါသကေ လဇ္ဇိပေသလေ ဣမဿ ကမ္မဿ စတုဝဂ္ဂကရဏီယတ္တာ စတ္တာရော ဘိက္ခူ ကမ္မပ္ပတ္တေ ဘိက္ခူနံ ပကတတ္တဘာဝဿ ဒုဗ္ဗိညေယျတ္တာ ဝါ တတော အဓိကပ္ပမာဏေ ဘိက္ခူ ဂဟေတွာ ဣဒါနိ ဗန္ဓိတဗ္ဗာယ သီမာယ နိမိတ္တာနံ ဝိဟာရပရိက္ခေပဿ စ အန္တော စ သဗ္ဗတ္ထ ဗဟိ စ သမန္တာ လေဍ္ဍုပါတမတ္တေ ပဒေသေ သဗ္ဗတ္ထ မဉ္စပ္ပမာဏေ မဉ္စပ္ပမာဏေ ဌာနေ ဟတ္ထပါသံ အဝိဇဟိတွာ [Pg.357] တိဋ္ဌန္တာ, နိသီဒန္တာ ဝါ ဟုတွာ ပဌမံ အဝိပ္ပဝါသသီမာသမူဟနနကမ္မဝါစံ, တတော သမာနသံဝါသကသီမာသမူဟနနကမ္မဝါစံ သာဝေတွာ သီမာယ သမုဂ္ဃာတေ ကတေ ပေါရာဏသီမာသု ဝိဇ္ဇမာနာသုပိ ပစ္ဆိမန္တေန ဧကဝီသတိယာ ဘိက္ခူနံ နိသီဒနာရဟတ္တာ သီမာယ မဉ္စပ္ပမာဏေ မဉ္စပ္ပမာဏေ ဌာနေ တိဋ္ဌန္တာ ဘိက္ခူ အဝဿံ တာသု သီမာသု တိဋ္ဌန္တာ ဘဝေယျုံ, တသ္မာ သီမဋ္ဌာ ဟုတွာ သီမာသမူဟနနကမ္မဝါစံ ဝတွာ တာ သီမာ သမူဟနေယျုံ. တတော ပေါရာဏဗဒ္ဓသီမာနံ သမူဟတတ္တာ ဂါမသီမာယေဝ အဝသိဋ္ဌာ ဘဝေယျာတိ. ဝုတ္တဉှေတံ ဝိမတိဝိနောဒနိယံ (ဝိ. ဝိ. ဋီ. မဟာဝဂ္ဂ ၂.၁၄၄) ‘‘ကေစိ ပန ဤဒိသေသု ဝိဟာရေသု ဆပဉ္စမတ္တေ ဘိက္ခူ ဂဟေတွာ ဝိဟာရကောဋိတော ပဋ္ဌာယ ဝိဟာရပရိက္ခေပဿ အန္တော စ ဗဟိ စ သမန္တာ လေဍ္ဍုပါတေ သဗ္ဗတ္ထ မဉ္စပ္ပမာဏေ မဉ္စပ္ပမာဏေ ဩကာသေ နိရန္တရံ ဌတွာ ပဌမံ အဝိပ္ပဝါသသီမံ, တတော သမာနသံဝါသကသီမဉ္စ သမူဟနနဝသေန သီမာယ သမုဂ္ဃာတေ ကတေ တသ္မိံ ဝိဟာရေ ခဏ္ဍသီမာယ မဟာသီမာယ စ ဝိဇ္ဇမာနတ္တေ သတိပိ အဝဿံ ဧကသ္မိံ မဉ္စဋ္ဌာနေ တာသံ မဇ္ဈဂတာ တေ ဘိက္ခူ တာ သမူဟနေယျုံ, တတော ဂါမသီမာ ဧဝ အဝသိဿေယျာ’’တိ.

それはどのようになされるのか。その結界解除の際、もし通常の村結界において行われるならその村の境界を、もし分立村結界において行われるならその分立村の境界を、他の比丘たちが入り込まないように周囲に厳重な防護を施させた上で、羯磨を唱える能力のある、聡明で力量のある律師とともに、清浄な同住の比丘たち――この行為は四人一組でなされるべき事（四分羯磨）であるが、比丘たちの清浄な状態を判別するのは困難であるため、それ以上の人数の比丘を伴って――これから設定しようとする結界の標識（ニミッタ）および精舎の囲いの内部のあらゆる場所、および外部の周囲の、土塊を投げて届く程度の範囲のあらゆる場所に、ベッド一つの広さごとの間隔で、互いに身体的距離（ハッタパーサ）を保ちながら立ち、あるいは座った状態となり、まず不離衣結界を解除する羯磨を、次に同住結界を解除する羯磨を唱える。結界が廃止された際、たとえ古来の結界が存在していたとしても、最大で二十一人の比丘たちが座るのに十分な範囲において、結界内のベッド一つの広さごとの場所に立っている比丘たちは、必然的にそれらの結界の中に位置することになる。それゆえ、結界の中に留まった状態で結界解除の羯磨を唱えることで、それらの結界を解除するのである。そうすれば、古来設定された結界が解除されたことにより、村結界のみが残ることになる。これについて‘ヴィマティヴィノーダニー’には次のように説かれている。“ある人々は、このような精舎において五、六人ほどの比丘を連れて、精舎の端から始めて、精舎の囲いの内部と外部の周囲、土塊の届く範囲のあらゆるベッド一つ分の場所ごとに隙間なく立ち、まず不離衣結界を、次に同住結界を解除することによって、結界が廃止された際、その精舎に離間結界や大結界が存在していたとしても、必然的にベッド一つの場所にいるそれらの中間に位置した比丘たちが、それらを解除することになる。それによって、村結界のみが残るのである”と。

‘‘သာဓုကံ ပန ဉတွာယေဝ သမူဟနိတဗ္ဗာ စေဝ ဗန္ဓိတဗ္ဗာ စာ’’တိ အဋ္ဌကထာယံ (မဟာဝ. အဋ္ဌ. ၁၄၄) ဝစနတော သီမံ ဇာနန္တာယေဝ သမူဟနိတုံ သက္ခိဿန္တိ, ကထံ အဇာနန္တာတိ. ဣမသ္မိံ သီမာသမူဟနနာဓိကာရေ သီမံ ဝါ သီမာပရိစ္ဆေဒံ ဝါ ဇာနနဘာဝေါ အင်္ဂံ န ဟောတိ, အန္တောသီမာယံ ဌိတဘာဝေါ, ‘‘သီမံ သမူဟနိဿာမာ’’တိ ကမ္မဝါစာကရဏန္တိ ဣဒမေဝ ဒွယံ အင်္ဂံ ဟောတိ, တသ္မာ ဣမိနာ အင်္ဂဒွယေန သမ္ပန္နေ သတိ ဣမံ အဇာနန္တာပိ သမူဟနိတုံ သက္ကောန္တီတိ. ဣမိနာ အင်္ဂဒွယေန သမ္ပန္နေ သတိ သီမံ အဇာနန္တာနံ သမူဟနိတုံ သမတ္ထဘာဝေါ ကထံ ဝိညာတဗ္ဗောတိ? အဋ္ဌကထာယံ ‘‘ခဏ္ဍသီမံ ပန ဇာနန္တာ အဝိပ္ပဝါသံ အဇာနန္တာပိ [Pg.358] သမူဟနိတုဉ္စေဝ ဗန္ဓိတုဉ္စ သက္ခိဿန္တီ’’တိ ဧဝံ မဟာသီမာယ ပရိစ္ဆေဒံ အဇာနနဋ္ဌာနေပိ သမူဟနနဿ ဝုတ္တတ္တာ ဝိမတိဝိနောဒနိယမ္ပိ (ဝိ. ဝိ. ဋီ. မဟာဝဂ္ဂ ၂.၁၄၄) ‘‘န ဟေတ္ထ သီမာယ, တပ္ပရိစ္ဆေဒဿ ဝါ ဇာနနံ အင်္ဂံ, သီမာယ ပန အန္တောဌာနံ, ‘သမူဟနိဿာမာ’တိ ကမ္မဝါစာကရဏဉ္စ အင်္ဂံ. အဋ္ဌကထာယံ (မဟာဝ. အဋ္ဌ. ၁၄၄) ‘ခဏ္ဍသီမံ ပန ဇာနန္တာ အဝိပ္ပဝါသံ အဇာနန္တာပိ သမူဟနိတုဉ္စေဝ ဗန္ဓိတုဉ္စ သက္ခိဿန္တီ’တိ ဧဝံ မဟာသီမာယ ပရိစ္ဆေဒဿ အဇာနနေပိ သမူဟနနဿ ဝုတ္တတ္တာ’’တိ ဝုတ္တံ. တတော ပေါရာဏဗဒ္ဓသီမာနံ သမူဟတတ္တာ ဂါမသီမာယေဝ အဝသိဋ္ဌာ ဘဝေယျာတိ တသ္မိံ အဝသိဋ္ဌာယ တတော ပရံ ကိံ ကာတဗ္ဗန္တိ. ဂါမသီမာယ အဝသိဋ္ဌာယ သတိ တံ ဂါမသီမံ ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တနယေန သောဓနံ ရက္ခဏဉ္စ ကတွာ တိဿံ ဂါမသီမာယံ ခဏ္ဍသီမံ မဟာသီမဉ္စ ယထာရုစိ ဗန္ဓိတုံ လဘတိ, သီမံ အဗန္ဓိတွာဝ ကေဝလာယ ဂါမသီမာယ ဥပသမ္ပဒါဒိသံဃကမ္မဉ္စ ကာတုမ္ပိ လဘတိ.

“よく理解した上でこそ、解除し、設定すべきである”というアッタカターの記述によれば、結界を理解している者だけが解除できるはずであるが、理解していない者がどうしてできるのであろうか。この結界解除の権限において、結界やその境界を知っていることは必須条件（アンガ）ではない。“結界の内部に留まっていること”と、“結界を解除しようとして羯磨を行うこと”、この二つこそが必須条件である。したがって、この二つの条件が備わっていれば、それを知らなくても解除することができるのである。この二つの条件が備わっている場合に、結界を知らない者が解除できるということを、どのように知るべきか。アッタカターにおいて“離間結界を理解しており、不離衣結界を理解していなくても、解除と設定をすることができる”と、このように大結界の境界を知らない状況においても解除が説かれていることから知ることができる。‘ヴィマティヴィノーダニー’にも、“ここでは結界やその境界を知ることは条件ではない。結界の中に留まることと、‘解除しよう’と羯磨を行うことが条件である。アッタカターにおいて‘離間結界を理解しており、不離衣結界を理解していなくても、解除と設定をすることができる’と、このように大結界の境界の不知においても解除が説かれているからである”と記されている。そのようにして古来設定された結界が解除され、村結界のみが残った後、何をすべきか。村結界が残ったならば、その村結界を前述の方法で清浄にし防護した上で、その村結界の中に離間結界や大結界を望み通りに設定することができる。また、結界を新たに設定せずとも、ただ村結界において受具式などの僧伽の行為を行うことも可能である。

ဝုတ္တဉှိ ဝိမတိဝိနောဒနိယံ (ဝိ. ဝိ. ဋီ. မဟာဝဂ္ဂ ၂.၁၄၄) – ‘‘ဂါမသီမာယ ဧဝ စ အဝသိဋ္ဌာယ တတ္ထ ယထာရုစိ ဒုဝိဓမ္ပိ သီမံ ဗန္ဓိတုဉ္စေဝ ဥပသမ္ပဒါဒိကမ္မံ ကာတုဉ္စ ဝဋ္ဋတီတိ ဝဒန္တိ, တံ ယုတ္တံ ဝိယ ဒိဿတိ, ဝီမံသိတွာ ဂဟေတဗ္ဗ’’န္တိ. တသ္မာ ယဒိ သဋ္ဌိဟတ္ထာယာမံ စတ္တာလီသဟတ္ထဝိတ္ထာရံ ခဏ္ဍသီမမေဝ ကတ္တုကာမာ ဟောန္တိ, ဧတ္တကေ ပဒေသေ မဉ္စဋ္ဌာနံ ဂဏှန္တော ပမာဏယုတ္တကော မဉ္စောတိ သဗ္ဗပစ္ဆိမပ္ပမာဏယုတ္တော မဉ္စော. သော ဟိ ပကတိဝိဒတ္ထိယာ နဝဝိဒတ္ထိကော, အဋ္ဌဝိဒတ္ထိကော ဝါ ဟောတိ. တတော ခုဒ္ဒကော မဉ္စော သီသုပဓာနံ ဌပေတွာ ပါဒံ ပသာရေတွာ နိပဇ္ဇိတုံ နပ္ပဟောတီတိ သဗ္ဗပစ္ဆိမမဉ္စဿ အာယာမပ္ပမာဏဿ သမန္တပါသာဒိကာယံ ဝုတ္တတ္တာ တတော အဓိကာယာမောပိ ဟောတိယေဝ. မဉ္စဿ ဝိတ္ထာရော ပန အာယာမဿ ဥပဍ္ဎော ဟောတိ, တသ္မာ မဉ္စပ္ပမာဏဋ္ဌာနံ အာယာမတော ပဉ္စဟတ္ထံ, ဝိတ္ထာရတော ပဉ္စဝိဒတ္ထိကန္တိ ဂဟေတွာ တေန [Pg.359] ပမာဏေန ဂဏှန္တော သဋ္ဌိဟတ္ထာယာမံ သီမဋ္ဌာနံ စတုဝီသတိမဉ္စကံ ဟောတိ, စတ္တာလီသဟတ္ထဝိတ္ထာရံ အဋ္ဌမဉ္စကံ ဟောတိ. ဧဝံ ဂဏှန္တော ဒက္ခိဏုတ္တရာယာမော မဉ္စော ဟောတိ, သဋ္ဌိဟတ္ထာယာမံ သီမဋ္ဌာနံ ဒွါဒသမဉ္စကံ ဟောတိ, စတ္တာလီသဟတ္ထဝိတ္ထာရံ သောဠသမဉ္စကံ ဟောတိ. ဧဝံ ဂဏှန္တော ပါစီနပစ္ဆိမာယာမော မဉ္စော ဟောတိ. ဒုဝိဓေပိ အာယာမံ ဝိတ္ထာရေန ဂုဏိတံ ကရောန္တော သကလံ အန္တောသီမဋ္ဌာနံ ဒွါနဟုတ္တရသတမဉ္စကံ ဟောတိ, ဗဟိသီမဋ္ဌာနမ္ပိ သမန္တတော ဧကမဉ္စကံ ဝါ ဒွိတိမဉ္စကံ ဝါ ဂဟေတဗ္ဗံ. တေန သဟ ဂဏနံ ဝဍ္ဎေတဗ္ဗံ. ဝိမတိဝိနောဒနိယံ (ဝိ. ဝိ. ဋီ. မဟာဝဂ္ဂ ၂.၁၄၄) ပန ‘‘သမန္တာ လေဍ္ဍုပါတော’’တိ ဝုတ္တံ, တံ ပန မဟာသီမာဗန္ဓနကာလေ ဝိဟာရပရိက္ခေပဿ ဗဟိဥပစာရံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ သိယာ. ခဏ္ဍသီမာယပိ ဒူရတော သမူဟနနေ ဒေါသော နတ္ထိ, ဒုက္ကရတ္တာ ပန ကာရကာနံ ပမာဏံ ဇာနိတဗ္ဗံ. ကလျာဏိယံ နာမ သီမာယံ ပန အာယာမတော စ ဝိတ္ထာရတော စ ပဉ္စဟတ္ထပ္ပမာဏံ ဌာနံ ဧကကောဋ္ဌာသံ ကတွာ သမူဟနတိ. တမ္ပိ ပစ္ဆိမမဉ္စပ္ပမာဏတော အဓိကမေဝါတိ ကတွာ ကတံ. ဣဒါနိ အမှေတိ ဝုတ္တဋ္ဌာနံ ပန ပကရဏနယေန သံသန္ဒနတ္တာ ယုတ္တတရန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

‘ヴィマティヴィノーダニー’（大品註釈 2.144）には次のように述べられている。“村結界（gāmasīmā）だけが残っている場合、そこに望み通りに二種類の結界を繋ぎ、具足戒などの儀式を行うことは正当であると言われている。それは妥当であるように思われるが、よく検討した上で受け入れるべきである”と。したがって、もし長さ60ハッタ（肘）、幅40ハッタの分結界（khaṇḍasīmā）だけを作りたいと望むなら、この領域において‘寝台の場所（mañcaṭṭhāna）’を基準として取る場合、適切な寸法の寝台とは、最小寸法の寝台のことである。それは通常の指幅（vidatthi）で9指幅、あるいは8指幅である。それより小さい寝台では、枕を置いて足を伸ばして横たわることができないため、サマンタパーサーディカーに説かれているように、最小の寝台の長さの寸法に基づき、それ以上の長さであるべきである。寝台の幅は長さの半分である。ゆえに、寝台の場所の寸法を長さ5ハッタ、幅5指幅として取り、その寸法で測る場合、長さ60ハッタの結界の場所は24の寝台分の区画となり、幅40ハッタは8つの寝台分となる。このように取る場合、寝台は南北に長くなる。（あるいは）長さ60ハッタの結界の場所は12の寝台分となり、幅40ハッタは16の寝台分となる。このように取る場合、寝台は東西に長くなる。どちらの場合でも、長さに幅を乗じると、結界の内部全体の場所は192の寝台分の区画となる。結界の外側の場所も、周囲に1つ分または2つ分の寝台の場所を取るべきである。それを含めて計算を増やすべきである。しかし‘ヴィマティヴィノーダニー’では‘周囲につぶてが届く距離（leḍḍupāta）’と述べられている。それは大結界を繋ぐ際の精舎の境界の外側の近隣（upacāra）を指して言われたものであろう。分結界においても、遠くから解界（samūhanana）することに過失はないが、実行者にとって困難であるため、寸法を知るべきである。カルヤーニー結界においては、長さ・幅ともに5ハッタの寸法の場所を一つの区画（koṭṭhāsa）として解界する。それもまた最小の寝台の寸法より大きいとしてなされたものである。今、我々が述べた場所の方法は、諸文献の方法と整合するため、より妥当であると見なされるべきである。

သမူဟနနာကာရော ပန ဧဝံ ဝေဒိတဗ္ဗော – ဣဒါနိ ဗန္ဓိတဗ္ဗာယ သီမာယ နိမိတ္တာနံ အန္တော စ ဗဟိ စ ယထာဝုတ္တနယေန သမူဟနိတဗ္ဗသီမဋ္ဌာနံ အာဒါသတလံ ဝိယ သမံ သုဒ္ဓံ ဝိမလံ ကတွာ ယထာဝုတ္တမဉ္စပ္ပမာဏံ မဉ္စပ္ပမာဏံ ဌာနံ အဋ္ဌပဒကလေခံ ဝိယ ရဇ္ဇုနာ ဝါ ဒဏ္ဍေန ဝါ လေခံ ကာရာပေတွာ လေခါနုသာရေန တမ္ဗမတ္တိကစုဏ္ဏေန ဝါ သေတမတ္တိကစုဏ္ဏေန ဝါ ဝဏ္ဏဝိသေသံ ကာရာပေတွာ ပန္တိ ပန္တိ ကောဋ္ဌာသံ ကောဋ္ဌာသံ ကာရာပေတွာ ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တနယေန အာရက္ခံ သောဓနဉ္စ ကာရာပေတွာ ‘‘ဣဒါနိ သီမံ သမူဟနိဿာမာ’’တိ စတ္တာရော [Pg.360] ဝါ တဒုတ္တရိ ဝါ သမာနသံဝါသကဘိက္ခူ ဂဟေတွာ ပဌမပန္တိယံ ပဌမကောဋ္ဌာသေ မဉ္စဋ္ဌာနေ ဌတွာ ပဌမံ အဝိပ္ပဝါသသီမာသမူဟနနကမ္မဝါစံ, တတော သမာနသံဝါသကသီမာသမူဟနနကမ္မဝါစံ သာဝေတွာ တသ္မိံ ကောဋ္ဌာသေယေဝ အညမညဿ ဌိတဋ္ဌာနံ ပရိဝတ္တေတွာ ပရိဝတ္တေတွာ တိက္ခတ္တုံ ဝါ သတ္တက္ခတ္တုံ ဝါ သမူဟနိတွာ တတော နိက္ခမိတွာ ပဌမပန္တိယံယေဝ ဒုတိယကောဋ္ဌာသေ ဌတွာ တထေဝ ကတွာ တတော ပဌမပန္တိယံယေဝ အနုလောမနယေန ယာဝ အန္တိမကောဋ္ဌာသာ ဧကေကသ္မိံ ကောဋ္ဌာသေ တထေဝ ကတွာ ပဌမပန္တိယာ ပရိက္ခီဏာယ ဒုတိယပန္တိယာ အန္တိမကောဋ္ဌာသေ ဌတွာ တထေဝ ကတွာ တတော ပဋ္ဌာယ ဒုတိယပန္တိယံယေဝ ပဋိလောမနယေန ယာဝ အာဒိကောဋ္ဌာသာ တထေဝ ကတွာ ဧဝံ တတိယပန္တိအာဒီသုပိ ဧကဒါ အနုလောမတော ဧကဒါ ပဋိလောမတော ဂန္တွာ သဗ္ဗာသု ပန္တီသု သဗ္ဗသ္မိံ ကောဋ္ဌာသေ ပရိက္ခီဏေ ဣဒံ သီမာသမူဟနနကမ္မံ နိဋ္ဌိတံ နာမ ဟောတိ. ‘‘စတ္တာရော တဒုတ္တရိ ဝါ’’တိ ဣဒံ ပန ဣမဿ ကမ္မဿ စတုဝဂ္ဂကရဏီယတ္တာ ဝုတ္တံ. ဝိမတိဝိနောဒနိယံ (ဝိ. ဝိ. ဋီ. မဟာဝဂ္ဂ ၂.၁၄၄) ပန ဘိက္ခူနံ ပကတတ္တဘာဝဿ ဒုဝိညေယျတ္တာ လဇ္ဇီပေသလဘိက္ခူနဉ္စ ဒုလ္လဘတ္တာ ‘‘ဆပဉ္စမတ္တေ’’တိ ဝုတ္တံ.

解界の仕方は次のように知られるべきである。まず、これから繋ごうとする結界の標相（nimitta）の内側と外側を、上述した方法に従って、解界すべき結界の場所を鏡の表面のように平らで清浄で汚れのない状態にする。上述した寝台の寸法の場所を、盤上の升目（aṭṭhapada）の線のように、縄や棒で線を引き、その線に沿って赤土の粉や白土の粉で色の区別をつけ、列（panti）ごと、区画（koṭṭhāsa）ごとに分ける。前述の方法で警備と清掃を行わせ、“今から結界を解除する”として、4人またはそれ以上の同一僧伽に属する比丘を集める。第一列の第一区画の寝台の場所に立ち、まず不離衣結界（avippavāsa-sīmā）の解除の羯磨文を、次に同一僧伽結界（samānasaṃvāsaka-sīmā）の解除の羯磨文を唱える。その区画の中で、互いに立っている場所を何度も入れ替えながら、3回または7回解除し、そこから出て、同じ第一列の第二区画に立って同様に行う。そのようにして第一列において順次に最後の区画まで、各区画で同様に行う。第一列が終わったら、第二列の最後の区画に立ち、同様に行う。そこから第二列を逆順に最初の区画まで同様に行う。このように第三列以降も、ある時は順次に、ある時は逆順に進み、すべての列のすべての区画を終えたとき、この結界解除の儀式（kamma）は完了したことになる。“4人またはそれ以上”というのは、この儀式が四分僧伽で行われるべき作業であるから述べられた。しかし‘ヴィマティヴィノーダニー’では、比丘が本来の身分を保持しているかどうかを知るのが難しく、羞恥心があり戒律を愛する比丘を得ることが困難であるため、“5、6名ほど”と述べられている。

ကလျာဏီသီမာယံ ပန သီဟဠဒီပတော အဘိနဝသိက္ခံ ဂဟေတွာ နိဝတ္တန္တေဟိ ဂရဟဝိဝါဒမတ္တမ္ပိ အလဘန္တေဟိ ဓမ္မစေတိယရညာ ဝိစိနိတွာ ဂဟိတေဟိ စုဒ္ဒသဟိ ဘိက္ခူဟိ ကတန္တိ ပါသာဏလေခါယံ အာဂတံ. ရတနပူရနဂရေ ပန သိရီသုဓမ္မရာဇာဓိပတိနာမကဿ စူဠအဂ္ဂရာဇိနော ကာလေ မဟာသီဟဠပ္ပတ္တောတိ ဝိဿုတော သိရီသဒ္ဓမ္မကိတ္တိနာမကော မဟာထေရဝရော အတ္တနော ဝသနဋ္ဌာနဿ အဝိဒူရေ ပဗ္ဗတမတ္ထကေ သီမံ ဗန္ဓန္တော အတ္တနော နိဿိတကေ အဂ္ဂဟေတွာ အတ္တနာ [Pg.361] အဘိရုစိတေ လဇ္ဇိပေသလဗဟုဿုတသိက္ခာကာမဘူတေ အညေ မဟာထေရေ ဂဟေတွာ အတ္တစတုတ္ထောဝ ဟုတွာ ကမ္မံ ကရောတီတိ ဝဒန္တိ. တံ ဣမဿ ကမ္မဿ စတုဝဂ္ဂကရဏီယတ္တာ တေသဉ္စ ထေရာနံ ပကတတ္တဘာဝေ နိရာသင်္ကတ္တာ ကတံ ဘဝေယျ, ဧဝံ သန္တေပိ ဘိက္ခူနံ ပကတတ္တဘာဝဿ ဒုဗ္ဗိညေယျတ္တာ စတုဝဂ္ဂကရဏီယကမ္မဿ အတိရေကစတုဝဂ္ဂေန ကရဏေ ဒေါသာဘာဝတော အတိရေကဘိက္ခူဟိ ကတဘာဝေါ ပသတ္ထတရော ဟောတိ. တေနေဝ စ ကာရဏေန ဝိမတိဝိနောဒနီနာမိကာယံ ဝိနယဋီကာယံ (ဝိ. ဝိ. ဋီ. မဟာဝဂ္ဂ ၂.၁၄၄) ‘‘ဆပဉ္စမတ္တေ ဘိက္ခူ ဂဟေတွာ’’တိ ဝုတ္တံ, ကလျာဏီသီမာယဉ္စ စုဒ္ဒသဟိ ဘိက္ခူဟိ ကတန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ဧဝံ နိဋ္ဌိတေပိ ပန သီမာသမူဟနနကမ္မေ နာနာဝါဒါနံ နာနာစရိယာနံ နာနာနိကာယာနံ နာနာဒေသဝါသိကာနံ ဘိက္ခူနံ စိတ္တာရာဓနတ္ထံ ဂရဟဝိဝါဒမောစနတ္ထဉ္စ ပုနပ္ပုနံ တေဟိပိ ဘိက္ခူဟိ တထေဝ ကာရာပေတဗ္ဗံ. ဝုတ္တဉှိ အဋ္ဌကထာယံ (ပရိ. အဋ္ဌ. ၄၈၂-၄၈၃; ဝိ. သင်္ဂ. အဋ္ဌ. ၂၅၁) ‘‘ပုနပ္ပုနံ ပန ကာတဗ္ဗံ. တဉှိ ကုပ္ပဿ ကမ္မဿ ကမ္မံ ဟုတွာ တိဋ္ဌတိ, အကုပ္ပဿ ထိရကမ္မဘာဝါယ ဟောတီ’’တိ. တေနေဝ စ ကာရဏေန ဟံသာဝတီနဂရေ အနေကပဏ္ဍရဟတ္ထိသာမိမဟာဓမ္မရာဇာ သဟပုညကမ္မဘူတတော မဟာစေတိယတော စတူသု ဒိသာသု သီမာသမူဟနနကာလေ ရာမညဒေသဝါသီဟိ မဟာထေရေဟိ စ မရမ္မဒေသဝါသီဟိ မဟာထေရေဟိ စ ဝိသုံ ဝိသုံ ကာရာပေသီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

しかし、カリヤーニー結界においては、セイロン島から新たな具足戒を受けて帰還し、非難や論争を全く受けることのなかった、ダンマチェーティ王によって選ばれた十四人の比丘たちによって（結界の解撤が）行われたことが石碑の銘文に伝えられている。また、ラタナプーラ市において、シリ・スダンマ・ラージャディパティという名の小王（副王）の時代に、マハー・シーハラ・パッタ（大セイロン派）として知られるシリ・サッダンマ・キッティという名の徳高い長老が、自分の住居から遠くない山頂に結界を定める際、自分の弟子たちを入れず、自分が好ましく思う、恥を知り、徳高く、博学で、学徳を愛する他の長老たちを招き、自分を四番目として（計四人で）羯磨を行ったと言われている。それは、この羯磨が四人組で行われるべきものであり、またそれらの長老たちが清浄な身分（本来の比丘の状態）であることに疑いがなかったから行われたのであろう。たとえそうであっても、比丘たちが清浄であるかどうかは知りがたいため、四人組で行うべき羯磨を四人を超える人数で行うことに過失はないことから、定員より多い比丘たちによって行われることの方がより称賛される。その理由により、ヴィマティヴィノーダニーという名の律の注釈書（大品 2.144）において、“五、六人ほどの比丘を連れて”と述べられており、カリヤーニー結界においても十四人の比丘たちによって行われたと理解されるべきである。このように結界の解撤（samūhanana）の作業が完了したとしても、様々な説、様々な師、様々な部派、様々な地域に住む比丘たちの心を満足させ、非難や論争を避けるために、繰り返し、それらの比丘たちによっても同様に行わせるべきである。注釈書（付随 482-483; 律摂 251）にこう記されているからである。“しかし繰り返し行うべきである。それは、もし（以前の）羯磨が不成立（動揺）であった場合には（有効な）羯磨となり、成立（不動）であった場合には、より強固な羯磨となるからである”。その理由により、ハンサーヴァティー市において、多くの白い象の主であるマハー・ダンマ・ラージャ（王）は、功徳の所産である大塔の四方において結界の解撤を行う際、ラーマンニャ国（モン族の地）の長老たちとマランマ国（ビルマ族の地）の長老たちとに、それぞれ別々に行わせたのであると理解すべきである。

ယဒိ ပန မဟာသီမံ ဗန္ဓိတုကာမော ဟောတိ, တဒါ ဥသဘမတ္တံ ဝါ ဒွိဥသဘမတ္တံ ဝါ တဒုတ္တရိ ဝါ ပဒေသံ သလ္လက္ခေတွာ ‘‘ဧတ္တကေ ဌာနေ ဝိဟာရံ ကရိဿာမာ’’တိ ပရိက္ခေပံ ကာရာပေတွာ တဿ ဝိဟာရပရိက္ခေပဿ အန္တော စ သဗ္ဗတ္ထ ဗဟိ စ သမန္တာ လေဍ္ဍုပါတဋ္ဌာနေ မဉ္စပ္ပမာဏေ မဉ္စပ္ပမာဏေ [Pg.362] ဩကာသေ ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တနယေန ပန္တိကောဋ္ဌာသေ ကတွာ ကမ္မပ္ပတ္တေဟိ ဘိက္ခူဟိ သဒ္ဓိံ နိရန္တရံ ဌတွာ ပဌမံ အဝိပ္ပဝါသသီမာ တတော သမာနသံဝါသကသီမာ စ သမူဟနိတဗ္ဗာ. ဧဝံ သီမာယ သမုဂ္ဃာတေ ကတေ တသ္မိံ ဝိဟာရေ ခဏ္ဍသီမာယ မဟာသီမာယ စ ဝိဇ္ဇမာနတ္တေ သတိ အဝဿံ ဧကသ္မိံ မဉ္စဋ္ဌာနေ တာသံ မဇ္ဈဂတာ တေ ဘိက္ခူ တာ သမူဟနေယျုံ, တတော ဂါမသီမာ ဧဝ အဝသိဿေယျ, တဿံ ဂါမသီမာယံ ခဏ္ဍသီမာမဟာသီမာဝသေန ဒုဝိဓာ သီမာ ယထာရုစိ ဗန္ဓိတဗ္ဗာ. ဗန္ဓနာကာရံ ပန ဥပရိ ဝက္ခာမ.

もし大結界を定めようとするならば、その時、一ウサバ（約40メートル）ほど、あるいは二ウサバ、あるいはそれ以上の場所を画定し、“この場所に寺院を造ろう”と言って囲いを作らせ、その寺院の囲いの中の全域、および周囲の至る所、土くれが届く範囲の外側に、寝台ほどの広さの区画を前述の方法で列状に作り、羯磨に参加する比丘たちと共に隙間なく立ち、最初に不離衣結界（avippavāsasīmā）、次に共住結界（samānasaṃvāsakasīmā）を解撤すべきである。このように結界の解除（samugghāta）が行われたとき、その寺院に部分結界や大結界が存在していれば、比丘たちは必ずどこか一つの寝台の広さの場所において、それら（旧来の結界）の中に位置することになり、それらを解除することになる。そうすれば村落結界（gāmasīmā）だけが残る。その村落結界の中に、部分結界と大結界という二種類の結界を望み通りに定めるべきである。定め方については後で述べる。

ကသ္မာ ပန နိမိတ္တာနံ ဗဟိပိ သီမာသမူဟနနံ ကတံ, နနု နိမိတ္တာနံ အန္တောယေဝ အဘိနဝသီမာ ဣစ္ဆိတဗ္ဗာတိ တတ္ထေဝ သမ္ဘေဒဇ္ဈောတ္ထရဏဝိမောစနတ္ထံ ပေါရာဏကသီမာယ သမူဟနနံ ကာတဗ္ဗန္တိ? သစ္စံ, ဒုဝိညေယျတ္တာ ပန ဧဝံ ကတန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ဒုဝိညေယျော ဟိ ပေါရာဏကသီမာယ ဝိဇ္ဇမာနာဝိဇ္ဇမာနဘာဝေါ, တသ္မာ ယဒိ နိမိတ္တာနံ အန္တောယေဝ သီမာသမူဟနနံ ကရေယျ, တတော ဗဟိ ပေါရာဏကသီမာ တိဋ္ဌေယျ, တတော အပ္ပမတ္တကံ ဌာနံ အန္တော ပဝိသေယျ, တံ ဌာနံ ကမ္မဝါစာပါဌကေန သဟ သီမာသမူဟနနကာရကသံဃဿ ပတိဋ္ဌဟနပ္ပဟောနကံ န ဘဝေယျ, ဧဝံ သန္တေ သာ ပေါရာဏကသီမာ အသမူဟတာဝ ဘဝေယျ. တံ သမူဟတသညာယ သီမာသမ္မန္နနကာလေ အန္တောနိမိတ္တဋ္ဌာနံ သမ္မန္နေယျုံ, တံ အသမူဟတပေါရာဏသီမာကောဋိပဝိဋ္ဌတ္တာ သီမာယ သီမံ သမ္ဘေဒဒေါသော, ယဒိ ပန တံ ဌာနံ စတုန္နံ နိသိန္နပ္ပဟောနကံ ဘဝေယျ, သီမာယ သီမံ အဇ္ဈောတ္ထရဏဒေါသော, ယဒိပိ အန္တော န ပဝိသတိ, နိရန္တရံ ဖုဋ္ဌမတ္တံ ဟောတိ, ဧဝမ္ပိ သီမာသင်္ကရဒေါသောတိ ဣမသ္မာ ဒေါသတ္တယာ ဝိမောစနတ္ထံ နိမိတ္တာနံ ဗဟိပိ သီမာသမူဟနနံ ကတံ. တေနေဝ ဝိမတိဝိနောဒနိယံ (ဝိ. ဝိ. ဋီ. မဟာဝဂ္ဂ ၂.၁၄၄) ‘‘ဗဟိ စ သမန္တာ လေဍ္ဍုပါတေ’’တိအာဒိ ဝုတ္တန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

なぜ標相（nimitta）の外側までも結界の解撤が行われるのか。“標相の内側にだけ新しい結界を定めることを望むのであれば、その（内側の）場所においてのみ、混淆（sambheda）や重複（ajjhottharaṇa）を避けるために古い結界の解撤を行うべきではないか”という疑問に対して。その通りであるが、判別が困難であるためにこのように行われるのだと理解すべきである。古い結界が存在するかしないかを判別することは困難だからである。したがって、もし標相の内側だけで結界の解撤を行うならば、その外側に古い結界が残っており、それがほんのわずかでも内側に入り込んでいた場合、その場所は、羯磨文を唱える者と結界解撤を行う僧伽が留まるのに十分な広さがないかもしれない。そうなれば、その古い結界は解撤されないままとなってしまう。それを解撤されたと思い込んで、結界を定める際に標相の内側の場所を画定すると、解撤されていない古い結界の端が入り込んでいるため、結界と結界が混ざり合う‘混淆の過失’が生じる。もしその場所が四人が座るのに十分な広さであれば、結界が結界を覆う‘重複の過失’が生じる。たとえ内側に入り込んでいなくても、隙間なく接しているだけであっても、やはり‘結界の混淆（saṅkara）の過失’となる。これら三つの過失を避けるために、標相の外側までも結界の解撤が行われるのである。そのために、ヴィマティヴィノーダニー（大品 2.144）に‘周囲の至る所、土くれが届く範囲の外側までも’などと記されているのだと理解すべきである。

ကေစိ [Pg.363] ပန အာစရိယာ သမန္တာ နိမိတ္တာနံ အန္တော ရဇ္ဇုပသာရဏံ ကတွာ အန္တော ဌတွာ ရဇ္ဇုယာ ဟေဋ္ဌာ ပါဒေ ပဝေသေတွာ ရဇ္ဇုတော ဗဟိ ကိဉ္စိမတ္တံ ဌာနံ အတိက္ကမိတွာ သီမာသမူဟနနံ ကရောန္တိ, တဒေတံ ဝိစာရေတဗ္ဗံ. ပါဒဂ္ဂဋ္ဌပနမတ္တေန ပေါရာဏသီမာသမုဂ္ဃာတော န ဟောတိ, အထ ခေါ ကမ္မဝါစာပါဌကေန သဟ ကမ္မပတ္တသံဃဿ ပတိဋ္ဌာနေန ကမ္မဝါစာယ ပါဌနေန စ သမုဂ္ဃာတော ဟောတိ. ဝုတ္တဉှိ ဝိမတိဝိနောဒနိပ္ပကရဏေ (ဝိ. ဝိ. ဋီ. မဟာဝဂ္ဂ ၂.၁၄၄) ‘‘သီမာယ ပန အန္တောဌာနံ, ‘သမူဟနိဿာမာ’တိ ကမ္မဝါစာယ ကရဏဉ္စေတ္ထ အင်္ဂ’’န္တိ, တသ္မာ ဧကဒေသေန အန္တောပဝိဋ္ဌာယ စ ဧကသမ္ဗန္ဓေန ဌိတာယ ပေါရာဏကဗဒ္ဓသီမာယ သမုဂ္ဃာတေ အကတေ ဝုတ္တနယေန ဒေါသတ္တယတော န မုစ္စေယျ, တသ္မာ နိမိတ္တတော ဗဟိပိ ဌတွာ သမူဟနနကရဏဘာဝေါဝ ပါသံသတရော ဟောတိ. အညေ ပန အာစရိယာ ကမ္မကာရကဘိက္ခူနံ ပဒဝလဉ္ဇသမ္ဗန္ဓံ ကတွာ သမူဟနန္တိ, တံ ဂရုကရဏဝသေန ကတန္တိ ဂယှမာနေ ဒေါသော နတ္ထိ. ဧကစ္စေ ပန ထေရာ ‘‘ကာရကသံဃဿ အက္ကန္တဋ္ဌာနေယေဝ သီမာ သမူဟတာ, န အနက္ကန္တဋ္ဌာနေတိ သညာယ ပဌမတရံ သာလံ ကရိတွာ ပစ္ဆာ သီမာယ သမူဟတာယ ထမ္ဘဋ္ဌာနေ အက္ကမိတုံ န လဘတိ, တသ္မာ အသမူဟတာ သီမာ’’တိ ဝဒန္တိ.

ある師たちは、標相の内側に縄を張り、内側に立ち、縄の下に足を入れ、縄から少しだけ外側にはみ出した状態で結界の解撤を行うが、これは検討を要する。足先を置くだけでは、古い結界の解除にはならない。そうではなく、羯磨文を唱える者と共に羯磨に参加する僧伽がその場所に留まり、羯磨文を唱えることによって解除されるのである。ヴィマティヴィノーダニー（大品 2.144）にこう記されているからである。“（古い）結界の内側に留まること、そして‘解撤する’という羯磨文を唱えることが、ここでの構成要素（条件）である”。したがって、一部が内側に入り込み、一続きになっている古い既定の結界が解除されない限り、前述の三つの過失から逃れることはできない。ゆえに、標相の外側にまで立って解撤を行うことこそが、より称賛されるべき方法である。また他の師たちは、羯磨を行う比丘たちの足跡が重なるようにして解撤を行うが、それは慎重を期して行われたものと解釈すれば過失はない。ある長老たちは、“羯磨を行う僧伽が足を踏み入れた場所だけが解撤されるのであり、足を踏み入れていない場所は解撤されない”と考え、“先に建物を建ててしまうと、後から結界を解撤する際に柱のある場所を踏むことができない。したがって、その場所の結界は解撤されていないままである”と言う。

ပုဗ္ဗေပိ သိရီခေတ္တနဂရေ မဟာသတ္တဓမ္မရာဇဿ ကာလေ တေန ရညာ ကတဿ နန္ဒနဝိဟာရဿ ပုရတော တဿ ရညော အဂ္ဂမဟေသိယာ သီမာယ ပတိဋ္ဌာပိတာယ ပဌမံ ဇေတဝနသာလံ ကတွာ ပစ္ဆာ သီမံ သမူဟနိံသု, တဒါ တသ္မိံ နဂရေ မဟာရုက္ခမူလိကော နာမ ဧကော ဂဏပါမောက္ခတ္ထေရော ‘‘သစေ ထမ္ဘံ ဝိဇ္ဈိတွာ ပါဒေ ဌပေတုံ သက္ခိဿာမိ, ဧဝံ သန္တေ အဟံ အာဂစ္ဆိဿာမီ’’တိ ဝတွာ နာဂစ္ဆတိ. သဗ္ဗေ ထေရာ ‘‘န ထမ္ဘမတ္တေန ပေါရာဏသီမာ တိဋ္ဌတိ, ထမ္ဘဿ သမန္တတော ဌတွာ [Pg.364] ကမ္မဝါစာယ ကတာယ သီမာ သမူဟတာ ဟောတီ’’တိ ဝတွာ တဿ ဝစနံ အဂ္ဂဟေတွာ သမူဟနိံသု စေဝ ဗန္ဓိံသု စ. ဟံသာဝတီနဂရေ ဓမ္မစေတိယရညော ကလျာဏိယသီမာဗန္ဓနကာလေပိ ပဌမံ သာလံ ကရိတွာဝ ပစ္ဆာ သမူဟနိံသု, န စ ပါဠိအဋ္ဌကထာဋီကာဒီသု ‘‘ပဒဝလဉ္ဇသမ္ဗန္ဓံ ကတွာ သီမာ သမူဟနိတဗ္ဗာ’’တိ ပါဌော အတ္ထိ, ‘‘မဉ္စပ္ပမာဏေ မဉ္စပ္ပမာဏေ ဌာနေ’’တိ (ဝိ. ဝိ. ဋီ. မဟာဝဂ္ဂ ၂.၁၄၄) ပန အတ္ထိ. ပေါရာဏသီမာယ အန္တော ဌတွာ ဧကသ္မိံ ဌာနေ သီမာသမူဟနနကမ္မဝါစာယ ကတာယ သကလာပိ သီမာ သမူဟတာဝ ဟောတိ, တသ္မာ ‘‘ပဒဝလဉ္ဇသမ္ဗန္ဓံ ကတွာ သမူဟနိတဗ္ဗ’’န္တိ ဝစနံ ပဏ္ဍိတာ န သမ္ပဋိစ္ဆန္တိ. ဤဒိသံ ပန ဝစနံ ဂရုကရဏဝသေန ဝုတ္တန္တိ ဂယှမာနေ ကိဉ္စာပိ ဒေါသော နတ္ထိ, တထာပိ သိဿာနုသိဿာနံ ဒိဋ္ဌာနုဂတိအာပဇ္ဇနကာရဏံ ဟောတိ. တေ ဟိ ‘‘အမှာကံ အာစရိယာ ဧဝံ ကထေန္တိ, ဧဝံ ကရောန္တီ’’တိ ဒဠှီကမ္မဝသေန ဂဟေတွာ တထာ အကတေ သီမာ သမူဟတာ န ဟောတီတိ မညန္တိ, တသ္မာ ပကရဏာဂတနယဝသေနေဝ ကရဏံ ဝရံ ပသတ္ထံ ဟောတီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

かつてシリケッタ市において、大士法王（マハーサッタダンマラージャ）の時代、その王によって建立されたナンダナ精舎の前で、その王の正妃の結界（シーマー）を定立するにあたり、最初にジェータヴァナ堂を造り、その後に（旧来の）結界を解除した。その時、その市において、マハールッカムーリカという名のひとりの会衆の長たる長老が“もし石柱を貫いて足元に置くことができるならば、その場合に私は行きましょう”と言って、来なかった。すべての長老たちは“石柱だけで古の結界が存続するのではない。石柱の周辺に立って羯磨（カンマヴァーチャー）を行うことで、結界は解除されるのである”と言って、彼の言葉を受け入れず、解除も行い、また（新たに結界を）結んだ。ハンサーヴァティー市におけるダンマゼーティー王のカリアーニ結界結定の時にも、最初に堂を造ってから後に解除した。また、パーリ語の注釈書や複注釈書などに“足跡の連結（パダヴァランジャサンバンダ）を行ってから結界を解除すべきである”という本文はなく、ただ“榻（とう）の大きさの場所ごとに”という記述がある。古の結界の内部に立って、一箇所で結界解除の羯磨を行えば、結界全体が解除される。それゆえ“足跡の連結を行ってから解除すべきである”という言葉を、賢者たちは受け入れないのである。しかし、このような言葉は（その行為を）重んじるという意味で言われたものと解釈するならば、何ら過失はない。とはいえ、弟子やその弟子たちがそれを見習ってしまう原因となる。彼らは“我々の師はこのように語り、このように行う”と、固執して受け取り、そのように行わなければ結界は解除されないと思い込む。それゆえ、論書に伝わる方法に従って行うことが、より優れ、称賛されるべきであると知るべきである。

အပရမ္ပိ ဣမသ္မိံ သီမာသမူဟနနာဓိကာရေ ဓမ္မဂါရဝေဟိ ဝိနယဓရေဟိ စိန္တေတဗ္ဗံ ဂမ္ဘီရံ ဒုဒ္ဒသံ ဌာနံ အတ္ထိ, တံ ကတမန္တိ စေ? ‘‘အနုဇာနာမိ, ဘိက္ခဝေ, တိယောဇနပရမံ သီမံ သမ္မန္နိတု’’န္တိ (မဟာဝ. ၁၄၀) ဝစနတော နာနာဂါမက္ခေတ္တာနိ အဝတ္ထရိတွာ သမ္မတာ တိယောဇနိကာဒိကာယော မဟာသီမာယော ဘဂဝတာ အနုညာတာ အတ္ထိ, အထ ဧကံ ဂါမက္ခေတ္တံ သောဓေတွာ အာရက္ခံ ဒတွာ သီမာယ သမူဟတာယ ယဒိ တတော အညေသု ဂါမက္ခေတ္တေသု ဘိက္ခူ သန္တိ, န ဂါမသီမာ ဗဒ္ဓသီမံ ပရိစ္ဆိန္ဒိတုံ သက္ကောတိ, တသ္မာ တေ ဘိက္ခူ တသ္မိံ ကမ္မေ ဝဂ္ဂံ ကရေယျုံ, ဧဝံ သတိ သီမာ သမူဟတာ န ဘဝေယျ, တာယ အသမူဟတာယ သတိ အဘိနဝသီမာ သမ္မန္နိတဗ္ဗာ န ဘဝေယျ, ဣတိ ဣဒံ ဌာနံ ဒုဇ္ဇာနံ ဒုဒ္ဒသံ, တသ္မာ ပါသာဏစ္ဆတ္တံ ဝိယ ဘဂဝတော [Pg.365] အာဏံ ဂရုံ ကရောန္တေဟိ လဇ္ဇိပေသလဗဟုဿုတသိက္ခာကာမဘူတေဟိ ဝိနယဝိဒူဟိ သုဋ္ဌု စိန္တေတဗ္ဗန္တိ.

また、この結界解除の件に関して、法を敬う律師たちが考察すべき、深く理解しがたい箇所がある。それは何かと言えば、“比丘たちよ、最大三由旬（ティヨージャナ）の結界を定立することを許す”という（律蔵の）言葉に基づき、種々の村落の領域を覆って制定された三由旬などの大結界を世尊は許されている。そこで、一つの村落の領域を清浄にし、警護を置いて結界を解除した時、もしそこから他の村落の領域に比丘たちがいたならば、村の結界（自然結界）は（制定された）結界を切り離すことはできない。それゆえ、それらの比丘たちがその羯磨において不完全な集会（ヴァッガ）を構成することになり、そうなれば結界は解除されないことになる。それが解除されないならば、新しい結界を制定することはできない。このように、この箇所は知りがたく、見極めがたい。したがって、世尊の教えを石の傘のように重んじる、慚愧の念があり、徳高く、多聞で、学道を望む律の精通者たちは、十分に考察すべきである。

ဣမသ္မိံ အဓိကာရေ စိန္တေန္တော ဂဝေသန္တော ဝိစိနန္တော ဣဒံ ကာရဏံ ဒိဿတိ – တိယောဇနိကာဒိမဟာသီမာယော ဣဒ္ဓိမန္တာနံ ဘိက္ခူနံ ဓရမာနကာလေ သန္နိပတိတုံ ဝါ ဝိသောဓေတုံ ဝါ သက္ကုဏေယျဘာဝတော တမာရဗ္ဘ ဘဂဝတာ အနုဇာနိတာ ဘဝေယျုံ. သဗ္ဗသ္မိံ ကာလေ သဗ္ဗသ္မိံ ပဒေသေ သဗ္ဗေ ဘိက္ခူ တာဒိသံ မဟာသီမံ သောဓေတုံ ဝါ သန္နိပတိတုံ ဝါ န သက္ကာ, န စ ဘဂဝါ အသက္ကုဏေယျံ အလဗ္ဘနေယျံ ကာရဏံ ဝဒေယျ. ဘဂဝတော ဓရမာနကာလေ ရာဇဂဟနဂရေ အဋ္ဌာရသ မဟာဝိဟာရာ ဧကသီမာဝ ဓမ္မသေနာပတိသာရိပုတ္တတ္ထေရေန သမ္မတာတိ. သီဟဠဒီပေ မဟာဝိဟာရသီမာ အနုရာဓပုရံ အန္တောကတွာ ပဝတ္တာ မဟာမဟိန္ဒတ္ထေရေန သမ္မတာတိ စ ပကရဏေသု ဒိဿတိ, န တထာ ဣမသ္မိံ နာမ ဒေသေ ဒွိယောဇနိကာ ဝါ တိယောဇနိကာ ဝါ သီမာ အသုကေန ဘိက္ခုနာ သမ္မတာတိ ဒိဿတိ. ဣမသ္မိဉ္စ မရမ္မဒေသေ တာဒိသာနံ သီမာနံ နတ္ထိဘာဝေါ ဥပပရိက္ခိတွာ ဇာနိတဗ္ဗော. တထာ ဟိ အနေကသတအနေကသဟဿဝဿကာလတော ဥပ္ပန္နာ ဗဒ္ဓသီမာ ပါသာဏထမ္ဘနိမိတ္တေန သဟ တသ္မိံ တသ္မိံ ပဒေသေ ဒိဿန္တိ. အရိမဒ္ဒနပုရေ စ အနုရုဒ္ဓမဟာရာဇေန သမ္မန္နာပိတာ ဒွါသဋ္ဌယာဓိကသတဟတ္ထာယာမာ သတ္တစတ္တာလီသာဓိကသတဟတ္ထဝိတ္ထာရာ မဟာသီမာ နိမိတ္တေန သဟ ဒိဿတိ. ရတနပူရနဂရေ စ နရပတိဇေယျသူရမဟာရာဇကာလေ အဋ္ဌသတ္တတာဓိကစတုသတကလိယုဂေ သမ္မန္နိတာ သီမာ ပါသာဏလေခါယ သဒ္ဓိံ ဒိဿတိ. ယဒိ တိယောဇနပရမာဒိမဟာသီမာယော အတ္ထိ, ပေါရာဏာစရိယာ နဝံ နဝံ ဗဒ္ဓသီမံ န ဗန္ဓေယျုံ, အထ စ ပန ဗန္ဓန္တိ, တာသု စ နဝသီမာသု ဥပသမ္ပဒါဒိသံဃကမ္မံ ကရောန္တိ, တတော ဧဝ စ ဂဏနပထမတိက္ကန္တာ ဘိက္ခူ ပရမ္ပရတော ဝဍ္ဎေန္တာ ယာဝဇ္ဇတနာ [Pg.366] သာသနံ ပတိဋ္ဌပေန္တိ. ဣမိနာ စ ကာရဏေန ဣမသ္မိံ ပဒေသေ တိယောဇနာ သီမာယော နတ္ထီတိ ဝိညာယတိ.

この件について考察し、探し、吟味すると、次のような理由が見えてくる。三由旬などの大結界は、神通力のある比丘たちが存命であった時代に、集まったり清浄にしたりすることが可能であったことから、それに関連して世尊が許されたのであろう。すべての時代、すべての場所において、すべての比丘がそのような大結界を清浄にしたり、集まったりすることは不可能であり、世尊は不可能で得られないことを命じることはない。世尊が存命であった時代、王舎城（ラージャガハ）において十八の大精舎が一つの結界であったが、それは法将軍サーリプッタ長老によって制定されたものであるという。また、スリランカ島においてマハーヴィハーラの結界がアヌラーダプラを包んで存続していたが、それはマハーマヒンダ長老によって制定されたものであると、論書に見える。しかし、この地において、二由旬あるいは三由旬の結界が誰某という比丘によって制定されたという記録は見当たらない。そして、このビルマ（マランマ）の地において、そのような（大）結界が存在しないことは、精査すれば知ることができる。実際、数百から数千年の歳月を経て生じた結界が、石柱の標相（ニミッタ）とともに、それぞれの場所に見られる。アリモッダナ城（パガン）においても、アニルッダ大王によって制定された、長さ百六十二ハッタ、幅百四十七ハッタの大結界が、標相とともに見られる。また、ラタナプーラ市においても、ナラパティジェイヤスーラ大王の時代、四百七十八年のカリ・ユガ（ビルマ暦）に制定された結界が、石碑とともに見られる。もし三由旬を限度とするような大結界があるならば、古の師たちは新しい結界を結ぶことはなかったであろう。しかし実際には結んでおり、それらの新しい結界において受具式（具足戒）などの僧伽の羯磨を行っている。そして、そこから数え切れないほどの比丘たちが代々増え広がり、今日に至るまで教えを確立している。この理由により、この地には三由旬の結界は存在しないことが理解される。

အထ ဝါ ‘‘ဝိဟာရပရိက္ခေပဿ အန္တော စ ဗဟိ စ သမန္တာ လေဍ္ဍုပါတေ’’တိ ဝိဟာရပရိက္ခေပဿ အန္တော စ ဝိဟာရူပစာရဘူတေ ဗဟိ လေဍ္ဍုပါတေ စ ဌာနေယေဝ သီမာသမူဟနနဿ ဝိမတိဝိနောဒနိယံ (ဝိ. ဝိ. ဋီ. မဟာဝဂ္ဂ ၂.၁၄၄) ဝုတ္တတ္တာပိ တာဒိသာ မဟာသီမာယော နတ္ထီတိ ဝိညာယတိ. ယဒိ အတ္ထိ, သီမာသမူဟနနံ ပကရဏာစရိယာ န ကထေယျုံ. ကထေန္တာပိ သမန္တာ တိယောဇနံ ဌာနံ သောဓေတွာ သီမာသမူဟနနံ ကရေယျုံ, တထာ ပန အကထေတွာ ဝိဟာရဝိဟာရူပစာရေသုယေဝ သီမာသမူဟနနဿ ကထိတတ္တာ တိယောဇနိကာဒယော မဟာသီမာယော နတ္ထီတိ ဝိညာယတိ.

あるいはまた、“精舎の囲いの内部、および外部の四方の石投げの距離（レッドゥパータ）に”と、精舎の囲いの内部と精舎の近傍である外部の石投げの距離の場所にのみ結界解除を行うべきことが‘ヴィマティヴィノーダニー’に述べられていることからも、そのような大結界は存在しないことが理解される。もし存在するならば、論書の著者たちは結界解除について語らなかったであろう。たとえ語るとしても、周囲三由旬の場所を清浄にして結界解除を行うべきだと言うはずである。しかし、そのように言わず、精舎とその近傍においてのみ結界解除が説かれていることから、三由旬などの大結界は存在しないことが理解されるのである。

အထ ဝါ ‘‘ခဏ္ဍသီမံ ပန ဇာနန္တာ အဝိပ္ပဝါသံ အဇာနန္တာပိ သမူဟနိတုဉ္စေဝ ဗန္ဓိတုဉ္စ သက္ခိဿန္တီ’’တိ အဋ္ဌကထာယံ (မဟာဝ. အဋ္ဌ. ၁၄၄) ဝစနတောပိ တေသု တေသု ဇနပဒေသု တိယောဇနိကာဒိကာယော မဟာသီမာယော နတ္ထီတိ ဝိညာယတိ. ကထံ? ယဒိ တာဒိသာ သီမာယော အတ္ထိ, သကလမ္ပိ တံ သီမံ အသောဓေတွာ သီမာသမူဟနနံ အဋ္ဌကထာစရိယာ န ကထေယျုံ, အထ စ ပန ခဏ္ဍသီမံ ဇာနန္တာ အဝိပ္ပဝါသံ အဇာနန္တာပိ သီမံ သမူဟနိတုံ ဗန္ဓိတုဉ္စ သမတ္ထဘာဝံ ကထေန္တိ, သာ ကထာ ခန္ဓသီမာယ သီမန္တရိကန္တရိတမတ္တာ ဟုတွာ တသ္မိံ ဂါမက္ခေတ္တေ အဝိပ္ပဝါသသီမာ ဘဝေယျ, တသ္မာ တသ္မိံ ဌာနေ ဌတွာ သမူဟနိတုံ သမတ္ထဘာဝေန အဋ္ဌကထာစရိယေဟိ ကထီယတိ, န နာနာဂါမက္ခေတ္တာနိ အဝတ္ထရိတွာ သမ္မတာယ တိယောဇနိကာဒိဘေဒါယ သီမာယ အညေသု ဂါမက္ခေတ္တေသု အညေသု ဘိက္ခူသု သန္တေသုပိ သမူဟနိတုံ သမတ္ထဘာဝေန, တေန ဉာယတိ ‘‘န [Pg.367] သဗ္ဗေသု ဌာနေသု တိယောဇနိကာဒိဘေဒါယော မဟာသီမာယော န သန္တီ’’တိ. ဤဒိသာနိ ကာရဏာနိ ဘဂဝတော အာဏံ ဂရုံ ကရောန္တေဟိ ဝိနယတ္ထဝိဒူဟိ ဝိနယဓရေဟိ ပုနပ္ပုနံ စိန္တေတဗ္ဗာနိ ဥပပရိက္ခိတဗ္ဗာနိ, ဣတော အညာနိပိ ကာရဏာနိ ဂဝေသိတဗ္ဗာနီတိ.

あるいはまた、‘分界（カンダ・シーマー）を知り、たとえ不離宿（アヴィッパヴァーサ）を知らなくても、解除し、また結ぶことができる’という註釈書（大品註 144）の言葉からも、それぞれの地方に三由旬などの大結界は存在しないと理解される。なぜか。もしそのような結界が存在するならば、註釈書の師たちは、その結界のすべてを清掃（調査）することなく結界を解除することを語らないはずである。しかしながら、分界を知り、不離宿を知らなくても結界を解除し、結ぶことができると言っている。その話は、分界によって境界が隔てられているだけで、その村の領域において不離宿結界があるということであり、それゆえにその場所に立って解除することができると註釈書の師たちによって説かれているのであって、さまざまな村の領域にまたがって制定された三由旬などの種類の結界において、他の村の領域に他の比丘たちが存在する場合でも解除できるという意味ではない。それによって‘すべての場所に三由旬などの種類の大結界があるわけではない’ということが知られるのである。このような理由は、世尊の教令を重んじる律に通じた律保持者たちによって、繰り返し考察され、吟味されるべきであり、これ以外の理由も探求されるべきである。

ဣတော ပရမ္ပိ ‘‘သစေ အညာနိပိ ဂါမက္ခေတ္တာနိ အန္တောကာတုကာမာ, တေသု ဂါမေသု ယေ ဘိက္ခူ ဝသန္တိ, တေဟိပိ အာဂန္တဗ္ဗ’’န္တိအာဒိဝစနတော (မဟာဝ. အဋ္ဌ. ၁၃၈) ဧကသ္မိံယေဝ ဂါမက္ခေတ္တေ သီမံ န ဗန္ဓန္တိ, အထ ခေါ အညာနိပိ ဂါမက္ခေတ္တာနိ အန္တောကရိတွာပိ ဗန္ဓန္တိ, တသ္မာ ဣဒါနိ သမ္မန္နိတဗ္ဗာယ သီမာယ နိဿယဘူတံ ပကတိဂါမက္ခေတ္တံ ဝါ ဝိသုံဂါမက္ခေတ္တံ ဝါ သောဓိတန္တိ မနသိ န ကာတဗ္ဗံ. ကင်္ခစ္ဆေဒနတ္ထံ သီမာသမူဟနနကမ္မဝါစာဘဏနသမယေ တေန ဂါမက္ခေတ္တေန သမ္ဗန္ဓေသု အညေသု ဂါမက္ခေတ္တေသု ဝသန္တေ ဘိက္ခူပိ ယာစိတွာ တတော ဂါမက္ခေတ္တတော ဗဟိ ဒူရေ ဝါသာပေတဗ္ဗာ. ဧဝဉှိ ကရောန္တေ အညာနိ ဂါမက္ခေတ္တာနိ အန္တောကရိတွာ ပေါရာဏသီမာယ ဝိဇ္ဇမာနာယပိ တေ ဝဂ္ဂံ ကာတုံ န သက္ကောန္တိ. တတော သီမာသမူဟနနကမ္မဝါစာ သမ္ပဇ္ဇတိ, တသ္မာ ဧဝရူပေါ သုခုမော နိပုဏော အတ္ထော ဝိနယဓရေဟိ စိန္တေတဗ္ဗော. ဧဝံ သီမာသမူဟနနဝိဓာနေန သီမာယ သီမံ သမ္ဘိန္ဒန္တေန သမ္မတာ, သီမာယ သီမံ အဇ္ဈောတ္ထရန္တေန သမ္မတာတိ ဝုတ္တေဟိ ဒွီဟိ ဝိပတ္တိဒေါသေဟိ မုတ္တာ ဟောတိ.

これに加えてまた、‘もし他の村の領域をも（結界の）内部に含めたいならば、それらの村々に住んでいる比丘たちも来なければならない’などの言葉（大品註 138）から、一つの村界のみに結界を結ぶのではなく、むしろ他の村界をも内部に含めて結ぶのである。それゆえ、今、制定されるべき結界の依止（基礎）となる自然の村界、あるいは別の村界が調査されたと（安易に）心に留めるべきではない。疑念を断つために、結界解除の羯磨文を唱える際、その村界に関連する他の村界に住む比丘たちをも要請して、その村界から外の遠い場所に住まわせるべきである。このようにすれば、他の村界を内部に含めて古の結界が存在していたとしても、彼らは別衆（ヴァッガ）となることはできない。それによって結界解除の羯磨文は成就する。ゆえに、このような微細で巧妙な義理は、律保持者たちによって考察されるべきである。このように結界解除の規定によって、結界によって結界を混同して制定すること、結界によって結界を覆って制定することという、説かれた二つの失敗の過失から免れるのである。

တတော ‘‘အတိခုဒ္ဒိကာ အတိမဟန္တီ’’တိ (ပရိ. ၄၈၆) ဝုတ္တေဟိ ဝိပတ္တိဒေါသေဟိ ဝိမုစ္စနတ္ထံ သီမာယ ပမာဏံ ဇာနိတဗ္ဗံ. ကထံ? သီမာ နာမ ဧကဝီသတိယာ ဘိက္ခူနံ နိသီဒိတုံ အပ္ပဟောန္တေ သတိ အတိခုဒ္ဒိကာ နာမ ဟောတိ, သမ္မတာပိ သီမာ န ဟောတိ. တိယောဇနတော ပရံ ကေသဂ္ဂမတ္တမ္ပိ ဌာနံ အန္တော ကရောန္တေ သတိ အတိမဟတီ နာမ ဟောတိ, သမ္မတာပိ သီမာ န ဟောတိ[Pg.368], တသ္မာ ဧကဝီသတိယာ ဘိက္ခူနံ နိသီဒနပ္ပဟောနကတော ပဋ္ဌာယ တိယောဇနံ အနတိက္ကမိတွာ ယတ္ထ ယံ ပမာဏံ သံဃော ဣစ္ဆတိ, တတ္ထ တံ ပမာဏံ ကတွာ သီမာ သမ္မန္နိတဗ္ဗာ. ကထံ ဝိညာယတီတိ စေ? ‘‘တတ္ထ အတိခုဒ္ဒိကာ နာမ ယတ္ထ ဧကဝီသတိ ဘိက္ခူ နိသီဒိတုံ န သက္ကောန္တိ. အတိမဟန္တီ နာမ အန္တမသော ကေသဂ္ဂမတ္တေနပိ တိယောဇနံ အတိက္ကမိတွာ သမ္မတာ’’တိ ကင်္ခါဝိတရဏိယံ (ကင်္ခါ. အဋ္ဌ. နိဒါနဝဏ္ဏနာ) ဝစနတော ဝိညာယတိ. ဧဝံ သီမာယ ပမာဏဂ္ဂဟဏေန ‘‘အတိခုဒ္ဒိကာ အတိမဟန္တီ’’တိ ဝုတ္တေဟိ ဒွီဟိ ဒေါသေဟိ မုတ္တာ ဟောတိ.

次に、‘極小（小さすぎる）’および‘極大（大きすぎる）’（附随 486）と説かれた失敗の過失から免れるために、結界の寸法を知るべきである。どのようにか。結界とは、二十一人の比丘が座るのに十分でないならば‘極小’と呼ばれ、制定されても結界とはならない。三由旬を超えて、たとえ毛髪の先ほどの場所でも内部に含めるならば‘極大’と呼ばれ、制定されても結界とはならない。それゆえ、二十一人の比丘が座るのに十分な広さから始めて、三由旬を超えない範囲で、サンガが望むその寸法を定めて、結界は制定されるべきである。どのようにしてそれが知られるのかと言えば、‘そこにおいて極小とは、二十一人の比丘が座ることができない場所である。極大とは、少なくとも毛髪の先ほどでも三由旬を超えて制定されたものである’というカンカーヴィタラニー（註釈書）の言葉によって知られる。このように結界の寸法を把握することによって、‘極小’‘極大’と説かれた二つの過失から免れるのである。

တတော ‘‘ခဏ္ဍနိမိတ္တာ ဆာယာနိမိတ္တာ အနိမိတ္တာ’’တိ (ပရိ. ၄၈၆) ဝုတ္တေဟိ တီဟိ ဝိပတ္တိဒေါသေဟိ ဝိမုစ္စနတ္ထံ နိမိတ္တကိတ္တနံ ကာတဗ္ဗံ, တတ္ထ အသမ္ဗန္ဓကိတ္တနေန နိမိတ္တာ သီမာ ခဏ္ဍနိမိတ္တာ နာမ. ကထံ? သီမာယ စတူသု ဒိသာသု ဌပိတနိမိတ္တေသု ပုရတ္ထိမဒိသာယ နိမိတ္တံ ကိတ္တေတွာ အနုက္ကမေန ဒက္ခိဏပစ္ဆိမဥတ္တရဒိသာသု နိမိတ္တာနိ ကိတ္တေတွာ ပုန ပုရတ္ထိမဒိသာယ နိမိတ္တံ ကိတ္တေတဗ္ဗံ, ဧဝံ ကတေ အခဏ္ဍနိမိတ္တာ နာမ ဟောတိ. ယဒိ ပန ပုရတ္ထိမဒိသာယ နိမိတ္တံ ကိတ္တေတွာ အနုက္ကမေန ဒက္ခိဏပစ္ဆိမဥတ္တရဒိသာသု နိမိတ္တာနိ ကိတ္တေတွာ ဌပေတိ, ပုန ပုရတ္ထိမဒိသာယ နိမိတ္တံ န ကိတ္တေတိ, ဧဝံ ခဏ္ဍနိမိတ္တာ နာမ ဟောတိ. အပရာပိ ခဏ္ဍနိမိတ္တာ နာမ ယာ အနိမိတ္တုပဂပါသာဏံ ဝါ ဗဟိသာရရုက္ခံ ဝါ ခါဏုကံ ဝါ ပံသုပုဉ္ဇံ ဝါ အန္တရာ ဧကံ နိမိတ္တံ ကတွာ သမ္မတာ. ပဗ္ဗတစ္ဆာယာဒီသု ယံ ကိဉ္စိ ဆာယံ နိမိတ္တံ ကတွာ သမ္မတာ ဆာယာနိမိတ္တာ နာမ. သဗ္ဗသော နိမိတ္တံ အကိတ္တေတွာ သမ္မတာ အနိမိတ္တာ နာမ. ဣမေဟိ တီဟိ ဒေါသေဟိ ဝိမုစ္စနတ္ထာယ နိမိတ္တကိတ္တနံ ကာတဗ္ဗံ.

次に、‘断裂した標相（ニミッタ）’‘影の標相’‘無標相’（附随 486）と説かれた三つの失敗の過失から免れるために、標相の宣告を行うべきである。そこにおいて、結びつきのない宣告による標相の結界は‘断裂した標相’と呼ばれる。どのようにか。結界の四方に置かれた標相において、東の方角の標相を宣告し、順次に南、西、北の方角の標相を宣告し、再び東の方角の標相を宣告すべきである。このようにされたとき、‘断裂していない標相’と呼ばれる。もし、東の方角の標相を宣告し、順次に南、西、北の方角の標相を宣告して終わらせ、再び東の方角の標相を宣告しないならば、それは‘断裂した標相’と呼ばれる。もう一つの‘断裂した標相’とは、標相として不適切な石や、外部の芯がない（中空の）木、切り株、土の山などを、中間に一つの標相として制定したものである。山の影などを何らかの影を標相として制定したものは‘影の標相’と呼ばれる。全く標相を宣告せずに制定されたものは‘無標相’と呼ばれる。これら三つの過失から免れるために、標相の宣告を行うべきである。

ကထံ? ကမ္မဝါစာယ ပေါရာဏသီမာသမူဟနနံ ကတွာ ပရိသုဒ္ဓါယ ကေဝလာယ ဂါမသီမာယ သံဃေန ယထာဇ္ဈာသယံ ဂဟိတပ္ပမာဏဿ [Pg.369] သီမမဏ္ဍလဿ စတူသု ဝါ ဒိသာသု အဋ္ဌသု ဝါ ဒိသာသု နိမိတ္တုပဂေ ဟေဋ္ဌိမပရိစ္ဆေဒေန ဒွတ္တိံသပလဂုဠပိဏ္ဍပ္ပမာဏေ, ဥက္ကဋ္ဌပရိစ္ဆေဒေန ဟတ္ထိပ္ပမာဏတော ဦနပ္ပမာဏေ ပါသာဏေ ဌပေတွာ နိမိတ္တာနံ အန္တော ဌိတေန ကမ္မဝါစာပါဌကေန ဝိနယဓရေန ‘‘ပုရတ္ထိမာယ ဒိသာယ ကိံ နိမိတ္တ’’န္တိ ပုစ္ဆိတဗ္ဗံ. အညေန ‘‘ပါသာဏော, ဘန္တေ’’တိ ဝတ္တဗ္ဗံ. ပုန ဝိနယဓရေန ‘‘ဧသော ပါသာဏော နိမိတ္တ’’န္တိ ဝတွာ ကိတ္တေတဗ္ဗံ. ဣမိနာ နယေန သီမမဏ္ဍလံ ပဒက္ခိဏံ ကရောန္တေန ‘‘ပုရတ္ထိမာယ အနုဒိသာယ, ဒက္ခိဏာယ ဒိသာယ, ဒက္ခိဏာယ အနုဒိသာယ, ပစ္ဆိမာယ ဒိသာယ, ပစ္ဆိမာယ အနုဒိသာယ, ဥတ္တရာယ ဒိသာယ, ဥတ္တရာယ အနုဒိသာယ ကိံ နိမိတ္တံ? ပါသာဏော, ဘန္တေ. ဧသော ပါသာဏော နိမိတ္တ’’န္တိ ကိတ္တေတွာ ပုန ‘‘ပုရတ္ထိမာယ ဒိသာယ ကိံ နိမိတ္တံ? ပါသာဏော, ဘန္တေ. ဧသော ပါသာဏော နိမိတ္တ’’န္တိ ကိတ္တေတွာ နိဋ္ဌပေတဗ္ဗံ. ဝုတ္တဉှိ ကင်္ခါဝိတရဏိယံ (ကင်္ခါ. အဋ္ဌ. နိဒါနဝဏ္ဏနာ) ‘‘ခဏ္ဍနိမိတ္တာ နာမ အဃဋိတနိမိတ္တာ ဝုစ္စတီ’’တိအာဒိ. ဧဝံ နိမိတ္တကိတ္တနေန ‘‘ခဏ္ဍနိမိတ္တာ ဆာယာနိမိတ္တာ အနိမိတ္တာ’’တိ ဝုတ္တေဟိ တီဟိ ဝိပတ္တိဒေါသေဟိ ဝိမုတ္တာ ဟောတိ.

どのように行うのか。羯磨（カンマヴァーチャー）によって古界の廃止を行い、清浄で完全な村界において、僧伽によって意図した通りに定められた大きさの結界領域の、四方または八方に、標相として適した、最小で三十二パラの蜜糖の塊の大きさ、最大で象の大きさよりは小さい石を置き、標相の内側に立った羯磨の読誦者である律師によって、‘東方に何の標相があるか’と問われるべきである。他の者によって、‘大徳よ、石があります’と言われるべきである。再び律師によって、‘この石が標相である’と言って宣告されるべきである。この方法によって、結界領域を右回りに巡りながら、‘東南方に、南方に、南西方に、西方に、北西方に、北方に、北東方に、何の標相があるか。大徳よ、石があります。この石が標相である’と宣告し、再び‘東方に何の標相があるか。大徳よ、石があります。この石が標相である’と宣告して、終了すべきである。実に‘カンカーヴィー taraニー’には、‘欠陥のある標相とは、繋がっていない標相のことをいう’などと説かれているからである。このように標相を宣告することによって、‘欠陥のある標相、影の標相、標相なし’という三つの過失から免れることになる。

တတော ပရံ ‘‘ဗဟိသီမေ ဌိတသမ္မတာ’’တိ (ပရိ. ၄၈၆) ဝုတ္တဝိပတ္တိဒေါသတော ဝိမုစ္စနတ္ထံ သီမာသမ္မုတိကမ္မဝါစာပါဌကာလေ သံဃဿ ဌိတဋ္ဌာနံ ဇာနိတဗ္ဗံ. ကထံ? ယဒိ နိမိတ္တာနိ ကိတ္တေတွာ သံဃော နိမိတ္တာနံ ဗဟိ ဌတွာ ကမ္မဝါစာယ သီမံ သမ္မန္နတိ, ဗဟိသီမေ ဌိတသမ္မတာ နာမ ဟောတိ, သီမာ န ဟောတိ, တသ္မာ နိမိတ္တာနိ ကိတ္တေတွာ သံဃေန နိမိတ္တာနံ အန္တော ဌတွာ ကမ္မဝါစာယ သီမာ သမ္မန္နိတဗ္ဗာ. ဝုတ္တဉှေတံ ကင်္ခါဝိတရဏိယံ ‘‘ဗဟိသီမေ ဌိတသမ္မတာ နာမ နိမိတ္တာနိ ကိတ္တေတွာ နိမိတ္တာနံ ဗဟိ ဌိတေန သမ္မတာ’’တိ. ဧဝံ သီမာသမ္မန္နနဋ္ဌာနနိယမေန ‘‘ဗဟိသီမေ ဌိတသမ္မတာ’’တိ (ပရိ. ၄၈၆) ဝုတ္တဝိပတ္တိဒေါသတော မုတ္တာ ဟောတိ.

その後、‘界外での結界の認定’と説かれる過失を免れるために、結界認定の羯磨の読誦時に僧伽が立っている場所を知るべきである。どのようにか。もし標相を宣告した後、僧伽が標相の外側に立って羯磨によって結界を認定するならば、それは界外での結界認定と呼ばれ、結界とはならない。それゆえ、標相を宣告した後、僧伽は標相の内側に立って羯磨によって結界を認定すべきである。このことは‘カンカーヴィー taraニー’において、‘界外での結界認定とは、標相を宣告した後に標相の外側に立って認定することである’と説かれている。このように結界認定の場所を規定することによって、‘界外での結界認定’という過失から免れることになる。

တတော [Pg.370] ပရံ ‘‘နဒိယံ သမ္မတာ, သမုဒ္ဒေ သမ္မတာ, ဇာတဿရေ သမ္မတာ’’တိ (ပရိ. ၄၈၆) ဝုတ္တေဟိ တီဟိ ဝိပတ္တိဒေါသေဟိ စ ဝိမုစ္စနတ္ထံ ဧဝံ မနသိ ကာတဗ္ဗံ – ‘‘သဗ္ဗာ, ဘိက္ခဝေ, နဒီ အသီမာ, သဗ္ဗော သမုဒ္ဒေါ အသီမော, သဗ္ဗော ဇာတဿရော အသီမော’’တိ (မဟာဝ. ၁၄၇) ဘဂဝတာ ဝစနတော နဒီသမုဒ္ဒဇာတဿရေသု သမ္မတာ သီမာ န ဟောတိ, ပေါရာဏသီမဝိဂတာယ သုဒ္ဓါယ ဂါမသီမာယ သမ္မတာ ဧဝ သီမာ ဟောတိ, တသ္မာ ဂါမသီမာယမေဝ ဗဒ္ဓသီမာ သမ္မန္နိတဗ္ဗာ, န နဒီအာဒီသူတိ. ဝုတ္တဉှိ ကင်္ခါဝိတရဏိယံ (ကင်္ခါ. အဋ္ဌ. နိဒါနဝဏ္ဏနာ) ‘‘နဒိယာ သမုဒ္ဒေ ဇာတဿရေ သမ္မတာ နာမ ဧတေသု နဒီအာဒီသု သမ္မတာ’’တိအာဒိ. ဧတ္တာဝတာ ‘‘အယံ သီမာ အတိခုဒ္ဒိကာ, အတိမဟန္တီ, ခဏ္ဍနိမိတ္တာ, ဆာယာနိမိတ္တာ, အနိမိတ္တာ, ဗဟိသီမေ ဌိတသမ္မတာ, နဒိယံ သမ္မတာ, သမုဒ္ဒေ သမ္မတာ, ဇာတဿရေ သမ္မတာ, သီမာယ သီမံ သမ္ဘိန္ဒန္တေန သမ္မတာ, သီမာယ သီမံ အဇ္ဈောတ္ထရန္တေန သမ္မတာ’’တိ (ပရိ. ၄၈၆) ဝုတ္တေဟိ ဧကာဒသဟိ ဒေါသေဟိ ဝိမုတ္တာ ဟုတွာ ‘‘အဗ္ဘာ မဟိကာ ဓူမော ရဇော ရာဟူ’’တိ ဝုတ္တေဟိ ပဉ္စဟိ ဥပက္ကိလေသေဟိ မုတ္တံ စန္ဒမဏ္ဍလံ ဝိယ, သူရိယမဏ္ဍလံ ဝိယ စ သုပရိသုဒ္ဓါ ဟောတိ.

その後、‘川での認定、海での認定、自然湖での認定’という三つの過失を免れるために、次のように心に留めるべきである。世尊が‘比丘たちよ、すべての川は結界ではなく、すべての海は結界ではなく、すべての自然湖は結界ではない’と説かれたことにより、川・海・自然湖において認定された結界は、結界とはならない。古界が取り除かれた清浄な村界において認定されたものこそが結界となる。それゆえ、村界においてのみ有界（結界）を認定すべきであり、川などにおいてではない。実に‘カンカーヴィー taraニー’には、‘川、海、自然湖での認定とは、これらの川などにおいて認定することである’などと説かれている。これによって、‘この結界は小さすぎる、大きすぎる、欠陥のある標相、影の標相、標相なし、界外での認定、川での認定、海での認定、自然湖での認定、結界と結界を混同しての認定、結界に結界を重ねての認定’という十一の過失から免れ、‘雲、霧、煙、塵、羅睺（ラーフ）’という五つの随煩悩から免れた月輪や日輪のように、極めて清浄なものとなる。

တိဝိဓသမ္ပတ္တိ နာမ နိမိတ္တသမ္ပတ္တိပရိသသမ္ပတ္တိကမ္မဝါစာသမ္ပတ္တိယော. တာသု ‘‘ပဗ္ဗတနိမိတ္တံ ပါသာဏနိမိတ္တံ ဝနနိမိတ္တံ ရုက္ခနိမိတ္တံ မဂ္ဂနိမိတ္တံ ဝမ္မိကနိမိတ္တံ နဒီနိမိတ္တံ ဥဒကနိမိတ္တ’’န္တိ (မဟာဝ. ၁၃၈) ဝုတ္တေသု အဋ္ဌသု နိမိတ္တေသု တဿံ တဿံ ဒိသာယံ ယထာလဒ္ဓါနိ နိမိတ္တာနိ ကိတ္တေတွာ သမ္မန္နိတဗ္ဗာ. ဝုတ္တဉှိ ကင်္ခါဝိတရဏိယံ (ကင်္ခါ. အဋ္ဌ. နိဒါနဝဏ္ဏနာ) ‘‘ပုရတ္ထိမာယ ဒိသာယ ကိံနိမိတ္တံ? ပါသာဏော, ဘန္တေ. ဧသော ပါသာဏော နိမိတ္တန္တိအာဒိနာ နယေန ကိတ္တေတွာ သမ္မတာ’’တိ. တေသု စ အဋ္ဌသု နိမိတ္တေသု ရုက္ခနိမိတ္တာဒီနံ ယထာဇ္ဈာသယဋ္ဌာနေသု ဒုလ္လဘဘာဝတော ဝဍ္ဎိတွာ ဒွိန္နံ ဗဒ္ဓသီမာနံ သင်္ကရကရဏတော စ ပါသာဏနိမိတ္တဿ ပန တထာ [Pg.371] သင်္ကရကရဏာဘာဝတော ယထိစ္ဆိတဋ္ဌာနံ အာဟရိတွာ ဌပေတုံ သုကရဘာဝတော စ သီမံ ဗန္ဓန္တေဟိ ဘိက္ခူဟိ သီမမဏ္ဍလဿ သမန္တာ နိမိတ္တူပဂါ ပါသာဏာ ဌပေတဗ္ဗာ. တေန ဝုတ္တံ မဟာဝဂ္ဂဋ္ဌကထာယံ (မဟာဝ. အဋ္ဌ. ၁၃၈) ‘‘တံ ဗန္ဓန္တေဟိ သမန္တာ နိမိတ္တူပဂါ ပါသာဏာ ဌပေတဗ္ဗာ’’တိ. ဝိမတိဝိနောဒနိယဉ္စ (ဝိ. ဝိ. ဋီ. မဟာဝဂ္ဂ ၂.၁၃၈) ‘‘နိမိတ္တူပဂါ ပါသာဏာ ဌပေတဗ္ဗာတိ ဣဒံ ယထာရုစိတဋ္ဌာနေ ရုက္ခနိမိတ္တာဒီနံ ဒုလ္လဘတာယာ’’တိအာဒိ. ဧတ္တာဝတာ နိမိတ္တသမ္ပတ္တိသင်္ခါတံ ပဌမင်္ဂံ သူပပန္နံ ဟောတိ.

三種の円満とは、標相の円満、衆の円満、羯磨の円満である。それらのうち、‘山の標相、石の標相、森の標相、樹木の標相、道の標相、蟻塚の標相、川の標相、水の標相’と説かれる八つの標相において、それぞれの方向に得られた通りの標相を宣告して、認定すべきである。実に‘カンカーヴィー taraニー’には、‘東方に何の標相があるか。大徳よ、石があります。この石が標相であるという方法で宣告して認定される’と説かれている。これら八つの標相の中で、樹木の標相などは意図した場所に得ることが困難であること、また成長して二つの有界（結界）を混同させる原因となることから、石の標相は混同させることがなく、望みの場所に運んで置くことが容易であるため、結界を結ぶ比丘たちは、結界領域の周囲に標相に適した石を置くべきである。それゆえ、大品（マハーヴァッガ）の註釈書には、‘それを結ぶ者たちは、周囲に標相に適した石を置くべきである’と説かれている。また‘ヴィマティヴィノーダニー’には、‘標相に適した石を置くべきであるとは、意図した場所に樹木の標相などが得がたいためである’などと説かれている。これによって、標相の円満と呼ばれる第一の構成要素が十分に備わることになる。

တတော သီမာသမ္မုတိကရဏတ္ထံ သဗ္ဗန္တိမေန ပရိစ္ဆေဒေန စတ္တာရော ဘိက္ခူ သန္နိပတိတွာ ယာဝတာ တသ္မိံ ဂါမေ ဗဒ္ဓသီမံ ဝါ နဒီသမုဒ္ဒဇာတဿရေ ဝါ အနောက္ကမိတွာ ဌိတာ ဘိက္ခူ သန္တိ, သဗ္ဗေ တေ ဟတ္ထပါသေ ဝါ ကတွာ ဆန္ဒံ ဝါ အာဟရိတွာ ယာ သီမာ သမ္မတာ, သာ ပရိသသမ္ပတ္တိယုတ္တာ နာမ ဟောတိ. တေန ဝုတ္တံ ကင်္ခါဝိတရဏိယံ (ကင်္ခါ. အဋ္ဌ. နိဒါနဝဏ္ဏနာ) ‘‘ပရိသသမ္ပတ္တိယုတ္တာ နာမ သဗ္ဗန္တိမေန ပရိစ္ဆေဒေန စတူဟိ ဘိက္ခူဟိ သန္နိပတိတွာ’’တိအာဒိ. အထ တံ သီမံ ဗန္ဓန္တာ ဘိက္ခူ သာမန္တဝိဟာရေသု ဝသန္တေ ဘိက္ခူ တဿ တဿ ဝိဟာရဿ သီမာပရိစ္ဆေဒံ ပုစ္ဆိတွာ ယေ ဗဒ္ဓသီမဝိဟာရာ, တေသံ သီမာယ သီမန္တရိကံ ဌပေတွာ, ယေ အဗဒ္ဓသီမဝိဟာရာ, တေသံ သီမာယ ဥပစာရံ ဌပေတွာ ဒိသာစာရိကဘိက္ခူနံ နိဿဉ္စာရသမယေ ယဒိ ဧကသ္မိံယေဝ ဂါမက္ခေတ္တေ သီမံ ဗန္ဓိတုကာမာ, တသ္မိံ ယေ ဘိက္ခူ ဗဒ္ဓသီမဝိဟာရာ, တေသံ ပေသေတဗ္ဗံ ‘‘အဇ္ဇ မယံ သီမံ ဗန္ဓိဿာမ, တုမှေ သကသကသီမာပရိစ္ဆေဒတော မာ နိက္ခမထာ’’တိ. ယေ အဗဒ္ဓသီမဝိဟာရာ, တေ သဗ္ဗေ ဧကဇ္ဈံ သန္နိပါတာပေတဗ္ဗာ, ဆန္ဒာရဟာနံ ဆန္ဒော အာဟရိတဗ္ဗော.

その後、結界を認定するために、最小限の規定として四人の比丘が参集し、その村において、既に結界が結ばれている場所、あるいは川・海・自然の湖の中にいない比丘たちがいる限り、その全員を手届く範囲（ハッタパーサ）に入れるか、あるいは同意（チャンダ）を届けさせた上で認定された結界は、“会衆の具足（パッリサーサンパッティ）”を具えている。それゆえ‘カンカーヴィー taraṇī（疑念克服）’には“最小限の規定として四人の比丘が参集して会衆の具足を具える”等と説かれている。次に、その結界を結ぶ比丘たちは、近隣の精舎に住む比丘たちに、それぞれの精舎の結界の範囲を尋ね、結界が結ばれている精舎については、その結界の間に“界間（シーマンタリカ）”を置き、結界が結ばれていない精舎については、その結界の周辺（ウパチャーラ）を置き、巡脚の比丘たちが移動しない時間帯に、もし一つの村の領域に結界を結ぼうとするならば、その中に結界が結ばれている精舎の比丘たちに対して“今日、我々は結界を結ぶので、諸尊者はそれぞれの結界の範囲から出ないように”と伝えるべきである。結界が結ばれていない精舎の比丘たちは、すべて一箇所に集まらせるか、同意を届けさせるべき者からは同意を届けさせなければならない。

ယဒိ အညံ ဂါမက္ခေတ္တမ္ပိ အန္တောကတ္တုကာမာ, တတ္ထ နိဝါသိနော ဘိက္ခူ သမာနသံဝါသကသီမာသမ္မန္နနကာလေ အာဂန္တုမ္ပိ [Pg.372] အနာဂန္တုမ္ပိ ဝဋ္ဋန္တိ. အဝိပ္ပဝါသသီမာသမ္မန္နနကာလေ ပန အန္တောနိမိတ္တဂတေဟိ ဘိက္ခူဟိ အာဂန္တဗ္ဗံ, အနာဂစ္ဆန္တာနံ ဆန္ဒော အာဟရိတဗ္ဗော. ဝုတ္တဉှေတံ သမန္တပါသာဒိကာယံ (မဟာဝ. အဋ္ဌ. ၁၃၈) ‘‘တံ ဗန္ဓိတုကာမေဟိ သာမန္တဝိဟာရေသု ဘိက္ခူ’’တိအာဒိ. ဧဝံ ဘိက္ခူသု သန္နိပတိတေသု ဆန္ဒာရဟာနံ ဆန္ဒေ အာဟဋေ တေသု တေသု မဂ္ဂေသု နဒီတိတ္ထဂါမဒွါရာဒီသု စ အာဂန္တုကဘိက္ခူနံ သီဃံ သီဃံ ဟတ္ထပါသာနယနတ္ထဉ္စ ဗဟိသီမကရဏတ္ထဉ္စ အာရာမိကသာမဏေရေ ဌပေတွာ ဘေရိသညံ ဝါ သင်္ခသညံ ဝါ ကာရာပေတွာ နိမိတ္တကိတ္တနာနန္တရံ ဝုတ္တာယ ‘‘သုဏာတု မေ, ဘန္တေ သံဃော’’တိအာဒိကာယ (မဟာဝ. ၁၃၉) ကမ္မဝါစာယ သီမာ ဗန္ဓိတဗ္ဗာ. ဝုတ္တဉှိ အဋ္ဌကထာယံ (မဟာဝ. အဋ္ဌ. ၁၃၈) ‘‘ဧဝံ သန္နိပတိတေသု ပန ဘိက္ခူသူ’’တိအာဒိ. ဧတ္တာဝတာ ပရိသသမ္ပတ္တိသင်္ခါတံ ဒုတိယင်္ဂံ သူပပန္နံ ဟောတိ.

もし他の村の領域も（結界の）内側に入れようとするならば、そこに住む比丘たちは、同住結界（サマーナサンヴァーサカ・シーマー）を認定する際には、来ても来なくても差し支えない。しかし、三衣不離宿結界（アヴィッパヴァーサ・シーマー）を認定する際には、標相（ニミッタ）の内側に入っている比丘たちは来なければならず、来られない者の同意（チャンダ）は届けられなければならない。これについて‘サマンタパーサーディカー’には“それを結ぼうとする者たちは、近隣の精舎の比丘たちを……”等と説かれている。このように比丘たちが参集し、同意すべき者の同意が届けられたとき、それらの道々や川の渡し場、村の入り口などに、後から来る比丘たちを速やかに手届く範囲に連れてくるため、あるいは結界の外に留めておくために、寺男や沙弥を配置し、太鼓や法螺貝の合図をさせ、標相の宣告の後に、説かれた通りの“大徳がた、僧伽よ、私の言葉を聞いてください”等の羯磨（カンマヴァーチャー）をもって結界は結ばれるべきである。注釈書（‘サマンタパーサーディカー’）には“このように比丘たちが参集したとき……”等と説かれている。これにより、“会衆の具足”と呼ばれる第二の条件が十分に満たされる。

တတော ပရံ ကမ္မဝါစာပါဌသမယေ ‘‘သီမံ, ဘိက္ခဝေ, သမ္မန္နန္တေန ပဌမံ သမာနသံဝါသကသီမာ သမ္မန္နိတဗ္ဗာ, ပစ္ဆာ တိစီဝရေန အဝိပ္ပဝါသော သမ္မန္နိတဗ္ဗော’’တိ (မဟာဝ. ၁၄၄) ဝစနတော ပဌမံ သမာနသံဝါသကသီမာ သမ္မန္နိတဗ္ဗာ, ပစ္ဆာ အဝိပ္ပဝါသသီမာ သမ္မန္နိတဗ္ဗာ, သမာနသံဝါသကကမ္မဝါစာပရိယောသာနေယေဝ နိမိတ္တာနိ ဗဟိ ကတွာ နိမိတ္တာနံ အန္တောပမာဏေနေဝ သမာနသံဝါသကသီမာ စတုနဟုတာဓိကဒွိလက္ခယောဇနပုထုလံ မဟာပထဝိံ ဝိနိဝိဇ္ဈိတွာ ပထဝီသန္ဓာရကဥဒကံ ပရိယန္တံ ကတွာ ဂတာ. တေန ဝုတ္တံ သမန္တပါသာဒိကာယံ ‘‘ကမ္မဝါစာပရိယောသာနေယေဝ…ပေ… ဂတာ ဟောတီ’’တိ. အဝိပ္ပဝါသကမ္မဝါစာပရိယောသာနေ အဝိပ္ပဝါသသီမာ ယဒိ အန္တောသီမာယ ဂါမော အတ္ထိ, ဂါမဉ္စ ဂါမူပစာရဉ္စ မုဉ္စိတွာ သမာနသံဝါသကသီမာယ ဂတပရိစ္ဆေဒေနေဝ ဂတာ. ဣတိ တိစီဝရေန အဝိပ္ပဝါသသီမာ ဂါမဉ္စ ဂါမူပစာရဉ္စ န အဝတ္ထရတိ, သမာနသံဝါသကသီမာဝ အဝတ္ထရတိ, သမာနသံဝါသကသီမာ အတ္တနော ဓမ္မတာယ [Pg.373] ဂစ္ဆတိ. အဝိပ္ပဝါသသီမာ ပန ယတ္ထ သမာနသံဝါသကသီမာ, တတ္ထေဝ ဂစ္ဆတိ. တေန ဝုတ္တံ သမန္တပါသာဒိကာယံ ‘‘ဣတိ ဘိက္ခူနံ အဝိပ္ပဝါသသီမာ…ပေ… ဂစ္ဆတီ’’တိ. တသ္မာ –

その後、羯磨の読誦の際には、“比丘たちよ、結界を認定する者は、まず同住結界を認定し、その後に三衣不離宿結界を認定すべきである”という記述により、まず同住結界が認定され、その後に不離宿結界が認定されるべきである。同住結界の羯磨の終了とともに、標相を外側にして、標相の内側の範囲においてのみ、同住結界は、20万4千ヨージャナの厚さのある大地を貫き、大地を支える水に至るまで及ぶ。それゆえ‘サマンタパーサーディカー’には“羯磨の終了とともに……至る”と説かれている。不離宿結界の羯磨の終了時には、不離宿結界は、もし結界の内部に村があるならば、村と村の周辺（ウパチャーラ）を除いて、同住結界が及んだ範囲に従って及ぶ。このように、三衣不離宿結界は村と村の周辺を覆わず、同住結界のみが（それらを）覆う。同住結界はそれ自体の性質として及ぶ。しかし不離宿結界は、同住結界がある場所にのみ及ぶ。それゆえ‘サマンタパーサーディカー’には“このように、比丘たちの不離宿結界は……及ぶ”と説かれている。それゆえ――

‘‘သုဏာတု မေ, ဘန္တေ သံဃော, ယာဝတာ သမန္တာ နိမိတ္တာ ကိတ္တိတာ. ယဒိ သံဃဿ ပတ္တကလ္လံ, သံဃော ဧတေဟိ နိမိတ္တေဟိ သီမံ သမ္မန္နေယျ သမာနသံဝါသံ ဧကူပေါသထံ, ဧသာ ဉတ္တိ.

“大徳がた、僧伽よ、私の言葉を聞いてください。四方の標相が宣告された通りです。もし僧伽の時機が至っているならば、僧伽はこれらの標相によって、同一の布薩を行う同住結界を認定してください。これが白（奏賀）です。

‘‘သုဏာတု မေ, ဘန္တေ သံဃော, ယာဝတာ သမန္တာ နိမိတ္တာ ကိတ္တိတာ, သံဃော ဧတေဟိ နိမိတ္တေဟိ သီမံ သမ္မန္နတိ သမာနသံဝါသံ ဧကူပေါသထံ. ယဿာယသ္မတော ခမတိ ဧတေဟိ နိမိတ္တေဟိ သီမာယ သမ္မုတိ သမာနသံဝါသာယ ဧကူပေါသထာယ, သော တုဏှဿ. ယဿ နက္ခမတိ, သော ဘာသေယျ. သမ္မတာ သာ သီမာ သံဃေန ဧတေဟိ နိမိတ္တေဟိ သမာနသံဝါသာ ဧကူပေါသထာ, ခမတိ သံဃဿ, တသ္မာ တုဏှီ. ဧဝမေတံ ဓာရယာမီ’’တိ (မဟာဝ. ၁၃၉).

大徳がた、僧伽よ、私の言葉を聞いてください。四方の標相が宣告された通りです。僧伽はこれらの標相によって、同一の布薩を行う同住結界を認定します。これらの標相による同一の布薩を行う同住結界の認定を認める尊者は黙していなさい。認めない者は述べなさい。僧伽によって、これらの標相による同一の布薩を行う同住結界は認定されました。僧伽はこれを認めます。ゆえに黙しています。私はこのようにこれを保持します”と。

ဧသာ သမာနသံဝါသကကမ္မဝါစာ,

これが同住結界の羯磨（業文）である。

‘‘သုဏာတု မေ, ဘန္တေ သံဃော, ယာ သာ သံဃေန သီမာ သမ္မတာ သမာနသံဝါသာ ဧကူပေါသထာ. ယဒိ သံဃဿ ပတ္တကလ္လံ, သံဃော တံ သီမံ တိစီဝရေန အဝိပ္ပဝါသံ သမ္မန္နေယျ ဌပေတွာ ဂါမဉ္စ ဂါမူပစာရဉ္စ, ဧသာ ဉတ္တိ.

“大徳がた、僧伽よ、私の言葉を聞いてください。僧伽によって同一の布薩を行う同住結界として認定された、その結界があります。もし僧伽の時機が至っているならば、僧伽はその結界を、村と村の周辺を除いて、三衣不離宿（結界）として認定してください。これが白です。

‘‘သုဏာတု မေ, ဘန္တေ သံဃော, ယာ သာ သံဃေန သီမာ သမ္မတာ သမာနသံဝါသာ ဧကူပေါသထာ. သံဃော တံ သီမံ တိစီဝရေန အဝိပ္ပဝါသံ သမ္မန္နတိ ဌပေတွာ ဂါမဉ္စ ဂါမူပစာရဉ္စ. ယဿာယသ္မတော ခမတိ ဧတိဿာ သီမာယ တိစီဝရေန အဝိပ္ပဝါသသမ္မုတိ ဌပေတွာ [Pg.374] ဂါမဉ္စ ဂါမူပစာရဉ္စ, သော တုဏှဿ. ယဿ နက္ခမတိ, သော ဘာသေယျ. သမ္မတာ သာ သီမာ သံဃေန တိစီဝရေန အဝိပ္ပဝါသာ ဌပေတွာ ဂါမဉ္စ ဂါမူပစာရဉ္စ, ခမတိ သံဃဿ, တသ္မာ တုဏှီ. ဧဝမေတံ ဓာရယာမီ’’တိ (မဟာဝ. ၁၄၄).

大徳がた、僧伽よ、私の言葉を聞いてください。僧伽によって同一の布薩を行う同住結界として認定された、その結界があります。僧伽はその結界を、村と村の周辺を除いて、三衣不離宿（結界）として認定します。村と村の周辺を除いた、この結界の三衣不離宿としての認定を認める尊者は黙していなさい。認めない者は述べなさい。僧伽によって、村と村の周辺を除いて、その結界は三衣不離宿として認定されました。僧伽はこれを認めます。ゆえに黙しています。私はこのようにこれを保持します”と。

ဧသာ အဝိပ္ပဝါသကမ္မဝါစာ ဉတ္တိဒေါသအနုဿာဝနာဒေါသေ အနုဋ္ဌပေတွာ သုဋ္ဌု ဘဏိတဗ္ဗာ. ဧတ္တာဝတာ ကမ္မဝါစာသမ္ပတ္တိသင်္ခါတံ တတိယင်္ဂံ သူပပန္နံ ဟောတိ.

この不離宿結界の羯磨は、白（奏賀）の過失や宣告（読誦）の過失を招かないように、正しく唱えられるべきである。これにより、“羯磨の具足”と呼ばれる第三の条件が十分に満たされる。

ဧဝမယံ သီမာ အန္တော မဏိဝိမာနံ ဗဟိ ရဇတပရိက္ခိတ္တံ ဝိမာနသာမိကဒေဝပုတ္တောတိ ဣမေဟိ တီဟိ အင်္ဂေဟိ သမ္ပန္နံ စန္ဒမဏ္ဍလံ ဝိယ, အန္တော ကနကဝိမာနံ ဗဟိ ဖလိကပရိက္ခိတ္တံ ဝိမာနသာမိကဒေဝပုတ္တောတိ ဣမေဟိ တီဟိ အင်္ဂေဟိ သမ္ပန္နံ သူရိယမဏ္ဍလံ ဝိယ စ နိမိတ္တသမ္ပတ္တိပရိသသမ္ပတ္တိကမ္မဝါစာသမ္ပတ္တိသင်္ခါတေဟိ တီဟိ အင်္ဂေဟိ သမ္ပန္နာ ဟုတွာ အတိဝိယ သောဘတိ ဝိရောစတိ, ဇိနသာသနဿ စိရဋ္ဌိတိကာရဏဘူတာ ဟုတွာ တိဋ္ဌတီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ဝုတ္တဉှေတံ ဥပေါသထက္ခန္ဓကပါဠိယံ ‘‘သီမံ, ဘိက္ခဝေ, သမ္မန္နန္တေန ပဌမံ သမာနသံဝါသကသီမာ သမ္မန္နိတဗ္ဗာ’’တိအာဒိ.

このように、この結界は、内部は宝飾の宮殿で、外部は銀で囲まれた宮殿の主たる天子という三つの要素を備えた月輪のように、また、内部は黄金の宮殿で、外部は水晶で囲まれた宮殿の主たる天子という三つの要素を備えた日輪のように、相具足・衆具足・羯磨文具足という三つの要素を備えて、この上なく輝き、勝利者の教え（仏教）が長く存続する原因となって存立するものであると見なされるべきである。これについては、ウポーサタ・カンダカ・パーリにおいて、‘比丘たちよ、結界を定める者は、まず共通の住居の結界を定めるべきである’などと説かれている通りである。

‘‘နိမိတ္တေန နိမိတ္တံ သမ္ဗန္ဓိတွာ’’တိ ဧတ္ထ ပန ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တနယေနေဝ ပုရတ္ထိမဒိသတော ပဋ္ဌာယ ပဒက္ခိဏံ ကတွာ သဗ္ဗနိမိတ္တာနိ ကိတ္တေတွာ ဥတ္တရာနုဒိသံ ပတွာ တတ္ထေဝ အဋ္ဌပေတွာ ပုဗ္ဗေ ကိတ္တိတံ ပုရတ္ထိမဒိသာယ နိမိတ္တံ ပုန ကိတ္တေတွာ သမ္မတာတိ အတ္ထော. ဧဝံ သမ္မတာ အယံ သီမာ ဧကာဒသဟိ ဝိပတ္တီဟိ မုတ္တာ, တီဟိ သမ္ပတ္တီဟိ သမန္နာဂတာ ဟုတွာ သဗ္ဗာကာရသမ္ပန္နာ ပဉ္စဝဿသဟဿပရိမာဏကာလံ အပရိမာဏံ ဘိက္ခူနံ အပလောကနာဒိစတုဗ္ဗိဓကမ္မကရဏဋ္ဌာနဘူတာ ဗဒ္ဓသီမာ ဟောတီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ.

“相と相を繋いで”という点については、以前に述べた方法に従い、東の方角から始めて右繞し、すべての相を唱え、北の方角に達してそこに留め、以前に唱えた東の方角の相を再び唱えて、定められるという意味である。このように定められたこの結界は、十一の過失を免れ、三つの具足を備えて、あらゆる点において完璧となり、五千年の間、数えきれない比丘たちの阿波路迦那（告知）などの四種の羯磨を行う場所となる有結界（バッダ・シーマー）であると見なされるべきである。

ယဒိ [Pg.375] ပန သခဏ္ဍသီမံ မဟာသီမံ ဗန္ဓိတုကာမာ, ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တနယေန သုဋ္ဌု သောဓေတွာ သမူဟနိတပေါရာဏသီမာယ ကေဝလာယ ပကတိဂါမသီမာယ ဝါ ဝိသုံဂါမသီမာယ ဝါ ဗန္ဓိတဗ္ဗာ, တာသု စ ဒွီသု သီမာသုပဗ္ဗဇ္ဇုပသမ္ပဒါဒီနံ သံဃကမ္မာနံ သုခကရဏတ္ထံ သီမာ ပဌမံ ဗန္ဓိတဗ္ဗာ, တံ ပန ဗန္ဓန္တေဟိ ဝတ္တံ ဇာနိတဗ္ဗံ. သစေ ဟိ ဗောဓိစေတိယဘတ္တသာလာဒီနိ သဗ္ဗဝတ္ထူနိ ပတိဋ္ဌာပေတွာ ကတဝိဟာရေ ဗန္ဓန္တိ, ဝိဟာရမဇ္ဈေ ဗဟူနံ သမောသရဏဋ္ဌာနေ အဗန္ဓိတွာ ဝိဟာရပစ္စန္တေ ဝိဝိတ္တောကာသေ ဗန္ဓိတဗ္ဗာ. အကတဝိဟာရေ ဗန္ဓန္တေဟိ ဗောဓိစေတိယာဒီနံ သဗ္ဗဝတ္ထူနံ ပတိဋ္ဌာနံ သလ္လက္ခေတွာ ယထာ ပတိဋ္ဌိတေသု ဝတ္ထူသု ဝိဟာရပစ္စန္တေ ဝိဝိတ္တောကာသေ ဟောတိ, ဧဝံ ဗန္ဓိတဗ္ဗာ. တထာ ဟိ ဝုတ္တံ သမန္တပါသာဒိကာယံ (မဟာဝ. အဋ္ဌ. ၁၃၈) ‘‘ဣမံ ပန သမာနသံဝါသကသီမံ သမ္မန္နန္တေဟီ’’တိအာဒိ.

もし、区分結界（カンダ・シーマー）を含む大結界を定めたいのであれば、以前に述べた方法で十分に清掃し、廃止された古い結界、あるいは単なる通常の村の結界、あるいは別異の村の結界において定めるべきである。これら二つの結界において、出家・受戒などの僧伽の諸活動を容易にするために、まず結界を定めるべきである。それを定める者は、その規定を知らなければならない。もし、菩提樹、塔、食堂などのすべての施設を建立して完成した寺院で定めるならば、多くの人々が集まる寺院の中央に定めるのではなく、寺院の端の静かな場所に定めるべきである。未完成の寺院で定める者は、菩提樹などのすべての建物の位置を考慮し、建物が建立された際に寺院の端の静かな場所になるように定めるべきである。それゆえ、サマンタパーサーディカーにおいて、‘この共通の住居の結界を定める者たちは’などと説かれている。

ကိတ္တကပ္ပမာဏာ ပန ခဏ္ဍသီမာ ဗန္ဓိတဗ္ဗာတိ? ဟေဋ္ဌိမပရိစ္ဆေဒေန သစေ ဧကဝီသတိ ဘိက္ခူ ဂဏှာတိ, ဝဋ္ဋတိ, တတော ဩရံ န ဝဋ္ဋတိ. ပရံ ဘိက္ခုသဟဿံ ဂဏှန္တီပိ ဝဋ္ဋတိ. ဝုတ္တဉှိ အဋ္ဌကထာယံ (မဟာဝ. ၁၃၈) ‘‘သာ ဟေဋ္ဌိမပရိစ္ဆေဒေနာ’’တိအာဒိ. ဧကဝီသတိ ဘိက္ခူတိ စ နိသိန္နေ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ, ဣဒဉ္စ အဗ္ဘာနကရဏကာလေ ကမ္မာရဟဘိက္ခုနာ သဒ္ဓိံ ဝီသတိဂဏဿ သံဃဿ နိသီဒနပ္ပဟောနကတ္ထံ ဝုတ္တံ. ဝုတ္တဉှိ ဝိမတိဝိနောဒနိယံ (ဝိ. ဝိ. ဋီ. မဟာဝဂ္ဂ ၂.၁၃၈) ‘‘ဧကဝီသတိ ဘိက္ခူ’’တိအာဒိ. တံ ခဏ္ဍသီမံ ဗန္ဓန္တေဟိ ဘိက္ခူဟိ သီမမာဠကဿ သမန္တာ နိမိတ္တူပဂါ ပါသာဏာ ဌပေတဗ္ဗာ. အန္တောခဏ္ဍသီမာယမေဝ ဌတွာ ခဏ္ဍသီမာ ဗန္ဓိတဗ္ဗာ. ‘‘ဧသော ပါသာဏော နိမိတ္တ’’န္တိ ဧဝံ နိမိတ္တာနိ ကိတ္တေတွာ ကမ္မဝါစာယ သီမာ ဗန္ဓိတဗ္ဗာ, တဿာယေဝ သီမာယ ဒဠှီကမ္မတ္ထံ အဝိပ္ပဝါသကမ္မဝါစာ ကာတဗ္ဗာ. ဝုတ္တဉှိ အဋ္ဌကထာယံ (မဟာဝ. အဋ္ဌ. ၁၃၈) ‘‘တံ ဗန္ဓန္တေဟီ’’တိအာဒိ. ဧဝံ ခဏ္ဍသီမံ သမ္မန္နိတွာ ဗဟိ သီမန္တရိကပါသာဏာ ဌပေတဗ္ဗာ. သီမန္တရိကာ ပစ္ဆိမကောဋိယာ ဧကရတနပ္ပမာဏာ [Pg.376] ဝဋ္ဋတိ, ဝိဒတ္ထိပ္ပမာဏာပိ စတုရင်္ဂုလပ္ပမာဏာပိ ဝဋ္ဋတိ. သစေ ပန ဝိဟာရော မဟာ ဟောတိ, ဒွေပိ တိဿောပိ တတုတ္တရိပိ ခဏ္ဍသီမာယော ဗန္ဓိတဗ္ဗာ. ဝုတ္တဉှိ အဋ္ဌကထာယံ ‘‘သီမံ သမ္မန္နိတွာ’’တိအာဒိ.

区分結界はどれほどの大きさに定めるべきか。最小の制限として、もし二十一人の比丘を収容できるならば、それは適切であり、それより少なければ適切ではない。千人以上の比丘を収容できるとしても適切である。註釈書には‘それは最小の制限として’などと説かれているからである。‘二十一人の比丘’というのは、座っている状態を指して言われたものであり、これは、阿波那（罪の除き）を行う際に、羯磨を受ける比丘と共に二十人の僧伽が座るのに十分な広さという意味で言われたものである。ヴィマティヴィノーダニーにおいて‘二十一人の比丘’などと説かれている。その区分結界を定める比丘たちは、結界の広場の周囲に、相となるべき石を置くべきである。区分結界の内部に留まって、区分結界を定めるべきである。‘この石は相である’とこのように相を唱えて、羯磨文によって結界を定めるべきであり、その結界を強固にするために、不離衣の羯磨文を唱えるべきである。註釈書には‘それを定める者たちは’などと説かれている。このように区分結界を定めた後、外部に境界間隙の石を置くべきである。境界間隙は、最小で一ラタナ（肘）の大きさが適切であり、一ヴィダッティ（掌）の大きさや四アングラ（指幅）の大きさでも適切である。もし寺院が大きいならば、二つあるいは三つ、あるいはそれ以上の区分結界を定めるべきである。註釈書には‘結界を定めて’などと説かれている。

ဧဝံ ခဏ္ဍသီမံ သမ္မန္နိတွာ မဟာသီမာသမ္မုတိကာလေ ခဏ္ဍသီမတော နိက္ခမိတွာ မဟာသီမာယ ဌတွာ သမန္တာ အနုပရိယာယန္တေဟိ သီမန္တရိကပါသာဏာ ကိတ္တေတဗ္ဗာ, တတော အဝသေသနိမိတ္တာနိ ကိတ္တေတွာ ဟတ္ထပါသံ အဝိဇဟန္တေဟိ ကမ္မဝါစာယ သမာနသံဝါသကသီမံ သမ္မန္နိတွာ တဿ ဒဠှီကမ္မတ္ထံ အဝိပ္ပဝါသကမ္မဝါစာပိ ကာတဗ္ဗာ. တထာ ဟိ ဝုတ္တံ အဋ္ဌကထာယံ (မဟာဝ. အဋ္ဌ. ၁၃၈) ‘‘ဧဝံ ခဏ္ဍသီမံ သမ္မန္နိတွာ’’တိအာဒိ.

このように区分結界を定めた後、大結界を定める時に、区分結界から出て大結界の中に立ち、周囲を巡りながら境界間隙の石を唱えるべきである。その後、残りの相を唱え、手届く範囲（ハッタパーサ）を離れずに、羯磨文によって共通の住居の結界を定め、それを強固にするために不離衣の羯磨文も唱えるべきである。それゆえ、註釈書には‘このように区分結界を定めた後’などと説かれている。

‘‘သမန္တာ အနုပရိယာယန္တေဟိ သီမန္တရိကပါသာဏာ ကိတ္တေတဗ္ဗာ’’တိ ဝုတ္တံ. ကထံ ကိတ္တေတဗ္ဗာတိ? ဒက္ခိဏတော အနုပရိယာယန္တေနေဝ ကိတ္တေတဗ္ဗာ. တထာ ဟိ ခဏ္ဍသီမတော ပစ္ဆိမာယ ဒိသာယ ပုရတ္ထာဘိမုခေန ဌတွာ ‘‘ပုရတ္ထိမာယ ဒိသာယ ကိံ နိမိတ္တ’’န္တိ တတ္ထ သဗ္ဗာနိ နိမိတ္တာနိ အနုက္ကမေန ကိတ္တေတွာ တထာ ဥတ္တရာယ ဒိသာယ ဒက္ခိဏာဘိမုခေန ဌတွာ ‘‘ဒက္ခိဏာယ ဒိသာယ ကိံ နိမိတ္တ’’န္တိ အနုက္ကမေန ကိတ္တေတွာ တထာ ပုရတ္ထိမာယ ဒိသာယ ပစ္ဆိမာဘိမုခေန ဌတွာ ‘‘ပစ္ဆိမာယ ဒိသာယ ကိံ နိမိတ္တ’’န္တိ အနုက္ကမေန ကိတ္တေတွာ တထာ ဒက္ခိဏာယ ဒိသာယ ဥတ္တရာဘိမုခေန ဌတွာ ‘‘ဥတ္တရာယ ဒိသာယ ကိံ နိမိတ္တ’’န္တိ တတ္ထ သဗ္ဗာနိ နိမိတ္တာနိ အနုက္ကမေန ကိတ္တေတွာ ပုန ပစ္ဆိမာယ ဒိသာယ ပုရတ္ထာဘိမုခေန ဌတွာ ပုရိမံ ကိတ္တိတံ ဝုတ္တနယေနေဝ ပုန ကိတ္တေတဗ္ဗံ. ဧဝံ ဗဟူနမ္ပိ ခဏ္ဍသီမာနံ သီမန္တရိကပါသာဏာ ပစ္စေကံ ကိတ္တေတဗ္ဗာ, တတော ပစ္ဆာ အဝသေသနိမိတ္တာနီတိ မဟာသီမာယ ဗာဟိရဗန္ဓနေသု နိမိတ္တာနိ. ဧဝံ သီမန္တရိကပါသာဏာ မဟာသီမာယ အန္တော နိမိတ္တာနိ ဟောန္တိ ဒွိန္နံ သီမာနံ [Pg.377] သင်္ကရဒေါသာပဂမနတ္ထံ သီမန္တရိကပါသာဏာနံ ဌပေတဗ္ဗတ္တာ. ဧဝံ သမန္တာ အနုပရိယာယန္တေန သီမန္တရိကပါသာဏာ ကိတ္တေတဗ္ဗာ. တထာဟိ ဝုတ္တံ ဝိမတိဝိနောဒနိယံ (ဝိ. ဝိ. ဋီ. မဟာဝဂ္ဂ ၂.၁၃၈) ‘‘သီမန္တရိကပါသာဏာတိ သီမန္တရိကာယ ဌပိတနိမိတ္တပါသာဏာ, တေ ပန ကိတ္တေန္တေန ပဒက္ခိဏတော အနုပရိယာယန္တေနေဝ ကိတ္တေတဗ္ဗာ’’တိအာဒိ.

“周りを巡りながら、境界間石（シーマンタリカ・パーサーナ）を告知すべきである”と言われた。どのように告知すべきか。右回りに（右から）巡りながら告知すべきである。すなわち、小結界（カンダ・シーマー）の西側で東を向いて立ち、“東の方角には何の標識があるか”と、そこのすべての標識を順に告知し、同じように北側で南を向いて立ち、“南の方角には何の標識があるか”と順に告知し、同じように東側で西を向いて立ち、“西の方角には何の標識があるか”と順に告知し、同じように南側で北を向いて立ち、“北の方角には何の標識があるか”とそこのすべての標識を順に告知し、再び西側で東を向いて立ち、以前に告知した述べた通りの方法で、再び告知すべきである。このように、多くの小結界であっても、境界間石を個別に告知し、その後、残りの標識を大結界の外側の結界線において（告知する）。このように、境界間石は大結界の内側の標識となる。二つの結界の混雑（相交わる過失）を避けるために、境界間石を置くべきだからである。このように、周りを巡りながら境界間石を告知すべきである。ヴィマティヴィノーダニー（註釈書）に次のように説かれている通りである。“境界間石とは、境界の間に置かれた標識の石のことである。それらを告知する者は、右回りに巡りながら告知すべきである”等。

ကိံ ဣမိနာ အနုက္ကမေနေဝ သီမာ သမ္မန္နိတဗ္ဗာ, ဥဒါဟု အညေနပိ အနုက္ကမေန သမ္မန္နိတဗ္ဗာတိ? သစေ ပန ခဏ္ဍသီမာယ နိမိတ္တာနိ ကိတ္တေတွာ တတော သီမန္တရိကာယ နိမိတ္တာနိ ကိတ္တေတွာ မဟာသီမာယ နိမိတ္တာနိ ကိတ္တေန္တိ, ဧဝံ တီသု ဌာနေသု နိမိတ္တာနိ ကိတ္တေတွာ ယံ သီမံ ဣစ္ဆန္တိ, တံ ပဌမံ ဗန္ဓိတုံ ဝဋ္ဋတိ. ဧဝံ သန္တေပိ ယထာဝုတ္တနယေန ခဏ္ဍသီမတောဝ ပဋ္ဌာယ ဗန္ဓိတဗ္ဗာ. တထာ ဟိ ဝုတ္တံ အဋ္ဌကထာယံ (မဟာဝ. အဋ္ဌ. ၁၃၈) ‘‘သစေ ပန ခဏ္ဍသီမာယ နိမိတ္တာနီ’’တိအာဒိ. ဧဝံ ခဏ္ဍသီမမဟာသီမဗန္ဓနေန ဘိက္ခူနံ ကော ဂုဏောတိ စေ? ဧဝံ ဗဒ္ဓါသု ပန သီမာသု ခဏ္ဍသီမာယ ဌိတာ ဘိက္ခူ မဟာသီမာယံ ကမ္မံ ကရောန္တာနံ ဘိက္ခူနံ ကမ္မံ န ကောပေန္တိ, မဟာသီမာယ ဝါ ဌိတာ ခဏ္ဍသီမာယ ကမ္မံ ကရောန္တာနံ, သီမန္တရိကာယ ပန ဌိတာ ဥဘိန္နမ္ပိ န ကောပေန္တိ. ဂါမက္ခေတ္တေ ဌတွာ ကမ္မံ ကရောန္တာနံ ပန သီမန္တရိကာယ ဌိတာ ကောပေန္တိ. သီမန္တရိကာ ဟိ ဂါမက္ခေတ္တံ ဘဇတိ. တထာ ဟိ ဝုတ္တံ အဋ္ဌကထာယံ ‘‘ဧဝံ ဗဒ္ဓါသု ပန သီမာသူ’’တိအာဒိ, ဧဝံ ဗဒ္ဓသီမဝိဟာရေသု ဝသန္တာ ဘိက္ခူ တိစီဝရာဓိဋ္ဌာနေန အဓိဋ္ဌိတေဟိ တိစီဝရေဟိ ဝိနာ ယထာရုစိ ဝသိတုံ လဘန္တိ. သစေ ပန ဂါမော အတ္ထိ, ဂါမဂါမူပစာရေသု န လဘတီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

この順序によってのみ結界を定めるべきか、あるいは他の順序によって定めるべきか。もし小結界の標識を告知し、それから境界間の標識を告知し、大結界の標識を告知するなら、このように三か所で標識を告知して、望む結界をまず設定するのが適当である。そうであっても、述べられた通りの方法で、小結界から始めて結ぶ（設定する）べきである。アッタカタ（註釈書）に“もし小結界の標識を……”等と説かれている通りである。このように、小結界と大結界を設けることで比丘たちにどのような利点があるのかと言えば、このように結ばれた結界において、小結界の中にいる比丘たちは、大結界で羯磨（業）を行っている比丘たちの業を妨げない。また、大結界にいる者も小結界で業を行っている者のそれを（妨げない）。境界間にいる者は、両方の（業を）妨げない。しかし、村の境域（ガーマケット）に立って業を行っている場合、境界間にいる者は（業を）妨げる。境界間は村の境域に属するからである。アッタカタに“このように結ばれた結界においては……”等と説かれている通り、このように結界が結ばれた精舎に住む比丘たちは、三衣の定持（定められた所持）によって、定持された三衣を離れても、随意に住むことができる。しかし、もし村があるならば、村や村の近辺においては（離宿が）許されないと知るべきである。

ဣတိ ဝိနယသင်္ဂဟသံဝဏ္ဏနာဘူတေ ဝိနယာလင်္ကာရေ

以上、ヴィナヤサンガハ（律摂）の解説である‘ヴィナヤーランカーラ’において。

သီမာဗန္ဓနဝိနိစ္ဆယကထာလင်္ကာရော.

結界設定の決定に関する説の荘厳（完了）。

၂၅. ဥပေါသထပဝါရဏာဝိနိစ္ဆယကထာ

25. 布薩と自恣の決定に関する説。

၁၆၈. ဧဝံ [Pg.378] သီမာဝိနိစ္ဆယံ ကထေတွာ ဣဒါနိ ဥပေါသထပဝါရဏာဝိနိစ္ဆယံ ကထေတုံ ‘‘ဥပေါသထပဝါရဏာတိ ဧတ္ထ’’တျာဒိမာဟ. တတ္ထ ဥပေါသထသဒ္ဒေါ တာဝ –

168. このように結界の決定を説き、今は布薩と自恣の決定を説くために、“布薩と自恣とは、ここにおいて”等と言った。そのうち、まず“布薩（ウポーサタ）”という言葉は、

‘‘ဥဒ္ဒေသေ ပါတိမောက္ခဿ, ပဏ္ဏတ္တိယမုပေါသထော;

ဥပဝါသေ စ အဋ္ဌင်္ဂေ, ဥပေါသထဒိနေ သိယာ’’တိ. –

“波羅提木叉の誦出、規定、斎戒、八支（斎戒）、および布薩の日（において、布薩という言葉が）あり得る”

ဝစနတော ပါတိမောက္ခုဒ္ဒေသေ ပဏ္ဏတ္တိယံ ဥပဝါသေ အဋ္ဌင်္ဂသီလေ ဥပေါသထဒိနေ စ ဝတ္တတိ. တထာ ဟေသ ‘‘အာယာမာဝုသော ကပ္ပိန ဥပေါသထံ ဂမိဿာမာ’’တိအာဒီသု (ဒီ. နိ. အဋ္ဌ. ၁.၁၅၀; မ. နိ. အဋ္ဌ. ၃.၈၅) ပါတိမောက္ခုဒ္ဒေသေ အာဂတော, ‘‘ဥပေါသထော နာမ နာဂရာဇာ’’တိအာဒီသု (ဒီ. နိ. ၂.၂၄၆) ပဏ္ဏတ္တိယံ, ‘‘သုဒ္ဓဿ ဝေ သဒါ ဖေဂ္ဂု, သုဒ္ဓဿ ဥပေါသထော သဒါ’’တိအာဒီသု (မ. နိ. ၁.၇၉) ဥပဝါသေ, ‘‘ဧဝံ အဋ္ဌင်္ဂသမန္နာဂတော ခေါ, ဝိသာခေ, ဥပေါသထော ဥပဝုတ္ထော’’တိအာဒီသု (အ. နိ. ၈.၄၃) အဋ္ဌင်္ဂသီလေ. ‘‘န, ဘိက္ခဝေ, ဥပေါသထေ သဘိက္ခုကာအာဝါသာ အဘိက္ခုကော အာဝါသော’’တိအာဒီသု (ပါစိ. ၁၀၄၈) ဥပေါသထဒိနေ ဝတ္တတိ. ‘‘ပါရိသုဒ္ဓိဥပေါသထော အဓိဋ္ဌာနုပေါသထော’’တိအာဒီသု ပါရိသုဒ္ဓိအဓိဋ္ဌာနေသုပိ ဝတ္တတိ. တေ ပန ပါတိမောက္ခုဒ္ဒေသေ အန္တောဂဓာတိ ကတွာ ဝိသုံ န ဝုတ္တာ. ဣဓ ပန ပါတိမောက္ခုဒ္ဒေသေ ဥပေါသထဒိနေ စ ဝတ္တတိ. တတ္ထ ပါတိမောက္ခုဒ္ဒေသေ ဥပဝသနံ ဥပေါသထော, သီလေန ဥပေတာ ဟုတွာ ဝသနန္တျတ္ထော. ဥပေါသထဒိနေ ဥပဝသန္တိ ဧတ္ထာတိ ဥပေါသထော, ဧတသ္မိံ ဒိဝသေ သီလေန ဥပေတာ ဟုတွာ ဝသန္တီတျတ္ထော.

という言葉により、波羅提木叉の誦出、規定、斎戒、八支斎、および布薩の日において用いられる。すなわち、“友よカッピナよ、我らは布薩へ行くであろう”等の箇所では波羅提木叉の誦出において現れ、“布薩という名の龍王”等の箇所では規定において、“清浄な者には常に真実（木心）があり、清浄な者には常に布薩がある”等の箇所では斎戒において、“ヴィサーカーよ、このように八支を具備して布薩は守られる（守斎される）”等の箇所では八支斎において、“比丘たちよ、比丘のいる住坊において比丘のいない布薩（の日）であってはならない”等の箇所では布薩の日において用いられる。また、“清浄布薩、決意布薩”等の箇所においては、清浄と決意の行為においても用いられる。しかし、それらは波羅提木叉の誦出に含まれるものとして、別個には説かれない。ここでは、波羅提木叉の誦出と布薩の日において用いられる。そのうち、波羅提木叉の誦出においては、斎戒（守斎）することが布薩であり、戒を具えて住むという意味である。布薩の日においては、その日に斎戒するから布薩であり、その日に戒を具えて住むという意味である。

ပဝါရဏာ-သဒ္ဒေါ ပန ‘‘ပဝါရဏာ ပဋိက္ခေပေ, ကထိတာဇ္ဈေသနာယ စာ’’တိ အဘိဓာနပ္ပဒီပိကာယံ ဝစနတော ပဋိက္ခေပေ အဇ္ဈေသနေ စ ဝတ္တတိ. တတ္ထ ‘‘ယော ပန ဘိက္ခု ဘုတ္တာဝီ ပဝါရိတော အနတိရိတ္တံ ခါဒနီယံ ဝါ ဘောဇနီယံ ဝါ [Pg.379] ခါဒေယျ ဝါ ဘုဉ္ဇေယျ ဝါ, ပါစိတ္တိယ’’န္တိအာဒီသု (ပါစိ. ၂၃၈) ပဋိက္ခေပေ, ‘‘သံဃော ပဝါရေယျာ’’တိအာဒီသု (မဟာဝ. ၂၁၀) အဇ္ဈေသနေ, ‘‘အဇ္ဇပဝါရဏာ စာတုဒ္ဒသီ’’တိအာဒီသု (မဟာဝ. အဋ္ဌ. ၂၁၂) ပဝါရဏာဒိဝသေ. သော ပန အဇ္ဈေသနဒိဝသောယေဝါတိ ဝိသုံ န ဝုတ္တော. ဣဓ ပန အဇ္ဈေသနေ ဝတ္တတိ, တသ္မာ ပဝါရီယတေ ပဝါရဏာ, ပကာရေန ဣစ္ဆီယတေတျတ္ထော. ပ-ပုဗ္ဗ ဝရဓာတု စုရာဒိဂဏိကာယံ.

一方、“自恣（パヴァーラナー）”という言葉は、‘アビダーナッパディーピカー’に“自恣は拒絶において、また勧請において語られる”とあることにより、拒絶と勧請において用いられる。そのうち、“食し終えて自恣（招待を拒絶）した比丘が、残食でない嚼食または飲食物を食すなら、波逸提である”等の箇所では拒絶において、“僧伽が自恣すべし”等の箇所では勧請において、“今日は十四日の自恣（の日）である”等の箇所では自恣の日において（用いられる）。しかし、それはまさに勧請の日であるため、別個には説かれない。ここでは勧請において用いられる。したがって、自恣（パヴァーラナー）とは、自恣されるもの、すなわち、十分に望まれるという意味である。接頭辞のパ（pa-）を伴うヴァル（var）語根であり、チュラーディ類（第十類動詞）に属する。

ဧတ္ထ စ ကိဉ္စာပိ ပါဠိယံ ဥပေါသထက္ခန္ဓကာနန္တရံ ဝဿူပနာယိကက္ခန္ဓကော, တဒနန္တရံ ပဝါရဏက္ခန္ဓကော သင်္ဂီတော, တထာပိ ဥပေါသထပဝါရဏကမ္မာနံ ယေဘုယျေန သမာနတ္တာ ယမကမိဝ ဘူတတ္တာ မိဿေတွာ ကထေန္တော သုဝိညေယျော ဟောတိ သလ္လဟုကဂန္ထော စာတိ မန္တွာ ခန္ဓကဒွယသင်္ဂဟိတံ အတ္ထံ ဧကေနေဝ ပရိစ္ဆေဒေန ဒဿေတိ အာစရိယော. တတ္ထ စာတုဒ္ဒသိကော ပန္နရသိကော သာမဂ္ဂီဥပေါသထောတိ ဒိဝသဝသေန တယော ဥပေါသထာ ဟောန္တီတိ သမ္ဗန္ဓော. စတုဒ္ဒသိယံ နိယုတ္တော စာတုဒ္ဒသိကော, ဧဝံ ပန္နရသိကော. သာမဂ္ဂီဥပေါသထော နာမ သံဃသာမဂ္ဂိကဒိဝသေ ကာတဗ္ဗဥပေါသထော. ဟေမန္တဂိမှဝဿာနံ တိဏ္ဏံ ဥတူနန္တိ ဧတ္ထ ဟေမန္တဥတု နာမ အပရကတ္တိကကာဠပက္ခဿ ပါဋိပဒတော ပဋ္ဌာယ ဖဂ္ဂုနပုဏ္ဏမပရိယောသာနာ စတ္တာရော မာသာ. ဂိမှဥတု နာမ ဖဂ္ဂုနဿ ကာဠပက္ခပါဋိပဒတော ပဋ္ဌာယ အာသာဠှိပုဏ္ဏမပရိယောသာနာ စတ္တာရော မာသာ. ဝဿာနဥတု နာမ အာသာဠှဿ ကာဠပက္ခပါဋိပဒတော ပဋ္ဌာယ အပရကတ္တိကပုဏ္ဏမပရိယောသာနာ စတ္တာရော မာသာ. တတိယသတ္တမပက္ခေသု ဒွေ ဒွေ ကတွာ ဆ စာတုဒ္ဒသိကာတိ ဟေမန္တဿ ဥတုနော တတိယေ စ သတ္တမေ စ ပက္ခေ ဒွေ စာတုဒ္ဒသိကာ, မိဂသိရမာသဿ ကာဠပက္ခေ, မာဃမာသဿ ကာဠပက္ခေ စာတိ အတ္ထော. ဧဝံ ဂိမှဿ ဥတုနော တတိယေ စိတ္တမာသဿ ကာဠပက္ခေ သတ္တမေ ဇေဋ္ဌမာသဿ [Pg.380] ကာဠပက္ခေ စ, ဝဿာနဿ ဥတုနော တတိယေ သာဝဏဿ ကာဠပက္ခေ စ သတ္တမေ အဿယုဇမာသဿ ကာဠပက္ခေ စာတိ အတ္ထော. သေသာ ပန္နရသိကာတိ သေသာ အဋ္ဌာရသ ပန္နရသိကာ.

ここで、パーリ（聖典）においては、布薩篇（ウポーサタッカンダカ）の次に、入安居篇（ヴァッスーパナーイカッカンダカ）が、その次に自恣篇（パヴァーラナーッカンダカ）が結集されていますが、それでも、布薩と自恣の儀作法（カンマ）は大部分において共通しており、双子のようなものであるため、それらを混ぜて説明する方が理解しやすく、書物も簡潔になると考えて、阿闍梨（注釈者）は二つの篇に含まれる意味を一つの章（節）で示しています。そこにおいて、“十四日、十五日、和合布薩”という、日の違いによる三つの布薩がある、ということが（文脈として）繋がります。十四日に配されるのが十四日布薩であり、十五日も同様です。和合布薩とは、僧伽（サンガ）が和合した日に行われるべき布薩のことです。“冬、夏、雨の三つの季節”において、ここで冬（ヘマンタ）とは、後カッティカ月の黒分一日に始まり、パッグナ月の満月で終わる四ヶ月をいいます。夏（ギムハ）とは、パッグナ月の黒分一日に始まり、アーサーリハ月の満月で終わる四ヶ月をいいます。雨期（ヴァッサナ）とは、アーサーリハ月の黒分一日に始まり、後カッティカ月の満月で終わる四ヶ月をいいます。“第三と第七の半月に二つずつ、計六つの十四日布薩”とは、冬の季節の第三と第七の半月に二つの十四日布薩があるということであり、具体的にはミガシラ月の黒分と、マーガ月の黒分のことです。同様に、夏の季節の第三（チッタ月の黒分）と第七（ジェッタ月の黒分）、雨期の季節の第三（サーヴァナ月の黒分）と第七（アッサユジャ月の黒分）のことです。“残りは十五日布薩である”とは、残りの十八は十五日布薩であるという意味です。

ဟောတိ စေတ္ထ –

これに関して、以下の詩節があります。

‘‘ကတ္တိကဿ စ ကာဠမှာ;

ယာဝ ဖဂ္ဂုနပုဏ္ဏမာ;

ဟေမန္တကာလောတိ ဝိညေယျော;

အဋ္ဌ ဟောန္တိ ဥပေါသထာ.

“カッティカ月の黒分より、パッグナ月の満月に至るまでを、冬の季節と知るべきである。そこには八つの布薩がある。”

‘‘ဖဂ္ဂုနဿ စ ကာဠမှာ;

ယာဝ အာသာဠှိပုဏ္ဏမာ;

ဂိမှကာလောတိ ဝိညေယျော;

အဋ္ဌ ဟောန္တိ ဥပေါသထာ.

“パッグナ月の黒分より、アーサーリハ月の満月に至るまでを、夏の季節と知るべきである。そこには八つの布薩がある。”

‘‘အာသာဠှဿ စ ကာဠမှာ;

ယာဝ ကတ္တိကပုဏ္ဏမာ;

ဝဿကာလောတိ ဝိညေယျော;

အဋ္ဌ ဟောန္တိ ဥပေါသထာ.

“アーサーリハ月の黒分より、カッティカ月の満月に至るまでを、雨の季節と知るべきである。そこには八つの布薩がある。”

‘‘ဥတူနံ ပန တိဏ္ဏန္နံ, ပက္ခေ တတိယသတ္တမေ;

စတုဒ္ဒသောတိ ပါတိမောက္ခံ, ဥဒ္ဒိသန္တိ နယညုနော’’တိ. (ကင်္ခါ. အဘိ. ဋီ. နိဒါနဝဏ္ဏနာ);

“三つの季節において、それぞれ第三と第七の半月に、十四日として戒本を、方法を知る者たちは説くのである。”（カンカー・アビナヴァ・ティーカー・ニダーナ・ヴァンナナー）

ဧဝံ ဧကသံဝစ္ဆရေ စတုဝီသတိ ဥပေါသထာတိ ဧဝံ ဣမိနာ ဝုတ္တနယေန ဟေမန္တာဒီနံ တိဏ္ဏံ ဥတူနံ ဧကေကသ္မိံ ဥတုမှိ ပစ္စေကံ အဋ္ဌအဋ္ဌဥပေါသထတ္တာ ဥတုတ္တယသမောဓာနဘူတေ ဧကသ္မိံ သံဝစ္ဆရေ စတုဝီသတိ ဥပေါသထာ ဟောန္တီတိ အတ္ထော. ဣဒံ တာဝ ပကတိစာရိတ္တန္တိ ဣဒံ ဧကသ္မိံ သံဝစ္ဆရေ ဆစာတုဒ္ဒသိကအဋ္ဌာရသပန္နရသိကဥပေါသထကရဏံ တာဝ ပဌမံ ပကတိယာ သဘာဝေန စာရိတ္တံ ကာတဗ္ဗံ ကမ္မံ ဟောတိ, န ဗဟုတရာဝါသိကာဒိနာ ကာရဏေန ကာတဗ္ဗန္တိ အတ္ထော.

“このように一年には二十四の布薩がある”とは、このように述べられた方法により、冬などの三つの季節のそれぞれにおいて八つずつの布薩があるため、三つの季節を合わせた一年には二十四の布薩があるという意味です。“これはまず通常の慣例（パカティチャーリッタ）である”とは、一年に六つの十四日布薩と十八の十五日布薩を行うことは、まず第一に、本来の性質による慣例として行われるべき行為であり、住持僧が多数であるなどの特殊な理由によって行われるものではない、という意味です。

တထာရူပပစ္စယေ [Pg.381] သတိ အညသ္မိမ္ပိ စာတုဒ္ဒသေ ဥပေါသထံ ကာတုံ ဝဋ္ဋတီတိ ‘‘သကိံ ပက္ခဿ စာတုဒ္ဒသေ ဝါ ပန္နရသေ ဝါ ပါတိမောက္ခံ ဥဒ္ဒိသိတု’’န္တိ (မဟာဝ. ၁၃၆) ဝစနတော ‘‘ယော ပန အာဂန္တုကေဟိ အာဝါသိကာနံ အနုဝတ္တိတဗ္ဗ’’န္တိအာဒိဝစနတော (မဟာဝ. ၁၇၈) စ တထာရူပပစ္စယေ သတိ အညသ္မိမ္ပိ စာတုဒ္ဒသေ ဥပေါသထံ ကာတုံ ဝဋ္ဋတီတိ အတ္ထော. တတ္ထ သကိန္တိ ဧကဝါရံ. အာဝါသိကာနံ အနုဝတ္တိတဗ္ဗန္တိ အာဝါသိကေဟိ ‘‘အဇ္ဇုပေါသထော စာတုဒ္ဒသော’’တိ ပုဗ္ဗကိစ္စေ ကရိယမာနေ အနုဝတ္တိတဗ္ဗံ, န ပဋိက္ကောသိတဗ္ဗံ. အာဒိ-သဒ္ဒေန ‘‘အာဝါသိကေဟိ အာဂန္တုကာနံ အနုဝတ္တိတဗ္ဗ’’န္တိ ဝစနံ, ‘‘အနုဇာနာမိ, ဘိက္ခဝေ, တေဟိ ဘိက္ခူဟိ ဒွေ တယော ဥပေါသထေ စာတုဒ္ဒသိကေ ကာတုံ, ကထံ မယံ တေဟိ ဘိက္ခူဟိ ပဌမတရံ ပဝါရေယျာမာ’’တိ (မဟာဝ. ၂၄၀) ဝစနဉ္စ သင်္ဂဏှာတိ. ဧတ္ထ စ ပဌမသုတ္တဿ ဧကေကဿ ဥတုနော တတိယသတ္တမပက္ခဿ စာတုဒ္ဒသေ ဝါ အဝသေသဿ ပန္နရသေ ဝါ သကိံ ပါတိမောက္ခံ ဥဒ္ဒိသိတဗ္ဗန္တိ. ပကတိစာရိတ္တဝသေနပိ အတ္ထသမ္ဘဝတော ‘‘အာဂန္တုကေဟီ’’တိအာဒီနိ သုတ္တာနိ ဒဿိတာနီတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. တထာရူပပစ္စယေ သတီတိ အညသ္မိမ္ပိ စာတုဒ္ဒသေ ဥပေါသထံ ကာတုံ အနုရူပေ အာဝါသိကာ ဗဟုတရာ ဟောန္တီတိ ဧဝမာဒိကေ ပစ္စယေ သတိ. အညသ္မိမ္ပိ စာတုဒ္ဒသေတိ တိဏ္ဏံ ဥတူနံ တတိယသတ္တမပက္ခစာတုဒ္ဒသတော အညသ္မိံ စာတုဒ္ဒသေ.

“相応の理由があるときには、他の十四日にも布薩を行うことが適当である”という点については、“半月の十四日または十五日に一度、戒本を説くべし”（大品 136）という言葉や、“来住僧は住持僧に従うべきである”等の言葉（大品 178）に基づき、相応の理由があるときは、他の十四日にも布薩を行うことが適当であるという意味です。そこにおいて“一度”とは、一回のことです。“住持僧に従うべきである”とは、住持僧によって“今日は十四日の布薩である”として前儀が行われているとき、それに従うべきであり、拒んではならないということです。“等”という言葉には、“住持僧は来住僧に従うべきである”という言葉や、“比丘たちよ、それらの比丘たちのために、二回あるいは三回、十四日の布薩を行うことを許す。それによって、我らがそれらの比丘たちより先に自恣（パヴァーラナー）を行うことができるようにするためである”（大品 240）という言葉が含まれます。ここで、最初の経（聖典）については、各季節の第三・第七半月の十四日、あるいはそれ以外の十五日に、一度戒本を説くべきであるということです。通常の慣例によっても意味が成立することから、“来住僧によって”等の経が示されていると知るべきです。“相応の理由があるとき”とは、他の十四日に布薩を行うのにふさわしい、住持僧が多数である等の理由があるときのことです。“他の十四日にも”とは、三つの季節の第三・第七半月の十四日以外の、他の十四日のことです。

တတြာယံ ပါဠိ (မဟာဝ. ၁၇၈) –

そこには、次のパーリ（聖典）があります。

‘‘ဣဓ ပန, ဘိက္ခဝေ, အာဝါသိကာနံ ဘိက္ခူနံ စာတုဒ္ဒသော ဟောတိ, အာဂန္တုကာနံ ပန္နရသော. သစေ အာဝါသိကာ ဗဟုတရာ ဟောန္တိ, အာဂန္တုကေဟိ အာဝါသိကာနံ အနုဝတ္တိတဗ္ဗံ. သစေ သမသမာ ဟောန္တိ, အာဂန္တုကေဟိ အာဝါသိကာနံ အနုဝတ္တိတဗ္ဗံ. သစေ အာဂန္တုကာ [Pg.382] ဗဟုတရာ ဟောန္တိ, အာဝါသိကေဟိ အာဂန္တုကာနံ အနုဝတ္တိတဗ္ဗံ.

“比丘たちよ、ここに、住持僧にとっては十四日であり、来住僧にとっては十五日であるとする。もし住持僧の方が多ければ、来住僧は住持僧に従うべきである。もし同数であれば、来住僧は住持僧に従うべきである。もし来住僧の方が多ければ、住持僧は来住僧に従うべきである。”

‘‘ဣဓ ပန, ဘိက္ခဝေ, အာဝါသိကာနံ ဘိက္ခူနံ ပန္နရသော ဟောတိ, အာဂန္တုကာနံ စာတုဒ္ဒသော. သစေ အာဝါသိကာ ဗဟုတရာ ဟောန္တိ, အာဂန္တုကေဟိ အာဝါသိကာနံ အနုဝတ္တိတဗ္ဗံ. သစေ သမသမာ ဟောန္တိ, အာဂန္တုကေဟိ အာဝါသိကာနံ အနုဝတ္တိတဗ္ဗံ. သစေ အာဂန္တုကာ ဗဟုတရာ ဟောန္တိ, အာဝါသိကေဟိ အာဂန္တုကာနံ အနုဝတ္တိတဗ္ဗံ.

“比丘たちよ、ここに、住持僧にとっては十五日であり、来住僧にとっては十四日であるとする。もし住持僧の方が多ければ、来住僧は住持僧に従うべきである。もし同数であれば、来住僧は住持僧に従うべきである。もし来住僧の方が多ければ、住持僧は来住僧に従うべきである。”

‘‘ဣဓ ပန, ဘိက္ခဝေ, အာဝါသိကာနံ ဘိက္ခူနံ ပါဋိပဒေါ ဟောတိ, အာဂန္တုကာနံ ပန္နရသော. သစေ အာဝါသိကာ ဗဟုတရာ ဟောန္တိ, အာဝါသိကေဟိ အာဂန္တုကာနံ နာကာမာ ဒါတဗ္ဗာ သာမဂ္ဂီ, အာဂန္တုကေဟိ နိဿီမံ ဂန္တွာ ဥပေါသထော ကာတဗ္ဗော. သစေ သမသမာ ဟောန္တိ, အာဝါသိကေဟိ အာဂန္တုကာနံ နာကာမာ ဒါတဗ္ဗာ သာမဂ္ဂီ, အာဂန္တုကေဟိ နိဿီမံ ဂန္တွာ ဥပေါသထော ကာတဗ္ဗော. သစေ အာဂန္တုကာ ဗဟုတရာ ဟောန္တိ, အာဝါသိကေဟိ အာဂန္တုကာနံ သာမဂ္ဂီ ဝါ ဒါတဗ္ဗာ, နိဿီမံ ဝါ ဂန္တဗ္ဗံ.

“比丘たちよ、ここに、住持僧にとっては（翌月の）一日であり、来住僧にとっては十五日であるとする。もし住持僧の方が多ければ、住持僧は望まないのに来住僧に和合を与えるべきではない。来住僧は結界の外に出て布薩を行うべきである。もし同数であれば、住持僧は望まないのに来住僧に和合を与えるべきではない。来住僧は結界の外に出て布薩を行うべきである。もし来住僧の方が多ければ、住持僧は来住僧に和合を与えるか、あるいは（住持僧たちが）結界の外へ出るべきである。”

‘‘ဣဓ ပန, ဘိက္ခဝေ, အာဝါသိကာနံ ဘိက္ခူနံ ပန္နရသော ဟောတိ, အာဂန္တုကာနံ ပါဋိပဒေါ. သစေ အာဝါသိကာ ဗဟုတရာ ဟောန္တိ, အာဂန္တုကေဟိ အာဝါသိကာနံ သာမဂ္ဂီ ဝါ ဒါတဗ္ဗာ, နိဿီမံ ဝါ ဂန္တဗ္ဗံ. သစေ သမသမာ ဟောန္တိ, အာဂန္တုကေဟိ အာဝါသိကာနံ သာမဂ္ဂီ ဝါ ဒါတဗ္ဗာ, နိဿီမံ ဝါ ဂန္တဗ္ဗံ. သစေ အာဂန္တုကာ ဗဟုတရာ ဟောန္တိ, အာဂန္တုကေဟိ အာဝါသိကာနံ နာကာမာ ဒါတဗ္ဗာ သာမဂ္ဂီ, အာဝါသိကေဟိ နိဿီမံ ဂန္တွာ ဥပေါသထော ကာတဗ္ဗော’’တိ.

“比丘たちよ、ここで、在住の比丘たちには十五日（布薩）であり、来錫の比丘たちには一日（新月の翌日）である場合、もし在住者がより多ければ、来錫者によって在住者に和合（布薩への同意）が与えられるべきか、あるいは（来錫者が）結界の外へ行くべきである。もし同数であれば、来錫者によって在住者に和合が与えられるべきか、あるいは結界の外へ行くべきである。もし来錫者がより多ければ、来錫者によって、望まないのに和合が与えられるべきではない。（その場合）在住者が結界の外へ行って布薩を行うべきである。”

တတြာယံ [Pg.383] အဋ္ဌကထာ (မဟာဝ. အဋ္ဌ. ၁၇၈) –

それについて、次の註釈（大品註 178）がある。

အာဝါသိကာနံ ဘိက္ခူနံ စာတုဒ္ဒသော ဟောတိ, အာဂန္တုကာနံ ပန္နရသောတိ ဧတ္ထ ယေသံ ပန္နရသော, တေ တိရောရဋ္ဌတော ဝါ အာဂတာ, အတီတံ ဝါ ဥပေါသထံ စာတုဒ္ဒသိကံ အကံသူတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. အာဝါသိကာနံ အနုဝတ္တိတဗ္ဗန္တိ အာဝါသိကေဟိ ‘‘အဇ္ဇုပေါသထော စာတုဒ္ဒသော’’တိ ပုဗ္ဗကိစ္စေ ကရိယမာနေ အနုဝတ္တိတဗ္ဗံ, န ပဋိက္ကောသိတဗ္ဗံ. နာကာမာ ဒါတဗ္ဗာတိ န အနိစ္ဆာယ ဒါတဗ္ဗာတိ.

“在住の比丘たちには十四日であり、来錫の比丘たちには十五日である”という点において、十五日である者たちは、他国から来たか、あるいは前回の布薩を十四日で行った者たちであると知るべきである。“在住者に従うべきである”とは、在住者たちが“今日は十四日の布薩である”と言って前作業を行っているときに、それに従うべきであり、拒絶すべきではないということである。“望まないのに与えられるべきではない”とは、欲しないのに与えられるべきではないということである。

‘‘အနုဇာနာမိ ဘိက္ခဝေ’’တိအာဒိမှိ အယံ ပဝါရဏက္ခန္ဓကာဂတာ ပါဠိ (မဟာဝ. ၂၄၀) – ဣဓ ပန, ဘိက္ခဝေ, သမ္ဗဟုလာ သန္ဒိဋ္ဌာ သမ္ဘတ္တာ ဘိက္ခူ အညတရသ္မိံ အာဝါသေ ဝဿံ ဥပဂစ္ဆန္တိ, တေသံ သာမန္တာ အညေ ဘိက္ခူ ဘဏ္ဍနကာရကာ ကလဟကာရကာ ဝိဝါဒကာရကာ ဘဿကာရကာ သံဃေ အဓိကရဏကာရကာ ဝဿံ ဥပဂစ္ဆန္တိ ‘‘မယံ တေသံ ဘိက္ခူနံ ဝဿံဝုတ္ထာနံ ပဝါရဏာယ ပဝါရဏံ ဌပေဿာမာ’’တိ. အနုဇာနာမိ, ဘိက္ခဝေ, တေဟိ ဘိက္ခူဟိ ဒွေ တယော ဥပေါသထေ စာတုဒ္ဒသိကေ ကာတုံ, ကထံ မယံ တေဟိ ဘိက္ခူဟိ ပဌမတရံ ပဝါရေယျာမာတိ.

“比丘たちよ、許す”等で始まる、自恣犍度にある次の聖典（大品 240）がある。“比丘たちよ、ここで、多くの親しい、親密な比丘たちがある住坊で雨安居に入る。彼らの近隣に、他の比丘たち、すなわち、争いを起こし、喧嘩を起こし、論争を起こし、饒舌で、僧伽の中に紛争を起こす者たちが、‘我らは、雨安居を終えたそれらの比丘たちの自恣（パヴァーラナー）に対して、自恣を阻止しよう’と考えて、雨安居に入る。比丘たちよ、私は、それらの（前者の）比丘たちが、‘我らはいかにして、それらの（後者の）比丘たちよりも先に自恣を行うことができるか’と考えて、二回か三回の布薩を十四日に行うことを許す。”

တတြာယံ အဋ္ဌကထာ (မဟာဝ. အဋ္ဌ. ၂၄၀) – ဒွေ တယော ဥပေါသထေ စာတုဒ္ဒသိကေ ကာတုန္တိ ဧတ္ထ စတုတ္ထပဉ္စမာ ဒွေ, တတိယော ပန ပကတိယာပိ စာတုဒ္ဒသိကောယေဝါတိ, တသ္မာ တတိယစတုတ္ထာ ဝါ တတိယစတုတ္ထပဉ္စမာ ဝါ ဒွေ တယော စာတုဒ္ဒသိကာ ကာတဗ္ဗာ. အထ စတုတ္ထေ ကတေ သုဏန္တိ, ပဉ္စမော စာတုဒ္ဒသိကော ကာတဗ္ဗော, ဧဝမ္ပိ ဒွေ စာတုဒ္ဒသိကာ ဟောန္တိ. ဧဝံ ကရောန္တာ ဘဏ္ဍနကာရကာနံ တေရသေ ဝါ စာတုဒ္ဒသေ ဝါ ဣမေ ပန္နရသီပဝါရဏံ ပဝါရေဿန္တီတိ.

それについて、次の註釈（大品註 240）がある。“二回か三回の布薩を十四日に行う”という点において、ここでは第四と第五の二回である。しかし、第三はもともと通常でも十四日である。したがって、第三と第四、あるいは第三、第四、第五の二回か三回の十四日の布薩が行われるべきである。そして、第四（の十四日布薩）を行ったときに（妨害の企みを）聞いたならば、第五も十四日に行われるべきである。そのようにしても、二回の十四日（の布薩）となる。そのようにすることで、争いを起こす者たちの（暦上の）十三日あるいは十四日に、これらの者たちは十五日の自恣を（繰り上げて）行うことになるのである。

တတ္ထ [Pg.384] အယံ သာရတ္ထဒီပနီပါဌော (သာရတ္ထ. ဋီ. မဟာဝဂ္ဂ ၃.၂၄၀) – စတုတ္ထေ ကတေ သုဏန္တီတိ စတုတ္ထေ ပန္နရသိကုပေါသထေ ကတေ အမှာကံ ပဝါရဏံ ဌပေဿန္တီတိ သုဏန္တိ. ဧဝမ္ပိ ဒွေ စာတုဒ္ဒသိကာ ဟောန္တီတိ တတိယေန သဒ္ဓိံ ဒွေ စာတုဒ္ဒသိကာ ဟောန္တီတိ.

そこに、次のサーラッタディーパニーの文（サーラッタディーパニー・大品註複注 3.240）がある。“第四（の布薩）を行ったときに聞く”とは、第四の十五日布薩が行われたときに、“彼らは我らの自恣を阻止しようとしている”ということを聞くという意味である。“そのようにしても、二回の十四日となる”とは、第三（の十四日布薩）と共に、二回の十四日の布薩となるという意味である。

တတြာယံ ဝိမတိဝိနောဒနီပါဌော (ဝိ. ဝိ. ဋီ. မဟာဝဂ္ဂ ၂.၂၄၀) – ဒွေ စာတုဒ္ဒသိကာ ဟောန္တီတိ တတိယပက္ခေ စာတုဒ္ဒသိယာ သဒ္ဓိံ ဒွေ စာတုဒ္ဒသိကာ ဟောန္တိ. ဘဏ္ဍနကာရကာနံ တေရသေ ဝါ စာတုဒ္ဒသေ ဝါ ဣမေ ပန္နရသီပဝါရဏံ ပဝါရေဿန္တီတိ ဣမိနာ ယထာသကံ ဥပေါသထကရဏဒိဝသတော ပဋ္ဌာယ ဘိက္ခူနံ စာတုဒ္ဒသီပန္နရသီဝေါဟာရော, န စန္ဒဂတိသိဒ္ဓိယာ တိထိယာ ဝသေနာတိ ဒဿေတိ. ကိဉ္စာပိ ဧဝံ ‘‘အနုဇာနာမိ, ဘိက္ခဝေ, ရာဇူနံ အနုဝတ္တိတု’’န္တိ (မဟာဝ. ၁၈၆) ဝစနတော ပနေတ္ထ လောကိယာနံ တိထိံ အနုဝတ္တန္တေဟိပိ အတ္တနော ဥပေါသထက္ကမေန စာတုဒ္ဒသိံ ပန္နရသိံ ဝါ ပန္နရသိံ စာတုဒ္ဒသိံ ဝါ ကရောန္တေဟေဝ အနုဝတ္တိတဗ္ဗံ, န ပန သောဠသမဒိဝသံ ဝါ တေရသမဒိဝသံ ဝါ ဥပေါသထဒိဝသံ ကရောန္တေဟိ. တေနေဝ ပါဠိယမ္ပိ (မဟာဝ. ၂၄၀) ‘‘ဒွေ တယော ဥပေါသထေ စာတုဒ္ဒသိကေ ကာတု’’န္တိ ဝုတ္တံ. အညထာ ‘‘ဒွါဒသိယံ, တေရသိယံ ဝါ ဥပေါသထော ကာတဗ္ဗော’’တိ ဝတ္တဗ္ဗတော. ‘‘သကိံ ပက္ခဿ စာတုဒ္ဒသေ ဝါ ပန္နရသေ ဝါ’’တိအာဒိဝစနမ္ပိ (မဟာဝ. ၁၃၆) ဥပဝုတ္တက္ကမေနေဝ ဝုတ္တံ, န တိထိက္ကမေနာတိ ဂဟေတဗ္ဗန္တိ.

それについて、次のヴィマティヴィノーダニーの文（ヴィマティヴィノーダニー・大品註複注 2.240）がある。“二回の十四日となる”とは、第三半月の十四日と共に、二回の十四日の布薩となるという意味である。“争いを起こす者たちの十三日あるいは十四日に、これらの者たちは十五日の自恣を行うことになる”というこの言葉によって、比丘たちの“十四日”“十五日”という呼称は、それぞれの布薩の実行日に基づくものであり、月運によって定まるティティ（太陰暦の暦日）によるものではないことが示されている。たとえ“比丘たちよ、諸王に従うことを許す”という言葉があるとしても、世俗のティティに従う者であっても、自分たちの布薩の順序に従って十四日と十五日、あるいは十五日と十四日を行うことによってのみ（王に）従うべきであり、十六日目や十三日目を布薩の日とすることによってではない。それゆえに、聖典（大品 240）においても“二回か三回の布薩を十四日に行う”と言われているのである。そうでなければ、“十二日あるいは十三日に布薩を行うべきである”と言われたはずである。“半月に一度、十四日あるいは十五日に”などの言葉も、上述の順序によって言われたものであり、ティティの順序によるものではないと解釈されるべきである。

န ကေဝလံ ဥပေါသထဒိဝသာယေဝ တယော ဟောန္တိ, အထ ခေါ ပဝါရဏာဒိဝသာပီတိ အာဟ ‘‘ပုရိမဝဿံဝုတ္ထာနံ ပနာ’’တိအာဒိ. မာဣတိ စန္ဒော ဝုစ္စတိ တဿ ဂတိယာ ဒိဝသဿ မိနိတဗ္ဗတော, သော ဧတ္ထ သဗ္ဗကလာပပါရိပူရိယာ ပုဏ္ဏောတိ ပုဏ္ဏမာ. ပုဗ္ဗကတ္တိကာယ ပုဏ္ဏမာ ပုဗ္ဗကတ္တိကပုဏ္ဏမာ, အဿယုဇပုဏ္ဏမာ. သာ ဟိ ပစ္ဆိမကတ္တိကံ နိဝတ္တေတုံ ဧဝံ ဝုတ္တာ. တေသံယေဝါတိ [Pg.385] ပုရိမဝဿံဝုတ္ထာနံယေဝ. ဘဏ္ဍနကာရကေဟီတိ ကလဟကာရကေဟိ. ပစ္စုက္ကဍ္ဎန္တီတိ ဥက္ကဍ္ဎန္တိ, ဘဏ္ဍနကာရကေ အနုဝါဒဝသေန အဿယုဇပုဏ္ဏမာဒိံ ပရိစ္စဇန္တာ ပဝါရဏံ ကာဠပက္ခံ ဇုဏှပက္ခန္တိ ဥဒ္ဓံ ကဍ္ဎန္တီတိ အတ္ထော, ‘‘သုဏန္တု မေ, အာယသ္မန္တော အာဝါသိကာ, ယဒါယသ္မန္တာနံ ပတ္တကလ္လံ, ဣဒါနိ ဥပေါသထံ ကရေယျာမ, ပါတိမောက္ခံ ဥဒ္ဒိသေယျာမ, အာဂမေ ကာဠေ ပဝါရေယျာမာ’’တိ, ‘‘သုဏန္တု မေ, အာယသ္မန္တော အာဝါသိကာ, ယဒါယသ္မန္တာနံ ပတ္တကလ္လံ, ဣဒါနိ ဥပေါသထံ ကရေယျာမ, ပါတိမောက္ခံ ဥဒ္ဒိသေယျာမ, အာဂမေ ဇုဏှေ ပဝါရေယျာမာ’’တိ (မဟာဝ. ၂၄၀) စ ဧဝံ ဉတ္တိယာ ပဝါရဏံ ဥဒ္ဓံ ကဍ္ဎန္တီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ.

布薩の日が三種類あるだけでなく、自恣の日も同様であるとして、“前安居を終えた者たちの……”等と言われている。“マー”とは月のことであり、その運行によって日が測られるからである。それはここでは、すべての相が満ちているので“プンナマー（満月）”と呼ばれる。前カッティカ（月）の満月が“前カッティカ満月”であり、アッサユジャ満月のことである。これは、後カッティカ（月）を排除するためにそのように言われている。“彼ら自身の”とは、前安居を終えた者たちのことである。“争いを起こす者たちによって”とは、喧嘩を起こす者たちによって、という意味である。“延期する（パッチュッカッダンティ）”とは、先延ばしにすることである。争いを起こす者たちへの反論として、アッサユジャ満月などを断念し、自恣を黒月や白月へと、さらに先へと引き延ばすという意味である。“大徳の在住者たちよ、私の言葉を聞いてください。もし大徳たちにふさわしい時が至っているならば、今、布薩を行い、波羅提木叉を誦し、来たるべき黒月に自恣を行いましょう”“……来たるべき白月に自恣を行いましょう”という宣告（白、ニャッティ）によって、自恣を先へと引き延ばすことが語られているのである。

အထာတိ အနန္တရတ္ထေ နိပါတော. စတုဒ္ဒသန္နံ ပူရဏော စာတုဒ္ဒသော, ဒိဝသော. ယံ သန္ဓာယ ‘‘အာဂမေ ကာဠေ ပဝါရေယျာမာ’’တိ ဉတ္တိံ ဌပယိံသု. ပစ္ဆိမကတ္တိကပုဏ္ဏမာ ဝါတိ ကောမုဒိစာတုမာသိနိပုဏ္ဏမဒိဝသော ဝါ. ယံ သန္ဓာယ ‘‘အာဂမေ ဇုဏှေ ပဝါရေယျာမာ’’တိ ဉတ္တိံ ဌပယိံသု. တသ္မိံ ပန အာဂမေ ဇုဏှေ ကောမုဒိယာ စာတုမာသိနိယာ အဝဿံ ပဝါရေတဗ္ဗံ. န ဟိ တံ အတိက္ကမိတွာ ပဝါရေတုံ လဗ္ဘတိ. ဝုတ္တဉှေတံ ‘‘တေ စေ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခူ ဘဏ္ဍနကာရကာ ကလဟကာရကာ ဝိဝါဒကာရကာ ဘဿကာရကာ သံဃေ အဓိကရဏကာရကာ တမ္ပိ ဇုဏှံ အနုဝသေယျုံ. တေဟိ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခူဟိ သဗ္ဗေဟေဝ အာဂမေ ဇုဏှေ ကောမုဒိယာ စာတုမာသိနိယာ အကာမာ ပဝါရေတဗ္ဗ’’န္တိ (မဟာဝ. ၂၄၀). တေနေဝါဟ ‘‘ပစ္ဆိမဝဿံဝုတ္ထာနဉ္စ ပစ္ဆိမကတ္တိကပုဏ္ဏမာ ဧဝ ဝါ’’တိ. ယဒိ ဟိ တံ အတိက္ကမိတွာ ပဝါရေယျ, ဒုက္ကဋာပတ္တိံ အာပဇ္ဇေယျုံ. ဝုတ္တဉှေတံ ‘‘န စ, ဘိက္ခဝေ, အပဝါရဏာယ ပဝါရေတဗ္ဗံ အညတြ သံဃသာမဂ္ဂိယာ’’တိ (မဟာဝ. ၂၃၃). ဝိသုဒ္ဓိပဝါရဏာယောဂတော ပဝါရဏာဒိဝသာ. ပိ-သဒ္ဒေန န ကေဝလံ ပဝါရဏာဒိဝသာဝ[Pg.386], အထ ခေါ တဒညေ ဥပေါသထဒိဝသာပိ ဟောန္တီတိ ဒဿေတိ. ဣဒမ္ပီတိ ပဝါရဏတ္တယမ္ပိ. တထာရူပပစ္စယေတိ ဗဟုတရာဝါသိကာဒိပစ္စယေ. ဒွိန္နံ ကတ္တိကပုဏ္ဏမာနန္တိ ပုဗ္ဗကတ္တိကပစ္ဆိမကတ္တိကသင်္ခါတာနံ ဒွိန္နံ အဿယုဇကောမုဒိပုဏ္ဏမာနံ.

“Atha”（さて）とは、前後の意味を繋ぐ接辞である。十四を充たすもの、すなわち十四日である。これは“しかるべき時に自恣（パヴァーラナー）をしよう”として結界（サンカ）を置いた日を指している。“後カッティカ月の満月、あるいは”とは、コムディ月の四ヶ月目の満月の日のことである。これは“月光の輝く時に自恣をしよう”として結界を置いた日を指している。その月光の輝くコムディ月の四ヶ月目には、必ず自恣を行わなければならない。それを過ぎて自恣を行うことは許されない。これについて、次のように説かれている。“比丘たちよ、もしそれらの比丘たちが、論争を好み、喧嘩を好み、論駁を好み、無駄口を好み、僧伽の中で紛争を引き起こす者たちであったとしても、その月光の輝く時に留まるべきである。比丘たちよ、それらすべての比丘たちは、月光の輝くコムディ月の四ヶ月目に、不本意ながらも自恣を行わなければならない”（大品 240）。それゆえに、“後安居を終えた時、あるいは後カッティカ月の満月の時である”と述べられているのである。もしそれを過ぎて自恣を行うならば、悪作罪（ドゥッカカタ）となる。これについて、“比丘たちよ、僧伽の和合がある時を除いて、不自恣（非自恣日）に自恣を行ってはならない”（大品 233）と説かれているからである。“清浄自恣（ヴィスッディ・パヴァーラナー）の結合により”とは、自恣の日々のことである。“Pi”（～もまた）という言葉は、単に自恣の日だけでなく、それ以外の布薩（ウポーサタ）の日も含まれることを示している。“これもまた（Idampī）”とは、三種類の自恣もまたということである。“相応の理由がある時”とは、多くの住居者（比丘）が集まった時などの理由がある時を指す。“二つのカッティカ月の満月の”とは、前カッティカ月と後カッティカ月として知られるアッサユジャ月とコムディ月の二つの満月のことである。

ဣဒါနိ ယော သော သာမဂ္ဂိဥပေါသထဒိဝသော ဝုတ္တော, တဉ္စ တပ္ပသင်္ဂေန သာမဂ္ဂိပဝါရဏာဒိဝသဉ္စ ဒဿေန္တော ‘‘ယဒါ ပနာ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ဩသာရိတေ တသ္မိံ ဘိက္ခုသ္မိန္တိ ဥက္ခိတ္တကေ ဘိက္ခုသ္မိံ ဩသာရိတေ, တံ ဂဟေတွာ သီမံ ဂန္တွာ အာပတ္တိံ ဒေသာပေတွာ ကမ္မဝါစာယ ကမ္မပဋိပ္ပဿဒ္ဓိဝသေန ပဝေသိတေတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. တဿ ဝတ္ထုဿာတိ တဿ အဓိကရဏဿ. တဒါ ဌပေတွာ စုဒ္ဒသပန္နရသေ အညော ယော ကောစိ ဒိဝသော ဥပေါသထဒိဝသော နာမ ဟောတီတိ သမ္ဗန္ဓော. ကသ္မာတိ အာဟ ‘‘တာဝဒေဝ ဥပေါသထော ကာတဗ္ဗော. ‘ပါတိမောက္ခံ ဥဒ္ဒိသိတဗ္ဗ’န္တိ ဝစနတော’’တိ. တတ္ထ တာဝဒေဝါတိ တံ ဒိဝသမေဝ. ဝစနတောတိ ကောသမ္ဗကက္ခန္ဓကေ (မဟာဝ. ၄၇၅) ဝုတ္တတ္တာ. ယတြ ပန ပတ္တစီဝရာဒီနံ အတ္ထာယ အပ္ပမတ္တကေန ကာရဏေန ဝိဝဒန္တာ ဥပေါသထံ ဝါ ပဝါရဏံ ဝါ ဌပေန္တိ, တတ္ထ တသ္မိံ အဓိကရဏေ ဝိနိစ္ဆိတေ ‘‘သမဂ္ဂါ ဇာတမှာ’’တိ အန္တရာ သာမဂ္ဂိဥပေါသထံ ကာတုံ န လဘန္တိ, ကရောန္တေဟိ အနုပေါသထေ ဥပေါသထော ကတော နာမ ဟောတိ.

次に、いわゆる和合布薩の日について、それに付随して和合自恣の日を示すために“yadā panā（しかしながら～の時）”という言葉から始まる一節を述べている。その中で“その比丘が復帰（オサーリタ）した時”とは、追放（ウッキッタカ）されていた比丘が復帰を認められ、彼を受け入れて結界（シーマー）へ行き、罪を告白させ、羯磨（カンマヴァーチャー）によって行為の停止（解除）を通して受け入れられたことを意味する。“その件について”とは、その紛争（諍事）のことである。“その時、十四日と十五日を除いて、他のいかなる日であっても布薩の日となる”と結びつく。なぜなら、“直ちに布薩を行うべきである。‘戒本（パーティモッカ）を説くべし’との言葉があるからである”と述べている。その“直ちに”とは、まさにその日のことである。“言葉から”とは、コーサンビー篇（大品 475）に説かれていることによる。しかし、鉢や衣などのために、些細な理由で論争し、布薩や自恣を停止させている場合、その紛争が解決された時に“我々は和合した”といって途中で和合布薩を行うことはできない。もし行うならば、非布薩の日に布薩を行ったことになる。

ကတ္တိကမာသဗ္ဘန္တရေတိ ဧတ္ထ ကတ္တိကမာသော နာမ ပုဗ္ဗကတ္တိကမာသဿ ကာဠပက္ခပါဋိပဒတော ပဋ္ဌာယ ယာဝ အပရကတ္တိကပုဏ္ဏမာ, တာဝ ဧကူနတိံသရတ္တိဒိဝါ, တဿ အဗ္ဘန္တရေ. တတော ပုရေ ဝါ ပန ပစ္ဆာ ဝါ ဝဋ္ဋတိ. အယမေဝါတိ ယော ကောစိ ဒိဝသောယေဝ. ဣဓာပိ ကောသမ္ဗကက္ခန္ဓကေ သာမဂ္ဂိယာ သဒိသာဝ သာမဂ္ဂီ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ယေ ပန ကိသ္မိဉ္စိဒေဝ အပ္ပမတ္တကေ [Pg.387] ပဝါရဏံ ဌပေတွာ သမဂ္ဂါ ဟောန္တိ, တေဟိ ပဝါရဏာယမေဝ ပဝါရဏာ ကာတဗ္ဗာ, တာဝဒေဝ န ကာတဗ္ဗာ, ကရောန္တေဟိ အပဝါရဏာယ ပဝါရဏာ ကတာ နာမ ဟောတိ, ‘‘န ကာတဗ္ဗာယေဝါ’’တိ နိယမေန ယဒိ ကရောတိ, ဒုက္ကဋန္တိ ဒဿေတိ. တတ္ထ ဟိ ဥပေါသထကရဏေ ဒုက္ကဋံ. ဝုတ္တဉှေတံ ‘‘န, ဘိက္ခဝေ, အနုပေါသထေ ဥပေါသထော ကာတဗ္ဗော အညတြ သံဃသာမဂ္ဂိယာ’’တိ (မဟာဝ. ၁၈၃).

“カッティカ月の中（abbhantara）”とは、ここでは前カッティカ月の黒分の一日から後カッティカ月の満月までの二十九日間のこと、その期間内を指す。それより前であっても後であっても相応しい。これは“いかなる日であっても（yo koci divasoyeva）”ということである。ここでもコーサンビー篇における和合と同様の和合であると知るべきである。しかし、些細なことで自恣を停止させ、その後に和合した者たちは、自恣の日においてのみ自恣を行うべきであり、直ちに行うべきではない。もし行うならば、非自恣の日に自恣を行ったことになる。“行うべきではない”という決まりがあるにもかかわらず、もし行うならば悪作罪（ドゥッカカタ）となることを示している。そこでの布薩の実施には悪作罪がある。これについて、“比丘たちよ、僧伽の和合がある時を除いて、非布薩の日に布薩を行ってはならない”（大品 183）と説かれているからである。

၁၆၉. သံဃေ ဥပေါသထော နာမ ဧကသီမာယံ သန္နိပတိတေန စတုဝဂ္ဂါဒိသံဃေန ကတ္တဗ္ဗော ဥပေါသထော, သော စ ပါတိမောက္ခုဒ္ဒေသောယေဝ. ဂဏေ ဥပေါသထော နာမ ဧကသီမာယံ သန္နိပတိတေဟိ ဒွီဟိ, တီဟိ ဝါ ဘိက္ခူဟိ ကတ္တဗ္ဗော ဥပေါသထော, သော စ ပါရိသုဒ္ဓိဥပေါသထောယေဝ. ပုဂ္ဂလေ ဥပေါသထော နာမ ဧကသီမာယံ နိသိန္နေန ဧကေန ဘိက္ခုနာ ကတ္တဗ္ဗော ဥပေါသထော, သော စ အဓိဋ္ဌာနုပေါသထောယေဝ. တေနာဟ ‘‘ကာရကဝသေန အပရေပိ တယော ဥပေါသထာ’’တိ. ကတ္တဗ္ဗာကာရဝသေန ဝုတ္တေသု တီသု ဥပေါသထေသု သုတ္တုဒ္ဒေသော နာမ ပါတိမောက္ခုဒ္ဒေသော. သော ဒုဝိဓော ဩဝါဒပါတိမောက္ခုဒ္ဒေသော စ အာဏာပါတိမောက္ခုဒ္ဒေသော စ. တတြ ဩဝါဒေါဝ ပါတိမောက္ခံ, တဿ ဥဒ္ဒေသော သရူပေန ကထနံ ဩဝါဒပါတိမောက္ခုဒ္ဒေသော. ‘‘ဣမသ္မိံ ဝီတိက္ကမေ အယံ နာမ အာပတ္တီ’’တိ ဧဝံ အာပတ္တိဝသေန အာဏာပနံ ပညာပနံ အာဏာ. သေသံ အနန္တရသဒိသမေဝ.

169. “僧伽（サンガ）における布薩”とは、一つの結界内に集まった四人以上の僧伽によって行われるべき布薩であり、それは戒本（パーティモッカ）の説誦そのものである。“群（ガナ）における布薩”とは、一つの結界内に集まった二人あるいは三人の比丘によって行われるべき布薩であり、それは清浄布薩（パーリスッディ・ウポーサタ）である。“個人（プッガラ）における布薩”とは、一つの結界内に座している一人の比丘によって行われるべき布薩であり、それは決意布薩（アディッターヌポーサタ）である。それゆえに“実行者の違いにより、さらに三つの布薩がある”と述べている。行うべき形式によって説かれた三つの布薩の中で、“経の説誦（スットゥッデーサ）”とは戒本の説誦のことである。それは、教誡戒本（オーヴァーダ・パーティモッカ）の説誦と、制教戒本（アーナー・パーティモッカ）の説誦の二種類がある。そのうち、教誡（オーヴァーダ）そのものが戒本であり、その内容をそのまま語るのが教誡戒本の説誦である。“この違犯に対して、これこれの罪がある”というように、罪に基づいて命令し制定するのが“アーナー（制教）”である。残りの部分は前述の内容と同様である。

တတ္ထ ဩဝါဒပါတိမောက္ခုဒ္ဒေသော နာမ –

そのうち、教誡戒本（オーヴァーダ・パーティモッカ）の説誦とは以下の通りである。

‘‘ခန္တိ ပရမံ တပေါ တိတိက္ခာ;

နိဗ္ဗာနံ ပရမံ ဝဒန္တိ ဗုဒ္ဓါ;

န ဟိ ပဗ္ဗဇိတော ပရူပဃာတီ;

န သမဏော ဟောတိ ပရံ ဝိဟေဌယန္တော.

“忍辱（にんにく）は最高の修行であり、耐え忍ぶことは最高のものである。諸仏は、涅槃は最高のものであると説く。他者を害する者は出家者ではない。他者を悩ます者は沙門ではない。

‘‘သဗ္ဗပါပဿ [Pg.388] အကရဏံ, ကုသလဿ ဥပသမ္ပဒါ;

သစိတ္တပရိယောဒပနံ, ဧတံ ဗုဒ္ဓါန သာသနံ.

あらゆる悪をなさず、善を具現し、自らの心を清めること。これが諸仏の教えである。

‘‘အနုပဝါဒေါ အနုပဃာတော, ပါတိမောက္ခေ စ သံဝရော;

မတ္တညုတာ စ ဘတ္တသ္မိံ, ပန္တဉ္စ သယနာသနံ;

အဓိစိတ္တေ စ အာယောဂေါ, ဧတံ ဗုဒ္ဓါန သာသန’’န္တိ. (ဒီ. နိ. ၂.၉၀;

ဓ. ပ. ၁၈၃-၁၈၅) –

そしらず、害さず、戒本（パーティモッカ）において自制し、食事において節度を知り、人里離れた静かな座所に住し、高い心（定）に専念すること。これが諸仏の教えである”

ဣမာ တိဿော ဂါထာ.

以上の三つの偈（詩句）のことである。

တတ္ထ ခန္တိ ပရမံ တပေါတိ အဓိဝါသနခန္တိ နာမ ပရမံ တပေါ. တိတိက္ခာတိ ခန္တိယာ ဧဝ ဝေဝစနံ, တိတိက္ခာသင်္ခါတာ အဓိဝါသနခန္တိ ဥတ္တမံ တပေါတိ အတ္ထော. နိဗ္ဗာနံ ပရမံ ဝဒန္တီတိ သဗ္ဗာကာရေန ပန နိဗ္ဗာနံ ပရမန္တိ ဝဒန္တိ ဗုဒ္ဓါ. န ဟိ ပဗ္ဗဇိတော ပရူပဃာတီတိ ယော အဓိဝါသနခန္တိဝိရဟိတတ္တာ ပရံ ဥပဃာတေတိ ဗာဓတိ ဝိဟိံသတိ, သော ပဗ္ဗဇိတော နာမ န ဟောတိ. စတုတ္ထပါဒေါ ပန တဿေဝ ဝေဝစနံ. ‘‘န ဟိ ပဗ္ဗဇိတော’’တိ ဧတဿ ဟိ န သမဏော ဟောတီတိ ဝေဝစနံ. ‘‘ပရူပဃာတီ’’တိ ဧတဿ ပရံ ဝိဟေဌယန္တောတိ ဝေဝစနံ. အထ ဝါ ပရူပဃာတီတိ သီလူပဃာတီ. သီလဉှိ ဥတ္တမဋ္ဌေန ပရန္တိ ဝုစ္စတိ. ယော စ သမဏော ပရံ ယံ ကဉ္စိ သတ္တံ ဝိဟေဌယန္တော ပရူပဃာတီ ဟောတိ အတ္တနော သီလဝိနာသကော, သော ပဗ္ဗဇိတော နာမ န ဟောတီတိ အတ္ထော. အထ ဝါ ယော အဓိဝါသနခန္တိယာ အဘာဝါ ပရူပဃာတီ ဟောတိ, ပရံ အန္တမသော ဍံသမကသမ္ပိ သဉ္စိစ္စ ဇီဝိတာ ဝေါရောပေတိ, သော န ဟိ ပဗ္ဗဇိတော. ကိံ ကာရဏာ? မလဿ အပဗ္ဗဇိတတ္တာ. ‘‘ပဗ္ဗာဇယမတ္တနော မလံ, တသ္မာ ‘ပဗ္ဗဇိတော’တိ ဝုစ္စတီ’’တိ (ဓ. ပ. ၃၈၈) ဣဒဉှိ ပဗ္ဗဇိတလက္ခဏံ. ယောပိ န ဟေဝ ခေါ ဥပဃာတေတိ န မာရေတိ, အပိစ ဒဏ္ဍာဒီဟိ ဝိဟေဌေတိ, သောပိ ပရံ ဝိဟေဌယန္တော န သမဏော ဟောတိ. ကိံကာရဏာ? ဝိဟေသာယ အသမိတတ္တာ. ‘‘သမိတတ္တာ ဟိ ပါပါနံ, သမဏောတိ ပဝုစ္စတီ’’တိ (ဓ. ပ. ၂၆၅) ဣဒဉှိ သမဏလက္ခဏံ.

“忍辱（にんにく）は最高の修行である”という句において、忍耐（忍受）こそが最高の修行である。“忍耐（titikkhā）”とは忍辱（khanti）の類義語であり、忍耐と称される忍受が最上の修行であるという意味である。“涅槃は最高であると諸仏は説く”とは、あらゆる側面において、諸仏は涅槃が最高であると説くということである。“他者を害する者は出家者ではない”とは、忍耐を欠くために他者を害し、悩み、苦しめる者は、出家者とは呼ばれない。“第四句”はその類義語である。“出家者ではない”の類義語は“沙門ではない”であり、“他者を害する者”の類義語は“他者を悩ます者”である。あるいは、他者を害する者とは“戒を害する者”のことである。戒は最上であるという意味で“他（para）”と呼ばれる。修行者（沙門）がいかなる生き物をも悩ませ、他者を害して自らの戒を損なうならば、彼は出家者とは呼ばれないという意味である。あるいは、忍耐がないために他者を害し、たとえ蚊や虻であっても、故意に殺生する者は、出家者ではない。なぜなら、汚れ（mala）を去らせていないからである。“自らの汚れを去らせる、それゆえに出家者と呼ばれる”という。これが、出家者の特徴である。また、殺害したり害したりしなくとも、杖などで悩ませる者も、他者を悩ませる者として沙門ではない。なぜなら、害意を鎮めていないからである。“悪を鎮める（samitattā）ゆえに、沙門と呼ばれる”という。これが、沙門の特徴である。

ဒုတိယဂါထာယ [Pg.389] သဗ္ဗပါပဿာတိ သဗ္ဗာကုသလဿ. အကရဏန္တိ အနုပ္ပာဒနံ. ကုသလဿာတိ စတုဘူမကကုသလဿ. ဥပသမ္ပဒါတိ ဥပသမ္ပာဒနံ ပဋိလာဘော. သစိတ္တပရိယောဒပနန္တိ အတ္တနော စိတ္တဿ ဝေါဒါပနံ ပဘဿရဘာဝကရဏံ သဗ္ဗသော ပရိသောဓနံ, တံ ပန အရဟတ္တေန ဟောတိ, ဣတိ သီလသံဝရေန သဗ္ဗပါပံ ပဟာယ လောကိယလောကုတ္တရာဟိ သမထဝိပဿနာဟိ ကုသလံ သမ္ပာဒေတွာ အရဟတ္တဖလေန စိတ္တံ ပရိယောဒပေတဗ္ဗန္တိ ဧတံ ဗုဒ္ဓါန သာသနံ ဩဝါဒေါ အနုသိဋ္ဌိ.

第二の偈において、“すべての悪”とはすべての不善のことである。“なさないこと”とは、生じさせないことである。“善”とは四地（四つの領域）における善のことである。“具足”とは、具足すること、得ることである。“自らの心を清めること”とは、自らの心を清浄にし、輝かせ、完全に清めることであり、それは阿羅漢果によって達成される。このように、戒の律儀によってすべての悪を捨て去り、世間的・出世間の止観（サマタ・ヴィパッサナー）によって善を成就し、阿羅漢果によって心を清めるべきである。これが、諸仏の教え（教誡・訓戒）である。

တတိယဂါထာယ အနုပဝါဒေါတိ ဝါစာယ ကဿစိ အနုပဝဒနံ. အနုပဃာတောတိ ကာယေန ကဿစိ ဥပဃာတာကရဏံ. ပါတိမောက္ခေတိ ယံ တံ ပါတိမောက္ခံ ပအတိမောက္ခံ အတိပမောက္ခံ ဥတ္တမသီလံ. ပါတိ ဝါ အဂတိဝိသေသေဟိ မောက္ခေတိ ဒုဂ္ဂတိဘယေဟိ, ယော ဝါ နံ ပါတိ, တံ မောက္ခေတီတိ ပါတိမောက္ခန္တိ ဝုစ္စတိ, တသ္မိံ ပါတိမောက္ခေ စ. သံဝရောတိ သတ္တန္နံ အာပတ္တိက္ခန္ဓာနံ အဝီတိက္ကမလက္ခဏော သံဝရော. မတ္တညုတာတိ ပဋိဂ္ဂဟဏပရိဘောဂဝသေန ပမာဏညုတာ. ပန္တဉ္စ သယနာသနန္တိ ဇနသံဃဋ္ဋနဝိရဟိတံ နိဇ္ဇနသမ္ဗာဓံ ဝိဝိတ္တံ သေနာသနဉ္စ. ဧတ္ထ စ ဒွီဟိယေဝ ပစ္စယေဟိ စတုပစ္စယသန္တောသော ဒီပိတောတိ ဝေဒိတဗ္ဗော ပစ္စယသန္တောသသာမညေန ဣတရဒွယဿပိ လက္ခဏဟာရနယေန ဇောတိတတ္တာ. အဓိစိတ္တေ စ အာယောဂေါတိ ဝိပဿနာပါဒကံ အဋ္ဌသမာပတ္တိစိတ္တံ အဓိစိတ္တံ, တတောပိ မဂ္ဂဖလစိတ္တမေဝ အဓိစိတ္တံ, တသ္မိံ ယထာဝုတ္တေ အဓိစိတ္တေ အာယောဂေါ စ အနုယောဂေါ စာတိ အတ္ထော. ဧတံ ဗုဒ္ဓါန သာသနန္တိ ဧတံ ပရဿ အနုပဝဒနံ, အနုပဃာတနံ, ပါတိမောက္ခသံဝရော, ပဋိဂ္ဂဟဏပရိဘောဂေသု မတ္တညုတာ[Pg.390], အဋ္ဌသမာပတ္တိဝသိဘာဝါယ ဝိဝိတ္တသေနာသနသေဝနဉ္စ ဗုဒ္ဓါနံ သာသနံ ဩဝါဒေါ အနုသိဋ္ဌီတိ. ဣမာ ပန တိဿော ဂါထာယော သဗ္ဗဗုဒ္ဓါနံ ပါတိမောက္ခုဒ္ဒေသဂါထာ ဟောန္တီတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ, တံ ဗုဒ္ဓါ ဧဝ ဥဒ္ဒိသန္တိ, န သာဝကာ. ‘‘သုဏာတု မေ ဘန္တေ သံဃော’’တိအာဒိနာ (မဟာဝ. ၁၃၄) နယေန ဝုတ္တံ အာဏာပါတိမောက္ခံ နာမ, တံ သာဝကာ ဧဝ ဥဒ္ဒိသန္တိ, န ဗုဒ္ဓါ. ဣဒမေဝ စ ဣမသ္မိံ အတ္ထေ ပါတိမောက္ခန္တိ အဓိပ္ပေတံ.

第三の偈において、“そしらないこと”とは言葉によって誰をもそしらないことである。“害さないこと”とは身体によって誰をも害さないことである。“波羅提木叉（パーティモッカ）において”とは、かの波羅提木叉、すなわち最上の戒のことである。それは、悪趣への道（agativisesa）や悪趣の恐怖から守り（pāti）、あるいはそれを守る者を解き放つ（mokkheti）ゆえに波羅提木叉と呼ばれる。その波羅提木叉において。“律儀”とは、七種の罪聚（しちしゅざいじゅ）を犯さないという特徴を持つ制止のことである。“節制を知ること”とは、受け取りと使用において適量を知ることである。“人里離れた座臥所”とは、人混みがなく、人との接触が避けられた、静かな住処のことである。ここでは、二つの資糧（衣食住の必需品）によって、四つの資糧における知足が示されていると知るべきである。資糧における知足の共通性により、他の二つもまた導き（lakkhaṇahāranaya）によって示されているからである。“増上心への専念”とは、観（ヴィパッサナー）の基礎となる八等至の心が増上心であり、さらに道果の心こそが増上心である。その上述の増上心への専念、すなわち修行のことである。“これが諸仏の教えである”とは、この他者をそしらないこと、害さないこと、波羅提木叉の律儀、受け取りと使用における節制、八等至の自在を得るための静かな座臥所への親しみが、諸仏の教え、教誡、訓戒であるということである。なお、これら三つの偈は、すべての仏たちの教誡波羅提木叉の偈（pātimokkuddesagāthā）であると知るべきである。それは仏たち自身が説くものであり、弟子たちが説くものではない。“大徳よ、僧伽は私の言葉を聞け”という形式で説かれるものは教令波羅提木叉（āṇāpātimokkha）と呼ばれ、それは弟子たちが説くものであって、仏たちが説くものではない。ここではこの意味での波羅提木叉が意図されている。

အနုပဂတော နာမ တတ္ထေဝ ဥပသမ္ပန္နော, အသတိယာ ပုရိမိကာယ အနုပဂတော ဝါ. စာတုမာသိနိယန္တိ စတုမာသိယံ. သာ ဟိ စတုန္နံ မာသာနံ ပါရိပူရိဘူတာတိ စာတုမာသီ, သာ ဧဝ ‘‘စာတုမာသိနီ’’တိ ဝုစ္စတိ, တဿံ စာတုမာသိနိယံ, ပစ္ဆိမကတ္တိကပုဏ္ဏမာသိယန္တိ အတ္ထော. ကာယသာမဂ္ဂိန္တိ ကာယေန သမဂ္ဂဘာဝံ, ဟတ္ထပါသူပဂမနန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ.

“至った者（anupagato）”とは、その場所で具足戒を受けた者、あるいは以前の安居の欠落がないままに至った者のことである。“四カ月の期間において”とは、四カ月間にわたること。それは四カ月の満了であるゆえに“四月（cātumāsī）”と呼ばれ、それが“cātumāsinī”と言われる。それは四カ月、すなわち後のカッティカ月の満月の日という意味である。“身体の和合”とは、身体による和合の状態であり、手の届く範囲（ハッタパーサ）に集まることを意味する。

အယံ ပနေတ္ထ ဝိနိစ္ဆယော – သစေ ပုရိမိကာယ ပဉ္စ ဘိက္ခူ ဝဿံ ဥပဂတာ ပစ္ဆိမိကာယပိ ပဉ္စ, ပုရိမေဟိ ဉတ္တိံ ဌပေတွာ ပဝါရိတေ ပစ္ဆိမေဟိ တေသံ သန္တိကေ ပါရိသုဒ္ဓိဥပေါသထော ကာတဗ္ဗော, န ဧကသ္မိံ ဥပေါသထဂ္ဂေ ဒွေ ဉတ္တိယော ဌပေတဗ္ဗာ. သစေ ပစ္ဆိမိကာယ ဥပဂတာ စတ္တာရော တယော ဒွေ ဧကော ဝါ ဟောတိ, ဧသေဝ နယော. အထ ပုရိမိကာယ စတ္တာရော, ပစ္ဆိမိကာယပိ စတ္တာရော တယော ဒွေ ဧကော ဝါ, ဧသေဝ နယော. အထ ပုရိမိကာယ တယော, ပစ္ဆိမိကာယ တယော ဒွေ ဧကော ဝါ, ဧသေဝ နယော. ဣဒဉှေတ္ထ လက္ခဏံ – သစေ ပုရိမိကာယ ဥပဂတေဟိ ပစ္ဆိမိကာယ ဥပဂတာ ထောကတရာ စေဝ ဟောန္တိ သမသမာ စ, သံဃပဝါရဏာယ စ ဂဏံ ပူရေန္တိ, သံဃပဝါရဏာဝသေန ဉတ္တိ ဌပေတဗ္ဗာ. သစေ ပန [Pg.391] ပစ္ဆိမိကာယ ဧကော ဟောတိ, တေန သဒ္ဓိံ တေ စတ္တာရော ဟောန္တိ, စတုန္နံ သံဃဉတ္တိံ ဌပေတွာ ပဝါရေတုံ န ဝဋ္ဋတိ. ဂဏဉတ္တိယာ ပန သော ဂဏပူရကော ဟောတိ, တသ္မာ ဂဏဝသေန ဉတ္တိံ ဌပေတွာ ပုရိမေဟိ ပဝါရေတဗ္ဗံ. ဣတရေန တေသံ သန္တိကေ ပါရိသုဒ္ဓိဥပေါသထော ကာတဗ္ဗော. သစေ ပုရိမိကာယ ဒွေ, ပစ္ဆိမိကာယ ဒွေ ဝါ ဧကော ဝါ, ဧတ္ထာပိ ဧသေဝ နယော. သစေ ပုရိမိကာယပိ ဧကော, ပစ္ဆိမိကာယပိ ဧကော, ဧကေန ဧကဿ သန္တိကေ ပဝါရေတဗ္ဗံ, ဧကေန ပါရိသုဒ္ဓိဥပေါသထော ကာတဗ္ဗော. သစေ ပုရိမေဟိ ဝဿူပဂတေဟိ ပစ္ဆာ ဝဿူပဂတာ ဧကေနပိ အဓိကတရာ ဟောန္တိ, ပဌမံ ပါတိမောက္ခံ ဥဒ္ဒိသိတွာ ပစ္ဆာ ထောကတရေဟိ တေသံ သန္တိကေ ပဝါရေတဗ္ဗံ. ကတ္တိကစာတုမာသိနိပဝါရဏာယ ပန သစေ ပဌမဝဿူပဂတေဟိ မဟာပဝါရဏာယ ပဝါရိတေဟိ ပစ္ဆာ ဥပဂတာ အဓိကတရာ ဝါ သမသမာ ဝါ ဟောန္တိ, ပဝါရဏာဉတ္တိံ ဌပေတွာ ပဝါရေတဗ္ဗံ, တေဟိ ပဝါရိတေ ပစ္ဆာ ဣတရေဟိ ပါရိသုဒ္ဓိဥပေါသထော ကာတဗ္ဗော. အထ မဟာပဝါရဏာယ ပဝါရိတာ ဗဟူ ဟောန္တိ, ပစ္ဆာ ဝဿူပဂတာ ထောကာ ဝါ ဧကော ဝါ, ပါတိမောက္ခေ ဥဒ္ဒိဋ္ဌေ ပစ္ဆာ တေသံ သန္တိကေ တေန ပဝါရေတဗ္ဗန္တိ.

ここでの判別は以下の通りである。もし前安居に五人の比丘が入り、後安居にも五人の比丘が入った場合、前安居の者たちが白を置いて自恣を行った後、後安居の者たちは彼らの面前で清浄布薩を行うべきであり、一つの布薩堂において二つの白を置くべきではない。もし後安居に入った者が四人、三人、二人、あるいは一人であっても同様である。また、前安居が四人で、後安居も四人、三人、二人、あるいは一人であっても同様である。また、前安居が三人で、後安居も三人、二人、あるいは一人であっても同様である。ここでの原則は、前安居の者たちに対して、後安居の者たちが少数または同数であり、かつ僧伽の自恣としての定数を満たすならば、僧伽の自恣としての白を置いて自恣を行うべきである。しかし、もし後安居の者が一人であり、彼を加えて四人となる場合、四人の僧伽の白を置いて自恣を行うことは適当ではない。しかし、彼は衆の白においては定数を満たす者となる。ゆえに、衆としての白を置いて前安居の者たちが自恣を行い、他の者は彼らの面前で清浄布薩を行うべきである。もし前安居が二人で、後安居が二人あるいは一人である場合も、同様の理である。もし前安居が一人で、後安居も一人であるならば、一人は他方の面前で自恣を行い、もう一人は清浄布薩を行うべきである。もし前安居の者たちよりも後安居の者たちが一人でも多い場合は、まず波羅提木叉を誦し、その後、より少数の者たちが彼らの面前で自恣を行うべきである。しかし、迦絺那月（カッティカ）の四ヶ月目の自恣において、もし前安居に入り大自恣で自恣を終えた者たちよりも、後安居に入った者たちの方が多いか同数であれば、自恣の白を置いて自恣を行うべきであり、彼らが自恣を終えた後、他の者たちは清浄布薩を行うべきである。また、大自恣で自恣を終えた者が多数であり、後安居に入った者が少数あるいは一人であれば、波羅提木叉が誦し終えられた後、彼は彼らの面前で自恣を行うべきである。

ဌပေတွာ ပန ပဝါရဏာဒိဝသံ အညသ္မိံ ကာလေတိ အညသ္မိံ ဥပေါသထဒိဝသေ. ဥဒ္ဒိဋ္ဌမတ္တေ ပါတိမောက္ခေတိ ‘‘ပရိယောသိတမတ္တေ ဥဒ္ဒိဿမာနေ’’တိ အပရိယောသိတေ အာဂတေ သတိ အဝသေသဿ ပါတိမောက္ခဿ သောတဗ္ဗတ္တာ ပါရိသုဒ္ဓိဥပေါသထံ ကာတုံ န ဝဋ္ဋတိ. အဝုဋ္ဌိတာယာတိအာဒီနိပိ ပါတိမောက္ခဿ နိဋ္ဌိတကာလမေဝ ပရိသာယ ဝိသေသေတွာ ဝဒတိ. သမသမာ ဝါတိ ပုရိမေဟိ သမပရိမာဏာ. ထောကတရာ ဝါတိ ပုရိမေဟိ ထောကတရပရိမာဏာ. ဧတေန ဗဟုတရေသု အာဂတေသု ပုန ပါတိမောက္ခံ ဥဒ္ဒိသိတဗ္ဗံ, န ပါရိသုဒ္ဓိဥပေါသထော ကာတဗ္ဗောတိ ဒဿေတိ.

しかし、自恣の日を除いた他の時期においては、他の布薩の日である。“波羅提木叉が誦し終えられたばかりの時”とは、“（波羅提木叉が）誦されている最中に完了したばかりの時”という意味である。まだ完了していない時に到着したならば、残りの波羅提木叉を聞くべきであるから、清浄布薩を行うことは適当ではない。“起立していない時”などの表現も、会衆を特定して、波羅提木叉が完了した時のみを言っている。“同数”とは、前の者たちと同じ数という意味である。“より少数”とは、前の者たちよりも少ない数という意味である。これにより、より多数の者が到着した場合には、再び波羅提木叉を誦すべきであり、清浄布薩を行うべきではないということを示している。

ဧကံသံ [Pg.392] ဥတ္တရာသင်္ဂံ ကရိတွာတိ ဧကသ္မိံ အံသေ သာဓုကံ ဥတ္တရာသင်္ဂံ ကရိတွာတိ အတ္ထော. သုတ္တနိပါတဋ္ဌကထာယံ (သု. နိ. အဋ္ဌ. ၂.၃၄၅) ပန ‘‘ဧကံသံ စီဝရံ ကတွာတိ ဧတ္ထ ပန ပုန သဏ္ဌာပနေန ဧဝံ ဝုတ္တံ. ဧကံသန္တိ စ ဝါမံသံ ပါရုပိတွာ ဌိတဿေတံ အဓိဝစနံ. ယတော ယထာ ဝါမံသံ ပါရုပိတွာ ဌိတံ ဟောတိ, တထာ စီဝရံ ကတွာတိ ဧဝမဿ အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော’’တိ ဝုတ္တံ. အဉ္ဇလိံ ပဂ္ဂဟေတွာတိ ဒသနခသမောဓာနသမုဇ္ဇလံ အဉ္ဇလိံ ဥက္ခိပိတွာ. သစေ ပန တတ္ထ ပါရိဝါသိကောပိ အတ္ထိ, သံဃနဝကဋ္ဌာနေ နိသီဒိတွာ တတ္ထေဝ နိသိန္နေန အတ္တနော ပါဠိယာ ပါရိသုဒ္ဓိဥပေါသထော ကာတဗ္ဗော. ပါတိမောက္ခေ ပန ဥဒ္ဒိသိယမာနေ ပါဠိယာ အနိသီဒိတွာ ပါဠိံ ဝိဟာယ ဟတ္ထပါသံ အမုဉ္စန္တေန နိသီဒိတဗ္ဗံ. ပဝါရဏာယပိ ဧသေဝ နယော.

“偏袒右肩して”とは、片方の肩に上衣を正しく掛けて、という意味である。しかし、スッタニパータ注釈書においては、“衣を片方の肩に掛けてとは、ここで再び整えることによってこのように言われた。偏袒とは、左肩を覆って立っている状態の別名である。したがって、左肩を覆って立っているような状態に衣を整えて、というのがその意味であると知るべきである”と述べられている。“合掌して”とは、十指の爪を合わせて輝くような合掌を掲げて、という意味である。もしそこに別住者（パーリヴァーシカ）もいるならば、僧伽の年少者の席に座り、その座った場所で自身の読誦（次第）に従って清浄布薩を行うべきである。しかし、波羅提木叉が誦されている間は、読誦の席に座らず、読誦の場所を離れても、比丘から一腕（ハッタパーサ）の距離を離れずに座るべきである。自恣においても同様の理である。

သဗ္ဗံ ပုဗ္ဗကရဏီယန္တိ သမ္မဇ္ဇနာဒိနဝဝိဓံ ပုဗ္ဗကိစ္စံ. ဣမိနာ ဗဟူနံ ဝသနဋ္ဌာနေယေဝ ဥပေါသထဒိဝသေ ပုဗ္ဗကိစ္စံ ကာတဗ္ဗံ န ဟောတိ, အထ ခေါ ဧကဿ ဝသနဋ္ဌာနေပိ ကာတဗ္ဗံယေဝါတိ ဒဿေတိ. ယထာ စ သဗ္ဗော သံဃော သဘာဂါပတ္တိံ အာပဇ္ဇိတွာ ‘‘သုဏာတု မေ, ဘန္တေ သံဃော…ပေ… ပဋိကရိဿတီ’’တိ (မဟာဝ. ၁၇၁) ဉတ္တိံ ဌပေတွာ ဥပေါသထံ ကာတုံ လဘတိ, ဧဝမေတ္ထာပိ တီဟိ ‘‘သုဏန္တု မေ, အာယသ္မန္တာ, ဣမေ ဘိက္ခူ သဘာဂံ အာပတ္တိံ အာပန္နာ, ယဒါ အညံ ဘိက္ခုံ သုဒ္ဓံ အနာပတ္တိကံ ပဿိဿန္တိ, တဒါ တဿ သန္တိကေ တံ အာပတ္တိံ ပဋိကရိဿန္တီ’’တိ ဂဏဉတ္တိံ ဌပေတွာ, ဒွီဟိပိ ‘‘အညံ သုဒ္ဓံ ပဿိတွာ ပဋိကရိဿာမာ’’တိ ဝတွာ ဥပေါသထံ ကာတုံ ဝဋ္ဋတိ. ဧကေနပိ ‘‘ပရိသုဒ္ဓံ လဘိတွာ ပဋိကရိဿာမီ’’တိ အာဘောဂံ ကတွာ ကာတုံ ဝဋ္ဋတိ.

“全ての先行義務”とは、掃除などの九種類の先行義務のことである。これにより、多くの者が住む場所においてのみ布薩の日に先行義務を行うべきなのではなく、一人が住む場所においても行うべきであることを示している。また、僧伽全員が相分罪に陥り、“大徳、僧伽は聞き給え……（中略）……これを悔い改めます”と白を置いて布薩を行うことができるように、ここでも三人で“諸賢よ聞き給え、これらの比丘は相分罪に陥っています。彼らが罪のない清浄な他の比丘を見たとき、その者の面前でその罪を悔い改めるでしょう”と衆の白を置き、二人でも“他の清浄な者を見て悔い改めます”と言って、布薩を行うことは適当である。一人であっても“清浄な者を得て悔い改めよう”と決意して行うことは適当である。

တဒဟူတိ တသ္မိံ အဟု, တသ္မိံ ဒိဝသေတိ အတ္ထော. နာနာသံဝါသကေဟီတိ လဒ္ဓိနာနာသံဝါသကေဟိ. အနာဝါသော နာမ နဝကမ္မသာလာဒိကော ယော ကောစိ ပဒေသော[Pg.393]. အညတြ သံဃေနာတိ သံဃပ္ပဟောနကေဟိ ဘိက္ခူဟိ ဝိနာ. အညတြ အန္တရာယာတိ ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တံ ဒသဝိဓမန္တရာယံ ဝိနာ. သဗ္ဗန္တိမေန ပန ပရိစ္ဆေဒေန အတ္တစတုတ္ထေ ဝါ အန္တရာယေ ဝါ သတိ ဂန္တုံ ဝဋ္ဋတိ. ယထာ စ အာဝါသာဒယော န ဂန္တဗ္ဗာ, ဧဝံ သစေ ဝိဟာရေ ဥပေါသထံ ကရောန္တိ, ဥပေါသထာဓိဋ္ဌာနတ္ထံ သီမာပိ နဒီပိ န ဂန္တဗ္ဗာ. သစေ ပနေတ္ထ ကောစိ ဘိက္ခု ဟောတိ, တဿ သန္တိကံ ဂန္တုံ ဝဋ္ဋတိ, ဝိဿဋ္ဌဥပေါသထာပိ အာဝါသာ ဂန္တုံ ဝဋ္ဋတိ. ဧဝံ ဂတော အဓိဋ္ဌာတုမ္ပိ လဘတိ. အာရညကေနပိ ဘိက္ခုနာ ဥပေါသထဒိဝသေ ဂါမေ ပိဏ္ဍာယ စရိတွာ အတ္တနော ဝိဟာရမေဝ အာဂန္တဗ္ဗံ. သစေ အညံ ဝိဟာရံ ဩက္ကမတိ, တတ္ထ ဥပေါသထံ ကတွာဝ အာဂန္တဗ္ဗံ, အကတွာ အာဂန္တုံ န ဝဋ္ဋတိ, ယံ ဇညာ ‘‘အဇ္ဇေဝ တတ္ထ ဂန္တုံ သက္ကောမီ’’တိ ဧဝရူပေါ ပန အာဝါသော ဂန္တဗ္ဗော. တတ္ထ ဘိက္ခူဟိ သဒ္ဓိံ ဥပေါသထံ ကရောန္တေနပိ ဟိ ဣမိနာ နေဝ ဥပေါသထန္တရာယော ကတော ဘဝိဿတီတိ.

“その日に”とは、その時に、その日にという意味である。“異住者たちと”とは、見解を異にする異住者たちと、という意味である。“非住処”とは、新築の堂など、いかなる場所でもよい。“僧伽を除いて”とは、僧伽として十分な数の比丘を除いて、という意味である。“障害を除いて”とは、先に述べた十種類の障害を除いて、という意味である。しかし、究極の限定としては、自身を含めて四人の比丘が揃うか、あるいは障害がある場合には、行くことが許される。また、住処などへ行くべきではないように、もし寺院で布薩を行うのであれば、布薩を決定するために結界や川へも行くべきではない。もしそこに誰か比丘がいるならば、その者のもとへ行くことは適当であり、布薩を放棄した住処からも行くことは適当である。そのように行った者は、決定（布薩の維持）を得ることもできる。森林に住む比丘も、布薩の日には村で托鉢をした後、自身の寺院に戻るべきである。もし他の寺院に立ち寄るならば、そこで布薩を行ってから戻るべきであり、行わずして戻ることは適当ではない。“今日中にそこへ行くことができる”と知っているような住処には行くべきである。そこでの比丘たちと共に布薩を行うことによって、この比丘により布薩の障害が引き起こされることはないからである。

၁၇၀. ဗဟိ ဥပေါသထံ ကတွာ အာဂတေနာတိ နဒိယာ ဝါ သီမာယ ဝါ ယတ္ထ ကတ္ထစိ ဥပေါသထံ ကတွာ အာဂတေန ဆန္ဒော ဒါတဗ္ဗော, ‘‘ကတော မယာ ဥပေါသထော’’တိ အစ္ဆိတုံ န လဘတီတိ အဓိပ္ပာယော. ကိစ္စပသုတော ဝါတိ ဂိလာနုပဋ္ဌာနာဒိကိစ္စပသုတော ဝါ. သံဃော နပ္ပဟောတီတိ ဒွိန္နံ ဒွိန္နံ အန္တရာ ဟတ္ထပါသံ အဝိဇဟိတွာ ပဋိပါဋိယာ ဌာတုံ နပ္ပဟောတိ.

170. “外で布薩を行って来た者”とは、川や結界など、どこであっても布薩を行って来た者は、意欲（チャンダ）を与えるべきであり、“私は布薩を終えた”と言って座り続けていることはできないという意味である。“用務に従事する者”とは、病人への看護などの用務に従事する者のことである。“僧伽が十分ではない”とは、二人ずつの間で手届く範囲（ハッタパーサ）を離れずに列に並んで立つことができないことをいう。

‘‘အဓမ္မေန ဝဂ္ဂ’’န္တိ ဧတ္ထ ဧကသီမာယ စတူသု ဘိက္ခူသု ဝိဇ္ဇမာနေသု ပါတိမောက္ခုဒ္ဒေသောဝ အနုညာတော, တီသု ဒွီသု စ ပါရိသုဒ္ဓိဥပေါသထောဝ, ဣဓ ပန တထာ အကတတ္တာ ‘‘အဓမ္မေနာ’’တိ ဝုတ္တံ. ယသ္မာ ပန ဆန္ဒပါရိသုဒ္ဓိ သံဃေ ဧဝ အာဂစ္ဆတိ, န ဂဏေ န ပုဂ္ဂလေ, တသ္မာ ‘‘ဝဂ္ဂ’’န္တိ ဝုတ္တံ. သစေ ပန ဒွေ သံဃာ ဧကသီမာယံ အညမညံ ဆန္ဒံ အာဟရိတွာ ဧကသ္မိံ ခဏေ ဝိသုံ သံဃကမ္မံ ကရောန္တိ, ဧတ္ထ ကထန္တိ? ကေစိ ပန ‘‘တံ ဝဋ္ဋတီ’’တိ ဝဒန္တိ, တံ န ဂဟေတဗ္ဗံ ဝဂ္ဂကမ္မတ္တာ. ဝဂ္ဂကမ္မံ ကရောန္တာနဉှိ ဆန္ဒပါရိသုဒ္ဓိ [Pg.394] အညတ္ထ န ဂစ္ဆတိ တထာ ဝစနာဘာဝါ, ဝိသုံ ဝိသုံ ကမ္မကရဏတ္ထမေဝ သီမာယ အနုညာတတ္တာ စာတိ ဂဟေတဗ္ဗံ. ဝိဟာရသီမာယ ပန သံဃေ ဝိဇ္ဇမာနေပိ ကေနစိ ပစ္စယေန ခဏ္ဍသီမာယ တီသု, ဒွီသု ဝါ ပါရိသုဒ္ဓိဥပေါသထံ ကရောန္တေသု ကမ္မံ ဓမ္မေန သမဂ္ဂမေဝ ဘိန္နသီမဋ္ဌတ္တာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

“法に背いた別離の羯磨”について、一つの結界内に四人の比丘がいる場合には波羅提木叉の説唱のみが許され、三人または二人の場合には清浄布薩のみが許されるが、ここではそのように行われなかったために“法に背いた”と言われる。しかし、意欲と清浄（チャンダ・パーリスッディ）は僧伽においてのみ生じ、小グループ（ガナ）や個人（プッガラ）においてではないため、“別離の（ヴァッガ）”と言われる。もし二つの僧伽が一つの結界内で互いに意欲を運び合って、同一の瞬間に別々に僧伽羯磨を行うならば、それはどうなるか。ある者は“それは適法である”と言うが、別離の羯磨（ヴァッガカンマ）であるため、それは受け入れられるべきではない。別離の羯磨を行う者たちの意欲と清浄は、他の場所へは行かない。そのような教証がないからであり、別々に羯磨を行うためには結界が許されているからであると理解すべきである。しかし、大寺の結界（ヴィハーラ・シーマー）の中に僧伽がいる場合でも、何らかの理由で部分結界（カンダ・シーマー）の中で三人あるいは二人が清浄布薩を行うならば、その羯磨は法にかない和合したものである。なぜなら、それらは別の結界に位置しているからであると見なすべきである。

‘‘အနုဇာနာမိ, ဘိက္ခဝေ, တဒဟုပေါသထေ ပါရိသုဒ္ဓိံ ဒေန္တေန ဆန္ဒမ္ပိ ဒါတုံ, သန္တိ သံဃဿ ကရဏီယ’’န္တိ (မဟာဝ. ၁၆၅) ဝုတ္တတ္တာ ဘဂဝတော အာဏံ ကရောန္တေန ‘‘ဆန္ဒံ ဒမ္မီ’’တိ ဝုတ္တံ. ‘‘ဆန္ဒဟာရကော စေ, ဘိက္ခဝေ, ဒိန္နေ ဆန္ဒေ တတ္ထေဝ ပက္ကမတိ, အညဿ ဒါတဗ္ဗော ဆန္ဒော’’တိအာဒိဝစနတော (မဟာဝ. ၁၆၅) ပုန အတ္တနော ဆန္ဒဒါနပရိဿမဝိနောဒနတ္ထံ ‘‘ဆန္ဒံ မေ ဟရာ’’တိ ဝုတ္တံ. ‘‘ဆန္ဒဟာရကော စေ, ဘိက္ခဝေ, ဒိန္နေ ဆန္ဒေ သံဃပ္ပတ္တော သဉ္စိစ္စ နာရောစေတိ, အာဟဋော ဟောတိ ဆန္ဒော, ဆန္ဒဟာရကဿ အာပတ္တိ ဒုက္ကဋဿာ’’တိ ဝုတ္တတ္တာ ဒုက္ကဋတော တံ မောစေတုံ ‘‘ဆန္ဒံ မေ အာရောစေဟီ’’တိ ဝုတ္တံ. ကာယေန ဝါ ဝါစာယ ဝါ ဥဘယေန ဝါ ဝိညာပေတဗ္ဗောတိ မနသာဝ အစိန္တေတွာ ကာယပ္ပယောဂံ ကရောန္တေန ယေန ကေနစိ အင်္ဂပစ္စင်္ဂေန ဝါ, ဝါစံ ပန နိစ္ဆာရေတုံ သက္ကောန္တေန တထေဝ ဝါစာယ ဝါ, ဥဘယထာပိ သက္ကောန္တေန ကာယဝါစာဟိ ဝါ ဝိညာပေတဗ္ဗော, ဇာနာပေတဗ္ဗောတိ အတ္ထော. ‘‘အယမတ္ထော’’တိဝစနတော ပန ယာယ ကာယစိပိ ဘာသာယ ဝိညာပေတုံ ဝဋ္ဋတိ.

“諸比丘よ、その日の布薩において、清浄（パーリスッディ）を与える者は意欲（チャンダ）をも与えることを許す。僧伽にはなすべき用務があるからである”と説かれているので、世尊の命令を遂行する者は“意欲を与えます”と言う。“諸比丘よ、意欲の運搬者が、意欲を与えられた後にその場で立ち去るならば、別の者に意欲を与えるべきである”などの文言から、再び自身の意欲譲渡の労苦を除くために“私の意欲を運んでください”と言う。“諸比丘よ、意欲の運搬者が、意欲を与えられて僧伽に到着したのに、故意に知らせないならば、意欲はもたらされたことになるが、運搬者は突吉羅（ドゥッカータ）となる”と説かれているので、その罪から免れさせるために“私の意欲を知らせてください”と言う。身、口、あるいはその両方によって知らせるべきであり、心の中だけで考えるのではなく、身体的動作を行う者は何らかの肢体によって、言葉を発することができる者はそのように言葉によって、両方できる者は身と口の両方によって知らせるべきであり、認知させるべきであるという意味である。“この意味において”という言葉から、いかなる言語によっても知らせることは適当である。

ပါရိသုဒ္ဓိဒါနေပိ ဆန္ဒဒါနေ ဝုတ္တသဒိသောဝ ဝိနိစ္ဆယော, တံ ပန ဒေန္တေန ပဌမံ သန္တီ အာပတ္တိ ဒေသေတဗ္ဗာ. န ဟိ သာပတ္တိကော သမာနော ‘‘ပါရိသုဒ္ဓိံ ဒမ္မိ, ပါရိသုဒ္ဓိံ မေ ဟရ, ပါရိသုဒ္ဓိံ မေ အာရောစေဟီ’’တိ ဝတ္တုမရဟတိ. ‘‘သန္တိ သံဃဿ ကရဏီယာနီ’’တိ ဝတ္တဗ္ဗေ ဝစနဝိပလ္လာသေန ‘‘သန္တိ သံဃဿ ကရဏီယ’’န္တိ ဝုတ္တံ. တေသဉ္စ အတ္တနော စ ဆန္ဒပါရိသုဒ္ဓိံ ဒေတီတိ ဧတ္ထ ဆန္ဒော [Pg.395] စ ပါရိသုဒ္ဓိ စ ဆန္ဒပါရိသုဒ္ဓိ စ ဆန္ဒပါရိသုဒ္ဓိ, တံ ဒေတီတိ သရူပေကသေသေန အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ဣတရာတိ အညေသံ ဆန္ဒပါရိသုဒ္ဓိ. ဗိဠာလသင်္ခလိကာ ဆန္ဒပါရိသုဒ္ဓီတိ ဧတ္ထ ဗိဠာလသင်္ခလိကာ နာမ ဗိဠာလဗန္ဓနံ. တတ္ထ ဟိ သင်္ခလိကာယ ပဌမဝလယံ ဒုတိယဝလယံယေဝ ပါပုဏာတိ, န တတိယံ, ဧဝမယမ္ပိ ဆန္ဒပါရိသုဒ္ဓိ ဒါယကေန ယဿ ဒိန္နာ, တတော အညတ္ထ န ဂစ္ဆတိ, တသ္မာ သာ ဗိဠာလသင်္ခလိကသဒိသတ္တာ ‘‘ဗိဠာလသင်္ခလိကာ’’တိ ဝုတ္တာ. ဗိဠာလသင်္ခလိကာဂ္ဂဟဏဉ္စေတ္ထ ယာသံ ကာသဉ္စိ သင်္ခလိကာနံ ဥပလက္ခဏမတ္တန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

清浄の譲渡（パーリスッディ・ダーナ）においても、意欲の譲渡において述べたのと同様の決定がなされる。ただし、それを与える者は、まず現存する罪（あやまち）を告白すべきである。罪ある者が“清浄を与えます、私の清浄を運んでください、私の清浄を知らせてください”と言うことは相応しくないからである。“僧伽にはなすべき用務（カラニーヤーニ）がある”と言うべきところ、語順を違えて“僧伽にはなすべき用務（カラニーヤム）”と言われている。彼らの、また自身の意欲と清浄を与えるということにおいて、“意欲（チャンダ）”と“清浄（パーリスッディ）”、および“意欲と清浄（チャンダ・パーリスッディ）”は“意欲と清浄”であり、それを与えるということが、同系語の一部省略（サルーペーカセーサ）としての意味であると見なすべきである。“それ以外の”とは、他の人々の意欲と清浄のことである。“猫の鎖のような意欲と清浄”において、“猫の鎖（ビラーラ・サンカリカー）”とは猫を繋ぐもののことである。そこでは鎖の第一の輪は第二の輪にのみ達し、第三には達しない。そのように、この意欲と清浄も、与え手によって与えられた相手から他の場所へは行かない。ゆえに、それは猫の鎖に似ていることから“猫の鎖”と言われる。ここでの“猫の鎖”という表現は、いかなる種類の鎖をも指し示すためのものであると見なすべきである。

၁၇၃. ပဝါရဏာဒါနေပိ ဧသေဝ နယော. အယံ ပန ဝိသေသော – တတ္ထ ‘‘ဆန္ဒံ မေ အာရောစေဟီ’’တိ, ဣဓ ပန ‘‘မမတ္ထာယ ပဝါရေဟီ’’တိ. တတ္ထ ဆန္ဒဟာရကေ သံဃဿ ဟတ္ထံ ဥပဂတမတ္တေယေဝ အာဂတာ ဟောတိ. ဣဓ ပန ဧဝံ ဒိန္နာယ ပဝါရဏာယ ပဝါရဏာဟာရကေန သံဃံ ဥပသင်္ကမိတွာ ဧဝံ ပဝါရေတဗ္ဗံ ‘‘တိဿော, ဘန္တေ, ဘိက္ခု…ပေ… ပဋိကရိဿာမီ’’တိ. ဝိမတိဝိနောဒနိယံ ‘‘ဧဝမေတံ ဓာရယာမိ, သုတာ ခေါ ပနာယသ္မန္တေဟီတိ ဧတ္ထ ‘ဧဝမေတံ ဓာရယာမီ’တိ ဝတွာ ဥဒ္ဒိဋ္ဌံ ခေါ အာယသ္မန္တော နိဒါနံ, သုတာ ခေါ ပနာယသ္မန္တေဟိ စတ္တာရော ပါရာဇိကာ ဓမ္မာ’’တိအာဒိနာ ဝတ္တဗ္ဗံ. မာတိကာဋ္ဌကထာယဉှိ ဧဝမေဝ ဝုတ္တံ. သုတေနာတိ သုတပဒေန.

173. 自恣の譲渡（パヴァーラナー・ダーナ）においても、これと同じ方法である。しかし次の相違点がある。あちらでは“私の意欲を知らせてください”と言うが、こちらでは“私のために自恣してください”と言う。あちらでは、意欲の運搬者が僧伽の手に届く範囲に達しただけで、（意欲が）届いたことになる。しかしこちらでは、そのように与えられた自恣は、自恣の運搬者が僧伽に近づいて、次のように自恣しなければならない。“尊者たちがた、某という名の比丘が……（中略）……罪を償います”。‘ヴィマティヴィノーダニー’には、“私はそのように保持します。尊者たちは聞かれましたか”という箇所について、“‘私はそのように保持します’と言って、尊者たちよ、尼陀那（ニダーナ）は説かれました。尊者たちは四波羅夷法を聞かれましたか”などのように言うべきであると記されている。論母註（マーティカッタカター）においてもそのように説かれている。“聞いたことによって（ステーナ）”とは、“聞いた（スタ）”という語によるものである。

၁၇၄. နိဒါနုဒ္ဒေသေ အနိဋ္ဌိတေ ပါတိမောက္ခံ နိဒ္ဒိဋ္ဌံ နာမ န ဟောတီတိ အာဟ ‘‘ဒုတိယာဒီသု ဥဒ္ဒေသေသူ’’တိအာဒိ.

174. 尼陀那の説唱（ニダーヌッデーサ）が終わらないうちは、波羅提木叉が説示されたことにはならないという理由で、“第二以降の説唱において”などと言われている。

၁၇၅. တီဟိပိ ဝိဓီဟီတိ ဩသာရဏကထနသရဘညေဟိ. ဧတ္ထ စ အတ္ထံ ဘဏိတုကာမတာယ ဝါ ဘဏာပေတုကာမတာယ ဝါ သုတ္တဿ ဩတာရဏံ ဩသာရဏံ နာမ. တဿေဝ အတ္ထပ္ပကာသနာ ကထနံ နာမ. ကေဝလံ ပါဌဿေဝ သရေန ဘဏနံ [Pg.396] သရဘညံ နာမ. သဇ္ဈာယံ အဓိဋ္ဌဟိတွာတိ ‘‘သဇ္ဈာယံ ကရောမီ’’တိ စိတ္တံ ဥပ္ပာဒေတွာ. ဩသာရေတွာ ပန ကထေန္တေနာတိ သယမေဝ ပါဌံ ဝတွာ ပစ္ဆာ အတ္ထံ ကထေန္တေန. နဝဝိဓန္တိ သံဃဂဏပုဂ္ဂလေသု တယော, သုတ္တုဒ္ဒေသပါရိသုဒ္ဓိအဓိဋ္ဌာနဝသေန တယော, စာတုဒ္ဒသီပန္နရသီသာမဂ္ဂိဝသေန တယောတိ နဝဝိဓံ. စတုဗ္ဗိဓန္တိ အဓမ္မေနဝဂ္ဂါဒိ စတုဗ္ဗိဓံ. ဒုဝိဓန္တိ ဘိက္ခုဘိက္ခုနီနံ ပါတိမောက္ခဝသေန ဒုဝိဓံ ပါတိမောက္ခံ. နဝဝိဓန္တိ ဘိက္ခူနံ ပဉ္စ, ဘိက္ခုနီနံ စတ္တာရောတိ နဝဝိဓံ ပါတိမောက္ခုဒ္ဒေသံ. ကတိမီတိ ကတိသဒ္ဒါပေက္ခံ ဣတ္ထိလိင်္ဂံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

175. “三つの方法によって”とは、導入（オサーラナ）、説明（カタナ）、朗詠（サラバンニャ）のことである。ここで、意味を語りたい、あるいは語らせたいという欲求によって経を導入することを“導入”という。その意味を明らかにすることを“説明”という。単に本文を節に乗せて語ることを“朗詠”という。“読誦を決定して”とは、“読誦を行う”という心を起こすことである。“導入して語る者”とは、自ら本文を唱えてから後に意味を説明する者のことである。“九種類”とは、僧伽・小グループ・個人の三つ、教典の説唱・清浄・決意（アディッターナ）による三つ、十四日・十五日・和合による三つの合計九種類である。“四種類”とは、非法的・別離的（アダンメーナ・ヴァッガ）などの四種類である。“二種類”とは、比丘と比丘尼の波羅提木叉による二種類の波羅提木叉である。“九種類”とは、比丘に五つ、比丘尼に四つの合計九種類の波羅提木叉の説唱のことである。“いかほどの（カティミー）”とは、“カティ”という語に対応する女性形であると見なすべきである。

ဥတုဝဿေယေဝါတိ ဟေမန္တဂိမှေသုယေဝ. ဝိညာပေတီတိ ဧတ္ထ မနသာ စိန္တေတွာ ကာယဝိကာရကရဏမေဝ ဝိညာပနန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ပါဠိယံ အညဿ ဒါတဗ္ဗာ ပါရိသုဒ္ဓီတိ ပါရိသုဒ္ဓိဒါယကေန ပုန အညဿ ဘိက္ခုနော သန္တိကေ ဒါတဗ္ဗာ. ‘‘ဘူတံ ဧဝ သာမဏေရဘာဝံ အာရောစေတီ’’တိ ဝုတ္တတ္တာ ဦနဝီသတိဝဿကာလေ ဥပသမ္ပန္နဿ, အန္တိမဝတ္ထုအဇ္ဈာပန္နသိက္ခာပစ္စက္ခာတကာဒီနံ ဝါ ယာဝ ဘိက္ခုပဋိညာ ဝဋ္ဋတိ, တာဝ တေဟိ အာဟဋာပိ ဆန္ဒပါရိသုဒ္ဓိ အာဂစ္ဆတိ. ယဒါ ပန တေ အတ္တနော သာမဏေရာဒိဘာဝံ ပဋိဇာနန္တိ, တတော ပဋ္ဌာယ နာဂစ္ဆတီတိ ဒဿိတန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ပါဠိယမ္ပိ (မဟာဝ. ၁၆၄) ဟိ ‘‘ဒိန္နာယ ပါရိသုဒ္ဓိယာ သံဃပ္ပတ္တော ဝိဗ္ဘမတိ…ပေ… ပဏ္ဍကော ပဋိဇာနာတိ, တိရစ္ဆာနဂတော ပဋိဇာနာတိ, ဥဘတောဗျဉ္ဇနကော ပဋိဇာနာတိ, အာဟဋာ ဟောတိ ပါရိသုဒ္ဓီ’’တိ ဝုတ္တတ္တာ ပဏ္ဍကာဒီနံ ဘိက္ခုပဋိညာယ ဝတ္တမာနကာလေသု ပန ဆန္ဒပါရိသုဒ္ဓိယာဝ အာဂမနံ သိဒ္ဓမေဝ. တေနာဟ ‘‘ဧသ နယော သဗ္ဗတ္ထာ’’တိ. ဥမ္မတ္တကခိတ္တစိတ္တဝေဒနာဋ္ဋာနံ ပန ပကတတ္တာ အန္တရာမဂ္ဂေ ဥမ္မတ္တကာဒိဘာဝေ ပဋိညာတေပိ တေသံ သံဃပ္ပတ္တမတ္တေနေဝ ဆန္ဒာဒိ အာဂစ္ဆတီတိ ဒဿေတိ.

“季節の間のみ”とは、冬期と夏期の間のみを指す。“知らせる”とは、ここでは心で考えて身体的な動作をすることが“知らせること”であると理解されるべきである。パーリ語の“他の者に与えられるべき清浄”とは、清浄を与える者が再び他の比丘のところで与えるべきであることを指す。“真実の沙弥の状態を告げる”と説かれているので、十九歳の時に受戒した者、あるいは極重罪を犯した者や戒を放棄した者などが、比丘としての自認を維持している限り、彼らによってもたらされた同意と清浄は有効である。しかし、彼らが自ら沙弥等であることを認めたとき、その時からは有効ではないと示されていると理解されるべきである。パーリ語（大品一六四）においても、“与えられた清浄によって僧伽に達したが、還俗した……（中略）……黄門であると告白した、畜生であると告白した、両性具有者であると告白した。清浄はもたらされたものである”と説かれているので、黄門らが比丘としての自認を維持している間は、同意と清浄が有効となることは明白である。それゆえ“この方法はすべての箇所において適用される”と説かれた。しかし、狂人・心乱れた者・苦痛に襲われた者については、正常な状態の時に、途中で狂人等であることが認められたとしても、彼らが僧伽に到着しただけで、同意等が有効になるということを示している。

ဘိက္ခူနံ [Pg.397] ဟတ္ထပါသန္တိ ဣမိနာ ဂဏပုဂ္ဂလေသု ဆန္ဒပါရိသုဒ္ဓိယာ အနာဂမနံ ဒဿေတိ. ‘‘သံဃပ္ပတ္တော’’တိ ဟိ ပါဠိယံ (မဟာဝ. ၁၆၅) ဝုတ္တံ. သံဃသန္နိပါတတော ပဌမံ ကာတဗ္ဗံ ပုဗ္ဗကရဏံ သံဃသန္နိပါတေ ကာတဗ္ဗံ ပုဗ္ဗကိစ္စန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ပါဠိယံ ‘‘နော စေ အဓိဋ္ဌဟေယျ, အာပတ္တိ ဒုက္ကဋဿာ’’တိ ဧတ္ထ အသဉ္စိစ္စ အဿတိယာ အနာပတ္တိ. ယထာ စေတ္ထ, ဧဝံ ဥပရိပိ, ယတ္ထ ပန အစိတ္တကာပတ္တိ အတ္ထိ, တတ္ထ ဝက္ခာမ. ပညတ္တံ ဟောတီတိ ဣမိနာ န သာပတ္တိကေန ဥပေါသထော ကာတဗ္ဗောတိ ဝိသုံ ပဋိက္ခေပါဘာဝေပိ ယထာဝုတ္တသုတ္တသာမတ္ထိယတော ပညတ္တမေဝါတိ ဒဿေတိ. ဣမိနာ ဧဝ နယေန ‘‘အဋ္ဌာနမေတံ, ဘိက္ခဝေ, အနဝကာသော, ယံ တထာဂတော အပရိသုဒ္ဓါယ ပရိသာယ ဥပေါသထံ ကရေယျ, ပါတိမောက္ခံ ဥဒ္ဒိသေယျာ’’တိအာဒိသုတ္တနယတောဝ (အ. နိ. ၈.၂၀; ဥဒါ. ၄၅; စူဠဝ. ၃၈၆) အလဇ္ဇီဟိ သဒ္ဓိံ ဥပေါသထကရဏမ္ပိ ပဋိက္ခိတ္တမေဝ အလဇ္ဇီနိဂ္ဂဟတ္ထတ္တာ သဗ္ဗသိက္ခာပဒါနန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ပါရိသုဒ္ဓိဒါနပညာပနေနာတိ ဣမိနာ သာပတ္တိကေန ပါရိသုဒ္ဓိပိ န ဒါတဗ္ဗာတိ ဒီပိတံ ဟောတိ.

“比丘の腕の届く範囲（ハッタパーサ）”という言葉により、集団や個人における同意と清浄の不成立を示している。なぜなら、パーリ語（大品一六五）では“僧伽に達した”と説かれているからである。僧伽の集会より前に行われるべきことが“事前準備（前事）”であり、僧伽の集会において行われるべきことが“事前義務（前儀）”であると理解されるべきである。パーリ語の“もし決意しなければ、悪作罪となる”という箇所では、不注意や忘却によるものは罪にならない。ここでの通り、以降の箇所も同様であるが、無心罪がある箇所については、後に述べる。“制定されている”という言葉により、有罪の者が布薩を行ってはならないという個別の禁止がなくても、既述の経の効力によって制定されているということを示している。この方法により、“比丘たちよ、如来が清浄でない会衆に対して布薩を行い、波羅提木叉を説示するということは、あり得ないことであり、不可能である”という経の方法（増支部八・二〇等）から、無慚者と共に布薩を行うことも、すべての学処が無慚者を制禦するためのものであるから、禁止されていると理解されるべきである。“清浄の授与の制定”により、有罪の者は清浄を与えることもできないということが示されている。

၁၇၆. ဥဘောပိ ဒုက္ကဋန္တိ ဧတ္ထ သဘာဂါပတ္တိဘာဝံ အဇာနိတွာ ကေဝလံ အာပတ္တိနာမေနေဝ ဒေသေန္တဿ ပဋိဂ္ဂဏှန္တဿ စ အစိတ္တကမေဝ ဒုက္ကဋံ ဟောတီတိ ဝဒန္တိ. ယထာ သံဃော သဘာဂါပတ္တိံ အာပန္နောတိ ဉတ္တိံ ဌပေတွာ ဥပေါသထံ ကာတုံ လဘတိ, ဧဝံ တယောပိ ‘‘သုဏန္တု မေ, အာယသ္မန္တာ, ဣမေ ဘိက္ခူ သဘာဂံ အာပတ္တိံ အာပန္နာ’’တိအာဒိနာ ဝုတ္တနယာနုသာရေနေဝ ဂဏဉတ္တိံ ဌပေတွာ ဒွီဟိ အညမညံ အာရောစေတွာ ဥပေါသထံ ကာတုံ ဝဋ္ဋတိ. ဧကေန ပန သာပတ္တိကေန ဒူရံ ဂန္တွာပိ ပဋိကာတုမေဝ ဝဋ္ဋတိ, အသမ္ပာပုဏန္တေန ‘‘ဘိက္ခူ လဘိတွာ ပဋိကရိဿာမီ’’တိ ဥပေါသထော ကာတဗ္ဗော, ပဋိကရိတွာ စ ပုန ဥပေါသထော ကာတဗ္ဗော[Pg.398]. ကေနစိ ကရဏီယေန ဂန္တွာတိ သီမာပရိစ္ဆေဒတော ဗဟိဘူတံ ဂါမံ ဝါ အရညံ ဝါ ဂန္တွာတိ အတ္ထော. ဧတေနေဝ ဥပေါသထဉတ္တိယာ ဌပနကာလေ သမဂ္ဂါ ဧဝ တေ ဉတ္တိံ ဌပေသုန္တိ သိဒ္ဓံ. တေနေဝ ပါဠိယံ (မဟာဝ. ၁၇၂) ‘‘ဥဒ္ဒိဋ္ဌံ သုဥဒ္ဒိဋ္ဌ’’န္တိ သဗ္ဗပန္နရသကေသုပိ ဝုတ္တံ.

176. “両者に悪作罪”という箇所で、共通の罪であることを知らずに、単に罪の名目だけで告白し、受け取る者には、無心（故意ではない）の悪作罪のみが生じると説かれている。僧伽が共通の罪を犯した時に、動議（ニッティ）を立てて布薩を行うことができるように、三人の場合も“大徳たち、私を聞いてください。これらの比丘たちは共通の罪を犯しています”等と述べられた方法に従って、集団の動議を立て、二人の比丘が互いに告げ合って、布薩を行うことは正当である。一人の有罪の者の場合は、遠くへ行ってでも解決すべきである。到着できない場合は“比丘を得て解決しよう”と決意して布薩を行い、解決した後に再び布薩を行うべきである。“何らかの用事で出向いて”とは、結界の範囲から外の村や森へ行ったという意味である。これにより、布薩の動議を立てる時には、彼らは和合した状態で動議を立てたということが成立する。それゆえ、パーリ語（大品一七二）では、すべての十五日の布薩において“説示されたことは、よく説示された”と説かれているのである。

သစေ ပန ဝုဍ္ဎတရော ဟောတီတိ ပဝါရဏဒါယကော ဘိက္ခု ဝုဍ္ဎတရော ဟောတိ. ဧဝဉှိ တေန တဿတ္ထာယ ပဝါရိတံ ဟောတီတိ ဧတ္ထ ဧဝံ တေန အပ္ပဝါရိတေပိ တဿ သံဃပ္ပတ္တမတ္တေန သံဃဿ ပဝါရဏာကမ္မံ သမဂ္ဂကမ္မမေဝ ဟောတီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. တေန စ ဘိက္ခုနာတိ ပဝါရဏဒါယကေန ဘိက္ခုနာ. ဗဟူပိ သမာနဝဿိကာ ဧကတော ပဝါရေတုံ လဘန္တီတိ ဧကသ္မိံ သံဝစ္ဆရေ လဒ္ဓုပသမ္ပဒတာယ သမာနုပသမ္ပဒဝဿာ သဗ္ဗေ ဧကတော ပဝါရေတုံ လဘန္တီတိ အတ္ထော.

“もし年長者であれば”とは、自恣（パヴァーラナー）を委任する比丘が年長者である場合である。“このように彼によって、彼のために自恣したことになる”という箇所では、このように彼が自恣を委任していなくても、彼が僧伽に到着しただけで、僧伽の自恣の作法は和合した作法となる、と理解されるべきである。“その比丘によって”とは、自恣を委任した比丘によって、という意味である。“多くの同じ法臘の者たちも、共に自恣をすることができる”とは、同じ年に受戒したことにより受戒年が等しい者は、皆共に自恣をすることができるという意味である。

ဧတ္ထ ပန ပဏ္ဍိတေဟိ စိန္တေတဗ္ဗံ ဝိစာရေတဗ္ဗံ ကာရဏံ အတ္ထိ, ကိံ ပန တန္တိ? ဣဒါနိ ပါတိမောက္ခုဒ္ဒေသကာလေ –

ここで賢者たちが考え、吟味すべき事柄がある。それは何か？ 今、波羅提木叉の説示の時に——

‘‘သမ္မဇ္ဇနီ ပဒီပေါ စ, ဥဒကံ အာသနေန စ;

ဥပေါသထဿ ဧတာနိ, ပုဗ္ဗကရဏန္တိ ဝုစ္စတိ.

“掃除と灯火、水と座席、これらは布薩の事前準備（前事）と呼ばれる。”

‘‘ဆန္ဒပါရိသုဒ္ဓိဥတုက္ခာနံ, ဘိက္ခုဂဏနာ စ ဩဝါဒေါ;

ဥပေါသထဿ ဧတာနိ, ပုဗ္ဗကိစ္စန္တိ ဝုစ္စတိ.

“同意と清浄、季節の告知、比丘の数、および教誡。これらは布薩の事前義務（前儀）と呼ばれる。”

‘‘ဥပေါသထော ယာဝတိကာ စ ဘိက္ခူ ကမ္မပ္ပတ္တာ;

သဘာဂါပတ္တိယော စ န ဝိဇ္ဇန္တိ;

ဝဇ္ဇနီယာ စ ပုဂ္ဂလာ တသ္မိံ န ဟောန္တိ;

ပတ္တကလ္လန္တိ ဝုစ္စတီ’’တိ. (မဟာဝ. အဋ္ဌ. ၁၆၈) –

“布薩、および作法に参与する比丘たち、共通の罪が存在しないこと、および避けるべき人物がそこにいないこと。これを適時（パッタカッラ）と呼ぶ。”

ဣမာ ဂါထာယော ဓမ္မဇ္ဈေသကေန ပါဌံယေဝ ဘဏာပေတွာ ပါတိမောက္ခုဒ္ဒေသကော အတ္ထံ ကထေတိ. တတော ပုဗ္ဗကရဏပုဗ္ဗကိစ္စာနိ သမ္မာ နိဋ္ဌာပေတွာ ‘‘ဒေသိတာပတ္တိကဿ သမဂ္ဂဿ [Pg.399] ဘိက္ခုသံဃဿ အနုမတိယာ ပါတိမောက္ခံ ဥဒ္ဒိသိတုံ အာရာဓနံ ကရောမာ’’တိ ဣမံ ဝါကျံ ပါဌမေဝ အဇ္ဈေသကေန ဘဏာပေတွာ အတ္ထံ အဝတွာဝ ‘‘သာဓူ’’တိ ဝတွာ ပါတိမောက္ခံ ဥဒ္ဒိသတိ. ပဝါရဏာယပိ ဧသေဝ နယော. ‘‘ပဝါရဏာယ ဧတာနီ’’တိ စ ‘‘ပဝါရဏံ ကာတု’’န္တိ စ ဣမာနိ ပဒါနိယေဝ ဝိသိဋ္ဌာနိ.

勧請者がこれらの偈をただ唱えさせ、波羅提木叉の説示者がその意味を説明する。その後、事前準備と事前義務を正しく終えて、“罪を告白した和合せる比丘僧伽の承認により、波羅提木叉を説示するための勧請をいたします”というこの文言を、勧請者に唱えさせるだけで、（説示者は）その意味を言わずに“サードゥ（善哉）”と言って波羅提木叉を説示する。自恣（パヴァーラナー）においてもこの方法は同じである。“自恣のこれらを（事前準備とする）”“自恣を行うために”というこれらの言葉だけが（布薩の場合と）異なっている。

ကိံ ဣမာနိ ဓမ္မဇ္ဈေသကဿ ဝစနာနိ, ဥဒါဟု ပါတိမောက္ခုဒ္ဒေသကဿာတိ? ကိဉ္စေတ္ထ – ယဒိ ဓမ္မဇ္ဈေသကဿ ဝစနာနိ, ဧဝံ သတိ ဂါထာတ္တယံ ဝတွာ တာသံ အတ္ထမ္ပိ သော ဧဝ ကထေတွာ ဧတာနိ ပုဗ္ဗကရဏာနိ စ ဧတာနိ ပုဗ္ဗကိစ္စာနိ စ သံဃေန ကတာနိ, ဣဒဉ္စ သံဃဿ ပတ္တကလ္လံ သမာနီတံ, တသ္မာ ‘‘ဥဒ္ဒိသတု, ဘန္တေ, ပါတိမောက္ခ’’န္တိ တေနေဝ ဝတ္တဗ္ဗံ သိယာ. အထ ပါတိမောက္ခုဒ္ဒေသကဿ ဝစနာနိ, ဧဝဉ္စ သတိ ‘‘သံဃော, ဘန္တေ, ထေရံ ပါတိမောက္ခုဒ္ဒေသံ အဇ္ဈေသတိ, ဥဒ္ဒိသတု, ဘန္တေ, ထေရော ပါတိမောက္ခ’’န္တိ ဓမ္မဇ္ဈေသကေန ယာဝတတိယံ အဇ္ဈောသာပေတွာ ‘‘သမ္မဇ္ဇနီ…ပေ… ဝုစ္စတီ’’တိ ဂါထံ ဝတွာ ဣတိ ‘‘အဋ္ဌကထာစရိယေဟိ ဝုတ္တာနိ ဧတာနိ ပုဗ္ဗကရဏာနိ ကတာနီ’’တိ ပုစ္ဆိတွာ ဓမ္မဇ္ဈေသကေန ‘‘အာမ, ဘန္တေ’’တိ ဝုတ္တေ ‘‘ဆန္ဒပါရိသုဒ္ဓိ …ပေ… ဝုစ္စတီ’’တိ ဂါထံ ဝတွာ ဣတိ ‘‘အဋ္ဌကထာစရိယေဟိ ဝုတ္တာနိ ဧတာနိ ပုဗ္ဗကိစ္စာနိ ကတာနီ’’တိ ပုစ္ဆိတွာ ‘‘အာမ, ဘန္တေ’’တိ ဝုတ္တေ ‘‘ဥပေါသထော…ပေ… ဝုစ္စတီ’’တိ ဂါထံ ဝတွာ ဣတိ ‘‘အဋ္ဌကထာစရိယေဟိ ဝုတ္တံ ဣဒံ ပတ္တကလ္လံ သမာနီတ’’န္တိ ပုစ္ဆိတွာ ‘‘အာမ ဘန္တေ’’တိ ဝုတ္တေ ‘‘ပုဗ္ဗကရဏပုဗ္ဗကိစ္စာနိ သမ္မာ နိဋ္ဌာပေတွာ ပတ္တကလ္လေ သမာနီတေ သမဂ္ဂဿ ဘိက္ခုသံဃဿ အနုမတိယာ ပါတိမောက္ခံ ဥဒ္ဒိသိတုံ အာရာဓနံ မယံ ကရောမာ’’တိ ပါတိမောက္ခုဒ္ဒေသကေန ဝတ္တဗ္ဗံ သိယာ, ဧဝံ သတိ အဇ္ဈေသကအဇ္ဈေသိတဗ္ဗာနံ ဝစနံ အသင်္ကရတော ဇာနိတဗ္ဗံ ဘဝေယျာတိ.

これらは説法勧請者（dhammajjhesaka）の言葉なのでしょうか、それとも波羅提木叉誦出者（pātimokkhuddesaka）の言葉なのでしょうか。これについて検討します。もし説法勧請者の言葉であるなら、その場合には三つの偈を唱えた後、彼自身がそれらの意味を語り、“これらの前置作業（pubbakaraṇa）とこれらの前置義務（pubbakicca）がサンガによってなされました。そして、このサンガの適時（pattakalla）が整えられました。それゆえ、尊者よ、波羅提木叉を誦出してください”と言うべきでしょう。一方、もし波羅提木叉誦出者の言葉であるなら、その場合には、説法勧請者が“尊者よ、サンガは長老に波羅提木叉の誦出を勧請します。尊者よ、長老は波羅提木叉を誦出してください”と三度まで依頼し終えた後、誦出者が“掃除（sammajjanī）……（中略）……と言われる”という偈を唱えて、“注釈書の諸師によって説かれたこれらの前置作業はなされましたか”と問い、説法勧請者が“はい、尊者よ”と答えたなら、さらに“信（chanda）と清浄（pārisuddhi）……（中略）……と言われる”という偈を唱えて、“注釈書の諸師によって説かれたこれらの前置義務はなされましたか”と問い、“はい、尊者よ”と答えられたなら、“布薩（uposatho）……（中略）……と言われる”という偈を唱えて、“注釈書の諸師によって説かれたこの適時が整えられましたか”と問い、“はい、尊者よ”と答えられたなら、誦出者は“前置作業と前置義務を正しく完了し、適時が整えられたので、和合した比丘サンガの承認により、波羅提木叉を誦出するための勧請を我々は（受け入れ）行います”と言うべきでしょう。そのようにすれば、勧請者と被勧請者の言葉が混同されることなく知られることになるでしょう。

ဧတ္ထ [Pg.400] စ ဂါထာတ္တယဿ အဋ္ဌကထာစရိယေဟိ ဝုတ္တဘာဝေါ အဋ္ဌကထာယမေဝ အာဂတော. ပစ္ဆိမဝါကျံ ပန နေဝ ပါဠိယံ, န အဋ္ဌကထာယံ, န ဋီကာဒီသု ဒိဿတိ. ခုဒ္ဒသိက္ခာပကရဏေပိ –

ここで、三つの偈が注釈書の諸師によって説かれたものであることは、注釈書自体に示されています。しかし、最後の文章はパーリ（聖典）にも注釈書にも復注（ṭīkā）などにも見当たりません。‘小習学（Khuddasikkhā）’においても――

‘‘ပုဗ္ဗကိစ္စေ စ ကရဏေ;

ပတ္တကလ္လေ သမာနိတေ;

သုတ္တံ ဥဒ္ဒိသတိ သံဃော;

ပဉ္စဓာ သော ဝိဘာဝိတော’’တိ စ.

“前置義務と前置作業において、適時（pattakalla）が整えられたとき、サンガは経（パティモッカ）を誦出する。それは五種に示される”とあり、

‘‘ပုဗ္ဗကိစ္စေ စ ကရဏေ;

ပတ္တကလ္လေ သမာနိတေ;

ဉတ္တိံ ဝတွာန သံဃေန;

ကတ္တဗ္ဗေဝံ ပဝါရဏာ’’တိ စ. –

“前置義務と前置作業において、適時が整えられたとき、サンガによって白（びゃく）を宣告した後、このように自恣（pavāraṇā）がなされるべきである”と説かれています。

ဝုတ္တံ, န ဝုတ္တံ တထာ. မူလသိက္ခာပကရဏေယေဝ တထာ ဝုတ္တံ, တသ္မာ အာစရိယာနံ အတ္တနောမတိ ဘဝေယျ.

しかし、（波羅提木叉誦出者の言葉として）そのようには説かれていません。‘根本習学（Mūlasikkhā）’においてのみそのように説かれています。したがって、それは諸師の自意（個人的見解）であると思われます。

တတ္ထ ‘‘ပုဗ္ဗကရဏပုဗ္ဗကိစ္စာနိ သမ္မာ နိဋ္ဌာပေတွာ’’တိ ဣမိနာ ပုရိမဂါထာဒွယဿ အတ္ထမေဝ ကထေတွာ တတိယဂါထာယ အတ္ထော န ကထိတော. ‘‘ဒေသိတာပတ္တိကဿာ’’တိ ဣမိနာ စ အာပတ္တိယာ ဒေသိတဘာဝေါယေဝ ကထိတော, န သဗ္ဗံ ပတ္တကလ္လံ. အာပတ္တိယာ ဒေသိတဘာဝေ စ သဘာဂါပတ္တိယာ ဒေသိတဘာဝေါယေဝ ပတ္တကလ္လသ္မိံ အန္တောဂဓော, န ဣတရော. ဝုတ္တဉှိ ကင်္ခါဝိတရဏိယံ (ကင်္ခါ. အဋ္ဌ. နိဒါနဝဏ္ဏနာ) ‘‘ဧတာသု ဟိ သဘာဂါပတ္တီသု အဝိဇ္ဇမာနာသု, ဝိသဘာဂါပတ္တီသု ဝိဇ္ဇမာနာသုပိ ပတ္တကလ္လံ ဟောတိယေဝါ’’တိ. ‘‘ပုဗ္ဗကရဏပုဗ္ဗကိစ္စာနိ သမ္မာ နိဋ္ဌာပေတွာ ဒေသိတာပတ္တိကဿ သမဂ္ဂဿ ဘိက္ခုသံဃဿ အနုမတိယာ ပါတိမောက္ခံ ဥဒ္ဒိသိတုံ အာရာဓနံ ကရောမာ’’တိ ဧတ္တကေယေဝ ဝုတ္တေ အဝသေသာနိ တီဏိ ပတ္တကလ္လင်္ဂါနိ. သေယျထိဒံ – ဥပေါသထော, ယာဝတိကာ စ ဘိက္ခူ ကမ္မပ္ပတ္တာ, ဝဇ္ဇနီယာ စ ပုဂ္ဂလာ တသ္မိံ န ဟောန္တီတိ (မဟာဝ. အဋ္ဌ. ၁၆၈). တေသု အသန္တေသုပိ ဥပေါသထော [Pg.401] ကာတဗ္ဗောတိ အာပဇ္ဇတိ, န ပန ကာတဗ္ဗော. တေန ဝုတ္တံ ‘‘န, ဘိက္ခဝေ, အနုပေါသထေ ဥပေါသထော ကာတဗ္ဗော, ယော ကရေယျ, အာပတ္တိ ဒုက္ကဋဿာ’’တိ (မဟာဝ. ၁၈၃) စ, ‘‘အနုဇာနာမိ, ဘိက္ခဝေ, စတုန္နံ ပါတိမောက္ခံ ဥဒ္ဒိသိတု’’န္တိ (မဟာဝ. ၁၆၈) စ, ‘‘န, ဘိက္ခဝေ, သဂဟဋ္ဌာယ ပရိသာယ ပါတိမောက္ခံ ဥဒ္ဒိသိတဗ္ဗ’’န္တိအာဒိ (မဟာဝ. ၁၅၄) စ, တသ္မာ ဥပေါသထဒိဝသေသု သံဃေ သန္နိပတိတေ သစေ ပုဗ္ဗေဝ သမ္မတော ဓမ္မဇ္ဈေသကော အတ္ထိ, ဣစ္စေတံ ကုသလံ. နော စေ, ဧကံ ဗျတ္တံ ပဋိဗလံ ဘိက္ခုံ သံဃေန သမ္မန္နာပေတွာ တေန ဓမ္မဇ္ဈေသကေန ပါတိမောက္ခုဒ္ဒေသကံ ဥပသင်္ကမိတွာ ဧကံသံ ဥတ္တရာသင်္ဂံ ကရိတွာ ဥက္ကုဋိကံ နိသီဒိတွာ အဉ္ဇလိံ ပဂ္ဂဟေတွာ ဧဝမဿ ဝစနီယော – သံဃော, ဘန္တေ, ထေရံ ပါတိမောက္ခုဒ္ဒေသံ အဇ္ဈေသတိ, ဥဒ္ဒိသတု ထေရော ပါတိမောက္ခံ. ဒုတိယမ္ပိ, ဘန္တေ, သံဃော…ပေ… တတိယမ္ပိ, ဘန္တေ, သံဃော…ပေ… ဥဒ္ဒိသတု ထေရော ပါတိမောက္ခန္တိ တိက္ခတ္တုံ ယာစာပေတွာ တတော ပါတိမောက္ခုဒ္ဒေသကေန –

その中で“前置作業と前置義務を正しく完了して”という言葉は、前の二つの偈の意味のみを語っており、第三の偈の意味は語られていません。また“罪を告白した者の（desitāpattikassa）”という言葉は、罪が告白されたことだけを語っており、適時のすべてを語っているわけではありません。罪の告白については、同種の罪（sabhāgāpatti）の告白のみが適時に含まれるのであり、それ以外ではありません。事実、‘カンカーヴィ・タラニー’には“これらの同種の罪が存在せず、別種の罪が存在する場合であっても、適時（pattakalla）は成立する”と説かれています。“前置作業と前置義務を正しく完了し、罪を告白して、和合した比丘サンガの承認により、波羅提木叉を誦出するための勧請をいたします”とだけ言った場合、残りの三つの適時の構成要素、すなわち、布薩の日であること、比丘たちが定足数に達していること、排除すべき人物がそこにいないことが（欠けることになります）。それらが存在しなくても布薩を行うべきであるということになってしまいますが、実際には行うべきではありません。それゆえ、“比丘たちよ、布薩の日でない日に布薩を行ってはならない。行う者があれば、突吉羅（dukkaṭa）の罪となる”や、“比丘たちよ、四人の比丘がいれば波羅提木叉を誦出することを許す”、あるいは“比丘たちよ、在家の会衆がいるところで波羅提木叉を誦出してはならない”などと説かれています。したがって、布薩の日にサンガが集まったとき、もし事前に任命された説法勧請者がいれば、それはよろしい。もし、いなければ、一人の聡明で有能な比丘をサンガが任命し、その説法勧請者が波羅提木叉誦出者のもとへ行き、上衣を片方の肩にかけ（偏袒右肩）、蹲踞（そんきょ）して合掌し、次のように言うべきです。“尊者よ、サンガは長老に波羅提木叉の誦出を勧請します。長老は波羅提木叉を誦出してください。二度目も、尊者よ……三度目も、尊者よ、サンガは……長老は波羅提木叉を誦出してください”と三度依頼させた後、波羅提木叉誦出者は――

‘‘သမ္မဇ္ဇနီ ပဒီပေါ စ, ဥဒကံ အာသနေန စ;

ဥပေါသထဿ ဧတာနိ, ပုဗ္ဗကရဏန္တိ ဝုစ္စတီတိ. (မဟာဝ. အဋ္ဌ. ၁၆၈;

ကင်္ခါ. အဋ္ဌ. နိဒါနဝဏ္ဏနာ) –

“掃除と灯明、飲み水と座席。これらが布薩の前置作業（pubbakaraṇa）と言われる”。

အဋ္ဌကထာစရိယေဟိ ဝုတ္တာနိ စတ္တာရိ ပုဗ္ဗကရဏာနိ, ကိံ တာနိ ကတာနီ’’တိ ပုစ္ဆိတေ ဓမ္မဇ္ဈေသကေန ‘‘အာမ, ဘန္တေ’’တိ ဝုတ္တေ ပုန ပါတိမောက္ခုဒ္ဒေသကေန –

“注釈書の諸師によって説かれた四つの前置作業はなされましたか”と問い、説法勧請者が“はい、尊者よ”と答えたなら、再び波羅提木叉誦出者は――

‘‘ဆန္ဒပါရိသုဒ္ဓိဥတုက္ခာနံ, ဘိက္ခုဂဏနာ စ ဩဝါဒေါ;

ဥပေါသထဿ ဧတာနိ, ပုဗ္ဗကိစ္စန္တိ ဝုစ္စတီတိ. (မဟာဝ. အဋ္ဌ. ၁၆၈;

ကင်္ခါ. အဋ္ဌ. နိဒါနဝဏ္ဏနာ) –

“信（chanda）と清浄（pārisuddhi）、季節の報告（utukkhāna）、比丘の数え上げ、および教誡（ovāda）。これらが布薩の前置義務（pubbakicca）と言われる”。

အဋ္ဌကထာစရိယေဟိ ဝုတ္တာနိ ပဉ္စ ပုဗ္ဗကိစ္စာနိ, ကိံ တာနိ ကတာနီ’’တိ ပုစ္ဆိတေ ဓမ္မဇ္ဈေသကေန ‘‘အာမ ဘန္တေ’’တိ ဝုတ္တေ ပုန ပါတိမောက္ခုဒ္ဒေသကေန –

“注釈書の諸師によって説かれた五つの前置義務はなされましたか”と問い、説法勧請者が“はい、尊者よ”と答えたなら、再び波羅提木叉誦出者は――

‘‘ဥပေါသထော [Pg.402] ယာဝတိကာ စ ဘိက္ခူ ကမ္မပ္ပတ္တာ;

သဘာဂါပတ္တိယော စ န ဝိဇ္ဇန္တိ;

ဝဇ္ဇနီယာ စ ပုဂ္ဂလာ တသ္မိံ န ဟောန္တိ;

ပတ္တကလ္လန္တိ ဝုစ္စတီတိ. (မဟာဝ. အဋ္ဌ. ၁၆၈;

ကင်္ခါ အဋ္ဌ. နိဒါနဝဏ္ဏနာ) –

“布薩の日であること、比丘たちが定足数に達していること、同種の罪が存在しないこと、排除すべき人物がそこにいないこと。これが適時（pattakalla）と言われる”。

အဋ္ဌကထာစရိယေဟိ ဝုတ္တာနိ စတ္တာရိ ပတ္တကလ္လင်္ဂါနိ, ကိံ တာနိ သမာနီတာနီ’’တိ ပုစ္ဆိတေ ဓမ္မဇ္ဈေသကေန ‘‘အာမ, ဘန္တေ’’တိ ဝုတ္တေ ပုန ပါတိမောက္ခုဒ္ဒေသကော ‘‘ပုဗ္ဗကရဏပုဗ္ဗကိစ္စာနိ သမ္မာ နိဋ္ဌာပေတွာ ပတ္တကလ္လင်္ဂေ သမာနီတေ သံဃဿ အနုမတိယာ ပါတိမောက္ခံ ဥဒ္ဒိသိဿာမာ’’တိ ဝတွာ ‘‘သာဓု သာဓူ’’တိ ဘိက္ခုသံဃေန သမ္ပဋိစ္ဆိတေ ‘‘သုဏာတု မေ, ဘန္တေ, သံဃော’’တိအာဒိနာ ပါတိမောက္ခုဒ္ဒေသကော ပါတိမောက္ခံ ဥဒ္ဒိသတီတိ အယမမှာကံ ခန္တိ.

“アッタカターの諸師によって説かれた四つの適合条件（パッタカッランガ）は、それらは整えられたか”と法を請う者（ダンマッジェーサカ）が問い、“はい、大徳よ”と答えられたとき、再び波羅提木叉誦出者（パーティモックドデーサカ）が“前行と前儀（プッバカラナ・プッバキッチャ）を正しく完了し、適合条件が整えられたので、僧伽の同意を得て波羅提木叉を誦出します”と言い、“善哉、善哉”と比丘僧伽が受け入れたとき、“大徳よ、僧伽は私の（言葉を）聞きなさい”などの（宣告をもって）波羅提木叉誦出者が波羅提木叉を誦出するというのが、我々の許容（勘止）である。

ဧတ္ထ စ ‘‘ဓမ္မဇ္ဈေသကေန…ပေ… ဧဝမဿ ဝစနီယော’’တိ ဝုတ္တံ, သော ဓမ္မဇ္ဈေသကေန ဝစနီယဘာဝေါ ကထံ ဝေဒိတဗ္ဗောတိ? ‘‘န, ဘိက္ခဝေ, သံဃမဇ္ဈေ အနဇ္ဈိဋ္ဌေန ပါတိမောက္ခံ ဥဒ္ဒိသိတဗ္ဗံ, ယော ဥဒ္ဒိသေယျ, အာပတ္တိ ဒုက္ကဋဿာ’’တိ (မဟာဝ. ၁၅၄) ဝစနတောတိ. ‘‘သံဃေန သမ္မန္နာပေတွာ’’တိ ဝုတ္တံ, တံ ကထန္တိ? ‘‘အဇ္ဈေသနာ စေတ္ထ သံဃေန သမ္မတဓမ္မဇ္ဈေသကာယတ္တာ ဝါ သံဃတ္ထေရာယတ္တာ ဝါ’’တိ အဋ္ဌကထာယံ ဝုတ္တတ္တာ. ‘‘သံဃော, ဘန္တေ, ထေရံ ပါတိမောက္ခုဒ္ဒေသံ အဇ္ဈေသတိ, ဥဒ္ဒိသတု, ဘန္တေ, ထေရော ပါတိမောက္ခ’’န္တိ အယံ အဇ္ဈေသနာကာရော ကုတော လဗ္ဘတီတိ? ပါဠိတော. ပါဠိယဉှိ (မဟာဝ. ၁၅၅) ‘‘တေ ထေရံ အဇ္ဈေသန္တိ, ဥဒ္ဒိသတု, ဘန္တေ, ထေရော ပါတိမောက္ခ’’န္တိ အာဂတော.

ここで“法を請う者によって…（中略）…このように彼に言われるべきである”と説かれているが、その法を請う者によって言われるべき状態（様態）をどのように知るべきか。それは“比丘たちよ、僧伽の中で請われることなく波羅提木叉を誦出すべきではない。誦出する者は、悪作（ドゥッカター）の罪となる”（大品 154）という言葉による。“僧伽によって任命させて”と説かれているが、それはどのようにか。“ここでの請願（アッジェーサナー）は、僧伽によって任命された法を請う者に依存するか、あるいは僧伽の長老に依存する”とアッタカターに説かれているからである。“大徳よ、僧伽は長老に波羅提木叉の誦出を請願します。大徳よ、長老は波羅提木叉を誦出してください”というこの請願の仕方はどこから得られるのか。パーリ（聖典）からである。パーリ（大品 155）において“彼らは長老に請う。大徳よ、長老は波羅提木叉を誦出してください”と伝えられている。

သစေ ပန ဓမ္မဇ္ဈေသကော ဝုဍ္ဎတရော, ပါတိမောက္ခုဒ္ဒေသကော နဝကော, ‘‘သံဃော, အာဝုသော, အာယသ္မန္တံ ပါတိမောက္ခုဒ္ဒေသံ အဇ္ဈေသတိ, ဥဒ္ဒိသတု အာယသ္မာ ပါတိမောက္ခ’’န္တိ ဝတ္တဗ္ဗံ. တံ ကုတော လဗ္ဘတိ? ပါဠိတောယေဝ. ပါဠိယဉှိ [Pg.403] (မဟာဝ. ၁၅၅) ‘‘ဧတေနေဝ ဥပါယေန ယာဝ သံဃနဝကံ အဇ္ဈေသန္တိ ဥဒ္ဒိသတု အာယသ္မာ ပါတိမောက္ခ’’န္တိ အာဂတော. တတော ‘‘ပါတိမောက္ခုဒ္ဒေသကေန သမ္မဇ္ဇနီ…ပေ… ပုစ္ဆိတေ ဓမ္မဇ္ဈေသကေန ‘အာမ, ဘန္တေ’တိ ဝုတ္တေ’’တိ ဣဒံ ကုတော လဗ္ဘတီတိ? ပါဠိတော အဋ္ဌကထာတော စ. နိဒါနပါဠိယမ္ပိ ဟိ ‘‘ကိံ သံဃဿ ပုဗ္ဗကိစ္စ’’န္တိ အာဂတံ, အဋ္ဌကထာယမ္ပိ (ကင်္ခါ. အဋ္ဌ. နိဒါနဝဏ္ဏနာ) ‘‘ကိံ သံဃဿ ပုဗ္ဗကိစ္စန္တိ သံဃော ဥပေါသထံ ကရေယျာတိ…ပေ… ဧဝံ ဒွီဟိ နာမေဟိ နဝဝိဓံ ပုဗ္ဗကိစ္စံ ဒဿိတံ, ကိံ တံ ကတန္တိ ပုစ္ဆတီ’’တိ အာဂတန္တိ.

しかし、もし法を請う者が（誦出者より）年長で、波羅提木叉誦出者が新参（ナヴァカ）であるならば、“尊者よ、僧伽は尊者に波羅提木叉の誦出を請願します。尊者は波羅提木叉を誦出してください”と言うべきである。それはどこから得られるのか。まさにパーリからである。パーリ（大品 155）において“これと同じ方法で、僧伽の新参者に至るまで、‘尊者は波羅提木叉を誦出してください’と請う”と伝えられている。その後、“波羅提木叉誦出者によって、掃除…（中略）…と問われ、法を請う者によって‘はい、大徳よ’と言われたとき”というこれはどこから得られるのか。パーリとアッタカターからである。尼陀那パーリ（戒本経）においても“僧伽の前儀は何か”と伝えられており、アッタカター（戒本釈）においても“‘僧伽の前儀は何か’とは、僧伽が布薩を行うために…（中略）…このように二つの名称によって九種の前儀が示されている。それはなされたか、と問うのである”と伝えられているからである。

နနု စေတံ အန္တောနိဒါနေယေဝ အာဂတံ, အထ ကသ္မာ ပါတိမောက္ခုဒ္ဒေသကေန ပုဗ္ဗဘာဂေ ဝတ္တဗ္ဗန္တိ? သစ္စံ, တထာပိ တဒနုလောမတော ဇာနိတဗ္ဗတော ဝတ္တဗ္ဗံ. အဋ္ဌကထာယဉှိ ဣမာ ဂါထာယော သမ္မဇ္ဇနာဒီနံ ပုဗ္ဗကရဏာဒိဘာဝဉာပကဘာဝေနေဝ ဝုတ္တာ, န ပါတိမောက္ခာရမ္ဘကာလေ ဘဏိတဗ္ဗဘာဝေန. အထ စ ပန ဣဒါနိ ဘဏန္တိ, ဧဝံ သန္တေ ကိမတ္ထံ ဘဏန္တီတိ စိန္တာယံ အန္တောနိဒါနေ ‘‘ကိံ သံဃဿ ပုဗ္ဗကိစ္စ’’န္တိ ဝုတ္တပုစ္ဆာနုလောမေန ပုဗ္ဗကရဏာဒီနံ နိဋ္ဌဘာဝပုစ္ဆနတ္ထံ ဘဏန္တီတိ ဇာနိတဗ္ဗံ. ဝုတ္တဉှိ ‘‘ဧဝံ ဝုတ္တံ စတုဗ္ဗိဓံ ပုဗ္ဗကရဏံ ကတွာဝ ဥပေါသထော ကာတဗ္ဗော’’တိ (ဝိ. သင်္ဂ. အဋ္ဌ. ၁၇၇), တသ္မာ ပါဠိအဋ္ဌကထာနုလောမတော ဣမိနာ အနုက္ကမေန ကတေ သတိ ဓမ္မဇ္ဈေသကော ပညာယတိ, တဿ အဇ္ဈေသနာကာရော ပညာယတိ, ပါတိမောက္ခုဒ္ဒေသကော ပညာယတိ, တဿ ပုဗ္ဗကရဏာဒီနံ နိဋ္ဌဘာဝပုစ္ဆနံ ပညာယတိ, ဓမ္မဇ္ဈေသကဿ ဝိဿဇ္ဇနံ ပညာယတိ, တာနိ နိဋ္ဌာပေတွာ ပါတိမောက္ခုဒ္ဒေသကဿ ပါတိမောက္ခံ ဥဒ္ဒိသိတုံ ပဋိညာ ပညာယတိ, ဧဝံ ဣမေသံ ဂါထာဝါကျာနံ ဝစနေ ပယောဇနံ ပညာယတီတိ ကတွာ ပဏ္ဍိတေဟိ ဝိနယညူဟိ စိရပဋိစ္ဆန္နော အယံ ကထာမဂ္ဂေါ ပဋိပဇ္ဇိတဗ္ဗောတိ. ပဝါရဏာယပိ ဧသေဝ နယော.

“しかし、これは尼陀那（戒本）の中においてのみ伝えられている。それなのに、なぜ波羅提木叉誦出者によって（誦出の）前の段階で語られるべきなのか”。確かにそうであるが、それでもそれに従ったものとして知られるべきであるから、語られるべきである。アッタカターにおいて、これらの偈は、掃除などが前行等であることの通知としてのみ説かれており、波羅提木叉の開始時に唱えられるべきものとしてではない。しかしながら、今（の人々は）唱えている。そうであるならば、“何のために唱えるのか”という検討において、尼陀那の“僧伽の前儀は何か”という問いの形式に従って、前行等の完了を問うために唱えるのである、と知るべきである。なぜなら、“このように説かれた四種の前行を行ってからこそ、布薩はなされるべきである”（律摂釈 177）と説かれているからである。それゆえ、パーリとアッタカターに従ってこの順序でなされるとき、法を請う者が明らかになり、その請願の仕方が明らかになり、波羅提木叉誦出者が明らかになり、彼による前行等の完了の問いが明らかになり、法を請う者の回答が明らかになり、それらを完了して波羅提木叉誦出者が波羅提木叉を誦出するという誓約が明らかになる。このように、これらの偈や文言を唱えることの目的が明らかになる。それゆえ、智慧ある律の専門家たちは、長く隠されていたこの解説の道を実践すべきである。自恣（パヴァーラナー）においても同様である。

ပါဠိယဋ္ဌကထာဒီနဉှိ[Pg.404], အနုရူပံ ဣမံ နယံ;

ပုနပ္ပုနံ စိန္တယန္တု, ပဏ္ဍိတာ ဝိနယညုနော.

パーリやアッタカター等に適合するこの方法を、智慧ある律の専門家たちは繰り返し思索せよ。

ပုနပ္ပုနံ စိန္တယိတွာ, ယုတ္တံ စေ ဓာရယန္တု တံ;

နော စေ ယုတ္တံ ဆဍ္ဍယန္တု, သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓသာဝကာတိ.

繰り返し思索して、もし正当であればそれを保持せよ。もし正当でなければ、それを捨て去れ。正自覚者の弟子たちよ、と。

ဣတိ ဝိနယသင်္ဂဟသံဝဏ္ဏနာဘူတေ ဝိနယာလင်္ကာရေ

以上、‘律摂（ヴィナヤサンガハ）’の注釈である‘律荘厳（ヴィナヤーランカーラ）’における、

ဥပေါသထပဝါရဏာဝိနိစ္ဆယကထာလင်္ကာရော နာမ

“布薩と自恣の判定に関する解説の荘厳”と名付けられた、

ပဉ္စဝီသတိမော ပရိစ္ဆေဒေါ.

第二十五章。

၂၆. ဝဿူပနာယိကဝိနိစ္ဆယကထာ

26. 雨安居入（ワッスーパナーイィカー）の判定に関する解説。

၁၇၉. ဧဝံ ဥပေါသထပဝါရဏာဝိနိစ္ဆယံ ကထေတွာ ဣဒါနိ ဝဿူပနာယိကဝိနိစ္ဆယံ ကထေတုံ ‘‘ဝဿူပနာယိကာတိ ဧတ္ထ’’တျာဒိမာဟ. တတ္ထ ဝသနံ ဝဿံ. ကိံ တံ? ဝသနကိရိယာ ဘာဝတ္ထေ ဏျ-ပစ္စယဝသေန. ဥပနယနံ ဥပနယော. ကော သော? ဥပဂမနကိရိယာ, ဝဿဿ ဥပနယော ဝဿူပနယော, သော ဧတိဿာ ပညတ္တိယာ အတ္ထိ, တသ္မိံ ဝါ ဝိဇ္ဇတီတိ ဝဿူပနာယိကာ. ကာ သာ? ဝဿူပနာယိကပညတ္တိ. အထ ဝါ ဥပနယတိ ဧတာယာတိ ဥပနာယိကာ မဇ္ဈေ ဒီဃဝသေန. ဝဿဿ ဥပနာယိကာ ဝဿူပနာယိကာ, သာ ဧဝ ပုရေ ဘဝါ ပုရိမာ ဘဝတ္ထေ ဣမ-ပစ္စယဝသေန, သာ ဧဝ ပုရိမိကာ သကတ္ထေ က-ပစ္စယဝသေန, တသ္မိံ ပရေ ဣတ္ထိလိင်္ဂေ အ-ကာရဿ ဣ-ကာရာဒေသော. ပစ္ဆာ ဘဝါ ပစ္ဆိမာ, သာဝ ပစ္ဆိမိကာ.

179. このように布薩と自恣の判定を語り、今は雨安居入の判定を語るために“雨安居入（ワッスーパナーイィカー）とは、ここにおいて”等と言った。そのうち、ワッサ（雨/年）とは住むことである。それは何か。状態（bhāva）の意味における ṇya 接辞による“住む”という行為である。ウパナヤ（近づけること）とは何か。近づくという行為である。雨安居を近づけることがワッスーパナヤであり、それがこの制定にある、あるいはそこに見出されるので、ワッスーパナーイィカーという。それは何か。雨安居入の制定である。あるいは、これによって近づけるので、中間の音が長音化した“ウパナーイィカー”である。雨安居の引導（ウパナーイィカー）がワッスーパナーイィカーである。それが前（最初）にあるものが“プリマー（前のもの）”であり、存在（bhava）の意味における ima 接辞による。それがさらに“プリミカー”となるのは、自称（sakattha）の意味における ka 接辞による。その後の女性名詞において、a 音が i 音に変化する。後にくるものが“パッチマー”であり、それが“パッチミカー”である。

အဿတိယာ ပန ဝဿံ န ဥပေတီတိ ‘‘ဣမသ္မိံ ဝိဟာရေ ဣမံ တေမာသံ ဝဿံ ဥပေမီ’’တိ ဝစီဘေဒံ ကတွာ န ဥပေတိ. ‘‘န, ဘိက္ခဝေ, အသေနာသနိကေန ဝဿံ ဥပဂန္တဗ္ဗံ, ယော ဥပဂစ္ဆေယျ, အာပတ္တိ ဒုက္ကဋဿာ’’တိ (မဟာဝ. ၂၀၄) ဝစီဘေဒံ ကတွာ ဝဿူပဂမနံ သန္ဓာယ ပဋိက္ခေပေါ, န အာလယကရဏဝသေန ဥပဂမနံ [Pg.405] သန္ဓာယာတိ ဝဒန္တိ. ပါဠိယံ ပန အဝိသေသေန ဝုတ္တတ္တာ အဋ္ဌကထာယဉ္စ ဒုတိယပါရာဇိကသံဝဏ္ဏနာယံ (ပါရာ. အဋ္ဌ. ၁.၈၄) ‘‘ဝဿံ ဥပဂစ္ဆန္တေန ဟိ နာလကပဋိပဒံ ပဋိပန္နေနပိ ပဉ္စန္နံ ဆဒနာနံ အညတရေန ဆန္နေယေဝ သဒွါရဗန္ဓေ သေနာသနေ ဥပဂန္တဗ္ဗံ, တသ္မာ ဝဿကာလေ သစေ သေနာသနံ လဘတိ, ဣစ္စေတံ ကုသလံ. နော စေ လဘတိ, ဟတ္ထကမ္မံ ပရိယေသိတွာပိ ကာတဗ္ဗံ. ဟတ္ထကမ္မံ အလဘန္တေန သာမမ္ပိ ကာတဗ္ဗံ, န တွေဝ အသေနာသနိကေန ဝဿံ ဥပဂန္တဗ္ဗ’’န္တိ (မဟာဝ. ၂၀၄) ဒဠှံ ကတွာ ဝုတ္တတ္တာ အသေနာသနိကဿ နာဝါဒိံ ဝိနာ အညတ္ထ အာလယမတ္တေန ဥပဂန္တုံ န ဝဋ္ဋတီတိ အမှာကံ ခန္တိ. နာဝါသတ္ထဝဇေသုယေဝ ဟိ ‘‘အနုဇာနာမိ, ဘိက္ခဝေ, နာဝါယ ဝဿံ ဥပဂန္တု’’န္တိအာဒိနာ (မဟာဝ. ၂၀၃) သတိ, အသတိ ဝါ သေနာသနေ ဝဿူပဂမနဿ ဝိသုံ အနုညာတတ္တာ ‘‘န, ဘိက္ခဝေ, အသေနာသနိကေန ဝဿံ ဥပဂန္တဗ္ဗ’’န္တိ (မဟာဝ. ၂၀၄) အယံ ပဋိက္ခေပေါ. တတ္ထ န လဘတီတိ အသတိ သေနာသနေ အာလယဝသေနပိ နာဝါဒီသု ဥပဂမနံ ဝုတ္တံ. စတူသု ဟိ သေနာသနေသု ဝိဟာရသေနာသနံ ဣဓာဓိပ္ပေတံ, န ဣတရတ္တယံ.

“不注意（asatiyā）によって雨安居に入らない”とは、“この精舎において、この三ヶ月の雨安居に入る”という言葉を発することをして（誓うだけで、実際には）入らないことを指す。“比丘たちよ、臥坐所（住居）のない者が雨安居に入ってはならない。もし入るならば、突吉羅（dukkaṭa）の罪となる”（大品204）という言葉は、言葉を発して雨安居に入ることを指しての禁止であり、住居を定める（場所を確保する）ことによって雨安居に入ることを指しての禁止ではないと、彼ら（諸師）は言っている。しかし、聖典（パーリ）において無差別に説かれていること、および注釈書（アッタカタ）の第二波羅夷の解説において、‘雨安居に入る者は、たとえナーラカ行を実践している者であっても、五種の屋根のいずれかで覆われ、戸締まりのできる臥坐所において入るべきである。それゆえ、雨安居の期間に臥坐所を得るならば、それは善きことである。もし得られないならば、労力を求めてでも作るべきである。労力が得られないならば、自らでも作るべきである。決して臥坐所のない者が雨安居に入るべきではない’（大品204）と強く説かれていることから、臥坐所のない者が、船などを除いて、他の場所に単に住居を定めるだけで雨安居に入ることは適当ではない、というのが我々の見解である。なぜなら、船・隊商・牛舎においてのみ、‘比丘たちよ、船において雨安居に入ることを許す’等（大品203）によって、臥坐所の有無にかかわらず、雨安居に入ることが個別に許されているため、‘比丘たちよ、臥坐所のない者が雨安居に入ってはならない’（大品204）という禁止があるからである。そこ（注釈）で‘得られない’と言っているのは、臥坐所がない場合に、船等において住居を定めることによって（雨安居に）入ることを説いているのである。実に、四種の臥坐所のうち、ここでは精舎の臥坐所（建物）が意図されており、他の三種ではない。

ဋင်္ကိတမဉ္စာဒိဘေဒါ ကုဋီတိ ဧတ္ထ ဋင်္ကိတမဉ္စော နာမ ဒီဃေ မဉ္စပါဒေ မဇ္ဈေ ဝိဇ္ဈိတွာ အဋနိယော ပဝေသေတွာ ကတော မဉ္စော, တဿ ဣဒံ ဥပရိ, ဣဒံ ဟေဋ္ဌာတိ နတ္ထိ. ပရိဝတ္တေတွာ အတ္ထတောပိ တာဒိသောဝ ဟောတိ, တံ သုသာနေ ဒေဝဋ္ဌာနေ စ ဌပေန္တိ, စတုန္နံ ပါသာဏာနံ ဥပရိ ပါသာဏံ အတ္ထရိတွာ ကတံ ဂေဟမ္ပိ ‘‘ဋင်္ကိတမဉ္စော’’တိ ဝုစ္စတိ.

“彫り込まれた長椅子（ṭaṅkitamañca）等の類いの小屋”において、彫り込まれた長椅子とは、長い椅子の脚の中ほどを穿ち、横木（aṭani）を差し込んで作られた椅子のことであり、それには“これが上、これが下”という区別がない。ひっくり返して敷いたとしても同様であり、それを墓地や神所に置く。また、四つの石の上に石を敷いて作られた家も“彫り込まれた長椅子”と呼ばれる。

‘‘ဣဓ ဝဿံ ဥပေမီ’’တိ တိက္ခတ္တုံ ဝတ္တဗ္ဗန္တိ သတ္ထဿ အဝိဟာရတ္တာ ‘‘ဣမသ္မိံ ဝိဟာရေ’’တိ အဝတွာ ‘‘ဣဓ ဝဿံ ဥပေမီ’’တိ ဧတ္တကမေဝ ဝတ္တဗ္ဗံ. သတ္ထေ ပန ဝဿံ ဥပဂန္တုံ န ဝဋ္ဋတီတိ ကုဋိကာဒီနံ အဘာဝေန ‘‘ဣဓ ဝဿံ ဥပေမီ’’တိ ဝစီဘေဒံ ကတွာ ဥပဂန္တုံ န ဝဋ္ဋတိ, အာလယကရဏမတ္တေနေဝ ဝဋ္ဋတီတိ အဓိပ္ပာယော. ဝိပ္ပကိရတီတိ ဝိသုံ ဝိသုံ ဂစ္ဆတိ. တီသု [Pg.406] ဌာနေသု နတ္ထိ ဝဿစ္ဆေဒေ အာပတ္တီတိ တေဟိ သဒ္ဓိံ ဂစ္ဆန္တဿေဝ နတ္ထိ အာပတ္တိ, တေဟိ ဝိယုဇ္ဇိတွာ ဂမနေ ပန အာပတ္တိယေဝ, ပဝါရေတုဉ္စ န လဘတိ.

“ここに雨安居に入る”と三回唱えるべきである。（隊商などの）一行（sattha）は精舎ではないため、“この精舎において”と言わずに、“ここに雨安居に入る”とだけ言うべきである。しかし、一行において雨安居に入ることは適当ではない（とされるの）は、小屋等がないために“ここに雨安居に入る”という言葉を発して入ることは適当ではなく、単に住居を定める（場所を確保する）ことによってのみ適当である、という意味である。“離散する（vippakirati）”とは、別々に分かれて行くことである。“三つの場所において、雨安居の中断による罪はない”とは、彼ら（同行者）と共に同行する者にのみ罪がないのであり、彼らと離れて行く場合には罪があり、また自恣（pavāraṇā）を行うこともできない。

ပဝိသနဒွါရံ ယောဇေတွာတိ သကဝါဋဗဒ္ဓမေဝ ယောဇေတွာ. ပုရိမိကာယ…ပေ… န ပက္ကမိတဗ္ဗာတိ ဣမိနာ အာသာဠှီပုဏ္ဏမာယ အနန္တရေ ပါဋိပဒဒိဝသေ ပုရိမဝဿံ ဥပဂန္တွာ ဝဿာနဥတုနော စတူသု မာသေသု သဗ္ဗပစ္ဆိမမာသံ ဌပေတွာ ပုရိမံ တေမာသံ ဝသိတဗ္ဗံ. သာဝဏပုဏ္ဏမိယာ အနန္တရေ ပါဋိပဒဒိဝသေ ပစ္ဆိမဝဿံ ဥပဂန္တွာ သဗ္ဗပဌမမာသံ ဌပေတွာ ပစ္ဆိမံ တေမာသံ ဝသိတဗ္ဗံ. ဧဝံ အဝသိတွာ ပုရိမိကာယ ဝဿံ ဥပဂတေန ဘိက္ခုနာ မဟာပဝါရဏာယ အန္တော အရုဏံ အနုဋ္ဌာပေတွာ ပစ္ဆိမိကာယ ဥပဂတေန စာတုမာသိနိပဝါရဏာယ အန္တော အရုဏံ အနုဋ္ဌာပေတွာ အန္တရာ စာရိကံ ပက္ကမေယျ, ဥပစာရသီမာတိက္ကမေယေဝ တဿ ဘိက္ခုနော ဒုက္ကဋာပတ္တိ ဟောတီတိ ဒဿေတိ. ဣမမတ္ထံ ပါဠိယာ သမတ္ထေတုံ ‘‘န ဘိက္ခဝေ…ပေ… ဝစနတော’’တိ ဝုတ္တံ. ယဒိ ဧဝံ ဝဿံ ဥပဂန္တွာ သတိ ကရဏီယေ ပက္ကမန္တဿ သဗ္ဗထာပိ အာပတ္တိယေဝ သိယာတိ စောဒနံ သန္ဓာယာဟ ‘‘ဝဿံ ဥပဂန္တွာ ပနာ’’တိအာဒိ. ဧဝံ သန္တေ တဒဟေဝ သတ္တာဟကရဏီယေန ပက္ကမန္တဿေဝ အနာပတ္တိ သိယာ, န ဒွီဟတီဟံ ဝသိတွာ ပက္ကမန္တဿာတိ အာဟ ‘‘ကော ပန ဝါဒေါ’’တိအာဒိ.

“入り口の扉を整えて”とは、扉のついた枠自体を整えて、ということである。“前（の雨安居）に……（中略）……出発してはならない”とは、これによって、アーサーラ（七月）の満月の翌日のパティパダ（初日）に前安居（purimavassa）に入り、雨季の四ヶ月のうち最後の月を除いた、最初の三ヶ月間を住まなければならないことを示している。サーヴァナ（八月）の満月の翌日のパティパダ（初日）に後安居（pacchimavassa）に入り、最初の月を除いた、後の三ヶ月間を住まなければならない。このように住まずに、前安居に入った比丘が大自恣（mahāpavāraṇā）の日の夜明け前に、また後安居に入った比丘が四ヶ月目の自恣（cātumāsinipavāraṇā）の日の夜明け前に、途中で遊行に出発し、近隣の結界（upacārasīmā）を越えるならば、その比丘には突吉羅（dukkaṭa）の罪があることを示している。この意味を聖典（パーリ）で裏付けるために、“比丘たちよ、……（中略）……という言葉”が説かれた。もしそうであれば、雨安居に入ってから用事があって出発する者には、いかなる場合も罪があることになるのではないか、という反論を考慮して、“しかし、雨安居に入ってから……”等と言われた。そうであれば、その日に七日間の用事（sattāhakaraṇīya）で出発する者にさえ罪がないのであれば、二、三日住んでから出発する者（に罪がないこと）については言うまでもない、という意図で“何をか言わんや（ko pana vādo）”等と言われたのである。

၁၈၀. ဣဒါနိ သတ္တာဟကရဏီယလက္ခဏံ ဝိတ္ထာရတော ဒဿေတုံ ‘‘အနုဇာနာမိ ဘိက္ခဝေ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ‘‘အနုဇာနာမိ, ဘိက္ခဝေ, သတ္တန္နံ သတ္တာဟကရဏီယေန ပဟိတေ ဂန္တုံ, န တွေဝ အပ္ပဟိတေ, ဘိက္ခုဿ ဘိက္ခုနိယာ သိက္ခမာနာယ သာမဏေရဿ သာမဏေရိယာ ဥပါသကဿ ဥပါသိကာယာ’’တိ (မဟာဝ. ၁၈၇) ဧကံ, ‘‘အနုဇာနာမိ, ဘိက္ခဝေ, သတ္တန္နံ သတ္တာဟကရဏီယေန အပ္ပဟိတေပိ ဂန္တုံ, ပဂေဝ ပဟိတေ, ဘိက္ခုဿ ဘိက္ခုနိယာ [Pg.407] သိက္ခမာနာယ သာမဏေရဿ သာမဏေရိယာ မာတုယာ စ ပိတုဿ စာ’’တိ (မဟာဝ. ၁၉၈) ဧကံ, ‘‘သစေ ပန ဘိက္ခုနော ဘာတာ ဝါ အညော ဝါ ဉာတကော ဂိလာနော ဟောတီ’’တိ ဧကံ, ‘‘ဧကသ္မိံ ဝိဟာရေ ဘိက္ခူဟိ သဒ္ဓိံ ဝသန္တော ဘိက္ခုဘတ္တိကော’’တိ ဧကံ, ‘‘သစေ ဘိက္ခုဿ…ပေ… အနဘိရတိ ဝါ ကုက္ကုစ္စံ ဝါ ဒိဋ္ဌိဂတံ ဝါ ဥပ္ပန္နံ ဟောတီ’’တိ ဧကံ, ‘‘ကောစိ ဘိက္ခု ဂရုဓမ္မံ အဇ္ဈာပန္နော ဟောတိ ပရိဝါသာရဟော’’တိ ဧကံ, ‘‘ဘိက္ခုနိယာပိ မာနတ္တာရဟာယာ’’တိ ဧကံ, ‘‘သာမဏေရော ဥပသမ္ပဇ္ဇိတုကာမော…ပေ… သိက္ခမာနာ ဝါ…ပေ… သာမဏေရီ ဝါ’’တိ ဧကံ, ‘‘ဘိက္ခုဿ ဘိက္ခုနိယာ ဝါ သံဃော ကမ္မံ ကတ္တုကာမော တဇ္ဇနီယံ ဝါ’’တိ ဧကံ, ‘‘သစေပိ ကတံယေဝ ဟောတိ ကမ္မ’’န္တိ ဧကံ, ‘‘အနုဇာနာမိ, ဘိက္ခဝေ, သံဃကရဏီယေန ဂန္တု’’န္တိ (မဟာဝ. ၁၉၉) ဧကန္တိ ဧကာဒသ ဌာနာနိ ဟောန္တိ. တတ္ထ ပဌမတတိယစတုတ္ထဝသေန တီသု ဌာနေသု ပဟိတေ ဧဝ ဂန္တဗ္ဗံ, နော အပ္ပဟိတေ. သေသေသု အဋ္ဌသု အပ္ပဟိတေပိ ဂန္တဗ္ဗံ, ပဂေဝ ပဟိတေ. ဝုတ္တဉှိ ဝိမတိဝိနောဒနိယံ (ဝိ. ဝိ. ဋီ. မဟာဝဂ္ဂ ၂.၁၉၉) ‘‘ဂန္တဗ္ဗန္တိ သံဃကရဏီယေန အပ္ပဟိတေပိ ဂန္တဗ္ဗ’’န္တိ. ဧတ္ထ စ အနုပါသကေဟိပိ သာသနဘာဝံ ဉာတုကာမေဟိ ပဟိတေ တေသံ ပသာဒဝဍ္ဎိသမ္ပတ္တေဟိပိ သတ္တာဟကရဏီယေန ဂန္တုံ ဝဋ္ဋတီတိ ဂဟေတဗ္ဗံ. ဘိက္ခုဘတ္တိကောတိ ဘိက္ခုနိဿိတကော. သော ပန ယသ္မာ ဘိက္ခူဟိ သဒ္ဓိံ ဝသတိ, တသ္မာ ဝုတ္တံ ‘‘ဘိက္ခူဟိ သဒ္ဓိံ ဝသန္တော’’တိ.

180. ここに、七日間の所作（七日間の急用による外出）の特徴を詳しく示すために、“比丘たちよ、私は許す”等と述べられた。その中で、“比丘たちよ、七種の人（比丘、比丘尼、正学女、沙弥、沙弥尼、優婆塞、優婆夷）から招かれた場合に、七日間の所作で行くことを許す。招かれていない場合は許さない”という一節（大犍度187）が一つ。“比丘たちよ、七種の人（比丘、比丘尼、正学女、沙弥、沙弥尼、母、父）については、招かれていない場合でも、七日間の所作で行くことを許す。招かれている場合はなおさらである”という一節（大犍度198）が一つ。“もし比丘の兄弟や他の親族が病気であるならば”という一節が一つ。“一つの精舎で比丘たちと共に住む比丘の扶養者（について）”という一節が一つ。“もし比丘に……（中略）……不楽、あるいは後悔、あるいは悪見が生じたならば”という一節が一つ。“ある比丘が重罪を犯し、別住（パリヴァーサ）に値する（場合）”という一節が一つ。“比丘尼も意喜（マーナッタ）に値する（場合について）”という一節が一つ。“沙弥が具足戒を受けたいと望む……（中略）……あるいは正学女が……（中略）……あるいは沙弥尼が（の場合）”という一節が一つ。“比丘あるいは比丘尼に対し、僧伽が呵責などの羯磨を行おうとする場合”という一節が一つ。“もし既に羯磨が行われた場合でも”という一節が一つ。“比丘たちよ、僧伽の用務（僧伽所作）で行くことを許す”という一節（大犍度199）が一つ。これら十一の状況がある。そのうち、第一、第三、第四のケースでは、招かれた場合にのみ行くべきであり、招かれていない場合には行くべきではない。残りの八つのケースでは、招かれていなくても行くことができ、招かれていればなおさらである。‘ヴィマティヴィノーダニー’には、“僧伽の用務であれば、招かれていなくても行くべきである”と述べられている。また、ここで、教えの内容を知りたいと望む優婆塞以外の人々であっても、彼らから招かれ、彼らの信心を増進させるためであれば、七日間の所作で行くことは正当であると理解すべきである。“比丘の扶養者（bhikkhubhattika）”とは比丘に依存する者のことである。彼は比丘たちと共に住んでいるため、“比丘たちと共に住む者”と言われている。

၁၈၁. အပိစေတ္ထာတိ အပိစ ဧတ္ထာတိ ဆေဒေါ, ဧတ္ထ ဧတသ္မိံ သတ္တာဟကရဏီယဝိနိစ္ဆယေ အပိစ အပရော အယံ ဤဒိသော ပါဠိမုတ္တကနယော ဝဿူပနာယိကက္ခန္ဓကပါဠိတော မုတ္တော နယော ဝေဒိတဗ္ဗောတိ ယောဇနာ. သမန္တပါသာဒိကာယံ (မဟာဝ. အဋ္ဌ. ၁၉၉) ပန ‘‘ပါဠိမုတ္တကရတ္တိစ္ဆေဒဝိနိစ္ဆယော’’တိ ဒိဿတိ. တထာ [Pg.408] ဟိ ဝိမတိဝိနောဒနိယံ (ဝိ. ဝိ. ဋီ. မဟာဝဂ္ဂ ၂.၁၉၉) ‘‘ရတ္တိစ္ဆေဒဝိနိစ္ဆယောတိ သတ္တာဟကရဏီယေန ဂန္တွာ ဗဟိဒ္ဓါ အရုဏုဋ္ဌာပနသင်္ခါတဿ ရတ္တိစ္ဆေဒဿ ဝိနိစ္ဆယော’’တိ. သာရတ္ထဒီပနိယမ္ပိ (သာရတ္ထ. ဋီ. မဟာဝဂ္ဂ ၃.၁၉၉) ‘‘သတ္တာဟကရဏီယေန ဂန္တွာ ဗဟိဒ္ဓါ အရုဏုဋ္ဌာပနံ ရတ္တိစ္ဆေဒေါ’’တိ. အနိမန္တိတေန ဂန္တုံ န ဝဋ္ဋတီတိ ဧတ္ထ အနိမန္တိတတ္တာ သတ္တာဟကိစ္စံ အဓိဋ္ဌဟိတွာ ဂစ္ဆန္တဿပိ ဝဿစ္ဆေဒေါ စေဝ ဒုက္ကဋဉ္စ ဟောတီတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ယထာဝုတ္တဉှိ ရတ္တိစ္ဆေဒကာရဏံ ဝိနာ တိရောဝိဟာရေ ဝသိတွာ အာဂမိဿာမီတိ ဂစ္ဆတော ဝဿစ္ဆေဒံ ဝဒန္တိ. ဂန္တုံ ဝဋ္ဋတီတိ အန္တောဥပစာရသီမာယံ ဌိတေနေဝ သတ္တာဟကရဏီယနိမိတ္တံ သလ္လက္ခေတွာ ဣမိနာ နိမိတ္တေန ဂန္တွာ ‘‘သတ္တာဟဗ္ဘန္တရေ အာဂစ္ဆိဿာမီ’’တိ အာဘောဂံ ကတွာ ဂန္တုံ ဝဋ္ဋတိ. ပုရိမက္ခဏေ အာဘောဂံ ကတွာ ဂမနက္ခဏေ ဝိသရိတွာ ဂတေပိ ဒေါသော နတ္ထိ, ‘‘သကရဏီယော ပက္ကမတီ’’တိ (မဟာဝ. ၂၀၇) ဝုတ္တတ္တာ သဗ္ဗထာ အာဘောဂံ အကတွာ ဂတဿ ဝဿစ္ဆေဒေါတိ ဝဒန္တိ. ယော ပန သတ္တာဟကရဏီယနိမိတ္တာဘာဝေပိ ‘‘သတ္တာဟဗ္ဘန္တရေ အာဂမိဿာမီ’’တိ အာဘောဂံ ကတွာ ဂန္တွာ သတ္တာဟဗ္ဘန္တရေ အာဂစ္ဆတိ, တဿ အာပတ္တိယေဝ, ဝဿစ္ဆေဒေါ နတ္ထိ သတ္တာဟဿ သန္နိဝတ္တတ္တာတိ ဝဒန္တိ, ဝီမံသိတွာ ဂဟေတဗ္ဗံ.

181. “また、ここで（Apicettha）”とは“apica”と“ettha”の語の分割である。この七日間の所作の判定において、さらに別の、このような聖典（パーリ）に直接記されていない伝承（パーリムッタカ・ナヤ）を、夏安居の犍度から知るべきである、という意味である。‘サマンタパーサーディカー’では“聖典に直接記されていない夜の切断の判定”と記されている。同様に‘ヴィマティヴィノーダニー’では“夜の切断の判定とは、七日間の所作で行き、安居の境界の外で夜明けを迎えること（外泊）による夜の切断の判定である”とされている。‘サーラッタディーパニー’でも“七日間の所作で行き、外部で夜明けを迎えることが夜の切断である”とされる。“招かれていないのに行くことは正当ではない”という点については、招かれていないために七日間の所作を決定（願）せずに行く者には、夏安居の破棄と突吉羅（ドゥッカッタ）罪の両方が生じると知るべきである。述べられたような夜の切断の正当な理由なしに、“精舎の外に泊まって戻る”と言って行く者については、夏安居の破棄を説いている。“行くことが正当である”とは、境界（シーマー）の周辺に立っているうちに、七日間の所作の理由を考慮し、その理由によって行き“七日以内に戻る”という意向（決意）を持って行くことは正当である。出発の前に決意し、出発の瞬間にそれを忘れてしまったとしても、過失はない。“所作（用務）を持って出発する”と述べられているからである。いかなる意向も持たずに行った者には、夏安居の破棄があると説かれている。しかし、七日間の所作の理由がないのに“七日以内に戻る”という決意を持って行き、実際に七日以内に戻る者については、罪（アーパッティ）はあるが、七日以内に帰還したため夏安居の破棄はないと説かれている。これについては、吟味して受け入れるべきである。

ဘဏ္ဍကန္တိ စီဝရဘဏ္ဍံ. ပဟိဏန္တီတိ စီဝရဓောဝနာဒိကမ္မေန ပဟိဏန္တိ. သမ္ပာပုဏိတုံ န သက္ကောတိ, ဝဋ္ဋတီတိ ဧတ္ထ ‘‘အဇ္ဇေဝ အာဂမိဿာမီ’’တိ သာမန္တဝိဟာရံ ဂန္တွာ ပုန အာဂစ္ဆန္တဿ အန္တရာမဂ္ဂေ သစေ အရုဏုဂ္ဂမနံ ဟောတိ, ဝဿစ္ဆေဒေါပိ န ဟောတိ, ရတ္တိစ္ဆေဒဒုက္ကဋဉ္စ နတ္ထီတိ ဝဒန္တိ, တဒဟေဝ အာဂမနေ သဥဿာဟတ္တာ ဝဿစ္ဆေဒေါ ဝါ အာပတ္တိ ဝါ န ဟောတီတိ အဓိပ္ပာယော. အာစရိယံ ပဿိဿာမီတိ ပန ဂန္တုံ လဘတီတိ ‘‘အဂိလာနမ္ပိ အာစရိယံ, ဥပဇ္ဈာယံ ဝါ ပဿိဿာမီ’’တိ သတ္တာဟကရဏီယေန ဂန္တုံ လဘတိ, နိဿယာစရိယံ ဓမ္မာစရိယဉ္စ, ပဂေဝ [Pg.409] ဥပသမ္ပဒါစရိယဥပဇ္ဈာယေ. သစေ နံ အာစရိယော ‘‘အဇ္ဇ မာ ဂစ္ဆာ’’တိ ဝဒတိ, ဝဋ္ဋတီတိ ဧဝံ သတ္တာဟကရဏီယေန အာဂတာနံ အန္တောသတ္တာဟေယေဝ ပုန အာဂစ္ဆန္တံ သစေ အာစရိယော, ဥပဇ္ဈာယော ဝါ ‘‘အဇ္ဇ မာ ဂစ္ဆာ’’တိ ဝဒတိ, ဝဋ္ဋတိ, သတ္တာဟာတိက္ကမေပိ အနာပတ္တီတိ အဓိပ္ပာယော. ဝဿစ္ဆေဒေါ ပန ဟောတိယေဝါတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ သတ္တာဟဿ ဗဟိဒ္ဓါ ဝီတိနာမိတတ္တာ.

“荷物（bhaṇḍaka）”とは、衣の荷物のことである。“送る（pahiṇanti）”とは、衣の洗濯などの作業のために（比丘を）送る（招く）ことである。“到着することができなくても、正当である”という点については、“今日中に戻る”と言って近隣の精舎に行き、戻る途中に道中で夜明けを迎えた場合、夏安居の破棄にはならず、夜の切断による突吉羅罪もないと説かれている。当日中に戻るという熱意があったため、夏安居の破棄も罪も生じないという意図である。“師を見舞う（見る）ために行く”ことについては、病気でない師（アーチャリヤ）や和尚（ウパッジャーヤ）を見舞うためであっても、七日間の所作で行くことが許される。それは依止師や教授師についても同様であり、具足戒の阿闍梨や和尚については言うまでもない。もしその師が彼に“今日は行ってはいけない”と言うならば、それは正当である。このように七日間の所作で来た者が、七日以内に戻ろうとする際、もし師や和尚が“今日は行ってはいけない”と言うならば、それは正当であり、七日を超えて滞在しても（不戻の）罪にはならないという意図である。しかし、夏安居の破棄については、七日を超えて外部で過ごしたため、必ず生じると見なされるべきである。

သစေ ဒူရံ ဂတော သတ္တာဟဝါရေန အရုဏော ဥဋ္ဌာပေတဗ္ဗောတိ ဣမိနာ ဝဿစ္ဆေဒကာရဏေ သတိ သတ္တာဟကရဏီယေန ဂန္တုမ္ပိ ဝဋ္ဋတီတိ ဒီပေတိ. ဧတ္ထ ဆ ဒိဝသာနိ ဗဟိဒ္ဓါ ဝီတိနာမေတွာ သတ္တမေ ဒိဝသေ ပုရာရုဏာ ဧဝ အန္တောဥပစာရသီမာယံ ပဝိသိတွာ အရုဏံ ဥဋ္ဌာပေတွာ ပုနဒိဝသေ သတ္တာဟံ အဓိဋ္ဌာယ ဂန္တဗ္ဗန္တိ အဓိပ္ပာယော. ကေစိ ပန ‘‘သတ္တမေ ဒိဝသေ အာဂန္တွာ အရုဏံ အနုဋ္ဌာပေတွာ တဒဟေဝ ဒိဝသဘာဂေပိ ဂန္တုံ ဝဋ္ဋတီ’’တိ ဝဒန္တိ, တံ န ဂဟေတဗ္ဗံ ‘‘အရုဏော ဥဋ္ဌာပေတဗ္ဗော’’တိ ဝုတ္တတ္တာ. သတ္တမေ ဒိဝသေ တတ္ထ အရုဏုဋ္ဌာပနမေဝ ဟိ သန္ဓာယ ပါဠိယံ (မဟာဝ. ၁၉၉) ‘‘သတ္တာဟံ သန္နိဝတ္တော ကာတဗ္ဗော’’တိ ဝုတ္တံ. အရုဏံ အနုဋ္ဌာပေတွာ ဂစ္ဆန္တော စ အန္တော အပ္ပဝိသိတွာ ဗဟိဒ္ဓါဝ သတ္တာဟံ ဝီတိနာမေန္တော စ သမုစ္ဆိန္နဝဿော ဧဝ ဘဝိဿတိ အရုဏဿ ဗဟိ ဧဝ ဥဋ္ဌာပိတတ္တာ. ဣတရထာ ‘‘အရုဏော ဥဋ္ဌာပေတဗ္ဗော’’တိ ဝစနံ နိရတ္ထကံ သိယာ. ‘‘သတ္တာဟဝါရေန အန္တောဝိဟာရေ ပဝိသိတွာ အရုဏံ အနုဋ္ဌာပေတွာ ဂန္တဗ္ဗ’’န္တိ ဝတ္တဗ္ဗတော အညေသု စ ဌာနေသု အရုဏုဋ္ဌာပနမေဝ ဝုစ္စတိ. ဝက္ခတိ ဟိ စီဝရက္ခန္ဓကေ (မဟာဝ. အဋ္ဌ. ၃၆၄) ‘‘ဧကသ္မိံ ဝိဟာရေ ဝသန္တော ဣတရသ္မိံ သတ္တာဟဝါရေန အရုဏမေဝ ဥဋ္ဌာပေတီ’’တိ.

“もし遠くへ行ったならば、七日の期間内に黎明（明相）を迎えなければならない”という言葉により、安居を中断する理由がある場合、七日間の用事（七日事）によって行くことも適当であることを示している。ここでの意図は、六日間を外部で過ごし、七日目の黎明の前に（寺院の）近隣結界内に入り、黎明を迎えてから、翌日に（再び）七日間（の外出）を誓願して行くべきであるということである。しかし、ある人々は“七日目に来て黎明を迎えなくても、その日のうちに（再び）行くことは適当である”と言っているが、それは受け入れられるべきではない。“黎明を迎えなければならない”と述べられているからである。まさに七日目にその場所で黎明を迎えることについて、律蔵（大品 199）では“七日以内に戻らなければならない”と述べられている。黎明を迎えずに去る者、あるいは（結界の）内部に入らずに外部で七日間を過ごす者は、黎明を外部で迎えたために、安居を破ったことになる。そうでなければ、“黎明を迎えなければならない”という言葉は無意味なものとなってしまう。“七日の期間内に寺院内に入り、黎明を迎えずに去るべきである”と言うべきところを、他の箇所でも“黎明を迎えること”だけが説かれているからである。実際、衣犍度（大品註釈 364）において、“一つの寺院に住みながら、もう一つの寺院において七日の期間内に黎明だけを迎える”と説かれる予定である。

အထာပိ [Pg.410] ယံ တေ ဝဒေယျုံ ‘‘သတ္တမေ ဒိဝသေ ယဒါ ကဒါစိ ပဝိဋ္ဌေန တံဒိဝသနိဿိတော အတီတာရုဏော ဥဋ္ဌာပိတော နာမ ဟောတီတိ ဣမမတ္ထံ သန္ဓာယ အဋ္ဌကထာယံ ဝုတ္တ’’န္တိ, တံ သဒ္ဒဂတိယာပိ န သမေတိ. န ဟိ ဥဋ္ဌိတေ အရုဏေ ပစ္ဆာ ပဝိဋ္ဌော တဿ ပယောဇကော ဥဋ္ဌာပကော ဘဝိတုမရဟတိ. ယဒိ ဘဝေယျ, ‘‘ဝဿံ ဥပဂန္တွာ ပန အရုဏံ အနုဋ္ဌာပေတွာ တဒဟေဝ သတ္တာဟကရဏီယေန ပက္ကမန္တဿာ’’ပီတိ (မဟာဝ. အဋ္ဌ. ၂၀၇) ဧတ္ထ ‘‘အရုဏံ အနုဋ္ဌာပေတွာ’’တိ ဝစနံ ဝိရုဇ္ဈေယျ. တေနပိ တံဒိဝသနိဿိတဿ အရုဏဿ ဥဋ္ဌာပိတတ္တာ အာရညကဿပိ ဘိက္ခုနော သာယနှသမယေ အင်္ဂယုတ္တံ အရညံ ဂန္တွာ တဒါ ဧဝ နိဝတ္တန္တဿ အရုဏော ဥဋ္ဌာပိတော ဓုတင်္ဂဉ္စ ဝိသောဓိတံ သိယာ, န စေတံ ယုတ္တံ အရုဏုဂ္ဂမနကာလေ ဧဝ အရုဏုဋ္ဌာပနဿ ဝုတ္တတ္တာ. ဝုတ္တဉှိ ‘‘ကာလဿေဝ ပန နိက္ခမိတွာ အင်္ဂယုတ္တေ ဌာနေ အရုဏံ ဥဋ္ဌာပေတဗ္ဗံ. သစေ အရုဏုဋ္ဌာနဝေလာယံ တေသံ အာဗာဓော ဝဍ္ဎတိ, တေသံ ဧဝ ကိစ္စံ ကာတဗ္ဗံ, န ဓုတင်္ဂဝိသုဒ္ဓိကေန ဘဝိတဗ္ဗ’’န္တိ (ဝိသုဒ္ဓိ. ၁.၃၁). တထာ ပါရိဝါသိကာဒီနမ္ပိ အရုဏံ အနုဋ္ဌာပေတွာ ဝတ္တံ နိက္ခိပန္တာနံ ရတ္တိစ္ဆေဒေါ ဝုတ္တော. ‘‘ဥဂ္ဂတေ အရုဏေ နိက္ခိပိတဗ္ဗ’’န္တိ (စူဠဝ. အဋ္ဌ. ၉၇) ဟိ ဝုတ္တံ. သဟသေယျသိက္ခာပဒေပိ အနုပသမ္ပန္နေဟိ သဟ နိဝုတ္ထဘာဝပရိမောစနတ္ထံ ‘‘ပုရာရုဏာ နိက္ခမိတွာ’’တိအာဒိ (ပါစိ. ၅၄) ဝုတ္တံ. ဧဝံ စီဝရဝိပ္ပဝါသာဒီသု စ သဗ္ဗတ္ထ ရတ္တိပရိယောသာနေ အာဂါမိအရုဏဝသေနေဝ အရုဏုဋ္ဌာနံ ဒဿိတံ, န အတီတာရုဏဝသေန, တသ္မာ ဝုတ္တနယေနေဝေတ္ထ အရုဏုဋ္ဌာပနံ ဝေဒိတဗ္ဗံ အညထာ ဝဿစ္ဆေဒတ္တာ.

また、もし彼らが“七日目のいつであっても入ったならば、その日に属する過ぎ去った黎明を迎えたことになる。この意味を指して註釈書に述べられているのだ”と言うとしても、それは道理にも合わない。すでに昇った黎明に対して、後から入った者がその（黎明を）生じさせた者、迎えた者になることはあり得ないからである。もしそうであるならば、“安居に入った後、黎明を迎えずに、その日のうちに七日事によって出発する者も”という（大品註釈 207）の言葉の中で、“黎明を迎えずに”という言葉と矛盾してしまうことになる。また、その説によれば、その日に属する黎明を迎えたことになるため、森林住の比丘が夕刻に条件を備えた森に行き、その直後に戻ったとしても、黎明を迎えたことになり、頭陀行も清浄となるはずであるが、黎明が昇る時にのみ“黎明を迎えること”が説かれているため、それは正しくない。実際、“早朝に出発して、条件を備えた場所で黎明を迎えるべきである。もし黎明を迎える時間に彼らの病気が悪化するならば、彼らのなすべきことをすべきであり、頭陀行の清浄を求める者であってはならない”と（清浄道論 1.31）に説かれている。同様に、別住（パーリヴァーシカ）等の者についても、黎明を迎えずに（行法としての）義務を置く（中断する）者には、夜の断絶（欠格）が説かれている。なぜなら、“黎明が昇った時に置く（中断する）べきである”と（小品註釈 97）に説かれているからである。共宿戒（サハセイヤ）においても、未得具足戒者と共に宿る状態から免れるために、“黎明の前に出発して”などと（波逸提 54）説かれている。このように、衣離宿（衣を離れて宿ること）等のすべての場合において、夜の終わりに、来たるべき黎明に基づいて“黎明を迎えること”が示されており、過ぎ去った黎明に基づくのではない。したがって、ここで述べられた方法によってのみ黎明を迎えるべきであることを知るべきである。さもなければ、安居の中断となるからである。

ယံ ပန ဝဿံ ဥပဂတဿ တဒဟေဝ အရုဏံ အနုဋ္ဌာပေတွာ သကရဏီယဿ ပက္ကမနဝစနံ, တံ ဝဿံ ဥပဂတကာလတော ပဋ္ဌာယ ယဒါ ကဒါစိ နိမိတ္တေ သတိ ဂမနဿ အနုညာတတ္တာ ယုတ္တံ, န ပန သတ္တာဟဝါရေန ဂတဿ အရုဏံ အနုဋ္ဌာပေတွာ တဒဟေဝဂမနံ [Pg.411] ‘‘အရုဏော ဥဋ္ဌာပေတဗ္ဗော’’တိ ဝုတ္တတ္တာ. ယထာ ဝါ ‘‘သတ္တာဟာနာဂတာယ ပဝါရဏာယ သကရဏီယော ပက္ကမတိ, အာဂစ္ဆေယျ ဝါ သော, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု တံ အာဝါသံ န ဝါ အာဂစ္ဆေယျာ’’တိအာဒိနာ (မဟာဝ. ၂၀၇) ပစ္ဆိမသတ္တာဟေ အနာဂမနေ အနုညာတေပိ အညသတ္တာဟေသု တံ န ဝဋ္ဋတိ. ဧဝံ ပဌမသတ္တာဟေ အရုဏံ အနုဋ္ဌာပေတွာ ဂမနေ အနုညာတေပိ တတော ပရေသု သတ္တာဟေသု အာဂတဿ အရုဏံ အနုဋ္ဌာပေတွာ ဂမနံ န ဝဋ္ဋတိ ဧဝါတိ နိဋ္ဌမေတ္ထ ဂန္တဗ္ဗံ.

安居に入った者が、その日のうちに黎明を迎えずに用事のために出発するという言葉については、安居に入った時から、いつでも理由がある時に行くことが許されているため、適切である。しかし、七日の期間内（の外出）で行った者が、黎明を迎えずにその日のうちに出発することは、“黎明を迎えなければならない”と述べられているため、適切ではない。あるいは、“自恣（パヴァーラナー）の七日前になった時、用事があって出発し、比丘たちよ、その比丘がその住坊に戻ってきても、あるいは戻ってこなくても（よい）”等（大品 207）によって、最後の七日間に戻らないことが許されているとしても、他の七日間においてはそれは適当ではない。このように、最初の七日間に黎明を迎えずに出発することが許されているとしても、それ以降の七日間に（戻って）来た者が、黎明を迎えずに出発することは決して適当ではない。ここではこのように結論づけるべきである。

သစေ ပဝါရိတကာလေ ဝဿာဝါသိကံ ဒေန္တီတိအာဒိနာ ဝဿာဝါသိကစီဝရမ္ပိ ကထိနစီဝရံ ဝိယ ဝဿံဝုတ္ထဝိဟာရပဋိဗဒ္ဓန္တိ ဝိညာယတိ. ‘‘ယဒိ သတ္တာဟဝါရေန အရုဏံ ဥဋ္ဌာပယိံသု, ဂဟေတဗ္ဗ’’န္တိ ပန ဝုတ္တတ္တာ သတ္တာဟကရဏီယေန ဂန္တွာ သတ္တာဟဗ္ဘန္တရေ အာဂတာ လဘန္တိ. ကထိနာနိသံသစီဝရံ ပန သံဃံ အနာပုစ္ဆာ တေ န လဘန္တိ. ဝက္ခတိ ဟိ ‘‘သတ္တာဟကရဏီယေန ဂတာပိ ဘာဇနီယဘဏ္ဍံ လဘန္တူတိ ဝါ ဧဝရူပံ အဓမ္မိကဝတ္တံ န ကာတဗ္ဗ’’န္တိ (ဝိ. သင်္ဂ. အဋ္ဌ. ၁၈၂). ဣဓ အာဟဋန္တိ ဝိဟာရတော ဗဟိ အာဂတဋ္ဌာနေ အာနီတံ.

“もし自恣の時に安居衣を授与するならば”等によれば、安居衣もカティナ衣と同様に、安居を過ごした寺院に結びついたものであると理解される。しかし、“もし七日の期間内に黎明を迎えたならば、受け取るべきである”と述べられているため、七日事によって行き、七日以内に戻ってきた者は（衣を）受け取ることができる。しかし、カティナの功徳としての衣については、僧伽に許可を得ずには彼らは受け取ることはできない。実際、“七日事によって行った者も、分配されるべき物品を受け取ることができるようにという、このような非法な行法を行うべきではない”と（律摂註 182）説かれる予定である。“ここに運ばれた”とは、寺院から外に出た場所に運ばれたという意味である。

ဝါဠေဟိ ဥဗ္ဗာဠှာ ဟောန္တိ, ဂဏှန္တိပိ ပရိပါတေန္တိပီတိ ဧတ္ထ ဂဏှန္တီတိ ဂဟေတွာ ခါဒန္တိ. ပရိပါတေန္တီတိ ပလာပေန္တိ, အနုဗန္ဓန္တီတိ အတ္ထော. ဣမေသု ‘‘ဂါဠေဟိ ဥဗ္ဗာဠှာ ဟောန္တီ’’တိအာဒီသု သံဃဘေဒပရိယန္တေသု ဝတ္ထူသု ကေဝလံ အနာပတ္တိ ဟောတိ, ပဝါရေတုံ ပန န လဘတီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. သစေ ပနာတိအာဒီသု ယသ္မာ နာနာသီမာယံ ဒွီသု အာဝါသေသု ဝဿံ ဥပဂစ္ဆန္တဿ ‘‘ဒုတိယေ ဝသိဿာမီ’’တိ ဥပစာရတော နိက္ခန္တမတ္တေ ပဌမော သေနာသနဂ္ဂါဟော ပဋိပ္ပဿမ္ဘတိ, တသ္မာ ပါဠိယံ (မဟာဝ. ၂၀၇) ‘‘တဿ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခုနော ပုရိမိကာ စ န ပညာယတီ’’တိ ပဌမံ သေနာသနဂ္ဂါဟံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. ဒုတိယသေနာသနဂ္ဂါဟေ ပန ပုရိမိကာ ပညာယတေဝ, တတ္ထေဝ တေမာသံ ဝသန္တော [Pg.412] ပုရိမဝဿံဝုတ္ထော ဧဝ ဟောတိ. တတော ဝါ ပန ဒုတိယဒိဝသာဒီသု ‘‘ပဌမသေနာသနေ ဝသိဿာမီ’’တိ ဥပစာရာတိက္ကမေ ပုရိမိကာပိ န ပညာယတီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

“猛獣によって悩まされる、あるいは捕らえられる、あるいは追い回される”ということについて、ここで“捕らえられる”とは、捕らえて食べられることである。“追い回される”とは、逃げ去らせる、追いかけるという意味である。これらの“猛獣によって悩まされる”等から“僧伽の分裂”に至るまでの事由においては、（安居を離れても）単に罪（あやまち）がないだけであり、自恣（パヴァーラナー）を行うことはできないと知るべきである。“もし”等については、異なる結界にある二つの住坊で安居に入る者にとって、“第二（の安居）で住むつもりである”として（第一の寺院の）近隣から出た瞬間に、最初の臥坐処の受領が失効するため、律（大品 207）では“比丘たちよ、その比丘には、最初の（安居）は認められない”と、最初の臥坐処の受領を指して述べられている。しかし、第二の臥坐処の受領においては、最初の（安居）は認められる。そこで三ヶ月間住むならば、まさに前安居を過ごしたことになる。あるいはまた、第二日目等に“最初の臥坐処で住むつもりである”として（第二の寺院の）近隣を越えたならば、最初の（安居）も認められないと知るべきである。

ပဋိဿဝဿ ဝိသံဝါဒနပစ္စယာ ဟောန္တမ္ပိ ဒုက္ကဋံ သတိယေဝ ပဋိဿဝေ ဟောတီတိ အာဟ ‘‘တဿ တဿ ပဋိဿဝဿ ဝိသံဝါဒေ ဒုက္ကဋ’’န္တိ. တေနေဝါဟ ‘‘တဉ္စ ခေါ…ပေ… ဝိသံဝါဒနပစ္စယာ’’တိ. ပါဠိယံ (မဟာဝ. ၂၀၇) ‘‘သော သတ္တာဟာနာဂတာယ ပဝါရဏာယ သကရဏီယော ပက္ကမတီ’’တိ ဝုတ္တတ္တာ ပဝါရဏာဒိဝသေပိ သတ္တာဟကရဏီယံ ဝိနာ ဂန္တုံ န ဝဋ္ဋတီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ဣမသ္မိံ ဌာနေ ‘‘နဝမိတော ပဋ္ဌာယ ဂန္တုံ ဝဋ္ဋတီ’’တိ အဋ္ဌကထာဝစနံ ကစ္စိ ဥပေါသထဒိဝသတော ဥပနိဓာယ နဝမီ ဣစ္ဆိတဗ္ဗာ, ဥဒါဟု လောကိယတိထိဝသေနာတိ အာသင်္ကန္တိ. တတြေဝံ ဝိနိစ္ဆိတဗ္ဗံ – ပုရိမဘဒ္ဒပဒမာသကာဠပက္ခဥပေါသထဒိဝသံ ဥပနိဓာယ ဣစ္ဆိတဗ္ဗာ, န လောကိယတိထိဝသေန. ဘဒ္ဒပဒမာသဿ ဟိ ကာဠပက္ခဥပေါသထဒိဝသံ မရိယာဒံ ကတွာ တဒနန္တရပါဋိပဒဒိဝသတော ပဋ္ဌာယ ဂဏိယမာနေ သတိ ယော ဒိဝသော နဝမော ဟောတိ, တတော ပဋ္ဌာယာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. တိထိပေက္ခာယ ပန ဣတ္ထိလိင်္ဂဝေါဟာရော, တတော နဝမိတော ပဋ္ဌာယ အနာဂတသတ္တာဟေ ပဝါရဏာ ဟောတိ.

約束を違えることが条件となって生じる突吉羅（ドゥッカカタ）は、約束がある場合にのみ生じるという理由で、“それぞれの約束を違えることに突吉羅がある”と言われた。それゆえに、“そして、それは……（中略）……約束を違えることが条件である”と言われた。パーリ（大品 207）において、“彼は自恣（パヴァーラナー）の七日前に、用務を持って出発する”と述べられていることから、自恣の日であっても、七日間の用務なしに行くことは適切ではないと解されるべきである。この箇所において、“九日から始めて行くことは適切である”という註釈書の言葉は、布薩（ウポーサタ）の日から起算して九日目と解すべきか、あるいは世俗の暦（ティティ）によるべきかという疑念がある。それについては次のように決着されるべきである。すなわち、前バッダパダ月の黒分布薩の日から起算して解すべきであり、世俗の暦によるべきではない。バッダパダ月の黒分布薩の日を境界とし、その直後の月始（パーティパダ）の日から数え始めて九日目となる日、その日から始めて（行くべきだ）と言われているのである。暦（ティティ）を考慮する場合は女性名詞の語法が用いられ、その九日から始めて、後の七日目に自恣がある。

သတ္တာဟံ အနာဂတာယ အဿာတိ သတ္တာဟာနာဂတာ. ကာ သာ? ပဝါရဏာ. အဿယုဇမာသဿ သုက္ကပက္ခနဝမိယံ သတ္တာဟကရဏီယံ အဓိဋ္ဌာယ ဂစ္ဆန္တော ဘိက္ခု အန္တောဝဿဿ သတ္တာဟမတ္တာဝသိဋ္ဌတ္တာ သတ္တမအရုဏေ ဥဂ္ဂတမတ္တေ ဝုတ္ထဝဿော ဟောတိ, ဒသမိယံ ဆာဟမတ္တံ, ဧကာဒသမိယံ ပဉ္စာဟမတ္တံ, ဒွါဒသိယံ စတုရာဟမတ္တံ, တေရသိယံ တီဟမတ္တံ, စုဒ္ဒသိယံ ဒွီဟမတ္တံ, ပန္နရသိယံ ဧကာဟမတ္တံ အဝသိဋ္ဌံ ဟောတိ, တသ္မာ ပဝါရဏာဒိဝသဿ ပရိယောသာနဘူတအရုဏသ္မိံ ဥဂ္ဂတေ ဝုတ္ထဝဿော ဟောတိ, တသ္မာ တေသံ ဘိက္ခူနံ ကုက္ကုစ္စဝိနောဒနတ္ထံ [Pg.413] ဘဂဝါ ဓမ္မဿာမီ ‘‘သော သတ္တာဟာနာဂတာယ ပဝါရဏာယ သကရဏီယော ပက္ကမတိ, အာဂစ္ဆေယျ ဝါ သော, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု တံ အာဝါသံ န ဝါ အာဂစ္ဆေယျ, တဿ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခုနော ပုရိမိကာ စ ပညာယတိ, ပဋိဿဝေ စ အနာပတ္တီ’’တိ (မဟာဝ. ၂၀၇) အာဟ. သတ္တာဟာနာဂတာယ ကောမုဒိယာ စာတုမာသိနိယာတိ ဧတ္ထာပိ ဧသေဝ နယော. တတ္ထ ကောမုဒိယာ စာတုမာသိနိယာတိ ပစ္ဆိမကတ္တိကပုဏ္ဏမာယံ. သာ ဟိ ကုမုဒါနံ အတ္ထိတာယ ကောမုဒီ, စတုန္နံ ဝဿိကမာသာနံ ပရိယောသာနတ္တာ စာတုမာသိနီတိ ဝုစ္စတိ. တဒါ ဟိ ကုမုဒါနိ သုပုပ္ဖိတာနိ ဟောန္တိ, တသ္မာ ကုမုဒါ ဧတ္ထ ပုပ္ဖန္တီတိ ကောမုဒီတိ ဝုစ္စတိ, ကုမုဒဝတီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ.

“（自恣まで）七日が未だ来ていない”というのが“七日前（sattāhānāgatā）”である。それは何か。自恣（パヴァーラナー）である。アッサユジャ月の白分九日に“七日間の用務”を決定して出発する比丘は、安居の期間が残り七日だけであるため、七番目の黎明が昇った瞬間に安居を終えた（安居を全うした）ことになる。十日には残り六日、十一日には残り五日、十二日には残り四日、十三日には残り三日、十四日には残り二日、十五日には残り一日が残っている。したがって、自恣の日の終わりである黎明が昇ったときに、安居を終えたことになる。それゆえ、それらの比丘たちの後悔を除き去るために、法の主である世尊は、“比丘たちよ、彼は自恣の七日前に用務を持って出発する。比丘たちよ、その比丘はその住坊に戻るかもしれないし、戻らないかもしれない。比丘たちよ、その比丘の（安居の）前分は認められ、約束（の違背）についても罪（あやまち）はない”と言われた。 “四ヶ月の終わりのコムディー（月）の七日前”という箇所においても、これと同じ方法（解釈）である。そこでの“四ヶ月の終わりのコムディー”とは、後カッティカ月の満月のことである。それはクムダ（白睡蓮）があるために“コムディー”と呼ばれ、四ヶ月の雨安居の期間の終わりであるために“チャートゥマーシニー（四ヶ月の）”と呼ばれる。その時、クムダの花が美しく咲き誇っている。それゆえ“ここにクムダが咲く”という意味で“コムディー”と呼ばれ、“クムダを持つもの（kumudavatī）”と言われているのである。

၁၈၂. အန္တောဝဿဝတ္တကထာယံ နိဗဒ္ဓဝတ္တံ ဌပေတွာတိ သဇ္ဈာယမနသိကာရာဒီသု နိရန္တရကရဏီယေသု ကတ္တဗ္ဗံ ကတိကဝတ္တံ ကတွာ. ကသာဝပရိဘဏ္ဍန္တိ ကသာဝေဟိ ဘူမိပရိကမ္မံ. ဝတ္တန္တိ ကတိကဝတ္တံ.

182. “安居期間中の義務（執務）に関する話”において、“常規の義務を除いて”とは、読誦や作意などの絶えずなされるべき用務において、なされるべき合意された義務（カティカ・ヴァッタ）をなして、ということである。“カサーヴァ・パリバンダ（染料の塗布）”とは、染料による床の処理のことである。“義務（ヴァッタ）”とは、合意された義務（カティカ・ヴァッタ）のことである。

ဧဝရူပံ အဓမ္မိကဝတ္တံ န ကာတဗ္ဗန္တိ နာနာဝေရဇ္ဇကာ ဟိ ဘိက္ခူ သန္နိပတန္တိ, တတ္ထ ကေစိ ဒုဗ္ဗလာ အပ္ပထာမာ ဧဝရူပံ ဝတ္တံ အနုပါလေတုံ န သက္ကောန္တိ, တသ္မာ ဣဓ အာဂတဉ္စ စတုတ္ထပါရာဇိကဝဏ္ဏနာယံ (ပါရာ. အဋ္ဌ. ၂.၂၂၇) အာဂတံ အာဝါသံ ဝါ မဏ္ဍပံ ဝါ သီမံ ဝါ ယံ ကိဉ္စိ ဌာနံ ပရိစ္ဆိန္ဒိတွာ ‘‘ယော ဣမမှာ အာဝါသာ ပဌမံ ပက္ကမိဿတိ, တံ ‘အရဟာ’တိ ဇာနိဿာမာ’’တိ ကတာယ ကတိကာယ ယော ‘‘မံ ‘အရဟာ’တိ ဇာနန္တူ’’တိ တမှာ ဌာနာ ပဌမံ ပက္ကမတိ, ပါရာဇိကော ဟောတိ. ယော ပန အာစရိယုပဇ္ဈာယာနံ ဝါ ကိစ္စေန မာတာပိတူနံ ဝါ ကေနစိဒေဝ ကရဏီယေန ဘိက္ခာစာရဝတ္တံ ဝါ ဥဒ္ဒေသပရိပုစ္ဆာဒီနံ အတ္ထာယ အညေန ဝါ တာဒိသေန ကရဏီယေန တံ ဌာနံ အတိက္ကမိတွာ ဂစ္ဆတိ, အနာပတ္တိ. သစေပိဿ ဧဝံ ဂတဿ ပစ္ဆာ ဣစ္ဆာစာရော ဥပ္ပဇ္ဇတိ [Pg.414] ‘‘န ဒါနာဟံ တတ္ထ ဂမိဿာမိ, ဧဝံ မံ အရဟာတိ သမ္ဘာဝေဿန္တီ’’တိ, အနာပတ္တိယေဝ.

“このような非法な義務をなすべきではない”とは、様々な地域から比丘たちが集まるが、そこには、このような義務を維持（遵守）することができない、弱くて活力のない者もいるからである。それゆえ、ここで述べられ、また第四波羅夷（パーラージカ）の解釈（義疏）においても述べられているように、住坊、講堂、結界（シーマ）、あるいは何らかの場所を限定して、“この住坊から最初に出発する者を、我々は‘阿羅漢（アラハン）’であると知ろう”という合意（カティカ）がなされたとき、“私を‘阿羅漢’であると知らしめよう”として、その場所から最初に出発する者は、波羅夷となる。しかし、阿闍梨や和尚の用務のため、あるいは父母のため、あるいは何らかの用務、托鉢の義務、あるいは読誦や質問などのために、あるいはそのような他の用務のために、その場所を超えて行く者は、無罪（不犯）である。たとえ、そのように行った後に、“私はもうそこへは行かない。そうすれば、人々は私を阿羅漢であると尊ぶだろう”という、自分の欲求に従った思いが生じたとしても、やはり無罪である。

ယောပိ ကေနစိဒေဝ ကရဏီယေန တံ ဌာနံ ပတွာ သဇ္ဈာယမနသိကာရာဒိဝသေန အညဝိဟိတော ဝါ ဟုတွာ စောရာဒီဟိ ဝါ အနုဗဒ္ဓေါ မေဃံ ဝါ ဥဋ္ဌိတံ ဒိသွာ အနောဝဿကံ ပဝိသိတုကာမော တံ ဌာနံ အတိက္ကမတိ, အနာပတ္တိ, ယာနေန ဝါ ဣဒ္ဓိယာ ဝါ ဂစ္ဆန္တောပိ ပါရာဇိကံ နာပဇ္ဇတိ, ပဒဂမနေနေဝ အာပဇ္ဇတိ. တမ္ပိ ယေဟိ သဟ ကတိကာ ကတာ, တေဟိ သဒ္ဓိံ အပုဗ္ဗံ အစရိမံ ဂစ္ဆန္တော နာပဇ္ဇတိ. ဧဝံ ဂစ္ဆန္တာ ဟိ သဗ္ဗေပိ အညမညံ ရက္ခန္တိ. သစေပိ မဏ္ဍပရုက္ခမူလာဒီသု ကိဉ္စိ ဌာနံ ပရိစ္ဆိန္ဒန္တိ ‘‘ယော ဧတ္ထ နိသီဒတိ ဝါ စင်္ကမတိ ဝါ, တံ ‘အရဟာ’တိ ဇာနိဿာမ’’, ပုပ္ဖာနိ ဝါ ဌပေတွာ, ‘‘ယော ဣမာနိ ဂဟေတွာ ပူဇံ ကရိဿတိ, တံ ‘အရဟာ’တိ ဇာနိဿာမာ’’တိအာဒိနာ နယေန ကတိကာ ကတာ ဟောတိ, တတြာပိ ဣစ္ဆာစာရဝသေန တထာ ကရောန္တဿ ပါရာဇိကမေဝ. သစေပိ ဥပါသကေန အန္တရာမဂ္ဂေ ဝိဟာရော ဝါ ကတော ဟောတိ, စီဝရာဒီနိ ဝါ ဌပိတာနိ ဟောန္တိ ‘‘ယေ အရဟန္တော, တေ ဣမသ္မိံ ဝိဟာရေ ဝသန္တု, စီဝရာဒီနိ ဝါ ဂဏှန္တူ’’တိ, တတြာပိ ဣစ္ဆာစာရဝသေန ဝသန္တဿ ဝါ တာနိ ဝါ ဂဏှန္တဿ ပါရာဇိကမေဝ, ဧတံ ပန အဓမ္မိကကတိကဝတ္တံ, တသ္မာ န ကာတဗ္ဗံ, အညံ ဝါ ဧဝရူပံ ‘‘ဣမသ္မိံ တေမာသဗ္ဘန္တရေ သဗ္ဗေဝ အာရညကာ ဟောန္တု ပိဏ္ဍပါတိကဓုတင်္ဂါဒိအဝသေသဓုတင်္ဂဓရာ ဝါ, အထ ဝါ သဗ္ဗေဝ ခီဏာသဝါ ဟောန္တူ’’တိ ဧဝမာဒိ. နာနာဝေရဇ္ဇကာ ဟိ ဘိက္ခူ သန္နိပတန္တိ. တတ္ထ ကေစိ ဒုဗ္ဗလာ အပ္ပထာမာ ဧဝရူပံ ဝတ္တံ အနုပါလေတုံ န သက္ကောန္တိ, တသ္မာ ဧဝရူပမ္ပိ ဝတ္တံ န ကာတဗ္ဗံ. ‘‘ဣမံ တေမာသံ သဗ္ဗေဟေဝ န ဥဒ္ဒိသိတဗ္ဗံ, န ပရိပုစ္ဆိတဗ္ဗံ, န ပဗ္ဗာဇေတဗ္ဗံ, မူဂဗ္ဗတံ ဂဏှိတဗ္ဗံ, ဗဟိသီမဋ္ဌဿပိ သံဃလာဘော ဒါတဗ္ဗော’’တိ ဧဝမာဒိကမ္ပိ န ကတ္တဗ္ဗမေဝ.

また、何らかの用務でその場所に到着し、読誦や作意などに没頭していたり、あるいは泥棒などに追われたり、あるいは雨雲が湧き起こるのを見て雨の当たらない場所に入ろうとして、その場所を越える者は、無罪である。乗り物や神通力（イッディ）で行く者も、波羅夷にはならない。徒歩で行く場合のみ、罪（あやまち）となる。それも、一緒に合意をなした者たちと共に、先を争わず（前後せず）に行く場合は無罪である。そのように行くことで、全員が互いを守るからである。たとえ講堂や樹下などの場所を限定して、“ここに座る者、あるいは経行する者を、我々は‘阿羅漢’であると知ろう”とか、あるいは花を置いて“これらを取って供養する者を、我々は‘阿羅漢’であると知ろう”などの方法で合意がなされている場合、そこでも自分の欲求に従ってそのようにする者は、波羅夷となる。たとえ信者（ウパーサカ）によって道中に精舎が建てられたり、衣などが置かれたりして、“阿羅漢である方々は、この精舎に住んでください、あるいは衣などを受け取ってください”と言われた場合であっても、そこで自分の欲求に従って住む者やそれらを受け取る者は、波羅夷となる。しかし、これは非法な合意による義務であるため、なされるべきではない。あるいは、他にも次のようなものがある。“この三ヶ月の間、全員が森林住者（アーランニャカ）であれ、あるいは他の頭陀行（ドゥータンガ）の実践者であれ、あるいは全員が漏尽者であれ”など。様々な地域から比丘たちが集まるが、そこには、このような義務を維持することができない、弱くて活力のない者もいるからである。したがって、このような義務もなされるべきではない。“この三ヶ月間、全員が教示をしてはならない、質問をしてはならない、出家させてはならない、唖者の誓い（沈黙の苦行）を立てなければならない、結界の外にいる者にも僧伽の利得を与えるべきである”などといったことも、全くなされるべきではない。

တိဝိဓမ္ပီတိ [Pg.415] ပရိယတ္တိပဋိပတ္တိပဋိဝေဓဝသေန တိဝိဓမ္ပိ. သောဓေတွာ ပဗ္ဗာဇေထာတိ ဘဗ္ဗေ အာစာရကုလပုတ္တေ ဥပပရိက္ခိတွာ ပဗ္ဗာဇေထ. ဘဿေ မတ္တံ ဇာနိတွာတိ ဝစနေ ပမာဏံ ဉတွာ. ဒသကထာဝတ္ထု နာမ အပ္ပိစ္ဆာကထာ သန္တုဋ္ဌိကထာ ပဝိဝေကကထာ အသံသဂ္ဂကထာ ဝီရိယာရမ္ဘကထာ သီလကထာ သမာဓိကထာ ပညာကထာ ဝိမုတ္တိကထာ ဝိမုတ္တိဉာဏဒဿနကထာတိ.

“三種”とは、教理（pariyatti）、実践（paṭipatti）、通達（paṭivedha）によって三種である。“清めて出家させよ”とは、相応しい行儀ある良家の息子を吟味して出家させよ、ということである。“談話において節度を知る”とは、言葉の適量を知ることである。“十の語事（十説事）”とは、少欲談、知足談、遠離談、不交会談、精進開始談、戒談、定談、慧談、解脱談、解脱知見談のことである。

ဝိဂ္ဂဟသံဝတ္တနိကံ ဝစနံ ဝိဂ္ဂါဟိကံ. စတုရာရက္ခံ အဟာပေန္တာတိ ဗုဒ္ဓါနုဿတိ မေတ္တာ အသုဘံ မရဏာနုဿတီတိ ဣမံ စတုရာရက္ခံ အဟာပေန္တာ. ဒန္တကဋ္ဌခါဒနဝတ္တံ အာစိက္ခိတဗ္ဗန္တိ ဧတ္ထ ဣဒံ ဒန္တကဋ္ဌခါဒနဝတ္တံ – ယော ဒေဝသိကံ သံဃမဇ္ဈေ ဩသရတိ, တေန သာမဏေရာဒီဟိ အာဟရိတွာ ဘိက္ခူနံ ယထာသုခံ ဘုဉ္ဇနတ္ထာယ ဒန္တကဋ္ဌမာဠကေ နိက္ခိတ္တေသု ဒန္တကဋ္ဌေသု ဒိဝသေ ဒိဝသေ ဧကမေဝ ဒန္တကဋ္ဌံ ဂဟေတဗ္ဗံ. ယော ပန ဒေဝသိကံ န ဩသရတိ, ပဓာနဃရေ ဝသိတွာ ဓမ္မဿဝနေ ဝါ ဥပေါသထဂ္ဂေ ဝါ ဒိဿတိ, တေန ပမာဏံ သလ္လက္ခေတွာ စတ္တာရိ ပဉ္စ ဒန္တကဋ္ဌာနိ အတ္တနော ဝသနဋ္ဌာနေ ဌပေတွာ ခါဒိတဗ္ဗာနိ. တေသု ခီဏေသု သစေ ပုနပိ ဒန္တကဋ္ဌမာဠကေ ဗဟူနိ ဟောန္တိယေဝ, ပုနပိ အာဟရိတွာ ခါဒိတဗ္ဗာနိ. ယဒိ ပန ပမာဏံ အသလ္လက္ခေတွာ အာဟရတိ, တေသု အခီဏေသုယေဝ မာဠကေ ခီယတိ, တတော ကေစိ ထေရာ ‘‘ယေဟိ ဂဟိတာနိ, တေ ပဋိဟရန္တူ’’တိ ဝဒေယျုံ, ကေစိ ‘‘ခါဒန္တု, ပုန သာမဏေရာ အာဟရိဿန္တီ’’တိ, တသ္မာ ဝိဝါဒပရိဟာရတ္ထံ ပမာဏံ သလ္လက္ခေတဗ္ဗံ, ဂဟဏေ ပန ဒေါသော နတ္ထိ. မဂ္ဂံ ဂစ္ဆန္တေနပိ ဧကံ ဝါ ဒွေ ဝါ ထဝိကာယ ပက္ခိပိတွာ ဂန္တဗ္ဗန္တိ. ဘိက္ခာစာရဝတ္တံ ပိဏ္ဍပါတိကဝတ္တေ အာဝိဘဝိဿတိ.

諍いを引き起こす言葉を“論争的”という。“四護摩（四つの守護）”を怠らずにとは、仏随念、慈、不浄、死随念という、この四つの守護を怠らないことである。“歯木の咀嚼の義務を教示すべきである”という点において、この歯木の咀嚼の義務とは以下の通りである。毎日僧伽の中に赴く者は、沙弥らが運び込み、比丘たちが心ゆくまで用いるために歯木置き場に置かれた歯木の中から、毎日ただ一本だけを取るべきである。一方、毎日赴くことなく、精舎に住んで法を聴聞したり布薩堂にいたりする者は、適量を見極めて四、五本の歯木を自分の居所に置いておき、咀嚼すべきである。それらが尽きた場合、もし再び歯木置き場に多くあるならば、再び持ってきて咀嚼すべきである。しかし、もし適量を見極めずに持っていき、それらが尽きないうちに置き場から無くなったならば、ある長老たちは“取った者たちが返すべきだ”と言うかもしれず、ある者は“使いなさい、また沙弥たちが持ってくるだろう”と言うかもしれない。ゆえに、論争を避けるために適量を見極めるべきであるが、取ることに罪はない。道を歩む者であっても、一つか二つを袋に入れて行くべきである。“行乞の義務（比丘行の義務）”については、托食者の義務（分衛職）において明らかになるであろう。

အန္တောဂါမေ…ပေ… န ကထေတဗ္ဗာတိ ဧတ္ထ စတူသု ပစ္စယေသု စီဝရေ စ ပိဏ္ဍပါတေ စ ဝိညတ္တိပိ န ဝဋ္ဋတိ နိမိတ္တောဘာသပရိကထာပိ. သေနာသနေ ဝိညတ္တိမေဝ န ဝဋ္ဋတိ, သေသာနိ တီဏိ [Pg.416] ဝဋ္ဋန္တိ. ဂိလာနပစ္စယေ သဗ္ဗမ္ပိ ဝဋ္ဋတိ. ဧဝံ သန္တေပိ အာဇီဝံ သောဓေန္တေဟိ ဘိက္ခူဟိ သုဋ္ဌု ရက္ခိတဗ္ဗာတိ. ဣမိနာ အာဇီဝပါရိသုဒ္ဓိသီလံ ဒဿိတံ. ရက္ခိတိန္ဒြိယေဟိ ဘဝိတဗ္ဗန္တိ ဣန္ဒြိယသံဝရသီလံ. ခန္ဓကဝတ္တဉ္စ သေခိယဝတ္တဉ္စ ပူရေတဗ္ဗန္တိ ပါတိမောက္ခသံဝရသီလံ. ပစ္စယသန္နိဿိတသီလံ ပန တီဟိပိ သာမတ္ထိယတော ဒဿိတံ. ဣတိ စတုပါရိသုဒ္ဓိသီလပဋိသံယုတ္တာ ဧဝရူပါ နိယျာနိကကထာ ဗဟုကာပိ ဝတ္တဗ္ဗာတိ အဓိပ္ပာယော.

“村の中では……語るべきではない”という点において、四つの資具のうち、衣と托鉢食については、直接の要求（viññatti）も、徴候（nimitta）や示唆（obhāsa）や周辺的な語り（parikathā）も許されない。住居（臥坐具）については、直接の要求だけが許されず、残りの三つは許される。病人のための薬の資具については、すべてが許される。そうであっても、生計を清める比丘たちによって、これらはよく守られるべきである。これによって“生計遍浄戒”が示された。“感官を護る者であるべき”とは“根律儀戒”である。“カンダカ（犍度）の義務とセキヤ（衆学）の義務を満たすべき”とは“波羅提木叉律儀戒”である。また“資具依止戒”については、三つの面からその能力によって示された。このように、四遍浄戒に関連する、このような解脱に導く語りは、多く語られるべきであるというのがその意図である。

ဣမသ္မိံ ဝဿူပနာယိကဝိသယေ တေသု တေသု နဂရေသု တသ္မိံ တသ္မိံ ရာဇကာလေ အပရိယန္တာ ဝိဝါဒကထာ ဟောတိ. ကထံ? ဝဿူပနာယိကက္ခန္ဓကေ (မဟာဝ. ၁၈၆) ‘‘တေန ခေါ ပန သမယေန ရာဇာ မာဂဓော သေနိယော ဗိမ္ဗိသာရော ဝဿံ ဥက္ကဍ္ဎိတုကာမော ဘိက္ခူနံ သန္တိကေ ဒူတံ ပါဟေသိ ‘ယဒိ ပနာယျာ အာဂမေ ဇုဏှေ ဝဿံ ဥပဂစ္ဆေယျု’န္တိ. ဘဂဝတော ဧတမတ္ထံ အာရောစေသုံ, ‘အနုဇာနာမိ, ဘိက္ခဝေ, ရာဇူနံ အနုဝတ္တိတု’’’န္တိ ဝစနံ နိဿာယ ဘဂဝတာ အဓိမာသံ ပညတ္တန္တိ မညမာနာ ဝေဒသမယေန သံသန္ဒိတွာ ဂယှမာနာ အနေကဝိဟိတံ ဝိဝါဒံ ကရောန္တိ. ဝေဒသမယေ ကိရ ဒွေ အဓိမာသာနိ ယာစာဓိမာသဉ္စ ပတ္တာဓိမာသဉ္စ. တတ္ထ ကလိယုဂဂဏနေ ဧကူနဝီသတိဂဏနေန ဘာဇိတေ ဒွေပဉ္စဋ္ဌဒသတေရသသောဠသဋ္ဌာရသဝသေန သတ္တဓာ သေသော ဟောတိ, တေသံ ဝသေန စမ္မာဓိမာသ ပဉ္စာဓိမာသ ပသွာဓိမာသ ဒသာဓိမာသ တေရသာဓိမာသ သောဠသာဓိမာသ အဋ္ဌာရသာဓိမာသာတိ ဝေါဟရန္တိ. အဋ္ဌာရသာဓိမာသံ ပန အဝသာနာဓိမာသန္တိပိ ဝေါဟရန္တိ. တေသု ပသုသောဠသာနိ အပတ္တေယေဝ အဓိမာသပတနကလိယုဂေ သံဝစ္ဆရမာသာဒိဝိသမဘယေန ယာစိတွာ မာသဿ အာကဍ္ဎိတဗ္ဗတော ယာစာဓိမာသန္တိ ဝေါဟရန္တိ, သေသာနိ ပန ပဉ္စမတ္တေယေဝ အဓိမာသပတနကလိယုဂေ မာသဿ အာကဍ္ဎိတဗ္ဗတော ပတ္တာဓိမာသန္တိ. တတြေတံ ယာစာဓိမာသလက္ခဏံ – တထတော [Pg.417] အဇာနန္တာ ပါဠိယာ သံသန္ဒိတွာ ဗိမ္ဗိသာရရညာ ဘဂဝတော ယာစိတာဓိမာသတ္တာ ယာစာဓိမာသံ နာမ ဘဝတိ, တသ္မာ ဒွီသု ဧဝ ယာစာဓိမာသေသု ဒိဝသေန သဟ မာသော အာကဍ္ဎိတဗ္ဗော, န ဣတရေသူတိ ဝဒန္တိ, အညေ ပန ပဉ္စသု ပတ္တာဓိမာသေသု ဧဝ သဟ ဒိဝသေန မာသော အာကဍ္ဎိတဗ္ဗော, န ယာစာဓိမာသေသူတိ.

この安居の入定に関する事項において、それら種々の都市や、その時々の王の治世において、果てしない論争がある。どのようにか。安居犍度（Vassūpanāyikakkhandhaka）において、“その時、マガダ国のセーニヤ・ビンビサーラ王は、安居を延期したいと望み、比丘たちのもとに使者を送り、‘もし尊者たちが次の満月まで安居に入るのを待ってくださるなら（幸いです）’と言った。比丘たちはこのことを世尊に報告した。世尊は‘比丘たちよ、王たちに従うことを許す’と言われた”という言葉に基づき、世尊によって閏月が定められたと考え、ベータ（ヴェーダ）の時期と照らし合わせて解釈し、多種多様な論争を行っている。ヴェーダの時期には、求められた閏月（yācādhimāsa）と、巡ってきた閏月（pattādhimāsa）の二つの閏月があるとされる。そこでのカリ・ユガの計算では、十九年を周期として分配すると、2, 5, 8, 10, 13, 16, 18の順に七つの余りが生じ、それらに基づいて、二（皮）、五、八（獣）、十、十三、十六、十八の各閏月と呼称する。十八の閏月は最後の閏月とも呼ばれる。それらのうち、八（獣）と十六は、閏月が巡ってこないカリ・ユガの年には、一ヶ月を引き延ばすべきだと要請されることから“要請された閏月（yācādhimāsa）”と呼ばれ、残りの五つは、閏月が巡ってくるカリ・ユガの年に一ヶ月が引き延ばされることから“巡ってきた閏月（pattādhimāsa）”と呼ばれる。そこにおいて、この“要請された閏月”の特徴とは、真実を知らずに聖典と照らし合わせ、ビンビサーラ王が世尊に要請した閏月であることから“要請された閏月”という名になるのであり、ゆえに、二つの要請された閏月においてのみ、日とともに月を引き延ばすべきであり、他ではないと言う者たちがいる。しかし他の者たちは、五つの巡ってきた閏月においてのみ、日とともに月を引き延ばすべきであり、要請された閏月ではないと言う。

အပရေ ပန – ‘‘ဒွေမာ, ဘိက္ခဝေ, ဝဿူပနာယိကာ ပုရိမိကာ ပစ္ဆိမိကာတိ, အပရဇ္ဇုဂတာယ အာသာဠှိယာ ပုရိမိကာ ဥပဂန္တဗ္ဗာ, မာသဂတာယ အာသာဠှိယာ ပစ္ဆိမိကာ ဥပဂန္တဗ္ဗာ’’တိ တသ္မိံယေဝ ဝဿူပနာယိကက္ခန္ဓကေ (မဟာဝ. ၁၈၄) အာဂတာယ ပါဠိယာ အတ္ထံ အယောနိသော ဂဟေတွာ တိထိနက္ခတ္တယောဂေ ဧဝ ဝဿူပဂမနံ ဘဂဝတာ အနုညာတံ, တသ္မာ အာသာဠှိပုဏ္ဏမာယ အနန္တရဘူတော ပါဋိပဒဒိဝသော ပုဏ္ဏာတိထိယာ စ ယုတ္တော ဟောတု, ပုဗ္ဗာသာဠှဥတ္တရာသာဠှသင်္ခါတေသု ဒွီသု နက္ခတ္တေသု ဧကေကေန ယုတ္တော စ, ဧဝံဘူတော ကာလော ယဒိ ဝိနာ ဒိဝသေန မာသကဍ္ဎနေ သမ္ပဇ္ဇတိ, တထာ စ သတိ မာသမတ္တာကဍ္ဎနမေဝ ကာတဗ္ဗံ, ယဒိ န သမ္ပဇ္ဇတိ, သဟ ဒိဝသေန မာသာကဍ္ဎနံ, အယံ ပိဋကေန စ ဝေဒေန စ အနုလောမော ဝိနိစ္ဆယောတိ ဝဒန္တိ.

また他の者たちは次のように言う。“比丘たちよ、安居の入定には、前安居（purimikā）と後安居（pacchimikā）の二つがある。アーサーリハ月が終わった翌日に前安居に入るべきであり、アーサーリハ月が一ヶ月過ぎた時に後安居に入るべきである”という、まさにその安居犍度にある聖典の文言の意味を誤って捉え、日付と星の結合（tithinakkhattayoge）においてのみ世尊によって安居への入定が許されたとする。それゆえ、アーサーリハの満月の直後の第一日は、満月の日の日付（tithi）を伴い、かつ“前アーサーリハ（Pubbāsāḷha）”と“後アーサーリハ（Uttarāsāḷha）”と呼ばれる二つの星のいずれかを伴っているべきである。もしそのような時期が、日を伴わずに月を引き延ばすことによって得られるならば、その場合にはただ月だけを引き延ばすべきである。もし得られないならば、日とともに月を引き延ばすべきである。これが三蔵（Piṭaka）とヴェーダ（Veda）の両方に適合する決着である、と。

တတြာပျေကေ ဝဒန္တိ – ‘‘မာ ဣတိ စန္ဒော ဝုစ္စတိ တဿ ဂတိယာ ဒိဝသဿ မိနိတဗ္ဗတော, သော ဧတ္ထ သဗ္ဗကလာပါရိပူရိယာ ပုဏ္ဏောတိ ပုဏ္ဏမာ’’တိအာဒိနာ ဝိနယတ္ထမဉ္ဇူသာဒီသု (ကင်္ခါ. အဘိ. ဋီ. နိဒါနဝဏ္ဏနာ) အာဂမနတော ပုဏ္ဏာတိထိယောဂေါပိ ပုဏ္ဏမိယာ ဧဝ ဣစ္ဆိတဗ္ဗော, န ပါဋိပဒေ, တထာ နက္ခတ္တယောဂေါပိ အာသာဠှိသုက္ကပက္ခဿ ပန္နရသေ ဥပေါသထေ ‘‘ဥတ္တရာသာဠှနက္ခတ္တေ, ဧဝံ ဓာတု ပတိဋ္ဌိတာ’’တိ မဟာဝံသေ ဝစနတောတိ. တတ္ထ ပုရိမာ ဝဒန္တိ – ဧဝံ သန္တေ ဥပေါသထဒိဝသေယေဝ စန္ဒဂ္ဂါဟော စ သူရိယဂ္ဂါဟော [Pg.418] စ ဘဝေယျ, ဣဒါနိ ပန ကာဠပက္ခပါဋိပဒါဒီသုယေဝ စန္ဒဂ္ဂါဟော, သုက္ကပက္ခပါဋိပဒါဒီသုယေဝ သူရိယဂ္ဂါဟော ပညာယတိ, တသ္မာ ပါဋိပဒေယေဝ တိထိနက္ခတ္တယောဂေါ ဣစ္ဆိတဗ္ဗောတိ. ပစ္ဆိမာပိ ဝဒန္တိ – တုမှာဒိသာနံ ဝါဒီနံ ဝစနေန ပုဗ္ဗေ အာကဍ္ဎိတဗ္ဗဒိဝသာနံ အနာကဍ္ဎိတတ္တာ ဒိဝသပုဉ္ဇဘာဝေန ဧဝံ ဟောတိ, သစ္စတော ပန ဥပေါသထဒိဝသေယေဝ စန္ဒဂ္ဂါဟော သူရိယဂ္ဂါဟော စ ဣစ္ဆိတဗ္ဗောတိ. ဟောတု, ယထာ ဣစ္ဆထ, တထာ ဝဒထ, ဧဝံ ဘူတပုဗ္ဗော သာဋ္ဌကထေ တေပိဋကေ ဗုဒ္ဓဝစနေ အတ္ထီတိ? အတ္ထိ. ဂန္ဓာရဇာတကေ (ဇာ. အဋ္ဌ. ၃.၇.၇၅ ဂန္ဓာရဇာတကဝဏ္ဏနာ) ဟိ ဥပေါသထဒိဝသေ စန္ဒဂ္ဂါဟော ဒွိက္ခတ္တုံ အာဂတော. တဉှိ ဇာတကံ တီသု ပိဋကေသု သုတ္တပရိယာပန္နံ, ပဉ္စသု နိကာယေသု ခုဒ္ဒကနိကာယပရိယာပန္နံ, နဝသု သာသနင်္ဂေသု ဇာတကပရိယာပန္နန္တိ. ဧဝံ ဝုတ္တေ ပုရိမကာ ပဋိဝစနံ ဒါတုံ န သက္ကုဏေယျုန္တိ.

ここについても、ある人々は次のように述べている。“月（cando）は‘マー（mā）’と呼ばれ、その運行によって日が計られるべきものであるから、ここではすべての部分（kalā）が満ちることで‘満月（puṇṇamā）’と言う”などと、‘ヴィナヤッタ・マンジューサー’等（‘カンカー・ヴィタラニー’、阿毘達磨註釈、序文の解説）の伝承にある通り、満ちたティティ（日の単位）との結合もまた、満月（の日）にこそ望まれるべきであり、第一日（新月）ではない。同様に、星宿との結合も、アサーラ月白分の十五日の布薩において、“ウッタラアサーラ星宿において、このように舎利が安置された”という‘大史（マハーヴァンサ）’の言葉の通りである、と。それに対して、前の（説の）人々は次のように述べている。もしそうであれば、布薩の日にのみ月食と日食が起こることになるが、実際には黒分の一日等に月食が、白分の一日等に日食が見られる。それゆえ、第一日にこそティティと星宿の結合が望まれるべきである、と。後の（説の）人々もまた次のように述べている。“あなた方のような論者の言葉によって、以前に引き寄せられるべきであった日が引き寄せられなかったために、日の集積としてこのようになっているのである。真実としては、布薩の日にこそ月食と日食の結合が望まれるべきである”と。よろしい、あなたがたが望むように語るがよい。しかし、そのようなことが、かつて註釈書を伴う三蔵の仏典の中にあっただろうか。ある。‘ガンダアラ・ジャータカ’（ジャータカ註釈書 3.7.75）において、布薩の日に月食があったことが二度伝わっている。実際、そのジャータカは三蔵の中では経（スッタ）に属し、五部の中では小部に属し、九分教の中では本生（ジャータカ）に属しているのである。このように言われれば、前の（説の）人々は返答することができないであろう。

အထေကစ္စေ ‘‘ပိဋကတ္တယေ အဓိကမာသာယေဝ သန္တိ, န အဓိကဒိဝသာ သာရတ္ထဒီပနိယံ (သာရတ္ထ. ဋီ. ပါစိတ္တိယ ၃.၄၀၄) ‘ယံ ပန ဝုတ္တံ တီသုပိ ဂဏ္ဌိပဒေသု အဋ္ဌာရသန္နံယေဝ ဝဿာနံ အဓိကမာသေ ဂဟေတွာ ဂဏိတတ္တာ သေသဝဿဒွယဿပိ အဓိကာနိ ဒိဝသာနိ ဟောန္တေဝ, တာနိ အဓိကဒိဝသာနိ သန္ဓာယ နိက္ကင်္ခါ ဟုတွာတိ ဝုတ္တန္တိ, တံ န ဂဟေတဗ္ဗံ. န ဟိ ဒွီသု ဝဿေသု အဓိကဒိဝသာ နာမ ဝိသုံ ဥပလဗ္ဘန္တိ တတိယေ ဝဿေ ဝဿုက္ကဍ္ဎနဝသေန အဓိကမာသေ ပရိစ္စတ္တေယေဝ အဓိကမာသသမ္ဘဝတော, တသ္မာ ဒွီသု ဝဿေသု အတိရေကဒိဝသာ နာမ ဝိသုံ န သမ္ဘဝန္တီ’တိ ဝစနတော’’တိ ဝဒန္တိ. အထညေ ဝဒန္တိ – ပိဋကတ္တယေ အဓိကဒိဝသာတိ အာဂတာ အတ္ထိ ဝဇိရဗုဒ္ဓိဋီကာယံ (ဝဇိရ. ဋီ. ပါစိတ္တိယ ၄၀၄) ‘‘အဝသေသာနံ ဒွိန္နံ ဝဿာနံ အဓိကဒိဝသာနိ ဟောန္တေဝ, တသ္မာ နိက္ကင်္ခါ ဟုတွာ ဥပသမ္ပာဒေန္တီ’’တိ ဝစနတောတိ. ဣတော ပရမ္ပိ ဝိဝိဓေန အာကာရေန ကထေန္တိ. သုဒ္ဓဝေဒိကာပိ [Pg.419] ဧဝံ ဝဒန္တိ, ဝိနယဓရာ ဘိက္ခူ ဝိနယသမယဝသေန ဝဒန္တိ. အမှာကံ ပန ဝေဒသမယေ ဟတ္ထဂတဂဏနဝသေနေဝ ဇာနိတဗ္ဗန္တိ အလမတိပပဉ္စေန. အတ္ထိကေဟိ တိဝဿာဓိကသဟဿကလိယုဂေ ဓမ္မရာဇေန ပုစ္ဆိတတ္တာ ကတံ အဓိမာသပကရဏံ ဩလောကေတွာ ဇာနိတဗ္ဗံ.

また、ある人々は“三蔵には閏月（adhikamāsa）のみがあり、閏日（adhikadivasa）はない。‘サーラッタ・ディーパニー’（波羅提木叉註 3.404）に‘三つのガンティパダ（難句解）において、十八年のみに閏月を置いて計算しているため、残りの二年間にも閏日が生じるが、それらの閏日を考慮して疑いなく（受具させるべきである）と述べられているが、それは受け入れられるべきではない。二年間において閏日というものが別個に見出されることはないからである。三年目に閏月の引き寄せによって閏月が割り当てられる時にのみ閏月が生じるのであり、それゆえ二年間において余分な日というものは別個には存在しない’との記述があるからである”と述べている。これに対して他の人々は、“三蔵において閏日という言葉が伝わっている。‘ヴァジラブッディ・ティーカー’（波羅提木叉註 404）に‘残りの二年間には閏日が存在する。それゆえ、疑いなく受具させるべきである’との言葉があるからである”と述べている。これ以降も、様々な形で語られている。算術家（ヴェーダ学者）もこのように言い、律師である比丘たちは律の規定に従って述べている。我々としては、ヴェーダの規定（暦学）において、手元にある計算に基づいて知るべきである。あまりに詳細に論じる必要はない。関心のある者は、三千余年のカリ・ユガにおいて法王によって問われたことで作成された‘アディマーサ・パカラナ（閏月論）’を見て知るべきである。

ဣဓ ပန အဓိပ္ပေတဝိနိစ္ဆယမေဝ ကထယာမ. ပဌမဒုတိယဝါဒေသု န ဗိမ္ဗိသာရရာဇာ ဘဂဝန္တံ အဓိမာသပညာပနံ ယာစတိ, န စ ဘဂဝါ ပညပေတိ, န ‘‘တသ္မိံ ဝဿေ ဣဒံ နာမ အဓိမာသံ ဟောတီ’’တိ ဝါ ‘‘မာသမတ္တံ ဝါ သဟဒိဝသံ ဝါ အာကဍ္ဎိတဗ္ဗ’’န္တိ ဝါ ပါဠိယံ အဋ္ဌကထာဋီကာသု စ အတ္ထိ, ရာဇာ ပန ဥပကဋ္ဌာယ ဝဿူပနာယိကာယ ဝေဒသမယေ ဝဿုက္ကဍ္ဎနသမ္ဘဝတော ဘိက္ခူနံ ပဌမအာသာဠှမာသေ ဝဿံ အနုပဂန္တွာ ဒုတိယအာသာဠှမာသေ ဥပဂမနတ္ထံ ‘‘ယဒိ ပနာယျာ အာဂမေ ဇုဏှေ ဝဿံ ဥပဂစ္ဆေယျု’’န္တိ ဒူတံ ပါဟေသိ. ယဒိ ပန ဥပဂစ္ဆေယျုံ, သာဓု ဝတာတိ သမ္ဗန္ဓိတဗ္ဗံ. ဘိက္ခူ ပန ရညော ပဟိတသာသနံ ဘဂဝတော အာရောစေသုံ. ဘဂဝါ ပန ဝဿုက္ကဍ္ဎနေ ဘိက္ခူနံ ဂုဏပရိဟာနိယာ အဘာဝတော ‘‘အနုဇာနာမိ, ဘိက္ခဝေ, ရာဇူနံ အနုဝတ္တိတု’’န္တိ (မဟာဝ. ၁၈၆) အဝေါစ. တေန ဝုတ္တံ အဋ္ဌကထာယံ (မဟာဝ. အဋ္ဌ. ၁၈၅) ‘‘အနုဇာနာမိ ဘိက္ခဝေ ရာဇူနံ အနုဝတ္တိတုန္တိ ဧတ္ထ ဝဿုက္ကဍ္ဎနဘိက္ခူနံ ကာစိ ပရိဟာနိ နာမ နတ္ထီတိအနုဝတ္တိတုံ အနုညာတ’’န္တိ. ဝိမတိဝိနောဒနိယဉ္စ (ဝိ. ဝိ. ဋီ. မဟာဝဂ္ဂ ၂.၁၈၅) ဝုတ္တံ ‘‘ပရိဟာနီတိ ဂုဏပရိဟာနီ’’တိ, တသ္မာ ယာစာဓိမာသော ဝါ ဟောတု ပတ္တာဓိမာသော ဝါ, ယသ္မိံ ယသ္မိံ ကာလေ အနုဝတ္တနေန ဘိက္ခူနံ သီလာဒိဂုဏမ္ပိ ပရိဟာနိ နတ္ထိ, တသ္မိံ တသ္မိံ ကာလေ အနုဝတ္တိတဗ္ဗံ.

しかし、ここでは意図された決定のみを述べる。第一、第二の説においては、ビンビサーラ王が世尊に閏月の制定を求めたわけではなく、世尊もまた制定されたわけではない。また、“その年にはこの名の閏月がある”とか“一ヶ月あるいは一日を伴って引き寄せられるべきである”ということが、聖典（パーリ）や註釈書、復注（ティーカー）にあるわけでもない。ただ、王が安居（雨安居）の近づいた時に、暦学（ヴェーダ）において安居の延期が生じたため、比丘たちが最初のアサーラ月に安居に入らず、第二のアサーラ月に入ることができるように、“もし、大徳たちが次の白月（来月）に安居に入ってくださるならば（ありがたい）”と使者を送ったのである。“もし入ってくださるならば、それは実に幸いです”と結びつけるべきである。比丘たちは王の送った知らせを世尊に報告した。世尊は、安居の延期が比丘たちの徳の損失にはならないことから、“比丘たちよ、王たちに従うことを許す”（大品 186）と仰せられた。それについて註釈書（大品註 185）には“‘比丘たちよ、王たちに従うことを許す’という点について、ここでの安居の延期は比丘たちにとって何の損失もないため、従うことが許されたのである”と述べられている。また‘ヴィマティヴィノーダニー’（大品復注 2.185）には“損失とは、徳の損失である”と述べられている。それゆえ、要請による閏月であれ、暦通りの閏月であれ、それに従うことによって比丘たちの戒め等の徳に損失がない時にはいつでも、それに従うべきである。

ကထံ ပန အနုဝတ္တိတဗ္ဗံ, ကထံ န အနုဝတ္တိတဗ္ဗံ? ယဒိ အနုဝတ္တန္တေ ပုဗ္ဗေ ဥပဝုတ္ထဒိဝသတော ဣဒါနိ ဥပဝသိတဗ္ဗဥပေါသထဒိဝသော စာတုဒ္ဒသော ဝါ ပန္နရသော ဝါ ဟောတိ, တထာ [Pg.420] သတိ အနုဝတ္တိတဗ္ဗံ. ယဒိ ပန တေရသမော ဝါ သောဠသမော ဝါ ဟောတိ, န အနုဝတ္တိတဗ္ဗံ. အနုဝတ္တန္တော ဟိ အနုပေါသထေ ဥပေါသထကတော ဟောတိ, တတော ‘‘န, ဘိက္ခဝေ, အနုပေါသထေ ဥပေါသထော ကာတဗ္ဗော, ယော ကရေယျ, အာပတ္တိ ဒုက္ကဋဿာ’’တိ (မဟာဝ. ၁၈၃) ဝုတ္တဒုက္ကဋံ အာပဇ္ဇတိ, တသ္မာ သီလဂုဏပရိဟာနိသမ္ဘဝတော န အနုဝတ္တိတဗ္ဗံ. ဝုတ္တဉှိ ဝိမတိဝိနောဒနိယံ (ဝိ. ဝိ. ဋီ. မဟာဝဂ္ဂ ၂.၂၄၀) ‘‘အနုဇာနာမိ, ဘိက္ခဝေ, ရာဇူနံ အနုဝတ္တိတုန္တိ ဝစနတော ပနေတ္ထ လောကိယာနံ တိထိံ အနုဝတ္တန္တေဟိပိ အတ္တနော ဥပေါသထက္ကမေန စာတုဒ္ဒသိံ ပန္နရသိံ ဝါ, ပန္နရသိံ စာတုဒ္ဒသိံ ဝါ ကရောန္တေဟေဝ အနုဝတ္တိတဗ္ဗံ, န ပန သောဠသမဒိဝသံ ဝါ တေရသမဒိဝသံ ဝါ ဥပေါသထဒိဝသံ ကရောန္တေဟီ’’တိ.

では、どのように従うべきであり、どのように従うべきではないのか。もし従うことによって、以前に布薩を行なった日から今回行なうべき布薩の日が十四日目か十五日目になるならば、その場合には従うべきである。しかし、もしそれが十三日目であったり十六日目であったりするならば、従うべきではない。従うことで、布薩ではない日に布薩を行うことになり、それによって“比丘たちよ、布薩ではない日に布薩を行うべきではない。行う者があれば、突吉羅（ドゥッカター）の罪となる”（大品 183）と述べられた突吉羅罪に陥るからである。それゆえ、徳の損失が生じる可能性があるため、従うべきではない。実際、‘ヴィマティヴィノーダニー’（大品復注 2.240）には次のように述べられている。“‘比丘たちよ、王たちに従うことを許す’という言葉によって、ここでは世間の暦に従う者たちであっても、自分たちの布薩の順序に従って、十四日か十五日、あるいは十五日か十四日として布薩を行う者たちこそが従うべきであり、十六日目や十三日目を布薩の日として行う者たちが従うべきではない”と。

တတိယစတုတ္ထဝါဒေပိ ‘‘ကတိ ဝဿူပနာယိကာ’’တိ သံသယန္တာနံ သံသယဝိနောဒနတ္ထံ ‘‘ဒွေမာ, ဘိက္ခဝေ, ဝဿူပနာယိကာ ပုရိမိကာ ပစ္ဆိမိကာ’’တိ (မဟာဝ. ၁၈၄) ဘဂဝါ အဝေါစ. တတော တာသံ ဒွိန္နံ ဝဿူပနာယိကာနံ ဥပဂမနကာလံ ဒဿေတုံ ‘‘အပရဇ္ဇုဂတာယ အာသာဠှိယာ ပုရိမိကာ ဥပဂန္တဗ္ဗာ, မာသဂတာယ အာသာဠှိယာ ပစ္ဆိမိကာ ဥပဂန္တဗ္ဗာ’’တိ ဝုတ္တံ. တတြာယံ ပိဏ္ဍတ္ထော – အာသာဠှိပုဏ္ဏမိယာ အနန္တရေ ပါဋိပဒဒိဝသေ ပုရိမိကာ ဥပဂန္တဗ္ဗာ, သာဝဏပုဏ္ဏမိယာ အနန္တရေ ပါဋိပဒဒိဝသေ ပစ္ဆိမိကာ ဥပဂန္တဗ္ဗာတိ. တေန ဝုတ္တံ အဋ္ဌကထာယံ (မဟာဝ. အဋ္ဌ. ၁၈၄) ‘‘တသ္မာ အာသာဠှိပုဏ္ဏမာယ အနန္တရေ ပါဋိပဒဒိဝသေ, အာသာဠှိပုဏ္ဏမိတော ဝါ အပရာယ ပုဏ္ဏမာယ အနန္တရေ ပါဋိပဒဒိဝသေယေဝ ဝိဟာရံ ပဋိဇဂ္ဂိတွာ ပါနီယံ ပရိဘောဇနီယံ ဥပဋ္ဌာပေတွာ သဗ္ဗံ စေတိယဝန္ဒနာဒိသာမီစိကမ္မံ နိဋ္ဌာပေတွာ ‘ဣမသ္မိံ ဝိဟာရေ ဣမံ တေမာသံ ဝဿံ ဥပေမီ’တိ သကိံ ဝါ ဒွတ္တိက္ခတ္တုံ ဝါ ဝါစံ နိစ္ဆာရေတွာ ဝဿံ ဥပဂန္တဗ္ဗ’’န္တိ[Pg.421], သာရတ္ထဒီပနိယမ္ပိ (သာရတ္ထ. ဋီ. မဟာဝဂ္ဂ ၃.၁၈၄) ‘‘အပရဇ္ဇူတိ အာသာဠှိတော အပရံ ဒိနံ, ပါဋိပဒန္တိ အတ္ထော’’တိ, ဝိမတိဝိနောဒနိယမ္ပိ (ဝိ. ဝိ. ဋီ. မဟာဝဂ္ဂ ၂.၁၈၄) ‘‘အပရသ္မိံ ဒိဝသေတိ ဒုတိယေ ပါဋိပဒဒိဝသေ’’တိ ဧဝံ ပါဠိအဋ္ဌကထာဋီကာသု ပါဋိပဒဒိဝသေယေဝ ဝဿူပဂမနံ ဝုတ္တံ, န ဝုတ္တံ ‘‘အမုကတိထိယောဂေ’’တိ ဝါ ‘‘အမုကနက္ခတ္တယောဂေ’’တိ ဝါ, တသ္မာ ပါဋိပဒဒိဝသေ ပါတော အရုဏုဂ္ဂမနတော ပဋ္ဌာယ သကလဒိဝသံ သကလရတ္တိ ယာဝ ဒုတိယအရုဏုဂ္ဂမနာ ယထာရုစိတေ ကာလေ ဝဿံ ဥပဂန္တဗ္ဗန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. တတော ဧဝ ဝဿူပနာယိကကာလေ ပုဏ္ဏာတိထိယာ ယောဂေါ, ဥတ္တရာသာဠှနက္ခတ္တေန ယောဂေါ ဟောတူတိ ဝဒန္တာနံ ဝစနံ ဝိနယဝိရုဒ္ဓံ ဟောတိ, တံ ဝစနံ ဂဟေတွာ ပုဏ္ဏာတိထိယောဂံ ဥတ္တရာသာဠှနက္ခတ္တယောဂဉ္စ အာဂမေတွာ ဝဿံ ဥပဂန္တွာပိ တထာဂတေန အပညတ္တံ ပညပေတိ နာမာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

第三と第四の論考においても、“安居への入りにはいくつあるのか”と疑念を抱く者たちの疑いを晴らすために、世尊は“比丘たちよ、これら二つの安居への入りがある。前安居と後安居である”（大品184）と仰せられた。次いで、これら二つの安居の入りの時期を示すために、“アサールハ月の満月が一日過ぎた時に前安居に入るべきであり、アサールハ月の満月が一ヶ月過ぎた時に後安居に入るべきである”と言われた。ここでの要旨はこうである。アサールハ月の満月の直後の第一日（パティパダ）に前安居に入るべきであり、サーヴァナ月の満月の直後の第一日に後安居に入るべきであるということである。それゆえ、註釈書（大品註184）には次のように記されている。“したがって、アサールハ月の満月の直後の第一日に、あるいはアサールハ月の満月の次の一ヶ月後の満月の直後の第一日にこそ、精舎を整え、飲料水や生活用水を用意し、塔への礼拝などのすべての礼法を終えて、‘この精舎において、この三ヶ月間、雨安居に入ります’と一度、あるいは二、三度言葉を発して、安居に入るべきである”。‘サーラッタディーパニー’（大品広註3.184）にも“‘アパラッジュー’とはアサールハ月の翌日、すなわち第一日（パティパダ）の意味である”とあり、‘ヴィマティヴィノーダニー’（大品広註2.184）にも“‘翌日’とは第二の第一日のことである”とある。このように、パーリ（経典）、註釈、復註において、第一日にこそ安居に入ることが説かれており、“何某の吉日（ティティ）の結合”とか“何某の星宿（ナッカッタ）の結合”においてとは説かれていない。したがって、第一日の朝、日の出から始まって丸一日、そして翌日の日の出までの夜の間、自らが望む時間に安居に入るべきであると知るべきである。それゆえ、安居に入る時期に満月の吉日との結合や、ウッタラーサールハ星宿との結合があるべきだと言う者たちの言葉は、律に反するものである。その言葉を信じて、満月の吉日やウッタラーサールハ星宿との結合を待ってから安居に入ったとしても、それは如来が制定されなかったことを制定するものであると知るべきである。

ဧဝံ ပါဠိအဋ္ဌကထာဋီကာသု စ ပုဏ္ဏာတိထိယောဂေ ဧဝ ဝဿံ ဥပဂန္တဗ္ဗံ, န ဧကာယ တိထိယာ ယုတ္တေတိ ဝါ ဥတ္တရာသာဠှနက္ခတ္တယောဂေယေဝ, န သာဝဏနက္ခတ္တယောဂေတိ ဝါ အနာဂတမေဝ ဆာယံ ဂဟေတွာ တထာဂတေန ပညတ္တံ ဝိယ ပေါတ္ထကေသု လိခိတွာ ကေဟိစိ ဌပိတတ္တာ သကလံ ဝိနယပိဋကံ အပဿန္တာ ဝေဒသာမယိကာ တံ ဝစနံ သဒ္ဒဟိတွာ ဝဿူပဂမနကာလေ ပုဏ္ဏာတိထိဥတ္တရာသာဠှယောဂမေဝ ဂဝေသန္တာ မာသဒိဝသေန သဟ အာကဍ္ဎိတဗ္ဗကာလေပိ မာသမတ္တမေဝ အာကဍ္ဎန္တိ, မာသမတ္တမေဝ အာကဍ္ဎိတဗ္ဗကာလေပိ သဟ ဒိဝသေန အာကဍ္ဎန္တိ, တသ္မာ ဧဝံဝါဒိနော ဘိက္ခူ ‘‘အပညတ္တံ တထာဂတေန ပညတ္တံ တထာဂတေနာတိ ဒီပေတီ’’တိ ဝတ္တဗ္ဗတံ အာပဇ္ဇန္တိ, တသ္မာ ဘဂဝတိ ဂါရဝသဟိတာ လဇ္ဇိနော ပဏ္ဍိတာ ဧဝံ န ဂဏှန္တီတိ. တိထိနက္ခတ္တယောဂေါ ပန ဥပေါသထဒိဝသေယေဝ ဗဟုဓာ ပိဋကတ္တယေ အာဂတော, ပေါရာဏဝေဒဂန္ထေသု [Pg.422] စ ပသံသိတော, ကဒါစိ ပန ဝေါဟာရကာလော တိထိယာ နက္ခတ္တေန စ ဝိသမော ဟောတိ, တသ္မာ တံ သမေတုံ အဓိမာသပတနကာလေ မာသမ္ပိ ဒိဝသမ္ပိ အာကဍ္ဎန္တိ, တသ္မာ အညသ္မိံ ကာလေ ဝိသမေပိ အာကဍ္ဎနကာလေ သမာပေတဗ္ဗံ. ဧဝံ သတိ မာသဥတုသံဝစ္ဆရာနံ သမဘာဝေါ ဟောတီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

このように、パーリ、註釈、復註において、“満月の吉日との結合においてのみ安居に入るべきであり、単なる一日（の日付）の結合においてではない”とか、“ウッタラーサールハ星宿との結合においてのみであり、サーヴァナ星宿との結合においてではない”などとは説かれていない。しかし、あたかも如来によって制定されたかのように、根拠のない影を捉えて書物に書き記した者たちがいる。そのため、律蔵の全体を見ることのないヴェーダの影響を受けた者たちは、その言葉を信じ込み、安居入りの時期に満月の吉日とウッタラーサールハ星宿との結合ばかりを追い求めている。彼らは一ヶ月の日数とともに調整すべき時にも、一ヶ月分だけを調整し、一ヶ月分だけを調整すべき時にも日数とともに調整してしまう。それゆえ、このような主張をする比丘たちは、“如来が制定されなかったことを、如来が制定されたと示す者”と言わざるを得ない。したがって、世尊に対して敬意を持ち、恥を知る賢明な者たちは、そのような説を採用しないのである。ただし、吉日や星宿との結合については、布薩の日に関しては三蔵の中に多く現れており、古いヴェーダの書物においても称賛されている。時には慣用的な時間が吉日や星宿と合わないことがあるため、それを調整するために閏月の時期には月や日を調整するのである。そうすることで、月、季節、年が適合するようになると知るべきである。

ပဉ္စမဆဋ္ဌဝါဒေသု အဓိမာသောတိ အဋ္ဌာရသဝဿတော အဓိကမာသံ ဂဟေတွာ ဝုတ္တော, တသ္မာ ‘‘အဓိကော မာသော အဓိမာသော’’တိ ကမ္မဓာရယသမာသတ္တာ ပုလ္လိင်္ဂံ ကတွာ ဝုတ္တော. ပုဗ္ဗေ ပန မာသပုဉ္ဇတော အဓိကဃဋိယော ဂဟေတွာ ဝုတ္တော, တသ္မာ ‘‘မာသတော အဓိကံ အဓိမာသ’’န္တိ အဗျယီဘာဝသမာသတ္တာ နပုံသကလိင်္ဂံ ကတွာ ဝုတ္တံ. ဣဓ ပန ‘‘ပေါရာဏကတ္ထေရာ ဧကူနဝီသတိဝဿံ သာမဏေရံ နိက္ခမနီယပုဏ္ဏမာသိံ အတိက္ကမ္မ ပါဋိပဒဒိဝသေ ဥပသမ္ပာဒေန္တိ, တံ ကသ္မာတိ? ဝုစ္စတေ – ဧကသ္မိံ ဝဿေ ဆ စာတုဒ္ဒသိကဥပေါသထဒိဝသာ ဟောန္တိ, ဣတိ ဝီသတိယာ ဝဿေသု စတ္တာရော မာသာ ပရိဟာယန္တိ, ရာဇာနော တတိယေ တတိယေ ဝဿေ ဝဿံ ဥပကဍ္ဎန္တိ, ဣတိ အဋ္ဌာရသသု ဝဿေသု ဆ မာသာ ဝဍ္ဎန္တိ, တတော ဥပေါသထဝသေန ပရိဟီနေ စတ္တာရော မာသေ အပနေတွာ ဒွေ မာသာ အဝသေသာ ဟောန္တိ, တေ ဒွေ မာသေ ဂဟေတွာ ဝီသတိ ဝဿာနိ ပရိပုဏ္ဏာနိ ဟောန္တီတိ နိက္ကင်္ခါ ဟုတွာ နိက္ခမနီယပုဏ္ဏမာသိံ အတိက္ကမ္မ ပါဋိပဒေ ဥပသမ္ပာဒေန္တီ’’တိ အဋ္ဌကထာဝစနေ (ပါစိ. အဋ္ဌ. ၄၀၄) ‘‘နိက္ကင်္ခါ ဟုတွာတိ အဓိကမာသေဟိ သဒ္ဓိံ ပရိပုဏ္ဏဝီသတိဝဿတ္တာ နိဗ္ဗေမတိကာ ဟုတွာ’’တိ အတ္ထော သာရတ္ထဒီပနိယံ (သာရတ္ထ. ဋီ. ပါစိတ္တိယ ၃.၄၀၄) ဝုတ္တော.

第五と第六の論考において、“閏月（アディマーサ）”とは、十八年から超過した月を指して言われている。したがって、“超過した月が閏月である”という持業釈（カンマダーラヤ）の複合語であるため、男性名詞として説かれている。しかし以前には、月の集まりから超過した時間（ガティヤー）を指して言われていたため、“月より超過したものがアディマーサムである”という不変化複合語（アッブヤーイーバーヴァ）として、中性名詞で説かれていた。ここで、註釈書の言葉（波逸提註404）に、“古の長老たちは、十九歳の沙弥を、出安居の満月を過ぎた第一日に具足戒を受けさせていた。それはなぜか。答えれば、ある年には六回の十四日布薩があり、それによって二十年の間に四ヶ月が不足する。王たちは三年に一度、閏月（雨期）を挿入するため、十八年の間に六ヶ月が増える。したがって、布薩によって不足した四ヶ月を差し引くと、二ヶ月が残る。その二ヶ月を合わせれば二十年が満了することに疑いがないため、出安居の満月を過ぎた第一日に具足戒を授けるのである”とある。‘サーラッタディーパニー’（波逸提広註3.404）では、“‘疑いがない’とは、閏月を含めて二十年が満了しているため、疑念がないという意味である”と説明されている。

တတြ နနု စ ‘‘တီသုပိ ဂဏ္ဌိပဒေသု အဋ္ဌာရသန္နံ…ပေ… ဝုတ္တ’’န္တိ ဝုတ္တံ, တံ ကထန္တိ စောဒနံ သန္ဓာယ ‘‘ယံ ပန ဝုတ္တံ…ပေ… တံ န ဂဟေတဗ္ဗ’’န္တိ ကိဉ္စာပိ ဝုတ္တံ, တထာပိ တံ ဂဏ္ဌိပဒေသု ဝုတ္တဝစနံ န [Pg.423] ဂဟေတဗ္ဗန္တိ အတ္ထော, ကသ္မာ န ဂဟေတဗ္ဗန္တိ အာဟ ‘‘န ဟီ’’တိအာဒိ. ဟိ ယသ္မာ န ဥပလဗ္ဘန္တိ, တသ္မာ န ဂဟေတဗ္ဗန္တိ ယောဇနာ. ကထံ ဝိညာယတီတိ အာဟ ‘‘တတိယေ’’တိအာဒိ. ပရိစ္စတ္တေယေဝ သမ္ဘဝတော, အပရိစ္စတ္တေ အသမ္ဘဝတော န ဥပလဗ္ဘန္တီတိ ဗျတိရေကဝသေန ဟေတုဖလယောဇနာ. တသ္မာတိအာဒိ လဒ္ဓဂုဏံ.

そこで、“三つのガンティパダ（難句解釈）においても、十八年の……（中略）……と説かれているではないか”という問いがあり、その反論を念頭に置いて、“説かれていることは……（中略）……採用すべきではない”と述べられているが、それは“ガンティパダで説かれている言葉は採用すべきではない”という意味である。なぜ採用すべきではないのかと言えば、“見当たらないからである（ナ・ヒー）”等の言葉で述べられている。“ヒー（なぜなら）”、見当たらないがゆえに採用すべきではない、という論理構成である。どのように理解されるのかと言えば、“第三の……”等で述べられている。放棄された場合には成立し、放棄されない場合には成立しないために“見当たらない”のであるという、反対の論理（排他的論理）による因果の構成である。“それゆえに”以下は、得られた結論である。

ဝဇိရဗုဒ္ဓိဋီကာယံ ပန ဂဏ္ဌိပဒေသု ဝုတ္တမေဝ ဂဟေတွာ ဝဒတိ. ဧတာနိ ဝစနာနိ သာမဏေရာနံ ဝီသတိဝဿပရိပုဏ္ဏဘာဝသာဓကာနိယေဝ ဟောန္တိ, န အဓိမာသပတနဝါရေသု သဒိဝသမာသာကဍ္ဎနဘာဝသာဓကာနိ, တသ္မာ ဣမာနိ အာဟရိတွာ တံ အဓိကရဏံ ဝိနိစ္ဆိတုံ န သက္ကောန္တိ. ဘိက္ခူ ပန ဗဟူနံ သန္နိပါတေ ကိဉ္စိ ပါဌံ အာဟရိတွာ ကထေတုံ သမတ္ထော သောဘတီတိ ကတွာ ဤဒိသံ ပါဌံ အာဟရန္တိ. သုတသန္နိစယပဏ္ဍိတာ ပန ဣစ္ဆိတတ္ထဿ အသာဓကတ္တာ ဧဝရူပံ န အာဟရန္တိ. သုဒ္ဓဝေဒိကာနမ္ပိ ဝစနေ ဝိနယဓရာ ဝိနယမေဝ ဇာနန္တိ, န ဗာဟိရသမယံ. အယံ ပန ကထာ ဗာဟိရသမယေ ပဝတ္တာ, တသ္မာ ဝိနယဓရာနံ အဝိသယောတိ မညန္တာ ဝဒန္တိ.

‘ヴァジラブッディ・ティーカー’では、諸々のガンティパダ（難句釈）に説かれていることのみを取り上げて述べている。これらの言葉は、沙弥が二十歳に満たっていることを証明するだけのものであり、閏月の配分における日や月の調整を証明するものではない。それゆえ、これらを引用してその問題を解決することはできない。しかし、比丘たちは、大勢の集まりにおいて何らかの聖典を引用して語ることができれば立派に見えると考え、このような聖典の文言を引用するのである。しかし、博学多才な賢者たちは、それが（証明すべき）目的を達しないがゆえに、このような引用はしない。純粋な聖典（ヴェーダ）の信奉者の言葉に関しても、律蔵保持者は律のみを知っており、外部の教え（世俗の学問）は知らない。しかし、この議論は外部の教えにおいて行われているものであり、それゆえ“律蔵保持者の預かり知らぬところである”と考えて（賢者たちは）語るのである。

ဝိနယဓရာ ပန ဧကစ္စေ ဝိနယမေဝ ဇာနန္တိ, ဧကစ္စေ သကလံ ပိဋကတ္တယံ ဇာနန္တိ, ဧကစ္စေ သဗာဟိရသမယံ ပိဋကတ္တယံ ဇာနန္တိ, တသ္မာ ကထေတုံ သမတ္ထဘာဝေါယေဝ ပမာဏံ. ဝေဒိကာနမ္ပိ ဝစနံ ဝေဒပ္ပကရဏာဂတမေဝ ပမာဏံ. န ယံ ကိဉ္စိ ဟတ္ထဂတဂဏနမတ္တံ, တသ္မာ ယဒါ ပထဝိဿရော ရာဇာ သဒိဝသံ မာသံ အာကဍ္ဎိတုကာမော ‘‘ဇေဋ္ဌမာသကာဠပက္ခဥပေါသထံ ပန္နရသိယံ ကရောန္တူ’’တိ ယာစိဿတိ, တဒါ ‘‘သကိံ ပက္ခဿ စာတုဒ္ဒသေ ဝါ ပန္နရသေ ဝါ’’တိ ဝစနတော ပန္နရသိယံ ဥပေါသထကရဏေ ဒေါသော နတ္ထိ, ယဒါ သုဒ္ဓမာသမေဝ အာကဍ္ဎိတုကာမော ‘‘စာတုဒ္ဒသိယံ ကရောန္တူ’’တိ ယာစိဿတိ, ဧဝံ သတိ ပကတိယာပိ ဇေဋ္ဌမာသကာဠပက္ခုပေါသထော စာတုဒ္ဒသောယေဝါတိ ကတွာ ဒေါသော နတ္ထိ, ဥဘယထာပိ ဥပေါသထော [Pg.424] သုကတောယေဝ ဟောတိ, တသ္မာ အနုဝတ္တိတဗ္ဗော. တတော ပရံ ပဌမာသာဠှမာသဿ ဇုဏှပက္ခေပိ ကာဠပက္ခေပိ ဒုတိယာသာဠှမာသဿ ဇုဏှပက္ခေပိ ပန္နရသီဥပေါသထံ ကတွာ ပါဋိပဒဒိဝသေ တိထိယောဂံ ဝါ နက္ခတ္တယောဂံ ဝါ အနောလောကေတွာ ပါတော အရုဏုဂ္ဂမနာနန္တရတော ပဋ္ဌာယ ယာဝ ပုန အရုဏုဂ္ဂမနာ သကလဒိဝသရတ္တိယံ ယထာဇ္ဈာသယံ ဝဿံ ဥပဂစ္ဆန္တော သူပဂတောဝ ဟောတိ, နတ္ထိ ကောစိ ဒေါသောတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ဘဝတွေဝံ, ပါတောဝ ဝဿံ ဥပဂစ္ဆန္တော အတ္ထီတိ? အတ္ထိ. ဝုတ္တဉှေတံ သေနာသနက္ခန္ဓကဝဏ္ဏနာယံ (စူဠဝ. အဋ္ဌ. ၃၁၈) ‘‘သစေ ပါတောဝ ဂါဟိတေ သေနာသနေ အညော ဝိတက္ကစာရိကော ဘိက္ခု အာဂန္တွာ သေနာသနံ ယာစတိ, ‘ဂဟိတံ, ဘန္တေ, သေနာသနံ, ဝဿူပဂတော သံဃော, ရမဏီယော ဝိဟာရော, ရုက္ခမူလာဒီသု ယတ္ထ ဣစ္ဆထ, တတ္ထ ဝသထာ’တိ ဝတ္တဗ္ဗော’’တိ.

しかし、律蔵保持者の中には、律のみを知る者もいれば、三蔵のすべてを知る者もおり、外部の教えを伴う三蔵を知る者もいる。それゆえ、語る能力があることこそが基準である。また、ヴェーダを信奉する者の言葉も、ヴェーダの典籍に伝わるものだけが基準である。単なる手元にある計算（数え方）が基準ではない。それゆえ、地の主である王が（暦の）日や月を調整することを望み、“ジェーッタ月（五月）の黒月の布薩を十五日に行え”と要請したとき、そのときは“半月に一度、十四日か十五日に（行うべし）”という（律の）文言があるため、十五日に布薩を行うことに罪はない。また、純粋に月のみを調整することを望んで“十四日に行え”と要請したとき、その場合は本来の暦でもジェーッタ月の黒月の布薩は十四日であるため、罪はない。どちらにしても、布薩は正しく行われたことになるので、従うべきである。その後、第一アサーラハ月（六月）の白月においても黒月においても、また第二アサーラハ月（七月）の白月においても、十五日の布薩を行い、月明けの日にティティ（太陰暦の日）やナッカッタ（宿星）の結合を考慮せずに、朝の日の出の直後から、再び日の出に至るまでの丸一日と一晩の間、意向に従って安居に入るならば、正しく入ったことになり、何の罪もないと知るべきである。“そうであるとしても、早朝に安居に入るということがあるのか”と問われれば、ある。これについては‘臥坐具犍度釈’において、“もし早朝に臥坐具（住坊）を確保した際、他の遊行する比丘が来て臥坐具を求めたなら、‘尊者よ、臥坐具は確保されました。僧伽は安居に入りました。精舎は快適です。樹下など望む場所に住みなさい’と言うべきである”と説かれているからである。

ဣတိ ဝိနယသင်္ဂဟသံဝဏ္ဏနာဘူတေ ဝိနယာလင်္ကာရေ

以上で、‘ヴィナヤサンガハ’の註釈である‘ヴィナヤーランカーラ’における、

ဝဿူပနာယိကဝိနိစ္ဆယကထာလင်္ကာရော နာမ

‘入安居決択論’という名の章は、

ဆဗ္ဗီသတိမော ပရိစ္ဆေဒေါ.

第二十六節（である）。

ပဌမော ဘာဂေါ နိဋ္ဌိတော.

第一部、完。